jmp0102_說一切有部沙彌戒品疏·摩尼鬘.g2.0f
局米旁大師教言集MP2說一切有部沙彌戒品疏·摩尼鬘 1-2-1a 說一切有部沙彌戒品疏·摩尼鬘 著論序分 ༄༅། །གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་དགེ་ཚུལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་མཆན་འགྲེལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། ། 1-2-1b ༄༅༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། ཡོན་ཏན་གཞིར་གྱུར་སོ་ཐར་གྱི། །ལམ་སྲོལ་འབྱེད་མཁས་ལ་བཏུད་ནས། །དགེ་ཚུལ་བསླབ་ལ་ངེས་ འཇུག་པའི། །མཆན་འགྲེལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་སྤྲོ། །དེ་ལ་འདིར་དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་བྱ་དུས་དང་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་པའི་དགག་བསྒྲུབ་ ཀྱི་རྣམ་བཞག་ལེགས་པར་སྟོན་པའི་ཀཱ་རི་ཀཱ་ལྔ་བཅུ་པ་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ལ། མཚན་གྱི་དོན། འགྱུར་གྱི་ཕྱག །གཞུང་གི་དོན། མཇུག་ གི་དོན་ནོ། །དང་པོ། རྒྱ༷་ག༷ར་སྐ༷ད་དུ༷། ཨ༷རྱ༷་མཱུ༷་ལ༷་ས༷རྦ༷་ཨ༷པྟི༷་བཱ༷་དི༷་ཤྲ༷་མ༷་ཎེ༷་ར༷་ཀཱ་རི༷་ཀཱ། བོ༷ད་སྐ༷ད་དུ༷། ཉོན་མོངས་ལས་རིང་དུ་འཕ༷གས་པ༷་ 1-2-2a ཤེས་བྱ་གཞི༷་ལྔའམ་དུས་གསུམ་པོ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཡོ༷ད་པ༷ར་སྨྲ༷་བ༷འི་བླ་མའི་བྱ་བ་དང་ཁ་ཏོན་སོགས་ལ་བརྩོན་ཞིང་ངལ་བས་དགེ༷་ཚུལ༷་གྱི༷་ཚིག༷་ལེ༷འུ༷ར་བྱས༷་པ༷། གཉིས་པ། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུ་འབྲས་ཕྲ་ཞིབ་སོགས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ལོ་ཙཱ་བས་བཀོད་པའོ། །གསུམ་པ་ལ། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་དང་། བརྩམ་བྱ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དངོས་གཉིས། དང་པོ་ལ་མཆོད་བརྗོད་དང་། དམ་བཅའ་གཉིས། དང་པོ། ངན་འགྲོ་དང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པས་ 1-2-2b མགོ༷ན་པོ༷་དང་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་མཁྱེ༷ན་པ་སྟེ་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ད༷ང་། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས༷་དང་། སློབ་དང་མི་སློབ་བཅས་འཕ༷གས་པའི༷་ཚོག༷ས་ནི་མང་པོ་ལ༷་ཕྱག༷་འཚལ༷་ཏེ༷། ཞེས་མཆོད་པར་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པ། དགེ༷་ཚུལ༷་གྱི༷་ནི༷་ཆོ༷་ག༷་སྤང་བླང་གི་བྱ་བ་རྣམ༷ས། ལུང་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས་བཏུས་ཏེ་མདོ༷་ཙམ༷་ལུང་གི་དོན་བཞིན་ངེ༷ས་པ༷ར་བཤ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་ཞེས་དམ་བཅའ་བའོ། ། 所著論典正文 གཉིས་པ་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བསླབ་པ་བསྲུང་དགོས་པར་གདམས་པ་དང་། ཅི་ལྟར་བསྲུང་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། 教授出家需守戒 དང་པོ། ཤཱ༷ཀྱ༷་ཞེས་རིགས་དང་། མུ་སྟེགས་དང་ཉོན་མོངས་དང་ཕས་རྒོལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སེ༷ངྒེ༷འི་གསུངས་པ་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བསྟ༷ན་པ༷་བདེན་བཞི་དང་ལས་འབྲས་སོགས་ལ༷་དང་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ད༷ད་པ༷ས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ཏེ་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ༷་ཏུ༷་བྱུང༷་ནས༷་ནི༷་ཞེས་འདིས་རབ་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་བསྟན་ཏེ། དད་པས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཞེས་བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་དང་། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་ 1-2-3a བྲེགས་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ཏེ་ཞེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་ཚོགས་དང་། ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད
【現代漢語翻譯】 一切有部沙彌戒品疏·摩尼鬘 論著序分 ༄༅། །一切有部沙彌戒品疏·摩尼鬘 ༄༅༅། །嗡 斯瓦斯諦！ 于功德之本，解脫之基， 開闢道路之智者前敬禮。 為使沙彌入于正道， 撰寫此摩尼寶鬘釋。 於此，為善示沙彌之學處，依時與事之應舍應取之規範，將解說此五十頌。分四部分：名稱之義、譯文之禮敬、正文之義、結尾之義。 首先，于印度語（梵文）：Arya-mula-sarva-apti-vada-shramane-ra-karika。 于藏語：ཉོན་མོངས་ལས་རིང་དུ་འཕ༷གས་པ༷་（遠離煩惱的）ཤེས་བྱ་གཞི༷་ལྔའམ་དུས་གསུམ་པོ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཡོ༷ད་པ༷ར་སྨྲ༷་བ༷འི་（知之根本五種或三時一切存在之說）བླ་མའི་བྱ་བ་དང་ཁ་ཏོན་སོགས་ལ་བརྩོན་ཞིང་ངལ་བས་དགེ༷་ཚུལ༷་གྱི༷་ཚིག༷་ལེ༷འུ༷ར་བྱས༷་པ༷་（勤于上師之事業及誦讀等，精進之沙彌戒品）。 其次，于調伏相應，于因果細微等一切了知之佛陀前敬禮！此為譯者所作。 第三，分二：入于論著之支分，及所著論著之自性。 初者，分二：供養讚頌與立誓。 初者，救護于惡趣及輪迴之苦難， མགོ༷ན་པོ༷་（怙主）與ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་མཁྱེ༷ན་པ་（如所有及盡所有之智）即二種利益圓滿之佛陀，及經（聖教）與證法，與有學及無學之僧眾前敬禮！此為供養讚頌。 其次，沙彌之應舍應取之行，從如海之經藏中攝集，略說如經之義，此為立誓。 所著論典正文 其次，分二：教誡出家需守戒，及廣說如何守護之方式。 教授出家需守戒 釋迦（Śākya，釋迦，能仁）族，及能勝伏外道、煩惱及論敵之獅子（Senge，སེ༷ངྒེ༷，獅子）所說之經教，於四諦及業果等生起勝解信，剃除鬚髮，身著袈裟，從家出家，此示現出家之四種圓滿：以勝解信為意樂圓滿，剃除鬚髮，身著袈裟為戒律圓滿，從家出家
【English Translation】 Mūlasarvāstivāda Śrāmaṇera Vinaya Commentary · The Jewel Garland Preface to the Treatise ༄༅། །Mūlasarvāstivāda Śrāmaṇera Vinaya Commentary · The Jewel Garland ༄༅༅། །Oṃ Svasti! To the wise who opens the path Of the basis of qualities, the foundation of individual liberation, I pay homage. To introduce novices to the precepts, I will compose this Jewel Garland commentary. Here, to clearly show the practices of a novice, the distinctions of what to abandon and adopt in relation to time and objects, I will explain these fifty verses. There are four parts: the meaning of the title, the homage in the translation, the meaning of the text, and the meaning of the conclusion. First, in Indian language (Sanskrit): Arya-mula-sarva-apti-vada-shramane-ra-karika. In Tibetan: ཉོན་མོངས་ལས་རིང་དུ་འཕ༷གས་པ༷་ (far from afflictions) ཤེས་བྱ་གཞི༷་ལྔའམ་དུས་གསུམ་པོ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཡོ༷ད་པ༷ར་སྨྲ༷་བ༷འི་ (those who say that the five bases of knowledge or all three times exist) བླ་མའི་བྱ་བ་དང་ཁ་ཏོན་སོགས་ལ་བརྩོན་ཞིང་ངལ་བས་དགེ༷་ཚུལ༷་གྱི༷་ཚིག༷་ལེ༷འུ༷ར་བྱས༷་པ༷་ (verses on the precepts of a novice who diligently engages in the activities of the guru and recitations, etc.). Second, I pay homage to the Buddha, who knows all the subtle details of cause and effect in accordance with the Vinaya! This was done by the translator. Third, there are two parts: the preliminary parts of engaging in the composition of the treatise, and the actual nature of the treatise to be composed. The first has two parts: offering praise and making a pledge. First, protecting from the suffering of bad migrations and samsara, མགོ༷ན་པོ༷་ (Protector) and ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་མཁྱེ༷ན་པ་ (knowing all that exists and how it exists), that is, the Buddha who has perfected the two benefits, and the Dharma of scripture and realization, and the Sangha of noble ones, including those in training and those beyond training, I pay homage! This is the offering of praise. Second, the actions of abandoning and adopting of a novice, collected from the ocean-like scriptures, I will briefly explain according to the meaning of the scriptures, this is the pledge. Main Text of the Treatise Second, there are two parts: advising that those who have gone forth must keep the precepts, and explaining in detail how to keep them. Teaching that those who have gone forth must keep the precepts The Śākya (Śākya, the Able One) clan, and the teachings of the lion (Senge, སེ༷ངྒེ༷, Lion) who subdues the heretics, afflictions, and opponents, having faith in the four truths and karma, etc., shaving their hair and beards, wearing saffron robes, going forth from home to homelessness, this shows the four perfections of going forth: having faith is the perfection of intention, shaving hair and beards, wearing saffron robes is the perfection of discipline, going forth from home to homelessness
་པར་ཞེས་གནས་ཕུན་ཚོགས་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་ཞེས་པ་ལས་ཕུན་ཚོགས་སུ་བསྟན་ཏོ། །སྒྲུབ་པ་ཕུན་ཚོགས་ནི། ཕས་ཕམ་བཞི་རང་བཞིན་དང་། ཆང་སོགས་དྲུག་བཅས་པ་སྟེ། བཅས་རང་གི་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་གུས་རྟག་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བརྟན༷་པ༷ས་དྲན་ཤེས་དང་ལྡན་པས་ར༷བ་ཏུ་བསྒྲིམ༷ས་ཏེ༷་ཉེས་པ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བར་བསྲུང་བའོ། །དེ་ཡང་ཤིང་སྡོང་མི་ཉམས་པར་སྲུང་ན། ར་བ་ཤིང་ཐག་གིས་ཕྱི་ནས་བསྐོར་བ་ལྟར། ཕམ་པ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་ན། ར་བ་དང་ཤིང་ཐགས་ལྟ་བུའི་བསླབ་པ་ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་མ་ཞིག་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟན་པར་སྲུང་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་བད༷ག་གི༷་ལུས༷་ལ་འགལ་སྤོང་མཐུན་སྒྲུབ་བྱེད་པ་བཞི༷ན་བསླ༷བ་པ༷་བསྲུང༷་བར་བྱའོ། ། 廣說如何守戒 གཉིས་པ་ལ། སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་བྱ་བ། ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཅི་ལྟར་བྱ་བ། རྒྱུན་དུ་བསླབ་པའི་གནས་བཤད་པ། ཕྱི་དྲོ་ཕན་ཆད་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། ། 午前所作 དང་པོ། མཚན་གཅིག་ལ་ཐུན་ལྔར་བགོས་པས་ནམ༷་གྱི༷་ཆ༷་སྨད༷་ཐོ་རངས་མལ༷་ནས༷་ 1-2-3b ལ༷ངས་ལ་ནམ༷་ལ༷ངས་པའི་བ༷ར་དུ༷་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ཁ༷་ཏོན༷་བྱས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་བྱ༷འོ། །སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཆུ་དང་སོ་ཤིང་གིས། གདོ༷ང་གི་དྲི་མ་ད༷ང་སོ༷་ཡི༷་དྲི༷་མ་བཀྲུས༷་ནས༷། སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པས་རྫོག༷ས་པ། མ་རིག་པའི་གཉིད་ལས་སངས་ཤིང་། ཤེས་བྱ་ལ་བློ་རྒྱས་པའི་སང༷ས་རྒྱས༷་ལ༷་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས༷་པས་ཕྱག༷་འཚ༷ལ་ཏེ་ཆོས་སྤྱོད་གཞན་ཡང་བྱའོ། །མཁན་པོའམ་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཏེ་བླ༷་མ༷་གན༷ས་པའམ་བཞུགས་པའི༷་སྒོ༷་གླེག༷ས་ལ༷། ལ༷ག་པ༷ས་ད༷ལ་བུའི་ཚུལ་གྱིས༷་བརྡུང༷་བ༷ར་བྱས་ཏེ་སྒོ་ཕྱེ་བར་བྱ༷འོ། །ནང༷་དུ་ཞུག༷ས་ཏེ་གུས༷་པ༷ས་བླ༷་མ༷་ལ༷་ཕྱག་བྱ་ཞིང་། ས་སོགས་འབྱུང་ཁ༷མས་མ་འཁྲུགས་པས་བདེ༷་བའམ་འཁྲུགས་པས་མི༷་བདེ༷་བ་དང་། མཚན་མོ་བདེ་བར་མནལ་ལམ་མ་མནལ། དགོངས་པ་ལ་བར་ཆད་དུ་གྱུར་ཏམ་མ་གྱུར་ལ༷་སོ༷གས་པ་དྲི༷་བའམ་ཞུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་ཞིང་བསྐོར་བ་དང་། བཤང་གཅི་ཆེ་ཆུང་འདོར་བ་མ་གཏོགས་སྔ་དྲོའི་བྱ་བ་གང་བྱ་བར་འོས་པ་འདི༷་དག༷་བྱ༷འམ་ཞེས༷་དྲི༷ས་ན༷ས་ནི༷། དེ་ལྟར་གྱིས་གསུངས་ན། མཆོད་ 1-2-4a པའི་སྟེགས་སམ་དཀྱིལ་འཁོ༷ར་དང་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་ལ༷་སོ༷གས་མཆོད་པ་རྣམ༷་པར་བྱ༷་བ༷འི་ཕྱིར༷་བརྩོན་ཏེ་ལེགས་པར་བྱའོ། །ཆུ་ཚགས་སམ་ཉ༷་ཕྱིས༷་དང་དུང་ཕོར་ལ༷་སོག༷ས་པ་གསལ་བའི་སྣོད་དུ་ཆུ༷་བརྟག༷ས་པར་བྱ་སྟེ༷། དེ་ཡང་དང་པོ་སྟེང༷་ད༷ང་དེ་ནས་བ༷ར་དང་དེ་ནས་གཏིང༷་རྣམས་རི༷མ་པ་བཞི༷ན་ནོ༷། །གལ་ཏེ་ཉ༷་ཕྱིས༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་དེ་དག་མེ༷ད་ན༷་ཡ༷ང་། ཁྱོར༷་བ༷་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ
【現代漢語翻譯】 廣說如何守戒：即安住圓滿，出家即是安住圓滿。修持圓滿：斷除四根本罪，以及包括飲酒在內的六種過失。以恭敬和恒常之心，以身語意三門堅定地守護所受的戒律，直至生命終結，以正念和覺知，精進守護，不令細微的過失產生。如同爲了保護樹木不被損壞，用柵欄和繩索從外部環繞一樣，爲了不犯根本罪，如果像柵欄和繩索一樣的細微戒律不被破壞，就能穩固地守護戒律。如同對自己的身體進行違背則捨棄，順應則接納一樣，守護戒律也應如此。 第二部分：分為幾個方面：上午應該做什麼；用齋之後應該做什麼；持續不斷地講述學處；下午及以後應該做什麼；通過闡述這些行為的果報來總結。 第一部分：將一夜分為五段，在黎明時分從睡眠中醒來，在破曉之前唸誦經文等，並將功德迴向給一切眾生。用不含生物的水和牙木清潔面部和牙齒的污垢。向圓滿證悟、從無明睡眠中覺醒、智慧廣大的佛陀，以身語意三門恭敬頂禮，並進行其他佛事。然後，以輕柔的方式敲擊導師或寺院住持（上師）居住的房門，打開房門。進入后，恭敬地向上師頂禮，詢問上師身體是否安康，夜晚是否安眠，是否做夢，以及修行是否遇到障礙等等。然後，向佛塔頂禮和繞塔。除了大小便之外，詢問上午應該做什麼，如果得到允許，爲了供奉供品、壇城、鮮花和香等，精進地做好準備。用濾水器或濾水布和水碗等乾淨的容器過濾水。過濾時，先過濾上面的水，然後是中間的水，最後是下面的水。如果沒有濾水器等，也可以用手捧水過濾。
【English Translation】 Extensive Explanation of How to Uphold Discipline: 'Being in a place' means being complete in location, and 'ordination' is shown as being complete in virtue. Accomplishment of practice: Abandoning the four defeats by their very nature, and the six including alcohol. With reverence and constancy, the three doors of body, speech, and mind are firmly maintained, and with mindfulness and awareness, diligently guarding against even the slightest faults arising. Just as protecting a tree from damage involves encircling it with a fence and ropes, preventing fundamental transgressions requires maintaining the minor precepts like fences and ropes to ensure the stability of moral discipline. Just as one avoids what is contrary and embraces what is conducive to one's own body, so too should one guard the precepts. The Second Part: Divided into several aspects: What to do in the morning; what to do after the meal; continuously explaining the places of learning; what to do in the afternoon and thereafter; concluding by stating the fruits of these actions. The First Part: Dividing the night into five parts, waking from sleep at dawn, reciting sutras and so forth before daybreak, and dedicating the merit to all sentient beings. With water free of living creatures and a toothbrush, cleanse the dirt from the face and teeth. To the Buddha who has perfected abandonment and realization, awakened from the sleep of ignorance, and whose wisdom is vast, pay homage with body, speech, and mind, and perform other Dharma practices. Then, knock on the door of the abbot or the resident teacher (Lama) with a gentle gesture, and open the door. Upon entering, respectfully prostrate to the Lama, and inquire whether the elements of earth and so on are in harmony, whether they are comfortable or uncomfortable, whether they slept well at night or not, whether they had dreams, and whether there were any interruptions to their contemplation. Then, prostrate to the stupa and circumambulate it. Except for urinating and defecating, ask what is appropriate to do in the morning, and if permitted, diligently prepare for offerings such as offering platforms, mandalas, flowers, and incense. Water should be examined in a clear vessel such as a water strainer or a water bowl. First the top, then the middle, and then the bottom should be examined in order. If those such as water strainers are not available, it can be examined in the palms of the hands.
འ༷མ་ཤིང་སོགས་ཀྱི་འདབ༷་མ༷ས་བུམ༷་པ༷་དག༷ངས་ཏེ་གང་བར་བརྟགས། དེ་ཡང་ཆུ༷་ཡི༷་སྐྱེ༷་བོ༷་སེམས་ཅན་ཆེ༷་ཆུང༷་མིག་ལ་སྣང་བ་ཚགས་ལ་ཟིན་པ་རྣམ༷ས། ཡུན༷་རིང་ན་མིག་སྦྲིད་ནས་མི་རྟོགས་པ་དང་། ཡུན་མི༷་རི༷ང་བར་འོལ་སྤྱི༷་ཙམ་གྱིས་མི་རྟོགས་པས། ཡུན་རིང་ཐུང་འཚམས་པར་མིག་གསལ་བས་ཡང་ཡང་ན༷ན་ཏན༷་གྱིས་བརྟག༷ས་ཏེ་སྲོག་ཆགས་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །སྙིང༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་གྱིས༷་ཞོའི་ཁ་ཆུ་སོགས་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཁུ༷་བ༷་རྣ༷མས་ལ་སྔར་མེད་ཀྱང་སྦྲང་བུ་སོགས་གློ་བུར་དུ་འོང་སྲིད་པས་སྲོག་ཆགས་ཡོད་མེད་ར༷བ་ཏུ༷་བརྟག༷ས་ཏེ་མེད་ན་སྤྱད༷་པ༷ར་བྱའོ༷། །གལ་ཏེ་སྲོག༷་ཆག༷ས་ཡོ༷ད་ན༷་ཆུ་ཚགས་ལྔ་སོགས་གང་རུང་གིས་མི་འཆི་བར་ 1-2-4b ལེ༷གས་པ༷ར་བཙག༷་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་སྲོག༷་ཆག༷ས་རྣམ༷ས་ལ༷་གནོ༷ད་པར་མི༷་བྱ༷་སྟེ་མི་གནོད་པར་བྱ་དགོས་ལ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཅི་ཙམ་གྱི་གྲངས་ལ་གནོད་ཅིང་ཤི་ན་དེ་ཙམ་གྱི་གྲངས་ཀྱིས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཆུ་སྣོད་སོགས་ཁ་མི་དགབ་པ་དང་། ཆུ་ལ་གནས་པ་རྣམས་སྐམ་ལ་བཏོན་པ་དང་། སྐམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཆུར་འདེབས་པ་སོགས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་འཚེ་སྤང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ཆུ་བརྟགས་པ་དེ་ཡང་། དེ་རིང་ལྟ་བུའི་ནངས་པར་བརྟགས་ན་ཕྱི་ཉིན་གྱི་ནངས་པར་བར་སྤྱད་རུང་ལ། བདག་གིས་མ་བརྟག་ཀྱང་སྤྱད་དུ་རུང་བའི་ཆུ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་འདོམ་གང་དུ་བརྟགས་པའི་ཆུ། ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པ། དགེ་སློང་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་ཆུ། དགེ་འདུན་གྱི་ཆུ་དང་། ཡིད་ཆེས་པའི་ཆུའོ། །དེ་དག་རིམ་པར། དང་པོ་ལྟེང་ཀ་མཚེའུ་ལ་སོགས་པའི་དབུས་སུ་པུས་མོ་ནུབ་ཙམ་སོང་ལ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་མེད་བརྟགས་ཏེ་མེད་ན་འདོམ་གང་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་སྤྱད་རུང་བ་དང་། ཁྲོན་པ་སོགས་སྣོད་དུ་བརྟགས་ནས་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། དགེ་སློང་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱིས་བརྟགས་ 1-2-5a ཤིང་བླངས་པ་དང་། དགེ་འདུན་སྤྱིའི་ཆུ་བཙགས་ཏེ་བཞག་པ་དང་། ལྔ་པ་རི་གཟར་རམ། བྲག་ཁའམ། ས་འོག་ནས་རྡོལ་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ། །སྐམ་གནས་ལའང་། རྩ༷་འདིང་རྒྱུ་ད༷ང་ཁང་པ་སོགས་བཀྲུ་བའི་ལྕི༷་བ༷་དང་། བུད་ཤི༷ང་དང་ས་ལ༷་སོག༷ས་པ་མདོར་ན་རང་ལ་དགོ༷ས་པ༷་ཡི་དངོས་པོ་ག༷ང་ད༷ང་ག༷ང་ཡ༷ང་རུང༷་སྟེ་དངོས་པོ་དེ༷་དག༷་ལེན་པ་ན་སྲོག༷་ཆག༷ས་མེ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་སྤོང་བའི་སྡོམ༷་པ་དང་ལྡན་པ༷ས་སྲོག༷་ཆག༷ས་བས༷ད་པ༷་བསྲུང༷་དགོས་ཏེ། དེས་ན་མར་མེའི་འོད་ཁང་བྱ་བ་སོགས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །མཁན་པོ་སོགས་ནང་པར་ཁ་གདོང་བཀྲུ་བའི་གནས་སུ། སྟན༷་འདིང་བ་དང་། བཀྲུ་བའི་ཆུ༷་དང་།ས༷་ད༷ང་སོ༷་ཤིང༷་ཞེས་པས། བཀྲུ་བའི་སོ་ཤིང་དང་། བཤང་གཅི་བྱེད་པའི་གནས་སུ་ས་དང་འདབ་མ་སོགས་བྱ་བ་ད༷ང་། རྒྱ
【現代漢語翻譯】 用樹葉等物將水壺裝滿，仔細觀察。觀察水中大小生物，用眼睛仔細辨認。時間久了，眼睛會疲勞而看不清；時間短了，只能粗略地看清。因此，要用明亮的眼睛，以適當的時間間隔反覆仔細觀察，確信沒有生物后才能放心使用。 慈悲之人對於粥、湯等食物，即使之前沒有，也可能會突然出現蚊蟲等，因此要仔細觀察是否有生物，如果沒有才能食用。如果確實有生物，要用五層濾水器等工具仔細過濾，確保生物不會因此死亡。在這個過程中，不能傷害任何生物，必須避免傷害。如果傷害或殺死了任何數量的生物，就會犯下相應數量的罪過。 因此，不要讓水容器敞開，不要將水生生物放到陸地上，也不要將陸生生物放到水中，必須避免傷害眾生。關於觀察水的方法：如果在今天早上觀察過，那麼到明天早上之前都可以使用。有五種水，即使自己沒有觀察過也可以使用：在周圍一尋（度量單位）範圍內觀察過的水；井水等；有功德的僧人觀察過的水；僧團的水；以及可以信任的水。這些水依次是：第一種，到池塘等水域的中央，沒過膝蓋，觀察是否有生物，如果沒有，那麼周圍一尋範圍內的水就可以使用；第二種，在井等容器中觀察過，確信沒有生物；第三種，有功德的僧人觀察並取用的水；第四種，僧團過濾后存放的水；第五種，從陡峭的山崖、巖石縫隙或地下涌出的水。 對於陸地上的事物：清洗樹根、房屋等使用的污水，以及木柴、泥土等，總之，任何自己需要的物品，在取用時都必須確保沒有生物。要以具備約束自身身、語、意三業過失的戒律，守護不殺生。因此，要努力保護燈光等。僧侶等在早上洗臉的地方，要鋪設墊子，準備洗臉的水、泥土和牙木。在大小便的地方，要準備泥土和樹葉等。
【English Translation】 Fill the water pot with leaves and other things, and observe carefully. Observe the large and small creatures in the water, and carefully identify them with your eyes. After a long time, the eyes will be tired and unable to see clearly; after a short time, you can only see roughly. Therefore, use bright eyes and observe repeatedly and carefully at appropriate intervals, and only use it with confidence after confirming that there are no creatures. A compassionate person should carefully observe whether there are creatures in food such as porridge and soup, even if there were none before, as mosquitoes and other insects may suddenly appear. If there are no creatures, then it can be eaten. If there are creatures, filter them carefully with a five-layer water filter or other tools to ensure that the creatures do not die as a result. In this process, no harm should be done to any living being, and harm must be avoided. If any number of creatures are harmed or killed, a corresponding number of sins will be committed. Therefore, do not leave water containers open, do not put aquatic creatures on land, and do not put terrestrial creatures in water, and harm to sentient beings must be avoided. Regarding the method of observing water: if it has been observed in the morning of today, it can be used until the morning of the next day. There are five types of water that can be used even if you have not observed them yourself: water that has been observed within a fathom (unit of measurement) around; well water, etc.; water that has been observed by a virtuous monk; water of the Sangha; and water that can be trusted. These waters are in order: first, go to the center of a pond or other body of water, go over the knees, observe whether there are creatures, and if not, then the water within a fathom around can be used; second, observe in a well or other container and be sure that there are no creatures; third, water that has been observed and taken by a virtuous monk; fourth, water that has been filtered and stored by the Sangha; fifth, water that springs from steep cliffs, rock crevices, or underground. For things on land: the sewage used to wash roots, houses, etc., as well as firewood, soil, etc., in short, any item that you need, you must ensure that there are no creatures when you take it. You must protect the precept of not killing, with the discipline of restraining the faults of your own body, speech, and mind. Therefore, you must strive to protect lights, etc. In the place where monks and others wash their faces in the morning, mats should be laid, and water, soil, and toothpicks should be prepared for washing. In the place for urinating and defecating, soil and leaves, etc., should be prepared.
་གར་གྱི་བ་ལང་གཞོན་ནུའི་ལྕི་བ་དང་ས་བསྲེས་ཏེ་རིལ་བུར་བྱས་ནས་དེས་བཀྲུ་བའམ། ཡང་ན་བུལ་ཏོག་དང་སུག་པ་སོགས་ཀྱིས་འད༷ག་པ༷འི་ཆལ༷་ཡ༷ང་སྟ༷་གོན་བྱ༷་ཞིང་། བླ་མའི་ལྷུང༷་བཟེ༷ད་བཀྲུ༷་བ་དང་། གོས་བཀྲུ་ཞིང་ 1-2-5b གནས་བྱི་དོར་བྱེད་པ་ལ༷་སོག༷ས་པ༷་ད༷ང་མདོར་ན་བླ༷་མ༷འི་དགོ༷ས་པ༷་ལས་སུ་བྱ་བ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་སྒྲུབ་པར་བྱའོ༷། །བླ་མའི་དགོས་པ་བྱས་པ་དེ༷་ན༷ས་སྔ་དྲོ་བཟའ་བཏུང་གི་དུས༷་རི༷ག་པའམ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་མཁན་པོའམ་བླ་མ་ལ་ཕྱག༷་བྱས༷་ཏེ༷། སྔ་མ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས༷་པ༷ས་ལག་ཐལ༷་མོ་སྦྱར༷་ནས༷་འཚལ༷་མ༷འམ་ཟས་ཟའམ་འཚ༷ལ་ཞེ༷ས་བླ༷་མ༷་ལ༷་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའམ་བརྟུ༷ལ་ཞུག༷ས་ཅ༷ན་གྱིས༷་དེ༷་ལྟར༷་ཞུ༷་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞུས་ནས་སྦྱོར་བ་ཕུན་ཚོགས། ཁ༷་དང་ལ༷ག་པ༷་དང་ལྷུང་བཟེད་དག་པར་བཀྲུས༷་ན༷ས། མིག་གཡས་གཡོན་དུ་མི་ལྟ་ཞིང་། ཁམ་ཧ་ཅང་མི་ཆེ་མི་ཆུང་བ་སོགས་སྤྱོད་པ་ཚུལ༷་བཞི༷ན་ཏུ༷་བྱས་ཏེ། དེ༷་ནས༷་ཟས་ཁམ་བཅད་དེ་གཏམ་མི༷་སྨྲ༷་བར་མང་ཉུང་རན་པའམ་ཚོད༷་ཟིན་པའམ་རི༷ག་པ༷ར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བསམ་པ་སྟོབས་ཆེ་བ་དང་གཟུགས་མཛེས་པའི་ཕྱིར་ཟ་ན་མི་དགེར་འགྱུར་ལ། ཟས་མ་ཟོས་ན་ཉམ་ཆུང་བས་དགེ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པས་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བཟོད་པའི་དོན་དུ་ཟ་ན་དགེ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་གཉིས་ཀ་མིན་ན་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འགྱུར་བས་བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས། བྲུ་བའམ་བཀྲེ༷ས་པ༷འི་ན༷ད་དང་། ལུས་རྟེན་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་མི་ནུས་པ་ལ༷ས་བཟློག༷་པ༷འི་ཕྱིར༷ 1-2-6a བཟ༷འོ༷་སྙམ༷་པ༷འི་སེ༷མས་ཀྱིས༷་བཟ༷འ་བཅའ་གཉིས་པོ་དེ་ལྟར་ཟོས༷་ཤིང༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་བཏུང་བ་འཐུང༷་བ༷་ད༷ང་། བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དུ་རུང༷་བ༷འི་ཆུ༷་ནི༷། ཟོས་འཐུང་། དེ༷འི་འོ༷ག་ཏུ༷་ཆུ་གཙང་གིས་ཁ་ལག་བཀྲུ་ཞིང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་བཀྲུའོ། །སྦྱིན་བདག་གི་བསྔོ་བ་ངན་པ་བཟློག་པ་དང་། སྦྱིན༷་པ༷་ཡི་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་སྤེལ༷་བར་བྱ༷་བའི༷་ཕྱིར༷། སྦྱིན༷་པ༷འི་ཚིག༷ས་བཅ༷ད་གཅིག་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང་། ཉེ་དགའ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་གཅིག་སྟེ་གཉི༷ས་ཤིག༷་བརྗོ༷ད་པར་བྱའོ། ། 食畢所作之事 གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་སྒོམ་པ་སོགས་ཀྱི་མན༷་ངག༷་ཡོ༷ད་ན༷། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་སྡུག་པ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་བྱམས་པ་དང་། གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོར་རྟེན་འབྲེལ་དང་། རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོ་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་བསྒོམ་པའི་བས༷མ་ག༷ཏན་བྱ༷་བ་དང་། མེད་ན་ར༷བ་ཏུ་འབ༷ད་དེ༷་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་གཞུང་བཀླག༷་པ༷ར་བྱ༷་དགོས་སོ། ། 常說學處 གསུམ་པ་རྒྱུན་དུ་བསླབ་པའི་གནས་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་དང་། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ་ནི། རགས་པ་བཅུ་སོགས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ 1-2-6b ཉེས་སྤྱོད་སྤོང་བས
【現代漢語翻譯】 或者將印度小牛的糞便與泥土混合製成丸子，用它來清洗；或者用堿和豆蔻等物來準備粘性洗滌劑，用來清洗上師的缽，清洗衣服，打掃住所等等。總之，要完成上師的所有需求。在上師的需求完成後，要知道早晚的飲食時間，然後向堪布（Khenpo，住持）或上師頂禮。像之前一樣，以身語意三門恭敬合掌，向上師說『請』或『用餐』或『請用』。具有戒律或苦行的修行者應該這樣請求。這樣請求后，準備好豐盛的食物，洗凈手、口和缽。眼睛不要左顧右盼，食物不要太大或太小，等等，要如法行事。然後，切下一口食物，不要說話，適量或有節制地食用。如果爲了增強力量和美麗而吃，那是不善的；如果不吃，身體虛弱，無法行善，所以爲了能夠行善而吃，那就是善的；如果兩者都不是，那就是無記。因此，要以圓滿的意樂，爲了避免飢餓的疾病，避免身體衰弱，避免無法行善，而吃。以這樣的心態來食用食物和飲料。對於可以檢查和分析的水，要飲用。吃喝之後，用乾淨的水洗手和口，也要洗缽。爲了避免施主（sbyin bdag，檀越）的惡愿，爲了真正增長施主的廣大福德，要念誦一句施主的偈頌，以及爲了龍王（klu'i rgyal po，Nagaraja）喜和近喜（nye dga'，Upānanda）等而唸誦一句，總共兩句。 食畢所作之事 第二，如果有什麼禪修的咒語，就修習對治貪慾的不凈觀，對治嗔恨的慈愛觀，對治愚癡的緣起觀，對治分別唸的出入息觀。如果沒有，就要努力閱讀三藏的經文。 常說學處 第三，關於常說的學處，分為總說和廣說兩部分。首先是總說：戒除粗大的十不善等身語意三門的惡行。
【English Translation】 Or mix the dung of a young Indian bull with earth and make it into balls, and use it for washing; or prepare a sticky detergent with alkali and cardamom, etc., and use it for washing the lama's bowl, washing clothes, cleaning the dwelling, and so on. In short, accomplish all the needs of the lama. After fulfilling the lama's needs, know the time for morning and evening meals, and then prostrate to the khenpo (abbot) or lama. As before, with body, speech, and mind in reverence, join the palms of your hands and say 'Please,' or 'Eat,' or 'Please use.' Those who have vows or practice asceticism should request in this way. After requesting in this way, prepare abundant food, and wash your hands, mouth, and bowl cleanly. Do not look left or right, and the food should not be too big or too small, etc., act according to the rules. Then, cut off a mouthful of food, do not speak, and eat moderately or with restraint. If you eat for the sake of increasing strength and beauty, it becomes unwholesome; if you do not eat, your body becomes weak and you cannot do good, so if you eat in order to be able to engage in virtue, it becomes wholesome; if neither of these is the case, it becomes neutral. Therefore, with a complete intention, eat in order to avert the disease of hunger, to prevent the body from weakening, and to prevent the inability to engage in virtue. Eat food and drink beverages with such a mindset. For water that can be examined and analyzed, drink it. After eating and drinking, wash your mouth and hands with clean water, and also wash the bowl. In order to avert the bad wishes of the benefactor (sbyin bdag, dānapati), and in order to truly increase the great merit of the benefactor, recite one verse for the benefactor, and also recite one for the sake of the dragon king (klu'i rgyal po, Nāgarāja) Delight and Near Delight (nye dga', Upānanda), for a total of two verses. Things to do after eating Second, if there is any mantra for meditation, practice the contemplation of ugliness as an antidote to attachment, the contemplation of loving-kindness as an antidote to hatred, the contemplation of dependent origination as an antidote to ignorance, and the contemplation of breathing in and out as an antidote to discursive thoughts. If not, you must strive to read the texts of the three baskets (Tripitaka). Constantly spoken precepts Third, regarding the precepts that are constantly spoken, there are two parts: a summary and a detailed explanation. The first is the summary: Abandon the gross ten non-virtuous actions and other misdeeds of the three doors of body, speech, and mind.
་སྡོམ༷་པ་ད༷ང་། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིའི་བྱ་བ་དེའི་ཆོ༷་ག༷་དང་། དེ་ལ་དང་པོར་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་པས་མཁ༷ས་དགོས་པ༷་ད༷ང་། མཁས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བླང་དོར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་སོགས་སྒྲུབ༷་པ༷་ད༷ག་ལ༷་རབ་ཏུ་བརྩོན༷་པས་འབད་པ༷ར་བྱ༷་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཕས་ཕམ་གྱི་གནས་བསྟན་པ་དང་། དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསླབ་པ་ཕྲ་མོའི་གནས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕམ་པ་དང་། མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པ་དང་། མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕམ་པ་དང་། རྫུན་གྱི་ཕམ་པ་བཞི། དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། དེའི་ཆར་གཏོགས་གཉིས། དང་པོ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། ངག་གི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་བཅད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཡུལ་བྲི་ཛིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མི་གཙང་བ་བསྒོམ་པར་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས། དེ་བསྒོམས་པས་ལུས་རྣག་ཅན་འདིས་ཡིད་བྱུང་སྟེ། རང་གིས་དུག་ཟོས་པ་དང་། མཚོན་བསྣུན་པ་དང་། གཡང་ལ་མཆོངས་པ་དང་། འགེགས་པ་སོགས་བྱས་པ་དང་། 1-2-7a དགེ་སློང་ཞིག་གིས་དབྱིག་པ་ཅན་དགེ་སྦྱོང་སྦེད་དམ་སྲུང་པ་ལ། བཞིན་བཟང་ང་སོད་དང་ཆོས་གོས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་ནོ་སྨྲས་པས། དེས་ཀྱང་བསད་ནས་རལ་གྲི་ཆུ་བོ་དགའ་སྐྱེད་ལ་འཁྲུའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཞིག་ཆུ་རྒྱུན་ལ་མ་རེག་ཙམ་དུ་འདུག་ནས། དབྱིག་པ་ཅན་ལ་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྤེལ་ལོ་ཞེས་བསྟོད་པས། དེས་ཆོས་གོས་འདོད་པ་དང་བསོད་ནམས་བྱའོ་སྙམ་ནས། རལ་གྲི་མཆན་དུ་བཅུག་སྟེ་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་འཆག་སའི་བར་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་དགེ་སློང་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་བསད་པ་དང་། དེ་ནས་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཉུང་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་། དེས་དེ་བཞིན་ཞུས་པས་དེ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མས་སྨད་ནས། ལེགས་པ་བཅུ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་བཅས་པ་མཛད་དོ། །བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་སམ་སྡོམ་པ་ལ་མ་ཉམས་མ་ཕུལ་བར་གན༷ས་པའི་སེ༷མས་སྨྱོ་འཁྲུགས་ལ་སོགས་ཀྱིས་མ༷་ཉམ༷ས་པ༷ས་གང་ཆེ༷ད་དུ༷་བས༷མས་ཏེ༷་གནོད་སེམས་ཀྱིས། ལྷས་སྦྱིན་གསོད་པ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་དང་མ༷་ནོ༷ར་བ༷ར། ཡུལ་མི༷འམ་མིར་ཆགས་པ། 1-2-7b རང་ལས་གཞ༷ན་པ། བ༷དག་ག༷མ་བསྐུལ་ཏེ་གཞ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་མཚོན་སོགས་ཀྱིས་བསྣུན་ནས་བས༷ད་དེ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་ན༷་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་རྩ་བ་ནས་ཉམ༷ས་སྟེ་ཕས་ཕམ་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་ལྡན༷་པ༷འ༷མ་ཚུལ༷་ཁྲི༷མས་འཆལ༷་བ་ལ། རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཚུལ་ལྡན་ལ་ཁྱོད་ཤི་ན་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བས་རང་གིས་རང་སོད་ཅེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤི་བ་དང་། ཚུལ་འཆལ་ལ་ཁྱོད་གསོན་ན་སྡིག་པ་འཕེལ་བས་ཤི་ན་དགའ་ཕྱིར་རང་གིས་རང་སོད་ཅེས་དང
་། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ནད༷་ཀྱིས༷་བཏབ༷་པ༷་ལ༷། ཁྱོད་ཅི་ཙམ་འཚོ་བ་དེ་ཙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བས་རང་གིས་རང་སོད་ཅེས་བསྒོ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། གང༷་ཐོས༷་ན་དེ་དག་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་གྱིས་ཉམ༷་ཐག༷་པས་དུབ་སྟེ༷། དེའི་ཚེ་ངེ༷ས་འཆི༷འི་སྟེ་ངེས་པར་འཆི་བའི་ཆོས༷་གཏམ༷་དེ༷་མི༷་བྱ༷་སྟེ་བྱས་ཏེ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤི་ན་ཕམ་པའོ། །སྨན་གྱིས་བསད་པ། ཁྱིམ་བདག་སྟོབས་སྡེའི་བུ། ཕུ་བོ་སྡེ་པ། ནུ་བོ་ཉེ་སྡེ་སྟེ། སྡེ་པ་ཚོང་དུ་སོང་བའི་ཤུལ་དུ་ཁོའི་ཆུང་མ་ལ་ཉེ་སྡེས་བུ་ཆགས་ལ། ཉེ་སྡེ་ཛེ་ཏའི་ཚལ་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཉེ་སྡེའི་གྲོགས་སྨན་པས་བུ་ཆགས་པ་བཤིག་པས། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་ 1-2-8a པར་གྱུར་ནས། ཉེ་སྡེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱས་སམ། བཙུན་པས་དེ་ལྟར་ནི་མ་བགྱིས་ཏེ། རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བགྱིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་མི་བྱེད་པར་བཅས་སོ། །དགེ་སྦྱོང་གིས། སྐྱེས་པ། བུད་མེད། མ་ནིང་། གསོད་སེམས་གྱིས་ཟས་སྐོམ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་དུག་སྦྱར་མ་བླུགས་པ་དང་། འཆི་བར་གྱུར་པའི་སྨན༷་སྦྱིན་པ་དང༷་། ལྷ་ཕོས་སྦྱར་བའི་སྔག༷ས་ད༷ང་། མོས་སྦྱར་བའི་རི༷ག་པ༷་ཡི་མངོན་སྤྱོ༷ད་ད༷ང་། གཡང་ས་དང་། མེ་དང་། གཅན་གཟན་སྡིག་སྦྲུལ་སོགས་འཆི༷་བའི༷་ཕྱོག༷ས་སུ༷་བཏང༷་བ༷འམ་མངག་པ་ད༷ང་། མི༷་གཞ༷ན་ལུས་ངག་གི་ཐབ༷ས་རྣམ༷ས་སྣ༷་ཚོ༷གས་ཀྱིས༷། མདོར་ན། གཞི་བསམ་སྦྱོར་བ། མཐར་ཐུག་ཚང་པས་བས༷ད་ན༷་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ཉམ༷ས་ནས་ཕམ་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །གཉིས་པ། ཆར་གཏོགས་ལ། སྦོམ་པོ་དང་། ཉེས་བྱས་གཉིས། དང་པོ། ཕྱོགས་མཐུན་ནམ་ཆར་གཏོགས་བ་ལང་སོགས་དུད༷་འགྲོ༷འི་རིགས་དང༷་ནི༷། སེ༷མས་ཅན་དམྱལ༷་བ་པ་ཚ་གྲང་དང་ཉི་ཚེ་ཉེ་འཁོར་བ་ད༷ང་། ཡི༷་དྭག༷ས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དང་། འོ༷ན་ཏེ༷་འདོད་གཟུགས་ 1-2-8b ཀྱི་ལྷ༷་ཡ༷ང་རུང༷་། དགེ་སྦྱོང་གིས་གསོད་སེམས་ཀྱིས་བས༷ད་ན་ང༷ན་འགྲོ༷ར་ལྟུང༷་བ༷་ཡི་སྡིག༷་པ༷་སྤོམ༷་པོ༷་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ༷་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྟེན་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ཅ༷ན་གྱིས༷་སེམས་ཅན་གཞན་ཀུན་སློང་བས༷ད་སྙམ༷་ཏེ༷་གསོད་འདོད་དང་ལུས༷་ཀྱིས་རྡོ་སོགས་འཕངས་པ་ད༷ང་། ངག༷་གི༷ས་སོད་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་བཤམ༷ས་པ༷་ལ༷ས། གལ་ཏེ་སྐྱེ༷་བོ༷་དེ་མ་ཤི་བར་གསོ༷ན་པར་གྱུར་ན་ཡ༷ང་། དེ༷་ལ༷་ནི༷། སེམས་དང་ལུས་དང་ངག་གི་ཁ༷་ན༷་མ༷་ཐོ༷་བ་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་འབྱུང་བར་འགྱུར༷་བ་དང་། གསོད་སེམས་མེད་པར་ཁྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་རྡོ༷་དང་དབྱུག༷་པ་ཁུ༷་ཚུར༷་གྱིས་ཡང་ཡང་འཚོག༷ས་པ༷་ད༷ང་། དེ༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་ཐལ་མོ་བསྣུན་ནམ། ལྕག་གིས་གཞུས་སམ། ཚ་བའི་ཚེ་ཚ་བ་དང་། གྲང་བའི་ཚེ་གྲང་བ་ལ་བོར་བ་ལ་སོགས་པ༷འི་གནོ༷ད་པ༷་ད༷ང་། རྟ་དང་བ༷་ལ
【現代漢語翻譯】 同樣，對於被疾病折磨的人，就像勸說他們『你活得越久，痛苦就越多，不如自我了斷』一樣。如果聽到這樣的話，那些被痛苦折磨而疲憊不堪的人，這時不要說『必定會死』之類的話，如果說了，並因此而死去，就是失敗。被藥物殺死的情況：一位名叫斯多布斯德（家庭主，字面意思：力量的集合）的兒子，他的哥哥叫斯德巴（字面意思：軍隊的首領），弟弟叫涅斯德（字面意思：親近的軍隊）。斯德巴去經商后，涅斯德與他的妻子私通懷孕。後來，涅斯德在杰達（Jeta-vana，祇樹給孤獨園）出家。涅斯德的朋友，一位醫生，為她墮胎，這件事傳揚開來。佛陀問涅斯德：『你做了這樣的事嗎？』比丘不應該做這樣的事，即使隨喜也不行。世尊規定，從今以後，如果再做這樣的事，就會犯墮罪，所以不應該做。 比丘以殺害之心，在食物或飲料中下毒，或者給予致死的藥物，或者使用拉波（lha phos，天神）配製的咒語，或者使用莫（mos，女神）配製的明咒，或者將人推入懸崖、火中，或者拋給野獸、毒蛇等會導致死亡的地方，或者指使他人，或者以身語的各種手段。總之，從動機、行為到最終結果，如果殺死了人，就會失去戒律，犯下墮罪。 第二部分，關於附屬的情況。分為粗罪和輕罪兩種。第一種：對於同類的，或者附屬的牛等畜生，或者地獄眾生（包括熱地獄、寒地獄、孤獨地獄和近邊地獄），或者餓鬼道的眾生，甚至欲界和色界的天神，如果比丘以殺害之心殺死了他們，就會墮入惡道，犯下粗罪。 第二種：持有戒律的比丘，如果想要殺死其他眾生，或者有殺害的意圖，或者用身體投擲石頭等，或者用語言說『殺死他』等等，如果那個人沒有死，只是受傷了，那麼就會產生身、語、意三種不悅意。如果沒有殺害之心，只是因為憤怒，用石頭、棍棒、拳頭等反覆擊打其他眾生，或者用手掌拍打，或者用鞭子抽打，或者在熱的時候扔到熱的地方，冷的時候扔到冷的地方等等，造成傷害，或者用馬和牛踐踏。
【English Translation】 Similarly, to someone afflicted by illness, it is like advising them, 'The longer you live, the more you suffer, so you might as well end your own life.' If one hears such things, those who are exhausted by suffering, at that time, one should not say things like 'You will surely die.' If one says it and they die because of it, it is a defeat. A case of being killed by medicine: A son named Stobsde (householder, literally: collection of strength), his older brother was called Sdeba (literally: leader of the army), and the younger brother was called Nyesde (literally: close army). After Sdeba went to trade, Nyesde had an affair with his wife and she became pregnant. Later, Nyesde became a monk in Jeta-vana (祇樹給孤獨園). Nyesde's friend, a doctor, aborted the pregnancy, and this became widely known. The Buddha asked Nyesde, 'Did you do such a thing?' A monk should not do such a thing, not even rejoice in it. The Blessed One stipulated that from now on, if one does such a thing, one will commit a downfall, so it should not be done. A Bhikshu, with the intention to kill, mixes poison in food or drink, or gives medicine that causes death, or uses spells prepared by Lhapo (lha phos, gods), or uses mantras prepared by Mo (mos, goddesses), or throws someone off a cliff, into fire, or throws them to wild animals, poisonous snakes, etc., places that lead to death, or instructs others, or uses various means of body and speech. In short, from the motivation, action to the final result, if one kills a person, one will lose the precepts and commit a downfall. The second part, concerning the ancillary circumstances. It is divided into two types: gross offenses and minor offenses. The first type: For those of the same kind, or ancillary animals such as cows, or hell beings (including hot hells, cold hells, solitary hells, and near-border hells), or beings of the hungry ghost realm, or even gods of the desire realm and form realm, if a Bhikshu kills them with the intention to kill, they will fall into the evil realms and commit a gross offense. The second type: A Bhikshu who holds the precepts, if they want to kill other beings, or have the intention to kill, or throw stones etc. with their body, or say with their speech 'Kill him' etc., if that person does not die but is only injured, then three unpleasant things will arise from body, speech, and mind. If there is no intention to kill, but only because of anger, repeatedly hitting other beings with stones, sticks, fists, etc., or slapping with the palm, or whipping, or throwing them into hot places when it is hot, cold places when it is cold, etc., causing harm, or trampling with horses and cows.
༷ང་སོགས་ལ་ཁལ་འགེལ་བ་དང་བརྡེག་པ་ལ༷་སོ༷གས་པའི་གནོ༷ད་པ་རྣམས་མི༷་བྱའོ༷། །དགེ་སྦྱོང་གིས། རྟ༷་དང་གླང་པོ་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་མི༷་ཞོ༷ན་ནོ༷་ཏེ་ཞོན་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གཉིས་པ་མ་བྱིན་ལེན་པའི་ཕམ་པ་ལ། ཕམ་པ་དངོས་བརྗོད་པ་དང་། ཉེས་བྱས་བསྟན་པ། དེ་དག་གི་གཞི་ལོངས་ 1-2-9a སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་སྔོན་རྫ་མཁན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག །རྒྱལ་པོའི་ཁྱབ་ཀྱི་དགོན་པ་ན་སྤྱིལ་པོ་བྱས་ནས་གནས་པ་དེ་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཕྱིན་ཚེ། ཕྱུགས་རྫི་སོགས་ཀྱིས་སྤྱིལ་པོ་བཤིག་སྟེ་རྩྭ་ཤིང་ཁྱེར་སོང་། དེ་འདྲ་ཡང་བརྩིག་ཡང་བཤིག་དུ་མ་བྱས་མཐར། འདི་ཉོན་མོངས་ཏེ་སྙམ་ནས། རྫ་མའི་སྤྱིལ་པོ་དམར་མཛེས་ཞིག་བྱས་སོ། །དེ་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་རྒྱུ་བས་གཟིགས་ཏེ། འདི་སུའི་ཡིན། ནོར་ཅན་གྱི་ལགས་སོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ང་ལ་འཕྱ་བར་འགྱུར་གྱིས། འདི་ཤིག་ཅིག་གསུངས་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམས་པ་དང་། དེ་ནས་ཡང་ནོར་ཅན་གྱིས་བསམས་པ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ཤིང་སྲུང་གི་དཔོན་དང་། བདག་མཛའ་བས། ཤིང་ཁང་བྱའོ་སྙམ་ནས། ཤིང་སྲུང་ལ་ལྷས་ཤིང་བྱིན་པ་འོན་ཅིག །ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཤིང་སྲུང་དཔོན་གྱིས་ལྷས་ཕུལ་ན་ཅི་བདེར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པས། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ཞིག་རལ་བཅོས་པས་ཤིང་དུ་ 1-2-9b མ་ཞིག་གཤགས་གཏུབ་སྟེ་ཁྱེར་བ་གྲོང་ཁྱེར་བསྲུང་བའི་དཔོན་གྱིས་མཐོང་ནས་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་སྨྲས་སོ། །དེས་ནོར་ཅན་བཀུག་ནས། ཁྱོད་ཤིང་མ་བྱིན་པར་ལེན་རུང་ངམ་སྨྲས་པ་དང་། མི་རུང་ཡང་ལྷས་གནང་ངོ་། །ནམ་གནང་སྔོན་ཡབ་ཀྱིས་ལྷ་ཁྱོད་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་ཚེ། ངའི་ཡུལ་ན། དགེ་སློང་བྲམ་ཟེ་རྩྭ་ཤིང་ཆུ་མ་བྱིན་པར་མི་སྤྱོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཅི་བདེར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྒྲགས་པ་མི་དགོངས་སམ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ལ་བྱའི། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་ནི་མིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ནི་རྒྱལ་པོས་གནང་ཅི་དགོས་ཞེས་གསོལ་པས། རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ནས་མ་བྱིན་ལེན་པའི་དགེ་སློང་བསད་པར་རིགས་ན། ད་ཕན་ཆད་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་སྤྱོས་ནས་བཏང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསན་ནས་དེ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མ་སྨད་དེ་བཅས་པར་མཛད་དོ། །དགེ༷་ཚུལ༷་བད༷ག་ག༷མ་བསྐུ༷ལ་ཏེ་གཞ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་དག་པའི་སེམས་མིན་པར་རྐུ༷་སེམ༷ས་ཀྱིས། ཚུལ་དངོས་སུ་བཙན་ཐབས་མ༷ཐུ་ད༷ང་། ལྐོག་ཏུ་འཇ༷བ་བུ༷་ཡི༷་རྐུ་བ་དང་། གཡོ་སྒྱུ་སོགས་ཀྱིས། འདུ་ཤེས་འཁྲུལ༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷ར་ཡུལ་མི༷་ཡི་འགྲོ་བ་གཞ༷ན་གྱི༷་གན༷ས་ 1-2-10a ནས༷་གསེར་མ
【現代漢語翻譯】 我們不對他人施加負擔或進行毆打等行為。比丘不應騎乘馬、象等動物，不應騎乘它們出行。 第二，關於不予取與的墮罪：分為三個部分：陳述墮罪本身、指出過失行為、以及解釋這些行為的基礎和利用方式。 第一部分：世尊（Bhagavan，具有 благословенный 的含義）住在王舍城（Rajagrha，城市名，意為國王的住所）迦蘭陀竹林（Kalandaka Venuvana，竹林的名字）中。當時，一位名叫財護（Dhana，人名，意為財富的守護者）的比丘，以前是陶工，在王舍城的寺院裡建造了一間小屋。當他去城裡乞食時，牧童等人拆毀了他的小屋，拿走了草木。他多次建造又多次被拆毀，心生煩惱，於是用陶土建造了一間精美的小屋。 當時，世尊以神通觀察到此事，問道：『這是誰的小屋？』回答說：『是財護的小屋。』世尊說：『因為這種行為，外道（Tirthika，指佛教以外的其他宗教或哲學派別）會嘲笑我，拆毀它！』比丘們於是拆毀了它。之後，財護又想：『我和王舍城的護林官關係很好，不如建造一間木屋。』於是他給了護林官一些賄賂，說：『請給我一些木材。』護林官說：『既然你給了我賄賂，就隨意使用吧。』當時，王舍城正在修繕，需要木材。護林官砍伐並搬運了未損壞的木材。守城官看到后，告訴了阿阇世王（Ajatashatru，國王名，意為未生怨）。 阿阇世王召來財護，問道：『你未經允許就拿取木材，可以嗎？』財護回答說：『雖然不可以，但他給了我賄賂。』國王問：『什麼時候給的？』財護說：『以前父王為您加冕時，曾大聲宣告：我的國土上，比丘和婆羅門可以隨意使用未經允許的草木和水。』國王說：『那是指未被佔用的，不包括已被佔用的。』國王問道：『未被佔用的，還需要國王允許嗎？』國王非常生氣，斥責道：『本應處死不予取與的比丘，以後不許再這樣做！』說完便放了他走。 就這樣，佛陀聽說了這件事，多次呵斥他，並制定了戒律。 如果比丘自己或指使他人，以盜心而非清凈心，通過公然的強取、秘密的潛入、欺騙等手段，在沒有錯亂的認知下，從他人的領地盜取黃金……
【English Translation】 We should not impose burdens or inflict beatings, etc., on others. A bhikshu (monk) should not ride horses, elephants, etc., nor should they travel by riding them. Secondly, regarding the parajika (defeat) of taking what is not given: it is divided into three parts: stating the parajika itself, pointing out the offenses, and explaining the basis and modes of utilizing these actions. First part: The Bhagavan (Blessed One) was residing in Rajagrha (Royal City) in the Kalandaka Venuvana (Bamboo Grove). At that time, a bhikshu named Dhanapala (Wealth Protector), who was formerly a potter, built a hut in the monastery of Rajagrha. When he went to the city for alms, cowherds and others demolished his hut and took away the grass and wood. After building and demolishing it many times, he thought, 'This is troublesome,' and built a beautiful hut of clay. At that time, the Bhagavan, with his divine eye, saw this and asked, 'Whose hut is this?' It was answered, 'It is Dhanapala's.' The Bhagavan said, 'Because of this kind of behavior, the tirthikas (non-Buddhists) will mock me, destroy it!' The bhikshus then destroyed it. Then Dhanapala thought, 'I am friendly with the forest warden of Rajagrha, I will build a wooden house.' So he gave the forest warden some bribes, saying, 'Please give me some wood.' The forest warden said, 'Since you have given me bribes, use it as you please.' At that time, Rajagrha was being repaired, and wood was needed. The forest warden cut down and carried away undamaged wood. The city guard saw this and told King Ajatashatru. King Ajatashatru summoned Dhanapala and asked, 'Is it permissible for you to take wood without permission?' Dhanapala replied, 'Although it is not permissible, he gave me bribes.' The king asked, 'When did he give it?' Dhanapala said, 'When my father crowned you king, he proclaimed loudly: In my kingdom, bhikshus and brahmins (priests) may freely use grass, wood, and water without permission.' The king said, 'That refers to what is unowned, not what is already owned.' The king asked, 'Is the king's permission needed for what is unowned?' The king was very angry and scolded, 'A bhikshu who takes what is not given should be killed, do not do that again!' Then he let him go. Thus, the Buddha heard of this matter, scolded him in various ways, and established the precepts. If a bhikshu, either himself or instructing others, with a thieving mind rather than a pure mind, through blatant force, secret intrusion, deception, etc., without confused perception, steals gold from another person's territory...
༷་ཤ༷་ཀ་ལྔ༷་ཙ༷མ་མ༷མ། ཕ་རོལ་པོ་རྒྱུ་བདག་ར༷ང་གི༷་ཡུལ༷་ནས༷་བྱུང༷་བ༷་ག༷ང་ཞིག ཀཱ༷ར་ཥ༷་པ༷་ཎི༷འི་བཞི༷་ཆ༷་ཙམ་འཕྲོག་པའམ་བརྐུས༷་པ་སོགས་ཀྱིས་རིན་ཐང་ཚང་བའི་དངོས་པོ་དེ༷་བརྐུས༷་པ་དང་འཕྲོག་པ་སོགས་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པ་ན་སྡོམ་པའམ་ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་རྩ་བ་ནས་ཞིག༷་སྟེ་ཕམ་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎིའི་བཞི་ཆ་ལ་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་དང་། མ་ཤ་ཀ་གཅིག་ལ་མགྲོན་བུ་བརྒྱད་ཅུའི་ཚད་དེ། རིན་ཐང་གི་ཚད་དེ་ལ་རྒྱ་གར་གྱིས་གཞལ་ན་དངུལ་ཞོ་གཅིག་ཙམ་ཞེས་ཀ་ཤིས་གསུང་། ཁ་ཅིག་གིས་ཞོ་གཅིག་གི་བརྒྱད་ཆ་ལའང་གསུང་། དེ་ཡང་རང་ཡུལ་ནས་རྐུ་དུས་སོགས་ཀྱིས་དུས་དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ཏེ་རིན་ཐང་ཚང་བ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དངོས་གཞི་མ་ཚང་བར་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་སྟན་ལས་ལྡང་བ་སོགས་སྦྱོར༷་བ༷འི་ཚེ༷་ན༷་བཤགས་བྱའི་ཉེས༷་བྱས༷་སོ༷། །གསུམ་པ་ནི། ཡུངས་རྡོག་སོགས་རྡོག༷་གུ༷་དང་། གླ་སྒང་སོགས་རྩ༷་བ༷་དང་། ཨ་རུ་སོགས་འ༷བྲས་བུ༷་དང་། སྐྱེད་ཤི༷ང་ཤི༷ང་སོགས་དང་། སླེ་ཏྲེས་སོགས་སྡོང༷་བུ༷་དང་། ཤིང་སོགས་ཀྱི་ལོ༷་མ༷་དང་། གྲོ་ག་སོགས་ཤུན༷་པ་དང་། ཁྲུས་དང་བཏུང་བ་སོགས་ཀྱིས་ཆུ་དང་། མེ༷་ཏོག༷་གང་ཞིག་ཆུ༷་ལས་ 1-2-10b སྐྱེས༷་པ་དང་ཐང༷་ལས་སྐྱེས༷་པ་བརྐུ་བ་ད༷ང་། ཞིང་གི་མུ་བརྐུ་བ་དང་། ཤགས་ཀྱིས་བརྩད་པའམ། ར་བ་སོགས་བསྐོར་ཏེ་ཞིང་བརྐུ་བ་ད༷ང་། ཐན་པ་ཆེ་ཚེ་གཞན་ཞིང་གི་ཆུ་གཅོད་ཅིང་རང་གི་ཞིང་ལ་འདྲེན་པའམ། ཆར་ཆེ་ཚེ་དེ་ལས་བཟློག་པས། བདག་གི་ལོ༷་ཏོག༷་ལེགས་གཞན་གྱི་ལོ་ཉེས་པར་བྱས་པ་དང་། ཁང་པ་དང་ཚོང་དུས་ལྟ་བུའི་ས༷་གཞི༷་ད༷ང་། གྲུ༷་བརྐུ་བསམས་ཏེ། ཆུ་རྒྱུན་ལས་གྱེན་དང་། ཐུར་དང་། ཐད་ཀར་བརྐུ་བ་དང་། ས་འོག་སྦས་ནས་གྲུ་མི་སྣང་བར་བྱས་པ་ད༷ང་། བུད་ཤིང་སོགས་ཤི༷ང་ད༷ང་། ཤོ༷་ག༷མ་མ་བྱིན་པ་ད༷ང་། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་གྲུ༷་ཡི༷་བཙས༷་སམ་གླ་མ་བྱིན་པ་རྣ༷མས་ད༷ང་། སྲོག༷་ཆག༷ས་རྐ༷ང་པ༷་མེ༷ད་པ༷་སྦྲུལ་སོགས་ད༷ང་། རྐང༷་གཉི༷ས་མི་དང་བྱ་ལྟ་བུ་དང་། རྟ་ནོར་སོགས་རྐང༷་མང་བརྐུ༷་བ༷་ད༷ང་། བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ཅ༷ན་གྱིས༷་གཞན་མི༷་ཡི༷་ནོར༷་དབྱིག༷་གམ་གསེར་དངུལ་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་དངོས་པོ་གང་དང་ག༷ང་ཡ༷ང་རུང༷་སྟེ། རྐུ༷་བ༷འི་སེ༷མས་ཀྱིས༷་དངོས་པོ་ག༷ང་བརྐུ༷ས་ཀྱང༷་རི༷ན་ཐང༷་ཚང༷་ན༷་སྡོམ༷་པ༷་ཞི༷ག་པས་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ། སོགས་སྒྲས། རྒྱ་དང་སྙི་སོགས་ཀྱིས་བཟུང་བ། བདག་དོན་མིན་གྱི་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པ་བྱ་བའི་བསམ་པས་བརྐུ་ནའང་ཕམ་པ། 1-2-11a གཉིས་ཀ་ལ་ཕན་གནོད་མེད་པའི་བསམ་པས་དྲལ་ཞིང་བསྲེགས་ན་སྦོམ་པོ། སྙིང་རྗེས་དྲལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གཉིས་ཀ་ལ་མི་ཕན་པའི་བསམ་པས་བཏང་ན་སྦོམ་པོ། སྙིང་རྗེས་བཏང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རིན་ཐང་མ་ཚང་བ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་སྦོམ་
【現代漢語翻譯】 問：如果比丘從其他地方，從屬於自己的地方偷東西，會發生什麼？ 答：如果偷盜或搶奪價值相當於迦爾沙波拏（Kārṣāpaṇa，古印度貨幣單位）四分之一的財物，或者通過其他方式獲得，並且產生了佔有慾，那麼戒律就會徹底破壞，導致失敗（pārājika，波羅夷）。 迦爾沙波拏的四分之一等於五個摩沙迦（māṣaka，古印度重量單位），一個摩沙迦等於八十個銅幣。如果按照印度的標準來衡量，大約等於一雪（xo，重量單位，約等於1克）白銀，這是喀什（Kashi，印度城市名）的說法。有些人認為等於一雪的八分之一。無論如何，從自己的地方偷盜時，必須考慮到當時的價值。 第二種情況是，在沒有完全滿足條件的情況下，僅僅因為偷盜的想法而離開座位等行為，屬於懺悔罪（duṣkṛta）。 第三種情況是，偷盜芥菜籽等小塊物品，薑黃等根莖，余甘子等果實，幼樹等樹木，籃子等樹幹，樹葉，青稞等穀物的皮，用於沐浴和飲用的水，以及水中或旱地生長的花朵；偷盜田地的邊界，或者通過爭吵或設定柵欄等方式偷盜田地；在乾旱時，切斷其他田地的水源，引到自己的田地裡，或者在雨季反過來做，使得自己的莊稼長勢良好，而別人的莊稼受損；偷盜房屋或市場等土地； 如果想偷船，逆流、順流或直接偷盜；或者將船藏在水下，使其不被發現；偷盜木柴等木材，或者不支付工資；同樣，不支付船的租金或工資；偷盜無足的生物，如蛇等；偷盜兩足生物，如人和鳥類；偷盜馬、牛等眾多足的生物； 如果一個托鉢僧（vṛtulajjuka，一種苦行者）以偷盜的心思偷盜他人的財物，無論是黃金、白銀還是其他任何物品，只要價值足夠，就會破壞戒律，導致失敗。此外，通過武力或欺騙等手段獲取財物，或者爲了損害他人利益而偷盜，也會導致失敗。 如果以既不利益也不損害雙方的想法來劈砍或焚燒，則犯粗罪（sthūlātyaya）。如果出於慈悲心來劈砍，則犯懺悔罪。 如果以不利益雙方的想法來施捨，則犯粗罪。如果出於慈悲心來施捨，則犯懺悔罪。如果價值不足等情況，也犯粗罪。
【English Translation】 Q: What happens if a monk steals from another place, from his own place? A: If he steals or robs property worth one-fourth of a Kārṣāpaṇa (an ancient Indian currency unit), or obtains it by other means, and a desire for possession arises, then the precepts are completely destroyed, leading to defeat (pārājika). One-fourth of a Kārṣāpaṇa is equal to five Māṣakas (an ancient Indian weight unit), and one Māṣaka is equal to eighty copper coins. If measured according to Indian standards, it is approximately equal to one 'xo' (a weight unit, approximately 1 gram) of silver, according to Kashi. Some say it is equal to one-eighth of a 'xo'. In any case, when stealing from one's own place, the value at that time must be considered. The second case is that, without fully meeting the conditions, merely leaving the seat with the thought of stealing constitutes a sin of confession (duṣkṛta). The third case is stealing small items such as mustard seeds, rhizomes such as turmeric, fruits such as amla, trees such as saplings, trunks such as baskets, leaves, the skin of grains such as barley, water for bathing and drinking, and flowers that grow in water or on dry land; stealing the boundaries of fields, or stealing fields by quarreling or setting up fences; in times of drought, cutting off the water supply from other fields and diverting it to one's own field, or vice versa in the rainy season, so that one's own crops grow well while others' crops are damaged; stealing land such as houses or markets; If one intends to steal a boat, stealing upstream, downstream, or directly; or hiding the boat underwater so that it is not visible; stealing wood such as firewood, or not paying wages; similarly, not paying rent or wages for a boat; stealing footless creatures such as snakes; stealing bipedal creatures such as humans and birds; stealing many-footed creatures such as horses and cattle; If a mendicant (vṛtulajjuka, a type of ascetic) steals another person's property with the intention of stealing, whether it is gold, silver, or any other item, as long as the value is sufficient, it will destroy the precepts, leading to defeat. Furthermore, obtaining property by force or deception, or stealing with the intention of harming others, will also lead to defeat. If one chops or burns with the intention of neither benefiting nor harming both parties, one commits a gross offense (sthūlātyaya). If one chops out of compassion, one commits a sin of confession. If one gives alms with the intention of not benefiting both parties, one commits a gross offense. If one gives alms out of compassion, one commits a sin of confession. If the value is insufficient, one also commits a gross offense.
པོ་སོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་མཐུན་ལྷུང༷་བཟེ༷ད་དང་ཆོས་གོས་ལ༷་སོག༷ས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྐུན༷་མས་ཁྱེར༷་ན༷། ཆོས༷་བཤ༷ད་ནས༷་ནི༷་ཕ་རོལ་པོས་སྟེར་ན་བསྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱ༷་ཞིང་། ཡ༷ང་ན༷་རི༷་བ༷འི་རི༷ན་གྱིས༷་བླུ༷་དགོས་ལ། དེ༷་ལྟར༷་མ༷་བྱས༷་པར་ནན་གྱིས་བླངས་ན་ཉེས༷་བྱས༷་སོ༷། །གསུམ་པ་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕམ་པ་ལ། བསྲུང་བྱ་དངོས་དང་། དེ་བསྲུང་དགོས་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པའི་གྲོང་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་བཟང་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་གནས་པ་ལས། དེའི་མས། བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་ཕ་མའི་ནོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ལ། བདག་ཅག་བཟའ་བྲན་རྒས་ཏེ་ཤི་བར་གྱུར་ན་ཀུན་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་ནོར་དུ་འགྱུར་བས། ཁྱོད་སླར་འབབས་སུ་མི་རུང་ནའང་། ས་བོན་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཞོག་ཅིག་བྱས་ནས། དེས་སྔར་གྱི་ཆུང་མ་ཟླ་མཚན་ལྡན་ཞིང་དུས་ལ་བབ་ 1-2-11b པ། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཁྲིད་འོང་བ་དང་། དེས་སྤྱད་དོ། །དེ་ནས་དུས་མི་རིང་བ་ཞིག་ན། རྒྱལ་བས། དུག་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་བཤད་པས། བཟང་བྱིན་ཉེས་པ་དྲན་ནས་འགྱོད་ཅིང་མི་དགའ་བ་ལ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་པས། དེས་དྲང་པོར་སྨྲས་སོ། །དེ་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བས། བཟང་བྱིན་ལ་རྣམ་པ་དུ་མས་སྨད་ནས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །སྡོམ༷་པ་ཅ༷ན་འདུ་ཤེས་ཉམ༷ས་པ༷་མེ༷ད་པའི་སེ༷མས་ཀྱིས༷། རུལ་པ་དང་འབུ་ཞུགས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཉམ༷ས་པ༷་མེ༷ད་པའི༷་རྨ་ཡི་སྒོ༷་གསུ༷མ་པོ་གང་རུང་སྤྱད་བཟོད་དུ༷། སེམས་ཆག༷ས་པ༷ས་བརྩལ༷་ཏེ་ལས་རུང་གི་ནོ༷ར་བུ༷་པགས་སྦུབས་སོ་ལས་རྩེ་མོ་ན༷ང་དུ༷་འད༷ས་ཏེ་མཐར་ཐུ༷ག་རེག་པའི་དག༷འ་བ༷་ལུས་ཀྱིས་ཚོ༷ར་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་དང་དུ་བླངས་ན༷་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ཉམ༷ས་ཏེ་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ། བདག་དགེ་སྦྱོང་མཐུ་ཆུང་ཞིང་ཞན་པ་ལ། སྐྱེས༷་པ༷་དང་། བུ༷ད་མེ༷ད་དང་། མ༷་ནི༷ང་གི༷་ཚ༷ན་ཀ༷ར་བོ༷ར་ཏེ༷་སྟེ༷་ཤེད་ཀྱིས་མན༷ན་ནས་བདག་དང་དེ་དག་གི་སྒོ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བར་བཅུག་པ༷་ལ༷ས། ག༷ང་གི༷་བདེ༷་བའི༷་རོ༷་མྱོང༷་བ༷་བདག་གིར་བྱེད་ན་དེ༷་ཡ༷ང་སྡོམ༷་པ༷་ཞི༷ག་པས་ཕམ་པ༷ར་འགྱུ༷ར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡ༷ན་ལ༷ག་སྐྱེས༷་ཕོ་དབང་ 1-2-12a ལས་སུ་རུང་ན༷ས། འདོད་བདེ༷་འདོ༷ད་པ་བ༷ས། ཤིན་ཏུ་གདུག༷་པ༷་སྦྲུལ༷་གྱི༷་ཁ༷ར་བཅུག༷་ཏེ་ཤི་ཡང་སླ༷་ཡི། ལུས༷་ལ༷་རང་གི་སྡོམ༷་པ༷་ཕམ་པས་མི་གཏོང་ངམ་མི༷་གཞི༷ག་ཅེས༷་རྫོག༷ས་པའི་ས༷ངས་རྒྱས༷་ཀྱིས༷་བཀའ་བསྩལ༷་ཏོ༷་སྟེ༷་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ག༷ལ་ཏེ༷་དེ་ལྟར་སྦྲུལ༷་གྱིས༷་བས༷ད་པར་གྱུར༷་ཀྱང༷་ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་དག་པར་གན༷ས་པ་ལ༷་དེ༷་ཕ༷ན་བྱེད་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ༷། རྒྱུ་དེས་བདག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པའི་གོ་བཀག་པ་དང་། ཕྱི་མ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་ཉམ
༷ས་པ༷་ནི་སྡུག༷་བསྔལ༷་བ་ཡི༷ན་ཏེ། ཕྱི་མ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། དེས་མྱ༷་ང༷ན་ལས་འད༷ས་པ་ལ༷འ༷ང་སྒྲིབ༷་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ། དེའི་སྐལ་བ་མེད་པས་སོ། །བཞི་པ་རྫུན་གྱི་ཕམ་པ་ལ། ཕམ་པ་དངོས་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་ངག་གི་ཉེས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས། ཕ་མ་ཡང་བུ་ལ་ཁ་ཟས་མི་སྟེར་བ་ཙམ་དུ་གྱུར་ཚེ། དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་དང་གནས་བརྟན་རྣམས་ནི། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་སོགས་ཡུལ་གཞན་འབྱོར་ཞིང་རྒྱས་པར་སོང་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཟ་གཞན་ 1-2-12b པའང་སྟོབ་བོ། །དེར་ཉ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དག་གིས། རྫུ་འཕྲུལ་ནི་མ་ཐོབ། ཐོས་པ་ཉུང་བས་དེ་ལྟར་མ་ནུས་ནས། སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་ཏེ་རྙེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། གཅིག་གིས་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་ཏེ། འདིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ་སོགས་འབྲས་བུ༷་བཞི་དང་། འདིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་གྲུབ་བོ། །འདི་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་སྨྲ་བའོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཟས་རྙེད་ལུས་བརྟས་སོ། །དེ་ནས་དབྱར་འདས་ནས་ཚུར་བྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་ཕྱིན་པས་དང་པོ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་འཕྲད་ནས་དེས་དགེ་སློང་གཞན་རྣམས་ཟས་ཀྱིས་ཕོངས་ཤིང་ཉམ་ང་བར་གྱུར་ན། ཁྱེད་ཅག་ཚོ་འཚོབའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེས་དྲིས་པས་དྲང་པོར་བརྗོད། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་དེ་ཡོད་པས་བརྗོད་དམ། མེད་པས་བརྗོད། མེད་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་རིགས་པར་སྨྲས་པས་དེ་རྒྱལ་བས་གསན་ནས་དེ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མས་སྨད་དེ་བཅས་སོ། །ལྷ༷་ད༷ག་གི་གཟུགས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོ༷ང་ངོ་ཞེ༷ས་དང་། ལྷ་དེ༷་ཡི༷་ངག་གི་སྒྲ༷་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས༷་པ༷ར་གྱུར༷་ཏོ་ 1-2-13a ཞེས་ད༷ང་། ལྷ་དག་དང་བདག་ཕན་ཚུན་ཀུན༷་ཏུ་གཏམ་སྨྲས༷་སོ་ཞེས་དེ་གསུམ་གང་སྨྲས་ཀྱང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ད༷ང་། དེ་བཞིན་དུ་ག༷ང་ན༷་བད༷ག་འདུ༷ག་པ།དེར་ལྷ༷་རྣམས་འོ༷ང་ཞི༷ང་། བད༷ག་ཀྱང༷་ལྷ༷་དེ༷་ཡི༷་དྲུང༷་དུ་འགྲོ༷འོ་ཞེས་དང་། དེ༷་བཞི༷ན་དུ། དྲི༷་ཟ༷་དང་། བུམ་སྣ་སྣམ་སོགས་གྲུལ༷་བུམ༷་དང་། དུང་སྐྱོང་སོགས་ཀླུ་དང་། རྣམ་ཐོས་བུ་སོགས་གནོ༷ད་སྦྱིན༷་དང་། ལྟོ༷་འ༷ཕྱེ་ཆེ༷ན་པོ༷་ད༷ང་། ཤ༷་ཟ༷་དང་ཡི༷་དྭ༷གས་དང་། དུད་འགྲོ་མིའི་རྟེན་ཅན་མི༷འ༷མ་ཅི༷་སྟེ་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་མཐོ༷ང་ངོ༷་ཞེ༷ས་དང་། ལ༷་སོག༷ས་པའི་སྒྲས། སྒྲ་ཐོས་སོ། །དེ་དང་གཏམ་སྨྲ༷ས་སོ། །དེ་དག་བདག་གི་དྲུང་དུ་འོང་། བདག་ཀྱང་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་སོང་ངོ་ཞེས་གང་སྨྲས་ཀྱང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ད༷ང་། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བས༷མ་ག༷ཏན་དང་པོ་སོགས་བཞི་དང་། ལྷའི་མིག་གི་མངོ༷ན
【現代漢語翻譯】 財富是痛苦的根源，因為它會導致來世墮入惡道三途，並且它也會遮蔽從痛苦中解脫，因為沒有獲得解脫的機緣。第四個是妄語的失敗，分為真實的失敗和除此之外的語言過失兩種。首先，世尊（Bhagavan，通常指佛陀）住在廣闊的城市毗舍離（Vaishali）的獼猴池邊。當時發生了大饑荒，父母甚至不給孩子食物。具有神通的比丘和長老們前往富饒繁榮的其他地方，如北方俱盧洲（Uttarakuru），他們自己也得到了供養。 在那裡，五百名從漁夫出家的比丘沒有獲得神通，因為聽聞不多，所以無法做到。他們心想：『我們應該各自宣揚自己的功德來獲取供養。』於是他們互相宣揚功德，說：『這位獲得了入流果（Sotapanna，預流果，須陀洹），』等等四種果位，『這位成就了世間道的果位，』『這位精通三藏（Tripitaka），』等等，以此獲得食物，身體強壯。之後，夏季結束，他們回來拜見世尊。首先遇到了阿難陀（Ananda），阿難陀問他們：『其他比丘因為缺乏食物而變得虛弱，你們為何如此健壯？』他們如實回答。『你們是因為有這些功德才說的嗎？還是沒有這些功德才說的？』『即使沒有也說了。』比丘們說這樣做是不合適的，佛陀聽到了，以多種方式呵斥他們，並制定了戒律。 『我親眼見到了諸天（Deva）的形象，』『我親耳聽到了那位天人的聲音，』『我和諸天互相交談，』這三種說法無論說哪一種都會導致失敗。同樣，『無論我住在哪裡，諸天都會前來，我也去那位天人的住所，』也是如此。同樣，『食香（Gandharva），瓶腹（Kumbhanda），龍（Naga），夜叉（Yaksa），大腹行（Preta），食肉鬼（Rakshasa），羅剎（Pisaca），以及具有人類依附的動物』，無論是說見到了他們的形象，還是用『等』字包括聽到了聲音，與他們交談，他們來到我的住所，我去了他們的住所，無論說哪一種都會導致失敗。從本體的角度來說，初禪（Dhyana）等四禪，以及天眼（Divyacaksu）的證得…… ས་པ༷་ནི་སྡུག༷་བསྔལ༷་བ་ཡི༷ན་ཏེ། (財富是痛苦的根源，) དེས་མྱ༷་ང༷ན་ལས་འད༷ས་པ་ལ༷འ༷ང་སྒྲིབ༷་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ། (它也會遮蔽從痛苦中解脫，) ལྷ༷་ད༷ག་གི་གཟུགས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོ༷ང་ངོ་ཞེ༷ས་དང་། (我親眼見到了諸天（Deva）的形象，) ལྷ་དེ༷་ཡི༷་ངག་གི་སྒྲ༷་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས༷་པ༷ར་གྱུར༷་ཏོ་ཞེས་ད༷ང་། (我親耳聽到了那位天人的聲音，) ལྷ་དག་དང་བདག་ཕན་ཚུན་ཀུན༷་ཏུ་གཏམ་སྨྲས༷་སོ་ཞེས་དེ་གསུམ་གང་སྨྲས་ཀྱང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ད༷ང་། (我和諸天互相交談，這三種說法無論說哪一種都會導致失敗。) ག༷ང་ན༷་བད༷ག་འདུ༷ག་པ།དེར་ལྷ༷་རྣམས་འོ༷ང་ཞི༷ང་། བད༷ག་ཀྱང༷་ལྷ༷་དེ༷་ཡི༷་དྲུང༷་དུ་འགྲོ༷འོ་ཞེས་དང་། (無論我住在哪裡，諸天都會前來，我也去那位天人的住所，) དྲི༷་ཟ༷་དང་། བུམ་སྣ་སྣམ་སོགས་གྲུལ༷་བུམ༷་དང་། དུང་སྐྱོང་སོགས་ཀླུ་དང་། རྣམ་ཐོས་བུ་སོགས་གནོ༷ད་སྦྱིན༷་དང་། ལྟོ༷་འ༷ཕྱེ་ཆེ༷ན་པོ༷་ད༷ང་། ཤ༷་ཟ༷་དང་ཡི༷་དྭ༷གས་དང་། དུད་འགྲོ་མིའི་རྟེན་ཅན་མི༷འ༷མ་ཅི༷་སྟེ་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་མཐོ༷ང་ངོ༷་ཞེ༷ས་དང་། (食香（Gandharva），瓶腹（Kumbhanda），龍（Naga），夜叉（Yaksa），大腹行（Preta），食肉鬼（Rakshasa），羅剎（Pisaca），以及具有人類依附的動物，無論是說見到了他們的形象，) སྒྲ་ཐོས་སོ། །དེ་དང་གཏམ་སྨྲ༷ས་སོ། །དེ་དག་བདག་གི་དྲུང་དུ་འོང་། བདག་ཀྱང་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་སོང་ངོ་ཞེས་གང་སྨྲས་ཀྱང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ད༷ང་། (聽到了聲音，與他們交談，他們來到我的住所，我去了他們的住所，無論說哪一種都會導致失敗。) ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བས༷མ་ག༷ཏན་དང་པོ་སོགས་བཞི་དང་། (從本體的角度來說，初禪（Dhyana）等四禪，)
【English Translation】 Wealth is the root of suffering, as it leads to rebirth in the three lower realms in the next life, and it also obscures liberation from suffering, as there is no opportunity to attain liberation. The fourth is the defeat of lying, which is divided into the actual defeat and other verbal offenses. First, the Bhagavan (usually referring to the Buddha) was residing near the Monkey Pool in the vast city of Vaishali. At that time, there was a great famine, and parents would not even give food to their children. The monks and elders with magical powers went to other prosperous places, such as Uttarakuru, and they themselves were also supported. There, five hundred monks who had ordained from fishermen did not attain magical powers, and because they had little learning, they could not do so. They thought, 'We should each proclaim our own merits to obtain offerings.' So they proclaimed each other's merits, saying, 'This one has attained the fruit of Stream-entry (Sotapanna),' and so on, the four fruits, 'This one has achieved the fruit of the worldly path,' 'This one is proficient in the Tripitaka,' and so on, thereby obtaining food and becoming strong. Later, after the summer had passed, they returned to pay homage to the Bhagavan. First, they met Ananda, who asked them, 'Other monks have become weak due to lack of food, why are you so robust?' They answered truthfully. 'Did you say this because you have these qualities, or because you do not have these qualities?' 'We said it even though we did not have them.' The monks said that it was not appropriate to do so, and the Buddha heard this, rebuked them in various ways, and established the precepts. 'I have directly seen the form of the Devas,' 'I have directly heard the voice of that Deva,' 'I and the Devas have conversed with each other,' whichever of these three statements is made will lead to defeat. Similarly, 'Wherever I dwell, the Devas come, and I also go to the abode of that Deva,' is also the same. Similarly, 'Gandharva, Kumbhanda, Naga, Yaksa, Preta, Rakshasa, Pisaca, and animals with human attachments,' whether it is said that their forms have been seen, or using 'etc.' including hearing their voices, conversing with them, they come to my abode, I go to their abode, whichever is said will lead to defeat. From the perspective of essence, the four Dhyanas, such as the first Dhyana, and the attainment of the Divyacaksu (divine eye)... ས་པ༷་ནི་སྡུག༷་བསྔལ༷་བ་ཡི༷ན་ཏེ། (sa pa ni dug ngal ba yin te, Wealth is the root of suffering,) དེས་མྱ༷་ང༷ན་ལས་འད༷ས་པ་ལ༷འ༷ང་སྒྲིབ༷་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ། (des mya ngan las 'das pa la'ang sgrib par 'gyur te, it also obscures liberation from suffering,) ལྷ༷་ད༷ག་གི་གཟུགས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོ༷ང་ངོ་ཞེ༷ས་དང་། (lha dag gi gzugs mngon sum du mthong ngo zhes dang, I have directly seen the form of the Devas,) ལྷ་དེ༷་ཡི༷་ངག་གི་སྒྲ༷་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས༷་པ༷ར་གྱུར༷་ཏོ་ཞེས་ད༷ང་། (lha de yi ngag gi sgra mngon sum du thos par gyur to zhes dang, I have directly heard the voice of that Deva,) ལྷ་དག་དང་བདག་ཕན་ཚུན་ཀུན༷་ཏུ་གཏམ་སྨྲས༷་སོ་ཞེས་དེ་གསུམ་གང་སྨྲས་ཀྱང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ད༷ང་། (lha dag dang bdag phan tshun kun tu gtam smras so zhes de gsum gang smras kyang pham par 'gyur ba dang, I and the Devas have conversed with each other, whichever of these three statements is made will lead to defeat.) ག༷ང་ན༷་བད༷ག་འདུ༷ག་པ།དེར་ལྷ༷་རྣམས་འོ༷ང་ཞི༷ང་། བད༷ག་ཀྱང༷་ལྷ༷་དེ༷་ཡི༷་དྲུང༷་དུ་འགྲོ༷འོ་ཞེས་དང་། (gang na bdag 'dug pa, der lha rnams 'ong zhing, bdag kyang lha de yi drung du 'gro'o zhes dang, Wherever I dwell, the Devas come, and I also go to the abode of that Deva,) དྲི༷་ཟ༷་དང་། བུམ་སྣ་སྣམ་སོགས་གྲུལ༷་བུམ༷་དང་། དུང་སྐྱོང་སོགས་ཀླུ་དང་། རྣམ་ཐོས་བུ་སོགས་གནོ༷ད་སྦྱིན༷་དང་། ལྟོ༷་འ༷ཕྱེ་ཆེ༷ན་པོ༷་ད༷ང་། ཤ༷་ཟ༷་དང་ཡི༷་དྭ༷གས་དང་། དུད་འགྲོ་མིའི་རྟེན་ཅན་མི༷འ༷མ་ཅི༷་སྟེ་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་མཐོ༷ང་ངོ༷་ཞེ༷ས་དང་། (dri za dang, bum sna snam sogs grul bum dang, dung skyong sogs klu dang, rnam thos bu sogs gnod sbyin dang, lto 'phye chen po dang, sha za dang yi dwags dang, dud 'gro mi'i rten can mi'am ci ste de dang de'i gzugs mthong ngo zhes dang, Gandharva, Kumbhanda, Naga, Yaksa, Preta, Rakshasa, Pisaca, and animals with human attachments, whether it is said that their forms have been seen,) སྒྲ་ཐོས་སོ། །དེ་དང་གཏམ་སྨྲ༷ས་སོ། །དེ་དག་བདག་གི་དྲུང་དུ་འོང་། བདག་ཀྱང་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་སོང་ངོ་ཞེས་གང་སྨྲས་ཀྱང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ད༷ང་། (sgra thos so, de dang gtam smras so, de dag bdag gi drung du 'ong, bdag kyang de dag gi drung du song ngo zhes gang smras kyang pham par 'gyur ba dang, hearing their voices, conversing with them, they come to my abode, I go to their abode, whichever is said will lead to defeat.) ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བས༷མ་ག༷ཏན་དང་པོ་སོགས་བཞི་དང་། (ngo bo'i sgo nas bsam gtan dang po sogs bzhi dang, From the perspective of essence, the four Dhyanas, such as the first Dhyana,)
་ཤེ༷ས་སོགས་དྲུག་དང་། བྱམས་སོགས་ཚད༷་མེ༷ད་བཞི་ད༷ང་། ཟག་མེད་རྒྱུན༷་ཞུག༷ས་ལ༷་སོ༷གས་འབྲ༷ས་བུ༷་བཞི་དང༷་། ཚོགས་ལམ་སོགས་འདས་པའི་ལ༷མ་ལ༷་ར༷བ་ཏུ༷་ཞུག༷ས་པ༷འ༷ང་རུང༷་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བད༷ག་གི༷ས་ཐོ༷བ་ཅེ༷ས་སྨྲ༷་ན༷་ནི༷། ཡུལ་དོ༷ན་གོ་ཞིང་རི༷ག་པ༷་ལ༷་བརྫུན༷་པ༷འི་ཚི༷ག་གི་བྱེ་བྲག་ཡོན་ཏན་ཁྱ༷ད་པ༷ར་བ་ 1-2-13b ཐོབ༷་པ༷འི་བད༷ག་ཉི༷ད་ཅ༷ན་དེ་ལྟ་བུ། འདུ་ཤེས་མ་ཉམ༷ས་པར། ཐོབ་རློམ་གྱི་མངོན་པའི་ང༷་རྒྱལ༷་མེ༷ད་བཞི༷ན་དུ༷་སྨྲས༷་ན༷་བརྟུ༷ལ་ཞུག༷ས་ཉམ༷ས་ཏེ་ཕམ་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ལ་སྔོན་དགེ་སྦྱོང་ཞིག་དགོན་པར་གནས་པ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་བཅོམ་སྟེ་མི་འབྱུང་བ། ཕྱིས་བརྟགས་ཏེ་མི་སྐྱེ་བར་བསམ་ནས། བདག་གིས་ཉོན་མོངས་སྤོང་ངོ་ཞེས་བསམ་ཞིང་བརྗོད། སླར་གྲོང་དུ་སོང་ཚེ། བུད་མེད་དང་དགྲ་སོགས་མཐོང་བས་ཉོན་མོངས་སླར་སྐྱེས་པས། བདག་གིས་མི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན་སྨྲས་སམ། ཞེས་སངས་རྒྱས་ལ་དྲིས་པས། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། སླན་ཆད་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་ཀྱང་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དགེ་སྦྱོང་གིས་འདུ་ཤེས་སྦས་ཏེ་ལྷ་ཀླུ་སོགས་མཐོང་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་རང་མིན་པར་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མི་མིན་གྱིས་མི་འཚེ་སྟེ་བདག་ལའང་མི་འཚེ་ཟེར་ན་ཕམ་པ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། རྫུན་སོགས་ངག་གིས་མི་དགེ་བ་སྤང་བྱར་བཤད་པ་དང་། ཞར་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་བཞི་བླང་བྱར་བསྟན་པ་དང་། འདིར་མ་བཤད་པའི་ངག་གི་སྐྱོན་གཞན་ཡང་སྤང་དགོས་པར་གདམས་པ་དང་གསུམ། དང་པོ། 1-2-14a ཕྱོགས་མཐུན་གོང་བཤད་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཁྱ༷ད་པ༷ར་ཅན་དེ་འདྲ་བ་ཐོ༷བ་པ༷ར་སྨྲས་པ༷་མ༷་གཏོག༷ས་པ༷ར། དེ༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་པ༷འི་ཤེས་བཞིན་དུ་བ༷རྫུན་གྱི་ཚིག༷་རྣམ༷ས། གང་དང་གང་སྨྲས་པ་དེ༷་ད༷ག་ཐམ༷ས་ཅ༷ད། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྡིག༷་པ་མ༷ང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར༷་ལ། དེ༷ས་ནི༷་འོ༷ག་མ༷ར་ཏེ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང༷་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ༷ར་འགྱུ༷ར་རོ། །ཇི༷་ལྟར༷་ཕན་ཚུན་ཡིད་མཐུན་ཞིང་མཛ༷འ་བོ༷ར་གྱུར་པ་ལ་ཞེ་སྡང་སོགས་ཀྱིས་སྒོ་ནས་འཐབ་ཅིང་སོ་སོར་འབྱེ༷ད་པར་འགྱུར༷་བ༷ས། ཕྲ༷་མ༷འི་ཚིག༷་རྣམ༷ས། བདེན་ནམ་རྫུན་ཀྱང་རུང་། ཕན་ཚུན་བསྐྱལ་ཞིང་སྨྲ༷་བར་མི༷་བྱའོ༷། །དགོས་པའི་དོན་མེད་པར་ངག་ཀྱལ་དང་། བྲེ་མོའི་གཏམ་སོགས་ཐུན༷་ཚ༷གས་སུ༷་ནི༷་སྨྲ༷་བ༷་ད༷ང་། གཞན་གྱི་ཞེ་གཅོད་པའི་ཚིག༷་རྩུབ༷་དག་ཀྱང་སྨྲ༷་བ༷ར་མི༷་བྱ༷འོ༷། །གཉིས་པ་ནི། ཕ་ཤ་ཟོ་ཞིག་སོགས་དང་། རིགས་རུས་སོགས་ཀྱིས་ངན་དུ༷་ཟེ༷ར་བ་ལ༷་སླར་ང༷ན་པ་ལན་དུ་མི༷་བརྗོ༷ད་པ་དང་། ཚིག་རྩུབ་མོས་གཤེ༷་བ༷་ལ༷་ཡ༷ང་སླ༷ར་མི༷་གཤེ༷་བ་དང་། ཅོ་འདྲི་བའམ་སྐྱོན་གྱིས་མཚ༷ང་
【現代漢語翻譯】 六識等六種功德，慈等四無量心，以及預流果等四種果位，還有進入資糧道等超越世間的道。如果有人說：『我已獲得這些功德。』這就是爲了利益而說的謊言，屬於一種特殊的功德成就。像這樣的人，在意識清醒的情況下，如果像沒有獲得功德一樣，不以傲慢的態度說話，就不會違犯根本戒。 從前，一位苦行者住在寺廟裡，他通過世俗的道來斷除煩惱，使其不再生起。後來，他認為煩惱不會再生起，心想並說：『我已經斷除了煩惱。』但當他回到城市時，看到婦女和敵人等，煩惱又重新生起。他問佛陀：『我是否說了關於殊勝佛法的妄語？』佛陀說：『除非是具有傲慢心的人，否則即使將來獲得了這樣的功德，也不應該說出來。』 此外，如果一位苦行者隱藏自己的能力，聲稱自己能看到天神、龍族等，但實際上並非如此，這就是大妄語。如果他說：『非人不會傷害聖者，也不會傷害我。』這就是犯了根本戒等。 第二部分，講述了應斷除的妄語等口語惡行，以及應修習的四種沙門法，並勸誡要斷除此處未提及的其他口語過失。首先： 與上述一致，除了聲稱自己獲得了特殊的功德之外，任何其他的虛假之語，無論說了什麼，都會增長許多罪惡，導致墮入惡趣三道，遭受痛苦。就像原本相互友愛的人，因嗔恨等而爭鬥、分離一樣，挑撥離間的言語，無論是真是假，都不應該傳播。沒有必要的情況下，不應該在集會中說閒話、開玩笑等，也不應該說傷害他人的粗暴言語。 第二部分是，對於辱罵『吃父母肉的人』等，或因種姓等而受到誹謗，不應以惡語相向；對於粗暴的斥責，也不應以粗暴的言語迴應；對於指責或揭露過失的行為，
【English Translation】 Six consciousnesses and other six qualities, four immeasurable minds such as loving-kindness, four fruits such as the Stream-enterer fruit, and having entered the path of accumulation and other transcendent paths. If someone says, 'I have attained these qualities,' this is a lie spoken for the sake of benefit, a special kind of attainment of qualities. Such a person, if they speak without arrogance, as if they have not attained these qualities, while maintaining clear awareness, they will not violate the root vow. In the past, a renunciate lived in a monastery. He subdued his afflictions through worldly paths, preventing them from arising. Later, thinking that afflictions would not arise again, he thought and said, 'I have abandoned afflictions.' But when he returned to the city, seeing women and enemies, afflictions arose again. He asked the Buddha, 'Have I spoken a lie about superior Dharma?' The Buddha said, 'Except for those with arrogance, even if one attains such qualities in the future, one should not speak of it.' Furthermore, if a renunciate conceals their abilities and claims to see gods, nagas, etc., when they do not, this is a great lie. If they say, 'Non-humans do not harm noble ones, and they will not harm me either,' this is violating the root vow, etc. The second part discusses abandoning false speech and other non-virtuous speech, teaching the four qualities of a renunciate to be adopted, and advising that other faults of speech not mentioned here should also be abandoned. First: Consistent with the above, apart from claiming to have attained special qualities, any other false words, whatever is said, will increase much non-virtue and sin, leading to falling into the three lower realms and experiencing suffering. Just as people who were originally harmonious and friendly become enemies and separate due to hatred, etc., gossiping words, whether true or false, should not be spread. Without a necessary purpose, one should not speak idle talk, jokes, etc., in gatherings, nor should one speak harsh words that hurt others. The second part is that for insults such as 'one who eats the flesh of their parents,' or being slandered due to lineage, etc., one should not respond with evil words; for harsh rebukes, one should not respond with harsh words; for accusations or exposing faults,
འབྲུ༷་བ༷་ལ༷་སླར༷་ལན་དུ་མཚང་མི༷་འབྲུ༷་བ་དང་། རྡོ་དབྱུག་སོགས་ཀྱིས་བརྡེ༷ག་པ༷་ལ༷་ཡ༷ང་སླ༷ར་མི༷་བརྡེ༷ག་པ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་དུ་ 1-2-14b བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དང་དུ་བླང་བར་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བློ༷་ཤེས་རབ་དང་ལྡ༷ན་པ་བསླ༷བ་པ༷འམ་སྡོམ་པ་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་འདོ༷ད་པ༷་ཡི༷ས། ནན་ཏན་གྱིས་བསྒྲིམ༷ས་ཏེ༷་རྒྱལ་པོ། ཆོམ་པོ། ཚོང་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་སྨྲས་པའི་ང༷ག་གི༷་སྐྱོན༷་རྣམ༷ས་སྤང༷ས་དགོས་པར་འདུག་པ་དེ༷་ལྟར༷་འགྱུར༷་བ༷ར་རི༷ག་པར་བྱས་ན༷ས་ནི༷། ང༷ག་རྣམ༷ས་ཤི༷ན་ཏུ༷་བསྡ༷མ་པ༷ར་བྱ༷་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་བསླབ་པ་ཕྲ་མོའི་གནས་ལ། བག་ཡོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བསོག་འཇོག་གི་རྩ་བ་གསེར་དངུལ་ལེན་པ་སྤང་བ། དེར་མ་འདུས་པའི་སྤང་བླང་གི་རྣམ་པ་གཞན་བཤད་པ་དང་བཞི། དང་པོ་ལ། སྤང་བྱ་མྱོས་འགྱུར་གྱི་བྱེ་བྲག་བཤད་པ་དང་། དེ་སྤང་བའི་དགོས་པ་གཉིས། དང་པོ། ནས་འབྲས་སོགས་འབྲུ༷་བཏག༷ས་ནས་ཕ༷བ་ད༷ང་སྦྱར༷་བ༷་ཡི༷་ཟན་ཆང་དང་། བཏུ༷ང་བ༷འི་བྱེ༷་བྲག༷་ནས་ལ་སོགས་པའི་འབྲུ༷་ཡི༷་ཆང༷་དངོས་དང་། བུར་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྡོང༷་བུ༷་ཡི་དང་། སྦྲང་ཆང་དང་། ན་ལེ་ཀེར་སོགས་མེ༷་ཏོག༷་གི་དང་། རྒུན་འབྲུམ་སོགས་འབྲ༷ས་བུ༷་ལ༷ས་སྦྱར༷་བ༷འི་ཁུ༷་བ༷་ནི་བཅོ༷ས་པ༷འི་ཆང༷་སྟེ། འབྲུ་ཡི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་གཉིས་པོ་དེ༷ས་ནི༷་མྱོས༷་པ༷ར་འགྱུར༷་བར་རི༷ག་ན༷ས། 1-2-15a སྡོམ༷་པ་ཅ༷ན་བདག་ཉིད་ལེགས་སུ་འདོད་པས་ཕ༷ན་པར་འདོ༷ད་པ་གང་གིས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི༷་བཏུང༷་ངོ༷་། །གཉིས་པ་ནི། ཆང་དེ༷་འཐུང༷ས་ན༷་ནི༷་བསླབ་པའི་གནས་བླང་དོར་མི་བརྗེད་པའི་དྲ༷ན་པ་ཉམ༷ས་ཤི༷ང་དེས་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་དང་ལྡ༷ན་པ་དེ་བ༷ག་མེ༷ད་པར་འགྱུར༷་ལ། བ༷ག་མེ༷ད་པར་གྱུར་པ༷་ལ༷ས་ནི་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ཉམ༷ས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྔོན་དགེ་བསྙེན་ཆུང་བ་གཅིག་ལ་ཀྱལ་ཀ་བྱ་ཕྱིར། ཆང་རྫ་གང་། ལུག་གཅིག་བུད་མེད་གཅིག་ཁྲིད་འོང་ནས། ཁྱོད་ཆང་འཐུང་ངམ། ལུག་གསོད་དམ། བུད་མེད་སྤྱོད། དེ་གསུམ་གང་རུང་གཅིག་བྱེད་དགོས་སྨྲས་པས། དེས་གཞན་གཉིས་ལས་ཆང་འཐུང་ན་དགའ་སྙམ་ནས། ཆང་བཏུང་བས། དེ་མྱོས་བག་མེད་པར་གྱུར་ནས། ལུག་བསད། བུད་མེད་ལ་སྤྱད་པས་ཕམ་པ་བྱུང་སྟེ་སྡོམ་པ་རྩ་བ་ནས་ཉམས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ༷་བ༷ས་ན་ང་ལ་སྟོན་པར་འཛིན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆང་རྩྭ་རྩེའི་ཟིལ་པ་ཙམ་ཡང་མི་འཐུང་མི་བླུད། གལ་ཏེ་བཏུང་ན། དེ་ཉིད་ང་ཡི་ཉན་ཐོས་སུ་རུང་བ་མིན་ལ། ང་ཡང་དེའི་སྟོན་པ་མིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་སྟོན༷་པ༷འི་བཀ༷འ་དྲ༷ན་པར་བྱས༷་ཏེ་དེ་ལྟར་མྱོས༷་འགྱུར༷་ཆང་འཐུང་བས་ཉེས༷་པ༷་ཙམ་དུ་མ་ 1-2-15b ཟད་ཉེས་པ་དུ་མ་འཕེ༷ལ་བར་འགྱུར༷་བ༷་ཡི་རྒྱུ་ཆང་ནི་རྩྭ་མཆོ༷ག་གི༷་རྩེ་མོ་ཙམ་གྱིས
【現代漢語翻譯】 如果有人以棍棒或石頭還擊辱罵，或者還擊毆打，那麼想要成為修行者，就必須接受這四種行爲準則。第三是，有智慧和知識的人，想要學習或珍視和守護戒律，就必須努力避免談論國王、強盜、商業等話題的語言過失。認識到這些過失會帶來不良後果后，就應該嚴格約束自己的言語。 第二部分是關於細微戒律。包括正念的支分、苦行的支分、禁止積蓄的根本——避免接受金銀，以及未包含在上述內容中的其他應避免和接受的行為。首先，解釋了導致醉酒的各種物質，以及避免這些物質的必要性。第一點是，用穀物發酵製成的酒，以及各種飲料，包括穀物酒本身，樹幹製成的酒，蜂蜜酒，花朵製成的酒，以及葡萄等水果製成的果汁，這些都是調製的酒。認識到穀物酒和調製酒都會使人醉酒後，珍視自己、渴望利益的持戒者，不應飲用哪怕一點點。 第二點是，如果喝了酒，就會忘記應該接受和避免的戒律，失去正念，從而變得放縱。一旦變得放縱，苦行就會喪失。例如，過去有一個小居士，爲了開玩笑，帶了一罐酒、一隻羊和一個女人來，對他說：『你必須做三件事中的一件：喝酒、殺羊或與女人同房。』他想，喝酒比其他兩件事好，就喝了酒。結果，他醉酒後變得放縱，殺了羊，與女人同房，最終犯了根本戒，完全失去了戒律。因此，那些視我為導師的人，不應飲用或餵食哪怕一滴酒。如果喝了酒，那人就不能成為我的聲聞弟子，我也不是他的導師。』要記住佛陀的教誨，像這樣，飲用導致醉酒的酒，不僅會帶來過失，還會增加許多過失。因此，酒就像一根草尖上的露珠一樣，應該避免。
【English Translation】 If someone retaliates against abuse with a stick or stone, or retaliates against beatings, then one must accept these four codes of conduct in order to become a practitioner. The third is that a person with wisdom and knowledge, who desires to learn or cherish and protect the precepts, must diligently avoid the verbal faults of speaking about kings, robbers, commerce, and so on. Having recognized that these faults will bring about undesirable consequences, one should strictly restrain one's speech. The second part is about the subtle precepts. It includes the limb of mindfulness, the limb of asceticism, the root of non-accumulation—avoiding the acceptance of gold and silver, and other forms of what to avoid and accept that are not included therein. First, the specifics of intoxicants are explained, and the necessity of avoiding them. The first point is that beer made from fermented grains, and various drinks, including grain alcohol itself, liquor made from tree trunks, honey wine, liquor made from flowers, and juice made from fruits such as grapes are all concocted liquors. Having recognized that both grain alcohol and concocted liquors cause intoxication, a precept holder who cherishes himself and desires benefit should not drink even a little bit. The second point is that if one drinks alcohol, one will forget the precepts that should be accepted and avoided, lose mindfulness, and thereby become unrestrained. Once one becomes unrestrained, asceticism will be lost. For example, in the past there was a small lay devotee, and in order to play a joke, someone brought a jar of alcohol, a sheep, and a woman, and said to him, 'You must do one of three things: drink alcohol, kill the sheep, or have intercourse with the woman.' He thought that drinking alcohol was better than the other two, so he drank the alcohol. As a result, he became intoxicated and unrestrained, killed the sheep, and had intercourse with the woman, ultimately breaking the fundamental precept and completely losing his vows. Therefore, those who hold me as their teacher should not drink or feed even a drop of alcohol. If they drink it, that person cannot be my Shravaka disciple, and I am not his teacher.' Remembering the Buddha's teachings, like this, drinking intoxicants not only brings about faults, but also increases many faults. Therefore, alcohol, like a dewdrop on a blade of grass, should be avoided.
་ཀྱང༷་མི༷་བཏུང༷་ངོ༷་། །དེ་ལ་ཆང་ཁ་དོག་དྲི་རི་མྱོས་པའི་ནུས་པ་བཞི་ཡོད་ན་སྤང་དགོས་ལ། ནད་པས་ཆང་མི་བཏུང་བར་མི་འཚོ་བ་ཙམ་ལ་ཐུག་ན་བསྐོལ་ནས་རོ་ནུས་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་པར་བྱས་ཏེ་བཏུང་ངོ་། །གཉིས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ། གར་སོགས་བཤད་པ།ཕྲེང་སོགས་བཤད་པ། མལ་ཆེ་མཐོ་བཤད་པ། ཕྱི་དྲོ༷འི་ཁ་ཟས་བཤད་པ་བཞིའོ། །དང་པོ་གར་སོགས་སྤོང་ཚུལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་ཀླུ་རྒྱལ་རི་བོ་དང་ཡིད་འོང་གི་ཕྱིར་གཙུག༷་ལག་ཁང་བརྩིགས་ནས་དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་བྱས་པའི་ཚེ། ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་གར་མཁན་འོངས་ཏེ་དྲུག་སྡེས་ཅི་བྱེད་པའི་ལད་མོ་བཟླས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་ཁྲོས་ནས། གཞན་ཞིག་ན་དུས་སྟོན་བྱེད་པའི་གར་མཁན་ལ་གནོད་ཕྱིར་དྲུག་སྡེས་བྲོ་གར་བྱས་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཀུན་གར་མཁན་ལ་མི་ལྟ་བར་དྲུག་སྡེ་ལ་བལྟས་ནས་རོལ་མོ་མཁན་རྙེད་པ་མ་ཐོབ་པས་འཚོ་བ་ཆད་ནས་ཁ་ཟེར་བ་ལ་བཅས་སོ། །དེས་ན་མགྲིན་འགྱུར་གྱི་གླུ༷་དང་། རྐང་ལག་བསྒྱུར་ཞིང་ལུས་གཡོ་བའི་ག༷ར་དང་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ 1-2-16a སི༷ལ་སྙན༷་སོགས་རོལ་མོ་འཁྲོལ་བརྡུང་འབུད་པ་རྣམ༷ས། སྡོམ༷་པ་ལ༷་གན༷ས་པ༷ས་དུས་མ་ཡིན་པར་མི་བྱའོ༷། །གཉིས་པ་ཕྲེང་སོགས་གསུམ་མོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལནྡ་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་གཙུག་ལག་གི་དུས་སྟོན་བྱེད་པ་ན་དྲུག་སྡེ་ཁ་དོག་དང་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་ལ་བཅས་སོ། །དེ་ཡང་ལུས༷་ལ༷་དྲི་ཞིམ་ཞིང་མཛེས་པའི་ཆེད་དུ་ཨ་གར་ལ་སོགས་པའི་ལྡེ་གུའི་སྤོས༷་ཀྱིས༷་མི༷་བྱུག༷་གོ༷། ཙ༷ནྡན་ལ༷་སོ༷གས་པའི་དྲི་བཟང་གིས་མི༷་བ༷སྐུའོ༷། །ཡུང༷་བ་ད༷ང་། གུར༷་གུམ༷་དང་མཚལ་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འི་ཁ༷་དོ༷ག་མཛེས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས་ལུས་ལ་བསྐུ་བ་དང་། དཔྲལ་བ་ལ་རིས་སུ༷་བྲི༷་བར་མི༷་བྱ༷འོ། །མེ༷་ཏོག༷་སྣ་ཚོགས་བརྒྱུས་པའི་ཆུན་པོའི་མགོ༷་ཡི་རྒྱན༷་དང་། མགུལ་པར་ཕྲེང༷་བ༷་ཡི་རྒྱན་དག༷་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ཅ༷ན་གྱིས༷་གད༷གས་ཤིང་དཔྱངས་པར་མི༷་བྱ༷འོ། །གསེ༷ར་དང་དངུལ་དང་། མུ་ཏིག་དང་ནོར་བུ་དང་གཡུ་བྱིར་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འི་རྒྱན༷་བཟང་པོར་གྲགས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷། བ༷དག་གི་མགུལ་དང་རྐང་ལག་སོགས་ལ༷་བརྒྱན༷་པ༷ར་མི༷་བྱ༷འོ། །མཚལ་དང་གུར་གུམ་དང་། ཀ་པུར་དང་དུད༷་པ༷་ལ༷་སོ༷གས་ 1-2-16b པ་སྦྱར་བའི་མི༷ག་སྨན༷་རྣམ༷ས། བདག་གི་མི༷ག་མི༷་ན༷་བ༷ར་མིག་དུ་མི༷་བྱུག༷་གོ༷། ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་མཛེས་པ་དང་ཆགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། མེ་ལོང་དང་། ཤེལ་སྒོ་སོགས་ལ་བལྟ་བ་དང་། ཁྲུས་ཆུ་ལ་དྲི་བཟང་གདབ་པ་སོགས་མི་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ། མལ་ཆེ་མཐོ་གཉིས་སྤང་བ་དང་། ཞར་བྱུང་གར་ཕྲེང་མལ་སོགས་སྤངས་པའི་དགོས་པ་གཉིས། དང་པོ། ཤིང༷་ལ་སོགས་པའི་ཁྲི༷་ཁྲུ༷་
【現代漢語翻譯】 也不飲酒。如果酒有顏色、氣味、味道和致醉四種特性，就應該戒除。如果病人不飲酒就無法生存，那就應該煮沸，使其失去味道和效力后再飲用。 第二，關於苦行的支分，有歌舞等、花鬘等、高廣大床、非時食四種。 第一，捨棄歌舞等的方式。世尊住在王舍城。當時，國王形色王爲了龍王難陀和優波難陀的緣故，建造了精舍，舉行盛大的節日慶典。從南方來了藝人，模仿六群比丘的行為。六群比丘很生氣，爲了妨礙其他地方舉行節日慶典的藝人，六群比丘也跳舞。民眾都不看藝人，只看六群比丘，導致藝人沒有得到報酬，生活斷絕，因此佛陀制定了戒律。 因此，對於喉嚨發出變化的歌聲，以及手腳舞動、身體搖擺的舞蹈，以及同樣地，鐃鈸等樂器的演奏、敲打、吹奏等，持戒者不應在非時進行。 第二，關於花鬘等三種。世尊住在王舍城迦蘭陀竹園。當時，在精舍舉行節日慶典時，六群比丘用顏色和花鬘裝飾自己，因此佛陀制定了戒律。 也就是說，爲了使身體散發香味和美麗，不應塗抹沉香等香膏。不應用旃檀等香氣涂身。不應用薑黃、藏紅花和硃砂等美麗的顏色塗抹身體，也不應在額頭上畫圖案。不應將各種鮮花串成的花環戴在頭上，也不應將花鬘戴在脖子上，苦行者不應佩戴和懸掛。不應用黃金、白銀、珍珠、寶石和青金石等著名的珍貴飾品裝飾自己的脖子和手腳等部位。不應將硃砂、藏紅花、樟腦和薰香等混合製成的眼藥塗抹在眼睛上，即使眼睛沒有疾病。爲了使身體的顏色美麗併產生貪慾，不應照鏡子和玻璃等物品，也不應在洗澡水中加入香料等。 第三，關於高廣大床，分為捨棄高廣大床和順便提及捨棄歌舞花鬘床等的必要性兩部分。 第一，木製等床榻
【English Translation】 Also, not drinking alcohol. If alcohol has four characteristics: color, smell, taste, and the ability to intoxicate, it should be abandoned. If a patient cannot survive without drinking alcohol, it should be boiled to remove its taste and potency before drinking. Second, regarding the limbs of asceticism, there are four: dances, etc., garlands, etc., high and large beds, and untimely food. First, the way to abandon dances, etc. The Blessed One was staying in Rajagriha (王舍城). At that time, King Bimbisara (形色王) built a monastery for the sake of the Naga kings Nanda (難陀) and Upananda (優波難陀), and held a grand festival. Performers came from the south and imitated the behavior of the Six Groups of monks. The Six Groups of monks were angry and, in order to hinder the performers who were holding festivals in other places, the Six Groups of monks also danced. The people did not watch the performers, but only watched the Six Groups of monks, which led to the performers not receiving compensation and their livelihood being cut off, so the Buddha established the precepts. Therefore, for the singing of changing voices, and the dancing of hands and feet, and the swaying of the body, and similarly, the playing, beating, and blowing of cymbals and other musical instruments, those who abide by the vows should not do so at inappropriate times. Second, regarding the three of garlands, etc. The Blessed One was staying in the Kalanda Bamboo Grove (迦蘭陀竹園) in Rajagriha (王舍城). At that time, when the monastery was holding a festival, the Six Groups of monks decorated themselves with colors and garlands, so the Buddha established the precepts. That is to say, in order to make the body fragrant and beautiful, one should not apply incense such as agarwood. One should not apply fragrance such as sandalwood to the body. One should not apply beautiful colors such as turmeric, saffron, and cinnabar to the body, nor should one draw patterns on the forehead. One should not wear garlands of various flowers on the head, nor should one wear garlands around the neck; ascetics should not wear and hang them. One should not decorate one's neck, hands, feet, etc. with famous precious ornaments such as gold, silver, pearls, gems, and lapis lazuli. One should not apply eye medicine made of cinnabar, saffron, camphor, and frankincense to the eyes, even if the eyes are not sick. In order to make the color of the body beautiful and generate desire, one should not look in mirrors and glass, etc., nor should one add spices to bathwater, etc. Third, regarding high and large beds, it is divided into two parts: abandoning high and large beds and mentioning the necessity of abandoning dances, garlands, beds, etc. First, wooden beds, etc.
གང༷་ལས་མཐོ༷་བ༷་ད༷ང་། བ༷་སོ༷་དང་དུང་ལ༷་སོ༷གས་པས་བྱས་པའམ། དེས་བརྒྱན༷་པ༷འི་ཁྲི༷་ཆེ་བ་ཡིན་ན་དམ༷འ་ཡ༷ང་ཉལ༷་ཁྲི༷་བཟ༷ང་པོ༷་ལ༷་ཉལ༷་བ་དང་འདུག་པ་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་མི༷་བྱ༷འོ༷། །དམ་པའི་ཆོས་འཆད་ཚེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་པའང་གནང་ངོ་། །དེ་ལ་འདུག་པའི་ཚེ་ཆགས་སེམས་མེད་པར་མི་རྟག་པའི་འདུན་པས་འདུག་མལ་གོས་དང་སྟན་གཉིས་ཀ་ཀོ་ལྤགས་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་དང་ལྷག་པ་ཆེ་སར་གནང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། དགོས་པ་གླུ༷་ག༷ར་རོལ་མོ་དང་མལ་སྟན་ཕྲེང་བ་ལ༷་སོ༷གས་པ་འདོད་ཅིང་། བརྟེན་པ༷་གང་ད༷ང་ག༷ང་ལ༷་དྲེག༷ས་པ༷འམ་སྙེམས་པ་སྐྱེ༷་བར་འགྱུར༷་བ༷། དྲེག༷ས་པ༷འི་ཡན༷་ལ༷ག་གམ་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་སྤང༷་བར་བྱས་ན༷ས་མ་བརྟེན་ 1-2-17a ན་ནི༷། སྤོང་བའི་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ལ་གན༷ས་པ་སྟེ་ཚུལ་ལྡན་ཞེ༷ས་བརྗོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། ། 過午所作 བཞི་པ་ཕྱི་དྲོའི་ཟས་ལ། དུས་མིན་བཤད་པ། དུས་རུང་བཤད་པ། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་མི་འགྱུར་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ། འཛམ་གླིང་རང་གི་ཉི༷་མ༷་ཕྱེ༷ད་མཚ༷མས་མ༷ན་ཆ༷ད་ནས༷་སྐྱ༷་རེ༷ངས་མ༷་ཤ༷ར་བར༷་དུ་ཞེས་པ་ནི༷། སྐྱ་རེངས་ལ། སྔོ་རེངས། སེར་རེངས། དམར་རེངས་གསུམ་ལས་སེར་རེངས་མེད་པའི་ཚད་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ་དེ༷་ཚུན་ཆད་ནི༷་རྒྱལ༷་བ༷ས་བཟའ་བཅའ་བཟའ་བའི་དུས༷་མི༷ན་བར་གསུང༷ས་པས་ན། སྡོམ༷་ཅ༷ན་གྱིས༷་ནི༷་དུས་མ་ཡིན་པ་དེ༷ར་མི༷་བཟའ༷་སྟེ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དུས་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་གཞན་སྐྱ༷་རེ༷ངས་ཤར༷་ནས༷་རང་གླིང་གི་ཉི་མ་ཕྱེ༷ད་ཀྱི༷་བ༷ར་ཏེ་ཕྱེད་མ་ཡོལ་བ་དེ༷་ཡི༷་སྐབ༷ས་སུ༷་ཟོ༷ས་པ༷་ནི༷་སྟེ་ཟོས་པ་དེ༷་ནི༷་བད༷ག་ཉིད་ལ་ཕན་པར་ཤེ༷ས་བཞིན་དུ་སྡོམ༷་པ༷་བསྲུང་ནུས་པའི་རྒྱུ་སྟེ། བཟའ་བཅའ་བཟ༷འ་བ༷འི་དུས༷་སུ༷་ཟོ༷ས་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཟས་ཟ་བའི་དུས་མི༷ན་པ་ལ་ཟས་ཟ་བའི་དུས༷་སུ༷་འདུ༷་ཤེ༷ས་བཞག་པར་བྱས་ནས༷་ནི་ནམ༷་དུ་ཡ༷ང་བཟའ་བ༷ར་མི༷་བྱ༷འོ༷། །ནད་པ་སོགས་ལ་སྨ༷ན་པས༷་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟས་མ་ཟོས་ན་མི་འཚོ་བའམ་ 1-2-17b ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པར་འགྱུར་བས་ཟས་ཟོ་ཞིག་ཅེས་བསྒོས༷་ན༷་ནི༷་ན༷ད་པ༷ས་ཟོས་ཀྱང་ཉེས༷་པ༷ར་མི༷་འགྱུར༷་རོ༷། །གཞན་ཡང་ལམ་དུ་དཔག་ཚད་གཅིག་ཙམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། མུ་གེས་ཉམ་ཐག་དུས་ནམ་རྙེད་བཟའ་བར་གནང་ངོ་། །གསུམ་པ་གསེར་དངུལ་ལེན་སྤོང་ལ། དངོས་དང་། རུང་བར་བྱ་ཚུལ། རུང་བ་དངོས། གསུམ་དང་པོ། ས༷་ལེ༷་སྦྲམ༷་ནི༷་བཞུ་བརྟུལ་བྱས་ན་གསེ༷ར་ཉིད་ཡི༷ན་ཏེ༷། དངུལ༷་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༷་དངུལ༷་ཉི༷ད་ཡིན་ལ། ཉིད་སྒྲས་འདྲ་བ་བསལ་བ་ཉིད་དོ༷། །སྦྱིན༷་བད༷ག་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་དེ༷་དག་བྱི༷ན་ན༷། བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ཅ༷ན་གྱིས༷་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ་མི༷་བླང༷་ངོ༷་། །ཞ་ཉེ་དང་མཁར་བ་སོགས་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་གོས་མེད་པ་སོགས་ཕོངས་པ
【現代漢語翻譯】 如果使用象牙、牛角、骨頭等製成，或者用這些裝飾的床過大，那麼即使是矮床，也不允許躺臥或坐臥等。當講授神聖的佛法時，允許坐在珍寶之座上。坐在上面時，應以無執著之心，懷著無常的觀念。坐墊、臥具的材料，皮革製品，應給予邊遠地區或特別需要的地方。 第二，對於需求，如歌舞音樂、臥具、花環等，以及所依賴的事物，如果產生驕傲或自滿，就應捨棄驕傲的來源或事物，不依賴它們。如果不依賴，那就是安住于捨棄的苦行，被稱為持戒。 關於過午所作，分為三個方面：非時而食的解釋，適時而食的解釋，以及是否構成違犯的解釋。首先，從地球本身的太陽過午之後，到黎明未出現之前，黎明指的是青色、黃色、紅色三種黎明中，沒有黃色黎明出現的時間。因此，佛陀開示說，在此之前，比丘不應食用食物。因此，持戒者不應在非時食用食物。 第二，從非時之後，到黎明出現，再到地球本身的太陽未過中午之前，這段時間食用食物，是爲了自己有益，並且知道能夠守護戒律，這是在適時食用食物。 第三，如果將非時視為食用食物的時間，那麼任何時候都不應食用食物。如果醫生告知病人，如果不吃東西就無法生存或會感到痛苦，勸其進食，那麼病人即使吃了也不會構成違犯。此外，如果行走在道路上大約一瑜繕那，或者在饑荒中，無論何時得到食物都可以食用。 關於接受和捨棄金銀，分為實物、允許的方式、允許的實物三種。第一，娑羅缽喇摩（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）如果經過熔鍊，那就是純金。白銀被稱為白銀本身。'本身'一詞是爲了排除相似之物。如果施主們給予這些，苦行者不應接受，不應接受。如果接觸鉛或錫等，就會構成違犯。第二，如果缺少衣服等貧乏之物
【English Translation】 If a large bed is made of ivory, horns, bones, etc., or decorated with them, even if it is a low bed, it is not allowed to lie down or sit on it. When teaching the sacred Dharma, it is permissible to sit on a jeweled throne. When sitting on it, one should sit with a non-attached mind, with the thought of impermanence. The materials for cushions and bedding, leather goods, should be given to remote areas or places where they are particularly needed. Secondly, for needs such as song, dance, music, bedding, garlands, etc., and for things that are relied upon, if pride or conceit arises, one should abandon the source or object of pride and not rely on them. If one does not rely on them, then one is abiding in the asceticism of abandonment, which is called being disciplined. Regarding what is done after noon, there are three aspects: the explanation of eating at the wrong time, the explanation of eating at the right time, and the explanation of whether it constitutes a transgression. First, from after noon of the sun on the earth itself, until dawn has not appeared, dawn refers to the time when there is no yellow dawn among the three dawns of blue, yellow, and red. Therefore, the Buddha taught that before this, monks should not eat food. Therefore, those who hold vows should not eat food at the wrong time. Secondly, from after the wrong time, until dawn appears, and until the sun on the earth itself has not passed noon, eating food during this time is for one's own benefit and knowing that one can protect the vows, this is eating food at the right time. Thirdly, if one regards the non-time as the time to eat food, then one should not eat food at any time. If a doctor tells a patient that if they do not eat, they will not be able to survive or will feel pain, and advises them to eat, then even if the patient eats, it will not constitute a transgression. In addition, if one is walking on the road for about one yojana, or in a famine, one can eat whenever one gets food. Regarding accepting and abandoning gold and silver, there are three types: the actual object, the way of allowing, and the actual allowed object. First, Sālabrahma (薩勒缽喇摩，सालभ्रम，sālabhrama，娑羅缽喇摩) if it is smelted, it is pure gold. Silver is called silver itself. The word 'itself' is to exclude similar things. If donors give these, ascetics should not accept them, should not accept them. If one touches lead or tin, etc., it constitutes a transgression. Secondly, if there is a lack of clothing or other poor things
ར་གྱུར་ཚེ། སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་དངུ༷ལ་དེ་བྱིན་ན། བད༷ག་གི༷ས་འཆང་དུ་རུ༷ང་བ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ་འདི༷ས་ནི། གོས་མེད་པས་གོས་དང་། འཚོ་བ་ཆད་པར་འགྱུར༷་བས་ཟས་དང་། ནད་པས་སྨན་ཏེ་རུང༷་བ༷འི་དངོ༷ས་པོ༷་དེ་དང་དེ་བཙ༷ལ་བར་བྱའོ་སྙམ༷་དུ་དེ༷་ལྟར༷་མངོ༷ན་པ༷ར་ཏེ་ངེས་པར་བས༷མ་ན༷ས་ནི༷། དེ༷་ན༷ས་དགེ་བསྙེན་དང་ཁྱིམ་བདག་གཞ༷ན་ཞི༷ག་ལ་ལེ༷ན་དུ་གཞུག༷་གོ། གསུམ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བཞེངས་པ་དང་། ཆོས་ 1-2-18a བྲི་བ་དང་། དགེ་འདུན་སྤྱི་ལ་འབུལ་བའི་བསམ་པས། དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་གསུམ༷་གྱི༷་དཀོར་རམ་མཆེ༷ད་ཀ༷་ད༷ང་། ཚང༷ས་པ༷་མཚུང༷ས་པ༷ར་སྤྱོ༷ད་པ་མཁན་སློབ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཆེད་དུ། གསེ༷ར་ད༷ང་དངུལ༷་ལ༷་དགེ་སྦྱོང་བདག་གིས་རེ༷ག་པར་གྱུར༷་ཀྱང༷་། ཉེས༷་པ༷འམ་ལྟུང་བར་འགྱུར༷་བ༷་མ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །དེ་ཕྱིར་བདག་ལ་ཕུལ་བ་ཡང་དཀོན་མཆོག་དང་མཁན་སློབ་ལ་འབུལ་སེམས་ཀྱིས་བླངས་ན་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དཀོན་མཚོག་གསུམ་གྱི་ཆེད་དང་། བསོད་ནམས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚོང་གི་ཁེ་སྤོགས་བྱ་དགོས་ན་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་བྱ་ཡི། ཁྱིམ་པ་གཞན་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་སྤང་བླང་གི་རྣམ་པ་གཞན་བཤད་པ་ལ། རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་ལྟ་གཏོང་བ་སོགས་དང་། གཞན་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་སོགས་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཉེ་དགའི་སློབ་མ་དགེ་སྦྱོང་ཚེར་མ་ཅན་དང་མཆོད་སྦྱིན་གཉིས་ལྟ་བུ་དགེ་ཚུལ་གང་གིས། འདོ༷ད་ཡོན་ལྔ་སྤྱད་པ༷ས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་བ༷ར་དུ༷་གཅོ༷ད་པར་བྱེ༷ད་ཅེ༷ས་རྫོ༷གས་པའི་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱིས༷་གང་གསུང༷ས་པ་དེ༷་ཡིས་བ༷ར་དུ་གཅོ༷ད་པ༷ར་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ། དེའི་དོན་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེ༷ས་སྨྲ་བ་ལ། ཚིག་འཇམ་པོས་གཞམ་བསྒོ་དང་། དེས་མ་བཏུབ་ན། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱི་དགེ༷་ཚུལ༷་དེ་ལྟར་གཏི༷་མུག༷་མ༷་སྨྲ༷་ཅི༷ག་ཅེས༷་དེ༷་སྐ༷ད་བཟློག་ཀྱང་མི་ཟློག་པར་ད་དུང་སྨྲ༷་ན༷། དགེ༷་འ༷དུན་གྱི༷་ 1-2-18b ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་གཏོགས་པ་ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་རྣམ༷ས་ད༷ང་བྲལ༷་བར་བྱས་ན༷ས་ནི༷། ག༷ཙུག་ལ༷ག་ཁ༷ང་ན༷ས་གནས་དབྱུང་བྱས་ཏེ་བསྐྲད༷་པ༷ར་བྱ༷འོ། །དེ༷་ན༷ས་དགེ་སྦྱོང་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གཞན་དང་ཁང་པ་གཅིག་ཏུ་ཞག་གཅིག་ལ་ཉལ་བར་གནང་བ་མེད་ན། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་སྤྱོད་པ་དང་། ཡོ་བྱད་དང་ལྟ་བ་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པས་རོ༷་ད༷ང་འདྲ༷་བ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་རོ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་བཞིན། དེ་ཡང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཉམས་པས་རོ་དང་འདྲའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་དུལ་ཞིང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། མ་རབས་ཀྱི་ཆོས་ལུས་མཆོང་རྒྱུག་སོགས་དང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སེམས་མི་གནས་པས་འཕྱར༷་བ་ད༷ང་། ངག་གི་གད་མོ་རྟ༷་ག༷ད་དུ་བྱེ༷ད༷་པ་ལ༷་སོ༷གས་པ་རྣམས། རང་ཉིད་མི་རྟག་པ་འཆི༷་བ༷
【現代漢語翻譯】 如果變成這樣，施主們給了金銀，我不會接受，而是想著：『沒有衣服的，我就去找衣服；生活斷絕的，我就去找食物；生病的，我就去找藥物。』這樣明確地思考之後，就交給其他的居士或施主來處理。 第三，以建造佛像、書寫佛經、供養僧眾為目的，對於三寶的財物或僧眾共同使用的財物，即使修行者我接觸了金銀，也不會構成罪過或墮落。因此，如果供養給我，我也以供養三寶和僧眾的心來接受，就不會有罪過。爲了三寶和積累功德，如果需要進行商業活動以獲取利潤，也不應自己親自去做，而應委託給其他的在家人。 第四，關於捨棄和接受的其他方面，包括捨棄自己內心的罪惡見解，以及尊敬他人等兩個方面。首先是：例如，近喜的弟子，修行者荊棘和供施二人，無論哪個沙彌，如果說：『享用五欲會阻礙獲得天界和解脫。』對於圓滿正等覺佛所說的話，我理解的並非如此，不會阻礙。對於這樣說話的人，先用溫和的言語勸誡，如果勸誡無效，就用『羯磨』（karma）來制止，告訴他不要再說這樣的話。如果制止無效，仍然繼續說，就剝奪他屬於僧團的財物和生活用品，然後從寺廟中驅逐出去。之後，這位修行者就不能和其他修行者同住一個房間，因為他和所有持梵行的人在行為、用具和見解上都不相同，如同死人一般。就像死人沒有功德一樣，他也因為失去了善的方面而如同死人一般。出家人應該調伏且寂靜，如果他的行為不端，身體跳躍奔跑，心思不放在善法上，輕浮散亂，口中發出如馬嘶般的笑聲等等，因為他自己是不穩定的，終將死亡。
【English Translation】 If it comes to that, if the patrons give gold and silver, I will not accept it. Instead, I will think: 'For those without clothes, I will seek clothes; for those whose livelihood is cut off, I will seek food; for the sick, I will seek medicine.' After thinking about it clearly, I will entrust it to other lay practitioners or patrons to handle. Third, with the intention of building Buddha statues, writing scriptures, and making offerings to the Sangha, even if I, a practitioner, touch gold and silver belonging to the Three Jewels or used jointly by the Sangha, it will not constitute a transgression or a fall. Therefore, if it is offered to me, and I accept it with the intention of offering it to the Three Jewels and the Sangha, it will not be a transgression. For the sake of the Three Jewels and accumulating merit, if it is necessary to engage in commercial activities to obtain profit, one should not do it oneself, but should entrust it to other lay people. Fourth, regarding other aspects of abandoning and accepting, including abandoning sinful views in one's own mind, and respecting others, etc., there are two aspects. The first is: For example, the disciples of Nyeda, the practitioners Thorns and Offering, whichever Śrāmaṇera (novice monk) says: 'Enjoying the five desires hinders the attainment of heaven and liberation.' Regarding the words spoken by the fully enlightened Buddha, my understanding is not like that; it does not hinder. To someone who speaks like this, first admonish them with gentle words. If the admonishment is ineffective, use 'karma' to restrain them, telling them not to say such things again. If the restraint is ineffective and they continue to speak, deprive them of the possessions and necessities belonging to the Sangha, and then expel them from the monastery. After that, this practitioner should not be allowed to sleep in the same room as other practitioners, because they are different from all those who practice celibacy in conduct, utensils, and views, like a dead person. Just as a dead person has no merit, they are also like a dead person because they have lost the aspect of goodness. A renunciate should be disciplined and peaceful. If their behavior is improper, their body jumps and runs, their mind is not focused on virtue, they are frivolous and scattered, and they make sounds like a horse's neighing, etc., because they themselves are unstable and will eventually die.
ར་བས༷མས་ཏེ་རྣམ་པར་གཡེངས་པར་མི༷་བྱ༷འོ༷། །གླ༷ལ་བ་དང་སྒྲེགས་པ་བྱུང་ཚེ༷་ལ༷ག་པ་དང་གོས་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ཡི༷ས་ཁ༷་དག༷བ་པ༷ར་ཡ༷ང་ན༷ན་ཏན༷་བྱ༷་དགོས་ཏེ། མི་མཛེས་པ་དང་དྲིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཤེས་རབ་རྒན་པས་བསླབ་པ་རྒ༷ན་པ་རྣམས་ལ༷་སྦྲིད༷་པ་བྱུང༷་བ་ན་ཚིག་གིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཕྱག༷་བྱ༷་སྟེ༷། རང་ལས་ 1-2-19a བསླབ་པ་གཞོ༷ན་པ་ལ༷་སྦྲིད་པ་བྱུང་ན་ནད༷་མེ༷ད་པར༷་གྱུར༷་ཅིག་ཅེས༷་བརྗོ༷ད་པ་དང་། ཁྱིམ༷་པ༷་སྦྲིད༷་པ༷་བྱུང༷་བ༷་ལ༷། ཡུན༷་རི༷ང་འཚོ༷་བར་གྱུར་ཅིག་ཞེ༷ས་བརྗོ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་དགོས་པ་དང་། གཞན་ཡང་མཁན་སློབ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱིས་འཕགས་པའི་བླ༷་མ༷་དང་མཆོད་རྟེན་སོགས་གན༷ས་པའམ་བཞུགས་པ༷འི་མདུ༷ན་དག༷་ཏུ། སྣབ༷ས་ད༷ང་། ལུད་པ་མཆིལ༷་མ༷་སོ་ཤིང་རྣམས་མི༷་འདོ༷ར་ཞི༷ང་། སོ༷་ཤི༷ང་བཅ༷འ་བ་འདོར་བ༷ར་མི༷་བྱ༷་སྟེ། དོར་ན། སྨད་པའི་ཆོས་ཡིན་པ་དང་། མ་གུས་ཤིང་སྙེམས་པའི་ཚུལ་ཡིན་པས་སོ། །སོ་ཤིང་ཟ་ན་ཡང་ཕུ་རུང་གིས་ཁ་དགབས་ཏེ་བཟའ་བར་བྱའོ༷། །དེ་བཞི༷ན་དུ་བླ་མ་བཞེངས་བཞུད་ཀྱི་དུས་སུ་སྟན༷་ལ༷་མི༷་འདུག༷་གོ༷། མདུ༷ན་དུ༷་དོན་མེད་པར་ཕར་ཚུར་བཅ༷གས་ཏེ་འགྲོ་བ༷ར་མི༷་བྱ༷་ཞི༷ང་།སྨད་གོས་ཁོ་ན་ལས། སྟོད་གོས་མི་བསྒོ་བའམ། སྟོད་གོས་ཕུད་ནས་ཁྱེད༷་རེ༷ངས་སུ༷་ཡ༷ང་མི༷་དབྱུང་ངོ༷་། །རང་ལས་རྒ༷ན་པ་དང་བར་བ་དང་གསར་བུ་ལ་སོ༷གས་པ༷འི་མཁས་ཤིང་སྡོམ༷་པ་ཅ༷ན་རྣམས་ལ། ལུས་ངག་གིས་གུས༷་པ་དང་བཅས༷་ཤིང་སེམས་ཀྱིས་ཞེ༷་ས༷ར་བཅས༷་པ༷ར་བྱ༷འོ། །བཞི་པ་ཕྱི་དྲོ་ཕན་ཆད་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། རང་གིས་ལ༷ག་པ༷་དག༷་པར༷་བསྙལ༷་ 1-2-19b བའམ་བཀྲུས་ནས༷་ནི༷། ཡོ་བྱད་བུམ༷་པ༷་དང་རྫ་མ་ལ༷་སོ༷གས་པ་སྲོག་ཆགས་དང་རྡུལ༷་མེ༷ད་པས་གཙང་བར་བྱ༷་ཞིང་། ནངས་པར་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཆུ༷་ཡ༷ང་སྔར་བཞིན་ཡོང༷ས་སུ༷་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་བཙ༷གས་ན༷ས་སུ༷་བ༷རྟགས་ན༷ས་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་སོགས་རུང༷་བ༷་བླང༷་བ༷ར་བྱ༷འོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ལོ་བཅུའམ་ལྔ་མ་ལོན་གྱི་བར་དུ་གན༷ས་མ༷་བཅས༷་པ༷ར་གནས་སུ་མི་དབང་བས། དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་གནས་མེད་པར་ཞག་གཅིག་ཀྱང་གནས་སུ་མི་གནང་ངོ་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་བས་ན། མཁན་པོ་སོགས་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ལ་གནས་མ་བཅས་མ་ཞུས་པར་གན༷ས་པར་མི༷་བྱ༷་སྟེ༷། གལ་ཏེ་མཁན་པོ་སོགས་མེད་ན་བདག་གར་འོང་བའི་གནས་དེ་ན་དགེ་སློང་ཡོན་ཏན་ཅན་ནམ། ཆོས་འདུལ་ལ་མཁས་པ། དགེ་སྦྱོང་འཆོས་ཤིང་འདུལ་ནུས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་གནས་པར་བྱའོ། །དགེ༷་འ༷དུན་གྱི་མ༷ལ་ཆ༷་སྟན་དང་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ལ༷་སོ༷གས་པ༷ར་ཤིན་ཏུ་སྤྱད་བྱ་མིན་པས། གདིང་བ་མེད་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། ཞི་བའི་དྲ༷ན་པ༷་མེ༷ད་པ༷ར་འདུག༷་པ་ལ་སོགས་པ་མི༷་
【現代漢語翻譯】 應當約束自己，不要散亂。如果發生打嗝或噯氣，必須用手或衣服等遮住嘴巴，因為這既不美觀也不雅觀。 第二，如果比自己年長的持戒者或智者打嗝，應說『以言語頂禮』並作禮拜。如果比自己年輕的打嗝，則說『愿你無病』。如果在家居士打嗝，則說『愿你長壽』。此外，在堪布（Khenpo，親教師）、阿阇黎（Acharya，軌範師）等具有功德的上師（Lama， गुरु，guru，上師）和佛塔等處，不應吐痰、吐口水或亂扔牙籤。即使要扔牙籤，也不應直接扔掉，因為這是一種不敬和傲慢的行為。如果吃牙籤，也應用袖子遮住嘴巴。 同樣，在上師起立或行走時，不應坐在座位上。不要在他們面前無意義地來回走動。只能穿著下裙，不要露出上衣，也不要脫掉上衣。對於比自己年長、年幼或新出家的賢者和持戒者，應以身語恭敬，並心懷謙遜。 第四，下午之後應該如何做：洗手后，應清潔水瓶和陶器等用具，確保沒有蟲子和灰塵。第二天要用的水也應如前一樣，徹底檢查，確保沒有蟲子等，然後取用。如果出家未滿十年或五年，沒有獲得安住許可，就不能隨意居住。佛陀曾說過，不允許比丘（Gelong，比丘）在沒有固定住所的情況下居住一夜。因此，未經堪布等住所導師允許，不得擅自居住。如果堪布等不在，應向自己將要居住的地方，有功德的比丘，或精通戒律、能夠教導和調伏的比丘請求允許。 僧團的床、墊子、椅子等不應過度使用。不應沒有墊子，不應沒有無常、痛苦、無我和寂靜的念頭而坐著。
【English Translation】 One should restrain oneself and not be distracted. If hiccups or belching occur, one must cover one's mouth with hands or clothes, etc., because it is neither beautiful nor elegant. Secondly, if elders in discipline or wisdom hiccup, one should say 'I pay homage with words' and prostrate. If younger ones hiccup, one should say 'May you be free from illness.' If a householder hiccups, one should say 'May you live long.' Furthermore, in the presence of teachers such as Khenpo (親教師), Acharya (軌範師), and other virtuous Lamas (गुरु，guru，上師), and at places such as stupas, one should not spit, expectorate, or discard toothpicks. Even when discarding a toothpick, one should not throw it away directly, as it is a sign of disrespect and arrogance. If eating a toothpick, one should cover one's mouth with a sleeve. Similarly, one should not sit on a seat when the Lama is standing or walking. One should not walk back and forth meaninglessly in front of them. One should only wear the lower garment and not expose the upper garment, nor should one take off the upper garment. To wise and disciplined individuals, whether older, younger, or newly ordained, one should show respect with body and speech, and with a humble mind. Fourth, what to do after the afternoon: After washing one's hands, one should clean utensils such as water bottles and pottery, ensuring they are free from insects and dust. The water to be used in the morning should also be checked thoroughly as before, ensuring it is free from insects, etc., before taking it. If one has not been ordained for ten or five years, one is not allowed to reside without permission. The Buddha has said that monks (Gelong, 比丘) are not allowed to reside for even one night without a fixed abode. Therefore, one should not reside without permission from the Khenpo or other residence teacher. If the Khenpo is not present, one should request permission from a virtuous monk, or one who is skilled in the Dharma and Vinaya, and able to teach and discipline, in the place where one will reside. The Sangha's (僧伽) beds, cushions, chairs, etc., should not be used excessively. One should not sit without a cushion, and without mindfulness of impermanence, suffering, selflessness, and peace.
བྱ༷་སྟེ་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་ཉེས་པ་ཆེ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་དྲ༷ན་པ་ད༷ང་ལྡན༷་པས་ 1-2-20a འདུག་པ་སོགས་བྱ༷ས་ན༷་ཉེས༷་པ་མེ༷ད་དོ༷། །གཞན་ཡང་སོ༷་ཤིང་བཅའ་ཞིང་བ༷ཀྲུ་བ༷་དང་རྐང་ལག་བཀྲུ་བ་དང་སྐོམ་ཆུ༷་བཏུང༷་བ་ད༷ང་། བཤ༷ང་བ་དང་གཅི༷་བ་བྱེ༷ད་དུ༷་འགྲོ༷་བ༷་ད༷ང་། མཚ༷མས་ན༷ང་གཅིག་ཏུ་སྟོན༷་པའི་སྐུ་རྟེན་སོགས་ལ༷་ཕྱག༷་བྱ༷་བ༷་དེ༷་དག༷་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་མ༷་ཞུས༷་པར་བྱས་ན་ཉེས༷་པ་མེ༷ད་དོ༷། །དེ་ལས་གཞན་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ཅ༷ན་གྱིས༷་གོས་དྲས་དྲུབ་དང་། ཀློག་པ་དང་སྒོམ་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ༷་བ༷་གཞ༷ན་ཞུ་འོས་དེ་དང་དེ༷་དག༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་མ༷་ལུས༷་པ༷ར་ག༷ལ་ཏེ༷་མཁན་པོ་སོགས་བླ༷་མ༷ར་མ་ཞུས༷་པ༷ར་གང་དང་གང་བྱས༷་ན༷་དེ་དང་དེ༷་ལ༷་ཉེས༷་བྱས༷་རེ་འབྱུང༷་ངོ་། །ཞེས་སོ༷། །ནུབ་མོ་དགེ་སྦྱོང་གིས་མཆོ༷ད་རྟེན༷་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ༷་སོ༷གས་པ་ལ་ཕྱག༷་བྱས༷་ཏེ༷། མཁན་པོ་སོགས་ལ་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་སུ་མི༷་ཉལ༷་བར་ཞུ་བར་བྱས༷་ན༷ས་དེ༷་ཡི་འོ༷ག་ཏུ༷་མཁན་སློབ་གཉིས་སོགས་བླ༷་མ༷འི་རྐ༷ང་པ་ཆུ་གཙང་མས་བཀྲུས༷་ནས་མཁན་པོ་སོགས་བླ༷་མ༷་ལ༷་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ཅ༷ན་གྱིས༷་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་འདི་དག་ཏུ་དགེ་བ་གང་བྱེད་ཀུན༷་ལ་གནང་བ་ཞུས༷་ཏེ༷་གནང་བ་ན། རང་གི་རྐང༷་པ་གཉི༷ས་ཀ༷་ཆུས་བཀྲུས༷་ནས༷་ནི༷། ན༷མ་གྱི༷་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་ཆ༷་སྟོ༷ད་དང་ཆ༷་སྨད༷་ལ༷་དགེ་ 1-2-20b བ་ལ་བསྒྲིམ༷ས་ཏེ༷་བརྩོན་ནས་མི༷་ཉལ༷་བ༷ར་བྱས༷་ཏེ༷། བླ་མས་འདི་གྱིས་ཞེས་གནང་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ༷ས་ནི༷་དགག་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་ལྟར་མི་འགལ་བར་བྱས་ན་བདེ༷ན་པ༷ར་སྨྲ༷་བ༷་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ༷་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཤེས་བཞིན་རྫུན་དུ་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ནམ་གྱི་ཆ་བར་མར་ཉལ་བའི་ཚེ་ན་ཡང་བསམ་པ་མེད་པར་ཉལ་བར་མི་བྱ་སྟེ་འདི་ལྟར་སང་མྱུར་དུ་ལྡ༷ང་བའི་འདུ་ཤེས་ད༷ང་། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྣང༷་བས་ཁྱབ་པ༷འི་འདུ༷་ཤེས༷་ཀྱིས༷་ཏེ་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་གློ་གཡས་ས་ལ་ཕབས་ཏེ་སེ༷ངྒེ༷་ཉལ༷་ཐབ༷ས་བཞི༷ན་དུ་ཉལ་བར་བྱ༷འོ། །དེ་ལྟར་ལྡང་དང་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་སོགས་དྲ༷ན་པ་ད༷ང་ལྡ༷ན་པར་བྱ༷་ཞིང་ཞེ་ས་ལྡན་པར་བྱས་ནས། ཉལ་ཁར་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ༷་བའི་རྒྱུ༷ད་དང༷་ལྡན་པར་བྱས་ནས་ཉལ་ན་རྨི་ལམ་ཡང་དགེ་བ་དང་མྱུར་དུ་སད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ༷་བཞི༷ན་དུ་མྱུར༷་དུ༷་ས༷ད་ན༷ས་ནི༷། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ཐོ་རངས་མལ་ནས་ལངས་ཏེ་ནམ་ལངས་བར་དུ་ཁ་ཏོན་སོགས་བྱ་བ་ཇི༷་སྐ༷ད་གོང་དུ་བསྟན༷་པ༷་བཞི༷ན་དུ༷་བསླབ་པར་བྱ༷འོ། ། 說其功德結尾 ལྔ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། གོང་དུ་ཇི༷་ལྟར༷་བསྟན་ 1-2-21a པའི་བླང་དོར་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་སྒྲུབ་ན་ཡོན་ཏན་དང་འབྲས་བུ་ན
【現代漢語翻譯】 如果這樣做，會有非常大的過失。如果能這樣保持正念而安住，就沒有過失。此外，修剪牙木並漱口、洗手腳、喝水、大小便等，以及在同一個地方展示佛像等聖物並頂禮，這些都不用稟告堪布（Khenpo，親教師）和阿阇黎（Slob dpon，軌範師）就可以做，沒有過失。除此之外，作為一位具足梵行者，裁剪縫紉衣服、閱讀、禪修等其他應該稟告的事情，所有這些都必須毫無遺漏地稟告堪布等上師，如果不稟告而擅自做任何事情，都會有相應的過失。如是說。晚上，修行者可以頂禮佛塔和佛像等，並在晚上和黎明時稟告堪布等，不要睡覺，之後，堪布和阿阇黎等上師用清水洗腳，然後具足梵行者在晚上和黎明時向上師請求允許做任何善事，得到允許后，洗凈自己的雙腳，將夜晚分為三部分，在上半夜和下半夜精進修行，不要睡覺，努力完成上師允許的事情，這樣才能不違背自己所立下的誓言，成為一個誠實的人。如果不這樣做，就會變成明知故犯的謊言。在夜晚的中間部分睡覺時，也不要無意識地睡覺，而應該想著明天要早起，並且以光明遍照一切的意念，右脅著地，像獅子一樣睡覺。要保持早起和光明等意念，並以恭敬的態度，在睡覺前憶念三寶等善行，這樣睡覺時做的夢也會是吉祥的，並且會很快醒來。同樣，醒來后，在下半夜黎明時分起床，像前面所說的那樣，唸誦等，按照前面所說的去學習。 第五，通過闡述這些行為的果報來總結：如果如上所述，如理如法地接受和實踐這些應取應舍之處，那麼功德和果報是：
【English Translation】 If done otherwise, it would be a great fault. If one abides with mindfulness in this way, there is no fault. Furthermore, trimming toothpicks and rinsing the mouth, washing hands and feet, drinking water, going to the toilet for excretion and urination, and prostrating to stupas and images of the Buddha displayed in one place, all these can be done without asking the Khenpo (親教師) and Acharya (軌範師), and there is no fault. Apart from these, as a celibate, sewing clothes, reading, meditating, and other things that should be reported, all of these must be reported to the Khenpo and other gurus without omission. If one does anything without reporting, there will be a corresponding fault. It is said so. At night, a practitioner can prostrate to stupas and images of the Buddha, and report to the Khenpo and others in the evening and at dawn, requesting permission not to sleep. After that, the Khenpo and Acharya and other gurus wash their feet with clean water, and then the celibate asks the guru for permission to do any good deeds in the evening and at dawn. After receiving permission, wash one's own feet and divide the night into three parts, striving diligently in the upper and lower parts of the night, not sleeping. By striving to fulfill what the guru has permitted, one will not violate the vows one has made and will be known as a truthful person. If one does not do so, one will knowingly speak falsely. When sleeping in the middle part of the night, one should not sleep unconsciously, but should think of getting up early the next day, and with the intention of light pervading all directions, lie down on the right side like a lion. One should maintain the intention of getting up and light, and with a respectful attitude, remember the Three Jewels and other virtuous deeds before going to sleep, so that the dreams one has while sleeping will be auspicious and one will wake up quickly. Similarly, after waking up quickly, get up from bed in the lower part of the night at dawn, and recite and practice as taught above. Fifth, concluding by stating the results of these actions: If one accepts and practices these to-be-adopted and to-be-abandoned aspects as taught above, then the qualities and results are:
ི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོ༷ངས་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ༷་ཟ༷ད་ཅིང་སྤོང་བ་ད༷ང་། འབྲས་བུ་བྱང༷་ཆུབ༷་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ད༷མ་པ༷་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༷་པར་འགྱུར༷་བ༷་ཡིན་ནོ། །དེ༷་ལྟར༷་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་བསམས་ནས་དེའི་རྒྱུ་ལ་བསྒྲིམ༷ས་ཏེ་གུས་རྟག་གི་བརྩོན་པ་ད༷ང་ལྡན༷་པས་རྟག་ཏུ་བླང་དོར་གྱི་བསླབ་པ་ལ་འབད་པ༷ར་བྱའོ༷་ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པའོ། །བཞི་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ། སློབ་དཔོན་གང་གིས་མཛད་པའི་མཛད་བྱང་། ལོ་ཙཱ་བ་གང་གིས་བསྒྱུར་བའི་འགྱུར་བྱང་གཉིས། དང་པོ། གཞི༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་དེ་ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔ་ཡོ༷ད་པ༷ར་སྨྲ་བ༷འི་སྡེ་ལས་དགེ༷་ཚུལ༷་གྱི༷་སྤང་བླང་གི་བསླབ་བྱ་སྟོན་པའི་ཚིག༷་ལེ༷འུ་བྱས༷་པ༷་སློབ༷་དཔོ༷ན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀླུ༷་སྒྲུབ༷་ཀྱིས༷་མཛ༷ད་པ༷་རྫོག༷ས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱ༷་ག༷ར་གྱི༷་མཁ༷ན་པོ༷་མུ༷་ནི༷་ཝ༷་རྨ༷་ད༷ང་། ཞུ་ཆེན་གྱི༷་ལོ༷་ཙཱ༷་བ༷་སྣ༷་ན༷མ་ཡེ༷་ཤེས༷་སྡེས༷་བསྒྱུར༷་ཅིང༷་ཞུས༷་ཏེ༷་གཏན༷་ལ༷་ཕ༷བ་པ༷འོ༷། །ན་ཚོད་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པའི་ལྕུག་ཕྲན་ལ། ། 1-2-21b བློ་གྲོས་ཨུཏྤལ་སར་པས་ཉེར་མཛེས་•ཁྱོད། །དྲི་མེད་ཆོས་འདུལ་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་གྱི། །དྲི་བསུང་རྣམ་པར་འཕྲོ་བས་དགེ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ས་བཅད་ཀྱི་མཇུག་གོ། འདིར་སྨྲས་པ། ཕན་བདེའི་ལེགས་ཚོགས་ཇི་སྙེད་འཇོ་བའི་དཔྱིད། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད། །ལེགས་པར་སྟོན་པའི་སོ་སོར་ཐར་པ་གང་། །སྟོན་དང་བསྟན་པ་གཉིས་ཀར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་ལམ། །ཡང་དག་འདོད་པའི་སྐལ་བཟང་དམ་པ་རྣམས། །དང་པོའི་ལས་ཅན་འདི་ལ་བརྩོན་བྱས་ཏེ། །ཕྱི་ནས་འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པར་བྱ། །འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀྱིས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པ་དང་། །བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་རྒྱལ་བསྟན་དར་རྒྱས་ཤིང་། །མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་ཕྱམ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་པའང་སྐྱབས་རྗེ་ཀུན་གཟིགས་རྒྱལ་ཚབ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཉེ་གནས་དམ་པ། བླ་མ་དང་བསྟན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་བློ་གྲོས་ཅན། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཞིང་སྐྱོང་གིས་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་བསྐུལ་གནང་ལྟར། 1-2-22a རབ་ཚེས་མེ་སྟག་ལོར་ཞེ་ཆེན་ཡང་དབེན་བདེ་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་དུ་ཤཱཀྱའི་བཙུན་གཟུགས་ས་མནྟ་དྷརྨ་ཀི་རྟིར་འབོད་པས་འཇམ་དབྱངས་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་ས་བཅད་དང་རྩ་བའི་ཕྱག་མཆན་འགྲེལ་པར་གཏུགས་ཏེ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཁྱེན་བརྩེ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཡབ་སྲས་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པ་དང་བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རྒྱུན་རིང་བར་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མང
【現代漢語翻譯】 因此，通過證悟緣起的真諦，能迅速地止息和斷除自相續中的一切煩惱，並能從三種菩提（藏文：བྱང་ཆུབ，含義：覺悟）中獲得最殊勝無上的菩提。因此，要想到能夠如此獲得，就要努力修持其因，以恭敬和恒常的精進，恒常地努力于取捨的學處。這是上師的教誨。 第四部分是結尾的意義，包括造論者的署名和譯者的署名兩部分。 第一部分：宣說一切法，即宣說五種知識之基礎的學派中，比丘應如何取捨的教言，此頌文由大學者龍樹（梵文：Nāgārjuna）所著，圓滿。 第二部分：由印度堪布穆尼瓦瑪（梵文天城體：मुन वर्मा，梵文羅馬擬音：Muni Varma，漢語字面意思：寂靜鎧甲）和校對者、譯師納南益西德（藏文：སྣ་ནམ་ཡེ་ཤེས་སྡེ）翻譯、校對並最終確定。 對於年齡非常小的嫩枝， 智慧如妙蓮般美麗。 以無垢的律藏甘露的盛宴， 愿其芬芳四溢，帶來吉祥！ 以上是分科的結尾。在此說道： 帶來一切利益和安樂的源泉， 是一切功德的基礎——戒律。 善妙地宣說別解脫的任何內容， 勝者在教法和教義中都已闡明。 因此，這是希求解脫者的道路， 是那些渴望真正利益的幸運者。 首先努力於此最初的業， 之後才能進入律藏的海洋。 以此為代表，愿三時所積累的善行， 圓滿根本上師的意願， 愿持教者長久住世，教法興盛， 愿所有眾生一同成佛！ 這是嘉察仁波切（藏文：རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ）的近侍，對上師和教法極其恭敬的具慧者，釋迦比丘星穹（藏文：ཞིང་སྐྱོང་）應上師之命，按照蔣揚·欽哲·旺波（藏文：འཇམ་དབྱངས་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ）的分科和根本的註釋而寫成。 於火虎年（藏曆），在協慶揚堅（藏文：ཞེ་ཆེན་ཡང་དབེན་）吉祥增上處，名為薩曼達達瑪奇提（梵文：Samantadharmakīrti）的釋迦比丘，參照蔣揚·欽哲·旺波（藏文：འཇམ་དབྱངས་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ）的分科和根本的註釋而寫成，書寫者是釋迦比丘欽哲·洛哲（藏文：མཁྱེན་བརྩེ་བློ་གྲོས་）。愿此也能圓滿具德上師父子的意願，併成為利益教法和眾生廣大而長久的因緣！ 愿吉祥！
【English Translation】 Therefore, by seeing the truth of dependent origination, one can quickly cease and abandon all the afflictions in one's own mindstream, and obtain the most supreme and unsurpassed enlightenment from the three kinds of Bodhi (Tibetan: བྱང་ཆུབ, meaning: enlightenment). Therefore, thinking that one can obtain it in this way, one should strive to cultivate its cause, and with respectful and constant diligence, constantly strive in the precepts of what to adopt and abandon. This is the advice of the Guru. The fourth part is the meaning of the conclusion, including the author's signature and the translator's signature. The first part: In the school that proclaims all phenomena, that is, the basis of the five knowledges, this verse text, which teaches the precepts of what a Bhikshu should adopt and abandon, was written by the great scholar Nāgārjuna (Sanskrit: Nāgārjuna), complete. The second part: Translated, proofread, and finalized by the Indian Khenpo Muni Varma (Sanskrit Devanagari: मुन वर्मा, Sanskrit Romanization: Muni Varma, Chinese literal meaning: Silent Armor) and the proofreader and translator Nanam Yeshe De (Tibetan: སྣ་ནམ་ཡེ་ཤེས་སྡེ). For the very young tender branch, Wisdom is as beautiful as a lotus. With the feast of the nectar of stainless Vinaya, May its fragrance spread and bring auspiciousness! The above is the end of the division. Here it is said: The source of all benefits and happiness, The very discipline that is the basis of all virtues. Whatever the Victorious One has explained well about the Pratimoksha, Has been elucidated in both the Dharma and the teachings. Therefore, this is the path for those who wish to be liberated, For those fortunate ones who desire true benefit. First strive in this initial action, And then enter the ocean of the Vinaya. Represented by this, may the merits accumulated in the three times, Fulfill the intentions of the root and lineage Gurus, May the holders of the teachings live long, may the teachings flourish, May all beings without exception attain Buddhahood together! This is the attendant of Kyabje Gatsal Rinpoche (Tibetan: རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ), the wise one who is extremely respectful to the Guru and the Dharma, the Shakya Bhikshu Shingkyong (Tibetan: ཞིང་སྐྱོང་), who wrote it according to the instructions of the Guru, based on the divisions and fundamental commentaries of Jamyang Khyentse Wangpo (Tibetan: འཇམ་དབྱངས་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ). In the Fire Tiger year (Tibetan calendar), at Dechen Yangon (Tibetan: ཞེ་ཆེན་ཡང་དབེན་) auspiciously increasing, the Shakya Bhikshu named Samantadharmakīrti wrote this, referring to the divisions and fundamental commentaries of Jamyang Khyentse Wangpo (Tibetan: འཇམ་དབྱངས་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ), and the scribe was Shakya Bhikshu Khyentse Lodro (Tibetan: མཁྱེན་བརྩེ་བློ་གྲོས་). May this also fulfill the intentions of the glorious Guru and his sons, and may it become a cause for the vast and lasting benefit of the Dharma and beings! May auspiciousness prevail!
ྒལཾ། །༈ །རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི། །གཞུང་བཟང་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་མཆོད་སྡོང་ལ། །དགོངས་འགྲེལ་གཡུ་ཡི་ཕྲ་ཚོམ་བསྟར་བ་འདི། །མི་ཕམ་དཔའ་བོའི་རྣམ་དཔྱོད་དག་གིས་ཕྱེས། །དེ་ཕྱིར་ཟེ་ཆེན་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏའི། །ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་པའི་དགེས། །འགྲོ་རྣམས་བསླབ་གསུམ་གཙང་མའི་གོས་བཀླུབས་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་བསུང་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་འདིའང་བཀའ་བསྐུལ་ལྟར་བནྡེ་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོས་སྨྲས་པ་དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །། 1-2-22b
【現代漢語翻譯】 頂禮！ 爲了繼承佛陀事業的導師龍樹（Nāgārjuna）的珍貴如黃金般美好的教法， 我以如綠松石般精美的註釋來闡釋它， 這是由米龐·蔣揚·南嘉（Mipham Jamyang Namgyal）的卓越智慧所開啟的。 因此，爲了圓滿則欽·瑪哈班智達（Zechen Mahāpaṇḍita）的心願， 通過印製此書的功德， 愿一切眾生都能披上清凈的三學之衣， 愿戒律的芬芳遍佈四方！ 應（某人）的請求，班德·蔣貝·桑布（Bande Jampal Zangpo）寫下了這篇印經發愿文。吉祥！吉祥！吉祥！
【English Translation】 Homage! For the precious, golden, and excellent teachings of the master Nāgārjuna (the Regent of the Victorious Ones), I arrange these turquoise-like exquisite commentaries, Unveiled by the pure intellect of Mipham Jamyang Namgyal. Therefore, to fulfill the intentions of Zechen Mahāpaṇḍita, Through the merit of accomplishing this printing, May all beings be clothed in the pure garments of the three trainings, And may the fragrance of ethical discipline pervade all directions! This colophon aspiration was spoken by Bande Jampal Zangpo as requested. Auspicious! Auspicious! Auspicious!