jmp0402_大乘寶性論疏·米旁教言.g2.0f
局米旁大師教言集MP9大乘寶性論疏·米旁教言 4-2-1a 大乘寶性論疏·米旁教言 隨義名稱 ༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ་མི་ཕམ་ཞལ་ལུང་བཞུགས་སོ། ། 4-2-1b ༄༅། །ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། ཀུན་མཁྱེན་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་དང་། །རྒྱལ་ཚབ་ཆེ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ངེས་དོན་ལམ་བཟང་གསལ་མཛད་པར། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདོད་ནས་དྲི་མེད་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི། །ངེས་དོན་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་བདག་ཉིད་དུ། །ངེས་པའི་རིགས་ལམ་རལ་གྲིའི་རྣོ་རྒྱུན་གྱིས། །ཀུན་རྨོངས་སྲིད་པའི་དྲ་བ་རྣམ་པར་གཅོད། །དེ་ལ་འདིར་དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་སྙིང་པོ་དགོངས་པའི་མཐིལ། མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནད་གཅིག་པུ་ནི་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདི་ 4-2-2a ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་གསལ་བར་སྟོན་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བླ་མ། །འདི་འཆད་པ་ལ་དོན་རྣམ་བཞི། །དོན་དང་མཐུན་པ་མཚན་གྱི་དོན། །དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པ་སྤྱི་ཡི་ཕྱག །དོན་མཆོག་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་དངོས། །དོན་དེ་ལེགས་པར་བསྒྱུར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་གཉིས་པར་དབྱེ་བ་མེད། །དང་པོ། རྒྱ༷་གར༷་སྐ༷ད་དུ༷། མ༷་ཧཱ༷་ཡཱ༷་ན༷་ཨུ༷ཏྟ་ར༷་ཏ༷ནྟྲ༷་ཤཱས་ཏྲ༷ཾ། བོ༷ད་སྐ༷ད་དུ༷། ཐེག༷་པ༷་ཆེན༷་པོ༷འི་རྒྱུ༷ད་བླ༷་མའི༷་བསྟན༷་བཅོས༷་ཞེས། མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཨུཏྟ་ར་ནི་བླ་མའོ། །ཏནྟྲ་ནི་རྒྱུད་དོ། །ཤཱསྟྲི་ནི་བསྟན་བཅོས་སོ། །མཚན་བཤད་པ་ནི། །ཐེག་པ་ནི་འདིས་ 4-2-2b འདེགས་པས་ན་ཐེག་པ་སྟེ་རྒྱུའི་ཐེག་པའོ། །འདིར་འདེགས་པས་ན་ཐེག་པ་སྟེ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའོ། །ཆེན་པོ་ནི། དམིགས་པ་དང་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། །ཐབས་མཁས་འགྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་ཆེ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པའོ། །རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པ་སྟེ། འདིའི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆགས་པའམ། ཡང་ན་རྒྱུད་དང་འདྲ་བ་སྟེ། ཁམས་ནི་རྒྱུ་རྒྱུད་དང་འདྲ་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱང་ཆུབ་སོགས་གསུམ་ནི་ཐབས་རྒྱུད་དང་འདྲ་ལ། འབྲས་བུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་ནི་གོང་ན་མེད་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོའི་དོན་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ནི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་ལས་འཆོས་ཤིང་འབྲས་བུ་ངན་འགྲོ་དང་སྲིད་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་སྟེ། རྣམ་བཤད་རིགས་པར། ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་མ་ལུས་འཆོས་པ་དང་། །ངན་འགྲོ་སྲིད་ལས་སྐྱོབ་བྱེད་གང་ཡིན་པ། །འཆོས་སྐྱོབ་ཡོན་ཏན་ཕྱིར་ན་བསྟན་བཅོས་ཏེ། ། 4-2-3a གཉིས་པོ་འདི་དག་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་མེད། །ཅེས
【現代漢語翻譯】 大乘寶性論疏·米旁教言 隨義名稱 頂禮上師！ 敬禮全知四依怙， 以及佛之補處與佛子， 以三門恭敬頂禮顯明勝妙正道者。 本初無垢之心性， 乃是勝義文殊勇士之體性。 以決定義理之利劍， 斬斷普世愚昧之有海。 於此，三世諸佛之語精華、意之精髓，顯宗與密宗一切法之要點，即是遍在之如來藏。 唯有此能清晰闡釋：《大乘寶性論》。 此論講解分四部分： 一、名符其實之名稱； 二、成就大利之共同禮讚； 三、具殊勝義之論典本體； 四、善妙翻譯之方式。 初二無別。 首先，梵語：Mahāyāna-uttaratantra-śāstraṃ。 藏語：ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས། （tek pa chen po'i rgyud bla ma'i bstan bcos） Mahāyāna（梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）即大乘。 Uttara（梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）即無上。 Tantra（梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）即續。 Śāstra（梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）即論。 解釋名稱： 乘，乃運載之義，故為乘，即因之乘。 此處，運載故為乘，即果之乘。 大，即：『所緣及與成辦大， 智慧精進與所作， 方便善巧及事業，』 具足七種大。 續，乃相續不斷之義。此論所詮之主要內容——如來藏，于基、道、果皆相續不斷。或如續之相似，界（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）如因之續，清凈界之垢染之緣——菩提等三，如方便之續，果位三寶如果之續。 無上，即無有能勝及超勝之義，因其闡釋了難以通達之了義經之義，以及宣說金剛七處。 論，能從煩惱之因中救護，並從惡趣與輪迴之果中救護。如《釋量論》云：『能療一切煩惱敵，救護惡趣與有海，療護具救護德故，是二餘宗所無有。』
【English Translation】 The Treatise on the Sublime Continuum of the Great Vehicle - Mipham's Instructions Name According to Meaning Namo Gurave! Homage to the omniscient one who possesses the four reliances, As well as the great regent and the sons of the Victorious Ones, I respectfully bow with the three doors to the one who illuminates the excellent path of definitive meaning. The nature of mind, primordially stainless, Is the very essence of the definitive meaning, Mañjuśrī the Brave. With the sharp edge of the sword of definitive reasoning, It completely severs the net of worldly ignorance. Here, the essence of the speech of all the Victorious Ones who have gone to the three times, the heart of their intention, the single key point of all the teachings of Sutra and Tantra, is none other than the all-pervading Sugata-garbha (Tathāgatagarbha). This is what is clearly shown in: The Sublime Continuum of the Great Vehicle. The explanation of this treatise has four parts: 1. The meaning of the name, which corresponds to the meaning; 2. The general prostration, which accomplishes great meaning; 3. The actual treatise, which possesses supreme meaning; 4. The way in which it was well translated. The first two are inseparable. First, in Sanskrit: Mahāyāna-uttaratantra-śāstraṃ. In Tibetan: ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས། (tek pa chen po'i rgyud bla ma'i bstan bcos) Mahāyāna means the Great Vehicle. Uttara means the Sublime. Tantra means the Continuum. Śāstra means the Treatise. Explanation of the name: 'Vehicle' (Theg pa) means that which carries, so it is a vehicle, the vehicle of the cause. Here, it carries, so it is a vehicle, the vehicle of the result. 'Great' means: 'The object, the accomplishment, are great, Wisdom, diligence, and action, Skillful means, attainment, and activity.' It possesses the seven greatnesses. 'Continuum' (Gyü) means continuous. The main subject matter of this treatise, the Tathāgatagarbha, is continuous in all the ground, path, and result. Or it is similar to a continuum: the element (Dhatu) is like the continuum of the cause, the conditions that purify the defilements of the element—Bodhi, etc.—are like the continuum of means, and the Three Jewels of the result are like the continuum of the result. 'Sublime' (Lama) means unsurpassed and distinguished, because it explains the meaning of the definitive meaning Sutras, which are difficult to understand, and because it teaches the seven vajra points. 'Treatise' (Tenchö) protects from the cause of afflictions and saves from the result of bad migrations and existence. As it says in the Commentary on Valid Cognition: 'That which heals all the enemies of afflictions and saves from bad migrations and the ocean of existence, because it has the qualities of healing and saving, is a treatise. These two are not found in other systems.'
་པ་ལྟར་རོ། །མཚན་འདི་ནི་བརྗོད་བྱ་དང་བྱེད་ལས་ལས་བཏགས་པའོ། ། 行大義總禮敬 གཉིས་པ། མ་རིག་པའི་གཉིད་སངས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ལ་བློ་རྒྱས་པའི་སངས༷་རྒྱས༷་དང༷་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་སེམས་མི་ཞུམ་པས་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལ༷་ཕྱག༷་འཚ༷ལ་ལོ༷་ཞེས་ལོ་ཙཱ་བས་བཀོད་པའོ། ། 具勝義本文 གསུམ་པ་ཉིད་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། །ལུས་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་དང་གཅིག །ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་དང་གཉིས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་གསུམ། 安立身 ལུས་ཉིད་བཞག་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། །སྡོམ་དོན་ལུང་སྦྱར་གོ་རིམ་ངེས། །གསུམ་པོ་ཚིགས་བཅད་རེ་རེའོ། །རིམ་པར་སློབ་མས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་ཤིང་སྒྲོ་སྐུར་སྤང་བ་དང་འཆད་པ་པོས་བསྟན་བཅོས་མ་འཛིངས་པར་བཤད་སླ་བའི་ཆེད་དུ་སྡོམ་གྱིས་བསྟན་པ། དེ་ཡང་། དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་སངས་རྒྱས་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས༷་དང་། ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལྡན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཚོགས༷་དགེ་འདུན་དང་། རྟོགས་བྱ་ཁ༷མས་དང༷་ཁམས་དེ་དྲི་བྲལ་གྱི་བྱང༷་ཆུབ༷་དང༷་། དེའི་བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོ༷ན་ཏན༷་དང་རྟོགས་ 4-2-3b པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ནུས་པ་ས༷ངས་རྒྱས༷་ཀྱི་ཕྲིན༷་ལ༷ས་ནི་གྲངས་བདུན་ལས་ཐ༷་མ༷་སྟེ༷། དེ་ལས་མང་བ་མེད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། དེ་ལྟར་ན་འཆད་འགྱུར་གྱི་བསྟན༷་བཅོས༷་ཡན་ལག་ཀུན༷་གྱི༷་ལུས༷་སམ་སྡོམ་ནི༷་མདོར་བསྡུ༷་ན༷། རྡོ༷་རྗེ༷་ཡི༷་ནི༷་གན༷ས་བདུན༷་འདི༷་དག༷་གོ༷་ཞེས། དེ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ནམ་གནས་བདུན་པོ་དེ། བརྗོད་མེད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་དོན་ཡིན་པ་སྟེ། ཐོས་བསམ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་ཕིགས་པར་དཀའ་བ་དང་། རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྫས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་འདྲ་བ་སྟེ་ཕར་ལ་ཐུབ་ཅིང་ཚུར་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་བརྗོད་བྱ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་གི། རྗོད་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་གི་དོན་གསལ་པོར་སྟོན་ཅིང་གོ་བར་བྱེད་པའི་གནས་སམ། རྟེན་ནམ་གཞིར་གྱུར་པས་ན་གནས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དེ་གང་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་དུ་བཞག་པ་དང་། དེའི་རྗོད་བྱེད་ལ་ཡང་སྒྲ་དེ་འཐོབ་བོ། །གནས་བདུན་དེ་ལུང་གང་ལས་བསྟན་ཞེ་ན། མདོ་སོ་སོ་ནས་གསུངས་པའི་ཚུལ་དང་སྦྱར་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །ཁམས་ནི་ 4-2-4a འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་མདོ་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས་སོ། །ཡོན་ཏན་ནི་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་མདོ་ལས་སོ། །ཕྲིན་ལས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །མདོ་གཅིག་ནས་གསུངས་པའི་ཚུལ་དང་སྦྱར་ན། རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་པོ་འདི༷་དག༷་རང༷་མཚ༷ན་ཉི༷ད་དམ་
【現代漢語翻譯】 如是行持廣大之義，總攝一切，恭敬頂禮。 此名稱是根據所詮釋的內容和所進行的事業而命名的。 為使從無明的沉睡中覺醒，並使智慧增長的佛陀，以及爲了菩提之心永不退轉的諸位菩薩，我頂禮膜拜。這是譯師所作的禮敬文。 第三部分本身有三個方面：安立身，詳細解釋肢體，以及圓滿的行為。 安立身有三個方面：總義、經文依據和次第確定。這三者各用一個偈頌來表達。爲了讓弟子們容易理解，避免增減，也爲了讓講授者容易解釋，不使論典混淆，所以用總義來表達。也就是： 圓滿兩種利益的是佛陀；遠離貪慾，具有二諦自性的是法；具備兩種智慧，永不退轉的是僧伽；所證悟的界（藏文：ཁམས་），以及清凈無染的菩提（藏文：བྱང༷་ཆུབ༷་），還有菩提的離系和成熟的功德（藏文：ཡོ༷ན་ཏན༷་），以及證悟的方法的功德力量，佛陀的事業（藏文：ས༷ངས་རྒྱས༷་ཀྱི་ཕྲིན༷་ལ༷ས་）是七種功德中最末尾的，是再也沒有比這更多的總結性詞語了。這樣，即將講解的論典的所有支分或總義，簡而言之就是：金剛的七處（藏文：རྡོ༷་རྗེ༷་ཡི༷་ནི༷་གན༷ས་བདུན༷་འདི༷་དག༷་གོ༷་）。 因此，像這樣的所詮釋的內容或七處，是不可言說、各自自證的意義，難以用聞思產生的智慧來衡量，也無法用分別念來區分，所以如同珍貴的金剛，能摧毀外物，卻不被任何事物所摧毀。因此，像金剛一樣的所詮釋的內容，其能詮釋的語言文字，也能清晰地顯示和理解這些意義，是處所、所依或基礎，所以稱為『處』。或者，如同金剛一樣的法存在於何處，就以此來命名，其能詮釋的語言文字也因此而得名。 那麼，這七處是從哪些經文中闡述的呢？如果結合各個經文所說的內容來看：三寶是從《宣說殊勝意樂經》中宣說的；界是從《無增減經》中宣說的；菩提是從《華鬘經》中宣說的；功德是從《無增減經》中宣說的；事業是從《如來功德與智慧不可思議境界入經》中宣說的。如果結合一部經文所說的內容來看：這金剛七處（藏文：རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་པོ་འདི༷་དག༷་）的自性（藏文：རང༷་མཚ༷ན་ཉི༷ད་）……
【English Translation】 Thus, acting with great meaning, encompassing everything, I respectfully prostrate. This name is derived from the content to be expressed and the activities to be performed. To the Buddha who awakens from the sleep of ignorance and expands wisdom, and to all the Bodhisattvas whose minds never waver for the sake of Bodhi, I prostrate. This is the salutation composed by the translator. The third part itself has three aspects: establishing the body, explaining the limbs in detail, and the complete action. Establishing the body has three aspects: summary meaning, scriptural basis, and definite order. These three are each expressed in a verse. In order to make it easy for disciples to understand, avoid additions and subtractions, and also to make it easy for lecturers to explain without confusing the treatises, it is expressed by the summary. That is: The one who perfects the two benefits is the Buddha; the one who is free from attachment and has the nature of the two truths is the Dharma; the one who possesses two wisdoms and never regresses is the Sangha; the realm to be realized (Tibetan: ཁམས་), and the pure and undefiled Bodhi (Tibetan: བྱང༷་ཆུབ༷་), as well as the detachment and maturing qualities of Bodhi (Tibetan: ཡོ༷ན་ཏན༷་), and the power of the qualities of the method of realization, the Buddha's activities (Tibetan: ས༷ངས་རྒྱས༷་ཀྱི་ཕྲིན༷་ལ༷ས་) are the last of the seven qualities, and there are no more summary words than this. Thus, all the branches or summaries of the treatise to be explained are, in short: the seven vajra places (Tibetan: རྡོ༷་རྗེ༷་ཡི༷་ནི༷་གན༷ས་བདུན༷་འདི༷་དག༷་གོ༷་). Therefore, such content to be explained or the seven places are inexpressible, self-realized meanings, difficult to measure with the wisdom arising from hearing and thinking, and cannot be distinguished by conceptual thoughts, so they are like precious vajra, which can destroy external objects but is not destroyed by anything. Therefore, like the vajra, the language and words that can explain the content can also clearly show and understand these meanings, and are the place, basis, or foundation, so it is called 'place'. Or, like the dharma of the vajra, wherever it exists, it is named accordingly, and its explanatory language and words also get the name. Then, from which scriptures are these seven places explained? If we combine the contents of each scripture: the Three Jewels are explained in the 'Sutra of Explaining the Supreme Intention'; the realm is explained in the 'Sutra of No Increase or Decrease'; Bodhi is explained in the 'Garland Sutra'; qualities are explained in the 'Sutra of No Increase or Decrease'; activities are explained in the 'Sutra of Explaining Entering the Inconceivable Realm of the Qualities and Wisdom of the Tathagata'. If we combine the contents of one scripture: the nature of these seven vajra places (Tibetan: རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་པོ་འདི༷་དག༷་རང༷་མཚ༷ན་ཉི༷ད་)……
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི༷་རྗེས༷་འབྲེལ༷་བ༷་སྟེ་ལྷན་ཅིག་རྒྱུན་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་། འདིར་བསྟན་པའི་གོ༷་རི༷མ་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞིན༷་དུ་གཟུངས༷་ཀྱི༷་དབང་ཕྱག་རྒྱལ༷་པོའི༷་མདོར༷་ཏེ། དེས་ཞུས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། མདོ་དེའི་གླེང༷་གཞི༷་ལ༷ས་ནི༷་རྡོ་རྗེའི་གན༷ས་དང་པོ་གསུམ་བསྟན་པར་རིག༷་པར་བྱ༷་སྟེ༷། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་བསྐོར་བ། སློབ་མའི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་མཐའ་ཀླས་པ་མངའ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལྷག་མའི་གནས་བཞི༷་ནི༷་བློ༷་ལྡན༷་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཡོན་ཏན་གྱི་དྲི་མ་ཡོངས་ 4-2-4b སུ་སྦྱོང་བ་དྲུག་ཅུ་བསྟན་པས། དང་པོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་གསལ་བར་མཛད་དེ། ཁམས་ཡོད་ན་ནི་ལས་བྱས་པས། །ས་ལེ་སྦྲམ་དག་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཁམས་མེད་ན་ནི་ལས་བྱས་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་ངལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དྲི་མ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་གཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་སྙིང་པོར་ཡོད་པ་ལས། དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཆེད་ཡོངས་སྦྱོང་གི་ཚུལ་སྟོན་པར་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སྦྱོང་དྲུག་ཅུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱན་རྣམ་པ་བཞི་དང་། སྣང་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་དང་། ཕྲིན་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །རྒྱལ༷་བའི་ཆོས༷་དབྱེ༷་བ༷་ལ༷ས་ནི་གནས་ཕྱི་མ་གསུམ་པོ་བསྟན་ཏེ་ཅི་ལྟར་ན་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུ་བསྟན་པས་གསལ་ཏེ། དབྱིངས་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་གསལ་བར་མཛད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བསྟན་པས་ཡོན་ཏན་གསལ་བར་མཛད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་བླ་ན་མེད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་པས་ཕྲིན་ལས་གསལ་ 4-2-5a བར་མཛད་པས་དེ་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གོ་རིམ་ནི་ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་སངས༷་རྒྱས༷་པ་ལ༷ས་ཆོས༷་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འབྱུང་ཞིང་། ཆོས༷་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་ལ༷ས་སློབ་མ་འཕ༷གས་པའི༷་ཚོགས༷་འབྱུང་ལ། ཚོགས༷་དགེ་འདུན་ལ༷ས་རང་གི་སྙིང༷་པོ༷་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་ཁ༷མས་སྒྲིབ་པ་ཅི་རིགས་པས་དག་པ་ཐོབ༷་ཞེས་ཁམས་ཐོབ་པའང་གསར་དུ་ནི་མིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་སྨིན་ངེས་པ་ཐོབ་པའི་རིགས་ཁྱད་པར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་དོ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་མཐར༷་ཡེ༷་ཤེས༷་དེ༷་གློ༷་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་བྲལ་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ནི་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་ཅེས་བྱ་ལ། བྱང་ཆུབ་དེའི་ཡན་ལག་སྟོབ༷ས་སོ༷གས་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་
【現代漢語翻譯】 此外，以俱生相續的方式，也應如這裡所示的次第，在『持手印自在王經』（Guhyasamajatantraraja）中理解。如彼經中所問，也于『如來大悲經』（Tathagatagarbhasutra）中宣說。如何宣說呢？應知彼經的開篇講述了金剛的最初三個處所。如經中所說：『世尊證悟諸法平等性，善轉法輪，擁有調伏的無邊弟子眾。』等等。其餘四個處所，則講述了具慧菩薩道的六十種功德，首先闡明瞭如來藏。如雲：『若有界，作業可見sāleśabramas；若無界，作業唯是勞。』如是說，爲了顯現清凈之基——法界自性清凈的如來藏，而示現清凈之法是合理的。六十種清凈包括：菩提薩埵的四種莊嚴，八種顯現，十六種大悲，以及三十二種事業。 『勝法差別』（Aryadharmavibhanga）中講述了後面的三個處所，如何講述的呢？其中闡明了八十種勝法的差別，從而得以明示。在闡明法界之後，闡明了十六種大菩提心，從而使菩提得以明示；在此之後，闡明了十力、四無畏、十八不共法，從而使功德得以明示；在此之後，闡明瞭如來無上的三十二種事業，從而使事業得以明示，應如是對應理解。 次第是，從『證悟諸法平等性』中產生『轉法輪』，從如法修行中產生『聖者僧團』，從僧團中獲得自心本覺智慧之界，並以各種方式清凈障礙。獲得如來藏並非新得，而是指獲得成熟菩提之因的特殊種姓。然後逐漸地，最終獲得遠離一切暫時性垢染，並以力量顯現的智慧，這被稱為『殊勝菩提』。而殊勝菩提的支分，則是無量的力量等功德。
【English Translation】 Furthermore, in the manner of co-emergent continuity, it should also be understood according to the sequence shown here, in the 'King of the Guhyasamaja Tantra' (Guhyasamajatantraraja). As asked in that sutra, it is also taught in the 'Tathagatagarbha Sutra' (Tathagatagarbhasutra). How is it taught? It should be understood that the beginning of that sutra explains the first three abodes of the vajra. As it says: 'The Bhagavan perfectly awakened to the equality of all dharmas, well turned the wheel of dharma, and possessed an immeasurable assembly of disciples who are extremely disciplined,' and so on. The remaining four abodes explain the sixty qualities of the path of the wise Bodhisattva, first clarifying the Tathagatagarbha. As it is said: 'If there is a realm, the work done can be seen as sāleśabramas; if there is no realm, the work done is only labor.' Thus, it is reasonable to show the method of purification in order to manifest the basis of purification, the naturally pure essence of the dharmadhatu. The sixty purifications include: the four ornaments of the Bodhisattva, the eight appearances, the sixteen great compassions, and the thirty-two activities. The 'Aryadharmavibhanga' explains the latter three abodes. How is it explained? It is clarified by explaining the eighty distinctions of the victorious dharma. After explaining the dharmadhatu, the sixteen great bodhicittas are explained, thus clarifying bodhi. After that, the ten powers, four fearlessnesses, and eighteen unshared qualities are explained, thus clarifying qualities. After that, the thirty-two unsurpassed activities of the Tathagata are explained, thus clarifying activities. It should be applied in this way. The sequence is that from 'perfectly awakened to the equality of all dharmas' arises 'turning the wheel of dharma,' and from practicing according to the dharma arises the 'assembly of noble disciples,' and from the Sangha, one obtains the purification of the obscurations of one's own essential wisdom realm. Obtaining the realm is not newly obtained, but it is said in this way with regard to the distinction of the lineage that has definitely matured into the cause of bodhi. Then, gradually, the ultimate wisdom that is free from all adventitious stains and manifested by power is called 'supreme bodhi.' And the limbs of that bodhi are immeasurable qualities such as powers.
པ་དང་། དེའི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཀུན༷་གྱི་དོན༷་སྒྲུབ་པར་བྱེ༷ད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་དང༷་ལྡན༷་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས། དེ་ལས་དགེ་འདུན། དེས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཁམས་སྦྱངས་ནས་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པས། ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་བ་དང་། ཡང་མཆོག་གསུམ་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་དང་། ཁམས་སོགས་བཞི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གོ་རིམ་གཉིས་ལས། སྔ་མ་ནི་མཆོག་གསུམ་ 4-2-5b གྱིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་རྒྱུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སོགས་འཐོབ་པ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་རང་གི་ཁམས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་། གཞན་རྒྱུད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སོགས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་གཞུང་འདིར་བསྟན་ཏོ། ། 廣說分法 ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་ལ་གཉིས། །ཐོབ་བྱ་མཆོག་གསུམ་ཡན་ལག་དང་། །ཐོབ་ཚུལ་གནས་བཞི་རྒྱས་བཤད་དོ། ། 所證三寶分法 དང་པོ་མཆོག་གསུམ་བཤད་ལ་གསུམ། །མཆོག་གསུམ་སོ་སོའི་ངོ་བོ་གཅིག །སྐྱབས་གསུམ་རྣམ་པར་འཇོག་ཚུལ་གཉིས། །ངེས་པའི་ཚིག་གིས་བཤད་དང་གསུམ། ། 三寶各別定義 དང་པོ་སོ་སོའི་ངོ་བོར་གསུམ། །སྐྱབས་གནས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་དང་། །དེས་བསྟན་དམ་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག །དེར་འཛིན་དགེ་འདུན་ངོ་བོའོ། །དང་པོ་སངས་རྒྱས་ངོ་བོར་གསུམ། །བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་གང༷་ཞིག༷་ཐོག༷་མ༷་སྐྱེ་བ་དང་དབུས༷་གནས་པ་དང་མཐར༷་འཇིག་པ་སྟེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་མེ༷ད་པས་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། སྤྲོས་པ་དང་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི༷་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། ས༷ངས་རྒྱས༷་ཉི༷ད་ཀྱིས་གཞན་ལ་མ་ 4-2-6a ལྟོས་པར་སོ་སོ་ར༷ང་རིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རང་བྱུང་གི་རྣམ༷་པར་ས༷ངས་རྒྱས༷་པས་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མིན་པའོ། །རང་ཉིད་དེ་ལྟར་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སངས་རྒྱས༷་ན༷ས་ནི། དེ་ལྟར་མ༷་རྟོགས༷་པ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་རྟོགས༷་པའི་ཕྱིར་དུ་འཁོར་བར་འཇིགས༷་པ་མེ༷ད་ཅིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྟག༷་པའི་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་གྱི་ལམ༷་སྟོན༷་པ༷་དང་། དཔེ་འཇིག་རྟེན་ན་རལ་གྲིས་གཅོད་པ་དང་རྡོ་རྗེས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གོང་སྨོས་མཁྱེན༷་བརྩེའི༷་རལ༷་གྲི༷་དང་རྡོ༷་རྗེ༷་མཆོག༷་ལྟ་བུ་བསྣམས་ནས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་བརྩེའི་རལ་གྲི་ལྟ་བུས་ནི་སྡུག༷་བསྔལ༷་ཕྱི་མ་གཞན་བསྐྱེད་པའི་མིང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་གཅོ༷ད་པར་མཛ༷ད་ཅིང༷་། མཁྱེན་བརྩེའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུས་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་སོགས་སྣ༷་ཚོགས༷་པའི་ལྟ༷་བ་ནགས་ཐིབས་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱིས༷་ཡོངས་སུ་བསྐོར༷་པའི་ཐེ་ཚོམ་རྩིག༷་པ་བརྟན་པོ་འཁོར་བ
【現代漢語翻譯】 並且，具備爲了調伏對象的一切有情眾生，成辦利益事業的法。如此一來，從佛產生法，從法產生僧，僧人清凈自相續的界，證得菩提，從而生起功德和事業。而且，從所要獲得的殊勝三寶，以及以界等四者作為因的兩種次第來說，前者是殊勝三寶作為俱生緣，以自相續的界作為因而獲得菩提等；後者是以自己的界作為近取因，以他相續的菩提等作為俱生緣的因果次第，在本論中已經闡述。 廣說分法 支分廣說有二：所證三寶之支分，獲得之方式四處廣說。 所證三寶分法 首先，三寶之解說有三：三寶各自之體性，安立三皈依之方式，以決定之詞語解說。 三寶各別定義 首先，各自之體性有三：究竟皈依處是佛，彼所宣說之殊勝法，執持彼者為僧之體性。首先，佛之體性有三：以讚頌之門宣說事物。何謂佛？即無始、無中、無終，無有三種有為法之相，故為無為法；遠離戲論與分別，自然成就；佛陀自己不依賴他者，以各自自證之智慧，以自生之方式成佛，非由他緣所能證悟。自己如是具備三種功德，通達一切所知而成為佛陀之後，對於那些沒有證悟的眾生，以慈悲大心，爲了讓他們證悟自己所見之義，示現無有怖畏且永不退轉的常恒法身之道；譬如世間以利劍斬斷，以金剛摧毀一般，手持上述之智悲利劍與殊勝金剛，次第以智悲利劍斬斷能生未來痛苦之名色幼苗，以智悲金剛摧毀被我與我所執等各種邪見稠林所圍繞之堅固疑惑之墻。
【English Translation】 And, it possesses the Dharma of activities that accomplish the benefit of all sentient beings who have become objects of taming. In this way, Dharma arises from the Buddha, Sangha arises from the Dharma, and by purifying the realm of one's own mind-stream, one attains enlightenment, thereby giving rise to qualities and activities. Furthermore, from the perspective of the three supreme jewels to be attained, and the two stages with the four realms as the cause, the former is the three supreme jewels acting as the cooperative cause, and the realm of one's own mind-stream acting as the cause to attain enlightenment and so on; the latter is the order of cause and effect with one's own realm as the substantial cause, and the enlightenment of others as the cooperative cause, which is taught in this text. Extensive Explanation of Divisions There are two parts to the extensive explanation of the branches: the branches of the three supreme jewels to be attained, and the extensive explanation of the four abodes of how to attain them. Divisions of the Three Jewels to be Attained First, there are three explanations of the Three Jewels: the individual essence of each of the Three Jewels, the way of establishing the Three Refuges, and the explanation with definitive words. Individual Definitions of the Three Jewels First, there are three aspects to the individual essence: the ultimate refuge is the Buddha, the sacred Dharma taught by him, and the Sangha who hold to it. First, there are three aspects to the essence of the Buddha: stating the object through praise. What is the Buddha? It is without beginning, without middle, without end, without the three characteristics of conditioned phenomena, therefore it is unconditioned; it is spontaneously accomplished by pacifying elaboration and conceptualization; the Buddha himself does not rely on others, but with the wisdom of individual self-awareness, he becomes enlightened in a self-arising manner, not to be realized by the conditions of others. After one has become a Buddha who knows all knowable things in this way with three qualities, out of great compassion for those who do not understand in this way, in order to make them understand the meaning of what one has seen, one shows the path of the manifest Dharmakaya, which is fearless in samsara and irreversible and eternal; just as in the world, cutting with a sword and destroying with a vajra, similarly, holding the aforementioned sword of knowledge and compassion and the supreme vajra, one cuts off the sprout of name and form that generates future suffering with the sword of knowledge and compassion in order, and destroys the firm wall of doubt surrounded by the thick forest of various views such as self and grasping at self with the vajra of knowledge and compassion.
འི་ར་བ་ལྟ་བུ་དེ་འཇི༷ག་པར་མཛ༷ད་པའི་ནུས་པ་ཅན་རྒྱལ་བ་ཆོས་དྲུག་ལྡན་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་ལ༷་འདུད་དོ། །དོན་དེ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན། དེ་ལྟར་ན་བཤད་ 4-2-6b པའི་དོན་དྲུག་གམ་བརྒྱད་དེ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པས་འདུས༷་མ༷་བྱས༷་ཤིང༷་འབད་རྩོལ་མེད་པས་ལྷུན༷་གྱིས༷་གྲུབ༷་པ། རང་གིས་རིག་པས་གཞན༷་གྱི༷་རྐྱེན༷་གྱིས༷་རྟོགས༷་པ་མིན༷་པ༷། དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་མཁྱེན༷་པ་དང༷་། གཞན་དེ་ལ་འགོད་པ་བརྩེ༷་བ་དང༷་། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་སེལ་བའི་ནུས༷་པར༷་ལྡན༷་པ་དྲུག་དང་། དེ་ལྟར་ན་དོན༷་གཉི༷ས་ལྡན༷་པའི༷་སྟེ་དེ་བརྩིས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་པའི་སངས༷་རྒྱས༷་ཉི༷ད་དོ། །དེ་དག་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་བཤད་དོ། །དེ་ཡིན་ཚུལ་ནི་ཐོག༷་མ༷་སྐྱེ་བ། དབུས༷་གནས་པ། མཐའ༷་འགག་པ་མེ༷ད་པ༷་ཡི༷། རང༷་བཞིན༷་ཡི༷ན་ཕྱིར༷་འདུས༷་མ༷་བྱས༷་ཡིན་ལ། ལུས་ངག་གི་སྤྲོས་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་སོགས་འབད་རྩོལ་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་ཞི༷་བ༷་ཆོས༷་ཀྱི༷་སྐུ༷་ཡི་བདག་ཉིད་ཅ༷ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། ལྷུན༷་གྱིས༷་གྲུབ༷་པ་ཞེས༷་བྱ༷་བར༷་བརྗོ༷ད། སོ༷་སོ༷་རང༷་གིས༷་སམ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས༷་བྱའི་ཕྱིར༷་ན་གཞན༷་གྱིས༷་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན༷་གྱིས༷་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མིན༷་པའོ༷། །དེ༷་ལྟར༷་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་རྟོག༷ས་པའི་ཕྱིར༷་ན་མཁྱེན༷་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། གདུལ་བྱ་གཞན་དག་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་འགོད་པའི་ལམ༷་གསལ་བར་སྟོན༷་པའི་ 4-2-7a ཕྱིར༷་ན༷་ཐུགས༷་བརྩེ༷་བ༷། ནུས༷་པ༷་ནི༷་ཡེ༷་ཤེས༷་དང་ཐུགས༷་རྗེ༷་དེ་གཉིས་པོ་ཡིས༷། སྡུག༷་བསྔལ༷་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། དེའི་རྒྱུ་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་མཐའ་དག་སྤོང༷་ནུས་པའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །དེ་ལ་དང༷་པོ༷་གསུམ༷་གྱིས༷་ནི་རང༷་དོན༷་ཕུན༷་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ༷། ཕྱི༷་མ༷་གསུམ༷་གྱིས༷་ནི་གཞན༷་དོན༷་བསྒྲུབ་པ་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ་དམ་ཆོས་བཤད་ལ་བཞི། །བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་བརྗོད། །དམ་ཆོས་གང༷་ཞིག༷་འགོག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིང་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་མེ༷ད་པ་ཆད་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པ་མིན༷་ཞིང་། རང་བཞིན་བདེན་དངོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པས་རྟག་པའི་དངོས་པོར་ཡོ༷ད་པ་མིན༷་ལ། དེ་གཉིས་སོ་སོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཕན་ཚུན་འགལ་བས་ཡོ༷ད་མེ༷ད་གཉིས་ཀ་མ༷་ཡི༷ན་ཞིང་། དེ་གཉིས་ཡིན་མ་གྲུབ་པས་ཡོ༷ད་མེ༷ད་གཉིས་ཀ་ལ༷ས་གཞན༷་པ་གཉིས་མིན་དུའང༷་བརྟག༷་པར༷་མི༷་ནུས༷་པའི་ཕྱིར་མུ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བརྡ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ངག་ཡུལ་ལས་འདས་པས་ངེས༷་ཚིག༷་ད༷ང་བྲལ༷་བ། དཔེ་གཏན་ཚིགས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན
【現代漢語翻譯】 如同圍墻一般，具有摧毀一切的力量，具備六種功德的勝利者，達到兩種目的的圓滿者，我向您頂禮。 將這兩種目的分開闡述。那麼，所說的六種或八種功德是：不由因緣所生，因此是『無為』；不需努力，自然成就，因此是『任運成就』；不依賴他人之緣，由自證智所證悟。 具備這三種功德的是『智』；將他人安置於此的是『悲』；具有消除他人痛苦及其因果的能力，這是第六種功德。因此，具備兩種目的，即具備八種功德的佛陀。 將這些結合起來詳細解釋。之所以如此，是因為『無生』，『無住』，『無滅』，是自性，因此是『無為』。身語的造作和心的分別念等一切努力都已寂滅，是法身的自性，因此稱為『任運成就』。 因為是各自以自證智或自然產生的智慧所證悟的，所以不是由他人的言語等因緣所能證悟的。因此，具備這三種特性的法界，無差別地證悟，因此是『智』。爲了清晰地展示將其他可調伏者安置於此的道路，所以是『大悲』。 『力』是依靠智慧和大悲這二者，能夠消除痛苦的近取蘊及其根本煩惱。因此，前三種功德是成就自利圓滿，后三種功德是成辦利他事業。 第二，講述聖法分為四部分：通過讚頌的方式來陳述事物。哪一種聖法是？斷滅（藏文：འགོག་པ་，梵文天城體：निरोध，梵文羅馬擬音：nirodha，漢語字面意思：滅）是法界，具有自性的功德，並且是各自以自證智所能證悟的，因此不是處於斷滅的邊見；因為沒有絲毫自性真實的成立，所以不是常有的事物。因為這二者不是各自獨立的，並且相互矛盾，所以既不是『有』也不是『無』。因為這二者都不能成立，所以也不能認為與『有』『無』二者不同，因此遠離四邊戲論。因為無法用語言文字表達，並且超越了言語的範疇，所以遠離了『定義』。無法通過比喻、推理等來闡述。
【English Translation】 Like a fence, with the power to destroy, the victorious one possessing six qualities, the one who has perfected the two aims, to that one I prostrate. These two aims are explained separately. So, the six or eight qualities mentioned are: not created by causes and conditions, therefore 'unconditioned'; without effort, spontaneously accomplished, therefore 'spontaneously accomplished'; not understood by the conditions of others, but by one's own wisdom. Possessing these three qualities is 'wisdom'; placing others in that state is 'compassion'; having the power to eliminate the suffering of others and its causes and effects is the sixth quality. Therefore, possessing two aims, that is, the Buddha possessing eight qualities. Combining these and explaining them in detail. The reason it is so is that it is 'unborn', 'unabiding', 'unending', it is self-nature, therefore it is 'unconditioned'. The activities of body and speech, and the thoughts of the mind, all efforts are completely pacified, it is the nature of the Dharmakaya, therefore it is called 'spontaneously accomplished'. Because it is understood by each individual's own wisdom or naturally arising wisdom, it is not to be understood by the conditions of others' words, etc. Therefore, the Dharmadhatu possessing these three aspects, without difference, is understood, therefore it is 'wisdom'. In order to clearly show the path of placing other trainable beings in that state, therefore it is 'great compassion'. 'Power' is through these two, wisdom and compassion, being able to abandon the aggregates of suffering and all their root afflictions. Therefore, the first three qualities are the accomplishment of one's own benefit, and the last three qualities are the accomplishment of the benefit of others. Secondly, the exposition of the sacred Dharma is in four parts: stating the object through praise. Which sacred Dharma is it? Cessation (Tibetan: འགོག་པ་, Sanskrit Devanagari: निरोध, Sanskrit Romanization: nirodha, Chinese literal meaning: extinction) is the Dharmadhatu, possessing the qualities of self-nature, and is to be understood by each individual's own wisdom, therefore it is not abiding in the extreme of annihilation; because there is not the slightest establishment of self-nature as truly existent, therefore it is not an eternal thing. Because these two are not independent of each other, and are contradictory, therefore it is neither 'existent' nor 'non-existent'. Because these two cannot be established, therefore it cannot be considered different from both 'existent' and 'non-existent', therefore it is free from the four extremes of elaboration. Because it cannot be expressed by words and terms, and transcends the realm of speech, therefore it is free from 'definition'. It cannot be explained by metaphors, reasoning, etc.
་པར་བྱ་བ་དང་གཞན་རིག་གི་ 4-2-7b ཡུལ་མིན་པས་ཡེ་ཤེས་སོ༷་སོ༷་རང༷་གི༷ས་རིག༷་པར་བྱ་བ་དང་། འཁོར་རྩའི་ལས་ཉོན་གཉིས་མེད་པའམ་ཞི་བ་དང་། དེའི་རྒྱུ་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་མེད་པ་གཉིས་ཞི༷་བ༷་ཞེས་པས་བསྟན། ལམ་གྱི་ཆོས་ཉོན་མོངས་ཉེ་ཉོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པས་དག་པ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བྲལ་བའི་ཡེ༷་ཤེས༷་རྣམ་ཀུན་མངོན་སུམ་མཁྱེན་པའི་འོ༷ད་ཟེར༷་གྱི་སྣང༷་བ་དང་ལྡན༷་པའི་གསལ་བ། དམི༷གས་པར༷་བྱ་བའི་ཡུལ་ཀུན༷་ལ༷་སྡུག་པ་ལ་འདོད་ཅིང་ཆགས༷་པ༷་དང༷་། མི་སྡུག་པ་ལ་ཁྲོ་ཞིང་སྡང༷་བ་དང༷་། བར་མ་ལ་རྨོངས་ཤིང་གཏི་མུག་པའི་རབ༷་རིབ༷་མུན་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་རྣམ༷་པར༷་འཇོམས་པར་མཛ༷ད་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དམ༷་ཆོས༷་ཉི༷་མ༷་ལྟ་བུ་དེ་ལ༷་འདུད༷་དོ། །དོན་དེ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན། དེ་ལྟར་ན་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཤེས་པས་བསམ་མེད། ལས་ཉོན་གཉི༷ས་མེ༷ད། ཚུལ་མིན་གྱི་རྣམ་རྟོག༷་མེད་པ༷་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག༷་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གསལ༷་བ། དུག་གསུམ་གྱི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་གཉེན༷་པོའི༷་ཕྱོགས༷་སུ་གྱུར་པ་ཉི༷ད་ཀྱིས༷། སྔ་མ་གསུམ་འབྲས་བུ་གང༷་ཞིག༷་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བྱ་འགོག་བདེན་དང་། ཕྱི་མ་གསུམ་རྒྱུ་གང༷་གིས༷་ 4-2-8a འདོད་ཆགས༷་དང་བྲལ༷་བར༷་བྱེད་པ་ལམ་བདེན་ཏེ། བདེན༷་གཉིས་ཀྱི་མཚ༷ན་ཉིད་ཅ༷ན་དེ༷་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་དག་བདེན་པ་གཉིས་སུ་བསྡུ།ཆགས༷་བྲལ༷་ཉི༷ད་ལ་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ནི་འགོག་པ་དང༷་ལམ༷་གྱི༷་བདེན༷་པ༷་དག༷་གིས༷་བསྡུས༷་ལ། གོ༷་རིམ༷་འགོག་ལམ་ཞེས་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞིན༷་དུ་དེ༷་དག༷་ཀྱང༷་ཡོན༷་ཏན༷་སྔ་མ་གསུམ༷་དང་ཕྱི་མ་གསུམ༷་གྱིས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱིས༷་འགོག་པ་དང་། དག་བྱེད་ལམ་བདེན་ཞེས་སུ་རིག༷་པར་བྱ༷འོ། །དེ་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་བཤད། མུ་བཞིར་འཛིན་པའི་རྟོག་པས་བརྟག༷་བྱ་མིན༷་ཕྱིར༷་དང༷་། སྒྲ་ཐ་སྙད་ངེས་ཚིག་སོགས་ཀྱིས་བརྗོ༷ད་བྱ་མིན༷་ཕྱིར༷་དང་། འཕ༷གས་པས༷་མཉམ་བཞག་གིས་མཁྱེན༷་ཕྱིར༷་ཏེ་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་སོ་སྐྱེའི་བློས་བསམ་མེ༷ད་ཉི༷ད་དང་། ལས་ཉོན་ཞི༷་བ་ཉི༷ད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉི༷ས་མེ༷ད། ཚུལ་མིན་གྱི་རྟོག༷་པ་མེ༷ད་དེ༷། དག༷་གསལ་སོ༷གས་གསུམ༷་ནི༷་ཉི་མ་བཞིན༷་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དགེ་འདུན་བཤད་ལ་གསུམ། །བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་བརྗོད། །བྱང་སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམ༷ས་དེ༷་ནི་གཉེན་པོ་རང༷་བཞིན༷་གྱིས་འོ༷ད་གསལ༷་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པས༷་ན༷་སྤང་བྱ་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པའི་ངོ༷་ 4-2-8b བོ་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེ༷ད་པར་གཟིགས༷་པས༷། གང༷་དག༷་འགྲོ༷་ཀུན༷་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག༷་མེ༷ད་པའི་མཐའ༷་འམ་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཞི༷་བ་ཡང༷་དག༷་བ་རྟོགས༷་པའི་སྒོ་ནས༷་ཇི་ལྟ་མཁྱེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་སེམས་ཅན་ཐམ༷ས་
【現代漢語翻譯】 不應以尋常方式去做，也不是其他知識的範疇，而是通過各自的智慧去理解。 沒有輪迴的根本——煩惱，或者說是寂滅，以及導致輪迴的原因——非理性的分別念，都沒有，這被稱為『寂滅』。 道路的法，沒有了煩惱、近煩惱以及習氣等污垢，是為『清凈』。 斷除了所知障，以完全證悟一切事物的智慧之光照亮，是為『光明』。 對於所有可觀察的對境，不再貪戀悅意的，不再嗔恨不悅意的，不再愚昧於中性的，如同驅散黑暗的太陽一般，我向這殊勝的法致敬。 以上意義已詳細闡述。因此，不可用世俗之知識去思量，沒有業和煩惱，沒有非理性的分別念，煩惱完全清凈，智慧之光顯現，能夠驅散三毒之黑暗，成為對治品。 之前的三個（無思、無二、寂滅）是何果？是斷除貪慾的滅諦；之後的三個（清凈、光明、對治）以何為因？是斷除貪慾之道諦。具有這二諦之特徵的，即是殊勝之法。 這些可以歸納為二諦。所謂『離貪即是法』，是指滅諦和道諦。按照次第，滅和道，也分別具有之前三個和之後三個的功德，因此可以理解為清凈的滅諦和能清凈的道諦。 將這些結合起來解釋原因：因為不能用四句的分別念去衡量，因為不能用語言、術語、定義等去表達，因為聖者以等持而證悟，這三個原因導致凡夫的智慧無法思量，是為『無思』；因為業和煩惱寂滅，所以是『無二』；因為沒有非理性的分別念；清凈、光明等三個就像太陽一樣。 第三，解釋僧伽，分為三部分。首先通過讚頌來表達其本質。菩薩不退轉之心，以對治的自性而光明，顯現出來，因此能夠看到所有眾生，在法和補特伽羅（梵文：Pudgala，人）上，都沒有我，證悟了寂滅的邊或界限，從而如實知曉。 所有有情眾生……
【English Translation】 It should not be done in an ordinary way, nor is it within the scope of other knowledge, but it is understood through one's own wisdom. There is no root of samsara—afflictions, or rather, quiescence, and there is no cause of samsara—irrational conceptualization, which is called 'quiescence'. The Dharma of the path, without the defilements of afflictions, near afflictions, and habitual tendencies, is 'purity'. Having eliminated the obscuration of knowledge, illuminating with the light of wisdom that fully realizes all things, is 'luminosity'. Towards all observable objects, no longer craving the pleasant, no longer hating the unpleasant, no longer being ignorant of the neutral, like the sun dispelling darkness, I pay homage to this supreme Dharma. The above meanings have been explained in detail. Therefore, it cannot be contemplated with worldly knowledge, there is no karma and afflictions, there is no irrational conceptualization, afflictions are completely purified, the light of wisdom appears, able to dispel the darkness of the three poisons, becoming an antidote. What is the result of the previous three (non-thought, non-duality, quiescence)? It is the cessation of desire, the Truth of Cessation; what is the cause of the latter three (purity, luminosity, antidote)? It is the Truth of the Path that eliminates desire. Having the characteristics of these two truths is the supreme Dharma. These can be summarized into two truths. The so-called 'freedom from desire is Dharma' refers to the Truth of Cessation and the Truth of the Path. According to the order, cessation and path also have the merits of the previous three and the latter three respectively, so it can be understood as the pure Truth of Cessation and the Truth of the Path that can purify. Combining these to explain the reasons: because it cannot be measured by the conceptualization of the four extremes, because it cannot be expressed by language, terms, definitions, etc., because the noble ones realize it through samadhi, these three reasons lead to the wisdom of ordinary beings being unable to contemplate, hence 'non-thought'; because karma and afflictions are pacified, hence 'non-duality'; because there is no irrational conceptualization; purity, luminosity, etc., are like the sun. Third, explaining the Sangha, divided into three parts. First, express its essence through praise. The Bodhisattva's irreversible mind, luminous with the nature of an antidote, manifests, therefore being able to see that all beings, in Dharma and Pudgala (Sanskrit: Pudgala, person), have no self, realizing the quiescent edge or boundary, thereby knowing as it is. All sentient beings...
ཅ༷ད་ལ༷་ཆོས་ཉིད་རྫོགས༷་པའི༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁྱབ་པར་རྗེས༷་ཞུགས༷་གཟིགས༷་པ༷་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པར་ཆགས་ཐོགས་ཀྱི་སྒྲིབ༷་པ༷་མེ༷ད་པའི༷་བློ༷་འཇིག་རྟེན་ལ༷ས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་མངའ༷་བ༷་དེས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ༷་པར་དག༷་པ་མཁྱེན་པ་དང་། དེ་སེམས་ཅན་མཐའ༷་ཡས༷་པ་ལ་ཁྱབ་པར་མཁྱེན་པས་དེ་ལྟར་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ཅ༷ན་གྱི་ཡེ༷་ཤེས༷་གཟིགས༷་པ་མངའ༷་བ་དེ༷་ལ༷་འདུད༷་དོ། །སྐབས་འདིར་ཆོས་ཉིད་ཅེས་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་ཆོས་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས། དེ་གཟིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་དེས་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཅན་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་ཆོས་ཉིད་དེ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་རྟོགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་དེ་དག་གཉིས་སུ་བསྡུ། བཤད་མ་ཐག་པ་དེའི་དོན་བསྡུ་ན་ཇི༷་ལྟ༷་ཇི༷་སྙེད༷་ཀྱི་ 4-2-9a མཁྱེན་པ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ནང༷་སོ་སོ་རང་གི༷་ནི༷་ཡེ༷་ཤེས༷་ཀྱི་གཟིགས༷་པ༷་རིམ་པར་ཆགས་ཐོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༷་པའི༷་ཕྱིར༷། བློ༷་ལྡན༷་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་ཕྱིར༷་མི༷་ལྡོག༷་པའི༷་ཚོགས༷་ནི་ཉན་རང་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བླ༷་མེ༷ད་ཡོན༷་ཏན༷་དང༷་ལྡན༷་པ་ཉི༷ད་དོ། །དེ་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད། འགྲོ༷་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གདོད་ནས་སྤྲོས་པ་ཞི༷་བའི༷་ཆོས༷་ཉི༷ད་དུ༷་སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོག༷ས་པའི་ཕྱིར༷་ཇི༷་ལྟ་མཁྱེན༷་པ་ཉི༷ད་ཡིན་ལ། དེ༷་ཡང༷་སེམས་རང༷་བཞིན༷་གྱིས་ནི༷་ཡོངས༷་དག༷་ཕྱིར༷་ལས་གློ་བུར་གྱི་ཉོ༷ན་མོང༷ས་སྔར་ཡོད་ཕྱིས་མེད་པ་ལྟ་བུ་མིན་པར་གདོད༷་ནས་ཟ༷ད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །ཤེས༷་བྱ་ཐམས་ཅད་དང་མཐར༷་ཐུག༷་གམ་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོག༷ས་པའི༷་བློས༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་མཁྱེན༷་པའི༷་ཆོས༷་ཉི༷ད་དེ༷་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི༷་ཆོས་ཅན་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལ༷་ཁྱད་མེད་དུ་ཡོ༷ད་པར༷་སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང༷་ཕྱིར༷་ཇི༷་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོ༷ད་པ༷་ཉི༷ད་དོ། །དེ༷་ལྟར༷་ཡེ༷་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་རྟོགས༷་པ༷་གང༷་ཡི༷ན་དེ༷་གཞན་དང་ཐུན་མིན་འཕགས་པ་རང་གི་ནང་གི་སོ༷་སོ༷་རང༷་རིག་པའི་ཡེ༷་ཤེས༷་ཀྱིས་མཐོང༷་བ༷་ 4-2-9b ཉི༷ད་ཡིན་ཞིང་། དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༷་ལ༷་དྲི་མ་གདོད་ནས་དག་པའི་ཕྱིར་ཆགས༷་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་མེ༷ད་པ་དང༷་། དེ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པས་ཐོགས༷་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མེ༷ད་ཕྱིར༷་ཡེ་ཤེས་དེ༷་གཉིས་ཉི་ཚེ་བའི་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཤིན་ཏུ་དག༷་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །ཡེ༷་ཤེས༷་ཀྱི་གཟིགས༷་པ༷་གཉིས་པོ་ཆགས་ཐོགས་ཀྱི་དྲི་མས་རྣམ་
【現代漢語翻譯】 我頂禮遍知如來，他以圓滿的法性，隨順觀察一切所知。他以無有次第障礙之垢染的智慧，以及超越世間的般若，了知眾生之法界清凈，並且周遍了知無量眾生。因此，他對如所有（藏文：ཇི་ལྟ་，梵文天城體：yathāvat，梵文羅馬擬音：yathāvat，漢語字面意思：如其所有）和如量所有（藏文：ཇི་སྙེད་，梵文天城體：yāvat，梵文羅馬擬音：yāvat，漢語字面意思：如其所有）二者之境的智慧，具有明晰的觀照。 在此，『法性』指的是眾生自性清凈的法界，即如來藏（Tathāgatagarbha），這是法性的究竟。他了知『如所有』，以及法性所周遍的『如量所有』的無量眾生，從而證悟法性即是無量眾生的法性。將這些功德歸納為二。如果總結剛才所說的內容，那麼『如所有』和『如量所有』的智慧，是與他人不共的，唯有內自證智才能觀照，因為次第障礙之垢染已經清凈。具有智慧者，從大菩提中永不退轉之僧眾，是勝過聲聞和獨覺的無上功德之擁有者。 將這些結合起來詳細解釋。爲了使眾生的心識，從本初息滅戲論之法性中，以各自的自證智慧而證悟，所以是『如所有』之智。而且，心性本自清凈，因為從根本上斷除了客塵煩惱，並非像先前存在後來消失那樣。了知一切所知以及究竟之法性，即如是的智慧，是遍知一切的法性，即如來藏，它無差別地存在於一切眾生之中，因此以各自的自證智慧而見到，所以具有『如量所有』之智。 如是，以二智證悟超越世間之道者，是與他人不共的，唯有聖者自己內在的自證智慧才能見到。在無垢之法界中，由於本初清凈，所以沒有由貪嗔癡等煩惱所生的障蔽；並且由於周遍了知一切所知，所以沒有由無明所生的知障。因此，這二種智慧相對於片面的見解來說，是極為清凈的。這二種智慧的觀照，遠離了次第和障礙的垢染。
【English Translation】 I prostrate to the Omniscient Tathagata (Buddha), who, with the perfection of the Dharma-nature (chos nyid), observes and follows all that is to be known. With wisdom free from the defilements of sequential obstructions, and with prajna (wisdom) transcending the world, he knows the purity of the Dharma-realm (chos dbyings) of sentient beings and pervasively knows the infinite sentient beings. Therefore, he possesses the clear vision of the wisdom that encompasses the realms of 'as it is' (ji lta) and 'as many as' (ji snyed). Here, 'Dharma-nature' refers to the Dharma-realm (chos dbyings), the Tathagatagarbha (bde gshegs snying po), which is the ultimate Dharma-nature, naturally pure for sentient beings. He knows 'as it is,' and 'as many as' the infinite sentient beings pervaded by the Dharma-nature, thus realizing that the Dharma-nature is the Dharma-nature of infinite sentient beings. These qualities are summarized into two. If we summarize what was just said, the wisdom of 'as it is' and 'as many as' is unique and not shared with others, only the inner self-realized wisdom can perceive it, because the defilements of sequential obstructions have been purified. Those with wisdom, the Sangha (community) that never retreats from the Great Bodhi (byang chub chen po), are the possessors of supreme qualities that surpass the Shravakas (listeners) and Pratyekabuddhas (solitary realizers). Combining these and explaining them in detail, in order for the minds of beings to realize from the Dharma-nature of primordial cessation of elaboration (spros pa zhi ba) through their own self-realized wisdom, it is the wisdom of 'as it is.' Moreover, the nature of mind is inherently pure, because it fundamentally eliminates adventitious defilements, not like something that exists previously and disappears later. Knowing all that is to be known and the ultimate Dharma-nature, which is Suchness (de bzhin nyid), is the Dharma-nature of the Omniscient One, the Tathagatagarbha, which exists without difference in all sentient beings, therefore, seeing it with one's own self-realized wisdom, one possesses the wisdom of 'as many as.' Thus, one who realizes the path that transcends the world with the two wisdoms is unique and not shared with others, only the self-realized wisdom within the noble one can see it. In the immaculate Dharma-realm, because of primordial purity, there is no obstruction born from afflictions such as attachment, aversion, and ignorance; and because of pervasively knowing all that is to be known, there is no obstruction of knowledge born from ignorance. Therefore, these two wisdoms are extremely pure compared to partial views. The vision of these two wisdoms is free from the defilements of sequence and obstruction.
པར་དག༷་པ༷ས་ན༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ༷་ཤེས༷་བླ༷་ན་མེ༷ད་པ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་བའི་ཕྱིར༷་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་འཕ༷གས་པ༷་ཕྱིར༷་མི་ལྡོག༷་པ༷་ནི༷་ལུས༷་ཅ༷ན་ཀུན༷་གྱི༷་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྐྱབས༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཆར་རིག་གྲོལ་ལ་ཁྱད་ཅི་ཞེ་ན། ཐེག་ཆེན་མི་སློབ་པའི་རིག་གྲོལ་སངས་རྒྱས་དང་། སློབ་པའི་རིག་གྲོལ་དང་ལྡན་པས་དགེ་འདུན་དང་། ལྡན་ཆོས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གོ །། 安立三寶分法 གཉིས་པ་སྐྱབས་གསུམ་འཇོག་ཚུལ་གསུམ། དགོས་པ་ལ་ལྟོས་གསུམ་དུ་འཇོག །སྟོན༷་པ༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། དེས་བསྟན་པ༷་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་དེ་ལ་བསླབ༷་པ་སློབ་མ་དགེ་འདུན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དོན༷་གསུམ་གྱིས༷། རིམ་པར་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན་གསུམ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཐེག་ཆེ 4-2-10a ན་པ་དང་རང་རྒྱལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག༷་པ༷་གསུམ་དང༷་། བྱེ༷ད་པ་གསུམ༷་ལ༷་སྟེ་མཆོག་གསུམ་སོ་སོ་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་བྱེད་པར་མོས༷་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་དུ་བྱས༷་ནས༷་རིམ་པར་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན་ཏེ་སྐྱབས༷་གནས་གསུམ༷་དུ་རྣམ༷་པར༷་བཞག༷་པ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །དེ་ལྟར་ན་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གང་ཟག་དྲུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྐྱབས་གསུམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་རིམ་གྱིས་གཞུག་པའི་དོན་ནོ། །ཕྱི་མ་གཉིས་པོ་གཏན་སྐྱབས་མིན། མིང་ཚིག་ཡི་གེ་ཚོགས་པའི་ལུང་ཆོས་ནི། དོན་སྤྱི་ཙམ་རྟོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་ཡང་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཆུ་བརྒལ་བའི་གཟིངས་བཞིན་དུ་སྤང༷་བའམ་འདོར་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༷་དང་། རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱང་གཉིས་ཏེ།གང་གིས་རྟོགས་པ་ལམ་གྱི་ཆོས་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པས། མི་རྟག་པ་མི་བདེན་པ་སྤྲིན་གྱི་མཚན་མ་ལྟར་བརྫུན་པ་བསླུ༷་བའི༷་ཆོས༷་ཅ༷ན་ཏེ་གཏན་དུ་བ་མིན་པའི་ཕྱིར༷་དང་། དེས་རྟོགས་པ་འགོག་པའི་ཆོས་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་། ཉི་ཚེ་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་འགོག་པའི་དབྱིངས་ནི་མར་མེ་རྒྱུན་ཆད་པ་ལྟར་ཉོན་མོངས་དང་། སྡུག་ 4-2-10b བསྔལ་མེ༷ད་པའི་མེད་རྐྱང་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༷་དང་། དགེ་འདུན་དགྲ་བཅོམ་པ་སྲིད་པ་ཟད་པ་ལྷག་བཅས་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་རལ་གྲི་གདེང་བའི་གཤེད་མ་ལྟར་འཇིགས་པས་དེ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་འཚོལ་བ་དང་། བྱང་སེམས་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱང་སློབ་པའི་བྱ་བ་དང་བཅས་པས་སྤང་བྱ་མཐའ་དག་གི་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཁྱུ་མཆོག་གི་སར་མ་ཕྱིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིགས༷་པ་དང༷་བཅས༷་པའི༷་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ན་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས༷་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་དང༷་འཕ༷གས་པ༷འི་ཚོ༷གས་དགེ་འདུན་རྣམས་ནི། རེ་ཞིག་པའི་སྐྱབས་གནས་ཡིན་གྱི། མཐར་ཐུག་གཏན༷་གྱི༷་སྐྱབས༷་མཆོག༷་མ༷་ཡི༷ན་ནོ༷།
【現代漢語翻譯】 因此，爲了接近佛陀無上的智慧，爲了親眼見到法性，爲了成為不可逆轉的聖者，（佛陀）是拯救一切有情眾生脫離痛苦的皈依處。 問：三寶在證悟解脫方面有什麼區別？答：不學大乘的證悟解脫是佛，具有學道的證悟解脫是僧，具有證悟之法是法。 安立三寶分法 第二，安立三皈依的方式有三種。根據需要而安立為三種。通過顯示導師佛陀的功德，以及他所教導的緣起甚深之法的功德，以及學習者的僧伽的功德，以這三種意義，對於那些想要次第獲得佛、法、僧三寶的大乘行者、自生佛和聲聞乘行者，以及對於那些對三寶各自推崇的人們，依次將佛、法、僧安立為三皈依處。如此，以三種意義，爲了六種根器的人們，安立三皈依，是爲了引導眾生次第進入佛法。 後面的兩種（法寶和僧寶）不是究竟的皈依處。名、句、文字組成的經教之法，雖然是領悟一般意義的基礎，但在證悟正道時，就像過河的船一樣，會被捨棄。證悟之法也有兩種：能證悟的道之法是因緣和合的，所以是無常的、非真實的，如雲彩的圖案般虛假、欺騙的法性，不是永恒的。所證悟的滅之法，最終是佛陀本身，但對於小乘的涅槃，滅盡界的有餘依涅槃，就像燈火熄滅一樣，只是沒有煩惱和痛苦的空無。阿羅漢僧眾，對於有餘依者來說，也像手持利劍的劊子手一樣，對有為法感到恐懼，因此尋求從中解脫。菩薩行者，因為還有學道之事，沒有到達沒有一切應斷之恐懼的至高之境，所以一切都伴隨著恐懼，因此皈依佛陀。所以，經教之法和證悟之法這兩種，以及聖者僧眾，只是暫時的皈依處，不是最終的、永恒的皈依處。
【English Translation】 Therefore, in order to be close to the unsurpassed wisdom of the Buddha, in order to directly see the Dharma nature, in order to become an irreversible Arya, (the Buddha) is the refuge that saves all sentient beings from suffering. Question: What is the difference between the Three Jewels in terms of realizing liberation? Answer: The realization of liberation without learning the Mahayana is the Buddha, having the realization of liberation with learning the path is the Sangha, and having the Dharma of realization is the Dharma. Establishing the Division of the Three Jewels Second, there are three ways to establish the Three Refuges. They are established in three ways according to need. By showing the qualities of the teacher, the Buddha, and the qualities of the profound Dharma of dependent origination that he taught, and the qualities of the Sangha of learners, with these three meanings, for those Mahayana practitioners, Pratyekabuddhas, and Shravaka practitioners who wish to attain the Three Jewels of Buddha, Dharma, and Sangha in order, and for those who admire each of the Three Jewels separately, the Buddha, Dharma, and Sangha are successively established as the Three Refuges. Thus, with three meanings, for the sake of six types of people, the establishment of the Three Refuges is to guide sentient beings to enter the Dharma in order. The latter two (Dharma Jewel and Sangha Jewel) are not ultimate refuges. The Dharma of scriptures composed of names, sentences, and words, although it is the basis for understanding the general meaning, it will be abandoned like a boat crossing a river at the time of realizing the true path. There are also two types of realization Dharma: the Dharma of the path that can realize is conditioned, so it is impermanent, unreal, false like the patterns of clouds, the nature of deceiving, not eternal. The Dharma of cessation that is realized, ultimately is the Buddha himself, but for the Nirvana of the Hinayana, the Nirvana with remainder of the realm of cessation, is like the extinguishing of a lamp, just emptiness without afflictions and suffering. The Sangha of Arhats, for those with remainder, also fear conditioned phenomena like executioners holding swords, therefore seek liberation from it. Bodhisattva practitioners, because there are still matters of learning, have not reached the supreme state without the fear of all that should be abandoned, so everything is accompanied by fear, therefore take refuge in the Buddha. Therefore, the two types of Dharma, the Dharma of scriptures and the Dharma of realization, and the Sangha of Aryas, are only temporary refuges, not the ultimate, eternal refuge.
།དོན་གྱི་སྐྱབས་གནས་གཏན་ལ་དབབ། དམ༷་པའི༷་དོན༷་དུ༷་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ༷་བ༷་ཡི༷་འཇིགས་མེད་རྟག་པའི་སྐྱབས༷་མཆོག་ནི༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཉག་གཅི༷ག་ཡི༷ན་ཏེ་གོང་གི་སྐྱོན་མེད་པས་གཏན་དུ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱང་དེར་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཐུབ༷་པ༷་ནི་ཆགས་བྲལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆོས༷་ཀྱི༷་སྐུ༷་ཅ༷ན་ཕྱིར༷་ན་ཆོས་ཡིན་ལ། ཚོགས༷་དགེ་འདུན་ཡང༷་ཡིན་ཏེ་སློབ་པ་དེ༷་ཡི༷་མཐར༷་ཐུག༷་ཕྱིར༷་སངས་རྒྱས་ 4-2-11a ཡིན་ལ། ཐེག་གསུམ་དགེ་འདུན་ནི་སྤང་རྟོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། སྤང་རྟོགས་དེའི་མཐར་ཕྱིན་པ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་ཚོགས་དགེ་འདུན་ཡང་ཡར་ལྡན་དུ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། ། 定詞解說 ངེས་ཚིག་བཤད་ལ་དབྱེ་བ་མེད། རཏྣའི་སྒྲས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་འཇིག་རྟེན་ན་འབྱུང༷་བ༷་དཀོན༷་ཕྱིར་དང་ཉེས་པའི་དྲི༷་མ་མེད་པའི་ཕྱིར༷་དང་། རྒུད་པ་སེལ་ཞིང་ཕུན་ཚོགས་སྟེར་བའི་མཐུ༷་ལྡན༷་ཕྱིར༷་དང་། དཀོན་མཆོག་བསམ་པ་དགེ་བའི་འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི༷་རྒྱན༷་དུ་གྱུར༷་པའི་ཕྱིར༷་དང༷་། གཞན་ལས་མཆོག་ཉི༷ད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར༷་དང་། བསྟོད་སྨད་དང་དད་མ་དད་ཀྱིས་འགྱུར༷་བ༷་མེ༷ད་ཕྱིར༷་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་རྟག་པས་སོ། །དཀོན༷་མཆོག༷་ཉིད་ཡིན་ཏེ་རཏྣའི་སྒྲ་ངེས་ཚིག་གི་དཔེ༷་དོན་སྦྱར་བའོ། ། 廣說所證四法 ཐོབ་ཚུལ་གནས་བཞི་བཤད་ལ་གསུམ། ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་སོ་སོ་ཡི། །ངོ་བོ་དེ་དག་ཕན་ཡོན་ནོ། ། 說共許 དང་པོ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་བཞི། །གནས་གཞི་དམ་པའི་ཡུལ་གྱུར་ཚུལ། །དྲི༷་མ་དང་བཅས༷་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་དེ་ཁམས་དྲི་མའི་སྦུབས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་དང༷་དྲི་མ༷་མེ༷ད་པ་ཁམས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་བྲལ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་ 4-2-11b གཤེགས་པའི་ཆོས་སྐུའོ། །དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་བྱང་ཆུབ་བམ་སངས༷་རྒྱས༷་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན༷་ཏན༷་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྒྱལ༷་བའི༷་མཛ༷ད་པ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གི་ནུས་པས་གཞན་དོན་མཛད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་གནས་བཞི་པོ་གང༷་ལ༷ས་འབྲས་བུ་དཀོན༷་མཆོག༷་དགེ༷་བ༷་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན་གསུ༷མ༷་འབྱུང༷་བར༷་གྱུར་བའི་ཚུལ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་དོན༷་དམ༷་པའི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་གཟིགས༷་པའི༷་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཡུལ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་དོ༷། །དེ་དག་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན། འབྲས་བུར་དཀོན༷་མཆོག༷་གསུམ༷་པོ༷་འདི༷་འབྱུང་ཞིང་འགྲུབ་པ་ཡི༷་རིགས༷། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་གནས་བཞི་པོ་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ནི་ཐ༷མས་ཅ༷ད་གཟི༷གས་པ༷་སངས་རྒྱས་རྣ༷མས་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི༷་ཡུལ༷་ཡིན་ཏེ་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ༷་ཡང༷་རྣམ༷་པ་བཞི༷་པོ་གོ༷་རིམ༷་བཞིན༷་དུ༷་རྒྱུ་བཞི༷་ཡིས༷་ནི༷་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་བས༷མ་མི༷་ཁྱབ༷་པའོ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་བཤད། དང་པ
【現代漢語翻譯】 確立究竟的皈依處：爲了下等眾生的利益，無邊眾生的無畏、恒常的殊勝皈依處，唯有佛陀，因為佛陀沒有上述的過失，是恒常的。然而，其餘二者（法、僧）也最終歸於佛陀。導師（佛陀）是證得無染、究竟之法的法身，因此是法；僧眾也是，因為他們最終證得佛陀的教法，因此是僧。三乘的僧眾是通過斷證來區分的，而斷證的究竟是佛陀，因此僧眾也圓滿具足於佛陀。 解釋詞義：解釋詞義沒有差別。『寶』（ratna）這個詞，與珍寶和佛法相似，因為它們在世間稀有，沒有罪過的垢染，具有遣除衰敗、賜予圓滿的能力，是世間善妙思想的莊嚴，超越其他，不會因讚揚或詆譭、信仰或不信仰而改變，是無為法且恒常的。『寶』本身就是如此，『寶』這個詞就是詞義的例子。 廣說所證四法：獲得的方式分為四種，宣說分為三種：共同宣說、各自宣說、本體、利益。 說共同許可：首先，共同宣說四種。作為處所，成為殊勝的對境。具有垢染，即安住于有垢染之界的時期；沒有垢染，即從客塵垢染中解脫，成為圓滿清凈之界的如來法身。沒有垢染的菩提或佛陀，其功德如十力等；以及佛陀的事業，即以這些功德的力量利益他人。像這樣的四種因緣處所，從中產生果——具有善妙自性的三寶的方式，這是法性，是證悟下等眾生之真實的圓滿智慧的佛陀們的境界。 宣說這些是不可思議的：作為果，這三寶的生起和成就之理，以及作為因緣的四種處所是如何的，這些道理唯有遍知一切的佛陀們才能了知，即如來藏（tathāgatagarbha）的自性，這四種次第的因，凡夫是無法思議的。詳細解釋其中的原因：首先
【English Translation】 Establishing the ultimate refuge: For the sake of lower beings, the fearless and constant supreme refuge for limitless beings is only the Buddha, because the Buddha is without the aforementioned faults and is constant. However, the other two (Dharma and Sangha) also ultimately converge in the Buddha. The Teacher (Buddha) is the Dharmakaya who has attained the undefiled and ultimate Dharma, therefore is the Dharma; the Sangha is also, because they ultimately attain the Buddha's teachings, therefore is the Sangha. The Sangha of the three vehicles is distinguished by abandonment and realization, and the ultimate of abandonment and realization is the Buddha, therefore the Sangha is also fully present in the Buddha. Explanation of terms: There is no difference in explaining terms. The word 'Jewel' (ratna), is similar to precious jewels and Dharma, because they are rare in the world, without the defilement of faults, have the power to dispel decline and bestow perfection, are the adornment of good thoughts in the world, surpass others, and do not change due to praise or criticism, belief or disbelief, are unconditioned and constant. The 'Jewel' itself is like that, the word 'Jewel' is an example of the meaning of the term. Extensive explanation of the four dharmas to be attained: The way of attainment is divided into four, the explanation is divided into three: common explanation, individual explanation, essence, benefit. Saying common permission: First, the four are commonly explained. As a place, it becomes a special object. With defilements, that is, the period of dwelling in the realm of defilements; without defilements, that is, liberated from adventitious defilements, becoming the Dharmakaya of the Tathagata in the realm of perfect purity. Bodhi or Buddha without defilements, its merits such as the ten powers; and the Buddha's activities, that is, benefiting others with the power of these merits. Such four causal places, from which the fruit arises - the way the three jewels with the nature of goodness arise, this is the Dharma nature, the realm of the Buddhas who have the ultimate wisdom of directly seeing the truth of lower beings. Declaring these are inconceivable: As a result, the reason for the arising and accomplishment of these three jewels, and how the four places as causes and conditions are, these reasons can only be known by the Buddhas who know everything, that is, the nature of Tathagatagarbha, these four sequential causes, ordinary people cannot imagine. Explain the reasons in detail: First
ོ་ཁམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དག༷་པ་དང༷་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉོ༷ན་མོང༷ས་དང༷་ལྡན༷་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར༷་དང་། བྱང་ཆུབ་ནི་སྔར་ནས་ཀྱང་ཀུན༷་ནས༷་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཀྱང་ལམ་གོམས་པས་གསར་དུ་དག༷་ 4-2-12a པར་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར༷་དང་། སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་ནི་སོ་སྐྱེའི་དུས་ནའང་རྣམ༷་པར༷་དབྱེ༷་བ༷་མེ༷ད་པའི་ཆོས་སུ་ཡོད་ཀྱང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི་གདུལ་བྱའི་ཁམས་ལ་འཇུག་པ་ལྷུན༷་གྱིས་གྲུབ༷་ཀྱང་འདི་བྱའོ་སྙམ་པ་སོ༷གས་ཀྱི་རྣམ༷་པར༷་མི་རྟོག༷་ཕྱིར༷་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་རྟོག༷ས་བྱ༷་ཁམས་དང་དེ་རྟོགས༷་པ༷་རང་གི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་དང་དེ༷་ཡི༷་ནི༷་ཡན༷་ལག༷་ཡོན་ཏན་དང་། གཞན་དག་ཀྱང་རྟོགས་པར༷་བྱེ༷ད་ཕྱིར༷་ཕྲིན་ལས་ཏེ༷། གོ༷་རིམ༷་ཇི༷་བཞིན༷་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་གན༷ས་གཅི༷ག་དང་པོ་ཁམས་དེ༷་ནི་དག་པའི༷་རྒྱུ་ཡིན་ལ་ཕྱི་མ་གསུ༷མ༷་ནི༷་དག་པའི་རྐྱེན༷་ཡི༷ན་ནོ༷། ། 各別定義 གཉིས་པ་སོ་སོའི་ངོ་བོ་བཞི། །རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཆོས་དབྱིངས་དོན། །རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་དོན། །རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡོན་ཏན་དོན། །རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་དོན། །རྟོགས་བྱ་ཆོས་དབྱིངས་དོན་ལ་བརྒྱད། །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཚུལ་གཅིག་དེ་ལ་སྟོན་པའི་གསུང་གི་སྐབས་ལ་ལར་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་གསལ་བར་མཛད། ལ་ལར་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་དུ་ 4-2-12b བསྟན་པའི་ཆ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་མཛད་དེ། དེ་གཉིས་འགག་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དགོས་ཀྱང་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་གནད་ཟབ་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་མ་རྙེད་པའི་དབང་གིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པའི་བདེན་གྲུབ་རྟག་པ་དང་། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྲལ་མེད་ཡེ་ལྡན་དུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་དུ་འདོད་པ་གཉིས་ཀར་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ལ་གནོད་བྱེད་མཐོང་ཞིང་། ངོ་བོ་སྟོང་པ་དང་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་གྱི་སྙིང་པོ་འགྲོ་བའི་ཁམས་ན་ཡོད་པ་ལ། གནོད་བྱེད་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་ཡོད་པར་མཐོང་ངོ་། །གང་ཞེ་ན། རྫོགས་སངས་སྐུ་སོགས་རིགས་པ་གསུམ་གྱིས་ཏེ་འདི་ལ་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུས་ཡུལ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཙམ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་རྐྱང་ཙམ་དུ་རིགས་འདྲ་བ་དང་། རིགས་ཡོད་ཅེས་སངས་རྒྱ་རུང་ཡིན་པ་ཙམ་ལ་བཤད་ནས་གཞུང་གི་སྙིང་པོ་འདིའི་ཐད་ནས་གནད་མ་བསླད་པའི་ཚིང་ཉུང་ངུར་སྨྲའོ། །དེ་ལ་ཆོས་སྐུས་ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པ་ཙམ་གྱིས་རིགས་མཚན་ཉིད་པ་མི་འགྲུབ་ཅིང་སྟོང་པ་རྣམ་གྲངས་པ་ཙམ་ལ་རིགས་ཀྱི་དོན་གང་ཡང་མེད་པ་དང་། གསལ་སྟོང་ 4-2-13
【現代漢語翻譯】 因為法界（藏文：ོ་ཁམས་，含義：法界）的自性清凈，與突如其來的客塵煩惱同時存在，這似乎是矛盾的；菩提（藏文：བྱང་ཆུབ་，含義：覺悟）雖然本來就沒有一切煩惱，但通過修道的習練，也顯得是新獲得的清凈；力量等功德，即使在凡夫階段也存在於無差別的法性中，但並沒有顯現出來；佛的事業雖然能自然而然地進入所化眾生的根器中，但不會有『我要做這個』之類的分別念，因此是不可思議的。通過對因和緣的分別安立來理解，法界是所要證悟的，而證悟法界本身就是菩提，功德是菩提的支分，事業則能使其他眾生證悟。應當像次第一樣去理解，第一個法界是清凈的因，後面的三個是清凈的緣。 各別定義 第二，四種各自的體性：所要證悟的是法界之義，證悟的體性是菩提之義，證悟的支分是功德之義，能證悟的是事業之義。所要證悟的法界之義有八種。法界周遍一切的方式有一種，對此，佛陀的教言有時通過宣說空性來闡明法界如來藏的體性，有時通過宣說力量等本具的功德來闡明如來藏的自性。雖然這二者需要無礙地結合，但由於對真俗二諦無別的甚深要義缺乏信心，因此有人認為如來藏的體性是不空的實有常恒，有人則認為佛的法身和智慧功德是本來就分離的，是徹底的空無，這兩種觀點都沒有成立的理由，而且能見到過失。而認為空性的體性和本具功德的如來藏存在於眾生的根器中，這種觀點沒有過失，而且能見到成立的理由。為什麼呢？因為能以圓滿佛身等三種道理來證明。對此，一些前輩只是將法身智慧周遍一切處，以及僅僅將空性作為同類，或者僅僅將具有佛種視為能夠成佛，這樣解釋，對於經論的要義，很少有不混淆的。
【English Translation】 Because the Dharmadhatu (Tibetan: ོ་ཁམས་, meaning: Dharmadhatu) is inherently pure, and the sudden adventitious defilements of afflictions exist simultaneously, which seems contradictory; Bodhi (Tibetan: བྱང་ཆུབ་, meaning: Enlightenment), although originally without all afflictions, also appears to be newly acquired purity through the practice of the path; powers and other qualities, even in the stage of ordinary beings, exist in the undifferentiated Dharma nature, but are not manifest; the activities of the Buddha, although spontaneously enter the faculties of those to be tamed, do not have the conceptualization of 'I will do this,' and therefore are inconceivable. Through the separate establishment of cause and condition to understand, the Dharmadhatu is what is to be realized, and the realization of the Dharmadhatu itself is Bodhi, qualities are the limbs of Bodhi, and activities can enable other beings to realize. It should be understood like the order, the first Dharmadhatu is the cause of purity, and the latter three are the conditions of purity. Separate definitions Second, the four individual essences: what is to be realized is the meaning of Dharmadhatu, the essence of realization is the meaning of Bodhi, the limbs of realization are the meaning of qualities, and what enables realization is the meaning of activities. There are eight meanings of Dharmadhatu to be realized. There is one way in which the Dharmadhatu pervades everything. In this regard, the Buddha's teachings sometimes clarify the nature of the Dharmadhatu Tathagatagarbha through the exposition of emptiness, and sometimes clarify the nature of the Tathagatagarbha through the exposition of inherent qualities such as powers. Although these two need to be combined without obstruction, due to the lack of faith in the profound essence of the inseparability of the two truths, some people think that the nature of the Tathagatagarbha is non-empty, truly existent, and permanent, while others think that the Dharmakaya and wisdom qualities of the Buddha are originally separated and completely empty. Neither of these views has a reason to be established, and faults can be seen. However, the view that the essence of emptiness and the Tathagatagarbha with inherent qualities exist in the faculties of beings has no faults, and the reasons for establishment can be seen. Why? Because it can be proved by the three reasons such as the perfect Buddha body. In this regard, some predecessors only explain the Dharmakaya wisdom pervading all places, and only regard emptiness as the same kind, or only regard having the Buddha-nature as being able to become a Buddha. Therefore, there are few who do not confuse the essence of the scriptures.
a དབྱེར་མེད་པའི་གནས་ལུགས་རིགས་སུ་འདོད་ན་ཡང་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་འདུས་མ་བྱས་ལ་འདོད་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱི་གཞན་དུ་དགོས་ནུས་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་འདོད་ཕན་ཆད། ཐོག་མར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་པ་གང་ལ་གདགས་པའི་གཞི་རྣམས་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དབུ་མའི་དོན་དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ངོས་ཟིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ངོས་མ་ཟིན་པར་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ཙམ་ལ་འདོད་ན་ནགས་སུ་སྤྲེའུའི་ཚོགས་མཐོང་བ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷར་འཁྲུལ་པ་ལྟར་ཆོས་དབྱིངས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་བཟུང་ནས་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་འདོད་པ་དང་། དེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་རྒྱུར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་ཀུན་ལྟར་སྣང་བར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ལ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆོས་དབྱིངས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་མཚན་ཉིད་པ་དང་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་མདོ་ 4-2-13b བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས་པས་ན། རང་བཞིན་གནས་རིགས་འདི་འདུས་མ་བྱས་སུ་འདོད་པ་ལས་འོས་མ་མཆིས་ལ། འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཕན་ཆོད་འདི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་གཞན་བསྐྱེད་ནས་རང་ཉིད་འགགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་མི་འཐད་པས་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་བྲལ་འབྲས་སུ་ཁས་ལེན་པ་ལས་འོས་མེད་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་པར་བྱམས་ཀླུས་གསལ་པོར་གསུངས་ཕྱིར་རང་ལུགས་ཆོས་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་ལ་རིགས་སུ་འདོད་ཅིང་། དབྱིངས་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་ལ་དེའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དང་། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པར་སྣང་བའི་འདུས་བྱས་རྣམས་ནི་སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དབྱིངས་ཀྱི་གཤིས་ལ་དེ་གོས་པ་ཡོད་མ་མྱོང་པས་འཁོར་བ་རྒྱུ་འབྲས་ཡེ་ནས་དག་ཅིང་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འོད་གསལ་ཟག་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གནད་འདིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ངོས་ཟིན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་བས་ན་རིགས་པ་དང་པོ་ཡང་དག་པར་རྫོགས༷་པའི་སངས༷་རྒྱས་ 4-2-14a ཀྱི་སྐུ་མཐར་ཐུག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༷་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི༷་སྔོན་ཐ་མལ་པ་འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་དེ་ལས་ཕྱིས་གསལ་བའམ་འཕྲོ༷་བའམ། མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར༷་ན་ད་ལྟ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་ཅེས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང༷་། འདིས་ཇི་
【現代漢語翻譯】 即使你認為無分別的實相是種姓，或者你認為通過區分意識和智慧，不變的、非複合的智慧是種姓，那也行得通，否則就會有無用的過失。只有當你認為不變的法界是佛性時，首先要認識到，所謂的『法界』所依的基礎，是不可計數的、二諦雙運的偉大實相，是不安住的、中觀的意義。如果不能認識到這一點，而只認為它是名相上的實相，那就好比在森林裡看到一群猴子，卻誤以為是三十三天（Trayastrimsa）的天神。如果把不是法界的東西當作法界，並認為它是佛性，或者認為它是法身（Dharmakaya）的因，那麼所有的這些安立都只是表面的。因此，要通過各自的智慧來證悟二諦無別、離戲論的境界，這就是自性清凈的法界和空性（Sunyata）。經論中說，這就是具有種姓特徵和清凈二者的法身。因此，我們只能認為自性住種姓是非複合的。既然是非複合的，那麼它就不應該自己產生其他果，然後自己滅亡。因此，我們也只能承認法身的功德是離系果。慈氏（Maitreya）和龍樹（Nagarjuna）對此有清楚的闡述，因此，我們自己的宗義認為法界是非複合的種姓。這個法界是所有法的實相，它的本體是無生滅的，並且安住于顯空無別的自性中，不落於任何一邊。像這樣顯現生滅的複合事物，因為它們並不像顯現的那樣存在，所以法界的本性從未被它們所染污。因此，輪迴的因果從一開始就是清凈的，自性任運成就的光明無漏顯現與法界無二無別。通過這個要點，我們必須正確地認識如來藏（Tathagatagarbha）的宗義。因此，第一個理路是圓滿正等覺佛陀的究竟身，即法身，其功德等同於虛空。像這樣，從前是具有所有束縛的凡夫的相續，後來才顯現、增長或證悟，因此，現在才要證明眾生的相續中存在如來藏。』 『通過這種方式』
【English Translation】 Even if you consider the undifferentiated reality as lineage, or if you consider the unchanging, uncompounded wisdom that is distinguished by the duality of consciousness and wisdom as lineage, that is acceptable, but otherwise, it would be a fault of being useless. Only when you consider the unchanging Dharmadhatu (realm of phenomena) as the Buddha-nature (Tathagatagarbha), first, it is necessary to recognize that the basis upon which the so-called 'Dharmadhatu' is posited is the immeasurable, great union of the two truths (relative and absolute), which is non-abiding, the meaning of Madhyamaka (Middle Way). If you do not recognize this, and only consider it as a nominal truth, it is like seeing a group of monkeys in the forest and mistaking them for the gods of the Thirty-Three (Trayastrimsa). If you grasp something that is not Dharmadhatu as Dharmadhatu, and consider it as the Buddha-nature, or consider it as the cause of the Dharmakaya (body of truth), then all such establishments are merely apparent. Therefore, the self-nature pure Dharmadhatu and emptiness (Sunyata) are to be realized by one's own wisdom as the two truths are inseparable and free from elaboration. The sutras and treatises state that this is the Dharmakaya, which possesses both the characteristics of lineage and purity. Therefore, we can only consider the self-existing lineage as uncompounded. Since it is uncompounded, it should not produce other fruits by its own nature and then cease itself. Therefore, we can only acknowledge that the qualities of the Dharmakaya are the results of separation. Maitreya and Nagarjuna have clearly explained this, therefore, our own tenet considers the Dharmadhatu as an uncompounded lineage. This Dharmadhatu is the reality of all phenomena, and its essence is without birth or death, and it abides in the nature of indivisible appearance and emptiness, without falling into any extreme. These compounded things that appear to arise and cease, because they do not exist as they appear, the nature of Dharmadhatu has never been stained by them. Therefore, the cause and effect of samsara (cyclic existence) are pure from the beginning, and the self-existing, spontaneously accomplished, luminous, uncontaminated appearances are inseparable from the Dharmadhatu. Through this key point, we must correctly recognize the doctrine of the Tathagatagarbha without any distortion. 'Therefore, the ultimate body of the perfectly enlightened Buddha, the Dharmakaya, whose qualities are equal to space, is such that it is proven that the Tathagatagarbha exists in the continuum of sentient beings from now on, because it later appears, increases, or manifests from the continuum of an ordinary person who was previously bound by all bonds.' 'In this way'
ལྟར་འགྲུབ་པའི་འཐད་པ་ནི། ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་སེམས་ཅན་ཡོད་ན་སེམས་ལ་སངས་རྒྱ་རུང་གི་རིགས་ཡོད་པས་ཁྱབ་ཅིང་། རིགས་གཏན་མེད་པ་ལ་དེ་ལྟར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁམས་ཡོད་ན་ནི་ལས་བྱས་པས་སོགས། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། གཉིས་པ་དེ་ལྟར་འཐད་པ་བསྟན་པ་དེས་ཞིང་ས་ལ་ལོ་ཏོག་སྐྱེ་རུང་ལྟར་སེམས་འདི་སངས་རྒྱ་རུང་གི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་གྲུབ་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་གྱི་རིགས་ཁྱད་པར་བ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་ན། འགྲུབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཏེ། འདུས་བྱས་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མིན་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ 4-2-14b མདོ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའི་ལུང་དང་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་ཡང་། གདོད་མའི་ཆོས་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རོ་མཉམ་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་གསར་དུ་འདུས་བྱས་པའི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ན། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་པ་དང་། འགྱུར་བའི་ཟུག་རྔུ་མ་སྤངས་པར་ཐལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བཅས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་མི་རྟག་པར་བལྟ་བའི་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བས་ན། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་འདུས་མ་བྱས་དང་རྟག་པ་དམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚུར་མཐོང་གི་ངོར་ཡུལ་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་ཉི་ཚེ་བ་ལ་མི་རྟག་པའི་ཁྱབ་པས་འདུས་མ་བྱས་མི་སྲིད་ཀྱང་། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་རོ་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་དེ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་གདངས་འོད་གསལ་མི་འགྱུར་བའི་ངང་དེར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་འུབ་ཆུབ་པས་ན་དེའི་ངོ་བོ་ལ་སྐྱེ་འགག་ཡེ་ནས་མེད་པར་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིག་ཤེས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། འགྱུར་ 4-2-15a མེད་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ན། དེ་ནམ་ཞིག་མངོན་དུ་འགྱུར་རུང་གི་རྒྱུད་ན་ད་ལྟ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྲི་གང་དང་བྲལ་བར་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ལ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བྲལ་མ་བྲལ་གྱིས་སྣང་ཚུལ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་མ་གྱུར་ཡོད་ཀྱང་། གནས་ཚུལ་ལ་སྔ་ཕྱིར་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ཏིལ་ཙམ་མེད་དེ། འགྱུར་མེད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འདུས་མ་བྱས་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་ལ་འཁྲུལ་པས་གོས་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅེས། མ་འཁྲུལ་པ་གཤིས་ཀྱི་རང་གདངས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྟོབས་སོགས་འབྲས་ཆོས་ཀྱི་ཡོན
【現代漢語翻譯】 關於如何實現這一點的合理性，分為共同和不共同兩種。首先，如果存在已經證悟法身智慧的眾生，那麼就意味著他們的心中具有成佛的潛能。如果完全沒有這種潛能，那麼這種情況是不合理的。正如經文所說：『如果存在（佛性），那麼通過修行就能實現。』 其次，證明這種合理性，就像土地能夠生長莊稼一樣，雖然證明了心僅僅是成佛的潛在因素，但可能會想，如何才能實現佛陀本具的功德這種特殊的潛能呢？答案是可以實現的。因為諸佛世尊是具有由非造作所完全區分的自性智慧之身。他們不是由造作的無常之物所構成，這一點可以通過涅槃經等經典中的真實含義，以及理證來證明。理證是，如果與原始法界無二無別的究竟果位——全知智慧，是由因緣新造作的無常之物，那麼它就不是自生智慧，並且會帶有變化的痛苦。此外，還會產生將金剛身視為無常的巨大過患。因此，應該將無二智慧之身視為非造作和永恒的。就像在我們凡夫的視角中，認識外境的有限意識是無常的，因此認為不存在非造作的事物。但智慧是覺知和所覺知融為一體的，是遍佈虛空的金剛持，與有限意識不同。在非造作的自性光明中，輪迴和涅槃的一切法都包含其中，因此其自性中本來就沒有生滅，這是通過究竟的辨析智慧所證實的。因此，究竟的法身智慧與遍佈輪迴和涅槃的平等性相同，並且是非造作的、不變的勝義自性，這是通過經文和理證所證實的。那麼，何時才能顯現這種智慧呢？實際上，從現在開始，法身智慧的自性就已經以法性的方式，不增不減地存在於相續之中。雖然由於暫時的垢染，顯現與否有所不同，但就其存在方式而言，前後並沒有絲毫好壞的差別，因為它是無變的非造作自性。因此，在非造作的光明界中，沒有被錯覺所染污，自性清凈。沒有錯覺的本性光明中，自然具足的力量等果位的功德……
【English Translation】 Regarding the rationale for how this is accomplished, there are two types: common and uncommon. Firstly, if there are sentient beings who have realized the Dharmakaya of wisdom, then it implies that their minds possess the potential to attain Buddhahood. If there is absolutely no such potential, then this is unreasonable. As the scriptures state: 'If there is (Buddha-nature), then it can be achieved through practice.' Secondly, demonstrating this rationale is like the land being able to grow crops. Although it proves that the mind is merely a potential factor for attaining Buddhahood, one might wonder how to achieve the special potential of the Buddha's inherent qualities. The answer is that it can be achieved. Because the Buddhas, the Bhagavat, are those who possess the nature of wisdom, completely distinguished by the unconditioned. They are not composed of impermanent conditioned things, which can be proven by the definitive meaning in sutras such as the Nirvana Sutra, as well as by reasoning. The reasoning is that if the ultimate fruit, the omniscient wisdom, which is inseparable from the primordial Dharmadhatu, is an impermanent thing newly created by causes and conditions, then it is not self-arisen wisdom and will be accompanied by the suffering of change. Furthermore, there will be the great fault of viewing the Vajra body as impermanent. Therefore, the non-dual wisdom body should be regarded as unconditioned and eternal. Just as in our ordinary perspective, the limited consciousness that perceives external objects is impermanent, and therefore it is thought that there is no unconditioned thing. But wisdom is the unity of awareness and what is aware, it is the all-pervading Vajradhara of space, which is different from limited consciousness. In the unconditioned self-luminous nature, all phenomena of Samsara and Nirvana are contained, therefore there is originally no arising or ceasing in its nature, which is confirmed by ultimate discriminating wisdom. Therefore, the ultimate Dharmakaya wisdom is the same as the equality that pervades Samsara and Nirvana, and it is the unconditioned, unchanging ultimate nature, which is confirmed by scriptures and reasoning. So, when will this wisdom be manifested? In reality, from now on, the nature of the Dharmakaya of wisdom already exists in the continuum in the manner of Dharmata, without increase or decrease. Although there are differences in manifestation due to the presence or absence of temporary stains, in terms of its existence, there is no difference between good and bad before and after, because it is the unchanging unconditioned nature. Therefore, in the unconditioned clear light realm, it is not stained by delusion, it is naturally pure. In the self-luminous nature without delusion, the power of spontaneous accomplishment and other qualities of the fruit...
་ཏན་འབྲལ་མེད་དུ་གནས་ཏེ་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་དང་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཡང་གནས་ཚུལ་དང་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་འབྲས་གནས་སོགས་ཀྱི་རིགས་པའི་གནོད་པ་སྟོན་པ་ནི་ཕྱོགས་མ་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པ་འདི་ནི་འབྲས་དུས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གསལ་བའི་རྟགས་ཀྱིས་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་རིགས་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་ཅན་ཡོད་པ་བསྒྲུབ་ 4-2-15b པ་སྟེ། གནས་ཚུལ་ལ་སྔ་ཕྱི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་མེད་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་བཞག་དགོས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལས་རྒྱུ་བསྒྲུབ་པ་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་གཉིས་པ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དམ་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་གདོད་མའི་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་དབྱེར༷་མེ༷ད་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར༷་ན་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་དེ་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་གློ་བུར་བས་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གཡོས་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་གྲུབ་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་ངེས་སོ་ཞེས་དང་། འོ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་རིགས་ཡོད་པར་འགྲུབ་ན་ས་རྡོ་སོགས་ལའང་རིགས་ཡོད་པར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ན་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་ཟད་པར་སྤངས་ནས་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ལ་མ་འཁྲུལ་པའི་བློ་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་སྐྱོན་མེད་ལ་འཇོག་དགོས་ན། དེ་སེམས་མ་ཡིན་ན་ས་རྡོ་སོགས་བེམ་པོ་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པ་མེད་པས་ཐ་སྙད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་ནའང་དེ་ལ་རིགས་ཡོད་པར་ 4-2-16a འཇོག་མི་དགོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ས་རྡོ་སོགས་སྣང་གི། ས་རྡོ་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་གིས་སེམས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་དེ་ངེས་ཀྱི་ཤེས་པའི་དཔེས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། ཁམས་གསུམ་གྱི་བྱེད་པ་པོ་སེམས་འདི་ལ་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་ཟག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་ཆུ་ལ་རླན་ལྟར་བཞུགས་པར་ཤེས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་ནི་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་གི་རོལ་བ་ཙམ་ཡིན་པས་ཐ་དད་དུ་མི་དགོས་ལ། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངང་ཚུལ་ལས་མི་འདའ་བར་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཁས་ལེན་ནོ། །རིགས་པ་གསུམ་པ། རིགས༷་ཡོ༷ད་ཕྱི༷ར་ན༷་ཞེས་པའི་དོན་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱ་རུང་གི་རིགས་ཡོད་དེ། དྲི་མ་གློ་བུར་བ་སྤང་རུང་དུ་གྲུབ་ཅིང་། ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུ་ཁྱད་མེད་པར་ཡོད
【現代漢語翻譯】 始終不離地存在，猶如太陽和光芒一般。因此，心和如來藏智（梵文：Tathāgatagarbha-jñāna，如來藏智慧）是法性和法相，而佛和眾生也只是從狀態和顯現的角度來闡述，因此，以『因中含果』等理證來顯示過失，完全是不理解要點。像這樣，這種理證是通過果位時法身（梵文：Dharmakāya，法身）顯現的徵象，來證明因位時具有本自具足的種姓功德。雖然就實相而言，沒有先後因果，但就顯現而言，必須依賴而安立為因果，因此，從果來證明因，稱為『觀待理』。 第二種理證：輪迴和涅槃的一切法，都因為是空性（梵文：Śūnyatā，空性）或真如（梵文：Tathātā，真如），與原始光明大圓滿無別無異，所以佛和眾生在勝義諦上也沒有差別，即是輪迴涅槃平等性。因此，由虛妄的客塵所變現的眾生，也絲毫未曾偏離實相勝義的法性，由法性之理成立，所以必定具有如來藏。如果僅僅因為與真如無別就成立具有種姓，那麼石頭等也應具有種姓，如果這樣問難。所謂的『種姓』，是指斷除了由虛妄心所產生的二障（煩惱障和所知障），對於所知之自性不迷惑的智慧增長的佛陀之無過失的因。如果不是心，那麼石頭等無情物上沒有修證，所以在名言上雖然與真如無別，但不必安立其具有種姓。因為心識的緣故，顯現出石頭等；而不是因為石頭等外境的緣故，產生心識，這可以用夢中的顯現和對夢境的確定認知來比喻說明。要知道，三界（欲界、色界、無色界）的作者——此心，具有法性如來藏，是勝義諦無漏功德的自性，猶如水之濕性般存在。因此，輪迴涅槃的顯現，僅僅是阿賴耶識和智慧的游舞，不必視為他體。在真實義中，一切顯現也絲毫不會超出法性本自成佛的狀態，完全是安住于如來之狀態，對此我們深信不疑。 第三種理證：『有種姓故』的含義是，一切眾生都具有成佛的種姓，因為客塵是可以斷除的，並且無差別地具有本自具足功德的法身。
【English Translation】 It abides inseparably, like the sun and its rays. Therefore, mind and the wisdom of the essence (Tathāgatagarbha-jñāna) are the nature of phenomena and the nature of Dharma. Buddhas and sentient beings are also shown from the perspective of their state and appearance. Therefore, demonstrating the faults of reasoning such as 'the result exists in the cause' is simply a misunderstanding of the point. Thus, this reasoning proves that the qualities of the cause at the time of the cause, which are inherently complete, are present by the sign of the manifest Dharmakāya at the time of the result. Although in reality there is no before or after, cause or effect, in appearance it is necessary to rely on and establish cause and effect. Therefore, proving the cause from the result is called 'dependent reasoning'. The second reasoning: All phenomena of samsara and nirvana are emptiness (Śūnyatā) or Suchness (Tathātā), and because they are indivisible and of one taste with the great primordial luminosity, there is no difference between Buddhas and sentient beings in ultimate truth, which is the equality of samsara and nirvana. Therefore, sentient beings who appear to be emanations of adventitious delusion have not moved even slightly from the true nature of reality, and it is established by the reasoning of the nature of Dharma that they are definitely endowed with the essence of the Buddha. If merely being inseparable from Suchness establishes the existence of the lineage, then it would follow that earth, stones, etc. also have the lineage. The term 'lineage' refers to the flawless cause of the Buddha, whose wisdom has expanded without being deluded by the nature of knowledge, having abandoned the two obscurations (afflictive and cognitive) that arise from the power of deluded mind. If it is not mind, then there is no accomplishment on inanimate objects such as earth and stones, so although they are inseparable from Suchness in name, it is not necessary to establish that they have the lineage. Because of the mind, earth, stones, etc. appear; it is not that the mind arises because of external objects such as earth and stones. This can be illustrated by the example of the appearance in a dream and the definite knowledge of it. Know that this mind, the maker of the three realms (desire, form, and formless), possesses the nature of Dharma, the Tathāgatagarbha, the essence of ultimate goodness, the nature of uncontaminated virtue, like moisture in water. Therefore, the appearances of samsara and nirvana are merely the play of the Ālayavijñāna and wisdom, and there is no need to consider them as separate. In the true meaning, all appearances that have not moved from the state of the Dharma nature being primordially enlightened are also undoubtedly within the state of the Tathāgata. The third reasoning: The meaning of 'because there is lineage' is that all sentient beings have the lineage to become Buddhas, because adventitious stains can be removed, and they possess the Dharmakāya, which is inherently complete with qualities, without any difference.
་པར་གྲུབ་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱ་རུང་གི་རིགས་ཡོད་ན་ལུས༷་ཅ༷ན་དེ་དག་ཀུན༷་ཐོག་མེད་ནས། དུས་རྟ༷ག་ཏུ་ས༷ངས་རྒྱས༷་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅ༷ན་དུ་ངེས་ཏེ། དེ་དག་སངས་རྒྱས་པའི་ 4-2-16b གནས་སྐབས་ཡོད་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་སུ་གྲུབ་པས་སྔ་ཕྱི་ལ་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་འདིས་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་ཤེས་པ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྒྱུ་ཡོད་ཙམ་གྱིས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་དཔོག་པ་ཙམ་མིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། དེ་འབྲས་དུས་དང་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པ་དང་། གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་རྣམས་ཡུན་ཇི་ལྟར་རིང་ཡང་འབྲལ་རུང་ཡིན་པས་རིགས་དེ་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ནམ་ཡང་ཆུད་ཟ་བ་མི་སྲིད་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་རིགས་ཡོད་པ་དེ་འབྲས་དུས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དང་ངོ་བོ་ཁྱད་མེད་དང་། འབྲས་དུས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཡོད་ན་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ནའང་འཕེལ་འབྲི་མེད་པར་ཡོད་དགོས་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་དང་སྔ་ཕྱིར་བཏགས་ཀྱང་དོན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་པའི་རིགས་པ་དེ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་འགྲུབ་སྟེ་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་རིགས་པ་ཡང་དག་གི་ལམ་ནས་སོ། །དེ་ལྟར་བདེ་སྙིང་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་འདིས་ 4-2-17a མཐར་ཐུག་གི་ཐར་བ་དང་། ཐེག་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་ཀྱི་གཞན་དུ་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིགས་པ་མཐའ་པྲ་ཡས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་འདི་ལ་བློ་གྲོས་འབྱོང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཀྱང་དེས་སྙིང་པོའི་ཡོན་ཏན་འགོག་པར་མ་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་བླ་ན་མེད་པ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་བོ་སྟོང་པར་འདི་བས་ཀྱང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཁོར་ལོ་བར་པའི་བསྟན་དོན་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་སྟེ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་འདི་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་ཚུལ་དེ་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་འཁོར་ལོ་བར་པ་ལས་ལྷག་པའི་ཕྱིར། མདོ་དགོངས་འགྲེལ་ལས་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་དོན་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའང་དེར་གཏོགས་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་ངེས་དོན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་དེ་ 4-2-17b ལྟར་གསུངས། དེས་ན་འཁོར་ལོ་བར་པར་བསྟན་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། ཐ་མར་བསྟན་པའི་སྐུ་དང་ཡེ
【現代漢語翻譯】 因此成立。如果具有能夠成佛的種姓，那麼所有這些有情眾生，從無始以來，必定具有如來藏，並且具有成佛的階段。佛陀的法身也是由非複合的自性所成就，因此在本質上沒有先後好壞的差別。這種推理是從因產生果的能作推理。這裡不僅僅是通過有因而推斷出果，而是因為法性、真如的種姓沒有變化，並且果時和自性沒有好壞，以及暫時的垢染無論多久都可以分離，因此這種種姓成佛是永遠不會落空的要點。因此，具有因的種姓，與果時的法身在本質上沒有差別；如果具有果時的法身，那麼在有情眾生的時候也必須沒有增減地存在；即使將因果和先後進行假立，但實際上在法界不變的自性中是同一味道的。這三種推理成立一切有情眾生都具有如來藏，並且是通過事物力量而進入的正道。因此，這種證明如來藏存在於有情眾生之中的推理，最終能夠實現解脫和一乘，否則就無法實現，推理會變得無窮無盡。因此，對於喜歡殊勝乘的人們來說，必須精通這個地方的智慧。就像這樣，即使通過勝義諦的推理成立一切法皆為空性，但這也不會阻礙如來藏的功德，因為即使具有無上的功德，也承認自性是空性的。因此，中間法輪的教義，一切法皆為空性，是如是成立的，因為如來藏也是空性的自性。然而，具有空性自性的法身和智慧的光明，以及不可分離的如來藏，是最後法輪的了義經的密意，因此從這個角度來看，比中間法輪更為殊勝。因此，在經解中，最後法輪的意義被讚歎為最殊勝的，也是因為這個原因，是從如來藏的了義方面這樣說的。因此，中間法輪所宣說的空性，以及最後法輪所宣說的法身和智慧
【English Translation】 Therefore, it is established. If there is a lineage capable of attaining Buddhahood, then all these sentient beings, from beginningless time, are definitely endowed with the essence of the Tathagata (Tathāgatagarbha), and have the state of becoming Buddhas. The Dharmakaya (chos sku) of the Buddha is also accomplished by a non-composite nature, so there is no difference of good or bad in essence between before and after. This reasoning is the causal reasoning that knows the production of the effect from the cause. Here, it is not merely inferring the effect from the existence of the cause, but because the nature of reality, the Suchness (tathātā), does not change, and there is no good or bad in the time of the effect and the essence, and the adventitious stains can be separated no matter how long they last, so the point is that this lineage will never fail to attain Buddhahood. Therefore, the lineage that has the cause is no different in essence from the Dharmakaya at the time of the effect; if there is the Dharmakaya at the time of the effect, then it must exist without increase or decrease even at the time of sentient beings; even if cause and effect and before and after are nominally established, in reality, in the unchanging nature of the Dharmadhatu (chos dbyings), it is of one taste. These three reasons establish that all sentient beings are endowed with the essence of the Tathagata, and it is through the power of things that they enter the correct path. Therefore, this reasoning that proves that the Sugatagarbha (bde gshegs snying po) exists in sentient beings ultimately achieves liberation and the One Vehicle (ekayana), otherwise it cannot be achieved, and the reasoning becomes endless. Therefore, those who are fond of the supreme vehicle must become proficient in the wisdom of this place. Likewise, even if all phenomena are established as emptiness by the reasoning that examines the ultimate meaning, this does not prevent the qualities of the essence, because even though there are unsurpassed qualities, it is also acknowledged that the essence is emptiness. Therefore, the doctrine of the intermediate turning of the wheel of Dharma (chos kyi 'khor lo), that all phenomena are empty, is established as such, because the Sugatagarbha is also the nature of emptiness. However, the Dharmakaya with the nature of emptiness, and the light of wisdom, and the essence that is inseparable, are the intention of the definitive meaning sutras of the final turning of the wheel of Dharma, so from that point of view, it is more excellent than the intermediate turning of the wheel of Dharma. Therefore, in the commentaries on the sutras, the meaning of the final turning of the wheel of Dharma is praised as the most excellent, and it is said in this way from the definitive meaning aspect of the essence. Therefore, the emptiness taught in the intermediate turning of the wheel of Dharma, and the Dharmakaya and wisdom taught in the final turning
་ཤེས་དག་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་དགོས་པས། བར་པ་དང་ཐ་མའི་ངེས་དོན་གྱི་སྐོར་རྣམས་དབྱེ་བསལ་མེད་པར་གཉིས་ཀ་ངེས་དོན་དུ་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས་བཞེད་པ་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་གཅིག་ངེས་དོན་བྱས་ན་གཅིག་དྲང་དོན་བྱ་དགོས་པའི་འགལ་བ་མེད་པར་མ་ཟད། ཟུང་དུ་ཚོགས་པར་བྱས་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མན་ངག་གི་གནད་འབྱུང་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་དག་གནད་གཅིག་ཏུ་འབབ་པར་ཤེས་དགོས་ཤིང་། མཐར་ཐུག་གི་དོན་འདི་ལ་ཀླུ་ཐོགས་གཉིས་སོགས་འཕགས་པ་རྣམས་དགོངས་པ་གཅིག་སྟེ་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་དང་སེམས་འགྲེལ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྒྱུད་བླའི་འགྲེལ་པ་སོགས་ཀྱིས་གསལ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པའི་མདོ། །རྒྱལ་བས་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་སྟེ། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཉོན་མོངས་ལྡོག །ཁམས་དེ་ཉམས་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ 4-2-18a ནས་གྲུབ་འབྲས་མཐར་ཐུག་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དོན། རྟོག་གེའི་ཤེས་པས་མི་ཕྱེད་པའི་དབྱིངས་ཡིན་པས་དོན་དམ་པ་ལ་བསྟེན་པའི་ཀླན་ཀ་འཇུག་པའི་གཞི་མེད་དོ། ། དེ་ལ་སྤྱིར་གཞུང་གང་འཆད་ཀྱང་གནད་དོན་སྙིང་པོ་ཟིན་ན་ཚིག་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་ཀྱང་རུང་ཕྱིར། འདིར་གཞུང་གི་སྙིང་པོ་གནད་ཟིན་ཕྱིར་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཐུན་ལས་ཅུང་ཟད་བཀོད་པ་ལས་རང་བཟོ་མེད་པར་སླར་དཔྱོད་ལྡན་དག་གིས་སྟོང་ཐུན་སེང་གེའི་ང་རོ་ལ་གཟིགས་ཤིང་རྒྱས་པར་ཁོང་དུ་ཆུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་དོན་སངས༷་རྒྱས༷་ཡེ༷་ཤེས༷་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་ཚོགས༷་ལ་ཞུགས༷་ཤིང་གནས་པ་ནམ་ཞིག་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་འཕྲོ་བའི་ཕྱིར་དང་། རང༷་བཞིན༷་དྲི༷་མེ༷ད་ཆོས་ཉིད་དེ༷་ནི༷་འཁོར་འདས་གཉི༷ས་ལ་ཁྱད་མེ༷ད་པ་མཉམ་པའི་དོན༷་དེ། སངས༷་རྒྱས༷་རིགས༷་གདོད་ནས་དག་པ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ལ༷་དེ༷་འབྲས༷་སངས་རྒྱས་སུ་ཉེར༷་བཏགས༷་ཕྱིར༷་འགྲོ༷་ཀུན༷་སངས༷་རྒྱས༷་སྙིང༷་པོ༷་ཅ༷ན་དུ༷་གསུ༷ངས་སོ། །ཁྱབ་བྱེད་སྡོམ་གྱི་མདོར་བསྟན་གཉིས། ཁམས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ངོ༷་བོ་ཡི་དོན་དང་། དག་བྱེད་མོས་པ་སོ༷གས་རྒྱུ་ཡི་དང་། དྲི་མ་མཐའ་ 4-2-18b དག་དང་བྲལ་བ་འབྲས༷་བུ་ཡི་དང་། སྡུག་བདེའི་སྐྱོན་ཡོན་མཐོང་ན་བླང་དོར་འདོད་པ་བྱེད་ལ༷ས་ཀྱི་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན༷་པའི་དང་། རྟེན་གང་ཟག་གི་སྒོ་ནས་བརྟེན་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འཇུག༷་པ༷་ཡི་དང༷་། ཐ་དད་པའི་གན༷ས་སྐབས༷་ཀྱི་དང་། དེ༷་བཞིན༷་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཀུན༷་ཏུ༷་འགྲོ༷་བའི
【現代漢語翻譯】 因此，必須將顯現清凈和空性雙運融為一體。對於中間和最終的究竟意義，應毫無分別地採納全知者龍欽巴（Klongchenpa）的觀點，即兩者皆為究竟意義。如果將其中之一視為究竟意義，則會產生矛盾，因為另一個必須被視為不了義。不僅如此，如果將兩者結合起來，並視如來藏（bde gshegs snying po，Tathāgatagarbha，如來藏）為因的意義，那麼金剛乘（rdo rje theg pa，Vajrayāna，金剛乘）的口訣之要點就會顯現，從而明白所有佛陀的教義都歸於一個要點。關於這最終的意義，龍樹（Nāgārjuna）和無著（Asaṅga）等聖者具有相同的見解，如《法界贊》（Chos dbyings bstod pa）和《心性論》（Sems 'grel）等，以及《寶性論》（Ratnagotravibhāga）的註釋等，都對此有清晰的闡釋。正如導師龍樹所說：『空性是導師所宣說的，諸佛所說的一切，都是爲了平息煩惱，而不是爲了破壞自性。』因此，通過對勝義諦（don dam，paramārtha，勝義諦）的分析性探究，最終的成果是無二無別的金剛之義。由於它是概念性知識無法穿透的法界（dbyings，dhātu，界），因此沒有理由對勝義諦提出異議。 總的來說，無論解釋什麼論典，只要掌握了要點，無論詳細或簡略地解釋都可以。因此，在這裡，由於已經掌握了論典的要點，尊者（rje，尊者，指宗喀巴）只是在《空性論》（stong thun）的基礎上稍作闡述，沒有進行任何自創。希望有辨識力的讀者能夠參考《空性論·獅吼》（stong thun seng ge'i nga ro），並充分理解其內容。關於第一個意義，諸佛的智慧法身（sangs rgyas ye shes chos kyi sku，buddha-jñāna-dharmakāya，佛陀智慧法身）融入並安住于眾生（sems can，sattva，有情）之中，何時才能顯現？爲了引出這個問題，以及自性清凈的法性（rang bzhin dri med chos nyid，svabhāva-nirmala-dharmatā，自性清凈法性），它在輪迴（'khor ba，saṃsāra，輪迴）和涅槃（'das，nirvāṇa，涅槃）中沒有差別，是平等的意義。由於佛性（sangs rgyas rigs，buddha-gotra，佛性）本初清凈，顯現出來，因此被稱為果（'bras，phala，果）——佛陀。因此，宣說一切眾生皆具如來藏（sangs rgyas snying po can，Tathāgatagarbha，如來藏）。《遍行總持經》（khyab byed sdom gyi mdo）中提到了兩個要點。在解釋界（khams，dhātu，界）的意義時，自性清凈是體性（ngo bo，svabhāva，自性）的意義；清凈的意樂等是因（rgyu，hetu，因）；遠離一切垢染是果（'bras bu，phala，果）；如果看到痛苦和快樂的過患和功德，就會產生取捨的意願，這是作用（las，karman，業）；具備因果的功德；從所依補特伽羅（gang zag，pudgala，補特伽羅）的角度，所依賴的法性也有分類，這是進入（'jug pa，praveśa，進入）；以及不同的狀態（gnas skabs，avasthā，狀態）；像這樣，一切都被法界（chos dbyings，dharmadhātu，法界）所遍及，是周遍（kun tu 'gro ba，sarvatraga，一切處行）的。
【English Translation】 Therefore, one must integrate the appearance of purity and emptiness into a state of union. Regarding the ultimate meaning of the intermediate and final stages, one should adopt the view of the omniscient Klongchenpa without any distinction, that is, both are the ultimate meaning. If one of them is regarded as the ultimate meaning, a contradiction arises because the other must be regarded as provisional. Moreover, if the two are combined and the Tathāgatagarbha is regarded as the meaning of the cause, then the key points of the Vajrayāna's oral instructions will become clear, and it will be understood that all the Buddha's teachings converge on one point. Regarding this ultimate meaning, the noble ones such as Nāgārjuna and Asaṅga have the same view, as is clearly explained in texts such as the Dharmadhātu Stotra and the Commentary on the Mind, as well as the commentaries on the Ratnagotravibhāga. As the teacher Nāgārjuna said: 'Emptiness is what the teacher taught; whatever the Buddhas have said is to pacify afflictions, not to destroy self-nature.' Therefore, through analytical inquiry into the ultimate truth, the final result is the indivisible vajra-like meaning. Since it is a realm that conceptual knowledge cannot penetrate, there is no basis for objecting to the ultimate truth. In general, no matter what text is being explained, as long as the key points are grasped, it is fine to explain it in detail or briefly. Therefore, here, since the key points of the text have been grasped, the venerable one (referring to Tsongkhapa) has only elaborated slightly on the Emptiness Treatise, without making any original creations. It is hoped that discerning readers will refer to the Emptiness Treatise: Lion's Roar and fully understand its contents. Regarding the first meaning, when will the wisdom dharmakāya of the Buddhas (sangs rgyas ye shes chos kyi sku，buddha-jñāna-dharmakāya，佛陀智慧法身) enter and abide in sentient beings (sems can，sattva，有情), so that it can be manifested? In order to elicit this question, and the fact that the nature of reality is primordially pure (rang bzhin dri med chos nyid，svabhāva-nirmala-dharmatā，自性清凈法性), it is no different in saṃsāra and nirvāṇa, it is the meaning of equality. Since the buddha-nature (sangs rgyas rigs，buddha-gotra，佛性) is primordially pure, it is manifested, therefore it is called the result—Buddha. Therefore, it is said that all beings possess the Tathāgatagarbha. Two key points are mentioned in the Pervading Samādhi Sūtra. In explaining the meaning of the dhātu, the self-nature purity is the meaning of the essence; pure intention and so on are the cause; being free from all defilements is the result; if one sees the faults and merits of suffering and happiness, one will have the desire to accept or reject, this is the function; possessing the qualities of cause and effect; from the perspective of the dependent person, the dependent nature of reality also has classifications, this is entering; and different states; like this, everything is pervaded by the dharmadhātu, it is all-pervading.
༷་དོན༷་དང་། སྐྱོན༷་ཡོན་གྱི་དུས་རྟག༷་ཏུ༷་མི༷་འགྱུར༷་བའི་དོན་དང་། ཡོན༷་ཏ༷ན་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱང་དབྱེར༷་མེ༷ད་པའི་དོན་དང་བཅུ་ནི༷་ཆོས་ཉིད་དོན༷་དམ༷་པའི་དབྱིངས༷་ཀྱི༷་དགོ༷ངས་དོན༷་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡི༷ན་ནོ་ཞེས༷་བྱའོ། །སྡོམ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུམ། །བཤད་པའི་དོན་བསྡུས་མཚམས་སྦྱར་བཞི། །མཚམས་སྦྱར་བ་ལྟར་དཔེས་བསྟན་ལྔ། །བསྟན་དོན་དད་པས་རྟོགས་ཚུལ་དྲུག །རྟོགས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་ངོས་བཟུང་བདུན། །དེ་རྣམས་བཤད་པའི་དགོས་པ་བརྒྱད། །གསུམ་པ་སྡོམ་དོན་རྒྱས་བཤད་བརྒྱད། །ངོ་བོ་རྒྱུ་ལས་ངག་དོན་གཅིག །འབྲས་བུའི་བྱེད་ལས་གྲུབ་དོན་གཉིས། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་དང་ལྡན་དོན་གསུམ། །གང་ཟག་དབྱེ་བའི་འཇུག་དོན་བཞི། །གནས་སྐབས་མིང་ཙམ་ཕྱེ་དོན་ལྔ། །མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་ 4-2-19a དོན་དྲུག །དུས་རྟག་འགྱུར་བ་མེད་དོན་བདུན། །ཡོན་ཏན་རྣམ་དབྱེར་མེད་དོན་བརྒྱད། །དང་པོ་དག་པའི་དོན་ལ་གཉིས། །དག་བྱ་དག་བྱེད་ཐུན་མོང་བསྟན། །རིན༷་ཆེན༷་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང་ནམ༷་མཁའ༷་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང་ཆུ༷་རང་བཞིན་གྱིས་དག༷་པ་བཞིན༷་རྟག༷་ཏུ་ཁམས་ཀྱི་རང༷་བཞིན༷་ནི་ཉོ༷ན་མོང༷ས་མེ༷ད་པའི་ངོ་བོ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས༷་ལ་མོས༷་པ་དང་། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ལྷག༷་པའི༷་ཤེས༷་རབ༷་དང༷་། བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང༷་འཛིན༷་ཚད་མེད་དང་། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང༷་བརྩེ༷་བ་དང་རྒྱུ་བཞི་ལ༷ས་བྱུང༷་བ༷་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་བཤད། །འདི་ལ་དག་བྱ་ངོ་བོའི་དོན། །རེ་བ་སྐོང་བའི་མཐུ༷་དང༷་། རང་བཞིན་གཞན༷་དུ༷་མི༷་འགྱུར༷་བ་དང༷་།སྙིང་རྗེས་བརླན༷་པའི༷་ངོ༷་བོའི༷་རང༷་བཞིན༷་ཕྱིར༷་འདི༷་དག༷་རིམ་བཞིན་ནོར༷་བུ༷་རིན༷་ཆེན༷་དང་ནམ་མཁའ༷་དང་ཆུ༷་ཡི༷་ཡོན༷་ཏན༷་དང་ཆོས༷་མཐུན་ཉི༷ད་ཡིན་ནོ། །དག་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་དོན་དང་གཉིས། །ཕྱི་མ་དག་བྱེད་འདིར་ཡང་གཉིས། །སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པ་བཞི་སྤོང་ཚུལ། །རིགས་དྲི་མ་དང་མི་འབྲལ་བའི་སྐྱོན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས༷་ལ༷་ཁོང༷་ཁྲོ༷་བ་དང་། བདག༷་ལྟ༷་དང༷་། འཁོར༷་བའི༷་ 4-2-19b སྡུག༷་བསྔལ༷་གྱིས༷་འཇི༷གས་ནས་རང་ཞི་བདེ་གཉེར་བ་དང༷་། སེམ༷ས་ཅ༷ན་དོན༷་ལ༷་ལྟོས༷་མེ༷ད་དུ་གྱུར་པ་ཉི༷ད་དང་། བཞི་ནི་རིམ་པར་གཏན་དུ་འཁོར་བ་མི་སྤོང་བའི་འདོ༷ད་ཆེན༷་དང་། མུ༷་སྟེགས༷་པ་དང་། ཉན༷་ཐོས༷་དང་། རང༷་བྱུང༷་རང་སངས་རྒྱས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་གེགས་སྒྲིབ༷་པ་རྣམ༷ས་བཞི༷་ཡིན་ལ་དེ་དག༷་པར་བྱེད་རྒྱུ༷་ཐེག་ཆེན་ལ་ལྷག༷་པར༷་མོས༷་པ༷་ལ༷་སོ༷གས་པའི༷་ཆོས༷་ནི༷་རྣམ་བཞི༷་ཉི༷ད་ཡིན་ཏེ། གཉེན་པོ་རྒྱལ་སྲས་སུ་འགྱུར་ཚུལ། དེ་ལ་ས་བོན་སོགས་བཞི་ལྡན་པས་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟར། ཐེག༷་པ་མཆོག༷་ལ༷་མ
【現代漢語翻譯】 此外，關於不變的意義，即在任何時候都不會改變其本質和性質；以及關於終極功德沒有差別的意義，這十個方面是關於法性真諦之界（chos nyid don dma' pa'i dbyings，realm of the ultimate meaning of reality）的意圖的詳細闡述。 總結：詳細解釋有三點，解釋的總結和連線有四點，用比喻說明連線有五點，通過信仰理解所說明的意義有六點，識別所要理解的空性有七點，解釋這些的必要性有八點。 第三部分，總結的詳細解釋有八點：本體、原因、作用和意義為一；結果的作用和成就為二；具備功德集合為三；區分補特伽羅（gang zag，person）的進入為四；暫時區分名稱為五；如虛空般普遍存在為六；永恒不變為七；功德無差別為八。 第一，關於清凈的意義，有兩點：共同指出所凈化的對象和凈化的手段。 如珍寶自性清凈、虛空自性清凈、水自性清凈一樣，自性常為無有煩惱的體性，以及對大乘佛法的信仰，以及證悟無我的殊勝智慧，以及具足安樂的無量禪定，以及對眾生的慈悲，這四者是其原因。 分別解釋各自的體性差別：關於所凈化對象的體性意義，具有滿足希望的力量，以及自性不變，以及被慈悲滋潤的體性，因此這些分別與珍寶、虛空和水的功德和性質相符。 第二，關於凈化的手段和原因，又分為兩部分： 如何去除四種應斷除的障礙：與種姓的污垢不可分離的過患，對大乘佛法的憤怒，以及我見，以及因輪迴的痛苦而恐懼並尋求自身寂靜，以及對眾生利益的漠視，這四者依次是永遠不放棄輪迴的強烈願望，以及外道，以及聲聞和緣覺，這些是阻礙如來藏（de bzhin gshegs pa'i snying po，Tathāgatagarbha）顯現的障礙，而凈化這些的手段是對大乘佛法的殊勝信仰等四種法，即成為佛子的對治之法。 就像具備種子等四種條件就能成為王子一樣，對殊勝的大乘佛法...
【English Translation】 Furthermore, regarding the meaning of immutability, that its essence and nature do not change at any time; and regarding the meaning that there is no difference in ultimate qualities, these ten aspects are a detailed explanation of the intention of the Dharmata-dhātu (chos nyid don dma' pa'i dbyings, realm of the ultimate meaning of reality). Summary: There are three points of detailed explanation, four points of summarizing and connecting the explanation, five points of illustrating the connection with metaphors, six points of understanding the meaning explained through faith, seven points of identifying the emptiness to be understood, and eight points of the necessity of explaining these. Third part, the detailed explanation of the summary has eight points: essence, cause, function, and meaning are one; the function and accomplishment of the result are two; possessing a collection of merits is three; distinguishing the entry of individuals (gang zag, person) is four; temporarily distinguishing names is five; being universally present like space is six; being eternally immutable is seven; qualities being undifferentiated is eight. First, regarding the meaning of purification, there are two points: jointly indicating the object to be purified and the means of purification. Just as jewels are naturally pure, space is naturally pure, and water is naturally pure, the nature is always the essence of being without afflictions, as well as faith in the Mahāyāna Dharma, as well as the superior wisdom of realizing selflessness, as well as immeasurable samādhi endowed with bliss, as well as compassion for sentient beings, these four are its cause. Explaining the differences in their respective essences: Regarding the essential meaning of the object to be purified, it has the power to fulfill hopes, as well as immutability of nature, as well as the nature of being moistened by compassion, therefore these respectively correspond to the qualities and nature of jewels, space, and water. Second, regarding the means and cause of purification, it is also divided into two parts: How to remove the four obscurations to be abandoned: The fault of being inseparable from the defilements of lineage, anger towards the Mahāyāna Dharma, as well as the view of self, as well as fearing the suffering of samsara and seeking one's own peace, as well as indifference to the benefit of sentient beings, these four in order are the strong desire to never abandon samsara, as well as the Tirthikas, as well as the Śrāvakas and Pratyekabuddhas, these are the obscurations that hinder the manifestation of the Tathāgatagarbha (de bzhin gshegs pa'i snying po, Tathāgatagarbha), and the means of purifying these are the four Dharmas such as superior faith in the Mahāyāna, which is the antidote to becoming a Bodhisattva. Just as one becomes a prince by possessing four conditions such as a seed, faith in the supreme Mahāyāna...
ོས༷་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པས་ས༷་བོན༷་ལྟ་བུ་སྟེ་ཐེག་ཆེན་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་གཉེན་པོ། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཆོས༷་ཀུན་བསྐྱེ༷ད་པའི་ཡུམ་སྟེ་མ༷་དང༷་འདྲ་ལ། དེས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སོགས་ལྟ་ངན་ཀུན་འཇོམས་མོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བས༷མ་གཏ༷ན་གྱི༷་དགའ་བདེ་ཚད་མེད་པའི་གནས་པ་ནི་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བའི་བདེ་བའི༷་མངལ༷་གན༷ས་དང་འདྲ་སྟེ། དེས་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་སྤོང་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཅིག་ལ་གནས་བཞིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི༷་དགའ༷་ 4-2-20a བདེ་ཚད་མེད་པའི་ངང་ནས་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་འདུལ་བ་ལྟ་བུ། སྐྱེད་སྲིང་བའི་སྙིང༷་རྗེའི༷་མ༷་མ༷་སྟ། ཞི་མཐའི་གཡང་ས་སོགས་སུ་མི་གཏོང་བར་ལམ་གྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེས་སེམས་ཅན་ལྟོས་མེད་དུ་བོར་བ་སེལ་བའི་གཉེན་པོའོ། །ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཅ༷ན་གང༷་ཡི༷ན་པ་དེ༷་དག༷་ནི་ཐུབ༷་པའི༷་ཐུགས་ལས་རྗེས་སུ་སྐྱེས༷་ཤིང་གདུད་འཚོབ་པའི་སྲས༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འབྲས་ལས་གྲུབ་དོན་གཉིས། འཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད་ཐུན་མོང་བསྟན། གཉེན་པོས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་འབྲས་ཆོས་སྐུ་གཙང༷་བའི་ཕ་རོལ་དང་། བདག༷་གི་དང་། བདེ༷་བའི་དང༷་། རྟག༷་ཉི༷ད་ཀྱི༷་ཡོན༷་ཏན༷་གྱི་ཕ༷་རོལ༷་དུ་ཕྱིན༷་པ༷་འབྲས་བུའི་དོན་ཡིན་ལ། །རིགས་ལས་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག༷་བསྔལ༷་ལ་ཡི༷ད་འབྱུང༷་ཞིང་ཞི༷་བ་མྱང་འདས་ཐོབ༷་པ༷ར་འདུན༷་པ་དང༷་སྨོན༷་པའི༷་ལ༷ས་ཅ༷ན་ནོ༷། །སོ་སོའི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད། །ཕྱི་མ་འདི་ལ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །འཐོབ་བྱ་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱེད་ལས། །འཐོབ་བྱ་འབྲས་བུའི་དོན་ལ་གསུམ། །སྤང་བྱ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་ཚུལ། །མོས་སོགས་རྒྱུ་བཞི་པོ་འདི༷་དག༷་གི་འབྲས༷་བུ༷་ནི་མདོར༷་བསྡུ༷་ན༷་ཆོས༷་ཀྱི༷་སྐུ༷་ལ༷་ཕྱིན༷་ 4-2-20b ཅི༷་ལོག༷་མི་གཙང་བ་སོགས་རྣམ༷་པ༷་བཞི༷་ལ༷ས་བཟློག༷་པ༷་ཡི༷་གཉེ༷ན་པོ༷ས་ཏེ་གཙང་སོགས་ཀྱི་རབ༷་ཏུ༷་ཕྱེ༷་བ༷་ཉི༷ད་ཀྱིས་ན་ཡོན་ཏན་བཞི་ཐོབ་བོ། །ཡང་ན་ཡུལ་ཅན་ལ་སྦྱར༷་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དེའི་རང་བཞིན་དང་མི་མཐུན་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཆོས་སྐུ་མི་གཙང་བ་སོགས་སུ་འཛིན་པ་ལས་བཟློག་པའི་གཉེན༷་པོ་རྣམ་བཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཙང་སོ༷གས་བཞི་ཞེས་དོན་འདྲའོ། །སྤངས་པས་འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་ཚུལ། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ༷་ནི༷་རང༷་བཞིན༷་གྱིས་གདོད་མ་ནས་དག༷་ཕྱིར༷་དང༷་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བག༷་ཆག༷ས་དང་བཅས་པ་སྤང༷་ཕྱིར༷་དག་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་གཙང༷་བ༷་ཡི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡི༷ན་ལ། མུ་སྟེགས་སོགས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་བདག༷་ཏུ་འཛིན་པ་དང༷་ཉན༷་ཐོས་སོགས་ཀྱིས་བདག༷་མེ༷ད་པར་བཟུང་བའི་སྤྲོས༷་པ༷་མཐའ་དག༷་ཉེ༷་བར༷་ཞི༷་བས༷་དམ༷་པའི༷་བདག༷་གི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱ
【現代漢語翻譯】 菩薩是殊勝功德之基，如種子(ས་བོན，梵文：बीज，bīja，種子)一般，是大乘的對治品。證悟無我的智慧，是諸佛之母，如母親(མ，梵文：मातृ，mātṛ，母親)一般，能摧毀我執等一切邪見。禪定(ཏིང་ངེ་འཛིན，梵文：समाधि，samādhi，三摩地)的無量喜樂之境，如不退轉增長的安樂胎藏一般，能消除輪迴的怖畏。例如，安住於一個跏趺坐中，在禪定(ཏིང་ངེ་འཛིན，梵文：समाधि，samādhi，三摩地)的無量喜樂中調伏無量眾生。慈悲的母親(མ，梵文：मातृ，mātṛ，母親)般滋養，不將其置於寂滅的懸崖等處，圓滿道的資糧，是對治無依無靠地捨棄眾生的對治品。 具備四法者，乃是如來心之所生，荷擔重任之子——菩薩。 第二，從果中建立二義：所證、能證之共同宣說。以對治力凈除障礙，獲得清凈法身之彼岸；我(བདག，梵文：आत्म，ātma，我)之彼岸；樂(བདེ，梵文：सुख，sukha，樂)之彼岸；常(རྟག，梵文：नित्य，nitya，常)之功德彼岸，是為果之義。從種姓而言，對輪迴之苦生厭離心，希求寂滅涅槃，是為業。分別詳述各自的體性。以下分為二：所證之果，能證之業。所證之果有三：所斷之顛倒，斷除之方式。此四因之果，總而言之，是法身(ཆོས，梵文：धर्म，dharma，法)(སྐུ，梵文：काय，kāya，身)之彼岸，以對治力遣除不凈等四種顛倒，顯現清凈等功德，從而獲得四種功德。或者，就所依而言，與法身自性相違的執著，如執著法身不凈等，以對治力從斷除的角度而言，清凈等四者意義相同。斷除后獲得四果之方式。因此，法身(ཆོས，梵文：धर्म，dharma，法)(སྐུ，梵文：काय，kāya，身)自性本初即清凈，且能斷除暫時的垢染及其習氣，因此具足清凈二者，是為清凈之彼岸。斷除外道等所安立的我(བདག，梵文：आत्म，ātma，我)執，以及聲聞等所執著的無我(བདག，梵文：आत्म，ātma，我)，息滅一切戲論，是為我(བདག，梵文：आत्म，ātma，我)之彼岸。
【English Translation】 The Bodhisattva is the basis of special qualities, like a seed, and is the antidote to anger in the Mahayana. The wisdom that realizes selflessness is the mother of all the Buddha's teachings, like a mother, and destroys all wrong views such as self-grasping. The immeasurable joy and bliss of Samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན，梵文：समाधि，samādhi，concentration) is like a womb of undiminishing and increasing bliss, and it eliminates the fear of samsara. For example, while staying in one lotus posture, one tames countless sentient beings in the immeasurable joy and bliss of Samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན，梵文：समाधि，samādhi，concentration). The mother of compassion who nurtures, does not send them to the abyss of peace, etc., and completes the path, is the antidote to abandoning sentient beings without regard. One who possesses the four qualities is born from the heart of the Thus-Gone One and is the son of the successor, the Bodhisattva. Secondly, two meanings are established from the result: the common explanation of what is to be attained and what is to be attained. By purifying the obscurations with antidotes, the other shore of the pure Dharmakaya (ཆོས，梵文：धर्म，dharma，teachings)(སྐུ，梵文：काय，kāya，body) is attained; the other shore of Self (བདག，梵文：आत्म，ātma，self); the other shore of Bliss (བདེ，梵文：सुख，sukha，happiness); the other shore of the qualities of Permanence (རྟག，梵文：नित्य，nitya，eternity), is the meaning of the result. From the lineage, it is the karma of turning away from the suffering of samsara and desiring and aspiring to attain the peace of Nirvana. The individual nature is explained in detail. The following is divided into two: the result to be attained, and the karma to be attained. There are three meanings to the result to be attained: what is to be abandoned, and how to abandon it. The result of these four causes is, in short, the other shore of the Dharmakaya (ཆོས，梵文：धर्म，dharma，teachings)(སྐུ，梵文：काय，kāya，body), and by the antidote, the four inversions such as impurity are reversed, and the four qualities are attained by revealing purity and so on. Or, in terms of the object, the attachment that is contrary to the nature of the Dharmakaya (ཆོས，梵文：धर्म，dharma，teachings)(སྐུ，梵文：काय，kāya，body), such as the attachment to the impurity of the Dharmakaya (ཆོས，梵文：धर्म，dharma，teachings)(སྐུ，梵文：काय，kāya，body), is the same meaning as the four purities in terms of cutting off by the antidote. The way to attain the four results by abandoning. Therefore, the Dharmakaya (ཆོས，梵文：धर्म，dharma，teachings)(སྐུ，梵文：काय，kāya，body) is pure from the beginning by its nature, and because it abandons the temporary stains and their habits, it possesses both purity, which is the other shore of purity. Abandoning the self-grasping established by the heretics and others, and the non-self grasped by the Hearers and others, pacifying all extremes of elaboration, is the other shore of Self (བདག，梵文：आत्म，ātma，self).
ིན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་འགགས་ཏེ་ཕྲ་བ་ཡི༷ད་ཀྱི༷་རང༷་བཞིན༷་གྱི་ཕུང་པོ༷་དང༷་། ཀུན་འབྱུང་མ་ལུས་པ་འགགས་ཏེ་ཕུང་པོ་དེ༷་ཡི༷་རྒྱུ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ཡང་ལོ༷ག་ཕྱིར༷་བདེ༷་བ༷་ཡི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཉི༷ད་དོ། །འཁོར༷་བ༷་དང༷་ནི༷་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་པ་དག་རང་བཞིན་མཉམ༷་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་རྟོགས༷་ཕྱིར༷་ 4-2-21a དོན་གཉིས་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་རྟག༷་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །ཐོབ་པས་མཐའ་གཉིས་ལས་གྲོལ་ཚུལ། ཕུང་པོ་ལ་བདག༷་ཏུ་སྲེ༷ད་པའི་ཆགས་པ་བག་ཉལ་དང་བཅས་པ་མ༷་ལུ༷ས་པ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི༷ས་བཅ༷ད་པས་འཁོར་བར་མི་གནས་དེ༷་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ལ་སྲེ༷ད་ཕྱིར༷་མི་གཏོང་བས་ན་བརྩེ༷་ལྡན༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཞི༷་ཐོབ༷་སྟེ་ཞི་མཐར་ལྷུང་བ་མིན༷་ནོ། །དེ༷་ལྟར༷་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་བློ༷་དང་བརྩེ༷་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ་བྱང༷་ཆུབ༷་ཐོབ་པའི་ཐབས༷་གཉིས་པོ་དེ་ལ་བརྟེན༷་ནས༷་བྱང་སེམས་འཕ༷གས་པ༷་ནི་འཁོར༷་བ༷འམ༷་མྱ༷་ངན༷་འདའ༷་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ་མཐའ་གཉིས་སུ་མི་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་བྱེད་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་གཉིས། །དབྱིངས་མེད་སྤོང་ལེན་མི་རྟོག་པ། །གལ༷་ཏེ༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཁ༷མས་དེ་མེ༷ད་ན༷་ནི། འཁོར་བའི་སྡུག༷་བསྔལ༷་ལ་ཡིད་སྐྱོ་བར༷་མི༷་འགྱུར༷་ཞིང༷་། མྱ༷་ངན༷་འདས༷་ལ༷་དེ༷་ཐོབ་པར་འདོ༷ད་པ༷་དང༷་ཐོབ་པའི་ཐབས་འཚོལ་བའི་དོན༷་གཉེར༷་དང་དེའི་དོན་ལ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་སྨོན༷་པ༷འང༷་མེ༷ད་པར༷་འགྱུར་དགོས་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། ། རིགས་ཡོད་སྐྱོན་ཡོན་རྟོགས་པའི་ལས། འདིར་སྲི༷ད་པ་དང༷་མྱ༷་ངན༷་ལས་འད༷ས་པ་དག་ལ༷་རིམ་པར་དེ་དང་དེའི༷་ 4-2-21b སྡུག༷་བདེའི༷་སྐྱོན༷་དང་ཡོན༷་ཏན་དག་མཐོང༷་བ༷་འདི༷་ནི༷་རིགས༷་ཡོ༷ད་པའི་བྱེད་ལ༷ས་ཡི༷ན་ཏེ། གང༷་ཕྱིར༷་སྐྱོན་ཡོན་མཐོང་བ་དེ༷་རིགས༷་མེ༷ད་པ་དག༷་ལ༷་མེ༷ད་ཕྱིར༷་རོ༷། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་དེ་མེད་ན། ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་འབྲས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྐྱེད་པའི་བྱེད་ལས་གང་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ན་མི་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་མེད་པས་སོ། །རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བའི་ཁྱབ་པའང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུའམ་ས་བོན་མེད་པ་ལ་གཞན་གྱིས་འབད་ཀྱང་བྱར་མི་བཏུབ་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཁམས་ཡོད་ན་ནི་ལས་བྱས་པས་སོགས་ལྟར་རོ། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་ལྡན་དོན་ལ་གཉིས། དང་པོ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་དང་། དཔེར་ན་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཆེ༷་བ་སྣོད་ཡངས་པར་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆུ་དཔག་མེད་འདུ་བ་བཞིན༷་དུ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱང་མོས་པའི་སྣོད་ཡངས་པར་ཤེར་ཏིང་དཔག༷་ཏུ་མེ༷ད་པའི༷་ཡོན༷་ཏན༷་གྱི་རིན༷་ཆེན༷་དང་སྙིང་རྗེའི་ཆུ་མི༷་ཟ༷ད་པའི་གན༷ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་ཡོན་ཏན་དང་། མངོན་ཤེས་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེ
【現代漢語翻譯】 一切痛苦止息，成為微細意之自性之蘊；一切煩惱止息，因為那個蘊的因，無明習氣的種子也已斷滅，所以是到達彼岸的安樂。輪迴與涅槃，因爲了悟到自性平等，所以是超越二元對立，永恒不斷的常之彼岸。從獲得的角度來說明從二邊解脫的方式：對於蘊執著為我的貪愛，連同習氣一起，完全被智慧斬斷，因此不住于輪迴；但因為大悲心而貪愛眾生，所以不捨棄，因此慈悲的菩薩不會獲得寂滅，也不會墮入寂滅的邊際。如此，了悟無我的智慧，以及慈悲大悲心，依靠這兩種獲得菩提的方法，聖者菩薩不會改變輪迴或涅槃，因為不墮入二邊的緣故。從獲得之因的角度來說有兩個方面：無有自性，因此沒有取捨，沒有分別念。如果佛性不存在，就不會對輪迴的痛苦感到厭倦，也不會想要獲得涅槃，不會尋求獲得涅槃的方法，也不會爲了那個目標而發起願望。但事實並非如此。 具有佛性，因此能夠了知過患和功德。在這裡，對於輪迴和涅槃，依次看到它們各自的痛苦和安樂的過患和功德，這是具有佛性的作用。因為沒有佛性的人是看不到過患和功德的。如果那個佛性不存在，就像麥子的種子無法長出麥芽一樣，在眾生的相續中也不會產生任何生起佛法的因，因為沒有因的緣故。如果沒有因，就不會有果，這是普遍的規律。因為沒有因或種子，即使其他人努力也無法做到。如果具有佛性，就像通過業力所做的那樣。具備功德之聚的意義有兩個方面：首先是共同的解釋。例如，大海廣闊，能夠容納無數的珍寶和水，同樣，法界也因為是信仰的廣闊容器，所以是容納無量智慧和禪定的珍寶，以及慈悲之水永不枯竭的處所，因此是具有因的功德；以及具有神通和無漏的智慧。
【English Translation】 All sufferings cease, becoming the subtle essence of mind's own nature; all afflictions cease, because the cause of that essence, the seed of ignorance and habitual tendencies, is also cut off, therefore it is the bliss of reaching the other shore. Samsara and Nirvana, because of realizing the equality of their own nature, are the other shore of permanence, transcending duality and being eternally continuous. From the perspective of attainment, explaining the way to be liberated from the two extremes: The attachment of clinging to the aggregates as self, together with its habitual tendencies, is completely cut off by wisdom, therefore one does not abide in samsara; but because of great compassion, one is attached to sentient beings, therefore one does not abandon them, thus the compassionate Bodhisattva does not attain peace, nor does he fall into the extreme of peace. Thus, the wisdom of realizing selflessness, and the great compassion, relying on these two methods of attaining Bodhi, the noble Bodhisattva does not change samsara or Nirvana, because he does not fall into the two extremes. From the perspective of the cause of attainment, there are two aspects: There is no inherent existence, therefore there is no taking or rejecting, no conceptualization. If the Buddha-nature did not exist, one would not be weary of the sufferings of samsara, nor would one want to attain Nirvana, nor would one seek the means to attain Nirvana, nor would one make aspirations for that goal. But this is not the case. Having Buddha-nature, therefore one is able to know faults and merits. Here, regarding samsara and Nirvana, one sees in sequence their respective faults of suffering and happiness, and their merits, this is the function of having Buddha-nature. Because those without Buddha-nature cannot see faults and merits. If that Buddha-nature did not exist, just as a barley seed cannot sprout a barley shoot, no cause for generating the Dharma of the Buddhas would arise in the continuum of sentient beings, because there is no cause. If there is no cause, there will be no result, this is a universal rule. Because there is no cause or seed, even if others try, it cannot be done. If one has Buddha-nature, it is like what is done through karma. The meaning of possessing a collection of qualities has two aspects: first, the common explanation. For example, the great ocean is vast, able to hold countless jewels and water, similarly, the Dharmadhatu, because it is a vast container of faith, is a place that holds the jewels of immeasurable wisdom and samadhi, and the water of compassion that never runs dry, therefore it has the qualities of a cause; and it has the qualities of clairvoyance and undefiled wisdom.
ས། ཟག་མེད་ཀྱི་སྤང་བ་རྣམས་དབྱེར༷་མེ༷ད་པའི་ཡོན༷་ཏན༷་དང༷་ལྡན༷་པའི༷་ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་ཡིན་ཕྱིར༷་མར༷་མེ༷་ཡི་སྣང་བ། དྲོ་བ། མདོག་རྣམས་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན༷་དུ་འབྲས་བུའི་ཡོན་ 4-2-22a ཏན་དང་ལྡན་ནོ། །སོ་སོའི་ངོ་བོ་བཤད་པའོ། །སོ་སོའི་ངོ་བོ་བཤད་འདིར་གཉིས། །རྒྱུ་ཡི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་དོན། །ཆོས༷་སྐུ༷་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མོས་པ་དང་རྒྱལ༷་བའི༷་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཤེར་ཏིང་དང༷་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་པའི་རྒྱུའམ་ཁ༷མས་ནི༷་སྙིང་རྗེ་སྟེ། དེ་མ་ལུས་པ་བསྡུས༷་ཤིང་གནས་པའི༷་ཕྱིར་ན་རིམ་པར་སྣོ༷ད་དང༷་། རིན༷་ཆེན༷་དང་། ཆུ༷་ཡོད་པ་ཡིས༷་ཆོས་མཐུན་གསུམ་གྱིས་ནི༷་དབྱིངས་འདི་ནི་རྒྱ་མཚོ༷་དང༷་ནི༷་མཚུངས༷་པར༷་བསྟན༷་ཏོ། །འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་དོན། དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་གན༷ས་ཁམས་ལ༷་ནི་མངོ༷ན་ཤེས༷་ལྔ་དང༷་། ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ༷་ཤེས༷་དང་། དྲི༷་མ་མེད་པའི་དེ༷་བཞིན་ཉི༷ད་དང༷་། གནས་མ་ལུས་པར་གྱུར་པའི་སྤང་བ་རྣམས་རྣམ༷་དབྱེ༷་མེ༷ད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་མར༷་མེ༷་ཡི༷་སྣང༷་བ་དང༷་། དྲོ༷་བ་དང་།མདོག༷་རྣམས་དབྱེར་མེད་གནས་པ་དང་ཆོས༷་མཚུངས༷་པ་ཅ༷ན་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་དབྱེ་བས་འཇུག་དོན་གཉིས། །གསུམ་གྱིས་འཇུག་པས་གསུངས་པའི་ཚུལ། །སོ༷་སོའི༷་སྐྱེ༷་བོ་དང་འཕ༷གས་པ་སློབ་པ་དང་། རྫོག༷ས་པའི་ས༷ངས་རྒྱས་ཀྱི༷་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའི་འཇུག༷་པ༷་ལ༷ས་བརྩམས་ནས་དེ༷་ཉི༷ད་གཟིགས༷་པ༷་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་སྐལ་བ་ཅན་ལ༷་ 4-2-22b རྒྱལ༷་བའི༷་སྙིང༷་པོ༷་འདི༷་བསྟན༷་ཏོ། །རྟེན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་མེད་ན་ཆོས་སྐུ་འབའ་ཞིག་ལས་གཞན་མེད་པས་སོ། །དེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་དག་ཚུལ་ལོ། །སོ༷་སོའི༷་སྐྱེ༷་བོ༷་རྣམས་སེམས་འདུ་ཤེས་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་ལ་ཕྱིན༷་ཅི༷་ལོག༷་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང་། བདེན༷་པ༷་མཐོང་བ༷་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་བཟློག༷་པ༷་སྟེ༷་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི༷་ལྟ༷་བ་བཞིན༷་དུ་ཕྱིན༷་ཅི༷་མ༷་ལོག༷་པར་གཟིགས་པ་དང་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བཅོམ་ནས་སྤྲོས༷་མེ༷ད་ཉི༷ད་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་མིང་ཙམ་དོན་ལ་གཉིས། །གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་མིང་འདོགས་ཚུལ། །དེ་ལྟར་ན་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་ཁམས་དེ་དྲི་མས་མ༷་དག༷་པའི་སྐབས་དང་། མ༷་དག༷་དག༷་པ༷་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐབས་དང༷་། ཤིན༷་ཏུ༷་རྣམ༷་པར་ད༷ག་པའི་གནས་སྐབས་ན་གོ༷་རིམ༷་བཞིན་དུ་སེམས་ཅ༷ན་དང་། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ་དང༷་། དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་པ༷་ཞེས༷་པའི་མིང་གསུམ་གྱིས་བརྗོ༷ད་ཅིང་བསྟན་ཏོ༷། །གསུམ་གྱིས་དོན་དྲུག་བསྡུས་ཚུལ་ལོ། །ངོ༷་བོ༷་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་ལ༷་སོ༷གས་པའི༷་སྒྲས་རྒྱུ་འབྲས་ལས་ལྡན
【現代漢語翻譯】 薩（種子字，梵文：sa，梵文羅馬擬音：sa，含義：忿怒尊種子字）。無漏的斷證功德，具備無差別之體性，猶如燈火之光明、溫暖、顏色，無有分別，同樣具有果之功德。 以上是分別宣說各自的體性。分別宣說各自的體性，此處分二：具有因之功德的意義。法身完全清凈之因是信解，獲得勝者智慧之因是止觀，大悲周遍之因或界是慈悲。因為這些無餘地包含並安住，所以依次以器、珍寶和水這三種相符之法來比喻，以此說明此界如同大海。 具有果之功德的意義。無垢之自性界，具有五種現量、無漏之智慧、無垢之真如，以及完全成為斷證功德之處，因為這些無有分別地安住，所以與燈火的光明、溫暖、顏色無有分別地安住相似。 以補特伽羅的差別而入之義分二。以三種方式進入所說的道理。就各自的凡夫、聖者學道者和圓滿正等覺佛陀的真如，從這三種差別而進入，從此處開始觀察，佛陀為有緣眾生開示了勝者之精華。 如果不存在三種所依的差別，那麼除了法身之外，別無他物。以上是這些次第清凈的方式。各自的凡夫因為心識、概念和見解顛倒，所以與真實的實相相違背。見到真諦的聖者則與此相反，是如實見。如來則是如實照見一切法，不顛倒，斷除二障習氣，是無戲論之自性。 就名言安立而言，從意義上可分為二。在三種狀態中安立名稱的方式。如此，就所依補特伽羅的狀態而言，在界未清凈、未清凈與清凈兼具、以及完全清凈的狀態下，依次以有情、菩薩和如來這三個名稱來稱謂和表示。 以三種方式總攝六種意義的方式。以體性之義等詞語，表示具有因果等功德。
【English Translation】 Sa (seed syllable, Sanskrit: sa, Sanskrit Romanization: sa, meaning: seed syllable of wrathful deities). The flawless qualities of abandonment and realization, possessing the essence of non-differentiation, just as the light, warmth, and color of a lamp are inseparable, similarly possessing the qualities of the fruit. The above is a separate explanation of each of their respective essences. Explaining each of their respective essences, here there are two: The meaning of possessing the qualities of the cause. The cause of the complete purification of the Dharmakaya is faith and understanding, the cause of obtaining the wisdom of the Victorious Ones is Shamatha-Vipassana, and the cause or realm of great compassion pervading is loving-kindness. Because these are completely gathered and abide, therefore, in order, the vessel, the precious jewel, and the water, these three corresponding dharmas are used as metaphors, thereby showing that this realm is like the ocean. The meaning of possessing the qualities of the fruit. The stainless essence realm possesses the five kinds of direct perception, the flawless wisdom, the stainless Suchness, and because it is the place where all abandonment and realization qualities are completely present, these abide without differentiation, therefore, it is similar to the light, warmth, and colors of a lamp abiding without differentiation. The meaning of entering through the differentiation of individuals is divided into two. The manner in which it is taught through entering by way of three. Regarding the Suchness of each of the ordinary beings, the noble ones who are learners, and the fully enlightened Buddhas, starting from entering through these three distinctions, from there observing, the Buddhas have shown this essence of the Victorious Ones to sentient beings who have fortune. If there is no differentiation of the three supports, then there is nothing other than the Dharmakaya alone. The above is the manner in which these are purified in sequence. Each of the ordinary beings, because of their inverted minds, concepts, and views, are contrary to the true reality. The noble ones who see the truth are the opposite of this, they see correctly. The Tathagatas see all dharmas as they are, without inversion, having destroyed the habitual tendencies of the two obscurations, they are the nature of non-proliferation. In terms of nominal designation, from the perspective of meaning, it can be divided into two. The manner of bestowing names in three states. Thus, in terms of the state of the individual who is the support, in the states of the realm being unpurified, both unpurified and purified, and completely purified, in sequence, the names sentient beings, Bodhisattvas, and Tathagatas are used to denote and indicate. The manner in which six meanings are summarized by three. With words such as the meaning of essence, it indicates possessing qualities such as cause and effect.
་འཇུག་པའི་ 4-2-23a དོན་ཏེ། དོན༷་འདི་དྲུག༷་གི༷ས་ནི༷་བསྡུས༷་པ༷་ཡི༷་ཁ༷མས་དེ་ནི༷་དེ་ལྟ་བུའི་གན༷ས་སྐབས༷་གསུམ༷་དག༷་ཏུ༷་བཤད་མ་ཐག་པའི་མིང༷་གསུམ༷་གྱི༷ས་ནི༷་བསྟན༷་པ༷་ཡི༷ན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །མཁའ་ལྟར་ཀུན་འགྲོའི་དོན་ལ་གཉིས། །རྟོག་མེད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ། །དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ན་རྟོག་པ་མེ༷ད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བདག༷་ཉི༷ད་ཅ༷ན་ནམ༷་མཁའ༷་ནི་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབྱེར་མེད་པར་ཀུན༷་ཏུ༷་རྗེས༷་སུ་སོང༷་ཞིང་ཁྱབ་པ་ལྟར༷་སེམ༷ས་ཀྱི༷་རང༷་བཞིན༷་དྲི༷་མེ༷ད་དབྱིངས་དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་དེ༷་བཞིན་གང་ཟག་གི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན༷་ཏུ༷་འགྲོ༷་བ་ཉི༷ད་དང་། སྤྱི་མཚན་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ། དབྱིངས་རྣམ་དག་དེ༷་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་སྤྱིའི༷་མཚ༷ན་ཉི༷ད་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཁྱབ་ཡིན་པས་ཉེས་པ༷་དང་བཅས་པ་སོ་སྐྱེ་དང༷་། ཡོན༷་ཏན༷་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཡོན་ཏན་མཐར༷་ཐུག༷་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ༷་པ༷་སྟེ༷་གཟུགས༷་ཀྱི༷་རྣམ༷་པ༷་དམན༷་པ༷་སའི་སྣོད་དང༷་། བར༷་མ་ཟངས་སྣོད་དང་། མཆོག༷་གསེར་སྣོ༷ད་ལ༷་ནམ་མཁའ༷་རྗེས་སུ་སོང་ཞིང་ཁྱབ་པ་བཞིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་དོན་གཉིས། །འགྱུར་ 4-2-23b མེད་གནས་སྐབས་བསྟན་པ་དང་། །སྔར་དྲི་བཅས་ཀྱི་སྐབས་ནའང་ཉེ༷ས་པ༷་གློ༷་བུ༷ར་བ་འབྲལ་རུང་ཉིད་དང༷་ལྡན༷་པས་རང་བཞིན་མིན་པ་དང༷་། ཡོན༷་ཏན༷་རང༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་འབྲལ་མི་རུང་བ་དང་ལྡན་པས་གློ་བུར་བ་མིན་ཕྱིར༷་ཇི༷་ལྟར༷་སྔར༷་འཁོར་བར་གནས་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་བཞིན༷་ཕྱིས༷་མྱང་འདས་ན་ཡང་དེ༷་བཞིན༷་དུ་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་འགྱུར༷་བ༷་མེ༷ད་པའི༷་ཆོས༷་ཉི༷ད་ཅན་དུ་འདོད་དོ༷། །དེ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ཚུལ་རྒྱས་བཤད་འདི་ལ་གསུམ། །མ་དག་གནས་སྐབས་འགྱུར་བ་མེད། །མ་དག་དག་པའི་སྐབས་མི་འགྱུར། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་སྐབས་མི་འགྱུར། །དང་པོ་ལ་ཡང་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མཁའ་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ་དང་། །དེ་རྣམས་ཁྱད་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་བསྟན་བཤད་བསྡུ། མདོར་བསྟན་དཔེ༷་ཇི༷་ལྟར༷་ནམ༷་མཁའ་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀུན༷་ལ་རྗེས་སུ་སོང༷་བ༷་ཡིན་ཡང་ཕྲ༷་བ་སྟེ་གཟུགས་མིན་པར་ཟབ་པའི་ཕྱིར༷་གཟུགས་ཀྱི་མི་རྟག་སོགས་ཉེས་པས་ཉེ༷་བར༷་གོས་པ༷་མེད་པ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཐམ༷ས་ཅད་ལ༷་གན༷ས་པའི་ཁམས་འདི༷་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཉེས་པས་ཉེ༷་བར༷་གོས༷་པ༷་མེ༷ད་དོ། ། རྒྱས་པར་བཤད་ 4-2-24a པ་དག་ལ་ལྔ། ཆོས་ཅན་སྐྱེ་འཇིག་སྣང་བའི་ཚུལ། ཇི༷་ལྟ༷ར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག༷་རྟེན༷་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དུ༷་དང་པོར་གོ་ཕྱེ་བའི༷་ནམ་མཁའ༷་ལ༷་ནི༷་སྐྱེ༷་ཞིང༷་མཐར་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་འཇིག༷་མོད་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ་དེ༷
【現代漢語翻譯】 འཇུག་པའི་ (jug pai) 的意義。意義是，這六種意義概括了心性，正如剛剛所說的三種狀態，用這三種名稱來表示，但其本質沒有任何區別。如同虛空般周遍一切的意義有二：無分別周遍一切的方式。例如，如同無分別且無障礙的自性，虛空對一切有形之物無差別地周遍一樣，心的無垢自性，法界也如虛空般周遍一切眾生的狀態；以及無共同特徵差別的狀態。清凈的法界是諸法共同的特徵，即法性周遍一切，包括具有過患的凡夫、具有功德的菩薩，以及具有圓滿功德的佛陀的狀態。如同虛空周遍于低劣的土器、中等的銅器和 श्रेष्ठ (śreṣṭha， श्रेष्ठ，sheshtha， श्रेष्ठ) 的金器一樣。 恒常不變的意義有二：不變的狀態的指示。即使在之前具有垢染的狀態下，過患也是可以分離的，因此不是自性；功德與自性無別，不可分離，因此不是突發的。如同之前處於輪迴時一樣，之後在涅槃中也同樣恒常，自性不變的法性。這是對該狀態的詳細解釋。對該狀態的詳細解釋有三：不凈狀態的不變、不凈清凈狀態的不變、以及極度清凈狀態的不變。第一種情況也有兩種：如同虛空般不變的方式，以及對這些差別的解釋。第一種情況也有指示、解釋和總結。簡要指示，例如，如同虛空周遍一切有形之法，但由於微細，即非物質而深奧，因此不受有形之物無常等過患的影響一樣，安住於一切眾生之中的這個界，也不受眾生的過患的影響。詳細解釋有五：有為法生滅顯現的方式。例如，這個器世間的一切現象，最初是從虛空中產生，最終也消融于虛空之中，但虛空本身並沒有生滅。
【English Translation】 The meaning of འཇུག་པའི་ (jug pai). The meaning is that these six meanings summarize the mind-essence, just as the three states just mentioned are indicated by these three names, but there is no difference in their essence. The meaning of being all-pervasive like space has two aspects: the way of being non-discriminatingly pervasive to all. For example, just as the nature of being non-discriminating and unobstructed, space is all-pervasive to all forms without distinction, the stainless nature of mind, the dharmadhatu, is also all-pervasive to the state of all beings like space; and the state of having no common characteristic differences. The pure dharmadhatu is the common characteristic of all dharmas, that is, the dharmata is all-pervasive, including ordinary beings with faults, bodhisattvas with merits, and the state of Buddhas with perfect merits. Just as space pervades the inferior earthen vessels, the medium copper vessels, and the श्रेष्ठ (śreṣṭha, श्रेष्ठ, sheshtha, excellent) golden vessels. The meaning of being constant and unchanging has two aspects: the indication of the unchanging state. Even in the previous state of having defilements, faults are separable, so it is not the nature; merits are inseparable from the nature, so it is not sudden. Just as it was before when residing in samsara, so it is always the same in nirvana, the dharmata of unchanging nature. This is a detailed explanation of that state. There are three detailed explanations of that state: the immutability of the impure state, the immutability of the impure and pure state, and the immutability of the extremely pure state. There are also two cases for the first case: the way of being immutable like space, and the explanation of these differences. There are also instructions, explanations, and summaries for the first case. Brief instruction, for example, just as space pervades all forms, but because it is subtle, that is, non-material and profound, it is not affected by the faults of impermanence, etc. of forms, this realm that abides in all beings is also not affected by the faults of beings. There are five detailed explanations: the way in which conditioned phenomena arise and cease. For example, all the phenomena of this vessel world initially arise from space and eventually dissolve into space, but space itself has no arising or ceasing.
་བཞིན༷་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་འདུས༷་མ༷་བྱས༷་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ༷་ནང་སེམས་ཅན་གྱི་དབ༷ང་པོ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་དང་པོ་སྐྱེ་ཞིང༷་མཐར་འཇི༷ག་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལ་དེ་གཉིས་མེད་དོ། །ཆོས་ཉིད་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཚུལ། ཇི༷་ལྟར༷་ནམ༷་མཁའ༷་དུས་མཐའ་དམྱལ་བ་རང་བཞིན་གྱི་མེ༷་གསུམ་པོ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་སྔོ༷ན་ཆ༷ད་ནམ༷་ཡང༷་ཚིག༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷་དེ༷་བཞིན༷་ཁམས་འདི༷་ནི༷་འཆི༷་བ༷་དང༷་། ན༷་བ་དང༷་། རྒ༷་བའི༷་མེས༷་མི༷་འཚིག༷་པ་ཉིད་དོ། །གནས་ལུགས་རྒྱས་པར་བསྟན་ལ་གསུམ། །དཔེ་དང་དོན་དང་དེ་དག་སྦྱར། །རིམ་པར་དཔེ་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣོད་ས༷་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༷་ཆུ༷་ལ༷་བརྟེན་ནས་ཆགས་ཤིང་གནས་ལ་ཆུ༷་ནི་རླུང༷་ལ༷་བརྟེན་ཅིང་རླུང༷་ནི༷་མཁའ༷་ལ༷་རབ༷་ཏུ༷་གན༷ས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་མཁའ༷་ནི༷་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ཕྱིར་རླུང༷་དང༷་ཆུ༷་དག༷་དང༷་། ས༷་ཡི༷་ཁ༷མས་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་གན༷ས་དགོས་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། ། 4-2-24b དོན་དཔེ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་ཕུང༷་པོ༷་དང་། ཁ༷མས་དང་། དབ༷ང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཟག་བཅས་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ཉོན་རྣམས། དེའི་རྒྱུ་ལ༷ས་དང༷་ཉོ༷ན་མོང༷ས་དག༷་ལ༷་གན༷ས་ཤིང་ལ༷ས་དང༷་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པ་སོགས་ཚུལ༷་བཞིན༷་མི༷ན་པར་ཡི༷ད་ལ༷་བྱེ༷ད་པའི་རྣམ་རྟོག་ལ༷་བརྟེན་ནས་རྟག༷་ཏུ༷་གན༷ས་ཏེ་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བས་སོ། །ཚུལ༷་བཞིན༷་མ༷་ཡི༷ན་ཡི༷ད་བྱེ༷ད་ནི༷་སེམ༷ས་ཀྱི༷་དག༷་པ༷་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་ལ༷་ར༷བ་ཏུ་གན༷ས་ཞེས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་མེད་བཞིན་འཁྲུལ་བའི་རྟོག་པ་ཙམ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་བརྟག་ན་དབེན་པའི་དག་པ་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཙམ་ལས་འདི་ལས་བྱུང་ཞེས་རྟེན་གཞི་གཞན་གཏུག་ས་མེད་པས་ཡིན་གྱི་དག་པ་ཡོད་ན་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཡོད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལྟ་བུར་གོ་བར་མི་བྱའོ། །སེ༷མས་ཀྱི༷་རང༷་བཞིན༷་འོད་གསལ་བར་གཏོགས་པའི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ནི༷་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ལས་ཉོན་སོགས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལ༷་ཡང༷་གན༷ས་པ༷་མེ༷ད་དོ། །དཔེ་དོན་སྦྱར་བ་ས༷་དང༷་འདྲ༷་བ༷་ནི་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང༷་པོ༷་ལྔ་དང༷་། སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་བཅུ་གཉིས་དང་། ཁ༷མས་བཅོ་བརྒྱད་རྣ༷མས་ཤེས༷་པར༷་བྱ༷། 4-2-25a ས་དཀྱིལ་དེ་འགྲུབ་པའི་ཆུ༷་ཁ༷མས་དང༷་འདྲ་བ་ནི་ལུས༷་ཅ༷ན་གྱི༷་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལ༷ས་དང༷་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་རྣམས་ཡིན་པར་ཤེས་བྱ་སྟེ༷་དེ་བརྟེན་པའི་རླུང་ལྟར་ཚུལ༷་བཞིན༷་མ༷་ཡིན་ཡི༷ད་བྱེ༷ད་ནི༷་ང༷་གི༷་ཁ༷མས་དང༷་འདྲ༷་བར༷་ལྟ༷འོ། །སེམས་ཀྱི་རང༷་བཞིན༷་ཁམས་ནི་ནམ༷་མཁའི༷་ཁ༷མས་བཞིན༷་དུ༷་རང་གི་ངོ་བོ་དེ༷་གཞི༷་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཅ༷ན་མིན༷་པས་གང་དུ་གན༷ས་པའང༷་མེད་དོ། །གློ་བུར་འཁོར་བ་འགྱུར་བའི་ཚུལ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དང་མི་མཐུན་པར་འཛིན་པ་ཚུལ
【現代漢語翻譯】 如是，由因緣和合所生的有為法，與法界如來藏（梵文：Tathāgatagarbha，如來藏）不同，眾生的根器雖然有生有滅，但法性（梵文：Dharmatā，法性）卻無此二者。法性沒有壞滅之理。如同虛空、無盡的地獄和自性之火這三者，以前從未被燒燬過一樣，此界（指法界如來藏）也不會被死亡、疾病和衰老的火焰所燒燬。 關於詳細闡述實相，有三個方面：比喻、意義和二者的結合。首先是比喻，如同世間的器皿——大地，依賴於水而形成和存在，水依賴於風，風依賴於虛空而存在，但虛空並不依賴於因緣，因此風、水和地並不需要依賴虛空而存在。 意義如同比喻所說，蘊（梵文：Skandha，蘊）、界（梵文：Dhātu，界）、處（梵文：Āyatana，處）以及有漏的輪迴，都依賴於業（梵文：Karma，業）和煩惱（梵文：Kleśa，煩惱）而存在，業和煩惱則依賴於將無常執為常等不如理作意（梵文：Ayoniśo manaskāra，不如理作意）的分別念而存在，沒有分別念就不會產生業和煩惱。不如理作意則安住于自性光明的清凈法界（梵文：Dharmadhātu，法界）中，如同夢中的顯現一樣，實際上並不存在，只是虛假的分別念而已，如果探究其自性，則是遠離一切戲論的清凈光明法性，除此之外，沒有其他的所依之處，因此不能像不如理作意是業和煩惱的因一樣理解。屬於心（梵文：Citta，心）的自性光明的法，不會安住于不如理作意以及煩惱等一切法中。 比喻與意義的結合：五取蘊（梵文：Pañca-upādānaskandha，五取蘊）、十二處（梵文：Dvādaśa-āyatana，十二處）和十八界（梵文：Aṣṭādaśa-dhātu，十八界）應當理解為如同大地。如同大地形成所依賴的水界一樣，有漏的業和煩惱也應當理解為如此，而如同風一樣，不如理作意則如同『我』（梵文：ātman，我）的界（梵文：dhātu，界）。心（梵文：Citta，心）的自性如同虛空界一樣，不依賴於其他，因此無所住。突然產生的輪迴流轉之理，是由於執著與事物自性不符的觀念。
【English Translation】 Thus, conditioned phenomena arising from the aggregation of causes and conditions are different from the Dharmadhātu Tathāgatagarbha. Although the faculties of sentient beings have birth and death, the Dharmatā does not have these two. The Dharmatā does not have the nature of destruction. Just as space, the endless hells, and the fire of self-nature have never been burned before, so this realm (referring to the Dharmadhātu Tathāgatagarbha) will not be burned by the fire of death, disease, and old age. Regarding the detailed explanation of reality, there are three aspects: metaphor, meaning, and the combination of the two. First is the metaphor, just as the vessel of the world—the earth—depends on water to form and exist, water depends on wind, and wind depends on space to exist, but space does not depend on causes and conditions, so wind, water, and earth do not need to depend on space to exist. The meaning is like the metaphor, the Skandhas, Dhātus, Āyatanas, and the contaminated Saṃsāra depend on Karma and Kleśas to exist, and Karma and Kleśas depend on the conceptual thoughts of taking impermanence as permanence, etc., which are Ayoniśo manaskāra. Without conceptual thoughts, Karma and Kleśas will not arise. Ayoniśo manaskāra abides in the naturally luminous pure Dharmadhātu, just like the appearances in a dream, which are actually non-existent, only false conceptual thoughts. If one investigates its self-nature, it is the pure, luminous Dharmatā that is free from all elaborations. Apart from this, there is no other basis of reliance, so it should not be understood as Ayoniśo manaskāra being the cause of Karma and Kleśas. The Dharma belonging to the self-nature of the Citta, which is luminous, does not abide in Ayoniśo manaskāra and all other Dharmas such as Kleśas. The combination of metaphor and meaning: the five Pañca-upādānaskandhas, the twelve Dvādaśa-āyatanas, and the eighteen Aṣṭādaśa-dhātus should be understood as being like the earth. Just as the water Dhātu on which the earth is formed, the contaminated Karma and Kleśas should be understood as such, and like the wind, Ayoniśo manaskāra is like the Dhātu of 'I' (ātman). The self-nature of the Citta is like the space Dhātu, not depending on others, so it has no abiding place. The reason for the sudden arising of Saṃsāric transmigration is due to clinging to concepts that do not conform to the self-nature of things.
༷་བཞིན༷་མ༷་ཡི༷ན་ཡི༷ད་བྱེ༷ད་ནི༷་སེམ༷ས་ཀྱི༷་རང༷་བཞིན༷་ལ༷་སྒྲིབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་གན༷ས་ཏེ༷་ཚུལ༷་བཞིན༷་མ༷་ཡི༷ན་ཡི༷ད་བྱེ༷ད་ཀྱིས༷་རླུང་དང་འདྲ་བ་དེས་རླུང་གི་ཆུའི་རྟེན་བྱེད་པ་ལྟར་ལ༷ས་དང༷་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་རབ༷་ཏུ༷་ཕྱེ༷་ཞིང་སྐྱེད་ལ་ཆུའི་ཕུང་པོ་བསྲུབས་པ་ལས་ས་གཞི་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ༷ས་དང༷་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཆུ་ལ༷ས་ནི༷་ཕུང༷་པོ༷་སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་ཁ༷མས་ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་བ་རྣམ༷ས་འབྱུང༷་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ༷་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཇིག༷་པ༷་དང༷་ཆགས༷་པ་ལྟར༷་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ༷་དང༷་འཇིག༷་པར༷་འགྱུར༷་ 4-2-25b བ༷་ཡི༷ན་ནོ། །རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཚུལ། སེམ༷ས་ཀྱི༷་རང༷་བཞིན་དེ་ཉིད་ནམ༷་མཁའ༷་ཡི༷་ཁ༷མས་ལྟར༷་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ༷་མེ༷ད་ཅིང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན༷་མེ༷ད་དེ༷་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་འདུས་པའི་ཚོགས༷་པ༷་མེ༷ད་ཅིང་དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་སྐྱེ༷་བ༷་དང༷་། མཐར་འཇིག༷་པ་དང༷་། བར་དུ་གན༷ས་པ༷འང༷་ཡོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལྔ་པོའི་དོན་བསྡུས་ན། སེམ༷ས་ཀྱི༷་རང༷་བཞིན༷་འོ༷ད་གསལ༷་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གང༷་ཡི༷ན་པ༷་དེ༷་ནི༷་ནམ༷་མཁའ་དུ་སྤྲིན་སོགས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བ་བཞིན༷་དུ༷་འགྱུར༷་བ་མེ༷ད་དེ༷་ཡང༷་དག༷་མིན༷་རྟོག༷་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་ལ༷ས་བྱུང༷་བའི་འདོ༷ད་ཆགས༷་ཞེ་སྡང་སོ༷གས། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར༷་གྱི་དྲི་མས༷་ཆོས་ཉིད་དེ༷་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པར་མི་འགྱུར༷་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་རྣམས་ཁྱད་པར་གཉིས། འགྱུར་མེད་སྐྱེ་འཇིག་གིས་དབེན་པ། ལ༷ས་དང༷་ཉོན་མོང༷ས་ཆུ་དང་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱིས༷་ཁམས་འདི༷་ནི༷་སྔར་མེད་གསར་དུ་མངོ༷ན་པར༷་བསྐྱེད་ཅིང་འགྲུབ༷་པ་མིན༷་ཏེ༷། འཆི༷་དང༷་ན༷་དང༷་རྒ༷་བའི༷་མེ༷་མི༷་བཟ༷ད་པས༷་ཀྱང༷་འཚིག༷་པར་མི༷་འགྱུར༷་རོ། །འགྱུར་བ་མེ་ 4-2-26a གསུམ་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ལ་མེ་གསུམ་ནི་དུས༷་མཐའ༷་དམྱལ༷་བ༷་ཐ༷་མལ༷་པའི༷་མེ༷་གསུམ༷་དང་། སྲོག་འགྱུར་བ་འཆི༷་བ་དང༷་། ཁམས་འགྱུར་བ་ན༷་བ༷་དང༷་། ན་ཚོད་འགྱུར་བ་རྒ༷་བའི༷་མེ༷་གསུམ༷་པོ་གོ་རིམ༷་བཞིན༷་དུ༷་སྦྱར་ནས་དཔེ་དེ༷་དག༷་དང་ཆོས་མཐུན་ཞིང་འདྲ༷་བར༷་ཤེས༷་པར༷་བྱའོ༷། །མ་དག་དག་སྐབས་མི་འགྱུར་གཉིས། །སྐྱེ་སོགས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་དོན་དངོས། །རྒྱལ་སྲས་ཡོན་ཏན་ངོས་བཟུང་བ། །དོན་དངོས་བསྟན་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མི་འགྱུར་འགྱུར་བར་སྣང་བའི་ཚུལ། །བྱང་སེམས་འཕགས་པ་རྣམས་ཕུང་པོ་གསར་དུ་གྲུབ་པའི་སྐྱེ༷་བ་དང་རྒྱུན་འགགས་པའི་འཆི་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་ན༷་བ་དང༷་རྒྱུ
【現代漢語翻譯】 同樣，不如理作意以遮蔽自性之方式存在，不如理作意猶如風，如風為水提供支撐，它開啟並滋養了業和煩惱的機會，就像攪動水團產生大地一樣，從業和煩惱之水中產生蘊、處、界等有漏，以及包含痛苦的生命。如同外器世界在虛空中壞滅和形成一樣，眾生在無為之界中生滅。 不是這樣的。自性不變之理：心之自性如虛空界，沒有近取因，沒有俱生緣，沒有聚集為一的組合，因此沒有最初的生，沒有最終的滅，也沒有中間的住。如是總結五義：心之自性光明如來藏，如虛空不為云等所變，不變異。然由非理作意所生的貪嗔等煩惱的遍計煩惱，以及業的遍計煩惱，以及生的遍計煩惱，這些突如其來的垢染不能使法性變為煩惱，因為其自性本凈。其次，這些的兩個特點：不變，遠離生滅。業和煩惱等如水，此界不是先前沒有而新產生的，縱然是死亡、疾病和衰老之火也無法焚燒。 與三火相應。其中三火是：時邊地獄之三火，以及生命變化之死亡，界變化之疾病，年齡變化之衰老之三火，按順序結合這些比喻，應知其與法相應且相似。不凈與凈之時不變之二，生等不變之實義，聖子功德之確認，實義之顯示有二：不變與顯現變化之理。聖菩薩們新形成的蘊之生，以及相續斷絕之死，以及產生痛苦之疾病，以及相續衰減之衰老，這些對他們來說是不存在的。
【English Translation】 Similarly, inappropriate attention exists in a way that obscures the nature of mind. Inappropriate attention is like the wind, which supports water, providing opportunities for karma and afflictions to arise and flourish. Just as stirring a mass of water produces the earth, from the water of karma and afflictions arise the aggregates, sense bases, realms, and contaminated existences, along with lives filled with suffering. Just as the external world disintegrates and forms in the expanse of space, sentient beings are born and die in the realm of the unconditioned. It is not so. The principle of unchanging nature: The very nature of mind is like the realm of space, without a proximate cause, without a co-occurring condition, and without a collection gathered into one. Therefore, there is no initial birth, no final destruction, and no intermediate abiding. Thus, summarizing the five meanings: The nature of mind, luminous Tathagatagarbha, is like the sky, which is not changed by clouds, etc., and does not change. However, the afflictions such as attachment and aversion, which arise from inappropriate attention, the pervasive afflictions of karma, and the pervasive afflictions of birth, these sudden stains do not transform the Dharma nature into afflictions, because its nature is inherently pure. Secondly, these two characteristics: unchanging, and devoid of birth and death. Karma and afflictions, like water, do not newly create or establish this realm, which did not exist before. Even the fires of death, disease, and old age cannot burn it. It corresponds to the three fires. Among them, the three fires are: the three fires of the hells at the end of time, and the death that transforms life, the disease that transforms the realm, and the old age that transforms age. Combining these metaphors in order, one should know that they correspond to and resemble the Dharma. The two unchanging aspects at the time of impurity and purity, the true meaning of the unchanging nature of birth, etc., the confirmation of the qualities of the holy sons, and the manifestation of the true meaning are twofold: the principle of the unchanging and the appearance of change. For the noble Bodhisattvas, the birth of newly formed aggregates, the death of the cessation of continuity, the disease that generates suffering, and the old age of the decline of continuity do not exist.
ན་འགྱུར་བའི་རྒ་བ༷་ལ༷ས་གྲོལ༷་བ༷་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདི༷་ཡི༷་རང༷་བཞིན༷་ནམ་གནས་ལུགས་ཇི༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་རྟོགས༷་ཏེ༷་རྟོགས་པ་དེས་ན་བྱང་སེམས་འདི་ལས་ཉོན་གྱི་སྐྱེ༷་སོ༷གས་ཕོངས༷་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༷་བྲལ་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཡང༷་ཆོས་དབྱིངས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་དེ༷་ཡི༷་རྒྱུས༷་བློ༷་ལྡན༷་བྱང་སེམས་ནི་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ༷་ལ༷་སྙིང་རྗེ༷་ཆེན་པོ་བསྐྱེ༷ད་ཕྱིར༷་སྐྱེ་སོགས་བསྟན༷་ཏེ། གཞན་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་སོགས་ཀྱི་ 4-2-26b དབང་གིས་བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་དང་། རྟག་འཛིན་ལས་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་འཆི་བ་དང་། དགོས་དབང་གིས་ན་བ་དང་རྒ་བ་སོགས་སྟོན་ཞིང་འཁོར་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་གཞན་སྣང་ལ་མ་དག་ཅིང་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པར་ཡང་སྣང་ངོ་། །དེ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་ལ་གཉིས། །སྡུག་བསྔལ་རྐྱེན་གྱིས་འགྱུར་བ་མེད། །ཅི་ལྟར་ན་འཕ༷གས་པས༷་སྐྱེ་སོགས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་མངོན་དུ་རྟོགས་པས་འཆི༷་དང༷་ན༷་བ༷་དང༷་རྒ༷་བའི༷་སྡུག༷་བསྔལ༷་རྩ༷ད་ནས༷་སྤངས༷་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལ༷ས་ད༷ང་ཉོ༷ན་མོང༷ས་དབ༷ང་གིས༷་སྐྱེ༷་བ་ཡིན་ན་འཕགས་པ་དེ༷་ལ༷་ལས་ཉོན་དེ༷་མེ༷ད་ཕྱིར༷་སྐྱེ་བ་དེ༷་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། སྙིང་རྗེའི་དབང་ལས་འགྱུར་བར་སྣང་། དེ་ལྟ་ནའང་འགྱུར་བར་སྣང་བ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཇི༷་བཞིན་ཡ༷ང་དག༷་པར་མཐོང༷་བའི༷་ཕྱིར་སྐྱེ༷་སོ༷གས་རྣམ༷ས་ལ༷ས་འདས༷་གྱུར༷་ཀྱང༷་སྙིང༷་རྗེའི༷་བདག༷་ཉི༷ད་སྐྱེ༷་བ༷་དང༷་འཆི༷་དང༷་རྒ༷་དང༷་ན༷་བར༷་སྟོན༷་ཅིང་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་མཛད་དོ། །རྒྱལ་སྲས་ཡོན་ཏན་ངོས་བཟུང་ལྔ། །དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེས་ཡོན་ཏན། །རྒྱལ༷་བའི་སྲས༷་པོ་རང་བཞིན་འགྱུར༷་མེ༷ད་ཆོས༷་ཉི༷ད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི༷་རྟོགས༷་ནས༷་མ༷་རིག༷་པའི་ལིང་ 4-2-27a ཏོག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ལྡོང༷ས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྐྱེ༷་བ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་དག༷་ཏུ༷་ནི༷་མཐོང༷་པ༷་ཡིས་འགྲོ་རྣམས་སྨིན་པ་གང༷་ཡི༷ན་དེ༷་ངོ་མཚར་རྨད༷་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ༷། །དེ་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བྱིས་པའི་ཆོས་ལས་འཕ༷གས་པའི༷་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ཐོབ༷་པ་གང༷་བྱིས༷་པ༷འི་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་དུ༷་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལྟ་བུར་སྟོན༷་ཏེ༷་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་ཕྱིར༷་ན༷་འགྲོ༷་བ༷་ཡི༷་གཉེན༷་གྱི༷་རྩ་ལག་གི་ངང་ཚུལ་གྱིས་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པའི་བསྡུ་དངོས་སོགས་ཐབས༷་མཁས་དང༷་དེའི་རྒྱུ་སྙིང༷་རྗེ༷་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་མཆོག༷་ལ་ཞུགས་ཡོན་ཏན། །ས་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་གནས་པའི་བྱང་སེམས་དེ༷་ནི༷་ཤེས་རབ་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག༷་རྟེན༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལ༷ས་འད༷ས་ཀྱང༷་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་འཇི༷ག་རྟེན༷་ལ༷ས་མ༷་གཡོས༷་པ་ཉིད་དེ་ཅ
【現代漢語翻譯】 雖然從轉變的衰老中解脫出來的如來藏（Tathāgatagarbha）的自性或實相如實證悟，並且因為那個證悟，菩薩從煩惱的生等中解脫，遠離痛苦且不變，但是因為如實證悟法界（Dharmadhatu）的緣故，有智慧的菩薩爲了對那些沒有如此證悟的眾生生起大悲心，而示現生等。爲了利益他人，憑藉願力等的 力量，隨愿在輪迴中受生，爲了遣除常執而示現死亡，爲了必要而示現生病和衰老等，並且爲了安住于輪迴，在其他眾生的顯現中，也顯得不清凈且具有變化。爲了詳細解釋那個意義，分為兩部分：不因痛苦的因緣而轉變。如果這樣，聖者（Ārya）因為現證了不因生等而轉變的法界，所以已經徹底斷除了死亡、生病和衰老的痛苦。像這樣，如果是由於業和煩惱的力量而受生，那麼聖者沒有那些業和煩惱，因此沒有受生。 由於悲心的力量而顯現轉變。即使那樣，顯現轉變是因為如實證悟了法界，所以即使超越了生等，仍然以悲心之主的身份，示現生、死、衰老和生病，並且成熟眾生。識別菩薩功德的五個方面：第一，發心的功德。勝者的兒子們，在證悟了自性不變、法性離戲的法界之後，那些被無明的薄膜遮蔽了智慧之眼的人們，對於他們來說，能夠見到受生等行為，並且成熟眾生，這真是太稀奇了。 同樣，從不善的凡夫之法中超勝的行境，現量見到法性，凡夫示現受生、衰老、生病和死亡等行境，爲了成熟眾生，作為眾生的親友，以根本和枝葉的方式，成辦利益和安樂的攝事物等善巧方便，以及其因——殊勝的悲心。進入殊勝行持的功德。安住於二地到七地的菩薩，雖然以智慧的力量超越了一切世間，但是由於悲心的力量，不會動搖世間。
【English Translation】 Although the Tathāgatagarbha, liberated from the aging of transformation, is truly realized in its own nature or suchness, and because of that realization, the Bodhisattva is liberated from the birth of afflictions, free from suffering and unchanging, but because of truly realizing the Dharmadhatu, the wise Bodhisattva generates great compassion for those beings who have not realized it in this way, and demonstrates birth and so on. In order to benefit others, by the power of vows and so on, he willingly takes birth in Samsara, demonstrates death in order to dispel the clinging to permanence, demonstrates sickness and aging for necessity, and in order to abide in Samsara, in the appearance of other beings, he also appears impure and with changes. In order to explain that meaning in detail, it is divided into two parts: it does not change due to the causes of suffering. If so, the Arya, because of directly realizing the Dharmadhatu that does not change due to birth and so on, has completely abandoned the suffering of death, sickness, and aging. Like this, if it is due to the power of karma and afflictions that one is born, then the Arya does not have those karma and afflictions, therefore there is no birth. It appears to change due to the power of compassion. Even so, the appearance of change is because of truly seeing the Dharmadhatu, so even though he has transcended birth and so on, he still shows birth, death, aging, and sickness as the lord of compassion, and matures sentient beings. Identifying the five aspects of the Bodhisattva's qualities: First, the merit of generating the mind of enlightenment. The sons of the Victorious One, after realizing the Dharmadhatu, which is self-nature immutable and the nature of Dharma free from elaboration, for those whose eyes of wisdom are blinded by the film of ignorance, it is wonderful to see the actions of birth and so on, and to mature sentient beings. Similarly, the realm of conduct that surpasses the non-virtuous childish Dharma, directly seeing the nature of Dharma, the childish show birth, aging, sickness and death in the realm of conduct, in order to mature sentient beings, as friends of beings, in a fundamental and branch-like manner, accomplishing the means of gathering things such as benefit and happiness, and its cause - supreme compassion. The merit of entering the supreme conduct. The Bodhisattva who abides from the second to the seventh Bhumi, although he transcends all the worlds by the power of wisdom, he does not move from the world due to the power of compassion.
ི་ལྟར་འཇིག༷་རྟེ༷ན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དོན༷་དུ༷་འཇིག༷་རྟེན༷་ན༷་སྐྱེ་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་ནས་འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི་དྲི༷་མས༷་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ༷་གོས༷་པར་སྤྱོ༷ད་དེ་ཇི༷་ལྟར༷་པ༷དྨ༷་ཆུ༷་ནང༷་དུ༷་སྐྱེས༷་པ༷་ཆུ༷་ཡིས༷་གོས༷་པ༷་མེ༷ད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ༷་བཞིན༷་བྱང་སེམས་འདི༷་ནི༷་གཞན་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན༷་དུ༷་སྐྱེས༷་ཀྱང༷་འཇིག༷་རྟེན༷་ཆོས༷་ཉོན་མོངས་དང་སྐྱོན་ 4-2-27b སོགས་ཀྱིས་མི༷་གོས༷་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་ཡོན་ཏན། །ས་བརྒྱད་པའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གཞན་དོན་གྱི་བྱ་བ༷་སྒྲུབ༷་པ་ལ༷་དུས་རྟག༷་ཏུ༷་རང་གི་བློ༷་འབད་རྩོལ་མེད་པར་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་ལ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་མེ༷་འབར་བ་བཞིན༷་དུ༷་ནི༷་ཆེར་འབར༷་བ༷་དང༷་། དེ་མ་ཟད་དེ་དང་ཅིག་ཆར་དུ་སྤྲོས་མཚན་ཉེ་བར་ཞི༷་བའི༷་བས༷མ་གཏན་གྱི་ཏིང་འཛིན་སྙོམས༷་འཇུག༷་ལ༷་དུས་རྟག༷་ཏུ༷་སྙོམས༷་པར༷་ཞུགས༷་པའང༷་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ཐ་མར་གྱུར་ཡོན་ཏན། །དེས་ས་དགུ་པ་མན་ཆད་དུ་སྔོ༷ན་གྱི༷་སྨོན་ལམ་སོགས་ཀྱི་འཕེན༷་པའི༷་དབ༷ང་གིས་གཞན་དོན་ལ་ཆེད་དུ་རྩོལ་བ་མེད་པར་འཇུག་པ་དང༷་ནི༷་ཀུན་སློང་གི་རྣམ༷་རྟོག༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་བྲལ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་ས་བཅུ་པ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་དེ༷་ནི༷་ལུས༷་ཅ༷ན་རྣམས་སྨིན༷་པ༷་ཡི༷་དོན༷་དུ༷་འབད༷་པ༷་དང་རྩོལ་བ་བྱེ༷ད་དགོས་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །འོན་ཀྱང་བསམ་པ་བཞིན་ཆོས་བསྟན༷་པ་དང༷་མོས་པ་དང་འཚམས་པར་གཟུགས༷་སྐུ༷་སྣ་ཚོགས་པ་དག༷་དང༷་ནི༷་གཞན་དོན་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོ༷ད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་དང༷་འཆག་དང་བཞེང་བ་སོགས་སྤྱོ༷ད་ལམ་གྱི༷ས་ཀྱང༷་རུང༷་གདུལ་བྱ་གང༷་ཞིག༷་ཚུལ་ཇི༷་ལྟར༷་ཐབས་གང༷་གི༷ས་འདུལ༷་བ་རྣམས་རྒྱལ་སྲས་དེས༷་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དེ༷་དེ༷་ལྟར༷་ཉི༷ད་དུ༷་ཤེས༷་སོ། །དེ༷་ལྟར༷་འབད་མེད་ 4-2-28a ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པ་ཡིས་ནམ༷་མཁའི༷་མཐའ༷་ཀླས༷་ཀྱི༷་འགྲོ༷་ལ༷་རྟག༷་ཏུ༷་ལྷུན༷་གྱིས་གྲུབ༷་པར༷་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་ཡོད་ཅིང་ཐོ༷གས་པ་མེ༷ད་པའི་སྒོ་ནས་བློ༷་ལྡན༷་སེམས་དཔའ་དེ༷་ཡིས༷་ནི༷་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དོན༷་གྱི་ནི༷་ཕྲིན་ལས་ཡང༷་དག༷་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག༷་གོ། དེ་ཡི་དོན་གཉིས་འགྲུབ་ཁྱད་པར། ས་བཅུའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམས་དཔའི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པའི་ཚུལ༷་འདི༷་ནི༷་རྗེས༷་ཐོབ༷་ཀྱི་སྐབས་ན་དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་པ༷་རྣམ༷ས་དང་། གདུལ་བྱའི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡང༷་དག༷་པར་སྒྲོལ་བ༷་ལ་འཇི༷ག་རྟེན༷་ན༷་ནི༷་མཉམ༷་པ༷་ཉི༷ད་དུ་མཐོང་གི་ཁྱད་ཕྱེ་མི་ནུས་ཏེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་དབང་བཅུ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པས་སོ། །དེ༷་ལྟ༷་མོ༷ད་ཀྱི༷་རང་དོན་དུ་ས༷་ཆེན་པོ་དང་རྡུལ༷་ཕྲན་གྱི་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་དང༷་མཚོ༷་དང་བ༷་གླང༷་རྨིག༷་རྗེས༷་ཀྱི༷་
【現代漢語翻譯】 猶如爲了使整個世間成熟，在世間示現出生等相，卻不被世間的垢染所沾染，就像蓮花在水中生長，卻不被水沾染一樣。同樣，這位菩薩爲了利益他人而降生於世間，卻不被世間的煩惱和過失所沾染。獲得不退轉的功德：八地菩薩們在成辦利他事業時，總是無需自己的心去努力，就像乾燥的木柴自然而然地燃燒一樣，燃燒得非常旺盛。不僅如此，他們還同時恒常安住于遠離戲論和相狀的禪定之中。獲得最後有的功德：從九地以下，由於往昔的願力等推動，無需特意勤作就能利益眾生，並且遠離一切分別念。因此，十地菩薩，即最後有者，爲了使有情成熟，無需努力和勤作。然而，他們能如意地宣說佛法，示現與眾生根器相應的各種色身，以廣大的利他菩薩行，或行或止，無論以何種方式調伏眾生，這位菩薩都能了知如何以最恰當的方式利益他們。如此，以不費力的事業，周遍虛空界的一切有情，恒常任運成就一切，以無礙的方式，這位具慧菩薩以如是之行，爲了使有情成熟，毫不顛倒地行持事業。 成就二利的殊勝之處：十地菩薩行持事業的方式，在後得位時，與如來們一樣，爲了將有情從痛苦中解脫出來，在世間是無法區分的，因為他們獲得了六神通和十自在等殊勝功德。雖然如此，就自利而言，他們與佛陀的差別，就像大地與微塵的差別，大海與牛蹄跡水的差別一樣。
【English Translation】 Just as to ripen the entire world, one takes birth in the world and so forth, yet is not stained by the impurities of the world, like a lotus that grows in water but is not stained by water. Similarly, this Bodhisattva, although born in the world for the sake of others, is not stained by the world's Dharma, afflictions, and faults. The qualities of obtaining non-retrogression: The eighth-ground Bodhisattvas, in accomplishing the work of benefiting others, constantly, without their own mind's effort, like dry firewood spontaneously bursting into flames, blaze greatly. Moreover, simultaneously with that, they constantly abide in the meditative absorption of pacifying the signs of elaboration. The qualities of becoming the last birth: Because of the force of previous aspirations and so forth from the ninth ground downwards, they engage in benefiting others without deliberate effort, and because they are free from all conceptual thoughts, the tenth-ground, the last existence, does not need to strive or exert effort to ripen sentient beings. However, they teach the Dharma according to their wishes, and manifest various forms that accord with their inclinations, and also through the great deeds of benefiting others, such as walking and standing, and whatever means are used to tame beings, the son of the Victor knows how to act in accordance with what is appropriate. Thus, by engaging in effortless activity, constantly accomplishing everything for beings who fill the expanse of space, and through unimpeded means, that wise Bodhisattva, in such a manner, engages in the activity of ripening sentient beings without error. The distinction of accomplishing the two benefits: The manner in which the Bodhisattva of the tenth ground engages in activity is such that, in the subsequent attainment, they are equal to the Thus-Gone Ones, and in liberating sentient beings from suffering, they are seen as equal in the world, and one cannot distinguish them, because they have obtained special qualities such as the six superknowledges and the ten powers. Although that is so, for their own benefit, the difference between them is like the difference between a great earth and a particle of dust, and the difference between an ocean and a cow's hoofprint.
ཆུའི་ཁྱ༷ད་པར༷་གང༷་ཡི༷ན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས༷་རྒྱས༷་དང༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའི༷་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་ཀྱང་དེ༷་ཙམ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཉིད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐབས། །འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ་མདོར་བསྟན་ཅིང་། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་ཆོས་སྐུ་དེ་ལུས་གཞན་དོར་ནས་གཞན༷་དུ་འགྱུར༷་བ་མིན༷་པའི་བདག༷་ཉི༷ད་རྟག་པ་ 4-2-28b ཡིན་ཏེ། ལྷག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡང་མི༷་ཟ༷ད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས༷་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར༷་རོ། །འགྲོ༷་བ་རྣམས་ཀྱི་མི་བསླུ་བའི་སྐྱབས༷་བརྟན་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་ཕྱི༷་མའི༷་མཐའ༷་མེ༷ད་པའི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པའི་མུར༷་ཐུག༷་པར་སྐྱབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༷་རོ། །དྲི་མེད་དབྱིངས་དེ༷་ནི༷་རྟག༷་ཏུ་འཁོར་འདས་གཉི༷ས་སུ་མེ༷ད་པ་ཞི་བའི་དོན་ཏེ་དེ་དག་གི་ཉེས་དམིགས་དང་ཕན་ཡོན་ལ་རྣམ་པར་མི༷་རྟོག༷་པའི་ཕྱིར༷་རོ། །གཏན་དུ་འཇིག༷་པ་མེ༷ད་པའི་ཆོས༷་ཉིད་གཡུང་དྲུང་གི་དོན་ཡང༷་ཡིན་ཏེ་ལས་ཉོན་གྱིས་མངོན་པར་འདུས་མ༷་བྱས༷་པའི་རང༷་བཞིན༷་ཡིན་པའི་ཕྱིར༷་རོ། །དེ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་ལ་གསུམ། །སྐྱེ་ལ་སོགས་དང་བྲལ་བའི་དོན། །སོ་སོར། བསྟན་དང་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་བཤད་པ། །བསྟན་པ། རྣམ་དག་གི་དབྱིངས་འདི་ནི་དང་པོར་སྐྱེ༷་བ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་མཐར་འཆི༷་བ༷་མེ༷ད་ལ། བར་དུ་ན་བས་གནོ༷ད་པ་མེ༷ད་པ་དང་། འགྱུར་བ་དང་རྒ༷་བ༷་མེ༷ད་པ༷་ཉིད་ཡིན་ཏེ༷་དེ༷་ནི༷་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་རྟག༷་ཕྱིར་དང༷་བརྟན་ཕྱིར༷་དང༷་ཞི༷་བའི༷་ཕྱིར༷་དང༷་གཡུང༷་དྲུང༷་ཡིན་པའི་ཕྱིར༷་རོ། །བཤད་པ། ཁམས་དེ༷་ནི༷་ཐོག་མར༷་ཡི༷ད་ཀྱི༷་རང༷་བཞིན༷་གྱི༷་ལུས༷་ཀྱི༷་ཡང་སྐྱེ་བ༷་མེ༷ད་པ་ཡིན་ཏེ། མི་འགྱུར་ཞིང་རྟག༷་པའི༷་ཕྱིར༷། མཐར་བསམ་གྱིས་མི༷་ཁྱབ༷་པར་ 4-2-29a ཡོངས་སུ་འགྱུར༷་བའི་འཆི༷་འཕོ༷་བ་ཡིས༷་ཀྱང་ཁམས་དེ༷་ནི༷་མི༷་འཆི་བ་ཡིན་ཏེ་མི་བསླུ་ཞིང་བརྟན༷་པའི༷་ཕྱིར༷། བར་དུ་མ་རིག་པའི་བག༷་ཆགས༷་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ༷འི་ནད༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས་ཀྱང་གནོ༷ད་པ་མེ༷ད་དེ། གཉིས་འཛིན་སོགས་ཞི༷་བ༷་ཉི༷ད་ཀྱི༷་ཕྱིར༷། ཟག༷་མེ༷ད་ཀྱི་ལས་མངོ༷ན་པར༷་འདུ༷་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས༷་ཀྱང་མི་འཇིག་ཅིང་གཡུང༷་དྲུང༷་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར༷་ན༷་རྒ༷་བ༷་མེ༷ད་ན་ཐ་མལ་པའི་སྐྱེ་སོགས་ལྟ་ཅི་སྨོས། དོན་བསྡུ་སྔ་ཕྱི་མཚམས་སྦྱར་བ། །སྐྱེ་མེད་སོགས་སྒྲུབ་པ་དེ༷་ལ༷་མི་ཟད་སོགས་ཚིག༷་རྐང་གཉི༷ས་དང་། དེ༷་བཞིན༷་དུ་མཐའ་ཡི་སོགས་གཉི༷ས་དང་། རྣམ་པར་སོགས་གཉི༷ས་དང༷་། མ་བཅོས་སོགས་རྐང་པ་གཉི༷ས་ཀྱི༷ས་གོ༷་རིམ༷་བཞིན༷་དུ། འདུས༷་མ༷་བྱས༷་པའི༷་དབྱིང༷ས་ལ༷་ནི༷་རྟག༷་པ༷་ལ༷་སོ༷གས་པའི་དོན༷་ཤེས༷་པར་བྱ༷་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན། རྟག་པ་སོགས་སུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ། །ཆོས་སྐུ་དེ་ནི་ལྷག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མི༷་ཟ༷ད་པའི་ཡོན༷་ཏན༷་དང༷་ལྡན༷་པའི་ཕ
【現代漢語翻譯】 正如水的差異一樣，佛（Buddha，覺悟者）和菩薩（Bodhisattva，追求覺悟的眾生）的功德差異也是如此之大。在完全清凈的狀態下，簡要地展示了不變的道理，法界（Dharmadhatu，一切法的本性）清凈的法身（Dharmakaya，佛的法性之身）在捨棄其他身體后，不會變成其他的，其自性是恒常的。 因為在無餘的境界中，也具備不盡的功德之法。對於眾生來說，是不欺騙的穩固的皈依處，因為直至輪迴（Samsara，生死輪迴）的盡頭都是皈依處。無垢的境界，恒常地在輪迴和涅槃（Nirvana，解脫）二者中沒有分別，是寂靜的意義，因為對於它們的過患和利益不會分別執著。永不壞滅的法性（Dharmata，法的本性），也是不變的意義，因為不是由業和煩惱所顯現造作的自性。 詳細解釋其意義分為三部分：遠離生等的意義，分別地，展示和結合起來詳細解釋。展示：這個清凈的境界，最初沒有生，最終沒有死，中間沒有衰老的損害，沒有變化和老去，這是因為依次是恒常、穩固、寂靜和不變的緣故。解釋：這個界，最初意的自性之身也沒有生，因為不變且恒常；最終不可思議的完全變化的死亡也不會令這個界壞滅，因為不欺騙且穩固；中間無明的習氣之細微的障礙之疾病也不會損害，因為是平息二取（dualistic grasping，二元對立的執取）等；無漏的業顯現造作者也不會令其壞滅，且是不變的緣故，沒有老去，更何況是凡夫的生等呢？ 總結意義，連線前後：爲了成就無生等，用『不盡』等兩句詞，同樣用『盡頭』等兩句，『分別』等兩句，『未造作』等兩句，依次地，對於未造作的境界，要知道有恒常等的意義，例如，作為安立為恒常等的因，法身在無餘的境界中，具備不盡的功德。
【English Translation】 Just as the difference in water, the difference in the merits of Buddhas (Enlightened Ones) and Bodhisattvas (Beings seeking enlightenment) is also extremely great. In the state of complete purity, the unchanging principle is briefly shown, and the Dharmakaya (Body of Dharma, the body of the Buddha's Dharma nature) of the pure Dharmadhatu (Realm of Dharma, the nature of all phenomena) does not transform into another after abandoning other bodies, its self-nature is constant. Because in the realm of no remainder, it also possesses inexhaustible qualities of Dharma. For beings, it is a steadfast refuge that does not deceive, because it is a refuge until the end of Samsara (Cyclic existence, the cycle of birth and death). The immaculate realm, constantly without distinction between Samsara and Nirvana (Liberation), is the meaning of peace, because there is no discriminating attachment to their faults and benefits. The Dharmata (Nature of Dharma, the nature of phenomena) that never perishes is also the meaning of Yungdrung (immutable), because it is the self-nature that is not manifested or fabricated by karma and afflictions. Explaining its meaning in detail is divided into three parts: the meaning of being free from birth, etc., separately, showing and combining to explain in detail. Showing: This pure realm, initially without birth and ultimately without death, in the middle without the harm of aging, without change and aging, is because it is successively constant, steadfast, peaceful, and immutable. Explanation: This realm, initially the nature of mind's body also has no birth, because it is unchanging and constant; ultimately the death of inconceivable complete transformation also does not destroy this realm, because it is not deceptive and steadfast; in the middle, the subtle obscurations of ignorance's habits also do not harm, because it is the pacification of dualistic grasping (dualistic grasping, dualistic grasping); those who manifest and fabricate uncontaminated karma also do not destroy it, and because it is immutable, there is no aging, let alone the birth of ordinary people? Summarizing the meaning, connecting the beginning and the end: In order to accomplish the unborn, etc., use the two phrases 'inexhaustible', etc., similarly use the two phrases 'end', etc., the two phrases 'separately', etc., the two phrases 'unfabricated', etc., successively, for the unfabricated realm, one should know the meaning of constant, etc., for example, as the cause of establishing as constant, etc., the Dharmakaya in the realm of no remainder possesses inexhaustible merits.
ྱིར༷་ན། གཞན༷་འགྱུར༷་མིན༷་པའི་བདག༷་ཉིད་རྟག༷་པའི༷་དོན༷་དང་ལྡན་པ་དང་། འཁོར་བའི་མཐའ་ཡི༷་མུ༷་དང་མཚུངས༷་པའི༷་ཕྱིར༷་ན། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས༷་ཀྱི༷་བདག༷་ཉི༷ད་དུ་གྱུར་པ་བརྟན༷་པའི༷་དོན༷་དང་། མཐའ་གཉིས་ 4-2-29b སུ་རྣམ༷་པར༷་མི༷་རྟོག༷་པའི་རང༷་བཞིན༷་གྱི་ཕྱིར༷་ན་སྲིད་ཞི་གཉི༷ས་མེ༷ད་ཆོས་ཉི༷ད་ནི་ཞི༷་བའི༷་དོན༷་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ༷་བཅོས༷་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡོན༷་ཏན༷་དང་ལྡན་པ་ཉི༷ད་ཀྱི་ཕྱི༷ར་ན༷་གཏན་དུ་འཇིག༷་པ་མེ༷ད་པའི་དོན༷་ནི་གཡུང༷་དྲུང༷་གི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། ཡོན་ཏན་རྣམ་དབྱེར་མེད་དོན་ལ། །མིང་གི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ། །གང༷་ཕྱིར༷་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐབས་དེ༷་ནི༷་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆོས༷་སྐུ༷་ཡིན་ཞིང་དེ་བཞིན་ཁམས་དེ༷་ནི༷་དེ༷་བཞིན༷་དུ་གཤེ༷གས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དེ༷་ནི༷་འཕ༷གས་པའི༷་བདེན༷་པའ༷ང་ཡིན་ལ་དོན༷་དམ༷་པའི་མྱ་ངན༷་ལས་འདས༷་པའང་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་ཡིན་པ་དེ༷་ཕྱིར༷་ཉི༷་མ་ད༷ང་འོད་ཟེར༷་དག་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན༷་དུ་མཐར་ཐུག་མྱང་འདས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར༷་མེ༷ད་པས༷་སངས༷་རྒྱས་ཉི༷ད་ལ༷ས་མ༷་གཏོགས༷་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་པ་མཚན་ཉིད་པ་མེ༷ད་དོ། །རྒྱས་པར་བཤད་ལ་རྣམ་པ་གསུམ། །མིང་གི་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པར་བཤད། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད། །དེ་དག་དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱ། །དང་པོ་མིང་གྲངས་རྒྱས་བཤད་གཉིས། །དོན་བཞིའི་དབང་གིས་མིང་བཞིར་གསུངས། །མདོར༷་བསྡུ་ན༷་ཟག༷་པ་ 4-2-30a མེ༷ད་པའི་དབྱིངས༷་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ༷་ནི༷་སངས་རྒྱས་ཆོས་དབྱེར་སོགས་འཆད་འགྱུར་གྱི་དོན༷་གྱི༷་རབ༷་ཏུ༷་དབྱེ༷་བ༷་བཞིས༷་ཆོས༷་ཀྱི༷་སྐུ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ཡི༷་རྣམ༷་གྲངས༷་བཞིར༷་ནི༷་བཞག་པར་རིག༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ། དེ་རྣམས་དོན་དང་སྦྱར་དེ་བཤད། །གང་ཞེ་ན་ཁམས་དེ་སྟོབས་སོགས་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་དང་དབྱེར་མེ༷ད་པ༷་ཡི་ཆ་ནས་ཆོས་སྐུ་ཞེས་པ་དང༷་། སངས་རྒྱས་དེ༷་ཡི་རིགས༷་ཐོག་མེད་ན་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ༷་བཞིན༷་ཐོབ༷་པའ༷མ་མངོན་གྱུར༷་གྱི་ཆ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༷་། ནམ་ཡང་བརྫུན༷་པ་མེ༷ད་ལ་རྟག་ཏུ་བསླུ༷་བའམ་འགྱུར་བ་མེ༷ད་པའི་གནས་ལུགས་སམ་ཆོས༷་ཉི༷ད་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་དོན་དམ་བདེན་པ་དང༷་། གདོ༷ད་ནས༷་རང༷་བཞིན༷་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་ཞི༷་བས་མྱང་འདས་ཉི༷ད་དོ༷། ། གཉིས་པ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་གཉིས། །གཉིས་སུ་མེད་དོན་རྒྱས་པར་བཤད། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་རྣམ༷་པ་ཀུན༷་མངོ༷ན་པར་རྫོགས༷་པར་མཁྱེན་པའི་མངོན་པར་བྱང༷་ཆུབ༷་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དང༷་། གློ་བུར་བའི་དྲི༷་མ༷་བག༷་ཆགས༷་དང་བཅས༷་པ་སྤ
【現代漢語翻譯】 ཡིར༷་ན། (yir na)因為，གཞན༷་འགྱུར༷་མིན༷་པའི་བདག༷་ཉིད་རྟག༷་པའི༷་དོན༷་དང་ལྡན་པ་དང་། (zhan gyur min pa'i dag nyid tag pa'i don dang ldan pa dang) 具有不變之自性恒常之義，འཁོར་བའི་མཐའ་ཡི༷་མུ༷་དང་མཚུངས༷་པའི༷་ཕྱིར༷་ན། (khor ba'i mtha' yi mu dang mtshungs pa'i phyir na) 因為與輪迴之邊際相同，འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས༷་ཀྱི༷་བདག༷་ཉི༷ད་དུ་གྱུར་པ་བརྟན༷་པའི༷་དོན༷་དང་། (gro ba kun gyi skyabs kyi dag nyid du gyur pa brtan pa'i don dang) 成為一切眾生之救護，具有穩固之義，མཐའ་གཉིས་(mtha' gnyis)二邊 སུ་རྣམ༷་པར༷་མི༷་རྟོག༷་པའི་རང༷་བཞིན༷་གྱི་ཕྱིར༷་ན་སྲིད་ཞི་གཉི༷ས་མེ༷ད་ཆོས་ཉི༷ད་ནི་ཞི༷་བའི༷་དོན༷་དང་། (su rnam par mi rtog pa'i rang bzhin gyi phyir na srid zhi gnyis med chos nyid ni zhi ba'i don dang) 因為是無分別之自性，故無有輪涅二者，法性具有寂滅之義，རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ༷་བཅོས༷་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡོན༷་ཏན༷་དང་ལྡན་པ་ཉི༷ད་ཀྱི་ཕྱི༷ར་ན༷་གཏན་དུ་འཇིག༷་པ་མེ༷ད་པའི་དོན༷་ནི་གཡུང༷་དྲུང༷་གི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། (rgyu rkyen gyis ma bcos pa 'dus ma byas pa'i yon tan dang ldan pa nyid kyi phyir na gtan du 'jig pa med pa'i don ni gyung drung gi don dang ldan pa nyid yin no) 因為具有非因緣所作之無為功德，故具有永不壞滅之義，即具有雍仲之義。 ཡོན་ཏན་རྣམ་དབྱེར་མེད་དོན་ལ། (yon tan rnam dbyer med don la) 對於功德無差別之義，མིང་གི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ། (ming gi sgo nas mdor bstan pa) 以名之門略作開示。གང༷་ཕྱིར༷་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐབས་དེ༷་ནི༷་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆོས༷་སྐུ༷་ཡིན་ཞིང་དེ་བཞིན་ཁམས་དེ༷་ནི༷་དེ༷་བཞིན༷་དུ་གཤེ༷གས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དེ༷་ནི༷་འཕ༷གས་པའི༷་བདེན༷་པའ༷ང་ཡིན་ལ་དོན༷་དམ༷་པའི་མྱ་ངན༷་ལས་འདས༷་པའང་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་ཡིན་པ་དེ༷་ཕྱིར༷་ཉི༷་མ་ད༷ང་འོད་ཟེར༷་དག་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན༷་དུ་མཐར་ཐུག་མྱང་འདས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར༷་མེ༷ད་པས༷་སངས༷་རྒྱས་ཉི༷ད་ལ༷ས་མ༷་གཏོགས༷་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་པ་མཚན་ཉིད་པ་མེ༷ད་དོ༷། (gang phyir khams rnam par dag pa'i skabs de ni sangs rgyas kun gyi chos sku yin zhing de bzhin khams de ni de bzhin du gshegs pa yang yin la de ni 'phags pa'i bden pa'ang yin la don dma' pa'i mya ngan las 'das pa'ang yin pas de rnams ming gi rnam grangs tsam yin pa de phyir nyi ma dang 'od zer dag dbyer med pa bzhin du mthar thug myang 'das chos kyi sku dang de'i yon tan gnyis ngo bo dbyer med pas sangs rgyas nyid las ma gtogs mya ngan las 'das pa mtshan nyid pa med do) 因為，當界完全清凈之時，即是諸佛之法身，同樣，此界亦是如來，亦是勝義諦，亦是勝義涅槃，故彼等僅是名稱之異名而已。是故，如太陽與光芒無別一般，究竟涅槃法身與其功德二者體性無別，故除了佛陀之外，無有自性之涅槃。 རྒྱས་པར་བཤད་ལ་རྣམ་པ་གསུམ། (rgyas par bshad la rnam pa gsum) 廣說有三種方式：མིང་གི་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པར་བཤད། (ming gi rnam grangs rgyas par bshad) 廣說名稱之異名，དོན་གྱི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད། (don gyi ngo bo rgyas par bshad) 廣說意義之體性，དེ་དག་དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱ། (de dag dpe yis nges par bya) 以譬喻確定彼等。དང་པོ་མིང་གྲངས་རྒྱས་བཤད་གཉིས། (dang po ming grangs rgyas bshad gnyis) 首先，廣說名稱之異名有兩種方式：དོན་བཞིའི་དབང་གིས་མིང་བཞིར་གསུངས། (don bzhi'i dbang gis ming bzhir gsungs) 以四義之故宣說四名。 མདོར༷་བསྡུ་ན༷་ཟག༷་པ་(mdor bsduna zag pa) 總而言之，漏洞，མེ༷ད་པའི་དབྱིངས༷་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ༷་ནི༷་སངས་རྒྱས་ཆོས་དབྱེར་སོགས་འཆད་འགྱུར་གྱི་དོན༷་གྱི༷་རབ༷་ཏུ༷་དབྱེ༷་བ༷་བཞིས༷་ཆོས༷་ཀྱི༷་སྐུ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ཡི༷་རྣམ༷་གྲངས༷་བཞིར༷་ནི༷་བཞག་པར་རིག༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ། (med pa'i dbyings de bzhin gshegs pa'i snying po la ni sangs rgyas chos dbyer sogs 'chad 'gyur gyi don gyi rab tu dbye ba bzhis chos kyi sku la sogs pa yi rnam grangs bzhir ni bzhag par rig par bya ste) 在無漏之界如來藏中，以四種意義之差別，即佛、法之差別等，應安立為法身等四種名稱。དེ་རྣམས་དོན་དང་སྦྱར་དེ་བཤད། (de rnams don dang sbyar de bshad) 彼等應與意義結合而解釋。གང་ཞེ་ན་ཁམས་དེ་སྟོབས་སོགས་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་དང་དབྱེར་མེ༷ད་པ༷་ཡི་ཆ་ནས་ཆོས་སྐུ་ཞེས་པ་དང༷་། (gang zhe na khams de stobs sogs sangs rgyas kyi chos rnams dang dbyer med pa yi cha nas chos sku zhes pa dang) 何者？即從彼界與力等佛法無別之角度而言，稱為法身；སངས་རྒྱས་དེ༷་ཡི་རིགས༷་ཐོག་མེད་ན་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ༷་བཞིན༷་ཐོབ༷་པའ༷མ་མངོན་གྱུར༷་གྱི་ཆ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༷་། (sangs rgyas de yi rigs thog med na gnas pa ji lta ba de bzhin thob pa'am mngon gyur gyi cha nas de bzhin gshegs pa dang) 從如來之種姓無始以來安住，如是獲得或顯現之角度而言，稱為如來；ནམ་ཡང་བརྫུན༷་པ་མེ༷ད་ལ་རྟག་ཏུ་བསླུ༷་བའམ་འགྱུར་བ་མེ༷ད་པའི་གནས་ལུགས་སམ་ཆོས༷་ཉི༷ད་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་དོན་དམ་བདེན་པ་དང༷་། (nam yang brdzun pa med la rtag tu bslu ba'am 'gyur ba med pa'i gnas lugs sam chos nyid 'phags pa'i yul du gyur pas don dam bden pa dang) 從不虛妄，恒常不欺騙或不變之實相或法性成為聖者之境界而言，稱為勝義諦；གདོ༷ད་ནས༷་རང༷་བཞིན༷་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་ཞི༷་བས་མྱང་འདས་ཉི༷ད་དོ༷། (gdod nas rang bzhin gyis rnam par dag cing glo bur gyi dri ma mtha' dag nye bar zhi bas myang 'das nyid do) 從本來自性清凈，且所有客塵完全寂滅而言，即是涅槃。 གཉིས་པ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་གཉིས། (gnyis pa don gyi ngo bo gnyis) 第二，意義之體性有兩種：གཉིས་སུ་མེད་དོན་རྒྱས་པར་བཤད། (gnyis su med don rgyas par bshad) 廣說無二之義。ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་རྣམ༷་པ་ཀུན༷་མངོ༷ན་པར་རྫོགས༷་པར་མཁྱེན་པའི་མངོན་པར་བྱང༷་ཆུབ༷་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དང༷་། (ji lta ji snyed kyi shes bya'i rnam pa kun mngon par rdzogs par mkhyen pa'i mngon par byang chub pa la sangs rgyas zhes bya ba dang) 對於如所有、盡所有之所知，現前圓滿了知之現前菩提，稱為佛陀；གློ་བུར་བའི་དྲི༷་མ༷་བག༷་ཆགས༷་དང་བཅས༷་པ་སྤ
【English Translation】 Yir na, because; zhan gyur min pa'i dag nyid tag pa'i don dang ldan pa dang, possessing the meaning of the unchanging self-nature being permanent; khor ba'i mtha' yi mu dang mtshungs pa'i phyir na, because it is the same as the edge of samsara; gro ba kun gyi skyabs kyi dag nyid du gyur pa brtan pa'i don dang, having become the protector of all beings, possessing the meaning of steadfastness; mtha' gnyis, two extremes. Su rnam par mi rtog pa'i rang bzhin gyi phyir na srid zhi gnyis med chos nyid ni zhi ba'i don dang, because it is the nature of non-conceptualization, therefore there is no samsara or nirvana, the nature of reality has the meaning of pacification; rgyu rkyen gyis ma bcos pa 'dus ma byas pa'i yon tan dang ldan pa nyid kyi phyir na gtan du 'jig pa med pa'i don ni gyung drung gi don dang ldan pa nyid yin no, because it possesses the unconditioned qualities that are not made by causes and conditions, therefore it has the meaning of eternal non-destruction, which is the meaning of Yungdrung. Yon tan rnam dbyer med don la, regarding the meaning of the indistinguishability of qualities; ming gi sgo nas mdor bstan pa, briefly showing through the door of names. Gang phyir khams rnam par dag pa'i skabs de ni sangs rgyas kun gyi chos sku yin zhing de bzhin khams de ni de bzhin du gshegs pa yang yin la de ni 'phags pa'i bden pa'ang yin la don dma' pa'i mya ngan las 'das pa'ang yin pas de rnams ming gi rnam grangs tsam yin pa de phyir nyi ma dang 'od zer dag dbyer med pa bzhin du mthar thug myang 'das chos kyi sku dang de'i yon tan gnyis ngo bo dbyer med pas sangs rgyas nyid las ma gtogs mya ngan las 'das pa mtshan nyid pa med do, because when the realm is completely pure, it is the Dharmakaya of all Buddhas, and likewise, that realm is also the Tathagata, and it is also the Noble Truth, and it is also the ultimate Nirvana, so these are just different names. Therefore, just as the sun and rays are inseparable, the ultimate Nirvana Dharmakaya and its qualities are essentially inseparable, so there is no Nirvana with characteristics except for the Buddha himself. Rgyas par bshad la rnam pa gsum, there are three ways to explain in detail: ming gi rnam grangs rgyas par bshad, explaining the different names in detail; don gyi ngo bo rgyas par bshad, explaining the essence of the meaning in detail; de dag dpe yis nges par bya, determining these through examples. Dang po ming grangs rgyas bshad gnyis, first, there are two ways to explain the different names in detail: don bzhi'i dbang gis ming bzhir gsungs, four names are spoken due to four meanings. Mdor bsduna zag pa, in short, leakage; med pa'i dbyings de bzhin gshegs pa'i snying po la ni sangs rgyas chos dbyer sogs 'chad 'gyur gyi don gyi rab tu dbye ba bzhis chos kyi sku la sogs pa yi rnam grangs bzhir ni bzhag par rig par bya ste, in the uncontaminated realm of the Tathagatagarbha, it should be understood that the four names such as Dharmakaya are established through the fourfold distinction of the meaning of the distinction between Buddha and Dharma, etc. De rnams don dang sbyar de bshad, these should be explained in conjunction with the meaning. Gang zhe na khams de stobs sogs sangs rgyas kyi chos rnams dang dbyer med pa yi cha nas chos sku zhes pa dang, what is it? That is, from the aspect that that realm is inseparable from the Buddha's qualities such as powers, it is called Dharmakaya; sangs rgyas de yi rigs thog med na gnas pa ji lta ba de bzhin thob pa'am mngon gyur gyi cha nas de bzhin gshegs pa dang, from the aspect of obtaining or manifesting the lineage of that Buddha as it has existed from the beginning, it is called Tathagata; nam yang brdzun pa med la rtag tu bslu ba'am 'gyur ba med pa'i gnas lugs sam chos nyid 'phags pa'i yul du gyur pas don dam bden pa dang, from the aspect that the reality or nature of reality that is never false and always uncheating or unchanging has become the realm of the noble ones, it is called the ultimate truth; gdod nas rang bzhin gyis rnam par dag cing glo bur gyi dri ma mtha' dag nye bar zhi bas myang 'das nyid do, from the aspect that it is naturally completely pure from the beginning and all adventitious stains are completely pacified, it is Nirvana itself. Gnyis pa don gyi ngo bo gnyis, secondly, there are two essences of meaning: gnyis su med don rgyas par bshad, explaining the meaning of non-duality in detail. Ji lta ji snyed kyi shes bya'i rnam pa kun mngon par rdzogs par mkhyen pa'i mngon par byang chub pa la sangs rgyas zhes bya ba dang, the manifest enlightenment that perfectly knows all aspects of knowable things as they are and as many as they are is called Buddha; glo bur ba'i dri ma bag chags dang bcas pa sp,
ངས༷་པ༷་ལ་མྱང་འདས་ཞེས་བྱ་བས། རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ལ་བཏགས་ 4-2-30b པ་སངས༷་རྒྱས༷་དང་། སྤང་བ་མཐར་ཕྱིན་ལ་བཏགས་པ་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་པ༷་ནི༷་དམ༷་པའི༷་དོན༷་དུ་ཁམས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་གཉི༷ས་སུ་མེ༷ད་པ་ཉི༷ད་དོ། །ཐར་པ་མྱང་འདས་རྒྱས་པར་བཤད། །རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རིགས་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་རྣམ༷་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། གྲང༷ས་གསལ་བ་མཐའ་ཡས་ཤིང་གཞལ་དུ་མེ༷ད་པ༷་དང་། ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་བས༷མ་དུ་མེ༷ད་པ་དང་། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བཅས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་ཡོན༷་ཏན༷་རྣམས་དང༷་། ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྣམ་པར་དབྱེར༷་མེ༷ད་པའི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐར༷་པ༷་སྟེ༷་ཐར་པ༷་གང༷་ཡིན་པ་དེ༷་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཆ་ནས་དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་པའང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དཔེ་ཡིས་ངེས་བྱ་གཉིས། །རི་མོ་དཔེ་དང་ཉི་མའི་དཔེ། །རི་མོའི་དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱ། །དེའི་དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ན་རི༷་མོ༷་འབྲི༷་བར་བྱེ༷ད་པ༷་པོ་མགོ་ཡན་ལག་སོགས་གཞན༷་དང༷་གཞན༷་རེ་རེ་ཁོ་ན་ལ༷་མཁས༷་པ༷་དག༷་གང༷་ཞིག༷་རང་རང་གིས་ཡན༷་ལག༷་གང༷་འབྲི་ཤེས༷་པ༷་དེ༷་ནི་རང་ལས་གཞན༷་ངེས༷་ཟིན༷་པའམ་ཤེས་པ་མེ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྐབས་དེ༷་ནས༷་རས་གཞི་འདི༷་ལ༷་རི་མོ་མཁན་ཁྱེད༷་ཀུན༷་གྱིས༷་རྒྱལ་པོ་ 4-2-31a ང༷་ཡི༷་གཟུགས༷་ནི༷་རྫོགས་པར་འབྲི་བར་གྱིས༷་ཤིག༷་ཅེས༷་མང༷འ་བདག༷་རྒྱལ༷་པོ༷ས་རི་མོ་མཁན་དེ༷་དག༷་ལ༷་བཀའ༷་ཡིས༷་བསྒོ་ཞིང་རས༷་གཞི་ཞིག་ནི༷་བྱི༷ན་པ༷་དང༷་། རྒྱལ་པོ་དེ༷་ལ༷ས་བཀའ་ལུང་དེ་ནི་ཐོས་པར་གྱུར་ཏེ་རང་རང་གི་གང་ཤེས་པའི་རི༷་མོའི༷་ལ༷ས་ལ༷་རབ༷་ཏུ་སྦྱོར༷་རོ༷། །རི་མོ་དེ༷་ལ༷་མངོ༷ན་པར༷་སྦྱོར༷་བ་པོ་རྣམ༷ས་ལ༷ས་གང་རུང་འབྲི་བ་པོ་གཅིག་ཅིག་ཡུལ༷་གཞན༷་དུ་སོང༷་གྱུར༷་ལ༷་མགོ་ལྟ་བུ་འབྲི་བ་དེ༷་ནི༷་ཡུལ༷་གཞན༷་དུ་སོང་བས༷་ན༷་དེས་འབྲི་སྐལ་དེ༷་མ༷་ཚང༷་པའི༷་ཕྱིར༷་རི༷་མོ༷་དེ༷་ཡན་ལག༷་ཐམ༷ས་ཅད་ཡོངས༷་སུ་རྫོགས༷་པར༷་མི་འགྱུར༷་བ་དེ་བཞིན༷་དུ་འདིར་ཡང་ཤེས༷་པར་བྱའོ་ཞེས་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་བྱས་པའི་དཔེར་བྱས་སོ། །ཡན་ལག་དེ༷་རྣམ༷ས་འབྲི༷་བར་བྱེ༷ད་པ་པོ་ལྟ་བུ་གང༷་ཡི༷ན་པ༷་ནི་སྦྱིན༷་དང༷་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་བཟོ༷ད་པ་ལ༷་སོ༷གས་སྒྲས་བརྩོན་བསམ་ཤེས་རབ་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཀུན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐབས་ཀྱི་རྣམ༷་པ༷་ཀུན༷་གྱི༷་མཆོག༷་དང་ལྡན༷་པ་སྟེ་ཐབས་མ་ཚང་བ་མེད་པའི༷་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐར་ཐུག་པ་ནི༷་གཟུགས༷་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བརྗོ༷ད་པ་ཡིན་ནོ། མདོར་ན་རི་མོ་མཁན་སོ་སོ་བ་དེས་གཅིག་མ་ཚང་ན་ཡང་དེའི་ངོས་སྐལ་གྱི་གཟུགས་དེ་མི་ཚང་བས་གཟུགས་ 4-2-31b ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མི་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྟོང
【現代漢語翻譯】 ངས་པ་ལ་མྱང་འདས་ཞེས་བྱ་བས། རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ལ་བཏགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་། སྤང་བ་མཐར་ཕྱིན་ལ་བཏགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དམ་པའི་དོན་དུ་ཁམས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཐར་པ་མྱང་འདས་རྒྱས་པར་བཤད། །རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རིགས་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། གྲངས་གསལ་བ་མཐའ་ཡས་ཤིང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་། ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་བསམ་དུ་མེད་པ་དང་། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བཅས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐར་པ་སྟེ་ཐར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཆ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དཔེ་ཡིས་ངེས་བྱ་གཉིས། །རི་མོ་དཔེ་དང་ཉི་མའི་དཔེ། །རི་མོའི་དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱ། །དེའི་དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་རི་མོ་འབྲི་བར་བྱེད་པ་པོ་མགོ་ཡན་ལག་སོགས་གཞན་དང་གཞན་རེ་རེ་ཁོ་ན་ལ་མཁས་པ་དག་གང་ཞིག རང་རང་གིས་ཡན་ལག་གང་འབྲི་ཤེས་པ་དེ་ནི་རང་ལས་གཞན་ངེས་ཟིན་པའམ་ཤེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྐབས་དེ་ནས་རས་གཞི་འདི་ལ་རི་མོ་མཁན་ཁྱེད་ཀུན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ང་ཡི་གཟུགས་ནི་རྫོགས་པར་འབྲི་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོས་རི་མོ་མཁན་དེ་དག་ལ་བཀའ་ཡིས་བསྒོ་ཞིང་རས་གཞི་ཞིག་ནི་བྱིན་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དེ་ལས་བཀའ་ལུང་དེ་ནི་ཐོས་པར་གྱུར་ཏེ་རང་རང་གི་གང་ཤེས་པའི་རི་མོའི་ལས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །རི་མོ་དེ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་པོ་རྣམས་ལས་གང་རུང་འབྲི་བ་པོ་གཅིག་ཅིག་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་གྱུར་ལ་མགོ་ལྟ་བུ་འབྲི་བ་དེ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བས་ན་དེས་འབྲི་སྐལ་དེ་མ་ཚང་པའི་ཕྱིར་རི་མོ་དེ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་བྱས་པའི་དཔེར་བྱས་སོ། །ཡན་ལག་དེ་རྣམས་འབྲི་བར་བྱེད་པ་པོ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ནི་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་ལ་སོགས་སྒྲས་བརྩོན་བསམ་ཤེས་རབ་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཀུན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཐབས་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་གཟུགས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། མདོར་ན་རི་མོ་མཁན་སོ་སོ་བ་དེས་གཅིག་མ་ཚང་ན་ཡང་དེའི་ངོས་སྐལ་གྱི་གཟུགས་དེ་མི་ཚང་བས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མི་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྟོང 我將『涅槃』這個詞，安立為證悟究竟的佛陀，以及斷除究竟的寂滅，這是最勝義諦中，體性為一，無二無別的狀態。詳細闡述解脫與涅槃。廣大且包含一切種類的所有功德，數量清晰、無邊無量，深奧且難以衡量、不可思議，以及清凈了二障及其習氣，因此具有無垢的功德。在無漏的法界中，沒有任何差別的體性，這就是解脫；而解脫，從現量證悟真如的角度來說，也就是如來。第三，通過比喻來確定意義，有兩種比喻：繪畫的比喻和太陽的比喻。首先通過繪畫的比喻來確定意義。這個比喻是這樣的：一些繪畫者，各自擅長於繪畫頭、手等不同的部分。每個人只知道自己擅長繪畫的部分，對於其他部分則不瞭解。在這種情況下，國王命令這些畫家：『你們各位畫家，要在這塊畫布上完整地畫出我的畫像！』國王下達命令並賜予畫布。這些畫家聽從國王的命令，各自專注于自己擅長的繪畫工作。在這些繪畫者中，如果其中一個畫家去了其他地方，比如畫頭部的那個人離開了，那麼由於他無法完成自己負責的部分，這幅畫就無法完整地完成。同樣，在這裡也應該這樣理解。這是從《寶頂經》中所引用的比喻。那些負責繪畫各個部分的人，比如佈施、持戒、忍辱等等，以及精進、禪定、智慧，這些都是方便的各個方面。因此，具備一切方便之最勝，也就是具備一切方便的空性，是究竟的法身，被稱為圓滿的色身。簡而言之，就像每個畫家如果缺少一個，那麼他所負責的部分就無法完成，因此無法完成完整的畫像一樣。空
【English Translation】 I call 'Nirvana', establishing it as the Buddha who has attained ultimate realization, and the cessation that has attained ultimate abandonment, which in the ultimate sense is the state of being one in essence, without duality. Explain liberation and Nirvana in detail. It possesses all qualities that are vast and encompass all kinds, qualities that are clear in number, infinite and immeasurable, qualities that are deep and difficult to fathom, inconceivable, and qualities that are stainless because they are completely purified of the two obscurations and their habitual tendencies. In the realm of the uncontaminated, the nature of being without any differentiation, that is liberation; and liberation, from the perspective of directly realizing suchness, is also the Tathagata. Third, to ascertain meaning through examples, there are two examples: the example of painting and the example of the sun. First, ascertain meaning through the example of painting. How is that example? Some painters, each skilled in painting different parts such as the head, limbs, etc., each only knowing the part they are skilled at painting, and not knowing or being certain about others. In such a case, the king commands these painters: 'All of you painters, on this canvas, completely paint my image!' The sovereign king gives the command and bestows a canvas. Having heard the king's command, they each diligently apply themselves to the painting work they know. Among these painters, if one of the painters goes to another place, for example, the one who paints the head leaves, then because he cannot complete the part he is responsible for, the painting will not be completely finished. Similarly, here too, it should be understood in this way. This is an example taken from the Sutra Requested by Jewel Crown. Those who are like the ones who paint those parts, such as generosity, discipline, patience, etc., and diligence, concentration, wisdom, these are all aspects of skillful means. Therefore, emptiness that possesses the best of all aspects of skillful means, that is, emptiness that lacks no skillful means, is the ultimate Dharmakaya, and is called the complete Rupakaya. In short, just as if each painter is missing one part, then the part he is responsible for cannot be completed, and therefore a complete image is impossible. Emptiness
་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ལ། དེའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རི་མོ་བཞིན་དུ། ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཅིག་མ་ཚང་ན་ཡང་མི་འགྲུབ་ལ། ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ལས་འགྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་ན། སྤང་རྟོགས་གཉིས་པོའམ། ཡོན་ཏན་དང་མྱང་འདས་སམ། སྟོང་སྣང་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་འབྲལ་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཉི་མའི་དཔེ་ཡིས་ངེས་བྱ་གཉིས། །ཆོས་མཐུན་བཞི་ཡིས་ཉི་དང་མཚུངས། །ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཤེས༷་རབ༷་དང་ཇི་སྙེད་གཟིགས་པའི་ཡེ༷་ཤེས༷་དང་སྤང་བྱ་ལས་རྣམ༷་པར་གྲོལ༷་བ་རྣམ༷ས། གསལ༷་དང༷་འཕྲོ༷་དང༷་དག༷་ཕྱིར༷་དང༷་། །དེ་གསུམ་ཡང་ཉི་མ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ལས་ཐ༷་ད༷ད་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་རིམ་པ་ལྟར་འོ༷ད་དང༷་ཟེར༷་དང་ཉི་མའི༷་དཀྱིལ༷་འཁོར་དག་པ་དང་དེ་གསུམ་ཐ་དད་མེད་པ་རྣ༷མས་དང༷་མཚུངས༷་སོ། ། སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་མྱང་འདས་མེད། དེས༷་ན༷་སྒྲིབ་ཀུན་དག་པའི་སངས༷་རྒྱས༷་མ༷་ཐོབ༷་པར༷།མྱ༷་ངན༷་འདས༷་པ༷་མཚན་ཉིད་པའང་མི༷་ཐོབ༷་སྟེ༷་སྤང་རྟོགས་གཉིས་མཉམ་དུ་རྫོགས་པ་ལས་སོ་སོར་རྫོགས་པ་མི་སྲིད་པས་སོ། །དཔེར་ན་འོ༷ད་དང༷་འོ༷ད་ཟེར༷་སྤངས༷་ནས༷་ནི༷། ཉི༷་མ༷་རང་ཉིད་ 4-2-32a ལོགས་སུ་ལྟ༷་བར༷་མི༷་ནུས༷་པ་བཞིན༷་ནོ། །བཤད་དོན་བསྡུས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ། །དེ༷་ལྟར༷་རྒྱལ༷་བའི༷་སྙིང༷་པོ༷་ནི༷་ངོ་བོ་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་བར་རྣམ་བཞག༷་རྣ༷མ་པ༷་བཅུ༷་ཞེས༷་བརྗོ༷ད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཁམས་དེ་ད་ལྟ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པའི་སྦུབས༷་ནང༷་ན་གན༷ས་པ༷་དེ༷་དཔེ༷་དག༷་གིས༷་སྒོ་ནས་ནི༷་ཤེས༷་པར༷་བྱ༷་བ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཤེས་མི་ནུས་པས་སོ། །མཚམས་སྦྱར་བ་ལྟར་དཔེས་བསྟན་གཉིས། །དྲི་མ་དང་ནི་སྙིང་པོ་གཉིས། ཐུན་མོང་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བ་དང་། །སོ་སོའི་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བའོ། །ཐུན་མོང་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་ལ་གསུམ། །འགྲོ་བ་དབྱིངས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཚུལ་དང་། །དེ་ཡི་དཔེ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད། །བསྡུས་ཏེ་ཐོག་མ་མེད་ཚུལ་ལོ། །འགྲོ་ལ་དབྱིངས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཚུལ་ལ། ། མདོར་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་བཤད་པ། །མདོར་བསྟན། དེ་ལ་དཔེ་དགུ་ནི་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་སྐུ་པད༷་མ་ངན༷་པའི་ནང་ན་གནས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྲང༷་རྩི༷་སྦྲང༷་མ༷་མང་པོ་ཡི་དབུས་ལ༷་དང་། སྦུན༷་པ་ལ༷་འབྲས་བུའི་སྙིང༷་པོ༷་དང་མི༷་གཙང་བའི་ནང༷་ན༷་གསེར༷་དང་། དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་གྱི་ས༷་འོག་ལ༷་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར༷་དང༷་། མྱུ་གུ་སོག༷ས་སྐྱེ་བའི་ 4-2-32b ནུས་པ་འབྲས༷་བུ་ཆུང༷་ངུ་ལ་ཡོད་པ་དང༷་། གོས༷་ཧྲུལ༷་ནང༷་ན༷་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་རྒྱལ༷་བའི༷་སྐུ་གཟུགས་ཡོད་པ༷་དང་ནི༷། བུ༷ད་མེ༷ད་ངན༷་པའི༷་ལྟོ༷་ན༷་མི༷་བདག༷་འཁོར་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དང༷་།བླུག་གོང་གི་ས༷་ལ༷་རིན༷་ཆེན༷་གསེར་གྱི་གཟུགས༷་ཡོ༷ད་པ་ཇི༷་ལྟ༷་བར༷་གློ༷་བུར་ཉོ༷ན་མོང༷ས་དྲི༷་མས༷
【現代漢語翻譯】 最終的涅槃是法身（chos sku，Dharmakāya）。就像其完整的形象一樣，即使缺少一種方法，也無法成就；只有當一切都圓滿時才能成就。因此，斷證二者，或功德與涅槃，或空與顯現，都是不可分割的。用太陽的例子來確定兩個方面，用四種相似之處來比擬太陽：如實知（ji lta ba mkhyen pa'i shes rab，如所有智，knowledge of reality）的智慧和如量見（ji snyed gzigs pa'i ye shes，盡所有智，knowledge of all there is），以及從所斷中完全解脫（spang bya las rnam par grol ba）的那些，明（gsal）和光（'phro）和喜（dga'）以及爲了（phyir），這三者也因為與太陽的自性沒有差別，所以依次與光（'od）和光芒（zer）和太陽的清凈輪（nyi ma'i dkyil 'khor dag pa）以及這三者無別等同。 除了佛之外，沒有其他的涅槃。因此，如果沒有獲得清凈一切障礙的佛（sangs rgyas），也就不會獲得具有真正特徵的涅槃（mya ngan 'das pa），因為斷證二者必須同時圓滿，不可能分開圓滿。例如，光（'od）和光芒（'od zer）分離后，就無法單獨看到太陽本身一樣。 總結所說的意義並進行連線：因此，勝者的精華，從本質到功德，被稱為十種相（rnam bzhag rnam pa bcu）。像這樣的界（khams）現在存在於眾生的煩惱（nyon mongs）的殼中，這應該通過比喻來理解，因為無法瞭解其本質。按照連線的方式，用比喻展示了兩個方面：污垢和精華，共同的相似之處和各自的相似之處。共同的相似之處有三個方面：眾生被界所遍及的方式，以及對其例子和意義的詳細解釋，以及總結性的無始性。 眾生被界所遍及的方式，簡要地展示和結合解釋。簡要展示：這九個比喻是，佛（sangs rgyas）的身在蓮花（pad ma）的污泥中，就像蜂蜜（sbrang rtsi）在許多蜜蜂（sbrang ma）之中，以及果實的核在棕櫚樹（sbun pa）中，黃金（gser）在不潔凈之物中，珍寶（rin po che'i gter）在窮人的房子下面，幼芽等生長的能力存在於小果實（'bras bu chung ngu）中，珍寶製成的勝者身像（rgyal ba'i sku gzugs）在破布（gos hrul）中，轉輪聖王（mi bdag 'khor bsgyur）在惡婦（bud med ngan pa'i lto）的腹中，珍貴的金像（rin chen gser gyi gzugs）在熔渣堆（blug gong gi sa）上，就像突然被煩惱的污垢所...
【English Translation】 The ultimate Nirvāṇa is the Dharmakāya (chos sku). Just as its complete image, it cannot be accomplished even if one method is missing; it is accomplished only when everything is complete. Therefore, the two, cessation and realization, or qualities and Nirvāṇa, or emptiness and appearance, are also inseparable. Use the example of the sun to determine two aspects, and compare it to the sun with four similarities: the wisdom of knowing reality as it is (ji lta ba mkhyen pa'i shes rab, yathāvadarśana-jñāna), and the wisdom of seeing all there is (ji snyed gzigs pa'i ye shes, yāvatadarśana-jñāna), and those who are completely liberated from what is to be abandoned (spang bya las rnam par grol ba), clarity (gsal) and radiance ('phro) and joy (dga') and for (phyir), these three are also similar to light ('od) and rays (zer) and the pure sphere of the sun (nyi ma'i dkyil 'khor dag pa) and these three being inseparable, respectively, because there is no difference from the nature of the one sun. There is no Nirvāṇa other than the Buddha. Therefore, if one does not attain the Buddha (sangs rgyas) who has purified all obscurations, one will not attain the Nirvāṇa (mya ngan 'das pa) that has true characteristics, because the two, cessation and realization, must be perfected simultaneously, and it is impossible to perfect them separately. For example, just as one cannot see the sun itself separately after separating light ('od) and rays ('od zer). Summarizing the meaning and connecting it: Therefore, the essence of the Victorious One, from essence to qualities, is said to be the ten aspects (rnam bzhag rnam pa bcu). Such a realm (khams) now exists within the shell of sentient beings' afflictions (nyon mongs), which should be understood through metaphors, because its essence cannot be known. According to the connection, two aspects are shown by metaphors: defilement and essence, common similarities and individual similarities. There are three aspects to the common similarities: how beings are pervaded by the realm, and a detailed explanation of its examples and meanings, and the summary of beginninglessness. How beings are pervaded by the realm, briefly shown and combined with explanation. Brief presentation: These nine metaphors are, the body of the Buddha (sangs rgyas) is in the mud of the lotus (pad ma), like honey (sbrang rtsi) among many bees (sbrang ma), and the kernel of the fruit in the palm tree (sbun pa), gold (gser) in impurity, a treasure of jewels (rin po che'i gter) under the house of a poor person, the ability of sprouts and so on to grow exists in a small fruit ('bras bu chung ngu), an image of the Victorious One made of jewels (rgyal ba'i sku gzugs) in rags (gos hrul), a universal monarch (mi bdag 'khor bsgyur) in the womb of a bad woman (bud med ngan pa'i lto), a precious golden image (rin chen gser gyi gzugs) on a slag heap (blug gong gi sa), just like suddenly by the defilement of afflictions...
་བསྒྲིབས༷་པ༷་ཡི༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ལ༷་དཔེ་དེ༷་བཞིན༷་དུ། ཁ༷མས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི༷་གན༷ས་སོ། །དཔེ་དོན་སྦྱར་བ། སྒྲིབ་བྱེད་དྲི༷་མ༷་ནི་པ༷དྨ༷་དང་སྲོག་ཆགས༷་བུང་བ་དང་སྦུན་པ༷་དང་མི༷་གཙང༷་བ་དང་ས༷་ཡི་ཕུང་པོ་དང་འབྲས་ཤུན་དང་གོས༷་ཧྲུལ༷་དང༷་།མགོན་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་སྡུག༷་བསྔལ༷་འབ༷ར་བས༷་མངོ༷ན་པར༷་གདུང༷་བའི༷་བུད་མེ༷ད་དང་ས༷་འདམ་ནག་པོ་ཡི༷་ཁ༷མས་དང༷་མཚུངས་སོ། །བསྒྲིབ་བྱ་ཁམས་ནི་སངས༷་རྒྱས༷་དང་སྦྲང༷་རྩི༷་དང་འབྲས་བུའི་སྙིང༷་པོ༷་དང་གསེར༷་དང༷་གཏེར་དང༷་ནྱ༷་གྲོ༷་ཏ་དང་རིན༷་ཆེན༷་སྐུ༷་དང་གླིང༷་བཞིའི་བདག༷་པོ་འཁོར་བསྒྱུར་མཆོག༷་དང༷་རིན༷་ཆེན༷་གཟུགས༷་དང༷་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི༷་མེ༷ད་ཁ༷མས་མཆོག༷་མཚུངས༷་པ༷་ཉིད་དོ། །དེ་ཡི་དཔེ་དོན་རྒྱས་བཤད་དགུ། རེ་རེ་ལ་ཡང་གསུམ་གསུམ་སྟེ། པད་ངན་སངས་རྒྱས་དཔེ་དོན་སྦྱར། དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ན་མདོག༷་ངན༷་ 4-2-33a ཁ་ཟུམ་པའི་པད༷་མའི༷་ཁོང༷་ན་གན༷ས་པ༷་མཚ༷ན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་སྟོང༷་གིས༷་འབར༷་བ་དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་པ༷་ཡི་སྐུ་དེ་ཉི༷ད་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་ལྷ༷་ཡི༷་མིག༷་ལྡན༷་མིས༷་མཐོང༷་ནས་གཞན་ལ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་ཆུ༷་སྐྱེས༷་དེའི་འདབ༷་མའི༷་སྦུབས་ནས༷་སྐུ་དེ་འབྱི༷ན་པར་བྱེ༷ད་པ༷འོ། །དོན་དཔེ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པས་ཐ་ན་མན༷ར་མེ༷ད་དུ་གནས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམ༷ས་ལ༷འང༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་སྤྱན༷་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆོས༷་ཉི༷ད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་གཟིགས༷་ཏེ༷། གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དོན་ཡོད་པར་གཟིགས་པ་སྒྲིབ༷་པ་མེ༷ད་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱི༷་མའི༷་མུར༷་སྲིད་པ་འདིར་གན༷ས་ནས་ཐུགས༷་རྗེ༷་ཆེན་པོ་ཡི༷་བདག༷་ཉི༷ད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྒྲིབ༷་པ༷་ལ༷ས་ནི་རིམ་གྱིས་གྲོ༷ལ༷་བར་མཛ༷ད་དོ། །དཔེར་ན་སྦྱར་བ་ཇི༷་ལྟ༷ར་མདོག་མི༷་སྡུག༷་པའི་པ༷དྨ༷་ཟུམ༷་པ་ལ༷་བདེ༷་བར༷་གཤེ༷གས་པ༷་ནི༷་དེ༷་ཡི༷་ཁོང༷་ན་གན༷ས་པར་ལྷ་ཡི་མིག༷་གིས་མཐོང༷་ནས༷་དེ་སྣང་བའི་དོན་དུ་སྒྲིབ་བྱེད། འདབ༷་མ༷་དག་གི་སྦུབས་རྣམས་གཅོ༷ད་པར་བྱེ༷ད་པ་ལྟར༷་ཆགས༷་སྡང༷་སོ༷གས་ཀྱི་དྲི་མའི་སྦུབས༷་ཀྱིས་བསྒྲིབས༷་པའི་རྫོག༷ས་ས༷ངས་རྒྱས་པའི་སྙིང༷་པོ༷་དེ་ཉིད་འགྲོ༷་བ་ཀུན་ལ་གནས་པར་གཟིགས༷་ཏེ༷། 4-2-33b ཐུགས༷་རྗེ༷་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཐུབ༷་པའི༷་དབང་པོས་ཀྱང་འདབ་མ་སེལ་པའི་དཔེ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་ཁམས་ཀྱི་སྒྲིབ༷་པ༷་དེ༷་ནི༷་འཇོམས༷་པར༷་མཛ༷ད་པའི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྲང་མ་སྦྲང་རྩིའི་དཔེ་དོན་སྦྱོར། །དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་སྲོག༷་ཆགས༷་སྦྲང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར༷་ཞིང་བསྲུང་བའི་སྦྲང༷་རྩི༷་རོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི༷་སྐྱེས༷་བུ༷་སྦྲང་རྩ
【現代漢語翻譯】 同樣，對於被無明遮蔽的眾生，這種自性清凈的本性也存在。將比喻與意義結合起來：遮蔽的污垢如同蓮花、眾生、蜜蜂、穀殼、不凈之物、土堆、稻殼、破布、無依無靠等，以及被痛苦燃燒而極度折磨的婦女和黑泥的本性一樣。被遮蔽的本性如同佛、蜂蜜、果實的核心、黃金、寶藏、榕樹、珍寶之身、四大洲之主轉輪王、珍寶形象以及原本自性清凈的至高本性一樣。這就是九種比喻的詳細解釋，每一種都有三個方面：惡蓮與佛的比喻結合。 比喻是怎樣的呢？就像在顏色不好、閉合的蓮花中，存在著以千萬種光芒照耀的如來之身，具有天眼的人無法看到，爲了向他人展示，才從蓮花的瓣中取出他的身體。意義也像這樣，如來甚至對住在無間地獄的眾生，也以無礙的佛眼看到他們具有自性光明的法性如來藏。爲了調伏所化眾生而有意義，以無礙之眼看到未來，安住於此，以大悲心逐漸從無明中解脫所化眾生。例如，就像顏色不悅的閉合蓮花，如來以天眼看到它存在於其中，爲了顯現它而破除遮蔽，斬斷花瓣一樣，如來藏存在於一切眾生之中。 具有大悲心的能仁也像去除花瓣一樣，摧毀本性的遮蔽，這就是他的事業。蜜蜂與蜂蜜的比喻結合。比喻是怎樣的呢？就像被眾多的蜜蜂圍繞和守護的、充滿美味精華的蜂蜜，人們會驅趕蜜蜂，然後獲取蜂蜜。
【English Translation】 Similarly, for sentient beings obscured by ignorance, this naturally pure nature also exists. Combining the metaphor with the meaning: the obscuring impurities are like lotuses, creatures, bees, husks, impure things, mounds of earth, rice husks, rags, the helpless, and women who are burned by suffering and extremely tormented, and the nature of black mud. The nature to be obscured is like the Buddha, honey, the core of fruit, gold, treasures, banyan trees, precious bodies, the lord of the four continents, the supreme Chakravartin, precious images, and the supreme nature that is originally and naturally immaculate. This is the detailed explanation of the nine metaphors, each with three aspects: the combination of the bad lotus and the Buddha metaphor. What is the metaphor like? Just as in a lotus that is bad in color and closed, there exists the body of the Tathagata, shining with thousands of rays of light, which people with divine eyes cannot see, and in order to show it to others, they take his body out from the petals of the lotus. The meaning is also like this, the Tathagata, even to the beings dwelling in the Avici hell, sees with unobstructed Buddha eyes that they have the naturally luminous Dharmadhatu Tathagatagarbha. In order to tame the beings to be tamed, he sees the future with unobstructed eyes, abides here, and gradually liberates the beings to be tamed from ignorance with great compassion. For example, just like a closed lotus that is unpleasant in color, the Tathagata sees with divine eyes that it exists within it, and in order to reveal it, he breaks the obscuration and cuts off the petals, just as the Tathagatagarbha exists in all beings. The Muni with great compassion also destroys the obscuration of nature like removing the petals, and this is his activity. The combination of the bee and honey metaphor. What is the metaphor like? Just like honey full of delicious essence, surrounded and guarded by many bees, people drive away the bees and then obtain the honey.
ི་བརྟགས་པ་ལ་མཁས༷་པ༷ས་སྦྲང་རྩི་དེ༷་དོན༷་དུ་གཉེར༷་བ༷་ཡིས༷་སྦྲང་མའི་དབུས་ན་ཡོད་པར་མཐོང༷་ནས༷་དུ་བ་གཏོང་བ་སོགས་ཐབས༷་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༷་སྦྲང་རྩི་དེ༷་དང༷་སྲོག༷་ཆགས༷་སྦྲང་མའི་ཚོགས༷་ཀུན༷་ནས༷་བྲལ༷་བར༷་བྱས་ཏེ་སྦྲང་རྩི་ཐོབ་པར་རབ༷་ཏུ༷༷་བྱེ༷ད་པ༷་བཞིན༷། དོན་དྲང༷་སྲོང༷་ཆེན༷་པོས༷་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཀུན༷་མངོན་སུམ་མཁྱེན༷་པའི་སྤྱན༷་གྱིས་ནི༷་སོ་སོ་རང་རིག༷་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁ༷མས་སྦྲང༷་རྩི༷་དང༷་འདྲ་བ་དེ༷་གཟིགས༷་ནས༷་ཁམས་དེ༷་ཡི༷་སྒྲིབ༷་པ༷་སྦྲང༷་མ༷་དང༷་འདྲ༷་བ༷་ས་བོན་དང་བཅས་པ་གཏན༷་ནས༷་རབ༷་ཏུ༷་སྤོང༷་བར༷་མཛ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །སྦྱར་བ་ཇི༷་ལྟར༷་སྦྲང༷་རྩི༷་རོ་བཅུད་དང་ལྡན་པ་ནི་སྲོག༷་ཆགས༷་བྱེ༷་བ༷་ཁྲག༷་ཁྲིག༷་སྟོང༷་མང་པོས་བསྒྲིབས༷༷་པ་ཞིག་སྦྲང༷་རྩི༷་དོན༷་དུ་གཉེར་བའི་མིས༷་མཐོང་ནས་སྦྲང༷་མ༷་དེ༷་དག༷་བསལ༷་ཏེ༷་ཇི༷་ལྟར༷་ 4-2-34a འདོ༷ད་པ༷་བཞིན༷་དུ་སྨན་དང་བཟའ་བ་སོགས་སྦྲང༷་རྩིའི༷་བྱ༷་བ་བྱེ༷ད་པ༷་དེ༷་བཞིན༷་དུ་ལུས༷་ཅ༷ན་ཐམས་ཅད་ལ༷་ཡོ༷ད་པའི་ཟག༷་པ༷་མེ༷ད་པའི༷་རང་རིག་པའི་ཤེས༷་པ༷་དེ་སྦྲང༷་མའི༷་རྩི༷་དང༷་འདྲ༷་བ་ཉོ༷ན་མོང༷ས་སྦྲང༷་མ༷་དང༷་འདྲ༷་བའི་སྒྲིབ་པ་དེ༷་འཇོམས༷་པ༷་ལ༷་མཁས༷་པ༷འི་རྒྱལ༷་བ༷་ནི་སྦྲང་རྩི་ལེན་པ་ལ་མཁས་པའི་སྐྱེས༷་བུ༷་བཞིན༷་ནོ། །སྦུན་ལ་སྙིང་པོའི་དཔེ་དོན་སྦྱར། །དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ཕྱི་ཡི་སྦུན༷་པ་དང་ལྡན༷་པ་སཱ་ལུ་སོགས་འབྲུ༷་ཡི༷་སྙིང༷་པོ༷་ནི༷་སྦུན་པ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་མི༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས་ནི༷་ལོངས༷་སྤྱད༷་བྱར༷་མི༷་འགྱུར༷་བ༷་ཡིན་ལ། ཟས༷་སྐོམ་འཚོ་བ་སོ༷གས་དོན༷་དུ༷་གཉེར༷་བ༷་ག༷ང་ཡི༷ན་པ༷་དེ༷་དག༷་གིས༷་ནི༷་སྦུན༷་ནས༷་འབྲུ་དེ༷་འབྱི༷ན་པ་ལྟར༷། དོན་དཔེ་དེ༷་བཞི༷ན་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཐམས་ཅད་ལ༷་ཡོ༷ད་པའི་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཀྱི༷་དྲི༷་མ༷་དང༷་འདྲེས༷་པ་རྒྱལ༷་བ༷་སྟེ་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའང༷་ཇི༷་སྲིད་དུ༷་ཉོ༷ན་མོང༷ས་དྲི༷་མ༷་གློ་བུར་བ་དང་འདྲེས༷་པ་དེ་ལ༷ས་མ༷་གྲོལ༷་བ༷་དེ༷་སྲི༷ད་དུ་རྒྱལ༷་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛ༷ད་པའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྲི༷ད་པ་གསུམ༷་དུ་སྟོན་པའམ་མངོན་པར་འདུ༷་མི༷་བྱེ༷ད་དོ། །སྦྱར་བ་ཇི༷་ལྟར༷་འབྲས་སཱ༷་ལུ༷་དང་བྲ༷་བོ༷་དང་ནས༷་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲུའི༷་སྙིང༷་པོ༷་ 4-2-34b རང་རང་གི་སྦུན༷་ལ༷ས་མ༷་བྱུང༷་བ་གྲ༷་མ༷་ཅ༷ན་དེ་དག་ནི་སྦུན་ལས་འབྱིན་པ་སོགས་ལེགས༷་པར༷་མ༷་བསྒྲུབ༷ས་པས་ན་མི༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ནི༷་སྤྱད༷་བྱ༷་བཟ༷འ་བ༷་ཞིམ༷་པོར༷་མི༷་འགྱུར༷་བ་ལྟར༷། དེ༷་བཞིན༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ལ༷་ཡོ༷ད་ཆོས༷་ཀྱི༷་དབ༷ང་ཕྱུག༷་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་ཉོ༷ན་མོང༷ས་སྦུབས༷་ལ༷ས་མ༷་གྲོལ༷་བའི་ལུས༷་སམ་སྐུ་དེ
【現代漢語翻譯】 譬如精於觀察之人，爲了得到蜂蜜，看到蜂群之中有蜂蜜，便用煙燻等各種方法，使蜂蜜與所有蜜蜂分離，從而獲得蜂蜜。同樣，偉大的正直者，即佛陀，以其明瞭所有知識的智慧之眼，看到了如蜂蜜般的自生智慧（藏文：སོ་སོ་རང་རིག༷་པའི་ཡེ་ཤེས་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：各自證悟的智慧），並徹底清除了覆蓋它的如蜜蜂般的煩惱及其種子。 又如蜂蜜具有滋養的美味，但被無數的昆蟲所覆蓋，人們爲了得到蜂蜜，驅散蜜蜂，並按照自己的意願將其用於藥物和食物等用途。同樣，對於一切有情眾生所具有的無垢自生智慧，如同蜂蜜，而煩惱如同蜜蜂，驅散這些遮蔽，精通此道的大師，就像是精於取蜜之人。 將穀殼與精華的比喻結合起來。例如，外表是穀殼的稻穀等穀物的精華，由於被穀殼包裹，人們無法享用。那些爲了食物等目的而尋求它的人，會像從穀殼中分離穀物一樣。 同樣，一切眾生所具有的，與煩惱雜糅的佛性（藏文：ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའང༷་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：如來藏），只要未從突如其來的煩惱中解脫，那麼如來（藏文：རྒྱལ༷་བ༷་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：勝利者）就無法在欲界、色界、無色界三界中展現其不可思議的作為。 又如稻穀、青稞、大麥等穀物的精華，如果未能從穀殼中分離出來，未經精細加工，人們就無法享用美味的食物。同樣，有情眾生所具有的、具有法力的如來藏（藏文：རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：佛的精華），如果其身或其形體未從煩惱的穀殼中解脫……
【English Translation】 For example, a skilled observer, in order to obtain honey, sees honey in the midst of a swarm of bees, and uses various methods such as smoking to separate the honey from all the bees, thus obtaining the honey. Similarly, the great upright one, the Buddha, with his eye of wisdom that directly knows all aspects of knowledge, sees the self-cognizant wisdom (Tibetan: སོ་སོ་རང་རིག༷་པའི་ཡེ་ཤེས་) which is like honey, and completely eliminates the obscurations, like bees, and their seeds that cover that wisdom. Moreover, just as honey has nourishing flavor but is covered by countless insects, people, in order to obtain the honey, drive away the bees and use it for medicine and food as they wish. Similarly, for all sentient beings, the stainless self-cognizant wisdom is like honey, and the obscurations of afflictions are like bees. The master who is skilled at destroying these obscurations is like a person skilled at collecting honey. Combining the example of the husk and the essence. For example, the essence of grains such as rice, which has an outer husk, is not enjoyed by people because it is wrapped in the husk. Those who seek it for food and other purposes separate the grain from the husk. Similarly, the Sugata-garbha (Tibetan: ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའང༷་), which is present in all sentient beings and mixed with the impurities of afflictions, as long as it is not liberated from the adventitious impurities of afflictions, the Victorious One (Tibetan: རྒྱལ༷་བ༷་) does not manifest or accomplish inconceivable deeds in the three realms of desire, form, and formlessness. Moreover, just as the essence of grains such as rice, barley, and wheat, if it is not separated from its husk and is not well processed, it does not become delicious food for people. Similarly, the essence of the Victorious One, the sovereign of the Dharma, which is present in sentient beings, if its body or form is not liberated from the husk of afflictions...
་ཡང་ཉོན་མོང༷ས་པའི་བཀྲེས༷་པས༷་ཉེན༷་པའི༷་འགྲོ༷་ལ༷་དམ་པའི་ཆོས༷་ཀྱི༷་དགའ༷་བའི༷་རོ༷་སྟེར༷་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར༷་པ༷་མིན༷་ནོ། །མི་གཙང་ནང་གསེར་དཔེ་དོན་སྦྱར། །དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ལམ་སྲང་ཕན་ཚུན་དུ་རབ༷་ཏུ་རྒྱུ་བའམ༷་འགྲོ་བའི་ཚེ༷་མི༷་འགའ་ཡི༷་གསེར༷་སྦྲམ་ཞིག་ཡོད་པ་ལྗན༷་ལྗིན༷་རུལ༷་བའི༷་གན༷ས་སུ་ལྷུང་ཞིང་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་རུལ་བ་སོགས་ཀྱིས་མི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་གསེར་བཟང་བོ་དེ་ནི་གནས་དེར་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་དེ་བཞིན་དུ་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དག་ཏུ་གནས་པ༷་ན་གསེར་དེ༷། ལྷ༷་མིག༷་རྣམ་དག༷་དང༷་ལྡན༷་ལྷ༷་ཡིས༷་གནས་དེར༷་ཡོད་པར་མཐོང༷་ནས༷་མི༷་ཞིག་ལ༷་འདི༷་ན༷་ཡོ༷ད་པའི༷་གསེར༷་རིན༷་ཆེན༷་ཕལ༷་པའི༷་མཆོག༷་ཏུ་གྱུར་པ་འདི༷་ལོངས་ལ་འདམ་སོགས་སྦྱང༷ས་ཏེ༷་རིན༷་ཆེན༷་གྱིས༷་བསྒྲུབ༷་པར༷་བྱ༷་བའམ༷་བསྒྲུབ་པར་འོས་པ་སྐུ་གཟུགས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་གྱིས༷་ཤིག་ཅེས༷་སྨྲ༷་བ༷་ལྟར༷། དོན་ 4-2-35a དཔེ་དེ༷་བཞིན༷་ཐུབ༷་པས༷་ཏེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མི༷་གཙང༷་དང༷་འདྲ༷་བའི༷་ཉོ༷ན་མོང༷ས་སུ༷་བྱིང༷་བའི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཡོན༷་ཏན༷་ནི༷། གཟིགས༷་ནས༷་ཉོ༷ན་མོང༷ས་འདམ༷་དེ༷་དག༷་བྱའི༷་ཕྱིར༷་སྐྱེ༷་དགུ༷་རྣམས་ལ༷་དམ༷་པའི་ཆོས༷་ཆུ༷་ཡི་ཆར༷་པ་ལྟ་བུ་འབེབས༷་པར་མཛད་དོ། །སྦྱར་བ་ཇི༷་ལྟར༷་མི་གཙང་བའི་ལྗན༷་ལྗིན༷་རུལ༷་བའི༷་གན༷ས་སུ་ལྷུང༷་བའི༷་གསེར༷་ནི་ལྷ༷་ཡི༷ས་མཐོང༷་བར་གྱུར༷་ནས༷་གསེར་དེ་འདམ་ལས་ཀུན༷་ཏུ༷་དག༷་པར༷་བྱ་ཕྱིར༷་མཆོག༷་ཏུ༷་མཛེས༷་པ༷་ཡི་གསེར་བཟང་པོ་དེ་མི༷་ལ༷་ནན༷་གྱིས༷་སྟོན༷་པ༷་ལྟར། དེ༷་བཞི༷ན་རྒྱལ༷་བས༷་ཉོ༷ན་མོང༷ས་མི༷་གཙང་ཆེན༷་པོར༷་ལྷུང༷་བར་གྱུར་པའི་རྫོགས༷་པའི་སངས༷་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རིན༷་པོ༷་ཆེ༷་གསེར་དང་འདྲ་བ་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ལ༷་གཟིག༷ས་ནས༷་ཁམས་དེ༷་དག༷་པར་བྱ༷་ཕྱིར༷་ལུས༷་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ལ༷་ཆོས༷་བསྟན་ཏོ༷། །ས་ལ་གཏེར་ཡོད་དཔེ་དོན་སྦྱར། །དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་བཀྲེས་ཤིང་ཕོངས་པས་ཉེན་པའི་མི་དབུལ༷་པོའི་རང་གི་ཁྱིམ༷་ནང་གི་ས༷་འོ༷ག་ན༷་ཅི་འདོད་འབྱུང་བའི་མི༷་ཟ༷ད་པ༷་ཡི་གཏེར༷་ནི༷་ཡོ༷ད་པར་གྱུར༷་ལ༷་མི༷་དེས༷་གཏེར་དེ༷་ཡོད་པ་མ༷་ཤེས༷་ཏེ༷་གཏེར༷་དེ༷་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང༷་མི་དེ༷་ལ་ང༷་ས་འོག་འདིར༷་ཡོ༷ད་ཅེས༷་མི༷་སྨྲ༷་བ་ལྟར༷། དོན་དཔེ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ 4-2-35b ཀྱི༷་ནང༷་ཆུད༷་རིན༷་ཆེན༷་གྱི་གཏེར༷་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པས་དོན་དམ་པར་ཡོན་ཏན་གསར་དུ་བཞག༷་པ་དང༷་སྐྱོན་སྔར་ཡོད་བསལ༷་བར་བྱ་བ་མེ༷ད་པའི་ཆོས༷་ཉི༷ད་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱང༷་མ༷་རྟོགས༷་པས༷་ན༷་ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་བས་དབུལ༷་བའི༷་སྡུག༷་བསྔལ༷་ནི༷་རྣ༷མ་པ་མང༷་པོ་རྒྱུན༷་དུ༷
【現代漢語翻譯】 又，難道不會變成以聖法的喜悅之味，施予受煩惱飢渴逼迫的眾生嗎？ 不凈中金的譬喻和意義結合：譬如，當有人在道路上往來行走時，某人有一金罐，掉落在糞便腐爛之處，雖然掉落了，但那不被腐爛等物所損毀的優質金子，依舊如先前一樣，在那處所停留數百年。 具有清凈天眼的天人看到后，對某人說：『來，取走這價值連城的珍貴金子，洗凈污泥等物，用它來成就珍寶，或者做成身像和飾品吧。』 意義：如同那個譬喻，諸佛（梵文：Buddha，梵文天城體：बुद्ध，羅馬轉寫：Buddha，覺悟者）看到沉溺於不凈般的煩惱中的眾生所具有的自性功德，爲了清除煩惱的污泥，才為眾生降下聖法之雨。 結合：如同不凈的糞便腐爛之處的金子被天人看到后，爲了使金子遠離污泥，那天人慇勤地向人們展示那最美好的金子。 同樣，諸佛看到沉溺於大不凈煩惱中的圓滿佛（梵文：Buddha，梵文天城體：बुद्ध，羅馬轉寫：Buddha，覺悟者）的珍貴精華——如金子般的佛性，爲了凈化那佛性，才為有情眾生宣說佛法。 地上有寶藏的譬喻和意義結合：譬如，一個受飢餓和貧困逼迫的貧窮之人，他自己家中的地下，有能滿足一切願望、取之不盡的寶藏，但他自己卻不知道，寶藏也不會對他說：『我在這裡。』 意義：如同那個譬喻，眾生內心蘊藏著如珍寶般的寶藏，那自性清凈、具有真實功德、無需新立功德、無需去除過失的法性，他們自己卻不明白，因此，他們一直遭受著缺乏無漏功德的貧困之苦。
【English Translation】 Moreover, wouldn't it transform into one who bestows the taste of joy of the sacred Dharma to beings afflicted by the hunger and thirst of afflictions? The metaphor of gold in impurity and the combination of meaning: For example, when someone is walking back and forth on the road, if someone has a pot of gold, it falls into a place of excrement and decay, and although it has fallen, that good gold, which is not destroyed by decay and other things, remains in that place for hundreds of years as it was before. A deity with pure divine eyes sees it and says to someone: 'Come, take this precious gold, which has become the best of many, cleanse the mud and so on, and make it precious, or make images and ornaments.' Meaning: Like that metaphor, the Buddhas (Buddha, बुद्ध, Buddha, Awakened One) see the qualities of the elements possessed by beings who are immersed in afflictions like impurity, and in order to remove the mud of afflictions, they cause the rain of the sacred Dharma to fall upon the beings. Combination: Just as the gold that has fallen into the impure place of excrement and decay is seen by the deity, and in order to purify that gold from the mud, the deity diligently shows that most beautiful gold to the people. Similarly, the victorious ones, seeing the precious essence of the complete Buddha (Buddha, बुद्ध, Buddha, Awakened One), which has fallen into the great impurity of afflictions, which is like gold, teach the Dharma to sentient beings in order to purify that essence. The metaphor of treasure on the ground and the combination of meaning: For example, a poor person who is afflicted by hunger and poverty has a treasure in the ground of his own house that can fulfill all desires and is inexhaustible, but he does not know that he has that treasure, and the treasure does not say to him, 'I am here.' Meaning: Like that metaphor, beings do not realize that within them is a treasure like a precious jewel, the Dharma nature that is naturally immaculate, truly virtuous, and does not need to establish new virtues or remove previous faults, so they constantly suffer from the poverty of lacking uncontaminated virtues.
་སྐྱེ་དགུ༷་འདིས༷་མྱོང༷་ངོ༷་། །སྦྱར་བ་ཇི༷་ལྟར་དབུལ་པོའི༷་ཁྱིམ༷་ན༷ང་དུ༷་ནི༷་རིན༷་ཆེན༷་གཏེར༷་ཆུད༷་པར་གྱུར༷་པའི༷་སྐབས་ན་མི༷་དབུལ་དེ་ལ༷་ནི༷་རིན༷་ཆེན༷་གཏེ༷ར་བདག༷་ནི་འདི༷་ན༷་ཡོ༷ད་ཅེས༷་བརྗོ༷ད་པར༷་མི༷་བྱེ༷ད་ཅིང་གཏེར་ཡོད་པ་དེ༷་ནི༷་མི༷་ཡིས༷་ཤེས༷་པ་མིན༷་པ་ལྟར༷། དེ༷་བཞིན༷་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས༷་དབྱིངས་ཀྱི་གཏེར༷་ཡི༷ད་ཀྱི༷་ཁྱིམ༷་ན་གན༷ས་བཞིན་པའི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ནི༷་དབུལ༷་བོ༷་ལྟ༷་བུ༷་སྟེ༷། དེ༷་དག༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཆོས་དབྱིངས་དེ༷་ཐོབ༷་པར་བྱ༷་ཕྱིར༷་འཇིག༷་རྟེན༷་དུ༷་ནི༷་དྲང༷་སྲོང༷་ཡང༷་དག༷་པར་བལྟམས༷་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །མྱུག་སོགས་འབྲས་ཆུད་དཔེ་དོན་སྦྱར། །དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ཨ༷་མྲ༷་དང་ཏ་ལ་ནྱ་གྲོ་ཏ་ལ༷་སོ༷གས་པའི་ཤིང༷་གི་འབྲས་བུ་ལ༷་ལྗོན་ཤིང་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོ༷ད་པའི༷་ས༷་བོན༷་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་ལ་གེགས་ཀྱིས་འཇིག༷་པ་མེ༷ད་པའམ་མྱུ་གུའི་ས་བོན་འཇིག་མེད་ཡོད་པའི་ཆོས༷་ས༷་གཞི་རྨོས༷་ 4-2-36a ལེགས་པ་ནང་ཆུ༷་བཏང་བ་དང་ལུད་བསྐྱེལ་བ༷་སོ༷གས་དང་ལྡན༷་པས༷་ལྗོན༷་ཤིང༷་གི༷་རྒྱལ༷་པོའི༷་དངོས༷་པོ༷་རིམ༷་གྱིས༷་འགྲུབ༷་པ༷་ལྟར༷། དོན་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་མ༷་རིག༷་པ་སོགས་འབྲས༷་ཀྱི༷་པགས༷་སྦུབས༷་ལྟ་བུའི་ནང༷་ཆུད༷་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཁ༷མས་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ༷་བ༷་ཞེས་སམ། གཟུགས་སྐུའི་རྒྱུ་དགེ་བ་དེ་ཡང༷་དེ༷་བཞིན༷་ཁམས་ཀྱི་སྟེང་གི་དགེ་བ༷་དེ༷་དང་དེ༷་ལ༷་བརྟེན༷་ནས༷། རིམ༷་གྱིས༷་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་པོའི༷་དངོས༷་པོར༷་འགྱུར༷་རོ། །སྦྱར་བ། བརླན་ལ་ཆུ༷་དང༷་སྨིན་པ་ཉི་མའི༷་འོ༷ད་དང༷་མི་འདྲུལ༷་བ་ང༷་དང༷་འཛིན༷་པར་བྱེད་པ་ས༷་དང༷་། སོས་ཀ་སོགས་དུས༷་དང་གོ་འབྱེད་པ་ནམ༷་མཁའི༷་རྐྱེན༷་རྣམས་ཀྱིས༷། ཏ༷་ལ༷་དང༷་ནི༷་ཨ༷་མྲ༷འི་འབྲས༷་བུའི་ལྤགས་སྦུབས༷་ཀྱི་གསེབ༷་ནས༷་ཤིང༷་སྐྱེ་བ༷་ཇི༷་ལྟ༷་བུར༷། སེམ༷ས་ཅན་གྱི་ཉོ༷ན་མོང༷ས་འབྲས་ཤུན་གྱི་ལྤགས༷་ནང༷་ཆུད་པའི་རྫོགས༷་པའི་སངས༷་རྒྱས་ཀྱི་ས༷་བོན༷་གྱི༷་མྱུ༷་གུ༷་ཡང༷་། དེ༷་བཞིན༷་ཐར་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ༷་རྐྱེན༷་དེ༷་དང༷་དེ༷་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་པར་མཐོང༷་སྒོམ་ལམ་དུ་འཕེལ༷་བར༷་འགྱུར༷་ཞིང་མཐར་ཕྱིན་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གོས་ཧྲུལ་རྒྱལ་སྐུ་དཔེ་དོན་སྦྱར། །དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་རྒྱུ་རིན༷་ཆེན༷་སྣ་ཚོགས༷་ལ༷ས་བྱས༷་རྒྱལ༷་བའི༷་སྐུ་གཟུགས༷་གོས༷་ 4-2-36b ཧྲུལ༷་པོ་དྲི༷་མ་ངན༷་པ་ཅན་གྱིས༷་ནི༷་བསྟུམས་པར་གྱུར༷་པ༷་ལམ༷་གྱི་བཞི་མདོར་གན༷ས་པ་ལྷ༷་ཡིས༷་མཐོང༷་ནས༷་སྐུ་དེ་གོས་ཧྲུལ་དེ་ལས་གྲོལ༷་བྱའི༷་ཕྱིར༷། ལམ༷་ན་གན༷ས་པའི་དོན་དེ༷་ལྟ་བུ་མི་དེ༷་ལ༷་སྨྲ༷་བ༷་ལྟར༷། དོན་ཆོས་ཀུན་ལ་གཟིགས་པ་ཐོ༷གས༷་པ༷་མེད་པའི་
【現代漢語翻譯】 眾生皆受用。譬如貧窮人家中，若有珍寶埋藏，窮人不會說：『我這裡有珍寶。』他人也不知道有寶藏。同樣，無漏法界之寶藏，安住于眾生心宅中，眾生卻如貧者。爲了讓他們獲得法界，（佛陀）於世間示現正士，宣說佛法。以苗芽等含藏果實為例說明：譬如芒果、貝多羅樹等樹木的果實，具有生出樹木的能力，種子若遇緣而不被障礙摧毀，或者說苗芽的種子不壞，在良田沃土中，灌溉施肥等，逐漸成就樹王之體。同樣，眾生無明等果實的外殼內，含藏著法界之無漏善性，或者說色身的因——善性，也同樣依於此界之上的善性，逐漸轉變為能仁之體。 譬如以水滋潤潮濕，以陽光照耀成熟，以土固定不散，以四季時節和虛空開導，貝多羅樹和芒果的果皮中便能生出樹木。同樣，眾生煩惱果實的外殼內，含藏著圓滿佛陀的種子，也同樣能從解脫之因——二資糧的善緣中，于見道和修道中顯現法界，最終達到圓滿。以破舊的衣服包裹國王之身為例說明：譬如以各種珍寶製成的國王之身，被破舊污穢的衣服遮蓋，在十字路口，天人見到后，爲了讓國王之身從破舊的衣服中解脫出來，就像對路邊的人說那樣。同樣，遍觀一切法而無有障礙的（佛陀）
【English Translation】 All beings experience this. For example, if there is a treasure hidden in the house of a poor person, the poor person will not say, 'I have a treasure here.' And others do not know that there is a treasure. Similarly, the treasure of the uncontaminated Dharmadhatu, residing in the mind-house of sentient beings, is like a poor person. In order for them to obtain the Dharmadhatu, (the Buddha) appears in the world as a righteous person and teaches the Dharma. Illustrate with the example of sprouts and other fruits containing fruit: For example, the fruits of trees such as mangoes and palmyra trees have the ability to produce trees. If the seed encounters conditions and is not destroyed by obstacles, or if the seed of the sprout is not destroyed, in fertile soil, with irrigation and fertilization, the body of the king of trees is gradually achieved. Similarly, within the shell of the fruits of sentient beings' ignorance, the uncontaminated goodness of the Dharmadhatu is contained, or the cause of the form body—goodness—also depends on the goodness above this realm, and gradually transforms into the body of the Able One. For example, with water to moisten, sunlight to ripen, soil to fix and not scatter, and the seasons and space to guide, trees can grow from the skin of the palmyra and mango fruits. Similarly, within the shell of the fruits of sentient beings' afflictions, the seed of the perfect Buddha is contained, and it can also manifest the Dharmadhatu in the path of seeing and the path of cultivation from the good conditions of the two accumulations, which are the cause of liberation, and ultimately reach perfection. Illustrate with the example of ragged clothes wrapping the king's body: For example, the king's body made of various precious jewels is covered by ragged and dirty clothes, and at the crossroads, the gods see it and, in order to free the king's body from the ragged clothes, they speak to the person on the side of the road. Similarly, the (Buddha) who sees all dharmas without obstruction
སྤྱན༷་མངའ༷་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་སོགས་རྣམ༷་པ༷་སྣ་ཚོགས༷་ཀྱི༷་ཉོ༷ན་མོང༷ས་གློ་བུར་པ་རྣམས་ཀྱིས༷་བསྟུམས༷་པ་བདེ༷་གཤེ༷གས་དངོས༷་པོ༷་ཁམས་དེ་ཉི༷ད་ཐ་ན་གཤང་བའི་སྲིན་བུ་སོགས་དུད༷་འགྲོ༷་རྣམས་ལ༷་ཡང༷་ཡོད་པར༷་གཟིགས་ནས༷་སྐུ་གོས་ཧྲུལ་ནས་འབྱིན་པ་དེ༷་བཞིན༷་ཁམས་དེ༷་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལས་ཐར༷་བར༷་བྱ༷་བའི༷་དོན༷་དུ་རྣམ༷་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས༷་སྟོན་པར་མཛ༷ད་དོ། །སྦྱར་བ། ཇི༷་ལྟར༷་རིན༷་ཆེན༷་རང༷་བཞིན༷་ཅན་གྱི་དེ༷་བཞིན༷་གཤེགས་པའི་སྐུ༷་དྲི༷་མ་ངན༷་པའི་གོས༷་ཧྲུལ་གྱིས་བསྟུམས༷་པ༷་ལམ༷་གྱི་བཞི་མདོར་གན༷ས་པ་དེ་ལྷ་ཡི༷་མིག༷་གིས༷་མཐོང༷་ནས༷་སྐུ་དེ་སྒྲིབ་པ་ལས་ཐར་ཕྱིར༷་མི༷་ལ༷་འདི་ན་འདི་ཞེས་སྟོན༷་པ༷་ལྟར༷། དེ༷་བཞིན་ཉོ༷ན་མོང༷ས་གོས༷་ཧྲུལ༷་གྱིས༷་བསྟུམས༷་ཤིང་སྲིད་པ་འཁོར༷་བའི༷་ལམ༷་ན༷་གནས་པའི༷་ཁ༷མས་བདེ༷་གཤེ༷གས་སྙིང་པོ་དེ་དུད༷་འགྲོ༷་ལ༷་ཡང༷་ཡོད་པར་གཟིགས་ནས༷་དེ་སྒྲིབ་པ་ལས་ 4-2-37a ཐར༷་བར༷་བྱ༷་ཕྱིར༷་རྒྱལ༷་བ༷་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས༷་སྟོན༷་ཏོ༷། །མངལ་གནས་མི་བདག་དཔེ་དོན་སྦྱར། །དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་མི༷་མོ༷་གཟུགས༷་ངན༷་ཞིང༷་མགོན༷་མེ༷ད་པ་འགའ༷་ཞིག་མགོན༷་མེ༷ད་འདུག༷་གན༷ས་སུ༷་ནི༷་སྟེ་མགྲོན་ཁང་བྲག་སྐྱིབས་བཞི་མདོ་ལ་སོགས་པར་འདུག༷་པར༷་གྱུར་ལ༷། དེ་དག་གི་མངལ༷་གྱིས༷་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ༷་པོ༷འི་དཔ༷ལ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱེའུ་ནི༷་འཛིན༷་པར་བྱེད་པས༷་ཏེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་བུད་མེད་དེས། རང༷་ལྟོ་ན༷་ཡོ༷ད་པ་དེ་མི༷་བདག༷་ཡིན་པར་མི༷་ཤེས༷་པས་གཞན་གྱིས་བརྙས་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ལྟར༷། དོན་སྲི༷ད་པར༷་སྐྱེ༷་བ༷་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པས་མགོན༷མེ༷ད་པའི་ཁྱིམ༷་བཞིན༷་ཏེ༷་མ༷་དག༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ནི་མངལ༷་ལྡན༷་བུ༷ད་མེ༷ད་བཞིན༷་ཡིན་ལ། དེ༷་ལ༷་གང༷་ཞིག༷་ཡོ༷ད་པས་ན་སྡུག་བསྔལ༷་ལས་སྐྱོབ་པའི་མགོན༷་དང་བཅས༷་པ༷་ཡིན་པས་དྲི༷་མེ༷ད་ཁ༷མས་ནི༷་དེ༷་ཡི༷་མངལ༷་ན་གན༷ས་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན༷་ནོ། །སྦྱར་བ། ཇི༷་ལྟར༷་བུ༷ད་མེ༷ད་ལུས༷་ལ༷་མི་གཙང་བའི་དྲི༷་དང་བཅས༷་པའི་གོས༷་གྱོན༷་ཞིང་མི༷་སྡུག༷་པའི་གཟུགས་ལྡན༷་པ༷་ལ་ས༷་ཡི་བད༷ག་པོ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མངལ༷་ན༷་གན༷ས་ཀྱང༷་། མགོན༷་མེ༷ད་ཁང༷་པར༷་དཔུང་གཉེན་དང་བྲལ་བའི་སྡུག༷་བསྔལ༷་མཆོག༷་མྱོང༷་བ་ལྟར༷་དེ༷་བཞིན༷་ 4-2-37b བདག༷་རང༷་གི་ཡིད་ཀྱི་ནང༷་གན༷ས་མགོན༷་ཡོ༷ད་གྱུར༷་ཀྱང༷་མགོན༷་མེ༷ད་པའི་བློ༷་དང་ལྡན༷་པ༷་འགྲོ༷་བ༷་རྣམས་ནི་ཉོ༷ན་མོང༷ས་དབ༷ང་གིས༷་ཡི༷ད་མ༷་ཞི༷་བས༷་ན་སྡུག༷་བསྔལ༷་གྱི་གཞི༷་འཁོར་བ་ལ༷་གན༷ས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་ནང་གསེར་གཟུགས་དཔེ་དོན་སྦྱར། །དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ས་འདམ་དེ་ཡི་ནང༷་གི༷་གསེར༷་ཞུན༷་མ་ལས་བྱས་པའི་གཟུགས༷་བརྙན༷་ཚད་དང་མཚན་ཉིད
【現代漢語翻譯】 具有神通力的諸佛，觀察到貪慾等各種煩惱，雖然遮蔽瞭如來法身，但實際上，即使是糞中的蟲子等畜生，也具有如來藏。因此，爲了使眾生像從破爛的衣服中取出珍寶一樣，從這些突如其來的污垢中解脫出來，諸佛才示現了解脫的方法。 譬如珍貴的如來之身，被骯髒的破布遮蓋，處於十字路口。具有天眼的人看到后，爲了使這身體從遮蔽中解脫出來，會告訴人們：『這裡有珍寶！』 同樣，諸佛觀察到被煩惱破布遮蓋，處於輪迴之路中的如來藏，即使在畜生中也存在。爲了使他們從遮蔽中解脫出來，諸佛才宣說佛法。 以懷胎的婦女為例說明：譬如，一個相貌醜陋、無依無靠的女人，住在無依無靠的旅館、巖洞、十字路口等地方。這個女人懷著具有轉輪王福德的胎兒，但她自己並不知道腹中的孩子是未來的人中之王，因此受到他人的輕賤和痛苦。 同樣，在輪迴中出生的眾生，充滿了各種痛苦，就像無依無靠的房屋。無明的有情眾生就像懷胎的婦女。因為他們擁有能從痛苦中解脫的依怙，所以清凈的如來藏就像在她子宮中的國王。 譬如，一個女人，身體穿著不乾淨的衣服，相貌醜陋，但她的子宮裡卻懷著統治大地的偉大國王。雖然她住在無依無靠的旅館裡，遭受著與親友分離的極大痛苦， 同樣，雖然依怙存在於我們自己的心中，但那些具有無依無靠之心的人們，由於煩惱的控制，內心無法平靜，因此只能停留在痛苦的輪迴之中。 以泥土中的金像為例說明：譬如，泥土中有一個用熔化的黃金製成的雕像，
【English Translation】 The Buddhas with supernatural powers, observing that various defilements such as attachment, etc., though obscuring the Tathagata-dhatu (如來法身, tathāgatagarbha, tathāgatagarbha, Essence of the Thus-Gone), in reality, even worms in dung and other animals possess the Tathagata-dhatu. Therefore, in order to liberate beings from these sudden defilements, just as taking out a treasure from tattered clothes, the Buddhas demonstrate the means of liberation. For example, the precious body of the Tathagata, covered by dirty rags, is at a crossroads. A person with divine eyes sees it and, in order to free this body from obscuration, tells people: 'There is a treasure here!' Similarly, the Buddhas observe that the Tathagatagarbha (如來藏, tathāgatagarbha, tathāgatagarbha, Essence of the Thus-Gone) is covered by the rags of afflictions and is on the path of samsara (輪迴). Even animals possess it. In order to liberate them from obscuration, the Buddhas teach the Dharma. Illustrating with the example of a pregnant woman: For example, an ugly and helpless woman lives in a helpless inn, cave, crossroads, etc. This woman carries a child with the fortune of a Chakravartin (轉輪王). However, she herself does not know that the child in her womb is the future king of men, and therefore suffers contempt and pain from others. Similarly, beings born in samsara (輪迴) are full of various sufferings, like a helpless house. Ignorant sentient beings are like pregnant women. Because they possess a protector who can liberate them from suffering, the pure Tathagatagarbha (如來藏, tathāgatagarbha, tathāgatagarbha, Essence of the Thus-Gone) is like the king in her womb. For example, a woman, whose body is wearing unclean clothes, and whose appearance is ugly, but in her womb is a great king who rules the earth. Although she lives in a helpless inn, suffering the great pain of separation from relatives and friends, Similarly, although the protector exists in our own hearts, those who have helpless minds, controlled by afflictions, cannot calm their minds, and therefore can only remain in the painful samsara (輪迴). Illustrating with the example of a golden statue in the mud: For example, in the mud there is a statue made of molten gold,
་ཐམས་ཅད་རྒྱས༷་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དྲི་མ་ཞི༷་བ༷། ཕྱི༷་རོལ༷་ས༷་འདམ་ས་ཡི༷་རང༷་བཞིན༷་ཅ༷ན་མཐོང༷་ནས༷་དེ༷་ལྟར་ཤེས༷་པ༷་དག༷་ནང༷་གི༷་གསེར༷་དྲི་མ་ལས་སྤྱང༷་ཕྱིར༷་ཕྱི༷་རོལ༷་གྱི་སྒྲིབ༷་པ༷་སེལ༷་བར་བྱེ༷ད་པ་ལྟར༷། དོན་རང༷་བཞིན༷་གྱིས་འོ༷ད་གསལ༷་བ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་དྲི༷་མ༷་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་ནི༷་གློ༷་བུར༷་བར༷་ནི༷་རྣམ༷་པར༷་གཟིག༷ས་པར་གྱུར༷་ནས༷་རིན༷་ཆེན༷་གསེར་དེའི་འབྱུང༷་གན༷ས་ས་འདམ་ལྟ༷་བུའི༷་འགྲོ༷་བ༷་དེ་རྣམ༷ས་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ༷་པ༷་དག༷་ལ༷ས་སྦྱོང༷་བར་མཛ༷ད་ནས་མཐར་བྱང་ཆུབ་མཆོག༷་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱར་བ། ཇི༷་ལྟར༷་དྲི༷་མེ༷ད་གསེར༷་བཟང་པོ་འོད་འབར་བ་ལ༷ས་བྱས༷་པ་བླུགས་ཀྱི་ས༷་ཡི༷་ནང༷་དུ༷་ཆུད༷་པར་གྱུར༷་པའི་རྟ་སོགས་ཀྱི་གཟུགས༷་དྲི་མ་མེད་པས་ཞི༷་བ་དེའི༷་རང༷་བཞིན༷་ལྷ་བཟོ་མཁས༷་པས༷་རིག༷་ནས༷་ཕྱི་ཡི་ 4-2-38a ས༷་དག༷་སེལ༷་བར༷་བྱེ༷ད་པ༷་ལྟར༷་དེ༷་བཞིན༷་ཀུན༷་མཁྱེན༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དག༷་པའི༷་གསེར༷་འདྲ༷་བ་ཉོན་མོངས་ཞི༷་བའི༷་ཡི༷ད་ནི༷་མཁྱེན༷་པར་གྱུར༷་ནས༷་སྒྲིབ་པ་སེལ་ཐབས་ཆོས༷་འཆ༷ད་ཚུལ༷་གྱིས༷་ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་འདམ་སེལ་བའི་བརྡེག༷་སྤྱད༷་དལ་བུས་བསྣུན་པ་ལྟ་བུ་སྒྲུབ༷་པས༷་ཁམས་ཀྱི་སྒྲིབ༷་པ༷་དག༷་ནི༷་སེལ༷་བར༷་མཛ༷ད་པ་ཡི༷ན་ནོ། ། བསྡུས་ཏེ་ཐོག་མ་མེད་ཚུལ་ལོ། །པ༷དྨ༷་མདོག་ངན་པ་དང་སྲོག༷་ཆགས༷་བུང༷་བ༷་དང༷་། །འབྲས་བུའི་སྤུན༷་པ༷་དང༷་ནི༷་མི༷་གཙང་ས༷། །འབྲས༷་ཤུན༷་གོས༷་ཧྲུལ༷་བུ༷ད་མེ༷ད་ཀྱི༷། །མངལ༷་དང༷་ས༷་ཡི༷་སྦུབས༷་ལྟ་བུ་ན༷་ཡང༷་། །སངས་རྒྱས༷་སྦྲང༷་རྩི༷་སྙིང༷་པོ༷་བཞིན། །གསེར༷་བཞིན༷་གཏེ༷ར་བཞིན༷་ལྗོན༷་པ༷་བཞིན༷། །རིན༷་ཆེན༷་སྐུ་དང༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཡིས༷། །བསྒྱུར༷་བ༷་བཞིན༷་དང༷་གསེར༷་གཟུགས༷་བཞིན། །ཞེས་དཔེ་དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ནི། སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམས་ཀྱི༷་ཁ༷མས་སམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོང༷ས་པའི་སྦུབས༷་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་མ༷་འབྲེལ༷་བས་གློ་བུར་བ་ཡིན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐོག༷་མ༷་མེ༷ད་པ་ནས་གནས་སོ། །དེ་ལྟ་ན༷་ཡང་སེམ༷ས་ཀྱི༷་རང༷་བཞིན༷་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི༷། ཐོག༷་མ༷་མེ༷ད་པ༷་ནས་དེའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པར་རང་བཞིན་ 4-2-38b རྣམ་དག་ཆེན་པོར་གནས་པ་ཡི༷ན་པར༷་བརྗོ༷ད་དོ། །དྲི་མ་དང་ནི་སྙིང་པོ་གཉིས། །སོ་སོའི་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བ་གཉིས། །དྲི་མ་ཁྱད་པར་མཚོན་ཚུལ་དང་། །རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་མཚོན་ཚུལ་ལོ། །དྲི་མ་མཚོན་ཚུལ་ལ་བཞི་སྟེ། །སྒྲིབ་བྱེད་དྲི་མའི་རྣམ་དབྱེ་བ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆགས་བྲལ་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ། འཕགས་པ
【現代漢語翻譯】 一切圓滿的自性是無垢的。如同見到外面的泥土，知道里面有黃金，爲了從雜質中提煉黃金，需要去除外面的覆蓋物一樣。實際上，自性光明的如來藏被煩惱垢染所覆蓋，但這些都是暫時的。就像看到珍貴黃金的來源——泥土中的眾生，通過去除暫時的覆蓋物來凈化他們，最終證得無上菩提一樣。 譬如：無垢的純金，光芒四射，被倒入模具中，形成了馬等形狀，雖然被不凈之物所覆蓋，但其自性依然清凈。熟練的工匠能夠識別出它，並去除外面的泥土。同樣，全知的佛陀以其智慧，能夠識別出如黃金般純凈、遠離煩惱的心性，並通過講經說法等方法，像用工具輕輕敲打去除泥土一樣，去除眾生的煩惱障。總之，這是從無始以來就存在的道理。 蓮花顏色不好，有眾多的生命，果實腐爛，不乾淨，破舊的衣服，婦女的子宮和土地的深處，雖然看起來不凈，但其中卻有佛陀的精華，如同蜂蜜、黃金、寶藏、樹木、珍寶的身體和輪寶，以及黃金的形狀一樣。 這些比喻所要表達的意義是：眾生的煩惱蘊藏在心性之中，與心性的本質無關，是暫時的，但卻與法界同時存在，從無始以來就存在。儘管如此，心性的本質，即無垢的如來藏，從無始以來就沒有被這些過失所染污，而是以其本性清凈的狀態存在。 煩惱和如來藏二者，各自的法性相合，煩惱的差別相，以及自性法界的差別相。煩惱的差別相有四種：覆蓋煩惱的分類，世間眾生具有的貪慾和離貪慾的兩種境界中，存在的不可動搖的行，以及上兩種境界的成就之因，聖者...
【English Translation】 The very nature of all perfections is immaculate. Just as seeing mud outside, one knows there is gold inside, and in order to purify the gold from impurities, one needs to remove the outer covering. Similarly, the naturally luminous Tathagatagarbha (如來藏, Tathāgatagarbha, tathāgatagarbha, Womb of the Thus-Gone One) is obscured by defilements, but these are only temporary. Just as seeing the source of precious gold—beings in the mud—one purifies them by removing the temporary coverings, ultimately attaining supreme enlightenment. For example: Pure gold without impurities, radiating light, is poured into a mold, forming shapes like horses, etc. Although covered by impure substances, its nature remains pure. A skilled craftsman can recognize it and remove the outer mud. Similarly, the all-knowing Buddha, with his wisdom, can recognize the mind, which is like pure gold, free from afflictions, and through methods such as teaching the Dharma, like gently tapping with tools to remove mud, he removes the obscurations of beings. In short, this is a truth that has existed since beginningless time. The lotus has a bad color, there are many lives, the fruit is rotten, it is unclean, old clothes, a woman's womb and the depths of the earth, although they seem impure, but in them there is the essence of the Buddha, like honey, gold, treasures, trees, precious bodies and wheel jewels, and the shape of gold. The meaning expressed by these metaphors is that the afflictions of beings are hidden in the mind, are unrelated to the essence of the mind, are temporary, but coexist with the Dharmadhatu (法界, Dharmadhātu, dharmadhātu, the realm of phenomena), and have existed since beginningless time. Nevertheless, the essence of the mind, the immaculate Tathagatagarbha (如來藏, Tathāgatagarbha, tathāgatagarbha, Womb of the Thus-Gone One), has not been contaminated by these faults since beginningless time, but exists in its naturally pure state. Defilements and the essence, the combination of their respective Dharmas, the differences of defilements, and the differences of the nature of Dharmadhatu (法界, Dharmadhātu, dharmadhātu, the realm of phenomena). There are four kinds of differences in defilements: the classification of covering defilements, the immovable actions existing in the two realms of desire and non-desire possessed by sentient beings, and the cause of the achievement of the above two realms, the noble...
འི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་བྱ་འདོད་ཆགས༷་ཀྱི་བག་ཉལ་དང༷་། ཞེ་སྡང་གི་བག་ཉལ་དང༷་། རྨོངས༷་པ་གཏི་མུག་གི་བག་ཉལ་ཏེ་ས་བོན་གསུམ་པོ་སོ་སོར་དང༷་། དུག་གསུམ་དེའི༷་ཀུན༷་ནས་ལྡང༷་བ་དྲག༷་པོ་སྟེ་འདོད་ཁམས་སྒྲུབ་བྱེད་མི་སྡུག་པ་བསྒོམས་པ་སོགས་ཀྱིས་གཞོམ་བྱ་དུག་གསུམ་མངོན་གྱུར་པ་དང༷་། དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་དང་ཡིད་ལུས་སྒྲུབ་བྱེད་མ་རིག་བག༷་ཆགས༷་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་བྱ་གང་ཡིན་པ་དང༷་། སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཐོང༷་བའི་སྒྲིབ་པ་མཐོང་སྤང་དང་། འཕགས་པ་སློབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོམ༷་ལམ༷་གྱིས་སྤང༷་བྱ་དང་། མ༷་དག༷་ས་བདུན་པའི་སྤང་བྱ་དག་སས་གཞོམ་བྱ་དང༷་། དག༷་ 4-2-39a པའི༷་ས༷་ལ༷་བརྟེན༷་པ༷་ཡི༷་སྒྲིབ་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཞོམ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དྲི༷་མ་རྣམ༷་པ་དགུ༷་ནི་པ༷དྨ༷་ཡི༷་སྦུབ༷ས་ལ་སོ༷གས་པའི་དཔེ༷་དགུ་པོ་ཡིས་ནི༷་རབ༷་ཏུ་བསྟན༷་པ་ཡི༷ན་ཏེ། ཉེ་བའི༷་ཉོ༷ན་མོངས་སྦུབས༷་ཀྱི༷་ནི༷་དབྱེ༷་བ༷་ནི་ཕྱེ་བ༷་མཐའ༷་ལ༷ས་འད༷ས་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། ཆགས༷་སོ༷གས་དྲི༷་མ༷་དགུ༷་པོ༷་འདི༷་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས༷་ནི༷་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་གོ༷་རིམ༷་བཞིན༷། པ༷དྨ༷འི་སྦུབས༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ཡི༷། དཔེ༷་དགུ་དག་གིས༷་ཏེ་སྒོ་ནས་ཡང༷་དག༷་པར་བསྟན༷་ཏོ། །ཤོ་ལོ་ཀ་འདི་རོང་སྟོན་གྱིས་འགྲེལ་ཚིག་དཀྱུས་ཤོར་དུ་འདོད་དོ། །དེ་ཡིས་དབྱིངས་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཚུལ། དྲི༷་མ་དགུ་པོ་འདི༷་དག༷་གིས༷་བྱིས༷་པ་སོ་སྐྱེ་རྣམ༷ས་དང༷་། ཉན་རང་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ་དང་། ཚོགས་སྦྱོར་དང་བཅས་སློབ༷་པ༷་མཐོང་སྒོམ་པ་དང་། བློ༷་ལྡན༷་བྱང་སེམས་རྣམ༷ས་མ་དག་པ་དང་དག་པ་རྣམས་ལ་རིམ༷་བཞིན༷་བཞི༷་དང་གཅི༷ག་དང༷་ནི༷། གཉི༷ས་དང༷་གཉི༷ས་ཀྱིས༷་མ༷་དག༷་པ༷་གཙོ་ཆེར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་དེ་དག་གི་ཆོས་དབྱིངས་མཐར་ཐུག་མངོན་སུམ་གྱི་གེགས་བྱས་པ་ཉི༷ད་དོ། ། རོང་སྟོན་སློབ་པ་ཐེག་དམན་ལམ་ཞུགས་ལའང་བཞེད། དོལ་པོས་ཐུན་མོང་དུ་གསུངས། 4-2-39b སོ་སོའི་དཔེ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད། །ཇི༷་ལྟར༷་པ༷དྨ༷་འདམ༷་སྐྱེས༷་དེ༷་གསར་པའི་དུས་མདུན༷་དུ༷་གྱུར༷་ན༷་ཡི༷ད་དགའ༷་བ་དང༷་། ཕྱིས༷་ནས༷་རྙིང་སྟེ་ཡང་དགའ༷་བ༷་མེ༷ད་པར་འགྱུར༷་བ༷་ལྟར།འདོ༷ད་ཆགས༷་ཀྱི་བག་ཉལ་ཡང་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་ཆགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་དགའ༷་བ༷་དང་། འགགས་པ་ན་དགའ་བ་མེད་པས་པདྨ་མཐོང་བའི་དགའ་བ་དེ༷་བཞིན༷་ནོ༷། །ཇི༷་ལྟར༷་སྲོག༷་ཆགས༷་སྦྲང༷་མ༷་ནི༷་ཤིན༷་ཏུ༷་འཁྲུགས༷་ཏེ༷་མདུང༷་བརྡེག༷་ཅིང་ཟུག་རྔུ་སྐྱེད་པ་ལྟ༷ར་དེ༷་བཞིན༷་ཞེ༷་སྡང༷་གི་བག་ཉལ་ལས་ཁོང་ཁྲོ་མངོན་གྱུར་དུ་སྐྱེ་བ༷ས་ན༷་རང་གཞན་གྱི་སྙིང༷་ལ༷་སྡུག༷་བསྔལ༷་གྱི་ཟུག་
【現代漢語翻譯】 以智慧摧毀貪慾的習氣，嗔恨的習氣，以及愚癡的習氣，這三種種子各自不同。強烈生起三種毒素，通過觀修不凈等方法來摧毀現行的三種毒素。阿羅漢相續中的無漏業和意身，通過無明煩惱障，以大菩提的智慧摧毀。異生相續中的見道所斷之法性障，以及聖者學道的修道所斷，以及七地菩薩所斷，這些都是以地來摧毀的。而第八地的障礙，則依靠金剛喻定來摧毀。因此，這九種垢染，就像蓮花的蓮蓬等九個比喻所顯示的那樣。雖然近煩惱的蓮蓬的差別是無邊無際的，但總的來說，這九種垢染是按照煩惱的次第來安立的，就像蓮花的蓮蓬等九個比喻所顯示的那樣。這首詩榮敦認為遺漏了解釋。 這九種垢染如何遮蔽法界呢？這九種垢染使得凡夫、聲聞、獨覺、以及具有加行道的有學道者、見道者、修道者，以及具有智慧的菩薩，對於這些不清凈和清凈的眾生，依次以四種、一種、兩種、兩種不清凈為主的方式，障礙了他們證悟究竟的法界。榮敦認為，這包括了小乘道的入道者。多波仁波切則認為是共同的。 分別詳細解釋每個比喻的意義：就像蓮花從淤泥中生長出來，在剛開始的時候，會讓人感到愉悅，但之後變得陳舊，就不會再感到愉悅一樣。貪慾的習氣也是如此，通過不如理作意，生起貪執時會感到快樂，但當貪執消失時，就不會再感到快樂，就像看到蓮花時的快樂一樣。就像蜜蜂非常忙碌，不斷地刺和叮咬一樣，嗔恨的習氣也是如此，當嗔恨現行時，會刺痛自己和他人的心。
【English Translation】 The habitual tendencies of desire, which are to be destroyed by wisdom, the habitual tendencies of hatred, and the habitual tendencies of ignorance, these three seeds separately. The arising of the three poisons is strong, and the three manifest poisons are destroyed by meditating on the unattractive, which is the means of accomplishing the desire realm. The uncontaminated karma and mind-body in the continuum of an Arhat, through the obscuration of ignorance, are destroyed by the wisdom of great enlightenment. The obscurations of the nature of phenomena to be abandoned by seeing in the continuum of ordinary beings, and the obscurations to be abandoned by meditation on the path of training in the continuum of noble beings, and the obscurations to be abandoned by the seventh impure ground, these are destroyed by the grounds. And the obscurations that rely on the eighth ground are destroyed by the vajra-like samadhi. Thus, these nine stains are shown by the nine examples of the lotus calyx and so on. Although the distinctions of the near afflictions of the calyx are endless, these nine stains are summarized and arranged according to the order of the afflictions, as shown by the nine examples of the lotus calyx and so on. Rongtön thinks that this verse is missing an explanation. How do these nine stains obscure the sphere of reality? These nine stains, for childish ordinary beings, hearers, self-realizers, and learners with accumulation and joining, seeing and meditating, and wise Bodhisattvas, impure and pure, respectively with four, one, two, and two, mainly impure, obstruct the ultimate manifestation of the sphere of reality of those persons. Rongtön also considers those who have entered the lesser vehicle path. Dolpo speaks of them in common. The individual examples are explained in detail: Just as a lotus that grows in mud is pleasing when it is new, but later becomes old and no longer pleasing, so too, the habitual tendency of desire is pleasing when attachment arises through improper attention, but when it ceases, it is no longer pleasing, just like the pleasure of seeing a lotus. Just as a bee is very agitated, stinging and causing pain, so too, when anger arises from the habitual tendency of hatred, it causes pain in the hearts of oneself and others.
རྔུ་སྐྱོད༷་པར༷་བྱེ༷ད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི༷་ལྟར༷་འབྲས༷་སོ༷གས་སྙིང༷་པོ༷་ནི༷་ཕྱི༷་རོལ༷་སྦུན༷་པ༷ས་བསྒྲིབས་ཏེ་མི་མཐོང་པ༷་ལྟར༷། དེ༷་བཞིན༷་བདེ་གཤེགས་སྙིང༷་པོ༷འི་དོན༷་ཚུལ་བཞིན་མཐོང༷་བ༷་ཡང༷་མ༷་རིག༷་གཏི་མུག་གི་བག་ཉལ་སྒོ༷་ངའི༷་སྦུབས༷་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས༷་བསྒྲིབས༷་སོ། །ཇི༷་ལྟར༷་མི༷་གཙང༷་བ་ནི་ཡིད་དང་མི༷་མཐུན་པ༷་དེ༷་བཞིན༷་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་ཆགས༷་པ་དང༷་བཅས༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷། འདོ༷ད་པ༷་དག་གིས་ཡོན་ཏན་བསྟེན༷་པའི༷་ཉེས་པ་སོགས་ཉེས་པ་དུ་མའི་རྒྱུ༷་ཡི༷ན་ཕྱིར༷་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན༷་ནས༷་ལྡང༷་བ༷་མི༷་གཙང༷་བའི་ཕུང་པོ་དང་འདྲ༷་བར་ 4-2-40a ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་གནས་སོ། །ཇི༷་ལྟར༷་ནོར༷་གྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་ནི༷་ས་ཡིས་བསྒྲིབས༷་པས༷་ན༷། དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་ཡོད་པར་མི༷་ཤེ༷ས་ཤིང་གཏེར༷་དེ་ལོངས་སྤྱད་བྱར་མི༷་ཐོབ༷་པ༷་ལྟར༷། དེ༷་བཞིན༷་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པས་དབུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ༷་ཡོན༷་ཏན་མི་ཟད་པ་རང༷་བྱུང༷་གི་ཡེ་ཤེས་ཉི༷ད་ནི་མ༷་རིག༷་བག༷་ཆགས༷་ཀྱི་ས༷་ཡིས༷་བསྒྲིབས་ཏེ་མི་མཐོང༷་བར༷་བྱས་སོ། །ཇི༷་ལྟ༷ར་ལྗོན་ཤིང་ངམ་མྱུ༷་གུ་དང་ཡལ་ག་སོ༷གས་རིམ༷་གྱིས་སྐྱེ་བས༷་ས༷་བོན༷་གྱི་ཤུན༷་པ༷་རྣམས་རིམ་གྱིས་གཅོ༷ད་པ༷་ལྟར༷་དེ༷་བཞིན༷་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ཀྱིས་དོན་མཐོང༷་བའི་ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ༷་ཡིས༷་མཐོང༷་སྤང༷་གི་ཉོན་མོངས་རྣམ༷ས་ནི༷་བཟློ༷ག་པར༷་འགྱུར༷་རོ༷། །རིམ་སྐྱེ་ཞེས་དྲོང་ནས་ཀྱང་ཡིན་སྙམ། འཕ༷གས་པའི༷་ལམ༷་བདེན་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་དང༷་འབྲེལ༷་པ༷་ལ༷ས་འཇིག༷་ཚོགས༷་སུ་ལྟ་བ་སོགས་སྤང་བྱའི་སྙིང༷་པོའམ༷་གཙོ་བོ་བཅོ༷མ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷། བསྒོམ༷་ལམ༷་ཡེ༷་ཤེས༷་བསྐྱེད་དེ་དེས་སྤང༷་བར་བྱ༷་བ་རྣམ༷ས་ནི་སྲ་མཁྲེག་གི་སྙིང་པོ་མེད་པ་གོས༷་ཧྲུལ༷་དག༷་དང༷་མཚུངས༷་པར༷་བསྟན༷་ཏོ། ། མ་དག་ས༷་བདུན༷་ལ༷་བརྟེན་པའི་དྲི༷་མ༷་ནི༷་མཐོང་བྱ་ལ་སྒྲིབ་ཅིང་འབད་རྩོལ་བཅས་པས་སམ། 4-2-40b རང་ལ་ཡོད་པ་མི་མཐོང་བས་མངལ༷་སྦུབས༷་ཀྱི་དྲི༷་མ༷་དག༷་དང༷་མཚུངས་ལ། མངལ༷་སྦུབས༷་དེ་དང་བྲལ༷་བ་དང་འདྲ༷་བར་དག་སར་འབད་མེད་དུ་མི༷་རྟོག༷་པའི༷་ཡེ༷་ཤེ༷ས་འབྱུང་བ་ཉིད་འཁོར་སྒྱུར་རྣམ༷་པར༷་སྨིན༷་པ་དག་སྐྱེས་པ་བཞིན༷་ཏེ་འབད་རྩོལ་ལ་མི་ལྟོས་པས་སོ། །དག་ས༷་གསུམ༷་པོ་དང་རྗེས༷་སུ་འབྲེལ༷་བའི་དྲི༷་མ༷་རྣམ༷ས་ནི་དྲི་མ་ཆུང་ངུ་། འབད་རྩོལ་མེད་པར་སྤང་ནུས་པས་གསེར་གཟུགས་ས༷་འདམ༷་གྱིས་གོས༷་པ་བཞི༷ན་དུ་ཤེས༷་པར་བྱ༷་སྟེ༷་དྲི་མ་དེ་ཉིད་བདག༷་ཉི༷ད་ཆེན༷་པོ༷་རྒྱུན་མཐའ་བའི་རྡོ༷་རྗེ༷འི་ལྟའི༷་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང༷་ངེ༷་འཛིན༷་གྱིས༷་གཞོམ༷་བྱ༷་ཡི༷ན་ནོ། །སླར་ཡང་སྤྱི་ཡི་དོན་བསྡུའོ། །དེ༷་ལྟར༷་ཆགས༷་པ་
【現代漢語翻譯】 爲了去除漂泊之客（རྔུ་སྐྱོད༷་པར༷་བྱེ༷ད་པའི་ཕྱིར་རོ།）。正如果實等，其精華被外面的空殼遮蔽而不可見一樣（ཇི༷་ལྟར༷་འབྲས༷་སོ༷གས་སྙིང༷་པོ༷་ནི༷་ཕྱི༷་རོལ༷་སྦུན༷་པ༷ས་བསྒྲིབས་ཏེ་མི་མཐོང་པ༷་ལྟར༷），同樣，如來藏（བདེ་གཤེགས་སྙིང༷་པོ༷）的真實意義，也被無明愚癡的習氣，如蛋殼般的障礙所遮蔽（དེ༷་བཞིན༷་བདེ་གཤེགས་སྙིང༷་པོ༷འི་དོན༷་ཚུལ་བཞིན་མཐོང༷་བ༷་ཡང༷་མ༷་རིག༷་གཏི་མུག་གི་བག་ཉལ་སྒོ༷་ངའི༷་སྦུབས༷་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས༷་བསྒྲིབས༷་སོ།）。 正如不凈之物令人厭惡一樣（ཇི༷་ལྟར༷་མི༷་གཙང༷་བ་ནི་ཡིད་དང་མི༷་མཐུན་པ༷་དེ༷་བཞིན༷），對於那些執著于慾望界（འདོད་པའི་ཁམས་）的眾生來說，慾望本身就是過患，是諸多罪惡的根源（འདོ༷ད་པ༷་དག་གིས་ཡོན་ཏན་བསྟེན༷་པའི༷་ཉེས་པ་སོགས་ཉེས་པ་དུ་མའི་རྒྱུ༷་ཡི༷ན་ཕྱིར༷），因此，被三毒所困擾的不凈之身，如同令人厭惡的場所（དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན༷་ནས༷་ལྡང༷་བ༷་མི༷་གཙང༷་བའི་ཕུང་པོ་དང་འདྲ༷་བར་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་གནས་སོ།）。 正如巨大的寶藏被埋藏在地下（ཇི༷་ལྟར༷་ནོར༷་གྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་ནི༷་ས་ཡིས་བསྒྲིབས༷་པས༷་ན༷），窮人不知道寶藏的存在，也無法享用它一樣（དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་ཡོད་པར་མི༷་ཤེ༷ས་ཤིང་གཏེར༷་དེ་ལོངས་སྤྱད་བྱར་མི༷་ཐོབ༷་པ༷་ལྟར༷），同樣，對於那些缺乏功德的眾生來說，無盡的功德和自生智慧（ཡོན༷་ཏན་མི་ཟད་པ་རང༷་བྱུང༷་གི་ཡེ་ཤེས་）也被無明和習氣的塵土所遮蔽，無法看見（དེ༷་བཞིན༷་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པས་དབུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ༷་ཡོན༷་ཏན་མི་ཟད་པ་རང༷་བྱུང༷་གི་ཡེ་ཤེས་ཉི༷ད་ནི་མ༷་རིག༷་བག༷་ཆགས༷་ཀྱི་ས༷་ཡིས༷་བསྒྲིབས་ཏེ་མི་མཐོང༷་བར༷་བྱས་སོ།）。 正如樹木或幼苗，隨著枝葉的生長，逐漸剝落種子外殼一樣（ཇི༷་ལྟ༷ར་ལྗོན་ཤིང་ངམ་མྱུ༷་གུ་དང་ཡལ་ག་སོ༷གས་རིམ༷་གྱིས་སྐྱེ་བས༷་ས༷་བོན༷་གྱི་ཤུན༷་པ༷་རྣམས་རིམ་གྱིས་གཅོ༷ད་པ༷་ལྟར༷），同樣，通過對事物真相的逐漸領悟，逐漸生起的智慧，能夠去除見道和修道上的煩惱（དེ༷་བཞིན༷་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ཀྱིས་དོན་མཐོང༷་བའི་ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ༷་ཡིས༷་མཐོང༷་སྤང༷་གི་ཉོན་མོངས་རྣམ༷ས་ནི༷་བཟློ༷ག་པར༷་འགྱུར༷་རོ༷།）。 通過與聖道（འཕ༷གས་པའི༷་ལམ༷་）和四聖諦（བདེན་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་）的直接證悟相關聯，那些需要斷除的根本，如對壞聚見的執著等（མངོན་སུམ་མཐོང་བ་དང༷་འབྲེལ༷་པ༷་ལ༷ས་འཇིག༷་ཚོགས༷་སུ་ལྟ་བ་སོགས་སྤང་བྱའི་སྙིང༷་པོའམ༷་གཙོ་བོ་），通過修道（བསྒོམ༷་ལམ༷་）生起的智慧，那些需要斷除的煩惱，就像沒有堅硬內核的破布一樣（ཡེ༷་ཤེས༷་བསྐྱེད་དེ་དེས་སྤང༷་བར་བྱ༷་བ་རྣམ༷ས་ནི་སྲ་མཁྲེག་གི་སྙིང་པོ་མེད་པ་གོས༷་ཧྲུལ༷་དག༷་དང༷་མཚུངས༷་པར༷་བསྟན༷་ཏོ།）。 依賴於七種不凈之地的污垢（མ་དག་ས༷་བདུན༷་ལ༷་བརྟེན་པའི་དྲི༷་མ༷་ནི༷），遮蔽了所見之物，或者因為努力而不能看見自身所擁有的，就像子宮內的污垢一樣（མཐོང་བྱ་ལ་སྒྲིབ་ཅིང་འབད་རྩོལ་བཅས་པས་སམ། རང་ལ་ཡོད་པ་མི་མཐོང་བས་མངལ༷་སྦུབས༷་ཀྱི་དྲི༷་མ༷་དག༷་དང༷་མཚུངས་ལ།），與子宮分離相似，無需努力就能證悟的智慧（མངལ༷་སྦུབས༷་དེ་དང་བྲལ༷་བ་དང་འདྲ༷་བར་དག་སར་འབད་མེད་དུ་མི༷་རྟོག༷་པའི༷་ཡེ༷་ཤེ༷ས་འབྱུང་བ་ཉིད་），就像轉輪王成熟后自然誕生一樣，不需要任何努力（འཁོར་སྒྱུར་རྣམ༷་པར༷་སྨིན༷་པ་དག་སྐྱེས་པ་བཞིན༷་ཏེ་འབད་རྩོལ་ལ་མི་ལྟོས་པས་སོ།）。 與三種清凈之地相關的污垢（དག་ས༷་གསུམ༷་པོ་དང་རྗེས༷་སུ་འབྲེལ༷་བའི་དྲི༷་མ༷་རྣམ༷ས་ནི་），是微小的污垢，無需努力就能去除，就像金像被泥土覆蓋一樣（དྲི་མ་ཆུང་ངུ་། འབད་རྩོལ་མེད་པར་སྤང་ནུས་པས་གསེར་གཟུགས་ས༷་འདམ༷་གྱིས་གོས༷་པ་བཞི༷ན་དུ་ཤེས༷་པར་བྱ༷་སྟེ༷），這些污垢可以通過偉大的金剛喻定（རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང༷་ངེ༷་འཛིན༷་）來摧毀（དྲི་མ་དེ་ཉིད་བདག༷་ཉི༷ད་ཆེན༷་པོ༷་རྒྱུན་མཐའ་བའི་རྡོ༷་རྗེ༷འི་ལྟའི༷་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང༷་ངེ༷་འཛིན༷་གྱིས༷་གཞོམ༷་བྱ༷་ཡི༷ན་ནོ།）。 再次總結以上內容（སླར་ཡང་སྤྱི་ཡི་དོན་བསྡུའོ།）。因此，執著（དེ༷་ལྟར༷་ཆགས༷་པ་）
【English Translation】 In order to eliminate the wandering guests. Just as fruits, etc., whose essence is obscured by the outer shell and cannot be seen, similarly, the true meaning of the Tathagatagarbha (bde gshegs snying po) is also obscured by the habitual tendencies of ignorance and delusion, like the shell of an egg. Just as impure things are repulsive, for those beings attached to the desire realm (dod pa'i khams), desire itself is a fault, the root of many evils. Therefore, the impure body troubled by the three poisons is like a repulsive place. Just as a great treasure is buried underground, the poor do not know of its existence and cannot enjoy it, similarly, for those beings lacking merit, the inexhaustible merit and self-arisen wisdom (yon tan mi zad pa rang byung gi ye shes) are also obscured by the dust of ignorance and habitual tendencies, and cannot be seen. Just as trees or seedlings, as branches and leaves grow, gradually shed the outer shells of seeds, similarly, through the gradual understanding of the truth of things, the wisdom that gradually arises can remove the afflictions of the paths of seeing and cultivation. Through direct realization associated with the Noble Path ('phags pa'i lam) and the Four Noble Truths (bden bzhi'i chos nyid), those fundamental things that need to be abandoned, such as attachment to the view of the aggregates, etc., through the wisdom arising from the path of cultivation (bsgom lam), those afflictions that need to be abandoned are shown to be like tattered rags without a hard core. The defilements that depend on the seven impure grounds obscure what is to be seen, or because of effort, one cannot see what one possesses, like the defilements in the womb. Similar to being separated from the womb, the wisdom that can be realized effortlessly in a pure place, just as a Chakravartin is born naturally after maturing, without any effort. The defilements associated with the three pure grounds are minor defilements that can be removed without effort, just as a golden statue is covered with mud. These defilements can be destroyed by the great Vajra-like Samadhi (rdo rje lta bu'i ting nge 'dzin). Again, summarize the above content. Therefore, attachment
ལ་སོག༷ས་པའི་སྒྲིབ་བྱེད་དྲི༷་མ༷་དགུ༷་ནི། པ༷དྨ༷་ལ༷་སོ༷གས་དཔེ་དག༷་དང༷་མཚུངས༷་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དབྱིངས་ཁྱད་པར་མཚོན་ཚུལ་གསུམ། །ཆོས་གསུམ་དཔེ་དགུའི་མཚོན་མདོར་བསྟན། །བསྒྲིབ་བྱའི་དཔེ་དོན་ཆོས་མཐུན་པ་འཆད་འགྱུར་གྱི་རང༷་བཞིན༷་གསུམ༷་གྱིས༷་བསྡུས༷་པའི་ཕྱིར༷་ན་ཁ༷མས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་སངས༷་རྒྱས༷་སོ༷གས་དཔེ་དགུ་པོ་དང༷་ཆོས་མཚུངས༷་སོ༷། །དེ་ཡི་དོན་ཉིད་སོ་སོར་ཕྱེ། །རང་བཞིན་གསུམ་གང་ཞེ་ན་སྙིང་པོ་འདི༷་ཡི༷་རང༷་བཞིན་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ 4-2-41a ཆོས༷་ཀྱི་སྐུ༷་དང༷་། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་དང༷་། སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་རིགས༷་ཀྱང་སྟེ༷་གསུམ་མོ། །དེ༷་ལས་ཆོས་སྐུ་ནི༷་དཔེ༷་དང་པོ་གསུམ༷་དང༷་། དེ་བཞིན༷་ཉིད་གསེར་དཔེ་གཅི༷ག་དང༷་ནི༷་རིགས་ནི་དཔེ་ལྷག་མ་ལྔ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས་ནི༷་ཤེས༷་པར༷་བྱའོ༷། །ཕྱེ་བའི་ངོ་བོ་རྒྱས་བཤད་དོ། །རྒྱས་བཤད་འདི་ལ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ནི། །རིགས་ཀྱི་དཔེ་དོན་རྒྱས་བཤད་དོ། །ཆོས་སྐུའི་དཔེ་དོན་བཤད་ལ་གཉིས། །ཆོས་སྐུའི་རྣམ་དབྱེ་བསྟན་པ་དང་། །དེ་ལ་ཆོས༷་སྐུ༷་རྣམ༷་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ཤེས༷་པར་བྱ༷་སྟེ༷་ཆོས༷་ཀྱི་དབྱིངས༷་ཤིན༷་ཏུ༷་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་དངོས་རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུ་དང༷་། དེ༷་རྟོགས་པ་ཡི༷་རྒྱུ་མཐུན༷་པ་དོན་དམ་པ་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པ་ཟབ༷་པ༷་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དང༷་། རྒྱ་ཆེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ས་ལམ་སོགས་གདུལ་བྱའི་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་སྣ་ཚོགས༷་པའི༷་ཚུལ༷་ནི༷་སྟོན༷་པ༷་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ་གཉིས་ནི་བཏགས་པ་བསྟན་པ་ཆོས་སྐུ་སྟེ་ལུང་གི་ཆོས་སོ་ཞེས་པའོ༷། །དེ་དག་དཔེ་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུ་དེ་འཇིག༷་རྟེན༷་ལས་འདས༷་ཕྱིར༷་འཇིག༷་རྟེན༷་ན༷་འདི༷་ལ༷་མཚོན་ནུས་ 4-2-41b པའི་དཔེ༷་ནི༷་མི༷་དམི༷གས་པས༷་དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་པ༷་བདག་རང་ཉི༷ད་དང༷་ཁ༷མས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་གཉིས་པོ་འདྲ༷་བ༷་ཉི༷ད་དུ༷་བསྟན༷་པ༷་ཡི༷ན་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་བློ་རགས་པའི་ཡུལ་མིན་པས་ཕྲ༷་མོ༷་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཟབ༷་མོ༷འི་སྟེ་དོན་དམ་པའི་ཚུལ༷་བསྟན༷་པ་ནི༷་སྦྲང༷་རྩི༷་རྣམས་མངར་ཞིང་ཞིམ་པར་རོ༷་གཅི༷ག་པ༷་བཞིན༷་ཏེ༷་རང་བཞིན་སྟོང་བར་འདྲ་བས་སོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོགས་ཐབས་ཀྱི་རྣམ༷་པ༷་སྣ༷་ཚོགས༷་པའི་ཚུལ༷་བསྟན༷་པ་ནི༷་ཤུན་པ་སྣ༷་ཚོགས༷་པའི་སྦུབས༷་ན་གནས་པའི་འབྲུ་ཡི་སྙིང་པོ་མི་འདྲ་བ་བཞིན༷་དུ་ཤེས༷་པར་བྱའོ༷། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དཔེ་དོན་སྦྱར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱོན་ཡང་རུང་། མ་བྱོན་ཡང་རུང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་གནས་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང
【現代漢語翻譯】 以及其他的九種遮蔽垢染，如同蓮花等九種比喻一樣。 法界差別的顯現方式有三種，用九喻概括地展示了這三種法。爲了說明遮蔽之喻與意義相符，以自性三者進行概括，法界如來藏與佛等九喻相符。將這些意義一一分開解釋。什麼是自性三者呢？此如來藏的自性是自生智慧的法身，以及不變的真如，和成就佛陀的種性，這三者。其中，法身與前三個比喻相對應，真如與金子的比喻相對應，種性則與剩餘的五個比喻相對應。分開解釋其體性。詳細解釋分為三部分：法身、真如和種性的比喻意義的詳細解釋。解釋法身的比喻意義分為兩部分：展示法身的分類。要知道法身份為兩種：法界完全無垢，各自自證智慧的境界是真實證悟的法身；以及證悟法身的因，符合勝義諦空性的甚深菩薩藏，以及廣大的世俗道等，以符合所化眾生的意樂而示現各種方式，即十二部經，這是名言安立的法身，也就是教法。將這些與比喻結合起來。首先，證悟的法身超越世間，因此世間沒有能夠代表它的比喻，因此如來自身和如來藏的體性是相同的。由於不是世間粗略心識的境界，而是微細深奧難以衡量，因此勝義諦的顯現方式如同蜂蜜一樣，味道甘甜，性質相同，因為自性是空性的。廣大的十二部經等方便的各種顯現方式，如同存在於各種外殼中的穀物精華一樣。 將真如與比喻意義結合起來。無論諸佛出世與否，諸法的法性都是存在的。如同諸法的自性一樣。
【English Translation】 And the other nine obscuring stains are like the nine similes of the lotus and so on. There are three ways to show the difference of Dharmadhatu, and the three dharmas are summarized by nine metaphors. In order to explain that the metaphor of obscuration is in accordance with the meaning, the three natures are summarized, and the Tathagatagarbha of Dharmadhatu is in accordance with the nine metaphors such as Buddha. These meanings are explained separately. What are the three natures? The nature of this Tathagatagarbha is the Dharmakaya of self-generated wisdom, as well as the unchanging Suchness, and the lineage of attaining Buddhahood, these three. Among them, Dharmakaya corresponds to the first three metaphors, Suchness corresponds to the metaphor of gold, and the lineage corresponds to the remaining five metaphors. Explain its nature separately. The detailed explanation is divided into three parts: the detailed explanation of the metaphorical meaning of Dharmakaya, Suchness, and lineage. The explanation of the metaphorical meaning of Dharmakaya is divided into two parts: showing the classification of Dharmakaya. It should be known that Dharmakaya is divided into two types: the realm of Dharmadhatu, which is completely immaculate, and each self-aware wisdom is the Dharmakaya of true realization; and the cause of realizing Dharmakaya, which is in accordance with the profound Bodhisattva store of ultimate truth emptiness, and the vast conventional path, etc., showing various ways in accordance with the inclinations of the disciples, that is, the twelve parts of scriptures, which is the Dharmakaya established by name, that is, the Dharma of teaching. Combine these with metaphors. First, the Dharmakaya of realization transcends the world, so there is no metaphor in the world that can represent it, so the nature of the Tathagata himself and the Tathagatagarbha are the same. Since it is not the realm of the world's coarse mind, but the subtle and profound, difficult to measure, the way of showing the ultimate truth is like honey, the taste is sweet, and the nature is the same, because the nature is emptiness. The various ways of showing the vast twelve parts of scriptures and other means are like the essence of grains existing in various shells. Combine Suchness with the metaphorical meaning. Whether the Tathagatas appear or not, the Dharma nature of all dharmas exists. Like the nature of all dharmas.
༷་བཞིན༷་དུས་རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ༷་མེ༷ད་པ༷་སྟེ་ཉོན་མོངས་དང༷་འབྲེལ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་གསེར་མི་གཙང་བའི་འདམ་དུ་ལྷུང་བས་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང༷་། གསེར་མཛེས་ཤིང་རིན་ཆེ་བ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ༷་ཞིང༷་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ༷་དང་། ཡང་གསེར་རྒྱན་དུ་བརྡུང་རུང་པ་ལྟར་དེ་ལ་དམིགས་ 4-2-42a ན་དགེ་བ་སྐྱེ་བ་ལའང་ངོ་། ། གསེར་དྲི་མས་དག་པ་ལྟར་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ༷་པར༷་དག༷་པའི༷་ཕྱིར༷་ན། དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་འདི༷་ནི་གསེར༷་གྱི༷་ནི༷་གཟུགས༷་དང༷་མཚུངས༷་པ༷ར་བརྗོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་དཔེ་དོན་བསྟན་ལ་གསུམ། །རིགས་གཉིས་དཔེ་ཡིས་བསྟན་པ་དང་། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་ནི་ས་འོག་ན་གཏེར༷་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པ་དང་འབད་རྩོལ་དང་བཅས་པས་འབྲས༷་བུ༷འི་ཤིང༷་རིམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན༷་དུ༷་རིགས༷་དེ༷་ལའང་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་ཡོད་པར་ཤེས༷་པར་བྱ༷་སྟེ༷། ཐོག༷་མ་མེ༷ད་པའི་དུས་ནས་རང༷་བཞིན༷་གྱིས་གན༷ས་པ༷་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་དང༷་དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཐོས་སོགས་འབད་རྩོལ་གྱི་གསར་དུ་ཡང༷་དག༷་པར་བླང༷་བའི་དགེ་བ༷་ཐར་ཆ་མཆོག༷་ཏུ་གྱུར་པ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ཉི༷ད་དོ༷། །རོང་པས་འདི་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་འདི་མཆོག་ཅེས་གསུངས། རྒྱས་འགྱུར་དེའང་དོན་གྱི་དབང་དུ་སྔར་མེད་གསར་དུ་ནི་མིན་ཏེ། ཁམས་ཀྱི་སྟེང་གི་དྲི་མ་ཅུང་ཟད་བསྲབ་པས་ཁམས་ཀྱི་བྱེད་པ་གསོ་ནུས་པའི་ལས་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པའི་ཚུལ། །རིགས༷་འདི༷་གཉི༷ས་ལས་འབྲས་བུ་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི༷་སྐུ༷་གསུམ༷་ཐོབ༷་པར༷་འདོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ། དང༷་པོའི༷་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་གློ་བུར་གྱི་ 4-2-42b དྲི་མ་དག་པས་སྐུ༷་ནི༷་དང༷་པོ༷་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་སྟེ༷། གཉི༷ས་པ༷་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིས༷་ནི༷་སྐུ་ཕྱི༷་མ༷་གདུལ་བྱ་ཉེ་རིང་ལ་སྣང་བ་ལོངས་སྤྲུལ་གཉིས་འཐོབ་བོ། །དེ་རྣམས་དཔེ་དང་སྦྱར་བའོ། །ཆོས་ཉིད་ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་སྐུ༷་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཛེས༷་པ༷་ནི༷་རིན༷་ཆེན༷་གྱི་སྐུ༷་འདྲ༷ར་ཤེས་བྱ༷་སྟེ༷། རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ན་གདོད་ནས་རང༷་བཞིན༷་གྱིས༷་གནས་པ་དེ་ནི༷་གསར་དུ་རྩོལ་བས་བྱས༷་པ་མིན༷་པ་དང༷་། སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན༷་ཏན༷་རི༷ན་ཆེན༷་གཏེར༷་ཡི༷ན་ཕྱིར༷་ཏེ་རིན་ཆེན་སྐུ་དེ་སོ་སོ་རང་གིས་འདུ་བྱེད་ལ་མི་ལྟོས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས༷་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན༷་པོའི་རྒྱལ༷་སྲི༷ད་ཀྱི་འབྱོར་བ་ཆེ༷་ལྡན༷་ཕྱིར༷། དག་པ་ལ་སྣང་བ་ཐེག་ཆེན༷་གྱི་ཆོས་ལ་རྫོགས༷་པར་ལོངས༷་སྤྱོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་འཁོར༷་ལོས༷་སྒྱུར༷་བ་རིན་ཆེན་བདུན་དང་གླིང་བཞིའི་དཔལ་འབྱོ
ར་ལ་དབང་བ་བཞིན༷་ནོ། ། དོན་དམ་པའི་སྐུ་མངོན་གྱུར་གྱི་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གདུལ་བྱའི་ངོར་གང་འདུལ་གྱི་གཟུགས༷་བརྙན༷་གྱི༷་ནི༷་རྣམ་པ་ཙམ་ཤར་བའི་རང༷་བཞིན༷་ཡིན་པའི་ཕྱིར༷་ཐུན་མོང་དུ་སྣང་བ་སྤྲུལ༷་པའི༷་སྐུ་ནི་གསེར༷་གྱི༷་གཟུགས༷་བརྙན་ལྟ༷་བུ༷འོ། །དེ་ཡན་དཔེས་བསྟན་དོན་སོང་ནས། 4-2-43a བསྟན་དོན་དད་པས་རྟོགས་ཚུལ་དང་། ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་དོན༷་དམ༷་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ༷་སོ་སྐྱེ་ཉན་རང་ཐེག་པ་ལ་གསར་ཞུགས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་དོན་གྱི་ལུང་གི༷་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ད༷ད་པ༷་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་ཡིད་ཆེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས༷་བྱ༷་ཡི༷ན་གྱི་རང་གིས་ཇི་བཞིན་དུ་ནི་མིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཉི༷་མ༷འི༷་དཀྱིལ༷་འཁོར༷་འོ༷ད་འབར༷་བ༷་དེ་མིག༷་མེ༷ད་པས༷་ནི༷་མཐོང༷་པ༷་མེ༷ད་པ་བཞིན་ནོ། །རྟོགས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་ངོས་བཟུང་ངོ་། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཁམས་འདི༷་ལ༷་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་སྔར་ཡོད་བ༷སལ༷་བྱ༷་ཅི༷་ཡང༷་མེ༷ད་ཅིང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་གསར་དུ་གཞག༷་པར༷་བྱ༷་བ༷་ཅུང༷་ཟ༷ད་ཀྱང་མེད་ལ། དེ་ལྟར་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་ཡང༷་དག༷་པའི་དོན་ཉི༷ད་ལ༷་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡུལ་ཅན་དོན་དམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང༷་དག༷་པར་ལྟ༷་ཞིང་མཉམ་པར་བཞག་པའི་གོམས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ན་ཡང༷་དག༷་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང༷་བ་ན༷་སྒྲིབ་གཉིས་ལས་རྣམ༷་པར༷་གྲོལ༷་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསལ་བཞག་མེད་པ་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ན་དབྱིངས་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ཐ་དད་དུ་རྣམ༷་དབྱེ༷་བཅས༷་པའི༷་སྟེ་འབྲལ་རུང་བའི་མཚན་ 4-2-43b ཉི༷ད་ཅ༷ན་དྲི་མ་གློ༷་བུར༷་བ་དག༷་གིས༷་ཁ༷མས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདི་སྟོང༷་གི༷་ཡེ་ནས་དེའི་ངོ་བོ་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །རང་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ༷་དབྱེ༷་མེ༷ད་པའི༷་འབྲལ་མི་རུང་བའི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ཅ༷ན་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་བླ༷་ན་མེ༷ད་པའི༷་ཆོས༷་ཀྱིས༷་སྟོང༷་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་གདོད་ནས་ལྡན་པས་གསར་དུ་བཞག་མི་དགོས་པས་ཉི་མ་དང་ཟེར་བཞིན་ནོ། །བཤད་པའི་དགོས་པ་བསྟན་ལ་གཉིས། །དྲི་དང་ལན་གྱིས་མདོར་བསྟན་དང་། །དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །མདོར་བསྟན་དེ་ཡང་དྲི་བ་དང་། །མི་བརྟན་ཅིང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྤྲིན༷་དང༷་། ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་རྨི༷་ལམ༷་དང་། རྣམ་པར་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན༷་བཀའ་བར་པ་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་སོགས་དེ༷་དང༷་དེར༷་ཤེས་བྱ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ནི་རྣམ༷་ཀུན༷་ཏུ་སྟོང༷་པ༷འོ་ཞེས༷་གསུ༷ངས་ནས༷་ཡང༷་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་འདིར༷་རྒྱལ༷་བ་རྣམ༷ས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་རྒྱུད་ལ༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་སྙིང༷་པོ༷་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དུ་ཡོ༷ད་ཅེས༷་ཅི༷་སྟེ༷་གསུ༷ངས་ཏེ་ཡོད་མེད་མི་འགལ་ལམ
【現代漢語翻譯】 猶如駕馭戰車一般。（佛陀）憑藉究竟實相之身的顯現能力，爲了調伏眾生，隨其所應調伏而示現各種形象，這僅僅是形象的顯現而已。因此，共同顯現的化身，就像黃金的影像一般。以上用比喻說明了意義。 通過信心領悟所詮釋的意義，以及對於自然成就、無為而生的諸佛的究竟實相，即如來藏，初入小乘、緣覺乘、大乘的菩薩們，應遵循究竟意義的經文，僅僅通過信心來相信，而不是親自如實地證悟。例如，沒有眼睛的人無法看到光芒四射的太陽。要認識到所要證悟的空性。對於這個自性清凈的法界，既沒有需要去除的既存的煩惱過患，也沒有需要新新增的功德，像這樣遠離增益和損減的真實狀態，以與其相符的、具有真實智慧的觀察和禪定，當習慣變得非常純熟時，就能如實地見到真實狀態，從而從二障中解脫。之所以說沒有需要去除和新增的，是因為從法界自性中可以分離的、具有可分離的特徵的、突發的垢染使如來藏顯得空性，但實際上，它的自性本來就沒有垢染。與自性無二無別的、不可分離的、具有力量等無上功德的法，並不是空性，因為它們本來就存在，所以不需要新新增，就像太陽和光芒一樣。宣說的必要性分為兩點：通過提問和回答來簡要說明，以及詳細解釋其意義。簡要說明也包括提問：就像不穩定的、沒有自性的云，就像體驗卻無自性的夢境，就像顯現卻無自性的幻象一樣，在《般若經》等經典中說，一切所知都是完全空性的。那麼，為什麼在最後的法輪中，（您）卻說眾生相續中本來就具有自然成就的如來藏呢？這難道不是自相矛盾嗎？
【English Translation】 Like riding a chariot. (The Buddha) relies on the power of the manifestation of the ultimate reality body. In order to tame sentient beings, he manifests various forms according to what should be tamed, which is only the appearance of the image. Therefore, the commonly appearing emanation body is like the image of gold. The above uses metaphors to illustrate the meaning. Understanding the meaning explained through faith, and for the ultimate reality of the naturally accomplished, uncreated Buddhas, the Tathagatagarbha (bde gshegs snying po, sugatagarbha, sugatagarbha, the essence of the Sugata), Bodhisattvas who newly enter the Hearer Vehicle, Solitary Realizer Vehicle, and Great Vehicle should follow the scriptures of definitive meaning and believe only through faith, rather than personally realizing it as it is. For example, a person without eyes cannot see the radiant sun. One must recognize the emptiness to be realized. For this realm of self-nature purity, there are neither existing afflictive faults that need to be removed, nor virtues that need to be newly added. In this way, the true state free from addition and subtraction, with observation and meditation that are consistent with it and possess true wisdom, when the habit becomes very pure, one can truly see the true state as it is, thereby being liberated from the two obscurations. The reason why there is nothing to be removed or added is that the adventitious stains that can be separated from the nature of reality, with separable characteristics, make the Tathagatagarbha appear empty, but in reality, its nature is originally without stains. Qualities such as power, which are inseparable, non-dual with self-nature, and possess supreme virtues, are not empty, because they exist from the beginning, so there is no need to add them anew, just like the sun and its rays. The necessity of the explanation is divided into two points: briefly explaining through questions and answers, and explaining its meaning in detail. The brief explanation also includes the question: Just like unstable clouds without self-nature, like dreams experienced but without self-nature, like illusions that appear but without self-nature, the Prajnaparamita Sutra and other scriptures say that all knowable things are completely empty. Then, why in the final turning of the wheel, do (you) say that sentient beings inherently possess the naturally accomplished Tathagatagarbha? Isn't this contradictory?
་ཞེས་དང་། ཡང་ཁམས་དེ་འཕགས་པ་མཆོག་གིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་དཀའ་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་དེ་བསྟན་པ་ལ་དགོས་པ་ 4-2-44a ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ཡི་ལན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དེ་གཉིས་མི་འགལ་ཏེ། སྔར་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདེན་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་དབྱིངས་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཆ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འདིར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ཡང་ངོ་བོ་བདེན་པར་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཆ་ནས་བསྟན་པས་དེ་གཉིས་མི་འགལ་བར་མ་ཟད་གཅིག་གྲོགས་སུ་གཅིག་འཆར་བས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང་། དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལྔའི་ཆེད་དུ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དང་། ལྔ་གང་ཞེ་ན། རང་ལ་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེ་བའི་གེགས་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་རང་ལ་ཡོད་པར་མ་ཤེས་ནས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སྙམ་དུ་སེམ༷ས་ཞུམ་པ་དང་ལམ་ལ་མི་སྤྲོ་བའི་ཉེས་པ་དང་། གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་གེགས་གཞན་ལ་ཡོད་པར་མ་ཤེས་ནས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་འདི་དག་དམན་ནོ་སྙམ་དུ་དམན༷་ལ༷་བརྙས༷་པ༷་མི་གུས་པའི་ཉེས་པ་དང༷་། ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གེགས་དང་གཞན་ཀུན་ལ་ཡོད་པར་མ་ཤེས་ནས་བཅོས་མ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དབྱིངས་ལ་གདོད་ནས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་ཡང༷་དག༷་ 4-2-44b པར་མིན༷་པར་འཛིན༷་པའི་ཉེས་པ་དང་དབྱིངས་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཡོད་པ་ལ་མེད་པར་སྙམ་སྟེ་ཡང༷་དག༷་ཆོས༷་ལ༷་སྐུར༷་བ་འདེབས་པའི་ཉེས་པ་དང་། བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་གེགས་བདག་གཞན་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པར་མ་ཤེས་པས་བདག༷་ལ་ཆགས༷་པ་ལྷག༷་པར་འཕེལ་བའི༷་ཉེས་པ་སྟེ་སྐྱོན༷་ནམ་ཉེས་པ་ལྔ༷་གང་ཟག་གང༷་དག༷་ལ༷་ཡོ༷ད་པ༷་དེ༷་དག༷་དེ༷་སྤང༷་དོན༷་དུ༷་གསུ༷ངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་བཤད་ལ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །གཞན་དུ་སྟོང་ཉིད་གསུངས་དགོངས་པ། ཡང༷་དག༷་མཐའ༷་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི༷་འདུས༷་བྱས༷་ཀྱི༷་རྣམ༷་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱིས་དབེན༷་ཞིང་སྟོང་པ༷་སྟེ༷་གང་གིས་སྟོང་ན་ཆགས་སོགས་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་མི་དགེ་བ་སོགས་ལ༷ས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༷་དེ་དག་གི་རྣམ༷་སྨིན༷་ཕུང་པོ་སོགས་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དོན༷་གསུམ་པོ་སྤྲིན༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་བཞིན༷་དུ༷་བརྗོ༷ད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྤྲིན་སོགས་དང་མཚུངས༷་ན་ཉོ༷ན་མོངས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དབྱིངས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གློ་བུར་སྒྲིབ་པས་སྤྲིན༷་དང་འདྲ༷་བྱ༷་བ༷་ཡི༷ན་ཞིང་། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཟག་ 4-2-45a བཅས་ཀྱི་ལ༷ས་ནི༷་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློས་བསྐྱེད་ཅིང་འཁྲུལ་བའི་ཡུལ་ཡིན་པས་རྨི༷་ལམ༷་གྱི་ལོངས༷་སྤྱོ༷ད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན༷་དང་། ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་དང་ལ༷ས་ཟག་བཅས་ཀྱི༷་འབྲས་བུ་རྣམ༷་པར༷་སྨི༷ན༷་པ་ཕུང༷་
【現代漢語翻譯】 那麼，如果說這種界（khams，梵文：dhātu，element，界）連聖者都難以證悟，那向孩子們展示它有什麼必要呢？回答是，展示它本身就是目的。這兩者並不矛盾，因為之前所說的從色蘊到一切智（rnam mkhyen，梵文：sarvākārajñatā，all-knowingness）的諸法沒有真實性，是從法界（dbyings，梵文：dhātu，element，界）的自性空性（stong pa，梵文：śūnyatā，emptiness）的角度來闡述的。而這裡所說的如來藏（bde gshegs snying po，梵文：tathāgatagarbha，Tathagata-essence）存在，也並非指其自性真實存在，而是從覺性（rig pa，梵文：vidyā，awareness）智慧（ye shes，梵文：jñāna，wisdom）自性光明（rang bzhin gsal ba，self-luminous nature）的角度來闡述的，因此兩者不僅不矛盾，而且互相輔助，相輔相成。並且，爲了五個特殊的必要而闡述它。這五個是什麼呢？爲了避免自生髮菩提心（sems bskyed，梵文：bodhicitta，Bodhicitta）的障礙，因為不瞭解勝義諦（don dam pa，梵文：paramārtha，ultimate truth）的法界存在於自身，而認為自己無法修持菩提，從而產生灰心喪氣和不樂於修道的過失。爲了避免攝受他人的障礙，因為不瞭解法界存在於他人，而認為這些眾生低劣，從而產生輕蔑和不恭敬的過失。爲了避免證悟真實實相（yang dag pa'i gnas lugs，梵文：yathābhūta，reality）智慧的障礙，因為不瞭解法界存在於一切眾生，而錯誤地認為造作的、暫時的垢染（dri ma，梵文：mala，stain）原本不存在於法界中，從而產生執持非真實的過失。爲了避免否認法界與自性無二無別的功德，因為認為本有的功德不存在，從而產生誹謗正法的過失。爲了避免證悟自他平等性的障礙，因為不瞭解自他本性在法界中平等，從而產生對自我的執著更加強烈的過失。爲了斷除存在於任何人心中的這五種過失而宣說了如來藏。 詳細解釋分為兩部分：解釋在其他地方宣講空性的意圖。真正的清凈法界（yang dag mtha' dbyings，梵文：dharmadhātu，Dharmadhatu）自性清凈（rang bzhin gyis rnam par dag pa，naturally pure）是指遠離一切有為法（'dus byas，梵文：saṃskṛta，conditioned phenomena），空性是指什麼呢？指遠離貪著等煩惱的雜染（nyon mongs pa'i kun nas nyon mongs，梵文：kleśāvaraṇa，klesha-avarana），以及不善業等的雜染（las kyi kun nas nyon mongs pa，karma-avarana），以及這些雜染的果報，如蘊等的雜染（phung po，梵文：skandha，aggregate）。這三種雜染就像云等一樣來比喻。為什麼與云等相似呢？因為煩惱遍佈眾生的法界，並且是暫時的遮蔽，所以像云一樣。由煩惱所引發的有漏業（zag bcas kyi las，karma with outflows）是由顛倒錯亂的念頭所產生的，是虛幻的境界，就像夢中的享受一樣。煩惱和有漏業的果報成熟，如蘊等。
【English Translation】 Then, if this element (khams, Sanskrit: dhātu) is difficult for even the noble ones to realize, what is the necessity of showing it to children? The answer is that showing it is the purpose itself. These two are not contradictory, because what was previously said about the dharmas from the form aggregate to all-knowingness (rnam mkhyen, Sanskrit: sarvākārajñatā) lacking reality is explained from the perspective of the emptiness (stong pa, Sanskrit: śūnyatā) of the nature of the element (dbyings, Sanskrit: dhātu). And what is said here about the existence of the Tathagatagarbha (bde gshegs snying po, Sanskrit: tathāgatagarbha) is not saying that its nature truly exists, but is explained from the perspective of the self-luminous nature (rang bzhin gsal ba) of awareness (rig pa, Sanskrit: vidyā) and wisdom (ye shes, Sanskrit: jñāna), so the two are not only not contradictory, but also mutually supportive and complementary. Moreover, it is explained for five special necessities. What are these five? To avoid the obstacle of generating Bodhicitta (sems bskyed, Sanskrit: bodhicitta), because not understanding that the element of ultimate truth (don dam pa, Sanskrit: paramārtha) exists within oneself, one thinks that one cannot practice Bodhi, thereby generating discouragement and a lack of enthusiasm for the path. To avoid the obstacle of taking care of others, because not understanding that the element exists in others, one thinks that these beings are inferior, thereby generating contempt and disrespect. To avoid the obstacle of realizing the true reality (yang dag pa'i gnas lugs, Sanskrit: yathābhūta), because not understanding that the element exists in all beings, one mistakenly thinks that fabricated, temporary stains (dri ma, Sanskrit: mala) originally do not exist in the element, thereby generating the fault of holding onto what is not real. To avoid denying the qualities of the inseparability of the element and nature, because one thinks that the inherent qualities do not exist, thereby generating the fault of slandering the true Dharma. To avoid the obstacle of realizing the equality of self and others, because not understanding that the nature of self and others is equal in the element, thereby generating the fault of increasing attachment to oneself. The Tathagatagarbha is spoken to eliminate these five faults that exist in anyone. The detailed explanation is divided into two parts: explaining the intention of teaching emptiness elsewhere. The truly pure Dharmadhatu (yang dag mtha' dbyings, Sanskrit: dharmadhātu) naturally pure (rang bzhin gyis rnam par dag pa) refers to being devoid of all conditioned phenomena ('dus byas, Sanskrit: saṃskṛta), and emptiness refers to what? It refers to being devoid of the defilements of afflictions such as attachment (nyon mongs pa'i kun nas nyon mongs, Sanskrit: kleśāvaraṇa), and the defilements of unwholesome karma, and the defilements of the results of these defilements, such as the aggregates (phung po, Sanskrit: skandha). These three defilements are likened to clouds and so on. Why are they similar to clouds and so on? Because afflictions pervade the element of beings and are temporary obscurations, so they are like clouds. Karma with outflows (zag bcas kyi las) caused by afflictions is produced by inverted and deluded thoughts, and is an illusory realm, like the enjoyment in a dream. The results of afflictions and karma with outflows ripen, such as the aggregates.
པོ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དཔྱད་ན་མི་བདེན་པས་སྒྱུ༷་མ༷་དང་སྤྲུལ༷་པ༷་ལ་སོགས་པ་བཞི༷ན་ནོ། །རྒྱུད་འདིར་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་ཕན་ཡོན། །ཕན་ཡོན་འདི་ལ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ཉེས་སྤང་དོན་དུ་ཆོས་དབྱིངས་གསུངས། །སྔར༷་ནི༷་བཀའ་བར་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ༷་ལྟར༷་རྣམ༷་པར་བཞག༷་ནས༷་སླར༷་ཡང༷་གོང་མར་གྱུར་བ་བླ༷་མ༷་སྟེ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྒྱུ༷ད་སྟོན་པའི་སྐབས་འདིར༷་ནི༷་ཉེས༷་པ༷་ལྔ༷་དག༷་སྤང༷་བའི༷་ཕྱིར༷་ཁམ༷ས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོ༷ད་པ་ཉི༷ད་དོ་ཞེས༷་དཔེ་དང་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་གྲངས་དུ་མས༷་བསྟན༷་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །ཉེས་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚུལ། །ཉེས་པ་ལྔ་ནི་འདི༷་ལྟར༷་ཁམས་ཡོད་པ་མ་བསྟན་ན་མི་ཐོས་ལ་དེ༷་ནི༷་མ༷་ཐོས༷་པར༷་བདག༷་འདྲས་བྱང་ཆུབ་ག་ལ༷་འཐོབ་སྙམ་དུ་བདག་ལ་བརྙས༷་པའི༷་ཉེས་པ༷་ཡིས༷་སེམ༷ས་ནི༷་ཞུམ་ཞིང་ཡིད་ཆད་པ༷་འགའ༷་ཞིག༷་ལ་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ 4-2-45b མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་ནི༷་སྐྱེ༷་བར་མི༷་འགྱུར༷་ལ། གང༷་ལ༷་ལ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་སེམ༷ས་སྐྱེས༷་པས་ཀྱང་བདག༷་ནི༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ་མཆོག༷་ཅེས༷་རློམ༷་པ༷་སྐྱེ་བས་ན༷། བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་སེམ༷ས་མ༷་སྐྱེས༷་པ༷་གཞན་ལ༷་བདག་ལས་དམན༷་པའི༷་འདུ༷་ཤེས༷་རབ༷་ཏུ༷་འཇུག༷་པ་ཡིན་ཞིང་དེ༷་ལྟར༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མེད་པར་སེམ༷ས་པ༷་དེ༷་ལ༷་ནི༷་ཡང༷་དག༷་པ་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཤེས༷་པ༷་མི༷་སྐྱེ༷་བ༷། དེས༷་ན༷་ཡང༷་དག༷་མིན༷་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་འཛིན༷་ཅིང༷་ཡང༷་དག༷་པའི་དོན༷་ནི༷་རིག༷་པར་མི༷་འགྱུར༷་བར་སྐུར་བ་འདེབས་སོ། །གང་ཞེ་ན་རྐྱེན་གྱིས་བཅོས༷་མ༷་གློ༷་བུར༷་བ༷་ཉི༷ད་ཡིན་པའི་ཕྱིར༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་ཉོན་མོངས་སོགས་སྐྱོན༷་དེ༷་ཡང༷་དག༷་པའི་དོན་དུ་ཡོད་པ་མིན༷་ཞིང་།ཡང༷་དག༷་པར་ན་ཉེས༷་པ་དེ༷་དག་རང་བཞིན་གྱིས་བདག༷་མེ༷ད་པ༷་ཡིན་པས་ན་ཁམས་དེ་གདོད་ནས་ཡོན༷་ཏ༷ན་གྱི༷་རང་བཞིན༷་དག༷་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅན་དུ་ཡོད་པ༷་ཡི༷ན་ལ། དེ་ལྟར་ཡང༷་དག༷་པར་ཡོད་པ་མིན༷་པའི༷་ཉེས༷་པ་འཛིན༷་ཅིང༷་སྟེ་ཉེས་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཁམས་མེད་པར་ལྟ་ཞིང་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་མེད་ཅེས་པའི་རྩ་བ་གང་ལ་ཐུག་ན་ཡང་དག་ 4-2-46a མིན་པའི་ཉེས་པ་འདི་སྣང་བ་ལྟར་ཡོད་པར་བཟུང་བ་གཞིར་བྱས་ནས། དེ་ཡོད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་ཡིན་པས་དྲི་མ་དང་ནམ་ཡང་འགྲོགས་མི་ཤེས་སྙམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དྲི་མ་གློ་བུར་བའི་སྣང་བ༷་འདི་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་གཏན་ཚིགས་མེད་པས་སོ། །ཡང༷་དག༷་པའི་ཡོན༷
【現代漢語翻譯】 諸如『有』或『無』等概念，依賴於因緣而顯現種種，但若加以分析，則並不真實，如同幻術和化現一般。此續部中宣說了法界（chos dbyings，Dharmadhatu）的功德利益。此功德利益有三種：爲了斷除過患而宣說法界。 先前，在『如來藏』的教法中，一切法雖然顯現，但其自性是空性的。像那樣安住之後，再次成為至上的上師，即法界，是不斷絕的傳承。在此宣說續部的場合，爲了斷除五種過患，宣說有如來藏（khams bde gshegs snying po）。以多種比喻和理由來闡述。 過患如何產生的方式：五種過患如下：如果不宣說有如來藏，人們就不會聽聞，而沒有聽聞的人會想：『我如何能獲得菩提？』從而輕視自己，心生沮喪和絕望。有些人甚至不會生起『我要證得圓滿正等覺』的菩提心。有些人即使生起了想要獲得佛果的菩提心，也會因為生起『我是菩薩』的傲慢，而對沒有生起菩提心的人產生不如自己的想法。 像這樣，認為沒有佛的真如自性（sangs rgyas kyi snying po），就不會生起對遠離增益和損減的真實狀態的理解。因此，他們會執持增益的邪見，而無法理解真實之義，從而誹謗正法。為什麼呢？因為煩惱等過患是因緣所生、突發的，所以這些過患並非真實存在。真實的情況是，這些過患自性本空，因此，如來藏從一開始就具有功德的自性，是清凈的法性。 像這樣，執持非真實的過患，即以過患為理由而認為沒有如來藏。而這又根源於認為眾生沒有佛性。這種認為過患如顯現般存在的想法，是基於認為佛地是清凈的，因此永遠無法與垢染相容。除此之外，沒有任何其他的理由。因此，唯一的論據就是將突發的垢染顯現作為沒有如來藏的證據。真實的功德……
【English Translation】 The meaning of 'is' and 'is not' and so on, appears in various ways depending on conditions, but if analyzed, it is not true, like illusion and emanation. In this tantra, the benefits of Dharmadhatu (chos dbyings) are spoken of. There are three benefits to this: Dharmadhatu is spoken of for the purpose of abandoning faults. Previously, in the teachings of 'Tathagatagarbha', all dharmas appear, but their nature is emptiness. Having remained like that, again becoming the supreme guru, that is, Dharmadhatu, is an unbroken lineage. In this occasion of teaching the tantra, in order to abandon the five faults, it is taught that there is the Tathagatagarbha (khams bde gshegs snying po). It is explained with many examples and reasons. How faults arise: The five faults are as follows: If it is not taught that there is the Tathagatagarbha, people will not hear it, and those who have not heard it will think, 'How can I attain Bodhi?' Thus, despising themselves, they become discouraged and despair. Some will not even generate the Bodhicitta (byang chub sems) of 'I want to attain perfect enlightenment'. Some, even if they generate the Bodhicitta of wanting to attain Buddhahood, will become arrogant thinking 'I am a Bodhisattva', and will have the idea that those who have not generated Bodhicitta are inferior to themselves. Like this, thinking that there is no Buddha-nature (sangs rgyas kyi snying po), they will not have an understanding of the true state that is free from addition and subtraction. Therefore, they will hold onto the false view of addition, and will not be able to understand the true meaning, thus slandering the Dharma. Why? Because faults such as afflictions are conditioned and sudden, so these faults are not truly existent. The truth is that these faults are empty in nature, therefore, the Tathagatagarbha has from the beginning the nature of qualities, it is a pure Dharmata. Like this, holding onto faults that are not true, that is, taking faults as a reason to think that there is no Tathagatagarbha. And this is rooted in thinking that sentient beings do not have Buddha-nature. This idea of taking faults as existing as they appear is based on the idea that the Buddha-ground is pure, therefore it can never be compatible with defilements. Apart from this, there is no other reason. Therefore, the only argument is to present the appearance of sudden defilements as evidence that there is no Tathagatagarbha. The true qualities...
་ཏན༷་སྟོབས་སོགས་མེད་ཅེས་སྐུར༷་བ་འདེབས༷་པ༷་ཡི་བློ༷་དང་ལྡན༷་པའི་སེམས་དཔའ་དེས་བདག༷་དང༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ལ༷་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས༷་པར་མཐོང༷་བའི་བྱམས་པ༷་ཆེན་པོ་ཐོབ༷་པར་མི་འགྱུར༷་ཏེ་ཉེས་པ་ཡོད་པར་བཟུང་ནས་སྐྱོན་དག་མ་དག་གི་དབྱེ་བས་དམན་མཆོག་ཏུ་ཞེན་པ་མི་ལྡོག་པས་སོ། །ཉེས་སྤང་ཕན་ཡོན་ཐོབ་ཚུལ་ལོ། །འདི༷་ལྟར༷་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཀུན་ལ་ཁྱད་མེད་དུ་ཡོང་པ་དེ༷་ནི༷་ཐོས༷་པ༷་ལ༷ས། བདག་གིས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་རུང་བར་མཐོང་ནས་ལམ་ལ་སྤྲོ༷་བ་དང༷་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྟོན༷་པ༷་བཞིན༷་དུ་གུས༷་པ་དང༷་། ཀུན་རྫོབ་དྲི་མ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་དང་། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ༷་ཤེས༷་དང་། བདག་གཞན་མཉམ་པའི་བྱམས༷་པ་ཆེན༷་པོ་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ 4-2-46b རྒྱུད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཆོས༷་ལྔ༷་སྐྱེ༷་ཕྱིར༷་དེ༷་ལ༷ས་ནི༷་སེམས་ཞུམ་སོགས་བྲལ་བས་ཁ༷་ན༷་མ༷་ཐོ༷་བ་མེ༷ད་པ་དང་དམན་ལྷག་མེད་པར་རང་གཞན་མཚུངས༷་པར་ལྟ༷་སྟེ། སྐྱོན༷་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེ༷ད་པ་དང་ཡོན༷་ཏན༷་རང་བཞིན་གྱིས་ལྡན༷་པའི་གནས་ལུགས་ཤེས་པ༷་དང༷་། བདག༷་དང༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་མཚུངས༷་པའི་བྱམས༷་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དོན་ལྔ་པོ་དེ་ལ༷ས་འབྲས་བུ་སངས༷་རྒྱས༷་ཉི༷ད་ནི༷་མྱུར༷་དུ༷་འཐོབ༷་བོ། །ཐེག༷་པ༷་ཆེན༷་པོ༷་རྒྱུ༷ད༷་བླ༷་མའི༷་བསྟན༷་བཅོ༷ས་དཀོན༷་མཆོ༷ག་གསུམ་པོ་དག་གི༷་རིགས༷་སམ་འབྱུང་ཁམས་རྣམ༷་པར༷་དབྱེ༷་བ༷་ལ༷ས་དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་པའི༷་སྙིང༷་པོ༷འི་སྐབས༷་ཏེ༷་དང༷་པོ༷འོ༷། །ཁམས་དེ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྲལ་བའི། ། 所證本菩提義 རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ལ། །བཤད་བྱ་དོན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་དང་། །དག༷་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་ངོ་བོའི་དོན་དང་། ཐོབ༷་བྱེད་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྒྱུ་དང་། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྲལ༷་བ༷་ནི་འབྲས་བུ་དང་། སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་བྲལ་བས་ཟག་བཅས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་ཏེ་ཟག་མེད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཕུན་ཚོགས་ཐོབ་པ་རང༷་དོན་དང་ཤེས་སྒྲིབ་བྲལ་བས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་མེད་དུ་འཇུག་ 4-2-47a པའི་གཞན༷་དོ༷ན་ཕུན་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ནི་ལས་དང་། དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་དེ༷་འགྲུབ་པའི་རྟེན༷་ཚད་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྡན་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་གཏིང་དཔག་དགའ་བས་ཟབ༷་པ་ཆོས་སྐུ་དང༷་མཐུ་སོགས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་མངའ་བས་རྒྱ༷་ཆེ༷་བ་ལོངས་སྐུ་དང༷་། སྐལ་བ་དང་འཚམས་པར་གཞན་དོན་མཛད་པ་བདག༷་ཉི༷ད་ཆེན༷་པོ༷་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་དབྱེ་བ་འཇུག་པའི་དོན་དང་། སྐུ་གསུམ་པོ་དེ༷་ཡང༷་ནི༷་འཁོར་བ་ཇི༷་སྲི༷ད་མ་སྟོང་པའི༷་དུས༷་དེ་སྲིད་དུ་གནས་པ་ནི་རྟག་པ་དང༷
【現代漢語翻譯】 如果一位菩薩具有貶低如來十力等功德的想法，那麼他將無法獲得平等對待自己和他人的大慈悲心。因為他執著於過失，並因清凈與不清凈的區分而執著于優劣之分，這種執著不會消失。這是避免過失並獲得利益的方式。 如此一來，自性清凈的體性平等地存在於一切眾生之中。通過聽聞，我認識到自己能夠成就佛果，從而對修行生起歡喜心，並像對待他人一樣恭敬地對待眾生。通過智慧，我瞭解到世俗的染污本質上是空性的。通過了悟，我認識到法界智慧無二無別的體性。大慈悲心由此生起，平等地對待自己和他人。 因此，五種功德之法在相續中生起。由於遠離了沮喪等負面情緒，沒有什麼是不可能的，並且平等地看待自己和他人，沒有優劣之分。我們認識到，過失是暫時的染污，本質上是空性的，而功德是自性具足的。我們對自他眾生都具有佛性生起大慈悲心。通過這五種利益，我們能夠迅速獲得佛果。 《大乘相續根本論》中，關於三寶的種姓或自性之區分，這是關於如來藏的第一部分。遠離一切障礙的體性，所證悟的本覺菩提之義。 覺悟的體性是菩提，所要解釋的是意義的區分。具足清凈與功德的菩提是體性的意義；獲得的方法，即俱生智和后得智是因；遠離包括習氣在內的二障是果；遠離一切障礙，從而遠離一切有漏的衰損，獲得無漏的圓滿是自利；遠離所知障，從而無礙地利益一切眾生是利他；成就二利圓滿的基礎，是具足無量功德；具足功德的菩提，因其深邃而令人歡喜，是法身；因其具足無量神力等功德，是廣大的報身；爲了適應不同根器的眾生而利益他們，是偉大的化身；這三身的區分是進入意義之門；這三身將持續存在，直到輪迴空盡，是常。
【English Translation】 If a Bodhisattva has the thought of disparaging the ten powers of the Tathagata, etc., then he will not be able to obtain the great loving-kindness that sees equality between himself and others. Because he clings to faults and clings to superiority and inferiority by distinguishing between pure and impure, this clinging will not disappear. This is how to avoid faults and obtain benefits. In this way, the nature of self-nature purity is equally present in all beings. Through hearing, I recognize that I am able to achieve Buddhahood, thereby generating joy in practice and treating sentient beings with respect, just as I treat others. Through wisdom, I understand that worldly defilements are essentially empty. Through realization, I recognize the nature of the Dharmadhatu wisdom that is indivisible. Great loving-kindness arises, treating oneself and others equally. Therefore, the five qualities of Dharma arise in the continuum. Because one is free from discouragement and other negative emotions, nothing is impossible, and one views oneself and others equally, without superiority or inferiority. We recognize that faults are temporary defilements, essentially empty, and that qualities are naturally present. We generate great loving-kindness towards ourselves and other beings, all of whom possess the Buddha-nature. Through these five benefits, we are able to quickly attain Buddhahood. In the 'Great Vehicle Continuum Treatise,' regarding the distinction of the lineage or nature of the Three Jewels, this is the first part concerning the Tathagatagarbha. The nature of being free from all obscurations, the meaning of the originally awakened Bodhi that is realized. The nature of awakening is Bodhi, and what is to be explained is the distinction of meaning. Bodhi, which possesses purity and qualities, is the meaning of nature; the method of attainment, namely coemergent wisdom and subsequent wisdom, is the cause; being free from the two obscurations, including habitual tendencies, is the result; being free from all obscurations, thereby being free from all contaminated decay and obtaining uncontaminated perfection, is self-benefit; being free from the obscuration of knowledge, thereby benefiting all beings without obstruction, is other-benefit; the basis for accomplishing the perfection of the two benefits is possessing immeasurable qualities; Bodhi, which possesses qualities, is profound and joyful because of its depth, is the Dharmakaya; because it possesses immeasurable qualities such as power, it is the vast Sambhogakaya; benefiting others in accordance with their capacities is the great Nirmanakaya; the distinction of these three bodies is the door to entering meaning; these three bodies will continue to exist until samsara is empty, is permanence.
་། དེ་དག་ཇི༷་ལྟ༷་བ་ཉི༷ད་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་གྱིས་མི་རྟོགས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ནོ། །འཆད་ཚུལ་སྡོམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། །དེ་ལྟར་ངོ༷་བོ༷་དང༷་རྒྱུ༷་དང༷་འབྲས༷་བུ༷་དང༷་།ལས་དང༷་ལྡན༷་པ་དང༷་དབྱེ་བས་འཇུག༷་པ༷་དང༷་། དེ༷་ཡང་རྟག༷་པ་དང་བས༷མ་མི༷་ཁྱབ༷་པ་སྟེ་བརྒྱད་པོ་ཉི༷དཀྱིས༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ས༷་ནི༷་རྣམ༷་པར༷་བཞག༷་པ་ཡིན་ནོ༷། །སྦྱོར་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་དང་གསུམ། །རྒྱས་པར་བཤད་ལ་དོན་རྣམས་བདུན། །དག་ཐོབ་ངོ་བོ་རྒྱུ་ཡི་དོན། །དྲི་མ་དང་བྲལ་འབྲས་བུའི་དོན། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལས་ཀྱི་དོན། །དེའི་རྟེན་ 4-2-47b ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་དོན། །སྐུ་གསུམ་དབྱེ་བས་འཇུག་པའི་དོན། །ཇི་སྲིད་དེ་དག་རྟག་པའི་དོན། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསམ་མི་ཁྱབ། །དང་པོ་དག་ཐོབ་མདོར་བསྟན་ཅིང་། །སེམས་ཀྱི༷་རང༷་བཞིན༷་གཟོད་མ་ནས་འོ༷ད་གསལ༷་བ་ཞེས༷་བརྗོ༷ད་པའི་དབྱིངས་གང༷་ཡི༷ན་པ་ཉི༷་མ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་དང་ནམ་མཁའ༷་བཞི༷ན་དུ་སྤང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་སྔར་གློ༷་བུར༷་གྱི༷་སྒྲིབ་པ་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་དང་ཤེས༷་བྱའི༷་སྒྲིབ་པ་སྤྲིན༷་ཚོགས༷་སྟུག༷་པོའི༷་སྟེ་འཐུག་པོ་ལྟ་བུའི་སྒྲིབ༷་པ༷་ཡི༷ས་ནི༷་བསྒྲིབས༷་པར་གྱུར༷་པ༷་དྲི་མ་མེ༷ད་པའི་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཡོན༷་ཏན༷་སྟོབས་སོགས་ཀུན༷་དང་ལྡན༷་པ་རྟག༷་བརྟན༷་གཡུང༷་དྲུང༷་གི་རང་བཞིན༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཉི༷ད་དེ༷་ནི༷་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས༷་ལ་མི་རྟོག༷་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་རབ་ཏུ་རྣམ༷་པར་འབྱེ༷ད་པའི་ཡེ༷་ཤེས༷་གཉིས་པོ་དག༷་ལ༷་བརྟེན༷་ནས༷་མངོན་གྱུར་དུ་འཐོབ༷་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་བཤད་ལ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །དག་པ་གཉིས་ལྡན་ངོ་བོའི་དོན། །འཐོབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་ཡི་དོན། །ངོ་བོའི་དོན་ལ་དངོས་ཁྱད་པར། །དོན་དམ་པའི་སངས༷་རྒྱས༷་ཉི༷ད་ནི༷་ཡོན་ཏན་དང་དབྱེར་མེ༷ད་པར་གནས་པ༷་རྟོགས་པ་དང་། གློ་ 4-2-48a བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་དག༷་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི༷་ཆོས༷་ཀྱིས༷་རབ༷་ཏུ་ཕྱེ༷་བ༷་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉི༷་མ༷་དང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ནམ་མཁའ༷་བཞིན༷་དུ་ཡེ༷་ཤེས༷་དང༷་སྤང༷ས་པ༷་སྟེ་སྤངས་རྟོགས་གཉིས་ཀྱིས་མཚ༷ན་ཉི༷ད་དོ༷་ཞེས་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱད་པར་འདི་ཡང་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །རང་བཞིན་འོ༷ད་གསལ༷་ཁྱད་པར་དང་། །ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་འོད་གསལ་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་གསར་དུ་བྱས༷་པ་མིན༷་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དང་དབྱེར༷་མེ༷ད་པ༷་འཇུག༷་པ་ཅ༷ན་གྱི་ཕྱིར་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་གྲངས་ག༷ངྒའི་ཀླུང༷་གི༷་ནི༷་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་རྡུལ༷་ལ༷ས་འདས༷་པའི་ཕྱིར༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི༷་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཀུ
【現代漢語翻譯】 由於這些狀態只有佛陀才能理解，因此是不可思議的。簡要地總結了教授的方法。因此，自性、因、果、業、具足、分類和進入，以及恒常和不可思議，這八者完全是佛陀的境界。有三種方式來結合和詳細解釋。詳細解釋有七個要點：清凈獲得的自性之義，遠離垢染的果之義，自他二利的業之義，其所依的功德具足之義，三身份類的進入之義，以及這些狀態恒常之義，以及如實不可思議之義。首先，簡要地說明清凈獲得，心的自性本來就是光明，被稱為是如太陽般的證悟和如虛空般的捨棄之自性，它先前被突如其來的煩惱障和所知障，如濃厚的雲層所遮蔽，但它具備無垢佛陀的一切功德、力量等，是恒常、堅固、永恒的自性，佛陀本身在等持中專注于如實之義的不分別智慧，以及在後得中專注于如所有之義的分別智慧，這二者依賴於清凈而得以顯現獲得。 詳細解釋有兩種：具備二種清凈的自性之義，以及獲得之智慧的因之義。自性之義有本體和差別。真實的佛陀安住于與功德無別之證悟中，並且由於遠離突如其來的垢染而具備二種清凈，法界是自性光明的，如太陽般，自性清凈的，如虛空般，以智慧和捨棄為特徵，因此，證悟和捨棄達到究竟就被稱為佛陀。差別也有兩種：自性光明之差別，以及無漏之界。自性清凈的光明不是由因緣新造的，並且與此無別地進入，由於功德的數量超過了恒河沙數的微塵，佛陀的力量等一切功德...
【English Translation】 Since these states are only understood by the Buddha, they are inconceivable. The method of teaching is shown in a summarized form. Thus, essence, cause, effect, action, possession, classification, and entry, as well as permanence and inconceivability, these eight are entirely the realm of the Buddha. There are three ways to combine and explain in detail. The detailed explanation has seven points: the meaning of the pure attainment of essence, the meaning of the fruit free from defilements, the meaning of the action of benefiting oneself and others, the meaning of possessing the qualities of its basis, the meaning of entering through the classification of the three bodies, and the meaning of the permanence of these states, as well as the meaning of the inconceivable as it is. First, briefly explain the pure attainment, the nature of the mind is originally luminous, called the realization like the sun and the nature of abandonment like the sky, it was previously obscured by the sudden afflictive obscurations and cognitive obscurations, like thick clouds, but it possesses all the qualities, powers, etc. of the stainless Buddha, it is the nature of permanence, stability, and eternity, the Buddha himself in equipoise focuses on the non-discriminating wisdom of the real meaning, and in the subsequent attainment, the discriminating wisdom that focuses on the meaning of all that exists, these two depend on purity and are manifested and attained. There are two types of detailed explanations: the meaning of the essence possessing two purities, and the meaning of the cause of the wisdom of attainment. The meaning of essence has substance and difference. The true Buddha abides in the realization that is inseparable from qualities, and because it is free from sudden defilements, it possesses two purities, the Dharmadhatu is naturally luminous, like the sun, naturally pure, like the sky, characterized by wisdom and abandonment, therefore, the ultimate attainment of realization and abandonment is called Buddha. There are also two differences: the difference of naturally luminous, and the realm of non-leakage. The naturally pure luminosity is not newly created by causes and conditions, and enters without being different from it, because the number of qualities exceeds the dust of the sands of the Ganges, all the qualities of the Buddha's powers, etc...
ན༷་དང༷་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཉི༷ད་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ཚང་བར་ལྡན་ཞེས་འགྲེལ་པར་བསྟན་ཏོ། །དོལ་པོས། གློ་བུར་དྲི་བྲལ་ཁྱད་པར་རོ། །གློ་བུར་བྲལ་དག་ནི་དྲི་རྣམས་རང༷་བཞིན༷་གྱིས༷་ནི༷་བདེན་པར་མ༷་གྲུབ༷་པའི་ཕྱིར་དང༷་། མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༷་པར་བྱེད་པ་དང༷་གློ༷་བུར༷་བ་སྤང་རུང་ཉི༷ད་ 4-2-48b ཀྱིས༷་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་དང་ཤེས༷་བྱའི༷་སྒྲིབ་པ༷་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་དེར༷་སྤྲིན༷་དང༷་འདྲ༷་བར༷་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་བརྗོད་པ༷་ཡི༷ན་ལ་དེ་དག་པ་དང་དག་པ་གཉིས་ཐོབ་པོ་ཞེས་གསུངས། འཐོབ་བྱེད་རྒྱུ་དོན་དབྱེ་བ་མེད། །ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གེགས་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ༷་པ༷་གཉི༷ས་དང༷་བྲལ༷་བ༷་སྟེ་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ཡི༷་རྒྱུ་ནི༷་ཡེ༷་ཤེས༷་གཉི༷ས་ཡི༷ན་ཏེ༷། དེ་ཡང་མཉམ་བཞག་རྣམ་པར་མི༷་རྟོ༷ག་པ༷་དང༷་དེ༷་ཡི༷་ནི༷་རྗེས༷་ཐོབ་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དེ༷་ནི༷་ཡེ༷་ཤེས༷་གཉིས་ཡིན་པར་འདོ༷ད་དོ། །དྲི་བྲལ་འབྲས་བུའི་དོན་ལ་གཉིས། །དྲི་མེད་དཔེ་ཡི་མདོར་བསྟན་དང་། །ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལས་གྲོལ་བ་རྙོག་པའི་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་ཆུ༷་དང་ལྡན༷་པ་ལ་རིམ༷་གྱིས་རྒྱས༷་པའི་པདྨས༷་ཁེ༷བས་པ༷འི་མཚོ༷་མཛེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན༷་དང༷་། ཞེ་སྡང་ལས་གྲོལ་བ་གཟའ་སྒྲ༷་གཅ༷ན་གྱི་ཁ༷་ན༷ས་ཐར༷་བའི༷་ཟླ༷་བ༷་ཉ༷་གང་བ༷་ལྟ་བུ་དྲི་མེད་བྱམས་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དང་ལྡན་པ་དང༷་། སྤྲིན༷་ཚོགས༷་ལྟ་བུའི་ཉོ༷ན་མོང༷ས་གཏི་མུག་དག༷་ལ༷ས་རྣམ་པར་གྲོལ༷་བའི༷་ཉི༷་མ༷་ལྟ༷་བུར༷་ནི༷་མཁྱེན་གཉིས་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་ཡོན༷་ཏན༷་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར༷་འོ༷ད་ཟེ༷ར་གྱི་སྣང་བ་ 4-2-49a དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་དེ༷་ཉི༷ད་དོ༷། །པད་ངན་ལས་གྲོལ་བའི་ཐུབ་པ༷་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱུ༷་མཆོག༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལྟ་བུ་དང་། སྦྲང་མ་དང་བྲལ་བའི་སྦྲང༷་རྩི༷་ལྟ་བུ་དང་། སྦུན་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའི་སྙིང༷་པོ༷་དང༷་། འདམ་ལས་གྲོལ་བའི་རིན༷་ཆེན༷་གསེར༷་དང༷་། ས་འོག་ནས་བྱུང་བའི་གཏེ༷ར་དང༷་། ས་བོན་ལས་འཁྲུངས་པའི་འབྲས་ལྡན་གྱི་ལྗོན༷་པ༷་བཞིན༷་དང་། གོས་ཧྲུལ་ལས་བྲལ་བའི་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་རིན༷་ཆེན༷་ལས་གྲུབ་པའི་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པའི་སྐུ༷་དང༷་ནི༷། མངལ་ལས་གྲོལ་བའི་ས༷་བདག༷་དང་། བླུག་འདམ་ལས་གྲོལ་བའི་གསེར༷་གྱི༷་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱལ༷་བ༷་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་བཤད་ལ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལས་སྐུ་གཉིས་འབྱུང་། །པདྨས་བརྒྱན་པའི་ཆུ༷་མཚོ༷་རྙོག་པ་དག་པ་དང་། སོ༷གས་སྒྲས་ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་ལས་གྲོལ་བ་དང་ཉི་མ་སྤྲིན་ལས་གྲོལ་བ་བཞིན༷་དུ་ཡུལ་ཡིད་འོང་ལ་འདོ༷ད་ཆགས༷་དང་སོ༷གས་པས་ཡིད་དུ་མི་འོང
【現代漢語翻譯】 並且本來就具有任運自成的功德。經釋中說，圓滿具備了佛陀的一切功德。多波尊者說：『突如其來的離垢是殊勝之處。』突如其來的離垢是因為塵垢的自性並非真實存在，並且遍及一切不清凈的狀態，而且突如其來的煩惱是可以斷除的。 因為煩惱和所知的障礙，在眾生的狀態中，就像云一樣遮蔽，因此被稱為遮蔽，並且證得清凈和不清凈兩種狀態。獲得的方法和原因沒有區別。從解脫和一切智的障礙——煩惱障和所知障中解脫出來，使之解脫的原因是兩種智慧。也就是無分別的等持，以及隨後的證悟，能夠分辨一切所知，這被認為是兩種智慧。離垢果位的意義有二：無垢的比喻經文的開示；從貪慾中解脫出來，就像沒有污垢的清水一樣，逐漸生長蓮花覆蓋的美麗湖泊；從嗔恨中解脫出來，就像從羅睺口中解脫出來的滿月一樣，具有無垢慈悲的光芒；像雲團一樣的愚癡煩惱中解脫出來的太陽一樣，因為具有無垢的二智功德，所以具有光芒的佛陀就是這樣。 從蓮花中解脫出來的導師，是眾生中最殊勝的佛陀之身；像脫離了蜜蜂的蜂蜜；像脫離了糠秕的果實精華；像從泥土中解脫出來的珍貴黃金；像從地下涌出的寶藏；像從種子中生長出來的果實纍纍的樹木；像從破布中解脫出來的無垢珍寶所成就的善逝之身；像從胎藏中解脫出來的地神；像從泥潭中解脫出來的金像一樣，是證悟法界實相的勝者。廣說分為三點：從二智中產生二身。像蓮花莊嚴的湖泊清凈了污垢，以及用『等』字包括的月亮從羅睺中解脫出來，太陽從雲中解脫出來一樣，對於悅意的境產生貪執，以及用『等』字包括的對於不悅意的境
【English Translation】 And it inherently possesses spontaneously accomplished qualities. The commentary states that it is fully endowed with all the qualities of the Buddha. Dolpopa said: 'The sudden absence of defilement is the special feature.' The sudden absence of defilement is because the nature of defilements is not truly existent, and it pervades all impure states, and the sudden afflictions can be eliminated. Because of the obscurations of afflictions and knowledge, in the state of sentient beings, they obscure like clouds, hence they are called obscurations, and one attains both pure and impure states. There is no difference in the method and cause of attainment. Liberation from the obstacles of liberation and omniscience—the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge—the cause of liberation is the two wisdoms. That is, the non-conceptual equipoise, and the subsequent realization, which can distinguish all that is knowable, is considered the two wisdoms. The meaning of the fruit of freedom from defilement is twofold: the teaching of the metaphoric scripture of the immaculate; liberation from desire, like pure water without impurities, a beautiful lake gradually growing covered with lotuses; liberation from hatred, like the full moon liberated from the mouth of Rahu, possessing the light of immaculate compassion; like the sun liberated from the cloud-like obscuration of ignorance, because it possesses the immaculate qualities of the two wisdoms, therefore the luminous Buddha is like that. The teacher liberated from the lotus, the most excellent of beings, is like the body of the Buddha; like honey free from bees; like the essence of fruit free from chaff; like precious gold liberated from mud; like treasure emerging from the earth; like a fruit-bearing tree grown from a seed; like the Sugata's body accomplished from immaculate jewels liberated from rags; like the earth deity liberated from the womb; like a golden image liberated from a mud puddle, is the Victor who has realized the Dharmadhatu. The extensive explanation is divided into three points: from the two wisdoms arise the two bodies. Like a lotus-adorned lake purified of impurities, and as the 'etc.' includes the moon liberated from Rahu, and the sun liberated from clouds, attachment arises towards pleasant objects, and as 'etc.' includes towards unpleasant objects
་ལ་སྡང་བ་དང་། བར་མ་ལ་གཏི་མུག་སྟེ་གློ༷་བུར༷་བའི་དྲི་མ་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་དུག་གསུམ་ལས་གྲོལ་ཞིང་དག༷་པ༷་ནི༷། རྒྱུ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ 4-2-49b གཙོ་བོ་མདོར༷་བསྡུ་ན༷་མཉམ་བཞག་རྣམ་པར་མི༷་རྟོག༷་པའི་ཡེ༷་ཤེས༷་ཀྱིས༷་ཉོན་སྒྲིབ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས༷་བུ༷་ཡི༷ན་པར༷་རབ༷་ཏུ༷་བརྗོ༷ད་དོ། །རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་འོད་གསལ་རྣམ༷་པ༷་ཀུན༷་གྱི༷་མཆོག༷་དང་ལྡན༷་པའི༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་སྐུ༷་ནི༷་ངེས༷་པར་ཐོབ༷་པ༷་དེ༷་ནི༷་རྗེས༷་ལ༷ས་ཐོབ༷་པ༷་ཡི༷་ཤེས་བྱ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཡེ༷་ཤེས༷་ཀྱིས་ཤེས་སྒྲིབ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་ཡི༷ན་པར༷་སྟོན༷་ཏོ། །དུག་གསུམ་སྤངས་པས་དོན་གཉིས་འགྲུབ། །རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་ལ་འདོ༷ད་ཅིང་ཆགས༷་པའི་རྙོག་པ་འམ་རྡུལ༷་ལྟ་བུ་ནི༷་མ་ལུས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར༷་དང༷་། གདུལ་བྱ༷་ཡི༷་སེམས་ཅན་ནི༷་པ༷དྨ༷་ལྟ་བུ་ལ༷། ཆོས་བསྟན་པས་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བས༷མ་གཏ༷ན་ཆུ༷་ལྟ་བུ་ནི༷་འབབ༷་ཅིང་ཞི་ལྷག་གི་བརླན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར༷་ན་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་ཆུ༷་དག༷་པས་གང་བའི་པདྨའི་རྫིང༷་བུ་དང་ཆོས་མཚུངས༷་པ༷་ཉི༷ད་ཡིན་ནོ། ། རང་རྒྱུད་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་ཞེ༷་སྡང༷་གདུག་པ་ཅན་སྒྲ༷་གཅ༷ན་ལྟ་བུ་ལ༷ས་གྲོལ༷་བས༷་གཞན་དག་ལ་སྙིང༷་རྗེ༷་དང་བྱམས༷་པ་ཆེན༷་པོའི་འོ༷ད་ཟེར༷་གྱིས༷་འགྲོ༷་བ༷་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁྱབ༷་པའི༷་ཕྱིར༷་ན་སངས་རྒྱས་དེ༷་ནི། དྲི༷་མ་མེ༷དཔའི་ཟླ༷་བ༷་ཉ༷་གང་བ་ 4-2-50a བཞིན༷་ཡིན་ནོ། །རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་གྱི་མི་ཤེས་པ་གཏི༷་མུག༷་སྤྲིན༷་ཚོགས་ལྟ་བུ་ལ༷ས་རྣམ༷་པར་གྲོལ༷་བ༷་ལས། གདུལ་བྱའི་འགྲོ༷་བར༷་རང་རང་གི་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡེ༷་ཤེས༷་འོ༷ད་ཟེར༷་གྱིས༷་མི་ཤེས་པའི་མུན༷་པ༷་མཐའ་དག་སེལ༷་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཉི༷ད་དེ༷་ནི༷་དྲི་མ་མེ༷ད་པའི་ཉི༷་མ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན༷་ཡིན་ནོ། །དྲི་མ་དག་པས་སྙིང་པོ་འཐོབ། །གཞན་གང་དང་ཡང་མི༷་མཉམ༷་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་མཉམ༷་པའི༷་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས༷་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༷་དང༷་། དམ༷་པའི་ཆོས༷་ཀྱི་རོ༷་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི༷་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྦྱིན༷་པར་མཛ༷ད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཤུན༷་པ༷་ལྟ་བུ་དང༷་ནི༷་བྲལ༷་བའི་ཕྱིར༷་སངས་རྒྱས་དེ༷་ནི་སྒྲིབ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པའི་སྐུ་དང་སྦྲང༷་རྩི༷་འབྲུའི་སྙིང༷་པོ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན༷་དང་། ངོ་བོ་དྲི་མས་རང་བཞིན་གྱིས་དག༷་པའི་ཕྱིར༷་དང་ཡོན༷་ཏན༷་རྫས༷་སམ་དངོས་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས༷་ནི༷་གདུལ་བྱའི་དབུལ༷་བ༷་སེལ༷་བར༷་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༷་། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྣམ༷་གྲོལ༷་གྱི་འབྲས༷་བུ༷་འབྱི༷ན་པར་བྱེ༷ད་པའི་ཕྱིར་ན་གསེར༷་དང༷་གཏེར༷་དང༷་ལྗོན༷་པ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན༷་
【現代漢語翻譯】 嗔恨和中間的愚癡，從突如其來的污垢和煩惱的三毒中解脫出來，殊勝之處在於，雖然原因眾多，但主要歸納為，通過無分別的等持智慧，遠離煩惱障的果實，這是如是宣說的。圓滿證悟的所依，空性光明，具足一切殊勝的佛身，必定獲得，那是通過隨行獲得的，以辨別智慧的智慧，斷除所知障的果實來顯示的。斷除三毒，成就二利。 對於自相續的三界，貪戀執著的垢染或塵垢，爲了完全斷除，以及對於如蓮花般的所化眾生，以宣說佛法來寂靜的禪定之水，爲了流淌並滋潤寂止和勝觀，所以佛陀就像充滿清水的蓮花池一樣，與佛法相應。 從自相續中不悅意的嗔恨毒害，如羅睺星般的煩惱中解脫出來，以慈悲和大愛的光芒，普照一切眾生，所以佛陀就像無垢圓滿的月亮一樣。 從自相續的三界無知愚癡，如雲霧般的遮蔽中解脫出來，對於所化眾生，根據各自的根器，以智慧的光芒，消除一切無知的黑暗，所以佛陀就像無垢的太陽一樣。 清凈垢染，獲得精華。爲了獲得與佛陀同等的無與倫比的功德法，以及爲了將殊勝的妙法甘露布施給所化眾生，併爲了遠離二障習氣如糠秕般的障礙，所以佛陀就像遠離障礙的善逝身和蜂蜜的精華一樣。本體清凈，自性光明，以無盡的功德事物，消除所化眾生的貧困，並在所化眾生的相續中，產生解脫的果實，所以就像黃金、寶藏和如意樹一樣。
【English Translation】 Being freed from the three poisons of sudden defilements and afflictions—hatred, and ignorance in between—the excellence lies in that, although there are many causes, mainly summarized, through the non-conceptual wisdom of meditative equipoise, one is separated from the fruit of afflictive obscurations, this is how it is proclaimed. The basis of perfect realization, emptiness luminosity, possessing all the supreme qualities, the body of the Buddha is definitely attained, that is attained through following, it is shown by the discriminating wisdom of knowledge, the fruit of abandoning the obscurations of knowledge. By abandoning the three poisons, the two benefits are accomplished. For the sake of completely abandoning the defilements or dust of attachment and clinging to the three realms of one's own mind-stream, and for the sake of the water of tranquil contemplation, which is like a lotus for sentient beings to be tamed, flowing and moistening with tranquility and insight, therefore, the Buddha is like a lotus pond filled with clear water, corresponding to the Dharma. Having been liberated from the unpleasant hatred and malice in one's own mind-stream, like the Rahu star, with the rays of great compassion and love, pervading all sentient beings, therefore, the Buddha is like the stainless full moon. Having been liberated from the ignorance of the three realms in one's own mind-stream, like a cloud cover, for the sake of taming beings, according to their respective capacities, with the rays of wisdom, dispelling all the darkness of ignorance, therefore, the Buddha himself is like the stainless sun. By purifying defilements, one obtains the essence. In order to obtain the qualities of Dharma equal to the Buddha, incomparable to anything else, and in order to bestow the nectar of the supreme Dharma upon those to be tamed, and in order to be separated from the two obscurations, habitual tendencies like husks, therefore, the Buddha is like the Sugata body free from obscurations and the essence of honey, and like gold, treasure, and wish-fulfilling tree, because the essence is pure by nature, and with inexhaustible qualities or objects, he eliminates the poverty of those to be tamed, and causes the fruit of liberation to arise in the minds of those to be tamed.
དང་། དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ 4-2-50b རིན༷་ཆེན༷་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི༷་སྐུ༷་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར༷་དང༷་། གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་རྐང༷་གཉི༷ས་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོའམ་བདག༷་པོའི༷་འདྲེན་པ་མཆོག༷་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༷་དང༷་། དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བའི་རིན༷་ཆེན༷་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས༷་ཀྱི༷་རྣ༷མ་པར་སྟོན་པའི༷་ཕྱིར༷། དེ༷་ནི༷་རིན༷་ཆེན༷་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་དང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར༷་བའི་རྒྱལ༷་པོ་དང་གསེར༷་གྱི་གཟུགས་བརྙན་རང་རང་གི་སྒྲིབ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན༷་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རང་གཞན་དོན་ལ་གཉིས། །དོན་གཉིས་འགྲུབ་ཚུལ་མདོར་བསྟན་ནས། །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་ནི་ཟག༷་པ༷་མེ༷ད་པའི་སྤངས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཁྱབ༷་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་གཉིས་ནི་གཏན་དུ་འཇིག༷་པ་མེ༷ད་པའི་ཆོས༷་ཅ༷ན་ཡིན་ཏེ། རྒ་བ་མེད་པས་བརྟན༷་པ། ནད་མེད་པས་ཞི༷་བ། སྐྱེ་བ་མེད་པས་རྟག༷་པ༷། འཆི་བ་མེད་པས་འཕོ༷་བ་མེ༷ད་པ་སྟེ་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གན༷ས་ཡི༷ན་ནོ༷། །ཆོས་ཉིད་དེ༷་བཞིན༷་ཉིད་དུ་གཤེག༷ས་པ༷་སངས་རྒྱས་ནི་དཔེར་ན་གོ་སྐབས་འབྱེད་པའི་ནམ་མཁའ༷་བཞིན༷་དུ་སྐྱེ་བོ་དམ༷་པ༷་ཡི༷་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དབ༷ང་པོ༷་དྲུག༷་ 4-2-51a སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོན༷་ཉ༷མས་སུ༷་མྱོང༷་བའི༷་རྒྱུ༷་མཛད་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན། བྷཱུ་ཏིའི་སྒྲ་འབྱུང་མེད་དང་དབང་འབྱོར་བ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པ་ལས་འདིར་དབང་འབྱོར་བ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་མིག་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་འབྱུང༷་བ་ལས་གྱུར་པའི་རྡུལ་བསགས་པ་མེ༷ད་པས། དབང་འབྱོར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས༷་སྐུའི་དོན༷་ལ་བལྟ༷་བ་དང༷་། རྣ་བས་མཚན་མ་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ༷་བཟ༷ང་པོ་ནི༷་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དང་མ་འདྲེས་པ་གཙང༷་མ༷་མཉན་པ་དང༷་། སྣས་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་ཀྱི༷་དྲི༷་བཟང་ཡིད་འོང་ཉེས་པས་མ་གོས་པ་གཙང༷་མ་སྣོམ༷་པ་དང༷་། ལྕེ་དབང་མཆོག་གི་དབང་པོས་འཕ༷གས་པ་ཆེན༷་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་བྱ་དམ༷་པའི་ཆོས༷་ཀྱི་རོ༷་མཆོག་བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་དོན་མྱོང༷་བ་དང༷་། ལུས་ཀྱིས་ཏིང༷་ངེ་འཛིན༷་ཤིན་སྦྱང་གི་རེག༷་བྱའི་བདེ༷་བ་ཆེན་པོ་ཉ༷མས་སུ་མྱོང༷་བ་དང༷་། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་རང༷་གི༷་ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཟབ༷་ཅིང་རྟོགས་དཀའ་བ་རང་བཞིན་མེ༷ད་པའི་ཚུལ༷་ཡང་དག་པར་རྟོགས༷་པའི༷་རྒྱུར༷་གྱུར༷་པ་ཡིན་ཀྱང་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་ཞི༷བ་མོར༷་དཔྱད་ཅིང་ 4-2-51b བས༷མ་པ༷་ན༷། གཞན་དོན་མཐར་ཐུག་དོན༷་དམ༷་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ༷་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནའང་དེ་ལྟར་མཛ༷ད་པའི་དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་པ༷་ནི
【現代漢語翻譯】 並且，爲了使如意寶般的無量功德的法身顯現；並且，爲了成為應化眾生的主導者，即二足尊的主人或引導者；並且，爲了示現如意寶般能變現各種形態的身相。 這就像由珍寶製成的佛像、轉輪王以及金像，各自遠離自身的遮蔽一樣。第三，關於自利利他，分為兩部分。首先簡要說明成就二利的方式：解脫身是無漏的斷證功德，法身是周遍的智慧。這兩者是永不壞滅的法，因為沒有衰老所以穩固，沒有疾病所以寂靜，沒有出生所以恒常，沒有死亡所以不遷變，是圓滿利他的所有善法的根本。 如是而行的如來，譬如開闊的虛空，使下等眾生乃至最上等的六根各自體驗其所緣之境。 例如，『bhūti』（藏文，梵文天城體भूति，梵文羅馬擬音bhūti，漢語字面意思：存在）一詞既可以指『無生』，也可以指『自在』，這裡指的是『自在』。由於應化眾生的眼根最為殊勝，所以不會積聚由地界形成的微塵，從而得以瞻仰自在佛的色身；由於耳根聽聞到無相的正法妙語，這些妙語不與世間法相混雜，是清凈的；由於鼻根嗅到善逝的戒律之香，這香氣令人愉悅，沒有過失，是清凈的；由於最殊勝的舌根品嚐到大聖們所受用的殊勝法味，如同甘露；由於身體體驗到禪定輕安的巨大喜樂；由於意根如實證悟諸法本初以來，自性空寂，甚深難解之理。雖然這是證悟之因，但如果用勝義諦的理智進行詳細分析和思考， 那麼，最終會體驗到利他究竟的無漏大樂。雖然如是行持，但如是而行的如來是...
【English Translation】 And, in order to manifest the Dharmakāya (chos kyi sku, embodiment of the Dharma) with immeasurable qualities like a wish-fulfilling jewel; and, in order to become the leader of those to be tamed, the master or guide of the two-legged beings; and, in order to display various forms of the rūpakāya (gzugs kyi sku, form body) like a wish-fulfilling jewel that fulfills all desires. This is just like a statue made of precious jewels, a Chakravartin (འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་, universal monarch), and a golden image, each free from its own obscurations. Third, regarding benefiting oneself and others, there are two parts. First, briefly explain how to accomplish the two benefits: the Nirmāṇakāya (རྣམ་གྲོལ་སྐུ་, emanation body) is the uncontaminated abandonment, and the Dharmakāya is the pervasive wisdom. These two are permanent dharmas (ཆོས་, phenomena) that never perish, because they are stable without aging, peaceful without disease, constant without birth, and immutable without death, being the basis of all pure dharmas that perfectly benefit others. The Tathāgata (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་, thus-gone one) who has gone to suchness, like the open sky, causes lower beings to the highest of the six faculties to experience their respective objects. For example, the word 'bhūti' (藏文，梵文天城體भूति，梵文羅馬擬音bhūti，漢語字面意思：existence) applies to both 'non-arising' and 'power', but here it refers to 'power'. Because the eye faculty of those to be tamed is most excellent, it does not accumulate dust transformed from the elements, thus beholding the meaning of the form body of the empowered Buddha; because the ear hears the faultless, pure, and excellent words of the true Dharma that are not mixed with worldly dharmas; because the nose smells the pleasing, faultless, and pure fragrance of the morality of the Sugatas (བདེ་བར་གཤེགས་པ་, gone to bliss); because the most excellent tongue faculty tastes the supreme Dharma nectar-like flavor that is enjoyed by the great noble ones; because the body experiences the great bliss of the touch of samādhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་, concentration) and śhīn-sbyang (梵文天城體, 梵文羅馬擬音, 漢語字面意思：); because the mind truly realizes the nature of all dharmas, which is deep and difficult to understand, being unborn from the beginning by its own nature. Although this is the cause of realization, if one analyzes and contemplates in detail with the logic of ultimate truth, then one will ultimately experience the great uncontaminated bliss of benefiting others. Although the Tathāgata acts in this way, he is...
༷་འདུས་མ་བྱས་ནམ༷་མཁའ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན༷་དུ༷་སྐྱེ་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ༷་མཚ༷ན་རྣམ༷ས་ཀུན་དང༷་བྲལ༷་བ་སྟེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་བཤད་ལ་རྣམ་པ་གསུམ། །དོན་གཉིས་འགྲུབ་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། །བྱེད་ལས་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་མདོར༷་བསྡུ་ན༷་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་རྟོགས་པའི་ཡེ༷་ཤེས༷་གཉི༷ས་པོ༷་ཡི༷་བྱེད་ལ༷ས་སུ༷་འཆད་འགྱུར་གཉིས་པོ་འདི༷་ནི༷་ཡིན་པར་ཤེས༷་པར་བྱ༷་སྟེ༷། གང་ཞེ་ན། གྲོལ༷་བའི༷་སྐུ༷་ནི༷་མཉམ་བཞག་གིས་ཉོན་སྒྲིབ་སྤངས་པས་སྤང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༷་པ༷་དང༷་། ཆོས༷་ཀྱི༷་སྐུ༷་ནི༷་རྗེས་ཐོབ་ཀྱིས་ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་ནས་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང༷་བ༷འོ༷། །རྣམ༷་པར་གྲོལ༷་བའི་སྐུ་དང་ཆོས༷་ཀྱི༷་སྐུ༷་གཉིས་པོ་དག༷་ནི༷་སོ་སོར་རང་དོན་གྱི་ལས་རེ་རེ་སྟེ་རྣམ༷་པ་གཉིས་དང་ཐུན་མོང་དུ་རྣམ༷་པ་གཅི༷ག་ཏུ་ཤེས༷་པར་བྱ༷་སྟེ༷། གང་ཞེ་ན་རྣམ་གྲོལ་སྐུ་སྤང་བ་རྫོགས་པས་ཟག༷་པ༷་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་དང་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་སྤྱད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༷་པའི༷་ཕྱིར༷་དང་། གཉིས་ཀའང་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར༷་འདུས༷་ 4-2-52a མ༷་བྱས༷་པའི་ཕྱིར༷་རང་དོན་ཕུན་ཚོགས་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གན༷ས་ཉི༷ད་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར༷་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །རང་དོན་ཕུན་ཚོགས་ཁྱད་པར་བཤད། །དེ་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་དོན་ནི་ཉོ༷ན་མོང༷ས་རྣམ༷ས་ནི་བག༷་ཆགས༷་དང༷་བཅས༷་པ༷་འགག༷ས་པའི་ཕྱིར༷་ཟག༷་པ་ཉོན་མོངས་པ་མེ༷ད་དེ༷། ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པས་ཆག༷ས་པ་མེ༷ད་པ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པས་ཐོགས༷་པ༷་མེ༷ད་པའི༷་ཕྱིར༷་ཡེ༷་ཤེས༷་དེ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༷་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་འདོ༷ད་དོ། །དེ་གཉིས་དུས་གཏན༷་ཏུ༷་འཇིག༷་པ༷འམ་འགྱུར་བ་མེ༷ད་པ༷་ཡི༷་རང༷་བཞིན༷་ཡི༷ན་པའི་ཕྱིར༷་འདུས༷་མ༷་བྱས༷་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག༷་པ་མེ༷ད་པ་ཉི༷ད་ནི༷་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མདོར་བསྟན༷་པ༷་སྟེ༷། བརྟན༷་པ་དང་སོ༷གས་སྒྲས་ཞི་བ་རྟག་པ་འཕོ་མེད་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་འཇིག་མེད་དེ༷་རྒྱས་པར་བཤ༷ད་དོ༷། །ཇི་ལྟར་བཤད་ན། དེ་ལ་འཇི༷ག་པ༷་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇིག་ཚུལ་རྣམ༷་པ་བཞིར༷་ཤེས༷་པར་བྱ༷་སྟེ༷། བརྟན༷་པ་སོ༷གས་བཞི་པོ་དག༷་ལ༷ས་བཟློག༷་སྟེ་རིམ་པར་མི་བརྟན་པ་མ་ཞི་བ། མི་རྟག་པ། འཕོ་བ་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༷་རོ༷། ། བཟློག་པ་དེ་གང་ཡིན་ན། ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་སྨིན་ནས་རུལ་ཏེ་མྱགས༷་པའི་རྒ་བ་དང༷་། མ་རིག་ 4-2-52b བག་ཆགས་ཀྱི་སའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའམ་ཁམས་རྣམ༷་པར་འགྱུར༷་བའི་ན་བ་དང་། སྲིད་པ་སྔ་མ་རྒྱུན་ཆ༷ད་པ༷་ཡིད་ཀྱི་ལུས་འགྱུར་ནས་ཕྱི་མ་འགྲུབ་པའི་སྐྱེ་བ་དང༷་། བས༷མ་གྱིས་མི༷་ཁྱབ༷་ཅིང་གོས་པ་འགྱུར༷་བས་འཆི་འཕོ༷་བ༷་སྟེ༷། བཞི་པོ་དེ༷་མེ༷
【現代漢語翻譯】 猶如虛空般無為（འདུས་མ་བྱས，梵文：asaṃskṛta，梵文天城體：असंस्कृत，梵文羅馬擬音：asaṃskṛta，漢語字面意思：非複合的），遠離生等相狀及產生果的因，不可思議。詳細解釋分三種。 總的來說，成就二利的方式是：雖然作用繁多，但概括起來，就是通達如所有性（ཇི་ལྟ་བ，梵文：yathābhūta，梵文天城體：यथाभूत，梵文羅馬擬音：yathābhūta，漢語字面意思：如實）和盡所有性（ཇི་སྙེད，梵文：yāvat，梵文天城體：यावत्，梵文羅馬擬音：yāvat，漢語字面意思：所有）的兩種智慧（ཡེཤེས，梵文：jñāna，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：智慧）的作用。要知道這兩種智慧是這樣的：解脫身（གྲོལ་བའི་སྐུ，梵文：vimuktikāya，梵文天城體：विमुक्तिकाय，梵文羅馬擬音：vimuktikāya，漢語字面意思：解脫身）通過等持（མཉམ་བཞག，梵文：samāhita，梵文天城體：समाहित，梵文羅馬擬音：samāhita，漢語字面意思：等持）斷除煩惱障，從而完全斷除；法身（ཆོས་ཀྱི་སྐུ，梵文：dharmakāya，梵文天城體：धर्मकाय，梵文羅馬擬音：dharmakāya，漢語字面意思：法身）通過後得（རྗེས་ཐོབ，梵文：prṣṭhalabdha，梵文天城體：पृष्ठलब्ध，梵文羅馬擬音：prṣṭhalabdha，漢語字面意思：后得）斷除所知障，從而完全證悟。 解脫身和法身這二者，各自具有自利的作用，共有兩種作用，要知道共同具有一種作用。這是因為解脫身斷除圓滿，所以沒有煩惱；法身證悟圓滿，所以智慧周遍一切；二者都不是由因緣和合而成，所以是自利圓滿。而它們本身也是他利圓滿的處所，所以是二利究竟。 詳細解釋自利圓滿的特點。無漏的含義是：煩惱及其習氣已經止息，所以沒有煩惱。由於如所有性智（ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ，梵文：yathābhūta-jñāna，梵文天城體：यथाभूतज्ञान，梵文羅馬擬音：yathābhūta-jñāna，漢語字面意思：如所有性智）沒有執著，由於盡所有性智（ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ，梵文：yāvat-jñāna，梵文天城體：यावत्ज्ञान，梵文羅馬擬音：yāvat-jñāna，漢語字面意思：盡所有性智）沒有障礙，所以智慧遍及一切所知。這二者恒常不變，是本性如此，所以不是和合而成。 不變本身就是無為的簡要原因。以穩固等詞語，以及寂靜、常恒、不變等詞語，詳細解釋了不變。如何解釋呢？所謂『壞滅』，要知道有四種壞滅的方式，與穩固等四者相反，依次是不穩固、不寂靜、無常、變異。 相反的是什麼呢？無漏的業的行蘊成熟后腐爛衰老的老，以及無明習氣之地的變異或界變異的病，以及前世斷絕，意生身變異後世成就的生，以及不可思議且衣物變異的死亡。這四者...
【English Translation】 Like space, it is unconditioned (འདུས་མ་བྱས, asaṃskṛta), devoid of characteristics such as arising and the causes that produce results, and is inconceivable. The detailed explanation is threefold. Generally speaking, the way to accomplish the two benefits is: although there are many functions, in summary, it is the function of the two wisdoms (ཡེཤེས, jñāna) that realize suchness (ཇི་ལྟ་བ, yathābhūta) and the extent of suchness (ཇི་སྙེད, yāvat). Know that these two wisdoms are like this: the Liberation Body (གྲོལ་བའི་སྐུ, vimuktikāya) completely abandons the afflictive obscurations through meditative equipoise (མཉམ་བཞག, samāhita), and the Dharma Body (ཆོས་ཀྱི་སྐུ, dharmakāya) completely purifies realization by abandoning the cognitive obscurations through subsequent attainment (རྗེས་ཐོབ, pṛṣṭhalabdha). The Liberation Body and the Dharma Body each have their own benefit, with two functions in common, and know that they share one function. This is because the Liberation Body is free from defilements due to the completion of abandonment, and the Dharma Body pervades all wisdom due to the practice of realization. Neither of them is assembled by causes and conditions, so they are perfect for self-benefit. And they themselves are also the place of perfect benefit for others, so they are the ultimate in two benefits. Explain the special characteristics of self-benefit perfection. The meaning of being without outflows is that afflictions and their habitual tendencies have ceased, so there are no afflictions. Because the wisdom of suchness (ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ, yathābhūta-jñāna) has no attachment, and because the wisdom of the extent of suchness (ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ, yāvat-jñāna) has no obstruction, that wisdom is said to pervade all knowable objects. These two are constant and unchanging, and are of such a nature, so they are not assembled. The unchanging itself is the brief reason for being unconditioned. The detailed explanation of being unchanging is given by the words 'stable' and so on, as well as 'peaceful,' 'eternal,' and 'immutable.' How is it explained? The so-called 'destruction' should be understood as having four modes of destruction, which are the opposite of the four: 'stable' and so on, namely, unstable, unpeaceful, impermanent, and changing. What is the opposite? The aging of the unwholesome action aggregate maturing and decaying, the disease of the transformation of the ground of ignorance habitual tendencies or the transformation of elements, the birth of the previous existence ceasing and the mental body transforming to accomplish the next, and the death of the inconceivable and the transformation of clothing. These four...
ད་པའི་ཕྱིར༷་ན༷་རིམ་བཞིན་དུ་བརྟན༷་པ་དང་ཞི༷་བ་དང༷་རྟག༷་པ་དང༷་འཕོ༷་བ་མེ༷ད་པར་ཤེས༷་པར༷་བྱ༷འོ། །གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་ཁྱད་པར་བཤད། །དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་སྤངས་པ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས༷་རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུ་དེ༷་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་དཀར༷་པོ༷་ཡི༷་དགེ་བའི་ཆོས༷་ཀྱི༷་རྟེན༷་ནམ་འབྱུང་བའི་གཞི་ཡི༷ན་པའི་ཕྱི༷ར་ན༷་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གན༷ས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཇི༷་ལྟར༷་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ༷་མིན༷་ཅིང་གཟུགས་སོགས་མཚན་མ་མེད་པའི་ནམ༷་མཁའ༷་ནི༷་གཟུགས༷་མཐོང༷་བ༷་དང༷་དེ་བཞིན་སྒྲ༷་དང༷་དྲི༷། རོ༷་དང་རེག༷་བྱ་དང༷་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་ནི༷། མཐོང་བ་དང་ཐོས༷་པ་ལ༷་སོ༷གས་པ་ནས་རྟོགས༷་པའི༷་བར་གྱི་རྒྱུ༷་ཡི༷ན་ཏེ། དེས་གོ་མ་ཕྱེས་ན་མཐོང་ཐོས་སོགས་མེད་པ་ལྟར༷། དེ༷་བཞིན༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ༷་གཉི༷ས་པོ་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ༷་པ་མེ༷ད་པར་གྱུར་པའི༷་སྦྱོར༷་བ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༷་ན། བརྟན༷་པའི༷་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབ༷ང་པོ་དྲུག་གི་དོན༷་ནས་སྤྱོད་ཡུལ་ལ༷། ཀུན་རྫོབ་དང་ 4-2-53a དོན་དམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྣང་ནས་དེའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པའམ། ཟག༷་པ༷་མེ༷ད་པའི༷་ཡོན༷་ཏན༷་མང་པོ་དག༷་སྐྱེ༷་བ༷འམ་སྣང་བ་ཡི༷་ནི༷་རྒྱུ༷་ཡི༷ན་ནོ། །རོང་སྟོན་གྱིས། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་འབད་རྩོལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་བརྟན་པ་ཞེས་གསུངས། བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ལྡན་དོན་གཉིས། །མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མདོར་བསྟན་ནས། །ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བས༷མ་དུ་མེ༷ད་པ་དང་། རྟག༷་པ་དང་བརྟན༷་པ་དང་། ཞི༷་བ༷་དང་། གཡུ༷ང་དྲུང༷་ཉི༷ད་དང་། རབ༷་ཏུ༷་ཞི༷་བ་དང་། ཁྱ༷བ་པ་དང་། རྟོག༷་པ་དང་བྲལ༷་བ་ནམ༷་མཁའ༷་བཞིན༷་དང་། ཉོན་ཤེས་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་བའི་རིམ་པར། ཆགས་པ་མེ༷ད་པ་དང་ཀུན༷་ཏུ༷་ཐོགས༷་པ་མེ༷ད་པ་དང་རྩུབ༷་པའི་རེག༷་བྱ་སྤངས༷་པ་དང༷་། བལྟར༷་མེད་པ་དང་། གཟུང༷་དུ་མེ༷ད་པ་དང་། དགེ༷་བ་དང་ལྡན་པའི་སངས༷་རྒྱས༷་ནི་དྲི༷་མ༷་མེ༷ད་པ་དང་བཅས་ཡོན་ཏན་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །རྒྱས་པར་བཤད་ལ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །གང་ལ་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཚུལ་དང་། །སྔར་བཤད་པའི་རྣམ༷་གྲོལ༷་དང་ཆོས༷་ཀྱི༷་སྐུ༷་གཉིས་པོ་དེ་དག༷་གིས༷་བསྡོམས་ཏེ་དེ་གཉིས་པོ་ཡིས་རང༷་དང༷་གཞན༷་གྱི༷་དོན༷་གཉིས་པོ་བྱེད་པར་བསྟན༷་ཏེ། སོ་སོར་ནི་ 4-2-53b མ་ཡིན་ནོ། །རང༷་དང་གཞན༷་དོན༷་གྱི་རྟེན༷་གྱི་སྐུ་དེ༷་ལ༷་ནི༷་བས༷མ་མི༷་ཁྱབ༷་སོ༷གས་ཡོན༷་ཏན༷་བཅོ་ལྔ་པོ་འདི་ལྡན༷་པ་ཡིན་ནོ། །ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་ངེས་བྱའོ། །ཕྱི་མ་འདིར་ཡང་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ཟབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་བཤད། །ཕྱི་མ་རྣམས་གྱི་རྒྱུ་མཚན་བཤད། །ཟབ་པར་བཤད་ལ་གསུམ་ཡོད་དེ། །བསམ་མི་ཁྱབ་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། །ཟབ་
【現代漢語翻譯】 因此，應逐漸瞭解其堅固、寂靜、常恒和不變異的性質。 宣說利他功德的殊勝之處： 無垢的解脫之身（Nirmāṇakāya）和證悟智慧（Jñāna-dharmakāya），是調伏眾生相續中善法之所依，是生起善法的根基，因此也是圓滿利他之所在。如同非為生起之因，且無形等相狀的虛空，是見色、聞聲、嗅香、嘗味、觸所觸及、以及諸法之因，若無虛空，則無見聞等。同樣，若能修持無有遮障而得見佛陀二身的瑜伽，則能從堅固的菩提心（bodhicitta）等六根之境，顯現由世俗和勝義所攝持的佛身，並能成辦其功德，或生起、顯現眾多無漏功德之因。 榮敦巴（Rongtön）說：『無有遮障的瑜伽』是指沒有勤作障礙的瑜伽，『堅固』是指此瑜伽。 第四，具備功德的兩種意義： 從名稱的類別上簡要說明：通過聽聞等智慧，是不可思議的、常恒的、堅固的、寂靜的、原始的、極度寂靜的、遍及的、遠離分別的，如虛空一般。在斷除煩惱障、所知障、等持障的次第中，是無貪執的、無礙的、斷除粗糙觸覺的、不可見的、不可執持的、具足善法的。佛陀是無垢的，具備十五種功德。 詳細解釋分為兩部分： 一是具備功德的方式，二是先前所說的解脫身（Nirmāṇakāya）和法身（Dharmakāya）二者合一，共同示現成辦自他二利，而非各自為政。 自他利益所依之身，具備不可思議等十五種功德，應確定其所具備的功德。 以下也分為兩部分： 一是詳細解釋甚深之因，二是解釋後者之因。 甚深之解釋有三部分： 首先總體展示不可思議的方式。
【English Translation】 Therefore, one should gradually understand its stable, peaceful, constant, and immutable nature. Explaining the excellence of benefiting others: The immaculate Nirmāṇakāya (化身，Transformation Body) and the Jñāna-dharmakāya (智慧法身，Wisdom Dharma Body), which realizes wisdom, are the basis for the emergence of white, virtuous dharmas in the minds of those to be tamed, and are the foundation for the arising of virtue. Therefore, it is also the place where the perfection of benefiting others is found. Just as the sky, which is not the cause of arising and has no characteristics such as form, is the cause of seeing forms, hearing sounds, smelling scents, tasting flavors, touching tangible objects, and all dharmas—if there were no sky, there would be no seeing, hearing, etc.—similarly, if one practices the yoga of seeing the two bodies of the Buddha without obscuration, then from the realm of the six senses, such as the stable bodhicitta (菩提心，Mind of Enlightenment), the Buddha's body, which is encompassed by conventional and ultimate truth, will appear, and one will accomplish its qualities, or it will be the cause of the arising or appearance of many uncontaminated qualities. Rongtön (榮敦巴，a Tibetan Scholar) said, 'Yoga without obscuration' means yoga without the obscuration of effort, and 'stable' refers to this yoga. Fourth, the two meanings of possessing qualities: Briefly explain from the categories of names: through the wisdom of hearing, etc., it is inconceivable, constant, stable, peaceful, primordial, extremely peaceful, pervasive, free from discrimination, like the sky. In the sequence of abandoning the obscurations of afflictions, knowledge, and meditative absorption, it is without attachment, unimpeded, abandoning coarse tactile sensations, invisible, ungraspable, and endowed with virtue. The Buddha is immaculate and possesses fifteen qualities. The detailed explanation is divided into two parts: First, the manner in which qualities are possessed, and second, the previously mentioned Nirmāṇakāya (化身，Transformation Body) and Dharmakāya (法身，Dharma Body) are combined, demonstrating that these two accomplish both self and other benefits, not each separately. The body that is the basis for self and other benefits possesses these fifteen qualities, such as being inconceivable, and one should ascertain the qualities it possesses. The following is also divided into two parts: First, a detailed explanation of the reason for profundity, and second, an explanation of the reason for the latter. The explanation of profundity has three parts: First, a general presentation of the manner of being inconceivable.
པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཐམ༷ས་ཅ༷ད་མཁྱེན༷་པའི༷་ཡེ༷་ཤེས༷་ཁོ་ནའི་ཡུལ༷་དུ༷་གྱུར་པ་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དེ་ནི་ཐོས་སོགས་ཤེས༷་རབ་གསུམ༷་གྱི་ཡུལ༷་མིན༷་པའི་ཕྱིར༷་ན། ཡེ་ཤེས༷་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་ལུས༷་ཅ༷ན་འཕགས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཀྱང་ནི༷་བས༷མ་མི༷་ཁྱབ༷་པ་ཡིན་པར༷་རྟོགས༷་པར་བྱའོ༷། །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་རྒྱས་པར་བཤད། །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་མིན་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཤིན་ཏུ་ཕྲ༷་བས་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར༷་ཐོས༷་པའི༷་ཡུལ༷་མིན༷་ཏེ༷། དོན༷་དམ༷་པ་ཡི༷ན་པས་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར༷་བས༷མ་བྱའི་ཡུལ༷་མིན༷་ལ། ཆོས༷་ཉི༷ད་ཟབ༷་པས་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར༷་འཇིག༷་རྟེན༷་པའི་བསྒོམ༷་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ༷་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་དཔེ་དང་སྦྱར་བའོ། །གང༷་ཕྱིར༷་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་ 4-2-54a པའི་གཟུགས༷་ལ༷་དམུས༷་ལོང༷་གིས་ཅུང་ཟད་མཐོང་མ་མྱོང་བ་བཞིན༷་དུ། བྱིས༷་པས༷་དྲི་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་དེ༷་སྔོ༷ན་ཆད་མཐོང༷་མ༷་མྱོང༷་ལ། དེར་མ་ཟད་བཙས༷་མ་ཐག་པའི༷་བུ་ཆུང་ཞག་བདུན་ལོན་པ་ཁྱིམ༷་ནས༷་འགྲོ་མི་ནུས་པའི་བུ༷་ཆུང་གིས༷་ཉི༷་མའི༷་གཟུགས༷་བལྟ་བར་མི་བཟོད་པ་བཞིན༷་དུ་ཉན་རང་འཕ༷གས་པས་ཀྱང༷་བལྟ་བར་མི་ནུས་སོ། །འདིར་ཉན་རང་གིས་མི་མཐོང་བར་བཤད་པའི་འགོག་པ་ནི་སྤངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །དོལ་པོས། ས་བཅུ་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་བུ་ཆུང་གི་ཉི་མའི་འོད་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལས་རྫོགས་པར་བལྟ་མི་ནུས་པ་ལྟར་རྫོགས་པར་མཐོང་མི་ནུས་པར་གསུངས། དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་དང་བསྟུན་ན་ཉན་རང་ལ་འགྲིག་གོ། ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གསུམ། །དང་པོ་མི་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན། ཆོས་སྐུ་དེ་སྐྱེ༷་བ་དང༷་བྲལ༷་བའི་ཕྱིར༷་རྟག༷་པ༷་སྟེ༷། ཟད་པའམ་སྲོག་འགག༷་པའི་འཆི་བ་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་ན་བརྟན༷་པ༷་ཡི༷ན་ལ། སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་སངས་རྒྱས་དེ༷་ཞི༷་བ༷་སྟེ༷། གཡུང༷་དྲུང༷་ཡིན་ཏེ་ཆོས༷་ཉི༷ད་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་གན༷ས་ཤིང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །གཉིས་པ་ 4-2-54b སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པར་རབ༷་ཏུ་ཞི༷་བ་ཡིན་ཏེ། སྤང་བྱ་ཀུན་འགོག༷་པའི༷་བདེན༷་པའི༷་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར༷་དང་། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས༷་པའི་ཕྱིར༷་ཁྱབ༷་པ༷་ཉི༷ད་དང་། དམིགས་མཚན་སྤྲོས་པ་གང་ལའང་གན༷ས་པ༷་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་རྟོག༷་པ་མེ༷ད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ༷་ཡིན་ལ། ཐར་པའི་གེགས་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས༷་པའི་ཕྱིར༷་ཆགས༷་པ༷་མེ༷ད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གེགས་ཤེས༷་བྱའི༷་སྒྲིབ༷་པ་ཀུན༷་རྣམ་པར་དག༷་པའི༷་ཕྱིར༷་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་ལ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དུ་ནི༷་ཐོགས༷་པ༷་མེ༷ད
་པ་དང་། བྱིང་རྒོད་གཉི༷ས་སོགས་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་མེ༷ད་པས་ལུས་སེམས་འཇམ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ༷ས་སུ༷་རུང༷་བའི༷་ཕྱིར༷་རྒྱུད་མ་ཞི་བའི་རྩུབ༷་པའི༷་རེག༷་བྱ་ལྟ་བུ་དང༷་བྲལ༷་བ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གསུམ་པ་དག་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན། །དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་དེ༷་རྡུལ་ཕྲན་བསགས་པའི་གཟུགས༷་མེ༷ད་ཅིང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར༷་ཐ་མལ་པའི་དབང་པོས་བལྟར༷་མེ༷ད་དེ༷། གཏན་ཚིགས་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་མཚ༷ན་མ༷་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར་ཐ་མལ་གྱི་བློས་གཟུང༷་དུ༷་མེ༷ད་པ་ཡིན་ལ། དགེ༷་བ༷་ 4-2-55a ཡིན་ཏེ་ཆོས་དབྱིངས་རང༷་བཞིན༷་གྱིས་དག༷་པའི༷་ཕྱིར༷། དྲི༷་མ་མེ༷ད་པ་ཡིན་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི༷་མ༷་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྤངས་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་སྐུ་གསུམ་དབྱེ་བ་ཡི། །འཇུག་པའི་དོན་ལ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མཚན་ཉིད་རྣམ་གྲངས་མདོར་བསྟན་པ། །དེ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །རྣམ་གྲངས་མདོར་བསྟན་ལ་ཡང་གསུམ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དང་། །ཡོན་ཏན་ཡང་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་མཚན་ཉི༷ད་ལྔ་ནི་ཐོག༷་མ༷་སྐྱེ་བ་དང་དབུས༷་གནས་པ་དང་། མཐའ༷་མ་འགག་པ་མེ༷ད་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཅིང༷་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཐ་དད་དུ་རྣམ༷་དབྱེར་མེད་པ་དང་། བདག་དང་བདག་མེད་ཀྱི་མཐའ་གཉི༷ས་སུ་ལྟུང་བ་མེ༷ད་པ་དང་། ཉོན་ཤེས་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་གསུམ༷་དང་བྲལ༷་བ་དང་། གདོད་ནས་དྲི༷་མ་མེ༷ད་ཅིང་རྣམ༷་པར་རྟོག༷་པ་མེ༷ད་པ་འོད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་ཆོས༷་དབྱིངས༷་མཐར་ཐུག་པའི་རང༷་བཞིན༷་གང༷་ཡི༷ན་པ་དེ༷་རྟོག༷ས་པ༷་དེ་ནི། དུས་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ༷་པ༷ར་བཞག༷་པའི༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཡིས༷་མཐོང༷་བ་ཡིན་ནོ། །རོང་པས་རྗེས་མཐུན་མཉམ་བཞག་སྤྱིར་བཞག་གོ །། 4-2-55b ཡོན་ཏན་ལྔ་ནི་ངོ་བོ་རྒྱ་ཆེ་བ་རྟགས་ཀྱིས་གཞལ༷་དུ་མེ༷ད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ༡ གང༷་གའི༷་བྱེ༷་མ༷་ལ༷ས༷་འདས༷་པ༷་གྲངས་ཀྱིས་ཚད་བཟུང་མི་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ༢ རྟོག་གེའི་བློས་བས༷མ་དུ་མེ༷ད་པའི་དང་། ༣ ཐུན་མིན་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་མཉམ༷་པ་མེ༷ད་པའི་ཡོན༷་ཏན༷་རྣམ༷ས་དང༷་ལྡན༷་པ་དང་། ༤ དེ་བཞིན་དུ་དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་པའི༷་དྲི༷་མེ༷ད་དབྱིངས་དེ༷་ནི༷་སྒྲིབ་གཉི༷ས་བག༷་ཆགས༷་བཅས༷་པའི༷་ཉེས༷་པ༷་རྣམ༷་པར་སྤངས༷་པའི་ཡོན་ཏན་དང་༥ ལྡན་པ༷འོ༷། །ལོངས་སྐུ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ལྔ། ཟབ་རྒྱས་སྣ༷་ཚོགས༷་པའི་དམ༷་ཆོས༷་གསུང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། ༡ མཚན་དཔེའི་འོ༷ད་ཟེར༷་མངའ༷་བའི༷་སྐུས༷་སྣང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། ༢ ཐུགས་འགྲོ༷་བའི༷་རྣམ༷་གྲོལ༷་གྱི་དོན༷་སྒྲུབ༷་པ་ལ༷་བརྩོན༷་པ༷་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། ༣ ཕྲིན་ལས་མཛ༷ད་པ༷་ཡི༷ད་བཞིན༷་ནོར༷་བུའི༷་རྒྱ
【現代漢語翻譯】 以及昏沉和掉舉兩種（煩惱）等修定的障礙已消除，因此身心柔軟，禪定能夠勝任，所以遠離了未調伏的粗猛的所觸。 第三，宣說清凈的功德。勝義諦的佛陀沒有微塵積聚的色身，因為超越了有為法的緣故，不是普通根識所能見到的。因為超越了理性和名言的境界，並且沒有相狀，所以不是普通心識所能執取的。是善的，因為法界自性是清凈的。是無垢的，因為已經斷除了包括習氣在內的暫時的垢染。 第五，區分三身。 進入（三身）的意義有兩個方面： 簡要地說明體性的分類。 詳細地解釋其意義。 簡要地說明分類也有三個方面： 法身（ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ།，自性身）的體性，以及 功德和種類也有五種。 法身（ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ།，自性身）的體性有五種，即沒有初始的生，安住于中間，沒有最終的滅，是無為法的體性。法界（ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།，梵文：dharmadhātu，法界；梵文羅馬擬音：dharmadhatu，一切法的本性）和智慧二者沒有差別，不墮入有我和無我的兩種邊見，遠離煩惱障、所知障和修定的三種障礙，從本以來就是無垢的，並且沒有分別念，是光明的體性。因此，證悟了勝義諦的法界（ཆོས་དབྱིངས།，梵文：dharmadhātu，法界；梵文羅馬擬音：dharmadhatu，一切法的本性）究竟自性的人，只有始終安住於法性的等性中的瑜伽士佛陀才能見到。 榮巴認為這是普遍的隨順等持。 五種功德是：體性廣大，無法用跡象來衡量；1. 功德超越了恒河沙數，無法用數字來衡量；2. 無法用心識來思量；3. 具有無與倫比的殊勝究竟的功德；4. 同樣，如來（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།，梵文：Tathāgata，如來；梵文羅馬擬音：Tathāgata，如實而來者）的無垢界（དབྱིངས།，梵文：dhātu，界；梵文羅馬擬音：dhātu，構成要素）已經斷除了包括習氣在內的二障的一切過患；5. 具有這些功德。 報身也有五種特點：持續不斷地宣說甚深廣大的各種正法；1. 具有相好光明，持續不斷地顯現；2. 精勤于成辦利益眾生的解脫，持續不斷；3. 事業如意寶般，持續不斷。
【English Translation】 and the obstacles of drowsiness and agitation, etc., to Samadhi have been eliminated, therefore the body and mind are soft, and Samadhi is able to be accomplished, so it is free from coarse tactile sensations that have not been subdued. Third, the qualities of purity are taught. The Sugata of ultimate truth does not have a form composed of accumulated particles, because it transcends conditioned phenomena, it cannot be seen by ordinary senses. Because it transcends the realm of logic and terminology, and has no characteristics, it cannot be grasped by ordinary minds. It is good, because the nature of Dharmadhatu is pure. It is immaculate, because it has abandoned temporary defilements, including habitual tendencies. Fifth, the distinction of the three Kayas. There are two aspects to entering the meaning: Briefly explain the characteristics and categories. Explain the meaning in detail. There are also three aspects to briefly explaining the categories: The nature of the Svabhavikakaya (ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ།，Essence Body), and There are also five qualities and types. The five characteristics of the Svabhavikakaya (ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ།，Essence Body) are that it has no initial birth, abides in the middle, has no final cessation, is the nature of the unconditioned. The Dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།，梵文：dharmadhātu，法界；梵文羅馬擬音：dharmadhatu，the nature of all phenomena) and wisdom are inseparable, it does not fall into the two extremes of self and no-self, it is free from the three obscurations of afflictive emotions, knowledge, and meditative absorption, and it is primordially immaculate and without conceptualization, it is the nature of luminosity. Therefore, the one who realizes the ultimate nature of the Dharmadhatu (ཆོས་དབྱིངས།，梵文：dharmadhātu，法界；梵文羅馬擬音：dharmadhatu，the nature of all phenomena) is seen only by the Buddha, the yogi who always abides equally in the nature of reality. Rongpa considers this to be a common conforming Samadhi. The five qualities are: the essence is vast, the quality of being immeasurable by signs; 1. The quality of being beyond the sands of the Ganges, immeasurable by numbers; 2. Inconceivable by the mind of logic; 3. Possessing the unique and ultimate qualities of being incomparable; 4. Similarly, the immaculate realm of the Tathagata (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།，梵文：Tathāgata，如來；梵文羅馬擬音：Tathāgata，one who has thus come) has abandoned all the faults of the two obscurations, including habitual tendencies; 5. Possessing these qualities. The Sambhogakaya also has five special features: constantly teaching the profound and vast Dharma in various ways; 1. Constantly manifesting with a form possessing the light of marks and signs; 2. Constantly striving to accomplish the benefit of beings' liberation; 3. Activities are like a wish-fulfilling jewel, constantly.
ལ༷་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན༷་ཏེ༷་གཡོ་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། ༤ གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་སྣ་ཚོགས༷་པའི་དངོས་པོར་སྟོན་ཀྱང༷་དེ༷་ཡི༷་རང༷་བཞི༷ན་ཅན་དུ་གནས་པ་མིན༷་པ་སྟེ་༥ལྔའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ཆོས་གསུམ་ལྡན། །དང་པོར་འཇིག༷་རྟེན༷་པ་རྣམས་ཞི༷་བའི༷་མྱང་འདས་ཀྱི་ལམ༷་ལ༷་འཇུག༷་པ༷་དང༷་། ༡ བར་དུ་ཐེག་ཆེན་ལ་རབ༷་ཏུ༷་སྨིན༷་ 4-2-56a དང་། ༢ མཐར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང༷་༣ སྟོན༷་པས་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་རྒྱུའ༷མ་གཞིར་གྱུར་པ་ཡི༷་གཟུག༷ས་སྐུ་ག༷ང་ཡི༷ན་པ་དེ༷་ཡ༷ང་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་འདི༷ར་ནི༷་རྟག༷་པར་གན༷ས་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱུན༷་མི་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ༷། དཔེར་ན་ནམ༷་མཁ༷འི་ཁ༷མས་སུ༷་གཟུ༷གས་ཀྱི༷་ཁ༷མས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བཞི༷ན་ནོ༷། ། དེ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་ལ་གསུམ། །དབྱེ་བ་རྣམ་གཞག་མདོར་བསྡུའོ། །དང་པོ་ཐུན་མོང་དབྱེ་བ་བསྟན། །གཞན་རྐྱེན་ལ་རག་མ་ལས་པས་ན་ར༷ང་བྱུང༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཤེས་བྱ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་མཁྱེ༷ན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྤང་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆ་ནས་སང༷ས་རྒྱས༷་ཉི༷ད་ཅེ༷ས་ག༷ང་བརྗོ༷ད་པ༷། སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པས་མཆོག་ཏུ་མྱ༷་ང༷ན་ལས་འད༷ས་པ། རྟོག་གེའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་བས༷མ་དུ་མེ༷ད་པ། འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བས་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ། སོ༷་སོ༷ར་རང་གིས་རིག་པའི་བད༷ག་ཉིད་དུ་གྱུར༷་པ༷་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེ༷་ལ་དབྱེ༷་ན། རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ཟབ་པའི་ཡོན་ཏན་ད༷ང་། མཐུ་དང་ལྡན་པས་རྒྱ༷་ཆེ༷་བའི་ཡོན་ཏན་ད༷ང་། སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་བད༷ག་ཉི༷ད་ཆེ༷ན་པོ༷འི་ཡོ༷ན་ཏན༷་གྱི༷་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་རབ༷་ཏུ་ཕྱེ༷་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ར༷ང་བཞི༷ན་ 4-2-56b ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འི་སྐུ༷་གསུ༷མ་ད༷ག་གི༷ས་དབྱེ་བས་འཇུག༷་གོ༷། གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་རྣམ་གཞག་གསུམ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་རྣམ་གཞག་གཉིས། །མཚན་ཉིད་ཡོན་ཏན་མདོར་བསྟན་ནས། །དེ༷་ལ༷་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནི༷་ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་སྐུ༷་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ལྔ༷་དང་། ཡོན་ཏན་མང་ཡང་མདོ༷ར་བསྡུ་ན༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་ལྔ༷་ད༷ང་ནི༷་ལྡན༷་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་རི༷ག་པ༷ར་བྱའོ། །དེ་དག་རྒྱས་པར་བཤད་ལ་གཉིས། །མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། །སྐྱེ་གནས་འཇིག་གསུམ་མེད་པས་འདུ༷ས་མ༷་བྱས༷་ཤི༷ང་། ༡ ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དབྱེར༷་མེ༷ད་པ་དང་། ༢ སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐ༷འ་གཉི༷ས་ད༷ག་ནི༷་རྣམ༷་པ༷ར་༣ སྤ༷ངས་པ་དང་། ཆགས་སོགས་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་མིན་ཡང་ཤེ༷ས་བྱ་ཤེས་པའི་གེགས་ཤེས་སྒྲིབ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཇི་འདོད་དུ་འཇུག་མི་ཤེས་པ་སྙོམ༷ས་འཇུ༷ག་གི༷་སྒྲིབ༷་པ་གསུམ༷་པོ་དག་ལ༷ས་ནི༷་ངེ༷ས་པར་གྲོལ༷་བ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་མཚན་༤ ཉིད་ཡིན་ཏེ༷། ངོ་བོ་ལ་གདོད་ནས་སྒྲིབ
【現代漢語翻譯】 猶如虛空一般，不勤作而自然成就。4. 雖然在所化眾生面前顯現為各種事物，但實際上並非以其自性而存在。5. 以上是五種。 化身具足三種功德：首先，引導世間眾生進入寂滅的涅槃之道；1. 其次，使他們在大乘（theg chen）中成熟；2. 最後，通過授記（lung）3. 證得菩提（byang chub），使他們從輪迴中解脫。作為這一切的基礎或原因的色身（gzugs sku），實際上恒常安住于法身（chos sku）的法界（dbyings）中，因此輪迴不絕。例如，如同虛空界中色相不絕一樣。 爲了詳細解釋這個意義，有三個方面：分類、解釋和總結。首先，展示共同的分類。由於不依賴於其他條件，因此，對於自生的一切所知，從斷證圓滿的角度來說，被稱為佛（sangs rgyas）。不住于有（srid）和寂（zhi）的邊際，因此是最勝寂滅（mchog tu mya ngan las 'das pa）。超越分別念（rtog ge）的境界，因此是不可思議（bsam du med pa）。戰勝輪迴的戰場，因此是阿羅漢（dgra bcom pa）。各自以自證的自性（bdag nyid）而存在，對於這個偉大的菩提（byang chub），如果進行分類，則因為難以證悟的甚深功德，以及具有力量的廣大功德，以及與根器相應的大自在（bdag nyid chen po）的功德，爲了詳細區分這些法（chos），按照順序，以自性身（rang bzhin ngo bo nyid kyi sku）等三身（sku gsum）來進行分類。 第二，三種特性的解釋：自性身（ngo bo nyid sku）的兩種解釋：從特性和功德的簡要說明開始。對於佛（sangs rgyas）來說，自性身（ngo bo nyid sku）具有五種特性，雖然功德眾多，但簡而言之，具有五種功德，應當這樣理解。 爲了詳細解釋這些，有兩個方面：詳細解釋特性。由於沒有生、住、滅，因此是無為（'dus ma byas）的。1. 無漏界（zag med kyi dbyings）和圓滿的智慧（ye shes）是無分別的。2. 完全斷除了增益和損減的兩種邊。3. 從煩惱等的煩惱障（nyon mongs pa'i sgrib pa），以及非煩惱的所知障（shes bya shes pa'i gegs shes sgrib），以及不能隨意進入特殊禪定（ting nge 'dzin）的等入障（snyoms 'jug gi sgrib pa）這三種障礙（sgrib pa）中，確定解脫，這是無障礙（sgrib pa）的特性。4. 從本初以來，本體上沒有障礙（sgrib）。
【English Translation】 Like space, it is spontaneously accomplished without effort. 4. Although it appears as various objects to be tamed, it does not actually exist in its own nature. 5. These are the five. The Nirmanakaya (sprul pa'i sku) possesses three qualities: First, it leads sentient beings into the path of Nirvana (myang 'das) of peace; 1. Second, it ripens them in the Mahayana (theg chen); 2. Finally, it liberates them by prophesying (lung) 3. Enlightenment (byang chub). The Rupakaya (gzugs sku), which is the basis or cause of all this, actually abides constantly in the Dharmadhatu (dbyings) of the Dharmakaya (chos sku), so that samsara never ceases. For example, just as form never ceases in the realm of space. To explain this meaning in detail, there are three aspects: classification, explanation, and summary. First, show the common classification. Because it does not depend on other conditions, therefore, for all that is known by the self-born, from the point of view of the perfection of abandonment and realization, it is called Buddha (sangs rgyas). Not abiding on the edge of existence (srid) and peace (zhi), therefore it is the supreme Nirvana (mchog tu mya ngan las 'das pa). Transcending the realm of conceptual thought (rtog ge), therefore it is inconceivable (bsam du med pa). Conquering the battlefield of samsara, therefore it is Arhat (dgra bcom pa). Existing separately in its own self-awareness (bdag nyid), for this great Enlightenment (byang chub), if classified, then because of the profound qualities that are difficult to realize, and the vast qualities that possess power, and the qualities of the Great Self (bdag nyid chen po) that correspond to the capacity, in order to distinguish these Dharmas (chos) in detail, in order, the classification is done by the three bodies (sku gsum) such as the Svabhavikakaya (rang bzhin ngo bo nyid kyi sku). Second, the explanation of three characteristics: two explanations of the Svabhavikakaya (ngo bo nyid sku): starting with a brief explanation of the characteristics and qualities. For the Buddhas (sangs rgyas), the Svabhavikakaya (ngo bo nyid sku) has five characteristics, and although there are many qualities, in short, it has five qualities, and it should be understood that it is endowed with them. To explain these in detail, there are two aspects: a detailed explanation of the characteristics. Because there is no birth, dwelling, or destruction, it is unconditioned ('dus ma byas). 1. The stainless realm (zag med kyi dbyings) and perfect wisdom (ye shes) are non-dual. 2. Completely abandoning the two extremes of addition and subtraction. 3. From the afflictive obscurations (nyon mongs pa'i sgrib pa) such as afflictions, and the cognitive obscurations (shes bya shes pa'i gegs shes sgrib) that are non-afflictive, and the absorptive obscurations (snyoms 'jug gi sgrib pa) that cannot enter special samadhi (ting nge 'dzin) at will, from these three obscurations (sgrib pa), it is certain liberation, which is the characteristic of being without obscurations (sgrib pa). 4. From the beginning, the essence has no obscurations (sgrib).
་པའི་དྲི་མ་མེ༷ད་པ་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ༷ར་རྟོག༷་པ་མེ༷ད་པ་ད༷ང་། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ༷་འབྱོར༷་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཡུ༷ལ་ 4-2-57a ཡི༷ན་པའི་ཕྱིར༷། ཆོས༷་དབྱིངས༷་ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་ཀྱི༷ས་ནི༷་དག༷་པའི༷་ཕྱིར༷་ན༷་འོ༷ད་གསལ༷་པ༷་ཡི་༥མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །རྟགས་ཀྱིས་གཞལ༷་དུ་མེ༷ད་པ། གྲངས་གྲངས༷་མེ༷ད་པ། བློས་བས༷མ་དུ་མེ༷ད་པ༷། གཞན་གང་དང་ཡང་མཉམ༷་པ་མེ༷ད་པ། རྣམ་པར་དག༷་པའི༷་མཐར༷་ཐུག༷་པའི༷་ཡོན༷་ཏན༷་རྣམ༷ས་དང༷་ཡང༷་དག༷་པར༷། ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་ཀྱི༷་སྐུ༷་ལྡན༷་ཏེ༷། དེ་ཡང་རིམ་པར་རྒྱ་ཆེའི༷་ཕྱིར༷་དང༷་། གྲངས༷་མེ༷ད་ཕྱིར༷་དང་། རྟོག༷་གེའི༷་ཡུལ༷་ནི༷་མིན༷་པའི་ཕྱིར༷་དང༷་། སངས་རྒྱས་འབའ༷་ཞིག༷་ལ་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲིབ་གཉིས་བག༷་ཆགས༷་བཅས་པ་སྤང༷་པའི་ཕྱིར༷་ན་གཞལ༷་དུ་མེ༷ད་པ་ལ༷་སོ༷གས་པ་གོ༷་རིམ༷་བཞིན༷་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྣམ་གཞག་གསུམ། །དང་པོ་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་བཤད། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྣ་ཚོགས༷་པའི་ཆོས༷་ཀྱི་འབྱོར་བ་ལ༷་རྫོགས༷་པར་ལོངས་སྤྱོ༷ད་པ་གསུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། གཟུགས་སྐུའི་རང༷་བཞིན༷་མཚན་དཔེ་སོགས་ཀྱི་ཆོས༷་ནི༷་སྐལ་ལྡན་ལ་རྟག་ཏུ་སྣང༷་བའི་ཕྱིར༷་དང༷་། སེམས་ཅན་ཀུན་སྐྱོབས་པའི་ཐུགས༷་རྗེ༷་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག༷་པའི༷་རྒྱུ༷་མཐུན༷་པ༷་ཡི་འབྲས་བུ་འགྲོ༷་དོན༷་རྒྱུན༷་མི༷་འཆ༷ད་པའི་ 4-2-57b ཕྱིར༷་དང༷་། དེ་དག་ཀྱང་རྣམ༷་པར༷་རྟོག༷་པ་མེ༷ད་བཞིན་ལྷུན༷་གྱིས་གྲུབ༷་པར༷་འདོ༷ད་པ༷་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞིན༷་ཡོངས༷་སུ་སྐོང༷་བའི་ཕྱིར༷་དང་ཡི༷ད་བཞིན༷་ནོར༷་བུའི༷་སྟེ་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་རྫུ༷་འཕྲུལ༷་གྱིས༷་རྣམ་རོལ་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་རྫོགས༷་པར༷་ལོངས༷་སྤྱོ༷ད་པའི་སྐུ་ཡི་རྣམ༷་པར༷་གན༷ས་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་དེའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། །གསུང་བརྗོ༷ད་པ། སྐུ་སྟོན༷་པ། ཐུགས་རྗེའི་མཛ༷ད་པ་རྒྱུན༷་མི༷་འཆ༷ད་པ་དང༷་། དེ་དག་ལ་མངོ༷ན་པར༷་འདུ༷་བྱེ༷ད་པ་མེ༷ད་པ༷་དང༷་། ལོངས་སྐུ་རང་སྣང་ལ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ༷་ཡི༷་ངོ༷་བོ༷་མིན༷་པར་སྟོན༷་ལ༷། གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་འདིར༷་ནི༷་སྣ༷་ཚོགས༷་པའི་རྣམ་པར་སྟོན་པ་སྟེ་རྣམ༷་པ་ལྔར༷་སྟོན༷་ཏོ། །དོལ་པོས། འདིར་ནི་དེ་ལྔའི་མཇུག་སྡུད་ལ་སྦྱར་ཏེ་ལོངས་སྐུ་འཆད་པའི་སྐབས་འདིར་སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་སོགས་ལྔར་གསུངས། ཁྱད་པར་རྐྱེན་ལས་སྣང་ཚུལ་ལོ། །ཇི༷་ལྟར༷་འོག་གཞིའི་རས་ཀྱི་ཚོན༷་ནི༷་སྣ༷་ཚོགས༷་ཀྱིས༷་སྟེང་གི་ནོར༷་བུ༷་དེ༷་དངོས༷་ཀྱི་ཁ་དོག་མིན༷་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང༷་བ་ལྟར༷། དེ༷་བཞིན༷་དུ་གདུལ་བྱ་འགྲོ༷་བའི༷་ཁམས་དབང་མོས
【現代漢語翻譯】 無垢之智，無能取所取之相，于方便智慧雙運中安住之瑜伽士之境。 因此，法界自性清凈，是光明之體性。這是對功德的廣說。 不可用徵象衡量，不可計數，不可思議，與任何他者皆不相同，是極度清凈之功德。與自性身相應，次第廣大，不可計數，非思慮之境，唯有佛陀擁有此等功德，斷除二障及其習氣，因此不可衡量等等，次第井然。 圓滿報身之三種相。首先廣說其相： 深廣且具足種種法財，圓滿受用，語流不斷絕，色身之自性，具足相好等功德，恒常顯現於有緣者前，救護一切有情之大悲，清凈之因，相應之果，利生事業永不間斷。 彼等亦如所欲，于無分別中任運成就，圓滿一切所需，如如意寶般，以神通變化顯現種種，然非其自性。如是，以五種相圓滿受用大乘之法，是為報身之安住方式。 再次，總結其義： 語宣說，身顯現，悲心之事業永不間斷，于彼等無有造作，報身於自顯現中雖有種種，然非其自性，于所化眾生前，則顯現種種形象，此為五相。 多波巴（Dolpopa，藏傳佛教覺囊派創始人）說：此處將彼五者總結，于宣說報身之時，說顯現種種，然非自性等五者。此乃因緣所生之顯現方式。 如畫布上之種種色彩，並非上方寶珠之本色，卻顯現種種形象。如是，所化眾生之根器意樂各異。
【English Translation】 The realm of yogis who are perfected in the union of skillful means and wisdom, free from the stain of conceptualization and the appearance of grasping and being grasped. Therefore, the nature of Dharmadhatu is pure, and it is the characteristic of luminosity. This is an extensive explanation of the qualities. Immeasurable by signs, countless, inconceivable, unequal to anything else, the qualities of ultimate purity are in accordance with the nature body. Furthermore, it is vast in sequence, countless, not an object of thought, and because it is a quality possessed only by Buddhas, and because it abandons the two obscurations along with their habitual tendencies, it is immeasurable, and so on, in due order. Three aspects of the Sambhogakaya (Enjoyment Body). First, the aspects are explained in detail: Complete enjoyment of the profound and vast variety of Dharma wealth, the uninterrupted flow of speech, and the nature of the form body, the Dharma of marks and examples, etc., is always visible to the fortunate, and the great compassion that protects all sentient beings, the cause of purity, the corresponding fruit, and the uninterrupted continuation of the benefit of beings. And those are also spontaneously accomplished without any conceptualization, and because they completely fulfill whatever is desired, and although various manifestations appear from the magical transformations of the wish-fulfilling jewel, they are not its nature. Thus, in five ways, the body that completely enjoys the Mahayana Dharma is the way of abiding. Again, the meaning of that is summarized and shown: Speech is expressed, the body is shown, the deeds of compassion are continuous, and there is no manifestation or action in them, and although the Sambhogakaya has various appearances in its own appearance, it shows that it is not its nature, and here it shows various forms to other beings to be tamed, and it shows five forms. Dolpopa said: Here, the five are combined at the end, and when explaining the Sambhogakaya, it is said that various appearances appear, but the five are not the nature, etc. The difference is the appearance from the cause. Just as the colors of the cloth under the base are not the actual colors of the jewel above, but appear in various ways. Similarly, the inclinations of the beings to be tamed are different.
་པའི་རྐྱེན༷་སྣ་ཚོགས་པས༷། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་གསུམ་གྱིས་སྐྱེ་དགུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༷་ 4-2-58a པའི་བདག༷་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དེ༷་དངོས༷་མིན༷་པར༷་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང༷་ངོ་། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་རྣམ་གཞག་གཉིས། །མཆོག་སྤྲུལ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སྟོན། །རྒྱུ་གང་ལས་སྟོན་ན་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཐུགས༷་རྗེ༷་ཆེན༷་པོས༷་འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི་ཁམས་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན༷་པས་མཁྱེན་བརྩེ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གདུལ་བྱར་འོས་པའི་འཇིག༷་རྟེན༷་ཀུན་ལ༷་གཟིགས༷་ནས༷་ནི༷། ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཆོས༷་ཀྱི༷་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ༷ས་མ༷་གཡོ༷ས་པར༷། དོན་གང་སྟོན་ན། སྤྲུལ༷་པའི༷་རང༷་བཞིན༷་རྣམ་པ་སྣ༷་ཚོགས༷་ཀྱིས༷་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་ཏེ་དེ་ཡང་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་དང་པོར་དགའ་ལྡན་དུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་དུ་ལྷའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ༷་བ༷་མངོ༷ན་པར༷་སྐྱེ༷་བ༷་ཡི་ཚུལ་མཛད་པ་དང༷་། དེ་ནས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོར་དགའ༷་ལྡན༷་གན༷ས་ནས༷་འཛམ་གླིང་དུ་འཕོ༷་བ༷་ཡི་མཛད་པ་དང༷་། ༡ སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་མོ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས༷་སུ༷་༢ འཇུག་པ་དང༷་། ལྷུམས་ནས་ལུ་པའི༷་ཚལ་དུ་སྐུ་བལྟམ༷ས་༣ པ༷་དང༷་། ཡི་གེ་སོགས་བཟོ༷་ཡི་གན༷ས་ལ༷་མཁས༷་པ༷་དང༷་། ༤ བཙུན༷་མོའི༷་འཁོར༷་གྱི་ནང་དུ་དགྱེས༷་པར་རོལ༷་པ༷་དང༷་། ༥ ཁབ་ནས་ངེས༷་ 4-2-58b པར་འབྱུང༷་བའི་དང༷་། ༦ ཆུ་བོ་ནེ་རཉྫ་ནའི་འགྲམ་དུ་ལོ་དྲུག་ཏུ་དཀ༷འ༷་བ༷་༧ སྤྱོ༷ད་པ༷་དང༷་། བྱང༷་ཆུབ༷་སྙིང༷་པོ༷ར་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་གདན་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་གཤེ༷གས་པ༷་དང༷་། ༨ དེར་སྲོད་ལ་བདུ༷ད་སྡེ༷་དཔུང༷་དང་བཅས་པ་བྱམས་པའི་སྟོབས་༩ ཀྱིས་འཇོམ༷ས་པ་དང༷་། ཐོ་རངས་མངོན་པར་རྫོགས༷་པར༷་༡༠ ནི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་བརྙེས་པའི་དང་། ཆོས༷་ཀྱི༷་འཁོར༷་ལོ་རིམ་༡༡ པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བའི་དང༷་། གྲོང་ཁྱེར་རྩྭ་ཅན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ༷་ངན༷་ལས་༡༢ འདས༷་པར༷་གཤེ༷གས་པའི་མཛ༷ད་པ་རྣམ༷ས་སོ། །གང་དུ་སྟོན་ན། །ཡོངས༷་སུ༷་མ༷་དག༷་པའི་ཞིང༷་རྣམ༷ས་སུ༷། དུས་ཇི་སྲིད་སྟོན་ན། སྲི༷ད་པ༷་ཇི༷་སྲི༷ད་གན༷ས་པར༷་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྟོན༷་ཏོ། །བྱེད་ལས་གདུལ་བྱ་རིམ་གྱིས་འདྲེན། །རིམ་གྱིས་འདྲེན་ཚུལ་འདི་ལ་གསུམ། །ཕལ་པ་ཐེག་པ་དམན་ལ་འཇུག །དེ་ལྟར་བསྟན་ནས་གདུལ་བྱ་འདྲེན་ཚུལ་ལ་དང་པོར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག༷་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྡུག༷་བསྔལ༷་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག༷་མེ༷ད་པ་དང༷་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་ཏུ་ཞི༷་བའི༷་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་ལས་བརྩམས་པའི་སྒྲ༷་ཡིས༷་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས༷་མཁྱེན༷་པས༷་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམས་སྲི༷ད་པ་ 4-2-59a གསུམ༷་ལ་སྐྱོ༷་བ་བསྐྱེ༷ད་ནས༷།
【現代漢語翻譯】 由於各種各樣的因緣，法界、智慧和事業三者周遍一切眾生的自性佛陀們，也並非以本來面目顯現，而是以各種各樣的形象顯現。 化身之身有兩種分類：殊勝化身示現十二種事業。從何因緣而示現呢？以無量無邊眾生的攝受之心，以大悲心了知世間的一切，以智慧和大悲這兩者，觀察一切應被調伏的世間，從而示現。 如實知曉一切的法身，安住于不變的狀態中，不為所動。示現何種意義呢？以化身的自性，通過各種各樣的形象，示現不可思議的十二種事業。以示現者（佛陀）為例，首先在兜率天以聖潔白幢之身顯現於天界，這是顯現出生的方式。然後是十二事業的開始，從兜率天降臨到贍部洲。 1. 降入幻化天女（摩耶夫人）的母胎；2. 從母胎降生於藍毗尼花園；3. 精通文字等工藝；4. 在妃嬪的簇擁中享受歡樂；5. 出家；6. 在尼連禪河邊苦行六年；7. 前往菩提伽耶，在金剛座菩提樹下；8. 在那裡，于夜晚以慈悲的力量摧毀魔軍；9. 黎明時分，證得圓滿菩提；10. 轉三次法輪；11. 在拘尸那迦城進入涅槃。 在何處示現呢？在一切不清凈的剎土中。示現的時間有多久呢？只要輪迴存在，就永不停息地自然顯現。所作事業是次第引導所化眾生。次第引導的方式有三種：引導根器平庸者進入小乘。如此教導后，引導所化眾生的方式是，首先通過『一切有為法皆是無常，一切有漏皆是痛苦，一切法皆是無我，涅槃寂靜』這四法印，以佛陀善巧調伏眾生的音聲，使眾生對三有輪迴生起厭離之心。
【English Translation】 Due to various causes and conditions, the Buddhas, who are the embodiment of the Dharmadhatu, wisdom, and activity pervading all beings, do not appear as they truly are, but manifest in various forms. There are two categories of Nirmanakaya (emanation body): the Supreme Emanation, which demonstrates the twelve deeds. What is the cause for demonstrating these deeds? It is out of great compassion to embrace limitless sentient beings, and with wisdom knowing all the realms of the world. With both wisdom and compassion, they observe all the worlds suitable for taming and guide them. The Dharmakaya (body of truth), which knows things as they are, remains steadfast in its unchanging state. What meaning does it demonstrate? With the nature of the Nirmanakaya, through various forms, it demonstrates the twelve extraordinary deeds. For example, the first deed is to be born in the Tushita heaven as Dam Tokkar (Supreme White Banner), manifesting the manner of being born in the realm of the gods. Then, as the first of the twelve deeds, descending from Tushita to Jambudvipa (the human world). 1. Entering the womb of Mayadevi (the mother of Buddha); 2. Being born in Lumbini Garden; 3. Mastering writing and other crafts; 4. Delightfully enjoying the company of consorts; 5. Renouncing the household life; 6. Practicing austerities for six years by the Nairanjana River; 7. Going to Bodh Gaya, to the Vajra seat under the Bodhi tree; 8. There, at dusk, destroying the armies of Mara (the demon) with the power of love; 9. At dawn, attaining perfect enlightenment; 10. Turning the wheel of Dharma three times; 11. Passing into Parinirvana (final nirvana) in the city of Kushinagar. Where are these deeds demonstrated? In all impure realms. How long are they demonstrated? As long as Samsara (cyclic existence) exists, they are spontaneously and continuously demonstrated. The activity is to gradually guide beings to be tamed. There are three ways to gradually guide: leading ordinary beings into the lesser vehicle. After teaching in this way, the method of guiding beings is to first generate aversion to the three realms of existence in the minds of beings, through the sound of the four seals of Dharma: 'All compounded things are impermanent, all defiled things are suffering, all phenomena are without self, and Nirvana is peace.'
འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ཞི་བའི་ཉན་རང་གི་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་པ་ལ༷་རབ་ཏུ་འཇུག༷་པར་མཛད་དོ། །ཐེག་དམན་ཐེག་ཆེན་གྱིས་སྨིན་ཚུལ། རང་ཉིད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཙམ་ཉེ་བར་ཞི༷་བའི༷་ལམ༷་ལ༷་རབ༷་ཏུ༷་ཞུགས༷་པ༷་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་བོ་སྙམ་པའི་འདུ༷་ཤེས༷་ཅ༷ན་རྣམས་ལ་དམ༷་ཆོས༷་པདྨ༷་དཀར༷་པོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལ༷་སོ༷གས་ཆོས༷་རྣམས་ཀྱི༷་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན༷་པ༷་ཡིས༷་ཉན་རང་དེ༷་དག༷་སྔར༷་མྱང་འདས་མཐར་ཐུག་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཐོབ་པར་འཛིན༷་པ་དེ་ལ༷ས་ཡིད་བཟློག༷་སྟེ༷། ཐབས༷་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང༷་ཤེས༷་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཟུང་འགྲེལ་དུ་ཡོངས༷་སུ་བཟུང༷་བ༷ས་ཐེ༷ག་པ༷་མཆོ༷ག་གི་ལམ་ལ་སྨིན་པར༷་མཛ༷ད་དེ། ཐེག་ཆེན་རྣམ་གྲོལ་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་ནས་ས་བརྒྱད་པ་སོགས་ཐོབ་ཚེ་ཞིང་འདི་ཞེས་བྱ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དུས་འདི་ཙམ་ 4-2-59b ཞིག་ན་བསྐལ་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཏེ། འཁོར་འདི་སྙེད་དང་ཆོས་ཀྱང་འདི་སྲིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག༷་ཏུ་ལུང༷་བསྟན༷་ཏོ༷་ཞེས་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་དེ་དག་དོན་བསྡུ་གཉིས། །རྒྱུ་མཚན་དང་སྦྱར་གསུམ་དུ་བསྡུ། །རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ཟབ༷་པ་དང་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་ནི༷་ཕུན༷་སུམ་ཚོགས༷་པ་དང༷་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བྱིས༷་པའི༷་བསམ་པའི་དོན༷་དང་མཐུ༷ན་པར་འཁོར་བ་ལས་རབ༷་ཏུ་འདྲེན༷་པའི་ཕྱིར༷་ན་སྐུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གྲངས་བཞིན་དུ་ཟབ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང༷་། རྒྱ་ཆེ༷་བ༷་ལོངས་སྐུ་དང་། བདག༷་ཉི༷ད་ཆེ༷་བའམ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས༷་བྱ༷་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་ཚུལ་དང་སྦྱར་གཉིས་སུ་བསྡུ། །སྐུ་འཆད་སྐབས་འདིར༷་ནི་དང༷་པོ༷་ཆོས༷་སྐུ༷་སྟེ༷། ཕྱི༷་མ༷་དང༷་ནི༷་གཟུགས༷་ཀྱི༷་སྐུ༷་སྟེ༷་སྐུ༷་གཉིས་སུ་འདུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དཔེར་ན་ནམ༷་མཁའ༷་ལ༷་ནི༷་གཟུག༷ས་གན༷ས་པ་བཞིན༷་དུ་དང༷་པོ༷་ཆོས་སྐུ་ལ༷་ནི༷་ཐ༷་མ༷་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་པོ་གན༷ས་ཤིང༷་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ཇི་སྲིད་རྟག་པའི་དོན། །རྟག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མདོར་བསྟན་ནས། །དེ་ལ་གཟུགས་སྐུ་རྟག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བདུན་དང་། ཆོས་སྐུ་རྟག་པའི་རྒྱུ་ 4-2-60a མཚན་གསུམ་དང་བཅས་བཅུ་ལས་དང་པོ་གཟུགས་སྐུ་ལ་གཞན༷་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཞི་སྟེ། ལུས་སྲོག་སོགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སོགས་གཞན་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་རྒྱུ༷་མཐའ༷་ཡས་པ་ཚང་བ་དང༷་། སེམས་ཅན་འདུལ༷་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་
【現代漢語翻譯】 爲了平息輪迴的過患，（佛陀）使（眾生）進入寂滅（梵文：nirvāṇa，音譯：涅槃，字面意思：吹滅）之境。 以小乘和大乘使眾生走向成熟的方式：對於那些僅僅滿足於平息自身輪迴痛苦，並認為自己已獲得阿羅漢（梵文：arhat，音譯：阿羅漢，字面意思：應供）果位，達到寂滅之境的人們，通過《妙法蓮華經》（梵文：Saddharma Puṇḍarīka Sūtra，音譯：薩達摩·奔荼利卡·蘇特拉，字面意思：正法白蓮花經）和《大般涅槃經》（梵文：Mahāparinirvāṇa Sūtra，音譯：摩訶般涅槃·蘇特拉，字面意思：大滅度經）等經典，揭示了唯一的乘（梵文：yāna，音譯：衍那，字面意思：車輛），即空性（梵文：śūnyatā，音譯：舜yata，字面意思：空無）與慈悲（梵文：karuṇā，音譯：卡如那，字面意思：悲憫）雙運的真諦，從而使這些聲聞（梵文：Śrāvaka，音譯：室羅伐迦，字面意思：聽聞者）和緣覺（梵文：Pratyekabuddha，音譯：缽剌త్యेकबुద్ధ，字面意思：獨覺佛）認識到他們尚未獲得究竟的寂滅，從而轉變他們的心意。 通過方便（梵文：upāya，音譯：烏帕亞，字面意思：善巧）——希望將一切眾生從痛苦中解脫的慈悲心，以及證悟一切法無自性的智慧，將二者結合起來，從而使他們在大乘之道上成熟，並將他們引入大乘的解脫之境。 如此進入大乘之後，當獲得八地（梵文：bhūmi，音譯：布彌，字面意思：土地）等果位時，便會得到授記（梵文：vyākaraṇa，音譯：維亞卡拉納，字面意思：解釋），預言在名為『此土』的世界，某某如來（梵文：Tathāgata，音譯：塔塔伽塔，字面意思：如來）將於某某劫（梵文：kalpa，音譯：劫波，字面意思：時限）成佛，其眷屬有多少，教法將住世多久等等。這就是授記。 第三，總結以上內容，可歸納為兩點：原因和結合，或歸納為三點。 由於難以理解，所以是甚深（梵文：gambhīra，音譯：甘比拉，字面意思：深奧）的；由於能成辦利他之事，所以是圓滿（梵文：paripūrṇa，音譯：帕瑞布爾納，字面意思：充滿）的；爲了引導凡夫眾生脫離輪迴，所以與他們的心意相符。因此，這三身（梵文：trikāya，音譯：特里卡亞，字面意思：三身）依次是：甚深的法身（梵文：dharmakāya，音譯：達摩卡亞，字面意思：法性之身），廣大的報身（梵文：saṃbhogakāya，音譯：桑波伽卡亞，字面意思：受用身），以及偉大的化身（梵文：nirmāṇakāya，音譯：尼爾瑪納卡亞，字面意思：應化身）。 結合狀態可歸納為兩點：在講解身（梵文：kāya，音譯：卡亞，字面意思：身體）時，首先是法身，其次是色身（梵文：rūpakāya，音譯：如帕卡亞，字面意思：形色之身），即歸納為二身。 這就像在虛空（梵文：ākāśa，音譯：阿卡夏，字面意思：空間）中安住著色（梵文：rūpa，音譯：如帕，字面意思：形色）一樣，首先在法身中安住並顯現著色身的二身。 第六，關於恒常（梵文：nitya，音譯：尼提亞，字面意思：永恒）的意義：首先簡要說明恒常的原因，然後說明色身恒常的七個原因，以及法身恒常的三個原因，總共十個原因。首先是色身，有四個原因可以使他人完全信賴：不執著于身體和生命等，完全信賴正法等，爲了利益他人而恒常存在，以及承諾調伏眾生。
【English Translation】 To pacify the faults of cyclic existence, (the Buddha) leads (beings) into the state of nirvāṇa (Sanskrit: nirvāṇa, Devanagari: निर्वाण, Romanization: nirvāṇa, literal meaning: blowing out). The ways in which beings are matured by the Lesser and Greater Vehicles: For those who are merely content with pacifying the suffering of their own cyclic existence and who think they have attained the state of nirvāṇa as arhats (Sanskrit: arhat, Devanagari: अर्हत्, Romanization: arhat, literal meaning: worthy one), the Lotus Sutra (Sanskrit: Saddharma Puṇḍarīka Sūtra, Devanagari: सद्धर्मपुण्डरीकसूत्र, Romanization: Saddharma Puṇḍarīka Sūtra, literal meaning: Sutra of the White Lotus of the True Dharma) and the Mahāparinirvāṇa Sūtra (Sanskrit: Mahāparinirvāṇa Sūtra, Devanagari: महापरिनिर्वाणसूत्र, Romanization: Mahāparinirvāṇa Sūtra, literal meaning: Great Nirvana Sutra) and other teachings reveal the single vehicle (Sanskrit: yāna, Devanagari: यान, Romanization: yāna, literal meaning: vehicle) of the union of emptiness (Sanskrit: śūnyatā, Devanagari: शून्यता, Romanization: śūnyatā, literal meaning: emptiness) and compassion (Sanskrit: karuṇā, Devanagari: करुणा, Romanization: karuṇā, literal meaning: compassion), thereby causing those śrāvakas (Sanskrit: Śrāvaka, Devanagari: श्रावक, Romanization: Śrāvaka, literal meaning: hearer) and pratyekabuddhas (Sanskrit: Pratyekabuddha, Devanagari: प्रत्येकबुद्ध, Romanization: Pratyekabuddha, literal meaning: solitary buddha) to turn their minds away from the belief that they have attained ultimate nirvāṇa. Through skillful means (Sanskrit: upāya, Devanagari: उपाय, Romanization: upāya, literal meaning: means)—compassion that desires to liberate all sentient beings from suffering—and wisdom that realizes that all phenomena are without inherent existence, by fully embracing the union of these two, they are matured on the path of the Great Vehicle and joined to the liberation of the Great Vehicle. Having thus entered the Great Vehicle, when the eighth bhūmi (Sanskrit: bhūmi, Devanagari: भूमि, Romanization: bhūmi, literal meaning: earth) and so forth are attained, a prophecy (Sanskrit: vyākaraṇa, Devanagari: व्याकरण, Romanization: vyākaraṇa, literal meaning: explanation) is given, foretelling that in a world called 'This Land,' a certain Tathāgata (Sanskrit: Tathāgata, Devanagari: तथागत, Romanization: Tathāgata, literal meaning: thus-gone) will become a buddha in a certain kalpa (Sanskrit: kalpa, Devanagari: कल्प, Romanization: kalpa, literal meaning: aeon), that his retinue will be of a certain size, and that his teachings will endure for a certain length of time, and so forth. This is the prophecy. Third, summarizing these points, they can be condensed into two: cause and combination, or into three points. Because it is difficult to understand, it is profound (Sanskrit: gambhīra, Devanagari: गम्भीर, Romanization: gambhīra, literal meaning: deep); because it accomplishes the benefit of others, it is perfect (Sanskrit: paripūrṇa, Devanagari: परिपूर्ण, Romanization: paripūrṇa, literal meaning: full); and in order to lead ordinary beings out of cyclic existence, it accords with their minds. Therefore, these three kāyas (Sanskrit: trikāya, Devanagari: त्रिकाय, Romanization: trikāya, literal meaning: three bodies) are, in order: the profound dharmakāya (Sanskrit: dharmakāya, Devanagari: धर्मकाय, Romanization: dharmakāya, literal meaning: body of dharma), the vast saṃbhogakāya (Sanskrit: saṃbhogakāya, Devanagari: सम्भोगकाय, Romanization: saṃbhogakāya, literal meaning: enjoyment body), and the great nirmāṇakāya (Sanskrit: nirmāṇakāya, Devanagari: निर्माणकाय, Romanization: nirmāṇakāya, literal meaning: emanation body). Combining the states can be condensed into two: when explaining the kāyas, first is the dharmakāya, and second is the rūpakāya (Sanskrit: rūpakāya, Devanagari: रूपकाय, Romanization: rūpakāya, literal meaning: form body), thus condensing into two kāyas. Just as form (Sanskrit: rūpa, Devanagari: रूप, Romanization: rūpa, literal meaning: form) abides in space (Sanskrit: ākāśa, Devanagari: आकाश, Romanization: ākāśa, literal meaning: space), so too, the two kāyas of the rūpakāya abide and appear in the dharmakāya. Sixth, regarding the meaning of permanence (Sanskrit: nitya, Devanagari: नित्य, Romanization: nitya, literal meaning: eternal): first, briefly explain the reason for permanence, then explain the seven reasons for the permanence of the rūpakāya and the three reasons for the permanence of the dharmakāya, totaling ten reasons. First, for the rūpakāya, there are four reasons for others to completely rely on it: not being attached to body and life, completely relying on the sacred dharma, constantly abiding for the benefit of others, and promising to tame sentient beings.
ལ་ཡུལ་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཟ༷ད་མེ༷ད་ཀྱི་དོན་བྱ་དགོས་པ་དང་། ཡུན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་གཞན་དོན་བཞེད་པའི་ཐུགས་བརྩེ༷་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ༷་དང༷་། དེ་སྲིད་དུ་གཞན་དོན་དུ་བཞུགས་པར་ནུས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་བ་དང༷་། འཇིག་རྟེན་མི་འདོར་བའི་རྒྱུ་གསུམ་སྟེ། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་མཁྱེན༷་པས་བླང་དོར་དུ་མི་གཟིགས་པས་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༷་། འཁོར་བར་བཞུགས་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ཕུན༷་སུམ་ཚོགས༷་པ་དང་ལྡན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་གནོད་པ་དང་། ཆོས༷་ཐམས་ཅད་ཀྱི༷་དབ༷ང་ཕྱུག༷་སྟེ་མངའ་དབང་བསྒྱུར༷་བ་ཡིན་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྲིད་པར་བཞུགས་ཀྱང་དེའི་ཉེས་པས་མི་གོས་པ་སྟེ་བདུན་གྱིས་གཟུགས་སྐུ་རྟག་པ་དང་། གཉིས་པས་ཆོས་སྐུ་ལ་འཕོ་བ་མེད་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པས་ 4-2-60b འཆི༷་བའི༷་སྟེ་འཆི་བདག་གི་བདུ༷ད་བཅོ༷མ་པ་དང༷་། ༡གདོད་ནས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ངོ༷་བོ༷་མེ༷ད་༢ པས་སྐྱེ་འགག་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར༷་དང་། ཕྱི་མའི་མཐར་ཐུག་པར་ཡང་འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི་མགོན༷་པོ༷་སྟེ། ༣ མགོན་པོར་གྱུར་པས་ན་རྟག༷་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུམ་གྱིས་ཆོས་སྐུ་རྟག་པར་བསྟན་ཏོ། །རྒྱས་པར་བཤད་ལ་དོན་རྣམ་གསུམ། །གཟུགས་སྐུ་རྟག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། །གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ལུས༷་དང༷་སྲོག༷་དང༷་ལོངས༷་སྤྱོ༷ད་རྣམ༷ས་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་བཏང༷་ནས༷་དམ༷་པའི་ཆོས༷་འཛིན༷་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཐའ་ཡས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར༷་ན་གཞན་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དང༷་། རྒྱུ་ཚང་ཡང་དགོས་པ་མེད་པས་མི་གནས་སོ་ཞེ་ན། གནས་དགོས་ཏེ། སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཀུན༷་ལ༷་ཕན༷་པའི༷་ཕྱིར༷་དུ་དང༷་པོར༷་སེམས་ཅན་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་དམ༷་བཅས༷་པ་ཡིན་ལ་ཡུལ་སེམས་ཅན་ཟད་པ་མེད་པས་དམ་བཅའ་མཐར༷་ཕྱིན༷་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར༷་དང་། གདུལ་བྱ་ཡོད་ཀྱང་བཞེད་པ་མེད་དོ་ཟེར་ན་ཡོད་དེ། སངས༷་རྒྱས༷་ཉི༷ད་ནི༷་ཉོན་མོངས་པས་གཙང༷་བ༷་དང༷་། ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱིས༷་དག༷་པའི༷་ཐུགས༷་རྗེ༷་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཚད་མེད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རབ༷་ཏུ་འཇུག༷་པའི་ཕྱིར༷་ 4-2-61a དང་། དེ་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཡི་འཕེན་པ་རྫོགས་ནས་བཞུགས་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། ནུས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་མང་པོར་སྤྲུལ་པ་སོགས་རྫུ༷་འཕྲུལ༷་དང་དེའི་རྐང༷་པ༷་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་འབྱོར་བས་གང་འདུལ་དེ་སྟོན༷་པར༷་ནི༷་སངས་རྒྱས༷་དེ་ཡིས༷་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་དུ་གན༷ས་ཤིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར༷་སྤྱོ༷ད་ནུས་པའི༷་ཕྱིར༷་དང་། ནུས་ཀྱང་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་ནས་མི་བཞུགས་སོ་ཞེ་ན། མི་སྐྱོ་སྟེ། མཁྱེན༷་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་པས༷་འཁོར༷་བ་དང༷་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་པ་རང་བཞིན་གཉི༷ས་སུ༷་འཛིན༷་པ་ལ༷ས་གྲོལ༷་ཏེ་འཁོར་
【現代漢語翻譯】 爲了利益無量眾生，必須這樣做；爲了利益眾生，直至輪迴存在，大慈悲心永不間斷；爲了利益眾生，能夠安住於世間，必須獲得四神足的自在；不捨棄世間的三種原因：因爲了知輪迴與寂滅平等，不執著取捨，所以永不轉生；雖然安住于輪迴中，卻具足無漏禪定的圓滿安樂，因此不為痛苦所擾；因為是諸法自在的主宰，能夠自在轉變，所以即使恒常安住于輪迴中，也不會被其過患所染污，這七種原因使色身常住；兩種原因使法身獲得不退轉的果位，因此能戰勝死亡之主。 一者，本來就沒有和合的自性，二者，因為遠離生滅，三者，究竟成為世間的怙主，因為成為怙主，所以是常，這三種原因顯示法身常住。廣說有三種意義：色身常住的原因；在無數劫中，對於身體、壽命、受用等一切都不執著，全部佈施，並且以受持正法等無量原因成就，因此爲了利益他人而常住；如果具足這些原因，但沒有必要，所以不住留，並非如此，必須安住，因為要利益一切眾生，首先發誓要救度一切眾生脫離痛苦，並且因為所度眾生無量無盡，所以必須圓滿誓願；如果說有可調伏的眾生，卻沒有利益他們的意願，並非如此，因為諸佛已經清凈了煩惱障和所知障，具足圓滿無量的廣大慈悲，恒常不斷地利益一切眾生。 如果說雖然具足這三種原因，但因為壽命已盡而不能安住，並非如此，因為能夠示現化身，如將一化為多等，並且自在地運用神變及其根本——禪定，所以爲了調伏眾生，諸佛能夠恒常安住於世間，並且永不間斷地利益眾生；如果說雖然有能力，卻因為厭離輪迴而不願安住，並非如此，因為以清凈的智慧了知輪迴與涅槃的自性平等，已經從二取中解脫。
【English Translation】 It is necessary to act for the sake of immeasurable sentient beings in the realms; to have great compassion that constantly does not cease to cherish the benefit of others as long as samsara exists; to have mastery over the four legs of miraculous power that can remain for the benefit of others as long as that exists; the three causes for not abandoning the world: Because of knowing samsara and nirvana as equal, not seeing them as things to be accepted or rejected, there is never birth; although abiding in samsara, one is endowed with the complete bliss of uncontaminated samadhi, so one is not harmed by suffering; because one is the lord of all dharmas, having dominion, one is not stained by its faults even though one constantly abides in existence, these seven make the form body permanent; the two have attained the state of non-regression in the dharmakaya, so they have conquered the demon of death. 1. From the beginning, there is no nature of compounded things, 2. Because it is empty of arising and ceasing, 3. In the end, it is also the protector of the world, because it has become the protector, it is permanent, these three show that the dharmakaya is permanent. Explaining in detail, there are three aspects: the reason for the permanence of the form body; in the three countless eons, one has given up attachment to anything, including body, life, and possessions, and because it is accomplished by endless causes such as upholding the sacred dharma, it always remains for the benefit of others; if the causes are complete but there is no need, then it does not remain, but it is necessary to remain, because it is for the benefit of all sentient beings, and because one has vowed to liberate all sentient beings from suffering, and because the realm of sentient beings is inexhaustible, one must fulfill the vow; if one says that although there are those to be tamed, there is no intention to benefit them, it is not so, because the Buddhas themselves are pure from afflictions and have perfected great compassion that is free from cognitive obscurations, constantly and endlessly engaging all sentient beings. If one says that although these three exist, one cannot remain because the lifespan is exhausted, it is not so, because one has mastery over miraculous powers such as transforming into one and emanating into many, and the legs of that, samadhi, so that the Buddha can show whatever tames, and can constantly abide in existence as long as it exists, and can practice without ceasing; if one says that although one can, one does not remain because one is weary of samsara, it is not weary, because by the purity of the wisdom of knowledge, one is freed from grasping samsara and nirvana as two natures.
འདས་བླང་དོར་དུ་མི་ལྟ་བའི༷་ཕྱིར༷་ན་ཡུལ་འཁོར་བ་སྤང་བྱར་མི་གཟིགས་པ་དང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་པས་མི་བཞུགས་སོ་ཞེ་ན། མི་གནོད་དེ། དུས་རྟག༷་ཏུ༷་བས༷མ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་མཐའ་ཡ༷ས་པའི་ཏིང༷་ངེ་འཛི༷ན་གྱི༷་བདེ༷་བ༷་ཕུན༷་སུམ་ཚོགས༷་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡུན་ཇི་ལྟར་རིང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་གནོད་དོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་བའི་ཉེས་པས་གོས་པས་མི་བཞུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་གོས་ཏེ། གཞན་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་ནི༷་བཞུགས་ཤིང་དེ་དག་གི་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པར་སྤྱོ༷ད་པ༷་ 4-2-61b ན༷་ཡང་འཇིག་རྟེན༷་ཆོས༷་ཀྱིས༷་གོས༷་པ་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་ཏེ་བདག་ཉིད་འཁོར་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བསྟན་ཀྱང་དེས་ཉེས་པས་མི་གོས་པས་སོ། །ཆོས་སྐུ་རྟག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། སྤང་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆོས་དབྱིངས་མཐར་ཐུག་མངོན་དུ་གྱུར་པས་རགས་པ་ལས་ཉོན་གྱིས་འཆི་བ་དང་ཕྲ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཆི༷་འཕོ་བ་མེ༷ད་པ་ཞི༷་བའི༷་གན༷ས་ཐོབ༷་པ་ལ༷། སྐྱེ་འགག་གི་རྣམ་པ་འཆི༷་བདག་གི་བདུ༷ད་རྒྱུ༷་བ༷་སྐབས་ཐོབ་པ་མེ༷ད་པ༷འི་ཕྱིར༷་དང་། དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས༷་མ༷་བྱས༷་པའི༷་རང༷་བཞིན༷་ཅན་གྱི༷་ཐུབ༷་པ༷་ཆོས་སྐུ་ནི་གདོད༷་ནས༷་སྐྱེ་འཆི་སོགས་རབ༷་ཞི༷་སྟེ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༷་དང་མི་བསླུ་བས་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཉི་ཚེ་བ་མིན་པར་རྟག༷་པ༷་གཏན་དུ་སྐྱབས༷་མེ༷ད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམ༷ས་ཀྱི་ནི༷་སྐྱབས༷་མགོན་དཔུང་གཉེན་ལ༷་སོ༷གས་པར༷་འཐ༷ད་ཕྱིར༷་རོ༷སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་མའི་མུ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མི་རུང་བ་མི་སྲིད་པས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྡུའོ། །དང༷་པོ༷་ཡི༷་ནི༷་རྒྱུ་མཚན་བདུན༷་གྱི༷ས་གཟུགས༷་ཀྱི༷་སྐུ༷་ཡི༷་རྟག༷་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཉི༷ད་དེ༷་ཕྱི༷་མ༷་གསུམ༷་གྱིས༷་སྟོན༷་པ༷་ནི༷་ཆོས༷་ཀྱི༷་སྐུ༷་ཡི༷་རྟག༷་པ༷་ཉི༷ད་བསྟན་པའོ། །བདུན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། །བསམ་མི་ 4-2-62a ཁྱབ་ཚུལ་མདོར་བསྟན་ནས། །ངག༷་གི་ཡུལ༷་མིན༷་པའི་ཕྱིར༷་དང་། །དོན༷་དམ༷་གྱིས༷་བསྡུས༷་པའི་ཕྱིར༷་དང་། །རྟོག༷་པ་འཇུག་པའི་གན༷ས་མིན༷་པའི་ཕྱིར༷་དང་། དཔེ༷་ལ༷ས་འདས༷་པའི༷་ཕྱིར༷་དང་། བླ༷་ན༷་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་དང་། སྲི༷ད་ཞིས༷་མ༷་བསྡུས༷་པའི་ཕྱིར༷་ན། རྒྱལ༷་བའི་ཡུལ༷་སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་ནི་ས་བཅུ་པའི་འཕ༷གས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས་ཀྱང༷་བས༷མ་གྱིས་མི༷་ཁྱབ༷་ན་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཉིད་ལ་གསུམ། །རྒྱུ་མཚན་རིམ་པ་ལྟར་བཤད་པ། །སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་ནི་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པས་ཀྱང་བས༷མ་དུ་མེ༷ད་པ་ཡིན་ཏེ། ངག་གིས་བརྗོ༷ད་དུ༷་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་ཏེ༷། ངག་གིས་བརྗོ༷ད་དུ་མེ༷ད་པ་ཡིན་ཏེ། ངག་ཡུལ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པ་ལ་འདི༷་དོན༷་ད༷མ་ཡི༷ན་པའི་ཕྱི
【現代漢語翻譯】 問：因為不把超越輪迴看作是需要捨棄的，也不因輪迴的痛苦而厭惡安住其中，是這樣嗎？ 答：並非如此。因為（佛）恒常具有不可思議且無邊無際的禪定之樂，所以無論時間多麼長久，都不會被痛苦所困擾。 問：如果因為被輪迴的過患所染污，（佛）就不會安住其中，是這樣嗎？ 答：並非被染污。爲了利益眾生而安住於世間，並且以與其根器相應的行為來教化他們， 即使如此，也不會被世間法所染污。因為即使示現自身處於輪迴的境界中，也不會被其過患所染污。 （問：）法身是常有的原因是什麼？ （答：）因為斷證圓滿，證得了究竟的法界，所以不會有粗大的煩惱障所導致的死亡，也不會有細微的不可思議的遷變，獲得了寂滅的果位。 因為沒有生滅的相狀，沒有死主的魔擾機會。 並且，法界的自性是常有的，因為自性是無為法的緣故。 具有這種自性的佛法身，從本初以來就是寂滅的，是完全寂滅的緣故，並且因為不欺騙眾生所以是常有的。 不是暫時的，而是恒常的，是無依無怙的眾生的救護者、怙主、依靠和親友等，所以是可靠的。 因此，不會有直到來世都不能作為皈依處的情況。 以上是對這些要點的總結。 首先，以七個理由說明色身的常有之相，後面的三個理由說明法身的常有之相。 第七（頌）如實地簡要說明了不可思議之理： 『因為不是言語的對境，/ 因為以勝義諦來歸納，/ 『因為不是分別唸的行境，/ 因為超離了譬喻，/ 『因為是無上的，/ 因為沒有被有寂所涵蓋，/ 因此，諸佛的境界——三身，即使是十地菩薩也無法思議，更何況是其他人呢！』 對詳細解釋的內容分為三點： 按照順序解釋理由： 三身即使是安住於十地果位的菩薩也無法思議，因為無法用言語來表達。 因為無法用言語來表達，因為言語的對境是世俗諦，而這是勝義諦的緣故。
【English Translation】 Q: Is it because you do not regard transcendence of samsara as something to be abandoned, nor do you dislike dwelling in samsara due to the suffering of samsara? A: It is not so. Because (the Buddha) is always endowed with the inconceivable and boundless bliss of samadhi, he will not be troubled by suffering no matter how long the time. Q: If (the Buddha) is not dwelling in it because he is stained by the faults of samsara, is that so? A: It is not stained. In order to benefit sentient beings, he dwells in the world, and teaches them with actions that are in accordance with their capacities, Even so, he will not be stained by worldly dharmas. Because even if he shows himself to be in the realm of samsara, he will not be stained by its faults. Q: What is the reason why the Dharmakaya is eternal? A: Because the completion of abandonment and realization, and the attainment of the ultimate Dharmadhatu, there will be no death caused by gross afflictive obscurations, nor will there be subtle, inconceivable transmigrations, and the state of Nirvana is attained. Because there is no appearance of arising and ceasing, and there is no opportunity for the disturbance of the Lord of Death. Moreover, the nature of Dharmadhatu is eternal, because its nature is unconditioned. The Dharmakaya of the Buddha, which has this nature, has been in a state of quiescence from the very beginning, because it is completely quiescent, and because it does not deceive sentient beings, it is eternal. It is not temporary, but constant, and it is the protector, refuge, reliance, and friend of helpless sentient beings, so it is reliable. Therefore, there will be no situation in which it cannot be a refuge until the next life. The above is a summary of these points. First, the seven reasons explain the eternal aspect of the Rupakaya, and the last three reasons explain the eternal aspect of the Dharmakaya. The seventh (verse) succinctly explains the inconceivable principle as it is: 'Because it is not the object of speech, / Because it is summarized by the ultimate truth,/ 'Because it is not the object of conceptual thought, / Because it transcends metaphors,/ 'Because it is supreme, / Because it is not encompassed by existence and peace,/ Therefore, the realm of the Buddhas—the three bodies—cannot be conceived even by the Bodhisattvas of the ten bhumis, let alone others!' The detailed explanation is divided into three points: Explain the reasons in order: The three bodies cannot be conceived even by those who dwell on the ten bhumis, because they cannot be expressed in words. Because it cannot be expressed in words, because the object of words is conventional truth, while this is ultimate truth.
ར༷་རོ༷། །དོན༷་དམ༷་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ལ་རྟོག་ཡུལ་གྱིས་ཁྱབ་ཀྱང་འདི་རྟོག་པས་བརྟག༷་བྱ༷་མི༷ན་པའི་ཕྱིར༷་ཏེ༷། བརྟག༷་བྱ་མི༷ན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པས་རྗེས་སུ་དཔག༷་པར་བྱ༷་བ་མིན༷་པའི་ཕྱིར༷་དང་། རྗེས་སུ་དཔག༷་བྱ་མི༷ན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཤིང་བླ༷་ན་མེ༷ད་པའི༷་ཕྱིར༷་དཔེ་སོགས་མེད་དོ། ། བླ༷་ན༷་མེ༷ད་པ༷་ 4-2-62b ཡིན་ཏེ་སྲིད་ཞིས་མ༷་བསྡུས༷་པའི་ཕྱིར༷། སྲིད་ཞིས་མ༷་བསྡུས༷་པ་ཡིན་ཏེ༷། སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་གན༷ས་པ༷་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་ཏེ༷། ཞི་བ་ལ་ཡོན༷་ཏན༷་དང་སྲིད་པ་ལ་སྐྱོན༷་ཉི༷ད་དུ་རྟོག༷་པ༷་མེད་པའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །སྐུ་གཉིས་དང་སྦྱར་ཏེ་དོན་བསྡུ། །དང་པོར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚ༷ན་ལྔ༷་པོ་དག༷་གིས༷་ཟབ་ཅིང༷་ཕྲ་བའི༷་ཕྱིར༷་ཆོས༷་སྐུ༷་བས༷མ་གྱིས་མི༷་ཁྱབ༷་པ༷་སྟེ། དྲུག༷་པ་སྲིད་ཞིས་མ་བསྡུས་པས༷་སྐྱེ་འགག་ཏུ་སྣང་ཡང་དེ༷་ཡི༷་དངོས༷་པོའམ་རང་བཞིན་དུ་མིན༷་པའི་ཕྱིར༷་གཟུགས༷་སྐུ༷་བས༷མ་གྱིས་མི༷་ཁྱབ༷་པ༷་བསྟན་པ༷འོ༷། །ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ་ཚུལ་ལོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མདོར་བསྡུས་ན། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་བླ༷་ན་མེ༷ད་པའི་ཡེ༷་ཤེས༷་དང་། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་སྒྲོལ་བའི་ཐུགས༷་རྗེ༷་ཆེ༷་བ་སྟེ་ཆེན་པོ་དང་ཕྲིན་ལས་སོ༷གས་ཡོན༷་ཏན༷་གྱིས༷་ཏེ་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོན༷་ཏན༷་ཀུན་གྱི་ཡང་ཕ༷་རོལ༷་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱོན༷་པའི༷་རྒྱལ༷་བ༷་ནི༷་བས༷མ་གྱིས་མི༷་ཁྱབ༷་སྟེ། དེས༷་ན༷་རང༷་བྱུང༷་སངས་རྒྱས་རྣམ༷ས་ཀྱི་ཆོས༷་རྣམ་གཞག་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐ༷་མའི༷་ཚུལ༷་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདི༷་ནི༷་དྲང༷་སྲོང༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན༷་པོ༷་དག་ས་ལ་གནས་ཤིང་དབ༷ང་བཅུ་ཐོབ༷་པ་ 4-2-63a རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཀྱང༷་མངོན་སུམ་དུ་ཇི་ལྟ་བར་རིག༷་པ་མིན༷་ན་ཕལ་པས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་སོ། །རོང་པས། དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཞེས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་པ་ས་བཅུ་པ་ལ་འཆད་དོ། །ལེའུ་གཉིས་པའི་ས་བཅད་རྫོགས། ཐེག༷་པ༷་ཆེན༷་པོ༷་རྒྱུ༷ད་བླ༷་མའི༷་བསྟན༷་བཅོས༷་དཀོན༷་མཆོག༷་གི༷་རིགས༷་རྣམ༷་པར༷་དབྱེ༷་བ༷་ལ༷ས། བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི༷་སྐབས་ཏེ༷་གཉི༷ས་པ༷འོ༷། ། 所證分法功德義 རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡོན་ཏན་སྐབས། །རྣམ་པར་བཤད་ལ་སྤྱི་དོན་གཉིས། །སྐུ་གཉིས་དང་སྦྱར་གྲངས་ཀྱིས་དབྱེ། །ཕྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་གཏན་ལ་དབབ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་གཉིས། །སྐུ་དང་ཡོན་ཏན་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན། །རང༷་དོན༷་དང་གཞན༷་དོན༷་དུ་གྱུར་པ་དོན༷་དམ༷་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༷་དང༷་ནི༷། དེ༷་ལ༷་བརྟེན་པ་ཀུན༷་རྫོབ༷་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ༷་ཉི༷ད་དེ༷།ཆོས་སྐུ་ལ་ཡོད་པ་བྲ༷ལ་བའི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༷་། གཟུགས་སྐུ་ལ་ཡོད་པ་རྣམ༷་པར༷་སྨིན༷་པའི༷་འབྲས༷་བུ༷འམ་
【現代漢語翻譯】 ར༷་རོ༷། །（感嘆詞，無意義） དོན༷་དམ༷་ཡིན་ཏེ།（勝義諦）因為，ཀུན་རྫོབ་ལ་（世俗諦）雖然被རྟོག་ཡུལ་（分別唸的對境）所遍及，但此勝義諦並非為རྟོག་པས་བརྟག༷་བྱ༷་མི༷ན་པའི་ཕྱིར༷་ཏེ༷།（分別念所能衡量），因為並非བརྟག༷་བྱ་མི༷ན་ཏེ།（所能衡量），因為不能用འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པས་རྗེས་སུ་དཔག༷་པར་བྱ༷་བ་མིན༷་པའི་ཕྱིར༷་དང་།（世間的比喻和邏輯等來推測），並且並非རྗེས་སུ་དཔག༷་བྱ་མི༷ན་ཏེ།（所能推測），因為འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཤིང་བླ༷་ན་མེ༷ད་པའི༷་ཕྱིར༷་དཔེ་སོགས་མེད་དོ། །（超離世間且無上的緣故），所以沒有比喻等。 བླ༷་ན༷་མེ༷ད་པ༷་ཡིན་ཏེ་（無上），因為སྲིད་ཞིས་མ༷་བསྡུས༷་པའི་ཕྱིར༷།（不包含于有寂二邊），སྲིད་ཞིས་མ༷་བསྡུས༷་པ་ཡིན་ཏེ༷།（不包含于有寂二邊）因為སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་གན༷ས་པ༷་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་ཏེ༷།（不住于有寂的邊際），因為對於ཞི་བ་ལ་ཡོན༷་ཏན༷་དང་སྲིད་པ་ལ་སྐྱོན༷་ཉི༷ད་དུ་རྟོག༷་པ༷་མེད་པའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །（寂滅認為只有功德，對於輪迴認為只有過患的執著並不存在）。 སྐུ་གཉིས་དང་སྦྱར་ཏེ་དོན་བསྡུ། །（結合二身總結意義） དང་པོར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚ༷ན་ལྔ༷་པོ་དག༷་གིས༷་ཟབ་ཅིང༷་ཕྲ་བའི༷་ཕྱིར༷་（因為之前所說的五個理由非常深奧和細微），ཆོས༷་སྐུ༷་བས༷མ་གྱིས་མི༷་ཁྱབ༷་པ༷་སྟེ།（所以法身是不可思議的）；དྲུག༷་པ་སྲིད་ཞིས་མ་བསྡུས་པས༷་（第六個理由是不包含于有寂二邊），སྐྱེ་འགག་ཏུ་སྣང་ཡང་དེ༷་ཡི༷་དངོས༷་པོའམ་རང་བཞིན་དུ་མིན༷་པའི་ཕྱིར༷་（雖然顯現為生滅，但那並非它的本體或自性），གཟུགས༷་སྐུ༷་བས༷མ་གྱིས་མི༷་ཁྱབ༷་པ༷་བསྟན་པ༷འོ༷། །（所以顯示色身是不可思議的）。 ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ་ཚུལ་ལོ། །（功德不可思議之理） བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མདོར་བསྡུས་ན། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་（簡而言之，不可思議之處在於），以如所有性和盡所有性現量證悟的བླ༷་ན་མེ༷ད་པའི་ཡེ༷་ཤེས༷་（無上智慧），以及སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་སྒྲོལ་བའི་ཐུགས༷་རྗེ༷་ཆེ༷་བ་（救度無邊眾生的大悲心），即偉大的事業等功德，具有無量功德，並且是功德的彼岸，到達了道路的盡頭，這樣的རྒྱལ༷་བ༷་ནི༷་བས༷མ་གྱིས་མི༷་ཁྱབ༷་སྟེ།（勝者是不可思議的）。 དེས༷་ན༷་རང༷་བྱུང༷་སངས་རྒྱས་རྣམ༷ས་ཀྱི་ཆོས༷་རྣམ་གཞག་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐ༷་མའི༷་ཚུལ༷་（因此，自生佛陀們以八種方式建立的法，其最終的形態），བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདི༷་ནི༷་དྲང༷་སྲོང༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན༷་པོ༷་དག་ས་ལ་གནས་ཤིང་དབ༷ང་བཅུ་ཐོབ༷་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཀྱང༷་མངོན་སུམ་དུ་ཇི་ལྟ་བར་རིག༷་པ་མིན༷་ན་ཕལ་པས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་སོ། །（這種不可思議，即使是安住于菩薩地的，獲得十自在的大菩薩們，也不能現量如實地了知，更何況是普通人呢！） རོང་པས། དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཞེས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་པ་ས་བཅུ་པ་ལ་འཆད་དོ། །（Rongba說：獲得灌頂是指獲得大光明灌頂，這是在十地菩薩時獲得的。） ལེའུ་གཉིས་པའི་ས་བཅད་རྫོགས།（第二品的分科結束） ཐེག༷་པ༷་ཆེན༷་པོ༷་རྒྱུ༷ད་བླ༷་མའི༷་བསྟན༷་བཅོས༷་དཀོན༷་མཆོག༷་གི༷་རིགས༷་རྣམ༷་པར༷་དབྱེ༷་བ༷་ལ༷ས། བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི༷་སྐབས་ཏེ༷་གཉི༷ས་པ༷འོ༷། །（《大乘經莊嚴論》中，關於菩提的第二品。） 所證分法功德義 རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡོན་ཏན་སྐབས། །（證悟的支分功德品） རྣམ་པར་བཤད་ལ་སྤྱི་དོན་གཉིས། །（本品之解釋有兩個總義） སྐུ་གཉིས་དང་སྦྱར་གྲངས་ཀྱིས་དབྱེ། །（結合二身以數量來區分） ཕྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་གཏན་ལ་དབབ། །（確定區分后的功德） རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་གཉིས། །（區分又有兩種） སྐུ་དང་ཡོན་ཏན་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན། །（區分身和功德來闡述） རང༷་དོན༷་དང་གཞན༷་དོན༷་དུ་གྱུར་པ་དོན༷་དམ༷་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༷་དང༷་ནི༷། དེ༷་ལ༷་བརྟེན་པ་ཀུན༷་རྫོབ༷་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ༷་ཉི༷ད་དེ༷།（爲了自利和他利，勝義諦是法身，依靠它的是世俗諦色身。） ཆོས་སྐུ་ལ་ཡོད་པ་བྲ༷ལ་བའི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༷་། གཟུགས་སྐུ་ལ་ཡོད་པ་རྣམ༷་པར༷་སྨིན༷་པའི༷་འབྲས༷་བུ༷འམ་（法身具有三十二種離系功德，色身具有各種成熟的果報）
【English Translation】 Ra ro! (Exclamation, no meaning) དོན༷་དམ༷་ཡིན་ཏེ། (The ultimate truth) because, ཀུན་རྫོབ་ལ་ (the conventional truth) although is pervaded by རྟོག་ཡུལ་ (the object of conceptual mind), but this ultimate truth is not བརྟག༷་བྱ༷་མི༷ན་པའི་ཕྱིར༷་ཏེ༷། (measurable by conceptual mind), because it is not བརྟག༷་བྱ་མི༷ན་ཏེ། (measurable), because it cannot be inferred by འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པས་རྗེས་སུ་དཔག༷་པར་བྱ༷་བ་མིན༷་པའི་ཕྱིར༷་དང་། (worldly examples and logic), and it is not རྗེས་སུ་དཔག༷་བྱ་མི༷ན་ཏེ། (inferable), because འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཤིང་བླ༷་ན་མེ༷ད་པའི༷་ཕྱིར༷་དཔེ་སོགས་མེད་དོ། ། (it is beyond the world and unsurpassed), so there are no examples etc. བླ༷་ན༷་མེ༷ད་པ༷་ཡིན་ཏེ་ (unsurpassed), because སྲིད་ཞིས་མ༷་བསྡུས༷་པའི་ཕྱིར༷། (it is not included in samsara and nirvana), སྲིད་ཞིས་མ༷་བསྡུས༷་པ་ཡིན་ཏེ༷། (not included in samsara and nirvana) because སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་གན༷ས་པ༷་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་ཏེ༷། (it does not abide in the extremes of samsara and nirvana), because there is no clinging to ཞི་བ་ལ་ཡོན༷་ཏན༷་དང་སྲིད་པ་ལ་སྐྱོན༷་ཉི༷ད་དུ་རྟོག༷་པ༷་མེད་པའི་ཕྱིར༷་རོ༷། ། (nirvana as only having qualities and to samsara as only having faults). སྐུ་གཉིས་དང་སྦྱར་ཏེ་དོན་བསྡུ། ། (Summarize the meaning by combining the two kayas) དང་པོར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚ༷ན་ལྔ༷་པོ་དག༷་གིས༷་ཟབ་ཅིང༷་ཕྲ་བའི༷་ཕྱིར༷་ (Because the five reasons mentioned earlier are very profound and subtle), ཆོས༷་སྐུ༷་བས༷མ་གྱིས་མི༷་ཁྱབ༷་པ༷་སྟེ། (therefore the Dharmakaya is inconceivable); དྲུག༷་པ་སྲིད་ཞིས་མ་བསྡུས་པས༷་ (the sixth reason is that it is not included in samsara and nirvana), སྐྱེ་འགག་ཏུ་སྣང་ཡང་དེ༷་ཡི༷་དངོས༷་པོའམ་རང་བཞིན་དུ་མིན༷་པའི་ཕྱིར༷་ (although it appears as arising and ceasing, that is not its essence or nature), གཟུགས༷་སྐུ༷་བས༷མ་གྱིས་མི༷་ཁྱབ༷་པ༷་བསྟན་པ༷འོ༷། ། (therefore it is shown that the Rupakaya is inconceivable). ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ་ཚུལ་ལོ། ། (The reason why qualities are inconceivable) བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མདོར་བསྡུས་ན། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ (In short, the inconceivable aspect is that), with the direct realization of suchness and all that exists, བླ༷་ན་མེ༷ད་པའི་ཡེ༷་ཤེས༷་ (unsurpassed wisdom), and སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་སྒྲོལ་བའི་ཐུགས༷་རྗེ༷་ཆེ༷་བ་ (the great compassion to liberate infinite sentient beings), that is, the great activity and other qualities, possessing immeasurable qualities, and being the other shore of qualities, having reached the end of the path, such a རྒྱལ༷་བ༷་ནི༷་བས༷མ་གྱིས་མི༷་ཁྱབ༷་སྟེ། (victor is inconceivable). དེས༷་ན༷་རང༷་བྱུང༷་སངས་རྒྱས་རྣམ༷ས་ཀྱི་ཆོས༷་རྣམ་གཞག་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐ༷་མའི༷་ཚུལ༷་ (Therefore, the ultimate form of the Dharma established by the self-arisen Buddhas in eight ways), བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདི༷་ནི༷་དྲང༷་སྲོང༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན༷་པོ༷་དག་ས་ལ་གནས་ཤིང་དབ༷ང་བཅུ་ཐོབ༷་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཀྱང༷་མངོན་སུམ་དུ་ཇི་ལྟ་བར་རིག༷་པ་མིན༷་ན་ཕལ་པས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་སོ། ། (this inconceivable aspect, even the great Bodhisattvas who abide on the Bhumis and have attained the ten powers, cannot directly realize as it is, let alone ordinary people!) རོང་པས། དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཞེས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་པ་ས་བཅུ་པ་ལ་འཆད་དོ། ། (Rongba said: Receiving empowerment refers to receiving the empowerment of great light, which is attained on the tenth Bhumi.) ལེའུ་གཉིས་པའི་ས་བཅད་རྫོགས། (End of the chapter divisions of the second chapter) ཐེག༷་པ༷་ཆེན༷་པོ༷་རྒྱུ༷ད་བླ༷་མའི༷་བསྟན༷་བཅོས༷་དཀོན༷་མཆོག༷་གི༷་རིགས༷་རྣམ༷་པར༷་དབྱེ༷་བ༷་ལ༷ས། བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི༷་སྐབས་ཏེ༷་གཉི༷ས་པ༷འོ༷། ། (From the 'Mahayana Uttaratantra Shastra', the second chapter on Bodhi.) 所證分法功德義 (The meaning of the qualities of the divisions of what is realized) རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡོན་ཏན་སྐབས། ། (Chapter on the qualities of the limbs of realization) རྣམ་པར་བཤད་ལ་སྤྱི་དོན་གཉིས། ། (This explanation has two general meanings) སྐུ་གཉིས་དང་སྦྱར་གྲངས་ཀྱིས་དབྱེ། ། (Combine the two kayas and distinguish by number) ཕྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་གཏན་ལ་དབབ། ། (Determine the qualities of what has been distinguished) རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་གཉིས། ། (There are also two types of distinctions) སྐུ་དང་ཡོན་ཏན་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན། ། (Distinguish and explain the kayas and qualities) རང༷་དོན༷་དང་གཞན༷་དོན༷་དུ་གྱུར་པ་དོན༷་དམ༷་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༷་དང༷་ནི༷། དེ༷་ལ༷་བརྟེན་པ་ཀུན༷་རྫོབ༷་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ༷་ཉི༷ད་དེ༷། (For one's own benefit and the benefit of others, the ultimate truth is the Dharmakaya, and what relies on it is the conventional truth, the Rupakaya.) ཆོས་སྐུ་ལ་ཡོད་པ་བྲ༷ལ་བའི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༷་། གཟུགས་སྐུ་ལ་ཡོད་པ་རྣམ༷་པར༷་སྨིན༷་པའི༷་འབྲས༷་བུ༷འམ་ (The Dharmakaya has thirty-two qualities of separation, and the Rupakaya has various matured results)
ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ནི༷་བསྡོམས་པས་ཡོན༷་ཏན༷་གྱི་དབྱེ༷་བ༷་དྲུག༷་ཅུ༷་རྩ་བཞི༷་འདི་དག༷་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་སོ་སོར་དབྱེ་བའོ། །བདག༷་ཉི༷ད་ཀྱི༷་ནི༷་དོན་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འབྱོར༷་བའི་གན༷ས། ཡེ་ཤེས་དམ༷་པའི༷་སྤྱོད་ཡུལ་དོན༷་གྱི༷་ཆོས་སྐུ༷་ 4-2-63b ཡི༷ན་ཏེ༷། དྲང་སྲོང༷་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་བརྡ༷་ཙམ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ཡི༷་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ༷་ནི་གཞན་ཕ༷་རོལ༷་གྱི་དོན་ཕུན༷་སུམ༷་ཚོགས༷་པའི༷་གན༷ས་ཡིན་ལ། དང༷་པོའི༷་ཆོས་སྐུ༷་ནི༷་སྟོབ༷ས་ལ༷་སོ༷གས་པ་བྲལ༷་བའི༷་ཡོན༷་ཏན༷་རྣམ༷ས་དང༷་ལྡན༷་ལ། གཉི༷ས་པ༷་གཟུགས་སྐུ་ནི་སྐྱེས༷་བུ༷་ཆེན༷་པོའི་མཚ༷ན་བཟང་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་པོ་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན༷་པའི་ཡོན༷་ཏན༷་དག༷་དང༷་ལྡན༷་ནོ། །དབྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་བཞི་ཡིན་ཏེ། དཔེ་དོན་སྦྱར་ཏེ་སྡོམ་མདོར་བསྟན། སྟོབ༷ས་བཅུ་པོ་ཉི༷ད་ནི་མ༷་རིག༷་པ་སོགས་སྒྲིབ༷་པ་རྣམས་འཇོམས་པ་ལ༷་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་གཞན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ༷་རྗེ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན༷་དང་། མི༷་འཇིག༷ས་པ་བཞི་པོ་ཉི༷ད་ནི༷་འཁོར༷་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པའི་ནང་དུ་འཇིགས་པས་བག་ཚ་བ་མེད་པ་སེང༷་གེ༷་བཞིན༷་དང་། དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་པ༷་མ༷་འདྲེས༷་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་གཞན་གང་དང་ཡང་ཐུན་མོང་མིན་པ་ནམ་མཁའ༷་བཞིན་ཏེ། ཐུབ༷་པའི༷་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྐུ་མཚན་དཔེའི་རྣམ་པར་བསྟན༷་པ༷་རྣམ༷་གཉི༷ས་ནི་གདུལ་བྱ་རིང་བ་དང་ཉེ་བ་ལ་སྣང་ཡང་དེ་དག་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་མེད་པས་ཆུ་ཟླ་དང་གནམ་ཟླ་བཞིན༷་ནོ། །སོ་སོའི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་བཤད། །དེ་དག་ 4-2-64a སྟོན་པའི་ལུང་ལས་རྟོགས། །སླར་ཡང་དཔེ་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། །དེ་ཡི་རྒྱས་བཤད་དེ་ཡང་གཉིས། །རང་དོན་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ལ། །ཡོད་པ་བྲལ་འབྲས་ཡོན་ཏན་དང་། །གཞན་དོན་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུ་ལ། །ཡོད་པ་སྨིན་འབྲས་ཡོན་ཏན་ནོ། །དང་པོ་བྲལ་འབྲས་ཡོན་ཏན་གསུམ། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་མ་འདྲེས་སོ། །དང་པོ་སྟོབས་བཅུ་བཤད་ལ་གཉིས། །མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་བསྟན། །རྒྱུ་སྔོན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་དམ་བཅའ་བརྟན་པོར་བྱས་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་གན༷ས་དང་གན༷ས་མིན༷་མཁྱེན་པ་དང་། སྔོན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡིད་བརྟན་པར་བྱས་པ་ལས། དགེ་སྡིག་སོགས་ཀྱི་ལ༷ས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རྣམ༷་པར་སྨིན༷་པ་མཁྱེན་པ་དང༷་ནི༷། སྔོན་གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་བརྟགས་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་གྱི་དད་སོགས་དབ༷ང་པོ༷་རྣོ་འབྲིང་བརྟུལ་པོའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༷་། སྔོན་གདུལ་བྱའི་ཁམས་རྣམས་དང་མཐུན་པར་ཞུགས་པས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སམ་ཁ༷མས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམ༷ས་མཁྱེན་པ་དང༷་ནི༷། སྔོན་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་བསྟན་པས། ཐེག་གསུམ་ལ་ 4-2-64b སོགས་པར་མོས
{ "translations": [ "總而言之，三十二種功德和六十四種功德的差別就在於此。現在分別闡述這些功德：", "自身利益圓滿，是所有功德的來源，是智慧體驗的境界，是具有意義的法身（梵文：Dharmakāya，法身）。", "而偉大的聖者佛陀們所開示的，僅僅是作為一種象徵和名稱的色身（梵文：Rūpakāya，色身），是利益他人的圓滿之源。第一法身具有遠離力量等功德，第二色身則具有由積累福德而成熟的三十二大丈夫相。", "這四種差別功德，通過比喻和意義結合，以簡潔的方式進行了解釋。十力（梵文：Daśabala，十力）能夠毫不費力地摧毀無明等障礙，如金剛一般堅不可摧。四無畏（梵文：Caturbhiḥ，四無畏）在無邊無際的眷屬中無所畏懼，如獅子一般。十八不共法（梵文：Avenikadharma，不共法）與任何其他事物都不相同，如虛空一般。", "導師爲了調伏所化眾生，示現身相和妙相等，對於遠近的所化眾生來說，雖然顯現，但實際上並不存在，如水中的月亮和天上的月亮一般。", "分別詳細解釋各自的特徵，這些都可以從經文中理解。再次用比喻和意義來概括說明。詳細的解釋分為兩種：", "為自身利益，是究竟的法身，具有遠離、果和功德；為他人利益，是世俗的色身，具有成熟、果和功德。首先是遠離之果和功德，即十力、四無畏和十八不共法。", "首先解釋十力，分為兩個方面：揭示所象徵的意義的本質。由於先前對大乘佛法的堅定承諾，能夠知曉因果等處與非處；由於先前對因果之法的信任，能夠知曉善惡等業的成熟；由於先前觀察所化眾生的根器而說法，能夠知曉所化眾生的信等根器的利鈍差別；由於先前與所化眾生的意願相符，能夠知曉三乘等的種姓或界限的各種差別；由於先前與所化眾生的意樂相符而說法，能夠知曉三乘等的意樂。" ], "english_translations": [ "In summary, these are the differences between the thirty-two qualities and the sixty-four qualities. Now, let's explain these qualities separately:", \"The perfection of one's own benefit is the source of all qualities, the realm of wisdom's experience, and the Dharmakāya (Sanskrit: Dharmakāya, Body of Dharma).\"", "The Rūpakāya (Sanskrit: Rūpakāya, Body of Form), which the great sages, the Buddhas, have revealed, is merely a symbol and a name, and is the source of perfect benefit for others. The first Dharmakāya possesses qualities that are free from powers, while the second Rūpakāya possesses the thirty-two major marks of a great being, which are the maturation of accumulated merit.", "These four different qualities, through the combination of metaphor and meaning, are explained in a concise manner. The Ten Powers (Sanskrit: Daśabala, Ten Powers) can effortlessly destroy ignorance and other obstacles, as indestructible as a vajra. The Four Fearlessnesses (Sanskrit: Caturbhiḥ, Four Fearlessnesses) are fearless in the midst of limitless retinues, like a lion. The Eighteen Uncommon Dharmas (Sanskrit: Avenikadharma, Uncommon Dharmas) are not shared with anything else, like the sky.", "The Teacher, in order to tame the beings to be tamed, manifests physical forms and excellent signs. Although they appear to be near and far to the beings to be tamed, they do not actually exist, like the moon in the water and the moon in the sky.", "The characteristics of each are explained in detail, and these can be understood from the scriptures. Again, summarize and explain with metaphors and meanings. The detailed explanation is divided into two aspects:", "For one's own benefit, it is the ultimate Dharmakāya, with separation, result, and qualities; for the benefit of others, it is the conventional Rūpakāya, with maturation, result, and qualities. First, there are the qualities of separation and result, namely the Ten Powers, the Four Fearlessnesses, and the Eighteen Uncommon Dharmas.", "First, explain the Ten Powers, divided into two aspects: revealing the essence of the symbolized meaning. Due to the previous firm commitment to the Mahayana Dharma, one is able to know the places and non-places of cause and effect; due to the previous trust in the Dharma of cause and effect, one is able to know the maturation of good and evil deeds; due to the previous observation of the faculties of the beings to be tamed and teaching the Dharma, one is able to know the differences in the sharpness and dullness of the faculties of faith, etc., of the beings to be tamed; due to the previous conformity with the wishes of the beings to be tamed, one is able to know the various differences in the lineages or realms of the Three Vehicles, etc.; due to the previous teaching of the Dharma in accordance with the inclinations of the beings to be tamed, one is able to know the inclinations of the Three Vehicles, etc." ] }
༷་པ༷་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པ་དང༷་། སྔོན་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཁམས་གསུམ་དང་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་ཀུན༷་འགྲོ༷འི་ལམ༷་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༷་། སྔོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་པ་ལ་གོམས་པ་དང་། བས༷མ་གཏན༷་དང་སོ༷གས་པས་གཟུགས་མེད་པ་དང་། རྣམ་ཐར་དང་སྙོམས་འཇུག་རྣམས་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་ཅན་དང་། དྲི༷་མ༷་མེ༷ད་པ༷་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༷་། སྔོན་དགེ་རྩ་ཆུད་མ་གསན་ཅིང་བག་ཡོད་བྱས་པས་རང་གཞན་གྱི་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་སྤྱོད་པ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྔོན་གན༷ས་ནི༷་རྗེས༷་སུ༷་དྲ༷ན་པ༷་དང༷་། སེམས་ཅན་སྤ་མི་བཀོང་ཞིང་དེ་དག་ལ་དོན་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་གང་ནས་འཆི་འཕོ་བ་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་བར་སྲིད་དང་བཅས་པའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལྷ༷་ཡི༷་མིག༷་གི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་དང༷་། སྔོན་ཟག་པ་ཟད་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པས་རང་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་ཞི༷་བ༷་ཟག་པ་ཟད་ཚུལ་མཁྱེན་པ་དང༷་། དེ་ལྟར་མཁྱེན༷་པའི༷་སྟོབ༷ས་ནི༷་རྣམ༷་པ༷་བཅུ༷འོ། །མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱ། ། 4-2-65a རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གན༷ས་དང༷་གན༷ས་མིན༷་དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ༷་སྨིན༷་དང་། གདུལ་བྱའི་རིགས་སམ་ཁ༷མས་དང༷་། འགྲོ༷་བའི༷་མོས༷་པ༷་སྣ་ཚོགས༷་དང༷་། ཀུན་འགྲོའི་ལམ་སྣ་ཚོགས་དང་། སྙོམས་འཇུག་སོགས་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་ཅན་དང་རྣམ༷་བྱང༷་གི་ཁྱད་པར་དང་། དད་སོགས་དབ༷ང་པོའི༷་ཚོགས༷་དང༷་། རང་གཞན་གྱི་ཚེ་རབས་ཀྱི་སྔོ༷ན་གནས་རྗེས༷་སུ༷་དྲ༷ན་པ༷་དང༷་། ལྷ༷་ཡི༷་མིག༷་གིས་འཆི་འཕོ༷་དང་སྐྱེ་བ་དང༷་། རང་གཞན་གྱི་ཟག༷་པ༷་ཟ༷ད་ཚུལ༷་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མི༷་ཤེས༷་པ་ཤེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་རིམ་པར་གོ༷་ཆ༷་སྲ་བ་དང་རྩིག༷་པ་བརྟན༷་པ་དང༷་ཤིང༷་ནགས་འཐིབ་པོ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་འབིགས༷་པར་དང༷་འཇིག༷་པར་དང༷་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར༷་ན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་གང༷་ཡི༷ན་པ༷་ནི་རང་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཇོམས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་ཚུར་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ༷་རྗེ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན༷་ནོ། །གཉིས་པ་མི་འཇིགས་པ་ལའང་གཉིས། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ། །ངོ་བོ་དང་ནི་བྱེད་ལས་གཉིས། །ངོ་བོ་ནི་སྔོན་སེམས་སྙོམས་པས་སེར་སྣ་མེད་ 4-2-65b པར་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས༷་ཀུན༷་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས༷་པར༷་བྱང༷་ཆུབ༷་བོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༷་། སྔོན་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་མ་བརྟེན་པ་ལས་ཐར་པའི་གེགས༷་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་ནི༷་འགོག་པར་བྱེད་དགོས་ཞེས། འགོག༷་པར༷་བྱེ༷ད་པ༷་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༷་། སྔོན་དཀར་པོ
【現代漢語翻譯】 具有種種智慧，先前已熟悉所有乘，因此通曉三界和三種菩提等一切行道；先前已熟悉無量三摩地、禪定等，因此通曉所有有色界和無色界，以及有染污和無染污的解脫和等至；先前已不吝惜善根且謹慎行事，因此通曉自他過去世的行為及其原因，即宿住隨念；不捨棄眾生，以利他之心為他們開示佛法，因此通曉眾生從何處死亡、轉生到何處，以及中有等差別，即天眼通；先前爲了斷盡煩惱而開示佛法，因此通曉自他煩惱寂滅、斷盡煩惱之方式。如是，十力之體性，當以譬喻來確定。 因與果、處與非處、業之異熟、所化之根性或界、眾生之種種意樂、種種行道、等至等有染污和清凈之差別、信等根之集合、自他之宿住隨念、以天眼通了知死亡和轉生，以及通曉自他斷盡煩惱之方式的力量，對於各自不相順之品類，能知其不知，對於所知、等至、習氣之三障，如次第為堅固之鎧甲、穩固之墻壁、茂密之森林般，爲了穿透、摧毀、斬斷它們，故知十力是能無礙摧毀各自不相順之品類，且任何事物皆無法穿透，猶如金剛。二者，無畏亦有二： 了知意義之體性，體性與作用二者。體性是先前以平等心不吝嗇地開示佛法，從而以如所有性、如量性現證一切法，並承諾自己已現證圓滿菩提，是為無畏；先前不依賴障礙之法，從而了知解脫之障礙，如貪著等煩惱是需要斷除的，是為斷除之無畏；先前行持白法……
【English Translation】 Having various wisdoms, having previously been familiar with all vehicles, therefore knowing all paths of going in the three realms and the three bodhis (enlightenments), etc.; having previously been familiar with immeasurable samadhis, dhyanas (meditative absorptions), etc., therefore knowing all formless realms, and the liberations and attainments with and without defilements; having previously not been stingy with virtuous roots and having acted cautiously, therefore knowing all the past lives of oneself and others, their conduct and causes, which is the recollection of past lives; not abandoning sentient beings, teaching them the Dharma with altruistic intention, therefore knowing from where sentient beings die and where they are born, and the distinctions of the intermediate state, which is the divine eye; having previously taught the Dharma for the sake of exhausting defilements, therefore knowing the pacification of defilements of oneself and others, and the manner of exhausting defilements. Thus, the nature of the ten powers should be determined by examples. Cause and effect, place and non-place, the maturation of karma, the faculties or realms of those to be tamed, the various inclinations of beings, the various paths of going, the distinctions of attainments, etc., with and without defilements, the collection of faculties such as faith, the recollection of past lives of oneself and others, knowing death and birth with the divine eye, and the power of knowing the manner of exhausting defilements of oneself and others, for those who do not know their respective opposing categories, for the three obscurations of knowable objects, attainments, and habitual tendencies, like strong armor, solid walls, and dense forests in order, to penetrate, destroy, and cut them, therefore knowing the ten powers is that which can unimpededly destroy their respective opposing categories, and cannot be penetrated by anything, just like a vajra. Secondly, fearlessness also has two: Knowing the nature of the meaning, the nature and function. The nature is previously teaching the Dharma with an equal mind without stinginess, thereby directly realizing all dharmas in their entirety and extent, and promising that one has directly realized perfect enlightenment, which is fearlessness; previously not relying on obstructing dharmas, thereby knowing the obstacles to liberation, such as afflictions like attachment, which need to be eliminated, which is the fearlessness of elimination; previously practicing white dharmas...
འི་ཆོས་ལ་མོས་པས་ཞུགས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ༷་སྟོན༷་པ༷་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༷་། སྔོན་ང་རྒྱལ་མེད་པར་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་སྤང་བྱ་ཟད་པའི་འགོག༷་པ་ཐོབ་བོ་ཞེས༷་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་རང་དོན་སྤངས་རྟོགས་རྫོགས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་གཞན་དོན་དུ་ལམ་དང་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སྟོན་པ་ལ༷། དཀའ་ཐུབ་དང་། རིགས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། ནུས་པ་དང་། ཆགས་བྲལ་གྱིས་ང་རྒྱལ་བའི། དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། ལྷ་དང་། བདུད་དང་། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་སུས་ཀྱང་ཆོས་མཐུན་གྱིས་རྒོལ་བའི་མཚན་མ་མ་མཐོང་ནས། ལུས་མི་བདེ་བ་དང་། ངག་བག་ཚ་བ་ 4-2-66a དང་། སེམས་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱུ་མཆོག་བས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་བཅས། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས། ཚངས་པའི་གནས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་མི༷་འཇིགས༷་པ༷་ནི༷་རྣམ༷་པ༷་བཞི༷འོ། །དེ་ཡི་བྱེད་ལས་ནི། བདག༷་ཉིད་དང་གཞན༷་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཤེས༷་བྱའི༷་དངོས༷་པོ༷་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ༷་པ་ཀུན༷་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས༷་སོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང༷་། དེ་གཞན་ལ་ཤེས༷་པར་མཛ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། སྤང་བྱའི་དངོས༷་པོ་ཀུན་འབྱུང་ལས་ཉོན་སོགས་རང་གིས་སྤངས༷་སོ་ཞེས་དང༷་། གཞན་གྱིས་སྤོང་བར་མཛ༷ད་ཕྱིར༷་བར་ཆད་སྤང་བྱའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང༷་། བསྟན༷་བྱ༷་ལམ་ཀུན་ལ་རང་གིས་བསྟེན༷་ཟིན་ཞེས་དང་། གཞན་གྱིས་བསྟེན་པར་མཛད་པའི༷་ཕྱིར༷་ལམ་སྟོན་པ་དང་། ཐོབ༷་བྱ༷་བླ༷་མེ༷ད་འགོག་པ་ཤིན༷་ཏུ༷་དྲི༷་མེ༷ད་དག་པ་གཉིས་ལྡན་རང་གིས་ཐོབ༷་བོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང༷་། གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཐོབ༷་པར་མཛ༷ད་ཕྱིར༷་ཟག་ཟད་འགོག་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་རང༷་གིས་མངོན་དུ་བྱས་པ་དང་། གཞན༷་དོན༷་དུ་བདེན་པ་བཞི་བདེན༷་པར་གསུང༷་ཕྱིར་ 4-2-66b དྲང༷་སྲོང༷་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཁོར་གང༷་དུའང༷་ཐོགས༷་པ༷་མེ༷ད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱ། །རི༷་དྭགས༷་དབ༷ང་པོ༷་སེང་གེ་ཇི༷་ལྟར༷་ནགས༷་སྟུག་པོའི་མཐར༷་རྟག༷་ཏུ༷་གནས་ཀྱང་འཇིགས༷་པ༷་མེ༷ད་ཅིང་རི༷་དྭགས༷་གཞན་རྣམ༷ས་ལ༷་སྐྲག༷་པ༷་མེ༷ད་པར༷་བག་བརྐྱངས་ཏེ་རྒྱུ༷་བ༷་ལྟར༷། དེ༷་བཞིན༷་འཁོར་ཆེ་བ་མང་པོ་ཚོགས༷་པའི་ནང༷་དུའང་ཐུབ་པའི༷་དབ༷ང་པོ༷་མིའི་སེང༷་གེ༷་ཡང༷་རང་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་འཇིགས་པ་མེད་པར་ལེགས༷་པར་གན༷ས་པ་དང་། གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པས་ལྟོས༷་པ་མེ༷ད་པ་དང་། ཐུགས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་བརྟན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། སྤང་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་སྤངས་པས་རྩལ༷་དང༷་ལྡན༷་པར་གན༷ས་སོ། མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་བསྟན་ལ་གཉིས། །དོན་དངོས་བསྟན་དང་དཔེ་དང་སྦྱར། །དོན་དངོས་བསྟན་པ་ཉིད་ལ་གཉིས། །བཅོ་བརྒྱད་སོ་སོའི་དབྱེ་བ་དང་། །སླར་བཤད་ལས་དང་ཐོབ
【現代漢語翻譯】 由於對佛法的信仰而進入佛門，從必然解脫的北方之路的導師那裡獲得無畏，並且先前沒有傲慢地宣講佛法，從而獲得斷絕應捨棄之物的止息。』如此承諾，像這樣承諾自己已經圓滿了斷除自利之證悟，並且爲了他利而宣示道路和道路的障礙。 對於那些以苦行、種姓、享受、能力和無慾而自負的沙門、婆羅門、天神、魔鬼和梵天等，沒有人見到過以符合佛法的方式進行反駁的跡象，因此，身體沒有不適，語言沒有侷促，內心沒有恐懼，所以在殊勝的雄牛之位上立下誓言，在眷屬之中發出獅子吼，在梵天之位上轉動法輪時，無畏有四種。 其作用是：從自利和他利出發，對於可知之事物，痛苦等一切相，都承諾自己已經知曉。並且，爲了讓其他人知曉，而宣講佛法；對於應捨棄之事物，從生起之煩惱等，都承諾自己已經斷除。並且，爲了讓其他人斷除，而宣講障礙和應捨棄之法；對於應修習的道路，都承諾自己已經修習完畢。並且，爲了讓其他人修習，而宣示道路；對於應獲得的無上止息，極其清凈無垢，具足二者，都承諾自己已經獲得。並且，爲了讓其他人也獲得，而宣講斷絕煩惱的止息之法。像這樣，自己已經證悟，並且爲了他利而真實宣說四諦，因此，正直的佛陀在任何眷屬中都沒有阻礙。 通過比喻來確定這一點：如同獅子，無論何時都住在茂密的森林深處，既沒有恐懼，也不害怕其他野獸，悠然自得地行走。同樣，在聚集了眾多眷屬的大眾之中，能仁的自在者，人中的獅子，也因為自己最為殊勝而無所畏懼地安住，不依賴於其他，沒有期待，心恒常處於禪定，具有堅定的功德，並且因為斷除了極其微細的應捨棄之物而具足能力。在不混雜的十八法中，有兩個：真實之義的教法和比喻相結合。在真實之義的教法本身中，有兩個：十八種各自的差別，以及再次宣說作用和獲得。
【English Translation】 Having entered the Dharma through faith, from the guide of the northern path who certainly liberates, one obtains fearlessness, and having taught the Dharma without prior arrogance, one obtains the cessation of exhausting what should be abandoned.' Thus promising, like this, promising that one has perfected the realization of abandoning self-interest, and for the sake of others, showing the path and the obstacles of the path. For those ascetics, Brahmins, gods, demons, and Brahma, etc., who are arrogant with austerity, lineage, enjoyment, power, and detachment, no sign of opposition in accordance with the Dharma has been seen, therefore, there is no bodily discomfort, no verbal hesitation, and no mental fear, so one vows in the position of the supreme bull, roars the lion's roar in the assembly, and when turning the wheel of Dharma in the position of Brahma, there are four kinds of fearlessness. Its function is: starting from self-interest and the interest of others, regarding knowable things, all aspects of suffering, etc., one promises that one has known them oneself. And, in order to make others know, one teaches the Dharma; regarding things to be abandoned, from arising afflictions, etc., one promises that one has abandoned them oneself. And, in order to make others abandon them, one teaches the obstacles and the Dharma to be abandoned; regarding the path to be cultivated, one promises that one has already cultivated it. And, in order to make others cultivate it, one shows the path; regarding the supreme cessation to be attained, extremely pure and immaculate, possessing both, one promises that one has attained it oneself. And, in order to make others also attain it, one teaches the Dharma of the cessation of exhaustion. Like this, having realized it oneself, and for the sake of others, truly speaking the four truths, therefore, the upright Buddha has no obstruction in any assembly. Determine this through analogy: Just as a lion, no matter where it dwells, always resides in the depths of a dense forest, without fear and without dread of other wild animals, it stretches out and walks freely. Similarly, in the midst of a large gathering of many assemblies, the powerful one of the Thubpas (Buddhas), the lion among humans, also abides fearlessly because he himself is supreme, without dependence on others, without expectation, his mind is always in meditative equipoise, possessing the qualities of stability, and because he has abandoned even the most subtle things to be abandoned, he abides with skill. Among the eighteen unmixed teachings, there are two: the teaching of the actual meaning and the combination with analogy. In the teaching of the actual meaning itself, there are two: the eighteen individual distinctions, and the re-explanation of action and attainment.
་ཚུལ་ལོ། །བཅོ་བརྒྱད་དབྱེ་བ་དེར་ཡང་གཉིས། །ཕྱེ་སྟེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། །བསྡུས་ཏེ་གཞན་ཡང་བསྟན་པའོ། །རྒྱས་པར་བཤད་ལ་སྡེ་ཚན་བཞི། །དང་པོ་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པ་དྲུག །སྔོན་ལམ་ 4-2-67a སྟོར་བའི་སེམས་ཅན་ལ་ལམ་མ་ནོར་བར་སྟོན་པ་སོགས་གོམས་པས་མཆོང་རྒྱུག་སོགས་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྐུ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་སྟེ་སྐུ་ཡི་གཅིག་དང་། སྔོན་རྩོད་པ་མེད་པ་དང་རྫུན་ཚིག་དང་མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་སོགས་སྤངས་པས་རྩོད་པ་དང་ཀྱལ་ཀ་སོགས་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་གསུང་ཅ༷་ཅོ༷་མི་མངའ༷་སྟེ་གསུང་གི་གཅིག་དང་། སྔོན་རྗེས་དྲན་དྲུག་གོམས་པར་བྱས་པས་སྟོན༷་པ་སངས་རྒྱས་ལ༷་འདས་དོན་བརྗེད་པའི་དྲ༷ན་པ༷་ཉ༷མས་པ་མི༷་མངའ༷་བ་དང་། སྔོན་གཞན་སེམས་བསྲུང་བ་སོགས་གོམས་པར་བྱས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ༷་པར༷་མ༷་བཞག༷་པའི་ཐུགས༷་མི༷་མངའ༷་བ་དང་། སྔོན་སེམས་དང་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་བ་ལ་གོམས་པས་འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་འདུ༷་ཤེས༷་སྣ༷་ཚོགས༷་པ་རྣམས་ཀྱང༷་མི༷་མང༷འ་བ་དང་། སྔོན་བདག་གཞན་དང་སྲིད་ཞི་སོགས་མཉམ་ཉིད་གོམས་པར་བྱས་པས་གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབས་ཀྱང་སོ་སོར་མ༷་བརྟགས༷་པས་ཡལ་བར་འདོར་བའི་བཏང༷་སྙོམས༷་མི༷་མངའ་བ་སྟེ༷་ཐུགས་ཀྱི་བཞིའོ། །གཉིས་པ་རྟོགས་པ༷ས་བསྡུས་པ་དྲུག །སྔོན་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ 4-2-67b ཆོས་འཚོལ་བ་སོགས་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་དཀོན་མཆོག་གི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འདུན༷་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ༷་དང་། སྔོན་བླ་མ་བསྟེན་པ་དང་སེམས་ཅན་སྨིན་པ་སོགས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་གོམས་པས་གཞན་དོན་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན༷་འགྲུས༷་དང་། སྔོན་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་སོགས་གོམས་པས་ཆོས་ཀུན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཟིགས་པའི་དྲ༷ན་པ༷་དང༷་། སྔོན་ཆོས་འཚོལ་བས་མི་ངོམས་པར་ཤེས་རབ་གསུམ་བསྐྱེད་པས། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས༷་རབ༷་དང་། སྔོན་འདུ་འཛི་སྤངས་ཏེ་དབེན་པར་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣམ་ཐར་སོགས་གོམས་པས། སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ༷་པར་གྲོལ༷་བ་དང་། སྔོན་གཞན་གྱིས་རྟོགས་ཆེད་ཆོས་སྟོན་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ངང་ཚུལ་ཤེས་པ་ལ་གོམས་པས། ཆོས་ཀུན་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཤེས་རབ་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ༷་གྲོལ༷་གྱི༷་ཡེ༷་ཤེས༷་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་གཟིགས༷་པ༷་ཉ༷མས་མི༷་མང༷འ་བའོ། །འདིར་ཏིང་འཛིན་མ་སྨོས་པ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའ་བའི་ནང་དུ་འདུས་ལ། ཁ་ཅིག་ཏུ་དྲན་པ་མ་སྨོས་པའང་བསྙིལ་བ་མི་མངའ་བར་འདུས་ཤིང་། ལ་ལར་ཐམས་ 4-2-68a ཅད་ཡོད་པ་ལྟར་ན་འདུན་བརྩོན་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའམ། ཡང་ན་རྣམ་གྲོལ་དང་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་པོ་གནས་དང་འབ
【現代漢語翻譯】 ཚུལ་ལོ། །(tshul lo) 如此道理！ བཅོ་བརྒྱད་དབྱེ་བ་དེར་ཡང་གཉིས། །(bco brgyad dbye ba der yang gnyis) 十八種差別中又有二： ཕྱེ་སྟེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། །(phye ste rgyas par bshad pa dang) 分開來詳細解說， བསྡུས་ཏེ་གཞན་ཡང་བསྟན་པའོ། །(bsdus te gzhan yang bstan pa'o) 概括起來另作闡述。 རྒྱས་པར་བཤད་ལ་སྡེ་ཚན་བཞི། །(rgyas par bshad la sde tshan bzhi) 詳細解說分為四類： དང་པོ་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པ་དྲུག །(dang po spyod pas bsdus pa drug) 第一，以行為概括的六種。 སྔོན་ལམ་སྟོར་བའི་སེམས་ཅན་ལ་ལམ་མ་ནོར་བར་སྟོན་པ་སོགས་གོམས་པས་མཆོང་རྒྱུག་སོགས་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྐུ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་སྟེ་སྐུ་ཡི་གཅིག་དང་། །(sngon lam stor ba'i sems can la lam ma nor bar ston pa sogs goms pas mchong rgyug sogs dug gsum gyis kun nas bslang ba'i sku la 'khrul pa mi mnga' ste sku yi gcig dang) 過去習慣於為迷失道路的眾生指示正確的道路，因此，對於由跳躍等三毒引發的身，不會有錯亂，這是身的一種。 སྔོན་རྩོད་པ་མེད་པ་དང་རྫུན་ཚིག་དང་མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་སོགས་སྤངས་པས་རྩོད་པ་དང་ཀྱལ་ཀ་སོགས་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་གསུང་ཅ༷་ཅོ༷་མི་མངའ༷་སྟེ་གསུང་གི་གཅིག་དང་། །(sngon rtsod pa med pa dang rdzun tshig dang mu cor smra ba sogs spangs pas rtsod pa dang kyal ka sogs nyon mongs pas kun nas bslang ba'i gsung ca co mi mnga' ste gsung gi gcig dang) 過去避免爭論、謊言和無意義的言語，因此，對於由爭論和玩笑等煩惱引發的嘈雜之語，不會有，這是語的一種。 སྔོན་རྗེས་དྲན་དྲུག་གོམས་པར་བྱས་པས་སྟོན༷་པ་སངས་རྒྱས་ལ༷་འདས་དོན་བརྗེད་པའི་དྲ༷ན་པ༷་ཉ༷མས་པ་མི༷་མངའ༷་བ་དང་། །(sngon rjes dran drug goms par byas pas ston pa sangs rgyas la 'das don brjed pa'i dran pa nyams pa mi mnga' ba dang) 過去習慣於六隨念，因此，導師佛陀不會有忘失過去之事的憶念。 སྔོན་གཞན་སེམས་བསྲུང་བ་སོགས་གོམས་པར་བྱས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ༷་པར༷་མ༷་བཞག༷་པའི་ཐུགས༷་མི༷་མངའ༷་བ་དང་། །(sngon gzhan sems bsrung ba sogs goms par byas pas ting nge 'dzin la rtse gcig tu nyam par ma bzhag pa'i thugs mi mnga' ba dang) 過去習慣於守護他人之心等，因此，不會有未將心專注於三摩地的情況。 སྔོན་སེམས་དང་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་བ་ལ་གོམས་པས་འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་འདུ༷་ཤེས༷་སྣ༷་ཚོགས༷་པ་རྣམས་ཀྱང༷་མི༷་མང༷འ་བ་དང་། །(sngon sems dang 'du shes phyin ci log spang ba la goms pas 'khor ba dang myang 'das tha dad du 'dzin pa'i 'du shes sna tshogs pa rnams kyang mi mnga' ba dang) 過去習慣於捨棄顛倒之心和概念，因此，不會有執著輪迴和涅槃為不同的各種概念。 སྔོན་བདག་གཞན་དང་སྲིད་ཞི་སོགས་མཉམ་ཉིད་གོམས་པར་བྱས་པས་གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབས་ཀྱང་སོ་སོར་མ༷་བརྟགས༷་པས་ཡལ་བར་འདོར་བའི་བཏང༷་སྙོམས༷་མི༷་མངའ་བ་སྟེ༷་ཐུགས་ཀྱི་བཞིའོ། །(sngon bdag gzhan dang srid zhi sogs mnyam nyid goms par byas pas gdul bya dus la babs kyang so sor ma brtags pas yal bar 'dor ba'i btang snyoms mi mnga' ba ste thugs kyi bzhi'o) 過去習慣於平等對待自他、有寂等，因此，即使應調伏的眾生時機成熟，也不會因未分別而忽略，不會有捨棄，這是心的四種。 གཉིས་པ་རྟོགས་པ༷ས་བསྡུས་པ་དྲུག །(gnyis pa rtogs pas bsdus pa drug) 第二，以證悟概括的六種。 སྔོན་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འཚོལ་བ་སོགས་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་དཀོན་མཆོག་གི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འདུན༷་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ༷་དང་། །(sngon zab rgyas kyi chos 'tshol ba sogs la goms par byas pas dkon mchog gi gdung rgyun mi 'chad pa dang sems can la phan pa don du gnyer ba'i 'dun pa nyams pa mi mnga' ba dang) 過去習慣於尋求甚深廣大的佛法等，因此，不會有使三寶傳承斷絕以及追求利益眾生的意願減退的情況。 སྔོན་བླ་མ་བསྟེན་པ་དང་སེམས་ཅན་སྨིན་པ་སོགས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་གོམས་པས་གཞན་དོན་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན༷་འགྲུས༷་དང་། །(sngon bla ma bsten pa dang sems can smin pa sogs la brtson 'grus goms pas gzhan don la spro ba'i brtson 'grus dang) 過去習慣於依止上師和成熟眾生等精進，因此，會有樂於利他的精進。 སྔོན་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་སོགས་གོམས་པས་ཆོས་ཀུན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཟིགས་པའི་དྲ༷ན་པ༷་དང༷་། །(sngon dran pa nyer bzhag sogs goms pas chos kun ji lta ba bzhin gzigs pa'i dran pa dang) 過去習慣於四念住等，因此，會有如實照見一切法的憶念。 སྔོན་ཆོས་འཚོལ་བས་མི་ངོམས་པར་ཤེས་རབ་གསུམ་བསྐྱེད་པས། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས༷་རབ༷་དང་། །(sngon chos 'tshol bas mi ngoms par shes rab gsum bskyed pas chos rnam par 'byed pa'i shes rab dang) 過去不滿足於尋求佛法，生起三種智慧，因此，會有辨別諸法的智慧。 སྔོན་འདུ་འཛི་སྤངས་ཏེ་དབེན་པར་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣམ་ཐར་སོགས་གོམས་པས། སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ༷་པར་གྲོལ༷་བ་དང་། །(sngon 'du 'dzi spangs te dben par rnal 'byor dang rnam thar sogs goms pas sgrib pa dang bral ba'i rnam par grol ba dang) 過去習慣於遠離喧囂，在寂靜處瑜伽和解脫等，因此，會有遠離障礙的解脫。 སྔོན་གཞན་གྱིས་རྟོགས་ཆེད་ཆོས་སྟོན་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ངང་ཚུལ་ཤེས་པ་ལ་གོམས་པས། ཆོས་ཀུན་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཤེས་རབ་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ༷་གྲོལ༷་གྱི༷་ཡེ༷་ཤེས༷་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་གཟིགས༷་པ༷་ཉ༷མས་མི༷་མང༷འ་བའོ། །(sngon gzhan gyis rtogs ched chos ston pa dang rten 'brel gyi ngang tshul shes pa la goms pas chos kun la dbang 'byor ba'i shes rab sgrib pa las rnam grol gyi ye shes kyis shes bya kun la gzigs pa nyams mi mnga' ba'o) 過去習慣於為使他人證悟而宣說佛法，以及瞭解緣起的規律，因此，不會有以對一切法自在的智慧、從障礙中解脫的智慧，照見一切所知而減退的情況。 འདིར་ཏིང་འཛིན་མ་སྨོས་པ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའ་བའི་ནང་དུ་འདུས་ལ། །('dir ting 'dzin ma smos pa mnyam par ma bzhag pa mi mnga' ba'i nang du 'dus la) 這裡未提及三摩地，因為它包含在『不會有未將心專注於三摩地的情況』中。 ཁ་ཅིག་ཏུ་དྲན་པ་མ་སྨོས་པའང་བསྙིལ་བ་མི་མངའ་བར་འདུས་ཤིང་། །(kha cig tu dran pa ma smos pa'ang bsnyil ba mi mnga' bar 'dus shing) 有些地方未提及憶念，因為它包含在『不會有忘失』中。 ལ་ལར་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ལྟར་ན་འདུན་བརྩོན་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའམ། །(la lar thams cad yod pa ltar na 'dun brtson gcig tu byas pa'am) 如果像有些地方一樣全部都有，那麼可以將意願和精進合為一體。 ཡང་ན་རྣམ་གྲོལ་དང་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། །(yang na rnam grol dang rnam grol gyi ye shes gcig tu byas la) 或者可以將解脫和解脫的智慧合為一體。 དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་པོ་གནས་དང་འབྲེལ། །(de ltar rtogs pas bsdus pa drug 'di de bzhin gshegs pa'i dbang po gnas dang 'brel) 如此，這以證悟概括的六種與如來藏的體性相關。
【English Translation】 Thus it is! Among the eighteen distinctions, there are two: To explain in detail by dividing them, And to show others by summarizing them. The detailed explanation has four categories: First, six summarized by conduct: Having previously been accustomed to showing the correct path to sentient beings who have lost their way, therefore, there is no confusion in the body arising from the three poisons such as jumping, this is one of the body. Having previously abandoned disputes, lies, and meaningless speech, therefore, there is no noisy speech arising from afflictions such as disputes and jokes, this is one of speech. Having previously practiced the six recollections, therefore, the teacher Buddha does not have a loss of memory of past events. Having previously been accustomed to protecting the minds of others, therefore, there is no mind that does not remain single-pointedly in samadhi. Having previously been accustomed to abandoning inverted thoughts and perceptions, therefore, there are no various perceptions that hold samsara and nirvana as different. Having previously been accustomed to equality towards self and others, existence and peace, therefore, even when disciples are ready, there is no abandonment due to not distinguishing them, these are the four of mind. Second, six summarized by realization: Having previously been accustomed to seeking profound and vast Dharma, therefore, there is no decline in the desire to benefit sentient beings and to maintain the lineage of the Three Jewels. Having previously been accustomed to diligence in relying on gurus and maturing sentient beings, therefore, there is diligence that delights in benefiting others. Having previously been accustomed to the four mindfulnesses, therefore, there is mindfulness that sees all dharmas as they are. Having previously generated the three wisdoms without being satisfied with seeking Dharma, therefore, there is wisdom that distinguishes dharmas. Having previously abandoned busyness and been accustomed to yoga and liberation in solitude, therefore, there is liberation free from obscurations. Having previously been accustomed to teaching Dharma for others to realize and understanding the nature of dependent origination, therefore, there is no decline in seeing all knowable objects with the wisdom that has mastery over all dharmas, the wisdom of liberation from obscurations. Here, samadhi is not mentioned because it is included in 'there is no mind that does not remain single-pointedly in samadhi'. In some places, mindfulness is not mentioned because it is included in 'there is no forgetting'. If everything is present as in some places, then desire and diligence can be combined into one. Or liberation and the wisdom of liberation can be combined into one. Thus, these six summarized by realization are related to the essence and nature of the Tathagatagarbha.
ྲས་བུར་བཅས་པ་ལས་མ་ཐོབ་པའི་ཉམས་པ་མི་མངའ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་མཛད་པས་བསྡུས་པ་གསུམ། །སྔོན་གཡོ་སྒྱུ་ཚུལ་འཆོས་སོགས་བྲལ་བའི་ཚངས་སྤྱོད་གོམས་པ་ལས། སྐུ་ཡི་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྔོན་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སོགས་སྤངས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྨྲ་བ་ལ་གོམས་པས། ངག་གི་ལས་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་དང་། སྔོན་བརྣབ་སེམས་སོགས་སྤང་ཞིང་ཡང་དག་ལྟ་བ་གོམས་པས་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཏིང་འཛིན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལ༷ས་རྣམ༷ས་ཡེ༷་ཤེས༷་སྔོ༷ན་དུ་འགྲོ༷་བ་དང༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཉིད་དོ། །བཞི་པ་མཁྱེན་པས་བསྡུས་པ་གསུམ། །སྔོན་འདས་དང་ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་མི་ཟ་བར་བདག་གིས་དེ་ཐོབ་པར་མོས་པ་དང་། བདག་གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་འཇུག་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས། 4-2-68b རིམ་པ་ལྟར་འདས་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་འཇུག་པ་སོགས་དུས༷་གསུམ་ལ༷་ཡེ༷་ཤེས༷་ཀྱི་གཟིགས་པ་སྒྲིབ༷་པ༷་མེ༷ད་པའོ། །བསྡུས་ཏེ་གཞན་བསྟན་དབྱེ་བ་མེད། །དེ༷་ལྟ༷ར་བཅོ༷་བརྒྱ༷ད་པོ་འདི༷་དང༷་གཞན༷་ཡང་ཆོས་གོས་སོར་བཞི་ཙམ་སྐུ་ལ་མ་རེག་པ་དང་། སྐུ་ཚད་མེད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྤྱི་གཙུག་བལྟར་མི་མངོན་པ་དང་། རྩི་སྨན་དང་འདྲ་བར་མཐོང་མ་ཐག་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱོན་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟོན༷་པའི༷་མ༷་འདྲེས༷་པའི་ཡོན༷་ཏན༷་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་ཐོབ་ཚུལ་ཡང་དེ་ལྟར། སྐུ་འཁྲུལ༷་བ༷་དང་གསུང་ཅ༷་ཅོ༷་དང་ཐུགས་བསྙེལ༷་བ་དང༷་། རྣམ་གཡེང་གིས་ཐུག༷ས་གཡོ༷་བ་དང་འཁོར་འདས་ཐ༷་ད༷ད་ཀྱི༷་ནི༷་འདུ༷་ཤེས༷་དང༷་། མ་བརྟག་པར་རང༷་གིས༷་བཏང༷་སྙོམ༷ས་དྲང༷་སྲོང༷་སངས་རྒྱས༷་ལ་མེ༷ད་ཅིང་། གཞན་ཕན་དོན་གཉེར་གྱི་འདུན༷་པ་དང༷་ནི༷། གཞན་དོན་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན༷་འགྲུས༷་དང༷་། དོན་ཀུན་གཟིགས་པའི་དྲ༷ན་པ༷་རྣམ༷་པར་དག༷་པ་དང་། དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་ཤེས༷་རབ༷་དང་། རྟག༷་ཏུ༷་སྒྲིབ་པ་རྣམ༷་པར༷་གྲོལ༷་བ༷་དང༷་། ཤེས༷་བྱའི༷་དོ༷ན་ཀུན་གཟིག༷ས་པ༷་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི༷་ཡེ༷་ཤེས༷་རྣམས་ལ༷ས་ནི༷་ཉ༷མས་པ་མི༷་མང༷འ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་གང༷་གི༷་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ 4-2-69a ཀྱི་ལ༷ས་གསུམ༷་པོ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལ་ཡེ༷་ཤེས༷་སྔོ༷ན་དུ་འགྲོ༷་ཞིང་རྗེས༷་སུ་འཇུག༷་པ༷་དང༷་། དུས༷་གསུམ༷་གྱི་ཤེས་བྱ་རྣམས་ལ་རྟག༷་ཏུ་ཆགས༷་པ་དང་ཐོག༷ས་པ༷་མེ༷ད་པ༷་མཁྱེན༷་པ༷་རྒྱ༷་ཆེན་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་ལ་འཇུག༷་པ༷་སྟེ༷། དེ་ལྟ་བུའི་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་གང༷་རྟོགས༷་པ་སྟེ་ཐོབ་ནས་གདུལ་བྱའི་འགྲོ༷་བར་འཇིག༷ས་པ་མེ༷ད་པར་དམ༷་པའི་ཆོས༷་ཀྱི་འཁོར༷་ལོ༷་ཆེན༷་པོ༷་རབ༷་ཏུ་བསྐོར༷་བ༷། སེམས་ཅན་ས
【現代漢語翻譯】 因此，不會失去這些伴隨的功德。第三，以事業概括的三種功德：過去遠離虛偽、矯飾等，習慣於梵行，由此產生身的事業，如神通等；過去斷除妄語等，習慣於講述佛法，由此產生語的事業，如宣說佛法等；過去斷除貪婪等，習慣於正確的見解，由此產生意的事業，如禪定等。身語意的所有事業，都是智慧先導，智慧相隨。 第四，以智慧概括的三種功德：過去對於過去、現在、未來諸佛證得無礙智慧，不生疑惑，相信自己也能獲得，並且習慣於引導自己和他人也如此行持，由此逐漸地，對於過去時無執無礙的智慧之觀照生起等，對於三時，智慧的觀照沒有遮蔽。 總而言之，沒有其他差別。如是十八不共法，以及其他如袈裟四指不觸身，身量無邊，一切皆能壓伏，特別是頂髻不可見，如同藥材一般，一見便能平息眾生煩惱等等，這些都是佛陀不共的功德。其作用和獲得方式也是如此。身無錯謬，語無雜亂，意無忘失，心不散亂，對於輪迴和涅槃沒有分別想，不加觀察的捨棄，正直，這些在佛陀身上是沒有的。以及利益他人的願望，對於利他事業的歡喜精進，對於一切事物都能憶念的清凈正念，無垢的智慧，恒時解脫一切障礙，對於一切所知都能照見的解脫智慧，這些都是不會失去的。所有佛陀的身語意三業，都是智慧先導，智慧相隨。對於三時的一切所知，恒時無執無礙地了知，以廣大不可思議的智慧涉入無量的事業中。因此，通達並獲得這十八不共法后，便能無畏地為所化眾生轉動殊勝的正法輪（藏文：ཆོས༷་ཀྱི་འཁོར༷་ལོ༷་，梵文天城體：धर्मचक्र，梵文羅馬擬音：dharmacakra，漢語字面意思：法之輪）。
【English Translation】 Therefore, one does not lose these accompanying qualities. Third, the three qualities summarized by actions: In the past, being free from deceit, pretense, etc., and being accustomed to pure conduct (brahmacarya), from this arise the actions of the body, such as miracles, etc.; in the past, abandoning false speech, etc., and being accustomed to speaking of the Dharma, from this arise the actions of speech, such as teaching the Dharma, etc.; in the past, abandoning greed, etc., and being accustomed to correct views, from this arise the actions of mind, such as samadhi, etc. All the activities of body, speech, and mind are preceded by wisdom and followed by wisdom. Fourth, the three qualities summarized by knowledge: In the past, not doubting that the Buddhas of the past, present, and future have attained unobstructed wisdom, believing that I can also attain it, and being accustomed to guiding myself and others to act in this way, from this gradually, the unobstructed wisdom of seeing the past arises, and for the three times, the wisdom of seeing is without obscuration. In short, there is no other difference. These eighteen unshared qualities, and others such as the kasaya robe not touching the body by four fingers, the immeasurable size of the body, the ability to subdue all, especially the invisible crown of the head, and like medicine, pacifying the afflictions of sentient beings upon seeing it, etc., these are all unshared qualities of the Buddha. Their function and how they are obtained are also the same. There is no error in body, no confusion in speech, no forgetfulness in mind, no distraction of mind, no differentiation between samsara and nirvana, no unexamined abandonment, uprightness—these are not present in the Buddha. And the desire to benefit others, the joyful diligence in benefiting others, the pure mindfulness that remembers all things, the stainless wisdom, the constant freedom from all obscurations, and the liberating wisdom that sees all knowable things—these are not lost. All the three actions of body, speech, and mind of all Buddhas are preceded by wisdom and followed by wisdom. Constantly and without obstruction knowing all knowable things of the three times, engaging in immeasurable activities with vast and inconceivable wisdom. Therefore, having understood and obtained these eighteen unshared qualities, one can fearlessly turn the great Wheel of Dharma (藏文：ཆོས༷་ཀྱི་འཁོར༷་ལོ༷་，梵文天城體：धर्मचक्र，梵文羅馬擬音：dharmacakra，漢語字面意思：法之輪) for the beings to be tamed.
ྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་བཞེད་པའི་ཐུགས༷་རྗེ༷་ཆེན་པོ༷་དང༷་ལྡན༷་པ་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ༷་བ༷་ཉི༷ད་དེ༷་ནི༷་སངས༷་རྒྱས༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་བརྙེས༷་སོ། །དེ་དག་དཔེ་དང་ལེགས་སྦྱར་རོ། །ས༷་སོ༷གས་ལ༷་ཡོ༷ད་པའི་ཆོས༷་སྲ་གཤེར་སོགས་གང༷་ཡི༷ན་པའི༷་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས༷་ཉི༷ད་དེ༷་ནི༷་ནམ༷་མཁའི༷་མཚན་ཉིད་མིན༷་ལ། ནམ༷་མཁའི༷་མཚ༷ན་ཉི༷ད་སྒྲིབ༷་མེད་དང་ཐོག༷ས་མེ༷ད་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ༷་སོ༷གས་པའི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ག༷ང་དེ༷་འབྱུང་བཞི་གཟུགས༷་ཅན་གྱི་ཚོགས་ལ༷་མེ༷ད་པ་ལྟར། གཞན་གང་དང་མ་འདྲེས་པས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་ནས། འོན་ཀྱང་ས༷་ཆུ༷་མེ་ང༷་ནམ༷་མཁའ༷་ལྔ་ནི་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་དམིགས་པས་མཚུང༷ས་པ་འཇིག་རྟེན༷་དག་ན༷་ཐུན་མོང༷་སྟེ། མ༷་འདྲེས༷་པ་ཉི༷ད་ནི༷་རྡུལ༷་ 4-2-69b ཕྲན་ཙམ༷་ཡང༷་འཇིག༷་རྟེན༷་དག༷་ན༷་ཐུན༷་མོང༷་མིན༷་པས་ནམ་མཁས་ཀྱང་མི་མཚོན་ནོ་ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་སྨིན་འབྲས་བཤད་ལ་གཉིས། །མཚོན་བྱ་མཚོན་གྱི་དབྱེ་བ་བཤད། །སྔོན་སློབ་ལམ་དུ་དམ་བཅའ་བརྟན་པར༷་མཛད་པས། ཞབས་མཐིལ་ལེགས༷་པར་མཉམ་པར་གན༷ས་པ་དང་། ༡ སྔོན་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་པར༷་བཏང༷་བས། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ན་རྩིབས་སྟོང་གི་འཁོར༷་ལོའི༷་མཚ༷ན་པ༷་དང༷་། ༢ སྔོན་གཞན་ཁྱད་དུ་མ་བསད་པས་ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པ་ཡངས༷་ཤིང༷་། ཞབས༷་ཀྱི་ལོང༷་བུ་མི༷་མངོ༷ན་པར་ཟླུམ་པ་དང༷་། ༣ ཤེར་ཕྱིན་དུ་གཉིས་སུ་བཤད། སྔོན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་ཀྱིས་བསྐྱབས་པ་ལས། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་སོར༷་མོ༷་རིང༷་བ་དང༷་། ༤ སྔོན་གཞན་གྱི་འཁོར་མ་ཕྱེ་བས། ཕྱག་ཞབས༷་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས་ནི༷་དྲ༷་བ༷་ཡིས༷་ནི༷་འབྲེལ༷་པ༷་དང༷་། ༥ སྔོན་གོས་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་བྱིན་པས། པགས་པ་ཤིན་ཏུ་འཇམ༷་ཞིང་སྐུ་གཞོན་ཤ༷་ཅ༷ན་དུ་གནས་པས་ལེགས༷་པ་ཉི༷ད་དང་། ༦ སྔོན་བཟའ་བཏུང་མཆོག་ཏུ་གྱ་ནོམ་པ་བྱིན་པས། སྐུ༷་ཡི་གནས་ནི༷་བོལ་གང་གཉིས། ཕྱག་རྒྱབ་གཉིས། ཕྲག་སྟེང་གཉིས། ལྟག་པ་སྟེ་བདུན༷་པོ་དག༷་མཐོ༷་བ༷་ 4-2-70a དང་། སྔོན་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། བྱིན་པ༷་རི་དྭགས་ཨེ༷་ན༷་ཡ་འདྲ༷་བར་ཟླུམ་ཞིང་གྲིམས་ལ་རིམ་གྱིས་ཕྲ་བ་དང་། སྔོན་གསང་ཚིག་བསྲུང་ཞིང་འཁྲིག་པ་སྤངས་པས། གས༷ང་གནས་གླང༷་པོ་ཆེ༷འམ་རྟ་ཅང་ཤེས་བཞིན༷་དུ་སྦུབས༷་སུ༷་ནུབ༷་པ་དང་། སྔོན་དགེ་བའི་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐར་གྱིས་སྤྱད་པས། རོ༷་སྟོད་འཕེལ་ཀ་ཆེ་བ་སེང༷་གེ༷་དང་འདྲ་བ༷་དང༷་། སྔོན་དགེ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྤྱད་པས། ཕྲག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐལ༷་གོ༷ང་བ༷ར་སྟོང་པ་མེ༷ད་ཅིང་ཤ་རྒྱས༷་པ༷་དང༷་། སྔོན་གཞན་ལ་མི་འཇིགས་པ་བྱིན་ཞིང་དབུགས་དབྱུང་བས། དཔུང་མགོ༷་ལེགས༷་པར་ཟླུམ༷་ཞིང་ཕྲག་པའི་ལྷུན་མཛེས་པ་དང་། སྔོན་གཞན་གྱི་གྲོགས་བྱ་བ་ལ་སྤྲོ་བས་ཞུགས་པ་ལས། ཕྱག་གི་རེག་བྱ་འཇམ༷་ཞིང༷
【現代漢語翻譯】 爲了從痛苦中解脫，擁有偉大慈悲心，戰勝四魔，這就是諸佛所證得的境界。 以下是梵藏對譯： 存在於地等之中的堅硬、液體等所有有為法，並非虛空的體性。虛空的體性是無礙、無障等無為法的體性，就像四大組成的有色之物中沒有虛空一樣。因為它與任何事物都不混合，所以顯示得像虛空一樣。然而，地、水、火、風、空五者僅僅被視為五大，所以在世間是共同的。不混合的體性，即使是極小的微塵，在世間也不是共同的，所以不能用虛空來比喻。 第二，解釋成熟之果，分為兩部分：解釋所象徵的事物和象徵的差別。 首先，因為在學習道時堅定誓言，所以雙足底部完全平穩。1、因為過去佈施各種物品，所以手足底部有千輻輪的標誌。2、因為過去沒有殺害其他眾生，所以腳後跟寬廣，腳踝不顯露且圓潤。3、在般若經中已詳細解釋。因為過去用佛法保護眾生，所以手指修長。4、因為過去沒有離間他人，所以手指之間有網相連。5、因為過去佈施各種美好的衣服，所以面板非常柔軟，身體年輕且豐滿。6、因為過去佈施極好的飲食，所以身體的七處豐滿：雙肩、雙臂、後頸。因為過去接受了所有成佛的教法，所以身如鹿王一樣圓潤、勻稱且逐漸變細。因為過去守護秘密誓言並斷除性行為，所以秘密處像大象或善於理解的馬一樣隱藏。因為過去逐漸行持廣大的善業，所以腰部像獅子一樣寬大。因為過去正確地行持善法，所以雙肩之間沒有空隙且肌肉豐滿。因為過去給予他人無畏並安慰他們，所以肩部圓潤且肩膀美麗。因為過去樂於幫助他人，所以手的觸感柔軟。
【English Translation】 To liberate from suffering, possessing great compassion, conquering the four maras, this is the state attained by all Buddhas. The following is the Sanskrit-Tibetan translation: The conditioned dharmas such as hardness and liquidity that exist in earth and so on, are not the nature of space. The nature of space is unconditioned dharmas such as unobstructedness and unhinderedness, just as there is no space in the aggregate of form composed of the four elements. Because it does not mix with anything else, it is shown to be like space. However, earth, water, fire, wind, and space are only regarded as the five elements, so they are common in the world. The nature of not mixing, even the smallest dust particle, is not common in the world, so it cannot be represented by space. Second, explaining the ripening fruit, divided into two parts: explaining the difference between what is symbolized and the symbol. First, because of firmly upholding vows on the path of learning, the soles of the feet are perfectly level. 1. Because of giving various items in the past, there are signs of thousand-spoked wheels on the soles of the hands and feet. 2. Because of not killing other beings in the past, the heels are wide, and the ankles are not visible and are round. 3. It is explained in detail in the Prajnaparamita Sutra. Because of protecting sentient beings with Dharma in the past, the fingers are long. 4. Because of not causing discord among others in the past, the fingers are connected by a web. 5. Because of giving various good clothes in the past, the skin is very soft, and the body is young and full. 6. Because of giving excellent food and drink in the past, the seven places of the body are full: both shoulders, both arms, and the back of the neck. Because of receiving all the teachings of enlightenment in the past, the body is round, symmetrical, and gradually slender like a deer king. Because of guarding secret vows and abstaining from sexual activity in the past, the secret place is hidden like an elephant or an intelligent horse. Because of gradually practicing vast virtuous deeds in the past, the waist is wide like a lion. Because of practicing virtue correctly in the past, there is no space between the shoulders, and the muscles are full. Because of giving others fearlessness and comforting them in the past, the shoulders are round and beautiful. Because of being happy to help others in the past, the touch of the hands is soft.
་དབྱིབས་ཟླུམ༷་ཞིང༷་སྦོམ་ཕྲ་མཐོ༷་དམན༷་མེ༷ད་པ༷་དང༷་། མ་བཏུད་ཀྱང་ཕྱག༷་རིང༷་བ་པུས་མོའི་ལྷ་ངར་སླེབས་པ་དང་། སྔོན་དགེ་བཅུ་མི་ངོམས་པར་སྤྱད་པས། དྲི་མས་ཡོངས་སུ་དག༷་པའི༷་སྐུ༷། འོ༷ད་ཀྱི༷་དཀྱིལ༷་འཁོར༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་ཉིད་དང༷་། སྔོན་ནད་པ་རྣམས་ལ་སྨན་སྣ་ཚོགས་བྱིན་པ་ལས། མགྲིན༷་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་དྲང༷་རིམ་པ་ 4-2-70b གསུམ་དང་འདྲ༷་བ་དང་། སྔོན་དགེ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒྲུབས་པ་ལ༷ས། འགྲམ༷་པ༷་རི༷་དྭགས༷་རྒྱལ༷་པོ༷་སེང་གེ་འདྲ༷་བར་རྒྱས་པ་དང་། སྔོན་སེམས་ཅན་ལ་སེམས་མཉམ་པར་བྱས་པ་ལས་ཚེམས་ནི༷་བཞི༷་བཅུ༷་ཚང་ཞིང་སྟེང་འོག་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་གྲངས་མཉམ༷་པ༷་དང༷་། སྔོན་སེམས་ཅན་མི་མཛའ་བ་རྣམས་བསྡུམས་པ་ལས། རབ༷་ཏུ་དག༷་ཅིང་ཚེམས༷་ཐག༷་བཟང༷་བ༷་དང༷་། སྔོན་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ནོར་བུ་བྱིན་པ་ལས། དྲི་མ་མེད་པས་རྣམ༷་པར་ད༷ག་པའི་ཚེམ༷ས་རིང་ཐུང་སྦོམ་ཕྲ་མེད་པར་མཉམ༷་པ་ཉི༷ད་དང༷་ནི༷། སྔོན་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཉེས་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པར་སྤྱད་པས། མཆེ༷་བ༷་རབ༷་མཆོག་ཏུ་དུང་ལྟར་དཀར༷་བ༷་ཉིད་དང་། སྔོན་ཐམས་ཅད་དུ་བདེན་པའི་ཚིག་བསྲུང་བ་ལས་ལྗགས༷་རིང༷་ཞིང་སྲབ་པས་ཞལ་དཀྱིལ་ཁེབ་པ་དང་། སྔོན་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རོ་བྲོ་བ་བྱིན་པ་ལས། མཐའ༷་འམ་ཚད་མེ༷ད་ཅིང་ཀུན་གྱིས་བས༷མ་དུ་མེ༷ད་པ༷་ཡི་རོ༷་བྲོ༷་བ༷་ཡི༷་མཆོག༷་ཉི༷ད་དུ་རོ་མི་ཞིམ་པ་ཡིན་ཀྱང་མཁྱེན་པའམ་མྱོང་བ་དང༷་། སྔོན་ཚིག་ངན་སྤངས་ཞིང་སྙན་པར་སྨྲས་པ་ལས། ཀུན་སློང་གི་རྟོག་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར། རང༷་བྱུང༷་གི་གསུང་ཀ་ལ༷་པིང༷་ཀ༷་ཡི༷་སྒྲ༷་ 4-2-71a ལྟར་སྙན་པ་དང༷་ཚངས༷་པའི༷་དབྱ༷ངས་ལྟར་རྒྱང་རིང་དུ་ཐོས་པ་ཉི༷ད་དང༷་། སྔོན་བྱམས་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་རྗེས་སུ་བསྐྱངས་པ་ལས། སྤྱན་བཟང༷་པོ་ཨུ༷ཏྤལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་དཀར་ནག་འབྱེས་ཤིང་དཀྱུས་རིང་བ་དང་། སྔོན་བསམ་པ་སྒྱུ་མེད་པར་མཛད་པ་ལས་རྫི༷་མ༷་ཁྱུ༷་མཆོག༷་གི་རྫི༷་མ་དང་འདྲ༷་བར་མཐུག་ཅིང་གནག་ལ་མ་འཛིངས་པ་ཉིད་དང༷་། སྔོན་བསྔགས་འོས་བསྔགས་པ་ལས། ཞལ༷་དཀྱིལ་མཛེས་ཤིང་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི༷་སྨིན་མཚམས་སུ་མཛོད༷་སྤུ༷་དཀར༷་པོ་འཐེན་ན་གྲུ་གང་ལས་རིང་ཞིང་བཞག་ན་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང་ལྡན༷་པ་དང༷་། སྔོན་བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་འདུད་པ་བྱས་པ་ལས། གཙུག༷་ཏོར༷་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བལྟར་མི་མངོན་པ་དབུ༷་ཡི་རྩེ་མོར་ལྡན༷་པ་དང་། སྔོན་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་ཤིང་ཡིད་འོང་གི་མལ་སྟན་བྱིན་པ་ལས། དྲི་མ་དག༷་ཅིང༷་མ་འཁུམ་པར་སྲབ༷་པ༷་དང༷་ལྡན་པའི་པགས༷་པ༷་གསེ༷ར་གྱི༷་མདོག༷་འདྲ༷་བ་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་མཆོག༷་སངས་རྒྱས་ལ་མངའ་ཞིང་། འདི་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་སྨན་བླ་ལྟ་བུ་ལ་དེའི་དོད་དུ་སྔོན་པོ་བགྲང་ངོ་ཞེས་རོ
【現代漢語翻譯】 身形圓滿，粗細高矮適中，不需彎腰，手臂便可觸及膝蓋。 前世常行十善，故得清凈之身，具足光明之輪。 昔日向病人施予各種藥物，故喉嚨清凈無染，如三層海螺般。 前世圓滿成辦一切善行，故面頰豐滿，如獅子般的山峰之王。 往昔以平等心對待眾生，故牙齒四十顆，上下各二十顆，數量相等。 前世調解不和眾生，故牙齒緊密潔白。 昔日佈施悅意寶珠，故牙齒清凈無垢，長短粗細一致。 前世身語意三門所作皆無過失，故牙齒潔白如海螺。 往昔守護真實語，故舌頭長而薄，能覆蓋面部。 前世佈施美味佳餚，故得無量無邊、不可思議之殊勝味覺，雖不美味亦能知曉或體驗。 昔日斷除惡語，常說柔和語，故不依賴意念，自發發出如迦陵頻伽鳥般美妙的聲音，如梵天之音般遠揚。 前世以慈悲心護佑他人，故有如優曇花瓣般黑白分明、細長美麗的眼睛。 往昔以無虛偽之心行事，故睫毛濃密、烏黑、不雜亂，如極佳牦牛的睫毛。 前世讚歎應贊之人，故在面容姣好、無有瑕疵的眉間，生有白毫，拉長可達一由旬，放置則右旋。 往昔恭敬頂禮上師，故頭頂有肉髻，一切眾生無法看見，位於頭頂。 前世心性調柔，佈施悅意臥具，故面板清凈、不褶皺、纖薄，且具足金色光澤，此乃眾生之尊——佛陀所具有的。 此處是指釋迦牟尼佛，若是藥師佛，則以藍色代替。
【English Translation】 The body is perfectly round, with moderate thickness, height, and shortness. Without bending, the arms can reach the knees. In the past, one practiced the ten virtues diligently, hence possessing a pure body, endowed with a circle of light. Formerly, one gave various medicines to the sick, hence the throat is pure and without stain, like three layers of conch shells. In the past, one perfectly accomplished all virtuous deeds, hence the cheeks are full, like a lion, the king of mountains. Formerly, one treated all sentient beings with equanimity, hence the teeth are forty in number, twenty above and twenty below, equal in number. In the past, one reconciled sentient beings who were not friendly, hence the teeth are very white and well-spaced. Formerly, one gave pleasing jewels, hence the teeth are pure and without stain, equal in length, thickness, and size. In the past, all actions of the three doors were practiced without being tainted by faults, hence the teeth are supremely white like conch shells. Formerly, one always kept truthful words, hence the tongue is long and thin, covering the face. Formerly, one gave pleasing and delicious flavors, hence one possesses the supreme taste that is limitless, immeasurable, and inconceivable, even if it is not delicious, one knows or experiences it. Formerly, one abandoned harsh words and spoke sweetly, hence, without relying on intentional thought, the spontaneously arising speech is as pleasant as the sound of a Kalaviṅka bird, and heard far away like the voice of Brahma. Formerly, one cared for others with loving-kindness, hence the eyes are beautiful, like the petals of a blue lotus, with clear distinction between black and white, and long in length. Formerly, one acted without deception, hence the eyelashes are thick, black, and unmixed, like the eyelashes of an excellent yak. Formerly, one praised those who deserved praise, hence in the middle of the beautiful and stainless face, there is a white hair between the eyebrows, which is longer than a cubit when stretched and curls to the right when placed. Formerly, one respected and bowed to the lama, hence the uṣṇīṣa (頂髻) is invisible to all sentient beings, located at the top of the head. Formerly, one made the mind workable and gave pleasing bedding, hence the skin is clean, unwrinkled, thin, and has a golden color, possessed by the supreme of sentient beings, the Buddha. This refers to Śākyamuni (釋迦牟尼) ; if it is Bhaiṣajyaguru (藥師佛), then blue is counted instead.
ང་སྟོན་གསུངས། རང་གིས་མདངས་བཟང་བའི་ཆ་ནས་ 4-2-71b ཡིན་པ་འདྲ་སྙམ་མོ། །སྔོན་འདུ་འཛི་སྤངས་པས་དགེ་བ་སྤེལ་ཏེ་མཁན་སློབ་སོགས་ཀྱི་གདམས་ངག་མཐུན་པར་བཟུང་བ༷་ལས། བ༷་སྤུ༷་རྣམས་ལེགས༷་པར་ཕྲ༷་ལ་འཇམ༷་ཞིང༷་རེ༷་རེ༷་ནས༷་སྐྱེས་ཏེ་སྐུ༷་ཡི༷་གྱེན༷་དུ༷་གཡས༷་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ༷་བ༷་ཉིད་དང༷་། སྔོན་བརྡེག༷་པ་དང་མཚོན་ཆ་སོགས་སྤངས་པ་ལས། དབུ༷་སྐྲ༷་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་རིན༷་ཆེན༷་མཐོན༷་བཞིན༷་དུ་གནས་པ་དང་། སྔོན་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱར་བ་ལས། ནྱ༷་གྲོ༷་དྷ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༷་པའི༷་ལྗོན༷་ཤིང༷་གི་དཀྱིལ༷་འཁོར༷་དང་འདྲ༷་བར། སྐུ་ཆུ་ཞིང་གབ་པ་ཉིད་དང་། སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་གསོས་པ་དང་། སེམས་ཅན་འཇིགས་པ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བ་ལས། ཀུན༷་ཏུ༷་བཟང༷་བོ་དཔེ༷་མེ༷ད་པའི་དྲང༷་སྲོང༷་ཆེ༷་སྟེ་སངས་རྒྱས་ནི་སྲེ༷ད་མེ༷ད་བུ༷་ཡི༷་སྟོབ༷ས་ལྟ་བུ་མངའ༷་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མཁྲེགས༷་པའི༷་སྐུ༷་ཆེ་ཞིང་དྲང་ལ་ཀུན་ནས་མཛེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཕལ་པས་བས༷མ་གྱིས་མི༷་ཁྱབ༷་ཅིང་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་དཔལ་རབ་ཏུ་འབར༷་བའི་ཡོན་ཏན་སུམ༷་ཅུ༷་གཉི༷ས་པོ༷་འདི༷་དག༷་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས༷་མི་དབ༷ང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་མཚོན་པའི་མཚན་དུ་མདོ་སྡེ་ལས་གསུ༷ངས་ 4-2-72a སོ། །མཚོན་བྱེད་དཔེ་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྡུ། །དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ན་སྤྲིན༷་མེ༷ད་པའི་སྟོན་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་ཡི༷་དཀྱིལ་དུ་ཟླ༷་བའི༷་གཟུགས༷་ཉ་གང་བ་མཐོང་བ་དང་། དེ་སྟོན༷་ཀའི༷་དུས་ཀྱི་ཆུ༷་སྔོ༷ན་པོ་དྭངས་ཤིང་དྲི་མེད་ཀྱིས་གང་བའི་མཚོར༷་ནི༷་མཐོང༷་བ༷་ལྟར༷། དེ༷་བཞིན༷་དུ་རྒྱལ༷་སྲས༷་ས་བཅུ་པ་རྣམས་དང་ཕལ་པའི་ཚོགས༷་རྣམས་ཀྱི༷་ཁྱབ༷་བདག༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་རྫོགས༷་པའི་སངས༷་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ༷་འཁོར༷་ནང༷་དུ༷་མཐོང༷་བར༷་འགྱུར༷་རོ། ། དེ་དག་སྟོན་པའི་ལུང་ལས་རྟོགས། །སྟོབས་སོགས་ཡོན༷་ཏན༷་དྲུག༷་ཅུ༷རྩ༷་བཞི༷་པོ༷་འདི༷་དག༷་སོ༷་སོར༷་ཆོས་སྐུ་ལ་ཡོད་པ་བྲལ་རྒྱུ་དང་། གཟུགས་སྐུ་ལ་ཡོད་པ་སྨིན་རྒྱུའི་རྒྱུ༷་དང་བཅས༷་ཏེ། འདིར་བསྟན་པའི་གོ༷་རི༷མ་ཇི༷་བཞིན༷་བུ་མོ་རིན༷་ཆེན༷་གྱི༷་ཞུས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཅེས་པའི་མདོ༷་ཡི༷་རྗེ༷ས་སུ༷་འབྲངས༷་ནས་ཤེས༷་པར༷་བྱ༷འོ༷། །སླར་ཡང་བསྟན་ལ་རྣམ་པ་གཉིས། །དཔེ་དོན་མཚུངས་ཆོས་སྤྱིར་བསྟན་པ། །དེ་དག་སྦྱར་ཏེ་སོ་སོར་བཤད། །དེ་ཡང་དང་པོ་སྤྱིར་བསྟན་པ། །སྟོབས་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི༷་ཕྱེ༷ད་པ༷་དང༷་། མི་འཇིགས་པ་ནི་སྤོབས་པ་ 4-2-72b མི༷་ཞན༷་པ་དང༷་། མ་འདྲེས་པ་ནི་ཉན་རང་སོགས་དང་མཚུངས༷་པ༷་མེ༷ད་ཕྱིར༷་དང་། གཟུགས་སྐུ་གཉིས
【現代漢語翻譯】 我，導師（སྟོན་པ་，teacher）宣說：『從自身美好的方面來看，似乎就是這樣。』以前遠離喧囂，增長善業，依止堪布（མཁན་པོ།，abbot）和阿阇黎（སློབ་དཔོན།，acharya）等的教誨。毛髮細緻而柔軟，一根根地生長，向右旋繞，這是因為以前斷除了毆打和武器等。頭髮如同無垢的珍寶般高聳，這是因為以前將自己和他人的一切都安住於三摩地（ཏིང་ངེ་འཛིན་，samadhi）中。身體隱沒于如同圓滿的尼拘律陀樹（ནྱ༷་གྲོ༷་དྷ，梵文：nyagrodha，梵文羅馬擬音：nyagrodha，榕樹）的中央，這是因為以前修繕如來（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།，tathagata）的身像和佛塔（མཆོད་རྟེན།，stupa），並救濟恐懼的眾生。具有無與倫比的普賢（ཀུན༷་ཏུ༷་བཟང༷་བོ，Samantabhadra）之行，佛陀（སངས་རྒྱས།，Buddha）具有如無垢之子的力量，身體堅如金剛（རྡོ་རྗེ།，vajra），高大正直，具足一切美妙。因此，凡夫無法想像，光輝燦爛的這三十二相（མཚན་སུམ༷་ཅུ༷་གཉི༷ས་པོ༷་，32 marks of a great being），導師一切智者（ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ།，omniscient one）在經部中宣說，這是人王佛陀（སངས་རྒྱས།，Buddha）作為大丈夫的標誌。 將象徵的例子結合起來進行總結。例如，如同在無雲的秋季，在天空中央看到圓滿的月亮，又如在秋季清澈無垢的藍色湖泊中所見。同樣，菩薩（རྒྱལ༷་སྲས༷་，bodhisattva）十地（ས་བཅུ་པ་，ten bhumis）的聖者和凡夫大眾，也能在圓滿佛陀的壇城（དཀྱིལ༷་འཁོར༷་，mandala）和世間壇城中見到遍主（ཁྱབ༷་བདག༷་，all-pervading lord）佛陀的兩個色身（གཟུགས་སྐུ།，rupa-kaya）。 這些都可以從導師的教言中理解。六十四種功德（ཡོན༷་ཏན༷་དྲུག༷་ཅུ༷རྩ༷་བཞི༷་པོ༷་，sixty-four qualities），各自與法身（ཆོས་སྐུ།，dharma-kaya）相關的是解脫之因，與色身相關的是成熟之因，都包含在此處所說的次第中。這些都可以在《寶女所問大乘經》（བུ་མོ་རིན༷་ཆེན༷་གྱི༷་ཞུས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཅེས་པའི་མདོ༷་，Ratnakumari-pariprccha-mahayana-sutra）中學習。 再次，教義有兩種形式：普遍地展示例子和意義的共同屬性，然後將它們結合起來分別解釋。首先是普遍的展示：力量（སྟོབས།，bala）是不會被相異的一方擊敗的；無畏（མི་འཇིགས་པ།，fearlessness）是不會減弱的自信；不混雜（མ་འདྲེས་པ།，non-mixture）是因為與聲聞（ཉན་ཐོས།，sravaka）、獨覺（རང་རྒྱལ།，pratyekabuddha）等不相同；兩種色身（གཟུགས་སྐུ།，rupa-kaya）
【English Translation】 I, the Teacher, declared: 'From the aspect of one's own goodness, it seems to be so.' Previously, by abandoning bustle and increasing virtue, and by relying on the instructions of the Khenpo (abbot) and Acharya (teacher). The hairs are fine and soft, growing one by one, coiling to the right, because previously one had abandoned beating and weapons. The hair stands tall like a flawless jewel, because previously one had placed oneself and all others in samadhi. The body is hidden in the center of a fully grown Nyagrodha tree (Sanskrit: nyagrodha, meaning banyan tree), because previously one had repaired the body images and stupas of the Tathagatas and relieved the fears of sentient beings. Possessing the unparalleled conduct of Samantabhadra, the Buddha has the power of a flawless son, a body as strong as a vajra, tall and upright, possessing all beauty. Therefore, the ordinary cannot comprehend, and these thirty-two marks (32 marks of a great being) of radiant glory are what the omniscient Teacher declared in the sutras as the marks of a great man for the King of Humans, the Buddhas. Summarize by combining the symbolic examples. For example, like seeing a full moon in the center of the sky in the cloudless autumn, or like seeing a clear and stainless blue lake in autumn. Similarly, the bodhisattvas of the ten bhumis and the ordinary masses can see the two rupakayas of the all-pervading lord Buddha in the mandala of the complete Buddha and in the mandala of the world. These can be understood from the Teacher's teachings. The sixty-four qualities, those related to the Dharmakaya are the cause of liberation, and those related to the Rupakaya are the cause of maturation, all included in the order shown here. These can be learned by following the Sutra of the Great Vehicle as Asked by Ratnakumari. Again, there are two aspects to the teachings: generally showing the common attributes of examples and meanings, and then combining them to explain them separately. First, the general presentation: strength (bala) is not defeated by the opposing side; fearlessness is unwavering confidence; non-mixture is because it is not the same as sravakas and pratyekabuddhas; the two rupakayas
་ཆོས་སྐུ་ལས་གཡོ༷་བ་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར༷། རིམ་བཞིན་དུ་རྡོ༷་རྗེ༷་དང་སེང༷་གེ་དང་ནམ་མཁའ་དང་དག༷་པའི༷་ཆུ༷་ཡི༷་ནང་དུ་འཆར་བ་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བའི༷་དཔེ༷ས་བསྟན༷་ཏོ། །སོ་སོར་བསྟན་པ་ལ་ཡང་གཉིས། །བྲལ་འབྲས་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་དང་། །སྨིན་འབྲས་གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་བཤད། །དང་པོ་ལ་ཡང་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཕྱེ་སྟེ་དཔེ་ཡིས་མཚོན་ཚུལ་དང་། །བསྡུས་ཏེ་དབྱེ་བ་མེད་ཚུལ་ལོ། །མཚོན་ཚུལ་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་ལས། སྟོབས་རྣམས་རྡོ་རྗེས་མཚོན་ཚུལ་གཉིས། །དང་པོ་སོ་སོར་མཚོན་ཚུལ་དང་། །སྟོབ༷ས་བཅུ་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ་རྣམ༷ས་ལ༷ས་ནི༷་གནས་དང་གནས་མིན་མཁྱེན་པ་སོགས་སྟོབ༷ས་དང་པོ་དྲུག༷་དང༷་། ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མེད་པ་སོགས་སྟོབས་བར་མ་གསུམ༷་ད༷ང་། ཟག་ཟད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཕྱི་མ་གཅི༷ག་གིས༷་རིམ༷་པ༷་བཞིན༷་དུ་ཤེས༷་བྱ༷་དང་སྙོམས༷་པར༷་འཇུག་པ༷་དང༷་བག༷་ཆགས༷་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ༷་ཀུན༷་བསལ༷་བས༷་གོ༷་ཆ༷་སྲ་བ་དང་རྩིག༷་པ༷་བརྟན་པ་དང་ཤིང༷་མཐུག་པོ་བཞིན༷་དུ༷་ཕུག་དང༷་བཤིག༷་དང༷་བཅ༷ད་ཕྱིར༷་རོ༷། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མཚོན་ཚུལ་ལོ། ། 4-2-73a བརླིང༷་བ་ཉིད་དང༷་། སྙིང་པོ་ཉིད་དང་བརྟན༷་པ་ཉིད་དང་མི༷་ཕྱེ༷ད་པས༷་ཏེ་ཆོས་དེ་བཞིས། དྲང་སྲོང༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབ༷ས་ནི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་དང་འདྲ༷འོ། །དེ་བཤད་པ། གང༷་གི་ཕྱིར༷་བརླིང༷་བ༷་ཡིན་ཞེ་ན། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་སྙིང༷་པོ༷ས་ཏེ་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༷་རོ། །གང༷་ཕྱིར༷་སྙིང༷་པོ༷་ཡིན་ན། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བརྟན༷་པའི༷་ཕྱིར༷་རོ། །གང༷་ཕྱིར༷་བརྟན༷་པ༷་ཡིན་ན། རྣམ་རྟོག་དང་མཚན་མ་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི༷་ཕྱེ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་རོ། །དེ་ལྟར་སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང་ཚུར་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པས་མི༷་ཕྱེ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་ན༷་སྟོབས་བཅུ་བོ་རྡོ༷་རྗེ༷་བཞིན༷་ནོ། །མི་འཇིགས་སེང་གེས་མཚོན་ཚུལ་གཉིས། །མདོར་བསྟན་པ་དང་བཤད་པའོ། །བསྟན་པ། སུ་ལ་ཡང་འཇིགས་པ༷་མེད་ཕྱིར༷་དང་གཞན་ལ་ལྟོས༷་མེ༷ད་ཕྱིར༷་དང་། བློ་གྲོས་བརྟན༷་ཕྱིར་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ༷ལ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས༷་པས། ཐུབ༷་པ༷་མི་ཡི་སེང་གེ༷་ནི་སེང༷་གེ༷་བཞིན༷་དུ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་སུ་འཇིགས༷་པ་མི་མངའ། རྒྱས་བཤད། དེ་ལ་ཤེས་བྱ་ཀུན་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པས༷་དྲི་བ་ཀུན་ལུང་སྟོན་ནུས་པས་ཕས་རྒོལ་སོགས་སྐྱེ་ 4-2-73b བོ་གང༷་ལ༷ས་ཀྱང་འཇིགས་པ་མེད་པར༷་ནི༷་རྣམ༷་པར༷་གན༷ས་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་ཕལ་ཆེར་དག༷་པའི༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ས་བཅུ་པ་དང༷་ཡང༷་བདག༷་ཉིད་མི་མཉམ་པར་གཟིགས་པའི་ཕྱིར༷་གཞན་སུ་ལ་ཡང་ལྟོས་པ༷་མེ༷ད་པ་དང་། ཐུགས༷་ནི༷་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས༷་རྣམས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལ༷། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་རྩེ༷་གཅི༷ག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར༷་
【現代漢語翻譯】 因為法身沒有動搖，所以依次用金剛、獅子、虛空和水中顯現的月亮的比喻來表示。 分別顯示也有兩種：一是解脫果法身的功德，二是成熟果色身的功德。第一種也有兩種：一是分開用比喻來象徵，二是總結沒有差別的狀態。象徵的方式也有三種，力量用金剛象徵的方式有兩種：第一是分別象徵的方式，十力與金剛相似，即知處非處等前六種力量，以及無煩惱垢等中間三種力量，和知漏盡的最後一種力量，像這樣依次與所知相合，消除包括習氣在內的一切障礙，像堅硬的盔甲、穩固的墻壁和厚實的木頭一樣，爲了穿透、破壞和砍斷。 第二是共同象徵的方式。 堅固性、精華性、穩固性和不可分割性這四種法，正直的佛陀的力量與金剛相似。解釋如下：因為什麼堅固呢？因為是輪迴和涅槃一切法的精華。因為什麼是精華呢？因為是不造作且自然成就的穩固。因為什麼穩固呢？因為一切與分別念和相等等不相符的方面都不可分割。像這樣，因為摧毀一切應斷除的，且任何東西都無法阻擋，所以不可分割，因此十力就像金剛一樣。 用獅子象徵無畏也有兩種：一是簡要地表示，二是詳細地解釋。表示如下：因為對誰都沒有畏懼，因為不依賴於其他，因為智慧穩固，且功德的能力圓滿，所以能仁人獅在眷屬眾中沒有畏懼。詳細解釋：因為對一切所知都現量了知，所以能回答一切問題，因此對於外道等任何有生者都沒有畏懼，這是真實存在的。並且因為觀見幾乎清凈了所有障礙的十地菩薩也與自己不平等，所以不依賴於任何其他。因為心對於如所有和盡所有的一切法，沒有分別且安住於一境。
【English Translation】 Because the Dharmakaya is without wavering, it is shown sequentially with the metaphors of a vajra, a lion, space, and the moon appearing in water. Showing them separately also has two aspects: the qualities of the liberation-fruit Dharmakaya and the qualities of the maturation-fruit Rupakaya. The first also has two aspects: showing them separately with metaphors and summarizing the state of being without difference. The way of symbolizing also has three aspects, the powers are symbolized by the vajra in two ways: first, the way of symbolizing separately, the ten powers are similar to a vajra, that is, knowing what is and is not the place, etc., the first six powers, and the middle three powers, such as being without afflictive defilements, and the last power of knowing the exhaustion of outflows, like this, sequentially engaging with what is to be known and eliminating all obscurations including habitual tendencies, like sturdy armor, a stable wall, and thick wood, for the sake of piercing, destroying, and cutting. The second is the way of symbolizing in common. The four qualities of being firm, being the essence, being stable, and being indivisible, the powers of the upright Buddha are like a vajra. The explanation is as follows: Why is it firm? Because it is the essence of all phenomena of samsara and nirvana. Why is it the essence? Because it is uncreated and spontaneously accomplished, therefore stable. Why is it stable? Because it is indivisible by all opposing aspects such as conceptual thoughts and characteristics. Like this, because it destroys all that should be abandoned and cannot be resisted by anything, it is indivisible, therefore the ten powers are like a vajra. Symbolizing fearlessness with a lion has two aspects: briefly showing and explaining. Showing: Because there is no fear for anyone, because there is no dependence on others, because wisdom is stable, and the ability of qualities is complete, therefore the Sage, the lion of men, has no fear in the assembly of attendants like a lion. Detailed explanation: Because all that is to be known is directly known, therefore being able to answer all questions, therefore there is no fear from any being such as non-Buddhists, this is truly existent. And because seeing that even the tenth-ground Bodhisattva, who has almost purified all obscurations, is not equal to oneself, therefore there is no dependence on anyone else. Because the mind, for all phenomena of suchness and all phenomena of extent, is without conceptual thought and abides in one-pointedness.
ན༷་ཏིང་འཛིན་བརྟན༷་པ༷་ཉི༷ད་དང་། མཆོག༷་ཏུ༷་སྤང་དཀའ་བ་མ༷་རིག༷་བག༷་ཆགས༷་ཀྱི་ས་ཡི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ༷ས་ཀྱང་ལེགས་པར་བརྒལ་བའི་ཕྱིར༷་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཇོམས་པ་ལ་རྩལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ནི་གེགས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ། །མ་འདྲེས་ནམ་མཁས་དཔེས་མཚོན་ནས། འཇིག་རྟེན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཉན༷་ཐོས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་དང་། ཞི་བ་མཐའ་གཅི༷ག་ཏུ༷་སྤྱོ༷ད་པ་རང་རྒྱལ་བདག་མེད་ཕྱེད་གཉིས་རྟོགས་པ་དང་། བློ༷་ལྡན༷་བྱང་སེམས་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པ་དང་། རང་བྱུང༷་སངས་རྒྱས་ཤེས་བྱ་ཀུན་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པ་རྣམས་གོང༷་ནས༷་གོང༷་དུ༷་བློ༷་དག༷་ནི༷་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དཔེ་ནི༷་ས་ཆུ་སོགས་རྣམ༷་པ༷་ལྔ་སྟེ་སྔ་མ་སྔ་མ་རགས་ཤིང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པ་དང་འདྲའོ་ 4-2-74a ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། འཇིག༷་རྟེན༷་ཀུན༷་ཀྱི༷་ཉེར༷་འཚོའི༷་གཞི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༷། ས༷་ཡིས་རྟེན་བྱེད་པ་དང་། ཆུ༷་ཡིས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང་། མེ༷་ཡིས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། རླུང༷་གིས་མི་འདྲུལ་བར་བྱེད་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉེར་འཚོ་བྱེད་པ་དང༷་མཚུངས་ཤིང་། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ནི་འཇིག༷་རྟེན་པ་སོ་སྐྱེ་བ་རྣམས་དང་། འཇིག༷་རྟེན༷་ལས་འདས༷་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ༷་ཡི༷་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ལ༷ས་འད༷ས་པས་ཐུན་མོང་མིན་ཕྱིར་ས་སོགས་ལས་འདས་པའི་ནམ༷་མཁའ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན༷་ནོ། །བསྡུས་ཏེ་དབྱེ་བ་མེད་ཚུལ་ལོ། །དེ༷་ལྟར༷་ཡོན༷་ཏན༷་སུམ༷་ཅུ༷་ནི་རྩ་གཉི༷ས་པོ་འདི༷་རྣམས་རང་དོན་དོན་དམ་ཆོས༷་སྐུས༷་རབ༷་ཏུ་ཕྱེ༷་ཞིང་དེའི་ངང་དུ་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་སྟེ༷། ནོ༷ར་བུ༷་རིན༷་ཆེན༷་གྱི་འོ༷ད་དང་མདོག་དང༷་དབྱིབས༷་རྣམས་དབྱེ་བ་མེད་པ་བཞིན༷་དུ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་སྐུ་གཅིག་གི་ངང་དུ་དབྱེ༷་བ༷་མེད་ཕྱིར༷་རོ༷། །སྨིན་འབྲས་གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་གཉིས། །མཚན་རྣམས་སྐུ་གཉིས་ལ་གནས་ཚུལ། །མཚན་བཟང་པོས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་མཐོང༷་བ་ཙམ་ན༷་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་ཡིད་ཚིམ༷་པར་བྱེ༷ད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཡོན༷་ཏན༷་ག༷ང་ཡིན་པ་སུམ༷་ཅུ༷་རྩ༷་གཉི༷ས་ཞེས༷་ 4-2-74b བྱ༷་བ༷་འདི་ཉིད་སྤྲུལ༷་པའི༷་སྐུ་དང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས༷་ལ༷་རྫོགས༷་པར༷་ནི༷་ལོངས་སྤྱོད་པ། ལོངས༷་སྤྱོ༷ད་རྫོགས༷་སྐུ༷་སྟེ་གཟུགས་སྐུ་གཉི༷ས་ལ༷་བརྟེན༷་ནོ། །གཟུགས་སྐུ་ཟླ་བའི་དཔེས་མཚོན་ཚུལ། །གཟུགས་སྐུ་མཐོང་བའི་གེགས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག༷་པ་ལ༷ས་རིང༷་བ་སོ་སྐྱེ་དང་ཉན་ཐོས་སོགས་དང༷་། ཉེ༷་བ་ས་བཅུའི་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་འཇིག༷་རྟེན་དང་རྒྱལ༷་བའི༷་དཀྱིལ༷་འཁོར༷་དུ་ཆུ་དྭངས་པར་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་དང༷་། ནམ༷་མཁའ༷་ལ་ཟླ༷་བའི་གཟུགས༷་དང
【現代漢語翻譯】 此外，由於具有堅定不移的定和，以及完全克服了極難斷除的無明習氣之地的障礙，因此，對於摧毀違逆之品，具備圓滿的能力，沒有任何障礙的功德。以無染虛空為例來闡釋：各個世間的眾生執著於我，以及聲聞緣覺證悟無我，寂靜地行持於一端，獨覺證悟一半的無我，以及具慧菩薩證悟二無我，和自然成就的佛陀現量了知一切所知，從前者到後者，智慧越來越微細深奧，因此，比喻就像地、水等五大，前者粗大，後者微細深奧。 或者說，佛陀的功德是：因為是所有世間資具的殊勝基礎。如同地承載萬物，水凝聚萬物，火成熟萬物，風使萬物不腐爛一樣，佛陀也為世間提供資具。或者說，佛陀超越了世間凡夫和出世間的聲聞等，因為超越了他們的特徵，所以不是共同的，就像超越地等之上的虛空一樣。這是總結了無有差別的道理。如是，三十種功德，這兩個根本，即爲了自己和他人的究竟法身，徹底地分開，並且在其狀態中無有分別地存在。如同珍寶的光芒、顏色和形狀沒有分別一樣，這些也都在法身一體的狀態中沒有分別。 成熟果報色身的兩種功德：相好安住於二身的方式。僅僅見到以妙相莊嚴的身體，就令人確信這是大丈夫，這就是成熟果報的功德，也就是三十二相。這三十二相安住于化身和圓滿大乘之法的報身上，也就是報身。總之，就是安住于兩種色身。 以月亮的比喻來闡釋色身的方式：遠離見到色身的障礙和遮蔽，對於遙遠的凡夫和聲聞等，以及近處的十地大菩薩們，如同在清澈的水中見到世間和勝者的壇城中的月亮倒影，以及在虛空中見到月亮一樣。
【English Translation】 Furthermore, due to having unwavering samadhi and completely overcoming the obscurations of the ground of ignorance, which are extremely difficult to abandon, one possesses the complete ability to destroy opposing forces, endowed with the qualities of having no obstacles. Using the example of unmixed space: beings of various worlds grasping at self, and Shravakas realizing selflessness, peacefully practicing at one extreme, Pratyekabuddhas realizing half of selflessness, and intelligent Bodhisattvas realizing the two selflessnesses, and self-arisen Buddhas directly knowing all knowable things, from the former to the latter, wisdom becomes increasingly subtle and profound, therefore, the analogy is like the five elements of earth, water, etc., the former being coarser and the latter being more subtle and profound. Or, the qualities of the Buddha are: because they are the supreme basis for all the necessities of all worlds. Just as earth supports, water gathers, fire ripens, and wind prevents decay, the Buddha also provides the necessities of the world. Or, the Buddha transcends worldly ordinary beings and supramundane Shravakas, etc., because he transcends their characteristics, so he is not common, just like the sky above the earth, etc. This is a summary of the way of being without distinction. Thus, the thirty qualities, these two roots, are completely separated for the sake of oneself and others, the ultimate Dharmakaya, and remain in that state without distinction. Just as the light, color, and shape of a precious jewel are without distinction, so too are these without distinction in the state of the one Dharmakaya. Two qualities of the ripened result, the Rupakaya: how the marks reside in the two bodies. Merely seeing the body adorned with excellent marks satisfies the mind that this is a great being, which is the quality of the ripened result, that is, the thirty-two marks. These thirty-two marks reside in the Nirmanakaya and the Sambhogakaya, which is complete with the Mahayana Dharma. In short, they rely on the two Rupakayas. The way to illustrate the Rupakaya with the example of the moon: being far from the obstacles and obscurations of seeing the Rupakaya, for distant ordinary beings and Shravakas, etc., and for the close great Bodhisattvas of the ten bhumis, just as one sees the reflection of the moon in clear water in the mandala of the world and the victors, and the moon in the sky.
ོས་མཐོང་བ་བཞིན༷་དུ། སྐུ་གཉིས་པོ་དེ༷་མཐོང༷་བ༷་དག་གི་གདུལ་བྱའི་རིགས་ནི༷་རྣམ༷་པ༷་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་དངོས་དང་། དེའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཞེས་སོ། །ལེའུ་གསུམ་པའི་ས་བཅད་རྫོགས་སོ། །ཐེག༷་པ༷་ཆེན༷་པོ༷་རྒྱུད་བླ༷་མའི་བསྟན་བཅོས༷་དཀོན༷་མཆོག༷་གི༷་རིགས༷་རྣམ༷་པར༷་དབྱེ༷་བ༷་ལ༷ས་ཡོན༷་ཏན༷་གྱི༷་སྐབས་ཏེ་གསུམ༷་པ༷འོ༷། ། 能證事業義 རྟོགས་བྱའི་ཕྲིན་ལས་དོན་ལ་གཉིས། །ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྟན། །དེ་ཉིད་དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱ། །དང་པོ་ལ་ཡང་བསྟན་བཤད་གཉིས། །མདོར་བསྟན་ལ་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་དང་། ། 4-2-75a སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ན། མཐའ་ཡས་པའི་གདུལ༷་བྱའི༷་ཁམས་དང༷་བསམ་པ་དང་བག་ཉལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཡང་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཞི་དྲག་སོགས་འདུལ༷་བའི༷་ཐབས༷་སྣ་ཚོགས་པར་སྟོན་པ་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང༷་ནི༷་གདུལ་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་གི་གདུལ༷་བྱའི༷་བྱ་བ༷་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ལ་འགོད་པ་ལ་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་བ་དང༷་།གདུལ་བྱ་གང་ན་ཡོད་པ་དེ༷་ཡི༷་ཡུལ༷་འཇིག་རྟེན་ཁམས་མཐའ་ཡས་རྣམས་སུ་གཤེགས་པ་དང༷་། གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས༷་རྣམས་སུ་གཤེ༷གས་པ༷་ལ༷། ཁྱབ༷་བདག༷་སངས་རྒྱས་ནི་དུས་རྟག༷་ཏུ༷་འབད་མེད་ལྷུན༷་གྱིས༷་གྲུབ༷་པར༷་འཇུག༷་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པ་མདོར་བསྟན་ཏོ། །ངེས་འབྱིན་གྱི་རྒྱུ་གཟུགས་དང་ཏིང་འཛིན་སོགས་ཡོན༷་ཏན༷་རིན༷་ཆེན༷་མཆོག༷་གི་ཚོགས༷་རྣམས་དང༷་ལྡན་ཞིང་། དྲི་མེད་ཡེ༷་ཤེས༷་ཀྱི་ཆུ༷་ཡིས་གང་བའི་མཚོ༷་ཆེན་པོ་ས་བཅུ་དང་། ཉེར་སྟོན་རྒྱུ་བསོ༷ད་ནམས༷་དང་ཡེ༷་ཤེས༷་ཀྱི་ཚོགས་སེམས་ཅན་སྨིན་ 4-2-75b བྱེད་ཀྱི་ཉི༷་འོ༷ད་ཅ༷ན་འདིས་འགྲོ་བ་ལམ་གྱི་ཐེག༷་པ༷་མ༷་ལུས༷་པ་ངེས༷་པར་བསྒྲུབས༷་པའི་རྒྱུ་ཕུན་ཚོགས་དང་ལྡན་ཏེ༷་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཕུན་ཚོགས་མཐའ་དང༷་དབུས༷་མེད་པའི་རྒྱ༷་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ནམ༷་མཁའ༷་ལྟར༷་ཁྱབ༷་པ༷་ཡི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་སངས༷་རྒྱས༷་ཉི༷ད་ནི༷་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན༷་ཏན༷་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པ་དང་ལྡན་པ་གཏེར༷་ལྟ་བུར་སེམ༷ས་ཅན་ཀུན་ལ༷་ཁྱ༷ད་མེ༷ད་དུ་གནས་པར་རྣམ༷་གཟིགས༷་ནས༷། དེ་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཁམས་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་དེ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་གློ་བུར་བ་ཉོ༷ན་མོང༷ས་དང་ཤེས༷་བྱའི༷་སྤྲིན༷་གྱི་དྲ༷་བ་བསལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། སེལ་བྱེད་སངས༷་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རླུང་ཤུགས་དྲག་པོ་དག་གིས༷་རྣམ༷་པར༷
【現代漢語翻譯】 如所見般，見到二身（指色身和法身）所調伏的眾生種類有兩種：即佛的真實色身及其影像，故稱二壇城。第三品章節完結。《大乘經莊嚴論》中，珍寶種性之分類，即功德之章節，第三品完。 能證事業義 所證之事業有二：即任運成就與恒常不斷。當以譬喻確立之。初者又分教說二者。略說則有任運成就與恒常不斷。 4-2-75a 佛陀利益有情時，雖遍知無量有情的界、意樂及習氣，然不作此與彼之分別，亦無勤作，任運而轉。如是，隨順所化有情的意樂，示現寂靜、猛厲等種種調伏方便，亦無勤作，任運而轉。又，隨所化有情的根器，將所化有情安置於增上生與決定勝，亦無勤作。無論所化有情身在何處，皆前往彼等無量世界；于調伏有情的時機，亦前往彼處。遍主佛陀于恒時中，皆能無勤任運成就。 恒常不斷已略說竟。能生決定勝之因，即具足色身、三摩地等功德珍寶之聚，並以無垢智慧之水盈滿之十大地，以及能成熟有情之二十二種因，即福德與智慧之資糧，如是具足圓滿之因，能決定成辦一切道之乘，其果即是獲得無邊廣大如虛空般的菩提。獲得菩提后，真實之佛陀，以其無垢之力等功德，如寶藏般無差別地利益一切有情。如是觀照后，即攝持彼等。攝持之因，乃因自性清凈之界如虛空般，然有客塵煩惱及所知障之雲翳遮蔽，故須去除之。而去除之方法，乃是藉由諸佛之大悲風力，方能遣除。
【English Translation】 As seen, there are two types of beings to be tamed by the two bodies (referring to the Rupakaya and Dharmakaya): the actual Rupakaya of the Buddha and its image, hence the two mandalas. The third chapter concludes. In the 'Uttaratantra Shastra' of the Great Vehicle, the classification of the Jewel Lineage, namely the chapter on merits, the third chapter is complete. Meaning of Accomplishing Activities There are two aspects to the activities to be accomplished: spontaneous accomplishment and continuousness. These should be established with metaphors. The first is divided into teaching and explanation. Briefly, there are spontaneous accomplishment and continuousness. 4-2-75a When the Buddha benefits sentient beings, although he knows the infinite realms, intentions, and habits of sentient beings, he does not discriminate between this and that, nor does he exert effort, but acts spontaneously. Similarly, in accordance with the intentions of the beings to be tamed, he shows various methods of taming, such as peaceful and wrathful means, without effort, acting spontaneously. Also, according to the capacity of the beings to be tamed, he places them in higher realms and definite goodness, without effort. Wherever the beings to be tamed are, he goes to those infinite worlds; and at the time of taming the beings, he also goes there. The Lord Buddha constantly accomplishes everything effortlessly and spontaneously. Continuousness has been briefly explained. The cause of definite emergence is the collection of precious qualities such as the Rupakaya and Samadhi, filled with the water of immaculate wisdom, the ten great grounds, and the twenty-two causes that ripen sentient beings, namely the accumulation of merit and wisdom. Thus, possessing perfect causes, one can definitely accomplish all vehicles of the path, and the result is obtaining great Bodhi, vast like the sky. After attaining Bodhi, the true Buddha, with his immaculate qualities such as power, benefits all sentient beings without discrimination, like a treasure. Having observed this, he holds them. The reason for holding them is that the nature of pure realm is like the sky, but it is obscured by adventitious clouds of afflictions and cognitive obscurations, so they must be removed. The method of removal is through the strong wind force of the compassion of the Buddhas, which can dispel them.
་གཏོར༷་བར་ནུས་པའི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་དོ། །རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བཤད། །གདུལ་བྱ་ག༷ང་ཞིག༷་ཐབས་གང༷་གིས༷་གདུལ༷་བ༷་ཡི༷་བྱ༷་བ་ག༷ང་། གནས་གང༷་དུ༷། དུས་གང༷་གི༷་ཚེ༷་འདུལ་བ་ལ་དེ་དང་དེ༷་ཡི༷་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པ་ལ་རྣམ༷་རྟོག༷་སྐྱེ༷་བ་མེད་ཅིང་འབད་རྩོལ་གྱི་གཡོ་བ་མེ༷ད་ཕྱིར༷་ཐུབ་པ༷་སངས་རྒྱས་ནི་རྟག༷་ཏུ༷་ 4-2-76a ལྷུན༷་གྱིས་གྲུབ༷་པར་འཇུག་ཅིང་། དེ་ལ་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གདུལ༷་བྱའི༷་ཁ༷མས་དང་ནི༷་གང་ཞིག༷་གི༷་ཆེད་དུ། རང་རང་གི་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་ཐེག་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་གདུལ༷་བ༷འི་ཐབས༷་མང༷་པོ་གང༷་དང་གང༷་གིས༷་འདུལ་བ་དང་། གནས་སྐབས་མངོན་མཐོ་དང་མཐར་ཐུག་ངེས་ལེགས་ལྟ་བུའི་གདུལ༷་བྱའི༷་བྱ་བ་གང༷་ཡིན་པ་དང་གང༷་དུ་ནི༷་འདུལ་བ་དང་གང༷་གི་ཚེ༷་འདུལ་བའི་ཡུལ༷་དང༷་དུས༷་དེ༷་དག༷་ཏུ་འདུལ་བ་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འཇུག་གོ། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བཤད་ལ་ལྔ། །མིང་གི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་གཅིག་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་བའི་ངེས༷་འབྱི༷ན་གྱི་རྒྱུ་དང་། དེ༷་ཡི༷་ཉེ་བར་སྟོན༷་པ༷་ཡི་རྐྱེན་དང༷་། རྒྱུ་རྐྱེན་དེ༷་དག་ལས་འབྲས༷་བུ་གྲུབ་ཚུལ་དང་། འབྲས༷་བུ་དེ༷་ཡི༷་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་འཛིན༷་པ་དང༷་། ཚུལ༷་དེ་དག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦང་བར་བྱ་བ་དང་སྒྲིབ༷་པ་དེ༷་གཅོ༷ད་པར་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྐྱེན༷་རྣམས་ལ༷་ནི༷། རྣམ༷་པར༷་རྟོག༷་པ༷་མེ༷ད་པར་རང་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་བཤད་པ་གཉིས། །དོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དྲུག་པོ་དེ་གང་ཞེ་ན། མཐར་ཐུག་ཏུ་ངེས༷་པར༷་འབྱི༷ན་པ༷་སྟེ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ས༷་བཅུ༷་སྟེ། ཚོགས༷་གཉི༷ས་པོ་དག་ནི༷་ས་བཅུ་པོ་དེ༷་ཡི༷་ཡོན་ཏན་ 4-2-76b གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་སྟོན་པའི་རྒྱུའོ། །དེ༷་ཡི་འབྲས༷་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། བྱང༷་ཆུབ༷་ཐོབ་ནས་ཀྱང་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཡོངས༷་སུ༷་འཛིན༷་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སྙིང་པོ་དེ༷་སྒྲིབ་བྱེད་མཐའ༷་ཡས་པའི་ཉོ༷ན་མོང༷ས་དང༷་། ཉེ༷་བའི༷་ཉོ༷ན་མོངས་པ་བག་ཆགས༷་དང་བཅས༷་པ་རྣམས་སོ༷། །དུས༷་ཀུན༷་ཏུ༷་ནི༷་སྒྲིབ་པ་དེ༷་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན༷་ནི་ཐུགས༷་རྗེ༷་ཆེན༷་པོ༷་ཡི༷ན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གཟིགས་ནས། དེ་དག་དཔེ་ཡིས་མཚོན་ཚུལ་གསུམ། །དེ་ལྟར་ན༷་གན༷ས་དྲུག༷་པོ༷་ནི༷་འདི༷་དག༷་རྣམ༷ས་གོ༷་རིམ༷་ཇི༷་བཞིན༷་ས་བཅུ་རྒྱ༷་མཚོ༷་ལྟ་བུ་དང༷་། ཚོགས་གཉིས་ཉི༷་མ༷་དང༷་ནི༷་བྱང་ཆུབ་ན༷མ་མཁའ་དང་གཟུང་བྱ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གཏེར༷་ལྟ་བུ་དང་། དེའི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་རྣམས་སྤྲིན༷་དང༷་དེ་འཇོམས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རླུང་བཞིན༷་ཤེས༷་པར༷་བྱའོ༷། །དཔེ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བཞི། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་འདྲ་ན། ཡེ་ཤེས༷་ཀྱི་ཆུ༷་མངོན་ཤེས་ལ་
【現代漢語翻譯】 能摧毀一切障礙的事業永不間斷。廣說分為兩部分：任運成就之說。 所化眾生為何？以何種方便調伏？所調伏之事為何？於何處？何時調伏？對於調伏，何時何地的事業會發生，因為沒有分別唸的產生，也沒有勤作的動搖，所以佛陀是恒常任運成就的。 對於具有各種不同想法的所化眾生，爲了滿足他們各自的意願，以三乘等各種調伏方便來調伏，以及爲了獲得暫時的增上生和究竟的決定勝等所化眾生的事業是什麼，在何處調伏，以及何時調伏，對於調伏的對境和時間，都是任運成就的。永不間斷之說分為五部分： 名稱的差別，一是顯示事業產生的決定性原因，以及顯示其近因，以及從這些因緣中產生結果的方式，以及完全掌握結果的事業所入之境，以及消除這些狀態的障礙，以及斷除這些障礙的事業之緣，都是因為沒有分別念而自然產生的。 意義的本體之說，二是這六種意義的原因是什麼呢？究竟的決定是十地，積聚二資糧是十地功德增長和顯現的原因。其結果是無上菩提，獲得菩提后也能完全攝持眾生，其原因也是遮蔽此心髓的無邊煩惱和近取煩惱及其習氣。 任何時候，摧毀這些障礙的緣就是大悲心。因為見到眾生具有佛性。以比喻說明的方式，三是如此，這六種狀態依次是十地如大海，積聚二資糧如太陽，菩提如虛空，所攝持的眾生界如寶藏，其垢染煩惱如雲，摧毀煩惱的大悲心如風。 詳細解釋比喻的意義，四是為什麼這樣比喻呢？因為智慧之水在現量中……
【English Translation】 The activity of being able to destroy all obstacles is continuous. The detailed explanation has two parts: the explanation of spontaneous accomplishment. What kind of beings are to be tamed? What methods are used to tame them? What is the activity of taming? Where? When? For taming, when and where does the activity occur? Because there is no arising of conceptualization and no wavering of effort, the Buddha is always spontaneously accomplished. For the beings to be tamed with various thoughts, in order to fulfill their respective wishes, taming with various methods such as the Three Vehicles, and what is the activity of the beings to be tamed, such as obtaining temporary higher realms and ultimate definite goodness, where to tame, and when to tame, for the objects and times of taming, it is spontaneously accomplished. The explanation of non-cessation has five parts: One, showing the distinctions of names, the cause of the certainty of the arising of activity, and the condition that closely shows it, and how the result is accomplished from those causes and conditions, and the object of the activity of grasping the result, and the conditions of the activity of eliminating the obscurations of those ways and cutting off those obscurations, are all because they arise spontaneously without conceptualization. Two, the explanation of the essence of the meaning: What are these six reasons for the meaning? The ultimate certainty is the ten bhumis (ས་བཅུ༷་, bhūmi-daśa, daśabhūmi, 十地), the accumulation of the two accumulations is the cause of the increase and manifestation of the qualities of the ten bhumis. Its result is the unsurpassed perfect enlightenment (བྱང༷་ཆུབ༷་, bodhi, bodhi, 菩提), and after attaining enlightenment, it also completely grasps sentient beings, and the reason for this is also the endless afflictions (ཉོ༷ན་མོང༷ས་, kleśa, kleśa, 煩惱) that obscure this essence, and the afflictions close to it, along with their habitual tendencies. At all times, the condition for destroying those obscurations is great compassion (ཐུགས༷་རྗེ༷་ཆེན༷་པོ༷་, mahākaruṇā, mahākaruṇā, 大悲). Because they see that sentient beings have the essence of the Buddha. Three, the way to represent them with examples: In this way, these six states are like the ten bhumis like the ocean, the two accumulations like the sun, enlightenment like the sky, the realm of sentient beings to be grasped like a treasure, its impurities, the afflictions, like clouds, and the great compassion that destroys them like the wind. Four, the detailed explanation of the meaning of the example: Why is it like this? Because the water of wisdom is manifest in direct perception...
སོགས་པའི་ཡོན༷་ཏན༷་གྱི་རིན༷་ཆེན༷་དང༷་ལྡན༷་པའི་ཕྱིར༷་ན་ས༷་རྣམ༷ས་རྒྱ༷་མཚོ་བཞིན༷་ནོ། །སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལ་ཕན་བདེའི་ཉེར༷་འཚོའི་སྟེ་ཉེར་འཚོའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚོགས༷་གཉི༷ས་དག༷་ནི༷་ཉི༷་མ༷་བཞི༷ན་དང་། 4-2-77a ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་རྒྱ༷་ཆེ༷་བ་མཐའ་དང༷་དབུས༷་མེད་ཕྱིར༷། བྱང༷་ཆུབ༷་ནི་ནམ༷་མཁའི༷་ཁ༷མས་བཞིན༷་ནོ། །ཡང༷་དག་པར་རྫོགས༷་པའི་སངས༷་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས༷་ཉི༷ད་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་བ་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར༷། སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་ཁ༷མས་ནི༷་གཏེར༷་དང༷་འདྲ༷་བའོ། །སྤང་བྱ་གློ་བུར༷་བ་ཡིན་པ་དང་། རང་བཞིན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང༷་། ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མ༷་གྲུབ༷་པའི་ཕྱིར༷་ཁམས་རྣམ་དག་དེ༷་ཡི༷་སྒྲིབ་པ་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ནི་སྤྲིན༷་ཚོགས༷་བཞིན༷་དང་། སྒྲིབ་པ་དེ༷་འཐོར་བར༷་བྱེད་པའི་ལམ་སྟོན་པ་ནི༷་ཉེར་གནས་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར། ཐུགས༷་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི༷་མི༷་བཟ༷ད་དེ་ཤུགས་དྲག་པོའི་ང༷་དང༷་འདྲ༷འོ། །བསྡུས་ཏེ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཚུལ་ལོ། །སྔོན་ས་བཅུར་ཚོགས་གཉིས་སྒྲུབ་སྐབས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅས་ཏེ་གཞན༷་གྱི༷་དོན་དེ་ཁོ་ནའི་དབ༷ང་གིས༷་ངེས༷་པར་འབྱུང༷་བའི་ཕྱིར༷་དང༷་། ད་ལྟ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ན་བདག༷་ཉིད་དང༷་སེམ༷ས་ཅན་གཉིས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་མཚུངས༷་པར་གཟིག༷ས་ནས་ཕྲིན་ལས་དོན་ཡོད་པར་མཁྱེན་པ་དང༷་། འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་གཅོད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཛ༷ད་པ༷་ཡོངས༷་སུ༷་ 4-2-77b མ༷་རྫོགས༷་པའི་ཕྱིར༷་ན། འཁོར༷་བ༷་ཇི༷་སྲི༷ད་དུ༷་མཛ༷ད་པ་རྒྱུན་མི༷་འཆད་དོ། །དེ་ཉིད་དཔེ་ཡིས་ངེས་བྱ་བཞི། །སྡོམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་དཔེས་དབྱེ་བ། །ཕྲིན་ལས་དེ་ཉིད་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཀྱང་སྐྱེ་འགག་ཏུ་སྣང་བ་དང་། རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་འཇུག་པ་མི་འགལ་བར་སྟོན་ཏེ། སྐུ་སྣང་བ་བརྒྱ༷་བྱི༷ན་གྱི་དཔེ་དང་། གསུང་ལེགས་འདོམས་རྔ་སྒྲ་དང་། ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཁྱབ་པ་སྤྲིན༷་དང་། སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཚངས་པ་དང༷་། ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་བ་ཉི༷་མ༷་དང་། ཐུགས་གྱི་གསང་བ་ནོར༷་བུ༷་རིན༷་ཆེན༷་བཞིན༷་དང་། དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་པ་ཡི་གསུང་གི་གསང་བ་སྒྲ་བརྙན༷་བཞིན༷་དང་། སྐུའི་གསང་བ་ནམ་མཁའ་དང༷་ནི་གཞན་དོན་མཛད་པར་ས་གཞི་བཞིན༷་ནོ། །དོན་དང་སྦྱར་ཏེ་སོ་སོར་བཤད། །དགོས་པ་བརྗོད་དེ་སྐབས་དོན་བསྡུ། །སླར་ཡང་བསྡུས་ཏེ་ཁྱད་པར་བཤད། །སོ་སོའི་ངོ་བོའི་རྣམ་པ་དགུ། །རྣམ་འཕྲུལ་སྟོན་ཚུལ་དབང་པོའི་དཔེས། །དང་པོ་བསྟན་པ་འདི་ལ་གསུམ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཀྱང་གཞན་དོན་འགྲུབ། །དེ་ཉིད་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་བཤད། །བསྡུས་ཏེ་སྐྱེ་འགག་མེད་ཚུལ་ལོ།
【現代漢語翻譯】 因為具備功德的珍寶，所以有情眾生如海洋一般。因為對一切有情眾生都有利益和安樂的滋養，是滋養的基礎。二資糧如同太陽一般。 因為周遍一切處，廣大無邊無際。菩提如同虛空一般。因為具有圓滿正等覺的法性功德，以及無盡的財富。有情眾生的界如同寶藏一般。因為所斷是暫時的，並且遍及自性，而且在體性的自性中沒有成立，所以清凈的界，其障礙煩惱如同雲彩一般。指示斷除障礙之道的近處，因為是近處。大悲如同無法忍受的猛烈之勢一般。總而言之，是持續不斷的道理。 過去在十地修集二資糧時，曾發誓要度化一切有情眾生，完全是由利他之心所決定，現在獲得菩提時，觀察到自己和有情眾生在本體自性上是清凈平等的，並且知道事業是有意義的。由於無邊世界的有情眾生的業障尚未完全清凈， 所以，輪迴存在多久，利他事業就持續不斷。以譬喻來確定這一點有四種。總而言之，用譬喻來區分。以譬喻來確定事業本身：雖然佛是不作的，但卻顯現生滅；雖然沒有分別念，卻是任運自成；顯示持續不斷地行持是不矛盾的。身如百施（梵文：Śata-dāna，一百佈施）的譬喻，語如善教的鼓聲，意如慈悲的周遍如雲彩，示現各種化身如梵天，智慧的開展如太陽，意的秘密如珍寶，如來語的秘密如回聲，身的秘密如虛空，利他事業如大地。 將意義與譬喻結合起來，分別解說。陳述必要性，總結目前的主題。再次總結，說明特點。各自本體的九種形態。以根（梵文：Indriya）的譬喻來說明示現神變的方式。首先，這方面的教義有三種。雖然沒有分別念，卻能成就利他。很好地結合起來解說。總結沒有生滅的道理。
【English Translation】 Because it possesses the precious qualities of virtues, sentient beings are like the ocean. Because it nourishes all sentient beings with benefit and happiness, it is the basis of nourishment. The two accumulations are like the sun. Because it pervades everywhere, it is vast and without beginning or end. Bodhi is like the sky. Because it possesses the Dharma nature qualities of perfect and complete enlightenment, and inexhaustible wealth. The realm of sentient beings is like a treasure. Because what is to be abandoned is temporary, and pervades the self-nature, and is not established in the self-nature of the essence, therefore the pure realm, its obscurations, afflictions, are like clouds. The one who points out the path to dispel the obscurations is near, because he is near. Great compassion is like an unbearable, fierce force. In short, it is the way of continuousness. In the past, when accumulating the two accumulations on the ten bhūmis (grounds), one vowed to liberate all sentient beings, and it is entirely determined by the intention of benefiting others. Now, upon attaining Bodhi, one observes that oneself and sentient beings are equal in the purity of their essential nature, and knows that the activities are meaningful. Because the obscurations of sentient beings in the infinite worlds are not yet completely exhausted, Therefore, as long as samsara exists, the activities of benefiting others continue without interruption. There are four ways to ascertain this through metaphors. In short, differentiate with metaphors. Ascertain the activity itself through metaphors: although the Buddha is uncreated, he appears to arise and cease; although there is no conceptualization, it is spontaneously accomplished; it shows that engaging continuously is not contradictory. The body is like the metaphor of Śata-dāna (hundredfold giving), speech is like the sound of the drum of good instruction, mind is like the pervasiveness of compassion like clouds, showing various manifestations like Brahma, the unfolding of wisdom like the sun, the secret of the mind like a precious jewel, the secret of the Tathāgata's speech like an echo, the secret of the body like the sky, and the activity of benefiting others like the earth. Combine the meaning with the metaphors and explain them separately. State the necessity and summarize the current topic. Summarize again and explain the distinctions. The nine aspects of each entity's nature. Illustrate the way of showing transformations with the metaphor of the indriyas (faculties). First, there are three aspects to this teaching. Although there is no conceptualization, the benefit of others is accomplished. Explain it by combining it well. Summarize the way of no arising and ceasing.
། 4-2-78a རྟོག་མེད་གཞན་དོན་འགྲུབ་ལ་གཉིས། །མཚོན་བྱེད་དཔེ་དང་མཚོན་བྱ་དོན། །དཔེ་ལ་ཡང་ནི་བཞི་ཡིན་ཏེ། །དག་པའི་ས་གཞིར་གཟུགས་བརྙན་འཆར། །ཇི༷་ལྟར༷་རིན་ཆེན་བཻཌཱུར༷་ཡི་དག༷་པ༷་ཡི༷་རང༷་བཞིན༷་ཅན་ཞིག་ཏུ་འཛམ་གླིང་གི་ས༷་སྟེང་འདི༷་མ་ལུས་པར་གྱུར༷་ཏེ་མེ་ལོང་དྭངས༷་པར་གཟུགས་ཤར་བ་ལྟར་ས་དེ་ཤིན་ཏུ་དག༷་པའི་ཕྱིར་ན་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་ཡི་ལྷ༷་ཡི༷་དབ༷ང་པོ༷་དེ་འཁོར་ལྷ༷་ཡི་བུ་མོའི༷་ཚོགས་སོགས་འཁོར་དཔག་མེད་དང༷་བཅས་པ་དང་། གཙོ་བོའི་གནས་རྣམ༷་པར༷་རྒྱལ༷་བའི༷་ཁང༷་བཟང༷་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་དང་། ལྷ༷་གན༷ས་དེ༷་ལ༷ས་གཞན་པ་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་ན་སྡུག་པ་དག༷་དང༷་། ལྷ་དབང་དེ༷་ཡི༷་གཞལ༷་ཡས༷་ཁང་འཁོར་ལོས་འདྲེན་པ་སོགས་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས༷་པ་དང་། ས་གཞི་དང་ཤིང་དང་ལམ་སྲང་སོགས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ལྷ༷་རྫས༷་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམ༷་པ་མང་པོ་དེ༷་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་དུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཡིས་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྦྱོར། །དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ༷་ནས་འཛམ་གླིང་གི་སྐྱེས་པ༷་བུད་མེ༷ད་ཚོགས༷། ས༷་ཡི༷་སྟེང༷་ན༷་གན༷ས་པ༷་ཡི༷་མི་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འབྱོར་པ་ཚད་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྣང༷་བ་དེ་ནི་མཐོང་གྱུར༷་ཏེ། ངེད༷་ཅག་ཀྱང༷་རིང༷་པོར༷་མི༷་ཐོག༷ས་པར༷་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལྷ༷་ཡི་དབ༷ང་པོ་ 4-2-78b འདི༷་འདྲར་མྱུར་དུ་གྱུར༷་ཅི༷ག་ཅེས༷། དེ༷་འདྲ༷འི་སྨོན༷་ལམ་མང་པོ་འདེབས༷་པར་བྱེ༷ད་ཅིང༷་། བརྒྱ་བྱིན་དེ༷་ཐོབ༷་པའི་དོན༷་དུ༷་ཚུལ་ཁྲིམས་སྣ་རེ་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ༷་བ༷་ནི༷་སྦྱོར་བས་ཡང་དག༷་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པར་གྱུར༷་ཏོ། །ལས་དེས་འདོད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ། །མི་དེ་དག༷་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་སོགས་དཀར༷་པོ་དགེ་བའི་ལས་དེས་ནི། བརྒྱ་བྱིན་སོགས་མཐོང་བ་འདི༷་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྣང༷་བ་ཙམ༷་ཡིན་གྱི་ལྷ་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་འདིར་འོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས༷་དེ༷་ལྟ་བུར། ཤེས༷་པ༷་མེད་ཀྱང༷་གཟུགས་བརྙན་ལ་ངོ་བོར་བཟུང་ནས་དགེ་བ་སྤྱད་པའི་དབང་གིས་ས་སྟེང༷་ན༷ས་འཕོས་ཏེ༷་ལྷ་རུ༷་སྐྱེ་བར༷་འགྱུར༷་རོ། །འབད་པ་མེད་པར་དོན་དུ་འགྱུར། །བཻཌཱུཪྻའི་ས་གཞིར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྣང༷་བ༷་ཤར་བ་དེ་ནི་ཤིན༷་ཏུ་ཡང༷་། འཛམ་བུའི་གླིང་པ་རྣམས་དགེ་བ་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་རྟོག༷་པ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་འབད་རྩོལ་གྱིས་གཡོ་བ་མེད་ལ། དེ༷་ལྟ་མོ༷ད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ས་སྟེང༷་ན༷་གནས་པའི་མི་རྣམས་དངོས་སུ་དགེ་བ་དང་བརྒྱུད་ནས་མངོན་འདོད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བས་ན་དོན༷་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས༷་ནི་ཉེ་བར༷་གན༷ས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚོན་བྱའི་དོན་ཉིད་ལ་ཡང་བཞི། །དག་པའི་སེམས་ལ་གཟུགས་སྐུ་སྣང་། །དཔེ་དེ༷་བཞིན་ 4-2-79a དུ་ད༷ད་བརྩོན་དྲན་པ་སོ༷གས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་དད་ལ་སོགས་པའི་དྲི༷་མ་མེ༷
【現代漢語翻譯】 4-2-78a 無分別成辦他利有二：所詮之譬喻與所詮之義。譬喻復有四：于清凈地現影像。如珍寶琉璃（藏文：བཻཌཱུར༷་，漢語：琉璃）之地，整個贍部洲（梵文：Jambudvīpa，漢語：南贍部洲）都變成像清凈的鏡子一樣，由於地面非常清凈，因此能顯現出須彌山頂端帝釋天（梵文：Indra，漢語：帝釋天）與無數天女眷屬等圍繞，以及主尊所居的殊勝莊嚴殿宇，還有其他美觀的城市，以及帝釋天的輪王宮等各種陳設，以及地面、樹木、街道等令人愉悅的天物用具，都以影像的方式顯現。以此促成善業。如此見到此景后，贍部洲的男女們，居住於地上的人們，見到如此無量財富的景象，便會想：『我們也要不久之後，迅速變成像這樣擁有圓滿受用的帝釋天。』 他們會發出許多這樣的祈願，並且爲了獲得帝釋天，會認真地守護一些戒律等善行。以彼業獲得所欲位。那些人守護戒律等白色善業，雖然知道所見到的帝釋天等只是影像，並非真實的帝釋天降臨此處，但即使不明白，也因為執著于影像而行善，從而從地上轉生到天界。不費力氣而成辦。琉璃地上顯現帝釋天的景象，非常容易，而且沒有『要讓贍部洲的人們行善』這樣的念頭，也沒有費力地運作，但儘管如此，卻能讓地上的人們直接行善，間接獲得所欲的果位，因此具有重大的意義。 所詮之義亦有四：于清凈心現色身。如是譬喻，以信心、精進、正念等與不信心等垢染相違。
【English Translation】 4-2-78a Absence of conceptualization accomplishes the benefit of others in two ways: the illustrative example and the illustrated meaning. The example is also fourfold: images appear on a pure ground. Just as the precious lapis lazuli (藏文：བཻཌཱུར༷་，漢語：lapis lazuli) ground, the entire Jambudvīpa (梵文：Jambudvīpa，漢語：Jambudvīpa) becomes like a clear mirror, and because the ground is extremely pure, it reflects the lord of the gods (梵文：Indra，漢語：Indra) on the summit of Mount Meru, surrounded by countless retinues of goddesses, as well as the principal's glorious and beautiful palace, and other beautiful cities, and the lord of the gods' palace drawn by the wheel, and various arrangements, and the ground, trees, streets, and other pleasing divine objects, all appear as images. This inspires virtuous actions. Having seen this, the men and women of Jambudvīpa, those who dwell on the earth, see such a sight of immeasurable wealth and think, 'May we also quickly become like this lord of the gods with perfect enjoyment.' They make many such prayers, and to attain Indra, they diligently undertake virtuous deeds such as keeping some precepts. By that action, they attain the desired state. Those people, by keeping precepts and other white virtuous deeds, even though they know that what they see is only an image and not the actual gods coming here, even though they do not understand, they still engage in virtue by clinging to the image, and thus they are reborn in the heavens after passing away from the earth. It is accomplished without effort. The appearance of Indra's image on the lapis lazuli ground is very easy, and there is no thought of 'I must make the people of Jambudvīpa engage in virtue,' nor is there any effortful movement, but nevertheless, it directly leads the people on earth to virtue and indirectly to the attainment of desired states, and therefore it is very significant. The illustrated meaning is also fourfold: the form body appears in the pure mind. Similarly, faith, diligence, mindfulness, and other opposing factors such as lack of faith and other defilements.
ད་པ་ཅ༷ན་དུ་གྱུར་པའི་ད༷ད་བརྩོན་སོ༷གས་ཡོ༷ན་ཏན༷་རང་རྒྱུད་ལ་རིམ་གྱིས་བསྒོམ༷་པ་ཡི། རང༷་སེམ༷ས་དྭངས་པ་ལ༷་སྣང༷་བ་རྫོགས༷་པའི་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་སྐུ་མཚ༷ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༷་དཔེ༷་བྱད༷་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྡན༷་པ་དང༷་། རེས་འགའ་ཕན་ཚུན་འཆག༷་པ༷་དང༷་ནི༷་བཞེངས༷་པ༷་དང༷་། གདན་ལ་བཞུགས༷་པ༷་དང༷་ནི༷་མལ་དུ་མནལ་ཏེ་གཟིམ༷ས་པ༷་དང༷་། གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་པ་སོགས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ལམ༷་སྣ་ཚོགས༷་མཛ༷ད་པ༷་ཅ༷ན་དང་། མྱང་འདས་ཞི༷་བའི༷་ཆོས༷་ནི༷་གསུང༷་པ༷་དང༷་། རེས་ཆོས་མི༷་གསུང༷་བར་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་མཉམ༷་པར༷་བཞག༷་པར་གྱུར༷་པ༷་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་ཆོ༷་འཕྲུལ༷་རྣམ༷་པ༷་སྣ་ཚོགས༷་དག༷་མཛ༷ད་པ༷་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པ་མར་མེ་སྣུམ་གྱིས་བྲན་པ་མི་ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་སུ་གནས་པ་ལྟ་བུའི་གཟི༷་མདངས༷་ཆེན༷་པོ༷་ཅ༷ན་དེ་ནི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར༷་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ལས་འདོད་པའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ། །སངས་རྒྱས་དེ་མཐོང༷་ན༷ས༷་ཀྱང༷་དེ་ཐོབ་པར་འདོ༷ད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་སངས༷་རྒྱས༷་ཉི༷ད་ཅེས་འབྲས་བུ་མཆོག་དེ་ལ་ཡིད་རབ་ཏུ་དང་བའི་སྒོ་ནས་རབ༷་ཏུ་སྦྱོར༷་ཏེ། དེ༷་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་སྦྱིན་སོགས་ཡང༷་ 4-2-79b དག་པར་བླངས་ནས༷་ནི༷། རང་གིས་འདོ༷ད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ༷་འཕང༷་དེ་ཐོབ༷་པར༷་བྱེ༷ད་དོ། །འབད་པ་མེད་ཀྱང་དོན་དུ་འགྱུར། །སེམས་དག་པ་ལ་སྣང༷་བ༷་ཡི་སངས་རྒྱས་དེ༷་ནི༷་ཤིན༷་ཏུ་ཡང༷་ཀུན་སློང་གི་རྟོག༷་པ་མེ༷ད་ཅིང་འབད་རྩོལ་གྱིས་གཡོ༷་བ༷་མེ༷ད་པ༷་ཉི༷ད་ཡིན་ལ། དེ༷་ལྟ༷་ན༷་ཡང༷་འཇིག༷་རྟེན༷་ན༷་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དེ་ནི་དངོས་སུ་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་དང་བརྒྱུད་ནས་རྣམ་མཁྱེན་ལ་སྦྱོར་བའི་དོན༷་ཆེན༷་པོ༷ས་ནི༷་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །རིམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བ་འདི༷་ནི༷་རང༷་སེམ༷ས་དེ་ལྟར་སྣང་བའོ་ཞེས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས༷་མི༷་ཤེས༷་མོ༷ད། དེ་ལྟ་ན་ཡང༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང༷་སྟེ། མཐོང་བ་པོ་དེ་དག་ལ་ནི༷་དོན༷་ཆེན་པོ་ཡོ༷ད་པར་འགྱུར༷་ཏེ། རིམ་གྱིས་གཟུགས་སྐུ་དེ༷་མཐོང༷་བ་ལ༷་བརྟེན༷་ནས༷། དེ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ༷་བླ་ན་མེད་པ་འདི༷་ལ༷་གནས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས་ནི་ནང༷་སོ་སོ་རང་གི༷་རིག་བྱ་དོན་དམ༷་པ༷་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཆོས༷་ཀྱི༷་སྐུ་སངས་རྒྱས་མཐར་ཐུག་པ་ནི༷་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ལེགས་པར་སྦྱར་བཤད་པ། །དཔེ་ཇི་ལྟར་ས་འདི་ཀུན༷་རྡོ་གསེགས་སོགས་ཉམ༷་ངའི༷་གན༷ས་གཞན༷་དང༷་བྲལ༷་ན༷ས་དྲི་མེ༷ད་ 4-2-80a བཻ༷ཌཱུརྱ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན་འོད་གསལ༷་བ་དང་མཛེས༷་པ་དཔེར་ན་ནོར༷་བུའི་སྟེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོན༷་ཏན༷་དྲི༷་མ་དང་བྲལ༷་བའི་དཔ༷ལ་དང་ལྡན༷་ཞིང་
【現代漢語翻譯】 通過成為具信者，逐漸在自身相續中修習信心、精進等功德，當自心清凈時，便會顯現圓滿的佛陀之身，具足三十二相和八十隨好，有時行走，有時站立，有時坐在座位上，有時臥于床榻安睡，有時前往城市等，示現各種威儀；有時宣說寂滅之法，有時不說法而安住于內在的真實禪定中；有時示現各種神通變化，具足光芒四射的光環，猶如燈盞中被油浸潤，呈現人形般的光輝，眾生皆能得見。由此成就所欲之果位。見到佛陀后，那些渴望獲得佛果的人，應當以極大的信心，全心全意地投入到對佛陀的修持中，並正確地受持佈施等成佛之因。如此，便能獲得自己所期望的佛陀果位。 即使不費力也能成就意義。在清凈心中顯現的佛陀，是極其自然、沒有造作、不需費力就能成就的。即便如此，在世間見到佛陀，實際上是與廣大的善根和間接與一切智智（指佛果）相連的重大意義緊密相連的。逐漸獲得究竟法身。將外在所見的佛陀，理解為是自心的顯現，這是凡夫所不瞭解的。即便如此，見到佛陀的形象，對於見者來說，仍然具有重大的意義。因為依靠見到佛陀的色身，爲了獲得佛果，安住于這無上的大乘之中，最終便能以不分別的智慧之眼，親見內在自證的清凈自性，也就是光明法身佛。 詳細解釋這個道理。例如，這整個大地，遠離了碎石等污穢之處，呈現出無垢的（藏文：བཻ༷ཌཱུརྱ་，梵文天城體：वैडूर्य，梵文羅馬擬音：vaiḍūrya，漢語字面意思：吠琉璃）的自性，光明而美麗，如同珍寶一般，具足無垢的功德和光輝。
【English Translation】 By becoming a faithful person, gradually cultivate faith, diligence, and other virtues in one's own mindstream. When one's own mind is purified, the perfect body of the Buddha will appear, endowed with the thirty-two major marks and eighty minor marks. Sometimes walking, sometimes standing, sometimes sitting on a seat, sometimes lying down on a bed and sleeping, sometimes going to cities, and so on, displaying various forms of conduct. Sometimes proclaiming the Dharma of Nirvana, sometimes not speaking the Dharma but abiding in true inner meditation. Sometimes displaying various miraculous transformations, possessing a radiant halo of light, like a lamp soaked in oil, appearing in the form of a human body. Sentient beings will be able to see it. From this, achieve the desired state. After seeing the Buddha, those who desire to attain Buddhahood should wholeheartedly devote themselves to the practice of the Buddha with great faith, and correctly uphold the causes of Buddhahood, such as generosity. In this way, one can attain the Buddhahood that one desires. Even without effort, meaning is accomplished. The Buddha who appears in a pure mind is extremely natural, without fabrication, and can be accomplished without effort. Even so, seeing the Buddha in the world is actually closely connected with great merit and indirectly with the great meaning of connecting to omniscience (referring to Buddhahood). Gradually attain the ultimate Dharmakaya. Understanding the Buddha seen externally as a manifestation of one's own mind is something that ordinary people do not understand. Even so, seeing the image of the Buddha still has great significance for the seer. Because by relying on seeing the Rupakaya (form body) of the Buddha, in order to attain Buddhahood, abiding in this supreme Mahayana, one will eventually be able to personally see the pure nature of inner self-realization, that is, the luminous Dharmakaya Buddha, with the eye of non-discriminating wisdom. Explain this principle in detail. For example, this entire earth, free from dirty places such as gravel, exhibits the nature of immaculate (Tibetan: བཻ༷ཌཱུརྱ་, Sanskrit Devanagari: वैडूर्य, Sanskrit Romanization: vaiḍūrya, Chinese literal meaning: lapis lazuli), luminous and beautiful, like a jewel, possessing immaculate virtues and splendor.
སྟེང༷་ནི༷་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ༷་པར་གྱུར༷་ཏེ༷། ས་དེ་ལྟར་དག༷་པའི་ཕྱིར༷་ན་གནས་དེར༷་ནི༷་ལྷ༷་ཡི་བདག༷་པོའི་གནས་སྣ༷་ཚོགས༷་དང་ལྷ༷་དབ༷ང་བརྒྱ་བྱིན་དང་ལྷ༷་གཞན་དང་བཅས་པ་ཡི༷་གཟུགས༷་ཤར༷་ཏེ༷། མཐར་རིམ༷་གྱིས༷་ས༷་ཡི༷་ཡོན༷་ཏན༷་གསལ་དག་སོགས་བྲལ༷་བའི་ཕྱིར༷་ན་གཟུགས་དེ༷་ནི༷་སླར༷་ཡང༷་མི༷་སྣང་བར་འགྱུར༷་ཞིང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བརྒྱ་བྱིན་མཐོང་བས་དེ་ཡི་དངོས་པོ་ཐོབ༷་ཕྱིར་བསྙེན༷་གན༷ས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སོགས་ཀྱི་བརྟུལ༷་ཞུགས༷་དང་ངེས༷་པར༷་སྦྱིན༷་པ་དང་མཆོད་པ་སོ༷གས་ལ༷་ཕྱོགས༷་པ༷་ཡི་བུ༷ད་མེ༷ད་དང་སྐྱེས༷་པའི༷་ཚོགས་རྣམས་ལྷ་དབང་ཐོབ་པར་སྨོན་པའི༷་སེམ༷ས་ཀྱིས༷་མེ༷་ཏོ༷ག་དང་བདུག་པ་ལ༷་སོ༷གས་འཐོར༷་བ༷་དང་བདུག་ཅིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་ལྟར། དྲི་མ་དག༷་པ༷་ཡི་བཻ༷ཌཱུ༷ཪྻ༷་ད༷ང་འདྲ༷་སྟེ་འདྲ་བའི་རང་གི་སེམ༷ས་ལ༷་སྣང༷་བའི༷་ཐུབ༷་དབ༷ང་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ༷་བྱའི༷་ཕྱིར༷། སངས་རྒྱས་ལ་རབ༷་ཏུ་དག༷འ་སྟེ་དགའ་བའི་སེམ༷ས་ལྡན༷་རྒྱལ༷་བའི༷་སྲས་རྣམ༷ས་ཀྱང་མི་རྣམས་ལྷ་དབང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་སེམ༷ས་རབ༷་ 4-2-80b སྐྱེད༷་པར༷་བྱེ༷ད་དོ། །བསྡུས་ཏེ་སྐྱེ་འགགས་མེད་ཚུལ་ལོ། །ཇི༷་ལྟར༷་བཻ༷ཌཱུ༷ར་ས༷་གཞི༷་རྡུལ་སོགས་བྲལ་བའི་གཙང༷་མ༷་ལ༷་ལྷ༷་ཡི་དབང་པོའི་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན༷་སྣང་བ༷་ལྟ༷ར། དེ༷་བཞིན༷་འགྲོ༷་བའི་སེམ༷ས་ཀྱི་ས༷་གཞི༷་མ་དད་པ་སོགས་བྲལ་བའི་གཙང༷་མ༷་ལ༷། ཐུབ༷་པའི༷་དབ༷ང་པོའི༷་སྐུ་མཚན་དཔེ་ལྡན་པ་ཡི༷་གཟུགས་བརྙན༷་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ༷་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས༷་བརྙན༷་འཆར་བ་དང་ནུབ་པར་སྣང་བ་ནི་རིམ་པར་མ་དད་པ་སོགས་ཀྱི་རྙོག༷་པ་མེད་པའི་རང་སེམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་དབང་གིས༷་དང་། མ་དད་པ་སོགས་ཀྱི་རྙོག༷་པའི༷་རང༷་སེམ༷ས་རབ༷་ཏུ་འཇུག༷་པ་ཡི་དབ༷ང་གིས༷་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་འཇིག༷་རྟེན༷་དག༷་ན་ས་གཞི་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་དབང་གིས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས༷་བརྙན་འཆར་ནུབ་དུ་མ་སྐྱེ་འགག་ཏུ་སྣང༷་ཡང་བརྒྱ་བྱིན་རང་གནས་ལས་མི་གཡོ་བ་ལྟར༷། དེ༷་བཞིན༷་དུ་གདུལ་བྱའི་སེམས་དབང་གིས་གཟུགས་སྐུ་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཀྱང་། སྣང་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཡོ༷ད་པར་ལྟ་བ་དང༷་མེད་ཚེ་ཞིག༷་པ་ཡིན་ཞེས༷་སུ་སངས་རྒྱས་དེ༷་མི༷་ལྟ༷་སྟེ་རང་སྣང་ཙམ་མ་གཏོགས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པས་སོ། །གཉིས་པ་གདམས་ངག་གསུང་བའི་ཚུལ། ། 4-2-81a རྔ་སྒྲའི་དཔེ་ཡིས་ངེས་བྱ་གསུམ། །ལྷ་ཡི་རྔ་ལྟར་དམ་ཆོས་གསུང་། །དཔེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས། །དེ་དག་རྐྱེན་ལས་འཇུག་ཚུལ་ལོ། །གསུང་ཚུལ་རྒྱས་བཤད་དོན་བསྡུ་གཉིས། །དང་པོ་རྒྱས་པར་བཤད་ལ་གསུམ། །རྩོལ་བ་མེད་དང་ལས་ལས་བྱུང་། །ཞི་བ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ག
【現代漢語翻譯】 當土地變得像手掌一樣平坦時，因為那片土地令人喜悅，所以那個地方會出現各種天神之主、帝釋天（lha dbang brgya byin，梵文：Śakra devānām Indra，英文：Lord of the Gods, Śakra）和其他天神的形象。最終，隨著土地的功德逐漸消失，那些形象也會再次消失。由於見到圓滿的帝釋天，爲了獲得他的加持，人們會遵守八關齋戒等戒律，並以渴望獲得天神權能的心，向各個方向的男女信眾佈施和供養，拋撒鮮花和焚香，並祈禱。就像清凈的琉璃（baiDUrya）一樣，爲了獲得映照在自己心中的佛陀（thub dbang）形象，那些心懷喜悅的佛子們，也像人們渴望獲得天神權能一樣，生起強烈的成佛之心。 總而言之，這就是無生無滅的道理。就像琉璃遠離塵土等雜質而清凈，從而映現出帝釋天的身形一樣，眾生的心遠離不信等雜質而清凈，從而映現出佛陀（thub pa）的身相。因此，眾生心中佛陀的身相顯現和消失，是因為沒有不信等雜質的清凈自心強烈作用的結果；而自心被不信等雜質所染污，也會導致佛陀的身相隱沒。例如，在世間，乾淨的土地和不乾淨的土地，會導致帝釋天的形象顯現或消失，看似生滅，但帝釋天本身並沒有離開他的位置。同樣，雖然佛陀的色身會隨著所化眾生的心而顯現或不顯現，但不能因為顯現時就認為佛陀存在，不顯現時就認為佛陀寂滅。不要這樣看待佛陀，因為這僅僅是自心的顯現，佛陀本身並沒有生滅。第二部分是講述傳授訣竅的方式。 以鼓聲的比喻來確定三點：像天鼓一樣宣說正法，這些比喻非常殊勝，這是從因緣中進入的方式。宣說的方式分為廣說和義理總結兩部分。第一部分是廣說，分為三點：無需努力，從事業中產生，以及成就寂靜的方式。
【English Translation】 When the land becomes as flat as the palm of a hand, because that land is delightful, various forms of the lords of gods, Śakra (lha dbang brgya byin, Lord of the Gods), and other gods will appear in that place. Eventually, as the merits of the land gradually diminish, those forms will also disappear again. Because of seeing the perfect Śakra, in order to obtain his blessings, people will observe the eight precepts of the Uposatha (bsnyen gnas yan lag brgyad pa), and with a mind desiring to obtain the power of the gods, they will give alms and offerings to male and female devotees in all directions, scattering flowers and burning incense, and making prayers. Just like pure Vaiḍūrya (baiDUrya), in order to obtain such a Buddha (thub dbang) image that appears in one's own mind, those sons of the Victorious One (rgyal ba'i sras) who are filled with joy also generate a strong desire to attain Buddhahood, just as people desire to obtain the power of the gods. In short, this is the principle of no arising and no ceasing. Just as a body of Śakra appears in pure Vaiḍūrya, which is free from dust and other impurities, similarly, the form of the Buddha (thub pa) with marks and signs appears in the pure ground of sentient beings' minds, which is free from impurities such as disbelief. Therefore, the appearance and disappearance of the Buddha's form in sentient beings' minds is due to the intense activity of their own pure minds, which are free from impurities such as disbelief; and the obscuration of one's own mind by impurities such as disbelief also causes the Buddha's form to disappear. For example, in the world, clean and unclean land causes the image of Śakra to appear or disappear, seemingly arising and ceasing, but Śakra himself does not move from his position. Similarly, although the Buddha's form body appears or disappears according to the minds of the beings to be tamed, one should not think that the Buddha exists when he appears and ceases when he does not appear. Do not view the Buddha in this way, because this is merely a manifestation of one's own mind, and the Buddha himself has no arising or ceasing. The second part is about how to impart the essential instructions. Use the analogy of the sound of a drum to determine three points: like the drum of the gods, proclaim the Dharma. These analogies are very special, and this is the way to enter from conditions. The way of proclaiming is divided into two parts: detailed explanation and summary of the meaning. The first part is the detailed explanation, which is divided into three points: without effort, arising from actions, and the way to achieve peace.
སུམ་དང་། །དེ་གསུམ་རིམ་པར། རྩོལ་མེད་ཇི༷་ལྟ༷ར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང༷་ན་ལྷ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷། སྔོ༷ན་གྱི་དཀར༷་པོའི༷་མཐུ་ཡིས༷་ནི༷། བརྗོད་འདོད་ཀྱི་འབད་རྩོལ་དང༷་ལྕེ་རྐན་སོགས་སྒྲའི་གན༷ས་དང༷་ཡི༷ད་དང་བཅས་པའི་གཟུགས༷་དང་། ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར༷་རྟོག༷་པ༷་མེ༷ད་བཞིན༷་དུ། འདུས་བྱས་མི༷་རྟག༷་པ་དང་། ཟག་བཅས་སྡུག༷་བསྔལ༷་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག༷་མེ༷ད་པ་དང༷་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི༷་བའི༷་སྒྲ༷་ཡིས༷་འདོད་པ་ལ་གཡེང་བས་བག༷་མེ༷ད་པའི༷་ལྷ༷་རྣམ༷ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཡང༷་དང༷་ཡང༷་ཆོས༷་ཀྱི༷་རྔས༷་ནི༷་སྐུལ༷་བར་བྱེད་པ་ལྟར། དེ༷་བཞིན༷་ཁྱབ༷་བདག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབད༷་རྩོལ་དང་གནས་རྣམ་རྟོག་སོ༷གས་ད༷ང་བྲལ་ཡང༷་གདུལ་བྱའི་འགྲོ༷་བ༷་མ༷་ལུས་པ༷་ཀུན་ལ་རང་རང་གི་སྐད་དང་མཐུན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གིས་ཁྱབ་པར་མཛ༷ད། དེས༷་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་སྐལ༷་ལྡན༷་རྣམ༷ས་ལ༷་ཐེག་ 4-2-81b གསུམ་གྱི་ཆོས༷་སྟོན༷་ཏོ༷། །ལས་ལས་བྱུང་བ་ཇི༷་ལྟར༷་ལྷ༷་ནང༷་ལྷ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷། རྔ༷་བོ་ཆེའི་སྒྲ༷་དེ་ལྷ་རང༷་གི༷་དགེ་བའི་ལས་ལས་བྱུང༷་བ། དེ༷་བཞིན༷་དུ་འཇིག༷་རྟེན༷་ན༷་ཐུབ་པའི༷་ཆོས༷་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་གསུང༷་བ༷འང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་གདུལ་བྱ་རང་རང་གི༷་དགེ་བའི་ལ༷ས་ལ༷ས་བྱུང༷་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཞི་བ་སྒྲུབ་ཚུལ་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་འབད༷་པ་དང་སྒྲའི་གན༷ས་དང་ཡིད་བཅས་ཀྱི་ལུས༷་དང༷་། ཀུན་སློང་གི་སེམ༷ས་དང་བྲལ༷་བའི༷་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ༷་དེ༷་དག་གིས་ལྷ་རྣམས་ལ་ཇི༷་ལྟར༷་བག་མེད་པ་ཞི༷་བ་སྒྲུབ༷་པ་ལྟར༷། དེ༷་བཞིན༷་དུ་འབད༷་པ་སོ༷གས་བཞི་དང༷་བྲལ༷་བའི༷་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས༷་དེ༷་ཡིན་ཀྱང་མྱང་འདས་ཞི༷་བ༷་སྒྲུབ༷་པར༷་བྱེ༷ད་དོ། །སླར་ཡང་དཔེ་དག་དོན་བསྡུའོ། །ཇི༷་ལྟར༷་ལྷ༷་ཡི༷་གྲོང༷་ན༷་ཆོས་ཀྱི་རྔ༷་སྒྲའི༷་རྒྱུས༷་ཏེ་རྒྱུ་ལས་བྱུང༷་བའི་ལྷ་ལ་མི༷་འཇིག༷ས་པ་སྦྱིན༷་པ༷་ཡི་ཚུལ་ནི༷་འདི་ལྟ་སྟེ་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་ཞེ་སྡང་གིས་ལྷ་རྣམས་ལྷ་མིན་དང་གཡུལ༷་དུ༷་འཇུག༷་ཚེ༷་ལྷ་རྣམས་ལ་མ་འཇིགས་ཤིག་ཅེས་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་དེས་ལྷ༷་མིན༷་གྱི་དཔུང༷་ལས་རྒྱལ་བས་འཇིགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འདོད་ཡོན་ལ་རྩེད༷་མོ་རྩེ་བས་གཡེང་བ་ན་སྡོམ་བཞིའི་སྒྲས་བག་མེད་སེལ༷་བ༷་ལྟར༷། དེ༷་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་འཇིག༷་ 4-2-82a རྟེན༷་དག༷་ན༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེ༷ད་ལ་སོ༷གས་པ་བསྒོམས་པའི་རྒྱུས་བྱུང་བ་ཡིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་དང་སྡུག༷་བསྔལ༷་གྱི་འཇིགས་པ་རབ༷་འཇོམས༷་ཤིང་མྱང་འདས་ཞི༷་བ༷་བླ༷་ན་མེ༷ད་པའི་ལམ༷་བདག་མེད་པའི་ཚུལ༷་བརྗོ༷ད་པས་དེའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དཔེ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་
【現代漢語翻譯】 三者，這三者依次是：如同諸天之中，無需任何造作，僅憑先前白凈之力的加持，無需言語表達的努力，也無需舌根等發聲器官，以及意識和合的形體，更無需發起任何意念，自然而然地發出無常、痛苦、無我、寂靜涅槃之聲，警醒那些沉溺於慾望、毫無顧忌的諸天，如同以法音不斷鞭策他們一般。 同樣，遍主佛陀們雖然遠離了努力、發聲位置、分別念等，卻能以與所有應調伏眾生的各自語言相符的佛語，遍佈一切。 從而，為具足三種姓者宣說三乘之法。 從業力而生是怎樣的呢？如同諸天之中，大鼓之聲源於天人自身的善業。 同樣，世間導師所宣說的無量法門，也源於往昔的願力以及應調伏者各自的善業。 因此，寂滅的修持方式是：如同無需表達的努力、發聲位置以及意識和合的身體，也無需發起任何意念，僅憑大鼓之聲，就能使諸天眾的放逸之心得以寂滅。 同樣，遠離了努力等四者的佛陀所宣說的法，也能成就寂靜涅槃。 再次以譬喻總結要義：如同天界之中，法鼓之聲的根源，即從因緣而生的鼓聲，能給予天人無畏的道理是這樣的：當因嗔恨而生的煩惱，驅使天人與阿修羅交戰時，『不要害怕』等聲音能使天人戰勝阿修羅的軍隊，從而消除恐懼；當因貪慾而生的煩惱，使天人沉溺於嬉戲玩樂時，守護戒律之聲能消除他們的放逸。 同樣，在應調伏的世間，依憑佛陀所宣說的法，通過修習禪定和無色定等，斷滅眾生的煩惱和痛苦之恐懼，並通過宣說寂靜涅槃和無上菩提之道，以及無我的道理，使眾生獲得解脫之果位。 此譬喻更勝一籌。
【English Translation】 Thirdly, these three in order are: Just as among the gods, without any effort, solely through the power of previous pure deeds, without the effort of verbal expression, nor the organs of speech such as the tongue, nor the form of consciousness combined with the mind, and without arising any intention, naturally emitting the sounds of impermanence, suffering, selflessness, and peaceful nirvana, awakening those gods who are immersed in desires and without restraint, as if constantly urging them with the sound of Dharma. Similarly, the Buddhas, the lords of all, although free from effort, the location of sound, and discrimination, pervade all beings to be tamed with the Buddha's speech, which is in accordance with their respective languages. Thus, they teach the Dharma of the Three Vehicles to those who possess the potential of the three lineages. How does it arise from karma? Just as among the gods, the sound of the great drum arises from the virtuous deeds of the gods themselves. Similarly, the boundless Dharma doors spoken by the Teacher of the World also arise from past aspirations and the virtuous deeds of each being to be tamed. Therefore, the way to accomplish peace is: Just as without the effort of expression, the location of sound, and the body combined with the mind, and without arising any intention, the sound of the great drum can pacify the recklessness of the gods. Similarly, the Dharma spoken by the Buddha, free from the four efforts, can also accomplish peaceful nirvana. Again, summarizing the essence with metaphors: Just as in the realm of the gods, the source of the sound of the Dharma drum, that is, the drum sound arising from causes, bestows fearlessness upon the gods. The reason is this: When the gods are driven by the afflictions of hatred to engage in battle with the Asuras, the sound of 'Do not be afraid' enables the gods to defeat the army of the Asuras, thereby eliminating fear; when the gods are distracted by indulging in playful amusements due to the afflictions of desire, the sound of guarding the vows eliminates their recklessness. Similarly, in the world to be tamed, relying on the Dharma spoken by the Buddha, through the practice of meditation and the formless realms, the fears of afflictions and suffering of sentient beings are completely destroyed, and by proclaiming the path of peaceful nirvana and unsurpassed enlightenment, as well as the doctrine of selflessness, beings attain the fruit of liberation. This metaphor is even more excellent.
མདོར་བསྟན། །གང༷་ཕྱིར༷་སྐྱེ་བོ༷་ཀུན༷་ལ་ཁྱབ་པ༷་ཉི༷ད་ད༷ང་། མཐར་ཐུག་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཕན༷་པ་དང་། གནས་སྐབས་མངོན་མཐོའི་བདེ༷་བ་དང་། སྐུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དང་ཐུགས་ཀུན་ཏུ་བརྗོད་པའི་དང་གསུང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་སྟེ་རིམ་པར་དང་པོས་དད་པར་བྱས་ཏེ། གཉིས་པ་སྣོད་ཤེས་པར་བྱས་ནས། གསུམ་པས་སྣོད་དང་འཚམ་པར་ཆོས་སྟོན་པས་དེ་ལྟར་ཆོ༷་འཕྲུལ༷་གསུམ༷་ལྡན༷་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པ་སྟེ་ཡོན་ཏན་བཞིས་རྔ་སྒྲ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ༷་དེ༷་ཕྱིར་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱ༷ངས་ནི་ལྷ་རྫས༷་ཀྱི་སིལ༷་སྙན་ཉི་ཚེ་བ་ཕན་བདེ་ངེས་འབྱིན་མིན་པ་རྣམ༷ས་ལ༷ས་ཁྱ༷ད་པར༷་དུ་འཕགས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས་སོ། །ཁྱད་པར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། །ལྷར༷་ནི༷་ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཡི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ལྷ་ 4-2-82b གནས་ན་གནས་པས་ཐོས་ཀྱང་སར༷་གན༷ས་མི་རྣམས་ཀྱི༷་རྣར༷་མི༷་འགྲོ༷་བས་ན་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་ལ། སངས༷་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་རྔ་སྒྲ་དུས་ལ་བབས་ན་འཁོར༷་བ༷་ན་གནས་པ་ཡི༷་ས༷་འོག་གི་འཇིག༷་རྟེན༷་དག༷་ཏུ༷འང་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བས་ཉི་ཚེ་བ་མིན་པས་ཆོས་རྔ་ལས་ཀྱང་ལྷག་ན་སིལ་སྙན་གཞན་ལས་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷར༷་ནི༷་ལྷ༷་ཡི༷་སིལ༷་སྙན༷་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་བྱེ༷་བ༷་ཕྲག་མང༷་པོ་རྣམས་ནི་དེ་དང་མཐུན་པར་འདོ༷ད་ཡོན་ལ་ཆགས་པའི་མེ༷་མངོ༷ན་པར༷་འཕེལ༷་བའི༷་དོན༷་དུ༷་སྒྲོགས༷་པས་ཕན་པ་མིན་ལ། ཐུགས༷་རྗེའི༷་བདག༷་ཉི༷ད་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་གསུང་མང་པོ་ལྟ་ཅི་དབྱངས་གཅི༷ག་ཀྱང་། སྲིད་པའི་སྡུག༷་བསྔལ་གྱི་མེ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་རབ༷་ཏུ་ཞི༷་བའི༷་དོན༷་དུ༷་འཇུག་པས་ཕན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷར༷་ནི༷་བཀོད་པ་མཛེས༷་ཤིང༷་ཐོས་ན་ཡི༷ད་དུ་འོང༷་བ་སིལ་སྙན་གྱི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ནི་སེམ༷ས་ཀྱི༷་རྒོད༷་པ༷་དང་ཡུལ་ལ་གཡེང་བ་རྣམ་པར་འཕེལ༷་བ༷ར་འགྱུར༷་བའི༷་རྒྱུ༷་ཡིན་པས་བདེ་བའི་རྒྱུ་མིན་ལ། ཐུགས༷་རྗེའི༷་བདག༷་ཉི༷ད་དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་པའི༷་གསུང་ནི་རྒོད་པ་དང་གཡེང་བ་ཞི་བས་ཏིང༷་ངེ་འཛིན༷་ལ་སེམ༷ས་གཏོད༷་པ་སོགས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བསམ་པ་སྐུལ་བྱེད་ཉི༷ད་ཡིན་པས་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོར༷་ན༷་མ༷་ལུས༷་པའི་འཇིག༷་རྟེན༷་ཁ༷མས་སུ༷་ 4-2-83a ཡང་། ལྷ་དང༷་ས༷་གན༷ས་མི་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པའི་བདེ༷་བའི་རྒྱུ་གང༷་ཡི༷ན་པ་དེ༷་ནི༷་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་མ༷་ལུས༷་པའི་འཇིག༷་རྟེན༷་ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་ཏུ་འགོག་མེད་དུ་ཁྱབ༷་པར་སྣང༷་བ༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དབྱ༷ངས་ཉི༷ད་ལ༷་ནི༷་རབ༷་ཏུ༷་བརྟེན༷་པར༷་བརྗོ༷ད་དོ། །དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་འབྱིན་གྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ། །དེ་དག་རྐྱེན་ལས་འཇུག་ཚུལ་ལོ། །ཇི༷་ལྟར༷་རྣ༷་བ༷་ཡི་དབང་པོ་དང༷་བྲལ༷་བས༷་ཕྲ༷་མོའི༷་སྒྲ་སྟེ་སྒྲ་ཆུང་ངུ་ནི༷་མི༷་མྱོང༷་ཞིང༷
【現代漢語翻譯】 總而言之，因為遍及一切眾生，具有究竟決定利益的益處，以及暫時增上的安樂，還有佛陀的身神變、語恒常宣說、意隨念教化的三種神變，次第以第一種神變使眾生生起信心，以第二種神變使眾產生為法器，以第三種神變應機說法，像這樣具足三種神變，必定能從痛苦中解脫，這四種功德比天鼓的聲音還要殊勝，因此，佛陀的妙音比天界的樂器更加美妙，更何況那些不能決定帶來利益和安樂的事物呢？ 詳細解釋其殊勝之處有二：天界的法鼓聲音雖然巨大，但只有居住在天界的天人才能聽到，而居住在地上的人們卻聽不到，因此是有限的。而佛陀的妙音，時機成熟時，即使是居住在輪迴中的地下世界也能遍及，因此不是有限的，比法鼓還要殊勝，更何況其他的樂器呢？ 同樣，天界的各種美妙樂器，雖然種類繁多，但它們所發出的聲音，是爲了增長人們對慾望的貪執之火，因此沒有利益。而具有大悲心的佛陀，即使只是一句妙音，也能熄滅輪迴痛苦之火及其根源，因此具有利益。 天界的各種裝飾華麗、悅耳動聽的樂器之聲，是增長人們的散亂和掉舉的因，因此不是安樂之因。而具有大悲心的如來之語，能平息掉舉和散亂，使心專注于禪定等善法，是策勵人們向善的因，因此是安樂之因。 總而言之，在無餘的一切世間界中，無論是天人還是地上的人，所有安樂的因，都依賴於具足三種神變、無礙遍及一切世間的佛陀妙音。 因此，佛陀的妙音以能從痛苦中解脫而顯得格外殊勝。 以下講述從各種因緣入道的方式：如果失去了聽覺，就無法聽到細微的聲音。
【English Translation】 In short, because it pervades all beings, has the benefit of ultimate definitive benefit, as well as temporary higher happiness, and the three miracles of the Buddha's body miracle, speech constantly proclaiming, and mind following the teachings, in order, the first miracle causes beings to generate faith, the second miracle makes beings become vessels, and the third miracle teaches the Dharma according to the occasion, like this, possessing the three miracles, it will surely liberate from suffering, these four qualities are even more superior than the sound of the heavenly drum, therefore, the Buddha's melodious voice is more beautiful than the instruments of the heavenly realms, what more to say about those things that cannot definitely bring benefit and happiness? Detailed explanation of its superiority has two: Although the sound of the Dharma drum in the heavenly realms is huge, only the heavenly beings residing in the heavenly realms can hear it, while the people residing on the earth cannot hear it, therefore it is limited. But the Buddha's melodious voice, when the time is ripe, even the underground world residing in samsara can be pervaded, therefore it is not limited, it is more superior than the Dharma drum, what more to say about other instruments? Similarly, the various beautiful instruments of the heavenly realms, although there are many kinds, the sounds they emit are to increase people's fire of attachment to desires, therefore there is no benefit. But the Buddha who has great compassion, even if it is only one melodious voice, can extinguish the fire of suffering in samsara and its root, therefore it has benefit. The various sounds of instruments in the heavenly realms, which are decorated beautifully and pleasing to the ear, are the cause of increasing people's distraction and agitation, therefore it is not the cause of happiness. But the words of the Thus Come One who has great compassion, can calm distraction and agitation, make the mind focus on samadhi and other virtuous dharmas, is the cause of encouraging people to be virtuous, therefore it is the cause of happiness. In short, in all the world realms without exception, whether it is heavenly beings or people on the earth, all the causes of happiness depend on the Buddha's melodious voice, which possesses the three miracles and pervades all the worlds without obstruction. Therefore, the Buddha's melodious voice is particularly superior because it can liberate from suffering. The following tells how to enter the path from various causes: If you lose your hearing, you will not be able to hear subtle sounds.
་སྟེ་སྐལ་མེད་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་དབྱངས་རྩ་བ་ནས་མི་ཐོས་ལ། གལ་ཏེ་ཐོས་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཡང་དཔེར་ན་སྒྲའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ་ཅོག་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལྷ་ཡི༷་རྣ༷་དབང་ཐོབ་པའི་རྣ་བར༷་ཡང༷་། རྣ༷་ལ༷མ་དུ༷་ནི༷་མི༷་འགྲོ་ཞིང་འགའ་ཞིག་འགྲོ་བ་བཞིན༷། དེ༷་བཞིན༷་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཆོས༷་ཤིན་ཏུ་ཕྲ༷་ཞིང་ཟབ་པ་མཆོག༷་ཏུ༷་ཞི༷་བ་ནི༷་ཞིབ༷་མོ༷འི་ཡེ༷་ཤེས༷་ཀྱི་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་དུ་གྱུར་པ་ཡང༷་། ཉོ༷ན་མོང༷ས་མེ༷ད་པའི་ཡི༷ད་ཅན་སྐལ་ལྡན་འགའ༷་ཞིག༷་གི༷་རྣ༷་བའི༷་ལམ༷་དུ་འགྱུར༷་བ༷་ཡི༷ན་གྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མཁྱེན་བརྩེས་ཁྱབ་པའི་ཚུལ། །སྤྲིན་གྱི་དཔེ་ཡི་ངེས་བྱ་བཞི། །ལོ་ཏོག་འཕེལ་དང་སྣོད་ལས་གྱུར། །ལྟོས་མེད་མི་རྣམས་ཞི་ཆོས་མཐུན། །ལོ་ 4-2-83b ཏོག་འཕེལ་བའི་ཆོས་མཐུན་གཉིས། །འབད་པ་མེད་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ། །ཇི༷་ལྟར༷་དབྱར༷་གྱི༷་དུས་ན༷་སྤྲིན༷་གྱི་ཚོགས་འཁྲིགས་པ་ཞིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོ༷་ཏོ༷ག་ཕུ༷ན་སུམ༷་ཚོགས༷་པའི༷་རྒྱུ་ཆར་ཆུ༷་ཡི་ཕུང༷་པོ༷་ཡི་རྒྱུན་འབྱུང་བ་འབད་རྩོལ་མེ༷ད་པར༷་ས༷་ལ༷་རྒྱུན༷་དུ༷་འབེབས༷་པ༷་ལྟར༷། དེ༷་བཞིན༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས༷་རྗེའི༷་སྤྲིན༷་ལ༷ས་ནི༷། རྒྱལ༷་བའི༷་གསུང་དམ༷་ཆོས་ཆུ༷་ཡི༷་ཆར༷། འགྲོ༷་བའི༷་དགེ༷་བའི༷་ལོ༷་ཏོག༷་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་དེ༷་ཡང་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོག༷་པ༷་དང་འབད་རྩོལ་མེ༷ད་པར༷་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབེབས༷་སོ། །རྐྱེན་ལས་འཇུག་ཚུལ་གྱིས་བཤད་པ། །ཇི༷་ལྟར༷་འཇིག༷་རྟེན༷་པ་རྣམས་དགེ་བའི༷་ལམ༷་ལ་འཇུག་ཅིང་བག་ཡོད་པར་སྤྱོད་པ་ན༷། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མཐུས་རླུང༷་དལ་བུས་བསྲུབས་པ་ལས་སྐྱེས༷་པའི་ཆུ༷་ཆར༷་གྱི་ཟེགས་མ་དག་སྤྲིན༷་གྱིས༷་འབེབས༷་པ༷་ལྟ༷ར། དེ༷་བཞིན༷་དུ་རྒྱལ་བའི་བརྩེ་བའི་རླུང་གཡོས་ནས་འགྲོ༷་བའི་དགེ༷་བའི་ལོ་ཏོག་མངོ༷ན་པར་འཕེལ༷་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༷་དུ་སངས༷་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲིན༷་ལ༷ས་དམ༷་ཆོས༷་ཀྱི་ཆར༷་པ༷་འབེབས༷་སོ། །དེ་ཡང་སྲིད་པ་འཁོར་བ་ལ༷་ཕན་པའི་ཆེད་དུ་མཁྱེན་པ་དང༷་། བརྩེ་བ་ཆེན༷་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱུར༷་བ༷་འཁོར་བ་དང༷་། མི༷་འགྱུར༷་བ་མྱང་འདས་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མཐའི་སྐྱོན་གྱིས་མི༷་གོས༷་པ་མཐའ་བྲལ་ 4-2-84a ནམ༷་མཁའི༷་དཀྱིལ༷་ལྟ་བུ་ལ་གན༷ས་པ༷་ཟག་མེད་ཀྱི་ཏིང༷་ངེ་འཛི༷ན་དང་གཟུངས༷་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པའི་ཆུ༷་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་སྙིང༷་པོ༷་ཅ༷ན་གྱི་ཐུབ༷་དབ༷ང་གི་སྤྲིན༷་ནི༷་དགེ༷་བའི༷་ལོ༷་ཏོག༷་ཟད་མི་ཤེས་པ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཡི༷ན་ནོ། །སྣོད་ལས་འགྱུར་ཚུལ་ཆོས་མཐུན་གཉིས། །དཔེ་བསྟན་པ་དང་དེ་ཡི་དོན། །དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་རེག་བྱ་བསིལ༷་བ་དང༷་རོ་ཞིམ༷་པ་དང༷་། ལུས་ལ་མི་གནོད་པས་འཇམ༷་པ༷་དང༷་། འཇུ་སླ་བས༷་ཡང་བ་དང་། དེས་མཚོན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་དང་པ་དྲི་ང་བ་མེད་པ། མང་དུ
【現代漢語翻譯】 那些無緣者根本聽不到佛的聲音，即使是有緣聽到的人，也像這樣，所有的聲音差別，即使是獲得了天耳的神，聲音也不會完全進入他們的耳朵，只有一部分會進入。同樣，佛陀的教法極其精微深奧，至極寂靜，是細微智慧的行境，也只有少數沒有煩惱的有緣者才能聽聞，並非所有人都能聽聞。 第三，講述智慧與慈悲普及的方式。通過云的比喻來確定四點：莊稼生長、隨器而變、不觀待者、與寂靜之法相合。莊稼生長的兩種相合之法，簡要說明無需努力的方式。如同夏季雲層密集，為農夫的莊稼帶來豐收，雨水的持續降臨無需任何努力，自然而然地滋潤大地。同樣，佛陀的慈悲之云，降下殊勝佛法的雨水，使眾生的善業莊稼得以生長，這無需任何作意和努力，自然而然地成就。通過因緣而入的方式進行解說。如同世間之人進入善道，謹慎行事，諸天神以神力，微風吹拂，降下雨滴，滋潤大地。同樣，佛陀的慈悲之風吹動，爲了使眾生的善業莊稼得以增長，佛陀的慈悲之云降下佛法的雨水。這都是爲了利益輪迴，依靠智慧和偉大的慈悲而產生的，不墮入輪迴和涅槃任何一邊的極端，遠離一切邊見，如虛空般安住，具有無漏的禪定和無盡的陀羅尼之門，具有清凈本質的自在之云，是使善業莊稼不斷增長的原因。 隨器而變的兩種相合之法：舉例說明及其含義。例如，接觸時感到涼爽，味道鮮美，對身體無害，柔軟，容易消化，輕盈。以此為例，最初沒有異味，數量眾多。
【English Translation】 Those without merit will not hear the Buddha's voice at all, and even those who are fortunate enough to hear it, it is like this: all the differences in sound, even for those who have attained the divine ear, the sound will not fully enter their ears; only a portion will enter. Similarly, the Buddha's teachings are extremely subtle and profound, supremely peaceful, and are the realm of subtle wisdom. Only a few fortunate beings without afflictions can hear them; not everyone can hear them. Third, explaining how wisdom and compassion pervade. Determine four points through the metaphor of clouds: crops growing, changing according to the vessel, those who are independent, and being in harmony with the peaceful Dharma. Two ways in which crops grow are in harmony, briefly explaining the way of no effort. Just as in summer, dense clouds bring abundant harvests to farmers, and the continuous rain naturally nourishes the earth without any effort. Similarly, the clouds of the Buddha's compassion rain down the excellent Dharma, causing the crops of sentient beings' virtuous deeds to grow. This is accomplished spontaneously without any intention or effort. Explaining through the way of entering through conditions. Just as worldly people enter the path of virtue and act cautiously, the gods, through their power, cause gentle breezes to blow and raindrops to fall, nourishing the earth. Similarly, the wind of the Buddha's compassion blows, and in order to increase the crops of sentient beings' virtuous deeds, the clouds of the Buddha rain down the Dharma. All of this is generated for the benefit of samsara, relying on wisdom and great compassion, without falling into the extremes of either samsara or nirvana, free from all extremes, abiding like the sky, possessing the stainless essence of the clouds of the sovereign, which have endless gates of samadhi and dharani, and are the cause of the continuous growth of virtuous crops. Two ways in which changing according to the vessel are in harmony: giving an example and its meaning. For example, it feels cool to the touch, tastes delicious, is harmless to the body, is soft, easy to digest, and light. By way of example, initially there is no odor, and there are many.
་བཏུང་ཡང་ལྟོ་བ་ལ་མི་གནོད་པ། མགྲིན་པར་མི་གནོད་པ་སྟེ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་རོ་གཅིག་པའི༷་ཆུ༷་ཡི་ཆར་ནི༷་སྤྲིན་དེ༷་ལ༷ས་ཐོན༷་པ༷། དེ་དག་ས༷་ལ༷་བ༷་ཚྭ་ཅན་དང་བ་ཚྭ་མེད་པ་ལ༷་སོ༷གས་པ་གན༷ས་ཐ་དད་པ་དང་འབྲེལ༷་བས༷། ཁ་བ་མངར་བ་ལན་ཚྭ་སོགས་ཤིན༷་ཏུ༷་མང༷་བའི༷་རོར༷་ནི༷་འགྱུར༷་བ༷་བཞིན༷། དོན་དེ༷་བཞིན༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་འཕག༷ས་པའི༷་ལམ་ཡན༷་ལག༷་བརྒྱ༷ད་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཆུ་ཡི་ཆར༷་རབ༷་ཏུ་ཡངས༷་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བརྩེ༷་སྤྲིན་སྙིང༷་པོ༷་ལ༷ས་ཐོན༷་པ༷། འགྲོ༷་བའི༷་རྒྱུ༷ད་ཀྱི༷་ཁམས་དབང་བསམ་པའི་གན༷ས་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བ༷་ལ༷ས། ཐེག་གསུམ་ལ་སོགས་རྣམ༷་པ༷་མང༷་པོའི༷་རོ༷་དང༷་ལྡན༷་པར༷་འགྱུར༷་ 4-2-84b རོ། །ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་མཐུན་གསུམ། །དཔེ་གསུམ་གྱིས་ནི་མདོར་བསྟན་ཅིང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་ཐེག༷་པ༷་མཆོག༷་ལ༷་དང་བ༷་ཡང་དག་པར་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་དང༷་། དེ་ལ་མོས་མི་མོས་པར༷་མ༷་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་དང༷་ནི༷་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞེ་སྡང༷་བ༷་ལོག་པར་ངེས་པ་ཡི༷་ཕུང༷་པོ༷་གསུམ༷་ནི༷་དཔེར་ན་ཆར་བབ་ཚེ་མི༷་དག༷་དང༷་། རྨ༷་བྱ༷་དང༷་ནི༷་ཡི༷་དྭགས༷་དང་རིམ་པར་བཞིན་དུ་འདྲ༷འོ། །དེ་ཡི་དོན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད། །དཔྱི༷ད་མཐར༷་སོས་ཀའི་དུས་སུ་སྤྲིན༷་མེ༷ད་པ༷་ན༷་མི༷་རྣམས་མི་དགའ་བ་དང༷་། མཁའ༷་ལ་མི༷་རྒྱུ༷་བའི༷་བྱ༷་ཙཱ་ཏ་ཀ་དག༷་ཆུ་ལ་ཚུལ་མི་ལྟོས་པས་བར་མའམ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ༷་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ད༷ང་། དབྱར༷་ཚེ༷་ས༷་ལ༷་ཆ༷ར་བ༷བས་པ༷་ན༷་མི་རྣམས་དགའ་ཞིང་ཙཱ་ཏ་ཀ་བཏང་སྙོམས་དང་། བྱེ་ཚན་དུ་སྣང་བས་ཡི༷་དྭགས༷་དང་ནི༷་སྡུག་བསྔལ་བས་མི་དགའ་བ༷་ལྟར༷། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང༷་རྗེའི༷་སྤྲིན༷་ཚོགས༷་དག༷་གིས༷་དམ་ཆོས༷་ཀྱི་ཆུ༷་བྱུང༷་བ་དང༷་མ༷་བྱུང༷་བ༷་ལ༷ས་ཀྱང༷་ཆོས༷་འདོ༷ད་པ༷་རྣམས་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང༷་། བར་མ་རྣམས་བཏང་སྙོམས་དང་། ཆོས༷་ལ༷་སྡང༷་བའི༷་སེམས་ཅན་རྣམས་མི་དགའ་བ་དང་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ནི། འཇིག༷་རྟེན༷་དག༷་ན༷་དཔེ༷་དེ༷་ཉི༷ད་ཀྱིས་ 4-2-85a མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟོས་པ་མེད་པར་འཇུག་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལྟ་ནའང་ཆར་འབབ་པའི་ཚེ་ཐིག༷ས་པ༷་རགས༷་པ་ཆར་ཆེན་པོ་དང་། སེར་བ་འབབ་པ་དང་གནས་འགའ་ཞིག་དུ་རྡོ༷་ཆེན༷་དང༷་ནི༷་རྡོ༷་རྗེའི༷་མེ༷་སྟེ་ཐོག་ནི༷་འབེ༷བ་པ༷་ན༷། སྲོག༷་ཆགས༷་ཕྲ༷་མོ༷་དང་རི༷་སུལ༷་སོང༷་བ༷་སྐྱབས་མེད་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་དང་ཡི་དྭགས་དག༷་ལ༷་རྡོ་ཚན་སོགས་བབས་པས་གནོད་ན་ཡང་ཇི༷་ལྟར༷་སྤྲིན༷་གྱི་ཆར་ནི༷་དེ་དག་ལ་གནོད་དེ་ཞེས་མི་འབབ་པ་མི་བྱེད་པར་ལྟོས༷་མེ༷ད་དུ་སྤྲིན་གཡོ་ཞིང་ཆར་འབབ་ཅིང་མི་རྣམས་སྤྱི་ལ་ཕན་ཞིང་ཡི་དྭགས་སོགས་ལ༷་གནོད་
【現代漢語翻譯】 即使飲用也不會損害腹部，也不會損害喉嚨，具有八支（anga，肢體）的唯一味道的水之雨，是從那雲中產生的。它們與鹹味和不鹹味等不同地點相關聯。就像冰雹、甜味、鹹味等會變成非常多的味道一樣。 同樣，佛陀的教法也像具有殊勝八支道（arya astangika marga）的唯一味道的水之雨，從極其廣闊和巨大的慈悲云（karuna-megha）中產生。由於眾生的根性、能力和思想的差異，會變成三乘等多種味道。 不依賴的三種正法（dharma）與三個比喻：用三個比喻來簡要說明，同樣，唯一味道的法性（dharmata）是，對於殊勝的乘（yana，交通工具），有正確理解的群體；對於不確定是否相信的群體；以及對於確定憎恨大乘的群體。這三個群體依次類似於下雨時不喜歡的人、孔雀和餓鬼。 關於那個意義的詳細解釋：在春末夏初，沒有云彩時，人們不高興；天空中不遷徙的鳥類，如查塔卡鳥（cataka bird），對水不依賴，處於中間狀態；餓鬼變得高興。夏天，當雨水落在地上時，人們高興，查塔卡鳥處於中間狀態，由於在沙地中顯現，餓鬼因痛苦而不高興。同樣，佛陀的慈悲雲團產生正法的雨水，無論是否產生，渴望正法的人們都會高興或不高興；中間狀態的人們處於中立；憎恨正法的眾生會不高興或高興。這種狀態就像世間一樣，應該通過那個比喻來理解。 不依賴的進入方式：即使如此，當雨水降落時，粗大的雨滴是大雨，冰雹降落，有些地方降下大石頭，或者降下冰雹之火，即雷電時，微小的生物和山溝中的生物，以及無依無靠的眾生會受到傷害，即使冰雹等降落在餓鬼身上也會造成傷害，但云的雨水不會因為那些原因而不降落，云不依賴地移動和降雨，普遍利益人們，即使傷害了餓鬼等。
【English Translation】 Even when drunk, it does not harm the stomach, nor does it harm the throat, the rain of water with a single taste, endowed with eight limbs (anga), arises from that cloud. They are associated with different places such as salty and non-salty. Just as hail, sweetness, saltiness, etc., turn into very many tastes. Similarly, the Dharma of the Buddha, like the rain of water with a single taste, endowed with the noble eightfold path (arya astangika marga), arises from the extremely vast and great cloud of compassion (karuna-megha). Due to the differences in the faculties, abilities, and minds of beings, it turns into many tastes such as the Three Vehicles. The three independent Dharmas and three metaphors: Briefly explained with three metaphors, similarly, the nature of the single taste is that, for the excellent vehicle (yana), there is a group with correct understanding; for the group that is uncertain whether to believe; and for the group that is certain to hate the Mahayana. These three groups are sequentially similar to people who are unhappy when it rains, peacocks, and hungry ghosts. Detailed explanation of that meaning: In late spring and early summer, when there are no clouds, people are unhappy; birds that do not migrate in the sky, such as the cataka bird, do not depend on water and remain in an intermediate state; hungry ghosts become happy. In summer, when rain falls on the ground, people are happy, the cataka bird is in an intermediate state, and because it appears in the sandy soil, hungry ghosts are unhappy due to suffering. Similarly, the clouds of the Buddha's compassion produce the rain of the Dharma, and whether it arises or not, those who desire the Dharma become happy or unhappy; those in the middle state are neutral; beings who hate the Dharma become unhappy or happy. This state is like the world, and it should be understood through that metaphor. The way of entering without dependence: Even so, when rain falls, coarse raindrops are heavy rain, hail falls, and in some places large stones fall, or hail-fire, that is, lightning, falls, small creatures and creatures in gullies, and helpless beings are harmed, and even if hail, etc., falls on hungry ghosts, it causes harm, but the rain of the clouds does not stop falling for those reasons, the clouds move and rain independently, universally benefiting people, even if it harms hungry ghosts, etc.
ཀྱང་རང་གི་ཉེས་པས་ཡིན་གྱི་ཆར་གྱི་ཉེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཟབ་ཅིང་ཕྲ༷་བ་སྟོང་ཉིད་དང༷་སྦྱིན་སོགས་རྒྱ༷་ཆེན༷་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་རིགས༷་པའི༷་ཚུལ༷་གྱིས༷་མཁྱེན༷་པ༷་དང༷་ནི༷་བརྩེ༷་བའི༷་སྤྲིན༷་ལས་བྱུང་བ་ན་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཉོ༷ན་མོང༷ས་དག༷་པར་འགྱུར༷་བ་དང་། སྐལ་མེད་སྡང་ལྡན་བདག༷་ལྟའི་བག༷་ཉལ༷་བརྟན་པོ་རྣམས་ལ་རེ་ཞིག་མི་ཕན་པར་གནོད་ན་ཡང་དེ་དག༷་ལ༷་རྣམ༷་ཀུན༷་ལྟོས༷་པ༷་མེ༷ད་པར་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་སོ། །མེ་རྣམས་འཇོམས་པའི་ཆོས་མཐུན་གསུམ། །སྡུག་བསྔལ་མེ་ཚོགས་ཞི་བར་བྱེད། །འཁོར༷་བའི༷་སྐྱེ༷་འཆི༷་ཐོག༷་མ༷་དང་མཐའ་ 4-2-85b མ་མེ༷ད་པ་དེར༷་བརྒྱུད་ཅིང་འགྲོ༷་བའི༷་ལམ༷་ནི༷་རྣམ༷་པ༷་ལྔ༷་སྟེ་ངན་སོང་གསུམ་དང་མི་དང་ལྷའོ། །དེ་ལ་མི༷་གཙང༷་བ༷་ལ༷་དྲི༷་ཞིམ༷་པ་མེ༷ད་པ་བཞིན༷་དུ་འགྲོ༷་བ་ལྔ༷་པོ་དེ་དག༷་ན༷་ནམ་ཡང་བདེ༷་བ༷མེ༷ད་དེ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་བཅིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་དེ༷་ཡི༷་སྡུག༷་བསྔལ༷་རྟག༷་ཏུ༷་མེ༷་ཡིས་བསྲེགས་པ་དང་། མཚོན༷་རྣོན་པོས་བཏབ་པ་དང་། རྨ་གསར་པ་ལ་རྒྱ༷་ཚྭ༷་གཏུག་པ་ལ༷་སོ༷གས་པའི་རེག༷་པ་ལས་སྐྱེས༷་པ་བཞིན༷་དུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་ལ་ཐུགས༷་རྗེའི༷་སྤྲིན༷་ལ༷ས་དམ༷་ཆོས༷་ཆར༷་ཆེན༷་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་དེ༷་རྣམས་རབ༷་ཏུ་ཞི༷་བར་བྱེ༷ད་པའི་དོན་དུ་སྐལ་བ་དང་འཚམ་པར་རབ༷་ཏུ༷་འབེབས༷་སོ། །ཞི་བྱེད་ཤེས་རབ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་། །ལྷ༷་ལ༷་འཆི༷་འཕོ༷་ལྟུང་འགྱུར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་མི༷་ལ༷་མེད་པ་ཡོངས༷་འཚོལ༷་དང་། ཡོད་པ་བསྲུང་བ་དང་བཀྲེས་སྐོམ་ངལ་དུབ་ལ་སོགས་ཀྱི་སྡུག༷་བསྔལ༷་ཞེས༷་བྱར༷་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པར་རྟོགས༷་པའི༷་ཕྱིར༷་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་དང་ལྡ༷ན་པ༷་དག་ནི་ལྷ༷་མིའི༷་དབ༷ང་ཕྱུག༷་བརྒྱ་བྱིན་དང་འཁོར་བསྒྱུར་ལྟ་བུ་མཆོག༷་ལ༷འང༷་མངོ༷ན་པར༷་འདོ༷ད་པ་མེ༷ད་དེ༷། སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཤེས༷་རབ༷་དང༷་ནི༷་དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་པའི༷་གསུང༷་རབ༷་ལ་ད༷ད་པའི༷་རྗེས༷་འབྲང༷་ལ༷་སྟེ་ 4-2-86a རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཐོས་བསམ་བྱས་པ་ཞིག་གིས་སམ། ཡང་ན་ཤེས་རབ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་དང་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གཉིས་སམ། ཡང་ན་ནང་གི་རྐྱེན་དང་ཕྱི་ཡི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གིས། ཟག་བཅས་འབྲས་བུའི་ཆ་འདི༷་ནི༷་སྡུ༷ག་བསྔལ༷་དང་། ལས་ཉོན་དེའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་དང་། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་འགགས་པའི་མྱང་འདས་འདི༷་ནི༷་འགོག༷་པ་དང་། ཐབས་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ནི་ལམ་ཉིད་ཅེས༷་ཐོས་སོགས་ཤེས༷་པས༷་མཐོང༷་བའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །ཤེས་ལྟར་སྤོང་ལེན་ཉམས་སུ་བླང་། །དཔེར་ན་བྲལ་བྱ་ནད༷་ནི༷་སྤང་བྱར་ཤེས༷་བྱ༷་དང་། དེ་སྤང་ཕྱིར་ན༷ད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི༷་སྤང༷་བྱ༷་ལ༷། ན
【現代漢語翻譯】 也因自己的過錯，不是因為雨的過錯。同樣，佛以深刻而精微的空性以及佈施等廣大的佛法之雨，以通達和慈悲的雲彩出現時，有緣者能消除煩惱，而無緣的、懷有嗔恨、執著於我見的人，暫時雖無益反而有害，但佛陀對他們不作分別，普降佛法之雨。 熄滅眾火之正法，能息滅痛苦之火焰。輪迴的生死無始無終，于其中流轉的道路有五種，即三惡道、人、天。 其中，如同不凈之物沒有香味一樣，這五道眾生也永無安樂，因為他們被三苦和八苦所束縛。輪迴的痛苦，如被火焚燒，被利器刺傷，新傷口上撒鹽一樣，感受持續不斷的痛苦，因此，從慈悲的雲朵中降下甘露法雨，爲了徹底熄滅痛苦之火，應根據眾生的根器而普降法雨。 寂滅之智慧次第生起。天人有墮落之苦，人有求不得、已得而需守護、飢渴勞累等痛苦。爲了了知這些，需要了知輪迴和涅槃的實相，具有智慧的人，即使是帝釋天或轉輪王等至高無上的地位，也不羨慕。因為他們通過生得的智慧，以及對如來教法的信奉和隨行，或者通過聞思，或者通過對佛法的隨行和信奉，或者通過內外因緣，了知有漏的果報是痛苦，業和煩惱是痛苦的根源，滅盡痛苦及其因果的涅槃是寂滅，通達無我的方便是道。因此，通過聞思等智慧而證悟。 如所知而取捨修行。例如，應斷除的疾病，要知道是應斷除的，爲了斷除疾病，要知道疾病的根源是應斷除的。
【English Translation】 It is also due to one's own faults, not the fault of the rain. Similarly, when the Buddha appears with clouds of understanding and compassion, with the profound and subtle emptiness and the vast Dharma rain of generosity, etc., those with fortune can eliminate afflictions, while those without fortune, with hatred and clinging to self-view, although temporarily not benefiting but harming, the Buddha bestows the Dharma rain without discrimination to all of them. The righteous Dharma that extinguishes all fires, extinguishes the flames of suffering. The cycle of birth and death in samsara is without beginning or end, and the paths within it are five: the three lower realms, humans, and gods. Among them, just as there is no fragrance in impure things, these five paths of beings never have happiness, because they are bound by the three sufferings and the eight sufferings. The suffering of samsara, like being burned by fire, pierced by sharp weapons, and salt applied to fresh wounds, experiences constant suffering. Therefore, from the clouds of compassion, a great rain of Dharma nectar descends, and in order to completely extinguish the fire of suffering, the Dharma rain should be bestowed according to the capacity of beings. The wisdom of pacification arises gradually. Gods have the suffering of falling, and humans have the suffering of not getting what they want, having to protect what they have, and hunger and thirst. In order to understand these, one needs to understand the reality of samsara and nirvana. Those who possess wisdom do not envy even the highest positions such as Indra or a Chakravartin. Because they know through innate wisdom, and through faith and following the teachings of the Tathagata, or through hearing and thinking, or through following and believing in the Dharma, or through internal and external conditions, that the contaminated result is suffering, that karma and afflictions are the root of suffering, that nirvana, which is the cessation of suffering and its causes, is peace, and that the means of realizing selflessness is the path. Therefore, they realize through wisdom such as hearing and thinking. Practice taking and abandoning according to what is known. For example, a disease that should be abandoned, one should know that it should be abandoned, and in order to abandon the disease, one should know that the root of the disease should be abandoned.
ད་མེད་པའི་བདེ༷་བར་གན༷ས་པ་ནི་ཐོབ༷་བྱ་དང་། དེའི་ཐབས་སྨན་ནི༷་བསྟེན༷་པར༷་བྱ༷་བ༷་ལྟར༷། འཁོར་བ་སྡུག༷་བསྔལ༷་དང་དེའི༷་རྒྱུ་དང༷་དེ་འགོག་པ༷་དང༷་དེ༷་བཞིན༷་ལམ༷་ལྔ་རྣམས་རིམ་པར༷་ཤེས་བྱ༷་དང༷་སྤང༷་བྱ༷་དང་རིག༷་པའམ་ཐོབ་པར༷་བྱ༷་ཞིང༷་རྒྱུད་ལ་བརྟེན༷་པར༷་བྱ༷་བར་ཤེས་ནས་བླང་དོར་བྱའོ། །བཞི་པ་སྤྲུལ་པ་མཛད་པའི་ཚུལ། །ཚངས་པའི་དཔེ་ཡིས་ངེས་བྱ་གཉིས། །སྐལ་ལྡན་སྣང་བ་སྟོན་ཚུལ་དང་། །སྐལ་མེད་སྣང་བ་མེད་ཚུལ་ལོ། །སྣང་བ་སྟོན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། །འབད་པ་ཟད་དང་ཉེས་པ་སེལ། །སྐལ་པ་ 4-2-86b སྟོན་པས་མཚུངས་པར་བསྟན། །འབད་པ་མེད་པ། ཇི༷་ལྟར༷་ན་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཚངས༷་པ༷་ཆེན་པོ་ཚངས༷་པ༷་ཡི༷་གན༷ས། བསམ་གཏན་དང་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས༷་གཞན་དུ་འཕོ༷་བ༷་མེ༷ད་བཞིན༷་དུ༷། འདོད་པའི་ལྷ༷་ཡི༷་གན༷ས་ནི༷་དྲུག་པོ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དུ༷་རང་དང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པའི་སྣང༷་བ༷་འབད༷་མེ༷ད་དུ་སྟོན༷་པ༷་ལྟར༷། དོན་དེ༷་བཞིན༷་དུ་ཐུབ༷་པ༷་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དོན༷་དེ་ཆོས༷་སྐུ༷་ལ༷ས་ནམ་ཡང་བསྐྱོད༷་པ༷་མེ༷ད་པར༷་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁ༷མས་ཀུན༷་ཏུ༷་སྐལ༷་ལྡན༷་རྣམ༷ས་ལ༷་འབད༷་པ་མེ༷ད་པར༷་སྤྲུལ༷་པ༷་གཟུགས་སྐུས་གང་འདུལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་དག༷་ནི༷་སྟོན༷་པར༷་མཛ༷ད་དོ། །ཉེས་པ་མེད་པར། ཇི༷་ལྟར༷་ན༷་ཚངས༷་པ་ཆེན་པོ་རྟག༷་ཏུ་རང་གི་གཞལ༷་ཡས༷་ཁང༷་ན༷་མི༷་གཡོ༷་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་ལུས་འདོ༷ད་ཁ༷མས་ཀྱི་ལྷ་གནས་ཀུན་ཏུ་ཞུགས༷་པ༷་དེ༷། འདོད་ལྷ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་མཐོང་ནས་ཚངས་པ་དེ༷་མཐོང༷་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ན་མཐོང་མཁན་དེ༷་ཡང༷་ཚངས་པའི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་ཕྱིར་རང་གི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡུལ༷་རྣམས་ལ༷་ཆགས་པའི་དགའ༷་བ༷་སྤོང༷་བར་བྱེ༷ད་པ་ལྟར༷། དེ༷་བཞིན༷་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པ་ཆོས༷་ཀྱི༷་སྐུ༷་ལ༷ས་མི༷་བསྐྱོད༷་བཞིན་དུ་འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི་ཁ༷མས་ཀུན༷་དུ་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་ 4-2-87a གཟུགས་སྐུ་སྟོན་པ་སྐལ༷་ལྡན༷་གྱིས༷་མཐོང༷་ནས་སངས་རྒྱས་དེ༷་མཐོང༷་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མཐོང་མཁན་དེ་ཡང་དེ་ཐོབ་ཕྱིར་རྟག༷་ཏུ༷་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི༷་མ༷་ཀུན༷་སེལ༷་བར་བརྩོན་པར་བྱེ༷ད་དོ། །སྐལ་བར་སྟོན་པས་མཚུངས་པ། སྔོན་གྱི༷་དུས་སུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་ཚངས་པ་རང༷་ཉི༷ད་ཀྱིས་སྨོན༷་ལམ༷་བཏབ་པ་དང༷་། འདོད་ལྷ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནི༷་ཚངས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་དགེ༷་བའི༷་མཐུས༷། ཇི༷་ལྟར༷་ཚངས༷་པ༷་ཉིད་འབ༷ད་པ་མེ༷ད་བཞིན་དུ་སྣང༷་བ་སྟོན་པ་ལྟར་རང༷་བྱུང༷་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ༷་པའི་སྐུ༷་ཡང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་གདུལ་བྱའི་དགེ་བའི་མཐུ་ལས་གང་འདུལ་གྱི་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་སྟོན་པའང་དེ༷་བཞིན༷་ནོ༷། །སྐལ་བ་མེད་ལ་མི་སྣང་ངོ་།
【現代漢語翻譯】 獲得無有之樂是應得的，獲得它的方法就像依賴藥物一樣。輪迴是痛苦，它的因，它的止息，以及它的五條道路，都應次第瞭解、斷除、證得或獲得，並知曉依賴於相續，從而進行取捨。 第四，示現化身之理。以梵天之譬喻來確定兩種情況：有緣者顯現，無緣者不顯現。顯現之理有三：不費力氣，消除過患，以有緣者示現而相似。 不費力氣：例如，色界之神梵天大梵天，處於梵天之境，從第一禪之宮殿不轉移。同樣，欲界之六位天神，也毫不費力地示現與自己相似的化身。同樣，諸佛也從法身不移動，在一切世間界，為有緣者毫不費力地示現化身，以色身示現各種調伏之幻化。 無有過患：例如，大梵天恒常處於自己的宮殿中而不動搖，其化身進入欲界的一切天神之境。諸欲界天神見到梵天，因見到梵天之緣故，由於色界的圓滿，見到者也爲了獲得梵天之果位，而捨棄對自身欲妙的貪戀。同樣，善逝從法身不移動，在一切世間界示現調伏之化身色身，有緣者見到佛陀，因見到佛陀之緣故，見到者也爲了獲得佛陀之果位，而恒常精勤于消除二障之垢染。 以有緣者示現而相似：往昔，梵天自己發願為諸天神成辦利益，而諸欲界天神則有見到梵天的善業之力。例如，梵天自身不費力氣地示現，同樣，自生佛的化身，也由往昔的願力與所化眾生的善業之力，示現各種調伏之色身。 無緣者則不顯現。
【English Translation】 Obtaining the joy of non-existence is what should be attained, and the method for it is like relying on medicine. Samsara is suffering, its cause, its cessation, and its five paths, should be known, abandoned, realized or attained in sequence, and by knowing to rely on the continuum, one should then take and discard accordingly. Fourth, the manner of performing manifestations. Two things are determined by the example of Brahma: the appearance to those with fortune and the non-appearance to those without fortune. There are three aspects to the manner of appearance: effortless, without fault, and similar by showing to those with fortune. Effortless: For example, the gods of the form realm, the Great Brahma, in the realm of Brahma, do not move from the palace of the first dhyana. Similarly, the six gods of the desire realm effortlessly show manifestations of emanations similar to themselves. Likewise, the Buddhas also do not move from the Dharmakaya, and in all realms of the world, they effortlessly show emanations to those with fortune, manifesting various transformations of the form body to tame beings. Without fault: For example, the Great Brahma constantly remains unmoving in his own palace, while his emanation body enters all the realms of the desire realm gods. When the desire realm gods see Brahma, because of seeing Brahma, due to the perfection of the form realm, the one who sees also abandons attachment to their own objects of desire in order to attain the state of Brahma. Similarly, the Sugata does not move from the Dharmakaya, and in all realms of the world, the form body of the emanation that tames beings is shown. When those with fortune see the Buddha, because of seeing the Buddha, the one who sees also constantly strives to eliminate all the stains of the two obscurations in order to attain that state. Similar by showing to those with fortune: In the past, Brahma himself made aspirations to benefit the gods, and the gods of the desire realm had the power of merit to see Brahma. Just as Brahma himself effortlessly shows appearances, similarly, the emanation body of the self-arisen Buddhas also shows the appearance of the form body that tames beings, due to the power of past aspirations and the merit of those to be tamed. To those without fortune, it does not appear.
།གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབས་པ་ན་དགའ་ལྡན་ནས་འཕོ༷་བ་དང༷་། ཡུམ་གྱི་ལྷུམས༷་སུ་འཇུག༷་པ་དང༷་། སྐུ་བལྟམས༷་པ་དང༷་། ཡབ༷་ཀྱི༷་ཁབ༷་སེར་སྐྱའི་གྲོང་དུ་གཤེ༷གས་པ་དང༷་། བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་ལྷན་ཅིག་དགེས༷་པར་རོལ༷་བ༷་དང༷་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དབེན༷་པར༷་དཀའ་བ་སྤྱོ༷ད་པ་ད༷ང་། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་ནས་བདུ༷ད་སྡེ༷་བཅོ༷མ་པ་དང༷་། བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེ༷་བརྙེས༷་དང་། ཞི༷་བའི༷་གྲོང༷་དུ༷་ལམ༷་སྟོན༷་པའི་ཆོས་ 4-2-87b འཁོར་བསྐོར་བ་དག༷་བསྟན༷་ནས༷་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། ཐུབ༷་པ༷་སངས་རྒྱས་དེ་མཐོང་བའི་སྐལ༷་མེ༷ད་རྣམས་ཀྱི་མིག༷་གི༷་ལམ༷་དུ་སྣང་བར་མི༷་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་བའི་ཚུལ། །ཉི་མའི་དཔེ་ཡིས་ངེས་བྱར་བཞི། །ཕན་གནོད་མི་རྟོག་གཞན་དོན་མཛད། །སྐལ་ལས་རིམ་འཆར་དཔེ་ལས་འཕགས། །ཕན་དང་གནོད་པའི་རྟོག་མེད་པ༷། །ཇི༷་ལྟར༷་འོ༷ད་ཟེར་ཚ་བའི་ཉི༷་མས༷་གདུང༷་བའི༷་དུས༷་གཅི༷ག་གི་ཚེ༷་ཉི༷ད་ལ༷། པ༷ད་སོ༷གས་རྒྱས༷་དང༷་ཀུ༷ན་མུ༷་ཏ༷་ནི༷་རབ༷་ཏུ་ཟུམ༷་པ༷་ཉིད་དུ་གྱུར་ནའང་། ཆུ༷་སྐྱེས༷་བྱེ༷་དང༷་ཀུ་མུ་ཏ་ཟུམ༷་པའི༷་ཡོན༷་ཏན༷་དང་སྐྱོན་དག༷་ལ༷།ཉི༷་མ༷་རྟོག༷་མེ༷ད་དུ་འཇུག་པ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར༷་ནི༷་འཕ༷གས་པའི༷་ཉི༷་མ་ཡང་དེ༷་བཞི༷ན་ཏེ། གསུང་བྱུང་བའི་དུས་གདུལ་བྱའི་བློ་ཡི་པདྨོ་རྒྱས་པ་དང་། གདུལ་བྱ་མིན་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཀུ་མུ་ཏ་ཁ་ཟུམ་པ་ལ་མི་རྟོག་གོ། མི་རྟོག་གཞན་དོན་མཛད་ལ་གསུམ། །རྟོག་པ་མེད་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །རྟོག་པ་མེད་པ། ཇི༷་ལྟར༷་ཉི༷་མ༷་འདི་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་རྟོག༷་པ་མེ༷ད་པར༷། རང༷་གི་འོ༷ད་ཅི༷ག་ཆར༷་སྤྲོས༷་པ༷་ཡིས༷། པ༷དྨ༷་རྒྱས༷་པར༷་བྱེ༷ད་པ༷་དང༷་། ལོ་ཏོག་སོགས་གཞན༷་དག༷་སྨིན༷་པ་དང་། ཀུ་མུ་ཏ་ཟུམ་པར༷་བྱེ༷ད་པ༷་ལྟར༷། དེ༷་བཞིན༷་དུ་དེ༷་བཞིན༷་གཤེགས་པ༷་ཡི༷། ཉི༷་ 4-2-88a མ༷་ལས་དམ༷་ཆོས༷་ཀྱི་འོད་ཟེར་དག༷་གདུལ༷་བྱའི༷་སྐྱེ༷་བོ༷འི་བློ་པ༷དྨ་འབྱེད་པ་དང་། ཕན་བདེའི་ལོ་ཏོག་སོགས་རྒྱས་པ་དང་། གདུལ་བྱམ་ཡིན་པའི་ཡིད་ཀུ་མུ་ཏ་ཟུམ་པ་བྱེད་པ་ལ༷། འདི་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་རྣམ༷་པར༷་རྟོག༷་པ༷་མེ༷ད་པར༷་འཇུག༷་གོ། འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཇི་ལྟར་ཉི་མ་ནམ་མཁར་ཤར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། རང་དོན་ཆོས༷་སྐུ༷་དང་གཞན་དོན་གཟུགས༷་ཀྱི༷་སྐུ༷་གཉིས་པོ་དག༷་གིས༷་མངོན་པར་བྱང༷་ཆུབ་སྙིང༷་པོ༷་ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་ནམ་མཁར༷་ཤར༷་བའི༷་ཀུན༷་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཉི༷་མ༷་འདི་ཡང་འགྲོ༷་བར༷་ནི༷་མུན་པ་སེལ་བའི་ཡེ༷་ཤེས༷་ཀྱི་འོ༷ད་ཟེར༷་སྤྲོ༷་བར༷་མཛ༷ད་དོ༷། །ཅིག་ཆར་ཤར་ནས་དོན་མཛད་དོ། །གང༷་ཕྱིར༷་གདུལ༷་བྱ༷་བློའམ་རྒྱུད་དག༷་པ༷་ཡི༷། ཆུ༷་ཡི༷་སྣོ༷ད་ནི༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལ༷། བདེ༷་
【現代漢語翻譯】 當所化眾生時機成熟時，從兜率天（藏文：དགའ་ལྡན།，梵文：तुषित，羅馬轉寫：Tuṣita，漢語字面意思：知足天）降臨，進入母胎，降生，前往釋迦族的迦毗羅衛城（藏文：སེར་སྐྱའི་གྲོང་།），與妃嬪眷屬一同享受安樂，出家后在寂靜處苦修，前往菩提樹下，降伏魔眾，證得大菩提，並在寂滅之城開示解脫之道，轉法輪，最終示現涅槃。對於無緣得見佛陀（藏文：ཐུབ༷་པ༷་སངས་རྒྱས།）的人來說，他將不再顯現在他們的視野中。 第五，以智慧光芒普照之理。 以太陽為例，可確定四點： 不分別利害，利益他人； 依緣分次第顯現，勝於譬喻。 不分別利益與損害。 如同熾熱的陽光，在同一時刻，蓮花盛開，睡蓮閉合，但太陽不會分別蓮花開放的功德和睡蓮閉合的過失，無分別地照耀。 同樣，在這個世間，聖者之日也是如此。在說法之時，對於所化眾生，他們的心蓮開放，對於非所化眾生，他們的心蓮閉合，但聖者不會對此有所分別。 無分別而行利他之事有三點： 無分別，放射光芒。 無分別：如同太陽不作分別，平等地放射光芒，使蓮花開放，使其他作物成熟，使睡蓮閉合。 同樣，如來（藏文：དེ༷་བཞིན༷་གཤེགས༷་པ༷་）之日，以正法之光，開啟所化眾生的心蓮，使利益安樂的作物生長，使非所化眾生的心蓮閉合，但不會分別『應該這樣做』。 放射光芒：如同太陽升起于天空，以光芒驅散黑暗。同樣，爲了自利而證得法身（藏文：ཆོས༷་སྐུ༷་），爲了利他而證得色身（藏文：གཟུགས༷་ཀྱི༷་སྐུ༷་），這兩者都顯現於清凈法界（藏文：ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་）的虛空中。全知法王之日，也為眾生放射驅散無明黑暗的智慧之光。 一時顯現，成辦利益。 因此，所化眾生的心識或相續，如同各種盛水的容器。
【English Translation】 When the time is ripe for those to be tamed, they descend from Tushita (藏文：དགའ་ལྡན།，梵文：तुषित，羅馬轉寫：Tuṣita，meaning: Contented), enter the mother's womb, are born, go to Kapilavastu (藏文：སེར་སྐྱའི་གྲོང་།), the city of the Shakya clan, enjoy happiness with the retinue of consorts, renounce and practice austerities in solitude, go to the Bodhi tree, subdue the Maras, attain Great Enlightenment, and teach the Dharma wheel of the path to the city of peace, and then show the manner of passing into Nirvana. For those who have no fortune to see the Buddha (藏文：ཐུབ༷་པ༷་སངས་རྒྱས།), he will no longer appear in their sight. Fifth, the manner of radiating wisdom. Taking the sun as an example, four points can be determined: Not distinguishing between benefit and harm, benefiting others; Appearing gradually according to circumstances, surpassing metaphors. Not distinguishing between benefit and harm. Just as the hot sun, at the same moment, causes lotuses to bloom and water lilies to close, but the sun does not distinguish between the merit of the lotuses blooming and the fault of the water lilies closing, shining without discrimination. Similarly, in this world, the sun of the Noble One is also the same. At the time of speaking, for those to be tamed, their lotus hearts bloom, and for those not to be tamed, their water lily hearts close, but the Noble One does not discriminate against this. Acting for the benefit of others without discrimination has three points: Without discrimination, radiating light. Without discrimination: Just as the sun, without discriminating, equally radiates its light, causing lotuses to bloom, causing other crops to ripen, and causing water lilies to close. Similarly, the sun of the Thus-Gone One (藏文：དེ༷་བཞིན༷་གཤེགས༷་པ༷་), with the light of the Dharma, opens the lotus hearts of those to be tamed, causes the crops of benefit and happiness to grow, and causes the water lily hearts of those not to be tamed to close, but does not discriminate 'should do this'. Radiating light: Just as the sun rises in the sky and dispels darkness with its light. Similarly, having attained the Dharmakaya (藏文：ཆོས༷་སྐུ༷་) for one's own benefit and the Rupakaya (藏文：གཟུགས༷་ཀྱི༷་སྐུ༷་) for the benefit of others, both appear in the sky of the utterly pure Dharmadhatu (藏文：ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་). This sun of the all-knowing Dharma King also radiates the light of wisdom that dispels the darkness of ignorance for beings. Appearing simultaneously, accomplishing benefits. Therefore, the minds or streams of those to be tamed are like various containers of water.
གཤེ༷གས་ཉི༷་མའི༷་གཟུགས༷་བཪྙ༷ན་སྤྲུལ་པ་ནི༷། དཔག༷་ཏུ༷་མེ༷ད་པ༷་ཅི༷ག་ཆར༷་དུ་འཆར༷་ཞིང་དོན་བྱེད་དོ། །གདུལ་བྱ་མ་དག་པ་ཆུ་རྙོག་མ་ལྟ་བུར་མི་འཆར་རོ། །སྐལ་ལས་རིམ་པར་འཆར་ཚུལ་གཉིས། །བསྟན་པ་དང་ནི་བཤད་པ་ཉིད། །བསྟན་པ། དུས་རྟག༷་ཏུ་ཆོས་ཅན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལ༷་རྣམ་དབྱེར་མེད་པར་ཁྱབ༷་པའི༷་ཆོས༷་དབྱིངས༷་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ནམ་མཁའི་སྟེ་ནམ༷་མཁའ༷་ 4-2-88b དང་འདྲ་བའི་དཀྱིལ༷༷་དུ༷་ནི༷། རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པ་སངས༷་རྒྱས༷་ཉི༷་མ༷་ལྟ་བུ་ཤར་ནས་གདུལ༷་བྱ༷་ཡི༷་སྐྱེ་བོ་རི༷་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ལ༷་ཇི༷་ལྟར༷་འོས༷་པར༷་རིམ་གྱིས་འབར་ཅིང་འཆར་ཏེ། དང་པོར་བྱང་སེམས། དེ་ནས་རང་རྒྱལ། དེ་ནས་ཉན་ཐོས། དེ་ནས་མ་ངེས་པ། མཐར་ལོག་པར་ངེས་པ་ལའང་འབབ་བོ་ཞེས་སོ། །བཤད་པ། ཇི༷་ལྟར༷་རྒྱ༷་ཆེན༷་པོའི་འོ༷ད་ཟེར༷་སྟོང༷་ཕྲག་དང་ལྡན༷་པའི་ཉི༷་མ་ཤར༷་བ་འདི༷། གླིང་བཞིའི་འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི་ཁམས་ཀུན༷་ཏུ༷་སྣང༷་བར༷་བྱས༷་ནས༷་ཏེ་ནམ་ལངས་པའི་དུས་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནས་རིམ༷་གྱིས༷་ནི༷། དང་པོ་མཆོག༷་ཏུ་མཐོན་པོའི་རི་དང༷་། དེ་ནས་བར༷་མ༷་དང་། དེ་ནས་དམན་པའམ་དམའ༷་བའི༷་རི༷་དང་། དེ་ནས་ས་ཕྱོགས་མཐོ་བ་ནས་དམའ་བའི་བར་ལ༷་ཡང་འབབ༷་པ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་རྒྱལ༷་བའི༷་ཉི༷་མ༷་ཡང་གདུལ་བྱའི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་ཚོགས༷་ལ༷་རིམ༷་གྱིས༷་འབབ༷་སྟེ། གདུལ་བྱ་སྐལ་པ་མཆོག་དང་། བར་མ་དང་། དམན་པ་དང་། མཐར་ལོག་སྲེད་ཅན་ལའང་འཆར་ཞིང་སྨིན་པར་མཛད་དོ། །དཔེ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་གཉིས། །འོད་ཟེར་ཁྱད་འཕགས་བྱེད་ལས་འཕགས། །འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞི༷ང་ཀུན༷་ཀྱི་ནམ༷་མཁའི༷་མཐིལ༷་ཁྱབ་པར་འོད་ཟེར་སྤྲོ༷་བ་ཉི་མ༷་ལ༷་མེ༷ད་ལ༷་དེར་མ་ཟད་མི༷་ཤེས༷་ 4-2-89a པའི་མུན༷་པས་བཀབ༷་པ་བསལ་ནས་ཤེས༷་བྱའི༷་དོན༷་གསལ་བར་སྟོན༷་པ༷་ཡང༷་ཡོད་པ་མིན༷་ཞིང་། ཐུགས༷་རྗེའི་བདག༷་ཉི༷ད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐེག་གསུམ་སོགས་སྣ༷་ཚོགས༷་པའི་མདོག༷་དང་ལྡན་པར་བཀྱེའི༷་སྟེ་བཀྱེ་བའི་འོ༷ད་ཟེར་གྱི་ཚོག༷ས་ཀྱི༷ས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང༷་ཀུན་གསལ༷་བ༷་དག༷་མཛད་པ་ནི༷་འགྲོ༷་བ་རྣམས་ལ༷་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་བསལ་ཏེ་ཤེ༷ས་བྱའི་དོན༷་གསལ་བར་སྟོན༷་པར་མཛ༷ད་དོ། །བྱེད་ལས། འཇིག་རྟེན་འདིར་ཉི་མ་ཤར་ཡང་། ལོང་བ་སོགས་ཀྱིས་གཟུགས་སོགས་མཐོང་བ་སོགས་དང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང་། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་ལ། སངས༷་རྒྱས༷་ཉི་མ་གདུལ་བྱའི་གྲོང༷་དུ༷་གཤེ༷གས་ཚེ༷་མིག༷་དང༷་མི༷་ལྡན༷་པ༷་ཡི༷་སྐྱེ༷་བོ་ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུགས་མཐོང༷་ཞིང་། འོན་པས་སྒྲ་ཐོས། སྨྱོན་པས་དྲན་པ་རྙེད། དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་དུ་གཏེར་ཐོན་པ་སོགས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཉེར་འཚེ་སེལ་ཞིང༷་མངོ༷ན་མཐོ་ངེས་ལེགས་སོགས་འ
【現代漢語翻譯】 如來日輪之化身，一時頓現，成辦利樂。 不調伏之有情，不顯現如濁水。 依根器漸次顯現之方式有二：教法與開示。 教法：於一切法，無有分別，周遍法界，極清凈如虛空之體性中，如來如日輪般升起，依所化眾生之根器，次第熾燃顯現。初為菩薩，次為獨覺，次為聲聞，次為不定者，終至邪定者亦能普照。 開示：譬如具足千道光芒之廣大日輪升起，照耀四洲世界，與黎明相合，次第照耀，先照最高之山，次照中等之山，次照低矮之山，再從高地至低地。如是，勝者日輪亦次第照耀所化有情眾生，令所化之上等根器、中等根器、下等根器，乃至邪見者皆得成熟。 比喻更殊勝之處有二：光芒之殊勝與事業之殊勝。 光芒：日輪之光芒不能遍佈十方世界之虛空，不能遣除無明黑暗，不能明示所知之義。然大悲之本體佛陀，以三乘等種種光芒，以智慧之光明照亮十方世界，能遣除眾生之無明黑暗，明示所知之義。 事業：日輪雖於此世升起，然盲人等不能見色等，不能消除輪迴之痛苦，不能證悟甚深之法性。然如來日輪降臨所化之城時，無眼者亦能見色，耳聾者能聞聲，癲狂者能復原，貧者家中現寶藏等，能消除高處之災難，能成辦增上生與決定勝等。
【English Translation】 The emanation of the Tathagata's sun-like form appears all at once and accomplishes benefit and happiness. It does not appear to those who are not tamed, like muddy water. There are two ways in which it appears gradually according to capacity: the teaching and the explanation. The teaching: In the essence of Dharma (chos dbyings), which pervades all phenomena without distinction, is extremely pure, and is like the sky, in the center resembling the sky, the All-Knowing Buddha (sangs rgyas) arises like the sun (nyi ma), gradually blazing and appearing to beings to be tamed, who are like mountains, according to what is appropriate. First to Bodhisattvas, then to Pratyekabuddhas, then to Shravakas, then to the uncertain, and finally even to those who are definitely wrong. The explanation: Just as this great sun (nyi ma), possessing thousands of rays, rises and illuminates all the realms of the four continents, combining with the time of dawn, and then gradually shines, first on the highest mountains, then on the middle ones, then on the lowest or lower mountains, and then even from the high places to the low places, in the same way, the Victorious Sun also gradually descends upon the assembly of sentient beings to be tamed, maturing and appearing to those to be tamed who have the highest, middle, and lowest capacities, and finally even to those with wrong desires. There are two ways in which it surpasses the example: the excellence of the rays and the excellence of the activity. The rays: The sun (nyi ma) does not have the ability to spread rays to pervade the depths of the sky in all the ten directions, and moreover, it does not dispel the darkness of ignorance and clearly show the meaning of what is to be known. However, the Buddha (sangs rgyas), the embodiment of compassion, spreads rays with various colors such as the three vehicles, and with the light of wisdom illuminates all the realms of the ten directions, dispelling the darkness of ignorance for beings and clearly showing the meaning of what is to be known. The activity: Even when the sun rises in this world, the blind and others do not see forms, etc., and it does not eliminate the suffering of samsara, nor does it have the power to see the profound nature of reality. However, when the Buddha Sun goes to the city of those to be tamed, even blind people who do not have eyes see forms, the deaf hear sounds, the insane regain their memory, treasures appear in the homes of the poor, etc., eliminating the threats of higher realms and accomplishing higher realms and definite goodness, etc.
དོད་པའི་དོན༷་མེ༷ད་པས་གདུང་བའི་ཚོགས༷་དང་བྲལ༷་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན༷་དེ༷་མཐོང༷་བ༷་ལ༷ས་ནི༷་བདེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མྱོང༷་བ༷་དང༷་། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་གྲོང་དུ་གཤེགས་ཚེ་དོན་མེད་པའི་ཚོགས་བྲལ་ཞེས་སྐུ་མཐོང་གསུང་ 4-2-89b ཐོས་པ་ལ་སོགས་དང་ངན་སོང་ཞི་བ་ལའོ། །རྒྱུ་གཏི༷་མུག༷་གི༷ས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ལྡོངས༷་པས་འབྲས་བུ་སྲི༷ད་པའི༷་རྒྱ་མཚོར༷་ལྷུང༷་ཞིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ༷་བའི༷་མུན༷་པས༷་བསྒྲིབས༷་པ༷་རྣམ༷ས་སངས༷་རྒྱས༷་ཉི༷་མའི༷་འོ༷ད་ཀྱིས༷་བློ༷་གྲོས་ཀྱི་སྣང༷་བ་རིམ་གྱིས་གསལ་བར་བྱས་ནས་སྔར་མ༷་མཐོང༷་བ༷་ཡི༷་གན༷ས་ཤེས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང༷་བར་འགྱུར༷་རོ། །དྲུག་པ་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཉིད། །ནོར་བུའི་དཔེ་ཡིས་ངེས་བྱ་གཉིས། །རེ་འདོད་སྒྲུབ་པས་མཚུངས་པར་བསྟན། །རྙེད་པར་དཀའ་བས་མཚུངས་པར་བསྟན། །རེ་འདོད་བསྒྲུབ་པས་མཚུངས་བསྟན་གཉིས། །རྟོག་མེད་འདོད་རྒུ་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་། །དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ན་ཡི༷ད་བཞིན༷་གྱི་ནོར༷་བུ༷་རིན་པོ་ཆེ་ནི༷་འདིའི་དོན་འདི་བྱའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག༷་པ༷་མེ༷ད་ཀྱང༷་དུས་ཅི༷ག་ཆར༷་དུ༷་ཉེ་འཁོར་ན་གནས་ཤིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ན་གན༷ས་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནི༷། འབྲུ་སྨན་ཟས་གོས་སོགས་རེ་བའི་བས༷མ་པ༷་ཀུན༷་སོ༷་སོར༷་རྫོགས༷་པར་བྱེ༷ད་པ་ལྟར༷། དོན་དེ༷་བཞིན༷་དུ་སངས༷་རྒྱས༷་ཡི༷ད་བཞིན༷་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ༷་བརྟེན༷་ནས༷་རིགས་ཅན་གསུམ་སོགས་བས༷མ་པ༷་ཐ༷་ད༷ད་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས་རང་རང་གི་མོས་པ་དང་འཚམ་པར་ཐེག་གསུམ་སོགས་སྣ༷་ཚོགས༷་པའི་ཆོས༷་ནི༷་ཐོ༷ས་པར་གྱུར༷་ཀྱང༷་། 4-2-90a སངས་རྒྱས་དེ༷་ནི༷་ཆོས་སྟོན་པ་དེ༷་ལ༷་རྣམ༷་པར་མི༷་རྟོག༷་གོ། འབད་མེད་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཚུལ་ཏེ། །ཇི༷་ལྟར༷་ནོར༷་བུ༷་རིན༷་ཆེན༷་ནི་རྟོག༷་པ་མེད་བཞིན་དུ་ཇི་འདོ༷ད་པའི༷་ནོར༷་རྫས་འབད༷་པ༷་མེ༷ད་པར༷་གཞན༷་པ༷་དག༷་པ༷་རབ༷་ཏུ་སྟེར༷་བ་ལྟར༷། དེ༷་བཞིན༷་ཐུབ་པ༷་སངས་རྒྱས་ཀྱང་འབད༷་པ་མེ༷ད་བཞིན་དུ་ཇི༷་ལྟར༷་ཐོས་པར་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་གཞན༷་གྱི༷་དོན༷་དུ༷་ནི་སྲི༷ད་པ༷་ཇི༷་སྲི༷ད་བར་དུས་རྟག༷་ཏུ་བཞུགས༷་པ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པར་དཀའ་ལ་དབྱེ་བ་མེད། །གང༷་ཕྱིར༷་རྒྱུ་རྒྱ་མཚོ༷་ཆེན་པོར་ཆུད་ཅིང་ས༷་ཆེན་པོའི་འོ༷ག་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ༷་ལ་འདོ༷ད་པས༷། དོན་དུ་གཉེར་ཡང་། ཇི༷་ལྟར༷་དགོས་འདོད་སྟེར་བའི་ནོར༷་བུ༷་བཟང༷་བོ་དེ་འཛམ་གླིང་གི་འགྲོ༷་བ་འདིར༷་རབ༷་ཏུ་རྙེད༷་པར་དཀའ༷་བ། དེ༷་བཞིན༷་དུ་འགྲོ༷་བ༷་ཤིན་ཏུ་སྐལ༷་བ་ངན༷་པ་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཡི༷ད་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་འདིར༷་བདེ༷་གཤེ༷གས་མཐོང༷་བ༷་རྙེད༷་དཀར༷་ཤེས༷་པར༷་བྱའོ༷། །བདུན་པ་གསུང་གི་གསང་བ་མཆོག །བྲག་ཆའི་དཔེ་ཡིས་ངེས་བྱ
【現代漢語翻譯】 由於沒有虛妄，遠離痛苦的集合，因此，見到佛陀的意義，體驗到殊勝的安樂。或者，當佛陀降臨城市時，遠離無意義的集會，見到佛身，聽聞佛語等，以及平息惡趣。由於愚昧的因，智慧之眼昏花，因此，墮入輪迴的海洋，被顛倒的見解之黑暗所遮蔽的人們，通過佛陀太陽的光芒，逐漸明晰智慧的光芒，從而能夠見到先前未見的實相。第六是意之秘密。以寶珠為例來確定兩種情況：顯示了滿足願望的相似之處，顯示了難以獲得的相似之處。滿足願望的相似之處有兩種：無分別滿足一切願望的方式。例如，如意寶珠，雖然沒有『我要做這件事』這樣的分別念，但對於同時居住在附近並祈禱的眾生，如糧食、醫藥、衣物等，都能各自圓滿地滿足他們的願望。同樣，依靠如意寶珠般的佛陀，具有三種種姓等不同想法的人們，也能如其所愿地聽聞三乘等各種佛法。然而，佛陀對於說法這件事，並沒有分別念。無勤恒常安住之理：例如，珍寶在沒有分別唸的情況下，也能毫不費力地給予他人所需的財物。同樣，佛陀也無勤地，爲了說法等利益他人，恒常安住於世間，直至輪迴結束。難以獲得且無差別：由於珍寶沉沒于大海之中，位於大地之下，因此，即使人們想要得到它，但要獲得能滿足願望的珍寶，在閻浮提世界是極其困難的。同樣，對於心懷惡念、被煩惱所困擾的惡劣眾生來說，要見到善逝也是非常困難的。第七是語之殊勝秘密。以山谷迴音為例來確定。 Because there is no falsehood, being separated from the assembly of suffering, therefore, seeing the meaning of the Buddha, experiencing particularly superior bliss. Or, when the Buddha descends into the city, being separated from meaningless gatherings, seeing the Buddha's body, hearing the Buddha's speech, etc., and pacifying the evil realms. Because of the cause of ignorance, the eye of wisdom is blurred, therefore, falling into the ocean of existence, those who are obscured by the darkness of inverted views, through the light of the Buddha's sun, gradually clarify the light of wisdom, and thus are able to see the previously unseen reality. The sixth is the secret of the mind. Use the example of a jewel to determine two situations: showing the similarity of fulfilling wishes, showing the similarity of being difficult to obtain. There are two similarities in fulfilling wishes: the way to fulfill all wishes without discrimination. For example, the wish-fulfilling jewel, although without the discriminating thought of 'I will do this,' can fulfill all the wishes of the beings who live nearby and pray, such as food, medicine, clothing, etc., each in their own way. Similarly, relying on the Buddha, who is like a wish-fulfilling jewel, people with different ideas, such as the three lineages, can hear various Dharmas such as the Three Vehicles according to their wishes. However, the Buddha has no discriminating thought about the matter of teaching the Dharma. The reason for effortless and constant abiding: for example, a precious jewel, without discrimination, can effortlessly give others the wealth they desire. Similarly, the Buddha also effortlessly, in order to teach the Dharma and benefit others, constantly abides in the world until the end of samsara. Difficult to obtain and without difference: because the jewel is submerged in the great ocean and located under the earth, therefore, even if people want to obtain it, it is extremely difficult to obtain a good jewel that can fulfill wishes in the Jambudvipa world. Similarly, for evil beings with very bad fortune who are afflicted by afflictions, it is very difficult to see the Sugata. The seventh is the supreme secret of speech. Use the example of a mountain echo to determine.
【English Translation】 Since there is no falsehood, being separated from the assembly of suffering, therefore, seeing the meaning of the Buddha, experiencing particularly superior bliss. Or, when the Buddha descends into the city, being separated from meaningless gatherings, seeing the Buddha's body, hearing the Buddha's speech, etc., and pacifying the evil realms. Because of the cause of ignorance, the eye of wisdom is blurred, therefore, falling into the ocean of existence, those who are obscured by the darkness of inverted views, through the light of the Buddha's sun, gradually clarify the light of wisdom, and thus are able to see the previously unseen reality. The sixth is the secret of the mind. Use the example of a jewel to determine two situations: showing the similarity of fulfilling wishes, showing the similarity of being difficult to obtain. There are two similarities in fulfilling wishes: the way to fulfill all wishes without discrimination. For example, the wish-fulfilling jewel, although without the discriminating thought of 'I will do this,' can fulfill all the wishes of the beings who live nearby and pray, such as food, medicine, clothing, etc., each in their own way. Similarly, relying on the Buddha, who is like a wish-fulfilling jewel, people with different ideas, such as the three lineages, can hear various Dharmas such as the Three Vehicles according to their wishes. However, the Buddha has no discriminating thought about the matter of teaching the Dharma. The reason for effortless and constant abiding: for example, a precious jewel, without discrimination, can effortlessly give others the wealth they desire. Similarly, the Buddha also effortlessly, in order to teach the Dharma and benefit others, constantly abides in the world until the end of samsara. Difficult to obtain and without difference: because the jewel is submerged in the great ocean and located under the earth, therefore, even if people want to obtain it, it is extremely difficult to obtain a good jewel that can fulfill wishes in the Jambudvipa world. Similarly, for evil beings with very bad fortune who are afflicted by afflictions, it is very difficult to see the Sugata. The seventh is the supreme secret of speech. Use the example of a mountain echo to determine. Since there is no falsehood, being separated from the assembly of suffering, therefore, seeing the meaning of the Buddha, experiencing particularly superior bliss. Or, when the Buddha descends into the city, being separated from meaningless gatherings, seeing the Buddha's body, hearing the Buddha's speech, etc., and pacifying the evil realms. Because of the cause of ignorance, the eye of wisdom is blurred, therefore, falling into the ocean of existence, those who are obscured by the darkness of inverted views, through the light of the Buddha's sun, gradually clarify the light of wisdom, and thus are able to see the previously unseen reality. The sixth is the secret of the mind. Use the example of a jewel to determine two situations: showing the similarity of fulfilling wishes, showing the similarity of being difficult to obtain. There are two similarities in fulfilling wishes: the way to fulfill all wishes without discrimination. For example, the wish-fulfilling jewel, although without the discriminating thought of 'I will do this,' can fulfill all the wishes of the beings who live nearby and pray, such as food, medicine, clothing, etc., each in their own way. Similarly, relying on the Buddha, who is like a wish-fulfilling jewel, people with different ideas, such as the three lineages, can hear various Dharmas such as the Three Vehicles according to their wishes. However, the Buddha has no discriminating thought about the matter of teaching the Dharma. The reason for effortless and constant abiding: for example, a precious jewel, without discrimination, can effortlessly give others the wealth they desire. Similarly, the Buddha also effortlessly, in order to teach the Dharma and benefit others, constantly abides in the world until the end of samsara. Difficult to obtain and without difference: because the jewel is submerged in the great ocean and located under the earth, therefore, even if people want to obtain it, it is extremely difficult to obtain a good jewel that can fulfill wishes in the Jambudvipa world. Similarly, for evil beings with very bad fortune who are afflicted by afflictions, it is very difficult to see the Sugata. The seventh is the supreme secret of speech. Use the example of a mountain echo to determine.
ས་པ། །དཔེ་དང་དོན་ནི་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ན་བྲག་ཆ་སོགས་སྒྲ༷་བརྙན༷་གྱི༷་ནི༷་སྒྲ༷་རང་རང་གི་བརྗོད་པ་དང་མཐུན་པར་ཉན་པ་པོ་གཞན༷་གྱི༷་རྣམ༷་རིག༷་གི་རྐྱེན་ལ༷ས་བྱུང༷་བ༷་ཙམ་ཡིན་གྱི་བྲག་ལ་སོགས་ལ་འདི་བརྗོད་དོ་སྙམ་པའི་རྣམ༷་ 4-2-90b པར་རྟོག༷་པ་མེ༷ད་ཅིང༷་བྱེད་པ་ལྕེ་རྐན་སོགས་འཕྲད་ནས་བརྗོད་པར་བཟོ༷་བའམ་འབད་རྩོལ་མེད་ལ༷། སྒྲ་དེ་བྲག་སོགས་ཀྱི་ཕྱི༷་དང༷་ནང༷་ན༷་མི༷་གན༷ས་པ་ལྟར༷། དོན་དེ༷་བཞིན༷་དུ་དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་པའི༷་གསུང༷་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉན་པ་པོ་གདུལ་བྱ་གཞན༷་གྱི༷་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་རྣམ༷་རིག༷་ལ༷ས་བྱུང༷་བ༷་ཡིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་འདི་ལ་འདི་སྟོན་ཏོ་སྙམ་པའི་རྣམ༷་པར༷་རྟོག༷་པ་མེ༷ད་ལ་བཟོ༷འམ་འབད་རྩོལ་མེ༷ད་ཅིང༷་། གསུང་དེ་སྐུ་ཡི༷་ཕྱི༷་དང༷་ནང༷་ན༷་གན༷ས་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །བརྒྱད་པ་སྐུ་ཡི་གསང་བ་མཆོག །ནམ་མཁའི་དཔེ་ཡིས་ངེས་བྱ་ཡང་། །དཔེ་དང་དོན་གཉིས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དཔེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཅུང༷་ཟ༷ད་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེ༷ད་ཅིང༷་དབང་ཤེས་ལ་སྣང༷་བ༷་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར་ན་མཚན་མར་དམི༷གས་པ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་རྟེན༷་གཞི་ཡང་མེ༷ད་ལ༷་བྱེ་བྲག་ཏུའང་མིག༷་གི༷་ལམ༷་ལ༷ས་རབ༷་ཏུ་འདས༷་པ༷་ཡིན་པས་ན་གཟུགས༷་མེ༷ད་ཅིང་འདིའོ་ཞེས་བསྟན༷་དུ༷་མེ༷ད་པ༷་ཡི༷་ནམ་མཁའ༷་ལ༷་ཇི༷་ལྟར༷་དབུས་ཀྱི་ཆ་མཐོ༷་བ༷་དང༷་མཐའི་ཆ་དམའ༷་བ་དང་། གྲུ་བཞི་ཟླུམ་པོ་སོགས་སུ་དང་། སྔོན་པོ་སོགས་སུ་མཐོང་ཡང༷་ནམ་མཁའ་དེ༷་ནི་མཐོང་བ་དེ༷་ལྟར༷་ཡོད་པ་མིན༷་ནོ། །དོན་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ལྷུམས་འཇུག་དང་བལྟམས་པ་སོགས་ནས་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཡས་པ་ཐམ༷ས་ཅད་སངས༷་རྒྱས༷་ལ༷་ཡོད་པར་མཐོང༷་ཡང༷་ 4-2-91a སངས་རྒྱས་དེ༷་ནི༷་དེ༷་ལྟ༷་བུར་ཡོད་པ་མིན༷་ནོ། །དགུ་པ་ཐུགས་རྗེ་འཇུག་པའི་ཚུལ། །ས་གཞིའི་དཔེ་བྱས་དཔེ་དང་དོན། །དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ན་ས༷་ལ༷ས་སྐྱེ༷་བ༷་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ༷་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་འདི་ཀུན༷་བསྐྱེད་འདོད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག༷་དང་འབད་རྩོལ་མེ༷ད་པའི༷་ས༷་ལ༷་བརྟེན༷་ནས་ནི༷། སྔར་མེད་འཕེལ༷་བ་དང༷་སྔར་ཡོད་བརྟན༷་པ་དང༷་དེ་དག་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡངས༷་པར་འགྱུར༷་བས་སེམ༷ས་ཅན་གྱི་ཉེར་འཚོ་བྱེད་པ་ལྟར༷། དོན་དེ༷་བཞིན༷་དུ་རྫོགས༷་པའི་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱིས༷་རྣམ༷་རྟོག༷་དང་འབད་རྩོལ་མེ༷ད་པ༷་ལ༷་བརྟེན༷་ནས༷་རིགས་ཅན་གསུམ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། ཐ་ན་ལོག་པར་ངེས་པའི་འགྲོ༷་བའི༷་དགེ༷་བའི༷་རྩ༷་བ༷་རྣམ༷ས་མ༷་ལུས༷་པར༷་ནི༷་འཕེལ༷་བརྟན་ཡངས་པར༷་འགྱུར༷་བས་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཉེར་འཚོ་མཛད་དོ། །དགོས་བརྗོད་སྐབས་དོན་བསྡུས་ལ་གཉིས། །དགོས་དང་དཔེ་དོན་གྱིས་དབྱེ་བ། །དཔེ་ཡིས་མཚོན་ཚུལ་ཁྱད་པར་བཤད། །དགོས་སོགས་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་བཞི། །དགོས་དང་ཉིང་དགོས་འགྲུབ་པའི་ཚུལ། །
【現代漢語翻譯】 譬喻和意義是二者。譬喻如何呢？如同巖石等的回聲，聲音與各自的表達相符，僅僅是由於其他聽者的意識的緣故而產生，巖石等並沒有『這是在表達什麼』的認知，也沒有舌頭和上顎等接觸而製造表達的作為或努力。聲音不在巖石等的外部和內部存在一樣。意義也同樣，如來所說的各種佛法之聲，與聽者（被調伏者）的想法相符，從意識中產生，但佛陀並沒有『我對這個開示這個』的認知，也沒有作為或努力。佛語不在佛身的外部和內部存在。第八，身之甚深秘密，應以虛空之譬喻來確定。譬喻和意義是二者。譬喻是，其自性絲毫沒有成立，並且由於不顯現於根識，因此沒有能被標示的相狀，也沒有所依的基礎，並且完全超出了眼睛的視線，因此沒有形色，也沒有能指示『這是什麼』的虛空。如同虛空，雖然見到中央部分高，邊緣部分低，或者見到四方形、圓形等形狀，或者見到藍色等顏色，但虛空並非如所見那樣存在。意義也同樣，從入胎和誕生等開始，無量無邊的示現，雖然見到佛陀具有這一切，但佛陀並非如所見那樣存在。第九，大悲融入之方式，以大地為譬喻，譬喻和意義是二者。譬喻如何呢？如同從大地生長出的樹木、森林、花朵等，這一切都是在沒有生起想要生長的分別念和努力的情況下，依靠大地，使得先前沒有的得以增長，先前存在的得以穩固，並且這些從一個階段到另一個階段更加寬廣，從而成為有情眾生的資糧一樣。意義也同樣，圓滿正等覺佛陀，依靠沒有分別念和努力，使得三類種姓者、外道，甚至是對邪道深信不疑的眾生的善根，全部都得以增長、穩固、寬廣，從而成為一切眾生的資糧。總結需要表達的要點分為兩點：需要和通過譬喻和意義來區分。闡述通過譬喻來象徵的方式的特殊性。對於需要等的區分也有四點：需要和究竟需要，成就的方式。
【English Translation】 The example and the meaning are two. How is the example? Like the echo of rocks, etc., the sound corresponds to its own expression, and it arises merely from the cause of the consciousness of other listeners. The rocks, etc., do not have the cognition of 'this is expressing what,' and there is no effort or exertion in making the expression by the contact of the tongue and palate, etc. The sound does not exist in the exterior and interior of the rocks, etc. Similarly, the meaning is that the various sounds of the Dharma spoken by the Tathagata arise from the consciousness in accordance with the thoughts of the listeners (those to be tamed), but the Buddha does not have the cognition of 'I am teaching this to this,' and there is no effort or exertion. The speech does not exist in the exterior and interior of the body. Eighth, the supreme secret of the body should be determined by the example of space. The example and the meaning are two. The example is that its own nature is not established at all, and because it does not appear to the root consciousness, there is no characteristic to be marked, and there is no basis of support, and it is completely beyond the sight of the eyes, so there is no form, and there is no space that can be pointed out as 'what is this.' Like space, although one sees the central part high and the edge part low, or sees square, round, etc. shapes, or sees blue, etc. colors, the space is not as it is seen. Similarly, the meaning is that from entering the womb and being born, etc., all the immeasurable manifestations, although one sees that the Buddha has all of these, the Buddha is not as he is seen. Ninth, the way of entering compassion, taking the earth as an example, the example and the meaning are two. How is the example? Like the trees, forests, flowers, etc. that grow from the earth, all of these, without the thought of wanting to grow and without effort, rely on the earth, so that what was not there before grows, what was there before is stable, and these become wider from one stage to another, thus becoming the sustenance of sentient beings. Similarly, the meaning is that the perfectly enlightened Buddha, relying on no conceptualization and effort, causes the roots of virtue of the three classes of castes, the heretics, and even the beings who are deeply convinced of the wrong path, to all grow, become stable, and become wide, thus becoming the sustenance of all beings. Summarizing the points to be expressed, it is divided into two points: the need and the distinction through example and meaning. Explaining the particularity of the way of symbolizing through example. There are also four distinctions for the need, etc.: the need and the ultimate need, the way of accomplishment.
འཇིག་རྟེན་པ་དག་འབད༷་རྩོལ༷་མེ༷ད་པར༷་བྱ༷་བ༷་འགའ༷་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱེ༷ད་པ༷་མཐོང༷་བ་མེ༷ད་པ་དེ༷་བས༷་ན༷་སངས་རྒྱས་ལའང་འབད་རྩོལ་མེད་ན་གཞན་དོན་སོགས་ཇི་ལྟར་མཛད་སྙམ་པའི་གདུལ༷་བྱའི༷་ཐེ༷་ཚོམ༷་གཅོ༷ད་པའི༷་ཕྱིར༷་དུ་འབད་རྩོལ་མེད་པའི་ཚུལ་བརྒྱ་ 4-2-91b བྱིན་གྱི་གཟུགས་སོགས་དཔེ༷་རྣམ༷ས་དགུ༷་ཡིས་ནི༷་མདོ་ལས་གསལ་བར་བསྟན༷་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་འགག་མེད་ན་སྐྱེ་འགག་ཏུ་སྣང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་ཕྱིར་ཡང་ཡིན་ལ། གསུང་རབ་གང༷་དུ༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཚོན་པའི་དཔེ༷་དགུ༷་པོ༷་འདི༷་དག༷་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་རྒྱས༷་པར༷་རབ༷་ཏུ༷་བསྟན་པར་གྱུར༷་པ༷་ཡི་མདོ༷་སྡེ༷་དེ་ཡི༷་ནི༷་མིང༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས༷་དཔེ་དགུས་བཤད་པ་དེ༷་ཡི༷་དགོས༷་པ༷་དང་ཉིང་དགོས་གཉིས་ཀ་ཡང་བསྟན་པ་ཉི༷ད་ཡིན་ཏེ། གསུང་རབ་དེ་དང་དགོངས་འགྲེལ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཐོས༷་པ༷་ལ༷ས་བྱུང་པར་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ༷་ཡི༷་སྣང༷་བ༷རྒྱ༷་ཆེན༷་པོ་འདིས༷་བརྒྱན༷་པའི༷་བློ༷་ལྡན༷་བྱང་སེམས་དེ་ནི་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀུན༷་ལ༷་དང་པོར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཅིང་མཐར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་འཇུག༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ཡང་དངོས་སུ་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པ་དགོས་པ་དང་། བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པའོ། །དཔེ་དང་དོན་དག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། །འབད་མེད་དུ་གཞན་དོན་བྱེད་པ་དེ༷་མཚོན་པའི་དོན༷་དུ་བཻ༷ཌཱུར༷་ཡའི་ས་གཞི་དང་བརྒྱ༷་བྱི༷ན་གྱི༷་གཟུགས༷་བརྙན༷་ལ༷་སོ༷གས་པའི་དཔེ༷་དག༷་ནི༷་རྣམ༷་པ་དགུ་གོང་དུ་ལེགས་པར་ 4-2-92a བརྗོ༷ད་པ༷་དེ༷་ལ༷་ནི༷། དེ༷་ཡི༷་བསྡུས༷་དོན༷་ངེས༷་པར༷་བཟུང༷་བར་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་དཔེས་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྟོན༷་པ་དང༷་། རྔ་སྒྲས་གསུང༷་གདམས་ངག་བརྗོད་པ་དང༷་། སྤྲིན་གྱིས་ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེས་ཁྱབ༷་པ༷་དང༷་། ཚངས་པས་སྐུ་དང་གསུང་གི་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པར་སྤྲུལ༷་པ་དང༷་། ཉི་མས་ཡེ༷་ཤེས༷་སྤྲོ༷་བ་དང༷་། ནོར་བུས་ཐུགས༷་ཀྱི་གསང་བ་དང་། སྒྲ་བརྙན་གྱིས་གསུང༷་གི་གསང་བ་དང་། ནམ་མཁས་སྐུ་ཡི༷་གསང༷་བ༷་དང༷་། ས་ཡི་དཔེས་ཐུགས༷་རྗེའི༷་སྟེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག༷་ཉི༷ད་ཐོབ༷་པ༷་ཉི༷ད་བསྟན་ཏོ། །དམ་བཅའ་ལ་སོགས་དོན་གསུམ་སྦྱར། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་གཞན་དོན་དུ་འབད༷་རྩོལ༷་གྱི་རྒྱུན༷་ཀུན༷་རབ༷་ཏུ་ཞི༷་བ༷་ཡིས་འཇུག་སྟེ། རྣམ༷་པར༷་རྟོག༷་པ༷་མེ༷ད་ཅིང་འོད་གསལ་བའི༷་ཐུགས༷་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དྲི༷་མེ༷ད་བཻ༷ཌཱུར༷་བརྒྱ་བྱི༷ན་གྱི༷་གཟུགས་བརྙན༷་ཤར༷་བ༷་ལ༷་སོ༷གས
【現代漢語翻譯】 世間之人見到有些事情無需努力就能自然成就，因此爲了斷除有情眾生心想：『如果佛陀不需努力，那利他等事業是如何成辦的呢？』這樣的疑惑，以下用一百個無需努力的例子， 以及化身等九個比喻，在經中清楚地闡述。同樣，爲了斷除對無生滅卻顯現生滅的疑惑。無論哪部經中，詳細闡述了具有理由的九種佛陀事業的比喻，那部經的名字就是《入佛境界智慧光明莊嚴經》，通過九個比喻闡述了必要性和究竟必要性。聽聞此經和如此的註釋，以由此產生的清凈智慧光明所莊嚴的具慧菩薩，將首先通過了悟無勤任運事業的門徑而迅速進入佛陀的境界，最終也將通過實證的方式進入。直接斷除疑惑是必要，間接進入佛陀境界是究竟必要。 總而言之，爲了表示無勤利他，前面已經很好地講述了青金石的地面和帝釋天影像等九個比喻。 必須掌握其要點，即：帝釋天的比喻表示身之化現，鼓聲表示語之教誨，雲朵表示意之智慧和慈悲普及，梵天表示身語事業無量化現，太陽表示智慧光芒，寶珠表示意的秘密，回聲表示語的秘密，虛空表示身的秘密，土地的比喻表示獲得大悲心之本體。 結合誓言等三個意義：諸佛世尊以寂滅一切勤作之流而行利他之事，因為他們已經證悟了無分別且光明的究竟心性。例如，無垢的青金石上顯現帝釋天的影像等。
【English Translation】 Worldly people see that some things are accomplished naturally without effort. Therefore, in order to dispel the doubts of sentient beings who think, 'If the Buddha does not need effort, how are activities such as benefiting others accomplished?' the following uses one hundred examples of no effort, as well as nine metaphors such as manifestations, which are clearly explained in the sutra. Similarly, it is also to dispel doubts about the appearance of arising and ceasing when there is no arising and ceasing. In whatever sutra, the nine metaphors of the Buddha's activities with reasons are explained in detail, the name of that sutra is the 'Wisdom Light Ornamentation Sutra Entering the Buddha's Realm,' which explains the necessity and ultimate necessity through nine metaphors. Having heard this sutra and such commentaries, a wise Bodhisattva adorned with the pure light of wisdom arising from it will quickly enter the realm of the Buddha by first realizing the path of effortless and spontaneous activity, and will eventually enter through the method of realization. Directly dispelling doubts is necessary, and indirectly entering the Buddha's realm is the ultimate necessity. In summary, in order to express benefiting others without effort, the ground of lapis lazuli and the image of Indra, etc., nine metaphors have been well explained above. It is necessary to grasp its main points, namely: the metaphor of Indra represents the manifestation of the body, the sound of the drum represents the teachings of speech, the clouds represent the pervasiveness of wisdom and compassion of the mind, Brahma represents the infinite manifestation of body and speech activities, the sun represents the light of wisdom, the jewel represents the secret of the mind, the echo represents the secret of speech, the sky represents the secret of the body, and the metaphor of the earth represents the attainment of the essence of great compassion. Combining the three meanings such as vows: The Buddhas, the Bhagavat, act for the benefit of others by pacifying all streams of effort, because they have realized the ultimate mind that is without discrimination and luminous. For example, the image of Indra appears on a flawless lapis lazuli, etc.
་པ་བཞིན༷་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐུའི་སྣང་བ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དགུ་ནི་ཆོས་ཅན་དུ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལ་འབད་རྩོལ་ཞི༷་བ་ཡིན་ཞེས་དམ༷་བཅས་ཏེ། རྟོག༷་པ་མེ༷ད་པའི་ཐུགས༷་ནི་དེ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་སོ༷། །དེ་ལྟར་འབད་རྩོལ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་རང༷་བཞིན༷་གྱི་དོན༷་ནི༷་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ༷་གྲུབ་ 4-2-92b པའི་དོན༷་དུ་མཐུན་དཔེ༷་ནི༷་བརྒྱ༷་བྱི༷ན་གྱི་གཟུགས༷་བརྙན་ལ་སོ༷གས་པ་དགུ་བསྟན་པ་ཡི༷ན་ནོ། །སྐབས་དོན་འབད་རྩོལ་མེད་ཚུལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་སྐབས་འདིར༷་ནི༷་དཔེ་དགུ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྐབས༷་ཀྱི་དོན༷་རྣམ༷ས་ནི་འདི༷་ཡི༷ན་ཏེ། སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྟོན༷་པ་དང་གསུང་གདམས་ངག་འདོམས་པ༷་ལ༷་སོ༷གས་པའི་དོན་རྣམ༷་པ་དགུས༷་གསལ་བར་བྱས་པས་ནི༷་སྟོན་པ༷་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐྱེ༷་བ་དང་འཆི༷་བ་ལ་སོགས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༷་བྲལ༷་བ༷་དང་། རྣམ་རྟོག་དང་འབད༷་པ༷་དང་རྩོལ་བ་མེ༷ད་པར༷་རབ༷་ཏུ་འཇུག༷་པར་སྟོན་པའོ༷། །དཔེ་ཡིས་མཚོན་ཚུལ་གཤད་ལ་གཉིས། །དཔེ་ཡི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གང༷་ཞིག༷་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་ནི་བརྒྱ༷་བྱི༷ན་དང་། ལྷའི་རྔ༷་བོ་ཆེ་དང༷་། སྤྲིན༷་བཞིན༷་དང༷་། ཚངས༷་པ་དང་ཉི་མ་དང་། རིན༷་ཆེན༷་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི༷ད་བཞིན༷་གྱི་ནོར༷་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བཞིན༷་དང་། སྒྲ༷་བརྙན༷་དང་ནམ༷་མཁའ༷་དང་ས༷་གཞི༷་བཞིན་དུ༷་འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲི༷ད་པའི༷་བར་དུ་འབད༷་རྩོལ་མེ༷ད་བཞིན་དུ་གཞན༷་དོན༷་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛ༷ད་པ་དེ༷་ནི་རྣལ༷་འབྱོར་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག༷་གི་ཕལ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པའོ། །རིན༷་ཆེན༷་གྱི་ས་གཞིར་ལྷ༷་དབ༷ང་གི་གཟུགས་ 4-2-93a སྣང་བ་བཞིན༷་དུ་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་སྟོན༷་པ༷་སྟེ༷། འབད་མེད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལེག༷ས་པར༷་འདོམས༷་མཛ༷ད་ལྷ༷་ཡི༷་རྔ༷་བོ་ཆེ༷་དང་འདྲ༷་ལ། ཁྱབ༷་བདག༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན༷་པ་དང༷་བརྩེ༷་བ་ཆེན༷་པོའི་སྤྲིན༷་ཚོགས༷་ནི༷། མཐའ༷་ཡས༷་པའི་འགྲོ་བ༷་སྲི༷ད་པའི་རྩེའི༷་ཞེས་རྩེ་མོའི་བར༷་དུ༷་ཁྱབ༷་པ་ནི་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ཚོགས་དང་འདྲ་ཞིང་། ཚངས༷་པ་རང་གནས་ལས་མ་གཡོས་པར་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པ་བཞིན༷་དུ་ཟག༷་པ་མེ༷ད་པའི་ཆོས་སྐུའི་གན༷ས་ལ༷ས་མི༷་བསྐྱོད༷་པར༷་སྤྲུལ༷་པ༷་རྣམ༷་པ༷་དུ༷་མར༷་རབ༷་ཏུ་སྟོན་པ་དང་། ཉི༷་མའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་བཞིན༷་དུ་ཡེ༷་ཤེས༷་ཀྱི་སྣང༷་བ༷་རབ༷་ཏུ་སྤྲོ༷་བ་གང༷་ཡིན་པ་དང་། དྲི་མས་རྣམ༷་པར་དག༷་པའི་རིན༷་ཆེན༷་ཡི༷ད་བཞིན༷་ནོར་འདྲའི༷་གཞན་དོན་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་དང་། རྒྱལ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་གསུང༷་གི་གསང་བ་དེ༷་སྣ་ཚོགས་སུ་ཐ
【現代漢語翻譯】 如是。以彼之身顯現等九義，是為有法。 彼等以勤作寂滅而作莊嚴，無分別之意即以彼成就為因。 如是，雖無任何勤作，然為調伏眾生而成就利益之自性義，于所調伏眾生皆已成就。 譬如百千之影像等九喻已示。 此乃無勤作之義。 于諸佛事業之時，此乃以九喻所表詮之義，即顯現身之幻化，教誡語之教授等九義，已明示諸佛遠離生死等有為法，且無分別、無勤作而行。 以譬喻詮釋之方式有二： 一者，宣說譬喻之差別； 二者，何為諸佛所詮釋之事業？ 譬如帝釋天、天鼓、云、梵天、太陽、如意寶王、回聲、虛空、大地，如是直至世間存在，皆無勤作而任運成就他利，此乃殊勝瑜伽士之境界，非庸常之輩所能及。 此乃結合意義而宣說。 如珍寶大地顯現帝釋天之影像般，顯現身之影像，無勤作而善說諸法界，如天鼓。 遍主佛之智慧與大悲之云，無邊眾生直至有頂，皆如虛空之云般遍佈。 如梵天安住自處而不動搖而示現化身般，不住于無漏法身而示現種種化身。 如太陽散發光芒般，散發智慧之光。 如清凈珍寶如意寶般，無勤作而任運成就他利，具有不可思議之意密。 諸佛之語密，能于種種所化機前，隨其所應而自然流出。
【English Translation】 Thus it is. The nine meanings such as showing the appearance of the body are held as the subject. They are adorned by the pacification of effort, and the thought without discrimination is the reason for accomplishing it. Thus, although there is no effort, the nature of accomplishing the benefit of those to be tamed is accomplished for those to be tamed. For example, nine metaphors such as the image of a hundred thousand have been shown. This is the meaning of no effort. At the time of the Buddha's activities, the meaning of the occasion represented by these nine metaphors is this: showing the illusion of the body and teaching the precepts of speech, the nine meanings have made it clear that the Buddhas are free from conditioned dharmas such as birth and death, and that they engage without discrimination, effort, or exertion. There are two ways to explain the representation by example: The first is to show the difference of the example; What kind of activity of the Buddha is represented by the example of Indra, the great drum of the gods, the cloud, Brahma, the sun, the wish-fulfilling jewel, the king of power, the echo, the sky, and the earth? As long as the world exists, without effort, the benefit of others is spontaneously accomplished. This is the realm of the supreme yogi, not of the ordinary. It is explained in conjunction with the meaning. Like the image of the Lord of the Gods on the precious earth, the image of the body is shown, and the realm of Dharma is well taught without effort, like the great drum of the gods. The clouds of the wisdom and great compassion of the all-pervading Buddha are like clouds in the sky, covering the endless beings to the top of existence. Like Brahma showing manifestations without moving from his own abode, he shows various manifestations without moving from the state of the uncontaminated Dharmakaya. Like the sun spreading its rays, it spreads the light of wisdom. Like a pure and precious wish-fulfilling jewel, it accomplishes the benefit of others spontaneously without discrimination, and has an inconceivable mind secret. The secret of the speech of the Victorious Ones flows naturally in various ways according to what is appropriate for the trainees.
ོས་ཀྱང་བྲག༷་ཅ༷་བཞིན༷་དུ༷་ཡི༷་གེ༷་ཡི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་མེ༷ད་པ་དང་། སྐུ༷་ཡི་གསང་བ་ནི༷་ནམ༷་མཁའ༷་ལྟ༷་བུ༷ར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཁྱབ༷་པ༷་དང༷་། དབྱིབས་སོགས་སུ་སྣང་བས་གཟུགས༷་སུ་གྲུབ་པ་མེ༷ད་པ་དང་། དུས་རྟག༷་པ༷་ཉི༷ད་དོ། །ས༷་གཞི་བཞིན༷་དུ་འགྲོ༷་བའི༷་རྒྱུད་ལ་དཀར༷་པོའི༷་ཆོས༷་ཀྱི༷་རྩི་སྨན༷་ལོ་ཏོག་རྣ༷མས་མ༷་ལུས༷་པ་འཕེལ་བརྟན་ཡངས་པར་བྱེད་པའི༷་ 4-2-93b རྣ༷མ་པ༷་ཀུན༷་ཏུ༷རྟེན་ནམ་གཞིར༷་གྱུར༷་པ༷་ནི༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས༷་ཡི༷ན་ནོ༷། ། ཡང་ན། དེ་ལ་དག་པའི་ས་ལྟ་བུ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །སླར་ཡང་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ལ་གཉིས། །གཟུགས་སྐུ་སྐྱེ་འཇིག་སྣང་ན་ཡང་། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཚུལ་དང་། །ཆོས་མཐུན་མཚུངས་པར་སྣང་ན་ཡང་། །མི་མཐུན་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ལོ། །སྣང་ཡང་སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཚུལ་གཉིས། །དབང་པོའི་དཔེ་ཡིས་སྐྱེ་འཇིག་མེད། །དག༷་པ༷་བཻ༷ཌཱུརྱ་དང་འདྲ་བ་ཡ། སེམ༷ས་ལ༷་སངས༷་རྒྱས༷་མཐོང༷་བའི༷་རྒྱུ་རུ༷་གྱུར་པ་སེམས་དེ༷་དག༷་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སེམ༷ས་ནི༷་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པས་མི༷་བཟློག༷་པའི་ད༷ད་པའི༷་དབ༷ང་པོ༷་སོགས་བརྟས༷་པ༷་ཉི༷ད་ཡིན་ལ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་དད་སོགས་དགེ༷་བ༷་སྐྱེ༷་བ་དང༷་འཇིག༷་པས༷་ན༷་རིམ་པར་ཀུན་རྫོབ་ས༷ངས་རྒྱས༷་ཀྱི་གཟུགས༷་སྐུ་ནི༷་སྐྱེ་ད༷ང་འཇིག༷་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནའང་དཔེར་ན་ས་གཞི་དག་མ་དག་པའི་དབང་གིས་བརྒྱ༷་བྱི༷ན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ནུབ་འཕྲལ་དུ་སྣང་ཡང་དེ་འཕྲལ་དུ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པར་རང་གནས་ལས་མ་གཡོས་པ་བཞིན༷་དུ༷་ཐུབ༷་པ༷་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི༷་ཆོས༷་ཀྱི༷་སྐུ༷་ཡི༷་བདག་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་སྐྱེ༷་འཇིག༷་མེ༷ད་དོ། །དཔེ་ཀུན་གྱིས་མཚོན་རྒྱུན་མི་འཆད། ། 4-2-94a དཔེ་དགུ་པོ་དེ༷་བཞིན༷་དུ༷་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལའང་འབད༷་རྩོལ་གང་ཡང་མེ༷ད་པར༷། སྐྱེ༷་མེ༷ད་འགག༷་མེ༷ད་ཀྱི༷་ཆོས༷་སྐུ་ལ༷ས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སྲི༷ད་པ༷་ཇི༷་སྲི༷ད་གན༷ས་ཀྱི་བར༷་དུ༷་སྐུའི་སྣང་བ་སྟོན༷་པ༷་ལ༷་སོ༷གས་པའི་མཛ༷ད་པ༷་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འཇུག༷་པ་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་གཉིས། །མདོར་བསྟན་པ་དང་བཤད་པའོ། །བསྟན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དཔེ༷་འདི༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་མདོར༷་བསྡུས༷་པ༷་ཡི༷། དོན༷་ནི༷་འཆད་འགྱུར་འདི༷་ཡི༷ན་ཞིང་། དཔེ་སྔ་ཕྱིའི་རིམ༷་པ༷་སྟེ་གོ་རིམ་ཡང༷་དེས་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། དཔེ་སྔ༷་མ༷་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་མི་ནུས་པ་བརྗོད་ནས་དཔེ་ཕྱི་མ་ཕྱི༷་མ་ལ༷་དཔེ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་མ་ནུས་པ་གསལ་བོར་བྱས་ཏེ་དཔེ་དོན་ཆ༷ས་མི༷་མཐུན༷་པའི་ཆ་སྤངས༷་པའི༷་སྒོ༷་ནས༷་རིམ་གྱིས་བརྗོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་པས་སོ། །བཤད་པ། དེ་གང་ཞེ་ན། སངས༷་རྒྱས༷་ནི་ས
【現代漢語翻譯】 又如巖石一般，並非由文字的自性所構成；佛身的秘密猶如虛空，遍佈於一切世間，雖顯現為形狀等，卻非由色相所構成，而是恒常不變的。如同大地一般，對於眾生的根基，能使白色善法的藥草、莊稼等一切無餘地生長、穩固和廣大，作為一切形態的所依或基礎，這就是佛陀轉依的智慧之地。或者說，對於此，清凈的土地如同信心等等。再次總結歸納為二：顯現色身生滅，而法身無生滅之理；雖顯現為相似相同，卻有不同超勝之處。顯現卻無生滅之理有二：以官能的比喻來說明無生滅。猶如清凈的琉璃一般，心中成為得見佛陀之因，使心得以清凈的方法，心不被不信心等相違品所動搖，依靠不退轉的信心等官能，自己相續的信心等善法生起和滅去，次第顯現世俗佛陀的色身生滅，但譬如因大地清凈與否，而使帝釋天的影像時隱時現，雖然立即顯現，卻立即無生滅，不離自性，同樣，能仁佛陀本身是法身的自性，因此無生滅。以一切比喻來表示，相續不斷。 如同這九個比喻一樣，諸佛也是在沒有任何勤作之下，從無生無滅的法身中不離，在有生之世間存在期間，示現身相等等，任運自成地進行事業。相同卻有超勝之處有二：略說和廣說。略說：這些象徵佛陀事業的比喻，是簡略的。意義是即將要講解的這些，比喻的前後順序也由此顯示。例如，先前的比喻無法完全表達的，就用後面的比喻來更清楚地說明先前的比喻無法表達的部分，通過捨棄比喻和意義不相符的部分，從而逐步闡述。廣說：那是什麼呢？佛陀是...
【English Translation】 And like a rock, it is not composed of the essence of letters; the secret of the Buddha's body is like the sky, pervading all worlds, although it appears as shapes and so on, it is not composed of form, but is constant. Like the earth, for the foundation of beings, it can make the white virtues of herbs, crops, etc., grow, stabilize, and expand without remainder, as the basis or foundation of all forms, this is the land of wisdom transformed by the Buddha. Or, for this, the pure land is like faith and so on. Again, summarizing and summarizing into two: the appearance of the birth and death of the Rupakaya (form body), while the Dharmakaya (truth body) has no birth and death; although it appears similar and the same, there are different and superior aspects. There are two reasons why it appears but there is no birth and death: the analogy of the senses is used to explain that there is no birth and death. Like pure vaidurya (lapis lazuli), the mind becomes the cause of seeing the Buddha, the method of purifying the mind, the mind is not shaken by disbelief and other opposing qualities, relying on the senses of irreversible faith, etc., the virtues of faith, etc., in one's own continuum arise and cease, and the Rupakaya (form body) of the conventional Buddha appears to be born and die in sequence, but for example, because of the purity or impurity of the earth, the image of Indra appears and disappears immediately, although it appears immediately, it immediately has no birth and death, and does not move from its own nature. Similarly, the Thubpa (Buddha) himself is the nature of the Dharmakaya (truth body), so there is no birth and death. Use all the metaphors to express it, and the continuity will not be cut off. Like these nine metaphors, the Buddhas also do not depart from the Dharmakaya (truth body) of no birth and no death without any effort, and during the existence of the world of existence, they show the appearance of the body, etc., and accomplish their deeds spontaneously. There are two aspects that are the same but superior: brief explanation and detailed explanation. Brief explanation: These metaphors symbolizing the Buddha's activities are brief. The meaning is what is about to be explained, and the order of the metaphors before and after is also shown by this. For example, what the previous metaphor could not fully express is used to explain more clearly what the previous metaphor could not express in the following metaphor, and by abandoning the parts that do not match the metaphor and the meaning, it is gradually elaborated. Detailed explanation: What is that? The Buddha is...
ྐུའི་སྣང་བ་སྟོན་པ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས༷་བརྙན༷་ལྟ༷་བུ༷་སྟེ༷། འོན་ཀྱང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཆོས་སྟོན་པའི་དབྱ༷ངས་དང༷་མི༷་ལྡན༷་པས་དེ༷་དང་འདྲ༷་བ་མིན༷་པས་དེས་མཚོན་མི་ནུས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པའི་ཆ་ནས་ལྷ༷་ཡི༷་རྔ༷་བོ་ཆེས་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་ 4-2-94b བཞི་སྟོན་པ་བཞིན༷་ཏེ། རྔ་བོ་ཆེ་ཉི་ཚེ་བར་གྱུར་ནས་ས་འོག་སོགས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དུ༷་ཁྱབ་པར་དོན༷་བྱེ༷ད་པ་མིན༷་པ༷ས་དེ༷་དང་འདྲ༷་བ་མིན༷་ལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་དོན་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་སྤྲིན་ཆེན༷་དང༷་མཚུངས༷་ཏེ། སྤྲིན་དེས་ལོ་ཏོག་སྨིན་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་དོན༷་མེ༷ད་པའི༷་ཆགས་སོགས་ཀྱི་ས༷་བོན༷་སྤང༷་བ་མིན༷་པས་དེ༷་འདྲ༷་མིན༷་ལ། འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ཚངས༷་པ་ཆེན༷་པོ་བཞིན༷་ཏེ༷། ཚངས་པ་དེས་ལན་ཅིག་ཕན་འདོགས་པས་སྨིན་པར་བྱེད་ཀྱི་དེས་མྱང་འདས་ཞི་བའི་གནས་སུ་གཏན༷་དུ༷་ནི༷་སྨིན༷་པར༷་བྱེ༷ད་པ་མིན་པས་དེ༷་འདྲ༷་མིན༷་ལ། གཏན་དུ་གདུལ་བྱའི་ལོ་ཏོག་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཆ་ནས་ཉི་མའི་གཟུགས༷་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལོ་ཏོག་གཏན་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བཞིན༷་ཏེ་ཉི་མ་དེས་ལོ་ཏོག་སྨིན་ཅིང་རེས་མུན་པ་བཅོམ་ནས་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་གཏན༷་དུ༷་ནི༷་མི་ཤེས་པའི་མུན༷་པ༷་འཇོམས༷་པ་མིན༷་པས་དེ༷་འདྲ༷་མིན༷་ལ། གཏན་དུ་མུན་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ཡི༷ད་བཞིན༷་གྱི་ནོར༷་བུས་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཆར་གཏན་དུ་མུན་པ་འཇོམས་པ་དང་འདྲ༷་སྟེ། ནོར་བུ་ནི་ཀླུ་སོགས་དུད་འགྲོ་ལའང་ཡོད་པས་ཐོབ་པའམ་འབྱུང༷་བ༷་ནི༷་རྙེད༷་པར༷་མི༷་དཀའ༷་བས་དེ༷་འདྲ༷་མིན༷་ལ། རྙེད་དཀའི་ཆ་ནས་སྒྲ༷་བརྙན༷་ཕྱི་ 4-2-95a ནང་གང་དུ་མི་རྙེད་པ་བཞིན༷་ཏེ༷། སྒྲ་བརྙན་ནི་རྐྱེན༷༷་ལ༷ས་ནི༷་བྱུང༷་བ༷་ཡིན་པས་དེ༷་དང༷་འདྲ༷་བ༷འང༷་མིན༷་ཏེ་རང་བྱུང་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མིན་པའི་ནམ༷་མཁའ༷་དང༷་འདྲ༷་སྟེ། ནམ་མཁའ་ནི་དགེ༷་བ༷་ཡི༷་གཞི༷འམ་རྟེན་མིན༷་པས་དེ༷་དང༷་འདྲ༷་བ༷འང༷་མིན༷་ལ། འཇིག༷་རྟེན༷་དང་འཇིག༷་རྟེན་ལ༷ས་འདས༷་པ༷་ཡི་འགྲོ༷་བའི༷་ཕུན༷་སུམ་ཚོགས༷་པ་མ༷་ལུས༷་པ༷་དེ༷་དག་གན༷ས་པ༷་ཡི༷་རྟེན༷་ནམ་གཞི་ཡི༷ན་པའི་ཕྱིར༷་ན། ས༷་ཡི༷་དཀྱིལ༷་འཁོར༷་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་དག༷་དང༷་འདྲ༷་བའོ། །དེ་ཡིན་ཏེ། སངས༷་རྒྱས༷་རྣམས་ཀྱིས་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ༷་བརྟེན༷་ནས༷། འཇིག༷་རྟེན༷་ལས་འདས༷་པའི༷་ལམ༷་ཕུན་ཚོགས་ཐེག་གསུམ་འབྱུང༷་བའི་ཕྱིར༷་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་འདོད་ཁམས་པའི་དགེ༷་བའི༷་ལ༷ས་ལམ༷་བཅུ་དང་། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བས༷མ་གཏ
【現代漢語翻譯】 就像能顯現天界景象的帝釋天（བརྒྱ་བྱིན་，梵文：Śakra，梵文羅馬擬音：Śakra，漢語字面意思：能天主）的影像一樣。然而，帝釋天的影像不具備說法之音，因此不像它，不能代表它，所以顯得特別殊勝。就像天界的巨鼓能宣說四種法之總綱一樣。然而，巨鼓只能在有限的範圍內發揮作用，不能遍佈地下等所有地方，因此不像它。在能遍佈一切地方發揮作用的方面，又像大云一樣。然而，大云雖然能促成莊稼成熟等作用，但不能去除貪慾等煩惱的種子，因此不像它。在能去除對欲妙的貪執等煩惱方面，又像大梵天（ཚངས༷་པ་ཆེན༷་པོ，梵文：Mahābrahmā，梵文羅馬擬音：Mahābrahmā，漢語字面意思：大梵天）一樣。然而，大梵天只能暫時利益眾生，使之成熟，不能使之永遠進入涅槃寂靜之地，因此不像它。在能使所化眾生的莊稼永遠成熟方面，又像太陽的光芒能使莊稼永遠成熟一樣。然而，太陽只能使莊稼成熟，暫時驅散黑暗，帶來光明，不能永遠驅散無知的黑暗，因此不像它。在能永遠驅散黑暗方面，又像如意寶珠能日夜不停地驅散黑暗一樣。然而，寶珠在龍等畜生中也有，所以獲得或產生並不困難，因此不像它。在難以獲得的方面，又像內外都無法找到的回聲一樣。然而，回聲是由因緣產生的，因此也不像它，因為它是自生、非造作的。在是非造作的方面，又像不是由因緣產生的虛空一樣。然而，虛空不是善的基礎或所依，因此也不像它。因為它是世間和出世間一切圓滿功德的所依或基礎，所以就像大地輪能作為一切的所依一樣。確實如此，諸佛依靠獲得大菩提，才能產生出世間的圓滿道——三乘，並且依靠它，才能產生世間的圓滿功德之因——欲界的十善業道和色界的禪定。
【English Translation】 It is like the image of Śakra (བརྒྱ་བྱིན་), which shows the appearance of the heavenly realm. However, the image of Śakra does not possess the voice of teaching the Dharma, so it is not like it and cannot represent it, thus it is particularly superior. It is like the great drum of the gods that proclaims the four summaries of the Dharma. However, the great drum only functions in a limited area and cannot pervade all places such as underground, so it is not like it. In terms of functioning to pervade all places, it is like a great cloud. However, although the cloud can cause crops to ripen, it does not abandon the seeds of afflictions such as attachment, so it is not like it. In terms of abandoning afflictions such as attachment to desirable qualities, it is like Mahābrahmā (ཚངས༷་པ་ཆེན༷་པོ). However, Brahmā only benefits beings once and makes them ripen, but does not permanently ripen them into the peaceful state of Nirvāṇa, so it is not like it. In terms of permanently ripening the crops of those to be tamed, it is like the rays of the sun that permanently ripen crops. However, the sun only ripens crops and dispels darkness temporarily, bringing light, but does not permanently destroy the darkness of ignorance, so it is not like it. In terms of permanently destroying darkness, it is like a wish-fulfilling jewel that permanently destroys darkness day and night. However, jewels are also found in animals such as nāgas, so obtaining or arising is not difficult, thus it is not like it. In terms of being difficult to find, it is like an echo that cannot be found either inside or outside. However, an echo arises from conditions, so it is not like it, because it is self-arisen and unconditioned. In terms of being unconditioned, it is like space, which does not arise from conditions. However, space is not the basis or support of virtue, so it is not like it. Because it is the support or basis of all the complete qualities of the world and beyond, it is like the great circle of the earth that supports everything. That is because, relying on the attainment of great Bodhi by the Buddhas, the complete path of the three vehicles beyond the world arises, and relying on that, the cause of worldly perfections, the ten virtuous paths of the desire realm and the samādhi of the form realm arise.
ན༷་བཞི་དང༷་། ཚད༷་མེ༷ད་པ༷་བཞི་དང༷་། གཟུགས༷་མེད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་གཟུགས༷་མེ༷ད་པའི་སྙོམས་འཇུག་རྣམས་འབྱུང༷་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལེའུ་བཞི་པའི་ས་བཅད་རྫོགས། ཐེག༷་པ༷་ཆེན༷་པོ༷་རྒྱུ༷ད་བླ༷་མའི༷་བསྟན༷་བཅོས༷་དཀོན༷་མཆོག༷་གསུམ་པོ་དག་གི༷་རིག༷ས་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ 4-2-95b རྣམ༷་པར་དབྱེ༷་བ༷་ལ༷ས། དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་པའི༷་ཕྲིན༷་ལ༷ས་མཛ༷ད་པའི༷་སྐབས༷་ཏེ་བཞི༷་པ༷འོ༷། ། 彼功德利益 གནས་བཞིར་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། །མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན། །དེ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བཤད། །བསྔགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ལ་གཉིས། །གནས་བཞི་རྟོགས་པར་དཀའ་ཚུལ་དང་། སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཁ༷མས་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༷་། དེ་ཉིད་གློ་བུར་དྲི་མས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ས༷ངས་རྒྱས༷་ཀྱི་བྱང༷་ཆུབ༷་དང༷་། སངས་རྒྱས༷་ཀྱི་ཆོ༷ས་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་ད༷ང་། ས༷ངས་རྒྱས༷་ཀྱི༷་ཕྲི༷ན་ལས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་གནས་བཞི་པོ་འདི་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཕལ་ཆེ་བ་དག༷་པའི༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས༷་ཀྱང༷་ཇི་བཞིན་དུ་བས༷མ་བྱ༷་མི༷ན་ན་གཞན་གྱིས་ལྟ་ཞོག་དེས་ན་གནས་བཞི་པོ་འདི༷་ནི༷་འདྲེན༷་པ༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ཁོ་ན་ཡི༷ན་ནོ། །དེ་རྟོགས་ཕན་ཡོན་ཐོབ་ཚུལ་ལོ། །ཕན་ཡོན་ཐོབ་ཚུལ་འདི་ལ་གཉིས། །ཐབས་ཀྱི་དགེ་བ་གཞན་ལས་འཕགས། །ཤེས་རབ་མཆོག་ཐོབ་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །གཞན་ལས་འཕགས་ཚུལ་མདོར་བསྟན་ནས། །འོན་ཀྱང་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་བློ༷་ལྡན༷་གང༷་ཞིག་རྒྱལ༷་བའི༷་ཡུལ༷་བཞི་པོ་དེ༷་ལ༷་མོས༷་པ༷་དེ་ནི་སངས༷་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན༷་ཏན༷་གྱི་ཚོགས༷་ཀྱི༷་སྟེ་ 4-2-96a ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་གནས་པའི་སྣོ༷ད་དུ་རུང་བར་འགྱུར༷་ཏེ། ཕལ་བས་བས༷མ་དུ་མེ༷ད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཅན་གྱི་གནས་འདི་བཞི་ལ༷་མངོ༷ན་པར་དགའ༷་བའི་དགེ་བས༷། དེ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཀུན༷་གྱི༷་སྦྱིན་སོགས་བསོ༷ད་ནམས༷་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཟིལ༷་གྱིས༷་གནོན་ཏེ་འདི་ལས་གོང་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ནི་གསུམ། །སྦྱིན་པ་མཆོད་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཤིང་། །གང་ཟག་གང༷་ཞིག༷་གིས་བསམ་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོ་དོན༷་དུ༷་གཉེར༷་བའི་བསམ་པས༷་གསེ༷ར༷་ལས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནོར༷་བུས༷་ཏེ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྤྲས༷་པ༷་ནི༷། གྲངས་ས༷ངས་རྒྱས༷་ཀྱི་ཞིང༷་མཐའ་ཡས་པ་དག་གི་རྡུལ༷་དང་མཉམ༷་པ༷་དུས་ཉིན༷་རེ༷་བཞིན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཡུལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཆོས༷་ཀྱི་རྒྱལ༷་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ༷་དུས་རྟག༷་པར་འབུལ༷་ན༷་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་མོད། དེ་བས་ཀྱང་གང་ཟག་གཞན༷་གང༷་ལ་ལ་ཞིག་གིས་དོན་གནས་བཞི་པོ
【現代漢語翻譯】 四種無量，以及無色界的圓滿之因，即無色界的等持。第四品章節圓滿。大乘經續《寶性論》中，關於三寶種姓自性之 4-2-95b 分別，如來事業之第四品。 彼功德利益 於四處信解之利益二者，以最勝讚歎之方式宣說。彼之異名以其他方式講述。讚歎之方式宣說有二：四處證悟之難處，以及佛之界具垢染之如來藏，以及彼之客塵垢染極清凈之佛之菩提，以及佛之法力等功德，以及佛之事業。此金剛四處，乃是大多數客塵垢染得以清凈之菩薩摩訶薩們，尚且不能如實思量，何況他人？因此，此四處乃是導師圓滿正等覺們之行境。 彼證悟利益獲得之方式。獲得利益之方式有二：方便之善勝於其他，智慧獲得殊勝之因。 勝於其他之方式簡略宣說，然而依仗聖教，具慧者若於四處生起信解，則彼成為安住不可思議佛功德聚之器，以凡夫難以思量之功德聚之四處生起歡喜之善，則能勝過一切與此無關之有情之佈施等福德資糧，因無有勝過此者之法故。詳細宣說則有三：佈施勝於供養， 4-2-96a 何人以希求無上菩提之心，以黃金所成之廣大剎土，以珍寶嚴飾，其數量與無量佛土之微塵相等，每日不斷供養最勝之境，即法王薄伽梵如來，則福德增長極多。然勝過彼者，乃是其他何人於四處
【English Translation】 Four immeasurables, and the cause of perfection in the formless realm, namely the samadhi of the formless realm. Chapter Four is complete. In the Mahayana treatise 'Uttaratantra Shastra', concerning the nature of the three jewels' lineage, 4-2-95b the differentiation, the fourth chapter on the activities of the Tathagatas. The Benefits of Those Merits The benefits of faith in the four places are taught in two ways, through supreme praise. Its different names are explained in other ways. There are two ways of teaching through praise: the difficulty of realizing the four places, and the Buddha-nature with defilements, which is the Thusness, and the Buddha's enlightenment, which is extremely purified of adventitious defilements, and the Buddha's qualities such as powers, and the Buddha's activities. These four Vajra places, even great Bodhisattvas, whose adventitious defilements are mostly purified, cannot fully comprehend, let alone others. Therefore, these four places are the sole domain of the conduct of the guides, the fully enlightened Buddhas. The way to obtain the benefits of that realization. There are two ways to obtain benefits: the goodness of skillful means surpasses others, and the reason for obtaining supreme wisdom. The way to surpass others is briefly explained, but relying on the scriptures, whoever, possessing intelligence, develops faith in those four places, becomes a suitable vessel for the inconceivable collection of Buddha qualities. The virtue of rejoicing in these four places, which possess a collection of qualities that ordinary people cannot fathom, surpasses all the accumulations of merit, such as generosity, of all sentient beings unrelated to it, because there is no other Dharma superior to this. There are three aspects to the detailed explanation: generosity excels offerings, 4-2-96a Whoever, with the intention of seeking unsurpassed Bodhi, offers a vast Buddha-field made of gold, adorned with countless jewels, equal in number to the dust particles of limitless Buddha-fields, continuously every day to the supreme object, the Dharma King, the Bhagavan Buddha, then merit increases greatly. But surpassing that is someone else who, in the four places
་འདི༷་ལ༷ས་བརྩམས་ཏེ་དོན་རྟོགས་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཐ་ན་ཚིག༷་ཙམ༷་ཐོས༷་ཤིང༷་ཐོས་ནས༷་ཀྱང༷་ནི༷་ཡིད་ཆེས་པས་མོས༷་ན༷་མོས་པའི་དགེ་བ་འདི༷་གོང་དུ་བཤད་པའི་སྦྱིན༷་པ༷་ལ༷ས་བྱུང༷་བའི་དགེ༷་ 4-2-96b བ༷་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ༷་ལ༷ས་ཀྱང་བསོ༷ད་ནམ༷ས་ཆེས༷་མང༷་པོ་ཐོབ༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཀྱང་ཁྱད་འཕགས་པ། །བློ༷་ལྡན༷་གང༷་ཞིག༷་བསམ་པ་བླ༷་མེ༷ད་བྱ༷ང་ཆུབ༷་འདོ༷ད་པས༷་དུས་བསྐལ༷་པ༷་དུ༷་མར༷་ཡང༷་། ལུས༷་ངག༷་ཡི༷ད་ཀྱི༷་སྒོ་ནས་གོམས་པའི་དབང་གིས་དཀའ་ཚེགས་ཀྱིས་འབད༷་པ༷་མེ༷ད་པར༷་འཇུག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་ཉེས་པ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པ་སྲུང༷་བར་བྱེ༷ད་པ་ལ༷་བསོད་ནམས་ཆེས་འཕེལ་མོད། དེ་ལས་ཀྱང་གང་ཟག་གཞན༷་གང༷་ལ་ལ་ཞིག་གིས་གནས་བཞི་པོ་འདི༷་ལ༷ས་དོན་རྟོགས་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཚིག༷་ཙམ༷་ཐོས༷་ཤིང༷་ཐོས༷་ནས༷་ཀྱང༷་ནི༷་མོས༷་པར་གྱུར༷་ན་མོས་པའི་དགེ་བ་འདིས༷་གོང་བཤད་ཀྱི་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་ལ༷ས་བྱུང༷་བའི་དགེ༷་བ༷་དེ༷་ལ༷ས་བསོ༷ད་ནམ༷ས་ཆེས༷་མང༷་དུ༷་ཐོབ༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །བསྒོམ་པ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་འཕགས་ཏེ། །གང་ཟག་གང༷་ཞིག༷་འཇིག་རྟེན་འདི༷་ན༷་བྱེད་ལས་སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་གྱི༷་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པའི་མེ༷་འཇིལ༷་བར་ནུས་པའི་བས༷མ་གཏན༷་ནི༷། ལྷ༷་ཡི་གནས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་དང༷་ཚངས༷་པའི་གན༷ས་པ་ཚད་མེད་བཞི་རྣམས་ཕུལ་བྱུང་མཐར༷་སོན༷་པ་ཞིག་རྫོགས༷་པའི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་འཕོ༷་བ་མེ༷ད་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་བསྒོམས་པ་ལ༷་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་པོ་འཕེལ་མོད། དེ་བས་ཀྱང་གང་ཟག་གཞན་གང༷་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ 4-2-97a གནས་བཞི་པོ་འདི༷་ལ༷ས་བརྩམས་ཏེ་དོན་རྟོགས་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཐ་ནའང་ཚི༷ག་ཙ༷མ་ཐོ༷ས་ཤིང༷་ཐོ༷ས་ན༷ས་ཀྱང༷་ནི༷་ཡིད་ཆེས་པས་མོ༷ས་ན༷་དེ་ལྟར་མོས་པའི་དགེ་བ་འདི༷་གོང་བསྟན་གྱི་བས༷མ་གཏན༷་ལ༷ས་བྱུང༷་དགེ༷་བ༷་དེ༷་ལ༷ས་བསོ༷ད་ནམས༷་ཆེས༷་མང༷་འཕེལ་ཞིང་ཐོབ༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །འདི་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ཚིགས་བཅད་དུ་བྱས་པའོ། །ཤེས་རབ་མཆོག་ཐོབ་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དེ་ལྟས་སྦྱིན་ཚུལ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དེ་ལས་ཀྱང་གནས་བཞི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་མཆོག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང༷་གི་ཕྱིར༷་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་སྦྱིན༷་པ༷ས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལོངས༷་སྤྱོ༷ད་དག༷་ནི༷་སྒྲུབ༷་པར་བྱེ༷ད་ཅིང༷་། ཚུལ་ཁྲིམས༷་ཀྱིས༷་མཐོ༷་རི༷ས་ཀྱི་རྟེན་ཐོབ་པར་བྱེད་ལ་བསམ་གཏན་བསྒོམས་པས་ཉོ༷ན་མོངས་ཙམ་སྤོང༷་བར་བྱེ༷ད་ལ༷། འདི་ལྟ་བུ་རྟོགས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱིས་ནི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་གེགས་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་དང་ཤེས༷་བྱ༷་ཡི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྤོང༷་བའི་ཐབས་དངོས་ཡིན་པ་དེ༷་ཡི༷་ཕྱིར། གནས་བཞི་ཐོས་པ་འདི༷་མཆོག༷་ཉི༷ད་དེ༷་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དེ༷་ཡི༷་རྒྱུ༷་ནི༷
【現代漢語翻譯】 即使僅僅聽聞這四法句，並因此生起信心，其所獲之功德，也遠勝于上述佈施所生的廣大功德。持戒亦是如此殊勝。任何有智慧者，若欲證得無上菩提，即使在無數劫中，以身語意三門，因串習之力，不需費力即可自然而然地守護戒律，不為微小過失所染，其所獲之功德亦甚為廣大。然而，若有人能從這四法句中領悟真諦，更不必說，即使僅僅聽聞，並因此生起信心，其所獲之功德，也遠勝于上述持戒所生的功德。禪定亦是如此殊勝。任何修行者，若欲平息世間三有之煩惱火焰，即使修持四禪八定至圓滿，並以此作為獲得無退轉菩提之方便，其所獲之功德亦甚為廣大。然而，若有人能從這四法句中領悟真諦，更不必說，即使僅僅聽聞，並因此生起信心，其所獲之功德，也遠勝于上述禪定所生的功德。 以上是《智慧光明莊嚴經》的偈頌部分。 獲得殊勝智慧之因： 那麼，為何聽聞四法句所生的智慧，比佈施、持戒、禪定所生的功德更為殊勝呢？這是因為，佈施能成辦圓滿的受用，持戒能獲得善趣的果報，禪定能暫時止息煩惱。而通達此理的智慧，則是斷除證得一切智智之障礙——煩惱障和所知障的直接方法。因此，聽聞四法句最為殊勝，因為它是證悟智慧之因。
【English Translation】 What need is there to mention understanding the meaning if one is inspired by this? Even merely hearing the words and then believing in them, the merit of that inspiration will be greater and more abundant than the merit that comes from the giving described above. Morality is also superior. What wise person, wishing for unsurpassed enlightenment, would not, even in many ages, through the power of habit from body, speech, and mind, effortlessly guard morality without the slightest stain of fault? The merit of that is very great. But if someone understands the meaning of these four topics, what need is there to mention it? Even merely hearing the words and then being inspired, the merit of that inspiration will be greater and more abundant than the merit that comes from the morality described above. Meditation is also superior. What person in this world, able to extinguish the fire of the three existences' afflictions, would not perfect the four concentrations and the four immeasurables, and meditate on them as a means to attain irreversible enlightenment? The merit of that is very great. But if someone understands the meaning of these four topics, what need is there to mention it? Even merely hearing the words and then being inspired, the merit of that inspiration will be greater and more abundant than the merit that comes from the meditation described above. These are verses from the Ornament of Light of Wisdom Sutra. The reason for attaining supreme wisdom: Why is the wisdom that comes from hearing the four topics superior to the merit that comes from giving, morality, and meditation? It is because giving accomplishes perfect resources, morality obtains a higher rebirth, and meditation merely abandons afflictions. But the wisdom that understands this is the direct means to abandon all the obstacles to omniscience, the afflictions and the obscurations of knowledge. Therefore, hearing these four topics is supreme, because it is the cause of the wisdom that understands that.
་གནས་བཞི་འདི༷་ཐོས༷་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡི༷ན་པས་སོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བཤད་ལ་གཉིས། །མཐར་ཐུག་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། ། 4-2-97b རང་བཞིན་དུ་གན༷ས་པ་ཁམས་དང༷་། ཁམས་དེ༷་ནི༷་གནས་གྱུར༷་པ༷་བྱང་ཆུབ་དང༷་། བྱང་ཆུབ་དེ༷་ཡི༷་ཡོན༷་ཏན༷་དང་། ཡོན་ཏན་དེས་གཞན་དོན༷་སྒྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་ཏེ། རྒྱལ༷་བ༷་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཡི༷་ནི༷་མཁྱེན༷་པའི༷་ཡུལ༷། རྣམ༷་པ་བཞི༷་པོ་བསྟན་བཅོས་འདིར་ཇི༷་སྐ༷ད་བརྗོ༷ད་པ་འདི༷་ལ༷་བློ༷་ལྡན༷་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོ༷ད་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་དང༷་། བྱང་ཆུབ་དེ་ཐོབ་པར་ནུས༷་པ་ཉི༷ད་ལ་འདོད་པའི་དད་པ་དང༷་། དེ་ཡོན༷་ཏན༷་དང་འབྲལ་མི་རུང་དུ་ལྡན༷་པ༷་ལ་དང་བའི་དད་པ་སྟེ། དད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ལྷག་པར་མོས༷་པ༷ས་ནི༷། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་ནས་མྱུར༷་བ་ཉིད་དུ༷་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷་ཡི༷། གོ༷་འཕང༷་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ༷་པའི༷་སྐལ༷་བ་དང་ལྡན༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། །བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་ན། བས༷མ་གྱིས་མི༷་ཁྱབ༷་པའི༷་ཡུལ༷་བཞི་པོ་འདི༷་ནི༷་རིམ་བཞིན་ཡོ༷ད་པ་དང༷་བདག༷་འདྲས༷་ཀྱང་ཐོབ༷་པར་ནུས༷་པ་དང༷་། ཐོབ༷་པ༷་ལ་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་འདི༷་འདྲའི༷་ཡོན༷་ཏན༷་དང་ལྡན༷་ནོ་ཞེས༷་ད༷ད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པས༷་མོས༷་པའི༷་ཕྱིར༷། དམ་པའི་ཆོས་ལ་དོན་གཉེར་ 4-2-98a གྱི་འདུན༷་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན༷་འགྲུས་དང་། དམིགས་པ་མི་བརྗེད་པའི་དྲ༷ན་པ་དང༷་། རྩེ་གཅིག་པའི་བས༷མ་གཏན༷་དང༷་། ཤེས་བྱ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན༷་ཏན༷་ཐམས་ཅད་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྣོ༷ད་ལྟ་བུ་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་སེམ༷ས་རིན་པོ་ཆེ་ནི༷་བྱང་སེམས་དེ༷་དག༷་ལ༷། དུས་རྟག༷་ཏུ༷་ཉེ༷་བར༷་གན༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ། རང་གཞན་ཀུན་ལ་ཁམས་ཡོད་ཅིང་ཐོབ་རུང་དུ་ཤེས་པ་སོགས་ཀྱིས་སོ། །སྦྱོར་བ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་འཇུག །ཕྱིན་དྲུག་ལ་འཇུག་འདི་ལ་བཞི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །སེམས་བསྐྱེད་དེ༷་ནི༷་དུས་རྟག༷་ཏུ༷་ཉེར་གན༷ས་པ༷ས་ལམ་ལ་བསླབས་པའི༷་རྒྱལ༷་བའི༷་སྲས༷་པོ༷་དེ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར༷་མི༷་ལྡོག༷་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེས་བསོ༷ད་ནམ༷ས་ཀྱི་ཚོགས་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ༷་ཕྱིན༷་པ་ལྔ་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༷་པ་དང༷་། ཡོངས༷་སུ་དག༷་པས་བསོད་ནམས་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་ཆེས་མང་པོ་ཐོབ་པ༷་ཉིད་དུ༷་འགྱུར༷་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བསོ༷ད་ན༷མས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ༷་ཕྱིན༷་པ་དང་པོ་ལྔ༷་ཡིན་ལ། དེ༷་ལ༷་སྦྱིན་བྱ་སྦྱིན་པོ་སྦྱིན་བྱེད་སོགས་བྱ་བྱེད་ལས་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་སྟེ་འཁོར
【現代漢語翻譯】 這四種境地是從聽聞而產生的。以其他方式講述，分為兩部分：獲得最終利益，以及 自性安住為法界（藏文：ཁམས，梵文天城體：धातु，梵文羅馬擬音：dhātu，漢語字面意思：界），法界轉變為菩提（藏文：བྱང་ཆུབ，梵文天城體：बोधि，梵文羅馬擬音：bodhi，漢語字面意思：覺悟），菩提的功德，以及功德成就利他事業為事業。只有諸佛才能完全知曉。智者們，這部論典中所述的這四種境地，你們應當相信，它們次第遍及一切，並且有獲得菩提的能力，以及與功德不可分離的喜悅。通過具備這三種信心，以特別的意樂，進入菩提的行持，迅速獲得如來無上的果位。這是進入道途的利益。 進入道途的利益有二：發起殊勝菩提心，迅速獲得無上菩提。為什麼呢？因為這四種不可思議的境地次第存在，並且像我這樣的人也有能力獲得，獲得之後具備如此功德，所以具備三種信心而生起意樂。因此，對於正法生起追求的意願，對於善行生起歡喜的精進，對於目標不忘失的憶念，以及專注的禪定，和辨別所知事物的智慧等等，所有不可思議的功德，都像從生源之器中產生一樣，珍貴的菩提心對於菩薩們來說，會恒常安住，因為他們知道自他一切眾生皆具法界且可以證得。 進入六度波羅蜜。進入六度分為四部分：圓滿波羅蜜多。 由於菩提心恒常相伴，修習道途的佛子們將不會從圓滿菩提中退轉。他們將圓滿五種福德資糧，並且由於圓滿，他們將勝過其他福德，獲得更多的福德。所謂的福德，就是前五種波羅蜜多。其中有佈施之物、佈施者、佈施行為等三種行為。
【English Translation】 These four states arise from hearing. Explaining in another way, there are two parts: the benefit of attaining the ultimate, and Naturally abiding is the Dharmadhatu (藏文：ཁམས，梵文天城體：धातु，梵文羅馬擬音：dhātu，漢語字面意思：界), the Dharmadhatu transforming into Bodhi (藏文：བྱང་ཆུབ，梵文天城體：बोधि，梵文羅馬擬音：bodhi，漢語字面意思：覺悟), the qualities of Bodhi, and the qualities accomplishing the benefit of others as activity. Only the Victorious Buddhas fully know. Wise ones, you should believe that these four states described in this treatise are successively pervasive in everything, and that there is the ability to attain Bodhi, and the joy of being inseparable from qualities. Through possessing these three kinds of faith, with special aspiration, entering the conduct of Bodhi, one will quickly have the fortune to attain the unsurpassed state of the Tathagatas. This is the benefit of entering the path. The benefits of entering the path are two: generating the supreme Bodhicitta, and quickly attaining unsurpassed Bodhi. Why? Because these four inconceivable states exist successively, and even someone like me has the ability to attain them, and after attaining them, one possesses such qualities that both aims are accomplished, so out of aspiration with the three kinds of faith. Therefore, with the desire to seek the Dharma, the diligence of rejoicing in virtue, the mindfulness of not forgetting the object, and the concentrated Samadhi, and the wisdom of discriminating knowable things, etc., all inconceivable qualities, like arising from a source vessel, the precious Bodhicitta will constantly abide for the Bodhisattvas, because they know that all beings, self and others, possess the Dharmadhatu and can attain it. Entering the six Paramitas. Entering the six Paramitas has four parts: perfecting the Paramitas. Because Bodhicitta is constantly present, those sons of the Victorious Ones who practice the path will not regress from perfect Bodhi. They will perfect the five accumulations of merit, and because of perfection, they will surpass other merits and attain much more merit. What is called merit is the first five Paramitas. In them, there are three aspects: the object of giving, the giver, and the act of giving.
་གསུམ་དུ་རྟོག༷་པ་མེད་པས༷་བསོད་ནམས་དེ༷་ཡོངས་སུ་རྫོགས༷་པ་ཡིན་ལ་ཡོངས༷་སུ༷་དག༷་པ་ནི༷་ 4-2-98b སྦྱིན་སོགས་དེ༷་ཡི༷་རང་རང་གི་མི༷་མཐུན་ཕྱོགས༷་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྤངས༷་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར༷་རོ། །བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་གསུམ་བྱེད། །དེ་ཡང་བསོད་ནམས་ཕར་ཕྱིན་ལྔ་པོ་ལས་སྦྱིན༷་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལས་བྱུང༷་བའི་བསོ༷ད་ནམས༷་ནི་སྦྱིན༷་པ༷་ཡི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ༷། ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་ལ༷ས་བྱུང༷་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས༷་ཀྱི་བསོད་ནམས༷་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡི༷ན་ལ། བཟོ༷ད་པ་དང༷་བས༷མ་གཏན༷་གཉི༷ས་པོ་དག༷་ལས་བྱུང་བ་ནི༷། བསྒོམ༷་པ་ལས་བྱུང༷་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ། བརྩོན༷་འགྲུས༷་ནི་དེ་གསུམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཀུན༷་ཏུ༷་འགྲོ༷་བ་ཡིན་པས་སྔར་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི། །དེའི་སྤང་བྱ་ནི་བྱ་བྱེད་ལས་ཏེ་འཁོར༷་གསུམ༷་དུ་རྣམ༷་པར༷་རྟོག༷་པ༷་གང༷་ཡིན་པ་དེ༷་ནི༷་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གེགས་ཤེས༷་བྱའི་སྒྲིབ༷་པ་ཡིན་པ༷ར་འདོ༷ད་ཅིང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར༷་སྣ༷་དང་འཆལ་ཚུལ་ལ༷་སོ༷གས་པའི་རྣམ༷་རྟོག་གང༷་ཡིན་པ་དེ༷་ནི༷་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གེགས་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པའི་སྒྲིབ༷་པ་ཡི༷ན་པར་འདོ༷ད་དོ། །གཉེན་པོ་ཤེས་རབ་མཆོག་ཐོབ་བོ། །དོན་གྱི་གནས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ལ༷ས་གཞན༷་སྒྲིབ་གཉིས་དེ༷་ད༷ག༷་ནི༷། རྩ་བ་ནས་སྤོང༷་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཞན༷་མེ༷ད་པ་དེ༷་ཡི༷་ཕྱིར༷་ན་ཕར་ཕྱིན་སྔ་མ་ལྔ་ 4-2-99a ལས་ཤེས༷་རབ༷་མཆོག༷་ཡི༷ན་ལ། ཤེས་རབ་དེ༷་ཡི་གཞི༷་ནི༷། དོན་གནས་བཞི་སྟོན་པའི་མདོ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཐོས༷་པ༷་ཡིན་པ་དེ༷་ཡི་ཕྱིར༷་ན་ཐོས༷་པ༷་ནི་གཞན་སྦྱིན་སོགས་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་ལས་མཆོག༷་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །མཇུག་ཡོངས་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་གཉིས། །བཤད་བྱའི་དོན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད། །འཆད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ཡང་གསུམ། །བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟར་བརྩམས་པའི་ཚུལ། །ཆོས་ལ་གནོད་པ་སྤོང་བའི་ཚུལ། །བརྩམས་པའི་བསོད་ནམས་བསྔོ་བའོ། །བརྩམས་པའི་ཚུལ་ལྔ་སྡོམ་དུ་བཞི། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཕྱིར་བཤད། །དེ༷་ལྟར༷་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་བཤད་པ་དེ་ཡང་རང་བཟོ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུངས་དབང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ། དཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་མདོ། འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་བསྟན་པའི་མདོ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་སོགས་ངེས་དོན་སྟོན་པ་ན་ཡིད་ཆེས༷་པའི་ལུང༷་རྣམ་དག་དང༷་། གནས་སྐབས་སུ་བྱ་བྱེད། ལྟོས་པ། འཐད་པ་སྟེ་རིགས་པ་གསུམ་དང་། མཐར་ཐུག་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་རིགས་པ་སྟེ་རིགས༷་པ༷་བཞི་ལ༷་ 4-2-99b བ
【現代漢語翻譯】 由於沒有三輪分別念，所以此福德是圓滿的，而圓滿清凈是因為捨棄了與佈施等相違的慳吝等五種過患的緣故。行持福德之事的本體有三種。也就是，從五種波羅蜜多中的佈施波羅蜜多所生的福德是佈施的福德之事；從持戒所生的是持戒的福德之事；從忍辱和禪定二者所生的是從修習所生的福德之事；精進是這三者的助伴，普遍同行，因此與之前所說的三種相符。應斷除二種障礙。其應斷除的是，凡是對能作、所作、作用三輪有所分別念，就是圓滿波羅蜜多的障礙——所知障；凡是與佈施的違品慳吝和破戒等的分別念，就是圓滿波羅蜜多的障礙——煩惱障。獲得殊勝對治——智慧。除了通達甚深意義之理的智慧之外，沒有其他能從根本上斷除這二障的因，因此，前五種波羅蜜多中，智慧是最殊勝的。而智慧的基礎是如理聽聞開示四義之經——《解深密經》等，因此，聽聞比其他佈施等三種福德之事更為殊勝。結尾是圓滿二利之事。所說之義已廣說。以講述之方式總結而顯示。廣說又分三：論著如何造作之方式；斷除對佛法有害之方式；迴向造論之福德。造論之方式總共有五種，歸納為四種：依靠什麼而爲了什麼而說。如此宣說金剛七處，並非自創，而是依靠《持咒自在所問經》、《如來藏經》、《華鬘所問經》、《無增減經》、《智慧光明莊嚴經》等開示真實義，令人信服的清凈教證；以及暫時的能作所作、觀待、道理這三種道理；以及究竟的法性甚深之道理，即四種道理。 Due to the absence of conceptualization in the three spheres (subject, object, and action), this merit is complete, and its complete purity arises from abandoning the five faults, such as stinginess, which are contrary to generosity and so forth. There are three entities for performing meritorious deeds. That is, the merit arising from the generosity pāramitā among the five pāramitās is the entity of the merit of generosity; that arising from discipline is the entity of the merit of discipline; that arising from patience and meditation is the entity of the merit arising from cultivation; diligence is the companion of these three, universally accompanying them, and therefore it is consistent with the three mentioned earlier. Two kinds of obscurations should be abandoned. What should be abandoned is that any conceptualization of the three spheres of agent, action, and object is an obstacle to the completion of the pāramitās—the obscuration of knowledge; any conceptualization of stinginess, which is contrary to generosity, and moral failings, etc., is an obstacle to the purity of the pāramitās—the obscuration of afflictions. Obtain the supreme antidote—wisdom. Apart from the wisdom that realizes the profound meaning of reality, there is no other cause that can eradicate these two obscurations from their root. Therefore, among the first five pāramitās, wisdom is the most supreme. And the basis of that wisdom is properly hearing the sutras that reveal the four meanings, such as the Saṃdhinirmocana Sūtra (Explanation of the Thought Sutra), therefore, hearing is more supreme than the other three entities of meritorious deeds, such as generosity. The conclusion is the accomplishment of the two benefits (for oneself and others). The meaning to be explained has been extensively explained. Summarized and shown in the manner of explanation. The extensive explanation is also divided into three: the manner in which the treatise was composed; the manner of abandoning what is harmful to the Dharma; and the dedication of the merit of composing the treatise. There are a total of five ways of composing the treatise, summarized into four: relying on what and for what purpose it is explained. Thus, the explanation of the seven vajra places is not self-created, but relies on the Dhāraṇīśvararāja Sūtra (Sutra Requested by Dhāraṇīśvara), the Tathāgatagarbha Sūtra (Tathāgata Essence Sutra), the Śrīmālādevīsiṃhanāda Sūtra (Lion's Roar of Queen Śrīmālā Sutra), the Anūnatvāpūrṇatvanirdeśa Sūtra (Sutra Indicating No Increase or Decrease), the Jñānālokālaṃkāra Sūtra (Ornament of the Light of Wisdom Sutra), etc., which reveal the definitive meaning, the pure scriptural authority that inspires faith; as well as the three kinds of reasoning: temporary agency, dependence, and logic; and the ultimate reasoning of the profound nature of reality, that is, the four kinds of reasoning.
【English Translation】 Due to the absence of conceptualization in the three spheres (subject, object, and action), this merit is complete, and its complete purity arises from abandoning the five faults, such as stinginess, which are contrary to generosity and so forth. There are three entities for performing meritorious deeds. That is, the merit arising from the generosity pāramitā among the five pāramitās is the entity of the merit of generosity; that arising from discipline is the entity of the merit of discipline; that arising from patience and meditation is the entity of the merit arising from cultivation; diligence is the companion of these three, universally accompanying them, and therefore it is consistent with the three mentioned earlier. Two kinds of obscurations should be abandoned. What should be abandoned is that any conceptualization of the three spheres of agent, action, and object is an obstacle to the completion of the pāramitās—the obscuration of knowledge; any conceptualization of stinginess, which is contrary to generosity, and moral failings, etc., is an obstacle to the purity of the pāramitās—the obscuration of afflictions. Obtain the supreme antidote—wisdom. Apart from the wisdom that realizes the profound meaning of reality, there is no other cause that can eradicate these two obscurations from their root. Therefore, among the first five pāramitās, wisdom is the most supreme. And the basis of that wisdom is properly hearing the sutras that reveal the four meanings, such as the Saṃdhinirmocana Sūtra (Explanation of the Thought Sutra), therefore, hearing is more supreme than the other three entities of meritorious deeds, such as generosity. The conclusion is the accomplishment of the two benefits (for oneself and others). The meaning to be explained has been extensively explained. Summarized and shown in the manner of explanation. The extensive explanation is also divided into three: the manner in which the treatise was composed; the manner of abandoning what is harmful to the Dharma; and the dedication of the merit of composing the treatise. There are a total of five ways of composing the treatise, summarized into four: relying on what and for what purpose it is explained. Thus, the explanation of the seven vajra places is not self-created, but relies on the Dhāraṇīśvararāja Sūtra (Sutra Requested by Dhāraṇīśvara), the Tathāgatagarbha Sūtra (Tathāgata Essence Sutra), the Śrīmālādevīsiṃhanāda Sūtra (Lion's Roar of Queen Śrīmālā Sutra), the Anūnatvāpūrṇatvanirdeśa Sūtra (Sutra Indicating No Increase or Decrease), the Jñānālokālaṃkāra Sūtra (Ornament of the Light of Wisdom Sutra), etc., which reveal the definitive meaning, the pure scriptural authority that inspires faith; as well as the three kinds of reasoning: temporary agency, dependence, and logic; and the ultimate reasoning of the profound nature of reality, that is, the four kinds of reasoning.
རྟེན༷་ནས༷། གང་ཕྱིར་བཤད་ན། རྩོམ་པ་པོ་བདག༷་ཉི༷ད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འབ༷འ་ཞིག༷་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་དག༷་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༷་དང༷་། བག་ཆགས་འབའ་ཞིག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །གཞན་གང༷་དག་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མོས༷་པ་དང་། དེ་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་དགེ༷་བ་ཕུན༷་སུམ༷་ཚོགས༷་པ་ལྡན༷་པ་ལ་སྤྲོ་བའི་བློ་ཅན་ནམ། ཡང་ན་གནས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པར་དཀའ་ཡང་། ཆོས་པའི་དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བློ་གྲོས་ཅན། དེ༷་དག༷་རྗེས༷་སུ༷་གཟུང༷་བར་བྱ་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་འདི༷་བཤ༷ད་དོ༷། །འཆད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་དང་། །དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ན་ཕྱི་ཡི་རྐྱེན་སྒྲོན་མེ་དང་གློག༷་དང་ནོ༷ར་བུ༷་དང་། ཉི༷་མ་དང་ཟླ༷་འོད་ལ༷་བརྟེན༷་ན༷ས། ནང་གི་རྐྱེན་མི༷ག་དང༷་ལྡན༷་པས༷་ཡུལ་གཟུགས་ལྟ༷་བ༷་བཞིན༷་དུ། དོན་དེ༷་བཞིན༷་ཕྱིའི་རྐྱེན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མཁྱེན་པ་དོན༷་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སྐད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་མཁྱེན་པ་ངེས་པའི་ཚིག༷་དང་། དོན་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མཁྱེན་པ་ཆོས་དང་། ཆོས་དེ་དག་གི་དབྱེ་བ་ཐོགས་མེད་དུ་མཁྱེན་པ་སྤོབས་པ་སྟེ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་ 4-2-100a འོ༷ད་ཟེར་འགྱེད་པར་མཛ༷ད་པ༷་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ༷་བརྟེན༷་ནས༷། ནང་གི་རྐྱེན་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་གིས་ཟབ་མོའི་དོན་མཐོང་ནས་བྱམས་པ་བདག་གིས་གཞུང་འདི༷་ཉི༷ད་རབ༷་ཏུ༷་གསལ་བར་བཤ༷ད་དོ། །གང་ཞིག་བཤད་བྱའི་བཀའི་ངོ་བོ། །གསུང་རབ་གང༷་ཞིག༷་བརྗོད་བྱ་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་དོན༷་ཆེན་པོ་དང་ལྡན༷་པ། རྗོད་བྱེད་ངག་ཚིག་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས༷་དང༷་ཉེར༷་འབྲེལ༷་ཞིང༷་། བྱེད་ལས་སྤང་བྱ་ཁ༷མས་གསུམ༷་གྱིས་བསྡུས་པ་ཀུན༷་ནས༷་ཉོ༷ན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང༷་བར་བྱེ༷ད་པའི་གསུང༷་དུ་གྱུར་པ། གཉེན་པོའམ་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི༷་བའི༷་ཕན༷་ཡོན༷་སྟོན༷་ཅིང་ཐོབ་པར༷་༤ མཛ༷ད་པ༷་ཡི་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་གང༷་ཡིན་པ་དེ༷་ནི༷་དྲང༷་སྲོང༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི༷་གསུང༷་ཡི༷ན་ལ། དེ་ལས་བཟློག༷་པ༷་གཞན༷་ནི་གསུང་རབ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཐུན་གུས་པས་བླང་ཚུལ་ལོ། །གཞུང་གང༷་ཞིག༷་བཤད་བྱའི་ཁྱད་པར་རྒྱལ༷་བའི༷་བསྟན༷་པ༷་འབའ༷་ཞིག༷་གི༷་དོན་བརྗོད་བྱར་ལྷུར་ལེན་པའི་དབ༷ང་དུ་བྱས༷་ཏེ་རང་བཟོ་མིན་པ་དང་། རྩོམ་པ་པོའི་ཁྱད་པར་རྙེད་བཀུར་སོགས་ཀྱི་རྣམ༷་གཡེང༷་མེ༷ད་པ་ཡི༷ད་ཆེས་དང་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་པ་ཅ༷ན་གྱིས༷་བཤ༷ད་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཐར༷་པ༷་ཐོབ༷་པའི་ཆེད་དུ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་ཐོབ་པའི་ལམ༷་དང༷་རྗེས༷་སུ་མཐུན༷་པ༷་ 4-2-100b སྟེ་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དེ༷་ཡང༷་དྲང༷་སྲོང༷་སངས་
【現代漢語翻譯】 複述：為何要宣說此論？因為作者我，僅僅是法界的本體，即使是細微的障礙也能清除，最終獲得圓滿的涅槃。並且，爲了凈化所有習氣本體之間的障礙，所以才宣說此論。還有，哪些人對這樣的境界有嚮往之心，並且樂於擁有遠勝於此的圓滿功德？或者，雖然難以對甚深之境生起信心，但卻具有與圓滿功德相應的智慧？爲了引導這些人，所以才宣說此論。 宣講的方式是，譬如，外在的因緣依賴於燈、電、寶珠、太陽和月光，內在的因緣依賴於具有眼睛，從而能夠看見外境的形色。同樣，外在的因緣是通達諸法自相和共相的體性，能夠正確地理解各個事物的意義，並且能夠無礙地通達所有語言，以及通達表達意義的名稱的各種類別，以及無礙地通達這些法的分類，即四種無礙解。依賴於能放射光芒的能仁（釋迦牟尼佛）的顯現，內在的因緣是依靠智慧之眼，能夠證悟甚深之義，慈悲的我將清晰地闡釋這部論典。 所宣說的教言的體性是什麼？所說的經典，具有甚深廣大的意義，與清凈無染的言辭密切相關，其作用是捨棄三界所攝的一切煩惱，是能顯示寂靜涅槃的利益並能證得涅槃的殊勝功德。凡是具備這四種功德的，才是如來（佛陀）的教言，與此相違的，就不是經典。 以恭敬心接受正法的儀軌是：哪一部論典，以完全專注于宣說諸佛的教義為特點，不屬於自創；作者的特點是沒有受到名利等世俗的干擾，具有信心並且能夠透徹理解其意義；結果的特點是爲了獲得解脫，其方便的特點是與獲得解脫的道路完全一致。具備這四種功德的論典，才是如來（佛陀）的教言。
【English Translation】 Repetition: Why is this treatise being taught? Because the author, I, am merely the essence of the Dharmadhatu (realm of truth), even subtle obscurations can be cleared away, and ultimately, perfect Nirvana (liberation) is attained. Moreover, it is also taught that this is to purify all obscurations between the nature of mere habitual tendencies. Furthermore, who are those who aspire to such a state, and who are delighted to possess the complete merits that far surpass this? Or, although it is difficult to generate faith in the profound state, they possess the wisdom corresponding to complete merits? This treatise is taught in order to guide these individuals. The manner of explanation is, for example, the external conditions rely on lamps, electricity, jewels, the sun, and moonlight, and the internal condition relies on having eyes, thereby being able to see the forms of external objects. Similarly, the external conditions are understanding the nature of the self-characteristics and general characteristics of all phenomena, being able to correctly understand the meaning of each thing, and being able to unimpededly understand all languages, as well as understanding the various categories of names that express meaning, and being able to unimpededly understand the classifications of these phenomena, i.e., the fourfold perfect knowledge. Relying on the appearance of the Thubpa (Shakyamuni Buddha) who radiates light, the internal condition is relying on the eye of wisdom, being able to realize the profound meaning, the compassionate I will clearly explain this treatise. What is the nature of the teachings to be explained? The scriptures that are spoken, possess profound and vast meaning, are closely related to pure and undefiled words, and whose function is to abandon all the afflictions encompassed by the three realms, are the excellent qualities that can reveal the benefits of peaceful Nirvana (liberation) and enable its attainment. Whatever possesses these four qualities is the teaching of the Tathagata (Buddha), and what contradicts this is not scripture. The ritual for receiving the Dharma (teachings) with reverence is: Which treatise, characterized by completely focusing on explaining the meaning of the teachings of the Buddhas, does not belong to self-creation; the characteristic of the author is that they are not disturbed by worldly distractions such as fame and gain, possess faith, and are able to thoroughly understand its meaning; the characteristic of the result is for the sake of attaining liberation, the characteristic of the means is that it is completely consistent with the path to attaining that. The treatise that possesses these four qualities is the teaching of the Tathagata (Buddha).
རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༷་བཞིན༷་དུ་གུས་པས་སྤྱི་བོ༷ས་བླང༷་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཆོས༷་ལ་གནོད་པ་སྤངས་ལ་གསུམ། །དག་ཐབས་ངེས་བཟུང་བསྟེན་པར་གདམས། །ཉམས་པའི་རྒྱུ་ངོས་བཟུང་སྟེ་སྤངས། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉམས་འབྲས་བུ་སྤོངས། །དག་ཐབས་ངོས་བཟུང་བསྟན་ལ་གཉིས། །རང་བཟོ་སྤོང་དང་ཕྱོགས་ཞེན་སྤོང་། །རང་བཟོ་སྤོང་ཚུལ། གང༷་ཕྱིར༷་རྒྱལ༷་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ༷ས་ཆེས༷་མཁས་པའི་གང་ཟག་འགའ༷་ཡང༷་འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི་ཁམས་འདི༷་ན༷་ཡོ༷ད་པ་མིན༷་ཏེ༷། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་མ༷་ལུས༷་པའི་ཇི་སྙེད་པ་དང་།དེ་ཁོ་ན་ཉི༷ད་མཆོག༷་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ནི༷་ཚུལ་བཞིན༷་དུ་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས༷་མཁྱེན་པ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་མི༷ན་པ༷་དེ༷་ཡི་ཕྱིར༷་དྲང༷་སྲོང༷་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་རང་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་དྲང་ངེས་ཀྱི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པར་བཞ༷ག་པ་ལ་མདོ༷་སྡེ༷་གང༷་ཡི༷ན་པ་དེ༷་དག་དྲང་དོན་ལ་ངེས་དོན་དང་ངེས་དོན་ལ་དྲང་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་བཟོས་འཆོལ་བར་བྱས་ཏེ་མི༷་དཀྲུགས་ཏེ། གལ་ཏེ་དཀྲུགས་པར་བྱས་ན་ཐུ༷བ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ༷་ལམ་གཞུང་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཤིག༷་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར༷་དེ༷་ཡང༷་དམ༷་པའི་ཆོས༷་ལ༷་ནི༷་གནོ༷ད་པ༷་བྱེ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་བས་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། ། དེས་ན་ 4-2-101a ཟབ་མོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་འདི་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་བློ་ཅན་ལ་ཡིན་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དྲང་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་གི་བློ་རུ་གློ་བར་མ་ཆུད་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་འོངས་པ་ན་མི་དཀྲུགས་སོ་ཞེས་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་བཀས་སྤྲིང་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དྲང་དོན་དུ་འགྲེལ་ནས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བཅུ་སྟེ་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །ཕྱོགས་ཞེན་སྤོང་ཚུལ། ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས༷་པར་བྱས་པའི་བདག༷་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༷་སང༷ས་རྒྱས༷་སོགས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ༷་སྐུར༷་བ༷་འདེབས་པ་དང༷་། དེ༷ས་ལེགས་པར་གསུང༷ས་པའི་དམ་པའི་ཆོས༷་ལ༷་བརྙས༷་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་གང༷་ཡིན་པ་དེ༷་ཀུན༷་ཀྱང་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་ལ་ཞེན༷་ལྟས༷་ཏེ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ལྟ་བས་བྱས༷་པ་དེ༷ས་ན༷་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་ལ་ཞེན༷་ལྟའི༷་སྟེ་ཞེན་པའི་ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲི༷་མ་ཅ༷ན་དུ་གྱུར་པ་དེ༷་ལ༷་མཁས་པའི་བློ་གྲོས་ནམ་ཡང་མི༷་སྦྱར༷་བར་བྱ་སྟེ། སྦྱར་ན་ཡང་དག་པའི་གནས་ལས་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་ཅིང་ཡང་དག་པའི་གནས་ལ་བློ་བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་བའི་ཉེས་པའང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་གོས༷་གཙང༷་མ་དྲི་མ་མེད་པས་དག་པ་ཚོན༷་ 4-2-101b གྱིས༷་ཁ་དོག་རྣམ་པར་འགྱུར་བའམ་བསྒྱུར༷་དུ་རུང་གིས་སྣུམ༷་གྱིས༷་གོས༷་པ༷་ཡི་ད
【現代漢語翻譯】 當以恭敬之心，以頭頂承接如來之教誨。遠離對佛法的損害有三點：奉勸依止清凈之方便，堅定不移；認識衰敗之因，從而遠離；捨棄深奧佛法的衰敗之果。認識清凈之方便有二點：捨棄自作主張，捨棄偏袒執著。捨棄自作主張之方式：因為沒有比勝者（རྒྱལ༷་བ་，勝利者，指佛陀） 釋迦牟尼佛更具智慧之人存在於此世間。對於所有應知的事物，以及究竟真實的至高之義，如全知者所知那樣，他人無法知曉。因此，大仙佛陀親自以各種方式闡述了應理與不了義之法，不要自作主張地混淆經典，將不了義說成是了義，或將了義說成是不了義。如果混淆，就會破壞佛陀所建立的佛法之根本，從而對佛法造成損害，這是非常嚴重的過失。因此， 揭示如來藏（bde gshegs snying po，如來藏）這般深奧之義，是為那些具有極深智慧之人，如同密咒之深奧含義一般。不要因為自己未能領悟，就妄下結論說這是不了義，從而擾亂佛陀的教誨。這是大譯師的教誡。為何要將如來藏解釋為不了義並加以捨棄呢？原因有十個，將在下文闡述。捨棄偏袒執著之方式：那些被煩惱無明等矇蔽心智之人，會誹謗佛陀等聖者，輕蔑他們所宣說的正法。所有這些過失，都是因為執著于自己的惡劣宗派，被強烈的偏見所驅使。因此，不要將智慧與對惡劣宗派的執著混為一談，否則會有偏離正道的危險，並且難以將心轉回正道。例如，乾淨無垢的布匹容易被顏料染色，但被油脂污染的布匹則不然。
【English Translation】 One should respectfully accept the Buddha's teachings with the crown of their head. There are three ways to avoid harming the Dharma: Advise to rely on pure methods with unwavering determination; recognize the causes of decline and abandon them; and abandon the results of the decline of the profound Dharma. There are two ways to recognize pure methods: abandon self-fabrication and abandon partiality. How to abandon self-fabrication: Because there is no one more knowledgeable than the Victorious One (རྒྱལ༷་བ་, the victorious one, referring to the Buddha) Shakyamuni Buddha in this world. For all knowable phenomena, and the ultimate true supreme meaning, others cannot know as the omniscient one knows. Therefore, the great sage Buddha himself has variously established the principles of definitive and provisional meanings. Do not confuse the scriptures by fabricating your own interpretations, saying that what is provisional is definitive, or what is definitive is provisional. If you confuse them, you will destroy the foundation of the Dharma established by the Buddha, thereby harming the Dharma, which is a very serious fault. Therefore, Revealing such a profound meaning of the Tathagatagarbha (bde gshegs snying po, Tathagatagarbha) is for those with extremely deep wisdom, like the profound meaning of mantras. Do not, because you have not understood it, rashly conclude that it is provisional, thereby disturbing the Buddha's teachings. This is the admonition of the great translator. Why should the Tathagatagarbha be interpreted as provisional and abandoned? There are ten reasons, which will be explained below. How to abandon partiality: Those whose minds are obscured by afflictions such as ignorance will slander the Buddhas and other noble beings, and despise the sacred Dharma they have proclaimed. All these faults are caused by clinging to one's own evil sect, driven by strong prejudice. Therefore, do not mix wisdom with attachment to evil sects, otherwise there is a danger of deviating from the right path, and it is difficult to turn the mind back to the right path. For example, a clean and spotless cloth is easily dyed with colors, but a cloth stained with oil is not.
ྲི་མ་ཅན་དེ་ལྟ་མིན༷་པ་བཞིན་ནོ། །ཉམས་པའི་རྒྱུ་སྤང་དབྱེ་བ་མེད། །ཟབ་དོན་མི་ཤེས་པར་བློ༷་དམན༷་པའི་ཕྱིར༷་དང་། །རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་མ་སད་པས་དཀར༷་པོའི་ཆོས་ལ་མོས༷་པ་དང་བྲལ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་དང་། ཡོན་ཏན་མིན་པ་ལ་ཡིན་པར་རློམ་པའི་ལོག༷་པའི༷་ང༷་རྒྱལ༷་ལ༷་བརྟེན༷་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚེ་སྔ་མར་དམ༷་པའི་ཆོས༷་ཀྱི་ཕོངས༷་པ༷ས་ལས་བསགས་པའི་བསྒྲིབ༷ས་པའི༷་བད༷ག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར༷་དང་། དྲང༷་དོན༷་ལ་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་དུ་ངེས་པར་འཛིན༷་ཅིང་ངེས་དོན་སྤོང་བའི་ཕྱིར༷་དང་། ཟས་གོས་སོགས་རྙེད༷་པ་ལ༷་ཆགས་ཤིང་བརྐམ༷་པའི་ཕྱིར༷་ཆོས་མིན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འཇིག་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་ལྟ༷་བའི༷་དབ༷ང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། ཟབ་མོའི་ཆོས༷་སུན༷་འབྱི༷ན་པ༷་ཡི་སྡིག༷་གྲོགས༷་ལ་བསྟེན༷་པའི༷་ཕྱིར༷་དང༷་། ཆོས༷་འཛི༷ན་པའི་བཤེས་གཉེན་མ་བརྟེན་པར་དེ་ལ་ཞེ་འགྲས་ནས་རིང་དུ་བསྲིངས༷་པའི་ཕྱིར༷་དང་། མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་དོན་ལ་མོས༷་པ༷་དམན༷་པའི་ཕྱིར༷་ཏེ། རྒྱུ་བཅུ་པོ་དེས་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཆོས༷་ཟབ་མོ་སྤོང༷་བར་བྱེ༷ད་དོ། །ཆོས་ཉམས་འབྲས་སུ་སྤོང་ཚུལ་གཉིས། །ངན་སོང་སྤོང་དང་འཁོར་བ་སྤོང་། །ངན་སོང་སྤོང་ཚུལ། ཇི༷་ལྟར༷་ན་ཟབ༷་མོའི༷་ཆོས༷་ལ་ཡིད་སྡང་ 4-2-102a བ་ལས་དེའི་ཚུལ་ལས་ཉམ༷ས་ཤིང་སྤོང་བ་ལ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་བླང་དོར་ལ་མཁས༷་པའི་དམ་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་འཇིག་རྟེན་ན་འཇིགས་པར་གྲགས་པའི་མེ༷་ཡིས་བསྲེག་པ་དང༷་ནི༷། མི༷་བཟ༷ད་པའི་སྦྲུལ༷་གདུག༷་པས་ཟ་བ་དང་། གཤེ༷ད་མ༷་ཡིས་གསོད་པ་དང༷་ནི༷་ཐོག༷་གིས་འབིགས་པ་ལ༷འང༷་ཤིན༷་ཏུ༷་འཇིགས༷་ཤིང་སྐྲག་པར་མི༷་བྱ༷་སྟེ༷། གང་གིས་ན་མེ༷་དང་སྦྲུལ་དང་དགྲ༷་དང༷་རྡོ༷་རྗེའི༷་མེ་སྟེ་ཐོག་རྣམས་ཀྱིས་ནི༷་ཚེ་འདིའི་སྲོག༷་དང༷་བྲལ་བ༷་ཙམ༷་བྱེ༷ད་དེ། རྒྱུ་དེ༷་རྣམས་ལ༷ས་མནར༷་མེ༷ད་པའི་དམྱལ་བ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་འགྲོ༷་བ༷་ཤིན༷་ཏུ་འཇིགས༷་པར༷་འགྲོ༷་བར་མི༷་འགྱུར༷་ལ། ཆོས་སྤངས་པས་མནར་མེད་དུ་འགྲོ་ཞིང་འཚིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་སྤོང་ཚུལ་གང་ཟག་ངན་པ་གང༷་ཞིག༷་དུས་ཡང༷་ཡང༷་སྡིག༷་གྲོགས༷་བསྟེན༷་པས་སྐྱབས་དམ་པ་སངས༷་རྒྱས༷་ལ་ཡང་བཀྲོངས་བར་འདོད་པས་ངན༷་སེམ༷ས་དང་ལྡན༷་པས་ཁྲག་འབྱིན་པར་གྱུར༷་པ་དང༷་། རང་གི་ཕ་དང་མ༷་དང་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ་སྟེ་གསོད༷་པར༷་བྱ༷་བ༷་མིན༷་པ་གསོད་པ༷ར་བྱེད་པ་དང་། མཆོག༷་ཚོགས༷་དགེ་འདུན་དབྱེན་གྱིས་འབྱེ༷ད་པ༷འི་མི༷་དེ༷་དག་གི་ཡང༷་ཆོས༷་ཉི༷ད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྲེལ་བའི་ལམ་ལ་ངེས༷་པར༷་བས༷མས་ཤིང་བསྒོམས་ན༷་མྱུར༷་དུ༷་མཚམས་མེ༷ད་ཀྱི་ལས་དེ༷་ལ༷ས་ཐར་བར་འགྱུར༷་གྱི༷། གང་ཟག་ 4-2-102b གང༷་ཞིག༷་ཡི༷ད་ནི༷་ཆོས༷་ལ༷
【現代漢語翻譯】 並非如此。捨棄衰損之因，沒有差別。因不瞭解甚深之義而智慧低下，因未覺醒增長之族姓而不喜好白色之法，因以非功德為功德而依仗邪慢，因前世積累了下劣之法的貧乏而具有業障之自性，因執著于不了義為究竟而捨棄了義，因貪執食物衣物等利養而宣說非法，因受世間見等觀點的影響，因依仗誹謗甚深之法的罪惡之友，因不依止奉持佛法的善知識而心懷不滿並遠離，因對極甚深之義不喜好，這十個原因會使阿羅漢也捨棄如來之甚深佛法。 捨棄佛法的果報有兩種：捨棄惡趣和捨棄輪迴。捨棄惡趣的方式是：如果對甚深之法心生嗔恨，由此而衰損並捨棄，對捨棄感到恐懼，那麼，精通取捨的聖者們認為，世間上令人恐懼的火焚燒，無法忍受的毒蛇吞噬，劊子手殺戮，冰雹擊打，都不應感到恐懼。因為火、蛇、敵人和冰雹等只會奪走今生的性命，不會因此墮入無間地獄。捨棄佛法會導致墮入無間地獄並遭受焚燒。捨棄輪迴的方式是： 어떤 나쁜 사람이 항상 나쁜 친구를 의지하기 때문에 거룩한 부처님을 죽이려고 악한 마음을 품고 피를 흘리게 됩니다. 자신의 부모와 아라한을 죽이는 것은 안 됩니다. 승가의 화합을 깨뜨리는 사람은 공성(空性)과 대자비(大悲)와 관련된 길을 진지하게 생각하고 수행하면 곧바로 무간지옥의 업에서 벗어날 수 있습니다. 어떤 사람이 마음으로 법을 믿지 않으면
【English Translation】 It is not like that. There is no difference in abandoning the cause of decline. Because of not understanding the profound meaning and having low intelligence, because of not awakening the lineage of growth and not liking the white Dharma, because of relying on wrong pride that considers non-virtues as virtues, because of accumulating poverty of inferior Dharma in previous lives and having the nature of karmic obscurations, because of clinging to the provisional meaning as ultimate and abandoning the definitive meaning, because of being attached to and craving for food, clothing, etc., and speaking of non-Dharma, because of being influenced by views such as the view of the aggregates, because of relying on sinful friends who slander the profound Dharma, because of not relying on spiritual friends who uphold the Dharma and harboring resentment and distancing themselves from them, and because of having little liking for the supremely profound meaning, these ten reasons cause even an Arhat to abandon the profound Dharma of the Tathagatas. There are two kinds of consequences of abandoning the Dharma: abandoning the lower realms and abandoning samsara. The way to abandon the lower realms is: if one has hatred towards the profound Dharma, thereby declining and abandoning it, and is afraid of abandoning it, then the noble ones who are skilled in acceptance and rejection believe that burning with fire, being devoured by unbearable poisonous snakes, being killed by executioners, and being pierced by hail, which are known as fearsome in the world, should not be feared. Because fire, snakes, enemies, and hail only take away the life of this life, and will not lead to going to the uninterrupted hells. Abandoning the Dharma will lead to going to the uninterrupted hells and being burned. The way to abandon samsara is: 어떤 나쁜 사람이 항상 나쁜 친구를 의지하기 때문에 거룩한 부처님을 죽이려고 악한 마음을 품고 피를 흘리게 됩니다. 자신의 부모와 아라한을 죽이는 것은 안 됩니다. 승가의 화합을 깨뜨리는 사람은 공성(空性)과 대자비(大悲)와 관련된 길을 진지하게 생각하고 수행하면 곧바로 무간지옥의 업에서 벗어날 수 있습니다. 어떤 사람이 마음으로 법을 믿지 않으면
་སྡང༷་ཞིང་སྤོང་པ༷་དེ༷་ལ༷་ཐར༷་བ༷་ག༷་ལ༷་ཡོ༷ད་དེ་དེའི་རྒྱུ་ལམ་མེད་པས་སོ་ཞེས་ཏེ། མཚམས་མེད་བྱས་ཀྱང་། དམ་པའི་ཆོས་མ་སྤངས་ན། ཆོས་ལས་བཤད་པའི་ཆོས་ཉིད་སོགས་བསམས་ན་ཐར་གྱི། ཐར་བའི་རྒྱུ་ཆོས་རང་སྤངས་ན་ཐར་བའི་རྒྱུ་གཞན་མེད་པས་ག་ལ་ཐར་ཞེས་སོ། །བསོད་ནམས་བསྔོ་ཞིང་འཆད་ཚུལ་བསྡུ། །བསྔོ་བ། དཀོན༷་མཆོག༷་གསུམ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ༷་པར༷་བྱེ༷ད་པའི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པས་བྱང༷་ཆུབ༷་དང་། བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན༷་ཏན་དང་། གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན༷་ལ༷ས་ཏེ༷། བརྗོད་བྱའི་དོན༷་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་གན༷ས་རྣམ༷་པ་བདུན་ཚུལ༷་བཞི༷ན་དུ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ༷ས། བཤད་པ་པོ་བདག༷་གིས༷་དགེ༷་བ༷་གང༷་ཐོབ༷་པ་དེས༷་ནི༷་འགྲོ༷་བ་འདི༷་དག་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་དུ་སྐྱེས་ནས་མཐའ༷་ཡས༷་པའི་འོ༷ད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་མངའ༷་བ་དྲང༷་སྲོང༷་ཆེན་པོ་ཚེ༷་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག༷་ཏུ་མེ༷ད་པའི་ཞལ་མཐོང༷་ཞི༷ང་སངས་རྒྱས་དེ༷་མཐོང༷་ནས༷་ཀྱང༷་ནི༷་དེ་ལས་ཆོས་ཐོས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ཆོས༷་ཀྱི་མིག༷་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པ་མཐོང་ལམ་སོགས་སྐྱེས༷་ཏེ༷། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ༷་པར་ཤོ༷ག་ཅིག་ཅེས་སོ། ། 4-2-103a འཆད་ཚུལ་བསྡུ་བ། རྒྱུ་ག༷ང་ལ༷ས་བཤད་ན། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་ལུང་དང་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་པས་བསྟན་ཞིང་། རྒྱུ་མཚ༷ན་ནམ་དགོས་པ་གང༷་གི༷་ཕྱིར༷་བཤད་ན། བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་དག་སོགས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཚིགས་བཅད་གཅིག་དང་། ཚུལ་ཇི༷་ལྟ༷་བུ༷ར་བཤད་པ་ནི༷། ཇི་ལྟར་སྒྲོན་གློག་ནོར་བུ་ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། དོན་གང༷་བཤ༷ད་པ་ནི། གང་ཞིག་དོན་ལྡན་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང༷་། དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ༷་ནི༷་གང༷་ཡི༷ན་པ་དེ། གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཞེས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ༷། ཁྱོན་བསྡོམས་ན་ཚིག༷ས་སུ༷་བཅ༷ད་པ༷་བཞིས༷་བསྟན༷་ཏོ༷། །དེ་རྗེས་གང་ཕྱིར་རྒྱལ་ལས་ཆེས་མཁས་སོགས་དང་། ཉོན་མོངས་རྨོངས་བདག་སོགས་ཏེ་ཚིགས་བཅད་གཉི༷ས་ཀྱིས༷་བདག་ཉི༷ད་ཆོས་སྤང་གི་སྒྲིབ་པས་དག༷་པ༷་ཡི༷་ཐབས༷་དང༷་། དེ་རྗེས། བློ་དམན་ཕྱིར་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅི༷ག་གི༷ས་ཆོས་ཟབ་མོ་ལས་ཉ༷མས་པའི༷་རྒྱུ༷་དང་། དེ༷་ནས༷་ཇི་ལྟར་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉམས་སོགས་ཚིགས༷་སུ༷་བཅ༷ད་པ༷་ནི༷། གཉི༷ས་ཀྱིས༷་ཆོས་སྤངས་པའི་འབྲས༷་བུ༷་མི་བཟད་པ་འབྱུང་ཚུལ་བསྟན༷་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གནས་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར༷་གྱི༷་དཀྱིལ༷་འཁོར༷་དུ་སྐྱེས་ནས་བཟོ༷ད་པ༷་ 4-2-103b ཐོབ་པ་དང༷་། མཐར་ཐུག་བྱང༷་ཆུབ༷་ཐོབ༷་པའི༷་ཆོས༷་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བརྗོ༷ད་པའི༷་སྒོ་ནས་མདོར༷་ན༷་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པའི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲ
【現代漢語翻譯】 如果憎恨並拋棄它，就沒有解脫的可能，因為它沒有解脫的因緣。即使造作了五無間罪，如果不捨棄正法，思維佛法中所說的法性等，還能獲得解脫。如果捨棄了作為解脫之因的佛法本身，沒有其他的解脫之因，又怎麼能解脫呢？ 將回向善根和講述方式總結如下： 迴向：以三寶（藏文：དཀོན༷་མཆོག༷，意義：珍寶，勝妙，殊勝）、自性清凈的如來藏（藏文：རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ༷་པར༷་བྱེ༷ད་པའི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་，意義：自性清凈的如來藏）、遠離了暫時性垢染的菩提（藏文：བྱང༷་ཆུབ༷，意義：覺悟）、離垢圓滿的功德（藏文：བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན༷་ཏན་，意義：離垢圓滿的功德）和成辦他利的利生事業（藏文：གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན༷་ལ༷ས་ཏེ༷，意義：成辦他利的利生事業）作為迴向的對境。 如理宣說了所詮釋的如金剛般的七種殊勝之處（藏文：བརྗོད་བྱའི་དོན༷་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་གན༷ས་རྣམ༷་པ་བདུན་ཚུལ༷་བཞི༷ན་དུ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ༷ས，意義：如理宣說了所詮釋的如金剛般的七種殊勝之處）。 我（藏文：བདག༷་གིས༷，意義：我）作為講法者，通過此善根，愿一切眾生都能轉生到清凈佛剎，面見具有無量光芒的偉大導師（藏文：དྲང༷་སྲོང༷་ཆེན་པོ་，意義：偉大導師），並能親見壽命和智慧無量無邊的佛陀，聽聞佛法，修行佛法，生起無垢的法眼（藏文：ཆོས༷་ཀྱི་མིག༷་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པ་，意義：無垢的法眼）等證悟，最終證得無上菩提（藏文：བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷，意義：無上菩提），迅速成佛。 總結講述方式： 從什麼因緣而宣講？如是依靠信心、教證和理證而宣講。 因為什麼原因或目的而宣講？爲了自己和他人的利益。 以何種方式宣講？如以燈、摩尼寶、日月等來闡釋。 宣講了什麼內容？宣講了具有意義的內容。 它的同類因是什麼？是諸佛的教法。 總而言之，以上通過四句偈頌進行了闡述。 之後，『為何勝於諸佛』等，以及『煩惱愚昧我』等兩句偈頌闡述瞭如何通過遠離對正法的誹謗來清凈罪障的方法。 之後，通過一句偈頌『因慧力弱故』等闡述了退失甚深佛法的原因。 然後，通過兩句偈頌『如何于深法退失』等闡述了捨棄佛法所導致的惡果。 暫時獲得轉生到清凈佛剎的利益，最終通過迴向證得菩提之法，總而言之，闡述了進入正法的暫時和究竟的利益。
【English Translation】 If one hates and abandons it, there is no possibility of liberation, because it has no cause for liberation. Even if one commits the five heinous crimes, if one does not abandon the sacred Dharma, thinking about the Dharma nature and so on as explained in the Dharma, one can still attain liberation. If one abandons the Dharma itself, which is the cause of liberation, there is no other cause of liberation, how can one be liberated? The method of dedicating merit and the way of explaining are summarized as follows: Dedication: The objects of dedication are the Three Jewels (Tibetan: དཀོན༷་མཆོག༷, meaning: precious, excellent, supreme), the Tathagatagarbha (Tibetan: རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ༷་པར༷་བྱེ༷ད་པའི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་, meaning: the essence of the Sugata, which is naturally pure), Bodhi (Tibetan: བྱང༷་ཆུབ༷, meaning: enlightenment) which is free from temporary defilements, the qualities of separation and maturation (Tibetan: བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན༷་ཏན་, meaning: qualities of separation and maturation), and the activities of benefiting others (Tibetan: གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན༷་ལ༷ས་ཏེ༷, meaning: activities of benefiting others). The meaning to be explained, the seven vajra-like special qualities, are well explained in four ways (Tibetan: བརྗོད་བྱའི་དོན༷་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་གན༷ས་རྣམ༷་པ་བདུན་ཚུལ༷་བཞི༷ན་དུ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ༷ས, meaning: The meaning to be explained, the seven vajra-like special qualities, are well explained in four ways). I (Tibetan: བདག༷་གིས༷, meaning: I), as the speaker, through this merit, may all beings be born in pure Buddha-fields, meet the great teacher with immeasurable light (Tibetan: དྲང༷་སྲོང༷་ཆེན་པོ་, meaning: great teacher), and may also see the Buddha whose life and wisdom are immeasurable, hear the Dharma, practice the Dharma, and generate the stainless Dharma eye (Tibetan: ཆོས༷་ཀྱི་མིག༷་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པ་, meaning: stainless Dharma eye) and other realizations, and finally attain the supreme Bodhi (Tibetan: བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷, meaning: supreme Bodhi), and quickly become a Buddha. Summarizing the way of explaining: From what cause is it explained? It is explained by relying on faith, scripture, and reason. For what reason or purpose is it explained? For the benefit of oneself and others. In what way is it explained? It is explained by using lamps, mani jewels, the sun, and the moon as illustrations. What content is explained? The content that is meaningful is explained. What is its similar cause? It is the teachings of the Buddhas. In summary, the above is explained through four verses. After that, the two verses 'Why is it superior to the Buddhas' and 'Afflictions, ignorance, I' explain the method of purifying obscurations by abandoning the defamation of the Dharma. After that, one verse 'Because of weak intelligence' explains the cause of falling away from the profound Dharma. Then, two verses 'How to fall away from the profound Dharma' explain the occurrence of the unbearable consequences of abandoning the Dharma. Temporarily obtaining the benefit of being born in a pure Buddha-field, and ultimately dedicating the Dharma to attain Bodhi, in short, it explains the temporary and ultimate benefits of entering the sacred Dharma.
ས༷་བུ་རྣམ་པ་གཉི༷ས་ནི༷། དཀོན་མཆོག་རྣམ་པར་བྱང་ཁམས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཐ༷་མ༷་ཡིས༷་ནི༷་བསྟན༷་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །ཕྱི་མ་གཉིས་འདི་ཟླ་རྒྱས་བཞིན། །ཐེག༷་པ༷་ཆེན༷་པོ༷་རྒྱུ༷ད་བླ༷་མའི༷་བསྟན༷་བཅོས༷་དཀོན༷་མཆོག་གི༷་རིགས༷་རྣམ་པར༷་དབྱེ་བ༷་ལ༷ས། ཕན༷་ཡོན༷་གྱི༷་སྐབས༷་ཏེ་ལྔ༷་པ༷འོ༷། །ཐེག༷་པ༷་ཆེན༷་པོ༷་རྒྱུ༷ད་བླ༷་མའི༷་བསྟན༷་བཅོས༷་མགོན༷་པོ༷་བྱམས༷་པས་མཛ༷ད་པ༷་རྫོགས༷་སོ༷། །དོན་དེ་ལེགས་པར་བསྒྱུར་ཚུལ་ན། །དཔ༷ལ་གྲོང༷་ཁྱེར༷་དཔེ༷་མེ༷ད་ཀྱི༷་མཁས༷་པ༷་ཆེན༷་པོ༷་བྲམ༷་ཟེ༷་རིན༷་ཆེན༷་རྡོ༷་རྗེའི༷་དབོན༷་པོ༷་པ༷ཎྜི༷་ཏ༷་མཁས༷་པ༷་ཆེན༷་པོ༷་ས༷ད་སང་ཛྙཱ༷་ན༷་དང༷་། ལོ༷་ཙྪ་བ༷་ཤཱ༷ཀྱའི༷་དགེ༷་སློང་བློ་ལྡན༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱིས༷་གྲོང༷་ཁྱེར༷་དཔེ༷་མེ༷ད་དུ༷་བསྒྱུར༷་བ༷འོ༷། །དེ་ལ་སྤྱིར་ཕྱག་མཆན་ཡོད་རིགས་རྣམས་གང་ལ་གཟིགས་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རྣམས་རང་རང་གི་མཇུག༷་ཏུ་གསལ་བ་ལས་འདིར་ཡང་། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་དང་། དོལ་པོ། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད། རེ་མདའ་བ། རོང་སྟོན་རྣམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཕྱག་མཆན་དུ་གསལ་ན་ཡང་། 4-2-104a དངོས་དོན་དུ་རང་གར་ཐད་ཀའི་འགྲེལ་བར་གང་ཡོད་མཆན་དུ་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པར་གང་འབྱོར་གྱིས། གནད་དོན་སྙིང་པོ་སྣང་སྟོང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་རང་ལུགས་གསལ་པོར་བཀོད་འདུག་པར་གཟུར་གནས་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་དེ་དག་ལ་ཞིབ་པར་གཟིགས་རྟོག་མཛོད་དང་གསལ་པར་རྟོགས་ངེས་ཡོད་པ་ལགས་སོ། །རྒྱུད་བླ་འདིར་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ས་བཅད་གསར་དུ་མ་མཛད་པར་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་བསྡུས་དོན། ཐེག་མཆོག་ངེས་དོན་ཟབ་མོའི་གཏམ། །ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཀྱང་སྐལ་ཆེ་ན། །མཁས་པའི་གསུང་གི་རྗེས་འབྲང་སྟེ། །ལེགས་པར་འཆད་ནུས་སྐལ་པ་བཟང་། །དེ་སླད་དེ་ཡི་བསྡུས་པའི་དོན། །ཛཾ་ཐང་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་མཆོག །མི་ཕམ་བསྟན་པའི་འབབ་སྟེགས་སུ། །འཆད་པའི་ཐུན་བར་དག་ཏུ་བྲིས། །དེ་དགེ་དྲི་མེད་འོད་སྟོང་གིས། །རྨོངས་པའི་རབ་རིབ་ཀུན་བསལ་ནས། །འགྲོ་ཀུན་ངེས་དོན་ཟབ་མོའི་གཏམ། །ཉན་པའི་རྣ་བའི་བདུད་རྩིར་གྱུར། །རྟོག་གེ་འཆའ་བའི་དཀྲུག་མ་དྭངས། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྡུལ་དེངས་པའི། །དྲི་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ། 4-2-104b བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་འབར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་མཛད་བྱང་ཅན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་པར་མཛད་པ་རྒྱུད་བླ་ཕྱག་མཆན་ཅན་གྱི་ཕྱག་དཔེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདི་བཞུགས་པར་མཛད་ནས་དེའི་མཇུག་ཏུ། མི་འཇིགས་ཤེས་རབ་སེང་གེའི་ང་རོ་ཡིས། །ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས། །བྱམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ཁྱོན། །ལུང་རྟོགས་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་རྗེ་ཉིད་ཀ
【現代漢語翻譯】 二種自性是：勝義自性等，以偈頌之首句顯示。后二者如滿月般，乃大乘勝義寶性論中，于利益品第五品所述。大乘勝義寶性論是彌勒菩薩所著，至此圓滿。 關於如何善妙翻譯此論，乃由吉祥無與倫比之城中大學者，婆羅門寶金剛之孫，班智達大學者薩桑札那，以及譯師釋迦比丘善慧所譯于無與倫比之城。 一般來說，所有附有註釋的文獻，無論參考了哪些藏印的解釋，都會在各自的結尾處註明。此處也是如此，雖然聖無著、多波、嘉賽無著、熱達瓦、榮敦等人的註釋在附註中有所提及。 但實際上，並非像隨意新增註釋那樣，而是完全依照嘉察仁波切（རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོ，Regent）的意旨，清晰地闡述了要點，沒有落入空有二邊的偏頗。公正且具辨識力的人們，若能仔細研究這些註釋，定能清楚地理解。此《寶性論》杰仁波切（རྗེ་ཉིད，Tsongkhapa）並未新做章節劃分，而是採用了巴珠仁波切（དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ，Paltrul Rinpoche）所著的《略義——勝乘決定深義之語》。 僅僅聽聞隻言片語，亦具殊勝善緣。追隨智者之語，善能講解，實乃福報。因此，此略義于藏塘法宮（ཛཾ་ཐང་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང，Zamthang Monastery），彌龐丹貝（མི་ཕམ་བསྟན་པའི་，Mipham Tenpai）之講臺上，于講經的間隙寫成。愿此無垢光明，消除一切愚昧之昏暗，使眾生皆能聽聞甚深之語，成為耳之甘露。愿思辨之渾濁澄清，分別念之塵埃沉澱，于無垢法界虛空之中，教法之旭日得以照耀！ 以此署名之作即可。此與附有註釋的《寶性論》手稿一同安放，並在其末尾寫道：以無畏智慧雄獅之吼聲，豎立勝乘教法之金剛幢；以慈悲之力，愿三界之內，充滿證悟之大光明！杰仁波切（རྗེ་ཉིད，Tsongkhapa）
【English Translation】 The two kinds of nature are: ultimate pure nature, etc., shown by the first verse. The latter two, like the waxing moon, are described in the fifth chapter, 'Benefits,' of the Great Vehicle's Treatise on the Sublime Continuum of the Buddha Nature. The Great Vehicle's Treatise on the Sublime Continuum was composed by Lord Maitreya, thus it is complete. Regarding how to translate this treatise well, it was translated in the city of Unexcelled Glory by the great scholar Bramaze Rinchen Dorje's grandson, the great Paṇḍita scholar Sa Sang Jñāna, and the translator Bhikṣu Lodan Sherab of the Shakya clan. Generally, all texts with commentaries, whatever Indian or Tibetan explanations are consulted, are noted at their respective ends. Here too, although the commentaries of the noble Asanga, Dolpo, Gyalse Tokme, Redawa, and Rongton are mentioned in the annotations, in reality, it is not like simply adding annotations at will, but rather, in accordance with the intention of the great Regent (རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོ，Regent), the essential points are clearly explained, without falling into the extremes of nihilism or eternalism. Impartial and discerning individuals, if they carefully study these commentaries, will surely understand clearly. In this 'Sublime Continuum,' Je Rinpoche (རྗེ་ཉིད，Tsongkhapa) did not create new chapter divisions, but rather adopted the 'Summary Meaning—Words of the Profound Meaning of the Definitive Great Vehicle' composed by Paltrul Rinpoche (དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ，Paltrul Rinpoche). Even hearing just a few words is a great fortune. Following the words of the wise, being able to explain well is truly a blessing. Therefore, this summary meaning was written at Zamthang Monastery (ཛཾ་ཐང་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང，Zamthang Monastery), on the teaching platform of Mipham Tenpai (མི་ཕམ་བསྟན་པའི་，Mipham Tenpai), during the breaks in teaching. May this stainless light dispel all the darkness of ignorance, and may all beings hear these profound words, becoming nectar for the ears. May the turbidity of speculation be cleared, may the dust of conceptual thought settle, and in the center of the stainless Dharma realm's sky, may the sun of the teachings blaze forth! This with the colophon is sufficient. This is placed together with the annotated manuscript of the 'Sublime Continuum,' and at its end it is written: With the fearless roar of the lion of wisdom, raise the vajra banner of the Great Vehicle's teachings! By the power of loving-kindness, may the expanse of the three realms be filled with the great light of realization! Je Rinpoche (རྗེ་ཉིད，Tsongkhapa)
ྱི་ཞལ་གསུང་ཕྱག་བྲིས་དངོས་གསལ་འདིས་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པར་ངེས་སོ། ། འདི་ལྟར་ཕྱག་མཆན་དཀྱུས་སུ་འགོད་པའི་བྱེད་པ་པོ་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཀུན་བཟང་དཔལ་ལྡན་ནོ། །རྒྱལ་དགོངས་མཐར་ཐུག་རྒྱལ་ཚབ་ས་བཅུ་པས། །ལེགས་བཀྲལ་འོད་གསལ་ཐེག་མཆོག་དབུ་མ་ཆེའི། །རིང་ལུགས་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་ཆེར་རྒྱས་ཤིང་། །ཆོས་རྔ་སྒྲོགས་པས་འཇིག་རྟེན་མཛེས་བྱེད་ཤོག ། ༈ རབ་འབྱམས་ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གྱིས་བཀའ་ཕེབས་བཞིན་ཤིང་གླང་ཟླ་༤ཚེས་ལ་ཟེ་ཞེ་ཆེན་ཡང་དབེན་བདེ་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་དགེ་འཕེལ་དུ་༧རྗེ་བླ་མའི་ཕྱག་མཆན་དང་གཏུགས་ཏེ་ཞུ་དག་ལན་ཅིག་བཅས་ཟེ་ཆེན་ 4-2-105a པའི་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །ཨ་ཛི་ཏས་བརྩམས་པ། ཚིག་གཅིག་གིས་ཀྱང་དོན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་བརྒྱ། །གསལ་བར་མཐོང་བ་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་འདྲ། །ཟབ་མོའི་གནད་བརྒྱ་འགག་གཅིག་གིས་བཀྲོལ་བ། ། འཁྲུལ་འཁོར་མཁས་པས་གསང་ཐག་བཀྲོལ་བ་བཞིན། །ཚིག་གསལ་དོན་ཟབ་འཁྲུལ་བྲལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི། །མདུད་པ་ཀུན་འགྲོལ་ཡིད་འོང་སྙན་ངག་ལྡན། །བློ་ལྡན་སུ་ཡིས་མཐོང་ཡང་ཡིད་འཕྲོག་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་དང་མཚུངས་པ་གཞན་མ་མཆིས། །བལྟས་ན་བློ་གྲོས་གསལ་བྱེད་ཉི་མ་འདྲ། །བསམས་ན་ཀུན་དགའི་དཔལ་སྦྱིན་ཟླ་བའི་ཚུལ། །རྟོགས་ན་མི་ལྡོག་ཡིད་ཆེས་རྒྱལ་གསུངས་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་གསུངས་ཟོལ་མེད་དད་པས་བསྟོད། །ཅེས་མེ་རྟ་ཟླ་༡༢ ཚེས་༡༢ ལའོ། །༈ ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། སྙིགས་དུས་ལྷར་བཅས་འགྲོ་བའི་སྟོན་པ་མཆོག །ཐུགས་བསྐྱེད་ཚོགས་རྫོགས་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་པ། །བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ། །བསྟན་པ་དེ་འཛིན་བཅས་པ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན། ༡ །ཐུབ་པའི་མཛད་པ་གཙོར་གྱུར་ཆོས་འཁོར་གསུམ། །འཕགས་ཚོགས་རིགས་ཅན་རྣམ་གསུམ་འཇུག་ 4-2-105b པའི་གཞི། །འཁོར་ལོ་བར་མཐའི་དགོངས་དོན་འཁྲུལ་མེད་པ། །རྒྱལ་ཚབ་སེམས་དཔས་ལེགས་བཀྲལ་ཟབ་རྒྱས་གཞུང་། ༢ །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་གནས་བདུན་བསྡུས་ནས་ནི། །འབྲས་བུའི་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ཐེག་ཆེན་གྱི། །གཞུང་ལུགས་ཐུན་མིན་རྣམས་ལས་གསུངས་བཞིན་བསྟན། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མདོར་བསྟན་རྣམ་གསུམ་དང་། ༣ །རྣམ་གཞག་བཅུ་ཡིས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ། །ཐབས་ཤེས་ལམ་གྱིས་ལས་ཉོན་སྒྲིབ་པ་སྤངས། །སྐྱེ་འཆི་ལས་གྲོལ་མཐར་ཐུག་ཐེག་འབྲས་གཅིག །བསྟན་པ་བློ་མཆོག་ལྡན་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར། ༤ །སྙིང་པོས་འགྲོ་ལ་ཁྱབ་ཚུལ་དཔེ་དོན་དགུས། །བཤད་ཅིང་དེ་ཉིད་དྲང་ངེས་དབྱེ་གསལ་མཛད། །དག་ཐོབ་བྲལ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི། །སྤངས་རྟོགས་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། ༥ །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས། །བྲལ་ཕྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་མངའ། །ནམ་མཁའ་ཟླ་གཟུ
【現代漢語翻譯】 通過這份尊者親筆書寫的清晰明瞭的檔案，我們一定能夠理解和認識到這一點。如此這般，以普通的方式署名的作者是司徒仁波切，一切皆是拜其恩德所賜，昆桑巴丹是也！ 愿究竟的勝者之意，由十地總持者（རྒྱལ་ཚབ་ས་བཅུ་པ）完美闡釋，愿光明照耀的大乘中觀之宗風，直至世界盡頭都能夠弘揚光大，愿法鼓聲聲，莊嚴世間！ 全知一切的司徒班欽（སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་）指示，于木牛年四月，在則欽揚滇德欽扎西吉培（ཟེ་ཞེ་ཆེན་ཡང་དབེན་བདེ་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་དགེ་འཕེལ་）對照至尊上師（༧རྗེ་བླ་མ）的親筆手稿，校訂一次，由則欽的堅毅不變的蓮花勝幢（པའི་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་）完成。 阿吉達（ཨ་ཛི་ཏས་）所著： 一句之中，能清晰地看到意義的百種變化，猶如清澈的水晶鏡。 以一個關鍵，解開百種深奧的要點，如同精通機關者解開秘密的繩索。 言辭清晰，意義深刻，毫無錯謬，解除一切疑惑，具有令人心曠神怡的詩意。 無論誰看到，都會心生歡喜，你的言語無與倫比。 看起來，如同照亮智慧的太陽；思索起來，如同帶來普世喜悅的月亮。 領悟起來，如同不可逆轉的勝者之言。因此，我以真誠的信心讚美您的教言。 於火馬年十二月十二日。 嗡 斯瓦斯德 悉曇（藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ svasti siddhaṃ，漢語字面意思：嗡，吉祥，成就）。 濁世之中，諸天與眾生的導師至尊，圓滿發心與資糧，功德究竟。 賢劫第四導師，釋迦王（ཤཱཀྱའི་རྒྱལ），我供養和親近佛陀及其教法的護持者。 以佛陀的主要事業——三次法輪（ཆོས་འཁོར་གསུམ）為代表，聖眾（འཕགས་ཚོགས）是三種根性者進入佛法的根基。 總持者（རྒྱལ་ཚབ་）完美闡釋了中、邊二輪法輪（འཁོར་ལོ་བར་མཐའི་）無謬的深奧含義。 彙集了金剛般的七處要點，從果位的珍寶三寶（དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་）出發，宣講了大乘（ཐེག་ཆེན་）經論中特有的觀點。 簡要闡述瞭如來藏（བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་）的三種含義，並通過十種分類（རྣམ་གཞག་བཅུ་）進行了完善的確定。 通過方便與智慧之路，去除煩惱和障礙，從生死中解脫，最終獲得大乘的唯一果位。 唯有具備卓越智慧者，方能領悟此教法。 以九種比喻和意義，闡述瞭如來藏（སྙིང་པོས་）遍佈眾生的方式，並明確區分了不了義和了義。 遠離垢染，獲得圓滿正覺（བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་），具備斷證圓滿的法身（སྐུ་）和智慧（ཡེ་ཤེས་）。 不可思議，無為之自性，具備六十四種不分離、不間斷、成熟的功德。 如虛空、月亮之影……
【English Translation】 Through this clear and distinct document personally written by the esteemed one, we will surely be able to understand and realize this. Thus, the author who signs in an ordinary manner is Situ Rinpoche, and all is due to his kindness, Kunsang Palden! May the ultimate intention of the Victorious One be perfectly explained by the regent of the tenth bhumi, may the doctrine of the luminous Great Vehicle Madhyamaka flourish greatly until the end of the world, and may the sound of the Dharma drum adorn the world! As instructed by the omniscient Situ Panchen, in the fourth month of the Wood Ox year, at Ze Chen Yangwen Dechen Trashi Gepel, the unwavering Padma Namgyal of Ze Chen completed the revision once, comparing it with the handwritten manuscript of the venerable Lama. Written by Ajita: In a single sentence, one can clearly see a hundred variations of meaning, like a clear crystal mirror. With one key, unlock a hundred profound points, like a skilled mechanic unlocking a secret rope. Clear in words, profound in meaning, without error, dispelling all doubts, possessing delightful poetry. Whoever sees it will be delighted, your words are unparalleled. Looking at it, it is like the sun illuminating wisdom; thinking about it, it is like the moon bestowing universal joy. Realizing it, it is like the irreversible words of the Victorious One. Therefore, I praise your teachings with sincere faith. On the 12th day of the 12th month of the Fire Horse year. Om Svasti Siddham (藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ svasti siddhaṃ，漢語字面意思：Om, may there be well-being, may there be accomplishment). In this degenerate age, the supreme teacher of gods and beings, having perfected the accumulation of merit and wisdom, and completed his deeds. The fourth guide of this fortunate eon, Shakya King, I offer to and attend upon the Buddha and the upholders of his teachings. Represented by the Buddha's main activity—the three turnings of the Dharma wheel, the noble assembly is the basis for beings of the three types to enter the Dharma. The regent perfectly explained the unerring profound meaning of the middle and final turnings of the Dharma wheel. Having gathered the seven vajra-like points, starting from the precious Three Jewels of the fruition, he taught the unique views from the Mahayana scriptures. He briefly explained the three aspects of the Tathagatagarbha and thoroughly established them through ten categories. Through the path of skillful means and wisdom, he abandoned afflictions and obscurations, liberated from birth and death, and ultimately attained the single fruit of the Great Vehicle. Only those with excellent intelligence will realize this teaching. He explained how the Tathagatagarbha pervades beings through nine examples and meanings, and clearly distinguished between provisional and definitive meanings. Free from defilements, attaining complete enlightenment, possessing the Dharmakaya and wisdom with perfect abandonment and realization. Inconceivable, the unconditioned essence, possessing sixty-four qualities of non-separation, non-interruption, and maturation. Like space, the reflection of the moon...
གས་ཆུ་འཆར་ཇི་བཞིན་དུ། ། 4-2-106a གདུལ་བྱ་དག་དང་མ་དག་ཉེ་རིང་མཐོང་། ༦ །རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཚུལ། །བརྒྱ་བྱིན་རྔ་སོགས་རྣམ་དགུའི་དཔེ་ཡིས་བསྟན། །འབད་རྩོལ་བྲལ་ཡང་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད། །མཐོང་བ་སྨོན་ལམ་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ཉིད་མཐུ། ༧ །གནས་བཞི་སྟོན་པའི་མདོ་ཐོས་ཕན་ཡོན་ནི། །བསོད་ནམས་ཚད་མེད་ཐོབ་དང་བཀའ་བསྟན་གྱི། །མཚན་ཉིད་གནས་ངན་སྤོང་དང་ཐེག་ཆེན་མོས། །གསུང་རབ་བཤད་པའི་དགེ་བསྔོ་ལེགས་པར་བསྟན། ༨ །རྣམ་འདྲེན་ལྔ་པའི་བཀའ་ལུང་དྲི་མ་མེད། །འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་རྒྱུན། །མི༷་ཕམ༷་ཡོན༷་ཏན་རྒྱ༷་མཚོ༷འི་གཞུང༷་བཟང༷་འདི། །སྲིད་མཐའི་བར་དུ་མི་ཉམས་འཕེལ་བའི་སླད། ༩ །ཚེ༷་དབ༷ང་རྡོ༷་རྗེའི༷་དད་གུས་སྤྲོ་བའི་བློས། །རྣམ་དཀར་ཡོན་སྦྱར་ལྷུན༷་གྲུབ༷་སྟེང༷་ཉིད་དུ། །གཅིག་ལས་མང་འབྱུང་སྤར་གྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེ། །འཕགས་མཆོག་རིག་གྲོལ་སྒོ་གསུམ་དྭངས་པས་བསྐྲུན། ། 4-2-106b ༡༠ །འདིར་འབད་དགེ་བས་མཚོན་ཏེ་དུས་གསུམ་དུ། །འཕགས་བཞི་སོ་སྐྱེས་རྣམ་དཀར་ཅི་མཆིས་ཀུན། །ཕྱོགས་བསྡོམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཐབས་མཁས་ནི། །ཀུན་བཟང་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་རྗེས་སློབ་མཐུས། ༡༡ །རྒྱལ་བསྟན་དར་ཞིང་འཁོར་ལོ་རྣམ་གསུམ་གྱི། །བསྟན་འཛིན་མང་འཕེལ་བཤད་སྒྲུབ་ཕྱོགས་བརྒྱར་ཁྱབ། །སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་ཤིང་ཡིད་ཅན་ཀུན། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཕན་བདེའི་འབྱོར་གྱུར་ཅིག ༡༢ །ཁྱད་པར་ཆོས་འདི་སྲི་ཞུ་བགྱིས་པ་ཡི། །འདྲི་ཀློག་རྐོས་བྱེད་སྦྱིན་བདག་ལྟོས་བཅས་ཀྱི། །འགལ་རྐྱེན་ཞི་ཞིང་ལེགས་ཚོགས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ཆོས་མཐུན་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག ༡༣ །ཐེག་མཆོག་ངེས་དོན་ཟབ་མོའི་ཚིག་དོན་མཁྱེན། །སྙིང་བརྩེ་བྱང་ཆེན་ཕར་ཕྱིན་སྤྱོད་ལ་དབང་། །བདུད་ཀྱིས་མི་ཐུབ་ནུས་སྟོབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །མ་ཕམ་རྒྱལ་བའི་དྲུང་དུ་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག ༡༤ །ཅེས་གཞུང་བཟང་ཁྱད་འཕགས་འདི་ཉིད་སྤར་གྱི་ལས་འདུ་བགྱི་ 4-2-107a བའི་དོ་དམ་པ་འཕགས་མཆོག་རིག་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རབ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཤུབྷཾ།། །། 4-2-107b
【現代漢語翻譯】 猶如江河奔流不息， 能見調伏與未調，親近與疏遠之差別。6 諸佛之事業，恒常周遍，任運成就之相， 以百天之王（帝釋）之鼓等九喻而示現。 雖離勤作，然事業相續不斷， 見、愿、緣起、法性皆相順應。7 聽聞開示四處之經的利益是， 獲得無量福德，以及經教的， 捨棄惡劣之處，生起對大乘的信心， 善說講述佛經的功德迴向。8 第五導師（彌勒佛）之無垢聖教， 乃是聖地（印度）與藏地之智者成就者們所傳講的傳統。 愿彌༷ ཕམ༷་（藏文，無對應梵文，mi paṃ，不敗） 永༷ ཡོན༷་（藏文，無對應梵文，yon，功德） 丹༷་（藏文，無對應梵文，tan，利益） རྒྱ༷་（藏文，無對應梵文，gya，廣大） མཚོ༷འི་（藏文，無對應梵文，tshö，海） གཞུང༷་（藏文，無對應梵文，shung，論） བཟང༷་（藏文，無對應梵文，zang，好）此妙論， 直至輪迴邊際，永不衰敗，日益增盛。9 以策༷ ཚེ༷་（藏文，無對應梵文，tshe，命） 旺༷་（藏文，無對應梵文，wang，自在） 多༷ རྡོ༷་（藏文，無對應梵文，do，石頭） 杰༷འི་（藏文，無對應梵文，je，主）之虔誠歡喜之心， 于任༷ ལྷུན༷་（藏文，無對應梵文，lhun，任運） 珠༷ གྲུབ༷་（藏文，無對應梵文，grub，成就） 登༷་（藏文，無對應梵文，teng，之上）處， 展現一變多之印刷術之偉大奇蹟， 由聖者（觀世音）通達覺悟，三門清凈者所成就。10 愿以此處之努力善行，以及三世中， 所有聖者與凡夫之善行， 全部彙集，以迴向之善巧方便， 愿依普賢與文殊勇士之行，11 佛法興盛，三轉法輪之， 持教者增多，講修遍佈四方。 愿內外一切圓滿，眾生， 獲得暫時與究竟之利樂。12 特別是對此法行恭敬者， 書寫、讀誦、雕刻、施主及相關者， 愿違緣平息，順緣增長， 一切如法所愿皆如意成就。13 愿通達甚深究竟之大乘法義， 掌握慈悲菩提心與波羅蜜多之行， 具足魔不能勝之能力， 愿往生於彌勒佛尊前。14 此殊勝妙論之印刷， 乃由管理者聖者通達覺悟者所勸請，由蔣揚欽熱旺波所書寫，愿其意義圓滿！ 愿一切吉祥！ 善哉！
【English Translation】 Like a river flowing continuously, Seeing the difference between those who are tamed and untamed, near and far. 6 The deeds of the Buddhas, constantly pervasive, the nature of spontaneous accomplishment, Shown by the example of the hundred-fold king (Indra)'s drum and other nine similes. Though free from effort, the activity never ceases, Seeing, aspiration, interdependence, and the nature of Dharma are all in accordance. 7 The benefits of hearing the Sutra that shows the four abodes are, Obtaining immeasurable merit, and of the teachings, Abandoning bad states, generating faith in the Great Vehicle, Well showing the dedication of virtue from explaining the scriptures. 8 The stainless command of the fifth guide (Maitreya Buddha), Is the tradition taught by the wise and accomplished ones of India and Tibet. May Mi༷ ཕམ༷་（Tibetan, No Sanskrit equivalent, mi paṃ, Invincible） Yon༷ ཡོན༷་（Tibetan, No Sanskrit equivalent, yon, Merit） Tan༷་（Tibetan, No Sanskrit equivalent, tan, Benefit） Gya༷ རྒྱ༷་（Tibetan, No Sanskrit equivalent, gya, Vast） Tshö༷འི་（Tibetan, No Sanskrit equivalent, tshö, Sea） Shung༷་（Tibetan, No Sanskrit equivalent, shung, Treatise） Zang༷་（Tibetan, No Sanskrit equivalent, zang, Good）'s good treatise, Until the end of existence, never decline, but increase! 9 With the faith and joy of Tse༷ ཚེ༷་（Tibetan, No Sanskrit equivalent, tshe, Life） Wang༷་（Tibetan, No Sanskrit equivalent, wang, Power） Do༷ རྡོ༷་（Tibetan, No Sanskrit equivalent, do, Stone） Je༷འི་（Tibetan, No Sanskrit equivalent, je, Lord）, At the very place of spontaneous accomplishment, Showing the great magic of printing, from one to many, Produced by the holy one (Avalokiteśvara), liberation through knowledge, pure in the three doors. 10 May all the virtue of effort here, and in the three times, All the virtues of the noble ones and ordinary beings, Be gathered together, with skillful means of dedication, May it be in accordance with the strength of Samantabhadra and Manjushri's heroic conduct. 11 May the Buddha's teachings flourish, and the three wheels of Dharma, May the holders of the teachings increase, and the teachings and practice spread in all directions. May the environment and beings prosper, and all sentient beings, Obtain the wealth of temporary and ultimate benefit and happiness. 12 Especially for those who serve this Dharma, Writing, reading, carving, patrons, and those connected to them, May obstacles be pacified, and good qualities increase, May all wishes in accordance with Dharma be fulfilled as desired. 13 May they understand the profound meaning of the ultimate Great Vehicle, Master the loving Bodhicitta and the practice of the Paramitas, Be completely endowed with the power that cannot be overcome by demons, May they be born in the presence of Maitreya Buddha. 14 This excellent and extraordinary treatise was written by Jamyang Khyentse Wangpo at the urging of the manager, the holy one who has realized liberation through knowledge. May it be meaningful! Sarva Mangalam (Sanskrit). May all be auspicious! Shubham (Sanskrit). May it be virtuous!