jmp0539_總持辯才陀羅尼類.甚密明心寶藏.g2.0f

局米旁大師教言集MP53總持辯才陀羅尼類.甚密明心寶藏 5-38-1a 總持辯才陀羅尼類.甚密明心寶藏 གཟུངས་སྤོབས་སྒྲུབ་སྐོར་ཟབ་གསང་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་སྙིང་གི་མུན་སེལ་བཞུགས། ། 5-38-1b དྷཱིཿ རང་སེམས་ཀ་དག་མཐའ་དབུས་བྲལ་བས་འཇ༷མ། །ལྷུན་གྲུབ་འགགས་མེད་ཀུན་ཏུ་གསལ་བའི་དཔ༷ལ། །རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་ཡེ་གནས་པ། །སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་དང་ལས་རླུང་གིས། །དུམ་བུར་བཅིངས་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་འོ་ལ། །ཚད་མེད་ཡོན་ཏན་ཉེ་བར་མི་སྣང་ཡང་། །དོན་ལ་བཅིང་བྲལ་མཁའ་ཡི་མདུད་པ་བཞིན། །སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ནི། །རྟག་ཏུ་བྲི་གང་བྲལ་བར་བཞུགས་པའི་འོད། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེར་གསལ་བའི་རྩལ། །ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིའི་གསང་སྔགས་ཆེ། །གློ་བུར་སྒྲིབ་པའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོའི་ཚོགས། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཟོས་གྱུར་པ། །དེ་ 5-38-2a ལྟ་དེ་ལྟར་གདོད་མའི་རིག་དབྱིངས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་བར་སྣང་བས་མཛེས། །མཐའ་དག་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་དང་རབ་བྲལ་ཚེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་འོད། །འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་ཕྱོགས་དུས་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་བྱུང་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ཉིད་དུ་གསལ། །དེ་ཕྱིར་དོན་དམ་ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་ལ། །མོས་པས་མི་འཇིགས་སྤོབས་པའི་བློ་མཆོག་གི། རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །གཏེར་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་འཕར་དབྱེ་འདི་མཚར། ༈ །གང་ཞིག་ཚིག་དང་དོན་གྱི་གནད་རྣམས་ཀུན། །ནམ་ཡང་བརྗེ༷ད་པ༷་མེ༷ད་པ༷་ཉིད་གྱུར་ཕྱིར། །དྲ༷ན་པའི༷་གཏེར༷་ད༷ང་ལྡན་པ་དེ་ཡིས་ནི། །བསྙེལ་བས་མི་འཇིགས་བློ་མཆོག་གྲུབ་པར་ 5-38-2b གྱུར། །རང་དང་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི། །ཆོས་ཀུན་མ་ནོར་རྣམས་པར༷་འབྱེ༷ད་པ༷་ཡི། །མི་འཕྲོག་བློ༷་གྲོ༷ས་གཏེ༷ར་དང༷་ལྡན་གྱུར་པས། །རྨོངས་པས་མི་འཇིགས་བློ་མཆོག་གྲུབ་པར་གྱུར། །དེའི་མཐུས་རྒྱལ་བའི་མདོ༷་སྡེ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱི༷། །དོ༷ན་གྱི་རྣམ་པ་ལེགས་པར་ཁོང༷་ཆུད༷་པ༷། །རྟོག༷ས་པའི༷་གཏེར༷་དང༷་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་པས་མི་འཇིགས་བློ་མཆོག་གྲུབ་པར་གྱུར། །དྲན་དང་བློ་གྲོས་རྟོགས་པ་དེ་ཡིས་མཐུས། །ཐོས༷་པ༷་ཀུན༷་འཛི༷ན་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡི། །མི་བརྗེད་གཟུང༷ས་ཀྱི༷་གཏེར༷་ད༷ང་ལྡན་གྱུར་ནས། །བསྐྱུད་པས་མི་འཇིགས་བློ་མཆོག་གྲུབ་པར་གྱུར། །གཟུངས་རྟོགས་བློ་གྲོས་མཐུ་ལས་ལེག༷ས་བཤ༷ད་ཀྱིས༷། །སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀུན་ནས་ཚིམ༷་བྱེ༷ད་པ། །མི་འཇིགས་སྤོབ༷ས་པའི༷་གཏེར༷་དང༷་ལྡན་པ་ཡིས། །ཞུམ་པའི་འཇིགས་བྲལ་བློ་མཆོག་གྲུབ་པར་གྱུར། །གཟུངས་སྤོབས་བློ་ཡིས་ཚུལ་བཞིན་སྨྲ་བ་དང་། །ཆོས་མིན་ཚར་གཅོད་དམ༷་ཆོས༷་ཡོ༷ངས་བསྲུང༷ས་པས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས༷་ཀྱི༷་གཏེར༷་དང༷་

【現代漢語翻譯】 總持辯才陀羅尼類.甚密明心寶藏 གཟུངས་སྤོབས་སྒྲུབ་སྐོར་ཟབ་གསང་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་སྙིང་གི་མུན་སེལ་བཞུགས། །(此句為標題,意為:總持辯才修持之甚深秘密寶藏,遣除心之黑暗。) དྷཱིཿ (藏文,梵文天城體:धी,梵文羅馬擬音:dhīḥ,漢語字面意思:智慧) 自心本初清凈,離邊離中故,寂滅(འཇ༷མ།)。 任運成就,無礙,周遍顯現之光輝(དཔ༷ལ།)。 覺性與空性無別,本然安住于大樂之中。 是辯才八大寶藏之源泉。 由分別念之心和業風束縛,如被分割之相。 於此顯現中,無量功德雖不顯現。 然實則如虛空之結,無有束縛。 無垢光明智慧身之顯現。 恒常離減離增,安住于光明之中。 智慧自生,如明燈般照亮。 ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིའི་ (藏文,梵文天城體:अ र प च न धी,梵文羅馬擬音:arapachana dhīḥ,漢語字面意思:無垢智慧)甚深密咒。 突如其來之障礙,如干燥之薪柴。 無論如何被消耗殆盡。 彼亦如是,本初覺性界之。 功德亦隨之顯現,更顯莊嚴。 何時遠離一切障礙之聚合。 法界周遍,智慧光明。 無有遷變,等同於一切時處。 于自生果之究竟處顯現。 是故,于勝義諦,本尊與咒語無別。 以信心,無畏,殊勝智慧之。 因、體性、果之功德。 開啟八大寶藏之門,甚為稀有! ༈ 。無論何時,詞與義之要點。 永不忘失,是故。 具足憶持之寶藏,彼亦。 成就無懼遺忘之殊勝智慧。 總攝自相與共相之。 一切法,無有錯謬,善於辨別。 具足不奪智慧之寶藏。 成就無懼愚癡之殊勝智慧。 以此威力,諸佛經藏之。 義理善能通達。 具足證悟之寶藏。 成就無懼錯謬之殊勝智慧。 以憶持、智慧、證悟之威力。 聽聞一切,憶持不忘。 具足不忘總持之寶藏。 成就無懼捨棄之殊勝智慧。 以總持、證悟、智慧之力,善說妙法。 令一切有情皆得滿足。 具足無畏辯才之寶藏。 成就無懼怯懦之殊勝智慧。 以總持、辯才、智慧如理宣說。 斷除非法,守護正法。 具足甚深廣大之法藏。

【English Translation】 Collection of Instructions by Ju Mipam - MP53 Category of Dharani for Eloquence. The Profoundly Secret Treasure of Mind's Clarity གཟུངས་སྤོབས་སྒྲུབ་སྐོར་ཟབ་གསང་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་སྙིང་གི་མུན་སེལ་བཞུགས། (This line is the title, meaning: The Profoundly Secret Treasure of the Practice of Dharani for Eloquence, Dispelling the Darkness of the Heart.) དྷཱིཿ (Tibetan, Devanagari: धी, Romanized Sanskrit: dhīḥ, Literal meaning: wisdom) Since one's own mind is primordially pure, free from extremes and center, it is peaceful (འཇ༷མ།). Spontaneously accomplished, unobstructed, the splendor (དཔ༷ལ།) that is universally clear. The indivisibility of awareness and emptiness, naturally abiding in the great bliss. It is the source of the eight great treasures of eloquence. Bound into fragments by the mind of conceptual thought and karmic winds. In this appearance, immeasurable qualities do not seem to be near. But in reality, like knots in the sky, there is no binding. The appearance of the unobscured wisdom body. Always free from decrease and increase, abiding in light. The skill of wisdom, self-arisen, shining like a lamp. ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིའི་ (Tibetan, Devanagari: अ र प च न धी, Romanized Sanskrit: arapachana dhīḥ, Literal meaning: stainless wisdom) profound secret mantra. Sudden obscurations, like a collection of dry firewood. However much they are consumed. Likewise, the qualities of the primordial realm of awareness. Also appear closer, becoming more beautiful. When completely free from all obscurations. The light of the all-pervading wisdom of the Dharmadhatu. Unchanging, equal in all directions and times. Clearly appearing as the ultimate result of self-arisen fruit. Therefore, in ultimate truth, deity and mantra are inseparable. With faith, fearlessness, and supreme wisdom. The cause, essence, and qualities of the fruit. Opening the doors to the eight great treasures is wonderful! ༈ . Whatever the key points of words and meanings. Never forgotten, therefore. Possessing the treasure of memory, he. Achieves supreme wisdom, fearless of forgetting. Summarizing the characteristics of self and others. All dharmas, without error, well distinguished. Possessing the treasure of unrobbed intelligence. Achieves supreme wisdom, fearless of ignorance. Through this power, all the sutras of the Buddhas. The meaning is well understood. Possessing the treasure of realization. Achieves supreme wisdom, fearless of delusion. Through the power of memory, intelligence, and realization. Hearing everything, remembering without loss. Possessing the treasure of unfailing retention. Achieves supreme wisdom, fearless of abandonment. Through the power of dharani, realization, and intelligence, speaking well. Satisfying all sentient beings. Possessing the treasure of fearless eloquence. Achieves supreme wisdom, fearless of timidity. Speaking according to the Dharma with dharani, eloquence, and intelligence. Cutting off the non-Dharma, protecting the Dharma. Possessing the treasure of profound and vast Dharma.


ལྡན་པ་ཡིས། །ལམ་ངན་འཇིགས་བྲལ་བློ་མཆོག་གྲུབ་པར་གྱུར། །ཚུལ་དེས་མཚུང༷ས་མེད་དཀོན༷་མཆོ༷ག་རྣམ་གསུམ༷་གྱི༷། །རི༷གས་རྒྱུན༷་ཡོང༷ས་སུ༷་མི༷་གཅོ༷ད་པ༷་ཡི་སྒོ། །བྱང་ཆུབ༷་སེམ༷ས་ཀྱི༷་གཏེར༷་དང༷་ལྡན་པ་ཡིས། །ལམ་དམན་འཇིགས་བྲལ་བློ་མཆོག་གྲུབ་པར་གྱུར། །ཡོན་ཏན་བདུན་ལྡན་སྐྱེས་བུས་གནས་ལུགས་དོན། །སྐྱེ༷་མེ༷ད་ 5-38-3a ཆོས༷་ལ༷་བཟོ༷ད་པ༷་མཆོག་ཐོབ་པའི། །ཟབ་མོ་སྒྲུབ༷་པའི༷་གཏེར༷་དང༷་ལྡན་པ་ཡིས། །ཉམས་པས་འཇིགས་བྲལ་བློ་མཆོག་གྲུབ་པར་གྱུར། །འདི་ལྟར་རིག་སྟོང་དབྱིངས་ནས་གཏེར༷་ཆེ༷ན་བརྒྱ༷ད། །སྤས་པའི་སྒོ༷་འབྱེ༷ད་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཆོག་ལ། །མཁས་པར་གྱུར་གང་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཡི། །ཐུགས་ནས་ལེགས་འཁྲུངས་རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་རྫོགས། །ཨེ་མ་གྲངས་མེད་བསྐལ་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བ་མཉེས་བྱས་རབ་སྨིན་བློ་མཆོག་ལས། །ཟབ་མོའི་གཏེར་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཁ་བྱང་གང་། །འཛིན་པར་ནུས་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་དམིགས་སོ། །བློ་ལྡན་གང་ཞིག་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པ། །དེ་ལ་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་མཛོད། །མཁའ་ལྟར་ཡངས་པའི་སྒོ་མོ་འདིར་ཞུགས་ཞེས། །ལྡེའུ་མིག་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་གཏད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའང་ལྕགས་སྦྲུལ་ཟླ་བ་གཅིག་པའི་ཚེས་དྲུག་ལ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ༈ ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རིག་སྔགས་རྒྱལ་པོར་ལེགས་ཤར་བས། །བློ་ཡི་གཏེར་འབྱེད་མན་ངག་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཅུང་ཟད་བཤད། །དེ་ལ་འདིར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་ལས། ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་བོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། 5-38-3b ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའོ། །ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པའོ། །པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་མོ། །ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པ་དང་ཆགས་པ་དང་དོན་དམ་དང་སྤྱོད་པ་དང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་བསྒོམས་ཏེ་བསྒྲུབ་ན་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་སྙིང་པོ་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཡང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །གང་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛོད་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འཇམ་དཔལ་རིགས་ལྔ་ཡི་ཁྱབ་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཨ་ར་པ་ཙ་ནའི་རིག་སྔགས་མཆོག་གི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གྲོལ་སླད་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་བསྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སོགས་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོའི་ཟབ་གནད་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་ན། དེ་ཡང་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞེས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་

【現代漢語翻譯】 具足者,遠離惡道怖畏,成就殊勝智慧。 如是,無與倫比的三寶,其傳承永不中斷之門。 具足菩提心之寶藏者,遠離下劣道怖畏,成就殊勝智慧。 具足七德之士,于實相義,證得無生之法,獲得殊勝堪忍。 具足修持甚深之寶藏者,遠離衰損怖畏,成就殊勝智慧。 如是,于覺性空性法界中,開啟八大寶藏之門。 于善巧方便之殊勝咒語,精通者,即文殊勇士。 從其心中善妙誕生,諸佛圓滿灌頂。 唉瑪!以無量劫之善行,令諸佛歡喜,從極成熟之殊勝智慧中。 此甚深八大寶藏之目錄,唯有具慧者能執持,其他則不可得。 具慧者若對此生起信心,則能如意獲得諸佛之功德。 如虛空般廣闊之門,已開啟,鑰匙由諸佛及其子交付。 此為米龐于鐵蛇年一月六日所書,愿吉祥增盛! 那摩曼殊師利耶(梵文:Namo Manjushriye,梵文羅馬擬音:Namo Manjushriye,漢語字面意思:皈命文殊師利)。 於十方諸佛之智慧身,善妙顯現為明咒之王。 開啟智慧寶藏之口訣,略述其甚深之處。 於此,從超越三界之證悟中,生起阿ra巴匝納(梵文:Arapacana,梵文羅馬擬音:Arapacana,漢語字面意思:無垢),名為一切願望皆得成就。 何以故? 阿(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)者,乃慾望。 ra(藏文:ར,梵文天城體:र,梵文羅馬擬音:ra,漢語字面意思:紅)者,乃貪著。 巴(藏文:པ,梵文天城體:प,梵文羅馬擬音:pa,漢語字面意思:步)者,乃勝義。 匝(藏文:ཙ,梵文天城體:च,梵文羅馬擬音:ca,漢語字面意思:行)者,乃行持。 納(藏文:ན,梵文天城體:न,梵文羅馬擬音:na,漢語字面意思:無)者,乃無自性。 如是,若修持此慾望、貪著、勝義、行持與無自性之精華,則能成就一切願望。 如來乃一切慾望之容器,因此,以此精華,亦能迅速成就如來與金剛持。 僅是念誦,即能開啟如來之寶藏。 如是所說,乃是依于文殊五部之主,菩提心金剛阿ra巴匝納(梵文:Arapacana,梵文羅馬擬音:Arapacana,漢語字面意思:無垢)之明咒殊勝之理,為開啟八大勝妙寶藏,為成就總持之門,略微闡釋般若波羅蜜多與幻化網等經續心髓之甚深要義。 彼即文殊智慧勇識,乃諸佛之意化身。

【English Translation】 The one who possesses [this], is free from the fear of bad paths, and accomplishes supreme wisdom. Thus, the lineage of the incomparable Three Jewels is a door that never ceases. The one who possesses the treasure of Bodhicitta, is free from the fear of inferior paths, and accomplishes supreme wisdom. The person with seven qualities attains the meaning of reality, and achieves the supreme tolerance of the unborn Dharma. The one who possesses the treasure of profound practice, is free from the fear of deterioration, and accomplishes supreme wisdom. Thus, from the realm of awareness and emptiness, opens the door to eight great treasures. Whoever is skilled in the supreme method of mantra, which opens the door to accumulation, is the brave Manjushri. Born perfectly from his heart, empowered completely by the Buddhas. Ema! Through the good deeds of countless kalpas, pleasing the Buddhas, from the supreme wisdom that is fully ripened. Whoever has the intelligence to hold the catalog of the eight great treasures, no one else can see it. Whoever has faith in this, will receive the qualities of the Buddhas like a wish-fulfilling jewel. Enter this gate, which is as vast as the sky, the key is entrusted by the Buddhas and their sons. This was written by Mipham on the sixth day of the first month of the Iron Snake year. May goodness increase! Namo Manjushriye (Tibetan: ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ།, Sanskrit Devanagari: नमो मञ्जुश्रीये, Sanskrit Romanization: Namo Manjushriye, Literal Chinese Meaning: Homage to Manjushri). The wisdom body of the Buddhas of all directions and times, perfectly manifested as the king of knowledge mantras. The oral instruction that opens the treasure of wisdom, I will briefly explain its profoundness. Here, from the realization that transcends the three realms, arises Arapacana (Tibetan: ཨ་ར་པ་ཙ་ན་, Sanskrit Devanagari: अरपचन, Sanskrit Romanization: Arapacana, Literal Chinese Meaning: Immaculate), which means all desires are attained. Why is that? A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese Meaning: None) means desire. Ra (Tibetan: ར, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: ra, Literal Chinese Meaning: Red) means attachment. Pa (Tibetan: པ, Sanskrit Devanagari: प, Sanskrit Romanization: pa, Literal Chinese Meaning: Step) means ultimate meaning. Ca (Tibetan: ཙ, Sanskrit Devanagari: च, Sanskrit Romanization: ca, Literal Chinese Meaning: Conduct) means practice. Na (Tibetan: ན, Sanskrit Devanagari: न, Sanskrit Romanization: na, Literal Chinese Meaning: None) means no self-nature. Thus, if one meditates and accomplishes the essence of desire, attachment, ultimate meaning, practice, and no self-nature, one will attain all desires. The Tathagata is the container of all desires, therefore, with this essence, one can quickly attain the Tathagata and Vajradhara. Just by reciting it, the treasury of the Tathagata will be opened. As it is said, relying on the supreme method of the mantra of Manjushri, the lord of the five families, Bodhicitta Vajra Arapacana (Tibetan: ཨ་ར་པ་ཙ་ན་, Sanskrit Devanagari: अरपचन, Sanskrit Romanization: Arapacana, Literal Chinese Meaning: Immaculate), in order to open the eight great and excellent treasures, to accomplish the door of Dharani, I will briefly explain the profound essence of the Prajnaparamita and the Mayajala and other tantras. That is, Manjushri Wisdom Hero, the mind manifestation of all Buddhas.


པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཚན་གསོལ་བ་དེ་ཉིད་སྐུ་དང་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་ཡང་འཆར་བ། སྐུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དང་། གསུང་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་སྟེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགྲིན་པ་ཆོས་ཀྱི་དུང་ན་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་འབྱུང་ 5-38-4a གནས་སུ་ཤར་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་བླང་དོར་གྱི་ལམ་གསལ་བར་མཛད་ཅིང་། དེའང་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེའི་རྣམ་རོལ་ཇི་སྙེད་པའི་སྒོ་ནས་དོན་སྟོན་ཅིང་འབྲས་བུ་ལ་འཇོག་གོ། དེས་ན་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་བརྗོད་པའི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་དབྱངས་གསལ་གཉིས་སུ་འདུ་ཞིང་། དེ་ཡང་ཨ་གཅིག་པུ་ལ་འདུ་སྟེ། ཨ་ཉིད་མགྲིན་རྐན་སྤྱི་བོ་སོ་མཆུའི་གནས་ལྔ་བྱེད་རྩོལ་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་དབང་གིས་དེར་སྣང་བ་ཡིན་ཞིང་། སྐབས་འདིར་གནས་ལྔའི་ཡི་གེ་ལྔ་པོ་ནི་གཟུངས་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་འདི་དག་གིས་དོན་དམ་པར་རྗོད་བྱེད་དང་བརྗོད་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་རང་རང་གི་བརྗོད་དོན་སྣ་ཚོགས་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཡི་གེ་གཅིག་གི་དོན་དང་ཚིག་གི་རྣམ་དབྱེ་ལའང་ཟད་པའི་མཐའ་མི་མངོན་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་སྐྱེས་ན་དེས་གཟུངས་སྤོབས་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་གཏེར་འབྱེད་དོ། །དེས་ན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་འདིར་དོན་དུ་མ་འདུས་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱང་། གནས་སྐབས་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་དྲིལ་བའི་མན་ངག་ཟབ་མོའི་དྲི་བ་བདུན་གྱི་ཚུལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་འདིས་ཟུང་འཇུག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་སྦྱར་ན། ཡི་ 5-38-4b གེ་དྲུག་པོ་འདིས་གོང་གི་དོན་བསྡུ་ཚུལ་ནི། ཨ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་མིང་ཡིན་པས་མེད་དགག་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པར་སྣང་བ་སྟེ་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་མ་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་དྲི་བ་དང་པོའི་དོན་མཚོན། ར་རྡུལ་མེད་པས་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལ། སྲིད་ལ་འཇིགས་པ་དང་། ཞི་ལ་དགའ་བའི་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་ཆགས་རྡུལ་མེད་པའི་སྒོ་མཚོན་པས་དྲི་བ་གཉིས་པ་བསྡུས། པ་དོན་དམ་པའི་མིང་གིས་མཉམ་བཞག་ལ་འཛིན་པ་མེད་ཀྱང་ལྷག་མཐོང་གི་སྣང་བ་དང་བྲལ་བའི་དྲན་མེད་མུན་པའི་འཐིབ་པོ་མ་ཡིན་པར། དོན་དམ་མཐར་ཐུག་པ་མཉམ་བཞག་དེའི་ངོར་སྣང་བའི་སྒོ་མཚོན་པས་དྲི་བ་གསུམ་པའི་དོན་བསྡུས། ཙ་ཡིས་དཔྱད་པས་དྲངས་པའི་མཉམ་བཞག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་། རྟོག་པའི་འགྱུར་བའམ་བློས་བྱས་ཀྱི་ཡིད་དཔྱོད་རླབས་ལྟར་འཚུབས་པའི་འཆི་འཕོའམ་གཡོ་བ་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་རང་གནས་རང་བབས་སུ་སྐྱོང་བ་མཚོན་ཏེ་དྲི་བ་བཞི་པའི་དོན་བསྡུས། ན་ཡིས་བདེན་གཉིས་ལ་གཙོ་ཆེ་ཆུང་མེད་དེ་སྣང་སྟ

【現代漢語翻譯】 不思議智慧的命名,即是身和語的一切顯現。身是文殊童子(梵文:Mañjuśrīkumāra,智慧的化身),語是語自在(梵文:Vāgīśvara,語言的主宰),所有逝者的喉嚨,皆是法之海螺,一切語的源頭顯現,為三時的一切眾生,闡明取捨之道。無論有多少元音和輔音的變幻,都以闡釋意義並導向結果為目的。因此,無論有多少表達方位的知識的文字,都歸結于元音和輔音這兩個根本,而這兩個根本又歸結於一個『阿』(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)。『阿』(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)本身通過喉、顎、頂、齒、唇五處的發聲作用而顯現,這五處所產生的五個字母,是持咒等的基礎。 這些字母在究竟意義上,在能說和所說不離一體的同時,清晰地表達各自的含義。如果對一個字母的含義和詞語的用法,產生無盡的智慧,就能開啟持咒、無礙辯才和無盡智慧的寶藏。因此,諸佛的教言,無論是經還是續,其深奧而廣大的意義,無不包含於此。雖然沒有什麼是未包含的,但暫時將所有經續的要點,歸納為七個深奧問題的形式,這清晰地揭示了自生俱生智慧。如果將此應用於六個字母,那麼這些字母如何總結上述意義呢? 『阿』(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)是無生之名,因此在不離無遮的同時顯現,即不生二諦之理,代表第一個問題的意義。『Ra』(藏文:ར,梵文天城體:र,梵文羅馬擬音:ra,漢語字面意思:離垢)是無塵,因此證悟平等性。對於輪迴的恐懼和寂滅的喜悅,沒有對自身利益的執著,代表第二個問題的總結。『Pa』(藏文:པ,梵文天城體:प,梵文羅馬擬音:pa,漢語字面意思:第一)是勝義之名,雖然在等持中沒有執著,但並非與勝觀的顯現分離的無記黑暗,而是究竟勝義的等持之境的顯現,代表第三個問題的意義。 『Tsa』(藏文:ཙ,梵文天城體:च,梵文羅馬擬音:ca,漢語字面意思:行)是通過分析而產生的殊勝等持,因此沒有不理解、邪解、懷疑的污垢,也沒有思緒的變動或心造的分別念如波浪般洶涌的死亡或動搖,而是平等法身安住于自身本性,代表第四個問題的意義。『Na』(藏文:ན,梵文天城體:न,梵文羅馬擬音:na,漢語字面意思:無)表示二諦沒有主次之分,顯現的同時也是空性,空性的同時也是顯現,代表第五個問題的意義。

【English Translation】 The naming of non-conceptual wisdom is the manifestation of all forms of body and speech. The body is Mañjuśrīkumāra (the embodiment of wisdom), and the speech is Vāgīśvara (the lord of speech). The throats of all Sugatas are the conch of Dharma, the source of all speech, illuminating the path of acceptance and rejection for all beings of the three times. No matter how many variations of vowels and consonants there are, they all aim to explain the meaning and lead to the result. Therefore, no matter how many letters express the knowledge of directions, they all come down to the two roots of vowels and consonants, and these two roots come down to a single 'A' (藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無). The 'A' (藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無) itself manifests through the vocal actions of the five places of the throat, palate, crown, teeth, and lips. The five letters produced in these five places are the basis for practices such as mantra recitation. These letters, in the ultimate sense, clearly express their respective meanings while the speaker and the spoken are inseparable. If one develops endless wisdom regarding the meaning of a single letter and the usage of words, one can unlock the treasures of mantra, eloquence, and inexhaustible wisdom. Therefore, the teachings of the Buddhas, whether Sutra or Tantra, in their profound and vast meaning, contain everything. Although there is nothing that is not included, temporarily summarizing the key points of all Sutras and Tantras into the form of seven profound questions clearly reveals the self-arisen, co-emergent wisdom. If this is applied to the six letters, how do these letters summarize the above meanings? 'A' (藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無) is the name of unborn, so it manifests while not departing from non-negation, that is, the principle of the unborn two truths, representing the meaning of the first question. 'Ra' (藏文:ར,梵文天城體:र,梵文羅馬擬音:ra,漢語字面意思:離垢) is without dust, therefore realizing equality. Without the attachment to one's own benefit, fearing samsara and delighting in nirvana, represents the summary of the second question. 'Pa' (藏文:པ,梵文天城體:प,梵文羅馬擬音:pa,漢語字面意思:第一) is the name of ultimate truth, although there is no clinging in Samadhi, it is not the darkness of unconsciousness separated from the appearance of Vipassanā, but the manifestation of the state of ultimate Samadhi, representing the meaning of the third question. 'Tsa' (藏文:ཙ,梵文天城體:च,梵文羅馬擬音:ca,漢語字面意思:行) is the special Samadhi produced through analysis, therefore there is no stain of misunderstanding, wrong understanding, or doubt, and there is no change of thought or the death or movement of mind-made discriminations surging like waves, but the Dharmakaya of equality abides in its own nature, representing the meaning of the fourth question. 'Na' (藏文:ན,梵文天城體:न,梵文羅馬擬音:na,漢語字面意思:無) indicates that there is no primary or secondary importance in the two truths, appearing at the same time as emptiness, and emptiness at the same time as appearance, representing the meaning of the fifth question.


ོང་འབྲལ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་དུ་ནི་མགོ་མཉམ་པར་གནས་ཏེ་ཐ་སྙད་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ནི་སྒྲ་རྟོག་གི་ལམ་ལས་འདས་པས་ན་མིང་དང་བྲལ་བ་སྟེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་ 5-38-5a མཚོན་ཏེ་དྲི་བ་ལྔ་པའི་དོན་ནོ། །དེ་འདྲའི་དོན་ཟབ་མོ་རྡུལ་ཕྲན་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་གཅིག་གི་སྟེང་དུའང་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ལ། མཐུན་པར་སྣང་དང་མི་སྣང་གི་གཞི་ལ་དཔྱད་དེ་དེ་དཔེར་བཟུང་ནས། དོན་སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་ཉིད་ལ་ཁས་ལེན་མེད་ཚུལ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཁས་ལེན་ཡོད་ཚུལ་དེ་གཉིས་མི་འགལ་བར་སྦྱར་ན། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁས་ལེན་ཚུལ་ཚུར་མཐོང་རྟོག་གེ་དང་། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་སྔགས་ཀྱི་བར་དུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ནི་དྷཱིཿཞེས་པ་བློ་གྲོས་ཟབ་མོའི་སྒོ་ཡིས་མཚོན་ཏེ་དེས་དྲི་བ་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་གཉིས་བསྡུས་སོ། །ཚུལ་དེ་དག་ཏུ་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་མདོ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི་གནད་འགག་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་། ཚིག་གསལ་བས་དོན་འཇལ་སླ་ཞིང་དེ་ཤེས་པས་ཀུན་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་འདི་དྲི་བའི་ཚུལ་གྱིས་དཀའ་གནད་བརྒྱ་ཕྲག་རང་གྲོལ་བའི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲི་བ་དང་པོ་དངོས་གཞི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ། གཉིས་པས་དེ་ཉན་རང་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པས་ཟབ་པར་བསྟན་ནོ། །གསུམ་པས་ཟུང་འཇུག་དེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཚུལ། བཞི་པས་བསྒོམ་པ་དེ་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་ཚུལ། ལྔ་པས་ཟབ་མོའི་རྟོགས་པ་བརྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ངོར་བདེན་གཉིས་ཇི་ལྟར་འཆར་ཚུལ་དང་། དྲུག་པ་དེའི་ངོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ 5-38-5b འཆར་ཚུལ་གཉིས། བདུན་པས་རང་གིས་རྟོགས་པ་བཞིན་གཞན་ལ་ཟབ་མོའི་ལྟ་བ་འདོམས་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། ཚུལ་བདུན་པོ་དེས་མདོ་སྔགས་གྲུབ་མཐའི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚུལ་ལ་གཅེས་པ་སྲོག་ལྟ་བུའི་རྣམ་བཞག་ཀུན་གྱི་གནད་ཟིན་པས་ཆོས་མཐའ་དག་ལ་ཡང་ངེས་པ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་དོན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་ལུང་ཡིན་པས། མདོ་སྔགས་ཚང་ལ་མ་ནོར་བའི་ལམ་ཡང་ཡིན། རང་གིས་རྟོགས་པ་དང་གཞན་ལ་འདོམས་པའི་སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པའང་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའང་ཡིན། སྨྲ་བ་ངན་པའི་རྟོག་གེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་འབྱིན་པའང་ཡིན། སྐལ་ལྡན་ལ་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་དྲྭ་བ་གཅོད་ཅིང་ཡང་དག་པའི་གནས་ལ་དབུགས་འབྱིན་པའང་ཡིན། མདོ་སྔགས་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་པ་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་སྦྱར་བས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་དུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་གཞོལ

【現代漢語翻譯】 因為二者不可分離,所以在名言上,它們平等共存,是名言聲音概念的對象。但在勝義上,二者無別的狀態超越了聲音概念的道路,因此是離名的,即不可思議、不可言說,只能通過各自的自證智來區分,這象徵著第五個問題的意義。 像這樣深刻的意義,即使在一個微塵般的法上也能確定,從而了知一切法皆為平等性。通過考察顯現與不顯現的基礎,並以此為例,將無有戲論平等性的勝義諦,與名言上承認它的方式結合起來,使其不相違背。那麼,名言上的承認方式,在聲聞緣覺、大乘般若以及密宗之間是如何的呢?通過智慧之門'dhi'( धीः ,梵文天城體:धीः,dhih,智慧)來象徵,它涵蓋了第六個和第七個問題。在這些方式中,包含了諸佛的經、律、論等所有重要教義,因為文字清晰易懂,所以容易理解其含義,並且瞭解了它,也就瞭解了一切。 這種以提問的方式,能夠自動解決成百上千的難題,是一個非常重要的關鍵。其中,第一個問題是關於顯空雙運的根本性質;第二個問題通過指出它不是聲聞緣覺等的境界,來顯示其甚深;第三個問題是關於如何修習雙運;第四個問題是關於如何在相續中生起修習;第五個問題是關於甚深證悟在相續中生起時,二諦如何顯現;第六個問題是關於在這種顯現中,一切法如何顯現為平等性;第七個問題是關於如何像自己證悟的那樣,向他人傳授甚深見解。這七種方式掌握了經、續、宗派中深廣方式的要點,因此對於一切法也能自然生起定解。 這些意義是持明傳承的口訣,因此是完整且無誤的顯密道。它也是開啟自證悟和他授的八種功德之門的鑰匙。它也是將一切法確定在平等性雙運之中的方法。它能壓倒惡劣的辯論,並揭示甚深之法的寶藏。它能為具緣者斬斷疑惑之網,並在正確的境界中獲得解脫。它將經、續、宗派如大海般的思想融合爲一,從而使一切教義都在無違的大圓滿道中彙集。

【English Translation】 Because the two are inseparable, they coexist equally in conventional terms, and are the object of conventional sound concepts. But in ultimate terms, the state of non-duality between the two transcends the path of sound concepts, so it is nameless, that is, inconceivable and inexpressible, and can only be distinguished by each person's self-awareness, which symbolizes the meaning of the fifth question. Such a profound meaning can be determined even on a single dharma like a dust particle, thereby knowing that all dharmas are equal. By examining the basis of appearance and non-appearance, and taking this as an example, combining the ultimate truth of non-proliferation and equality with the way it is acknowledged in conventional terms, so that they do not contradict each other. Then, how is the way of acknowledgment in conventional terms between the Shravakas, Pratyekabuddhas, Mahayana Prajna, and Tantra? It is symbolized by the gate of wisdom 'dhi' (धीः ,Devanagari: धीः,dhih,wisdom), which covers the sixth and seventh questions. In these ways, all the important teachings of the Buddhas' sutras, vinaya, and shastras are included, because the words are clear and easy to understand, so it is easy to understand their meaning, and by understanding it, one understands everything. This method of questioning can automatically solve hundreds of difficult problems, and is a very important key. Among them, the first question is about the fundamental nature of the union of appearance and emptiness; the second question shows its depth by pointing out that it is not the realm of Shravakas and Pratyekabuddhas; the third question is about how to practice union; the fourth question is about how to generate practice in the continuum; the fifth question is about how the two truths appear when profound realization arises in the continuum; the sixth question is about how all dharmas appear as equality in this appearance; the seventh question is about how to teach profound views to others as one has realized them. These seven methods grasp the essence of the profound and vast methods of sutras, tantras, and schools, so that definite understanding naturally arises for all dharmas. These meanings are the oral instructions of the Vidyadhara lineage, so it is a complete and accurate path of sutra and tantra. It is also the key to opening the eight doors of the treasure of self-realization and teaching others. It is also the method of establishing all dharmas in the state of equality and union. It can overwhelm bad debates and reveal the treasures of profound dharma. It can cut off the net of doubt for the fortunate and provide relief in the correct state. It combines the thoughts of the ocean-like sutras, tantras, and schools into one river, so that all teachings converge in the non-contradictory Great Perfection path.


་བའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་འདི་དག་གི་དོན་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པའི་ངོར་སྐྱེ་བ་ཉིད་སྐྱེ་མེད། བརྗོད་པ་ཉིད་བརྗོད་མེད་དུ་ངེས་པའི་དབང་གིས་ར་ཆགས་མེད་ཀྱི་བརྡ་ཡིན་པའམ། ཨ་སྔོན་དུ་བྱས་པའི་དགག་སྒྲ་ཁོང་ནས་བཏོན་པ་སོགས་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་བརྡའ་ངེས་དོན་དེ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེའི་སྒོ་རེ་རེ་ལས་བཤད་མ་ཐག་ 5-38-6a པ་ལྟ་བུའི་མཚོན་ཏེ་ཆོས་ཚུལ་ཚད་མེད་པ་གོ་ཞིང་རྟོགས་པ་ནི་དོན་དེ་དག་མཚོན་པའི་བརྡའ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དབང་གིས་དོན་གཅིག་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྐལ་པར་བརྗོད་ཀྱང་བློ་གྲོས་ཕ་མཐའ་གཏུགས་པ་མེད་པ་དང་། དོན་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཆོས་ཀུན་འདུ་བའི་ཚུལ་ཤེས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་འབྱིན་པའང་ཡིན། ཡི་གེ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཀུན་འདུ་བའི་ཚུལ་ཤེས་ཤིང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ཚིག་ལ་དབང་ཐོབ་པའང་ཡིན། དོན་དང་ཡི་གེ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་རིག་པའི་ཀློང་ནས་ཡང་དག་རིག་པ་བཞིས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་ལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད་པའི་མཐུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ན་ཚུལ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཙམ་བརྗོད་ན། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས། དང་པོ་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གུར་གུམ་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ཅན། ཤིན་ཏུ་ཡིད་འཕྲོག་པའི་ན་ཚོད་དང་མཚན་དཔེའི་མཛེས་སྡུག་འབར་བ། གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་ཨུཏྤ་ལའི་སྟེང་ན་གླེགས་བམ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་པད་ཟླ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་འཆར་ཀའི་འོད་དམར་སེར་ལྟ་བུ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གསལ་བའི་སྙིང་དབུས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུས་སུ་ཐུགས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྷཱིཿཡིག་དམར་སེར་མར་མེ་ལྟར་འབར་བའི་མདུན་དུ་ཨ་མཐིང་གསལ་ནམ་མཁའ་དངས་པའི་མདོག་ལྟ་བུ། 5-38-6b དེ་རྗེས་གཡས་སྐོར་དུ་རིམ་པས། ར་དམར་པོ་བྱི་རུའི་མདོག་ལྟ་བུ། པ་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ། ཙ་ལྗང་ཀུ་རྩྭ་དཱུརྦའི་མདོག་ལྟ་བུ། ན་སེར་པོ་གསེར་གྱི་མདོག་དང་ལྡན་པ་གསལ་བཏབ། འདི་དག་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་འདི་ལ་དམིགས་ན་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ། ཡི་གེ་དྲུག་ཀའམ། རེ་རེ་ནས་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ལ་བསྒྲིམ་ལྷོད་རན་པས་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་མཐར་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་འབྱིན་རྔུབ་དང་བུ་གའི་སྲོག་བཀག་སྟེ། ཏིང་འཛིན་ཁོ་ན་ལས་བཟླས་པ་སོགས་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་ལས་རྟགས་ཚད་མེད་འཆར་ཞིང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་སྐྱེའོ། །འདི་ཡང་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྦས་གནད་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡི་གེ་རེ་རེ་ལ་དམིགས་པའི་ལས་ཚོགས་ཀྱང་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་དུག་ཞི་བ་དང་དབང་དུ་བྱེད་པ་

【現代漢語翻譯】 也是如此。對於這些字母的意義,從一開始就認識到沒有產生,那麼產生本身就是不生。由於確定了言說本身就是無言說,所以是無執著的象徵嗎?或者,以阿為先導,從內部發出否定之聲等兩種方式,從而認識到象徵的確定意義。也就是說,從每一個字母的門中,就像剛才所說的例子一樣,理解和領悟到無限的佛法,這就是象徵這些意義的象徵。因此,從一個意義開始,即使講述一個劫,智慧也沒有窮盡。並且,瞭解到一個意義中包含一切佛法的方式,並且能夠取出佛法的寶藏。瞭解到一個字母中包含一切字母的方式,並且在平等性中領悟,因此也獲得了對詞語的掌控。從確定意義和字母的平等性的智慧空間中,以四種正見來引導有緣者,並且成就了斷除邪說的力量,因此,如果僅僅講述進入這種方式的門徑,那就是止觀二者。 首先是自生薄伽梵,語自在,具有番紅花般年輕的容貌,極其迷人的年齡和相好的莊嚴光輝,右手持劍,左手持優曇花上的經書,以絲綢和珍寶鮮花裝飾,雙足跏趺于蓮花月輪之上,如黎明紅黃色的光芒般普遍照耀,在心間中央的月輪上,中央是不可思議智慧的自性,紅色「dhih(དྷཱིཿ,梵文:dhīḥ,智慧)」字如火焰般燃燒,前方是藍色「阿(ཨ,梵文:a,無)」字,如晴朗的虛空般清澈。 然後依次順時針方向:紅色「ra(ར,梵文:ra,離垢)」字如紅珊瑚般,白色「pa(པ,梵文:pa,語)」字如月亮般,綠色「ca(ཙ,梵文:ca,行)」字如杜若草般,黃色「na(ན,梵文:na,名)」字具有黃金的顏色,清晰地觀想。如果專注于這些文殊智慧勇識的明咒形象,就會產生陀羅尼之門等無限的功德,對此要生起定解。或者,將六個字母全部,或者每一個字母作為專注的目標,以適當的鬆緊度將心專注于目標,從而修習止的特殊體驗,直到最終完成。在這裡,不進行呼吸和封閉氣脈,只進行禪定,而不進行唸誦等。從中會顯現無限的徵兆,並且產生陀羅尼之門。這也是經續深奧的秘密關鍵。依靠它,僅僅通過意念觀想每一個字母,就能平息毒素和控制。

【English Translation】 It is also like this. Regarding the meaning of these letters, from the beginning, realizing that there is no arising, then arising itself is non-arising. Because it is determined that speech itself is non-speech, is it a symbol of non-attachment? Or, taking 'a' as the lead, emitting a negative sound from within, etc., in two ways, thereby recognizing the definite meaning of the symbol. That is, from each gate of the letters, just like the example just mentioned, understanding and realizing the immeasurable Dharma, this is the symbol symbolizing those meanings. Therefore, starting from one meaning, even if speaking for an eon, wisdom has no end. And, understanding the way that all Dharmas are contained within one meaning, and being able to extract the treasure of Dharma. Understanding the way that all letters are contained within one letter, and realizing equality, therefore also gaining control over words. From the space of wisdom that determines the equality of meaning and letters, guiding the fortunate ones with four correct knowledges, and accomplishing the power to cut off wrong views, therefore, if only the entrance to entering this way is spoken, it is shamatha and vipassanā. First is the self-born Bhagavan, Lord of Speech, with the youthful appearance of saffron, an extremely enchanting age and the glorious radiance of the signs and marks, holding a sword in the right hand, a book on an utpala flower in the left hand, adorned with silk and precious flowers, seated in vajra posture on a lotus moon disc, shining universally like the red-yellow light of dawn, in the center of the heart on the moon disc, in the center is the nature of inconceivable wisdom, the red letter 'dhih (དྷཱིཿ,梵文:dhīḥ,dhīḥ,Wisdom)' burning like a flame, in front is the blue letter 'a (ཨ,梵文:a,a,Without)' , clear like the clear sky. Then clockwise in order: the red letter 'ra (ར,梵文:ra,ra,stainless)' like red coral, the white letter 'pa (པ,梵文:pa,pa,speech)' like the moon, the green letter 'ca (ཙ,梵文:ca,ca,conduct)' like durva grass, the yellow letter 'na (ན,梵文:na,na,name)' with the color of gold, clearly visualize. If you focus on these Manjushri wisdom heroes' mantra forms, you will generate immeasurable merits such as the gate of dharani, and you must generate definite understanding about this. Or, take all six letters, or each letter, as the object of focus, and focus the mind on the object with appropriate tightness and looseness, thereby practicing the special experience of shamatha until the final completion. Here, do not perform breathing and closing the channels, only perform meditation, and do not perform recitation, etc. From this, infinite signs will appear, and the gate of dharani will be generated. This is also a profound secret key of the sutras and tantras. Relying on it, merely by mentally visualizing each letter, one can pacify poison and control.


སོགས་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལས། དང་པོ་དོན་དམ་པར། ཆོས་འདི་དག་རྗོད་བྱེད་འདི་དག་གིས་གསལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་བསླུ་མེད་བསྙོན་མེད་དུ་ཡོད་ཀྱང་། བརྟགས་ན་རྗོད་བྱེད་ཨ་ལྟ་བུ་དང་། བརྗོད་བྱ་སྐྱེ་མེད་ལྟ་བུ་གཉིས་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པས། མཉམ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་དེ་ནམ་མཁས་ 5-38-7a ནམ་མཁའ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ར་སོགས་དང་། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་མིང་ཇི་སྙེད་པ་ཡི་གེ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་དཔྱད་དེ་བརྗོད་བྱ་ཉིད་དང་། རྗོད་བྱེད་གང་ཡང་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཞེས་ངེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་གིས་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ཡིན་པས། བསྐལ་པ་དུ་མར་བརྗོད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཟད་པའམ་འཕེལ་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཚུལ་ལ་བློ་གཞོལ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པའོ། །གཉིས་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་ནི། དེ་ལྟར་མཉམ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་སྐྱེ་གནས་ལྔ་པ་ཅན་འདི་དང་། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཀུན་བྱང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀུན་གོ་ཞིང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྟེན་འབྱུང་བསླུ་མེད་ཙམ་སྟེ། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞིང་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་སྟེ། སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཆོས་ཀུན་སྣང་བའི་མིག་ལྟ་བུ་སྲིད་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་འཇུག་ཅིང་རོལ་པ་ཀུན་ནས་སྟོན་པའོ་ཞེས་ཤེས་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔྱོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་དེའང་། གཞན་ཞིག་ན་རང་རྐྱ་བར་གྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། བརྗོད་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལས་རང་སེམས་ཡི་གེར་སྣང་བ་འབྱུང་ཞིང་དེ་ལས་སྒྲ་སྐྱེ་ཞིང་དེས་དོན་སྟོན། སྒྲ་དེ་དག་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དབྱིབས་ལ་ཡི་གེར་ 5-38-7b བཏགས་པས་ཀྱང་དོན་སྟོན་པ་སྟེ། དབྱིབས་དེ་དག་ལ་མདོག་དང་རྣམ་པ་སོགས་སུ་མོས་པས་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་རང་སེམས་ནི་འགགས་མེད་ཀུན་ཏུ་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་གདོད་ནས་སྟོང་པའི་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ངང་དུ་བདེན་གཉིས་ཟུང་གཅིག་ཏུ་ཆུད་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་བ་འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་ངེས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལ་འཇུག་པ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་མཆོག་གོ། འདི་དག་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་བསྟན་པ་དང་། གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལས་ཡི་གེ་ཕྲེང་བའི་འཁོར་ལོ་བཀོད་པའི་དགོངས་དོན་གྱི་མན་ངག་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེའང་ཞི་གནས་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་དང་ཟུང་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ན་དེ་ལས་ཚད་མེད་པའི་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པར་འགྱུར་ཏ

【現代漢語翻譯】 這些(意義)應當通過其他的續部來了解。第二部分是關於二諦的道理,首先是勝義諦:這些法通過這些能詮(表達)而被清晰地理解,這是無可否認、不可辯駁地存在的。然而,如果進行分析,能詮如『阿』等,所詮如『無生』等,每一個從一開始就沒有產生。因此,平等性無法表達平等性,就像天空無法在天空上作畫一樣。同樣,『ra』等以及由此衍生的無數名稱,無論是由字母組合而成的任何事物,如果進行分析,能詮和所詮都沒有成立。像這樣表達是非常奇妙的,應當生起這樣的定解。因此,一切法都只是用名稱來表達而已。即使在無數劫中表達,法的本性也不會減少或增加,而是安住于平等性之中。將心專注于這種狀態,就是以勝義諦的方式來觀察。第二,以世俗諦的方式進入:雖然沒有從平等性中移動,但通過『阿』等具有五種生處(發音部位)的字母,以及其他的字母,可以理解和認識所有由『kun byang』(一切清凈)所涵蓋的法,這僅僅是緣起的不虛妄性。這非常奇妙,是無與倫比的偉大幻化,如同顯現一切世間和寂滅之法的眼睛,遍及一切存在,並從各個方面展現其作用。認識到這一點,就是依靠世俗諦的方式來進行觀察。所謂的『字母』,在其他地方沒有任何獨立存在的實體。從想要表達的分別念中,自己的心顯現為字母,由此產生聲音,聲音又表達意義。這些聲音通過作為象徵的形狀而被命名為字母,從而也表達意義。通過對這些形狀的顏色和形態等的執著,也可以進行各種各樣的活動。因此,字母的自性,即自心,是無礙地普遍顯現的,但其本體從一開始就是空性的,是覺性與空性無二無別的。因此,在這種狀態中,二諦融為一體,安住于無邊無際的平等性中,這就是文殊圓滿大(法)。生起這樣的定解,就是進入二諦無別,是陀羅尼的最勝之門。這些也是從《聖母經》中開示的陀羅尼之門,以及從《秘密藏續》中佈置的字母鬘輪的密意口訣。這種道理,如果能在寂止的狀態中,與如所有性(盡所有性)和如量性(如其所有性)的勝觀雙運結合,就能從中開啟無量無邊的法門。 These (meanings) should be understood through other tantras. The second part is about the principles of the two truths. First, the ultimate truth: These dharmas are clearly understood through these expressers (expressions), which undeniably and indisputably exist. However, if analyzed, the expresser, such as 'A', and the expressed, such as 'unborn', each from the beginning has not arisen. Therefore, equality cannot express equality, just as the sky cannot draw a picture on the sky. Similarly, 'ra' and so on, and all the names derived from them, whatever arises from the combination of letters, if analyzed, neither the expresser nor the expressed is established. To express it in this way is very wonderful, and one should generate such conviction. Therefore, all dharmas are merely expressed by names. Even if expressed for countless kalpas, the essence of dharma will not decrease or increase, but will remain in equality. Focusing the mind on this state is to observe with the principle of ultimate truth. Second, entering through the principle of conventional truth: Although not moving from equality, through the letter 'A' and others with five places of origin (articulation points), and through others, one can understand and know all the dharmas encompassed by 'kun byang' (all-purifying), which is merely the unfailing nature of dependent origination. This is extremely wonderful, an unparalleled great illusion, like the eye that reveals all the dharmas of existence and peace, pervading all existence and showing its function in every way. Knowing this is to contemplate based on the principle of conventional truth. That so-called 'letter' has nothing independently established elsewhere. From the thought of wanting to express, one's own mind appears as a letter, from which sound arises, and the sound expresses meaning. These sounds are designated as letters by the shapes that represent them, and thus also express meaning. By being attached to the colors and forms of these shapes, various activities can also be performed. Therefore, the nature of letters, one's own mind, is unobstructed and universally appearing, but its essence is empty from the beginning, being the indivisible union of awareness and emptiness. Therefore, in this state, the two truths are comprehended as one, abiding in equality, which is without beginning or end, the Great Perfection of Manjushri. Generating such conviction is entering the inseparability of the two truths, the supreme gate of dharani. These are also the instructions on the gate of dharani from the Mother of the Buddhas Sutra, and the essential instructions on the meaning of the arrangement of the wheel of the garland of letters from the Guhyagarbha Tantra. This principle, if combined with the vipassanā (insight) of as-it-is (yathābhūta) and as-many-as-are (yāvat), while in a state of śamatha (calm abiding), will open immeasurable dharma doors.

【English Translation】 These (meanings) should be understood through other tantras. The second part concerns the principles of the two truths. First, the ultimate truth: These dharmas are clearly understood through these expressions, which undeniably and indisputably exist. However, if analyzed, the expresser, such as 'A', and the expressed, such as 'unborn', each from the beginning has not arisen. Therefore, equality cannot express equality, just as the sky cannot draw a picture on the sky. Similarly, 'ra' and so on, and all the names derived from them, whatever arises from the combination of letters, if analyzed, neither the expresser nor the expressed is established. To express it in this way is very wonderful, and one should generate such conviction. Therefore, all dharmas are merely expressed by names. Even if expressed for countless kalpas, the essence of dharma will not decrease or increase, but will remain in equality. Focusing the mind on this state is to observe with the principle of ultimate truth. Second, entering through the principle of conventional truth: Although not moving from equality, through the letter 'A' and others with five places of origin (articulation points), and through others, one can understand and know all the dharmas encompassed by 'kun byang' (all-purifying), which is merely the unfailing nature of dependent origination. This is extremely wonderful, an unparalleled great illusion, like the eye that reveals all the dharmas of existence and peace, pervading all existence and showing its function in every way. Knowing this is to contemplate based on the principle of conventional truth. That so-called 'letter' has nothing independently established elsewhere. From the thought of wanting to express, one's own mind appears as a letter, from which sound arises, and the sound expresses meaning. These sounds are designated as letters by the shapes that represent them, and thus also express meaning. By being attached to the colors and forms of these shapes, various activities can also be performed. Therefore, the nature of letters, one's own mind, is unobstructed and universally appearing, but its essence is empty from the beginning, being the indivisible union of awareness and emptiness. Therefore, in this state, the two truths are comprehended as one, abiding in equality, which is without beginning or end, the Great Perfection of Manjushri. Generating such conviction is entering the inseparability of the two truths, the supreme gate of dharani. These are also the instructions on the gate of dharani from the Mother of the Buddhas Sutra, and the essential instructions on the meaning of the arrangement of the wheel of the garland of letters from the Guhyagarbha Tantra. This principle, if combined with the vipassanā (insight) of as-it-is (yathābhūta) and as-many-as-are (yāvat), while in a state of śamatha (calm abiding), will open immeasurable dharma doors.


ེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག་གོ། དེ་ལྟར་སེམས་གནས་པ་གྲུབ་ཅིང་བདེན་གཉིས་ལ་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གྲུབ་པ་ན། སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུར་དུ་དོན་ཀུན་འབྱོར་བའི་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབ་པ་ནི་རང་ལྷར་སྔར་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལས་ཡི་གེ་ལྔ་པོའི་རང་འོད་ཀྱི་ཁ་དོག་ལྔའི་འོད་ཟེར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་འབྱམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་རྩེ་ལས་སྐུ་ཡི་རྣམ་པ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་དང་། གསུང་གི་རྣམ་པ་དབྱངས་སྣ་ཚོགས་དང་། 5-38-8a ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་ཕྱག་མཚན་དུ་ཤར་བ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རོལ་མོ་མཐའ་ཀླས་པས་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱས། འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཟུངས་སྤོབས་བློ་ཡི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་འཇམ་དཔལ་ལ་རྣམ་པ་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་ཕྲེང་བའི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་གསལ་ཞིང་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བའི་རྣམ་པར་ཤིག་ཤིག་ཡོམ་ཡོམ་དུ་གྱུར་ཏེ་རང་སྒྲ་དང་བཅས་ཁབ་ལེན་ལ་ལྕགས་འདུ་བའི་ཚུལ་དུ་རང་གི་སྙིང་གའི་ཡི་གེ་ལྔ་པོ་ལ་སྡེ་ཚན་བཞིན་དུ་ཞུགས་པའི་འོད་ཀྱིས་དངས་མ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དྷཱིཿཡིག་ལ་འདུས་པར་བསམ། དེ་ཡང་སྡེ་ཚན་ནི། ཨ་ཀུ་ཧ་རྣམས་སྔོན་པོ། ཨི་ཙུ་ཡ་ཤ་ལྗང་ཀུ། རྀ་ཊཱུ་ར་ཥ་དམར་པོ། ལྀ་ཏུ་ལ་ས་སེར་པོ། ཨུ་པུ་ཝ་རྣམས་དཀར་པོ་སྟེ། རང་སྡེའི་དང་པོར་ཞབས་ཀྱུ་ལྡན་པས་སྡེ་པ་ཀུན་མཚོན་པར་གོ་བར་བྱ་སྟེ། ཀུ་ཞེས་པས་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ལྔ་པོ་མཚོན་པ་བཞིན་ནོ། །ཁ་དོག་དང་རྣམ་པ་སོ་སོར་ཆེར་མ་བྱས་པར། དམར་སེར་རམ་སྔོ་སོགས་རེ་རེ་ནས་དམིགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། འདི་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། དེ་ལས་མིང་ཚོགས་གསལ་འབར་ཀུན། །སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དངོས་མེད་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་སེམས། །བདག་མེད་མཐའ་ 5-38-8b བྲལ་མི་དམིགས་ཀྱང་། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མིང་ཚོགས་ཀྱི། །རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཕྲུལ་ཞིང་སྟོན། །ཞེས་དང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་སྟེ། །ཡི་གེ་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །དམིགས་མེད་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ངོ་མཚར་གྱི། །ཡ་མཚན་འཕྲུལ་ཆེན་རབ་འགུགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྦས་པའི་མན་ངག་གི་དོན་ལེགས་པར་གབ་སྦས་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྤྲོ་བསྡུ་སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་ལ་བློ་འབྱོངས་པའི་ཚེ་སྣང་བ་ཧྲལ་མ་ཧྲོལ་དུ་འགྱུར་ཞིང་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་ཤེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་བཟླས་པ

【現代漢語翻譯】 極其深奧的終極。如此安住其心,成就觀照二諦的智慧之眼后,憑藉密咒的善巧方便,爲了迅速成就一切利益,修持二諦雙運的幻化三摩地。如前一般于自生本尊心間咒語中,五種字自發五種顏色光芒,從光芒頂端,光芒遍佈一切法界,顯現各種身相、各種語調,以及心性本為空樂之法器等,總而言之,以無盡的三密嬉戲供養並悅意一切聖眾,清凈眾生界如海般的相續中的憶持、辯才、智慧等所有障礙。輪迴與涅槃的一切,其體性為文殊,形象為音聲光明之字鬘輪,五色光芒熾盛,以ཤིག་ཤིག་ཡོམ་ཡོམ་(梵文羅馬擬音:śik śik yom yom)之相,伴隨自聲,如磁鐵吸鐵般融入自身心間的五字,觀想其光芒融入不壞明點dhiḥ(藏文:དྷཱིཿ,梵文天城體:धीः,梵文羅馬擬音:dhīḥ,含義:智)。 其中,分類為:ཨ་ཀུ་ཧ་(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)等為藍色,ཨི་ཙུ་ཡ་ཤ་(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)等為綠色,རྀ་ཊཱུ་ར་ཥ་(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)等為紅色,ལྀ་ཏུ་ལ་ས་(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)等為黃色,ཨུ་པུ་ཝ་(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)等為白色。以各自組的第一個字帶有下加字來代表整個組,如ཀུ་(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)字代表ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)五個字。 不必過於區分顏色和形狀,可以只專注于紅色、黃色或藍色等其中一種顏色。正如《幻網經》所說:『從中名相皆明亮,舒放收攝亦如是。』以及『無實文字之自性,心無自性離邊際,不可得見然形色,名相嬉戲任運顯。』以及『心之自性即文字,文字實物本非有,無緣之中現多樣,身語意之大輪轉。身語意乃奇妙之,稀有幻化極能引。』 這些經文與時輪金剛、金剛瑜伽母等續部的秘密口訣的含義,都已毫無隱藏地完全揭示出來。當精通這種舒放收攝的幻化三摩地時,顯現將變得清晰明瞭,並能自在地掌控一切事業,毫不費力地通曉一切法,一切如來皆會加持,所有密咒皆能唸誦。

【English Translation】 Extremely profound ultimate. Thus, when the mind abides in this way, and the eye of wisdom that contemplates the two truths is accomplished, relying on the skillful means of mantra, in order to quickly accomplish all benefits, practice the illusory samadhi of the union of the two truths. As before, from the mantra in the heart of the self-arisen deity, the five letters emanate five colors of light, and from the tip of the light, the light pervades all realms of dharma, manifesting various forms of body, various tones of speech, and the nature of mind as bliss and emptiness, such as the implements. In short, with endless plays of the three secrets, offer and please all the noble ones, purify all the obscurations of memory, eloquence, and wisdom in the continuum of the ocean-like realm of beings. All of samsara and nirvana, whose essence is Manjushri, whose form is the garland of letters of clear sound, the wheel of five-colored light blazing, in the form of śik śik yom yom, accompanied by its own sound, like a magnet attracting iron, dissolves into the five letters in one's own heart, and contemplate that the light dissolves into the indestructible bindu dhiḥ. Among them, the categories are: a ku ha etc. are blue, i cu ya sha etc. are green, ṛ ṭū ra ṣa etc. are red, ḷ tu la sa etc. are yellow, u pu va etc. are white. The first letter of each group with a subscript represents the entire group, such as the letter ku representing the five letters ka kha ga gha nga. It is not necessary to distinguish too much between colors and shapes, you can focus on only one color such as red, yellow, or blue. Just as the Net of Illusion says: 'From this, all names are bright, Spreading and gathering are also like this.' And 'The self-nature of unreal letters, The mind is selfless and without limit, Although invisible, shapes and colors, The play of names manifests in any way.' And 'The nature of mind is letters, Letters are not real things, In the absence of objects, various, Great wheels of body, speech, and mind. Body, speech, and mind are wonderful, Rare illusions are very attractive.' These scriptures and the meanings of the secret instructions of the Kalachakra, Vajrayogini, and other tantras have been fully revealed without any concealment. When one is proficient in this illusory samadhi of spreading and gathering, appearances will become clear and one will be able to freely control all activities, effortlessly understand all dharmas, all the Tathagatas will bless, and all mantras can be recited.


ས་གྲུབ། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ། ཚེ་དང་ལུས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། ནད་གདོན་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དང་བྲལ། དྲོད་རྟགས་ཀྱི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཆར། ལྷག་པའི་ལྷས་དངོས་སུ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་ན་བཤད་པའི་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་པ་སྟེ་མང་དུ་སྨོས་མི་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་དག་རླུང་བུམ་ཅན་དང་སྦྲགས་ན་སྔགས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཕུལ་དུ་བྱུང་ 5-38-9a བར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་ཕན་ཡོན་ཆེ། འདི་རྣམས་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ལས་ངག་བཟླས་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མ་ནུས་པ་དག་གིས་ནི་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྔར་ལྟར་གསལ་བཏབ་ནས་ཐུགས་ཀར་དྷཱིཿལ་ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། སྲིད་ཞིའི་དངས་བཅུད་དང་གཟུངས་སྤོབས་བློ་གྲོས་ཐམས་ཅད་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེའི་སྤྲིན་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྡུས་ཏེ་རང་ལུས་ལྟེམ་མེར་གང་བར་བསམས་ཞིང་དངས་བཅུད་དྷཱིཿཡིག་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་འདུས་པའི་རིག་སྟོང་མཉམ་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་སྟེ། དེ་ལྟའི་སྤྲོ་བསྡུ་དག་གི་དམིགས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿཞེས་གསང་སྔགས་ཡི་གེ་བདུན་པ་ཇི་ནུས་སུ་བཟླ་སྟེ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཇི་ནུས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚིག་ཁོལ་ཕྱུང་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཡི་གེ་ཕྲེང་བའི་ལེའུ་བཀླག་ཅིང་གཟུངས་གྲུབ་པའི་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེས་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། བརྗེད་པ་མེད་པས་དྲན་པའི་གཏེར་དང་། བློས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པས་བློ་གྲོས་ཀྱི་གཏེར་དང་། མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ 5-38-9b རྟོགས་པའི་གཏེར་དང་། ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པས་གཟུངས་ཀྱི་གཏེར་དང་། ལེགས་པར་བཤད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པས་སྤོབས་པའི་གཏེར་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྲུང་པས་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་གཅོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཏེར་དང་། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་འཐོབ་པས་སྒྲུབ་པའི་གཏེར་དེ་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི་གཙོ་བོར་འཕགས་ས་ཐོབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་གསལ་པོར་མ་ཕྱེད་ཅེས་སྔོན་གྱི་དམ་པ་དག་གསུངས་ཀྱང་། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་ནང་ཚན་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དང་༡ ། གཟུངས་ཀྱི

【現代漢語翻譯】 獲得地道(ས་གྲུབ།),證悟和體驗自然生起,壽命和身體的精華轉為殊勝,遠離一切疾病、邪魔和障礙,顯現不可思議的暖相(དྲོད་རྟགས།),成為具有殊勝福報者,受到本尊的真實攝受,圓滿具足顯密經續中所說的地道功德,無需多言。 如果將這些與寶瓶氣(རླུང་བུམ་ཅན།)結合起來,也將成為修持殊勝寂止(ཞི་གནས།)的殊勝所依,利益巨大。這些僅僅是觀想,無需唸誦。 如果不能這樣做,那麼就如前一樣清晰觀想文殊菩薩(འཇམ་དཔལ།),在心間(ཐུགས་ཀར།)的དྷཱིཿ(藏文,梵文天城體:धीः,梵文羅馬擬音:dhīḥ,漢語字面意思:諦)字周圍,觀想由七個字母組成的咒語鏈(སྔགས་ཕྲེང་།)旋轉,其光芒供養聖眾,凈化眾生的業障。 將有寂(སྲིད་ཞི།)的精華、總持(གཟུངས།)、智慧(བློ་གྲོས།)全部彙集到由元音(དབྱངས།)和輔音(གསལ།)字母組成的雲朵般的光芒和光環中,充滿自身,觀想精華融入དྷཱིཿ(藏文,梵文天城體:धीः,梵文羅馬擬音:dhīḥ,漢語字面意思:諦)字的不壞明點(ཐིག་ལེར།)中,安住于覺性空性(རིག་སྟོང་མཉམ་ཉིད།)的平等性中。 通過不離這種收攝和放大的觀想,儘可能多地念誦七字真言:嗡 阿 Ra 巴 匝 納 德(ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ)。在修法結束時,儘可能多地念誦元音、輔音和緣起咒(རྟེན་སྙིང་།),並唸誦開啟總持之門的「阿」字等字母的手印詞句,並誦讀《幻化網》(སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ།)的字母鏈章節,祈禱成就總持。 這樣將開啟八大智慧寶藏。哪八大智慧寶藏呢?如《廣大遊戲經》(རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་)所說:不忘失的憶念寶藏,徹底辨別的智慧寶藏,通達所有經藏含義的證悟寶藏,完全憶持一切所聞的總持寶藏,善說使一切眾生滿足的雄辯寶藏,完全守護正法的正法寶藏,不斷絕三寶傳承的菩提心寶藏,獲得對無生法的忍耐的修行寶藏。如是獲得這八大寶藏。 因此,修持總持之門主要是獲得聖地(འཕགས་ས།)者的行境,所以前輩大德們說不要過於清晰地分別。然而,在修持圓滿資糧(ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཚོགས།)的過程中,依靠修持總持之門,可以獲得對無生之義的忍耐。

【English Translation】 Attaining the bhumis (ས་གྲུབ།), realization and experience arise spontaneously, the essence of life and body transforms into excellence, free from all diseases, evil spirits, and obstacles, inconceivable signs of warmth (དྲོད་རྟགས།) appear, becoming a fortunate one who is actually embraced by the deity, fully possessing all the qualities of the bhumis and paths described in the sutras and tantras, no need to say more. If these are combined with vase breathing (རླུང་བུམ་ཅན།), they will also become an excellent support for practicing special calm abiding (ཞི་གནས།) of mantra, with great benefits. These are only visualizations, there is no recitation. If one cannot do so, then as before, clearly visualize Manjushri (འཇམ་དཔལ།), and at the heart (ཐུགས་ཀར།), visualize a string of mantras (སྔགས་ཕྲེང་།) consisting of seven letters revolving around the letter དྷཱིཿ (Tibetan, Devanagari: धीः, Romanized Sanskrit: dhīḥ, literal meaning: intellect), its light offering to the noble ones, purifying the obscurations of beings. Gather all the essence of existence and peace (སྲིད་ཞི།), retention (གཟུངས།), and wisdom (བློ་གྲོས།) into a cloud-like light and halo composed of vowels (དབྱངས།) and consonants (གསལ།), filling oneself, and contemplate the essence merging into the indestructible bindu (ཐིག་ལེར།) of the letter དྷཱིཿ (Tibetan, Devanagari: धीः, Romanized Sanskrit: dhīḥ, literal meaning: intellect), abiding in the equality of awareness and emptiness (རིག་སྟོང་མཉམ་ཉིད།). Through the visualization of gathering and dispersing without separation, recite the seven-syllable mantra as much as possible: Om Ara Pa Tsa Na Dhih (ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ). At the end of the session, recite as much as possible the vowels, consonants, and the dependent origination mantra (རྟེན་སྙིང་།), and recite the mudra phrases that enter the letter 'A' and other letters that open the door of retention, and recite the chapter of the letter chain of the 'Net of Illusion' (སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ།), and pray for the accomplishment of retention. In this way, the eight great treasures of wisdom will be opened. What are the eight great treasures? As stated in the 'Extensive Play Sutra' (རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་): the treasure of mindfulness without forgetting, the treasure of wisdom that thoroughly distinguishes, the treasure of realization that comprehends the meaning of all sutras, the treasure of retention that completely remembers all that is heard, the treasure of eloquence that satisfies all beings with good speech, the treasure of dharma that completely protects the sacred dharma, the treasure of bodhicitta that does not cut off the lineage of the Three Jewels, and the treasure of practice that obtains tolerance for the unborn dharma. Thus, these eight great treasures are obtained. Therefore, the method of practicing the door of retention is mainly the domain of those who have attained the holy ground (འཕགས་ས།), so the previous great masters said not to distinguish too clearly. However, in the process of practicing the accumulation of perfections (ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཚོགས།), by relying on the practice of the door of retention, one can obtain tolerance for the meaning of non-birth.


་ངོ་བོ་ཚིག་༢ དོན་༣ ནམ་ཡང་མི་བརྗེད་པ་དང་། གཟུངས་ཐོབ་པའི་བྱེད་༤ ལས་སྔགས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ནུས་པ་དང་བཞི་ལ་གཟུངས་སྒོ་བཞིར་གྲགས་ཏེ། གཟུངས་དེའི་མཐུས་སྤོབས་པའི་གཏེར་གཞན་ཡང་གྲོལ་ལོ། །དེས་ན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ན་ཆེར་གསལ་ཁ་མ་མཛད་ཀྱང་། འདིར་ནི་ཡུམ་རྒྱས་པ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། འདི་ལྟར་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཏེ། ཡི་གེ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། བརྗོད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཡི་གེའི་སྒོ་ 5-38-10a དང་ཡི་གེ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡི་གེའི་སྒོ་དང་ཡི་གེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་བྲལ་ཞིང་མིང་གི་རང་བཞིན་མ་ཐོབ་མ་སྟོར་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཡང་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་འཇུག་པ་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་དང་། དེའི་ཕན་ཡོན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལེགས་པར་ཉི་ཤུར་གསུངས་པའི་དོན་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ཨ་དཀར་ལས། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཨ་རྣམས་སྤྲོ། །ཞེས་སོགས་ཡི་གེ་སྟོང་པའི་འཁོར་ལོའི་དོན་དང་། གཞན་ཡང་ཟབ་མོའི་སྔགས་རྒྱུད་ཅི་རིགས་པའི་དགོངས་དོན་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གི་ལམ་ནས་དྷཱིས་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་པས་སྙིང་དང་མིག་ལས་ཀྱང་གཅེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆུ་སྲིན་གྲེ་བར་རིན་ཆེན་ཚུད་པ་ལྟར་གཞན་ལ་ 5-38-10b ཤིན་ཏུ་གསངས་ཞིང་སྦ་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་ཟོང་དུ་བཙོང་ན་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་སྙིང་ཁྲག་ཐང་ལ་བསྙིལ་བར་གདོན་མི་ཟའོ། །དེས་ན་ས་སྟེང་ཟོག་པོས་གང་ཞིང་། རྫུན་ཆོས་འདྲ་མ་ཟོང་དུ་འཚོང་བའི་ཚེ་ན་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོའི་མན་ངག་འདི་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་ཡིན་པས། གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་དམ་པར་རང་གིས་གསང་སྟེ་སྤྱད་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ནི་ཚད་མས་ངེས་པའོ། །ཁྱབ་བདག་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོར་གསོལ་བཏབ་ནས། །གསང་བའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན། །བློ་ལྡན་དེ་ལ་སྤེལ་བྱས་པ། །འདི་ནི་གསང་ཞིང་རང་ཉམས་ལོངས། །མདོ་རྒྱུད་ལུང་དང་མན་ངག་དང་། །རིགས་པའི་ཚད་མས་ཡིད་ཆེས་པ། །མཐར་ཐུག་ཡིན་ནོ་དམ་རྒྱ་མཛོད། །ཅེས་

【現代漢語翻譯】 一、本體(藏文:ངོ་བོ་,羅馬:ngo bo)二、詞(藏文:ཚིག་,羅馬:tshig)三、義(藏文:དོན་,羅馬:don)永不忘失,四、獲得總持的作為(藏文:བྱེད་,羅馬:byed)事業,咒語加持能起作用,這四者被稱為總持四門。以該總持的力量,智慧的寶藏也能開啟。因此,雖然在漢藏文獻中沒有詳細說明,但在這裡引用《廣大母經》中的話:『善現(Subhuti),此外,大乘菩薩的偉大方法是這樣的總持之門:文字平等性、言說平等性、文字之門和進入文字。』什麼是文字之門和進入文字呢?『阿』(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無生)被稱為一切法不生的門。『Ra』(藏文:ར,梵文天城體:र,梵文羅馬擬音:ra,漢語字面意思:離塵)被稱為一切法遠離塵垢的門。『Pa』(藏文:པ,梵文天城體:प,梵文羅馬擬音:pa,漢語字面意思:勝義)被稱為顯示勝義諦的一切法之門。『Tsa』(藏文:ཙ,梵文天城體:च,梵文羅馬擬音:ca,漢語字面意思:變遷)被稱為不觀察死亡和出生的門,因為一切法沒有死亡和出生。『Na』(藏文:ན,梵文天城體:न,梵文羅馬擬音:na,漢語字面意思:名字)被稱為遠離名字且未獲得或失去名字自性的一切法之門。等等。還有,善現,就像虛空一樣,應當通達一切法。善現,這就是進入總持之門,進入顯示『阿』等文字。』以及普遍和特別詳細說明其利益的二十種意義,以及《幻化網續》中說:『完全穩固的白色阿字(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無生),散發出極其微細的阿字(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無生)。』等等,這是關於空性文字輪的意義。此外,各種深奧的咒語續部的含義,以隱藏的方式存在,通過傳承的口訣之路,由dhī(藏文:དྷཱིཿ,梵文天城體:धीः,梵文羅馬擬音:dhīḥ,漢語字面意思:智慧)來闡明,因此要像珍愛心和眼睛一樣,像摩羯口中含著珍寶一樣,極其保密和隱藏,不要公開。如果將續部的口訣當作商品出售,空行母會把你的心血灑在地上。因此,當世間充滿虛偽,虛假的佛法被當作商品出售時,像這樣精要的經續口訣是極其值得信任的。如果自己秘密修持他人沒有的殊勝功德,那麼獲得成就則是必然的。遍主具慧殊勝欲,祈禱文殊勇士后,秘密口訣特別者,傳於具慧彼人也。此乃秘密自受用,經續教言與口訣,以理 प्रमाण而信解,是為究竟封印藏。 一、本體(藏文:ངོ་བོ་,羅馬:ngo bo)二、詞(藏文:ཚིག་,羅馬:tshig)三、義(藏文:དོན་,羅馬:don)永不忘失,四、獲得總持的作為(藏文:བྱེད་,羅馬:byed)事業,咒語加持能起作用,這四者被稱為總持四門。以該總持的力量,智慧的寶藏也能開啟。因此,雖然在漢藏文獻中沒有詳細說明,但在這裡引用《廣大母經》中的話:『善現(Subhuti),此外,大乘菩薩的偉大方法是這樣的總持之門:文字平等性、言說平等性、文字之門和進入文字。』什麼是文字之門和進入文字呢?『阿』(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無生)被稱為一切法不生的門。『Ra』(藏文:ར,梵文天城體:र,梵文羅馬擬音:ra,漢語字面意思:離塵)被稱為一切法遠離塵垢的門。『Pa』(藏文:པ,梵文天城體:प,梵文羅馬擬音:pa,漢語字面意思:勝義)被稱為顯示勝義諦的一切法之門。『Tsa』(藏文:ཙ,梵文天城體:च,梵文羅馬擬音:ca,漢語字面意思:變遷)被稱為不觀察死亡和出生的門,因為一切法沒有死亡和出生。『Na』(藏文:ན,梵文天城體:न,梵文羅馬擬音:na,漢語字面意思:名字)被稱為遠離名字且未獲得或失去名字自性的一切法之門。等等。還有,善現,就像虛空一樣,應當通達一切法。善現,這就是進入總持之門,進入顯示『阿』等文字。』以及普遍和特別詳細說明其利益的二十種意義,以及《幻化網續》中說:『完全穩固的白色阿字(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無生),散發出極其微細的阿字(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無生)。』等等,這是關於空性文字輪的意義。此外,各種深奧的咒語續部的含義,以隱藏的方式存在,通過傳承的口訣之路,由dhī(藏文:དྷཱིཿ,梵文天城體:धीः,梵文羅馬擬音:dhīḥ,漢語字面意思:智慧)來闡明,因此要像珍愛心和眼睛一樣,像摩羯口中含著珍寶一樣,極其保密和隱藏,不要公開。如果將續部的口訣當作商品出售,空行母會把你的心血灑在地上。因此,當世間充滿虛偽,虛假的佛法被當作商品出售時,像這樣精要的經續口訣是極其值得信任的。如果自己秘密修持他人沒有的殊勝功德,那麼獲得成就則是必然的。遍主具慧殊勝欲,祈禱文殊勇士后,秘密口訣特別者,傳於具慧彼人也。此乃秘密自受用,經續教言與口訣,以理 प्रमाण而信解,是為究竟封印藏。

【English Translation】 Firstly, the essence (Tibetan: ངོ་བོ་, Romanization: ngo bo), secondly, the words (Tibetan: ཚིག་, Romanization: tshig), thirdly, the meaning (Tibetan: དོན་, Romanization: don) should never be forgotten, and fourthly, the action (Tibetan: བྱེད་, Romanization: byed) of obtaining the dharani, the mantra's blessing can be effective. These four are known as the four doors of dharani. Through the power of that dharani, the treasure of eloquence can also be unlocked. Therefore, although it is not clearly explained in the Chinese and Tibetan documents, here it is quoted from the 'Extensive Mother Sutra': 'Furthermore, Subhuti, the great vehicle of the great Bodhisattva is like this: the doors of dharani are the equality of letters, the equality of speech, the door of letters, and entering into letters.' What are the door of letters and entering into letters? 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: unborn) is called the door of all dharmas because it is unborn. 'Ra' (Tibetan: ར, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: ra, Chinese literal meaning: dustless) is called the door of all dharmas because it is free from dust. 'Pa' (Tibetan: པ, Sanskrit Devanagari: प, Sanskrit Romanization: pa, Chinese literal meaning: supreme meaning) is called the door of all dharmas because it reveals the ultimate meaning. 'Tsa' (Tibetan: ཙ, Sanskrit Devanagari: च, Sanskrit Romanization: ca, Chinese literal meaning: change) is called the door of all dharmas because it does not observe death and birth, as all dharmas have no death and birth. 'Na' (Tibetan: ན, Sanskrit Devanagari: न, Sanskrit Romanization: na, Chinese literal meaning: name) is called the door of all dharmas because it is free from names and has neither obtained nor lost the nature of names. ' And so on. Also, Subhuti, just like the sky, all dharmas should be comprehended. Subhuti, this is entering the door of dharani, entering the teaching of letters such as 'A'.' And the twenty meanings that explain its benefits in general and in particular, and in the 'Net of Illusions Tantra' it says: 'The completely stable white A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: unborn), emanates extremely subtle A's (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: unborn).' etc., this is about the meaning of the wheel of emptiness letters. Furthermore, the meanings of various profound mantra tantras exist in a hidden way, clarified by dhī (Tibetan: དྷཱིཿ, Sanskrit Devanagari: धीः, Sanskrit Romanization: dhīḥ, Chinese literal meaning: wisdom) through the path of lineage instructions, therefore, like cherishing the heart and eyes, like a jewel in the throat of a makara, it should be kept extremely secret and hidden, and not made public. If the instructions of the tantra are sold as merchandise, the dakinis will spill your heart's blood on the ground. Therefore, when the world is full of falsehood and false Dharma is sold as merchandise, such essential sutra and tantra instructions are extremely trustworthy. If one secretly practices the special qualities that others do not have, then obtaining accomplishment is definitely certain. The Lord of All, Wise and Supreme Desire, After praying to Manjushri the Hero, The special secret instructions, Are transmitted to that wise one. This is secret and for personal enjoyment, Sutras, tantras, teachings and instructions, Believed through reasoning and प्रमाण, This is the ultimate sealed treasure. Firstly, the essence (Tibetan: ངོ་བོ་, Romanization: ngo bo), secondly, the words (Tibetan: ཚིག་, Romanization: tshig), thirdly, the meaning (Tibetan: དོན་, Romanization: don) should never be forgotten, and fourthly, the action (Tibetan: བྱེད་, Romanization: byed) of obtaining the dharani, the mantra's blessing can be effective. These four are known as the four doors of dharani. Through the power of that dharani, the treasure of eloquence can also be unlocked. Therefore, although it is not clearly explained in the Chinese and Tibetan documents, here it is quoted from the 'Extensive Mother Sutra': 'Furthermore, Subhuti, the great vehicle of the great Bodhisattva is like this: the doors of dharani are the equality of letters, the equality of speech, the door of letters, and entering into letters.' What are the door of letters and entering into letters? 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: unborn) is called the door of all dharmas because it is unborn. 'Ra' (Tibetan: ར, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: ra, Chinese literal meaning: dustless) is called the door of all dharmas because it is free from dust. 'Pa' (Tibetan: པ, Sanskrit Devanagari: प, Sanskrit Romanization: pa, Chinese literal meaning: supreme meaning) is called the door of all dharmas because it reveals the ultimate meaning. 'Tsa' (Tibetan: ཙ, Sanskrit Devanagari: च, Sanskrit Romanization: ca, Chinese literal meaning: change) is called the door of all dharmas because it does not observe death and birth, as all dharmas have no death and birth. 'Na' (Tibetan: ན, Sanskrit Devanagari: न, Sanskrit Romanization: na, Chinese literal meaning: name) is called the door of all dharmas because it is free from names and has neither obtained nor lost the nature of names. ' And so on. Also, Subhuti, just like the sky, all dharmas should be comprehended. Subhuti, this is entering the door of dharani, entering the teaching of letters such as 'A'.' And the twenty meanings that explain its benefits in general and in particular, and in the 'Net of Illusions Tantra' it says: 'The completely stable white A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: unborn), emanates extremely subtle A's (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: unborn).' etc., this is about the meaning of the wheel of emptiness letters. Furthermore, the meanings of various profound mantra tantras exist in a hidden way, clarified by dhī (Tibetan: དྷཱིཿ, Sanskrit Devanagari: धीः, Sanskrit Romanization: dhīḥ, Chinese literal meaning: wisdom) through the path of lineage instructions, therefore, like cherishing the heart and eyes, like a jewel in the throat of a makara, it should be kept extremely secret and hidden, and not made public. If the instructions of the tantra are sold as merchandise, the dakinis will spill your heart's blood on the ground. Therefore, when the world is full of falsehood and false Dharma is sold as merchandise, such essential sutra and tantra instructions are extremely trustworthy. If one secretly practices the special qualities that others do not have, then obtaining accomplishment is definitely certain. The Lord of All, Wise and Supreme Desire, After praying to Manjushri the Hero, The special secret instructions, Are transmitted to that wise one. This is secret and for personal enjoyment, Sutras, tantras, teachings and instructions, Believed through reasoning and प्रमाण, This is the ultimate sealed treasure.


པའང་སྔ་འགྱུར་གྱི་རིང་ལུགས་པ་ཆེན་པོ་མཁྱེན་མཆོག་རྡོ་གྲུབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བཀའ་བསྩལ་པ་བཞིན་གཟུངས་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཅུང་ཟད་ཕོངས་པ་མེད་པར་བཀོད་པ་འདིས་སྐལ་ལྡན་གྱིས་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སྔ་འགྱུར་བའི་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོས་འདི་ལ་བྱ་ར་མཛོད་ཅིག །ཨྠྀིཿ མངྒ་ལཾ། ༈ །གོང་གི་དོན་བསྡུས་ཚུལ་ནི། མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་དྲིལ་བའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི་ལ། ཨ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་མེད་དགག་ཡིན་བཞིན་སྣང་བ་སྟེ། བདེན་ 5-38-11a པ་གཉིས་ཆར་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་བསྟན། ར་རྡུལ་མེད་པས་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་རང་དོན་དུ་སྲིད་པ་དང་ཞི་ལ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱི་ཆགས་རྡུལ་མེད་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་རས་མཚོན། པ་ཡིས་མཉམ་བཞག་ལ་འཛིན་པ་མེད་ཀྱང་དྲན་མེད་མུན་པའི་འཐིབ་པོ་ལྷག་མཐོང་གི་སྣང་བ་བྲལ་བ་མིན་པས་དོན་དམ་མཐར་ཐུག་པ་མཐོང་བའི་སྒོ་མཚོན། ཙ་ཡིས་དཔྱད་པས་ངེས་ཤེས་དྲངས་པའི་བཞག་འཇོག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས། རྟོག་པའི་འགྱུར་བའམ་བློས་བྱས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་གནས་པ་མཚོན། ནས་བདེན་གཉིས་ལ་གཙོ་ཆེ་ཆུང་མེད་དེ་སྣང་སྟོང་འབྲལ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་དུ་ནི་མགོ་མཉམ་སྟེ། ཐ་སྙད་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་ཡིན་པས་སོ། །དོན་དམ་པར་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ནི་སྒྲ་རྟོག་གི་ལམ་ལས་འདས་པས་ན་མིང་དང་བྲལ་བ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་སྟོན། དེ་འདྲའི་དོན་ཟབ་མོ་ཆོས་ཅན་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ད་ལྟ་ནས་ཕབ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ལ། མཐུན་སྣང་གི་བལྟ་བྱའི་སྣང་བ་ལ་དཔྱད་དེ་དཔེར་བཟུང་ནས། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ཁས་ལེན་མེད་ཚུལ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཁས་ལེན་ཡོད་ཚུལ། དེ་གཉིས་མི་འགལ་བར་སྦྱར་ནས། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁས་ལེན་ལ་ཚུར་མཐོང་གི་རྣམ་བཞག་དང་། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ནས་སྔགས་ཀྱི་བར་དུ་ཤེས་པ་ནི། དྷཱིཿཡིས་མཚོན་ཏེ་དེར་རྒྱལ་བའི་ 5-38-11b གསུང་གི་མདོ་འགགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གཞི་གནས་ཚུལ་ཟབ་མོ། གཉིས་པ་དེ་ཕལ་པས་མི་རྟོགས་ཚུལ། གསུམ་པ་དེ་བསྒོམ་ཚུལ། བཞི་པ་བསྒོམ་སྟེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ཚུལ། ལྔ་པ་སྐྱེས་ཟིན་ངོར་འཆར་ཚུལ། དྲུག་པ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ། བདུན་པ་དེའི་ལྟ་བ་གཞན་ལ་འདོམས་ཚུལ་དེ་བདུན་ཡིན། འདིའི་གནད་ཤེས་ན་མདོ་སྔགས་རྒྱ་མཚོའི་འགགས་མདུད་ཡིན། རང་གིས་རྟོགས་པ་དང་གཞན་ལ་འདོམས་པའི་སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་ཡིན། དེས་ན་ཡི་གེའི་སྒོ་རེ་རེ་དེ་ལས་ཆོས་ཚུལ་ཚད་མེད་པ་གོ་ཞིང་རྟོགས་པས་བརྡ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། དོན་གཅིག་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྐལ་པར་བརྗོད་ཀྱང་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའང་ཡིན། དོན་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཆོས་ཀུན་འདུ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་འདོན་པའང་

【現代漢語翻譯】 正如偉大的寧瑪派大師欽哲多珠仁波切所開示的那樣,爲了使有緣者成就二利,我將毫無保留地記錄下修持真言的訣竅。愿寧瑪派的護法海眾守護此法!ཨྠྀཿ མངྒ་ལཾ། 以上是精要總結:這個濃縮了所有經續要點的深奧口訣中:阿(ཨ,A,a,無)表示無生,雖是無遮卻顯現,顯示了二諦皆不生。Ra(ར,RA,ra,塵)表示證悟平等性,爲了自利,它象徵著進入不執著于輪迴和寂滅的心的門戶,心中沒有對輪迴和寂滅的執著之塵。Pa(པ,PA,pa,蓮花)表示安住于平等性中,雖無執著,卻並非與光明覺性分離的無記黑暗,象徵著證悟究竟實相的門戶。Tsa(ཙ,TSA,tsa,尖)表示通過分析獲得定解的特殊禪定,象徵著安住于平等法身中,沒有妄念的變遷或後天造作的死亡。Na(ན,NA,na,無)表示二諦無有主次之分,因為顯空不可分離。在名言中,二者是平等的,因為名言是言語和概念的對象。在勝義中,二者不可分割的實相超越了言語和概念的範疇,因此是不可言說、不可思議的。像這樣,現在將如此深奧的意義應用於一個法上,從而了知一切法平等。通過觀察相似的顯現,以其為例,說明勝義中無有取捨,而在名言中則有取捨,並將二者結合起來,使之不相違背。瞭解名言中的取捨,以及從波羅蜜多乘到密咒乘的知識,都由Dhi(དྷཱིཿ,DHĪḤ,dhīḥ,智慧)來表示,因為其中包含了諸佛所說的一切經論的要點。 其中有七點:第一,甚深的基礎安住之理;第二,凡夫無法證悟此理;第三,修持此理的方法;第四,通過修持在相續中生起此理;第五,生起之後顯現的方式;第六,一切安住于平等性中;第七,將此見傳授給他人。瞭解這些要點,就掌握了經咒大海的關鍵。它開啟了自己證悟和教導他人的八種自信之寶藏。因此,每一個字母都能理解和證悟無量的法,所以稱為『字』。從一個意義出發,即使歷經劫數也無法窮盡其智慧。在一個意義中,包含了所有的法,並且能夠發掘法的寶藏。

【English Translation】 As instructed by the great Nyingma master Khyentse Rinpoche, in order for the fortunate to accomplish both aims, I will record without reservation the essential instructions for practicing the dharani. May the ocean of Nyingma protectors guard this dharma! AThi: Mangalam! The above is a summary of the essentials: In this profound instruction that condenses the essence of all sutras and tantras: A (ཨ, A, a, without) indicates unborn, although it is non-affirming, it manifests, showing that both truths are unborn. Ra (ར, RA, ra, dust) indicates realizing equality, for the sake of self-benefit, it symbolizes the entrance to the mind that is not attached to samsara and nirvana, without the dust of attachment to samsara and nirvana in the heart. Pa (པ, PA, pa, lotus) indicates abiding in equality, although there is no clinging, it is not the darkness of unawareness separated from the light of awareness, symbolizing the gateway to realizing ultimate reality. Tsa (ཙ, TSA, tsa, sharp) indicates the special samadhi that draws definitive understanding through analysis, symbolizing abiding in the equal dharmakaya, without the change of thoughts or the death of artificial creation. Na (ན, NA, na, without) indicates that there is no primary or secondary distinction between the two truths, because appearance and emptiness are inseparable. In name, the two are equal, because name is the object of speech and concept. In the ultimate sense, the reality of the two being indivisible transcends the category of speech and concept, so it is unspeakable and inconceivable. Like this, now apply such profound meaning to one dharma, thereby knowing all dharmas to be equal. By observing similar appearances, taking them as examples, explain that there is no acceptance or rejection in ultimate reality, but there is acceptance in name, and combine the two so that they do not contradict each other. Understanding the acceptance in name, and the knowledge from the Paramita Vehicle to the Mantra Vehicle, is represented by Dhi (དྷཱིཿ, DHĪḤ, dhīḥ, wisdom), because it contains all the key points of the sutras spoken by the Buddhas. There are seven points: First, the profound principle of the basic abiding; second, ordinary people cannot realize this principle; third, the method of practicing this principle; fourth, generating this principle in the continuum through practice; fifth, the way it manifests after it arises; sixth, everything abides in equality; seventh, transmitting this view to others. Understanding these key points is to grasp the key to the ocean of sutras and mantras. It opens the treasure of eight confidences of one's own realization and teaching others. Therefore, each letter can understand and realize immeasurable dharmas, so it is called 'letter'. Starting from one meaning, even if it is spoken for kalpas, the wisdom will not be exhausted. In one meaning, all dharmas are included, and the treasure of dharma can be extracted.


ཡིན། ཡི་གེ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཀུན་བསྡུ་ཞིང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའང་ཡིན། ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ནས་མཉམ་ཉིད་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གཏན་ལ་ཕབ་པའང་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་གཏེར་འདོན་པའི་མན་ངག་ཀྱང་ཡིན་པས་ན། ཨ་ལྟ་བུ་རྗོད་བྱེད་ཡི་གེ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་བརྗོད་བྱའི་དོན་དག་ཀྱང་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་ནམ་མཁས་རི་མོ་བྲིས་པ་བཞིན། བསྐལ་པ་དུ་མར་བརྗོད་ཀྱང་ཆོས་དབྱིངས་ཟད་འཕེལ་མེད་ཅིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་ཤེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་དམིགས་པའི་སྒོའོ། །དེ་བཞིན་ར་སོགས་ 5-38-12a ལའོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། ཨ་ལས་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་སྐྱེ་གནས་ལྔ་པ་ཅན་འདི་དང་། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་། ཀུན་བྱང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀུན་ཤེས་ཤིང་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྟེན་འབྱུང་བསླུ་མེད་ཙམ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའོ་ཞེས་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་ཆུད་པ་ཡི་ངང་ནས། རང་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་རྩེ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་པས་འཕགས་པ་མཆོད། འགྲོ་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གཟུངས་སྤོབས་བློ་ཡི་སྒྲིབ་པ་བཅོམ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ཕྲེང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ནས། རང་གི་སྙིང་གི་ཡི་གེ་ལ་སྡེ་ཚན་སོ་སོ་གོང་བཞིན་དུ་ཞུགས་པར་བསམ་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་ལྟ་བུར་མོས་པ་ནི་སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་གྲོལ་བའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །སྡེ་ཚན་ནི། ཨ་ཀུ་ཧ་ཀ་ཨ་ལ། རྀ་ཊུ་ར་ཥ་ར་ལ། ཨུ་པུ་ཝ་སེ་པ་ལ། ལྀ་ཏུ་ལ་ས་ན་ལ་ཐིམ་ནས། འོད་ཀྱི་དངས་མ་དྷཱིཿལ་འདུས་པར་བསམ། སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དབུས་ན་དྷཱིཿདམར་སེར། མདུན་དུ་ཨ་སྔོ། གཡས་སུ་ར་དམར་པོ། དེ་རྒྱབ་པ་དཀར་པོ། དེ་རྗེས་ཙ་ལྗང་ཀུ། དེ་རྗེས་ན་སེར་པོ་རྣམས་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པར་བསམས་ནས་བཟླ་བ་ནི་ 5-38-12b མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ་བློ་གྲོས་སོགས་གཏེར་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་མྱུར་དུ་འབྱེད་པའི་སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་རྒྱ། ཨི་ཐི། རིག་གདངས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་གནང་བ་ལགས་སོ། །ལྕགས་སྦྲུལ་ཟླ་བ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ལའོ། །། ༈ །ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿཨ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །ར་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བས་རྟག་ཏུ་རོལ་པ་ཡི། །པ་དོན་དམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཙ་གཡོ་མེད་གཡོ་བ་ཆུ་ཟླའི་གར་གྱིས་ནི། །ན་མིང་མེད་མིང་དང་མཚན་མའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །དྷིཿམཁྱེན་རབ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གུར་གུམ་མདོག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་རལ་པོད་མདའ་གཞུ་འཛིན། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫ

【現代漢語翻譯】 是的,在一個字中包含所有的字,並且確定是平等性。總而言之,就是確定平等性雙運的智慧。這也是取出法寶的訣竅。例如,『阿』(藏文: ཨ,梵文天城體: अ,梵文羅馬擬音: a,漢語字面意思: 無)這個能表達的字,和『無生』這樣的被表達的意義,原本就是沒有出生的,所以無法用言語表達平等性,就像用天空在天空上畫畫一樣。即使經過無數劫來說,法界也不會增減。知道一切法都只是言語,這就是證悟勝義諦的門。像『ra』等字也是如此。 同樣,在不離開平等性的情況下,這個由『阿』(藏文: ཨ,梵文天城體: अ,梵文羅馬擬音: a,漢語字面意思: 無)轉變而來的具有五種出生地的字,以及其他的字,能夠知曉和理解所有被『遍凈』(Kun-byang)所包含的法,這僅僅是不虛假的緣起,是非常奇妙的,是在一切世間顯示的大幻化。知道這些就是證悟世俗諦。從這二者無別的雙運狀態中,從自己文殊菩薩心間的五色字放射出光芒之網,以身語意的各種事業供養聖眾,摧毀眾生相續中的持誦、智慧和煩惱障,將一切輪涅都轉變為文字鏈的輪轉。觀想各個字組如前依次融入自己心間的字中,如同嬉戲的幻化,這就是開啟八種智慧寶藏的特殊訣竅。字組是:阿(藏文: ཨ,梵文天城體: अ,梵文羅馬擬音: a,漢語字面意思: 無)庫哈卡阿拉,日(藏文: རྀ,梵文天城體: ऋ,梵文羅馬擬音: ṛ,漢語字面意思: 季節)突拉沙拉拉,烏(藏文: ཨུ,梵文天城體: उ,梵文羅馬擬音: u,漢語字面意思: 無)普瓦塞帕拉,利(藏文: ལྀ,梵文天城體: ऌ,梵文羅馬擬音: ḷ,漢語字面意思: 無)突拉薩納拉,融入光明的精華dhiḥ(藏文: དྷཱིཿ,梵文天城體: धीः,梵文羅馬擬音: dhīḥ,漢語字面意思: 智慧)中。觀想在心間的月亮中央,dhiḥ(藏文: དྷཱིཿ,梵文天城體: धीः,梵文羅馬擬音: dhīḥ,漢語字面意思: 智慧)是紅黃色,前面是藍色的阿(藏文: ཨ,梵文天城體: अ,梵文羅馬擬音: a,漢語字面意思: 無),右邊是紅色的ra(藏文: ར,梵文天城體: र,梵文羅馬擬音: ra,漢語字面意思: 火),後面是白色的巴(藏文: པ,梵文天城體: प,梵文羅馬擬音: pa,漢語字面意思: 葉),之後是綠色的擦(藏文: ཙ,梵文天城體: च,梵文羅馬擬音: ca,漢語字面意思: 行動),之後是黃色的納(藏文: ན,梵文天城體: न,梵文羅馬擬音: na,漢語字面意思: 無),觀想這些字按順時針方向排列並唸誦,這是特殊的訣竅,是迅速開啟智慧等八種寶藏之門的幻化三摩地。 秘密印。伊提。這是智慧金剛文殊菩薩所賜予的。在鐵蛇年一月十二日。 嗡(藏文: ཨོཾ,梵文天城體: ॐ,梵文羅馬擬音: oṃ,漢語字面意思: 皈依)阿(藏文: ཨ,梵文天城體: अ,梵文羅馬擬音: a,漢語字面意思: 無)ra(藏文: ར,梵文天城體: र,梵文羅馬擬音: ra,漢語字面意思: 火)巴(藏文: པ,梵文天城體: प,梵文羅馬擬音: pa,漢語字面意思: 葉)匝(藏文: ཙ,梵文天城體: च,梵文羅馬擬音: ca,漢語字面意思: 行動)納(藏文: ན,梵文天城體: न,梵文羅馬擬音: na,漢語字面意思: 無)dhiḥ(藏文: དྷཱིཿ,梵文天城體: धीः,梵文羅馬擬音: dhīḥ,漢語字面意思: 智慧)!阿(藏文: ཨ,梵文天城體: अ,梵文羅馬擬音: a,漢語字面意思: 無)無生空性,于空性母胎中,ra(藏文: ར,梵文天城體: र,梵文羅馬擬音: ra,漢語字面意思: 火)俱生喜樂,恒時享用之,巴(藏文: པ,梵文天城體: प,梵文羅馬擬音: pa,漢語字面意思: 葉)勝義二諦,無別智慧身,匝(藏文: ཙ,梵文天城體: च,梵文羅馬擬音: ca,漢語字面意思: 行動)無動亦動,如水中月影舞,納(藏文: ན,梵文天城體: न,梵文羅馬擬音: na,漢語字面意思: 無)無名示名,顯現名相之法,dhiḥ(藏文: དྷཱིཿ,梵文天城體: धीः,梵文羅馬擬音: dhīḥ,漢語字面意思: 智慧)智慧語自在,身色如藏紅花,一面四臂,髮髻持箭弓,具足相好,裝飾與裝束圓滿。

【English Translation】 Yes, it is certain that one letter contains all letters and is equality. In summary, it is to establish the wisdom of equality and union. It is also the secret instruction for extracting the treasures of Dharma. For example, the expressing letter 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: No-birth) and the expressed meaning such as 'unborn' are originally without birth, so equality cannot be expressed in words, just like drawing a picture in the sky with the sky. Even if spoken for many kalpas, the Dharmadhatu will not increase or decrease. Knowing that all Dharmas are merely words is the gate to realizing the ultimate truth. The same applies to 'ra' and other letters. Similarly, without moving from equality, this letter with five places of origin transformed from 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: No-birth), and others, can know and understand all the Dharmas contained in 'Kun-byang', which is merely infallible dependent origination, which is very wonderful, and is the great illusion shown in all worlds. Knowing these is to realize the conventional truth. From the state of union of these two without difference, from the five-colored letters in the heart of oneself as Manjushri, a net of light radiates everywhere, offering the noble ones with various activities of body, speech, and mind, destroying the recitation, wisdom, and afflictive obscurations in the continuum of beings, and transforming all samsara and nirvana into the rotation of a chain of letters. Visualizing each group of letters merging into the letters in one's own heart as before, like a playful illusion, is the special secret instruction for opening the eight treasures of wisdom. The letter groups are: A(Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: No-birth) ku ha ka a la, ri(Tibetan: རྀ, Sanskrit Devanagari: ऋ, Sanskrit Romanization: ṛ, Literal Chinese meaning: Season) tu ra sha ra la, u(Tibetan: ཨུ, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Romanization: u, Literal Chinese meaning: No-birth) pu wa se pa la, li(Tibetan: ལྀ, Sanskrit Devanagari: ऌ, Sanskrit Romanization: ḷ, Literal Chinese meaning: No-birth) tu la sa na la, merge into the essence of light dhiḥ(Tibetan: དྷཱིཿ, Sanskrit Devanagari: धीः, Sanskrit Romanization: dhīḥ, Literal Chinese meaning: Wisdom). Visualize in the center of the moon in the heart, dhiḥ(Tibetan: དྷཱིཿ, Sanskrit Devanagari: धीः, Sanskrit Romanization: dhīḥ, Literal Chinese meaning: Wisdom) is red-yellow, in front is blue A(Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: No-birth), on the right is red ra(Tibetan: ར, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: ra, Literal Chinese meaning: Fire), behind is white pa(Tibetan: པ, Sanskrit Devanagari: प, Sanskrit Romanization: pa, Literal Chinese meaning: Leaf), after that is green tsa(Tibetan: ཙ, Sanskrit Devanagari: च, Sanskrit Romanization: ca, Literal Chinese meaning: Action), and after that is yellow na(Tibetan: ན, Sanskrit Devanagari: न, Sanskrit Romanization: na, Literal Chinese meaning: No-birth), visualize these letters arranged clockwise and recite them, this is a special secret instruction, it is the illusory samadhi that quickly opens the door to the eight treasures such as wisdom. Secret seal. Iti. This was given by Wisdom Vajra Manjushri. On the twelfth day of the first month of the Iron Snake year. Om(Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Homage) A(Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: No-birth) ra(Tibetan: ར, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: ra, Literal Chinese meaning: Fire) pa(Tibetan: པ, Sanskrit Devanagari: प, Sanskrit Romanization: pa, Literal Chinese meaning: Leaf) tsa(Tibetan: ཙ, Sanskrit Devanagari: च, Sanskrit Romanization: ca, Literal Chinese meaning: Action) na(Tibetan: ན, Sanskrit Devanagari: न, Sanskrit Romanization: na, Literal Chinese meaning: No-birth) dhiḥ(Tibetan: དྷཱིཿ, Sanskrit Devanagari: धीः, Sanskrit Romanization: dhīḥ, Literal Chinese meaning: Wisdom)! A(Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: No-birth) unborn emptiness, in the womb of the emptiness mother, ra(Tibetan: ར, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: ra, Literal Chinese meaning: Fire) co-emergent bliss, always enjoying, pa(Tibetan: པ, Sanskrit Devanagari: प, Sanskrit Romanization: pa, Literal Chinese meaning: Leaf) ultimate two truths, non-dual wisdom body, tsa(Tibetan: ཙ, Sanskrit Devanagari: च, Sanskrit Romanization: ca, Literal Chinese meaning: Action) unmoving yet moving, like the dance of the moon in water, na(Tibetan: ན, Sanskrit Devanagari: न, Sanskrit Romanization: na, Literal Chinese meaning: No-birth) nameless showing name, manifesting the nature of names and signs, dhiḥ(Tibetan: དྷཱིཿ, Sanskrit Devanagari: धीः, Sanskrit Romanization: dhīḥ, Literal Chinese meaning: Wisdom) wisdom speech sovereign, body color like saffron, one face four arms, hair tied up holding arrow and bow, complete with marks and examples, ornaments and attire perfect.


ོགས། །དངས་པའི་མཁའ་ལ་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟ་བུ། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྲོག་དང་ལྡན། །སྣང་སྲིད་ཀུན་ཀྱང་དེ་ཡི་ངང་ཚུལ་དུ། །གཞོམ་མེད་རིག་སྔགས་རྒྱལ་པོའི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས། །ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿལྟ་བས་གཟེར་བཏབ་ཏིང་འཛིན་གཡོ་མེད་དང་། །བརྩོན་པས་གསང་སྔགས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བཟླ། །ལྷ་སྔགས་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་དུ། །བདེ་ཆེན་གཉུག་མ་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་འགྲུབ། །ཟབ་མོ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་དང་པོའོ། །ཨ། ཆོས་ཀུན་མ་སྐྱེས་ནམ་མཁའི་ངང་ཉིད་ལས། ར། རང་སྣང་མ་འགག་སྒྱུ་མའི་རོལ་མོར་ཤར། པ། དོན་དམ་ཡིད་དཔྱོད་བྲལ་བ་ཀུན་ཀྱང་མཉམ། ཙ། འཕོ་འགྱུར་ 5-38-13a སྲིད་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ། ན། མིང་མེད་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བ་ཡེ་སངས་རྒྱས། དྷཱིཿ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནས་མེད་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །ངེས་པ་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་འདི། །གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོས། མཐོང་བ་དེ་མ་ཐག་སངས་རྒྱས། །བློ་འདས་རྩོལ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན། །རང་བྱུང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཡི་གེ་དྲུག་གིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཉིད་སྒོ། །རང་ལས་བྱུང་བ་སྙིང་གི་བུ་ལ་གཏད། །ས་མ་ཡཱ། །ཨ། ཀ་དག་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་པ། ར། ལྷུན་གྲུབ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། པ། དབྱིངས་རིག་འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། ཙ། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། ན། བརྗོད་མེད་འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན། དྷཱིཿ། སྙིང་དབུས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ། །འདི་ལ་གང་གནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལམ། །འཇམ་དཔལ་རྒྱང་ཞགས་གིས་སྐྱོང་བས། གཞོན་ནུར་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་ཡིན། །ས་མ་ཡཱ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རིམ་པས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སོ། །ཨ། མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ། ར། རྡུལ་བྲལ་ཆུ་ཟླའི་ཚུལ་འཆང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། པ། དོན་དམ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས། ཙ། སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མའི་གར་ལ་དགྱེས། ན། མིང་བྲལ་མིང་གི་གསང་སྔགས་ཐབས་ཆེན་པོས། དྷཱིཿ། བློ་ཡི་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་རྗེས་སུ་འཇོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་སྟེ། །འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་ 5-38-13b འཕྲུལ་དྲྭ་བ་མངོན་སྣང་བའོ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དང་མཐུན་པ་རིག་སྔགས་རྒྱལ་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་མཚོན་པ་འདི་ནི་ས་སྐྱོང་གི་ལོའི་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་ཉེར་ལྔ་ལ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་མངྒལཾ། ༈ །ཞལ་གདམས་སྙིང་གི་ཏི་ལ་ཀ༔ རིག་གསང་ཤེལ་གྱི་སྒྲོམ་ནས་དྲངས༔ སྙིང་གི་བུ་ལ་གཏད་དོ་རྒྱ༔ དེས་ཀྱང་ཡལ་བར་མ་དོར་ཅིག༔ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། །དབྱེར་མེད་དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་ཞལ། །སྙིང་གི་ཐ

【現代漢語翻譯】 啊!在清澈的天空中,如帝釋天的彩虹一般,具有智慧精華的咒語之命。一切顯現和存在都處於它的狀態中,不可摧毀的明咒之王發出自鳴之聲。 嗡 阿 Ra 巴 匝 納 德 (藏文:ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ,梵文天城體:ओम् अर प च न धीः,梵文羅馬擬音:Om Ara Pa Ca Na Dhih,漢語字面意思:嗡,無垢者,語,勝義,無有,智)。以觀視釘入,禪定不動搖,以精勤如秘密咒語之河流般唸誦。本尊咒語心三者無別,融為一體,成就大樂本初意義之文殊。 依靠甚深生起次第,這是修持的第一個階段。 啊!諸法不生,處於虛空自性中。 Ra(藏文:ར,梵文天城體:र,梵文羅馬擬音:Ra,漢語字面意思:無垢)。自顯不滅,顯現為幻化的遊戲。 Pa(藏文:པ,梵文天城體:प,梵文羅馬擬音:Pa,漢語字面意思:勝義)。勝義諦離於心識分別,一切平等。 Za(藏文:ཙ,梵文天城體:च,梵文羅馬擬音:Ca,漢語字面意思:語)。遷變,存在的一切顯現。 Na(藏文:ན,梵文天城體:न,梵文羅馬擬音:Na,漢語字面意思:無有)。無名無作,本初即是佛。 Dhih(藏文:དྷཱིཿ,梵文天城體:धीः,梵文羅馬擬音:Dhih,漢語字面意思:智)。自生智慧,無處不在,處處顯現。此決定意義之文殊童子,誰以智慧之王見到,當下即成佛。 超越心識,無勤任運,大圓滿之義,愿自生平等性中任運成就! 以六字所象徵的法性之門,從自性中生起,交付於心之子。薩瑪雅! 啊!從原始清凈的虛空中生起自生者。 Ra(藏文:ར,梵文天城體:र,梵文羅馬擬音:Ra,漢語字面意思:無垢)。任運成就的智慧,如智慧之大火。 Pa(藏文:པ,梵文天城體:प,梵文羅馬擬音:Pa,漢語字面意思:勝義)。法界光明,顯現種種。 Za(藏文:ཙ,梵文天城體:च,梵文羅馬擬音:Ca,漢語字面意思:語)。不住之智慧,光明朗然。 Na(藏文:ན,梵文天城體:न,梵文羅馬擬音:Na,漢語字面意思:無有)。不可言說,眾生之明燈,智慧之燈。 Dhih(藏文:དྷཱིཿ,梵文天城體:धीः,梵文羅馬擬音:Dhih,漢語字面意思:智)。心之中央,光輝燦爛,光明熾盛。於此安住者,乃是趨向安樂逝者之路。由文殊之鉤引導,顯現為童子之相。薩瑪雅! 這是以大圓滿次第修持的階段。 啊!從平等法界中自生大悲之妙用。 Ra(藏文:ར,梵文天城體:र,梵文羅馬擬音:Ra,漢語字面意思:無垢)。離塵如水中月般的智慧身。 Pa(藏文:པ,梵文天城體:प,梵文羅馬擬音:Pa,漢語字面意思:勝義)。勝義諦樂空無二之心。 Za(藏文:ཙ,梵文天城體:च,梵文羅馬擬音:Ca,漢語字面意思:語)。行為種種,喜悅于幻化之舞。 Na(藏文:ན,梵文天城體:न,梵文羅馬擬音:Na,漢語字面意思:無有)。離於名相,以名之秘密咒語大方便。 Dhih(藏文:དྷཱིཿ,梵文天城體:धीः,梵文羅馬擬音:Dhih,漢語字面意思:智)。隨順心之所愿,如意成就。此乃諸佛歡喜之遊戲,文殊幻化網之顯現。 這是事業的階段,即第三階段。 如是,文殊童子之修持,與三種事業究竟之義相合,以明咒之王的方式來表示,此為薩迦派于護地之年的三月二十五日,由文殊金剛所書寫。吉祥! 口訣,心之提拉卡,從明密之水晶盒中取出,交付於心之子,切莫遺忘!文殊智慧勇識,與無別恩師之面容,銘刻於心間。

【English Translation】 Ah! In the clear sky, like Indra's rainbow, endowed with the essence of wisdom, the life of mantra. All appearances and existence are in its state, the indestructible King of Vidyadharas proclaims its self-sounding sound. Om Ara Pa Ca Na Dhih (Tibetan: ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ओम् अर प च न धीः, Sanskrit Romanization: Om Ara Pa Ca Na Dhih, Literal Chinese meaning: Om, Immaculate, Speech, Supreme Meaning, Non-existent, Wisdom). Piercing with sight, unwavering in samadhi, reciting with diligence like a river of secret mantras. The deity, mantra, and mind are inseparable, becoming one taste, accomplishing the Great Bliss, the primordial meaning of Manjushri. Relying on the profound generation stage, this is the first stage of practice. Ah! All phenomena are unborn, in the nature of emptiness. Ra (Tibetan: ར, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: Ra, Literal Chinese meaning: Immaculate). Self-manifest, unceasing, appearing as a play of illusion. Pa (Tibetan: པ, Sanskrit Devanagari: प, Sanskrit Romanization: Pa, Literal Chinese meaning: Supreme Meaning). The ultimate truth is beyond mental fabrication, all is equal. Za (Tibetan: ཙ, Sanskrit Devanagari: च, Sanskrit Romanization: Ca, Literal Chinese meaning: Speech). Change, all appearances of existence. Na (Tibetan: ན, Sanskrit Devanagari: न, Sanskrit Romanization: Na, Literal Chinese meaning: Non-existent). Nameless, effortless, primordially Buddha. Dhih (Tibetan: དྷཱིཿ, Sanskrit Devanagari: धीः, Sanskrit Romanization: Dhih, Literal Chinese meaning: Wisdom). Self-born wisdom, omnipresent, appearing everywhere. This definitive meaning of Manjushri the Youth, whoever sees with the king of wisdom, immediately becomes a Buddha. Beyond mind, effortless, the meaning of Great Perfection, may it be spontaneously accomplished in self-born equality! The door of Dharma nature symbolized by the six syllables, arising from self-nature, entrusted to the heart-son. Samaya! Ah! From the primordially pure sky arises the self-born one. Ra (Tibetan: ར, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: Ra, Literal Chinese meaning: Immaculate). Spontaneously accomplished wisdom, like the great fire of wisdom. Pa (Tibetan: པ, Sanskrit Devanagari: प, Sanskrit Romanization: Pa, Literal Chinese meaning: Supreme Meaning). The great light of Dharmadhatu, manifesting in various ways. Za (Tibetan: ཙ, Sanskrit Devanagari: च, Sanskrit Romanization: Ca, Literal Chinese meaning: Speech). Non-abiding wisdom, clear and radiant. Na (Tibetan: ན, Sanskrit Devanagari: न, Sanskrit Romanization: Na, Literal Chinese meaning: Non-existent). Inexpressible, the lamp of beings, the lamp of wisdom. Dhih (Tibetan: དྷཱིཿ, Sanskrit Devanagari: धीः, Sanskrit Romanization: Dhih, Literal Chinese meaning: Wisdom). In the center of the heart, brilliant and radiant. Whoever abides in this is on the path to the Sugatas. Guided by the hook of Manjushri, appearing as the form of a youth. Samaya! This is the stage of practicing the Great Perfection. Ah! From the equal Dharmadhatu arises the play of self-born compassion. Ra (Tibetan: ར, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: Ra, Literal Chinese meaning: Immaculate). A wisdom body, stainless like the moon in water. Pa (Tibetan: པ, Sanskrit Devanagari: प, Sanskrit Romanization: Pa, Literal Chinese meaning: Supreme Meaning). The mind of ultimate truth, bliss and emptiness inseparable. Za (Tibetan: ཙ, Sanskrit Devanagari: च, Sanskrit Romanization: Ca, Literal Chinese meaning: Speech). Various actions, delighting in the dance of illusion. Na (Tibetan: ན, Sanskrit Devanagari: न, Sanskrit Romanization: Na, Literal Chinese meaning: Non-existent). Beyond names, with the secret mantra of names, the great skillful means. Dhih (Tibetan: དྷཱིཿ, Sanskrit Devanagari: धीः, Sanskrit Romanization: Dhih, Literal Chinese meaning: Wisdom). Following the wishes of the mind, accomplishing as desired. This is the play of the Buddhas' delight, the manifestation of Manjushri's illusion net. This is the stage of activity, the third stage. Thus, the practice of Manjushri the Youth, in accordance with the ultimate meaning of the three activities, expressed through the King of Vidyadharas, was written by Manjushri Vajra on the twenty-fifth day of the third month of the year of the Protector of the Earth. Mangalam! Oral instruction, the Tilaka of the heart, taken from the crystal box of secret wisdom, entrusted to the heart-son, do not forget it! Manjushri, the wisdom hero, and the face of the kind guru, inseparable, inscribe them in your heart.


ིག་ལེར་རོ་གཅིག་པས། །རྟག་ཏུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྐྱོངས། །རྒྱལ་བས་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་ཀུན། །མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་གཞོལ། །དེ་ལམ་ཐེག་པའི་དབྱེ་བ་ཡི། །སྙིང་པོ་སྙིང་གི་མར་མེ་སྤྲོ། །འདི་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་དང་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ངེས་ཤེས་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ནི། །སྲིད་མུན་འཇོམས་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྦར། །སྟོན་དང་བསྟན་པར་ཚད་མ་ཡི། །ཡིད་ཆེས་རྙེད་པས་བྱང་ཆུབ་བར། །མི་འབྲལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །ནམ་ནམ་ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་གོམས། །བདག་གི་མར་གྱུར་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ། །བདག་བཞིན་བདེ་འདོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རྨོངས་པས་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱར། །ཡུན་རིང་ཆུད་རྣམས་དོན་དུ་བདག །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་བྱ་ཞེས། །མི་ལྡོག་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་ནས་སུ། །དེ་ཡི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱ། །དེ་ནི་ལམ་གྱི་ས་བོན་ནོ། ༈ །དངོས་ 5-38-14a གཞི་ལ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ། །ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་དང་བསྒྲུབས་འབྲས་གསུམ། །དང་པོ་སྐྱབས་གསུམ་འབྱུང་གནས་ནི། །མ་ལུས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་འཇམ་པའི་དབྱངས། །གང་འདུལ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གར། །ས་བཅུའི་སེམས་དཔའི་ཚུལ་འཛིན་པ། །ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉིད། །ཆོས་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་སྨོན་ལམ་གྱིས། །འགྲུབ་ཐག་ཉེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་རྣོ། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འཐོབ་བྱེད་པ། །གཅིག་ཆོག་ཡི་དམ་དེ་ཁོ་ན། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོར་བསྒྲུབས། ༼༧༽ ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཚུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ། །དེ་ཡང་བློ་ཡི་རིམ་པ་ཡིས། །དང་པོར་མདུན་དུ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །གུར་གུམ་མདངས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་གཟུགས། །རབ་མཛེས་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་འབར། །འཇའ་ཟེར་འོད་དང་མེ་ཏོག་འཁྲིགས། །ལྷ་བརྒྱས་ཞབས་ལ་འདུད་བྱས་པ། །ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་པོ་ཏིའམ། །ཕྱག་བཞི་འོག་མ་མདའ་གཞུ་ཅན། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆས་རྫོགས། །མོས་པས་མངོན་སུམ་གསལ་བྱས་ལ། །མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །བཏབ་སྟེ་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བར་བྱ། ༈ །གཉིས་པ་རང་ཉིད་དམ་ཚིག་པའི། །ཐུགས་ཀར་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཀུག །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་རྒྱས་བཏབ་ 5-38-14b ལ། །སྙིང་གའི་དབུས་སུ་དྷཱི་དང་སྔགས། །མར་མེ་ལྟར་གསལ་བཟླས་སོགས་བྱ། །ཐུན་མཐར་ཡེ་ཤེས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ༈ །གསུམ་པ་བློ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་པས། །རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལ། །ཡེ་ཤེས་དྲང་བསྟིམ་བྱང་ཆུབ་བར། །རོ་མཉམ་སྣང་སྟོང་ལྷ་ཡི་སྐུའི། །རྣམ་པར་གསལ་དག་བརྟན་གསུམ་བསླབས། །བཟླས་པ་གཟེར་བཞིའི་མན་ངག་བསྡེབས། ༈ །མཆོག་རྣམས་གདོད་ནས་ལྷའི་ངོ་བོར། །ངེས་ཤེས་ཀྱིས་དྲངས་སྐད་ཅིག་གིས། །དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ལྷ་སྐུར་གསལ། །སྣ

【現代漢語翻譯】 如同一滴水融入大海, 愿我們永不分離,彼此守護。 所有佛陀的教誨, 最終都指向究竟的智慧。 這條道路,各種乘的差別, 其精髓在於點燃心中的明燈。 此中有加行、正行與後行三者, 在這三者的一切方面, 以珍貴的定解明燈, 爲了摧毀輪迴的黑暗而恒常點燃。 對於導師和教法,以可靠的 信心獲得直至菩提果位, 從內心深處皈依,永不分離, 時時刻刻銘記於心。 愿曾經是我的母親,遍佈虛空的眾生, 所有如我一般 желающие счастья, 因愚昧而沉溺於輪迴的苦海。 爲了使他們長久的迷失變得有意義,我, 誓願證得無上智慧。 生起不退轉的殊勝菩提心后, 努力實踐其方法。 這就是道路的種子。 正行部分,有作為所修本尊的, 如何修持,以及修持的果實三者。 首先,三皈依的本源是, 所有佛陀的智慧身。 究竟意義上的文殊菩薩(Mañjuśrī), 隨所應化而示現智慧的幻舞, 持有十地菩薩的行相, 是匯聚一切的如意寶。 以法性、緣起和願力, 成就迅速,加持猛烈, 能迅速獲得成就的, 唯一殊勝的本尊。 觀想為十方諸佛的化身。 如何進行修持的方法: 修持身、語、意和智慧的 四金剛之法。 這也要根據智慧的次第。 首先,在前方觀想文殊菩薩(Mañjuśrī), 身色如藏紅花般鮮艷,呈現 молодого человека 的形象, 無比 красота,相好莊嚴,光芒四射, 彩虹光芒和鮮花環繞。 眾天神于其足下頂禮。 雙手 держат меч и книгу, 或四手, нижние руки 持弓箭。 身著絲綢和珍寶裝飾。 以虔誠之心清晰觀想, 一心一意地供養、讚頌和祈禱, 並持誦心咒。 其次,觀想自己是誓言尊, 在心間迎請文殊勇識(Mañjuśrī) 作為智慧尊。 以四印加持, 在心間的中央,觀想「dhī」(धी,地,智慧)字和咒語, 如明燈般清晰,並進行唸誦等。 在 завершение 觀想智慧尊返回。 第三,具有大智慧的瑜伽士, 將自己觀想為文殊金剛(Mañjuśrī Vajra), 將智慧融入,直至證得菩提。 修習味等、空性,以及本尊之身的 清晰、清凈和穩固三者。 結合唸誦四釘的口訣。 殊勝者們,從本初即是本尊的體性, 以定解引導,剎那間, 誓言尊與智慧尊無別,顯現為本尊之身。 顯現

【English Translation】 Like a drop of water merging into the ocean, May we never be separated, always protecting each other. All the teachings of the Buddhas, Ultimately point to the ultimate wisdom. This path, the differences of various vehicles, Its essence lies in igniting the lamp of the heart. In this, there are three: preliminary, main practice, and concluding practice, In all aspects of these three, With the precious lamp of definitive understanding, Constantly ignite it to destroy the darkness of samsara. Regarding the teacher and the teachings, with reliable Faith, attain enlightenment, From the depths of the heart, take refuge without separation, Always keep it in mind. May those who were once my mothers, beings pervading space, All those who, like me, desire happiness, Be drowned in the suffering of samsara due to ignorance. To make their long wandering meaningful, I, Vow to attain unsurpassed wisdom. Having generated the supreme Bodhicitta that does not regress, Strive to practice its methods. This is the seed of the path. In the main practice, there are the deity to be practiced as the object of practice, how to practice, and the fruits of practice. First, the source of the Three Refuges is, The wisdom body of all Buddhas. Ultimately, Mañjuśrī (文殊菩薩), the embodiment of wisdom, Manifesting the dance of wisdom according to what needs to be tamed, Holding the form of a Bodhisattva of the ten bhumis, Is the wish-fulfilling jewel that gathers all. Through the nature of reality, dependent origination, and aspiration, Accomplishment is swift, and blessings are intense, That which quickly attains accomplishment, Is the one and only supreme Yidam (本尊). Visualize as the embodiment of Buddhas of the ten directions. How to practice: Practice the four vajras of body, speech, mind, and wisdom. This also depends on the order of wisdom. First, visualize Mañjuśrī (文殊菩薩) in front, With a saffron-colored complexion, in the form of a youth, Incomparably beautiful, blazing with the splendor of marks and signs, Surrounded by rainbow light and flowers. The gods bow at his feet. The two hands hold a sword and a book, Or four hands, the lower hands holding a bow and arrow. Adorned with silk and precious jewels. Visualize clearly with devotion, Offer, praise, and pray with one-pointedness, And recite the mantra. Secondly, visualize yourself as the Samaya being, Invite Mañjuśrī Jñānasattva (文殊勇識) into your heart As the wisdom being. Seal with the four mudras, In the center of the heart, visualize the syllable 'dhī' (धी,地,wisdom) and the mantra, Clear as a lamp, and recite, etc. At the end of the session, request the wisdom being to depart. Thirdly, the yogi with great wisdom, Visualizes himself as Mañjuśrī Vajra (文殊金剛), Integrates wisdom until enlightenment is attained. Practice the three: clarity, purity, and stability of the deity's form, Which are of equal taste and emptiness. Combine the instructions of the four nails of recitation. The supreme ones, from the beginning, are the nature of the deity, Guided by definitive understanding, in an instant, The Samaya being and the wisdom being are inseparable, appearing as the deity's form. Appearance


ང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་སད། །སྐུ་ཐུགས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རང་སྒྲར་བཟླས། ༈ །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འབྲུ་བདུན་པ། །ཐོག་མཐའ་ཨོཾ་དང་དྷཱིས་བརྒྱན་པའི། །བར་ན་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་ལྔ་པ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སྔགས་ཀུན་གྱི། །འབྱུང་གནས་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་འདིས། །མ་ལུས་སྔགས་ཀུན་བཟླས་ཤིང་འགྲུབ། །དེ་ཕྱིར་ལྷ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ནི། །རྣམ་པས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ལ། །ཡིད་ཆེས་པ་ཡིས་ལྷ་དང་སྔགས། །མི་ཕྱེད་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་བཟུང་། །འཇམ་དཔལ་སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་བསམ་བརྗོད་བྲལ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡང་། །ཐ་མལ་ཆོས་སུ་མི་གནས་པ། །ཟབ་ཅིང་དཔག་པར་དཀའ་བ་ 5-38-15a ཉིད། །ད་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་ཡང་འཆར། །ཆུ་སྣོད་ཟླ་བཞིན་རང་སྣང་ལ། །གཟུགས་དང་སྔགས་སུ་སྣང་མོད་ཀྱི། །རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་རང་བཞིན་དུ། །མེད་ཕྱིར་མི་གནས་སྐུ་ཡི་གར། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་བྱུང་བའི། །སྔགས་འདི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད་དོ་ཞེས། །ཡིད་ཆེས་པ་ཡིས་སྔགས་བཟུང་ན། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནི་ནོར་བུ་ལྟར། །སྔགས་ཀྱིས་དོན་གཉིས་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །དེ་ཕྱིར་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་འབད། །བཟླས་པའི་ཚུལ་ཡང་བློ་རིམ་བཞིན། །མདུན་གྱི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་རུ། །ཟླ་བའི་དབུས་ན་གསལ་བའི་མེའི། །ནང་ན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ལ། །དམིགས་དང་རང་གི་སྙིང་ག་རུ། །ཟླ་གདན་ཡིག་འབྲུ་གསལ་བཀོད་དེ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་སྲོག་སྡོམ་གྱི། །གཟེར་བཞི་མན་ངག་བཞིན་དུ་སྦྱོར། །མཆོག་གི་ལམ་དུ་ལྷ་སྔགས་ཐུགས། །མི་ཕྱེད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་སུ། །སྣང་སྲིད་ཀུན་ཀྱང་འཆར་ལ་བསླབས། །གཞན་ཡང་དམིགས་པའི་རྩལ་སྦྱོངས་རིགས། །ཇི་སྙེད་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ལྟར་བྱ། ༈ །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །གཙོ་བོར་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །འཁོར་བའི་སྐབས་འདིར་སེམས་སེམས་བྱུང་། །གཡོ་བས་ཡེ་ཤེས་མི་སྣང་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ལ་འབད། །དེ་ཡང་ཐབས་གྲོལ་གཉིས་སུ་ཡོད། །དང་པོ་ལ་ཡང་བློ་རིམ་བཞིན། །ཐོག་ 5-38-15b མར་སྐུ་རྟེན་མཛོད་སྤུའམ། །དྷཱི་དང་ཨ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། །སྒྲིམ་ལྷོད་རན་པས་རྟེན་དེ་ལས། །གཞན་དུ་མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་བཟུང་། །རྣམ་རྟོག་ཇེ་ཞིར་བརྟན་ཐོབ་ནས། །ཞི་གནས་ཏིང་འཛིན་གོམས་པར་བྱ། །ཡང་ན་འབྱུང་འཇུག་དབུགས་ཀྱི་རླུང་། །རྔུབ་པ་ཨོཾ་དང་ཨ་ར་ལ། །གནས་པ་པ་ཙ་འབྱིན་ན་དྷཱིཿ །སྒྲའམ་གཟུགས་སོགས་དམིགས་ལ་བསྒོམས། །ཐབས་མཆོག་རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །ཕྱག་གཉིས་པར་བསྒོམ་ལུས་དང་རྩའི། །སྟོང་ར་ལེགས་གསལ་ལྟེ་འོག་ཏུ། །ཨ

【現代漢語翻譯】 我于壇城法輪中覺醒,身語不二金剛之語,誦持明咒之王的自聲。 第二,語之瑜伽,明咒之王七字咒,首尾以嗡和德(dhih)莊嚴,中間是五金剛字。文殊師利是遍一切種姓之主,是所有超世間明咒的唯一生處,因此,唸誦和成就所有明咒。因此,深信本尊以明咒之相賜予成就,深信本尊與明咒不二,執持於心之明點。文殊師利是空性顯現的智慧身,遍佈輪迴寂滅,不可思議言說。諸法之自性,不住于庸常之法,深奧且難以衡量。 現在,身語意等一切相皆顯現。如水器之月,雖顯現為形象和明咒,然因微塵和剎那之自性,不住于身之舞動。為利益眾生而自生的此明咒,即是文殊金剛,除此以外別無他物。深信此理而執持明咒,如如意寶珠,明咒能賜予二利之成就。因此,精勤唸誦明咒。唸誦之方式也依根器而有四種次第。於前方本尊之心間,于月輪中央,在明亮的火焰之中,專注于明咒之音聲。或者在自己心間,于月座上清晰排列字句,如大瑜伽士般結合四釘口訣。于殊勝道上,本尊、明咒、心意不二,修習使一切顯現皆為明咒之音聲。此外,依續部所說,修習各種觀想之技巧。 第三,意之瑜伽,主要為雙運智慧,然于輪迴之際,因心與心所之動搖,智慧不顯現,故應努力促成智慧生起之因。此因又分為方便與解脫二者。首先,依根器亦有四種次第。首先,于身之所依處,如白毫或德(dhih)和阿(a)上繫念,以不緊不松之方式,專注於此所依處,不向他處散亂,一心專注。待念頭逐漸止息,獲得穩固后,修習止觀禪定。或者,修習融入之氣息,吸氣時觀想嗡(om)和阿(a),住氣時觀想巴(pa)匝(tza),呼氣時觀想德(dhih),或專注于聲音、形象等所緣境。殊勝方便是觀想自己為文殊師利,雙手結印,身體和脈絡空明,于臍下觀想阿(a)。 我于壇城法輪中覺醒,身語不二金剛之語,誦持明咒之王的自聲。 第二,語之瑜伽,明咒之王七字咒,首尾以嗡和德(dhih)莊嚴,中間是五金剛字。文殊師利是遍一切種姓之主,是所有超世間明咒的唯一生處,因此,唸誦和成就所有明咒。因此,深信本尊以明咒之相賜予成就,深信本尊與明咒不二,執持於心之明點。文殊師利是空性顯現的智慧身,遍佈輪迴寂滅,不可思議言說。諸法之自性,不住于庸常之法,深奧且難以衡量。 現在,身語意等一切相皆顯現。如水器之月,雖顯現為形象和明咒,然因微塵和剎那之自性,不住于身之舞動。為利益眾生而自生的此明咒,即是文殊金剛,除此以外別無他物。深信此理而執持明咒,如如意寶珠,明咒能賜予二利之成就。因此,精勤唸誦明咒。唸誦之方式也依根器而有四種次第。於前方本尊之心間,于月輪中央,在明亮的火焰之中,專注于明咒之音聲。或者在自己心間,于月座上清晰排列字句,如大瑜伽士般結合四釘口訣。于殊勝道上,本尊、明咒、心意不二,修習使一切顯現皆為明咒之音聲。此外,依續部所說,修習各種觀想之技巧。 第三,意之瑜伽,主要為雙運智慧,然于輪迴之際,因心與心所之動搖,智慧不顯現,故應努力促成智慧生起之因。此因又分為方便與解脫二者。首先,依根器亦有四種次第。首先,于身之所依處,如白毫或德(dhih)和阿(a)上繫念,以不緊不松之方式,專注於此所依處,不向他處散亂,一心專注。待念頭逐漸止息,獲得穩固后,修習止觀禪定。或者,修習融入之氣息,吸氣時觀想嗡(Om,梵文天城體:ओम्,梵文羅馬轉寫:oṃ,字面意思:宇宙之音)和阿(a),住氣時觀想巴(pa)匝(tza),呼氣時觀想德(dhih),或專注于聲音、形象等所緣境。殊勝方便是觀想自己為文殊師利,雙手結印,身體和脈絡空明,于臍下觀想阿(a)。

【English Translation】 I awaken in the mandala wheel, the indivisible Vajra speech of body and mind, reciting the self-sound of the King of Mantras. Secondly, in the yoga of speech, the King of Mantras is the seven-syllable mantra, adorned at the beginning and end with Om and Dhih, with the five Vajra syllables in between. Manjushri is the master pervading all lineages, the sole source of all transcendent mantras. Therefore, recite and accomplish all mantras. Therefore, with faith that the deity bestows accomplishments through the form of the mantra, believe that the deity and mantra are indivisible, holding them as the bindu of the heart. Manjushri is the wisdom body of emptiness and appearance, pervading samsara and nirvana, beyond thought and expression. The self-nature of all dharmas does not abide in ordinary dharmas, being profound and immeasurable. Now, all aspects of body, speech, and mind appear. Like the moon in a water vessel, although appearing as form and mantra, because of the nature of dust and momentariness, it does not abide in the dance of the body. This mantra, self-arisen for the benefit of beings, is the Vajra of Manjushri, and there is nothing else besides it. Believing this and holding the mantra, like a wish-fulfilling jewel, the mantra bestows the accomplishments of both benefits. Therefore, strive to recite the mantra. The method of recitation also has four stages according to the level of intelligence. In the heart of the deity in front, in the center of the moon, within the bright flame, focus on the sound of the mantra. Or, in one's own heart, clearly arrange the syllables on a moon seat, combining them like the four nails of a great yogi. On the supreme path, deity, mantra, and mind are indivisible, training to make all appearances arise as the sound of the mantra. Furthermore, practice the techniques of visualization as taught in the tantras. Thirdly, the yoga of mind, mainly the union of wisdom, but in this time of samsara, because of the movement of mind and mental factors, wisdom does not appear. Therefore, one should strive for the cause of the arising of wisdom. This cause is divided into two: skillful means and liberation. Firstly, there are also four stages according to the level of intelligence. First, focus on the support of the body, such as the urna hair or Dhih and A, focusing on that support with a moderate amount of tension and relaxation, without wandering elsewhere, with single-pointed concentration. As conceptual thoughts gradually subside and stability is attained, practice calm abiding meditation. Or, practice the breath of entering and dissolving, visualizing Om and A when inhaling, Pa Tza when holding, and Dhih when exhaling, or meditate on objects such as sounds and forms. The supreme skillful means is to visualize oneself as Manjushri, with hands in mudra, the body and channels clear and empty, visualizing A below the navel.


་ཐུང་མེ་ཡི་རྣམ་པ་དམིགས། །སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་རླུང་གིས་ནི། །མེ་སྦར་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ་ནས། །དཀར་དམར་ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་གི། རང་བཞིན་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེ་ནི། །འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ། །དེ་ལ་ཡང་ཡང་ཐིམ་པ་ཡིས། །བདེ་སྟོང་བཟོད་མེད་འབར་བར་བསམ། །མཐར་ནི་ཐིག་ལེ་ཇེ་ཆུང་དུ། །ཡལ་ཞིང་འོད་གསལ་སྟོང་པར་སྦྱངས། །གཞན་ཡང་རྟག་ཏུ་ཐིག་ལེ་དེར། །འདུན་པ་གཏད་ཅིང་རླུང་སེམས་ཆ། །བདེ་བའི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ། །དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པར་བསམ། །ཞུགས་ནས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པར་བཞུ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་པ་གཅེས། །དེ་གོམས་སྟོང་བཞིའི་ཉམས་མྱོང་ལ། །ངེས་ཤེས་འོད་གསལ་ངང་ཉིད་ལས། །སྣང་སྟོང་འཇའ་ལུས་སྒྱུ་མའི་སྐུར། །ལྡང་ལ་སྒྱུ་འོད་སྤེལ་ཏེ་སྦྱངས། །ཡང་ན་གཞི་དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་ཆེར། །ཡིད་ཆེས་ཀ་དག་གཏན་ཕེབས་རྗེས། ། 5-38-16a མཐིང་དབྱིངས་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ལ། །རྡོ་རྗེའི་མིང་སྲིང་འཁོར་དང་བཅས། །སྐུ་གསུམ་རང་བྱུང་རིག་པའི་ངང་། །གནད་དུ་གཟིར་བས་སྣང་བཞི་རྫོགས། །ངེས་པ་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་མཇལ། །གཉིས་པ་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་ཡང་། །དམན་དང་མཆོག་གི་དབྱེ་བས་གཉིས། །འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་མ་ལུས་པ། །བདེན་སྟོང་ལྟ་བས་གདར་ཤ་བཅད། །མེད་ཀྱང་སྣང་བའི་འགྲོ་ཀུན་ལ། །སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་བསྐྱེད་དེ་གཉིས་པོ། །ཕན་ཚུན་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་བརྟེན་ནས། །ཡང་ཡང་འདྲིས་གོམས་ཆེས་ཆེར་བསླབས། །དེ་ནས་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་གི། ཤེས་རབ་དྲི་མེད་མིག་བགྲད་ནས། །ངེས་ཤེས་དེས་དྲང་ཟུང་འཇུག་གི། ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུར་ལ་བཟླའོ། ༈ །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན། །སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ཏི་ལ་ཀཿ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ངང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རུ། །ཡིད་ཆེས་དོན་གྱི་འཇམ་པའི་དཔལ། །གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་བདེན་གཅིག་དོན། །མཐར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ཟད་སར་བསྐྱལ། །ས་མ་ཡ། རྗེས་ལ་བསྔོ་སྨོན་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ལམ་གྱི་གནད། །མ་ཡེངས་དྲན་པས་ཡང་ཡང་སྐྱོངས། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད། །ཚད་མེད་བྱང་སེམས་ཆེས་ཆེར་སྤེལ། །རེ་ལྟོས་མི་འགྱུར་ཡི་དམ་ལྷར། །དབྱེར་མེད་བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱི། །དད་པས་གསོལ་འདེབས་ཁོ་ནར་འབད། ༈ །ཁྱད་པར་ 5-38-16b གནད་བཞིའི་མན་ངག་ནི། །ཉིན་པར་གང་སྣང་སྒྱུ་མ་ཡི། །ཚུལ་དུ་བློ་སྦྱང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས། །འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན། །ཞེན་མེད་བདེ་ཆེན་རྒྱན་དུ་རོལ། །སྣང་བ་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་ཞེས་བྱ། །མཚན་མོ་གཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ཁར། །སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོའི་འོད། །མུན་ཁང་མར་མེ་ལྟ་བུ་ལ། །རྩེ་གཅིག་དམིགས་ནས་འོད་གསལ་བཟུང་། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་ཤར་བའི་ཚེ། །ངོ

【現代漢語翻譯】 觀想如豆火苗之形。 以具足四種作用之風息。 燃起火焰,從梵穴降下(ཧཾ,Ham,種子字,具有保護作用),融化。 觀想白紅明點,於樂空之性。 於心間中央,明點如芥子般大小,具足五種光芒。 反覆融入其中。 思維樂空無間,熾熱燃燒。 最終明點漸小。 消逝于光明空性之中。 此外,恒常于彼明點。 傾注渴望,調和風息與心。 將所有安樂之相。 觀想融入其中。 融入后,明點安住于空性。 如是反覆修習至關重要。 若能熟練,于空性四驗(指四種空性體驗)之覺受中。 確信光明本性。 于顯空虹身幻化之身。 生起並修習幻化光明。 或於基界法身(Dharmakaya)之中。 確信本初清凈(Ka-dag),安住。 于湛藍虛空寶鏡之中。 與金剛兄妹眷屬一同。 於三身(Trikaya)自生覺性之境。 以要害逼迫,四相圓滿。 得見真實義之文殊(Manjushri)。 其次,于解脫道上。 亦有下劣與殊勝之分。 如是,將所有顯有。 以真假空性之見加以辨別。 雖無而顯現之眾生。 生起強烈之慈悲心,此二者。 相互扶持,相互依存。 反覆親近,勤奮修習。 之後,以空性與緣起。 睜開無垢智慧之眼。 以堅定之信念,于正道雙運。 唯一之智慧中修持。 第四,智慧金剛(Jnana-vajra)。 身語意之瑜伽皆是。 顯空金剛(Vajra)提拉克(Tilaka,吉祥痣)。 于不壞明點唯一之境。 于自生大智慧之中。 確信真實義之文殊。 究竟實相唯一真諦。 導向究竟乘之終點。 三昧耶(Samaya,誓言)。 之後以迴向祈願作結。 一切行為皆為道之要訣。 以不散亂之正念反覆守護。 無常痛苦空無我。 無限菩提心日益增長。 于不渝之本尊天。 與無別上師之虔誠。 唯以信心祈禱而精進。 特別是。 四要訣之口訣是: 白日所顯一切皆為幻。 如是修心,修持慈悲。 對於六種妙欲之享用。 不執著,以大樂為莊嚴而享用。 稱為以顯相作印。 夜晚入睡之際。 於心間明點中文殊之。 本體,白色阿字(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:A,漢語字面意思:無)。 如暗室明燈般。 一心專注,把握光明。 之後,當夢境顯現之時。 認識到。

【English Translation】 Visualize the form of a tiny flame. With the wind that possesses four unions. Ignite the fire, melting the Ham (ཧཾ,Ham, seed syllable, has protective effect) from the crown of the head. Visualize the white and red bindu (Thigle) in the nature of bliss and emptiness. In the center of the heart, the bindu is the size of a mustard seed, possessing five lights. Repeatedly dissolve into it. Think of the unbearable burning of bliss and emptiness. In the end, the bindu becomes smaller and smaller. Vanishing into clear light emptiness. Furthermore, always in that bindu. Pour in longing, harmonizing wind and mind. All aspects of bliss. Visualize merging into it as one. After merging, the bindu dwells in emptiness. It is important to practice this repeatedly. If you are skilled, in the experience of the four emptinesses. Have certainty in the nature of clear light. In the illusory body of appearance and emptiness rainbow. Arise and practice the illusory light. Or in the ground essence Dharmakaya. Believe in primordial purity (Ka-dag), and abide. In the blue space, the mirror of jewels. With the Vajra siblings and retinue. In the state of the three bodies (Trikaya) self-born awareness. By pressing on the key points, the four visions are perfected. Meet the Manjushri of true meaning. Secondly, on the path of liberation. There are also distinctions of inferior and superior. Thus, all that appears and exists. Discriminate with the view of true and false emptiness. For all beings who appear even though they are empty. Generate the power of compassion, these two. Supporting each other, relying on each other. Repeatedly become familiar, practice diligently. Then, with emptiness and dependent arising. Open the eye of stainless wisdom. With that certainty, practice in the union of the right path. In the one wisdom. Fourth, Jnana-vajra (wisdom vajra). All yogas of body, speech, and mind. Appearance and emptiness Vajra Tilaka. In the state of one indestructible bindu. In the self-born great wisdom. Believe in the Manjushri of true meaning. The ultimate reality, the one truth. Lead to the end of the ultimate vehicle. Samaya (vow). Afterwards, conclude with dedication and aspiration. All actions are the key points of the path. Protect repeatedly with unscattered mindfulness. Impermanence, suffering, emptiness, no-self. Boundless Bodhicitta increases greatly. In the unchanging Yidam deity. With the devotion of the inseparable Guru. Strive only to pray with faith. Especially. The oral instructions of the four key points are: Whatever appears during the day is illusory. Train the mind in this way, cultivate compassion. For the enjoyment of the six desirable qualities. Without attachment, enjoy as an adornment of great bliss. It is called sealing with appearance. When going to sleep at night. In the bindu of the heart, the Manjushri's. Essence, the white letter A (藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:A,漢語字面意思:無). Like a lamp in a dark room. Focus single-mindedly, grasp the clear light. Then, when dreams arise. Recognize.


ས་བཟུང་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྣ་ཚོགས་བྱ། །མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་ཞེས་བྱ། །ནམ་ནམ་དུས་དང་དུས་སུ་ཡང་། །སྨག་ལ་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་བཞིན། །ངེས་ཤེས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ། །དེ་རྒྱུ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་ནན་ཏན་བྱ། །སྟོང་གསལ་ཆོས་སྐུ་མཐོང་ཞེས་བྱ། །གང་སྣང་བ་དང་གང་སྤྱོད་པའི། །སྐབས་ཀུན་རང་རིག་འོད་གསལ་དབྱིངས། །སྣང་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངེས་ཤེས་དང་། །མ་བྲལ་བརྡ་བཞིའི་ཐབས་བཅས་ཀྱིས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱ། །རང་རིག་རང་དབང་ཐོབ་ཞེས་བྱ། །འདི་བཞིར་གཞན་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ། །ཡོད་ཀྱང་དཔའ་བོའི་མན་ངག་གི། རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་འདི་ལྟར་གདམས། །ཐོག་མཐའ་བྲལ་བའི་སྲིད་པ་འདིར། །གཡོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འཁྲིད་པ་ཡིས། །གནས་སྐབས་བཞི་ཡི་འཁྲུལ་སྣང་རྒྱུན། །རིག་པའི་རྩལ་གྱིས་གཅོད་པར་མཛོད། །དེ་ལྟར་གོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། །ཅུང་ཟད་རེས་ཀྱང་ངེས་ཤེས་ཀྱི། །མར་མེ་དྲི་མེད་འོད་ 5-38-17a བཟང་གསལ། །གཟུངས་དང་བློ་གྲོས་སྤོབས་པའི་གཏེར། །ཟབ་ཅིང་ཆད་པ་མེད་པར་རྡོལ། །ནད་གདོན་བར་ཆད་ངང་གིས་ཞི། །ཚེ་དཔལ་ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །སྣང་སེམས་བརྟན་གཡོ་དབང་དུ་འདུ། །འགལ་རྐྱེན་སྣང་བས་མུན་བཞིན་འཇོམས། །མྱུར་དུ་ས་དང་ལམ་བགྲོད་ནས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་པ། །མཉྫུ་ཤྲཱིའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའང་ཤིང་ཕག་ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་ལ་ཟིལ་གནོན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ། ། ༈། །འཇམ་དཔལ་མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེའི་གསོལ་འདེབས་འདོད་དོན་ཡོངས་སྩོལ་བཞུགས། ཨོཾ། ཕྱག་འཚལ་མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག །འཇམ་པའི་དབྱངས་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཆེར་གྲགས་པ། །མ་དུལ་རྟག་ཏུ་འདུལ་མཛད་ལའོ། །འདོད་འབྱུང་རིན་ཆེན་རི་བོའི་སྟེང་། །པད་ཟླའི་གདན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །དམར་སེར་ཡིད་འོང་གཞོན་ནུའི་གཟུགས། །འཇམ་དཔལ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆས་རྫོགས། །འོད་ཟེར་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བས་མཛེས། །འཇམ་དཔལ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འོད་དབུ་ལ་འབེབས། །སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཁྲོ་ཚོགས་དང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་འཁོར་གྱི་གཙོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ 5-38-17b པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་མཆོག །སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྟག་ཏུ་གཟིགས། །རྒུད་པ་མ་ལུས་སེལ་མཛད་པ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་གང་བཏབ་པའི། །རེ་བ་མཐའ་དག་ཡིད་བཞིན་སྐོང་། །དབང་བཅུའི་དབང་ལྡན་ཆེ་བའི་མཆོ

【現代漢語翻譯】 安住于地,示現種種化身,『諸相於自性中解脫』如是說。 無論何時何地,都如黑夜中的上弦月一般,讓覺證由增至增。 其因在於聽聞、思維、禪修,精勤于殊勝的智慧,『得見空明法身』如是說。 無論顯現什麼、經歷什麼,所有時刻,自明覺性皆處於光明空性之中。 以顯空大樂的定解,以及不離四印之方便,修持自生本智,『獲得自明自在』如是說。 雖然對於這四點有其他的解釋方法,但我遵從勇士的口訣,如此教導。 在這無始無終的輪迴中,被動搖的心所牽引,四種狀態的錯覺不斷顯現,請用覺性的力量斬斷它。 如此串習的利益是:哪怕只是一點點,也能生起定解的無垢明燈,光明美好。 陀羅尼(持明)、智慧、無畏的寶藏,深刻且源源不斷地涌現,疾病、邪魔、障礙自然平息,壽命、福德、證悟、智慧增長。 顯現與心念、穩定與動搖皆能掌控,違緣如黑暗般被摧毀,迅速經歷諸地與道,自他二利皆能成就。 文殊師利(梵文:Mañjuśrī,梵文羅馬擬音:Mañdzhu Shri,漢語字面意思:妙吉祥)的智慧身,於此生即可成就。 此文由孜農·嘉瓦·哲巴(Zilgnon Gyepa Tsal)于木豬年八月二十日書寫,吉祥! 《妙吉祥最勝施金剛祈請文·圓滿所愿》 嗡(藏文:ༀ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡)。 頂禮最勝施金剛,文殊菩薩(梵文:Mañjughoṣa,梵文羅馬擬音:Manjughosha,漢語字面意思:妙音)具大威力, 大勇士名揚四方,恒常調伏難調者。 于如意寶山之上,蓮花月輪墊上跏趺坐, 身如紅黃,悅意少年相,祈請文殊菩薩。 手持最勝施蓮花金剛杵,以絲綢珍寶為飾, 光芒如火焰般莊嚴,祈請文殊菩薩。 諸佛之光灌頂于頂,菩薩、佛母、忿怒眾, 以及世間護法之主,祈請文殊菩薩。 一切如來(梵文:Tathāgata,梵文羅馬擬音:Tathagata,漢語字面意思:如來)的智慧金剛自性, 具足十力之力量,祈請文殊菩薩。 以大悲心恒常觀照,遍佈虛空的一切眾生, 消除所有衰敗,祈請文殊菩薩。 凡向您祈請者,所有願望皆如意滿足, 具足十自在的大自在。

【English Translation】 Abiding on the ground, manifesting various transformations, 'Appearances are liberated in their own place' it is said. At any time and in any place, like the waxing moon in the dark, let the certainty increase from above. The reason for this lies in listening, thinking, and meditating, diligently applying oneself to the supreme wisdom, 'Seeing the empty and clear Dharmakaya' it is said. Whatever appears and whatever is experienced, at all times, self-awareness is in the realm of clear light. With the definite understanding of great bliss of appearance and emptiness, and without separating from the means of the four seals, meditate on self-born primordial wisdom, 'Obtaining self-aware freedom' it is said. Although there are other ways to explain these four points, I follow the instructions of the hero and teach in this way. In this beginningless and endless samsara, led by the moving mind, the illusions of the four states constantly appear, please cut them off with the power of awareness. The benefit of such practice is: even if it is only a little, it can generate the stainless lamp of certainty, bright and beautiful. The treasure of Dharani (mantra holding), wisdom, and fearlessness, arises deeply and continuously, diseases, demons, and obstacles naturally subside, life, fortune, realization, and wisdom increase. Appearances and thoughts, stability and movement, can all be controlled, adverse conditions are destroyed like darkness, quickly traversing the grounds and paths, both self and other benefits can be accomplished. The wisdom body of Manjushri (Sanskrit: Mañjuśrī, Sanskrit Romanization: Mañdzhu Shri, Chinese literal meaning: Wonderful Auspiciousness), can be accomplished in this life. This was written by Zilgnon Gyepa Tsal on the twentieth day of the eighth month of the Wood Pig year, auspicious! 《Supplication to Manjushri Supreme Giver Vajra - Fulfilling All Desires》 Om (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om). Homage to the Supreme Giver Vajra, Manjushri (Sanskrit: Mañjughoṣa, Sanskrit Romanization: Manjughosha, Chinese literal meaning: Wonderful Sound) is of great power, Great hero, famous in all directions, constantly subduing the untamed. Upon the wish-fulfilling jewel mountain, seated in the lotus and moon seat, Body like red and yellow, pleasing youthful form, I supplicate Manjushri. Holding the supreme giving lotus vajra, adorned with silk and precious ornaments, Adorned with a garland of rays of fire, I supplicate Manjushri. The light of all Buddhas is poured upon your head, Bodhisattvas, consorts, wrathful hosts, And the lord of the retinue who protects the world, I supplicate Manjushri. The wisdom vajra nature of all the Tathagatas (Sanskrit: Tathāgata, Sanskrit Romanization: Tathagata, Chinese literal meaning: Thus Come One), Possessing the power of the ten strengths, I supplicate Manjushri. Always watching with great compassion, all sentient beings pervading space, Eliminating all downfalls, I supplicate Manjushri. Whatever hope is placed in you, all desires are fulfilled as wished, The great lord possessing the ten powers.


ག །འཇམ་དཔལ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དོན་གྱི་དམ་པ་རྣམ་དག་དཔལ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སྐལ་བཟང་ཆེ། །དཔལ་ལྡན་འབྱོར་པ་ཀུན་བྱེད་པ། །འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག །ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །གེགས་དང་བར་ཆད་མི་འདོད་ཞི། །བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་བྱས་ལ་རིག་སྔགས་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་གང་འདོད་པའི་མཆོག་སྦྱིན་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བ་ར་ད་བཛྲ་མཾ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བཟླ། མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེའི་བྲིས་སྐུའི་ཞལ་དུ་དྲི་བཟང་གིས་སྦགས་པའི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་སོགས་ལས་དང་མཐུན་པ་འཐོར་ཞིང་གསོལ་འདེབས་རེ་དང་སྦྲགས་པ་ཇི་སྲིད་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་འབད། རྟགས་བྱུང་ནས་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་རིག་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ་བས་ཇི་ལྟར་དམིགས་པའི་མཆོག་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །བྱ་སླ་དོན་ཟབ་ཀུན་ལས་འཕགས། །བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ། །ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་སྐོང་བའི་ 5-38-18a དཔལ། །ཆོ་ག་འདི་ལྡན་ངེས་པར་འགྲུབ། །ས་མ་ཡ། རབ་ཚེས་དགེ་བྱེད་ཆུ་སྟག་སྨིན་ཟླའི་ཉེར་ལྔར་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་སྤེལ་བ་ཤུ་བྷཾ། མངྒ་ལཾ།། ༈ །།གདོད་མའི་མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དབྱེར་མེད་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇིགས་མེད་བདེ་ཆེན་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྕགས་གླང་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་དྷཱིས་བྲིས་མངྒ་ལཾ༔ འཇམ་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འདུད། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཆེན་གནས་ཐོབ་ཤོག །མི་སྲིད་ཟུག་རྔུས་གཟིར་བ་ཡིས། །ཐོགས་མེད་ལས་སྣང་ཀུན་ཆོད་ནས། །གཞན་ལ་སྲིད་པར་དཀའ་བ་ཡི། །འཇིགས་མེད་བདེ་ཆེན་གཏེར་རྙེད་འགྱུར། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་འཇམ་དཔལ་མཐུ། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་གང་ཡང་མེད། །མངྒ་ལཾ། །ལྕགས་བྱི་ཟླ་བ་གཅིག་པའི་ཚེས་དྲུག་ལ་ཁྲི་འདུ་སྐལ་བཟང་དགོན་དུ་སྣག་བུམ་ཞབས་གསར་སྦྱར་གྱིས་བྲིས་དགེ་ལེགས་འཕེལ་ལོ། ། ༈ །།འཇམ་དཔལ་མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །རི་ཡི་རྩེ་མོར་པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་། །རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་ནི། །གུར་གུམ་མདོག་ཅན་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན། །ཐོར་ཚུགས་ནོར་བུ་སྙན་གོང་ཨུཏྤལ་བརྒྱན། །དར་རས་སྨད་གཡོགས་དར་གྱི་བླ་གོས་སོགས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་མཛེས་མཛུམ་ཞལ། །མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་ཡིད་འོང་གཞོན་ནུའི་ 5-38-18b གཟུགས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འོད་ཟེར་དབུ་ལ་འབེབས། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ལེགས་བརྐྱངས་ཤིང་། །རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་གཡོན། །སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དྲྭ་བ་དང་། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འབར་དབུས་སྐྱ

【現代漢語翻譯】 啊!文殊菩薩,我向您祈禱! 您是至高無上的真諦,純凈的光輝。 於三界之中,您是最大的幸運。 您是帶來一切吉祥財富的尊者。 文殊菩薩,您是光輝圓滿的至尊。 憑藉向您祈禱的力量。 愿障礙和干擾消散無蹤。 愿一切願望如意成就。 請賜予殊勝和共同的成就。 唸誦此祈禱文后,持誦明咒以啓發本尊的意念,觀想賜予所渴望的殊勝加持。唸誦:嗡 曼殊室利 瓦拉達 瓦吉拉 芒 梭哈 (藏文:ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བ་ར་ད་བཛྲ་མཾ་སྭཱ་ཧཱཿ,梵文天城體:ओṃ मञ्जुश्री वरद वज्र मं स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ mañjuśrī varada vajra maṃ svāhā,漢語字面意思:嗡,文殊師利,賜予,金剛,芒,梭哈)。將用香水浸泡過的白色花朵等,與事業相應的物品,投向賜予成就金剛的畫像面部,伴隨祈禱,直至出現徵兆。出現徵兆后,用花朵等通過火供和明咒供養,如此則如所觀想般,一切殊勝成就皆可如願達成,毫無疑問。 此法簡易而意義深遠,超越一切。 猶如珍寶妙瓶和如意寶。 是滿足心願的光輝。 擁有此儀軌,必定成就。 薩瑪雅(誓言)。於水虎年吉祥增上之月二十五日,文殊菩薩歡喜而宣說。 शुभं(吉祥) मंगलं(吉祥)。 原始怙主文殊智慧身。 于顯有清凈法身壇城中。 祈請無別平等大性。 加持獲得無畏大樂。 鐵牛年三月初一,由諦書寫。吉祥! 頂禮文殊大樂。 愿一切眾生獲得大樂之境。 愿被無盡痛苦折磨之人。 能斷除一切無礙業相。 獲得他人難以企及的。 無畏大樂之寶藏。 阿拉拉 呼!文殊菩薩的力量! 對此毫無懷疑。 吉祥! 鐵鼠年正月六日,于智度格桑寺,由新墨瓶夏爾嘉書寫,愿善妙增長! 文殊賜成就金剛之修法: 從空性中,于各種珍寶。 所成山頂之上,有白蓮花和月輪。 其上自身觀為文殊賜成就金剛。 身色藏紅花,具足五髻。 頂髻寶珠,耳飾烏巴拉花莊嚴。 身穿絲綢下裙,絲綢上衣等。 以絲綢和珍寶飾品圓滿莊嚴,面帶微笑。 具足相好,散發光芒,如意可愛的青年之身。 諸佛之光芒傾注于頂。 右手結賜成就印,伸展自如。 左手持以金剛標幟的藍色烏巴拉花。 身中發出光芒之網。 智慧火焰燃燒,安住于中央。

【English Translation】 Ah! Mañjuśrī, I pray to you! You are the supreme truth, the pure splendor. In the three realms, you are the greatest fortune. You are the one who brings all auspicious wealth. Mañjuśrī, you are the supreme one endowed with glory. By the power of praying to you. May obstacles and hindrances vanish without a trace. May all wishes be spontaneously fulfilled. Please grant supreme and common attainments. After reciting this prayer, recite the mantra to inspire the mind of the deity, visualizing the granting of the supreme blessings desired. Recite: Om Manjushri Varada Vajra Mam Svaha. (藏文:ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བ་ར་ད་བཛྲ་མཾ་སྭཱ་ཧཱཿ,梵文天城體:ओṃ मञ्जुश्री वरद वज्र मं स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ mañjuśrī varada vajra maṃ svāhā,漢語字面意思:嗡,文殊師利,賜予,金剛,芒,梭哈) Throw white flowers, etc., soaked in perfume, and items appropriate to the activity, towards the face of the painting of the Vajra of Granting Accomplishments, accompanied by prayers, until a sign appears. After a sign appears, offer flowers, etc., through fire puja and mantra, and in this way, as visualized, all supreme accomplishments will be achieved as desired, without doubt. This method is easy and profound in meaning, surpassing all others. Like a precious vase and a wish-fulfilling jewel. It is the splendor that fulfills the desires of the mind. Possessing this ritual, accomplishment is certain. Samaya (vow). Spoken with joy by Mañjuśrī on the twenty-fifth day of the Water Tiger year, in the month of auspicious increase. Shubham (auspicious) Mangalam (auspicious). Primordial protector, Mañjuśrī, wisdom body. In the mandala of the pure Dharmakaya of existence and non-existence. I pray to the great equality, indivisible. Bless me to attain fearless great bliss. Written by Dhi on the first day of the third month of the Iron Ox year. Auspicious! Homage to Mañjuśrī, great bliss. May all beings attain the state of great bliss. May those tormented by endless suffering. Cut through all unobstructed karmic appearances. And find the treasure of fearless great bliss. Which is difficult for others to attain. Alala Ho! The power of Mañjuśrī! There is no doubt about this. Auspicious! Written by Nakbum Shargya at Tridu Kalsang Monastery on the sixth day of the first month of the Iron Rat year. May virtue and goodness increase! The Sadhana of Vajra of Granting Accomplishments of Mañjuśrī: From emptiness, on a mountain peak made of various jewels. There is a white lotus and a moon disc. Upon it, visualize oneself as Mañjuśrī, the Vajra of Granting Accomplishments. With a saffron-colored body, possessing five tufts of hair. Adorned with a topknot jewel, earrings, and Utpala flowers. Wearing a silk lower garment, silk upper garment, etc. Completely adorned with silk and jewel ornaments, with a beautiful smiling face. With the marks and signs, radiating splendor, in the form of a desirable youth. The light rays of all Buddhas pour upon the head. The right hand extends freely in the mudra of granting accomplishments. The left hand holds a blue Utpala flower marked with a vajra. From the body emanates a network of light rays. The flames of wisdom burn, dwelling in the center.


ིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཐུགས་ཀའི་པད་དཀར། ཟླར་མཾ་དམར་སེར། ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་རང་གཞན་དོན་གཉིས་བྱས། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་བསྒོམ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བ་ར་ད་བཛྲ་མཾ་སྭཱ་ཧཱཿ དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་མཆོག་རྣམས་ལེགས་སྩོལ་ཞིང་། །བདུད་དང་བར་ཆད་མཐའ་དག་མཐར་བྱེད་པ། །དེ་ཕྱིར་དམ་པ་སྦྱིན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས། །མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྲགས་པའོ། །ཐུན་མཐར་མཆོད་དང་མཎྜལ་འབུལ་བྱས་པ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག །འཇམ་པའི་དབྱངས་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཆེར་གྲགས་པ། །མ་དུལ་རྟག་ཏུ་འདུལ་མཛད་ལའོ། །ཞེས་བསྟོད་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་བསྡུ་ལྡང་དང་། །དགེ་བསྔོ་སྨོན་ལམ་ཤིས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །རབ་ཚེས་ལྕགས་གླང་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བ་ཡི། །ཚེས་བཞི་དགེ་བའི་དུས་སུ་ཤྲཱི་སེང་ཧར། །འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་ལེགས་སྤེལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག ། ༈ །།འཇམ་དཔལ་གཟུངས་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །མཆོག་གསུམ་རིན་ཆེན་འདུས་པའི་དངོས། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཉིད་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཕྱོགས་དུས་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ། །འཇམ་ 5-38-19a དཔལ་མགོན་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུནྱ་ཏས་སྦྱངས། ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །སྟོང་ལས་འགག་པ་མེད་པ་སྙིང་རྗེའི་གདངས། །སེམས་ཉིད་ཟུང་འཇུག་ཐིག་ལེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཉིད། །བྷཱུྃ་ཡིག་སེར་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། །སྣང་སྟོང་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར། །སྒོ་ངའི་དབྱིབས་ཅན་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བརྡལ། །དེ་ནང་མུ་ལས་བདེ་སྟོང་དཀར་དམར་འོད། །ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས་དབུས་གཞལ་ཡས་གདན་དང་བཅས། །ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་སྣང་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་འབར། །དེ་དབུས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས། །ཨ་ཡིག་གསེར་མདོག་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་གྱུར་ལས། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་དམར་སེར་གསེར་མདོག་ཞལ་གཅིག་པ། །ཕྱག་གཉིས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་པོ་ཏི་འཛིན། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འབར། །མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་དར་དང་རཏྣས་བརྒྱན། །སྤྱི་བོར་བླ་མའི་ངོ་བོར་རིགས་བདག་ནི། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ས་གནོན་མཉམ་བཞག་ཅན། །མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཉིད་དུ་གསལ། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྣམ་སྣང་གངས་ཆེན་མཚོར་སྣང་ཞིང་ཁམས་ནས། །བསྒོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་གྱུར། །སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ། །ཨ་ཡིག་གསེར་འདྲ་ 5-38-19b གཟུངས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་བསམ། །ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ

【現代漢語翻譯】 于蓮中安住, 心間白蓮之上, 日月(藏文:ཟླར་མཾ་དམར་སེར།),種子字(藏文:ལ་,梵文天城體:ला,梵文羅馬擬音:lā,漢語字面意思:la)圍繞。 光芒四射,利益自他。 觀想一切顯現皆為本尊。 嗡 曼殊室利 瓦拉達 瓦吉拉 芒 梭哈(藏文:ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བ་ར་ད་བཛྲ་མཾ་སྭཱ་ཧཱཿ) 僅憶念便能賜予殊勝成就, 摧毀一切魔障與障礙。 因此,您被稱為施予者金剛(Vajra), 在無垠的佛土中廣為人知。 于修法結束時,供養與獻曼茶羅, 頂禮最勝施予金剛(Vajra), 文殊菩薩(Manjushri)具大威力, 大勇士,名聲遠揚, 恒常調伏難調伏者。 如是讚頌,祈請寬恕,並進行收攝與放出。 迴向功德,發願,誦吉祥偈。 于吉祥之日,鐵牛年(藏曆),于氐宿月(藏曆四月), 初四吉日,希日桑哈(Shri Singha) 由文殊喜金剛(Manjushri)善加弘揚, 愿一切眾生獲得最勝成就之吉祥! 文殊心咒修法儀軌 皈依佛法僧三寶, 殊勝三寶之化身。 文殊金剛(Manjushri Vajra)您, 直至菩提我皈依。 為利益十方一切眾生, 修持文殊怙主(Manjushri), 以隨順根器之事業, 利益眾生,發殊勝菩提心。 嗡 瑪哈 舜亞達 嘉納 瓦吉拉 梭巴瓦 阿瑪郭 昂(藏文:ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུནྱ་ཏས་སྦྱངས།),一切皆不可得,化為空性。 從空性中,生起無間斷之慈悲之聲。 心性本為空樂雙運之明點。 從黃色邦(藏文:བྷཱུྃ་)字融化為光, 顯空不二,化為金剛防護帳。 如卵形般,廣大如虛空。 其中,從母音(藏文:མུ་)中生起樂空雙運之紅白色光。 遍佈充滿,中央為宮殿及座墊。 周遍顯現,化為供養手印而燃燒。 其中央蓮花月輪之上,自心 金色阿(藏文:ཨ་)字,放光后收攝,完全轉變。 化為文殊金剛(Manjushri Vajra),身紅色或金色,一面二臂。 雙手持智慧寶劍與經書。 結金剛跏趺坐,五智光芒熾盛。 具足相好,以綢緞與珍寶嚴飾。 于頂上,于上師之體性中,本尊為 釋迦獅子(Shakya Simha),觸地印,等持坐姿。 顯現為最勝化身之形象。 從無量諸佛之智慧心性中, 從廣大顯現之岡底斯海(Mount Kailash)剎土中, 迎請禪定智慧,融入無二。 于頂上本尊心間月輪上, 金色阿(藏文:ཨ་)字,被咒語圍繞。 降下甘露之流,思維加持自身。 嗡 牟尼 牟尼 瑪哈 牟尼 釋迦牟尼 梭哈(藏文:ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ)

【English Translation】 Abiding in the lotus, Upon the white lotus in the heart, The sun and moon (Tibetan: ཟླར་མཾ་དམར་སེར།), surrounded by the seed syllable (Tibetan: ལ་, Sanskrit Devanagari: ला, Sanskrit Romanization: lā, Chinese literal meaning: la). Rays of light emanate, benefiting oneself and others. Meditate that all phenomena are the nature of the deity. Om Manjushri Varada Vajra Mam Svaha (Tibetan: ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བ་ར་ད་བཛྲ་མཾ་སྭཱ་ཧཱཿ) Merely remembering grants supreme accomplishments, Destroying all demons and obstacles. Therefore, you are known as the Giver Vajra, Renowned in the boundless Buddha fields. At the end of the session, offer worship and mandala, Homage to the supreme Giver Vajra, Manjushri, the mighty one, Great hero, greatly renowned, Always subduing the untamed. Thus praised, request forgiveness, and perform drawing in and sending out. Dedicate the merit, make aspirations, and recite auspicious verses. In the auspicious time, the Iron Ox year (Tibetan calendar), in the month of Drozhin (Tibetan fourth month), On the fourth auspicious day, Shri Singha Well propagated by Manjushri Delightful Vajra, May all beings obtain the glory of supreme accomplishment! The Sadhana of the Manjushri Mantra I take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, The embodiment of the supreme Three Jewels. Manjushri Vajra, you, Until enlightenment, I take refuge. For the benefit of all sentient beings in all directions, Having practiced Manjushri, the Protector, Through activities that tame according to their needs, To benefit beings, I generate the supreme mind. Om Maha Shunyata Jñana Vajra Svabhava Atmako Ham (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུནྱ་ཏས་སྦྱངས།), all is unattainable, transformed into emptiness. From emptiness, arises the uninterrupted sound of compassion. The nature of mind is the bindu of union of bliss and emptiness. From the yellow Bhum (Tibetan: བྷཱུྃ་) syllable melting into light, Appearance and emptiness are inseparable, transforming into a Vajra protection tent. Like an egg shape, vast as the sky. Within it, from the vowels (Tibetan: མུ་) arises the red and white light of bliss and emptiness. Pervading and filling, in the center is the palace and seat. Universally appearing, blazing as offering mudras. In its center, on the lotus and moon, one's own mind, The golden A (Tibetan: ཨ་) syllable, radiating light and then gathering, completely transformed. Into Manjushri Vajra, body red or golden, one face, two arms. The hands hold the wisdom sword and the book. Seated in Vajra posture, blazing with the five wisdom lights. Endowed with marks and signs, adorned with silks and jewels. On the crown of the head, in the nature of the guru, the lineage lord is Shakya Simha, earth-touching mudra, seated in equipoise. Appearing in the form of the supreme emanation body. From the wisdom mind of the infinite Buddhas, From the realm of Mount Kailash, which appears vast, Inviting the wisdom of meditation, merging into non-duality. On the moon seat in the heart of the lineage lord on the crown of the head, The golden A (Tibetan: ཨ་) syllable, surrounded by mantras. A stream of nectar descends, contemplate blessing one's own being. Om Muni Muni Maha Muni Shakyamuni Svaha (Tibetan: ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ)


་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མཐར་བླ་མ་སྟོན་པ་སོགས། སངས་རྒྱས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་བཏབ། །ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་རིག་སྔགས་རྣམས། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་བརླབས་བསམ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་དབུས་སུ། །ཟླ་སྟེང་ཨ་ཡིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་དོན་གཉིས་བྱས། །འཁོར་འདས་དངས་བཅུད་རང་ཐུགས་བསྟིམ། །ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ ཞེས་བཟླ་ཐུན་མཚམས་དབྱངས་གསལ་དང་། །རྟེན་སྙིང་བཟླ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ། །མཆོད་བསྟོད་མདོ་སྡེ་བཀླག་སོགས་བྱ། །ཐུན་མཐར་སྤྱི་བོའི་རྒྱལ་བ་ལ། །གུས་པས་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་བཏབ། །འོད་ཞུ་རང་གི་སྙིང་གར་བསྟིམ། །རང་ཉིད་འོད་ཞུ་མཁའ་ལ་ཐིམ། །སྣང་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་བལྟ། །སླར་ཡང་ལྷར་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་བྱ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་ཡི་དམ་གཉིས། །དབྱེར་མེད་སྒྲུབ་ལ་སུས་འབད་པ། །དངོས་གྲུབ་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་པ། །མྱོང་བ་ཚད་མས་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ས་མ་ཡཱ། བནྡེ་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་པས། །གཞོན་ནུའི་དུས་སུ་བྲིས་པ་དགེ ། ཟླ་ཚེས་ལའོ་དོན་ཡོད་དོ། །ཤུ་བྷཾ།། ༈ །།འཇམ་དཔལ་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས། སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །འདབ་སྟོང་པད་ཟླ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་ན། །རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ནམ་མཁའི་མདོག །ཞི་ 5-38-20a འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་ཚུལ། །ཕྱག་གཡས་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་མཁའ་ལ་ཕྱར། །གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་ཟེའུ་འབྲུར་རྡོ་རྗེས་མཚན། །དར་དང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་མཐིང་ཀས་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་མེ་རི་འབར། །ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །ཐ་མར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གཡས་སུ་བསྐོར། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས། །སྒྲིབ་པའི་མུན་བཅོམ་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་ཤར། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞཱ་བ་ར་ད་མུ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱཿ བཅུ་དྲུག་དཔལ་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ་འབྲུ་བཅུ་དྲུག །བཟླས་པས་སྒྲིབ་བྱང་ནད་གདོན་ཚང་ཚིང་བསྲེག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མཐུ་སྟོབས་དཔལ་རྒྱས་འགྱུརཿ ས་མ་ཡཱཿ གུ་ཧྱཿ འཇམ་དཔལ་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་མེ་རྟ་ཟླ་བ་དགུ་པའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ལ་དྷཱིས་བཀོད་པ་དགེ༔ ༈ །།འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ནི། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་གཅོད། །མཚོན་ཆ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པ་ཨེ་མ་ཧོཿ མཚོན་ཆའི་སྙིང་པོ་མུ་རུ་ཤར། །གང་ལ་དམིགས་པ་གཅོད་ཅིང་སྒྲོལ། །ཧ་ར་ཧཿཡི་རང་བཞིན་ལ། །མཾ་ཡིག་ཀླད་ཀོར་ཐིག་ལེར་འདུས། །ཡུམ་འཁྱུད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པའི། །སྲོག་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །ཕཊ་ལས་གནམ་ལྕགས་མེ་ཟེར་འཕྲོ། །གྲིབ་དང་གདོན་དང

【現代漢語翻譯】 ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། (Ha Munaye Svaha)之後,向根本上師、導師等,以及圓滿正等覺釋迦牟尼佛頂禮、供養、皈依。祈請加持我的相續。如此一心祈請。 尤其爲了迅速成就文殊智慧明咒,觀想加持。之後,于自己心間中央,于月輪之上,有ཨ་(藏文,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:阿)字,為咒語所圍繞。放光上供諸佛,下濟眾生,成辦二利。輪迴涅槃之精華融入自心。 唸誦:ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ (Om Ara Pa Tsa Na Dhi)于座間修習時,聲音清晰。唸誦所依之本尊心咒,並作祈請。行持供養、讚頌、讀經等。于座修結束之際,向頭頂之諸佛,以恭敬之心,從心底祈請。光芒融入自身心間。自身化為光芒融入虛空。觀照顯空不二之法身自性。之後再次從空性中生起,並作迴向發願。 如是,上師與本尊二者,若有人精進修持無別之法,則將獲得二種成就,並通過親身體驗如實證悟。 薩瑪雅!班德·洛哲·哲美(Bande Lodro Drime)于青年時期所著,善哉!于某月某日完成,意義殊勝!吉祥! 以下為《文殊秘密修法》。從空性光明之中,剎那間,于千瓣蓮花、月輪、日輪之上,自身化現為金剛利刃,身色如虛空。面帶寂靜微笑,具三目,呈正直忿怒之相。右手高舉智慧寶劍,左手持持烏巴拉花,花蕊上有金剛杵。以絲綢、珍寶、鮮花、藍色哈達為莊嚴。雙足跏趺坐。具足五種智慧,身放光芒,如火焰般熾燃。於心間日輪之上,有種子字ཧཱུྃ(藏文,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)。其外圍為咒語圍繞。智慧光明遍佈虛空。遣除一切障礙黑暗,顯現一切萬法為法身。 唸誦:ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞཱ་བ་ར་ད་མུ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱཿ (Om Manjushri Vajra Tikshna Vara Da Mu Hum Phet Svaha)十六尊,增長威力,金剛十六字。唸誦此咒,可清凈業障,遣除疾病、邪魔、污垢。增長智慧、力量、威德。 薩瑪雅!古雅!文殊吽字修法,於火馬年九月十一日,由諦(Dhi)書寫,善哉! 《文殊金剛利刃》:僅憶念,即能斷除諸障。偉大的金剛之法,賜予殊勝成就,稀有啊! 利刃之精華,光芒四射。凡有所指,皆能斬斷並解脫。哈RA哈(Hara Ha)之自性中,མཾ་(藏文,梵文天城體:मं,梵文羅馬擬音:maṃ,漢語字面意思:芒)字,融入頂髻之圓點。與明妃相擁,具足五種智慧。命根即是心間之種子字。 從 ཕཊ་(藏文,梵文天城體:फट्,梵文羅馬擬音:phaṭ,漢語字面意思:啪)字中,放射出鐵隕石般的火焰。遣除污垢、邪魔等。

【English Translation】 After Hā Munaye Svāhā, I prostrate, offer, and take refuge in the root guru, the teacher, and so forth, as well as the perfectly enlightened Buddha Shakyamuni. I pray that you bless my lineage. Thus, I pray with one-pointed devotion. Especially in order to quickly accomplish the wisdom mantra of Manjushri, contemplate the blessings. Then, in the center of one's own heart, on a moon disc, there is the letter ཨ་ (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), surrounded by mantras. Light radiates, making offerings to the noble ones and benefiting beings. The essence of samsara and nirvana is absorbed into one's own heart. Recite: ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ (Om Ara Pa Tsa Na Dhi). During the session, the sound should be clear. Recite the heart mantra of the chosen deity and make prayers. Perform offerings, praises, and read scriptures. At the end of the session, to the Buddhas above the crown of the head, pray with reverence from the bottom of your heart. The light dissolves and is absorbed into one's own heart. One's own self dissolves into light and merges into space. Behold the natural face of the Dharmakaya, which is emptiness and appearance inseparable. Then arise again as the deity and dedicate the merit and make aspirations. Thus, if one diligently practices the inseparable methods of the guru and the yidam, one will gain power over the two siddhis and realize them through experiential realization. Samaya! Bande Lodro Drime wrote this in his youth, may it be virtuous! Completed on a certain date of a certain month, may it be meaningful! Shubham! The following is the 'Secret Practice of Manjushri'. From the state of emptiness and luminosity, in an instant, on a thousand-petaled lotus, moon, and sun seat, one transforms into Vajra Sharp, the color of the sky. With a peaceful smile, three eyes, and an upright wrathful demeanor. The right hand raises the wisdom sword into the sky. The left hand holds an utpala flower, marked with a vajra on its stamen. Adorned with silks, jewels, flowers, and blue garlands. Seated in the vajra posture. Possessing the five wisdoms, radiating light like a blazing mountain of fire. At the heart, on a sun disc, is the seed syllable ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum). Surrounded by a garland of mantras. Wisdom light pervades the sky. Destroying the darkness of obscurations, all phenomena arise as the Dharmakaya. Recite: ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞཱ་བ་ར་ད་མུ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱཿ (Om Manjushri Vajra Tikshna Vara Da Mu Hum Phet Svaha). Sixteen deities, increasing power, the sixteen Vajra syllables. Reciting this mantra purifies obscurations, removes diseases, evil spirits, and defilements. Increases wisdom, strength, and glory. Samaya! Guhya! The Hum practice of Manjushri, written by Dhi on the eleventh day of the ninth month of the Fire Horse year, may it be virtuous! 《Vajra Sharp Manjushri》: By merely remembering, it cuts through all obscurations. The great Vajra Dharma, bestows supreme accomplishments, how wondrous! The essence of the blade, radiates light. Whatever it aims at, it cuts and liberates. In the nature of Hara Ha, the syllable མཾ་ (Tibetan, Devanagari: मं, Romanized Sanskrit: maṃ, Literal meaning: Mam) merges into the bindu on the crown of the head. Embraced by the consort, possessing the five wisdoms. The life force is the seed syllable in the heart. From the syllable ཕཊ་ (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: Phet), meteoric flames radiate. Removing defilements, evil spirits, and so on.


་བྱད་དང་ནད། །འགལ་རྐྱེན་མ་ལུས་ཅིག་ཅར་གཅོད། །སྭཱ་ཧཱ་ཨོཾ་བཅས་བཅུ་དྲུག་པ། །བཟླས་པས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་བསྐྱེད། །དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་མངོན་དུ་འགྱུར། །བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོའི་དཔལ་ཀྱང་བསྐྱེད། །བཅུ་དྲུག་ཕོ་ཉའི་འདུ་བར་སྤྱོད། །གསང་སྟེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ 5-38-20b བཟླས་ན། །དང་པོ་རྨི་ཉམས་ཅུང་ཟད་འཁྲུགས། །གནོད་པ་ཞི་བའི་སྔ་སྟས་ཡིན། །དེ་ནས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པས། །ཕས་རྒོལ་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བའི། །དང་པོ་རྨི་ལམ་གསལ་བར་འཆར། །དེ་ནས་སྟོང་ཕྲག་གང་འགྲུབ་བཟླ། །ནད་གདོན་བྱད་གཏད་སྤུར་མ་རྣམས། །མེ་ལ་བསྲེགས་བཞིན་རྨིངས་ནས་འཇིག །དེ་ནས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པ་ཡིས། །ལུས་བདེ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་སྟོབས་འཕེལ། །དེ་ནས་སེམས་རྩལ་རབ་རྒྱས་པས། །བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས། །འབད་མེད་མདུན་དུ་འགུགས་པར་ནུས། །མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོས་ལུང་སྟོན་ཅིང་། །ཡི་དམ་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོས་དཔལ་རྣམས་ཀུན། །དངོས་སྩོལ་ལ་སོམ་ཉི་བྲལ། །དེ་བས་གསང་སྟེ་ཉམས་སུ་ལོངས། །ས་མ་ཡཱ། གོང་ཚེས་ལའོ། །མངྒ་ལཾ། ༈། །འཇམ་དཔལ་དྷཱི་སྒྲུབ་བཞུགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་། །དྷཱི་ལས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་གུར་གུམ་མདོག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཨུཏྤལ་སྟེང་དུ། པོད་རལ་མདའ་གཞུ་འཛིན། །དར་དང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འབར། །དེ་ཡི་སེང་ཁྲིར་རྒྱབ་བརྟེན་བཞེངས་ཚུལ་གྱིས། །གཡས་སུ་སྐུ་ཡི་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཁྲོ་ཚུལ་ཐོད་དབྱུག་གཡས། །རྒྱབ་ཏུ་གསུང་གི་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །དམར་ནག་ཕྱག་གཡས་པདྨའི་བེ་ཅོན་གདེངས། །གཡོན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །མཐིང་ནག་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་བེ་ཅོན་འཕྱར། །ཐམས་ཅད་གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ 5-38-21a ཐུགས་ཀར་གདེངས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་ཅན་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར། །གནས་ཁྲོ་བོ་གསུམ་པད་ཉེར་ཚངས་པ་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་འཇུག་སྟེ་དུག་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ཁ་སྦུབ་དུ་མནན་པའི་གདན་ལ་གནོན་པའི་སྟབས་དང་མདུན་དུ་ཐུར་ལ་བལྟ་བའི་ཚུལ་གྱིས། གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཡི་གེས་བྱིན་རླབས་ཤིང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་དྷཱིཿཡིག་དང་། །ཁྲོ་བོ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃཿ མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་རབ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །འཁོར་གྱི་ཁྲོ་བོ་གསུམ་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །བསྒོམ་པའི་ལྷ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཡང་དག་དོན་རྟོགས་ཚད་མའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ།

【現代漢語翻譯】 能斷除所有邪魔與疾病, 能斷除所有違緣障礙。 唸誦包含'སྭཱ་ཧཱ'(藏文, स्वाहा, Svāhā, 斯瓦哈)和'ཨོཾ'(藏文, ॐ, Oṃ, 嗡)的十六字真言, 能生起十六種喜悅, 能證悟那十六種境界。 還能生起十六妙齡的青春光彩, 能役使十六位使者。 秘密唸誦一百零八遍, 最初會出現輕微的噩夢, 這是消除災難的預兆。 之後唸誦一千遍, 能戰勝敵對勢力, 最初會在夢中清晰地顯現。 之後盡力唸誦, 疾病、邪魔、詛咒和尸語, 如同被火焚燒般徹底摧毀。 之後盡力唸誦, 能使身體安樂、聲音悅耳、心力增長。 之後心力會極度增長, 通過唸誦能毫不費力地 召喚兩種成就到面前。 空行母眾會給予授記, 本尊上師會給予攝受。 金剛能賜予一切榮耀, 真實不虛。 因此,秘密地修持吧! 薩瑪雅! 圓滿日! 吉祥! 現在開始修持妙音智慧尊: 從空性中,于獅子寶座蓮花月輪之上, 從'དྷཱི'(藏文,धी, Dhīḥ, 德嘿)字生出妙音智慧尊,身色藏紅花色。 一面四臂,于蓮花之上, 手持經書、寶劍、弓箭。 以絲綢和珍寶花朵為莊嚴, 以金剛跏趺坐姿安住,身發智慧光芒。 其獅子寶座後有靠背, 右側是身之忿怒尊降閻魔尊, 身色白色,忿怒相,右手持顱杖。 後方是語之忿怒尊降閻魔尊, 深紅色,右手高舉蓮花鉞刀。 左側是意之忿怒尊降閻魔尊, 深藍色,右手揮舞金剛鉞刀。 所有忿怒尊的左手都以忿怒印 指向心間。 身著尸林裝束,身發智慧火焰。 三位忿怒尊安住在蓮花之上,蓮花下是二十四位天神,再下是梵天、自在天、遍入天等三毒的掌控者,以面朝下的姿勢被壓在座墊上,三位忿怒尊以向下俯視的姿態安住。 以三字明加持, 圓滿了五種智慧的殊勝灌頂。 主尊心間的蓮花月輪上有'དྷཱིཿ'(藏文,धीः, Dhīḥ, 德嘿)字, 三位忿怒尊的心間日輪之上,有 心咒'ཧཱུྃཿ'(藏文, हूँ, Hūṃ, 吽),深藍色,從中發出光芒遍佈虛空。 迎請十方諸佛的智慧妙音智慧尊, 以及眷屬三位忿怒尊, 融入觀想的本尊,無二無別。 'ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ'(藏文, हूँ ह्रीः, Hūṃ Hrīḥ, 吽 舍)一切諸佛智慧自在妙音智慧尊, 是真實通達真理的量之自性。 其智慧與般若如同虛空般無垠。

【English Translation】 Cuts off all evil spirits and diseases, Cuts off all adverse conditions. Reciting the sixteen-syllable mantra including 'སྭཱ་ཧཱ' (Tibetan, स्वाहा, Svāhā, 'Svaha'), and 'ཨོཾ' (Tibetan, ॐ, Oṃ, 'Om'), Generates sixteen kinds of joy, Realizes those sixteen states. Also generates the splendor of sixteen-year-old youth, Employs the assembly of sixteen messengers. Secretly reciting one hundred and eight times, Initially, there will be slight disturbances in dreams, This is a sign of pacifying harm. Then, reciting one thousand times, Victorious over enemies in battle, Initially, dreams will appear clearly. Then, recite as much as possible, Diseases, evil spirits, curses, and corpses, Are destroyed from the roots as if burned by fire. Then, by reciting as much as possible, Body becomes comfortable, voice becomes melodious, mind becomes strong. Then, mental strength greatly increases, Through recitation, one can effortlessly Summon two kinds of accomplishments to the front. The assembly of Ḍākinīs will give prophecies, The Yidam and Lama will protect. The Vajra bestows all glories, Truly without doubt. Therefore, practice secretly! Samaya! Completion day! May there be auspiciousness! Now begins the practice of Mañjuśrī Dhī: From emptiness, upon a lion throne lotus moon disc, From the syllable 'དྷཱི' (Tibetan, धी, Dhīḥ, 'Dhih') arises youthful Mañjuśrī, saffron in color. One face, four arms, upon a lotus, Holding a book, sword, bow, and arrow. Adorned with silk and precious flower ornaments, Residing in vajra posture, blazing with wisdom light. Behind that lion throne is a backrest in the form of a raised posture, To the right is the wrathful form of the body, Yamāntaka, Body color white, wrathful appearance, right hand holding a skull club. Behind is the wrathful form of speech, Yamāntaka, Dark red, right hand brandishing a lotus chopper. To the left is the wrathful form of mind, Yamāntaka, Dark blue, right hand brandishing a vajra chopper. All left hands hold a threatening mudra, Pointing towards the heart. Adorned with charnel ground ornaments, blazing with wisdom fire. The three wrathful ones reside on lotuses, below which are twenty-four deities, and below them are Brahma, Īśvara, Viṣṇu, the masters of the three poisons, pressed face down on the seat, with the three wrathful ones looking downwards. Blessing with the three seed syllables, Completely perfecting the supreme empowerment of the five wisdoms. At the heart of the main deity, on a lotus moon disc, is the syllable 'དྷཱིཿ' (Tibetan, धीः, Dhīḥ, 'Dhih'), At the heart of the three wrathful ones, on a sun disc, is the Heart mantra 'ཧཱུྃཿ' (Tibetan, हूँ, Hūṃ, 'Hum'), dark blue, from which rays of light spread throughout the sky. Inviting the wisdom of Mañjuśrī, the power of all Buddhas of the directions and times, Together with the retinue of three wrathful ones, Merging into the visualized deity, inseparable. 'ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ' (Tibetan, हूँ ह्रीः, Hūṃ Hrīḥ, 'Hum Hrih') Mañjuśrī, the wisdom and power of all Buddhas, Is the very essence of valid cognition that truly understands reality. His wisdom and knowledge are like the sky, boundless.


།འགྲོ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྣང་རང་ཤར་བ། །མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་འཇོམས་པའི་གཉེན། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །རིགས་གསུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གདོད་ནས་རང་གི་སེམས་དང་རོ་གཅིག་པའི། །ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི་མཐུ་བྱིན་གྱིས། །མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྤུབས་ལས་བདག་གྲོལ་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཅེས་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི་ཧཱུྃ། ། 5-38-21b འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་། ཨོཾ་མ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཛི་ན་ཛིཀ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཨ་རོ་ལིཀ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་བཛྲ་དྷྲིཀ་ཧཱུྃ། སོ་སོ་ནས་འབུམ་ཕྲག་རེ་བཟླས་པས་རྟགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སྔར་ཚད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཟེར་བའི་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ་ལྷ་བཞི་མ་འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་དུ་གསལ་འོར་མཐོང་ཞིང་བརྡ་དོན་སྤྲད་པ་ལ། སླར་མི་ལོ་ཉེར་ལྔ་ཙམ་སོང་བས་ཕག་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་གསུམ་གསུམ་ལ་རྫ་རྡོ་རྗེ་འཕེན་ཕྱུག་གི་རི་ཞོལ་དུ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾཿ ༈ །།འཇམ་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །དང་པོ་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་། །འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་ཕྱག་བཞི་པ། །བདེ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར། །མོས་གུས་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོར། གསོལ་བཏབ་སྦྱོར་མཚམས་ནས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་སྤྱི་བོ་ནས། །རང་ལུས་ཐེམ་མེར་གང་བར་བསམ། །ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི། རང་ཉིད་འཇམ་པལ་བདེ་བ་ཆེ། །དམར་སེར་རལ་པོད་མདའ་གཞུ་ཅན། །ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ཡི། །ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །ཐུགས་སྲོག་དྷཱིཿལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་མཆོད་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱང་། །སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་། །ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲ་འུར། །བདེ་ཆེན་དངས་མའི་བདུད་རྩི་ཀུན། །བཀུག་སྟེ་བདག་སྙིང་ཐིམ་པར་བསམ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ས་ཏྭ་མ་ 5-38-22a ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འབུམ་ནི་བཟླ། །ཉི་ཤར་རྒྱལ་ཁམས་འོད་ཀྱིས་གང་། །མེ་ཏོག་འཐུ་དང་རོལ་མོ་འཁྲོལ། །གཞོན་ནུའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་འདུ། །ཁྲི་ལ་འདུག་དང་མཁའ་ལ་འཕུར། །གང་རུང་རྨིས་ན་ངེས་པར་འགྲུབ། །གསང་བ་ཐོ་རངས་དུས་ཀྱི་ཚེ། །རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་གསལ། །ཐོག་མར་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། །སྙིང་གའི་དྷཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས། །འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བདེ་ཆེན་ངོ་བོར་མེར་གྱིས་ཞུ། །ཐམས་ཅད་དངས་མ་འོད་ལྔའི་མདངས། །འུབ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་རང་ལུས་གང་། །གཉུག་མའི་སྲོག་དང་དབྱེར་མ

【現代漢語翻譯】 向著引路明燈的您,我頂禮讚頌! 您那慈悲的妙力自然顯現, 是破除未悟、邪見、疑惑的良友。 忿怒之王,具德閻魔敵! 向著三族化身及其眷屬,我頂禮讚頌! 從初始就與自心無二無別的, 殊勝本尊,憑藉您的威力加持, 愿我從無明之卵的空殼中解脫, 智慧光明得以增長! 如此思念,唸誦:嗡 阿 Ra 巴 匝 納 德 赫 吽 (Oṃ Ara Pa Ca Na Dhīḥ Hūṃ) 唸誦四十萬遍,以及:嗡 瑪 希日 雅 瑪 達 嘎 澤 納 澤 嘎 吽 (Oṃ Ma Shrī Ya Mānta Ka Dzi Na Dzik Hūṃ),嗡 曼 殊 日 雅 瑪 達 嘎 阿 羅 勒 嘎 吽 (Oṃ Mañju Shrī Ya Mānta Ka A Ro Lik Hūṃ),嗡 曼 殊 日 雅 瑪 達 嘎 班 匝 德 日 嘎 吽 (Oṃ Mañju Shrī Ya Mānta Ka Badzra Dhrik Hūṃ)。 每種咒語各念誦十萬遍,會出現各種瑞相,並獲得成就。 據說這是以前量法的壇城,夢中清晰地顯現了文殊寂靜忿怒四尊本尊,並傳達了意義。 之後過了大約二十五年,在豬年二月初三,蔣巴嘉瓦('jam dpal dgyes pa,文殊喜金剛)于惹多杰彭措(rdza rdo rje 'phen phyug)的山腳下記錄下來,愿一切吉祥! 芒嘎拉姆(maṅga laṃ,吉祥)! 文殊大樂成就法。 首先是外修: 在自己的頭頂上方的蓮花月輪之上, 文殊菩薩,紅色身,四隻手, 與樂空佛母無二結合。 以虔誠之心向十方諸佛祈禱大樂, 從結合之處, 降下甘露之流,從頭頂, 充滿自己的身體。 內修的次第是: 自己就是文殊大樂, 紅色身,髮髻,持有弓箭, 與佛母無二結合, 在心間的蓮花月輪之上, 心咒 德 赫 (dhīḥ, धीः,dhīḥ,智慧) 被咒語圍繞。 光芒四射,供養諸佛,凈化眾生的業障。 顯現世間皆為大樂清凈剎土, 一切皆為金剛咒語之聲。 祈請所有大樂清凈的甘露, 融入自己的心間。 嗡 曼 殊 日 嘉 納 薩 瓦 瑪 哈 薩 卡 吽 阿 (Oṃ Mañju Shrī Jñāna Satva Mahā Sukha Hūṃ Āḥ) 唸誦十萬遍秘密咒王。 太陽升起,國度充滿光明, 採摘鮮花,演奏音樂, 年輕的眷屬供養聚集。 夢見坐在寶座上或在空中飛行, 無論如何,必定成就。 秘密的黎明時分, 自己觀想為文殊父母。 首先呼出三次濁氣。 從心間的 德 赫 (dhīḥ, धीः,dhīḥ,智慧) 中發出光芒, 輪迴涅槃的一切顯現, 都融化為大樂的自性。 一切都化為清凈五光的彩虹, 聚集融入自身。 與本來的生命無二無別。

【English Translation】 I prostrate and praise you, the lamp for beings! The power of your compassion naturally arises, A friend who destroys ignorance, wrong views, and doubts. Wrathful King, glorious Yamantaka (gShin rje gshed, Destroyer of Yama)! I prostrate and praise the emanations of the three families and their retinues! By the power and blessing of you, the supreme deity, Who from the very beginning is one with my own mind, May I be liberated from the shell of the egg of ignorance, And may the light of wisdom increase! Thinking thus, recite: Oṃ Ara Pa Ca Na Dhīḥ Hūṃ Recite four hundred thousand times, and: Oṃ Ma Shrī Ya Mānta Ka Dzi Na Dzik Hūṃ, Oṃ Mañju Shrī Ya Mānta Ka A Ro Lik Hūṃ, Oṃ Mañju Shrī Ya Mānta Ka Badzra Dhrik Hūṃ. Reciting each mantra one hundred thousand times will cause various signs to appear and attainments to be achieved. It is said that this was formerly the mandala of valid cognition. In a dream, the four deities of Manjushri's peaceful and wrathful forms appeared clearly and conveyed their meaning. After about twenty-five years, on the third day of the second month of the Pig year, Jampal Gyepa ('jam dpal dgyes pa) wrote it down at the foot of Rdza Dorje Phenphyuk (rdza rdo rje 'phen phyug). May it be auspicious! Maṅga laṃ! The Great Bliss Sadhana of Manjushri. First, the outer practice: Above one's own head, on a lotus and moon seat, Manjushri, red-yellow in color, with four hands, In union, inseparable from the Blissful Mother. With devotion, pray to the Buddhas of all directions for great bliss, From the juncture of union, A stream of nectar arises, from the crown of the head, Imagine it filling your body completely. The sequence of the inner practice is: Oneself as Manjushri Great Bliss, Red-yellow, with a topknot, holding bow and arrow, In union, inseparable from the Mother, In the heart, on a lotus and moon seat, The heart essence Dhīḥ (dhīḥ, धीः,dhīḥ,wisdom) is surrounded by mantras. Light radiates, offering to the Buddhas, purifying the obscurations of beings. All phenomena and existence are the pure land of great bliss, Everything resounds with the sound of the vajra mantra. Invite all the nectar of great bliss and purity, And imagine it dissolving into your heart. Oṃ Mañju Shrī Jñāna Satva Mahā Sukha Hūṃ Āḥ Recite the king of secret mantras one hundred thousand times. The sun rises, the kingdom is filled with light, Flowers are picked, music is played, A gathering of youths makes offerings. If you dream of sitting on a throne or flying in the sky, Whatever it may be, it will surely be accomplished. At the secret time of dawn, Visualize yourself as Manjushri and consort. First, exhale impure air three times. From the Dhīḥ (dhīḥ, धीः,dhīḥ,wisdom) in your heart, light radiates, All phenomena and existence of samsara and nirvana, Melt into the essence of great bliss. Everything is gathered into the radiance of pure five-colored light, Filling your body completely. Inseparable from the original life force.


ེད་པའི། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་འོད་འབར་བསམ། །སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་བུམ་ཅན་རླུང་། །ཅི་ལྟར་ནུས་པར་ཡུན་བསྲིང་གཟུང་། །ཞག་བདུན་འབད་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཐབས་འདིས་བདེ་དྲོད་ཡེ་ཤེས་འཕེལ། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་འགྲུབ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་རྩལ། །ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཡིད་ཆེས་སྐྱེད། །ས་མ་ཡཱ་རྒྱ༔ རབ་ཚེས་ས་ཕག་ཟླ་བ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་རྫ་རྒྱལ་དགོན་དུ་དྷཱིས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ། ༈ །།རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་ཕྱག་བཞི་པ་གསལ་བ་ཡི། སྙིང་ག་རིན་ཆེན་དཔལ་བེའི་དབུས། །དངས་མ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་དབུས། །གཉུག་སྲོག་གཞོམ་མེད་ཨ་ཐུང་གསལ། །རྩ་གནས་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ཀུན། །ཨ་ཡི་རང་སྒྲར་བསམས་ལ་བཟླ། །དབྱངས་སམ་ཤུབ་བུ་ཡིད་བཟླས་བྱ། །ཞག་བདུན་རྩེ་གཅིག་བསྒོམས་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེའི་ཚེ་འགྲུབ་རྟོགས་པ་སྐྱིད། །འཇམ་དཔལ་ཡི་གེ་གཅིག་པ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་དང་འདྲ་བའོ། །ཨ་ལས་ 5-38-22b ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོས། །མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་མཆོད། །བྱིན་རླབས་ཨ་ཡི་སྤྲིན་དུ་བསྡུས། །གཉུག་མའི་སྲོག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། །ཡང་ནི་དེ་འོད་སྣང་སྲིད་ཁྱབ། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལས་ཉོན་སྦྱང་། །ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སུ་གྱུར། །དངས་བཅུད་ཨ་ཡི་སྤྲིན་དུ་བསྡུས། །རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ། །ཡང་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་སད། །དངས་མ་ཨ་ཡི་འོད་ཟེར་སྤྲིན། །རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ། །འདིས་ནི་ཚེ་བསོད་ཉམས་རྟོགས་དང་། །གཟུངས་སྤོབས་བློ་གྲོས་ཚད་མེད་འགྲུབ། །སྙིང་དབུས་ཨ་དཀར་བདུད་རྩི་ཡིས། །རྩ་ཁམས་ནད་ཀུན་སྦྱང་བར་བསམ། །ཨ་ནི་འབུམ་དུ་བཟླས་བྱས་ན། །ལས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བས་ནད་རྣམས་ཀྱང་། །མྱུར་དུ་འཚོ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཨ་ཡིག་གསེར་མདོག་འོད་བདུད་རྩིས། །སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་ནོར་བུའི་སྤྲིན། །རྒྱས་པའི་དངས་བཅུད་རང་ལུས་དང་། །གནས་ཁང་གང་བསམ་རྒྱས་པ་འགྲུབ། །ཨ་དམར་བདེ་ཆེན་ཆགས་འོད་ཀྱིས། །སྣང་སྲིད་ཀུན་དང་དམིགས་བྱ་དེ། །བདེ་ཆེན་ངང་ཞུ་དངས་བཅུད་ཀུན། །རང་ཐིམ་རོ་མཉམ་ངང་བཟླས་ན། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་འབད་མེད་འགྲུབ། །འདི་ནི་སྔ་མོ་ཞིག་ཡི་གེ་ཨ་ཡི་སྤྲིན་ཆེན་པོས་རང་ལ་བྱིན་ཕེབ་བར་རྨིས་པ། དེ་དུས་དེ་འདྲ་ཟབ་མོའི་ཆོས་འདི་ཡིད་ལས་རྡོལ་ཟབ། ས་མ་ཡ། དབོ་ཟླའི་ཚེས་བཟང་པོ་དང་པོར་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾཿ འདི་བས་ཟབ་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་དོ་དགེ། །། ༈ སྔགས་འགྲུབ་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། སྔགས་སྒྲུབ་པའི་ཐུན་འགོར། རང་གི་སྤྱི་བོར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས། ། 5-38-23a ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ་འཁོར་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་དང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་སོགས་འཕགས་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ་ལ། བླ་མ་སྟོན་པ

【現代漢語翻譯】 于不壞明點中觀想光芒閃耀,具備四種結合的寶瓶氣,盡力延長屏息時間。即使努力七天,也能獲得成就。通過此方法,安樂暖熱和智慧增長,金剛壽命和青春得以成就。這是極其深奧的意境之精髓,一旦修持,便會生起信心。薩瑪雅!吉祥!于木豬年一月十五日,由Dhi在扎嘉寺寫成。吉祥! 觀想自身為紅色文殊菩薩,具四臂,於心間珍寶之中央,在清澈五彩光芒的明點之中,觀想本有不壞的「阿」字(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)。所有脈絡中氣息的流動,都觀想為「阿」字的自聲並持誦。可以發出聲音或默唸,用心持誦。通過七天一心一意地禪修,可以成就金剛壽命,生起證悟的喜悅。這與文殊菩薩一個字的修法一樣,如同心髓一般。從「阿」字中 散發出普賢供云,供養遍佈虛空的諸佛及其眷屬。將加持匯聚成「阿」字的雲朵,觀想融入本有的命氣之中。或者,觀想其光芒遍佈顯現與存在,凈化三界眾生的業障和煩惱。一切都化為文殊菩薩的聲音。將精華匯聚成「阿」字的雲朵,觀想融入自己的心間。或者,觀想輪迴與涅槃的一切,都在平等大樂的境界中覺醒。清澈的「阿」字光芒化為雲朵,觀想融入自己的心間。通過這種方式,可以成就壽命、福德、證悟和無礙的記憶力、智慧。心間的白色「阿」字化為甘露,觀想凈化所有脈絡中的疾病。如果唸誦「阿」字數百萬遍,通過凈化業障,疾病也能迅速痊癒,對此毫無疑問。「阿」字化為金色光芒的甘露,顯現與存在化為大樂珍寶之云。觀想增長的精華充滿自身和住所,增長便會成就。紅色「阿」字化為大樂貪戀之光,顯現與存在的一切和所緣境,都融入大樂之中,所有精華融入自身,在融為一體的境界中持誦,便能毫不費力地成就懷業。這在很久以前,我夢見「阿」字的大云親自降臨加持。那時,如此深奧的法門自然涌現於心間。薩瑪雅!于吉祥的四月吉日寫成。吉祥!沒有比這更深奧的法了,善哉! 殊勝成就咒語之訣竅:在修持咒語之初,觀想在自己的頭頂上,在獅子座、蓮花和月輪之上,有薄伽梵(藏文:བཅོམ་ལྡན་འདས,梵文天城體:भगवन्,梵文羅馬擬音:bhagavan,漢語字面意思:世尊)釋迦牟尼佛,被八大近侍弟子、十六羅漢等聖眾如海般圍繞。觀想上師釋迦牟尼佛

【English Translation】 Meditate on the blazing light within the indestructible bindu. Sustain the vase breath, which possesses the four combinations, for as long as you can. Even if you strive for seven days, you will attain accomplishment. Through this method, bliss, warmth, and wisdom increase. Vajra life and youth are accomplished. This is the essence of extremely profound intent. Once practiced, it will generate faith. Samaya! Auspicious! Written by Dhi at Dzagyal Monastery on the fifteenth day of the first month of the Earth Pig year. Auspicious! Visualize yourself as red Manjushri with four arms. In the center of your heart, within a precious jewel, in the center of a clear five-colored light bindu, visualize the innate, indestructible 'A' (藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無). All the movements of the breath in the channels, contemplate as the natural sound of 'A' and recite it. You can recite it aloud or silently, with your mind. By meditating single-pointedly for seven days, you will accomplish vajra life and experience the joy of realization. This is like the heart essence of the one-syllable practice of Manjushri. From the 'A' Emanate Samantabhadra's offering clouds, offering to all the Buddhas and their retinues pervading space. Gather the blessings into a cloud of 'A', and contemplate it dissolving into your innate life force. Alternatively, contemplate its light pervading appearance and existence, purifying the karmic obscurations and afflictions of sentient beings in the three realms. Everything transforms into the voice of Manjushri. Gather the essence into a cloud of 'A', and contemplate it dissolving into your heart. Alternatively, contemplate all of samsara and nirvana awakening into the state of equality and great bliss. The clear light of 'A' transforms into clouds, and contemplate it dissolving into your heart. Through this, you will accomplish life, merit, realization, and unimpeded memory and wisdom. The white 'A' in the center of your heart transforms into nectar, and contemplate it purifying all the diseases in your channels. If you recite 'A' millions of times, by purifying karmic obscurations, diseases will also be quickly healed, without any doubt. The 'A' transforms into golden nectar light, appearance and existence transform into a cloud of great bliss jewels. Contemplate the increasing essence filling your body and dwelling, and increase will be accomplished. The red 'A' transforms into the light of great bliss and desire, and everything in appearance and existence and the object of focus, dissolves into great bliss, all the essence dissolves into yourself, and by reciting in the state of oneness, you will effortlessly accomplish the activity of magnetizing. This was long ago, I dreamed that the great cloud of the letter 'A' personally descended and blessed me. At that time, such a profound Dharma naturally arose in my mind. Samaya! Written on the auspicious first day of the fourth month. Auspicious! There is no Dharma more profound than this, virtuous one! The special secret instruction for accomplishing mantras: At the beginning of a mantra practice session, visualize on the crown of your head, on a lion throne, lotus, and moon disc, the Bhagavan (藏文:བཅོམ་ལྡན་འདས,梵文天城體:भगवन्,梵文羅馬擬音:bhagavan,漢語字面意思:世尊) Shakyamuni, surrounded by a vast ocean of noble beings such as the eight close disciples and the sixteen Arhats. Visualize the Lama Shakyamuni


་སོགས་ཐུབ་དབང་གི་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་། མུ་ནེ་ཅི་རིགས་རེ་བཟླས་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གང་བཟླས་པའི་སྔགས་རྣམས་གེགས་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུབ་དབང་འཁོར་བཅས་འོད་དམར་སེར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་ཞུ་སྟེ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་སྙིང་དབུས་སུ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ། ཡེ་དྷརྨཱ་ཚར་གསུམ་མམ་གཅིག་བཟླའོ། །དེས་སྔགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་ཞེས་པ་ལས་ཐུབ་དབང་གི་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་མུ་ནི་འདི་བཟླས་ན་སྔགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་གེགས་མེད་ཅིང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བཞིན་རང་གི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་དོན་ལྕགས་ཁྱི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་ལ་མི་ཕམ་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་དགེ། ། ༈ །།སྔགས་འགྲུབ་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བསྒོམས་པའི་རྗེས་སུ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དམར་པོ་འདབས་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བརྩེགས་མ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དེའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གིས་བསྐོར་བ་གསལ། མདུན་ 5-38-23b དུ་མཁའ་ཁྱབ་གསལ་བའི་སྟེང་། ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དམིགས་ལ་བདག་ཉིད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ན་མོ་སཾ་གྷཱ་ཡཱ། ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་བཟླས་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་བདེན་པ་བསླུ་བ་མེད་པས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྔགས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་བྱ། སྐབས་སྐབས་སུ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མགོ་བོར་ལན་རེ་སྦྱར་ཞིང་དེ་མིན་རྒྱུན་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཨ་ཨཱ་སོགས། ཨཾ་ཨཿ ཀ་ཁ་ག་སོགས། ཀྵ༔ ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས། ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དེ་ལྟར། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གིས་དབུ་མནན། སྭཱ་ཧཱས་མཐའ་བརྟེན་པའི་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་ཞིང་། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་འཁོར་འདས་ཀྱི་དངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡིག་འབྲུ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་རང་གི་ལྕེ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྔགས་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་པས་སྔགས་གང་བཟླས་ཀྱང་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་འབྱུང་བ་འདི་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཁོ་ནར་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ཆེད་དུ་མིན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི། ཚ

【現代漢語翻譯】 唸誦諸如'ཐུབ་དབང་'(藏文,能者,the capable one)等'ཐུབ་དབང་'(藏文,能者,the capable one)的名號,唸誦各種'མུ་ནེ་'(藏文,牟尼,sage)之後,祈請'བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་'(藏文,薄伽梵能仁王及其眷屬,Bhagavan, the capable one, along with his retinue)加持我的相續,賜予我所念誦的咒語無礙迅速成就之殊勝悉地。如此祈請后,觀想'ཐུབ་དབང་འཁོར་བཅས་'(藏文,能者及其眷屬,the capable one, along with his retinue)化為紅黃色的大樂光芒,從自己的頭頂融入心間,加持自己的相續。然後唸誦三遍或一遍'ཡེ་དྷརྨཱ་'(藏文,諸法,all dharmas)。這樣咒語就能成就。在名為《般若波羅蜜多略義》的經文中說,唸誦'ཐུབ་དབང་'(藏文,能者,the capable one)的特殊'མུ་ནི་'(藏文,牟尼,sage)咒語,對於咒語的修持沒有障礙,並且能夠迅速成就。爲了將此意付諸實踐,'མི་ཕམ་པས་'(藏文,麥彭巴,Mipham Rinpoche)于鐵狗年十二月二十日記錄下來,善哉! 這是一個特殊的咒語成就訣竅:在修習慈悲喜捨四無量心之後,觀想從空性中,在蓮花月輪之上,自己化現為紅色金剛法,手持金剛鈴杵,具有報身裝束,以金剛跏趺坐姿安住。在紅色三尖金剛杵的舌尖中央,觀想一朵八瓣紅蓮,蓮花中央有重疊的'ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་'(藏文,嗡啊吽,om ah hum,身口意),放射光芒。其周圍環繞著母音、子音和緣起咒。前方虛空中,觀想廣闊無垠的供云,迎請諸佛菩薩降臨,並一心祈請他們加持自己。唸誦二十一遍或七遍:'ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ན་མོ་སཾ་གྷཱ་ཡཱ།'(藏文,頂禮佛陀耶,頂禮達摩耶,頂禮僧伽耶,Homage to the Buddha, Homage to the Dharma, Homage to the Sangha)。然後說三遍:'三寶的真諦不會欺騙,請加持我,使一切咒語都能成就。'有時,在頭部唸誦一遍'ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ།'(藏文,頂禮三寶,Homage to the Three Jewels)的咒語,其餘時間持續唸誦:'ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཨ་ཨཱ་སོགས། ཨཾ་ཨཿ ཀ་ཁ་ག་སོགས། ཀྵ༔ ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས། ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།'(藏文,嗡啊吽等,am ah ka kha ga 等,ksha,諸法等,na ye svaha)。像這樣,以'ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་'(藏文,嗡啊吽,om ah hum,身口意)加持頭部,以'སྭཱ་ཧཱ།'(藏文,梭哈,svaha,成就)結尾,儘可能多地念誦母音、子音和緣起咒。觀想十方三世諸佛菩薩和正法三寶的加持,以及輪迴涅槃的一切精華,都化為文字和光芒,融入自己的舌頭——金剛蓮花和咒語之中,從而獲得語金剛的一切加持。無論唸誦什麼咒語,都能無礙地產生力量。這就像如意寶珠和自在王一樣。僅僅唸誦這個,即使不是特別爲了某個目的,也能自然而然地平息一切疾病、邪魔和罪障,增長壽命、福德和智慧。

【English Translation】 Reciting names of 'Thubwang' (Tibetan, the capable one) and repeating various 'Mune' (Tibetan, sage), supplicate that 'Bhagavan Thubpai Wangpo with his retinue' (Tibetan, Bhagavan, the capable one, along with his retinue) bless my continuum, granting the supreme siddhi of swiftly accomplishing the mantras I recite without obstacles. After such supplication, visualize 'Thubwang with his retinue' (Tibetan, the capable one, along with his retinue) dissolving into red-yellow light of great bliss, entering from the crown of your head into your heart center, blessing your continuum. Then recite three times or once 'Ye Dharma' (Tibetan, All dharmas). This will cause the mantra to be accomplished. In the text called 'Essence of the Prajnaparamita in Few Words,' it says that reciting this special 'Muni' (Tibetan, sage) mantra of 'Thubwang' (Tibetan, the capable one) will ensure that there are no obstacles to the practice of the mantra and that it will be swiftly accomplished. To put this meaning into practice, Mipham Rinpoche wrote this down on the twentieth day of the twelfth month of the Iron Dog year. May it be virtuous! This is a special instruction for accomplishing mantras: After practicing the four immeasurables of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, visualize from emptiness, on a lotus and moon disc, yourself as red Vajra Dharma, holding a vajra and bell, adorned with the attire of the Sambhogakaya, seated in the vajra posture. At the center of the tip of the red three-pointed vajra tongue, visualize an eight-petaled red lotus, and in the center of the lotus, visualize stacked 'Om Ah Hum' (Tibetan, ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་, om ah hum, body, speech, and mind), radiating light. Around it, visualize the vowels, consonants, and the dependent origination mantra. In the space in front, visualize a vast expanse of offering clouds, invite the Buddhas and Bodhisattvas to descend, and single-mindedly supplicate them to bless you. Recite twenty-one or seven times: 'Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya' (Tibetan, ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ན་མོ་སཾ་གྷཱ་ཡཱ།, Homage to the Buddha, Homage to the Dharma, Homage to the Sangha). Then say three times: 'The truth of the Three Jewels is unfailing, please bless me so that all mantras may be accomplished.' Sometimes, recite the mantra 'Namo Ratna Trayaya' (Tibetan, ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ།, Homage to the Three Jewels) once over the head, and otherwise continuously recite: 'Om Ah Hum, A A, etc., Am Ah, Ka Kha Ga, etc., Ksha, Ye Dharma, etc., Na Ye Svaha' (Tibetan, ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཨ་ཨཱ་སོགས། ཨཾ་ཨཿ ཀ་ཁ་ག་སོགས། ཀྵ༔ ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས། ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།). In this way, seal the head with 'Om Ah Hum' (Tibetan, ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་, om ah hum, body, speech, and mind), and conclude with 'Svaha' (Tibetan, སྭཱ་ཧཱ།, svaha, accomplishment), reciting as much as possible of the vowels, consonants, and the dependent origination mantra. Visualize that the blessings of the Buddhas and Bodhisattvas of all directions and times, and the essence of Dharma and the Three Jewels, all transform into letters and light, dissolving into your tongue—the vajra lotus and mantra—thereby obtaining all the blessings of speech vajra. Whatever mantra is recited, its power will arise without obstruction. This is like a wish-fulfilling jewel and a sovereign king. Merely reciting this, even if not specifically for a particular purpose, will naturally pacify all illnesses, evil spirits, and obscurations, and increase lifespan, merit, and wisdom.


ེ་བསོད་ཤེས་རབ་ཉམས་རྟོགས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ། སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུ། གནོད་བྱེད་ཚར་ཆོད། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་མདོར་ན་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྙེད་གསུངས་པའི་གསང་ 5-38-24a སྔགས་རིག་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དབྱངས་གསལ་ལ་མ་འདུས་པ་མེད་ཅིང་། བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ལ་ཚང་པའི་གནད་མན་ངག་གི་ཐབས་མཁས་འདིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སྔགས་བཟླས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཅིག་ཆར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲ་བཅད་ཀྱིས་འདི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ན་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་རེ་བ་བཞིན་འགྲུབ་བོ། །ས་མ་ཡཱ་རྒྱ༔ ཨི་ཐི་གསང་རྒྱ། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དགོངས་པ་བཞིན་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་དགེ་བྱེད་ཆུ་སྟག་ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་ཉེར་ལྔ་ལ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་ལོ།། ༈ །།དེ་ལྟར་གྲུབ་ནས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་ཆས་ཅན་གྱི་སྤྱི་བོར་ཟླ་གདན་ལ་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ། མགྲིན་པར་པད་གདན་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་པདྨ་བསྣམས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཨཱཿ ཐུགས་དབུས་ཉི་གདན་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་བསྒོམ། ཡང་ན་རྡོར་སེམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ཟླ་པད་ཉི་མའི་དབུས་སུ་རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ་དང་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ངོ་བོ་ཡིག་འབྲུར་བསམ། འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་སྤྱི་ལྟར་དང་སྣང་སྲིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། བཟླ། དེ་ཡང་ཅི་ 5-38-24b འགྲུབ་བཟླས་པས་གྲུབ། །རབ་ན་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ། ལྷ་ཐམས་ཅད་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གམ་རིགས་གསུམ་དུ་བསམ་སྟེ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཐར་ཐུག་པ་འབྲུ་གསུམ་ལ་འདུས་པས་དེས་དངོས་གྲུབ་ལེན་འཐུག དེ་ལྟར་གྲུབ་ནས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ་འདུས་པའི་ལྷ་གཅིག་སྔགས་གཅིག་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བས་འགྲུབ་བོ། །དེ་གྲུབ་ནས་མི་གསུང་མཉམ་བཞག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག །འདི་བཞིན་བསྙེན་པ་ཉེ་བསྙེན་སྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་ཆེན་ཡིན་ཏེ་ཚུལ་འདིས་ཚེ་འདིར་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་འགྲུབ་བོ་ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ༈ །།སྤོབས་སྒྲུབ་གསོལ་འདེབས་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་དང་། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཅིས་ཀྱང་འཇིགས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སེམས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྤོབས་པ་འགྲུབ་

【現代漢語翻譯】 愿智慧、證悟、功德、財富增長廣大,愿能掌控顯現與輪迴,愿能摧毀一切障礙,愿能毫不懷疑地成就殊勝悉地。總而言之,所有諸佛菩薩、持明者、仙人、天神所宣說的秘密真言和明咒的所有悉地的根本,都無不包含在元音和輔音之中。所有真實的加持都圓滿具足於緣起心要之中。憑藉這竅訣的善巧方便,世間和出世間所有唸誦真言的悉地都能一時圓滿成就,其利益不可估量。 因此,通過禁語唸誦此咒一百萬遍,無論希求何種殊勝或共同悉地,都能如願成就。薩瑪雅,保密!這是甚深秘密。按照續部、傳承和竅訣的意旨,蔣貝多杰(文殊金剛)于善行增長之水虎年八月二十五日書寫。愿吉祥增長! 如此成就之後,觀想自己為白色金剛薩埵(梵文:Vajrasattva,金剛界五部之首,代表一切諸佛菩薩之總集),手持金剛杵和鈴,身著報身佛的莊嚴服飾。在自己頭頂上方的月輪上,觀想白色文殊菩薩,手持施予印和烏 উৎপལ་(utpala,烏 উৎপལ་,梵文天城體:उत्पल,梵文羅馬擬音:utpala,藍色蓮花)。在其心間月輪上,觀想紅色觀世音菩薩,手持施予印和蓮花。在其心間為種子字ཨཱཿ(藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आः,梵文羅馬擬音:āḥ,啊)。在自己心間中央的日輪上,觀想藍色金剛手菩薩,右手持金剛杵,左手搖動鈴。在其心間為種子字ཧཱུྃ(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुँ,梵文羅馬擬音:hūṃ,吽)。或者,在金剛薩埵的三處(頭頂、喉間、心間)的月輪、蓮花、日輪上,觀想三族姓尊(文殊菩薩、觀世音菩薩、金剛手菩薩)和十方三世諸佛菩薩的身、語、意之本體為種子字。如常觀想光芒放射和收攝,並將顯現輪迴觀想為身、語、意的壇城。唸誦ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ(藏文:ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ,梵文天城體:ओम् आः हुं,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ hūṃ,嗡 啊 吽)。 唸誦越多越好,越多越能成就。如果能唸誦三百萬遍,就能毫無阻礙地成就悉地。將所有本尊觀想為大秘密的同一體性,或者觀想為三族姓尊,因為所有真言的究竟心要都包含在這三個種子字中,因此通過唸誦這三個種子字就能獲得悉地。如此成就之後,將一切都融入唯一的明點之中,像修持唯一本尊、唯一真言的吽字法一樣進行修持,就能成就。 成就之後,安住于不言語、不散亂的等持之中,這是真言之王、大圓滿的意義。像這樣進行近修、近成就、修持、大修,就能在此生中成就殊勝的成就。薩瑪雅,保密! 自生信心祈禱文: 祈請十方三世一切諸佛菩薩, 祈請文殊勇士垂聽我祈願, 愿我證得無懼金剛之心, 獲得如虛空般廣大之自信。

【English Translation】 May wisdom, realization, merit, and wealth increase greatly. May I control appearance and existence. May I destroy all obstacles. May I achieve supreme siddhi without doubt. In short, all the roots of the siddhis of secret mantras and vidyas uttered by all Buddhas, Bodhisattvas, Vidyadharas, Rishis, and Devas are contained in the vowels and consonants. All true blessings are fully contained in the heart essence of dependent origination. Through this skillful means of the key instructions, all the siddhis of mantra recitation in the world and beyond can be perfectly accomplished at once, and its benefits are immeasurable. Therefore, by reciting this mantra one million times in silence, whatever supreme or common siddhi is desired will be accomplished as wished. Samaya, secret! This is a profound secret. According to the intent of the tantras, transmissions, and key instructions, Jampal Dorje (Manjushri Vajra) wrote this on the twenty-fifth day of the eighth month of the Water Tiger year, when virtuous deeds increase. May auspiciousness increase! After accomplishing this, visualize yourself as white Vajrasattva (the head of the five families of the Vajra realm, representing the totality of all Buddhas and Bodhisattvas), holding a vajra and bell, adorned with the ornaments of a Sambhogakaya Buddha. On a moon disc above your head, visualize white Manjushri, holding the gesture of generosity and an উৎপལ་ (utpala, blue lotus). In his heart, on a moon disc, visualize red Avalokiteshvara, holding the gesture of generosity and a lotus. In his heart is the seed syllable ཨཱཿ (藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आः,梵文羅馬擬音:āḥ,啊). In the center of your heart, on a sun disc, visualize blue Vajrapani, holding a vajra in his right hand and ringing a bell in his left. In his heart is the seed syllable ཧཱུྃ (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुँ,梵文羅馬擬音:hūṃ,吽). Alternatively, in the three places (crown, throat, heart) of Vajrasattva, on the moon, lotus, and sun discs, visualize the essence of the three family lords (Manjushri, Avalokiteshvara, Vajrapani) and the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions and three times as seed syllables. Visualize light radiating and gathering as usual, and visualize appearance and existence as the mandala of body, speech, and mind. Recite ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ (藏文:ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ,梵文天城體:ओम् आः हुं,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ hūṃ,Om Ah Hum). Recite as much as possible; the more you recite, the more you will accomplish. If you can recite three million times, you will accomplish siddhis without any obstacles. Visualize all the deities as the same essence of great secret, or visualize them as the three family lords, because the ultimate essence of all mantras is contained in these three seed syllables, and therefore you can obtain siddhis by reciting these three seed syllables. After accomplishing this, dissolve everything into a single bindu, and practice like the practice of the single deity and single mantra of the Hum syllable, and you will accomplish it. After accomplishing this, abide in the samadhi of non-speaking and non-distraction, which is the meaning of the king of mantras, the Great Perfection. Practicing like this is approaching, near-accomplishing, practicing, and great-practicing, and you will accomplish supreme accomplishment in this life. Samaya, secret! Prayer for Self-Confidence: I pray to all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions and three times. I pray to the hero Manjushri to hear my prayer. May I attain the fearless Vajra mind. May I gain confidence as vast as the sky.


པར་མཛོད། །ཅེས་དམིགས་ཤིང་ནན་ཏན་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་འཇམ་དཔལ་མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཟླ། མཎྜལ་ཕུལ། སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །ལྷ་གང་འདོད་བསྒྱུར་ཆོག་གོ། བདག་ནི་སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །རྣམ་རྟོག་ངན་པའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། །སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། །འཇིགས་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་མོ། །མངྒ་ལཾཿ ༈ །།སྤོབས་སྒྲུབ་ངག་འདོན་ནི། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་སུ་གྲགས་འབར་བ། །སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དེས། ། 5-38-25a བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཤིས་པས་སྐྱོང་བར་མཛོད། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན། །ངེས་པའི་དོན་དུ་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཉིད་དེ། །ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་ནམ་ཡང་མི་ཚོལ་བར། །ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་བདག་གི་གཏན་གྱི་སྐྱབས། །རྨོངས་པའི་མུན་པར་འཐུམས་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །ཡང་དག་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་གསལ་བའི་ཕྱིར། །སྐྱབས་མཆོག་བསླུ་མེད་ཁྱོད་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ཟེར། །བདག་གི་སྙིང་དབུས་པདྨོར་བཅུད་དུ་ལེན། །མདུན་མཁར་སྣ་ཚོགས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་དབུས། །རྣམ་མང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་། །འཆར་ཀའི་མདངས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ཅན། །རལ་པོད་མདའ་གཞུ་འཛིན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །དེ་ཡི་ཐུགས་དབུས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། །དབྱངས་གསལ་ཡི་གེ་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟར། །བརྒྱུད་མར་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་རང་སྒྲར་བཅས། །བདག་གི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཤིག་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་འོད། །བདག་གི་སྙིང་ལ་མྱུར་དུ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་གཟུངས་སྤོབས་བློ་གྲོས་སྩོལ། །བདག་གཞན་དུས་གསུམ་ལུས་འབྱོར་དགེ་བར་བཅས། །བསྡོམས་ཏེ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དུ། །མགོན་པོ་ཁྱེད་ལ་འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །སྟན་ཐོག་འདི་རུ་གཟུངས་སྤོབས་གྲུབ་པར་མཛོད། ། 5-38-25b ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདེ་ཆེན་རིག་པའི་ངོ་བོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དབྱངས་ཅན་མར། །མཉམ་སྦྱོར་མི་ཕྱེད་སྙིང་གི་ཏི་ལ་ཀཿ དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་འུབ་ཆུབ་ནས། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་སྲོག་གི་དཔལ་གྲུབ་ཅིང་། །མི་ཟད་གཟུངས་སྤོབས་བློ་གྲོས་ཡོན་ཏན་ཀུན། །རིག་པའི་ངང་དུ་རྒྱས་ནས་རང་གཞན་དོན། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མ་རྟོགས་གློ་བུར་ལས་རླུང་མུན་པའི་ཚོགས། །རླན་མེད་སྤྲ་བའི་ཁྲོད་ད

【現代漢語翻譯】 『寶庫』。如此專注並懇切祈禱,唸誦妙吉祥最勝施金剛等的精華,獻曼扎,立誓願。可以隨喜轉變本尊。 我于生生世世中,不為惡分別念所轉,心能自主,得諸佛加持入駐,愿能獲得無畏大樂金剛。如是發願。 吉祥圓滿! 增智祈禱唸誦文: 十方三世諸佛之智慧勇識,名為語自在而光芒萬丈者,化現為妙吉祥童子之殊勝身,祈願直至菩提護佑吉祥! 三世已逝之諸佛及其眷屬眾,于究竟之義乃是怙主您,除您之外,我等永不尋求其他救護,您乃我等唯一永恒之怙主。 為使沉浸於愚昧黑暗之眾生,得見真實正法之光明,祈請您無欺之殊勝救護,以您智慧之光芒,滋養我等心蓮。 於前方虛空中,在各種彩虹光芒和明點的中央,充滿著無量供養的廣大雲海,顯現出如旭日般光彩奪目、青春年少的妙吉祥,手持利劍和弓箭,跏趺而坐。 從其心間咒語之王中,如燈鬘般次第顯現元音和輔音字母,傳承不斷,從其口中發出自然之音聲,融入我等心間。 祈請怙主妙吉祥,以慈悲垂念,以智慧之光照耀,迅速融入我等心中,加持我等,賜予總持、辯才與智慧。 我等將自身、財富以及三世所積之善根,匯聚成普賢供云,供養于怙主您,祈請您納受,並於此座上成就總持與辯才。 祈請十方三世諸佛之智慧身,具足功德之圓滿正覺蓮花生,妙吉祥金剛利劍,加持我等相續。 大樂智慧之本體妙吉祥,空性智慧之自性妙音天女,無二融合於心間,如提拉嘎,於三世中不離不棄,愿能成就無死金剛壽命之光輝,無盡之總持、辯才、智慧與功德,于覺性中增長,無勤任運成就自他之利益,祈請加持! 未覺悟之突發業風,如無濕氣之乾柴堆。

【English Translation】 'Treasure Trove'. Thus focusing and earnestly praying, reciting the essence of Manjushri Supreme Giving Vajra etc., offering Mandala, making aspirations. One can transform the deity as desired. In all my lives, may I not be swayed by negative thoughts, may my mind be free, may the blessings of the Buddhas enter, may I attain the fearless great bliss Vajra. Thus aspiring. Mangalam! The recitation for enhancing wisdom: The wisdom hero of the Buddhas of all directions and times, known as the Lord of Speech, blazing with light, who has become the supreme form of youthful Manjushri, may he protect us with auspiciousness until enlightenment! All the Buddhas with their sons who have passed in the three times, in the definitive meaning, you are the protector. Without seeking refuge in anyone else other than you, you alone are my eternal refuge. For sentient beings enveloped in the darkness of ignorance, to illuminate the light of the true Dharma, may the rays of your infallible supreme refuge of knowledge, be absorbed as the essence into the lotus of my heart. In the sky in front, in the center of various rainbows and spheres of light, in the midst of a great cloud of manifold offerings, youthful with the radiance of the rising sun, holding a sword and bow, sitting in the vajra posture. From the king of mantras in his heart, like a garland of lamps, the vowels and consonants appear in succession, coming down through the lineage, with their own sounds from his mouth, dissolving into the center of my heart. I pray, protector Manjushri, consider with compassion, light of the wisdom mind, quickly enter my heart, and bless me, grant me retention, eloquence, and intelligence. Myself, others, the three times, body, wealth, and virtue, all combined into a cloud of Samantabhadra's offerings, I offer to you, protector, please accept them, and on this seat, accomplish retention and eloquence. The wisdom body of all the Buddhas of all directions and times, glorious perfect Buddha Padmasambhava, I pray to Manjushri Vajra Sharp, please bless my lineage. Manjushri, the essence of great bliss awareness, Saraswati, the nature of emptiness wisdom, inseparable union in the heart, like a tilaka, inseparable in the three times, may the glory of the immortal vajra life be accomplished, and all the inexhaustible retention, eloquence, intelligence, and qualities, increase in the state of awareness, and effortlessly accomplish the benefit of self and others, please bless! Unrealized sudden karmic winds, like a pile of dry firewood without moisture.


ུ་མེ་བཞིན་དུ། །རྒྱལ་འཇོམས་མཁྱེན་པའི་འོད་ཟེར་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས། །བདག་གི་སྙིང་ལ་ད་ལྟ་འགྱེད་པར་མཛོད། །མི་དང་མི་མིན་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་དང་། །ཕ་རོལ་བྱད་སྟེམས་མི་ཤེས་བར་ཆད་བགེགས། །དག་མཉམ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མེས། །ལྷག་མེད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཞོམ་པར་མཛོད། །དངོས་ཀུན་ཟང་ཐལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ། །མཁྱེན་གཉིས་ཉི་མ་བྱེ་བའི་སྣང་བ་ཡིས། །རྒོལ་དང་ཐེ་ཚོམ་རྒུད་པའི་སྨག་རུམ་འཇོམས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སྙན་པས་སྲིད་ཀུན་ཁྱབ། །སྙིང་གའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དངས་པའི་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ལྟར་འབར་བས། །རིང་ནས་ 5-38-26a འདྲིས་པའི་མུན་ཚོགས་མཐར་བྱེད་ཅིང་། །ཟབ་རྒྱས་བློ་ཡི་སྣང་བ་འཕྲོ་བར་མཛོད། །ལྕེ་སྙིང་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ། །བསྒྱུར་བྱེད་རིག་སྔགས་ཆེན་པོ་ཚད་མའི་གཞུང་། །ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་མཁྱེན་རབ་སྙིང་ལ་སྦོར། །མ་སྐྱེས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་རིག་པའི་མེས། །དངོས་འཛིན་སྲིད་པའི་བུད་ཤིང་མཐར་བྱེད་པ། །དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་མཐར་ཐུག་པ། །དཔལ་ལྡན་ཀླུ་ཡི་དགོངས་པ་སྙིང་ལ་ཤར། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཀུན། །མི་ཕྱེད་རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་རྒྱུད་སྙིང་ལ་འཕོས། །མགྲིན་པར་དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རྒྱལ་མོ་ནི། །རྟག་ཏུ་དགྱེས་རྒུར་རོལ་བས་སྣ་ཚོགས་མིང་། །སྡེབས་ལེགས་ཚིག་གི་ཕྲེང་བར་སྤེལ་བ་ཡིས། །རབ་སྙན་ངག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པར་མཛོད། །དབྱངས་གསལ་འཕྲོ་འདུས་སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་དོན། །རབ་གསལ་སྨྲ་བ་པདྨའི་ལྗགས་ལྡན་ཅིང་། །ཡུལ་དུས་གྲངས་ཀྱི་འཇུག་པ་ལེགས་རྟོགས་ནས། །ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་གནད་ལ་མཁས་གྱུར་ཅིག །འབྱུང་འཁྲུགས་ཉེས་པའི་རྙོགས་པ་ཞི་བ་སོགས། །སྒོ་གསུམ་སྣ་ཚོགས་བསམ་པའི་འཕྲུལ་གནད་ལ། །མི་འཇིགས་སྤོབས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་ཡིས། །རྣམ་མང་སྐྱེ་རྒུ་རྗེས་སུ་འཛིན་གྱུར་ 5-38-26b ཅིག །ལུས་ནི་སྣང་སྟོང་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ངག་ནི་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་ཤར། །སེམས་ནི་གསལ་སྟོང་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་གནས། །ཀུན་ཀྱང་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་གྲོལ། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དང་། །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པའི། །མཐར་ཕྱིན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་གྲུབ་ནས་ཀྱང་། །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། །སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་སྲས་བརྒྱད། །གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་རྒྱན་མཆོག་སློབ་མར་བཅས། །མདོར་ན་ཕྱོགས་དུས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན། །རྡོ་རྗེའི་མ་ཚིག་ཆེན་པོས་ཉེར་བསྐུལ་ནས།

【現代漢語翻譯】 如火焰般燃燒! 以摧毀勝利的光芒,咒語的集合。 現在請將它們傾注於我的心中! 愿非人和人類的邪惡思想和行為, 以及他人施加的詛咒、無知的障礙和魔障, 皆被純凈、平等、金剛之心的智慧火焰, 徹底摧毀,永不殘留! 愿萬物皆空,大智慧的力量, 以二智如百萬太陽般的光芒, 摧毀敵對、懷疑和衰敗的黑暗。 愿超越一切的勝利之名傳遍世間。 在心間中央,至尊的妙音天女(འཇམ་པའི་དབྱངས།,文殊菩薩,Mañjuśrī,gentle glory) 如晴空中太陽般閃耀, 驅散長久以來的黑暗, 並放射深邃廣闊的智慧之光! 愿舌、心和寶劍化為金剛的自性, 轉變為偉大的明咒,成為量度的根本。 愿無垢的詞語分析智慧, 以及法稱(ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ།,Dharmakīrti,法稱)的智慧充滿我的心。 愿以未生大空的智慧之火, 徹底焚燒執著于實有的輪迴之薪。 愿證悟究竟勝義的智慧, 以及吉祥龍樹(ཀླུ་ཡི,Nāgārjuna,龍樹)的意旨顯現在我的心中。 愿如所有和所有之所如的一切知識, 以及不可分割的明空之心金剛, 那無與倫比的光明本初智慧, 皆融入喜金剛(དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ།,Garab Dorje,極喜金剛)的心續之中。 愿語自在天女(དབྱངས་ཅན།,Sarasvatī,辯才天女),語言的女王, 永遠歡喜嬉戲,以各種名稱, 編織成優美詞句的花鬘, 成就最悅耳的詩歌瑜伽! 愿清晰的聲音融合各種佛法, 愿蓮花舌綻放出清晰的言語, 愿精通時、地、數的運用, 並善於理解內外緣起的關鍵! 愿平息元素紊亂的過患等, 以及身語意各種想法的奧秘, 以無畏的勇氣成就瑜伽, 從而引導無量眾生! 愿身體是空明的本尊壇城, 愿語言是空明的咒語自聲顯現, 願心是明空的浩瀚光明, 愿一切皆解脫為明空智慧金剛! 愿文殊金剛(འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ།,Mañjuvajra,文殊金剛)的身語意至尊, 與我的三門無別,成為一體, 併成就究竟的智慧身, 從而自發地利益一切眾生! 如此祈禱的緣起力, 愿導師釋迦王(ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ།,Śākyamuni,釋迦牟尼佛)、八大菩薩, 十六阿羅漢和殊勝的弟子眷屬, 總而言之,十方三世一切諸佛菩薩, 以金剛之語鄭重勸請,

【English Translation】 Like a blazing fire! With the light of wisdom that destroys victory, a collection of mantras. Now, please pour them into my heart! May the evil thoughts and actions of humans and non-humans, And the curses cast by others, ignorant obstacles, and demons, Be completely destroyed by the pure, equal, vajra-heart's fire of wisdom, Leaving nothing behind! May all things be empty, the power of great wisdom, With the light of two wisdoms like a million suns, Destroy the darkness of opposition, doubt, and decay. May the fame of victory over all directions spread throughout the world. In the center of my heart, the supreme Mañjuśrī (འཇམ་པའི་དབྱངས།, 文殊菩薩, Mañjuśrī, gentle glory), Shining like the sun in the clear sky, Dispelling the darkness of long acquaintance, And radiating the light of profound and vast wisdom! May the tongue, heart, and sword transform into the nature of vajra, Transforming into the great vidyā-mantra, the basis of measure. May the stainless wisdom of word analysis, And the wisdom of Dharmakīrti (ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ།, 法稱, Dharmakīrti, fame of Dharma) fill my heart. May the fire of unborn great emptiness wisdom, Completely burn the firewood of clinging to reality in samsara. May the wisdom that realizes the ultimate meaning, And the intention of glorious Nāgārjuna (ཀླུ་ཡི, 龍樹, Nāgārjuna, dragon tree) dawn in my heart. May all aspects of knowable things, as they are and as many as they are, And the indivisible clear-empty heart vajra, That unsurpassed luminous primordial wisdom, Be transferred into the heart stream of Garab Dorje (དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ།, 極喜金剛, Garab Dorje, extreme joy vajra). May Sarasvatī (དབྱངས་ཅན།, 辯才天女, Sarasvatī, eloquent one), the queen of speech, at my throat, Always play in joy, with various names, Weaving garlands of beautiful words, Accomplish the yoga of the most melodious poetry! May clear sounds merge with various aspects of the Dharma, May the lotus tongue possess clear speech, May I master the application of time, place, and number, And be skilled in understanding the key points of inner and outer dependent arising! May the disturbances of the elements be pacified, etc., And the secrets of various thoughts of body, speech, and mind, Accomplish the yoga of fearless courage, Thereby guiding countless beings! May the body be the clear-empty mandala of deities, May speech arise as the clear-empty self-sound of mantras, May the mind abide as the clear-empty great luminosity, May all be liberated into clear-empty wisdom vajra! May the supreme body, speech, and mind of Mañjuvajra (འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ།, 文殊金剛, Mañjuvajra, gentle vajra), Be inseparable from my three doors, becoming one taste, And having accomplished the ultimate wisdom body, May the benefit and happiness of all beings be spontaneously accomplished! Through the auspicious connection of this prayer, May the Teacher Śākyamuni (ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ།, 釋迦牟尼佛, Śākyamuni, king of the Shakyas), the eight great bodhisattvas, The sixteen arhats and the excellent disciples, In short, all the Buddhas and Bodhisattvas of all times and directions, Be earnestly urged by the great vajra words,


།ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་རང་གཟུགས་ཀུན། །འཇམ་མགོན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཡོངས་བསྡུས་ནས། །འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་བདག་གི་སྙིང་ལ་སྩོལ། །ཞེས་དམིགས་ལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་འདི་བཀླག་པར་བྱའོ།། ༈ །།རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། འདི་ལྟར་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཏེ། ཡི་གེ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། བརྗོད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཡི་གེའི་སྒོ་དང་། ཡི་གེ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡི་གེའི་སྒོ་དང་། ཡི་གེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ 5-38-27a ཀྱི་སྒོའོ། །པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་བྲལ་ཞིང་མིང་གི་རང་བཞིན་མ་ཐོབ་མ་སྟོར་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཤིང་སྲིད་པའི་འཁྲི་ཤིང་དང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུལ་བ་དང་དུལ་བའི་གནས་སུ་ཡོངས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅིངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཊ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྲུགས་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་མི་དམིགས་པས་ཆགས་པར་མི་འགྱུར། འཆིང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་ལམ་དང་སྒྲ་ཡང་དག་བར་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །པྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁེངས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ 5-38-27b མི་དམིགས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཐ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཤྭ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི

【現代漢語翻譯】 所有智慧、慈悲和力量的自性, 全部彙集于文殊菩薩心間的明點之中, 請以光芒的形式賜予我的心間。 如此觀想,誦讀顯密經文,如金剛語自在般。 善現,再者,菩薩摩訶薩的摩訶衍是這樣的,即是陀羅尼之門,何為陀羅尼之門? 字母平等性, 語言平等性, 字母之門,趣入字母。何為字母之門?何為趣入字母? 阿(藏文:ཨ་,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:阿)字,因為不生之故,是諸法之門。 啰(藏文:ར་,梵文天城體:र,梵文羅馬擬音:ra,漢語字面意思:啰)字,因為離塵之故,是諸法之門。 怕(藏文:པ་,梵文天城體:प,梵文羅馬擬音:pa,漢語字面意思:怕)字,因為顯示勝義之故,是諸法之門。 擦(藏文:ཙ་,梵文天城體:च,梵文羅馬擬音:ca,漢語字面意思:擦)字,因為不觀察死歿和生之故,一切法無死歿和生,故為諸法之門。 納(藏文:ན་,梵文天城體:न,梵文羅馬擬音:na,漢語字面意思:納)字,因為離名且未得未失名之自性,故為諸法之門。 啦(藏文:ལ་,梵文天城體:ल,梵文羅馬擬音:la,漢語字面意思:啦)字,因為超越世間,且徹底摧毀有之蔓延、因和緣,故為諸法之門。 達(藏文:ད་,梵文天城體:द,梵文羅馬擬音:da,漢語字面意思:達)字,因為完全確定調伏和調伏之處,故為諸法之門。 巴(藏文:པ་,梵文天城體:प,梵文羅馬擬音:pa,漢語字面意思:巴)字,因為離繫縛之故,是諸法之門。 吒(藏文:ཊ་,梵文天城體:ट,梵文羅馬擬音:ṭa,漢語字面意思:吒)字,因為離攪動之故,是諸法之門。 薩(藏文:ས་,梵文天城體:स,梵文羅馬擬音:sa,漢語字面意思:薩)字,因為不觀察貪著,故不生貪著,不生繫縛,故為諸法之門。 哇(藏文:བ་,梵文天城體:व,梵文羅馬擬音:va,漢語字面意思:哇)字,因為語言之道和聲音完全止息,故為諸法之門。 達(藏文:ཏ་,梵文天城體:त,梵文羅馬擬音:ta,漢語字面意思:達)字,因為不離如是性,故為諸法之門。 亞(藏文:ཡ་,梵文天城體:य,梵文羅馬擬音:ya,漢語字面意思:亞)字,因為如實不觀待,故為諸法之門。 札(藏文:པྲ་,梵文天城體:प्र,梵文羅馬擬音:pra,漢語字面意思:札)字,因為不觀待驕慢,故為諸法之門。 嘎(藏文:ཀ་,梵文天城體:क,梵文羅馬擬音:ka,漢語字面意思:嘎)字,因為不觀察作者,故為諸法之門。 薩(藏文:ས་,梵文天城體:स,梵文羅馬擬音:sa,漢語字面意思:薩)字,因為不觀察平等性,故不離平等性,故為諸法之門。 瑪(藏文:མ་,梵文天城體:म,梵文羅馬擬音:ma,漢語字面意思:瑪)字,因為不觀察我所,故為諸法之門。 嘎(藏文:ག་,梵文天城體:ग,梵文羅馬擬音:ga,漢語字面意思:嘎)字,因為不觀察去,故為諸法之門。 塔(藏文:ཐ་,梵文天城體:थ,梵文羅馬擬音:tha,漢語字面意思:塔)字,因為不觀察處,故為諸法之門。 匝(藏文:ཛ་,梵文天城體:ज,梵文羅馬擬音:ja,漢語字面意思:匝)字,因為不觀察生,故為諸法之門。 刷(藏文:ཤྭ་,梵文天城體:श्व,梵文羅馬擬音:śva,漢語字面意思:刷)字,因為不觀待氣息,故為諸法之門。

【English Translation】 The very essence of all wisdom, compassion, and power, Completely gathered into the bindu of Manjushri's heart, Please bestow it upon my heart in the form of light. Thus visualizing, one should recite the sutras and tantras, like the lord of vajra speech. Furthermore, Subhuti, the Mahayana of a Bodhisattva-Mahasattva is as follows: namely, the doors of dharani. What are the doors of dharani? Equality of letters, equality of language, the door of letters, entering into letters. What is the door of letters? What is entering into letters? A (藏文:ཨ་,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:A) , because of non-arising, is the door of all dharmas. Ra (藏文:ར་,梵文天城體:र,梵文羅馬擬音:ra,漢語字面意思:Ra), because of being free from dust, is the door of all dharmas. Pa (藏文:པ་,梵文天城體:प,梵文羅馬擬音:pa,漢語字面意思:Pa), because of showing the ultimate meaning, is the door of all dharmas. Ca (藏文:ཙ་,梵文天城體:च,梵文羅馬擬音:ca,漢語字面意思:Ca), because of not observing death and birth, all dharmas are without death and birth, therefore it is the door of all dharmas. Na (藏文:ན་,梵文天城體:न,梵文羅馬擬音:na,漢語字面意思:Na), because of being without name and not having obtained or lost the nature of name, it is the door of all dharmas. La (藏文:ལ་,梵文天城體:ल,梵文羅馬擬音:la,漢語字面意思:La), because of transcending the world and completely destroying the creepers, causes, and conditions of existence, it is the door of all dharmas. Da (藏文:ད་,梵文天城體:द,梵文羅馬擬音:da,漢語字面意思:Da), because of being fully certain of taming and the place of taming, it is the door of all dharmas. Pa (藏文:པ་,梵文天城體:प,梵文羅馬擬音:pa,漢語字面意思:Pa), because of being free from bondage, it is the door of all dharmas. Ta (藏文:ཊ་,梵文天城體:ट,梵文羅馬擬音:ṭa,漢語字面意思:Ta), because of being free from disturbance, it is the door of all dharmas. Sa (藏文:ས་,梵文天城體:स,梵文羅馬擬音:sa,漢語字面意思:Sa), because of not observing attachment, therefore it does not become attached, it does not become bound, therefore it is the door of all dharmas. Va (藏文:བ་,梵文天城體:व,梵文羅馬擬音:va,漢語字面意思:Va), because the path of speech and sound are completely cut off, it is the door of all dharmas. Ta (藏文:ཏ་,梵文天城體:त,梵文羅馬擬音:ta,漢語字面意思:Ta), because of not moving from suchness, it is the door of all dharmas. Ya (藏文:ཡ་,梵文天城體:य,梵文羅馬擬音:ya,漢語字面意思:Ya), because of not observing as it is, it is the door of all dharmas. Pra (藏文:པྲ་,梵文天城體:प्र,梵文羅馬擬音:pra,漢語字面意思:Pra), because of not observing pride, it is the door of all dharmas. Ka (藏文:ཀ་,梵文天城體:क,梵文羅馬擬音:ka,漢語字面意思:Ka), because of not observing the doer, it is the door of all dharmas. Sa (藏文:ས་,梵文天城體:स,梵文羅馬擬音:sa,漢語字面意思:Sa), because of not observing equality, therefore it does not depart from equality, it is the door of all dharmas. Ma (藏文:མ་,梵文天城體:म,梵文羅馬擬音:ma,漢語字面意思:Ma), because of not observing what is mine, it is the door of all dharmas. Ga (藏文:ག་,梵文天城體:ग,梵文羅馬擬音:ga,漢語字面意思:Ga), because of not observing going, it is the door of all dharmas. Tha (藏文:ཐ་,梵文天城體:थ,梵文羅馬擬音:tha,漢語字面意思:Tha), because of not observing place, it is the door of all dharmas. Ja (藏文:ཛ་,梵文天城體:ज,梵文羅馬擬音:ja,漢語字面意思:Ja), because of not observing birth, it is the door of all dharmas. Shva (藏文:ཤྭ་,梵文天城體:श्व,梵文羅馬擬音:śva,漢語字面意思:Shva), because of not observing breath, it is the door of all dharmas.


་སྒོའོ། །དྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་གནས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཀྵ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །སྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཛྙཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །རྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །བྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཚ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །སྨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཧྭ་ 5-38-28a ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཏས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །གྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟུག་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཐ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་གང་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་ལ་འོང་བ་མེད་ཅིང་འདུག་པ་མེད་ལ་ཉལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཕ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །སྐ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཡས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བདེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཊ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཌྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོག་པ་མི་དམིགས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་གནས་པར་འཆི་འཕོ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་ཡི་གེའི་ཐ་སྙད་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ལ་ཡང་གང་གིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་དང་། གང་གིས་བརྗོད་པ་དང་། གང་གིས་བསྟན་པ་དང་། གང་བྲི་བ་དང་། གང་སྣང་བ་དང་། གང་བཀླག་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་མིང་གང་ཡང་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ 5-38-28b ན་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་འཇུག་པ། ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་ཨ་

【現代漢語翻譯】 དྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། —— 『dhā』 之意,因法界不可得,故為諸法之門。 ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་གནས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། —— 『śa』 之意,因寂止不可得,故為諸法之門。 ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། —— 『kha』 之意,因等同虛空而不可得,故為諸法之門。 ཀྵ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། —— 『kṣa』 之意,因滅盡不可得,故為諸法之門。 སྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། —— 『sta』 之意,因讚歎不可得,故為諸法之門。 ཛྙཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། —— 『jñā』 之意,因智慧不可得,故為諸法之門。 རྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། —— 『rta』 之意,因煩惱不可得,故為諸法之門。 ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། —— 『ha』 之意,因因不可得,故為諸法之門。 བྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། —— 『bha』 之意,因無有怖畏,故為諸法之門。 ཚ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། —— 『tsa』 之意,因顏色不可得,故為諸法之門。 སྨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། —— 『sma』 之意,因憶念不可得,故為諸法之門。 ཧྭ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། —— 『hwa』 之意,因安樂不可得,故為諸法之門。 ཏས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། —— 『tas』 之意,因信解不可得,故為諸法之門。 གྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟུག་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། —— 『gha』 之意,因稠密不可得,故為諸法之門。 ཐ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། —— 『tha』 之意,因成辦不可得,故為諸法之門。 ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་གང་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་ལ་འོང་བ་མེད་ཅིང་འདུག་པ་མེད་ལ་ཉལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། —— 『ṇa』 之意,因無有煩惱,故無所去、無所來、無所住、亦無睡眠,因無分別,故為諸法之門。 ཕ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། —— 『pha』 之意,因果不可得,故為諸法之門。 སྐ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། —— 『ska』 之意,因蘊不可得,故為諸法之門。 ཡས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བདེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། —— 『yas』 之意,因不安樂不可得,故為諸法之門。 ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། —— 『tsa』 之意,因行持不可得,故為諸法之門。 ཊ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། —— 『ṭa』 之意,因痛苦不可得,故為諸法之門。 ཌྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོག་པ་མི་དམིགས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་གནས་པར་འཆི་འཕོ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་ཡི་གེའི་ཐ་སྙད་མེད་དོ། —— 『ḍha』 之意,因伺察不可得,究竟安住,無有死歿,亦無出生,故為諸法之門。此後便無文字之名相。 དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ལ་ཡང་གང་གིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་དང་། གང་གིས་བརྗོད་པ་དང་། གང་གིས་བསྟན་པ་དང་། གང་བྲི་བ་དང་། གང་སྣང་བ་དང་། གང་བཀླག་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་མིང་གང་ཡང་མེད་དོ། —— 何以故?因此,對於任何事物,以何者施設名相,以何者言說,以何者指示,以何者書寫,以何者顯現,以何者讀誦,如是之名皆不存在。 རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་འཇུག་པ། ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའོ། —— 善現 (Subhuti),應如虛空般通達一切法。善現,此乃趣入陀羅尼之門,趣入開示『阿』 (藏文:ཨ་,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無) 等文字。 རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་ཨ་ —— 善現,菩薩摩訶薩以『阿』

【English Translation】 『dhā』 means it is the door of all dharmas because the realm of dharma is unattainable. 『śa』 means it is the door of all dharmas because quiescence is unattainable. 『kha』 means it is the door of all dharmas because it is unattainable as it is equal to the sky. 『kṣa』 means it is the door of all dharmas because exhaustion is unattainable. 『sta』 means it is the door of all dharmas because praise is unattainable. 『jñā』 means it is the door of all dharmas because wisdom is unattainable. 『rta』 means it is the door of all dharmas because afflictions are unattainable. 『ha』 means it is the door of all dharmas because cause is unattainable. 『bha』 means it is the door of all dharmas because there is no fear. 『tsa』 means it is the door of all dharmas because color is unattainable. 『sma』 means it is the door of all dharmas because memory is unattainable. 『hwa』 means it is the door of all dharmas because happiness is unattainable. 『tas』 means it is the door of all dharmas because faith is unattainable. 『gha』 means it is the door of all dharmas because density is unattainable. 『tha』 means it is the door of all dharmas because accomplishment is unattainable. 『ṇa』 means it is the door of all dharmas because there is no affliction, therefore there is no going, no coming, no staying, and no sleeping, and because there is no conceptualization. 『pha』 means it is the door of all dharmas because fruit is unattainable. 『ska』 means it is the door of all dharmas because aggregates are unattainable. 『yas』 means it is the door of all dharmas because discomfort is unattainable. 『tsa』 means it is the door of all dharmas because conduct is unattainable. 『ṭa』 means it is the door of all dharmas because suffering is unattainable. 『ḍha』 means it is the door of all dharmas because observation is unattainable, abiding ultimately, there is no death or transmigration, and there is no birth. Beyond this, there are no terms for letters. Why is that? Because there is no name for anything by which anything is designated, by which anything is spoken, by which anything is indicated, by which anything is written, by which anything appears, and by which anything is read. Subhuti (善現), all dharmas should be comprehended like the sky. Subhuti, this is entering the door of the dharani, entering the teaching of letters beginning with 『A』 (藏文:ཨ་,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無). Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva with 『A』


ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་འདི་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན། དེ་ནི་སྒྲ་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། སྒྲ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་དང་། ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚིག་འདི་དག་ཐོས་ཏེ། ཐོས་ནས་ཀྱང་འཛིན་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་ཅིང་གཞན་ལ་ཡང་ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་བློས་སྟོན་ན། དེ་ལ་ལེགས་པ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་དང་ལྡན། བློ་གྲོས་དང་ལྡན། རྟོགས་པ་དང་ལྡན། བློ་དང་ལྡན། དགའ་བ་དང་ལྡན། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ལྡན། སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་འདི་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཐོབ་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་ལས་ངག་སྙན་པ་ཐོས་ཀྱང་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་། ཞེ་གཅོད་པའི་ཚིག་ཐོས་ཀྱང་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་བས། མཐོ་བ་མེད་ཅིང་དམའ་བ་མེད་དེ། ཚུལ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྒྲ་ལ་མཁས་ 5-38-29a པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཁམས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བདེན་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྒྱུ་ལ་མཁས་ཤིང་རྐྱེན་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དབང་པོ་རབ་དང་ཐ་མ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལྷའི་རྣ་བས་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། འགྲོ་བ་ལ་མཁས་ཤིང་ལྡོག་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ལ་འཇུག་པ་འདི་ཡང་། དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ།། ༈ །དེ་ནས་དེ་ 5-38-29b བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས། མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་གཡོ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་དུ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཕྲེང་བའི་འཁོར་ལ

【現代漢語翻譯】 如果能完全精通這些以'ཨ་'(藏文,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)等開頭的字母,那麼就不會執著于任何聲音,一切都將通過法性(chos nyid)如實成就,並且能夠精通了解聲音。善現(rab 'byor),任何菩薩如果聽聞這個關於進入以'ཨ་'(藏文,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)等開頭的字母的手印,以及關於進入以'ཨ་'(藏文,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)等開頭的字母的手印的這些語句,聽聞之後能夠受持、背誦、讀誦和完全理解,並且以如理如實的智慧為他人宣說,那麼應當知道他將獲得二十種功德。哪二十種呢? 即:具有正念,具有智慧,具有領悟,具有聰慧,具有歡喜,具有慚愧,具有自信;並且能夠獲得這個無有煩惱、無有疑惑的總持之門;即使聽到悅耳的聲音也不會執著,即使聽到惡語也不會生氣,既不傲慢也不卑微,而是如理如實地安住;並且能夠精通聲音,精通蘊,精通界,精通處,精通諦,精通緣起,即精通因和緣;精通法性,精通了解根器的利鈍,精通了解死亡和轉生,精通獲得天耳通,精通了解他人之心,精通了解宿命通,精通了解神變,精通了解漏盡,精通了解處與非處,精通於行和還,精通於行為,並且也能獲得具有羞恥心和慚愧心。善現,這個進入以'ཨ་'(藏文,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)等開頭的字母的總持之門,以無所緣的方式,是大菩薩摩訶薩的大乘。 然後,所有如來都意念合一,處於大平等之狀態,在金剛界中,一切法本自成佛之三摩地中,安住于不動的狀態,一切法都安住于唯名之字母輪。

【English Translation】 If one can fully master these letters beginning with 'ཨ་' (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: without), then one will not be attached to any sound, and everything will be truly accomplished through the nature of reality (chos nyid), and one will be able to master the understanding of sound. Subhuti (rab 'byor), any Bodhisattva who hears this mudra (phyag rgya) of entering the letters beginning with 'ཨ་' (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: without), and these words of the mudra of entering the letters beginning with 'ཨ་' (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: without), and after hearing them, is able to uphold, recite, read, and fully understand them, and also teaches them to others with proper and truthful wisdom, then it should be known that he will obtain twenty merits. What are the twenty? Namely: having mindfulness, having wisdom, having realization, having intelligence, having joy, having shame, having confidence; and also obtaining this dharani gate (gzungs kyi sgo) that is without afflictions and without doubts; even hearing pleasant sounds, one will not be attached, and even hearing harsh words, one will not be angry, neither arrogant nor humble, but abiding in accordance with reality; and also being skilled in sound, skilled in aggregates (phung po), skilled in elements (khams), skilled in sources (skye mched), skilled in truths (bden pa), skilled in dependent origination (rten cing 'brel bar 'byung ba), that is, skilled in cause and condition; skilled in the nature of reality, skilled in knowing the superior and inferior faculties, skilled in knowing death and rebirth, skilled in obtaining divine hearing, skilled in knowing the minds of others, skilled in knowing the recollection of past lives, skilled in knowing the forms of miracles, skilled in knowing the exhaustion of defilements, skilled in knowing what is and is not the place, skilled in going and returning, skilled in conduct, and also obtaining skill in having shame and embarrassment. Subhuti, this dharani gate of entering the letters beginning with 'ཨ་' (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: without), in a way that is without objectification, is the Great Vehicle of the Great Bodhisattva. Then, all the Tathagatas (de bzhin gshegs pa) became of one mind, abiding in the state of great equality, in the Vajra realm, in the samadhi (ting nge 'dzin) of all phenomena being primordially enlightened, without wavering, with all phenomena abiding merely as names in the wheel of letters.


ོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་ངོ་། །ཨཿ རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ཨ་དཀར་ལས། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཨ་རྣམས་སྤྲོ། །ཕྱོགས་བཅུ་གང་བར་གསལ་གྱུར་ནས། །བསྡུས་ཀྱང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་བརྟན། །དེ་ལས་མིང་ཚོགས་གསལ་འབར་ཀུན། །སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བའང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི། །བརྟན་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཨཿ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཐ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ་འདི་དག་ཕྱུང་བས་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་ས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས། རབ་ཏུ་གཡོས། ཀུན་ཏུ་གཡོས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་གི་མཚན་ཉིད་ཙམ་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཧོཿ་དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །ཨ་ནི་སྟོང་དང་མི་སྟོང་གི། །དབུ་མའང་དམིགས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་སངས་རྒྱས་ཀུན། །ཡི་གེ་ཕྲེང་བ་ཉིད་ལ་གནས། །ཨ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བའི། །ཀ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཅུ་གཉིས། །སྒྲ་ཡི་མིང་གིས་ 5-38-30a ཐམས་ཅད་བསྡུས། །མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོར་དེ་ཉིད་ངེས། །ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་ཡ་མཚན་གྱི། །འཕྲུལ་ཆེན་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔའི་མིང་། །ཚིག་རྣམས་མ་ལུས་འཛིན་པའི་གནས། །སྣ་ཚོགས་དོན་ཆེན་སྨྲ་ཞིང་སྟོན། །དངོས་མེད་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་སེམས། །བདག་མེད་མཐའ་བྲལ་མི་དམིགས་ཀྱང་། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མིང་ཚོགས་ཀྱི། །རོལ་པ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་ཞིང་སྟོན། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིར་གཤེགས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ཉིད། །ཡི་གེ་མགོ་ནས་ཀྵཿལ་རྫོགས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་སྟེ། །ཡི་གེ་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །དམིགས་མེད་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་མཚར་གྱི། །ཡ་མཚན་འཕྲུལ་ཆེན་རབ་འགུགས་པའོ། །དབྱིངས་ལ་དབྱིངས་ཀྱིས་བྲིས་པ་སྟེ། །ཡི་གེ་ཞེས་ནི་དེ་ཕྱིར་བརྗོད། །མགོ་ནི་མ་ནོར་ལམ་ཡིན་ཏེ། །ཏིག་ནི་ཤེས་རབ་མིང་དུ་སྨྲ། །ཤད་ནི་ཐབས་ཆེན་ཚིགས་སུ་གཅོད། །ཨ་ནི་སྐྱེ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཋ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །ཊ་ནི་སྣང་བས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཉིད། །ཋ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡིད་བཞིན་ཉིད། །ཌྷ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་དག་ཉིད། །ཎ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཉིད། །ཐ་ནི་དྲྭ་བ་མངོན་རྫོགས་ཉིད། །ཏ་ནི་དྲྭ་བ་བརྟན་པ་ཉིད། །ད་ནི་དྲྭ་བ་ལྷམ་མེ་ཉིད། །དྷ་ནི་དྲྭ་བ་འཁྲིལ་བ་ཉིད། །ན་ནི་དྲ་ 5-38-30b བ་ཀུན་ཏུ་འགྱུར། །ཀ་ནི་སྤྱན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག །ཁ་ནི་སྙན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག །ག་ནི་ཤངས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག །གྷ་ནི་ལྗགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག །ང་ནི་ཐུགས་ཀྱང་འཇི

【現代漢語翻譯】 所謂『嗡』,是由身、語、意金剛所生。 嗡!從極其堅固的白色阿字(藏文:ཨཿ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)中, 散發出極其微細的阿字, 照亮十方, 即使收攝,也依然穩固,不增不減。 由此,一切名相清晰閃耀, 散發和收攝亦是如此。 這是金剛成就的, 穩固生起的智慧之因。 嗡!ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཐ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ་。誦唸這些,六道世界十方無盡的土地,震動六種。 劇烈震動, 普遍震動, 一切法皆成為名相而已。 吽!然後,一切如來宣說此特別之語: 阿字是不空與空的, 中道亦無所緣。 一切唯名,諸佛皆, 安住于字母之鬘。 阿字顯現種種, 四十二個,從ka開始的字母。 以聲音之名, 總攝一切,于圓滿正覺之王中,確立其真實。 唉瑪火!稀有哉,奇哉! 四十五種大幻化之名, 是持有一切詞語之處, 宣說並展示種種重大意義。 無實有之字母自性之心, 無我,離邊,不可得, 然形狀、顏色、名相之, 游舞,隨心所欲地幻化並展示。 十方四時逝去之, 智慧,菩薩之身語意, 四十五尊壇城, 從字母之首至ksha結束。 心之自性即字母, 字母實有不存在。 無所緣,然彼即種種, 身語意之大輪。 身語意之稀有, 奇妙大幻化,極能引動。 於法界中以法界書寫, 因此稱之為字母。 首字是不謬之正道, 底格(藏文:ཏིག་)是智慧之名。 豎線是善巧方便,斷絕相續。 阿字是不生之如是性。 塔字是幻化金剛。 扎字是顯現之幻化。 塔字是幻化如意。 達字是幻化清凈。 納字是普遍幻化。 塔字是網之現證。 達字是網之堅固。 達字是網之明亮。 達字是網之纏繞。 納字是網之普遍變化。 卡字是眼之意之勝。 卡字是耳之意之勝。 嘎字是鼻之意之勝。 嘎字是舌之意之勝。 昂字是意亦是...

【English Translation】 That which is called 'Om' arises from the Vajra of Body, Speech, and Mind. Ah! From the utterly stable white A (藏文:ཨཿ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無), Emanate extremely subtle A's, Illuminating the ten directions, Even when gathered, they remain steadfast, without increase or decrease. From this, all collections of names are clear and blazing, Emanating and gathering are likewise. This is the cause of the stable arising wisdom of Vajra accomplishment. Ah! ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཐ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ་。By uttering these, the boundless lands of the six realms in the ten directions shake in six ways. They shake intensely, They shake universally, All dharmas become merely names. Ho! Then, all the Tathagatas speak this special expression: The letter A is of emptiness and non-emptiness, The Middle Way is also not an object of focus. All is merely name, all Buddhas, Abide in the garland of letters. The letter A appears in various forms, The forty-two letters, beginning with Ka. By the name of sound, All are gathered, in the King of Perfect Enlightenment, that very nature is ascertained. Emaho! Wondrous, amazing! The names of the forty-five great transformations, Are the place that holds all words without exception, Speaking and showing various great meanings. The mind, the nature of letters without substance, Selfless, free from extremes, unobservable, Yet the play of shapes, colors, and collections of names, Transforms and shows in whatever way. The Body, Speech, and Mind of the wisdom Bodhisattvas, Who have gone to the ten directions and four times, The forty-five mandalas themselves, Are completed from the beginning of the letters to Ksha. The nature of mind is letters, Letters are not things that exist. Without object, that itself is the manifold, Great wheel of Body, Speech, and Mind. The wonder of Body, Speech, and Mind, The amazing great transformation that powerfully attracts. Written in the sphere by the sphere, Therefore it is called letters. The first letter is the unerring path, Tig is spoken as the name of wisdom. The line is great method, cutting off continuity. The letter A is the unborn Suchness. Tha is the illusion Vajra. Ta is the illusion by appearance. Tha is the illusion wish-fulfilling. Dha is the illusion completely pure. Na is the illusion all-pervading. Tha is the net manifest realization. Ta is the net steadfast. Da is the net luminous. Dha is the net entwined. Na is the net all-changing. Ka is the best of the eye's mind. Kha is the best of the ear's mind. Ga is the best of the nose's mind. Gha is the best of the tongue's mind. Nga is also the mind...


ག་བྱེད་པའོ། །ཙ་ནི་སྤྱན་གྱི་སྐུ་ཡི་མཆོག །ཚ་ནི་སྙན་གྱི་སྐུ་ཡི་མཆོག །ཛ་ནི་ཤངས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་མཆོག །ཛྷ་ནི་ལྗགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་མཆོག །ཉ་ནི་སྐུ་ཡང་འཇིག་བྱེད་པའོ། །པ་ནི་སྤྱན་གྱི་གསུང་གི་མཆོག །ཕ་ནི་སྙན་གྱི་གསུང་གི་མཆོག །བ་ནི་ཤངས་ཀྱི་གསུང་གི་མཆོག །བྷ་ནི་ལྗགས་ཀྱི་གསུང་གི་མཆོག །མ་ནི་གསུང་ཡང་འཇིག་པར་བྱེད། །ཡ་ནི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་དག །ཝ་ནི་གནས་པ་དག་པ་ཡིན། །ར་ནི་འཇིག་པ་དག་པ་སྟེ། །ལ་ནི་སྟོང་པ་དག་པའོ། །ཤ་ནི་རྟག་པ་དག་པ་སྟེ། །ཥ་ནི་ཆད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ས་ནི་མཐའ་བྲལ་བདག་མེད་པ། །ཧ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད། །ཀྵ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས། །ཨི་ནི་རྡུལ་སྙེད་ལྷ་རྣམས་སུ། །ཨཱི་ནི་རྡུལ་སྙེད་ལྷ་མ་ཡིན། །ཨུ་ནི་རྡུལ་སྙེད་མི་རྣམས་སུ། །ཨཱུ་ནི་རྡུལ་སྙེད་བྱོལ་སོང་རྣམས། །ཨེ་ནི་རྡུལ་སྙེད་ཡི་དྭགས་སུ། །ཨཻ་ནི་རྡུལ་སྙེད་དམྱལ་བ་རྣམས། །ཨོ་ནི་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད། །ཨཽ་ནི་ཐམས་ཅད་ཞིག་པ་ཡིན། །ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་འདིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བསྡུས། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཨ་ཧོཿ དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཙུན་མོའི་ཚོགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་གསང་བ་འདི་ཉིད། སྐུ་ 5-38-31a གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཨ་ཧོཿ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དགྱེས་སྤྲིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་རྒྱུ་འཁོར་ལོ། །འབྲས་བུ་རྒྱལ་བ་སྨིན་གྲུབ་ངོ་མཚར་མིང་ཚོགས་བཞི་བཅུ་གཉིས། །འདུས་མ་བྱས་ཉིད་འདུས་བྱས་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱིན་པའི་དམ། །འདའ་བར་མི་མཛད་དབང་མེད་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་མཐུ་ཆེན་ཡིན། །ཨ་ཧོཿ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ། །ཞེས་བརྗོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོ་གྱུར་ཏོ། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས། ཡི་གེ་ཕྲེང་བའི་འཁོར་ལོ་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། ༈ །མཐར་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་བརྒྱད་དང་གནས་བརྟན་འཕགས་པའི་ཚོགས། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཐོགས་མེད་ཨརྱ་དཱེ་བ་དང་། མཆོག་ཟུང་གཉིས་དང་ཉན་ཐོས་མཆོག་བརྒྱད་དང་། །དབྱིག་གཉེན་ཕྱོགས་གླང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །ཡོན་ཤག་རྣམ་གཉིས་སྨྲྀ་ཏི་དཔའ་བོ་དང་། །ཙནྡྲ་གོ་མི་ཟླ་གྲགས་ཞི་བ་ལྷ། །མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་སྲོང་བཙན་ཐུ་མི་རྗེ། །བཻ་རོ་སྐ་ཅོག་རོང་ཟོམ་ཀློང་ཆེན་པ། མར་པ་མི་ལ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ། །རྔོག་ལོ་ཆེན་པོ་རིན་བཟང་གཡུ་ཐོག་པ། །ཙོང་ཁ་པ་དང་སྒྲོལ་མགོན་རང་བྱུང་ཞབས། །དགྱེས་རབ་རྡོ་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་སོགས། ། 5-38-31b རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྒྲུབ་ས

ྡེ་བཀའ་བརྒྱད་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ་དང་། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་ཡི་དམ་ལྷ། །འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལྡན་དང་། །དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་དང་སེང་ཆེན་རྒྱལ། །ཇོ་འབྲོམ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་གི་གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་བློ་གྲོས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་མྱུར་དུ་གྲུབ་པ་དང་། །སྐྱབས་གནས་དམ་པ་རྣམས་དང་ནམ་ཡང་ནི། །འདུ་འབྲལ་མེད་པ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་མཉམ་ཉིད་གྱུར་ནས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་ཤོག །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་རྒྱལ་སྲས་དང་། །སྨོན་ལམ་དབང་གི་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་ཡང་། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་གིས་འཇམ་དཔལ་མྱུར་དུ་གྲུབ་བྱིན་རློབས། ། ༈ སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། རང་གི་སྙིང་ཕ་ལམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར། པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འཇམ་དཔལ་མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས། དེ་ལ་སྲིད་ཞིའི་སྤོབས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་འཇིགས་པའི་སྤོབས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་གྲུབ་པར་བསམས་ལ། མཉྫུ་ཤྲཱི་བར་སོགས་མཐར། ཨོཾ་ཨ་ཝཱི་ར་འབྲུ་བཅུ་གཅིག་པ་ཁྲི་ནས་འབུམ་གྱི་བར་བཟླས་པས་སྤོབས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་སུ་དཔའ་སྟོབས་རྒྱས་ཤིང་ཅི་ཡང་མི་ཞུམ་པར་སྤྲོ་བ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་གཏེར་རྙེད་པ། ནམ་མཁར་འཕུར་བ། ཉི་ཟླ་ཤར་བ་སོགས་བྱུང་ན་འགྲུབ་ 5-38-32a བོ། །ཡང་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་བསྒོམས་ལ། དོན་ཞགས་སྙིང་པོ་བཟླ་བའམ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཧ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། སྟེང་ཕྱོགས་སྤྱན་གཟིགས་སྙིང་པོ་བཟླའོ། །ཡང་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ལ། བཛྲ་ཙནྡྲ་བཅུ་དགུ་པ་བགྲང་། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གང་རུང་བསྒོམས་ལ། དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་སྙིང་པོ་བཟླ། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་ལ། བཛྲ་ས་ཏྭ་འབྲུ་དྲུག་བཟླ། ཡང་ན་མི་གཡོ་བ་བསྒོམས་ལ། ཙཎྚ་འབྲུ་བཅུ་པ་བཟླ། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གརྦྷ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ། གཞན་ཡང་ནོར་བུ་རྒྱས་པའི་སྔགས་སམ་སྙིང་པོ། ཨོཾ་མ་ཎི་བཛྲེ་ཧཱུྃ། ནམ་སྙིང་། ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་གརྦྷ་སོགས། ཡང་དག་གི་སྙིང་པོ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱང་བཟླ། མཐར། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་དང་། །འཇམ་ཁ་བསྒྱུར་དཔལ་དཔའ་བོ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་ནི་སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྤོབས་པ་ཐོབ་པར་ཤོག །སྤོབས་པ་དེ་ཡིས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །སྡུག་བསྔལ་རྒུད་པ་མཐའ་དག་སེལ་བ་དང་། །ཕན་དང་བདེ་བ་མ་ལུས་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །མཐར་ཐུག་བླ་མེད་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྤོབས་པ་མཚུངས་པ་མེད་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ

【現代漢語翻譯】 དེ་བཀའ་བརྒྱད་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ་དང་། །(De-ka-gyé Jampal Shitrö,八大法行文殊寂怒)དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་ཡི་དམ་ལྷ། །(Dükyi Khorlo lasok Yidam Lha,時輪金剛等本尊) འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལྡན་དང་། །(Jampal Drakpa Dorjé Rikden,文殊稱金剛具種)དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་དང་སེང་ཆེན་རྒྱལ། །(Drakpo Khorlochen dang Sengchen Gyal,猛力輪與獅子吼) ཇོ་འབྲོམ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །(Jo Drom Thukjéchen la Solwa Deb,祈請覺窩與仲敦巴)བདག་གི་གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་བློ་གྲོས་ཀྱི། །(Dakgi Zung dang Pobpa Lodrökyi,愿我總持、無畏與智慧) དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་མྱུར་དུ་གྲུབ་པ་དང་། །(Ngödrup Chokni Nyurdu Drubpa dang,勝妙成就迅速得)སྐྱབས་གནས་དམ་པ་རྣམས་དང་ནམ་ཡང་ནི། །(Kyabné Dampa Nam dang Namyangni,與諸聖眾永不離) འདུ་འབྲལ་མེད་པ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །(Dudral Mepa Jampal Dorjeyi,無有聚散文殊金剛)ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་མཉམ་ཉིད་གྱུར་ནས། །(Thukkyi Thikler Ronyam Nyidgyur né,於心明點成味一) མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་ཤོག །(Thayé Drowé Dönkün Drubpar Shok,無邊眾生諸利成)ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་རྒྱལ་སྲས་དང་། །(Namkhé Nyingpo lasok Gyalsé dang,虛空藏等諸佛子) སྨོན་ལམ་དབང་གི་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་ཡང་། །(Mönlam Wanggi Gyalwa Nam dangyang,願力自在諸佛陀)མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་རྣམས་ཀྱིས། །(Gönpo Thukjé Chenpo Nga Namkyi,大悲怙主諸尊眷) བདག་གིས་འཇམ་དཔལ་མྱུར་དུ་གྲུབ་བྱིན་རློབས། །(Dakgi Jampal Nyurdu Drub Jinlob,祈願我速成就文殊) ༈ སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། རང་གི་སྙིང་ཕ་ལམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར། པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འཇམ་དཔལ་མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས། 若欲修持大無畏,于自心間五股金剛杵中央,蓮花日月墊上觀修文殊賜勝金剛。 དེ་ལ་སྲིད་ཞིའི་སྤོབས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་འཇིགས་པའི་སྤོབས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་གྲུབ་པར་བསམས་ལ། 觀想將輪涅一切無畏攝集融入,成就如金剛般無所畏懼、等同虛空的無畏。 མཉྫུ་ཤྲཱི་བར་སོགས་མཐར། ཨོཾ་ཨ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་ཁཾ་ཛཿ(藏文,梵文天城體:ओम् अवि र हूं खं जः,梵文羅馬擬音:Om a vi ra hum kham jah,漢語字面意思:嗡,無,垢,吼,空,生)འབྲུ་བཅུ་གཅིག་པ་ཁྲི་ནས་འབུམ་གྱི་བར་བཟླས་པས་སྤོབས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། 唸誦文殊菩薩等,最後唸誦十一字咒「嗡,無,垢,吼,空,生」十萬至百萬遍,即可成就無畏。 དངོས་སུ་དཔའ་སྟོབས་རྒྱས་ཤིང་ཅི་ཡང་མི་ཞུམ་པར་སྤྲོ་བ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་གཏེར་རྙེད་པ། ནམ་མཁར་འཕུར་བ། ཉི་ཟླ་ཤར་བ་སོགས་བྱུང་ན་འགྲུབ་བོ། ། 真實中,勇氣力量增長,毫不畏懼而歡喜,夢中出現金剛、發現寶藏、于虛空中飛行、日月升起等,即為成就之相。 ཡང་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་བསྒོམས་ལ། དོན་ཞགས་སྙིང་པོ་བཟླ་བའམ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཧ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།(藏文,梵文天城體:ओम् भ्रुं ह्रीः ह हं स्वाहा,梵文羅馬擬音:Om bhrum hrih ha hum svaha,漢語字面意思:嗡,部林,赫利,哈,吽,梭哈)སྟེང་ཕྱོགས་སྤྱན་གཟིགས་སྙིང་པོ་བཟླའོ། ། 或者觀修觀世音虛空王,唸誦不空絹索心咒,或者唸誦「嗡,部林,赫利,哈,吽,梭哈」上方觀世音心咒。 ཡང་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ལ། བཛྲ་ཙནྡྲ་བཅུ་དགུ་པ་བགྲང་། 或者觀脩金剛手菩薩,唸誦十九字金剛月咒。 ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གང་རུང་བསྒོམས་ལ། དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་སྙིང་པོ་བཟླ། 或者觀修任何一位佛陀,唸誦三世平等心咒。 ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་ལ། བཛྲ་ས་ཏྭ་(藏文,梵文天城體:वज्रसत्त्व,梵文羅馬擬音:Vajrasattva,漢語字面意思:金剛薩埵)འབྲུ་དྲུག་བཟླ། 或者觀脩金剛薩埵,唸誦六字金剛薩埵咒。 ཡང་ན་མི་གཡོ་བ་བསྒོམས་ལ། ཙཎྚ་(藏文,梵文天城體:चण्ड,梵文羅馬擬音:Canda,漢語字面意思:暴怒)འབྲུ་བཅུ་པ་བཟླ། 或者觀修不動明王,唸誦十字暴怒咒。 ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གརྦྷ་ཧཱུྃ།(藏文,梵文天城體:ओम् वज्रगर्भ हुं,梵文羅馬擬音:Om vajra garbha hum,漢語字面意思:嗡,金剛藏,吽)ཞེས་བཟླ། 或者觀脩金剛藏菩薩,唸誦「嗡,金剛藏,吽」。 གཞན་ཡང་ནོར་བུ་རྒྱས་པའི་སྔགས་སམ་སྙིང་པོ། ཨོཾ་མ་ཎི་བཛྲེ་ཧཱུྃ།(藏文,梵文天城體:ओम् मणि वज्रे हुं,梵文羅馬擬音:Om mani vajre hum,漢語字面意思:嗡,摩尼,金剛,吽)ནམ་སྙིང་། ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་གརྦྷ་(藏文,梵文天城體:आकाशगर्भ,梵文羅馬擬音:Akasagarbha,漢語字面意思:虛空藏)སོགས། 此外,還可以唸誦寶生佛咒或心咒「嗡,摩尼,金剛,吽」,虛空藏菩薩等。 ཡང་དག་གི་སྙིང་པོ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱང་བཟླ། མཐར། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་དང་། །(Yangdak gi Nyingpo Rulu Drugyé sok kyang Dra,亦可唸誦真實心咒如魯魯八字等。最後:十方三世善逝及諸子) 亦可唸誦真實心咒如魯魯八字等。最後:十方三世善逝及諸子 འཇམ་ཁ་བསྒྱུར་དཔལ་དཔའ་བོ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །(Jamkhakyur Pal Pawo Khyé la Solwa Deb,祈請文殊怙主勇士尊)བདག་ནི་སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །(Dakni Kyewa Tserab Thamdachidu,我于生生世世中) 祈請文殊怙主勇士尊,我于生生世世中 འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྤོབས་པ་ཐོབ་པར་ཤོག །(Jikmé Dorjé Pobpa Thobpar Shok,獲得無畏金剛之無畏)སྤོབས་པ་དེ་ཡིས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །(Pobpa Déyi Khamnyam Drokün Gyi,以此無畏虛空界眾生) 獲得無畏金剛之無畏,以此無畏虛空界眾生 སྡུག་བསྔལ་རྒུད་པ་མཐའ་དག་སེལ་བ་དང་། །(Dukngal Güdpa Thadak Selwa dang,消除一切痛苦與衰敗)ཕན་དང་བདེ་བ་མ་ལུས་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །(Phen dang Dewa Malü Drubjé Ching,成辦無餘利益與安樂) 消除一切痛苦與衰敗,成辦無餘利益與安樂 མཐར་ཐུག་བླ་མེད་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །(Tharthuk Lamé Gyalwé Yeshekyi,究竟無上勝者之智慧)སྤོབས་པ་མཚུངས་པ་མེད་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །(Pobpa Tsungpa Mepa Drubgyur Chik,愿成無等無畏之功德)དེ་བཞིན་ཤེས་རབ 究竟無上勝者之智慧,愿成無等無畏之功德,如是智慧

【English Translation】 De-ka-gyé Jampal Shitrö (Eight Heruka Sadhanas of Manjushri Wrathful and Peaceful), Dükyi Khorlo lasok Yidam Lha (Kalachakra and other Yidam Deities) Jampal Drakpa Dorjé Rikden (Manjushri Drakpa Dorje Lineage Holder), Drakpo Khorlochen dang Sengchen Gyal (Wrathful Wheel and Great Lion) Jo Drom Thukjéchen la Solwa Deb (I pray to Jowo and Dromtönpa), Dakgi Zung dang Pobpa Lodrökyi (May I have the qualities of retention, fearlessness, and wisdom) Ngödrup Chokni Nyurdu Drubpa dang (May the supreme siddhi be quickly attained), Kyabné Dampa Nam dang Namyangni (And may I never be separated from the holy refuge) Dudral Mepa Jampal Dorjeyi (Inseparable from Manjushri Dorje), Thukkyi Thikler Ronyam Nyidgyur né (May I become one taste in the bindu of his heart) Thayé Drowé Dönkün Drubpar Shok (May I accomplish all the purposes of limitless beings), Namkhé Nyingpo lasok Gyalsé dang (And may the bodhisattvas such as Akashagarbha) Mönlam Wanggi Gyalwa Nam dangyang (And the Buddhas who have mastery over aspirations), Gönpo Thukjé Chenpo Nga Namkyi (May the protectors who possess great compassion) Dakgi Jampal Nyurdu Drub Jinlob (Bless me to quickly accomplish Manjushri) ༈ To accomplish great fearlessness, in the center of one's heart, on a five-pronged diamond scepter made of crystal, on a lotus, sun, and moon seat, visualize Manjushri Supreme Giver of the Vajra. Having gathered all the fearlessness of samsara and nirvana into it, think that an indestructible, diamond-like fearlessness, equal to the sky, is accomplished. At the end of Manjushri, etc., recite the eleven-syllable mantra Om A Vi Ra Hum Kham Jah (藏文,梵文天城體:ओम् अवि र हूं खं जः,梵文羅馬擬音:Om a vi ra hum kham jah,漢語字面意思:嗡,無,垢,吼,空,生) from ten thousand to one hundred thousand times, and fearlessness will be accomplished. In reality, courage and strength will increase, and one will be happy without being afraid of anything. If one finds a diamond and treasure in a dream, flies in the sky, or sees the sun and moon rising, it will be accomplished. Or visualize Avalokiteshvara, the King of the Sky, and recite the essence of the Amoghapasha, or Om Bhrum Hrih Ha Hum Svaha (藏文,梵文天城體:ओम् भ्रुं ह्रीः ह हं स्वाहा,梵文羅馬擬音:Om bhrum hrih ha hum svaha,漢語字面意思:嗡,部林,赫利,哈,吽,梭哈), the essence of Avalokiteshvara in the upper direction. Or visualize Vajrapani and recite the nineteen Vajra Chandras. Or visualize any Buddha and recite the essence of the equality of the three times. Or visualize Vajrasattva and recite the six Vajrasattva syllables (藏文,梵文天城體:वज्रसत्त्व,梵文羅馬擬音:Vajrasattva,漢語字面意思:金剛薩埵). Or visualize Acala and recite the ten Canda syllables (藏文,梵文天城體:चण्ड,梵文羅馬擬音:Canda,漢語字面意思:暴怒). Or visualize Vajragarbha and recite Om Vajra Garbha Hum (藏文,梵文天城體:ओम् वज्रगर्भ हुं,梵文羅馬擬音:Om vajra garbha hum,漢語字面意思:嗡,金剛藏,吽). Also, recite the mantra or essence of the expanding jewel, Om Mani Vajre Hum (藏文,梵文天城體:ओम् मणि वज्रे हुं,梵文羅馬擬音:Om mani vajre hum,漢語字面意思:嗡,摩尼,金剛,吽), Akashagarbha (藏文,梵文天城體:आकाशगर्भ,梵文羅馬擬音:Akasagarbha,漢語字面意思:虛空藏), etc. Also recite the essence of truth, Rulu, the eight syllables, etc. Finally: To the Sugatas and their sons of the ten directions and three times, (Yangdak gi Nyingpo Rulu Drugyé sok kyang Dra, Also recite the essence of truth, such as Rulu, the eight syllables, etc. Finally: To the Sugatas and their sons of the ten directions and three times) I pray to you, Manjushri, the glorious hero who transforms suffering. (Jamkhakyur Pal Pawo Khyé la Solwa Deb, I pray to you, Manjushri, the glorious hero who transforms suffering) May I, in all my lifetimes, (Dakni Kyewa Tserab Thamdachidu, May I, in all my lifetimes) Obtain the fearless diamond courage. (Jikmé Dorjé Pobpa Thobpar Shok, Obtain the fearless diamond courage) May that courage eliminate all the suffering and decline of all beings as vast as the sky, (Pobpa Déyi Khamnyam Drokün Gyi, May that courage eliminate all the suffering and decline of all beings as vast as the sky) And accomplish all benefit and happiness, (Dukngal Güdpa Thadak Selwa dang, And accomplish all benefit and happiness) And may I achieve the ultimate, unsurpassed wisdom of the victorious ones, (Phen dang Dewa Malü Drubjé Ching, And may I achieve the ultimate, unsurpassed wisdom of the victorious ones) The incomparable courage. (Tharthuk Lamé Gyalwé Yeshekyi, The incomparable courage) Likewise, wisdom (Pobpa Tsungpa Mepa Drubgyur Chik, Likewise, wisdom)


་སོགས་ལ་ཁ་བསྒྱུར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་། གཟུགས་བཟང་། དབྱངས་སྙན། དཔལ་འབྱོར་མི་ཟད་གཏེར་ཆེན་ཐོབ་པར་ཤོག་སོགས་གང་འདོད་སྦྱར་རོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྤོབས་པ་མི་འཇིགས་པར་ཐོབ་པར་ 5-38-32b འགྱུར་རོ། །མེ་རྟ་ཟླ་བ་གཅིག་པའི་ཚེས་ཉེར་གཅིག་ལ་འཕྲལ་དུ་དྷཱིས་བྲིས་དགེས། མངྒ་ལཾ། །། ༈ །ཐེག་ཆེན་ཆོས་འཛིན་སྨོན་ལམ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བདུད་རྣམས་ཕམ་པར་གྱུར། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་མུ་སྟེགས་ཕམ་པར་མཛད། །བདེན་པ་རྒྱལ་གྱུར་རྫུན་པ་ཕམ་གྱུར་ཅིག །མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ནུས་མཐུ་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། །ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཐེག་ཆེན་བསྟན་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡིས། །སྨོན་ལམ་གང་བཏབ་འདི་ཀུན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །མ་ལུས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཞིང་རྣམས་སུ། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ནང་རྒྱུད་གསུམ། །དེ་ཡང་འཇུག་སྒོ་ཐེག་རིམ་ཡན་ལག་བཅས། །མ་ཉམས་མ་ནོར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་ཤོག །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་སྡང་བའི་བསམ་པ་ཡིས། །སྦྱོར་བ་ངན་པ་གང་དུ་བྱུང་བ་དེ། །རྩྭ་སྐོམ་མེ་བཞིན་བདག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །མངོན་སུམ་རྩད་ནས་གཅོད་ཅིང་བརླག་གྱུར་ཅིག །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་བསམ་པ་ལོག་པ་ཡིས། །སྨོན་ལམ་ངན་པ་གང་གིས་ཅི་བཏབ་ཀྱང་། །ཅུང་ཟད་མི་འགྲུབ་དེ་དང་དེའི་བསམ་སྦྱོར། །བསྟན་པའི་གྲོགས་སུ་བདག་གིས་བསྒྱུར་ནུས་ཤོག །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ 5-38-33a སྒྲིབ་པ་ཡིས། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་གཤེ་ཞིང་ཡིད་སྡང་བ། །དེ་དག་བདག་གི་མིང་ཙམ་ཐོས་སོགས་ཀྱིས། །རང་དབང་མེད་པར་ཐེག་ཆེན་དགའ་བར་ཤོག །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་དག་ལ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མྱུར་ཞུགས་ནས། །སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་བརྒྱད་པོ་རང་གྲོལ་ཏེ། །མཚུངས་མེད་སྨྲ་བའི་སེང་གེར་མངོན་གྱུར་ཅིག །འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨའི་བྱིན་རླབས་ལས། །ཐེག་ཆེན་འཛིན་པ་གང་དུ་བྱུང་བ་དེར། །རྒུད་པའི་མིང་མེད་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་ཀྱི། །སྣང་བ་ཆེན་པོས་རྟག་པར་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཐེག་མཆོག་འཛིན་ལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པས། །ཐེག་ཆེན་འཛིན་ལ་མཐུ་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ཐེག་ཆེན་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བར་འདོད་པ་རྣམས། །རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མས་མངོན་བསྐྱང་ནས། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཇི་བསམ་གེགས་མེད་ཡིད་བཞིན་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཐེག་ཆེན་གཤེ་བ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ཐུལ། །ཐེག་ཆེན་དམ་ཆོས་འཇམ་པའི་དཔལ་གྱིས་སྤེལ། །ཐེག་ཆེན་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་སྲུངས། །ཐེག་ཆེ

【現代漢語翻譯】 等等,可以改變祈願的內容。此外,還可以加上『擁有美好的外貌』、『動聽的聲音』、『取之不盡的財富寶藏』等等任何你想要的願望。通過這些祈願,可以獲得無畏的勇氣。 火馬年(藏曆)一月二十一日,由迪(Dhi)立即書寫,吉祥! 大乘持法祈願文 嗡 斯瓦斯第!(Om Swasti!) 佛陀戰勝了所有魔眾,正法戰勝了一切非法,僧伽戰勝了一切外道。愿真理獲勝,虛妄失敗! 三寶(佛、法、僧),三根本(上師、本尊、空行)的慈悲力量,以及緣起不虛的真諦,和法性不變的加持,憑藉著對大乘教法的殊勝發心,所有我所發的祈願都能實現! 祈請所有安樂逝者垂聽!在遍佈十方和時間的無量剎土中,愿能毫無錯謬地完全領悟諸佛的究竟意趣——內續三部(顯教、密教、大圓滿),及其入門、次第和支分。 對於那些因憎恨大乘佛法而產生惡行之人,愿我能像烈火焚燒乾草般,以我的力量徹底根除並摧毀他們。 對於那些因對大乘佛法產生邪見而發出惡愿之人,無論他們祈願什麼,都無法實現。愿我能將他們的思想和行為轉變為對佛法的助益。 因業力、煩惱、習氣和障礙,而誹謗大乘佛法、心生厭惡之人,愿他們僅聽到我的名字,或通過其他方式,都能不由自主地歡喜大乘佛法。 對於那些歡喜大乘佛法之人,愿文殊菩薩的加持迅速融入他們,讓他們自然生起八種無畏的智慧寶藏,顯現為無與倫比的說法雄獅。 憑藉觀世音菩薩的加持,無論何處有大乘佛法的持守者,愿那裡沒有衰敗之名,吉祥和 благоденствие 的光芒永遠照耀。 愿那些持守大乘教法的人,直至證得菩提果位,都不會遭受魔障的阻礙。愿他們與金剛持無二無別,擁有持守大乘教法的力量。 愿那些 желающий 護持、弘揚和發展大乘教法的人,得到三根本和護法誓言的護佑,長壽無病,戰勝一切違緣,一切 желающий 都能如願以償,毫無阻礙地實現。 愿誹謗大乘佛法者被觀世音菩薩降伏,愿大乘妙法被文殊菩薩弘揚,愿持守大乘者被金剛持護佑。

【English Translation】 Etc., the content of the prayer can be changed. In addition, you can add 'having a beautiful appearance', 'pleasant voice', 'inexhaustible treasure of wealth', etc., whatever wishes you want. Through these prayers, one can gain fearless courage. Written immediately by Dhi on the twenty-first day of the first month of the Fire Horse year (Tibetan calendar), auspicious! The Prayer of Holding the Great Vehicle Dharma Om Swasti! The Buddha has defeated all the demons, the Dharma has defeated all that is not Dharma, and the Sangha has defeated all the heretics. May truth prevail and falsehood fail! May all the prayers I make be fulfilled by the power of compassion of the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha), the Three Roots (Guru, Yidam, Dakini), the truth of the unfailing dependent origination, and the blessings of the unchanging nature of reality, with the supreme aspiration for the Great Vehicle teachings! Please listen, all the peaceful departed ones! In the immeasurable realms pervading the ten directions and time, may I be able to fully comprehend the ultimate intention of the Buddhas—the Three Inner Tantras (Exoteric, Esoteric, Great Perfection), along with their entrances, stages, and branches, without error or omission. For those who generate evil deeds out of hatred for the Great Vehicle Dharma, may I be able to completely eradicate and destroy them with my power, like a fire burning dry grass. For those who generate evil prayers out of wrong views about the Great Vehicle Dharma, no matter what they pray for, may it not be fulfilled. May I be able to transform their thoughts and actions into aids for the Dharma. Those who slander the Great Vehicle Dharma and harbor hatred due to karma, afflictions, habitual tendencies, and obscurations, may they involuntarily rejoice in the Great Vehicle Dharma just by hearing my name or through other means. For those who rejoice in the Great Vehicle Dharma, may the blessings of Manjushri swiftly enter them, allowing them to naturally arise with the eight fearless treasures of wisdom, manifesting as incomparable lions of speech. Through the blessings of the noble Avalokiteshvara, wherever there are holders of the Great Vehicle Dharma, may there be no name of decline, and may the light of auspiciousness and well-being always shine. May those who uphold the Great Vehicle teachings not encounter any demonic obstacles until they attain the essence of enlightenment. May they be inseparable from Vajradhara, possessing the power to uphold the Great Vehicle teachings. May those who wish to protect, promote, and develop the Great Vehicle teachings be protected by the Three Roots and the oath-bound protectors, enjoying long life, freedom from illness, victory over all adversities, and may all their wishes be fulfilled without hindrance. May those who slander the Great Vehicle Dharma be subdued by Avalokiteshvara, may the Great Vehicle Dharma be propagated by Manjushri, and may those who uphold the Great Vehicle be protected by Vajradhara.


ན་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་ཤོག །ཐེག་པ་མཆོག་འཛིན་དམ་པ་དེ་དག་རྣམས། །རྒོལ་བས་འཇིགས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། །མི་སྙན་གྲགས་དང་ 5-38-33b འཁོར་གྱིས་ལོག་སྒྲུབ་དང་། །འདོད་དོན་བར་ཆད་ཀུན་དང་ཡོངས་བྲལ་ནས། །མ་འབད་བཞིན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རྣམས་སུ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མངའ་དབང་གིས། །འདུལ་བར་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱང་དབང་བྱས་ཏེ། །ས་གསུམ་བསྟན་པའི་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་ཤོག །འདི་ཡང་ས་གླང་གི་ལོ་ལ་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བྲིས་པ་དགེའོ། །། ༈ །བདག་ནི་འདི་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཟག་བཅས་འཁོར་བའི་ཡུལ་ལ་མི་ཆགས་ཤིང་། །སྲིད་འགྲོ་ཉམས་པའི་གནས་སུ་མི་སྐྱེ་བར། །རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་དག་པར་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག །གཟུངས་སྤོབས་བློ་གྲོས་དད་དང་སྙིང་རྗེ་སོགས། །ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ནས། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་དམ་ཆོས་མ་ལུས་པ། །ཚུལ་བཞིན་འཛིན་ཅིང་གཞན་ལ་སྟོན་གྱུར་ཅིག །ཁྱད་པར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་མཛོད་ཀྱི། །སྙིང་པོ་མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་རྫོགས་ཆེན་གྱི། །བསྟན་པའི་ཉི་མ་མཁའ་ཁྱབ་ཞིང་ཀུན་ཏུ། །འགོག་མེད་སྣང་བའི་བྱ་བ་བྱེད་གྱུར་ཅིག །ཐབས་མཁས་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲིད་འགྲོ་ཀུན། །སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རྫོགས། །ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཞིང་སྦྱངས་ཏེ། །བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་རྩེ་གཅིག་སྨོན་པའི་དོན་འདི་དག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་དང་། །རྟེན་ 5-38-34a འབྲེལ་བསླུ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི། །བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མོས་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་རེ་འདོད་བཞིན་མི་ཕམ་པས་རྒྱ་བྲག་དབང་ཕུག་ཏུ་དབོ་ཟླའི་ཡར་ཚེས་བཅུ་རྒྱལ་ཕུར་འགྲུབ་སྦྱོར་བཟང་པོ་ལ་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ལུང་ཟབ་གསང་བཅུད། །ཕྱོགས་གཅིག་སྡེབས་ལ་གསང་སྒྲོགས་ཉེས་པའི་ཆ། །མཆིས་ན་བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་སོ། །མངྒ་ལཾ། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །། 5-38-34b

【現代漢語翻譯】 愿教法在十方興盛!那些持有殊勝乘教義的聖者們,遠離敵人的恐嚇和內心的不安,遠離惡名和眷屬的邪見,以及一切願望的障礙。無需努力,在十方剎土中,以自然成就的事業力量,調伏那些難以調伏者,愿三界充滿教法的光明。此乃米龐·南巴嘉瓦(Mipham Nampar Gyalwa)于土牛年所作,善哉! 我從今生直至生生世世,不貪戀有漏輪迴的境地,不生於衰敗之處,愿生於清凈的佛國。愿我圓滿具足總持、辯才、智慧、信心和慈悲等菩提道的功德,如理如實地受持如來所說的一切正法,併爲他人宣說。特別是,愿三世諸佛的法藏之精華,究竟的原始光明大圓滿教法之太陽,在遍佈虛空的無垠剎土中,無礙地照耀顯現。愿我以善巧方便和慈悲的力量,成熟一切有情眾生,圓滿菩薩行,清凈無量無邊不可思議的剎土,成就無上圓滿菩提。愿我一心一意的祈願,憑藉三寶的偉大加持,以及不虛的緣起和清凈的法界之真諦力量,如願成就! 應具信弟子秋央俄色(Choying Oser)之請,米龐(Mipham)于嘉扎旺普(Gyadrak Wangphuk)的朵月(Dawa)上弦初十,吉祥圓滿之日寫下此愿文,吉祥圓滿! 若有將蔣揚欽哲旺波(Jamyang Khyentse Wangpo)的甚深秘密口訣,彙集一處而公開宣揚的過失,則向根本上師和本尊懺悔。愿以此功德,證得一切智智之智慧!此乃洛哲嘉措(Lodro Gyatso)所作。吉祥圓滿!善哉!善哉!善哉!

【English Translation】 May the teachings flourish in the ten directions! May those holy ones who uphold the supreme vehicle of doctrine be free from the fear of adversaries and mental unease, from ill repute and the perverted practices of their retinues, and from all obstacles to their aspirations. Without effort, in the realms of the ten directions, may they, through the power of spontaneously accomplished activities, subdue even those who are difficult to tame, and may the three realms be filled with the light of the teachings. This was written by Mipham Nampar Gyalwa in the year of the Earth Ox. May it be virtuous! From this life until all future lives, may I not be attached to the realm of contaminated samsara, and may I not be born in a place of decline. May I be born in a pure Buddha-field. May I fully possess the qualities of the path, such as retention, eloquence, intelligence, faith, and compassion. May I uphold and teach others all the Dharma spoken by the Buddhas, in accordance with the Dharma. In particular, may the essence of the Dharma treasury of the Buddhas of the three times, the ultimate, primordial luminosity of the Great Perfection, the sun of the teachings, perform the activity of unobstructed appearance in all pervasive realms. May I ripen all sentient beings with the power of skillful means and compassion, perfect the conduct of a Bodhisattva, purify immeasurable and inconceivable realms, and attain unsurpassed, perfect enlightenment. May these single-pointed aspirations of mine be fulfilled through the great blessings of the Three Jewels, the unfailing interdependence, and the power of the truth of the pure Dharmadhatu! At the request of the devoted Choying Oser, Mipham wrote this aspiration at Gyadrak Wangphuk on the tenth day of the waxing moon of Dawa, on an auspicious and fulfilling day. May it be auspicious! If there is any fault in compiling the profound secret oral instructions of Jamyang Khyentse Wangpo in one place and proclaiming them publicly, I confess to the root guru and the yidam deity. May I realize the wisdom of omniscience through this virtue! This was written by Lodro Gyatso. May it be auspicious! May it be virtuous! May it be virtuous! May it be virtuous!