jmp0608_八教諸佛法印供修.勝現觀金剛莊嚴明.g2.0f

局米旁大師教言集MP68八教諸佛法印供修.勝現觀金剛莊嚴明 6-8-1a 八教諸佛法印供修.勝現觀金剛莊嚴明 ༄༅། །བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་སྒོམ་མངོན་རྟོགས་ཆེན་མོའི་གསལ་འདེབས་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་བཞུགས་སོཿ 6-8-1b ཧཱུྃཿ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ༔ མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་ནི་སྨུག་ནག་འབར་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ དབུ་ནི་ཉེར་གཅིག་ཕྱག་ནི་བཞི་བཅུ་གཉིས༔ ཞབས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྒྲད་པ་སྟེ༔ རྩ་ཞལ་སྨུག་ནག་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་དབུ༔ གཡས་ཀྱི་ཞལ་དཀར་ལ་འཚེར་བ། བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་དབུ༔ གཡོན་གྱི་ཞལ་དམར་ལ་དྭངས་པ། རྟོག་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་དབུ༔ དབུས་ཞལ་སྟེང་གི་ཞལ་དྲུག་ཡང་ན་དབུས་ཞལ་དྲུག་མཐིང་། གཡས་བདུན་དཀར། གཡོན་བདུན་དམར་བའོ།། མཐིང་ལ་རྔམས༔ གཡས་ཞལ་སྟེང་གི་ཞལ་དྲུག་མས་ནས་ཡར༔ རིམ་བཞིན་སྔོ་ལ་གཙིག་དང་དཀར་ལ་དྭངས༔ གནག་ལ་ 6-8-2a གཙིགས་དང་དཀར་ལ་བཞེད་པ་དང་༔ སྔོ་ལ་རབ་ཏུ་གཙིགས་དང་དེ་སྟེང་ཞལ༔ དཀར་ཞིང་ཟུར་ལ་གཟིགས་པའི་རྣམ་པའོ༔ གཡོན་ཞལ་སྟེང་གི་ཞལ་དྲུག་བརྩེགས་མ་ནི༔ མས་ནས་རིམ་པར་ལྗང་ལ་རྔམ་པ་དང་༔ དམར་ལ་འདྲིལ་དང་ལྗང་ལ་འཚེར་བ་དང་༔ དམར་ལ་གཤེ་ཞིང་ལྗང་ལ་འདྲིལ་བ་དང་༔ དམར་ལ་ཐུར་དུ་གཟིགས་པའི་ཞལ་རྣམས་ནི༔ རབ་དགའ་ལ་སོགས་ཉེར་གཅིག་ས་དང་སྦྱོར༔ ཞལ་རེ་ལ་ཡང་སྤྱན་གསུམ་ལྡན་པ་སྟེ༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐུགས་རྗེས་བརྣག་པ་ཡི༔ གཡས་ཀྱི་སྤྱན་ཀུན་སྡང་མིག་གྱེན་དུ་བཟློག༔ ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྒྲོལ་མཛད་ཕྱིར༔ 6-8-2b གཡོན་གྱི་སྤྱན་ཀུན་སྡང་མིག་གློག་ལྟར་ཐུར་དུ་གཟིགས་ཤིང་། འགྱུར༔ འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཕྱིར༔ དབུས་ཀྱི་སྤྱན་ཀུན་དབྱིངས་སུ་ཅེ་རེར་གཟིགས༔ སྲིད་གསུམ་ལས་རྒྱལ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱིར༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ འཁོར་བའི་གཡུལ་བཟློག་མྱ་ངན་འདས་སྤོར་ཕྱིར༔ ཤངས་ནས་དྲག་པོའི་འཐོར་རླུང་རབ་ཏུ་གཡོ༔ རྨོངས་པའི་མུན་པར་ཡེ་ཤེས་འོད་འགྱེད་པའི༔ སྨིན་མཚམས་སྣང་དཔྲག་འབར་བའི་གློག་སྟོང་འཁྱུག༔ སྒྲ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐར་ཕྱིན་པའི༔ སྙན་ནས་བསྐལ་པའི་འབྲུག་སྟོང་རྔམ་ཞིང་ལྡིར༔ ཚ་གྲང་གདུང་སེལ་ཤེས་རབ་འོད་འགྱེད་པའི༔ སྙན་ཆ་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་མཆོག་ཏུ་ལྷམ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་གྱུར་མིད་མཛད་པ་ཡི༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཞལ་ཧོམ་རྔམ་པའི་ཚུལ་དུ་གདངས༔ སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་མྱང་འདས་སར་སྒྲོལ་བའི༔ འབར་བའི་མཆེ་བ་ཟངས་ཡག་རྣམ་པར་གཙིགས༔ མ་ཚོགས་འབུམ་གྱི་གནས་རྟེན་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ ཞལ་ནས་ཁྲག་གི་ཞམ་ཆུ་ཁོལ་མ་འཁྲུགས༔ རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་བསྣུན་པའི་ཕྱིར༔ ལེ་བརྒན་ལྗགས་འདྲིལ་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབས༔ དམིགས་མེད་ 6-8-3a ཐུགས་ནི་དོན

【現代漢語翻譯】 局米旁大師教言集MP68八教諸佛法印供修.勝現觀金剛莊嚴明 八教諸佛法印供修.勝現觀金剛莊嚴明 吽：中央方位的大壇城中， 無造作圓滿的大勝嘿汝嘎（Heruka，忿怒尊）， 身色深藍髮光， 有二十一張面孔，四十二隻手， 以八種姿態舞動， 根本面深藍，是忿怒尊的智慧面， 右側的面孔白色而閃耀，是降伏魔怨的智慧面， 左側的面孔紅色而清澈，是摧毀分別唸的智慧面， 中央面孔上方的六張面孔，或者說中央的六張面孔是藍色的，右側的七張是白色的，左側的七張是紅色的。 藍色面孔威嚴，右側面孔上方的六張面孔從下往上， 依次是藍色而銳利，白色而清澈，黑色而銳利，白色而喜悅，藍色而極其銳利，最上面一張面孔，白色且斜視。 左側面孔上方的六張重疊面孔是， 從下往上依次是綠色而威嚴，紅色而圓潤，綠色而閃耀，紅色而斥責，綠色而圓潤，紅色而向下看的面孔是， 極喜等二十一種，與地相合。 每張面孔都有三隻眼睛， 因慈悲而忍受輪迴的痛苦， 右側的所有眼睛都向上怒視， 爲了救度三惡道的痛苦， 左側的所有眼睛都像閃電一樣向下怒視， 因為從不變的法界中沒有動搖， 中央的所有眼睛都凝視法界。 爲了超越三界，自然成就三身， 頭髮深黑色，髮髻向上捲曲， 爲了擊退輪迴的戰場，轉移到涅槃， 鼻孔中猛烈的風暴劇烈地搖動， 爲了將智慧之光投射到無明的黑暗中， 眉間閃耀著光芒萬丈的閃電， 聲音的自性是無有窮盡的， 耳朵里發出數千劫的雷鳴聲， 爲了消除寒熱之苦，投射出智慧之光， 耳環像太陽和月亮的光芒一樣閃耀， 吞噬三界輪迴， 法界的嘴巴張開著威嚴的姿態， 爲了斬斷生死之根，救度到涅槃之地， 燃燒的獠牙鮮紅而銳利， 爲了成為無數佛母的住所， 口中涌出沸騰的血水， 爲了用慈悲觸動六道眾生， 舌頭捲曲，暴風雪般猛烈， 無緣的 心是……

【English Translation】 Collection of Instructions by Ju Mipam, MP68, Eight Teachings, Mudra Offering and Practice of All Buddhas. Clear Illumination of the Great Manifest Realization, Adornment of Vajra Light Mudra Offering and Practice of All Buddhas of the Eight Teachings. Clear Illumination of the Great Manifest Realization, Adornment of Vajra Light Hūṃ: In the great mandala of the central direction, The uncreated, perfect, great supreme Heruka (Heruka, Wrathful Deity), Whose body is dark blue and blazing, Has twenty-one faces and forty-two hands, Dancing in eight postures, The root face is dark blue, the wisdom face of the Wrathful One, The face on the right side is white and shining, the wisdom face that subdues demons, The face on the left side is red and clear, the wisdom face that destroys conceptual thoughts, The six faces above the central face, or the six central faces are blue, the seven on the right are white, and the seven on the left are red. The blue face is majestic, the six faces above the right face from bottom to top, Are successively blue and sharp, white and clear, black and sharp, white and joyful, blue and extremely sharp, and the uppermost face, Is white and squinting. The six overlapping faces above the left face are, From bottom to top successively green and majestic, red and round, green and shining, red and scolding, green and round, and the face looking downwards in red is, Extremely joyful, etc., twenty-one kinds, in harmony with the earth. Each face has three eyes, Enduring the suffering of samsara with compassion, All the eyes on the right side glare upwards, To liberate the suffering of the three lower realms, All the eyes on the left side glare downwards like lightning, Because they have not moved from the unchanging realm of Dharma, All the eyes in the center gaze into the Dharma realm. To transcend the three realms and naturally accomplish the three bodies, The hair is dark black, and the hair is curled upwards, To repel the battlefield of samsara and transfer to nirvana, The violent storm in the nostrils shakes violently, To project the light of wisdom into the darkness of ignorance, Between the eyebrows, a thousand flashes of lightning shine, The nature of sound is endless, A thousand kalpas of thunder roar in the ears, To eliminate the suffering of heat and cold, projecting the light of wisdom, The earrings shine like the light of the sun and moon, Swallowing the three realms of samsara, The mouth of the Dharma realm is open in a majestic posture, To cut off the root of birth and death and liberate to the land of nirvana, The burning fangs are red and sharp, To become the abode of countless Buddhas, Boiling blood gushes from the mouth, To touch the six kinds of beings with compassion, The tongue is curled, and the blizzard is fierce, The non-objective Mind is...

---

་དམ་དབྱིངས་ན་གསལ༔ གསུང་གི་ང་རོས་སྟོང་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཁྲོ་བོ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད༔ གར་གྱི་ཉམས་དགུས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཁྲོ་བོའི་རྗེ༔ འཁོར་འདས་ལྷུན་རྫོགས་དཔལ་གྱི་སྐུ་མཆོག་འབར༔ རིག་འཛིན་མང་པོའི་དཔུང་གཉེན་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་གཤོག་པས་འཇིག་རྟེན་གཡོ་བར་བཀང་༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་བསྲེགས་པའི་ཕྱིར༔ བ་སྤུ་ཐོ་ལུམ་རྩེ་ནས་མེ་ཆེན་འབར༔ འཁོར་བའི་ཞིང་གི་ལོག་རྟོག་རྩད་གཅོད་ཕྱིར༔ སྐུ་སྟོད་ཚངས་པའི་གཡང་གཞི་རྣམ་པར་གསོལ༔ དཔལ་ཆེན་ཆས་ཞུགས་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལྡན་ཕྱིར༔ སྐུ་སྨད་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་བརྗིད་པར་དཀྲིས༔ དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཐོགས་མེད་སྐུ་བརྙེས་ཕྱིར༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་ན་བཟའ་བརྗིད་པར་ཀླུབས༔ རྒྱལ་ཀུན་མཉེས་མཛད་རྨོངས་མུན་སེལ་བའི་ཕྱིར༔ ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཐོད་སྐམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་ཕྲན་ཅན་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་། མང་པོས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ ཞེ་སྡང་རྩད་གཅོད་ཀླུ་རིགས་དབང་སྡུད་ཕྱིར༔ སྦྲུལ་ནག་སྟོང་གི་ཆུན་པོས་ཡན་ལག་བརྒྱན༔ དཀར་ཁྲས་དབུ་རྒྱན་སོགས། འདོད་ཆགས་སྐམ་རློན་རྙིང་པ་ཚར་ 6-8-3b གསུམ་གྱི་དོ་ཤལ། མཚོ་སྐེམ་མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་ཕྱིར༔ ཁྲག་དང་ཞག་གི་ཐིག་ལེས་རྣམ་པར་སྤྲས༔ ཕྲག་དོག་དྲུངས་འབྱིན་གཉིས་མེད་དོན་རྟོགས་ཕྱིར༔ སྲོག་རྩ་ཨན་ཛ་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུས་མཛེས༔ ང་རྒྱལ་དྲེགས་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པའི༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ བཻ་ཌཱུར་ཡ་ཡི་བྲག་སྟེང་རིགས་དྲུག་འགྲོ༔ དེ་སྟེང་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་གདན་ལ༔ གཡས་སུ་ཚངས་དབང་ཁྱབ་སོགས། ལྷ་བརྒྱད་གཡོན་དུ་ཀླུ་དགའ་བོ་སོགས། བརྒྱད་དེ༔ བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་བཞི་སེང་སྟག་གཟིག་དོམ། བཞིས་གླང་ཆེན་མ་ཧེ་ཆུ་སྲིན་སྦྲུལ། བརྫིས་པའི་སྟེང་༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་རྩིབས་ཅན་ལ༔ གཡས་སུ་ལྷ་ཆེན་ཁ་སྦུབ་མགོ་བོ་དང་༔ གཡོན་དུ་ཨུ་མ་གན་རྐྱལ་ནུ་གཉིས་སྟེང་༔ ཏིང་འཛིན་བརྒྱད་དང་ཆོས་ཉིད་བརྒྱད་སྦྱོར་བའི༔ བརྐྱང་གཡོན། བསྐུམ་གཡས། ཞབས་བརྒྱད་རྔམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྫིས༔ འཇིགས་པའི་ཁྲོ་ཚུལ་ཀུན་དང་ལྡན་པར་བཞུགས༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཕྱག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ རྒྱལ་བ་ཡབ་རྣམས་ཕྱག་གཡས་ཐབས་ཀྱི་ངང་༔ དང་པོའི་ཕྱག་ནས་རིམ་པར་ཐ་མའི་བར༔ བྱེད་པོ་ཀུན་བཟང་མཐིང་ག་མཉམ་བཞག་ཅན༔ སྣང་མཛད་དཀར་པོ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ མི་བསྐྱོད་མཐིང་ག་ས་གནོན་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ རིན་འབྱུང་ 6-8-4a གསེར་མདོག་ནོར་བུ་མཆོག་སྦྱིན་མཛད༔ མཐའ་ཡས་མདོག་དམར་ཏིང་འཛིན་པདྨའི་རྒྱ༔ དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག༔ ས་སྙིང་དཀར་པོ་རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་བསྣམས༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་མཐིང་ག་རལ་གྲི་གདེངས༔ སྤྱན་རས་གཟ

【現代漢語翻譯】 於法界中明澈顯現，語之音聲懾服三界。 幻化使者忿怒尊，遍佈十方世界。 以九種舞姿威懾三有，無與倫比之威猛忿怒尊之主。 輪迴涅槃圓滿俱生，光輝熾盛之殊勝身。 為作眾多持明者之助伴，珍寶羽翼震動世間。 為焚燒煩惱輪迴之習氣，毛孔頂端燃起熊熊火焰。 為斷除輪迴世間之邪見，上半身披掛梵天之吉祥。 為具足大威德四種事業，下半身威嚴纏繞虎皮裙。 為證得不離法界之無礙身，身披威嚴之生象皮衣。 為令諸佛歡喜，消除愚昧之黑暗，以顱骨念珠及頂飾等眾多飾品莊嚴其身。 為斷除嗔恨，攝伏龍族，以千條黑蛇之束帶莊嚴肢體。 白色頭飾等，貪慾新舊乾溼俱斷，三界之飾物。 為攝伏乾涸海洋之空行母，以血與油之滴露遍灑。 為根除嫉妒，證悟二無我之義，以命脈安札大灰堆為飾。 為摧伏我慢傲慢，具足五種智慧，安住于劫末烈火熾燃之壇城中。 于青琉璃寶之巖石上，六道眾生，其上蓮花日月座墊之上。 右側梵天自在等八天神，左側龍族歡喜等八部。 四獸獅虎豹熊，四獸像水牛鱷魚蛇踐踏其上。 其上十二輻金輪之上，右側大天神頭朝下，左側烏摩仰臥雙乳之上。 結合八定與八法性，左伸右屈，八足以威懾之姿踐踏。 安住于具足一切怖畏忿怒之相中，四十二臂之壇城中。 諸佛父母之右手，以方便之姿，從第一隻手到最後一隻手。 作者普賢，深藍持禪定印，能照者白色，轉法輪。 不動深藍，觸地持金剛杵，寶生金黃，施予勝妙寶珠。 無量光佛紅色，持禪定蓮花，不空成就綠色，十字交杵施無畏印。 地藏白色，持珍寶苗芽，虛空藏深藍，高舉寶劍。 觀世音菩薩... 於法界中明澈顯現，語之音聲懾服三界。 幻化使者忿怒尊，遍佈十方世界。 以九種舞姿威懾三有，無與倫比之威猛忿怒尊之主。 輪迴涅槃圓滿俱生，光輝熾盛之殊勝身。 為作眾多持明者之助伴，珍寶羽翼震動世間。 為焚燒煩惱輪迴之習氣，毛孔頂端燃起熊熊火焰。 為斷除輪迴世間之邪見，上半身披掛梵天之吉祥。 為具足大威德四種事業，下半身威嚴纏繞虎皮裙。 為證得不離法界之無礙身，身披威嚴之生象皮衣。 為令諸佛歡喜，消除愚昧之黑暗，以顱骨念珠及頂飾等眾多飾品莊嚴其身。 為斷除嗔恨，攝伏龍族，以千條黑蛇之束帶莊嚴肢體。 白色頭飾等，貪慾新舊乾溼俱斷，三界之飾物。 為攝伏乾涸海洋之空行母，以血與油之滴露遍灑。 為根除嫉妒，證悟二無我之義，以命脈安札大灰堆為飾。 為摧伏我慢傲慢，具足五種智慧，安住于劫末烈火熾燃之壇城中。 于青琉璃寶之巖石上，六道眾生，其上蓮花日月座墊之上。 右側梵天自在等八天神，左側龍族歡喜等八部。 四獸獅虎豹熊，四獸像水牛鱷魚蛇踐踏其上。 其上十二輻金輪之上，右側大天神頭朝下，左側烏摩仰臥雙乳之上。 結合八定與八法性，左伸右屈，八足以威懾之姿踐踏。 安住于具足一切怖畏忿怒之相中，四十二臂之壇城中。 諸佛父母之右手，以方便之姿，從第一隻手到最後一隻手。 作者普賢，深藍持禪定印，能照者白色，轉法輪。 不動深藍，觸地持金剛杵，寶生金黃，施予勝妙寶珠。 無量光佛紅色，持禪定蓮花，不空成就綠色，十字交杵施無畏印。 地藏白色，持珍寶苗芽，虛空藏深藍，高舉寶劍。 觀世音菩薩...

【English Translation】 Clearly manifests in the expanse of Dharma, the sound of speech subdues the three realms. Emanated messengers, wrathful ones, spread in the ten directions. With nine dance postures, they overwhelm the three realms, the unrivaled and mighty lord of wrathful ones. The spontaneously perfect glorious body, complete with Samsara and Nirvana, blazes brilliantly. To be the ally of many Vidyadharas (knowledge holders), precious wings fill the world with movement. To burn the habitual tendencies of afflictive emotions and Samsara, great flames blaze from the tips of the hair follicles. To cut off the wrong views of the realms of Samsara, the upper body is adorned with the auspiciousness of Brahma. To possess the four great powerful activities, the lower body is majestically wrapped in a tiger skin skirt. To attain the unobstructed body that does not stray from the expanse of Dharma, a majestic fresh elephant hide is worn. To please all the Buddhas and dispel the darkness of ignorance, the body is adorned with skull rosaries and jeweled ornaments. To cut off hatred and subdue the Naga race, the limbs are adorned with clusters of a thousand black snakes. White headdress, etc., greed, old and new, wet and dry, are all cut off, ornaments of the three realms. To subdue the Dakinis (sky dancers) who dry up the ocean, it is adorned with drops of blood and fat. To uproot jealousy and realize the meaning of non-duality, the life force is adorned with a great heap of ashes. To crush pride and arrogance, possessing the five wisdoms, dwells in the midst of the Kalpa-ending blazing fire. On a rock of blue beryl, the six kinds of beings, above that, on a lotus, sun, and moon seat. To the right, Brahma, Indra, etc., eight deities; to the left, Naga, Nanda, etc., eight classes. Four beasts: lion, tiger, leopard, bear; four beasts: elephant, buffalo, crocodile, snake, are trampled upon. Above that, on a golden wheel with twelve spokes, to the right, the great deity faces downward, and to the left, Uma lies supine with her two breasts. Combining the eight Samadhis (meditative absorptions) and the eight Dharmatas (natural laws), left extended, right contracted, eight feet trampling in a wrathful manner. Dwells fully possessing all terrifying wrathful aspects, in the mandala of forty-two arms. The right hands of the Buddhas, fathers, in a skillful manner, from the first hand to the last. The maker, Samantabhadra (universal good), dark blue, holding the meditative posture; the illuminator, white, turning the wheel of Dharma. Akshobhya (immovable), dark blue, earth-touching, holding the Vajra (diamond scepter); Ratnasambhava (jewel-born), golden, bestowing supreme jewels. Amitabha (infinite light), red, holding the meditative lotus; Amoghasiddhi (unfailing success), green, crossed Vajra, bestowing refuge. Kshitigarbha (earth-essence), white, holding a precious sprout; Akashagarbha (space-essence), dark blue, brandishing a sword. Avalokiteśvara (the one who looks down with compassion)... Clearly manifests in the expanse of Dharma, the sound of speech subdues the three realms. Emanated messengers, wrathful ones, spread in the ten directions. With nine dance postures, they overwhelm the three realms, the unrivaled and mighty lord of wrathful ones. The spontaneously perfect glorious body, complete with Samsara and Nirvana, blazes brilliantly. To be the ally of many Vidyadharas (knowledge holders), precious wings fill the world with movement. To burn the habitual tendencies of afflictive emotions and Samsara, great flames blaze from the tips of the hair follicles. To cut off the wrong views of the realms of Samsara, the upper body is adorned with the auspiciousness of Brahma. To possess the four great powerful activities, the lower body is majestically wrapped in a tiger skin skirt. To attain the unobstructed body that does not stray from the expanse of Dharma, a majestic fresh elephant hide is worn. To please all the Buddhas and dispel the darkness of ignorance, the body is adorned with skull rosaries and jeweled ornaments. To cut off hatred and subdue the Naga race, the limbs are adorned with clusters of a thousand black snakes. White headdress, etc., greed, old and new, wet and dry, are all cut off, ornaments of the three realms. To subdue the Dakinis (sky dancers) who dry up the ocean, it is adorned with drops of blood and fat. To uproot jealousy and realize the meaning of non-duality, the life force is adorned with a great heap of ashes. To crush pride and arrogance, possessing the five wisdoms, dwells in the midst of the Kalpa-ending blazing fire. On a rock of blue beryl, the six kinds of beings, above that, on a lotus, sun, and moon seat. To the right, Brahma, Indra, etc., eight deities; to the left, Naga, Nanda, etc., eight classes. Four beasts: lion, tiger, leopard, bear; four beasts: elephant, buffalo, crocodile, snake, are trampled upon. Above that, on a golden wheel with twelve spokes, to the right, the great deity faces downward, and to the left, Uma lies supine with her two breasts. Combining the eight Samadhis (meditative absorptions) and the eight Dharmatas (natural laws), left extended, right contracted, eight feet trampling in a wrathful manner. Dwells fully possessing all terrifying wrathful aspects, in the mandala of forty-two arms. The right hands of the Buddhas, fathers, in a skillful manner, from the first hand to the last. The maker, Samantabhadra (universal good), dark blue, holding the meditative posture; the illuminator, white, turning the wheel of Dharma. Akshobhya (immovable), dark blue, earth-touching, holding the Vajra (diamond scepter); Ratnasambhava (jewel-born), golden, bestowing supreme jewels. Amitabha (infinite light), red, holding the meditative lotus; Amoghasiddhi (unfailing success), green, crossed Vajra, bestowing refuge. Kshitigarbha (earth-essence), white, holding a precious sprout; Akashagarbha (space-essence), dark blue, brandishing a sword. Avalokiteśvara (the one who looks down with compassion)...

---

ིགས་དབང་དམར་པོ་པདྨ་འཛིན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ བྱམས་པ་དམར་སྐྱ་ཀླུ་ཤིང་མཛེས་ཡང་ན་གུནྡེ། པ་འཛིན༔ ཀུན་བཟང་དཀར་པོ་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་བསྣམས༔ སྒྲིབ་པ་ཀུན་སེལ་སྔོན་པོ་པོ་ཏི་འཛིན༔ འཇམ་དཔལ་དཀར་ལྗང་རལ་གྲི་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔རྣམ་རྒྱལ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་འཛིན༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་བསྣམས༔ རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཐོད་སྤྲུལ་པདྨ་བསྣམས༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན༔ ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་མདོག་དཀར་པི་ཝཾ་འདྲེན༔ ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་སྔོན་པོ་གོ་ཆ་འཛིན༔ མི་ཡི་ཐུབ་པ་སེར་པོ་གསེག་ཤང་བསྣམས༔ སངས་རྒྱས་ཡུམ་རྣམས་ཕྱག་གཡོན་ཤེས་རབ་དང་༔ བྱ་བའི་ཆོས་ནི་དཀར་མོ་མཉམ་བཞག་འཕྲོ༔ ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཕྱུག་དཀར་མོ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་མཐིང་ག་ཐོར་གཙུག་བསྣམས༔ གོས་དཀར་མོ་ནི་མདོག་སེར་རིན་ 6-8-4b ཆེན་སྟོབ༔ མ་མཱ་ཀི་ནི་དམར་གསལ་པདྨ་འཕྱར༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས༔ ལཱ་སྱེ་ཕྱག་མཚན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་གདན་མི་དགོས་པར་བཞེད། ཛབ་བསྐུལ་ལྟར་ན་གདན་སུམ་བརྩེགས་ཡོད། དཀར་མོ་སྒེག་ཚུལ་མེ་ལོང་འཛིན༔ མཱ་ལེ་སྔོན་མོ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་བསྣམས༔གིརྟི་དམར་མོ་པི་ཝཾ་རྒྱུད་འདྲེན་མཛད༔ ནིརྟི་ལྗང་གུ་གར་བསྒྱུར་ཅོད་པཎ་ཕྲེང་༔ གདུག་པའི་སྤྲིན་འཕྲོ་དམར་སེར་སྤོས་ཁང་འཛིན༔ མདངས་ལྡན་མེ་ཏོག་མ་དཀར་སྔོའང་། པདྨའི་ཕྲེང་༔ གསལ་བའི་འོད་ལྡན་དམར་སེར་མར་མེ་འཛིན༔ དག་བྱེད་ལྗང་གུ་དུང་ཕོར་དྲི་ཆབ་འཐོར༔ རོ་ལངས་དཀར་མོ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ མི་ཕམ་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་འཛིན༔ རལ་གཅིག་དམར་མོ་སྡོམ་བྱེད་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས༔ ཁྲོ་གཉེར་མ་ནི་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་སྔོན་པོ་པོ་ཏི་འཛིན༔ ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་དམར་པོ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ༔ དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་མཐིང་ནག་མེ་ཆུ་བསྣམས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར༔ མ་ཡེངས་འཛིན་བྲལ་ངང་དུ་ལམ་མེར་གསལ༔ འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ༔ ཞི་འདུལ་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་སྒྱུར། གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ 6-8-5a ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུ་ལྡན་པའི་དབུ་དགུ་སྟེ༔ གཡས་གསུམ་དཀར་ལ་གཡོན་གྱི་གསུམ་པོ་དམར༔ དབུས་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་སྨུག་ནག་སྐུ་ཡི་མདོག༔ སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་གི་གྲངས་ལྡན་པ༔ གཡས་གཡོན་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བསྣམས་འཁྱུད༔ གཡས་ཀྱི་འོག་མར་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད༔ གཡོན་གྱི་འོག་མར་ལས་ཀྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད༔ ཁྲོ་མོའི་རྒྱན་དང་གཟིག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ རིགས་མཆོག་བཞི་ལྡན་ཞབས་བཞི་སྟངས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པའི། སྟབས་འཁྲིལ༔ མ་ཡེངས་འཛིན་བྲལ་ངང

【現代漢語翻譯】 忿怒蓮花持明尊，身紅色； 金剛手菩薩，身綠色，手持金剛杵； 慈氏菩薩，身紅白色，手持龍樹或優曇婆羅花； 普賢菩薩，身白色，手持如意寶穗； 除蓋障菩薩，身藍色，手持經書； 文殊菩薩，身白綠色，手持寶劍和青蓮花； 尊勝佛母，身白色，手持三尖金剛杵； 閻魔敵，身黑色，手持金剛橛； 馬頭明王，身紅色，手持顱器和蓮花； 甘露漩明王，身綠色，手持十字金剛杵； 善逝天，身白色，彈奏琵琶； 善逝非天，身藍色，身披盔甲； 善逝人，身黃色，手持數珠； 諸佛母，左手持智慧（般若） 事業之法，白色，等持印； 普賢空行母，白色，搖動鈴鐺； 佛眼佛母，身藍色，頭戴髮髻； 白衣母，身黃色，持有珍寶； 嘛嘛枳佛母，身紅色，揮舞蓮花； 誓言度母，身綠色，手持十字金剛杵； 樂舞天女，諸持物天女無需坐墊，但依扎布的勸請，可有三重坐墊： 白舞女，以嬌媚之姿，手持明鏡； 藍舞女，手持珍寶念珠； 紅舞女，彈奏琵琶； 綠舞女，舞動身姿，頭戴花鬘； 惡毒云鬘女，身紅黃色，手持香爐； 光彩花母，身白或藍色，手持蓮花鬘； 明光母，身紅黃色，手持燈盞； 凈行母，身綠色，以海螺碗灑香水； 羅浪瑪，身白色，手持勾召鐵鉤； 彌旁瑪，身藍色，手持金剛絹索； 惹吉瑪，身紅色，手持禁錮鐵鏈； 卓涅瑪，身綠色，手持鈴鐺； 旁生善逝，身藍色，手持經書； 餓鬼善逝，身紅色，手持珍寶盒； 地獄善逝，身深藍色，手持火焰和水； 父續母續無二別，方便與智慧結合； 于不散亂、離執著之狀態中，明 روشن顯現。 於此，在供養手印時， 可唸誦：『寂靜調伏手印供，祈請納受！』 無二大母，空界自在母（藏文：གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ།） 法性不變，身色深藍黑； 具足九種智慧之壇城，有九面； 右三面白色，左三面紅色； 中央三面深藍黑色，與身色相同； 具足十八空性之數，有十八手； 最初左右手，持金剛杵和鈴，相擁抱； 右下方八手，持空界八母； 左下方八手，持事業八女使； 身著忿怒母之飾物和豹皮裙； 具足四種姓，四足，右伸左屈之姿； 舞步交織。 于不散亂、離執著之狀態中，明 روشن顯現。

【English Translation】 Wrathful Red Lotus Holder; Vajrapani, green, holding a vajra; Maitreya, reddish-white, adorned with a nagapuspa or utpala; Samantabhadra, white, holding a jewel-like spike of grain; Sarvanivaranaviskambhin, blue, holding a book; Manjushri, white-green, holding a sword and utpala; Vijaya, white, holding a three-pointed vajra; Yamantaka, black, holding a vajra club; Hayagriva, red, holding a skull cup and lotus; Amritakundalin, green, holding a crossed vajra; Sugata of the Gods, white, playing a lute; Sugata of the Asuras, blue, holding armor; Sugata of Humans, yellow, holding a rosary; The Buddhayumas (Buddha Mothers) hold wisdom (prajna) in their left hands; The Dharma of Action, white, in equipoise; Kunzang Yingchuk, white, ringing a bell; Buddhalochana, blue, adorned with a topknot; White-robed Mother, yellow, possessing jewels; Mamaki, bright red, brandishing a lotus; Samaya Tara, green, holding a crossed vajra; The offering goddesses do not need seats, but according to Jabkul, they have triple seats: White Lasya, holding a mirror in a seductive pose; Blue Mala, holding a jewel rosary; Red Ghirti, playing a lute; Green Nirti, dancing, adorned with a garland of flowers; Dukpai Trin Tro, reddish-yellow, holding a censer; Dangden Metokma, white or blue, holding a lotus garland; Salwai Oden, reddish-yellow, holding a lamp; Dakje, green, sprinkling scented water with a conch shell bowl; Rolangma, white, holding a hook of attraction; Mipam, blue, holding a vajra lasso; Ralgig, red, holding an iron chain of restraint; Tronyerma, green, holding a bell; Sugata of Animals, blue, holding a book; Sugata of Pretas, red, holding a jewel box; Sugata of Hell Beings, dark blue, holding fire and water; Father and Mother are non-dual, uniting method and wisdom; In a state of non-distraction and detachment, it is clearly manifest. Here, during the offering of mudras, One can recite: 'Peaceful and Subduing Mudra Offering, please accept!' Non-dual Great Mother, Sky-faced Space Mistress, The nature of reality is unchanging, her body color is dark smoky black; Possessing nine faces, endowed with nine wisdoms; The three on the right are white, and the three on the left are red; The three central faces are smoky black, the color of her body; Possessing the number of eighteen emptinesses, she has eighteen hands; The first right and left hands hold and embrace a vajra and bell; The lower eight right hands hold the eight mothers of space; The lower eight left hands hold the eight female messengers of action; Adorned with wrathful ornaments and a leopard skin skirt; Possessing the four noble lineages, four feet, with the right leg extended and the left leg bent; A tangled dance. In a state of non-distraction and detachment, it is clearly manifest.

---

་དུ་ལམ་མེར་རང་རིགས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོད་པར་བཞེས། གསལ༔ གཙོ་བོའི་མདུན་ནས་ཤར་སོགས་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྨུག་ནག་སྐུ་དང་དབུས་ཞལ། དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡས། དཀར་གཡོན། དམར་ཞལ༔ ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འོག་མ་གསུམ་ལའང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། བསྒྲད༔ གཡས་གཡོན་དང་པོ་འཁོར་ལོ་བྷན་དམར་བསྣམས༔ བར་མ་གཉིས་ན་ཏི་ར་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན༔ ཐ་མ་གཉིས་ན་ཁྱུང་ཆེན་བ་སུ་འདྲེན༔ རཀྴཱ་ཀྲོ་ཏི་སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་མ༔ ཕྱག་གཉིས་ཡབ་འཁྱུད་འཁོར་ལོ་དུང་དམར་ 6-8-5b སྟོབ༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་གུ་ཧྱེ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབུ་གསུམ་སེར་ནག་མཐིང་དང་དམར་བའི་ཞལ༔ གཡས་གཡོན་དང་པོ་རིན་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ གཡས་གཡོན་བར་མས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་འཛིན༔ ཐ་མ་གཉིས་ན་དགྲ་སྟྭ་རྒྱུ་ཞགས་སྡོམ༔ གུ་ཡ་ཀྲོ་དྷཱི་རིན་ཆེན་དུང་དམར་སྟོབ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་བི་ཤྭ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམར་ནག་དབུ་གསུམ་མཐིང་དང་དཀར་བའི་ཞལ༔ གཡས་གཡོན་དང་པོ་པདྨ་བྷན་དམར་བསྐྱིལ༔ བར་མ་བེ་ཅོན་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་འཛིན༔ ཐ་མ་གཉིས་ན་དགྲ་སྟྭ་ཐོང་གཤོལ་བསྣམས༔ བི་ཤྭ་ཀྲོ་དྷི་ས་ནུ་ཀྲོ་དྷིའང་། པདྨ་དུང་ཁྲག་སྟོབ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཡཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལྗང་ནག་དབུ་གསུམ་དཀར་དང་དམར་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་རྒྱ་གྲམ་བནྡྷ་དཀྲུགས༔ བར་མ་གཉིས་ན་རལ་གྲི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཐ་མ་གཉིས་ན་དགྲ་སྟྭ་ཐོང་གཤོལ་འཛིན༔ ཡཀྴ་ཀྲོ་ཏི་རྒྱ་གྲམ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཡུམ་རྣམས་ཡབ་ཀྱི་མདོག་མཚུངས་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཤར་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་སོ་སོའི་གནས་སུ་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ དྲི་ཟ་འདུལ་བྱེད་འཁོར་ལོ་ཏྲི་ཤུལ་དཀར༔ མེ་ལྷ་འདུལ་བྱེད་མེ་དབལ་དབྱུག་ཐོ་དམར༔ གཤིན་རྗེ་འདུལ་བྱེད་དགྲ་སྟྭ་ཐོད་དབྱུག་མཐིང་༔ 6-8-6a སྲིན་པོ་འདུལ་བྱེད་སྨུག་ནག་རལ་གྲི་ཞགས༔ ཀླུ་རྣམས་འདུལ་བྱེད་པདྨ་སྤུ་གྲི་དམར༔ དམར་སྐྱ་བ་དན་རྔ་ཡབ་རླུང་ལྷ་འདུལ༔ གནོད་སྦྱིན་འདུལ་བྱེད་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་ལྗང་༔ དབང་ལྡན་འདུལ་བྱེད་དགྲ་སྟྭ་རྩེ་གསུམ་མཐིང་༔ ལྷ་རྣམས་འདུལ་བྱེད་སྔོ་སྐྱ་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ ས་བདག་འདུལ་བྱེད་དུད་ཁ་ཐོ་བ་ཞགས༔ ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་ཀུན་ཀྱང་ཞབས་གཉིས་ཀྱིས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་གདོན་གྱི་ཚོགས་ཀུན་འདུལ་ཞིང་གནོན༔ ཤར་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞི་རུ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་དཀར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ པྲ་ཛྙཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་སེར་པོ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ པདྨཱན་ཀྲྀ་ཏ་དམར་པོ་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས༔ བིགྷ་ནཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་འདུས་པའི་ཚོགས༔ མ་ཡེངས་འཛིན་བྲལ་ངང་དུ་ལམ་མེར་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔

【現代漢語翻譯】 如實觀想本尊以自身種姓標識之手印作供養，明觀！于主尊之前，東西南北四方，薄伽梵大吉祥忿怒黑汝嘎（Raksha Heruka），身 Smugnag 色，居中主面，三頭六臂，右面白，左面紅。四足，展立、蜷臥。智慧與方便，下方三面亦如是知。語！右左初手持輪與紅 Bhanda ；中間二手持那提拉（Nati-ra）與絹索；最後二手持大鵬與縛索。Raksha Krotī，Smugnag 色，一面二臂，與父擁抱，持輪與紅海螺。 力！薄伽梵飲血 Guhya Heruka，三頭，黃、黑、藍、紅四面。右左初手持寶與顱血；右左中間手持空性世界；最後二手持敵刀與絹索。Guya Krodhī，持寶與紅海螺，力！薄伽梵大吉祥 Vishva Heruka，紅黑色，三頭，藍白四面。右左初手持蓮花與紅 Bhanda；中間手持杵與空性世界；最後二手持敵刀與犁鏵。Vishva Krodhī，Sānu Krodhi 亦如是。持蓮花與血海螺，力！薄伽梵大吉祥 Yaksha Heruka，綠黑色，三頭，白紅色四面。六臂，初手持十字杵與 Bhanda；中間二手持劍與絹索；最後二手持敵刀與犁鏵。Yaksha Krotī，持十字杵與顱血，力！ 四族父母，皆著尸林裝束；明妃們與父尊同色，無二交抱。其外，東方等方位，于護方各自方位，有十忿怒尊。食香鬼調伏者，持輪與白色三叉戟；火神調伏者，持火焰、杵、木棒，紅色；閻羅調伏者，持敵刀與顱杖，藍色； 羅剎調伏者，持 Smugnag 色劍與絹索；龍族調伏者，持蓮花與剃刀，紅色；赤白色，持拂塵與拂子，調伏風神；夜叉調伏者，持十字杵與鈴，綠色；自在天調伏者，持敵刀與三尖矛，藍色；天神調伏者，青藍色，拉弓射箭；地神調伏者，持煙色木棒與木槌、絹索。十忿怒尊，皆以雙足，調伏鎮壓護方鬼眾。 于東西南北四方壇城門處，降閻魔尊（Yamāntaka Krīta），白色，持鐵鉤；般若盡滅尊（Prajñānta Krīta），黃色，持絹索；蓮花盡滅尊（Padmānta Krīta），紅色，持鐵鏈；障礙盡滅尊（Vighnāntānta Krīta），綠色，持鈴。三世諸佛功德之聚，于不散亂、離執之狀態中，如實明觀！嗡 班雜 卓達 瑪哈 希日 嘿汝嘎 吽 啪的（Oṃ vajra krota mahā śrī heruka hūṃ phaṭ，嗡，金剛忿怒，大吉祥嘿汝嘎，吽，呸！）

【English Translation】 Clearly visualize offering the mudra of one's own lineage as a sign. Clarity! In front of the main deity, in the four directions of east, etc., the Bhagavan Great Glorious Raksha Heruka, with a Smugnag-colored body and central face, three heads and six arms, the right face white, the left face red. Four legs, extended and bent. Understand that the three lower faces of wisdom and method are also like this. Speech! The first right and left hands hold a wheel and a red Bhanda; the middle two hold a Nati-ra and a silk rope; the last two hold a Garuda and a noose. Raksha Krotī, Smugnag-colored, one face and two arms, embracing the father, holding a wheel and a red conch. Power! The Bhagavan Blood-Drinking Guhya Heruka, three heads, yellow, black, blue, and red faces. The first right and left hands hold a jewel and a skull cup filled with blood; the middle right and left hands hold the empty world; the last two hold an enemy knife and a silk rope. Guya Krodhī, holding a jewel and a red conch, power! The Bhagavan Great Glorious Vishva Heruka, red-black, three heads, blue and white faces. The first right and left hands hold a lotus and a red Bhanda; the middle hand holds a vajra and the empty world; the last two hold an enemy knife and a plowshare. Vishva Krodhī, and Sānu Krodhi also. Holding a lotus and a blood conch, power! The Bhagavan Great Glorious Yaksha Heruka, green-black, three heads, white and red faces. Six arms, the first hands hold a crossed vajra and a Bhanda; the middle two hold a sword and a silk rope; the last two hold an enemy knife and a plowshare. Yaksha Krotī, holding a crossed vajra and a skull cup filled with blood, power! All four family fathers and mothers wear charnel ground attire; the consorts are the same color as the father, embracing in non-duality. Outside of them, in the eastern and other directions, in the respective positions of the guardians of the directions, are the ten wrathful ones. The Gandharva tamer holds a wheel and a white trident; the Agni tamer holds flames, a vajra, and a red club; the Yama tamer holds an enemy knife and a skull staff, blue; The Rakshasa tamer holds a Smugnag-colored sword and a silk rope; the Naga tamer holds a lotus and a razor, red; reddish-white, holding a whisk and a fan, taming the wind god; the Yaksha tamer holds a crossed vajra and a bell, green; the Ishvara tamer holds an enemy knife and a trident, blue; the Deva tamer is blue-green, drawing a bow and arrow; the Bhūmi tamer holds a smoky-colored club and a mallet, and a silk rope. All ten wrathful ones, with their two feet, tame and subdue the hordes of demons of the directional guardians. At the four mandala gates of east, west, north, and south, Yamāntaka Krīta, white, holding an iron hook; Prajñānta Krīta, yellow, holding a silk rope; Padmānta Krīta, red, holding an iron chain; Vighnāntānta Krīta, green, holding a bell. The assembly of the qualities of the Buddhas of the three times, clearly visualize in a state of non-distraction and non-attachment! Oṃ vajra krota mahā śrī heruka hūṃ phaṭ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城體：ॐ वज्र क्रोध महा श्री हेरुक हुं फट्，梵文羅馬擬音：oṃ vajra krodha mahā śrī heruka hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，金剛，忿怒，大，吉祥，嘿汝嘎，吽，呸！)

---

ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པའི་དུས་སུ། ཚིག་ཕྱི་མ་དང་སྔགས་མི་དགོས་པར་རང་རིག་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་སྦྱར་བ་འོག་གི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་འགྲེས་ཤེས་པར་བྱ། ལས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྐུལ་བའི་ཚེ། དྲིལ་བུ་བསྣམས་ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ 6-8-6b ཞེས་སོགས་བསྐུལ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རིགས་འགྲེ་བ་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བདག་ནི༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས༔ ཏི་རའི་དབྱུག་པ་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ ཁྲོ་ཚུལ་ཀུན་ལྡན་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་ཁྱུ་མཆོག་རཱུ་དྲ་བརྫིས༔ ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ཡུམ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ཡབ་དང་མཚུངས་པ་འོག་གི་སྐབས་ཀུན་ཏུ་འགྲེའོ།། ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ གཙོ་བོའི་མདུན་གྱི་ཤར་སོགས་ཕྱོགས་བཞི་ལ༔ བུདྡྷ་ཧེ་རུ་སྨུག་ནག་གཡས། མཐིང་གཡོན། དམར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་ཏིར་དབྱུག་ཁྱུང་ཆེན་ཏི་རའི། ནང་ཁྲོལ་འདྲེན་པ། གཡས༔ རྒྱུ་ཞགས་བྷན་དམར་ཏི་རའི་བ་སུ་གཡོན༔ ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྒྲད༔ བུདྡྷི་ཀྲོ་དྷཱི་འཁོར་ལོ་ཐོད་ཁྲག་འཁྱུད༔ རཏྣ་ཧེ་རུ་སེར་ནག་མཐིང་དམར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རིན་ཆེན་བྱིས་པ་ཆུང་དུས་རོ་ཡིན། དབྱུག་པ། དགྲ་སྟྭ་གཡས༔ སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ རཏྣ་ཀྲོ་དྷི་རིན་ཆེན་དུང་དམར་སྟོབ༔ པདྨ་ཧེ་རུ་དམར་ནག་མཐིང་དཀར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་པདྨ་བེ་ཅོན་དགྲ་སྟྭ་གཡས༔ སྟོང་ 6-8-7a གི་འཇིག་རྟེན་བྷན་དམར་ཐོང་གཤོལ་གཡོན༔ པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་པདྨ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ ཀརྨ་ཧེ་རུ་ལྗང་ནག་དཀར་དམར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་དགྲ་སྟྭ་གཡས༔ རི་རབ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ནམ། བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན་ན་བསྣམས༔ ཀརྨ་ཀྲོ་ཏཱི་རྒྱ་གྲམ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞི་རུ༔ ཀཽ་རི་ཀཽ་རི་སོགས་བཞི་ཤར་ནས་དང་། པུསྐ་སོགས་ཤར་ལྷོ་ནས་འགོད། ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀོ་སེང་རྣམས་སྤེལ་ཏེ་བཀོད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད། མཐིང་ག་བྱིས་དབྱུག་བྷན་དམར་ཐོགས༔ ཙཽ་རི་སེར་མོ་ཐབས་ཤེས་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ པྲ་མོ་དམར་མོ་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར༔ བཻ་ཏ་ནག་མོ་ཞིང་ཟ་གཡས་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་། གཡོན་བྱིས་པའི་རོ་ཡི་མགོ་བཅད་ནས་ཟ་བའོ།། རྡོ་རྗེ་འཕྱར༔ པུསྐ་དམར་སེར་བུས་པའི་བ་བྱིས་པའི་རོ་ཡི་རྒྱུ་མ་དྲངས་ནས་ཟ་བ། སུ་འདྲེན༔ གྷསྨ་ལྗང་ནག་དུང་ཁྲག་དཀྲུག་ཅིང་ཐོད་རློན་ནང་དུ་ཁྲག་ཀླད་པ་དང་དཀྲུགས་ནས་གསོལ་བ། འཐུང་༔ སྨེ་ཤ་མཐིང་ནག་ཏི་རའི་སྙིང་འབ

【現代漢語翻譯】 于手印供養之時，無需後文及真言，祈請享用自性覺悟之手印供養。應知此訣適用於以下所有情況。於行事之際勸請時，在『持鈴』之後，加上：『大勝功德具誓諸天眾，請享用此誓物甘露之供。』 如是大勸請等，應知適用於所有同類情況。吽！從東方起，壇城之主尊為：薄伽梵飲血金剛黑嚕嘎（藏語：བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ，梵語：Bhagavan Vajra Heruka，英語：Blessed One, Vajra Heruka，漢語字面意思：薄伽梵金剛黑嚕嘎），深藍色身，三面，右面白，左面紅。六臂，右三手持金剛杵、卡杖嘎、小鼓，左三手持底日杖、紅海螺、索套。具忿怒相，以尸林裝束為飾。四足，雙腿伸屈，踐踏著至上之茹扎（Rudra）。克羅地施瓦里（Krodhisvari）等明妃之身色與本尊相同，應知此訣適用於以下所有情況。卡杖嘎盛滿顱血。 于主尊前方之東西南北四方：布達黑嚕嘎（Buddha Heruka），紫黑色，右面青色，左面紅色。六臂，右三手持底日杖、大鵬鳥、底日，內臟；左三手持索套、紅幡、底日之巴蘇。四足，雙腿伸屈，象徵方便與智慧。布地克羅地（Buddhi Krodhi），手持法輪，擁抱顱血。拉特納黑嚕嘎（Ratna Heruka），黃黑色，青紅色面。六臂，右三手持珍寶、幼童（或腐尸）、杖，敵杖；左三手持空性世界、紅幡、索套。拉特納克羅地（Ratna Krodhi），手持珍寶、紅海螺。 帕德瑪黑嚕嘎（Padma Heruka），紅黑色，青白色面。六臂，右三手持蓮花、短棒、敵杖；左三手持空性世界、紅幡、犁。帕德瑪克羅地（Padma Krodhi），手持蓮花、顱血。噶瑪黑嚕嘎（Karma Heruka），綠黑色，白紅色面。六臂，右三手持十字杵、寶劍、敵杖；左三手持須彌山千世界，或紅幡、索套。噶瑪克羅地（Karma Krodhi），手持十字杵、顱血。 于其外圍之四方四隅：考瑞（Kauri）、考瑞等四位從東方開始，普卡（Puska）等從東南開始。八位普拉門（Pramen）亦應如是知曉。亦有交錯排列考森（Kosen）之法。青色嘎巴拉，持幼童杖、紅幡。措瑞（Cauri），黃色，手持方便智慧之弓箭。普拉摩（Pramo），紅色，揮舞摩羯魚旗。貝塔（Beta），黑色，右手持田食，高舉金剛杵，左手斬斷併吞食幼童之頭顱。高舉金剛杵。普斯卡（Puska），紅黃色，吞食幼童之腸子。蘇（Su），牽引。嘎斯瑪（Ghasma），綠黑色，攪動骨灰血，在盛有血和腦髓的濕顱中飲用。飲用。斯美沙（Smesa），深藍色，吞食底日之心。

【English Translation】 At the time of the Mudra offering, without the subsequent words and mantra, please accept the self-aware Mudra offering. Know that this applies to all situations below. When urging for the sake of action, after 'holding the bell,' add: 'Supreme and great qualities, deities who hold vows, please accept this offering of vow substances and nectar.' Like the great urging and so on, know that it applies to all similar situations. Hūṃ! From the eastern direction, the main deity of the mandala is: Bhagavan Kragthung Vajra Heruka (བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ, Bhagavan Vajra Heruka, Blessed One, Vajra Heruka), dark blue in color, with three faces, the right white, the left red. Six arms, the right hands holding a vajra, khatvanga, and small drum, the left hands holding a ti-rai staff, red conch, and lasso. Possessing a wrathful appearance, adorned with charnel ground ornaments. Four legs, stretched and bent, trampling on the supreme Rudra. Krodhisvari and other consorts have the same body color as the main deity, know that this applies to all situations below. The khatvanga is filled with skull blood. In the four directions, east, etc., in front of the main deity: Buddha Heruka, smoky black, the right face blue, the left red. Six arms, the right hands holding a tir-staff, garuda, and ti-rai, entrails; the left hands holding a lasso, red banner, and ti-rai basu. Four legs, stretched and bent, symbolizing method and wisdom. Buddhi Krodhi, holding a wheel, embracing skull blood. Ratna Heruka, yellowish-black, with blue and red faces. Six arms, the right hands holding a jewel, small child (or corpse), staff, and enemy dagger; the left hands holding an empty world, red banner, and lasso. Ratna Krodhi, holding a jewel and red conch. Padma Heruka, reddish-black, with blue and white faces. Six arms, the right hands holding a lotus, club, and enemy dagger; the left hands holding an empty world, red banner, and plow. Padma Krodhi, holding a lotus and skull blood. Karma Heruka, greenish-black, with white and red faces. Six arms, the right hands holding a crossed vajra, sword, and enemy dagger; the left hands holding a thousand worlds of Mount Meru, or a red banner and lasso. Karma Krodhi, holding a crossed vajra and skull blood. Outside of that, in the four directions and four intermediate directions: Kauri, Kauri, etc., the four starting from the east, Puska, etc., starting from the southeast. The eight Pramen should also be known in the same way. There is also a method of arranging Kosen in an alternating manner. Blue kapala, holding a child's staff and red banner. Cauri, yellow, holding the bow and arrow of method and wisdom. Pramo, red, waving a makara flag. Beta, black, the right hand holding a field food, raising a vajra, the left hand cutting off and eating a child's head. Raising a vajra. Puska, reddish-yellow, eating a child's intestines. Su, pulling. Ghasma, greenish-black, stirring bone ash and blood, drinking from a wet skull filled with blood and brains. Drinking. Smesa, dark blue, eating the heart of a ti-rai.

---

ྱིན་ཟ༔ ཙནྡྲ་སེར་སྐྱ་ཏི་རིའི་མགོ་རོ་ཡི་མགོ་བཅད་ནས་གཡས་སུ་ཐོགས། ལུས་འབྲལ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞི་རུ༔ སེང་ཧ་ཕྱག་དཔུང་མགོར་གྱེན་དུ་བསྣོལ་ནས་ཞིང་ཐོགས་ནས་འདྲད་བཞིན་པའོ།། སེར་མོ་ཞིང་ཟ་སེང་གེའི་མགོ༔ ལུས་གཡོན་པས་འཛིན་པའོ།། 6-8-7b བྱ་གྷྲྀ་དམར་མོ་ལག་བསྣོལ་ཕྱག་ཐུགས་ཀར་ཐུར་དུ་བརླ་སྟེང་དུ་བསྣོལ་ནས་མདུན་གྱི་རོ་ལ་མིག་འབྲུ་ཚུགས་སུ་གཟིགས་པའོ།། སྟག་གི་མགོ༔ སྲི་ལ་ནག་མོ་བྱིས་ལྡག་པའི་རོ་ཡི་སྙིང་ཕྱུངས་ནས་ལྕེས་པ། ཝ་ཡི་མགོ༔ ཤྭ་ན་མཐིང་ནག་ཤ་ཞིང་གི་ཁོག་པ་ཁ་ཕྱེས་ནས། འདྲད་སྤྱང་ཀིའི་མགོ༔ ཀྲྀ་ཏ་དམར་མོ་གྲི་རལ་གྲི་དང་དུང་དམར་འཛིན་པ། ཐོད་བྱ་རྒོད་མགོ༔ ཀང་ཀ་དམར་སྨུག་རོ་ཕྲག་པར་ཞིང་ཁུར་ནས་ཐོགས་པ། དུར་བྱའི་མགོ༔ ཁྭ་ཁྭ་ནག་མོ་གཡས་ན། གྲི་གཡོན་པ། ཐོད་བྱ་རོག་མགོ༔ ཧུ་ལུ་མཐིང་ག་ལྕགས་ཀྱུ་བྷན་དམར་འུག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་སྒོ་བཞི་རུ༔ རྟ་གདོང་དཀར་མོ་འགུག་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ཕག་གདོང་ནག་མོ་འཆིང་བྱེད་མཆེ་ཞགས་སྡོམ༔ སྤྲེལ་གདོང་དམར་མོ་སྡོམ་བྱེད་ལྕགས་ལྕགས་སྒྲོག་གི་འོད་ཉི་ཟླར་འབྲེལ་བས་ཉི་ཟླ་ལྕགས་སྒྲོག་ལའང་ཟེར། སྒྲོག་འཆང་༔ སྤྱང་གདོང་ལྗང་གུ་ཐལ་བར་རློག་པས་ཐལ་བྱེད་མ་དང་། ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་མཐར་བྱེད་མའང་ཟེར། མྱོས་བྱེད་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་མཆོག་འདུས་པའི་ལྷ༔ མ་ཡེངས་འཛིན་བྲལ་ངང་དུ་རང་རིག་ཕྱག་རྒྱའི་སོགས། ལམ་མེར་གསལ༔ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་འདུས་པའི་གཙོ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ མཐིང་ནག་དབུ་ 6-8-8a གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག༔ ཕྱག་དྲུག་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་དགྲ་སྟྭ་གཡས༔ གཡོན་པ་བསྡིག་མཛུབ་མདུང་ཐུང་བྷན་དམར་འཛིན༔ ཁྲོ་ཚུལ་ཀུན་ལྡན་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས༔ ཞབས་བཞི་གཤིན་རྗེ་མ་ཧེའི་སྟེང་དུ་བགྲད༔ གཡོན་ནས་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་མཆོག་ཆེན་མོ་ནི༔ བཻ་ཏཱ་དུག་ཧྲུལ་གྱི་ཐུལ་པ་གྱོན་པས་དུག་ཧྲུལ་མའང་ཟེར། ནག་མོ་དགྲ་སྟྭ་དུང་དམར་སྟོབ༔ གཡས་ནས་སྒྲོལ་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ནི༔ སྔོ་ནག་ཏྲི་ཤུལ་གཡང་གཞི་གཡས་ན་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་གི་ནང་དུ། ཙིཏྟ་ཡོད་པ། ཡབ་ལ་སྟོབ༔ གཙོ་འོག་གི་སྐབས་སུ་སྦྱོར་ཡུམ་རྣམས་གཡོན་དང་སྒྲོལ་ཡུམ་རྣམས་གཡས་སུ་བསྒོམ་དགོས་སོ། །མདུན་ཤར་སོགས་ཕྱོགས་བཞིར་གཤེད་ཆེན་བཞི༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་མཐིང་ནག་སྨུག་ནག་བྱས་ཀྱང་རུང་། དཀར་དམར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས༔ ཁ་ཊྭཱྃ་དགྲ་སྟྭ་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ་གཡོན༔ གཡུ་ཡི་རལ་གཅིག་ནག་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ཐུལ་པ་ཅན་གཡས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་

【現代漢語翻譯】 ཙནྡྲ་སེར་སྐྱ་ཏི་རིའི་མགོ་རོ་ཡི་མགོ་བཅད་ནས་གཡས་སུ་ཐོགས། (Candraserkya Tiri 的頭顱被斬首后持于右手。) ལུས་འབྲལ༔ (身體分離。) དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞི་རུ༔ (在其外部的四方四隅，) སེང་ཧ་ཕྱག་དཔུང་མགོར་གྱེན་དུ་བསྣོལ་ནས་ཞིང་ཐོགས་ནས་འདྲད་བཞིན་པའོ།། (辛哈（獅子）手臂在頭上向上交叉，手持田地並拖拽。) སེར་མོ་ཞིང་ཟ་སེང་གེའི་མགོ༔ (黃色食田獅子的頭，) ལུས་གཡོན་པས་འཛིན་པའོ།། (身體由左手抓住。) བྱ་གྷྲྀ་དམར་མོ་ལག་བསྣོལ་ཕྱག་ཐུགས་ཀར་ཐུར་དུ་བརླ་སྟེང་དུ་བསྣོལ་ནས་མདུན་གྱི་རོ་ལ་མིག་འབྲུ་ཚུགས་སུ་གཟིགས་པའོ།། (紅色鷲鳥雙手交叉，手在胸前向下，在大腿上交叉，眼睛直視前方的屍體。) སྟག་གི་མགོ༔ (老虎頭，) སྲི་ལ་ནག་མོ་བྱིས་ལྡག་པའི་རོ་ཡི་སྙིང་ཕྱུངས་ནས་ལྕེས་པ། (黑色食肉女妖從被舔舐的屍體中取出心臟並用舌頭舔舐。) ཝ་ཡི་མགོ༔ (狐貍頭，) ཤྭ་ན་མཐིང་ནག་ཤ་ཞིང་གི་ཁོག་པ་ཁ་ཕྱེས་ནས། (青黑色狗打開肉田的腹部。) འདྲད་སྤྱང་ཀིའི་མགོ༔ (拖拽狼頭，) ཀྲྀ་ཏ་དམར་མོ་གྲི་རལ་གྲི་དང་དུང་དམར་འཛིན་པ། (紅色克里塔（梵文：Kṛta，梵文羅馬擬音：Kṛta，漢語字面意思：已完成）手持刀劍和紅色海螺。) ཐོད་བྱ་རྒོད་མགོ༔ (禿鷲頭，) ཀང་ཀ་དམར་སྨུག་རོ་ཕྲག་པར་ཞིང་ཁུར་ནས་ཐོགས་པ། (紅褐色禿鷲肩扛屍體並拖拽。) དུར་བྱའི་མགོ༔ (墓地鳥頭，) ཁྭ་ཁྭ་ནག་མོ་གཡས་ན། (黑色烏鴉在右邊，) གྲི་གཡོན་པ། (左手持刀。) ཐོད་བྱ་རོག་མགོ༔ (烏鴉頭，) ཧུ་ལུ་མཐིང་ག་ལྕགས་ཀྱུ་བྷན་དམར་འུག༔ (青色呼盧（梵文：Hūlu，梵文羅馬擬音：Hūlu，漢語字面意思：呼盧）鐵鉤紅色班（梵文：Bhaṁ，梵文羅馬擬音：Bhaṁ，漢語字面意思：班）貓頭鷹。) དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་སྒོ་བཞི་རུ༔ (在這個大壇城的四個門處，) རྟ་གདོང་དཀར་མོ་འགུག་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ (白色馬面持勾召鐵鉤。) ཕག་གདོང་ནག་མོ་འཆིང་བྱེད་མཆེ་ཞགས་སྡོམ༔ (黑色豬面持束縛獠牙繩索。) སྤྲེལ་གདོང་དམར་མོ་སྡོམ་བྱེད་ལྕགས་ལྕགས་སྒྲོག་གི་འོད་ཉི་ཟླར་འབྲེལ་བས་ཉི་ཟླ་ལྕགས་སྒྲོག་ལའང་ཟེར། (紅色猴面持禁錮鐵鏈，鐵鏈的光芒與日月相連，因此也稱為日月鐵鏈。) སྒྲོག་འཆང་༔ (持鐵鏈。) སྤྱང་གདོང་ལྗང་གུ་ཐལ་བར་རློག་པས་ཐལ་བྱེད་མ་དང་། ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་མཐར་བྱེད་མའང་ཟེར། (綠色狼面，因將灰燼揚起而被稱為揚灰母，因使事業圓滿完成而被稱為成辦母。) མྱོས་བྱེད་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ (搖晃使人陶醉的鈴鐺。) དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་མཆོག་འདུས་པའི་ལྷ༔ (三世善逝意之精華匯聚之神，) མ་ཡེངས་འཛིན་བྲལ་ངང་དུ་རང་རིག་ཕྱག་རྒྱའི་སོགས། ལམ་མེར་གསལ༔ (在不散亂、無執著的狀態中，自明智慧手印等清晰顯現。) ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ (嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 炯 吽 啪！) ཧཱུྃ༔ (吽！) ལྷོ་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་འདུས་པའི་གཙོ༔ (南方壇城諸神匯聚之主，) བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ (薄伽梵大吉祥文殊閻魔敵，) མཐིང་ནག་དབུ་ (青黑色頭) གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ (三面六臂四足站立。) དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག༔ (三面，右面白，左面紅，中間青黑。) ཕྱག་དྲུག་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་དགྲ་སྟྭ་གཡས༔ (六臂，右手持杵、劍、鉞斧，) གཡོན་པ་བསྡིག་མཛུབ་མདུང་ཐུང་བྷན་དམར་འཛིན༔ (左手持期克印、短矛、紅色班（梵文：Bhaṁ，梵文羅馬擬音：Bhaṁ，漢語字面意思：班）。) ཁྲོ་ཚུལ་ཀུན་ལྡན་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས༔ (具足一切忿怒相，圓滿八種尸林裝束。) ཞབས་བཞི་གཤིན་རྗེ་མ་ཧེའི་སྟེང་དུ་བགྲད༔ (四足踩在閻魔水牛上。) གཡོན་ནས་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་མཆོག་ཆེན་མོ་ནི༔ (左邊是結合的至尊大明妃，) བཻ་ཏཱ་དུག་ཧྲུལ་གྱི་ཐུལ་པ་གྱོན་པས་དུག་ཧྲུལ་མའང་ཟེར། (身穿貝塔毒衣，因此也稱為毒衣母。) ནག་མོ་དགྲ་སྟྭ་དུང་དམར་སྟོབ༔ (黑色，手持鉞斧和紅色海螺。) གཡས་ནས་སྒྲོལ་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ནི༔ (右邊是救度母一髻母，) སྔོ་ནག་ཏྲི་ཤུལ་གཡང་གཞི་གཡས་ན་འཕྱར༔ (青黑色，右手揮舞三叉戟和招財幡。) གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་གི་ནང་དུ། ཙིཏྟ་ཡོད་པ། ཡབ་ལ་སྟོབ༔ (左手持顱碗血，內有心，獻給父尊。) གཙོ་འོག་གི་སྐབས་སུ་སྦྱོར་ཡུམ་རྣམས་གཡོན་དང་སྒྲོལ་ཡུམ་རྣམས་གཡས་སུ་བསྒོམ་དགོས་སོ། །(主尊下方，結合明妃觀想在左邊，救度母觀想在右邊。) མདུན་ཤར་སོགས་ཕྱོགས་བཞིར་གཤེད་ཆེན་བཞི༔ (前方東方等四方有四大劊子手，) ཡ་མ་རཱ་ཛ་མཐིང་ནག་སྨུག་ནག་བྱས་ཀྱང་རུང་། དཀར་དམར་ཞལ༔ (閻魔羅阇，青黑色或紫黑色皆可，面容白色或紅色。) ཕྱག་དྲུག་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས༔ (六臂，右手持輪、劍、鐵鉤，) ཁ་ཊྭཱྃ་དགྲ་སྟྭ་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ་གཡོན༔ (左手持卡杖嘎、鉞斧、腸索。) གཡུ་ཡི་རལ་གཅིག་ནག་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ཐུལ་པ་ཅན་གཡས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ (青色獨發黑色，身穿蛇皮，右手擁抱父尊。)

【English Translation】 Candraserkya Tiri's head is cut off and held in the right hand. The body is separated. On its outer four directions and four corners, Singha (lion) arms are crossed upwards on the head, holding fields and dragging. The head of the yellow field-eating lion, The body is held by the left hand. The red vulture crosses its hands, hands down at the chest, crossed on the thighs, and stares intently at the corpse in front. Tiger's head, The black Sri (female demon) takes out the heart of the corpse being licked by children and licks it with its tongue. Fox's head, The bluish-black dog opens the abdomen of the meat field. Dragging wolf's head, Red Kṛta (Sanskrit: Kṛta, Sanskrit Romanization: Kṛta, Chinese literal meaning: completed) holds swords and red conch shells. Vulture's head, The reddish-brown vulture carries the corpse on its shoulder and drags it. Cemetery bird's head, The black crow is on the right, Knife in the left hand. Raven's head, Bluish-black Hūlu (Sanskrit: Hūlu, Sanskrit Romanization: Hūlu, Chinese literal meaning: Hūlu) iron hook red Bhaṁ (Sanskrit: Bhaṁ, Sanskrit Romanization: Bhaṁ, Chinese literal meaning: Bhaṁ) owl. At the four gates of that great mandala, The white horse-faced one holds a hooking iron hook. The black pig-faced one holds a binding tusk lasso. The red monkey-faced one holds a binding iron chain, the light of the iron chain is connected to the sun and moon, so it is also called the sun and moon iron chain. Holding the chain. The green wolf-faced one is called the Ash-scattering Mother because it scatters ashes, and is also called the Accomplishing Mother because it brings the work to completion. Ringing the intoxicating bell. The deity who embodies the essence of the minds of the Sugatas of the three times, In a state of non-distraction and non-attachment, the self-aware mudra and others are clearly manifest. Oṁ Rulu Rulu Hūṁ Bhyo Hūṁ Phaṭ! Hūṁ! The chief of the deities gathered in the southern mandala, Bhagavan Great Glorious Mañjuvajra Yamāntaka, Bluish-black head Three faces, six arms, and four legs standing. Three faces, white on the right, red on the left, and bluish-black in the center. Six arms, right hands holding a vajra, sword, and axe, The left hands hold a threatening mudra, short spear, and red Bhaṁ (Sanskrit: Bhaṁ, Sanskrit Romanization: Bhaṁ, Chinese literal meaning: Bhaṁ). Fully endowed with wrathful appearance, complete with eight charnel ground ornaments. Four legs treading on Yama's buffalo. On the left is the supreme great consort in union, Wearing a garment of Vetala poison rags, therefore also called the Poison Rag Mother. Black, holding an axe and a red conch shell. On the right is the liberating mother Ekajati, Bluish-black, waving a trident and a victory banner in the right hand. In the left hand, in a skull cup of blood, there is Citta (mind), offered to the Father. In the context of the main deity below, the union consorts should be visualized on the left and the liberating mothers on the right. In the four directions, east, etc., are the four great executioners, Yamārāja, can be bluish-black or purplish-black, with white or red faces. Six arms, right hands holding a wheel, sword, and iron hook, Left hands holding a khaṭvāṅga, axe, and intestine lasso. Blue single hair, black, wearing a snake skin, right hand embracing the Father.

---

པ་གཡོན། དུང་དམར་སྟོབ༔ པ་སྦྱོར་ཡུམ། ལྷ་མོ་ནག་མོ་འམ་ལྷ་མོ་དཔལ་འབར་ཏེ་རེ་མ་ཏི། རལ་གྲི་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ པ་སྒྲོལ་ཡུམ་མོ།། མྱོས་བྱེད་འབར་བ་སེར་ནག་སྔོ་དམར་ཞལ༔ 6-8-8b ཕྱག་དྲུག་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་དགྲ་སྟྭ་གཡས༔ གཡོན་པས་བྷན་དམར་འཁོར་ལོ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་སེར་ནག་བྷན་གཡས་འཁྱུད་གཡོན་པས། དམར་སྟོབ༔ ཁྲག་གི་ཆགས་གཞི། བདག་མོ་སེར་ནག་སྤྱང་ཀུའི་གདོང་༔ གཡས་ན་སྤུ་གྲི་གཡོན་པས་ཙིཏྟ་བསྣམས༔ མ་རུ་ཙེ་ནི་དམར་ནག་དཀར་སྔོའི་ཞལ༔ བེ་ཅོན་རིན་ཆེན་དབྱུག་པ་ཁ་ཊྭཱྃ་གཡས༔ བན་དྷ་འཁོར་མེ་ཡི། ལོ་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན་ན་བསྣམས༔ ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན། ཕྱག་དམར་མོ་གཡས་ཨུཏྤ་ལ་བསྣམས་ནས་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན། དུང་དམར་སྟོབ༔ གླིང་བཞི་གཙུག་འབྱམས་དམར་པོ་རྨ་བྱའི་ཐུལ་པ་ཅན། གཡས་ན་ནི༔ མདུང་དམར་ལ། བ་དན་བཏགས་པ་དང་། བྷན་དམར་ནང་དུ། ཙིཏྟ་ཡོད་པ། གཡོན༔ རལ་པ་ཚར་དགུ་ལྗང་ནག་དཀར་དམར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་བེ་ཅོན་བཏུན་ཤིང་རྒྱ་གྲམ་གཡས༔ བྷན་དམར་འཁོར་ལོ་རླུང་གི། རྒྱུ་ཞགས་གཡོན་ན་བསྣམས༔ བདུད་འདུལ་ནག་མོ་ནི་རེ་མ་ཏི་དར་ནག་གི་ཐུལ་པ་ཅན་ཞལ་ནས་མི་ཁྲག་འཛག་པ་གཡས་བདུད་ཀྱི། ཁྲམ་བམ་བྷནྡྷ་གཡོན། སྟོབ༔ སྲིན་མོ་མགོ་འཕྱང་ལྗང་ནག་སྲིན་མོ་འབུམ་གྱི། ཐོད་པས་བརྒྱན༔ ཞིང་དུག་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་ལྤགས་ཆེན་ན་བཟའ་ཅན། གཡས་པ་དགྲ་སྟྭ་གཡོན་པས་དུང་དམར་འཛིན༔ དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཅུར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་གཉིས་ཏེ༔ 6-8-9a སྟེང་གི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་རྣམ་གཉིས་ནི༔ ནག་འཇོམས་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང་། དགྲ་སྟྭ་བསྣམས༔ ནག་མོ་རལ་ཅན་ནི་རེ་མ་ཏི་གཡས་ཚོན་དྲུག་སྔོ་དམར་བསྣམས་ནས། ཡབ་འཁྱུད། གཡོན། དུང་དམར་སྟོབ༔ ཕྱ་སངས་དཀར་སེར་ཚེ་གཡས། བུམ་གཡོན་ན། རྡོ་རྗེའི་ཐོང་། གཤོལ༔ ཤེལ་གྱི་གདོང་དགུ་གཡས། ཤེལ་གྲི་གཡོན། བྷན་དམར་སྟོབས་ཅིང་ཡབ་ལ། འཁྱུད༔ ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་ལ་སོགས་གཡས་སྐོར་གྱིས༔ བྲག་ཤར་དུ་ཀོང་ཙེ། འཇོམས་དཀར་སེར་གཡས་རི་རབ་ཀྱི། བྲག་དང་གཡོན་སྲིད་པའི། འཁོར་ལོ་འཛིན༔ ཤེལ་མིག་ཁྲོ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དུང་དམར་སྟོབ༔ ཤར་ལྷོར་ཨ་བ། གླང་མགོ་སྨུག་ནག་ཁ་ཊྭཱྃ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ དྲང་སྲོང་ཡུམ། དཀར་སྐྱ་མཆེ་གཙིགས་མ། དཀར་སྐྱའི་མེ་ཡི་རལ་པ་ཅན། མདོག༔ གཡས་པས་སྐར་མདའ་གཡོན་པས་དུང་དམར་སྟོབ༔ ལྷོར། ཡ་བ་ཏི་སྔོ་ནག ། རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ཡུམ། དྲེད་ཀྱི་ཧབ་ཤམ་ཅན། ཁྲམ་ཤིང་བནྡྷ་ཐོགས༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ། མིག་དམར་དམར་ནག་རལ་གྲི་ཏིར་དབྱུག་ཅན༔ ཁྲག་གི་རལ་གཅིག་རལ་གྲི་བྷན་དམར་སྟོབ༔ འདི་ལ་གཤིན་རྗེ་དུས་ཚོད་འཛིན་པ་ཟེར། རྨིག་པ་དུད་ཁ་ཐོད་ཕྲེང་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས༔ ཀླུ་མོ་པུས་འགྲོ་སྦྲུལ་ཞགས་བྷན་དམར་སྟོབ༔ ཏེལ་པ་སྔོ་ནག་སྤུ་གྲི་བྷན་ད

【現代漢語翻譯】 左邊：紅海螺之力！與伴侶結合之母，黑天女或光輝天女，即瑞瑪迪（Remati）。手持寶劍和貓鼬！救度之母！令人陶醉的燃燒著黃色、黑色、藍色、紅色的臉龐！ 六隻手中，右手持金剛杵、寶劍、敵人的匕首；左手持紅色的班達（bhanda，顱器）、法輪、鐵鉤。兇猛者，毒藥殘渣，黃色、黑色，右手揮舞班達，左手：紅色之力！鮮血的結構。女主人，黃色、黑色，豺狼的臉龐！右手持剃刀，左手持靈心（citta）。瑪茹策尼（Marutseni），紅色、黑色、白色、藍色的臉龐！右手持金剛杵、珍寶手杖、卡杖嘎（khatvanga）；左手持班達、火焰法輪、繩索。光明天女！紅色之手，右手持蓮花揮舞，左手：紅海螺之力！四大洲頂端，紅色，孔雀羽毛製成的頭飾。右手：紅色的矛上，繫著旗幟，紅色的班達中，有靈心。左邊：九束頭髮，綠色、黑色、白色、紅色臉龐！六隻手中，右手持金剛杵、棍棒、十字架；左手持紅色班達、風輪、繩索。降伏魔鬼的黑天女，即瑞瑪迪，戴著黑色絲綢頭飾，臉上滴著人血，右手拿著魔鬼的，克拉姆巴姆（khram bam），左手拿著班達。力量！食人女妖，頭向下，綠色、黑色，食人女妖百萬之衆，用頭蓋骨裝飾！身穿屠殺三毒的巨大皮革衣服。右手持敵人的匕首，左手持紅海螺。在那之後，是十方護法。 上面方向居住的兩類是：摧毀者，深藍色，手持五峰金剛杵和，敵人的匕首！黑髮天女，即瑞瑪迪，右手拿著六種顏色的藍紅色，擁抱著丈夫。左手：紅海螺之力！帕桑（Phyasangs），白色、黃色，右手持長壽寶瓶，左手：金剛杵的犁頭。九個水晶頭顱，右手持水晶刀，左手持班達，充滿力量，擁抱著丈夫！東方和東南等，順時針方向。在布拉克夏（Brakshar），孔策（Kongtse）。摧毀者，白色、黃色，右手持須彌山，左手持世間的法輪。水晶眼怒母，鐵鉤，紅海螺之力！東南方，阿瓦（Awa）。牛頭，紫黑色，手持卡杖嘎、鐵鉤。正命仙女！灰白色，露出獠牙。灰白色的火焰頭髮。顏色！右手持流星，左手持紅海螺之力！南方：亞瓦提（Yawati），藍黑色，手持寶劍、鐵鉤！母親！穿著熊皮衣服。拿著克拉姆香木（khram shing）和班達！西南方：紅眼，紅黑色，手持寶劍和提爾（tir）杖！血紅色的單股頭髮，寶劍，紅班達之力！這被稱為閻羅王時間掌控者。拿著煙霧色的蹄子、念珠和鐵鏈！龍女，膝行，蛇索，紅班達之力！泰爾巴（Telpa），藍黑色，剃刀，班達

【English Translation】 Left: Red conch power! Mother united with consort, Black Goddess or Glorious Goddess, namely Remati. Holding sword and mongoose! Savior Mother! Intoxicating burning yellow, black, blue, red faces! In the six hands, the right hand holds a vajra, sword, enemy's dagger; the left hand holds a red bhanda (skull cup), dharma wheel, iron hook. Fierce one, poison residue, yellow, black, right hand waving bhanda, left hand: red power! Structure of blood. Mistress, yellow, black, jackal's face! Right hand holds razor, left hand holds citta (mind). Marutseni, red, black, white, blue faces! Right hand holds vajra, jewel staff, khatvanga; left hand holds bhanda, fire wheel, rope. Goddess of light! Red hand, right hand holding lotus waving, left hand: red conch power! Top of the four continents, red, headdress made of peacock feathers. Right hand: on the red spear, a banner is tied, in the red bhanda, there is citta. Left: nine tufts of hair, green, black, white, red faces! In the six hands, the right hand holds a vajra, club, cross; the left hand holds a red bhanda, wind wheel, rope. Black Goddess subduing demons, namely Remati, wearing a black silk headdress, with human blood dripping from her face, right hand holding the demon's, khram bam, left hand holding bhanda. Power! Ogress, head down, green, black, ogresses by the millions, decorated with skulls! Wearing huge leather clothes that slaughter the three poisons. Right hand holds enemy's dagger, left hand holds red conch. After that, are the guardians of the ten directions. The two types residing in the upper direction are: Destroyer, dark blue, holding a five-pointed vajra and, enemy's dagger! Black-haired goddess, namely Remati, right hand holding six colors of blue-red, embracing her husband. Left hand: red conch power! Phyasangs, white, yellow, right hand holding longevity vase, left hand: vajra's plow. Nine crystal skulls, right hand holding crystal knife, left hand holding bhanda, full of power, embracing her husband! East and southeast, etc., clockwise direction. In Brakshar, Kongtse. Destroyer, white, yellow, right hand holding Mount Meru, left hand holding the world's dharma wheel. Crystal-eyed angry mother, iron hook, red conch power! Southeast, Awa. Bull head, purplish-black, holding khatvanga, iron hook. Righteous female sage! Grayish-white, bared fangs. Grayish-white flame hair. Color! Right hand holding meteor, left hand holding red conch power! South: Yawati, blue-black, holding sword, iron hook! Mother! Wearing bear skin clothes. Holding khram shing and bhanda! Southwest: Red eyes, red-black, holding sword and tir staff! Blood-red single strand of hair, sword, red bhanda power! This is called Yama, the time controller. Holding smoky hooves, rosary and iron chain! Dragon girl, crawling on knees, snake rope, red bhanda power! Telpa, blue-black, razor, bhanda

---

མར་ 6-8-9b ཐོགས༔ རླུང་ལྷ། སྤྱན་གསུམ་མ་སྤྲིན་གྱི་རལ་པ་ཅན། མཆེ་གཙིག་བ་དན་དུང་དམར་སྟོབ༔ བདུད་འཇོམས་ལྷ་མཆོག་དུད་ཁའང་ཟེར། སྨུག་ནག་ཐོ་བ་བྷན་དམར་བསྣམས༔ སྨུག་ནག་རལ་གཅིག་ཤེལ་གྲི་བྷན་དམར་སྟོབས༔ ཆོས་རྒྱལ་དཀར་སེར་གཡས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་གཡོན། ཁྲམ་ཤིང་། ནག་པོ། འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་ཞགས་ཉི་ཟེར་གྱི། པ་དང་། དུང་དམར་སྟོབ༔ འོག་གི་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པའི་གཤིན་རྗེ་གཉིས༔ འབར་བ་དམར་པོ་རྩིས་བྱང་གཏུན་ཤིང་འཛིན༔ དམར་མོ་མགོ་དགུ་ཏྲི་ཤུལ་དང་བྷན་དམར་སྟོབ༔ ཐོད་དབྱུག་མཐིང་ནག་སྟིར་དབྱུག་ཤོད་དྷེའུ་ཐོགས༔ ནག་མོ་ཕག་མགོ་འཇའ་ཡི། ཞགས་པ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་སྒོ་བཞི་རུ༔ དུང་གི་རྒོད་མགོ་ཞེས་མདོག་དཀར་པོ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ལྕགས་ཀྱི་སྟག་མགོ་མཐིང་ནག་གཡས། རིན་ཆེན་གྱི་དབྱུག་པ་དང་གཡོན་རྒྱུ་མའི། ཞགས་པ་བསྣམས༔བསེ་ཡི་ཀང་ཀ་ནི་མདོག་དམར་པོ་བྱ་རོག་གི་དབུ་ཅན་གཡས། པདྨ་གཡོན་ཁྲག་གི། ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས༔ གཡུ་ཡི་སྤྱང་མགོ་ལྗང་གུ་སྟེ་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་ཀུ་མགོའང་གསུངས་གཡས་རླུང་གི། རྒྱ་གྲམ་དང་། དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ འདི་རྣམས་ཕོ་ཡིན་ནག་མོ་སོགས་སུ་བྱས་པ་ཡིག་ནོར་རོ། །གཤེད་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡུམ་སྐུ་མདོག་དམིགས་སུ་མ་གསལ་བ་ཀུན་ཡབ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།། བདེ་བར་གཤེགས་ 6-8-10a པའི་སྐུ་མཆོག་འདུས་པའི་ཚོགས༔ རང་རིག་ཕྱག་རྒྱའི་སོགས། མ་ཡེངས་འཛིན་བྲལ་ངང་དུ་ལམ་མེར་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་འདུས་པའི་གཙོ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ༔ དམར་ནག་དབུ་གསུམ་དམར་དབུས། དཀར་གཡས། སྔོ་གཡོན། བའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་སྤྲུལ་ཞགས་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ལྕགས་སྒྲོག་གཡོན་ན་བསྣམས༔ དབུ་གསུམ་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་ནི༔ རྟ་སྐད་ལྷང་ལྷང་མཚེར་བ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་གདུག་པ་ཀླུ་རྣམས་བརྫིས༔ རལ་གཅིག་དམར་ནག་ཁ་ཊྭཱྃ་དུང་ཁྲག་སྟོབ༔ གཡས་གཡོན་ཕྲ་མེན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ མདོག་དམར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་ཕུར་པ་བསྣམས༔ གཙོ་བོའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་དུ༔ སྲས་མཆོག་རིགས་ཀྱི་དབང་ཆེན་དབང་ཆེན་སྡེ་བཞི་འདི་མངོན་རྟོགས་ཕལ་ཆེར་ལ་མེད། རྒྱལ་བ་བཞི༔ རྡོ་རྗེ་དབང་ཆེན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མཐིང་༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་དབང་མོ་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ རིན་ཆེན་དབང་ 6-8-10b ཆེན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སེར༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་རིན་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་གཏེམ༔ རིན་ཆེན་དབང་མོ་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ པད

【現代漢語翻譯】 頂髻。（藏文：ཐོགས༔）風神，三眼母，發如雲鬘，獠牙閃耀紅白光芒。（藏文：མཆེ་གཙིག་བ་དན་དུང་དམར་སྟོབ༔）降伏魔眾之神，亦名「煙色」（藏文：དུད་ཁའང་ཟེར།），身著紫黑色衣袍，手持錘和紅色令牌。（藏文：སྨུག་ནག་ཐོ་བ་བྷན་དམར་བསྣམས༔）紫黑色獨發，手持水晶劍和紅色令牌。（藏文：སྨུག་ནག་རལ་གཅིག་ཤེལ་གྲི་བྷན་དམར་སྟོབས༔）法王白色和黃色在右，金剛三尖在左，手持木杖。（藏文：ཆོས་རྒྱལ་དཀར་སེར་གཡས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་གཡོན། ཁྲམ་ཤིང་། ནག་པོ། འཛིན༔）金剛獨發，手持索和日光之幡，以及紅色海螺。（藏文：རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་ཞགས་ཉི་ཟེར་གྱི། པ་དང་། དུང་དམར་སྟོབ༔）下方所住之二閻羅，燃燒紅色，手持算盤和木槌。（藏文：འོག་གི་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པའི་གཤིན་རྗེ་གཉིས༔ འབར་བ་དམར་པོ་རྩིས་བྱང་གཏུན་ཤིང་འཛིན༔）紅色九頭母，手持三叉戟和紅色令牌。（藏文：དམར་མོ་མགོ་དགུ་ཏྲི་ཤུལ་དང་བྷན་དམར་སྟོབ༔）顱杖青黑色，手持短杖。（藏文：ཐོད་དབྱུག་མཐིང་ནག་སྟིར་དབྱུག་ཤོད་དྷེའུ་ཐོགས༔）黑母豬頭，彩虹之索，手持顱器和血。（藏文：ནག་མོ་ཕག་མགོ་འཇའ་ཡི། ཞགས་པ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔） 於此大壇城之四門，有白色海螺之鷲頭，手持五股金剛杵和鐵鉤。（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་སྒོ་བཞི་རུ༔ དུང་གི་རྒོད་མགོ་ཞེས་མདོག་དཀར་པོ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔）鐵製虎頭青黑色在右，手持珍寶之杖，左手持腸索。（藏文：ལྕགས་ཀྱི་སྟག་མགོ་མཐིང་ནག་གཡས། རིན་ཆེན་གྱི་དབྱུག་པ་དང་གཡོན་རྒྱུ་མའི། ཞགས་པ་བསྣམས༔）貝制烏鴉頭紅色在右，蓮花在左，手持鐵鏈。（藏文：བསེ་ཡི་ཀང་ཀ་ནི་མདོག་དམར་པོ་བྱ་རོག་གི་དབུ་ཅན་གཡས། པདྨ་གཡོན་ཁྲག་གི། ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས༔）玉製狼頭綠色，鐵製狼頭亦有說，右手持風之十字架，左手持鈴。（藏文：གཡུ་ཡི་སྤྱང་མགོ་ལྗང་གུ་སྟེ་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་ཀུ་མགོའང་གསུངས་གཡས་རླུང་གི། རྒྱ་གྲམ་དང་། དྲིལ་བུ་བསྣམས༔）這些是男性，誤將黑母等寫作女性，是文字錯誤。十二劊子手之母，身色未明確說明，應知皆與父相同。（藏文：འདི་རྣམས་ཕོ་ཡིན་ནག་མོ་སོགས་སུ་བྱས་པ་ཡིག་ནོར་རོ། །གཤེད་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡུམ་སྐུ་མདོག་དམིགས་སུ་མ་གསལ་བ་ཀུན་ཡབ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།） 安樂逝者之殊勝身，匯聚之眾。（藏文：བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཆོག་འདུས་པའི་ཚོགས༔）自明手印等，不散亂，離執著，于朗然之中顯現。（藏文：རང་རིག་ཕྱག་རྒྱའི་སོགས། མ་ཡེངས་འཛིན་བྲལ་ངང་དུ་ལམ་མེར་གསལ༔）嗡 阿 卓達 嘎雅 曼達嘎 哈納 瑪塔 班扎 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔）（梵文天城體：ॐ आः क्रोधि कय मान्तक हन मथ भञ्ज हुं फट्）（梵文羅馬擬音：oṃ āḥ krodhi kaya māntaka hana matha bhañja hūṃ phaṭ）（嗡，啊，忿怒，身，閻魔敵，殺，摧毀，吽，啪） 吽！（藏文：ཧཱུྃ༔）西方壇城諸神匯聚之主，世尊大吉祥馬頭明王之威權身。（藏文：ནུབ་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་འདུས་པའི་གཙོ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ༔）紅黑色三面，紅色居中，白色在右，藍色在左。（藏文：དམར་ནག་དབུ་གསུམ་དམར་དབུས། དཀར་གཡས། སྔོ་གཡོན། བའི་ཞལ༔）六手，右手持金剛杵、卡杖嘎、降魔杵，左手持鈴、紅色令牌、鐵鉤。（藏文：ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་སྤྲུལ་ཞགས་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ལྕགས་སྒྲོག་གཡོན་ན་བསྣམས༔）三面頂上有綠色馬頭，馬嘶聲響亮，以三聲嘶鳴為飾。（藏文：དབུ་གསུམ་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་ནི༔ རྟ་སྐད་ལྷང་ལྷང་མཚེར་བ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན༔）身上圓滿了尸陀林恐怖之裝束，四足伸屈，鎮壓惡龍。（藏文：སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་གདུག་པ་ཀླུ་རྣམས་བརྫིས༔）獨發赤黑，手持卡杖嘎和血海螺。（藏文：རལ་གཅིག་དམར་ནག་ཁ་ཊྭཱྃ་དུང་ཁྲག་སྟོབ༔）左右有貓鼬、野貓、貓頭鷹頭，紅色，手持鐵鉤和橛。（藏文：གཡས་གཡོན་ཕྲ་མེན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ མདོག་དམར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་ཕུར་པ་བསྣམས༔） 主尊之四方，從東方開始順時針方向，殊勝之子，種姓之大權，此四大權在一般證悟中沒有。（藏文：གཙོ་བོའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་དུ༔ སྲས་མཆོག་རིགས་ཀྱི་དབང་ཆེན་དབང་ཆེན་སྡེ་བཞི་འདི་མངོན་རྟོགས་ཕལ་ཆེར་ལ་མེད།）四位勝者，金剛大權三面六臂青色，六手最初持金剛杵和血海螺，金剛權母與父相合。（藏文：རྒྱལ་བ་བཞི༔ རྡོ་རྗེ་དབང་ཆེན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མཐིང་༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་དབང་མོ་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔）珍寶大權三面六臂黃色，六手最初持珍寶和盛滿血的顱器，珍寶權母與父相合。（藏文：རིན་ཆེན་དབང་ཆེན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སེར༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་རིན་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་གཏེམ༔ རིན་ཆེན་དབང་མོ་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔）蓮……（藏文：པད）

【English Translation】 Topknot. (Tibetan: ཐོགས༔) Wind God, three-eyed mother, hair like a cloud wreath, fangs gleaming red and white. (Tibetan: མཆེ་གཙིག་བ་དན་དུང་དམར་སྟོབ༔) God who subdues demons, also known as 'Smoke Color' (Tibetan: དུད་ཁའང་ཟེར།), wearing a purplish-black robe, holding a hammer and a red token. (Tibetan: སྨུག་ནག་ཐོ་བ་བྷན་དམར་བསྣམས༔) Purplish-black single hair, holding a crystal sword and a red token. (Tibetan: སྨུག་ནག་རལ་གཅིག་ཤེལ་གྲི་བྷན་དམར་སྟོབས༔) Dharma King, white and yellow on the right, vajra three-pointed on the left, holding a wooden staff. (Tibetan: ཆོས་རྒྱལ་དཀར་སེར་གཡས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་གཡོན། ཁྲམ་ཤིང་། ནག་པོ། འཛིན༔) Vajra single hair, holding a lasso and a banner of sunlight, and a red conch. (Tibetan: རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་ཞགས་ཉི་ཟེར་གྱི། པ་དང་། དུང་དམར་སྟོབ༔) The two Yamas residing below, burning red, holding an abacus and a mallet. (Tibetan: འོག་གི་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པའི་གཤིན་རྗེ་གཉིས༔ འབར་བ་དམར་པོ་རྩིས་བྱང་གཏུན་ཤིང་འཛིན༔) Red nine-headed mother, holding a trident and a red token. (Tibetan: དམར་མོ་མགོ་དགུ་ཏྲི་ཤུལ་དང་བྷན་དམར་སྟོབ༔) Skull staff dark blue-black, holding a short staff. (Tibetan: ཐོད་དབྱུག་མཐིང་ནག་སྟིར་དབྱུག་ཤོད་དྷེའུ་ཐོགས༔) Black sow head, rainbow lasso, holding a skull cup and blood. (Tibetan: ནག་མོ་ཕག་མགོ་འཇའ་ཡི། ཞགས་པ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔) At the four gates of this great mandala, there is a white conch-headed eagle, holding a five-pointed vajra and an iron hook. (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་སྒོ་བཞི་རུ༔ དུང་གི་རྒོད་མགོ་ཞེས་མདོག་དཀར་པོ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔) Iron tiger head dark blue-black on the right, holding a jewel staff, the left hand holds an intestine lasso. (Tibetan: ལྕགས་ཀྱི་སྟག་མགོ་མཐིང་ནག་གཡས། རིན་ཆེན་གྱི་དབྱུག་པ་དང་གཡོན་རྒྱུ་མའི། ཞགས་པ་བསྣམས༔) Shell crow head red on the right, lotus on the left, holding an iron chain. (Tibetan: བསེ་ཡི་ཀང་ཀ་ནི་མདོག་དམར་པོ་བྱ་རོག་གི་དབུ་ཅན་གཡས། པདྨ་གཡོན་ཁྲག་གི། ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས༔) Jade wolf head green, iron wolf head is also said, the right hand holds a wind cross, the left hand holds a bell. (Tibetan: གཡུ་ཡི་སྤྱང་མགོ་ལྗང་གུ་སྟེ་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་ཀུ་མགོའང་གསུངས་གཡས་རླུང་གི། རྒྱ་གྲམ་དང་། དྲིལ་བུ་བསྣམས༔) These are male, mistakenly writing Black Mother etc. as female, it is a textual error. The mother of the twelve executioners, the body color is not clearly stated, it should be known that all are the same as the father. (Tibetan: འདི་རྣམས་ཕོ་ཡིན་ནག་མོ་སོགས་སུ་བྱས་པ་ཡིག་ནོར་རོ། །གཤེད་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡུམ་སྐུ་མདོག་དམིགས་སུ་མ་གསལ་བ་ཀུན་ཡབ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།) The supreme body of the happily departed, the assembled host. (Tibetan: བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཆོག་འདུས་པའི་ཚོགས༔) Self-aware mudra etc., without distraction, free from attachment, appearing clearly in the radiant state. (Tibetan: རང་རིག་ཕྱག་རྒྱའི་སོགས། མ་ཡེངས་འཛིན་བྲལ་ངང་དུ་ལམ་མེར་གསལ༔) Om Ah Krodhe Kaya Mantaka Hana Matha Bhanja Hum Phet. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔) (Sanskrit Devanagari: ॐ आः क्रोधि कय मान्तक हन मथ भञ्ज हुं फट्) (Sanskrit Romanization: oṃ āḥ krodhi kaya māntaka hana matha bhañja hūṃ phaṭ) (Om, Ah, Wrathful, Body, Yamantaka, Kill, Destroy, Hum, Phet) Hum! (Tibetan: ཧཱུྃ༔) Lord of the western mandala, the powerful body of the Bhagavan Great Glorious Hayagriva. (Tibetan: ནུབ་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་འདུས་པའི་གཙོ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ༔) Three faces red-black, red in the center, white on the right, blue on the left. (Tibetan: དམར་ནག་དབུ་གསུམ་དམར་དབུས། དཀར་གཡས། སྔོ་གཡོན། བའི་ཞལ༔) Six hands, the right hands hold a vajra, khatvanga, and a phurba, the left hands hold a bell, a red token, and an iron hook. (Tibetan: ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་སྤྲུལ་ཞགས་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ལྕགས་སྒྲོག་གཡོན་ན་བསྣམས༔) On the top of the three faces is a green horse head, the horse neighs loudly, adorned with three neighs. (Tibetan: དབུ་གསུམ་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་ནི༔ རྟ་སྐད་ལྷང་ལྷང་མཚེར་བ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན༔) The body is complete with the terrifying attire of the charnel ground, four legs extended and bent, suppressing the evil nagas. (Tibetan: སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་གདུག་པ་ཀླུ་རྣམས་བརྫིས༔) Single hair red-black, holding a khatvanga and a blood conch. (Tibetan: རལ་གཅིག་དམར་ནག་ཁ་ཊྭཱྃ་དུང་ཁྲག་སྟོབ༔) On the left and right are mongoose, wildcat, and owl heads, red, holding an iron hook and a stake. (Tibetan: གཡས་གཡོན་ཕྲ་མེན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ མདོག་དམར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་ཕུར་པ་བསྣམས༔) On the four sides of the main deity, starting from the east in a clockwise direction, the supreme sons, the great powers of the lineages, these four great powers are not present in ordinary realizations. (Tibetan: གཙོ་བོའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་དུ༔ སྲས་མཆོག་རིགས་ཀྱི་དབང་ཆེན་དབང་ཆེན་སྡེ་བཞི་འདི་མངོན་རྟོགས་ཕལ་ཆེར་ལ་མེད།) The four victors, Vajra Great Power, three faces six arms blue, the first of the six hands holds a vajra and a blood conch, Vajra Power Mother unites with the father. (Tibetan: རྒྱལ་བ་བཞི༔ རྡོ་རྗེ་དབང་ཆེན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མཐིང་༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་དབང་མོ་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔) Jewel Great Power, three faces six arms yellow, the first of the six hands holds a jewel and a skull cup filled with blood, Jewel Power Mother unites with the father. (Tibetan: རིན་ཆེན་དབང་ཆེན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སེར༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་རིན་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་གཏེམ༔ རིན་ཆེན་དབང་མོ་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔) Lotus... (Tibetan: པད)

---

ྨ་དབང་ཆེན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དམར༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་པདྨ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ པདྨ་དབང་མོ་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ལས་ཀྱི་དབང་ཆེན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལྗང་༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་རྒྱ་གྲམ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཀུན་ཀྱང་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་རང་མདོག༔ བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་ཊྭཱྃ་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ ཐ་མ་གཉིས་ན་དབང་གི་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ ཀུན་ཀྱང་དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ ཡུམ་རྣམས་ཡབ་མདོག་ཁ་ཊྭཱྃ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ དེ་རྒྱབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བར་ཁྱམས་སུ༔ དཔལ་ཆེན་སྤྲུལ་པ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད༔ དམར་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ ཀུན་ཀྱང་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་དམར་ནག༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་འབྱིན༔ ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་བཞུགས་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་རྣམས་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོ་བཞི༔ ཤར་དུ། ཞི་བའི་ལྷ་རྣམས་ཟིལ་གནོན་རྟ་མགྲིན་ནི༔ ཕྱག་དྲུག་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཡས༔ པདྨ་རལ་ 6-8-11a གྲི་དྲིལ་བུ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ བརྐྱང་བསྐུམ་ཞབས་བཞིས་ཞི་བ་རིགས་ལྔ་གནོན༔ མི་ཕམ་ཁྲོ་མོ། དམར་མོ་སྐུ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ ལྷོར། ཁྲོ་བོ་ཟིལ་གནོན་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བཅུ་གནོན༔ ཕྱག་དྲུག་པདྨ་དབྱུག་ཐོ་སྤུ་གྲི་གཡས༔ ཁ་ཊྭཱྃ་དགྲ་སྟྭ་རྒྱ་གྲམ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ ཁྲོ་གཉེར་དམར་མོ་སྐུ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ མ་མོ་ཟིལ་གནོན་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དྲུག་གནོན༔ ཕྱག་དྲུག་བསྡིག་མཛུབ་ལྕགས་ཀྱུ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས༔ ལྕགས་སྒྲོག་རྔེའུ་ཆུང་ཁ་ཊྭཱྃ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ རོ་ལངས་དམར་མོ་སྐུ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ ཁྱུང་རྣམས་ཟིལ་གནོན་རིགས་ལྔའི་ཁྱུང་ཆེན་གནོན༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་དང་པོ་ན། རྡོ་རྗེ འི་ཁྱུང་དང་། གཉིས་པས། ས་ཡི་ཁྱུང་། དང་མེའི་ཁྱུང་གཡས༔ ནམ་མཁའ་ཆུ་དང་། རླུང་གི། བྱ་ཁྱུང་གཡོན་གསུམ་ན་བསྣམས༔ སྤྱན་གཅིག་དམར་མོ་སྐུ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམས་མཚམས་བཞིར་བཞུགས་པ་ཡི༔ འདི་རྒྱུད་དང་ཕུད་སྐོང་ནས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། གཞན་དུ་ཟིལ་གནོན་བརྒྱད་པོ་ཕྱོགས་བཞིར་ཕྱི་ནང་དུ་འགོད་པར་མཛད། ལས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོ་བཞི༔ ཤར་ལྷོར། ཕོ་རྒྱུད་ཟིལ་གནོན་དྲེགས་པའི་ལྷ་བརྒྱད་གནོན༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྐམ་རྒྱུ་ཞགས་གཡས༔ དུང་ཁྲག་ཐོད་ 6-8-11b རློན་ཞིང་དབྱུག་གཡོན་ན་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་ལས་བྱེད་དམར་མོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ མོ་རྒྱུད་ཟིལ་གནོན་མ་བདུན་སྲིང་བཞི་གནོན༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་མདའ་ནི་གཡས༔ ཞགས་པ་བསྡིག་མཛུབ་གཞུ་ནི་གཡོན་ན་བསྣམས༔ གཤིན་རྗེ་ལས་བྱེད་དམར་མོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གནོན་གདུག་པའི་ཀླུ་བརྒྱད་གནོན༔ ཕྱག་དྲུག་སྦྲུལ་དཀར་སྦྲུལ་སེར་སྦྲུལ་དམར་གཡས༔

【現代漢語翻譯】 忿怒蓮師（藏文：ྨ་དབང་ཆེན་），三面六臂，身紅色，六臂主尊第一雙手持蓮花和顱碗血（Kapala），與蓮花明妃（藏文：པདྨ་དབང་མོ་）佛母交合。事業自在（藏文：ལས་ཀྱི་དབང་ཆེན་）三面六臂，身綠色，六臂主尊第一雙手持十字杵和顱碗血，與事業自在明妃佛母交合。所有忿怒尊的右面為白色，左面為藍色，中間為自身顏色。中間兩手持卡杖嘎（Khatvanga）和蛇索，下面兩手握著伏魔橛（藏文：ཕུར་པ）。所有忿怒尊頭頂都有馬頭，發出馬的嘶鳴聲。佛母們與各自的本尊顏色相同，手持卡杖嘎和顱碗血。 其後，在巨大的壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་）的迴廊中，有八尊降伏魔怨的威猛忿怒尊（藏文：དཔལ་ཆེན་སྤྲུལ་པ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད），紅黑色，三面六臂四足，所有忿怒尊的右面為白色，左面為藍色，中間為紅黑色。頭頂有馬頭，發出三次馬的嘶鳴聲。位於東方等四方的四尊是降伏魔怨的智慧本尊。 東方：降伏魔怨的寂靜本尊馬頭明王（藏文：རྟ་མགྲིན་），六臂，右三手持法輪、金剛杵、如意寶，左三手持蓮花、寶劍、鈴。以伸展和彎曲的四足壓制寂靜五部。蓮花忿怒佛母（藏文：མི་ཕམ་ཁྲོ་མོ），紅色身，歡喜地纏繞著。 南方：降伏魔怨的怖畏金剛（藏文：འཇིགས་བྱེད་）壓制十忿怒尊，六臂，右三手持蓮花、短棒、木棒、彎刀，左三手持卡杖嘎、敵杖、十字杵。忿怒紅母（藏文：ཁྲོ་གཉེར་དམར་མོ་）歡喜地纏繞著。降伏魔怨的明妃壓制空行母（藏文：ཡུམ་）六部，六臂，右三手持期克印、鐵鉤、蛇索，左三手持鐵鏈、小鼓、卡杖嘎。殭屍紅母（藏文：རོ་ལངས་དམར་མོ་）歡喜地纏繞著。 西方：降伏魔怨的諸迦樓羅（藏文：ཁྱུང་）壓制五部的迦樓羅大鵬鳥，六臂，右三手持金剛鵬鳥，土地鵬鳥，火鵬鳥，左三手持虛空鵬鳥，水鵬鳥，風鵬鳥。獨眼紅母（藏文：སྤྱན་གཅིག་དམར་མོ་）歡喜地纏繞著。 從東北方開始，位於四隅的這些本尊，是根據此續和精華補充中所說的意圖。其他地方，八尊降伏魔怨尊被安置在四方的內外。 降伏魔怨的事業本尊四尊，東南方：降伏魔怨的男性傳承壓制傲慢八部神，六臂，右三手持金剛杵、干顱碗、腸索，左三手持海螺血、濕顱碗、短棒。金剛事業母（藏文：རྡོ་རྗེ་ལས་བྱེད་དམར་མོ་）紅色身纏繞著。降伏魔怨的女性傳承壓制七母四姐妹，六臂，右三手持金剛杵、寶劍、箭，左三手持索、期克印、弓。閻魔法行母（藏文：གཤིན་རྗེ་ལས་བྱེད་དམར་མོ་）紅色身纏繞著。 南方：降伏魔怨的龍族壓制兇猛的八龍族，六臂，右三手持白蛇、黃蛇、紅蛇。

【English Translation】 Wrathful Lotus Master (Tibetan: ྨ་དབང་ཆེན་), with three faces and six arms, is red in color. The first pair of his six arms holds a lotus and a skull cup filled with blood (Kapala), uniting with the Lotus Empowerment Consort (Tibetan: པདྨ་དབང་མོ་). Karma Wangchen (Tibetan: ལས་ཀྱི་དབང་ཆེན་), with three faces and six arms, is green in color. The first pair of his six arms holds a crossed vajra and a skull cup filled with blood, uniting with the Karma Empowerment Consort. All wrathful deities have a white face on the right, a blue face on the left, and their own color in the middle. The middle two hands hold a khatvanga and a snake lasso, and the bottom two hands hold a phurba (Tibetan: ཕུར་པ). All wrathful deities have a horse head on top of their heads, emitting the sound of a horse neighing. The consorts are the same color as their respective deities, holding a khatvanga and a skull cup filled with blood. Behind them, in the great mandala (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར་) courtyard, are eight powerful wrathful deities who subdue maras (Tibetan: དཔལ་ཆེན་སྤྲུལ་པ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད), red-black, with three faces, six arms, and four legs. All wrathful deities have a white face on the right, a blue face on the left, and a red-black face in the middle. They have a horse head on top of their heads, emitting the sound of a horse neighing three times. The four deities located in the four directions, starting from the east, are the wisdom deities who subdue maras. East: The peaceful deity who subdues maras is Hayagriva (Tibetan: རྟ་མགྲིན་), with six arms. The right three hands hold a wheel, a vajra, and a wish-fulfilling jewel, while the left three hands hold a lotus, a sword, and a bell. He suppresses the five peaceful families with his outstretched and bent four legs. Unconquerable Wrathful Mother (Tibetan: མི་ཕམ་ཁྲོ་མོ), with a red body, lovingly embraces him. South: The wrathful deity who subdues maras is Yamantaka (Tibetan: འཇིགས་བྱེད་), suppressing the ten wrathful deities. He has six arms. The right three hands hold a lotus, a club, a wooden stick, and a curved knife, while the left three hands hold a khatvanga, an enemy dart, and a crossed vajra. Wrathful Red Mother (Tibetan: ཁྲོ་གཉེར་དམར་མོ་) lovingly embraces him. The consort who subdues maras suppresses the six dakinis (Tibetan: ཡུམ་), with six arms. The right three hands hold a threatening mudra, an iron hook, and a snake lasso, while the left three hands hold an iron chain, a small drum, and a khatvanga. Corpse Red Mother (Tibetan: རོ་ལངས་དམར་མོ་) lovingly embraces him. West: The garudas (Tibetan: ཁྱུང་) who subdue maras suppress the great garudas of the five families, with six arms. The right three hands hold a vajra garuda, an earth garuda, and a fire garuda, while the left three hands hold a space garuda, a water garuda, and a wind garuda. One-Eyed Red Mother (Tibetan: སྤྱན་གཅིག་དམར་མོ་) lovingly embraces him. These deities, located in the four intermediate directions starting from the northeast, are according to the intention spoken in this tantra and the essence supplement. In other places, the eight deities who subdue maras are placed inside and outside the four directions. The four karma deities who subdue maras, southeast: The male lineage who subdues maras suppresses the eight arrogant gods, with six arms. The right three hands hold a vajra, a dry skull cup, and an intestinal lasso, while the left three hands hold a conch shell filled with blood, a wet skull cup, and a short stick. Vajra Karma Mother (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ལས་བྱེད་དམར་མོ་) with a red body embraces him. The female lineage who subdues maras suppresses the seven mothers and four sisters, with six arms. The right three hands hold a vajra, a sword, and an arrow, while the left three hands hold a lasso, a threatening mudra, and a bow. Yama Karma Mother (Tibetan: གཤིན་རྗེ་ལས་བྱེད་དམར་མོ་) with a red body embraces him. South: The nagas who subdue maras suppress the eight fierce nagas, with six arms. The right three hands hold a white snake, a yellow snake, and a red snake.

---

སྦྲུལ་ཁྲ་སྦྲུལ་སྔོན་སྦྲུལ་ལྗང་ཡང་། སྦྲུལ་ནག་གཡོན་ན་བསྣམས༔ ཀླུ་མོ་ལས་བྱེད་དམར་མོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ གཟའ་རྣམས་ཟིལ་གནོན་ཉི་ཟླ་གཟའ་བརྒྱད་གནོན༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་རལ་གྲི་གཡས༔ དུང་ཁྲག་སེང་ལྡེང་དབྱུག་པ་ཁྱུང་ནག་གཡོན༔ གནོད་སྦྱིན་ལས་བྱེད་དམར་མོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཡུམ་ཆེན་རྣམས་ནི་ཁ་ཊྭཱྃ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ སྒོ་བཞིའི་སྒོ་བ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མདོག༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཚོགས༔ རང་རིག་ཕྱག་རྒྱའི། མ་ཡེངས་འཛིན་བྲལ་ངང་དུ་ལམ་མེར་གསལ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གཙོ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ 6-8-12a རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་ནི་མཐིང་ནག་ཞལ༔ གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་བསྣམས༔ གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱྃ་ཀ་དང་མེ་དཔུང་འབར༔ ཐ་མ་གཉིས་ན་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་ལྷ་ཆེན་སོགས། ཕོ་བདུད་དྲེགས་པ་བརྫིས༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མཐིང་ནག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ གཡས་པ་ཁ་ཊྭཱྃ་ཐོགས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་ཡང་ན་དུང་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབ་པར་བྱེད་ཅེས་སྦྱར། བསྐུལ་མཛད༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་རྣམ་པ་བཞི༔ སངས་རྒྱས་སྲས་མཆོག་བུདྡྷ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དབུ་གསུམ་གཡས་སྔོ་གཡོན་དམར་དབུས་དཀར་སྲས་མཆོག་བཞིའི་སྐུ་མདོག་རྩ་ཞལ་དང་མཐུན་པ་གོ་དགོས་སོ།། ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྟྭ་བསྣམས༔ བར་མ་གཉིས་ན་རལ་གྲི་ཞགས་པ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་སྲས་མཆོག་རཏྣ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སེར་པོ༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་བེ་ཅོན་དགྲ་སྟྭ་བསྣམས༔ བར་མ་གཉིས་ན་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་འཛིན༔ དབང་གི་སྲས་མཆོག་ 6-8-12b པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་སེར་དབུས་དམར་ཞལ༔ གཡས་གཡོན་དང་པོས་རལ་གྲི་མདུང་ཐུང་བསྣམས༔ བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་གཞུ་འགེངས་ཤིང་འཕེན༔ ཕྲིན་ལས་སྲས་མཆོག་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་ལྗང་ཞལཿ གཡས་གཡོན་དང་པོ་མདུང་དང་གྲི་གུག་བསྣམས༔ བར་མ་གཉིས་ན་ལྕགས་ཀྱུ་རལ་གྲི་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་ཐ་མས་རི་རབ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ རིམ་བཞིན་སྐུ་སྨད་དངུལ་གསེར་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི༔ ཕུར་པ་ཞི་སོགས་ལས་མཚུངས་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་གྲུ་བཞི་ཟླ་གམ་གྲུ་གསུམ་པའི། ཀྱི་དཔལ༔ གྲུ་གསུམ་འབར་བ་ཨེ་ཡི་གདན་ལ་བཞུགས༔ དེ་རྒྱབ་སྟེང་དང་ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་ནས༔ གཡས་བསྐོར་ཚུལ་གྱིས་འོག་གི་བར་དག་ཏུ༔ ཧཱུྃ་ཆེན་སྔོ་སྐྱ་གཡས། སེར་དང་དམར་

【現代漢語翻譯】 花蛇青蛇與綠蛇，黑蛇持於左手。 紅身作務龍女纏繞身，諸曜降伏日月與八曜。 六手右持金剛、索、寶劍，左持海螺血、檀木杖、黑鵬。 紅身作務夜叉纏繞身，大母手持卡杖嘎、顱血。 四門門神白黃紅綠，持鐵鉤、索、鐵鏈、鈴。 三世善逝語自在尊眾，自明手印，不散亂、離執著，朗然顯現。 嗡 班瑪 達 嘎 札 瓦 卓 達 哈 雅 葛 瓦 呼 魯 呼 魯 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城體：ओṃ पद्मांतकृत् वज्र क्रोध हय ग्रीवा हुलु हुलु हुं फट्，梵文羅馬擬音：oṃ padmāntakṛt vajra krodha haya grīva hulu hulu hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，蓮花，終結者，金剛，忿怒，馬，頸，呼嚕，呼嚕，吽，啪)。 吽！北方壇城善逝之主，薄伽梵大吉祥金剛童子。 三面六臂四足身色藍，右白左紅中央藍黑色。 右二持九尖五尖金剛杵，左二持卡杖嘎、顱器與火焰。 下二持須彌山橛，身飾八種尸林怖畏飾。 四足伸屈，諸大天等，鎮壓男魔傲慢者。 輪狀增長纏繞藍黑身，右手持卡杖嘎，擁抱本尊父。 左手持烏巴拉花，或以心意誓句，或以血供奉本尊。 勸請！四方四部之殊勝佛子，佛子 佛陀 嘎拉亞（Buddha Kīlaya）。 三面右藍左紅中央白，佛子四尊身色與根本面色一致。 六手最初持金剛敵杖，中間二手持寶劍與索。 寶生佛子 寶生 嘎拉亞（Ratna Kīlaya），三面右白左紅中央黃。 六手最初持鉞刀敵杖，中間二手持珍寶寶劍。 蓮花佛子 蓮花 嘎拉亞（Padma Kīlaya），三面右白左黃中央紅。 左右最初持寶劍短矛，中間二手拉弓射箭。 事業佛子 羯磨 嘎拉亞（Karma Kīlaya），三面右白左紅中央綠。 左右最初持矛與彎刀，中間二手持鐵鉤寶劍。 皆以末手持須彌山橛，依次身下銀金銅鐵製。 橛形寂等事業同，圓形方形月牙三角形。 三角形火焰，安住于埃（E）字座上，其後上方與東西南，順時針方向至下方之間。 大吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）青藍色，右為黃與紅。

【English Translation】 Mottled snakes, blue snakes, and green snakes, a black snake held in the left hand. A red-bodied working Ḍākinī entwined around the body, subduing the planets, sun, moon, and eight planets. Six hands, the right holding a vajra, lasso, and sword, the left holding a conch shell of blood, sandalwood staff, and black garuda. A red-bodied working Yaksha entwined around the body, the great mothers holding khaṭvāṅgas and skull cups of blood. The four gatekeepers of the four gates, white, yellow, red, and green, holding iron hooks, lassos, iron chains, and bells. The assembly of the lords of speech of the Sugatas of the three times, the self-aware mudrā, clear and radiant in a state of non-distraction and non-attachment. Oṃ Padmāntakṛt Vajra Krodha Haya Grīva Hulu Hulu Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城體：ओṃ पद्मांतकृत् वज्र क्रोध हय ग्रीवा हुलु हुलु हुं फट्，梵文羅馬擬音：oṃ padmāntakṛt vajra krodha haya grīva hulu hulu hūṃ phaṭ，Literal meaning: Om, Lotus, Terminator, Vajra, Wrath, Horse, Neck, Hulu, Hulu, Hum, Phat). Hūṃ! Lord of the northern maṇḍala, the assembly of Sugatas, the Bhagavan, the great glorious Vajrakumāra. Three faces, six arms, four legs, body color blue, the right white, the left red, the center blue-black. The two right hands hold nine-pointed and five-pointed vajras, the two left hands hold khaṭvāṅgas, skull cups, and blazing flames. The lower two hold Mount Meru pegs, adorned with the eight terrifying ornaments of the charnel ground. The four legs extended and bent, the great gods, etc., trampling down male demons and arrogant ones. A wheel-like growth entwined around the blue-black body, the right hand holding a khaṭvāṅga, embracing the father. The left hand holding an utpala flower, or with the mind's samaya, or offering blood to the main deity. Entreat! The four supreme sons of the four directions, the Buddha Kīlaya. Three faces, the right blue, the left red, the center white, the body colors of the four supreme sons matching the root faces. Six hands, the first holding a vajra enemy-dagger, the middle two holding a sword and lasso. The Ratna Kīlaya, three faces, the right white, the left red, the center yellow. Six hands, the first holding a club enemy-dagger, the middle two holding a jewel sword. The Padma Kīlaya, three faces, the right white, the left yellow, the center red. The first right and left hands holding a sword and short spear, the middle two drawing and shooting a bow. The Karma Kīlaya, three faces, the right white, the left red, the center green. The first right and left hands holding a spear and hooked knife, the middle two holding an iron hook and sword. All hold Mount Meru pegs with their lower hands, successively made of silver, gold, copper, and iron below the body. The pegs' shapes correspond to peaceful and other activities, round, square, crescent, and triangular. Triangular flames, seated on an E seat, behind it, above, and from east and southeast, clockwise to the spaces below. Great Hūṃ, blue-gray, the right yellow and red.

---

གཡོན། བའི་དབུས་ཞལ་སྐུ་མདོག་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ཤེས་དགོས་སོ། །ཞལ༔ གཡས་གཡོན་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས༔ འདི་ཁྲོ་བཅུ་ཀུན་ལ་འདྲ། རྡོ་རྗེ་གསོད་བྱེད་མའང་ཟེར། བར་མ་གཉིས་ན་མདའ་གཞུ་འགེངས་ཤིང་འཕེན༔ ཐ་མ་གཉིས་ན་རི་རབ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ འདིའང་ཀུན་ལ་འདྲ། སྒྲ་འབྱིན་རླུང་འབྱིན་བརྗེས་ཀྱང་རུང་། རྡོ་རྗེ་སྒྲ་འབྱིན་བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་ཕག་དང་རྨིགས་ 6-8-13a བུའི་ཡབ་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། ཡུམ་གྱི་སྤྲུལ་པ། མགོ༔ རྣམ་རྒྱལ་དཀར་པོ་སྔོ་དང་ལྗང་སེར་ཞལ༔ བར་མའི་ཕྱག་གཉིས་འཁོར་ལོ་ཏྲི་ཤུལ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་མ་རལ་གྲི་བྷན་དམར་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ༔ དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ བར་མའི་ཕྱག་གཉིས་མེ་དབལ་དབྱུག་ཐོ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་བྷན་དམར་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་སྔོ་སྐྱ་ལྗང་སྔོན་ཞལ༔ བར་མའི་ཕྱག་གཉིས་ཐོད་དབྱུག་དགྲ་སྟྭ་བསྣམས༔ དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་ཐོད་དབྱུག་དུང་དམར་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ༔ མི་གཡོ་མགོན་པོ་དབུས་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག ། ལྗང་སྔོན་གཡས། སྨུག་གཡོན། ནག་ཞལ༔ བར་མའི་ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཁུང་ཐོ་བ་དུང་ཁྲག་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔ རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དཀར་དང་སྔོ་བའི་ཞལ༔ བར་མའི་ཕྱག་གཉིས་སྤུ་གྲི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་སྤུ་གྲི་དུང་དམར་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ འདོད་རྒྱལ་དམར་སྐྱ་སེར་དང་ལྗང་གུའི་ཞལ༔ བར་མའི་ཕྱག་གཉིས་བ་དན་རྔ་ཡབ་ 6-8-13b བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་མདའ་སྙེམས་ཐོ་བ་དུང་ཁྲག་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་ནག་དཀར་དམར་ཞལ༔ བར་མའི་ཕྱག་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་རླུང་འབྱིན་རྡོ་རྗེ་སྐྱོང་བྱེད་མའང་ཟེར། དགྲ་སྟྭ་དུང་ཁྲག་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་སེང་གེ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་མཐིང་ག་དཀར་དམར་ཞལ༔ བར་མའི་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་བསྐུལ་བྱེད་གསོད་བྱེད་ཀྱང་། གྲི་གུག་དུང་དམར་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་དོམ་དང་སྲེ་མོང་མགོ༔ སྟོབས་ཆེན་དུད་ཁ་གནག་དང་ལྗང་ཀུའི་ཞལ༔ བར་མའི་ཕྱག་གཉིས་ཐོ་བ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་བསྐྱོད་མ་རྩེ་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་དྲེད་དང་བྱི་བའི་མགོ༔ ཁྲོ་བཅུ་ཀུན་ཀྱང་ཐོག་མཐའི་ཕྱག་མཚན་མཚུངས༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་གདེངས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས༔ རང་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་གདོན་རྣམས་གནོན༔ ཡུམ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ཡབ་འདྲ་དགྱེས་པར

【現代漢語翻譯】 左邊的臉和中央的臉顏色相同，必須瞭解。臉！左右最初的金剛杵攪動鮮血。這對於所有十忿怒尊都是一樣的。也稱為金剛杵殺戮者。中間的兩個手拉弓射箭。最後兩個手纏繞須彌山橛。這也對所有尊一樣。可以交換髮聲和送風。金剛杵發聲，棍棒，顱骨血滿滿。父母的化身是豬和鼬鼠 之父的化身。母親的化身。頭！尊勝佛母白色，藍色、綠色和黃色臉。中間的兩隻手拿著法輪和三叉戟。金剛慢母拿著劍和紅幡。父母的化身是老虎和禿鷲頭。棒藍色，藍色、白色和紅色臉。中間的兩隻手拿著火焰和棒槌。金剛黃母拿著鐵鉤和紅幡。父母的化身是牦牛和烏鴉頭。閻魔法王藍色、灰色、綠色和藍色臉。中間的兩隻手拿著顱骨棒和敵刀。尸林主母拿著顱骨棒和紅海螺。父母的化身是鹿和貓頭鷹頭。不動明王中央的臉和身體顏色。 綠色藍色在右邊。紫色在左邊。黑色臉！中間的兩隻手拿著劍和繩索。金剛杵搗杵，錘子，鮮血滿滿。父母的化身是豹子和烏鴉頭。馬頭明王紅色，白色和藍色臉。中間的兩隻手拿著剃刀和繩索。金剛暴怒母拿著剃刀和紅海螺。父母的化身是野貓和貓頭鷹頭。欲帝明王紅白色，黃色和綠色臉。中間的兩隻手拿著旗幟和扇子 金剛杵慢箭，錘子，鮮血滿滿。父母的化身是狼和鷹頭。甘露漩明王綠色黑色，白色紅色臉。中間的兩隻手拿著十字金剛杵和鈴。金剛杵送風，也稱為金剛杵守護母。敵刀，鮮血滿滿。父母的化身是獅子和狐貍頭。三界尊勝佛母深藍色，白色紅色臉。中間的兩隻手拿著金剛杵蛇索。金剛杵驅使者，也稱為殺戮者。彎刀，紅海螺滿滿。父母的化身是熊和水獺頭。大威力明王煙色，黑色和綠色臉。中間的兩隻手拿著錘子和繩索。金剛杵行動母三尖，顱骨血滿滿。父母的化身是熊和老鼠頭。所有十忿怒尊最初和最後的法器都相同。 金剛杵的翅膀與天空的邊緣一樣寬廣。尸林裝束齊全，四肢伸展彎曲。壓制各自方向的護法和邪魔。所有佛母的顏色都和佛父一樣，感到愉悅。

【English Translation】 The left face and the central face have the same color, which must be understood. Face! The initial vajra on the left and right churns blood. This is the same for all Ten Wrathful Deities. Also known as the Vajra Slayer. The middle two hands draw a bow and shoot arrows. The last two hands wrap around Mount Sumeru pegs. This is also the same for all. Exchanging sound emission and wind emission is also acceptable. Vajra sound emission, club, skull blood full. The emanations of the parents are pig and weasel The emanation of the father. The emanation of the mother. Head! Ushnishavijaya (尊勝佛母) white, blue, green, and yellow faces. The middle two hands hold a wheel and a trident. Vajra Proud Mother holds a sword and a red banner. The emanations of the parents are tiger and vulture heads. Staff blue, blue, white, and red faces. The middle two hands hold flames and a mallet. Vajra Yellow Mother holds an iron hook and a red banner. The emanations of the parents are yak and crow heads. Yamantaka (閻魔法王) blue, gray, green, and blue faces. The middle two hands hold a skull staff and an enemy knife. Cemetery Mistress holds a skull staff and a red conch. The emanations of the parents are deer and owl heads. Achala (不動明王) the central face and body color. Green blue on the right. Purple on the left. Black face! The middle two hands hold a sword and a rope. Vajra pestle, hammer, blood full. The emanations of the parents are leopard and raven heads. Hayagriva (馬頭明王) red, white, and blue faces. The middle two hands hold a razor and a rope. Vajra Fierce Mother holds a razor and a red conch. The emanations of the parents are wildcat and owlet heads. Ragaraja (欲帝明王) red-white, yellow, and green faces. The middle two hands hold a banner and a fan Vajra slow arrow, hammer, blood full. The emanations of the parents are wolf and eagle heads. Amritakundalin (甘露漩明王) green-black, white-red faces. The middle two hands hold a crossed vajra and a bell. Vajra wind emission, also known as Vajra Guardian Mother. Enemy knife, blood full. The emanations of the parents are lion and fox heads. Trailokyavijaya (三界尊勝佛母) dark blue, white-red faces. The middle two hands hold a vajra snake lasso. Vajra impeller, also known as slayer. Curved knife, red conch full. The emanations of the parents are bear and otter heads. Mahabala (大威力明王) smoke-colored, black, and green faces. The middle two hands hold a hammer and a rope. Vajra Action Mother three-pointed, skull blood full. The emanations of the parents are bear and mouse heads. All Ten Wrathful Deities have the same initial and final implements. The vajra's wings are as wide as the edge of the sky. Fully equipped with cemetery attire, with limbs stretched and bent. Subduing the guardians and demons of their respective directions. All the consorts have the same color as the fathers, feeling delighted.

---

་འཁྲིལ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཕྲ་མེན་ཕྲ་ཐབས་ཚོགས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ཡབ་ཡུམ་ཏེ་གཡས་བཞུགས་ཡབ་དང་གཡོན་བཞུགས་ཡུམ་གྱི། ཚུལ༔ དང་འདྲ། 6-8-14a རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ཕུར་པ་ཁྲ་ཐབས་སོ་སོས་ཕྱག་མཚན་མི་འདྲ་བ་བསྣམས་པའི་ལུགས་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཡོན་པའི་ཕུར་པ་དེ་གཡས་རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ཀྱིས་འདེབ་ཚུལ་ཅན་དུ་བསྒོམ་མོ།། འཛིན་ཞིང་འདེབས༔ རང་རང་གཙོ་བོའི་གཡས་དང་གཡོན་ན་བཞུགས༔ སྒོ་བཞི་སྲུང་མཛད་ཕྲ་མེན་སྒོ་མ་བཞི༔ པུ་ཤུད་མགོ་ཅན་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ སྐྱ་གའི་མགོ་ཅན་སེར་མོ་ཞགས་པ་འཛིན༔ སྲིན་བྱའི་མགོ་ཅན་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ ཁྲ་ཡི་མགོ་ཅན་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ལྷ༔ རང་རིགས་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་སོགས། མ་ཡེངས་འཛིན་བྲལ་ངང་དུ་ལམ་མེར་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷ་ནཾ་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གཙོ༔ བཅོམ་ལྡན་མངོན་རྫོགས་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བྱས་ཀྱང་ཆོག ། ཁྱུང་དང་སྤྲུལ་ཞགས་གཡས༔ བྷནྡྷ་ཞིང་དབྱུག་ཐོད་པའི་ག་འུ་གཡོན༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ ཞབས་བཞི་བསྒྲད་པས་མ་བདུད་མ་མོ་གཟིར༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཉིད་གཞི་མུ་ཁ་ལེ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་མུ་ཁ་ལེ་ཞེས་རྒྱུད་ལས་གསུངས། སྐུ་ 6-8-14b གཅིག་ལ་ཕྱོགས་བཞི་ཀར་མདུན་དུ་སྣང་བས། བཞི་ཟུར་ཞབས་བརྒྱད་ཕྱོགས་མཚམས་གནོན༔ ཕྱོགས་གང་ནས་བལྟས་པའི་མདུན་གྱི། མཁའ་བཞིའི་བྷ་ཀློང་ནས་རིགས་བཞི་སྐྱེད་པའི། ག་བཞིར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་ཡབ་དང་སྦྱོར་བའི། བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ བ་སྟེ་ཐ་དད་དུ་མེད་དོ། ། དབུ་གཅིག་ལ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི། ཞལ་ལྔ་སྣང་སྟེ། དབུས་ཤར་སོགས་མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བས། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་གསལ༔ སྐུ་ནི་དབུས་ཞལ་ལྟར་མཐིང་ཀའོ། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་ཕྱག་དྲུག་ཕྱག་མཚན་ནི༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་ཞགས་བདུད་རྩི་བུམ་པ། གཡས་ན་བསྣམས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་གཡང་གཞི་གཡོན་ན་བསྣམས༔ སྣ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་དབང་གིས། ཚོགས་འགྱུར་བའི་མདངས་དང་ན་བཟར་ལྡན༔ ཤར་ཕྱོགས་ས་ཁམས་ཀྱི། མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་རྣམ་སྣང་གསལ༔ དཀར་མོ། ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་བྷན་དྷ་དམར༔ བར་མ་གཉིས་ན་དགྲ་སྟྭ་གཏུན་ཤིང་བསྣམས༔ ཐ་མའི་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཀྱི། སེང་གེར་གཡོན་ན་བཟུང་བའི། མཆོག་ཆེན་སྙོད༔ ལྷོ་ཡི་མཁའ་འགྲོ་མེ་ཁམས། འོད་གསལ་འབར། བན་གླང་ཏེ་གླང་པོ་ཆེའི། གདོང་༔ ཅན་སྔོན་མོ། ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་རིན་ཆེན་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ བར་མ་གཉིས་ན་མེ་དབལ་དབྱུག་ཐོ་འཛིན༔ ཐ་མའི་ཕྱག་གཉིས་སྟག་མོ་

ཞིང་ཕྲན་སྙོད༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཆུ་ཁམས། མཁའ་འགྲོ་མཉེན་གསལ་འཁྲིལ། 6-8-15a ཕུད་ཀཿཐོག་ཞལ་ཐང་ནང་ཕུད་ཁ་ཞེས་པུ་ཤུད་བྱས་འདུག་དཔྱད། ཀའི་སྟེ་ཅེ་སྤྱང་གི། གདོང་༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་པདྨ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ བར་མ་གཉིས་ན་ཞགས་པ་ཏྲི་ཤུལ་འཛིན༔ ཐ་མའི་ཕྱག་གཉིས་ཅེ་སྤྱང་ཞིང་ཆུང་སྙོད༔ བྱང་ཕྱོགས་རླུང་གི། མཁའ་འགྲོ་ཁྱུང་གདོང་ཡང་གསལ་གཡོས༔ ལྗང་གུ། ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་རྒྱ་གྲམ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ བར་མ་གཉིས་ན་དབྱུག་ཐོ་རྒྱུ་ཕྲེང་འཛིན༔ ཐ་མ་གཉིས་ན་སྤྱང་ཀུ་ཞིང་ཆུང་སྙོད། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཡས་ན་བཞུགས་པ་ཡི༔ ནམ་མཁའི་མཁའ་འགྲོ་བཀྲག་གསལ་མཉམ་སེར་པོ། མཐིང་ག་བྱས་ཀྱང་རུང་། རྡོ་རྗེ་མཆུ༔ མངོན་རྟོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་དབུ་ཞེས་གསུངས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་དབུའམ་འུག་པ་རྡོ་རྗེའི་མཆུ་ཅན་བྱས་ན་རུང་ངམ་སྙམས་ཀྱང་གསལ་ཁ་མ་མཐོང་དཔྱོད། བཀའ་བརྒྱད་ཞལ་ཐང་འགའ་ན་ཞལ་གསུམ་ཀ་ཁྱུང་གི་དབུར་བྱས་པ་འདུག ། ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་འཁོར་ལོ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱལ་མཚན་སྤུ་གྲི་འཛིན༔ ཐ་མ་གཉིས་ན་འུག་པ་ཞིང་ཆུང་སྙོད༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་ལྔ༔ རང་རང་རིགས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་གསལ་བ་ལ༔ ན་བཟའ་དེ་མཚུངས་ཀུན་ཀྱང་དབུ་གསུམ་སྟེ༔ གཡས་གཡོན་གོང་བཤད་ལྟར། རང་གདོང་དབུས་མ་ཁྲོ་མོའི་ཞལ༔ གསུམ་ཀ་སྐུ་མདོག་དང་མདོག་མཚུངས། ཞབས་བཞིས་ཕྱོགས་བཞིའི་ཤར་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ 6-8-15b སོགས་ཏེ་གཤིན་རྗེ་ཆུ་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་གྱི། གདོན་དང་ནམ་མཁའི་མཁའ་འགྲོས། ཡ་བདུད་གནོན༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཡོན་གྱི་ཟླ་གམ་ལ༔ སྲིད་པ་འདི་ལ་ཕྲ་མེན་ལས་རྒྱ་མཚོའང་ཟེར། བདེ་འགྲོ་དབུ་གསུམ་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔ མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་ཅན་ན་བཟའ་མཐིང་༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོས་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ བར་མ་གཉིས་ན་གཡང་གཞི་བྷན་དམར་འཛིན༔ ཐ་མའི་ཕྱག་གཉིས་ཚེ་བུམ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ཞབས་དྲུག་བསྒྲད་པས་ཞབས་བཞི་བྱས་པའང་འདུག་སྟེ་དཔྱད། རྒྱུད་དྲུག་སྒོ་ཡང་གཅོད༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་མདུན་ན་བཞུགས་པ་ནི༔ ཉི་ཟླ་ཐོད་ཕྲེང་མདོག་དཀར་མོ་སྤྲིན་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་ལ། འཇའ་ཚོན་འཕྲོ་ཞིང་། གསལ༔ བ། ཉི་ཟླ་སྟོང་གི་ཕྲེང་བས་ཐོད་པར་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་ཟངས་ལྕགས་སྐུད་པ་དམར་ནག་ལ༔ སྙིང་གི་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པའི་ཞགས་པ་འཕེན༔ གཡོན་ན་ཉི་ཟླའི་ཞགས་པ་ཐོགས་པའོ༔ ཕྱི་རོལ་ཤར་སོགས་ཁྲོས་པའི་དབང་མོ་བཞི༔ ཤར་དུ་ཉི་མ་ཁྲོས་པ་མདོག་དཀར་སྤུ་གྲི་བསྣམས༔ ལྷོར། ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པ་སྔོན་མོ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ནུབ། བདུད་རྩི་ཁྲོས་པ་དམར་མོ་བུམ་པ་ཐོགས༔ བྱང་དུ་སྲིད་གསུམ། བདེ་སྦྱོར་ཁྲོས་པ་ལྗང་ནག་ཏི་ར་འཕྱར༔ བཞི་ཀས་རང་རང་མདོག་མཚུངས་ན་བཟའ་གསོལ༔ དེ་ཡི་མཚམས་བཞིའི་གྲུ་ཆད་ལ་བཞུགས་ 6-8-16a པ༔ སྦས་པའི

【現代漢語翻譯】 田地微小而肥沃，方位在西方屬水。空行母柔軟明亮而纏綿。 在噶陀（Kathok）唐卡（Thangka）的內里，寫著『內里是卡』，需要考證。『卡』是指豺狼的臉。六隻手中，第一對手持蓮花寶瓶（Padma Bhandha），中間兩手拿著繩索和三叉戟（Trishul），最後兩手拿著豺狼和微小的肥沃田地。方位在北方屬風。空行母長著瓊鳥的臉，非常明亮而搖曳，呈綠色。六隻手中，第一對手持十字金剛杵寶瓶，中間兩手拿著手杖和念珠，最後兩手拿著豺狼和微小的肥沃田地。主尊的父母在右邊就坐，天空的空行母明亮而呈黃色。做成藍色也可以。金剛杵的喙，在顯現中說金剛石的頭，金剛杵五股杵的頭或者貓頭鷹金剛杵的喙也可以，但是沒有明確的說明，需要考證。有些噶舉八大法行（Kagye）唐卡中，三面都做成瓊鳥的頭。六隻手中，第一對手持法輪寶瓶，中間兩手拿著勝幢和短劍，最後兩手拿著貓頭鷹和微小的田地。法界的大母，常恒的五位王妃，各自顯現自己種姓的顏色，穿著和顏色一樣的衣服，都是三面，左右如同上面所說。自己的臉是中間忿怒母的臉，三面和身色顏色一樣。四足踩著四方的東方帝釋天（Indra）等，即閻魔（Yama），水神，夜叉（Yaksa）的鬼怪和天空的空行母，鎮壓邪魔。 主尊父母在左邊的月座上，這個世間也叫『微小』，也叫『大海』。安樂道的三面身色藍色，具有藍、白、紅三色臉龐，穿著藍色衣服。六隻手中，第一對手持法輪和珍寶，中間兩手拿著招財物和紅色寶瓶，最後兩手拿著壽命寶瓶和鐵鉤。六隻腳，也有做成四隻腳的，需要考證。也斷絕六道之門。主尊父母前面就坐的是日月顱鬘，顏色白色，穿著白雲的衣服，彩虹閃耀。用日月串成的顱鬘裝飾頭部。右手拿著紅黑色的銅線，拋出串著心之念珠的繩索。左手拿著日月的繩索。外圍東方等四方是忿怒尊的明妃，東方是太陽忿怒尊，顏色白色，拿著短劍。南方是飲血忿怒尊，顏色藍色，拿著顱碗。西方是甘露忿怒尊，顏色紅色，拿著寶瓶。北方是三界安樂忿怒尊，顏色藍黑色，揮舞著人皮。四位都穿著和自己顏色一樣的衣服。坐在那些方位之間的角落裡。 隱秘的……

【English Translation】 The field is small and fertile, located in the west and belongs to the water element. The Dakini is soft, bright, and clinging. Inside the Kathok Thangka, it is written 'Inside is Ka,' which needs to be verified. 'Ka' refers to the face of a jackal. Among the six hands, the first pair holds a lotus vase (Padma Bhandha), the middle two hold a rope and a trident (Trishul), and the last two hold a jackal and a small fertile field. The direction is north and belongs to the wind element. The Dakini has the face of a Garuda, very bright and swaying, and is green in color. Among the six hands, the first pair holds a crossed vajra vase, the middle two hold a staff and a rosary, and the last two hold a jackal and a small fertile field. The main deities, father and mother, are seated on the right, and the sky Dakini is bright and yellow. It can also be made blue. The beak of the vajra, in manifestation, it is said to be the head of a diamond, the head of a five-pronged vajra, or the beak of an owl vajra, but there is no clear description, so it needs to be verified. In some Kagye Thangkas, all three faces are made into the head of a Garuda. Among the six hands, the first pair holds a Dharma wheel vase, the middle two hold a victory banner and a dagger, and the last two hold an owl and a small field. The great mother of the Dharmadhatu, the five eternal queens, each manifesting the color of their own lineage, wearing clothes of the same color, all with three faces, the left and right as mentioned above. Their own face is the face of the wrathful mother in the middle, all three faces and body color are the same. The four feet trample on the four directions, from the east, Indra, etc., namely Yama, the water god, the Yaksha demons, and the sky Dakinis, suppressing evil spirits. The main deities, father and mother, are on the moon seat on the left. This world is also called 'small' and also called 'the ocean.' The three faces of the Bliss Path are blue in color, with blue, white, and red faces, wearing blue clothes. Among the six hands, the first pair holds a Dharma wheel and a jewel, the middle two hold a wealth object and a red vase, and the last two hold a longevity vase and an iron hook. Six feet, but some are made with four feet, which needs to be verified. It also cuts off the gates of the six realms. The ones seated in front of the main deities, father and mother, are the sun and moon skull garlands, white in color, wearing white cloud clothes, with rainbows shining. The head is adorned with skull garlands strung with the sun and moon. The right hand holds a red and black copper wire, throwing a rope strung with the rosary of the heart. The left hand holds the rope of the sun and moon. The outer east and other four directions are the wrathful consorts, the sun wrathful one in the east, white in color, holding a dagger. The blood-drinking wrathful one in the south, blue in color, holding a skull cup. The nectar wrathful one in the west, red in color, holding a vase. The three realms bliss wrathful one in the north, blue-black in color, waving a human skin. All four wear clothes of the same color as themselves. Seated in the corners between those directions. Hidden...

---

་མ་མོ་ཆེན་མོ་རྣམ་པ་བཞི༔ ཤར་ལྷོར། སྲིད་པ་བརྒྱན་བྱེད་དཀར་མོ་སྐྲ་ཞགས་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ། སྔོན་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་ཐོགས༔ ནུབ་བྱང་། བདག་ཉིད་དམར་མོ་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ་འཕེན༔ གཅིག་སྤྱོད་སེར་མོ་ཞིང་ལྤགས་གཡང་གཞི་རྡེབས༔ སྦས་པའི་མ་བཞི་འདི་དགྱེས་སྡེ་བཞིའི་མཚམས་བཞིར་བསྒོམ་ཀྱང་ཆོག ། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་ཀྱི་དགྱེས་སྡེ་བཞི༔ ཤར་དུ། དཀར་མོ་མིག་གཅིག་བྷནྡྷ་ཟླུམ་པོ་འཛིན༔ ལྷོར། ནག་མོ་མཆེ་གཙིག་བྷན་དྷ་སུལ་མང་ཐོགས༔ དམར་མོ་དབང་སྡུད་བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་འཕྱར༔ སེར་མོ་ལས་མཁན་སྟེ་ཚེ་འཕེལ་མའང་ཟེར། བྷནྡྷ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས༔ བདེ་ཐོད་གཉིས་དང་འདི་ཡན་བཅུ་གཉིས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེ་མོ་བཅུ་བཞི་ཟེར། དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་ལ༔ ལས་ཀྱི་སྨན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དེ༔ ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་རིམ་པར་ནི༔ ཤར་དུ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི། རལ་གཅིག་དཀར་མོ་སྤྲིན་དཀར་འཇའ་ཚོན་ཆ་ག་ཅན་གྱོན་ནས། ཁ་ཊྭཱྃ་དང་། མི་རོ་ཐོགས༔ ལྷོར་ཨ་ཕྱི་ཆེན་མོ། སྲིད་པ་ཆགས་བྱེད་མཐིང་ག་མི་ལྤགས་གྱོན་ནས། མི་སྙིང་རློན་པ། འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་སྲིད་པ་ཆ་སྙོམས་དམར་མོ་མི་ལྤགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ན་བཟའ་ཅན། ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ བྱང་དུ་ཨེ་ཀ་ཛ་རར་གྲགས་པ། འདོད་ཁམས་གཙོ་མོ་མཐིང་ནག་སྟག་གི་ 6-8-16b གཡང་གཞི་ཟངས་ཀྱི་ཞབས་མ་ཅན་གྱོན་ནས། ཁྲམ་ཤིང་ཐོགས༔ དེ་རྒྱབ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ ཤར་དུ། གླིང་བཞི་སྤྱི་ཕུད་དམ་སྤྱི་འགྲོ་ཡང་ཟེར། དཀར་གསལ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས༔ ལྷོར། རིན་ཆེན་སྲིད་འདེགས་མའམ་འཇིག་རྟེན་དབང་སྒྱུར་མའང་ཟེར། སྔོན་མོ་གྭའུ་གཡུ་ཡི། འཛིན༔ པདྨ་གར་དབང་དམར་མོ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་གར་དབང་སེར་མོ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ དེ་བཞི་ཀས། རང་རང་མདོག་མཚུངས་ན་བཟའ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ འདི་བརྒྱད་ལ་སྨན་མོ་སྤུན་བརྒྱད་དམ་ཆགས་བྱེད་ཆ་སྙོམས་མིན་པ་དྲུག་ལ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་སྤུན་དྲུག་ཟེར། འདི་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཞིའི་སྟོད་སྨད་དུ་བཀོད་པ་ཡང་ཡོད། དེ་ཡི་མཚམས་བཞིའི་གྲུ་ཆད་བཞི་ལ་ནི༔ ཧར་ཏིང་དཀར་མོ་ཤེལ་གྱི་གོ་ཟུ་ཅན་ལག་ན། མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོགས༔ དུན་ཏིང་ནག་མོ་གཡུ་ཡི་གོ་ཟུ་ཅན། ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོགས༔ ཤན་ཏིང་དམར་མོ་བྱེ་རུའི་གོ་ཟུ་ཅན། ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོགས༔ གྲུབ་ཏིང་སེར་མོ་གསེར་གྱི་གོ་ཟུ་ཅན། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོགས༔ འདི་བཞི་ལ་གྲུ་འདེགས་བཞི་ཟེར། དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཤར་སོགས་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་བཞི་ཚན་གཉིས་གནས་ཏེ༔ ཤར་དུ། སྲིན་མོ་བསྐམ་པ་དཀར་མ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་ཀྱང་ཟེར། མོ་ཤེལ་ཕུར་ཐོགས༔ དང་གཡོན་བནྡྷ། ལྷོར། སྲིན་མོ་ཕོར་ཐོགས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཟང་ཟེར། སྔོན་མོ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔

【現代漢語翻譯】 四尊偉大的母神：在東北方，白色母神『裝扮存在的』手持髮辮；在西南方，藍色母神『空性富饒』手持田地的手杖；在西北方，紅色母神『自性』拋出腸索；獨行母神黃色，敲擊田皮的揚基（g.yang gzhi，一種祭祀用的容器）。這四位隱秘的母神，也可以在四喜處（dgyes sde，指四種不同的喜樂狀態）的四個方位進行觀修。 在那之後，四個方位是四種姓氏的喜處：東方，白色獨眼母神手持圓形顱器（bhaNDa）；南方，黑色獠牙母神手持多棱顱器；紅色母神『掌控』揮舞柳條顱器；黃色母神是『事業者』，也被稱為『增壽母』，手持十字顱器。加上兩個安樂顱器，以上十二位被稱為十四位智慧女主。 在那之外的壇城外院，有二十八位事業藥女：在以東方為首的四個方位依次是：東方，埃嘎札吉（Ekajati），獨發白色母神，身穿帶有白色雲彩和彩虹圖案的衣物，手持卡杖嘎（khaTvaMga）和人尸；南方，阿吉千莫（A phyi chen mo），『創造存在』的藍色母神，身穿人皮，手持新鮮的人心；西方，偉大的瑜伽母，『平等存在』的紅色母神，身穿人皮和虎皮，手持盛血顱器；北方，被稱為埃嘎札熱（E ka dza ra）的母神，『欲界主』藍黑色，身穿帶有銅底座的虎皮揚基，手持木杖。 在那之後，在以東方為首的四個方位：東方，四大洲的精華，也被稱為『共同行者』，白色明亮，手持鐵鉤；南方，珍寶『支撐存在母』，也被稱為『世間自在母』，藍色，手持綠松石嘎烏（g.a'u，一種護身符盒子）；蓮花舞自在母，紅色，手持盛血顱器；金剛舞自在母，黃色，手持盛血顱器。這四位都身穿與自身顏色相同的衣物。這八位被稱為八藥女姐妹，或者六位『非平等創造者』，埃嘎札吉六姐妹。這八位也可以被安置在四個方位的上下兩端。 在那四個隅角的四個斷面上：哈爾定（har ting）白色，持有水晶製成的護身甲，手中持有火焰壇城；頓定（dun ting）黑色，持有綠松石製成的護身甲，手中持有土地壇城；香定（shan ting）紅色，持有珊瑚製成的護身甲，手中持有水壇城；珠定（grub ting）黃色，持有黃金製成的護身甲，手中持有風壇城。這四位被稱為四隅支撐。 在那之外，在以東方為首的四個方位，居住著兩組四位羅剎女：東方，白色羅剎女『乾燥』，也被稱為偉大的金剛普賢，她手持水晶橛（phur，一種法器）和左手顱器；南方，羅剎女手持顱器，被稱為金剛普賢母，藍色，手持盛血顱器。

【English Translation】 The four great mothers: In the northeast, the white mother 'Adorning Existence' holds a braid of hair; in the southwest, the blue mother 'Abundant in Space' holds a field staff; in the northwest, the red mother 'Self-Nature' casts a snare of intestines; the solitary mother is yellow, striking the field-skin Yangzhi (g.yang gzhi, a ritual vessel). These four hidden mothers can also be meditated upon in the four quarters of the four joys (dgyes sde, referring to four different states of bliss). After that, the four directions are the four castes' joys: East, the white one-eyed mother holds a round skull cup (bhaNDa); South, the black fanged mother holds a multi-faceted skull cup; the red mother 'Controlling' brandishes a willow branch skull cup; the yellow mother is the 'Worker', also called the 'Life-Increasing Mother', holding a cross skull cup. Adding the two bliss skulls, these twelve are called the fourteen wisdom ladies. Outside of that, in the outer courtyard of the mandala, there are twenty-eight action medicine women: In the four directions, starting with the east, they are: East, Ekajati, the one-haired white mother, wearing clothes with white clouds and rainbow patterns, holding a khatvanga (khaTvaMga) and a human corpse; South, Achi Chomo, the blue mother 'Creating Existence', wearing human skin, holding a fresh human heart; West, the great yogini, the red mother 'Equalizing Existence', wearing human skin and tiger skin, holding a blood-filled skull cup; North, the mother known as Eka Zara, the dark blue 'Lord of the Desire Realm', wearing a tiger skin Yangzhi with a copper base, holding a wooden staff. After that, in the four directions starting with the east: East, the essence of the four continents, also called the 'Common Goer', white and bright, holding an iron hook; South, the jewel 'Supporting Existence Mother', also called the 'World自在母', blue, holding a turquoise Gau (g.a'u, a kind of amulet box); Padma Dance自在母, red, holding a blood-filled skull cup; Vajra Dance自在母, yellow, holding a blood-filled skull cup. These four all wear clothes of the same color as themselves. These eight are called the eight medicine women sisters, or the six 'Unequal Creators', the six sisters of Ekajati. These eight can also be placed at the top and bottom of the four directions. On the four cut-off corners of those four corners: Harting is white, holding a crystal-made armor, holding a fire mandala in her hand; Dunting is black, holding a turquoise-made armor, holding an earth mandala in her hand; Shanting is red, holding a coral-made armor, holding a water mandala in her hand; Grubting is yellow, holding a gold-made armor, holding a wind mandala in her hand. These four are called the four corner supports. Outside of that, in the four directions starting with the east, reside two groups of four Rakshasa women: East, the white Rakshasa woman 'Dry', also called the great Vajra Kuntuzangmo, she holds a crystal phur (phur, a kind of ritual implement) and a skull cup in her left hand; South, the Rakshasa woman holding a skull cup, called Vajra Kunsang, blue, holding a blood-filled skull cup.

---

6-8-17a ནུབ་ཏུ། སྲིན་མོ་གཡང་གཞི་རྡོ་རྗེ་གྲགས་སྙེམས། དམར་མོ་ཐོད་བྷྲམ་དང་བནྡྷ། ཐོགས༔ བྱང་དུ། སྲིན་མོ་གསོད་བྱེད་སེར་མོ་རྡོ་རྗེ་འོད་གསལ་མ། བྷན་གྲི་ཐོགས༔ ཤར་དུ། སྲིན་མོ་སྣོམ་བྱེད་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་ཟེར། བྷན་རློན་ཐོགས༔ ལྷོར། སྔོན་མོ་མདངས་ལྡན་བྷན་དམར་ཕུར་བུ་ཐོགས༔ འདི་མེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད། ནུབ་དུ། སྲིན་མོ་ཟ་བ་དམར་མོ་འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་མོ་ཟེར། ཞིང་ལྤགས་རྡེབས༔ ཤིང་བྷནྡྷ་ཐོགས་ཡོད། བྱང་དུ།སྲིན་མོ་ཟ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་གསལ་འཕྲོ་ཟེར། དམར་སེར་ཐོད་ཁྲག་འཐུང་༔ ཞིང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའོ། །དེ་བརྒྱད་རང་མདོག་མཚུངས་པའི་གོ་ཟུ་ཅན༔ སྔོན་མོ་མདངས་ལྡན་མ་གཏོགས་བདུན་ལ་མ་བདུན་ཟེར། དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཤར་ལ་སོགས་པ་བཞིར༔ དཀར་མོ་མཆེ་གཙིགས་བྷནྡྷ་དཀར་པོ་ཐོགས༔ ནག་མོ་ཁ་འབྱམས་བྷནྡྷ་སྔོན་པོ་བསྣམས༔ དམར་མོ་མཆུ་འཇིབས་བྷནྡྷ་དམར་པོ་འཛིན༔ སེར་མོ་རྐང་ལྡག་བྷནྡྷ་སེར་པོ་ཐོགས༔ འདི་བཞི་ལ་དམག་གི་རྒྱལ་མོ་བཞི་ཟེར། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་སྒོ་བཞི་རུ༔ ཤར་དུ་ལྷ་ཡི་སྲིན་མོ་དཀར་མོ་ནི༔ གླིང་བཞི་མགྱོགས་མ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་བསྣམས༔ ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེའི་སྲིང་མོ་སྔོན་མོ་ནི༔ མཁའ་ལ་ཁྱུང་ལྡིང་མི་མགོའི་ཐོད་དབྱུག་ཐོགས༔ ནུབ་ཏུ་ཀླུ་ཡི་སྲིང་མོ་དམར་ནག་ནི༔ དམར་མོ་གཡག་ཐོད་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་ 6-8-17b གདེངས༔ བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་སྲིང་མོ་སེར་ནག་ནི༔ ནག་མོ་སྡེར་ཆེན་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་འཛིན༔ འདི་བཞི་ལ་ལས་ཀྱི་སྲིང་མོ་བཞི་ཟེར། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱི་རྦོད་གཏོང་བདག༔ མ་ཡེངས་རང་རིགས་ཕྱག་རྒྱའི་སོགས། འཛིན་བྲལ་ངང་དུ་ལམ་མེར་གསལ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་དཀྱིལ་འཁོར་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས༔ དབུས་སུ་ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་རིག་འཛིན་ཏེ༔ ཤར་དུ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་དང་༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་རིག་འཛིན་དང་༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་གསུང་གི་རིག་འཛིན་དང་༔ བྱང་དུ་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་རིག་འཛིན་དང་༔ ཤར་ལྷོར་རྦོད་གཏོང་མ་མོའི་རིག་འཛིན་དང་༔ ལྷོ་ནུབ་རྩ་བའི་སློབ་དཔོན་རིག་འཛིན་དང་༔ ནུབ་བྱང་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་རིག་འཛིན་དང་༔ བྱང་ཤར་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་རིག་འཛིན་བརྒྱད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་ལ༔ ཤར་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་དང་༔ ལྷོ་རུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་དང་༔ ནུབ་ཏུ་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་དང་༔ བྱང་དུ་རིག་པ་འཛིན་པའི་རིག་འཛིན་བཞི༔ འདི་བཞི་ནང་དུ་བྱས་པའང་ཡོད། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་ 6-8-18a སྒོ་བཞི་རུ༔ ས་ལ་གནས་དང་བརྒྱུད་པའི་

【現代漢語翻譯】 西面：食肉女（梵文：Rakshasi，羅剎斯），名稱為金剛勝名（多吉扎涅），持著紅色顱器（梵文：Kapala，嘎巴拉）和班雜（梵文：Bhandha，班達）。『ཐོགས༔』 北方：食肉女，名稱為誅殺者（索杰），黃色金剛光明顯赫女，持著彎刀（梵文：Bhān），『ཐོགས༔』 東方：食肉女，名稱為嗅食者（諾杰），白色金剛綠松石光芒女，持著濕班雜（梵文：Bhandha，班達）。『ཐོགས༔』 南方：藍色光彩照人者，持著紅色班雜（梵文：Bhandha，班達）和金剛橛（梵文：Phurba，普巴）。『ཐོགས༔』也有不包含此描述的傳承。 西面：食肉女，名稱為吞食者（扎瓦），紅色，被稱為金剛大智慧母（多吉耶謝欽姆），手持田皮（藏文：zhing lpags rdebs），持有木製班雜（梵文：Bhandha，班達）。 北方：食肉女，名稱為食行者（扎杰），被稱為金剛明耀光（多吉薩垂），飲用紅黃色顱血，手持田制鐵鉤。 這八位具有相同自身顏色的戈祖（藏文：go zu can），除了藍色光彩照人者外，其餘七位被稱為七母。 在她們之外的東等四個方向： 白色者咬牙切齒，持著白色班雜（梵文：Bhandha，班達）； 黑色者張口大喊，拿著藍色班雜（梵文：Bhandha，班達）； 紅色者吮吸嘴唇，拿著紅色班雜（梵文：Bhandha，班達）； 黃色者舔舐腳，持著黃色班雜（梵文：Bhandha，班達）。 這四位被稱為戰神四女。 在這個大壇城的四個門處： 東方是天界食肉女，白色，持著三尖金剛杵（多吉策松），行走迅速遍及四大部洲； 南方是閻羅王的姐妹，藍色，在空中如鵬鳥般飛翔，手持人頭杖； 西方是龍族的姐妹，紅黑色，手持紅色牦牛頭和蛇索； 北方是夜叉的姐妹，黃黑色，手持黑色大爪和灰鼠袋。 這四位被稱為事業姐妹。 安樂逝者是事業誅法的本尊，不離自身本性手印等，在無執著的狀態中清晰顯現。 嗡 咕嘿亞 嘉納 希日 嘿汝嘎 咕嘿亞 嘉納 卓達 依師瓦日 斯瓦哈。（藏文：ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ།，梵文天城體：ॐ गुह्यज्ञान श्री हेरुक गुह्यज्ञान क्रोधिश्वरी स्वः，梵文羅馬擬音：oṃ guhyajñāna śrī heruka guhyajñāna krodhiśvarī svaḥ，漢語字面意思：嗡，秘密智慧，吉祥嘿汝嘎，秘密智慧，忿怒自在，梭哈！） 瑪瑪 瑜伽尼 汝汝 汝汝 吽 彪 吽 帕。（藏文：མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城體： मम योगिनि रुलु रुलु हुं भ्यो हुं फट，梵文羅馬擬音：mama yogini rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ phaṭ，漢語字面意思：媽媽，瑜伽母，汝汝，汝汝，吽，彪，吽，啪！） 吽！西南壇城是持明者的聚會，中央是殊勝功德持明，東方是正等覺意之持明，南方是妙吉祥身之持明，西方是蓮花語之持明，北方是金剛橛事業持明，東南是誅法瑪姆持明，西南是根本上師持明，西北是世間供贊持明，東北是降伏猛咒持明八位。 在他們之外的壇城外院中： 東方是任運成就持明，南方是大手印持明，西方是壽命自在持明，北方是持明者之持明四位。也有將這四位放在內部的說法。 在這個大壇城的四個門處： 安住于地的傳承者和...

【English Translation】 West: Rakshasi named Vajra Victorious Fame (Dorje Draknyem), holding a red skull cup (Kapala) and Bhandha. Thogs! North: Rakshasi named Slayer (Söjé), yellow Vajra Radiant Light Woman, holding a Bhān. Thogs! East: Rakshasi named Sniffer (Nöjé), white Vajra Turquoise Light Ray Woman, holding a wet Bhandha. Thogs! South: Blue radiant one, holding a red Bhandha and Phurba. Thogs! There is also a tradition without this description. West: Rakshasi named Eater (Zawa), red, called Vajra Great Wisdom Mother (Dorje Yeshe Chenmo), holding a field skin. Holding a wooden Bhandha. North: Rakshasi named Eating Practitioner (Zajé), called Vajra Clear Radiance (Dorje Sal Trö), drinking red-yellow skull blood, holding a field iron hook. These eight have the same self-color Gozu, except for the blue radiant one, the other seven are called the Seven Mothers. Outside of them, in the four directions starting from the east: White one gnashing teeth, holding a white Bhandha; Black one with mouth wide open, holding a blue Bhandha; Red one sucking lips, holding a red Bhandha; Yellow one licking feet, holding a yellow Bhandha. These four are called the Four War Goddesses. At the four gates of this great mandala: In the east is the goddess of the gods, white, holding a three-pointed Vajra, swiftly traversing the four continents; In the south is the sister of Yama, blue, flying in the sky like a Garuda, holding a human head staff; In the west is the sister of the Nagas, dark red, holding a red yak head and a snake lasso; In the north is the sister of the Yakshas, dark yellow, holding a black large claw and a mongoose bag. These four are called the Four Karma Sisters. The Blissful Departed One is the master of the Karma Casting, inseparable from one's own nature, mudra, etc., clearly appearing in a state of non-attachment. Oṃ Guhyajñāna Śrī Heruka Guhyajñāna Krodhiśvarī Svāhā! (藏文：ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ།，梵文天城體：ॐ गुह्यज्ञान श्री हेरुक गुह्यज्ञान क्रोधिश्वरी स्वः，梵文羅馬擬音：oṃ guhyajñāna śrī heruka guhyajñāna krodhiśvarī svaḥ，漢語字面意思：嗡，秘密智慧，吉祥嘿汝嘎，秘密智慧，忿怒自在，梭哈！) Mama Yogini Rulu Rulu Hūṃ Bhyo Hūṃ Phaṭ! (藏文：མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城體： मम योगिनि रुलु रुलु हुं भ्यो हुं फट，梵文羅馬擬音：mama yogini rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ phaṭ，漢語字面意思：媽媽，瑜伽母，汝汝，汝汝，吽，彪，吽，啪！) Hūṃ! The southwest mandala is the gathering of Vidyadharas, in the center is the Supreme Quality Vidyadhara, in the east is the Perfectly Awakened Mind Vidyadhara, in the south is the Mañjuśrī Body Vidyadhara, in the west is the Padma Speech Vidyadhara, in the north is the Vajrakīla Activity Vidyadhara, in the southeast is the Casting Mamo Vidyadhara, in the southwest is the Root Guru Vidyadhara, in the northwest is the Worldly Offering Praise Vidyadhara, in the northeast is the Cursing Fierce Mantra Vidyadhara, eight in total. Outside of them, in the outer courtyard of the mandala: In the east is the Spontaneously Accomplished Vidyadhara, in the south is the Mahāmudrā Vidyadhara, in the west is the Life Empowering Vidyadhara, in the north is the Vidyadhara of Vidyadharas, four in total. There is also a tradition of placing these four inside. At the four gates of this great mandala: The lineage holders who abide on the earth and...

---

བླ་མ་རྣམས༔ ཤར་སྒོར་དམ་ཚིག་དབང་གི་བླ་མ་དང་༔ ལྷོ་སྒོར་མན་ངག་ལུང་གི་བླ་མ་དང་༔ ནུབ་སྒོར་ཤེས་རབ་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དང་༔ བྱང་སྒོར་ཉམས་ཆགས་སྐོང་བའི་བླ་མའི་ཚུལ༔ རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱང་༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ སྣ་ཚོགས་འགྱུར་བའི་མདངས་ལྡན་མི་ཤ་ཁ༔ མི་ཡི་ཤ་མདོག་ལྟར་ལ་དཀར་དམར་ཡིད་དུ་འོང་བའོ།། ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་མཛེས་པའི་སྟངས་སྟབས་ཅན༔ དབུ་ལ་དབང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་དར་འབོལ་པད་ཉིའི་དབུས༔ བཞེངས་པའི་སྟབས་ལྡན་དར་དང་རུས་པ་དང་༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་མང་པོ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ འགྱིང་བག་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་མཛད་སྤྱོད་ཅན༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཆར་ལྟར་འབེབས༔ བདེ་གཤེགས་བྱིན་རླབས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས༔ མ་ཡེངས་རང་རིག་ཕྱག་རྒྱའི་སོགས། འཛིན་བྲལ་ངང་དུ་ལམ་མེར་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་དཀྱིལ་འཁོར་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་གཙོ། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་ 6-8-18b འདུལ་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད་པའི་ཚུལ༔ དབུས་ཀྱི་ཞལ་ནི་སྐུ་ཡི་མདོག་དང་མཚུངས༔ གཡས་ཞལ་ཁམ་ནག་གཡོན་ཞལ་སྨུག་ནག་འབར༔ དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་ལྷ་བརྒྱད་མགོ་བོ་དང་༔ བཞི་རེ་བཞི་རེར་བགོས་ནས་འཛིན་པའོ།། གཡོན་གྱི་ཕྱག་གཉིས་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་བསྣམས༔ ཁྲོ་ཚུལ་འཇིགས་རྔམ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་དྲེགས་པའི་སྙིང་གར་བརྫིས༔ ཡུམ་ཆེན་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་མཐིང་ནག་ལ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ ཕྱག་གཡོན་དུང་ཁྲག་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ༔ གཙོ་བོའི་གཡས་སུ་སེང་གེའི་གདན་སྟེང་ན༔ ལྷ་ཆེན་མཐིང་ནག་མཐིང་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་པས་ཙིཏྟ་བསྣམས༔ གཙོ་བོའི་གཡོན་ཕྱོགས་གླང་པོ་ཆེ་ཡི་སྟེང་༔ བཙུན་མོ་ཨུ་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ལ༔ ལྗང་ནག་བེར་གསོལ་རྩེ་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་འོག་ཏུ༔ དྲེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་རེ་བཞུགས་པ་ནི༔ ཤར་དུ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སྐུ་མདོག་ནག༔ གཅན་གཟན་གདུག་པའི་ 6-8-19a པགས་རློན་སྐུ་ལ་གསོལ༔ གཡས་ན་བེ་ཅོན་གཡོན་ན་ཐོད་དབྱུག་བསྣམས༔ མ་ཧེ་སྔོ་ནག་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཆིབས༔ དེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་སྒྲོལ་བྱེད་ནག་མོ་ནི༔ དར་ནག་གོས་ཅན་ཆུ་གླང་སྔོན་པོ་ཆིབས༔ ཕྱག་གཉིས་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མཛད༔ ལྷོ་རུ་བདུད་པོ་རྐོས་རྗེ་མཐིང་ནག་མདོག༔ དར་ནག་བེར་གསོལ་བདུད་རྟ་ནག་པོ་ཆིབས༔ ཕྱག་གཡས་ཁྲམ་ཤིང་གཡོན་ན་དགྲ་སྟྭ་བསྣ

【現代漢語翻譯】 喇嘛們：東方是誓言灌頂的喇嘛，南方是口訣傳承的喇嘛，西方是智慧續部的喇嘛，北方是彌補違犯誓言的喇嘛之相。持明壇城的所有本尊，一面二臂，手持金剛鈴杵，身具各種光彩，擁有人肉的精華。如同人肉的顏色，呈現白紅色，令人愉悅。具有寂靜的九種美妙姿態，頭上戴著灌頂的頂髻，閃閃發光。位於珍寶寶座之上，綢緞軟墊，蓮花日輪之中。以站立的姿態顯現，身著綢緞和骨飾，佩戴眾多珍寶飾品，閃耀奪目。勇士空行的云聚，密集而莊嚴。具有各種威嚴姿態和行為。降下加持和智慧的大雨。祈請諸佛的加持，持明喇嘛的眾會。不要散亂，安住于自性覺悟的手印之中，在無執的狀態中清晰顯現。嗡 班匝 瑪哈 咕嚕 薩瓦 悉地 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra mahā guru sarva siddhi hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，金剛，大，上師，一切，成就，吽，呸)。 吽！西方北方壇城，世間傲慢之主。薄伽梵大吉祥降伏一切傲慢者：身色深藍黑色，發出熊熊火焰，三面六臂四足，呈現威懾之相。中間的臉與身體的顏色相同，右邊的臉是暗黑色，左邊的臉是紫黑色，燃燒著火焰。最初的兩隻手用金剛杵攪動血海。右邊的兩隻手拿著八位天神的頭顱，分成四和四來拿著。左邊的兩隻手拿著八位龍王的頭顱。具有憤怒威猛之相，以尸陀林的裝束來莊嚴。四足伸屈，踩在傲慢者的心口上。大忿怒母，降伏三界，深藍黑色，右手持金剛杵，擁抱明王的頸部，左手持血海，餵入明王的口中。主尊的右邊，在獅子的座墊上，大天深藍黑色，身披深藍黑色的大氅，右手持彎刀，左手持顱器。主尊的左邊，在大象的座墊上，明妃烏瑪，身色深藍黑色，身披藍黑色的大氅，手持三尖頭顱杖和顱碗。他們的外圍，四個方向和上下方，都安住著一對對傲慢者的明王明妃：東方是閻魔羅阇，身色黑色，身披兇猛野獸的濕皮，右手持木棒，左手持顱杖，騎著青黑色的水牛，令人恐懼。他的明妃是度母黑母，身穿黑色絲綢衣服，騎著青色水牛，雙手轉動世間之輪。南方是魔王繞杰，深藍黑色，身披黑色絲綢大氅，騎著黑色魔馬，右手持占卜木，左手持敵人的短劍。

【English Translation】 Lamas: In the east, the Lama of Vow Empowerment; in the south, the Lama of Oral Transmission and Scripture; in the west, the Lama of Wisdom Tantra; in the north, the Lama who fulfills broken vows. All those Vidyadhara Mandala deities, one face and two arms, holding vajra and bell, possessing various colors, with the essence of human flesh. Like the color of human flesh, appearing white and red, pleasing to the mind. Possessing nine beautiful peaceful postures, wearing an empowerment topknot on the head, shining brightly. Situated on a precious throne, silk cushions, in the center of a lotus and sun disc. Appearing in a standing posture, wearing silk and bone ornaments, adorned with many precious jewels, glittering and dazzling. The gathering of heroes and dakinis, dense and majestic. Possessing various majestic postures and actions. Bestowing blessings and wisdom like a great rain. Praying for the blessings of the Sugatas, the assembly of Vidyadhara Lamas. Do not be distracted, abide in the mudra of self-awareness, clearly appearing in a state of non-attachment. Om Vajra Maha Guru Sarva Siddhi Hum Phat (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra mahā guru sarva siddhi hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，金剛，大，上師，一切，成就，吽，呸). Hum! Western and Northern Mandala, Lord of the Pride of the World. Bhagavan Great Glorious Subduer of All Pride: Body color deep blue-black, blazing with great flames, three faces, six arms, four legs, appearing in a wrathful posture. The central face is the same color as the body, the right face is dark black, the left face is smoky black, blazing with flames. The first two hands churn the blood ocean with a vajra. The right two hands hold the heads of eight gods, divided into four and four. The left two hands hold the heads of eight nagas. Possessing a wrathful and terrifying appearance, adorned with charnel ground ornaments. The four legs are stretched and bent, trampling on the hearts of the proud. Great Wrathful Mother, subduing the three realms, deep blue-black, the right hand holding a vajra, embracing the consort's neck, the left hand holding a blood ocean, feeding it into the consort's mouth. To the right of the main deity, on a lion seat, Great God deep blue-black, wearing a deep blue-black cloak, the right hand holding a curved knife, the left hand holding a skull cup. To the left of the main deity, on an elephant seat, Consort Uma, body color deep blue-black, wearing a blue-black cloak, holding a trident skull staff and skull bowl. Outside of them, in the four directions and above and below, reside pairs of proud deities and consorts: In the east is Yama Raja, body color black, wearing the wet skin of a fierce beast, the right hand holding a club, the left hand holding a skull staff, riding a blue-black buffalo, terrifying. His consort is Tara Black Mother, wearing black silk clothes, riding a blue buffalo, the two hands turning the wheel of existence. In the south is Mara Raksha, deep blue-black in color, wearing a black silk cloak, riding a black demon horse, the right hand holding a divination board, the left hand holding an enemy's dagger.

---

མས༔ དེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི༔ སྐུ་མདོག་ནག་མོ་དར་ནག་གོ་ཟུ་ཅན༔ ཁྲམ་ཤིང་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་ནས་བོང་བུ་གྭ་དམར། བཅིབས༔ ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ་གློག་ཕྲེང་དུད་ཁའི་མདོག༔ ལུས་ལ་གློག་གི་ཕྲེང་བ་འཕྲོ་བས་བརྒྱན༔ གཡས་པས་ཐོག་དང་གཡོན་པས་སེར་བ་འདྲིལ༔ ཆིབས་སུ་གློག་དམར་གཡོ་བའི་འབྲུག་ལ་ཆིབས༔ དེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་སྦལ་མགོ་ཁྲག་མིག་མ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཁྲག་གི་ལབ་ནག་གསོལ༔ ཁྲག་ཕུར་གཡས། ཁྲག་ཕོར་གཡོན། ཐོགས་ནས་རྔ་མོང་གྭ་པ། ཆིབས༔ བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མེ་ཡི་སླག་པ་གསོལ༔ སེང་གེའི་སླག་པ་བྱས་ནའང་རུང་། གཡས། རིན་ཆེན་གཡོན། རལ་གྲི་བསྣམས་ནས་སྟག་ལ་ཆིབས༔ 6-8-19b དེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་གནོད་སྦྱིན་མོན་མོ་ནག༔ གཡས་པ་སྤུ་གྲི་གཡོན་པ་སྤྱང་མོ་བསྣམས༔ དར་ནག་གོས་གསོལ་ལྕགས་ཀྱི་ཕག་མོ་ཆིབས༔ སྟེང་དུ་གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ དུད་ཁ་དབུ་དགུ་སྲིན་གཟུགས་རོ་སྨད་སྦྲུལ༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་གཞུ་གཡོན་ན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ འབྲུག་སློག་གསོལ་ཞིང་འབྲུག་ཆེན་ཁ་གདངས་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས་པའི་ཤུགས་ཅན་ལ། ཆིབས༔ ཡུམ་མཆོག་གནམ་སྨན་ཐོག་འདི་ལ་ཨ་ཕྱི་ཆེན་མོའང་ཟེར། གི་བུ་ཡུག་མ༔ སྐུ་མདོག་དམར་སྐྱ་གསེར་གྱི་གོ་ཟུ་གསོལ༔ གཡས་པས། ཐོག་གཡོན་པས། སེར་བ། བསྒྲིལ་ཞིང་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས་པའི། འབྲུག་མོ་སྐད་ཆེན་ལ། ཆིབས༔ པའོ།། འོག་ཏུ་ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་མགོ་དགུ་པ༔ སྐུ་སྟོད་མི་གཟུགས་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ༔ སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་སྦྲུལ་གྱི་སློག་པ་གསོལ༔ སྦྲུལ་གཡས། ཞགས་གཡོན། ནད་རྐྱལ་བསྣམས་ནས་ཆུ་སྲིན་ནག་པོ། ཆིབས༔ ཡུམ་མཆོག་ཀླུ་མོ་ནག་མོ་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན༔ སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་སྦྲུལ་གྱི་རལ་པ་གདེངས༔ གཡས། སྦྲུལ་ཞགས་གཡོན། ནད་རྐྱལ་བསྣམས་ནས་རུས་སྦལ་ནག་པོ། ཆིབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་བར་ཁྱམས་སུ༔ ཤར་སྟོད་ཤར་དབུས་ཤར་སྨད་ལ་སོགས་པ༔ ཕྱོགས་བཞིར་གཡས་བསྐོར་དྲེགས་པ་ 6-8-20a བཅུ་གཉིས་ཏེ༔ ཤར་སྟོད་དུ། གང་བ། བཟང་པོ། དཀར་པོ་འདི་ལ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་ངང་ལྷ་རབས་ཤམ་པོ་ཟེར་སྲིད་པ་ལྷའི་སྡེ་དཔོན་ནོ།། གཡས། དར་མདུང་གཡོན། ཤེལ་གྲི་བསྣམས༔ དར་དཀར་བེར་གསོལ་ལྷ་གཡག་དཀར་པོ་ཆིབས༔ ཤར་དབུས་སུ། གནམ་ཐེའུ་ཞེས་མདོག་མིང་མཐུན་དཀར་པོ་འདི་ལ་གིང་ཆེན་དཀར་པོའང་ཟེར། དཀར་པོ་ཟ་འོག་སྔོ་ཁྲ་གསོལ༔ གཡས། ཤེལ་མདུང་ལྡན་དཀར་ཀྱང་། གཡོན། རལ་གྲི་བསྣམས་ནས་རྟ་དཀར་ཆིབས༔ ཡུམ་དམར། སྤྱི་ཤར་སྨད་དུ། བདུད་རྒྱལ་པོ་གུ་རུམ་ཙེ་ཞེས་པ། མདོག་དཀར་རྒྱ་བྱེའུ་དཀར་མོའི། ཁྲབ་སྟེ་ལྕགས་ཁྲབ། གསོལ༔ དར་མདུང་དང་། ཤེལ་གྲི་བསྣམས་ནས། རྡོ་རྟ་གྲོ་བོ་ཆིབས༔ ཤར་གྱི་དཀར་པོ་གསུམ་མོ།། ལྷོ་སྟོད། སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་དཀར་གསལ་དར་དཀ

【現代漢語翻譯】 彼（指黑日嘎）之殊勝佛母為黑茹瑪帝（護法神）。身色為黑色，穿著黑色絲綢衣。手持人頭杖和疾病袋，騎乘紅色烏鴉。 于西方，為羅剎（惡魔）電鬘煙色，身體裝飾著閃電之鬘。右手持霹靂，左手持冰雹，騎乘閃耀紅色閃電的龍。 彼之殊勝佛母為蛙首血眼母，身色紅黑色，飲血肉。右手持血制普巴杵，左手持血杯，騎乘紅色駱駝。 于北方，為夜叉（一種神）彌瓦，身色藍黑色，穿著火焰衣。也可著獅皮。右手持寶，左手持劍，騎乘老虎。 彼之殊勝佛母為夜叉門母，右手持剃刀，左手持母狼。身穿黑色絲綢衣，騎乘鐵豬。 上方為曜魔之王羅睺羅（星宿神），煙色，九頭羅剎形象，下半身為蛇身。右手持箭弓，左手持蛇索。身穿龍皮，騎乘如意迅猛之巨龍。 殊勝佛母南木杰（天母）亦名阿吉千姆（老祖母），身色紅白，穿著金色衣。右手持霹靂，左手持冰雹，騎乘如意迅猛之巨龍。 下方為九頭黑龍魔，上半身為人身，下半身盤繞為蛇身。身色煙色，身穿蛇皮。右手持蛇，左手持索，持疾病袋，騎乘黑色鱷魚。 殊勝佛母為黑龍女，蛇尾。身色煙色，豎立蛇發。右手持蛇索，左手持疾病袋，騎乘黑色烏龜。 於此大壇城之中庭，東上、東中、東下等，四方右旋排列著十二傲慢神： 于東方上首，為剛瓦（滿足）、桑布（賢善）、嘎布（白色），又名諾布桑布昂拉繞香波（財寶賢善昂拉繞香波），為世間神之首領。右手持綢緞矛，左手持水晶劍。身穿白色絲綢罩袍，騎乘白色天牦牛。 于東方中央，為南鐵（天鐵），顏色與名字相同，為白色，又名金欽嘎布（大金剛白色）。身穿白色雜色錦緞衣。右手持水晶矛（或持白色金剛杵），左手持劍，騎乘白馬。佛母為紅色。 于東方下首，為杜杰郭如姆則（魔王郭如姆則），身色白色，身穿白色鐵甲。手持綢緞矛和水晶劍，騎乘灰色巖馬。 東方三尊白色神。 于南方上首，為世間女王嘎薩（白色明亮），身穿白色絲綢。

【English Translation】 His (referring to Black Hayagriva) supreme consort is Black Remati. Her body is black, wearing black silk gozu. She holds a khatvanga and a disease bag, riding a red crow. In the west, there is Rakshasa (demon) Elektra-dhuma-varna, adorned with a garland of lightning. The right hand holds a thunderbolt, the left hand holds hail, riding a dragon that flashes red lightning. His supreme consort is Frog-headed Blood-eyed Mother, her body is dark red, drinking blood. The right hand holds a blood phurba, the left hand holds a blood cup, riding a red camel. In the north, there is Yaksha (a kind of spirit) Yaksha Meval, his body is dark blue, wearing a flame garment. He can also wear a lion skin. The right hand holds a jewel, the left hand holds a sword, riding a tiger. His supreme consort is Yaksha Monmo, the right hand holds a razor, the left hand holds a she-wolf. She wears a black silk garment, riding an iron pig. Above is the demon king Rahula (planetary deity), smoky, with nine heads in the form of a Rakshasa, the lower body is a snake. The right hand holds a bow and arrow, the left hand holds a snake lasso. Wearing a dragon skin, riding a great dragon with an open mouth, as fast as the mind. The supreme consort Namjen (sky medicine) is also called Achi Chenmo (Great Grandmother), her body is reddish-white, wearing a golden gozu. The right hand holds a thunderbolt, the left hand holds hail, riding a great dragon as fast as the mind. Below is the nine-headed black Naga demon, the upper body is human, the lower body is coiled as a snake. The body is smoky, wearing a snake skin. The right hand holds a snake, the left hand holds a lasso, holding a disease bag, riding a black crocodile. The supreme consort is the Black Naga Woman, with a snake tail. The body is smoky, with snake hair standing up. The right hand holds a snake lasso, the left hand holds a disease bag, riding a black turtle. In the courtyard of this great mandala, the upper east, middle east, lower east, etc., the twelve arrogant gods are arranged clockwise in the four directions: In the upper east, there are Gangwa (Satisfaction), Sangpo (Good), and Karpo (White), also known as Norbu Sangpo Angla Rabshampa (Jewel Good Angla Rabshampa), the leader of the worldly gods. The right hand holds a silk spear, the left hand holds a crystal sword. Wearing a white silk robe, riding a white celestial yak. In the middle east, there is Namteu (Sky Iron), the color and name are the same, white, also known as Ginchen Karpo (Great Vajra White). Wearing a white mixed brocade garment. The right hand holds a crystal spear (or holds a white vajra), the left hand holds a sword, riding a white horse. The consort is red. In the lower east, there is Dujé Gurum Tze (Demon King Gurum Tze), his body is white, wearing white iron armor. Holding a silk spear and a crystal sword, riding a gray rock horse. The three white deities of the east. In the upper south, there is the worldly queen Gasa (White Bright), wearing white silk.

---

ར་གསོལ༔ གཡས། འཁོར་ལོ་གཡོན། མེ་ལོང་འབྲུག་མོ་རལ་ཆེན་ཆིབས༔ ལྷོ་དབུས་སུ། ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་མཐིང་ནག་དར་ནག་གསོལ༔ གཡས། ཙིཏྟ་གཡོན། གཡུ་སྤྱང་འགྱེད་ཅིང་དྲིལ་ནག་ཆིབས༔ མཁའ་འགྲོ་མགྱོགས་བྱེད་ནག་མོ་དར་ནག་གསོལ༔ གཡས། རྒྱུ་ཞགས་གཡོན། ཚོན་གྱི། དྲུ་གུ། བསྣམས་ནས་སོ་བྱ་རོག་པོ། བཅིབས༔ བན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་འདུས་དང་ཀུན་འདུལ་ཀྱང་ཟེར། དམར་ནག་གཡས། ཁྲག་ཐུན་གཡོན། ཉུངས་ 6-8-20b ཐུན་ཐོགས༔ དར་ནག་བེར་གསོལ་དྲེའུ་རྟ་ཁམ་ནག་ཆིབས༔ བཙན། སྲོག་ཟན་དམར་པོ་དར་དམར་རལ་ཀ་ཅན༔ བསེ་མདུང་མདའ་གཞུ་ཐོགས་ནས་རྟ་དམར་ཆིབས༔ བཙན་འགོང་དམར་པོ་སྐྱེས་བུ་དམར་པོ་དང་ཡམ་ཤུད་དམར་པོའང་ཟེར། དར་དམར་ཟབ་སླག་གསོལ༔ ཤང་ལང་གཡས་བཙན་གྱི། གཡོན། ཟངས་ཞགས་བསྣམས་ནས་ཟངས་རྟ་དམར་པོ་ལ། ཆིབས༔ བགེགས་རྒྱལ་བི་ན་ཡ་ཀ ། ནག་པོ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ༔ གཡས། ཁ་ཊྭཱྃ་གཡོན། ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ནས་བདུད་རྟ་ནག་པོ་རྟིང་དཀར། ཆིབས༔ མུ་སྟེགས་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་ཟེར། ནག་པོ་དར་ནག་བེར་ཆེན་ཅན༔ གཡས། རྩེ་གསུམ་གཡོན། ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ནས་སེང་གེ་དཀར་མོ། ཆིབས༔ དམུ་བདུད་ནག་པོ་བཀྲག་མེད། དར་ནག་བེར་ཆེན་ཀླུབས༔ གཡས། ཤང་ལང་གཡོན། མདའ་གཞུ་དམུ་རྟ་མཆོང་རྒོད་ལ། ཆིབས༔ པའོ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་སྒོ་བཞི་རུ༔ ཤར་སྒོར་སྲོག་བདག་ལྷ་ཆེན། ཚངས་པ་དཀར་པོ་ནི༔ གཡས། ཤེལ་གྱི་སྤུ་གྲི་གཡོན། ཉི་ཟེར་ཞགས་པ་འཕེན༔ བྱ་རྒོད་ཐུལ་པ་གསོལ་ནས་སེང་གེ་དཀར་མོ། ཆིབས༔ ལྷོ་སྒོར་རྒྱལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་དང་ལི་བྱིན་ཧར་ལེགས་སོགས་ཟེར། པེ་ཧར་སྐུ་མདོག་དཀར༔ གཡས་ན་བདུད་ 6-8-21a ཞགས་ནག་པོ་དང་། གཡོན་པས་སྤུ་གྲི་བསྣམས༔ དོམ་སློག་གསོལ་ཞིང་བན་གླང་སྟེ་གླང་ཆེན། སྣ་རིང་ཆིབས༔ ནུབ་སྒོར་སྐྱེས་བུ་སྐུ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ སྐུ་ལྷ་གསང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཡང་ཟེར། གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པ་རུ་མཚོན་ཕྱར༔ སྐྱིན་དཀར་སླག་པ་གསོལ་ཞིང་ར་དཀར་གནམ་རུ་ཅན་ལ། ཆིབས༔ བྱང་སྒོར་མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་མཐིང་༔ གཡས་ན་གྲི་གུག་གཡོན་ན་བེང་ཆེན་བསྣམས༔ ལྗང་ནག་བེར་གསོལ་རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་ཆིབས༔ སྒོ་བཞིར་བཞུགས་པ་འདི་དག་ལ་དབང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ཡང་ཟེར། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་པོ༔ རེ་རེ་ལ་ཡང་རང་རིགས་རྒྱལ་བློན་འབངས༔ བྲན་དང་ཡང་བྲན་སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་སོགས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འཁོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར༔ འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་ཚོགས༔ མ་ཡེངས་རང་རིག་ཕྱག་རྒྱའི་སོགས། འཛིན་བྲལ་ངང་དུ་ལམ་མེར་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་དཀྱིལ་འཁོར་དྲགས་སྔགས་ལྷ་ཡི་གཙོ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཆོས

【現代漢語翻譯】 敬禮！右邊是輪，左邊是鏡子，龍女騎著大發髻。（供養） 南方中央是，黑藍色獨髻母，供養黑色絲綢。（供養） 右邊是心，左邊是藍松石狼，搖著黑色鈴鐺。（供養） 空行母速行黑母，供養黑色絲綢。（供養） 右邊是繩索，左邊是彩色的，套索，拿著，騎著烏鴉。（供養） 大班智達金剛，降伏魔的金剛，也叫一切聚集和一切降伏。（供養） 紅黑色，右邊是血，左邊是芥子。（供養） 供養黑色絲綢披風，騎著騾子或黑色的馬。（供養） 贊！食命者紅色，有紅色絲綢髮髻。（供養） 拿著皮矛和弓箭，騎著紅色的馬。（供養） 贊神紅色，也叫紅色男子和紅色閻魔。（供養） 供養紅色絲綢厚衣。（供養） 右邊拿著象牙鉤，贊神的，左邊拿著銅鉤，騎著紅色銅馬。（供養） 障礙之王毗那夜迦，黑色，供養黑色大披風。（供養） 右邊是卡杖嘎，左邊拿著顱血，騎著白色後腿的黑色魔馬。（供養） 被稱為外道黑閻摩。（供養） 黑色，有黑色大披風。（供養） 右邊是三叉戟，左邊拿著顱血，騎著白色獅子。（供養） 無光澤的黑色的地獄魔。（供養） 供養黑色大披風。（供養） 右邊是象牙鉤，左邊是弓箭，騎著跳躍的黑色魔馬。（供養） 哦！ 在那大壇城的四個門處： 東門是命主大神，白色梵天： 右邊是水晶刀，左邊是放射日光繩索。（供養） 供養禿鷲皮，騎著白色獅子。（供養） 南門是四大天王金剛鳥王，也叫李毗鄰哈爾等。（供養） 貝哈爾身色白： 右邊是黑色魔繩，左手拿著刀。（供養） 穿著熊皮，騎著大青牛，即長鼻子的大象。（供養） 西門是男身護法神，身色白： 護法神秘密和金剛善也這樣稱呼。（供養） 右手是金剛杵，左手舉著旗幟。（供養） 穿著白色羊皮，騎著有天角的白色山羊。（供養） 北門是怙主瑪哈嘎拉，藍色： 右邊是彎刀，左邊拿著大碗。（供養） 穿著藍黑色披風，騎著白色後腿的黑色馬。（供養） 這四位守護四門，也叫四大自在部。（供養） 傲慢的三十位首領： 每一位都有自己的種族、大臣和子民： 以及僕人和更小的僕人，化身和侍從等： 被不可思議的眷屬所圍繞： 世間傲慢之眾： 不要分心，在自性覺知的印中，于無執的狀態中清晰顯現。 嗡 班雜 旃扎 薩瓦 杜斯達 吽 啪！ 吽！ 東北壇城忿怒咒語之主： 薄伽梵大吉祥具力黑尊： 身色黑，法……

【English Translation】 Homage! On the right, a wheel; on the left, a mirror; a dragon maiden riding a great chignon. (Offering) In the south center, Ekajati (One Braid Mother) dark blue, offering black silk. (Offering) On the right, the mind; on the left, a turquoise wolf, shaking a black bell. (Offering) Dakini (Sky Dancer) Swift Black Mother, offering black silk. (Offering) On the right, a rope; on the left, a colorful, lasso, holding, riding a raven. (Offering) Great Pandit Vajra, the Vajra who subdues demons, also called All Gathering and All Subduing. (Offering) Red-black, on the right, blood; on the left, mustard. (Offering) Offering a black silk cloak, riding a mule or a black horse. (Offering) Tsen! Life-eater, red, with a red silk topknot. (Offering) Holding a leather spear and bow and arrow, riding a red horse. (Offering) Tsen spirit, red, also called Red Man and Red Yama. (Offering) Offering a red silk thick garment. (Offering) On the right, holding an ivory hook, Tsen's; on the left, holding a copper hook, riding a red copper horse. (Offering) King of Obstacles, Vinayaka, black, offering a large black cloak. (Offering) On the right, a khatvanga (staff); on the left, holding skull blood, riding a black demon horse with white hind legs. (Offering) Called Heretic Kala Yaksha. (Offering) Black, with a large black cloak. (Offering) On the right, a trident; on the left, holding skull blood, riding a white lioness. (Offering) Dmu demon, black, without luster. (Offering) Offering a large black cloak. (Offering) On the right, an ivory hook; on the left, a bow and arrow, riding a leaping black Dmu horse. (Offering) Oh! At the four doors of that great mandala: At the east door is the Lord of Life, Great God, White Brahma: On the right, a crystal knife; on the left, casting sunbeam ropes. (Offering) Offering a vulture skin, riding a white lion. (Offering) At the south door is the Great King Vajra Garuda King, also called Li Jinhar, etc. (Offering) Pehar, body color white: On the right, a black demon rope; and with the left hand holding a knife. (Offering) Wearing a bear skin, riding a large yak, i.e., a long-nosed elephant. (Offering) At the west door is the Male Body God, body color white: Body God Secret and Vajra Good are also called thus. (Offering) The right hand holds a vajra; the left hand waves a banner. (Offering) Wearing a white sheepskin, riding a white goat with sky horns. (Offering) At the north door is Gonpo (Protector) Mahakala, blue: On the right, a curved knife; on the left, holding a large bowl. (Offering) Wearing a blue-black cloak, riding a black horse with white hind legs. (Offering) These four who dwell at the four doors are also called the Four Great Powerful Ones. (Offering) The thirty great leaders of the arrogant ones: Each one also has their own race, ministers, and subjects: As well as servants and lesser servants, emanations and attendants, etc.: Surrounded by inconceivable retinues: The assembly of arrogant ones of worldly actions: Do not be distracted, in the seal of self-awareness, clearly manifest in a state of non-attachment. Om Vajra Chanda Sarva Dushta Hum Phat! Hum! Northeast mandala, lord of wrathful mantra deities: Bhagavan (Blessed One), Great Glorious Powerful Black One: Body color black, Dharma...

---

་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད༔ དབུ་གསུམ་ཀུན་ཀྱང་མཐིང་ནག་དྲག་པོའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས༔ 6-8-21b གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་ལྷ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་བསྣམས༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་གཉིས་ཀླུ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་ཐོགས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་མེ་དཔུང་དབུས་ན་འགྱིང་༔ ཞབས་བཞིས་དགྲ་བགེགས་དྲེགས་པའི་སྙིང་གར་བརྫིས༔ ཡུམ་མཆོག་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་མོ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ ཕྱག་གཡས་ནམ་མཁའ་གྱེན་འདེགས་གཟུགས་ཁམས་འདུལ༔ ཕྱག་གཡོན་ས་གཞི་ཐུར་མནན་འདོད་ཁམས་གནོན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་ཞལ་ནས་འབྱུང་ལྔ་འཆར༔ ཤར་སོགས་ཕྱོགས་བཞིར་དྲེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་བཞི༔ ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ། འཆི་བདག་མཐིང་ནག་ཐོད་པ་གྲི་གུག་བསྣམས༔ དེའི་བཙུན་མོ། འཆི་བདག་ནག་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་གཡོན༔ བདུད་པོ་ནག་པོ་མེ་ཡི་ཁ་རླང་ཅན། ཁྲམ་ཤིང་བདུད་ཞགས་འཛིན༔ བདུད་མོ། ནག་མོ་ཁྲག་འཛག་ཁྲམ་ཤིང་ཐོད་རློན་བསྣམས༔ སྲིན་པོ་གསོད་བྱེད། ནག་པོ་རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ སྲིན་མོ་གསོད་བྱེད། ནག་མོ་གྲི་གུག་མི་མགོ་འཛིན༔ གནོད་སྦྱིན་གང་བཟང་། སྔོན་པོ་རལ་གྲི་རུ་མཚོན་ནག༔ ཤ་ཟ། རལ་གཅིག་སྔོན་མོ་དར་ནག་ཞིང་ལྤགས་བསྣམས༔ པས་འཁྱུད་པའོ།། དེ་རྒྱབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བར་ཁྱམས་སུ༔ ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་འོག་དྲེགས་པ་དྲུག་བཞུགས་སྟེ༔ ཤར་དུ། ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་དེ་བ། དཀར་ 6-8-22a པོ་ནི། བ་དན་ཤེལ་གྲི་དཀར༔ ལྷོ་རུ་དྲ། ཐར་པ་ནག་པོ་མཆོད་གཏོར་དུག་ཐུན་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ། དམུ་རྗེ་ནག་པོ་དམུ་རྗེ་བཙན་པོ་དང་རྗེ་བཙུན་ཀྱང་ཟེར། དར་ནག་ཞགས་པ་ཐོགས༔ བྱང་དུ། མུ་སྟེགས་ཡཀྴ། ནག་པོ་ཁ་ཊྭཱྃ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ སྟེང་དུ། ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོ་ར་ཧུ་ལ། ཁྲམ་ཤིང་དགྲ་སྟྭ་འཕྱར༔ འོག་ཏུ། ཀླུ་རྒྱལ་སྔོན་པོ་འདི་ལ་སོག་མ་མེད་དང་གཞོན་ནུ་གཏུམ་པོའང་ཟེར། བུམ་པ་རུས་སྦལ་འཛིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་སོགས་སྒོ་བཞི་རུ༔ ཤར་སྒོར། ཧར་ལེགས་དཀར་པོ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ལི་བྱིན་ཧ་ར། ཤེལ་གྲི་དར་དཀར་བསྣམས༔ ལྷོར། ཕོ་ཉ་འགོང་པོ་ཁུ་ལེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཡིན་པ་ལ་ལག་པ་དགུ་ལ་སོགས་པས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བསྙབ་པའོ།། ལག་དགུ་མདོག་སེར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ པ།ནུབ་ཏུ། རྡོར་མཛེས་པོ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། དཀར་པོ་རུ་མཚོན་དཀར་པོ་གཡས་དང་། དམར་པོ་གཡོན་ན། འཕྱར༔ བ། བྱང་དུ། ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་བཙན་མདུང་དམར་པོ་དང་། བཙན་གྱི་རལ། གྲི་འཛིན༔ པའོ། །སྔགས་བདག་ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཞབས་གཉིས་དམ་ཉམས་དགྲ་དང་བགེགས་ཚོགས་གཟིར༔ ཀླུ་རྒྱལ་གཏུམ་པོ་སྦྲུལ་ལྤགས་རློན་པ་གསོལ༔ གཞན་ཀུན་ཞིང་ལྤགས་རློན་པའི་ན་བཟའ་ཅན༔ ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་གཏུམ་དམོད་པའི་མཚོན་འཆང་ཞིང་༔ རེ་རེ་ལའང་ 6-8-22b འཁོར་གཡོག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དྲག་སྔགས་ད

【現代漢語翻譯】 本尊不變異。 三面皆為深藍色忿怒相。 六手中，第一雙手持金剛杵攪動血染的海螺。 右邊兩手拿著八位天神的顱器。 左邊兩手拿著八位龍族的顱器。 身著尸林裝束，屹立於火焰之中。 四足踩踏著仇敵和魔障的傲慢之心。 至尊明妃是五大元素的本尊。 深藍色一面二臂，擁抱著本尊。 右手朝上指向天空，調伏色界。 左手向下按壓大地，鎮壓欲界。 身著尸林裝束，口中顯現五種元素。 東方等四方有傲慢的父母四尊。 東方是死神閻魔（藏文：གཤིན་རྗེ།），死主，深藍色，手持顱碗和彎刀。 其明妃是死神黑女，左手持彎刀和顱碗。 魔王是黑色的，口中呼出火焰。 手持詛咒木和魔索。 魔女是黑色的，手持滴血的詛咒木和濕顱。 食肉羅剎是殺戮者，黑色，手持寶劍和顱血。 羅剎女是殺戮者，黑色，手持彎刀和人頭。 夜叉善施是藍色的，手持寶劍和黑色的角旗。 食肉鬼是獨發藍色的，身披黑色絲綢和人皮。 擁抱著。 其後，在巨大壇城的間隙中。 四方上下安住著六位傲慢者。 東方是，大神摩訶提婆（藏文：ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་དེ་བ།，梵文：Mahādeva，梵文羅馬擬音：mahā-deva，漢語字面意思：偉大的天神），白色。 手持白色的旗幟和水晶劍。 南方是扎（藏文：དྲ།），塔爾巴（藏文：ཐར་པ།）黑色，手持食子和毒藥。 西方是木杰（藏文：དམུ་རྗེ།）黑色，木杰贊普（藏文：དམུ་རྗེ་བཙན་པོ།），也叫杰尊（藏文：རྗེ་བཙུན།），手持黑色絲綢和繩索。 北方是外道夜叉（藏文：མུ་སྟེགས་ཡཀྴ།），黑色，手持卡杖嘎（梵文：Khaṭvāṅga，梵文羅馬擬音：khaṭvāṅga，漢語字面意思：天杖）和顱血。 上方是遍入天黑色的羅睺羅（梵文：Rāhula，梵文羅馬擬音：rāhu-la，漢語字面意思：羅睺羅），揮舞著詛咒木和敵刀。 下方是龍王藍色，也叫無鬃者和年輕忿怒者，手持寶瓶和烏龜。 巨大壇城的東方等四門。 東門是哈勒（藏文：ཧར་ལེགས），白色，即國王李毗尼哈拉（藏文：རྒྱལ་པོ་ལི་བྱིན་ཧ་ར།），手持水晶劍和白色絲綢。 南方是信使惡鬼庫列（藏文：ཕོ་ཉ་འགོང་པོ་ཁུ་ལེ་），一面二臂，也有九隻手等向各方伸展。 九隻手是黃色，幻化出化身。 西方是多杰怎波（藏文：རྡོར་མཛེས་པོ།），金剛善（藏文：རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ།），白色，右手揮舞著白色角旗，左手揮舞著紅色角旗。 北方是閻秀（藏文：ཡམ་ཤུད），紅色，手持紅色贊矛和讚的寶劍。 所有咒主都是一面二臂。 雙足踐踏著違背誓言者、仇敵和魔障。 忿怒龍王身披濕蛇皮。 其他都穿著濕人皮的衣服。 極其忿怒，手持詛咒的兵器。 每一位都有不可思議的眷屬。 猛咒是……

【English Translation】 The deity himself does not change. All three faces are dark blue and wrathful. Of the six hands, the first pair churns a blood-stained conch with a vajra. The two right hands hold skull cups of eight gods. The two left hands hold skull cups of eight nagas. Adorned with charnel ground attire, he stands amidst a blaze of fire. His four feet trample the arrogant hearts of enemies and obstructors. The supreme consort is the mistress of the five elements. Dark blue, with one face and two arms, she embraces the deity. Her right hand raises towards the sky, subduing the form realm. Her left hand presses down on the earth, suppressing the desire realm. Adorned with charnel ground attire, five elements emanate from her mouth. In the east and other four directions are the arrogant father and mother deities. In the east is Shinje (藏文：གཤིན་རྗེ།), the Lord of Death, dark blue, holding a skull cup and a curved knife. His consort is Shinje Nakmo, the Black Death Goddess, holding a curved knife and a skull cup in her left hand. The demon is black, with fiery breath. Holding a curse-wood and a demon lasso. The demoness is black, holding a dripping curse-wood and a fresh skull. The Rakshasa slayer is black, holding a sword and skull blood. The Rakshasi slayer is black, holding a curved knife and a human head. The Yaksha Gang Zang is blue, holding a sword and a black horn banner. The flesh-eater, Ralchik Ngonmo, is blue, wearing black silk and flayed skin. Embracing. Behind them, in the great mandala's intermediate space, In the four directions, above and below, reside the six arrogant ones. In the east is, Lhachen Mahadeva (藏文：ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་དེ་བ།，梵文：Mahādeva，梵文羅馬擬音：mahā-deva，漢語字面意思：Great God), white. Holding a white banner and a crystal sword. In the south is Dra (藏文：དྲ།), Tarpa (藏文：ཐར་པ།) black, holding a torma and poison. In the west is Muje (藏文：དམུ་རྗེ།) black, Muje Tsenpo (藏文：དམུ་རྗེ་བཙན་པོ།), also called Jetsun (藏文：རྗེ་བཙུན།), holding black silk and a lasso. In the north is Mutek Yaksha (藏文：མུ་སྟེགས་ཡཀྴ།), black, holding a khatvanga (梵文：Khaṭvāṅga，梵文羅馬擬音：khaṭvāṅga，漢語字面意思：celestial staff) and skull blood. Above is Khyabjuk, black Rahula (梵文：Rāhula，梵文羅馬擬音：rāhu-la，漢語字面意思：Rāhula), brandishing a curse-wood and an enemy knife. Below is the Naga King, blue, also called the Maneless One and the Young Wrathful One, holding a vase and a turtle. At the four gates of the great mandala, east and so on. At the east gate is Harlek (藏文：ཧར་ལེགས), white, namely King Libyinhara (藏文：རྒྱལ་པོ་ལི་བྱིན་ཧ་ར།), holding a crystal sword and white silk. In the south is the messenger demon Khule (藏文：ཕོ་ཉ་འགོང་པོ་ཁུ་ལེ་), with one face and two arms, but with nine hands, etc., extending in all directions. The nine hands are yellow, emanating emanations. In the west is Dorje Zempo (藏文：རྡོར་མཛེས་པོ།), Dorje Lekpa (藏文：རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ།), white, the right hand brandishing a white horn banner, and the left hand brandishing a red one. In the north is Yamshu (藏文：ཡམ་ཤུད), red, holding a red Tsen spear and a Tsen sword. All mantra masters have one face and two arms. Their two feet trample those who break vows, enemies, and obstructors. The wrathful Naga King wears a wet snakeskin. All others wear garments of wet flayed skin. Extremely wrathful, holding weapons of cursing. Each one has inconceivable retinues. The fierce mantra is...

---

མོད་པའི་ལྷ་ཡི་ཚོགས་ཆེན་རྣམས༔ རང་རིག་ཕྱག་རྒྱའི་སོགས། མ་ཡེངས་འཛིན་བྲལ་ངང་དུ་ལམ་མེར་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཞན་ཡང་སྤྲོ་ན་སོ་སོའི་བཀའ་སྲུང་དང་། ཕྱིའི་བཀའ་སྡོད་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཀྱང་རྒྱས་པར་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷའི་མངོན་རྟོགས་གསལ་འདེབས་ཆེན་པོ། ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་དང་། བསྐུལ་ཞིང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ལའང་ཁ་སྒྱུར་བས་ཆོག་པ་འདི་ནི། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་གནས་པར་འདོད་ནས་ཡང་དབེན་པདྨ་བདེ་ལྡན་དུ་ཞི་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བའི་ཚེ། རྗེས་སུ་ཁྲོ་བོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་དུས་སུ་གསལ་འདེབས་འདི་འདྲ་ཞིག་མེད་ན་བསྒོམ་ཁོག་བློ་ལ་འཆར་དཀའ་བར་མཐོང་ནས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཆེན་མོ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པའི་གཞུང་གི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་གཞིར་བཟུང་། དེར་མི་གསལ་བ་དང་གོ་རིམ་སོགས་རྒྱུད་རྣམས་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆེ་འབྲིང་གི་མངོན་རྟོགས་དང་། བསྐུལ་ཆེ་ཆུང་དང་། བསྟོད་པ་དང་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གོང་འོག་ཞིབ་ཏུ་བསྡུར་ཏེ། སྨིན་གླིང་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་གསུང་སོགས་ལམ་འདིའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཅི་རིགས་པའང་བལྟས་ནས་གསལ་བྱེད་ཚིག་གི་ཁ་བསྐང་རྣམས་བདེར་འདུས་རང་གཞུང་ལས་བཏུས་ཏེ་གང་འོས་སུ་སྦྱར་ཞིང་། ཕྱག་ 6-8-23a མཚན་དང་ན་བཟའ་གདན་སོགས་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་དག་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་མོད། གཞུང་ལས་གྲགས་ཆེ་བ་བཞིན་བཟུང་ནས། ཡིག་སྐྱོན་སོགས་ཀྱི་ནོར་བ་བསལ་ཏེ།ཚིག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གོང་འོག་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྡེབས་ཤིང་། དོན་རྒྱལ་དབང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལས་རང་བཟོ་མེད་པར་རབ་ཚེས་ཆུ་འབྲུག་རྒྱལ་ཟླའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་དགྱེས་པ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བས་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་འདིས། ལམ་འདི་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། མངྒ་ལཾ།། །། 6-8-23b

【現代漢語翻譯】 眾多天神集會，于自性覺悟手印等，不散亂、離執著的境界中，清晰顯現。 嗡 班雜 薩瓦 杜斯當 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城體：ओँ वज्र सर्व दुष्ट हूँ फट्，梵文羅馬擬音：oṃ vajra sarva duṣṭa hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，金剛，一切，惡者，吽，啪)。 此外，若有興致，亦可詳細描述各自的護法及外院護法的身色與法器。 如是，此乃明晰闡釋本尊顯現之大法，可用於手印供養及祈請供養等任何場合。 若欲安住於此廣大壇城之修持，于寂靜蓮花樂園潛修之時，若於後續忿怒尊修持之際，無此等明晰闡釋，則恐難以於心中生起修持之次第。 故以廣大生圓次第之經典，及金剛語之手印供養為基礎，參考經典中未明之處及次第，並詳細比對大小生圓次第之顯現、大小祈請、讚頌及遮遣等經典。 又參考敏林昆仲之著作等，以及此道之各種闡釋性文獻，並從《大樂合集自宗》中選取補充說明之詞句，酌情新增。 手印、衣飾、坐墊等略有不同之處，無論如何皆無妨礙，但以經典中廣為人知者為準。 消除文字錯誤等，使金剛語之上下文連貫統一，並無個人臆造，皆依大圓滿持明者之意。 於水龍年吉祥月上弦初十，由蔣揚多杰切喬（འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་དགྱེས་པ་རྩལ།，Jamyang Dorje Chechok Gyepa Tsal）造此《喜金剛》，愿此能成為一切有志於此道者，成就殊勝與共同悉地之因！吉祥！

【English Translation】 The great assembly of gods appears clearly in the state of self-awareness, mudras, etc., without distraction and free from attachment. Oṃ Vajra Sarva Duṣṭāṃ Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城體：ओँ वज्र सर्व दुष्ट हूँ फट्，梵文羅馬擬音：oṃ vajra sarva duṣṭa hūṃ phaṭ，漢語字面意思：Om, Vajra, All, Wicked, Hum, Phat). Furthermore, if desired, one can also elaborate on the body color and hand implements of the respective Dharma protectors and outer court protectors. Thus, this is a great clarification of the deity's manifestation, which can be used for any occasion such as mudra offerings and invocation offerings. If one wishes to abide in the practice of this vast mandala, when engaging in peaceful retreat in the secluded Lotus Blissful Garden, if there is no such clarification during the subsequent practice of wrathful deities, it is seen as difficult to generate the meditation sequence in the mind. Therefore, based on the scriptures of the great generation and completion stages and the mudra offering of the Vajra words, referring to the unclear points and sequences in the scriptures, and comparing in detail the manifestations of the major and minor generation and completion stages, major and minor invocations, praises, and repulsions, etc. Also, referring to the writings of the Minling brothers and other explanatory documents of this path, and selecting supplementary words from the 'Delok Düdü Rangzhung' (Great Bliss Gathering Self-Commentary) and applying them as appropriate. Slight differences in mudras, clothing, cushions, etc., are not contradictory in any way, but follow what is well-known in the scriptures. Eliminating errors such as typos, arranging the Vajra words in a coherent and unified manner, and without personal fabrications, based on the intention of the great omniscient Vidyadhara. On the tenth day of the waxing moon of the Water Dragon Year, made by Jamyang Dorje Chechok Gyepa Tsal, may this become the cause for all those who aspire to this path to achieve all supreme and common siddhis! Mangalam!

---