jmp0801_別解脫經略疏.解脫天梯.g2.0f
局米旁大師教言集MP136別解脫經略疏.解脫天梯 8-1-1a 別解脫經略疏.解脫天梯 名義 ༄༅། །སོ་ཐར་མདོ་ཡི་མཆན་འགྲེལ་ཉུང་ངུ་ངེས་ལེགས་ཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 8-1-1b ན་མོ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། །སྲིད་པའི་མེ་དབལ་རབ་ཏུ་ཚ་བ་གཞོམ་པ་ལ། །གངྒཱའི་ཆབ་ཀྱི་གཞིལ་བ་མིན་ཀྱང་ངེས་འབྱུང་གི། བདུད་རྩིའི་གཤེར་གྱི་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་རྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་བཀྲུ་མཛད་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་འདུད། །དམ་ཆོས་འདུལ་བ་འབུམ་སྡེ་ཡི། །རྩ་བ་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ། །སྟོན་པ་བཞིན་དུ་གུས་མཆོད་ནས། །ཉུང་ངུའི་དག་གིས་བཀྲལ་བར་བྱ། །འདིར་འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་སྙིང་པོ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འཆད་པ་ལ་བཞི་སྟེ་མཚན་དོན། འགྱུར་ཕྱག །གཞུང་དོན། མཇུག་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་ 8-1-2a སྐད་དུ། པྲ་ཏི་མོ་ཀྵ་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ། ཞེས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་པྲ་ཏིའི་སྒྲ་ནི། སོ་སོ་དང་། དང་པོ་དང་། ཐབས་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་ལས། གང་གིས་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། །སྲུངས་བ་དེ་ཐར་གྱི། གཞན་གྱིས་བསྲུང་པས་གཞན་མི་ཐར་པའི་ཕྱིར་སོ༷་སོ༷ར་ཐར་པ༷འམ། དང་པོར་སྡོམ་མིན་ལས་ཐར་བས་དང་པོར་རམ། ཐར་པ་མྱང་འདས་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ནའོ། །དེ་དག་གི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་ཞིག་སྟོན་པས་ན་མདོ༷འོ། ། 譯敬 གཉིས་པ་ནི། ཐ༷མས་ཅ༷ད་མཁྱེ༷ན་ 8-1-2b པ༷་ལ༷་ཕྱ༷ག་འཚ༷ལ་ལོ༷། །ཞེས་སོ། ། 正文 གསུམ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། མཆོད་བརྗོད་དང་། གླེང་བསླང་བ། ཡང་དག་པར་རྩོམ་པ་དང་། གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། ། 禮敬定義 དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པར་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་པའི་སྙ༷ན་པ༷འི་བ༷་ད༷ན་ས་བླ་ནས་འོག་མིན་བར་རམ་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་གསུ༷མ་ན༷་གྲག༷ས་སོ། །གཟུགས་མེད་ནའང་དང་པོ་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་ཚེ་གྲགས་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ན་ཡོད་པས་སོ། །ད༷མ་པའི༷་ཆོ༷ས་བདེན་བཞི་སྟོན་པའི་སྒྲ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་རི་དྭགས་སྐྲག་ཅིང་སྐ༷ལ་བཟང་སེང་ཕྲུག་ལྟ་བུ་དག་སྡུད་པར་བྱེད་པས་སེ༷ང་གེ༷འི་སྒྲ༷་བསྒྲག༷ས་པ༷ར་མཛད་དེ། །ཆོས་ཐ༷མས་ཅ༷ད་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེ༷ན་པ༷་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་གི་མཛོ༷ད་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་འཁོར་དུ་བརྙེས༷་པ༷འི་ཞབ༷ས་ལ༷་ཚ༷ངས་པ་དང་དབ༷ང་པོ་སོགས་ཀྱི་གཙུ༷ག་གི༷་ནོ༷ར་བུས་གཏུག༷ས་ཏེ་ཕྱག་བྱས་པའོ། །ཡང་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དགོངས་པ་རོ་མཉམ་པ། ལུང་རྟོགས་ 8-1-3a ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་མཁྱེན་པ། འཕགས་པའི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་འབྱུང་གནས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཛོད་བརྙེས་
【現代漢語翻譯】 別解脫經略疏·解脫天梯 名稱 ༄༅། །སོ་ཐར་མདོ་ཡི་མཆན་འགྲེལ་ཉུང་ངུ་ངེས་ལེགས་ཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 別解脫經略疏·解脫天梯 敬禮 ན་མོ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། །頂禮上師釋迦牟尼！ སྲིད་པའི་མེ་དབལ་རབ་ཏུ་ཚ་བ་གཞོམ་པ་ལ། །對於能摧毀輪迴熾熱火焰者， གངྒཱའི་ཆབ་ཀྱི་གཞིལ་བ་མིན་ཀྱང་ངེས་འབྱུང་གི། 雖非以恒河之水澆灌，然以出離心之， བདུད་རྩིའི་གཤེར་གྱི་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་རྣམས། །甘露滋潤飽受痛苦的眾生， ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་བཀྲུ་མཛད་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་འདུད། །以慈悲之手洗滌，頂禮能仁勝者！ དམ་ཆོས་འདུལ་བ་འབུམ་སྡེ་ཡི། །殊勝正法毗奈耶（Vinaya，律藏）十萬部， རྩ་བ་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ། །其根本為別解脫（Pratimoksha，戒律）， སྟོན་པ་བཞིན་དུ་གུས་མཆོད་ནས། །如敬佛般恭敬供養后， ཉུང་ངུའི་དག་གིས་བཀྲལ་བར་བྱ། །將以簡略之語進行解釋。 此處，對於如大海般的律藏之精髓——別解脫經的講解，分為四部分：名稱釋義、譯敬、正文、結尾。 第一部分： རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་ཏི་མོ་ཀྵ་སཱུ་ཏྲ། 在印度語中為：Pratimoksha Sutra（梵文，प्रतिमॊक्ष सूत्र，pratimokṣa sūtra，別解脫經）。 བོད་སྐད་དུ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ། 譯為藏語為：索索塔巴多（so sor thar pa'i mdo，別解脫經）。 ཞེས་པར་འགྱུར་ལ། །其中，Prati（梵文，प्रti，prati）之義有三：各自、首先、方法。 དེ་ལ་པྲ་ཏིའི་སྒྲ་ནི། སོ་སོ་དང་། དང་པོ་དང་། ཐབས་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་ལས། གང་གིས་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། །由於各自受持學處之根本， སྲུངས་བ་དེ་ཐར་གྱི། གཞན་གྱིས་བསྲུང་པས་གཞན་མི་ཐར་པའི་ཕྱིར་སོ༷་སོ༷ར་ཐར་པ༷འམ། 守護者得解脫，他人守護則他人不得解脫，故名各自解脫（so sor thar pa，別解脫）。 དང་པོར་སྡོམ་མིན་ལས་ཐར་བས་དང་པོར་རམ། 或首先從非律儀中解脫，故名首先。 ཐར་པ་མྱང་འདས་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ནའོ། །或是獲得解脫涅槃之方法，故得此名。 དེ་དག་གི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་ཞིག་སྟོན་པས་ན་མདོ༷འོ། །由於僅示現彼等之義的簡略，故名經（mdo，經）。 譯敬 གཉིས་པ་ནི། ཐ༷མས་ཅ༷ད་མཁྱེ༷ན་པ༷་ལ༷་ཕྱ༷ག་འཚ༷ལ་ལོ༷། །頂禮一切智者！ 正文 གསུམ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། མཆོད་བརྗོད་དང་། གླེང་བསླང་བ། ཡང་དག་པར་རྩོམ་པ་དང་། གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། ། 分為五部分：禮敬、發起、真實造論、廣說之相、略說之相。 禮敬定義 དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །第一部分分為二：禮敬與立誓造論。 དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པར་བརྗོད་པའོ། །第一部分分為二：以讚頌之門禮敬，以頂禮之門禮敬。 དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་པའི་སྙ༷ན་པ༷འི་བ༷་ད༷ན་ས་བླ་ནས་འོག་མིན་བར་རམ་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་གསུ༷མ་ན༷་གྲག༷ས་སོ། །首先，佛陀之美名，上至色究竟天，下至地界，或於三界廣為流傳。 གཟུགས་མེད་ནའང་དང་པོ་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་ཚེ་གྲགས་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ན་ཡོད་པས་སོ། །縱然無色，然最初於色界安住之時，名聲之種子已存於相續中。 ད༷མ་པའི༷་ཆོ༷ས་བདེན་བཞི་སྟོན་པའི་སྒྲ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་རི་དྭགས་སྐྲག་ཅིང་སྐ༷ལ་བཟང་སེང་ཕྲུག་ལྟ་བུ་དག་སྡུད་པར་བྱེད་པས་སེ༷ང་གེ༷འི་སྒྲ༷་བསྒྲག༷ས་པ༷ར་མཛད་དེ། །殊勝正法，宣說四諦之音聲，令外道之鹿驚恐，如賢劫之幼獅般聚集，故宣說獅子之吼。 ཆོས་ཐ༷མས་ཅ༷ད་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེ༷ན་པ༷་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་གི་མཛོ༷ད་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་འཁོར་དུ་བརྙེས༷་པ༷འི་ཞབ༷ས་ལ༷་ཚ༷ངས་པ་དང་དབ༷ང་པོ་སོགས་ཀྱི་གཙུ༷ག་གི༷་ནོ༷ར་བུས་གཏུག༷ས་ཏེ་ཕྱག་བྱས་པའོ། །對於現量證知一切法，獲得教證二法之珍寶，殊勝僧眾眷屬之足，梵天、帝釋等以頂髻之寶珠觸碰而頂禮。 ཡང་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དགོངས་པ་རོ་མཉམ་པ། 或是，與一切佛陀意趣相同， ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་མཁྱེན་པ། 圓滿證知一切教證之法， འཕགས་པའི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་འབྱུང་གནས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཛོད་བརྙེས་ 殊勝種姓不滅之源，獲得三寶之寶藏。
【English Translation】 Pratimoksha Sutra Concise Commentary - The Ladder of Liberation Definition of Name ༄༅། །སོ་ཐར་མདོ་ཡི་མཆན་འགྲེལ་ཉུང་ངུ་ངེས་ལེགས་ཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། Pratimoksha Sutra Concise Commentary - The Ladder of Liberation Homage ན་མོ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། །Homage to the Guru Shakyamuni! སྲིད་པའི་མེ་དབལ་རབ་ཏུ་ཚ་བ་གཞོམ་པ་ལ། །To the one who subdues the blazing fire of existence, གངྒཱའི་ཆབ་ཀྱི་གཞིལ་བ་མིན་ཀྱང་ངེས་འབྱུང་གི། Though not quenched by the waters of the Ganges, but by the essence of renunciation, བདུད་རྩིའི་གཤེར་གྱི་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་རྣམས། །Nourishing beings tormented by suffering with the nectar of immortality, ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་བཀྲུ་མཛད་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་འདུད། །Washing them with the hands of compassion, I bow to the Mighty Sage! དམ་ཆོས་འདུལ་བ་འབུམ་སྡེ་ཡི། །The sacred Dharma, the Vinaya (Discipline) in a hundred thousand sections, རྩ་བ་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ། །Its root is the Pratimoksha (Individual Liberation), སྟོན་པ་བཞིན་དུ་གུས་མཆོད་ནས། །Having revered and honored it like the Teacher, ཉུང་ངུའི་དག་གིས་བཀྲལ་བར་བྱ། །I shall explain it with concise words. Here, the explanation of the essence of the Vinaya, which is like an ocean, the Pratimoksha Sutra, is divided into four parts: definition of the name, translation homage, the main text, and the conclusion. The first part: རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་ཏི་མོ་ཀྵ་སཱུ་ཏྲ། In the Indian language: Pratimoksha Sutra (Sanskrit, प्रतिक्रम सूत्र, pratikrama sūtra, Individual Liberation Sutra). བོད་སྐད་དུ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ། Translated into Tibetan as: So sor thar pa'i mdo (Individual Liberation Sutra). ཞེས་པར་འགྱུར་ལ། །Wherein, Prati (Sanskrit, प्रति, prati) has three meanings: individual, first, and method. དེ་ལ་པྲ་ཏིའི་སྒྲ་ནི། སོ་སོ་དང་། དང་པོ་དང་། ཐབས་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་ལས། གང་གིས་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། །Because each individual takes the basis of training correctly, སྲུངས་བ་དེ་ཐར་གྱི། གཞན་གྱིས་བསྲུང་པས་གཞན་མི་ཐར་པའི་ཕྱིར་སོ༷་སོ༷ར་ཐར་པ༷འམ། The one who guards it is liberated, others guarding it does not liberate others, hence it is called Individual Liberation (so sor thar pa). དང་པོར་སྡོམ་མིན་ལས་ཐར་བས་དང་པོར་རམ། Or, first liberated from non-vows, hence it is called first. ཐར་པ་མྱང་འདས་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ནའོ། །Or, it is the method to attain liberation and Nirvana, hence the name. དེ་དག་གི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་ཞིག་སྟོན་པས་ན་མདོ༷འོ། །Because it only shows a summary of those meanings, it is called Sutra (mdo). Translation Homage གཉིས་པ་ནི། ཐ༷མས་ཅ༷ད་མཁྱེ༷ན་པ༷་ལ༷་ཕྱ༷ག་འཚ༷ལ་ལོ༷། །Homage to the All-Knowing! Main Text གསུམ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། མཆོད་བརྗོད་དང་། གླེང་བསླང་བ། ཡང་དག་པར་རྩོམ་པ་དང་། གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། ། Divided into five parts: Homage, Introduction, Truly Composing, Characteristics of the Extensive Explanation, and Characteristics of the Concise Explanation. Definition of Homage དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །The first part is divided into two: Homage and Vow to Compose. དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པར་བརྗོད་པའོ། །The first part is divided into two: Homage through Praise and Homage through Prostration. དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་པའི་སྙ༷ན་པ༷འི་བ༷་ད༷ན་ས་བླ་ནས་འོག་མིན་བར་རམ་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་གསུ༷མ་ན༷་གྲག༷ས་སོ། །Firstly, the fame of the Buddha is renowned from the highest realm of Akanishta (色究竟天) down to the earth, or throughout the three realms. གཟུགས་མེད་ནའང་དང་པོ་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་ཚེ་གྲགས་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ན་ཡོད་པས་སོ། །Even though formless, the seed of fame exists in the continuum from when he first resided in the realm of form. ད༷མ་པའི༷་ཆོ༷ས་བདེན་བཞི་སྟོན་པའི་སྒྲ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་རི་དྭགས་སྐྲག་ཅིང་སྐ༷ལ་བཟང་སེང་ཕྲུག་ལྟ་བུ་དག་སྡུད་པར་བྱེད་པས་སེ༷ང་གེ༷འི་སྒྲ༷་བསྒྲག༷ས་པ༷ར་མཛད་དེ། །The sound of the sacred Dharma, teaching the Four Noble Truths, frightens the deer of the heretics and gathers those like the lion cubs of this fortunate eon, hence he proclaimed the lion's roar. ཆོས་ཐ༷མས་ཅ༷ད་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེ༷ན་པ༷་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་གི་མཛོ༷ད་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་འཁོར་དུ་བརྙེས༷་པ༷འི་ཞབ༷ས་ལ༷་ཚ༷ངས་པ་དང་དབ༷ང་པོ་སོགས་ཀྱི་གཙུ༷ག་གི༷་ནོ༷ར་བུས་གཏུག༷ས་ཏེ་ཕྱག་བྱས་པའོ། །Brahma, Indra, and others touched their crowns with jewels to the feet of the one who directly knows all phenomena, who has attained the treasure of the scriptural and realized Dharma, and the retinue of the noble Sangha. ཡང་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དགོངས་པ་རོ་མཉམ་པ། །Or, the intention is the same as all the Buddhas, ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་མཁྱེན་པ། །Completely knowing all the scriptural and realized Dharma, འཕགས་པའི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་འབྱུང་གནས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཛོད་བརྙེས་ The source of the unbroken lineage of the noble ones, having attained the treasury of the Three Jewels.
པའོ། །སྤངས་པ་ནི། སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་བཞིའི་རྒྱ་མཚོ༷་གཏི༷ང་དང་ཕ་རོལ་གྱི་མཐ༷འ་དཔག་ཏུ་མེ༷ད་པ་ལས་རྒ༷ལ་བ༷་འགྲོ༷་བ༷འི་གཙོ༷་བོ་དེ༷་ལ༷་སྤྱི༷་བོ༷ས་ཕྱ༷ག་འཚ༷ལ་ཏེ༷་ཞེས་སྒོ་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བའང་བསྡུས་པར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐམ༷ས་ཅ༷ད་མཁྱེ༷ན་པ༷འི་གསུང་རབ་ལུང་སྡེ་བཞི་ནི་བསླབ༷་གཞི༷་དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་ཡིན་ལ་དེའི་སྣོད་སོ་ཐར་མདོ་འདི་ཉན་ཐོས་འཕ༷གས་པ༷འི་ཚོ༷གས་ཀྱི༷་དབུ༷ས་སུ༷་དབྱེ༷་ཞིང་གདོན་པར༷་བྱ༷འོ། ། 所論定義 གཉིས་པ་གླེང་སློང་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་གསུམ་སྟེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ། སོ་སོར་ཐར་པ་སྒྲུབ་པར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུ། ཚེ་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ། སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་ལེ༷གས་གསུང་འདུལ༷་བ༷་སྡེ་བཞི་གང༷ས་ཆེ༷ན་མཚོ༷་ལྟ་བུ་གཏི༷ང་མཐ༷འ་མེ༷ད་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱི༷་བརྗོད་བྱར་གནས་པའི་སྙིང༷་ད༷ང་སྙི༷ང་པོ༷་ནི༷་སོ༷་སོ༷ར་ཐ༷ར་པ༷་འདི༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །སོར་མདོ་འདི༷་ནི་ད༷མ་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་ 8-1-3b རྒྱལ༷་པོ༷་ཡི༷་མདོ་སོགས་ཆོ༷ས་ཀུན༷་གྱི༷་ནི༷་འདྲེ༷ན་པ༷་མཆོ༷ག་ཡིན་ཏེ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཀུན་འབྱུང་བས་སོ། །འདི༷་ནི༷་དགེ༷་སློང༷་ཚོ༷ང་པའི་ཚོ༷གས་ཀྱི༷་བསླབ༷་བཟོ༷ད་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ཚོང༷་ཁ༷ང་ཆེ༷ན་པོ༷་ཡི༷ན་ཏེ་འདི་ནང་བསླབ་པ་ཀུན་ཆུད་པས་སོ། །ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་འཆ༷ལ་བ༷་སྤྲུལ་གདུག་པ་ལྟ་བུས༷་ཟི༷ན་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་གདུག༷་པ༷་དུག་དང་འདྲ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམ༷ས་སེལ༷་བའི་སྨན་འདི༷་ཡི༷ན་ཏེ་ལྟུང་བ་ཞི་བར་བྱེད་པས་སོ། །འདི༷་ནི་ལང་ཚོ༷་དང་བག་མེད་ཀྱི་རྒྱགས་པས་རྣམ༷་པར་འཁྲུལ་པ༷འི་རྐང༷་གཉི༷ས་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པའི་གླང་ཆེན་གཞོ༷ན་ནུའི༷་ལྕག༷ས་ཀྱུ༷་ཡི༷ན་ཏེ་བག་མེད་ལ༷ས་བཟློག་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མཚོ༷་བ༷ས་ཟ༷བ་པ༷འི་འཁོ༷ར་བ༷་ལ༷ས་སྒྲོལ༷་བ༷འི་རྒ༷ལ་ཐབ༷ས་སོར་མདོ་འདི༷་ཡི༷ན་ཏེ༷་ཟག་མེད་འབྱུང་བས་སོ། །འདི༷་ནི༷་བཟ༷ང་འགྲོ༷་ལྷ་མི༷ར་འགྲོ༷་བ༷་ཡི༷་ངེ༷ས་པའི་ཆུ༷་ལོན་དང་ཟ༷མ་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ། ངན་འགྲོའི་ཆུ་བཟློག་ཅིང་བདེ་འགྲོའི་ལམ་ཡིན་པས་སོ། །འདི༷་ནི༷་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་གཡུལ་ཕ༷མ་པར་བྱེ༷ད་པའི་ལ༷མ་ཏེ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འཕགས་པའི་རྒྱལ༷་པོ་ཡི༷་ནི༷་གསུང་རྒྱུ་རྒྱལ་བའི་འདྲེ༷ན་པ༷་བློན་པོ་མཆོ༷ག་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་ལམ་འདྲེན་པར་བྱེད་པས་སོ། །འདི༷་ནི༷་ཐ༷ར་པ༷འི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུ༷ག་པ༷འི་ཐེ༷མ་སྐ༷ས་ཀྱི་གཞི༷་ 8-1-4a རྟེན་དང༷་འདྲ༷་བ༷ར་གན༷ས་པ་ཡི༷ན་ཏེ་ལམ་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ང༷་ནི༷་ལྷག་མེད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པས་ན་སོ་ཐར་འདི༷་ནི༷། དགེ་སློང་ཁྱེ༷
【現代漢語翻譯】 哦！捨棄是指：從痛苦四海的深淵和彼岸的無邊無際中解脫出來，對引導眾生超越輪迴的主宰，以頭頂禮敬，這表明以身語意三門進行禮敬。第二點是：通達一切的佛陀的教言，即律藏四部，是修學的根本，是珍寶。而它的容器，即《別解脫經》，應在聲聞聖者僧團中宣講和讀誦。 所論定義 第二，發起語的特徵有三：宣說別解脫的功德，僧團的道及其果，勸誡修持別解脫。第一點有三：今生的果報，來世的果報，以及像贊美導師一樣讚美別解脫。第一點是：佛陀的善說，律藏四部，如廣闊大海般深不可測，是所有言說的核心和精華，這就是《別解脫經》。這部《別解脫經》是殊勝正法的君王，是所有佛法的引導者，依靠它，一切佛法得以產生。這部經是比丘商隊的學處，是莊嚴的商舖，因為一切學處都包含在其中。對於那些被破戒的惡毒所纏繞的人來說，這是消除如毒藥般墮落的良藥，因為它能平息墮落。這就像象主用鐵鉤調伏因青春和放逸而迷亂，不知該做什麼不該做什麼的幼象。 第二點是：這部《別解脫經》是從深邃的輪迴中解脫出來的殊勝方法，因為它能產生無漏之法。這是通往善趣天界的必經之路和橋樑，因為它能阻擋惡趣之水，是通往善趣的道路。這是戰勝煩惱的利器，是八正道之王，是引導者，如同殊勝的宰相，因為它能引導走向聖道。這如同進入解脫之城的階梯的基礎，因為它是所有道路的基礎。 第三點是：世尊說，我已經進入無餘涅槃，因此，這部《別解脫經》啊，比丘們！
【English Translation】 O! Abandoning means: To be liberated from the abyss of the four oceans of suffering and the immeasurable other shore, to the master who leads beings beyond samsara, to bow with the crown of the head, which shows that the three doors of body, speech, and mind are also included in the prostration. The second point is: The teachings of the Buddha who knows everything, the four divisions of the Vinaya Pitaka, are the basis of learning and the precious jewel. And its container, this Pratimoksha Sutra, should be distinguished and recited in the midst of the Sangha of Shravaka Aryas. Definition of the topic Second, the characteristics of the introduction are three: stating the greatness of individual liberation, the path of the assembly with its fruit, and advising to practice individual liberation. The first has three parts: the fruit of this life, the fruit of the next life, and praising individual liberation as if praising the teacher. The first is: The Buddha's good words, the four divisions of the Vinaya, like a vast ocean, are deep and boundless, and the heart and essence of all that is spoken is this Pratimoksha. This Pratimoksha Sutra is the king of the supreme Dharma, the guide of all Dharmas, and all Dharmas arise from it. This is the training ground for the Sangha of monks, the magnificent shop where the trainings are arranged, because all the trainings are contained within it. For those who are seized by the evil of broken vows, this is the medicine that removes the falls like poison, because it pacifies the falls. This is like an iron hook for a young elephant who is confused by the pride of youth and recklessness, and does not know what to do and what not to do, because it turns away from recklessness. The second point is: This Pratimoksha Sutra is the supreme method of liberation from the deep ocean of samsara, because it produces uncontaminated Dharma. This is the definite ford and bridge to go to the good realms of gods and humans, because it turns back the water of the evil realms and is the path to the happy realms. This is the weapon to defeat the battle of afflictions, the king of the eightfold path, the guide of the victorious ones, like a supreme minister, because it leads to the noble path. This is like the foundation of the steps to enter the city of liberation, because it is the foundation of all paths. The third point is: The Bhagavan said, I have passed into complete Nirvana, therefore, this Pratimoksha, O monks!
ད་རྣམས་ཀྱི༷་སྟོན༷་པ༷འོ༷་ཞེ༷ས་ར༷ང་བྱུང༷་སངས་རྒྱས་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་གུས༷་པ་དང་བཅ༷ས་པ༷ར་ན༷ན་ཏ༷ན་གྱིས་དགེ༷་སློང༷་ཚོག༷ས་ཀྱི་མདུན༷་དུ་བསྟོ༷ད་དོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་གསུམ་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དཀོན་པ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པ། རྙེད་ནས་འབད་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དེ་ལ་བཅུ་གསུམ་ཡོད་དེ། གཞན་འབྱོར། རང་འབྱོར། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ། དབང་པོ་སྡོམ་པ། ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་པ། ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ། ཆོས་ཉན་ཅིང་སེམས་པ། བར་ཆད་མེད་པ། གཏོང་བ་སྤེལ་བ། དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་ནོ། །སང༷ས་རྒྱས༷་ཞེ༷ས་བྱའི༷་སྒྲ༷་འདི༷་ཙམ་ཡ༷ང་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ད༷ག་ན༷་ར༷བ་ཏུ༷་དཀོ༷ན་ལ། རང་འབྱོར་མི༷་ཉི༷ད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྙེ༷ད་པ༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་དཀ༷འ་ཞིང་རྙེད་ནས་ཀྱང་བསྟན་པ་ལ་ར༷བ་ཏུ་བྱུང༷་བ༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་དཀོན་ཏེ་ཆོས་ཐོས་ཤིང་དང་ 8-1-4b པ་ཐོབ་པ་དཀོན་པས་སོ། །དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ར༷བ་ཏུ༷་བྱུང༷་བ་རྣ༷མས་ཀྱི༷་ནི་ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་མ་ཉམས་པ་ཕུན༷་སུ༷མ་ཚོག༷ས་པ་ར༷བ་ཏུ་དཀོ༷ན་ནོ། །ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་ཡོང༷ས་སུ༷་ད༷ག་པར་གྱུར༷་ཀྱང༷་གྲོ༷གས་བཟ༷ང་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སོགས་ཤི༷ན་ཏུ་རྙེ༷ད་པ༷ར་དཀ༷འ་འོ། །གཉིས་པ་ནི། འཇི༷ག་རྟེ༷ན་དུ་སང༷ས་རྒྱས༷་འབྱུང༷་བ༷་དང༷་། མི༷་ལུས་ཐོབ་པ་ད༷ང་། ར༷བ་ཏུ༷་བྱུང༷་བ༷་དང༷་། ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་ཕུ༷ན་སུམ༷་ཚོག༷ས་པ༷་ད༷ང་། གྲོ༷གས་བཟ༷ང་པོ་རྙེ༷ད་པར་དཀ༷འ་བ་རྙེ༷ད་པར་གྱུར༷་ན༷ས་སོ་ཐར་ལ་ནན་ཏན་བྱ་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ལ་མཁ༷ས་པ༷་བད༷ག་ལ༷་ལེ༷གས་པར་འདོ༷ད་པ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཞི༷ང་དེ༷་ད༷ག་སྦྱོར་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སོགས་འབྲ༷ས་བུ་དང་བཅ༷ས་པ་བྱེ༷ད་པར་འདོ༷ད་པ༷འི་སྡོ༷མ་བརྩོ༷ན་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་སོ༷་སོར་ཐ༷ར་པ་མཉ༷ན་པ༷འི་ཕྱི༷ར་ནི༷་འབ༷ད་པ༷ར་བྱའོ༷། །གསུམ་པ་སོ་སོར་ཐར་པ་སྒྲུབ་པར་གདམས་པ་ནི། དགེ༷་སློ༷ང་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབ༷ང་པོ་དུལ༷་བ་སྟེ་བསྲུང་བ་གནས་སྐབས་ཀུན༷་ཏུ་དབ༷ང་པོ་དུལ་ཞིང་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོན་པ་ལས་མི༷་འགྱུར༷་བར་ར༷བ་ཏུ་བྱུང༷་བ༷་ངེ༷ས་པ༷ར་ཐ༷ར་པ༷་འདོ༷ད་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་སོ༷་སོ༷ར་ཐར་པ༷་རྟག༷་ཏུ་མི་ཉམས་པར་སྲུང༷ས་དགོས་ཏེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མྱང་འདས་ཐོབ་པས་སོ། ། 如理著作定義 གསུམ་པ་ཡང་དག་པར་ 8-1-5a རྩོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བདུན་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བ་བདེ་བ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་པ་བདེ་བ། སྡིག་གྲོགས་སྤངས་པ་བདེ་བ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པ་བདེ་བ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བདེ་བ
【現代漢語翻譯】 現在，爲了尊敬『導師』，自生佛（Swayambhu Buddha）南丹（Nandan）在比丘僧團前讚頌道。第二部分是關於具有果實的僧團之路，分為三點：僧團之路的稀有性，僧團之路的獲得，以及獲得后應努力。第一點是：僧團之路有十三種：外在的富裕，內在的富裕，對善法的渴望，戒律的約束，根門的約束，飲食的適量，夜晚的前後部分不睡眠而精進瑜伽，正念而行，依止善知識，聽聞並思考佛法，沒有障礙，慷慨佈施，以及修行的莊嚴。僅僅是『佛』（Sangyas）這個詞，在世間也是極其稀有的。獲得人身這種內在的富裕極其困難，即使獲得了，出家修行也是極其稀有的，因為聽聞佛法並獲得信心是很困難的。同樣，對於出家之人來說，不破戒律，具備圓滿的戒律也是極其稀有的。即使戒律完全清凈，要找到好的同伴，如善知識等，也是極其困難的。第二點是：在世間，佛的出現，獲得人身，出家修行，具備圓滿的戒律，以及找到好的同伴都是很難獲得的，所以獲得之後，必須努力守護別解脫戒。第三點是：對於精通身、語、意三門之業，並且渴望自身獲得利益的人來說，具備這樣的僧團之路，並將這些作為加行道等，渴望獲得具有果實之道的修行者們，爲了聽聞別解脫戒，必須努力。第三部分是關於勸誡修持別解脫戒：比丘應當調伏眼等根門，即守護根門，在一切時處調伏根門，不改變追隨佛陀的道路，決心解脫的人們必須恒常守護別解脫戒不失壞，因為依靠它才能獲得涅槃。 如理著作的定義有七種：獲得別解脫戒是困難的，三寶出現是安樂的，依止善知識是安樂的，遠離惡友是安樂的，依靠善知識的功德是安樂的，應當獲得和應當修持是安樂的。
【English Translation】 Now, to honor the 'Teacher,' the self-born Buddha (Swayambhu Buddha), Nandan, praised before the assembly of monks. The second part is about the Sangha's path with its fruits, divided into three points: the rarity of the Sangha's path, the attainment of the Sangha's path, and the effort that should be made after attainment. The first point is: the Sangha's path has thirteen aspects: external wealth, internal wealth, desire for virtuous Dharma, the discipline of precepts, the restraint of the senses, moderation in food, diligent yoga without sleeping in the early or late parts of the night, acting with mindfulness, relying on virtuous friends, listening to and contemplating the Dharma, being without obstacles, generous giving, and the adornment of practice. Even the word 'Buddha' (Sangyas) is extremely rare in the world. Obtaining the internal wealth of a human body is extremely difficult, and even if obtained, renouncing and practicing is extremely rare, because it is difficult to hear the Dharma and gain faith. Similarly, for those who have renounced, it is extremely rare to have unbroken precepts and possess perfect discipline. Even if the precepts are completely pure, it is extremely difficult to find good companions, such as virtuous friends. The second point is: in the world, the appearance of a Buddha, obtaining a human body, renouncing and practicing, possessing perfect discipline, and finding good companions are all difficult to obtain, so after obtaining them, one must diligently guard the Pratimoksha vows. The third point is: for those who are skilled in the actions of the three doors of body, speech, and mind, and who desire to benefit themselves, possessing such a Sangha's path, and using these as preparatory practices, etc., those practitioners who desire to attain the path with its fruits must strive to listen to the Pratimoksha vows. The third part is about advising the practice of Pratimoksha vows: a monk should tame the senses such as the eyes, that is, guard the senses, tame the senses at all times, and not change from following the path of the Buddha. Those who are determined to be liberated must constantly guard the Pratimoksha vows without fail, because it is by relying on them that Nirvana is attained. The definition of a well-composed work has seven aspects: obtaining the Pratimoksha vows is difficult, the appearance of the Three Jewels is blissful, relying on virtuous friends is blissful, abandoning evil friends is blissful, relying on the qualities of virtuous friends is blissful, and what should be obtained and what should be practiced are blissful.
། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྦྱང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བསྐ༷ལ་པ༷་བྱེ༷་བ༷་རྣམ༷ས་སུ༷་ཡ༷ང་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་སོ༷་སོ༷ར་ཐ༷ར་པ་རྣ་བས་ཐོ༷ས་པ༷་དང༷་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང༷་བ་དང༷་ཚིག་དང་དོན་བློ་ལ་འཛི༷ན་པ༷་རྙེ༷ད་པར་དཀ༷འ་སྟེ༷། སྔ་མ་གསུམ་བས་ཀྱང་ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབ༷་པ༷འང་ཤི༷ན་ཏུ༷་རྙེད༷་པ༷ར་དཀ༷འ་སྟེ་བསྐལ་པར་ཡང་རང་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་རྙེད་དཀའ་བས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སང༷ས་རྒྱས༷་རྣམ༷ས་ནི༷་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ༷་བདེ༷་སྟེ། རྣམ་གྲོལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ཆོ༷ས་བསྟ༷ན་པ་ཡང༷་བདེ༷་བ༷་ཡི༷ན་ཏེ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །དགེ༷་འདུ༷ན་ལྟ་བ་དང་ཆོ་ག་མཐུ༷ན་པ༷་བདེ༷་བ༷་ཡིན་ཏེ༷་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བདེ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དགེ་འདུན་མཐུ༷ན་པ༷་རྣམས་ཀྱི༷་བསླབ་གསུམ་ཉམས་ལེན་གྱི་དཀ༷འ་ཐུབ༷་ཡང་བདེ༷་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། འཕ༷གས་པ༷་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ནི༷་ 8-1-5b མཐོ༷ང་བ༷འམ་བཤེས་གཉེན་དུ་བརྟེན་བྱར་བདེ༷་ལ། སོ་སྐྱེ་རྣམ་པ༷་ད༷ག་ད༷ང་འགྲོ༷གས་པ༷་བདེ༷་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་དང་ཕྱི་མའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །བཞི་པ་ནི། སོ་སྐྱེ་བྱི༷ས་པ༷འི་གྲོགས་པོ་རྣམ༷ས་ནི༷་སྤངས་ནི༷་སྤངས་ནས་མ༷་མཐོ༷ང་ན༷་རྟ༷ག་ཏུ༷་བདེ༷བ༷་ཉི༷ད་དུ་འགྱུར༷་ཏེ་དེས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་པས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། ཚུལ༷་ཁྲིམས་དང་ལྡན༷་པ༷་མཐོང་བ་ནི་བདེ༷་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གནོད་ལས་ལོག་པས་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མང་དུ་ཐོས་པ༷འི་ཤེས་རབ་ཅན་མཐོ༷ང་བ༷་ནི་བདེ༷་བ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་ངན་སོགས་དང་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བས་སོ། །ཡ༷ང་སྲི༷ད་ལས་རྣམ༷་པ༷ར་གྲོ༷ལ་བ༷་ཡི༷་དགྲ༷་བཅོམ་པ༷་ད༷ག་མཐོ༷ང་བ༷་བདེ༷་སྟེ། དགེ་ལེགས་ཀྱི་བསམ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་ནི། དཔེར་ན་འཇུག༷་ངོ༷གས་བདེ༷་བ༷འི་ཆུ༷་ཀླུང༷་ལ་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་བདེ༷་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་ལམ་ནས་རྣམ་གྲོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། ཚོགས་སྦྱོར་དུ་ཆོས༷་ལ༷་གོ༷མས་པའི༷་སྐྱེ་བོ༷་བདེ༷་བ་ཡིན་ཏེ་དེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པས་སོ། །ཟག་མེད་ཀྱི་ཤེ༷ས་ར༷བ་ཐོབ༷་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷་བདེ༷་བ་ཡིན་ཏེ་མཐོང་བསྒོམ་གྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པས་སོ། །ང༷་འོ༷་སྙམ་པའི་ང༷་རྒྱལ༷་ཟ༷ད་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ༷་བདེ༷་བ་ཡིན་ 8-1-6a ཏེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སོ། །བདུན་པ་ནི། བསླབ་པ་གསུམ་ངེ༷ས་པ༷ར་བྱས༷་ཤི༷ང་དབ༷ང་པོ༷་ཐུ༷ལ་བ༷་དག་ད༷གོ༷ན་པ༷་སྐྱེས་བུའི་འདུ་ལོང་ཞི༷་བ༷་རྣམ༷ས་སུ༷་ཚངས་སྤྱོད་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྒས༷་པར་གྱུར༷་པ་དང་སྡེ་སྣོད་ཀྱང་མ༷ང་དུ༷་ཐོ༷ས་པ༷་གང་ཞིག་ན༷གས་ཀྱི༷་ནང༷་ད༷ག་ཏུ༷་ལ༷ང་ཚོ༷་ཡོ༷ལ་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་གན༷ས་པ༷་དེ་ནི་འདི་ཕྱི་
【現代漢語翻譯】 是修行所生的功德圓滿的安樂。第一，在無數劫中，聽聞、以心領會、將詞句和意義銘記於心的解脫之法都很難獲得。比起前三者，努力修行更是難上加難，因為即使在劫中，自己和他人的財富都難以獲得。第二，諸佛（Buddha，覺悟者）出現於世是安樂的，因為他們是解脫之因。他們所宣說的法（Dharma，宇宙真理）也是安樂的，因為那是安樂之因。僧伽（Sangha，佛教僧團）的和合以及儀軌的一致是安樂的，因為那是安樂之因，其果也是安樂。和合的僧伽對三學（戒定慧）的修持所付出的努力也是安樂之因。第三，聖者阿羅漢（Arhat，斷盡煩惱的聖者）是 值得尊敬或作為善知識（Kalyanamitra， духовный друг）而依止的，這是安樂。與凡夫俗子交往也是安樂，因為這是今生來世圓滿安樂之因。第四，凡夫愚者的朋友，如果能夠遠離不見，那將永遠是安樂，因為他們是痛苦之源。第五，見到持戒者是安樂，因為他們遠離了對他人的傷害，是安樂之因。見到博學多聞的智者是安樂，因為他們能消除邪見等疑惑。見到從輪迴中解脫的阿羅漢是安樂，因為他們具有最殊勝的善念。第六，譬如靠近安樂的浴池，如沐清涼，同樣，從遠離二邊的道路上獲得解脫的果實也是安樂。在資糧道和加行道上，習慣於佛法的人是安樂的，因為他們能獲得解脫的安樂。獲得無漏智慧是安樂，因為能獲得見道和修道的解脫。斷盡『我慢』（認為『我是』）的阿羅漢是安樂 因為他們脫離了三界的貪慾。第七，那些精進修持三學，調伏諸根，在寂靜的修行人聚會中，圓滿梵行（Brahmacharya，清凈行）的老者，以及博學多聞，在森林中安住的青年人，他們的今生來世都是安樂的。
【English Translation】 It is the happiness endowed with the merit of cultivating practice. First, in countless eons, it is difficult to obtain the Dharma (teachings) of liberation through hearing, grasping with the mind, and retaining words and meanings in the memory. Compared to the first three, diligent practice is even more difficult to obtain, because even in an eon, it is difficult to obtain the wealth of oneself and others. Second, the Buddhas (awakened ones) appearing in the world is happiness, because they are the cause of liberation. The Dharma (universal truth) they teach is also happiness, because it is the cause of happiness. The harmony of the Sangha (Buddhist community) and the consistency of rituals is happiness, because it is the cause of happiness, and its result is also happiness. The efforts of the harmonious Sangha in practicing the three trainings (discipline, concentration, and wisdom) are also the cause of happiness. Third, the noble Arhats (saints who have exhausted defilements) are worthy of respect or reliance as Kalyanamitra (spiritual friend), which is happiness. Associating with ordinary people is also happiness, because it is the cause of perfect happiness in this life and the next. Fourth, the friends of foolish ordinary people, if they can be avoided and not seen, it will always be happiness, because they are the source of suffering. Fifth, seeing those who uphold morality is happiness, because they refrain from harming others, which is the cause of happiness. Seeing learned and wise people is happiness, because they can dispel doubts such as wrong views. Seeing the Arhats who are liberated from samsara is happiness, because they possess the most excellent good intentions. Sixth, just as approaching a pleasant bathing pool is happiness, so too is obtaining the fruit of liberation from the path of abandoning the two extremes. People who are accustomed to the Dharma on the paths of accumulation and preparation are happy, because they can obtain the happiness of liberation. Becoming one who has obtained uncontaminated wisdom is happiness, because one obtains the liberation of the paths of seeing and cultivation. The Arhat who has exhausted the 'pride' of thinking 'I am' is happiness because they are free from the desire of the three realms. Seventh, those who diligently practice the three trainings, subdue the senses, and in the peaceful gathering of practitioners, the elders who have perfected Brahmacharya (pure conduct), and those who are learned and dwell in the forests, their present and future lives are happiness.
ཀུན་ཏུ་བདེ༷འོ། ། 大論定義 བཞི་པ་གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས་ཏེ། དུས་དང་པོར་བྱ་བ་དང་། མདོ་གདོན་པ་དངོས་སོ། ། 與時所作 དང་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་རྣ་བ་མི་གཏོད་པའི་ཉེས་དམིགས།མི་འདུ་བ་དགག་པ། མཆོད་ཅིང་ལུང་དཔོག་པ། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པ། སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན། མ་སྒྲུབ་པའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དགོས་པ་དང་ལྡན་པའི་དུས་བརྗོད་པ། རྣ་བ་མི་གཏད་པའི་ཉེས་དམིགས་དངོས་དང་འབྲེལ་བར་བསླབ་པའི་གནས་ལ་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚེ༷་དང་ལྡ༷ན་པ༷་ད༷ག་ཅེས་སྙན་པའི་ཚིག་གིས་བོས་ནས། སོ༷་ག༷་ཞེས་པ་ནི་དུས་མཚོན་པ་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་གདོན་པའི་དུས་དེ་ལ་དགུན། དགུན་སྨད། དཔྱིད་སོགས། དབྱར། སྟོན་དང་དྲུག་པོ་གང་གི་ཚེ་གསོ་ 8-1-6b སྦྱོང་འདོན་པ་དེ་ཡི་ཚེ་མིང་ནས་སྨོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ༷ས་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཚིགས་རེ་ལ་ཟླ་ཕྱེད་བཞི་ཡོད་པ་ཤེས་པའི་ཆེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགུན་རྣམས་ཀྱི་སོགས་སྦྱར་རོ། །སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ནས་དགུན་ར་ཉ་ཡི་བར་དང་དགུན་སྟོད་ཀྱི་དང་པོ་སོགས་སོ། །ཟླ་བ་འདས་པ་ད༷ང་ཟླ་བ་ལྷག༷་མ༷་ཅི༷་ཙ༷མ་པ༷་དེ༷་ཙ༷མ་མོ༷་ཞེས་དགུན་ལྟ་བུ་ལ་དུས་བཞི་སྟེ། ཐ་ཆུང་གི་སྟོང་། དགུན་རའི་ཉ་སྟོང་། འབྲིང་ཉའོ། །དེ་ཡང་སྟོན་ཐ་ཆུང་གི་གནམ་སྟོང་གི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སང་གི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་དགུན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་ལས་ཕྱེད་ནི་འདས་ལ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་ལུས་སོ། །ཞེས་དང་། དགུན་རའི་ཉ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགུན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་ལས་གཅིག་ནི་འདས་སོ་གཅིག་ནི་ལུས་སོ། །དགུན་རའི་སྟོང་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་ལས་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་འདས་ལ་ཕྱེད་ནི་ལུས་སོ། །དགུན་འབྲིང་ཉ་ལ་དགུན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་ཏེ་ལྷག་མ་མ་ལུས་སོ། །ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ལྟར་དུས་བརྗོད་པས་ཐ་སྙད་ལ་མཁས་པ་དང་། ཚེ་སོང་བ་སེམས་ལ་བཞག་པ་དང་། འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་ཞིང་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པ་དང་གསོ་སྦྱོང་གི་ཉི་མ་ཤེས་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་ 8-1-7a ད༷ག་ལང་ཚོ་འཇོམས་པས་རྒ༷་བ༷་དང༷་ཕུང་པོ་འགག་པས་འཆི༷་བ༷་མངོ༷ན་པར༷་འོང༷་ཞི༷ང་སྟོ༷ན་པ༷འི་བསྟ༷ན་པ༷་ཡ༷ང་དུས་དེ་ལྟར་སོང་ནས་མཐར་གྱིས། སྒྲུབ་པ་ཉམས་པས་འཇི༷ག་པ༷ར་འགྱུར༷་བ༷ས། ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་ད༷ག་གི༷ས་བླང་དོར་ལ་གཟོབ་པའི་བ༷ག་ཡོ༷ད་པ༷ས་རྣལ༷་འབྱོར༷་དུ༷་བྱའོ༷། །དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ༷་ཡ༷ང་ད༷ག་པ༷ར་རྫོ༷གས་པ༷འི་ས༷ངས་རྒྱས༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་བྱ༷ང་ཆུབ༷་དང༷་གཞན༷་ཡ༷ང་ག༷ང་ད༷ག་ཅེས་བྱང་ཆུབ་དེ༷་ལྟ༷་བུ་དང༷་མཐུན༷་པ༷འི་ལམ་དགེ༷་བ༷འི་ཆོ༷ས་བྱ༷ང་ཆུབ༷་ཀྱི༷་ཕྱོགས་དྲན་ཉེ་སོགས་སོ་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱང༷་བ༷ག་ཡོ༷ད་པ༷ས་འཐོ༷བ་པོ། །དེ་དག་གིས་མདོ་གདོན་པ་ལ་རྣ་བ
【現代漢語翻譯】 ཀུན་ཏུ་བདེ༷འོ། ། (kuntu de o) 一切吉祥！ 大論定義 第四，廣論的特徵分為兩部分：一是按時應做之事，二是宣讀經文的正文。 按時應做 第一部分有六點：不聽別解脫戒的過患，禁止不合規者參與，供養並引用經文，引導他人正確修行，修行的利益，不修行的過患。第一點又分為兩部分：講述具有意義的時間，以及告誡與不聽戒律的過患直接相關的學習內容。 首先，以『具壽諸位』這樣悅耳的稱呼來稱呼，『索嘎』指的是時間，即在誦戒時，無論是冬、冬末、春等，還是夏、秋這六個季節中的哪一個，都要指明誦戒的時間。『們』字是爲了讓大家知道每個季節有四個半月。『具壽諸位，冬季的』等依次類推。從秋末月到冬末月之間，以及冬初月等等。『過去了幾個月，還剩下幾個月』，比如冬季有四個時間段：秋末月的月末，冬末月的月末，以及仲冬月。例如，在秋末月的月末，具壽們，明天黎明時，冬季的兩個月中已經過去一半，還剩一個半月。或者，在冬末月的月末，具壽們，冬季的兩個月中已經過去一個月，還剩一個月。在冬末月的月末，兩個月中已經過去一個半月，還剩一半。在仲冬月的月末，冬季的兩個月就全部結束了。』等等。這樣講述時間，是爲了精通術語，將時間流逝銘記於心，對輪迴生起厭離，精進于善業，以及瞭解誦戒的日期等等。 第二，『具壽諸位，青春因衰老而消逝，身體因死亡而終結，這些都顯而易見，而且導師的教法也隨著時間流逝而最終因修行衰敗而毀滅。因此，具壽諸位，要謹慎取捨，以精進的態度修行。』正如如來、應供、正等覺的諸佛的菩提，以及其他一切與菩提相符的善道，如三十七道品等，也都是通過精進而獲得的。』通過這些，可以知道聽經文的重要性。
【English Translation】 Kuntu De O! (kuntu de o) All auspicious! Definition of the Great Treatise Fourth, the characteristics of the Extensive Treatise are divided into two parts: first, the actions to be performed in due time, and second, the actual recitation of the Sutra. Actions to be Performed in Due Time The first part has six points: the faults of not listening to the Pratimoksha vows, prohibiting unqualified individuals from participating, making offerings and quoting scriptures, guiding others to practice correctly, the benefits of practice, and the faults of not practicing. The first point is further divided into two parts: stating the time with meaning, and advising on the learning content directly related to the faults of not listening to the vows. First, addressing with pleasant terms such as 'Venerable Ones,' 'Soga' refers to the time, that is, when reciting the vows, whether it is winter, late winter, spring, etc., or which of the six seasons of summer and autumn, the time of reciting the vows must be specified. The word 'men' is to let everyone know that there are four and a half months in each season. 'Venerable Ones, of winter,' and so on. From the last month of autumn to the last month of winter, and the first month of early winter, etc. 'How many months have passed, and how many months are left,' for example, winter has four time periods: the end of the last month of autumn, the end of the last month of winter, and mid-winter month. For example, at the end of the last month of autumn, Venerable Ones, when the dawn breaks tomorrow, half of the two months of winter have passed, and one and a half months remain. Or, at the end of the last month of winter, Venerable Ones, one of the two months of winter has passed, and one month remains. At the end of the last month of winter, one and a half months of the two months have passed, and half a month remains. At the end of the mid-winter month, the two months of winter are completely over.' and so on. Stating the time in this way is for mastering terminology, keeping the passage of time in mind, generating aversion to samsara, diligently engaging in virtuous deeds, and knowing the date of reciting the vows, etc. Second, 'Venerable Ones, youth fades with aging, and the body ends with death, these are obvious, and the Teacher's teachings also decline with the passage of time and eventually perish due to the decline of practice. Therefore, Venerable Ones, be careful in what you accept and reject, and practice with diligence.' Just as the Bodhi of the Buddhas, the Tathagatas, Arhats, Perfectly Enlightened Ones, and all other good paths that are in accordance with Bodhi, such as the thirty-seven factors of enlightenment, are also attained through diligence.' Through these, one can know the importance of listening to the scriptures.
་མི་གཏོད་ན་ཚེ་འདས་པ་དང་རྒ་ཤི་འོང་བ་དང་། བསྟན་པ་འཇིག་པའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པས་རྣ་བ་གཏོད་ཅིང་བག་ཡོད་པས་དགེ་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོ༷མ་ལྡ༷ན་འད༷ས་ཀྱི༷་ཉ༷ན་ཐོ༷ས་ཀྱི༷་དགེ༷་འདུན༷་ནི༷་ཡིད་ཀྱི་དོན༷་ཉུང༷་བ༷་ད༷ང་། ལུས་ངག་གི་བྱ༷་བ༷་ཉུང༷་བ༷་ཡི༷ན་པ༷ས་གསོ་སྦྱོང་ལ་འདུ་བ་ལས་གཞན་པའི་དགེ༷་འདུན་གྱིས༷་ཐོ༷ག་མ༷ར་བྱ༷་བ༷་སྟེ། དེའི་སྔོན་དུ་གལ་ཆེ་བ་ཅི༷་ཡོང༷་ཚེ༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷་ད༷ག་དགེ་སློང་མཚམས་ན་གནས་པ་ཁ་སྐོང་འོས་པ་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་མ༷་ལྷ༷གས་ 8-1-7b པ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་འདུན༷་པ༷་ད༷ང་ཡོ༷ངས་སུ༷་ད༷ག་པ༷་དྲི༷ས་ཤི༷ག །དྲི༷ས་ན༷ས་ཀྱང༷་དགེ་སློང༷་ལ་བརྗོ༷ད་པ༷ར་བྱའོ༷། །འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དང་པོའི་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ལ་མ་འདུས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ལ། གཉིས་པས་འབུལ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཤཱཀྱ༷་སེ༷ང་གེ༷་དེ༷་ལ༷་ནི༷་སོ༷ར་མོ༷་བཅུ༷་ཡི༷་ཐ༷ལ་མོ་སྦྱར༷་ཏེ༷་སོ༷་སོར༷་ཐར་པ༷་གདོ༷ན་པ་ལྔ་པོ་གདོན་པ༷ར་བྱ༷་ཡིས་སློབ་མ་གདུལ༷་བ༷འི་དོ༷ན་དུ༷་སྡུད་པ་པོའམ་གདོན་པ་པོ་དེ༷་ལ༷ས་ཉོ༷ན་ཅིག་ཅེས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། སོ་ཐར་ཐོ༷ས་ན༷ས་དྲ༷ང་སྲོང༷་ཆེན་པོ༷་སངས་རྒྱས་དེ་ཡི༷ས་ཇི༷་སྐ༷ད་གསུངས་པ་བཞི༷ན་དུ་སྒྲུབ༷་པར་བྱ་ཞིང་རང་བཞིན་གྱི་མི་དགེ་བ་མ་ཟད་བཅས་པའི་ཁ༷་ན༷་མ༷་ཐོ༷་བ་ཕྲ་བ་རྣམ༷ས་སྤངས་པ་ལ༷་བརྟུན༷་ཅིང༷་འབད་པ་ལྷུར་བྱེ༷ད་པ༷་ཉི༷ད་དུ་གྱིས༷་ཤིག །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་རྟ༷ག་ཏུ༷་འབ༷ད་པ༷ས་ལྕག་གིས་བད༷འ་དགོས་པ༷་ཡི་སེམ༷ས་ཀྱི་རྟ་དགེ༷་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ༷་གླ༷ན་པར་དཀ༷འ་བ༷་ལ༷། བཅོས་སུ་རུང་བས་མཐུ༷ན་པ༷འི་རྐྱེན་དུ་འཚམས་པས་གཟེ༷ར་རྣོན་བ༷རྒྱ་པ༷་ཡི༷་སྲབ༷་ནི༷་སོ༷་སོ༷ར་ཐ༷ར་པའི་མདོ་འདི༷་ཡི༷ན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། བསླབ་པ་འདོད་པའི་ཆེ༷་བ༷འི་བདག་ཉིད་ག༷ང་ད༷ག་ཆད་ལས་ལ་མི་ལྟོས་པར་ངག་ 8-1-8a ཙ༷མ་གྱི༷ས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྡོ༷ག་ཅི༷ང་བསླབ་པའི་མཚམས་ལ༷ས་མི་འདའ༷་བ༷་དེ༷་དག༷་ནི་མི༷་རྟ༷་བཟ༷ང་པོ༷་དང༷་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༷། ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་གཡུ༷ལ་ལ༷ས་ངེ༷ས་པར་རྒྱལ༷་བར་འགྱུར༷་རོ། །དྲུག་པ་ནི། མུ་སྟེགས་སོགས་སུ༷་ལ༷་སོ་ཐར་གྱི་སྲབ་འདི༷་མེ༷ད་པ༷་དང༷་ན༷མ་དུ༷འང༷་བསླབ་པ་འདོ༷ད་པ༷ར་མི༷་འགྱུར༷་བ༷་དེ༷་ད༷ག་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་གཡུལ༷་གྱིས༷་དཀྲུག༷ས་ནས་སེམས་ཞི་བར་འཇོ༷ག་པ་ད༷ང་བྲལ༷་ནས་འཁོར་བར་རྣམ༷་པ༷ར་འཁྱམ༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། ། 誦經正行 གཉིས་པ་མདོ་གདོན་པ་དངོས་ལ་གཉིས་ཏེ། དགེ་འདུན་ཐུགས་བསྟུན་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བའི་ལས་བྱ་བ། མདོ་གདོན་པ་དངོས་སོ། ། 順應出家眾行白辨 དང་པོ་ནི། དགེ༷་འདུ༷ན་བཙུ༷ན་པ༷་རྣ༷མས་གས༷ན་པ་སྟེ་སྙན་གཏད་ད
【現代漢語翻譯】 如果不聽從，就會有死亡和衰老的到來，以及教法毀滅的過患，所以要傾聽並謹慎，努力行善。這是教導。 第二，世尊（梵文：Bhagavan，含義：擁有財富、榮耀、力量、智慧、美德和努力）的聲聞（梵文：Śrāvaka，含義：聽聞者）僧團，心意簡單，身語行為稀少，除了參加布薩（梵文：Poṣadha，含義：增長）之外，沒有其他僧團首先要做的事情。如果在布薩之前有什麼重要的事情，那麼具德者，住在僧團邊界內的比丘（梵文：Bhikṣu，含義：乞食者），應該詢問那些沒有到達布薩地點的人是否同意和清凈。詢問之後，也要告知比丘。詢問同意和清凈有什麼必要呢？第一，因為沒有加入僧團的事務，所以不會產生不和的過失；第二，因為奉獻者自己會去做這些事情。 第三，對於釋迦（梵文：Śākya，含義：能仁）獅子（梵文：Siṃha，含義：獅子），合起十指，用手掌合攏，唸誦五種墮罪，爲了調伏弟子，唸誦者或誦出者，要仔細聽取。 第四，聽聞別解脫戒（梵文：Prātimokṣa，含義：隨順解脫）后，要像偉大的仙人（梵文：Ṛṣi，含義：有智慧的人）佛陀（梵文：Buddha，含義：覺悟者）所說的那樣修行，不僅要斷除自性不善，還要努力斷除微小的違犯，並努力奉行。對於善的方面，要經常努力，用鞭子抽打也難以調伏的心之馬，要讓它轉向善的方面。可以用適合的方便法門，像鋒利的百刃之薄片，那就是這別解脫經。 第五，那些想要學習的偉大者，不依賴於刑罰，僅僅通過言語來約束自己，不超越戒律的界限，這些人就像良馬一樣，必定能夠戰勝煩惱的戰場。 第六，在其他外道（梵文：Tīrthika，含義：異教徒）等處，沒有別解脫戒的韁繩，也永遠不會想要學習，這些人被煩惱的戰場攪擾，無法平息內心，只能在輪迴中漂泊。 誦經正行 第二部分是念誦經文的正行，分為兩部分：爲了使僧團和諧，進行祈請；以及唸誦經文的正行。 順應出家眾行白辨 第一部分是，各位僧眾請聽，即稟告。
【English Translation】 If you do not listen, there will be the faults of death and aging, and the destruction of the Dharma, so listen and be careful, and strive for virtue. This is the teaching. Secondly, the Śrāvaka (Skt: Śrāvaka, meaning: 'listener') Sangha (Skt: Sangha, meaning: 'community') of the Bhagavan (Skt: Bhagavan, meaning: 'Blessed One') is simple in mind and few in body and speech. Apart from gathering for Poṣadha (Skt: Poṣadha, meaning: 'growth'), there is nothing else that the Sangha does first. If there is something important before the Poṣadha, then the virtuous ones, the Bhikṣus (Skt: Bhikṣu, meaning: 'mendicant') residing within the Sangha's boundary, should ask those who have not arrived at the Poṣadha site whether they agree and are pure. After asking, they should also inform the Bhikṣus. What is the necessity of asking for agreement and purity? First, because it is not included in the Sangha's affairs, the fault of discord will not arise; second, because the devotee himself will do these things. Third, for the Śākya (Skt: Śākya, meaning: 'able one') Simha (Skt: Siṃha, meaning: 'lion'), join the ten fingers, close the palms, and recite the five transgressions. In order to tame the disciples, the reciter or the one who speaks it out should listen carefully. Fourth, after hearing the Prātimokṣa (Skt: Prātimokṣa, meaning: 'towards liberation'), one should practice as the great Ṛṣi (Skt: Ṛṣi, meaning: 'sage') Buddha (Skt: Buddha, meaning: 'awakened one') said, not only abandoning naturally unwholesome actions, but also striving to abandon even the smallest transgressions, and diligently practicing. For the sake of virtue, one should always strive, and the mind-horse that is difficult to tame even with a whip should be turned towards virtue. One can use suitable skillful means, like a sharp, hundred-edged razor-thin blade, which is this Prātimokṣa Sutra. Fifth, those great ones who desire to learn, not relying on punishment, but restraining themselves merely through words, and not exceeding the boundaries of the precepts, these are called like good horses, and they will surely conquer the battlefield of afflictions. Sixth, in other Tīrthika (Skt: Tīrthika, meaning: 'heretic') places, there is no rein of the Prātimokṣa, and they will never desire to learn. These people are disturbed by the battlefield of afflictions, unable to pacify their minds, and can only wander in Saṃsāra (Skt: Saṃsāra, meaning: 'cyclic existence'). The Actual Practice of Recitation The second part is the actual practice of reciting the Sutra, which is divided into two parts: making a request to harmonize the Sangha; and the actual practice of reciting the Sutra. Explaining the White Act in Accordance with the Monastic Community The first part is, please listen, all you virtuous monks, which is the announcement.
ུ༷་གསོལ༷། དེ༷ང་དགེ༷་འདུན༷་གྱི༷ས་བསླབ་པ་གསོ༷་ཞིང་སྡིག་པ་སྦྱོང་བས་ན་གསོ་སྦྱོང་སྟེ། ཞི་མཐུན་གཉིས་ལས་འདིར་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ལ་ལྔ་ལས་བཅུ༷་བཞི༷་པ༷འམ༷་བཅོ༷་ལྔ་སྟེ༷་ག༷ལ་ཏེ༷་དགེ༷་འདུན༷་གྱི༷་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས༷་ལ༷་བ༷བ་ཅིང༷་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བར་བཟོ༷ད་ན༷་དགེ༷་འ༷དུན་གྱི༷ས་ཚིག་བཅད་མི་སྨྲ་བས་གན༷ང་བར༷་མཛོ༷ད་ཅི༷ག་ད༷ང་དེ༷ང་དགེ༷་འདུན༷་ཀྱི༷་གསོ༷་སྦྱོང༷་མཛ༷ད་དེ༷་སོ༷་སོ༷ར་ཐར༷་པ༷འི་མདོ༷་གདོ༷ན་པ༷་ལྔ་པོ་གླེང་གཞི་དང་། ཕམ་པ་དང་ 8-1-8b ལྷག་མ་དང་། མ་ངེས་པ་དང་། རིལ་གྱིས་གདོན་པ་དག་གདོ༷ན་ཏོ༷། །འདི༷་ནི༷་གསོ༷ལ་བ༷་འབའ་ཞིག་པའོ༷། །སྤྱིར་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལས། གསོལ་བའི་ལས་ཉེར་བཞི། གསོལ་པ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བཞི་བཅུ་ཞེ་བདུན། གསོལ་བཞིའི་ལས་སུམ་ཅུའོ། །དེ་ལས་འདི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཉེར་བཞིའི་ནང་ནས་གཅིག་ཡིན། ཞེས་པའོ། ། 誦經正行 གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། མཇུག་བསྡུ་བའོ། ། 廣說 དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། གླེང་གཞི་གདོན་པ། ཕམ་པ་གདོན་པ། ལྷག་མ་གདོན་པ། མ་ངེས་པ་གདོན་པ། རིལ་གྱིས་གདོན་པའོ། ། 宣說緣起 དང་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ། གླིང་གཞི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ལུང་དཔོག །གླིང་གཞི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཐབས་བསྟན། མ་དག་པའི་ཉེས་དམིགས། དག་པའི་ཕན་ཡོན། མཇུག་བསྡུ་བ། རྣམ་བཞག་བསྒྲགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚེ༷་ད༷ང་ལྡན༷་པ༷་དག༷་བད༷ག་ཅ༷ག་མཐུན་པའི་གསོ༷་སྦྱོང༷་བྱ༷་སྟེ་རྣམ་པ་གང་གིས་ན་སོ༷་སོ༷ར་ཐ༷ར་པའི༷་མདོ༷་གདོ༷ན་པ༷་ལྔ་པོ་གདོ༷ན་གྱི༷་དེས་ན་ཉན་པའི་འཁོར་ཁྱེ༷ད་ཅག༷་སུ༷་ལ༷་ལྟུང༷་བ༷་ཡོ༷ད་པ༷་དེ༷ས་བཤགས་བསྡོམ་བསླབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོ༷ལ་ཅི༷ག །བཤགས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཀྱི་ལྟུང༷་བ༷་མེ༷ད་ན༷། བཤགས་པའི་ཚིག་ 8-1-9a ཅ༷ང་མ༷་སྨྲ་ཞིག༷ ཅ༷ང་མི༷་སྨྲ་ན༷་བད༷ག་གི༷ས་ཚེ༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷་ད༷ག་རྒྱུ༷ད་ཡོང༷ས་སུ༷་ད༷ག་པ༷ར་གསོ་སྦྱོང་གི་སྣོད་དུ་རི༷ག་པ༷ར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ཏེ་དཔེར་ན་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་བཤགས་ཡུལ་དང་འཆགས་པོ་གཉིས་ལས་བཤགས་ཡུལ་གྱིས་མཐོང་ངམ་སྡོམ་མམ་ཞེས་སོ༷་སོ༷ར་དྲི༷ས་ནས༷་འཆགས་པོ་དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་མཐོང་ལགས་སོགས་ལ༷ན་བཏ༷བ་པ༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་གསོ་སྦྱོང་ཉན་པའི་དགེ༷་སློང༷་གི༷་འཁོ༷ར་འདི༷་ལྟ༷་བུ༷ར་ཡ༷ང་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལ༷ན་གསུམ༷་གྱི༷་བར༷་དུ་བསྒྲག༷་པ༷ར་བྱ༷་བ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །གསུམ་པ་ནི། ཡ༷ང་དགེ༷་སློ༷ང་ག༷ང་གསོ་སྦྱོང་ཉན་པའི་དགེ༷་སློང༷་གི༷་འཁོ༷ར་འདི༷་ལྟ༷་བུ༷ར་ཡང་སྔར་ལ༷ན་གསུམ༷་གྱི༷་བར༷་དུ༷་བསྒྲག༷ས་པ༷་ན༷་ཕྱིར་མ་བཅོས་པའི་ལྟུང༷་བ༷་ཡོ༷ད་ལ༷་དྲ༷ན་བཞིན་དུ༷་མི༷་མཐོ༷ལ་ན༷་དེ༷་ཤེ༷ས་བཞིན༷་དུ༷་སྨྲ༷་བའི་ལྟུང་བ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །ཚེ༷་
【現代漢語翻譯】 祈請！現在僧眾通過受持學處和懺悔罪業來行持布薩，因此稱為布薩。寂靜和合兩種布薩中，這裡是和合布薩，在十四或十五，即于僧眾行持布薩之時，如果允許行持布薩，僧眾不說話即是允許。現在請僧眾行持布薩，宣讀別解脫經，宣讀五種根本罪：緣起、他勝罪、僧殘罪、不定罪和捨墮罪。這僅僅是祈請。總共有百一事業，其中祈請的事業有二十四種，祈請和二事的事業有四十七種，祈請四事的事業有三十種。這是祈請的事業二十四種中的一種。 誦經正行 第二部分分為兩部分：廣說和總結。 廣說 第一部分分為五個方面：宣說緣起、宣說他勝罪、宣說僧殘罪、宣說不定罪和宣說捨墮罪。 宣說緣起 第一部分分為六個方面：緣起安立的教證、緣起安立的方法、不清凈的過患、清凈的利益、總結和宣說安立。第一，具壽，我們要做和合布薩，以何種方式呢？宣讀別解脫經，宣讀五種根本罪。因此，聽法的各位，誰有墮罪，就以發露、懺悔和學習的方式坦白。如果沒有墮罪需要懺悔，就什麼也不要說。如果什麼也不說，我將使具壽們完全清凈，成為行持布薩的法器。第二，如何呢？例如，在布薩時，懺悔者和被懺悔者兩人中，被懺悔者會問是否見到或聽到，然後懺悔者比丘回答說見到了等等。同樣，對於聽布薩的比丘僧眾，也要問：『你們清凈嗎？』這樣重複三次。第三，如果聽布薩的比丘僧眾中，有人隱瞞未懺悔的墮罪，明明知道卻不坦白，那麼這就是明知故犯，犯了惡作罪。具壽
【English Translation】 Request! Now, the Sangha practices Posadha by upholding the precepts and confessing sins, hence it is called Posadha. Among the two types of Posadha, peaceful and harmonious, this is the harmonious Posadha. On the fourteenth or fifteenth day, when it is time for the Sangha to practice Posadha, if it is permissible to practice Posadha, the Sangha's silence indicates permission. Now, please let the Sangha practice Posadha, recite the Pratimoksha Sutra, and recite the five root sins: the basis, the Parajika, the Sanghavasesa, the Aniyata, and the Nissaggiya Pacittiya. This is merely a request. In general, there are one hundred and one activities, among which there are twenty-four activities of request, forty-seven activities of request and two matters, and thirty activities of request and four matters. This is one of the twenty-four activities of request. The Actual Practice of Recitation The second part is divided into two parts: detailed explanation and conclusion. Detailed Explanation The first part is divided into five aspects: explaining the basis, explaining the Parajika, explaining the Sanghavasesa, explaining the Aniyata, and explaining the Nissaggiya Pacittiya. Explaining the Basis The first part is divided into six aspects: scriptural evidence for establishing the basis, methods for establishing the basis, the faults of impurity, the benefits of purity, conclusion, and proclaiming the establishment. First, Venerable ones, we should do the harmonious Posadha. In what way? Recite the Pratimoksha Sutra, recite the five root sins. Therefore, those of you who are listening, whoever has committed sins, should confess in the manner of disclosure, repentance, and learning. If there are no sins to confess, then say nothing. If you say nothing, I will make the Venerable ones completely pure, making you vessels for practicing Posadha. Second, how is it done? For example, during Posadha, among the confessor and the one being confessed to, the one being confessed to will ask if they have seen or heard, and then the confessing Bhikshu will answer that they have seen, etc. Similarly, for the Sangha of Bhikshus listening to Posadha, ask: 'Are you pure?' Repeat this three times. Third, if among the Sangha of Bhikshus listening to Posadha, someone conceals unconfessed sins, knowingly not confessing, then this is knowingly committing a fault, and it becomes a Dukkrta. Venerable
ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷་དག༷་ཤེ༷ས་བཞིན༷་དུ༷་རྫུན༷་དུ༷་སྨྲ༷་བ༷་ནི་བཅོ༷མ་ལྡ༷ན་འད༷ས་ཀྱིས༷་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ལ་བ༷ར་དུ༷་གཅོ༷ད་པ༷འི་ཆོ༷ས་སུ༷་གསུང༷ས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དེ༷་བ༷ས་ན༷་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་ལྟུང༷་བ༷་བྱུང༷་བ༷་རྣམ༷་པར༷་ད༷ག་པ༷ར་འདོ༷ད་པ༷ས་ལྟུང༷་བ༷་ཡོ༷ང་ལ༷་དྲ༷ན་ཞི༷ང་མཐོང༷་བ༷་དེ་བཤགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཐོ༷ལ་བ༷ར་བྱ༷འོ༷། ། 8-1-9b མཐོ༷ལ་ན༷་དེ༷་མངོན་དེས་གྱི་བདེ༷་བ༷་ལ་རེ༷ག་པ༷ར་གན༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ༷། །མ༷་མཐོ༷ལ་མ༷་བཤ༷གས་ན༷་ནི༷་མི༷་འགྱུར༷་རོ༷། །ལྔ་པ་ནི། ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་ད༷ག་བད༷ག་གི༷ས་སོ༷་སོ༷ར་ཐར༷་པ༷འི་མདོ༷་གདོ༷ན་པ༷འི་རྒྱུ་གླེང༷་གཞི༷་བཏོ༷ན་ཟི༷ན་ཏོ། །དྲུག་པ་ནི། གླེང་གཞི་བཏོན་པ་དེ༷་ལ༷་འདོན་པ་པོ་བད༷ག་གི༷ས་ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་ད༷ག་ལ༷་ཅི་གསོ་སྦྱོང་འདི༷་ལ་ཉན་པ་པོ་ཁྱེད༷་རྣམས་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་ཞིང་མ་བཅབ་པས་ཡོ༷ངས་སུ༷་ད༷ག་ག༷མ་ཞེ༷ས་དྲི༷འོ༷། །འདི་དྲི་བ་དང་པོའོ། །ཅི༷་འདི༷་ལ༷་ཁྱེ༷ད་རྣམས་ཡོ༷ངས་སུ༷་དག༷་ག༷མ་ཞེ༷ས་ལ༷ན་གཉི༷ས་ལ༷ན་གསུམ༷་དུ༷་དྲི༷འོ༷། །ལན་གསུམ་དྲི་བའི་དགོས་པ་ཉུང་ན་མི་ཐོས་མི་དྲན་མང་ན་དུས་ཡོལ་བས་སོ། །འདི༷་ལ༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་ད༷ག་ཡོང༷ས་སུ༷་ད༷ག་ན༷་འདི༷་ལྟར༷་ཅང༷་མི་སྨྲ༷་བ༷ས་དེ༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་འཛི༷ན་ཏོ༷། ། 宣說四他勝罪 གཉིས་པ་ཕམ་པ་གདོན་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། སྡོམ་གྱི་མདོར་བསྟན། ཕམ་པ་གདོན་པའི་ལུང་དཔོག །སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད། མཇུག་བསྡུ་བ། མ་དག་པའི་ཉེས་དམིགས། རྣམ་བཞག་བསྒྲགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཡང་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་འདུལ་བ་བསྡུས་པའི་ཚེ་སྡོམ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ། སྤྱི་སྡོམ། དངོས་སྡོམ། བར་སྡོམ་དུའོ། །དང་པོ་སྤྱི་དོན་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡུས་པ། དཔེར་ན་ 8-1-10a ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡུས་པའི་སྤྱི་སྡོམ་ལ། ཤེས་བཞིན་དང་ནི་ས་བོན་དང་། ཞེས་སོགས་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་དངོས་དོན་ཚིག་བཅད་དུ་བསྡུས་པ་ཁུ་བ་འཛིན་པ་འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་སྨྱན། ཞེས་སོགས་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་བར་སྡོམ་འཕྲོས་དོན་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལས་ཕམ་པ་འདི་དངོས་དོན་སྡོ༷མ་དུ་བསྡུས་པ་ལ༷། མི༷་ཚ༷ངས་པ་སྤྱོ༷ད་པ་དང༷་། རྐུ༷་བ༷་ད༷ང་། མི༷་ལ༷་གས༷ད་པ༷ར་མི༷་བྱ༷་བ༷་དང། རྫུ༷ན་དུ༷་སྨྲ་བ་དང༷་བཅ༷ས་པ༷་ཡི༷་མི་བྱ་བའི་ཆོ༷ས་བཞི༷་ཕམ་པ་གདོན་པའི་སྐབས་འདི༷ར་ནི༷་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུང༷ས་པ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཡི་གེར་མི་འབྲི་བ་ཡིན་ན་ཕམ་པ་བཞི་ཡོད་པར་ཅི་ཤེས་ཞེ་ན། ཚེ༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷་ད༷ག་ཕ༷མ་པ༷ར་འགྱུར༷་བ༷འི་ཆོ༷ས་བཞི༷་པོ༷་འདི༷་ད༷ག་ནི༷་ཟླ༷་བ༷་ཕྱེ༷ད་ཕྱེ༷ད་ཅི༷ང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་སོ༷་སོར༷་ཐ༷ར་པ༷འི་མདོ༷་གདོ༷ན་པ༷འི་ཚེ་དག་ལ༷ས་
【現代漢語翻譯】 如果有人明知故犯，說妄語，世尊說這是斷絕增上生和決定勝之法。第四，因此，想要完全清凈的比丘，應當坦白所有犯過的錯誤，通過懺悔等方式公開承認。公開承認后，他將安住于現世的安樂之中。如果不公開承認，不懺悔，就不會如此。第五，具壽們，我已經唸誦了別解脫經的緣起。第六，在念誦緣起之後，唸誦者會問具壽們：『你們聽聞此次布薩者，是否沒有犯戒且沒有隱瞞，是否清凈？』這是第一個問題。然後會問：『你們是否清凈？』重複提問兩遍或三遍。重複提問三遍的原因是，如果人數少，可能聽不見或記不住；如果人數多，時間可能會過去。如果具壽們清凈，就保持沉默，以此表示認可。 宣說四他勝罪 第二部分是關於捨棄（四他勝罪）的，包括六個方面：總的經文概要，捨棄（四他勝罪）的依據，詳細解釋每個罪行的特徵，總結，未清凈的過患，以及宣佈判決。第一，當近事調伏者總結調伏時，會將其歸納為三個誓言：總誓言、實質誓言和中間誓言。第一，總義以偈頌形式總結，例如『知和種子』等。第二，實質內容以偈頌形式總結，例如『執精、行淫、供養、媒』等。第三，中間誓言以偈頌形式總結其餘內容。其中，關於他勝罪，總結為實質誓言：『不凈行，偷盜，奪命，妄語』，這四種不可為之事，是佛陀在捨棄（四他勝罪）的場合所宣說的。第二，如果律藏沒有文字記載，那麼如何得知有四種他勝罪呢？具壽們，這四種導致他勝的罪行，在每半月誦讀別解脫經時，都會被提及。
【English Translation】 If someone knowingly speaks falsely, the Blessed One has said that this is a Dharma that cuts off higher rebirth and definite goodness. Fourth, therefore, a Bhikshu who wishes to be completely pure should confess all transgressions, making them known through confession, etc. Having made them known, he will abide in contact with the happiness of the present. If he does not make them known and does not confess, it will not be so. Fifth, Venerables, I have recited the Nidana of the Pratimoksha Sutra. Sixth, after reciting the Nidana, the reciter will ask the Venerables: 'Have you who are listening to this Uposatha not transgressed and not concealed, are you completely pure?' This is the first question. Then he will ask: 'Are you completely pure?' He will ask two or three times. The reason for asking three times is that if there are few people, they may not hear or remember; if there are many people, the time may pass. If the Venerables are pure, they will remain silent, and thus it will be taken as such. Explanation of the Four Parajikas (Defeat) The second part is about abandoning (the four Parajikas), which includes six aspects: a summary of the Sutra, the basis for abandoning (the four Parajikas), a detailed explanation of the characteristics of each offense, a conclusion, the faults of not being pure, and the proclamation of the judgment. First, when the Upadhyaya summarizes the Vinaya, he condenses it into three vows: the general vow, the substantial vow, and the intermediate vow. First, the general meaning is summarized in verses, such as 'Knowing and the seed,' etc. Second, the substantial content is summarized in verses, such as 'Holding semen, engaging in sexual intercourse, offering, and mediating,' etc. Third, the intermediate vow summarizes the remaining content in verses. Among these, regarding the Parajikas, it is summarized as the substantial vow: 'Unchaste conduct, stealing, taking life, and lying,' these four things that should not be done are what the Buddha declared in the context of abandoning (the four Parajikas). Second, if the Vinaya Pitaka is not written down, how do we know that there are four Parajikas? Venerables, these four offenses that lead to Parajika are mentioned every half month when reciting the Pratimoksha Sutra.
འབྱུང༷་ངོ༷་། གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། མི་ཚངས་པ་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པ། མ་བྱིན་པ་ལེན་པའི་ཕམ་པ། གསོད་པའི་ཕམ་པ། རྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཕམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡ༷ང་བཟང་སྦྱིན་དང་དགེ་སློང་དགོན་པ་བ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་ཡང་རུང་བ་དགེ༷་སློང༷་རང་བཞིན་དུ་ 8-1-10b གནས་པ་རྣ༷མས་ད༷ང་ལྷ༷ན་ཅི༷ག་ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་སོར་མདོ་གདོན་པ་མཉམ་པའི་སྒོ་ནས་བསླབ༷་པ༷་མཚུང༷ས་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷ས་བསླབ་པ་ཕུལ་ན་ལྟུང་བ་མེད་པས་བསླབ༷་པ༷་མ༷་ཕུལ༷་བསླབ་པ།ཉམས་ན་ལྟུང་བ་མེད་པས་བསླབ༷་པ༷་ཉམ༷ས་པ༷ར་མ༷་བྱས༷་པ༷ར་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲད་པའི་མི༷་ཚངས་པ༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་འཁྲིག༷་པ༷་ལས་བྱུང་བ༷འི་ཆོ༷ས་བསྟེན༷་ན༷། མིར་མ་ཟད་ཐ༷་ན༷་སྤྲ་མོ་ལྟ་བུ་དུད༷་འགྲོའི༷་སྐྱེ༷་གན༷ས་སུ༷་སྐྱེས༷་པ༷་ད༷ང་ལྷན༷་ཅི༷ག་ཀྱང༷་རུང༷་སྟེ་དགེ༷་སློང༷་དེ༷་ཕ༷མ་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷་ཡི༷ན་གྱིས་དེ་དང་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གན༷ས་པ༷ར་མི༷་བྱའོ༷། །གཉིས་པ་ནི། ཡ༷ང་ནོར་ཅན་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་ཡང་རུང་བ་མི་ཡི་འགྲོ་བ་གཞ༷ན་དག༷་གི༷་གྲོང༷་སྟེ་ར་བའི་ནང་ན༷་འདུག༷་པ༷འམ༷་དགོ༷ན་པ་སྟེ་ར་བའི་ཕྱི་ན༷་འདུག༷་པ༷་སྐྱེས་པ་སོགས་ཀྱིས་མ༷་བྱི༷ན་པར༷་རྐུ༷་བ༷འི་གྲ༷ངས་སུ༷་གཏོ༷གས་པ༷་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལྟ་བུ་བླང༷ས་ན༷་ཅི༷་ཙམ༷་མ༷་བྱི༷ན་པ༷ར་བླང༷ས་པ༷ས་དགེ་སློང་དེ༷་རྒྱལ༷་པོ༷འམ༷་བློན་པོ༷་ཆེ༷ན་པོ༷ས་བཟུང༷་ན༷ས་དགེ་སློང་དེ༷་ལ༷་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེ༷ས་ཀྱེ༷་མི༷་ཁྱོ༷ད་ནི༷་འཇབ་བུས་ལེན་པའི་རྐུན༷་མ༷འོ༷། །ལེགས་ཉེས༷་མི་ཤེས་པའི་བྱིས༷་པ༷འོ༷། །ལུང་ཕོག་པ་མི་ཤེས་པའི་བླུན༷་པ༷འོ༷། །མཐུས་རྐུ༷་བ༷འོ༷་ཞེ༷ས་ཟེ༷ར་ཞིང༷་གསོད༷་ད༷མ་ལྕགས་སྒྲོག་སོགས་ཀྱིས་འཆི༷ང་ང༷མ་ཡུལ་གཞན་དུ་ 8-1-11a སྤྱུགས་ཀྱང༷་རུང་སྟེ༷། དགེ༷་སློང༷་དེ༷་ལྟར༷་མ༷་བྱི༷ན་པར༷་ལེ༷ན་ན༷་དགེ༷་སློང༷་དེ༷་ཡ༷ང་ཕ༷མ་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷་ཡི༷ན་གྱིས༷་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གན༷ས་པ༷ར་མི༷་བྱ༷འོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡ༷ང་དགེ་སྦྱོང་སྦེད་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་པས་མ་ཡི་མངལ་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དོད་པ་ཚུན་ཆོད་ཀྱི༷་མིའམ༷། ལུས་སྲོག་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཙམ་ཐོབ་པས་མི༷ར་ཆགས་པ༷་ལ༷་གསོད་པར་བས༷མ་བཞི༷ན་དུ༷་རང༷་གི༷་ལ༷ག་ད༷ར་ཏེ༷་སྲོག༷་བཅ༷ད་ད༷མ་མི་དེ༷་ལ༷་མཚོ༷ན་བྱི༷ན་ནམ༷། མི་དེ༷་ལ༷་གཞན་མཚོ༷ན་ཐོག༷ས་པ༷་གཉེ༷ར་ར༷མ། དེ༷་ཐབས་ཀྱིས་འཆི༷ར་བཅུག༷་ག༷མ། མི་དེ༷་ལ༷་འཆི༷་བ༷འི་བསྔག༷ས་པ༷་བརྗོ༷ད་ཀྱང༷་རུང༷་སྟེ༷། དེ༷་ལ༷་བསྔགས་པ་ནི་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེས་ཀྱེ༷་མི༷་ཁྱོ༷ད་འཚོ༷་བ༷་སྟེ་གསོན་པ་སྡིག༷་པ༷་བསགས་པ་ལུས་མི༷་གཙང༷་བ༷་ང༷ན་པ༷་འདི༷ས་ཅི༷་ཞིག༷་བྱ། ཀྱེ༷་མི༷་ཁྱོ༷ད་གསོ༷ན་པ༷་བ༷ས་ཤི༷་སླའོ༷་ཞེས༷་ཟེ༷ར་ཞིང༷་སེ༷མས་ཀྱི༷་འཆི་བར། འདོ༷ད་པ༷་ད༷
【現代漢語翻譯】 འབྱུང༷་ངོ༷་། (E Jung Ngo)第三個根本墮有四種：不凈行墮、不與取墮、殺生墮、妄語墮。 第一種是，例如揚贊金（Yang Zang Jin）和格隆貢巴瓦（Gelong Gonpawa）等任何比丘，與安住于比丘自性者，一同在戒律學處共同受持別解脫戒，如果受持後放棄學處則沒有墮罪，如果沒有放棄學處，也沒有破壞學處，與他人行二二交合的不凈行，即使對像不僅是人，甚至是母猴之類的畜生，只要是生於有情之處，該比丘即已犯根本墮，因此不應與此人同住，共享佛法和財物。 第二種是，例如諾堅（Nor Jian）等任何比丘，盜取他人之物，如住在村莊圍墻內或寺院圍墻外的他人之物，凡是算作偷盜的，如五麻夏嘎（Ma Sha Ga，古代印度重量單位）之類的東西，只要拿取了，如果該比丘被國王或大臣抓住，並被指責說：『你這人是偷偷摸摸的盜賊！是不懂善惡的孩童！是不懂律法的愚人！是靠勢力偷盜的人！』，甚至被監禁或流放，只要該比丘不與取，該比丘即已犯根本墮，因此不應與此人同住。 第三種是，例如格炯貝（Gejiong Bei）等任何比丘，只要從母胎中六處生起，乃至僅僅具有身、命、意，成為人之後，心想殺害，然後親手殺害，或給予他人兇器，或幫助他人行兇，或用計使人死亡，甚至讚歎死亡，例如對比丘說：『你活著只會造惡業，這不乾淨的身體有什麼用？你活著不如死了好！』，心中想要……
【English Translation】 E Jung Ngo. The third has four: defeat of impure conduct, defeat of taking what is not given, defeat of killing, defeat of lying. The first is: For example, any Bhikshu such as Yang Zang Jin and Gelong Gonpawa, together with those who abide in the nature of Bhikshu, together uphold the Pratimoksha precepts in the same way. If one abandons the precepts after upholding them, there is no downfall. If one does not abandon the precepts and does not break them, and engages in impure conduct of two-by-two intercourse with others, even if the object is not only a human but even an animal such as a female monkey, as long as it is born in a sentient being's place, that Bhikshu has committed a fundamental downfall. Therefore, one should not live with this person, sharing Dharma and wealth. The second is: For example, any Bhikshu such as Nor Jian, stealing the property of others, such as the property of others living inside the village walls or outside the monastery walls, anything that counts as stealing, such as five Ma Sha Gas (an ancient Indian unit of weight), as long as it is taken, if that Bhikshu is caught by the king or minister and accused of saying: 'You are a sneaky thief! You are a child who does not know good and evil! You are a fool who does not know the law! You are someone who steals by force!', or even imprisoned or exiled, as long as that Bhikshu does not take what is not given, that Bhikshu has committed a fundamental downfall, therefore one should not live with this person. The third is: For example, any Bhikshu such as Gejiong Bei, as long as the six senses arise from the mother's womb, or even if one only has body, life, and mind, and becomes a person, thinking of killing, and then killing with one's own hands, or giving others weapons, or helping others to commit violence, or using tricks to cause death, or even praising death, for example, saying to a Bhikshu: 'You only create evil karma by living, what is the use of this unclean body? It is better for you to die than to live!', wanting in the heart...
ང་ཆོས་གོས་སོགས་ཐོབ་ཏུ་རེ་བས་སེ༷མས་ཀྱི༷་ཀུན༷་ཏུ༷་རྟོག༷་པ༷་ད༷ག་གི༷ས་རྣམ༷་གྲང༷ས་དུ༷་མ༷ས་མི༷་དེ༷་འཆི༷ར་བཅུག༷་ག༷མ། དེ༷་ལ༷་འཆི༷་བའི༷་བསྔ༷གས་པ༷་བརྗོ༷ད་དེ༷་དེ༷་ཡ༷ང་བསྔགས་སོགས་ཀྱི་རྩོ༷མ་པ༷་དེས་འཆི་བའི་དུས༷་བྱས༷་ན༷། དགེ༷་སློང༷་དེ༷་ཡ༷ང་ཕ༷མ་པར༷་གྱུར༷་པ༷་ཡི༷ན་གྱིས༷་གན༷ས་པ༷ར་མི༷་བྱའོ༷། །བཞི་ 8-1-11b པ་ནི། ཡ༷ང་ཉ་པའི་རིགས་ཀྱི་དགེ༷་སློང༷་ལྔ་བརྒྱ་ལྟ་བུ་ག༷ང་ཡང་རུང་བས་ཟག་བཅས་བསམ་གཟུགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་མངོ༷ན་པར༷་མི༷་ཤེ༷ས་ཤི༷ང་ཟག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པས་ཡོང༷ས་སུ༷་མི༷་ཤེས་ལ༷་མི༷་ཡི༷་ཆོ༷ས་ལས་བླ༷་མ༷་མཐ༷འ་མྱང་འདས་ད༷ང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་འཕ༷གས་པ༷་དང༷་འབྲས་བུའི་བྱེ༷་བྲ༷ག་རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་བཞི་ཐོ༷བ་པ༷་ད༷ང་། བདེན་བཞི་ཤེ༷ས་པ༷་དང༷་། དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོ༷ང་བ༷་ད༷ང་ལྷ་མཐོང་ངོ་སོགས་དང་། ཆགས་བྲལ་གྱི་བདེ་བ་ལ་རེ༷ག་པ༷ར་སྤྱོ༷ད་པ༷་མེ༷ད་ལ༷་མེ༷ད་བཞིན་དུ༷་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་བདེན་བཞི་སོགས་འདི༷་ཤེ༷ས་སོ༷། །ལྷ་སོགས་འདི༷་རྣམས་མཐོང༷་ངོ༷་ཞེ༷ས་ཁ༷ས་འཆེ༷ས་པ་ལ༷ས་དགེ་སློང་དེ༷་ལྟུང་བ༷་བྱུང༷་པ༷་དེ་རྣམ༷་པ༷ར་ད༷ག་པ༷ར་འདོ༷ད་ནས༷་དུས༷་གཞ༷ན་ཞིག༷་ན༷་གཞན་གྱི་དྲིས༷་ཀྱ༷ང་རུང་མ༷་དྲི༷ས་པར་རང་ཉིད་འགྱོད་ཀྱང༷་རུང་སྟེ་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེ༷ས་ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་ད༷ག་བད༷ག་གི༷ས་ནི༷། ཡིད་ཀྱི་མི༷་ཤེ༷ས་པ༷་ཤེ༷ས་སོ༷་ཞེ༷ས་སྨྲས༷། མིག་གིས་མ༷་མཐོང༷་བ༷་མཐོ༷ང་ངོ༷་ཞེ༷ས་སྨྲས༷་ཏེ༷་བདེན་པའི་དོན་དེ་སྟོང་པས་གསོ༷བ་དེའི་ས་བོན་ཙམ་ཡང་སྟོང་པས་གསོ༷ག །དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཡང་བྲལ་བས་རྫུན༷་དུ༷་སྨྲས༷་སོ༷་ཞེ༷ས་ཟེར༷་ན༷་མངོ༷ན་པའི༷་ང༷་རྒྱལ༷་གྱིས་རློམ་པ་ནི་མ༷་གཏོག༷ས་ཏེ༷་དགེ༷་སློང༷་དེ༷་ཡ༷ང་ཕ༷མ་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷་ཡི༷ན་ 8-1-12a གྱིས༷་གན༷ས་པར༷་མི་བྱ༷འོ༷། །བཞི་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་ད༷ག་བད༷ག་གི༷ས་ཕ༷མ་པར༷་གྱུར༷་པ༷འི་ཆོས༷་བཞི༷་པོ༷་ད༷ག་བཏོ༷ན་ཟི༷ན་ཏོ༷། །ལྔ་པ་མ་དག་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་ཕམ་པ་བཞི་པོ་དེ༷་ད༷ག་ལ༷ས་ལྟུང༷་བ༷་ག༷ང་ཡང་རུང༷་བ༷་ཞིག༷་བྱས༷་ན༷་ཐོ༷ག་མ༷་ཁྱིམ་པའི་སྐབས་ན་སྡོམ་པ་མེད་པ་ཇི༷་ལྟ༷་བར༷་ཕྱིས༷་ལྟུང་བ་དེ་བྱུང་བའི་སྐབས་ཀྱང༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་ཕ༷མ་པར༷་གྱུར༷་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷་དགེ༷་སློང༷་རྣམས་ད༷ང་ལྷན༷་ཅི༷ག་གན༷ས་པ༷་ད༷ང་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་དུ༷་མི༷་དབ༷ང་གིས༷་གན༷ས་པ༷ར་མི༷་བྱ༷འོ༷། །དྲུག་པ་རྣམ་བཞག་བསྒྲགས་པ་ནི། དེ༷་ལ༷་བདག༷་གི༷ས་ཚེ༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷་ད༷ག་ལ༷་ཅི༷་འདི༷་ལ༷་ཁྱེད༷་ཡོང༷ས་སུ༷་ད༷ག་ག༷མ་ཞེ༷ས་དྲི༷འོ། །ཅི༷་འདི༷་ལ༷་ཁྱེད༷་རྣམས་ཡོང༷ས་སུ༷་ད༷ག་ག༷མ་ཞེ༷ས་ལ༷ན་གཉི༷ས་ལ༷ན་གསུམ༷་དུ༷་དྲི༷འོ༷། །འདི༷་ལ༷་ཚེ་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་ད༷
【現代漢語翻譯】 如果有人希望獲得僧衣等物品，被貪圖名利的邪惡念頭所控制，用各種方式欺騙他人，導致他人死亡。或者，如果有人讚美死亡，並且那個讚美死亡的人在死亡時去世。那麼，那位比丘也已經失敗了，不應該再住下去。 再比如，五百個漁夫種姓的比丘，無論他們中的任何一個，都不真正瞭解有漏的色、受、想、行、識五蘊，也不完全瞭解無漏的智慧。他們不相信超越世間，不追求涅槃，不追求佛陀、聲聞阿羅漢和四果（須陀洹等）。他們不瞭解四諦，也沒有親眼見到四諦，也沒有天眼通等等。他們沒有體驗過離欲的快樂，卻顛倒了認知，聲稱自己瞭解四諦，見到了天神等等。如果這位比丘因為虛妄的宣稱而犯了墮罪，並且想要懺悔清凈，那麼在其他時間，無論是否有人提問，或者他自己感到後悔，他都應該這樣說：『諸位尊者，我過去說自己瞭解自己不瞭解的事情，說自己看到了自己沒有看到的事情。』他用空虛的言辭掩蓋真相，甚至連一絲一毫的真相都沒有。他遠離了正確的認知，說了謊話。如果他說這樣的話，那麼除了是出於增上慢之外，那位比丘也已經失敗了，不應該再住下去。 第四個根本罪的總結：諸位尊者，我已經宣說了第四個失敗之法。 第五個不清凈的過患：如果比丘犯了這四個根本罪中的任何一個，就像最初出家時沒有受戒一樣。當他犯下墮罪時，也同樣是失敗的。他不能再與比丘們一起居住，也不能再享有寺院的供養，他已經失去了作為比丘的資格。 第六個是宣告：我將詢問諸位尊者，你們對此是否清凈？我將詢問你們，你們是否清凈？我會問兩次、三次。諸位尊者，
【English Translation】 If someone, hoping to obtain monastic robes and other items, is controlled by evil thoughts of greed for fame, deceives others in various ways, causing their death. Or, if someone praises death, and that person who praises death passes away at the time of death. Then, that bhikshu has also failed and should not continue to live. Furthermore, for example, five hundred bhikshus of the fisherman caste, whichever one of them, does not truly understand the five aggregates of contaminated form, feeling, perception, mental formations, and consciousness, nor fully understand uncontaminated wisdom. They do not believe in transcending the world, do not pursue Nirvana, do not pursue the Buddha, Shravaka Arhats, and the four fruits (Srotapanna, etc.). They do not understand the Four Noble Truths, have not personally seen the Four Noble Truths, and do not have the divine eye, etc. They have not experienced the joy of detachment, but they reverse their perception, claiming that they understand the Four Noble Truths and have seen the gods, etc. If this bhikshu commits a transgression due to false claims and wants to purify himself through confession, then at another time, whether someone asks or not, or if he himself feels regret, he should say: 'Venerable ones, I previously said that I understood what I did not understand, and said that I saw what I did not see.' He covers the truth with empty words, not even a trace of truth remains. He is separated from correct perception and has spoken falsely. If he says such things, then except for being out of arrogance, that bhikshu has also failed and should not continue to live. The conclusion of the fourth fundamental transgression: Venerable ones, I have declared the fourth Dharma of defeat. The fifth fault of impurity: If a bhikshu commits any one of these four fundamental transgressions, it is as if he had not taken vows when he first left home. When he commits the transgression, he is also defeated in the same way. He can no longer live with the bhikshus, nor can he enjoy the offerings of the monastery; he has lost his qualification as a bhikshu. The sixth is the proclamation: I will ask you, venerable ones, whether you are pure in this? I will ask you, are you pure? I will ask two times, three times. Venerable ones,
ག་ཡོ༷ངས་སུ༷་ད༷ག་ན༷་འདི༷་ལྟར༷་ཅ༷ང་མི༷་སྨྲ་བ༷ས་དེ༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་འཛི༷ན་ཏོ། ། 宣說僧殘罪 གསུམ་པ་ལྷག་མ་གདོན་པ་ལ་བདུན་ཏེ། སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན།ལྷག་མ་གདོན་པའི་ལུང་དཔོག །སོ་སོའི་མཚན་ཉིད། འཇུག་བསྡུ་བ། རྣམ་བཞག་བསྟན་པ། ཕྱིར་འཆོས་པའི་ཚུལ། རྣམ་བཞག་བསྒྲགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་ 8-1-12b འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་སྡོ༷མ་དུ་བསྡུས་པ་ལ༷། ཁུ༷་བ༷་འབྱིན་པ་དང་། འཛིན༷་པ༷་སྟེ་རེག་པ་དང་། འཁྲིག༷་ཚིག༷་སྨྲ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་དང་། སྨྱན༷་བྱེད་པ་དང་། ཁང༷་པ༷་དང་། ཁ༷ང་ཆེན༷་དང༷་ནི༷་གཞི༷་མེ༷ད་ད༷ང་། བ༷ག་ཙ༷མ་དང་། དགེ༷་འདུན༷་དབྱེན༷་དང༷་། དེ༷འི་རྗེ༷ས་སུ་ཕྱོག༷ས་པ་དང་། ཁྱིམ༷་སུན༷་འབྱི༷ན་པ་དང༷་། བཀ༷འ་བློ༷་མི༷་བདེ༷་བ༷འོ༷། །གཉིས་པ་ནི། ཚེ༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷་ད༷ག་དགེ༷་འདུན༷་ལྷག༷་མའི༷་ཆོ༷ས་བཅུ༷་གསུམ་པོ༷་འདི༷་ད༷ག་ནི༷་ཟླ་བ༷་ཕྱེ༷ད་ཕྱེ༷ད་ཅིང༷་སོ༷་སོ༷ར་ཐར༷་པའི༷་མདོ༷་གདོ༷ན་པ༷་ལ༷ས་འབྱུང༷་ངོ༷་། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་ལས་གྱུར་པ་དང་། བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང་། གནོད་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང་། ཕྱི་ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ་རང་འདོད་པ་བསྟེན་པ། གཞན་འདོད་པ་བསྟེན་དུ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་རེག་པས་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང་། སྨྲ་བས་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའོ། །དང་ 8-1-13a པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་རེག་པས་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་། གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། འཆར་ཀ་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་གང་ཁུ་བ་འབྱིན་པར་བས༷མ་བཞི༷ན་དུ༷་ཁུ༷་བ༷་ཕྱུང༷་ན༷་རྨི༷་ལ༷མ་གྱི༷་སྐབས་ཀྱི་དེ་མ༷་གཏོ༷གས་ཏེ༷་དགེ༷་འདུན༷་ལྷག༷་མ༷འོ༷། །གཉིས་པ་ནི། ཡ༷ང་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་ཡང་རུང་བས༷་ངོ་ཚ་ལས་དྲལ༷་ཞིང༷་བུད་མེད་བསྟེན་པར་འདོད་པར་གྱུར༷་པའི༷་སེམ༷ས་ཀྱིས༷་འཁྲིག་པ་བསྟེན་ནུས་པའི་བུ༷ད་མེ༷ད་ཀྱི༷་ཡུལ༷་ད༷ང་ལྷ༷ན་ཅི༷ག་ལུས༷་ལ་རེ༷ག་པ༷ར་བྱེ༷ད་ད༷མ་མཁྲིག་མ་མན་ཆད་ཀྱི་ལ༷ག་པ༷་ནས༷་བཟུང༷་ང༷མ། །མཁྲིག་མ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དཔུང༷་པ༷་ན༷ས་བཟུང༷་ངམ༷། སྐྲའི་ལ༷ན་བུ༷་ནས༷་བཟུང༷་ང༷མ། ལུས་དང་རྐང་ལག་སོགས་ཡ༷ན་ལ༷ག་ད༷ང་ཉིང༷་ལ༷ག་ད༷ང་གང༷་ཡ༷ང་རུང༷་བ༷་ལ༷་ཅུང་ཟད་ནོམ༷་པ༷་དང༷་། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉུག༷་པ༷་བད༷ག་གི༷ར་བྱེ༷ད་ན༷་དགེ༷་འདུན༷་ལྷག༷་མ༷འོ། ། གཉིས་པ་སྨྲ་བའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བ། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡ༷ང་འཆར་ཀ་ལྟ་བུ་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང
【現代漢語翻譯】 如是，若以不語之方式執持，則如是執持。 宣說僧殘罪 第三，關於捨棄僧殘，共有七個方面：以總綱扼要地揭示；推斷捨棄僧殘的依據；各個的特徵；納入和總結；揭示分類；懺悔的方式；宣告分類。第一方面是： 僧團將十三種僧殘之法歸納為：泄精，觸，說淫語，讚歎承侍，作媒，房屋，大房，無根，少量，僧團分裂，隨順彼者，毀壞家室，以及不悅意之諫言。 第二方面是：具壽們，這十三種僧殘之法，皆於半月半月誦戒經時出現。 第三方面分為二：由事物而生起，由教誡而生起。第一方面分為二：由貪慾而發起，由損害而發起。第一方面分為二：由對內有情之貪著而發起，由對外資具之貪著而發起。第一方面分為二：依隨自之慾求，使他依隨欲求。第一方面分為二：由身體之觸樂而生起貪著，由言語之樂而生起貪著。第一方面分為二：由自身之身體觸樂而生起貪著，由他身之觸樂而生起貪著。第一方面是： 譬如將要射箭之人，若有比丘心想泄精而泄精，睡眠時除外，是為僧殘。第二方面是：又如將要射箭之人，任何比丘因無慚愧，欲行淫事，以能行淫事之心，與能行淫事之女子，身體互相接觸，或從手開始直到肘部以下，或從手臂開始直到肘部以上，或抓住頭髮，或身體、腿等任何肢體，稍微愛撫，或在各處摩擦，據爲己有，是為僧殘。 第二，由貪著言語之樂而發起，分為二：說淫語，讚歎承侍。第一是：又如將要射箭之人，任何比丘
【English Translation】 Thus, if one holds it in a non-speaking manner, then one holds it as it is. Explanation of Saṃghāvaśeṣa (Monk remaining) Third, regarding abandoning the Saṃghāvaśeṣa, there are seven aspects: briefly revealing with a summary; inferring the basis for abandoning the Saṃghāvaśeṣa; the individual characteristics; inclusion and summary; revealing the classification; the manner of confession; proclaiming the classification. The first aspect is: The monastic community summarizes the thirteen Saṃghāvaśeṣa dharmas as: emission of semen, touching, speaking of sexual matters, praising service, acting as a matchmaker, houses, large houses, groundless accusations, small matters, division of the Saṃgha, following those who cause division, destroying households, and unpleasant admonitions. The second aspect is: Venerable ones, these thirteen Saṃghāvaśeṣa dharmas all arise during the recitation of the Prātimokṣa Sūtra every half month. The third aspect is divided into two: arising from things, and arising from precepts. The first aspect is divided into two: arising from desire, and arising from harm. The first aspect is divided into two: arising from attachment to inner sentient beings, and arising from attachment to outer resources. The first aspect is divided into two: following one's own desires, and causing others to follow desires. The first aspect is divided into two: arising from attachment to the pleasure of bodily contact, and arising from attachment to the pleasure of speech. The first aspect is divided into two: arising from attachment to the pleasure of one's own bodily contact, and arising from attachment to the pleasure of another's bodily contact. The first aspect is: For example, like someone about to shoot an arrow, if a monk intentionally emits semen, except during sleep, it is a Saṃghāvaśeṣa. The second aspect is: Again, like someone about to shoot an arrow, any monk who, due to shamelessness, desires to engage in sexual activity, with a mind capable of engaging in sexual activity, physically touches a woman capable of engaging in sexual activity, either starting from the hand down to the elbow, or from the arm up to the elbow, or grabbing the hair, or any limb such as the body or legs, slightly caressing, or rubbing in various places, claiming it as his own, it is a Saṃghāvaśeṣa. Second, arising from attachment to the pleasure of speech, divided into two: speaking of sexual matters, praising service. The first is: Again, like someone about to shoot an arrow, any monk
་དྲལ༷་ཞིང༷་གྱུར༷་པ༷འི་སེམ༷ས་ཀྱིས༷་འཁྲིག་པ་བསྟེན་ནུས་ཀྱི་བུད་མེ༷ད་ཀྱི༷་ཡུལ༷་ད༷ང་ལྷ༷ན་ཅི༷ག་ 8-1-13b གན༷ས་ང༷ན་ལེ༷ན་གྱི༷་ཚིག༷་སྡི༷ག་པ༷་ཅ༷ན་ཚོག༷ས་པར་མི༷་དབྱུང༷་བ༷་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པའི་འཁྲིག༷་པ༷་ལ༷ས་བྱུང༷་བ༷་དང༷་ལྡན༷་པ་སྟེ་དེའི་རྗོད་བྱེད་ད༷ག་དཔེར་ན་སྐྱེས༷་བུ༷ས་ན༷་ཆུང༷་ལ༷་ཇི༷་ལྟ་བ༷་བཞི༷ན་དུ༷་སྨྲས༷་ན་དགེ༷་འདུན༷་ལྷག༷་མ༷འོ༷། །གཉིས་པ་ནི། ཡ༷ང་འཆར་ཀ་ལྟ་བུ་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་དྲལ༷་ཞིང༷་གྱུར༷་པའི༷་སེ༷མས་ཀྱིས༷་བུ༷ད་མེ༷ད་ཀྱི༷་ལུས༷་ཀྱི་མདུན་དུ༷་བདག༷་ཉི༷ད་ཀྱི༷་ལུས༷་ཀྱིས༷་བསྙེན༷་བཀུར༷་བྱ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་འདི༷་ལྟ༷་སྟེ༷་ང༷་ལྟ༷་བུ༷འི་དགེ༷་སློང༷་ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷་དགེ༷་བ༷འི་ཆོས༷་ཏིང་འཛིན་ཅ༷ན་ཚ༷ངས་པ༷ར་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ༷་འདི༷་ལྟར༷་འཁྲིག༷་པ༷་ལ༷ས་བྱུང༷་བ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷འི་ཆོ༷ས་འདི༷ས་བསྙེན༷་བཀུར༷་བྱས༷་ན༷། སྲུ༷་འདི༷་ནི༷་བསྙེན༷་བཀུར༷་བྱས༷་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནང༷་ན༷་མཆོག༷་ཡི༷ན་ནོ༷་ཞེ༷ས་བསྔ༷གས་པ༷་བརྗོ༷ད་ན་དོན༷་གོ་བའི་ཚེ་དགེ༷་འདུན༷་ལྷག༷་མ༷འོ། །གཉིས་པ་གཞན་འདོད་པ་བསྟེན་དུ་འཇུག་པ་ནི། ཡ༷ང་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུ་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་ཡང་རུང་བས་བུ༷ད་མེ༷ད་ལ༷་སྐྱེས༷་པ༷འི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བསམ་པའི་ཚི༷ག་ད༷ང་སྐྱེས༷་པ༷་ལ༷་བུ༷ད་མེ༷ད་ཀྱི༷་ཀུན་སྤྱོད་བསམ་པའི་ཚིག༷་གི༷ས་ཆུང༷་མ་བདུན་ཉི༷ད་ད༷མ་མཛ༷འ་ན༷་མོ༷་བཅུ་ཉི༷ད་དུ༷་སྨྱན༷་བྱེ༷ད་ན༷་ཐ༷་ན༷་ཐང༷་འག༷འ་འཕྲ༷ད་པ༷་ལ༷འང༷་རུང༷་སྟེ༷་འཕྲད་པའི་ཚེ་ན་དགེ༷་འདུན༷་ལྷག༷་མར་འགྱུར་རོ། །ཆུང་ 8-1-14a མ་བདུན་ནི། ཆུ་ཚིགས་ཀྱིས་བྱིན་པ། རིན་ཆས་ཀྱིས་ཉོས་པ། བཙན་ཕྲོག་ཏུ་ཐོབ་པ། དང་སམ་འདུས་པ། གོས་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བ། ཁ་དུམ་པ། ཐང་འགའ་འཕྲད་པའོ། །མཛའ་ན་མོ་བཅུ་ནི། མས་སྲུང་བ། ཕས་སྲུང་བ། མེས་པོས་སྲུང་བ། ཕུ་ནུ་མོས་སྲུང་བ། སྒྱུག་མོས་སྲུང་བ། གྱོས་པོས་སྲུང་བ། ཉེ་དུས་སྲུང་བ། རིགས་ཀྱིས་སྲུང་བ། རུས་ཆགས་ཀྱིས་སྲུང་བ། རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ཕྱི་ཡི་ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁང་པ་དང་། ཁང་ཆེན་གྱི་ལྷ༷ག་མ༷འོ༷། །དང་པོ་ནི། ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་བད༷ག་གིས༷་ཤིང་སོགས་བསླང༷ས་པ༷་ཡིན་པ་སྐྱེས་པ་སོགས་བད༷ག་པོ༷་མེ༷ད་པ༷། དགེ་སློང་བད༷ག་གི༷་ཕྱིར༷་འགྲེང་འཆག་ཉལ་འདུག་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་གི་ཁང༷་པ༷་རྩིག༷་ཏུ༷་འཇུ༷ག་གམ་རང་རྩིག་ན༷་དགེ༷་སློང༷་དེས༷་ཁ༷ང་པ༷་ཚ༷ད་བཞི༷ན་དུ་རྩིག༷་ཏུ༷་ཆུག༷་ཅི༷ག །དེ༷་ལ༷་ཁང༷་པ༷འི་ཚད་ནི༷་འདི༷་ཡི༷ན་ཏེ༷་ཁང་པའི་ནང༷་གི༷་སྲི༷ད་དུ༷་བདེ༷་བར༷་གཤེ༷གས་པའི༷་མཐོ༷འི་མཐོ༷་བཅུ༷་གཉི༷ས་ཏེ་ཚད་ལྡན་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད་ཞིང༷་དུ༷་བདེ
【現代漢語翻譯】 如果一個比丘以散亂之心，與想要行淫的女人，在不凈之處，說出令人厭惡的淫穢之語，爲了交合而說出，例如說『像小孩子一樣』，那麼就犯了僧殘罪。 第二種情況是，如果一個比丘以散亂之心，爲了侍奉和尊敬女人之身，而在女人身前，以自己的身體去侍奉和尊敬，心想『像我這樣的比丘，持戒清凈，具有善法，有禪定，行梵行，具有智慧』，如果以這種淫慾之法去侍奉和尊敬，並讚歎說『這種侍奉和尊敬是所有侍奉中最殊勝的』，那麼理解其含義時，就犯了僧殘罪。 第二種情況是，勸誘他人行淫。例如，像六群比丘那樣，任何一個比丘，以男人的想法對女人說淫穢之語，或者以女人的想法對男人說淫穢之語，介紹七個小妾或十個妓女，甚至介紹可以短暫相遇的女人，那麼在相遇時，就犯了僧殘罪。 七個小妾是指：以水錶時間給予的，用財物購買的，強行搶奪的，自願結合的，以衣食供養的，口頭承諾的，以及短暫相遇的。 十個妓女是指：母親守護的，父親守護的，祖父母守護的，兄弟姐妹守護的，叔母守護的，岳父守護的，親戚守護的，種族守護的，血統守護的，以及沒有混亂的。 第二種情況是，由於貪戀外物而引起的，分為兩種：房屋和大型房屋的剩餘部分。 第一種情況是，如果一個信奉此法的比丘，自己建造或讓別人建造木頭等材料的房屋，而這些木頭等材料沒有主人，或者爲了比丘自己居住，建造能夠容納行走、站立、坐臥四種威儀的房屋，那麼這個比丘應該按照規定的尺寸建造房屋。房屋的尺寸是：房屋內部的長度，按照善逝（梵文：Sugata，如來）的十二個『高』來計算，也就是十八個標準尺。
【English Translation】 If a monk, with a distracted mind, approaches a woman who desires to engage in sexual activity, in an impure place, and utters disgusting and obscene words, intending to engage in intercourse, for example, saying 'like a small child,' then he commits a Sanghavasesa offense (a type of serious offense requiring formal penance). The second case is, if a monk, with a distracted mind, in order to serve and respect the body of a woman, in front of the woman's body, uses his own body to serve and respect, thinking 'a monk like me, who is pure in precepts, possesses good qualities, has meditation, practices Brahmacharya (celibacy), and possesses wisdom,' if he serves and respects with this method of sexual desire, and praises, saying 'this service and respect is the most excellent of all services,' then when understanding its meaning, he commits a Sanghavasesa offense. The second case is, inducing others to engage in sexual activity. For example, like the group of six monks, any monk, with the thought of a man, speaks obscene words to a woman, or with the thought of a woman, speaks obscene words to a man, introducing seven minor wives or ten prostitutes, or even introducing a woman who can be met briefly, then at the time of meeting, he commits a Sanghavasesa offense. The seven minor wives are: those given by the water clock, those bought with wealth, those forcibly seized, those who voluntarily unite, those supported with clothing and food, those with verbal promises, and those who meet briefly. The ten prostitutes are: those guarded by their mothers, those guarded by their fathers, those guarded by their grandparents, those guarded by their siblings, those guarded by their aunts, those guarded by their fathers-in-law, those guarded by their relatives, those guarded by their race, those guarded by their lineage, and those without confusion. The second case is, arising from attachment to external objects, which is divided into two types: houses and the remaining parts of large houses. The first case is, if a monk who believes in this Dharma, builds himself or has others build houses of wood and other materials, and these wood and other materials have no owner, or in order for the monk himself to live, builds a house that can accommodate the four postures of walking, standing, sitting, and lying down, then this monk should build the house according to the prescribed dimensions. The dimensions of the house are: the length inside the house, calculated according to the twelve 'heights' of the Sugata (Tathagata), which is eighteen standard cubits.
་གཤེགས་མཐོ༷་བདུན༷་ཏེ་ཁྲུ་ཕྱེད་བཅུ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཁང་པའི་གཞི༷་རུང་བ་ 8-1-14b རྩོད་མེད་རྩོམ་རུང་བ་ལྟ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་དགེ༷་སློང༷་དེ༷ས་དགེ༷་སློང༷་གཞན་ད༷ག་བཀྲི་བར༷་བྱ༷འོ༷། །ཁྲིད༷་པའི༷་དགེ་སློང༷་དག༷་གི༷ས་ཀྱང༷་སྡིག་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་གནས་མེད་པའི་གཞི༷་རུང༷་བ༷་དང༷་། ཤིང་གཅོད་མི་རུང་བ་སོགས་རྩོད༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷་དང༷་། ཉེ་འཁོར་འདོམས་གང་གི་འཁོར་ཡུག་ཏུ་ངམ་གྲོག་སོགས་མེད་པའི་རྩོ༷མ་དུ༷་རུང༷་བར༷་ལྟ༷་བ༷ར་བྱ༷འོ། །ག༷ལ་ཏེ༷་དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་གཞི༷་མི༷་རུང༷་བ༷འམ༷། རྩོད༷་པ༷་དང༷་བཅ༷ས་པ༷འམ༷། འདོམས་གང་དུ་ཁྲོན་པ་སོགས་ཡོད་པའི་རྩོམ༷་དུ༷་མི༷་རུང༷་བར༷་དགེ་སློང་བདག༷་གི༷ས་ས་ཕྱོགས་སོགས་བསླང༷ས་པ༷་བུད་མེད་སོགས་བད༷ག་པོ༷་མེ༷ད་པ༷། བད༷ག་གམ་གང་ཟག་གཅིག་གི༷་ཕྱིར༷་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་གི་ཁ༷ང་པ༷་བརྩིག༷་ཏུ༷་འཇུག༷་ག༷མ་གཞི༷་རུང་མི་རུང༷་ལྟ་བ༷འི་ཕྱིར༷་དགེ༷་སློང༷་དག༷་ཀྱང༷་མི༷་ཁྲིད༷་ད༷མ་དགེ༷་སློང༷་ཁྲིད༷་པ༷་ད༷ག་ལ༷་གཞི༷་མི་སྟོན༷་ཏམ༷། ཚད༷་ལ༷ས་འད༷ས་པར་རྩིག་ན༷་དགེ༷་འདུན༷་ལྷ༷ག་མ༷འོ༷། །གཉིས་པ་ནི། ཡང་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་སྐྱེས་པ་སོགས་བདག༷་པོ༷་ཡོ༷ད་པ༷་བཞིར་ལོངས་པའི་དགེ༷་འདུན་གྱི་ཕྱིར༷་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བའི་གཙུག༷་ལ༷ག་ཁ༷ང་ཆེ༷ན་པོ༷་རྩིག༷་ཏུ༷་འཇུག༷་ན༷་གཞི༷་ལྟ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་དགེ༷་སློང༷་དེས༷་དགེ༷་སློང༷་དག༷་བཀྲི༷་བ༷ར་བྱའོ༷། །ཁྲི༷ད་པའི༷་ 8-1-15a དགེ༷་སློང༷་ད༷ག་གི༷ས་ཀྱང༷་གཞི༷་རུང༷་བ༷་དང༷་རྩོད༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷་ད༷ང་། རྩོ༷མ་དུ༷་རུང༷་བ༷ལྟ་བར༷་བྱའོ༷། །ག༷ལ་ཏེ༷་དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་གཞི༷་མི༷་རུང༷་བ༷འམ༷། རྩོ༷ད་པ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷འམ༷། རྩོམ༷་དུ༷་མི་རུང༷་བ༷ར་བད༷ག་པོ༷་ཡོ༷ད་པ༷་དགེ༷་འདུན༷་གྱི༷་ཕྱིར༷་གཙུག༷་ལག༷་ཁ༷ང་ཆེ༷ན་པོ༷་རྩི༷ག་ཏུ༷་འཇུག༷་ག༷མ་གཞི༷་ལྟ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་དགེ༷་སློང༷་དག༷་ཀྱང༷་མི་ཁྲིད༷་དམ། དགེ༷་སློང༷་ཁྲིད༷་པ༷་ད༷ག་ལ༷་གཞི༷་མི༷་སྟོན༷་ན༷་དགེ༷་འདུན༷་ལྷག༷་མ༷འོ༷། །གཉིས་པ་གནོད་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞི་མེད་པ་དང་། བག་ཙམ་གྱི་ལྷག་མའོ། །དང་པོ་ནི། ཡང༷་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་ལྟ་བུ་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ཡང་རུང་བ་ཁྲོས༷་པ་སྟེ་འཁྲུགས་ཤིང་ཞེ་སྡང་སྟེ་ཡིད་མི་དགའ་བར༷་གྱུར༷་ནས༷་ཅི༷་ནས༷་ཀྱང༷་ཕ་རོལ་པོ་འདི༷་ཚང༷ས་པར༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་དང༷་དཔྲ༷ལ་ལོ༷་སྙམ༷་ནས༷་དགེ༷་སློང༷་དག༷་པ༷་གཞི་དེས་ལྟུང༷་བ༷་མེ༷ད་པ༷་ལ༷་གླེང་བའི་གཞི༷་མེ༷ད་པ༷ར་ཕམ༷་པར༷་གྱུར༷་པའི༷་ཆོས༷་གང་རུང་ཉིད་ཀྱིས༷་སྐུར༷་པ༷་བཏབ་པ་ལ༷ས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་པོ་དེ༷་དུས༷་གཞ༷ན་ཞིག༷་ན༷་གཞན་གྱིས་དྲིས༷་ཀྱང༷་རུང༷་མ༷་དྲིས༷་པར་རང་ཉིད་འགྱོད་ཀྱང༷་རུང༷་རྩོད༷་པ༷་དེ༷་ཡང༷་གཞི༷་མེ༷ད་པ
【現代漢語翻譯】 གཤེགས་མཐོ༷་བདུན༷་ཏེ་ཁྲུ་ཕྱེད་བཅུ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །(gshegs mtho bdun te khru phyed bcu gcig yin no)——逝者身高七個「མཐོ」 (mtho，度量單位)，也就是十一個半「ཁྲུ་」 (khru，肘尺)。 ཁང་པའི་གཞི༷་རུང་བ་རྩོད་མེད་རྩོམ་རུང་བ་ལྟ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་དགེ༷་སློང༷་དེ༷ས་དགེ༷་སློང༷་གཞན་ད༷ག་བཀྲི་བར༷་བྱ༷འོ༷། །(khang pa'i gzhi rung ba rtsod med rtsom rung ba lta ba'i phyir dge slong des dge slong gzhan dag bkri bar bya'o)——爲了觀察房屋的地基是否適宜、無爭議、可以施工，那位比丘應當帶領其他比丘前往。 ཁྲིད༷་པའི༷་དགེ་སློང༷་དག༷་གི༷ས་ཀྱང༷་སྡིག་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་གནས་མེད་པའི་གཞི༷་རུང༷་བ༷་དང༷་། ཤིང་གཅོད་མི་རུང་བ་སོགས་རྩོད༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷་དང༷་། ཉེ་འཁོར་འདོམས་གང་གི་འཁོར་ཡུག་ཏུ་ངམ་གྲོག་སོགས་མེད་པའི་རྩོ༷མ་དུ༷་རུང༷་བར༷་ལྟ༷་བ༷ར་བྱ༷འོ། །(khrid pa'i dge slong dag gis kyang sdig sbrul la sogs pa'i gnas med pa'i gzhi rung ba dang / shing gcod mi rung ba sogs rtsod pa med pa dang / nye 'khor 'doms gang gi 'khor yug tu ngam grog sogs med pa'i rtsom du rung bar lta bar bya'o)——帶領的比丘們也應當觀察地基是否適宜，即沒有毒蛇等生物棲息之處；是否無爭議，即沒有不可砍伐的樹木等；以及在附近一「འདོམས་」 (『doms，尋)的範圍內，是否沒有懸崖等可以施工之處。 ག༷ལ་ཏེ༷་དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་གཞི༷་མི༷་རུང༷་བ༷འམ༷། རྩོད༷་པ༷་དང༷་བཅ༷ས་པ༷འམ༷། འདོམས་གང་དུ་ཁྲོན་པ་སོགས་ཡོད་པའི་རྩོམ༷་དུ༷་མི༷་རུང༷་བར༷་དགེ་སློང་བདག༷་གི༷ས་ས་ཕྱོགས་སོགས་བསླང༷ས་པ༷་བུད་མེད་སོགས་བད༷ག་པོ༷་མེ༷ད་པ༷། བད༷ག་གམ་གང་ཟག་གཅིག་གི༷་ཕྱིར༷་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་གི་ཁ༷ང་པ༷་བརྩིག༷་ཏུ༷་འཇུག༷་ག༷མ་གཞི༷་རུང་མི་རུང༷་ལྟ་བ༷འི་ཕྱིར༷་དགེ༷་སློང༷་དག༷་ཀྱང༷་མི༷་ཁྲིད༷་ད༷མ་དགེ༷་སློང༷་ཁྲིད༷་པ༷་ད༷ག་ལ༷་གཞི༷་མི་སྟོན༷་ཏམ༷། ཚད༷་ལ༷ས་འད༷ས་པར་རྩིག་ན༷་དགེ༷་འདུན༷་ལྷ༷ག་མ༷འོ༷། །(gal te dge slong gis gzhi mi rung ba'am / rtsod pa dang bcas pa'am / 'doms gang du khron pa sogs yod pa'i rtsom du mi rung bar dge slong bdag gis sa phyogs sogs bslangs pa bud med sogs bdag po med pa / bdag gam gang zag gcig gi phyir spyod lam bzhi shong gi khang pa brtsig tu 'jug gam gzhi rung mi rung lta ba'i phyir dge slong dag kyang mi khrid dam dge slong khrid pa dag la gzhi mi ston tam / tshad las 'das par rtsig na dge 'dun lhag ma'o)——如果比丘所選的地基不適宜，或者有爭議，或者在附近一「འདོམས་」 (『doms，尋)的範圍內有水井等不宜施工之處，而比丘自己抬高地面等，或者（所選地基）是無主之地，比如婦女等，爲了自己或某個人建造能容納四種行為（坐、臥、立、行）的房屋，或者爲了觀察地基是否適宜而不帶領比丘，或者不給帶領的比丘們看地基，或者超量建造，則犯「དགེ༷་འདུན༷་ལྷ༷ག་མ༷」 (dge 'dun lhag ma，僧殘)罪。 གཉིས་པ་ནི། ཡང་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་སྐྱེས་པ་སོགས་བདག༷་པོ༷་ཡོ༷ད་པ༷་བཞིར་ལོངས་པའི་དགེ༷་འདུན་གྱི་ཕྱིར༷་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བའི་གཙུག༷་ལ༷ག་ཁ༷ང་ཆེ༷ན་པོ༷་རྩིག༷་ཏུ༷་འཇུག༷་ན༷་གཞི༷་ལྟ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་དགེ༷་སློང༷་དེས༷་དགེ༷་སློང༷་དག༷་བཀྲི༷་བ༷ར་བྱའོ༷། །(gnyis pa ni/ yang drug sde lta bu'i dge slong gis skyes pa sogs bdag po yod pa bzhir longs pa'i dge 'dun gyi phyir spyod lam bzhi shong ba'i gtsug lag khang chen po rtsig tu 'jug na gzhi lta ba'i phyir dge slong des dge slong dag bkri bar bya'o)——第二種情況是，如果像六群比丘那樣的比丘，爲了屬於有主之地的四方僧眾，建造能容納四種行為的大寺廟，爲了觀察地基是否適宜，那位比丘應當帶領其他比丘前往。 ཁྲི༷ད་པའི༷་དགེ༷་སློང༷་ད༷ག་གི༷ས་ཀྱང༷་གཞི༷་རུང༷་བ༷་དང༷་རྩོད༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷་ད༷ང་། རྩོ༷མ་དུ༷་རུང༷་བ༷ལྟ་བར༷་བྱའོ༷། །(khrid pa'i dge slong dag gis kyang gzhi rung ba dang rtsod pa med pa dang / rtsom du rung ba lta bar bya'o)——帶領的比丘們也應當觀察地基是否適宜、無爭議，以及是否可以施工。 ག༷ལ་ཏེ༷་དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་གཞི༷་མི༷་རུང༷་བ༷འམ༷། རྩོ༷ད་པ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷འམ༷། རྩོམ༷་དུ༷་མི་རུང༷་བ༷ར་བད༷ག་པོ༷་ཡོ༷ད་པ༷་དགེ༷་འདུན༷་གྱི༷་ཕྱིར༷་གཙུག༷་ལག༷་ཁ༷ང་ཆེ༷ན་པོ༷་རྩི༷ག་ཏུ༷་འཇུག༷་ག༷མ་གཞི༷་ལྟ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་དགེ༷་སློང༷་དག༷་ཀྱང༷་མི་ཁྲིད༷་དམ། དགེ༷་སློང༷་ཁྲིད༷་པ༷་ད༷ག་ལ༷་གཞི༷་མི༷་སྟོན༷་ན༷་དགེ༷་འདུན༷་ལྷག༷་མ༷འོ༷། །(gal te dge slong gis gzhi mi rung ba'am / rtsod pa dang bcas pa'am / rtsom du mi rung bar bdag po yod pa dge 'dun gyi phyir gtsug lag khang chen po rtsig tu 'jug gam gzhi lta ba'i phyir dge slong dag kyang mi khrid dam/ dge slong khrid pa dag la gzhi mi ston na dge 'dun lhag ma'o)——如果比丘所選的地基不適宜，或者有爭議，或者是不宜施工之處，爲了屬於有主之地的僧眾而建造大寺廟，或者爲了觀察地基是否適宜而不帶領比丘，或者不給帶領的比丘們看地基，則犯「དགེ༷་འདུན༷་ལྷག༷་མ༷」 (dge 'dun lhag ma，僧殘)罪。 གཉིས་པ་གནོད་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞི་མེད་པ་དང་། བག་ཙམ་གྱི་ལྷག་མའོ། །(gnyis pa gnod pas kun nas bslang ba la gnyis te/ gzhi med pa dang / bag tsam gyi lhag ma'o)——第二種，由惱怒而引發的（僧殘）有兩種：無根據的和輕微的僧殘。 དང་པོ་ནི། ཡང༷་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་ལྟ་བུ་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ཡང་རུང་བ་ཁྲོས༷་པ་སྟེ་འཁྲུགས་ཤིང་ཞེ་སྡང་སྟེ་ཡིད་མི་དགའ་བར༷་གྱུར༷་ནས༷་ཅི༷་ནས༷་ཀྱང༷་ཕ་རོལ་པོ་འདི༷་ཚང༷ས་པར༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་དང༷་དཔྲ༷ལ་ལོ༷་སྙམ༷་ནས༷་དགེ༷་སློང༷་དག༷་པ༷་གཞི་དེས་ལྟུང༷་བ༷་མེ༷ད་པ༷་ལ༷་གླེང་བའི་གཞི༷་མེ༷ད་པ༷ར་ཕམ༷་པར༷་གྱུར༷་པའི༷་ཆོས༷་གང་རུང་ཉིད་ཀྱིས༷་སྐུར༷་པ༷་བཏབ་པ་ལ༷ས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་པོ་དེ༷་དུས༷་གཞ༷ན་ཞིག༷་ན༷་གཞན་གྱིས་དྲིས༷་ཀྱང༷་རུང༷་མ༷་དྲིས༷་པར་རང་ཉིད་འགྱོད་ཀྱང༷་རུང༷་རྩོད༷་པ༷་དེ༷་ཡང༷་གཞི༷་མེ༷ད་པ(dang po ni/ yang mdza' bo dang sa las skyes lta bu dge slong gang yang rung ba khros pa ste 'khrugs shing zhe sdang ste yid mi dga' bar gyur nas ci nas kyang pha rol po 'di tshangs par spyod pa dang dpral lo snyam nas dge slong dag pa gzhi des ltung ba med pa la gleng ba'i gzhi med par pham par gyur pa'i chos gang rung nyid kyis skur pa btab pa las skur pa 'debs pa po de dus gzhan zhig na gzhan gyis dris kyang rung ma dris par rang nyid 'gyod kyang rung rtsod pa de yang gzhi med pa)——第一種是，像「མཛའ་བོ」 (mdza' bo，友)和「ས་ལས་སྐྱེས」 (sa las skyes，地生)這樣的比丘，無論哪一位，如果生氣，也就是爭吵、憎恨、不悅，心想：『這個人是清凈梵行者，卻像個禿子』，於是對比丘清凈無罪的行為，毫無根據地以任何墮罪來誹謗。如果誹謗者在其他時間，無論被他人詢問與否，或者自己後悔，那麼這種爭端也是無根據的。
【English Translation】 gshegs mtho bdun te khru phyed bcu gcig yin no - The deceased's height is seven 'mtho' (a unit of measurement), which is eleven and a half 'khru' (cubits). khang pa'i gzhi rung ba rtsod med rtsom rung ba lta ba'i phyir dge slong des dge slong gzhan dag bkri bar bya'o - In order to observe whether the foundation of the house is suitable, undisputed, and can be constructed, that bhikshu should lead other bhikshus to go. khrid pa'i dge slong dag gis kyang sdig sbrul la sogs pa'i gnas med pa'i gzhi rung ba dang / shing gcod mi rung ba sogs rtsod pa med pa dang / nye 'khor 'doms gang gi 'khor yug tu ngam grog sogs med pa'i rtsom du rung bar lta bar bya'o - The leading bhikshus should also observe whether the foundation is suitable, i.e., there is no place for poisonous snakes and other creatures to live; whether it is undisputed, i.e., there are no trees that cannot be cut down, etc.; and whether there are no cliffs, etc., within a 'doms' (a fathom) of the surrounding area where construction can be carried out. gal te dge slong gis gzhi mi rung ba'am / rtsod pa dang bcas pa'am / 'doms gang du khron pa sogs yod pa'i rtsom du mi rung bar dge slong bdag gis sa phyogs sogs bslangs pa bud med sogs bdag po med pa / bdag gam gang zag gcig gi phyir spyod lam bzhi shong gi khang pa brtsig tu 'jug gam gzhi rung mi rung lta ba'i phyir dge slong dag kyang mi khrid dam dge slong khrid pa dag la gzhi mi ston tam / tshad las 'das par rtsig na dge 'dun lhag ma'o - If the bhikshu chooses a foundation that is unsuitable, or disputed, or where there are wells, etc., within a 'doms' (a fathom) that are not suitable for construction, and the bhikshu himself raises the ground, etc., or (the chosen foundation) is ownerless land, such as women, etc., in order to build a house that can accommodate four activities (sitting, lying, standing, walking) for himself or someone else, or in order to observe whether the foundation is suitable, he does not lead the bhikshus, or does not show the foundation to the leading bhikshus, or builds excessively, then he commits a 'dge 'dun lhag ma' (sanghavasesa) offense. gnyis pa ni/ yang drug sde lta bu'i dge slong gis skyes pa sogs bdag po yod pa bzhir longs pa'i dge 'dun gyi phyir spyod lam bzhi shong ba'i gtsug lag khang chen po rtsig tu 'jug na gzhi lta ba'i phyir dge slong des dge slong dag bkri bar bya'o - The second case is, if a bhikshu like the group of six bhikshus builds a large temple that can accommodate four activities for the sangha belonging to the four directions of owned land, in order to observe whether the foundation is suitable, that bhikshu should lead other bhikshus to go. khrid pa'i dge slong dag gis kyang gzhi rung ba dang rtsod pa med pa dang / rtsom du rung ba lta bar bya'o - The leading bhikshus should also observe whether the foundation is suitable, undisputed, and whether it can be constructed. gal te dge slong gis gzhi mi rung ba'am / rtsod pa dang bcas pa'am / rtsom du mi rung bar bdag po yod pa dge 'dun gyi phyir gtsug lag khang chen po rtsig tu 'jug gam gzhi lta ba'i phyir dge slong dag kyang mi khrid dam/ dge slong khrid pa dag la gzhi mi ston na dge 'dun lhag ma'o - If the bhikshu chooses a foundation that is unsuitable, or disputed, or is not suitable for construction, and builds a large temple for the sangha belonging to the owned land, or in order to observe whether the foundation is suitable, he does not lead the bhikshus, or does not show the foundation to the leading bhikshus, then he commits a 'dge 'dun lhag ma' (sanghavasesa) offense. gnyis pa gnod pas kun nas bslang ba la gnyis te/ gzhi med pa dang / bag tsam gyi lhag ma'o - Secondly, there are two types of (sanghavasesa) offenses caused by annoyance: unfounded and minor sanghavasesa. dang po ni/ yang mdza' bo dang sa las skyes lta bu dge slong gang yang rung ba khros pa ste 'khrugs shing zhe sdang ste yid mi dga' bar gyur nas ci nas kyang pha rol po 'di tshangs par spyod pa dang dpral lo snyam nas dge slong dag pa gzhi des ltung ba med pa la gleng ba'i gzhi med par pham par gyur pa'i chos gang rung nyid kyis skur pa btab pa las skur pa 'debs pa po de dus gzhan zhig na gzhan gyis dris kyang rung ma dris par rang nyid 'gyod kyang rung rtsod pa de yang gzhi med pa - The first is, if a bhikshu, like 'mdza' bo' (friend) and 'sa las skyes' (earth-born), whichever one, if he is angry, that is, quarreling, hating, displeased, thinking, 'This person is a pure brahmachari, but he is like a bald man,' then he slanders the bhikshu's pure and innocent behavior with any kind of unfounded defeat. If the slanderer at another time, whether asked by others or not, or if he himself regrets it, then this dispute is also unfounded.
༷་ཡི༷ན་ལ༷། དགེ༷་སློང༷་ཡང༷་ཞེ༷་སྡང༷་ལ༷་གན༷ས་པས་ཞེ༷་སྡ༷ང་གི༷ས་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ་སྨྲས༷་སོ༷་ཞེ༷་ན༷་ 8-1-15b དགེ༷་འདུ༷ན་ལྷག༷་མ༷འོ༷། །གཉིས་པ་ནི། ཡང༷་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ཁྲོས༷་ཤིང༷་ཞེ༷་སྡང༷་བར༷་གྱུར༷་ནས༷་ཅི༷་ནས༷་ཀྱང༷་འདི༷་ཚང༷ས་པར༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་དང༷་དཔྲལ༷་ལོ༷་སྙམ༷་ནས༷་དགེ༷་སློང༷་དག༷་པ༷་ལྟུང༷་བ༷་མེ༷ད་པ༷་ལ༷་གཞ༷ན་མྱང་འདས་ཀྱི༷་ཆ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་དང༷་མཐུན༷་པ༷་ཕམ༷་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷འི་ཆོ༷ས་ཀྱིས༷་སྐུར༷་པ༷་ལ༷ས། དེ༷་ནས༷་དུས་གཞ༷ན་ཞིག༷་ན༷་དྲིས༷་ཀྱང༷་རུང༷་མ༷་དྲིས་ཀྱང༷་རུང༷་། རྩོད༷་པ༷་དེ༷་ཡང༷་གཞན༷་གྱི་ཆ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་དང༷་མཐུན༷་པ༷་ཡི༷ན་ལ༷། རྩོད༷་པ༷་དེ༷་ཡང་གཞ༷ན་མྱང་འདས་ཀྱི༷་ཆ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་དང༷་མཐུན༷་པ༷ས་གྱད་བུ་ནོར་དང་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དང་། རི་དྭགས་ཕོ་མོ་མི་ཚངས་སྤྱོད་མཐོང་བའི་བ༷ག་ཙམ༷་ལ༷ས་ཡིད་ཀྱིས་གཞན་དུ་བས༷མ་པ༷་ཙམ༷་གྱིས༷་ཕམ་པར་གྱུར་པའི་ཆོས༷་འགའ༷་ཞི༷ག་བླང༷ས་པ༷ར་གྱུར༷་ལ༷། དགེ༷་སློང༷་དེ་ཡང༷་ཞེ༷་སྡ༷ང་ལ༷་གན༷ས་པས༷་ཞེ༷་སྡང༷་གིས༷་སྨྲས༷་སོ༷་ཞེ༷་ན༷། དགེ༷་འདུན༷་ལྷག༷་མའོ༷། །གཉིས་པ་བསྒོ༷་བ་ལས་གྱུར་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དགེ་འདུན་དབྱེ ན། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཡང༷་ལྷས་བྱིན་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ཡང་རུང་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ༷་འདུན༷་ལམ་གཅིག་ཏུ་ 8-1-16a ཞུགས་པས་མཐུན༷་པ༷་དབྱེ༷་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༷་རྟུལ༷་བ༷་སྟེ་བརྩོན་པར་བྱེ༷ད་ཅིང༷་དབྱེ༷ན་བྱེ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་བ༷འི་རྩོད༷་པ༷་ཡང༷་དག༷་པར༷་བླང༷ས་ནས༷་རབ༷་ཏུ༷་སྟེ་དམ་དུ་བཟུང༷ས་ཏེ༷་འདུག༷་ན༷་དགེ༷་སློང༷་དེ༷་ལ༷་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེ༷ས་ཚིག་འཇམ་པོས་བཞོམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་ཁྱོ༷ད་དགེ༷་འདུན༷་ལྟ་བ་སོགས་མཐུན༷་པ༷་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་དབྱེ༷་བའི་ཕྱིར༷་རྟུལ༷་བར༷་མ༷་བྱེ༷ད་ཅི༷ག །དབྱེན༷་བྱེ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་བའི༷་རྩོད༷་པ་ཡང༷་དག༷་པར༷་བླང༷ས་ནས༷་རབ༷་ཏུ༷་བཟུང༷་སྟེ༷་མ༷་འདུག༷་ཅི༷ག །ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དགེ༷་འདུན༷་དང༷་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འཚོ་བ་དང་སྤྱོད་ལམ་ལྷན༷་ཅི༷ག་མཐུན༷་པར༷་གྱིས༷་ཤིག༷། དགེ༷་འདུན༷་ལམ་ཏུ་ཞུགས་པས་མཐུན༷་པ་གཞན་གྱིས་མི༷་ཕྱེ༷ད་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས་ཀུན༷་ཏུ༷་དགའ༷་ཞིང༷་མི༷་རྩོད༷་འབྲས་བུ་མྱང་འདས་འདོད་པར་མཆོག༷་གཅི༷ག་ལ་གསོ་སྦྱོང་སོ་ཐར་མདོ་གདོན༷་པ༷་གཅི༷ག་ཅིང༷་ཆུ༷་དང༷་འོ༷་མ༷་གཅི༷ག་ཏུ༷་འདྲེས༷་པ༷་ལྟ༷་བུར༷་གྱུར༷་ལ༷། སྟོན༷་པའི༷་བསྟན༷་པ༷་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་ཡང༷་གས༷ལ་བར༷་བྱེ༷ད་ན༷་མཐ
【現代漢語翻譯】 再說，如果比丘心懷嗔恨，被嗔恨驅使而說話，那麼，這是僧殘罪。 第二種情況是：如果像友和薩拉斯迦（含義：從土地中出生）這樣的比丘，因憤怒和嗔恨而變得激動，心想：『無論如何，我要利用這個人。』於是，他以與非涅槃之法相符的、導致失敗的罪行，毫無根據地指責其他比丘。之後，在其他時間，無論詢問與否，爭論都與非涅槃之法相符。爭論也與非涅槃之法相符，僅僅因為看到賈達布·諾爾（人名）和比丘尼烏特帕拉瓦納（含義：青蓮色），以及雄性和雌性動物的不凈行，就憑自己的想法捏造了一些導致失敗的罪行。如果這位比丘心懷嗔恨，被嗔恨驅使而說話，那麼，這是僧殘罪。 僧殘罪的第二種情況有四種，由勸誡而產生：分裂僧團，追隨分裂者，誹謗家庭，以及不聽從教誨。第一種情況是：如果像提婆達多（人名，佛陀的堂兄弟）這樣的比丘，爲了分裂佛陀的聲聞僧團，發起並努力製造分裂，抓住並堅持會導致分裂的爭端，那麼，其他與此比丘持相同見解的比丘應該用溫和的言語勸誡他：『具壽，不要爲了分裂僧團而發起爭端，不要抓住並堅持會導致分裂的爭端。具壽，與僧團保持一致，在見解、戒律、生活、行為上與僧團保持一致。』僧團已經走上正道，保持一致，不被他人分裂，彼此讚美優點，總是快樂而不爭吵，渴望涅槃的果實，擁有共同的戒律和誦戒，像水和牛奶混合在一起一樣。如果他清晰地闡述導師的教義，即三藏等，那麼，這是好的。
【English Translation】 Furthermore, if a bhikṣu, dwelling in anger, being instigated by anger, speaks, then, it is a Saṃghāvaśeṣa. The second case is: If a bhikṣu like Mitra and Sālasakyā (meaning: born from the land), being agitated by anger and hatred, thinking, 'In any way, I will take advantage of this person,' then, he accuses other bhikṣus groundlessly with offenses that are in accordance with non-Nirvana dharmas and lead to defeat. Afterwards, at another time, whether asked or not, the dispute is in accordance with non-Nirvana dharmas. The dispute is also in accordance with non-Nirvana dharmas, merely because of seeing Jādabu Nor (name) and the bhikṣuṇī Utpalavarṇā (meaning: blue lotus color), and the impure conduct of male and female animals, he fabricates some offenses that lead to defeat based on his own thoughts. If this bhikṣu, dwelling in anger, being instigated by anger, speaks, then, it is a Saṃghāvaśeṣa. The second case of Saṃghāvaśeṣa has four types, arising from admonishment: dividing the Saṃgha, following the dividers, defaming families, and not obeying instructions. The first case is: If a bhikṣu like Devadatta (name, Buddha's cousin), in order to divide the Saṃgha of the Buddha's Śrāvakas, initiates and strives to create division, seizes and insists on disputes that lead to division, then, other bhikṣus who hold the same views as this bhikṣu should admonish him with gentle words: 'Venerable one, do not initiate disputes in order to divide the Saṃgha, do not seize and insist on disputes that lead to division. Venerable one, be in harmony with the Saṃgha, be in harmony with the Saṃgha in views, discipline, life, and conduct.' The Saṃgha has already embarked on the right path, maintaining harmony, not being divided by others, praising each other's merits, always being happy and not quarreling, desiring the fruit of Nirvana, having common precepts and recitations, being like water and milk mixed together. If he clearly elucidates the teachings of the teacher, such as the Tripiṭaka, then, it is good.
ོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་འདས་ལས་འདས་པའི་བདེ༷་བ༷་ལ༷་རེ༷ག་པ༷ར་གན༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷་གྱི༷། ཚེ༷་ 8-1-16b དང༷་ལྡན༷་པ༷་ཁྱོ༷ད་དགེ༷་འདུན༷་འབྱེ༷ད་པར༷་བྱེ༷ད་པའི༷་གཞི༷་འདི༷་ལྟ༷་བུ༷་འདི༷་ཐོང༷ས་ཤིག༷་ཅེ༷ས་བསྒོ༷་བ༷ར་བྱ༷འོ༷། །ལྷས་བྱིན་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་དེ༷་ལ༷་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་དེ༷་སྐ༷ད་ཅེས་བསྒོ༷་བ༷་ན༷་གལ༷་ཏེ༷་གཞི༷་དེ༷་གཏོང༷་ན༷་དེ༷་ལྟ༷་ན་ལེག༷ས་ཏེ༷། སྔར་ཉེས་བྱས་ཙམ་ལས་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། ག༷ལ་ཏེ༷་གཞམས་བསྒོའི་མཐར་མི༷་གཏོང༷་ན༷་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དབྱེན་གྱི་གཞི༷་དེ༷་གཏོང༷་བར༷་བྱ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ལན༷་གཉི༷ས་སམ༷་ལན༷་གསུམ༷་དུ༷་ཡ༷ང་དག༷་པར༷་བསྒོ༷་བ་སྟེ་ཀུན་ཏུ་དྲི་བ༷ར་བྱ། ཡ༷ང་དག༷་པར༷་བསྟ༷ན་པས་བཟློག་པ༷ར་བྱའོ༷། །ལ༷ན་གཉི༷ས་ལ༷ན་གསུམ༷་དུ༷་ཡ༷ང་དག༷་པར༷་བསྒོ། ཡ༷ང་ད༷ག་པར༷་བསྟན༷་པ༷་ན༷་དབྱེན་གྱི་གཞི༷་དེ༷་གཏོང༷་ན༷་དེ༷་ལྟ༷་ན༷་ལེག༷ས་ཏེ་སྦོམ་པོ་ཙམ་ལས་མི་འབྱུང་ལ་གལ༷་ཏེ༷་བརྗོད་པའི་མཐར་མི་གཏོང༷་ན༷་དགེ༷་འདུན༷་ལྷག༷་མ༷འོ༷། །གཉིས་པ་ནི། ལྷས་བྱིན་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་དེ༷འི༷་གྲོག༷ས་བྱེ༷ད་པའི༷་དགེ༷་སློང༷་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་ལྟ་བུ་སོགས་མི༷་མཐུན༷་པར༷་སྨྲ༷་བ༷་དབྱེན་ཉི༷ད་ཀྱི༷་རྗེས༷་སུ༷་ཕྱོག༷ས་པ༷འི་དགེ་སློང་གཅི༷ག་ག༷མ་གཉིས་ས༷མ་གསུམ་ཡན་གྱི་མ༷ང་པོ༷་དག༷་ཡོ༷ད་ཅི༷ང་ག༷ལ་ཏེ༷་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་སོགས་པའི་དགེ་སློང་དེ༷་དག༷་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ལ༷་འདི༷་ 8-1-17a སྐད་ཅེ༷ས་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་ད༷ག་ཁྱེད༷་ཅག༷་དགེ༷་བ་ལ་སྦྱོར་ཡང༷་རུང༷་སྡིག༷་པ་ལས་ལྡོག་ཀྱང༷་རུང༷་དགེ༷་སློང༷་ལྷས་བྱིན་ལྟ་བུ་འདི༷་ལ༷། དགེ་སྦྱོར་སྡིག་ལྡོག་སོགས་ཚིག་ཅི༷་ཡང༷་མ༷་སྨྲ༷་ཞིག༷། དེ༷་ཅི༷འི༷་ཕྱིར༷་ཞེ༷་ན༷ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་དག༷་དགེ༷་སློང༷་ལྷས་བྱིན་ལྟ་བུ་འདི༷་ནི༷་ཆོས༷་རིགས་པར་སྨྲ་བ༷་ལུང་འདུལ་བ༷་སྨྲ༷་བ༷། ཡང་ན། ཆོས་འཕགས་ལམ་གྱི་ནང་ནས་ལྟ་བ་རྟོག་པ་རྩོལ་བ་དྲན་པ་ཏིང་འཛིན་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་ཡང་དག་པའི་ངག་ལས་མཐའ། འཚོ་བའམ། ཡང་ན་ཆོས་དོན་དང་ལྡན་པ། འདུལ་བ་འཇམ་ཞིང་མཛའ་བ་ལྟར་སྨྲ་བའང་གསུངས་ཀྱང་རང་ལུགས་ལ་ཆོས་ལྟ་བ་འདུལ་བ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ༷་སློང༷་ལྷས་བྱིན་ལྟ་བུ་འདི༷་ནི༷་ཆོས༷་དང༷་འདུལ༷་བ༷་ཡང༷་དག༷་པ༷ར་བླང༷ས་ནས༷་ར༷བ་ཏུ༷་བཟུང༷་སྟེ༷་སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་རྗེ༷ས་སུ༷་ཐ༷་སྙད༷་འདོག༷ས་པ༷ར་བྱེ༷ད་པར༷་གསུངས་ཀྱང་གཞན་ལ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་འཐད་དོ། །དགེ༷་སློང༷་འདི༷་ནི༷་དོན་ཤེ༷ས་བཞི༷ན་དུ༷་སྨྲ༷་ཡི༷་མི༷་ཤེ༷ས་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷འི་ཕྱིར༷་ཏེ༷་དགེ༷་སློང༷་འདི༷་དབྱེན་གཞི་གང༷་ལ༷་ཡིད་ཀྱིས་འདོ༷ད་ཅིང་རིགས་པས་བརྟགས་སྟེ་བཟོ༷ད་པ༷་དེ༷་ལ༷་བདག༷་ཅག༷་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 于佛教之中，安住于超越死亡的喜樂之中。具壽，你應捨棄如提婆達多（Devadatta，天授）一般的製造僧團分裂之因。當此宗派的比丘們如此告誡如提婆達多一般的比丘時，若他捨棄此因，那很好，因為他之前並未犯下重罪。若他直至第三次勸誡仍不捨棄，則將犯下重罪。爲了捨棄分裂之因，應以四次羯磨（Karma，業）進行兩次或三次如法的勸誡，即反覆詢問，並以如法的教導來制止。進行兩次或三次如法的勸誡，若他捨棄分裂之因，那很好，因為他只會犯下重罪。若直至勸誡結束仍不捨棄，則僧團將不和合。 第二種情況是：如提婆達多一般的比丘的同伴，如俱迦梨迦（Kokālika，惡時）等，他們言語不和，追隨分裂，有一位、兩位、三位甚至更多的比丘。如果俱迦梨迦等比丘對該宗派的比丘們說：『諸位具壽，即使你們行善或止惡，也不要對如提婆達多一般的比丘說任何關於行善止惡的話。』為什麼呢？因為具壽們，如提婆達多一般的比丘，精通佛法，通曉律藏。或者說，他精通聖道的見解、思惟、精進、正念、禪定；他的戒律清凈；他生活富足，或者說，他精通佛法真諦；他的戒律溫和友善。即使如此說，但實際上，他的佛法見解和戒律行為都是錯誤的。如提婆達多一般的比丘，接受並堅持錯誤的佛法和戒律，誹謗佛陀的教義，但他誹謗他人也是不合理的。這位比丘明知故犯，因為這位比丘以其思想渴望並認可分裂之因，我們又該如何呢？
【English Translation】 In the Dharma of the Buddhas, one abides in the bliss that transcends death. Venerable one, you should abandon such a basis for causing dissension in the Sangha, like Devadatta. If the monks of this school admonish a monk like Devadatta in this way, and if he abandons that basis, that is good, because he has not yet committed a serious offense. If he does not abandon it even after the third admonition, he will commit a serious offense. In order to abandon the basis of dissension, two or three lawful admonitions should be made with the fourfold act of solicitation, that is, to inquire repeatedly and to restrain with lawful teachings. Two or three lawful admonitions should be made. If he abandons the basis of dissension after the lawful teachings, that is good, because he will only commit a minor offense. If he does not abandon it even after the admonition, then the Sangha will be divided. The second case is: the companions of a monk like Devadatta, such as Kokālika and others, who speak discordantly and follow dissension, there are one, two, three, or even more monks. If those monks like Kokālika say to the monks of this school: 'Venerable ones, even if you do good or refrain from evil, do not say anything about doing good or refraining from evil to a monk like Devadatta.' Why? Because, venerable ones, a monk like Devadatta is well-versed in the Dharma and knows the Vinaya. Or, he is well-versed in the view, thought, effort, mindfulness, and samadhi of the noble path; his discipline is pure; he lives abundantly, or he is well-versed in the truth of the Dharma; his discipline is gentle and friendly. Even if it is said so, in reality, his view of the Dharma and his conduct of discipline are wrong. A monk like Devadatta accepts and upholds wrong Dharma and discipline, and slanders the Buddha's teachings, but it is unreasonable for him to slander others. This monk speaks knowingly, because this monk desires and approves of the basis of dissension with his mind, what should we do?
ང༷་འདོ༷ད་ཅིང་བཟོ༷ད་དོ༷་ཞེས་ཟེ༷ར་ན༷། ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་སོགས་དགེ༷་སློང༷་དེ༷་དག༷་ལ༷་ཆོས་འདི་ 8-1-17b པའི་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བའི་ཚིག་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེ༷ས་ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་ད༷ག་ཁྱེད༷་ཅ༷ག་དེ༷་སྐ༷ད་ཅེས༷། ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་ད༷ག་ཁྱེད༷་ཅག༷་དགེ༷་ཡང་རུང༷་སྡིག༷་ཀྱང༷་རུང༷་། དགེ༷་སློང༷་འདི༷་ལ༷་ཅི༷་ཡང༷་མ༷་སྨྲ༷་ཞིག༷ དེ༷་ཅི༷འི་ཕྱིར༷་ཞེ༷་ན༷། ཚེ༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷་དག༷་དགེ༷་སློང༷་འདི༷་ནི༷་ཆོ༷ས་སྨྲ༷་བ༷། འདུལ༷་བ༷་སྨྲ༷་བ༷། དགེ༷་སློང༷་འདི༷་ནི༷་ཆོས༷་ད༷ང་འདུལ༷་བ༷་ཡང༷་དག༷་པར༷་བླང༷ས་ནས༷་ར༷བ་ཏུ༷་བཟུང༷་སྟེ༷་རྗེས༷་སུ༷་ཐ༷་སྙད༷་འདོག༷ས་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷། དགེ༷་སློང༷་འདི༷་ནི༷་ཤེས་བཞིན༷་དུ༷་སྨྲའི༷་མི༷་ཤེ༷ས་བར༷་མ༷་ཡི༷ན་པའི༷་ཕྱིར༷་ཏེ༷་དགེ༷་སློང༷་འདི༷་གང༷་ལ༷་འདོ༷ད་ཅིང༷་བཟོ༷ད་པ༷་དེ༷་ལ༷་བདག༷་ཅ༷ག་ཀྱང༷་འདོ༷ད་ཅིང༷་བཟོ༷ད་དོ༷་ཞེ༷ས་མ༷་ཟེར༷་ཅི༷ག དེ༷་ཅི༷འི་ཕྱི༷ར་ཞེ༷་ན༷། ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་ད༷ག་དགེ༷་སློང༷་འདི༷་ནི༷་ཆོས༷་སྨྲ་བ༷་མ༷་ཡི༷ན། འདུལ་བ༷་སྨྲ༷་བ༷་མ༷་ཡི༷ན་གྱི༷། ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་ད༷ག་དགེ༷་སློང་འདི༷་ནི༷་ཆོ༷ས་མ་ཡི༷ན་པ༷་སྨྲ༷་བ༷། འདུལ༷་བ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་སྨྲ༷་བ༷། དགེ༷་སློང༷་འདི༷་ནི༷་ཆོས༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་དང༷་འདུལ༷་བ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་ཡང༷་དག༷་པར༷་བླངས༷་ནས༷་རབ༷་ཏུ༷་བཟུང༷་སྟེ༷་རྗེས༷་སུ༷་ཐ༷་སྙད་འདོགས༷་པར༷་བྱེ༷ད་པ༷། དགེ༷་སློང༷་འདི༷་ནི༷་མི༷་ཤེ༷ས་བཞི༷ན་སྨྲའི༷་ཤེས༷་པར༷་སྨྲ༷་བ༷་མ༷་ཡི༷ན་པའི༷་ཕྱིར༷་ཏེ༷། དགེ༷་སློང༷་འདི༷་གང༷་ལ༷་འདོ༷ད་ཅིང༷་བཟོ༷ད་པ༷་དེ༷་ལ༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡན་པ༷་ད༷་འདོ༷ད་ཅིང༷་བཟོ༷ད་པ༷ར་མ༷་བྱེ༷ད་ 8-1-18a ཅི༷ག །ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷་ཁྱེད༷་དགེ༷་འདུན༷་འབྱེ༷ད་འདོ༷ད་པར༷་མ༷་བྱེ༷ད་པ༷ར་ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་དག༷་དགེ༷་འདུན་མཐུན༷་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་འདོ༷ད་པར༷་གྱིས༷་ཤིག༷ ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་ད༷ག་དགེ༷་འདུན༷་དང༷་མཐུན༷་པར༷་གྱིས༷་ཤིག༷། དགེ༷་འདུན༷་མཐུན༷་མི༷་ཕྱེ༷ད་ཀུན༷་ཏུ༷་དགའ༷་མི༷་རྩོད༷། མཆོག་གཅི༷ག་འདོན༷་པ༷་གཅི༷ག་ཅི༷ང་ཆུ༷་དང༷་འོ༷་མ༷་གཅི༷ག་ཏུ༷་འདྲེས༷་པ༷་ལྟ༷་བུར༷་གྱུར༷་ལ༷། སྟོན༷་པའི༷་བསྟན་པ༷་གས༷ལ་བར༷་བྱེ༷ད་ན༷་བདེ༷་བ༷་ལ༷་རེ༷ག་པ༷ར་གན༷ས་པར༷་འགྱུར༷་གྱིས༷། ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷་དགེ༷་འདུན༷་འབྱེ༷ད་པའི༷་རྗེས༷་སུ༷་ཕྱོག༷ས་ཤི༷ང་མི༷་མཐུན༷་པ༷ར་སྨྲ༷་བ་འདི༷་ལྟ༷་བུ༷་འདི༷་ཐོང༷ས་ཤི༷ག་ཅེ༷ས་བསྒོ་བར༷་བྱ༷འོ༷། །དགེ༷་སློང༷་དེ༷་དག༷་ལ༷་དགེ༷་སློང༷་དེ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས་དེ༷་སྐ༷ད་ཅེ༷ས་བསྒོ༷་བ༷་ན༷། གལ༷་ཏེ༷་གཞི༷་དེ༷་གཏོང༷་ན༷་དེ༷་ལྟ་ན༷་ལེག༷ས། གལ༷་ཏེ༷་མི༷་གཏོང༷་ན༷་གཞི༷་དེ༷་གཏ༷ང་བར༷་བྱ་བ༷འི་ཕྱིར༷་ལན༷་གཉི༷ས་ལ༷ན་གསུམ༷་དུ༷་ཡང་དག་པར༷་བསྒོ་བར་བྱ༷།
【現代漢語翻譯】 如果有人說：『我喜歡並贊同』，那麼Kokalika（惡比丘名）等比丘們，以及那些對此教法不滿的比丘們，會脅迫並告誡說：『諸位尊者，你們也是這樣說的。』 『諸位尊者，無論好壞，都不要對比丘說任何話。』為什麼呢？諸位尊者，因為這位比丘是說法者、調伏者。這位比丘對法和調伏都滿意，並完全接受，然後追隨並誹謗。這位比丘是明知而說，不是不知而說。因此，對於這位比丘喜歡和贊同的，我們也不要說喜歡和贊同。』 為什麼呢？諸位尊者，因為這位比丘不是說法者，也不是調伏者。諸位尊者，這位比丘說非正法，說非調伏。這位比丘對非法和非調伏都滿意，並完全接受，然後追隨並誹謗。這位比丘是不知而說，不是明知而說。因此，對於這位比丘喜歡和贊同的，諸位尊者，不要喜歡和贊同。 諸位尊者，你們不要想分裂僧團，諸位尊者，要渴望僧團和諧。諸位尊者，要與僧團和諧相處。僧團和諧，不分裂，總是快樂，不爭吵，共同誦戒，像水和牛奶混合在一起一樣。 如果能闡明導師的教義，就能安住在快樂之中。諸位尊者，要放棄這種追隨分裂僧團，說不和諧話語的行為。』就這樣告誡。 當那些比丘們這樣告誡那位比丘時，如果他放棄了那種行為，那就很好。如果他不放棄，爲了讓他放棄那種行為，應該如法地告誡他兩次、三次。
【English Translation】 If someone says, 'I like and approve,' then Kokalika (name of an evil monk) and other monks, as well as those monks who are dissatisfied with this teaching, will coerce and admonish, saying, 'Venerable ones, you also say the same.' 'Venerable ones, whether good or bad, do not say anything to the monk.' Why? Venerable ones, because this monk is a speaker of the Dharma, a tamer. This monk is satisfied with the Dharma and the Vinaya, and fully accepts them, then follows and slanders. This monk speaks knowingly, not unknowingly. Therefore, for what this monk likes and approves, we should not say we like and approve.' Why? Venerable ones, because this monk is not a speaker of the Dharma, nor is he a tamer. Venerable ones, this monk speaks of non-Dharma, speaks of non-Vinaya. This monk is satisfied with the non-Dharma and non-Vinaya, and fully accepts them, then follows and slanders. This monk speaks unknowingly, not knowingly. Therefore, for what this monk likes and approves, venerable ones, do not like and approve. Venerable ones, do not desire to split the Sangha, venerable ones, desire harmony in the Sangha. Venerable ones, be in harmony with the Sangha. The Sangha is harmonious, not divided, always happy, not quarreling, reciting the precepts together, like water and milk mixed together. If the teachings of the teacher can be clarified, one can abide in happiness. Venerable ones, abandon this behavior of following the splitting of the Sangha and speaking disharmonious words.' Thus admonish. When those monks admonish that monk in this way, if he abandons that behavior, that is good. If he does not abandon it, in order to make him abandon that behavior, he should be properly admonished two or three times.
ཡ༷ང་དག༷་པ༷ར་བསྟན༷་པར༷་བྱའོ༷། །ལན༷་གཉི༷ས་ལན༷་གསུམ༷་དུ༷་ཡང༷་ད༷ག་པ༷ར་བསྒོ༷། ཡང༷་ད༷ག་པ༷ར་བསྟན༷་པ་ན༷་གཞི་དེ་གཏོང༷་ན༷་དེ༷་ལྟ༷་ན༷་ལེག༷ས། ག༷ལ་ཏེ༷་མི་གཏོང༷་ན༷་དགེ༷་འདུན༷་ལྷག༷་མ༷འོ༷། །གསུམ་པ་ནི། ནབ་སོ་དང་འགྲོ་མགྱོགས་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་ར༷བ་ཏུ༷་མང༷་པོ༷་དག་རེ་ལྡེའི་རི་ 8-1-18b ལྟ་བུ་གྲོང༷་ངམ༷་གྲོང༷་རྡལ༷་ཞིག༷་ན༷་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཉེ༷་བར༷་བརྟེན༷་ཞིང༷་གན༷ས་པར༷་གྱུར༷་ལ༷། དགེ་སློང་དེ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་འགྲོགས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ༷་སུན༷་འབྱིན་པར་བྱེད་པ༷་སྡིག༷་པ༷འི་ཆོས༷་གནས་ངན་ལེན་ཀུན༷་ཏུ༷་སྤྱོ༷ད་པར༷་གྱུར༷་ཅིང༷་དེ༷་ད༷ག་གིས༷་བྲམ་ཟེ་སོགས་ཀྱི་ཁྱིམ༷་ད༷ག་སུ༷ན་ཕྱུང་བ༷་མིག་གིས་མཐོ༷ང་ངམ༷། རྣ་བས་ཐོ༷ས་ས༷མ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་པས་ར༷བ་ཏུ༷་ཤེ༷ས་སམ་དེ༷་དག༷་སྡི༷ག་པ༷་ཀུན༷་ཏུ༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་མཐོང༷་ང༷མ་ཐོ༷ས་སམ༷། ར༷བ་ཏུ༷་ཤེ༷ས་ན་དགེ༷་སློང༷་དེ༷་ད༷ག་ལ༷་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་སྐྲོད༷་པའི་ཚིག་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེ༷ས་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་ད༷ག་ཁྱེད་ཅག་ཁྱིམ༷་སུན༷་འབྱི༷ན་པ༷་སྡིག༷་པའི༷་ཆོས༷་ཀུན༷་དུ༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་ད༷ག་ཡི༷ན་ཏེ༷། ཁྱེད༷་ཀྱིས༷་ཁྱིམ༷་ད༷ག་སུན༷་ཕྱུངས༷་པར༷་ཡང༷་མཐོང༷་ཞིང༷་ཐོ༷ས་ལ༷་ར༷བ་ཏུ་ཤེ༷ས། ཁྱོ༷ད་སྡིག༷་པ༷་ཀུན༷་ཏུ༷་སྤྱོ༷ད་པ༷ར་ཡང༷་མཐོང༷་ཞིང༷་ཐོས༷་ལ༷་རབ་ཏུ༷་ཤེ༷ས་ཀྱིས། ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷། ཁྱོ༷ད་འདི༷་ན༷་གན༷ས་པ༷ས་ད་ཆོག༷་གི༷ས། གན༷ས་འདི༷་ནས༷་དེ༷ངས་ཤི༷ག་ཅེས༷་བསྒོ༷་ནས་བསྐྲད་པར༷་བྱའོ༷། །ག༷ལ་ཏེ༷་དེ༷་ད༷ག་གིས་ཚུར་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ལ༷་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེ༷ས་ཚེ༷་ད༷ང་ལྡན༷་པ༷་ད༷ག་འདི༷་ན༷་ཟང་ཟིང་གི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་བསྐྲད་དེ་ 8-1-19a དགེ༷་སློང༷་ཁ༷་ཅི༷ག་འདུན༷་པ༷ས་འགྲོ༷་བ༷། ཞེ་སྡང་གིས་ཁ་ཅིག་བསྐྲད་པས་ཞེ༷་སྡང༷་གི༷ས་འགྲོ༷་བ༷། ཉེས་པ་འདྲ་བ་མ་ཤེས་པས་གཏི༷་མུག༷་གི༷ས་འགྲོ༷་བ༷། འཇིགས་པ་མ་བསྐྲད་པས་འཇིག༷ས་པ༷ས་འགྲོ༷་བ༷་དག༷་ཡི༷ན་ཏེ༷་རྒྱུ་མཚན་འདི༷་ལྟར༷་ལྟུང༷་བ༷་འདྲ༷་བ༷་ཁོ༷་ན༷་ལ༷ས་ནབ་སོ་སོགས་དགེ༷་སློང༷་ཁ་ཅི༷ག་ནི༷་སྐྲོད༷་པ༷ར་བྱེ༷ད། དམར་སེར་ཅན་ལྟ་བུ་དགེ༷་སློང༷་ཁ༷་ཅི༷ག་ནི༷་སྐྲོད༷་པར༷་མི༷་བྱེད་དོ༷་ཞེས༷་ཟེར༷་ན༷། ནབ་སོ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་དེ༷་ད༷ག་ལ༷་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བའི་ཚིག་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེས༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་ད༷ག་ཁྱེད༷་དེ༷་སྐ༷ད་ཅེས༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་ད༷ག་འདི༷་ན་དགེ༷་སློང༷་ཁ༷་ཅི༷ག་འདུན༷་པས༷་འགྲོ་བ༷། ཞེ༷་སྡང༷་གི༷ས་འགྲོ༷་བ༷། གཏི༷་མུག༷་གིས༷་འགྲོ༷་བ༷། འཇིག༷ས་པ༷ས་འགྲོ༷་བ༷་དག༷་ཡི༷ན་ཏེ༷་འདི༷་ལྟར༷་ལྟུང༷་བ༷་འདྲ༷་བ༷་ཁོ༷་ན༷་
【現代漢語翻譯】 還應如法開示。應如法開示兩三次。如法開示后，若能捨棄此行，甚善。若不捨棄，則為僧殘罪。 第三種情況是：如果像行動迅速的比丘，或者其他比丘，比丘數量眾多，如同瑞德山的村莊或小鎮，他們依靠並安住于如法的和世俗的供養。這些比丘以交往和享用供養來擾亂在家人的生活，行持各種惡劣的行為，並且他們擾亂婆羅門等人的家庭，這些是否親眼所見，親耳所聞？或者通過其他方式瞭解他們行持各種惡行，是否親眼所見，親耳所聞？如果確實瞭解，那麼這些持律比丘應當用以下言辭呵斥那些比丘：『諸位尊者，你們是擾亂家庭、行持各種惡行的人。你們已經親眼見到、親耳聽到並瞭解你們擾亂了家庭，你們也親眼見到、親耳聽到並瞭解你們行持各種惡行。諸位尊者，你們住在這裡已經足夠了，請離開這個地方！』如此呵斥並驅逐他們。如果那些比丘反過來對這些比丘說：『諸位尊者，這裡有些人因為貪慾而驅逐比丘，有些人因為嗔恨而驅逐比丘，有些人因為愚癡而驅逐比丘，有些人因為恐懼而驅逐比丘。因為這個原因，他們對於同樣的過失，對某些像行動迅速的比丘進行驅逐，而對某些像身穿紅色僧衣的比丘卻不驅逐。』 對於像行動迅速的比丘，這些持律比丘應當呵斥並用以下言辭教誡：『諸位尊者，你們說有些人因為貪慾而驅逐比丘，有些人因為嗔恨而驅逐比丘，有些人因為愚癡而驅逐比丘，有些人因為恐懼而驅逐比丘。因為這個原因，他們對於同樣的過失……』
【English Translation】 It should also be properly explained. It should be properly explained two or three times. After the proper explanation, it would be good to abandon this behavior. If it is not abandoned, it is a Sanghavasesa offense (a class of serious offenses requiring a formal meeting of the Sangha for expiation). The third case is: If there are many monks like monks who are quick in action, or other monks, a large number of monks, like a village or town of Reda Mountain, they rely on and abide in lawful and worldly offerings. These monks disturb the lives of householders by associating with them and enjoying offerings, engaging in all kinds of evil deeds, and they disturb the families of Brahmins and others, whether seen with their own eyes, heard with their own ears? Or do they know through other means that they are engaging in all kinds of evil deeds, whether seen with their own eyes, heard with their own ears? If they really know, then these Vinaya-holding monks should rebuke those monks with the following words: 'Venerable ones, you are people who disturb families and engage in all kinds of evil deeds. You have seen with your own eyes, heard with your own ears, and understood that you have disturbed families, and you have also seen with your own eyes, heard with your own ears, and understood that you are engaging in all kinds of evil deeds. Venerable ones, it is enough for you to stay here, please leave this place!' Thus rebuking and expelling them. If those monks turn around and say to these monks: 'Venerable ones, here some people expel monks because of greed, some expel monks because of hatred, some expel monks because of ignorance, and some expel monks because of fear. For this reason, for the same offense, they expel some monks who are quick in action, but do not expel some monks who wear red robes.' For monks like those who are quick in action, these Vinaya-holding monks should rebuke and admonish them with the following words: 'Venerable ones, you say that some people expel monks because of greed, some expel monks because of hatred, some expel monks because of ignorance, and some expel monks because of fear. For this reason, for the same offense...'
ལ༷ས་དགེ༷་སློང༷་ཁ༷་ཅི༷ག་ནི༷་སྐྲོད༷་པ༷ར་བྱེ༷ད། ཁ༷་ཅི༷ག་ནི༷་སྐྲོད༷་པ༷ར་མི༷་བྱེ༷ད་དེ༷་ཞེས༷་རྫུན༷་མ༷་ཟེར༷་ཞིག༷། དེ༷་ཅིའི༷་ཕྱིར་ཞེ༷་ན༷། དགེ༷་སློང༷་དེ༷་ད༷ག་ནི༷་འདུན༷་པ༷ས་འགྲོ༷་བ༷་མ༷་ཡི༷ན། ཞེ༷་སྡང༷་གིས༷་འགྲོ༷་བ༷་མ༷་ཡི༷ན། གཏི༷་མུ༷ག་གི༷ས་འགྲོ༷་བ༷་མ༷་ཡི༷ན། འཇི༷གས་པ༷ས་འགྲོ༷་བ་མ༷་ཡི༷ན་གྱི༷། འདི༷་ལྟར༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷་ཉི༷ད་ཁྱིམ༷་སུན༷་འབྱི༷ན་པ༷་སྡིག༷་པའི༷་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོ༷ད་པ༷་དག༷་ཡི༷ན་ཏེ༷་ཁྱེད༷་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་ 8-1-19b ཁྱིམ༷་དག༷་སུན༷་ཕྱུང༷ས་བར༷་མཐོང༷་ཞིང༷་ཐོས༷་ལ༷་ར༷བ་ཏུ༷་ཤེ༷ས། ཁྱོ༷ད་སྡིག༷་པ༷་ཀུན༷་ཏུ༷་སྤྱོ༷ད་པ༷ར་ཡ༷ང་མཐོང༷་ཞིང༷་ཐོས༷་ལ༷་ར༷བ་ཏུ༷་ཤེ༷ས་པའི༷་ཕྱིར༷་ཏེ༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་ད༷ག་འདུན༷་པ༷ས་འགྲོ༷་བ༷་ཞེ༷ས་བྱ༷་བའི༷་ཚིག༷་གི༷་ལམ༷་ད༷ང་། ཞེ༷་སྡང༷་གིས༷་འགྲོ༷་བ༷། གཏི༷་མུ༷ག་གི༷ས་འགྲོ༷་བ༷། འཇི༷གས་པ༷ས་འགྲོ༷་བ༷་ཞེས༷་བྱ་བའི༷་ཚིག༷་གི༷་ལ༷མ་འདི༷་ལྟ༷་བུ་འདི༷་ཐོང༷ས་ཤི༷ག་ཅེ༷ས་བསྒོ༷་བར༷་བྱའོ༷། །དགེ༷་སློང༷་དེ༷་ད༷ག་ལ༷་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་དེ༷་སྐ༷ད་ཅེས༷་གཞམས་ཏེ་བསྒོ༷་བ༷་ན༷་གལ༷་ཏེ༷་འདུན་པས་འགྲོ་བ་སོགས་ཚིག་གི་གཞི༷་དེ༷་གཏོང༷་ན༷་དེ༷་ལྟ༷་ན༷་ལེགས་ཏེ་ཉེས་བྱས་གཅིག་ལས་སྦོམ་པོ་ཡང་མ་བྱུང་བས་སོ། །ག༷ལ་ཏེ༷་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་མི༷་གཏོང༷་ན༷་རྩོམ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག །བཞམས་བསྒོའི་མཐར་སྦོམ་པོ་འབྱུང་ལ། གཞི༷་དེ༷་གཏོང༷་པ༷ར་བྱ༷་བ༷འི་ཕྱིར༷་གསོལ་བཞིའི་ལས་གྱིས་ལན༷་གཉི༷ས་ལན༷་གསུམ༷་དུ༷་ཡང༷་ད༷ག་པ༷ར་བསྒོ༷་བ༷་སྟེ་ཀུན་ཏུ་དྲི་བ༷ར་བྱའོ༷། །ཡང༷་ད༷ག་པར༷་བསྟ༷ན་པ་སྟེ་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ལ་ཟློག་པ༷ར་བྱའོ༷། །ལ༷ན་གཉི༷ས་ལན༷་གསུམ༷་དུ་ཡང༷་དག༷་པར༷་བསྒོ།ཡ༷ང་ད༷ག་པ༷ར་བསྟ༷ན་པ༷་ན༷་གཞི༷་དེ༷་གཏོ༷ང་ན༷་དེ༷་ལྟ༷་ན༷་ལེགས་པའམ་བཟང་སྟེ་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བས་སོ། །ག༷ལ་ཏེ༷་མི༷་གཏོང༷་ན༷་དགེ༷་འདུན༷་ལྷག༷་མ༷འོ༷། །བཞི་པ་ནི། ཡང་ 8-1-20a འདི༷་ན༷་འདུན་པ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་འག༷འ་ཞིག༷་བཀའ༷་བློ༷་མི༷་བདེ༷་བ་ཚིག་བརྟག་མི་བཟོད་པ༷འི་ར༷ང་བཞི༷ན་ཅ༷ན་དུ༷་གྱུར༷་ལ༷། འདུན་པ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་དེ༷་ལ༷་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་སོར་མདོ་གདོ༷ན་པར༷་གཏོག༷ས་པ༷་བསླབ༷་པའི༷་གཞི༷་ཕམ་ལྷག་མ་ངེས་པ་རིལ་གྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་རྣམ༷ས་དང༷་། བདེ༷་བར་གཤེག༷ས་པའི༷་སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོ༷་རིལ་གྱིས་འདོན་པར༷་གཏོག༷ས་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཆོས༷་མདོ་སྡེ་དང༷་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དང་མཐུན༷་པ༷་དང༷་། འདུལ༷་བའི༷་སྡེ་སྣོད་དང༷་མཐུན༷་པ༷ར་སྨྲས༷་པ༷་ན༷། ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་ད༷ག་ཁྱེད༷་ཅག༷་དགེ༷་བ་ལ་སྦྱོར་ཡང༷་རུང༷་སྡིག༷་པ་ལ་ལྡོག་ཀྱང༷་རུང༷་། བདག༷་
【現代漢語翻譯】 有些比丘會說謊，說『我驅逐了某人』，或者『我沒有驅逐某人』。這是為什麼呢？因為那些比丘並非出於愛慾、嗔恨、愚癡或恐懼而行事。然而，這些有德之人卻沉溺於敗壞家庭的罪惡行為中。你們親眼所見，親耳所聞，並且完全瞭解你們自己敗壞家庭的行為。你們也親眼所見，親耳所聞，並且完全瞭解你們沉溺於罪惡行為之中。因此，有德之人啊，你們應當拋棄這種出於愛慾、嗔恨、愚癡或恐懼而行事的言語之道。應當告誡那些比丘，如果他們放棄了出於愛慾等原因的言語，那將是好的，因為這樣就不會犯下更嚴重的罪行。如果他們不聽從勸告，那麼開始時會犯下輕罪。勸告之後，可能會犯下重罪。爲了讓他們放棄這些行為，應當通過四種羯磨（Karma，業）進行兩次或三次勸告和詢問。應當如法教導，阻止他們敗壞家庭的行為。經過兩次或三次如法勸告和教導后，如果他們放棄了那些行為，那是好的，因為這樣就不會犯下剩餘的墮落之罪。如果他們不放棄，那麼僧團就剩餘了。 第四種情況是，有些像愛慾一樣的比丘，性格乖戾，難以調伏，不願接受勸告。對於這些像愛慾一樣的比丘，那些精通戒律的比丘們會背誦《別解脫經》（Pratimoksha Sutra），其中包含了所有根本墮罪（Parajika）、僧殘罪（Sanghavasesa）、不定罪（Aniyata），以及所有與比丘戒律相關的罪行。他們還會背誦《善逝》（Tathagata，如來）所說的所有《別解脫經》。他們會宣講符合《法》（Dharma，佛法）和《律》（Vinaya，戒律）的經文和論典。他們會說：『有德之人啊，你們可以做善事，也可以停止作惡。』
【English Translation】 Some monks lie, saying 'I expelled someone,' or 'I did not expel someone.' Why is that? Because those monks do not act out of desire, hatred, ignorance, or fear. However, these virtuous ones indulge in sinful acts that ruin families. You have seen with your own eyes, heard with your own ears, and fully understand your own actions of ruining families. You have also seen with your own eyes, heard with your own ears, and fully understand your indulgence in sinful acts. Therefore, virtuous ones, you should abandon this way of speaking that arises from desire, hatred, ignorance, or fear. The monks should be admonished that if they give up speaking out of desire, etc., it will be good, because then they will not commit more serious offenses. If they do not listen to the advice, then at the beginning they will commit minor offenses. After the advice, they may commit serious offenses. In order for them to abandon these actions, they should be advised and questioned twice or three times through the four karmas. They should be taught according to the Dharma, preventing them from ruining families. After being advised and taught properly twice or three times, if they abandon those actions, it is good, because then they will not commit the remaining offenses of downfall. If they do not give up, then the Sangha remains. The fourth case is that some monks, like desire, are perverse in character, difficult to subdue, and unwilling to accept advice. For these monks like desire, those monks who are proficient in the Vinaya will recite the Pratimoksha Sutra, which contains all the fundamental offenses (Parajika), Sanghavasesa offenses, Aniyata offenses, and all offenses related to the monastic discipline. They will also recite all the Pratimoksha Sutras spoken by the Tathagata. They will proclaim scriptures and treatises that are in accordance with the Dharma and the Vinaya. They will say: 'Virtuous ones, you can do good deeds, and you can also stop doing evil.'
ལ༷་ཚིག་ཅི༷་ཡང༷་མ༷་སྨྲ༷་ཞིག༷། བདག༷་ཀྱ༷ང་དགེ༷་བ་ལ་འཇུག་ཀྱང༷་རུང༷་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་ཀྱང༷་རུང༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་དག༷་ལ༷་ཚིག་ཅི༷་ཡ༷ང་མི༷་སྨྲ༷འོ༷། །ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷་གི༷ས་བདག༷་ལ༷་དགེ་འཇུག་སྡིག་ལྡོག་གི་ཚིག༷་གི༷་ལམ༷་ཐོང༷ས་ཤིག༷། ཁྱེད༷་ལ༷་ཡང༷་བདག༷་གི༷ས་དགེ་འཇུག་སྡིག་ལྡོག་སྨྲས༷་པས༷་ཅི་ཞི༷ག་བྱ༷། ཞེ༷ས་བད༷ག་ཉི༷ད་ལྟུང་བ་བརྗོ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་བ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་སྨྲ་བར་བྱེ༷ད་ན༷་དེ༷་ལ༷་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བའི་ཚིག༷་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེས༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་འདུན་པ་ལྟ་བུ་ཁྱེད༷་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་མདོ་འདོན༷་པར༷་གཏོག༷ས་ 8-1-20b པ༷་བསླབ༷་པའི༷་གཞི༷་རྣམས་དང༷་བདེ༷་བར༷་གཤེ༷གས་པ༷འི་མདོ༷ར་གཏོག༷ས་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཆོས༷་དང༷་མཐུན༷་པ༷་དང༷་འདུལ༷་བ༷་དང༷་མཐུན༷་པར༷་སྨྲ༷ས་པ༷་ན། བད༷ག་ཉི༷ད་ལྟུང་བ་བརྗོ༷ད་པར༷་བྱ༷་བ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷ར་མ༷་བྱེ༷ད་པར༷། ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པས༷་བད༷ག་ཉི༷ད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་དེ་བརྗོ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་བ༷་ཁོ༷་ན༷ར་གྱིས༷་ཤིག༷། དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ་ལ༷་མདོ་སྡེ་དང་མངོན་པའི་ཆོས་དང༷་མཐུན་པ༷་དང༷་། འདུལ༷་བ༷་དང༷་མཐུན༷་པ༷ར་སྨྲ༷་བ༷་ན༷། ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་ཡང༷་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ལ༷་ཆོ༷ས་དང༷་མཐུ༷ན་པ༷་དང༷་འདུལ༷་བ༷་དང༷་མཐུན༷་པར༷་སྨྲོས༷་ཤི༷ག །དེ༷་ཅིའི༷་ཕྱིར༷་ཞེ༷་ན༷། དེའི་ཕན་ཡོན་འདི༷་ལྟ༷་སྟེ། གཅི༷ག་ལ༷་གཅི༷ག་ལྟུང་བ་བརྗོ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་བ༷་སྟེ༷་གླེང་བ་ཉི༷ད་དུ༷་བྱེ༷ད་པ༷་དང༷་། གཅི༷ག་ལ༷་གཅི༷ག་གདམས་ངག་འདོམ༷ས་ཤིང༷་རྗེས༷་སུ་སྟོན༷་པ་ད༷ང་། གཅི༷ག་གིས༷་གཅི༷ག་ལྟུང༷་བ༷་ལ༷སསློང༷་བ༷་ཉི༷ད་དེ་དེ༷་ལྟ༷་བུ༷ས་བཅོ༷མ་ལྡན༷་འདས༷་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེག༷ས་པ༷་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ༷་ཡང༷་དག༷་པར༷་རྫོགས༷་པའི༷་སངས༷་རྒྱས༷་དེ༷འི་དགེ་སློང་གི་འཁོར༷་འདི༷་འཕེལ་བར༷་འགྱུར༷་གྱིས༷། ཚེ༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ་ཁྱོ༷ད་བདག༷་ཉི༷ད་ལྟུང་བ་བརྗོ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་བ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷ར་བྱེ༷ད་པའི་ལ༷ས་ཀྱི༷་མཐ༷འ་འདི༷་ལྟ༷་བུ༷་ཐོང༷ས་ཤིག༷་ཅེས༷་བསྒོ༷་བ༷ར་བྱ༷འོ༷། །དགེ༷་སློང༷་དེ༷་ལ༷་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་དེ༷་སྐ༷ད་བསྒོ༷་བ༷་ན༷། གལ༷་ཏེ༷་མི་གླེང་བའི་གཞི༷་དེ༷་གཏོང༷་ན༷་དེ༷་ལྟ་ན༷་ 8-1-21a ལེ༷གས། ག༷ལ་ཏེ༷་མི༷་གཏོང༷་ན༷་གཞི༷་དེ༷་གཏང༷་བར༷་བྱ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་ལན༷་གཉི༷ས་ལ༷ན་གསུམ༷་དུ༷་ཡང༷་དག༷་པར་བསྒོ༷་བ༷ར་བྱ༷། ཡ༷ང་ད༷ག་པ༷ར་བསྟན༷་པར༷་བྱའོ༷། །ལན༷་གཉིས་ལན༷་གསུམ༷་དུ་ཡང༷་དག༷་པར༷་བསྒོ། ཡང་དག༷་པར༷་བསྟན༷་པ༷་ན༷་གཞི༷་དེ༷་གཏོང༷་ན༷་དེ༷་ལྟ་ན༷་ལེགས༷། །ག༷ལ་ཏེ༷་མི༷་གཏོང༷་ན༷་དགེ༷་འདུན༷་ལྷག༷་མ༷འོ༷། །བཞི་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ་དག༷་བདག༷་གི༷ས་དགེ༷་འདུན་ལྷག༷་མའི༷་ཆོ༷ས་བཅུ༷་ག
【現代漢語翻譯】 不要說任何話。我既可以行善，也可以止惡。尊者，請不要說任何話。尊者，請允許我說行善止惡的話。如果我說行善止惡的話，對你有什麼好處呢？』如果他這樣說，堅持不肯承認自己的過錯，那麼比丘們應當勸誡他：『尊者，你這種想法，認為比丘們誦戒時，不應包括那些與《經》和《律》相符的教誡和學習的基礎，以及與善逝的教導相符的內容，並且堅持不肯承認自己的過錯。尊者，你自己應當承認自己的過錯。』比丘們應當對尊者說符合《經》和《律》的話，尊者也應當對比丘們說符合《經》和《律》的話。為什麼呢？因為這樣做有這樣的好處：彼此互相承認過錯，互相勸誡和教導，互相幫助改正錯誤。這樣，如來（Tathāgata， ऐसे आए हुए，tathā āgata，如是而來者）、應供（Arhat，अर्हत्，arhat，值得供養者）、正等覺者（Sammasambuddha，सम्यक्सम्बुद्ध，samyaksambuddha，正等覺者）的僧團就會增長。尊者，你應當放棄這種堅持不肯承認自己過錯的行為。』應當這樣勸誡他。如果比丘們這樣勸誡他，如果他放棄了這種行為，那就很好。如果他不放棄，那麼爲了讓他放棄這種行為，應當再三勸誡他，並如法教導他。再三勸誡並如法教導后，如果他放棄了這種行為，那就很好。如果他不放棄，那麼他就觸犯了僧殘罪（Sanghādisesa， संघादिसेस，saṃghādisesa，僧團所 शेष，僧團所餘）。 第四，結語：尊者，我所說的這十種僧殘罪的法條已經結束。
【English Translation】 Do not say anything. I can either engage in virtue or refrain from evil. Venerable one, please do not say anything. Venerable one, please allow me to speak of engaging in virtue and refraining from evil. If I speak of engaging in virtue and refraining from evil, what benefit is there to you?' If he speaks in this way, insisting on not admitting his fault, then the monks should admonish him: 'Venerable one, this kind of thinking of yours, thinking that when the monks recite the precepts, it should not include those teachings and foundations of learning that are in accordance with the Sutra and the Vinaya, and in accordance with the teachings of the Well-Gone One, and insisting on not admitting your fault. Venerable one, you yourself should admit your fault.' The monks should speak to the venerable one words that are in accordance with the Sutra and the Vinaya, and the venerable one should also speak to the monks words that are in accordance with the Sutra and the Vinaya. Why is that? Because doing so has this benefit: that they admit their faults to each other, admonish and teach each other, and help each other correct their mistakes. In this way, the Sangha of the Tathāgata (Tathāgata, ऐसे आए हुए, tathā āgata, thus come), the Arhat (Arhat, अर्हत्, arhat, worthy of offering), the Sammasambuddha (Sammasambuddha, सम्यक्सम्बुद्ध, samyaksambuddha, perfectly enlightened one) will grow. Venerable one, you should abandon this behavior of insisting on not admitting your fault.' He should be admonished in this way. If the monks admonish him in this way, if he abandons this behavior, then that is good. If he does not abandon it, then in order to make him abandon this behavior, he should be admonished again and again, and taught according to the Dharma. After admonishing again and again and teaching according to the Dharma, if he abandons this behavior, then that is good. If he does not abandon it, then he has committed a Sanghādisesa (Sanghādisesa, संघादिसेस, saṃghādisesa, remaining with the Sangha) offense. Fourth, the conclusion: Venerable one, these ten rules of Sanghādisesa that I have spoken of are finished.
སུམ༷་པོ༷་ད༷ག་བཏོན༷་ཟི༷ན་ཏོ༷། །ལྔ་པ་རྣམ་བཞག་བསྟན་པ་ནི། ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པོ་དེ༷་ད༷ག་ལ༷ས་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགུ་ནི། ལྟུང༷་བ༷་དང༷་པོ༷་དག༷་སྟེ་དངོས་པོ་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཞམས་བསྒོ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་ལྟུང་བ་དང་པོ་དག་ལས་རིམ་པ་བཞིན་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས༷་སོ༷། །དབྱེན་སོགས་ཕྱི་མ་བཞི༷་ནི༷། བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ༷་སྟེ། བཞམས་སྒོ་དང་བརྗོད་པ་ལན༷་གསུམ་གྱི་བར༷་གྱིས༷་མཐའ་ལ་མ་བཏང་བས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་སོ༷། །དྲུག་པ་ཕྱིར་འཆོས་པའི་ཚུལ་ནི། ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ༷་པོ་དེ༷་ད༷ག་ལ༷ས་ལྟུང༷་བ༷་གང༷་ཡང༷་རུང༷་བ༷་ཞིག༷་བྱས༷་ལ༷་ཇི༷་སྲི༷ད་དུ་རང་རྒྱུད་ལ་ 8-1-21b ལྟུང་བ་བྱུང་བར་ཤེས༷་བཞིན༷་དུ༷་ཞག་ཏུ་འཆ༷བ་པར༷་བྱེ༷ད་པ༷་དེ༷་སྲིད་དུ༷་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་དེ༷ས་མི༷་འདོ༷ད་བཞིན༷་དུ༷་སྦོ༷་བ༷་སྤྱད་པར་བྱ༷འོ༷། །ལྟུང་བ་འབྱིན་པའི་དགེ་སློང༷་གི༷ས་མི༷་འདོ༷ད་བཞིན༷་དུ༷་སྤོ༷་བ༷་བྱས༷་ནས༷་དེ༷འི་འོ༷ག་ཏུ༷་ཞག༷་དྲུག༷་གི༷་བར༷་དུ༷་དགེ༷་འདུན༷་ལ་ཐུགས་མགུ༷་བ༷ར་བྱ་བ༷་སྤྱད༷་པར༷་བྱ༷འོ༷། །དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་མགུ༷་བར༷་བྱ༷་བ༷་སྤྱད༷་ནས༷་ལྷག་མ་ལས་འབྱུང༷་བར༷་བྱ༷་བ༷་ལ༷་ཐོག༷ས་ཏེ༷་ཆོས༷་ད༷ང་མཐུན༷་པ༷ར་གཎྜི་བརྡུང་བ་དང་གནས་མལ་བཤམས་པ་སོགས་བྱས༷་ལ༷་དགེ་འདུན་འདུས་པ་ན་རྒན་པའི་མཐའ་ལོག་ནས་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་ལྷག་མ་ལས་དབྱུང་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་ནས་དགེ་སློང༷་གི༷་དགེ༷་འདུན༷་གྱི༷་སེམ༷ས་མགུ༷་བར༷་བྱས༷་ན༷་གནས་གང༷་ན༷་དགེ༷་སློང༷་ཉི༷་ཤུའི༷་ཚོ༷གས་ཀྱིས༷་དགེ༷་འདུན༷་ཡོ༷ད་པ༷་དེར༷་དགེ༷་སློང༷་དེ༷་དབྱུང་བར༷་བྱ༷འོ༷། །ག༷ལ་ཏེ༷་དགེ༷་སློང༷་ཉི༷་ཤུར༷་གཅི༷ག་གི༷ས་མ༷་ཚང༷་བའི༷་ཚོགས༷་ཀྱིས༷་དགེ༷་འདུན༷་གྱིས༷་དགེ༷་སློང་དེ༷་ལྷག་མ་ལས་འབྱི༷ན་པ༷ར་བྱེ༷ད་ན༷། དགེ༷་སློང༷་དེ༷་ཡང༷་ལྟུང་བ་ལས་མ༷་ཕྱིན༷་ལ༷་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་དགེ༷་སློང༷་དེ༷་དག༷་ཀྱང༷་སྨད༷་པར༷་བྱ༷་བ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷་ལྷག་མ་ཕྱིར་བཅོས་པ་དེ༷་ལ༷་དེ༷་ནི༷་ཆོ༷་ག༷་སྟེ་ཐབ༷ས་ཡིན་ནོ༷། །བདུན་པ་རྣམ་བཞག་བསྒྲགས་པ་ནི། དེ༷་ལ༷་བདག༷་གིས༷་ 8-1-22a ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་དག༷་ལ༷་ཅི་གསོ་སྦྱོང་འདི༷་ལ༷་ཁྱེད༷་རྣམ༷ས་ཡོངས༷་སུ༷་དག༷་ག༷མ་སྟེ༷་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་ངམ་ཞེས༷་དྲི༷འོ༷། །ཅི༷་འདི༷་ལ༷་ཁྱེད༷་རྣམ༷ས་ཡོང༷ས་སུ་ད༷ག་ག༷མ་ཞེ༷ས་ལན༷་གཉི༷ས་ལན༷་གསུམ༷་དུ༷་དྲི༷འོ༷། །འདི༷་ལ༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་དག༷་ཡོང༷ས་སུ༷་ད༷ག་ན༷་འདི༷་ལྟར༷་ཅང༷་མི༷་སྨྲ་བས༷་དེ༷་དེ༷་བཞིན༷་དུ༷་འཛིན༷་ཏོ། ། 宣說二不定罪
【現代漢語翻譯】 第三，宣說二不定罪： 第五，闡述類別：對於剩餘的十三種罪行，從提取精華等九種情況來看，它們是最初的墮落，被稱為『由事物所致』，即不依賴於勸誡的結合。結合、行為和根本墮落最初是從次第產生的。 其餘四種罪行，如挑撥離間等，被稱為『由勸誡所致』，即通過勸誡和三次陳述，不放任自流，從而成為根本墮落。 第六，懺悔之法：如果一位比丘犯了十三種剩餘罪中的任何一種，並且知道自己已經犯了罪，卻隱瞞不報，那麼他必須在不情願的情況下進行懺悔。如果懺悔的比丘不情願地進行了懺悔，那麼之後六天內，他必須努力讓僧團滿意。 比丘在努力讓僧團滿意后，爲了從剩餘罪中解脫，必須遵循與法相應的程式，如敲犍椎、準備住所等。當僧團聚集時，他應走到長老面前，脫下鞋子，合掌禮拜，蹲坐著，爲了從剩餘罪中解脫，祈求三次。如果比丘能夠讓僧團滿意，那麼在有二十位比丘的僧團中，就可以將該比丘從罪中解脫出來。如果僧團不足二十位比丘，卻要將該比丘從剩餘罪中解脫出來，那麼該比丘仍然沒有從罪中解脫，而進行解脫的比丘也應受到譴責。這就是剩餘罪的懺悔之法，是為一種方法。 第七，宣告類別：對此，我（指佛陀）會對諸位有壽者提問：『你們在此誦戒中是否清凈？』即是否沒有犯戒？我會問兩次、三次：『你們在此是否清凈？』如果諸位有壽者在此清凈，那麼就保持沉默，我將視作你們已經清凈。
【English Translation】 Third, the exposition of the two uncertain offenses: Fifth, explaining the categories: Regarding the remaining thirteen offenses, from the perspective of extracting essence and the like, the nine are the initial falls, called 'caused by things,' that is, the combination that does not depend on exhortation. Combination, action, and the fundamental fall initially arise from the order. The remaining four offenses, such as sowing discord, are called 'caused by exhortation,' that is, through exhortation and three statements, not letting go, thereby becoming a fundamental fall. Sixth, the method of repentance: If a Bhikshu commits any of the thirteen remaining offenses, and knowing that he has committed the offense, conceals it, then he must perform penance unwillingly. If the Bhikshu performing penance unwillingly performs the penance, then for six days thereafter, he must strive to satisfy the Sangha. After the Bhikshu strives to satisfy the Sangha, in order to be liberated from the remaining offenses, he must follow a procedure that is in accordance with the Dharma, such as striking the Ghandi, preparing the dwelling, etc. When the Sangha gathers, he should go before the elders, take off his shoes, prostrate with palms together, squat, and pray three times for liberation from the remaining offenses. If the Bhikshu can satisfy the Sangha, then in a Sangha of twenty Bhikshus, that Bhikshu can be liberated from the offense. If the Sangha is less than twenty Bhikshus, but wants to liberate that Bhikshu from the remaining offenses, then that Bhikshu is still not liberated from the offense, and the Bhikshu who performs the liberation should also be condemned. This is the method of repentance for the remaining offenses, it is a method. Seventh, proclaiming the category: Regarding this, I (referring to the Buddha) will ask you, the venerable ones: 'Are you pure in this recitation of precepts?' That is, have you not violated any precepts? I will ask twice, three times: 'Are you pure in this?' If you, the venerable ones, are pure in this, then remain silent, and I will consider you to be pure.
བཞི་པ་མ་ངེས་པ་གདོན་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། མ་ངེས་པ་གདོན་པའི་ལུང་དཔོག །སོ་སོའི་མཚན་ཉིད། མཇུག་བསྡུ་བ། རྣམ་བཞག་བསྒྲགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྡོམ༷་ལ༷། དབེ༷ན་པ༷་སྐྱབ༷ས་ཡོ༷ད་ན་འདོད་པ་བྱར་རུང་བར་དང་མི་རུང་བར་འདུག༷་པས་མ་ངེས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཕམ་ལྷག་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་གང་རུང་དུ་མ་ངེས་པ་དང་། གཉིས་པ་ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བྱེད་གང་དུ་ཡང་མ་ངེས་པ༷འོ༷། །གཉིས་པ་ནི། ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷་ཕམ་ལྷག་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་གང་དུའང་མ་ངེས་པ་དང་། ལྷག་ལྟུང་གང་དུ་ཡང་མ༷་ངེ༷ས་པའི༷་ཆོས༷་གཉི༷ས་པོ༷་འདི༷་དག༷་ནི༷་ཟླ༷་བ༷་ཕྱེ༷ད་ཕྱེ༷ད་ཅིང༷་སོ༷་སོར༷་ཐ༷ར་པའི༷་མདོ༷་གདོན༷་པའི༷་ཚེ་འདུལ་བ་འཛིན༷་པའི་ཁ་ཏོན་ལ༷ས་འབྱུང༷་ངོ༷་། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མ་ངེས་པ་དང་པོ་ནི། ཡ༷ང་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་སྦེད་མ་ལྟ་བུའི་བུ༷ད་མེ༷ད་མི་ཚངས་པ་ 8-1-22b བརྟེན་ནུས་ཀྱི༷་ཡུལ༷་དང༷་ལྷན༷་ཅི༷ག་དགེ་སློང་གཅི༷ག་པུ༷་བུད་མེད་གཅི༷ག་དང༷་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མ་ནིང་གསུམ་གྱིས་དབེན༷་པ༷་རྩིག་པ་ཡོལ་བ་རུབ་མ་འཐིབས་པོ་མཚན་མོའི་སྐྱབ༷ས་གང་རུང་ཡོ༷ད་པ༷་ན༷་འདོ༷ད་པ༷་མི་ཚངས་པ་སྤྱད༷་རུང༷་བར༷་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ལྟ་བུའི་སྟན༷་ལ༷་འདུག༷་པར༷་བྱེ༷ད་ཅིང༷་དགེ་སློང་དེ༷་ལ༷་གལ༷་ཏེ༷་དགེ༷་བསྙེན༷་མ༷་ས་ག་ལྟ་བུའི་སྲོག་གི་ཕྱིར་རྫུན་མི་སྨྲ་བའི་ཡི༷ད་ཆེས༷་པ༷འི་ཚིག༷་དང༷་ལྡན༷་པས་ཕམ་པ་བཞི། ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ། ལྟུང་བྱེད་དགུ་བཅུའི་ཆོས༷་གསུམ༷་པོ༷་ཕ༷མ་པ༷ར་འགྱུར༷་བ༷འ༷མ། དགེ༷་འདུ༷ན་ལྷག༷་མ༷འམ། །ལྟུང༷་བྱེ༷ད་ལ༷ས་ཆོས༷་ག༷ང་ཡང༷་རུང༷་བ༷ས་སྨྲས༷་པར༷་གྱུར༷་ལ༷་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་འདུག༷་པ༷ར་དྲང་པོར་ཁ༷ས་བླང༷ས་ན༷་ཆོས༷་གསུམ༷་པོ༷་ཕ༷མ་པར༷་གྱུར༷་པ༷འམ༷་དགེ༷་འདུན༷་ལྷ༷ག་མ༷འམ༷། ལྟུང༷་བྱེ༷ད་ལ༷ས་ཆོས༷་གང༷་ཡང༷་རུང༷་བས༷་བཤགས་པ་བྱེ༷ད་དུ༷་གཞུག་ཅིང༷་། དགེ༷་སློང༷་དེ༷་ལ༷་དགེ༷་བསྙེན༷་མ༷་མཆོག་གསུམ་ལ་ཡི༷ད་ཆེས༷་པས་རྫུན་མི་སྨྲ་བའི༷་ཚིག༷་དང༷་ལྡན༷་པས༷་ཆོས༷་གསུམ་པོ་གང༷་དང༷་གང༷་གི༷ས་སྨྲ༷ས༷་པར༷་གྱུར༷་པའི༷་ཆོས༷་དེ༷་དང༷་དེས༷་དགེ༷་སློང༷་དེ༷་ལ་བཤགས་པ་བྱེ༷ད་དུ༷་གཞུག༷་སྟེ༷། དེ༷་ནི༷་མ༷་ངེ༷ས་པའི༷་ཆོས་དང་པོ་ཞེས་སོ༷། །མ་ངེས་པ་གཉིས་པ་ནི། ཡང༷་ཤ་རི་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ 8-1-23a གསོ་སྦྱོང་འཕགས་ལྟ་བུའི་བུ༷ད་མེ༷ད་ཀྱི༷་ཡུལ༷་འཁྲིག་པ་བསྟེན་ནུས་དང༷་ལྷན༷་ཅི༷ག་དགེ་སློང་གཅི༷ག་པུ༷་བུད་མེད་གཅི༷ག་དང༷་དབེ༷ན་པ༷་སྐྱབས༷་ཡོ༷ད་པ༷་ན༷་འདོ༷ད་པ༷་མི་ཚངས་སྤྱོད་བྱར༷་མི༷་རུང༷་བར༷་སྟན༷་ལ༷་འདུག༷་པར༷་བྱེ༷ད་ཅིང༷་། ཤ་རི་ཀ་ལྟ་བུ་དེ༷་ལ༷་ག༷ལ་ཏེ༷་དགེ༷་བསྙེན༷་མ༷་ལེགས་སྐྱེས་ལྟ་བུ་ཡི༷ད་
【現代漢語翻譯】 第四部分，關於不決定的懺悔，有五點：以綱要簡要說明、推斷不決定的懺悔的依據、各自的特徵、總結、宣佈分類。 第一點是：綱要。如果存在隱蔽的庇護所，那麼是否允許行不凈行是不確定的，因此有兩種不確定。第一種是不確定是否犯了墮罪、僧殘罪或單墮罪中的任何一種。第二種是不確定是否犯了僧殘罪或單墮罪中的任何一種。 第二點是：依據。具壽，對於不確定是否犯了墮罪、僧殘罪或單墮罪中的任何一種，以及不確定是否犯了僧殘罪或單墮罪中的任何一種這兩種情況，在半月半月的誦戒時，會從持律者的口誦中出現。 第三點分為兩部分。第一種不確定是：例如，如果某個像星宿一樣的比丘，與像蓮花一樣的女子，在能夠行淫慾的處所，與一個比丘、一個女子，在隱蔽的、有墻壁、帷幔、濃密遮蔽物或夜晚庇護所的任何一種情況下，行不凈行，坐在像床或小床一樣的座位上。如果那個比丘被像善賢一樣的優婆夷，以不為生命說謊的信心之語指控，那麼這三種罪——四種他勝罪、十三種僧殘罪、九十種單墮罪——是否會因此而犯下他勝罪？是否會因此而犯下僧殘罪？或者是否會因此而犯下單墮罪？如果那個像星宿一樣的比丘坦白承認自己坐在那裡，那麼這三種罪——是否會因此而犯下他勝罪？是否會因此而犯下僧殘罪？或者是否會因此而犯下單墮罪？應該讓他懺悔。如果那個比丘被像善賢一樣的優婆夷，以對三寶的信心而不說謊的語言指控，那麼他所犯下的罪行，就應該讓他懺悔。這就是第一種不決定的懺悔。 第二種不確定是：例如，如果某個像舍利子一樣的比丘，與居士的妻子，像蓮花色一樣的女子，在能夠行淫慾的處所，與一個比丘、一個女子，在隱蔽的、有庇護所的情況下，行不凈行，坐在座位上。如果那個像舍利子一樣的比丘被像善生一樣的優婆夷以...
【English Translation】 The fourth part, concerning the indefinite confession, has five points: briefly explaining with a summary, inferring the basis of the indefinite confession, their respective characteristics, summarizing, and announcing the classification. The first point is: the summary. If there is a secluded refuge, it is uncertain whether it is permissible to engage in impure conduct, so there are two uncertainties. The first is the uncertainty of whether one has committed any of the pārājika (藏文：ཕམ་པ་，梵文天城體：पराजय，梵文羅馬擬音：parājaya，漢語字面意思：他勝), saṃghāvaśeṣa (藏文：ལྷག་མ，梵文天城體：संघावशेष，梵文羅馬擬音：saṃghāvaśeṣa，漢語字面意思：僧殘), or śuddha-prāyaścittika (藏文：ལྟུང་བྱེད，梵文天城體：शुद्धप्रायश्चित्तिक，梵文羅馬擬音：śuddha-prāyaścittika，漢語字面意思：單墮) offenses. The second is the uncertainty of whether one has committed any of the saṃghāvaśeṣa or śuddha-prāyaścittika offenses. The second point is: the basis. Venerable one, for these two cases of uncertainty—whether one has committed any of the pārājika, saṃghāvaśeṣa, or śuddha-prāyaścittika offenses, and whether one has committed any of the saṃghāvaśeṣa or śuddha-prāyaścittika offenses—they arise from the recitation of the Vinaya holders during the half-monthly recitation of precepts. The third is divided into two parts. The first uncertainty is: for example, if a bhikṣu (藏文：དགེ་སློང，梵文天城體：भिक्षु，梵文羅馬擬音：bhikṣu，漢語字面意思：比丘) like a star, with a woman like a lotus, in a place where sexual intercourse is possible, with one bhikṣu, one woman, in a secluded place with any kind of wall, curtain, dense covering, or night refuge, engages in impure conduct, sitting on a seat like a bed or small bed. If that bhikṣu is accused by a female lay follower (藏文：དགེ་བསྙེན，梵文天城體：उपासिका，梵文羅馬擬音：upāsikā，漢語字面意思：優婆夷) like Sudatta, with words of faith that do not lie for the sake of life, then will these three offenses—the four pārājika, the thirteen saṃghāvaśeṣa, the ninety śuddha-prāyaścittika—be committed as a pārājika? Will a saṃghāvaśeṣa be committed? Or will a śuddha-prāyaścittika be committed? If that bhikṣu like a star frankly admits to sitting there, then will these three offenses—will a pārājika be committed? Will a saṃghāvaśeṣa be committed? Or will a śuddha-prāyaścittika be committed? He should be made to confess. If that bhikṣu is accused by a female lay follower like Sudatta, with faith in the Three Jewels and without lying, then whatever offense he has committed, he should be made to confess that offense. This is the first indefinite confession. The second uncertainty is: for example, if a bhikṣu like Śāriputra, with the wife of a householder, a woman like Utpalavarnā, in a place where sexual intercourse is possible, with one bhikṣu, one woman, in a secluded place with refuge, engages in impure conduct, sitting on a seat. If that bhikṣu like Śāriputra is...
ཆེས༷་པའི༷་ཚིག༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷ས་ཆོས༷་གཉི༷ས་པོ༷་དགེ༷་འདུན༷་ལྷ༷ག་མ༷འམ། ལྟུང༷་བྱེ༷ད་ལ༷ས་ཆོས༷་གང༷་ཡང༷་རུང༷་བ༷ས་སྨྲས༷་པ༷ར་གྱུར༷་ལ༷། དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་འདུག༷་པར༷་དྲང་པོར་ཁ༷ས་བླང༷ས་ན༷་ཆོས༷་གཉི༷ས་པོ༷་དགེ༷་འདུན༷་ལྷག༷་མ༷འམ༷། ལྟུང༷་བྱེ༷ད་ལ༷ས་ཆོས༷་གང༷་ཡང༷་རུང༷་བས༷་བཤགས་པ་བྱེ༷ད་དུ་གཞུག༷་ཅིང༷་དགེ༷་སློང༷་དེ༷་ལ༷་དགེ༷་བསྙེན༷་མ༷་ཡི༷ད་ཆེས༷་པའི༷་ཚིག༷་དང༷་ལྡན༷་པས༷་ཆོས༷་གཉིས་པ་གང༷་དང༷་གང༷་གིས༷་སྨྲས༷་པར༷་གྱུར༷་པའི༷་ཆོས་དེ༷་དང༷་དེ༷ས་དགེ༷་སློང༷་དེ༷་བཤགས་པ་བྱེ༷ད་དུ༷་གཞུག༷་སྟེ༷་དེ༷་ཡང༷་མ༷་ངེས༷་པའི༷་ཆོས༷་སོ༷། །བཞི་པ་ནི། ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷་བདག༷་གི༷ས་མ༷་ངེ༷ས་པ༷འི་ཆོས༷་གཉི༷ས་པོ༷་ད༷ག་བཏོན༷་ཟིན༷་ཏོ། །ལྔ་པ་ནི། དེ༷་ལ༷་བདག་གིས༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་དག༷་ལ༷་ཅི༷་འདི༷་ལ༷་ཁྱེད༷་རྣམས་ཡོང༷ས་སུ༷་ད༷ག་ག༷མ་ཞེ༷ས་དྲི༷འོ༷། །ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད༷་རྣམས་ཡོང༷ས་སུ༷་དག་གམ༷་ཞེས༷་ལ༷ན་གཉི༷ས་ལན༷་གསུམ༷་དུ་དྲིའོ༷། །འདི༷་ལ༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷་ཡོངས༷་སུ༷་ 8-1-23b ད༷ག་ན༷་འདི༷་ལྟར༷་ཅ༷ང་མི༷་སྨྲ་བ༷ས་དེ༷་དེ་བཞི༷ན་དུ༷་འཛི༷ན་ཏོ༷། ། 宣說凈瓶 ལྔ་པ་རིལ་གྱིས་གདོན་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྤངས་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་དགུ་བཅུ། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི། བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མང་པོ། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་གདོན་པའོ། ། 宣說三十支捨墮法 དང་པོ་ལ་གསུམ་ཏེ། དངོས། མཇུག་བསྡུ། མཚན་ཉིད་བསྒྲགས་པའོ། ། 正行 དང་པོ་ལ་གསུམ་ཏེ། བཅུ་ཚན་དང་པོ། གཉིས་པ། གསུམ་པའོ། ། 第一個十支 དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྡོམ་གྱི་མདོར་བསྟན། སྤངས་ལྟུང་འདོན་པའི་ལུང་དཔོག །སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྡོ༷མ་ལ༷། འཆང༷་བའི༷་སྤང་བ། འབྲ༷ལ་བའི༷་སྤང་བ། འཇོ༷ག་པའི༷་སྤང་བ་དང༷་། འཁྲུར༷་འཇུག༷་པའི༷་སྤང་བ་དང༷་། གོས་ལེན༷་པ༷འི་སྤང་བ་དང༷་། གོས་སློང༷་བ༷འི་སྤང་བ་དང༷་། སྟོ༷ད་གཡོ༷གས་དང་སྨད༷་གཡོ༷གས་དང་བཅ༷ས་པ་སློང་བར་རིགས་པའི་སྤང་བ། གོས་ཀྱི་རིན༷་ཐང༷་དཔགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ། སོ༷་སོ༷་ནས་དཔགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ། བསྐུར༷་བའི་སྤང་བ༷འོ༷། །གཉིས་པ་ནི། ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་དག༷་སྤ༷ང་བ༷འི་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་ཀྱི༷་ཆོས༷་སུམ༷་ཅུ་པོ༷་འདི༷་དག་ནི༷་ཟླ༷་བ༷་ཕྱེ༷ད་ཕྱེ༷ད་ཅིང༷་སོ༷་སོ༷ར་ཐ༷ར་པ༷འི་མདོ༷་གདོན༷་ 8-1-24a པ༷་ལ༷ས་འབྱུང༷་ངོ༷་། །གསུམ་པ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་འཆང་པའི་སྤང་བ་ནི། ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་ཆོ༷ས་གོ༷ས་དྲ་བ་དང་གྲུབ་པ་དང་ཁ་བསྒྱུར་ཟི༷ན་པ༷ས་དབྱར་སྔ་ཕྱིའི་དབང་གིས་དཔྱིད་ར་བ་དང་འབྲིང་གི་ཉ་ལ་སྲ༷་བརྐྱང༷་ཕྱུང༷་ན༷་ཞག་བཅུའི༷་བར་དུ་གོ༷ས་ལྷག༷་པ༷་སྣམ༷་སྦྱར་མ་གཏོགས་པ༷་རྣམ་པར་མ༷
【現代漢語翻譯】 具足信語者應說二種法，即僧殘或墮罪。比丘如實承認所犯罪行，具足信語者應令其懺悔僧殘或墮罪之任何罪行，並令該比丘，具足信語者應令該比丘懺悔其所犯之罪，無論其所犯何罪，皆應令其懺悔，此乃不定法。 第四：具壽大德已宣說完畢二種不定法。 第五：我問具壽大德：『諸位對此清凈嗎？』 『諸位對此清凈嗎？』如是再三詢問。 若具壽對此清凈，則應如是默然受持。 宣說凈瓶 第五，宣說圓滿，共有五項：宣說捨墮法三十支，單墮法九十支，應懺悔法四支，應學法眾多，以及止諍法七支。 宣說三十支捨墮法 第一部分分為三：正行、結尾總結、宣說定義。 正行 第一部分分為三：第一個十支、第二個十支、第三個十支。 第一個十支 第一部分分為三：總綱要義、引證捨墮之經文、分別解釋定義。 第一，總綱要義：總綱：持之捨墮，離之捨墮，置之捨墮，令作之捨墮，取衣之捨墮，乞衣之捨墮，乞求上下衣之捨墮，估價衣價之捨墮，各自估價之捨墮，贈送之捨墮。 第二，具壽！此等三十種捨墮法，皆出自半月半月誦戒經。 第三部分有十條，第一條是持之捨墮：若有比丘縫製袈裟已畢，于夏初或夏末，春季最後或仲春，欲求延長時限，若超過十日，除氈布外，則不得離衣。
【English Translation】 A person endowed with faithful speech should declare two types of offenses: Saṃghāvaśeṣa (僧殘，the offense requiring initial and subsequent meetings of the Saṃgha) or Niḥsargika Pāyantika (墮罪，an offense entailing forfeiture). If a monk truthfully confesses his offense, a person endowed with faithful speech should make him confess any offense, whether it is Saṃghāvaśeṣa or Niḥsargika Pāyantika. And that monk, a person endowed with faithful speech should make that monk confess whatever offense he has committed, and he should make him confess that offense. This is the Aniyata (不定，undetermined) offense. Fourth: The venerable elder has finished reciting the two Aniyata offenses. Fifth: I ask the venerable elders, 'Are you all pure in this?' 'Are you all pure in this?' Thus, he asks two or three times. If the venerable elders are pure in this, then they should remain silent and accept it as such. Declaring the Pure Vase Fifth, declaring the entirety, there are five aspects: declaring the thirty Saṃghāvaśeṣa offenses, the ninety Niḥsargika Pāyantika offenses, the four Prātidēśanīya offenses, the many Śaikṣa offenses, and the seven Adhikaraṇa-śamatha offenses. Declaring the Thirty Niḥsargika Pāyantika Dharmas The first part has three sections: the main practice, the concluding summary, and the declaration of definitions. The Main Practice The first part has three sections: the first ten sections, the second ten sections, and the third ten sections. The First Ten Sections The first part has three sections: the summary of the precepts, the citation of the Niḥsargika Pāyantika sutras, and the explanation of the individual definitions. First, the summary of the precepts: Summary: Niḥsargika of holding, Niḥsargika of separation, Niḥsargika of placing, Niḥsargika of causing to be made, Niḥsargika of taking robes, Niḥsargika of begging for robes, Niḥsargika of begging for upper and lower robes, Niḥsargika of estimating the price of robes, Niḥsargika of estimating individually, Niḥsargika of giving. Second, Venerable ones! These thirty Niḥsargika Pāyantika dharmas all come from the recitation of the Prātimokṣa (別解脫經，the monastic code) every half month. The third part has ten items. The first is the Niḥsargika of holding: If a monk of this Dharma has finished sewing a robe, whether it is early or late summer, the last of spring or mid-spring, wanting to extend the time limit, if it exceeds ten days, he must not be separated from the robe, except for felt.
་བརྟག༷ས་པ། རུང་བ་མ་བྱས་པར་བཅ༷ང་བ༷ར་བྱ༷འོ༷། །དེ༷་ལ༷ས་འད༷ས་པར༷་བཅ༷ང་ན༷་ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་སྤང༷ས་བའི༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །གཉིས་པ་འབྲལ་བའི་སྤང་བ་ནི། ཡང་དགེ༷་སློང༷་ཆོ༷ས་གོ༷ས་ཟིན༷་པ༷ས་སྲ༷་བརྐྱང༷་ཕྱུང༷་ན༷་ག༷ལ་ཏེ༷་ནུབ༷་གཅི༷ག་ཀྱང༷་ཆོས༷་གོས༷། བླ་གོས། མཐང་གོས། སྣམ་སྦྱར་གསུམ༷་ལ༷ས་རང་གི་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱིས་ཆོ༷ས་གོ༷ས་ག༷ང་ཡང༷་རུང༷་བ༷་དང༷་ཆོས་གོས་ཡོད་པའི་མཚམས་ཀྱི༷་ཕྱི༷་རོལ༷་སྐྱ་རེངས་ཤར་གྱིས་བར་དུ་འབྲལ་བར་བྱེ༷ད་ན༷་དགེ༷་འདུན༷་གྱིས༷་གནང༷་བ༷་བྱིན་པ་ནི་མ༷་གཏོག༷ས་ཏེ༷་སྤ༷ང་བའི༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །གསུམ་པ་འཇོག་པའི་སྤང་བ་ནི། དགེ༷་སློང༷་ཆོས༷་གོ༷ས་ཟིན༷་པ༷ས་སྲ༷་བརྐྱང༷་ཕྱུང༷་ན༷་དུས༷་མ༷་ཡི༷ན་པའི༷་གོས༷་ཞིག༷་རྙེད༷་ལ༷་དེ་བླང་བར་འདོ༷ད་ན༷་དགེ་སློང༷་དེ༷ས་གོ༷ས་བདུན་པོ་སྲིན་བལ་གྱི་གོས་དང་། བལ་གྱི་གོས་དང་། ཤ་ནའི་གོས་དང་། ཟར་ 8-1-24b མའི་གོས་དང་། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང་། གོ་ཏམ་པའི་གོས་དང་། ཉི་འོག་གི་གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དེ༷་བླང༷་བར༷་བྱ༷འོ༷། །བླ༷ང་ནས༷་གལ༷་ཏེ༷་ལང༷ས་ནའམ་གོས་ལྡང༷་ན༷་མྱུར༷་བ་ཁོ༷་ན༷ར་གོས༷་སུ༷་བྱས༷་ལ༷་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ་བཅང༷་བར༷་བྱའོ། །ག༷ལ་ཏེ༷་མི༷་ལ༷ངས་པ་སྟེ་མི་ལྡང་ལ༷་ཁ༷་མ་ལང༷ས་པ་ཁ༷་སྐོང༷་བའི༷་གོ༷ས་གཞན་ལ༷་རེ༷་བ་ཡོ༷ད་ན༷་དགེ༷་སློང༷་དེ༷ས་གོ༷ས་དེ༷་ཟླ༷་བ༷་གཅི༷ག་གི༷་མཐ༷ར་རུང་བ་མ་བྱས་པར་ཡང་བཞག༷་པར༷་བྱ༷འོ། །དེ་ལ༷ས་འདས༷་པ༷ར་འཇོ༷ག་ན༷་སོ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་སྤང༷་བ༷འི་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བཞི་པ་འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བ་ནི། ཡ༷ང་འཆར་ཀ་ལྟ་བུ་དགེ༷་སློང༷་གང༷་དགེ༷་སློང༷་མ༷་བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཉེ༷་དུ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་ལ༷་རང་གིས་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ཆོས་གོས༷་དང་གདིང་བ་དུས་ཚིགས་གསུམ་གང་རུང་དུ་ལོངས་སྤྱད་པའི་རྙིང༷་པ༷་ཆུ་ལ་འཁྲུར༷་འཇུག༷་ག༷མ་ཚོན་གྱིས་འཚེ༷ད་དུ༷་འཇུ༷ག་ག༷མ། ཐལ་མོས་རྡེབ་པ་ལྟ་བུའི་འཆ༷ག་ཏུ༷་འཇུག༷་ན༷་སྤང༷་བའི༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །ལྔ་པ་ལེན་པའི་སྤང་བ་ནི། ཡང༷་ཉེ་དགའ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་ཡང་རུང་བས་དགེ༷་སློང༷་མ༷་བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཉེ༷་དུ་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་ལ༷ས་བལ་གོས༷་སོ༷གས་ལེན༷་ན༷་གོས་བཟང་ངན་བརྗེ༷ས་པ༷་མ༷་གཏོ༷གས་ཏེ༷་གོས་ལག་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ན་སྤང༷་ 8-1-25a བ༷འི་ལྟུང༷་བྱེད་དོ༷། །དྲུག་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་ནི། ཡ༷ང་ཉེ་དགའ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ཁྱིམ༷་བད༷ག་སྐྱེས་པ་དག་གམ༷་ཁྱིམ༷་བད༷ག་གི༷་ཆུང༷་མ་ཉེ་དུ་མ༷་ཡི༷ན་པའི༷་ག༷ན་དུ༷་སོང༷་སྟེ་གོ༷ས་སློང༷་ན༷་གནང་བའི་དུས༷་མ༷་གཏོ༷གས་ཏེ༷་སྤང༷་བ༷འི་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ། །དེ༷་ལ༷་གནང་བའི་དུས༷་ནི༷་འདི༷་ཡི༷ན་ཏེ། དགེ༷་སློང༷་གི
【現代漢語翻譯】 觀察：如果不這樣做，就應該儲存起來。如果超過期限儲存，在十一天後的黎明時分，就會犯捨墮罪。 第二，分離的捨棄：如果比丘已經擁有了法衣，當他外出時，即使一夜不在，他的法衣、上衣、下衣、三衣中的任何一件，只要是他加持過的，或者有法衣存在的地方，在黎明到來之前就與它分離，除非得到僧團的允許，否則就會犯捨墮罪。 第三，放置的捨棄：如果比丘已經擁有了法衣，當他外出時，如果得到了一件非時之衣，想要接受它，那麼這位比丘應該接受七種布料中的任何一種：絲綢、羊毛、夏納、扎爾瑪、杜古拉、郭塔姆巴、尼奧格。接受之後，如果能夠立即縫製或找到足夠的布料，就應該儘快自己縫製並加持后儲存起來。如果不能立即縫製，也沒有足夠的布料，還期待著其他的布料，那麼這位比丘應該在一個月結束之前，在沒有如法處理的情況下放置這件衣服。如果超過期限放置，在三十一天後的黎明時分，就會犯捨墮罪。 第四，洗滌的捨棄：如果像查爾卡一樣的比丘，讓不是七代以內的親屬的比丘尼，洗滌自己加持過的法衣或坐墊，或者在任何一個季節使用過的舊物，或者用顏料染色，或者像用灰燼拍打一樣進行捶打，就會犯捨墮罪。 第五，接受的捨棄：如果像涅達嘎一樣的任何比丘，從不是七代以內的親屬的比丘尼那裡接受羊毛等物品，除非是交換好壞衣服，否則在衣服拿到手中的時候，就會犯捨墮罪。 第六，乞討的捨棄：如果像涅達嘎一樣的任何比丘，去不是親屬的居士男子或居士女子的住所乞討衣服，除非是在允許的時間，否則就會犯捨墮罪。允許的時間是：比丘的……
【English Translation】 Observation: If it is not done, it should be stored. If it is stored beyond the time limit, at the dawn of the eleventh day, a Nissaggiya Pacittiya is committed. Second, the abandonment of separation: If a Bhikkhu has already possessed a robe, when he goes out, even if he is away for one night, any of his robes, upper garment, lower garment, any of the three robes that he has blessed, or where there is a robe, if he separates from it before dawn, unless he has the permission of the Sangha, he commits a Nissaggiya Pacittiya. Third, the abandonment of placing: If a Bhikkhu has already possessed a robe, when he goes out, if he obtains an untimely robe and wants to accept it, then this Bhikkhu should accept any of the seven kinds of cloth: silk, wool, Shana, Zarma, Dugula, Gotamba, Nioga. After accepting it, if he can sew it immediately or find enough cloth, he should sew it himself as soon as possible and bless it before storing it. If he cannot sew it immediately and does not have enough cloth, and is still expecting other cloth, then this Bhikkhu should place this robe without proper treatment before the end of one month. If it is placed beyond the time limit, at the dawn of the thirty-first day, a Nissaggiya Pacittiya is committed. Fourth, the abandonment of washing: If a Bhikkhu, like Charka, allows a Bhikkhuni who is not a relative within seven generations to wash his blessed robe or cushion, or old things that have been used in any season, or to dye it with paint, or to beat it like patting with ashes, he commits a Nissaggiya Pacittiya. Fifth, the abandonment of receiving: If any Bhikkhu, like Nyedaga, receives wool and other items from a Bhikkhuni who is not a relative within seven generations, unless it is exchanging good and bad clothes, he commits a Nissaggiya Pacittiya when the clothes are in his hands. Sixth, the abandonment of begging: If any Bhikkhu, like Nyedaga, goes to the residence of a male or female householder who is not a relative to beg for clothes, unless it is at the permitted time, he commits a Nissaggiya Pacittiya. The permitted time is: the Bhikkhu's...
་ཆོས་གོ༷ས་རྐུན་མས་ཕྲོག༷ས་ས༷མ། གོ༷ས་བོར་བ་ལྟ་བུའི་བརླག་ག༷མ། །གོ༷ས་མེས་ཚིག༷་ག༷མ། གོ༷ས་རླུང༷་གིས༷་ཁྱེ༷ར་ར༷མ། གོ༷ས་ཆུས༷་ཁྱེར༷་ན༷་བསླབ་གཞི་དེ༷་ལ༷་སྐབས་དེ༷་ནི༷་གནང་བའི་དུས༷་ཡི༷ན་ནོ། །བདུན་པ་སློང་བར་རིགས་པའི་སྤང་བ་ནི། ཡང་དགེ༷་སློང༷་གོ༷ས་ཆོམ་རྐུན་པས་ཕྲོ༷གས་སམ༷། གོ༷ས་བརླག༷་ག༷མ། གོ༷ས་ཚིག༷་ག༷མ། གོས་རླུང༷་གི༷ས་ཁྱེར་ར༷མ། གོ༷ས་ཆུར༷་ཁྱེར༷་ན༷་ཁྱིམ༷་བད༷ག་ག༷མ། ཁྱིམ༷་བད༷ག་གི༷་ཆུང་མ༷་ཉེ༷་དུ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷འི་ཡང་ག༷ན་དུ༷་སོ༷ང་ལ༷་གོ༷ས་སློང༷ས་བ༷ར་བྱ༷འོ། །དགེ་སློང་དེ༷་ལ༷་ག༷ལ་ཏེ༷་བྲམ༷་ཟེ༷་ལྟ་བུའམ༷་ཁྱིམ༷་བད༷ག་ད༷ད་པ༷་ཅ༷ན་ཞི༷ག་གི༷ས་དུས༷་ཀྱི༷ས་གོ༷ས་མ༷ང་པོ་ད༷ག་སྟོབ༷ས་སྟེ་འབུལ་བ་ལ༷་འདོ༷ད་ན༷། །དགེ༷་སློང༷་དེ༷ས་སྤྱིན་བདག་དེ༷་ལ༷ས་གོས་སྟོད་གཡོ༷ག་དང་སྨད་གཡོ༷གས་ད༷ང་བཅས༷་པ༷འི་མཐ༷ར་ཐུག༷་པ༷ར་ཚང་བར་ཡང་བླང༷ས་བ༷ར་བྱའོ༷། །དེ༷་ལ༷ས་ལྷག༷་པ༷ར་ལེ༷ན་ན༷་སྤང༷་བའི་ 8-1-25b ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བརྒྱད་པ་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་ནི། ཉེ་དགའ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གི༷་ཕྱིར༷་ཁྱིམ༷་བདག༷་ག༷མ་ཁྱིམ༷་བད༷ག་གི༷་ཆུང༷་མ༷་ཉེ༷་དུ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷ས་གོ༷ས་ཀྱི༷་རིན༷་གསེར་ལ་སོགས་པ་ད༷ག་སྤ༷གས་པ་སྟེ་སྟ་གོན་བྱས་ན༷ས་བད༷ག་གི༷ས་གོ༷ས་ཀྱི་རི༷ན་གསེར་ལ་སོགས་པ་འདི༷་དག༷་གི༷ས་བལ་ལ་སོགས་པའི་གོ༷ས་འདི༷་དང༷་འདི༷་ལྟ༷་བུ༷་ཞིག་ཉོས༷་ལ༷། དགེ༷་སློང༷་མི༷ང་འདི༷་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༷་འོང༷ས་ན༷་དེ༷་ལ༷་བདག་གིས་གོ༷ས་རུང༷་བ༷་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འོས་པ་དུས༷་སུ༷་བསྐོ༷ན་ནོ༷། །སྙམ༷་པ༷་ལ༷ས་དེ༷་ལ༷་ག༷ལ་ཏེ༷་དགེ་སློང་དེ༷་ལ༷་སྔ༷ར་མ་བསྟབ༷ས་པ་སྟེ་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པ༷ར་ཡང་རྣམ༷་པ༷ར་རྟོག་པ༷་འག༷འ་ཞི༷ག་བྱུང༷་སྟེ༷་གོ༷ས་བཟང༷་པོ༷་འདོ༷ད་པའི༷་ཕྱིར༷་ཁྱིམ་བདག་ག༷མ། ཁྱིམ་བད༷ག་གི༷་ཆུང༷་མ༷་ཉེ༷་དུ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་དེ༷་ཡི༷་ག༷ན་དུ༷་སོང༷་ནས༷་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེ༷ས་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷ས་བད༷ག་གི༷་ཕྱིར༷་གོ༷ས་ཀྱི༷་རི༷ན་གསེར་སོགས་གང༷་དག༷་སྤག༷ས་པ༷ས་གོ༷ས་ཀྱི༷་རིན༷་དེ༷་ད༷ག་གི༷ས་ཚེ༷་ད༷ང་ལྡན་པ༷་བལ་ལ་སོགས་པའི་གོ༷ས་འདི༷་ད༷ང་འདི༷་ལྟ༷་བུ༷་ཞིག༷་ཉོས་ལ༷། བད༷ག་ལ༷་གོ༷ས་རུང༷་བ༷་དུས༷་སུ༷་ལེག༷ས་པ༷ར་སྐོན་ཅི༷ག་ཅེ༷ས་སྨྲས༷་ཏེ་གོ༷ས་ལག་ཏུ་གྲུབ༷་པ་སྟེ་ཐོབ་ན༷་སྤ༷ང་བའི༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དགུ་པ་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་ནི། ཉེ་དགའ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གི༷་ཕྱིར༷་ཁྱིམ༷་བད༷ག་ད༷ང་ 8-1-26a ཁྱིམ༷་བད༷ག་གི༷་ཆུང༷་མ༷་ཉེ༷་དུ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷ས་གོས༷་ཀྱི༷་རིན༷་གསེར་སོགས་སོ༷་སོ༷་པ༷་སྟེ་ཐ་དད་པ་དེ༷་ད༷ག་གིས་སྤག༷ས་ན༷ས་བད༷ག་ཅ༷ག་གཉི༷ས་ཀྱིས༷་གོ༷ས་ཀྱི༷་རི༷ན་སོ༷་སོ༷་བ༷་འདི༷་ད༷ག་གི༷ས་གོ༷ས་འདི༷་ད༷ང་འདི༷་ལྟ༷་བུ༷་སོ༷
【現代漢語翻譯】 『衣服被盜賊搶走了嗎？衣服遺失了嗎？衣服被火燒了嗎？衣服被風颳走了嗎？衣服被水沖走了嗎？』如果發生這種情況，那麼這時就是給予教導的時機。 第七，關於請求（施捨）的捨棄：再者，比丘的衣服是被盜賊搶走了嗎？衣服遺失了嗎？衣服被火燒了嗎？衣服被風颳走了嗎？衣服被水沖走了嗎？可以去屋主或者屋主的妻子，或者非親屬的其他人那裡，請求（施捨）衣服。 如果那位比丘遇到像迦留陀夷（Kaludayi）一樣的婆羅門，或者有信仰的屋主，因為時機合適而想要供養許多衣服，那麼那位比丘可以從施主那裡接受包括上衣和下裙在內的，最終圓滿的衣服。 如果接受超過這個數量的衣服，就會犯捨墮罪。 第八，關於請求預付款的捨棄：例如，爲了難陀（Nanda）這樣的比丘，屋主或者屋主的妻子，或者非親屬的人，預先支付了購買衣服的錢財，比如黃金等，然後說：『我用這些購買衣服的錢財，比如黃金等，為您購買這樣的棉花等衣服，如果這位名叫某某的比丘來了，我就把適合他穿用的衣服供養給他。』 如果他這樣想，然後那位比丘在沒有被邀請的情況下，因為想要好衣服，就去那位屋主或者屋主的妻子，或者非親屬的人那裡，這樣說：『尊者，您爲了我預先支付了購買衣服的錢財，那麼您什麼時候方便用那些購買衣服的錢財，為我購買這樣的棉花等衣服，並供養給我適合穿用的衣服呢？』如果衣服已經做好，也就是已經得到，就會犯捨墮罪。 第九，關於分別請求預付款的捨棄：例如，爲了難陀（Nanda）這樣的比丘，屋主和屋主的妻子，或者非親屬的人，分別預先支付了購買衣服的錢財，然後說：『我們兩人用各自購買衣服的錢財，為您購買這樣的衣服……』
【English Translation】 'Has the robe been stolen by thieves? Has the robe been lost? Has the robe been burned by fire? Has the robe been carried away by the wind? Has the robe been carried away by water?' If this happens, then this is the time to give instruction. Seventh, regarding the abandonment of requesting: Furthermore, has the bhikkhu's robe been stolen by thieves? Has the robe been lost? Has the robe been burned? Has the robe been carried away by the wind? Has the robe been carried away by water? One can go to the householder or the householder's wife, or other non-relatives, to request (alms of) robes. If that bhikkhu encounters a Brahmin like Kaludayi, or a faithful householder, who wants to offer many robes because the time is right, then that bhikkhu can receive from the donor the final, complete robes, including the upper and lower garments. If one receives more robes than this amount, one commits a Nissaggiya Pacittiya offense. Eighth, regarding the abandonment of requesting advance payment: For example, for a bhikkhu like Nanda, the householder or the householder's wife, or a non-relative, prepays for the purchase of robes, such as gold, and then says: 'I will use this money to buy robes, such as gold, to buy you such cotton robes, etc. If this bhikkhu named so-and-so comes, I will offer him the robes suitable for him to wear.' If he thinks this way, and then that bhikkhu, without being invited, because he wants good robes, goes to that householder or the householder's wife, or a non-relative, and says: 'Venerable one, you have prepaid for the purchase of robes for me, so when is it convenient for you to use that money to buy robes such as cotton, etc., and offer me robes suitable for wearing?' If the robe has been made, that is, has been obtained, one commits a Nissaggiya Pacittiya offense. Ninth, regarding the abandonment of separately requesting advance payment: For example, for a bhikkhu like Nanda, the householder and the householder's wife, or a non-relative, separately prepay for the purchase of robes, and then say: 'We two will use our respective money to buy robes for you...'
་སོ༷་བ༷་ད༷ག་ཉོ༷ས་ལ༷་ཉེ་དགའ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང་མིང༷་འདི༷་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༷་འོ༷ངས་པ༷་ད༷ང་བད༷ག་ཅག༷་གཉིས་ཀྱིས་སོ༷་སོ༷་ནས༷་དེ༷་ལ༷་གོ༷ས་རུང༷་བ༷་དུས༷་སུ༷་བསྐོན༷་ནོ༷་སྙམ༷་པ༷་ལ༷ས། དེ༷་ལ༷་ག༷ལ་ཏེ༷་དགེ༷་སློང༷་དེ༷་ལ༷་སྔར༷་མ༷་བསྟབ༷ས་པ༷ར་རྣམ༷་པ༷ར་རྟག༷་པ༷་འག༷འ་ཞིག༷་བྱུང༷་སྟེ་བཟ༷ང་པོ༷་འདོ༷ད་པའི༷་ཕྱིར༷་ཁྱིམ་བད༷ག་ད༷ང་ཁྱིམ༷་བད༷ག་གི༷་ཆུང༷་མ༷་ཉེ༷་དུ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་དེ༷་ད༷ག་གི༷་ག༷ན་དུ༷་སོ༷ང་ནས༷་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེ༷ས། ཚེ༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷་ད༷ག་གི༷ས་བད༷ག་གི༷་ཕྱིར་གོ༷ས་ཀྱི༷་རིན༷་སོ༷་སོ༷་བ༷་ག༷ང་ད༷ག་སྤག༷ས་པ༷འི་གོ༷ས་ཀྱི༷་རིན༷་སོ༷་སོ༷་དེ༷་ད༷ག་གི༷ས་ཚེ༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷་ད༷ག་གོ༷ས་འདི་དང་འདི༷་ལྟ་བུ༷་སོ༷་སོ༷་བ་སྟེ་ཐ་དད་པ་ད༷ག་ཉོས༷་ལ་གཉི༷ས་ཀ༷་འདུས༷་ཏེ༷་བད༷ག་ལ༷་གོ༷ས་རུང༷་བ༷་ཅི༷ག་དུས༷་སུ༷་ལེག༷ས་པ༷ར་སྐོན༷་ཅི༷ག་ཅེས༷་སྨྲས༷་ཏེ༷། གོ༷ས་གྲུབ༷་ན༷་སྤང༷་བ༷འི་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བཅུ་པ་བསྐུར་བའི་སྤང་བ་ནི། ཉེ་དགའ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གི༷་ཕྱིར༷། རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱལ༷་པོ༷འམ༷། རྒྱལ་པོའི་བློན༷་པོ༷་ཆེ༷ན་པོ༷འམ༷། གཙང་སྦྲ་ཅན་ 8-1-26b བྲམ༷་ཟེ༷འམ༷། ཁྱིམ༷་བད༷ག་ཕྱུག་པོ་དག་ག༷མ། གྲོང༷་རྡལ༷་གྱི༷་མི༷འམ༷། ཡུལ༷་མི༷འམ༷། ནོར་བྱེ་བའི་ཕྱུག་པས་ནོ༷ར་ཅ༷ན་ན༷མ། ཅོད་པན་བཅིང་བས་ཚོང༷་དཔོ༷ན་ན༷མ། དོན་མཐུན་ལན་གཉིས་སམ་གསུམ་འདས་པའི་དེ༷ད་དཔོ༷ན་གྱིས༷་མིའི་འགྲོ་བའི༷་ཕོ༷་ཉ༷འི་ལ༷ག་ཏུ༷་གོ༷ས་ཀྱི༷་རི༷ན་གསེར་ལ་སོགས་པ་ད༷ག་བསྐུ༷ར་བར་གྱུར༷་ལ༷་དེ༷་ནས༷་ཕོ༷་ཉ༷་དེ༷་གོ༷ས་ཀྱི༷་རིན་དེ༷་ད༷ག་ཁྱེར༷་ན༷ས་དགེ་སློང༷་དེ༷་ག༷་ལ༷་བ༷་དེ༷ར་སོང༷་སྟེ་ཕྱིན༷་ནས༷་དགེ༷་སློང༷་དེ༷་ལ༷་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེ༷ས་འཕགས་པ༷་མཁྱེན༷་པ༷ར་མཛོད་ཅི༷ག ཁྱེད༷་ལ༷་རྒྱལ༷་པོ༷འམ༷། བློན༷་པོ༷་ཆེན༷་པོ༷འམ། བྲམ༷་ཟེའམ༷། ཁྱིམ༷་བད༷ག་ག༷མ། གྲོང༷་རྡལ༷་གྱི༷་མི༷འམ༷། ཡུལ༷་མི༷འམ། ནོ༷ར་ཅ༷ན་ན༷མ། ཚོ༷ང་དཔོ༷ན་ན༷མ། དེ༷ད་དཔོ༷ན་ཆེ༷་གེ༷་མོ༷ས་གོ༷ས་ཀྱི༷་རིན༷་འདི༷་ད༷ག་བསྐུར༷་གྱིས༷། འཕག༷ས་པ༷ས་ཐུ༷གས་བརྩེ༷་བའི༷་སླ༷ད་དུ་གོས་རིན་བསྐུར་བ་འདི༷་ད༷ག་བཞེ༷ས་ཤིག༷་ཅེ༷ས་འཕྲིན་དེ་སྐད་ཟེར༷་ན༷། དགེ༷་སློང༷་དེ༷ས་ཕོ༷་ཉ༷་དེ༷་ལ༷་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེས༷། ཚེ༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷་ཕོ༷་ཉ༷་དགེ༷་སློང༷་ད༷ག་ནི༷་གོ༷ས་ཀྱི༷་རིན༷་གསེར་སོགས་དངོས་པོ་མ་རུང་བ་རུང་བ་མ་བྱས་པ་ད༷ག །ལེ༷ན་དུ་མི་རུང༷་སྟེ༷་བད༷ག་ཅག༷་གོ༷ས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་རུང༷་བ༷་དུས༷་སུ༷་རྙེད༷་ན༷་ནི༷་ལེ༷ན་ཏོ༷་ཞེ༷ས་བརྗོ༷ད་པར༷་བྱ༷འོ༷། །ག༷ལ་ཏེ༷་ཕོ༷་ཉ༷་དེ༷ས་དགེ༷་སློང༷་དེ༷་ལ༷་འདི༷་ 8-1-27a སྐ༷ད་ཅེ༷ས་འཕ༷གས་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཞལ༷་ཏ༷་བགྱིད༷་པ༷་འཕ༷གས་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་ཞ༷ལ་ཏ༷་ཉམ༷ས་
【現代漢語翻譯】 譬如名為『近喜』的比丘前來，我們兩人各自想：『什麼時候給他合適的衣服呢？』 那時，未曾與該比丘約定，卻發生了一些徵兆，爲了行善，一位施主及其妻子，並非親屬，前往該比丘處說道：『諸位具壽，爲了我等，各自奉獻的衣物價值，諸位具壽用這些各自的衣物價值，購買這種那種不同的衣物，我們兩人一起供養，請為我等選擇合適的時間穿上。』 如果衣服完成，則犯捨墮罪。 第十，關於接受委託的捨墮：爲了像『近喜』一樣的比丘，國王（རྒྱལ་པོ།，梵文：rājan，統治者），從頭頂灌頂的國王，或國王的大臣，或持戒的婆羅門（བྲམ། ཟེ།，梵文：brāhmaṇa，祭司），或富有的施主，或城市居民，或鄉村居民，或擁有巨額財富的富人，或繫著頭巾的商人，或兩次或三次往返的信使，將衣物價值的黃金等物委託給信使。 然後，信使帶著這些衣物價值，前往該比丘處，到達后對該比丘說：『尊者請知，國王、大臣、婆羅門、施主、城市居民、鄉村居民、富人、商人或大信使委託了這些衣物價值，尊者慈悲，請接受這些委託的衣物價值。』 該比丘對信使說：『具壽，比丘不應接受衣物價值的黃金等物，無論是否如法。我們只有在獲得合適的衣服時才會接受。』 如果信使對該比丘說：
【English Translation】 For example, a monk named 'Near Joy' comes, and the two of us think separately: 'When will we give him suitable clothes?' At that time, without having agreed with that monk beforehand, some signs occurred, and for the sake of doing good, a householder and his wife, who are not relatives, went to that monk and said: 'Venerable ones, for our sake, the value of the clothes offered separately, with these separate values of clothes, buy this and that kind of different clothes, and we two offer them together, please choose a suitable time to wear them for us.' If the clothes are completed, then a Nissaggiya Pacittiya offense is committed. Tenth, regarding the Nissaggiya Pacittiya of accepting entrustment: For a monk like 'Near Joy', a king (རྒྱལ་པོ།, rājan, ruler), a king who has been crowned from the head, or a great minister of the king, or a Brahmin (བྲམ། ཟེ།, brāhmaṇa, priest) who observes purity, or a wealthy householder, or a city dweller, or a villager, or a rich person with a lot of wealth, or a merchant who wears a turban, or a messenger who has traveled back and forth two or three times, entrusts the value of clothing, such as gold, to the messenger. Then, the messenger takes these values of clothing, goes to that monk, and after arriving, says to that monk: 'Venerable one, please know, the king, minister, Brahmin, householder, city dweller, villager, rich person, merchant, or great messenger has entrusted these values of clothing, Venerable one, please be compassionate and accept these entrusted values of clothing.' The monk says to the messenger: 'Venerable one, monks should not accept the value of clothing, such as gold, whether it is lawful or unlawful. We will only accept when we obtain suitable clothes.' If the messenger says to that monk:
སུ༷་ལེན༷་པ༷་རུང་བར་བྱེད་པ༷་ག༷ང་ལ༷གས་པ༷་འག༷འ་མཆི༷ས་ས༷མ་ཞེ༷ས་ཟེ༷ར་ན༷། གོ༷ས་འདོ༷ད་པ༷ས་ཕོ༷་ཉ༷་དེ༷་ལ༷་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེ༷ས་ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་ཕོ༷་ཉ༷་འདི༷་ནི༷་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་ཞལ༷་ཏ༷་བྱེ༷ད་པ༷་སྟེ༷་འདི༷་ནི༷་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཞལ༷་ཏ༷་ཉམ༷ས་སུ༷་ལེ༷ན་པ༷འོ༷་ཞེ༷ས་རྩེ་རྒོད་དང་ལྷ་འབངས་ལྟ་བུའི་ཀུན༷་དག༷འི་ར༷་བ༷་པ༷འམ༷། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིང་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་བླངས་པས་དགེ༷་བསྙེ༷ན་ཞ༷ལ་ཏ༷་བ་རུང་བ་བྱེ༷ད་པ༷་བསྟན༷་པ༷ར་བྱ༷འོ༷། །དེ༷་ན༷ས་ཕོ༷་ཉ༷་དེ༷ས་གོ༷ས་ཀྱི༷་རིན༷་དེ༷་ད༷ག་ཁྱེར༷་ནས༷་ཞལ༷་ཏ༷་བྱེ༷ད་པ༷་ག༷་ལ༷་བ༷་དེར༷་འགྲོ༷་བར༷་བྱ༷་ཞིང༷་ཕྱིན༷་ན༷ས་ཞལ༷་ཏ༷་བྱེ༷ད་པ༷་དེ༷་ལ༷་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེས༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་ཞལ༷་ཏ༷་བྱེ༷ད་པ༷་ཤེ༷ས་པ༷ར་གྱིས༷་ཤིག༷ ཁྱོ༷ད་ཀྱིས༷་གོ༷ས་ཀྱི་རིན༷་འདི༷་དག༷་གི༷ས་བལ་ལ་སོགས་པའི་གོ༷ས་འདི༷་ད༷ང་འདི༷་ལྟ༷་བུ༷་ཞི༷ག་ཉོ༷ས་ལ༷་དགེ༷་སློང་མིང༷་འདི༷་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༷་འོང༷ས་པ༷་དང༷་དེ༷་ལ༷་གོ༷ས་རུ༷ང་བ༷་དུས༷་སུ༷་སྐོན་ཅི༷ག །ཅེས༷་བརྗོ༷ད་པ༷ར་བྱ༷འོ༷། །དེ༷་ནས༷་ཕོ༷་ཉ༷་དེ༷ས་ཞལ༷་ཏ༷་བྱེ༷ད་པ༷་དེ༷་ལ༷་ཤིན༷་ཏུ༷་ལེག༷ས་པ༷ར་ཡང༷་དག༷་པ༷ར་བསྒོ༷་ཞིང༷་། ཡང༷་དག༷་པ༷ར་བསྟན༷་ནས༷། དགེ༷་སློང༷་དེ༷་ག༷་ལ༷་བ་དེར༷་འགྲོ༷་བར༷་བྱ༷་ཞིང༷་ཕྱིན༷་ན༷ས་ 8-1-27b དགེ༷་སློང༷་དེ༷་ལ༷་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེ༷ས་འཕ༷གས་པ༷ས་ཞལ༷་ཏ༷་བགྱིད༷་པ༷་བསྟ༷ན་པ༷་ག༷ང་ལག༷ས་པ་དེ༷་ལ༷་བད༷ག་གི༷ས་ཡ༷ང་ད༷ག་པ༷ར་བསྟ༷ན་ལ༷གས་ཀྱིས༷། དེ༷འི་ག༷ན་དུ༷་བཞུད༷་ཅི༷ག་ད༷ང་དེ༷ས་ཁྱོ༷ད་ལ༷་གོ༷ས་རུང༷་བ༷་དུས༷་སུ༷་བསྐོན༷་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ༷་ཞེ༷ས་བརྗོ༷ད་པ༷ར་བྱའོ༷། །དགེ༷་སློང༷་གོ༷ས་འདོ༷ད་པ༷ས་ཞ༷ལ་ཏ༷་བྱེ༷ད་པ༷འི་ག༷ན་དུ༷་སོང༷་ལ༷། ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་ཞ༷ལ་ཏ༷་བྱེ༷ད་པ༷་བདག༷་གོ༷ས་འདོ༷ད་དོ༷། །ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་ཞ༷ལ་ཏ༷་བྱེ༷ད་པ༷་བདག༷་གོ༷ས་འདོ༷ད་དོ༷། །ཞེ༷ས་ལ༷ན་གཉི༷ས་ལན༷་གསུམ༷་དུ་བསྐུལ༷་བ༷ར་བྱ༷། དྲ༷ན་པར༷་བྱ༷འོ༷། །དེ་ཡང་ལན་ཅིག་བསྐུལ་བས་གྲུབ་ན་གཉིས་པ་མི་བྱ་གཉིས་པས་གྲུབ་ན་གསུམ་པ་མི་བྱ། གཉིས་པས་མ་གྲུབ་ན་གསུམ་པ་ཡང་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལ༷ན་གཉི༷ས་ལན༷་གསུམ༷་དུ་བསྐུལ༷་ཞིང༷་དྲ༷ན་པ༷ར་བྱས༷་པ༷་ན༷་གལ༷་ཏེ༷་གོ༷ས་དེ༷་ལག་ཏུ་གྲུབ༷་ན༷་དེ༷་ལྟ་ན༷་ལེག༷ས་ཏེ། སྦྱིན་བདག་ཕོ་ཉ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་རྣམས་ལའང་གཏོང་བ་དང་སྤྱད་པའི་བསོད་ནམས་འཕེལ་ལ། དགེ་སློང་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་འདུལ་བར་འགའ་བའི་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ག༷ལ་ཏེ༷་མ༷་གྲུབ༷་ན༷། ལན༷་བཞི༷་ལན༷་ལྔ༷་ལན༷་དྲུག༷་གི༷་བ༷ར་དུ༷་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་ཕྱོག༷ས་སུ༷་ཅང༷་མི༷་སྨྲ༷་བར༷་བསྡད༷་པར༷་བྱ༷འོ༷། །ལན༷་བཞི༷་ལན༷་ལྔ༷་ལན༷་ 8-1-28a དྲུག༷
【現代漢語翻譯】 如果有人問：『如何才能使（僧侶）接受供養的佈施成為可能？』應該這樣說：『施主，這位使者是僧團的侍者，他能使僧團接受供養。』或者，通過皈依三寶，受持五戒，使優婆塞（近事男， उपासक，upāsaka，親近事奉的男子）成為可以接受供養的人，這應該被教導。 然後，那位使者應該帶著購買衣服的錢，去到那位侍者那裡，到了之後，應該對那位侍者說：『尊者侍者，請知曉，您可以用這些錢購買羊毛或其他類似的布料，然後當某位名叫某某的比丘到來時，請及時將衣服供養給他。』 之後，那位使者應該非常恭敬地囑託那位侍者，在囑託之後，那位使者應該去到那位比丘那裡，到了之後，應該對比丘說：『尊者，我已經如實地囑託了那位侍者，請您前往他那裡，他會及時將衣服供養給您。』 想要得到衣服的比丘，應該去到侍者那裡，並說：『尊者侍者，我想要衣服！尊者侍者，我想要衣服！』應該反覆請求兩三次，並提醒他。如果一次請求就成功了，就不需要第二次；如果兩次請求成功了，就不需要第三次。如果兩次沒有成功，那麼也應該進行第三次，這些都是最初應該做的事情。 在反覆請求兩三次並提醒之後，如果最終得到了那件衣服，那就太好了。因為對於施主、使者和侍者來說，他們的佈施和享用功德都會增長，而且對於比丘來說，也不會有世俗和戒律上的過失。 如果沒有成功，那麼應該保持沉默，在四次、五次、甚至六次之間，不要對侍者說任何話。四次、五次、六次……'
【English Translation】 If someone asks: 'How can one make it possible for (monks) to accept the offering of cloth?', it should be said: 'Donor, this messenger is the attendant of the Sangha (community of monks), he can make the Sangha accept the offering.' Or, by taking refuge in the Three Jewels and observing the five precepts, making a Upasaka (layman, उपासक，upāsaka, a male devotee) who is eligible to receive offerings, this should be taught. Then, that messenger should take the money for buying clothes and go to that attendant. After arriving, he should say to that attendant: 'Venerable attendant, please know that you can use this money to buy wool or other similar cloth, and when a monk named so-and-so arrives, please offer the clothes to him in a timely manner.' After that, that messenger should very respectfully instruct that attendant. After instructing, that messenger should go to that monk. After arriving, he should say to the monk: 'Venerable one, I have truthfully instructed that attendant. Please go to him, and he will offer the clothes to you in a timely manner.' A monk who desires clothes should go to the attendant and say: 'Venerable attendant, I want clothes! Venerable attendant, I want clothes!' He should repeatedly request two or three times and remind him. If the request is successful with one attempt, there is no need for a second; if it is successful with two attempts, there is no need for a third. If it is not successful with two attempts, then a third attempt should also be made. These are the things that should be done initially. After repeatedly requesting two or three times and reminding him, if the clothes are finally obtained, that would be excellent. Because for the donor, the messenger, and the attendant, their merit of giving and enjoying will increase, and for the monk, there will be no fault in terms of worldly matters and discipline. If it is not successful, then one should remain silent, and between four, five, or even six times, not say anything to the attendant. Four times, five times, six times...
་གི༷་བ༷ར་དུ་ཕྱོག༷ས་སུ༷་ཅང༷་མི༷་སྨྲ༷་བ༷ར་བསྡད༷་པ༷་ན༷། ག༷ལ་ཏེ༷་གོས༷་དེ༷་གྲུབ༷་ན༷་ལེག༷ས་ཏེ་དགེ་སློང་ལ་སྦྱོར་དངོས་ཀྱི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་ཞིང་སྦྱིན་བདག་སོགས་ལ་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ག༷ལ་ཏེ༷་བསྐུལ༷་བསྡད་ལན་དྲུག་གིས་མ༷་གྲུབ༷་ན༷་དེ༷འི་འོ༷ག་ཏུ༷་གོ༷ས་སྒྲུབ༷་པ༷འི་ཕྱིར༷་བཙ༷ལ་ཏེ༷་གོ༷ས་ལག་ཏུ་གྲུབ༷་ན༷་སྤང༷་བའི༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །ག༷ལ་ཏེ༷་བསྐུལ་བསྡད་ལན་དྲུག་གིས་མ༷་གྲུབ་ན༷་ཕྱོག༷ས་གང༷་ན༷ས་གོ༷ས་ཀྱི༷་རི༷ན་དེ༷་ད༷ག་འོང༷་བ༷་དེ༷ར་དགེ་སློང་བད༷ག་ཉིད་འགྲོ༷་སྟེ་སྦྱིན་བདག་ལ་བརྡ་སྤྲད་པར་བྱ༷འོ༷། །ཡ༷ང་ན༷། ཡི༷ད་བརྟ༷ན་པ༷འི་ཕོ༷་ཉ༷་ལ༷ས་ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་དག༷་གི༷ས་དགེ༷་སློང༷་ཆེ༷་གེ༷་མོ༷འི་ཕྱིར༷་གོ༷ས་ཀྱི༷་རིན༷་ག༷ང་ད༷ག་བསྐུར༷་བ་དེ༷་ད༷ག་ནི༷་དགེ་སློང་དེས་དོན༷་ཅི༷་ཡ༷ང་མ༷་གྲུབ༷་ཀྱིས༷་ཤེས༷་པ༷ར་གྱིས༷་ཤི༷ག །ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་ད༷ག་གི༷ས་ར༷ང་གི༷་ནོར༷་ཆུད༷་མ༷་གས༷ན་ཅི༷ག་ཅེ༷ས་སྤྲིང༷ས་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ༷། བསླབ་གཞི་དེ༷་ལ༷་དེ༷་ནི༷་ཆོ༷་ག༷་སྟེ་ཐབས་ཡི༷ན་ནོ༷། ། 第二個十支 བཅུ་ཚན་གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། སོ་སོའི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྡོ༷མ་ལ༷། སྲིན༷་བ༷ལ་དང་། བལ་ནག་འབ༷འ་ཞི༷ག་དང་། ཆ༷་གཉི༷ས་བསྲེ་བ་ད༷ང་། ལོ་དྲུག༷་གི༷་ནང་དུ་སྟན་གཉིས་པ་ད༷ང་། མཐོ༷་གང༷་དང་། 8-1-28b ལ༷མ་དུ་བལ་ཐོགས་པ་དང༷་ནི༷། འཁྲུ༷་བ༷་རྨེལ་འཇུག་པ་དང༷་ནི༷། གསེ༷ར་དངུལ༷་ལ་རེག་པ་ད༷ང་མངོ༷ན་ཚ༷ན་ཅ༷ན་གྱི་སྤྱོད་པ་ད༷ང་། ཉོ༷་ཚོ༷ང་ངོ༷་། །གཉིས་པ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་བ་ནི། ཡ༷ང་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་ཡང་རུང་བས་སྲིན༷་བུ་ལས་བྱུང་བའི་སྲིན་བ༷ལ་ཀྱི༷་སྟན་གསར་པའི་ས༷ར་པ༷་སྟེ་གསར་རྙེད་མིན་པ་བྱེ༷ད་ན༷་བཀྲམ་པའི་ཚེ་ན་སྤང༷་བའི༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །གཉིས་པ་བལ་ནག་འབའ་ཞིག་པའི་སྤང་བ་ནི། ཡ༷ང་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་ལུག༷་བལ་རང་བཞིན་གྱི་ནག་པ༷་དང་སྡོ་བས་གནག་པ་དང་འདམ་དང་འདམ་ཁས་ན༷ག་པོ༷་འབ༷འ་ཞིག༷་གི༷་སྟན༷་ནང་ཚངས་ཅན་དང་བླིངས་པ་ས༷ར་པ༷་བྱེ༷ད་ན༷་སྤང༷་པའི༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །གསུམ་པ་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བའི་སྤང་བ་ནི། དགེ༷་སློང༷་གིས༷་སྟན༷་སར་པ༷་བྱེ༷ད་ན༷་བཞི་ཆ༷་གཉིས་ནི༷་ལུག༷་བ༷ལ་ན༷ག་པོ༷་འབའ་ཞིག༷་པ་ལ༷ས་གཞུག༷་པ༷ར་ཏེ་བསྲེ་བར་བྱ། བཞི་ཆ་གསུམ་པ༷་ནི༷་གློ་དང་རྒྱབ་དང་གཉའ་ནས་སྐྱེས་པའི་བལ་དཀ༷ར་པོ༷་འབའ་ཞིག་པ་ལ༷ས་བསྲེ་བར་བྱ། བཞི་ཆ་བཞི༷་པ༷་ནི༷། རྐང་པ་ལྟོ་བ་མགོ་བོ་ནས་སྐྱེས་པའི་འཁོ༷བ་བ༷ལ་ལ༷ས་གཞུག༷་པ༷་སྟེ་བསྲེ་བ༷ར་བྱ༷འོ༷། །ག༷ལ་ཏེ༷་དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་ཆ༷་གཉི༷ས་ལུག༷་བལ༷་ན༷ག་པོ༷་འབ༷འ་ཞིག༷་ལ༷ས་མ༷་བཅུག༷་ག༷མ་གསུམ༷་པ༷་དཀར༷་པོ༷་ལ༷ས་བཞི༷་ 8-1
【現代漢語翻譯】 如果他一直保持沉默，那麼當這件袈裟完成時，那是非常好的，因為這不會導致比丘（Bhikkhu，佛教僧侶）犯下墮落之罪，並且能為施主等積累功德。如果勸說和等待六次後袈裟仍然沒有完成，那麼他應該爲了完成袈裟而努力尋找，如果袈裟到手了，那就會犯下捨墮罪。如果勸說和等待六次後仍然沒有完成，那麼比丘應該親自去任何能獲得袈裟價值的地方，並通知施主。 或者，如果一個值得信任的信使告訴一位尊敬者，說某人爲了某位比丘的緣故送來了袈裟的價值，而那位比丘實際上什麼也沒做，那麼請尊敬者知道這件事。應該告知尊敬者：『不要浪費你自己的財產』。這就是訓練的基礎，這就是方法。 第二個十支 第二個十支分為兩部分：通過總結來簡要說明，以及詳細解釋每個部分的本質。第一部分是總結：總結包括：蠶絲和羊毛，純黑羊毛，混合兩種成分，六年內使用第二張墊子，高度，在路上攜帶羊毛，引入混亂，接觸金銀，虛偽的行為，以及貿易。 第二部分包含十個方面，首先是放棄蠶絲和羊毛：如果任何屬於這個教派的比丘使用由蠶絲製成的新的蠶絲和羊毛墊子，那麼在展開時，他會犯下捨墮罪。 第二，放棄純黑羊毛：如果任何比丘使用由天然黑色的羊毛製成的新的內襯或縫製的墊子，他會犯下捨墮罪。 第三，混合兩種成分：如果比丘製作新的墊子，他應該使用四分之二的純黑色羊毛，四分之三的來自頸部、背部和肩膀的純白色羊毛，以及四分之一的來自腿、腹部和頭部的粗羊毛。如果比丘沒有使用四分之二的純黑色羊毛，或者沒有使用四分之三的白色羊毛
【English Translation】 If he remains silent, then when that robe is completed, that is very good, for it does not cause the Bhikkhu (Buddhist monk) to commit an offense of expiation, and it accumulates merit for the donor, etc. If, after urging and waiting six times, the robe is still not completed, then he should strive to find it in order to complete the robe, and if the robe comes into his possession, he commits an offense of expiation. If, after urging and waiting six times, it is still not completed, then the Bhikkhu should go himself to wherever the value of the robe comes from, and inform the donor. Or, if a trustworthy messenger tells a venerable one that someone has sent the value of a robe for the sake of a certain Bhikkhu, and that Bhikkhu has actually done nothing, then let the venerable one know this. It should be communicated: 'Do not waste your own property.' That is the basis of training, that is the method. The Second Set of Ten The second set of ten has two parts: briefly stating it through a summary, and explaining the essence of each part in detail. The first part is the summary: The summary includes: silk and wool, pure black wool, mixing two components, using a second mat within six years, height, carrying wool on the road, introducing confusion, touching gold and silver, hypocritical behavior, and trade. The second part contains ten aspects, the first being the abandonment of silk and wool: If any Bhikkhu of this doctrine makes a new mat of silk and wool that comes from silkworms, then upon unfolding it, he commits an offense of expiation. Second, abandoning pure black wool: If any Bhikkhu makes a new lining or sewn mat of naturally black sheep's wool, he commits an offense of expiation. Third, mixing two components: If a Bhikkhu makes a new mat, he should use two-fourths of pure black sheep's wool, three-fourths of pure white wool from the neck, back, and shoulders, and one-fourth of coarse wool from the legs, belly, and head. If the Bhikkhu does not use two-fourths of pure black sheep's wool, or does not use three-fourths of white wool
-29a པ༷་ནི༷་འཁོ༷བ་བལ༷་ལ༷ས་མ༷་བཅུག༷་པ༷ར་སྟན༷་བླིངས་པ་གསར་པའི་ས༷ར་པ༷་བྱེ༷ད་ན༷་སྤང༷་བའི༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བཞི་པ་ལོ་དྲུག་གི་ནང་དུ་སྟན་གཉིས་བྱེད་པའི་སྤང་བ་ནི། དགེ༷་སློང༷་གི༷་བླངས་པའི་སྟན༷་ས༷ར་པ༷་བྱེ༷ད་ན༷་མི༷་འདོ༷ད་བཞི༷ན་དུ་ལོ༷་དྲུག༷་ཚུན༷་ཆད་དུ་བཅ༷ང་བ༷ར་བྱ༷འོ༷། །ག༷ལ་ཏེ༷་དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་ལོ༷་དྲུག༷་ཚུན༷་ཆ༷ད་དུ༷་སྟན༷་རྙི༷ང་པ༷་དེ༷་སྤང༷ས་ཀྱང༷་རུང༷་མ༷་སྤང༷ས་ཀྱང༷་རུང༷་སྟན༷་ས༷ར་པ༷་གཞ༷ན་གཉིས་པ་བྱེ༷ད་ན༷་དགེ༷་འདུན༷་གྱིས༷་གན༷ང་བ༷་མ༷་གཏོ༷གས་དེ༷་སྤང༷་བའི༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །ལྔ་པ་མཐོ་གང་གི་སྤང་བ་ནི། དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་གདི༷ང་བ༷་ས༷ར་པ༷་བྱེ༷ད་ན༷་སར༷་པ༷་ཁ༷་དོ༷ག་མི༷་སྡུག༷་པར༷་བྱ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་གདིང༷་བ༷་རྙིང༷་པ༷་བདེ༷་བ༷ར་གཤེག༷ས་པའི༷་མཐོ༷་གང༷་སྟེ་ཚད་ལྡན་གྱི་ཁྲི་ཕྱེད་དང་དོ་ཀུན་ལས་འཁོ༷ར་བ༷ས་གླ༷ན་པ༷ར་བྱ༷འོ༷། །ག༷ལ་ཏེ༷་དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་གདི༷ང་བ༷་ས༷ར་པ༷་ཁ༷་དོ༷ག་མི༷་སྡུག༷་པ༷ར་བྱ༷་བའི༷་ཕྱིར༷། གདིང༷་བ༷་རྙིང༷་པ༷་བདེ༷་བར༷་གཤེ༷གས་པའི༷་མཐོ༷་གང༷་འཁོར༷་བ༷ས་མ༷་གླ༷ན་པ༷་གདི༷ང་བ༷་ས༷ར་པ༷་སྤྱོ༷ད་ན༷་སྤང༷་བ༷འི་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དྲུག་པ་བལ་ཐོགས་པའི་སྤང་བ་ནི། དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་དགོན་པའི་ལ༷མ་དུ༷་ཞུག༷ས་པ༷ས་ལུག༷་བལ༷་ད༷ག་གཞན་ལས་རྙེད༷་ལ༷་འདོ༷ད་ན༷་དགེ༷་སློང༷་དེ༷ས་བླང༷་བར༷་བྱ༷འོ༷། །བླ༷ངས་ན༷ས་གཞན་ཁུར་ཁྱེར༷་བ༷་ 8-1-29b མེ༷ད་ན༷་དཔ༷ག་ཚ༷ད་གསུམ༷་གྱི་མཐར༷་ཐུག་པའི་བ༷ར་ཚུན་ཆད་དུ༷་བད༷ག་རང་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་བཀུར༷་བ༷ར་བྱ༷འོ༷། །དེ༷་ལ༷ས་འདས༷་པར༷་ཁྱེ༷ར་ན༷་སྤ༷ང་བའི༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བདུན་པ་བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པའི་སྤང་བ་ནི། ཡ༷ང་དགེ༷་སློང༷་འཆར་ཀ་ལྟ་བུ་གང༷་ཡང་རུང་བས་དགེ༷་སློང༷་མ༷་ཉེ༷་དུ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་ལ༷་ལུག༷་བ༷ལ་ཆུར་འཁྲུར་འཇུག༷་ག༷མ་ཚོན་གྱིས་འཚེད༷་དུ༷་འཇུག༷་ག༷མ། བལ་འདབ་རྨེལ་དུ༷་འཇུག༷་ན༷་སྤང༷་བའི༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བརྒྱད་པ་གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པའི་སྤང་བ་ནི། ཡ༷ང་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་རང༷་གི༷་ལ༷ག་གི༷ས་གསེར༷་ད༷ང་དངུལ༷་སོག༷ས་རིན་ཆེན་ལེ༷ན་ཏམ༷་ལེ༷ན་དུ༷་འཇུག༷་ན༷་སྤང༷་བའི༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དགུ་པ་མངོན་ཚན་ཅན་སྤྱོད་པའི་སྤང་བ་ནི། ཡང༷་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུ་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་རིན་པོ་ཆེ་མངོ༷ན་མཚ༷ན་ཅ༷ན་གྱི༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་རྣམ༷་པ༷་སྣ༷་ཚོགས༷་བྱེ༷ད་ན་བསྐྱེད་ཕྱིན་པའི་ཚེ་སྤང༷་བའི༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ། །བཅུ་པ་ཉོ་ཚོང་གི་སྤང་བ་ནི། ཡ༷ང་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་ཡང་རུང་བས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གཞན་པའི་ཉོ༷་ཚོང་རྣམ༷་པ༷་སྣ༷་ཚོག༷ས་བྱེ༷ད་ན༷་སྤང༷་བའི༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། ། 第三個十支 བཅུ་ཚན་གསུམ་པ་ལ་གཉི
【現代漢語翻譯】 第二十九條，如果比丘用未經允許的羊毛製作新坐具，則犯捨墮罪。如果比丘在六年內製作兩個坐具，則犯捨墮罪。如果比丘使用超過一拃高度的臥具，則犯捨墮罪。如果比丘接受羊毛，未經他人幫助搬運，超過三由旬，則犯捨墮罪。如果比丘讓非親屬的比丘尼洗羊毛、染色或捶打羊毛，則犯捨墮罪。如果比丘用手接觸金銀等貴重物品，或讓他人接觸，則犯捨墮罪。如果比丘使用各種鑲嵌寶石的器物，則犯捨墮罪。如果比丘進行買賣交易，則犯捨墮罪。 第三個十支的第二條。
【English Translation】 29th: If a Bhikshu makes a new seat with wool without permission, it is a Nissaggiya Pacittiya. If a Bhikshu makes two seats within six years, it is a Nissaggiya Pacittiya. If a Bhikshu uses bedding that exceeds one span in height, it is a Nissaggiya Pacittiya. If a Bhikshu accepts wool and carries it beyond three yojanas without the help of others, it is a Nissaggiya Pacittiya. If a Bhikshu has a non-relative Bhikshuni wash, dye, or beat wool, it is a Nissaggiya Pacittiya. If a Bhikshu touches gold, silver, or other precious items with his hand, or has others touch them, it is a Nissaggiya Pacittiya. If a Bhikshu uses various jeweled items, it is a Nissaggiya Pacittiya. If a Bhikshu engages in buying and selling, it is a Nissaggiya Pacittiya. The second of the third ten.
ས་ཏེ། སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། སོ་སོའི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྡོམ༷་ལ༷། ལྷུང༷་བཟེ༷ད་ 8-1-30a འཆང་བ་དང་། ཚོལ་བ་གཉི༷ས་དང་། ཐ༷་ག༷་གཉི༷ས་ཏེ་འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། འཐག་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང་། གོས་བྱི༷ན་པ་ཕྲོག་པ་དང་། སྟོན༷་ཟླ༷་ཐ༷་ཆུང༷་སྟེ་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༷་། དགོ༷ན་པ༷་པ༷་ཡི་འབྲལ་བ་དང༷་། དབྱར་གྱི་ར༷ས་ཆེ༷ན་ལས་གྱུར་པ་དང༷་། བསྔོ༷ས་པ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་ད༷ང་ནི༷། གསོ༷ག་འཇོག༷་གི་སྤང་བ་དག་གོ༷། གཉིས་པ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་པ་ནི། ཡང༷་དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་རང་གིས་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ལྷུང༷་བཟེད་མ་གཏོགས་པའི་ལྷུང༷་བཟེད་ལྷག༷་མ༷་ཞག༷་བཅུར༷་འཆ༷ང་བ༷ར་བྱ༷འོ༷། །དེ༷་ལ༷ས་འད༷ས་པ༷ར་བཅ༷ང་ན༷་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཚེ་སྤང༷་བ༷འི་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ། །གཉིས་པ་ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བའི་སྤང་བ་ནི། ཡ༷ང་ཉེ་དགའ་ལྟ་བུ་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ལྷུང༷་བཟེ༷ད་ལྷན༷་པ༷་ལྔ༷་མེ༷ད་པ༷། ལོངས་སྤྱད༷་པར་བཟོ༷ད་པ༷་ཡོ༷ད་བཞི༷ན་དུ་བཟང༷་པོ༷་འདོ༷ད་པ༷འི་ཕྱིར༷་ལྷུང༷་བཟེ༷ད་ས༷ར་པ༷་གཞ༷ན་ཚོལ་བ༷ར་བྱེ༷ད་ཞིང༷་ལྷུང༷་བཟེ༷ད་ལག་ཏུ་གྲུབ༷་ན༷་སྤ༷ང་བའི༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་འབྱིན་པའི་དགེ༷་སློང༷་དེ༷ས་ལྷུང༷་བཟེད༷་ལྷག་པོ་དེ་ད༷གེ་སློང༷་གི༷་འཁོ༷ར་ལ༷་དབུལ༷་བ༷ར་བྱ༷འོ༷། །དགེ༷་སློང༷་གི༷་འཁོར༷་དེ༷འི་ལྷུང༷་བཟེ༷ད་ཐ༷་མ༷ར་གྱུར༷་པ༷་ག༷ང་ཡི༷ན་པ༷་དེ༷་དགེ༷་ 8-1-30b སློང༷་དེ༷་ལ༷་བྱིན་ནས་འདི་སྐད་དུ། དགེ༷་སློང༷་ཁྱེད༷་ཀྱི༷་ལྷུང༷་བཟེ༷ད་འདི༷་བྱི༷ན་གྱིས༷་བརླབ༷་པ༷ར་མི༷་བྱ༷། གཞ༷ན་ལ༷་གཏོང༷་བ༷ར་མི༷་བྱ༷། གཞ༷ན་ལ༷་སྦྱི༷ན་པ༷ར་མི༷་བྱ༷་བར༷་ཆ༷ག་པའི༷་མཐར༷་ཐུག༷་གི༷་བ༷ར་དུ་ཁད༷་ཀྱིས༷་ད༷ལ་བུ༷་དལ༷་བུས༷་སྤྱད༷་པ༷ར་བྱའོ༷་ཞེ༷ས་སྦྱི༷ན་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ་བསླབ་གཞི༷་དེ༷་ལ༷་དེ༷་ནི༷་ཆོ༷་ག༷འོ༷། །གསུམ་པ་འཐག་ཏུ་འཇུག་པའི་སྤང་བ་ནི། ཡང༷་ཉེ་དགའ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ར༷ང་གི༷་ལ༷ག་གི༷ས་བསླང༷ས་པ༷འི་དོ༷ག་པ༷་ཐ༷་ག༷་པ༷་བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ཉེ་དུ་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་ལ༷་གོ༷ས་འཐ༷ག་ཏུ༷་འཇུག༷་ན༷་གོས༷་གྲུབ༷་ན༷་སྤང༷་བ༷འི་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བཞི་པ་འཐག་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་སྤང་བ་ནི། ཉེ་དགའ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གི༷་ཕྱིར༷་ཁྱིམ༷་བད༷ག་ག༷མ་ཁྱིམ༷་བད༷ག་གི༷་ཆུང༷་མ༷་ཉེ༷་དུ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷ས་ཐ༷་ག༷་པ་ཉེ༷་དུ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་ལ༷་གོ༷ས་འཐ༷ག་ཏུ༷་བཅུག༷་པ༷་ལ༷ས། དེ༷་ལ༷་ག༷ལ་ཏེ༷་དགེ༷་སློང༷་དེ༷་ལ༷་སྔར༷་མ༷་བསྟབ༷ས་པ༷ར་རྣམ༷་པར༷་རྟོག༷་པ༷་འག༷འ་ཞི༷ག་བྱུང༷་ནས༷་ཐ༷་ག༷་པ༷་ཉེ༷་དུ༷་མ༷་ཡི༷ན་པའི༷་ག༷ན་དུ༷་སོང༷་སྟེ༷་འཐག་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེས༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་ཐ༷
【現代漢語翻譯】 總而言之，以戒律來簡要地指示，並詳細地解釋各個要素的自性。 首先是，戒律方面：持有缽，尋找缽，以及紡織，擴大紡織規模，奪取施捨的衣物，以及由破損的衣物、分離的貢巴衣、夏季的大布衣變化而來，以及將供養物轉移到其他地方，這些都是關於儲存的捨棄。 其次，有十個方面。首先是關於持有缽的捨棄：任何比丘，除了自己加持過的缽之外，持有超過十天的剩餘的缽。如果超過這個期限，在第十一天黎明到來時，就會犯下捨棄墮罪。 第二是關於尋找缽的捨棄：任何像內增嘎一樣的比丘，在沒有五個破損的缽，並且還能使用的情況下，爲了追求更好的缽，而去尋找新的缽，一旦得到新的缽，就犯下捨棄墮罪。 如何懺悔墮罪呢？犯下墮罪的比丘，應該將多餘的缽佈施給比丘僧團。比丘僧團將那個缽給予最後得到的比丘，並告訴那個比丘：『比丘，不要加持這個缽，不要給別人，不要佈施給別人，要小心謹慎地使用到破損為止。』這樣佈施，這就是儀軌。 第三是關於紡織的捨棄：任何像內增嘎一樣的比丘，如果自己用手乞討來的線，讓非親屬的織工（最多七代）織布，一旦布完成，就犯下捨棄墮罪。 第四是關於擴大紡織規模的捨棄：爲了比丘的緣故，如果施主或施主的妻子讓非親屬的織工織布，如果那個比丘之前沒有提出任何要求，後來產生了分別念，去了非親屬的織工那裡，說了擴大紡織規模的話，
【English Translation】 In summary, it is briefly indicated by the discipline, and the individual elements are explained in detail. Firstly, regarding the discipline: holding a bowl, seeking a bowl, as well as weaving, expanding the scale of weaving, seizing donated clothes, and changes arising from broken clothes, separated Gonpa robes, large summer cloths, and transferring offerings to other places, these are all about abandoning storage. Secondly, there are ten aspects. The first is about abandoning the holding of a bowl: Any bhikshu, except for a bowl that has been blessed by himself, holds a remaining bowl for more than ten days. If this period is exceeded, at the dawn of the eleventh day, he commits an offense of abandonment. The second is about abandoning the seeking of a bowl: Any bhikshu like Nyene-ga, who does not have five broken bowls and is still able to use them, seeks a new bowl in order to pursue a better bowl, and once he obtains the new bowl, he commits an offense of abandonment. How to confess the offense? The bhikshu who has committed the offense should donate the extra bowl to the bhikshu sangha. The bhikshu sangha gives that bowl to the last bhikshu who received it, and tells that bhikshu: 'Bhikshu, do not bless this bowl, do not give it to others, do not donate it to others, use it carefully until it is broken.' Donate in this way, and this is the ritual. The third is about abandoning weaving: Any bhikshu like Nyene-ga, if he uses thread begged by his own hand to have a non-relative weaver (up to seven generations) weave cloth, once the cloth is completed, he commits an offense of abandonment. The fourth is about abandoning the expansion of weaving: For the sake of the bhikshu, if a donor or the donor's wife has a non-relative weaver weave cloth, if that bhikshu has not made any requests before, and later a discriminating thought arises, and he goes to the non-relative weaver and says words to expand the scale of weaving,
་ག༷་པ༷་ཤེ༷ས་པ༷ར་གྱིས༷་ཤི༷ག །གོ༷ས་འདི༷་ནི༷་ཁོ༷་བོ༷འི་ཕྱིར༷་འཐ༷ག་གིས༷། ཚེ༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷་ཐ༷་ག༷་གོ༷ས་འདི༷་ཞིང༷་རྒྱ༷་ཆེ༷་བ༷་དང༷་། ཁྲུན༷་ཆུར་རི༷ང་ག༷་དང༷་། མཐ༷ར་གྱི༷་ཞག༷་པ༷་བྱེར་ཟུག་སྙོམ་པ་དང་། ཐ༷གས་ར༷ན་བཟ༷ང་པ༷་སང་སེང་ 8-1-31a སོགས་མེད་པ་ལེ༷གས་པ༷ར་གྱིས༷་ཤིག༷། ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་ཐ༷་ག༷་པ༷་འདི༷་ལྟར༷་ཁོ༷་བོ༷ས་ཁྱོ༷ད་ལ་གླ༷་རྔན༷་འདི༷་ལྟ༷་སྟེ༷། བཟ༷འ་བ༷་ལྔའམ༷ བཅ༷འ་བ༷་ལྔ་ཙ༷མ་མ༷མ། བཟ༷འ་རྒྱུ༷་ཅུང༷་ཟ༷ད་ཅི༷ག་སྦྱིན༷་ནོ༷་ཞེ༷ས་སྨྲས༷་ནས༷་ཐ་ག་པ་དེ༷་ལ༷་ག༷ལ་ཏེ༷་དགེ༷་སློང༷་དེ༷ས་གོ༷ས་སྒྲུབ༷ས་པ༷འི་ཕྱིར་གླ༷་རྔ༷ན་འདི༷་ལྟ༷་སྟེ༷། བཟའ༷་བ༷འམ༷། བཅ༷འ་བ༷་ཙ༷མ་མ༷མ། བཟ༷འ་རྒྱུ༷་ཅུང༷་ཟ༷ད་ཅི༷ག་སྦྱི༷ན་ཞིང༷་གོ༷ས་ལག༷་ཏུ་གྲུབ༷་ན༷་སྤང༷་བའི༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །ལྔ་པ་འཕྲོག་པའི་སྤང་བ་ནི། ཡང༷་དགའ་བོ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ཡང་རུང་བས་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་ལ༷་གོ༷ས་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་བྱི༷ན་ནས༷་དེ༷འི་འོ༷ག་ཏུ༷་ཁྲོས༷་འཁྲུག༷་རྔམ༷་པར༷་གྱུར༷་ཏེ༷་ཡི༷ད་མ༷་རང༷ས་ན༷ས་གོས་རང་གིས་འཕྲོག༷་ག༷མ་གཞན་འཕྲོ༷ག་ཏུ༷་འཇུག༷་ཅིང༷་དགེ་སློང་དེ༷་ལ༷་གོས་ཕྲོག་པའི་ཚིག་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེས༷་དགེ༷་སློང༷་ཁྱེད༷་ལ༷་གོ༷ས་མི༷་སྦྱིན༷་གྱིས༷་གོས་ཕྱིར༷་བྱི༷ན་ཅི༷ག་ཅེས༷་ཟེར༷་ན༷་ཡུལ་དགེ༷་སློང༷་དེས༷་གོས་ལྷག༷་མ༷་ཡོ༷ད་པ༷་ཕྱིར༷་སྦྱིན༷་པར༷་བྱ༷་ཞིང༷་བཏང༷་ན༷་ལུས༷་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་ན་སྤང༷་བའི༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དྲུག་པ་བརྟད་པ་ལ༷ས་བྱུང་བའི་སྤང་བ་ནི། དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་སྟོ༷ན་ཟླ༷་ཐ༷་ཆུང༷་ཉར༷་དགག་དབྱེ་བྱེད་པའི་ཞག༷་བཅུས༷་མ༷་ཚང༷་བ༷་ཚུན༷་ཆ༷ད་དུ་ནད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ལྟ་བུའི་བརྟད༷་པ༷་གློ་བུར་པ་ལ༷ས་བྱུང༷་བའི༷་གོ༷ས་ 8-1-31b ཤི༷ག་གཞན་ལས་རྙེད༷་ལ༷་འདོ༷ད་ན༷་དགེ༷་སློང༷་དེས༷་གོས༷་དེ༷་བླ༷ང་བ༷ར་བྱའོ༷། །བླང༷ས་ནས༷་གོ༷ས་སྦྱིན༷་པའི༷་དུས་ཀྱི༷་བ༷ར་དུ༷་བཅ༷ང་བ༷ར་བྱ༷འོ༷། །འོ་ན་གོས་སྦྱིན་པའི་དུས་དུས་མིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དབྱར་ཁས་མ་བླང་བའི་གནས་སུ་ནི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཚུན་ཆད་དུས་ཡིན་ལ༷། ལྷག་མ་དུས་མིན་ནོ། །ཁས་བླངས་པའི་གནས་སུ་སྟོན་འབྲིང་ཉ་ནས་དཔྱིད་འབྲིང་ཉ་ཡི་བར་དུས་ཡིན་ལ་ལྷག་མ་དུས་མིན་ནོ། །དེ༷་ལ༷ས་འད༷ས་པར༷་བཅ༷ང་ན༷་སྤང༷་བའི༷་ལྷུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བདུན་པ་དགོན་པ་པའི་སྤང་བ་ནི། དགེ༷་སློང༷་གཉིས་ཡན་ཆད་ར༷བ་ཏུ་མ༷ང་པོ༷་ད༷ག་གན༷ས་མ༷ལ་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་གྲོང་ལས་རྒྱང་གྲགས་འཕགས་པའི་དགོ༷ན་པ༷་ཆོམ་རྐུན་པས་བཅོམ་པའི་དོ༷གས་པ༷་དང༷་བཅ༷ས་པ༷ར་གྲག༷ས་པ༷། སེང་གེ་སོགས་ཀྱིས་འཇི༷གས་པ༷་དང༷་བཅ༷ས་པ༷ར་གྲག༷ས་པ༷། སྦྲང་བུ་སོགས་འཇིག༷་པ༷་ཐ༷་ད༷ད་པ༷ས་འཇིག༷ས་སུ༷་རུང༷་བ༷་དང༷་བཅས༷་པ༷ར་གྲག༷ས་པ་ད༷ག
【現代漢語翻譯】 務必做好這件布料！這件布料是爲了縫製僧衣。具壽（Tathāgata，如來）！這件布料要織得寬大、長、末端平整，紋路精美、無瑕疵，務必做好！ 具壽！像這樣，如果織布工對你說：『我為你織布，你給我這樣的工錢，比如五份食物或五份穀物，或者給我一點點食物。』然後，那個織布工因為那個比丘（Bhiksu，佛教出家男眾）縫製僧衣而索要這樣的工錢，比如食物或穀物，或者一點點食物，並且僧衣已經完成，那麼就犯了捨墮罪（Nissaggiya Pacittiya，一種戒律）。 第五個是搶奪的捨墮：再者，如果任何像樂意（Nanda，人名）一樣的比丘，將佈施給一位屬於這個教派的比丘的僧衣收回，之後變得憤怒、激動、傲慢，不高興，自己搶奪僧衣或命令他人搶奪，並且對比丘說出搶奪僧衣的話：『我不給你僧衣，把僧衣還給我！』如果那位比丘沒有剩餘的僧衣，就應該歸還並交出。如果（比丘）在斷氣時這樣做，就犯了捨墮罪。 第六個是因期待而產生的捨墮：如果比丘希望獲得一件因期待而產生的突發僧衣，比如在秋季最後一個月（小月）的持戒、懺悔和分別日之前的十天內，他應該接受那件僧衣。接受后，他應該持有它直到僧衣佈施的時間。那麼，佈施僧衣的時間是什麼時候呢？在沒有接受夏季邀請的地方，直到秋季最後一個月都是合適的時間，其餘時間則不合適。在接受了邀請的地方，從秋季中月十五日到春季中月十五日是合適的時間，其餘時間則不合適。如果超過這個時間持有，就犯了捨墮罪。 第七個是住在偏遠地方的捨墮：如果有兩個或兩個以上的比丘住在偏遠的地方，那裡有僧院，距離村莊足夠遠，並且有被強盜襲擊的危險，或者有獅子等野獸的威脅，或者有蚊蟲等其他危險。
【English Translation】 Be sure to make this cloth well! This cloth is for making a robe. Venerable One (Tathāgata)! This cloth should be woven wide, long, with even ends, with fine patterns, and without flaws, be sure to make it well! Venerable One! Like this, if a weaver says to you: 'I will weave cloth for you, and you give me such wages, such as five portions of food or five portions of grain, or give me a little food.' Then, that weaver, because that Bhiksu is making a robe, asks for such wages, such as food or grain, or a little food, and the robe is completed, then he commits a Nissaggiya Pacittiya. The fifth is the Nissaggiya of Robbery: Furthermore, if any Bhiksu, like Nanda, having given a robe to a Bhiksu of this Order, takes it back, and afterwards becomes angry, agitated, arrogant, and displeased, himself robs the robe or orders another to rob it, and speaks the words of robbing the robe to the Bhiksu: 'I will not give you the robe, give the robe back!' If that Bhiksu has no remaining robe, it should be returned and given up. If (the Bhiksu) does this at the time of death, he commits a Nissaggiya Pacittiya. The sixth is the Nissaggiya arising from Expectation: If a Bhiksu wishes to obtain a sudden robe arising from expectation, such as within ten days before the holding of the precepts, repentance, and division day of the last month (small month) of autumn, he should accept that robe. Having accepted it, he should hold it until the time of the robe offering. So, what is the time for offering robes? In a place where the summer invitation has not been accepted, it is an appropriate time until the last month of autumn, and the remaining time is not appropriate. In a place where the invitation has been accepted, from the fifteenth day of the middle month of autumn to the fifteenth day of the middle month of spring is an appropriate time, and the remaining time is not appropriate. If he holds it beyond that time, he commits a Nissaggiya Pacittiya. The seventh is the Nissaggiya of living in a remote place: If there are two or more Bhiksus living in a remote place, where there is a monastery, far enough away from the village, and there is a danger of being attacked by robbers, or there is a threat from lions or other wild animals, or there are mosquitoes or other dangers.
་ཏུ༷་དབྱར༷་ཕྱི་མར༷་ཁས་བླངས་པར་གྱུར༷་ལ༷། དེ་ཡང་དབྱར་ཕྱི་མ་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་ཡིན་གྱི། ལྟུང༷་བའི༷་ཡན་ལག་ཏུ་ངེས་པར་དགོས་པ་མིན་ནོ། །དགེ༷་སློང༷་དགོན༷་པ༷་བ༷ས་འདོ༷ད་ན༷་ཆོ༷ས་གོ༷ས་གསུམ༷་པས་ཆོས༷་གོ༷ས་ག༷ང་ཡང༷་རུང༷་བ༷་ཁྱིམ༷་གཞ༷ན་དུ་བཞ༷ག་པ༷ར་བྱ༷འོ༷། །དགེ༷་སློང༷་དགོ༷ན་པ༷་ 8-1-32a པ༷་ལ༷་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་མཚ༷མས་ཀྱི༷་ཕྱི༷་རོལ་ཏུ་འགྲོ༷་དགོ༷ས་པ༷་དེ༷་ལྟ༷་བུའི༷་རྐྱེན༷་ཞིག༷་བྱུང༷་ན༷་དགེ༷་སློང༷་དགོ༷ན་པ༷་པ༷་དེ༷ས་ཞག༷་དྲུག༷་གི༷་མཐ༷འ་ཚུན༷་ཆ༷ད་དུ༷་ཆོ༷ས་གོ༷ས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་བཞག་པ་དེ༷་ད༷ང་མཚ༷མས་ཀྱི༷་ཕྱི༷་རོ༷ལ་ཏུ་འབྲལ༷་བར༷་བྱ་བ༷ར་རུང་བའོ༷། །དེ༷་ལ༷ས་འད༷ས་པ༷ར་འབྲལ༷་ན་ཞག༷་བདུན་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་སྤང༷་བའི༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བརྒྱད་པ་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་གྱི་སྤང་བ་ནི། དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་སོ༷་ག༷་རྣམས་ཀྱི༷་ཟླ༷་བ་གཅི༷ག་ལུས༷་པ༷་ན༷་དབྱར་རའི་ཉ་ནས་དབྱར༷་གྱི༷་གོས༷་རས༷་ཆེན༷་བཙ༷ལ་བར༷་བྱ༷འོ༷། །དབྱར༷་ཟ༷ད་ན༷ས་འོ༷ག་ཏུ་ཟླ༷་བ༷་ཕྱེ༷ད་དེ་སྟོན་འབྲིང་གནམ་སྟོང་གི༷་བ༷ར་དུ༷་བཅང༷་བར༷་བྱ༷འོ༷། །ག༷ལ་ཏེ༷་དགེ༷་སློང༷་གིས༷་སོ་ག༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཟླ༷་བ༷་གཅིག་ལུས༷་པའི༷་སྔོ༷ན་རོལ༷་དུ༷་འབྱར༷་གྱི༷་གོས༷་ར༷ས་ཆེན་ཚོལ༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་དམ༷་དབྱར༷་ཟ༷ད་ནས་འོ༷ག་ཏུ༷་ཟླ༷་བ༷་ཕྱེ༷ད་ལ༷ས་ལྷག༷་པ༷ར་འཆང་ན༷་སྤང༷་བའི༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དགུ་པ་བསྔོས་བསྒྱུར་གྱི་སྤང་བ་ནི། ཡ༷ང་ཉེར་དགའ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་ཡང་རུང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ༷་འདུན་ལ་བསྔོས༷་པའི༷་གོས་ཀྱི་རྙེད༷་པ༷་ཤེས་བཞིན༷་དུ༷་ག༷ང་ཟ༷ག་བད༷ག་ལ༷་བསྒྱུར༷་དུ༷་འཇུག༷་ན༷་སྤང༷་བའི༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བཅུ་པ་གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འད༷ས་ཀྱིས༷་དགེ་སློང༷་ན༷་བ༷་ 8-1-32b རྣམ༷ས་ལ༷་ཕ༷ན་པ༷་སོ༷་སོ༷ར་བསྟེན༷་པ༷ར་བྱ༷་བའི༷་སྨན༷་གང༷་ད༷ག་བཀ༷འ་སྩལ༷་པ༷་འདི༷་ལྟ༷་སྟེ༷་མར་བཞུ་བའི་ཞུན༷་མ༷ར་དང༷་། འབྲུ༷་མ༷ར་དང༷་། སྦྲང༷་རྩི༷་དང༷་། བུ༷་ར༷མ་གྱི་ད༷བུ་བ༷་དེ༷་དག༷་ལ༷ས་དགེ༷་སློང༷་ན༷་བ༷ས་འདོ༷ད་ན༷་རང༷་གིས༷་ཞ༷ག་བདུན༷་པ༷ར་བྱི༷ན་གྱིས༷་བརླབ༷་ཏེ༷་གསོ༷ག་འཇོག༷་གི༷ས་ཡོང༷ས་སུ་ལོང་སྤྱོ༷ད་པ༷ས་ཡོང༷ས་སུ༷་ལོང༷ས་སྤྱད༷་པ༷ར་བྱའོ༷། །དེ༷་ལ༷ས་འད༷ས་པ༷ར་ཡོ༷ངས་སུ༷་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་ན༷། ཞག་བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་སྤང༷་བ༷འི་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། ། 結行 གཉིས་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་ད༷ག་བད༷ག་གི༷ས་སྤང༷་བའི༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་ཀྱི༷་ཆོས༷་སུམ༷་ཅུ༷་པོ༷་ད༷ག་བཏོ༷ན་ཟི༷ན་ཏོ༷། ། 宣說定義 གསུམ་པ་རྣམ་བཞག་བསྒྲགས་པ་ནི། དེ༷་ལ༷་བད༷ག་གི༷ས་ཚེ༷་ད༷ང་ལྡན༷་པ༷་ད༷ག་ལ༷་ཅི༷་འདི༷་ལ
【現代漢語翻譯】 如果承諾在季末進行，那是因為討論的主題，而不是必須作為墮落的因素。比丘如果願意，可以將三法衣中的任何一件放在其他人家中。如果比丘因為僧團事務等原因需要離開邊界，那麼這位比丘可以將法衣放在其他人家中，並在六日內離開邊界。如果超過這個期限，在第七日黎明時分離開，就會犯捨墮罪。 第八，關於捨棄夏季大布：比丘們，在梭嘎月（Sogya，雨季的最後一個月）還剩一個月時，就應該從雨季的第十五天開始尋找夏季的大布。雨季結束后，可以保留半個月，直到仲秋的空曠天空。如果比丘在梭嘎月還剩一個月之前尋找夏季的大布，或者在雨季結束后保留超過半個月，就會犯捨墮罪。 第九，關於轉移供養的捨棄：任何像涅爾嘎（Nyerga）一樣的比丘，明知故犯地將供養給佛陀聲聞僧團的衣物轉給自己，就會犯捨墮罪。 第十，關於儲存的捨棄：世尊爲了比丘們的利益，開示了可以分別使用的藥物，例如融化的酥油、生油、蜂蜜和糖。如果比丘願意，可以在七日內接受祝福並儲存使用。如果超過這個期限，在第八日黎明時分使用，就會犯捨墮罪。 結行： 諸位賢者，我已經唸誦了三十條捨墮罪。 宣說定義： 諸位賢者，我應該對你們說什麼？
【English Translation】 If it is promised for the end of the season, it is because of the topic of discussion, not necessarily as a factor of falling. If a Bhikshu wishes, he may place any of the three Dharma robes in another's house. If a Bhikshu needs to leave the boundary for the sake of Sangha affairs, etc., then that Bhikshu may leave the Dharma robe in another's house and leave the boundary within six days. If it exceeds this limit, leaving at the dawn of the seventh day will result in a Nissaggiya Pacittiya offense. Eighth, regarding the abandonment of the great summer cloth: Bhikshus, when one month remains of the Sogya month (the last month of the rainy season), one should start looking for the great summer cloth from the fifteenth day of the rainy season. After the rainy season, it can be kept for half a month, until the empty sky of mid-autumn. If a Bhikshu looks for the great summer cloth before one month remains of the Sogya month, or keeps it for more than half a month after the rainy season, he will commit a Nissaggiya Pacittiya offense. Ninth, regarding the abandonment of transferred offerings: Any Bhikshu like Nyerga, knowingly transfers the clothes offered to the Buddha's Shravaka Sangha to himself, he will commit a Nissaggiya Pacittiya offense. Tenth, regarding the abandonment of storage: The Blessed One, for the benefit of the Bhikshus, taught the medicines that can be used separately, such as melted ghee, raw oil, honey, and sugar. If a Bhikshu wishes, he may receive blessings and store them for use within seven days. If it exceeds this limit, using it at the dawn of the eighth day will result in a Nissaggiya Pacittiya offense. Conclusion: Venerable ones, I have recited the thirty Nissaggiya Pacittiya offenses. Declaration of definition: Venerable ones, what should I say to you about this?
༷་ཁྱེད༷་རྣམས་ཡོང༷ས་སུ༷་ད༷ག་ག༷མ་ཞེ༷ས་དྲི༷འོ༷། །ཅི་འདི༷་ལ༷་ཁྱེད༷་རྣམས་ཡོ༷ངས་སུ༷་དག༷་ག༷མ་ཞེས༷་ལ༷ན་གཉི༷ས་ལ༷ན་གསུམ༷་དུ༷་དྲི༷འོ། །འདི༷་ལ༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་ད༷ག་ཡོང༷ས་སུ༷་ད༷ག་ན༷་འདི༷་ལྟར༷་ཅང༷་མི༷་སྨྲ༷་བ༷ས་དེ༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་འཛིན༷་ཏོ༷། ། 宣說九十單墮 གཉིས་པ་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་གདོན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སྤྱི་སྡོམ་གྱི་མདོར་བསྟན། སོ་སོའི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད། མཇུག་བསྡུ་བ། རྣམ་བཞག་བསྒྲགས་པའོ། ། 總攝略說 དང་པོ་ནི། སྤྱི་སྡོམ༷་ལ༷། ཤེ༷ས་བཞིན༷་དུ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སོགས་ད༷ང་ནི་ས༷་ 8-1-33a བོན་འཇིག་པ་སོགས་ད༷ང་། དགེ་སློང་མ་ལ་མ༷་བསྐོས༷་པར་ཆོས་སྟོན་པ༷་སོགས་ད༷ང་། ཡ༷ང་ཡང༷་ཟ་བ་སོགས་ད༷ང་། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ༷་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སོགས་དང༷་། ཁྱིམ༷་དུ་ཟས་གཅོད་པ་སོགས་དང༷་། བས༷མ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོ་གསོད་པ་སོགས་ད༷ང་། འགྲོན༷་མང༷་རྐུན༷་མ༷་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་ན་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་དང་། མཆོ༷ད་སྟོན༷་ཏེ་ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་མི་བསྒོ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། ། 廣說各別要義 གཉིས་པ་ལ། བཅུ་ཚན་དགུ་ལས། 第一個十支 བཅུ་ཚན་དང་པོ་ལ་གསུམ་ཏེ། སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། ལྟུང་བྱེད་གདོན་པའི་ལུང་དཔོག །སོསོའི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྡོམ༷་ལ༷། རྫུན༷་དུ་སྨྲ་བ་དང་། སྐྱོན༷་ནས་སྨྲ་བ་དང་། དགེ༷་སློང༷་ལ་ཕྲ༷་མ༷་བྱེད་པ་དང༷་། སྐྱོ་སྔོག༷ས་བྱེ༷ད་པ་དང༷་། ཆོས་སྟོན༷་པ༷་ད༷ང་། ཆོས་འདོ༷ན་པ་དང༷་། གན༷ས་ང༷ན་ལེན༷་བརྗོད་པ་ད༷ང་། མིའི་ཆོ༷ས་བླ་མ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་། བཤེས༷་ངོ༷ར་བྱེ༷ད་པ་དང༷་། ཁྱ༷ད་དུ༷་གསོ༷ད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་ད༷ག་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་ཀྱི༷་ཆོས་དགུ༷་བཅུ༷་པོ༷་འདི༷་ད༷ག་ནི༷་ཟླ་བ༷་ཕྱེ༷ད་ཅིང༷་སོ༷་སོ༷ར་ཐར༷་པའི༷་མདོ༷་གདོན༷་པ༷་ལ༷ས་འབྱུང༷་ངོ༷་། །གསུམ་པ་ལ་བཅུ་ལས་དང་པོ་ཤེས་བཞིན་ 8-1-33b རྫུན་སྨྲ་ནི། མེ་སྦྱིན་སྐྱེས་ལྟ་བུའི་ཤེ༷ས་བཞིན༷་དུ་བདེན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས་རྫུན༷་སྨྲ་ན༷་དོན་གོ་བའི་ཚེ་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ། །གཉིས་པ་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་ནི། དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གིས་མི༷འི་སྐྱོན༷་ནས༷་སྨྲ་བའི་བསམ་པས་སྐྱོན་སྨྲ༷་ན༷་ཕ་རོལ་པོ་མི་དགའ་བའམ་དོན་གོ་ན་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །གསུམ་པ་ཕྲ་མ་བྱེད་པ་ནི། དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་དགེ༷་སློང༷་ལ༷་དབྱེ ན་འདོད་པས་ཆེ་གེ་མོས་འདི་སྐད་ཟེར་རོ་ཞེས་ཕྲ༷་མ་བྱེ༷ད་ན༷་དོན་གོ་ཚེ་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ། །བཞི་པ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་ནི། ཡ༷ང་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་ཡང་རུང་བས་དགེ་འདུན༷་བློ་ཐུན༷་པ༷ས་ཆོས༷་དང་འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ༷་རྩོད༷་པ༷་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་སྦྱང༷ས་ནས་ཞི་བར༷་ཤེ༷ས་བཞིན༷་དུ་ཡང༷་ལ༷ས་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 『你們都同意嗎？』這樣提問。對於『你們都同意嗎？』這個問題，提問兩次、三次。如果各位長老都同意，就保持沉默，以此來表示同意。 宣說九十單墮 第二部分是單墮，共有四類：總攝略說、廣說各別要義、總結、確定分類。 總攝略說 第一部分是總攝：明知故妄語等，損毀新苗等，未受比丘尼戒而說法等，反覆食用等，使用帶有生物的水等，在家中斷食等，故意殺害畜生等，與強盜、竊賊同行等，接受供養后未經告知在家眾而離開等。 廣說各別要義 第二部分，分為九個十支。 第一個十支 第一個十支包含三個部分：總攝略說、引證單墮的經文、廣說各別要義。第一部分是總攝：妄語，惡口，于比丘間作離間語，使人懊悔，說法，誦經，說粗惡語，說虛妄增上慢法，隨順他人，特別殺害。 第二部分：各位長老，這九十種單墮法，都出自半月半月誦戒的《別解脫經》。 第三部分包含十條，首先是明知故妄語： 明知故妄語：例如，像彌辛吉一樣，明明知道是虛假的，卻改變想法說是真實的，一旦對方理解了意思，就犯單墮罪。第二個是惡口：像六群比丘一樣，比丘以惡口罵人的心態說粗惡語，如果對方不高興或者理解了意思，就犯單墮罪。第三個是離間語：像六群比丘一樣，任何比丘想要製造僧團分裂，就說『某某說了這樣的話』，一旦對方理解了意思，就犯單墮罪。第四個是使人懊悔：也是像六群比丘一樣，任何比丘，僧團心懷惡意，對於如法的教法和戒律，通過四種諍事中的任何一種進行擾亂，然後故意……
【English Translation】 'Do you all agree?' Thus he asks. To the question, 'Do you all agree?' he asks two or three times. If all the venerable ones agree, they remain silent, and that is how it is understood. Explanation of the Ninety Individual Falls The second part is the individual falls, which are of four types: a general summary, a detailed explanation of the individual natures, a conclusion, and a determination of the classification. General Summary The first part is the general summary: knowingly telling lies, etc., destroying new sprouts, etc., teaching the Dharma without having received the Bhikshuni vows, etc., repeatedly eating, etc., using water with living beings, etc., fasting at home, etc., intentionally killing animals, etc., traveling with robbers and thieves, etc., leaving after receiving offerings without informing the householders, etc. Detailed Explanation of Individual Meanings The second part is divided into nine sets of ten. The First Set of Ten The first set of ten contains three parts: a general summary, citing the scriptures on individual falls, and a detailed explanation of the individual natures. The first part is the general summary: lying, harsh speech, creating discord among monks, causing regret, teaching the Dharma, reciting scriptures, speaking harsh words, speaking falsely about superior Dharma, conforming to others, and especially killing. The second part: Venerable ones, these ninety individual fall laws all come from the Pratimoksha Sutra, which is recited every half month. The third part contains ten items, the first of which is knowingly telling lies: Knowingly telling lies: For example, like Me Singye, knowingly changing the idea of what is false and saying it is true, once the other person understands the meaning, one commits the offense of individual fall. The second is harsh speech: Like the Six Groups of Bhikshus, a Bhikshu speaks harsh words with the intention of scolding people, if the other person is unhappy or understands the meaning, one commits the offense of individual fall. The third is divisive speech: Like the Six Groups of Bhikshus, any Bhikshu who wants to create division in the Sangha says, 'So-and-so said this,' once the other person understands the meaning, one commits the offense of individual fall. The fourth is causing regret: Also like the Six Groups of Bhikshus, any Bhikshu, the Sangha with malicious intent, disturbs the Dharma and Vinaya as it is, through any of the four disputes, and then intentionally...
ིས༷་སྐྱོ༷་སྔོག༷ས་འཁྲུགས་ལོང་བྱེ༷ད་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །ལྔ་པ་བུད་མེད་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ནི། ཡ༷ང་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་བུ༷ད་མེ༷ད་ཀྱི༷་ཡུལ༷་ལེགས་ཉེས་སྨྲ་བའི་དོན་གོ་བ་ལ༷། ཚིག༷་ལྔའི༷་ཆོས་སྟོན་ཚེ་དེ་ལས་ལྷག་པའ༷མ། ཚིག་དྲུག༷་གི་ཆོས་སྟོན་པ་ན་དེ་ལ༷ས་ལྷག༷་པ༷ར་དྲུག་གམ་བདུན་གྱིས་ཆོས༷་སྟོན༷་ན་ལེགས་ཉེས་སྨྲ་དོན་རི༷ག་པའི༷་སྐྱེས༷་པ༷་ཁྲིམས་གྲོགས་སུ་ཡོད་པ་མ༷་གཏོག༷ས་ཏེ༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དྲུག་པ་ཆོས་འདོན་པ་ནི། ཡ༷ང་དྲུག་ 8-1-34a སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་དགེ་སློང་ཕ་མ་ལས་གཞན་པའི་གང༷་ཟ༷ག་བསྙེན༷་པ༷ར་མ༷་རྫོག༷ས་པ༷་དང༷་མཉམ་པ་དང་སྨྲ་བའི་ཚིག༷་གི༷ས་ཆོས༷་དང་ཡི་གེ་འདོ༷ན་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བདུན་པ་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་ནི། ཡ༷ང་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་ཟ༷ག་བསྙེན༷་པ༷ར་མ༷་རྫོག༷ས་པ༷་ལ༷་དགེ་སློང་ཕ༷་རོལ་པོའི་ཕམ་ལྷག་གི་གན༷ས་ང༷ན་ལེན༷་གྱི༷་ལྟུང་བ༷་བརྗོ༷ད་ན༷། དགེ༷་འདུན༷་གྱིས༷་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱིས་གནང་བ༷་སྦྱིན་པ་ནི་མ༷་གཏོག༷ས་ཏེ༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བརྒྱད་པ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་བདེན་སྨྲ་ནི། ཡ༷ང་ཉ་བའི་རིགས་ཀྱི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ལྟ་བུ་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་གང༷་ཟག༷་བསྙེན༷་པ༷ར་མ་རྫོག༷ས་པ་ལ༷་མིའི༷་ཆོས༷་བླ༷་མ༷་བདེ༷ན་པ༷ར་སྨྲ༷་ན་དོན༷་གོ་བའི་ཚེ་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དགུ་པ་བཤེས་ངོར་བྱེད་པ་ནི། ཡ༷ང་དགེ༷་སློང༷་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ག༷ང་ཡང་རུང་བས་སྔར༷་ལེ༷གས་པར༷་རུང་བ༷ར་བྱས༷་པ་སྟེ་དད་པས་ཕུལ་ན༷ས་དེ༷འི༷་འོ༷ག་ཏུ༷་སྟེ་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེས༷་ཚེ༷་ད༷ང་ལྡན༷་པ༷་དག་གིས༷་འདི་ལྟར༷་བཤེ༷ས་ངོ༷ར་བྱས༷་ཏེ༷་དགེ༷་འདུན༷་གྱི༷་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་གྲུབ་པར་བསྔོས༷་པ༷་བད༷ག་གིས་དོན་དུའམ་བདག་གི་བའི་ག༷ང་ཟ༷ག་ལ༷་བསྔོས༷་སོ༷་ཞེས༷་ཟེར༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བཅུ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ནི། ཡ༷ང་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་ 8-1-34b དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་གསོ་སྦྱོང་གི་ཟླ༷་བ༷་ཕྱེ༷ད་ཕྱེ༷ད་ཅིང༷་སོ༷་སོ༷ར་ཐར༷་པའི༷་མདོ༷་གདོན༷་པ༷་ལྔ༷་པོ༷་འདོ༷ན་པ༷་ན། བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་བསམས་པས་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེས༷། ཚེ༷་ད༷ང་ལྡན༷་པ༷་ད༷ག་ག༷ང་ད༷ག་གི༷ས་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་འགྱོ༷ད་པ༷་དང༷་ཡི༷ད་ལ༷་གཅ༷གས་པ༷་ད༷ང་གནོ༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་བའི༷་བསླབ༷་པ༷འི་གཞི༷་ཕྲན༷་ཚེག༷ས་རབ༷་ཏུ༷་ཕྲ༷་བ༷་འདི༷་ད༷ག་གི༷ས་ཟླ༷་བ༷་ཕྱེ༷ད་ཕྱེ༷ད་ཅིང༷་སོ༷་སོ༷ར་ཐ༷ར་པའི༷་མདོ༷་གདོ༷ན་པ༷་བཏོ༷ན་པ༷་ད༷ག་གི༷ས་ཅི༷་ཞིག༷་བྱ༷་ཞེ༷ས་ཟེར༷་ཞིང༷་བསླབ༷་པ༷་ཁྱ༷ད་དུ༷་གསོད༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། ། 第二個十支 བཅུ་ཚན་གཉིས་པ་ལ། སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི།སྡོམ༷་ལ༷།
【現代漢語翻譯】 第五，對婦女說法：如果任何像揚迦（Yanga，地名）一樣的比丘，爲了理解對婦女說好壞之事的意義，說了五句法，或者說了超過五句法，或者說了六句法，或者說了超過六句法，說了六句或七句法，除非有理解好壞之事的意義的男子作為法律助手，否則會犯墮罪。 第六，背誦佛經：如果任何像六群比丘一樣的比丘，為父母以外的未受具足戒者唸誦佛法和文字，會犯墮罪。 第七，說不好的住處：如果任何比丘對比丘說其他比丘的波羅夷罪或僧殘罪的不好的住處，除非僧團通過請求的羯磨給予允許，否則會犯墮罪。 第八，說虛假的殊勝人法：如果任何像五百漁夫種姓比丘一樣的比丘，對未受具足戒者說虛假的殊勝人法，在理解意義時會犯墮罪。 第九，爲了友誼而做：如果任何像朋友或薩拉西卡（Salasika，地名）一樣的比丘，之前做得很好，以信心供養，然後在之後，在其他時間說：『諸位賢友，你們這樣做是爲了友誼，將僧團的衣服所得迴向給僧團內部的成就，迴向給我或我的親屬。』這樣說會犯墮罪。 第十，貶低：如果任何像六群比丘一樣的比丘，在半月半月誦戒時，當五位唸誦波羅提木叉（Pratimoksha，戒經）的人唸誦時，以貶低學處的心態說：『諸位賢友，你們這些讓比丘們後悔、不悅和惱怒的微小、細微的學處，你們這些半月半月誦戒時念誦波羅提木叉的人，要做什麼呢？』這樣說並貶低學處會犯墮罪。 第二個十支 第二個十支中，有以偈頌概括地顯示，以及解釋各自的體性。
【English Translation】 Fifth, speaking Dharma to women: If any Bhikshu, like Yanga, in order to understand the meaning of speaking good and bad things to women, speaks five sentences of Dharma, or speaks more than five sentences of Dharma, or speaks six sentences of Dharma, or speaks more than six sentences of Dharma, speaks six or seven sentences of Dharma, unless there is a man who understands the meaning of good and bad things as a legal assistant, he commits a Patayantika. Sixth, reciting the Dharma: If any Bhikshu, like the group of six Bhikshus, recites the Dharma and letters to someone who is not fully ordained other than his parents, he commits a Patayantika. Seventh, speaking of bad dwelling places: If any Bhikshu speaks of the bad dwelling places of other Bhikshus' Parajika or Sanghavasesa offenses to someone who is not fully ordained, unless the Sangha grants permission through a Karma of request, he commits a Patayantika. Eighth, speaking falsely of superior human qualities: If any Bhikshu, like the five hundred fishermen caste Bhikshus, speaks falsely of superior human qualities to someone who is not fully ordained, he commits a Patayantika when understanding the meaning. Ninth, doing for friendship: If any Bhikshu, like a friend or Salasika, previously did well, offered with faith, and then afterwards, at another time, says: 'Venerable friends, you do this for friendship, dedicating the Sangha's clothing gains to the achievement within the Sangha, dedicating it to me or my relatives.' Saying this commits a Patayantika. Tenth, disparaging: If any Bhikshu, like the group of six Bhikshus, during the recitation of the Pratimoksha every half month, when the five who recite the Pratimoksha are reciting, with the intention of disparaging the training, says: 'Venerable friends, these small, subtle trainings that cause the Bhikshus to regret, be displeased, and be annoyed, what do you, who recite the Pratimoksha during the recitation every half month, do?' Saying this and disparaging the training commits a Patayantika. The Second Set of Ten In the second set of ten, there is a summary presentation with verses, and an explanation of the individual characteristics.
ས༷་བོ༷ན་དང་སྐྱེ་བ་འཇིག་པ་དང་འཕྱ༷་བ༷་དང༷་། བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང༷་། ཁྲི༷་སྟེ་གནས་མལ་ད༷ང་། གདི༷ང་བ་དང༷་། སྐྲོད༷་པ༷་དང༷་། ཕྱིས༷་གནོན༷་དང་། རྩ་བ་འབྱུང༷་བ༷་ལ་འདུག་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་རྩ་ཆུར་འདེ༷བས་པ༷་དང༷་། ཕ་གུ་རི༷མ་པ༷་གཉི༷ས་སུ་རྩིག༷་པ༷འོ༷། །གཉིས་པ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་ས་བོན་དང་སྐྱེ་བ་འཇིག་པ་ནི། དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གིས་ས༷་བོན༷་གྱི༷་ཚོག༷ས་ལྔ་དང༷་གྲོག་སྤུར་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང༷་པོ༷འི་ཚོགས་གན༷ས་པའི་ཤིང་ལྗོན་པ་རང་གིས་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་འཇིག༷་ག༷མ། གཞན་འཇི༷ག་པར་ 8-1-35a བྱེད་དུ༷་འཇུག༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །ས་བོན་ལྔ་ནི། རྩ་བའི་ས་བོན་གླ་སྒང་སོགས་དང་། སྡོང་བུའི་ས་བོན་ཨ་ཤཏྠ་སོགས་དང་། ཐོག་གུའི་ས་བོན་བུ་རམ་ཤིང་སོགས་དང་། འགས་པའི་ས་བོན་ཨརྫ་ཀ་སོགས་དང་། ས་བོན་གྱི་ས་བོན་ནས་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་འཕྱ་བ་ནི། ཡང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གིས་འཕྱ་བའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་འཕྱ༷་བའམ༷་ཟུར་གྱིས་གཞོ༷ག་འཕྱས༷་བྱེ༷ད་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །གསུམ་པ་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་ནི། ཡང་འདུན་པ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་བསྒོ་བ༷་རྣ་ལ༷་གཟོན༷་པའི་བསམ་པས་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གཞན་བརྗོ༷ད་ན་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བཞི་པ་གནས་མལ་ནི། ཡང༷་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ༷་འདུན༷་གྱི༷་ཁྲི༷འམ༷། ཁྲི༷འུ༷་འམ། སྟན༷་ན༷ང་ཚང༷ས་ཅ༷ན་ནམ༷། ཝ༷་བ༷འམ༷། སྔས༷་ས༷མ། གོ༷ར་བུ་སྟེ་གྲུ་བཞི། བླ་ག༷བ་མེ༷ད་པ༷ར་རང་གིས་བཏིང༷་ང༷མ། གཞན་འདི༷ང་དུ༷་བཅུག༷་ནས༷་མ༷་བསྡུས༷་ས༷མ། སྡུད༷་དུ་མ༷་བཅུག༷་གམ༷། དགེ༷་སློང༷་འཁོད༷་པ༷་ལ༷་མ༷་བཅོལ༷་བ༷ར་དེ༷་ནས༷་འདོམས་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་པར་སོང༷་ན༷་ཆོམ་རྐུན་པས་འཇོམས་པ་ 8-1-35b དེ༷་འདྲ༷་བའི༷་རྐྱེན༷་མ༷་གཏོ༷གས་ཏེ༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །ལྔ་པ་འདིང་བ་ནི། ཡ༷ང་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་དགེ༷་འདུན༷་གྱི༷་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བའི་གཙུག༷་ལག༷་ཁང༷་དུ༷་རྩའི༷་གདི༷ང་བ༷འམ༷། ལོ༷་མ༷འི་གདིང༷་བ༷་རང་གིས་བཏི༷ང་ང༷མ། གཞན་འདིང༷་དུ༷་བཅུག༷་ན༷ས་མ༷་བསྡུས༷་ས༷མ། སྡུད༷་དུ༷་མ༷་བཅུག༷་ག༷མ། དགེ༷་སློང་འཁོད༷་པ༷་ལ་མ༷་བཅོ༷ལ་བ༷ར་དེ༷་ན༷ས་འདོམས་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་གྱི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་པར་སོང༷་ན༷་ཆོམ་རྐུན་པས་འཇོམས་པ་དེ༷་འདྲ༷་བའི་རྐྱེན༷་མ༷་གཏོ༷གས་ཏེ་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དྲུག་པ་སྐྲོད་པ་ནི། ཡང༷་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ཁྲོས༷་འཁྲུག༷ས་རྔམ༷ས་པ༷ར་གྱུར་ཏེ༷་ཡི༷ད་མ༷་རང༷ས་ན༷ས་དགེ༷་འདུན༷་གྱི༷་གཙུག༷་ལ༷ག་ཁ༷ང་ནས༷་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་རང་གིས་སྐྲོད༷་ད༷མ། གཞན་སྐྲོད༷་དུ༷་འཇུག༷་ན༷་སྲོག༷་
【現代漢語翻譯】 播種和毀滅生命，以及嘲笑和譏諷；命令使人難堪；準備座位和床鋪；鋪設；驅趕；壓制；居住在植物的根源處；將有生命的植物種植在水中；建造雙層房屋。第二部分有十個方面，第一個是播種和毀滅生命：例如，六眾的比丘，親自毀壞種子堆（五種種子）和螞蟻窩等生物居住的樹木等，或者指使他人毀壞，則犯墮罪。五種種子是：根的種子，如姜等；樹幹的種子，如無花果樹等；節的種子，如甘蔗等；接枝的種子，如藍花草等；種子的種子，如大麥等。第二是嘲笑：又如親友或新出家的比丘，以嘲笑的心態嘲笑或挖苦，則犯墮罪。第三是命令使人難堪：又如希望他人難堪的比丘，以語言表達，則犯墮罪。第四是準備座位：又如比丘，為如來聲聞弟子的僧團準備床或小床，或帶內襯的座位，或長凳，或靠墊，或四角凳，不蓋布，自己鋪設或讓人鋪設，鋪設后不收，或不讓人收，或不委託給其他比丘，離開那裡超過四十九個箭道（約合現在的二十五米），除非遇到強盜等災難，則犯墮罪。第五是鋪設：又如比丘，在能容納僧團四種威儀的精舍中，自己鋪設或讓人鋪設草墊或樹葉墊，鋪設后不收，或不讓人收，或不委託給其他比丘，離開那裡超過四十九個箭道，除非遇到強盜等災難，則犯墮罪。第六是驅趕：又如易怒的比丘，憤怒怨恨，不悅，從僧團的精舍中，自己驅趕與自己持相同見解的比丘，或讓人驅趕，則犯墮罪。 Seed sowing and destroying life, as well as mocking and derision; ordering to embarrass; preparing seats and beds; laying out; expelling; suppressing; dwelling at the root of plants; planting living plants in water; building two-story houses. The second part has ten aspects, the first of which is seed sowing and destroying life: for example, a Bhikshu of the Six Groups, personally destroying seed piles (five kinds of seeds) and trees inhabited by creatures such as ant nests, or instructing others to destroy them, commits a Patayantika offense. The five kinds of seeds are: root seeds, such as ginger; stem seeds, such as fig trees; joint seeds, such as sugarcane; cutting seeds, such as blue grass; and seed seeds, such as barley. The second is mocking: also, if a Bhikshu, such as a friend or a newly ordained one, mocks or ridicules with a mocking intention, commits a Patayantika offense. The third is ordering to embarrass: also, if a Bhikshu who wishes to embarrass others expresses it in words, commits a Patayantika offense. The fourth is preparing seats: also, if a Bhikshu prepares a bed or small bed, or a seat with lining, or a bench, or a cushion, or a four-legged stool for the Sangha of the Tathagata's Shravaka disciples, without covering it with cloth, and lays it out himself or has others lay it out, and does not put it away after laying it out, or does not have others put it away, or does not entrust it to other Bhikshus, and leaves there exceeding forty-nine arrow-shots (approximately twenty-five meters in modern terms), unless encountering a disaster such as robbers, commits a Patayantika offense. The fifth is laying out: also, if a Bhikshu lays out a grass mat or leaf mat himself or has others lay it out in a Vihara that can accommodate the four postures of the Sangha, and does not put it away after laying it out, or does not have others put it away, or does not entrust it to other Bhikshus, and leaves there exceeding forty-nine arrow-shots, unless encountering a disaster such as robbers, commits a Patayantika offense. The sixth is expelling: also, if an irritable Bhikshu, being angry and resentful, displeased, expels a Bhikshu who holds the same view as himself from the Vihara of the Sangha, or has others expel him, commits a Patayantika offense.
【English Translation】 Sowing seeds and destroying life, as well as mocking and derision; ordering to embarrass; preparing seats and beds; laying out; expelling; suppressing; dwelling at the root of plants; planting living plants in water; building two-story houses. The second part has ten aspects, the first of which is seed sowing and destroying life: for example, a Bhikshu of the Six Groups, personally destroying seed piles (five kinds of seeds) and trees inhabited by creatures such as ant nests, or instructing others to destroy them, commits a Patayantika offense. The five kinds of seeds are: root seeds, such as ginger; stem seeds, such as fig trees; joint seeds, such as sugarcane; cutting seeds, such as blue grass; and seed seeds, such as barley. The second is mocking: also, if a Bhikshu, such as a friend or a newly ordained one, mocks or ridicules with a mocking intention, commits a Patayantika offense. The third is ordering to embarrass: also, if a Bhikshu who wishes to embarrass others expresses it in words, commits a Patayantika offense. The fourth is preparing seats: also, if a Bhikshu prepares a bed or small bed, or a seat with lining, or a bench, or a cushion, or a four-legged stool for the Sangha of the Tathagata's Shravaka disciples, without covering it with cloth, and lays it out himself or has others lay it out, and does not put it away after laying it out, or does not have others put it away, or does not entrust it to other Bhikshus, and leaves there exceeding forty-nine arrow-shots (approximately twenty-five meters in modern terms), unless encountering a disaster such as robbers, commits a Patayantika offense. The fifth is laying out: also, if a Bhikshu lays out a grass mat or leaf mat himself or has others lay it out in a Vihara that can accommodate the four postures of the Sangha, and does not put it away after laying it out, or does not have others put it away, or does not entrust it to other Bhikshus, and leaves there exceeding forty-nine arrow-shots, unless encountering a disaster such as robbers, commits a Patayantika offense. The sixth is expelling: also, if an irritable Bhikshu, being angry and resentful, displeased, expels a Bhikshu who holds the same view as himself from the Vihara of the Sangha, or has others expel him, commits a Patayantika offense.
གི་བར་ཆད་ལ་སོགས་པ་དེ༷་འདྲ༷་བའི༷་རྐྱེན༷་མ༷་གཏོག༷ས་ཏེ༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བདུན་པ་ཕྱིས་གནོན་བྱེད་པ་ནི། ཡང༷་འཆར༷་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་དགེ༷་འདུན༷་གྱི༷་གཙུག༷་ལག༷་ཁང༷་ན༷་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་ད༷ག་སྔ༷་ན༷་འཁོད༷་པ༷ར་རང་གིས་ཤེ༷ས་བཞིན༷་དུ༷་ཕྱིས༷་འོང༷ས་ནས༷་སུ༷་ལ༷་གནོ༷ད་པ༷་དེ༷་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ༷་བར༷་འགྱུར༷་སྙམ་པ༷་དེ༷་ཉི༷ད་དམིགས་སམ་རྐྱེན༷་དུ༷་བྱས༷་ཏེ༷་གནོད་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིས༷་གནོན༷་བྱས༷་ཏེ༷་སྟན༷་ལ༷་ 8-1-36a ཉ༷ལ་ལ༷མ་འདུག་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བརྒྱད་པ་རྩ་བར་དབྱུང་བ་ལ་འདུག་པ་ནི། ཡང༷་ཉེ་དགའ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་དགེ༷་འདུན༷་གྱི༷་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བའི་གཙུག༷་ལ༷ག་ཁང༷་གི༷་སྟེང༷་གི༷་ནམ༷་མཁའ༷་ལ༷་རྩའམ་ལོ་མའི་ཐོ༷ག་བོ༷ར་བར་རམ་བཏིང་བར་ཁྲི༷འམ༷་ཁྲི༷འུ༷་རྩ༷་བ༷འམ༷་རྐང་པ་འབྱུང༷་བར༷་རང་གི་ཤེས༷་བཞིན༷་དུ༷་ལྕིད༷་ཀྱིས༷་ཕ༷བ་སྟེ༷་ཉལ༷་ལ༷མ་འདུག༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དགུ་པ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། ཡང༷་འདུན་པ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་རང་གི་མིག་གིས་མཐོང་ནས་ཤེ༷ས་བཞིན༷་དུ༷་སྲོག༷་ཆག༷ས་དང༷་བཅས༷་པའི༷་ཆུས༷་རྩ༷འམ༷། ལྕི༷་བ༷འམ་ས༷་ལ༷་འདེ༷བས་ས༷མ། གཞན་འདེ༷བས་སུ༷་འཇུག༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བཅུ་པ་ཕ་གུ་རིམ་པ་གཉིས་སུ་རྩིག་པ་ནི། ཡང་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་གཙུག༷་ལག༷་ཁང༷་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། ཚད་ལས་ཆེ༷ན་པོ༷་ཞིག༷་རང་གིས་རྩིག་གམ། གཞན་ལ་རྩིག༷་ཏུ༷་འཇུག་ན༷་སྒོ་ཡི༷་སྦུབ༷ས་དང༷་། གཏན་པ་དང་། སྐར་ཁུང་དང་། ཆུ་ཁུང་གི་སྣང༷་བའི༷་གན༷ས། ཇི༷་ཙམ༷་གཏོད་པར་བྱ་བའི༷་འདུ༷་ཤེ༷ས་ཀྱིས༷་ས༷་བརྟག༷ས་པ༷་ནས༷་བཟུང༷་སྟེ༷་ཕ༷་གུའི༷་རིམ༷་པ་འཇིམ༷་པ་དང༷་བཅ༷ས་པ༷། ཉི་མ་གཅིག་ལ་གཉི༷ས་ས༷མ་གསུམ༷་རྩིག༷་པར༷་བྱ༷འོ༷། །དེ༷་ལ༷ས་ལྷག༷་པར༷་རྩིག༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། ། 8-1-36b གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྡོམ༷་ལ༷། མ༷་བསྐོས༷་པར་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཉི༷་མ༷་ནུབ༷་ཀྱི་བར་དུ་སྟོན་པ༷་དང༷་། ཟ༷ས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་སྟོན་ཞེས་བརྗོད་པ་དང༷་། ཆོས༷་གོས་སྦྱིན་པ་དང་སྤྱོད་པ་གཉི༷ས་དག༷་དང༷་། དགེ་སློང་མའི་དོ༷ན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་ན་ལམ་དུ་འཇུག་པ༷་དང་། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུར༷་འཇུག་པ་ད༷ང་། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་དབེ༷ན་པར༷་འདུག་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲེང་བ་གཉིས། དགེ༷་སློང༷་མ༷་ཡིས༷་སྦྱོར༷་བཅུག༷་པའི༷་ཟ༷ས་ཟ་བའོ༷། །གཉིས་པ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་མ་བསྐོས་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ནི། ཡང༷་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་དགེ༷་འདུན༷་གྱིས༷་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་
【現代漢語翻譯】 如果沒有任何阻礙等因素，就會犯墮罪。第七，壓制他人：如果某個像揚·恰拉（Yang Chara）一樣的比丘，在僧團的寺廟中，明知那些比丘先到，爲了損害他們，心想：『我要讓他們離開這裡。』以此為目的或原因，以損害來壓制他們，從而壓制他人，在座位上躺臥或坐下，就會犯墮罪。第八，佔據根本：如果某個像涅·嘎（Nye Ga）一樣的比丘，在僧團的四種行為（指行、住、坐、臥）都能容納的寺廟上方，在空中拋撒或鋪設樹根或樹葉，或者放置床或小床，使根或腳出現，自己明知故犯，以重物壓下，躺臥或坐下，就會犯墮罪。第九，使用有生命的蟲子的水：如果某個像敦巴（Dunpa）一樣的比丘，親眼看見並明知水中含有生命，還用來澆灌樹根、泥土或土地，或者讓別人澆灌，就會犯墮罪。第十，建造兩層以上的房屋：如果某個像竹斯德（Drugde）一樣的比丘，要建造寺廟，而且尺寸很大，自己建造或讓別人建造，對於門框、柱子、窗戶和水孔的位置，以及要建造多少，心中有數，從勘察土地開始，建造房屋時，一天最多隻能砌兩三層磚，如果超過這個數量，就會犯墮罪。 第三（指波逸提罪），分為兩部分：以總綱概括，詳細解釋各個特徵。第一部分是總綱：總綱是：未經允許說法，日落之前說法，以少量食物為由拒絕佈施，佈施僧衣和使用僧衣二者皆可，與比丘尼同行，一同進入道路，一同乘船，與婦女一同在隱蔽處，與比丘尼一同站立，比丘尼請求食物而食用。第二部分分為十個方面：第一，未經允許說法：如果某個像竹斯德（Drugde）一樣的比丘，未經僧團允許，進行兩次勸請。
【English Translation】 If there are no obstacles or other such reasons, one commits a downfall. Seventh, suppressing others: If a Bhikshu like Yang Chara, in a monastery of the Sangha, knowing that those Bhikshus arrived earlier, with the intention of harming them, thinking, 'I will make them leave here,' with this as the purpose or cause, suppresses them with harm, thereby suppressing others, and lies down or sits on the seat, one commits a downfall. Eighth, occupying the root: If a Bhikshu like Nye Ga, above a monastery of the Sangha that can accommodate the four conducts (referring to walking, standing, sitting, and lying down), scatters or lays out roots or leaves in the sky, or places a bed or small bed, causing roots or feet to appear, knowingly and deliberately presses down with weight, and lies down or sits, one commits a downfall. Ninth, using water with living creatures: If a Bhikshu like Dunpa, having seen with his own eyes and knowing that the water contains life, still uses it to water roots, mud, or land, or allows others to water it, one commits a downfall. Tenth, building houses with more than two layers: If a Bhikshu like Drugde, intending to build a monastery, and it is very large, builds it himself or allows others to build it, with a clear understanding of the positions of the door frames, pillars, windows, and water holes, and how much to build, starting from surveying the land, when building houses, one should only build two or three layers of bricks a day. If one exceeds this amount, one commits a downfall. The third (referring to the Patayantika), is divided into two parts: summarizing with a general outline, and explaining each characteristic in detail. The first part is the general outline: The general outline is: teaching the Dharma without permission, teaching before sunset, refusing to give alms with the excuse of having little food, both giving robes and using robes are permissible, walking together with a Bhikshuni, entering the road together, boarding a boat together, being in a secluded place with a woman, standing together with a Bhikshuni, and eating food requested by a Bhikshuni. The second part is divided into ten aspects: First, teaching the Dharma without permission: If a Bhikshu like Drugde, without the permission of the Sangha, makes two requests.
ལས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་མ༷་བསྐོས༷་པ༷ར་དགེ༷་སློང༷་མ༷་ལ་ཆོས་བསླབ་པ་གསུམ་སྟོན༷་ན༷། འཕགས་ལམ་གྱི་ཆོས༷་འདི༷་ལྟ་བུ༷་དང་ལྡན༷་པ་མ༷་གཏོག༷ས་ཏེ༷་ལྟུང༷་བྱེད་དོ༷། །གཉིས་པ་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟོན་པ་ནི། ཡང་དགའ་བྱེད་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་དགེ༷་འདུན༷་གྱིས་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོས༷་ཀྱང༷་ཉི་མ༷་ནུབ༷་པའི༷་དུས་ཀྱི་བ༷ར་དུ༷་དགེ༷་སློང༷་མ་ལ༷་ཆོས༷་སྟོན༷་ན་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །གསུམ་པ་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ནི། ཡ༷ང་ཉེ་དགའ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་གིས་ 8-1-37a ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ལ༷་ཚིག༷་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེ༷ས་དགེ༷་སློང༷་དག༷་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བའི་ཟ༷ས་ཅུང༷་ཟ༷ད་ཙམ༷་གྱི༷་ཕྱིར༷་དགེ༷་སློང༷་མ༷་ལ༷་བསླབ་པ་གསུམ་སྟོན༷་ཏོ༷་ཞེ༷ས་ཟེར༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བཞི་པ་གོས་སྦྱིན་པ་ནི། ཡ༷ང་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་དགེ༷་སློང༷་མ༷་བདུན༷་བརྒྱུད་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཉེ༷་དུ་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་ལ༷་གོ༷ས་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་བྱི༷ན་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །ལྔ་པ་གོས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཡ༷ང་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་དགེ༷་སློང༷་མ༷་བདུན་བརྒྱུད་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཉེ༷་དུ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷འི་གོ༷ས་བཟོ་བར་བྱེ༷ད་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དྲུག་པ་དོན་མཐུན་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི། ཡང༷་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུ་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ཆོས་འདི་པའི་དགེ་སློང༷་མའི༷་དོན༷་མཐུན༷་ཏེ་འགྲོ༷ན་པོ་དང་ལྷན༷་ཅི༷ག་འཐ༷མས་སྟེ་བརྡ་བྱེད་ན༷ས་འགྲོ་ན༷་ལམ༷་དུ༷་འཇུག༷་པའི་ཚེ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་འདས་ན༷་གནང་བའི་དུ༷ས་མ༷་གཏོག༷ས་ཏེ༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དེ༷་ལ༷་གནང་བའི་དུས༷་ནི༷་འདི༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། དོན་མཐུན་མེད་པར་བགྲོད་མི་ནུས་པར་ལ༷མ་དོ༷ན་མཐུན༷་གྱིས༷་བགྲོད༷་པ༷ར་བྱ༷་བ༷་ཆོམ་རྐུན་སོགས་ཀྱིས་དོ༷གས་པ༷་དང༷་བཅ༷ས་པར༷་གྲག༷ས་པ༷། སེང་གེ་སོགས་ཀྱིས་འཇིག༷ས་པ༷་དང༷་བཅ༷ས་པ༷ར་གྲག༷ས་པ༷། སྡིག་སྦྲུལ་སོགས་འཇིག༷ས་པ༷་ཐ་ད༷ད་པ༷ས་འཇིག༷ས་སུ༷་རུང༷་བ༷་ད༷ང་བཅས༷་པ༷ར་གྲག༷ས་པ༷་ཞི༷ག་ཡིན་ན༷་བསླབ་ 8-1-37b གཞི་དེ༷་ལ༷་དེ༷་ནི༷་གནང་བའི་དུས༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །བདུན་པ་གྲུར་འཇུག་པ་ན། ཡང༷་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུ་དགེ༷་སློང༷་གང༷་དགེ༷་སློང༷་མའི༷་དོན༷་མཐུ༷ན་ད༷ང་ལྷན༷་ཅི༷ག་འཐ༷མས་ན༷ས་གྲུ༷་གཅི༷ག་ཏུ༷་འཇུག༷་ཅིང༷་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལས་ལྡོག་སྟེ་གྱེན༷་དུ༷་འགྲོ༷འམ༷། རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་ཐུར༷་དུ༷་འགྲོ༷་ན༷་ཐ༷ད་ཀ༷ར་ཕ༷་རོལ༷་དུ༷་འགྲོ༷་བ༷་མ༷་གཏོ༷གས་ཏེ༷། རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དུ་ཉེས་བྱས་དང་གཅིག་འདས་ན་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བརྒྱད་པ་སྟན་ལ་འདུག་པ་ནི། ཡ༷ང་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་བུ༷ད་མེ༷ད་འཁྲིག་པ་བསྟེན་ནུས་ཀྱི༷་ཡུལ༷་ད༷ང་ལྷན་ཅི༷ག་དགེ་སློང་གཅི༷ག་པུ༷
【現代漢語翻譯】 如果比丘沒有被指派為比丘尼的導師，卻向比丘尼教授三種學處，除非他具有像聖道一樣的法，否則會犯墮罪。 第二，在日落之前教授：如果像難陀一樣的比丘，即使被僧團以兩次羯磨指派，如果在日落之前向比丘尼教授佛法，也會犯墮罪。 第三，爲了少許食物而教授：如果像近喜一樣的比丘，對這些持法比丘說：『比丘們，爲了少許食物，他向比丘尼教授三種學處。』這樣說會犯墮罪。 第四，給予衣服：如果像常akkha一樣的比丘，將衣服給予七代以內的非親屬比丘尼，且不收回，會犯墮罪。 第五，製作衣服的墮罪：如果像常akkha一樣的比丘，為七代以內的非親屬比丘尼製作衣服，會犯墮罪。 第六，同行：如果像六群比丘一樣的比丘，與持法比丘尼同行，與競爭者一同約定后出發，在路上行走時，超過一由旬（yojana），除非有特殊情況，否則會犯墮罪。這裡的特殊情況是：沒有同行者無法前進，必須與同行者一同前進，或者擔心強盜等，或者聽說有獅子等危險，或者聽說有毒蛇等各種危險，在這種情況下，那個學處是允許的。 第七，上船：如果像六群比丘一樣的比丘，與持法比丘尼一同上船，逆流而上，或者順流而下，除非是爲了到達彼岸，否則，如果超過半由旬，則犯輕罪，超過一由旬，則犯墮罪。 第八，坐在座位上：如果像常akkha一樣的比丘，與能夠行淫的女子單獨...
【English Translation】 If a bhikṣu, not appointed as a teacher for bhikṣuṇīs, teaches the three trainings to bhikṣuṇīs, unless he possesses a Dharma like the Noble Path, he commits a transgression. Second, teaching before sunset: If a bhikṣu like Nanda, even if appointed by the Saṅgha with two karmas, teaches Dharma to bhikṣuṇīs before sunset, he commits a transgression. Third, teaching for a small amount of food: If a bhikṣu like Near Joy says to these Dharma-holding bhikṣus: 'Bhikṣus, for a small amount of food, he teaches the three trainings to bhikṣuṇīs,' saying so constitutes a transgression. Fourth, giving clothes: If a bhikṣu like Caraka gives clothes to a non-relative bhikṣuṇī within seven generations without taking them back, he commits a transgression. Fifth, the transgression of making clothes: If a bhikṣu like Caraka makes clothes for a non-relative bhikṣuṇī within seven generations, he commits a transgression. Sixth, going on a journey together: If a bhikṣu like the Group of Six goes on a journey together with a Dharma-holding bhikṣuṇī, having agreed with a competitor and setting off, when walking on the road, if he exceeds one yojana, unless there is a special circumstance, he commits a transgression. The special circumstances here are: being unable to proceed without a companion, having to proceed with a companion, or fearing robbers, etc., or hearing of dangers such as lions, etc., or hearing of various dangers such as poisonous snakes, etc. In such cases, that training is permitted. Seventh, boarding a boat: If a bhikṣu like the Group of Six boards a boat together with a Dharma-holding bhikṣuṇī, going upstream or downstream, unless it is to reach the other shore, if he exceeds half a yojana, he commits a minor offense, and if he exceeds one yojana, he commits a transgression. Eighth, sitting on a seat: If a bhikṣu like Caraka, alone with a woman capable of engaging in sexual activity...
་བུད་མེད་གཅི༷ག་དང༷་སྐྱེས་པ་སོགས་མེད་པའི་དབེན༷་པ༷་སྐྱབ༷ས་ལྔ་པོ་གང་རུང་ཡོ༷ད་པ༷་ན༷་སྟན༷་གཅིག་ལ༷་འདུ༷ག་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དགུ་པ་འགྲེང་བ་ནི། ཡ༷ང་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་མ༷་དང༷་ལྷན༷་ཅི༷ག་གཅི༷ག་པུ་གཅི༷ག་དང༷་དབེན༷་པ༷་སྐྱབ༷ས་ཡོ༷ད་པ༷་ན༷་འགྲེང༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བཅུ་པ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ནི། ཡང༷་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང་ཤེ༷ས་བཞི༷ན་དུ༷་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱིས་དགེ༷་སློང༷་མ༷ས་སྦྱོར༷་དུ༷་བཅུག༷་པ༷འི་ཟ༷ས་བཟ༷འ་བཅའ་ཟ་ན༷་སྔར་ཁྱིམ༷་དུ༷་བོ༷ག་པ༷་མ༷་གཏོག༷ས་ཏེ༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། ། 第四個十支 བཅུ་ཚན་བཞི་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ 8-1-38a བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྡོམ༷་ལ༷། ཡང༷་ཡང༷་ཟ་བ་དང༷་ནི༷་འདུག༷་གན༷ས་གཅི༷ག་ཏུ་ཟ་བ་དང་། ཕྱེ༷་ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པ་ད༷ང་བཅ༷འ་བ་སྟན་གཅིག་པ་དང༷་། སྤངས་བ་སྟོབ༷ས་པ༷་དང༷་འདུས༷་ནས་ཟ་བ་དང༷་། དུས༷་མིན༷་ཟ་བ་དང་། གསོག་འཇོ༷ག་ཟ་བ་དང༷་། ཁ༷་ན༷ས་མིད༷་པ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བ་དང་། བསོད་པ༷་ཉི༷ད་སློང༷་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་ཡང་ཡང་ཟ་བ་ནི། ཡང་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་བཟའ་བ་ལྔ་པོ་ཡ༷ང་ཡང༷་ཟ༷་ན༷་གནང་བའི་དུས༷་མ༷་གཏོ༷གས་ཏེ༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དེ༷་ལ༷་གནང་བའི་དུས༷་ནི༷་འདི༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། ཟས་གཅིག་གིས་འཚོ་བར་མི་ནུས་པའི་ན༷་བ༷་དུས༷་སོ༷། །མཆོད་རྟེན་ནམ་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་ལ༷ས་བྱེད་པའི་དུས༷་སོ༷། །དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་ཕྱིན་པའི་ལ༷མ་དུས༷་སོ༷། །དགེ་སྦྱོང་གིས་གོས༷་སྦྱིན༷་པ༷འི་ཚེ༷་དུས༷་ཏེ༷་བསླབ་པའི་གཞི་དེ༷་ལ༷་དེ༷་ནི༷་གནང་བའི་དུས༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །གཉིས་པ་འདུག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཟ་བ་ནི། དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གིས་ཕྱི་རོལ་པའི་འདུག༷་གན༷ས་གཅི༷ག་ཏུ༷་ཞ༷ག་ལོན༷་པ༷འི་དགེ༷་སློང༷་མི༷་ན༷་པས༷་བསོ༷ད་སྙོམ༷ས་གཅི༷ག་བཟའ༷་བར༷་བྱ༷འོ༷། །དེ༷་ལ༷ས་ལྷག༷་པ༷ར་ཟ༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །གསུམ་པ་ལྷུང་བཟེད་དོ་ 8-1-38b གསུམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པ་ནི། དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་རབ༷་ཏུ༷་མང༷་པོ༷་ད༷ག་ཁྱིམ༷་བདག་གི་ཁྱིམ་རྣམ༷ས་སུ༷་དོང༷་བ༷་ལ༷ས་གལ༷་ཏེ༷་དགེ་སློང་དེ༷་ད༷ག་ལ༷་བྲམ༷་ཟེ༷་དང༷་ཁྱིམ༷་བདག༷་དཀོན་མཆོག་ལ་ད༷ད་པ༷་ཅ༷ན་དག༷་གི༷ས་ཕྱེ༷་དང༷་ཁུར༷་བ༷་དག༷་དུས༷་ཀྱིས༷་ཡང་ཡང་སྟོབ༷ས་པར༷་གྱུར༷་ལ༷། འདོ༷ད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་ན༷་དགེ༷་སློང༷་དེ༷་དག༷་གིས༷་ལྷུང༷་བཟེ༷ད་ག༷ང་བ༷་གཉི༷ས་སམ་གསུམ༷་བླང་བར༷་བྱ༷འོ། །དེ༷་ལ༷ས་ལྷག༷་པར༷་ལེན༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །ལྷུང་བཟེ༷ད་གང༷་བ༷་གཉི༷ས་ས༷མ་གསུམ༷་བླང༷ས་ནས༷་རང་ཟ་བ་ལས་ལྷག་པ་ཕྱི་རོལ༷་ཀུ
【現代漢語翻譯】 如果比丘與婦女或男子等沒有伴侶的獨處有五種情況中的任何一種，坐在一個座位上，則犯墮罪。 第九，站立：如果像六群比丘那樣的比丘，與不屬於此法的比丘尼一起，單獨或在有獨處的情況下站立，則犯墮罪。 第十，允許結合：如果像六群比丘那樣的比丘，明知故犯地允許比丘尼以戒律和博學等功德結合，並吃掉她提供的食物，除了以前在家中接受的食物外，則犯墮罪。 第四個十支 第四個十支分為兩部分：以偈頌概括地說明，以及分別解釋各自的特徵。 第一部分是：偈頌中說，『反覆吃，在一個地方吃，超過三個缽的量，一起吃，非時食，儲存食物吃，不經允許吞嚥，只為自己乞討。』 第二部分有十條，第一條是反覆吃：如果像六群比丘那樣的比丘，反覆吃五種食物，除非在允許的時間，則犯墮罪。允許的時間是：當食物不足以維持生命時，是允許的時間；爲了佛塔或僧團工作時，是允許的時間；走了半由旬的路時，是允許的時間；比丘贈送衣服時，是允許的時間，在這些情況下是允許的時間。 第二條是在一個地方吃：像六群比丘那樣的比丘，在其他外道居住的地方，與過夜的比丘一起乞食，應該一起吃。如果吃得更多，則犯墮罪。 第三條是超過三個缽的量：像六群比丘那樣的比丘，如果有很多施主來到施主家，婆羅門和施主對三寶有信心，他們提供麵粉和食物，並且經常增加食物，如果他們想要並需要，比丘應該接受兩到三個滿缽的食物。如果接受更多，則犯墮罪。接受兩到三個滿缽的食物后，如果剩下的比自己吃的更多，
【English Translation】 If a Bhikshu sits on one seat with a woman or a man, etc., in any of the five conditions of being alone without a companion, he commits a Patayantika. Ninth, standing: If a Bhikshu like the Six Group Bhikshus stands with a Bhikshuni who does not belong to this Dharma, alone or in a state of having solitude, he commits a Patayantika. Tenth, allowing to be joined: If a Bhikshu like the Six Group Bhikshus knowingly allows a Bhikshuni to be joined by virtue of discipline and learning, etc., and eats the food she provides, except for what was previously received at home, he commits a Patayantika. The Fourth Set of Ten The fourth set of ten is divided into two parts: summarizing the meaning with verses, and explaining the characteristics of each separately. The first part is: In the verses, it says, 'Eating repeatedly, eating in one place, taking more than three bowls, eating together, eating at the wrong time, eating stored food, swallowing without permission, begging only for oneself.' The second part has ten items, the first of which is eating repeatedly: If a Bhikshu like the Six Group Bhikshus eats the five kinds of food repeatedly, unless it is at the permitted time, he commits a Patayantika. The permitted times are: when food is not enough to sustain life, it is a permitted time; when working for a stupa or sangha, it is a permitted time; when walking half a yojana, it is a permitted time; when a Bhikshu gives clothes, it is a permitted time, and in these cases, it is a permitted time. The second is eating in one place: A Bhikshu like the Six Group Bhikshus, in a place where other outsiders reside, should beg for food with a Bhikshu who has stayed overnight and eat together. If he eats more than that, he commits a Patayantika. The third is taking more than three bowls: If a Bhikshu like the Six Group Bhikshus, if there are many patrons coming to the house of a patron, and Brahmins and patrons have faith in the Three Jewels, they provide flour and food, and the food is often increased, if they want and need it, the Bhikshu should accept two or three full bowls of food. If he accepts more than that, he commits a Patayantika. After accepting two or three full bowls of food, if what is left is more than what he eats,
ན༷་དགའ༷་ར༷་བ༷ར་སོང༷་ལ༷་དགེ༷་སློང༷་འཁོད༷་པ༷་རྣམ༷ས་ལ༷འང༷་བགོ༷་བཤ༷འ་བྱ། བདག༷་ཅག༷་ཀྱང་བཟའ༷་བར༷་བྱ༷་སྟེ༷་སྐབས་དེ༷་ལ༷་དེ༷་ནི༷་ཆོ༷་ག༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །བཞི་པ་སྟན་གཅིག་པ་ནི། ཡ༷ང་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ཟ༷ས་ཟོས༷་ཟི༷ན་ཅིང༷་སྤང༷ས་པ༷་ལ༷ས་ལྷག༷་པོ༷ར་མ༷་བྱས༷་པར༷་བཅའ༷་བ༷འམ༷་བཟའ༷་བ༷་འཆ༷འ་འམ༷་ཟ༷་ན༷་ལྷུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །ལྔ་པ་སྤང་པ་བསྟབ་པ་ནི། ཡ༷ང་དགེ༷་སློང༷་རྒན་ཞུགས་ལྟ་བུ་གང༷་ཤེས༷་བཞི༷ན་དུ༷་དགེ༷་སློང༷་ཟ༷ས་ཟོས་ཟིན༷་ཅིང༷་སྤང༷ས་པ༷་ལ༷། ཀླན་ཀའི་སྐབས༷་ཚོལ༷་ཞིང༷་ཅི༷་ནས༷་ཀྱང༷་དགེ༷་སློང༷་འདི༷་ལ་ལྟུང་བའི་ཉེས་པ་འབྱུང༷་བར༷་བྱ༷འོ༷་སྙམ༷་པ༷་དེ༷་ཉི༷ད་རྐྱེ༷ན་དུ༷་བྱས༷་ནས༷། ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་བཅའ་པ་འདི༷་འཆོ༷་ཞི༷ག ། 8-1-39a བཟའ་བ་འདི༷་ཟོ༷་ཞི༷ག་ཅེ༷ས་ལྷག༷་པོར༷་མ༷་བྱས༷་པའི༷་བཅའ༷་བ༷་དང༷་བཟའ༷་བ༷་དུས༷་ཀྱིས༷་ཡང་ཡང་སྟོབ༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དྲུག་པ་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་ནི། ཡང་ལྷས་བྱིན་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་དང་མི་མཐུན་པར་ལོགས་སུ་འདུས༷་ཤིང༷་བཟ༷འ་ན༷་གནང་བའི་དུས་མ༷་གཏོག༷ས་ཏེ༷་ལྟུང་བྱེ༷ད་དོ༷། །དེ༷་ལ༷་དུས༷་ནི༷་འདི༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། །ན༷་བ༷་དུས༷་སོ༷། །ལ༷ས་དུས༷་སོ༷། ། ལམ༷་དུས༷་སོ༷། །གྲུར༷་ཞུགས༷་པའི༷་དུས༷་དང༷་། འདུས༷་པ༷་ཆེན༷་པོའི༷་ཚེ༷་དུས༷་དང༷་། ཕྱི་རོལ་པའི་དགེ༷་སྦྱོང༷་གི༷་གསོ་སྦྱོང༷་གི་ཟས༷་དུས༷་ཏེ༷། གཞི་དེ༷་ལ༷་དེ༷་ནི༷་གནང་བའི་དུས་ཡི༷ན་ནོ། །བདུན་པ་དུས་མིན་ཟ་བ་ནི། ཡང༷་བཅུ་བདུན་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་སྐྱ་རེངས་ནས་ཕྱེད་མ་ཡོལ་བར་དུས་ཡིན་ལ། ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་དུས༷་མ༷་ཡི༷ན་པར༷་བཅའ༷་བ༷་ལྔའ༷མ༷། བཟ༷འ་བ༷་ལྔ༷་འཆའ༷་འམ༷་ཟ༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བརྒྱད་པ་གསོག་འཇོག་ཟ་བ་ནི། ཡ༷ང་ནག་པོ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་བཅའ༷་བ༷་ལྔ་དང༷་། བཟ༷འ་བ༷་ལྔ་སྔ་དྲོ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཕྱི་དྲོའི་བར་དུ་འཇོག་པ་དང་། ཕྱི་དྲོ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཐུན་ཚོད་ཡོལ་གྱི་བར་དུ་གསོག༷་འཇོག༷་བྱས༷་པ༷་འཆ༷འམ༷་ཟ༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དགུ་པ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བ་ནི། ཡང༷་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུ་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ཡང་རུང་ 8-1-39b པས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མ་ནིང་གསུམ་གྱིས་མ༷་བྱི༷ན་པ༷ར་ཁ༷་ན༷ས་མི༷ད་པའི༷་ཟ༷ས་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ༷་ན༷་ཆུ༷་དང༷་སོ༷་ཤིང་མ༷་གཏོག༷ས་ཏེ༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དེ་ཡང་བྱིན་ལེན་ནི་ལྔ་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་ལུས་ལ་བྱིན་པ་དང་། ལུས་ཀྱིས་ལུས་དང་འབྲེལ་བ་ལ་བྱིན་པ་དང་། ལུས་དང་འབྲེལ་བས་ལུས་དང་འབྲེལ་བ་ལ་བྱིན་པ་དང་། ལུས་དང་འབྲེལ་བས་ལུས་སུ་བྱིན་པ་དང་།དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པའོ། །བཅུ་པ་བསོད་པ་སློང་བ་ནི། བཅོ༷མ་ལྡན༷་འདས༷་ཀྱིས༷་
【現代漢語翻譯】 然後，將食物分發給快樂的僧侶們。我們自己也應該吃，因為那是適當的場合。 第四，獨坐一席：如果像六群比丘那樣的僧侶，已經吃飽並拒絕了食物，卻仍然繼續吃或咀嚼食物，就會犯墮罪。 第五，誹謗：如果像年老僧侶那樣的僧侶，明知其他僧侶已經吃飽並拒絕了食物，卻爲了找茬，心想：『我一定要讓這位僧侶犯下墮罪的過錯！』，然後以此為借口，說：『尊者，請吃這個！』，『請咀嚼這個！』，這樣反覆強迫他們吃或咀嚼已經拒絕的食物，就會犯墮罪。 第六，聚集而食：如果像提婆達多那樣的僧侶，與僧團不和，私自聚集在一起吃東西，除了允許的時間外，就會犯墮罪。允許的時間是：農忙時節、趕工時節、路途之中、乘船之時、大型集會之時、外道修行者的齋戒日。在這些情況下，才是允許的時間。 第七，非時而食：如果像十七群比丘那樣的僧侶，在黎明到中午之間是允許的時間，中午之後到黎明之前是不允許的時間，在這不允許的時間裡，吃或咀嚼五種食物或五種咀嚼物，就會犯墮罪。 第八，儲藏而食：如果像黑僧那樣的僧侶，將早上接受的五種食物和五種咀嚼物儲存到下午，或者將下午接受的食物儲存到宵禁之後，然後吃或咀嚼，就會犯墮罪。 第九，未受而食：如果像六群比丘那樣的僧侶，未經任何男性、女性或雙性人給予，直接從口中吞嚥食物，除了水和牙籤外，就會犯墮罪。給予的方式有五種：身體給予身體，身體給予與身體相連之物，與身體相連之物給予與身體相連之物，與身體相連之物給予身體，以及放置在壇城之上。 第十，乞求食物：世尊說：
【English Translation】 Then, the food should be distributed among the happy monks. We ourselves should also eat, for that is the appropriate occasion. Fourth, eating on a single seat: If a monk, like the group of six, having eaten and refused food, still continues to eat or chew, he commits a downfall. Fifth, slandering: If a monk, like an elder monk, knowingly that other monks have eaten and refused food, seeks fault, thinking, 'I must cause this monk to commit a fault of downfall!', and then using this as a pretext, says, 'Venerable one, please eat this!', 'Please chew this!', thus repeatedly urging them to eat or chew what they have refused, he commits a downfall. Sixth, gathering and eating: If a monk, like Devadatta, being in discord with the Sangha, gathers separately to eat, except for the permitted times, he commits a downfall. The permitted times are: harvest time, work time, on the road, on a boat, during a large gathering, and the fasting days of non-Buddhist practitioners. In these cases, it is a permitted time. Seventh, eating at the wrong time: If a monk, like the group of seventeen, between dawn and noon is the permitted time, and between noon and dawn is the unpermitted time, and during this unpermitted time, he eats or chews the five foods or five chewables, he commits a downfall. Eighth, storing and eating: If a monk, like the black monk, stores the five foods and five chewables received in the morning until the afternoon, or stores the food received in the afternoon until after curfew, and then eats or chews, he commits a downfall. Ninth, eating without receiving: If a monk, like the group of six, swallows food directly from the mouth without it being given by any male, female, or hermaphrodite, except for water and toothpicks, he commits a downfall. There are five ways of giving: the body giving to the body, the body giving to what is connected to the body, what is connected to the body giving to what is connected to the body, what is connected to the body giving to the body, and placing it on top of a mandala. Tenth, begging for alms: The Blessed One said:
ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཟས༷་བསོ༷ད་པ༷་ག༷ང་དག༷་གསུང༷་པ༷་འདི༷་ལྟ༷་སྟེ༷། འོ༷་མ༷་དང༷་། ཞོ༷་དང༷་། མར༷་དང༷་། ཉ༷་ཤ༷་དང་། ཤ༷་དང༷་། ཤ༷་སྐམ༷་ད༷ག་སྟེ༷་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུ་དགེ༷་སློང༷་མིན༷་པར༷་བད༷ག་ཉི༷ད་ཀྱི༷་ཕྱིར༷་འོ་མ་སོགས་ཟ༷ས་བསོ༷ད་པ༷་དེ༷་ལྟ༷་བུ༷་ད༷ག་ཁྱིམ་བདག་གཞ༷ན་གྱི༷་ཁྱིམ༷་དག༷་ན༷ས་བསླངས་ཏེ༷་འཆའ༷་འམ༷་ཟ༷་ན༷་མིད༷་པའི་ཚེ་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། ། 第五個十支 བཅུ་ཚན་ལྔ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྡོམ༷་ལ༷། སྲོག༷་ཆགས༷་དང་བཅ༷ས་པའི་ཆུར་སྤྱོད་པ་དང༷་། ཉ༷ལ་པོ་བྱེད་པར་གཤོམ་པའི་སར༷་འདུག༷་པ་དང་། དེར་འགྲེང༷་བ་དང༷་། གཅེར༷་བུ༷་མོ་ལ་ཟས་བྱིན་པ་དང་། དམ༷ག་ལ་ལྟ་ 8-1-40a བ་དང༷་ནི༷། དམག་སར་ཞག༷་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་མ་གནང་བར་གནས་པ་དང་། གཡུལ་བཤ༷མས་པ་དཀྲུག༷་ཏུ་འགྲོ་བ༷་དང་། དགེ་སློང་བརྡེག༷་པ་དང༷་། བརྡེག་པར་གཟས༷་པ་དང༷་། གན༷ས་ངན༷་ལེ༷ན་བཅབ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། ཡང༷་འདུན་པ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང་ག༷ང་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པར་ཤེ༷ས་བཞིན༷་དུ༷་ཐ་མལ་གྱི་མིག་ལ་སྣང་བ་ཆུ་ཚགས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྲོག༷་ཆག༷ས་དང༷་བཅས༷་པའི༷་ཆུ༷་ལ༷་འཐུང༷་བཀྲུ་སོགས་ལོངས་སྤྱོ༷ད་ན༷་སྲོག་ཆགས་ཤི་བའི་ཚེ་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །གཉིས་པ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་གཤོམ་པའི་སར་འདུག་པ་ནི། ཡ༷ང་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤེས༷་བཞིན༷་དུ་ཉལ༷་པོ༷་བྱེ༷ད་པར༷་གཤོམ༷ས་པའི༷་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ༷་དུ་ཕྱི༷ས་གནོ༷ན་བྱ༷ས་ཏེ༷་སྟན༷་ལ༷་འདུག༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །གསུམ་པ་དེར་འགྲེང་བ་ནི། ཡང༷་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་དུ་ཤེས༷་བཞིན༷་དུ་ཉལ༷་པོ༷་བྱེ༷ད་པར༷་ཤོམ༷་པའི༷་ཁྱི༷མ་དུ༷་དབེན༷་པ་སྐྱབ༷ས་ཡོ༷ད་པར༷་འདོམ༷ས་གང་ཚུན་ཆད་ལ་འགྲེང༷་བ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཚོར་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བཞི་པ་གཅེར་བུ་མོ་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་ནི། ཡ༷ང་ཀུན་དགའ་བོ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་གཅེར༷་བུ༷་པ༷འམ༷་གཅེར༷་བུ༷་མ༷་ 8-1-40b དང་ཀུན༷་ཏུ༷་རྒྱུ༷་བའམ༷། ཀུན༷་ཏུ་རྒྱུ༷་མོ༷་ལ༷་རང༷་གི༷་ལ༷ག་ནས༷་བཅའ༷་བ་ལྔའམ༷། བཟ༷འ་བ༷་ལྔ་གང་རུང་བྱི༷ན་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །ཉེ་དུ་དང་། རབ་བྱུང་ལ་ལྟོས་པ་དང་། ན་བ་དང་། སྡིག་ལྟ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ལྔ་པ་དམག་ལ་ལྟ་བ་ནི། ཡ༷ང་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་དཔུང་གང་རུང༷་གིས་དམ༷ག་ཆས༷་པ༷་ལ༷་ལྟད་མོ་ལྟར༷་འགྲོ༷་ན༷་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་པའི་ཚེ༷་ལྟུང་བྱེ༷ད་དོ༷། །རྒྱལ་པོས་བཀུག་པ་སོགས་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དྲུག་པ་དམག་ནང་དུ་གནས་པ་ནི། ཡང༷་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་དམག་དཔུང་
【現代漢語翻譯】 關於此教派的比丘們如何儲藏食物，是這樣說的：牛奶、酸奶、酥油、魚肉、肉、乾肉等，如果像六群比丘那樣，不是爲了他人，而是爲了自己儲藏牛奶等食物，或者從其他施主家乞討來儲存或食用，一旦超過期限，則犯墮罪。 第五個十支 第五個十支分為兩部分：以總綱概括指示，以及分別詳細解釋各個條目的特徵。 首先是總綱： 總綱包括：使用有生命的蟲的水；在準備睡覺的地方停留；在那裡站立；給予裸體女子食物；觀看戰爭； 在戰場上停留超過兩天未被允許；參與戰爭的煽動；毆打比丘；意圖毆打；以及隱瞞惡劣的住所。 其次是十條細則，第一條是使用有生命的蟲的水：如果像洋蔥頭一樣的比丘，明知水中含有生命，並且普通肉眼可見，用濾水器過濾后，仍然飲用、清洗等使用含有生命的蟲的水，導致蟲死亡，則犯墮罪。 第二條是在準備睡覺的地方停留：如果像洋蔥頭一樣的比丘，明知某處是準備睡覺的地方，在施主家未經允許強行坐在座位上，則犯墮罪。 第三條是在那裡站立：如果像洋蔥頭一樣的比丘，明知某處是準備睡覺的地方，在施主家沒有屏障或遮蔽的情況下，站立到能被兩人察覺的距離，則犯墮罪。 第四條是給予裸體女子食物：如果像阿難一樣的比丘，給予裸體者或裸體女，或者常遊行者或常遊行女，自己手中的五種食物或五種飲料中的任何一種，則犯墮罪。除非是親屬、出家人、病人或不懷有邪見的情況。 第五條是觀看戰爭：如果像六群比丘一樣的比丘，前往觀看任何軍隊的戰爭場面，一旦超出附近區域，則犯墮罪。除非是國王的邀請等情況。 第六條是在戰場中停留：如果像六群比丘一樣的比丘，在軍隊中……
【English Translation】 Regarding how the monks of this sect store food, it is said as follows: milk, yogurt, butter, fish, meat, dried meat, etc. If, like the Group of Six monks, they store milk and other foods not for others but for themselves, or if they beg from other patrons' homes to store or consume them, they commit an offense if they exceed the limit. The Fifth Set of Ten The fifth set of ten is divided into two parts: a summary that indicates in brief, and a detailed explanation of the characteristics of each item. The first is the summary: The summary includes: using water with living beings; staying in a place prepared for sleeping; standing there; giving food to a naked woman; watching a battle; staying in a battlefield for more than two days without permission; going to incite a battle; striking a monk; intending to strike; and concealing a bad dwelling. The second has ten items, the first of which is using water with living beings: If a monk like Yangdunpa, knowingly uses water with living beings, visible to the ordinary eye, filtered with a water strainer, and drinks, washes, or otherwise uses water containing living beings, causing the death of the beings, he commits an offense. The second is staying in a place prepared for sleeping: If a monk like Yangcharka, knowingly stays in a place prepared for sleeping, forcibly sitting on a seat in a householder's home without permission, he commits an offense. The third is standing there: If a monk like Yangcharka, knowingly stands in a place prepared for sleeping, in a householder's home without a barrier or covering, within a distance that can be noticed by two people, he commits an offense. The fourth is giving food to a naked woman: If a monk like Kundgawo, gives a naked person or a naked woman, or a constant wanderer or a constant wandering woman, any of the five foods or five drinks from his own hand, he commits an offense. Unless it is a relative, a renunciate, a sick person, or a situation free from wrong views. The fifth is watching a battle: If a monk like the Group of Six, goes to watch a battle of any army, once he exceeds the nearby area, he commits an offense. Unless it is an invitation from the king, etc. The sixth is staying in a battlefield: If a monk like the Group of Six, in the army...
ཚོགས་བཞི་པ་གཡུལ་དུ་ཆ༷ས་པ༷་ལ༷། རྒྱལ་པོས་བཀུག་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྟ༷་བ༷ར་འགྲོ༷་བ༷་དེ༷་ལྟ༷་བུའི༷་རྐྱེན༷་ཞིག༷་བྱུང༷་ན་དགེ༷་སློང༷་དེ༷ས་དམག༷་དེའི༷་ནང༷་དུ་ཞག༷་གཉིས་ཚུན་ཆ༷ད་གན༷ས་པ༷ར་བྱའོ༷། །དེ༷་ལ༷ས་ལྷ༷ག་པ༷ར་གནས་ན༷་གསུམ་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཚེ་ལྟུང་བྱེད་དོ༷། །རྒྱལ་པོས་བཀུག་པ་མིན་ན་ཞག་གཅིག་ལ་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་དཔུང་གི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། ཡ༷ང་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང་རྒྱལ་པོས་བཀུག་པ་སོགས་ཀྱིས་ཞག༷་གཉི༷ས་དམག༷་དེ༷འི་ནང༷་ན་གན༷ས་པའི༷་ཚེ༷་ན༷་ཡ༷ང་ག༷ལ་ཏེ༷་གཡུལ་བཤ༷མས་པ༷་དཀྲུག༷་ཏུ༷་འགྲོའམ༷་ཁྱུ་མཆོག །ཆུ་སྲིན། སེང་གེ། 8-1-41a ཀླུའི་རྒྱལ༷་མཚ༷ན་གྱི༷་མཆོག༷་ག༷མ། གླང་ཆེན་རྟ་ཤིང་རྟ་དཔུང་བུ་ཆུང་གི༷་མཆོག༷་གམ༷། འབྲུ་ཡི་ཁ་ལྟ་བུ་དང་། ཤིང་རྟའི་དབྱིབས། ཟླ་གམ་གྱི་རྣམ་པ། མཁའ་ལྡིང་གི་འདབ་མ་ལྟ་བུའི་གཡུལ༷་བཤ༷མས་པའི༷་དམ༷ག་ལ༷་ལྟ་བ་ཉམ༷ས་སུ༷་མྱུང༷་བར༷་བྱེ༷ད་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བརྒྱད་པ་བརྡེག་པ་ནི། ཡང༷་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ཁྲོས༷་འཁྲུག༷ས་རྔམ༷ས་པ༷ར་གྱུར༷་ཏེ༷་ཡི༷ད་མ༷་ར༷ངས་ནས༷་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་ལ༷་བརྡེ༷ག་པར་བྱེད་ན༷་བརྡེག་གྲངས་ཀྱི་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དགུ་པ་བརྡེག་པར་གཟས་པ་ནི། ཡང༷་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ཁྲོས༷་འཁྲུག༷ས་རྔམ༷ས་པར༷་གྱུར༷་ཏེ་ཡི༷ད་མ༷་རང༷ས་ནས༷་དགེ་སློང་ལ༷་བརྡེག་པ༷ར་གཟ༷ས་ན༷་ཐ༷་ན༷་ཐལ༷་མོ༷ས་ཀྱང༷་རུང༷་སྟེ་བརྡེག་སྤྱད་རེ་རེ་ལ་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དེ་སྙེད་དོ༷། །བཅུ་པ་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པ་ནི། ཡ༷ང་ཉེར་དགའ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་ཤེ༷ས་བཞིན་དུ༷་དགེ༷་སློང་གཞན་དག་གི༷་གན༷ས་ངན༷་ལེན༷་གྱི༷་ལྟུང་བ་བཅ༷བ་ན༷་དགེ་འདུན་བདེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་དབང་ཉིད་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། ། 第六個十支 བཅུ་ཚན་དྲུག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྡོམ༷་ལ༷། བདེ༷་བ་ཟན་གཅོད་པ་ད༷ང་། མེ༷་ལ་རེག་པ་ད༷ང་། 8-1-41b འདུ༷ན་པ༷་ཕྱིར་བསྒྱུར་བ་དང༷་། བསྙེན༷་པར༷་མ་རྫོག༷ས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་དང་། ཆོས༷་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ད༷ང་། སྨྲ༷་བའི་ཡང་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། དགེ༷་ཚུལ༷་བསྙིལ་བ་སྡུད་པ་དང་། ཁ༷་དོག༷་བསྒྱུར༷་བ༷་མིན་པའི་གོས་གྱོན་པ་དང༷་། རིན༷་པོ༷་ཆེ༷་ལ་རེག་པ་དང༷་། ཚ༷་བའི༷་དུས༷་ཀྱི་ཁྲུས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་ཟན་གཅོད་པ་ནི། ཡ༷ང་ཉེར་དགའ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་དགེ་སློང་གཞན་ལ་ཀླན༷་ཀ༷་ཚོལ༷་ཞིང༷་ཅི༷་ནས་ཀྱང༷་དགེ༷་སློང༷་འདི༷་ལ༷་ཆོས་ལྟར་གླན་ཀ༷་བཙལ་བར༷་འགྱུར༷་རོ༷་སྙམ་པ༷་དེ༷་ཉི༷ད་རྐ
【現代漢語翻譯】 第四組，關於戰爭：如果因為國王的召喚等原因需要去觀看戰爭，如果發生了這樣的情況，那麼比丘可以在軍隊中停留兩天。如果超過兩天，第三天的曙光升起時，就會犯墮罪。如果不是國王的召喚，即使只停留一天也會犯墮罪。 第七，體驗軍隊的組成部分：如果像六群比丘那樣的比丘，因為國王的召喚等原因，在軍隊中停留了兩天，並且去觀看軍隊的部署，無論是觀看鱷魚、獅子、龍王旗幟的頂部，還是觀看大象、馬、戰車、小分隊的頂部，或者是觀看穀物的外觀、戰車的形狀、半月的形狀、金翅鳥的翅膀形狀的軍隊部署，都會犯墮罪。 第八，毆打：如果像常akkha（人名）那樣的比丘，因為憤怒、激動、兇猛，心懷不滿，毆打其他比丘，那麼根據毆打的次數，就會犯墮罪。 第九，企圖毆打：如果像常akkha（人名）那樣的比丘，因為憤怒、激動、兇猛，心懷不滿，企圖毆打比丘，即使只是用手掌，也會根據企圖毆打的次數，犯下相應的墮罪。 第十，隱瞞重罪：如果像Neradga（人名）那樣的比丘，明知其他比丘犯了重罪，卻隱瞞其他比丘的重罪，除非是爲了僧團的安寧，否則就會犯墮罪。 第六組十事：分為兩個部分：以偈頌概括，詳細解釋各個特徵。第一部分是偈頌：安樂斷食，觸火，勸請返回，與未受具足戒者同眠，不放棄對法的見解，隨順言說，收集毀壞戒律者，穿著非變色衣，觸碰珍寶，以及熱季的沐浴。 第二部分有十條，第一條是斷食：如果像Neradga（人名）那樣的比丘，尋找其他比丘的過失，心想無論如何也要找到這個比丘的如法指責，那麼僅僅是...
【English Translation】 The fourth group, concerning war: If due to the king's summons, etc., it is necessary to go and watch a war, if such a situation arises, then a bhikshu may stay in the army for up to two days. If he stays longer than that, when the dawn of the third day rises, he commits a downfall. If it is not the king's summons, even staying for one day will result in a downfall. Seventh, experiencing the components of an army: If a bhikshu, like the Six Group bhikshus, due to the king's summons, etc., stays in the army for two days, and goes to watch the deployment of the army, whether watching the top of a crocodile, a lion, a Naga king's banner, or watching the top of an elephant, a horse, a chariot, a small squad, or watching the appearance of grain, the shape of a chariot, the shape of a crescent moon, the shape of a Garuda's wings, he commits a downfall. Eighth, striking: If a bhikshu like Charkha (person's name), being angry, agitated, and fierce, with a dissatisfied mind, strikes another bhikshu, then according to the number of strikes, he commits a downfall. Ninth, attempting to strike: If a bhikshu like Charkha (person's name), being angry, agitated, and fierce, with a dissatisfied mind, attempts to strike a bhikshu, even if it is only with the palm of his hand, he commits a corresponding downfall for each attempt to strike. Tenth, concealing a grave offense: If a bhikshu like Neradga (person's name), knowingly conceals the grave offense of another bhikshu, unless it is for the peace of the Sangha, he commits a downfall. The sixth group of ten matters: Divided into two parts: summarized by verses, and detailed explanation of each characteristic. The first part is the verses: Peaceful fasting, touching fire, urging to return, sleeping with one who has not received full ordination, not abandoning the view of the Dharma, following speech, collecting those who destroy the precepts, wearing non-discolored clothes, touching precious jewels, and bathing in the hot season. The second part has ten items, the first of which is fasting: If a bhikshu like Neradga (person's name), seeks the faults of other bhikshus, thinking that he will find a lawful accusation against this bhikshu in any way, then merely...
ྱེན༷་དུ༷་བྱས༷་ཏེ༷་ནད་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་མིན་པར་ཆེད་དུ་བསམས་ནས་ཆོས་འདི་པའི་དགེ་སློང༷་དེ༷་ལ༷་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེ༷ས་ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་ཚུར༷་ཤོག༷་བྲམ༷་ཟེ་དང་ཁྱིམ༷་བདག་ད༷ག་གི་ཁྱིམ་དུ༷་འདོ༷ང་དང༷་དེར༷་ཁྱོ༷ད་ལ༷་བཅའ༷་བ༷་ལྔ་དང༷་། བཟ༷འ་བ༷་ལྔ་བསོ༷ད་པ་ཅི༷་ཙམ༷་འདོ༷ད་པ༷་སྦྱིན༷་དུ༷་གཞུག༷་གོ༷་ཞེས༷་སྨྲ༷ས་ཏེ་ཚིག་གིས་ཟུར་བཅད་ནས༷་དེ༷ས་དེ༷་ལ༷་སྦྱིན༷་དུ་མ༷་བཅུ༷ག་པར༷་དེ༷འི་འོ༷ག་ཏུ༷་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེས༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་ཁོ༷་བོ༷་ཁྱོ༷ད་དང༷་ལྷན༷་ཅི༷ག་སྨྲ༷་བའ༷མ། འདུག༷་པ༷་བདེ༷་བ༷་མ༷་ཡི༷ན་གྱི༷་འདི༷་ལྟར༷་ཁོ༷་བོ༷་གཅི༷ག་པུ༷་ཁོ༷་ན༷་སྨྲའ༷མ༷་འདུག༷་ན༷་བདེ་ཡིས༷་ཁྱོ༷ད་ཉི༷ད་སོང༷་ཞིག༷་ཅེས་ཟེར༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །གཉིས་པ་མེ་ལ་རེག་པ་ནི། ཡང༷་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང་གང༷་མིན༷་པར༷་བདག༷་ཉི༷ད་ཀྱི༷་ཕྱིར༷་དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་པར་མེ༷་ལ༷་རང་གིས་རེག་ 8-1-42a གམ་གཞན་རེ༷ག་ཏུ༷་འཇུག༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །གསུམ་པ་འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བ་ནི། ཡ༷ང་དགའ་བོ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ༷་འདུན༷་གྱི༷་བྱ༷་བ༷་ཆོས༷་དང༷་ལྡན༷་པ་ལ༷་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་ལ༷་འདུན༷་པ༷་ཕུལ༷་བ་སྟེ་བྱིན་ན༷ས་དེ༷འི་འོ༷ག་ཏུ༷་ཁྲོས༷་འཁྲུག༷ས་རྔ༷མས་པར༷་གྱུར༷་ཏེ༷་ཡི༷ད་མ༷་རངས༷་ནས༷་སྔར་འདུན་པ་ཕུལ་བ་སྤོང༷་བའི༷་ཆོས༷་སུ༷་བྱེ༷ད་ཅིང༷་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེས༷་དགེ༷་སློང༷་འདུན༷་པ༷་ཕྱིར༷་བྱི༷ན་ཅི༷ག་ཁྱོ༷ད་ལ༷་འདུན༷་པ༷་མི༷་སྦྱིན༷་ནོ༷། །ཞེ༷ས་ཟེར༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བཞི་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅི༷ག་ཉལ་བ་ནི། ཡ༷ང་དགེ་སློང༷་ཉེར་དགའ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བར་གང༷་ཟག༷་བསྙེན༷་པར༷་མ་རྫོག༷ས་པ་ཁྱིམ༷་པ༷་དང༷་། དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་སོགས་དང་ལྷན་ཅི༷ག་ནུབ༷་གཉི༷ས་ལ༷ས་ལྷག༷་པར་གན༷ས་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ།ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅི༷ག་ཏུ༷་ཉལ༷་ན༷་གསུམ་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཚེ་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །ལྔ་པ་ལྟ་བ་མི་གཏོང་བ་ནི། ཡ༷ང་འཆི་ལྟས་སམ་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་ཡང་རུང་བས་ཚིག་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེས༷་འདི༷་ལྟར༷་སངས་རྒྱས་བཅོ༷མ་ལྡན༷་འད༷ས་ཀྱིས༷་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་བར༷་དུ་གཅོ༷ད་པའི༷་ཆོས་སུ༷་གསུང༷ས་པ༷་ཕམ་པ་སོགས་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་རྩོད་པ་ 8-1-42b ཞི་བའི་ཆོས་བདུན་སོགས་ག༷ང་དག༷་ཡི༷ན་པ༷་དེ༷་དག༷་བསྟེན༷་པ་སྟེ་སྤྱད་ཀྱང༷་མཐོ་རིས་དང་བྱང་ཆུབ་ལ་བར༷་དུ༷་གཅོ༷ད་པར༷་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་དེ༷་ལྟར༷་བཅོ༷མ་ལྡན༷་འདས༷་ཀྱིས༷་ཆོས༷་བསྟན༷་པའི་དགོངས་པ༷་བདག་གིས༷་ཤེ༷ས་སོ༷་ཞེས༷་ཟེར༷་ན་འཆི་ལྟས་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་ད
【現代漢語翻譯】 再者，如果某位比丘並非爲了醫治病患，而是特意想著要以此來離間僧團，就對比丘說：『具壽，過來這裡。去婆羅門和居士的家中乞食，在那裡，他們會給你五種食物和五種飲料，隨你想要多少都供養你。』這樣用言語離間，不讓他接受供養。之後又說：『具壽，和你一起說話或居住都不舒服，你最好獨自一人說話或居住，這樣才舒服。你還是走吧！』如果這樣說，就犯墮罪。 第二，觸火：再者，如果像六群比丘一樣，爲了自己，未經允許就親自觸火，或讓別人觸火，就犯墮罪。 第三，改變意願：再者，如果像難陀一樣，對於聲聞僧團應做的如法之事，已經同意供養，之後卻因憤怒、爭吵、傲慢而不高興，改變先前的意願，說：『比丘們，把供養收回去，我不供養你們了！』如果這樣說，就犯墮罪。 第四，與未受具足戒者同宿：再者，如果像近喜比丘一樣，與任何未受具足戒者，如在家眾、沙彌等，一同過夜，超過兩晚，無論四種情況中的任何一種：全部覆蓋且全部圍繞；全部覆蓋且大部分圍繞；大部分覆蓋且大部分圍繞；大部分覆蓋且全部圍繞，只要一同睡臥，到第三個黎明升起時，就犯墮罪。 第五，不放棄邪見：再者，如果像提婆達多比丘一樣，說：『如來世尊所說的那些阻礙通往天界和解脫的法，如波羅夷等五種墮罪、七種止諍法等，即使奉行了，也不會阻礙通往天界和菩提。我認為世尊就是這樣教導的。』像提婆達多比丘這樣的比丘……
【English Translation】 Furthermore, if a bhikṣu (monk) intends to cause dissension within the saṃgha (community) not for the purpose of healing a sick person, but deliberately thinking about it, he says to a bhikṣu of this dharma: 'Venerable one, come here. Go to the homes of brāhmaṇas (brahmins) and householders, and there they will give you five kinds of food and five kinds of drinks, as much as you want.' Thus, he separates him with words, preventing him from receiving offerings. Then he says: 'Venerable one, it is not comfortable to speak or live with you. It is better for you to speak or live alone. You should leave!' If he says this, he commits a pācittiya (offense entailing expiation). Second, touching fire: Furthermore, if, like the group of six bhikṣus, he touches fire himself or causes another to touch fire without permission for his own sake, he commits a pācittiya. Third, reversing intention: Furthermore, if, like Nanda, he has offered his intention to the saṃgha of śrāvakas (hearers) for a dharma-related matter that should be done, but then becomes angry, quarrelsome, and arrogant, and is displeased, he abandons his previous intention, saying: 'Bhikṣus, take back the offering, I will not give it to you!' If he says this, he commits a pācittiya. Fourth, sleeping with one who is not fully ordained: Furthermore, if, like Neradgā, a bhikṣu sleeps with anyone who is not fully ordained, such as a householder or a śrāmaṇera (novice monk), for more than two nights, in any of the four situations: completely covered and completely surrounded; completely covered and mostly surrounded; mostly covered and mostly surrounded; mostly covered and completely surrounded, he commits a pācittiya when the third dawn arises. Fifth, not abandoning wrong views: Furthermore, if a bhikṣu, like Devadatta, says: 'The dharmas (teachings) taught by the Buddha, the Bhagavan (Blessed One), that obstruct the path to heaven and liberation, such as the five pārājikas (defeats) and the seven adhikaraṇa-śamathā-dharmas (rules for settling disputes), do not actually obstruct the path to heaven and bodhi (enlightenment) even if they are practiced. This is how I understand the Bhagavan's teachings.' A bhikṣu like Devadatta...
ེ༷་ལ༷་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བའི་ཚིག་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེས༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་ཁྱོ༷ད་འདི༷་ལྟར༷་བཅོ༷མ་ལྡན་འདས༷་ཀྱིས༷་བར༷་དུ༷་གཅོ༷ད་པའི་ཆོས༷་སུ༷་གསུང༷ས་པ༷་ག༷ང་དག་ཡི༷ན་པ༷་དེ༷་དག༷་བསྟེན༷་ཀྱང་བར༷་དུ༷་གཅོ༷ད་པར༷་མི་འགྱུར༷་ཏེ༷་དེ༷་ལྟར༷་བཅོ༷མ་ལྡན༷་འདས༷་ཀྱིས༷་ཆོས༷་བསྟན༷་པ་བདག༷་གི༷་ཤེས༷་སོ༷་ཞེ༷ས་དེ༷་སྐ༷ད་མ་ཟེར༷་ཅིག་བཅོ༷མ་ལྡན༷་འདས༷་ལ༷་སྐུར༷་པ༷་མ༷་འདེ༷བས་ཤིག །བཅོ༷མ་ལྡན༷་འདས༷་ལ༷་སྐུར༷་བ༷ས་ལེག༷ས་པར༷་མི༷་འགྱུར༷་རོ༷། །བཅོ༷མ་ལྡན༷་འདས༷་ནི༷་དེ༷་སྐ༷ད་མི་བདེན་པ་མི༷་གསུང༷་ངོ༷་། །ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་བར༷་དུ༷་གཅོ༷ད་པའི༷་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ནི༷་བར༷་དུ༷་གཅོ༷ད་པ༷་ཉི༷ད་དོ༷་ཞེ༷ས་བཅོ༷མ་ལྡ༷ན་འདས༷་ཀྱིས་རྣམ༷་གྲང༷ས་དུ༷་མར༷་གསུང༷ས་ཏེ༷་དེ༷་དག༷་བསྟེན༷་ན༷་བར༷་དུ་གཅོ༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་གྱིས༷། ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་ཁྱོ༷ད་སྡིག༷་པ༷་ཅ༷ན་གྱི༷་ལྟ༷་བ༷འི་རྣམ༷་པ༷་འདི༷་ལྟ༷་བུ་ཐོང༷ས་ཤིག༷་ཅེ༷ས་ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོ༷་བར༷་བྱ༷འོ༷། །འཆི་ལྟས་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་དེ༷་ལ༷་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་དེ༷་སྐ༷ད་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ༷་ན༷་གལ༷་ཏེ༷་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་གཞི༷་དེ༷་གཏོང༷་ན༷་དེ་ལྟ༷་ན༷་ལེག༷ས། ག༷ལ་ 8-1-43a ཏེ༷་མི༷་གཏོང༷་ན༷་གཞི༷་དེ༷་གཏོང༷་བར༷་བྱ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ལན༷་གཉི༷ས་ལན༷་གསུམ༷་དུ༷་ཡ༷ང་དག༷་པ༷ར་བསྒོ༷་བར༷་བྱ༷། ཡང༷་ད༷ག་པ༷ར་བསྟན༷་པར༷་བྱའོ༷། །ལ༷ན་གཉི༷ས་ལན༷་གསུམ༷་དུ༷་ཡ༷ང་དག༷་པར༷་བསྒོ༷། ཡང༷་དག་པར༷་བསྟན༷་པ༷་ན༷་གཞི༷་དེ༷་གཏོང༷་ན༷་དེ༷་ལྟ༷་ན༷་ལེག༷ས། ག༷ལ་ཏེ༷་བརྗོད་པ་གསུམ་གྱི་མཐར་མི་གཏོང༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དྲུག་པ་སྤང་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་ནི། ཡ༷ང་ཉེ་དགའ་ལྟ་བུ་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་ཤེ༷ས་བཞིན༷་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པ་མིན་སོགས་སྡིག་ལྟའི་བརྗོད་པ་དེ༷་སྐ༷ད་ཟེར༷་བའི༷་གང་ཟག༷་འཆི་ལྟས་ལྟ་བུ་ཆོས༷་བཞིན༷་དུ༷་མ༷་བྱས༷་པ༷་སྡིག༷་པ༷་ཅ༷ན་གྱི༷་ལྟ༷་བའི༷་རྣམ༷་པ༷་དེ༷་མ༷་སྤངས༷་པ༷་དང༷་གཏམ༷་འདྲེ༷་བར༷་བྱེ༷ད་ཅིང་ལུང་དཔོག་པ་དང་། བག་ཕེ༷བས་པར་དམིགས་ཀྱི་འདྲི་བ་སྨྲ༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་དང༷་། ཀུན༷་ཏུ༷་གན༷ས་པ་གནས་སྦྱིན༷་པར༷་བྱེ༷ད་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་པ་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེ༷ད་ཅིང༷་དེ༷་དང༷་ལྷན༷་ཅི༷ག་གན༷ས་བཞི་པོ་གང་རུང་དུ་ཞག་གཅི༷ག་ཏུ༷་ཉལ༷་ན༷འང༷་ནད་པ་དང་ལྟ་བ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མ་གཏོགས་ཏེ་མཚན་མོའི་མཐར་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བདུན་པ་བསྙིལ་བ་སྡུད་པ་ནི། ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དགེ༷་ཚུལ་ཞིག༷་ཀྱང༷་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེས༷་ཇི༷་ལྟར༷་བཅོ༷མ་ 8-1-43b ལྡན༷་འདས༷་ཀྱིས༷་འདོ༷
【現代漢語翻譯】 複次，諸位比丘應當勸誡和教導那位比丘，如是說：『具壽，不要這樣說。世尊所說的那些障礙之法，如果依止它們也不會成為障礙。具壽，我如是了知世尊所教導的法。』不要誹謗世尊，不要誣衊世尊，誹謗世尊是不好的。世尊不會說不真實的話。具壽，那些障礙之法，確實是障礙。世尊以多種方式宣說，如果依止它們，就會成為障礙。具壽，捨棄這種邪惡的見解。』應當以柔和的言語勸誡。 如果那位比丘堅持那種見解，諸位比丘應當如是勸誡和教導他。如果他捨棄那種見解，那樣就好。如果不捨棄，爲了讓他捨棄那種見解，應當以四羯磨（Karma，業）作兩次或三次的如法勸誡和教導。如法勸誡和教導后，如果他捨棄那種見解，那樣就好。如果在勸誡三次之後仍然不捨棄，就犯墮罪（losing）。 第六，隨順被擯棄者：如果某位比丘，例如近喜（Nye-dga'，人名），明知世尊所說的那些障礙之法，如果依止它們也不會成為障礙等等，說了這種邪惡見解的話語，對於像死相（'Chi-ltas）一樣的比丘，不如法行事，不捨棄邪惡的見解，與他交往，贊同他，詢問他，與他交談，給予住所，一起居住，一起使用物品，並且與他在任何一個住所共宿一夜，除非是生病或爲了斷除見解，否則在黎明時分就犯墮罪。 第七，聚集被擯棄者：如果某位比丘，例如荊棘（Tsher-ma）和大者（Chen-po），這樣說：『世尊如何……』
【English Translation】 Furthermore, the monks should admonish and instruct that monk, saying: 'Venerable one, do not say such things. Those things that the Blessed One has declared to be obstructive, even if one relies on them, they will not become obstructive. Venerable one, I understand the Dharma taught by the Blessed One in this way.' Do not slander the Blessed One, do not misrepresent the Blessed One, for misrepresenting the Blessed One is not good. The Blessed One would not speak untruthfully. Venerable one, those things that are obstructive are indeed obstructive. The Blessed One has spoken in many ways, and if one relies on them, they will become obstructive. Venerable one, abandon this evil view.' He should be admonished with gentle words. If that monk persists in that view, the monks should admonish and instruct him in that way. If he abandons that view, that is good. If he does not abandon it, in order to make him abandon that view, he should be admonished and instructed properly two or three times with the four karmas. If, after being properly admonished and instructed, he abandons that view, that is good. If he does not abandon it after three admonitions, he commits a losing offense. Sixth, following one who has been expelled: If a monk, such as Nye-dga, knowingly says such evil views, such as 'Those things that the Blessed One has declared to be obstructive, even if one relies on them, they will not become obstructive,' and does not act properly towards a monk like 'Chi-ltas', does not abandon the evil view, associates with him, approves of him, questions him, talks with him, gives him lodging, lives with him, uses things together, and sleeps with him in any one of the four residences for one night, except when sick or for the purpose of abandoning the view, he commits a losing offense at the end of the night. Seventh, gathering those who have been expelled: If a monk, such as Tsher-ma and Chen-po, says: 'How did the Blessed One...'
ད་པ༷་ལྔ་པོ་སྤྱོད་པ་ད༷ག་ནི༷་ལམ་ལའམ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ལ་བར༷་དུ༷་གཅོ༷ད་པ༷འོ༷་ཞེ༷ས་གསུང༷ས་པ་གང༷་དག༷་ཡི༷ན་པ༷་དེ༷་དག༷་བསྟེན༷་ཀྱང༷་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ལ་བར༷་དུ༷་གཅོ༷ད་པ༷ར་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ། དེ༷་ལྟར༷་བཅོ༷མ་ལྡན༷་འདས༷་ཆོས༷་བསྟན༷་པ༷་བདག༷་གིས༷་ཤེས༷་སོ༷་ཞེས་ཟེར༷། ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་ཚུལ༷་དེ༷་ལ༷་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བའི་ཚིག་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེས༷་དགེ༷་ཚུལ༷་ཁྱོ༷ད་ཇི༷་ལྟར༷་བཅོ༷མ་ལྡན༷་འདས༷་ཀྱིས༷་འདོ༷ད་པ༷་དག༷་ནི༷་བར་དུ༷་གཅོ༷ད་པ༷འོ༷་ཞེ༷ས་གསུང༷ས་པ༷་གང༷་ཡི༷ན་པ༷་དེ༷་དག༷་བསྟེན༷་ཀྱང༷་བར༷་དུ་གཅོ༷ད་པར༷་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། དེ༷་ལྟར༷་བཅོ༷མ་ལྡན༷་འདས༷་ཀྱིས༷་ཆོས༷་བསྟན༷་པ༷་བདག༷་གི༷ས་ཤེ༷ས་སོ་ཞེས་དེ༷་སྐ༷ད་མ་ཟེར༷་ཅི༷ག བཅོ༷མ་ལྡན༷་འདས༷་ལ༷་སྐུར༷་པ་མ༷་འདེབ༷ས་ཤིག༷། བཅོ༷མ་ལྡན༷་འདས༷་ལ་སྐུར༷་པས༷་ལེག༷ས་པར༷་མི༷་འགྱུར༷་རོ༷། །བཅོ༷མ་ལྡ༷ན་འད༷ས་ནི༷་མི་འགྱུར་ཞེས་དེ༷་སྐ༷ད་མི༷་གསུང༷་ངོ༷་། །ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་དགེ༷་ཚུལ༷་འདོད་པ༷་ལམ་ལ་བར༷་དུ༷་གཅོད་པ་རྣམ༷ས་ནི༷་བར༷་དུ༷་གཅོ༷ད་པ༷་ཉི༷ད་དོ༷་ཞེ༷ས་བཅོ༷མ་ལྡན༷་འདས༷་ཀྱིས༷་རྣམ༷་གྲངས་དུ༷་མ༷ར་གསུང༷ས་ཏེ༷། དེ༷་ད༷ག་བསྟེན་ན༷་བར༷་དུ་གཅོ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་གྱིས༷། དགེ༷་ཚུལ༷་ཁྱོ༷ད་སྡིག༷་པ༷་ཅ༷ན་གྱི༷་ལྟ༷་བའི༷་རྣམ༷་པ༷་འདི༷་ལྟ་བུ༷་ཐོང༷ས་ཤིག༷་ཅེས༷་བསྒོ༷་བར༷་བྱའོ། །དགེ༷་ཚུལ༷་དེ༷་ལ༷་དགེ་སློང༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས་དེ༷་སྐ༷ད་བསྒོ༷་བ༷་ན༷་གལ༷་ཏེ༷་ 8-1-44a གཞི༷་དེ༷་གཏོང༷་ན༷་དེ༷་ལྟ༷་ན༷་ལེག༷ས། གལ༷་ཏེ༷་མི༷་གཏོང༷་ན༷་གཞི༷་དེ༷་གཏང༷་བར༷་བྱ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་ལན༷་གཉི༷ས་ལན༷་གསུམ༷་དུ༷་ཡང༷་དག༷་པར༷་བསྒོ༷་བར༷་བྱ༷། །ཡང༷་དག༷་པར༷་བསྟན༷་པ༷ར་བྱ༷འོ༷། །ལ༷ན་གཉི༷ས་ལན༷་གསུམ༷་དུ༷་ཡང༷་དག༷་པར༷་བསྒོ༷། ཡང༷་དག་པར༷་བསྟན༷་པ༷་ན༷་གཞི༷་དེ༷་གཏོང༷་ན༷་དེ༷་ལྟ༷་ན༷་ལེག༷ས། གལ༷་ཏེ༷་མི༷་གཏོང༷་ན༷་ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་ཚུལ༷་དེ༷་ལ༷་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་དེ༷ང་ཕྱིན༷་ཆ༷ད་དགེ༷་ཚུལ༷་ཁྱོ༷ད་བཅོ༷མ་ལྡན་འདས་དེ༷་བཞིན༷་གཤེག༷ས་པ༷་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ༷་ཡ༷ང་དག༷་པར༷་རྫོགས༷་པའི༷་སང༷ས་རྒྱས༷་དེ༷་ལ༷་སྟོན༷་པ༷འོ༷་ཞེ༷ས་མ༷་ཟེ༷ར་ཅི༷ག ཚ༷ངས་པ༷་མཚུང༷ས་པར༷་སྤྱད༷་ལ༷་མཁས༷་པ༷་བླ་མའི༷་གན༷ས་ལྟ༷་བུ་ག༷ང་ཡང༷་རུང༷་བའི༷་ཕྱི་བཞིན༷་དུ༷་ཡང༷་མ་འགྲོ༷་ཞིག༷། དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་དང༷་དགེ༷་ཚུལ༷་ལྷན༷་ཅི༷ག་ནུབ༷་གཉི༷ས་ཚུན༷་ཆ༷ད་གན༷ས་གཅི༷ག་ཏུ༷་ཉལ༷་དུ༷་དབ༷ང་བ༷་གང༷་ཡི༷ན་པ༷་དེ༷་ཡང༷་དེ༷ང་ཕྱིན༷་ཆ༷ད་ཁྱོ༷ད་ལ༷་མེ༷ད་དེ༷། མི༷་གཏི༷་མུག༷་ཅ༷ན་ཁྱོ༷ད་བསྙིལ༷་གྱིས༷་གཞན༷་དུ༷་སོང༷་ཞིག༷་ཅེས༷་བསྒོ༷་བར༷་བྱ༷འོ༷། །ཡང༷་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་དེ༷་བསྙི
【現代漢語翻譯】 『那些阻礙五種清凈行，即修行或善行的行為，即使你依止它們，也不會阻礙善行。』像這樣，他說：『世尊所教導的法，我已了知。』對於像荊棘和巨大之物一樣的善行，那些持此法者會告誡說：『善士，你所依止的，世尊所說的那些會造成阻礙的行為，即使你依止它們，也不會造成阻礙。』不要這樣說，不要誹謗世尊！誹謗世尊不會帶來好處。不要說世尊不會改變。 具壽，那些想要阻礙修行道路的人，實際上就是在製造障礙。』世尊以多種方式宣說，如果依止那些，就會造成阻礙。『善士，放棄這種邪惡的見解！』應該這樣告誡。當比丘們這樣告誡那位善士時，如果他放棄了那種見解，那很好。如果他不放棄，爲了讓他放棄那種見解，應該再三告誡，反覆勸說。 再三告誡，反覆勸說之後，如果他放棄了那種見解，那很好。如果他不放棄，那麼對於像荊棘和巨大之物一樣的善行，比丘們應該這樣說：『從今以後，善士，你不要再說如來（Tathāgata），應供（Arhat），正等覺者（Samyaksaṃbuddha）是導師。』不要跟隨那些精通梵行，如同上師一般的人。從今以後，你不能再與比丘們和善士們一起在同一個地方過夜，離開，走開！』應該這樣告誡。如果那位比丘仍然...
【English Translation】 'Those who hinder the fivefold purity, namely, practices or virtuous conduct, even if you rely on them, they will not hinder virtuous conduct.' Thus, he says, 'The Dharma taught by the Blessed One, I have understood.' To the virtuous conduct that is like thorns and great things, those who hold this Dharma will admonish, saying, 'Good man, those things that you rely on, which the Blessed One said would cause obstacles, even if you rely on them, they will not cause obstacles.' Do not say this, do not slander the Blessed One! Slandering the Blessed One will not bring benefit. Do not say that the Blessed One does not change. 'Reverend, those who want to hinder the path of practice are actually creating obstacles.' The Blessed One has declared in many ways that if you rely on those, it will cause obstacles. 'Good man, abandon this evil view!' This should be admonished. When the monks admonish that good man in this way, if he abandons that view, that is good. If he does not abandon it, in order to make him abandon that view, he should be admonished again and again, repeatedly persuaded. After admonishing again and again, repeatedly persuading, if he abandons that view, that is good. If he does not abandon it, then for the virtuous conduct that is like thorns and great things, the monks should say, 'From now on, good man, do not say that the Tathāgata, Arhat, Samyaksaṃbuddha is the teacher.' Do not follow those who are skilled in Brahman conduct, like a master. From now on, you cannot stay overnight in the same place with the monks and good men, leave, go away!' This should be admonished. If that monk still...
ལ་བར་ཤེ༷ས་བཞིན༷་དུ༷་དེ༷་ལྟར༷་བསྙིལ༷་བའི༷་དགེ༷་ཚུལ༷་ཉེ༷་བར༷་འཇོག༷་པ་སྟེ་གནས་སྦྱིན་པར༷་བྱེ༷ད་དམ༷། ཉེ༷་བར༷་སྟོན་པ་ལུང་འབོག་པར༷་བྱེ༷ད་དམ༷། དེ༷་དང༷་ལྷན༷་ཅི༷ག་གན༷ས་གཅི༷ག་ཏུ༷་ཉལ༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བརྒྱ༷ད་པ་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་གྱོན་པ་ནི། དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་བལ་ 8-1-44b སོགས་གོ༷ས་བདུན་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་སར༷་པ༷་ཞིག༷་རྙེད༷་ན༷་ཁ༷་བསྒྱུར༷་བ་ཡི་ཚོན་གསུམ༷་པོ༷་སྔོན་པོ༷་རམ་ལྟ་བུའམ༷་དམར་པོ༷་བཙག་ལྟ་བུའམ༷་ངུར༷་སྨྲིག༷་ཤིང་ཤུན་ལྟ་བུ་ལ༷ས་གང༷་ཡང༷་རུང༷་བས༷་ཁ༷་བསྒྱུར༷་བར༷་བྱའོ༷། །གལ༷་ཏེ༷་དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་གོས༷་ས༷ར་པ༷་ཁ༷་བསྒྱུར༷་བ༷་གསུམ༷་སྔོ༷ན་པོ༷འམ༷། དམར༷་པོ༷འམ༷། ངུར༷་སྨྲིག༷་ལ༷ས་ག༷ང་ཡང༷་རུང༷་བས༷་ཁ༷་མ༷་བསྒྱུར༷་བར༷་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དགུ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པ་ནི། ཡང་དགེ༷་སློང༷་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུ་གང་ནོར་བུ་མུ་ཏིག་སོགས་རིན༷་པོ༷་ཆེ༷འམ༷་གཡུལ་ངོར་སྤྱད་པའི་མཚོན་ནམ། རོལ་མོར་སྤྱད་པའི༷་ཡོ་བྱད་རིན༷་པོ༷་ཆེར༷་སྨོས༷་པ༷་རང༷་གི༷་ལག༷་གིས༷་ལེན༷་ཏམ༷་གཞན་ལེན༷་དུ༷་འཇུག༷་ན་ཀུན༷་དགའ་ར་བར་གཏོགས་པ་དེའི་ཕྱི་རོལ་ན༷་འདུག༷་པ༷འམ༷་གན༷ས་ཁང༷་དུ་གཏོག༷ས་པ༷་ཀུན་རའི་ནང་ན་འདུག༷་པ༷་མ༷་གཏོག༷ས་ཏེ༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དགེ༷་སློང༷་གིས༷་ཀུན༷་དགའ༷་ར༷་བ༷ར་གཏོགས་པ་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པ༷འམ༷། གན༷ས་ཁང༷་དུ༷་གཏོག༷ས་པ༷་ནང༷་ན༷་རིན༷་པོ༷་ཆེ༷འམ༷། རིན༷་པོ༷་ཆེར༷་སྨོས༷་པ་འདུག༷་པ༷་ལ༷་འདི༷་བདག་པོ་སུའི༷་ཡི༷ན་པ༷་དེ༷་ལེན༷་པར༷་འགྱུར༷་གྲང༷་སྙམ༷་པ༷་དེ༷་ལྟ༷་བུའི་སེམ༷ས་ཀྱིས༷་བླང༷་བར༷་བྱ༷་སྟེ༷། བསླབ༷་གཞི༷་དེ༷་ལ༷་དེ༷་ནི༷་ཆོ༷་ག༷་སྟེ་ཐབས་ཡི༷ན་ནོ༷། །བཅུ་པ་ཁྲུས་བྱེད་པ་ནི། ཡང༷་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་བཅོམ་ལྡན༷་འདས༷་ཀྱིས་ཟླ༷་བ༷་ཕྱེ༷ད་ཕྱེ༷ད་ཅིང༷་ཁྲུས༷་བྱ༷་བར༷་གསུང༷ས་པ༷་དེ༷་ལ༷ས་འདུམ༷ས་པར༷་ཏེ་ཉུང་ངུའི་དུས་ 8-1-45a ཁྲུས་བྱེ༷ད་ན༷་དུས༷་མ༷་གཏོག༷ས་ཏེ༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དེ༷་ལ༷་དུས༷་ནི༷་འདི༷་ཡི༷ན་ཏེ༷་སོ༷་ག༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཟླ༷་བ༷་ལྷག༷་མ༷་ཕྱེ༷ད་ད༷ང་གཉི༷ས་པོ་དབྱར་རའི་ཚེས་གཅིག་ནས་འབྲིང་ཉའི་བར་དང༷་དབྱར༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་དང་པོ་དབྱར་འབྲིང་གི་བཅུ་དྲུག་ནས་དབྱར་ཐའི་ཉའི་བར་ཟླ༷་བ༷་ཕྱེ༷ད་དང༷་གསུམ༷་པོ༷་དེ་དག༷་ནི༷་ཚ༷་བའི༷་དུ༷ས་སོ༷། །ལྷག༷་མ༷་ནི༷་ན༷་བ༷་དུས༷་སོ༷། །ལ༷ས་དུ༷ས་སོ༷། །ལམ་དུས་སོ། །རླུང་གིས་ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲ༷་བསྐུལ་བའི་རླུང་དུས༷་སོ༷། །ལུས་ལ་ཆར་ཐིག་གཉིས་ཡན་ཕོག་པས་ཆར༷་དུས༷་སོ༷། །རྗི༷་ཆར༷་དུས༷་ཏེ༷་བསླབ་གཞི་དེ་ལ་དེ་ནི་གནང་བའི་དུས༷་ཡི༷ན་ནོ༷། ། 第七個十支 བཅུ་ཚན་བདུན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། སོ
【現代漢語翻譯】 如果有人以輕蔑的態度對待一位比丘，例如說：『你這樣做是爲了獲得住所嗎？你這樣做是爲了獲得供養嗎？』或者與他同住一處，這都屬於墮罪。 第八，不改變顏色而穿著：如果像六群比丘這樣的比丘，得到任何新的布料，無論是羊毛等七種布料中的哪一種，都必須用三種顏色來改變其顏色，例如藍色（如藍靛），紅色（如茜草），或薑黃（如樹皮）。 如果比丘得到新的布料，沒有用藍色、紅色或薑黃中的任何一種顏色來改變其顏色就使用，這屬於墮罪。 第九，觸控珍寶：如果像六群比丘這樣的比丘，觸控任何珍寶（如摩尼寶珠、珍珠等），或用於戰爭的武器，或用於娛樂的樂器等被稱為珍寶之物，無論是自己取用還是讓別人取用，除非是在僧眾所屬的寺院外或僧房內，否則都屬於墮罪。 比丘如果在僧眾所屬的寺院外或僧房內，看到珍寶或被稱為珍寶之物，心想：『這是誰的？我應該拿走它。』然後取走，這是允許的，這是一種方法。 第十，沐浴：如果像六群比丘這樣的比丘，違背世尊規定的每半個月沐浴一次的規定，在非時沐浴，這屬於墮罪。 所謂『時』是指：索嘎月（藏曆四月）的下半月，以及夏季的第一個月（藏曆五月）初一到仲夏月（藏曆六月）十五之間；夏季的第一個月（藏曆五月）十六到夏季最後一個月（藏曆七月）十五之間。這三個半月是熱季。 其餘時間都是非時。所謂『時』包括：生病時，旅途時，颳風使僧衣襬動時，身體被兩滴以上的雨滴打濕時，以及季雨時。在這些情況下沐浴是被允許的。
【English Translation】 If someone treats a Bhikshu with contempt, for example, saying, 'Do you do this to obtain lodging? Do you do this to obtain offerings?' Or if he dwells with him in the same place, this constitutes a Patayantika. Eighth, wearing without changing color: If a Bhikshu, such as the group of six, obtains any new cloth, whether it is wool or any of the seven types of cloth, he must change its color with three colors, such as blue (like indigo), red (like madder), or turmeric (like tree bark). If a Bhikshu obtains new cloth and uses it without changing its color with any of the colors blue, red, or turmeric, this constitutes a Patayantika. Ninth, touching precious jewels: If a Bhikshu, such as the group of six, touches any precious jewel (such as a Mani jewel, pearl, etc.), or weapons used in war, or musical instruments used for entertainment, etc., which are called precious jewels, whether he takes them himself or has others take them, unless it is outside the monastery belonging to the Sangha or inside the Sangha's dwelling, this constitutes a Patayantika. If a Bhikshu sees a precious jewel or something called a precious jewel outside the monastery belonging to the Sangha or inside the Sangha's dwelling, thinking, 'Whose is this? I should take it,' and then takes it, this is permissible; this is a method. Tenth, bathing: If a Bhikshu, such as the group of six, violates the rule set by the Blessed One to bathe once every half month, and bathes at an improper time, this constitutes a Patayantika. The 'time' refers to: the latter half of the Soga month (Tibetan fourth month), and from the first day of the first summer month (Tibetan fifth month) to the fifteenth of the middle summer month (Tibetan sixth month); from the sixteenth of the first summer month (Tibetan fifth month) to the fifteenth of the last summer month (Tibetan seventh month). These three and a half months are the hot season. The remaining times are improper times. 'Time' includes: when sick, when traveling, when the wind causes the monastic robe to flutter, when the body is wet by two or more raindrops, and during the monsoon season. Bathing is permitted in these circumstances.
་སོའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྡོམ༷་ལ༷། དུད༷་འགྲོ༷་གསོད་པ་དང་། འགྱོ༷ད་པ༷་བསྐྱེད་པ་དང་། སོར༷་མོ༷་གག་ཚིལ་དང༷་། ཆུ་ལ་རྩེ༷་བ་དང༷་། བུད་མེད་དང་ལྷན༷་ཅི༷ག་ཉལ་བ་དང་། སྔང༷ས་པར་བྱེ༷ད་པ་དང༷་། གོས་དང་ཡོ་བྱད་སྦེད༷་པ་དང༷་། གདེ༷ང་མེ༷ད་པར་བྱིན་པས་འཚོ་བ་དང་། གཞི༷་མེ༷ད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༷་། སྐྱེས༷་པ༷་མེ༷ད་པར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ༷་དུ་འགྲོ༷་བ༷འོ༷། །གཉིས་པ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་དུད་འགྲོ་གསོད་པ་ནི། ཡང༷་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་སྲོག་གཅོད་པར་བས༷མས་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་སྲོག་ 8-1-45b ཆག༷ས་གསོད༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །གཉིས་པ་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པ་ནི། ཡང༷་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པར་བས༷མས་བཞིན༷་དུ༷་ཅི༷་ནས༷་ཀྱང༷་དགེ༷་སློང༷་འདི༷་ཐ་ན་ཡུད༷་ཙམ༷་ཞིག༷་ཀྱང༷་བདེ༷་བ༷་ལ༷་མི༷་རེག༷་པར༷་བྱའོ༷་སྙམ༷་པ༷་དེ༷་ཉི༷ད་རྐྱེན༷་དུ༷་བྱས༷་ཏེ༷། རྐྱེན་གཞན་མེད་པར་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་ལ༷་ཁྱོད་བསྙེན་རྫོགས་མིན་ནོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འགྱོ༷ད་པ༷་སྐྱེད༷་ན༷་འགྱོད་པ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་དོན་གོ་ཚེ་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །གསུམ་པ་ཞག་ཚིལ་བྱེད་པ་ནི། ཡང་བཅུ་བདུན་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་ལ་སོར༷་མོ༷་དང་ཁུ་ཚུར་སོགས་ཀྱིས༷་མཆན་ཁུང་སོགས་སུ་ག༷ག་ཚིལ༷་བྱེ༷ད་ན་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བཞི་པ་ཆུ་ལ་རྩེ་བ་ནི། སིམ་པར་འདོད་པ་དང་རྐྱལ་སློབ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཀྱང་བཅུ་བདུན་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གིས་ཆུ༷་ལ༷་རྩེ༷་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྐྱལ་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །ལྔ་པ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ནི།ཡང༷་མ་འགགས་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་བུ༷ད་མེ༷ད་འཁྲིག་པ་བསྟེན་ནུས་ཀྱི༷་ཡུལ༷་དང༷་ལྷན༷་ཅི༷ག་བཞི་པོ་གང༷་རུང༷་གི་གན༷ས་སུ༷་གློས་ཕབ་སྟེ་ཉལ༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དྲུག་པ་སྔངས་བར་བྱེད་པ་ནི། ཡང༷་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང་དགེ༷་སློང༷་གཞན༷་ལ༷་སྔང༷ས་པར༷་རང་གིས་བྱེ༷ད་དམ༷། གཞན་སྔང༷ས་བར༷་བྱེ༷ད་དུ༷་འཇུག༷་ན༷་ཐ་ན༷་བཞ༷ད་གད་བྱ༷་བར་བས༷མས་ཀྱང༷་རུང༷་སྟེ༷། །ཕ་རོལ་ལ་སྐྱོ་བར་ 8-1-46a བྱ་བའི་ཆེད་མ་གཏོགས་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བདུན་པ་རྫས་སོགས་སྦེད་པ་ནི། ཡང༷་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་། ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་ང༷མ། དགེ༷་སློང༷་མ༷འམ༷། དགེ༷་སློབ༷་མ༷འམ༷། དགེ༷་ཚུལ༷་ལམ༷། དགེ༷་ཚུལ༷་མའི༷་ལྷུང༷་བཟེད༷་དམ༷། ཆོས༷་གོས༷་སམ༷། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་དྲ༷་བ༷འམ༷། ཕོར༷་བུ༷འམ༷། སྐ༷་རག༷ས་སམ༷། གཞན་ཡང་དགེ༷་སྦྱོང༷་གི༷་འཚོ༷་བའི༷་ཡོ༷་བྱད༷་ག༷ང་ཡང༷་རུང༷་བ༷་རང་གིས་སྦེད༷་དམ༷། གཞན་སྦེད༷་དུ་འཇུག༷་ན༷་ཕན་པར་འདོད་པ་དེ༷་འདྲ༷་བའི༷་
【現代漢語翻譯】 這是關於墮罪（梵文：āpatti，違犯）的特徵的解釋。首先是單墮罪（藏文：སྡོམ།，根本墮罪）：殺害畜生，使人後悔，用手指或拳頭等做性行為，在水中嬉戲，與婦女同睡，驚嚇他人，隱藏衣物和用具，以無根據的給予為生，無根據地誹謗，以及沒有丈夫而與婦女一起旅行。 其次是屬於眾學處（藏文：བཅུ་ལས།）的墮罪，共有十條。第一條是殺害畜生：如果像「揚查嘎」一樣的比丘（藏文：དགེ༷་སློང༷་，梵文：bhikṣu，比丘）有意圖地殺害屬於畜生道的眾生，就會犯墮罪。 第二條是使人後悔：如果像「揚查嘎」一樣的比丘有意圖地使其他比丘後悔，心想：『無論如何，都不要讓這個比丘哪怕片刻感到快樂』，並以此為緣由，在沒有其他緣由的情況下，對這位比丘說：『你不是受過具足戒（藏文：བསྙེན་རྫོགས།，梵文：upasampadā，近圓戒）的比丘』等等，從而使他後悔，即使對方沒有感到後悔，只要聽懂了意思，就會犯墮罪。 第三條是用手指做性行為：如果像「十七部」一樣的比丘用手指或拳頭等在比丘的腋窩等處做性行為，就會犯墮罪。 第四條是在水中嬉戲：雖然爲了平靜或學習游泳而游泳沒有墮罪，但如果像「十七部」一樣的比丘以嬉戲的心情在水中游泳，就會犯墮罪。 第五條是與婦女同睡：如果像「未斷者」一樣的比丘，能夠與婦女發生性關係，與她一起在任何四個姿勢（臥、立、坐、行）中的任何一個姿勢下睡覺，就會犯墮罪。 第六條是驚嚇他人：如果像「揚查嘎」一樣的比丘自己驚嚇其他比丘，或者讓別人驚嚇，即使只是爲了開玩笑，只要是爲了讓對方感到沮喪，就會犯墮罪。 第七條是隱藏物品：如果像「六部」一樣的比丘，無論是對本宗派的比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，隱藏他們的缽、法衣、缽囊、碗、腰帶或其他任何比丘的生活用具，或者讓別人隱藏，即使是出於好意，也會犯墮罪。
【English Translation】 This is an explanation of the characteristics of offenses (Sanskrit: āpatti). First, the single downfall (Tibetan: སྡོམ།): killing animals, causing regret, engaging in sexual acts with fingers or fists, playing in water, sleeping with women, frightening others, hiding clothes and utensils, living by unfounded giving, making unfounded accusations, and traveling with women without a husband. Second, there are ten offenses belonging to the 'many trainings' (Tibetan: བཅུ་ལས།). The first is killing animals: If a bhikṣu (Tibetan: དགེ༷་སློང༷་, Sanskrit: bhikṣu) like 'Yangchaga' intentionally kills a sentient being belonging to the animal realm, he commits an offense. The second is causing regret: If a bhikṣu like 'Yangchaga' intentionally causes another bhikṣu to regret, thinking, 'In any case, do not let this bhikṣu feel happy even for a moment,' and uses this as a reason, without any other reason, to say to this bhikṣu, 'You are not a fully ordained bhikṣu (Tibetan: བསྙེན་རྫོགས།, Sanskrit: upasampadā),' etc., thereby causing him to regret, even if the other person does not feel regret, as long as he understands the meaning, he commits an offense. The third is engaging in sexual acts with fingers: If a bhikṣu like 'Seventeen Sections' engages in sexual acts with fingers or fists, etc., in the armpits, etc., of a bhikṣu, he commits an offense. The fourth is playing in water: Although swimming to calm down or to learn swimming is not an offense, if a bhikṣu like 'Seventeen Sections' swims in water with a playful mind, he commits an offense. The fifth is sleeping with a woman: If a bhikṣu like 'Uninterrupted One', who is able to engage in sexual relations with a woman, sleeps with her in any of the four postures (lying, standing, sitting, walking), he commits an offense. The sixth is frightening others: If a bhikṣu like 'Yangchaga' himself frightens other bhikṣus, or causes others to frighten them, even if it is just to joke, as long as it is to make the other person feel depressed, he commits an offense. The seventh is hiding items: If a bhikṣu like 'Six Sections' hides the bowl, Dharma garment, bowl bag, bowl, belt, or any other living utensils of a bhikṣu, bhikṣuṇī, śrāmaṇera, or śrāmaṇerikā of his own school, or causes others to hide them, even if it is out of good intentions, he commits an offense.
རྐྱེན༷་མ༷་གཏོག༷ས་ཏེ༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བརྒྱད་པ་བྱིན་པས་ཉེ་བར་འཚོ་བ་ནི། ཡང༷་ཉེར་དགའ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་ཡང་རུང་བས་དགེ༷་སློང༷་ལ༷་གོས་བྱི༷ན་ན༷ས་དེ༷འི༷་འོག་ཏུ༷་ཕ་རོལ་པོས་བྱིན་པའི་གདེ༷ང་མེ༷ད་པར༷་སྤྱོ༷ད་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དགུ་པ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི། ཡ༷ང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང་གང༷་ཁྲོས༷་ཤིང༷་ཞེ༷་སྡང༷་པར༷་གྱུར༷་ནས༷་གྱད་བུ་ནོར་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་དག༷་པ༷་གླེང་བའི་གཞི་དེའི་ལྟུང༷་བ༷་མེ༷ད་པ༷་ལ་གཞི༷་མེ༷ད་པར༷་དགེ༷་འདུན༷་ལྷག༷་མ༷་བཅུ༷་གསུམ་གྱི་གང་ཡང་རུང་བའི༷་ཆོས༷་ཀྱིས༷་སྐུར་པ་འདེབས་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བཅུ་པ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི། ཡང༷་མཉན་ཡོད་དུ་འགྲོ་བའི་དགེ་སློང་ལྟ་བུ་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ཡང༷་རུང་བ་སྐྱེས༷་པ༷་མེ༷ད་པར༷་བུ༷ད་མེ༷ད་འཁྲིག་པ་བསྟེན་ 8-1-46b ནུས་དང༷་ལྷན༷་ཅི༷ག་དགོན་པའི་འགྲོན༷་ལམ༷་དུ༷་འགྲོ༷་ན༷་ཐ༷་ན༷་གྲོང༷་གི་བར༷་དུ༷་ཡང༷་རུང༷་སྟེ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ལས་འདས་པ་ན་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །འོན་ཀྱང་འཇིགས་པ་བསྐྱེལ་མར་གོ་མཆན། དེས་བསེལ་བྱེད་པ་དང་། ལམ་སྟོན་པ་དང་། མི་ནུས་པ་འཁྲིད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། ། 第八個十支 བཅུ་ཚན་བརྒྱད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྡོམ༷་ལ༷། རྐུ༷་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང༷་། ལོ་ཉི༷་ཤུ༷་མ༷་ལོན༷་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ད༷ང་། ས་རྐོ༷་བ་ད༷ང་། མགྲོན༷་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པ་དང༷་། བསླབ༷་པ༷་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་པ་དང༷་། འཐབ༷་པ་རྣ་ཉན་ལས་གྱུར་པ་དང༷་། མི༷་སྨྲ་བར༷་འགྲོ༷་བ༷་དང༷་། མི༷་གུས༷་པ་དང་། ཆང༷་འཐུང༷་བ་དང་། དུས༷་མིན༷་པར༷་གྲོང་དུ་འགྲོ་བའོ༷། །གཉིས་པ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི།ཡང༷་འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་དགེ་སློང་ལྟ་བུ་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ཡང་རུང་བ་དོན༷་མཐུན༷་དུ༷་གྱུར་པའི་རྐུན༷་མ༷་དང་། ཤོ་གམ་དྲལ་བའི་ཚོང་པ་དང་ལྷན༷་ཅི༷ག་དགོན་པའི་འགྲོ༷ན་ལམ༷་དུ་འགྲོ་ན་ཐ༷་ན་གྲོང༷་བར༷་དུ་ཡང༷་རུང༷་སྟེ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་འདས་པ་ན་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དེས་བསིལ་བྱེད་པ་སོགས་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཡང༷་མོའུ་ 8-1-47a གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ཡང་རུང་བས་མཁན་པོའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་གང༷་ཟག༷་ལོ༷་ཉི༷་ཤུ༷་མ༷་ལོན༷་པ༷་དགེ༷་སློང༷་གི༷་དངོས༷་པོ༷ར་བསྙེན༷་པར༷་རྫོག༷ས་པ༷ར་བྱེ༷ད་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དེ་ལྟ་ན་ག༷ང་ཟག༷་དེ༷་ཡང༷་བསྙེན༷་པར༷་རྫོག༷ས་པར༷་མི༷་འགྱུར༷་ལ༷་སྒྲུབ་བྱེད་དགེ༷་སློང༷་དེ༷་དག༷་ཀྱང༷་སྨད༷་པར༷་འག
【現代漢語翻譯】 除非有特殊情況，否則會墮落。第八，通過給予來維持生計：任何像嚴守凈戒的比丘，如果將衣服給予其他比丘，然後在沒有對方給予保證的情況下使用，就會墮落。第九，進行誹謗：任何像朋友或土地所生的比丘，如果變得憤怒和懷恨在心，然後對像巨富之子一樣的比丘，就其墮落之事進行毫無根據的誹謗，即指控其犯了十三種僧殘罪中的任何一種，就會墮落。第十，與婦女同行：任何像前往舍衛城的比丘，任何屬於此教派的比丘，如果沒有男性陪伴，與能夠發生性行為的婦女一起走在寺院的道路上，即使只是在村莊之間，超過一箭之地，就會墮落。然而，護送以避免危險，或幫助其行走，或引導道路，或帶領無能力者的情況除外。 第八個十支 第八個十支分為兩部分：通過總結來簡要說明，以及分別解釋每個支的特徵。第一部分是總結：與盜賊同行，為未滿二十歲者授具足戒，挖掘土地，在旅館逗留過久，放棄學習，因爭吵而充當聽眾，不說話而行走，不尊敬他人，飲酒，以及在不適當的時間進入村莊。第二部分包含十個方面：首先，與盜賊同行：任何像在旅途中行走的比丘，任何屬於此教派的比丘，如果與有共同目的的盜賊或走私犯一起走在寺院的道路上，即使只是在村莊之間，超過一箭之地，就會墮落。護送以避免危險等情況除外。第二，為未滿二十歲者授具足戒：任何像目犍連之子的比丘，通過作為親教師的方式，為未滿二十歲的人授予比丘戒，就會墮落。在這種情況下，此人不會成為具足戒比丘，而授予戒律的比丘也會受到譴責。
【English Translation】 Unless there is a special circumstance, it falls. Eighth, to live by giving: Any Bhikshu like Nyerga, if he gives clothes to a Bhikshu, and then uses them without the other party's assurance, he falls. Ninth, to slander: Any Bhikshu like a friend or born of the land, if he becomes angry and resentful, and then slanders a Bhikshu like Gyadbu Nor, accusing him of something that is not a downfall, i.e., accusing him of any of the thirteen Sanghavasesa offenses without basis, he falls. Tenth, to walk with a woman: Any Bhikshu like the one going to Shravasti, any Bhikshu belonging to this sect, without a male companion, walks with a woman capable of sexual intercourse on the path of the monastery, even if it is only between villages, exceeding one arrow-shot, he falls. However, escorting to avoid danger, or helping her walk, or guiding the way, or leading the incapable are exceptions. The Eighth Set of Ten The eighth set of ten is divided into two parts: briefly stating through summary, and explaining the characteristics of each separately. The first part is the summary: walking with a thief, ordaining someone under twenty years old, digging the earth, staying too long at a guesthouse, abandoning learning, acting as a listener due to quarrels, walking without speaking, disrespecting others, drinking alcohol, and entering a village at an inappropriate time. The second part contains ten aspects: First, walking with a thief: Any Bhikshu like the one walking on a journey, any Bhikshu belonging to this sect, if he walks with a thief or smuggler who has a common purpose on the path of the monastery, even if it is only between villages, exceeding one arrow-shot, he falls. Escorting to avoid danger, etc., are exceptions. Second, ordaining someone under twenty years old: Any Bhikshu like the son of Maudgalyayana, by way of being an Upadhyaya, ordains someone under twenty years old as a Bhikshu, he falls. In this case, the person will not become a fully ordained Bhikshu, and the Bhikshu who grants the ordination will also be reproached.
ྱུར༷་བ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷་བསླབ་གཞི་དེ༷་ལ༷་དེ༷་ནི༷་ཆོ༷་ག༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །གསུམ་པ་ས་རྐོ་བ་ནི། ཡང༷་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་རུང་བ་མ་བྱས་པར་རང༷་གི༷་ལག༷་གིས༷་འཐས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ས༷་རྐོ༷འམ༷། གཞན་ལ་སྐོ༷ར་འཇུག༷་ན༷་ལག་གི་བླས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་སྦྱོར་བས་རུང་བར་བྱེད་པ་མེད་ན་ཐུར་མ་སོར་བཞི་ཙམ་འཇུག་པ་མ་གཏོགས་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ། །བཞི་པ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པ་ནི། ཡང་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་ཟླ༷་བ༷་བཞི༷ར་མགྲོན༷་དུ༷་བོས༷་པ༷་བདག༷་གི༷ར་ཏེ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ༷། །དེ༷་ལ༷ས་ལྷག༷་པར༷་བདག༷་གིར་བྱེ༷ད་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དགེ་སློང་སོ༷་སོར༷་ཏེ་ཐ་དད་དུ་མགྲོན༷་དུ༷་བོ༷ས་པ༷་དང༷་། སྔ་མ་སོང་ནས་ཡང༷་དང༷་ཡང༷་དུ་མགྲོན༷་དུ༷་བོ༷ས་པ༷་དང༷་། དུས༷་ཀྱིས༷་ཏེ་ནན་ཏན་དུ་མགྲོན༷་དུ་བོས༷་པ༷་དང༷་། དགེ་སློང་རྟག༷་ཏུ༷་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་མགྲོན༷་དུ༷་བོ༷ས་པ༷་ནི༷་མ་གཏོག༷ས་ཏེ༷་དེ་ལ༷་དེ༷་ནི༷་དུས༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །ལྔ་པ་བསླབ་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བ་ནི། ཡང༷་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་ 8-1-47b ཁྱོ༷ད་ཀྱིས༷་བསླབ༷་པ༷་འདི༷་ལ༷་བསླབ༷་པར༷་བྱའོ༷་ཞེ༷ས་བསྒོ༷་བ༷་ན༷་དེ༷་དག༷་ལ༷་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེས༷་བདག༷་དགེ༷་སློང༷་མདོ༷་སྡེ༷་མཐའ་དག་འཛིན༷་པ༷་དང༷་། འདུལ༷་བ༷་མཐའ་དག་འཛིན༷་པ༷་དང༷་། མ༷་མོ༷་མཐའ་དག་འཛིན༷་པ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་འདྲི༷་བའི༷་བར༷་དུ༷་སྒོ་གསུམ་གྱིས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པས་བྱིས༷་པ༷་སྡེ་སྣོད་གསུམ་མི་འཛིན་པས་རྨོང༷ས་པ༷་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་མི༷་གས༷ལ་བ༷་དེ་གསུམ་ལ་མི༷་མཁ༷ས་པ༷་ཁྱེད༷་ཀྱི༷་ཚིག༷་གི༷ས་བསླབ་པ༷་འདི༷་ལ༷་མི༷་སློབ༷་བོ༷་ཞེ༷ས་ཟེར༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དགེ༷་སློང༷་ཀུན༷་ཤེས༷་པར༷་འདོ༷ད་པ༷ས་ཀྱང༷་བསླབ༷་པ༷་འདི༷་ལ༷་བསླབ༷་པར༷་བྱའོ༷། །དགེ༷་སློང༷་མདོ༷་སྡེ༷་འཛིན༷་པ༷་དང༷་། འདུལ༷་བ༷་འཛིན༷་པ༷་དང༷་། མ༷་མོ༷་འཛིན༷་པ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་ཡང༷་དྲི༷་བར༷་བྱ༷་སྟེ༷་བསླབ་གཞི་དེ༷་ལ༷་དེ༷་ནི༷་ཆོ༷་ག༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །དྲུག་པ་ཉན་རྣ་ལས་གྱུར་པ་ནི། ཡང༷་ཉེར་དགའ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང༷་གང༷་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ལ༷་འཐབ༷་པར༷་གྱུར༷། མཚང༷་འ༷དྲུ་བར༷་གྱུར༷། མི༷་མཐུན༷་པར༷་གྱུར༷། རྩོད༷་པར༷་གྱུར༷་ཅིང༷་འཁོད༷་པ༷་ལ༷ས། དགེ༷་སློང༷་འདི༷་དག༷་ཇི༷་སྐ༷ད་ཟེར༷་བ༷་དེ༷་བདག༷་གི༷ས་མཉན༷་ཏེ༷་སྨྲས་པ་རང་དེ༷་དེ༷་ལྟར༷་རྗེ༷ས་སུ༷་ཐ༷་སྙད༷་དེ་སྐད་གད༷གས་པར༷་ཟིལ་གནོན་དུ་བྱའོ༷་སྙམ༷་པ༷་དེ༷་ཉི༷ད་རྐྱེན༷་དུ༷་བྱས༷་ཏེ་ཅང༷་མི༷་སྨྲ༷་བར༷་ཏེ་ཁ་མི་གྲགས་པར་ཉན༷་ནས༷་འདུག༷་ན༷་ཞི་བར་འདོད་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བདུན་ 8-1-48a པ་མི་ས
【現代漢語翻譯】 如果有人問：『這是什麼？』回答說：『這是學習的基礎。』如果有人問：『這是什麼？』回答說：『這是規矩。』 第三，挖掘土地：如果像六群比丘那樣的比丘，在沒有允許的情況下，親自用手挖掘土地，或者指使他人挖掘，除非用手杖或星形的工具挖掘，允許挖入四指深的土，否則會犯墮罪。 第四，長期接受招待：如果像六群比丘那樣的比丘，接受邀請，承諾接受四個月的招待，如果超過這個期限，則會犯墮罪。如果分別邀請不同的比丘，或者先前已經接受過招待，又再次接受邀請，或者多次催促邀請，或者長期邀請比丘，直到終身，這些情況除外，因為這些都是允許的。 第五，拒絕接受教誡：如果像六群比丘那樣的比丘，當其他比丘告訴他：『賢者，你應該學習這些。』他卻這樣說：『我已經掌握了所有的經藏，所有的律藏，所有的論藏，在向他們提問之前，我不會做任何事情。』因為愚癡，不理解三藏，不精通三藏，不擅長三藏，所以我不學習你的教誡。』這樣說會犯墮罪。即使比丘想要了解一切，也應該學習這些。應該向持經者、持律者、持論者提問，因為這是學習的基礎，這是規矩。 第六，偷聽爭端：如果像難陀（Nanda，喜悅）那樣的比丘，與其他比丘發生爭執、誹謗、不和、爭論，然後心想：『這些比丘在說什麼？我要聽清楚，然後用他們所說的話來壓制他們。』因此，他一言不發地偷聽，除非是爲了平息爭端，否則會犯墮罪。 第七，不...
【English Translation】 If someone asks, 'What is this?' answer, 'This is the basis of learning.' If someone asks, 'What is this?' answer, 'This is the rule.' Third, digging the earth: If a bhikkhu like the group of six, without permission, digs the earth himself with his own hand, or instructs others to dig, unless it is done with a staff or a star-shaped tool, and only to a depth of four fingers, it is a downfall. Fourth, staying long after being entertained: If a bhikkhu like the group of six, accepts an invitation and promises to accept hospitality for four months, if it exceeds this period, it is a downfall. Except if different bhikkhus are invited separately, or if one has already accepted hospitality and is invited again, or if one is repeatedly urged to accept, or if a bhikkhu is invited for a long time, until the end of his life, because these are permissible. Fifth, rejecting instruction: If a bhikkhu like the group of six, when other bhikkhus tell him, 'Venerable one, you should learn these,' he says, 'I have mastered all the Sutras, all the Vinaya, all the Abhidhamma, and I will not do anything before asking them.' Because of foolishness, not understanding the three pitakas, not being proficient in the three pitakas, not being skilled in the three pitakas, I will not learn your instructions.' Saying this is a downfall. Even if a bhikkhu wants to know everything, he should learn these. One should ask those who hold the Sutras, those who hold the Vinaya, and those who hold the Abhidhamma, because this is the basis of learning, this is the rule. Sixth, eavesdropping on disputes: If a bhikkhu like Nanda (Nanda, 喜悅), has a dispute, slander, discord, or argument with other bhikkhus, and then thinks, 'What are these bhikkhus saying? I will listen carefully, and then use what they say to suppress them.' Therefore, he listens silently without saying a word, unless it is to resolve the dispute, it is a downfall. Seventh, not...
ྨྲ་བར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཡང༷་དགེ༷་སློང༷་དགའ་བོ་ལྟ་བུ་གང༷་ཡང་རུང་བ་དགེ༷་འདུན༷་གྱི༷་ཆོས༷་དང༷་ལྡན༷་པའི༷་གཏམ༷་རྣམ༷་པ༷་གཏན༷་ལ༷་འབེ༷བས་པའི་ལས་གསུམ་པོ་བྱེད་པ༷་བྱུང༷་བ༷་ན༷་རྒྱུ་མཚ༷ན་ཅང༷་། མི༷་སྨྲ༷་བར༷་སྟན༷་ལ༷ས་ལང༷ས་ཏེ༷་ཐོས༷་པའི༷་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་པར་འགྲོ༷་ཞིང༷་དགེ༷་སློང༷་འདུག༷་པ༷་ལ༷་བདག་འགྲོ་སོ༷གས་མི་སྨྲ་ན༷། ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་མེས་འཇིག་པ་སོགས་འགྲོ་དགོས་པ་དེ༷་འདྲ༷་བའི༷་རྐྱེན༷་བྱུང་བ་ནི་མ་གཏོག༷ས་ཏེ༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བརྒྱད་པ་མི་གུས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཡ༷ང་ནག་པ་གླང་ཆེན་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བས། དགེ་འདུན་དང་དགེ་བསྐོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་ལ་གུས༷་པར༷་མི༷་བྱེ༷ད་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དགུ་པ་མྱོས་འགྱུར་འཐུང་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཡང་ལེགས་འོང་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་ནས་སོགས་འབྲུའི༷་ཆང༷་དང༷་། རྩ་སྡོང་སོགས་ལས་བྱས་པ་བཅོ༷ས་པའི༷་ཆང༷་། མྱོས༷་པར༷་འགྱུར༷་པ༷ར་མགུལ་དུ་མིད་དེ་འཐུང༷་ན༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བཅུ་པ་དུས་མིན་གྲོང་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཡང་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་དུས༷་མ༷་ཡི༷ན་པར༷་སྲང་དང་བཞི་མདོ་སོགས་གྲོང༷་དུ༷་འཇུག༷་ཅིང༷་དགེ༷་སློང༷་ 8-1-48b འདུག༷་པ༷་ལ༷་མི༷་སྨྲ༷་ན༷་ལྷུང་བཟེད་མེས་ཚིག་པ་སོགས་དེ༷་འདྲ༷་བའི༷་རྐྱེན༷་མ༷་གཏོག༷ས་ཏེ༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། ། 第九個十支 བཅུ་ཚན་དགུ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྡོམ༷་ལ༷། ཟས༷་བཅ༷ས་ཁྱིམ་དུ་རྒྱུ་བ་དང་། སྐྱ༷་རེང༷ས་མ་ཤར་བར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ད༷་གདོད༷་ཤེས་ཞེས་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། ཁ༷བ་ར༷ལ་འཆོས་པ་དང༷་ནི༷། ཁྲི༷་རྐང༷་འཆོས་པ་དང༷་། ཤིང་བལ་བདལ༷་བ་དང༷་། གདི༷ང་པ་དང༷་། གཡ༷ན་པ༷་དགབ༷་པ་དང༷་། དབྱར་གོས་རས་ཆེན༷་དང་། བདེ༷་གཤེག༷ས་ཆོས༷་གོས༷་ཀྱི་ཚད་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་རྣམས་སོ༷། །གཉིས་པ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་ཁྱིམ་དུ་རྒྱུ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཡང༷་ཉེར་དགའ་ལྟ་བུ་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་ཟས༷་དང༷་བཅས༷་པའི༷་སྟེ་ཟས་ཀྱི་སླད་དུ་ཁྱིམ༷་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་མགྲོན༷་དུ༷་བོས༷་ནས༷་སྔ༷་དྲོ༷་ཁྱིམ་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་དང༷་། ཕྱི༷་དྲོ༷་ཁྱིམ༷་གསུམ༷་མ༷མ་བཞི་དག༷་ཏུ༷་རྒྱུ༷་ཞིང༷་ཁྱིམ༷་པ༷་འདུག༷་པ༷་ལ༷་བདག་མ་སླེབ་ན་ཟས་དུས་སུ་བྲིམ་ཞེས་མི༷་བསྒོ༷་ན༷་ཆོས་གོས་མེས་འཇིག་པ་སོགས་དེ༷་འདྲ༷་བའི༷་རྐྱེན༷་མ་གཏོག༷ས་ཏེ༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །གཉིས་པ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོ་འགྲོ་བའི་ 8-1-49a ལྟུང་བྱེད་ནི། ཡང༷་འཆར་ཀ་ལྟ་བུ་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ནམ༷་ལང༷ས་བར་ཏེ་སྐྱ༷་རེང༷ས་གསུམ་ལ
【現代漢語翻譯】 違犯墮罪（ྨྲ་བར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་）是：任何像尊者阿難陀（དགེ༷་སློང༷་དགའ་བོ་）一樣的比丘，如果參與了三種破壞僧團（དགེ༷་འདུན༷་）和諧，宣揚與佛法（ཆོས༷་）相違背的言論的行為，那麼，除非有特殊原因，例如缽盂（ལྷུང་བཟེད་）、袈裟（ཆོས་གོས་）被燒燬等不得不離開的情況，否則，在沒有告知其他比丘的情況下，擅自離開座位，超出聽法的範圍，即構成墮罪。 違犯不敬罪（མི་གུས་པའི་ལྟུང་བྱེད་）是：任何像黑象（ནག་པ་གླང་ཆེན་）一樣的比丘，如果不尊敬僧團（དགེ་འདུན་）、羯磨（དགེ་བསྐོས་）以及佛陀的教誨，即構成墮罪。 違犯飲酒罪（མྱོས་འགྱུར་འཐུང་པའི་ལྟུང་བྱེད་）是：任何像善來（ལེགས་འོང་）一樣的比丘，飲用任何能使人醉酒的酒，無論是用糧食釀造的酒（འབྲུའི༷་ཆང༷་），還是用草木等物釀造的酒（རྩ་སྡོང་སོགས་ལས་བྱས་པ་བཅོ༷ས་པའི༷་ཆང༷་），只要吞嚥入口，即構成墮罪。 違犯非時入村罪（དུས་མིན་གྲོང་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་）是：任何像星宿（འཆར་ཀ་）一樣的比丘，在半夜之後到黎明之前，未經告知其他比丘，擅自進入街道、十字路口等村落，除非有缽盂被燒等特殊情況，否則即構成墮罪。 第九個十支（བཅུ་ཚན་དགུ་པ་）分為兩部分：以偈頌概括要點（སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན），以及詳細解釋各個專案的定義（སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ）。 首先是偈頌：包括食物未分配完畢就進入俗家（ཟས༷་བཅ༷ས་ཁྱིམ་དུ་རྒྱུ་བ་），黎明未亮進入王宮（སྐྱ༷་རེང༷ས་མ་ཤར་བར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འགྲོ་བ་），輕視已學之法（ད༷་གདོད༷་ཤེས་ཞེས་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་），縫製針線（ཁ༷བ་ར༷ལ་འཆོས་པ་），修理床腳（ཁྲི༷་རྐང༷་འཆོས་པ་），梳理羊毛（ཤིང་བལ་བདལ༷་བ་），製作坐墊（གདི༷ང་པ་），粉刷墻壁（གཡ༷ན་པ༷་དགབ༷་པ་），製作夏季的厚布衣服（དབྱར་གོས་རས་ཆེན༷་），以及製作超出如來（བདེ༷་གཤེག༷ས་）規定尺寸的袈裟（ཆོས༷་གོས༷་）等墮罪。 第二部分分為十條：首先是食物未分配完畢進入俗家的墮罪：任何像近喜（ཉེར་དགའ་）一樣的比丘，爲了食物的緣故，應邀前往俗家化緣，如果在上午進入兩家以上的俗家，下午進入三到四家俗家，並且沒有告知在家的施主『我還沒有到，請按時分發食物』，除非有袈裟被燒等特殊情況，否則即構成墮罪。 第二條是夜晚進入王宮的墮罪：任何像星宿（འཆར་ཀ་）一樣的比丘，在黎明（སྐྱ༷་རེང༷ས་）三次閃耀之前，即天亮之前，
【English Translation】 The offense of leaving while speaking (ྨྲ་བར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་) is: Any Bhikshu (དགེ༷་སློང༷་) like the venerable Ananda (དགའ་བོ་), if engaging in the three actions of disrupting the Sangha (དགེ༷་འདུན༷་) and spreading speech contrary to the Dharma (ཆོས༷་), then, unless there is a special reason, such as the begging bowl (ལྷུང་བཟེད་) or robes (ཆོས་གོས་) being burned, necessitating departure, otherwise, leaving the seat without informing other Bhikshus, exceeding the range of hearing the Dharma, constitutes a Patayantika offense. The offense of disrespect (མི་གུས་པའི་ལྟུང་བྱེད་) is: Any Bhikshu like the Black Elephant (ནག་པ་གླང་ཆེན་), if not respecting the Sangha (དགེ་འདུན་), the Karma (དགེ་བསྐོས་), and the teachings of the Buddha, constitutes a Patayantika offense. The offense of drinking intoxicants (མྱོས་འགྱུར་འཐུང་པའི་ལྟུང་བྱེད་) is: Any Bhikshu like Well-come (ལེགས་འོང་), drinking any intoxicant, whether it is alcohol made from grains (འབྲུའི༷་ཆང༷་), or alcohol made from plants and trees (རྩ་སྡོང་སོགས་ལས་བྱས་པ་བཅོ༷ས་པའི༷་ཆང༷་), as long as it is swallowed, constitutes a Patayantika offense. The offense of entering a village at an improper time (དུས་མིན་གྲོང་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་) is: Any Bhikshu like Charaka (འཆར་ཀ་), from midnight until before dawn, entering villages such as streets and crossroads without informing other Bhikshus, unless there is a special reason such as the begging bowl being burned, constitutes a Patayantika offense. The ninth set of ten (བཅུ་ཚན་དགུ་པ་) is divided into two parts: summarizing the key points with verses (སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན), and explaining the definitions of each item in detail (སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ). First is the verse: including entering a house with food not yet distributed (ཟས༷་བཅ༷ས་ཁྱིམ་དུ་རྒྱུ་བ་), entering the royal palace before dawn (སྐྱ༷་རེང༷ས་མ་ཤར་བར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འགྲོ་བ་), disparaging what has been learned (ད༷་གདོད༷་ཤེས་ཞེས་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་), sewing needles (ཁ༷བ་ར༷ལ་འཆོས་པ་), repairing bed legs (ཁྲི༷་རྐང༷་འཆོས་པ་), combing wool (ཤིང་བལ་བདལ༷་བ་), making cushions (གདི༷ང་པ་), painting walls (གཡ༷ན་པ༷་དགབ༷་པ་), making thick cloth clothes for summer (དབྱར་གོས་རས་ཆེན༷་), and making robes (ཆོས༷་གོས༷་) that exceed the size prescribed by the Tathagata (བདེ༷་གཤེག༷ས་), etc., are Patayantika offenses. The second part is divided into ten items: First is the Patayantika offense of entering a house with food not yet distributed: Any Bhikshu like Near-joy (ཉེར་དགའ་), for the sake of food, being invited to a layperson's house for alms, if entering more than two lay houses in the morning, and three to four lay houses in the afternoon, and not informing the householder 'I have not arrived, please distribute the food on time,' unless there is a special reason such as the robes being burned, constitutes a Patayantika offense. The second item is the Patayantika offense of entering the royal palace at night: Any Bhikshu like Charaka (འཆར་ཀ་), before the three flashes of dawn (སྐྱ༷་རེང༷ས་), i.e., before daybreak,
ས་ཐ་མ་མ་ཤར༷་བར༷་ནོར་བུ་སོགས་རིན༷་པོ༷་ཆེ༷་དག༷་ག༷མ། མཚོན་སོགས་རིན༷་པོ༷་ཆེར༷་སྨོས༷་པ༷་དག༷་མ༷་བསྡུས༷་པར༷་རྒྱལ༷་པོ༷་རྒྱལ༷་རིག༷ས་སྤྱི༷་བོ༷་ནས་དབང་བསྐུར༷་བའི༷་སྒོ༷་གཏན༷་ནམ༷་སྒོ༷་གཏན༷་གྱི༷་ཉེ༷་འཁོར༷་ལ༷ས་འདས༷་པར་འགྲོ་ན༷་རྒྱལ་པོས་བཀུག་པ་དང་གདུལ་བྱ་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ༷་འདྲ༷་བའི༷་རྐྱེན༷་མ༷་གཏོག༷ས་ཏེ༷་ཇི་སྙེད་ཕྱིན་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །གསུམ་པ་བསླབས་གཞི་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཡང༷་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུ་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ཟླ༷་བ༷་ཕྱེ༷ད་ཕྱེ༷ད་ཅིང༷་སོ༷་སོར༷་ཐར༷་བའི༷་མདོ༷་ཕམ་པ་ནས་ཞི་བྱེད་པར་བདུན་པོ་གདོན༷་པ༷་འདོན༷་པའི༷་ཚེ༷་ན་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེ༷ས་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷་འདི༷་ལྟར༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུང་པའི་ཆོས༷་འདི༷་ཡང༷་མདོ༷་ཡི༷་ནང༷་དུ༷་གཏོག༷ས། མདོ༷་ཡི༷་ནང༷་དུ༷་འདུས༷་པར༷་བདག༷་གིས༷་ད༷་གདོ༷ད་ཤེས༷་སོ༷་ཞེས༷་ཟེར༷་ན༷། དེ༷་ལ་གལ༷་ཏེ༷་དགེ༷་སློང༷་འཁོད་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཀྱང༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་འདི༷་སྔོ༷ན་གསོ༷་སྦྱོང༷་གི༷་ལ༷ས་ལ༷་ལན༷་གཉི༷ས་སམ༷་གསུམ༷་གྱི༷་ཚེ༷་གྲལ་ན་འདུག༷་པར༷་ཤེ༷ས་ཤིང༷་དེ༷་ལ༷ས་ལན༷་མང༷་དུ༷་འདུག་པ་ཤེས་ན༷་ལྟ༷་ཅི༷་སྨོས༷་ན༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དེ༷་མི༷་ཤེས༷་པས༷་ལྟུང་བ་ལས་མི༷་འགྲོ༷་བས༷་དེ༷་ལྟུང༷་བ༷་གང༷་ 8-1-49b མ་མོས་པས་བྱུང༷་བ༷་དེ༷་ཆོས༷་བཞིན༷་དུ༷་ཕྱིར་བཅོས་བྱེ༷ད་ཅིང༷་སོ༷་སོར༷་ཐར༷་པའི༷་མདོ༷་གདོ༷ན་པ༷་གདོན༷་པའི༷་ཚེ༷་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གུས་པ༷ར་བྱས༷་ཏེ༷་ཆོས༷་ཉན༷་པར༷་མི༷་བྱེ༷ད། དད་པས་བླ༷་མར༷་བྱས༷་ཏེ༷་མི༷་བྱེ༷ད། སེམས་མ་གུས་པས་རུ༷་ཤིང༷་ལྟར༷་བྱས༷་ཏེ༷་མི༷་བྱེ༷ད། ཡི༷ད་ལ༷་བྱས༷་ཏེ༷་མི༷་བྱེ༷ད། ཕྱི་རོལ་དུ་གཡེང་བས། སེམ༷ས་རྩེ༷་གཅི༷ག་ཏུ༷་མི༷་བྱེ༷ད། རྣ་བ་མི་གཏོད་པས། རྣ༷་བླག༷་ཏེ༷་མི༷་བྱེ༷ད། ཞུམ་པས། སེམ༷ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱིས༷་བས༷མ་ཏེ༷་ཆོས༷་ཉ༷ན་པར༷་མི༷་བྱེ༷ད་པ༷ས་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷་མ༷་རྙེད༷་དེ༷་རྙེད༷་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཞིང༷་ཉེས༷་པ༷་རྙེད༷་དེ༷་ལེག༷ས་ལ༷་རྙེད༷་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ནོ༷་ཞེ༷ས་འགྱོ༷ད་པར༷་བྱའོ༷། །ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དེ༷་ལ༷་འགྱོ༷ད་པར༷་བྱ༷་བ༷་ནི༷་འདི༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། གདོད་ཤེས་ཀྱི་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དེ་ཉིད་དོ༷། །བཞི་པ་ཁབ་རལ་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཡང༷་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་བ༷་སོའམ༷། རུས༷་པ༷འམ༷། རྭ༷་ཡི༷་ཁ༷བ་རལ༷་སྦུ་གུ་ཅན་ནམ་འཆང་བ་ལྟ་བུ་རང་གིས་བྱེ༷ད་དམ༷། གཞན་བྱེ༷ད་དུ༷་འཇུག༷་ན༷་དངོས་པོ་དེ་བཅག༷་ནས༷་བཤགས་དགོས་ལ་དེ་ཡང་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །ལྔ་པ་ཁྲི་རྐང་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཡང༷་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གིས༷་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ༷་ 8-1-50a འདུན༷་གྱི༷་ཁྲི༷འམ༷།
【現代漢語翻譯】 如果國王或王族成員未經授權，擅自挪用土地、瑪瑙等珍寶，或刀劍等貴重物品，無論數量多少，都屬於墮落行為。除非是國王召見、調伏應化之人等特殊情況，否則，無論挪用了多少，都會因此而墮落。 第三個墮落行為是輕視所學之基礎：例如，某個比丘，如同六群比丘一樣，將僧團分裂成兩部分，在各自的戒律儀軌中，當誦讀從『失敗』到『寂止』的戒條時，在第七個誦戒人誦戒時，如果他說：『朋友們，正如世尊所說，這些法也包含在經中，我也知道它們包含在經中。』如果其他比丘知道這個人曾經一兩次或三次在僧團中接受過懺悔，並且知道他經常這樣做，那就更不用說了，如果他們不知道這個人，那麼他們就不會因此而墮落。如果他們不贊同他所犯的錯誤，並且按照正法糾正他，在誦讀戒律儀軌時，不以恭敬的行為聽法，不以信心對待上師，不以不恭敬的心像對待樹樁一樣，不用心，心不在焉，不專心聽講，不注意聽講，因為沮喪而心煩意亂地聽法，那麼，『朋友，你沒有獲得利益，你沒有獲得利益，你獲得了過失，你沒有獲得利益。』應該懺悔。對比丘的懺悔就是這種明知故犯的墮落行為。 第四個墮落行為是修理針或刀：如果某個屬於這個教派的比丘，自己製作或讓別人製作帶孔的骨針、角針或象牙針，或者刀具，那麼他必須打破這些物品並懺悔，這也是一種墮落行為。 第五個墮落行為是修理床腳：如果某個像『柱子』一樣的比丘，爲了如來聲聞弟子的僧團，修理床或...
【English Translation】 If a king or a member of the royal family misappropriates land, agate, or other precious jewels, or swords or other valuable items, without authorization, no matter how much, it is a downfall. Unless it is a special circumstance such as the king summoning, taming those to be tamed, etc., however much is misappropriated, that much is a downfall. The third downfall is despising the basis of what is learned: For example, a bhikṣu, like the group of six bhikṣus, divides the sangha into two parts, and in their respective codes of discipline, when reciting the precepts from 'defeat' to 'cessation', when the seventh reciter is reciting, if he says: 'Friends, just as the Blessed One said, these dharmas are also included in the sutras, and I also know that they are included in the sutras.' If the other bhikṣus know that this person has been in the sangha once, twice, or three times to receive confession, and know that he often does this, then let alone, if they do not know this person, then they will not fall because of it. If they do not approve of the mistake he has made, and correct him according to the Dharma, and when reciting the code of discipline, do not listen to the Dharma with respectful behavior, do not treat the guru with faith, do not treat it like a tree stump with disrespect, do not pay attention, are absent-minded, do not concentrate on listening, do not pay attention to listening, and listen to the Dharma with a distracted mind, then, 'Friend, you have not gained benefit, you have not gained benefit, you have gained fault, you have not gained benefit.' One should confess. The confession to the bhikṣu is this downfall of knowing and speaking. The fourth downfall is repairing needles or knives: If a bhikṣu belonging to this order makes or has someone else make bone needles, horn needles, or ivory needles with holes, or knives, then he must break these items and confess, and this is also a downfall. The fifth downfall is repairing bed legs: If a bhikṣu like a 'pillar' repairs a bed for the sangha of the Buddha's śrāvakas, or...
ཁྲི༷འུ༷་རང་གིས་སམ༷་གཞན་ལ་བྱེ༷ད་དུ༷་འཇུག༷་ན༷་རྩ༷་བ༷འམ༷་རྟིང་པ་བུ༷་གར༷་གཞུག༷་པ༷་མ༷་གཏོག༷ས་པར༷་དེ་མན་ཆད་ན་བདེ༷་བར༷་གཤེ༷གས་པའི༷་སོར༷་བརྒྱ༷ད་ཀྱི༷་ཚད༷་དེ་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་གང༷་དུ༷་བྱེ༷ད་དུ༷་གཞུག༷་པར༷་བྱ༷འོ༷། །དེ༷་ལ༷ས་ལྷག༷་པར༷་བྱེ༷ད་དུ༷་འཇུག༷་ན༷་ཚད་ལྷག་དེ་བཅ༷ད་ནས༷་བཤགས་དགོས་པའི་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དྲུག་པ་ཤིང་བལ་བདལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཡང༷་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུ་དགེ༷་སློང༷་གང༷་དགེ༷་འདུན༷་གྱི༷་ཁྲི༷འམ༷་ཁྲི༷འུ་ལ༷་ཤིང༷་བལ༷་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བ་རང་གིས་བད༷ལ་ལམ་གཞན་ལ་བདལ་དུ༷་འཇུག༷་ན༷་དངོས་པོ་དེ་བསྡུས༷་ནས༷་བཤགས་དགོས་པའི་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བདུན་པ་གདིང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཡང་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་གིས༷་སྟེང་རིམ་དུ་འདིང་བའི་གདིང༷་བ༷་རང་ངམ་གཞན་ལ་བྱེ༷ད་དུ༷་འཇུག༷་ན༷་ཚད༷་གང་ཡིན་པ་བཞི༷ན་དུ༷་བྱེ༷ད་དུ༷་ཆུག༷་ཅི༷ག བསླབ་གཞི་དེ༷་ལ༷་གདིང༷་བའི༷་ཚད༷་ནི༷་འདི༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། སྲི༷ད་དུ༷་བདེ༷་བར༷་གཤེག༷ས་པའི༷་མཐོ༷འི་མཐོ༷་དོ༷་སྟེ་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་གསུམ་དང་ཞིང༷་དུ༷་མཐོ༷་ཕྱེ༷ད་དང༷་དོ༷་སྟེ་ཁྲུ་དོ་དང་སོར་མོ་དྲུག་གོ། མི་ཆོག་ན་སྲི༷ད་དུ༷་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ༷་གང༷་སྟེ་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་དག་གི༷ས་ 8-1-50b སྲིང༷ས་ཤིག༷་དེ༷་ལ༷ས་ལྷག༷་པར༷་བྱེ༷ད་དུ༷་འཇུག༷་ན༷་ལྷག་ཆ་བཅ༷ད་ན༷ས་བཤགས་དགོས་པའི་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བརྒྱད་པ་གཡན་དགབ་ལས་གྱུར་པ་ནི། ཡང༷་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་གི༷ས་གཡན༷་པའི༷་ནད་གསོ་ཞིང་དག༷བ་པར༷་བྱེ༷ད་པའི་གོས་རང་ངམ་གཞན་ལ་བྱེ༷ད་དུ༷་འཇུག༷་ན༷་གཡན་དགབ་ཀྱི་ཚད༷་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན༷་དུ༷་བྱེ༷ད་དུ༷་ཆུག༷་ཅི༷ག །དེ༷་ལ༷་གཡན༷་པ༷་དགབ༷་པའི༷་ཚད༷་འདི༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། སྲི༷ད་དུ༷་བདེ༷་བར༷་གཤེག༷ས་པའི་མཐོ༷འི་མཐོ་བཞི༷་སྟེ་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་དྲུག་དང་ཞིང༷་དུ༷་མཐོ༷་དོ༷་སྟེ་ཁྲུ་གསུམ་མོ། །དེ༷་ལ༷ས་ལྷག༷་པར༷་བྱེ༷ད་དུ་འཇུག༷་ན༷་བཅ༷ད་ནས༷་ལྟུང་བྱེ༷ད་དོ༷། །དགུ་པ་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པ་ནི། ཡང་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་གིས༷་དབྱར༷་གྱི༷་ཆར་སྐྱོབ་པའི་གོས༷་ར༷ས་ཆེན་རང་ངམ་གཞན་ལ་བྱེ༷ད་དུ༷་འཇུག༷་ན༷་རས་ཆེན་ཀྱི་ཚད༷་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན༷་དུ༷་བྱེ༷ད་དུ༷་ཆུག༷་ཅི༷ག །དེ༷་ལ༷་དབྱར༷་གྱི༷་གོ༷ས་རས༷་ཆེན༷་གྱི༷་ཚད༷་ནི་འདི༷་ཡིན་ཏེ། སྲི༷ད་དུ༷་བདེ༷་བར༷་གཤེག༷ས་པའི༷་མཐོ༷འི་མཐོ༷་དྲུག༷་སྟེ་ཁྲུ་དགུ་དང་ཞིང༷་དུ་མཐོ༷་ཕྱེ༷ད་དང༷་གསུམ༷་སྟེ་ཁྲུ་གསུམ་དང་སོར་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་མོ༷། །དེ༷་ལ༷ས་ལྷག༷་པར༷་བྱེ༷ད་དུ༷་འཇུག༷་ན༷་དངོས་པོ་དེ་བཅ༷ད་ནས༷་བཤགས་པའི་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །བཅུ་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ 8-1-51a ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་གྱུར་པའ
【現代漢語翻譯】 如果自己或讓別人做床或小床，除了床腿之外，其餘部分應按照善逝（梵文：Sugata，梵文羅馬擬音：Sugata，漢語字面意思：善於逝去者，此處指佛陀）規定的八指之量，即一肘（標準尺寸）來製作。如果超過這個尺寸，則需要截斷超出的部分，並懺悔墮罪。 第六個墮罪是關於填充棉花的：如果像六群比丘一樣的比丘，為僧團製作床或小床時，自己填充或讓別人填充任何一種棉花，則需要收回這些物品，並懺悔墮罪。 第七個墮罪是關於坐墊的：如果信奉此法的比丘，自己或讓別人製作鋪設用的坐墊，應按照規定的尺寸製作。關於坐墊的尺寸，經典中記載：長度應為善逝一肘的三倍，寬度為一肘半加六指。如果不允許，長度應為善逝一肘半。 如果超過這個尺寸，則需要截斷超出的部分，並懺悔墮罪。 第八個墮罪是關於治療疥瘡的覆蓋物：如果信奉此法的比丘，爲了治療疥瘡而製作覆蓋物，自己或讓別人製作，應按照規定的尺寸製作。關於疥瘡覆蓋物的尺寸，經典中記載：長度應為善逝一肘的四倍，寬度為一肘半。 如果超過這個尺寸，則需要截斷超出的部分，並懺悔墮罪。 第九個墮罪是關於雨季的雨衣：如果信奉此法的比丘，爲了遮擋雨季的雨水而製作大塊布料的雨衣，自己或讓別人製作，應按照規定的尺寸製作。關於雨季雨衣的尺寸，經典中記載：長度應為善逝一肘的六倍，寬度為一肘半加三肘十八指。 如果超過這個尺寸，則需要截斷超出的部分，並懺悔墮罪。 第十個是關於善逝（梵文：Sugata，梵文羅馬擬音：Sugata，漢語字面意思：善於逝去者，此處指佛陀）的
【English Translation】 If one makes or has others make a bed or small bed, except for the legs, the rest should be made according to the eight-finger measurement of the Sugata (Sanskrit: Sugata, Sanskrit Romanization: Sugata, Chinese literal meaning: Well-gone), which is one cubit (standard size). If it exceeds this size, the excess must be cut off and the transgression confessed. The sixth transgression is about filling cotton: If a bhikkhu, like the Group of Six, makes a bed or small bed for the Sangha, and fills it himself or has others fill it with any kind of cotton, then these items must be collected and the transgression confessed. The seventh transgression is about cushions: If a bhikkhu who believes in this Dharma makes or has others make a cushion for laying down, it should be made according to the prescribed size. Regarding the size of the cushion, it is recorded in the scriptures: the length should be three cubits of the Sugata, and the width should be one and a half cubits plus six fingers. If it is not allowed, the length should be one and a half cubits of the Sugata. If it exceeds this size, the excess must be cut off and the transgression confessed. The eighth transgression is about coverings for treating scabies: If a bhikkhu who believes in this Dharma makes a covering for treating scabies, either himself or has others make it, it should be made according to the prescribed size. Regarding the size of the scabies covering, it is recorded in the scriptures: the length should be four cubits of the Sugata, and the width should be one and a half cubits. If it exceeds this size, the excess must be cut off and the transgression confessed. The ninth transgression is about raincoats for the rainy season: If a bhikkhu who believes in this Dharma makes a raincoat of large cloth to protect against the rain of the rainy season, either himself or has others make it, it should be made according to the prescribed size. Regarding the size of the rainy season raincoat, it is recorded in the scriptures: the length should be six cubits of the Sugata, and the width should be one and a half cubits plus three cubits and eighteen fingers. If it exceeds this size, the excess must be cut off and the transgression confessed. The tenth is about the Sugata's (Sanskrit: Sugata, Sanskrit Romanization: Sugata, Chinese literal meaning: Well-gone)
ི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཡང༷་ཉེ་དགའ་ལྟ་བུ་དགེ༷་སློང༷་གང༷་སྟོན་པ་བདེ༷་བར༷་གཤེག༷ས་པའི༷་ཆོས༷་གོས༷་ཀྱི༷་ཚད༷་ཀྱི༷་ཆོ༷ས་གོ༷ས་བྱེ༷ད་དུ༷་འཇུག༷་གམ༷་བདེ༷་བར༷་གཤེག༷ས་པའི༷་ཆོས༷་གོས༷་ལ༷ས་ལྷག༷་པར༷་རང་ངམ་གཞན་ལ་བྱེ༷ད་དུ༷་འཇུག༷་ན་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །དེ༷་ལ༷་བདེ༷་བར༷་གཤེག༷ས་པའི༷་ཆོ༷ས་གོ༷ས་ཀྱི༷་ཚད༷་ནི༷་འདི༷་ཡི༷ན་ཏེ། །སྲི༷ད་དུ༷་བདེ༷་བར༷་གཤེ༷གས་པའི༷་མཐོ༷འི་མཐོ༷་བཅུ༷་སྟེ་ཁྲུ་བཅོ་ལྔ་དང་། ཞིང༷་དུ༷་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ༷་དྲུག༷་སྟེ༷་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་དགུ་སྟེ་དེ༷་ལ༷་འདི༷་ནི༷་བདེ༷་བར༷་གཤེག༷ས་པའི༷་ཆོས༷་གོ༷ས་ཀྱི༷་ཚད༷་དོ༷། ། 結行 གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་དག༷་བདག༷་གིས༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་ཀྱི༷་ཆོ༷ས་དགུ༷་བཅུ༷་པོ༷་དག༷་བཏོན་ཟིན༷་ཏོ༷། ། 說分法 བཞི་པ་རྣམ་བཞག་བསྒྲག་པ་ནི།ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་བཏོན་པ་དེ༷་ལ༷་བདག༷་གིས༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷་ལ༷་ཅི༷་འདི༷་ལ༷་ཁྱེད༷་རྣམས་ཡོང༷ས་སུ༷་དག༷་གམ་ཞེས༷་དྲི༷འོ༷། །ཅི༷་འདི༷་ལ༷་ཁྱེད༷་ཡོངས༷་སུ༷་དག༷་གམ༷་ཞེས༷་ལན༷་གཉི༷ས་ལན༷་གསུམ༷་དུ༷་དྲིའོ༷། །འདི༷་ལ༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷་ཡོང༷ས་སུ༷་དག༷་ན༷་འདི༷་ལྟར༷་ཅིང༷་མི༷་སྨྲ༷་བ༷ས་དེ༷་དེ་བཞིན༷་དུ༷་འཛིན༷་ཏོ༷། ། 宣說別懺四法 གསུམ་པ་སོ་སོར་བཤགས་པ་གདོན་པ་ལ་ལྔ་སྟེ་སྡོམ་གྱིས་ 8-1-51b མདོར་བསྟན། སོར་བཤགས་གདོན་པའི་ལུང་དཔོག །སོ་སོའི་མཚན་ཉིད། མཇུག་བསྡུ་བ། རྣམ་བཞག་བསྒྲག་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྡོམ༷་ལ༷། གྲོང༷་དུ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཟས་ལེན་པ་དང༷་། ཁྱིམ༷་གཞན༷་ཉི༷ད་དུ་གྲལ་རིམས་སུ་མ་ཕེབས་པར་འགྲིམ་དུ་འཇུག་པ་མ་བཟློག་པར་ཟ་བ་དང༷་ནི༷། བསླབ༷་པ༷་རྣམ༷་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པ་དང༷་། དགོན༷་པ༷་ནགས་ཉུལ་ལས་བྱུང་བ་ནི༷་སང༷ས་རྒྱས༷་ཕན༷་པར༷་གསུང༷ས་པ༷་ཡིས༷། སོ༷་སོར༷་བཤག༷ས་པ༷ར་བྱ༷་བ༷་གསུང༷ས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚེ༷་ད༷ང་ལྡན༷་པ༷་དག༷་སྨྲེ་ངག་འདོན་པའི་སྒོ་ནས་སོ༷་སོར༷་བཤག༷ས་པར༷་བྱ༷་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི༷་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ན་ཆོས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བཞི༷་པོ༷་འདི༷་དག༷་ནི༷་ཟླ༷་བ༷་ཕྱེ༷ད་ཕྱེ༷ད་ཅིང༷་གསོ་སྦྱོང་གདོན་པའི་ཚེ་སོ༷་སོར༷་ཐར༷་པའི༷་མདོ༷་གདོན༷་པ༷་ལ༷ས་འབྱུང༷་ངོ༷་། །གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་དགེ༷་སློང༷་མ་ལ་ཟས་ལེན་པའི་སོར་བཤགས་ནི། ཡང༷་ཉེ་དགའ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་གང༷་ཆོས་འདི་པའི་དགེ༷་སློང༷་མ༷་བདུན་ཚུད་ཆད་ཀྱི་ཉེ༷་དུ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་ལམ༷་པོ༷་ཆེའི༷་སྲང་ན༷་འདུག༷་པ༷་བསོ༷ད་སྙོམས༷་ཀྱི༷་ཕྱིར༷་ལམ་པོ་ཆེ་དང་། སྲང་དང༷་། བཞི་མདོ་དང་། སུམ་མདོ་ལ་སོགས་པའི་གྲོང༷་དུ༷་འགྲོ༷་བ༷་ཡི་ཡུལ་དེ་ལས་བཅའ༷་བ༷་ལྔ༷་བཟའ༷་བ༷་ལྔ། 8-1-52a བྱིན་ལེན་སྟོབ་ཏུ་མ་བཅུག་པར་རང༷་གི༷་ལག་གི༷ས་བླང༷ས་ཏེ༷་འཆའ
【現代漢語翻譯】 違犯墮罪：再者，譬如近喜（Nyeda，人名）之比丘，若使任何僧人制作世尊（Buddha，佛陀）規定的法衣尺寸，或製作超過世尊法衣尺寸的法衣，無論是為自己還是為他人制作，都犯墮罪。世尊規定的法衣尺寸如下：長度上，世尊規定的最大長度為十肘（約為十五 Khru，古印度長度單位）；寬度上，世尊規定的寬度為六肘（約為九 Khru，古印度長度單位，需符合標準），這就是世尊規定的法衣尺寸。 結行：具壽大德，我已宣講完畢九十條墮罪。 說分法：在宣講完這些單獨的墮罪后，我將問各位具壽：『你們對此清凈嗎？』我會問『你們對此清凈嗎？』並重復兩遍、三遍。如果各位具壽對此清凈，就保持沉默，以此來理解你們的清凈。 宣說別懺四法：第三，宣說個別懺悔，分為五部分：以偈頌概括要點；宣說個別懺悔的依據；個別懺悔的定義；總結；宣佈分類。第一部分：以偈頌概括：『在城市中從比丘尼處接受食物，未經允許在他人住宅中按順序行走並食用，破壞學處進入俗家，以及從森林中獲得的供養，世尊開示應個別懺悔。』第二部分：具壽們，通過唸誦懺悔文來個別懺悔，因為持有不應持有的特徵，所以以下四條罪行，在半月半月誦戒時，從誦戒經中產生。第三部分分為四點：第一，從比丘尼處接受食物的個別懺悔：再者，譬如近喜（Nyeda，人名）之比丘，任何屬於此教派的比丘，若從非親屬的比丘尼處，在道路或街道上爲了乞食，在道路、街道、十字路口、三岔路口等城市中行走，從該地接受五種食物或五種食用物，未經允許自己用手拿取並食用……
【English Translation】 Offense of Falling: Furthermore, if a monk, such as Nyeda, causes any monk to make the robe according to the size of the robe prescribed by the Sugata (Buddha), or makes a robe that exceeds the size of the Sugata's robe, whether for himself or for others, he commits an offense of falling. The size of the robe prescribed by the Sugata is as follows: In length, the maximum length prescribed by the Sugata is ten cubits (approximately fifteen Khrus); in width, the width prescribed by the Sugata is six cubits (approximately nine Khrus, which must meet the standard), this is the size of the robe prescribed by the Sugata. Conclusion: Venerable ones, I have finished reciting the ninety offenses of falling. Explanation of Classification: After reciting these individual offenses of falling, I will ask you, the venerable ones: 'Are you pure in this?' I will ask 'Are you pure in this?' and repeat it twice, three times. If you, the venerable ones, are pure in this, then remain silent, and it will be understood that you are pure. Declaring the Four Methods of Individual Confession: Third, declaring individual confession, divided into five parts: summarizing the main points in verse; stating the basis for individual confession; the definition of individual confession; conclusion; announcing the classification. First part: summarizing in verse: 'Accepting food from a Bhikkhuni in the city, walking and eating in order in another's house without permission, breaking the precepts and entering a lay household, and offerings obtained from wandering in the forest, the Sugata taught that individual confession should be made.' Second part: Venerable ones, individually confess by reciting the confession, because holding the characteristics of what should not be held, these four offenses below arise from reciting the Pratimoksha Sutra during the recitation of precepts every half month. Third part is divided into four points: First, individual confession for receiving food from a Bhikkhuni: Furthermore, if a monk, such as Nyeda, any monk belonging to this sect, if from a Bhikkhuni who is not a relative, walks on the road or street for alms, in cities such as roads, streets, intersections, and crossroads, accepts five kinds of food or five kinds of edibles from that place, takes and eats them with his own hands without being allowed to give and receive……
༷་བ༷འམ་མགུལ་དུ་མིད་ནས་ཟ༷་ན༷་དགེ༷་སློང༷་དེས༷་གྲོང་གི་ཕྱི༷་རོལ༷་ཀུན༷་དགའ༷་ར༷་བ༷ར་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང༷་སྟེ༷་དགེ༷་སློང༷་འཁོད་པ་རྣམ༷ས་ལ༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་ད༷ག་བད༷ག་ལ༷་སྨད༷་པའི༷་གནས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པས་མི༷་རིག༷ས་པ༷་སྨྲེ་ངག་འདོན་པའི་སྒོ་ནས་སོ༷་སོར༷་བཤག༷ས་པར༷་བྱ༷་བའི་ལྟུང་བ༷་བྱུང་གིས༷། ཆོས༷་དེ༷་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་སོ༷་སོར༷་བཤག༷ས་སོ༷། །ཞེས་མཐོལ་ནས་སོ༷་སོ༷ར་བཤག༷ས་པར༷་བྱ༷་སྟེ༷་ཆོས༷་འདི༷་ནི༷་སོ༷་སོར༷་བཤག༷ས་པར༷་བྱ༷་བའོ། །གཉིས་པ་གྲལ་རིམས་སུ་མ་ཕེབས་པར་འབྲིམ་འཇུག་མ་ཟློག་པར་ཟ་བའི་སོར་བཤགས་ནི། ཡང༷་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་ག༷ང་གསུམ་ཡན་ཆད་རབ༷་ཏུ༷་མང༷་པོ༷་དག༷་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ༷་རྣམ༷ས་སུ༷་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་མགྲོན༷་དུ༷་བོས༷་ནས༷་ཟན༷་ཟ༷་བའི༷་ཚེ༷་དེ་ན་གལ༷་ཏེ༷་སྤོམ་དགའ་མོ་ལྟ་བུའི་དགེ༷་སློང༷་མ༷་ཞིག༷་དགེ་སློང་འདི༷་ལ༷་ནི༷་བཅའ༷་བ༷་བྱི༷ན་ཞིག༷། འདི༷་ལ༷་ནི༷་འབྲས༷་ཆེན༷་བྱི༷ན་ཞིག༷། འདི༷་ལ༷་ནི༷་སྲན༷་ཚོད་བྱིན་ཞིག །འདི༷་ལ༷་ནི༷་བཏུང༷་བ༷་བྱི༷ན་ཞིག༷། ཡང༷་བྱི༷ན་ཞིག༷་ཅེས༷་བསྒོ༷་ཞིང༷་འདུག༷་ན༷་དགེ༷་སློང༷་མ༷་དེ༷་ལ༷་དགེ༷་སློང༷་འཁོད་པ་དེ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་འདི༷་སྐ༷ད་ཅེས༷་བསྒོ་བར་བྱའོ། ། 8-1-52b སྲིང༷་མོ༷་ཁྱོ༷ད་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ཟན༷་ཟ༷་བའི་བར༷་དུ༷་རེ༷་ཞིག༷་ཙབ་ཙབ་མ་བྱེད་པར་ཁ་རོག་པར་སྡོ༷ད་ཅི༷ག་ཅེ༷ས་བསྒོ༷་བར་བྱའོ༷། །གལ༷་ཏེ༷་དགེ༷་སློང༷་གཅི༷ག་གིས༷་ཀྱང༷་དགེ༷་སློང༷་མ༷་དེ༷་ལ༷་དེ༷་སྐ༷ད་ཅེས༷་སྨྲ༷་མ༷་སྤོབ༷ས་ཏེ་མ་སྨྲས་ན༷་དགེ༷་སློང༷་འཁོད་པ་དེ༷་དག༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱིས༷་ཕྱི༷་རོལ༷་ཀུན༷་དགའ༷་ར༷་བར༷་སོང༷་སྟེ༷་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ལ༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷་བདག༷་ཅག༷་ལ༷་སྨད༷་པའི༷་གན༷ས་མི༷་རིག༷ས་པ༷་སོ༷་སོར༷་བཤག༷ས་པར༷་བྱ༷་བ༷་བྱུང་གིས༷་ཆོས༷་དེ༷་སོ༷་སོར༷་འཆགས༷་སོ༷་ཞེས༷་སོ༷་སོར༷་བཤགས༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ༷་ཆོས་འདི༷་ཡང༷་སོ༷་སོར༷་བཤག༷ས་པར༷་བྱ༷འོ༷། །གསུམ་པ་བསླབ་པ་བྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་སོར་བཤགས་ནི། རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་སློབ༷་པ༷་དག༷་གི༷་བྲམ་ཟེ་སོགས་ཁྱིམ༷་གང༷་དག༷་དགེ༷་འདུན༷་གྱིས༷་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ༷་པའི༷་སྡོམ༷་པ༷་གསོལ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྡོམ༷ས་པར༷་གྱུར་ལ༷་ཡང༷་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུ་དགེ༷་སློང༷་གང༷་སློབ༷་པ༷་དག༷་གི༷་ཁྱིམ༷་གང་དག༷་དགེ༷་འདུན་གྱིས༷་བསླབ༷་པའི༷་སྡོམ་པ༷ས་བསྡམས་པ༷་དེ༷་ལྟ༷་བུ༷་དག༷་ཏུ༷་མཆོག་ཟུང་ལྟ་བུ་སྔར༷་མགྲོན༷་དུ༷་བོས་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ་མ༷་བོས༷་པར༷་ཏེ་མ་བསྡབས་པར་སོང༷་སྟེ༷་རང་གི༷་ལག༷་གིས༷་བཅའ༷་བ༷་དང༷་བཟའ༷་བ༷་བླང༷ས་ཏེ༷་འཆའ༷མ་ཟ༷་ན༷་དགེ༷་སློང༷་དེ༷ས་ཕྱི༷་རོལ༷་ཀུན༷་དགའ༷་ར༷་བར༷་སོང༷་སྟེ༷་དགེ༷་སློ
【現代漢語翻譯】 或者吞嚥到喉嚨里，那麼這位比丘應該前往村外，到僧伽藍（Gtsug lag khang，寺院）中，對比丘們說：『諸位長老，我犯了一個不適當的行為，一個令人羞恥的罪過，我應該在你們面前懺悔。』然後，他應該在眾比丘面前懺悔。這就是應該懺悔的罪過。 第二種是未經允許而接受食物的懺悔：例如，某些六群比丘（Drung sde，佛教早期僧團中的一個團體，以行為不端而聞名）被婆羅門（Bram ze，古印度社會中的祭司階層）或居士邀請到家中用餐。在用餐時，如果有一個像蓬加莫（Spom dga' mo，名字）一樣的比丘尼（Dge slong ma，女性比丘）在場，她會說：『給這位比丘一些米飯！給這位比丘一些大米！給這位比丘一些扁豆！給這位比丘一些飲料！再給一些！』如果她這樣宣佈，那麼在場的比丘們應該告訴她：『姐妹，當比丘們在用餐時，不要喋喋不休，保持安靜。』 如果沒有任何一個比丘敢於對比丘尼說這些話，那麼所有在場的比丘都應該前往村外，對比丘們說：『諸位長老，我們犯了一個不適當的行為，一個令人羞恥的罪過，我們應該懺悔。』然後，他們應該懺悔。這也是應該懺悔的罪過。 第三種是放棄戒律並還俗的懺悔：如果一個入流者（rGyun zhugs，佛教修行中的一個階段，指證悟了須陀洹果的人）或其他需要學習的人，無論他是婆羅門還是其他居士，被僧團授予了居士的戒律，並且某些六群比丘，或其他需要學習的人，違背了僧團授予的戒律，未經邀請或允許，擅自前往，並用自己的手拿取食物並食用，那麼這位比丘應該前往村外，對比丘們說：
【English Translation】 Or swallow it into the throat, then that Bhikshu (Dge slong, Buddhist monk) should go outside the village, to the Sangharama (Gtsug lag khang, monastery), and say to the Bhikshus: 'Venerable ones, I have committed an inappropriate act, a shameful transgression, I should confess before you.' Then, he should confess before the assembly of Bhikshus. This is the transgression that should be confessed. The second is the confession of eating without permission: For example, some of the Six Groups of Bhikshus (Drung sde, a group of monks in early Buddhism known for misconduct) are invited by Brahmins (Bram ze, the priestly class in ancient Indian society) or householders to their homes for meals. During the meal, if there is a Bhikshuni (Dge slong ma, female Bhikshu) present, like Ponga Mo (Spom dga' mo, name), she will say: 'Give this Bhikshu some rice! Give this Bhikshu some big rice! Give this Bhikshu some lentils! Give this Bhikshu some drink! Give some more!' If she announces this, then the Bhikshus present should tell her: 'Sister, when the Bhikshus are eating, do not chatter, keep quiet.' If none of the Bhikshus dare to say these words to the Bhikshuni, then all the Bhikshus present should go outside the village and say to the Bhikshus: 'Venerable ones, we have committed an inappropriate act, a shameful transgression, we should confess.' Then, they should confess. This is also the transgression that should be confessed. The third is the confession of abandoning the precepts and returning to lay life: If a Stream-enterer (rGyun zhugs, a stage in Buddhist practice, referring to someone who has attained the Sotapanna fruit) or other person who needs to learn, whether he is a Brahmin or other householder, has been granted the precepts of a householder by the Sangha, and some of the Six Groups of Bhikshus, or others who need to learn, violate the precepts granted by the Sangha, and without invitation or permission, go and take food with their own hands and eat it, then that Bhikshu should go outside the village and say to the Bhikshus:
ང༷་ 8-1-53a རྣམ༷ས་ལ༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷་བདག༷་ལ༷་སྨད༷་པའི༷་གན༷ས་མི༷་རིག༷ས་པ༷་སོ༷་སོ༷ར་བཤག༷ས་པར༷་བྱ༷་བ༷་བྱུང༷་གིས༷་ཆོས༷་དེ༷་སོ༷་སོར༷་འཆགས༷་སོ༷་ཞེས༷་སོ༷་སོར་བཤགས༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ༷་ཆོས༷་འདི༷་ཡང༷་སོ༷་སོར༷་བཤག༷ས་པར༷་བྱ༷འོ༷། །བཞི་པ་ནགས་བརྟགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་སོར་བཤགས་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ༷་འདུན༷་གྱི༷་གན༷ས་མལ༷་གྲོང་ལས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་ས་ན་ཡོད་པའི་དགོན༷་པ༷་གང༷་དག༷་ཆོམ་རྐུན་སོགས་ཀྱིས། དོག༷ས་པ༷་དང༷་བཅས༷་པར༷་གྲག༷ས་པ༷། སྟག་སོགས་གཅན་གཟན་གྱིས་འཇིག༷ས་པ༷་དང༷་བཅས༷་པར༷་གྲག༷ས་པ༷། ཤ་སྦྲང་དང་སྦྲང་བུ་རླུང་ཉི་མ་སོགས་འཇིག༷ས་པ༷་ཐ༷་ད༷ད་པས༷་འཇིག༷ས་སུ༷་རུང༷་བ༷་དང༷་བཅས༷་པར༷་གྲགས༷་པར༷་གྱུར༷་ལ༷་ཡང༷་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུ་དགེ༷་སློང༷་གང༷་དགེ༷་འདུན༷་གྱི་གན༷ས་མལ༷་དགོན༷་པ༷་གང༷་དག༷་དོག༷ས་པ༷་དང༷་བཅས༷་པར༷་གྲག༷ས་པ༷། འཇིག༷ས་པ༷་དང་བཅས༷་པར༷་གྲག༷ས་པ༷། འཇིག༷ས་པ༷་ཐ༷་ད༷ད་པས༷་འཇིགས༷་སུ་རུང༷་བ༷་དང༷་བཅས༷་པར་གྲག༷ས་པ༷་དེ༷་ལྟ༷་བུ༷་དག༷་ཏུ༷། ནགས་ཉུལ་པས་སྔར༷་ནགས་མ༷་ཉུལ༷་བར༷་ཀུན༷་དགའ༷་ར༷་བའི༷་ཕྱི༷་རོལ༷་ཏུ་བཅ༷འ་བ༷་དང༷་བཟའ༷་བ༷་བྱིན་ལེན་སྟོབས་སུ་བཅུག་ནས་བླང༷ས་ཏེ༷་ 8-1-53b འཆའ༷མ༷་ཟ༷་ན༷་དགེ༷་སློང༷་དེ༷ས་ཕྱི༷་རོལ༷་ཀུན༷་དགའ༷་ར༷་བར༷་སོང༷་སྟེ་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་ལ༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷་བདག༷་ལ༷་སྨད༷་པའི༷་གན༷ས་མི༷་རིག༷ས་པ་སོ༷་སོ༷ར་བཤག༷ས་པར༷་བྱ༷་བ༷་བྱུང༷་གིས༷་ཆོས༷་དེ༷་སོ༷་སོར༷་འཆགས༷་སོ༷་ཞེས༷་སོ༷་སོར༷་བཤག༷ས་པར༷་བྱ༷་སྟེ༷་ཆོས༷་འདི༷་ཡང༷་སོ༷་སོར༷་བཤག༷ས་པར༷་བྱ༷་བའོ༷། །བཞི་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷་བདག༷་གིས༷་སོ༷་སོར༷་བཤག༷ས་པར༷་བྱ༷་བའི༷་ཆོས༷་བཞི༷་པོ༷་དག༷་བཏོ༷ན་ཟིན༷་ཏོ༷། །ལྔ་པ་རྣམ་བཞག་བསྒྲགས་པ་ནི་སོར་བཤགས་བཏོན་པ་དེ༷་ལ༷་བདག༷་གིས༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷་ལ༷་ཅི༷་འདི༷་ལ༷་ཁྱེད༷་རྣམས་ཡོང༷ས་སུ་དག༷་གམ༷་ཞེས༷་དྲི༷འོ༷། །ཡང་ཅི༷་འདི༷་ལ༷་ཁྱེད༷་རྣམ༷ས་ཡོངས༷་སུ༷་དག༷་གམ༷་ཞེས༷་ལན༷་གཉི༷ས་ལན༷་གསུམ༷་དུ་དྲི༷འོ། །འདི༷་ལ༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷་ཡོང༷ས་སུ༷་དག༷་ན༷་འདི༷་ལྟར༷་ཅང༷་མི༷་སྨྲ༷་བས༷་དེ༷་དེ༷་བཞིན༷་དུ༷་འཛིན༷་ཏོ༷། ། 宣說諸多所學處 བཞི་པ་བསླབ་པར་བྱ་བ་མང་པོ་གདོན་པ་ལ། སོ་སོར་བཤད། མཇུག་བསྡུ། རྣམ་བཞག་བསྒྲགས་པའོ། །དང་པོ་ལ་དགུ་སྟེ། གོས་ལས་གྱུར་པའི་སྡེ། ཁྱིམ་དུ་འདུག་པའི་སྡེ། ཟས་བླང་བའི་སྡེ། ཟས་ཟ་བའི་སྡེ། ལྷུང་བཟེད་ལ་སྤྱོད་པའི་སྡེ། ཆོས་བསྟན་པའི་སྡེ། སྒྲུབ་པའི་སྡེ། རྒྱུ་བའི་སྡེའོ། །དང་པོ་ལ། སྡོམ་ 8-1-54a གྱིས་མདོར་བསྟན། བསླབ་པར་བྱ་བ་གདོན་པའི་ལུང་དབོག །སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ནི།
【現代漢語翻譯】 8-1-53a 諸位具壽，如果僧團住處，因盜賊等，被認為有危險，或因虎等猛獸，被認為有危險，或因蚊蠅、風、日等各種不同的危險，被認為容易發生危險。又如六群比丘等，如果比丘的僧團住處，被認為有危險，被認為有恐怖，被認為有各種不同的危險，容易發生危險。像這樣的地方，巡林者先前沒有巡視過的森林，爲了娛樂，在外面砍伐和食用，強行拿取， 8-1-53b 如果砍伐和食用，那位比丘去了外面娛樂的地方，諸位具壽，如果僧團住處，因我（指持律者）的緣故，犯了不合規矩的行為，就應當個別懺悔，說：『這是應當個別懺悔的』，像這樣個別懺悔。這個法也應當個別懺悔。 第四，由森林考察所造成的個別懺悔是：如來（梵文：Tathāgata，梵文羅馬擬音：Tathāgata，漢語字面意思：如實而來者）的聲聞弟子的僧團住處，距離村落一由旬的地方，任何寺廟，因盜賊等，被認為有危險，或因虎等猛獸，被認為有危險，或因蚊蠅、風、日等各種不同的危險，被認為容易發生危險。又如六群比丘等，如果比丘的僧團住處，被認為有危險，被認為有恐怖，被認為有各種不同的危險，容易發生危險。像這樣的地方，巡林者先前沒有巡視過的森林，爲了娛樂，在外面砍伐和食用，強行拿取， 如果砍伐和食用，那位比丘去了外面娛樂的地方，諸位具壽，如果僧團住處，因我（指持律者）的緣故，犯了不合規矩的行為，就應當個別懺悔，說：『這是應當個別懺悔的』，像這樣個別懺悔。這個法也應當個別懺悔。 第四，總結：具壽，我已唸誦完四種應當個別懺悔的法。 第五，宣佈決議：在念誦個別懺悔之後，我問諸位具壽：『你們對此清凈嗎？』 再次問：『你們對此清凈嗎？』這樣問兩次、三次。 如果諸位具壽對此清凈，就應該像這樣保持沉默，那就是預設了。 宣說諸多所學處 第四，宣說諸多應學之處：個別解脫，總結，宣佈決議。 第一部分有九個部分：關於衣服的部分，關於住在房屋的部分，關於接受食物的部分，關於吃食物的部分，關於使用缽的部分，關於說法的部分，關於修行的部分，關於遊走的部分。 第一部分包括：以綱要總結，宣說應學之處的傳承，以及每個部分的定義。第一部分是：
【English Translation】 8-1-53a Venerable ones, if the monastic residence is considered dangerous due to thieves, or dangerous due to tigers and other wild animals, or considered prone to various different dangers such as mosquitoes, flies, wind, sun, etc. Also, like the group of six monks, if the monastic residence of the monks is considered dangerous, considered terrifying, considered prone to various different dangers. In such places, if a forest ranger cuts and eats outside the previously unvisited forest for entertainment, and takes it by force, 8-1-53b if he cuts and eats, that monk goes to the entertainment place outside. Venerable ones, if the monastic residence, due to me (the Vinaya master), commits an improper act, then he should confess individually, saying: 'This should be confessed individually,' and confess individually like this. This Dharma should also be confessed individually. Fourth, the individual confession resulting from forest inspection is: the monastic residence of the Buddha's (Sanskrit: Tathāgata, Romanized Sanskrit: Tathāgata, literal meaning: the one who comes truthfully) disciples, one yojana away from the village, any monastery, considered dangerous due to thieves, or considered dangerous due to tigers and other wild animals, or considered prone to various different dangers such as mosquitoes, flies, wind, sun, etc. Also, like the group of six monks, if the monastic residence of the monks is considered dangerous, considered terrifying, considered prone to various different dangers. In such places, if a forest ranger cuts and eats outside the previously unvisited forest for entertainment, and takes it by force, if he cuts and eats, that monk goes to the entertainment place outside. Venerable ones, if the monastic residence, due to me (the Vinaya master), commits an improper act, then he should confess individually, saying: 'This should be confessed individually,' and confess individually like this. This Dharma should also be confessed individually. Fourth, Conclusion: Venerable ones, I have finished reciting the four Dharmas that should be individually confessed. Fifth, Announcing the Resolution: After reciting the individual confession, I ask you, venerable ones: 'Are you pure in this?' Again, I ask: 'Are you pure in this?' Asking like this twice, three times. If you, venerable ones, are pure in this, then you should remain silent like this, and that is considered consent. Declaring the many trainings Fourth, declaring the many things to be learned: individual liberation, summary, announcement of resolution. The first part has nine sections: the section on clothing, the section on living in houses, the section on receiving food, the section on eating food, the section on using bowls, the section on teaching the Dharma, the section on practicing, and the section on wandering. The first part includes: summarizing with an outline, the lineage of declaring the things to be learned, and the definition of each part. The first part is:
སྡོམ༷་ལ༷། ཤམ༷་ཐབས༷་ལ༷་ནི༷་རྣམ༷་པ་བདུན༷་དང༷་། སྟོ༷ད་གཡོག༷ས་ཆོས་གོས་ལ༷་ཡང༷་རྣམ༷་པ་གསུམ་སྟེ་གོས་ཀྱི་བཅུ་དང༷་ཤིན༷་ཏུ༷་བསྡམས༷་ལ༷་སོག༷ས་པ༷་ཁྱིམ༷་དུ་འགྲོ་བའི་སྡེ་ལྔ༷་དང་། མགོ༷་གཡོ༷གས་པ་ལ༷་སོག༷ས་པ་རྣམ༷་པ༷་ལྔ༷་དང་། མཆོ༷ད་པ་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་རྣམ༷་པ་ལྔ་དང༷་། ལུས༷་བསྒྱུར་བ་ལ༷་སོག༷ས་པ༷་རྣམ༷་པ༷་ལྔ༷་སྟེ་མི་འགྲོ་བ་ཉི་ཤུ་དང་། སྟན་ལ་འདུག༷་པར༷་མི་བྱ༷་བ༷་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དགུ༷་དག༷་དང༷་། ཟས་བླང་བ། བྱི༷ན་ལེན༷་བྱ༷་བ༷་སོགས་བརྒྱད་རྣམ༷ས་སོ༷། །གཉིས་པ་ནི། ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷་བསླབ༷་པར༷་བྱ་བའི༷་ཆོས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་མང༷་པོ༷་འདི༷་དག༷་རྣམ༷ས་ནི༷་ཟླ༷་བ༷་ཕྱེ༷ད་ཕྱེ༷ད་ཅིང༷་སོ༷་སོར༷་ཐར༷་པའི༷་མདོ༷་གདོན༷་པའི༷་ཚེ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཁ་ཏོན་ལ༷ས་འབྱུང༷་ངོ༷་། །གསུམ་པ་ནི། ཤམ༷་ཐབས༷་ཀྱི་མ་མཐའི་ཁད་མཉམ་པས་ཟླུམ༷་པོར༷་བགོ༷་བར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱ། ཤམ༷་ཐབ༷ས་ཧ༷་ཅང༷་རྩིང་པ༷་པུས་མོར་མི་སླེབ་པ་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་དང༷་། ཧ༷་ཅང༷་འཇོལ༷་བ༷་ལོང་བུར་སླེབ་པ་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་དང༷་། གླང༷་པོ༷་ཆེའི༷་སྣ༷་ལྟར༷་ཕྱོགས༷་གཅིག་འཕྱང་ 8-1-54b ནས་ནར་བ་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་དང༷་། ཤམ་ཐབས་ཏ༷་ལའི༷་ལོ༷་མ༷་ལྟར༷་ལྟེ་གོང་དུ་མར་བལྟེབ༷ས་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་དང༷་། ཤམ་ཐབས་འབྲུའི༷་ཕུར༷་མ༷་ལྟར༷་སྐ་རགས་བར་ཐུམ་བུར་གྱུར་པ་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་དང༷་། ཤམ་ཐབས་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་སྦྲུལ༷་མགོའི༷་གདེང༷་ཀ༷་ལྟར༷་ཕྱིར་བྱུང་བ་མ༷་ཡི༷ན་པར༷་བགོ༷་བར༷་བསླ༷བ་པ༷ར་བྱའོ༷། །ཆོས༷་གོས༷་བླ་གོས་དང་སྣམ་སྦྱར་མ་མཐའ་མཉམ་པའི་ཟླུམ༷་པོར༷་བགོ༷་བར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱའོ༷། །ཆོས༷་གོས༷་ཧ༷་ཅང༷་རྩིང༷་པ༷་པུས་གོང་དུ་མི་སླེབ་པ་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་དང༷་། ཆོས་གོས་ཧ༷་ཅང༷་འཇོལ༷་བ༷་ལོང་བུར་སླེབ་པ་མ༷་ཡི༷ན་པར༷་བགོ༷་བར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱའོ༷། །གཉིས་པ་ཁྱིམ་དུ་འདུག་པའི་སྡེ་ནི་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་ཤིན༷་ཏུ༷་བསྡམ༷ས་ཏེ་རྐང་ལག་བསྐྱོད་པ༷་སོགས་མི་བྱ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང༷་། གོས་ལེགས༷་པར༷་ལུས་ལ་མཉམ་པར་གཡོགས་ཤིང་བགོས༷་པ༷་དང༷་། ཅ་ཅོའི་སྒྲ༷་བསྐྱུང༷་བ༷་དང༷་། མིག༷་གཡེང༷ས་པར༷་མི༷་བྱ༷་བར་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ༷་དང༷་། མིག་གཉའ༷་ཤིང༷་གང༷་ཙམ༷་དུ་ལྟ༷་ཞིང༷་ཁྱིམ༷་གཞན༷་དག༷་ཏུ༷་འགྲོ༷་བར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱའོ༷། །མགོ༷་རས་ལ་སོགས་ཀྱིས་མི༷་གཡོག༷ས་པ༷་དང༷་། ཆར་སོགས་མེད་པར་གོས་འདོམ་སྣང་བར་མི༷་བརྫེ་བ༷་དང༷་། གོས་ཕྲག་ 8-1-55a གཉིས་ཀར་མི༷་གཟར༷་བ༷་དང༷་། ལག་པ་གཉའ་གོང༷་དུ༷་གཡས༷་པ་མདུན་ནས་དཔུང་མགོ་གཡོན་པར་བཞག་དེ་བཞིན་གཡོན་པའང་བྱས་པས་མི༷་བསྣོལ༷་བ༷་དང༷་། ལག་པ་གཉིས། ཐད་ཀར་བརྐྱངས་ཏེ་སོར་མོ་གཉིས་ལྟག༷་པར༷་མི༷་བསྣོལ༷་བར༷་ཁྱིམ༷་གཞན༷་ད
【現代漢語翻譯】 關於戒律：沙彌的七種行為，以及三種關於上衣和袈裟的行為，包括十種關於衣服的行為，以及嚴格約束自己等五種進入俗家的行為，五種關於遮蓋頭部的行為，五種關於供養的行為，以及五種關於改變身體的行為，總共二十種不應做的事情。還有九種不應做的事情，例如不應坐在墊子上。以及八種關於接受食物和給予接受的行為等等。 第二，具壽（Tshe dang den pa，尊敬的出家人的稱謂）應該學習的一百一十二種法，這些法將在後面詳細闡述。這些法在每半個月誦讀《別解脫經》（So sor thar pa'i mdo，佛教戒律的根本經典）時，由持律者背誦。 第三，沙彌的下裙應該學習保持邊緣平齊，形狀圓潤。沙彌的下裙不應太粗糙，以至於無法到達膝蓋；也不應太光滑，以至於到達腳踝；不應像大象的鼻子一樣，一邊下垂；不應像棕櫚樹的葉子一樣，向上摺疊到肚臍上方；不應像谷堆一樣，在腰帶處形成一個腫塊；不應像肚臍下方的蛇頭一樣向外突出。應該學習正確穿著。 袈裟和僧伽梨（chos gos bla gos dang snam sbyar，佛教僧侶穿著的三種主要服裝之一）也應該學習保持邊緣平齊，形狀圓潤。袈裟不應太粗糙，以至於無法到達膝蓋上方；也不應太光滑，以至於到達腳踝。應該學習正確穿著。 第二，關於進入俗家的行為：應該以正念和覺知嚴格約束自己，不應隨意移動手腳等，進入其他人家中。應該將衣服整理好，穿戴整齊。不應發出嘈雜的聲音。不應心不在焉，而應保持專注地進入其他人家中。應該將視線保持在約一肘的距離，並學習有禮貌地進入其他人家中。 不應用頭巾等遮蓋頭部。在沒有下雨等情況下，不應隨意披著衣服。不應將衣服只搭在一側肩膀上。雙手不應交叉，而是將右手從前方放在左臂上，同樣地，左手也這樣做。雙手應筆直伸展，手指不應在背後交叉，然後進入其他人家中。
【English Translation】 Regarding discipline: There are seven behaviors for a Śrāmaṇera (novice monk), and three behaviors regarding the upper garment and robes, including ten behaviors regarding clothing, as well as five behaviors of going into lay households, such as strictly restraining oneself, five behaviors regarding covering the head, five behaviors regarding offerings, and five behaviors regarding transforming the body, totaling twenty things that should not be done. There are also nine things that should not be done, such as not sitting on a mat. And eight behaviors regarding receiving food and giving and receiving, and so on. Secondly, the venerable ones (Tshe dang den pa, a term of respect for ordained monks) should study the one hundred and twelve Dharmas, which will be explained in detail later. These Dharmas are recited by the Vinaya holders when reciting the Prātimokṣa Sūtra (So sor thar pa'i mdo, the fundamental text of Buddhist monastic rules) every half month. Thirdly, the lower garment of a Śrāmaṇera should be learned to keep the edges even and the shape round. The lower garment of a Śrāmaṇera should not be too rough that it does not reach the knees; nor should it be too smooth that it reaches the ankles; it should not hang down on one side like an elephant's trunk; it should not be folded upwards above the navel like a palm leaf; it should not become a lump at the belt like a pile of grain; it should not protrude outwards like the head of a snake below the navel. One should learn to wear it correctly. The robes and Saṃghāṭī (chos gos bla gos dang snam sbyar, one of the three main garments worn by Buddhist monks) should also be learned to keep the edges even and the shape round. The robes should not be too rough that they do not reach above the knees; nor should the robes be too smooth that they reach the ankles. One should learn to wear them correctly. Secondly, regarding the behaviors of entering lay households: one should strictly restrain oneself with mindfulness and awareness, and should not move hands and feet casually, etc., when entering other people's homes. One should arrange one's clothes neatly and wear them properly. One should not make noisy sounds. One should not be absent-minded, but should enter other people's homes with focus. One should keep one's gaze at a distance of about one cubit and learn to enter other people's homes politely. One should not cover one's head with a headscarf, etc. One should not casually drape clothes when there is no rain, etc. One should not wear clothes only on one shoulder. One's hands should not be crossed, but the right hand should be placed on the left arm from the front, and similarly, the left hand should also do so. One's hands should be stretched straight, and one's fingers should not be crossed behind one's back, and then enter other people's homes.
ུ་འགྲོ༷་བར༷་བསླབ་པར༷་བྱའོ༷། །ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་རང་གར་མི༷་འཆོང༷་པ༷་སྟེ་མཆོང་ཞིང་མི་འགྲོ་བ་དང༷་། ཧ་ཅང་སྒྱིད་པ་མི༷་བརྐྱང༷ས་པ༷་དང༷་། ཙོག༷་པུས༷་འགྲོ་བ་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་དང༷་། རྐང་པས་རྟིང་པ་བཏེགས་ཏེ་བྲང༷་པས༷་འགྲོ་བ་མ༷་ཡིན་པ༷་དང༷་། ལག་པ་གཉིས་སྐེད་པའི་དཀུར༷་བརྟེན་ཏེ་གྲུ་མོའི་ཕྱོགས་སུ་སྨྱུང་སྨྱུང་པོར་བྱས་ཤིང་མི་བརྟེན་པ༷ར་ཁྱིམ༷་གཞན༷་དུ༷་འགྲོ༷་བ༷ར་བསླབ༷་པར༷་བྱའོ༷། །ལུས་གཅུ་སྟེ་མི༷་བསྒྱུར༷་བ༷་དང༷་ལག༷་པ༷་མི༷་དཀྱོག༷་པ༷་དང༷་། མགོ༷་མི༷་བསྒྱུར༷་བ༷་དང༷་། གཞན་དག་དང་ཕྲག༷་པ༷་གཉིས་མི༷་སྤྲད༷་པ༷་དང༷་། གཞན་དང༷་ལག༷་པ༷་མི༷་སྦྲེལ༷་བར༷་ཁྱིམ༷་གཞན༷་དུ༷་འགྲོ༷་བར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱའོ༷། །གསུམ་པ་སྟན་ལ་འདུག་པའི་སྡེ་ནི། ཁྱིམ་བདག་སོགས་ཀྱིས་མ༷་བསྒོས༷་པར༷་ཁྱིམ༷་གཞན༷་དུ༷་སྟན༷་ལ༷་མི༷་འདུག༷་པར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱ༷། སྟན༷་ལ༷་སྲོག་ཆགས་སོགས་མ༷་བརྟག༷ས་པ༷་དང༷་། གྱ་ཚོམ་དུ་ལུས༷་ 8-1-55b ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱི༷་ལྗིད༷་ཀྱིས༷་ཐིག༷་ཅེས་མི༷་དབ༷བ་པ༷་དང༷་། རྐང༷་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ༷་བཞག་སྟེ་མི༷་བསྣོལ༷་བ༷་དང༷་། བཪླ༷་ཡི་སྟེང་དུ་བརླ་བཞག་ཏེ་མི༷་བསྣོལ༷་བ༷་དང༷་། ལོང༷་བུའི༷་སྟེང༷་དུ༷་ལོང༷་བུ༷་མི༷་གཞག༷་པ༷་དང༷་། རྐང༷་པ༷་གཉིས་ཁྲི་འོག་སོགས་སུ་འགབ་གུང་དུ་བཀུག་སྟེ་མི༷་དགུག༷་པ༷་དང༷་། བརླ་གཉིས་གཤིབ་སྟེ་བྱིན་པ་དང་རྐང༷་པ༷་གཉིས་བསྒྲད་ནས་མི༷་གདང༷་བ༷་དང༷་། རྐང་པ་གཉིས་ཐད་ཀར་གདང་ཏེ་འདོམ༷ས་མི༷་སྣང༷་བར༷་ཁྱིམ༷་གཞ༷ན་དུ༷་སྟན༷་ལ༷་འདུག༷་པར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱའོ༷། །བཞི་པ་ཟས་བླང་བའི་སྡེ་ནི། ལེག༷ས་པ༷ར་བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་ཟས༷་བླང༷་བར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱ༷། སྣོད་ཀྱི་ཁ་ལོགས་ཀྱི་མུ་དང༷་ཁ༷་ད༷་ཆ༷ད་དུ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་དང༷་། ཚོད༷་མ༷་དང༷་ཟས་མཉ༷མ་པར༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་དང༷་། གྲལ་ཐར༷་ཆ༷གས་སུ༷་དང༷་། ལྷུང༷་བཟེད༷་ལ༷་མིག་གིས་བལྟ༷་ཞིང་སྣོད་དུ་ཤེས་པས་བླང་བ༷་དང༷་། བཅའ༷་བ༷་དང༷་བཟའ༷་བ༷་མངོ༷ན་སུམ་དུ་མ༷་འོང༷ས་པར༷་ལྷུང༷་བཟེད༷་སྔར་ཡོད་མིན་པར་མི༷་བཟེད༷་པ༷་དང༷་། ཡང༷་ཟན་སོགས་འདོ༷ད་པའི༷་ཕྱིར༷་འབྲས༷་ཆན༷་གྱིས༷་ཚོད༷་མ༷་སྦས་ནས་མི༷་དགབ༷། ཚོད༷་མས༷་འབྲ༷ས་ཆན༷་མི༷་དགབ༷་པ༷་དང༷་། བཅའ༷་བ༷་དང༷་བཟའ༷་བའི༷་སྟེང༷་དུ༷་ལྷུང༷་བཟེད༷་མི༷་གཟུང༷་བར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱའོ༷། །ལྔ་པ་ 8-1-56a ཟས་བའི་སྡེ་ལ་གཉིས་ཏེ་དང་པོ་སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ་ནི། སྡོམ༷་ལ༷། ཟས༷་ལ༷་ལེག༷ས་པར༷་བྱ༷་བ༷་དྲུག༷་དང་། ཙུག༷་ཙུག༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་རྣམ༷་པ༷་ལྔ༷། འབྲུ༷་ནས༷་ཐ༷་ད༷ད་དུ་བྱེ༷ད་པ༷་སོགས་ལྔ༷། ལག༷་པ༷་བལྡག༷་པ་ལ༷་སོག༷ས་པ༷་རྣམ༷་པ༷་ལྔ༷་སྟེ་བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གོ། གཉིས་པ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། གྲོང་འབའ
【現代漢語翻譯】 應學習如何行走。當去別人家時，不要隨意跳躍行走，不要過度伸展身體，不要蹲著走，不要踮起腳後跟走路，不要雙手叉腰，彎曲手肘，搖搖晃晃地行走。應學習如何端莊地去別人家。不要扭動身體，不要彎曲手指，不要轉動頭部，不要與他人肩膀相碰，不要與他人手牽手，應學習如何去別人家。 第三，關於就座的規矩：未經主人允許，不應擅自坐在墊子上。檢查墊子上是否有生物。不要用全身的重量壓在墊子上。不要雙腳交叉，不要雙腿交叉，不要把腿放在腿上。不要將雙腿彎曲放在座位下。不要併攏雙腿，張開臀部和雙腳。不要雙腿直直張開，露出私處。應學習如何在別人家端正就座。 第四，關於取食物的規矩：應學習如何有禮貌地接受和拿取食物。不要只吃盤子邊緣的食物，不要把菜和飯混在一起，注意取食物的順序。用眼睛觀察並用意識去辨別食物，然後拿取。在沒有準備好或吃完之前，不要拿取額外的食物。不要爲了得到更多米飯而用菜來掩蓋。不要用菜蓋住米飯，也不要拿著額外的食物去吃或準備食物。應學習這些規矩。 第五，關於進食的規矩分為兩部分。第一部分是總結性的：總共有六種關於食物的規矩，五種關於發出聲音的規矩，五種關於挑揀穀物的規矩，以及五種關於舔手的規矩，總共二十一條規矩。第二部分是詳細解釋各個規矩的定義：在村莊...
【English Translation】 One should learn how to walk. When going to someone's house, one should not jump or walk erratically, nor overstretch the body, nor squat while walking, nor walk on tiptoes. One should not put both hands on the waist, bending the elbows, swaying back and forth. One should learn to go to another's house with decorum. Do not twist the body, do not bend the fingers, do not turn the head. Do not touch shoulders with others, do not hold hands with others. One should learn how to go to another's house. Third, regarding the etiquette of sitting: Without being invited by the host, one should not sit on the cushion in another's house. One should check the cushion for living beings. One should not put the full weight of the body on the cushion. One should not cross the feet, nor cross the thighs. One should not put one's leg on top of another's leg. One should not bend both legs under the seat. One should not put the two thighs together, spreading the buttocks and feet. One should not spread the two legs straight, exposing the genitals. One should learn how to sit properly in another's house. Fourth, regarding the etiquette of taking food: One should learn how to politely receive and take food. One should not only eat from the edge of the plate, nor mix the dishes and rice together. Pay attention to the order of taking food. Observe with the eyes and discern with awareness, then take the food. Before being ready or finishing eating, do not take extra food. Do not cover the dishes with rice in order to get more rice. Do not cover the rice with dishes, nor hold extra food while eating or preparing food. One should learn these rules. Fifth, the rules about eating are divided into two parts. The first part is a summary: There are a total of six rules about food, five about making noises, five about picking grains, and five about licking hands, totaling twenty-one rules. The second part is a detailed explanation of the definition of each rule: In the village...
་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ལེག༷ས་པར༷་ཟས་བཟ༷འ་བར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱ། ཁར་ཁམ་ཚད་དུ་གཞུག་ཅིང་མིད་པར་བྱ་བའི་ཟས༷་ཧ༷་ཅང༷་ཆུང༷་བ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་དང༷་།ཁམ༷་ཧ༷་ཅང༷་ཆེ༷་བ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་དང༷་། ཁམ༷་རན༷་པ༷་རང༷་དང༷་འཇིག་རྟེན་དང༷་མཐུན་པར་བཟའ་བ་དང༷་། ཁམ༷་ཁ་ཡི་སྒོར་ཉེ་བར་མ༷་གཟས༷་པར༷་ཁ༷་མི༷་གདང༷་བ༷་དང༷་། ཁ༷་ཁམ༷་ཀྱིས༷་བཀང༷་སྟེ༷་ཚིག་མི༷་སྨྲ་བར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱའོ༷། །ཟས་མྱང་བ་ན་ཁ་སྒྲ་ཙུག༷་ཙུག༷་ཟེར་བར་མི༷་བྱ༷་བ༷་དང༷་། ཙག༷་ཙག༷་ཟེར༷་བར་མི༷་བྱ༷་བ༷་དང༷་། ཧུ༷་ཧུ༷་ཟེར་ཞིང་བཟའ་བར་མི༷་བྱ༷་བ༷་དང༷་། ཕུ༷་ཕུ༷་ཟེར་ཞིང་བཟའ་བར་མི༷་བྱ༷་བ༷་དང༷་། ཟས་ཟ་བ་ན་ལྕེ༷་ཕྱུང༷་སྟེ༷་ཟས༷་མི༷་བཟའ༷་བར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱའོ༷། །འབྲས་ཆེན་སོགས་འབྲུ༷་རེ་རེ་ནས༷་ཐ༷་ད༷ད་དུ་མི༷་བྱ༷་བ༷་དང༷་། ཟན་འདི་ཁའོ་ཞེས་སོགས་ 8-1-56b འཕྱས་མི་གདག༷ས་པ༷་དང༷་། མཁུར༷་བ༷་གཡས་གཡོན་མི༷་སྤོ༷་བ་དང་། རྐན༷་སྒྲ་མི༷་གཏོག༷ས་པར༷་བཟའ་བ་དང་། ཁམ༷་འཕྲོར༷་སོས་མི༷་བཅ༷ད་པར༷་ཟས་བཟའ༷་བར༷་བསླབ༷་པར་བྱའོ༷། །ལག༷་པར་ཟས་ཆགས་པ༷་མི༷་བལྡག༷་པ༷་དང༷་། ལྷུང༷་བཟེད༷་ལ་ཟས་ཆགས་པ་ལྕེ་སོ༷གས་ཀྱིས་མི༷་འབྱོག༷་པ༷་དང༷་། ལག༷་པ༷་ལ་ཟས་ཆགས་པ་མི༷་སྤྲུག༷་པ༷་དང་། ལྷུང༷་བཟེད༷་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་སོགས་བླུགས་ཏེ་མི༷་བསྐྱོམ་པ༷་དང༷་། མཆོ༷ད་རྟེན༷་འདྲ༷་བར༷་བཅོས༷་ཏེ་བཅོམ་ནས་ཟས༷་མི༷་བཟའ༷་བར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱའོ༷། །དྲུག་པ་ལྷུང་བཟེད་ལ་སྤྱོད་པའི་སྡེ་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ་ནི་སྡོམ༷་ལ༷། འཕྱ༷་བ༷་ལ༷་སོག༷ས་པ༷་རྣམ༷་པ༷་བཞི༷་དང་། ལྷུང༷་བཟེད༷་ལ༷་ཡང༷་རྣམ༷་པ༷་བཅུ༷་དང་། འགྲེང༷་བར༷་བྱེ༷ད་པ༷་ལ༷་སོག༷ས་པ༷་ལྔ༷་དང༷་། མགོ༷་གཡོག༷ས་པ་ལ༷་སོ༷གས་རྣམ༷་པ༷་ལྔ༷་དང༷་། དོ༷་ཀེར་ཅ༷ན་ལ༷་སོ༷གས་པ་ལྔ༷་དང་། གླང༷་ཆེན༷་ཞོན་པ་ལ༷་སོ༷གས་བཞོན༷་པ༷་རྣམ་པ༷་ལྔ༷་དང་། ལག༷་ན༷་འཁར༷་བ༷་ཐོགས་པ་ལ་སོ༷གས་པ༷་རྣམ༷་པ་དྲུག༷་དང་།ན༷་བ༷་ལ༷་སོག༷ས་པ་རྣམ༷་པ༷་བཞི༷་སྟེ་བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམ༷ས་སོ༷། །གཉིས་པ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། དྲུང༷་ན༷་འདུ༷ག་པ༷འམ་ཐག་རིང་ 8-1-57a པོའི༷་དགེ་སློང༷་གི༷་ལྷུང༷་བཟེད༷་ལ༷་འཕྱས༷་གད༷གས་པའི་ཕྱིར༷་མི༷་བལྟ༷་བར༷་བསླབ་པར༷་བྱ༷། ལག༷་པ༷་ཟས༷་དང་འབག༷ས་པས་བྱ་མ་བུམ་སོགས་ཆུ༷་སྣོ༷ད་ལ༷་མི༷་གཟུང༷་བར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱ། དྲུང༷་ན༷་འདུག༷་པའི༷་དགེ་སློང༷་ལ༷་ཟ༷ས་དང༷་འབག༷་པའི༷་ཆུས༷་མི༷་གཏོར༷་བར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱ༷། ཁྱིམ༷་པ༷་འདུག་པ༷་ལ༷་མ༷་དྲིས༷་པར༷་ཆུ༷་ཟས༷་དང༷་འབག༷ས་པ༷་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ༷་གཞན༷་དུ༷་མི༷་དཔོ༷་བར༷་བསླབ༷་པར་བྱའོ༷། །ལྷུང༷་བཟེད༷་གྱི༷་ནང༷་དུ༷་ཤིང་ཐོགས་སོགས་ཕྱེད་ཕྱེད་ཟོས་པ་ངན
【現代漢語翻譯】 不僅在一個地方，在所有地方都要好好地學習吃飯。放入嘴裡的食物不要太小，也不要太大。要吃得適中，與自己和世俗相符。不要把食物靠近嘴邊，不要張開嘴巴。嘴裡塞滿食物時，不要說話。吃東西時，不要發出嘖嘖的聲音，不要發出嚓嚓的聲音，不要發出呼呼的聲音，不要發出噗噗的聲音。吃東西時，不要伸出舌頭。不要把米飯等穀物一顆一顆地挑出來，不要說『這個飯真難吃』等。 不要嘲笑別人，不要左右移動臉頰，不要發出喉嚨的聲音。不要用牙齒咬斷食物，要學習用手拿著食物。不要舔手上的食物，不要用舌頭舔掉落在缽上的食物。不要甩手上的食物，不要把食物等倒入缽里搖晃。不要像供品一樣堆起來，堆起來后不要吃。第六，關於使用缽的戒律有兩部分。第一部分，用偈頌概括地說明：偈頌說，『嘲笑等四種，缽有十種，伸展等五種，遮蓋頭等五種，有柄等五種，騎大象等五種，手持枴杖等六種，生病等四種』，總共有四十四種學處，將在下文詳細解釋。第二部分，詳細解釋各種情況的特徵： 如果有人坐在旁邊，或者遠處有比丘，不要因為想嘲笑他的缽而去看。不要用沾了食物的手去拿水壺等容器。不要用沾了食物的水潑灑坐在旁邊的人。未經允許，不要把沾了食物的水倒在其他在家人的家裡。不要把吃了一半的水果等放在缽里。
【English Translation】 Not only in one place, but in all places, one should learn to eat well. The food put in the mouth should not be too small, nor too large. One should eat moderately, in accordance with oneself and the world. Do not bring the food close to the mouth, do not open the mouth wide. When the mouth is full of food, do not speak. When eating, do not make a 'tsk tsk' sound, do not make a 'ch ch' sound, do not make a 'hoo hoo' sound, do not make a 'poo poo' sound. When eating, do not stick out the tongue. Do not pick out grains of rice one by one, do not say 'this food is unappetizing,' etc. Do not ridicule others, do not move the cheeks from side to side, do not make throat sounds. Do not bite off food with the teeth, learn to hold the food with the hand. Do not lick the food on the hand, do not lick the food that has fallen on the alms bowl with the tongue. Do not flick the food on the hand, do not pour food etc. into the alms bowl and shake it. Do not pile it up like an offering, and do not eat the food after piling it up. Sixth, regarding the precepts for using the alms bowl, there are two parts. The first part, to explain in brief with verses: The verse says, 'Ridicule etc. are four types, the alms bowl has ten types, stretching etc. are five types, covering the head etc. are five types, having a handle etc. are five types, riding an elephant etc. are five types, holding a staff in the hand etc. are six types, being sick etc. are four types,' there are a total of forty-four trainings, which will be explained in detail below. The second part, to explain in detail the characteristics of various situations: If someone is sitting nearby, or there is a Bhikshu in the distance, do not look at his alms bowl because you want to ridicule it. Do not use a hand stained with food to take a water pot or other container. Do not splash water stained with food on someone sitting nearby. Without permission, do not pour water stained with food into the house of another layperson. Do not put half-eaten fruit etc. in the alms bowl.
་མར་གྱུར་པའི་ཟས༷་ཀྱི༷་ལྷག༷་མ༷་བླུག༷ས་ཏེ༷་མི༷་དོར༷་བར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱའོ༷། །འོ༷ག་གཞི༷་ལོ་མ་ལ་སོགས་དག་གིས་གཡོགས་པ་མེ༷ད་པའི་ས༷་ཕྱོགས༷་སུ༷་ལྷུང༷་བཟེད༷་མི་བཞག༷་པར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱ༷། དོས་ཆད་པའི་གད༷་ཀ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་དང༷་། བྱིན་གྱིས་གཞོལ་བའི་གཡ༷ང་ས༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་དང༷་། བང་རིམ་ལྟ་བུའི་དཀ༷ན་གཟར༷་པོ༷་མ༷་ཡི༷ན་པར༷་ལྷུང༷་བཟེད༷་བཞག༷་པར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱ༷། ཆག་པ་སྤོང་ཕྱིར་འགྲེང༷་སྟེ་ལྷུང༷་བཟེད༷་མི༷་བཀྲུ༷་བར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱ༷། ངམ་གྲོག་གི་གད༷་ཀ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་དང༷་། གཡ༷ང་ས༷་མ་ཡི༷ན་པ༷་དང༷་། དཀན༷་གཟར༷་པོ༷་མ༷་ཡི༷ན་པར༷་བཀྲུ༷་བར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱ༷། འབ༷བ་ཆུ༷་དྲག༷་པོ༷འི་རྒྱུན༷་ལ༷ས་ཟློག༷་སྟེ༷་ལྷུང༷་བཟེད༷་ཀྱི༷་ཆུ༷་མི༷་བཅུ༷་ 8-1-57b བར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱའོ༷། །བདུན་པ་ཆོས་སྟོན་པའི་སྡེ་ནི། ཉན་པོ་མི༷་ན༷་བར༷་འདུག༷་པ༷་ལ༷་འཆད་པོ་འགྲེང༷་སྟེ་ཆོས༷་མི༷་བཤ༷ད་པར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱ༷། ཉན་པོ་མི༷་ན༷་བར༷་ཉལ༷་བར༷་འཆད་པོ་འདུག༷་སྟེ༷་ཆོས༷་མི༷་བཤ༷ད་པར་བསླབ༷་པར༷་བྱ། ཉན་པོ་མི༷་ན༷་བར༷་སྟན༷་མཐོན༷་པོ༷་ལ༷་འདུག༷་པ༷་ལ༷་འཆད་པོ་སྟན༷་དམའ༷་བ༷་ལ༷་འདུག༷་སྟེ༷་ཆོས༷་མི༷་བཤ༷ད་པར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱ༷། ཉན་པོ་མི༷་ན༷་བར༷་མདུན༷་དུ༷་འགྲོ༷་བ༷་ལ༷་འཆད་པོ་ཕྱི་ནས༷་འགྲོ༷་ཞི༷ང་ཆོས༷་མི༷་བཤ༷ད་པར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱ༷། ཉན་པོ་མི༷་ན༷་བར༷་ལམ༷་ནས༷་འགྲོ༷་བ༷་ལ༷་འཆད་པོ་ལམ༷་གྱི༷་འགྲམ༷་ནས༷་འགྲོ༷་ཞིང༷་ཆོས༷་མི༷་བཤ༷ད་པར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱའོ༷། །ཡང་ཉན་པོ་མི༷་ན༷་བར༷་རས་སོགས་ཀྱིས་མགོ༷་གཡོགས༷་པ༷་དང༷་གོས་བརྫེས༷་པ༷་དང༷་འཕྲག་པར་གཟར༷་བ༷་དང༷་། ལག་གཉིས་གཉའ༷་གོང༷་དུ༷་བསྣོལ༷་བ༷་དང༷་། ལྟག༷་པར༷་བསྣོལ༷་བ༷་ལ༷་ཆོས༷་མི༷་བཤ༷ད་པར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱའོ༷། །ཡང་མི༷་ན༷་པར༷་སྐྲ༷་ཐོར་ཅོག་བྱས་པའི་དོ༷་ཀེར༷་ཅ༷ན་དང༷་། ཞྭ་གྱོན༷་པ༷་དང༷་། མགོ༷་དར་གྱི་ཅོད༷་པན༷་ཅ༷ན་དང༷་། མགོ༷་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང༷་བ༷་ཅ༷ན་དང༷་། ཕྲེང་བ་སོགས་ཀྱིས་མགོ༷་དཀྲིས༷་པ༷་ལ༷་ཆོས༷་མི༷་བཤ༷ད་པར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱའོ༷། །ཉན་པོ་མི༷་ན༷་བར་གླང༷་པོ༷་ཆེ༷་ལ་ཞོན༷་པ་དང༷་། རྟ༷་ཞོན༷་པ༷་དང༷་། ཁྱོག༷ས་འདོ་ 8-1-58a ལེ་ལྟ་བུ་ན་འདུག༷་པ༷་དང༷་། གཡག་སོགས་བཞོན༷་པའི༷་སྟེང༷་ན༷་འདུག༷་པ༷་དང༷་། མཆི༷ལ་ལྷམ༷་གྱོན༷་པ༷་ལ༷་ཆོས༷་མི༷་བཤ༷ད་པར་བསླབ༷་པར༷་བྱའོ༷། །ཉན་པོ་མི༷་ན༷་བར༷་ལག་ན༷་འཁར་བ༷་ཐོག༷ས་པ༷་དང༷་། ལག༷་ན༷་གདུག༷ས་ཐོག༷ས་པ༷་དང༷་། ལག༷་ན༷་མཚོན༷་ཆ༷་ཐོག༷ས་པ༷་དང༷་། ལག༷་ན༷་རལ༷་གྲི༷་ཐོགས༷་པ༷་དང༷་། ལག༷་ན༷་དགྲ༷་ཆ༷་མདའ་གཞུ་ཐོག༷ས་པ༷་དང༷་། གོ༷་ཆ༷་གྱོན༷་པ༷་ལ༷་ཆོས༷་མི༷་བཤ༷ད་པར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱའོ༷། །བརྒྱད་པ་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་ནི། དགེ་སློང་མི༷་ན༷་བར༷་འགྲེང༷་ས
【現代漢語翻譯】 應當教導，將剩餘的食物殘渣傾倒在隱蔽之處，不要隨意丟棄。 應當教導，不要將食物殘渣傾倒在沒有樹葉等遮蓋的空曠地上。 應當教導，將食物殘渣傾倒在非陡峭的懸崖、非深淵、非階梯狀的危險地帶。 應當教導，爲了避免食物殘渣散落，不要搖晃傾倒。 應當教導，將食物殘渣傾倒在非峽谷、非深淵、非陡峭的地方。 應當教導，避免強水流沖刷食物殘渣。 第七，關於說法者的行爲規範：當聽眾站立時，說法者不應坐著說法；當聽眾躺臥時，說法者不應站立說法；當聽眾坐在高座上時，說法者不應坐在低座上說法；當聽眾走在前面時，說法者不應走在後面說法；當聽眾走在路上時，說法者不應走在路旁說法。 此外，當聽眾用布等遮蓋頭部、反穿衣服、斜披肩膀、雙手交叉放在頸后或背後時，不應說法。 此外，對於頭髮蓬亂、頭戴髮髻、戴帽子、頭裹綢帶、頭戴花環或用花環等纏繞頭部的人，不應說法。 當聽眾騎在大象上、騎在馬上、坐在轎子上、騎在牦牛等動物上，或穿著鞋子時，不應說法。 當聽眾手中拿著枴杖、雨傘、武器、刀劍、弓箭等兵器，或穿著盔甲時，不應說法。 第八，關於修行者的行爲規範：當比丘站立時，
【English Translation】 It should be taught to pour the remaining food scraps in a hidden place, not to discard them randomly. It should be taught not to pour food scraps on open ground without leaves or other coverings. It should be taught to pour food scraps in places that are not steep cliffs, not abysses, and not dangerous areas like steps. It should be taught not to shake the food scraps while pouring to avoid scattering them. It should be taught to pour food scraps in places that are not canyons, not abysses, and not steep places. It should be taught to avoid strong water currents from washing away the food scraps. Seventh, regarding the conduct of Dharma teachers: When the listeners are standing, the teacher should not sit and teach; when the listeners are lying down, the teacher should not stand and teach; when the listeners are sitting on a high seat, the teacher should not sit on a low seat and teach; when the listeners are walking in front, the teacher should not walk behind and teach; when the listeners are walking on the road, the teacher should not walk on the side of the road and teach. Furthermore, one should not teach when the listeners cover their heads with cloth, wear clothes inside out, drape their shoulders, cross their hands behind their necks or backs. Furthermore, one should not teach those with disheveled hair, wearing hair knots, wearing hats, wearing silk ribbons on their heads, wearing flower garlands, or wrapping their heads with garlands. One should not teach when the listeners are riding on elephants, riding on horses, sitting in palanquins, riding on yaks or other animals, or wearing shoes. One should not teach when the listeners are holding canes, umbrellas, weapons, swords, bows and arrows, or wearing armor. Eighth, regarding the conduct of practitioners: When a Bhikshu is standing,
ྟེ༷་བཤང༷་བ་དང་གཅི༷་བ་མི༷་བྱ༷་བར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱའོ༷། །མི༷་ན༷་བར༷་དགེ་སློང་ཆུ༷་ཡི༷་ནང༷་དུ༷་བཤང༷་གཅི༷་དང༷་། མཆི༷ལ་མ༷་དང༷་། སྣབས༷་དང༷་། སྐྱུག༷ས་པ༷་དང༷་། རླུག༷ས་པ༷་མི་བྱ་བ་དང་། བྱས་ཟིན་པ་ཡང་མི༷་དོར༷་བར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱའོ༷། །དགེ་སློང༷་མི༷་ན༷་བར༷་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་མ་གཏོགས་རྩ༷་སྔོ༷ན་པོ༷་ཡོ༷ད་པའི༷་ས༷་ཕྱོགས༷་སུ༷་བཤང༷་གཅི༷་དང༷་། མཆི༷ལ་མ༷་དང༷་། སྣབ༷ས་དང༷་།སྐྱུག༷ས་པ༷་དང༷་། རླུག༷ས་པ༷་མི༷་དོར༷་བར༷་བསླབ༷་པར༷་བྱའོ༷། །དགུ་པ་རྒྱུ་བའི་སྡེ་ནི། སྲོག་ལ་གནོ༷ད་པ༷་བྱུང༷་བ༷་མ༷་གཏོག༷ས་པར༷་ཤིང༷་ལ༷་མི༷་གང༷་ཙམ༷་ལ༷ས་མཐོ༷་བར༷་མི༷་འཛེ༷གས་པར༷་བསླབ༷་ 8-1-58b པར༷་བྱའོ༷། །གཉིས་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷་བདག༷་གིས༷་བསླབ༷་པར༷་བྱ་བའི༷་ཆོས༷་མང༷་པོ༷་རྣམ༷ས་བཏོན༷་ཟིན༷་ཏོ༷། །གསུམ་པ་རྣམ་བཞག་བསྒྲགས་པ་ནི། བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མང་པོ་བཏོན་པ་དེ༷་ལ༷་བདག༷་གིས༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷་ལ༷་ནི༷་འདི༷་ལ༷་ཁྱེད༷་རྣམས་ཡོངས༷་སུ༷་དག༷་གམ༷་ཞེས༷་དྲི༷འོ༷། །ཅི༷་འདི༷་ལ༷་ཁྱེད༷་རྣམས་ཡོངས༷་དག༷་གམ༷་ཞེས༷་ལན༷་གཉི༷ས་ལན༷་གསུམ༷་དུ༷་དྲི༷འོ། །འདི༷་ལ༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷་ཡོང༷ས་སུ་དག༷་ན༷་འདི༷་ལྟར༷་ཅང༷་མི༷་སྨྲ༷་བས༷་དེ༷་དེ༷་བཞིན༷་དུ༷་འཛིན༷་ཏོ༷། ། 宣說離諍法 ལྔ་པ་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་གདོན་པ་ལ། སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། གདོན་པའི་ལུང་དཔོག །མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ། མཇུག་བསྡུ། རྣམ་བཞག་བསྒྲགས་པའོ། །དང་པོ་སྡོམ༷་ལ༷། མངོ༷ན་སུམ༷་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། དྲ༷ན་པས༷་འདུལ་བ་དང་། མ༷་མྱོས༷་པས་འདུལ་བ་དང༷་། དེ༷་བཞིན༷་དུ་གང༷་ཚུལ་ཤིང་མང༷་པོ་སྦྱིན་པ་དང་། དེའི་ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང་། རྩྭ་རྣམ༷ས་བཀྲམ༷་པ༷་ལྟ༷་བུ༷་དང༷་། ཁས༷་བླང༷ས་པར༷་ཡང༷་བྱ༷་བ༷་སྟེ་བདུན་པོ༷འོ༷། །གཉིས་པ་ནི། ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷་འཁྲུག་ལོང་གི་རྩོད༷་པ༷་བཞི་པོ་དག་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང་། དག་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ཕྱིར་ 8-1-59a བཅོས་པ་དང་། ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པ་དང་། ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་ཅི་རིགས་པར་ཞི༷་བར༷་བྱ༷་བའི༷་ཆོས༷་བདུན༷་པོ༷་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི༷་དག༷་ནི༷། ཟླ༷་བ༷་ཕྱེ༷ད་ཕྱེ༷ད་ཅིང༷་སོ༷་སོར༷་ཐར༷་པའི༷་མདོ༷་གདོན༷་པའི༷་ཚེ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཁ་ཏོན་ལ༷ས་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལ་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་ནི། དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། གདམ༷་ངག་སོགས་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་དང་། ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་ཉིད་དང་། ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ཉིད་དོ། །འཁྲུག་ལོང་གི་རྩོད་པ་བཞི་ནི། འགྱེད་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། ལྟ
【現代漢語翻譯】 應教導他們不要隨地大小便。如果比丘生病了，應教導他們不要在水裡大小便、吐痰、擤鼻涕、嘔吐或吐口水，也不要將已經產生的這些東西扔進水裡。如果比丘沒有生病，應教導他們不要在有草的地方大小便、吐痰、擤鼻涕、嘔吐或吐口水，除非是完全遮蓋的地方。 第九，關於行走的規定：除非危及生命，否則應教導他們不要爬超過人高的樹木。 第二，總結：具壽（Tshe dang den pa，對僧人的尊稱）！我已宣說了許多應學習的法。 第三，宣佈決議：對於我所宣說的眾多應學習的法，我問具壽們，你們對此是否滿意？我將問你們兩次、三次，你們對此是否滿意？如果具壽們對此滿意，就請保持沉默，以此來表示認可。 宣說止諍法 第五，宣說七種止諍法：首先是概要說明，然後是引證經文，詳細解釋定義，最後是總結和宣佈決議。第一，概要說明：現前調伏、憶念調伏、不癡調伏，以及如法施與籌碼、尋找其本質、如鋪草般處理、承諾后也應遵守，這七種方法。 第二：具壽們！這七種平息爭端的法，是爲了平息四種爭端，使之統一，給予純潔，恢復原狀，堅定不移，給予相應的行為。這七種法將在下文中闡述，它們出自於半月半月的誦戒儀式中持律者的口中。 第三：四種爭端的原因是：歪曲事物的真相，因勸誡等而排斥他人，自認為有罪，不給予相應的行為。
【English Translation】 They should be taught not to urinate or defecate indiscriminately. If a Bhikshu (Buddhist monk) is ill, they should be taught not to urinate, defecate, spit, blow their nose, vomit, or expectorate in the water, nor should they throw these things into the water after they have been produced. If a Bhikshu is not ill, they should be taught not to urinate, defecate, spit, blow their nose, vomit, or expectorate in a place where there is grass, unless it is completely covered. Ninth, regarding the rules of walking: Unless life is endangered, they should be taught not to climb trees higher than a person's height. Second, the conclusion: Venerable ones! I have recited many Dharmas (teachings) that should be learned. Third, announcing the resolution: Regarding the many Dharmas that should be learned that I have recited, I ask you, venerable ones, are you satisfied with this? I will ask you two or three times, are you satisfied with this? If the venerable ones are satisfied with this, then remain silent, and that will be taken as agreement. Declaring the Law of Cessation of Disputes Fifth, declaring the seven Dharmas for settling disputes: First, a summary statement; then, citing scriptures; explaining the definitions in detail; finally, a conclusion and announcement of the resolution. First, the summary statement: settlement in the presence, settlement by memory, settlement by non-delusion, as well as lawfully giving chips, seeking their essence, treating it like spreading grass, and also abiding by promises, these are the seven methods. Second: Venerable ones! These seven Dharmas for settling disputes are for settling the four disputes, unifying them, giving purity, restoring them, being steadfast, and giving appropriate actions. These seven Dharmas will be explained below, and they come from the mouth of the Vinaya (monastic discipline) holders in the semi-monthly recitation ceremony. Third: The four causes of disputes are: distorting the truth of things, rejecting others by admonishments, etc., considering oneself guilty, and not giving appropriate actions.
ུང་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ། །ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་ནི། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་། མ་མྱོས་པས་འདུལ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན༷་པ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང་། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཁས་བླངས་པར་བྱ་བའོ། །ཞི་བར་བྱེད་ཚུལ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་དང་པོ་ལས་བྱུང་ལ་འགྱེད་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ། མངོ༷ན་སུམ༷་གྱིས༷་འདུལ་བར༷་འོས༷་པ༷་ལ༷་མངོ༷ན་ 8-1-59b སུམ༷་གྱིས༷་འདུལ༷་བ༷་དང་། གང༷་ཚུལ༷་ཤིང༷་མང༷་པོ༷་སྦྱིན༷་པར་འོས༷་པ༷་ལ༷་ཚུལ༷་ཤིང༷་མང༷་པོ༷་སྦྱིན༷་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་དེ་ཞི་བར་བྱའོ། །རྒྱུ་གཉིས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མི་གདམ་པའི་རྩོད་པ་ལ་ནི། རྒྱུ་བཅས་མངོས་སུམ་དང་། གང་མང་གིས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང་། རྒྱུ་མེད་པ་ལ་དྲ༷ན་པས༷་འདུལ༷་བར༷་འོས༷་པ༷་ལ༷་དྲ༷ན་པ༷ས་འདུལ༷་བ༷་སྦྱིན༷་ནོ༷། །མ༷་མྱོས༷་པས༷་འདུལ༷་བར༷་འོས༷་པ༷་ལ༷་མ༷་མྱོས༷་པས༷་འདུལ༷་བ༷་དག༷་པ༷་སྦྱིན༷་ནོ༷། །རྒྱུ་གསུམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟུང་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི། ངོ་མི་ཤེས་པ་ལ་དེ༷འི༷། ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་ཚོལ༷་དུ༷་གཞུག༷་པར༷་འོས༷་པ༷་ལ༷་དེ༷འི༷་ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་བཙལ༷་བ་སྦྱིན༷་ནོ༷། །ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ངོ་ཤེས་པ་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་མེད་པ་ལ་ནི་གང༷་བླང༷ས་པར༷་འོས༷་པ༷་ལ༷་ཁས༷་བླངས༷་པར༷་བྱའོ༷། །ཕྱིར་འཕྲོས་པ་ཉི་ཚེ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ལ།མངོན་སུམ་གྱི་འདུལ་བ་དང་། དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་བ་ལ་རྩྭ་བཀྲམ༷་པ༷་ལྟ༷་བུར༷་འོས༷་པ༷་ལ༷་རྩྭ་བཀྲམ༷་པ༷་ལྟ༷་བུ༷་སྦྱིན༷་ནོ༷། །རྒྱུ་བཞི་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱ་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ། ཆོས་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང་། དག་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ལས་ལ་མཐུན་པ་ཉིད་ 8-1-60a སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་བཞི་ལས་རྩོད༷་པ༷་བྱུང༷་བར༷་གྱུར༷་པ༷་རྣམ༷ས་རྩོད༷་པ༷་ཞི༷་བར་བྱ་བའི༷་ཆོས་བདུན༷་པོ༷་འདི༷་དག་གིས་ཤེས་བྱ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཆོས༷་དང༷་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་བཞག་པས་འདུལ༷་བ༷་དང༷་། སྟོན༷་པའི༷་བསྟ༷ན་པ༷་བཞིན༷་དུ༷་ཆུང་ངུའམ་སྦྱོར་བ་ཡང་ན་གོང་གི་ཆོས་བཞིན་དུལ་བར༷་བྱ། འབྲིང་ངམ་དངོས་གཞི་དང་འདུལ་བ་བཞིན་ཞི༷་བར༷་བྱ༷། ཆེན་པོའམ་མཇུག་གི་སྐབས་སམ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བཞིན་རྣམ་པར༷་ཞི༷་བར༷་བྱའོ༷། །བཞི་པ་ནི། ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷་བདག༷་གིས༷་སྔར་བསྟན་པའི་རྩོད༷་པ༷་ཞི༷་བར༷་བྱ༷་བའི་ཆོས༷་བདུན༷་པོ༷་དག༷་བཏོན༷་ཟིན༷་ཏོ༷། །ལྔ་པ་རྣམ་བཞག་བསྒྲགས་པ་ནི། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་བཏོན་པ་དེ༷་ལ༷་བདག༷་གིས་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག་ལ༷་ཅི༷་འདི༷་ལ༷་ཁྱེད༷་རྣམས་ཡོང༷ས་སུ་དག༷
【現代漢語翻譯】 為爭端之因，為行為之因。 七種止息之法為：現前調伏，憶念調伏，不癡調伏，多施設，追尋其自性，如草布，應承諾。 止息之理為，爭端之因首先由爭鬥而起，應以現前調伏者，則以現前調伏；應多施設者，則以多施設令相續一，從而止息之。由第二因所生之不揀擇爭端，則有具因之現前，以多數令相續一，無因者，應以憶念調伏者，則施以憶念調伏；應以不癡調伏者，則施以不癡調伏。 由第三因所生之墮罪之爭端，不識其事者，應追尋其自性，則施以追尋其自性；若已識墮罪，無餘者，應承諾者，則應承諾；若有少許餘者，則與現前調伏相合，與僧眾一切相合者，應如草布，則施以如草布。 由第四因所生之行為之爭端，則以七法隨其所應令相續一，施以清凈，施以往昔所為，施以決定，以合於業者，施以合於業，從而止息之。 如是，由四因所生之爭端，以七種止息之法，以所知之法與戒律，如調伏，如教導之教法，或小或合，或如以上之法調伏，或中或正行，如調伏般止息，或大或末際，如教導之教法般調伏。 第四，具壽（Tshe dang dan pa，擁有壽命者）！我已宣說先前所說之止息爭端之七法。 第五，宣說分別：已宣說止息爭端之七法，我，具壽（Tshe dang dan pa，擁有壽命者）！于汝等，何者於此完全歡喜？
【English Translation】 For the cause of dispute, for the cause of action. The seven Dharmas for pacification are: subduing by presence, subduing by mindfulness, subduing by non-delusion, giving many rules, causing to seek its own nature, like spreading grass, and should be promised. The reason for pacification is that the cause of the dispute first arises from the dispute, and those who should be subdued by presence should be subdued by presence; those who should be given many rules should be given many rules to make the continuum one, thereby pacifying it. For the dispute of non-discrimination arising from the second cause, there is presence with cause, and the majority makes the continuum one, and for those without cause, those who should be subdued by mindfulness should be given subduing by mindfulness; those who should be subdued by non-delusion should be given subduing by non-delusion. For the dispute of offenses arising from the third cause, for those who do not know the matter, they should seek its own nature, and then give seeking its own nature; if the offense is already known and there is nothing left, those who should promise should promise; if there is a little left, then it is combined with the subduing of presence, and those who are combined with all the Sangha should be like spreading grass, and then give like spreading grass. For the dispute of actions arising from the fourth cause, the seven Dharmas should be used to make the continuum one as appropriate, giving purification, giving what was done in the past, giving determination, and those who are in accordance with the karma should be given in accordance with the karma, thereby pacifying it. Thus, the disputes arising from the four causes, with the seven Dharmas of pacification, with the Dharma of knowledge and the precepts, such as subduing, such as the teachings of the teachings, whether small or combined, or like the above Dharma, or medium or proper conduct, pacify like subduing, or great or final, pacify like the teachings of the teachings. Fourth, Venerable (Tshe dang dan pa, possessing life)! I have already proclaimed the seven Dharmas of pacifying disputes mentioned earlier. Fifth, proclaiming the distinctions: Having proclaimed the seven Dharmas of pacifying disputes, I, Venerable (Tshe dang dan pa, possessing life)! To you, who is completely delighted in this?
་གམ༷་ཞེས་དྲི༷འོ༷། །ཅི༷་འདི༷་ལ༷་ཁྱེད༷་རྣམས་ཡོང༷ས་སུ༷་དག༷་གམ༷་ཞེས༷་ལན༷་གཉིས་གསུ༷མ་དུ༷་དྲི༷འོ༷། །འདི༷་ལ༷་ཚེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷་ཡོངས༷་སུ༷་དག༷་ན༷་འདི་ལྟར༷་ཅང༷་མི༷་སྨྲ༷་བས༷་དེ༷་དེ༷་བཞིན༷་དུ༷་འཛིན༷་ཏོ༷། ། 結行 གཉིས་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོ་གདོན་པ་ལྔ་པོ་གདོན་ཟིན་པར་བསྟན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ 8-1-60b ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚེ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་དག༷་བདག༷་གིས༷་སོ༷་སོ༷ར་ཐར༷་པའི༷་མདོ༷་གདོན༷་པ་ལྔ་འདོན་པའི༷་ནང་ནས་གླེང༷་གཞི༷་བཏོན༷་ཟིན༷་ཏོ༷། །ཕམ༷་པར་གྱུར༷པའི་ཆོས༷་བཞི༷་དང་། དགེ༷་འདུན༷་ལྷག༷་མའི༷་ཆོས་བཅུ༷་གསུམ་དང༷་། མ༷་ངེས༷་པའི༷་ཆོས༷་གཉི༷ས་དང༷་། སྤང༷་བའི༷་ལྟུང༷་བྱེ༷ད་ཀྱི༷་ཆོས༷་སུམ༷་ཅུ༷་དང༷་། ལྟུང༷་བྱེ༷ད་ཀྱི༷་ཆོས༷་དགུ༷་བཅུ༷་དང་། སོ༷་སོར༷་བཤགས༷་པར༷་བྱ༷་བའི་ཆོས༷་བཞི༷་དང༷་། བསླབ༷་པའི༷་ཆོས༷་མང༷་པོ༷་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་དང༷་རྩོད༷་པ༷་ཞི༷་བར༷་བྱ༷་བའི༷་ཆོས༷་བདུན༷་པོ༷་དག༷་བཏོན༷་ཟིན༷་ཏོ༷། །གཉིས་པ་ནི། བདུད་བཞི་བཅོམ་ཞིང་ལེགས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་བཅོ༷མ་ལྡན༷་འདས༷་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པས༷་དེ༷་བཞིན༷་གཤེག༷ས་པ༷་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་ཞིང་ཆགས་བཅས་ཀྱིས་མཆོད་པར་འོས་པས་དགྲ༷་བཅོམ་པ༷། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མངོན་སུམ་མཁྱེན་པའི་ཡང་དག༷་པར༷་རྫོགས༷་པའི༷་སང༷ས་རྒྱས༷་དེ༷འི༷་འདུལ་བའི་མདོ༷་སྤྱིར་གཏོག༷ས་ཤིང༷་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོར༷་བསྡུས༷་པ༷་ནི༷་ལྟུང་བ་སྡེ་ཚན་ལྔ་པོ་འདི༷་དག༷་གོ༷། གང༷་སྡེ་སྣོད་གཞན༷་ནས༷་འབྱུང༷་བའི༷་ཆོས༷་མྱང་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན༷་པའི༷་ཆོས༷་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དེ༷་ལ༷་ཡང༷་དགེ་སློང་ཁྱེད༷་རྣམ༷ས་སྦྱོར་བས་འདུན༷་ 8-1-61a པ༷་དང༷་། དངོས་གཞིས་མཐུན༷་པ༷་དང༷་། མཇུག་དགའ༷་བ༷་དང༷་མི༷་རྩོད༷་པར་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བར་སེམ༷ས་ཀུན༷་ཏུ༷་སྲུང༷་བ༷་དང༷་། འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བར་དྲན་པ༷་དང༷་བག༷་ཡོ༷ད་པས༷་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་ལ་རྣལ༷་འབྱོར༷་དུ༷་བྱའོ༷། ། 結行定義 ལྔ་པ་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བཞི་སྟེ། བདེ་གཤེགས་བདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་། འཁོར་བ་སྤོང་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུངས་བ། དགེ་བ་བསྔོ་བའོ། །དང་པོ་ལ། སོ་སོའི་ངོ་བོ་དང་། དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་ནི། སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉེས་པ་ཆུང་བར་གྱུར་ལ་འོན་ཀྱང་ཆོས་ལ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ཆོས་མིན་ལ་ཞུགས་པའི་མུ་སྟེགས་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་ཉེས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དེའི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོ་གདོན་པའི་ཚེ་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོ༷ད
【現代漢語翻譯】 『你們都滿意嗎？』這樣問兩三次。如果諸位長老都滿意，就都不說話，這樣保持沉默。 第二，總結部分分為兩部分：一是說明五種墮罪已經誦完；二是勸誡要重視戒律的因果。 第一部分是：諸位長老，我已經誦完了別解脫經中的五種墮罪。包括四種他勝法、十三種僧殘法、兩種不定法、三十種捨墮法、九十種單墮法、四種悔過法、一百一十二種學處法和七種滅諍法。 第二部分是：世尊（Bhagavan，擁有六種殊勝功德的人）已經摧毀了四魔，具備六種美好，顯現證悟，如來（Tathagata，證悟真如者）已經摧毀了煩惱之敵，應受一切眾生的供養，是阿羅漢（Arhat，斷盡煩惱者），完全、圓滿證悟了一切，是真正的佛陀（Buddha）。他的教誨，總的來說屬於律藏，具體來說，別解脫經涵蓋了這五種墮罪。 其他經典中出現的，與涅槃（Nirvana，解脫）相順的三種學處，諸位比丘，你們也應當以歡喜心、恭敬心和不爭吵的態度，守護自己的心，不與世俗相違背，不與戒律相違背，保持正念和謹慎，努力修習正道。
【English Translation】 'Are you all satisfied?' Ask this two or three times. If all the venerable elders are satisfied, they will remain silent, and that will be taken as agreement. Secondly, the concluding section is divided into two parts: first, to explain that the five categories of offenses have been recited; second, to exhort the importance of the cause and effect of discipline. The first part is: Venerable elders, I have finished reciting the five categories of offenses in the Pratimoksha Sutra. This includes the four Parajika offenses, the thirteen Sanghavasesa offenses, the two Aniyata offenses, the thirty Nissaggiya Pacittiya offenses, the ninety Pacittiya offenses, the four Patidesaniya offenses, the one hundred and twelve Sekhiya rules, and the seven Adhikaranasamatha offenses. The second part is: The Bhagavan (Bhagavan, one who possesses six kinds of excellence) who has destroyed the four maras, possesses six perfections, and has manifestly realized enlightenment, the Tathagata (Tathagata, one who has realized suchness) who has destroyed the enemy of afflictions, is worthy of the offerings of all beings, is the Arhat (Arhat, one who has exhausted afflictions), has completely and perfectly realized everything, is the true Buddha (Buddha). His teachings, generally speaking, belong to the Vinaya Pitaka, and specifically, the Pratimoksha Sutra covers these five categories of offenses. The three trainings that appear in other scriptures and are in accordance with Nirvana (Nirvana, liberation), you monks should also cultivate with joy, respect, and a non-contentious attitude, guarding your minds, not contradicting the world, not contradicting the Vinaya, maintaining mindfulness and diligence, and diligently practicing the right path.
་པ༷་ནི་དཀའ་ཐུབ༷་དམ༷་པ༷་ཡིན་ཏེ་ཞེ་སྡང་སྦྱོངས་བ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས་ཀྱི་བཟོ༷ད་པ༷་ནི་དེ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་པ༷་ནི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་མཆོག༷་ཅེས༷་ 8-1-61b སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱིས་གསུང༷ས་ཏེ་གཏན་དུ་བ་ཡིན་པས་སོ། །རབ༷་ཏུ༷་བྱུང༷་བ༷་གཞན༷་ལ༷་ཡིད་ཀྱིས་གནོ༷ད་པ༷་དང༷་གཞན་ལ༷་ལུས་ངག་གིས་འཚེ༷་བ༷་ནི། དགེ༷་སྦྱོང༷་རྫོགས་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །གཉིས་པ་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་ནི། དེའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉེས་པ་ཆུང་ལ་འོན་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་སྒྲོགས་པའི་ཉེས་པ་མང་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་མིག་དང་ལྡན༷་པ་གང་འདོད་དུ་འགྲོ༷་བ༷་ཡོ༷ད་པ༷་ཡིས༷་ངམ་གྲོག་སོགས་ཉམ་ང༷་བ༷་དག༷་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཇི༷་བཞིན༷་དུ༷་མཁས༷་པས༷་ཀྱང་འཚོ་བའི་འཇིག༷་རྟེན༷་འདིར༷་སྡིག༷་པ༷་གང་ཡིན་པ་དག༷་ནི༷་ཡོངས༷་སུ༷་སྤང༷་ལ། ཇི་ལྟར་ན་གཞན་ལ་ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་སྐུར༷་པ༷་མི་གདབ༷། བརྡེག་པ་དང་། ཚིག་རྩུབ་སོགས་ཀྱིས་གནོ༷ད་པར་མི༷་བྱ༷། སོ༷་སོར༷་ཐར་པ༷་སྤོང་པ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་དེའི་ཡང༷་རྒྱུད་བསྡམས༷་པ༷འམ༷་སྲུངས་པར༷་བྱའོ༷། །ལུས་ལྕི་སོགས་སུ་མི་འགྱུར༷་བས་ཟས༷་ཀྱི༷་ཚོད༷་ཀྱང་རིག༷་པར༷་བྱ། བ༷ས་མཐའི་སྟེ་དབེན་པའི་གནས་སུ༷་གན༷ས་པར་བྱ། སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་དང་ཤེས་རབ་སྟེ་ལྷག༷་པའི་སེམ༷ས་ལ༷་ཡང༷་དག༷་པར་སྦྱོར༷་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་འདི་ནི༷་སངས༷་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན༷་པ༷་ཡི༷ན་པས་སྐྱོན་ 8-1-62a སྤངས་ནས་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པར་བྱ་ལ། སྐྱོན་གྱི་ཆེ་བ་སྐུར་གདབ་དང་གནོད་པ་ཡིན་པས་སྤོངས་ཞེས་པའོ། །གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ནི། དེའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉེས་པ་ཆུང་བར་གྱུར་ལ་འོན་ཀྱང་ཁྱིམ་པ་དང་འགྲོགས་པ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་བུང༷་བ༷་དེས་མེ༷་ཏོག༷་ལ༷ས་ཁ༷་དོག༷་དང་དྲི༷་ལ༷་མི༷་གནོ༷ད་པར༷་ཁུ༷་བ༷་གཞིབ༷ས་ཏེ༷་འཕུར༷་བ༷་ལྟར༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཐུབ་པ༷་ཉན་ཐོས་རྣམས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང༷་དུ༷་རྒྱུ༷་བ་ན་ཁ་དོག་དང་དྲི་ལྟ་བུའི་ཟས་ཙམ་ཞིག་བླངས་ནས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའོ། །བཞི་པ་འཁོར་བ་འཇིག་གི་གསོ་སྦྱོང་ནི། དེའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉེས་པ་ཆུང་བར་གྱུར་ལ་འོན་ཀྱང་གཞན་གྱི་སྐྱོན་ཡོན་རྟོག་པའི་ཉེས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་སླད་ཕྱིར་བདག༷་གི༷་རིག༷ས་པ་ལེགས་བཤད་དང་། མི༷་རིག༷ས་ལ༷་བརྟགས༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ་གཞན༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷། མི༷་མཐུན༷་པ་མི་རིགས་པ༷་དང༷་། གཞན༷་དག༷་གིས༷་རྫོགས་པར་བྱས༷་པ་དང༷་། མ༷་བྱས༷་པ་རྣམ༷ས་ལ༷་བརྟགས་པ་མིན༷་ཏེ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་འབྱུང་བས་སོ། །ལྔ༷་པ༷་གསེར༷་ཐུབ༷་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་
【現代漢語翻譯】 'Pa Ni Dakha Thub Dampa Yin Te Zhe Dang Jongwa Dang Nying Je Kyepa'i Chir'（「波你 難行 調伏 低劣 是指爲了斷除嗔恨和生起慈悲」）. 這是一種苦行，爲了調伏嗔恨，生起慈悲。因此，通過先前送出的'Dukngal Chos Shekyi Zopa'（「知苦之忍」），涅槃是萬物中最殊勝的，這是佛陀所說，因為它是永恒的。傷害他人，無論是通過意念還是通過身語，都不是圓滿的善行。 第二種是'Gtsug Tor Chen Gyi Sojong'（「頂髻尊之布薩」）。那些聲聞弟子雖然只有微小的過錯，但卻有宣揚他人過錯的重大過失，爲了避免這一點，就像有眼睛的人避開險峻的懸崖和危險的深淵一樣，智者也應在此世間完全避免任何罪惡。不要因他人正確或不正確而誹謗他們，不要以毆打或惡語等方式傷害他們。應守護七種別解脫戒的自性，並約束其根本。不要變得身體沉重等，也要適量飲食。應居住在僻靜的地方。爲了消除障礙，應修習四禪和智慧，即對殊勝之心進行正確的瑜伽修習，這即是佛陀的教法，應斷除過失，成就功德。最大的過失是誹謗和傷害，所以要避免。 第三種是'Thamschad Kyobkyi Sojong'（「一切救護之布薩」）。那些聲聞弟子雖然只有微小的過錯，但卻有喜歡與在家眾交往的過失，爲了避免這一點，就像蜜蜂從花朵上採集花蜜而不損害其顏色和香味一樣，同樣，佛陀的聲聞弟子在城市中爲了乞食，也應只取走如顏色和香味般的食物，然後離去。 第四種是'Khorwa Jikgi Sojong'（「輪迴摧毀之布薩」）。那些聲聞弟子雖然只有微小的過錯，但卻有分別他人功過的過失，爲了避免這一點，應觀察自己的善說和非善說，不要觀察他人，不要評論他人的不一致之處，以及他人已完成和未完成之事，因為這會導致貪戀和憤怒。 第五種是'Sertubkyi Sojong'（「金曜之布薩」）
【English Translation】 'Pa Ni Dakha Thub Dampa Yin Te Zhe Dang Jongwa Dang Nying Je Kyepa'i Chir' (Tibetan, difficult asceticism is inferior, it is for taming hatred and generating compassion). This is an ascetic practice to subdue anger and cultivate compassion. Therefore, through previously sent 'Dukngal Chos Shekyi Zopa' (suffering, understanding, forbearance), Nirvana is the most excellent of all things, as the Buddha said, because it is eternal. Harming others, whether through thought or through body and speech, is not a complete virtuous act. The second is 'Gtsug Tor Chen Gyi Sojong' (Uṣṇīṣa-dhāriṇ, possessing a crown protuberance, 布薩). Those Śrāvaka disciples, although having only minor faults, have the significant fault of proclaiming the faults of others. To avoid this, just as a sighted person avoids dangerous cliffs and perilous abysses, the wise should also completely avoid any evil in this world. Do not slander others for being right or wrong, and do not harm them with beatings or harsh words. The nature of the seven Prātimokṣa vows should be guarded, and its root should be restrained. Do not become physically heavy, etc., and also eat in moderation. One should reside in secluded places. To eliminate obstacles, one should practice the four Dhyānas and wisdom, that is, correctly engage in the yoga practice of the superior mind. This is the teaching of the Buddha, and one should abandon faults and accomplish virtues. The greatest faults are slander and harm, so avoid them. The third is 'Thamschad Kyobkyi Sojong' (Sarva-rakṣa, all-protecting, 布薩). Those Śrāvaka disciples, although having only minor faults, have the fault of enjoying association with householders. To avoid this, just as a bee collects honey from flowers without harming their color and fragrance, similarly, the Śrāvaka disciples of the Buddha, when going to the city for alms, should only take food that is like color and fragrance, and then depart. The fourth is 'Khorwa Jikgi Sojong' (Saṃsāra-vināśa, destroying samsara, 布薩). Those Śrāvaka disciples, although having only minor faults, have the fault of distinguishing the merits and faults of others. To avoid this, one should examine one's own good and bad speech, and not examine others. Do not comment on the inconsistencies of others, and what others have completed and not completed, because this leads to attachment and anger. The fifth is 'Sertubkyi Sojong' (Suvarṇa-tejas, golden splendor, 布薩).
ནི༷། དེའི་ཉན་ 8-1-62b ཐོས་རྣམས་ཉེས་པ་ཆུང་ན་འོན་ཀྱང་སྲེད་བཅས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྐྱེད་པའི་ཉེས་པ་ཙམ་ཡོད་པས་དེ་སྤོང་ཕྱིར་ལྷག༷་པའི༷་སེམ༷ས་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དག་ལ་ཞེན་པའི་མཆོག་འཛིན་སྤོང་ལ་བག༷་བྱ༷་སྟེ༷་མཁྱེན་ལྡན༷་ཐུབ༷་པས་གསུངས་པའི༷་ཐུག༷་བསྐྱེ༷ད་པའི་གཞི༷་འཕགས་པའི་བདེན་བཞི་རྣམ༷ས་ལ༷་བསླབ་ཅིང་ནན་ཏན་བྱ་བ་དང་། དེ་ལྟར་བསླབ་པས་སྡུག་བསྔལ་ཉེར༷་ཞི༷་ལུས་ངག་བསྡོམས༷་པ་དང་། རྟག༷་ཏུ༷་དྲ༷ན་པ་དང་ལྡན་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པའི༷་རང་སེམས་རྗེས་སུ་སྲུང་བའམ། སྐྱོབ༷་པ༷་མྱ༷་ངན༷་མེ༷ད་པ༷་སྐྱེ་བ་ཟད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡི༷ན་ནོ། །དྲུག་པ་འོད་སྲུང་གི་གསོ་སྦྱོང་ནི། དེའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉེས་པ་ཆུང་ལ་འོན་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་མི་དགའ་བ་ཙམ་དང་དགྲ་མང་བར་ལྟ་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན༷་པ༷ས་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་གྱི་འཁོར་བར་བདེ་བའི་བསོ༷ད་ནམས༷་རབ༷་ཏུ༷་འཕེལ༷་བར་འགྱུར་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྡམ༷ས་ན་དགྲ༷་ཡི་རྒྱུ་གསོད་རྐུ་སོག༷ས་མི་འགྱུར༷་རོ༷། །བསམ་གཏན་གྱི་དགེ༷་བ་དང༷་ལྡན༷་པ༷ས་ཁྲོ་སོགས་སྡིག་པ༷་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་འགྱུར་བ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང༷་ཞིང་ཟག་མེད་ཀྱིས་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཟ༷ད་པས༷་ལྷག་ 8-1-63a བཅས་དང་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདའ༷་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞེད་བསོད་ནམས་གསུམ་པོ་རིམ་པས་མཆོག་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོང་ན་མེད་པ་ཟག་མེད་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པས་ཡོད་སྙམ། བདུན་པ་ཤཱཀ་ཐུབ་གསོ་སྦྱོང་ནི། ལོ་བཅུ་གཉིས་པར་བསྟན་པ་སྐྱོན་མེད་དུ་གནས་དུས་ཟླ་ཕྱེད་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་ཚེ་སྡིག༷་པ༷་ཅི༷་ཡང༷་མི༷་བྱ༷་སྟེ་ཞེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། དགེ༷་བ༷་ཕུན༷་སུམ༷་ཚོག༷ས་པར༷་སྤྱད༷་ཅེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། རང༷་གི༷་སེམ༷ས་ནི༷་ཡོང༷ས་སུ༷་གདུལ༷། ཞེས་ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཏེ་གསུམ་པོ་འདི༷་ནི༷་སང༷ས་རྒྱས༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན༷་པ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །ལུས༷་ཀྱི༷་སྡོམ༷་པ༷་ལེག༷ས་པ༷་སྟེ༷། །ངག༷་གི༷་སྡོམ༷་པ༷་ཡང༷་ལེག༷ས་པ༷་ཡི༷ན། །ཡི༷ད་ཀྱི༷་སྡོམ༷་པ༷་ལེག༷ས་པ༷་སྟེ༷། སྒོ་གསུམ་པའམ། ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དུ༷་ནི༷་སྡོམ༷་པ༷་ལེགས༷། །ཀུན༷་ཏུ་བསྡམ༷ས་པའི་དགེ༷་སློང༷་ནི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སྡུག༷་བསྔལ༷་ཀུན༷་ལ༷ས་རབ༷་ཏུ་གྲོལ༷་བ༷་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གྲོལ་ན། ངག༷་རྣམ༷ས་སྲུང༷ས་ཞིང༷་ཡི༷ད་ཀྱིས༷་རབ༷་བསྡམ༷ས་ཏེ༷། །ལུས༷་ཀྱི༷་མི༷་དགེ༷་བ༷་དག༷་མི༷་ 8-1-63b བྱེད་ཅིང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་ལ༷ས་ལམ༷་གསུམ་པོ༷་འདི༷་དག༷་རབ༷་ཏུ་སྤྱད༷་ན༷་དྲང༷་སྲོང༷་མཆོག་གི་གསུ༷ངས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ༷་ནི༷་ཐོབ༷་པར༷་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བར་གདམས
【現代漢語翻譯】 內（藏文：ནི༷།），那些聽聞者如果罪過輕微，也僅僅是有生起貪慾的第四禪的過失，爲了捨棄它，對於其餘的四種禪定，要努力捨棄執著的增上慢，具有智慧的能仁（釋迦牟尼佛）所說的生起證悟的基礎——四聖諦，要學習並且努力。像這樣學習，就能平息痛苦，守護身語，恒常具有正念，守護或救護正念近住的自心，就能獲得無有憂惱、生死已盡的涅槃。 第六，光明守護的布薩：那些聽聞者罪過輕微，僅僅是不喜歡佈施，以及認為敵人眾多，爲了捨棄這些，通過佈施，能增長具有受用之輪迴安樂的福德；通過持戒，能善加防護，不會有殺盜等敵對之因；通過禪定的善，能完全捨棄嗔怒等惡業成熟為不悅意果報，通過無漏智慧，能滅盡煩惱，從而獲得有餘涅槃和無餘涅槃。 自宗認為，佈施、持戒、禪定這三種福德依次是殊勝的、無上的、無漏的。第七，釋迦能仁的布薩：在第十二年，當教法安住無損時，在半月布薩時，要做到不作任何罪惡，這是持戒的學處；要行持圓滿的善，這是智慧的學處；要調伏自心，這是增上心的學處。這三者是佛陀薄伽梵的教法。身之律儀善哉！語之律儀亦善哉！意之律儀善哉！三門或一切時處之律儀善哉！善於調伏的僧人，是戒律圓滿者，從一切痛苦中解脫，是戒律的果報。如何解脫呢？守護語，善於調伏意，不做身之不善，如果善於行持這三門之業道，就能獲得正士所說的無漏道。第二，勸誡要對此精進。
【English Translation】 Ni (Tibetan: ནི༷།). Those who hear this, if their faults are minor, still have the fault of generating the fourth dhyana with attachment. To abandon this, one should strive to abandon the supreme attachment to the remaining four dhyanas. The foundation for generating realization, the Four Noble Truths, spoken by the wise Thubpa (Shakyamuni Buddha), should be studied and diligently practiced. By studying in this way, suffering is pacified, body and speech are guarded, and constantly possessing mindfulness, guarding or protecting the self-mind of mindfulness, one attains the sorrowless, exhaustion of birth, Nirvana. Sixth, the Uposatha of Light Protection: Those who hear this have minor faults, merely disliking generosity and seeing many enemies. To abandon these, through generosity, the merit of happiness in the cycle of enjoyment increases greatly; through morality, one is well-restrained, and there will be no cause for enemies such as killing and stealing. Possessing the virtue of meditation, one completely abandons the ripening of anger and other evils into undesirable results. Through the stainless, the exhaustion of afflictions, one attains the Nirvana with remainder and the Nirvana without remainder. The self-view is that the three merits of generosity, morality, and meditation are shown to be successively supreme, unsurpassed, and stainless. Seventh, the Uposatha of Shakya Thubpa: In the twelfth year, when the teachings abide without fault, at the time of reciting the half-month Uposatha, one should not do any evil, which is the training of morality; one should practice perfect virtue, which is the training of wisdom; and one should tame one's own mind, which is the training of higher mind. These three are the teachings of the Buddha Bhagavan. The discipline of the body is good! The discipline of speech is also good! The discipline of the mind is good! The discipline of the three doors or all times is good! The monk who is well-disciplined is perfect in morality. Liberation from all suffering is the fruit of morality. How is one liberated? Guarding speech and well-disciplining the mind, not doing the non-virtuous of the body, if one practices well these three paths of action of the three doors, one will attain the stainless path spoken by the supreme sage. Second, the advice is to be diligent in this.
་པ་ནི། སངས༷་རྒྱས་རྣམ༷་གཟིག༷ས་དང༷་གཙུག༷་ཏོར༷་ཅན་དང་ཐམས་ཅ༷ད་སྐྱོབ༷་དང་འཁོར༷་བ༷་འཇིག༷་དང༷་གསེར༷་ཐུབ༷་དང་འོ༷ད་སྲུང༷་དང༷་ཤཱ༷ཀྱ༷་ཐུབ༷་པ༷་དྲང་སྲོང་གཽ༷འུ་ཏ༷་མའི༷་གདུང༷་ལྷས་ཕྱག་བྱས་པས་ལྷ༷་ཡི༷་ལྷ༷་མི༷་སོགས་གདུལ་བྱ་འདུལ་ཞིང་སྐྱེས་བུ་རྟ་ལྟ་བུ་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཁ༷་ལོ་སྒྱུར༷་བ༷་བླ༷་ན༷་མེ༷ད་པ་འཇིག༷་རྟེན༷་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མགོན༷་པོ༷་གདུལ་བྱ་དུས་ལས་ཡོལ་མེད་དུ་སྐྱོབ༷་པ༷་བླ་ན་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཡེ་ཤེས་སོགས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་པས་དཔའ༷་བོ༷་བདུན༷་པོ༷་དག༷་སྙན་པའི་གྲག༷ས་པ་དང་ལྡན༷་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སོ༷་སོར༷་ཐར༷་པ་འདི༷་ནི༷་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་དང་གསོལ་བ་བྱས་ནས་གདམས་པ་ལྔ་པོ་དག་རབ༷་ཏུ༷་རྒྱས༷་པར༷་བཏོན༷་པ་འདི༷་ལ༷ས་སངས་རྒྱས༷་རྣམ༷ས་དང༷་གང༷་སངས༷་རྒྱས༷་དེའི་ཉན༷་ཐོས༷་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་གུས༷་པས་སོ་ཐར་འདི༷་ལ༷་གུས༷་པ༷་དང་བཅས༷་པར་གྱུར༷་པས་འདུས༷་མ༷་བྱས༷་པ༷་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ༷་པར༷་ 8-1-64a གྱིས༷་ཤིག །གཉིས་པ་འཁོར་བ་སྤོང་བ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བརྩམ༷་པར༷་བྱ༷་ཞིང༷་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར༷་བྱ༷་བའི་ཕྱིར་དབེན་པར་སོང་ཞིག །སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་བསྟན༷་པ་བདེན་པ་བཞི་ལ༷་བརྩོན་པས་འཇུག༷་པར་བྱའོ། །འདམ༷་བུའི༷་ཁྱིམ༷་ན༷་གླང༷་ཆེན༷་རྒྱུ་བས་འཇོམས་པ་བཞིན༷་དུ་འཆི༷་བདག༷་གི་སྡེ༷་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི༷་གཞོམ༷ས་ཏེ་འབྱིན་པར༷་བྱའོ༷། །གང༷་ཞིག༷་རབ༷་ཏུ༷་བག་མེད་སྤངས་ཏེ་བག༷་ཡོ༷ད་པར༷་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས༷་འདུལ༷་བ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་འདི༷་ལ༷། རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པས་སྤྱོད་པར་འགྱུར༷་བ༷་དེ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་སྐྱེ་བའི༷་འཁོར༷་བ༷་རབ༷་ཏུ་སྤང༷ས་ནས༷་ཏེ་གཏན་དུ་སྤངས་ནས་སྐྱེ་སོགས་སྡུག༷་བསྔལ༷་ཐ༷་མར༷་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །གསུམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ནི། ཕན༷་ཚུན༷་གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིང་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང༷་བ༷་དང༷་། བསྟ༷ན་པ༷་དང་འཁོར་རྣམ་བཞི་འཕེལ༷་ཞིང་གནས་པར༷་བྱ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་སོ༷་སོ༷ར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལྔ་པོ་འདི༷་བཏོན༷་པའི༷་སྒོ་ནས༷་དགེ༷་འདུན༷་གྱིས༷་ནི༷་ཞི་མཐུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་ལས་འདིར་ནི་མཐུན་པའི་གསོ༷་སྦྱོང༷་བྱས༷་སོ། །ཚུལ་ 8-1-64b ཁྲིམས་བསྲུང༷་བ་སོགས་གང༷་གི༷་ཕྱིར༷་ནི༷་མདོ༷་བཏོན༷་པ་དང༷་། ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་གང༷་གི༷་ཕྱིར༷་མཐུན་པའི་གསོ༷་སྦྱོང༷་བྱས༷་པར་གྱུར༷་པའི། ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་དེ༷་ནི༷་བསྲུང༷་བར་བྱ༷་སྟེ་ཇི་ལྟར་བསིལ་རུམ་གངས་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་གཡག༷་རྒོད་རྔ༷་མ་ལ་བག་ཡོད་པས་སྲུངས་བ་རྔ་མ་ཝ་མཇུག་ལྟར་མི་བརྐྱང་བའི་རྩེ༷་མོ༷་ལྡང་དུ་གཟེར་ཏེ་འགྲ
【現代漢語翻譯】 再者，如來（Sangs rgyas，梵文：Tathāgata，如來）具足妙相、頂髻（gtsug tor can，梵文：Uṣṇīṣa，頂髻），以及救護一切（thams cad skyob，梵文：Sarvatrāṇa，一切救護）、斷輪迴（'khor ba 'jig，梵文：Saṃsārabhaya，輪迴怖畏）、金光（gser thub，梵文：Suvarṇabhadra，金賢）、護光（'od srung，梵文：Ālokarakṣita，光護）、釋迦牟尼（Shākya thub pa，梵文：Śākyamuni，釋迦牟尼），以及仙人喬達摩（drang srong Gō'u ta ma，梵文：Ṛṣi Gautama，喬達摩仙人）的後裔，諸天禮敬，天人等所化有情皆被調伏，如良馬般的士夫皆被如實調御，無上調御丈夫（kha lo sgyur ba bla na med pa，梵文：Anuttara-Puruṣadamyasārathi，無上調御丈夫），三有之怙主（'jig rten srid pa gsum gyi mgon po，梵文：Trailokyanātha，三界怙主），于有情應被調伏之時無有錯失地救護，具足無上智慧之殊勝者，如來智慧等一切有情，以及七勇士（dpa' bo bdun po，梵文：Sapta-vīra，七勇士），具足美名者，對於彼等各自的別解脫戒（so sor thar pa，梵文：Prātimokṣa，別解脫戒），此乃最初行持與祈請后，使此五種教授得以廣弘，由此諸佛（Sangs rgyas，梵文：Buddha，佛）以及諸佛之聲聞弟子（nyan thos，梵文：Śrāvaka，聲聞）亦皆恭敬此律藏，以恭敬此別解脫戒而聚集，未行不寂靜行，而得涅槃（mya ngan las 'das pa，梵文：Nirvāṇa，涅槃）。 行持吧！第二，捨棄輪迴：應以精進開始，為確實從輪迴中解脫，前往寂靜處！應以精進修持如來之教法——四諦（bden pa bzhi，梵文：catvāri āryasatyāni，四聖諦）。猶如象群摧毀竹舍，應摧毀死主（'chi bdag，梵文：Māra，魔）之軍——貪慾等，並將其驅逐。任何捨棄放逸，以具念住修持由八正道（'phags lam brgyad，梵文：Aṣṭāṅgika-mārga，八正道）所攝之正法與律藏，並隨之行持者，彼將徹底捨棄輪迴之苦根——生，並最終斷絕生死等痛苦之流。第三，守護戒律：互相勸誡，從墮罪中恢復，守護戒律，為使教法與四眾弟子增長安住，通過宣說此五種別解脫戒經，僧眾應行和合羯磨（zhi mthun gyi gso sbyong，梵文：Saṃgha-karma，僧伽羯磨），於此行和合布薩（mthun pa'i gso sbyong，梵文：Saṃgha-poṣadha，僧伽布薩）。 為何宣說戒經？為何行和合布薩以守護戒律等？應守護此戒律，猶如在寒冷冰雪中棲息的野牦牛，以謹慎守護尾巴，不使其如狐貍尾巴般拖在地上，而是高高豎起。
【English Translation】 Furthermore, the Tathāgatas (Sangs rgyas), endowed with excellent marks and the Uṣṇīṣa (gtsug tor can), and the protectors of all (thams cad skyob), the destroyers of Saṃsāra ('khor ba 'jig), the golden lights (gser thub), the protectors of light ('od srung), Śākyamuni (Shākya thub pa), and the descendants of the sage Gautama (drang srong Gō'u ta ma), revered by the gods, subduing beings such as gods and humans, and those who tame beings like fine horses without error, the unsurpassed tamer of beings (kha lo sgyur ba bla na med pa), the protector of the three realms ('jig rten srid pa gsum gyi mgon po), protecting beings without fail when they are to be tamed, the supreme one endowed with unsurpassed wisdom, the Buddhas' wisdom and all beings, and the seven heroes (dpa' bo bdun po), endowed with fame, for each of their Prātimokṣa (so sor thar pa), this is the first act and prayer, and these five teachings are widely propagated, by this the Buddhas (Sangs rgyas) and the Śrāvakas (nyan thos) of those Buddhas also respectfully abide in this Vinaya, and by respectfully abiding in this Prātimokṣa, they gather, and without engaging in unwholesome conduct, they attain Nirvāṇa (mya ngan las 'das pa). Practice! Second, abandon Saṃsāra: One should begin with diligence, and to be sure to emerge from Saṃsāra, go to a solitary place! One should engage in the teachings of the Buddhas—the Four Noble Truths (bden pa bzhi). Just as a herd of elephants destroys a bamboo house, one should destroy the army of the Lord of Death ('chi bdag)—desire and so on, and drive them out. Whoever abandons recklessness and cultivates with mindfulness the Dharma and Vinaya gathered by the Eightfold Noble Path ('phags lam brgyad), and practices accordingly, will completely abandon the root of suffering in Saṃsāra—birth, and will ultimately cut off the stream of suffering such as birth and death. Third, uphold morality: Admonishing each other and recovering from transgressions, upholding morality, and for the sake of the growth and stability of the teachings and the fourfold assembly, by proclaiming these five Prātimokṣa Sūtras, the Saṃgha should perform the Saṃgha-karma (zhi mthun gyi gso sbyong), and here perform the Saṃgha-poṣadha (mthun pa'i gso sbyong). Why proclaim the Sūtras? Why perform the Saṃgha-poṣadha to uphold morality and so on? This morality should be upheld, just as the wild yak dwelling in the cold snow mountains carefully protects its tail, not letting it drag on the ground like a fox's tail, but holding it high.
ོ་བ་ཇི༷་ལྟ་བ་དེ་བཞིན༷་ནོ༷། །བཞི་པ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི། སོ༷་སོ༷ར་ཐ༷ར་པ༷་འདི༷་བཏོན༷་པ༷་ཡི༷་བསོ༷ད་ནམ༷ས་གྲུབ༷་པ༷་གང༷་ཡོ༷ད་པ༷་དེ༷ས་ནི༷་འཇིག༷་རྟེ༷ན་མ༷་ལུས༷་པ༷་ཐམས་ཅད་ཐུབ༷་པའི་དབ༷ང་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གོ༷་འཕང༷་ཐོབ༷་པར༷་ཤོག༷་ཅིག །ཅེས་པའོ། ། 竟義 བཞི་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ། དངོས་དང་། བསྒྱུར་བྱང་ངོ་། དང་པོ་ནི། སོ༷་སོར༷་ཐར༷་པའི༷་མདོ༷་རྫོག༷ས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དབ༷ང་ཕྱུག༷་དམ༷་པའི༷་མངའ༷་བདག༷་དཔ༷ལ་ལྷ༷་བཙན༷་པོ༷འི་བཀའ༷་ལུང༷་གིས༷་འཕག༷ས་པ༷་གཞི༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཡོ༷ད་པར༷་སྨྲ༷་བའི༷་འདུལ༷་བ༷་འཛིན༷་པ༷་སློབ༷་དཔོན༷་ཛི༷་ན༷་མུ༷་ཏྲ༷་སྟེ་རྒྱལ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༷་།བོད་ཀྱི་ཞུས༷་ཆེན༷་གྱི༷་ལོ༷་ཙ༷་བ༷་དགེ་སློང་བ༷ནྡྷེ་ཅོག་རོ་ཀླུའི༷་རྒྱལ༷་མཚ༷ན་གྱིས་བསྒྱུར༷་ཅིང༷་ཞུས༷་ཆེན༷་བགྱིས༷་ཏེ༷་གཏ༷ན་ལ༷་ཕ༷བ་པའོ༷།། །།སླར་སྨྲས་པ། ཀུན་མཁྱེན་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་ 8-1-65a མི་ཕམ་རྗེའི། །ལེགས་གསུངས་མཆན་འགྲེལ་ངེས་ལེགས་ཐེམ་སྐས་འདི། །བློ་གསལ་ཉུང་ངུར་འཆད་ལ་དགའ་བ་རྣམས། །འཇུག་ཕྱིར་དད་བརྩོན་དྲག་པོས་ལེགས་པར་བསྡེབས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རྒྱས་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །བསྟན་པའི་རྩ་བ་དམ་ཆོས་འདུལ་བའི་སྡེ། །ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དར་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་པའང་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཕྱག་མཆན་ཉམས་མེད་ཀཿཐོག་མཁན་ལེགས་པར་བཤད་པའི་འབྱོར་ལྡན་དང་། ནུས་ལྡན་རྣམ་གཉིས་ནས་ཞལ་བཤུས་དཀྱུས་སུ་འཛུད་པར་གྲུབ་པའི་ཚེ་མགོ་བཤམས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པའོ།། །།༈ ཨོཾ་སྭ་སྟི། ༡ཐུབ་དབང་ཉི་མ་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་ཡི། །བསྟན་པའི་གཞི་མ་ཆོས་འདུལ་རིན་པོ་ཆེ། །འདི་ཡོད་པས་ན་ཐར་པ་བདེ་བླག་རྙེད། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ལགས། ༢ །འདུལ་ལུང་སྡེ་བཞིའི་རྩ་བ་སོ་སོར་ཐར། །སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཉིད་དུ་བདེན་སྨྲའི་སྒྲས། །བཀའ་སྩལ་སྡེ་པ་ཀུན་གྱི་གཙུག་གི་ནོར། །འདི་འཛིན་པ་དེ་དགྲ་བཅོམ་གནས་བརྟན་དངོས། ༣ །འཕགས་ཡུལ་དགོངས་ 8-1-65b འགྲེལ་ཡོན་ཤཱཀ་རྣམ་གཉིས་ཞེས། །ཉི་ཟླ་ལྟར་བསྔགས་སློབ་དཔོན་གུ་ཎ་ཡི། །བསྟན་བཅོས་མདོ་རྩ་རྣམ་པར་བཀྲལ་བའི་མཆན། །མི་ཕམ་བློ་གྲོས་དྲི་མ་མེད་པའི་གསུངས། ༤ །རྫོགས་ལྡན་ཆོས་སྦྱིན་སྤར་གྱི་འཕྲུལ་ཆེན་འདི། །དཔལ་ཡུལ་གྲུབ་དབང་པདྨའི་མཚན་འཆང་བས། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཀཱ་མ་ལ་ལྟར་དཀར་བས་བཞེངས། །ལེགས་བྱས་ལྷ་ལམ་ཡངས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ། ༥ །འདི་མཐུས་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན། །བསྟན་པའི་ཆོས་འདུལ་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་གནས། །རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མའི་གོས་འཆང་བས། །འཛམ་གླིང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས་པའི་པར་བྱང་སྨོན་ཚིག་འ
【現代漢語翻譯】 那麼，這種觀點是錯誤的嗎？第四，迴向善根：以我所修持的別解脫（藏文：སོ༷་སོ༷ར་ཐ༷ར་པ༷་，梵文天城體：Prātimokṣa，梵文羅馬擬音：Prātimokṣa，漢語字面意思：各自解脫）之功德，愿所有世間眾生皆能獲得能仁（Thubpa，釋迦牟尼佛的稱號）世尊的果位。這就是迴向。 竟義 第四部分是結尾的意義，包括正文和譯後記。首先是《別解脫經》圓滿結束。其次，根據自在天（藏文：དབ༷ང་ཕྱུག༷་དམ༷་པ，梵文天城體：Īśvara，梵文羅馬擬音：Īśvara，漢語字面意思：自在）之主、吉祥天（藏文：དཔ༷ལ་ལྷ༷་，梵文天城體：Śrī，梵文羅馬擬音：Śrī，漢語字面意思：吉祥）贊普（藏文：བཙན༷་པོ༷，梵文天城體：Btsan-po，梵文羅馬擬音：Btsan-po，漢語字面意思：贊普）的旨意，聲明一切依據聖教而存在。由持律論師、阿阇黎（藏文：སློབ༷་དཔོན༷་，梵文天城體：Ācārya，梵文羅馬擬音：Ācārya，漢語字面意思：導師）智藏（藏文：ཛི༷་ན༷་མུ༷་ཏྲ༷་，梵文天城體：Jñānamitra，梵文羅馬擬音：Jñānamitra，漢語字面意思：智友），即聖者之友，以及藏族大譯師比丘班智達（藏文：བ༷ནྡྷེ་，梵文天城體：Bande，梵文羅馬擬音：Bande，漢語字面意思：尊敬的）覺若·魯堅（藏文：ཅོག་རོ་ཀླུའི༷་རྒྱལ༷་མཚ༷ན，梵文天城體：Cogro Klu'i rgyal mtshan，梵文羅馬擬音：Cogro Klu'i rgyal mtshan，漢語字面意思：覺若·魯堅）翻譯並校訂完成。 再次聲明： 全知雄獅語自在（藏文：ཀུན་མཁྱེན་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་，梵文天城體：Sarvajña Vāgīśvara Siṃha，梵文羅馬擬音：Sarvajña Vāgīśvara Siṃha，漢語字面意思：全知語自在獅子） 米龐仁波切（藏文：མི་ཕམ་རྗེའི，梵文天城體：Mipham，梵文羅馬擬音：Mipham，漢語字面意思：不敗者）的 善說註釋，如階梯般確定無疑。 爲了讓聰慧且樂於簡略闡述的人們 能夠進入，我以強烈的信心和精進將其編纂。 由此產生的任何功德， 都爲了能仁（Thubpa，釋迦牟尼佛的稱號）的教法興盛而回向。 愿教法的根本——神聖的律藏， 在所有時間、地點和情況下都興盛廣大！ 這是根據喇嘛文殊（藏文：འཇམ་པའི་དབྱངས，梵文天城體：Mañjuśrī，梵文羅馬擬音：Mañjuśrī，漢語字面意思：文殊）的親筆手稿，由噶陀寺（藏文：ཀཿཐོག་，梵文天城體：Kaḥ-thog，梵文羅馬擬音：Kaḥ-thog，漢語字面意思：噶陀）的兩位堪布（Khenpo，住持）——善說富饒者和能力具足者謄寫，並由具足法智者抄寫完成。 嗡 索斯提（藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི，梵文天城體：Oṃ Svasti，梵文羅馬擬音：Oṃ Svasti，漢語字面意思：嗡，吉祥）！ 1. 能仁（Thubpa，釋迦牟尼佛的稱號）日——釋迦獅子（藏文：ཤཱཀྱ་སེངྒེ་，梵文天城體：Śākyasiṃha，梵文羅馬擬音：Śākyasiṃha，漢語字面意思：釋迦獅子）的 教法之根本——珍貴的律藏， 因其存在，解脫輕易可得。 是所有功德大海的基礎和根本。 2. 律藏四部的根本——別解脫（藏文：སོ་སོར་ཐར，梵文天城體：Prātimokṣa，梵文羅馬擬音：Prātimokṣa，漢語字面意思：各自解脫）， 以真語者的聲音宣說，是導師的王位繼承者。 是所有僧團的頂髻之寶。 持有此律者，即是真正的阿羅漢（藏文：དགྲ་བཅོམ，梵文天城體：Arhat，梵文羅馬擬音：Arhat，漢語字面意思：應供）和住持。 3. 印度聖地的思想 詮釋者，被稱為功德釋迦（藏文：ཡོན་ཤཱཀ，梵文天城體：Guṇaśākya，梵文羅馬擬音：Guṇaśākya，漢語字面意思：功德釋迦）二尊。 如日月般受讚頌的導師功德光（藏文：གུ་ཎ，梵文天城體：Guṇa，梵文羅馬擬音：Guṇa，漢語字面意思：功德）的 論著，是對根本經文的詳細闡釋。 是米龐（藏文：མི་ཕམ་，梵文天城體：Mipham，梵文羅馬擬音：Mipham，漢語字面意思：不敗者）無垢智慧的教言。 4. 這盛世法施的偉大印刷奇蹟， 由白蓮名稱的巴域（藏文：དཔལ་ཡུལ，梵文天城體：dpal yul，梵文羅馬擬音：dpal yul，漢語字面意思：吉祥處）成就自在者（藏文：གྲུབ་དབང་，梵文天城體：siddha，梵文羅馬擬音：siddha，漢語字面意思：成就者） 以如白蓮般的發心而發起。 其善行將步入廣闊的天堂之路。 5. 愿以此功德，護持教法的大德們蓮足永固， 愿教法之律藏永駐世間。 愿以清凈戒律之衣， 遍佈並興盛于整個世界！ 這是印經的祈願詞。
【English Translation】 Is that view then incorrect? Fourth, the dedication of merit: By whatever merit has been accumulated from this Prātimokṣa (藏文：སོ༷་སོ༷ར་ཐ༷ར་པ༷་，梵文天城體：Prātimokṣa，梵文羅馬擬音：Prātimokṣa，漢語字面意思：Individual Liberation), may all beings in the world attain the state of the Victorious One, the Bhagavan Buddha. This is the dedication. Concluding Meaning The fourth part is the meaning of the conclusion, which includes the main text and the colophon. First, the Prātimokṣa Sutra is completed. Second, according to the decree of the Lord of Power (藏文：དབ༷ང་ཕྱུག༷་དམ༷་པ，梵文天城體：Īśvara，梵文羅馬擬音：Īśvara，漢語字面意思：Lord of Power), the Glorious King (藏文：དཔ༷ལ་ལྷ༷་，梵文天城體：Śrī，梵文羅馬擬音：Śrī，漢語字面意思：Glorious) Tsenpo (藏文：བཙན༷་པོ༷，梵文天城體：Btsan-po，梵文羅馬擬音：Btsan-po，漢語字面意思：Tsenpo), it is declared that everything exists based on the sacred teachings. Translated and revised by the Vinaya master, Acharya (藏文：སློབ༷་དཔོན༷་，梵文天城體：Ācārya，梵文羅馬擬音：Ācārya，漢語字面意思：Teacher) Jñānamitra (藏文：ཛི༷་ན༷་མུ༷་ཏྲ༷་，梵文天城體：Jñānamitra，梵文羅馬擬音：Jñānamitra，漢語字面意思：Wisdom Friend), the friend of the Victorious Ones, and the great Tibetan translator, the Bhikṣu Bandhe (藏文：བ༷ནྡྷེ་，梵文天城體：Bande，梵文羅馬擬音：Bande，漢語字面意思：Venerable) Chokro Lujen (藏文：ཅོག་རོ་ཀླུའི༷་རྒྱལ༷་མཚ༷ན，梵文天城體：Cogro Klu'i rgyal mtshan，梵文羅馬擬音：Cogro Klu'i rgyal mtshan，漢語字面意思：Chokro Lujen). Again, it is stated: Omniscient Lion of Speech (藏文：ཀུན་མཁྱེན་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་，梵文天城體：Sarvajña Vāgīśvara Siṃha，梵文羅馬擬音：Sarvajña Vāgīśvara Siṃha，漢語字面意思：Omniscient Lion of Speech) Mipham Rinpoche's (藏文：མི་ཕམ་རྗེའི，梵文天城體：Mipham，梵文羅馬擬音：Mipham，漢語字面意思：Invincible) Well-spoken commentary, a staircase of definite goodness. For the sake of those who are intelligent and enjoy explaining briefly, I have compiled it well with strong faith and diligence. Whatever merit arises from this, I dedicate it entirely for the flourishing of the teachings of the Victorious One (Thubpa, title of Shakyamuni Buddha). May the root of the teachings—the sacred Vinaya— Flourish and spread in all times, places, and circumstances! This was written by Chökyi Lodrö, based on the unaltered handwritten notes of Lama Manjushri (藏文：འཇམ་པའི་དབྱངས，梵文天城體：Mañjuśrī，梵文羅馬擬音：Mañjuśrī，漢語字面意思：Manjushri), copied by the two Khenpos (abbots) of Kathok (藏文：ཀཿཐོག་，梵文天城體：Kaḥ-thog，梵文羅馬擬音：Kaḥ-thog，漢語字面意思：Kathok)—the well-spoken and wealthy one, and the capable one. Om Svasti (藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི，梵文天城體：Oṃ Svasti，梵文羅馬擬音：Oṃ Svasti，漢語字面意思：Om, May there be well-being)! 1. The root of the teachings of the Victorious One (Thubpa, title of Shakyamuni Buddha) Sun—Shakya Simha (藏文：ཤཱཀྱ་སེངྒེ་，梵文天城體：Śākyasiṃha，梵文羅馬擬音：Śākyasiṃha，漢語字面意思：Shakya Simha), The precious Vinaya, Because of its existence, liberation is easily attained. It is the foundation and basis of all oceans of qualities. 2. The root of the four divisions of the Vinaya—the Prātimokṣa (藏文：སོ་སོར་ཐར，梵文天城體：Prātimokṣa，梵文羅馬擬音：Prātimokṣa，漢語字面意思：Individual Liberation), Spoken by the voice of the Truth Speaker, is the successor of the Teacher. It is the jewel on the crown of all Sanghas. The one who holds this Vinaya is a true Arhat (藏文：དགྲ་བཅོམ，梵文天城體：Arhat，梵文羅馬擬音：Arhat，漢語字面意思：Foe Destroyer) and Sthavira. 3. The interpreters of the thought of the sacred land of India, Called the two Guṇa Shakya (藏文：ཡོན་ཤཱཀ，梵文天城體：Guṇaśākya，梵文羅馬擬音：Guṇaśākya，漢語字面意思：Meritorious Shakya). The commentary of the treatise of the teacher Guṇa (藏文：གུ་ཎ，梵文天城體：Guṇa，梵文羅馬擬音：Guṇa，漢語字面意思：Quality), praised like the sun and moon, Is a detailed explanation of the root text. It is the speech of Mipham's (藏文：མི་ཕམ་，梵文天城體：Mipham，梵文羅馬擬音：Mipham，漢語字面意思：Invincible) immaculate wisdom. 4. This great printing miracle of the prosperous Dharma donation, Was initiated by the Siddha (藏文：གྲུབ་དབང་，梵文天城體：siddha，梵文羅馬擬音：siddha，漢語字面意思：Accomplished One) of Palyul (藏文：དཔལ་ཡུལ，梵文天城體：dpal yul，梵文羅馬擬音：dpal yul，漢語字面意思：Glorious Place) bearing the name Padma, With a white lotus-like intention. Its virtuous deeds will follow the vast path of the gods. 5. May the lotus feet of the upholders of the teachings be firm through this merit, May the Vinaya of the teachings remain until the end of existence. May it spread and flourish throughout the world, Holding the garment of pure and immaculate discipline! This is the prayer of the printing colophon.
དིའང་བླ་མ་ཞིང་སྐྱོང་ནས་བསྐུལ་ངོར་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཐོབ་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་སྨྲས་པ་སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །། 8-2-1a
【現代漢語翻譯】 此乃應 喇嘛 雄炯（bla ma zhing skyong）之勸請，由獲得 欽哲旺波（mkhyen brtse'i dbang po）加持之部分的 洛哲嘉措（blo gros rgya mtsho）所說。愿一切吉祥！
【English Translation】 This was spoken by Lodro Gyatso (blo gros rgya mtsho), who received a portion of the blessings of Khyentse Wangpo (mkhyen brtse'i dbang po), at the urging of Lama Zhingkyong (bla ma zhing skyong). Sarva dā manggalam. (May all be auspicious!)