jmp0805_親友書疏.白蓮鬘.g2.0f
局米旁大師教言集MP140親友書疏.白蓮鬘 8-5-1a 親友書疏.白蓮鬘 名義 ༄༅། །བཤེས་སྤྲིང་གི་མཆན་འགྲེལ་པདྨ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 8-5-1b ཨོཾ་སྭ་སྟི། མཁྱེན་རབ་རལ་གྲི་འབར་བའི་གཟི་འོད་ཀྱིས། །ཀུན་རྨོངས་མུན་པའི་འཁྲི་ཤིང་དྲུང་ཕྱུངས་ནས། །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྦྱིན་མཛད་པ། །བླ་མ་འཇམ་མགོན་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་སྐྱོངས། །ཐུབ་གསུང་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་དགོངས་པའི་དོན། །ཇི་བཞིན་འགྲེལ་མཁས་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུའི། །ལེགས་བཤད་བཤེས་སྤྲིང་མཆན་འགྲེལ་པད་དཀར་ཕྲེང་། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་སྤེལ་འདི་དགའ་བས་ལོངས། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བཤེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ལ། མཚན་གྱི་དོན། འགྱུར་ཕྱག །གཞུང་ 8-5-2a དོན། མཇུག་དོན་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱ༷་གར༷་སྐ༷ད་དུ༷། སུ༷་ཧྲི༷་ད༷་ལེ༷་ཁ༷། བོ༷ད་སྐ༷ད་དུ༷། བཤེ༷ས་པ༷འི་སྟེ་མཛའ་བོ་རྒྱལ་བུ་བདེ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་དངོས་སུ་མ་ཕྲད་པར་སྤྲིང་བས་ན་སྤྲི༷ང་ཡི༷ག་གོ། 譯敬 གཉིས་པ་ནི། ཉེས་པའི་ཟུག་ངུ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་འཇ༷མ་ཞིང་དོན་གཉིས་ཀྱི་དཔ༷ལ་དང་ལྡན་པ་སྐུ་བགྲེས་རྒུད་མེད་པས་གཞོ༷ན་ནུ༷ར་གྱུ༷ར་པ༷་དེ་ལ༷་ཕྱག༷་འཚལ་ལོ༷་ཞེས་ལོ་ཙཱ་བས་བཀོད་པའོ། ། 正文 གསུམ་པ་ལ། ཐོག་མར་དགེ་བ་ཀླད་ཀྱི་དོན། །བར་དུ་དགེ་བ་གཞུང་གི་དོན། །ཐ་མར་དགེ་བ་མཇུག་ཀུན་གི་དོན་དང་གསུམ་ལས། 勝譯前義 དང་པོ་ལ། བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བའི་སྒོ་ 8-5-2b ནས་ཉན་པར་བསྐུལ་བ། ཁེངས་སྐྱུང་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉན་རིགས་པར་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོ༷ན་ཏན༷་གྱི་རང༷་བཞི༷ན་དགེ༷་བ་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པའི་སྣོད་དུ་འོ༷ས་པ་ཞེས་བོས་ནས་གཞུང་མཛད་པ་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་བདག༷་གི༷ས་ནི༷། དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་བདེ༷་བར༷་གཤེ༷གས་པའི༷་གསུང༷་གིས་བསྙ༷ད་པའི་སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལ༷ས་བྱུང༷་བའི༷་དོན། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་བསོ༷ད་ན༷མས་ལ་འདུན༷་པའི་སླ༷ད་དུ་སྡེབ་སྦྱོར་འཕ༷གས་པ༷འི་དབྱང༷ས་དང་ལྡན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི༷་དག༷ ཅུང༷་ཟ༷ད་ཅི༷ག་བསྡེ༷བས་པ་ཁྱོ༷ད་ཀྱིས༷་གས༷ན་པའི༷་རི༷གས་སོ་ཕྱི་མ་ལ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཁེངས་སྐྱུང་བ་དང་། དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཁེངས་སྐྱུང་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དཔེ་ཇི༷་ལྟ༷ར་བདེ༷་གཤེ༷གས་ཀྱི་སྐུ༷་གཟུ༷གས་རྒྱུ་དམན་པ་ཤིང༷་ལ༷ས་ཀྱང༷་། བགྱིས༷་པ༷་རྣམ་པ་སྒྲོས་གཙང་མིན་ཅི༷་འདྲ༷འ༷ང་རུང༷་སྟེ༷་མཁས༷་པས༷་སྤྱི་བོར་མཆོ༷ད་པ། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་བད༷ག་གི༷་སྙན༷་ངག༷་འདི༷་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་སོགས་ང༷ན་ན་ཡ༷ང་། ཟབ་མོའི་ད༷མ་ཆོས༷་བརྗོ༷ད་པ་ལ༷་བརྟེན༷་སླ༷ད་སྨད༷་པར་མི༷་བགྱི༷་སྟེ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་ངང་གིས་བསྡམས་པའི་ཐུབ༷་པ༷་ཆ
【現代漢語翻譯】 親友書疏.白蓮鬘 名稱 藏文：༄༅། །བཤེས་སྤྲིང་གི་མཆན་འགྲེལ་པདྨ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 藏文直譯：親友書之註釋，名為白蓮鬘，現存。 藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི། 藏文直譯：嗡 索斯地（Om Swasti，吉祥圓滿）！ 藏文：མཁྱེན་རབ་རལ་གྲི་འབར་བའི་གཟི་འོད་ཀྱིས། །ཀུན་རྨོངས་མུན་པའི་འཁྲི་ཤིང་དྲུང་ཕྱུངས་ནས། །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྦྱིན་མཛད་པ། །བླ་མ་འཇམ་མགོན་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་སྐྱོངས། ། 藏文直譯：以智慧寶劍燃燒的光芒，斬斷眾生愚昧的黑暗蔓藤，賜予二智（指了知一切法總相的根本智和了知一切法別相的后得智）的智慧光明，祈願上師文殊怙主語獅子垂護！ 藏文：ཐུབ་གསུང་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་དགོངས་པའི་དོན། །ཇི་བཞིན་འགྲེལ་མཁས་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུའི། །ལེགས་བཤད་བཤེས་སྤྲིང་མཆན་འགྲེལ་པད་དཀར་ཕྲེང་། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་སྤེལ་འདི་དགའ་བས་ལོངས། ། 藏文直譯：如實解釋佛陀深廣教義的，怙主聖者龍樹的善說《親友書》之註釋白蓮鬘，愿此如上師之言教般傳播，充滿喜悅！ 藏文：དེ་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བཤེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ལ། མཚན་གྱི་དོན། འགྱུར་ཕྱག །གཞུང་། 藏文直譯：接下來，在講解聖者龍樹所著的《親友書》時，分為名稱釋義、譯敬、正文。 藏文：དོན། མཇུག་དོན་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱ༷་གར༷་སྐ༷ད་དུ༷། སུ༷་ཧྲི༷་ད༷་ལེ༷་ཁ༷། བོ༷ད་སྐ༷ད་དུ༷། བཤེ༷ས་པ༷འི་སྟེ་མཛའ་བོ་རྒྱལ་བུ་བདེ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་དངོས་སུ་མ་ཕྲད་པར་སྤྲིང་བས་ན་སྤྲི༷ང་ཡི༷ག་གོ། 藏文直譯：分為四部分：名稱釋義、譯敬、正文、結尾。首先是名稱釋義：梵語為『蘇hrdalekha』，藏語為『親友書』，即未與朋友，也就是名為樂行王的王子實際會面而寫信，故名『書』。 譯敬 藏文：གཉིས་པ་ནི། ཉེས་པའི་ཟུག་ངུ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་འཇ༷མ་ཞིང་དོན་གཉིས་ཀྱི་དཔ༷ལ་དང་ལྡན་པ་སྐུ་བགྲེས་རྒུད་མེད་པས་གཞོ༷ན་ནུ༷ར་གྱུ༷ར་པ༷་དེ་ལ༷་ཕྱག༷་འཚལ་ལོ༷་ཞེས་ལོ་ཙཱ་བས་བཀོད་པའོ། ། 藏文直譯：第二是譯敬：頂禮遠離一切過患，寂靜且具二利之功德，身無衰老，永葆青春者，此為譯者所作。 正文 藏文：གསུམ་པ་ལ། ཐོག་མར་དགེ་བ་ཀླད་ཀྱི་དོན། །བར་དུ་དགེ་བ་གཞུང་གི་དོན། །ཐ་མར་དགེ་བ་མཇུག་ཀུན་གྱི་དོན་དང་གསུམ་ལས། 藏文直譯：第三是正文，分為三個部分：初善之首義、中善之正文義、末善之結尾義。 勝譯前義 藏文：དང་པོ་ལ། བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བའི་སྒོ་ 藏文直譯：首先，從立誓造論的角度 藏文：ནས་ཉན་པར་བསྐུལ་བ། ཁེངས་སྐྱུང་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉན་རིགས་པར་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོ༷ན་ཏན༷་གྱི་རང༷་བཞི༷ན་དགེ༷་བ་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པའི་སྣོད་དུ་འོ༷ས་པ་ཞེས་བོས་ནས་གཞུང་མཛད་པ་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་བདག༷་གི༷ས་ནི༷། དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་བདེ༷་བར༷་གཤེ༷གས་པའི༷་གསུང༷་གིས་བསྙ༷ད་པའི་སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལ༷ས་བྱུང༷་བའི༷་དོན། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་བསོ༷ད་ན༷མས་ལ་འདུན༷་པའི་སླ༷ད་དུ་སྡེབ་སྦྱོར་འཕ༷གས་པ༷འི་དབྱང༷ས་དང་ལྡན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི༷་དག༷ ཅུང༷་ཟ༷ད་ཅི༷ག་བསྡེ༷བས་པ་ཁྱོ༷ད་ཀྱིས༷་གས༷ན་པའི༷་རི༷གས་སོ་ཕྱི་མ་ལ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཁེངས་སྐྱུང་བ་དང་། དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཁེངས་སྐྱུང་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དཔེ་ཇི༷་ལྟ༷ར་བདེ༷་གཤེ༷གས་ཀྱི་སྐུ༷་གཟུ༷གས་རྒྱུ་དམན་པ་ཤིང༷་ལ༷ས་ཀྱང༷་། བགྱིས༷་པ༷་རྣམ་པ་སྒྲོས་གཙང་མིན་ཅི༷་འདྲ༷འ༷ང་རུང༷་སྟེ༷་མཁས༷་པས༷་སྤྱི་བོར་མཆོ༷ད་པ། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་བད༷ག་གི༷་སྙན༷་ངག༷་འདི༷་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་སོགས་ང༷ན་ན་ཡ༷ང་། ཟབ་མོའི་ད༷མ་ཆོས༷་བརྗོ༷ད་པ་ལ༷་བརྟེན༷་སླ༷ད་སྨད༷་པར་མི༷་བགྱི༷་སྟེ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་པའོ། ། 藏文直譯：勸請聽聞，以及以謙遜的態度勸誡應當聽聞。首先，以『具足圓滿功德，堪為聽聞正法之法器』來稱呼，然後作者龍樹說：『我將從具足六十支妙音的善逝（指佛陀）所宣說的珍貴經藏中產生的意義，爲了增上您的福德，略微彙集這些具有殊勝韻律的偈頌，請您聽聞。』接下來，從文字和意義兩方面進行謙遜。首先，以比喻來說明：如同善逝的佛像，即使是用低劣的木材製成，無論其形態和細節是否完美，智者都會頂戴供養。同樣，我的詩歌，即使文字組合等不佳，但因為是講述甚深正法，所以不應輕視，而應接受。』這是勸誡。 藏文：གཉིས་པ་ནི། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་ངང་གིས་བསྡམས་པའི་ཐུབ༷་པ༷་ཆེ༷། 藏文直譯：第二是：自然防護身語意三門過失的大能仁（指佛陀）。
【English Translation】 Commentary on the Friendly Epistle. White Lotus Garland Nomenclature Tibetan: ༄༅། །བཤེས་སྤྲིང་གི་མཆན་འགྲེལ་པདྨ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། Literal Tibetan: The commentary on the Friendly Epistle, named White Lotus Garland, is present. Tibetan: ཨོཾ་སྭ་སྟི། Literal Tibetan: Om Swasti (May there be auspiciousness!) Tibetan: མཁྱེན་རབ་རལ་གྲི་འབར་བའི་གཟི་འོད་ཀྱིས། །ཀུན་རྨོངས་མུན་པའི་འཁྲི་ཤིང་དྲུང་ཕྱུངས་ནས། །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྦྱིན་མཛད་པ། །བླ་མ་འཇམ་མགོན་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་སྐྱོངས། ། Literal Tibetan: With the blazing light of the sword of wisdom, cutting down the vines of darkness of ignorance of all beings, bestowing the light of the wisdom of the two knowledges (knowing the general characteristics of all phenomena and knowing the specific characteristics of all phenomena), may the Guru Manjughosha, the Lion of Speech, protect! Tibetan: ཐུབ་གསུང་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་དགོངས་པའི་དོན། །ཇི་བཞིན་འགྲེལ་མཁས་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུའི། །ལེགས་བཤད་བཤེས་སྤྲིང་མཆན་འགྲེལ་པད་དཀར་ཕྲེང་། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་སྤེལ་འདི་དགའ་བས་ལོངས། ། Literal Tibetan: The meaning of the Buddha's profound and vast teachings, the excellent explanation of the Noble Protector Nagarjuna, who is skilled in explaining as it is, the commentary on the Friendly Epistle, the White Lotus Garland, may this spread like the words of the Guru, filled with joy! Tibetan: དེ་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བཤེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ལ། མཚན་གྱི་དོན། འགྱུར་ཕྱག །གཞུང་། Literal Tibetan: Furthermore, in explaining this Friendly Epistle composed by the Noble Nagarjuna, there are the meaning of the title, the translator's homage, the main text. Tibetan: དོན། མཇུག་དོན་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱ༷་གར༷་སྐ༷ད་དུ༷། སུ༷་ཧྲི༷་ད༷་ལེ༷་ཁ༷། བོ༷ད་སྐ༷ད་དུ༷། བཤེ༷ས་པ༷འི་སྟེ་མཛའ་བོ་རྒྱལ་བུ་བདེ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་དངོས་སུ་མ་ཕྲད་པར་སྤྲིང་བས་ན་སྤྲི༷ང་ཡི༷ག་གོ། Literal Tibetan: There are four parts: the meaning, the concluding meaning. The first is: In the language of India: 'Suhrllekha'. In the language of Tibet: 'Friendly', that is, because it was sent without actually meeting the friend, the prince named Delightful Conduct, it is called 'Letter'. Translation Homage Tibetan: གཉིས་པ་ནི། ཉེས་པའི་ཟུག་ངུ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་འཇ༷མ་ཞིང་དོན་གཉིས་ཀྱི་དཔ༷ལ་དང་ལྡན་པ་སྐུ་བགྲེས་རྒུད་མེད་པས་གཞོ༷ན་ནུ༷ར་གྱུ༷ར་པ༷་དེ་ལ༷་ཕྱག༷་འཚལ་ལོ༷་ཞེས་ལོ་ཙཱ་བས་བཀོད་པའོ། ། Literal Tibetan: Second is the translation homage: 'I prostrate to Him who is gentle, free from all the pain of faults, endowed with the glory of the two purposes (benefit self and others), and who remains youthful without the decline of old age,' thus the translator stated. Main Text Tibetan: གསུམ་པ་ལ། ཐོག་མར་དགེ་བ་ཀླད་ཀྱི་དོན། །བར་དུ་དགེ་བ་གཞུང་གི་དོན། །ཐ་མར་དགེ་བ་མཇུག་ཀུན་གྱི་དོན་དང་གསུམ་ལས། Literal Tibetan: Third, there are three parts: the meaning of the initial virtue, the meaning of the virtue in the middle, and the meaning of the final virtue. Meaning Before the Excellent Translation Tibetan: དང་པོ་ལ། བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བའི་སྒོ་ Literal Tibetan: First, from the perspective of vowing to compose Tibetan: ནས་ཉན་པར་བསྐུལ་བ། ཁེངས་སྐྱུང་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉན་རིགས་པར་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོ༷ན་ཏན༷་གྱི་རང༷་བཞི༷ན་དགེ༷་བ་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པའི་སྣོད་དུ་འོ༷ས་པ་ཞེས་བོས་ནས་གཞུང་མཛད་པ་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་བདག༷་གི༷ས་ནི༷། དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་བདེ༷་བར༷་གཤེ༷གས་པའི༷་གསུང༷་གིས་བསྙ༷ད་པའི་སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལ༷ས་བྱུང༷་བའི༷་དོན། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་བསོ༷ད་ན༷མས་ལ་འདུན༷་པའི་སླ༷ད་དུ་སྡེབ་སྦྱོར་འཕ༷གས་པ༷འི་དབྱང༷ས་དང་ལྡན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི༷་དག༷ ཅུང༷་ཟ༷ད་ཅི༷ག་བསྡེ༷བས་པ་ཁྱོ༷ད་ཀྱིས༷་གས༷ན་པའི༷་རི༷གས་སོ་ཕྱི་མ་ལ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཁེངས་སྐྱུང་བ་དང་། དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཁེངས་སྐྱུང་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དཔེ་ཇི༷་ལྟ༷ར་བདེ༷་གཤེ༷གས་ཀྱི་སྐུ༷་གཟུ༷གས་རྒྱུ་དམན་པ་ཤིང༷་ལ༷ས་ཀྱང༷་། བགྱིས༷་པ༷་རྣམ་པ་སྒྲོས་གཙང་མིན་ཅི༷་འདྲ༷འ༷ང་རུང༷་སྟེ༷་མཁས༷་པས༷་སྤྱི་བོར་མཆོ༷ད་པ། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་བད༷ག་གི༷་སྙན༷་ངག༷་འདི༷་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་སོགས་ང༷ན་ན་ཡ༷ང་། ཟབ་མོའི་ད༷མ་ཆོས༷་བརྗོ༷ད་པ་ལ༷་བརྟེན༷་སླ༷ད་སྨད༷་པར་མི༷་བགྱི༷་སྟེ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་པའོ། ། Literal Tibetan: From encouraging listening, and advising that it is appropriate to listen with humility. First, addressing as 'one who is suitable as a vessel for listening to the sacred Dharma, possessing the qualities of perfect abundance,' the author Nagarjuna says: 'I have slightly compiled these verses with excellent meter, which have arisen from the precious collections praised by the Sugata (Buddha), who possesses sixty branches of melody, in order to increase your merit. It is appropriate for you to listen.' Next, there are two types of humility: humility in terms of words and humility in terms of meaning. First, illustrating with an example: Just as the image of the Sugata, even if made of inferior wood, no matter what the form and details are, is honored by the wise on their crowns, similarly, even if my poetry is poor in terms of word arrangement, etc., it should not be disparaged but should be accepted because it relies on expressing the profound Dharma.' This is the advice. Tibetan: གཉིས་པ་ནི། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་ངང་གིས་བསྡམས་པའི་ཐུབ༷་པ༷་ཆེ༷། Literal Tibetan: Second, the Great Sage (Buddha) who naturally restrains the faults of the three doors (body, speech, and mind).
ེ༷ན་པོ༷འི་བཀ༷འ་ནི༷་ཐོག་ཐ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་བ་སྙན༷་དགུ༷་སྟེ་མང་པོ་ 8-5-3a ཞིག༷་གི་དོན། ཁྱེད༷་རང་ཉིད་ཀྱི༷་ཐུ༷གས་སུ༷་ལྟ༷་ཡ༷ང་སྟེ་སྔར་ནས་ཆུད༷་མོ༷ད་ཀྱི༷། འོན་ཀྱང་དཔེར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་དཀར་བ་རྡོ༷་ཐལ༷་ལ༷ས་བགྱིས༷་པའི་དཀར་རྩི་སོགས་ལ་རྐྱེན་དགུང༷་ཟླ༷འི་འོ༷ད་ཀྱིས༷་ནི༷། སྔར་ལས་ཀྱང་ཆེ༷ས་དཀ༷ར་ཉི༷ད་དུ༷་ཅི༷་སྟེ༷་མི༷་བགྱིད༷་དེ་བགྱིད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལ༷གས་སོ། ། 勝著本文義 གཉིས་པ་གཞུང་དོན་ལ། མངོན་མཐོ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་དད་པ་བཤད་པ་དང་། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་གཉིས། 說增上生與解脫道所依信心 དང་པོ་ལ། གང་ལ་དད་པར་བྱ་བའི་གཞི་སངས་རྒྱས་སོགས་རྗེས་དྲན་དྲུག་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྗེས་དྲན་ཕྱི་མ་གསུམ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། 略說隨念所信境佛寶等 དང་པོ། བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ༷་བས༷་སང༷ས་རྒྱས༷་དང་ཆོས༷་དང༷་དགེ༷་འདུན༷་དང༷་། གཏོང༷་བ་དང༷་ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་དང་ལྷ༷་རྗེས༷་སུ་དྲ༷ན་པ༷་སྟེ་རྣམ་པ་དྲུག༷། རབ༷་ཏུ༷་བཀ༷འ་སྩལ༷་པ་དེ༷་དག༷་སོ༷་སོ༷་ཡི༷་སྟེ། སངས་རྒྱས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ། ཆོས་བདེན་གཉིས་མ་ནོར་པ། དགེ་འདུན་རིག་གྲོལ་གཉིས་ལྡན། གཏོང་བ་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི། ལྷ་ནི་རང་གི་དཔང་པོའམ་མངོན་མཐོའི་ཆོས་ཉམས་སུ་བླང་པས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་སྟེ། ཡོ༷ན་ཏན༷་གྱི་ཚོག༷ས་ཀྱི༷་རྗེས༷་སུ༷་དྲ༷ན་པར༷་བགྱི༷འོ། ། 廣說隨念后三 གཉིས་པ་ལ། ལྷ་རྗེས་དྲན། 8-5-3b གཏོང་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་དྲན་གསུམ། དང་པོ། དགེ༷་བའི༷་ལ༷ས་བདུན་དང་ལ༷མ་གསུམ་སྟེ་བཅུ༷་པོ༷་ཡང་ནི་ལུས༷་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་འདོད་ལོག་སྤོང་བ་གསུམ་དང༷་ནི༷། ང༷ག་གིས་རྫུན་ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུབ་ངག་འཁྱལ་སྤོང་བ་སྟེ་བཞི་དང༷་ཡི༷ད་ཀྱིས༷་བརྣབ་སེམས་ཀུན་གནོད་སེམས་ལོག་ལྟ་སྤོང་ཞིང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་རྟ༷ག་ཏུ༷་བསྟེན༷་པར་བགྱི༷་ཞི༷ང་། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མིན་ཡང་དབང་པོའི་མཐུ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཆང༷་གི་བྱེ་བྲག་རྣམ༷ས་ལ༷ས་ལྡོག༷་པར་མཛད་པ་དང་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་གཞན་ལ་མི་གནོད་ཅིང་བག་མེད་ཀྱི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བའི་དགེ༷་བ༷་ཡི༷། འཚོ༷་བ༷་ལ༷་ཡ༷ང་མངོ༷ན་པར༷་དགྱེས༷་པར༷་མཛོ༷ད་ཅིག །དེས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ལྷ་ཡི་གནས་འཐོབ་བོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པས་གཡོ༷་བ༷་ཡིད་བརྟན་གྱི་སྙིང༷་པོ༷་མེ༷ད་ཅིང་ཇི་ཙམ་འབྱོར་ཡང་ངོམ་མི་ཤེས་པར་མཁྱེན༷་ན༷ས། ཡུལ་ཡོན་ཏན་ཅན་དགེ༷་སློང༷་དང་བྲ༷མ་ཟེ༷་སྡུག་བསྔལ་ཅན་བཀྲེ༷ན་པ་སོགས་དང༷་ཕན་འདོགས་པའི་བཤེས༷་རྣམ༷ས་ལ༷། མ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་སྤངས་སྟེ་བསམ་པ་དང་དངོས་པོ་དག་པའི་སྦྱིན༷་པ༷་ཚུ༷ལ་བཞི༷ན་དུ་སྩལ༷་བར་བགྱི༷འོ་དེའི་དགོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ
【現代漢語翻譯】 尊者（Gen Rinpoche）的開示，從始至終都是善妙的，意義深遠。即使您自己已經理解了，但就像原本潔白之物，被石灰等覆蓋，因陽光照耀而更加潔白一樣。 同樣，您也應該如此。
勝著本文義 第二，正文內容包括：增上生和決定勝道的所依——信心的闡述，以及道的本質兩個方面。 說增上生與解脫道所依信心 第一方面包括：所應信仰的對境——佛等的六隨唸的簡要介紹，以及后三隨唸的詳細闡述。 略說隨念所信境佛寶等 第一，戰勝四魔的勝者——佛（Buddha，覺者），法（Dharma，正法），僧（Sangha，僧團），佈施（Dana，給予），戒律（Śīla，道德規範）和天（Deva，天神），這六種。 要時常憶念，因為佛陀具有二利（自利和他利）功德，法是真實不虛的，僧團具有智慧和解脫，佈施是圓滿財富的因，戒律是清凈和功德的基礎，天是自己的見證者，或者通過修持增上生的法而獲得殊勝的果報。 因此，要憶念這些功德。 廣說隨念后三 第二方面包括：天隨念，佈施，戒律隨念三種。第一，十種善業，即身的三善業（不殺生、不偷盜、不邪淫），語的四善業（不妄語、不離間、不惡語、不綺語），意的三善業（不貪婪、不嗔恚、不邪見），並且要恒常依止正見。 即使不是自性罪，也要戒除能使感官能力衰退的各種酒類。同樣，也要樂於從事不損害他人，不成為放逸之因的善業。這樣就能獲得殊勝的果報，即天人的果位。第二，要明白享樂是無常的，沒有堅實的內核，無論擁有多少都不會滿足。 因此，要對有功德的善知識（Kalyanamitra，善友），婆羅門（Brahmana，祭司），貧困者等，以及能帶來利益的親友，捨棄不清凈的佈施，以清凈的意樂和物品如法佈施。這樣做的目的是爲了世間...
【English Translation】 Venerable (Gen Rinpoche)'s teachings are virtuous from beginning to end, with profound meaning. Even if you have already understood it yourself, it is like something originally white, covered by lime, etc., becomes even whiter due to the sunlight. Similarly, you should do the same.
Meaning of the Victorious Text Second, the content of the text includes: the explanation of faith as the basis for higher rebirth and definite goodness, and the essence of the path in two aspects. Explaining the faith that relies on the path of higher rebirth and liberation The first aspect includes: a brief introduction to the six recollections of the objects of faith—Buddha, etc., and a detailed explanation of the latter three recollections. Briefly explaining the objects of faith to be recollected, such as the Buddha Jewel First, the victor over the four maras—Buddha (Buddha, the Awakened One), Dharma (Dharma, the Righteous Law), Sangha (Sangha, the monastic community), Giving (Dana, giving), Discipline (Śīla, moral conduct), and Deva (Deva, deity), these six. One should always remember that the Buddha has the qualities of benefiting oneself and others, the Dharma is true and not false, the Sangha has wisdom and liberation, giving is the cause of perfect wealth, discipline is the basis of purity and virtue, and the Deva is one's own witness, or one obtains special results by practicing the Dharma of higher rebirth. Therefore, one should remember these qualities. Extensive explanation of the latter three recollections The second aspect includes: recollection of Deva, giving, and discipline. First, the ten virtuous actions, namely the three virtuous actions of body (not killing, not stealing, not committing sexual misconduct), the four virtuous actions of speech (not lying, not slandering, not speaking harshly, not engaging in idle talk), and the three virtuous actions of mind (not being greedy, not being angry, not holding wrong views), and one should always rely on right view. Even if it is not a natural transgression, one should abstain from various kinds of alcohol that can weaken the senses. Similarly, one should also be happy to engage in virtuous actions that do not harm others and do not become a cause of carelessness. In this way, one can obtain special results, namely the state of the gods. Second, one should understand that enjoyment is impermanent, without a solid core, and one will never be satisfied no matter how much one possesses. Therefore, one should abandon impure giving to virtuous spiritual friends (Kalyanamitra, virtuous friends), Brahmins (Brahmana, priests), the poor, etc., and to relatives and friends who can bring benefits, and give purely with pure intention and objects. The purpose of doing so is for the world...
༷་རོལ༷་ཏུ༷། སྦྱིན༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་པའི༷་གཉེན༷་མཆོག༷་ཏུ་གྱུར་པ་མ༷་མཆི༷ས་སོ༷། །གསུམ་པ། ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷་ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་ལ་འཆལ་ 8-5-4a ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བས་མ༷་ཉམ༷ས་པ་དང་འཆལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པས་མོ༷ད་མི༷་དམའ༷་སྟེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའམ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཞི་བར་གཞོལ་བ་ལམ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དང་མ༷་འདྲེ༷ས་པ་དང་འཆལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་སློང་ངན་པ་སོགས་ཀྱིས་མ༷་སྦགས་པ༷་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག༷་པའི་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པ་དག་བསྟེན༷་པར༷་མཛོད༷་ཅིག །ཁྲིམ༷ས་ནི༷་རྒྱུ༷་བ་མི་སོགས་དང༷་མི༷་རྒྱུ༷་བ་རི་དང་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་གཞི་ས༷་ཡིན་པ་བཞི༷ན་དུ༷། མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཡོ༷ན་ཏན༷་ཀུན༷་གྱི༷་གཞི༷་རྟེན༷་ལག༷ས་པར༷་ཏེ་ཡིན་པར་གསུང༷ས་སོ། ། 道定義 གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དེ་དག་གི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབུགས་དབྱུང་བ་གསུམ། 略說 དང་པོ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྦྱིན༷་པ་དང༷་ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་དང་བཟོ༷ད་པ་དང་བརྩོན༷་འགྲུས་དང་བས༷མ་གཏན༷་ད༷ང་། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཤེས༷་ར༷བ་རྣམས་རྒྱ་ཆེ་བ་གཞལ༷་དུ་མེ༷ད་པ་དང་འཁོར་གསུམ་དུ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པས་ཕ༷་རོ༷ལ་ཕྱིན༷་པ་སྟེ། འདི༷་དག༷་རང་རྒྱུད་དུ་རྒྱས༷་པར་མཛོ༷ད་ལ་སྲི༷ད༷་པ༷འི་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཡི༷། ཕ༷་རོ༷ལ་དུ་ཕྱིན༷་པ༷་རྒྱལ༷་བའི༷་དབ༷ང་པོ༷ར་མཛོ༷ད་ཅིག ། 廣說 གཉིས་པ་ལ། སྦྱིན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ། བརྩོན་འགྲུས། 8-5-4b བསམ་གཏན། ཤེས་རབ་དྲུག་ལས། 佈施 དང་པོ་ནི། གང༷་ལ༷་ཕ༷་དང༷་མ༷་དག༷་བཀུར་སྟིས་མཆོ༷ད་པར་བྱེ༷ད་པའི༷། རིག༷ས་དེ༷་ཚངས༷་པ་དང་བཅས༷་སློབ༷་དཔོན༷་དང་བཅས༷་པ༷འ༷ང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ན་མཆོད་འོས་སུ་གྱུར་པ་དེ་གཉིས་དང་མ་བྲལ་བ་ལ༷གས་པས། དེ༷་དག༷་ལ༷་མཆོ༷ད་པས་ཚེ་འདིར་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་དྲིན་གཟོ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་གྲ༷གས་པར༷་འགྱུར༷་བ༷་དང༷་། སླ༷ད་མ༷་སྟེ་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ༷་ཡ༷ང་མཐོ༷་རི༷ས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར༷་བ༷་ལ༷གས། 持戒 གཉིས་པ་ལ་བཞི། བསྲུང་བྱ་ཚུལ་ཁྲིམས། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤང་པ། མཐུན་ཕྱོགས་བག་ཡོད་བསྒྲུབ་པ། བག་ཡོད་པའི་ཕན་ཡོན་དཔེས་ཀུན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞན་ལ་འཚེ༷་བ་སྟེ་རྒྱུ་མིང་གིས་སྨོས་པ་སྲོག་གཅོད་པ་དང༷་ཆོམ༷་རྐུན༷་ཏེ་མ་བྱིན་པ་ལེན་པ་དང་འཁྲིག༷་པ༷་སྟེ་གཡེམ་དང་བརྫུ༷ན་སྤང་བ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་དང༷་ནི༷། བག་ཡོད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཆ༷ང་སྤང་བ་དང༷་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གསུམ་ནི་དུས༷་མི༷ན་པར་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟ༷ས་ལ༷་ཆག༷ས་པ༷་སྟེ་ཟ་བ་དང༷་། མལ༷་སྟན༷་མཐོ༷་ལ༷་དག༷འ་བ་དང༷་ངག་གི་གླུ༷་དག༷་དང༷་། ལུས་ཀྱི་ག༷ར་དང༷་ཕྲེང༷་བའི༷་ཁྱ༷ད་པར༷་རྒྱན་དུ་མ་རྣམས
【現代漢語翻譯】 རོལ（Rola，享樂）！佈施沒有比這更好的朋友了！ 第三，您的戒律遠離破戒的過失，具備不退轉和對抗破戒的要素，因此不會低劣，而是圓滿或廣大。果實趨向寂靜，不與世俗之道混雜，不被破戒之因，如煩惱的惡念等所染污，因此應依止清凈的戒律所具備的四種功德。戒律就像土地，是能動的事物（如人和動物）和不動的事物（如山和房屋）的所依。因此，戒律被認為是增上生和決定勝一切功德的基礎。 道的定義 第二，關於道的本質，分為：略說、廣說、以及鼓勵將這些道理付諸實踐三個部分。 略說 第一，以善巧方便，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，以及智慧，這些都廣大無邊，並被不執著三輪的智慧所攝持，是為波羅蜜多（Pāramitā，到彼岸）。愿您在自心中增長這些，成為超越輪迴大海的勝利者！ 廣說 第二，分為佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六個方面。 佈施 第一，對於那些以恭敬供養父母的人，以及具備種姓、包括婆羅門（Brahmins）和老師在內的，在世間值得尊敬的這二者，不要遠離。對他們進行供養，今生將因知恩圖報等功德而聞名，來世也將投生於善趣。 持戒 第二，分為四個方面：所守護的戒律、捨棄不順品、修持順品正念、以及用比喻全面闡述正念的利益。第一，戒律的四個分支是：不害眾生（以財物和名聲為例），不偷盜，不邪淫，不妄語。正念的一個分支是：戒酒。三個修持的要素是：不在非時食用晚餐，不貪戀高床，不聽歌舞，不佩戴華麗的裝飾品。
【English Translation】 Rola (Enjoyment)! There is no better friend than generosity! Third, your discipline is free from the faults of broken vows, possessing the elements of non-regression and counteracting broken vows, so it is not inferior, but complete or vast. The fruit tends towards peace, not mixed with worldly paths, and not defiled by the causes of broken vows, such as the evil thoughts of afflictions, etc. Therefore, one should rely on the four qualities possessed by pure discipline. Discipline is like the earth, the basis of movable things (such as people and animals) and immovable things (such as mountains and houses). Therefore, discipline is considered the basis of all the qualities of higher rebirth and definite goodness. Definition of the Path Second, regarding the essence of the path, it is divided into three parts: brief explanation, detailed explanation, and encouragement to put these principles into practice. Brief Explanation First, with skillful means, generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom, these are vast and boundless, and are possessed by the wisdom that does not cling to the three wheels, which is Pāramitā (to the other shore). May you increase these in your own mind and become the victor who transcends the ocean of samsara! Detailed Explanation Second, it is divided into six aspects: generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom. Generosity First, for those who honor and offer to their parents with reverence, and those who possess lineage, including Brahmins and teachers, these two who are worthy of respect in the world, do not be separated from them. Making offerings to them, in this life you will be known for the merits of gratitude and so on, and in the next life you will also be born in a good realm. Discipline Second, it is divided into four aspects: the discipline to be protected, abandoning unfavorable factors, cultivating favorable mindfulness, and fully explaining the benefits of mindfulness with metaphors. First, the four branches of discipline are: not harming beings (taking wealth and fame as examples), not stealing, not engaging in sexual misconduct, not lying. One branch of mindfulness is: abstaining from alcohol. The three elements of practice are: not eating dinner at the wrong time, not being attached to high beds, not listening to songs and dances, and not wearing gorgeous ornaments.
་རྣམ༷་པར་སྤོང༷་ཞིང༷་། སྔོན་གྱི་འཕགས་པ་ད༷གྲ་བཅོ༷མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་རྗེ༷ས་སུ༷་བྱེ༷ད་པ༷་ཡི༷། ཡ༷ན་ལག༷་བ༷རྒྱད་པོ༷་འདི༷་དག༷་དང༷་ལྡ༷ན་ 8-5-5a ན༷། གསོ༷་སྦྱོང༷་ཞེས་བྱ་ལ་དེས་འདོ༷ད་པ་ན་སྤྱོ༷ད་པའི་ལྷ༷་ཡི་ལུས༷་ཡི༷ད་དུ་འོང༷་བ༷་དེ། རྟེན་མ་ནིང་སོགས་ལ་མི་སྐྱེ་བས་སྐྱེས༷་པ༷་དང་བུ༷ད་མེ༷ད་དག༷་ལ༷་སྩོལ༷་བའམ་སྦྱིན་པར༷་བགྱིད༷་དོ། །གཉིས་པ། དངོས་པོ་གཏོང་མི་འདོད་པའི་སེ༷ར་སྣ༷་རང་གི་ཉེས་པ་བཅབ་པའི་གཡོ༷་ཡོན་ཏན་ཡོད་པའི་ཟོབ་སྟོན་པ་སྒྱུ༷་བདག་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་བུད་མེད་ལ་འཁྲིགས་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆ༷གས་པ་དང༷་བླང་དོར་ཅི་ལའང་མི་འཇུག་པའི་སྙོམ༷་ལ༷ས་དང༷་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་མི་ལྡན་པ་ལ་ལྡན་ནོ་སྙམ་པ་མངོ༷ན་པའི༷་ང༷་རྒྱལ༷་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་འདོ༷ད་ཆག༷ས་མི་འོང་བ་ལ་ཞེ༷་སྡ༷ང་ད༷ང་། རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་སོགས་རི༷གས་དང༷་གཟུ༷གས་མཛེས་པ་དང༷་ཕྱི་ནང་གི་རིག་པ་མང་དུ་ཐོས༷་པ༷་དང་ལང༷་ཚོ༷་གཞོན་པ་དང༷་། དབ༷ང་ཐང༷་ངམ་མངའ་ཐང་ཆེ༷་བས༷་རྒྱག༷ས་པ༷་སྟེ་རང་གི་ཆོས་དེ་དག་ལ་བསམ་སྟེ་ཆགས་ཤིང་རོ་མྱང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་ཉིད་དགྲ༷་བཞི༷ན་དུ་གཟིག༷ས་ཤིག །གསུམ་པ། དགེ་ཆོས་སྒོམ་ཞིང་ཟག་བཅས་ལས་སེམས་སྲུང་པའི་བག༷་ཡོ༷ད་པ་ནི་བདུ༷ད་རྩིའི༷་གན༷ས་མི་འཆི་བ་ཏེ༷་མྱང་འདས་དང་བག༷་མེ༷ད་པ༷་ནི། འཁོར་བ་འཆི༷་བའི༷་གན༷ས་སུ༷་ཐུབ༷་པས༷་བཀ༷འ་སྩལ༷་ཏེ༷། མདོ་ལས། བག་ཡོད་བདུད་རྩིའི་གནས་ཡིན་ཏེ། །བག་མེད་པ་ནི་འཆི་ 8-5-5b བའི་གནས། །བག་ཡོད་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བག་མེད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་འཆི། །ཞེས་སོ། །དེ༷་བས༷་ཁྱོ༷ད་ཀྱིས༷་དགེ༷་བའི་ཆོས༷་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ༷་བའི་སླ༷ད་དུ༷། དགེ་བ་ལ་གུས༷་པས༷་རྟ༷ག་ཏུ༷་བ༷ག་ད༷ང་བཅས༷་པ༷ར་མཛོ༷ད་ཅིག །བཞི་པ། གང་ཟག་ག༷ང་ཞི༷ག་སྔོ༷ན་ཆ༷ད་བག༷་མེ༷ད་པར་གྱུར༷་པ༷་ལ༷། ཕྱིས༷་ན༷ས་བག༷་དང༷་ལྡ༷ན་པར༷་གྱུར༷་པ་དེ༷་ཡ༷ང་ནི། དཔེར་ན་ཟླ༷་བ༷་སྤྲིན༷་དང་བྲལ༷་བ་ལྟ༷་བུར༷་རྣམ༷་པར་མཛེ༷ས་པ་ཡིན་ཏེ༷། ཆགས་ཅན་གཅུང་དགའ༷་བོ༷་དང་གཏི་མུག་ཅན་ལོག་པའི་བཤེས་ཀྱིས་བསླུས་པ་སོ༷ར་ཕྲེ༷ང་ཅན་གྱིས་མི་དགུ་བརྒྱ་གོ་དགུ་བསད་པ་དང་ཞེ་སྡང་ཅན་མཐོ༷ང་ལྡན༷་ཏེ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་སྡིག་གྲོགས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ་རང་གི་ཕ་བསད་པ་དང་ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀ་ཅན་བདེ༷་བྱེ༷ད་ཀྱིས་གཞན་ལ་གཡེམ་པའི་ཕྱིར་རང་གི་མ་བསད་པ་དག་ཀྱང་ཕྱིས་གཉེན་པོའི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པས་སྔ་མ་གཉིས་དགྲ་བཅོམ་དང་བར་མ་བྱང་སེམས་ཐ་མ་ལྷར་སྐྱེས་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བ་བཞི༷ན་ནོ། ། 忍 གསུམ་པ་བཟོད་པ་ལའང་ཀུན་བཞི། རྒྱུ་ཁོང་ཁྲོ་སྤང་པར་གདམས་པ། འབྲས་བུ་འཁོན་འཛིན་སྤང་བ། ཞར་ལ་གཞི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཁྲོ་བའི
【現代漢語翻譯】 斷除一切過失，效仿往昔諸位阿羅漢守護戒律之行，圓滿具足這八支齋戒。持守齋戒之人，若能如是行持，便能獲得天人般悅意的身軀。此齋戒主要施予或給予已受生為男子或女子的眾生，而非於不具生育能力的補特伽羅。 第二，對於不願佈施之慳吝、隱藏自身過錯之虛偽、炫耀自身功德之欺騙、貪戀受用與女色之安樂、不辨取捨之懈怠，以及對於不具功德者生起『我具有功德』之傲慢，對於有漏之境生起貪執，對於不悅意之境生起嗔恨。此外，對於種姓（如國王、婆羅門等）、美貌、博學、青春、權勢或財富等，心生貪戀並品嚐其滋味，應視彼等如怨敵。 第三，修持善法，守護自心免受有漏之侵染，此乃甘露之境，亦是不死之涅槃；反之，不精進者，則將墮入輪迴之死亡之境。如經中所云：『精進乃甘露之源，放逸是死亡之因。精進之人永不逝，放逸之人恒常死。』因此，汝當爲增長善法，恒常以恭敬之心精進修持。 第四，若有眾生，往昔放逸，其後轉為精進，亦如烏雲散盡之明月般皎潔。如貪慾熾盛之難陀（Nanda），為愚癡之惡友所誘惑之鴦掘摩羅（Angulimala），其殺害九百九十九人之眾；嗔恨熾盛之提婆達多（Devadatta），因受惡友之影響而弒父之阿阇世王（Ajatasatru）；以及貪嗔皆具之樂作（Sukrakara），為淫人妻女而弒母者，彼等皆於後來依止對治之法，最終前者二者證得阿羅漢果位，中間者成為菩薩，後者則轉生為天人並證悟真諦。 忍辱分為四部分：第一，勸誡斷除嗔恚之因；第二，斷除怨恨之果；第三，順帶提及心之差別；第四，嗔恚之過患。
【English Translation】 Completely abandoning all faults, following the example of how the previous noble Arhats (dgra bcom pa, Arhat, Destroyer of Enemies) guarded their discipline, fully endowed with these eight branches. One who observes the Uposatha (gsos sbyong, Uposatha, Observance Day) in this way will attain a desirable body like that of a deva (lha, deva, god). This is mainly bestowed upon or given to those born as males or females, not to those who are infertile. Secondly, one should regard as enemies: miserliness, which is the unwillingness to give; hypocrisy, which conceals one's own faults; deceit, which shows off virtues one does not possess; attachment to the pleasures of enjoyment and women; laziness, which does not engage in what should be adopted or abandoned; arrogance, which is the thought 'I possess virtues' when one does not; desire for desirable objects of samsara; hatred for undesirable objects; and attachment to and savoring of one's own qualities such as lineage (such as kings, Brahmins, etc.), beauty, extensive learning, youth, power, or wealth. Thirdly, cultivating virtue and guarding the mind from defilements is the place of amrita (bdud rtsi'i gnas, amrita sthana, place of immortality), which is deathlessness, i.e., nirvana (myang 'das, nirvana, cessation of suffering); and the absence of diligence is the place of death in samsara. As it is said in the sutra: 'Diligence is the place of amrita; negligence is the place of death. The diligent do not die; the negligent always die.' Therefore, you should always be diligent with respect for virtue, in order to increase virtue from higher to higher. Fourthly, whoever was previously negligent but later becomes diligent is as beautiful as the moon freed from clouds. For example, Nanda (dga' bo, Nanda, Joyful), who was full of desire, Angulimala (sor phreng can, Angulimala, Garland of Fingers), who was deceived by foolish evil friends and killed nine hundred and ninety-nine people; Devadatta (mthong ldan, Devadatta, Gift of Gods), who was full of hatred; King Ajatasatru (ma skyes dgra, Ajatasatru, Unborn Enemy), who was influenced by evil friends and killed his own father; and Sukrakara (bde byed, Sukrakara, Maker of Happiness), who killed his own mother in order to commit adultery with another, all of them later relied on the antidotal dharma (chos, dharma, law), the first two attained Arhatship, the middle one became a Bodhisattva, and the last one was born as a deva and saw the truth. Patience is divided into four parts: first, advising to abandon the cause of anger; second, abandoning the result of resentment; third, incidentally mentioning the difference of mind; fourth, the faults of anger.
་རྐྱེན་ཚིག་རྩུབ་སྤང་བའོ། །དང་པོ། འདི༷་ལྟར༷་བཟོ༷ད་པ་དང་མཚུ༷ངས་པའི་དཀ༷འ་ཐུབ༷་གཞན་མ༷་ 8-5-6a མཆིས༷་པས༷། ཁྱོ༷ད་ཀྱིས༷་དང་པོ་ནས་ཁྲོ༷་བའི༷་གོ༷་སྐབ༷ས་དབྱེ༷་བར་མི༷་བགྱི༷་སྟེ། ཁྲོ༷་བ༷་སྤོང༷ས་པ༷ས་འབྲས་བུ་ཕྱིར༷་མི༷་ལྡོག༷་པ༷་ཉི༷ད། འ༷ཐོབ་པར༷་འགྱུར༷་པར༷་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱིས་ཞལ༷་གྱིས༷་བཞེ༷ས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྲོ་བ་སྤོངས་ཤིག་དང་། ཁྱོད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གཉའ་འོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། བདག༷་ནི༷་ཕ་རོལ་པོ་འདི༷ས་དངོས་སུ་ཚིག་ངན་པས་སྤྱོས༷་ལྐོག་ཏུ་འདི༷ས་གཏག༷་སྟེ་སྐྱོན་གྱིས་ངན་བྱས་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ༷མ་པར༷་བྱས༷་སོ། །འདི༷་ཡི༷ས་བད༷ག་གི༷་ནོ༷ར་ཕྲོག༷ས་པར་གྱུར༷་ཏོ༷་ཞེས༷། སྔར་གྱི་ཁོ༷ན་དུ༷་འཛིན༷་པའི༷་སེམས་ཀྱིས་ལུས་ངག་གི་འཁྲུག༷ས་ལོང༷་རྣམ༷ས་སྐྱེད༷་དེ༷། ཁོན༷་འཛི༷ན་དེ་རྣམ༷་པར་སྤང༷ས་ན་སེམས་ལ་ཟུག་ངུ་དང་བྲལ་བས་བདེ༷་བར༷་གཉི༷ད་ཀྱིས༷་ལོ༷ག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ། འགྲོ་བའི་སེམ༷ས་ཀྱི་ཚུལ་ནི༷་ཆུ་དང༷་ས༷་དང༷་རྡོ༷་བ༷་ལ༷། རི༷་མོར༷་བྲིས༷་པ༷་དེ༷་འདྲ༷ར་མི་བརྟན་པ་དང་བརྟན་པ་དང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ཁྱད་པར་རི༷ག་པ༷ར་བགྱི༷འོ། །དེའི༷་ནང༷་ནས་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཅ༷ན་གྱི་སེམས་ལ༷་དང༷་པོ༷་ཆུ་ལ་རི་མོ་ལྟ་བུ་ནི༷། མཆོ༷ག་སྟེ༷་ཆོས༷་ལ་འཇུག་པར་འདོ༷ད་པའི་དགེ་སེམས་རྣམ༷ས་ལ༷་ནི་ཐ༷་མ༷་སྟེ་རྡོ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་མཆོག་ལ༷གས་སོ་ 8-5-6b བཞི་པ། རྒྱལ༷་བ༷ས་མཐུན་པར་སྨྲས་པས་སྙིང༷་ལ༷་འབ༷བ་པ་དང༷་དོན་ཇི་བཞིན་སྨྲ་བ་བདེ༷ན་པ༷་དང༷་། མི་མཐུན་པའམ་མི་ཤེས་པས་ལོག༷་པར༷་སྨྲ༷་བ་དང་ལྡན༷་པ་སྟེ་སྐྱེས༷་བུ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཚིག་ནི༷་གོ་རིམ་བཞིན་དུ། སྦྲ༷ང་རྩི༷་ལྟ་བུ་དང་མེ༷་ཏོ༷ག་ལྟ་བུ་དང་མི༷་གཙང༷་ལྟ༷་བུའི༷་ཚིག༷་ཅེས། རྣམ༷་པ་གསུམ༷་དུ་ཕྱེ་སྟེ་བཀའ༷་སྩལ༷་པ་དེ༷་ལ༷ས། ཐ༷་མ༷་ནི་སྤང༷་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། ། 精進 བཞི་པ་བརྩོན་འགྲུས་ལ། གང་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བའི་གཞི་དང་། བསམ་སྦྱོར་དག་པར་མཚུངས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ། སྣང༷་ནས༷་སྣང༷་བའི༷་མཐ༷ར་ཐུག༷་སྟེ་འགྲོ་བ་འདིར་ཡང་བདེ་ལ་ཕྱི་མར་ཡང་བདེ་བ་དང་མུན༷་པ༷་ན༷ས། མུན༷་པའི༷་མཐ༷ར་ཐུག༷་སྟེ་འདིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཕྱི་མར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སྣང༷་ནས༷་མུན༷་མཐ༷ར་ཐུག༷་སྟེ་འདིར་བདེ་ལ་ཕྱི་མར་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། མུན༷་ནས༷་སྣང༷་བའི༷་མཐ༷ར་ཐུག༷་འདིར་སྡུག་ཀྱང་ཕྱི་མར་བདེ་བར་འགྲོ་བའི་ག༷ང་ཟ༷ག་ནི༷། བཞི༷་སྟེ༷་དེ༷་དག༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནང་ནས་དང༷་པོ༷ར་ཏེ་བདེ་ནས་བདེ་བར་བགྲོད་པར་མཛོ༷ད་ཅིག །གཉིས་པ། མི༷་ནི༷་ཨ༷་མྲ༷འི་འབྲས༷་བུ་བཞི༷ན་དུ་ཕྱི་ནང་སྨིན་མ་སྨིན་གྱི་མུ་བཞི་ཡོད་པ་སྟེ་
【現代漢語翻譯】 捨棄粗暴的語言。第一，沒有比忍耐更殊勝的苦行。所以，你從一開始就不要給憤怒任何機會，因為捨棄憤怒能獲得不退轉的果報。佛陀親口承諾說：『比丘們，要捨棄憤怒！你將成為不退轉的承擔者。』第二，『我被那個人用惡語辱罵，在背後被他誹謗，被他用惡行傷害，被他用暴力擊敗。』『他奪走了我的財產！』以這種懷恨在心的心態，會滋生身語的衝突。如果捨棄這些怨恨，就能遠離內心的痛苦，安穩入睡。第三，眾生的心性就像在水、土、石頭上繪畫一樣，有不穩固、穩固和非常穩固的區別，要了解這些差別。其中，對於有煩惱的心來說，最初像在水上繪畫一樣。對於想要進入佛法的善心來說，最終就像在石頭上繪畫一樣，不會改變，這是最殊勝的。第四，勝者以和諧的語言打動人心，說真實的話語，以及以不和諧或無知的語言說虛妄的話語，這些人的話語依次可以分為三種：像蜂蜜一樣、像鮮花一樣、像污穢一樣的語言。其中，最後一種是完全應該捨棄的。 精進 第四，精進。分為精進的基礎，以及與清凈的意樂和行為相應的精進的教誨兩部分。第一，從光明走向光明，即在此生安樂，來世也安樂；從黑暗走向黑暗，即在此生痛苦，來世也墮入痛苦之境；從光明走向黑暗，即在此生安樂，來世卻痛苦；從黑暗走向光明，即在此生痛苦，來世卻安樂。有這四種人，你們要努力成為第一種，即從安樂走向安樂。第二，人就像庵摩羅果一樣，有內外成熟與未成熟的四種情況。
【English Translation】 Abandoning harsh language. First, there is no austerity more excellent than patience. Therefore, from the very beginning, do not give anger any opportunity, because abandoning anger will result in obtaining the fruit of non-retrogression. The Buddha himself promised: 'Monks, abandon anger! You will become bearers of non-retrogression.' Second, 'I was verbally abused by that person, slandered behind my back by him, harmed by him with evil deeds, and defeated by him with violence.' 'He stole my property!' With such a grudge-holding mind, conflicts of body and speech arise. If these grudges are abandoned, one can be free from inner pain and sleep peacefully. Third, the nature of sentient beings' minds is like drawing on water, earth, and stone, with differences in instability, stability, and extreme stability. One should understand these differences. Among them, for a mind with afflictions, the initial state is like drawing on water. For a virtuous mind that desires to enter the Dharma, the final state is like drawing on stone, unchanging, which is the most excellent. Fourth, the Victorious One spoke of harmonious words that touch the heart, speaking truthfully, and speaking falsely with disharmony or ignorance. The words of these individuals can be divided into three types in order: words like honey, words like flowers, and words like filth. Among them, the last one is solely to be abandoned. Diligence Fourth, Diligence. It is divided into the basis for diligence and the advice on diligence that corresponds to pure intention and action. First, going from light to light, which means being happy in this life and also happy in the next life; going from darkness to darkness, which means suffering in this life and also falling into a state of suffering in the next life; going from light to darkness, which means being happy in this life but suffering in the next life; going from darkness to light, which means suffering in this life but going to happiness in the next life. There are these four types of people, and you should strive to be the first type, which is going from happiness to happiness. Second, people are like mango fruits, with four possibilities of being ripe or unripe inside and out.
དེ་ཡང་ནང་མ༷་སྨིན་ལ༷། ཕྱི་ནས་ལྟས་ན་སྨིན༷་པ༷་དང༷་འདྲ༷་བ་དང་ནང་སྨིན༷་ལ༷་ཕྱི་མ༷་སྨིན༷་པ་འདྲ༷་བ་དང་། ནང་མ༷་སྨིན༷་ 8-5-7a ལ་ཕྱི་ཡང་མ༷་སྨིན༷་པ༷ར་སྣང༷་བ་དང་ནང་སྨིན༷་པ་ལ༷་ནི༷། ཕྱི་ཡང་སྨིན༷་པ༷ར་སྣང་ཞེས༷་བགྱི༷་བ༷་དང་འདྲ༷ར་ཤེས་པའམ་རྟོག༷ས་པ༷ར་མཛོ༷ད་ཅིག ། 禪定 ལྔ་པ་བསམ་གཏན་ལ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། ཀུན་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གསུམ་ལས། 前行 དང་པོ་ལ་གཉིས། མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམ་གཡེང་སྤང་བ་དང་། མཐུན་ཕྱོགས་ཚད་མེད་བཞི་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཡུལ་གྱིས་གཡེང་བ།ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་གཡེང་བ། ནོར་གྱིས་གཡེང་བ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་གཡེང་བ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། ནང་གི་འདུ་ཤེས་སྒྱུར་བའི་སྒོ་ནས་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་བསྡམ་པ་དང་། ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཆགས་པ་སྤང་བ་གཉིས། དེའི་དང་པོ་ལའང་བཞི་སྟེ། གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལས་དབང་པོ་བསྲུང་བར་གདམས་པ། འདོད་པ་གཞན་ལས་དབང་པོ་བསྲུང་བར་གདམས་པ། དབང་པོ་མ་བསྡམ་པའི་སྐྱོན། དབང་པོ་བསྡམས་ཐུབ་པ་ལ་བསྔགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞ༷ན་གྱི༷་ཆུང༷་མ༷་ལ་ཆེད་དུ་མི༷་ལྟ༷་རང་བཞིན་གྱིས་མཐོ༷ང་ན༷་ཡ༷ང་། ན༷་ཚོད༷་མཐུན༷་པར༷་རང་ལས་ཆེ་ན་མ༷་དང༷་ཆུང་ན་བུ༷་མོ༷་དང༷་། མཉམ་ན་སྲིང༷་མོ༷འི་འདུ༷་ཤེས༷་བསྐྱེ༷ད་པར་བགྱི༷་ཡི་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞིང་གལ་ཏེ་ཆ༷གས་པར་གྱུར༷་ན༷། དེ་དག་གི་ལུས་མི༷་གཙང༷་བ་ཉི༷ད་དུ༷་ཡང༷་དག༷་པར་བས༷མ་པར༷་བགྱི༷འོ། །གཉིས་ 8-5-7b པ། སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་པར་གཡོ༷་བའི༷་སེ༷མས་ནི༷་ཐོས༷་པ་དང་མཚུང༷ས་པར་བསྲུང་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བུ༷་ལྟ་བུ༷ར་དང་། གཏེར༷་བ༷ཞིན་དུ་དང་སྲོག༷་དང༷་འདྲ༷་པར༷་བསྲུ༷ང་བར་བགྱི༷་སྟེ༷། དེ་ལ་ཐོས་པའི་དུས་སུ་ཐོས་པའི་དོན་བསྒྲིམས་ཏེ་མ་ཉན་ན། གཡེང་བ་དེའི་ཐད་ཀྱི་ཚིག་དོན་མི་ཐོས་པས་སྒྲའི་ཕྲེང་བའི་རྒྱུན་ལ་ཡིད་མ་ཡེང་པར་བརྒྱུད་མར་བཞག་དགོས་པ་དང་བུ་ཆུང་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་དེ་མ་ཡིས་གཡང་ས་སོགས་སུ་འགྲོ་དོགས་ཀྱིས་དེ་ལ་དྲན་པས་རྟག་ཏུ་བྱ་ར་བྱེད་པ་དང་། གཏེར་ཆེན་པོ་ཆོམ་རྐུན་སོགས་ཀྱིས་ཁྱེར་བར་དོགས་པས་ཉིན་མཚན་དུ་བསྲུང་བ་དང་། ནམ་ཡང་རང་གི་སྲོག་འདི་ཕངས་ནས་སྲུང་བའི་དཔེ་དེ་ཐམས་ཅད་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་དེ་ལ་དྲན་པས་བྱ་ར་བཅུག་ནས་གང་ལ་སྲུང་ཞེ་ན། གདུག༷་པ༷་སྦྲུལ་ལྟ་བུ་དང་དུག༷་དང༷་མཚོ༷ན་རྩེ་གཟིང་བ་དང༷་དགྲ༷་བོ༷་དང༷་། མེ༷་འབར་བའི་ཀློང་བཞི༷ན་དུ་འདོ༷ད་པའི༷་བདེ༷་བ་ལ༷་ཡི༷ད་འབྱུང༷་བར་མཛོད༷་ཅིག །གསུམ་པ། ཡིད་མ་འབྱུང་ན་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་ན། འདོ༷ད་པ༷་རྣམ༷ས་ནི་ཕུང༷་ཁྲོལ༷་ཏེ་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེད༷་པ༷་སྟེ༷། རྒྱལ༷་བ༷འི་དབ༷ང་པོ༷ས་ཀི༷མྦའི༷་འབྲ༷ས་འདྲ༷ར་གསུང༷ས་ཏེ། ཀིམྦའི་འབྲས་བུ་ནི་དྲན་ཉེ་ལས་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚ
【現代漢語翻譯】 同樣，有些果實內部未成熟，但從外表看卻像是成熟的；有些果實內部成熟，但外表卻像是未成熟的；有些果實內外都顯得未成熟；而有些果實內外都顯得成熟。你應該明白或理解這些比喻。 禪定 第五是禪定，分為加行、正行和後行三個階段。 前行 首先是前行，分為兩個方面：斷除違品散亂和修持順品四無量心。第一方面是斷除散亂，散亂有四種：因外境而散亂、因八法而散亂、因財富而散亂、因享樂而散亂。第一種散亂又分為兩個方面：通過轉變內在的認知來約束感官，以及通過了解外境的特徵來斷除貪執。第一個方面又分為四個部分：勸誡守護不看他人的妻女，勸誡守護不貪戀其他慾望，不守護感官的過患，以及讚歎能夠守護感官的功德。第一部分是：不要特意去看別人的妻子，即使不小心看到了，如果對方比自己年長，就生起如母親般的想法；如果比自己年幼，就生起如女兒般的想法；如果年齡相仿，就生起如姐妹般的想法，不要產生貪戀。如果產生了貪戀，就要觀想她們的身體是不凈的。第二部分是：對於一刻不停留、不斷遊移的心，要像守護聽聞一樣守護它，像守護孩子一樣，像守護珍寶一樣，像守護生命一樣守護它。在聽聞佛法時，要專注于聽聞的內容，不要分心，不要讓心隨著聲音的流逝而散亂，要持續地保持專注。就像母親擔心心愛的孩子會掉入懸崖等危險之地，時刻保持警惕；就像害怕珍貴的寶藏會被盜賊偷走，日夜守護；就像人們總是珍惜自己的生命一樣。要像這樣理解守護心的重要性。那麼，用正念守護心，要防備什麼呢？要對如同毒蛇、毒藥、利劍、敵人和燃燒的火坑一般的慾望之樂生起厭離心。第三部分是：如果不生起厭離心，會怎麼樣呢？慾望會像毒藥一樣，帶來巨大的危害。勝者（རྒྱལ༷་བ༷འི་དབ༷ང་པོ༷，梵文：Jina，梵文羅馬擬音：Jina，漢語字面意思：勝利者）曾說，慾望就像金巴果（ཀི༷མྦའི༷་འབྲ༷ས་，梵文：Kimba fruit，梵文羅馬擬音：Kimba fruit，漢語字面意思：金巴果），金巴果生長在靠近西方海洋的地方
【English Translation】 Similarly, some fruits are unripe inside but appear ripe from the outside; some fruits are ripe inside but appear unripe from the outside; some fruits appear unripe both inside and out; and some fruits appear ripe both inside and out. You should understand or realize these metaphors. Samadhi Fifth is Samadhi, which has three stages: preparation, main practice, and subsequent activity. Preliminary Practice First is the preliminary practice, which has two aspects: abandoning unfavorable distractions and cultivating favorable four immeasurables. The first aspect is abandoning distractions, which are of four types: distraction by objects, distraction by the eight worldly concerns, distraction by wealth, and distraction by enjoyment. The first distraction is further divided into two aspects: restraining the senses by transforming inner perceptions, and abandoning attachment by understanding the characteristics of objects. The first aspect is further divided into four parts: advising to guard against looking at other people's wives, advising to guard against craving other desires, the faults of not guarding the senses, and praising the merits of being able to guard the senses. The first part is: do not intentionally look at other people's wives; even if you see them unintentionally, if they are older than you, generate the perception of a mother; if they are younger than you, generate the perception of a daughter; if they are the same age as you, generate the perception of a sister, and do not develop attachment. If attachment arises, contemplate that their bodies are impure. The second part is: guard the mind, which is constantly moving and never stays still, as you would guard listening to the Dharma, as you would guard a child, as you would guard a treasure, and as you would guard your life. When listening to the Dharma, focus on the content of what you are hearing, do not be distracted, and do not let the mind wander with the flow of sounds; maintain continuous focus. Just as a mother is constantly vigilant, fearing that her beloved child will fall into a cliff or other dangerous place; just as one guards a great treasure day and night, fearing that it will be stolen by thieves; just as people always cherish their lives. You should understand the importance of guarding the mind in the same way. So, having placed mindfulness as a guard over the mind, what should you guard against? Develop aversion to the pleasures of desire, which are like poisonous snakes, poison, sharp weapons, enemies, and a blazing fire pit. The third part is: if you do not develop aversion, what will happen? Desires, like poison, will bring great harm. The Victorious One (རྒྱལ༷་བ༷འི་དབ༷ང་པོ༷，Jina，Jina，The Victorious One) said that desires are like the Kimba fruit (ཀི༷མྦའི༷་འབྲ༷ས་，Kimba fruit，Kimba fruit，Kimba fruit), which grows near the western ocean.
ོའི་གླིང་ན་ཡོད་པའི་ཤིང་ཞིག་སྟེ་འབྲས་བུར་མངར་ཡང་སྔ་དྲོ་ཟོས་ན་ཕྱི་དྲོ་འཆི་ 8-5-8a འགྲོ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དེའོ། །དེས་ན་དེ༷་ད༷ག་སྤང༷་བར་བགྱི༷་སྟེ་འདོད་པ་དེ༷་ཡི༷་ལྕག༷ས་སྒྲོག༷་གིས༷། འཁོར༷་བའི༷་བཙོ༷ན་ར༷ར་འཇི༷ག་རྟེན༷་འདི༷་དག༷་དབང་མེད་དུ་བཅིང༷ས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ། གང༷་དག༷་མིག་སོགས་དབ༷ང་པོ༷་དྲུག༷་རང་རང་གི་ཡུ༷ལ་གཟུགས་སོགས་རྣམ༷ས་ལ༷་ནི༷། རྟག༷་ཏུ༷་མི༷་བརྟ༷ན་པར་གཡོ༷་ཞིང་འཇུག་པ་ལས་རྒྱལ་ཏེ་མི་གཡོ་བ་དང༷་གང༷་དག༷་གཞན་གཅི༷ག །གཡུ༷ལ་ངོར༷་དགྲ༷་ཡི་དཔུང་གི་ཚོག༷ས་ལ༷ས་རྒྱལ༷་བ་དེ༷་གཉིས་དག༷་ལ༷ས། མཁ༷ས་པ་རྣམ༷ས་དང༷་པོ༷་དེ་སྐྱེས་ཀུན་བུ་དཔའ༷་བོ་རབ༷་ལ༷གས་ཏེ་ཡིན་པ༷ར་ཤེས་འཚལ༷་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དཔའ་བོ་ནི་བརྟན་པའི་མིང་སྟེ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའི་དོན་ཡིན་ལ། གཡུལ་ངོར་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བ་ཙམ་བྱ་མི་དཀའ་ཞིང་། ཐོག་མེད་ནས་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་དབང་པོའི་རྗེས་འབྲང་གི་ཡིད་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའི་སོ་སྐྱེ་སུ་ཡང་མེད་པས། དེ་དག་ལས་རྒྱལ་བ་འདི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་ལས་སྟོང་འགྱུར་གྱིས་དཀའ་བས་སོ། །མདོར་ན་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་དུད་འགྲོ་ལའང་ཡོད་ལ། དབང་པོ་ཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་དབང་པོས་ཀྱང་དཀའོ། །གཉིས་པ་ལ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་འདོད་པའི་གཙོ་བོ་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཆགས་པ་སྤང་བ་དང་། འདོད་པ་སྤྱིའི་ 8-5-8b ཚུལ་ཤེས་ནས་ཆགས་པ་སྤང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ། བུ༷ད་མེ༷ད་གཞོ༷ན་ནུའི༷་ལུས༷་ནི༷། ལོག༷ས་ཤིག༷་ཏུ༷་བློས་གཞལ་ན། དྲི༷་ང༷་བ༷་དང༷་བུ་གའི་སྒོ༷་དགུ༷་དོད༷་པ༷་དང༷་། མི༷་གཙ༷ང་བ་འདྲེ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གཤང་གཅི་ཁྲག་སོགས་རྫས་སོ་གཉིས་པོ་ཀུན༷་གྱི་སྣོ༷ད་དང་འདྲ༷་བ༷་བཟའ་བཏུང་སོགས་ཇི་ཙམ་སྤྱད་ཀྱང་དག༷ང་དཀའ༷་བ་དང༷་། དེ་ལྟ་བུའི་མི་གཙང་བའི་སྣོད་པ༷གས་པ༷ས་གཡོ༷གས་པ་དང༷་དེ་དག་གི་རྒྱན༷་གསེར་དངུལ་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡང༷་ལོ༷གས་ཤིག༷་ཏུ་གཟི༷གས་ཞེས་ལུས་དང་རྒྱན་སོ་སོར་ཕྱེས་ཏེ་རྟོགས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ། ཇི༷་ལྟར༷་མཛེ༷་ཅ༷ན་པགས་པའི་འོག་ན་རྒྱུ་བའི་སྲིན༷་བུ༷ས་ཉེ༷ན་པ༷་ནི༷། ཚོར་བ་བདེ༷་བ༷འི་དོ༷ན་དུ༷་མེ༷་ལ༷་ཀུན༷་བསྟེན༷་ཀྱང༷་སྐབས་དེ་ན་སྲིན་རྣམས་ཅུང་མི་རྒྱུ་བར་ཕན་འདྲ་ཡང་། དེས་ནད་ཞི༷་བར༷་མི༷་འགྱུར༷་བར་སླར་ཡང་ཆེས་ཟུག་ངུ་སྡང་བ་དེ༷་དང༷་འདྲ༷་བར༷་ནི༷།འདོ༷ད་པ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་ཆག༷ས་པ༷འང༷་མི་ཞི་བར་སླར་ཡང་ཆེར་འཕེལ་བར་མཁྱེན༷་པར༷་མཛོ༷ད་ཅིག །གཉིས་པ་ནང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་གཡེང་བ་ལ། གཉེན་པོ་དང་། སྤང་བྱ་གཉིས། དང་པོ་ལ་གཉེན་པོ་དངོས་དང་། གཉེན་པོ་དེ་དང་ལྡན་མི་ལྡན་གྱི་སྐྱོན་ཡོན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དོན༷་ད༷མ་གྱི་གནས་ཚུལ་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད་པའི་དོན
【現代漢語翻譯】 據說在瞻部洲（Jambudvipa，娑婆世界）有一種樹，其果實味甜，但若早上食用，晚上便會死亡。 因此，應當捨棄這些，因為慾望的鐵鏈會將世間眾生毫無自由地束縛在輪迴的監獄中。 第四，對於眼睛等六根，在各自的對境，如色等境上，總是動搖不定，應當戰勝它們，做到不為所動。以及戰勝戰場上敵人的軍隊。在這兩者中，智者認為前者才是真正的勇士。因為勇士的含義是堅定不移，不為他人所左右。僅僅戰勝戰場上的敵人並不困難，而要戰勝從無始以來就習慣的習氣所控制的感官，世上沒有誰能不被感官所左右。因此，戰勝感官比戰勝戰場上的敵人困難千百倍。總之，戰勝戰場上的敵人，連動物也能做到，而戰勝感官，即使是諸佛也很難做到。 第二，通過完全瞭解欲界（Kamadhatu）中慾望之首——女性的身體來捨棄貪慾，以及通過了解慾望的普遍本質來捨棄貪慾。首先，對於年輕女子的身體，應當分別以智慧來衡量，它充滿了惡臭和九竅，如同一個裝滿大小便、血液等三十二種不凈之物的容器，無論享用多少飲食都難以滿足。並且，這個不凈的容器被面板所覆蓋，其裝飾品，如金銀和衣物等，也應當分別觀察。也就是說，要將身體和裝飾品分開來認識。 第二，就像美麗的面板下有蠕動的蟲子，爲了尋求快樂的感覺而接近火，雖然暫時能讓蟲子稍微停止蠕動，但並不能治癒疾病，反而會更加痛苦。同樣，對於慾望的執著也不會平息，反而會更加增長。請您明白這一點。 第二，被八種世間法（Eight Worldly Dharmas）所擾亂，分為對治和所斷兩部分。首先，對治又分為真實的對治和討論具備或不具備對治的過患和功德兩部分。首先，對於勝義諦（Paramartha，究竟真實）的實相，即無常、痛苦、空性、無我的道理
【English Translation】 It is said that in Jambudvipa (娑婆世界), there is a tree whose fruit is sweet, but if eaten in the morning, one will die in the evening. Therefore, one should abandon these, for the iron chains of desire bind sentient beings in the prison of samsara without any freedom. Fourth, for the six senses, such as the eyes, in their respective objects, such as forms, they are always wavering and unsteady. One should conquer them and become unmoving. And also conquer the armies of enemies on the battlefield. Among these two, the wise consider the former to be the true hero. For the meaning of a hero is steadfast and not controlled by others. Merely conquering enemies on the battlefield is not difficult, but to conquer the senses, which are controlled by habits accumulated since beginningless time, there is no one in the world who is not controlled by the senses. Therefore, conquering the senses is a thousand times more difficult than conquering the battlefield. In short, even animals can conquer on the battlefield, but even the Buddhas find it difficult to conquer the senses. Second, abandon attachment by fully understanding the body of a woman, who is the chief of desires in the desire realm (Kamadhatu), and abandon attachment by understanding the general nature of desire. First, for the body of a young woman, one should separately measure it with wisdom. It is full of foul odors and nine orifices, like a container filled with thirty-two impure substances such as feces, urine, and blood. No matter how much food and drink is consumed, it is difficult to satisfy. Moreover, this impure container is covered with skin, and its decorations, such as gold, silver, and clothing, should also be observed separately. That is, the body and decorations should be separated and recognized. Second, just as there are worms crawling under the beautiful skin, and approaching fire to seek a feeling of pleasure, although it may temporarily stop the worms from crawling, it does not cure the disease, but instead causes more pain. Similarly, attachment to desires will not be pacified, but will increase even more. Please understand this. Second, being disturbed by the Eight Worldly Dharmas, divided into antidotes and what is to be abandoned. First, the antidote is divided into the actual antidote and discussing the faults and merits of possessing or not possessing the antidote. First, for the reality of the ultimate truth (Paramartha, 究竟真實), that is, the doctrine of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness.
་གཟིག༷ས་པ༷ར་བགྱི༷་སླ༷ད་དངོས༷་པོ་ 8-5-9a རྣམ༷ས་ལ༷། དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་ཡི༷ད་ལ༷་བགྱིད༷་པ༷་དེ༷་ལ་གོམ༷ས་པར་མཛོ༷ད་ཅིག །དེ༷་དང༷་འདྲ༷་བ༷ར་བསྔགས་འོས་ཡོ༷ན་ཏན༷་དང་ལྡན༷་པ༷་ཡི༷། ཆོས༷་གཞ༷ན་འག༷འ་ཡ༷ང་མཆི༷ས་པ༷་མ༷་ལག༷ས་སོ༷་སྟེ་ནང་སེམས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པས་སོ། །གཉིས་པ། སྐྱེས༷་བུ༷་གང་དག་རིག༷ས་དང་གཟུག༷ས་དང་མང་དུ་ཐོས༷་པ་དང༷་ལྡན༷་པ་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་། དོན་ཚུལ་བཞིན་སེམས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་དང་ཚུལ་བཞིན་བགྱི་བའི་ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་དང་བྲལ༷་བ༷་ནི་བཀུར༷་བར་བྱ་བའི་འོས་མ༷་ལ༷གས་སོ། །དེ༷་ལྟ༷་བས་ན་གང་ཟག་གང༷་ལ༷་ཚུལ་བཞིན་བསམ་ཞིང་སྤྱོད་པའི་ཤེར་ཚུལ་གྱི་ཡོན༷་ཏན༷་འདི༷་གཉི༷ས་དང་ལྡན༷་པ། དེ༷་ནི༷་རིགས་སོགས་ཡོ༷ན་ཏན༷་གཞ༷ན་རྣམས་དང༷་བྲལ༷་ཡང༷་མཆོ༷ད་པར་འོས་སོ། །གཉིས་པ་སྤང་བྱ་ལ། ཆོས་བརྒྱད་དངོས་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་སྡིག་པ་སྤང་པར་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ། འཇིག༷་རྟེན༷་པའི་ཚུལ་མཁྱེན༷་པ༷་ཞེས་བོས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྙེད༷་པ་ད༷ང་མ༷་ཀུན་རྙེད༷་པ༷་དང་། ལུས་སེམས་བདེ༷་བ་དང༷་མི༷་བདེ༷་བ་དང་རྣ་བར་ཚིག་སྙན༷་པ་དང༷་མི༷་སྙན༷་པ་དང༷་། ངོར་བསྟོ༷ད་པ་དང་ལྐོག་ཏུ་སྨད༷་པ་ཅེས༷་བགྱི༷་བའི་འཇི༷ག་རྟེན༷་གྱི་ཆོས༷་ནི་བརྒྱ༷ད་པོ༷་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས། འདི་ལ་གནས། འདི་ལ་བརྟེན། འདི་ལ་སྤྱོད་འདི་ལས་འདའ་མི་ནུས་པས་སོ། །དེ་རྣམས་ 8-5-9b ནི་བད༷ག་དམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དག་གི༷་ཡི༷ད་ཀྱི་ཡུལ༷་དུ་བྱས་ཤིང་ཞེན་རུང་བ་མིན༷་པར༷་བསྟོད་སྨད་སོགས་ཐམས་ཅད་མགོ༷་སྙོམ༷ས་པར་མཛོ༷ད་ཅིག །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་། དེ་སྤང་དགོས་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ཁྱོ༷ད་ཀྱིས༷་རང་དོན་དུ་མ་ཟད་མཆོད་གནས་བྲ༷མ་ཟེ༷་དང་དགེ༷་སློང༷་དང་ལྷ༷་དང༷་ནི༷། བཤེས་སུ་གྱུར་པའི་མགྲོ༷ན་དང༷་ཡབ༷་ཡུམ༷་སྟེ་ཕ་མ་དག༷་དང༷་དེ་བཞིན་བཙུན༷་མོ༷་དང༷་། འཁོ༷ར་གྱི༷་སླ༷ད་དུའ༷ང་སྡིག༷་པ༷་མི༷་བགྱི༷་སྟེ༷། འབྲས་བུ་དམྱལ༷་བ༷འི་རྣམ༷་སྨིན༷་རང་གིས་མྱོང་བའི་ཚེ་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྐལ༷་པ་ནོ༷ད་པའམ་ལེན་པ་གཞན་འག༷འ་ཡང་མ༷་མཆིས༷་སོ། །གཉིས་པ། སྡིག༷་པའི༷་ལ༷ས་རྣམ༷ས་སྤྱོ༷ད་པ༷་སུ་འགའ༷་ཡང༷་ནི༷། དེ༷་ཡི༷་མོ༷ད་ལ༷་མཚོན༷་གྱིས་བཏབ་པ་བཞི༷ན་དུ་མི༷་གཅོ༷ད་ཀྱང༷་། ནམ་འཆི༷་བའི༷་དུས༷་ལ༷་བབ༷་པ་ན༷་ཉེས་སྤྱོད་སྡིག༷་པ༷་ཡི༷། ལ༷ས་ཀྱི༷་འབྲས༷་བུ༷་སྡུག་བསྔལ་པ་གང༷་ལ༷གས་པ་མངོན་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ་བྱ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ༷འི་གྲིབ་མ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནོར་གྱིས་གཡེང་བ་ལ། ནོར་ལ་སྤང་བླང་གི་དབྱེ་བ་སྤྱིར་བཤད། བྱེ་བྲག་མནོག་ཆུང་གི་བྱ་བ་སྤང་པ། སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་གསུམ་ལས། དང་པོ། ད༷ད་པ་དང༷་ཚུལ༷་ཁྲི༷མས་དང་ཐོས༷་པ་དང༷་གཏོང༷་བ༷་ལ་གོམས་པ་དང༷་། རང་ལ་ལྟོས་ཏེ་དྲི༷་མ་མེ༷ད
【現代漢語翻譯】 爲了觀察事物，要習慣於如實地用心思考事物的實情。像這樣，再沒有其他值得讚頌的功德，只有內心降伏敵人的聖者。 第二，那些擁有高貴出身、姣好容貌和廣博學識的人，如果缺乏如理作意的智慧和如法行持的戒律，也不值得尊敬。因此，無論何人，只要具備如理思維和行為的智慧與戒律這兩種功德，即使缺乏其他出身等功德，也值得供養。 第二部分，關於應捨棄的：分為兩部分，即八種世間法及其果報罪業的捨棄勸誡。第一部分：被稱為'知世間法者'，即獲得和未獲得利養、身體和精神的快樂與不快樂、悅耳和不悅耳的聲音，以及當面讚揚和背後誹謗這八種世間法。世間之人安住於此，依賴於此，行持於此，無法超越。這些不應成為具有高尚品格之人的意念對像和執著之處，而應平等對待讚揚和誹謗等一切。 第二部分：分為正文和必須捨棄的原因兩部分。第一部分：你不應爲了自己，甚至爲了應供的婆羅門、僧侶、天神，以及成為朋友的客人、父母，甚至妻子和眷屬而造作罪業。因為當在地獄成熟果報時，沒有人會分享或分擔你的果報。 第二部分：無論誰造作罪業，即使不像用矛刺穿身體那樣立即受報，但當死亡降臨時，惡行的痛苦果報就會顯現，就像鳥兒在空中飛行時留下的影子一樣。 第三部分，關於被財富分散注意力：首先總的闡述對財富的取捨，然後詳細說明應捨棄的微小行為，以及三種對治之法。第一，要習慣於信心、戒律、聽聞和佈施，並且要保持自身清凈無染。
【English Translation】 To observe things, one should cultivate the habit of mindfully contemplating the true nature of phenomena as they are. In this way, there is no other virtue more worthy of praise, only the sage who has conquered the enemy within. Secondly, those who possess noble birth, beautiful appearance, and extensive learning, if they lack the wisdom of proper reflection and the discipline of righteous conduct, are not worthy of respect. Therefore, whoever possesses these two virtues of wisdom and discipline in proper thought and action, even if lacking other virtues such as birth, is worthy of offering. Part two, regarding what should be abandoned: divided into two parts, namely the eight worldly dharmas and the exhortation to abandon the sinful consequences thereof. Part one: Called 'knower of worldly dharmas,' these are the eight worldly dharmas: gaining and not gaining profit, bodily and mental pleasure and displeasure, pleasant and unpleasant sounds, and praise to the face and slander behind the back. Worldly people abide in these, rely on these, act on these, and cannot transcend them. These should not become the object of thought and attachment for those of noble character, but rather one should treat all things such as praise and slander with equanimity. Part two: divided into the main text and the reasons why it must be abandoned. Part one: You should not commit sins for your own sake, nor even for the sake of brahmins, monks, gods who are worthy of offerings, as well as guests who have become friends, parents, or even wives and relatives. Because when the karmic consequences ripen in hell, no one else will share or bear your karmic burden. Part two: No matter who commits sins, even if they are not immediately punished like being pierced by a spear, when death approaches, the painful consequences of evil deeds will manifest, just like the shadow of a bird flying in the sky. Part three, regarding being distracted by wealth: First, a general explanation of what to accept and reject regarding wealth, then a detailed explanation of the minor actions to be abandoned, and the three antidotes. First, one must cultivate faith, discipline, learning, and generosity, and maintain oneself pure and undefiled.
་པའི་ངོ༷་ཚ༷་ཤེས༷་པ་དང༷་གཞན་རྒྱུ་མཚན་དུ་ 8-5-10a བྱས་ཏེ་ཁྲེལ༷་ཡོ༷ད་པ་དག་ད༷ང་། ཤེས༷་རབ༷་ནི་འཕགས་པའི་ནོར༷་བདུན་ལ༷གས་པ༷ར་ཐུབ༷་པས༷་གསུང༷ས་ཏེ། ནོར་འདིས་རང་གཞན་གྱི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དབུལ་བ་སེལ་ཞིང་དོན་ཆེ་ལ། ནོར༷་གཞ༷ན་ཕལ༷་པ༷་ནི་མི་རྟག་པ་བསླུ་ཞིང་འདྲིད་པ་འཆིང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་དོན༷་མ༷་མཆི༷ས་པར་རྟོག༷ས་པར་མཛོད༷་ཅིག །གཉིས་པ། ཁྱད་པར་དུའང་ཆོ་ལོ་སོགས་རྒྱན༷་པོ༷་འགྱེད༷་དང༷་ཁྲོམ་སོགས་འདུས༷་པ་ལ༷་ལྟ༷་ཞིང་གཡེང་བ༷་དང༷་། བརྩོན་པ་དོར་བའི་ལེ༷་ལོ༷་དང་སྡིག༷་པ༷འི་གྲོག༷ས་པོ་ལ༷་བརྟེན༷་པ༷་དང༷་། ཆང༷་འཐུང་བ་དང༷་མཚ༷ན་མོ༷་གནས་གཞན་དུ་རྒྱུ༷་བ༷་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་ང༷ན་སོ༷ང་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུར་ཉེ་བ༷། ཚེ་འདིར་གྲག༷ས་པ༷་ཉམ༷ས་པར༷་འགྱུར༷་བ༷་ཡི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ༷་དྲུག༷་སྤང༷་བར་མཛོད་ཅིག །གསུམ་པ་ལ། གཉེན་པོའི་ཕན་ཡོན། དེ་དང་བྲལ་བའི་ཉེས་དམིགས་གཉིས། དང་པོ། ནོར༷་རྣམ༷ས་ཀུན་གྱི༷་ན༷ང་ན༷་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག༷་ཤེས༷་པ༷་ནི། རབ༷་དང་མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ༷གས་པ༷ར་ལྷ༷་མི༷འི་སྟོན༷་པ༷ས་གསུ༷ངས་སོ། །དེས་ན་དུས་ཀུན༷་ཏུ༷་ཆོག༷་ཤེ༷ས་པར་མཛོ༷ད་ཅི༷ག་ཆོག༷་ཤེས་པའམ་མཁྱེན༷་ན༷། གསེར་སོགས་ནོ༷ར་མི༷་འདོ༷ག་ཀྱང༷་ཡང༷་དག༷་འབྱོར༷་པ༷་ཡི་འབྲས་བུ་མྱོང་བ་ལག༷ས་ཏེ་འབྱོར་པའི་དགོས་པ་ནི་ཆོག་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 8-5-10b གཉིས་པ། དེས༷་པ༷་ཞེས་རྒྱུད་ཞི་ཞིང་དུལ་བ་ལ་བོས་ནས་བདོ༷ག་པ་མ༷ང་པོ་ཀུན་རྣམས་བསག་བསྲུང་བརླག་པས་ཇི༷་ལྟར༷་སྡུག༷་བསྔལ༷་བ༷་དེ་ལྟར། འདོ༷ད་པ༷་ཆུང༷་བ་རྣམ༷ས་ནི་དེ༷་ལྟ༷་བུ་སྡུག་བསྔལ་བ་མ༷་ལ༷གས་ཏེ༷། དཔེར་ན་ཀླུ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ་ཆེ་བ་ལྟར་སྦྲུལ་མགོའི་གདེང་ཀའང་མང་བས་ཀླུ༷་མཆོ༷ག་དེ་རྣམ༷ས་ལ༷་མགོ༷་བོ༷་ཇི༷་སྙེད༷་པ༷། དེ༷་ལ༷ས་བྱུང༷་བའི༷་བྱེ་ཚན་སོགས་ཀྱིས་གནོད་པའི་ན་ཚ་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་ཡང་དེ༷་སྙེད༷་ཡོད་དོ༷། །བཞི་པ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཁྱིམ་ཐབ། ཟས། གཉིད་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། སྤང་བྱ་དང་། བླང་བྱ་གཉིས། དང་པོ། རང༷་བཞི༷ན་གྱིས་དགྲ༷ར་འབྲེ༷ལ་གསོད་པའི་གཤེ༷ད་མ༷་ལྟ༷་བུ༷་དང༷་། ཁྱིམ༷་ཐབ༷ས་དེ་ཉིད་བརྙས༷་པར་བགྱིད༷་པ་རྗེ༷་མོ༷་ལྟ༷་བུ༷་དང༷་། དངོས་པོ་ཆུང༷་ངུའང༷་ཆེད་དུ་མི་སློང་བར་ཕག་ཏུ་རྐུ༷་བ༷་ཆོམ༷་རྐུན༷་ལྟ༷་བུ༷་ཡི༷། ཆུང༷་མ༷་གསུམ༷་པོ༷་དེ༷་དག༷་རྣམ༷་པར༷་སྤང༷་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ། སྲིང༷་མོ༷་ལྟ༷་བུར༷་རང་དང་རྗེས༷་སུ་མཐུ༷ན་པ་གང༷་ཡི༷ན་པ་དང༷་། མཛའ༷་མོ༷་བཞིན༷་དུ༷་སྙིང༷་ལ༷་འབ༷བ་པ༷་ད༷ང་། མ༷་བཞི༷ན་དུ་རང་ལ་ཕ༷ན་པ༷ར་འདོ༷ད་པ་དང༷་བྲན༷་མོ༷་བཞི༷ན་དུ། རང་གི་དབ༷ང་དུ་གྱུར༷་པ་གང༷་ཡི༷ན་པ་དེ་ནི་སོ་སོའི་རིགས་མི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རི༷གས་ཀྱི༷་ལ
【現代漢語翻譯】 要知道羞恥，並且以其他事物為理由而感到慚愧。佛陀說，智慧是聖者的七種財富。這種財富能夠消除自己和他人的暫時和究竟的貧困，意義重大。而其他的財富是虛幻無常的，會欺騙、誘惑和束縛人，所以要知道它們沒有意義。其次，尤其要避免觀看慶典等炫耀的場合和集市等聚集的場所而心生散亂，拋棄精進，依賴惡友，飲酒，以及夜晚在其他地方遊蕩。這些是導致惡果和墮落的近因，也是今生名聲衰敗的原因，所以要避免這六件事。 第三，關於對治的利益和遠離對治的過患。首先，在所有的財富中，知足少欲是最好和最殊勝的，這是佛陀所說的。因此，要時時知足。如果知足，即使沒有黃金等財富，也能體驗到富裕的果報，因為富裕的必要就是知足。 其次，稱呼那些內心平靜和馴服的人為『富有』，積累、守護和失去許多財產會帶來痛苦。而那些少欲的人則不會有這樣的痛苦。例如，龍越富有，蛇頭的瘤也越多。龍王有多少個頭，由其引起的毒液等造成的痛苦也有多少。 第四，關於在享受方面避免對家庭、食物和睡眠的貪執。首先，分為應避免的和應接受的兩種。首先，要避免像敵人一樣用自己的本性來殺害自己的劊子手，像輕視自己的女主人一樣的家庭，以及即使是很小的東西也要偷偷摸摸地偷竊的竊賊這三種女人。其次，像姐妹一樣與自己志同道合的，像朋友一樣讓自己心悅誠服的，像母親一樣希望對自己有益的，以及像女僕一樣受自己支配的，這些都是各自種姓不會衰敗的原因，所以要守護種姓。
【English Translation】 One should know shame and be ashamed for other reasons. The Buddha said that wisdom is the seven riches of the noble ones. This wealth can eliminate the temporary and ultimate poverty of oneself and others, and is of great significance. Other wealth is illusory and impermanent, deceiving, tempting, and binding people, so know that they are meaningless. Secondly, especially avoid watching ostentatious occasions such as celebrations and gatherings such as markets, becoming distracted, abandoning diligence, relying on bad friends, drinking alcohol, and wandering in other places at night. These are the near causes of bad consequences and falling into evil destinies, and also the cause of the decline of fame in this life, so avoid these six things. Third, regarding the benefits of the antidote and the faults of being separated from the antidote. First, among all wealth, contentment and having few desires is the best and most supreme, as the Buddha has said. Therefore, always be content. If one is content, even without wealth such as gold, one can experience the fruit of affluence, because the necessity of affluence is contentment. Secondly, those who are peaceful and tamed in their hearts are called 'wealthy'. Accumulating, guarding, and losing many possessions brings suffering. Those who have few desires do not have such suffering. For example, the more wealthy a dragon is, the more tumors it has on its snake's head. How many heads does the dragon king have, and how much suffering is caused by the venom and other things that arise from them. Fourth, regarding avoiding attachment to family, food, and sleep in terms of enjoyment. First, it is divided into two types: what should be avoided and what should be accepted. First, one should avoid the executioner who kills oneself with his own nature like an enemy, the family who despises oneself like a mistress, and the thief who steals even very small things secretly. Secondly, those who are like sisters and are in harmony with oneself, those who are like friends and are pleasing to one's heart, those who are like mothers and wish to benefit oneself, and those who are like maids and are under one's control, these are the reasons why the lineage of each does not decline, so one should protect the lineage.
ྷ༷་བཞི༷ན་དུ་བཀུར༷་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཟས་ནི། ཁ༷་ཟས༷་ནི་དཔེར་ 8-5-11a ན་སྨན༷་དང༷་འདྲ་བར༷་རིག༷་པ༷འམ་ཤེས་པ་ཡིས༷་ཏེ་སྨན་ནད་གཞི་ལ་ཚོད་ཙམ་ལས་ཆེ་ཆུང་དུ་སོང་ན་མི་ལེགས་པ་ལྟར་ཚོད་རིག་པས། དེ་ཡང་ཀུན་སློང་འདོ༷ད་ཆག༷ས་དང་ཞེ༷་སྡང༷་མེ༷ད་པར༷་བསྟེན༷་པར་བགྱི༷་སྟེ༷་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ནས། བྱེ་བྲག་ཏུ། རྒྱག༷ས་ཕྱིར༷་མ༷་ལ༷གས་སྙེམ༷ས་པ༷འི་ཕྱིར༷་མ༷་ལ༷གས། ཞེས་ཟས་ཀྱིས་ལུས་རྒྱས་ནས་གཞུ་འགེང་པ་སོགས་སྟོབས་སྐྱེ་བའི་ཆེད་དུ་ཟ་བ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་ཟ་བ། ལང་ཚོ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཕྱིར་ཟ་བ་ལང་ཚོའི་རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་ཟ་བ། དེ་བཞིན་བཞིན་ལ་སེམས་པ། ནད་མེད་པ། ཡུན་རིང་གནས་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཟ་བ་དེ་དང་དེའི་རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་ཟ་བའོ། །ཡང་ཟས་བཅུད་ཆེན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ཤད་བསྐྱེད་ནས་སྟོབས་རྙེད་པ་ན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་སྤྱོད་པའམ་དགྲ་ལ་གནོད་པར་བྱ་བ་སོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་འདི་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སྙེམས་པའི་ཕྱིར་ཟ་བ་དང་། ཡང་འཚག༷་པ་སྟེ་ཟས་བཅུད་ཅན་སོགས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ཤ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༷་ཡང་མ༷་ལགས༷་ཏེ་རྒྱགས་འཚག་གཉིས་ཆགས་པ་དང་སྙེམས་པ་གཞན་ལ་གནོད་པ་ཡིན་པས་ཞེ་སྡང་གིས་ཟ་བ་སྟེ་དེས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཆེད་མ་ཡིན་པར་དམ་ཆོས་སྤྱོད་པའི་རྟེན་ལུས༷་གན༷ས་པ་འབ༷འ་ཞི༷ག་གིས་ཕྱིར༷་ཟ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་གཉིད་ནི། དོན་ 8-5-11b རིག༷་པ༷འི་བདག༷་ཉི༷ད་ཅེས་བོས་ནས་ཉིན༷་པར༷་མཐ༷འ་དག༷་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གཉིད་པ་དང༷་། མཚ༷ན་མོའི༷་འང་ཆ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་ཐུན༷་གྱི༷་སྟོ༷ད་སྨད༷་གཉིད་མེད་པའི་དུས་ཀྱིས་འདའ་བའམ་བཟླས༷་པར་བྱས་ན༷ས་ནི༷། མཚན་ཐུན་བར་པར་མན༷ལ་ཚེའ༷ང་གཉིད་དེ་དག་ལ་འབྲས༷་བུ༷་མེ༷ད་པར༷་བཏང་སྙོམས་ལུང་མ་བསྟན་དུ་མི༷་འགྱུར༷་བར༷། ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རྟེན་ལུས་གནས་པ འི་ཕྱིར་གཉིད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་དྲ༷ན་པ་དང༷་ལྡན༷་པ༷ར་མཚན་ཐུན་སྟོད་སྨད་དེ༷་དག༷་གི་ཀུན་བར༷་དུ༷་མནོ༷ལ་ཅིག །དེའི་ཚེ་གཉིད་ལུང་མ་བསྟན་དགེ་བ་ལ་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་སུ། ཉིན་པར་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་དགེ་ཆོས་རྣམས་དྲན་བཞིན་པ་དང་། སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་མུན་པ་སེལ་བའི་འོད་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་མྱུར་དུ་ལྡང་བའི་འདུན་པ་དང་བཅས་ཏེ་གཉིད་པར་བྱས་ན་ཀུན་སློང་གིས་དགེ་བར་འགྱུར་གྱི། གཉིད་ཀྱི་དུས་རང་ལ་འདུན་པ་མེད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་མཐུན་ཕྱོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒྲུབ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་འདོད་ཀྱི་བྱམ༷ས་པ་དང༷་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང༷་རྗེ༷་ད༷ག་དང༷་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་དག༷འ་བ༷་དང༷་། དེ་ལྟ་བུའང་ཉེ་རིང་མེད་པར་བརྡལ་བའི་བཏང༷་སྙོམ༷ས་ཏེ་འདི་བཞི་རྟག༷་ཏུ༷་ཡང༷་དག༷་པར་སྒོམ༷་མཛོ༷ད་ཅི༷ག་དང་། དེས་ 8-5-12a གོང༷་མ༷་སང
【現代漢語翻譯】 應如對待上師般恭敬。第二是食物：食物應如藥物一般，以智慧或知識來衡量，就像藥物對治疾病，劑量適中則有益，過量則有害一樣，要以適度的智慧來衡量。並且，要以無貪婪和嗔恨之心來享用，這是總的原則。具體來說，'不是爲了身體肥胖，不是爲了驕傲自滿'，意思是，爲了通過食物使身體強壯，如拉弓等，爲了生起力量而吃，爲了力量的肥胖而吃；爲了青春永駐而吃，爲了青春的肥胖而吃；同樣，爲了美麗、無病、長壽等而吃，都是爲了各自的肥胖而吃。此外，如果因為食物的滋養而使身體強壯，就想去侵犯其他婦女或傷害敵人等，如果認為可以去做這些顛倒的事情，這就是爲了驕傲自滿而吃。還有，'不是爲了增肥'，意思是，爲了通過滋補的食物等使身體肥胖而吃也是不行的，因為肥胖和驕傲自滿會傷害他人，這是以嗔恨心來吃。因此，不是爲了這些目的，而是爲了維持身體這個修持正法的工具而吃。第三是睡眠：稱睡眠為'有意義的法'，白天完全不睡，夜晚也將時間分為三份，前夜和后夜都保持清醒，或者用來念誦。如果在中夜睡覺，也不要讓睡眠變得毫無意義，不要變成無記的狀態，而是要爲了維持身體這個修持佛法的工具而睡。要以清醒的覺知和正念，在前夜和后夜保持警覺。在睡覺時，爲了將無記的睡眠轉化為善行，即使在白天也要用意念憶念善法，並將注意力集中在光明上，觀想光明驅散黑暗，並帶著迅速醒來的願望入睡，這樣，發心就會轉為善。即使在睡眠時沒有特別的願望也可以。第二，修持四無量心：對一切眾生懷有希望他們快樂的慈愛之心，希望他們脫離痛苦的悲心，對他們的快樂感到歡喜的喜心，以及對一切眾生平等對待，沒有親疏之分的舍心。要經常修持這四種無量心， 這樣，
【English Translation】 Should be respected as a guru. Second is food: Food should be like medicine, measured with wisdom or knowledge, just as medicine treats illness, being beneficial in moderate doses and harmful in excess, it should be measured with appropriate wisdom. Moreover, it should be consumed without greed or hatred, which is the general principle. Specifically, 'not for the sake of obesity, not for the sake of pride', meaning, eating to strengthen the body through food, such as drawing a bow, eating to generate strength, eating for the obesity of strength; eating for the sake of lasting youth, eating for the obesity of youth; similarly, eating for the sake of beauty, health, longevity, etc., are all eating for the sake of their respective obesity. Furthermore, if one becomes strong from the nourishment of food and thinks of engaging in perverse actions such as violating other women or harming enemies, eating with the intention of doing these inverted things is eating for the sake of pride. Also, 'not for the sake of fattening', meaning, eating to fatten the body with nutritious food etc. is also not right, because obesity and pride harm others, which is eating with hatred. Therefore, not for these purposes, but for the sake of maintaining the body, the tool for practicing the Dharma, one should eat. Third is sleep: Sleep is called 'meaningful Dharma', one should not sleep at all during the day, and at night, divide the time into three parts, staying awake during the first and last watches, or using them for recitation. If one sleeps during the middle watch of the night, one should not let sleep become meaningless, not becoming a state of indifference, but sleeping to maintain the body, the tool for practicing the Dharma. With clear awareness and mindfulness, one should be vigilant during the first and last watches of the night. When sleeping, in order to transform indifferent sleep into virtue, even during the day, one should mentally remember virtuous Dharmas, and focus attention on light, visualizing light dispelling darkness, and falling asleep with the wish to wake up quickly, so that the motivation will turn into virtue. Even if there is no special wish during sleep, it is fine. Second, cultivate the four immeasurables: loving-kindness wishing all sentient beings happiness, compassion wishing them freedom from suffering, joy rejoicing in their happiness, and equanimity treating all beings equally, without partiality. One should always cultivate these four immeasurables, In this way,
ས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བརྙེས༷་པར༷་མ༷་གྱུར༷་པ་དེ༷་ལྟ༷་ནའ༷ང་། ཚང༷ས་པ༷འི་འཇི༷ག་རྟེན༷་གྱི་བདེ༷་བ༷་ཚད་མེད་པ་ཐོབ༷་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། ། 正行 གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསམ་གཏན་བཞི་བསྒོམ་པར་གདམས་པ་ནི། ཞི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བསམ་གཏན་སྒོམ་ཚུལ། གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས་འདོ༷ད་པ་ན་སྤྱོ༷ད་པ་འདོད་འདུན་རྣམ་འཚེ་སོགས་སྤངས་ཤིང་། ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བདེ་ཐོབ། གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རབ་དྭང་གིས་རྟོག་དཔྱོད་སྤངས་ཤིང་དགའ་བདེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་གཉིས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་དགའ༷་བ་སྤངས་ཤིང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་གསུམ་པ་དང༷་། དྲན་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་གིས་བདེ༷་བ་སྤངས་ཤིང་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་དང༷་ལྡན་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཐོབ་ཅིང་གཞན་ཡང་སྡུག༷་བསྔལ༷་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དག༷་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྤང་བྱ་དེ་དག་རྣམ༷་པར༷་སྤང༷་བའི༷་རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གི་བས༷མ་ག༷ཏན་བཞི༷་པོ༷་དེ་ཡི༷ས། རིམ་པར་འབྲས་བུ་ཚང༷ས་རིས་དང༷་འོ༷ད་གས༷ལ་དག༷་དང༷་དགེ༷་རྒྱས༷་དང༷་། འབྲས༷་བུ༷་ཆེ༷་ཡི་ལྷ༷་རྣམ༷ས་དང༷་སྐལ༷་མཉ༷མ་ཐོ༷བ་པ་སྟེ་དོན་དུ་ 8-5-12b དེར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། ། 諸隨作 གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གཉིས། དགེ་སྡིག་བླང་དོར་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་དགེ་སྡིག་གི་ལྕི་ཡང་བཤད་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་གཉེན་པོར་དགེ་བ་སྟོབས་ཆེན་བསྐྱེད་པར་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ། དགེ་སྡིག་གང་ཡིན་ཀྱང་དུས་རྟག༷་པར་བྱེད་པ་༡ དང༷་དེ་ལ་མངོ༷ན་པར༷་ཞེན༷་པ་དྲག་པོས་བྱེད་པ་༢ དང༷་ལས་དེ་ལ་རང་འཇོམས་པའི་གཉེན༷་པོ༷་མེ༷ད་པ་༣དང་། ཡོན༷་ཏན༷་གྱི་གཞིའམ་༤ ཞིང་༥ དཀོན་མཆོག་སོགས་དང་གཙོ༷་ལྡན༷་ཏེ་ཞིང་སྤྱི་ལས་གཙོ་བོར་ཕན་འདོགས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཞིང་གི་གཞི༷་ལ༷ས་བྱུང༷་བའི༷་ལ༷ས། དགེ༷་དང༷་མི༷་དགེ༷་རྣམ༷་ལྔ༷་ནི་ལས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཆེ༷ན་པོ༷་སྟེ༷། དེ༷་བ༷ས་མི་དགེ་བ་ཆེན་པོ་སྤང་ཞིང་དགེ༷་བ༷་ཆེན་པོ་སྤྱོ༷ད་པ་ལ༷་བརྩོ༷ན༷་པ༷ར་བགྱི༷འོ། །གཉིས་པ། དགེ་བ་སྟོབས་ཆེ་བས་དཔེར་ན་ལ༷ན་ཚྭ༷་སྲ༷ང་འག༷ས་ཆུ༷་ནི༷་ཉུང༷་ངུ༷་ཀུན་ཞིག༷ རོ༷་བསྒྱུར༷་བར་བགྱིད༷་ནུས་ཀྱི༷་ག༷ངྒའི༷་ཀླུང༷་ཆེན་པོར་རོ་སྒྱུར་ནུས་པ་མི༷ན་པ་ལྟར༷། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་སྡིག༷་པའི༷་ལ༷ས་ནི༷་ཆུང་ངུ༷་བྱས་ན་ཡང༷་། དགེ༷་བའི༷་རྩ༷་བ༷་ཡང༷ས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ༷་གནོད་མི་ནུས་པ་མཁྱེན༷་པར༷་བགྱིའོ༷། །གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤང་ཚུལ། སེམས་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བའི་རྒོད༷་པ་དང༷་སྔར་བྱས་སོགས་ལ་འགྱོ༷ད་པ་དང༷་གཞན་ལ་གནོ༷ད
【現代漢語翻譯】 即使沒有獲得堅固的地位，也能獲得無量的梵天世界的快樂。 正行 第二，關於如何修習四禪定的主要教導：修習殊勝寂止禪定的方法。通過對治支的尋伺來斷除慾望，捨棄貪慾、嗔恚等；通過利益支獲得由寂靜而生的喜樂；通過處所支獲得一心專注，即初禪。同樣，通過勝觀斷除尋伺，具有喜樂之心，即二禪。捨棄行蘊的舍受，以正念和覺知，具有快樂之心，即三禪。以正念和舍受，捨棄快樂，具有舍受和一心專注，獲得四禪，並且完全捨棄痛苦和不悅。因此，通過修習這四種能斷除所斷之物的等持禪定，依次獲得梵眾天、光明天、善凈天、廣果天，以及與大天同等的地位，最終在那裡轉生。 諸隨作 第三，關於後續行為，分為兩部分：普遍講述取捨善惡，以及特別講述如何斷除禪定的障礙。 第一，講述善惡的輕重，以及勸導以強大的善行對治不善。第一，無論善惡，如果持續不斷地造作（1），並且以強烈的執著去做（2），而且沒有能自我摧毀的對治（3），以及是功德的基礎（4）或福田（5），尤其是對三寶等殊勝的對境有所助益，或者源於痛苦之田的業，這五種善與不善之業，都比其他業更為重大。因此，要努力斷除大的不善，奉行大的善行。第二，強大的善行，例如少量的鹽能改變少量的水的味道，但無法改變恒河的味道。同樣，即使做了微小的惡業，也無法損害廣闊的善根，應當了知。 第二，如何斷除禪定的障礙。心散亂于外境的掉舉，以及對過去所作所為等的後悔，以及損害他人
【English Translation】 Even without attaining a firm position, one will obtain immeasurable happiness in the world of Brahma. Actual Conduct Second, the main instruction on how to practice the four dhyanas (meditative absorptions): The method of practicing vipassana (insight meditation) with special samatha (calm abiding). By abandoning desire through the antidote branch of investigation and analysis, abandoning greed, hatred, etc.; through the benefit branch, obtaining the joy and happiness born of solitude; through the place branch, obtaining one-pointedness of mind, which is the first dhyana. Similarly, by abandoning investigation and analysis through superior purity, having a mind endowed with joy and happiness, which is the second dhyana. Abandoning equanimity of formation, with mindfulness and awareness, having a mind endowed with happiness, which is the third dhyana. With mindfulness and perfect equanimity, abandoning happiness, having a mind endowed with equanimity and one-pointedness, obtaining the fourth dhyana, and completely abandoning all suffering and displeasure. Therefore, by practicing these four samadhi dhyanas that can cut off what is to be cut off, one successively obtains the Brahma host, the Clear Light, the Pure Good, the Extensive Fruit, and the status equal to the Great Gods, ultimately being born there. Subsequent Actions Third, regarding subsequent actions, there are two parts: generally discussing the acceptance and rejection of good and evil, and specifically discussing how to eliminate the obscurations of samadhi. First, discussing the weight of good and evil, and advising to cultivate powerful virtues as an antidote to non-virtue. First, whether good or evil, if it is done constantly (1), and done with strong attachment (2), and there is no antidote that can destroy itself (3), and it is the basis of merit (4) or a field of merit (5), especially if it benefits the excellent objects such as the Three Jewels, or the karma that arises from the field of suffering, these five kinds of good and non-good karma are greater than other karmas. Therefore, one should strive to abandon great non-virtue and practice great virtue. Second, powerful virtue, for example, a small amount of salt can change the taste of a small amount of water, but cannot change the taste of the Ganges River. Similarly, even if a small evil deed is done, it cannot harm the vast roots of virtue, one should know. Second, how to eliminate the obscurations of samadhi. Agitation of mind scattering to external objects, and regret for past actions, and harming others
་པའི་སེམ༷ས་དང་སེམས་ 8-5-13a ནང་དུ་རྨུག༷ས་པ༷་དང༷་། འཇུག་ཤེས་ནང་དུ་སྡུད་པའི་གཉི༷ད་དང༷་ཟག་བཅས་ཡིད་འོང་གི་འདོ༷ད་ཡོན་ལ༷་འདུ༷ན་པ་དང༷་ལམ་དང་འབྲས་བུ་སོགས་ལ་ཐེ་ཚོ༷མ་པ་སྟེ༷། སྒྲིབ༷་པ༷་ལྔ༷་པོ༷་འདི༷་དག༷་ནི་དགེ༷་བ༷འི་ནོར༷། འཕྲོག༷་པར་བྱེད་པའི༷་ཆོམ༷་རྐུན༷་ལ༷གས་པ༷ར་མཁྱེན༷་པར༷་མཛོ༷ད་ཅེས་གདམས་སོ། །འདིར་རྒོད་འགྱོད་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་གཡོ་བར་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་།རྨུགས་གཉིད་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་མི་གསལ་བར་ཆོས་མཐུན་པ༷འི་ཕྱིར་རོ། ། 智慧 དྲུག་པ་ཤེས་རབ་ལ་གཉིས། དད་སོགས་ལྔའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་སོགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། 略說信等五法道之本性 དང་པོ་ལ། བླང་བྱ་དད་སོགས་བསྟན་པ་དང་། སྤང་བྱ་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྒྱགས་པ་སེལ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། དགེ་ལ་འདུན་པའི་ད༷ད་པ་དང༷་དེ་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན༷་འགྲུས༷་དག༷་དང༷་སྔར་གྱི་དམིགས་རྣམ་མི་བརྗེད་པའི་དྲ༷ན་པ་དང༷་། དམིགས་པའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང༷་ངེ་འཛི༷ན་དང་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ནི་སྦྱོར་ལམ་ཆོས༷་མཆོ༷ག་གི་ངོ་བོར་གྱུར་བའང་འདི་ལྔ༷་ཉི༷ད་དེ༷། འདི༷་ལ༷་མངོ༷ན་པར་བརྩོན༷་མཛོད༷་ཅི༷ག་འདི༷་དག༷་ནི༷། བཟོད་པའི་སྐབས་ན་སྟོབ༷ས་ལྔ་དང་དྲོད་ཀྱི་སྐབས་དབ༷ང་པོ་ལྔ་ཞེས༷་བགྱི༷་ཞིང་སྦྱོར་ལམ་ 8-5-13b རྩེ༷་མོ༷ར་གྱུར༷་པ༷འ༷ང་འདི་ལྔ་ལས་གཞན་ཡོད་པ་མིན་པ་ལ༷གས་སོ། །གཉིས་པ། ན༷་བ་དང་རྒ༷་བ་དང་སྐྱེ་བ་དང་འཆི༷་བ་དང་སྡུག༷་པ་དང་བྲལ༷་བ་དང༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷། སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ལ༷ས་ནི༷་བད༷ག༷་གི༷ར་བྱ༷ས་ལ༷ས་མ༷་འདས༷་པས་བདག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལག་ནས་སོ་ཞེས༷། དེ༷་ལྟར༷་ཡ༷ང་དང༷་ཡང༷་དུ༷་སེ༷མས་པ༷་དེ་ནི༷། སྤང་བྱ་དེ༷་ཡི༷་གཉེན་པོ༷འི་སྒོ༷་ནས་བདག་ནི་ཏིང་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་ནོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱག༷ས་པ་སྐྱེ་བར་མི༷་འགྱུར༷་རོ། །ཡང་ན་རིགས་སོགས་ཀྱི་རྒྱགས་པ་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་རྒྱགས་པ་སེལ་ལོ་ཞེས་ཀྱང་གསུང་། 廣說念住等智慧 གཉིས་པ་ལ། སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་། ཤེས་རབ་དེ་ལྡན་གྱི་ལམ་དངོས་བཤད་པ་གཉིས། 說有寂一切安樂根本為智慧 དང་པོ་ལ། མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་གཉིས་ཀའི་རྩ་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ངེས་ལེགས་ཀྱི་རྩ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ལྟ་བ་གཉིས། དང་པོ། གལ༷་ཏེ༷་མཐོ༷་རི༷ས་དང་ཐ༷ར་པ༷་གཉིས་མི་འདོད་ན་ཕར་བཞག་མངོ༷ན་དུ་བཞེད༷་པའམ་འདོད་པ་ཞིག་ན༷་ནི། ལས་འབྲས་སོགས་མི་བསླུ་བར་རྟོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡ༷ང་དག༷་པའི་ལྟ༷་བ༷་ལ༷་གོམ༷ས་པ༷་ཀུན་ཉིད་དུ༷་མཛོ༷ད་ཅིག །གང༷་ཟག༷་གང་ཞིག
【現代漢語翻譯】 內心昏昧，以及進入內心深處的睡眠，還有執著于有漏的可愛慾妙，以及對道和果等產生懷疑。這五種障礙，要知道它們是盜取善財的盜賊。這裡將掉舉和後悔合二為一，是因為它們在動搖方面具有相似性；將昏沉和睡眠合二為一，是因為它們在不清晰方面具有相似性。 智慧 第六是智慧，分為兩部分：簡略闡述信等五法作為道的體性，以及廣說念住等智慧。 略說信等五法道之本性 第一部分，分為：闡述應修習的信等，以及通過對治的方式消除增上慢。第一點：對善法生起信，以及對善法產生歡喜的精進，以及不忘失先前所緣的憶念，以及專注于所緣的等持，以及辨別諸法差別的智慧，這五者是作為加行道殊勝法的體性。要精進於此五者。這五者，在忍位時稱為五力，在暖位時稱為五根，作為加行道頂位的，也並非是這五者之外的其他。第二點：對於疾病、衰老、出生、死亡、分離以及痛苦，同樣地，對於這些痛苦的因，因為我執著于業，無法擺脫，所以我掌握著痛苦的因和果。像這樣反覆思維，就是通過對治的方式，不會生起我是具有等持和智慧等增上慢。或者說，通過對治種姓等的增上慢，就不會產生增上慢，從而消除增上慢。 廣說念住等智慧 第二部分，分為：闡述有寂一切安樂的根本是智慧，以及宣說具有智慧的真實道。 說有寂一切安樂根本為智慧 第一部分，分為：增上生和決定勝的根本是世間正見，以及決定勝的根本是出世間正見。第一點：如果不想獲得高位和解脫，退一步說，如果想要獲得增上生，那麼就要習慣於領悟業果不虛的世間正見。任何一個人，
【English Translation】 Mental dullness, and sleep that gathers into the depths of the mind, as well as attachment to desirable sense pleasures that are tainted, and doubt about the path and the fruits, etc. These five obscurations, know that they are thieves who steal the wealth of virtue. Here, agitation and regret are combined into one because they are similar in terms of wavering; dullness and sleep are combined into one because they are similar in terms of unclearness. Wisdom The sixth is wisdom, which is divided into two parts: briefly explaining the nature of the path of the five factors of faith, etc., and extensively explaining the wisdom of the four mindfulnesses, etc. Briefly explain the nature of the path of the five factors of faith, etc. The first part is divided into: explaining the faith, etc., that should be cultivated, and how to eliminate arrogance through the antidote. First point: faith that aspires to virtue, and diligence that rejoices in it, and mindfulness that does not forget the previous object, and samadhi that is single-pointed on the object, and wisdom that distinguishes the differences of dharmas, these five are the nature of the excellent dharma of the path of application. Strive diligently in these five. These five, in the stage of patience, are called the five powers, and in the stage of warmth, they are called the five faculties, and what is the peak of the path of application is not other than these five. Second point: For sickness, old age, birth, death, separation, and suffering, similarly, for the cause of these sufferings, because I am attached to karma and cannot escape, I hold the cause and effect of suffering in my hands. Thinking like this again and again is the antidote, and arrogance such as 'I have samadhi and wisdom' will not arise. Or, by making the antidote to the arrogance of lineage, etc., arrogance will not arise, thus eliminating arrogance. Extensively explain the wisdom of the four mindfulnesses, etc. The second part is divided into: explaining that the root of all happiness in samsara and nirvana is wisdom, and explaining the actual path of having wisdom. Saying that the root of all happiness in samsara and nirvana is wisdom The first part is divided into: the root of both higher realms and definite goodness is worldly right view, and the root of definite goodness is transcendent right view. First point: If you do not want to attain higher realms and liberation, let alone, if you want to attain higher realms, then you should become accustomed to the worldly right view that realizes that karma and its effects are not deceptive. Anyone who
་ལས་འབྲས་མེད་ཅེས་ 8-5-14a ལོག༷་པར༷་ལྟ༷་བས༷་ནི་ལྟར་སྣང་ལེག༷ས་སྤྱད༷་དེ་དགེ་བ་སྤྱད་ཀྱང༷་། དེས་མི་ཕན་པར་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དུ་རྣམ༷་པར༷་སྨིན༷་པ༷་མི༷་བཟ༷ད་པ་མནར་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན༷་ནོ། །འདིར་སྒྲོལ་ཊཱིཀ་ཏུ། ལོག་ལྟས་སྦྱིན་སོགས་བཏང་ཡང་རྣམ་སྨིན་མི་བཟད་མི་འཐད་ཅེ་ན། ལོག་ལྟའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོས་དགེ་འབྲས་ཆུང་ངུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མྱོང་མི་ནུས་པའི་དོན་ཏོ་གསུངས། རོང་ཊཱིཀ་ཏུ་སྔར་སྦྱིན་པ་སོགས་ལ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རྣམ་སྨིན་མི་བཟད་པ་ཤིན་ཏུ་ངན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལོག་ལྟས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དྲུང་ནས་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་གསུངས། གཉིས་པ། གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་སྨོས་པ་མི༷་ནི༷་ཡང༷་དག༷་ཉི༷ད་དུ༷་མི༷་བདེ༷་ཞིང༷་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། དུས་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པས་མི༷་རྟག༷་པ་དང་བྱེད་པ་པོའི་བདག༷་མེ༷ད་པ་དང་ལུས་མི༷་གཙ༷ང་བའི་རང་བཞིན་དུ་རི༷ག་པར༷་བགྱི༷འོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་དྲ༷ན་པ༷་ཉེ༷་བར༷་མ༷་བཞ༷ག་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ནི༷། གཙང་བདེ་རྟག་བདག་སྟེ་ཕྱིན༷་ཅི༷་ལོ༷ག་བཞི༷ར་ལྟ༷་བ༷་ནི༷་ཕུང༷་ཁྲོལ༷་བ༷་ཅན་ཡིན་ནོ། ། 正說具此智慧之道 གཉིས་པ་ལ་གཙོ་ཆེ་བ་ལྟ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། ལམ་དངོས་གཉིས། 要義見解各別說 དང་པོ་ལ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། བདག་གི་རྟེན་ཕུང་པོ་ལ་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ནི༷་ 8-5-14b བད༷ག་མ༷་ཡི༷ན་ཞེ༷ས་མདོ་ལས་གསུང༷ས་ཏེ༷་ངོ་བོ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བད༷ག །གཟུགས༷་དང༷་ལྷས་སྦྱིན་ལ་རིལ་བ་ལྟར་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བར་ལྡན༷་པའང་མི༷ན་ཞིང་གཟུགས་ལ༷་བདག༷་ཕར་རྟེན་ཏེ་གན༷ས་པ་ཡ༷ང་མིན༷། བད༷ག་ལ༷་གཟུག༷ས་ཚུར་རྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐ་དད་པར་ཡང་མི༷་གན༷ས་ཏེ༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷། ཕུང༷་པོ༷་ལྷག༷་མ༷་གཞན་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཏེ་བཞི༷་པོ་ལ་ཡང༷་བདག་གིས་སྟོང༷་པར་རྟོག༷ས་པར་བགྱི༷འོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་གིས་སྟོང་བའི་གཞི་ཕུང༷་པོ༷་དེ་ཡང་གནམ་བབ་སྟེ་རེས་འགའ་བདག་ལས་སྐྱེ་རེས་གཞན་ལས་རེས་རྒྱུ་ཡོད་རེས་རྒྱུ་མེད་ལྟ་བུ་འདོ༷ད་རྒྱལ༷་ལ༷ས་སྐྱེ་བ་མི༷ན་ཞིང་དུས༷་ཀྱི་དབང་ལ༷ས་ཀྱང་མི༷ན། གཙོ་བོའམ་རང་བཞི༷ན་གྱི་རྒྱུ་ལ༷ས་མི༷ན་ཞིང་རང་གི་ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་ཀྱིས་ཏེ་བདག་སྐྱེ་ལ༷ས་ཀྱང་མི༷ན་ལ། དབ༷ང་ཕྱུག༷་སོགས་བྱེད་པ་པོ་རྟག་པ་ལ༷ས་མིན༷་ཞིང་རྒྱུ༷་མེ༷ད་པ་ཅ༷ན་ཆད་པ་ཡང་མི༷ན་ཏེ༷། གང་ཞེ་ན་རྒྱུ་མི༷་ཤེས༷་པ་སྡེ་མ་རིག་པ་དང་རྐྱེན་ལ༷ས་དང༷་སྲི༷ད་པས་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ༷ས་བྱུང༷་བར་རིག༷་པའམ་ཤེས་པར་མཛོད༷་ཅིག ། 道本質 གཉིས་པ་ལམ་དངོས་ལ། ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་སྦྱོར་གསུམ་བཤད་པ། མཐུན་རྐྱེན་བརྩོན་འགྲུས། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་ལས
། 說道相違品三行為 དང་པོ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཚུལ༷་ཁྲི༷མས་དང་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ལ་མཆོ༷ག་ཏུ་འཛི༷ན་པ་དང་ར༷ང་ལུས༷་ཕུང་པོ་ལྔ་ 8-5-15a ལ༷། ཕྱིན༷་ཅི༷་ལོག༷་པར་བདག་ཡོད་པར་ལྟ༷་བ༷་འཇིགས་ལྟ་དང༷་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ལ་ཐེ༷་ཚོམ༷་ཟ་བ་སྟེ༷། སྲིད་པ༷ར་ཀུན༷་ཏུ༷་སྦྱོར༷་བར་བྱེད་པ༷་འདི༷་གསུམ༷་ཐ༷ར་པ༷་ཡི༷། གྲོང༷་ཁྱེར༷་ཀུན་གྱི་སྒོ༷་འགེག༷ས་པར་བྱེད་པ་ལ༷གས་པ༷ར་མཁྱེ༷ན་པར༷་གྱིས༷་ཤིག ། 順緣精進 གཉིས་པ། ཐར༷་བ༷་ནི་བདག༷་རང་ལ༷་ར༷ག་ལ༷ས་ཀྱི་དོན་འདི༷་ལ༷་ནི༷། རང་གིས་ལམ་རྒྱུད་ལ་མ་བརྟེན་ན་གཞ༷ན་གྱིས༷་མགོན་བྱེད་པ་དང་ལམ་གཡར་བ་སོགས་གྲོ༷གས་བགྱིར༷་ཅི༷་ཡང༷་མ༷་མཆིས༷་པས༷། དང་པོར་གཞུང་ལུགས་ལ་ཐོས༷་པ་ཤེས་རབ་དང༷་དེ་ནས་ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་བསྲུང་ཞིང་རྩེ་གཅིག་པའི་བས༷མ་གཏན་དང༷་ལྡན༷་པ༷་ཡིས༷། ཐར་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་ཀུན་འབྱུང་སྤང་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ལམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་འཕགས་པའི་བདེན༷་པ༷་རྣམ༷་པ༷་བཞི༷་ལ༷་འབ༷ད་པར༷་མཛོ༷ད་ཅིག ། 學道本質 གསུམ་པ་ལ།བསླབ་གསུམ་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། 說三學總 དང་པོ། ཕྱི་རོལ་པ་སོགས་ལས་འཕགས་པས་ན་ལྷག༷་པའི༷་ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་དང་ལྷག་པའི༷་ཤེས༷་ར༷བ་ད༷ང་། ལྷག༷་པ༷འི་སེམ༷ས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་གསུམ་ལ༷་རྟག༷་ཏུ༷་བསླབ༷་པར༷་བགྱིའོ༷། །དེ་ལྟར་ན་གཞན་དུ་བསླབ༷་པ༷་བརྒྱ༷་རྩ༷་ལྔ༷་བཅུ༷་ལྷག༷་ཅི༷ག་ཏེ་འདུལ་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ 8-5-15b ལས་གསུངས་པ་རྣམས་ནི༷། གསུམ༷་པོ༷་འདི༷་ཡི་ནང༷་དུ་ཡང༷་དག༷་པར༷་འདུ༷་བར༷་འགྱུར༷་རོ། ། 學道本質 གཉིས་པ་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཕྱོགས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དང་། རྣམ་བྱང་ཕྱོགས་ལ་ལེགས་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལ་གདམས་པ་གཉིས། 于雜染品起出離心 དང་པོ་ལའང་། ཚེ་འདི་ལ་བློ་ལྡོག་པའི་ཐབས་དང་། འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལས་བློ་ལྡོག་ཐབས་གཉིས་ལས། 厭離此生方便 དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། 略說 དང་པོ། དབ༷ང་ཕྱུག༷་ཅེས་བོས་ནས་ལུས༷་སུ་གཏོ༷གས་པའི་དྲ༷ན་པ༷་ནི་བདེ༷་བར་གཤེག༷ས་ཀྱིས༷། ཐར་ལམ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ནས་ཞུགས་དགོས་པའི་ཕྱིར་བགྲོ༷ད་པ༷་གཅི༷ག་པའི༷་ལ༷མ་དུ༷་ཉེ༷་བར༷་བསྟ༷ན་ཏེ། དགེ་སློང་དག །སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱེད་པ་དང་། རིགས་པའི་ཆོས་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་དེ༷་ནི༷་བསྒྲིམ༷ས་ནས༷་མངོ༷ན་པ༷ར་བསྲུང༷་བར་བགྱི༷་སྟེ༷། དྲ༷ན་པ༷་ཉམ༷ས་པ༷ས་ནི་ཆོས༷་ཀུན༷་འཇི༷ག་པར༷་འགྱུར༷
་བའི་ཕྱིར་ནའོ། ། 廣說 གཉིས་པ་ལ་ཚེ་ 8-5-16a མི་རྟག་པ་ལ་བསམ་པ་དང་། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ལ་བསམ་པ་གཉིས། 思壽無常 དང་པོ་ལ། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ལ་བསམ་སྟེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ། འཆི་བར་ངེས་པ་ལ་བསམ་སྟེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ། རྣམ་པ་གཞན་ལ་བསམ་སྟེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་ཚུལ། དེ་དག་གི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཚེ༷་ནི༷་ཕྱི་ནང་གི་གནོ༷ད་པའི་རྐྱེན་མང༷་བས་དཔེར་ན་རླུང༷་གི༷ས་བཏབ༷་པ༷་ཡི༷། ཆུ༷་ཡི༷་ཆུ༷་བུར༷་བ༷ས་ཀྱ༷ང་མི༷་རྟག༷་པ་དེའི་ཕྱིར་ན༷། འདི་ལྟར་དབུག༷ས་ནང་དུ་རྔུབ༷་པ་ལས་དབུག༷ས་ཕྱིར་འབྱུང༷་ཁོམ་པའམ་ལོང་བྱུང་བ་དང་གཉི༷ད་ཀྱིས༷་ལོ༷ག་པ༷་ལ༷ས། སད༷་ཁོམ༷་སྟེ་དེའི་བར་དུ་མ་ཤི་པ་གང༷་ཀུན་ལག༷ས་པ་དེ༷་ནི༷་ངོ༷་མཚར༷་ཆེ༷་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། ལུས༷་ཀྱི་མཐའ༷་ནི་མེས་བསྲེག་ཏེ་ཐལ༷་བ༷འམ། མཐར༷་སྐམ༷་པའམ་མཐར༷་འདྲུལ༷་ཞིང༷་། ཐ༷་མ༷ར་མི༷་གཙང༷་རུལ་བའི་རོ་སྙིང༷་པོ༷་མ༷་མཆིས༷་པ༷། ཉིང་ལག་དང་ཡན་ལག་སོགས་སོ་སོར་རྣམ༷་པར༷་འཇི༷ག་ཅིང་རྡུལ་ཕྲན་དུ་དེང༷་ལ་མྱག༷ས་ཞིང་རུལ་པར༷་འགྱུར༷་བ༷་སྟེ༷། ད་ལྟ་ནས་དེ་ལྟ་བུར་སོ༷་སོ༷ར་འགྱེས༷་རུང་བའི་ཆོས༷་ཅ༷ན་དུ༷་མཁྱེན༷་པར༷་མཛོ༷ད་ཅིག །གསུམ་པ། འདི་ལྟར་སྲ་ཞིང་བརྟན་པར་སྣང་བ་ས༷་གཞི་དང༷་ལྷུན༷་པོ༷་དང་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ནམ་ཞིག་བསྐལ་བའི་ཐ་མར་ཉི༷་མ༷་ 8-5-16b བདུ༷ན། འབར༷་བས༷་བསྲེ༷གས་པའི༷་རི་མཚོ་ས་གཞིའི་ལུས༷་ཅ༷ན་ནམ་གཟུགས་ཅན་འདི༷་ད༷ག་ཀྱང༷་། ཐལ༷་བ༷་ཙམ༷་དུ་ཡང༷་ནི་ལུས༷་པར༷་མི༷་འགྱུར༷་ན༷། ཤི༷ན་ཏུ༷་ཉམ༷ས་ཆུ༷ང་བའི་མི༷་ཡི་ལུས་འཇིག་པ་ལྟ༷་སྨོས༷་ཀྱང་ཅི༷་འཚལ༷་ཏེ་ངེས་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ། དེ༷་ལྟར༷་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་འདི༷་ཀུན༷་མི༷་རྟག༷་ཅིང་བད༷ག་པོ་མེ༷ད་དེ༷། སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྐྱབས༷་མེ༷ད་ཕན་འདོགས་པའི་མགོ༷ན་མེ༷ད་རྟེན་འཆའ་བའི་གན༷ས་མེ༷ད་དེ་དེ༷་ཡི་སླ༷ད་དུ༷། འཁོར༷་བ༷་ཆུ༷་ཤིང༷་སྙིང༷་པོ༷་མེ༷ད་པ༷་ལྟ་བུ་འདི་ལ༷ས། མི༷་མཆོག༷་ཁྱོ༷ད་ཀྱིས༷་ཐུགས༷་ནི༷་སྐྱོ་སྟེ་འཁོར་བ་ལས་དབྱུང༷་བར༷་མཛོ༷ད་ཅིག ། 思暇滿難得 གཉིས་པ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ལ། སྤྱིར་མི་ཙམ་དུ་སྐྱེ་བ་དཀོན་ཚུལ། ཁྱད་པར་མཐུན་རྐྱེན་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་བསྟན་པ། འགལ་རྐྱེན་མི་ཁོམས་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་ལ་བསམ་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། མིར་སྐྱེ་བ་དཀོན་ཚུལ་དང་། རྟེན་དེ་ལ་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་སྨད་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། རྒྱ༷་མཚོ༷་ཆེན་པོ་གཅི༷ག་ལ་གན༷ས་པའི་གཉའ༷་ཤིང༷་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་བུ༷་ག༷་དང༷་། མཚོ་ནང་གི་རུ༷ས་སྦལ༷་གྱི་མགྲིན་པ་ཕྲ༷ད་པ༷་བ༷ས་ཀྱང༷་དུད༷་འགྲོ༷་ལ༷ས་ཐར་ཏེ། མི༷་ཉི༷ད་ཆེ༷ས་ཐོ༷བ་པར་དཀའ༷་བ༷ས་མི༷་དབ༷ང་གིས༷། དམ༷་པའི་ 8-5-17a ཆོས༷་
སྤྱོ༷ད་པ༷ས་མི་ལུས་དེ༷་ཉིད་འབྲས༷་བུ་མཆིས༷་པར༷་མཛོ༷ད་ཅིག །གཉིས་པ། གང༷་ཞིག༷་གསེར༷་གྱི་སྣོ༷ད་རི༷ན་ཆེན༷་གཡུ་སོགས་ཀྱི་ཕྲས་སྤྲས༷་པ༷་ཡི༷ས། འོས་པ་མིན་པ་ང༷ན་སྐྱུག༷ས་འཕྱ༷ག༷་པར་བགྱིད༷་པ༷་ལ་ཀུན་གྱིས་མི་བླུན་པོ་ཞེས་སྨོད་པ་དེ༷་བས༷་ནི༷། གང༷་ཞིག༷་མི༷་རུ༷་སྐྱེས༷་ནས༷་སྡིག༷་པ༷་མི་དགེ་བ་དག༷ བགྱིད༷་པ༷་དེ༷་ནི༷་ཆེས༷་ར༷བ་ཏུ་བླུན༷་པ༷་ལག༷ས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་མཐུན་རྐྱེན་འཁོར་ལོ་བཞི་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། འཕགས་ལམ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན༷་པ༷ར་གྱུར༷་པའི༷་ཡུལ༷་ལྷ་མིའི་འགྲོ་བ་དག་དུ་ག༷ནས༷་པ༷་དང༷་། རྐྱེན་སྐྱེས༷་བུ༷་དམ༷་པ༷་ལ༷་ནི༷་བསྟེན༷་པ༷་དང༷་། བདག༷་ཉི༷ད་ཐར་པའི་ལམ་ལ་ལེ༷གས་པར་སྨོན༷་པ་དང་དེ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་སྐྱེ་བ་སྔོ༷ན་མ་ལ་ཡ༷ང་བསོ༷ད་ནམ༷ས་བགྱིས༷་པ་སྟེ། ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བས་སམ་འཕགས་ལམ་གྱི་ཤིང་རྟའི་འགྲོ་བྱེད་ཡིན་པས་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཆེ༷ན་པོ༷་སྟེ་དེ་བཞི༷་ནི༷་ཁྱོ༷ད་ལ༷་མང༷འ་འོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། དེ་ལས་ཀྱང་དགེ༷་བའི༷་བཤེས༷་གཉེ༷ན་བསྟེ༷ན་པ༷་ནི་ཚང༷ས་པར༷་སྤྱོ༷ད་པ་སྟེ་ཚངས་པ་མྱང་འདས་དང་སྤྱོད་པ་ལམ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ཡོང༷ས་སུ༷་ཀུན་རྫོག༷ས་པ༷ར་ཐུབ༷་པ༷ས་གསུང༷ས་པ་དེའི༷་ཕྱིར༷་ཏེ། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། 8-5-17b དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་འདི་ནི། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱེད་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱོད་དེ་སྐད་མ་སྨྲ་ཞིག །འདི་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་སྐྱེས༷་བུ༷་ད༷མ་པ༷་བསྟེ༷ན་པར་བགྱིའོ༷་དེའི་དགོས་པ་རྒྱལ༷་བ༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ༷། བརྟེན༷་ན༷ས་སྐྱེ་བོ་རབ༷་ཏུ༷་མང༷་པོ༷ས་ཞི༷་བ༷་ཐོབ༷་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་འགལ་རྐྱེན་མི་ཁོམས་བརྒྱད་དང་བྲལ་ཚུལ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལོག༷་པར༷་ལྟ༷་བ༷་འཛི༷ན་པ་དང༷་དུད༷་འགྲོ༷་ད༷ང་། ཡི༷་དྭག༷ས་ཉི༷ད་དང༷་དམྱལ༷་བར༷་སྐྱེ༷་བ༷་དང༷་། རྒྱལ༷་བའི༷་བཀའ༷་མེ༷ད་པ༷་སྟེ་སངས་རྒྱས་མ་བྱོན་པ་དང༷་བྱོན་ཡང་དེའི་བཀའ་མི་ཐོས་པ་ཡུལ་མཐའ༷་འཁོ༷བ་ཏུ༷། ཀླ༷་ཀློ༷ར་སྐྱེ་བ༷་དང༷་ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཡིད་དབང་ལ་སྐྱོན་ཞུགས་པ་གླེན༷་ཞིང༷་ལྐུག༷ས་པ༷་ཉི༷ད་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནི་ཚེ༷་རིང༷་ལྷ༷་ཉི༷ད་དེ་དེ་བརྒྱད་པོ་གང༷་ཡང༷་རུང༷་བར༷་ནི༷། སྐྱེ༷་བ༷་ཞེས༷་བགྱི༷་ཆོས་བྱེད་མི༷་ཁོ༷མ་པས་སྐྱོན༷་བརྒྱ༷ད་པོ༷། དེ༷་དག༷་དང༷་བྲལ༷་ཏེ་ཁོ༷མ་པ༷འམ་དལ་བའི་རྟེན་རྙེད༷་ནས༷་ནི༷། ད་ཕན་ཆད་འཁོར་བར་སྐྱེ༷་བ༷་བཟློག༷་པའི༷་སྟེ་སླར་མི་སྐྱེ་བའི་སླ༷ད་དུ༷་འབ༷ད་པ༷ར་མཛོ༷ད་ཅིག ། 厭離輪迴方便 གཉིས
【現代漢語翻譯】 愿以行持，令此人身，結出殊勝之果。 其次，如果用黃金器皿，以珍寶、綠松石等裝飾，卻用來盛放不凈之物，所有人都會斥責其愚蠢。同樣，生而為人，卻行作惡業，那才是最為愚蠢的。 第二部分包括總的說明順緣四輪，以及分別說明善知識。首先，與生起殊勝道相順的處所，即安住于天人等善趣；所依之士夫是殊勝的；自己對於解脫道有強烈的意願，並且在往昔的生命中也積聚了資糧。因此，你擁有修法的能力，或者說，你是殊勝道之車輪的驅動者，你擁有這四種順緣。 其次，依止善知識是梵行之行，梵行即指寂滅和道路。因此，世尊爲了圓滿梵行而宣說了依止善知識的重要性。如阿難尊者所說：『世尊，依止善知識和善友是梵行的一半。』世尊回答說：『阿難，不要這樣說，依止善知識是梵行的全部。』 因此，應當依止殊勝之士夫，因為依靠圓滿正等覺，眾多眾生獲得了寂滅的果位。 第三部分說明遠離違緣八無暇。執持因果顛倒的邪見，轉生為旁生、餓鬼、地獄，沒有如來出世，或者雖然出世卻聽不到他的教法，轉生於邊地，轉生於邊地，或者雖然轉生於中土，卻心智不全，愚笨瘖啞，以及無想天，這八種無論哪一種，都稱為無暇之處，無法修行佛法。因此，既然已經獲得了閑暇之身，就應當努力阻止繼續輪迴，不再受生。
【English Translation】 May this human body, through practice, bring forth excellent fruit. Secondly, if a golden vessel, adorned with jewels, turquoise, and the like, is used to contain impure substances, everyone will rebuke its foolishness. Similarly, to be born as a human being, yet to engage in evil deeds, that is the greatest foolishness. The second part includes a general explanation of the four wheels of conducive conditions, and a separate explanation of the virtuous friend. Firstly, a place conducive to the arising of the noble path, that is, dwelling in good realms such as gods and humans; the person to rely on is excellent; one has a strong aspiration for the path of liberation, and has also accumulated merit in past lives. Therefore, you have the ability to practice the Dharma, or rather, you are the driver of the wheel of the noble path, you possess these four conducive conditions. Secondly, relying on a virtuous friend is the practice of pure conduct (梵行, Brahmacarya), pure conduct refers to both cessation and the path. Therefore, the Blessed One proclaimed the importance of relying on a virtuous friend in order to perfect pure conduct. As Venerable Ananda said: 'Blessed One, relying on a virtuous friend and companion is half of pure conduct.' The Blessed One replied: 'Ananda, do not say that, relying on a virtuous friend is the entirety of pure conduct.' Therefore, one should rely on an excellent person, because by relying on the perfectly enlightened Buddha, many beings have attained the state of peace. The third part explains how to be free from the eight unfavorable conditions. Holding wrong views that deny cause and effect, being born as an animal, a hungry ghost, or in hell, the absence of a Tathagata, or even if one appears, not hearing his teachings, being born in a border region, or even if born in a central land, being mentally deficient, foolish and mute, and the realm of non-perception, any of these eight are called unfavorable conditions, making it impossible to practice the Dharma. Therefore, since you have obtained a leisure body, you should strive to prevent further rebirth in samsara, so as not to be born again.
་པ་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལས་ 8-5-18a བློ་ལྡོག་པའི་ཐབས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། 略說 དང་པོ། ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་བཟློག་དགོས་སྙམ་ན། དེས༷་པ༷་ཞེས་བོས་ནས་ཟས་གོས་སོགས་འདོ༷ད་པ༷ས་ཕོང༷ས་པ་དང༷་མཐར་འཆི་བ་དང༷་། གནས་སྐབས་སུན༷་པ་དང་རྒ༷་བ་ལ་སོག༷ས་པའི་སྡུག༷་བསྔལ༷་དུ༷་མ༷་ཡི༷། འབྱུང༷་གན༷ས་ཡིན་པས་འཁོར༷་བ༷་ལ༷་ནི༷་སྐྱོ༷་བར་མཛ༷ད་ཅིང༷་། འདི༷་ཡི༷་ཉེས༷་པའི༷་ཆ་ཤས༷་ཀྱང༷་བརྗོད་པས་གས༷ན་པ༷ར་མཛོ༷ད་ཅིག ། 廣說 རྒྱས་བཤད་ལ། བདེ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཡིད་བརྟན་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་གཉིས། 似安樂實則不定 དང་པོ་ལ། ཡིད་བརྟན་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པར་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དགྲ་གཉེན་ངེས་པ་མེད་པས་ཡིད་བརྟན་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། ཚིམ་པ་མེད་པས་ཡིད་བརྟན་མེད་པའི་ཚུལ། ཕྱི་མཐའ་མ་ངེས་པས་ཡིད་བརྟན་མེད་པའི་ཚུལ། མཐོ་དམན་མ་ངེས་པས་ཡིད་བརྟན་མེད་པའི་ཚུལ་དང་བཞི། དང་པོ། ཕ༷་ནི༷་བུ༷་ཉི༷ད་དུ་འགྱུར་བ་དང་དེ་བཞིན་མ༷་ནི༷་ཆུང༷་མ༷་ཉི༷ད་དང་། སྐྱེ༷་བོ༷་དགྲ༷ར་གྱུར༷་པ༷་དག༷་ཀྱང་བཤེས༷་ཉི༷ད་དང༷་། དེ་ལས་བཟློག༷་པ༷་བཤེས་ཉིད་ཀྱང་དགྲ་ཉི༷ད་དུ༷་མཆི༷་བ༷ས་དེ༷་ཡི་སླ༷ད་དུ༷། འཁོ༷ར་བ༷་དག༷་ན༷་ཡིད་བརྟན་པའི་ངེས༷་པ༷་འག༷འ་ 8-5-18b ཡང་མ༷་མཆིས༷་སོ། །གཉིས་པ། གང་ཟག་རེ༷་རེས༷་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཆེན་པོ་བཞི༷་པས༷་ལྷག༷་པ༷་སྟེ་མང་བ་ཡི༷། འོ༷་མ༷་བཏུང༷ས་ཏེ་དེ༷ས་ཀྱང་ངོམས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་ད༷་དུང༷་ཡང་འཕགས་ལམ་མ་ཐོབ་པར་དུ་སོ༷་སོ༷་ཡི༷། སྐྱེ༷་བོའི༷་ལམ་གྱི་རྗེས༷་སུ༷་འབྲང༷་བའི༷་འཁོ༷ར་བ༷་པས༷་ནི། སྔར་གྱི་དེ༷་བ༷ས་ཀྱང་ཆེས༷་མང༷་བ་ཉི༷ད་ཅི༷ག་ཀུན་བཏུང༷་བར་ཤེས་འཚལ༷་ལོ༷་སྟེ་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མཐའ་མི་མངོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ། སེམས་ཅན་རེ༷་རེ༷འི་བདག༷་ཉི༷ད་གཅིག་པུའི་ལུས་སྔར་བོར་བའི་རུས༷་པ༷འི་ཕུང༷་པོ༷་ནི༷། ལྷུན༷་པོ༷་དང་མཉམ༷་པ༷་སྙེད༷་ཅི༷ག་འདས༷་པར་གྱུར༷་ཏེ༷་ད་དུང་ལམ་ལ་མ་འབད་ན་དེ་བས་ཆེས་མང་བ་འདོར་དགོས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་མ༷་ཡི་ཐུག༷་མཐ༷འ་རྒྱ༷་ཤུག༷་གི་ཚི༷་གུ༷་ཙམ༷་གྱི། རི༷་ལུར༷་བྱས་ཏེ་བགྲང༷ས་ཀྱང༷་ས༷་ཡི༷ས་ལ༷ང་མི༷་འགྱུར༷་རོ་སྟེ་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ལུས་ཁོ་ན་ལ་དཔེར་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དགེ་སློང་དག །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་ས་ཆེན་པོ་འདི་རྒྱ་ཤུག་གི་ཚི་གུ་ཙམ་གྱི་རིལ་བུ་ཐོགས་ཏེ། འདི་ནི་བདག་གི་མའོ། །འདི་ནི་བདག་གི་མ་དེའི་ཡང་མའོ། །ཞེས་འདོར་བར་བྱེད་ན། དགེ་སློང་དག་ས་ཆེན་པོ་འདིའི་འཇིམ་པ་ནི་ཆེས་སྔར་ཟད་པར་འགྱུར་གྱི། མི་རྣམས་ཀྱི་མ་བརྒྱུད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཡང་ཡ
【現代漢語翻譯】 從所有輪迴中 8-5-18a 通過思考輪迴的過患來扭轉心意的方法，分為略說和廣說。 略說 首先，為什麼要扭轉輪迴？因為被稱作『爹』『娘』，爲了食物和衣物等慾望而受苦，最終死亡，以及暫時的痛苦和衰老等各種苦難。 因為是苦難的根源，所以要厭惡輪迴，請聽我說說這其中的過患。 廣說 廣說分為：顯示看似安樂實則不定的狀態，以及顯示苦難廣大的狀態。 似安樂實則不定 第一部分分為：由於敵友不定而顯示其不定，由於不知滿足而顯示其不定，由於終點不定而顯示其不定，以及由於高低不定而顯示其不定四部分。第一，父親會變成兒子，同樣母親會變成小妾，仇人會變成朋友，反之，朋友也會變成仇人，因此，對於輪迴，沒有任何可以信任的確定性。 8-5-18b 第二，每個人所飲用的乳汁，比四大海洋還要多，卻仍然無法滿足，即使證得聖道，各自追隨眾生的道路，輪迴者所飲用的乳汁，比之前還要多得多，要知道這是因為輪迴沒有起始和終結。第三，每個眾生單獨遺棄的身體的骨骸堆積如山，已經逝去，如果現在還不努力修行，那麼將來需要遺棄的身體會更多。同樣，母親的乳汁，如果用木果的種子大小的丸子堆積起來計數，也無法數盡。這是以胎生之身為例。世尊說：『諸比丘，譬如有人取此大地，做成木果種子大小的丸子，然後丟棄，說：這是我的母親，這是我母親的母親。』 諸比丘，此大地之土，速可窮盡，然彼等人之母，輾轉相續，無有窮盡。我如是說。』 又說：
【English Translation】 From all cycles of existence, 8-5-18a The method of turning the mind away [from samsara] by contemplating the faults of samsara, [presented in] brief and in detail. Brief Explanation First, why is it necessary to turn away from rebirth? Because being called 'father' and 'mother,' suffering from desires for food, clothing, etc., and ultimately dying, as well as temporary suffering and aging, etc., are all kinds of suffering. Because it is the source of suffering, one should be disgusted with samsara, and please listen as I speak of its faults. Detailed Explanation The detailed explanation is divided into: showing the state of seeming happiness but actually being uncertain, and showing the state of vast suffering. Seemingly Happy but Actually Uncertain The first part is divided into: showing uncertainty due to enemies and friends being uncertain, showing uncertainty due to being insatiable, showing uncertainty due to the end being uncertain, and showing uncertainty due to high and low status being uncertain. First, a father can become a son, and likewise a mother can become a concubine, an enemy can become a friend, and conversely, a friend can become an enemy, therefore, for samsara, there is no certainty that can be trusted. 8-5-18b Second, the milk that each person has drunk is more than the four great oceans, yet they are still not satisfied, and even attaining the noble path, each following the path of sentient beings, the milk drunk by those in samsara is much more than before, know that this is because samsara has no beginning or end. Third, the heap of bones of the body that each sentient being has abandoned alone is like a mountain, having passed away, and if one does not strive on the path now, then even more bodies will have to be abandoned in the future. Likewise, the milk of mothers, even if counted by making piles of balls the size of jujube seeds, would not be exhausted. This is exemplified by the body of a womb-born being alone. The Bhagavan said: 'Monks, for example, if someone were to take this great earth and make balls the size of jujube seeds, and then discard them, saying: This is my mother, this is the mother of my mother.' Monks, the soil of this great earth would quickly be exhausted, but the succession of mothers of those people would not be exhausted. I say thus.' And also:
ང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ 8-5-19a པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །བཞི་པ་ལ། སྲིད་རྒྱས་པ་ལ་ཡིད་བརྟན་མེད་པའི་ཚུལ། གྲོགས་ཡིད་འོང་ལ། གནས་བཟང་བ་ལ། སྤྱོད་ཡུལ་བདེ་བ་ལ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ལ། གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་ལ་ཡིད་བརྟན་མེད་པའི་ཚུལ་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ༷་བྱི༷ན་འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི་མཆོ༷ད་འོ༷ས་སུ་གྱུར༷་ནས༷་ནི༷། སླར་ཡང་ལ༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གིས༷་ཕྱིར༷་ཡ༷ང་ས༷་སྟེང༷་མི་དང་དུད་འགྲོ་སོགས་ཀྱི་གནས་སུ་ལྷུང༷་བར་འགྱུར་ཞིང་། མིའི་རྒྱལ་པོ་འཁོ༷ར་ལོ༷ས་སྒྱུར༷་བ༷་ཉི༷ད་དུ༷་གྱུར༷་ནས༷་ཀྱང༷་། སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་ལྷག་མ་མེད་ན་འཁོ༷ར་བ༷་དག༷་ཏུ༷་ཡང༷་བྲན༷་ཏེ་བྲན་གྱི་བྲན་ལྟ་བུ་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུར༷་རོ། །གཉིས་པ། མཐོ༷་རིས༷་ཀྱི་ལྷ་ཡི་བུ༷་མོ༷འི་ནུ༷་མ༷་དང་རྐེད༷་པ༷་ལ༷། ལག་པས་འཁྱུད་ཅིང་རེག༷་པའི༷་བདེ༷་བ༷་དུས་ཡུན༷་རི༷ང་དུ་མྱང༷ས་ནས༷་སླར༷་ཡང་། དམྱལ༷་བར༷་རིའི་བར་དུ་འཐག༷་པ་དང་མཚོན་གྱིས་གཅོ༷ད་པ་དང་ལྕགས་ཀྱི་ཁྱི་སོགས་ཀྱི་མཆེ་སྡེར་གྱིས་དབ༷ང་པ༷འི་འཁྲུལ༷་འཁོར༷་གྱི༷། རེག༷་པ༷་ཤིན༷་ཏུ༷་མི༷་བཟ༷ད་པ་བརྟེ༷ན་པར་འཚལ༷་ལོ༷། །གསུམ་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞི་ལ་རྐང༷་པའི༷་རེག༷་པས༷་མནན་ན་ནེམ༷་པ༷ར་བྱེད་ཅིང་བདེ༷་བ་སྐྱེད་པར་བཟོ༷ད་པ༷འམ་ནུས་པ། ལྷུན༷་པོའི༷་སྤོ༷་ལ༷་ཡུན༷་རིང༷་དུ་ལྷའི་ལོ་སྟོང་ཙམ་དུ་གན༷ས་ནས༷་ནི༷། སླར༷་ཡ༷ང་ལས་དབང་ 8-5-19b གིས་མེ༷་མུར༷་དང་རོ༷་མྱག༷ས་ཀྱི་འདམ་ན་རྒྱུ༷་བ༷་ཡི༷། སྡུག༷་བསྔལ༷་མི༷་བཟ༷ད་པ་ཕོ༷ག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ༷་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད༷་པར་འཚལ༷་ལོ༷། །བཞི་པ། མཐོ༷་རིས༷་བུ༷་མོས༷་མཛེས་པར་བརྟེན་པའམ་འབྲོ༷ངས་ཤིང༷་སྟེ་རྒྱ་འགྲེལ་ལས་འབྲོང་བ་ནི་ཉེ་བར་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་འབྱུང་དེས་ཡིད་དག༷འ་བ༷་དང༷་ལྡན་པ། རྣམ༷་པར༷་མཛེས༷་པའི་ཚལ༷་དུ་སོ༷ན་པར༷་རྩེས༷་ནས༷་སླར༷། འདབ༷་མ༷་རལ༷་གྲི༷་འདྲ༷་བའི་ཚལ༷་གྱི་ན༷གས་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷། རྐང༷་ལག༷་དང་རྣ༷་བ༷་སྣ༷་གཅོ༷ད་པ་དག་འཐོ༷བ་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །ལྷའི་ཆུ་བོ་དལ༷་གྱིས༷་འབ༷བ་པ༷་ན་ལྷ༷་ཡི༷་བུ༷་མོ༷་ནི༷་གདོ༷ང་མཛེ༷ས་པ་དང་གསེར༷་གྱི༷་པ༷དྨའི༷་སྟན་ལ་ལྷ༷ན་ཅིག་ཏུ་ཞུགས༷་ནས༷། སླར༷་ཡང༷་ངན་སོང་དམྱལ༷་བའི༷་ཆུ༷་བོ༷་རབ༷་མེ༷ད་པར༷། རུལ་བ་བ་ཚྭའི་རྣམ་པ་ཀུན་ཅན་ནམ་ཚ༷་སྒོ༷་ཅན་བཟོ༷ད་བརླག༷་གམ་བཟོད་མེད་ཀྱི་ཆུ༷་ཚན༷་ནང་དུ་འཇུག༷་འཚལ༷་ལོ༷། །ལྔ་པ། ལྷ༷་ཡུལ༷་གྱི་འདོ༷ད་པའི་བདེ༷་བ་ཤིན༷་ཏུ༷་ཆེན༷་པོ༷་དང༷་། ཚང༷ས་པ་ཉི༷ད་ཀྱི་འདོད་པའི་ཆག༷ས་བྲལ༷་གྱི་བདེ༷་བ༷་ཐོབ༷་ནས༷་སླར༷་ཡང་། མན༷ར་མེ༷ད་པའི་དམྱལ་བའི་མེ༷་ཡི༷་བུ༷ད་ཤིང༷་གི་ཚུལ་དུ་གྱུར༷་པ༷་ཡི༷། སྡུག༷་བསྔལ༷་རྒྱུན༷་མི༷་འཆ༷ད་ཅིང་བར་མཚམས་མེད་པ༷་བརྟེན༷་འཚ༷ལ་ལོ༷། །དྲུག་པ། ལྷ
【現代漢語翻譯】 我將講述關於連線（ཉིང་མཚམས་སྦྱོར，nying mtshams sbyor）的權力。 第四部分，對繁榮興盛不信任的方式：對可愛的朋友、美好的住所、舒適的享受、巨大的財富、偉大的榮耀不信任的方式，共有六種。 第一，天界之主帝釋天（ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་，lha'i dbang po brgya byin，Śakra，能天帝）成為世間應供養者之後， 又因業力（ལས་，karma）的驅使，再次墮落到地上，成為人和牲畜等所居住的地方。即使是轉輪王（འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་，'khor los sgyur ba，cakravartin，轉輪聖王）， 如果以前的善業沒有剩餘，也會變成僕人，甚至成為僕人的僕人。 第二，在高處天界（མཐོ་རིས་，mtho ris，svarga，天界）的天女（ལྷ་ཡི་བུ་མོ་，lha yi bu mo，apsara，天女）的乳房和腰肢上， 用手摟抱和觸控所帶來的快樂，經歷了漫長的時間后，又會再次 在地域（དམྱལ་བ་，dmyal ba，naraka，地獄）之間被碾磨，被刀劍砍割，被鐵狗等野獸的爪牙所撕裂， 感受那難以忍受的觸感。 第三，在珍寶的地面上，用腳踩踏會感到柔軟和舒適， 在須彌山（ལྷུན་པོ་，lhun po，Sumeru，須彌山）的山頂上，居住了漫長的時間，比如天界的千年之後， 又因業力（ལས་，karma）的驅使，在火坑和腐爛的泥潭中行走， 心中想著要忍受那難以忍受的痛苦。 第四，依靠天界（མཐོ་རིས་，mtho ris，svarga，天界）美女的美麗，或者說親近，因為廣釋中說『親近』是指『靠近』的意思， 心中充滿喜悅，在美麗的園林中嬉戲之後， 又會被刀刃般的樹林， 砍斷手腳、耳朵和鼻子。 在天河（ལྷའི་ཆུ་བོ་，lha'i chu bo，divya nadi，天河）緩緩流淌的地方，與美麗的天女（ལྷ་ཡི་བུ་མོ་，lha yi bu mo，apsara，天女）一同坐在金蓮花（པདྨ་，padma，蓮花）的寶座上， 又會墮入到地獄（དམྱལ་བ་，dmyal ba，naraka，地獄）的無盡河流中， 進入那充滿腐爛氣味、鹹味或熱氣騰騰、難以忍受的沸水之中。 第五，在天界（ལྷ་ཡུལ་，lha yul，devaloka，天界）獲得極大的快樂， 以及梵天（ཚངས་པ་，tshangs pa，brahma，梵天）的無慾之樂后， 又會變成無間地獄（མནར་མེད་，mnar med，avici，阿鼻地獄）中燃燒的木柴， 承受那永無止境、毫無間斷的痛苦。 第六，天
【English Translation】 I will tell of the power of connection (ཉིང་མཚམས་སྦྱོར，nying mtshams sbyor). The fourth part, the way of not trusting in prosperity: the way of not trusting in lovely friends, good dwellings, comfortable enjoyment, great wealth, and great glory, there are six kinds. First, after the lord of the gods, Śakra (ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་，lha'i dbang po brgya byin), becomes worthy of offerings in the world, again, due to the power of karma (ལས་，karma), he falls to the ground again, becoming a place inhabited by humans and animals. Even the cakravartin (འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་，'khor los sgyur ba), if there is no remainder of previous good deeds, he will become a servant, even a servant of a servant. Second, on the breasts and waists of the goddesses (ལྷ་ཡི་བུ་མོ་，lha yi bu mo) in the high heavens (མཐོ་རིས་，mtho ris), having experienced the pleasure of embracing and touching with hands for a long time, again being ground between the hells (དམྱལ་བ་，dmyal ba), being cut by swords, and being torn by the claws of iron dogs and other beasts, one must endure the unbearable touch. Third, on the ground of precious jewels, stepping on it with feet feels soft and comfortable, having stayed on the top of Mount Sumeru (ལྷུན་པོ་，lhun po) for a long time, such as a thousand years in the heavens, again, due to the power of karma (ལས་，karma), walking in fire pits and rotten mud, one must think in one's heart that one is enduring unbearable suffering. Fourth, relying on the beauty of the goddesses (མཐོ་རིས་，mtho ris) of the high heavens, or being close, because the extensive commentary says 'being close' means 'being near', being full of joy in one's heart, after playing in the beautiful gardens, one will be cut off from hands, feet, ears, and noses by forests of razor-like trees. In the place where the divine river (ལྷའི་ཆུ་བོ་，lha'i chu bo) flows slowly, sitting together with the beautiful goddesses (ལྷ་ཡི་བུ་མོ་，lha yi bu mo) on a golden lotus (པདྨ་，padma) throne, one will fall into the endless rivers of hell (དམྱལ་བ་，dmyal ba) again, entering the unbearable boiling water full of rotten smells, saltiness, or heat. Fifth, after obtaining great pleasure in the heavenly realms (ལྷ་ཡུལ་，lha yul), and the desireless bliss of Brahma (ཚངས་པ་), one will become firewood burning in the Avici hell (མནར་མེད་), enduring the continuous and uninterrupted suffering. Sixth, the
འི་བུ་ཉི༷་མ༷་དང་ཟླ༷་བ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཐོབ༷་སྟེ་རང༷་ལུས༷་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ཉིད་ཀྱི༷། 8-5-20a འོ༷ད་ཀྱིས༷་འཇིག༷་རྟེན༷་མཐའ༷་དག༷་སྣང༷་བར་བྱས༷་ཏེ༷། སླར༷་ཡང༷་གླིང་བར་སོགས་མུན༷་ན༷ག་སྨག༷་རུ༷མ་ཕྱིན༷་པར་གྱུར༷་ནས༷། རང༷་གི༷་ལ༷ག་པ༷་བརྐྱང༷་བ༷འང་མི༷་མཐོ༷ང་བར་འགྱུ༷ར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་བཟང་པོ་ཐོབ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་འདུག་པའི་དབང་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས་དེ་འདྲ་འོང་བར་བསྟན་གྱི། གནས་དེ་དང་དེ་ནས་འཕོས་ན།གནས་ངན་དེ་དང་དེ་འདྲར་སྐྱེ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་མི་བྱའོ། །འཕགས་ལམ་མ་ཐོབ་པར་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་རྣམས། ལས་སྔ་མའི་འཕེན་པ་ཟད་ནས་ཕྱི་མའི་ལས་ཀྱིས་གནས་ངན་དེ་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་བསམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པར་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པར་གདམས་པ། དེ༷་ལྟར༷་འཁོར་བ་འདི་ཉེས་པའམ་ནོང༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷་བ་ཤེས་པའམ་འཚ༷ལ་ནས་བསོ༷ད་ནམ༷ས་ནི༷། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་མར༷་མེ༷འི་སྣང༷་པ༷་སྟེ་ངན་སོང་གི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་རབ༷་ཏུ་བཞེས༷་ཤིག༷ཅིའི་ཕྱིར་ན། རང་ཉིད་གཅི༷ག་པུ༷་ཉི༷་མ༷་ཟླ༷་བ༷ས་མི༷་བརྫི༷་སྟེ་འོད་ཀྱིས་གཞོམ་མི་ནུས་པའི༷། འཁོར་བའི་མུན༷་ནག༷་མཐ༷འ་ཡས༷་པའི་ནང༷་དུ༷་འཇུག༷་པ་དེ་ཡི་ཚེ་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་བྲལ་ན་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པའི་ཐིབ་པོ་བརྣག་ 8-5-20b དཀའ་བ་ཤེས་འཚལ༷་ལོ༷། ། 說苦深分法 གཉིས་པ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚུལ་ལ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཤེས་ནས་སྐྱེ་བ་བཟློག་ཕྱིར་འབད་དགོས་པར་གདམས་པ་གཉིས། 當知輪迴苦本性 དང་པོ་ལ། དམྱལ་བ། དུད་འགྲོ། ཡི་དྭགས། ལྷ། ལྷ་མིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྔ་ལས། 地獄苦 དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། སེམ༷ས་ཅ༷ན་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས༷་པ༷ར་སྤྱད༷་པ༷་སྤྱོ༷ད་པ་རྣམ༷ས་ལ༷། ཡ༷ང་སོས༷་དང་ཐིག༷་ནག༷་དང་རབ༷་ཏུ༷་ཚ༷་བ༷་དང༷་། བསྡུས༷་འཇོ༷མས་དང་ངུ༷་འབོ༷ད་དང་མན༷ར་མེ༷ད་པ་ལ༷་སོ༷གས་པའི༷། ཚ་གྲང་གི་དམྱལ༷་བ༷་རྣམ༷ས་སུ༷་རྟག༷་ཏུ༷་སྡུག༷་བསྔལ༷་བར་འགྱུར༷་རོ། །གཉིས་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། དེའི་རྒྱུ་སྤང་བར་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྡུག་བསྔལ་དངོས་དང་། དེ་གང་ལ་ཅི་ལྟར་འབྱུང་ཚུལ་ལ་བསམ་པ་གཉིས། དང་པོ། སེམས་ཅན་བསྡུས་འཇོམས་དུ་སྐྱེས་པ་ཁ༷་ཅི༷ག་ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་བུས་ཏིལ༷་བཞི༷ན་འཚི༷ར་ཏེ༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་གཞ༷ན་ཁ་ཅིག་ནི། ལྕགས་ཀྱི་མཆིག་འབར་བ་དག་གི་སྟེང་དུ་མཆིག་གུས་བཏགས་པས་ཕྱེ༷་མ༷་ཞིབ༷་མོ༷་བཞི༷ན་དུ༷་ཕྱེ༷་མར༷་རློག༷་པར་བྱེད་དོ། །ཐིག་ནག་པ་ཁ༷་ཅི༷ག་སོ༷ག་ལེ༷ས་འདྲ༷་སྟེ༷་དེ༷་བཞི༷ན་གཞན༷། སྟ༷་རེ༷་མི༷་བཟ༷ད་སོ༷་ཀུན་རྣོན༷་པོ་ཅན་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་གཤ༷གས་ 8-5-2
【現代漢語翻譯】 太陽和月亮的化身，獲得了自身和宮殿的光芒，照亮了整個世界。然而，當黑暗再次降臨，伸手不見五指時，即使伸出手臂也無法看見。雖然獲得瞭如此美好的境地，但他們無法永遠停留，終將面臨痛苦的時刻。從一個地方轉移后，不應認為一定會轉生到惡劣的地方。那些沒有獲得聖道（འཕགས་ལམ།）的人，當先前的業力耗盡，受到之後業力的牽引，就會前往惡劣的境地。 其次，瞭解了這一點后，勸誡人們行善。像這樣認識到輪迴的過患或錯誤后，功德——佈施、持戒和禪修所產生的這三種功德，就像燈火一樣，能夠驅散惡道的黑暗，所以要精勤修持。為什麼呢？因為當獨自一人，無法被太陽和月亮的光芒所照耀，進入無邊無際的輪迴黑暗中時，如果缺乏功德的光芒，就會難以忍受那難以承受的痛苦。 說苦深分法 第二，關於痛苦廣大的方面，要認識到輪迴的本質是痛苦，認識到這一點后，爲了阻止輪迴，必須努力，這是兩個要點。 當知輪迴苦本性 第一點分為五個方面：地獄、畜生、餓鬼、天、非天的痛苦。 地獄苦 第一點分為教義和解釋兩部分。第一部分：眾生身語意三門造作惡業，將墮入洋銅、黑繩、極熱、合集、號叫、無熱等寒熱地獄中，遭受無盡的痛苦。第二部分分為認識痛苦和勸誡斷除痛苦之因兩部分。第一部分分為痛苦的本質和痛苦如何產生在何處兩方面進行思考。第一點：有些眾生死後轉生到合集地獄，像用鐵杵榨芝麻一樣被壓榨。同樣，另一些眾生被放在燃燒的鐵鍋上，像磨細面一樣被磨成粉末。有些眾生在黑繩地獄中被用鋸子鋸開。同樣，另一些眾生被各種鋒利無比的刀斧砍劈。
【English Translation】 Having obtained the birth of the sun and moon, the very body and palace are filled with light, illuminating the entire world. However, when darkness returns, even extending one's arm becomes impossible to see. Although such a good state is attained, it is shown that there will be times of suffering without the power to remain permanently. Having moved from that place, one should not assume that one will definitely be born in such a bad place. Those who have not attained the Noble Path (འཕགས་ལམ།), when the momentum of previous actions is exhausted, they should contemplate going to those bad places due to the actions of the next life. Secondly, having understood this, one is advised to engage in virtue. Having understood or realized that this cycle of existence is faulty or erroneous, the merits, which are the three aspects arising from generosity, moral discipline, and meditation, are like the light of a butter lamp, which dispels the darkness of the lower realms, so cultivate them diligently. Why? Because when one is alone, not illuminated by the sun and moon, entering into the endless darkness of cyclic existence, if one is without the light of merit, it is difficult to bear the unbearable darkness of suffering. Explaining the Profound Suffering Secondly, regarding the vastness of suffering, one must understand that the nature of cyclic existence is suffering, and having understood this, one must strive to reverse rebirth. These are the two points. Knowing the Suffering Nature of Samsara The first point is divided into five aspects: the suffering of hells, animals, hungry ghosts, gods, and demigods. The Suffering of Hells The first point is divided into doctrine and explanation. First: Sentient beings who engage in negative actions with their body, speech, and mind will always suffer in the hot and cold hells such as Yangsos, Thiknag, Rabtu Tsawa, Bdujom, Ngu-oboe, and Marneme. The second point is divided into understanding suffering and advising to abandon the cause of suffering. The first point is divided into the nature of suffering and contemplating how it arises and where. First: Some sentient beings born in the Bdujom hell are squeezed like sesame seeds with an iron pestle. Similarly, others are placed on burning iron pots and ground into fine powder like flour. Some sentient beings in the Thiknag hell are sawn with saws. Similarly, others are split with various sharp and unbearable axes.
1a པར་བྱེད་དོ། །དེ༷་བཞི༷ན་གཞ༷ན་ད༷ག་ཆུ་བོ་རབ་མེད་ཀྱི་འགྲམ་སོགས་སུ་ཁྲོ༷་ཆུ༷་བཞུས༷་པ༷་ཡི༷། ཁུ༷་བ༷་འབ༷ར་བ༷་འཁྲིག༷ས་པ༷་ཁ་ནང་དུ་ལྡུད༷་པར༷་བགྱིད༷་དོ། །ཁ༷་ཅི༷ག་ཚ་དམྱལ་ན་ལྕག༷ས་ཀྱི༷་གས༷ལ་ཤིང༷་མེ་རབ༷་ཏུ་འབ༷ར་བ༷། ཚེ༷ར་མ༷་ཅ༷ན་ལ༷་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་ཀུན༷་ཏུ༷་རྒྱུ༷ད་པར༷་བགྱིད༷་དོ། །ཁ༷་ཅི༷ག་རལ་གྲིའི་ཚལ་ན་ལྕག༷ས་ཀྱི༷་མཆེ༷་བ༷་དང་ལྡན༷་པའི༷་ཁྱི༷། གཏུམ༷་པོ༷ས་དབད༷་ཅིང་སྐྲག་ནས་ལ༷ག་པ༷་གནམ༷་དུ༷་བསྒྲེང༷ས་ཤིང་བྲེད་དོ། །དེར་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རང་དབ༷ང་མེ༷ད་པར་གཞ༷ན་དག༷་བྱ་ལྕགས༷་མ༷ཆུ་རྣོ༷ན་པོ༷་དང༷་། སེན༷་མོ༷་མི༷་བཟ༷༷ད་པ་དང་ལྡན༷་པའི༷་ཁྭ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས་གཏོགས་པའམ་འཐོ༷ག་པར་བྱེད་དོ། །ཁ༷་ཅི༷ག་ཉེ་འཁོར་གྱི་གནས་དེར་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་སྲིན༷་བུ༷་དང་སྦུར༷་བ༷་ཕྱི་རོལ་ནས་བྱུང་བ་མདོག་དབྱིབས་རིགས་ཐ་དད་པ་སྣ༷་ཚོག༷ས་དང༷་། ཤ༷་སྦྲང༷་དང་སྦྲང༷་མ༷་ནག༷་པོ༷་ཁྲི༷་ཕྲག༷་མང་པོ་དག༷། མཆུ་རེག༷་པ་ཙམ་ན༷་མི༷་བཟ༷ད་པའི་རྨ༷་སྲོལ༷་ཆེར༷་འབྱི༷ན་པ༷ས། ཟ༷་བར༷་བགྱིད༷་ཅིང༷་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་ལུས་འགྲེ༷་ལྡོག༷་དང་ངག་སྨྲེ༷་སྔག༷ས་འདོ༷ན་པར་བྱེད་དོ། །ཁ༷་ཅི༷ག་ཚ་དམྱལ་ན་མདག༷་མེ༷་འབ༷ར་བའི༷་ཚོག༷ས་སུ༷་ནི༷། དུས་རྒྱུན༷་མི༷་ཆ༷ད་པར༷་རབ༷་ཏུ་བསྲེག༷ས་པས་ཁ༷་ཡ༷ང་བགྲད༷་དེ། དེ་ཙམ་ལས་གཞན་པའི་མཐུ་མེད་དོ། །ཁ༷་ཅི༷ག་རབ་ཏུ་ཚ་བར་ལྕག༷ས་ 8-5-21b ལ༷ས་བྱས༷་ཤིང་མེ་འབར་བ༷འི་ཟང༷ས་ཆེ༷ན་དུ༷། ལུས་སྤྱིའུ༷་ཚུག༷ས་སུ་འབྲ༷ས་ཀྱི༷་ཅུད༷་འཕེ༷ད་སྟེ་འབྲས་ཟན་བཙོ་བ་བཞི༷ན་དུ༷་འཚེད༷་པར་བྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། ནམ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བསམ་པ། འབྱུང་ན་མི་བཟོད་པའི་ཚུལ་ལ་བསམ་ལ། མྱོང་བའི་ཡུན་རིང་ཐུང་ལ་བསམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ། སྡིག༷་ཅ༷ན་རྣམས་ནི་ཁ་ནས་དབུག༷ས་འབྱུང༷་བ་འདི་འ༷གགས་པའམ་ཆད་པ༷་ཙམ༷་ཞི༷ག་གི༷། དུས༷་ཀྱིས༷་བར༷་དུ༷་ཆོད༷་པ་ལས་གཞན་མེད་པ་དེ་རྣམ༷ས་ཀྱིས་དམྱལ༷་བ༷་ཡི༷། སྡུག༷་བསྔལ༷་གཞལ༷་ཡ༷ས་པའམ་བསམ་ཡས་པ་དེ་ཐོས༷་ནས༷་ཀྱང་རྣམ༷་པ་སྟོང༷་དུ༷། མི་སྐྲག་པའམ་མི༷་འཇིག༷ས་པ་གང༷་ལ༷གས་པ་དེ་ཡི་སྙིང་ནི་རྡོ༷་རྗེའི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྲ་བ་ཡིན་ནོ༷། །གཉིས་པ་ལ། སྤྱིར། བྱེ་བྲག །དཔེ་བསམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ། དམྱལ༷་བ༷་ཡི་ཚུལ་ཡི་གེའམ་གཟུགས་བརྙན་དུ་རི་མོར་བྲིས༷་པ༷་མཐོང༷་བ་དང༷་གཏམ་རྒྱུད་རྣ་བས་ཐོས༷་པ༷་དང༷་། རང་གིས་དེའི་ཚུལ་ཡིད་ལ་དྲ༷ན་པ་དང༷་རང་གིས་ཁ་ཏོན་དུ་བཀླག༷ས་པ་ད༷ང་དབྱིབས་ཀྱི་ཚུལ་འཇིམ་པ་ལས་ལྡེར་ཚོའི་གཟུག༷ས་སུ༷་བགྱིས༷་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས་ཀྱང༷་། འཇིག༷ས་པ༷་སྐྱེད༷་པར༷་འགྱུར༷་ན༷་ཤིན་ཏུ་མི༷་བཟ༷ད་པའི༷། རྣ༷མ༷་སྨིན༷་དངོས་རང་གིས་ཉམ༷ས་སུ༷་མྱོང༷་ན༷་སྨོས༷་ཅི
【現代漢語翻譯】 也同樣，在無數河流的岸邊等處，將沸騰的血水灌入他們的口中。有些人在熱地獄中，熾熱燃燒的鐵樹，像帶刺的念珠一樣遍佈全身。有些人在刀劍林中，兇猛的鐵嘴惡犬撕咬著他們，他們恐懼地舉起雙手，驚慌失措。在那裡，由於業力的作用，他們不由自主地被其他鐵喙尖利的鳥類，以及擁有令人厭惡的爪子的烏鴉啄食或撕咬。有些人在附近的區域，被自身產生的昆蟲和蛆蟲，以及從外部出現的各種顏色、形狀和種類的昆蟲，以及成千上萬的肉蠅和黑色蒼蠅所折磨。僅僅是觸碰到它們的嘴，就會造成令人厭惡的巨大傷口，他們因此被啃食，身體因痛苦而扭動，口中發出呻吟和哀嚎。有些人在熱地獄中，被熊熊燃燒的火焰不斷焚燒，以至於只能張開嘴巴，除此之外別無他法。有些人在極熱的鐵製大鍋中，身體像煮飯一樣被烹煮，痛苦至極。 第二，思考何時會發生，思考發生時無法忍受的情形，思考經歷的時間長短。首先，罪惡之人呼吸停止的那一刻，就是他們受苦的間隙，除此之外別無他法，那些人聽到地獄無量的痛苦，卻仍然毫不畏懼，他們的心真是金剛石般堅硬。第二，分為總體、具體和比喻三個方面來思考。首先，僅僅是看到地獄景象的圖畫，聽到相關的傳說，自己回憶起那些情景，自己唸誦，或者用黏土製作出地獄景象，都會讓人感到恐懼，更何況是親身經歷那無法忍受的果報呢？
【English Translation】 Likewise, at the banks of countless rivers and other places, boiling blood is poured into their mouths. Some, in the hot hells, have iron trees burning fiercely, with thorns running all over them like rosaries. Some, in the forest of swords, are torn apart by ferocious iron-beaked dogs, and they raise their hands in fear and panic. There, due to the force of karma, they are involuntarily pecked or torn apart by other birds with sharp iron beaks, and crows with repulsive claws. Some, in the nearby area, are tormented by insects and maggots born from their own bodies, and various insects of different colors, shapes, and kinds that come from outside, as well as tens of thousands of flesh flies and black flies. Merely touching their mouths causes repulsive and huge wounds, so they are eaten, and their bodies writhe in pain, and they utter groans and wails. Some, in the hot hells, are constantly burned by a mass of blazing fire, so much so that they can only open their mouths, and have no other recourse. Some, in a very hot iron pot, are cooked whole like rice, causing extreme suffering. Secondly, contemplate the time of occurrence, contemplate the unbearable nature of the occurrence, and contemplate the length of the experience. Firstly, the moment the breath of the sinful ceases, that is the interval for their suffering, and there is no other way. Those who hear of the immeasurable suffering of hell, yet are not afraid, their hearts are truly as hard as diamonds. Secondly, consider in terms of general, specific, and metaphorical aspects. Firstly, merely seeing pictures of hellish scenes, hearing related stories, recalling those scenes oneself, reciting them oneself, or making clay figures of hellish scenes, will cause fear. What then to say of actually experiencing that unbearable ripening of karma?
༷་ 8-5-22a འཚལ༷། གཉིས་པ། བདེ༷་བ༷་ཀུན༷་གྱི༷་ནང༷་ན༷ས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲི༷ད་པ་མ་ལུས་པ་ཟ༷ད་པ༷་རྣམ་གྲོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། བདེ༷་བའི༷་དབང་པོའམ་བདག༷་པོར༷་བགྱིད༷་པ༷་ཇི༷་ལྟ༷་བར༷། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་སྡུག༷་བསྔལ༷་ཀུན༷་གྱི༷་ནང༷་ན༷་ནི༷། མན༷ར་མེ༷ད་པའི་དམྱལ༷་བའི༷་སྡུག༷་བསྔལ༷་ར༷བ་ཏུ་མི༷་བཟ༷ད་པ་སྟེ་ཆེའོ། །གསུམ་པ། མིའི་འཇིག་རྟེན་འདི༷་ན༷་ཉིན༷་གཅི༷ག་ལ་མདུ༷ང་ཐུང༷་སུམ༷་བ༷རྒྱ༷་ཡིས༷། ར༷བ་ཏུ༷་ཀུན་ཤུགས་དྲག༷་པོར་བར་མ་ཆད་དུ་བཏ༷བ་པའི་སྡུག༷་བསྔལ༷་གང༷་ལག༷ས་པ༷། དེས༷་ནི༷་སེམས་ཅན་དམྱལ༷་བའི༷་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་ཆུང༷་ངུ་ལ༷འང༷་། དཔེ་ཡི་ཕྱོགས་ཙམ་མམ་འོ༷ལ་ཡ༷ང་མཚོན་པར་མི༷་བགྱི༷་དེ་ཡི་ཆ་ཤས་ཙམ་མམ་ཆར༷་ཡང༷་འགྲན་མི༷་ཕོ༷ད་དོ༷། །གསུམ་པ་ཡུན་ནི། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ༷་ལྟར༷་སྡུག༷་བསྔལ༷་ཤིན༷་ཏུ༷་མི༷་བཟ༷ད་པ་དག་ལོ༷་གྲངས། བྱེ༷་བ༷་ཕྲག༷་བརྒྱ༷ད་ཉ༷མས་སུ༷་མྱོང༷་ཡང༷་ནི༷། ཇི༷་སྲི༷ད་རྒྱུ་མི༷་དགེ༷་བའི་ལས་དེ༷་ཟ༷ད་པར་མ༷་གྱུར༷་པ༷། དེ༷་སྲི༷ད་དུ་འཚོ་བའི་སྲོག༷་དང༷་འབྲལ༷་བ༷ར་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ་དེ་སྲིད་དུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ༷། །གཉིས་པ་དེའི་རྒྱུ་སྤང་བ་ནི། གོང་བཤད་མི༷་དགེ༷འི་འབྲས༷་བུ་འདི༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ས༷་བོ༷ན་ནི༷། སྲོག་གཅོད་སོགས་ལུས༷་དང་རྫུན་སོགས་ངག༷་དང་བརྣབ་སེམས་སོགས་ཡི༷ད་ཀྱི་ཉེ༷ས༷་སྤྱད༷་ཆེན་པོ་རྣམས་ 8-5-22b ཡིན་པས་རྒྱལ་པོ་ཁྱོ༷ད་ཀྱིས༷་ནི༷། ཅི༷་ནས༷་ཉེས་པ་དེ༷་ཡི་རྡུལ༷་ཙམ༷་ཡང༷་མ༷་མཆིས༷་པ༷། དེ༷་ལྟར༷་ཉི༷ད་ཀྱི་རྩལ༷་ཅི་ཡོད་ཀྱིས༷་འབ༷ད་པར༷་མཛོ༷ད་ཅིག་ཅེས་གདམས་པའོ། ། 旁生苦 གཉིས་པ་དུད་འགྲོ་ལ་སྤྱི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྱེ་བྲག་ཁ་འཐོར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གཉིས། དང་པོ། དུད༷་འགྲོ༷འི༷་སྐྱེ༷་གན༷ས་སུ་གཏོགས་པ་ན༷་ཡ༷ང་གཞན་གྱིས་གསོ༷ད་པ༷་དང༷་། ཞགས་པ་སོགས་ཀྱིས་བཅིང༷ས་པ་ད༷ང་ལྕག་སོགས་ཀྱིས་བརྡེག༷་པ་སོ༷གས་མི་དང་མི་མིན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ༷་སྣ༷་ཚོག༷ས་པ༷། ཞི༷་བ་མྱང་འདས་ཐོབ་འགྱུ༷ར་ཐར་ལམ་གྱི་དགེ༷་བ༷་སྤང༷ས་བ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་ནི། བྱིང་གནས་སོགས་གཅི༷ག་ལ༷་གཅི༷ག་ཟ༷་རྣམ་སྨིན་ནམ་སྡུག་བསྔལ་ཤིན༷་ཏུ༷་མི༷་བཟ༷ད་པ༷་དང་ལྡན་ནོ། །གཉིས་པ། ཆུ་གནས་སོགས་དུད་འགྲོ་ཁ༷་ཅི༷ག་ནི་མུ༷་ཏིག༷་དང་ལུག་སོགས་བལ༷་དང༷་གླང་ཆེན་སོགས་རུས༷་པ༷་དང་ཁྲ༷ག་དང་། ཤ༷་ཡི་ཆེད་དུ་རི་དྭགས་སོགས་དང༷་སྟག་གཟིག་སོགས་པ༷གས་པའི༷་ཆེད༷་དུ༷་འཆི༷་བར༷་འགྱུར༷། རང་དབ༷ང་མེ༷ད་པར་གཞ༷ན་ད༷ག་རྟ་སོགས་རྡོག༷་པ༷་སྟེ་རྐང་པ་དང་མ་ཧེ་སོགས་ལག༷་པ༷་དང༷་། བོང་བུ་སོགས་ལྕག༷་ཚན་དང༷་གླང་པོ་ཆེ་ལྕག༷ས་ཀྱུ་ད༷ང་དབྱུག་པ་སོགས་གད༷བ་པས༷་གླང་སོགས་བཏབ༷་སྟེ་བྲན་དུ་བཀོ༷ལ་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ། ། 餓鬼苦 གསུམ་ 8-5-23a པ་ཡི་དྭག
【現代漢語翻譯】 8-5-22a 其次，一切安樂之中，從三界輪迴中解脫，獲得徹底解脫的果位，成為安樂之主或擁有者，這是如何實現的呢？同樣，一切痛苦之中，無間地獄的痛苦最為劇烈難以忍受。第三，在這個人間，如果有人一天之內被三百支短矛不停地、極其猛烈地刺擊，這種痛苦與地獄眾生的痛苦相比，連一個極小的例子或影子都無法比擬，甚至連其一部分或一滴水珠都無法與之相比。 第三，關於時間的長短：如前所述，對於那些極其難以忍受的痛苦，即使經歷了數百萬年的時間，只要不善業的因沒有 खत्म (kṣata，梵文天城體：क्षत，梵文羅馬擬音：kshata，損壞) ，生命就不會終結，將一直持續承受痛苦。第二，斷除痛苦之因：上述所有不善果的種子是殺生等身惡業、妄語等語惡業以及貪婪等意惡業。因此，國王您務必盡一切努力，不沾染這些罪惡的絲毫，竭盡所能地避免它們，這就是忠告。 旁生之苦 其次，關於畜生道，有 общей (spyi，共同的) 痛苦和 विशेष (bye brag，個別的) 零散痛苦兩種。首先，作為畜生， постоянно (rgyun du，持續地) 面臨被其他眾生殺害、被繩索等束縛、被鞭打等傷害的痛苦，以及來自人類和非人類的各種損害。對於那些放棄寂滅涅槃之道的人來說，他們 постоянно (rgyun du，持續地) 處於被吞噬的境地，感受著極其難以忍受的痛苦。 其次，一些水生動物爲了珍珠，綿羊爲了羊毛，大象爲了象牙和血液，以及肉，野生動物爲了肉，老虎和豹子爲了皮毛而被殺害。它們沒有自由，被他人役使，例如馬匹被騎乘，水牛被用作勞力，驢子被鞭打，大象被鐵鉤和棍棒驅使，牛等被鞭打後用作奴隸，遭受痛苦。 餓鬼苦 第三
【English Translation】 8-5-22a Secondly, how does one become the lord or possessor of happiness, achieving the fruit of complete liberation from all existence in the three realms, within all happiness? Similarly, within all suffering, the suffering of the Avīci (無間) hell is the most intense and unbearable. Thirdly, in this human world, if one were to be stabbed three hundred times a day with short spears, with extreme and constant force, the suffering would not even represent a small example or shadow of the suffering of sentient beings in hell; it would not even compare to a fraction or a drop of it. Thirdly, regarding the duration: As mentioned before, even if one experiences such unbearable suffering for hundreds of millions of years, as long as the cause, the non-virtuous karma, is not खत्म (kṣata，Sanskrit Devanagari: क्षत, Sanskrit Romanization: kshata, meaning: damaged), one will not be separated from life and will continue to experience it. Secondly, abandoning the cause of suffering: The seeds of all the aforementioned non-virtuous results are the great misdeeds of body, such as killing; speech, such as lying; and mind, such as covetousness. Therefore, Your Majesty, strive with all your might to ensure that not even a speck of these faults is present, exert yourself with whatever skill you have, this is the advice. Suffering of Animals Secondly, regarding animals, there are general sufferings and specific, scattered sufferings. Firstly, as beings belonging to the animal realm, they constantly face the suffering of being killed by others, being bound by ropes, being beaten by whips, and various harms inflicted by humans and non-humans. For those who have abandoned the path to peace and Nirvana, they constantly dwell in a state of being devoured, experiencing extremely unbearable suffering. Secondly, some aquatic animals are killed for pearls, sheep for wool, elephants for ivory and blood, and meat; wild animals for meat, tigers and leopards for their skins. They have no freedom and are used by others, such as horses being ridden, buffaloes being used for labor, donkeys being whipped, elephants being driven with iron hooks and sticks, and cattle being beaten and used as slaves, thus experiencing suffering. Suffering of Hungry Ghosts Third
ས་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཡི༷་དྭག༷ས་སུ་སྐྱེས་ན༷་ཡ༷ང་འདོ༷ད་པས༷་ཕོང༷ས་པ༷་ཡི༷ས། བསྐྱེ༷ད་པ༷འི་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་བར་མེད་པའམ་རྒྱུན༷་ཆག༷ས་པ་བཅོས་སུ་མེད་པའམ་མི༷་འཆོ༷ས་པ༷། བཀྲེས༷་པ་དང་སྐོམ༷་པ་དང་དགུན་གྲང༷་བ་དང་སོས་ཀ་དྲོ༷་བ་དང་ཟས་ཕྱིར་རྒྱུ་བས་ང༷ལ་བ་དང༷་སྐྱེས་བུ་མཚོན་ཐོགས་པ་མཐོང་བ་སོགས་ཀྱིས་འཇིག༷ས་པ༷་ཡི༷ས། བསྐྱེ༷ད་པ༷་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཤི༷ན་ཏུ༷་མི༷་བཟ༷ད་པ་བརྟེན༷་འཚལ༷་ལོ༷། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ། སྡུག་བསྔལ་དང་། དེའི་རྒྱུ་གཉིས། དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་དངོས་དང་། དེ་ཇི་ཙམ་མྱོང་བའི་ཡུན་གཉིས། དང་པོ། ཡི་དྭགས་ཁ༷་ཅི༷ག་གིས་ཁ༷་ནི༷་ཁབ༷་ཀྱི༷་མིག༷་ཙམ༷་དུ་ཆུང་ལ༷། ལྟོ༷་བ༷་ནི་རི༷་ཡི༷་གཏོས༷་ཙམ༷་དུ་ཆེ་བས་དགང་དཀའ་བས་བཀྲེས༷་པས་ཉེན༷་པར་གྱུར་ཏེ། སྣབས་སོགས་མི༷་གཙང༷་གྱི༷་ནར༷་ཏེ་དགོས་མེད་དུ་བོ༷ར་བ༷་ཅུང༷་ཟ༷ད་ཀྱང༷་། ཟ་བའམ་འཚལ༷་ཀུན་བ༷འི་མཐུ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་མ༷་ལ༷གས་སོ༷། །ཁ༷་ཅི༷ག་ཕྱིའི་པག༷ས་པ་དང་ནང་གི་རུས༷་པ་ནི་ལྷག་མར་ལུས༷་ཤི༷ང་ཤ་སྐམ་པ་གོས་མེད་པའི་གཅེར༷་བུ༷་སྟེ༷། དཔེར་ན་ཤིང་ཏ༷་ལ༷འི་ཡ༷ང་ཏོག༷་ཅེས་མགོའི་རྩེ་མོ་བསྐམ༷ས་པ༷་ལྟ་བུ་ལ༷གས་སོ། །ཁ༷་ཅི༷ག་མཚ༷ན་རེ་རེ་ཞིང་ཞེས་མཚན་མོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁ༷་ནས༷་མེ་འབ༷ར་བ༷་སྟེ༷། ཟས༷་སུ༷་ཟ་ན་ཡང་མེ་ 8-5-23b འབར༷་བཞིན་པའི༷་ཁ༷ར་བབ༷ས་པའི་བྱེ༷་མ༷་འཚ༷ལ་ཏེ་ཟའོ། །སྨད༷་པའི་རིག༷ས་སུ་གནས་པ་འག༷འ་ཞིག་ནི༷་རྣག༷་དང༷་ཕྱི༷་ས༷་སྟེ་དྲི་ཆེན་ད༷ང་། ཁྲག༷་སོ༷གས་མི༷་གཙང༷་བ༷་ཡང༷་མི༷་རྙེད༷་དེ༷། སྡང་སེམས་ཀྱིས་ཐོ་བ་སོགས་ཐོགས་ནས་ཕ༷ན་ཚུན༷་གདོང༷་དུ༷་འཚོག༷་པའམ་བརྡེག་ཅིང༷་མགྲིན༷་པ༷་ནས༷། ལྦ༷་བ༷་བྱུང༷་བ༷་སྨིན༷་པའི༷་རྣག༷་ཟ་བའམ་འཚ༷ལ་ལོ༷་སྟེ་དེས་སྲོག་འཚོ་བའོ། །ཡི༷་དྭག༷ས་རྣམ༷ས་ལ༷་ཚ་བ་དང་ལྡན་པ་སོ༷ས་ཀའི༷་དུས༷་སུ༷་ནི༷། ཟླ༷་བ༷འ༷ང་ཚ༷་བར་གྱུར་ནས་གདུང་བ་བསྐྱེད་ལ༷་དགུན༷་གྲང་དུས་སུ་ནི༷་ཉི༷་མའ༷ང་གྲང༷་བར་སྣང་ཞིང་། ལྗོན༷་ཤིང༷་བཟང་པོའང་འདིས་མཐོང་ཚེ་འབྲས༷་བུ༷་མེ༷ད་པར་འགྱུར༷་ཞིང་འདི༷་དག༷་གིས༷། བལྟས༷་པ༷་ཙམ༷་གྱིས༷་ཆུ་ཀླུང༷་ཡ༷ང་བསྐམ༷་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །གཉིས་པ། དེ་ལྟར་བ༷ར་ཆ༷ད་པ་མེ༷ད་པར༷་སྡུག༷་བསྔལ༷་ལ་བསྟེ༷ན་པར་གྱུར༷་པ༷། ཉེས༷་པར༷་སྤྱོ༷ད་པའི༷་ལ༷ས་ཀྱི༷་ཞག༷ས་པ༷་ནི༷། ཤིན་ཏུ་སྲ༷་བས༷་བཅིང༷ས་པ༷འི་ལུ༷ས་ཅ༷ན་ཁ༷་ཅི༷ག་ནི༷་ལོ༷་ཡི་གྲངས། ལྔ༷་སྟོང༷་ད༷ག་དང༷་ཁྲིར༷་ཡང༷་འཆི༷་བར་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་། །གཉིས་པ་དེའི་རྒྱུ་ནི། དེ༷་ལྟར༷་ཡི༷་དྭག༷ས་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་སྣ༷་ཚོག༷ས་པའི༷། སྡུག༷་བསྔལ༷་དོན་མཐུན་དུའམ་རོ༷་གཅི༷ག་ཐོ༷བ་པ༷་གང༷་ལག༷ས་པ༷། དེ༷་ཡི༷་རྒྱུ་ནི༷་སྐྱེ༷་བོ༷་འཇུ༷ངས་པ་ལ་ད
【現代漢語翻譯】 關於餓鬼的解釋分兩部分：第一，簡單解釋；第二，詳細解釋。 第一部分：簡單解釋。由於渴望，餓鬼們遭受著無盡的痛苦，這種痛苦是持續不斷的，無法治癒的，令人厭惡的。他們遭受飢餓、口渴、寒冷、炎熱，爲了尋找食物而奔波勞累，並且時刻面臨著手持武器之人的威脅。因此，他們所遭受的痛苦是難以忍受的。請關注這一點！ 第二部分：詳細解釋，分為痛苦和痛苦之因兩部分。第一部分是痛苦本身，以及經歷痛苦的時間長短。首先，有些餓鬼的嘴巴只有針眼那麼小，但他們的肚子卻像山一樣大，難以填飽。因此，他們飽受飢餓的折磨，只能舔舐自己的鼻涕等不潔之物。即使是微不足道的食物，他們也無法食用，因為他們沒有能力這樣做。 有些餓鬼外面的面板和裡面的骨頭都暴露在外，瘦骨嶙峋，沒有衣服遮身，赤身裸體。就像棕櫚樹的頂端一樣，頭頂已經乾枯。 有些餓鬼每晚嘴裡都會燃燒著火焰。無論他們吃什麼，都會像吞下燃燒的煤炭一樣。有些生活在下等地位的餓鬼，甚至連膿血、糞便、血液等不潔之物都無法找到。他們懷著仇恨，互相用棍棒等武器毆打，喉嚨里長出膿瘡，然後以膿瘡為食，以此維持生命。 對於餓鬼來說，在炎熱的夏季，月亮也會變得灼熱，帶來痛苦。在寒冷的冬季，太陽也顯得寒冷。即使是茂盛的樹木，如果被餓鬼看到，也會變得沒有果實。僅僅是被餓鬼看一眼，河流也會乾涸。 第二，像這樣無間斷地遭受痛苦，是因為惡劣行為的業力所致。有些身體極其堅硬的餓鬼，即使活了五千年甚至上萬年也不會死去，只能不斷地體驗痛苦。 第二部分：痛苦之因。餓鬼們遭受各種各樣的痛苦，如飢餓和口渴，這是因為他們與他人分享痛苦，或者說他們共同承受痛苦。這是什麼原因呢？這是因為眾生吝嗇。
【English Translation】 The explanation of pretas (hungry ghosts) is divided into two parts: first, a simple explanation; second, a detailed explanation. First part: simple explanation. Due to desire, pretas suffer endless pain, which is continuous, incurable, and disgusting. They suffer from hunger, thirst, cold, heat, toil in search of food, and are constantly threatened by people wielding weapons. Therefore, the suffering they endure is unbearable. Please pay attention to this! Second part: detailed explanation, divided into two parts: suffering and the cause of suffering. The first part is the suffering itself, and the length of time the suffering is experienced. First, some pretas have mouths as small as the eye of a needle, but their stomachs are as large as a mountain, making it difficult to fill. Therefore, they suffer from hunger and can only lick their own snot and other impure things. Even insignificant food, they cannot eat, because they do not have the ability to do so. Some pretas have their outer skin and inner bones exposed, are emaciated, have no clothes to cover themselves, and are naked. Like the top of a palm tree, the top of the head is dry. Some pretas have flames burning in their mouths every night. No matter what they eat, it is like swallowing burning coals. Some pretas living in lower status cannot even find pus, feces, blood, and other impure things. With hatred, they beat each other with sticks and other weapons, grow sores in their throats, and then feed on the sores to maintain their lives. For pretas, in the hot summer, the moon will also become scorching, bringing pain. In the cold winter, the sun also appears cold. Even lush trees, if seen by pretas, will become without fruit. Just by being glanced at by a preta, rivers will dry up. Second, suffering like this without interruption is due to the karma of bad deeds. Some pretas with extremely hard bodies will not die even after living for five thousand or even ten thousand years, and can only constantly experience suffering. Second part: the cause of suffering. Pretas suffer all kinds of pain, such as hunger and thirst, because they share pain with others, or they suffer together. What is the reason for this? This is because beings are stingy.
ག༷འ་བ༷་སྟེ་བདག་ལ་ཅི་ཡང་མེད་ 8-5-24a དོ་སྙམ་པ་ཅན། སེར༷་སྣ༷་འཕ༷གས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མིན༷་པ་དེ་ཉིད་ལག༷ས་པར༷་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱིས་གསུ༷ངས་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། སེར་སྣ་ཅན་ནི་ཡི་དྭགས་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་མིར་སྐྱེ་ན་ཡང་དེ་ཚེ་དབུལ་པོར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ། 天道苦 བཞི་པ་ལྷ་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། མཐོ༷་རི༷ས་འདོད་པའི་ལྷའི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་ན༷་ཡང༷་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པའི་བདེ༷་བ་ཆེན༷་པོ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ༷་དག༷་གི༷་སྟོབས་ལས། འཆི༷་འཕོ༷་བའི་དུས་ཀྱི་སྡུག༷་བསྔལ༷་ཉི༷ད་ནི་སྔར་གྱི་བདེ་བའི་ཚད་དེ༷་བས༷་སྟོབས་ཆེ༷འོ། །དེ༷་ལྟར༷་བས༷མས་ནས༷་ཡ༷་ར༷བས་དམ་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ནི༷། བདེ་བ་མི་བརྟན་པས་ཟ༷ད་པར་འགྱུར༷་བའི་མཐོ༷་རིས༷་ཀྱི་སླ༷ད་དུ༷་སྲེ༷ད་པར་མི༷་བགྱིའོ༷། །གཉིས་པ། ལྷ་རྣམས་འཆི་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ལུས༷་ཀྱི༷་ཁ༷་དོག་མི༷་སྡུག༷་པར་འགྱུར༷་བ༷་དང༷་། རང་གི་སྟན༷་ལ༷་སྔར་ཇི་ཙམ་བསྡད་ཀྱང་མི་སྐྱོ་བ་ལ་དེའི་དུས་སུ་མི༷་དགའ༷་ཞིང་རྒྱན་གྱི་མེ༷་ཏོག༷་གི་ཕྲེང༷་བ་རྙིང༷་པར་གྱུར་པ་དང༷་། གོས༷་ལ༷་དྲི༷་མ༷་ཆག༷ས་པ་དང༷་ལུས༷་མཆན་ཁུང་སོགས་ལ༷ས་ནི༷། སྔོ༷ན་ཆ༷ད་མེ༷ད་པའི༷་རྡུལ༷་འབྱུང༷་བ་ཞེས༷་བ༷གྱི་བ༷། མཐོ༷་རིས༷་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་འཆི༷་འཕོ༷་སྦྲོན༷་པར་བགྱིད༷་པའི་འཆི༷་བའི་ལྟ༷ས་ལྔ༷། ལྷ༷་ཡུལ༷་ན་གན༷ས་པའི་ 8-5-24b ལྷ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་འབྱུང༷་སྟེ༷། དཔེར་ན་ས༷་སྟེང༷་གི་མི༷་རྣམ༷ས་འཆི༷་བ༷ར་གྱུར༷་པ༷་དག༷་གི་ཚེ། སྦྲོན༷་ཀུན་པ༷ར་བྱེ༷ད་པའི༷་འཆི༷་ལྟས༷་རྣམ༷ས་དང༷་འདྲའོ༷། །དེར་མ་ཟད་ལྷ༷་ཡི༷་འཇིག༷་རྟེན༷་དག༷་ན༷ས་ཤི་འཕོ༷ས་པ༷་རྣམས་ལ༷། གལ༷་ཏེ༷་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དགེ༷་བའི༷་ལྷག༷་མ༷་འག༷འ་མེ༷ད་པ་ན༷། དེ༷་ན༷ས་རང་དབ༷ང་མེ༷ད་པར་དུད༷་འགྲོ༷་དང་ཡི༷་དྭགས༷་དང༷་། དམྱལ༷་བར༷་གན༷ས་པ༷་ལས་གང༷་ཡང༷་རུ༷ང་བར༷་སྐྱེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར༷་རོ། ། 非天苦 ལྔ་པ་ལྷ་མིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། ལྷ༷་མི༷ན་གྱི་སྐྱེ་གནས་དག༷་ན༷་ཡང༷་ཕྲག་དོག་གི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་ལས་ཀྱིས་རང༷་བཞི༷ན་གྱིས༷་ལྷ༷་ཡི༷། དཔ༷ལ་ལ༷་སྡང༷་ཕྱིར༷་ཡི༷ད་ཀྱི༷་སྡུག༷་བསྔལ༷་ཆེ༷་སྟེ་ཕྲག་དོག་གིས་ཡིད་མི་བདེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་མིན་གྱི་འགྲོ་བ་དེ༷་དག༷་བློ་དང༷་ལྡན༷་ཡ༷ང་རྣམ་སྨིན་ནམ་འགྲོ༷་བ༷་ཡི༷། སྒྲིབ༷་པས༷་རྟེན་དེ་ལ་བདེ༷ན་པ༷་མཐོང༷་བ༷་མ༷་མཆིས༷་སོ༷། ། 教授知已勤于離有分法 གཉིས་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་སྐྱེ་བ་བཟློག་པར་གདམས་པ་ལ། སྐྱེ་བ་བཟློག་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་སྐྱེ་བ་བཟློག་པ་ལ་དྲག་ཏུ་འབད་པར་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ། འཁོར༷་བ༷་ཡི་རང་བཞིན་ནམ་སྐྱོན་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ༷་འདྲ༷་བ་ལ༷གས་པས༷་ལྷ༷་མི༷་ད
【現代漢語翻譯】 '擁有啊，我什麼也沒有'，懷著這種想法的人，不會有慳吝。佛陀說，慳吝不是高尚者的行為。如經中說：'慳吝之人會轉生到餓鬼道，即使轉生為人，也會變得貧窮。' 第四，天道之苦。分為教義和解釋兩部分。第一部分：即使獲得了渴望的高等天人的生命，享受著所有圓滿的享樂，擁有巨大的快樂，但死亡和墮落時的痛苦，比之前的快樂還要強烈。因此，高尚的人們不會爲了不穩定的、終將消逝的快樂而貪戀高等天界。 第二部分：當諸天死亡時，身體的顏色會變得難看，對於曾經久坐不厭的寶座也會感到厭惡，頭上的花鬘也會變得枯萎，衣服會沾染污垢，身體的腋窩等處會散發出前所未有的臭氣。這就是高等天界的天人們在面臨死亡和墮落時會出現的五種死亡的徵兆。這些徵兆會出現在天界的天人身上，就像凡間的人們在死亡時會出現各種死亡的徵兆一樣。不僅如此，從天界死亡和墮落的人們，如果沒有足夠的善業作為轉生到天界的剩餘原因，他們會不由自主地轉生為畜生、餓鬼或地獄中的任何一種，並遭受痛苦。 第五，非天之苦。即使轉生到非天道，由於嫉妒的共業，他們天生就憎恨天人的榮耀，內心充滿痛苦，因為嫉妒會帶來不悅。那些非天道的眾生，即使擁有智慧，也會被業障所矇蔽，無法看到真相。 第二，瞭解這些之後，勸誡要阻止輪迴。分為阻止輪迴的原因和因此要努力阻止輪迴的勸誡兩部分。第一部分：因為輪迴的自性或過患正如前面所說的那樣，所以無論是天人還是人類，都應該努力阻止輪迴。
【English Translation】 『Having, I have nothing,』 those with such thoughts will not be miserly. The Buddha said that miserliness is not the way of the noble. As it is said in the scriptures: 『Miserly people will be reborn in the realm of pretas (hungry ghosts), and even if they are reborn as humans, they will become poor.』 Fourth, the suffering of the Deva (god) realm. It is divided into two parts: doctrine and explanation. First part: Even if one obtains the life of a high-ranking Deva, enjoying all the perfect pleasures and possessing great happiness, the suffering at the time of death and falling is more intense than the previous happiness. Therefore, noble people do not crave the higher realms of heaven for the sake of unstable pleasures that will eventually perish. Second part: When the Devas die, the color of their bodies becomes unsightly, they become disgusted with the throne they once sat on without weariness, the flower garlands on their heads wither, their clothes become stained, and their bodies, such as the armpits, emit an unprecedented odor. These are the five signs of death that appear to the Devas of the higher realms when facing death and falling. These signs appear to the Devas in the heavenly realms, just as various signs of death appear to people in the human realm when they are dying. Moreover, those who die and fall from the Deva realm, if they do not have enough good karma as the remaining cause for rebirth in the Deva realm, they will involuntarily be reborn as any of the animals, pretas, or hell beings, and suffer. Fifth, the suffering of the Asura (demigod) realm. Even if reborn in the Asura realm, due to the shared karma of jealousy, they are naturally hostile to the glory of the Devas, and their hearts are filled with suffering because jealousy brings displeasure. Those beings of the Asura realm, even if they possess wisdom, are blinded by karmic obscurations and cannot see the truth. Second, after understanding these, the exhortation to prevent rebirth. It is divided into the reason for preventing rebirth and the exhortation to strive to prevent rebirth. First part: Because the nature or faults of samsara (cyclic existence) are as described above, whether Devas or humans, one should strive to prevent rebirth.
ང༷་། དམྱལ༷་བ༷་ཡི༷་དྭག༷ས་དུད༷་འགྲོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་གནས་རིས་དེ་དག༷་ཏུ༷། སྐྱེ༷་བ༷་འདི་ནི་བཟང༷་པོ༷་མ༷་ལ༷གས་ 8-5-25a ཀྱི་དེར་སྐྱེ་བ༷་ནི༷། འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་སོགས་གནོ༷ད་པ༷་དུ༷་མ༷འི་སྣོ༷ད་དུ་འགྱུར༷་བ་ལ༷གས་པས་དེ་ལྟར་མཁྱེན༷་པར་མཛོ༷ད་ཅིག །གཉིས་པ། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་མགོ༷འ༷མ་གོས༷་ལ༷་གློ༷་བུར༷་དུ་མེ༷་ཤོར༷་ན༷་མྱུར་དུ་བཟློག་པ་ལ་འབད་དགོས་པ་ཡིན་ཡང་། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པའི་མཁས་པས་ནི་མེ་དེ༷་ད༷ག་བཟློག༷་ཕྱིར༷་རྩོལ་བའི་བགྱི༷་བ༷་དེའང་བཏང༷་ནས༷་ཀྱང༷་། ལུས་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཡ༷ང་སྲི༷ད་མེ༷ད་པར༷་བགྱི་བ་སྟེ་སྐྱེ་བ་བཟློག་པའི་སླད་དུ་རྩོལ་བའི་ཐབས་འདི་ལ་འབ༷ད་འཚ༷ལ་ཏེ༷། ཡང་སྲིད་མེད་པར་བགྱི་བ་དེ༷་བ༷ས་ཆེས༷་མཆོག༷་ཏུ་གྱུར་པའི་དགོ༷ས་པ༷་གཞ༷ན་མ༷་མཆི༷ས་པས་སོ། ། 教授善入解脫品分法 གཉིས་པ་རྣམ་བྱང་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལ། འབྲས་བུ་ཐར་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བ་དང་། རྒྱུ་ལམ་བདེན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གཉིས། 令確信解脫果位 དང་པོ། རྒྱུ་ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་ད༷ག་དང༷་བས༷མ་གཏན༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱིས༷་ཏེ་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་གྱིས། འབྲས་བུ་མྱ༷་ང༷ན་ལས་འད༷ས་པ་ཞེས་སྡུག་བསྔལ་ཞི༷་ཞིང་སྲིད་པར་ཀུན་སྦྱོར་གྱི་ལས་མེད་པས་དུལ༷་བ༷་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི༷། གོ༷་འཕ༷ང་མི༷་རྒ༷་མི༷་འཆི༷་བ་སྟེ་རྒ་ཤི་མེད་པས་ནམ་ཡང་ཟ༷ད་མི་ཤེས་པའམ་མི༷་འཚལ༷་བ། ཕྱི་རོལ་པས་བཏགས་པའི་ཐར་ 8-5-25b པ་གཟུགས་ཅན་ས༷་ཆུ༷་མེ༷་རླུང༷་ཉི༷་ཟླ༷་ལྟ་བུའི་བེམ་པོ་དང་བྲལ༷་བ་དེ་ཐོ༷བ་པར་མཛོ༷ད་ཅིག །འདི་ལ་ཞི་བ་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འགག་པ་དང་། དུལ་བ་ལྷག་བཅས་མྱང་འདས་དབང་པོ་དུལ་བ་དང་། གཉིས་ཀ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་དྲི་མ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བཤད་ཀྱང་རུང་ངོ་། ། 修行因道諦 གཉིས་པ་ལ། མཐོང་ལམ་དང་། བསྒོམ་ལམ་བཤད་པ་གཉིས། 說見道 དང་པོ་ལ། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་བཤད་པ། དེ་ལས་བྱེ་བྲག་ཞི་གནས་དང་འབྲེལ་བར་ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། མཐོང་ལམ་ཀུན་གྱི་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་མི་བརྗེད་པའི་དྲ༷ན་པ་དང༷་ཆོས༷་ར༷བ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེ༷ད་པའི་ཤེས་རབ་དང༷་བླང་དོར་ལ་འབད་པའི་བརྩོ༷ན་འགྲུས༷་དང༷་། ཡིད་བདེ་བའི་དགའ༷་བ་དང༷་ལུས་སེམས་ལས་རུང་གི་ཤིན༷་ཏུ༷་སྦྱང༷ས་པ་ད༷ང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང༷་ངེ་འཛི༷ན་ད༷ང་། བྱིང་རྒོད་དང་བྲལ་བའི་བཏང༷་སྙོམ༷ས་ཏེ་འདི༷་བདུ༷ན་ནི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་ཡ༷ན་ལག༷་ཅེས་བྱ༷་སྟེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ནི་མྱང་འདས་དང་ཡན་ལག་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའམ་ཡང་ན་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱི་དང་དྲ
【現代漢語翻譯】 唉！地獄、餓鬼、畜生等惡道眾生的處境是多麼的不好啊！ 在那裡的轉生，充滿了恐懼和痛苦等各種損害，所以要知道這一點。其次，如果自己的頭或衣服突然著火，也要努力迅速撲滅。但是，通曉輪迴過患的智者，即使放棄爲了撲滅那火而作的努力，也要不顧身命，以精進之力，努力做到不再有來世，即爲了阻止轉生而努力。做到不再有來世，比什麼都重要。 教授善入解脫品分法 第二，進入解脫之道的次第，分為對解脫果位的確信和修持道諦之因兩個方面。 令確信解脫果位 第一，通過戒律、禪定、智慧，即三學，獲得寂滅的涅槃果位，那裡痛苦止息，沒有與輪迴相連的業，調伏煩惱垢染，獲得不老不死的果位，即沒有老死，永遠不會窮盡。要獲得遠離外道所說的有形體的地、水、火、風、日月等物質的解脫。對此，可以解釋為寂滅無餘涅槃是捨棄有漏蘊，調伏有餘涅槃是調伏諸根，兩者都是因為沒有煩惱而無垢染等含義。 修行因道諦 第二，分為見道和修道兩個方面。 說見道 第一，分為宣說道的本體——七覺支，以及在此基礎上宣說與奢摩他（止）相關的甚深智慧瑜伽兩個方面。首先，在一切見道之時，不忘失對境的憶念，以及辨別諸法的智慧，努力取捨的精進，身心愉悅的喜，身心堪能的輕安，心一境性的禪定，以及遠離沉掉的舍，這七者被稱為覺支。其中，菩提是涅槃，覺支是與其相應的，是成就涅槃的方法，或者說，證悟無我的智慧是菩提的本體，所以憶念等是自性的因。
【English Translation】 Alas! How bad are the states of beings in hell, hungry ghosts, animals, and other evil realms! Rebirth there is full of fear and suffering, so know this. Secondly, if one's head or clothes suddenly catch fire, one must strive to put it out quickly. However, a wise person who knows the faults of samsara, even if abandoning the effort to extinguish that fire, must disregard their life and strive with diligence to ensure there is no future life, that is, to strive to prevent rebirth. Achieving the absence of future lives is more important than anything else. Teaching on the Division of Entering into Liberation Second, the order of entering the path of liberation is divided into two aspects: conviction in the fruit of liberation and the practice of the cause of the path of truth. To Establish Faith in the Fruit of Liberation First, through discipline, meditation, and wisdom, that is, the three trainings, one obtains the fruit of Nirvana, where suffering ceases, there is no karma connected to samsara, the defilements of afflictions are subdued, and one obtains the state of non-aging and non-death, that is, without old age and death, it will never be exhausted. One must obtain liberation that is free from the tangible earth, water, fire, wind, sun, moon, and other material things spoken of by outsiders. In this regard, it can be explained that Nirvana without remainder is the abandonment of the aggregates with outflows, Nirvana with remainder is the subduing of the senses, and both are without defilements because there are no afflictions, and so on. Practicing the Cause of the Path Second, it is divided into the path of seeing and the path of cultivation. Explaining the Path of Seeing First, it is divided into explaining the essence of the path—the seven branches of enlightenment—and, based on this, explaining the yoga of profound wisdom related to shamatha (calm abiding). First, at the time of all paths of seeing, the mindfulness of not forgetting the object, the wisdom of distinguishing dharmas, the diligence of striving to adopt and abandon, the joy of physical and mental pleasure, the pliancy of body and mind, the samadhi of one-pointedness of mind, and the equanimity of being free from dullness and agitation—these seven are called the branches of enlightenment. Among them, bodhi is Nirvana, and the branches of enlightenment are in accordance with it, they are the means to achieve Nirvana, or rather, the wisdom of realizing selflessness is the essence of bodhi, so mindfulness and so on are the cause of its nature.
ན་པ་ནི་ 8-5-26a དེའི་གནས་ཀྱི་དང་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དང་དགའ་བ་ཕན་ཡོན་གྱི་དང་། ལྷག་མ་གསུམ་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཡན་ལག་གོ། དེས་ན་དེ་བདུན་པོ། མྱ༷་ང༷ན་ལས་འད༷ས་པ་ཐོ༷བ་པར་བགྱིད༷་པའི༷་དགེ༷་བའི་ཚོག༷ས་ལག༷ས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས༷་རབ༷་མེ༷ད་པར༷་ཐར་བ་མཆོག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བས༷མ་གཏན༷་ཡོ༷ད་པ་མི༷ན་ཏེ༷་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་དགོས་པའི་ཕྱིར། བས༷མ་གཏན༷་མེ༷ད་པར༷་ཡང༷་ནི༷་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་ཡང་དག་པའི་ཤེས༷་རབ༷་མེ༷ད་དེ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གང་ཟག་གང༷་ལ༷་ཤེར་ཏིང་ངམ་ཞི་ལྷག་དེ༷་གཉི༷ས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཡོ༷ད་པས༷་ནི་སྲི༷ད་པ༷་ཡི༷། རྒྱ༷་མཚོ༷་ཆེན་པོ་ཐ་གྲུ་མི་མངོན་པ་འདི་ཡང་ཆུང་ངུ་བསྐམ་པར་སླ་བ་གན༷ག་རྗེས༷་ཀྱི་ཆུ་ལྟ༷་བུར༷་ཤེས་པའམ་འཚལ༷་བར༷་བགྱི༷་སྟེ་ཞི་ལྷག་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་བྱ་མི་དཀའ་བས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། སྤྱད་བྱ་གནས་ཚུལ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ 8-5-26b ལུང་མ་བསྟན་པའི་ལྟ་བ་བཤད་པ། གཉེན་པོ་ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཡིན་གཉིས་མིན་ཏེ་སྔོན་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་བཞི། དེ་གཉིས་མཐའ་ལྡན་ཡིན་མིན་གྱི་མུ་བཞི་ཕྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོང་ཕན་ཆད་འབྱུང་མི་འབྱུང་གི་མུ་བཞི་མྱང་འདས་ལ་བརྟེན་པ་དང་ལུས་སྲོག་གཅིག་ཐ་དད་གཉིས་བཅས་ལུང༷་མ༷་བསྟན༷་པ༷་བཅུ༷་བཞི༷་ཞེས་འཇིག༷་རྟེན༷་ན༷། སྟོན་མཆོག་ཉི༷་མའི༷་གཉེན༷་གྱིས༷་རབ༷་ཏུ་གསུང༷ས་པ་ག༷ང་དག་ལ༷གས་པ༷། དེ༷་དག༷་རྣམ༷ས་ལ༷་དེ་དང་དེའི་ཚུལ་བས༷མ་པར༷་མི༷་བགྱི༷་སྟེ།༷ དེ༷་ཡི༷ས་བློ༷་ནི༷་ཞི༷་བ༷ར་བགྱིད༷་པ་མ༷་ལ༷གས་ཏེ་མགོ་རྨོངས་ཞིང་ཡིད་ཤ་ཐང་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ལུང་མ་བསྟན་ཞེས་པ། དོན་འདི་དག་ཕྱི་རོལ་པས་བདག་རྟག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དྲི་བ་བྱས་པས་ན་ཁྱད་གཞི་བདག་མེད་པ་ལ་ཁྱད་ཆོས་ལུང་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང་། བདག་བཀག་ན་ཡང་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས་དྲི་བ་དེ་དག་གི་ལན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པས་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་དངོས་དང་། དེའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཀུན་འོ་ན་ཇི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། བདག་མེད་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པའི་མ༷་ 8-5-27a རིག༷་པ༷་ལ༷ས་ལ༷ས་འདུ་བྱེད་པ་འབྱུང་ཏེ༷་དེ༷་ལ༷ས་ནི༷། ས་བོན་དང་འཕེན་པའི་རྣ༷མ་ཤེ༷ས་འབྱུང་ཞིང་དེ༷་ལ༷ས་ཚོར་འདུ་སོགས་མི༷ང་བཞི་དང༷་ནུར་ནུར་པོ་སོགས་གཟུག༷ས་རབ༷་ཏུ་འབྱུང༷་ཞིང་། དེ༷་ལ༷ས་མིག་སོགས
【現代漢語翻譯】 8-5-26a 其處所和精進是決定生起和喜樂利益的，其餘三種是無煩惱的支分。因此，這七者，是獲得涅槃的善聚。第二部分有教說和解釋兩方面。第一方面，沒有如理分別的智慧，就沒有成為解脫之因的禪定，因為必須將心安住于智慧所證悟的意義上。沒有禪定，就沒有解脫道的正確智慧，因為從心平等安住中才能生起如實知。因此，無論何人，如果具備止觀或寂止和勝觀二者結合，那麼輪迴的廣大如海，邊際不可見，也能輕易地像小水洼一樣被曬乾，因為具備止觀之人具有力量，對他來說，要曬乾輪迴之海並不困難。 第二部分，分為：對所行持的、與實相相違背的無記說之見解的闡述；以及作為對治的正見，即緣起之義的闡述。第一部分：關於我與世界是常與非常、亦常亦非常、非常非不常四種，這是依賴於前際的四種見解。關於如來死後存在與不存在的四種，這是依賴於后際的四種見解。以及身與命是一還是異，總共十四種無記說，世間導師日之親友（釋迦牟尼佛）所宣說的那些，不要去思索那些道理，因為那樣並不能使心平靜，只會使人迷惑，心生疲憊。這裡所說的『無記說』，是因為外道以『我』是常為出發點而提問，但實際上沒有作為基的『我』，也就沒有作為屬性的回答，即使否定『我』，實際上也沒有意義，因此對於這些問題，佛陀沒有給予回答，所以稱之為『無記說』。 第二部分分為緣起之義的闡述和讚歎緣起之義的功德兩部分。第一部分：如果有人問，那麼應該如何思考呢？由於不瞭解無我的道理，從無明產生業，從業產生作為種子和投生的識，從識產生受、想等四種名，以及軟滑等色，從色產生眼等。
【English Translation】 8-5-26a Its abode and diligence are definitely arising and joyful benefits, and the remaining three are limbs without afflictions. Therefore, these seven are the virtuous gatherings that lead to the attainment of Nirvana. The second part has two aspects: teaching and explanation. The first aspect is that without the wisdom of discriminating Dharma, there is no Samadhi (meditative concentration) that becomes the cause of liberation, because the mind must be placed equally on the meaning realized by wisdom. Without Samadhi, there is no correct wisdom of the path of liberation, because from the equal placement of the mind, true knowledge arises. Therefore, whoever has both Shamatha (tranquility) and Vipassana (insight), or the combination of quiescence and contemplation, then the great ocean of Samsara (cyclic existence), whose edges are invisible, can be easily dried up like a small puddle, because the person with Shamatha and Vipassana has power, and it is not difficult for him to dry up the ocean of Samsara. The second part is divided into: an explanation of the unrecordable views that are contrary to the actual state of affairs to be practiced; and the explanation of the correct view as an antidote, that is, the meaning of dependent origination. The first part: Regarding the four views based on the past extremity, that the self and the world are permanent or impermanent, both or neither; the four views based on the future extremity, that the Tathagata (Buddha) exists or does not exist after death; and whether the body and life are the same or different, these fourteen unrecordable views, which were taught by the supreme teacher, the friend of the sun (Shakyamuni Buddha), one should not contemplate on those reasons, because that will not bring peace to the mind, but will only confuse and exhaust the mind. Here, 'unrecordable' means that the outsiders start by asking whether the 'self' is permanent, but in reality, there is no 'self' as a basis, so there is no answer as an attribute. Even if the 'self' is denied, it is actually meaningless. Therefore, the Buddha did not answer these questions, so they are called 'unrecordable'. The second part is divided into the explanation of the meaning of dependent origination and the praise of the merits of the meaning of dependent origination. The first part: If someone asks, then how should one think? Because of not understanding the meaning of selflessness, karma arises from ignorance, from karma arises consciousness as a seed and rebirth, from consciousness arise the four names such as feeling and perception, and the soft and smooth forms, from form arise eyes etc.
་ནང་གི་སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་དྲུག༷་སྟེ༷་དེ༷་ལ༷ས་ནི༷། ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་འདུས་ཏེ་རེ༷ག་པ༷་དྲུག་ཀུན༷་ཏུ༷་འབྱུང༷་པར༷་ཐུབ༷་པས༷་གསུང༷ས་སོ། །རེག༷་པ༷་ལ༷ས་ནི༷་ཚོར༷་བ༷་བདེ་སྡུག་སོགས་ཀུན༷་འབྱུང༷་སྟེ༷། ཚོར༷་བའི༷་གཞི༷་ལ༷ས་འཇུག་ལྡོག་གི་སྲེ༷ད་པ༷་འབྱུང༷་བར༷་འགྱུར༷། སྲེ༷ད་པ་ལ༷ས་ནི་དོན་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུག་པ་ལེ༷ན་པ༷་སྐྱེ༷་བར༷་འགྱུར༷་བ༷་སྟེ༷། དེ༷་ལ༷ས་ལས་འདུ་བྱེད་པའི་སྲི༷ད་པ༷་འབྱུང་ཞིང་སྲི༷ད་པ་ལ༷ས་ཕྱི་མའི་སྐྱེ༷་བ༷་འབྱུང་བ་ལ༷གས་སོ། །སྐྱེ༷་བ༷་ཡོ༷ད་ན༷་མྱ༷་ངན༷་དང་ན༷་བ་དང་རྒ༷་བ་དང༷་། འདོ༷ད་པ༷ས་ཕོང༷ས་པ་དང༷་འཆི༷་བ་དང༷་འཇིག༷ས་པ་དང་སྨྲེ་སྔགས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སོག༷ས་ཀྱི༷། སྡུག༷་བསྔལ༷་གྱི་ཕུང༷་པོ༷་ཤིན༷་ཏུ༷་ཆེ༷་བ་འབྱུང༷་སྟེ༷། མ་རིག་པ་འག༷གས་པས་འདུ་བྱེད་འགགས་པ་ནས་སྐྱེ་བ་འགགས་པའི་བར་དུ་འགྱུར་ལ། སྐྱེ༷་བ༷་འགགས༷་པས༷་མྱ་ངན་སོགས་སྡུག་བསྔལ་འདི༷་ཀུན༷་འག༷ག་པ༷ར་འགྱུར༷་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྟེན༷་ཅིང༷་འབྲེལ༷་བར༷་འབྱུང༷་བ་འདི༷་ནི་རྒྱལ༷་བ༷་ཡི༷། གསུང༷་གི༷་མཛོད༷་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་དངོས་ 8-5-27b པོ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི༷་ནང་ན་གཅེས༷་པའི༷་དོན་ཟབ༷་མོ༷་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ༷། གང༷་གིས༷་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚུལ་འདི༷་ནི༷་ཡ༷ང་དག༷་པར་མཐོང་བ༷་དེས༷། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་སང༷ས་རྒྱས༷་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་རིག༷་པ༷་རྣམ༷་པ་མཆོག༷་གི་བདག་ཉིད་མཐོ༷ང་བ་ཡིན་ནོ། ། 說修道 གཉིས་པ་བསྒོམ་ལམ་ལ། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བཤད་པ། དེ་ལམ་ཡིན་ཚུལ་བཤད་པ། ལམ་དེ་ཡི་གཙོ་བོ་བདེན་བཞི་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་ལ་གདམས་པ་གསུམ། དང་པོ། སྔར་མཐོང་ལམ་དུ་རྟོགས་ཟིན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཡང༷་དག༷་པའི་ལྟ་བ༷་དང༷་དེ་བཞིན་དུ་ལོག་འཚོ་སྤང་བའི་འཚོ༷་བ་དང༷་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་རྩོལ༷་བ༷་དང༷་། བརྗེད་པ་མེད་པའི་དྲ༷ན་པ་དང༷་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང༷་འཛི༷ན་དང་རྟོགས་དོན་གཞན་ལ་འདོམས་པའི་ངག༷་དང༷་འཕགས་པས་སྲོག་གཅོད་སྤང་བ་སོགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལ༷ས་ཀྱི་མཐ༷འ་དང༷་། ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱི་ངག་དེ་ཉིད་ཀུན་ནས་སློང་བྱེད་ཡ༷ང་དག༷་པའི་རྟོག༷་པ་ཉི༷ད་བཅས་འཕ༷གས་པའི་ལ༷མ་གྱི་ཡ༷ན་ལ༷ག་བརྒྱ༷ད་དེ། འདིས་སྤང་བྱ་སྤངས་ཤིང་རྣམ་གྲོལ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་འཕགས་པའི་ལམ་དང་དེ་ལས་ལྟ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དང་། རྟོག་པ་ནི་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་ 8-5-28a པ་དང་། ངག་ལས་མཐའ་འཚོ་བ་གསུམ་ནི་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་དང་། ལྷག་མ་གསུམ་ནི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་ཡན་ལག་ཞེས་བྱ། འདི༷་བརྒྱད་པོ་ནི༷་ཞི༷་བ༷ར་ཏེ་མྱང་འདས་ཐོབ་པར་བགྱི༷་བའི་སླ༷ད་དུ་བསྒོམ༷་པར༷་བགྱིའོ༷། །གཉིས་པ། སྐྱེ༷་བ་འདི༷་ནི་སྡུག༷་བསྔལ
【現代漢語翻譯】 內六處（六處）：即由此，根、境、識三者聚合產生六觸。觸能產生感受，如苦樂等。感受是產生趨入和背離之貪愛的基礎。貪愛導致爲了目標而奔波，產生執取。執取導致造作之有（業），有導致來世之生。若有生，則有憂悲、病、老，以及所欲不得、死亡、怖畏、哀嚎和不悅等。因此，巨大的苦蘊便會產生。無明滅則行滅，乃至生滅。生滅則憂悲等一切痛苦皆滅。 第二，如上所說的緣起，是勝者（佛陀）的教言寶藏，在廣大的事物中，如同珍寶般的深奧意義，猶如如意寶王。誰能如實地見到緣起之理，便以智慧之眼見到了佛陀的法身，那是最殊勝的智慧之體。 說修道 第二，修道方面：分為三點：宣說道的體性——八正道；宣說道是道之理；以及開示此道之主——通達四諦之智慧。 第一，先前在見道時已證悟的，即完全決定的正見；同樣，斷除邪命的正命；以及修道時所作的精進；不忘失的正念；心一境性的正定；以及向他人宣說所證悟之義的正語；以及聖者斷除殺生等完全清凈的正業；以及能引發說法等語的正思維，總而言之，即是八支聖道。此八支能斷除所應斷之法，並現證解脫，因此稱為聖道。其中，見是完全決定的，思惟是使他人理解，語、業、命三者是使他人信服，其餘三者是清凈障礙之支分，因此稱為支。這八者是爲了獲得寂滅，即涅槃，而修習的。 第二，此生是痛苦的。
【English Translation】 The six sense sources (Shadayatana): That is, from this, the aggregation of root, object, and consciousness produces six contacts. Contact can produce feelings such as suffering and happiness. Feeling is the basis for generating craving for approaching and turning away. Craving leads to running for the goal, producing clinging. Clinging leads to the existence of actions (karma), and existence leads to the birth of the next life. If there is birth, there will be sorrow, disease, old age, as well as not getting what one wants, death, fear, wailing, and displeasure. Therefore, a huge mass of suffering will arise. When ignorance ceases, actions cease, and even birth ceases. When birth ceases, all sufferings such as sorrow cease. Secondly, the dependent origination mentioned above is the treasure of the Victorious One's (Buddha) teachings. Among the vast things, it is like a precious and profound meaning, like a wish-fulfilling jewel king. Whoever truly sees the principle of dependent origination sees the Dharmakaya of the Buddha with the eye of wisdom, which is the most supreme body of wisdom. On Cultivating the Path Secondly, regarding the path of cultivation: It is divided into three points: explaining the nature of the path - the Eightfold Noble Path; explaining the reason why the path is the path; and instructing on the main thing of this path - the wisdom of understanding the Four Noble Truths. First, what has been realized in the path of seeing before is the completely determined Right View; similarly, the Right Livelihood of abandoning wrong livelihood; and the diligence made in cultivating the path; the Right Mindfulness of not forgetting; the Right Concentration of one-pointedness of mind; and the Right Speech of explaining the meaning of what has been realized to others; and the Right Action of completely purifying the holy ones abandoning killing, etc.; and the Right Thought that can initiate speech such as teaching the Dharma, in short, it is the Eightfold Noble Path. These eight branches can cut off what should be cut off and manifest liberation, so they are called the Noble Path. Among them, View is completely determined, Thought is to make others understand, Speech, Action, and Livelihood are to convince others, and the remaining three are branches for purifying obscurations, so they are called branches. These eight are cultivated in order to attain peace, that is, Nirvana. Second, this birth is suffering.
༷་བདེན་པའི་མཚན་གཞི་ཡིན་ཞིང་སྲིད་ཀུན་པ་ལ་སྲེ༷ད་པ༷་ཞེས༷་བགྱི༷་བ༷། དེ༷་ནི༷་སྐྱེ་བ་དེ༷་ཡི༷་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ༷་ཀུན་འབྱུང༷་ཡིན་ལ་དེ་ནི་རྒྱ༷་ཆེ༷ན་ཏེ༷་ཞེས་སྲིད་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་བའོ། །སྡུག་ཀུན་འདི༷་གཉིས་པོ་གཏན་དུ་འགོ༷ག་པ༷་ནི༷་ཐར༷་པ༷་ལ༷གས་ཏེ༷་ཐར་པ་དེ༷་ཉིད། འཐོབ༷་པར་བགྱིད༷་པའི་ལམ་ནི་འཕག༷ས་ལམ༷་ཡ༷ན་ལ༷ག་དེ༷་བརྒྱ༷ད་པོ་ལག༷ས་སོ། །གསུམ་པ། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ༷་ལྟ༷ར་འཕ༷གས་པ༷འི་བདེ༷ན་པ༷་བཞི༷་པོ༷་དག༷་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། མཐོང༷་བ༷ར་བགྱི༷་བའི་སླ༷ད་དུ་རྟག༷་ཏུ༷་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན༷་པ༷ར་བགྱིའོ༷། ། 實踐彼等安樂 གསུམ་པ་དེ་དག་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ་དབུགས་དབྱུང་བ་ལ། རྟེན་དམན་ཡང་འགྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དབུགས་དབྱུང་བ། ཉམས་ལེན་ཉུང་ངུར་དྲིལ་བའི་སྒོ་ནས་དབྱུགས་དབྱུང་བ། དེ་ལས་ནུས་ཚད་ཉམས་སུ་བླང་ཆོག་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་གསུམ། དང་པོ། བདག་ཁྱིམ་པས་འཕགས་ 8-5-28b པའི་བདེན་པ་མཐོང་མི་ནུས་སྙམ་ན། པ༷ང་ན༷་དཔ༷ལ་གན༷ས་ཞེས་བུ་དང་ཆུང་མ་ནོར་དབྱིག་སོགས་མ་སྤང་བར་མདུན་ན་གནས་བཞིན་དུ་ཁྱིམ༷་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཀྱང༷་། བླང་དོར་ཤེས༷་པ༷ས་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པའི་ཆུ༷་བོ༷་ལ༷ས་བརྒ༷ལ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མིན་ནོ། །ག༷ང་སུ་དག༷་དམ་པའི་གོ་འཕང་གི་ཆོས༷་མངོ༷ན་དུ་བགྱིས༷་པ༷་རྒྱལ་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆེན་པོ་དེ༷་དག༷་ཀྱང༷་། ཇི་ཞིག་ན་ཆར་བཞིན་དུ་གནམ༷་ལ༷ས་བ༷བས་པ༷་མ༷་ལག༷ས་ལོ༷་ཏོག༷་བཞིན༷་དུ། ས༷་རུམ༷་ནས༷་འཐོ༷ན་པ་མ༷་ལ༷གས་ཏེ་འཕགས་པ་དེ༷་དག༷་ཀྱང་སྔོ༷ན་གྱི་དུས། ཉོ༷ན་མོང༷ས་ལ་རག༷་ལ༷ས་པའམ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་སོ༷་སོ༷འི་སྐྱེ༷་བོར༷་པས༷་ཏེ་སོ་སྐྱེར་ངེས་ལ། དེས་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལམ་བསྒོམ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་དེ་ཀུན་གྲོལ་ནས་འཕགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བསྐྱེད་པ་ཡོད་དེ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། གཞན་གྱིས་བསྙེང༷ས་པ་དང༷་བྲལ༷་བ་ཞེས་ཕས་རྒོལ་གྱིས་བག་ཚ་བ་མེད་པ་ལ༷་མ༷ང་དུ༷་གསོ༷ལ་ཅི༷་འཚ༷ལ་ཏེ་ཅི་ཞིག་དགོས། ཕ༷ན་པའི༷་གདམ༷ས་ངག༷་དོན༷་གྱི་སྙིང་པོ༷་ནི་འདི༷་ལ༷གས་ཏེ༷། ཁྱོ༷ད་ཀྱིས༷་ཐུག༷ས་དུ༷ལ་བར་མཛོ༷ད་ཅི༷ག་བཅོ༷མ་ལྡན༷་འདས་ཀྱིས༷་ཀྱང་། སེ༷མས་ནི༷་ཆོས༷་ཀྱི༷་རྩ༷་བ༷་ལ༷གས་པ༷ར་གསུང༷ས་ཏེ། སེམས་དུལ་བ་ནི་ལེགས་པ་ 8-5-29a སྟེ། སེམས་དུལ་བས་ནི་བདེ་བར་འདྲེན། ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཁྱོ༷ད་ལ༷་གོང་དུ་དེ༷་སྐ༷ད་གད༷མས་པ༷་གང༷་ལ༷གས་པ་དེ༷་བ༷ས་པར༷་ཏེ་མཐའ་དག་ཁྱིམ་སྤང་པ་དགེ༷་སློང༷་གིས༷་ཀྱང༷་བགྱི༷་བར༷་དཀའ༷་ན། རྒྱལ་སྲིད་ལ་གཡེང་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་འོན་ཀྱང་ནུས་ཚོད་བྱས་ཏེ་འདི༷་ལ༷ས་གང༷་ཞིག༷་སྤྱོ༷ད་པའི༷་ངོ༷་བོ༷་དེ༷འི༷། ཡོན༷་ཏན༷་བསྟེན༷་པ༷ས་
【現代漢語翻譯】 是真理的基礎，被稱為『渴望存在』（藏文：སྲིད་ཀུན་པ་ལ་སྲེ༷ད་པ༷་，梵文天城體：bhava-tṛṣṇā，梵文羅馬擬音：bhava-trsna，漢語字面意思：存在之渴）。那是導致生命產生的根本原因，它非常廣大，因為各種存在會持續不斷地產生。完全阻止這兩種痛苦就是解脫，爲了獲得解脫，道路就是那八正道。 第三，爲了能夠真正地親見剛才所說的四聖諦，我們應該始終努力修行正道。 實踐彼等安樂 第三，關於如何實踐這些，有三種方式：通過即使是低劣的根器也能成就的方式來實踐；通過將實踐濃縮到最少的方式來實踐；以及通過能夠根據能力來實踐的方式。 第一，如果有人認為在家人無法證悟聖諦，那麼就像邦那巴（Bang Na Pal）一樣，即使沒有放棄孩子、妻子、財富等，在他們面前，在家人也能通過了解取捨來超越煩惱的河流，而不是其他方式。那些證悟了聖者果位的大成就者，如佛陀和阿羅漢，並不是像雨水一樣從天而降，也不是像莊稼一樣從地裡長出來，而是那些聖者在過去都是被煩惱所束縛或受煩惱控制的凡夫俗子。因此，如果我們也修道，就能從煩惱的束縛中解脫出來，像聖者一樣親證果位。 第二，『遠離他人的輕蔑』，對於那些沒有被對手嚇倒的人，還需要問什麼呢？最有益的建議的精髓就在於此：請調伏你的心！世尊也說過：『心是萬法的根本。』調伏心是好的，調伏心能帶來安樂。 第三，國王啊，之前給你的建議，即使是所有出家的比丘也很難做到，更何況是沉迷於王位的你呢？然而，盡你所能，堅持從這種行為中獲得的功德。
【English Translation】 It is the basis of truth and is called 'craving for existence' (Sanskrit: bhava-tṛṣṇā, meaning: thirst for existence). That is the root cause of the arising of life, and it is vast because various existences arise continuously. Completely stopping these two sufferings is liberation, and to attain liberation, the path is the Noble Eightfold Path. Third, in order to truly see the Four Noble Truths just mentioned, we should always strive to practice the path. Practice those comforts Third, regarding how to practice these, there are three ways: to practice in a way that even inferior faculties can achieve; to practice by condensing the practice to the minimum; and to practice in a way that can be practiced according to one's ability. First, if someone thinks that householders cannot realize the Noble Truths, then like Bang Na Pal, even without abandoning children, wives, wealth, etc., in front of them, householders can also transcend the river of afflictions by knowing what to take and what to abandon, and not in any other way. Those great achievers who realized the fruits of the saints, such as Buddhas and Arhats, did not fall from the sky like rain, nor did they grow from the ground like crops, but those saints in the past were all ordinary people who were bound by or controlled by afflictions. Therefore, if we also practice the path, we can be liberated from the bonds of afflictions and directly realize the fruits like the saints. Second, 'away from the contempt of others', what else needs to be asked of those who are not intimidated by opponents? The essence of the most beneficial advice lies in this: please tame your mind! The Blessed One also said: 'The mind is the root of all dharmas.' Taming the mind is good, and taming the mind leads to happiness. Third, King, the advice I gave you earlier is difficult even for all ordained monks to do, let alone you who are immersed in the throne? However, do your best and adhere to the merits gained from this behavior.
སྐུ་ཚེ༷་དོན༷་ཡོ༷ད་པར་མཛོད༷་ཅིག ། 譯竟后義 གསུམ་པ་ཐ་མར་དགེ་བ་མཇུག་གི་དོན་ལ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་བསྔོ་བའི་ཚུལ་ལ་གདམས་པ་དང་། གོང་གི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བསྔོ་བ། དེའི་འབྲས་བུ་གཉིས། དང་པོ། གཞན་སྐྱེ་འཕགས་ཀུན༷་གྱི༷་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ༷་བ༷་ཀུན༷་ལ༷་རྗེས་སུ་ཡི༷་རང༷་བར་བྱ་ཞིང༷་། ཉི༷ད་ཀུན་ཀྱིས༷་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལེག༷ས་པར༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་པོ་ཡང༷་། གཞན་དོན་དུ་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་གོ་འཕང་ཉི༷ད་ཐོབ༷་པར་བགྱི༷་བའི་སླ༷ད་དུ་ཡོ༷ངས་སུ་བསྔོས༷་ནས༷་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་པ་བླ་ན་མེད་པས་ཀུན་ཏུ་དོན་ཡོད་པར་མཛོད་ཅིག །གཉིས་པ་ལ། གནས་སྐབས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཉིས། དང་པོ། དེ༷་ལྟར་འཁོར་གསུམ་ཡང་ 8-5-29b དག་གིས་དགེ་བ་བསྔོས་ནས༷་དགེ༷་བའི༷་ཕུང༷་པོ༷་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི༷་ཡི༷ས་ཁྱོ༷ད། ལམ་སྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྐྱེ༷་བ༷་དཔག༷་ཏུ༷་མེ༷ད་པར༷་ལྷ༷་དང་མི༷་ཡི༷། འཇིག༷་རྟེན༷་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་ཀུན༷་གྱི༷་ལམ་བསྒོམ་པའི་རྣལ༷་འབྱོར༷་ཉིད་མི་ཡི་དབ༷ང་པོས་མངོན་དུ་མཛ༷ད་ནས༷་ཀྱང་། ལམ་སློབ་པའི་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་འཕ༷གས་པ༷་སྤྱན་ར༷ས་གཟི༷གས་དབ༷ང་གི་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡི༷ས། འགྲོ༷་བ༷་ཉམ༷་ཐག༷་མང༷་པོ༷་མཐའ་ཡས་པ་རྗེས༷་སུ་བཟུང༷་སྟེ༷། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁྲུང༷ས་ནས༷་འགྲོ་བའི་ན་བ༷་དང་རྒ༷་བ་དང་འདོ༷ད་ཆག༷ས་དང་ཞེ༷་སྡང༷་སོགས་ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམ༷ས་བས༷ལ་བར་མཛད་ཏེ༷་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། མཐར་ཕྱིན་མི་སློབ་པའི་དུས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཟུང་བའི་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་ཞི༷ང་དུ༷་དཔེར་ན་བཅོ༷མ་ལྡན༷་འདས༷། འོ༷ད་དཔ༷ག་ཏུ་མེ༷ད་པ་དང༷་འདྲ༷་བ༷ར་འཇི༷ག་རྟེན༷་གྱི༷། མགོ༷ན་པོ༷་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་གནས་ནས་སྐུ༷་ཚེ༷་དཔག༷་ཏུ༷་མེ༷ད་པར༷་མཛོ༷ད་ཅིག །གཉིས་པ་གོང་གི་ལམ་འབྲས་བུའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་གདམས་པ་ནི། ཤེས༷་རབ༷་དང་ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་དང་གཏོང༷་བ་ལས་འབྱུང༷་བའི་གྲག༷ས་པ་ཆེ༷ན་པོ་ཉེས་པའི་དྲི༷་མ༷་མེ༷ད་པ་ཡིས། ལྷ༷་ཡུལ༷་ན༷མ་མཁ༷འ་དང༷་ནི༷་ས༷་སྟེང༷་མིའི་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའམ་རྒྱས༷་པར་མཛ༷ད་ནས༷། ས༷་ལ༷་ 8-5-30a གནས་པའི་མི༷་དང༷་མཐོ༷་རིས༷་ཀྱི་ལྷ༷་རྣམས་ནི༷་ལྷའི་ན༷་ཆུང༷་མཆོག༷་བསྟེན་ནས། ལུས་སེམས་བདེ༷་དག༷ས་རབ་ཏུ་དགའ༷་བ༷་རྣམས་ཆགས་པ་ལས་སེམས་ངེས་པར༷་ར༷བ་ཏུ༷་ཞི༷་བར་མཛ༷ད་དེ༷། ཉོ༷ན་མོང༷ས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ༷་ཐག༷་པའི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཚོག༷ས་ཀྱི༷་འཇིག༷་པ་དང་སྐྱེ༷་བ་དང༷་། འཆི༷་བ༷་རྣམས་ཞི༷་བར་མཛ༷ད་པ་རྒྱལ༷་བའི༷་དབ༷ང་པོ༷་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་དཔེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ཉི༷ད་གཞན་དོན་དུ་བརྙེས༷་ནས༷། ར
【現代漢語翻譯】 愿您成就具有意義的人生！ 第三，結尾的善行意義在於：以隨喜和迴向的方式進行教導，以及通過總結上述道路和果實的意義來進行教導，分為兩種。第一種包括迴向和迴向的果實兩種。首先，對於其他所有凡夫和聖者所具有的，無論是有漏還是無漏的一切善行，都要隨喜。你們所有人也要以身語意三門行持善事，爲了利益他人而獲得佛陀的果位，完全迴向，並通過無上的大乘修行，使一切都變得有意義！第二種包括暫時道路的果實和究竟佛陀的果實兩種。首先，像這樣以三輪清凈迴向善根之後，憑藉這廣大的善根，您在修道的過程中，于無數次的轉生中，在天界和人間，在所有世間中獲得轉生，並通過人身自在顯現修習道路的瑜伽，在學習道路的過程中，就像聖觀世音菩薩的行為一樣，追隨無量無邊的苦難眾生，以慈悲的力量一次又一次地降生於世間，消除眾生的疾病、衰老、貪慾、嗔恨等過患。第二，在達到究竟無學道時，在您自己所持有的佛土中，就像薄伽梵無量光佛一樣，作為世間的怙主，在輪迴存在期間安住，愿您成就無量壽命！第二，總結上述道路和果實的意義進行教導：憑藉從智慧、戒律和佈施中產生，且沒有罪惡污垢的偉大名聲，遍佈或擴充套件到天界、虛空以及人間的所有地方。安住于大地的人和高處的天神，都依止殊勝的天界幼童，身心安樂，極度歡喜，從貪戀中使心完全寂靜。愿您爲了利益他人，獲得平息被煩惱痛苦所折磨的眾生的恐懼、出生和死亡的勝利者，佛陀薄伽梵，具足相好的色身！
【English Translation】 May you make your life meaningful! Third, the meaning of virtue at the end: There are two instructions, one on how to rejoice and dedicate, and the other on how to summarize all the meanings of the path and the fruit above. The first includes dedication and its fruit. First, rejoice in all the virtues, whether contaminated or uncontaminated, of all other ordinary beings and noble ones. All of you should also practice virtue with your body, speech, and mind. In order to attain Buddhahood for the benefit of others, dedicate completely, and make everything meaningful through the supreme Mahayana practice! The second includes the temporary fruit of the path and the ultimate fruit of Buddhahood. First, after dedicating the virtue with the three circles pure in this way, by means of this vast accumulation of virtue, you, in the process of practicing the path, in countless rebirths, in the realms of gods and humans, in all the worlds, attain rebirth, and through the power of the human body, manifest the yoga of practicing the path. In the process of learning the path, just like the conduct of the noble Avalokiteshvara, follow the infinite suffering beings, and by the power of compassion, be born again and again in the world, eliminating the faults of diseases, old age, greed, hatred, etc. of beings. Second, when reaching the ultimate state of no more learning, in the Buddha-field held by yourself, just like the Bhagavan Amitabha, as the protector of the world, abide as long as samsara exists, may you achieve immeasurable life! Second, summarizing the meaning of the path and fruit above, the instruction is: By means of the great fame arising from wisdom, discipline, and generosity, without the stain of evil, spread or expand to all places in the heavenly realm, the sky, and the human world. The people dwelling on the earth and the gods in the high places rely on the excellent young children of the gods, their bodies and minds are happy, extremely joyful, and from attachment, their minds are completely pacified. May you, for the benefit of others, attain the Victorious One, the Buddha Bhagavan, who pacifies the fear, birth, and death of sentient beings tormented by afflictions and suffering, the embodiment of the physical body with marks and signs!
ང་དོན་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཇིག༷་རྟེན༷་ཀུན་རྟོག་གི་ཡུལ་ལས་འད༷ས་པའི་སྐྱེ་སོགས་ཀྱི་མིང༷་ཙ༷མ་ཡང་ཞི༷་ལ༷་འཆི་སོགས་ཀྱི་གནོད་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པས་མི༷་བསྙེང༷ས་པ༷། རྒ་བའི་གནོད་པ་མེད་པས་མི༷་བགྲེས༷་ཤིང་ནད་སོགས་ཀུན་གྱི་ནོང༷ས་པ༷་མི༷་མང༷འི་གོ༷་འཕ༷ང་མཆོག་བརྙེས༷་པ༷ར་མཛོ༷ད་ཅིག་ཅེས་གདམས་པའོ། ། 竟義 བཞི་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་མཛད་བྱང་དང་། འགྱུར་བྱང་གཉིས། དང་པོ། བཤེ༷ས་པའི༷་སྤྲིང༷་ཡིག༷་སློབ༷་དཔོ༷ན་འཕག༷ས་པ༷་ཀླུ༷་སྒྲུབ༷་ཀྱིས༷་མཛ༷འ་བོ༷་རྒྱལ་པོ༷་བདེ༷་སྤྱོད་ལ༷་བསྐུར་པ༷་རྫོག༷ས་སོ༷། །གཉིས་པ། རྒྱ༷་གར༷་གྱི༷་མཁ༷ན་པོ༷་ས༷རྦ༷་ཛྙཱ༷་དེ༷་ཝ༷་སྟེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལྷ་དང་། ཞུ༷་ཆེ༷ན་གྱི༷་ལོ༷་ཙ༷་བ༷་ཆེ༷ན་པོ་བན༷་དེ༷་ཀ་བ་དཔ༷ལ་བརྩེག༷ས་ཀྱིས༷་ 8-5-30b བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་བསྒྱུར༷་ཅིང༷་ཞུས༷་ཏེ༷་གཏན༷་ལ༷་ཕ༷བ་པ༷འོ༷། །ས་བཅད་ཀྱི་མཇུག་གི་མཛད་བྱང་ནི། ཀུན་གང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྙིང་དབུས་སུ། །མཚུངས་མེད་ཞི་བའི་རོ་མཆོག་རབ་མྱོང་བ། །སྲིད་པའི་རིམས་ནད་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་ཆེ། །འཕགས་མཆོག་མགུལ་གྱི་བུམ་པ་ལས་ཐོན་པ། །འདི་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་ཤེས་རྒྱུད་ལ། །རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་ས་བོན་འཇོག་སླད་དུ། །འདི་ལ་བསྡུས་དོན་རང་བློས་གསར་བཀོད་པ། །འདི་ཡི་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ། །ཞེས་པའང་བསླབ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དམ་པ་འགའ་ལ་བཤད་པ་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་མ་ཏི་བི་མ་ལས་སྤེལ་བ་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ། །སླར་སྨྲས་པ། ཟབ་ཡངས་མཁྱེན་སྤྲིན་བརྩེ་བའི་འབྲུག་སྒྲ་ཅན། །ནུས་མཐུའི་ཆར་གྱིས་ས་གསུམ་དགའ་བསྐྱེད་པའི། །ཐུབ་གསུང་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆུ་ཀླུང་འབུམ། །གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ་མཁས་དཔལ་ལྡན་ཀླུའི་དབང་པོའི། །ལེགས་བཤད་ངོ་མཚར་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་ཚལ། །འཇམ་མགོན་བླ་མའི་རྣམ་དཔྱོད་ཉི་གཞོན་གྱིས། །གསར་དུ་བཞད་པའི་མཆན་འགྲེལ་པད་དཀར་ཕྲེང་། ། 8-5-31a བློ་གསལ་རྐང་དྲུག་དགའ་བའི་གསོས་སུ་འབུལ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རབ་དགེ་དྲི་མེད་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་ཡང་དག་ལྟ་བའི་མིག་རྙེད་ནས། །བདེན་བཞིའི་འཇུག་ལྡོག་གྲུ་ཡིས་སྲིང་མཚོ་ལས། །རབ་བརྒལ་རྣམ་གྲོལ་རིན་གླིང་ངལ་འཚོར་ཤོག །ཕན་བདེའི་གཞིར་གྱུར་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ། །སྲིད་མཐའི་བར་དུ་མི་ཉམས་རྟག་གནས་ཤིང་། །དེར་འཛིན་ཞབས་བརྟན་བཤད་སྒྲུབ་མངའ་ཐང་རྒྱས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་གངས་ཁྲོད་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་ས་བཅད་དང་རྩ་བའི་ཕྱག་མཆན་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་ཀུ་སཱ་ལི་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོ
【現代漢語翻譯】 意義是，寂靜的法身超越了世間一切概念的範疇，甚至連生等的名稱也已寂滅，不會被死亡等損害所征服，因此不會衰老。沒有衰老的損害，因此不會變老，所有疾病等的過失都不會顯現，從而證得至高的果位。這是教誨。 第四部分是結尾的意義，包括作者題記和譯者題記。首先是作者題記：《親友書》是導師聖龍樹爲了朋友樂行國王而著，圓滿。第二部分是：印度堪布薩瓦吉那提婆（梵文：Sarvajñadeva， सर्वज्ञदेव，sarvajñādeva，一切智天）——一切智天，以及大譯師班智達卡瓦貝巴賽（梵文：Kāvadpal brtsegs）在（吐蕃）前弘期翻譯並校訂。 分段結尾的作者題記是：在一切平等安住的心髓中，體驗無與倫比的寂靜妙味，這是消除輪迴疾病的甘露，從聖者頸部的寶瓶中流出。爲了在自己和他人心中播下純潔的善業種子，我以自己的智慧重新整理了此論的要義。愿此功德迴向于至上的菩提。這也是在向持戒清凈的善知識格拉巴堅贊貝桑波（梵文：Grags pa rgyal mtshan dpal bzang po）等幾位聖者請教時，瑪蒂比瑪拉（梵文：Mati bimalas）所說。愿勝法寶教興盛！ 再次說道：深廣智慧如雲，慈悲如雷鳴，以能力之雨使三界歡喜。將佛陀所說深廣如海的無數經典，匯聚成一體的，是具德龍樹的善說，如稀有的烏曇婆羅花叢。由文殊怙主的智慧日光，新綻放的註釋白蓮花鬘，獻給聰慧的蜜蜂，作為喜悅的食糧。愿由此產生的無垢善業，使一切眾生獲得正確的見地之眼，憑藉真諦四諦的順逆之舟，超越輪迴之海，在解脫的珍寶島上安息！愿作為利樂之源的佛陀教法，直至輪迴的盡頭，永不衰敗，恒常住世。愿護持者穩固，講修事業興盛，二利圓滿成就，吉祥增上！這也是雪域雄獅米旁蔣揚南嘉嘉措（梵文：Mi pham 'jam dbyangs rnam rgyal rgya mtsho）所著的分段和根本的合注，由庫薩里蔣揚洛哲（梵文：Kusāli 'jam dbyangs blo gros）所作。
【English Translation】 The meaning is that the peaceful Dharmakāya transcends the realm of all worldly concepts, and even the names of birth and so on have been extinguished. It is not conquered by the harm of death and so on, so it does not age. Without the harm of aging, it does not grow old, and all the faults of diseases and so on do not appear, thereby attaining the supreme fruit. This is the teaching. The fourth part is the meaning of the conclusion, including the author's colophon and the translator's colophon. The first is the author's colophon: 'Letter to a Friend' was written by the teacher Holy Nāgārjuna for his friend King Udayana, complete. The second part is: The Indian Abbot Sarvajñadeva ( सर्वज्ञदेव，sarvajñādeva，All-Knowing God), and the great translator Pandit Kāvadpal brtsegs translated and proofread it during the early propagation period (of Buddhism in Tibet). The author's colophon at the end of the section is: In the heart of the essence where everything is equally abiding, experiencing the supreme taste of incomparable peace, this is the nectar that dispels the diseases of samsara, flowing from the vase at the neck of the Holy One. In order to plant the seeds of pure virtue in the minds of oneself and others, I have reorganized the essence of this treatise with my own wisdom. May this merit be dedicated to the supreme Bodhi. This was also said by Mati bimalas when asking for instructions from the virtuous friend Grags pa rgyal mtshan dpal bzang po and other holy ones. May the precious doctrine of the Victorious One flourish! Again, it is said: Deep and vast wisdom like clouds, compassion like thunder, with the rain of ability causing joy in the three realms. The countless scriptures spoken by the Buddha, deep and vast like the ocean, gathered into one, are the good words of the glorious Nāga, like a rare grove of Udumbara flowers. The commentary white lotus garland newly bloomed by the wisdom sun of Manjushri's Protector, is offered to the intelligent bees as food for joy. May the pure virtue arising from this, enable all beings to find the eye of correct view, and by the boat of the four truths' entry and reversal, cross the ocean of samsara, and rest on the precious island of liberation! May the precious Buddha's teachings, which are the source of benefit and happiness, never decline until the end of samsara, and always abide. May the upholders be steadfast, the activities of teaching and practice flourish, the two benefits be spontaneously accomplished, and may auspiciousness increase! This is also the combined commentary on the sections and root text written by Mi pham 'jam dbyangs rnam rgyal rgya mtsho, the sole lion of speech in the snowy mountains, by Kusāli 'jam dbyangs blo gros.
ས་རྒྱ་མཚོས་ཞེ་ཆེན་ཡང་དབེན་བདེ་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་དགེ་འཕེལ་དུ་ཞལ་བཤུས་བགྱིས་པ་དགེ། །། ༈ ཀླུ་སྒྲུབ་ཀླུ་ཡི་དབང་པོས་ལེགས་གསུང་གཞུང་། །གཏམ་བཟང་བཤེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་མཆན་འགྲེལ་གང་། །མི་ཕམ་ཆོས་རྗེའི་ལེགས་བཤད་པད་དཀར་ཕྲེང་། །སྒོམ་སྡེ་ནང་ཆེན་ཚོང་དཔོན་ཨོ་རྒྱན་གྱིས། །སྒྱུ་མའི་ནོར་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་བློས། །སྤར་གྱི་ཡོན་སྦྱར་དགེ་བས་ཡིད་ཅན་ཀུན། །གནས་སྐབས་རྒུད་པའི་མུན་སྟུག་དྲུང་ཕྱུངས་ཏེ། །མཐར་ཐུག་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག ། ཤུ་བྷཾ།། །།
【現代漢語翻譯】 吉祥圓滿！此《親友書》註疏由薩迦·嘉措于協慶揚丁德欽吉祥增上處繕寫。 龍樹（Nāgārjuna）龍王善說之論典，殊勝《親友書》（Suhrllekha）之註疏，麥彭法王（Mipham Chökyi Lodrö）之善說白蓮鬘，果芒寺內欽商主鄔金，以從幻化財物中擷取精華之心，施資印製，愿以此善業，使一切有情眾生，從暫時衰敗的黑暗中解脫，最終獲得解脫智慧！ शुभम्（藏文，梵文天城體，śubham，吉祥）！
【English Translation】 Auspicious and prosperous! This commentary on 'Suhrllekha' was copied by Sakya Gyatso at Shechen Yangding Dechen Tashi Gephel. May all sentient beings, through the virtue of the generous donation for printing this commentary on the 'Suhrllekha' (Suhrllekha), a treatise well-spoken by Nāgārjuna (Nāgārjuna), the king of nāgas, the garland of white lotuses, a well-spoken word of Mipham Chökyi Lodrö (Mipham Chökyi Lodrö), by Orgyen, the merchant of Gomde Nangchen, with the mind of taking the essence from illusory wealth, be freed from the darkness of temporary decline and ultimately attain liberation and wisdom! शुभम्（藏文，梵文天城體，śubham，Auspicious）!