jmp0809_密集五次第夾註長行略疏.雙運摩尼燈.g2.0f

局米旁大師教言集MP144密集五次第夾註長行略疏.雙運摩尼燈 8-9-1a 密集五次第夾註長行略疏.雙運摩尼燈名義 ༄༅། །གསང་འདུས་རིམ་ལྔའི་མཆན་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པའི་འགྲེལ་ཆུང་ཟུང་འཇུག་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 8-9-1b ཨོཾ་སྭ་སྟི། མཐའ་ཡས་དངོས་པོའི་སྲོག་ཏུ་རབ་ཞུགས་པ། །དཔལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་རྡོ་རྗེ། །སྤྲོས་དང་སྤྲོས་མིན་མཐའ་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །ཀུན་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་ཟབ་དོན་གསང་བ་འདུས། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་གི་སྒྲོམ། །དཔལ་ལྡན་ཀླུ་ཡི་དབང་པོས་མན་ངག་ནི། །རིམ་པ་ལྔ་པས་ཟབ་མོའི་གཏེར་འདི་དབྱེ། །དེ་ཉིད་གསལ་བྱེད་ཀླུ་ཡི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །བློ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །མཆན་ཊཱིཀ་ 8-9-2a དཀྱུས་སུ་བཀོད་ལ་གནང་བ་སྩོལ། །དེ་ལ་འདིར་དཔལ་ལངྐར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་ལུང་བསྟན་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཆེན་པོ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྔ་པའི་གཞུང་འདི་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། མཚན་དོན། འགྱུར་ཕྱག །གཞུང་དོན། མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི།རྒྱ༷་ག༷ར་སྐ༷ད་དུ༷། པ༷ཉྩ༷་ཀྲ༷་མ༷། བོ༷ད་སྐ༷ད་དུ༷། རི༷མ་པ༷་ལྔ༷་པ༷་དེའི་བརྗོད་བྱ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལྔ་ཡོད་པས་རྗོད་བྱེད་གཞུང་ལ་ཡང་དེ་ཡི་མིང་གིས་ 8-9-2b བཏགས་པའོ། ། 譯敬 གཉིས་པ་ནི། འཇ༷མ་དཔ༷ལ་གཞོ༷ན་ནུར༷་གྱུར༷་པ༷་ལ༷་ཕྱག༷་འཚལ༷་ལོ༷་ཞེས་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། ། 正文 གསུམ་པ་གཞུང་དོན་ལ་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ། བསྟན་བཅོས་དངོས། བསྟན་བཅོས་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ་སྟེ་གསུམ་ལས། 著論次第 དང་པོ་ནི། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོ༷ན་པོ༷་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བད༷ག་ཉི༷ད་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ༷་བ་ཆེ༷ན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ལ༷་བཏུད༷་དེ༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་ཆེན་པོའི་རྒྱུ༷ད་ཀྱི༷་རྒྱལ་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྗེས༷་སུ་འབྲང༷ས་ནས༷་རླུང་སྔགས་མི་ཕྱེད་མི་ཤིགས་པ་རྡོ༷་རྗེ༷་བཟླས༷་པའི་རིམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ༷། ། 論典正文 གཉིས་པ་གཞུང་དོན་ལ། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ངེས་པ། རིམ་པ་ལྔ་པའི་ངེས་པ། དེ་ཉིད་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་རག་ལས་པའི་ངེས་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། 決定二次第 དང་པོ་ནི། མདོར་བྱས་སོགས་བསྐྱེ༷ད་པའི༷་རི༷མ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་ལ༷་ལེ༷གས་པར་གན༷ས་ཤི༷ང་རྣལ་འབྱོར་པ་གལ་ཏེ་རྫོག༷ས་པ༷འི་རི༷མ་པ་ལྔ་པོ་འདོ༷ད་པ་རྣམ༷ས་ལ༷་རིམ་པ་ལྔ་ཡི་འཆད་འགྱུར་གྱི་ཐབ༷ས་འདི༷་ལྟ་བུ་རྫོག༷ས་པ༷འི་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱིས༷་སྐས་ཀྱི་རི༷མ་པ་ལྟ༷་བུར༷་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་ལ་འཇུག་ 8-9-3a པར་གསུང༷ས་ཏེ་སྐས་ལ་འཛེགས་པའི་

【現代漢語翻譯】密集五次第夾註長行略疏.雙運摩尼燈名稱 ༄༅། །གསང་འདུས་རིམ་ལྔའི་མཆན་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པའི་འགྲེལ་ཆུང་ཟུང་འཇུག་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 密集五次第夾註長行略疏.雙運摩尼燈意義嗡斯瓦斯諦！完全融入無邊事物之命脈中。榮耀的菩提心即是金剛。從有戲論與無戲論之邊解脫。向遍佈一切的金剛薩埵頂禮。彙集續部大海深奧意義之《密集》，如金剛珍寶之寶篋。榮耀的龍王以口訣，以五次第開啟深奧之寶藏。爲了闡明此理，依靠龍樹菩提的，善說珍寶之鬘，懇請智慧超群的文殊喜金剛，以註釋的方式，進行闡釋。在此，如《楞伽經》所授記，通達偉大的密咒之理，努力成辦自他圓滿利益的聖者龍樹，將要講解這部《五次第》的論著。包括名稱的意義、譯者的禮敬、論著的意義以及結尾的意義。首先是：梵語為Panca krama（藏文：པ༷ཉྩ༷་ཀྲ༷་མ༷།，梵文天城體：पञ्चक्रम，梵文羅馬擬音：pañcakrama，漢語字面意思：五次第）。藏語為rim pa lnga pa（藏文：རི༷མ་པ༷་ལྔ༷་པ༷་）。因為其所詮釋的是道路的五次第，所以用其名稱來命名所詮釋的論著。譯者的禮敬其次是：向文殊童子頂禮！這是向自己所喜愛的本尊頂禮。正文第三，論著的意義包括進入論著的次第、論著正文和論著究竟的果，共三個方面。著論次第首先是：頂禮一切眾生的怙主、一切諸佛的本體、榮耀的金剛薩埵大樂，以及一切如來的主宰。然後，追隨大瑜伽續之王《密集》，我將次第講解風、咒、不二不壞之金剛唸誦。論典正文其次，論著的意義包括：二次第的決定、五次第的決定以及其依賴上師口訣的決定，共三個方面。決定二次第首先是：簡而言之，安住于圓滿生起次第之後，瑜伽士如果想要五圓滿次第，那麼這種五次第的講解方式，就像圓滿佛陀所說的階梯一樣，必須依靠前一個次第才能進入后一個次第。

【English Translation】 A Brief Commentary on the Long Treatise on the Five Stages of the Guhyasamaja, MP144: The Jewel Lamp of Union Nomenclature ༄༅། །གསང་འདུས་རིམ་ལྔའི་མཆན་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པའི་འགྲེལ་ཆུང་ཟུང་འཇུག་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། A Brief Commentary on the Long Treatise on the Five Stages of the Guhyasamaja: The Jewel Lamp of Union Meaning Om Svasti! Completely immersed in the lifeblood of limitless phenomena. The glorious Bodhicitta is Vajra. Liberated from the extremes of elaboration and non-elaboration. I prostrate to the all-pervading Vajrasattva. The profound meaning of the ocean of tantras, the Guhyasamaja, Like a casket of Vajra jewels. The glorious Lord of Nagas with oral instructions, Opens this treasure of profundity with the five stages. To clarify this, relying on Nagarjuna's Bodhi, A garland of well-spoken jewels, I request the supreme wisdom of Manjushri, the Delightful Vajra, To explain it in the form of a commentary. Here, as prophesied in the Lankavatara Sutra, the noble Nagarjuna, who understood the great principle of secret mantra and strived to accomplish the perfect benefit of himself and others, will explain this treatise on the Five Stages. Including the meaning of the name, the translator's homage, the meaning of the treatise, and the meaning of the conclusion. First, in Sanskrit: Panca krama (प༷ཉྩ༷་ཀྲ༷་མ༷།，पञ्चक्रम，pañcakrama，Five Stages). In Tibetan: rim pa lnga pa (རི༷མ་པ༷་ལྔ༷་པ༷་). Because what it explains is the five stages of the path, the treatise that explains it is named after it. Translator's Homage Second: I prostrate to Manjushri Kumara! This is prostration to one's beloved deity. Main Text Third, the meaning of the treatise includes: the order of entering the treatise, the main text of the treatise, and the ultimate result of the treatise, in three aspects. Order of Writing the Treatise First: I pay homage to the protector of all beings, the embodiment of all Buddhas, the glorious Vajrasattva, the great bliss, and the master of all Tathagatas. Then, following the king of great yoga tantras, the Guhyasamaja, I will explain the order of wind, mantra, and the indivisible and indestructible Vajra recitation. Main Text of the Treatise Second, the meaning of the treatise includes: the determination of the two stages, the determination of the five stages, and the determination of its reliance on the guru's oral instructions, in three aspects. Determination of the Two Stages First: In short, after abiding well in the perfected generation stage, if yogis desire the five perfect stages, then this method of explaining the five stages is like the ladder spoken of by the perfect Buddha, one must rely on the previous stage to enter the next stage.

སྐྱེས་བུ་ཁང་བཟང་སོགས་ཀུན་མཐོན་པོའི་རྩེར་ཕྱིན་པ་བཞིན་རྡོར་བཟླས་སོགས་ཀྱི་རིམ་གྱིས་རྟག་ཏུ་དགྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། 決定五次第 གཉིས་པ་རིམ་པ་ལྔ་པའི་ངེས་པ་ནི། དེའང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་རྟེན་སྲོག་རླུང་སྙིང་གར་གནས་པ་མི་བསྐྱོད་པ། ཐུར་སེལ་བཤང་སྒོར་གནས་པ་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ། གྱེན་རྒྱུ་མགྲིན་པར་གནས་པ་སྣང་མཐའ། མེ་མཉམ་ལྟེ་བར་གནས་པ་དོན་གྲུབ། ཁྱབ་བྱེད་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཚིགས་ཀུན་ལ་གནས་པ་རྣམ་སྣང་སྟེ། རྩ་བའི་རླུང་ལྔའོ། །དེ་ལས་ཡན་ལག་གམ་ཉེ་བའི་རླུང་ལྔ་ནི། རྒྱུ་བ་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་གནས་ཏེ་གཟུགས་མཐོང་། རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་རླུང་རྣ་བའི་དབང་པོར་གནས་ཏེ་སྒྲ་ཐོས། ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའི་རླུང་སྣ་དབང་ལ་གནས་ཏེ་དྲི་ཚོར། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ལྕེ་དབང་ལ་གནས་ཏེ་རོ་ཚོར། ངེས་པར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ལུས་དབང་ལ་གནས་ཏེ་རེག་བྱ་འཛིན་ཏེ། དེ་དག་གི་མིང་། ཀླུའམ་གླང་པོ་དང་། རུས་སྦལ་དང་། རྩངས་པ་དང་། ལྷ་སྦྱིན་དང་། ནོར་ལས་རྒྱལ་ཞེས་པའི་མིང་གིས་བཤད་པའོ། ། 8-9-3b དེ་ལྟར་སྙིང་ཁ་ན་གནས་པའི་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག༷་ཏུ་གྱུར༷་པ༷འི་རླུང་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་འགྲོ་འོང་དང་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རླུང༷་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༷་ཞི་སོགས་ལ༷ས་ཀུན༷་བྱེ༷ད་པའི་རླུང་འདི༷་ནི༷་རྣམ༷་པར་ཤེས༷་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བཞོན༷་པ༷་ཏེ༷་བསྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་རྟ་དང་རྟ་ལ་ཞོན་པ་བཞིན་ནོ། །རླུང་དེ་ནི་སྲོག་ཐུར་གྱེན་ཁྱབ་མཉམ་ལྔ༷་ཡི༷་བད༷ག་ཉིད་དབང་པོ་ལྔར་རྒྱུ་བའི་ཀླུ། རུས་སྦལ། རྩངས་པ། ལྷས་བྱིན། ནོར་ལས་རྒྱས་ཏེ་ཡན་ལག་གིས་ལྔ་བཅས་བཅུ༷་མིང༷་ཅ༷ན་རྣམས་ཏེ་བཅུ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་གོ་རིམ་ནི་དང་པོ་རླུང༷་གི༷་དེ༷་ཉི༷ད་ཤེས་པས་རིམ༷་གྱིས༷་ནི༷་རླུང༷་སྔགས་སུ་ཤེས་པས་སྔགས་ཀྱི༷་དེ༷་ཉི༷ད་ཡ༷ང་དག༷་འཇུག༷་ཅིང་སྔག༷ས་ཀྱི༷་དམི༷གས་པ༷་རྟོག༷ས་ནས༷་ནི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་བཟླས༷་པ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་སློབ༷། རྡོ༷་རྗེ༷་བཟླས༷་པ་ལ་བསླབས་ནས༷་མཐར་མ་ནིང་གི་བཟླས་པས་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་སེ༷མས་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ༷་དམི༷གས་པ༷་སྟེ་སེམས་དབེན་ཐོབ༷་པ༷ར་འགྱུར༷་ཞིང་། དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་དོན། སྔགས་ཀྱི་བརྡ། སྔགས་བཏུབ། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཞིའོ། །དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་ལྔ་བརྗོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད། ཨོཾ་གྱི་ 8-9-4a རྣམ་སྣང་། ཨཱཿའོད་དཔག །ཧཱུྃ་མི་བསྐྱོད། སྭཱ་ཧཱཿརིན་འབྱུང་དང་དོན་གྲུབ་དག་གོ། སྔགས་ཀྱི་བརྡ་ནི་དང་པོ་སྟེ་ཨོཾ་གྱི་དོན་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་རེ་ཞིག་སྤྲུལ་སོགས་བཞི་སྟེ། སྤྲུལ་ནི་ཕྱ

【現代漢語翻譯】正如修行者到達高樓的頂端一樣，通過金剛唸誦等次第，最終將獲得常樂我凈自性的金剛持大成就者的果位。 決定五次第 第二，關於五次第的決定：金剛唸誦所依賴的命氣，安住於心間，是不動佛（Akshobhya）的體性；下行氣安住于肛門，是寶生佛（Ratnasambhava）的體性；上行氣安住于喉嚨，是無量光佛（Amitabha）的體性；平住氣安住于臍間，是不空成就佛（Amoghasiddhi）的體性；遍行氣安住于身體各關節，是毗盧遮那佛（Vairochana）的體性。以上是五種根本氣。五種支分氣或近氣是：行氣安住于眼根，從而能見；遍行氣安住于耳根，從而能聽；正行氣安住于鼻根，從而能嗅；勝行氣安住于舌根，從而能嘗；定行氣安住于身根，從而能觸。它們的名稱分別是：龍或象，龜，鹙，天施，財戰勝。因此，安住於心間的，作為眾生生命的，具有地水火風四大種性，具有來去和伸縮特性的氣，被稱為『風』，它能成辦息增懷誅等一切事業，是八識的騎乘，能產生一切，就像馬和騎馬者一樣。此氣是命、下行、上行、遍行、平住五氣的自性，在五根中執行，即龍、龜、鹙、天施、財戰勝，加上五支分氣，共有十種名稱。這十種氣依次是：首先，通過了解氣的自性，逐漸地，通過了解氣咒，從而正確地進入咒語，在領悟咒語的所緣之後，便可以學習金剛唸誦。在學會金剛唸誦之後，最終通過無精唸誦，瑜伽士將獲得心、識、明三種自性的所緣，從而獲得心性的寂靜。這包括咒語的意義、咒語的符號、咒語的成熟和咒語的自性四種。首先，通過頂禮等方式唸誦五方佛，即薄伽梵金剛持（Vajradhara），是總體的體性。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）是毗盧遮那佛，啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）是無量光佛，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）是不動佛，梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈）是寶生佛和不空成就佛。咒語的符號是，首先，嗡的意義應從金剛頂續中瞭解。這包括化身等四種，化身是...

【English Translation】 Just as a practitioner reaches the top of a tall building, through the stages of Vajra recitation and so on, one will eventually attain the great accomplishment of Vajradhara (the Diamond Holder), who is of the nature of eternal bliss, self, purity, and permanence. Determining the Five Stages Secondly, regarding the determination of the five stages: The life-force wind upon which Vajra recitation relies, dwells in the heart, and is the nature of Akshobhya (Immovable One); the downward-clearing wind dwells in the anus, and is the nature of Ratnasambhava (Jewel-born One); the upward-moving wind dwells in the throat, and is Amitabha (Boundless Light); the fire-equalizing wind dwells in the navel, and is Amoghasiddhi (Unfailing Accomplishment); the pervasive wind dwells in all the joints of the body, and is Vairochana (Illuminator). These are the five root winds. The five branch or near winds are: the moving wind dwells in the eye faculty, thereby seeing forms; the completely moving wind dwells in the ear faculty, thereby hearing sounds; the correctly moving wind dwells in the nose faculty, thereby smelling; the thoroughly moving wind dwells in the tongue faculty, thereby tasting; the definitely moving wind dwells in the body faculty, thereby grasping tangible objects. Their names are: Dragon or Elephant, Turtle, Heron, God-given, and Victory over Wealth. Therefore, the wind that dwells in the heart, which is the life of sentient beings, possessing the nature of the great elements, having the characteristics of coming and going and stretching and contracting, is called 'wind,' which accomplishes all activities such as pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating. It is the mount of the eight consciousnesses, generating everything, just like a horse and a rider. This wind is the nature of the five winds—life, downward, upward, pervasive, and equalizing—running through the five faculties, namely Dragon, Turtle, Heron, God-given, and Victory over Wealth, plus the five branch winds, totaling ten names. These ten are in order: first, by understanding the nature of the wind, gradually, by understanding the wind mantra, thereby correctly entering the mantra, after realizing the object of the mantra, one can learn Vajra recitation. After learning Vajra recitation, eventually through neuter recitation, the yogi will obtain the object of the nature of mind, awareness, and clarity, thereby attaining the solitude of mind. This includes the meaning of the mantra, the symbol of the mantra, the maturation of the mantra, and the nature of the mantra. First, reciting the five Buddhas through prostration and so on, namely Bhagavan Vajradhara, is the general nature. Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) is Vairochana, Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊) is Amitabha, Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) is Akshobhya, and Svaha (藏文：སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈) is Ratnasambhava and Amoghasiddhi. The symbol of the mantra is, first, the meaning of Om should be understood from the Vajra Peak Tantra. This includes the four types such as emanation, emanation is...

ག་འཚལ་བ་དང་སྭཱ་ཧཱ་ལྡན་པ། མགོ་མེད་ནི་ཕྱག་འཚལ་མེད་ཅིང་སྭཱ་ཧཱ་ལྡན་པ། མཐའ་མེད་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལྡན་སྭཱ་ཧཱ་མེད་པ། གཉིས་ཀ་མེད་ན་ཕྱག་འཚལ་དང་སྭཱ་ཧཱ་བྲལ་བ། སྒྲུབ་བྱའི་མིང་ལྷའི་སྔགས་ཀྱི་དང་པོ་དང་བར་དང་ཐ་མར་སྤེལ་བ་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་སྐུལ་བྱེད་དང་ས་བོན་ཕྲེང་སྔགས་སོགས་སོ། །ཡི་གེ་བཏུ་བ་ཡི་གེ་ཞེ་དགུ་པོ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་བརྒྱད་ལ་བསྡུ། བརྒྱད་པོ་ཨ་ཀ་ཡ་ཤ་བཞི་ལ་བསྡུ། བཞི་པོ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ཀུན་ལ་བསྡུ། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་མེད་འོད་གསལ་ལ་སོགས་དོན་དམ་པའོ། །དེ་ལྟའི་དམིགས་པ་དེ་ལས་ལྡང་བའི་རྗེས་ལ་སྒྱུ༷་མ༷་ལྟ༷་བུའི༷་ཏིང༷་ངེ༷་འཛི༷ན་ལ་གན༷ས་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ནི། འཇའ་འདྲ་ཁ་དོག་ལྔ་ཡོད་ཀྱང་རགས་པར་མེད་པས་སོ། །རྨི་ལམ་ལྟར་མེད་ཀྱང་བྱ་བ་བྱེད་པར་སྣང་བ། 8-9-4b མིག་ལ་སྣང་ཙམ་གྱིས་སྨིག་རྒྱུ། གར་ཡང་ཁྱབ་པ་ཆུའི་ཟླ་བ། ཆོས་སྟོན་ཀྱང་ངག་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་བྲག་ཆ། སོ་སོར་སྣང་བ་སྤྲུལ་པ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་མེད་པ། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འཛིན་པ་མིག་འཕྲུལ། གཅིག་དུ་མར་སྣང་བ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ། །མཐོང་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཆུ་བུར། སྒྱུ་མ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་སྣང་ངོར་དོན་བྱེད་པ་ཞེས་ཁ་ཆེའི་མཁས་པ་ལཀྵིཾ་གསུངས། སྒྱུ་ཏིང་ངེ་ཉིད་ཡ༷ང་དག༷་མཐས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ནི༷་ཡང་ཡང་རྣམ༷་པ༷ར་སྦྱང་བའི་མི་སློབ་པའི་འོད་གསལ་ཡ༷ང་དག༷་མཐ༷འ་ལ༷ས་ལ༷ངས་ན༷ས་ནི༷་གཉིས་མེ༷ད་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་འཐོ༷བ་པ༷ར་འགྱུར༷་ལ་ཟུང༷་འཇུག༷་གི་ཏིང༷་ངེ་འཛི༷ན་ལ༷་གན༷ས་ནས༷་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་སླར༷་ཞིང༷་གང་ལ༷འ༷ང་མི༷་སློབ༷་བོ༷། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་རིམ་པ་ལྔ་པོ་འདི༷་ནི༷་རྫོ༷གས་པ༷འི་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་འཛི༷ན་པ༷་ཆེན༷་པོ༷འང༷་དེ༷་ཡིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་གི་ངོ་བོ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལྷ་ཡི་རྣམ༷་པ༷་ཀུན༷་གྱི༷་མཆོ༷ག་ལྡན༷་པ༷འི་ཐ༷མས་ཅ༷ད་མཁྱེན༷་པ༷ར་དེ༷་ནས༷་འགྱུ༷ར་རོ། ། 8-9-5a ཞར་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་ཡང་འད༷ས་པ༷་ད༷ང་ནི༷་མ༷་འོ༷ངས་པ་ད༷ང་ད༷་ལྟར༷་བྱུང༷་བ༷འི་སྲི༷ད་གསུམ༷་ནི༷་འོ༷ད་གས༷ལ་བ༷ས་ནི༷་སྦྱངས་ཏེ་རྣམ༷་པར་དག་པས་སྐ༷ད་ཅི༷ག་དེ༷་ལ༷་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་མ༷་ལུས༷་མཐོ༷ང་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། ། 彼取決上師教言 གསུམ་པ་བླ་མའི་མན་ངག་གི་རིམ་པ་ནི། དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་གསང་བ་འདུས༷་པ༷འི་རྒྱུ༷ད་དུ༷་ནི༷་རྫོགས་རིམ་གྱི་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ལྔ་པོ་འདི༷་དག༷་རྒྱས༷་བཏབ༷་ནས༷་བཤ༷ད་པའི༷་རྡོར་ཕྲེང་ཡེ་ཤེས

【現代漢語翻譯】無頭者，頂禮且具梭哈（svāhā）。無頭者，無頂禮且具梭哈。無尾者，具頂禮而無梭哈。若二者皆無，則離頂禮與梭哈。將所修本尊之名，置於明咒之初、中、末，即心咒、近心咒、勸請咒、種子字（藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）、珠鬘咒等。收集字母：將四十九個字母歸納為八個：阿（a）、嘎（ka）、擦（ca）、扎（ṭa）、達（ta）、巴（pa）、亞（ya）、夏（śa）。將八個歸納為四個：阿（a）、嘎（ka）、亞（ya）、夏（śa）。將四個歸納為三個：嗡（oṃ，藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、阿（āḥ，藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）、吽（hūṃ，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。明咒之本體即如是之本體，無相光明等勝義諦。如是觀修之後，于從彼生起之如幻三摩地中安住，即如幻之十二譬喻：如彩虹，雖有五色，然無實有；如夢，雖無實，然顯現作用；如眼花所見之陽焰；如水中之月，遍一切處；雖說法，然語本性空，如山谷迴音；各別顯現，如化身；顯現種種形象，如乾闥婆城；如鏡中之影像，非即非離；僅見即執取，如幻術；一顯現為多，如旋轉之火輪；雖見而無實義，如水泡。如幻術般利益眾生之顯現，喀且（khache，克什米爾）之智者拉克什米（Lakshmi）如是說。如幻三摩地，亦即光明，乃是再三串習之無學光明，從光明中生起，即證得二無二雙運之智慧，安住于雙運之三摩地，利益眾生，證得法界智，彼即不再退轉。此五次第之利益，乃圓滿瑜伽士、金剛持之境界，亦是金剛薩埵自性，具足三身之體性，乃諸本尊之至上者，由此成就一切智智。由是而生的果實是，過去、未來、現在三有，皆由光明所凈化，完全清凈，於一剎那間，能見眾生界四種差別無余，成就一切智智。彼取決上師教言第三，上師口訣之次第：吉祥密集金剛續中，將此五種圓滿次第加以闡釋，即金剛鬘、智慧。

【English Translation】 The headless one, prostrations and svāhā. The headless one, no prostrations and svāhā. The tailless one, with prostrations and no svāhā. If both are absent, then devoid of prostrations and svāhā. Place the name of the deity to be practiced at the beginning, middle, and end of the mantra, which are the heart mantra, near-heart mantra, urging mantra, seed syllable (藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：seed), rosary mantra, etc. Collecting letters: The forty-nine letters are summarized into eight: a, ka, ca, ṭa, ta, pa, ya, śa. The eight are summarized into four: a, ka, ya, śa. The four are summarized into three: oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：om), āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：ah), hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：hum). The very nature of the mantra is suchness, the ultimate truth of non-duality and luminosity. After such contemplation, abide in the illusory samādhi that arises from it, which is like the twelve similes of illusion: Like a rainbow, although there are five colors, it is not substantial; like a dream, although unreal, it appears to function; Like a mirage seen by the eye; like the moon in water, pervading everywhere; although teaching the Dharma, the nature of speech is empty, like an echo; appearing separately, like an emanation; appearing in various forms, like a city of gandharvas; like a reflection in a mirror, neither the same nor different; Grasping as soon as it is seen, like magic; one appearing as many, like a wheel of fire; although seen, it has no essence, like a water bubble. Like an illusion, the appearance of benefiting sentient beings, so said the Kashmiri scholar Lakshmi. The illusory samādhi, which is luminosity, is the non-learning luminosity that is repeatedly practiced. Arising from the ultimate luminosity, one attains the wisdom of non-duality and union, and abiding in the samādhi of union, one benefits sentient beings and attains the wisdom of dharmadhatu, and one does not regress. The benefits of these five stages are the realm of the perfect yogi, the Vajradhara, and the nature of Vajrasattva, possessing the nature of the three bodies, the supreme of all deities, and from this one becomes omniscient. The fruit that arises from this is that the three realms of past, future, and present are purified by luminosity, completely purified, and in an instant, one sees all the four types of sentient beings without remainder, and one becomes omniscient. It depends on the guru's instructions Third, the order of the guru's oral instructions: In the glorious Guhyasamaja Tantra, these five stages of completion are explained in detail, namely the Vajra Garland and Wisdom.

་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལྷ་མོ་བཞིས་ཆོས་དབྱིངས་ཞུས་པ་དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་བཞིའི་རྒྱུ༷ད་ཀྱི༷་རྗེ༷ས་འབྲངས་ནས༷་བླ༷་མ༷འི་ཞལ་གྱི་སྒོ་ཏེ་ཁ༷་ལ༷ས་རྟོག༷ས་པ༷ར་བྱ༷་དགོས་སོ། །མན་ངག་ཅན་གྱི་བླ་མས་མ་བསྟན་བར་དུ་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་དཔེ་ཀློག་པས་རང་གི་ཇི་བཞིན་གཏན་ལ་འབེབ་མི་ནུས་ལ་གལ་ཏེ་ཤེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བླ་མ་ལས་ཞུས་ནས་བཀའ་མ་ཐོབ་པས་གསང་སྔགས་རང་གི་ལེན་པར་གྱུར་ནས་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས། 廣說此論典詞義及疏 གསུམ་པ་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་དོན་དང་འབྲེལ་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། གཞུང་རིམ་པ་ལྔ་ཅན་དུ་ཡོད་པ་ལས། 先說金剛持咒次第正 དང་པོ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་ 8-9-5b པའི་རིམ་པ་དངོས་བཤད་དེ། འདི་ལ་ཡང་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ། དོན་བསྡུ་བ་དང་གསུམ་མོ། ། 略說 དང་པོ་ལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཚུལ། ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པ་ལས་གསུངས་ཚུལ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་ཚུལ་ཏེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དེ༷་ལ༷་ད༷ང་པོ༷་ཁོ༷་ནར༷་རླུང༷་གི༷་དེ་ཁོ༷་ན༷་ཉི༷ད་བསྟན༷་པ༷འི་ཚིག༷་རྩ༷་བ༷འི་རྒྱུ༷ད་ལ༷་འཇུག༷་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ༷། རང་གི་སྣ༷་ཡི༷་རྩེ༷་མོ༷ར་ཏེ་གསང་གནས་སྙིང་ག་གདོང་གི་སྣ་རྩེ་གསུམ་དུ་ཡུང༷ས་ཀ༷ར་ཏེ་རྩའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྭངས་མ་ལྟ་བུའི་ནང་ནས་བྱུང་བ་ཐོ་རངས་སྐར་ཆེན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་རླུང་གི་ཐིག་ལེའམ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བས༷མ། རླུང་རྒྱུ་བ་གཡོ་བས་ཙུད་འགྲོ༷་ད༷ང་མི་རྒྱུ་བ་བརྟན་པ་མི༷་འགྲོ༷་ཡུང༷ས་ཀ༷ར་གྱི་ཚད་ཙམ་ལ༷་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་དེར་བསྟིམ་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ་སྟེ་སྣོད་མིན་ལ་སྦས་པའམ་གས༷ང་བ༷འི་སྔག༷ས་ཀྱིས༷་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དུ་བརྟ༷གས་པ༷་ཡི༷ས་ཡེ༷་ཤེ༷ས་མཆོག༷་གི༷་སངས་རྒྱས་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་གན༷ས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྒོམ༷་མོ༷། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཆེན་པོ་སྤྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ 8-9-6a རྫོགས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རི༷ན་ཆེ༷ན་དང་འདྲ་བས་རེ་སྐོང་དཀར་པོ་སོགས་ཁ༷་དོ༷ག་སྣ༷་ལྔ༷་པ༷་ཆེ་ཆུང་ཡུང༷ས་ཀ༷ར་གྱི་ནི༷་འབྲུ༷་ཚད༷་ཙམ༷་སྣ༷་ཡི༷་རྩེ༷་མོ༷ར་ན༷ན་ཏན༷་དུ༷་བསྒོམ་སྟེ་འདི་ལ་འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་རྡོར་པད་སྦྱར་བའི་རྡོ་རྗེའམ་པདྨའི་སྣ་རྩེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདུས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་རིགས་ཅན་གྱི་སྙིང་གི་སྣར་ནི། ཨོཾ་དང་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་ས་བོན་དང་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡང་བསྡུས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པ་དང་། གཏི་མུག་ཅན་གྱི་གདོང་གི་སྣ་རྩེར་མེ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་ཞེས་གསུངས། གང་ལྟར་ཡང་ཇི་སྲིད་སེམས་རྩེ་གཅིག་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྣལ༷་འབྱོར༷་གྱི་ངོར་རི༷ག་པ༷ས་རྟག༷་ཏ

【現代漢語翻譯】因此，必須遵循《金剛總集》中四位天女請問的四種證悟預言傳承，通過上師的口訣（藏文：བླ༷་མ༷འི་ཞལ་གྱི་སྒོ་ཏེ་ཁ༷་ལ༷ས་，梵文天城體：guruvaktrasya dvāreṇa，梵文羅馬擬音：guruvaktrasya dvarena，漢語字面意思：上師口之門）來證悟。上師說：『如果未得到持有口訣的上師的指示，僅閱讀解釋傳承的典籍，自己無法如實地確定。即使理解了，未經上師許可，秘密真言就變成了自取，不會獲得成就。』廣說此論典詞義及疏第三，詳細解釋此論典的詞義及其關聯。此論典分為五個部分。首先講述金剛持咒的次第。首先講述金剛持咒的次第。這又分為略說、廣說和總結三個部分。略說首先，從根本續中所說的方式、四位天女請問中所說的方式以及後續中所說的方式這三個方面來說。首先是：『彼（藏文：དེ༷་，梵文天城體：tat，梵文羅馬擬音：tat，漢語字面意思：彼）之（藏文：ལ༷་，梵文天城體：la，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：之）初（藏文：ད༷ང་པོ༷་，梵文天城體：prathama，梵文羅馬擬音：prathama，漢語字面意思：初）空（藏文：ཁོ༷་，梵文天城體：kha，梵文羅馬擬音：kha，漢語字面意思：空）中（藏文：ནར༷་，梵文天城體：nara，梵文羅馬擬音：nara，漢語字面意思：人）風（藏文：རླུང༷་，梵文天城體：vāyu，梵文羅馬擬音：vayu，漢語字面意思：風）之（藏文：གི༷་，梵文天城體：ki，梵文羅馬擬音：ki，漢語字面意思：之）彼（藏文：དེ་，梵文天城體：tat，梵文羅馬擬音：tat，漢語字面意思：彼）空（藏文：ཁོ༷་，梵文天城體：kha，梵文羅馬擬音：kha，漢語字面意思：空）中（藏文：ན༷་，梵文天城體：na，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：人）自性（藏文：ཉི༷ད་，梵文天城體：svabhāva，梵文羅馬擬音：svabhava，漢語字面意思：自性）顯示（藏文：བསྟན༷་，梵文天城體：darśana，梵文羅馬擬音：darshana，漢語字面意思：顯示）之（藏文：པ༷འི་，梵文天城體：pe，梵文羅馬擬音：pe，漢語字面意思：之）詞（藏文：ཚིག༷་，梵文天城體：pada，梵文羅馬擬音：pada，漢語字面意思：詞）』應納入根本續中。觀想自己的鼻尖，即秘密處、心間、面部的鼻尖這三處，如芥子（藏文：ཡུང༷ས་ཀ༷ར་，梵文天城體：sarṣapa，梵文羅馬擬音：sarsapa，漢語字面意思：芥子）般，從所有脈輪的精華中生出的，如黎明時分大星般的氣的明點，或世俗菩提心的明點。觀想氣流動時移動（藏文：ཙུད་འགྲོ༷་，梵文天城體：calati，梵文羅馬擬音：calati，漢語字面意思：動），氣不流動時穩定（藏文：མི༷་འགྲོ༷་，梵文天城體：acalati，梵文羅馬擬音：acalati，漢語字面意思：不動），在芥子（藏文：ཡུང༷ས་ཀ༷ར་，梵文天城體：sarṣapa，梵文羅馬擬音：sarsapa，漢語字面意思：芥子）大小的範圍內，將三界的一切都融入光芒的輪中，並觀想它們都是其本質，對非器隱藏，或以秘密真言（藏文：གས༷ང་བ༷འི་སྔག༷ས་ཀྱིས༷་，梵文天城體：guhyamantraiḥ，梵文羅馬擬音：guhyamantraih，漢語字面意思：秘密真言）觀想為嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：ah，漢語字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hum，漢語字面意思：吽）三者，最初的佛陀將所有金剛都觀想為處於同一處。』因為成辦圓滿一切眾生大樂的瑜伽之想，所以像珍寶（藏文：རི༷ན་ཆེ༷ན་，梵文天城體：ratna，梵文羅馬擬音：ratna，漢語字面意思：珍寶）一樣，滿足願望的白色等五種顏色（藏文：ཁ༷་དོ༷ག་སྣ༷་ལྔ༷་པ༷་，梵文天城體：varṇapañcaka，梵文羅馬擬音：varnapancaka，漢語字面意思：五色）的大小如芥子（藏文：ཡུང༷ས་ཀ༷ར་，梵文天城體：sarṣapa，梵文羅馬擬音：sarsapa，漢語字面意思：芥子）或尼（藏文：ནི༷་，梵文天城體：ni，梵文羅馬擬音：ni，漢語字面意思：尼）果（藏文：འབྲུ༷་，梵文天城體：phala，梵文羅馬擬音：phala，漢語字面意思：果）的種子（藏文：ཚད༷་，梵文天城體：mātra，梵文羅馬擬音：matra，漢語字面意思：量）般，在鼻尖上專注地觀想。對於貪慾者，觀想金剛蓮花結合的金剛或蓮花鼻尖上菩提心聚集的明點；對於嗔恨者，在心間的鼻尖上，觀想嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）和語自在的種子以及心之種子也聚集的咒語明點的形象；對於愚癡者，在面部的鼻尖上，觀想火等四個壇城的光明點。無論如何，在未獲得一心之前，瑜伽士（藏文：རྣལ༷་འབྱོར༷་，梵文天城體：yogin，梵文羅馬擬音：yogin，漢語字面意思：瑜伽士）都要以智慧（藏文：རི༷ག་པ༷ས་，梵文天城體：vidyā，梵文羅馬擬音：vidya，漢語字面意思：明）持續地……』

【English Translation】 Therefore, one must follow the lineage of the four prophecies of realization requested by the four goddesses in the 'Vajra Samputa Tantra', and realize it through the oral instructions (Tibetan: བླ༷་མ༷འི་ཞལ་གྱི་སྒོ་ཏེ་ཁ༷་ལ༷ས་，Sanskrit Devanagari: guruvaktrasya dvāreṇa，Sanskrit Roman transliteration: guruvaktrasya dvarena，Literal meaning: through the door of the guru's mouth) of the guru. The guru said, 'If one does not receive instructions from a guru who holds the oral instructions, one cannot truly ascertain by reading the texts of the explanatory lineage. Even if one understands, without receiving permission from the guru, the secret mantra becomes self-taken, and no accomplishment will arise.' Extensive explanation of the meaning and commentary of this treatise Third, to explain in detail the meaning of the words of this treatise and their connections. This treatise is divided into five parts. First, to explain the actual order of Vajra recitation. First, to explain the actual order of Vajra recitation. This is further divided into three parts: brief explanation, extensive explanation, and summary. Brief explanation First, from the way it is spoken in the root tantra, the way it is spoken in the request of the four goddesses, and the way it is spoken in the subsequent tantra, there are three aspects. The first is: 'That (Tibetan: དེ༷་，Sanskrit Devanagari: tat，Sanskrit Roman transliteration: tat，Literal meaning: that) of (Tibetan: ལ༷་，Sanskrit Devanagari: la，Sanskrit Roman transliteration: la，Literal meaning: of) the first (Tibetan: ད༷ང་པོ༷་，Sanskrit Devanagari: prathama，Sanskrit Roman transliteration: prathama，Literal meaning: first) empty (Tibetan: ཁོ༷་，Sanskrit Devanagari: kha，Sanskrit Roman transliteration: kha，Literal meaning: empty) in (Tibetan: ནར༷་，Sanskrit Devanagari: nara，Sanskrit Roman transliteration: nara，Literal meaning: man) wind (Tibetan: རླུང༷་，Sanskrit Devanagari: vāyu，Sanskrit Roman transliteration: vayu，Literal meaning: wind) of (Tibetan: གི༷་，Sanskrit Devanagari: ki，Sanskrit Roman transliteration: ki，Literal meaning: of) that (Tibetan: དེ་，Sanskrit Devanagari: tat，Sanskrit Roman transliteration: tat，Literal meaning: that) empty (Tibetan: ཁོ༷་，Sanskrit Devanagari: kha，Sanskrit Roman transliteration: kha，Literal meaning: empty) in (Tibetan: ན༷་，Sanskrit Devanagari: na，Sanskrit Roman transliteration: na，Literal meaning: man) nature (Tibetan: ཉི༷ད་，Sanskrit Devanagari: svabhāva，Sanskrit Roman transliteration: svabhava，Literal meaning: nature) showing (Tibetan: བསྟན༷་，Sanskrit Devanagari: darśana，Sanskrit Roman transliteration: darshana，Literal meaning: showing) of (Tibetan: པ༷འི་，Sanskrit Devanagari: pe，Sanskrit Roman transliteration: pe，Literal meaning: of) word (Tibetan: ཚིག༷་，Sanskrit Devanagari: pada，Sanskrit Roman transliteration: pada，Literal meaning: word)' should be included in the root tantra. Visualize the tip of your nose, that is, the secret place, the heart, and the tip of the nose of the face, like a mustard seed (Tibetan: ཡུང༷ས་ཀ༷ར་，Sanskrit Devanagari: sarṣapa，Sanskrit Roman transliteration: sarsapa，Literal meaning: mustard seed), born from the essence of all the chakras, like a drop of wind like a great star at dawn, or a drop of mundane bodhicitta. Visualize that when the air flows, it moves (Tibetan: ཙུད་འགྲོ༷་，Sanskrit Devanagari: calati，Sanskrit Roman transliteration: calati，Literal meaning: moves), and when the air does not flow, it is stable (Tibetan: མི༷་འགྲོ༷་，Sanskrit Devanagari: acalati，Sanskrit Roman transliteration: acalati，Literal meaning: does not move), within the size of a mustard seed (Tibetan: ཡུང༷ས་ཀ༷ར་，Sanskrit Devanagari: sarṣapa，Sanskrit Roman transliteration: sarsapa，Literal meaning: mustard seed), dissolve everything in the three realms into the wheel of light, and visualize that they are all its essence, hidden from non-vessels, or visualize as the three syllables Om (Tibetan: ཨོཾ་，Sanskrit Devanagari: ॐ，Sanskrit Roman transliteration: om，Literal meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱཿ，Sanskrit Devanagari: आः，Sanskrit Roman transliteration: ah，Literal meaning: Ah), and Hum (Tibetan: ཧཱུྃ་，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Roman transliteration: hum，Literal meaning: Hum) by secret mantras (Tibetan: གས༷ང་བ༷འི་སྔག༷ས་ཀྱིས༷་，Sanskrit Devanagari: guhyamantraiḥ，Sanskrit Roman transliteration: guhyamantraih，Literal meaning: by secret mantras), the first Buddha visualizes all Vajras as being in the same place.' Because it accomplishes the thought of yoga of great bliss for all beings, like a jewel (Tibetan: རི༷ན་ཆེ༷ན་，Sanskrit Devanagari: ratna，Sanskrit Roman transliteration: ratna，Literal meaning: jewel), the white color that fulfills wishes and the five colors (Tibetan: ཁ༷་དོ༷ག་སྣ༷་ལྔ༷་པ༷་，Sanskrit Devanagari: varṇapañcaka，Sanskrit Roman transliteration: varnapancaka，Literal meaning: five colors) are the size of a mustard seed (Tibetan: ཡུང༷ས་ཀ༷ར་，Sanskrit Devanagari: sarṣapa，Sanskrit Roman transliteration: sarsapa，Literal meaning: mustard seed) or a ni (Tibetan: ནི༷་，Sanskrit Devanagari: ni，Sanskrit Roman transliteration: ni，Literal meaning: ni) fruit (Tibetan: འབྲུ༷་，Sanskrit Devanagari: phala，Sanskrit Roman transliteration: phala，Literal meaning: fruit) seed (Tibetan: ཚད༷་，Sanskrit Devanagari: mātra，Sanskrit Roman transliteration: matra，Literal meaning: measure), concentrate on visualizing it on the tip of the nose. For those with desire, visualize the Vajra or lotus tip of the combined Vajra lotus with the drop of bodhicitta gathered; for those with hatred, on the tip of the nose of the heart, visualize the image of the mantra drop where Om (Tibetan: ཨོཾ་，Sanskrit Devanagari: ॐ，Sanskrit Roman transliteration: om，Literal meaning: Om) and the seed of speech empowerment and the seed of mind are also gathered; for those with ignorance, on the tip of the nose of the face, visualize the light points of the four mandalas such as fire. In any case, until one attains one-pointedness of mind, the yogi (Tibetan: རྣལ༷་འབྱོར༷་，Sanskrit Devanagari: yogin，Sanskrit Roman transliteration: yogin，Literal meaning: yogi) must continuously with wisdom (Tibetan: རི༷ག་པ༷ས་，Sanskrit Devanagari: vidyā，Sanskrit Roman transliteration: vidya，Literal meaning: knowledge)...'

ུ༷་བསྒོམ༷་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༷་སྟེ༷་འདི༷་ནི༷་དགོ༷ངས་པ༷ས་བཤ༷ད་པ༷འོ༷་ཅི་ལ་དགོངས་ན་རྡོར་བཟླས་ལའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ༷་རྗེ༷འི་ཚིག༷་འདི༷འི་དོན་བཤད་པ༷་ལྷ་མོ་བཞི༷ས་ཞུས༷་པ༷་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༷འི་བཤད་པ༷འི་རྒྱུ༷ད་ལ༷ས། བསྐྱེ༷ད་པའི་རིམ་པ་ལ་སྙིང༷་པོ༷་རྫོགས་རིམ་དེ་ལ༷ས་ཡང་ནི༷་སྙིང༷་པོ༷་མཆོ༷ག་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རྣམ་གྲངས་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མཆོག་དམ་པའོ། །སང༷ས་རྒྱས༷་ཀུན༷་གྱི༷་གས༷ང་བ༷་ནི༷་ཐིག་ལེ་ག༷ང་ 8-9-6b དེ༷་ཕུང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཐ༷མས་ཅད་ཀྱི་བད༷ག་ཉི༷ད་གན༷ས་པ་དེ༷་ནི༷་ལྷ༷་མོ༷་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་ལ་བཤ༷ད་པ༷ར་བྱའོ༷། །སངས་རྒྱས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ལྔ༷་ཡི༷་དངོ༷ས་པོ་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་དེ༷་ཉི༷ད་ཡུང༷ས་ཀ༷ར་ཕྲ་མོ་ཙམ་གྱི༷་ནི༷་འབྲུ༷་ཚད༷་ཙམ༷་གྱི་ཐིག་ལེ་དེ༷་ཡི༷་དབུས༷་ན༷་གན༷ས་པ༷འི་ལྷ༷་སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་ཡན་ལག་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འབྲུ་གསུམ་མི༷་གས༷ལ་ལ་ཟླ་བ་དང་ཀུནྡ་ལྟར་དཀར་བའི་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་གས༷ལ་བ༷འི་བདག་ཉིད་ཅ༷ན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་གནས་པ་ཞེས་གསུང༷ས་པ༷་ད༷ང་། གསུམ་པ་ནི། གས༷ང་བ༷་འདུས༷་པ༷འི་རྒྱུ༷ད་ཕྱི༷་མ༷་ལ༷ས་ཀྱང༷་དོ༷ན་འདི༷་ཉི༷ད་གས༷ལ་བ༷ར་གསུ༷ངས་ཏེ༷་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ལྔ༷་ཡི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་དབུག༷ས་འབྱུང༷་བ༷་ལྔ༷་ཡི༷་ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་ཡུངས་ཀར་ལྟ་བའི་གོ༷ང་བུའི༷་གཟུག༷ས་ཏེརྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས༷་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཕྱུང༷་ན༷ས་ནི༷་ལྷ་མོའི་པདྨའི་ཀུན་སྣ༷་ཡི༷་རྩེ༷་མོ༷ར་ཡོད་པར་ར༷བ་ཏུ༷་བརྟག༷་པར་བྱ་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཟུང་པར་བྱའོ། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་རི༷ན་ཆེ༷ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁ༷་དོ༷ག་སྣ༷་ལྔ༷་པོ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་རླུང་འཛིན་པ༷ར་སྲོ༷ག་ད༷ང་ཡན་ལག་དྲུག་ 8-9-7a གི་ནང་ནས་སྟེང་འོག་ཏུ་སྤྲོ་བ་སྲོག་དང་རྩོལ༷་བ༷་ཞེ༷ས་བྱར༷་བཤ༷ད་དོ། །ར༷ང་སྔག༷ས་ནི་གཞོམ་མེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཕྲ་མོའི་ཐིག་ལེའམ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་དེ་ཉིད་སྙིང༷་ག༷ར་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་བས༷མས་ན༷ས་ནི༷་སྲོ༷ག་རླུང་ནི༷་ཐིག༷་ལེ༷ར་སོན་པའམ་གན༷ས་པ༷ར་བཞ༷ག་ཏེ་སེམས་དེར་ཟིན་པའོ། །ཞེས༷་གསུང༷ས་པ༷་ད༷ང་། འདི༷་ཉི༷ད་ཡ༷ང་སླར༷་བཤ༷ད་པ༷་རྡོ༷་རྗེ་ཕྲེང༷་བ༷་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༷་བཤ༷ད་པ༷འི་རྒྱུ༷ད་ལ༷ས། སྣ༷་རྩེར༷་ཡུང༷ས་ཀ༷ར་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༷་སྟེ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམ་པར་ཞུགས་པས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིགས་ལས་བསྡུས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྔ་མ་བཞིན་སྲོག༷་ད༷ང་རྩོལ་བ༷འི་སྒོ་ནས་དམིགས་པའམ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བརྟག༷་པ༷་སྟེ༷་སྲོག༷་ད༷ང་རྩོལ༷་བ༷་དེ་ལ་གན༷ས་པ༷་ནི། འོ༷ད་ཟེར་ལྔ་སང༷ས་རྒྱས༷་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་རྣམ༷ས་སུ༷་བསྒོམ༷་པར་བྱ་སྟེ་དེ་རྣམས་རླུང་ལྔའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་སྟེ

【現代漢語翻譯】『修』（བསྒོམ，xiū）的意思是，這是從意向上解釋的，意指金剛唸誦。第二，解釋『金剛語』的含義，四天女請問的解釋續部中說，生起次第的精華是圓滿次第，圓滿次第的精華是殊勝金剛唸誦的別名，風的真如是最殊勝的。一切諸佛的秘密是明點，那蘊、智慧等一切的自性安住，要為天女眼母等宣說。五佛的自性，五種智慧的本體，風的明點，像芥子一樣細微，如豆粒大小的明點中心，安住的五佛是支分圓滿的形象，三個不明顯的種子字，如月亮和古母達花一樣潔白的明點形象顯現的自性安住之相，這樣宣說的。第三，密集金剛後部續中也清楚地宣說了這個意義，五種智慧的自性，五種氣息生起的本體，像芥子一樣的圓形，極微小的形象，從金剛道中取出后，在天女蓮花的蓮蕊頂端要善加觀察，要執持為一切如來的自性。真諦和俗諦無二的自性，珍寶如來的五種顏色，緣於此而持風，從壽命和六支中，上下散佈名為命和勤作。自咒是不可摧毀的微細字型的明點，或者就是金剛持佛，在心中觀想明點的中心，命氣融入明點或者安住，心就執持在那裡。這樣說了，這個再次宣說的金剛鬘續部中說，鼻尖像芥子一樣，是父母雙運，從一切支分的關節中集合的菩提心明點，如前一樣從命和勤作的門中觀想，或者隨自己意願而觀察，命和勤作安住於此。五光是五佛的本體，應當修持，這些是五風的本體。身體的上部……

【English Translation】 'Meditation' (བསྒོམ) means this is explained in terms of intention, referring to Vajra recitation. Second, explaining the meaning of 'Vajra Speech,' in the explanatory tantra requested by the four goddesses, it says that the essence of the generation stage is the completion stage, and the essence of the completion stage is the supreme Vajra recitation, also known as the Suchness of Wind, which is the most supreme. The secret of all Buddhas is the bindu (ཐིག་ལེ，bindu，bindu，明點), that which abides as the self-nature of all aggregates, wisdoms, etc., should be explained to goddesses like Locana (སྤྱན་མ་). The nature of the five Buddhas, the essence of the five wisdoms, the bindu of wind, as tiny as a mustard seed, the five Buddhas abiding in the center of a bindu the size of a bean, are the complete form of the limbs, the nature abiding as the form of a bindu clear as the moon and a Kunda flower, with three unclear seed syllables. Thus it is declared. Third, this meaning is also clearly stated in the later part of the Guhyasamaja Tantra, the nature of the five wisdoms, the essence of the arising of the five winds, a round shape like a mustard seed, a minute form, taken out from the Vajra path, should be well observed at the tip of the lotus pistil of the goddess, and should be held as the nature of all the Tathagatas. Focusing on the nature of the inseparability of the two truths, the five colors of Ratnasambhava, one should hold the wind, and from the life force and the six branches, spreading upwards and downwards is called life and effort. The self-mantra is the indestructible bindu of subtle letters, or it is Vajradhara Buddha, visualizing the center of the bindu in the heart, the life force merges into the bindu or abides, and the mind holds there. Thus it is said, and this is again explained in the Vajramala Tantra, the tip of the nose is like a mustard seed, it is the union of the parents, the bodhicitta bindu collected from the joints of all the limbs, visualizing from the gate of life and effort as before, or observing as one wishes, life and effort abide in this. The five lights are the essence of the five Buddhas, which should be practiced, and these are the essence of the five winds. The upper part of the body...

ང༷་གི༷་སྣ༷་ལ༷ས་ཏེ་གདོང་གི་ཕྱོགས་ལས་ངེ༷ས་པར་འབྱུང༷་བ༷་སྣ་བུག་གཡོ༷ན་ད༷ང་གཡ༷ས་ད༷ང་གཉི༷ས་ཀ༷་དང་དལ༷་བ༷ར་རྒྱུ་ད༷ང་རྣམ༷་བཞི༷ར་འགྱུར༷་བ་བཞི་པོ་ན༷ང་གི༷་དུས་བཞི་ནི༷་ཡི༷ན་པ༷ར་བཤ༷ད་དེ་ནང་གི་དུས་འདི་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་སྤྱིར་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ་རེ་ 8-9-7b ལ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་རེར་ངེས་ཏེ། དབུགས་ཡིན་ན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཁོ་ནར་ངེས་སོ། །འདིར་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་འདོད་པ་ལྟར། ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ཆ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་རེ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞིས་བགོས་པའི་ཆ་ཆུ་སྲང་བཅོ་ལྔ་ཙམ་རེ་དབྱུག་གུ་རེར་བརྩི་དགོས་པས་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ཆུ་སྲང་དུ་ཕབ་པ་༣༦༠༠ སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་རེ་བཞིས་བགོས་པས་ཆུ་སྲང་ང་དྲུག་ཐོབ། ཆུ་སྲང་བཅུ་དྲུག་ལྷག་པ་དེ་བཞིས་བསྒྱུར་བས་རེ་བཞི་ཡིན་པས་ཆུ་སྲང་གཅིག་གི་བཞི་ཆ་རེ་དབྱུག་གུ་རེ་བཞི་ལ་སོ་སོ་ནས་འཕར་རྒྱུ་ཡོང་། ༥༡༤ ཆུ་སྲང་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་ལ་ཆུ་ཚོད་དུ་བརྩི་བ་འདི་ཡིན་ལ། ༥ ༡ ༦༥ དུ་འཇུག་གི་རྩིས་སོགས་སྐབས་འགར་དུས་འཁོར་ལས་དེ་ལྟར་བཞེད་དོ། །འདིའི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ནི་སྤྱིའི་ཆུ་ཚོད་ང་དྲུག་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཞག་གཅིག་བརྩིས་ན་སྤྱི་ལས་ཅུང་ཐུང་། དེ་སྟེང་ལྷ་མོ་བཞི་ཡི་གྲངས་བསྣན་པས་སྤྱི་ཡི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་འཆར་རོ། །དེ་ཡང་ཉིན་ཐུན་ཆེན་བཞི་མཚན་བཞི་སྟེ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཐུན་བརྒྱད། དེ་ཕྱེད་དུ་བྱས་པས་ཐུན་ཕྱེད་བཅུ་དྲུག །དེ་ཕྱེད་བྱས་༣༢ ཡིན་ཏེ། ཉིན་མཚན་མཉམ་ 8-9-8a དུས་ཀྱི་དབང་དུ་ཉིན་ལ་དབྱུག་གུ་སོ་གཉིས་མཚན་ལ་སོ་གཉིས་ཡོད་པས་ཐུན་ཚོད་དམ་ཐུན་ནམ་མཚམས་ཞེས་པ་ཐུན་ཆེན་བཞི་སྟེ། དེ་རེ་རེའི་ཡུན་ལ་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་རེ་ཡོད། ཐུན་ཕྱེད་ཆུ་ཚོད་བཞི། དེའི་ཕྱེད་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་ཡུན་ནམ་ཐུན་ཆེན་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པའི་ཐུན་ལས་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་སུམ་ཅུའི་ཚོད་ཀྱི་ཆུ་ཀུན་ཚོད་ཕྱེད་ནི་འོད་གསལ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་དུས་ཡིན་པས་ཉིན་ཐུན་བཞི་ལ་ཕྱེད་རེ་ཡོད་པ་བསྡོམས་པས་ཆུ་ཚོད་གཉིས། མཚན་ལའང་དེ་དང་འདྲ་བས་གཉིས་རེ་དབྱུག་གུ་བཞི་ནི་འོད་གསལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནང་གི་དུས་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་ལྷག་མ་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཉིན་ཞག་ཏུ་འདོད་དོ། །ལྐོག་མ་ལ་སོགས་བཞི་པོ་རྣམས་སུ་འབྱུང་ཆེན་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ་མེ་རླུང་གིས་དབང་། རླུང་གི་རླུང་གིས་དགུག་པ། སངས་རྒྱས་པ། ཆུས་ཞི་བའི་ལས་འགྲུབ་འདི་ལ་དམིགས་པ་བྱེད་ན་ས་བོན། ར་ལ་ཡ་ཝ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་སོ་སོའི་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་གཞུ་ལྟ་བུ་གྲུ་བཞི་ཟླུམ་པོ་དང་མདོག་ 8-9-8b རང་མདོག་ས

【現代漢語翻譯】從鼻子的功能和麵部的方向來看，鼻孔的左側和右側，以及緩慢的流動，會變成四種狀態。這四種內在的時間狀態被解釋為存在。在這個內在的時間裡，一天一夜通常有六十個「曲桑」（藏文：ཆུ་སྲང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：水時），按照每小時六十個「曲措」（藏文：ཆུ་ཚོད་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：時）來計算，確定為六十個。如果說是呼吸，那麼只有兩萬一千六百次呼吸。就像這裡想要六十四個「央古」（藏文：དབྱུག་གུ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：杖）一樣，一天一夜的時間被分成六十個部分，再將每個部分分成四個小部分，每個「央古」大約相當於十五個「曲桑」。將六十個「曲措」轉換為「曲桑」，得到3600（三千六百），將其除以四，得到五十六個「曲桑」。剩餘的十六個「曲桑」乘以四，得到六十四，所以每個「央古」的四分之一會逐漸增加。514，將五十六個「曲桑」及其餘部分視為一個小時。5 1 65，在某些情況下，時輪曆法中會這樣認為。這裡的六十個「曲措」實際上是五十六個普通「曲措」，所以如果以此計算一天，會比通常的時間短。如果在上面加上四個女神的數量，那麼通常的六十個「曲措」就會完整無缺地顯現出來。也就是說，白天有四個大時段，夜晚有四個時段，一天一夜共有八個時段。將其減半，得到十六個半時段。再減半，得到32。在晝夜平分的時候，白天有三十二個「央古」，夜晚也有三十二個「央古」，所以「吞措」（藏文：ཐུན་ཚོད་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：時段時），或者「吞」（藏文：ཐུན，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：時段），或者「參」（藏文：མཚམས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：界限）指的是四個大時段，每個時段持續八個「曲措」。半個時段是四個「曲措」。再減半，兩個「曲措」的時間，或者在大時段八個「曲措」的時段里，三十次呼吸的時間，所有時間的半段都是光明閃耀的瞬間。所以白天四個時段各有半個時段，加起來是兩個「曲措」。夜晚也是一樣，兩個「央古」是體驗光明的內在時間。剩下的六十個「央古」被認為是世俗所知的晝夜。在隱秘等四個地方，具有四大元素性質的四個壇城自然形成，即火和風控制，風吸引風，使之清醒，水完成平靜的工作。如果專注於此，那麼種子字（藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子），Ra、La、Ya、Wa，以及隨後的元音，由種子字產生的各自形狀，如三角形、弓形、方形、圓形，以及顏色各自的顏色。

【English Translation】 From the function of the nose and the direction of the face, the left and right sides of the nostrils, and the slow flow, transform into four states. These four inner states of time are explained as existing. Within this inner time, a day and night typically have sixty 'Chusang' (Tibetan: ཆུ་སྲང་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: water time), calculated at sixty 'Chutso' (Tibetan: ཆུ་ཚོད་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: time) per hour, determined to be sixty. If it is said to be breath, then there are only twenty-one thousand six hundred breaths. Just as here one desires sixty-four 'Yanggu' (Tibetan: དབྱུག་གུ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: staff), the time of a day and night is divided into sixty parts, and each part is further divided into four smaller parts, with each 'Yanggu' approximately equivalent to fifteen 'Chusang'. Converting sixty 'Chutso' into 'Chusang' yields 3600 (three thousand six hundred), which divided by four gives fifty-six 'Chusang'. The remaining sixteen 'Chusang' multiplied by four gives sixty-four, so each quarter of a 'Yanggu' will gradually increase. 514, considering fifty-six 'Chusang' and the remainder as one hour. 5 1 65, in some cases, this is how it is considered in the Kalachakra calendar. The sixty 'Chutso' here are actually fifty-six ordinary 'Chutso', so if one calculates a day based on this, it will be shorter than usual. If the number of the four goddesses is added on top of that, then the usual sixty 'Chutso' will appear complete and without deficiency. That is, there are four major periods during the day and four periods during the night, totaling eight periods in a day and night. Halving it yields sixteen half-periods. Halving it again yields 32. When day and night are equal, there are thirty-two 'Yanggu' during the day and thirty-two 'Yanggu' during the night, so 'Thuntso' (Tibetan: ཐུན་ཚོད་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: period time), or 'Thun' (Tibetan: ཐུན, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: period), or 'Tsam' (Tibetan: མཚམས, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: boundary) refers to the four major periods, each lasting eight 'Chutso'. Half a period is four 'Chutso'. Halving it again, the time of two 'Chutso', or within the period of eight 'Chutso' in a major period, the time of thirty breaths, half of all time is a moment of bright luminosity. So each of the four periods during the day has half a period, totaling two 'Chutso'. The night is the same, two 'Yanggu' are the inner time of experiencing luminosity. The remaining sixty 'Yanggu' are considered the day and night known in the world. In the four places such as the secret, the four mandalas with the nature of the four great elements naturally form, that is, fire and wind control, wind attracts wind, making it awake, and water completes the work of pacification. If one focuses on this, then the seed syllable (Tibetan: ས་བོན, Sanskrit Devanagari: बीज, Sanskrit Romanization: bīja, Chinese literal meaning: seed), Ra, La, Ya, Wa, and the subsequent vowels, the respective shapes produced by the seed syllable, such as triangular, bow-shaped, square, circular, and the color their respective colors.

ོགས་ལའང་སྤྲོས་པས་བསྒྲུབ་པར་བསམ་པའོ། །འདིར་གཡས་ན་ཁུ་བ་གཡོན་ན་ཁྲག་གནས་པར་བཤད་ལ། དུས་འཁོར་སོགས་ལས་དེ་གོ་ཟློག་པ་འདི་མི་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་མི་འགལ་ཏེ། ལྐོག་མ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་གཡས་ཁུ་བ་གཡོན་ཁྲག་དང་། ལྟེ་འོག་ཏུ་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་འབབ་ཅེས་རྡོར་ཕྲེང་སོགས་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ལྐོག༷་མ༷་སྙིང༷་ག༷་ལྟེ༷་བ༷་ད༷ང་གས༷ང་བ༷འི་པ༷དྨ༷་གྱེན་དུ་འགྲོ༷་ཞིང་མར་འོ༷ང་བ་སྟོན༷་ལ་ཐུན༷་ཕྱེ༷ད་ཀྱི༷་ཚད་ནི༷་དུས༷་རྟག༷་ཏུ༷་འབྱུང་བ་བཞི་གོ༷་རི༷མས་ཇི༷་བཞི༷ན་གན༷ས་པ༷ར་བསྟན༷།དེ་གང་ཞེ་ན་སྣ་བུག་གཡ༷ས་པ༷་ན༷ས་ནི༷་འབྱུང༷་བ༷འི་ཁ༷མས་མེ༷་ཡི༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ཉི༷ད་ཡི༷ན་ཏེ༷་ཁ༷་དོ༷ག་དམ༷ར་ཞི༷ང་གས༷ལ་བ༷་འདི་པ༷དྨ༷་མགོ༷ན་པོ༷་སྣང་མཐའི་རྒྱུ༷་བ༷འོ༷། །སྣ་བུག་གཡོ༷ན་པ༷་ལ༷ས་ནི༷་འབྱུང༷་བ༷འི་ཁ༷མས་རླུང༷་གི༷་དཀྱིལ༷་འཁོར༷་ཞེས༷་བྱ༷་བ༷་ཁ༷་དོ༷ག་ལྗང༷་སེ༷ར་དག༷་ཏུ༷་སྣང༷་བ༷་སྟེ་ལ༷ས་ཀྱི༷་མགོ༷ན་པོ༷་དོན་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྒྱུ༷་བ༷འོ༷། །སྣ་བུག་གཉི༷་ག༷་ལ༷ས་ནི༷་འབྱུང༷་བ༷འི་ཁ༷མས་མད༷ངས་ཆེན༷་ཁ༷་དོ༷ག་སེ༷ར་པོ༷་སྟེ༷་དབ༷ང་ཆེ༷ན་གྱི༷་ནི༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ཉི༷ད་རི༷ན་ཆེ༷ན་མགོ༷ན་པོ༷་རིན་འབྱུང་རྒྱུ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུ་བའང་ 8-9-9a དལ༷་ཞི༷ང་རྒྱུ༷་བ༷་ཆེར་མེ༷ད་པའམ་མི་ཚོར་བའི་འཇམ་པ༷འི་ཁ༷མས་ད༷ག་ཅིང༷་ཤེལ༷་ལྟར༷་སྣང༷་བ༷་ནི༷་ཆུ༷་ཡི༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ཉི༷ད་ཡི༷ན་ཏེ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མགོ༷ན་པོ༷་མི་སྐྱོད་པའི་རྒྱུ༷་བའོ། །ལུས༷་ཀུན༷་ལ༷་ནི༷་གན༷ས་པ༷འི་རླུ༷ང་ཁྱབ་བྱེད་ནི་ཚིགས་མདུད་ཀུན་ཁྱབ་པས་འགྲོ་འོང་སོགས་བྱ༷་བ༷་ཀུན༷་ལ༷་འཇུག༷་པ༷་པོ༷་འདི༷་ནི༷་རྣམ༷་སྣང༷་ངོ༷་བོ༷་སྟེ༷་གསོན་དུས་ཕྱིར་མི་འབྱུང་ལ་འཆི༷་བའི༷་ཚེ་ན་ལུས༷་ལ༷ས་ཕྱིར་འབྱུང༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ་ལུས་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །རླུང༷་གི༷་དེ༷་ཉི༷ད་གསལ༷་བ༷་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་འདི༷་ཡེ༷་ཤེས༷་ལྔ༷་ཡི༷་ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་རྣལ༷་འབྱོར༷་བྱིས༷་པ༷འི་ཚེ་ཐོས་སམ། བྱ་སྤྱོད་པའི་ཡུལ༷་མི༷ན་ཞི༷ང་མུ་སྟེག་དང་སོ་སྐྱེ་རྟོག༷་གེ༷་པ༷་ཡི༷ས་མི༷་ཤེ༷ས་སོ། ། 廣說 གཉིས་པ་ཚིག་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཤད་བྱ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་བཀོད། འཆད་བྱེད་རྒྱུད་གཞན་གྱི་ལུས་དྲངས་པ་སྟེ་གཉིས་ལས། 說所說根本續論 དང་པོ་ནི། དེ༷་ལྟར༷་རླུང༷་གི༷་དེ༷་ཁོ༷་ན༷་ཉི༷ད་བསྟ༷ན་ནས༷། ད༷་ནི༷་སྔ༷གས་ཀྱི༷་དེ༷་ཁོ༷་ན༷་ཉི༷ད་སྟོན༷་པ༷འི་ཚིག༷་རྩ༷་བ༷འི་རྒྱུ༷ད་ཉི༷ད་ལ༷་འཇུག༷་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ། དེ༷་བཞིན་གཤེ༷གས་པ༷་ཀུན་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཀྱི༷་སྐུ༷་ད༷ང་གསུ༷ང་དང༷་ཐུག༷ས་ཀྱི༷་གས༷ང་སྔག༷ས་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཀྱི༷་སྙིང༷་པོ༷་འབྲུ་གསུམ་ཀུན༷་ཏུ༷་ 8-9-9b སྐུལ༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་ཞེས༷་བྱ༷་བ༷་མཆོ༷

【現代漢語翻譯】也認為是通過繁瑣的程式來證悟的。這裡說右邊是精液，左邊是血。如果時輪金剛等經典中說的是相反的，這是否矛盾呢？不矛盾。因為從陰部到肚臍，右邊是精液，左邊是血，而肚臍以下則相反，這是金剛鬘等經典中說的。也就是說，陰部、心、肚臍和秘密蓮花向上行走並向下返回，顯示了半個圖尼（藏文：ཐུན，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：thun，漢語字面意思：時間單位）的量度，如同四種元素一樣恒常存在。那是什麼呢？從右鼻孔流出的是火元素的壇城，顏色是紅色且明亮，這是蓮花怙主無量光佛的種子。從左鼻孔流出的是風元素的壇城，顏色是綠色或黃色，這是事業怙主不空成就佛的自性。從兩個鼻孔流出的是大威力的壇城，顏色是黃色，這是大權怙主寶生佛的種子。同樣，從兩個鼻孔流出的，緩慢且流動不明顯或無法察覺的柔和元素，純凈且如水晶般顯現的是水元素的壇城，這是金剛怙主不動佛的種子。遍佈全身的是遍行風，它遍佈所有關節，參與所有行走等活動，這是遍一切處的。這個是毗盧遮那佛的體性，活著的時候不會向外散發，但死亡的時候會從身體散發出來，導致身體的遺棄。這個風的清晰顯現是五種智慧的體性。即使如此，對於瑜伽士來說，在修行時是無法聽聞或實踐的，也不是外道和凡夫俗子所能理解的。廣說第二，詳細解釋詞義，包括引用根本續的論述，以及引用其他續部的論述，分為兩種。解釋所說根本續論第一種是：如是，已經闡述了風的體性，現在將要進入解釋咒語體性的詞語，即根本續本身。如來的一切身、語、意秘密咒語的精華，即三個種子字，總是被激發。

【English Translation】 It is also thought to be accomplished through elaborate procedures. Here it is said that semen is on the right and blood is on the left. If it is said in Kalachakra and other scriptures that it is the opposite, is this contradictory? It is not contradictory. Because from the secret place to the navel, semen is on the right and blood is on the left, and below the navel it flows in the opposite way, as stated in Vajramala and other scriptures. That is, the secret place, the heart, the navel, and the secret lotus go upwards and return downwards, showing the measure of half a thun (藏文：ཐུན，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：thun，漢語字面意思：time unit), constantly existing like the four elements. What is that? From the right nostril flows the mandala of the fire element, the color is red and clear, this is the seed of Padma Lord Amitabha. From the left nostril flows the mandala of the wind element, called the color is green or yellow, this is the nature of Karma Lord Amoghasiddhi. From both nostrils flows the mandala of great power, the color is yellow, this is the seed of Great Power Lord Ratnasambhava. Similarly, flowing from both nostrils, the gentle element that is slow and not very obvious or imperceptible, pure and appearing like crystal, is the mandala of the water element, this is the seed of Vajra Lord Akshobhya. The pervading wind that dwells in the entire body pervades all the joints, engaging in all activities such as going and coming, this is the nature of Vairochana, it does not come out during life, but at the time of death it comes out of the body, causing the abandonment of the body. This clear manifestation of the wind is the nature of the five wisdoms. Even so, for yogis, it is not something to be heard or practiced during practice, and it is not understood by heretics and ordinary beings. Extensive Explanation Second, to explain the meaning of the words in detail, including quoting the root tantra's arguments, and quoting the bodies of other tantras, there are two types. Explanation of the Explained Root Tantra The first is: Thus, having shown the very nature of the wind, now we shall enter into the words of the root tantra itself, which shows the very nature of mantra. The essence of all the secret mantras of the body, speech, and mind of all the Tathagatas, the three seed syllables, are always stimulated.

ག་ཏུ༷་གས༷ང་བ༷་ཉི༷ད་ཀྱི༷་སྐུ༷་དང༷་གསུང༷་ད༷ང་ཐུག༷ས་རྡོ༷་རྗེ༷་ལ༷ས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་འབྲུ་གསུམ་ཚིག༷་གི༷་ལ༷མ་ངེ༷ས་པ༷ར་བརྗོ༷ད་པ༷ས་སྔག༷ས་བསྡུས༷་པ༷་འདི༷་ལྟ༷་བུ༷་གསུང༷ས་སོ༷། །བཟླ་བྱ་ཨོ༷ཾ་ཨཱ༷ཿཧཱུྃ་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་གདངས་སུ་གནས་པའི་དོ༷ན་རྟོག༷ས་པ༷་ཡི༷་བཟླས༷་པ༷་ནི༷་ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་གཞོམ་དུ་མེ༷ད་པ་མཛེས་པའམ་བཟ༷ང་པོ༷་ནི་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ལ༷ས་དུས༷་གསུམ༷་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱིས༷་དེ་ལྟར་བརྟག༷ས་པ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་བཟླས༷་པ༷ར་དེ༷་བཤ༷ད་དོ༷། །རྡོར་བཟླས་ལ་དོན་རྟོགས་ཚུལ་དང་། དེའི་ཡོན་ཏན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་བཟང་པོ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རང་བཞིན་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་སྒོ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་ཀླུ་བྱང་གིས་གསུངས་ཏེ། མི་ཤིགས་པའི་རྡོར་བཟླས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་མགོ་སོགས་སུ་ཡི་གེ་གསུམ་བཀོད་ནས། སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དང་གང་བར་བྱེད་པ་དང་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་བྱ་བས་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་པ་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡང་ཡང་གོམས་པ་ནི་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་བཟང་པོ་ནི་མི་ཤིགས་པའི་བཟླས་པའོ། །བདག་གཞན་མ་ལུས་རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ 8-9-10a ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྐུ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཚིག་རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་གསུང་། བདག་གཞན་གྱི་ཡིད་རྟོག་དུས་གསུམ་རང་བཞིན་མེད་རྟོག་འོད་གསལ་པའི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སྟེ་གསུམ། དེ་བཞིན་དུ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་དེ་དང་དེ་མིན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་བཟླས་པ་རྡོ་རྗེ་འདོད་ཆགས་སོགས་ཀྱིས་བཟླས་པའོ། །ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པས་ཡང་ཡང་གོམས་པས་བཟླས་པ་ནི་མངོན་ཞེན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་བཟང་པོ་སྟེ་སྤྲོ་བའི་རིམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་རིན་འབྱུང་གི་བཟླས་པ། འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལ་གོམས་པས་བཟླས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་པའི་བཟང་པོ་སྟེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་སོགས་ཀྱིས་དོན་ཡོད་ཀྱི་བཟླས་པ། དོན་རྟོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། དེ་ལྟོས་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་འདོད་ཀྱིས་སྔགས་ཚིག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འདོན་པ་ནི་དོན་རྟོགས་པའི་བཟླས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་རྣམ་རྟོག་སྤོང་བའི་བཟང་པོ་སྟེ་སེམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བརྟགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་ 8-9-10b བརྟན་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །དོན་རྟོགས་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་དག་ཡུལ་དུས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སྤངས་ནས་བཟླས་པ་དེ་ནི་མ་ནིང་གི་རྡོར་བཟླས། དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་པོ་གསུངས། དེ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་གཞན་ཡང་བཟླས་ཚུལ་དམན་པའི་ལས་ཅན་སློང༷་མོ༷་ཟ༷་ཞི༷ང་མི༷་བཟླས༷་ཏེ༷་མ༷་བསླ༷ངས་པ

【現代漢語翻譯】世尊，您的身、語、意金剛，以及用語言表達的三個字，通過確定的方式唸誦，像這樣讚頌道：唸誦「嗡（藏文：ཨོ༷ཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱ༷ཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）」，理解其生起、融入、安住三處，以及三個字所蘊含的意義。這樣的唸誦，其自性是不可摧毀的，美好是永恒不斷的。過去、現在、未來的諸佛都是這樣觀察的，這就是金剛唸誦。克魯江（Klu-byang）說，金剛唸誦有十二種分類，包括理解意義的方式，以及它的功德，如自性空性、美好，身語意三門無自性等等。不壞的金剛唸誦是，瑜伽士在頭部等處觀想三個字，通過增長、充滿、如瓶等方式，一心專注於此。反覆熟悉諸佛的智慧自性，光明自性的空性美好，就是不壞的唸誦。證悟自他一切萬法皆無自性，是金剛身的唸誦；同樣，證悟聲音和語言無自性，是金剛語的唸誦；證悟自他的意念和分別念，以及過去、現在、未來三時無自性，證悟光明自性，是金剛意的唸誦。這三種唸誦。同樣，通過證悟貪、嗔、癡三種煩惱，並非實有，無自性，這樣的唸誦是金剛貪嗔等的唸誦。通過證悟本尊和咒語無二無別，反覆熟悉，唸誦是遠離顯現執著的空性美好，通過增長次第利益眾生，是寶生的唸誦。通過熟悉往來，成就事業的智慧，唸誦是自性空性，三輪清凈的美好，通過無所執著等利益有情的唸誦。理解意義的唸誦是，爲了獲得諸佛菩薩的果位，清晰地念誦咒語，這是理解意義的唸誦。空性，遣除分別唸的美好，通過意念觀想過去、現在、未來的諸佛，並專注於此唸誦，這是如金剛般堅定的忿怒尊的唸誦。理解意義，捨棄氣息和勤作，以及處所、時間、顏色和形狀等唸誦，這是無性別者的金剛唸誦。以上講述了十二種唸誦。還有其他分類，如唸誦方式低劣者，如同乞丐一樣，不念誦，不提升自己。

【English Translation】 Bhagavan, your body, speech, and mind Vajra, and the three syllables expressed in words, by reciting in a definite way, praise like this: Reciting 'Om (藏文：ཨོ༷ཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱ༷ཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)', understanding its arising, merging, and abiding in three places, and the meaning contained in the three syllables. Such recitation, its nature is indestructible, and goodness is eternal and continuous. The Buddhas of the past, present, and future all observe in this way, this is Vajra recitation. Klu-byang said that Vajra recitation has twelve categories, including the way to understand the meaning, and its merits, such as emptiness of self-nature, goodness, the absence of self-nature of body, speech, and mind, etc. The indestructible Vajra recitation is that the yogi visualizes the three syllables on the head, etc., through increasing, filling, like a vase, etc., focusing on this with one mind. Repeatedly familiarizing oneself with the wisdom nature of the Buddhas, the emptiness and goodness of the clear light nature, is the indestructible recitation. Realizing that all phenomena of oneself and others are without self-nature is the recitation of the Vajra body; similarly, realizing that sound and language are without self-nature is the recitation of the Vajra speech; realizing that the thoughts and discriminations of oneself and others, and the three times of past, present, and future are without self-nature, realizing the clear light nature, is the recitation of the Vajra mind. These are the three recitations. Similarly, through realizing that the three poisons of attachment, aversion, and ignorance are not real and without self-nature, such recitation is the recitation of Vajra attachment, aversion, etc. Through realizing that the deity and mantra are inseparable, repeatedly familiarizing oneself, the recitation is the emptiness and goodness of being free from clinging to appearances, benefiting sentient beings through the stages of increase, is the recitation of Ratnasambhava. Through familiarizing oneself with going and coming, the wisdom of accomplishing actions, the recitation is the emptiness of self-nature, the goodness of the three wheels being pure, the recitation of benefiting beings through non-attachment, etc. The recitation of understanding the meaning is, in order to obtain the fruit of the Buddhas and Bodhisattvas, clearly reciting the mantra, this is the recitation of understanding the meaning. Emptiness, the goodness of abandoning discrimination, through mentally visualizing the Buddhas of the past, present, and future, and focusing on this recitation, this is the recitation of the wrathful deities who are as firm as Vajra. Understanding the meaning, abandoning breath and effort, and reciting without place, time, color, and shape, this is the Vajra recitation of those without gender. The above describes the twelve recitations. There are other categories, such as those whose recitation method is inferior, like a beggar, not reciting, not elevating oneself.

འམ་མ་རྙེད་པ༷་གཞན་ལ༷འ༷ང་ཆག༷ས་པར་མི༷་སློང་ལ་དགའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་འདུག །བྱ༷་སྟེ་ཆོག་ཤེས་བྱ་ཡི་འདོ༷ད་པ༷་ཀུན༷་ལ༷་ཅི་བདེར་ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་ཅིང༷་སྔག༷ས་ཀྱི༷་ཡ༷ན་ལ༷ག་ལྷར་གསལ་སོགས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཀུན་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ༷་ཉམ༷ས་བཟླས༷་པར་བྱའོ། ། 能詮引述別續部教義 གཉིས་པ་ལ། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱི་ལུང་གིས་བཤད་པ་དང་། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ལུང་གིས་བཤད་པ་དང་། གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་གིས་བཤད་པའོ། ། 說意趣授記之教義 དང་པོ་ནི། བཤ༷ད་པ༷་འདི༷་ཉི༷ད་སླར༷་བཤ༷ད་པ༷། དགོ༷ངས་པ༷་ལུང༷་བསྟ༷ན་པ༷འི་རྒྱུ༷ད་ལ༷ས་གསུང༷ས་པ༷ས་དེ༷་ལ༷་འཇུག༷་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ། དེ༷་ནས༷་དཔ༷ལ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་སྣང༷་མཛད་ཆེ༷་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ༷་བད༷ག་ལ༷་ནི༷་སླར༷་གསོ༷ལ་བ༷་འདིས་སེ༷མས་ཅ༷ན་གྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཐ༷མས་ 8-9-11a ཅ༷ད་སྐྱེད༷་པ༷་པོ༷་རྣམ་པ་སྣ༷་ཚོ༷གས་སུ་སྣང་བའི་གཟུག༷ས་ཅ༷ན་སེམས་འདི༷་ནི༷་ཇི༷་ལྟར༷་སྣང་བ་དེ༷་བ༷ས་སམ་དེ་ལྟར་དངོ༷ས་པོ༷་མེ༷ད་གྱུར༷་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་རུང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཀྱང༷་རྒྱུ་རྐྱེན་ཕྲད་ནས་དངོས་པོ་སྲི༷ད་པ༷་དག༷་ཏུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་གྲ༷གས་པ་དེའི་རང་བཞིན་ནི་དོན་དམ་བྱང༷་ཆུབ༷་སེ༷མས་ནི༷་མཁ༷འ་དང་མཉ༷མ་པ༷་ལེ༷གས་པ༷ར་རྗེས༷་སུ༷་མྱོང༷་མཛ༷ད་པ་དེ་ལྟ་བུ་འགྲོ༷་བ༷འི་དོ༷ན་ནི༷་མཛ༷ད་པ༷་པོ༷་སྐྱེ༷་བོ༷་མཆོག༷་ལ༷་དེ༷་བསྟན༷་གསོ༷ལ་ཏོ། །རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ༷་པ༷་ཡི༷་ནི༷་ཐབ༷ས་ཙམ༷་ཞི༷ག་ཤེ༷ས་ན༷ས་རྒྱུད་རྣམས་འཆ༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ་འདི༷་ལྟར༷་བད༷ག་ནི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་སློབ༷་དཔོ༷ན་ཡིན་ཏེ་བླ་མ་ལས་ཐོས་ནས་རྒྱུད་ཤེས་སོ་ཞེ༷ས་མ༷་འོ༷ངས་པ༷་ན༷་སྨྲ༷་བ༷ར་འགྱུ༷ར་བ་དག༷་གི༷་ཚི༷ག་ནི༷་འདི༷་ཉི༷ད་དག༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡི༷ན་ཞེ༷ས་སྨྲ༷་ཞིང༷་བྱིས༷་པ༷་རྣམས་འཇི༷ག་སྟེ་ཆུད་ཟའོ། །སློབ་དཔོན་ངན་པ་དེ༷་ནི༷་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོ༷ངས་པ༷འི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ༷་སེ༷མས་ཇི༷་བཞི༷ན་པའི་དོ༷ན་དུ༷་མི༷་ཤེ༷ས་སོ། །དེ༷་ནས༷་བད༷ག་པོ༷་བཅོ༷མ་ལྡ༷ན་འད༷ས་རྣ༷མ་པ༷ར་སྣང༷་མཛ༷ད་ཐུབ༷་ཆེན༷་གྱིས༷་ལེ༷གས་ཞེ༷ས་ལན༷་གསུམ༷་གསུང༷ས་མཛ༷ད་ནས༷་ལ༷ག་ན༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ལ༷་འདི༷་གསུང༷ས་ཏེ་མི༷་རྟོག༷་པའི་དོ༷ན་གྱི༷་དེ༷་ཉི༷ད་གཞན་གྱིས་མི་རྟོག་ 8-9-11b པ་སྔགས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཞེས་ཀྱང་ནི༷་རབ༷་ཏུ༷་ཕྱེ༷་ན༷ས་བཤ༷ད་པ༷ར་བྱ་སྟེ་ངག་ཏུ་སྔགས་བརྗོ༷ད་པ་ད༷ང་སེམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་དམི༷གས་པ༷ར་བཅས༷་པ༷་ད༷ང་། དེ་ཉིད་བརྡ༷ར་གྱུར༷་མིང་ད༷ང་ནི༷། དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ༷ན་ད༷མ་མོ༷། །དེའི་དོན་བཤད་པ་ཚིག༷་གི༷་བརྗོ༷ད་པ༷་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་ཐུན༷་མོང༷་སྟེ༷་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་ལས་སྔགས་བཏུས་པ་དེ་ང

{ "translations": [ "或者沒有找到，也不要喜歡向別人索取。應該知足，對一切慾望都隨意享用，如上所說，要像神一樣清楚地瞭解讚頌的支分，按照所有這些，不減損地念誦讚頌的支分。", "能詮引述別續部教義", "第二部分：通過引述意趣授記的教義來闡述，通過引述後部經典等各種經典來闡述，以及通過引述二無分別的《勝者》等來闡述。", "說意趣授記之教義", "第一部分：再次闡述這個闡述。要遵循意趣授記的經典中所說的內容，從那裡，具德金剛手和顯現大光明者，即偉大的金剛持，所有如來的一切遍主，以這個祈請文生起各種有情，以各種方式顯現的形象，這個心如何顯現，或者說，事物如何變得不存在，即使自性不存在，一切法也會生起，但當原因和條件聚合時，事物就會存在，那個非常著名的自性，其究竟菩提心如同虛空般，善妙地體驗，像那樣利益眾生，向偉大的聖者展示並祈請。那些僅僅瞭解經典儀軌的方便，就講解經典的人，就像這樣，我自稱是金剛阿阇黎，從上師那裡聽聞后瞭解了經典，未來會這樣說，那些話語本身就是佛陀的意趣，這樣說，孩子們會毀滅並浪費。那個惡劣的阿阇黎不瞭解佛陀意趣的究竟菩提心是什麼。", "然後，世尊，一切顯現的偉大能仁，說了三遍『好』，然後對金剛手說：『對於不可思議的意義，其他人無法理解，咒語的意義』，要徹底分開並闡述，口中唸誦咒語，心中觀想佛陀，並且，那本身就是象徵，名稱和，那的真實意義，究竟的，那意義的解釋，詞語的表達，世間共同的，從字母的根本中提取的咒語，那ང

ག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །དམི༷གས་པ༷ར་བཅས་པ༷་སྔགས་ལས་བསྐྱེད་པའི་སང༷ས་རྒྱས༷་ཉི༷ད་དམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་དམིགས་པའོ། །སྔ༷གས་ཀྱི༷་དེ༷་ཉི༷ད་འབྲུ་གསུམ་མམ་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་སོགས་མིང་གི་སྒོ་ནས་དོན་མཚོན་པའི་བརྡ༷་རུ༷་བཤ༷ད་པའི་རྡོར་བཟླས་སོ། །དོ༷ན་ད༷མ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གས༷ལ་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་ཡི༷ན་ནོ༷། །སྔགས་བཏུ་བ་གསུངས་པ་ད༷ང་པོ༷་ཨ་གཅི༷ག་ནི༷་སྡེ་ཚན་དགུ་ཡི་དབུས༷་ན༷་གནས་སོ། །ག༷ང་ཞིག༷་སྡེ་ཚན་བཅུ༷་ཡི༷ས་མ༷་བཅིང༷ས་པ། སྡེ་ཚན་ཨ་གཅིག་པུ་ཧ་དེ༷་ཉི༷ད་སྡེ་ཚན་དུ་བསྡུས་པའོ། །བཅིང༷་མེ༷ད་ཅེས༷་ཡང་ན་དེའི་ཕ་རོལ་དུ་ཡི་གེ་གང་ཡང་མེད་པས་དེས་མ་བཅིང་པ་ཞེས་བྱ༷་སྟེ༷་དེ༷་ཤེ༷ས་པ༷་ནི༷་མཆོག༷་ཀུན་གི༷་གན༷ས་ཏེ་རྟོགས་པའོ། །མདོར་ན་དབྱང༷ས་ད༷ང་གས༷ལ་བྱེ༷ད་ཡི༷་གེ༷་སྟེ༷་སྡེ་ཚན་གྱི་གྲང༷ས་དགུ༷་ཡི༷་ནི༷་རྗེས༷་འཇུག༷་པ༷་དེ་དག་ཨ༷་གཅིག་པུས༷་བཅིང༷ས་ 8-9-12a ནས་ཕ༷ན་ཚུན༷་ཡ༷ང་དག༷་སྦྱོར་བ་སྟེ་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོའམ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ག༷ང་གི༷ས་དེ་ལྟར་ཤེ༷ས་པ་དེ༷་ནི་འགྲོ༷་བའི༷་བླ༷་མའི་ས་ཐོབ་བོ། །དེས་ཨ་དོན་འོད་གསལ་ལོ། །འབྱུང༷་བའི༷་མཐ༷འ་འབྱུང་བ་བཞིའི་མིང་དེའི་མཐའ་ནི་དབྱངས་བཞིའི་མཐའི་ཨུ་ཨཱུ་གཉིས་པོ་ཞེས་འཆད་པའང་ཡོད། ཧ་ད༷ང་ཡ༷ང་ད༷ག་ལྡན༷། དང་པོ་ཆ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་དབྱངས་བཅུ༷་དྲུག༷་གན༷ས་སོ། །བཅུ་དྲུག་ཆ་ནི་དང་པོར་གནས། ཞེས་ཀླུ་བྱང་འགྲེལ་ན་འདུག །ཨཱ་དིའི་སྒྲ་དང་པོ་སོགས་སྒྲ་གཉིས་ཀར་འཇུག་པའི་དང་པོ་ལ་འཇུག་པ་ལེགས་སོགས་སྒྲ་ལྟར་བཤད་དཀའོ། །ཀ་སོགས་སྡེ་ཚན་ལྔ་པོ་དེའི་དང་པོ་ལྔ། གཉིས་པ་ལྔ་སོགས་ལྔ༷་པ༷་ལྔ༷་ད༷ང་ཡ༷ང་ད༷ག་ལྡ༷ན་ཞེས་པའོ། །འབྱུང་བའི་མཐའ་སོགས་འདི་ལ་འཆད་ཚུལ་མང་སྟེ། སྔགས་བཏུ་གཞི་དབྱངས་གསལ་བཤད་པ། ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི་མཐར་ཐུག་ཨ་ཐུང་ངུ་དང་ཡང་དག་ལྡན་པའི་དབྱངས་དང་པོའི་ཆ་ལ་སོགས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གནས་པ་དང་། ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པའི་སྡེ་པ་ལྔ་པ་ནང་གསེས་ལྔ་རེ་དང་། ཡང་དག་ལྡན་མཐར་གནས་བཞི་ནི་དང་པོ་དཔྱོད་དྲོད་གསུམ་དུ་ངེས་པར་སྦྱར༷། ཡི་གེ་ཞེ་དགུ་ནི་སྔགས་བཏུ་བའི་གཞིའོ། །ཡང་ན་འབྱུང་བའི་མཐའ་ཧ་ལ་ 8-9-12b བཤད་ནའང་ཞེ་དགུའོ། །ཀླུ་བྱང་གིས་འབྱུང་བའི་མཐའ་འབྱུང་བཞིའི་ས་བོན་མཐར་གནས་བཞིའི་མཐའ་ན་གནས་པ་ཤའོ། །ཡང་དག་ལྡན་དེ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཡ། བཅུ་དྲུག་ཆ་དབྱངས་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཨ། ལྔ་པ་ལྔ་ནི་ཀ་སོགས་སྡེ་ལྔ། ཡང་དག་ལྡན་དེ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཀ །དེ་ལྟར་ཨ་ཀ་ཡ་ཤ་སྟེ་འབྱུང་ཆེན་བཞི་དང་ལྷ་མོ་བཞི་ལས་བཞི་དང་། དགའ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་བཞི་ནི། ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་དུ་ངེས་པར་སྦྱར་ཏེ། ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཨའི་སྡེ་ཚན་ཡི་གེ་ཨཱ་ཐབས་

【現代漢語翻譯】如何表達呢？觀想本尊（藏文：དམི༷གས་པ༷ར་བཅས་པ༷་སྔགས་ལས་བསྐྱེད་པའི་སང༷ས་རྒྱས༷་ཉི༷ད་དམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་དམིགས་པའོ།），從咒語中生起的佛陀本身，或者觀想為佛陀的體性。唸誦咒語（藏文：སྔ༷གས་ཀྱི༷་དེ༷་ཉི༷ད་འབྲུ་གསུམ་མམ་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་སོགས་མིང་གི་སྒོ་ནས་དོན་མཚོན་པའི་བརྡ༷་རུ༷་བཤ༷ད་པའི་རྡོར་བཟླས་སོ།），通過三個字或心咒、近心咒等名稱來解釋象徵意義的術語，並進行金剛持誦。那些真實（藏文：དོ༷ན་ད༷མ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གས༷ལ་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་ཡི༷ན་ནོ༷།）的自性是空性、離戲、光明，那就是真如。關於唸誦咒語，最初的阿字（藏文：ཨ་གཅི༷ག་ནི༷་）位於九個組的中心。沒有任何一個組（藏文：སྡེ་ཚན་བཅུ༷་ཡི༷ས་མ༷་བཅིང༷ས་པ།）能夠束縛它，單獨的阿字（藏文：ཨ་གཅིག་པུ་）被包含在哈字（藏文：ཧ་དེ༷་ཉི༷ད་）組中。因為沒有束縛（藏文：བཅིང༷་མེ༷ད་ཅེས༷་），或者因為沒有任何字母在其之外，所以它不被任何事物束縛，理解這一點是至高無上的境界，即證悟。簡而言之，元音（藏文：དབྱང༷ས་）和輔音（藏文：གས༷ལ་བྱེ༷ད་ཡི༷་གེ༷་）是九個組的後續，這些都由單獨的阿字（藏文：ཨ༷་གཅིག་པུས༷་）束縛。互相結合，無論是所表達的事物還是表達的方式，誰能如此理解，誰就能獲得引導者的地位。因此，阿字的意義是光明。關於生起之終結（藏文：འབྱུང༷་བའི༷་མཐ༷འ་），有人解釋說，四大元素的名稱的結尾是四個元音結尾中的烏（藏文：ཨུ་）和烏長音（藏文：ཨཱུ་）。哈字（藏文：ཧ་）與揚字（藏文：ཡ༷ང་）完全結合。最初的恰字（藏文：ཆ༷་）等十六個元音位於其中。《龍樹菩薩釋》中說：『十六個部分最初存在』。阿底（藏文：ཨཱ་དིའི་）這個詞既可以指最初，也可以指聲音等兩種含義，指最初的含義就像『好』等詞一樣難以解釋。卡字（藏文：ཀ་）等五個組的最初五個字母，第二個五個字母等，與第五個五個字母完全結合。關於生起之終結等，對此有很多解釋。解釋咒語的基礎是元音和輔音。所有字母生起的基礎最終與短阿字（藏文：ཨ་）完全結合，位於第一個元音等十六個位置。卡（藏文：ཀ་）、擦（藏文：ཙ་）、扎（藏文：ཊ་）、達（藏文：ཏ་）、巴（藏文：པའི་）五個組內部各有五個字母，並且與完全結合的四個結尾確定性地結合在一起，最初的三個是熱量。四十九個字母是念誦咒語的基礎。或者，如果將生起之終結解釋為哈字（藏文：ཧ་），那麼也是四十九個字母。《龍樹菩薩釋》中說，生起之終結是四大元素的種子，位於四個結尾的結尾，即夏字（藏文：ཤའོ།）。完全結合的那些字母的第一個是亞字（藏文：ཡ།），十六個部分的元音的第一個是阿字（藏文：ཨ།），第五個五個字母是卡字（藏文：ཀ་）等五個組，完全結合的那些字母的第一個是卡字（藏文：ཀ །）。因此，阿（藏文：ཨ་）、卡（藏文：ཀ་）、亞（藏文：ཡ་）、夏（藏文：ཤ་）這四大元素和四位女神，以及四喜的自性，必須確定性地與三個字母結合。智慧的自性是阿字（藏文：ཨའི་）組的字母阿長音（藏文：ཨཱ་），是方法。

【English Translation】 How to express it? Visualize the deity (Tibetan: དམི༷གས་པ༷ར་བཅས་པ༷་སྔགས་ལས་བསྐྱེད་པའི་སང༷ས་རྒྱས༷་ཉི༷ད་དམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་དམིགས་པའོ།), the Buddha himself arising from the mantra, or visualize it as the essence of the Buddha. Recite the mantra (Tibetan: སྔ༷གས་ཀྱི༷་དེ༷་ཉི༷ད་འབྲུ་གསུམ་མམ་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་སོགས་མིང་གི་སྒོ་ནས་དོན་མཚོན་པའི་བརྡ༷་རུ༷་བཤ༷ད་པའི་རྡོར་བཟླས་སོ།), explain the terms symbolizing the meaning through the names of three syllables or heart mantra, near-heart mantra, etc., and perform the Vajra recitation. The nature of those truths (Tibetan: དོ༷ན་ད༷མ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གས༷ལ་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་ཡི༷ན་ནོ༷།) is emptiness, free from elaboration, luminosity, that is Suchness. Regarding the recitation of mantras, the initial 'A' (Tibetan: ཨ་གཅི༷ག་ནི༷་) is located in the center of the nine groups. No group (Tibetan: སྡེ་ཚན་བཅུ༷་ཡི༷ས་མ༷་བཅིང༷ས་པ།) can bind it, the single 'A' (Tibetan: ཨ་གཅིག་པུ་) is included in the 'Ha' (Tibetan: ཧ་དེ༷་ཉི༷ད་) group. Because there is no binding (Tibetan: བཅིང༷་མེ༷ད་ཅེས༷་), or because there is no letter beyond it, it is not bound by anything, understanding this is the supreme state, which is enlightenment. In short, vowels (Tibetan: དབྱང༷ས་) and consonants (Tibetan: གས༷ལ་བྱེ༷ད་ཡི༷་གེ༷་) are the successors of the nine groups, all of which are bound by the single 'A' (Tibetan: ཨ༷་གཅིག་པུས༷་). Combining with each other, whether it is the expressed thing or the way of expression, whoever understands it in this way will attain the position of a guide. Therefore, the meaning of 'A' is luminosity. Regarding the end of arising (Tibetan: འབྱུང༷་བའི༷་མཐ༷འ་), it is explained that the end of the names of the four elements is 'U' (Tibetan: ཨུ་) and 'Ā' (Tibetan: ཨཱུ་) at the end of the four vowels. 'Ha' (Tibetan: ཧ་) is completely combined with 'Yang' (Tibetan: ཡ༷ང་). The initial 'Cha' (Tibetan: ཆ༷་), etc., the sixteen vowels are located within it. The commentary of Nāgārjuna says: 'The sixteen parts exist initially'. The word 'Ādi' (Tibetan: ཨཱ་དིའི་) can refer to both the beginning and sounds, etc., and it is difficult to explain the meaning of the beginning like the word 'good', etc. The initial five letters of the five groups such as 'Ka' (Tibetan: ཀ་), the second five letters, etc., are completely combined with the fifth five letters. Regarding the end of arising, etc., there are many explanations for this. Explaining the basis of mantras is vowels and consonants. The basis of arising of all letters is ultimately completely combined with the short 'A' (Tibetan: ཨ་), located in sixteen positions such as the first vowel. The five letters within each of the five groups of 'Ka' (Tibetan: ཀ་), 'Tsa' (Tibetan: ཙ་), 'Ta' (Tibetan: ཊ་), 'Da' (Tibetan: ཏ་), 'Pa' (Tibetan: པའི་), and the four endings that are completely combined are definitely combined, the initial three are heat. The forty-nine letters are the basis for reciting mantras. Or, if the end of arising is explained as 'Ha' (Tibetan: ཧ་), then there are also forty-nine letters. The commentary of Nāgārjuna says that the end of arising is the seed of the four elements, located at the end of the four endings, which is 'Sha' (Tibetan: ཤའོ།). The first of those completely combined letters is 'Ya' (Tibetan: ཡ།), the first of the vowels of the sixteen parts is 'A' (Tibetan: ཨ།), the fifth five letters are the five groups such as 'Ka' (Tibetan: ཀ་), the first of those completely combined letters is 'Ka' (Tibetan: ཀ །). Therefore, the four great elements of 'A' (Tibetan: ཨ་), 'Ka' (Tibetan: ཀ་), 'Ya' (Tibetan: ཡ་), 'Sha' (Tibetan: ཤ་) and the four goddesses, and the nature of the four joys, must be definitely combined with the three letters. The nature of wisdom is the letter 'Ā' (Tibetan: ཨཱ་) of the 'A' (Tibetan: ཨའི་) group, which is the method.

ཀྱི་རང་བཞིན་ཀ་སོགས་སྡེ་ཚན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡ་དང་ཤ་དག་ནི་ཨོཾ་སྟེ། རྡོར་ཕྲེང་ལས། ཆ་གཉིས་པ་དང་དགུ་པ་ཉིད་དུ་བཤད། སུམ་ཅུ་བཅུ་པ་ལྔ་པ་ས་བོན་ཉིད། ཆ་གཉིས་པ་དང་ལྔ་པ་དྲུག་པར་ལྡན། རྣམ་བྱུང་དེ་ནི་ཐིག་ལེ་ཡིན་པར་བརྗོད། ཅེས་གསུངས་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ་གསུངས། ཡང་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་གང་ཞིག་སྔར་བཤད་པ་དེ་རྣམས་གང་ཡང་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་ཕོ་མོ་མ་ནིང་དུ་དབྱེ་བ་སོགས་སོ། །ཀླུ་བྱང་གིས། མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཞི་སོགས་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་མཐར་གནས་དང་དྲོ་བའི་ཡི་གེར་བཤད་ 8-9-13a པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས། དབྱངས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནི་བུད་མེད། གསལ་བྱེད་སྡེ་ལྔ་ནི་སྐྱེས་པ། མཐར་གནས་དང་དྲོ་བ་ནི་མ་ནིང་ཞེས་གསུངས།ཁམས་ལ་སོགས་པ་ནི། ཁམས་ནི་བྱིངས་དང་ལ་སོགས་པས་རྐྱེན་དང་རྟགས་དང་རྣམ་དབྱེ་དང་བྱེད་རྐྱེན་དེ་ཕན་དང་། བསྡུ་བ་དང་། བྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། བདག་དོན་དང་། གཞན་དོན་དང་། བྱེད་པ་བྱ་བ། དུས་ཀུན་དང་འབྲེལ་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། ཡི་གེ་དང་། ཚིག་ངག །ངག་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཏེ་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་ཞེས་སོ། །ཡང་བཤད་ཚུལ་གཅིག་ལ། དང་པོ་གཅིག་དགུ་དགུ་ཆ་དང་པོ་བཅུ་དྲུག་གི་གནས་ཨ་བཅུས་འབྱུང་བའི་མཐའ་དང་། མ་བཅིངས་པ་ཧ། ལྔ་པ་ལྔ་ནི་མ། བཞི་ནི་ཨ་ཧ་ཨུ་མ་བཞི། དེ་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བསྒྲུབ་པའོ། །སྡེ་ཚན་དགུ་ནི། ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་བཅུ་ནི་སྡེ་ཚན་དང་པོའོ། །ང་ཉ་ན་མ་གཉིས་པ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་གསུམ་པ། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་བཞི་པ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ལྔ་པ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་དྲུག་པ། པ་ཕ་བ་བྷ་བདུན་པ། ཡ་ར་ལ་ཝ་བརྒྱད་པ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་དགུ་པའོ། །ཡང་ལུགས་གཅིག །དབྱངས་ལས་མ་ནིང་བཞི་དང་ཨཾ་ཨཿ 8-9-13b བྲལ་བ་དང་པོ། དེ་ནས་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤའི་སྡེ་ཚན་བདུན་དང་བརྒྱད། དེ་སྟེང་མ་ནིང་གི་སྡེ་ཚན་དྲུག་བསྣན་པས་དགུར་བཤད་པའང་སྣང་། དང་པོའི་ཨ་གཅིག་ནི་སྡེ་ཚན་དགུའི་དབུས་ན་གནས་པ་སྟེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་དེ་ལྟར་ཡི་གེ ། ༤༩ འོ། ཨ་ཨུ་མ་གསུམ་ལས་ཨོཾ། ཧ་ཨཱུ་མ་ལས་ཧཱུྃ། ཨ་གཉིས་ཚེག་དྲག །མ་ལས་ཨཱཾཿ དེ་ལ་ཚེག་དྲག་བཞག་སྟེ་ཀླད་ཀོར་མ་དབྱི། ཡང་སྡེ་ཚན་དགུ་ནི། ཨ་ཨི་ཨུ་རྀ་ལྀ་ཨེ་ཨོ་ཨཾ། དབྱངས་ཐུང་ངུའི་སྡེ་ཚན། ཨཱ་ནས་ཨཻ་ཨཽ་ཨཱཿབར་རིང་མོའི་སྡེ་ཚན། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་སོགས་སྡེ་ལྔ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་བར་སྡེ་བདུན་ནོ། །གང་ཞིག་བཅུས་མ་བཅིངས་པ་ནི། ཨ་རང་ལའང་གཞན་པའི་སྡེ་ཚན་དགུ་དང་རང་བཅས་བཅུའོ། །དེས་བཅིངས་པ་ནི་དེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་། དེ་ཉིད་ལ་བཅུས་མ་ཁྱབ་པ་དེ་ནི་སུས་ཀྱང་བཅིངས་མེད་ཅེས་གསུངས་ཏེ་ཡི་གེ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁོང་ན་གནས་པ་སྲོག་གི་ཨའོ། །ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀ

【現代漢語翻譯】 ཀྱི་རང་བཞིན་ཀ་སོགས་སྡེ་ཚན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། (Hum)：ཀ་等字母組的自性是ཧཱུྃ (Hum)。 གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡ་དང་ཤ་དག་ནི་ཨོཾ་སྟེ།：兩者自性的ཡ (Ya) 和ཤ (Sha) 是ཨོཾ (Om)。 རྡོར་ཕྲེང་ལས། ཆ་གཉིས་པ་དང་དགུ་པ་ཉིད་དུ་བཤད། སུམ་ཅུ་བཅུ་པ་ལྔ་པ་ས་བོན་ཉིད། ཆ་གཉིས་པ་དང་ལྔ་པ་དྲུག་པར་ལྡན། རྣམ་བྱུང་དེ་ནི་ཐིག་ལེ་ཡིན་པར་བརྗོད། ཅེས་གསུངས་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ་གསུངས།：在《金剛鬘》中說，第二和第九部分，第三十、第十和第五是種子，第二、第五和第六部分具有，這些顯現被認為是明點。正如所說，聲音就是這樣。 ཡང་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་གང་ཞིག་སྔར་བཤད་པ་དེ་རྣམས་གང་ཡང་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་ཕོ་མོ་མ་ནིང་དུ་དབྱེ་བ་སོགས་སོ། །：此外，先前所說的元音和輔音字母，都各自明顯地傾向於其自身的特性，因此可以分為陽性、陰性和中性等。 ཀླུ་བྱང་གིས། མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཞི་སོགས་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་མཐར་གནས་དང་དྲོ་བའི་ཡི་གེར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས།：龍樹說：『明顯傾向於寂靜等事業集合，具有能力，被認為是終結和溫暖的字母。』 དབྱངས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནི་བུད་མེད། གསལ་བྱེད་སྡེ་ལྔ་ནི་སྐྱེས་པ། མཐར་གནས་དང་དྲོ་བ་ནི་མ་ནིང་ཞེས་གསུངས།：元音組是陰性，五個輔音組是陽性，終結和溫暖的是中性。 ཁམས་ལ་སོགས་པ་ནི། ཁམས་ནི་བྱིངས་དང་ལ་སོགས་པས་རྐྱེན་དང་རྟགས་དང་རྣམ་དབྱེ་དང་བྱེད་རྐྱེན་དེ་ཕན་དང་། བསྡུ་བ་དང་། བྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། བདག་དོན་དང་། གཞན་དོན་དང་། བྱེད་པ་བྱ་བ། དུས་ཀུན་དང་འབྲེལ་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། ཡི་གེ་དང་། ཚིག་ངག །ངག་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཏེ་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་ཞེས་སོ། །：關於界等：界是根本，以及因、相、體性、作用，即利益、集合、作者、士夫、自義、他義、能作所作，與一切時相關聯，士夫、字母、詞語、大語等差別完全考察后，作為術語。 ཡང་བཤད་ཚུལ་གཅིག་ལ། དང་པོ་གཅིག་དགུ་དགུ་ཆ་དང་པོ་བཅུ་དྲུག་གི་གནས་ཨ་བཅུས་འབྱུང་བའི་མཐའ་དང་། མ་བཅིངས་པ་ཧ། ལྔ་པ་ལྔ་ནི་མ། བཞི་ནི་ཨ་ཧ་ཨུ་མ་བཞི། དེ་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བསྒྲུབ་པའོ། །：另一種解釋是，第一個一、九、九，第一部分十六的位置，由十個阿產生終結，未繫縛的哈，第五個五是瑪，四個是阿、哈、烏、瑪，由此成就ཨོཾ (Om)、ཨཱཿ (Ah)、ཧཱུྃ (Hum)。 སྡེ་ཚན་དགུ་ནི། ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་བཅུ་ནི་སྡེ་ཚན་དང་པོའོ། །ང་ཉ་ན་མ་གཉིས་པ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་གསུམ་པ། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་བཞི་པ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ལྔ་པ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་དྲུག་པ། པ་ཕ་བ་བྷ་བདུན་པ། ཡ་ར་ལ་ཝ་བརྒྱད་པ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་དགུ་པའོ། །：九個組是：ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ (A A I I U U E AI O AU) 十個是第一組。ང་ཉ་ན་མ་ (Nga Nya Na Ma) 是第二組。ཀ་ཁ་ག་གྷ་ (Ka Kha Ga Gha) 是第三組。ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ (Tsa Tsha Dza Dzha) 是第四組。ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ (Ta Tha Da Dha) 是第五組。ཏ་ཐ་ད་དྷ་ (Ta Tha Da Dha) 是第六組。པ་ཕ་བ་བྷ་ (Pa Pha Ba Bha) 是第七組。ཡ་ར་ལ་ཝ་ (Ya Ra La Va) 是第八組。ཤ་ཥ་ས་ཧ་ (Sha Sha Sa Ha) 是第九組。 ཡང་ལུགས་གཅིག །དབྱངས་ལས་མ་ནིང་བཞི་དང་ཨཾ་ཨཿ：另一種方式是，元音中的四個中性和ཨཾ་ཨཿ (Am Ah)。 བྲལ་བ་དང་པོ། དེ་ནས་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤའི་སྡེ་ཚན་བདུན་དང་བརྒྱད། དེ་སྟེང་མ་ནིང་གི་སྡེ་ཚན་དྲུག་བསྣན་པས་དགུར་བཤད་པའང་སྣང་།：第一個分離。然後是ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་ (Ka Tsa Ta Ta Pa Ya Sha) 的七個和八個組。在此之上加上六個中性組，也顯現出說是九個。 དང་པོའི་ཨ་གཅིག་ནི་སྡེ་ཚན་དགུའི་དབུས་ན་གནས་པ་སྟེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་དེ་ལྟར་ཡི་གེ ། ༤༩ འོ།：第一個阿一位於九個組的中央，即遍及一切，因此字母有49個。 ཨ་ཨུ་མ་གསུམ་ལས་ཨོཾ། (藏文 ཨོཾ，梵文天城體 ॐ，梵文羅馬擬音 oṃ，漢語字面意思唵)：由阿、烏、瑪三個產生ཨོཾ (Om)。 ཧ་ཨཱུ་མ་ལས་ཧཱུྃ། (藏文 ཧཱུྃ，梵文天城體 हूँ，梵文羅馬擬音 hūṃ，漢語字面意思吽)：由哈、阿、瑪產生ཧཱུྃ (Hum)。 ཨ་གཉིས་ཚེག་དྲག །མ་ལས་ཨཱཾཿ：兩個阿加垂點。由瑪產生ཨཱཾཿ (Aam)。 དེ་ལ་ཚེག་དྲག་བཞག་སྟེ་ཀླད་ཀོར་མ་དབྱི།：在那裡放置垂點，不要分開頭。 ཡང་སྡེ་ཚན་དགུ་ནི། ཨ་ཨི་ཨུ་རྀ་ལྀ་ཨེ་ཨོ་ཨཾ།：又是九個組：ཨ་ཨི་ཨུ་རྀ་ལྀ་ཨེ་ཨོ་ཨཾ (A I U Ri Li E O Am)。 དབྱངས་ཐུང་ངུའི་སྡེ་ཚན། ཨཱ་ནས་ཨཻ་ཨཽ་ཨཱཿབར་རིང་མོའི་སྡེ་ཚན། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་སོགས་སྡེ་ལྔ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་བར་སྡེ་བདུན་ནོ། །：短元音組。ཨཱ་ (Aa) 到ཨཻ་ཨཽ་ཨཱཿ (Ai Au Aah) 之間是長元音組。ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ (Ka Kha Ga Gha Nga) 等是五個組。ཡ་ར་ལ་ཝ་ (Ya Ra La Va)。ཤ་ཥ་ས་ཧ་ (Sha Sha Sa Ha) 之間是七個組。 གང་ཞིག་བཅུས་མ་བཅིངས་པ་ནི། ཨ་རང་ལའང་གཞན་པའི་སྡེ་ཚན་དགུ་དང་རང་བཅས་བཅུའོ། །：未被十個繫縛的是，阿自身也與其他九個組和自身一起是十個。 དེས་བཅིངས་པ་ནི་དེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་། དེ་ཉིད་ལ་བཅུས་མ་ཁྱབ་པ་དེ་ནི་སུས་ཀྱང་བཅིངས་མེད་ཅེས་གསུངས་ཏེ་ཡི་གེ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁོང་ན་གནས་པ་སྲོག་གི་ཨའོ། །：被其繫縛的是，其遍及一切，而未被十個遍及的那個，則未被任何事物繫縛，據說存在於所有其他字母之中，是命的阿。 ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀ：阿是字母...

【English Translation】 The nature of the letter Hum: the nature of the 'ka' etc. group of letters is Hum. The nature of both Ya and Sha is Om. In the Vajra Garland it is said that the second and ninth parts, the thirtieth, tenth and fifth are the seeds, the second, fifth and sixth parts possess, these manifestations are said to be bindus. As it is said, the sound is just like that. Furthermore, whichever of the vowel and consonant letters were previously mentioned, all of them clearly tend towards their own characteristics, therefore they can be divided into masculine, feminine and neuter, etc. Nagarjuna said: 'That which clearly tends, is said to be the letters of termination and warmth, which have the power for the collection of peaceful etc. actions.' The vowel group is feminine, the five consonant groups are masculine, termination and warmth are said to be neuter. Regarding the elements etc.: The element is the basis, and 'etc.' refers to the conditions, signs, distinctions, and causal factors, such as benefit, collection, action, person, self-interest, other-interest, agent and object, association with all times, person, letter, word, great speech, etc., which are fully examined and designated as terms. Another explanation is that the first one, nine, nine, the first part of the sixteen positions, the end arising from ten 'a's, the unbinding 'ha', the fifth five is 'ma', the four are 'a', 'ha', 'u', 'ma', from which Om, Ah, Hum are accomplished. The nine groups are: A A I I U U E AI O AU, these ten are the first group. Nga Nya Na Ma is the second. Ka Kha Ga Gha is the third. Tsa Tsha Dza Dzha is the fourth. Ta Tha Da Dha is the fifth. Ta Tha Da Dha is the sixth. Pa Pha Ba Bha is the seventh. Ya Ra La Va is the eighth. Sha Sha Sa Ha is the ninth. Another way is, the four neuter from vowels and Am Ah. The first separation. Then the seven and eight groups of Ka Tsa Ta Ta Pa Ya Sha. On top of that, adding the six neuter groups, it also appears to be said as nine. The one 'a' of the first is located in the center of the nine groups, that is, it pervades all, thus there are 49 letters. Om (藏文 ཨོཾ，梵文天城體 ॐ，梵文羅馬擬音 oṃ，漢語字面意思唵) from the three A U Ma. Hum (藏文 ཧཱུྃ，梵文天城體 हूँ，梵文羅馬擬音 hūṃ，漢語字面意思吽) from Ha A Ma. Two A with a tsek-drag. Aam from Ma. Place the tsek-drag there, do not separate the head. Again, the nine groups are: A I U Ri Li E O Am. The short vowel group. From Aa to Ai Au Aah is the long vowel group. Ka Kha Ga Gha Nga etc. are five groups. Ya Ra La Va. Sha Sha Sa Ha are seven groups. That which is not bound by ten is, A itself, also with the other nine groups and itself, is ten. That which is bound by it is, it pervades all, and that which is not pervaded by ten, is said to be unbound by anyone, it exists within all other letters, it is the 'a' of life. A is the letter...

ུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན།ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཤེས་པ་སྔགས་ཀྱི་མཆོག་གི་ཚུལ་ལམ་གནས་ཡིན་ནོ། །འདིའི་སྦས་དོན་ཕུང་ལྔ་འབྱུང་ཆེན་བཞིའི་དབུས་ན་གནས་ཀྱང་དབང་ཡུལ་ 8-9-14a བཅུས་མ་བཅིངས་ཤིང་མ་བསྒྲིབ་པའི་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་གནས་པ་ནི་ཡེ་ནས་བཅིང་མེད་རང་བཞིན་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་ཤེས་པ་ནི་མཆོག་གི་གནས་དོན་དམ་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་སྒྱུ་ལུས་སོགས་དང་སྦྱར་སྤྱི་སྦས་སོགས་ཀྱི་བཤད་པ་མང་པོ་སྣང་ངོ་། །སྡེ་ཚན་དགུས་དེ་མ་བཅིངས་ལ་དེ་ཡི་གོང་ན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་བཅུས་མ་བཅིངས་པ་ཞེས་སོ། །ཡ་ར་ལ་ཝ་བཞི༷་ནི༷་ཤ་ཥ་ས་གསུམ༷་དུ༷་ངེས༷་པ༷ར་སྦྱར༷། སྦྱར་ཚུལ་ཡི༷་གེ༷་ཨོཾ་ཀྱང་ཨཱ༷ཾ་བཅས་ཞེས་ཐིག་ལེ་དང་བཅས༷་པ་དང་རི༷ང་པོ༷ར་བཅས༷་ཨ་ཨུ་ལས་ཨོར་སོང་བ་ཡོ༷ན་ཏན༷་དང་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་ལ་ཐིག་ལེ་སྦྱོར༷་བ་དང་ཧ་མ་ཨུ་སྦྱར་བ་སོ༷གས་ཕྱིས༷་ཕྱོགས་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་ཀྱང་འདུག །ད༷ང་ལྡ༷ན་ཞེས་བསྒྱུར་བའང་ཡོད། དེ་ལྟ་ན་ཡི་གེ་ཕྱིས་པའོ། །སོགས་སྒྲས་ཕྱིས་པ་བསྟན་ན་ཕྱིས་དང་ཞེས་པ་བདེ༷འོ། །ཨ་ཐུང༷་ངུ༷་ནི་མ༷་ལུས༷་པའི་ངག༷་ཏུ༷་གྱུར༷་སྟེ་ངག་གིའོ། །ཅོག་གི་ངོ་བོའོ། །དེ་དག་གིས་དུ་མར་བརྗོད་པས་གཅི༷ག་མི༷ན་རང་གི་ལྡོག་པ་ནས་དུ༷་མ༷འ༷ང་མ༷་ཡི༷ན་ན༷། དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི༷་གེ༷་ག༷ང་ཞིག༷་སྔར༷་བཤ༷ད་པ༷་ཁ་ཚ་སོགས་དང་ག༷ང་ཡ༷ང་དེ་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་ནས་སམ་མཐར་ཐུག་ 8-9-14b གི་སྔགས་ལ་མངོ༷ན་པ༷ར་ཕྱོག༷ས་པ༷་ཀ་དང་ཙ་ལ་སོགས་པ་རྣ༷མས་གསལ་བྱེད། དབྱངས་བུ༷ད་མེ༷ད་གསལ་བྱེད་སྐྱེས༷་པ༷་རྀ་ལྀ་སོགས་མ༷་ནིང༷་སྟེ༷་དེ་དག་རྐྱང་པ་སོགས་སམ་ཡང་ན་བྱིངས་དང་། རྣམ་དབྱེ་ཁ༷མས་ལ༷་སོ༷གས་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་བརྟག༷་པར་བྱའོ། །མཐའ་མ་འོ༷ག་ད༷ང་ཡང་འོག་ཏུ་འཇུག་སྟེ་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་ལྡན་པ་གནས་པ་ཞེས་གསུངས། དང་པོ་སྟེང༷་དུ༷་བཅ༷ས་ལྡན་པ༷ར་ནི༷་ཤེ༷ས་ན༷ས་ཞེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དབུས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །བློ༷་ཡིས༷་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི༷་ངེ༷ས་པ༷ར་དང་པོ་ཨོཾ། དབུས་ན་ཨཱཿ ཐ་མ་ཧཱུྃ་སྦྱར༷་བས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་བརྗོ༷ད་པ༷་ཡི༷་ནི༷་སྔ༷གས་འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་བརྗོད་པ་སྟེ་ཞེས་འདི༷་དག༷་སྙིང་ག་ན་གནས་པའི་སྒྲ་གདངས་གཞོམ་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སྒྲ་རང་མཚན་པའི་དངོ༷ས་མེ༷ད་པའམ་ཡང་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ངོ༷་བོ༷་ལ༷ས་བྱུང༷་བ༷འོ༷། །སྔགས་སམ་ཡི་གེ་དེ༷་ནི༷་ཡོ༷ངས་སུ༷་གྱུར༷་པ༷འི་གཟུག༷ས་རྣམ་སྣང་སོགས་ལྷ༷་རུ༷་ཉེ༷་བ༷ར་མཚོན་པ༷་ག༷ང་དེ༷་ནི༷་ལྷར་ཉེ༷་བ༷ར་དམི༷གས་པ༷འོ༷། །བ༷རྡ་ནི་འབྲུ་གསུམ་དེ༷་ཉི༷ད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ༷་དུ་གན༷ས་པ༷་ར༷ང་བཞི༷ན་བཟླས༷་པའི༷་མཚན་ཉི༷ད་དོ༷། །བརྡ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་ག

【現代漢語翻譯】至上之義！意義深遠的文字是神聖的。從中產生，沒有生滅。（藏文：ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད།）正如所說。瞭解這一點是咒語至上的方式或處所。此處的秘密含義是，五蘊（藏文：ཕུང་ལྔ་，梵文天城體：पञ्चस्कन्ध，梵文羅馬擬音：pañcaskandha，漢語字面意思：五種聚合）位於四大（藏文：འབྱུང་ཆེན་བཞི，梵文天城體：चतुर्महाराज，梵文羅馬擬音：caturmahārāja，漢語字面意思：四大天王）之中，卻不受十種權力的束縛和遮蔽，心性法身（藏文：ཆོས་སྐུ，梵文天城體：धर्मकाय，梵文羅馬擬音：dharmakāya，漢語字面意思：法身）安住於此，本自解脫，此乃自性。瞭解這一點，即是證悟至上之處的真實意義。如是說。同樣，光明（藏文：འོད་གསལ，梵文天城體：प्रभास्वर，梵文羅馬擬音：prabhāsvara，漢語字面意思：光輝的）幻身（藏文：སྒྱུ་ལུས，梵文天城體：मायाकाय，梵文羅馬擬音：māyākāya，漢語字面意思：幻化之身）等，以及共同秘密等的解釋，有很多顯現。九個分類無法束縛它，並且在它之上沒有其他，因此說不受十種束縛。雅（藏文：ཡ），拉（藏文：ར），拉（藏文：ལ），瓦（藏文：ཝ）這四個，應確定與夏（藏文：ཤ），卡（藏文：ཥ），薩（藏文：ས）這三個結合。結合的方式是，文字嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）也與阿（藏文：ཨཱཾ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）結合，即與 bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）結合，並延長，從阿（藏文：ཨ）和烏（藏文：ཨུ）變為奧（藏文：ཨོ），具有功德，並在第一個和第三個上加 bindu，以及哈（藏文：ཧ），瑪（藏文：མ），烏（藏文：ཨུ）結合等，與後方相似。也有翻譯為『具有』。如果是這樣，那就是擦除文字。等等，如果用『等等』來表示擦除，那麼『擦除』這個詞就很好。短阿（藏文：ཨ་ཐུང），烏（藏文：ཨུ་）是不遺餘力的語言，變成了語言的本質。是所有事物的本質。由於它們被說成是多種，因此不是單一的，而是從其自身的對立面而來，不是多種，也不是單一。無論哪個元音和輔音，之前所說的卡（藏文：ཁ），擦（藏文：ཚ）等，以及任何融入其中的，或者最終指向的咒語，顯現出來的卡（藏文：ཀ）和擦（藏文：ཙ）等，都是顯現者。元音是女性，輔音是男性，日（藏文：རྀ）和里（藏文：ལྀ）等是中性，這些是單獨的，或者是整體和詞類，應該仔細檢查。最後一個在下面，也在下面進入，意味著具有出現在上面的能力，安住於此。第一個在上面，具有，通過『知道』的暗示，中間也會出現。通過智慧，確定第一個是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），中間是阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊），最後一個是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），結合起來就能獲得成就。像這樣唸誦，這個咒語是咒語的唸誦，這個安住在心間的音聲，是不可摧毀的自性，因此聲音是自相空性，或者說，是從無自性中產生的。咒語或文字，完全變成了色（藏文：གཟུགས，梵文天城體：रूप，梵文羅馬擬音：rūpa，漢語字面意思：色）毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：vairocana，漢語字面意思：毗盧遮那）等，接近於本尊，那是指向本尊。符號是三個音節，安住在金剛三身語意中，是自性唸誦的特徵。符號是指文字。

【English Translation】 The supreme meaning! The profound letters are sacred. From it arises, there is no birth and death. As it is said. Knowing this is the way or place of the supreme mantra. The hidden meaning here is that the five skandhas (藏文：ཕུང་ལྔ་，梵文天城體：पञ्चस्कन्ध，梵文羅馬擬音：pañcaskandha，漢語字面意思：five aggregates) reside in the midst of the four great elements (藏文：འབྱུང་ཆེན་བཞི，梵文天城體：चतुर्महाराज，梵文羅馬擬音：caturmahārāja，漢語字面意思：four great kings), yet are not bound or obscured by the ten powers, the mind-essence Dharmakaya (藏文：ཆོས་སྐུ，梵文天城體：धर्मकाय，梵文羅馬擬音：dharmakāya，漢語字面意思：Dharmakaya) abides here, inherently liberated, this is the nature. Knowing this is realizing the true meaning of the supreme place. Thus it is said. Similarly, explanations of clear light (藏文：འོད་གསལ，梵文天城體：प्रभास्वर，梵文羅馬擬音：prabhāsvara，漢語字面意思：luminous) illusory body (藏文：སྒྱུ་ལུས，梵文天城體：मायाकाय，梵文羅馬擬音：māyākāya，漢語字面意思：illusory body) and so on, and common secrets, appear in many forms. Nine categories cannot bind it, and there is nothing above it, therefore it is said to be unbound by ten. Ya (藏文：ཡ), Ra (藏文：ར), La (藏文：ལ), Va (藏文：ཝ) these four, should be definitely combined with Sha (藏文：ཤ), Sa (藏文：ཥ), Sa (藏文：ས) these three. The way of combining is that the letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) is also combined with Ah (藏文：ཨཱཾ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah), that is, combined with bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：dot), and lengthened, changing from A (藏文：ཨ) and U (藏文：ཨུ) to O (藏文：ཨོ), possessing merit, and adding bindu to the first and third, and combining Ha (藏文：ཧ), Ma (藏文：མ), U (藏文：ཨུ) etc., similar to the rear. There is also a translation as 'having'. If so, that is erasing the letters. Etc., if 'etc.' is used to indicate erasure, then the word 'erasure' is good. Short A (藏文：ཨ་ཐུང), U (藏文：ཨུ་) are the language without omission, becoming the essence of language. It is the essence of all things. Because they are said to be multiple, they are not singular, but come from their own opposite, not multiple, nor singular. Whichever vowel and consonant, the previously mentioned Kha (藏文：ཁ), Tsa (藏文：ཚ) etc., and whatever is incorporated into it, or ultimately points to the mantra, the manifested Ka (藏文：ཀ) and Tsa (藏文：ཙ) etc., are the manifesters. Vowels are feminine, consonants are masculine, Ri (藏文：རྀ) and Li (藏文：ལྀ) etc. are neuter, these are separate, or the whole and parts of speech, should be carefully examined. The last one is below, and also enters below, meaning having the ability to appear above, abiding here. The first one is above, having, through the implication of 'knowing', the middle will also appear. Through wisdom, determine that the first is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om), the middle is Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah), and the last is Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum), combining them will achieve accomplishment. Reciting like this, this mantra is the recitation of the mantra, this sound abiding in the heart, is the indestructible nature, therefore sound is self-empty, or rather, it arises from non-self-nature. The mantra or letter, completely becomes the form (藏文：གཟུགས，梵文天城體：रूप，梵文羅馬擬音：rūpa，漢語字面意思：form) Vairochana (藏文：རྣམ་སྣང，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：vairocana，漢語字面意思：Vairochana) etc., approaching the deity, that is pointing to the deity. The symbol is the three syllables, abiding in the Vajra three body, speech, and mind, is the characteristic of self-nature recitation. The symbol refers to the letters.

ེ་ཕན་ཚུན་འཚོགས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཉེ་སྙིང་ 8-9-15a སྙིང་པོ་ཕྲེང་བའི་སྔགས་སོགས་སྦྲུལ་ལྟ་བུར་འབྲེལ་བར་གནས་པ། མགོ་ཅན་མཐའ་རྟེན་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དེ་དག་ལས་དེ་དང་དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པའམ་བརྡར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། སྔགས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་བསྡུས་ཏེ། རླུང་འབྱིན་འཇུག་གསུམ་དང་སྦྱར་བ་སྲོག་གམ་རླུང་གི་དེ་ཉིད་གསུམ་དུ་རང་བཞིན་བཟླས་པའོ། །གཞི་གཞོམ་མེད་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཨ༷་ཡི༷ག་གིས་མཚོན་པའོ་ཨ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཞེས་བཤ༷ད་པ༷འི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པའི་གཉུག་མའི་སེམས་ནི༷་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀུན༷་གྱི༷་སྙིང༷་པོ༷ར་གྱུར༷་པའོ། །དེ་ལས་སྤྲོས་པའི་ཨོ༷ཾ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས༷་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣམས་ནང་དུ་ཡ༷ང་དག༷་སྡུད་པར་བྱེད་ལ། སྔགས་དེ་ཉིད་སང༷ས་རྒྱས༷་སྐུར༷་ནི་ར༷བ་ཏུ༷་བརྟག །ཧཱུ༷ྃ་སྲོག་གི༷ས་རང་བཞིན་གྱིས་སེ༷མས་ཅ༷ན་ཡ༷ང་དག༷་སྤྲོ༷་ཞིང་། སངས་རྒྱས༷་ཐུག༷ས་སུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་བརྟག །ཨཱ༷ཿནི༷་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གན༷ས་པ༷ར་གྱུར༷་པའོ༷། །སང༷ས་རྒྱས༷་གསུང༷་དུ་ར༷བ་ཏུ༷་བརྟ༷ག་སྟེ། དེ་ལྟར་དབུགས་འཇུག༷་པ༷་ཉི༷ད་ད༷ང་གན༷ས་པ༷་ད༷ང་ལྡང༷་བ༷་ཡི༷་ནི༷་རི༷མ་གྱིས༷་ཀྱང༷་། 8-9-15b ཤེ༷ས་ར༷བ་སྟེ་དོན་དམ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་དང་ཐ༷བས་ཀྱི༷་ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་ཉིད་ཐ་མི་དད་པའི་གཞི༷ར་གནས་ཏེ༷་སྔག༷ས་འབྲུ་གསུམ་པོ་ཉིད་ཀྱི༷་ཡ༷ན་ལ༷ག་དེ་ལྟ་བུ་རླུང་གདངས་སུ་ཤར་བ་དེ་ལྷ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཚུལ་མ༷་ཉམ༷ས་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཐབས་ཤེས་སྙོམས་ཞུགས་ཀྱི་རིམ་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་ཐ་མི་དད་པར་བཟླས་ཤིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ། །ད་ནི་རླུང་གི་གྲངས་ཀྱིས་བཟླས་པའི་གྲངས་བཤད་པ། འདིར་ལྐོག་མ་ལ་སོགས་གནས་བཞིར་མེ་སོགས་དལ་ལ་གོས་དཀར་སོགས་ལྷ་མོ་བཞིའི་ཀུན་རང་བཞིན་ཅན་བཞི་བསྒོམ་གསུང་། གོ༷ས་དཀ༷ར་ལ༷་སོ༷གས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིར་བཟླས༷་བཤ༷ད་པ༷་དེ་ཡང་ནང་གསེས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས། འབྱུང་ཆུང་རེ་རེ་ལ་དབུགས་བརྒྱ་ཕྲག༷་གཉི༷ས་ད༷ང་ཉི༷་ཤུ༷་ལྔ༷་འབྱུང་ཆུང་བཞི༷་པོ༷་ལེ༷གས་པ༷ར་བསྡུས་པ༷་ནི༷་སྦྱོར༷་བཞི༷་བསྡུས༷་པ༷་བརྒྱ༷་ཕྲག༷་དགུ༷་སྟེ་འབྱུང་ཆེན་ལའོ། །དེ་ལྟར་དབུགས་དགུ༷་བ༷རྒྱ་དག༷་ཏུ༷་ག༷ང་བསྟན༷་པ༷་ཉིན་མཚན་མ་རིག་པ་སོགས་དུས་སྦྱོར་རྟེན་འབྲེལ་ཚན་གཉིས་ཉི༷་ཤུ༷་རྩ༷་བཞི༷འི་རི༷མ་གྱིས༷་ནི༷་དེ༷་ནི༷་སོ༷་སོ༷ར་འབྱུང༷་བ༷་ལ༷ས་ཉི༷་ཁྲི༷་ཆི༷ག་སྟོ༷ང་དྲུག༷་བརྒྱ༷་རྒྱུའོ༷། །དེ་ཡང་ཉིན་ 8-9-16a ཞག་གཅིག་ལ་སྤྱིར་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཡོད་ཅིང་ཉིན་ཐུན་བཞི་མཚན་ཐུན་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུན་རེ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་བརྒྱད་ཡོད་པ་དེའི་ནང་དུ

【現代漢語翻譯】由於彼此聚集的緣故，（諸本尊）以親近心，心髓之鬘的明咒等如蛇般相互關聯。通常來說，具有首音和尾音等的明咒，是各自所表達或象徵的事物。所有的明咒都可歸納為三個根本字母，並與氣息的出入相結合，自性唸誦為生命或氣息的三種狀態。無壞根本咒的真如，由阿（ཨ༷，अ，a，無）字代表，經文中說：『依賴唯一的阿，即是智慧』，不落於任何邊際的本初心，即是諸佛的心髓。由此展開，唵（ཨོ༷ཾ，ओ，oṃ，唵）的進入自性，能將眾生向內完全收攝。此明咒被視為佛身。吽（ཧཱུ༷ྃ，हुं，hūṃ，吽）以生命的自性，完全散放眾生，被視為佛意。阿（ཨཱ༷ཿ，आः，āḥ，啊）是平等的自性，成為安住之處，被視為佛語。如此，氣息的進入、安住和升起，也依次是智慧，即勝義智慧的空性，與方便的世俗顯現無二無別地安住。因此，唸誦這三個明咒的支分，使其以風息的形態顯現，並以不離本尊的方式進行唸誦。或者，通過方便與智慧雙運的次第，唸誦並體驗世俗與勝義無二無別。現在講述以氣息的數量來計算唸誦的數量。在此，觀想在隱處等四個位置，火等平靜，白衣等四位本尊母的自性。經中說，唸誦白衣等四個壇城，也因為它們是四大種的自性。因此，對於每一個小種，有兩百個氣息，四個小種圓滿合集，即是四合集，九百個氣息屬於大種。如此，九百個氣息所顯示的，日夜無明等時節因緣，兩個二十四的次第，各自產生十六萬六千。也就是說，通常一天有六十個時辰，二萬一千六百個氣息，分為四個白晝和四個夜晚，每個時辰有八個半小時。

【English Translation】 Due to the occasion of gathering together, (all the deities) with intimate hearts, The mantras of the essence garland, etc., are connected like snakes. Generally speaking, mantras with head sounds and tail sounds, etc., are what each expresses or symbolizes. All mantras can be summarized into three root letters, and combined with the entry and exit of breath, self-nature recitation is the three states of life or breath. The Suchness of the indestructible root mantra is represented by the letter A (ཨ༷, अ, a, without). The scripture says: 'Relying on the only A is wisdom.' The primordial mind that does not fall into any edge is the heart essence of all Buddhas. From this unfolds, the entering nature of Om (ཨོ༷ཾ, ओ, oṃ, Om) can completely gather sentient beings inward. This mantra is regarded as the body of the Buddha. Hum (ཧཱུ༷ྃ, हुं, hūṃ, Hum) with the self-nature of life, completely radiates sentient beings, and is regarded as the mind of the Buddha. Ah (ཨཱ༷ཿ, आः, āḥ, Ah) is the nature of equality, becoming a dwelling place, and is regarded as the speech of the Buddha. Thus, the entry, abiding, and rising of breath are also successively wisdom, that is, the emptiness of ultimate wisdom, and the appearance of conventional truth are inseparable. Therefore, recite the parts of these three mantras, let them appear in the form of wind breath, and recite them in a way that does not deviate from the deity. Or, through the sequence of the union of skillful means and wisdom, recite and experience the inseparability of conventional and ultimate truth. Now, let's talk about calculating the number of recitations by the number of breaths. Here, contemplate in four places such as the secret place, fire, etc. are calm, and the self-nature of the four goddesses such as white clothes. The scripture says that reciting the four mandalas such as white clothes is also because they are the self-nature of the four great elements. Therefore, for each small element, there are two hundred breaths, and the four small elements are completely combined, which is the four combinations, and nine hundred breaths belong to the great element. In this way, the nine hundred breaths show the seasonal causes and conditions such as ignorance day and night, and the sequence of two twenty-fours, each producing one hundred and sixty-six thousand. That is to say, there are usually sixty hours in a day, twenty-one thousand six hundred breaths, divided into four days and four nights, and each hour has eight and a half hours.

་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་རྡོར་བཟླས་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ཡོད་པས་ཉིན་ཐུན་བཞི་ལ་ཁྲི་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་། མཚན་མོའང་དེ་འདྲ་བས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་བཟླས་གྲངས་འགྲོའོ། ། 說外續部等各種教義 གཉིས་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ལུང་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ལུང་གིས་བཤད་པ་ནི་ནང༷་གི༷་དུས༷་འདི༷་ཉི༷ད་གས༷ལ་བ༷ར་བྱ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་གས༷ང་བ༷་འདུས༷་པ༷འི་རྒྱུད་ཕྱི༷་མ༷་ལ༷ས། རླུང་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་གདངས་སྔགས་ལྷ་མོ་བཞི་སོགས་སུ་ཤེས་པའམ་རི༷ག་པའི༷་ཆོ༷་ག༷་འདི༷་ལྟ་བུ་ཡི༷ས་ནི༷་ཉིན་མཚན་གྱི་ཐུན༷་མཚ༷མས་བཞི༷ར་ནི༷་ར༷བ་སྦྱོར་བ༷ས་མཚོན་བྱ་དཀྱིལ་འཁོར་མཚོན་བྱེད་རླུང་གི་གྲང༷ས་འབུ༷མ་གྱི༷་ནི༷་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ཅ༷ན་གྱིས་འབྲུ་གསུམ་པོའི་སྔག༷ས་ཀྱི༷་ཡ༷ན་ལ༷ག་ལྷ་སྔགས་ཐ་མི་དད་པས་མ༷་ཉམས་བཟླས༷་ཞེས༷་གསུང༷ས་པ༷་ད༷ང་། རྡོ་རྗེ་བཟླས༷་པ་ཉིད་བླང་བྱ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་བསྒོ༷མ་པ༷་ཡི༷་ནི༷་བ༷ར་ཆ༷ད་དུ༷་གྱུར་པ་ཅ༷ན་ཡིན་པས་རྣལ༷་འབྱོར༷་ཕྱི༷་རོ༷ལ་ངག་གི་བརྗོད་པ་ཕྲེང་བ་ 8-9-16b སོགས་སུ་གྲངས་བཟུང་སྟེ་བཟླས༷་པ༷་སྤང༷་ངོ་། །སྔགས་དོན་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་ཚུལ་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་སྔགས་བཟླ་བའི་དོན་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་འགྲུབ་པའི་ཆེད་ཡིན་ན། དེ་ནི་རང་གི་རླུང་འབྱིན་འཇུག་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་སྔགས་ཐ་མི་དད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་བཟླས་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་གླང་པོ་རྙེད་ནས་གླང་རྗེས་ཚོལ་བ་ལྟར། སྔགས་ཀྱི་ལུས་ཏེ་ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་སྔགས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་ལྷ་གཞན་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་སྒྲ་ཡི་བརྗོད་པ་ངག་ཏུ་བཟླ་བའི་བཟླས་པ་ཇི་ག་ཚོལ་བར་བྱེད་དམ་ཞེས་འགྲེལ་ན་ལེགས་པར་སེམས། དེ་ལྟ་ན་བསྐྱེད་རིམ་པའང་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་པ་སོགས་བྱེད་པའང་རྫོགས་རིམ་པ་ལ་མི་དགོས་སམ་སྙམ་ན། དེ་འབྱིན་འཇུག་གི་སྔགས་ཀྱིས་བྱེད་ཀྱིས་གཞན་མི་དགོས་ཞེས་འཆད་ན་ལེགས། དེའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་རིམ་པའང་སྔགས་ཚེགས་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པ་དེ་རྫོགས་རིམ་པས་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོ་མི་དགོས་པར་འགྲུབ་བོ། །ཡང་འགྲེལ་ཚུལ་དཀྱུས་ལྟར་བཤད་ན་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་སྔག༷ས་ 8-9-17a ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱའམ་དོ༷ན་བཅོ༷མ་ལྡ༷ན་རྡོ༷་ཀུན་རྗེ༷་ཅ༷ན་ཡིན་པ་རྡོ༷་རྗེ༷་འཆང་གི་བད༷ག་ཉི༷ད་དུ་གྱུར་ན་དེས་སྔགས་ཇི༷་ལྟར༷་བཟླས༷་དགོས་ཏེ་ཆུ་བརྒལ་ནས་གྲུ་མི༷་དགོས་པ་སྟེ། གླང༷་པོ༷་སྔོ༷ན་དུ༷་རྙེད༷་གྱུར༷་ན༷ས་གླང༷་པོ༷འི་རྗེས༷་ནི༷་ཚོལ༷་བྱེ༷ད་ལྟར༷་སྔག༷ས་ཀྱི་ལུས༷་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་སུ་ར༷ང་ཉི༷ད་མངོ༷ན་གྱུར༷་ནས༷་གླང་རྗེས་ལྟ་བུའི་རྡོར་བཟླས་གཞ༷ན་དག༷་ཇི༷་ག༷་འཚོ༷ལ་བྱ

【現代漢語翻譯】因此，四個壇城需要念誦兩千七百遍金剛誦，白天四次唸誦共計一萬八千遍，夜晚也一樣，總共唸誦兩萬一千六百遍。關於外續部等各種教義的闡述，是通過各種外續部的教義來解釋的，爲了使內在的時刻更加清晰，在《密集外續》中提到：『要知道風壇城的四種聲調咒語是四位天女等，或者像這種智慧之法，日夜的四個時段，通過結合象徵物，象徵壇城，象徵風的數量，具有十萬的特徵，以三個字（種子字，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的咒語的支分，神和咒語無二無別地念誦。』這表明金剛誦本身就是應該接受的。這是因為內在瑜伽的深刻禪修會中斷，所以外在的瑜伽，即口頭的表達，如念珠等，被用來計數和唸誦，應該避免。如果爲了成就所要修持的本尊，即薄伽梵金剛持，那麼咒語的意義等同於口頭唸誦的咒語，因為這與自己的呼吸出入無別，所以本尊和咒語無二無別，就像金剛的自性一樣。當唸誦時，就像找到大象后尋找象跡一樣，咒語的身體，即本尊和咒語無二無別的意義，由咒語師自己顯現出來。那麼，用咒語的聲音來激發其他本尊的誓言，這種口頭的唸誦還有什麼用呢？這樣解釋是比較好的。如果這樣，那麼生起次第的修行者，也需要具備三昧耶尊（Sammaya-sattva）的瑜伽，進行迎請、供養等，才能圓滿次第嗎？如果用呼吸的出入咒語來做，就不需要其他的了，這樣解釋比較好。因此，生起次第的修行者，通過修持大量的咒語，圓滿次第就不需要費很大的力氣就能成就了。如果按照通常的解釋，通過金剛誦來成就咒語的修持目標，或者說，如果薄伽梵金剛持已經成為金剛持的自性，那麼他還需要念誦什麼咒語呢？就像過河后不需要船一樣，就像先找到大象，然後再尋找象跡一樣，咒語的身體，或者說是智慧的身體，如果自己已經顯現出來，那麼就像尋找象跡一樣，還需要尋找其他的金剛誦嗎？

【English Translation】 Therefore, the four mandalas require reciting the Vajra recitation two thousand seven hundred times, with a total of eighteen thousand recitations in four sessions during the day, and the same at night, for a total of twenty-one thousand six hundred recitations. Regarding the explanation of various doctrines such as the Outer Tantras, it is explained through various teachings of the Outer Tantras. In order to make the inner moment clearer, it is mentioned in the 'Outer Continuation of the Guhyasamaja Tantra': 'Know that the four tones of the wind mandala are the four goddesses, etc., or like this wisdom dharma, in the four sessions of day and night, by combining symbols, symbolizing the mandala, symbolizing the number of winds, having the characteristic of one hundred thousand, with the mantra of three syllables (種子字，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) as its branch, the deity and mantra are recited inseparably.' This shows that the Vajra recitation itself is what should be accepted. This is because the profound meditation of inner yoga will be interrupted, so the external yoga, i.e., the oral expression, such as rosaries, etc., is used to count and recite, which should be avoided. If it is for the purpose of accomplishing the deity to be practiced, i.e., Bhagavan Vajradhara, then the meaning of the mantra is equivalent to the mantra recited orally, because it is inseparable from one's own breath, so the deity and mantra are inseparable, just like the nature of Vajra. When reciting, just like searching for elephant tracks after finding an elephant, the body of the mantra, i.e., the meaning of the deity and mantra being inseparable, is manifested by the mantra practitioner himself. Then, what is the use of using the sound of the mantra to inspire the vows of other deities, this oral recitation? It is better to explain it this way. If so, then the practitioner of the generation stage also needs to have the yoga of the Samaya-sattva, perform invitation, offerings, etc., to complete the completion stage? If it is done with the mantra of the breath, then no other is needed, it is better to explain it this way. Therefore, the practitioner of the generation stage, by practicing a large number of mantras, the completion stage can be achieved without much effort. If explained in the usual way, through the Vajra recitation to achieve the goal of mantra practice, or if Bhagavan Vajradhara has become the nature of Vajradhara, then what mantra does he need to recite? Just like not needing a boat after crossing the river, just like finding an elephant first and then searching for elephant tracks, the body of the mantra, or the body of wisdom, if one has already manifested oneself, then like searching for elephant tracks, is there still a need to search for other Vajra recitations?

ེད་དམ། གཞ༷ན་ཡ༷ང་སངས་རྒྱས་རྡོ༷་རྗེ༷་འཛི༷ན་ག༷ང་ཞི༷ག་གིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱན་དྲངས་གཞུག་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར༷་བ༷་གསུམ༷་དམ་ཡེ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷་ཡི༷ས་ལྷ་སྤྱན༷་དྲང༷ས་པ་དང་གཤེ༷གས་སུ༷་གསོ༷ལ་བར་གྱུར༷་ད༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་བཞུག༷ས་སུ༷་གསོལ་བ༷་ཉིད་དང༷་རྫོགས་རིམ་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཇུག་པའི་རླུང་གིས་གཞུགས་པ་ཡིས་ནི་ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོའི་ལྷ་སྤྱན༷་དྲང༷ས་ཏེ༷་མྱུ༷ར་བ༷་འབྱུང་བའི་རླུང་གི་ཡི༷ས་ནི༷་གཤེ༷གས་སུ༷་གསོ༷ལ་བ་དང་རང་བཞིན་གྱི་མཉམ་པའི་རླུང་གཉི༷ས་ཀ༷་མི༷ན་པ༷་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་དེ་ཡི་ཚེ་བཞུག༷ས་སུ༷་གསོ༷ལ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་རབ་ 8-9-17b གནས་སོགས་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ན་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་དེས་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྣ༷་ཚོག༷ས་ཀྱི་གན༷ས་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱི་གྲུབ༷་པ་ཁམས་གསུམ་པ་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་བླ༷་མེ༷ད་པ༷འོ། །དབུགས་མེད་དངོས་གྲུབ་དམ་པའོ། །ཞེས་པའི་འགྱུར་ལྟར་ན་འབྱིན་འཇུག་སོགས་གཡེང་བ་དང་མཚུངས་པར་གོམས་ཚེ་འཇུག་པ་སོགས་བཀག་སྟེ་མ་ནིང་བཟླས་པ་གོམས་པའི་དབུགས་མེད་པའོ། །རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དྷཱུ་ཏིར་འགག་པའི་དབུགས་མེད་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའོ་ཞེས་སུའང་བཤད་སྣང་། རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མྱུར༷་བ༷་ད༷ང་ནི་ནང་དུ་རྣམ༷་བསྡུས༷་ད༷ང་ནང་དུ་དལ་བུར་གནས་པའམ་དལ༷་བ༷་ཅ༷ན་དང༷་གནས་པའི་རླུང་དང་ཨོཾ་སོགས་ཀྱི་སྔག༷ས་སྦྱོར༷་བ༷འི་ཚུལ༷་འདི༷་བླ༷་མ༷ས་སློབ༷་མ༷འི་རྣ༷་དྲུང༷་དུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འབ༷ད་དེ༷་བཤ༷ད་པ༷ར་བྱ་བའི་གསང་བ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒྲག་བྱ་མིན་ནོ། །འདི་བཞི་དགའ་བཞི་ལ་སྦྱར་བའང་སྣང་ངོ་། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་བྱེ་བྲག་གཞན་ཡང་དེ༷་ནས༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་དབ༷ང་ཕྱུག༷་རྫོགས་རིམ་པ་དག་གི་ཉམས་ལེན་ཐབ༷ས་ཀྱི༷་དམ༷་པ༷་བསྟན༷་པ༷འི་ཕྱིར༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་གྱི༷་འབྲ༷ས་བུ༷་ 8-9-18a མངོན་སུམ་རབ༷་ཏུ་སྟེར༷་བའི༷་ཤིན་ཏུ་གས༷ང་བ༷འི་ཡི༷་གེ༷་བཤ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ་དེ་ཤེས་ན་བསྒོམ་པ་ལྟ་ཞོག་གི་གང༷་ཞིག༷་བས༷མས་པ༷་ཙམ༷་གྱིས༷་ནི༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་ཅན་ལ་མཆོག་སྟེར༷་བར་འགྱུར༷་རོ། །གསང་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཀྱང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ནི་གསང་བའོ། །ཆོས་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་བས་ཡི་གེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དམ་པ། ཐབས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆ་ཤས་བཞིའི་དབྱེ་བས་དགོད་པ་སྟེ། འདི་བསྒོམ་པས་ལྟེ་དཀྱིལ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཨ་བསྒོམ། དེ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་འོད་ཟེར་གྱི་སྒོ་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་སྤྲོས་ནས་གནས་སྤྱི་བོ་སོགས་ཇི་ལྟ་བར་བཀོད། དེ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ད

【現代漢語翻譯】問：還有其他的金剛持（梵文：Vajradhara，持有金剛杵者，代表堅不可摧的佛性）通過生起次第瑜伽士迎請、安住、遣送本尊的咒語方法嗎？答：具有三昧耶（梵文：Samaya，誓言，戒律）和智慧勇識（梵文：Jnanasattva，具有智慧的菩薩）的瑜伽士，通過迎請和遣送本尊，以及安住本尊的方式來實現；而圓滿次第金剛唸誦的瑜伽士，通過入息迎請本尊，使本尊與咒語無二無別，通過出息遣送本尊，依靠平等性的風息安住本尊。如果有人認為迎請、供養等是不允許的，那麼圓滿次第的禪修能夠在一瞬間成就各種殊勝悉地（梵文：Siddhi，成就），甚至能將三界（欲界、色界、無色界）也轉變為其自性，這是無上的。如經文所說：『無氣息殊勝悉地』，如果習慣了呼入呼出等散亂，那麼就停止呼入等，習慣於中性唸誦，達到無氣息的狀態。也有解釋說，風息在命脈（梵文：dhūti）中停止，成就無氣息殊勝悉地，從而成就智慧身。通過掌握風息，可以快速呼出，也可以完全吸入，或者緩慢地安住于體內，或者具有緩慢和安住的風息，以及將嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）等咒語結合起來的方法，這些都是上師秘密傳授給弟子的，不應到處宣揚。這四種方法也可以與四喜（喜、勝喜、離喜、俱生喜）結合。此外，還有其他的金剛唸誦方法，爲了向那些有權勢的圓滿次第瑜伽士展示殊勝的修持方法，爲了迅速給予瑜伽士成就的果實，現在將講述極其秘密的文字，如果瞭解了這些，即使只是稍微思考一下，也能給予瑜伽士最高的成就。在三個秘密文字中，心性的本質吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）是秘密的。文字是不動搖的法界（梵文：Dharmadhatu，一切法的本性），是內在自性的聖物，通過四部分（生起、圓滿、大圓滿、無上瑜伽）的壇城（梵文：Mandala，象徵宇宙結構的圖）來安排。通過修持這個，在臍輪的壇城中央，觀想八輻法輪中央的文字阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）。然後，像之前一樣，從那裡瞬間通過光芒放射出三個文字，並按照適當的位置安排在頭頂等處。

【English Translation】 Q: Are there other methods for a Vajradhara (one who holds the vajra, representing indestructible Buddha-nature) to invite, dwell, and send forth the deity through the mantra practices of the generation stage yogi? A: The yogi who possesses Samaya (vows, precepts) and Jnanasattva (wisdom being) accomplishes this through inviting and sending forth the deity, as well as dwelling the deity. The completion stage yogi of Vajra recitation invites the deity through inhalation, making the deity inseparable from the mantra, sends forth the deity through exhalation, and dwells the deity by relying on the wind of equanimity. If someone thinks that inviting, offering, etc., are not allowed, then the meditation of the completion stage can instantly accomplish various supreme Siddhis (achievements), and can even transform the three realms (desire realm, form realm, formless realm) into its own nature, which is unsurpassed. As the scripture says, 'Breathless supreme Siddhi,' if one is accustomed to distractions such as inhaling and exhaling, then stop inhaling, etc., and become accustomed to neutral recitation, reaching a breathless state. It is also explained that the wind stops in the central channel (dhūti), accomplishing the breathless supreme Siddhi, thereby accomplishing the wisdom body. By mastering the wind, one can exhale quickly, or inhale completely, or dwell slowly within the body, or have a wind that is slow and dwelling, and the method of combining mantras such as Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡). These are secretly taught by the guru to the disciple and should not be proclaimed everywhere. These four methods can also be combined with the four joys (joy, supreme joy, beyond joy, innate joy). Furthermore, there are other methods of Vajra recitation. In order to show the supreme practice methods to those powerful completion stage yogis, and to quickly grant the fruit of accomplishment to the yogis, I will now explain the extremely secret words. If one understands these, even just thinking about them slightly can give the yogi the highest accomplishment. Among the three secret letters, the essence of mind, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), is secret. The letter is the unmoving Dharmadhatu (the nature of all phenomena), the sacred object of the inner self, arranged through the four parts (generation, completion, great perfection, supreme yoga) of the Mandala (a diagram symbolizing the structure of the universe). By practicing this, in the center of the navel chakra's mandala, visualize the letter A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿) in the center of the eight-spoked wheel. Then, as before, instantly radiate three letters from there through light and arrange them in the appropriate positions on the crown of the head, etc.

ུ་ཀུན་བསྡུས་ནས་ཧཱུྃ་འབའ་ཞིག་བསམས་ནས་དལ་བཞིར་ཆ་ཤས་རྣམས་རྣམ་པར་བསྒོམ་ནས་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དབུགས་གཏོང་བ་དང་རྡུབ་སོགས་གསུམ་བྱའོ་ཞེས་ཀླུ་བྱང་གིས་བཤད། དེས་དེ་ཡང་བསམ་པ་ཙམ་གྱི་མཆོག་སྟེར་དེ་གང་ཞེ་ན་ད༷ང་པོ༷འི་ཡི༷་གེ༷་ཨ་སྦྱོ༷ར་བ༷་ཨོཾ་ཞེས་པ་ཡི༷ས་ཏེ། དང་པོའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་རྔུབ། ཧཱུྃ་གིས་འབྱིན་པ་གཉིས་ཁོ་ནར་བཤད་པའང་སྣང་། དང་པོའི་ 8-9-18b ཡི་གེ་ཨ་ནི་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་གནས་པ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨ་ལས། རྟག༷་རྒྱུ༷་དབུག༷ས་ནི༷་རྔུབ་པར་སྤྲོ༷་བ༷ར་བྱ༷་ཞེས་པ་དེ་ལས་བྱུང་ནས་མགོ་བོ་ཧ་ཨཱུ་གསུང་འདྲ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་སྒོ་ནས་དབུགས་ནི་དབྱུང་བ་དང་རྡུབ་པ་དང་གནས་པ་གསུམ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས། མགོ་མེད་ཧ་སྙིང་ཁར་གནས། མགོ་བོ་ཡོད་པ་མགྲིན་པ། ཟླ་ཚེས་སྤྱི་བོར། སྒྲ་ཨཱ༷་ཡི་གདངས་ལྟེ་བ། སྒྲ་མཐའ་ཐིག་ལེ་གསང་བའི་པདྨ། སྡུད་པ་ལྟེ་བའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའོ། །ལྡང་བ་མགོ་བོ་མེད་པ། གནས་པ་མགོ་བོ་ཡོད་པ། འཇུག་པ་སྒྲ་དང་། ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་སྒྲ་མཐའོ། །ཅི་དགའི་སྟེ་རང་མོས་པ་ལྟར་ཡི་གེ་གཅིག་གིས་བཟླས་ཞེས་སོ། །འབྱུང་འཇུག་གསུམ་ཡི་གེ་གཅིག་གིས་བྱེད་པར་བཟླ་ཚེ་ཡི་གེ་གཞན་གྱི་རྩོལ་བ་མེད་པས་ཅི་དགའི་བཟླས་པ་ཞེས་སོ། །དང་པོ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་གིས་དགུག་གསུངས། ཨོཾ་གྱི་ཚད་ཐལ་མོ་བརྡབ་པ་ཕྱེད་གཉིས། ཨཱ་ཡང་ཐལ་མོ་བརྡབ་པ་ཕྱེད་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཧཱུྃ་གི་ཚད་ཕྱེད་བཞི་འདི་མན་ངག་གོ་གསུངས། ཨོཾ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སྟེ་ཨོཾ་བརྟན་པས་དབུགས་དབྱུང་། ཧཱུྃ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་པ་སྟེ་དེས་རྔུབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་ 8-9-19a དཔྱད། བརྒྱ༷ད་པའི༷་མཐ༷འ་ཧ་ད༷ང་ལྡན༷་པ༷་ཡི༷་ཡི༷་གེ༷་ཧ་ཨཱུ༷་ནི་ཐི༷ག་ལེ༷ར་བཅས༷་ཞེས་ཧཱུྃ་བཏུ་བ་སྟེ་ཧཱུྃ་གིས་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ནི༷། དབུག༷ས་གཏོ༷ང་བྱེ༷ད་འདི༷་ནི༷་འདོད་པའི་བཟླས་པའམ་ཅི༷་དག༷འི་རང་བཞིན་རྣལ་མའི་བཟླས་པ༷ར་བཤ༷ད་ལ་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོར་སྐུ་དང་གསུང་གཅིག་ཏུ་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་བོ། །བཟླས་པའི་གྲངས་ཀྱང་ཁྲི༷་ཕྲག༷་གཉི༷ས་དང༷་ཆི༷ག་སྟོ༷ང་ད༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་ནི༷་བརྒྱ་ཕྲ༷ག་དྲུག༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་དབ༷ང་པོ༷་ཉིན༷་མཚ༷ན་གྱི༷་བཟླས༷་བརྗོ༷ད་ཀྱི་ནི་གྲ༷ངས་བྱེ༷ད་དོ༷། །ལུང་གི་ཚད་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ༷་ནི་འདི༷ར་རྒྱུད་ལ་ལར་གས༷ང་ཞི༷ང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་དགོ༷ངས་པ༷་ཡི༷ས་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས་བཟླས་པ་ཕྲ་མོ༷འི་སྦྱོར༷་བ༷་བཤ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ་འདི་ལ་སྒྲར་ཀློག་ད༷ང་ཁ༷་ཏོན༷་བྱ་བ་མེ༷ད་མོ༷ད་ཀྱི༷་འོན་ཀྱང༷་རྣལ་འབྱོར་པའི་བཟླས༷་པ༷ར་བཤ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་གདངས་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་སུ་བཟླས་པ་སོགས་རྡོ༷་རྗེ༷་བཟླས༷་པ༷་འདི༷་ཡི༷

【現代漢語翻譯】克魯嘉（Klu-byang）說，將所有這些集中起來，只觀想吽（Hūṃ），然後以四種緩慢的方式觀想各個部分，依靠它進行呼氣和吸氣等三種行為。通過僅僅思考，就能賜予殊勝的加持，那是什麼呢？那就是將第一個字母阿（A）與歐（O）結合，形成嗡（Oṃ）。也有說法只用第一個字母嗡（Oṃ）來吸氣，用吽（Hūṃ）來呼氣。第一個字母阿（A）位於臍輪的中央，是不可摧毀的字母阿（A），從中產生『恒常的根本氣息應該被吸入』，由此產生頭部發出哈（Ha）和阿嗚（Āū）的聲音。通過字母吽（Hūṃ）來完成呼氣、吸氣和保持三種行為。無頭的哈（Ha）位於心間，有頭的位於喉嚨，彎月位於頭頂，阿（Ā）的聲音在臍部，聲音的結尾，bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文：bindu，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）位於秘密的蓮花處，聚集在臍部的不壞明點處。升起是無頭的，存在是有頭的，進入是聲音，一切聚集是聲音的結尾。隨心所欲地念誦一個字母。在進行生起和融入的三種行為時，只念誦一個字母，因為沒有其他字母的運作，所以稱為隨心所欲的唸誦。首先，據說用嗡（Oṃ）和吽（Hūṃ）來勾召。嗡（Oṃ）的量是拍掌一半的兩倍，阿（Ā）也是拍掌一半的兩倍，吽（Hūṃ）的量是四分之一，這是口訣。嗡（Oṃ）是智慧的精華，嗡（Oṃ）是穩固的，所以呼氣；吽（Hūṃ）是身語意平等，所以用它來吸氣。第八個結尾與哈（Ha）結合的字母哈阿嗚（Ha Āū）與bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文：bindu，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）結合，是念誦吽（Hūṃ）的方式，通過吽（Hūṃ），瑜伽士呼氣，這就是隨欲的唸誦或自性的真實唸誦，能圓滿一切願望，成就與金剛持（Vajradhara）無二無別的身語。唸誦的數量是兩千萬零一千六百，瑜伽自在者在日夜唸誦。爲了展示經文的量，這裡有些經典是秘密的，因為金剛唸誦的意圖，所以從意圖的經文中解釋了微細唸誦的結合，雖然這裡沒有聲音的朗讀和口頭唸誦，但卻是瑜伽士的唸誦，咒語的聲音和氣息的數量等同於金剛唸誦。

【English Translation】 Klu-byang said, 'Gathering all these together, contemplate only Hūṃ, then contemplate the parts in four slow ways, and relying on it, do the three actions of exhaling and inhaling, etc.' By merely thinking, one can bestow the supreme blessing, what is that? It is the combination of the first letter A with O, forming Oṃ. There are also sayings that only the first letter Oṃ is used to inhale, and Hūṃ is used to exhale. The first letter A is located in the center of the navel chakra, it is the indestructible letter A, from which arises 'the constant root breath should be inhaled,' from which arises the head making the sound of Ha and Āū. Through the letter Hūṃ, one completes the three actions of exhaling, inhaling, and holding. The headless Ha is located in the heart, the headed one is in the throat, the crescent moon is on the crown of the head, the sound of Ā is in the navel, the end of the sound, bindu is located in the secret lotus, gathered at the indestructible bindu of the navel. Rising is headless, existing is headed, entering is sound, all gathering is the end of the sound. Recite one letter as you wish. When performing the three actions of arising and merging, recite only one letter, because there is no operation of other letters, so it is called reciting as you wish. First, it is said to invoke with Oṃ and Hūṃ. The measure of Oṃ is half of a clap doubled, Ā is also half of a clap doubled, the measure of Hūṃ is one-fourth, this is the oral instruction. Oṃ is the essence of wisdom, Oṃ is stable, so exhale; Hūṃ is the equality of body, speech, and mind, so use it to inhale.' The eighth ending combined with Ha, the letter Ha Āū combined with bindu, is the way to recite Hūṃ, through Hūṃ, the yogi exhales, this is the recitation of desire or the true recitation of self-nature, which can fulfill all wishes and accomplish the indivisibility of body and speech with Vajradhara. The number of recitations is twenty million one thousand six hundred, the yogi master recites day and night. In order to show the measure of the scriptures, here some scriptures are secret, because of the intention of Vajra recitation, so from the scriptures of intention, the combination of subtle recitation is explained, although there is no reading of sound and oral recitation here, it is the recitation of the yogi, the sound of the mantra and the number of breaths are equal to this Vajra recitation.

ས་ནི༷་ཆོ༷་ག༷་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་གམ་ཇི༷་བཞི༷ན་ལྷ་བསྙེན༷་པ་འམ་བ༷སྟེན་བྱ༷་ཞིང༷་བསྐྱེད་རིམ་པ་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་སྒྱུ་མ༷་ལྟ༷་བུ༷འི་ཏིང༷་འཛི༷ན་གྱིས༷་ལ༷ས་རྣམས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་བསྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་ 8-9-19b དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཐོང་བ་ལས་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། 說無別尊勝等教義 གསུམ་པ་གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་གིས་བཤད་པ་ནི། དེ༷་བ༷ས་ན༷་ཀུན་གཉི༷ས་སུ༷་མེ༷ད་པ༷་མཉམ་པ༷་ཉི༷ད་རྣམ༷་པ༷ར་རྒྱལ༷་བ༷་ཞེས༷་བྱ༷་བ༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་ཆེ༷ན་པོ༷འི་རྒྱུ༷ད་ལ༷ས་ཀྱང༷་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་མཉམ༷་མེ༷ད་སྔགས་འབྲུ་གསུམ་ནི༷་བཟླས་ན༷ས་སུ༷་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་ནས་སྒྲུབ༷་པ༷འི་བད༷ག་ཉི༷ད་ཅ༷ན་གྱིས༷་སྔགས་བསྒྲུབ༷་ན་ཚུལ་དེ༷་ཡི༷ས་ཟླ་བ་གཅི༷ག་གི༷ས་ནི༷་ཁ༷མས་གསུམ༷་གྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ༷་པ༷ར་གདོ༷ན་མི་ཟ༷་སྟེ་དེ་ཡང་ཞག་རེར་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་བཟླས་པས་ཞག་ལྔར་བཟླས་པ་འབུམ་རྩ་བརྒྱད་ནི་འབུམ་ཞེས་བགྲང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་འབུམ་དྲུག་ཡོད་དེ་ཚད་དེས་འགྲུབ་བོ་གསུངས། རླུང་གི་བཞོན་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ༷་ཤེས༷་ལ༷ས་ནི༷་འབྱུང༷་བ༷འི་སྔག༷ས་དེ་དག་མཚ༷ན་ཉི༷ད་དྲུག༷་རིགས་དྲུག་གི་སངས་རྒྱས་དང་ལྡ༷ན་བཟླས༷་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ནི་བཟླས་བྱ་སྟེ་ཞེས་འགྱུར་སྣང་། ན༷ས་ཀྱང༷་རྡོ༷་རྗེ༷་སེམས་དཔའ་ལ་རབ་ཏུ་དང་བས་ཕྱག༷་བྱས༷་ཏེ་བཟླས་ན༷་ཟླ༷་བ༷་ཉ༷་སྟེ་ཟླ་གཅིག་རྫོགས་པའི་མཐའ་ལ༷་རང་དོན་ཕྱག་ཆེན་གཞན་དོན་ལས་བཞིའང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༷་རོ། ། 8-9-20a རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྡོར་བཟླས་དེ༷་ཙམ་ལ༷ས་དལ་བ་སློང་མོ་སོགས་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་མང་པོའི་བྱེ་བྲག་འཇིག་རྟེན་བཞད་གད་ཀྱི་རྒྱུ་བཤ༷ད་པ༷་མེ༷ད་དེ་བསྟན་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཤེལ་སོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྲེང༷་བ༷་མི༷་དགོ༷ས་སྔ༷གས་བགྲང་ཀློག་པའི་གྲངས་ཡང་མི༷་དགོ༷ས། བསྙེན་གནས་སོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཟུང༷་དང༷་སྦྱིན༷་སྲེག༷་གི་ལ༷ས་རྣམ༷ས་དག༷་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དང་མཆོད་པའི་བྱ་བ་གཞན་དང་གཞན་ཡང་དགོས་པ་མེད་ཅིང་གཅི༷ག་ན༷ས་གཅི༷ག་ཏུ༷་ལྡོག༷་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་ཕྱི་ཡི་བྱ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅི་ཡང་མི་དགོས་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་སེམས་ཀྱི་ཞི་སོགས་ལས་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་མི་སྒྲུབ་བོ་སྙམ་ན། དེ་བསྒྲུབ་ཀྱང་དལ་དང་ཡོད་བྱད་ཆ་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་ཏེ་ཡི་གེ་ཡ༷་ཡི༷་དོ༷ན་ཅན་རླུང་དཀྱིལ་གྱིས༷་གཡོ་བསྐྱོད་སོགས་རླུང་གི་ལས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་གང༷་ཅི༷འ༷ང་རུང༷་དངོ༷ས་གྲུབ༷་འདོ༷ད་པ༷ས་བྱ༷་བ༷་ནི༷་དེ་བཞིན་དུ་ར༷ྃ་མེ་ལ༷་ས་ཝ་ཆུ་སོག༷ས་པ༷་གསུམ

【現代漢語翻譯】如果像六百萬或四百萬那樣供奉或侍奉神靈，那麼生起次第有什麼區別呢？答：通過如幻的禪定，一切事業都能成就，一切事物都像十二個幻例一樣顯現，一切都能成辦。說無別尊勝等教義第三，以二無別尊勝等的教義來闡述：因此，『一切二無別，平等性尊勝』，瑜伽續部中也說，由於風咒無別，唸誦無別咒語三字（嗡啊吽，藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城體：ओम् आः हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，身語意），如幻般了知后，具有成就者自性的瑜伽士唸誦此咒，以此方式，一個月內就能成就三界的悉地，這是確定無疑的。也就是說，每天唸誦兩萬一千六百遍，五天唸誦一百零八萬遍，這就被稱為百萬。這樣，一個月就有六百萬遍，通過這個數量就能成就。具有風的坐騎的明智者，唸誦六百萬遍從五大產生的咒語，這些咒語具有六種特徵、六種姓的佛陀，這樣顯現。而且，如果對金剛薩埵（Vajrasattva）極度虔誠地頂禮並唸誦，那麼一個月圓滿之際，自利的大手印（Mahamudra）和利他的息增懷誅四種事業，都能成就金剛薩埵。圓滿瑜伽士僅憑唸誦金剛咒，就能避免許多如懈怠、乞討等行為，以及世間的嘲笑，因為沒有這樣的教義。同樣，對於這個，不需要用貝殼等製成的念珠，也不需要計算唸誦的數量。不需要受持齋戒等戒律，也不需要火供等事業，不需要壇城的儀軌，也不需要其他的供養行為，一切都會自然而然地轉變，因為不依賴外在的行為，而是依靠內在智慧的力量來成就。既然不需要任何有為的支分，那麼瑜伽士是否什麼都不做，什麼都不修持呢？即使修持，也不依賴懈怠和財物等，而是通過具有意義的『雅』字（種子字，藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，風），以風輪來搖動等，無論是風的事業，息增懷誅，任何想要成就的，都同樣是『讓』火，『薩』水等三...

【English Translation】 If one propitiates or serves the deities like six million or four million times, then what is the difference with the generation stage? Answer: Through the illusory samadhi, all activities can be accomplished, and all things appear like the twelve examples of illusion, and everything can be accomplished. Saying the teachings of non-different supreme victory etc. Third, explaining with the teachings of non-duality, such as supreme victory: Therefore, 'Everything is non-dual, equality is supreme victory,' it is also said in the tantra of the great yogi that because wind and mantra are inseparable, reciting the three syllables of the non-dual mantra (oṃ āḥ hūṃ, Devanagari: ओम् आः हूँ, IAST: oṃ āḥ hūṃ, meaning body, speech, and mind), knowing it like an illusion, if a yogi with the nature of accomplishment recites this mantra, in this way, within a month, the siddhi of the three realms can be accomplished, this is certain. That is to say, reciting twenty-one thousand six hundred times a day, reciting one million and eight thousand times in five days, this is called a million. In this way, there are six million times in a month, and it is said that it can be accomplished by this amount. The wise one with the mount of wind, reciting six million times the mantras arising from the elements, these mantras have six characteristics, the Buddhas of the six lineages, thus it appears. Moreover, if one prostrates and recites with extreme devotion to Vajrasattva, then at the end of a complete month, both the self-benefiting Mahamudra and the other-benefiting four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating will accomplish Vajrasattva. A perfect yogi, just by reciting the Vajra mantra, can avoid many behaviors such as laziness, begging, and the laughter of the world, because there is no such teaching. Similarly, for this, there is no need for a rosary made of shells or the like, nor is it necessary to count the number of recitations. There is no need to take vows such as fasting, nor is there a need for activities such as fire offerings, no need for the ritual of the mandala, and no need for other offerings, everything will naturally transform, because it does not depend on external actions, but on the power of inner wisdom to accomplish. Since no conditioned limbs are needed, does the yogi do nothing and practice nothing? Even if one practices, it does not depend on laziness and wealth, etc., but through the meaningful syllable 'Ya' (seed syllable, Devanagari: य, IAST: ya, wind), by shaking the wind wheel, etc., whether it is the activity of wind, pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, whatever one wants to accomplish, it is the same with 'Ram' fire, 'Sa' water, etc. three...

༷་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་ཀྱང་འགྲོ༷་བ༷འི་དོ༷ན་ལ༷་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག༷་པ༷ར་བྱ༷་ཞིང་དེ་དག་བཞི་པོའི་དོན་ནི་མེ༷་ད༷ང་རླུང༷་ད༷ང་དབ༷ང་ 8-9-20b ཆེ༷ན་ད༷ང་ཆུ༷་སྟེ༷་སོ༷་སོ༷འི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་དུ༷་ཐུན༷་ནི༷་ཕྱེ༷ད་ཕྱེ༷ད་དུས༷་སུ༷་ནི༷་ལ༷ས་ནི༷་གཉི༷ས་གཉི༷ས་སྟེ་བཞི་པོ་རྣམས་གན༷ས་པ༷ར་རམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༷་ལ་ཞི་སོགས་གང་བསྒྲུབ་འདོད་པས་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རླུང་གི་དུས་དང་བསྟུན་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སོགས་སྤྲོས་པའི་དམིགས་པས་ཐུན་ནི་ཕྱེད་ཕྱེད་དག་ཏུ་བཟླས་པས་འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་བོ། །དེ་ཡང་རླུང་གིས་དྲག་པོ། མེས་དབང་། ཆུས་ཞི་བ། སས་རྒྱས་པའོ། །གང་ཞིག་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མཆོ༷ད་པ་ལ༷་བརྩོན༷་པས༷་རྣལ་འབྱོར་དེ་སྐྱེ་བ་འདི་དང་གཞན་དུ་གཞན་གྱིས་མཆོ༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་ལ་སྔགས་ངག་ཏུ་བཟླས༷་པ་ལ༷་བརྩོ༷ན་པ༷ས་སྡིག་པ་རྣམ༷་པ༷ར་དག༷་མེ༷་ལ༷་སྦྱིན༷་སྲེག༷་བྱེད་པ་ལ་ཀུན་བརྩོན༷་པ༷ས་འབྱོར༷་པ་ཕུན་ཚོགས་ཐོབ་བོ། །མི་རྟོག་པ་དང་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་བས༷མ་གཏན༷་ལ་བརྩོན༷་པ༷ས་ཐར༷་པ༷་ཆེན་པོ་ཐོབ༷་བོ། །གཉིས་པ་ངག་དབེན་གྱི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་བཤད་པ་ནི། སྔག༷ས་པ༷ས་དེ༷་ལྟར༷་རྡོར་བཟླས་དང་དེའི་དེ་ཉིད་མི་རྟོག་པའི་དོན་ཤེས༷་ན༷ས་ནི༷་འགྲོ༷་བ་འདི་ན༷་དཔེར་ན་བྱིས༷་པ་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པ༷་ཆུང་ངུ་བཞི༷ན་དུ༷་སྤྱོ༷ད་པ་ནི་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་སོགས་སོ། །དེས༷་ནི༷་རྣམ་པར་མི༷་རྟོག༷་པའི་ 8-9-21a ཆོས༷་ཅ༷ན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས༷་གས༷ང་སྔགས་རྣམ༷ས་ནི༷་ཚེགས་མེད་པར་འགྲུབ༷་པ༷ར་འགྱུར་རོ། ། 總結 རྩ་བའི་གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ལ་གཉིས་དང་པོ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི། འདི་ནི་གསུང༷་གི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་སྟེ༷་འདི༷་ནི་སྔག༷ས་ཀྱི༷་དེ༷་ཉི༷ད་རབ་ཏུ་གས༷ལ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་འདི་ཞེས་སྣང་། བའོ། །རྡོར་བཟླས་འདི་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་འཆད་འགྱུར་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་གསུམ༷་གྱི༷་དབྱེ༷་བ༷་ཡི༷ས་འོད་གསལ་བའི། སེ༷མས་དབེ༷ན་ཙམ་ལ༷་ནི༷་ངེ༷ས་པ༷ར་སྦྱར༷་བ་སྟེ་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ནི། འདི་བསྟན་པའི་སྣོད་གསུངས་པ་བླ་མ༷་ལ༷་བརྙས༷་པ་དང་གཡོ་སྒྱུ༷་ཅ༷ན། ད༷ད་པ༷་མེ༷ད་པ་དང་། སྔག༷ས་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས༷་རློམ༷་ཞིང༷་སྔགས་ཀྱི་གླེག༷ས་བ༷མ་མཐོ༷ང་བ༷ས་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་ཁེ༷ངས་ནས་བླ་མ་མི་བསྟེན་པའམ་དེ་ལ་ད༷ད་པ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་སྔགས་ཀྱི་དབ༷ང་བསྐུར་མེད་པའམ་དམ༷ན་པ༷་ལ༷་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་གཏམ༷་གྱི་རི༷མ་པ༷འ༷ང་གང་ཟག་དེ༷་ལ༷་བརྗོ༷ད་མི༷་བྱ༷་རིམ་པའི་གཏམ་ཡང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་འདུག །གང༷་ཞིག༷་བླ༷་མ༷་ལ༷་གུས༷་ཤིང་ཆོས་ལ་ད༷ད་པ་དང༷་ལ

【現代漢語翻譯】此外，通過行動來實現行走的目的。這四個要素指的是火、風、大自在天（Maheśvara）和水，各自在各自的壇城中，一半一半地，在時間上是兩次兩次，這四個要素才能存在或成就。無論想要成就息災等任何事業，都要配合元素的壇城的風的時機，通過金剛唸誦，以白色光芒等顯現的觀想，一半一半地念誦，就能毫不費力地成就。也就是說，風帶來猛烈，火帶來自在，水帶來寂靜，土帶來增長。如果有人勤奮地用鮮花等供養諸佛，那麼這位瑜伽士今生來世都會受到他人的供養。如果勤奮地念誦真言，就能消除罪業。如果勤奮地進行火供，就能獲得圓滿的財富。如果不作分別念，通過金剛唸誦來勤奮地禪定，就能獲得偉大的解脫。第二，講述安住于語靜次第的行為：持咒者如果像這樣知道金剛唸誦及其不作分別唸的意義，那麼在這個世間，就像什麼都不知道的小孩子一樣行事，就像瘋子的行為等等。因此，僅僅通過不作分別唸的法性，就能毫不費力地成就所有密咒。總結：根本的第三部分是總結意義，分為兩部分，首先是連線：這是實現語金剛的，這是真言的實相，非常清楚地顯現真言的實相。在先前的金剛唸誦之後，將要講解的顯現、增長、獲得三種智慧的差別，與光明的心性結合，因此要努力與光明的法性結合。第二，講述法器的差別：這個教法的法器是，輕蔑上師、具有狡詐、沒有信心，僅僅通過了解真言而自負，認為僅僅通過閱讀真言的書籍就瞭解了一切，從而傲慢而不依止上師，或者對他沒有信心，或者沒有真言的灌頂，或者對低劣者講述金剛唸誦的次第，都不應該對那個人講述次第的言語，也不應該展示。如果有人恭敬上師，對佛法有信心……

【English Translation】 Furthermore, one should engage in accomplishing the purpose of walking through action. The meaning of these four is that fire, wind, Maheśvara (大自在天), and water, each in their respective mandalas, half and half, and in time, twice and twice, these four elements will exist or be accomplished. Whatever pacification etc. one wishes to accomplish, one should align with the wind's time of the element's mandala, and through the Vajra recitation, with the visualization of white rays etc. emanating, reciting half and half, one will effortlessly accomplish it. That is, wind brings fierceness, fire brings power, water brings peace, and earth brings increase. If someone diligently makes offerings to the Buddhas with flowers etc., then that yogi will be offered to by others in this and other lives. If one diligently recites mantras, one can eliminate sins. If one diligently performs fire offerings, one will obtain abundant wealth. If one does not conceptualize, and diligently meditates through Vajra recitation, one will obtain great liberation. Secondly, explaining the conduct of abiding in the stage of speech isolation: If a mantra practitioner knows the meaning of Vajra recitation and its non-conceptual nature in this way, then in this world, one should act like a small child who knows nothing, like the behavior of a madman etc. Therefore, merely through the nature of non-conceptual phenomena, all secret mantras will be accomplished without effort. Summary: The third part of the root is to summarize the meaning, divided into two parts, first is the connection: This is the accomplishment of the Vajra of speech, this is the reality of mantra, very clearly appearing the reality of mantra. After the previous Vajra recitation, the differences of the three wisdoms of appearance, increase, and attainment that will be explained, should be combined with the clear light of mind, therefore one should strive to combine with the clear light of Dharma. Secondly, explaining the difference of vessels: The vessel for this teaching is, one who despises the lama, is deceitful, has no faith, is arrogant merely through knowing mantras, thinks that merely by reading mantra books one knows everything, and thus is arrogant and does not rely on the lama, or has no faith in him, or does not have the empowerment of mantra, or tells the stages of Vajra recitation to inferior people, one should not tell the words of the stages to that person, nor should one show them. If someone respects the lama, has faith in the Dharma...

ྡ༷ན་ཞིང་བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་མོ༷ས་པ༷ས་བླ་མར་བསྙེན༷་ 8-9-21b གུས་པས་ཉོན་ལ་རྟག་ཏུ་མངོན་པར་བརྩོན། ཞེས་སྣང་ངོ་། །བཀུར༷་ལ༷་ནི༷་རྟག༷་ཏུ༷་བརྩོན༷་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ཐོ༷ས་པ༷་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་འཛི༷ན་ནུས་པ་གང་སློབ༷་མ༷་འདི་དམ༷་པ༷་ཡི༷ས་དེ་ལ༷་བླ༷་མ༷འི་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དྲིན༷་སྦྱིན༷་དེ་ལ་བརྟག༷་པར་བྱ་མི༷་དགོ༷ས་སོ། །བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་གྲོལ་བ་དཔེར་རི༷་དབ༷ང་རྩེ༷་ནས༷་རྡོག་འདྲེད་དེ་གང་ཟག་འག༷འ་ཞི༷ག་ལྟུང༷་གྱུར༷་ན༷་འཆི་བར་མི་འདོད་པས་ལྟུང༷་བ༷ར་འདོད་ཀྱང་ནི་ཞེས་འདུག །མི༷་བྱ༷་སྙམ༷་ཡ༷ང་ལྟུང༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ལ་དེ་བཞིན་བླ༷་མ༷འི་དྲིན༷་གྱིས༷་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མན་ངག་གང་ཞིག་རང་ལ་ཕ༷ན་པ༷འི་ལུང༷་ཐོ༷བ་ན་གྲོལ༷་བ༷ར་མི༷་འགྱུར༷་སྙམ༷་ཡ༷ང་གྲོལ༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་ངོ་བོའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །རྡོ༷་རྗེ༷་བཟླས༷་པ༷འི་རི༷མ་པ༷་སྟེ༷་སློབ༷་དཔོ༷ན་ཀླུ༷་སྒྲུབ༷་ཀྱི༷་ཞལ༷་སྔ༷་ནས༷་ཀྱིས༷་མཛ༷ད་པ༷འི་རིམ༷་པ༷་ད༷ང་པོ༷འོ།། ༈ །། 第二凈心為清凈心或緣於心次第 ད་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པ་སེམས་དབེན་ནི་སེམས་རྣམ་དག་གི་རིམ་པའམ་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ནི། གཉིས་པ་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཀྱི་གཞུང་འདི་ཉིད་བཤད་པ་ལ། དང་པོར་གཞུང་ལ་འཇུག་པ། བར་དུ་གཞུང་དངོས་རྒྱས་པར་བཤད་པ། རྗེས་བཤད་ཟིན་གྱི་དོན་ཏེ་གསུམ་ལས། 首入論 དང་པོ་ལ། ཕྱག་ 8-9-22a འཚལ་བ་དང་། དོགས་པ་སྤོང་བ་སྟེ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི་ཀླུ་བྱང་ཀུན་གི་འགྲེལ་པར། ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཇི་ལྟར་བསྟོད་ཅིང་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །གང་ཞིག་བསྟོད་ཅིང་གང་ལ་བསྟོད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཁྱོད་ཅེས་པ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་དོན་གྱི་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ། ངོ་མཚར་གྱུར་དང་རྩོད་པ་དང་། །ཁྲོ་དང་ཞུམ་དང་ངེས་གཟུང་དང་། །དད་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ལ། །ཚིག་གཅིག་ལན་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དགའ་དང་འཇིགས་སོགས་དབང་བཅས་ཡིད་ཅན་གྱིས། སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་དེ་བཞིན་བསྟོད་དང་སྨོད། ཚིག་ནི་ལན་གཅིག་མིན་པར་སྨྲ་བ་གང་། དེ་ལ་ཟློས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། ཞེས་པ་ལྟར། ཕྱག་འཚལ་བཞི་སངས་རྒྱས་བཞི་དང་། ཇི་ལྟར་བསྟོད་ཅིང་རིགས་དྲུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བསྟོད་པའམ། སྟོང་པ་བཞི་དང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཚུལ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟན་པའོ། །ཕྱག༷་འཚ༷ལ་སྒོ་གསུམ་འ༷དུད་ཅིང༷་ཕྱག༷་འཚལ༷་འདུད༷་ཕྱག༷་འཚལ༷་ཕྱག༷་འཚ༷ལ་ཕྱག༷་འཚ༷ལ་འདུད༷་ཅེས་སྟོང་བཞི་ལའོ། །དེ་ཡང་ཇི༷་ལྟར༷་བསྟོ༷ད་ཅིང༷་ཕྱག༷་འཚལ༷་བ༷་དོན་དམ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ 8-9-22b དབང་དུ་ན་ཡུལ་གང༷་ལ༷་བསྟོ༷ད་ཅིང༷་ཡུལ་ཅན་ག༷ང་གི༷ས་བསྟོ༷ད་དེ་ཇི༷་ལྟར༷་ཆུ༷་

【現代漢語翻譯】以憶念深恩之念，親近上師。以恭敬之心諦聽，恒常精進。如是顯現。對於恭敬，恒常精進且具精進力，對於所聽聞之法，不顛倒地受持，凡是弟子，都應依止上師，無需觀察上師恩德是否真實。爲了闡明上師是具大恩德的自性，以下舉例說明上師之恩如何解脫：譬如有人從山頂墜落，雖不願死亡而墜落，但終究會墜落。即使心想『不要墜落』，最終還是會墜落。同樣，依靠上師的恩德，如果獲得了能利益自己的金剛乘竅訣，即使心想『不要解脫』，最終也會解脫，這是事物本性的規律。金剛唸誦次第，乃上師龍樹所著之第一次第。現在是第二個次第，心寂，即是心清凈的次第，或是以心為目標的次第。在解釋名為『無上甚深』的第二部分時，分為三個部分：首先進入論述，中間詳細闡述論述的實際內容，最後是總結已闡述的意義。首先是進入論述，分為頂禮和消除疑惑兩部分。首先是頂禮，在龍樹菩薩的註釋中說：『向您頂禮，向您致敬！向您頂禮，頂禮，致敬！如何讚頌您，向您頂禮？讚頌什麼，向誰讚頌？』這裡，『您』指的是大黑魯嘎，應理解為智慧的體現。正如所說：『對於驚奇、爭論、憤怒、沮喪、確定、信仰和隨喜，一個詞要說兩遍。』又如：『對於喜悅和恐懼等受控制的有情，說話者也同樣會讚揚和誹謗。如果一個詞不是說一遍，那麼重複就沒有過失。』正如以上所說，四次頂禮代表四佛，『如何讚頌』是讚頌六族金剛持，或者說，是展示四空和頂禮方式的無二性。頂禮，身語意恭敬頂禮，頂禮，頂禮，頂禮，頂禮，頂禮，這是對四空的頂禮。至於『如何讚頌頂禮』，從勝義諦無所緣的角度來說，讚頌什麼，誰來讚頌，如何……

【English Translation】 Approaching the Lama with the thought of remembering the profound kindness. Listening with reverence and always striving diligently. Thus it appears. Regarding reverence, one should always strive diligently and possess diligence. One should uphold the teachings without distortion. All disciples should rely on the Lama, without needing to examine whether the Lama's kindness is genuine. To clarify that the Lama is the essence of great kindness, here is an example of how the Lama's kindness liberates: For example, if someone falls from the peak of a mountain, even if they do not wish to die and fall, they will eventually fall. Even if one thinks, 'I do not want to fall,' one will eventually fall. Similarly, through the kindness of the Lama, if one obtains the Vajrayana instructions that benefit oneself, even if one thinks, 'I do not want to be liberated,' one will eventually be liberated, as it is the nature of reality. The sequence of Vajra recitation is the first sequence composed by the master Nagarjuna. Now is the second stage, mind isolation, which is the stage of mind purification or the stage of focusing on the mind. When explaining this text in the context of the second part called 'Supreme Profound,' it is divided into three parts: first, entering the discourse; second, elaborating on the actual content of the discourse; and finally, summarizing the meaning that has been explained. First is entering the discourse, which is divided into two parts: prostration and dispelling doubts. First is prostration. In Nagarjuna's commentary, it says: 'I prostrate to you, I pay homage to you! I prostrate to you, prostrate, pay homage! How do I praise you, to whom do I prostrate? What do I praise, and to whom do I praise?' Here, 'you' refers to the Great Heruka, which should be understood as the embodiment of wisdom. As it is said: 'For wonder, debate, anger, depression, certainty, faith, and joy, a word should be said twice.' And: 'For sentient beings controlled by joy and fear, speakers will also praise and slander in the same way. If a word is not said once, then there is no fault in repetition.' As mentioned above, the four prostrations represent the four Buddhas, and 'How do I praise' is praising the six families of Vajradhara, or rather, it is demonstrating the non-duality of the four emptinesses and the way of prostration. Prostration, prostrating with body, speech, and mind, prostration, prostration, prostration, prostration, prostration, this is prostration to the four emptinesses. As for 'How do I praise and prostrate,' from the perspective of ultimate truth without an object of focus, what is praised, who praises, how...

ལ༷་ཆུ༷་བཞག༷་དང༷་། ཇི༷་ལྟར༷་མ༷ར་ལ༷་མ༷ར་བཞི༷ན་དུ༷་སོ་སོ་ར༷ང་གི༷ས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ར༷ང་གི༷་ཡེ༷་ཤེས༷་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ནི༷་ལེ༷གས་མཐོང༷་གང༷་ཡི༷ན་འདི༷ར་དོན་དམ་པའི་ཕྱག༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། འོ༷ན་ཀྱང༷་གནས་ལུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀུ༷ན་མཁྱེན༷་གྱིཡེ་ཤེས་མ༷་ཐོབ༷་པ༷ར་རམ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དེ་ལས་མན་ངག་མ་ཐོབ་པར་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ༷་ནི༷་ཉེ༷་བ༷ར་དམི༷གས་པར་མི༷་འགྱུར༷་དཔེར་ན་མུན༷་ན༷ག་ཐིབ་པོའི་ར༷བ་རི༷བ་ཀྱིས༷་ཁེ༷བས་པ༷་ཡི་བུམ་སྣམ་ཚོགས་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་མི་རྟོགས་སོ་སྙམ་ན་སེམས་ཅན་དག་གིས་བླ་མའི་དྲིན༷་གྱིས༷་འོད་གསལ་བའི་སྣང༷་བ༷་ཐོབ༷་པར༷་འགྱུ༷ར་རོ། ། 次廣說論典正文 གཉིས་པ་བར་དུ་གཞུང་དངོས་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས་སོ། ། 略說 དང་པོ་ནི། སྟོང༷་ཉི༷ད་སྣང་བ་ཤིན༷་ཏུ༷་སྟོང༷་པ༷་སྣང་བ་མཆེད་པ་ད༷ང་། གསུམ༷་པ༷་ཆེན༷་པོ༷་སྟོང༷་པ༷་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ད༷ང་། བཞི༷་པ༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་སྟོང༷་པ༷་འོད་གསལ་ནི༷་རྒྱུ༷་ད༷ང་ཕྱི་མ་གཅིག་འབྲས༷་བུའི༷་བྱེ༷་བྲ༷ག་གོ༷། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་ཤེས་གསུམ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་གསུམ་ 8-9-23a ཡིན་ལ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སྟོང་པ་གསུམ་ཡིན་ཞིང་དེའི་རྣམ་གྲངས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །སེམས་དབེན་སྐབས་འདིར་སེམས་སེམས་བྱུང་མ་གཏོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་གཞན་མི་དམིགས་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ། གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཕྱིར་དེའི་མིང་གིས་བསྟན་ཏེ་ཞེས་ཀླུ་བྱང་གསུངས། དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ན་འཇུག་ཤེས་སྤོང་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་སྣང་བ་མཆེད་པས་ནི་ཉོན་ཡིད་སྤོང་བའི་གཉེན་པོའོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉེར་ཐོབ་ཀྱིས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྤོང་ངོ་། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ཀྱི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་གསུམ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའོ། །འཇུག་ཤེས་དྲུག་གི་ཤེས༷་ར༷བ་སྣང་བ་ཉོན་ཡིད་འཁོར་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའམ་ཐབ༷ས་སུ༷་སྣང་བ་དང་མཆེད་པ་གཉིས་འདུས་པའམ་སྦྱོར༷་བ༷་ལ༷ས་རྫོག༷ས་པ༷་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཉེ༷་ 8-9-23b བ༷ར་ཐོབ༷་པ༷ར་འགྱུར༷་ལ་དེ་འདྲའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་སྤང་བ་རྫོག༷ས་པ༷་ཉེ༷་བ༷ར་ཐོབ༷་གྱུར༷་ནས༷་དེའི་མཐར་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་སྟོང་པ༷་འོ༷ད་གས༷ལ་བ༷་མཐོང་ངོ་། །གང་ཞིག་རྒྱུ༷་ཡི༷་རི༷མ་པ༷་རྣམ༷་པ༷ར་དག༷་པ༷་རྣམ༷་ཤེས༷་གསུམ༷་པོ༷་སྦྱོར༷་བ༷་དང༷་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྟོང༷་པ༷་གསུམ༷་ནི༷་མཉམ༷་སྦྱོར

【現代漢語翻譯】如水置於水中，如油置於油中，各自以自生的覺性智慧，完美地見到自生的智慧、法性光明金剛，這就是勝義諦的修行。第二點是，雖然實相是如此，但若未獲得一切智智的智慧，或者未從一切智智的上師處獲得口訣，那麼法性本然的真如，就不會被清晰地認識到。例如，如同被黑暗厚重帷幕覆蓋的寶瓶，無法被看見一樣。如果有人認為無法證悟，那麼眾生將因上師的恩德而獲得光明的顯現。次廣說論典正文第二，闡述正文分為略說和廣說兩部分。略說第一是空性顯現，極其空性顯現生起；第二是廣大空性，空性顯現獲得；第三是全部空性，光明是因和果的差別。不順品的三個名相識以及由此產生的三個自性，是作為對治品的三個空性，其異名被稱為三種智慧。在心寂靜時，除了心和心所之外，不會執著于其他的分別念。因此，爲了以不順品及其自性，以及作為對治品的顯現等三種智慧來完全清凈，所以用這些名稱來表示，龍樹菩薩如是說。因此，應當說顯現為唯識的智慧和空性。所謂的空性，是指在顯現的智慧生起時，捨棄入識。極其空性的顯現生起是對治煩惱意的對治品。大空性近得能捨棄阿賴耶識。在全部空性光明的時刻，爲了捨棄三種智慧和三種空性，所以是果。六入識的智慧顯現，是煩惱意輪迴產生的因或方法，顯現和生起二者結合或修習，圓滿顯現獲得，阿賴耶識近得。因此，如此的阿賴耶識大空性捨棄圓滿近得之後，最終瑜伽士們會見到全部空性光明。任何作為因的次第清凈的三種識的修習，以及與其一同的三種空性是平等結合。

【English Translation】 Like water placed in water, like oil placed in oil, each with its own self-arisen awareness wisdom, perfectly seeing the self-arisen wisdom, Dharmata luminosity Vajra, this is the practice of ultimate truth. The second point is that although suchness is so, if one has not obtained the wisdom of omniscient knowledge, or has not obtained the oral instructions from the omniscient guru, then the suchness of Dharmata, the true nature, will not be clearly recognized. For example, like a vase covered by a dark, thick curtain, it cannot be seen. If someone thinks that they cannot realize it, then sentient beings will obtain the manifestation of luminosity through the kindness of the guru. Next, the extensive commentary on the main text Second, the explanation of the main text is divided into two parts: brief explanation and extensive explanation. Brief explanation First is emptiness appearance, extremely emptiness appearance arises; second is great emptiness, emptiness appearance is obtained; third is all emptiness, luminosity is the difference between cause and effect. The three aspects of the unfavorable side, the three consciousnesses and the three natures arising from them, are the three emptinesses that are the antidotes, and their different names are called the three wisdoms. When the mind is tranquil, apart from the mind and mental factors, there is no clinging to other discriminations. Therefore, in order to completely purify with the unfavorable side and its nature, and the three wisdoms such as the appearance that has become the antidote, they are indicated by these names, as Nagarjuna said. Therefore, it should be said that the wisdom that appears as only consciousness and emptiness. The so-called emptiness refers to abandoning the entering consciousness when the appearance of wisdom arises. The extremely empty appearance arising is the antidote to the antidote of afflictive mind. Great emptiness nearly obtained abandons the Alaya consciousness. At the time of all emptiness luminosity, in order to abandon the three wisdoms and the three emptinesses, it is the result. The wisdom appearance of the six entering consciousnesses is the cause or method of the arising of afflictive mind samsara, the combination or practice of appearance and arising, complete appearance is obtained, Alaya consciousness is nearly obtained. Therefore, after such Alaya consciousness great emptiness abandonment is complete and nearly obtained, finally the yogis will see all emptiness luminosity. Any practice of the three consciousnesses that are the cause of the gradual purification, and the three emptinesses that are together with it are equally combined.

༷་བ༷ས་འབྲས་བུ་བླ༷་མེ༷ད་གོ་འཕང་འོད་གསལ་ཉིད་ཐོབ༷་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་ཤེས་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས། དེ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པས་འདི་ལྟར་སྤང་བའམ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དང་པོ་ལྟེ་བར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་དབྱངས་དང་པོའི་ཐིག་ལེས་མཚན་པ་བཀོད་དེ་མགོ་བོ་སོགས་སུ་ཡི་གེ་གསུམ་བཀོད། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱི་མགོ་བོ་ན་གནས་པའི་ཨོཾ་འཇུག་ཤེས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་བཀུག་སྟེ་དེ་ཉིད་དུ་གཞུག་པར་བྱ། དེའི་ཚེ་སྟོན་དུས་ཀྱི་ཟླ་ཟེར་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འགྱུར། དེའི་ཚེ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པས་འཇུག་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྗེས་ལ་དེ་ཉིད་དུ་ཉི་དཀྱིལ་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི་ཚེག་དྲག་བཀོད། དེའི་འོད་ཀྱིས་ལྐོག་མའི་ 8-9-24a ཨཿབཀུག་ནས་དེ་ཉིད་དུ་གཞུག་པས་ཉི་འོད་དང་མཚུངས་པ་སྣང་བ་གསལ་བའམ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའི་དེ་ཉིད་ཐོབ་པས་ཉོན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལ་འཁོར་ལོ་ས་བོན་ཟླ་ཉི་སོགས་བསྒོམ་པ་རྣམས་སྤངས་ནས། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེའི་མཚམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དང་མཚུངས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་རང་བཞིན་བདུན་ལྡན་ནུབ་བོ། །དེ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རིམ་པས་མཚན་མ་ལྔ་བྱུང་བ་ན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་དེ་རྣམས་མེད་པར་གྱུར་ནས་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་ཚེ། ཡེ་ཤེས་གསུམ་འགགས་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སྟོང་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལས་བླ་མེད་གོ་འཕང་འོད་གསལ་བ་ཐོབ་པའི་བཞི་པ་རང་བཞིན་གནས་ལུགས་སོ། །དམ་ཡེ་གང་རུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་འཇུག་ཤེས་འགགས་ནས་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དགའ་བ་སྐྱེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་ 8-9-24b ལ་ཉོན་ཡིད་འགག །སྣང་བ་མཆེད་པ་མཆོག་དགའ། རྣམ་པར་ཉིད་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་འགགས་ནས་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དགའ་བྲལ། བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཡིན་པ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ཡང་ཡེ་ཤེས་གསུམ་འགགས་ནས་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་སྐྱེའོ། །ཕྱག་རྒྱ་མེད་ན་དཔེའི་དུས་སུ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དྲན་པར་བྱས་ནས་སྒོམ་པར་བྱའོ། ། 廣說 གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་སེམས་དབེན་འཕྲོས་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན། བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དང་བཅས་པ་མདོ་ཙམ་སྨོས། ལམ་གྱིས་མཚམས་ས

【現代漢語翻譯】最終將獲得無上菩提光明之果位。將八識歸納為三識后，應按密咒次第如此斷除或修習：首先，在臍間法輪（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་，梵文天城體：धर्मधातु，梵文羅馬擬音：dharmadhātu，漢語字面意思：法界）八瓣蓮花月輪之上，以第一個元音的明點標示，然後在頭部等處安立三個字。從那兒發出的光，迎請安住于頭部的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），其為六入識之本體，並安住于彼處。此時，會出現如秋季月光般的景象。當生起此景象之智慧時，因證悟空性即是真如，故具足三十三種自性的入識將會止息。之後，在彼處日輪之上，安立金剛杵上的短阿（藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：啊）。以其光芒迎請安住于隱處的阿（藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：啊），並安住于彼處，將會生起如日光般明亮或增長的智慧。此時，因證得甚深空性之真如，故具足四種自性的染污意之識將會止息。之後，捨棄觀想輪、種子字、日月等，將吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字安立於臍間中央。此時，將會生起與極度明亮相似的景象，阿賴耶識七種自性將會止息。此即所謂的大空性。之後，當次第生起五種相時，那些相會變得非常清晰，當它們消失後，會出現如無雲晴空般的景象。此時，三種智慧止息，從自性光明之空性中，獲得超越一切空性的無上菩提光明果位，此為第四種自性住立。如果與本誓或智慧手印相應，在各種剎那間，入識止息，生起景象智慧之自性喜樂。在分別識的剎那間，染污意止息，景象增長，生起殊勝喜樂。在分別自性的剎那間，阿賴耶識止息，生起離喜之俱生自性。如何顯現離之自性，即是俱生，應從上師處了悟。之後，在離相的剎那間，三種智慧也止息，生起光明自性之俱生喜樂。如果沒有手印，應在譬喻之時憶念近似之真如並修習。廣說第二，廣說中，詳細闡述了心遠離及其相關內容，簡要說明了真二雙運及其相關內容，以及道路的界限。

【English Translation】 Ultimately, one will attain the supreme enlightenment, the radiant state of Buddhahood. Having condensed the eight consciousnesses into three, one should abandon or cultivate them in this way, according to the sequence of mantras: First, in the navel center, on the eight-spoked wheel of the Dharmadhatu (藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་，梵文天城體：धर्मधातु，梵文羅馬擬音：dharmadhātu，漢語字面意思：sphere of reality), upon a lotus and moon disc, mark it with the bindu of the first vowel, and then place the three syllables at the head and so forth. From the light that arises from that, invoke Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om), the essence of the six entering consciousnesses, which abides in the head, and cause it to abide there. At that time, an appearance like the autumn moonlight will occur. When the wisdom of appearance arises at that time, because emptiness itself is attained as suchness, the thirty-three aspects of the entering consciousness will cease. After that, in that very place, place the Tsek Drak (seed syllable) abiding on a vajra upon a sun disc. By the light of that, invoke Ah (藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：Ah) from the secret place and cause it to abide there, and the wisdom that is like sunlight, clear or expanding, will arise. At that time, because the suchness of utter emptiness is attained, the forty aspects of the afflicted mind consciousness will cease. After that, having abandoned the meditations on wheels, seed syllables, sun, moon, and so forth, place the syllable Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) in the center of the navel. At that time, an appearance similar to extreme clarity will arise, and the seven aspects of the all-ground consciousness will cease. This is what is called the great emptiness. After that, when the five signs arise in sequence, they will become very clear, and when those disappear, an appearance like a cloudless sky will occur. At that time, the three wisdoms cease, and from the naturally luminous emptiness, the fourth, the nature of reality, is attained, which is the supreme enlightenment, the radiant state beyond all emptiness. If one engages in union with a samaya or wisdom mudra, in various moments, the entering consciousness ceases, and the bliss of the nature of the appearance wisdom arises. In the moment of the discriminating consciousness, the afflicted mind ceases, and the expanding appearance, the supreme bliss, arises. In the moment of the self-consciousness, the all-ground consciousness ceases, and the joyless nature of near attainment arises. How the nature of separation appears, which is near attainment, should be realized from the guru's instructions. After that, in the moment of being free from characteristics, the three wisdoms also cease, and the innate bliss of the luminous nature arises. If there is no mudra, one should remember and meditate on the suchness that is approximated at the time of the example. Extensive Explanation Second, in the extensive explanation, the mind isolation and its related topics are extensively explained, and the union of the two truths and its related topics are briefly mentioned, as well as the boundaries of the paths.

ྤྱི་དང་བོགས་འབྱིན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། 廣說心寂等引申義 དང་པོ་ལ་སེམས་དབེན་དངོས་བཤད་པ་དང་། འཕྲོས་དོན་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། 正說心寂 དང་པོ་ལ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་སྣང་བའི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་དང་། སྣང་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། ལམ་གྱི་སྣང་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། ། 說本性等相差別 དང་པོ་ནི། སྣང་བ་གསུམ་པ་དེའི་རྣམ་གྲངས་སྣང༷་བ༷་སྟོང༷་པ༷་ཤེ༷ས་ར༷བ་ 8-9-25a ད༷ང་། འཇུག་ཤེས་འགག་པའི་སྐབས་དེར་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིང་དུ་བཏགས་ཏེ་ཟླ་བ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་སོ་གསུམ་སྤང་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །འཇུག་ཤེས་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་སེམས་ཞེས་བཏགས་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཡུལ་དྲུག་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་གཞན་དབང་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས་པའོ། །སེ༷མས་ད༷ང་གཞ༷ན་གྱི༷་དབ༷ང་དག༷་སྟེ༷་འཇུག་ཤེས་དེ༷་ཡི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་སེམས་བྱུང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འཕྲོ༷་རང་རིག་པས་གས༷ལ་བ༷་ད༷་ནི༷་གྲངས་དང་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ར༷བ་ཏུ༷་བཤ༷ད་པ༷ར་བྱའོ༷་ཞེས་དམ་བཅས་ནས། ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་ཤེས་གསུམ་དུ་བསྡུས་པ་དེ་དག་གསལ་པོར་དེ་དག་གི་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་རང་རིག་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པའི་ཡིད་མེད་པས་འཇུག་ཤེས་དྲུག་མེད་ལ། ནང་དུ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ཕྲ་མོ་ཡོད་ཀྱང་བདག་འཛིན་མ་སྤང་ལ་ཕྱིའི་འཇུག་པ་མེད་ཕྱིར་ཉོན་ཡིད་ཅེས་བཞག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་ལ་ཆགས་བྲལ་སོགས་རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་འདི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནང་ཤེས་པ་རང་ 8-9-25b གིས་རིག་པར་བྱ་བ་སྟེ་རང་རིག་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ། །འཇུག་ཤེས༷་རྣམས་ནི། ཀུན་འགྲོ་ལྔ། ཡུལ་ངེས་ལྔ། དགེ་བ་བཅུ་གཅིག །རྩ་ཉོན་དྲུག །ཉེ་ཉོན་ཉི་ཤུ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ཆོས་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་མི་སྟོན་པར་སོ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ཅི་ཕྱིར་སྟོན་སྙམ་ན་བདེན་ཏེ། སྐབས་འདིར་འདི་དག་གི་ཁྱད་པར་ཐུན་མིན་ངེས་ཟིན་ཕྱིར་སོ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་རྩ་ཉོན་དྲུག་ལས་ཉེ་ཉོན་ཉི་ཤུར་ཕྱེ་བ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེར་འདུ་བ་བཞིན་དུ། འདི་རྣམས་ཉེ་ཉོན་སོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེའི་ནང་དུ་འདུ་སྟེ། ཆགས་བྲལ་སོགས་གསུམ་ཉེ་ཉོན་འགྱོད་པའི་ནང་དུ་འདུ་དེ་དེའི་ཆར་གཏོགས་ཏེ། ཡིད་ལ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ཡི༷ན་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་ཀླུ་བྱང་ཀུན་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་འགྲོ་འོང་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཕྲ་རགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཞི་བའི་རྣམ་རྟོག་ནི་རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་སྙིང་རྗེ། འཇིགས་པ་སོགས་གསུམ་པོ་མ་ཆགས་པ་སོགས་དགེ་བ་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ། འཇིགས

【現代漢語翻譯】略說共同與能授，共有三部分：廣說心寂等引申義第一部分包括：正說心寂，辨析引申義中的業之邊際。正說心寂第一部分包括：講述包含本性的顯現之相的差別，確定三種顯現的體性，以及展示成就道之三種顯現的方法。共有三點。說本性等相差別第一點是：三種顯現的相，即顯現空性智慧（藏文：སྣང༷་བ༷་སྟོང༷་པ༷་ཤེ༷ས་ར༷བ་，梵文天城體：śūnyatājñāna，梵文羅馬擬音：shunyatajnana，漢語字面意思：空性智慧的顯現），在入定時止息之際，被賦予顯現智慧之名，因其如月亮般顯現。為捨棄三十三種自性而為空性。因其為六入識之自性，故名之為心。因其由執著六境而生，故被稱作他性。心（藏文：སེ༷མས་，梵文天城體：citta，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：心）、他（藏文：གཞ༷ན་，梵文天城體：para，梵文羅馬擬音：para，漢語字面意思：他）、自在（藏文：དབ༷ང་，梵文天城體：vaśa，梵文羅馬擬音：vasha，漢語字面意思：自在），入定之識，其自性為心所之體性，由自證而顯現，將通過數量和分類的方式詳細闡述。發誓要清晰地通過心所，以自證體驗八識聚和三種識的體性。由於五門識與意識一同運作，因此沒有六入識。雖然內在有由專注於心之法而產生的微細意識，但因未捨棄我執且無外在之入，故被稱作煩惱意。我認為是這樣的。這三十三種自性，如離貪等，是眾生以內在之識，通過自證而能證知的，即通過自證現量。入定之識包括：遍行五蘊，別境五蘊，善十一蘊，根本煩惱六蘊，以及隨煩惱二十蘊。既然與此相應，就具備四十七法，為何不以此方式闡述，反而以三十三種來闡述呢？這是因為，在此處，這些差別已被獨特地確定。正如從六根本煩惱中分出二十隨煩惱，而它們的體性仍歸於根本煩惱一樣，這些也屬於隨煩惱等微細習氣的體性，因此包含在其中。例如，離貪等三者包含在隨煩惱的後悔之中，屬於後悔的一部分，因為它們具有同一的意念自性。龍樹和聖天都這樣說過。同樣，意的來去是粗細的分別。寂止的分別念是不害和慈悲。恐懼等三者包含在不貪等三種善法之中。

【English Translation】 A brief explanation of common and empowering aspects, in three parts: Extensive explanation of the derived meanings of mind's quiescence, etc. The first part includes: the actual explanation of mind's quiescence, and distinguishing the limits of actions in the derived meaning. Actual explanation of mind's quiescence The first part includes: explaining the differences in aspects of appearances including their nature, identifying the essence of the three appearances, and demonstrating the means of accomplishing the three appearances on the path. There are three points. Explaining the differences in aspects such as nature The first point is: the aspects of the three appearances, namely the appearance of emptiness-wisdom (Tibetan: སྣང༷་བ༷་སྟོང༷་པ༷་ཤེ༷ས་ར༷བ་, Sanskrit Devanagari: śūnyatājñāna, Sanskrit Romanization: shunyatajnana, Chinese literal meaning: appearance of emptiness wisdom), which is named the wisdom of appearance at the time of cessation during meditative absorption, because it appears like the moon. It is emptiness in order to abandon the thirty-three natures. It is named 'mind' because it is the essence of the six entering consciousnesses. It is termed 'other-powered' because it arises from grasping the six objects. Mind (Tibetan: སེ༷མས་, Sanskrit Devanagari: citta, Sanskrit Romanization: citta, Chinese literal meaning: mind), Other (Tibetan: གཞ༷ན་, Sanskrit Devanagari: para, Sanskrit Romanization: para, Chinese literal meaning: other), Power (Tibetan: དབ༷ང་, Sanskrit Devanagari: vaśa, Sanskrit Romanization: vasha, Chinese literal meaning: power), that entering consciousness, its nature being the essence of mental factors, will be clearly explained in detail through numbers and categories by self-awareness. Having vowed to clearly experience the nature of the eight aggregates of consciousness and the three consciousnesses through their respective mental factors by self-awareness. Since the five sense consciousnesses operate together with the mind, there are no six entering consciousnesses. Although there is a subtle mind arising from focusing on the phenomena of the mind internally, it is called afflicted mind because it has not abandoned self-grasping and has no external entry. I think so. These thirty-three natures, such as detachment, are to be known by embodied beings through their own inner consciousness, that is, through direct self-awareness. The entering consciousnesses include: the five omnipresent, the five object-specific, the eleven virtuous, the six root afflictions, and the twenty secondary afflictions. Since they are endowed with these, they possess forty-seven dharmas. Why not explain in this way, but instead explain with thirty-three? It is true that here, these differences have been uniquely determined. Just as the twenty secondary afflictions are divided from the six root afflictions, and their essence is still included in the root afflictions, these are also the essence of subtle imprints of secondary afflictions, and therefore are included within them. For example, detachment and the other three are included within the secondary affliction of regret, belonging to that category, because they have the same nature of mind. Nagarjuna and Aryadeva have all said so. Similarly, the coming and going of the mind is the subtlety and grossness of thought and analysis. The conceptual thought of peace is non-harming and compassion. Fear and the other three are included in the three virtues of non-attachment, etc.

་པ་ཡོད་ན་མ་ཆགས་པ་སོགས་རྗེས་སུ་གྲུབ་བོ། །སྲེད་སོགས་གསུམ་དང་ལེན་པ་འདོད་ཆགས་ལས་སོ། །མི་དགེ་བ་ནི། ཆགས་སྡང་དང་ཉེ་ཉོན་ 8-9-26a འཆབ་འཚིག་ཕྲག་དོག་སོགས་སུའོ། །ཚོར་སོགས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཚོར་བ་གསུམ་དུའོ། །བཀྲེས་སྐོམ་རེག་པ། རིག་པ་སོགས་གསུམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་དཔྱོད་པར་རོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དགེ་བའི་སེམས་བྱུང་། སྙིང་རྗེ་མི་འཚེ་བ། བརྩེ་བ་གསུམ་ནི་འདོད་ཆགས་པའོ། །དོགས་དང་ཐེ་ཚོམ་རྩ་ཉོན་དྲུག་པར་རོ། །སེར་སྣ་ནི་སེར་སྣའམ་ཕྲག་དོག་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་དགེ་མི་དགེ་ཏེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཁོ་ནའོ། །སྣང་བ་མཆེད་པའི་མིང་དུ་ཀླུ་བྱང་འགྲེལ་པར། སྣང་བ་གསལ་བ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཐབས་ཉིད་དང་ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། ཉི་མ་ལྟར་སྣང་བ་གསལ་བས། སྣང་བ་མཆེད་པའམ་གསལ་བ། རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་སྤངས་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ། རྩ་གཡས་པ་ན་འབྱུང་བས་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན། བདག་ལྟ་སོགས་བཞི་དང་རེག་སོགས་ལྔ་ལས་བཏགས་པས་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ཐ་དད་མེད་ཕྱིར་སེམས་བྱུང་ཞེས་བཏགས་སོ་ཉོན་ཡིད་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ། བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་གཉིས། བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་གཅིག །བདག་ལ་ 8-9-26b ཆགས་པ་བཞི་དང་། རེག་པ། ཡིད་བྱེད། ཚོར་བ། འདུ་ཤེས། སེམས་པ་སྟེ་ཀུན་འགྲོ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞིང་གཞན་དང་མི་ལྡན་པར་ཡང་མིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་དང་ལྡན་ཞེ་ན་བདེན་ཏེ། ཉོན་མོངས་བཞིའི་ནང་དུ་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་འདུས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆགས་པ་ནས་འཚིག་པའི་བར་ཏུ་བདག་ཏུ་ལྟ་བར་རོ། །འཁྱུད་པ་ནས་སྤྲོ་བའི་བར་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ། གྱ་ཚོམ་ནས་མི་བདེན་པའི་བར་ནི་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བར་རོ། །ངེས་པ་ནས་གྱ་གྱུའི་བར་བདག་ལ་ཆགས་པར་འདུ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ང་གཅིག་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཀླུ་བྱང་གསུངས། དེ་རྣམས་སེམས་བྱུང་ཡིན་བཞིན་དུ་ཡང་རྩ་ཉོན་དུ་འདུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆ༷གས་བྲལ༷་དང༷་ནི༷་ཆགས་པ་བ༷ར་མ༷་ཉི༷ད་དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་ནི༷་ཆགས་པ་ཆེན༷་པོ༷་དག༷་ཡི༷ད་ལ༷་འགོ༷་ཞིང༷་འོ༷ང་བ༷་སྟེ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ད༷ང་། མྱ༷་ང༷ན་ལ༷་སོ༷གས་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་གསུམ༷་དེ༷་བཞི༷ན། དེ་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་སོགས་སེམས་ཤིང་ཡིད་གདུང་བའོ། །སེམས་པར་གནས་པ་ཞི༷་བ་དང༷་རྣམ༷་རྟོག༷་ནི་རྒོད་པ་འཇི༷གས་པ༷་ད༷ང་། སེམས་སྐྲག་པ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་འཇི༷གས་པ༷་བ༷ར་ད༷ང་ཤི༷ན་ཏུ༷་འཇི༷གས་སྲེ༷ད་དང༷་སྲེ༷ད་པ༷་བ༷ར་ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་མ༷་དང༷་། ཤི༷ན་ཏུ༷་སྲེ༷ད་པ་ད༷ང་ 8-9-27a གཞན་ནོར་རམ་ཡུལ་རྣམས་ཉེར༷་ལེ༷ན་པ༷། དགེ་བའི་ལས་ལ་ཐེ་ཚོམ་པ་མི༷་དགེ༷ བཀྲེས༷་དང༷་སྐོམ༷་ཉི༷ད་ད༷ང་དེའོ། །ཚོར༷་དང་ཚོར༷་བ༷་བ༷ར་མ༷་དང༷་བད

【現代漢語翻譯】如果存在，則無執著等隨後成立。貪慾等三者和接受源於貪愛。不善的包括：嗔恨和近煩惱、隱藏、憤怒、嫉妒等。感受等三者是普遍存在的感受三種。飢渴觸碰，覺知等三者是爲了作意。個別思考是觀察。知慚有愧是善心所。慈悲不害，慈愛三者是貪愛者。疑惑和猶豫是根本煩惱第六。吝嗇是吝嗇或嫉妒。因此，這些是善或不善，即未記說的心所。在《龍猛菩薩傳》中，顯現增長之名被稱為『顯現光明』，並說『極其空性即是方便』等。如太陽般顯現光明，顯現增長或光明。捨棄四十大自性故，極其空性。在右脈中產生故，是方便之自性。從我見等四者和觸等五者所假立故，是遍計所執。心和心所無有差別故，稱為心所。煩惱意即我見，我慢二者，無明一個，於我貪愛四個，以及觸、作意、感受、想、思，即具足五種遍行，並非不具足。如何具足四十大自性呢？真實，四煩惱中包含四十大自性，從貪愛到憤怒，是我見。擁抱到歡喜，是我愚癡。猶豫到不真實，是我慢。決定到動搖，是我愛執。如造作一個。』如龍猛所說。這些心所也包含在根本煩惱中。無貪和貪慾之間是貪慾本身，同樣，貪慾大，遮蔽心，未來，心散亂，以及悲傷等小、中、大三種，同樣，與痛苦分離等，心和意痛苦。安住於心，寂止和分別念是掉舉，恐懼，心害怕小、中、大恐懼之間和非常恐懼，貪戀和貪戀之間，對境執著小、中、大，以及非常貪戀，以及他人財物或境，接受。對善業猶豫是不善。飢渴本身和那個。感受和感受之間和快樂。 If there is non-attachment, then non-attachment etc. are subsequently established. Desire and the other three, and acceptance, arise from attachment. Non-virtuous things include: hatred and near afflictions, concealment, anger, jealousy, etc. Feeling and the other three are the three pervasive feelings. Hunger, thirst, and touch, and the other three cognitions, are for the sake of attention. Individual thought is observation. Shame and embarrassment are virtuous mental factors. Compassion, non-harming, and love are those who are attached to desire. Doubt and hesitation are the sixth of the root afflictions. Stinginess is stinginess or jealousy. Therefore, these are virtuous or non-virtuous, that is, only the unspecified mental factors. In the commentary of Nagarjuna, the name of increasing appearance is called 'manifestation of clarity,' and it is said, 'Extreme emptiness is the means itself,' etc. Like the sun, the appearance is clear, the appearance increases or is clear. Because forty natures are abandoned, it is extremely empty. Because it arises in the right channel, it is the nature of means. Because it is imputed from the four views of self and the five touches, it is completely imputed. Because there is no difference between mind and mental events, it is called mental events. Afflicted mind is the view of self, the pride of self, and one ignorance. Attachment to self is four, and touch, attention, feeling, perception, and intention, that is, it possesses five pervasive ones, and it is not without them. How does it possess forty natures? It is true that the forty natures are contained within the four afflictions, from attachment to anger, it is the view of self. From embracing to rejoicing, it is my ignorance. From hesitation to untruth, it is my pride. From certainty to fluctuation, it is my attachment. Like creating one. ' As Nagarjuna said. These mental events are also included in the root afflictions. Non-attachment and desire are desire itself, similarly, desire is great, obscuring the mind, future, the mind is distracted, and sorrow, etc., small, medium, and large three, similarly, separation from suffering, etc., the mind and intention are painful. Abiding in the mind, peace and discrimination are agitation, fear, the mind is afraid between small, medium, and large fears and extreme fear, attachment and attachment, attachment to objects small, medium, and large, and extreme attachment, and other people's property or objects, acceptance. Hesitation about virtuous deeds is non-virtuous. Hunger and thirst themselves and that. Feeling and feeling between and happiness.

【English Translation】 If there is non-attachment, then non-attachment etc. are subsequently established. Desire and the other three, and acceptance, arise from attachment. Non-virtuous things include: hatred and near afflictions, concealment, anger, jealousy, etc. Feeling and the other three are the three pervasive feelings. Hunger, thirst, and touch, and the other three cognitions, are for the sake of attention. Individual thought is observation. Shame and embarrassment are virtuous mental factors. Compassion, non-harming, and love are those who are attached to desire. Doubt and hesitation are the sixth of the root afflictions. Stinginess is stinginess or jealousy. Therefore, these are virtuous or non-virtuous, that is, only the unspecified mental factors. In the commentary of Nagarjuna, the name of increasing appearance is called 'manifestation of clarity,' and it is said, 'Extreme emptiness is the means itself,' etc. Like the sun, the appearance is clear, the appearance increases or is clear. Because forty natures are abandoned, it is extremely empty. Because it arises in the right channel, it is the nature of means. Because it is imputed from the four views of self and the five touches, it is completely imputed. Because there is no difference between mind and mental events, it is called mental events. Afflicted mind is the view of self, the pride of self, and one ignorance. Attachment to self is four, and touch, attention, feeling, perception, and intention, that is, it possesses five pervasive ones, and it is not without them. How does it possess forty natures? It is true that the forty natures are contained within the four afflictions, from attachment to anger, it is the view of self. From embracing to rejoicing, it is my ignorance. From hesitation to untruth, it is my pride. From certainty to fluctuation, it is my attachment. Like creating one. ' As Nagarjuna said. These mental events are also included in the root afflictions. Non-attachment and desire are desire itself, similarly, desire is great, obscuring the mind, future, the mind is distracted, and sorrow, etc., small, medium, and large three, similarly, separation from suffering, etc., the mind and intention are painful. Abiding in the mind, peace and discrimination are agitation, fear, the mind is afraid between small, medium, and large fears and extreme fear, attachment and attachment, attachment to objects small, medium, and large, and extreme attachment, and other people's property or objects, acceptance. Hesitation about virtuous deeds is non-virtuous. Hunger and thirst themselves and that. Feeling and feeling between and happiness.

ེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་གསུམ། དེ་ཀུན་ཡང་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་ན་ཤིན༷་ཏུ༷་ཚོར༷་བ༷འི་སྐ༷ད་ཅི༷ག་དང༷་། རིག༷་པ༷་པོ༷་ད༷ང་བྱེད་པ་དང་བྱ་བ་དེ་རི༷ག་འཛི༷ན་རང་རིག་གཞི༷་གནས། ནི་དེ་དག་གིས་དམིགས་པའི་དངོས་རིགས་མི་རིགས་སོ༷་སོ༷ར་རྟོག༷་དང་ངོ༷་ཚ༷་ཤེ༷ས་ཤིང་མི་དགེ་འཛེམ། སྙིང༷་རྗེ༷་ད༷ང་ནི༷། དམིགས་བྱ་ལ་བརྩེ༷་བ༷་གསུམ༷་སྟེ་ཆུང་སོགས་གསུམ་མི་འགྲུབ་པ་དོ༷གས་ཐེ་ཚོམ་པས་སེམས་མི་གནས་པ་ད༷ང་བ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་སྡུད་པ་བས༷མ་པ༷་ཉི༷ད་དང༷་ནི༷་སེར་སྣ་དངོས་ཀྱང་། ཕྲག༷་དོག༷་ཅེས༷་ནི༷་བྱ་བ༷ར་གྲག༷ས་ར༷ང་བཞི༷ན་སུམ༷་ཅུ༷་རྩ་གསུམ༷་གང༷་ལུས༷་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ར༷ང་རི༷ག་སྟེ༷་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཀུན༷་རྫོབ༷་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་འདུས་པ་ལས་དེ་དེར་གས༷ལ་བ༷འི་གཟུག༷ས་སམ་རང་བཞིན་གྱིས༷་ནི༷་དེ་ལྟར་བཏགས་སོ། །དུས་ཀྱི་ཆའི་དབང་དུ་ན། ཟླ་འོད་ལྟ་བུ་སྣང་བ་ཅུང་མི་གསལ་བའི་ཆ་ནས་མཚ༷ན་མོ༷འི་མི༷ང་དུ༷་ངེ༷ས་པ༷ར་བཤ༷ད། དེ་བཞིན་ཕོ་མོའི་ཆ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་བུ༷ད་མེད་མི༷ང་དུ༷་བརྗོ༷ད་རེག་བྱའི་དབང་དུ་ན་ཟླ་འོད་ལྟར་འཇ༷མ་ 8-9-27b པོ༷་ལྟ༷་བུ༷འ༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་ཆའི་རྩ་གཡོན་གྱི་རླུང་དང་ལྡན་ཕྱིར་འཇུག་ཤེས་སམ་གཡོ༷ན་པ༷འི་མི༷ང་ཡ༷ང་དེ༷་ཉི༷ད་དེ༷་ཉི་ཟླ་གཉིས་ལས་པདྨའི་གདན་ལ་ཟླ་དཀྱིལ་བསྒོམ་ནས་དེ་དྲངས་ལ༷་ཟླ༷་བ༷འི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་པ༷དྨ༷་ཅ༷ན་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས། རང་རིག་བསྟན༷་པར༷་བྱ༷་བ༷འི་རྒྱུར༷་གྱུར༷་པ༷་ཉིད་ཕྱིར་དང༷་པོའི་ཡི༷་གེ༷་ཨ་ཐི༷ག་ཨཾ་ལེ༷ར་བཅ༷ས་པ་ཨོཾ་དང་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི་ཉམས་ཟླ༷་བ༷འི་འོ༷ད་ཟེ༷ར་ལྟར༷་དཀར་ལམ་པར་སྣང༷་ཞི༷ང་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་སྣང༷་བ༷འི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཡ༷ང་དག༷་འབྱུང༷་ངོ་། །སྣང་བ་མཆེད་པ་བཤད་པ་ཤིན༷་ཏུ༷་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་སྤང་ཕྱིར་སྟོང༷་པ༷་ཐ༷བས་ཀྱི་མིང་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷་དེ་ནི་སྣ༷ང་བ༷་མཆེ༷ད་པ༷་ཞེས༷་བརྗོ༷ད་དེ༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་ནི༷་ཀུ༷ན་བརྟག༷ས་དང༷་དེ༷་བཞི༷ན་སེ༷མས་ལ༷ས་བྱུང༷་བ༷ར་བཤ༷ད་དོ། །རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་ནི་དེ་ཡང་ཆགས་ཡུལ་མ་ཐོབ་པར་ཆག༷ས་དང་། ཐོབ་ཡུལ་ལ་ཞེན་དང་། དེ༷་བཞི༷ན་ཡིད་འོང་མཐོང༷་ལ་དག༷འ། དམན་སོགས་དག༷འ་བ༷་བར༷་མ༷། ཤི༷ན་ཏུ༷་དག༷འ་མངོན་འདོད་གྲུབ་པའི་ར༷ང་དང༷་། དེ་ལས་ར༷བ་ཏུ༷་མགུ༷་བ༷་ད༷ང་། འདི་འདྲ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ངོ༷་མཚ༷ར། དེ༷་བཞི༷ན་ངོ་མཚར་མཐོང་བས་དགོ༷ད་པ༷་ད༷ང་། བདེ་བས་ཚི༷མ་ད༷ང་། དེ༷་བཞི༷ན་ཆ༷གས་ཡུལ་ལ་འཁྱུད༷་པ༷་ད༷ང་། 8-9-28a འོ༷་བྱེ༷ད་དེ༷་བཞི༷ན་མཆུ་འཇི༷བ་པ༷་དང༷་། མི་གཡོ་བ་བརྟན༷་ད༷ང་། བརྩོན༷་དགེས་སྤྲོ་བ་དང༷་། ང༷་རྒྱལ༷་མཐོ་བའི་རྣམ་པ་ད༷ང་། ལས་ནི་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ཞེས་ཨ་བྷ་ཡས་གསུངས། ལས་བྱ་བའང་ཡིན

【現代漢語翻譯】捨棄貪嗔癡三種心態，所有這些都取決於地域的差異，非常細微的感受瞬間，以及有知覺者和行為，這些都基於覺知自明的根本。通過這些，可以識別和了解所針對的事物和種族，避免不善，生起慈悲心，對目標產生愛意。如果小等三種情況無法實現，因為懷疑和猶豫而心神不寧，收集物品時產生貪婪的想法，這本身就是吝嗇。嫉妒被稱為行為，自性三十三種，所有有情眾生的自明體驗都是世俗的，由主體和客體組成，因此顯現出清晰的形象或自性。從時間角度來看，就像月光一樣，從不太清晰的角度來說，夜晚的名字是確定的。同樣，從男女角度來看，智慧的方面被稱為女性。從觸覺角度來看，就像月光一樣柔和。同樣，從身體的角度來看，由於左脈的風，進入意識或左脈的名字也是如此。在日月二者中，觀想蓮花座上的月輪，並將其引導至月輪的中心，蓮花具有顯現智慧的自明性。爲了展示自明性，第一個字母阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），提（藏文：ཐི，梵文天城體：थि，梵文羅馬擬音：thi，漢語字面意思：水滴），昂（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：am，漢語字面意思：種子字），列（藏文：ལེ，梵文天城體：ले，梵文羅馬擬音：le，漢語字面意思：獲得）組合成嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：圓滿），這是假名的名稱。就像月光一樣，顯現出白色光芒，從三種智慧中產生顯現的智慧。解釋顯現增長，爲了捨棄四十大自性，空性與方便之名結合，被稱為顯現增長，如是分別念和如是心生。四十大自性是指在未獲得貪著對像時產生貪著，對已獲得的對象產生執著，以及對令人愉悅的事物感到高興，對低劣的事物不高興，非常高興，願望實現，非常滿足，覺得不可思議，看到不可思議的事物而發笑，因快樂而滿足，對貪著對像產生依戀。發出『哦』的聲音，如是親吻，不動的穩定，勤奮的喜悅，傲慢的姿態，行為是始終如一的行為的完成，阿巴亞如是說。行為也是一種行為。

【English Translation】 Abandoning the three mental states of attachment, aversion, and ignorance, all of these depend on regional differences, the very subtle feeling of a moment, and sentient beings and actions, all of which are based on the root of awareness and self-illumination. Through these, one can identify and understand the objects and races that are targeted, avoid negativity, generate compassion, and have affection for the target. If the three situations of smallness, etc., cannot be achieved, because of doubt and hesitation, the mind is disturbed, and when collecting items, a greedy thought arises, which is itself stinginess. Jealousy is called action, the thirty-three self-natures, all sentient beings' self-illuminating experiences are mundane, composed of subject and object, and therefore manifest a clear image or self-nature. From the perspective of time, like moonlight, from a not-so-clear perspective, the name of night is certain. Similarly, from the perspective of male and female, the aspect of wisdom is called female. From the perspective of tactile sensation, it is as soft as moonlight. Similarly, from the perspective of the body, due to the wind of the left channel, the name of entering consciousness or the left channel is also the same. Among the two, sun and moon, visualize the moon disc on the lotus seat, and guide it to the center of the moon disc, the lotus has the self-illuminating nature of manifesting wisdom. In order to show self-illumination, the first letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: none), Thi (Tibetan: ཐི, Sanskrit Devanagari: थि, Sanskrit Romanization: thi, Chinese literal meaning: drop), Ang (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: am, Chinese literal meaning: seed syllable), Le (Tibetan: ལེ, Sanskrit Devanagari: ले, Sanskrit Romanization: le, Chinese literal meaning: to obtain) are combined to form Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: om, Chinese literal meaning: perfection), which is the name of the designation. Like moonlight, it manifests a white light, and from the three wisdoms, the wisdom of manifestation arises. Explaining the increase of manifestation, in order to abandon the forty self-natures, emptiness is combined with the name of skillful means, and is called the increase of manifestation, as are conceptual thought and as are mind-born. The forty self-natures refer to generating attachment when the object of attachment has not been obtained, generating attachment to the object that has been obtained, and being happy with pleasant things, not being happy with inferior things, being very happy, fulfilling desires, being very satisfied, feeling incredible, laughing at seeing incredible things, being satisfied with happiness, and generating attachment to the object of attachment. Emitting the sound 'Oh', as is kissing, the stability of immobility, the joy of diligence, the posture of arrogance, action is the completion of consistent behavior, as Abhaya said. Action is also an action.

་འདྲ། འཕྲོག་པ་གཞན་ནོར་འཕྲོག་པ། སྟོབས་འགྲན་པའམ་གཡུལ་འགྱེད་འདོད་པ། སྤྲོ་དགེ་ལས་གོམ་པ། གྱ་ཚོམ་ནི་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་དྲེགས་པའི་དབང་གིས་མི་དགེའི་ལས་སྤྱོད་པ། དེ་ཡང་དམན་སོགས་གསུམ། དྲག་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་ཡང་དམ་པ་རྣམས་དང་རྩོད་པར་སེམས་པ། སྒེག་པ་ཡིད་འོང་མཐོང་ནས་འགྱིང་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྩེ་བར་འདོད་པ། ཞེ་འགྲས་པ་ཡིད་མི་འོང་སྤོང་འདོད། དགེ་ནི་དགེ་ལས་བརྩོན་པ། ཚིག་གསལ་བར་ཐོགས་མེད་ཀུན་བརྗོད་པ། བདེན་པ་མཐུན་པ་མེད་པའི་ངག །མི་བདེན་དེ་བཟློག །ངེས་པར་ཤིན་ཏུ་བརྟེན་པ་ཡི་དམ། ཉེ་བར་མི་བདེ་བ་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མི་འདོད་པ། སྦྱིན་པ་རང་གི་བདོག་པ་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་ཡིད། སྐུལ་བ་ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་སེམས་ཞུམ་པར་བྱེད། དཔའ་བོ་གནོད་པའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་འདོད། ངོ་ཚ་མེད་པ་སྤྱི་ལྟར། སྒྱུ་ནི་བཅོས་མ། གདུག་པ་ལྟ་ངན་ལ་མྱང་བ། 8-9-28b མི་སྲུན་པའམ་གཡོ་ནི་རང་སྐྱོན་འཆབ་པའོ། །གྱ་གྱུ་དྲང་པོ་མིན་པ། བྱ༷་ལས་དང་ཆོས་དང་བ༷་ད༷ང་འཕྲོག༷་དང༷་སྟོབ༷ས་དང༷་ནི༷་སྤྲོ༷་དང༷་། ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་ཚོམ་ཉི༷ད་ད༷ང་། དེ༷་བཞི༷ན་ལྷན༷་སྐྱེས༷་གྱ་ཚོམ་བ༷ར་མ༷་དང༷་། ཤི༷ན་ཏུ༷་གྱ་ཚོམ་བར་མ་དྲག་པོ་དང་། ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་དང༷་དྲག༷་པོ་དང་རྣམ༷་པ༷ར་སྒེག༷་དང༷་ཞེ༷་འགྲས༷་ཉི༷ད་དགེ༷་ད༷ང་ཚིག༷་གས༷ལ་བདེ༷ན་པ༷་དང༷་མི༷་བདེ༷ན་པ༷་ད༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་དེ༷ས། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པས་ཉེ༷་བ༷ར་མི༷་ལེ༷ན་རང་གི་དངོས་པོ་དག་སྦྱིན༷་ཉེར་ལེན་མིན་དང་སྦྱིན་པའོ། །ཞེས་ཀྱང་འདུག ། པ༷འོ༷། །ལེ་ལོ་ཅན་ལ་སྐུལ༷་ད༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་དཔ༷འ་བོ༷་ད༷ང་། ངོ༷་ཚ༷་མེ༷ད་དང༷་སྒྱུ༷་དང༷་གདུག༷་མི༷་སྲུན༷་གཡོ་དང་། པ༷་ད༷ང་གྱ༷་གྱུ༷་དག་དང་། ཉི༷ད། མཚ༷ན་རང་བཞིན། ཉི༷ད་བཞི༷་བཅུ༷་གང༷་ཡི༷ན་པ༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་སྟོང༷་པའི༷་སྐ༷ད་ཅི༷ག་སྟེ༷་ཉི་མའི་ལྟར་སྣང་བ་ཉིན༷་མོ༷་སྐྱེས༷་པ༷འི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས། མིང༷་དང༷་ནི༷། ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་དང་སྣང་བྱ་རྩུབ༷་མོ༷་བ་གཡ༷ས་པར་ཆ་ལས་བྱུང་བར་བསྟན༷་པ༷་ཡི༷ན། ཉི་དཀྱིལ་རྡོ་རྗེ་ལ་དབྱངས་དང་པོ་ཐིག་ལེ་གཉིས་བརྒྱན་པ་བཀོད་པའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་ཉི༷་མ༷འི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་མི༷ང་ད༷ང་ནི༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་ནི༷་རྡོ༷་རྗེ༷འི་མི༷ང་ཐི༷ག་ལེ༷་གཉི༷ས་ཀྱིས༷་བརྒྱན༷་པ༷་ཡི༷་ཨཿདབྱངས་ཆ༷་རུ༷་དེ༷་ཉི༷ད་ཤེས༷་པ༷ར་བྱ༷། ཉམས་ 8-9-29a ནི་ཉི༷་མའི༷་འོ༷ད་ཟེ༷ར་འདྲ༷་བ༷་ཡ༷ང་སྣང༷་བ༷་མཆེ༷ད་པ༷འི་སྦྱོར༷་བ་ཉོན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་སུ་གྱུར་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ཞེས་ཀྱང་འདུག ། པ༷་ལ༷ས་བྱུང༷་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཟླ་ཉི་དང་འབྲེལ་བའི་སྣང་བ་གཉིས་ཐོབ་པས་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཉི་ཟླའི་སྣང་བ་གང

【現代漢語翻譯】相似。搶奪是搶奪他人的財物。爭強好勝或想要戰鬥。從喜悅的善行中退步。傲慢是不顧一切地因傲慢而行不善之事。這又分為下等三種。兇猛是沒有理由地也想與聖者爭論。嬌媚是見到悅意的景象后，因驕傲的心而想要嬉戲。嫉妒是不喜歡的就想拋棄。善良是勤奮于善行。言辭清晰無礙地表達一切。不符合真理的言語。與不真實相反。一定是極其依賴的誓言。不樂於接受不愉快的對象。佈施是捨棄自己財物的心。激勵是使懶惰者的心振作。勇敢是想要戰勝有害的敵人。不知羞恥就像大眾一樣。虛偽是偽裝。惡毒是沉溺於邪見。不馴服或狡猾是隱藏自己的過錯。奸詐是不正直。行為、正法、財富、搶奪、力量和喜悅，與生俱來的傲慢。同樣，與生俱來的傲慢和兇猛。極其傲慢和兇猛，與生俱來的兇猛，以及各種嬌媚、嫉妒、善良、清晰的言辭、真實和不真實，同樣，不接受事物，不接受，給予自己的事物，不是接受，而是佈施。也有這樣說的。激勵懶惰者，同樣，勇敢者。不知羞恥、虛偽、惡毒、不馴服、狡猾和姦詐。自身。名稱自性。自身十四個是什麼，極其空性的剎那，如太陽的顯現，是白天出生的方便之分。名稱是，如日月輪的顯現，顯現和所顯現的粗糙部分，是從右側部分產生的。太陽輪，以金剛為基礎，以第一元音和兩個 bindu（藏文ཐིག་ལེ，梵文天城體बिन्दु，梵文羅馬擬音bindu，漢語字面意思：點）裝飾的種子字所產生的太陽輪，名稱是，同樣，金剛的名稱，以兩個bindu（藏文ཐིག་ལེ，梵文天城體बिन्दु，梵文羅馬擬音bindu，漢語字面意思：點）裝飾的元音阿（藏文ཨཿ，梵文天城體，梵文羅馬擬音ah，漢語字面意思：阿）的部分，要知道。體驗就像太陽的光芒，也是顯現的結合，轉變為意識的明亮智慧。也有這樣說的。從根本識的清凈狀態中，獲得與日月相關的兩種顯現，所以說獲得顯現。日月顯現的任何事物

【English Translation】 Similar. Plundering is plundering other people's property. Being competitive or wanting to fight. Stepping back from the joy of virtue. Arrogance is recklessly engaging in non-virtuous deeds due to arrogance. This is further divided into three inferior types. Fierceness is wanting to argue with the holy ones without reason. Coquetry is wanting to play with a proud heart after seeing a pleasing sight. Jealousy is wanting to abandon what is disliked. Goodness is diligence in virtuous deeds. Clearly and unhinderedly expressing everything. Words that do not conform to the truth. The opposite of untruthful. Must be an extremely dependent vow. Not wanting to accept unpleasant objects. Giving is the mind of giving away one's own possessions. Encouragement is to uplift the hearts of the lazy. Bravery is wanting to overcome harmful enemies. Shamelessness is like the masses. Hypocrisy is disguise. Malice is indulging in wrong views. Untamed or cunning is hiding one's own faults. Treachery is not being upright. Behavior, Dharma, wealth, plunder, power, and joy, innate arrogance. Similarly, innate arrogance and fierceness. Extremely arrogant and fierce, innate fierceness, and various coquetry, jealousy, goodness, clear words, truth and untruth, similarly, not accepting things, not accepting, giving one's own things, not accepting, but giving. It is also said that way. Encouraging the lazy, similarly, the brave. Shamelessness, hypocrisy, malice, untamed, cunning, and treachery. Self. Name, self-nature. What are the fourteen selves, the extremely empty moment, like the appearance of the sun, is a part of the means of being born in the daytime. The name is, like the appearance of the sun and moon mandala, the coarse part of the appearance and what appears, is produced from the right part. The sun mandala, based on the vajra, decorated with the first vowel and two bindus (藏文ཐིག་ལེ，梵文天城體बिन्दु，梵文羅馬擬音bindu，漢語字面意思：點), the sun mandala produced from the seed syllable, the name is, similarly, the name of the vajra, decorated with two bindus (藏文ཐིག་ལེ，梵文天城體बिन्दु，梵文羅馬擬音bindu，漢語字面意思：點), the part of the vowel Ah (藏文ཨཿ，梵文天城體，梵文羅馬擬音ah，漢語字面意思：阿), should be known. Experience is like the rays of the sun, also the combination of appearances, transformed into the clear wisdom of consciousness. It is also said that way. From the pure state of the fundamental consciousness, obtaining the two appearances related to the sun and moon, so it is said to obtain the appearance. Anything that appears in the sun and moon

་རུང་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཉིན་མཚན་གྱི་མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཞེས་གཞན་གཉིས་ལ་དེ་འདྲ་ལྡན་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་གཞིར་གྲུབ་པའམ་དེ་བསལ་ན་དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་ཕྱིར་དང་། མ་རིག་པ་ནི་དེ་ལྡོག་ན་མ་རིག་པར་གདགས་གཞི་མེད་ལ། དེ་ལུང་མ་བསྟན་ཙམ་ཡང་དག་པའི་དོན་མ་རིག་པའམ་རེག་སོགས་སུ་རིག་པར་མི་བྱེད་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པས། འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་སུ་མི་འབྱེད་པས་ཀྱང་ཟེར། ཀུན་གཞི་ནི་རེག་ཡིད་བྱེད་ཚོར་འདུ་སེམས་པ་ལྔ་དང་རྟག་ཏུ་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་། བདུན་པོ་འདི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆར་འདུས་པ་ཤེས་པར་བྱ། སེམས་བྱུང་གཞན་རགས་པ་རྣམས་ལས་རྒྱུ་ཕྲ་ཞིང་མི་གསལ་བ་བཏང་སྙོམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་བདུན་པོ་འདིའོ། །ཉི་ཟླའི་བར་རམ་མཚམས་ཀྱི་སྣང༷་བ༷་ཐོབ༷་པ༷་ད༷ག་ 8-9-29b ད༷ང་ནི༷་སྔ་མའི་སྣང་བ་གཉིས་ལས་གཞན་པ་ཉེ༷་བ༷ར་ཐོབ༷་པ༷་དེ༷་བཞི༷ན༷་ཏེ། ཡང་ན་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་གཞིར་ཡོང༷ས་སུ༷་གྲུབ༷་དེ་གསལ་བས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པའོ།། པ༷་ཉི༷ད་ཀུན་དང༷་ནི༷། ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཏེ་མ༷་རི༷ག་པ༷་ནི༷་ཉི༷ད་ཅེ༷ས་བྱ༷་གཉེན་པོ་སྟོང༷་པ༷་ཆེན༷་པོ༷འི་སྤང་བྱ་ཡིན་པའི་ཚིག༷་གི༷ས་ནི༷་རྣམ༷་གྲང༷ས་འདི༷་དག༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ༷་བ༷ས་གསུང༷ས་སོ། །ཆག༷ས་པ༷་བ༷ར་མ༷འི་སྐ༷ད་ཅི༷ག་དང༷་བརྗེད༷་ངེ༷ས་པ༷་དང༷་འཁྲུལ༷་གཡེང་བའི་སེམས། བ༷་དང༷་མི༷་སྨྲར༷་གྱུར༷་དང༷་སྐྱོ༷་བ༷་སེམས་དུབ་པ། དང༷་། སྙོམ་ལས། ལེ༷་ལོ༷་དེ༷་བཞི༷ན་ཐེ༷་རྨུགས་པ། ཚོམ་སྟེ༷་ཐེ་ཚོམ་ནི་མ་ངེས་པའི་སེམས་བྱུང་། མ༷་རི༷ག་པའི་དུས་ཀྱི་སྐ༷ད་ཅི༷ག་བདུ༷ན་པོ༷་ནི༷་ཤེས་རབ་ཕྲ༷་མོ༷འི་ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷ས་ཤེ༷ས་པར་བྱ༷་འདིའི་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་མིང་དུ་ས༷་བོ༷ན་ཐི༷ག་ལེ༷་སོགས་རྗེས་འབྲངས་དང་ལྡན༷་པ། སྒོམ་པ་མི༷ན་ལ༷་རླུང་གི༷་སྒོ༷་ནས༷་སྲོག་འཚོ་བྱེད་སྣ་བུག་ཏུ་འབྱུང༷་བ༷འང་མི༷ན་ག༷ང་ཞི༷ག་མཚམས་ཀྱི་སྣང༷་བ༷་ཐོ༷བ་པ༷་སྨག་གིས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུ་ནི༷་སེམས་ཀུན་གྱི་གཞི་དང་པོའི་རྣམ་ཤེས་ཡོ༷ངས་སུ༷་རྫོག༷ས་པ༷འི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་དོ༷། །ད་ནི་དོན་ཚན་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཕྲོས་ལས་རང་བཞིན་དད་སྣང་བ་དེ་དག་དུས་ཇི་ཙམ་དུ་འབྱུང་བ་བཤད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ 8-9-30a སེམས་གསུམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཅན་གྱི་ར༷ང་བཞི༷ན་ཕྲ༷་བ༷་ཉིན་བརྒྱད་ཅུ་མཚན་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ་བརྒྱ༷་དང༷་ནི་དྲུག༷་ཅུ་ཐམ་པ༷་འདི༷་ད༷ག་ཉི༷ད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རླུང༷་གི༷་བཞོ༷ན་པ༷འི་རྒྱུ༷་ཡི༷ས་བསྐུལ་ནས་ནི༷་ཉིན༷་དང༷་མཚ༷ན་དུ༷་འབྱུང༷་བ༷་ཡི༷ན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་། རླུང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱ་མཚོ་ལ་རླབས་ལྟར་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་འགག་བྱེད་དེ། གཞན་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱི་རྒྱ

【現代漢語翻譯】而不是像'རུང་ལྟ་བུ་'（rungy ta bu，像可以）那樣，而是像晝夜交替的景像一樣接近獲得，這與另外兩種情況有所不同。'ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་'（yong su grub pa，完全成就）是指在心的基礎上成就，或者消除它就會變成阿羅漢。'མ་རིག་པ་'（ma rig pa，無明）是指如果它被逆轉，就沒有可以稱之為無明的依據。即使只是無記，也不能正確地將真實的意義視為無明，或者不能將感受等視為覺知，而是具有舍受。因此，它也被稱為不能區分'འདུ་ཤེས་'（'du shes，想）等。'ཀུན་གཞི་'（kun gzhi，阿賴耶識）雖然總是與觸、作意、受、想、思五者同在，但要知道這七者都包含在它們之中。這七者比其他粗大的心所更微細、更不明顯，並且與舍受相一致。獲得日月之間或交替的景象。 8-9-29b 與之前的兩種景象不同，接近獲得的那四種景像是這樣的。或者，所有的知識都在基礎上完全成就，通過顯現它來獲得阿羅漢果。'པ༷་ཉི༷ད་ཀུན་དང༷་ནི༷་'（pa nyi kun dang ni，巴尼昆當尼）是指一切種子的來源，'མ༷་རི༷ག་པ༷་ནི༷་ཉི༷ད་ཅེ༷ས་བྱ༷་'（ma rig pa ni nyi ches bya，無明即是）被稱為對治空性大法的所斷之物。'ཚི༷ག་གི༷ས་ནི༷་'（tshig gis ni，通過詞語）表明這個名稱是世尊勝者所說的。貪著、中間的剎那、遺忘、散亂的心、不說、沮喪、心灰意冷、以及舍受。'ལེ༷་ལོ༷་དེ༷་བཞི༷ན་ཐེ༷་རྨུགས་པ༷་'（le lo de bzhin the rmugs pa，懶惰如癡）和猶豫不定是不確定的心所。無明時期的七個剎那，瑜伽行者通過微細的智慧如實地了知。這個的象徵性名稱是'ས་བོ༷ན་ཐི༷ག་ལེ༷་'（sa bon thig le，種子明點）等及其隨從。不是禪定，也不是通過風的門道從鼻孔中呼出氣息，而是獲得交替景象，如黑暗籠罩般，是心之根本和最初的圓滿識的特徵。現在，從同一主題的延續中，解釋這些自性顯現出現的時間長短。像這樣 8-9-30a 這三種心的狀態的微細自性，八十天八十夜，即一百六十個，這些都是由風的推動而產生的，在白天和夜晚出現。識是攝取的因，風是共同作用的緣，像海浪一樣生起和滅去。其他自在天等的原因

【English Translation】 Instead of being like 'rungy ta bu' (རུང་ལྟ་བུ་, like can be), it is like closely attaining the appearance of the transition between day and night, which distinguishes it from the other two. 'ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་' (yong su grub pa, complete accomplishment) refers to being accomplished on the basis of the mind, or eliminating it would turn one into an Arhat. 'མ་རིག་པ་' (ma rig pa, ignorance) refers to if it is reversed, there is no basis to call it ignorance. Even if it is just neutral, one cannot correctly regard the true meaning as ignorance, or one cannot regard feelings, etc., as awareness, but rather has equanimity. Therefore, it is also called not being able to distinguish 'འདུ་ཤེས་' ('du shes, perception), etc. Although 'ཀུན་གཞི་' (kun gzhi, Alaya consciousness) is always with the five: touch, attention, feeling, perception, and intention, know that these seven are included in them. These seven are more subtle and less obvious than other coarse mental factors, and are consistent with equanimity. Attaining the appearance between the sun and moon or the transition. 8-9-29b Different from the previous two appearances, those four appearances that are closely attained are like this. Or, all knowledge is completely accomplished on the basis, attaining Arhatship by manifesting it. 'པ༷་ཉི༷ད་ཀུན་དང༷་ནི༷་' (pa nyi kun dang ni) refers to the source of all seeds, 'མ༷་རི༷ག་པ༷་ནི༷་ཉི༷ད་ཅེ༷ས་བྱ༷་' (ma rig pa ni nyi ches bya) is called what is to be abandoned by the antidote of the great emptiness. 'ཚི༷ག་གི༷ས་ནི༷་' (tshig gis ni) indicates that this name was spoken by the Victorious One, the Blessed One. Attachment, the intermediate moment, forgetfulness, a distracted mind, not speaking, discouragement, despondency, and equanimity. 'ལེ༷་ལོ༷་དེ༷་བཞི༷ན་ཐེ༷་རྨུགས་པ༷་' (le lo de bzhin the rmugs pa, laziness like dullness) and indecision are uncertain mental factors. The seven moments of the time of ignorance are known by the yogi who realizes them as they are with subtle wisdom. The symbolic name for this is 'ས་བོ༷ན་ཐི༷ག་ལེ༷་' (sa bon thig le, seed bindu) etc. and its followers. It is not meditation, nor is it exhaling breath from the nostrils through the door of the wind, but attaining the appearance of transition, like being covered by darkness, is the characteristic of the root of the mind and the first complete consciousness. Now, from the continuation of the same topic, explaining how long these self-appearances occur. Like this 8-9-30a The subtle nature of these three states of mind, eighty days and eighty nights, that is, one hundred and sixty, these are all produced by the impetus of the wind, appearing in the day and night. Consciousness is the cause of taking up, and wind is the co-acting condition, arising and ceasing like waves in the ocean. Other causes such as Ishvara (自在天)

ུ་ཅན་ནམ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཡང་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་གསུམ་སེམས་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་སེམས་བྱུང་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། བྱེད་པོ་སུས་ཀྱང་འཁོར་བར་བཅིངས་པ་མེད་ཀྱང་སེམས་རང་ཉིད་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་འཁོར་བར་འགྱུར་པས་ན་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་འདི་དག་སྐད་ཅིག་ཐང་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཙམ་དུ་ཡུལ་དེ་དང་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའམ་འདས་པའི་ཡུལ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྱུང་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་བློས་དེ་རྣམས་སྐད་ཅིག་སོགས་སུ་བྱུང་བ་རང་རིག་པས་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ན་ 8-9-30b སེམས་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་ལ། གཞན་དུ་དེ་གསུམ་མ་འདྲེས་པར་འབྱེད་མི་ནུས་ཤིང་དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་རྣམས་དགག་པའི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའང་མི་ཐོབ་བོ། །སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་དུས་དེ་ཙམ་ལས་ཐུང་པའམ་རིང་པར་རང་བཞིན་རྣམས་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རང་བཞིན་རྣམས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེ་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པར་བྱས་པས་སེམས་དབེན་པའམ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རང་རིག་ཙམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་བྱ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཀུན་རང་བཞིན་ཡིན་པས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས། གནས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་ན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྐྱེ་རྒ་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནའང་། སེམས་ཐོག་མ་མེད་པའི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་གོས་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་མི་ཤེས་པའི་མུན་པས་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་ཆོས་སྐུ་མ་མཐོང་བར་བསྒྲིབས་ནས། 8-9-31a བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་དབང་གི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དུ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་བསྡུས་ན་སེམས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པས་ཡང་ཡང་འཁོར་བར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་དེ་དག་ཡུན་ཇི་ཙམ་རེ་འབྱུང་ཞེ་ན་སྐ༷ད་ཅི༷ག་དང་ཐ༷ང་ཅི༷ག་དང་ཡུ༷ད་ཙམ༷་དང༷་མི༷ག་བཙུམ༷ས་པ་ཞེས་དང་དེ༷་བཞི༷ན་ཐ༷ལ་མོ༷་བརྡབ་པ་སྟེ༷་དེ་ཙམ་གྱི་ཡུན་དུའོ། །དེ་ལ་སྐ༷ད་ཅི༷ག་ནི་སེ༷་གོ༷ལ་གཏོག༷ས་པའི་སྒྲ་ཇི་སྲིད་གནས་པའི་ཡུན་ཡིན་པ༷ར་བཤ༷ད། ཐང༷་ཅི༷ག་ནི་ལག་པ་སོགས་ཀྱིས་ཡུངས༷་ཀ༷ར་གཅིག་ལག་མཐིལ་ལ་བསྐོར༷་བ༷་དང༷་། ཡུ༷ད་ཙམ༷་ནི༷་རང་གི་དབུག༷ས་ནང་དུ་རྔུབ༷་པ་དང་ཕྱིར་འབྱུང༷་བ༷་ཡི་ཡུན་ཙམ༷། མིག༷་བཙུམ༷ས་པའི་མི༷ག་ནི༷་བཙུམ༷ས་པ༷འི་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་བ༷ར་རོ། །ཐལ༷་མོ༷་ནི་ལ༷ག་གཉི༷ས་བརྡ༷བས་པ༷་ཡི་བྱ་བ་རྫོ

【現代漢語翻譯】因此，這三種識是心，而八十種自性是心所。它們本身就是輪迴之輪的所有自性。雖然沒有任何造作者將我們束縛于輪迴，但由於心自身的分別念，我們才流轉于輪迴。因此，爲了斷除這些，我們應當修習空性等道次第。』這些自性，僅僅在一剎那或一瞬間等時間內，以體驗彼境或憶念已逝之境的方式生起。如果以極其微細的心識，覺知到這些在一剎那等時間內生起，那麼就能瞭解三種心的差別。否則，無法區分這三者，因此也無法獲得斷除自性的清凈心。自性不會在比一剎那更短或更長的時間內生起，因為它們極其微細。因此，通過區分一剎那等時間，來認識自性，並通過修習與之相應的對治法，就能獲得心的寂靜或心的清凈。僅僅是自證的智慧，遠離能取和所取，是自性光明的心。各自自證的瑜伽士直接證悟到，那是法身的自性。因此，所有識都未曾超出其自性。就實相而言，它如虛空般，遠離生老病死的相狀。然而，由於心被無始以來的無明習氣所染污，它轉變為能取和所取的粗大體性，被無知的黑暗所遮蔽，無法見到自身空明法身的本性。在我和我所的執著下，顯現為八識聚。總而言之，以三種心的形式，一次又一次地陷入輪迴之中。這些自性持續多久呢？答：一剎那、一瞬間、一會兒、眨眼間，以及拍手的時間。其中，一剎那（སྐད་ཅིག，kṣaṇa， क्षण，剎那）被解釋為芝麻脫殼所需的時間。一瞬間（ཐང་ཅིག，thang cig）是指用手等在手掌上繞一圈的時間。一會兒（ཡུད་ཙམ，yud tsam）是指吸氣和呼氣的時間。眨眼間（མིག་བཙུམས་པ，mig tsum pa）是指完成閉眼動作的時間。拍手（ཐལ་མོ་བརྡབ་པ，thal mo brdab pa）是指完成拍手動作的時間。

【English Translation】 Therefore, these three consciousnesses are mind, and the eighty natures are mental factors. They themselves are the nature of the entirety of the wheel of samsara. Although no creator binds us to samsara, it is due to the mind's own conceptualizations that we transmigrate in samsara. Therefore, in order to negate these, we should meditate on the stages of the path such as emptiness.』 These natures arise in just a moment or an instant, etc., in the manner of experiencing that object or recalling a past object. If, with an extremely subtle mind, one recognizes that these arise in a moment, etc., through self-awareness, then one will know the distinctions of the three minds. Otherwise, one cannot distinguish these three, and therefore one will not attain the pure mind that negates the natures. The natures do not arise in a time shorter or longer than a moment, etc., because they are extremely subtle. Therefore, by distinguishing the times of a moment, etc., one should recognize the natures, and by relying on the antidote that is in accordance with that, one will attain mental solitude or mental purity. The wisdom of mere self-awareness, free from grasping and being grasped, is the mind of self-luminous nature. The yogi who is self-aware directly realizes that, that is the self-nature of the Dharmakaya. Therefore, all consciousnesses have not gone beyond its self-nature. In terms of the state of reality, it is like the sky, free from the characteristics of birth, aging, and death. However, because the mind is stained by the habitual tendencies of beginningless ignorance, it transforms into the coarse entity of grasping and being grasped, and obscured by the darkness of unknowing, it does not see its own nature of emptiness and clarity, the Dharmakaya. Under the influence of the clinging to self and what belongs to self, it manifests as the eight aggregates of consciousness. In short, in the form of the three minds, it repeatedly enters into samsara. How long do these natures last? Answer: A moment, an instant, a short time, a blink of an eye, and the time it takes to clap one's hands. Among these, a moment (སྐད་ཅིག，kṣaṇa， क्षण，instant) is explained as the time it takes for a sesame seed to be shelled. An instant (ཐང་ཅིག，thang cig) refers to the time it takes to circle one's palm with one's hand, etc. A short time (ཡུད་ཙམ，yud tsam) refers to the time it takes to inhale and exhale. A blink of an eye (མིག་བཙུམས་པ，mig tsum pa) refers to the time it takes to complete the action of closing the eyes. Clapping hands (ཐལ་མོ་བརྡབ་པ，thal mo brdab pa) refers to the time it takes to complete the action of clapping hands.

གས་པ་ཙམ་སྟེ༷། དེ་ལྟར་སྐ༷ད་ཅི༷ག་ལ༷་སོགས་པའི་དུས་ཀྱི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་དོ༷། ། 立三現分自性 གཉིས་པ་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བ་ནི་སོ་སོ་ར༷ང་རིག༷་ཙམ༷་གྱི༷་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ནི༷་ནམ༷་མཁ༷འ་ལྟ༷་བུར༷་མཚ༷ན་ཉི༷ད་མེ༷ད་དེ་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའོ་འོ༷ན་ཀྱང༷་ཡེ་ཤེས་མ་རྟོགས་པར་ཚོགས་བརྒྱད་དུ་ཤར་བའི་ཚེ་སེམས་དེ༷་ཡི༷་ད༷བྱེ་ལ༷་ཡོ༷ད་དེ༷་འཇུག་ཤེས་མཚ༷ན་མོ༷་དང་ཉོན་ཡིད་ཉིན༷་མོ༷་དང་ཀུན་གཞི་མཚ༷མས་ཀྱི་ 8-9-31b བདག༷་ཉི༷ད་ཅན་ལ་དེ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་རིམ་བཞིན་སྣང༷་བ་དང༷་སྣང༷་བ༷་མཆེ༷ད་པ༷་དང༷་དེ༷་བཞི༷ན་སྣང༷་བ༷་ཉེར༷་ཐོབ༷་དང༷་། 說道三現分修法 གསུམ་པ་ལམ་གྱི་སྣང་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། སྣང་གསུམ་དང་བཅས་པའི་སེ༷མས་ནི༷་རྣམ༷་པ༷་གསུམ༷་བཤ༷ད་ནས༷་སེམས་དེ༷་ཡི༷་སྲིད་པ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ༷་པ༷་བརྗོ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ། གང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པས་བསྐུལ་བའི་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་དབང་པོ་ཀུན་ལྡན་སྲིད་པ་བར་མའི་གནས་སྐབས་ན་གནས་པ་དེ། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་ཆགས་སྡང་གིས་བསྐུལ་ནས་མངལ་དུ་འཇུག་ཅིང་ཁུ་ཁྲག་གི་ནང་དུ་ཐུམ་སྟེ་མེར་མེར། གོར་གོར། རྐང་ལག་འགྱུས་པ། རྒྱུས་པ་པགས་པ་སྤུ་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོར་རིམ་པར་སྨིན་པས་ཟླ་བ་དགུ་དང་ངོ་བཅུའི་རིམ་པས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོར་གྱུར་ནས་མའི་ལྟོ་བ་ནས་བྱུང་བ་སྟེ། ཡུལ་དྲུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ནས་ཆགས་སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་ཉོན་གྱི་དབང་དུ་འཁྱམས་ཞིང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བའི་བཙོན་རའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པའི་འགྲོ་བ་དྲུག་ 8-9-32a ཏུ་ཟོ་ཆུན་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་བཞིན་དུ་འཁྱམས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་པོ་སེམས་དེ་ཀུན་ཉིད་སྐྱེ་གནས་སོགས་སུ་བསྡུས་པར་བྱེད་པ་རླུང་གི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རླུང་རྣམས་པྲ་བའི་སོགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་མིག་དང་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ལྡན་པའི་ཚེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཐུས་མིག་ཤེས་སོགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་ཏེ་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་རྣམ༷ས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་གཟུགས་སམ། སེམས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བསྐྱོད་བྱེད། སྟོང་ཕྲ༷་བ༷འི་གཟུག༷ས་ཀྱིས༷་ནི༷་རྣམ་པར་ཤེས༷་པ་དང༷་། ཡ༷ང་དག༷་པར་འདྲེས༷་པར་གྱུར༷་ནས༷་དང་པོར་ལུས་ལེན་ལུས་རྫོགས་ནས་བཙས་ཏེ་མིག་སོགས་དབ༷ང་པོ༷འི་ལ༷མ་ན༷ས་བྱུང༷་ནས༷་ནི༷་གཟུག༷ས་སོགས་ཡུལ༷་དྲུག་པོ་རྣམ༷ས་ལ༷་ནི༷་དམི༷གས་པ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །ག༷ང་ཚེ༷་ཡུལ་གང་ཡིན་སྣང༷་བ༷་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ལུས་ལྡ༷ན་གྱུར༷་

【現代漢語翻譯】僅僅是剎那等時間的特徵。安立三現分自性第二，識別三種顯現的自性：各自的自證智（藏文：སོ་སོ་ར༷ང་རིག༷་ཙམ༷་གྱི༷་ཡེ༷་ཤེ༷ས་），其智慧猶如虛空般無有特徵，遠離一切戲論。然而，在未證悟智慧之前，當顯現為八識時，此心有其差別：入胎識于夜晚，染污意于白天，阿賴耶識于兩者之間，具有自性。通過空性等方式凈化它們，依次顯現為顯現、顯現增上和顯現近得。講述三現分修法第三，展示修持道之三現分的方法：在解釋了具有三現分的心之三種形態后，將要闡述如何成就此心的存在。當衆生因業習的過患所驅使，處於具有一切感官的中陰狀態時，在男女交合之際，因貪嗔的驅使而入胎，包裹在精血之中，逐漸成熟為凝酪、硬肉、肢體、經脈、面板毛髮等物質，經過九個月零十天，成為眾生的形體，從母胎中出生，體驗六境。之後，在貪嗔等煩惱和近煩惱的控制下漂泊，一次又一次地重複同樣的輪迴，在具有無盡痛苦的輪迴監獄中，如水車般在六道中流轉，這就是眾生的 जन्म मार्ग (出生之道)。此外，能使一切眾生受生的心，被歸納於四生等之中，這是風與共同作用的緣所致的分別念。例如，當眼與色等境相遇時，在作意的作用下，眼識等便會產生。爲了說明這一點，氣息等風息（藏文：སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་རྣམ༷ས་）的自性是空性的色法，或者與心無別的執行者，空性（藏文：སྟོང་ཕྲ༷་བ༷འི་གཟུག༷ས་ཀྱིས༷་ནི༷་）的色法與 विभिन्न (梵文天城體：विभिन्न，梵文羅馬擬音：vibhinnā，漢語字面意思：種種）的識（藏文：རྣམ་པར་ཤེས༷་པ་དང༷་）完全混合，最初 प्राप्त (梵文天城體：प्राप्त，梵文羅馬擬音：prāpta，漢語字面意思：獲得）身體，身體圓滿后出生，從眼等感官的 मार्ग (梵文天城體：मार्ग，梵文羅馬擬音：mārga，漢語字面意思：道路）中產生，對色等六境進行執取。當任何境顯現時，便會具有 सुख (梵文天城體：सुख，梵文羅馬擬音：sukha，漢語字面意思：樂)、 दुःख (梵文天城體：दुःख，梵文羅馬擬音：duḥkha，漢語字面意思：苦)、舍的身體。

【English Translation】 Merely the characteristics of moments and so on. Establishing the nature of the three appearances Second, identifying the nature of the three appearances: the self-cognizant wisdom (Tibetan: སོ་སོ་ར༷ང་རིག༷་ཙམ༷་གྱི༷་ཡེ༷་ཤེ༷ས་) of each, whose wisdom is like the sky, without characteristics, and free from all elaborations. However, before realizing wisdom, when it appears as the eight consciousnesses, this mind has its differences: the entering consciousness at night, the afflicted mind during the day, and the alaya consciousness in between, possessing self-nature. By purifying them through emptiness and so on, they successively appear as appearance, increased appearance, and near attainment of appearance. Explaining the practice of the three appearances Third, demonstrating the method of practicing the three appearances of the path: after explaining the three forms of the mind with the three appearances, it will be explained how to accomplish the existence of this mind. When beings are driven by the faults of karmic habits and are in the intermediate state of existence with all senses, at the time of male and female union, driven by attachment and aversion, they enter the womb, wrapped in semen and blood, gradually maturing into curds, hard flesh, limbs, veins, skin, hair, and other substances. After nine months and ten days, they become the form of beings, born from the mother's womb, experiencing the six realms. Then, wandering under the control of afflictions such as attachment and aversion, and near afflictions, they repeatedly undergo the same cycle, wandering in the six realms like a waterwheel in the prison of samsara with endless suffering. This is the birth मार्ग (Sanskrit Devanagari: मार्ग, Sanskrit Romanization: mārga, Chinese literal meaning: path) of beings. Furthermore, the mind that causes all beings to take birth is categorized into the four births and so on, which is the conceptual thought caused by the wind and the co-operative conditions. For example, when the eye and form and other objects meet, through the power of attention, eye consciousness and so on will arise. To illustrate this, the nature of the breaths such as life force (Tibetan: སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་རྣམ༷ས་) is the empty form, or the mover inseparable from the mind, the form of emptiness (Tibetan: སྟོང་ཕྲ༷་བ༷འི་གཟུག༷ས་ཀྱིས༷་ནི༷་) is completely mixed with the विभिन्न (Sanskrit Devanagari: विभिन्न, Sanskrit Romanization: vibhinnā, Chinese literal meaning: various) consciousness (Tibetan: རྣམ་པར་ཤེས༷་པ་དང༷་), initially प्राप्त (Sanskrit Devanagari: प्राप्त, Sanskrit Romanization: prāpta, Chinese literal meaning: obtained) the body, and after the body is complete, it is born, arising from the मार्ग (Sanskrit Devanagari: मार्ग, Sanskrit Romanization: mārga, Chinese literal meaning: path) of the senses such as the eye, grasping onto the six objects such as form. When any object appears, it will have a सुख (Sanskrit Devanagari: सुख, Sanskrit Romanization: sukha, Chinese literal meaning: happiness), दुःख (Sanskrit Devanagari: दुःख, Sanskrit Romanization: duḥkha, Chinese literal meaning: suffering), or neutral body.

ཅིང༷་རླུང༷་ནི༷་དེ་དག་གི་བཞོ༷ན་པ༷་ཉི༷ད་དུ་གྱུར༷་པ༷་ཡོད་པ་དེ༷་ཚེ༷་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་སོགས་སེམས་བྱུང་གི་ར༷ང་བཞི༷ན་དེ༷་དག༷་ཀུན༷་མ༷་ལུས༷་ལུས༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷ར་འབྱུང༷་ངོ་། །ཀླུ་བྱང་འགྲེལ་པར། 8-9-32b རླུང་ནི་བཞོན་པ་ཉིད་གྱུར་ནས། །གང་ཚེ་སྣང་བ་ལྡན་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་རང་བཞིན་དེ་དག་ཀུན། །ཅིག་ཆར་རམ་ནི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་། །ཞེས་འདུག །སེམས་བྱུང་རྣམས་ཕལ་ཆེར་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ཅིག་ཆར་ཞེ་ན། སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་ན་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་མིན་ཏེ་རིམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཡང་། གང་དུ་སེམས་བྱུང་གཅིག་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་ཤར་ན། གཞན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་རུང་བ་རྣམས་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཅིག་ཆར་འབྱུང་རུང་སྟེ་རོལ་མོ་དུ་མའི་སྒྲའི་ཅ་ཅོ་བཞིན་རྟོག་མེད་ཤེས་པར་རིགས་མི་མཐུན་དུ་མ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་རྩ་ལག་གི་རླུང་སོ་སོའི་གནས་སྙིང་ཁ་ལྐོག་མ་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་གསལ་བ་ལས་རླུང་བྱུང་སྟེ། གཡོན་གཡས་བར་མའི་རྩ་གསུམ་དུ་ལམ་བྱས་ཏེ་རྒྱུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལམ་གསུམ་གང་དང་གར་གནས་པའི་རླུང་དེས་སེམས་བྱུང་གི་རང་བཞིན་དེ་དང་དེ་རུ་སྐྱེད་དེ། སེམས་ཀྱི་དྲན་པ་སོགས་མིག་ཤེས་སོགས་བཞིན་ནོ། །རྩ་གཡོན་པའི་རླུང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་རྣམས་སྐྱེ། གཡས་པས་ཐབས། དབུས་མ་མ་རིག་ 8-9-33a པ་རྣམས་སྐྱེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དག་དམིགས་རྐྱེན་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལྟོས་ཏེ་བུམ་པ་སོགས་དེ་དེའི་རྣམ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཇི་སྲིད་རླུང་མི་འབྱུང་ཞིང་ཤེས་པ་མི་གཡོ་བར་གྱུར་པ་སྲིད་དུའོ། །རླུང༷་ནི༷་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་གང༷་དང༷་གར༷་གན༷ས་པ༷་དེས་བསྐུལ་ནས་སེམས་བྱུང་གི་རང་བཞིན་དེ༷་ད༷ང་དེ༷་འབྱུང༷་བར་འགྱུར༷་ཇི༷་སྲི༷ད་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང༷་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ནི༷་མི༷་རྒྱུ༷་ད༷ང་སྣང༷་བ༷་མི༷་གཡོ༷་བ༷ར་མ་གྱུར་པ་གྱུར༷་པ༷་དེ་སྲིད་དུ་རླུང་རྒྱུའོ། །འགོག་པ་ནི་སྣང༷་བ༷་གཉི༷ས་ཀྱི༷་རྒྱུར༷་གྱུར༷་པ༷ས་ཏེ། ཀླུ་བྱང་འགྲེལ་པ་ལས། སྣང་བ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། །བདག་གི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་བརྟན། །གཉིས་ཀའི་ཡན་ལག་ཅན་ཉིད་ཀྱི། །སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་དེའི་དོན། སྣང་བ་གཉིས་ཏེ་རང་བཞིན་རྣམས་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀུན་དགག་པའི་དོན་དུ། ཨོཾ་དང་། ཨཱཿགཉིས་དབྱངས་དང་ཚེག་དྲག་ལ་གཞུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཟླ་ཉིའི་སྣང་བ་དང་མཚུངས་པའི་སྣང་བ་དང་མཆེད་པ། དེའི་རྒྱུ་ཅན་དག་གི་དངོས་པོ་སྟེ་འཇུག་ཤེས་དང་ཉོན་ཡིད་གཉིས་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ནི་འགོག་པ་སྒོམ་པའོ་ཞེས་གསུངས། དེའི་རྗེས་སུ་གཉིས་ཀའི་ 8-9-33b ཡན་ལག་ཅན་ཏེ། སྣང་བ་གཉིས་སུ་མཐོང

【現代漢語翻譯】當風成為它們的坐騎時，所有八十種自性等心所的自性，無一遺漏地全部生起。《龍樹菩薩釋》中說：『風成為坐騎，當顯現生起時，所有那些自性，一時或次第生起。』心所大多不是次第生起嗎？如何一時生起呢？如果考慮所有心所，並非所有都一時生起，而是次第生起。然而，當一個心所成為主要並顯現時，其他能與其一同生起的心所，以非主要的方式一時生起，如同多種樂器的嘈雜聲。在無分別的智慧中，多種不同的事物一同生起。因此，各個支分風的處所，如心、喉嚨、隱處等，特別是從法界之輪的光明中生起風，以左右中三脈為道而執行。因此，無論三脈中的哪一條，風住在哪裡，它就在那裡產生心所的自性，如同心的憶念等，以及眼識等。左脈的風產生智慧自性的事物，右脈產生方便，中脈產生無明。然而，它們依賴於對境的顯現，如瓶子等，產生具有那些形態的知識。只要風不生起，知識不搖動，這種情況會持續多久呢？風推動著當下所處的任何心，從而產生相應的心所自性。只要推動作用的風不推動，根和顯現不搖動，風就會持續流動。止息是由於成為兩種顯現的因，如《龍樹菩薩釋》中所說：『具有兩種顯現的因，我的事物完全穩固，具有兩者的支分，顯現得以證得。』其含義是：兩種顯現，即自性等和爲了遮止一切識，將嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）和啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）二者置於元音和重音上，與日月般的顯現相似的顯現相連，那些因的事物，即入識和煩惱意二者進行分別觀察，就是修止。』此後，具有兩者的支分，即顯現為二。

【English Translation】 When the winds become their mount, then all eighty natures of mental factors, without exception, arise completely. In the Commentary on Nāgārjuna, it says: 'When the wind becomes the mount, when appearance arises, then all those natures arise simultaneously or gradually.' Don't mental factors mostly arise gradually? How do they arise simultaneously? If one considers all mental factors, not all arise simultaneously, but gradually. However, when one mental factor becomes primary and manifests, the others that can arise with it arise simultaneously in a non-primary way, like the cacophony of many musical instruments. In non-conceptual wisdom, many different things arise together. Therefore, the locations of the individual branch winds, such as the heart, throat, secret place, etc., and especially the wind arising from the luminosity of the Dharmadhatu wheel, travels through the three channels of left, right, and middle. Therefore, whichever of the three channels the wind resides in, it generates the nature of the mental factor there, like the mind's memory, etc., and eye consciousness, etc. The wind in the left channel generates the natures of wisdom, the right channel generates skillful means, and the middle channel generates ignorance. However, they depend on the appearance of objects, such as a vase, and generate knowledge with those forms. How long does it last when the wind does not arise and knowledge does not move? The wind, impelled by whatever mind is present at the moment, generates the corresponding nature of the mental factor. As long as the wind of movement does not move, the root and appearance do not move, the wind continues to flow. Cessation is due to becoming the cause of two appearances, as it says in the Commentary on Nāgārjuna: 'Having the cause of two appearances, my entity is completely stable, having the limbs of both, appearance is attained.' Its meaning is: two appearances, namely the natures and in order to negate all consciousnesses, placing Om (藏文：ༀ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) and Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊) on vowels and strong tones, connecting with appearances similar to the appearance of the sun and moon, the entities of those causes, namely the entering consciousness and afflicted mind, discriminatingly observing, is meditating on cessation.' After that, having the limbs of both, namely appearing as two.

་བ་དང་བྲལ་ནས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འགོག་པའི་རིམ་པ་སྟེ་སྦས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པ་དེའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་ནི། ཀླུ་བྱང་འགྲེལ་ལས། དགའ་བ། མཆོག་དགའ། དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ལས་གསལ་བར་མཚོན་ནོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་དུས་སུ་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྟེ་མཆོག་གོ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་གི་དུས་སུ་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་བྲལ་བ་སྟེ་སྦས་པའོ། །སྣང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཏེ་དགའ་བ། ཆགས་བྲལ་ནི་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་སྟེ་བྲལ་བའོ། །དེ་དག་གི་བར་ན་གནས་པའི་གསུམ་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྟེ་མཆོག་གོ། ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེས་འཇུག་ཤེས་སོགས་རྣམ་ཤེས་ཚན་གསུམ་པོ་དེ་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦས་པའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པས་ས་བོན་སོགས་ཀྱིས་སྤངས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་དགའ་བ་གཉིས་སྤངས་པའི་ 8-9-34a སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་སྟེ་སྦས་པས་བཤད་པའོ། །ཞེས་གསུངས། རྡོར་པད་སྦྱར་བ་ཕྱིའི་ཐབས་ཤེས་སྙོམས་འཇུག །ཐབས་ཆགས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཆགས་བྲལ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ནང་གི་སྙོམས་འཇུག །དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་འབད་པས་ཐོབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་གང་དུ་མི་གནས་པ་ཉེར་ཐོབ་ཅེས་ལྷན་སྐྱེས་སྦས་ཏེ་བཤད་པའོ་སེམས་སོ། །དེ་ཡང་སྣང་བ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་བད༷ག་གི༷་དངོ༷ས་པོ༷་རྣམ༷་པ༷ར་བརྟག༷ས་པས་ཇི༷་ལྟར༷་སྣང༷་བ༷་ཐོ༷བ་པ༷་ལྟར༷་གཉི༷ས་ཀ༷འི་ཡ༷ན་ལ༷ག་ཉི༷ད་དུ༷་སྟེ་སྣང་བ་གཉིས་སུ་མཐོང་བ་དང་བྲལ་ནས་མཚམས་སྣང་ལྟ་བུའི་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར༷་རོ། །ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་ནི་སྨན་རྡེའུ་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྱུ་མ༷་དག༷་ནི༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ལ༷ས་བུ༷ད་མེ༷ད་སྒྱུ༷་མ༷་ནི་ཁྱ༷ད་པ༷ར་འཕ༷གས་གང་གིས་ན་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་གསུམ༷་གྱི༷་དབྱེ༷་བ༷་ནི༷་གས༷ལ་བ༷ར་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམ༷་པར་ཞུགས་པ་འདི༷་ལ༷ས་མངོན་སུམ་གསལ་བའམ་མཚོ༷ན་པ༷ར་འགྱུར༷་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོ༷ད་ཆག༷ས་སྣང་བ་སྟེ་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་གཉིས། སྣང་བ་མཆེད་པ་ཉི༷ད་དང༷་ཆག༷ས་བྲལ༷་ནི་དགའ་བྲལ་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དང༷་། དེ༷་ཡི༷་བ༷ར་ 8-9-34b དེ༷་གསུ༷མ་པོ༷་དབུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའོ། །སྣང་བ་ཐོབ་པ་ནི༷་ཕོ་མོའི་དབ༷ང་པོ༷་གཉི༷ས་ནི༷་མཉམ༷་སྦྱོར༷་བ༷འི་ཐ་སྙད་ཅན་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་པ༷དྨ༷་འདུས༷་པ་ལ༷ས་རྟོགས་སོ༷། །ནང་གི་སྙོམས་འཇུག་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ཀུན་ནས་སྣང་བ་དང་མཆེད་པའི་ཡེ༷་

【現代漢語翻譯】從喜樂分離並融為一體，如禪定境界般的顯現，是俱生智（lhan skyes sbas pa，俱生隱藏）的特徵，瑜伽士由此生起證悟。這是止息次第，即隱藏之義。如上所示，真言次第的特殊助緣是手印次第。如《龍樹菩薩釋論》所說：『喜、勝喜、離喜三種智慧的差別，通過手印可以清晰地展現。』各種顯現剎那生起，是勝喜。成熟剎那，顯現獲得自性解脫，是隱藏。顯現是貪慾，即喜。離貪慾是顯現獲得，即分離。處於二者之間的第三者，是顯現生起，即勝喜。』如是說，由此可知入等識等三種識將止息，即隱藏之義。如前所述，通過真言次第，以種子等捨棄，並通過手印次第，捨棄二喜的剎那，獲得智慧，即顯現獲得，這是通過隱藏來闡述的。如是說。金剛蓮花結合是外在方便智慧的等入。方便貪執和智慧離貪執的二無結合是內在等入。依靠二者，通過努力獲得的俱生智慧無處可住，是俱生，即隱藏的闡述，如是思維。此外，兩種顯現的因，我執之事物如何顯現，如是二支成為一體，遠離二取之顯現，如禪定境界般的顯現，俱生智將生起。手印次第是，從藥丸、真言等產生的幻術，一切幻術中，無女幻術尤為殊勝，因為顯現等三種智慧的差別，通過清晰的手印和等入可以明顯地展現出來。貪慾顯現即喜和勝喜二者。顯現生起即是，離貪慾是離喜，顯現獲得。處於二者之間這三者在中央同時生起喜樂。顯現獲得是男女二根平等結合的術語，方便智慧的金剛蓮花結合而證悟。內在等入是，依靠手印，一切顯現和生起的智慧……

【English Translation】 Separating from bliss and becoming one, like the appearance of a meditative state, the appearance of attainment is the characteristic of the Ālaya-vijñāna (store consciousness) becoming wisdom, from which the yogi will be born. This is the order of cessation, that is, the hidden. As shown above, the special auxiliary condition for the order of mantra is the order of mudrā (hand seals). As stated in the commentary of Nāgārjuna: 'The distinctions of the three wisdoms of joy, supreme joy, and joylessness are clearly shown through mudrā.' The arising of various appearances in an instant is supreme joy. In the instant of maturation, the appearance attains liberation from its own nature, which is hidden. Appearance is desire, which is joy. Freedom from desire is the attainment of appearance, which is separation. The third that dwells between these two is the arising of appearance, which is supreme joy.' As it is said, from this it can be known that the three consciousnesses, such as entering consciousness, will cease, which is the meaning of hidden. As previously stated, through the order of mantra, abandoning with seeds and so on, and through the order of mudrā, abandoning the two joys in an instant, wisdom is attained, which is the attainment of appearance, explained through the hidden. As it is said. The union of vajra (diamond scepter) and padma (lotus) is the external means of wisdom entering into equipoise. The non-duality of skillful attachment and wisdom's detachment is the internal entering into equipoise. Relying on these two, the coemergent wisdom that is attained through effort, which dwells nowhere, is the attainment, the coemergent hidden explanation, thus think. Moreover, the cause of the two appearances, how the objects of self-grasping appear, thus the two branches become one, separated from the appearance of duality, like the appearance of a meditative state, coemergent wisdom will arise. The order of mudrā is that the illusion arising from pills, mantras, etc., among all illusions, the illusion without a woman is particularly superior, because the distinctions of the three wisdoms of appearance, etc., can be clearly shown through clear mudrā and entering into equipoise. Desire appearance is joy and supreme joy. The arising of appearance is, freedom from desire is joylessness, the attainment of appearance. Between these two These three simultaneously arise joy in the center. The attainment of appearance is the term for the equal union of the male and female faculties, the union of skillful wisdom's vajra and lotus is realized. The internal entering into equipoise is, relying on mudrā, all appearances and the wisdom that arises…

ཤེས༷་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁམས་དཀར་དམར་གྱིའམ་ཡེ་ཤེས་གཉི༷ས་ནི༷་གཅིག་ཏུ་མཉམ༷་སྦྱོར༷་ལ༷ས་སྙོམ༷ས་པ༷ར་འཇུག༷་པ༷ར་བཤ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ་སྣང་བའི་ཤེས་རབ། མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཀྱི་ཆའོ། །དེ་དག་སྦྱར་བ་ཐབས་ཤེས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །ཡེ༷་ཤེས༷་གཉི༷ས་ཀྱི༷་མཉ༷མ་སྦྱོར༷་ད༷ང་ཇི༷་སྐ༷ད་བཤ༷ད་པ༷འི་བྱ༷་བ༷་ཡི༷ས་འབ༷ད་པ༷ས་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ག༷ང་ཞིག་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་ལས་འདས་པ་ཐོ༷བ་པ༷་དེ༷་ནི༷་སྣང༷་བ༷་ཐོ༷བ་པ༷འོ༷་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས། རྣལ་འབྱོར་པ་གང༷་ཞིག༷་ཆུ༷་སྐྱེས༷་དང་རྡོ༷་རྗེ༷་སྦྱོར༷་བ་གྲགས་པའ༷མ་ཀུན་རྫོབ༷་ཏུ༷་ཡ༷ང་མེ༷ད་གྱུར༷་ན༷་ཐབ༷ས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན་སྔར་དབང་དུས་སུ་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་དེའི་རྗེས་སུ་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན། ལ༷ན་ཅི༷ག་ཙམ༷་ཞི༷ག་མྱང༷་ན༷ས་ཀྱང༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་སྟོབ༷ས་ཀྱིས༷་འགྲུབ༷་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་སྔར་གྱི་བདེ་བ་དྲན་ནས་དེ་འདྲར་དམིགས་པས་སོ། །རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ༷་ཤེས༷་གསུམ་རང་བཞིན་རྣམས་ 8-9-35a ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇུག༷་པ༷འི་ངོ༷་བོ༷་ཡི༷། དེ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་རམ་སྣང་གསུམ་མྱོང་བའི་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ༷་བ༷་ཇི༷་བཞི༷ན་རང་རིག་པས་ཤེ༷ས་པར་བྱས༷་ལ༷། ཐབས་ཤེས་མ་རིག་པའི་རྣམ་ཤེས་གསུམ་གྱི་ར༷ང་བཞི༷ན་དེ༷་ཉི༷ད་སླར༷་ཡང༷་ནི༷་རྟག༷་ཏུ་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་པ༷ས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཤེས་པའམ་མཚོ༷ན་པར་བྱ་བ༷་སྟེ་སྦས་པའོ། ། 辨所引義業際 གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི། ཇི༷་ལྟར༷་སྤྲིན༷་ནི༷་མི་འདྲ་བ་སྣ༷་ཚོག༷ས་ཤི༷ང་མདོ༷ག་ད༷ང་དབྱིབ༷ས་ནི༷་ཐ༷་ད༷ད་པ༷་ནམ༷་མཁ༷འི་དབྱིང༷ས་སུ༷་བྱུང་ན༷ས་ནི༷་ནམ་མཁའ་དེ༷་ཉི༷ད་དུ༷་ནི༷་ཐིམ༷་པ༷ར་འགྱུར༷་བ་ལྟར་དེ༷་བཞི༷ན་ར༷ང་བཞི༷ན་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ནི༷་སྣང༷་བ༷་གསུམ༷་གྱི་ནི༷་རྒྱུ༷་ཅ༷ན་ཏེ༷་དེ་ལས་བྱུང་ནས་མ༷་ལུས༷་པའི་ཡུལ༷་ལ་ཞུག༷ས་པའམ་རང་རང་གི་འདོད་པའི་ཡུལ་དཔྱད་ནས༷་ནི༷། དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཆོས་སྐུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་འོ༷ད་གས༷ལ་བ༷ར་ནི༷་ཞུག༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷་བ་དེ་ལྟ་ན་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །འོད་གསལ་ནི་ནམ་ཡང་བསྡུ་བ་དང་སྤྲོ་བ་མེད་དེ། སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་སྤྲོ་བའི་ཚེ་ནའང་དེ་ལས་གཞན་དུ་མེད་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ 8-9-35b མི་འགལ་ལ། འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ཀྱང་རང་གི་རང་བཞིན་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་འགྲོ་འོང་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་བུ་རམ་མངར་བ་དང་མེ་ཚ་བ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །དེ༷་འདྲའི༷་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ར༷ང་

【現代漢語翻譯】智慧的自性，即紅色和白色明點（藏文：ཁམས་དཀར་དམར་，字面意思：白色紅色界），或者說兩種智慧（藏文：ཡེ་ཤེས་གཉིས），被描述為在結合中達到平衡，顯現的智慧屬於智慧，增長的智慧屬於方便。將它們結合起來，就是方便與智慧的結合。通過努力結合兩種智慧，並按照所說的方式行動，所獲得的超越執著和無執著的智慧，被稱為獲得顯現。如果瑜伽士（藏文：རྣལ་འབྱོར་པ་）不再有蓮花（藏文：ཆུ༷་སྐྱེས，梵文天城體：कमल，梵文羅馬擬音：kamala，漢語字面意思：蓮花）和金剛（藏文：རྡོ༷་རྗེ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）的結合，或者說在世俗層面也不存在，那該怎麼辦呢？答案是，在先前灌頂時體驗到的樂空雙運之後，依靠意金剛（藏文：ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ），即使只體驗一次，也能通過瑜伽的力量實現，因為憶起先前的快樂，並專注於此。爲了完全瞭解諸法（藏文：རང་བཞིན་རྣམས）的自性，三種顯現的三種智慧通過諸法的門徑進入其自性。這三種智慧的差別，或者說體驗三種顯現的方法，應通過自證智（藏文：རང་རིག་པ）來了解。方便智慧和無明的三個識（藏文：རྣམ་ཤེས）的自性，瑜伽士應反覆瞭解或象徵性地表示，即隱藏起來。第二部分，關於引申意義，即業的分類：正如雲彩有各種各樣的形狀和顏色，從天空的虛空中產生，最終又融入天空一樣，一切諸法的自性都以三種顯現為因，從中產生，並進入所有未遺漏的境，或者說在各自 желаний 境中進行分析。所有這些都融入其來源，即法身（藏文：ཆོས་སྐུ），也就是第四種光明（藏文：འོ༷ད་གས༷ལ་བ༷ར）。因此，八識聚（藏文：ཚོགས་བརྒྱད）的自性，從一開始就是未生的，安住于光明的自性中。光明永遠不會收縮或擴張，過去如此，將來也如此。當心和心所擴張時，它們並不異於光明，但這種顯現並不矛盾。即使收縮為光明，也是融入其自性，沒有任何來去。一切諸法的自性，就像糖的甜味和火的熱性一樣，一切諸法的自性都安住于光明空性中。這些諸法的自性...

【English Translation】 The nature of wisdom, which is the red and white bindus (Tibetan: ཁམས་དཀར་དམར་), or the two wisdoms (Tibetan: ཡེ་ཤེས་གཉིས), is described as being balanced in union, the wisdom of appearance belongs to wisdom, and the increasing wisdom belongs to means. Combining them is the union of means and wisdom. By striving to unite the two wisdoms and acting as described, the wisdom that transcends attachment and non-attachment, is called obtaining appearance. If a yogi (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་པ་) no longer has the union of lotus (Tibetan: ཆུ༷་སྐྱེས, Sanskrit Devanagari: कमल, Sanskrit Romanization: kamala, Literal meaning: lotus) and vajra (Tibetan: རྡོ༷་རྗེ, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Literal meaning: vajra), or does not exist even on the conventional level, what should be done? The answer is that after the bliss experienced during the previous empowerment, rely on the mind vajra (Tibetan: ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ), even if experienced only once, it can be accomplished through the power of yoga, because of remembering the previous bliss and focusing on it. In order to fully understand the nature of all phenomena (Tibetan: རང་བཞིན་རྣམས), the three wisdoms of the three appearances enter their nature through the gate of phenomena. The difference between these three wisdoms, or the method of experiencing the three appearances, should be understood through self-awareness (Tibetan: རང་རིག་པ). The nature of the three consciousnesses (Tibetan: རྣམ་ཤེས) of means, wisdom, and ignorance, should be repeatedly understood or symbolically represented by the yogi, that is, hidden. The second part, concerning the derived meaning, which is the classification of karma: Just as clouds have various shapes and colors, arising from the space of the sky, and eventually dissolving into the sky itself, so too, the nature of all phenomena has the three appearances as its cause, arising from them, and entering all unomitted realms, or analyzing in their respective desired realms. All of these dissolve into their source, which is the Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་སྐུ), which is the fourth luminosity (Tibetan: འོ༷ད་གས༷ལ་བ༷ར). Therefore, the nature of these eight consciousness aggregates (Tibetan: ཚོགས་བརྒྱད) is unborn from the beginning, abiding in the nature of luminosity. Luminosity never contracts or expands, as it was before, so it will be in the future. When mind and mental factors expand, they are not different from luminosity, but this appearance is not contradictory. Even when contracted into luminosity, it is entering its own nature, without any coming or going. The nature of all phenomena, like the sweetness of sugar and the heat of fire, the nature of all phenomena abides in luminosity emptiness. The nature of these phenomena...

བཞི༷ན་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ནི་མ༷་ཤེས་པ༷ས། དངོས་པོར་འཛིན་པའི་མི་ཤེ༷ས་མུན༷་པ༷ས་ཁེ༷བས་པ༷་ནི༷་དགེ༷་ད༷ང་མི༷་དགེ༷འི་ལ༷ས་བྱས༷་ནས༷་འགྲོ༷་བ༷་ལྔ༷ར་ནི༷་འཁོ༷ར་བ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་འདི་ལྟར་མཚ༷མས་མེ༷ད་ལ༷་སོགས་པའི་ལས་བྱས༷་ནས༷་ནི༷་དམྱལ༷་ལ༷་སོ༷གས་བ༷ར་འཚེ༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་ཅིང་རེས་སྦྱིན༷་སོ༷གས་དགེ༷་བ༷་བྱས༷་ན༷ས་ནི༷་མཐོ༷་རི༷ས་ལ༷་སོ༷གས་དག༷་ཏུ༷་མཆོ༷ད་པ་ཀུན་ཐོབ་བོ། །རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ༷་བ༷་དཔ༷ག་མེ༷ད་སྟོང༷་ཕྲག༷་ནི༷་སྲིད་པ་འདི༷ར་ནི༷་ཡ༷ང་ད༷ང་ཡ༷ང་འཐོ༷བ་པ༷་དེའི་ཚེ་ན་འདི༷་ནི༷་སྔོ༷ན་ལ༷ས་ཀྱི་རྣམ༷་སྨིན༷་ཡིན་ནོ་ཞེས༷་རྨོང༷ས་པ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་མྱ༷་ང༷ན་བྱེ༷ད་དེ་རང་བཞིན་རྣམས་ལས་བྱུང་བར་མི་ཤེས་སོ། །ལས་དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་རྣམས་དང་བཅས་པའི་སེམས་གསུམ་ལས་བྱུང་བར་མི་ཤེས་ཏེ། རང་ལས་བྱུང་བ་ལ་ལས་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་རང་དབང་མེད་པ་སྐད་དུ་སྨྲའོ། །རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ 8-9-36a ཤེས་པ་ཁོ་ན་འཐད་དེ། ར༷ང་བཞི༷ན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཤེས་སྣང༷་བ༷འི་ཚུལ་གྱིས༷་ནི༷་སེམས་གསུམ་ག༷ང་གི༷ས་སྐྱེ༷་བོ༷་རྣམས་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ༷་ཡིན་པའི་ཚུལ་དེ༷་ཉི༷ད་ཤེ༷ས་ན༷ས་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སྲི༷ད་པ༷འི་གཟེ༷བ་ལ༷ས་རྣམ༷་པར་གྲོལ༷་བར་འགྱུར༷་རོ། ། 8-9-36b ཀྱིས་བརྟག༷་པ་དེ་ཉིད་དག་ཅིང་དྭངས་ལ་འོད་གསལ་བས་རང་གི་སེ༷མས་ཉི༷ད་ཀྱི་ངོ་བོ་ར༷ང་གི༷ས་མཐོང༷་བར་འགྱུར༷་ཏེ༷་སེམས་ར༷ང་ཉི༷ད་ཟླ༷་བ༷འི་གཟུག༷ས་བཞི༷ན་དུ་དག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༷་དེ༷་ནས༷་ཟླ༷་བ༷་ལ༷་དམི༷གས་པ༷་ལ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེས་པ་ནི་ཉི་དཀྱིལ་ལ་གནས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་གི་ཚེག་དྲག་གི་གཟུགས་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྡོ༷་རྗེ༷འི་མཚ༷ན་མ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་བརྟག༷་པར་བྱ་སྟེ་དེའི་ཚེ་འདི༷་ནི༷་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ༷་ལ༷ས་བྱུང༷་བ༷འི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་ཡིས། རྣལ་འབྱོར༷་པ༷་ཡི༷་ཐབ༷ས་སུ༷་སྟོན་བྱེད་ཀྱང་བཤ༷ད་དོ། །ལྷ་ཡི་རྣམ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན་ཟླ༷་བ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་སོ༷གས་མཉམ༷་པར་སྦྱོར༷་ཏེ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དང་སེམ༷ས་ད༷ང་སེ༷མས་བྱུང༷་འདུས༷་པ༷་སྟེ༷་དེ་བཞིན་ཤེས༷་ར༷བ་དང་ཐབ༷ས་སུ༷་འདུས༷་པ༷་རོ་མཉམ་པ་ལ༷ས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ལྷ༷་ཡི༷་གཟུ༷གས་ནི༷་འབྱུང༷་བ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །དེའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཞེས་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་ཅིང་དབང་དུ་བྱ་བ་བཞིའམ་སྤྱན་མ་མཱ་ཀཱི་གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་མོ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ནས་ཀུན་སམ། ཡང་ན་སྐུ་ཕྱག་ཆེན། གསུང་ཆོས། ཐུགས་དམ་ཚིག །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས

【現代漢語翻譯】如果不能認識到光明空性，就會被執著於事物的無明黑暗所覆蓋，從而造作善與非善之業，在五道中輪迴。如此一來，造作無間等惡業，就會遭受地獄等痛苦；如果行佈施等善業，就能獲得天界等一切喜樂供養。無數次的六道輪迴中，一次又一次地獲得此生，那時愚昧之人會哀嘆說：『這是前世業力的成熟』，卻不知這是從自性中產生的。他們也不明白這些業是從具有自性的三種心中產生的，而是無助地說：『業是從業中產生的』。只有完全瞭解自性的本性才是合理的。通過三種自性的顯現方式，瞭解眾生因哪三種心而產生煩惱，具有智慧的瑜伽士才能從存在的束縛中解脫。通過觀察，如果觀察清凈、澄澈且光明，就能親眼見到自心的本性，心如明月般清凈。然後，如果對月亮生起心的顯現，就要觀想它與位於日輪之上的金剛杵頂端的明點形象合二為一，成為金剛的標誌。此時，因為此心是從五智的本性金剛中產生的，所以金剛心是通過生起次第，瑜伽士以方便之法來顯現的。因為這是諸神的形象之因，所以接下來該怎麼做呢？將月亮、金剛等結合起來，使之融為一體，心與心所聚集在一起，如智慧與方便結合在一起，從平等味中，金剛持等諸神的形象就會顯現。那時該怎麼做呢？通過四種手印，即以鐵鉤等四種手印來勾召、引入智慧尊，或者以四位手印明妃，即眼母、嘛嘛ki、白衣、度母來加持，被眷屬圍繞。或者以身大手印、語法的、意誓言、事業的手印來加持。

【English Translation】 If the clear light of emptiness is not recognized, one will be covered by the darkness of ignorance that clings to phenomena, thus creating virtuous and non-virtuous actions, and transmigrating through the five realms. In this way, by committing actions such as the five heinous crimes, one will suffer in hells and so forth; and by performing virtuous deeds such as giving, one will obtain all the joys and offerings of the higher realms and so forth. Countless births in the six realms are repeatedly obtained in this existence, and at that time, the ignorant lament, 'This is the ripening of past karma,' not knowing that it arises from inherent nature. They also do not understand that these actions arise from the three minds with inherent nature, but helplessly say, 'Action arises from action.' Only the complete understanding of the inherent nature of inherent natures is reasonable. Through the manner in which the three inherent natures manifest, by knowing which of the three minds causes beings to be afflicted, the yogis with wisdom will be liberated from the bondage of existence. Through contemplation, if the contemplation is pure, clear, and luminous, one will directly see the nature of one's own mind, and the mind will become pure like the form of the moon. Then, if the appearance of mind arises towards the moon, one should contemplate it as being united with the form of the tig-tag (bindu) on top of the vajra residing on the solar disc, becoming a sign of the vajra. At that time, since this mind arises from the vajra, which is the nature of the five wisdoms, the Vajrasattva is manifested by the yogi through the method of the generation stage. Since this is the cause of the form of the deities, what should be done next? Combine the moon, vajra, and so forth, and merge them into one, the mind and mental factors gather together, just as wisdom and means are combined, and from the equal taste, the forms of deities such as Vajradhara will arise. What should be done at that time? Through the four mudras, that is, by hooking and drawing in the wisdom beings with the four mudras such as the iron hook, or by blessing with the four mudra goddesses, namely, Chakshurma, Mamaki, White-clad, and Tara, surrounded by retinues. Or by blessing with the four mudras of the body great mudra, speech dharma, mind samaya, and activity.

་ 8-9-37a རྒྱས་བཏབ་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཡིན་གྱི་རྫོགས་རིམ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་གཉིས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡེ་ཤེས་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེའི་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་བསྒོམ་པའི་སྐུའོ། །གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་སམ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་བའི་སྐུའོ། །དེ་ཉེར་ཐོབ་སོགས་ཀྱི་རིམ་པའམ། འོད་གསལ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷའི་རྣམ་པར་འཛིན་པ་ཡང་རྫོགས་རིམ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཕྱི་མ་འདི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ལ་གསུངས་པ་འདྲ་སྙམ་མོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡང་དང་པོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ཆེན་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་ས་བོན་དམ་ཚིག །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་གནས་པའི་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ལྕེ་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ནས་བརྗོད་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཀུག་པར་ཡང་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་ཆེན། ཆོས། ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག༷་རྒྱ༷་བཞིས༷་ནི༷་རྒྱས༷་བཏབ༷་ཅིང༷་རང་འདོད་པའི་ལྷ༷་ཡི༷་ང༷་རྒྱལ༷་འཆ༷ད་བྱེ༷ད་དེ༷་བསྐྱེ༷ད་པ༷འི་རི༷མ་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷ར་ནི༷་སྔ༷གས་པ༷་རྟག༷་ཏུ་དེ་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་བ་ནི་ 8-9-37b ཇི༷་སྐ༷ད་དུ་དཔ༷ལ་ལྡན༷་འདུས༷་པ་ལ་སོ༷གས་པ༷ར་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུ༷ད་དེ༷་ད༷ང་དེ༷ར་ནི༷་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱས༷་པར་གསུ༷ངས་པ༷འི་དོན་དེ་ལྟ་བུའི་ཇི༷་སྲི༷ད་སྒོམ༷་ལ༷་སྤྱོ༷ད་གྱུར༷་པ༷་དེ༷་སྲི༷ད་དང༷་པོ༷འི་ལ༷ས་ཅ༷ན་ཡི༷ན་ཏེ་རྫོགས་རིམ་མ་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 說入光明幻身次第 གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ན། ད༷་ནི༷་ཡོ༷ངས་སུ་རྫོ༷གས་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ༷་འབྱོར༷་གྱི༷་དོན་ནམ་གས༷ལ་བ༷་རུ༷་ནི༷་བཤ༷ད་བྱ༷་སྟེ༷། གང་ཞེ་ན་སྟོང༷་པ༷་གསུམ༷་གྱི༷་རིམ་པས་སེམས་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་རྣམ༷་པར་དག༷་པ་གང༷་འོ༷ད་གས༷ལ་བ༷ར་ནི༷་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་འདི༷ར་བཤ༷ད་དོ༷་སྤྲོས་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་སྟོང༷་པ༷ར་དེ༷་ཉིད་བརྗོ༷ད་དེ༷་སྣང་བ་སོགས་ཡེ༷་ཤེ༷ས་གསུམ༷་ནི༷་རྣམ༷་པར་དག༷་པ༷་སྟེ་མེད་པ་ཡེ༷་ཤེས༷་གསུམ་པོ་དག༷་པའི་གན༷ས་སམ་གཞི་འོད་གསལ་དོན་དམ་དེ༷་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོག༷ས་པའོ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་མཁྱེན༷་པ༷་བླ༷་ན༷་མེ༷ད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ལ་དགའ་བ་སོགས་གསུམ་གྱིས་འགྱུར༷་བ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་ཕྲ་བའི་རང་བཞིན་སྣང༷་བ༷་གསུམ་ཡང་མེ༷ད་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བ་གཉི༷ས་ཀྱང་མེ༷ད་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་ 8-9-38a སྤྲོས་པ་མཆོ༷ག་ཏུ༷་ཞི༷་བ༷་འོད་གསལ་བ༷་ཉ

【現代漢語翻譯】增長后，像這樣執著于天慢是生起次第，而不是圓滿次第。天瑜伽有兩種： मंत्र（藏文）, mantra（梵文天城體）, mantra（梵文羅馬擬音，真言）, 咒語身瑜伽和智慧身瑜伽。第一個是生起次第所修的本尊身。第二個是 मंत्र（藏文）, mantra（梵文天城體）, mantra（梵文羅馬擬音，真言）, 咒語幻身，或通過自加持力顯現的身。這或者是近得等次第，或者從光明中剎那間執持天相，也只是圓滿次第。後面這句似乎是指心性自性光明，故說是剎那憶念圓滿。四手印也是，首先修智慧薩埵大印，其心間有月輪種子字誓言，各種金剛心安住，結手印是事業手印，舌上脩金剛，以語 धर्म（藏文）, dharma（梵文天城體）, dharma（梵文羅馬擬音，法）, 法手印勾召。這樣，以大印、 धर्म（藏文）, dharma（梵文天城體）, dharma（梵文羅馬擬音，法）, 法、業、智慧四手印增長，生起自所欲天慢，是與生起次第相合， मंत्र（藏文）, mantra（梵文天城體）, mantra（梵文羅馬擬音，真言）, 咒語行者恒常行持。如吉祥集密等續部中，在瑜伽和摩訶瑜伽續部中，廣說了各種生起次第的道理，像這樣修持，是最初的業行者，因為尚未獲得圓滿次第，仍有分別念。入光明幻身次第第二，闡述入幻身光明的次第：現在要清楚地闡述圓滿次第瑜伽的意義。闡述什麼呢？即以空性三次第，粗細心和顯增得三者清凈，什麼是光明？在此圓滿次第中闡述，一切戲論皆空，即是說顯現等三種智慧清凈，無有，三智慧清凈之處或基礎，即是光明勝義諦，證悟彼即是所有智，無上金剛持，十二地自性，如金剛般的等持之體性，喜等三者不變，微細自性，三顯現也無有。世俗諦和勝義諦的二分也無有，分別唸的戲論完全寂滅，即是光明。

【English Translation】 After developing, holding onto divine pride in such a way is the generation stage, not the completion stage. There are two types of deity yoga: the yoga of the mantra body and the yoga of the wisdom body. The first is the deity body meditated upon in the generation stage. The second is the illusory body of mantra, or the body that appears through the power of self-blessing. This, or holding the form of a deity instantaneously from the clear light in the stages of near attainment, etc., is also solely the completion stage. It seems that this latter part refers to the instantaneous recollection completion due to the clear light of the nature of mind. Also, regarding the four mudras, first meditate on the wisdom being, the great mudra. At its heart is a moon disc, the seed syllable of commitment. The action mudra is binding the hand mudra where the essence of various vajras resides. It is also said that after meditating on the vajra on the tongue, speech is summoned by the dharma mudra. Thus, the four mudras of great mudra, dharma, action, and wisdom increase and generate the pride of the desired deity, which is in accordance with the generation stage, and mantra practitioners always engage in it. As it is said, in glorious Guhyasamaja and other tantras, in the yoga and mahayoga tantras, the stages of deity generation are extensively explained. Practicing in such a way is the work of the initial practitioner, because they have not yet attained the completion stage and are still accompanied by conceptual thoughts. The Order of Entering the Illusory Body of Light Second, explaining the order of entering the illusory body of light: Now, the meaning of the completely perfect completion stage yoga will be clearly explained. What is being explained? That is, through the three stages of emptiness, the coarse and subtle minds, and the three appearances of appearance, increase, and attainment, what is clear light? It is explained in this context of the completion stage, all elaborations are empty, that is, the three wisdoms of appearance, etc., are purified, non-existent, the place or basis where the three wisdoms are purified, that is, the ultimate truth of clear light, realizing that is the all-knowing, the unsurpassed Vajradhara, the nature of the twelve bhumis, the essence of samadhi like a vajra, the three of joy, etc., are unchanging, subtle nature, and the three appearances are also non-existent. The division between conventional truth and ultimate truth is also non-existent, the conceptual thoughts of elaboration are supremely pacified, that is, clear light.

ི༷ད་དེ་ནི་ཡོ༷ད་ཅེས་ད༷ང་དེ༷་བཞིན་མེ༷ད་པ༷་ད༷ང་དེ་ནི༷་ཡིན་མིན་སོགས་ཚིག༷་གི༷་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་མི༷ན་ཏེ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ཡོད་པ་མིན་ལ་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པར་བྱ་བས་མེད་པ་ཁོ་ནའང་མ་ཡིན་ནོ། ། 加持己即顯智分法 གསུམ་པ་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་འཆར་བའི་ཚུལ་ནི། དེ༷་ན༷ས་འོ༷ད་གས༷ལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ད༷ག་ཅིང་རྙོག་ཀུན་པ་མེད་པ༷་ལ༷ས་ཡེ༷་ཤེ༷ས་གསུམ༷་ནི༷་འབྱུང༷་བར་འགྱུར༷་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་ལ་ཐིམ་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སུམ༷་ཅུ༷་རྩ༷་གཉི༷ས་ཀྱི་མཚ༷ན་བཟང་པོ་འཆ༷ར་ཞིང༷་དཔེ༷་བྱད༷་བཟང༷་པོ༷་བརྒྱ༷ད་ཅུར༷་ལྡན་གྱུར༷་རྣམ༷་པ༷་ཀུན༷་ཏུ་མཆོག་སྟེ་སྟོབས་བཅུ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན༷་པའི༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་མཁྱེན༷་པ༷ར་དེ༷་ནས༷་འགྱུར༷་ཞིང་འགྲུབ་པའོ། ། 圓滿顯乘道亦須增補密乘之說 བཞི་པ་མདོ་ལམ་རྫོགས་ཀྱང་སྔགས་ལམ་གྱིས་སྣོན་ཀ་དགོས་ཚུལ་ནི། དེ་ཉིད་མདོའི་ལུང་གིས་བསྟན་པ། དེ༷་སྐ༷ད་དུ༷་རྒྱ༷་ཆེ༷ར་རོ༷ལ་པ༷འི་མདོ༷་ལ༷ས་ཤཱ༷ཀྱ༷་ཐུབ༷་པ༷་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་མཐར་ཐུག་གི་མངོ༷ན་པ༷ར་བྱང༷་ཆུབ༷་འདི༷་བཞེད༷་ནས༷་མདོ་ལམ་གྱི་སྟོང༷་པ༷་ཆེ༷ན་པོ༷་དམིགས་པ་མེད་པས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་གྱིས་གནས་གྱུར་པར་བྱས་པའི་སང༷ས་རྒྱས༷་ཉི༷ད་ཐོ༷བ་པ༷ར་བྱ༷འོ་ཞེ༷ས་མངོ༷ན་པ༷ར་ 8-9-38b དགོང༷ས་ནས་དབེན་ས་བཙལ་བ་ལས་ནཻ༷་ར༷ཉྫ་ནའི༷་ཆུ་འགྲམ༷་དུ༷་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལས་མི༷་གཡོ༷འི་ཏིང༷་འཛི༷ན་ལ༷་བཞུག༷ས་པ་ལ༷་དུས་དེའི༷་ཚེ༷་སྔོན་གྱི་རྒྱལ༷་བ༷་རྣམས་མཁ༷འ་ཡི་རྡོ༷་རྗེ་ཏིལ༷་གྱི༷་ག༷ང་བུ༷་ག༷ང་བཞི༷ན་བཞུག༷ས་ནས་རྒྱལ༷་བ༷འི་སྲས༷་ལ༷་སེ༷་གོ༷ལ་གཏོག༷ས་པས་བསླངས་ནས་དེ༷་ལ༷་དབྱང༷ས་གཅི༷ག་གི༷ས་གསུང༷ས་པ༷་ཁྱོད་ཀྱི་བས༷མ་གཏན༷་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དམིགས་པ་འདི༷་ནི༷་རྣམ༷་པར་དག༷་པ་མི༷ན་འདི༷ས་ནི༷་མཐ༷ར་ཐུག༷་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མི༷་འཐོ༷བ་སྟེ༷། ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་ཆགས་པ་བར་མ་རིམ་གྱིས་སྤངས་པའི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟེན་པར་གྱིས་ཤིག །ཀླུ་བྱང་འགྲེལ་དུ་དེ་ཚེ་ཏིལ་གང་བཞིན་གང་བའི། མཁའ་དབྱིངས་གནས་པའི་རྒྱལ་བ་ཡིས། རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་སྲས་དེ་ལ། གཡོ་སྒྱུ་མེད་པ་དྲང་པོ་གསུང་གཅིག་གིས་གསུངས་པ། ཞེས་སྣང་སྟེ། སྔར་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་མཁའ་དབྱིངས་གང་བས་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་འཛིན་གསུམ་པ་སེམས་ཀྱིས་ལས་མ་འདས་པའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལས་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་ལ། འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ན་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་ནས། སྒྱུ་ 8-9-39a སྤང་པའི་སེམས་རབ་ཏུ་དྭངས་པའི་བློ་དང་། དབྱངས་གཅིག་གིས

【現代漢語翻譯】而『存在』、『不存在』以及『是』或『不是』等詞語，都不能用來描述它，因為它超越了一切概念。它並非存在，因為它是與所有目標分離的；但它也不僅僅是不存在，因為它只能通過個體的自知來體驗。加持己即顯智分法第三，雙運（藏文：ཟུང་འཇུག་，梵文：yuganaddha，梵文羅馬擬音：yuganaddha，漢語字面意思：雙運）智慧顯現的方式：從光明自性的真如（藏文：དེ་ཁོ་ན་ཉིད་）中，純凈無染，將生起三種智慧，並融入其中。但不僅僅是融入，還會顯現三十二種幻化身（藏文：སྒྱུ་མའི་སྐུ་སུམ༷་ཅུ༷་རྩ༷་གཉི༷ས་），具足殊勝的相好（藏文：མཚ༷ན་བཟང་པོ་）和八十隨好（藏文：དཔེ༷་བྱད༷་བཟང༷་པོ༷་བརྒྱ༷ད་ཅུར༷་），在一切方面都是最殊勝的，並從那時起成就一切知者（藏文：ཐ༷མས་ཅ༷ད་མཁྱེན༷་པ༷ར་），具足十力等一切佛陀的功德。圓滿顯乘道亦須增補密乘之說第四，即使圓滿了顯宗道，也需要增補密宗道的原因：這一點可以通過顯宗的教證來表明。如《廣大嬉戲經》（藏文：རྒྱ༷་ཆེ༷ར་རོ༷ལ་པ༷འི་མདོ༷་）中所說，釋迦牟尼佛（藏文：ཤཱ༷ཀྱ༷་ཐུབ༷་པ༷་）在證得究竟圓滿菩提（藏文：མཐར་ཐུག་གི་མངོ༷ན་པ༷ར་བྱང༷་ཆུབ༷་）后，通過顯宗道的空性（藏文：སྟོང༷་པ༷་ཆེ༷ན་པོ༷་）和無緣（藏文：དམིགས་པ་མེད་པས་）的清凈心（藏文：སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་）次第，最終成就佛果（藏文：སང༷ས་རྒྱས༷་ཉི༷ད་ཐོ༷བ་པ༷ར་བྱ༷འོ་）。佛陀深思熟慮后，在遠離喧囂之處，于尼連禪河（藏文：ནཻ༷་ར༷ཉྫ་ནའི༷་ཆུ་འགྲམ༷་）邊，安住于大空性（藏文：སྟོང་པ་ཆེན་པོ་）的無動搖禪定（藏文：མི༷་གཡོ༷འི་ཏིང༷་འཛི༷ན་）中。當時，過去的諸佛如虛空中盛滿芝麻的容器般顯現，並派遣勝子（藏文：རྒྱལ༷་བ༷འི་སྲས༷་），其中包括色界天人（藏文：སེ༷་གོ༷ལ་），前來喚醒佛陀，並以一音（藏文：དབྱང༷ས་གཅི༷ག་གི༷ས་）告誡道：『你的空性（藏文：སྟོང་པ་ཆེན་པོ་）禪定並非完全清凈，無法以此證得究竟佛果。應修習逐漸捨棄貪執、無貪執以及介於兩者之間的所有事物，並安住於一切皆空的明光（藏文：ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་）之中。』龍樹菩薩的註釋中記載：『當時，如盛滿芝麻般充滿虛空的諸佛，爲了過去的佛子，以無有虛偽的正直之語說道。』這意味著，先前成就的諸佛以充滿虛空的身軀，從其身中散發光芒，照耀著安住于菩薩地的眾生，並告誡那些想要通過第三禪定（藏文：ཏིང་འཛིན་གསུམ་པ་），即心未超越業的空性（藏文：སེམས་ཀྱིས་ལས་མ་འདས་པའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་），來成就佛果的人，僅憑此無法成佛，只有依靠明光一切皆空（藏文：འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་）才能成就佛果。捨棄幻相（藏文：སྒྱུ་），心極度清澈的智慧，以及一音（藏文：དབྱངས་གཅིག་གིས）……

【English Translation】 And words like 'exists,' 'does not exist,' and 'is' or 'is not' cannot be used to describe it, because it is beyond all concepts. It is not existent because it is separate from all objects; but it is not merely non-existent either, because it is to be experienced by individual self-awareness. Blessing oneself is the division of manifest wisdom Third, how the wisdom of union (Tibetan: ཟུང་འཇུག་, Sanskrit: yuganaddha, Romanized Sanskrit: yuganaddha, literal meaning: union) arises: From the thusness (Tibetan: དེ་ཁོ་ན་ཉིད་) of the nature of luminosity, pure and without defilement, the three wisdoms will arise and dissolve into it. But it is not just dissolving, the thirty-two illusory bodies (Tibetan: སྒྱུ་མའི་སྐུ་སུམ༷་ཅུ༷་རྩ༷་གཉི༷ས་) will appear, endowed with excellent marks (Tibetan: མཚ༷ན་བཟང་པོ་) and eighty minor marks (Tibetan: དཔེ༷་བྱད༷་བཟང༷་པོ༷་བརྒྱ༷ད་ཅུར༷་), supreme in all aspects, and from then on, the all-knowing one (Tibetan: ཐ༷མས་ཅ༷ད་མཁྱེན༷་པ༷ར་) will become accomplished, endowed with all the qualities of the Buddha, such as the ten powers. The complete manifest vehicle path also needs to supplement the teachings of the secret vehicle. Fourth, the reason why it is necessary to supplement the secret vehicle path even if the manifest vehicle path is complete: This can be shown by the scriptural authority of the manifest vehicle. As it is said in the Extensive Play Sutra (Tibetan: རྒྱ༷་ཆེ༷ར་རོ༷ལ་པ༷འི་མདོ༷་), after Shakyamuni Buddha (Tibetan: ཤཱ༷ཀྱ༷་ཐུབ༷་པ༷་) attained ultimate perfect enlightenment (Tibetan: མཐར་ཐུག་གི་མངོ༷ན་པ༷ར་བྱང༷་ཆུབ༷་), through the emptiness (Tibetan: སྟོང༷་པ༷་ཆེ༷ན་པོ༷་) and non-objectification (Tibetan: དམིགས་པ་མེད་པས་) of the manifest vehicle path, the stages of purifying the mind (Tibetan: སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་), one will attain Buddhahood (Tibetan: སང༷ས་རྒྱས༷་ཉི༷ད་ཐོ༷བ་པ༷ར་བྱ༷འོ་). After contemplating this, the Buddha sought a secluded place and, on the banks of the Nairanjana River (Tibetan: ནཻ༷་ར༷ཉྫ་ནའི༷་ཆུ་འགྲམ༷་), remained in unwavering samadhi (Tibetan: མི༷་གཡོ༷འི་ཏིང༷་འཛི༷ན་) in the great emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་ཆེན་པོ་). At that time, the Buddhas of the past appeared like containers filled with sesame seeds in the sky, and sent the sons of the Victorious Ones (Tibetan: རྒྱལ༷་བ༷འི་སྲས༷་), including the gods of the desire realm (Tibetan: སེ༷་གོ༷ལ་), to awaken the Buddha, and with one voice (Tibetan: དབྱང༷ས་གཅི༷ག་གི༷ས་) admonished him, saying, 'Your samadhi of emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་ཆེན་པོ་) is not completely pure, and you cannot attain ultimate Buddhahood with this. You should cultivate gradually abandoning attachment, non-attachment, and everything in between, and abide in the luminosity that is empty of everything (Tibetan: ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་).' Nagarjuna's commentary states: 'At that time, the Victorious Ones filling the sky like sesame seeds, spoke to the sons of the Victorious Ones with one straightforward word without deception.' This means that the previously accomplished Buddhas, with bodies filling the sky, emanated light from their bodies, illuminating beings abiding on the Bodhisattva grounds, and admonished those who wished to attain Buddhahood through the third samadhi (Tibetan: ཏིང་འཛིན་གསུམ་པ་), that is, the great emptiness where the mind has not transcended karma (Tibetan: སེམས་ཀྱིས་ལས་མ་འདས་པའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་), that one cannot attain Buddhahood by that alone, but only by relying on the luminosity that is empty of everything (Tibetan: འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་) will one become a Buddha. Abandoning illusion (Tibetan: སྒྱུ་), the wisdom of the mind that is extremely clear, and with one voice (Tibetan: དབྱངས་གཅིག་གིས) ...

་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ནམ༷་མཁ༷འི་ངོ༷ས་ལྟར༷་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མའི་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་གོས་པ་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་དཔེ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག༷་གྱུར༷་པ༷་རྟོགས་བྱའི་མཆོག་འོ༷ད་གས༷ལ་བ༷་ནི༷་དེ༷་མི་དམི༷གས་ཤིང༷་སྣང་གསུམ་མཐའི་བཞི་པ་འོ༷ད་གས༷ལ་བ༷་ཡི༷་གན༷ས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ༷་ནས༷་རབ༷་དག༷འི་ཏེ་རང་དབང་ཅན་གྱི་གཟུག༷ས་སུ༷་སྐྱེ་བ༷ར་འགྱུར༷་དེ༷་ཚེ༷་ར༷བ་དག༷འི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའམ་རྡོ༷་རྗེ༷འི་སྐུ༷་ཚང་བ་སོགས་དང་ཉན་རང་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན༷་གྱི༷་མཆོ༷ག་ནི༷་ཐོ༷བ་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་ཕྱིའི་མུར་མཐར་ཐུག་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ། །འདི༷་ལྟར༷་སྒྲ༷་དེ༷་གས༷ན་པ༷་ད༷ང་རགས་པའི་རང་བཞིན་མི་སྣང་ཡང་ཕྲ་བའི་བག་ཆགས་རྣམས་ཡོད་ཀུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ༷་ནས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང༷་འཛི༷ན་མི༷་གཡོ༷་བ༷་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་མིན་ནོ་སྙམ་ནས་བཏང༷་ཞིང་བོར་ནས་འདི༷་ལྟར༷་ནམ༷་ཕྱེ༷ད་དུས༷་སུ༷་ནི༷་རྒྱལ༷་བའི༷་སྲས༷་ཀྱིས༷་མན་ངག་བཞི་པའི་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་དམི༷གས་པར་མཛད་དེ་སྐུ༷་ནི༷་དྲ༷ང་པོ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཞི༷ང་མི༷་དྲང་བ༷་ཡ༷ང་མ༷་ཡི༷ན་ལ༷་དབུག༷ས་གཏོང༷་བ༷་དང་རྔུབ༷་ 8-9-39b པ༷་ཡི༷ས་ཏེ། ཀླུ་བྱང་འགྲེལ་པར། ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་གྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་སྐུས་ནི་དགའ་བར་འགྱུར། ཞེས་འདུག་གཞན་ཡང་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ནི། ལུས་དང་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཡོན་ཏན་ཀུན་དབང་ཕྱུག །སྨྲ་བྱེད་བྱེད་པོ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད། །ཅེས་བྱ་བའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ཀུན་ཐོབ་སྟེ་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྐུར་གྱུར་ནས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་གཞན་དོན་བྱེད་པས་དགའ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས། ནམ་ཕྱེད་དུས་སུ་བཞི་པ་དེ་ཉིད་དམིགས་ཞེས་གསུངས་པས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་པས་དེའི་རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་པ་དེ་ལ་གཏད་དེ་སྙོམ་པར་ཞུགས་པས། མཚམས་དང་མཚན་མོའི་རིམ་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ནས། མི་གཡོ་བ་སྤངས་ཏེ་བཞི་པ་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཡང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་སྦས་ཏེ་མཚན་ཕྱེད་ན་བཞི་པ་དམིགས་ནས་ཐོབ་པར་གསུངས། དེའི་ཕྱིར་དེང་སང་ཡང་སློབ་མ་རྣམས་ལ་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་ཤེར་དབང་བསྐུར་བ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་དེ་ཉིད་གནས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས། སྐུ་ 8-9-40a དྲང་པོ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁ་ཅིག་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་པདྨའི་འདུག་སྟངས་སོག

【現代漢語翻譯】如是說。一切皆空的明光如何呢？猶如虛空之面，未被突如其來的垢染分別所染污，不可指示，遠離譬喻，是空性中至高無上者，是所證悟的至高明光，不可取，是三界邊際的第四明光，獲得俱生大樂之位后，成為極喜的自在之身，彼時，獲得極喜的智慧身或金剛身等，以及聲聞、緣覺等一切眾生之至上者，最終利益一切有情。如此，聽到此聲音，粗大的自性不顯現，但微細的習氣存在。之後，認為此大空性的不動三摩地並非真如自性，而捨棄之。如此，於半夜時分，佛子以四種口訣觀真如，身正直非不直，亦非直，以呼吸。《龍欽心髓釋》中說：『獲得一切自在，以金剛身而歡喜。』此外，八自在為：身自在、語自在，以及心自在，神通、功德一切自在，能說、能作，是為八功德。獲得一切自在，成為無畏金剛智慧之身，盡輪迴際利益有情而歡喜。』經中說半夜觀第四，因此，虛空界的諸佛首先以光芒之輪加持，使之成為堪能之器，然後將智慧手印交付于彼，入于等持，以時節和夜晚的次第，現證俱生真如，捨棄不動，入于第四明光之真如。雖然秘密地以智慧灌頂，但在半夜觀第四而獲得。因此，如今為弟子們在半夜時分進行智慧灌頂，是上師傳承的實踐。』有些瑜伽士將身體伸直而禪修，有些則採用蓮花坐等姿勢。

【English Translation】 Thus it is said. What is the clear light of emptiness? Like the face of the sky, unstained by sudden defilements of conceptualization, it cannot be pointed out, it is beyond comparison, it is the supreme of all emptiness, the supreme clear light to be realized, it is not an object of focus, it is the fourth clear light at the edge of the three realms. Having attained such a state of great bliss born together, one will be born into a body of great joy and independence. At that time, one will attain the supreme of all beings, such as the wisdom body of great joy or the complete vajra body, as well as shravakas, pratyekabuddhas, etc., and ultimately benefit all sentient beings. Thus, hearing this sound, the gross nature does not appear, but subtle imprints remain. Then, thinking that this great emptiness, the immovable samadhi, is not the very nature of reality, one abandons it. Thus, at midnight, the sons of the Victorious Ones contemplate the suchness of the four instructions, the body is straight, neither not straight nor straight, with breathing. In the commentary of Klongchen Nyingtik, it says: 'Having attained mastery over all, one will rejoice with a vajra body.' Furthermore, the eight powers are: mastery over body and speech, and likewise mastery over mind, mastery over all miraculous powers and qualities, the eight qualities of speaking and acting. Having attained all these powers, becoming a fearless vajra wisdom body, one will rejoice by benefiting others as long as samsara exists. It is said that one contemplates the fourth at midnight, therefore, the Victorious Ones of the realm of space first bless with a wheel of light, making it a suitable vessel, and then entrust the wisdom mudra to it, entering into samadhi, manifesting the co-emergent suchness through the order of seasons and nights, abandoning immovability, and entering into the suchness of the fourth clear light. Although secretly empowered by wisdom, it is said to be attained by contemplating the fourth at midnight. Therefore, even today, the practice of bestowing wisdom empowerment upon disciples at midnight is the practice of the lineage of lamas. Some yogis meditate by straightening their bodies, while others adopt the lotus posture, etc.

ས་ཀྱིས་དྲང་པོ་མིན་པར་སྒོམ་མོ། །ཁ་ཅིག་གིས་མིག་ཕྱེ་བས་རས་བྲིས་སོགས་ལ་བལྟས་ནས་བསམ་པར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་མིག་བཙུམས་ནས་བསམ་གཏན་བྱེད་དོ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེས་ནི་དེ་རྣམས་གང་ཡང་མི་མཛད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཐོབ་པས་ལུས་གཡོ་བ་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་གཞན་གང་ཡང་མི་དགོས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་གྲགས་ན། གལ་ཏེ་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ། སྒོ་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཚེགས་ཀྱིས་དུབ་ལ་ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོ་ལས་གཡེང་བར་བྱེད་པ་ལོག་པའི་སྤྲོས་པ་དེ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། སྔར་གླང་པོ་མོད་ལ་རྙེད་གྱུར་ན། །གླང་པོའི་རྗེས་ནི་འ ཚོལ་ལམ་ཅི། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའོ། །དབུགས་གཏོང་རྔུབ་ཀྱིས་ཆོས་གསུང༷་བ༷་མ༷་ཡི༷ན་མི༷་གསུ༷ང་བའང་མི༷ན་སྤྱན༷་བཟ༷ང་བཙུམ༷ས་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཞི༷ང་སྤྱན་ཕྱེ༷་བ༷་ཡ༷ང་མ་ཡི༷ན་པ༷ས་ཐ༷མས་ཅ༷ད་སྟོང༷་པ༷་ངོ་མཚར་རྨད༷་བྱུང་སེམས་ཅན་རེ་བ་རྫོགས་བྱེད་ཆེན༷་པོ༷་ལྷན་ཅིག་ 8-9-40b སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་གིས། ཆགས་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་སྤངས་པས་ད༷ང་ཞིང༷་དྲི་མ་ཀུན་མེད་པ་རང་རིག་གི་མངོན་སུམ་དུ་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་གས༷ལ་བ༷འི་ཡེ༷་ཤེས༷་ཆེ༷་བླ༷་མ༷་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཉི༷ད་ཀྱི༷་སྐུ་དྲིན༷་གྱིས༷་ནི༷་སྟེ་སངས་རྒྱས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་དྲིན་གྱིས་སོ། །དེ༷་ལ་བརྟེན་ན༷ས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ༷་ནི༷་གས༷ལ་བར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཐོ༷ང་བར་གྱུར༷་ནས་ད་ལྟའང་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་སྟོན་པའི་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ཐ་དད་དུ་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་སྟོབས་ལས་འོད་གསལ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་མངོན་དུ་བྱས་པས་འད༷ས་པ༷་ད༷ང་ནི༷་མ༷་འོ༷ངས་ད༷ང་ད༷་ལྟར༷་བྱུང༷་པ༷འི་སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་སྐ༷ད་ཅི༷ག་དེ༷་ལ༷་མ༷་ལུས༷་མཐོ༷ང་བ་སྟེ་གཟིགས་ནས་འོ༷ད་གས༷ལ་བ༷་ནི༷་རྣ༷མ་དག༷་འཆང༷་བ་སྟེ་དེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་རྡོ༷་རྗེ༷་ལྟ༷་བུའི༷་ཏིང༷་འཛི༷ན་གྱིས༷་སྐྱ༷་རེ༷ངས་འཆ༷ར་བའི༷་དུས༷་སུ༷་ནི༷་ཆུ༷་ཟླ༷་ད༷ང་ནི༷་སྨིག༷་རྒྱུ༷་སོ༷གས་སྒྱུ༷་མའི༷་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྐུ་ཡི་ཡོ༷ན་ཏན༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་བརྒྱན༷་ཞིང་རྣམ་པར་སྤྲས་པ་ཉིད་བྱང༷་ཆུབ༷་སྙིང༷་པོ༷ར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་བཞུག༷ས་ན༷ས་ནི༷་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་དེ༷་ནི༷་བདུ༷ད་རྣམ༷ས་བཅོ༷མ་པ༷ར་མཛ༷ད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དྲང་དོན། བདུད་བཞི་མཐར་ཐུག་རྣམ་རྟོག་བཞི་བཅོམ་པ་ངེས་དོན་ནོ། །ཤཱ༷ཀྱ༷་མགོ༷ན་པོ༷ས་ཡ༷ང་དག༷་པ༷འི་ཡེ༷་ཤེས༷་བླ༷་མེ༷ད་དེ་ལྟ་བུ་ལེ༷གས་ 8-9-41a པར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཐོབ༷་ནས༷་འགྲོ༷་བ༷་ཁམས་གསུམ༷་ལ༷་ཕ༷ན་པ༷འི་ཕྱིར

【現代漢語翻譯】有些人通過觀想大地不平坦來修行。有些人睜開眼睛，觀看繪畫等來思考。有些人則在最初的修行等中閉上眼睛進行禪定。然而，釋迦獅子（Śākyasiṃha）並不做這些，因為他已證得遍佈一切的真如（Tathātā），所以不需要身體搖動等其他行為。外在的身體約束和手印等是爲了證得真如和控制心而採取的。如果通過上師的恩德證得了真如，那麼這些導致三門（身、語、意）痛苦、疲憊不堪，並使人從甚深禪定中分心的錯誤的繁瑣之舉又有什麼用呢？正如過去已經得到大象的人，又何必再去尋找象跡呢？等等。呼吸時說不說佛法，睜眼閉眼，一切都是空性，真是不可思議！偉大的願望圓滿者，與生俱來的真如，通過捨棄貪慾等過患，清凈無垢，自明的顯現，無分別的明智，偉大的上師，諸佛，都是因為佛和智慧的加持。依靠它，真如完全顯現，現在也不應將顯示心之本性的上師和佛陀視為不同。從那力量中顯現的光明，是清凈的顯現，過去、未來和現在三有（三界）的一切，都在一瞬間全部看見，光明是清凈的持有者，從那不動的金剛般的禪定中，在出現昏暗的時候，水月和陽焰等十二種比喻所象徵的身體功德所莊嚴和裝飾的菩提心，在菩提樹下，釋迦獅子降伏魔眾，這是方便說（引導之義），徹底降伏四魔和四種分別念是究竟之義。釋迦牟尼（Śākyamuni）也說，爲了利益三界眾生，應該很好地獲得無上的正等覺智慧，如金剛一般。有些人通過觀想大地不平坦來修行。有些人睜開眼睛，觀看繪畫等來思考。有些人則在最初的修行等中閉上眼睛進行禪定。然而，釋迦獅子（Śākyasiṃha）並不做這些，因為他已證得遍佈一切的真如（Tathātā），所以不需要身體搖動等其他行為。外在的身體約束和手印等是爲了證得真如和控制心而採取的。如果通過上師的恩德證得了真如，那麼這些導致三門（身、語、意）痛苦、疲憊不堪，並使人從甚深禪定中分心的錯誤的繁瑣之舉又有什麼用呢？正如過去已經得到大象的人，又何必再去尋找象跡呢？等等。呼吸時說不說佛法，睜眼閉眼，一切都是空性，真是不可思議！偉大的願望圓滿者，與生俱來的真如，通過捨棄貪慾等過患，清凈無垢，自明的顯現，無分別的明智，偉大的上師，諸佛，都是因為佛和智慧的加持。依靠它，真如完全顯現，現在也不應將顯示心之本性的上師和佛陀視為不同。從那力量中顯現的光明，是清凈的顯現，過去、未來和現在三有（三界）的一切，都在一瞬間全部看見，光明是清凈的持有者，從那不動的金剛般的禪定中，在出現昏暗的時候，水月和陽焰等十二種比喻所象徵的身體功德所莊嚴和裝飾的菩提心，在菩提樹下，釋迦獅子降伏魔眾，這是方便說（引導之義），徹底降伏四魔和四種分別念是究竟之義。釋迦牟尼（Śākyamuni）也說，爲了利益三界眾生，應該很好地獲得無上的正等覺智慧，如金剛一般。

【English Translation】 Some meditate by contemplating that the earth is uneven. Some open their eyes and contemplate by looking at paintings, etc. Some close their eyes and meditate during the initial practices, etc. However, Śākyasiṃha does none of these, because he has attained the pervasiveness of Suchness (Tathātā), so he does not need other actions such as moving the body. External bodily restraints and mudras, etc., are to be relied upon in order to attain Suchness and control the mind. If, through the kindness of the guru, one has attained Suchness, then what is the use of those erroneous elaborations that cause suffering to the three doors (body, speech, and mind), exhaust one with effort, and distract one from profound samadhi? As it is said, 'If one has already found an elephant, why would one seek the elephant's footprints?' etc. Whether one speaks or does not speak the Dharma with breathing, whether one opens or closes the eyes, everything is emptiness, which is truly amazing! The great fulfiller of wishes, the innate Suchness, through abandoning the faults of attachment, etc., is pure and stainless, the self-luminous manifestation, the non-conceptual wisdom, the great guru, the Buddhas, all are due to the blessings of the Buddha and wisdom. Relying on it, Suchness is fully manifested, and now one should not regard the guru who shows the nature of the mind and the Buddha as different. The light that appears from that power is the manifestation of purity, and all of the three realms (three existences) of the past, future, and present are seen completely in an instant. The light is the holder of purity, and from that immovable vajra-like samadhi, at the time when dimness appears, the qualities of the body symbolized by the twelve similes such as the moon in water and mirages are adorned and decorated. The heart of enlightenment, under the Bodhi tree, Śākyasiṃha subdued the demons, which is a provisional meaning (meaning of guidance), and completely subduing the four demons and the four kinds of conceptualization is the ultimate meaning. Śākyamuni also said that in order to benefit the beings of the three realms, one should well attain the unsurpassed perfect enlightenment, like a vajra. Some meditate by contemplating that the earth is uneven. Some open their eyes and contemplate by looking at paintings, etc. Some close their eyes and meditate during the initial practices, etc. However, Śākyasiṃha does none of these, because he has attained the pervasiveness of Suchness (Tathātā), so he does not need other actions such as moving the body. External bodily restraints and mudras, etc., are to be relied upon in order to attain Suchness and control the mind. If, through the kindness of the guru, one has attained Suchness, then what is the use of those erroneous elaborations that cause suffering to the three doors (body, speech, and mind), exhaust one with effort, and distract one from profound samadhi? As it is said, 'If one has already found an elephant, why would one seek the elephant's footprints?' etc. Whether one speaks or does not speak the Dharma with breathing, whether one opens or does not open the eyes, everything is emptiness, which is truly amazing! The great fulfiller of wishes, the innate Suchness, through abandoning the faults of attachment, etc., is pure and stainless, the self-luminous manifestation, the non-conceptual wisdom, the great guru, the Buddhas, all are due to the blessings of the Buddha and wisdom. Relying on it, Suchness is fully manifested, and now one should not regard the guru who shows the nature of the mind and the Buddha as different. The light that appears from that power is the manifestation of purity, and all of the three realms (three existences) of the past, future, and present are seen completely in an instant. The light is the holder of purity, and from that immovable vajra-like samadhi, at the time when dimness appears, the qualities of the body symbolized by the twelve similes such as the moon in water and mirages are adorned and decorated. The heart of enlightenment, under the Bodhi tree, Śākyasiṃha subdued the demons, which is a provisional meaning (meaning of guidance), and completely subduing the four demons and the four kinds of conceptualization is the ultimate meaning. Śākyamuni also said that in order to benefit the beings of the three realms, one should well attain the unsurpassed perfect enlightenment, like a vajra.

༷་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་འདི༷ར་ནི༷་སྟོན༷་པ༷ར་མཛ༷ད་ཅིང་མངོ༷ན་པ༷ར་བྱང༷་ཆུབ༷་སྟོན༷་གཟིགས་པ་ཞེས་པ༷་ནི༷་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ཀྱི་བཞི་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་བླ་ན་མེད་པ་ཞེ༷ས་བྱར༷་བཤ༷ད་དོ། ། 說初入密乘道不依別道 ལྔ་པ་སྔགས་ལམ་ལ་དང་པོར་ཞུགས་པ་ཕྱིས་ལམ་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཕ་མ་གསོད་པ་སོགས་མཚ༷མས་མེ༷ད་ལྔ༷་ཡི༷་ལ༷ས་བྱེད་པ་ཅ༷ན་དང༷་མི༷་གང༷་བསོ༷ད་ནམ༷ས་དམ༷ན་པ༷་སྟེ་རིགས་ཆད་པས་ཀྱང༷་ཞེས་ཀླུ་བྱང་གསུངས། ཡི༷ད་བཞི༷ན་གྱི་ནོ༷ར་བུ་ད༷ང་འདྲ༷་བ༷་གཞ༷ན་དོན་བྱེད་ན་ནི་བླ༷་མ༷འི་དྲི༷ན་གྱིས༷་བཞི་བའི་ཡང་དག་བསྟན་པ་ལས་ཐོ༷བ་པ༷ར་འགྱུར༷་བ་དེའི་ཚེ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཅི༷་དག༷ར་སྤྱོ༷ད་བྱེ༷ད་དེ༷་བག་མེད་པར་གནས་ཀྱང་འདི༷་ནི༷་མ༷་འོ༷ངས་པ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་རྫོག༷ས་ས༷ངས་རྒྱས༷་སུ་འགྱུར་རོ། ། 說顯現光明為一切菩提法之本 དྲུག་པ་འོད་གསལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་བསྟན་པ་ནི་ཆ༷གས་པར་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་མི༷ན་ཆ༷གས་ད༷ང་བྲལ༷་བ༷་ཉེར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མི༷ན་ཞིང༷་དབུ་མ་སྟེ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡང༷་ནི༷་མི༷་དམིག༷ས་སོ༷། །འཇུག་ཤེས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཀུན་ནས་སྟོང༷་པ༷་མ༷་ཡི༷ན། མི༷་སྟོང༷་པ་ཉོན་ཡིད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་མི༷ན། དབུ༷་མ༷ར་ཏེ་ཀུན་གཞིའི་གཉེན་པོ་སྟོང་པ་ཆེན་ 8-9-41b ཡ༷ང་ནི༷་མི༷་དམི༷གས་སོ༷། །རྒྱུད་སང༷ས་རྒྱས༷་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་མཉ༷མ་པར་སྦྱོ༷ར་བ༷་ལས་འདི༷་ཉི༷ད་ལྟར༷་ནི༷་རབ༷་ཏུ་སྟོན༷་ཏེ༷་ཚིག་དེས་ཡེ༷་ཤེས༷་གསུམ༷་བྲལ༷་བའི་དེ༷་ཉི༷ད་བཞི་པ་གང༷་ཡིན་པ་གནས་པ་ལྟར་སྣང་བའི་ཚིག་གིས་བཞི་པ་ལ་དགོ༷ངས་པ༷་ཡི༷ས་ནི༷་གསུང༷ས་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །དེ༷་བཞི༷ན་དཔ༷ལ་ལྡན༷་གས༷ང་འདུས༷་ཀྱི༷། བྱང༷་ཆུབ༷་སེ༷མས་ཀྱི༷་ལེ༷འུ་ལ༷ས། དངོ༷ས་མེ༷ད་ལ༷་སོ༷གས་ཚི༷གས་བཅ༷ད་ཀྱིས༷་མངོ༷ན་པ༷ར་བྱང༷་ཆུབ༷་བཞི་པའི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་གསུང༷ས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་ཀུན་པས་བསྒོམ་པ་མེད། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྒོམ་པ་མིན། སོགས་ཀྱིས་བཞི་པ་འོད་གསལ་བའི་དོན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སྟེ། །གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་དུག་ཆེན་ཡིན། །དུག་ཉིད་ཀྱི་ནི་བརྟེན་བྱས་ན། །དུག་ཏུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཉིད། །བདུད་རྩི་ཉིད་དུ་བ རྟེན་བྱས་ན། །བདུད་རྩི་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དགའ་བའི་རྣམ་གྲངས་དང་ལྡན་པའི་སྣང་བའོ། །ཞེ་སྡང་ནི་བྲལ་བའི་རྣམ་ལྡན་ཉེར་ཐོབ། གཏི་མུག་སྣང་བ་འགགས་པའི་རྣམ་ལྡན་ཏེ། དེ་རྣམས་བཞི་པ་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བས་དུག་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་ཏེ། རྣམ་རྟོག་གི་བག་ཆགས་དང་མངོན་གྱུར་གར་ 8-9-42a ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན་ནོ། །དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ

【現代漢語翻譯】因此，在此無上續部中，'示現'和'現證菩提示現'被稱為第四種無上智慧。五、說明初入密乘道不依賴其他道：如克魯江所說，即使是犯下殺父殺母等五無間罪的人，以及福德淺薄、種姓斷絕的人，如果像如意寶一樣利益他人，也能通過上師的加持獲得第四灌頂，那時可以隨意行事，即使行為放蕩不羈，未來也會成為利益眾生的圓滿佛陀。六、說明光明是所有菩提法之根本：顯現貪執的智慧不是，遠離貪執的近取智慧也不是，中觀也不是，顯現增長的智慧也不是目標。作為入智的對治，完全的空性不是，非空性是煩惱意的對治，極度空性不是。中觀是阿賴耶識的對治，大空性也不是目標。續部中說，所有佛陀的平等結合，就像這樣徹底地示現，用這些詞語來說明，遠離三種智慧的第四種智慧，以似乎存在的方式，用指向第四灌頂的詞語來說明。同樣，在吉祥密集金剛的《菩提心品》中，用'無實'等偈頌說明了第四現證菩提的特徵。'無實無觀想，觀想非觀想'等，說明了第四光明之義的現證菩提。吉祥勝初佛說：'貪嗔癡，此三為大毒，若以毒為依，則近於毒，若以甘露為依，則轉為甘露。' 貪執是具有喜悅相的顯現，嗔恨是具有分離相的近取，愚癡是具有顯現止息相的。因此，通過見到第四光明，認識到它們像毒藥一樣，分別唸的習氣和顯現也會墮入輪迴之海。什麼時候呢？在什麼時候呢？

【English Translation】 Therefore, in this unsurpassed tantra, 'manifestation' and 'manifest enlightenment manifestation' are called the fourth unsurpassed wisdom. Fifth, explaining that entering the secret path for the first time does not depend on other paths: As KLu byang said, even those who commit the five inexpiable sins such as killing their father and mother, and those who have little merit and whose lineage is cut off, if they benefit others like a wish-fulfilling jewel, they can also obtain the fourth initiation through the blessing of the guru. At that time, they can act as they please, and even if their behavior is unrestrained, they will become perfect Buddhas who benefit sentient beings in the future. Sixth, explaining that luminosity is the essence of all Bodhi dharmas: The wisdom that manifests attachment is not, the proximately attained wisdom that is free from attachment is not, the Middle Way is not, and the wisdom that manifests increase is not the target. As an antidote to entering wisdom, complete emptiness is not, non-emptiness is the antidote to afflicted mind, extreme emptiness is not. The Middle Way is the antidote to Alaya consciousness, and great emptiness is not the target. The tantra says that the equal union of all Buddhas is thoroughly shown in this way, and these words explain that the fourth wisdom, which is free from the three wisdoms, seems to exist, and the words pointing to the fourth initiation explain it. Similarly, in the 'Chapter on Bodhicitta' of the glorious Guhyasamaja, the characteristics of the fourth manifest enlightenment are explained with verses such as 'unreal'. 'Unreal, no contemplation, contemplation is not contemplation', etc., explain the manifest enlightenment of the meaning of the fourth luminosity. The glorious Supreme First Buddha said: 'Greed, hatred, and delusion, these three are great poisons. If one relies on poison, one will be close to poison. If one relies on nectar, one will turn into nectar.' Attachment is the manifestation with the aspect of joy, hatred is the proximately attained with the aspect of separation, and delusion is the aspect of the cessation of manifestation. Therefore, by seeing the fourth luminosity, recognizing that they are like poison, the habits and manifestations of conceptual thoughts will also fall into the ocean of samsara. When? At what time?

་དེ་རྣམས་དུག་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་རྣམ་རྟོག་གི་རྣམ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ་དུག་ཉིད་དུ་འགྲོའོ། །བཞི་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བརྟེན་ཅིང་རོ་གཅིག་པར་བྱས་པས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་བདུད་རྩིར་འགྱུར་ཞེས་སམ། འདོ༷ད་ཆག༷ས་ལ༷་སོག༷ས་པ་རྣམ༷་པར་དག༷་པ་གང༷་ཡིན་པ་དཔ༷ལ་མཆོ༷ག་དང་པོ་ལ༷ས་ཀྱང༷་གསུང༷ས་པ༷་ཡི༷ན་དེ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་དོན་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷ས་ཀྱང༷་བཞི་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་སྟོང༷་པ༷ར་གསུང༷ས་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ་འདོད་ཆགས་སོགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལ་དགོངས་པའོ། །ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་མ་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་སོགས་སྣ༷་ཚོ༷གས་མདོ༷་ད༷ང་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུ༷ད་རྣམས་ལ༷ས་ནི༷་དེ༷་ཁོ་ན་ཉིད་ག༷ང་ཞི༷ག་སྟོང་ཉིད་དང་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། ཡང་དག་མཐའ་སོགས་ཀྱིས་ཚིག་གིས་ཉེ༷་བ༷ར་བསྟ༷ན་པ༷་དེ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་སྟོང༷་པ་འོད་གསལ་གྱི་གན༷ས་འདི༷་ཉི༷ད་ལ༷ས། མདོ་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་པ་དེ༷ར་ནི༷་གཞ༷ན་ད༷ག་མ༷་གསུང༷་སྟེ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུང༷ས་པར་རིགས་སོ༷། །མདོ་དང་རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ལས་རྣམ་བཅས་རྣམ་མེད། ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན། སྦྱོར་བ་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སོགས་གསུངས་པ་ཐམས་ 8-9-42b ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་གྱི། མཐར་ཐུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གཅིག་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱར་མེད་དེ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བརྟེན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཁམས་དང་མོས་པ་དབང་པོ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མ་རྟོགས་ཤིང་། མཁའ་འགྲོ་དང་བླ་མ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་དེ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་འོད་གསལ་བའི་གནས་སུ་འཇུག་པར་རུང་ངོ་། །ཆོས༷་ཕུང༷་བརྒྱ༷ད་ཁྲི༷་བཞི༷་སྟོང༷་ནི༷་ཐུབ༷་པ༷་ཆེན༷་པོ༷ས་གསུང༷ས་པ༷་ལ༷ས་འདི་ལྟ་བུའི་མངོ༷ན་པ༷ར་བྱང༷་ཆུབ༷་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ནི་སྙིང་པོ༷་ལ༷ས་ནི༷་སྙིང་པོ༷ར་བསྐྱེ༷ད་རིམ་སྙིང་པོ་དེ་ལ་རྫོགས་རིམ་སྙིང་པོར་གསུང༷ས་སོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དེ་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བ་རལ་པ༷་དང་ལྡན་པའམ། གོས་མེད་གཅེར༷་བུ༷་མགོ༷་རེག༷་གམ༷་སྐྲ་ཁ་སྤུ་བྲེག་པ་རབ་བྱུང་རྣམས་སོ། །སྐྲ་ཡི་ཅོད༷་པ༷ན་ཙམ་ཀུན་བསྐུང་བ་དང་དགེ་སྦྱོང་ཆོས་བཅུ་གཉིས་སོགས་འདུས༷་པ༷་སྤོང༷་འཇུག་ཅེས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདུས་པ་སྤངས་ཀྱང་ཡོན་ལ་འདུས་པ་ཉན་ཐོས་པ་སྟེ། གཞན་ཡང་སྔགས་ནས་གསུངས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས་སྣ༷་ཚོ༷གས་པའི་རྟག༷ས་འཆང་བ་ཅ༷ན་དེ༷་དག༷་ནི༷་མཐར་འབྲས་བུ་མངོན་པ༷ར་ 8-9-43a བྱང༷་ཆུབ༷་འདོ༷ད་པ༷་རྣ༷མས་སུ་གྱུར་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་དམ༷ན་པ༷་སྟེ་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་དེ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷

་ལུས་ཀྱི་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་སྤྱོ༷ད་པ༷་ལ༷་སོ༷གས་པའི་རི༷མ་པ་དེ༷་ཉི༷ད་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱིས་དམ༷ན་པ༷ས་ན་དེ་འདྲའི་བརྟུལ་ཞུགས་དེས༷་ནི༷་གྲོལ༷་བ༷་རྙེད༷་པར་མི༷་འགྱུར༷་རོ། ། 略說道際總與利益 རྒྱས་བཤད་ཀྱི་རྩ་བའི་གསུམ་པ་ལམ་གྱིས་མཚམས་དང་བོགས་འབྱིན་བཤད་པ་ལ། ས་མཚམས་དང་བོགས་འབྱིན་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། དང༷་པོའི༷་ལ༷ས་ཀྱི༷་སྦྱོར༷་བ༷་ཡི༷ས་ཏེ། དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྣང་བ་སོགས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ཐོབ་པས་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་པས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱེད་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་ཐོབ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་ལྔ་རིག་པའི་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་སོགས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལོག་པར་གྱུར་པ་དང་། སྣང་བ་སོགས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བར་ཐོབ་པས་སོ། །ཁོ་བོས་འདི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་སེམས་མ་ལོག་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དཔྱོད། ས་བཅུ་ཐོབ་པ་དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་དཔེ་ལས་བྱུང་བའི་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་གྱུར་ན། རྡོར་ཏིང་གིས་ཀུན་ 8-9-43b དུ་འོད་གསལ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཡང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིན་ཞིང་། མོས་སྤྱོད་ནས་བརྩིས་ན་བཅུ་གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ས༷་བརྒྱ༷ད་པ༷་ནི༷་ཐོབ༷་པ༷ར་འགྱུར༷་བ་དེ་སྣང༷་བ༷་གསུམ༷་པོ༷ས་མཐའི་འོད་གསལ་མཐོང༷་བ༷་ཡི་མན་ངག་ཐོབ་པ་དག༷་ས༷་བཅུ༷་ཆོས་སྤྲིན་ལ༷་ནི༷་ར༷བ་ཏུ་གན༷ས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ། མངོ༷ན་པ༷ར་བྱང༷་ཆུབ༷་ལེ༷གས་པར་ཐོབ༷་ནས༷་གཟུགས་ཁམས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གཙང༷་མ༷འི་གན༷ས་སུ༷་ཉེ༷་བ༷ར་འགྲོ༷་ཞིང་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་ཞིང༷་རྣམས་སུ་བཞུགས་ན༷ས་དེ་ལས་མི༷་ལྡོག༷་པ༷ས་དེའི་ཚེ༷་འདི༷་ཉི༷ད་ཀྱི༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་མཁྱེན༷་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྔར་སྨོས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད། ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་རུང་ཞིག་གིས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེ་ཡང་གནས་གཙང་མར་འདུག་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སོང་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་དེ་རྟེན་གྱི་སྐུ་ཚེ་དེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བོགས་འདོན་ནི། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཛད་པ་དེ་ཡང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ 8-9-44a གསུམ་གྱི་རིམ་པས་ཐོབ་ཚུལ་དང་། དེ་གསུམ་སྤྲོས་བཅས་སོགས་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་གསུངས་ཀུན་པ་ལ། ཆོས་འབྱུང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་མངོ

【現代漢語翻譯】如果身體的苦行等行為缺乏智慧，那麼這樣的苦行是無法獲得解脫的。略述道之總綱與利益詳細解釋的第三個根本是闡述道之界限與增益，分為界限和增益兩部分。首先是：最初的業之結合，即最初的瑜伽，指的是生起次第的禪定和顯現等三種智慧的次第，由此獲得大空性的境界，從而獲得第八地不動地。通過生起次第生起本尊瑜伽，獲得不退轉的權位。由於五灌頂是智慧的灌頂，因此使阿賴耶等轉變為智慧。通過顯現等三種智慧，使阿賴耶識轉變為第八地不動地。我思忖這是否是后得位的心的未轉變狀態。如果獲得十地后，在後得位時，如經典所說，那份堅定不移，金剛定將獲得普遍光明。這將在現觀次第中闡述。那本身就是第十一地，如果從勝解行地算起，則是第十二地，稱為佛地。如是獲得第八地，是因為三種顯現見到了盡頭的光明之口訣。安住於十地法雲地，獲得智慧的權位。圓滿獲得現觀，接近色界一方的凈居天，安住在諸佛剎土中，並且永不退轉，那時便能在此生證得一切智智。這如同之前所說的釋迦牟尼佛的故事一樣，以智慧身在色究竟天成佛。或者，任何瑜伽士現證了義智慧，也住在凈居天，從佛剎到佛剎，說法調伏眾生，以那有緣之身證得一切智智。第二，增益是：現觀是現證了義智慧，也通過現觀三次第獲得的方式，以及那三者與具有所緣等三種行為相關聯的方式來闡述。總共有法生現觀、法界現觀和無上現觀。

【English Translation】 If physical ascetic practices and other behaviors lack wisdom, then such asceticism will not lead to liberation. Briefly discussing the general principles and benefits of the path. The third fundamental of detailed explanation is to explain the boundaries and enhancements of the path, divided into boundaries and enhancements. The first is: The initial union of actions, that is, the initial yoga, refers to the attainment of the state of great emptiness through the stages of generation-stage samadhi and the three wisdoms of appearance, thereby attaining the eighth bhumi, the immovable ground. By generating the deity yoga through the generation stage, one obtains the irreversible authority. Since the five empowerments are empowerments of wisdom, they transform the Alaya and others into wisdom. Through the three wisdoms of appearance, the Alaya consciousness is transformed into the eighth bhumi, the immovable ground. I contemplate whether this is the untransformed state of mind in the post-attainment stage. If, after attaining the ten bhumis, in the post-attainment stage, as stated in the scriptures, that steadfastness becomes firm, the Vajra Samadhi will attain universal luminosity. This will be explained in the Abhisamaya sequence. That itself is the eleventh bhumi, and if counted from the Adhimukti-charya bhumi, it is the twelfth bhumi, called the Buddha-bhumi. Thus, the attainment of the eighth bhumi is because the three appearances see the oral instruction of the end of luminosity. Abiding in the tenth bhumi, the cloud of Dharma, one obtains the authority of wisdom. Having perfectly attained Abhisamaya, one approaches the pure abode on one side of the form realm, dwells in the Buddha-fields, and never regresses from there, at which time one will attain omniscience in this very life. This is like the story of Shakyamuni Buddha mentioned earlier, who attained Buddhahood in Akanishta with a wisdom body. Or, any yogi who directly realizes the wisdom of meaning also dwells in the pure abode, goes from Buddha-field to Buddha-field, teaches the Dharma and tames sentient beings, and attains omniscience with that dependent body. Second, the enhancement is: Abhisamaya is the direct realization of the wisdom of meaning, and it is also explained through the way of attaining the three stages of Abhisamaya, and the way in which those three are related to the three behaviors with objects of focus, etc. In total, there are Dharma-arising Abhisamaya, Dharmadhatu Abhisamaya, and unsurpassed Abhisamaya.

ན་པར་བྱང་ཆུབ་གསུམ་སྟེ་དེ་དག་རིམ་བཞིན་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ཆོས་འབྱུང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པ་སུམ་བརྩེགས་སུ་བཟའ་བཅའ་སོགས་འོག་ཁང་དུ་འཇོག་པ་དང་། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་བར་ཁང་། ཡང་ཐོག་དུ་སྒྲུབ་པོ་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་འདུག་སྟེ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་སོགས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་དང་། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལྷ་མོ་ཡིད་འོང་རྒྱན་ཅན་རྣམས་ལྷའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རིགས་ལྔ་དང་བསྲེ་བ་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་སོགས་འདོད་ཡོན་ལྔའི་རོལ་མོས་བདེ་བར་བྱེད་ཅིང་སྙོམས་འཇུག་གིས་ཇི་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ཆོས་འབྱུང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་གསུངས་སྟེ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལྟ་བུའོ། །རྙིང་མའི་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱང་ 8-9-44b འདི་དང་འདྲའོ། །མངོན་བྱང་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཤེར་ཕྱིན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་པས། འདིའི་རྐྱེན་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོས་འབྱུང་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་པ་འདྲ་སྙམ། གཉིས་པ་ནི། རྨི་ལམ་སོགས་སུ་སངས་རྒྱས་སོགས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་རིགས་མཐུན་པ་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ། འདོད་པའི་ལྷའི་ཆ་ལུགས་བཟུང་ནས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་འཚོ་ཆས་ཀྱིས་ཆོག་པར་བྱས་ནས། ཡུལ་ནས་ཡུལ་དུ་མ་ཆགས་པར་རྒྱུ་ཞིང་། ཕལ་པའི་ཚུལ་དུ་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་པར་སྦས་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཇི་སྲིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་གསལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་བསྒོམ་སྟེ་འདི་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལྷའི་བུ་མོ་དཀུག་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་མོ་ནི་གཙོ་བོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པར་གྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བརྟག་པའི་ལུས་ལས་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་སྤངས་ནས། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཟུང་ནས། ལྷའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཅས་སམ་བརྟུལ་ཞུགས་མེད་པས་གནས་གང་བདེ་གང་ཡང་རུང་བར་གནས་ཤིང་། རྩ་བ་སྡོང་བུ་སོགས་གང་བྱུང་གི་ཟས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཟས་དང་ལྡན་པས་ཡོ་བྱད་སོགས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་འདི་ནི་སྨྱོན་པའོ་སྙམ་དུ་འཇིག་རྟེན་པས་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ནང་གི་རྟོགས་པ་ 8-9-45a ལས་བླ་ན་མེད་པའི་མངོན་བྱང་བསྒྲུབ་པའོ། །འདི་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་ཆེན་དང་། རིག་སྟོང་གཉུག་མ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དབང་ལས་ཕྱིའི་ལས་རྒྱ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང་དོན་གྱིས་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཆོ༷ས་འབྱུང༷་གི༷་མངོན་པ༷ར་བྱང༷་ཆུབ༷་པ༷

{ "translations": [ "一般來說，有三種現證菩提，即與有戲論、無戲論、極無戲論三種行相相聯繫而證得現證菩提。首先，關於法生的現證菩提：建造三層樓的禪房，將食物等放置在下層，樂器等放置在中層，修行者作為中心的主尊安住在頂層。以觀想諸佛等誓句手印，以及形色金剛等自性天女，作為悅意的莊嚴，先進行五種姓的混合，然後以金剛歌舞等五種妙欲的嬉戲來獲得安樂，並通過等持來體驗大樂的真如，如此行持就是有戲論的行相，稱為法生的現證菩提，如因陀羅菩提（Indrabhūti）那樣。寧瑪派的會供輪壇也與此相似。一切現證菩提都從法界般若中產生，因此，此處的因緣似乎主要依賴於手印的法生。其次，在夢中等由諸佛等授記的，與種姓相符的手印母，通過修習續部來調伏。 धारण 之後， धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण धारण

འི་ཕྱག་རྒྱའི་རྗེས་ཆ༷གས་སོ༷གས་འདོད་ཡོན་ལྔའི་རོ༷ལ་མོ༷་རྒྱ༷་ཆེན༷་པོ༷་དང་བཅས་ཏེ་མངོན་བྱང་བསྒྲུབ་པའོ། །ཆོས༷་དབྱིང༷ས་ཀྱི་མངོ༷ན་པ༷ར་བྱང༷་ཆུབ༷་པ༷་བཟའ་བཏུང་སོགས་ཇི༷་ལྟར༷་རྙེད༷་ཀུན་པ༷འི་སྒོ་ནས་སྤྱོ༷ད་པ༷ས་མངོན་བྱང་བསྒྲུབ་པས་སོ༷། །དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོ༷ན་པ༷ར་རྟོག༷ས་པ༷་ག༷ང་འབྱུང༷་བ༷་ནི་བླ༷་ན་མེ༷ད་པའི་མངོ༷ན་པ༷ར་བྱང༷་ཆུབ༷་པ༷འོ་དེ་དག་སྤྲོས༷་བཅས༷་ལ༷་སོ༷གས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡི༷ས་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ནི༷་མངོན་བྱང་འདི༷ར་སློབ༷་བོ༷། །ད་ནི་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའམ། སྤྱོད་པའི་རིམ་པས་བསྒྲུབ་ཏུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་བ། གཟོད༷་ན༷ས་དག༷་པའི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ཅ༷ན་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་དེ༷་གྲུབ༷་པའམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ན༷་གཟོད་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན། ། 8-9-45b དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། །རྟོག་པས་དེ་ཉིད་མི་སྐྱེ་ན། །བསླབ་པའི་སྦྱོར་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་ཀླུ་བྱང་འགྲེལ་ན་ཡོད་པ་འདི་གོ་བདེ་དེ་ལ་བསླབ༷་པའི༷་རིམ་པ་གོམས་པ་སྦྱོར༷་བ༷ས་ཅི༷་ཞི༷ག་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ་དེ་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སུ་གནས་པ་ཆོས་ཉིད་དང་། རྟག་པ་དང་། ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཆོས་ཉིད་བབ་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན་ཞིང་། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྣམ་ཤེས་དག་པའི་རིག་པའི་རྣམ་རྟོག་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ་རྟག་པ་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོ། །སྐྱེ་ན་དེ་མི་རྟག་པར་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཟོད་ནས་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སློབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་རིམ་པར་བསྒོམ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག༷་པ་ལ༷ས་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་མི༷་སྐྱེ༷་བས་སོ་ཞེ་ན།གང༷་ཞི༷ག་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་མི་དགོས་པ་དེ༷་ལྟར༷་དོན་འདི༷ར་རྟོགས་ཀླུ་བྱང་འགྲེལ་དུ། ཡེ་ཤེས་རིམ་པ་སྤངས་ནས་ནི། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་འདིར་རྟོག་པ་ཞེས་གསུངས། ན༷་དེས་ནི་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་རི༷མ་པ༷་སྤང༷ས་པ༷་ཉི༷ད་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་དེ༷་ཡི༷་དབྱེ༷་བ༷་མི༷་ཤེས༷་པས༷་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་མི་དགོས་ཞེས་པའི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་མི་ཕན་པས་སླ༷ར་ཡ༷ང་སློབ༷་པ༷ར་འགྱུར༷་བ༷་ཡི༷ན་ཏེ་མ་བསླབ་པར་མངོན་ 8-9-46a བྱང་མི་འབྱུང་ངོ་། །ར༷ང་བཞི༷ན་བརྒྱད་ཅུ་དང་སྣང༷་བ༷འི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པའི་དབྱེ་བ་ཤེས་ཤིང༷་དེ་ལས་དེ༷་ཉི༷ད་བཞི༷་པ༷་ལ༷་འབྱུང་ཚུལ་གྱི་གོ་ཡུལ་ཙམ་ལ་བརྟེན༷་ཀྱང༷་གང༷་ཞི༷ག་རྒྱུ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་རྣམ༷་གསུམ༷་ལ

【現代漢語翻譯】以手印的遺蹟等五種欲妙為樂，成就廣大之供養，以證得現證菩提。以受用飲食等一切資具之門，證得法界之現證菩提。證悟意義之智慧，即是無上之現證菩提，如是等有戲論與無戲論乃至極無戲論之行，瑜伽士於此現證菩提中修學。現在，對於光明法性本自任運成就之真如，若生起『以識之次第或行之次第，有何可修』之疑問，為遣除此疑：從本以來即具清凈自性，光明本有之自性，本體即是成就或任運成就，故從本以來即具清凈自性。如《龍樹菩薩釋》云：『彼乃自性成就，分別念不能生，何需修習之勤作？』此易於理解，然若謂『修習次第之串習有何用？』此乃因真如自性本自任運成就，且為一切心之安住處，是法性，是常，是任運成就。故彼法性自然安住，不從三現分之智慧及凈識之分別念而生，是常恒任運成就。若生，則彼成無常，亦轉為隨順因之分別念之體性。故於本自成就之真如，修習勤作及次第禪修有何用？若問：『分別念不能生起真如，何需串習之勤作？』答：若如是通達此義，如《龍樹菩薩釋》云：『捨棄智慧之次第，若如是於此通達。』若捨棄從三識獲得之智慧次第，則不能辨別智慧之差別，故僅以言詞不能利益，故仍需修學，不修則不能現證菩提。了知八十自性與三現分智慧之差別，並依此了知第四者之生起方式，僅依此通達之處，則無論何者，因智慧之顯現等三智……

【English Translation】 Accomplishing manifest enlightenment with the traces of handprints and the great enjoyment of the five desirable qualities. Accomplishing manifest enlightenment by using food and drink, etc., in whatever way they are obtained. Realizing the wisdom of meaning is the unsurpassed manifest enlightenment. Thus, the yogi trains in this manifest enlightenment through practices with elaboration, without elaboration, and even without extreme elaboration. Now, to dispel the doubt that arises regarding the ultimate reality, which is the nature of clear light and is spontaneously accomplished from the beginning, 'What is there to accomplish through the stages of consciousness or the stages of practice?' The nature of clear light, which has been pure from the beginning, is accomplished or spontaneously accomplished by its very essence, so it has been pure from the beginning. As it says in the commentary of Nāgārjuna: 'It is accomplished by its own nature, and conceptualization does not arise from it, so what is the use of the effort of learning?' This is easy to understand, but if one says, 'What is the use of the practice of the stages of learning?' This is because the ultimate reality is spontaneously accomplished by its own nature, and it abides as the state of all minds, which is the nature of reality, is constant, and is spontaneously accomplished. Therefore, it abides naturally as the nature of reality, and it does not arise from the wisdom of the three appearances and the conceptualization of pure consciousness, so it is constant and spontaneously accomplished. If it arises, then it becomes impermanent and also changes into the nature of conceptualization that is in accordance with the cause. Therefore, what is the use of the effort of learning and the gradual meditation on the thusness that has been accomplished from the beginning? If one asks, 'Conceptualization cannot give rise to thusness, so what is the use of the effort of practice?' The answer is: If one understands this meaning in this way, as it says in the commentary of Nāgārjuna: 'Having abandoned the stages of wisdom, if one understands it in this way.' If one abandons the stages of wisdom obtained from the three consciousnesses, then one cannot distinguish the differences of wisdom, so one cannot benefit from mere words, so one still needs to learn, and manifest enlightenment does not arise without learning. Knowing the difference between the eighty natures and the three appearances of wisdom, and relying on this to know how the fourth one arises, relying only on the place of understanding, then whatever it is, the three wisdoms, such as the appearance of causal wisdom...

་གོམས་པ་མི༷་སློབ༷་ན༷་གང་ཟག་དེས༷་ནི༷་འབྲས༷་བུ༷་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༷་པར་མི༷་འགྱུ༷ར་ཀླུ་བྱང་འགྲེལ་ལས། རང་བཞིན་སྣང་བའི་དབྱེ་ཤིང་ཤིང་། །དེ་ཉིད་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ཡང་། །གང་ཞིག་རྣམ་གསུམ་སློབ་བྱེད་པ། །དེས་ནི་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་འདུག །དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ན་ཤིང༷་ལ༷་གང་ན་མེ༷་གནས་པ༷་མ༷་གཙུབ༷ས་པ༷ར་ནི༷་འབྱུང༷་བར་མི༷་འགྱུར༷་རོ། །དེ༷་བཞི༷ན་མངོན་བྱང་ཡང་བྱང༷་ཆུབ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ༷་བྲལ་བ༷ས་ཚེ༷་འདི༷་ཉི༷ད་ལ༷་འོད་གསལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འབྱུང༷་བར་མི༷་འགྱུར༷་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གོམས་པར་བྱ་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། གོམས་པ་མེད་ན་ཚེ་འདི་ལྟར་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་སྒོམ་ལམ་གྱིས་ཀུན་གོམས་པར་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ལ། སྔགས་ལམ་གྱིས་ཚེ་འདི་ལ་ཐོབ་པ་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་སྟེ་རང་བཞིན་བབ་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་མོད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ནས་རང་ངོར་མི་གསལ་བ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་རྣམས་སྤངས་ 8-9-46b པར་གྱུར་ན་ཆོས་ཉིད་དེའི་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་འགྱུར་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མ་བསལ་བ་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་ཏེ་མར་མེས་གཟུགས་གསལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཀླུ་བྱང་གསུངས། 結行已說之義 རྩ་བའི་གསུམ་པ་བཤད་ཟིན་རྗེས་ཀྱི་དོན་ལ། སྣོད་བརྟག་པ་དང་། དགེ་བ་བསྔོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་བསྟན་པའི་སྣོད་གང་ཟག་ལྔ་ལས་དང་པོ། ཙནྡན་ལྟ་བུ་ནི་གང༷་ཞིག༷་གཡོ༷་སྒྱུའི༷་བློ༷་ཅན་ལེ༷་ལོ༷་ཅན་དག༷་དང་། བླ༷་མ༷་ལ༷་སྟེ་དེའི་དྲིན་མིན་རང་གིས་ཤེས་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་སྨོད༷་པ་དང་དབང་ལེགས་པར་མ་ཐོབ་ཀྱང་བདག་གིས་དབ༷ང་བསྐུར༷་བ་ཐོབ༷་ཅེས༷་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར༷་དང་། བློ༷་དམ༷ན་ཞིང་ཞུམ་པའི་སེ༷མས་ལྡན༷་པས་ཀུན༷་མཁྱེན༷་ཡ༷ང་དག༷་ཐོབ༷་མི༷་འགྱུར༷་དང་སྙམ་དུ་ཞུམ་པ་དང་ཉོན་མོ༷ངས་བླ༷་མ༷འི་སྐྱོན༷་རྣམ༷ས་མ་ཐོ༷ང་གི༷་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་མཐོང་བ་མི༷ན་པའོ། །དེ་སླར་ཡང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྙེན་བཀུར༷་བྱས་པ་མེ༷ད་པ༷ར་བླ་མ་ལ་མྱུར༷་དུ༷་ཐར་ལམ་གྱི་དེ༷་ཉི༷ད་ཐོབ༷་པ༷ར་འདོ༷ད་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡ༷ང་ད༷ག་ཚིག༷་མ༷་ཡི༷ན་ཞེ༷ས་བླ་མས་བསྒོ་བ་བྱས་ནའང་ཁྲོ༷་བཅས༷་གཡོ༷་བའམ་འགྲོ་བ༷ར་འགྱུར༷། ཚོག༷ས་ནང༷་བླ༷་མ༷་མཐོང༷་ན༷་རྒྱབ༷་ཀྱིས༷་ཕྱོགས་པ༷ར་བྱེ༷ད་དེ་བླ་མ་མིན་ཚུལ་བསྟེན་པ། དེ༷་ནས༷་དེ༷་དེ་དབེ༷ན་པ༷ར་སོ༷ང་ནས༷་བླ་མ་ལ་ 8-9-47a ཕྱག༷

【現代漢語翻譯】若不修習串習，則此人不會獲得果位的智慧。如克魯江的解釋中所說：『自性顯現的樹木，即使依賴於第四者，若能修習三種，則能迅速獲得果位。』例如，如果木頭裡有火，但不摩擦，火就不會出現。同樣，如果對現觀和菩提心的串習瑜伽缺乏修習，那麼今生就不會顯現光明。雖然自性是本自具足的，但串習至關重要。如果沒有串習，更不用說今生了，即使是波羅蜜多乘的瑜伽士，通過見道和修道來串習，也需要三個無數劫才能獲得菩提，而密咒道今生就能獲得，這是其殊勝之處。因此，心之法性光明並非由因緣所生，而是自性本具，只是被暫時的垢染所遮蔽，無法顯現其本性。瑜伽士通過對瑜伽的串習，清除了暫時的垢染，那麼法性自然會顯現，但這並不意味著它是從因產生的無常法。清除垢染是因，但不是顯現的因，就像燈能照亮物體一樣。』克魯江如是說。結行已說之義根本的第三部分講述完畢后的意義是：觀察法器和迴向善根。首先是：此教法之法器有五種人，第一種，如旃檀木一般的人是：具有虛偽狡詐之心、懶惰、不敬上師，說『這不是上師的恩德，而是我自己知道的』，並且誹謗上師，即使沒有得到圓滿的灌頂，也自以為是地認為『我已經得到了灌頂』，心胸狹隘且膽怯，認為自己無法獲得一切智智，並且感到沮喪，總是看到上師的缺點而看不到功德。再次詳細闡述，不進行承侍供養，卻想迅速從上師那裡獲得解脫道，如果上師告誡說『你那樣做是不對的』，就會生氣、狡辯或離開。在僧眾中，如果看不到上師，就會背對著上師，表現得不像是在依止上師。然後，當他獨自離開后，不會向上師頂禮。

【English Translation】 If one does not practice habituation, that person will not attain the wisdom of the fruition. As stated in the commentary of Klu-jang: 'The tree of self-nature's appearance, even if relying on the fourth, if one cultivates the three aspects, one will quickly attain the fruition.' For example, if fire resides in wood, but it is not rubbed, it will not appear. Similarly, without practicing the yoga of habituation to manifest enlightenment, one will not manifest clear light in this very life. Although suchness is inherently established, habituation is essential. Without habituation, let alone this life, even if a yogi of the Paramita Vehicle cultivates through the paths of seeing and meditation, it takes three countless eons to attain enlightenment, whereas the Mantra path attains it in this life, which is its distinction. Therefore, the clear light of the mind's nature is not caused by conditions, but is inherently established. However, it is obscured by adventitious stains, preventing its own face from being clear. When a yogi cultivates yoga and eliminates the adventitious stains, the nature of reality will naturally become clear. This does not mean that it becomes impermanent because it arises from a cause. Eliminating stains is the cause, but not the cause of clarity, just as a lamp illuminates objects,' Klu-jang said. The meaning of the concluding remarks has been explained. The meaning after explaining the third root text is: examining the vessel and dedicating the merit. First: Among the five types of individuals who are vessels for this teaching, the first, like sandalwood, is: someone with a deceitful and cunning mind, lazy, disrespectful to the guru, saying, 'This is not the guru's kindness, but I know it myself,' and slandering the guru, even without having received complete empowerment, presumptuously thinking, 'I have received empowerment,' narrow-minded and timid, thinking that they cannot attain omniscience, and feeling discouraged, always seeing the guru's faults and not seeing their qualities. To elaborate further, without offering service and respect, they desire to quickly attain the path of liberation from the guru. If the guru advises, 'What you are doing is not right,' they become angry, argue, or leave. In the assembly, if they do not see the guru, they turn their backs, behaving as if they are not relying on the guru. Then, when they leave alone, they do not prostrate to the guru.

་བྱེ༷ད་པར་འགྱུར༷་པ་དེ༷་ལྟར༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ང༷ན་པར་འགྱུར་བ་དམན་པ༷འི་སློབ༷་མ༷་ནི༷་ཙནྡན་ལྟ་བུ་ར༷ང་གི༷་སློབ༷་བུ༷་ཡི༷ན་ཡ༷ང་སློབ་བུ་མ་ཡིན་པ་གཞ༷ན་བཞི༷ན་ཡོང༷ས་སུ༷་སྤང༷ས་ཤིང་མིའི་ནང་ནས་རིགས་བཟང་པོ་རྒྱལ༷་རི༷གས་དང་རྗེ༷འུ་རི༷གས་མཆོག༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷་ཡ༷ང་། བརྟན་རྟག༷་པ༷ར་ན༷མ་ཡ༷ང་དེ༷་ལྟར་ཤེས་ནས༷་རང་གི་དྲུང༷་དུ༷་གཞ༷ག་པར་མི༷་བྱའོ༷། །གཉིས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཀྱི་ཡོ༷ན་ཏན༷་མཆོག་ལྡ༷ན་ཐོས་སོགས་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ༷་ཤེས༷་དང་དགེ་ཆོས་ལ་བརྩོན༷་པ༷ར་བཅས༷་པ༷་དང༷་ཡ༷ང་ནི༷་བླ༷་མ༷་ལ༷་གུས༷་ཤིང་དེ་སང༷ས་རྒྱས༷་དང༷་མཉམ༷་པར་ལྟ༷་བ་དང་། རྒྱལ༷་བ༷འི་ཆོས༷་མདོ་རྒྱུད་རྣམ༷ས་རྟོག༷ས་ཤིང༷་རྒྱལ་བའི་བསྟན༷་ལ༷་ཡིད་ཆེས་ནས་ཤིན༷་ཏུ༷་ད༷ད་དེ༷་འདི༷ར་སྣོ༷ད་གྱུར༷་ཡི༷ན་ཕྱིར༷་དེ༷་ལ༷་བླ་མས་དྲིན༷་སྦྱིན༷་བྱའོ༷། །གསུམ་པ་ཨུཏྤལ་ལྟ་བུ་ནི། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུ༷ད་མང༷་ར༷བ་ཏུ༷་ཐོ༷ས་ཤིང༷་པད་དཀར་ནའང་འདི་ལྟར་གསུངས། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ལུང༷་ལ༷་ལེ༷གས་པར་སྦྱང༷ས་ཀྱང༷་བླ༷་མ༷འི་བསྙེ༷ན་བཀུར༷་དམ༷ན་ཕྱིར༷་མན་ངག་ཟབ་མོའི་ལུང༷་ཐོབ༷་མ༷་གྱུར༷་པ༷་དེ༷་ནི༷་བད༷ག་ཉིད་ལ་ཕན༷་པ་སྒྲུབ་པ་ཙམ༷་ལ༷འ༷ང་དབ༷ང་མེ༷ད་དེ་མན་ངག་གིས་ཁོང་ལ་ཚིག་ཙམ་བཏོན་པ་ཡིན་པ་ཁ་ནས་བཤད་པའམ་ 8-9-47b གཞན་ལ་བསྟན༷་པའི༷་བསྟན་བཅོས་འབའ་ཞིག་གི་གྲགས་ཡོད་པ་ཙམ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་གྲགས་ཞེས་ལུང་གི་ཚིག་ཙམ་སྨྲ་བས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཐོབ་ཀྱང་། མཆུ༷་དེ༷་ཡི༷་བསྟན༷་བཅོས༷་མང་དུ་ཐོས་པ་ནི་སྐྱོ༷་བ༷འི་རྒྱུ༷་ཙམ༷་འབ༷འ་ཞིག༷་ཡི༷ན་ཏེ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་སྟོང་པའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་རྩོད་པ་སྨྲ་བ་ལས་སྒོམ་པའི་རོ་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་པད་དཀར་ལྟ་བུ་ནི། ལས་འཕྲོས་དབང་གིས་སྐལ༷་ལྡན༷་གྱུར༷་ཅིང༷་དེ༷་ཉི༷ད་མ༷ན་ང༷ག་ཐོབ༷་གྱུར༷་ཀྱང༷་གང༷་ཞིག༷་བློ༷་གྲོ༷ས་ཀྱང༷་བླུ༷ན་པོ་མིན༷་ལ་དོ༷ན་ནི༷་འདི་དང་འདི་ཞེས་སྦྱོར༷་ནུས༷་པ༷། ཀླུ་བྱང་འགྲེལ་དུ། སྐལ་ལྡན་གྱུར་ཅིང་དེ་ཉིད་མན་ངག་ཐོབ་གྱུར་ཀྱང་། གང་ཞིག་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་བྲལ་བ་བློ་གྲོས་བླུན་ཞིང་དོན་རྣམས་ཐོས་པའི་དོན་རིགས་པ་རྣམས་རིགས་པ་བཞིས་སྡུད་པར་མི་ནུས་པ། གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་བློ་གཞན་དོན་ལ་ལྡན་བསྟན་ལ་རབ་འཇུག་ཅིང་། ཚིག་གི་ཡོན་གཏན་ཚིགས་འགོད་པ་དང་དྲང་ངེས་སོགས་འབྱེད་པའི་ཏན་དམན་པ་དེ་ཡང་བརྙས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཞེས་སོ། །དེ་ནི་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དེ་ཉིད་ཐོབ་བོ་ཞེས་བཤད། གཞ༷ན་དོ༷ན་བྱ༷་བའི༷་བློ༷་ཡི༷ས་ཆོས་སྟོན༷་ལ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འཇུག༷་ཀྱང་ཚིག༷་གི༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་མེ༷ད་ན༷་དེ༷་ཡ༷ང་བརྙས༷་པ་དང་བཅས༷་འགྱུར༷་རོ། །ཐམས་ཅད་ 8-9-

【現代漢語翻譯】同樣，如果自性變得惡劣，那麼低劣的弟子，即使像旃檀一樣，是自己的弟子，也會像對待其他非弟子一樣完全拋棄，即使他出生於人類中最高貴的種姓，如國王種姓或婆羅門種姓。如果他始終如一地知道這一點，也不應該把他放在自己身邊。第二種，像珍寶一樣的人：具備戒律等殊勝功德，通過聽聞等方式證悟所知之義的智慧，並且精進于善法，恭敬上師，視其與佛陀無別，通達諸佛之法，即經續等，對佛陀的教法深信不疑，因為他是堪能之器，所以上師應該給予恩惠。第三種，像烏 উৎপལ་（utpala，睡蓮）花一樣的人：聽聞了許多密咒的續部，如同白蓮經中所說。雖然精通三藏的教理，但因為對上師的侍奉不夠，所以沒有得到甚深口訣的傳授。這樣的人，即使是利益自己的修行也沒有能力，因為口訣只是在他心中留下了一些文字，或者只是口頭上說說，或者只是擁有向他人展示的論著的名聲，雖然因為僅僅口誦論著的詞句而獲得了論著的名聲，但聽聞了許多論著，也只是徒增煩惱，因為他內心空虛，無法從中獲得真實的意義，所以他只會爭論，而無法體驗修行的滋味。第四種，像白蓮花一樣的人：由於業力的牽引而成為具緣者，並且獲得了口訣，但是，如果他的智慧不夠敏銳，不能將這個和那個結合起來。《龍樹菩薩釋》中說：『雖然成爲了具緣者，並且獲得了口訣，但是，如果他缺乏與生俱來的智慧，愚笨遲鈍，不能用四種理證來概括所聽聞的意義，缺乏利益他人的智慧，不能深入教法，缺乏言辭的技巧，不能立宗，不能分辨正誤等等，那麼他也會受到輕視。』這就是說，由於業力的牽引，他在來世也能獲得同樣的果報。即使他有利益他人的心，並且精通說法，但如果缺乏言辭的技巧，也會受到輕視。

【English Translation】 Likewise, if the inherent nature becomes bad, then the inferior disciple, even if like sandalwood, is one's own disciple, will be completely abandoned like other non-disciples, and even if he is born from the noblest caste among humans, such as the royal caste or the Brahmin caste. Knowing this consistently, one should not keep him close. The second, the person like a jewel: possessing excellent qualities such as discipline, realizing the wisdom of the meaning to be understood through hearing and so on, and diligently engaging in virtue, respecting the guru, viewing him as equal to the Buddha, understanding the teachings of the Victorious Ones, that is, the sutras and tantras, and having unwavering faith in the teachings of the Victorious Ones, because he is a suitable vessel, the guru should bestow grace upon him. The third, like the উৎপལ་（utpala，Skt: utpala, Eng: blue lotus）: having heard many tantric scriptures, as stated in the White Lotus Sutra. Although well-versed in the teachings of the three baskets, due to insufficient service to the guru, he has not received the transmission of profound instructions. Such a person, even for the practice of benefiting oneself, has no power, because the instructions have only left some words in his mind, or he only speaks them verbally, or he only has the reputation of having treatises to show to others, although he has gained the reputation of treatises by merely reciting the words of the treatises. Hearing many treatises is only a cause for regret, because his heart is empty and he cannot obtain the true meaning from them, so he will only argue and cannot experience the taste of practice. The fourth, like the white lotus: due to the force of karma, he becomes a fortunate one and receives the instructions, but if his intelligence is not sharp enough, he cannot combine this and that. In the Commentary on Nagarjuna, it says: 'Although he has become a fortunate one and received the instructions, if he lacks innate wisdom, is dull and stupid, and cannot summarize the meanings he has heard with the four reasons, lacks the wisdom to benefit others, cannot deeply engage in the teachings, and lacks the skill of words, cannot establish tenets, and cannot distinguish between right and wrong, then he will also be despised.' This means that due to the force of karma, he will obtain the same result in the next life. Even if he has the mind to benefit others and is proficient in teaching, if he lacks the skill of words, he will also be despised.

48a ལས་མཆོག་གྱུར་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི། རྒྱུ༷ད་མ༷ང་ཐོས༷་ཤི༷ང་ཤེས༷་རབ་དང་ལྡན༷། གན༷ས་དྲུག་སྟེ་མཐའ༷་དྲུག་གི་དོན་ཤེས༷་པ༷་ད༷ང་། མི་བརྗེད༷་པའི་དྲ༷ན་དང༷་། རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་བློ༷་གྲོས༷། དོན་བཅས་འཛིན་པ་མི་འཕྲོག་པའི་བརྟན༷་བློ༷། བརྩོན༷་པ༷་ཕུ༷ན་ཚོག༷ས་དཔལ་ལྡ༷ན་བླ༷་མ༷འི་ཞབས༷་ལ་བཀུར༷་སྟི་བཅས༷་ཤིང༷་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ཀྱི་ལུང༷་ཐོབ༷་པ༷་རྒྱུ༷ད་རྒྱལ༷་གསང་འདུས་རིམ་ལྔའི་མ༷ན་ངག༷་གང་ཟག་དེ༷་ལ༷་བསྟན༷་པ༷ར་འོ༷ས་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གང་ཟག་ལྔ་ནི་ཙནྡན་གྱི་ཚལ་པ་ལའང་སྦྲུལ་གདུག་པས་དཀྲིས་པ་ལྟར། ཐོས་ཉུང་ང་རྒྱལ་ཅན་དོན་མེད་མང་དུ་སྨྲ་བའོ། །མ་ལུས་ཐོས་ནས་ཚིག་འཛིན་ཀྱང་ཡང་ཡང་བརྗོད་པ་དང་དོན་གྱི་མན་ངག་བྲལ་བ་ཨུཏྤལ་ལྟ་བུ། ལྷག་པར་མང་དུ་ཐོབ་ཀྱང་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་བསྟན་མི་ནུས་པ་པདྨ་ལྟ་པད་དཀར་མི་འདུག་པས་ཆད་པ་ཡིན་འདྲ། བུ། རིན་པོ་ཆེའི་ལྟ་བུ་ནི་ཚུལ་ལྡན་མཁས་དང་དྲང་རྒྱུད་ཀྱིས། ཐོས་ནས་ལེགས་རྟོན་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའོ། །གསུངས། གཉིས་པ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི། འཕ༷གས་པ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོའི་དྲི༷ན་གྱིས༷་རྒྱུ༷ད་རྣམ༷ས་མ༷ང་པོ༷་ཐོ༷ས་ཤིང་དོན་མ་འདྲེས་པར་གས༷ལ་བ༷་ཡིས་རྣམ༷་པ་སྤྲས༷་པའི་ 8-9-48b ཚིག༷་གི༷ས་བྱང༷་ཆུབ༷་ལ༷མ་ནི༷་སེམས་ཀྱི་རྣམ༷་པར་ཕྱེ༷་བ༷ས། ཀླུ་སྒྲུབ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་ནི་ཤཱ༷ཀྱ༷་བཤེ༷ས་གཉེན༷་གྱིས༷་ནི༷་དགེ༷་བ༷་གང༷་བས༷གས་དེས༷་བློ་གྲོས་མཁ༷ས་ཤི༷ང་གས༷ལ་བ༷འི་རྣམ༷་པར་སྨིན༷་པའི་རྟེན་བྱང་ཆུབ༷་སྣོ༷ད་གྱུར༷་ཤོག །གཞན་ཡང་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན་ཡང་། དེ་ལ་བརྩེ་བས་རབ་བྱེད་འདིའི་ནང་དུ་མིང་བཅུག་པར་གྱུར་ཤིང་། བླ་མ་བརྩེ་ལྡན་ནམ་ཡོན་ཏན་ཅན་རང་གིས་བྱས་ཀྱང་སློབ་མས་བྱས་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ལུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀླུ་བྱང་གསུངས། ཀུན་རིམ་པ་འདིའི་མི༷ང་གི༷་ཁྱ༷ད་པ༷ར་གཞ༷ན་ཡ༷ང་བླ༷་ན༷་མེ༷ད་པ༷འི་དགོ༷ངས་པ༷་ཞེས་བྱ༷་བ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དག༷་ཅིང༷་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ༷་པ༷ར་དག༷་པའི༷་རི༷མ་པ༷་སློབ༷་དཔོ༷ན་ཤཱ༷ཀྱ༷་བ༷ཤེ༷ས་གཉེན༷་གྱིས༷་མཛ༷ད་པ༷་སྟེ༷་རི༷མ་པ༷་གཉི༷ས་པ༷འོ༷།། ༈ །། 第三己加持次第 རིམ་པ་གསུམ་པ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་བཤད་པ་ལ། གཞུང་ལ་འཇུག་པ་དང་། གཞུང་དངོས་ཀྱི་དོན་ནོ། ། 入論 དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་རིགས་ལྔ་པོ་ཀུན༷་གྱི༷་གཙོ༷་བོ་རིགས་དྲུག་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངམ་རྡོ༷་རྗེ༷་ཆེ༷་ལ༷་ཕྱག༷་འཚ༷ལ་ཏེ༷། གཉིས་པ་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི། བད༷ག་ལ༷་བྱི༷ན་གྱིས༷་བརླབ༷་པ༷འི་རི༷མ་པ་གཞན་ཡང་ 8-9-49a བརྩེ༷་བ༷ས་བད༷ག་གི༷ས་བཤ༷ད་པ༷ར་བྱས་སོ༷། །གཉིས་ལ་གཞུང་དངོས་ཀྱི་དོན་ལ། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གདམས་ངག་སྟ

【現代漢語翻譯】 48a 具有卓越品質、如珍寶般的人，應是博學多聞、智慧超群之人，通曉六處（六處：眼、耳、鼻、舌、身、意）即六邊（六邊：色、聲、香、味、觸、法）之義，擁有不忘失的憶念、善於辨別的智慧、穩固不奪的定力，以及精進圓滿的品質。他應以恭敬之心侍奉具足功德的上師，唯有獲得上師的口傳，方可傳授《密集金剛》五次第的口訣。不適合傳授的對象有五種，如同旃檀樹林被毒蛇纏繞一般：學識淺薄卻傲慢自大，喋喋不休而毫無意義之人； 48b 雖博學多聞，卻只執著于文字，反覆誦讀卻缺乏實修口訣，如同烏 উৎপལ་（梵文：utpala，漢語：青蓮花）；尤其學識淵博，卻無法通過語言向他人傳授，如同蓮花，或許是因為缺少白蓮花而中斷了傳承。孩子啊，如同珍寶般的人，應是品行端正、精通教義且傳承清凈之人，聞法后善於依止，如同珍寶一般。』尊者妙音（Avalokiteśvara）曾說：『阿阇黎（梵文：ācārya，漢語：導師）龍樹（Nāgārjuna）因持誦《善守護尊者陀羅尼》而多聞不忘，清晰明瞭，故以清凈之語開啟菩提心之門。釋迦友（Śākyamitra）以其所積之善根，愿智慧增長，成為成熟之菩提器。』此外，釋迦友雖是龍樹的弟子，但因對其敬愛，故將龍樹之名加入此論中。上師慈悲，即使是自己所作，也說是弟子所作，這是一種傳統。』龍菩提（龍樹）如是說。此次第的名稱還有『無上師之意』，意為一切皆令人歡喜，心生極大喜悅之次第，乃是阿阇黎釋迦友所著之第二次第。第三加持次第第三個次第是關於自我加持的次第。分為入論和正論兩部分。入論首先是頂禮句：頂禮金剛持（Vajradhara），他是五部金剛（五部金剛：指五方佛）之主，亦是第六部之首，是最初的佛陀金剛持或大金剛持。其次是立誓：我將以慈悲之心，再次宣說自我加持之次第。正論分為兩部分，首先是幻身的口訣。

【English Translation】 48a A person with excellent qualities, like a precious jewel, should be learned and wise, understanding the meaning of the six places (six places: eyes, ears, nose, tongue, body, mind), which are the six edges (six edges: form, sound, smell, taste, touch, dharma). He should possess unfailing memory, discerning wisdom, unwavering stability, and complete diligence. He should serve the virtuous guru with reverence, and only after receiving the guru's oral transmission should he be taught the quintessence of the Guhyasamaja Five Stages. There are five types of people who are not suitable for teaching, like a sandalwood forest entwined by poisonous snakes: those who are shallow in knowledge but arrogant, and those who talk incessantly without meaning. 48b Although learned, they only cling to the words, repeatedly reciting but lacking practical instructions, like the utpala (Sanskrit: utpala, meaning: blue lotus); especially those who are knowledgeable but unable to teach others through language, like the lotus, perhaps because the white lotus is missing, and the lineage is interrupted. Child, a person like a jewel should be virtuous, knowledgeable, and of pure lineage, and after hearing the Dharma, he should rely on it well, like a jewel.' Venerable Avalokiteśvara said: 'Acharya Nāgārjuna, by reciting the 'Dharani of the Well-Guarded Venerable One,' became learned and unforgettable, clear and bright, thus opening the door to Bodhicitta with pure words. Śākyamitra, with the merits he has accumulated, may his wisdom increase and become a mature vessel for Bodhi.' Furthermore, although Śākyamitra was a disciple of Nāgārjuna, out of love for him, he included Nāgārjuna's name in this treatise. The guru is compassionate, even if he himself has written it, he says it was written by the disciple, which is a tradition.' Nāgabodhi (Nāgārjuna) said this. Another name for this sequence is 'The Meaning of the Supreme Guru,' meaning that everything is pleasing and the mind is filled with great joy. This sequence was written by Acharya Śākyamitra as the second sequence. Third: The Stage of Blessing The third stage is about the sequence of self-blessing. It is divided into two parts: entering the treatise and the actual meaning of the treatise. Entering the Treatise First, the prostration verse: I prostrate to Vajradhara, the lord of the five Vajra families (the five Vajra families refer to the Five Dhyani Buddhas), and the head of the sixth family, the first Buddha Vajradhara or the Great Vajradhara. Second, the vow: I will again explain the sequence of self-blessing with compassion. The main part is divided into two parts, the first being the instructions on the illusory body.

ོན་པའི་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་དང་། དངོས་གཞི་བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པ་གསལ་བར་བཤད་པ་དང་། རྗེས་བླ་མ་མཆོད་ཅིང་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཚུལ་ཏེ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། དེ་ལ་དང་པོར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཞེས་པ་ནས། དེ་ནས་བདག་ལ་བྱིན་རླབས་ཙམ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། འདི་ལ་དབྱེ་ན། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གདམས་པའི་སྣོད་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། དེས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ། བདག་བྱིན་རླབས་བཤད་པའི་དོན་དུ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྟེ་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། ཀླུ་བྱང་ལས་སྦས་བཤད་སོགས་མང་པོས་བསྟན་དེ༷་ལ༷་དང༷་པོ༷ར་བསྐྱེ༷ད་པ༷འི་རི༷མ་པ༷ར་རྗེས༷་སུ༷་འབྲང༷་བས༷་དབ༷ང་བསྐུར༷་བ༷་ཐོབ༷་ཅིང༷་། བྱ་རྒྱུད་སོགས་རྒྱུ༷ད་རྣམ༷་པ༷་བཞི༷འི་དགོ༷ངས་པ༷་ཤེས༷་པ༷་ཡི༷་ཤེས༷་ར༷བ་དང༷་ལྡན༷་ཞིང༷་ལུས༷་དང༷་། ང༷ག་དང༷་། ཡི༷ད་རྣམ༷་པ༷ར་དབེ༷ན་པའི༷་གདམས་ངག་གི་དོན་ཐོས༷་པ༷་འཛི༷ན་པ༷། སྒྱུ་འོད་དེ་སྔགས་ཀྱི་བདེ༷ན་པ༷་རྣམ༷་པ༷་གཉི༷ས་ལ༷་ལྷག༷་པ༷ར་སློབ་མ་མོ༷ས་པ༷ས་རྡོ༷་རྗེ༷་སློབ༷་དཔོ༷ན་ཡ༷ང་ 8-9-49b དག༷་པ༷ར་སྒྱུ་མེད་པའི་བཀུར་སྟི་སོགས་ཀྱིས་མཉེས༷་པ༷ར་བྱས༷་ཏེ༷་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བསླབ་པ་ནི། དེའི༷་འོ༷ག་ཏུ༷་བདག་བྱིན་རླབས་པའི་རིམ་པ་གནང་བའི་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྣོད་དུ་གཟིགས་ཏེ་བླ༷་མ༷་མཉེས༷་པ༷ར་གྱུར༷་ནས་འདོད་ཡོན་གྱི་ཚོག༷ས་ཀྱི༷་མཆོ༷ད་པ༷་ཆེན༷་པོ༷་བྱས༷་ལ༷་ལོ༷་བཅུ༷་དྲུག༷་མ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་སློབ༷་དཔོ༷ན་ཆེན་པོ༷་ལ༷་ཕྱག་རྒྱར་ཕུལ༷་ཏེ༷་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལ། དཀྱུས་ཀྱི་འགྱུར་ལས། དེའི༷་འོ༷ག་ཏུ༷་བླ༷་མ༷འི་ཞལ༷་སྔ༷་ནས༷་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ། དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བྱིན་ནས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་འོད་གསལ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དེ་ལས་ལངས་ནས་བད༷ག་ལ༷་བྱི༷ན་གྱིས༷་བརླབ༷་པའི༷་རི༷མ་པ༷འི་མ༷ན་ངག༷་ཐོབ༷་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཐོབ་ནས༷་དེའི༷་འོག་ཏུ་སྤྱི༷་བོར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང༷་བའི་ཆུན་འཕྱངས་དཔྱངས་པ༷་ད༷ང་། བུམ་པའི་ཆུ༷་ད༷ང་རྫོག༷ས་པ༷འི་སང༷ས་རྒྱས༷་ཅོད་པན་དང་རྡོ༷་རྗེ༷་ད༷ང་དྲིལ༷་བུ༷་སྦྱིན༷་པ༷་མེ༷་ལོ༷ང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ད༷ང་། མིང༷་ད༷ང་སློབ༷་དཔོ༷ན་དང༷་ཀུན་རྗེས༷་སུ༷་གན༷ང་བ༷་བཅས་ལུས་རྣམ་དག་སྟེ༷་དེ༷་དག༷་ད༷ང་བཅས༷་པ༷ར་གས༷ང་བ༷འི་དབ༷ང་བསྐུར༷་བ༷་ཐོབ༷་ནས༷། བཞི་པ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། 8-9-50a བསྟོ༷ད་པ༷་འདི༷ས་བླ༷་མ༷་ལ༷་བསྟོ༷ད་པ༷ར་བྱ༷འོ༷། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁོ༷ང་སྟོང༷་སྐྱེ་བ་སོགས་ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷་སྐུ༷་ལ༷་མེ༷ད་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས

【現代漢語翻譯】首先，詳細闡述灌頂前的準備工作和實際的自我加持過程，以及之後供養上師並封印誓言的方式，這三者。首先，從『首先，生起次第』到『然後是自我加持』。這部分可以分為四個方面：幻身的教授之器——弟子的條件；使金剛上師歡喜的方法；上師的行為——灌頂的次第；以及爲了闡述自我加持的意義而進行的讚頌和祈請。第一點：如《功德藏》中所述，通過秘密的講解等多種方式進行闡述。『首先，在生起次第之後，跟隨並獲得灌頂。』瞭解事部等四部密續的意圖，具備智慧和辨別力，身、語、意遠離（世俗），聽聞並理解密訣的意義，對於幻化和光明，即兩種真言的真實，弟子應特別渴望，並通過無虛假的恭敬等方式使金剛上師歡喜。第二點：學習使金剛上師歡喜的特殊方法。在其後，通過祈請給予自我加持的次第，被視為法器，上師因此歡喜，然後進行盛大的供養，將十六歲的少女作為手印獻給偉大的金剛上師。第三點：上師的行為——灌頂的次第。在通常的譯本中，在其後，從上師處獲得雙運菩提心的灌頂。然後給予手印，使其瞭解雙運的光明，並從中起身，獲得自我加持的口訣。獲得之後，在其後，將花鬘垂掛在頭頂，給予寶瓶水、圓滿佛陀的頂髻、金剛杵和鈴，以及如明鏡般的智慧，並給予名字、上師和一切隨許，從而使身體完全清凈，並獲得包含這些的秘密灌頂。' 第四點：讚頌和祈請。通過此讚頌來讚頌上師。『頂禮世尊金剛上師，空性、生等在您的身上並不存在，如同明鏡般的智慧。』

【English Translation】 First, a detailed explanation of the preliminary procedures before initiation, the actual process of self-blessing, and the subsequent manner of offering to the guru and sealing the commitments—these three. First, from 'First, the generation stage' to 'then just the self-blessing'. This can be divided into four aspects: the qualifications of the disciple as a vessel for the illusory body teachings; the methods for pleasing the Vajra Master; the actions of the master—the order of empowerment; and the praise and supplication made to explain the meaning of self-blessing. The first point: As stated in the Klu byang, it is explained through secret explanations and many other ways. 'First, after the generation stage, follow and receive the empowerment.' Understanding the intent of the four classes of tantras such as the Kriya Tantra, possessing wisdom and discernment, body, speech, and mind being separate (from the mundane), hearing and understanding the meaning of the secret instructions, the disciple should be particularly eager for illusion and light, that is, the truth of the two mantras, and please the Vajra Master through unfabricated reverence and so on. The second point: Learning the special methods for pleasing the Vajra Master. After that, by requesting the granting of the order of self-blessing, being regarded as a vessel, the guru is thus pleased, and then a grand offering is made, offering a sixteen-year-old maiden as a mudra to the great Vajra Master. The third point: The actions of the master—the order of empowerment. In the common translation, after that, receiving the empowerment of the union of father and mother bodhicitta from the guru. Then giving the mudra, making them understand the light of union, and rising from that, obtaining the oral instructions for the order of self-blessing. After obtaining that, after that, hanging a garland of flowers on the head, giving vase water, the complete Buddha's crown, vajra and bell, and wisdom like a mirror, and giving names, master, and all subsequent permissions, thereby making the body completely pure, and obtaining the secret empowerment including these.' The fourth point: Praise and supplication. Through this praise, praise the guru. 'Homage to the Bhagavan Vajra Master, emptiness, birth, etc., do not exist in your body, like wisdom like a mirror.'

་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེ་ན་ཤ༷་དང༷་རུས༷་པ༷་ཁྲག༷་མེ༷ད་ཀྱང༷་ནམ༷་མཁ༷འ་ལ༷་ནི༷་འཇ༷འ་ཚོན་ལྟར༷་ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷་སྐུ༷་ནི༷་སྟོ༷ན་པ༷ར་མཛ༷ད་པ་རྣམ་སྣང་གི་སྒོ་ནས་སོ། །སྐུ༷་ལ༷་བསྙུན༷་མེ༷ད་ཅིང་མི༷་གཙང༷་མེ༷ད་བཀྲེས༷་དང༷་སྐོམ༷་པ༷་འབྱུང༷་མེ༷ད་ཀྱང༷་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དག་ནས་ཁྱོད་ནི༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་རྣམས་དང་མཐུན་པར་རྗེས༷་སུ་འཇུག༷་ཕྱིར༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་བྱ་བ༷་སྟོན༷་པ༷ར་མཛ༷ད་པ་ནི་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཆུ༷་ཟླ༷་བཞི༷ན་དུ༷་གཟུང༷་དུ་མེ༷ད་ཅིང་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཀུན༷་ལ༷་གན༷ས་པ༷་རིས་ཆད་དམ་དམིགས་མེ༷ད་མཉམ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཕྱིར། ང༷་རྒྱལ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་རྨོང༷ས་པ་མི༷་མང༷འ་དམི༷གས་མེ༷ད་ཁྱོ༷ད་ལ༷་ཕྱག༷་འཚལ༷་ལོ༷་རིན་འབྱུང་ངོ་། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གཤེ༷གས་ད༷ང་བཞུག༷ས་དང༷་དེ༷་བཞི༷ན་གཟི༷མས་པ་སྟེ་སྤྱོད་ལ༷མ་དག༷་ནི༷་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཡིན་ཕྱིར་མཛད་ཀྱང་དེ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དུ༷་ཁྱེད༷་ནི༷་རྟག༷་ཏུ༷་མཉམ༷་འཇོ༷ག་པ༷་མི་དམིགས་ཁྱོ༷ད་ལ༷་ཕྱག༷་འཚལ་ལོ༷་དོན་གྲུབ་ཀྱིའོ། །སྒྱུ་ 8-9-50b མ༷་ལྟ༷་བུའི༷་ཏིང༷་འཛི༷ན་གྱིས༷་འཕར་སྣང་སོགས་དང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་ཆོས་བསྟན་རྫུ༷་འཕྲུལ༷་ཆེ༷་ལ༷་སྟེ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རྣམ༷་འཕྲུལ༷་ཞི༷ང་། ཐ་དད་མེད་ལ་སྣ༷་ཚོ༷གས་མི༷ན་ལ༷་སྙོམ༷ས་པར་འཇུག༷་པ༷་ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོས་དམི༷གས་མེ༷ད་ཁྱོ༷ད་ལ༷་ཕྱག༷་འཚལ༷་ལོ༷་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ༷་ལྟར༷་རྡོ༷་རྗེ༷་སློབ༷་དཔོ༷ན་ལ༷་ཡ༷ང་དག༷་པ༷འི་བསྟོ༷ད་པ༷ས་བསྟོ༷ད་ནས༷་ཚིག༷ས་སུ༷་བཅ༷ད་པ༷་འདི༷ས་མཉན༷་པ༷ར་བྱ༷་བ༷འི་ཕྱིར༷་གསོ༷ལ་བ༷་གད༷བ་པ༷ར་བྱ༷འོ༷་འགྲོ་བའི་དཔའ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཁྱོད་ནི་ཀུན༷་མཁྱེ༷ན་པའི་ཡེ༷་ཤེས༷་ཀྱི་ཕུང༷་པོ༷་ཅ༷ན་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་པ༷འི་འཁོ༷ར་ལོ༷་རང་བཞིན་མེད་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ༷་པ༷ར་སྦྱོང༷་བ༷་དེ༷་རི༷ང་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མན་ངག་བཤ༷ད་པ༷འི་རི༷ན་ཆེན་གྱིས༷་ཀྱེ་གཙོ༷་བོ༷་བད༷ག་ལ༷་བཀ༷འ་དྲིན༷་གྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་སྩོལ༷། ཁྱོ༷ད་ཞབ༷ས་པ༷དྨ༷་སྤང༷ས་ན༷ས་ནི༷་གཙོ༷་བོ༷་གཞ༷ན་ལ༷་བདག་སྐྱབ༷ས་སུ་འགྲོ་བ་མ༷་མཆིས༷་སོ། །འགྲོ༷་བ༷འི་དཔ༷འ་བོ༷་ཐུབ༷་ཆེན༷་གྱིས༷། དེ༷་བས༷་བློ༷་མཆོ༷ག་བདག་པོ་མཉེས༷་པ༷ར་མཛོ༷ད། །ཅེས་པའོ། ། 論典正文 གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པ་གསལ་བར་བཤད་པ་ལ་ལྔ་སྟེ་བདག་བྱིན་རླབས་གང་ལས་ཐོབ་པ་དང་། མ་ཐོབ་པའི་ཉེས་ 8-9-51a དམིགས་དང་། ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། བདེན་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་བསྟན་པ་དང་། རིམ་པ་དངོས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། 何處得己加持 དང་པོ་ནི

【現代漢語翻譯】因為是自性。身如何顯現呢？雖無血肉骨髓，然如虹彩于虛空，您的身以毗盧遮那（Vairochana）(རྣམ་སྣང་，遍照如來，rnam snang，Vairochana，the Illuminator)之門示現。身無病痛，無不凈，無飢渴，然因是圓鏡智之體性，故從貪慾中解脫，您與世間相合，為隨順世間而示現世間之事，乃以無量光（Amitabha）(འོད་དཔག་མེད་，無量光，od dpag med，Amitabha，Infinite Light)之門。如水中之月，無所執，一切法皆安住，無有分別或執著，安住于平等性中，因是平等性智之體性，故無我慢，無愚癡，無執著，我向您頂禮，寶生佛（Ratnasambhava）(རིན་འབྱུང་，寶生，rin 'byung，Ratnasambhava，the Jewel Born One)。為利有情，行、住、坐、臥，一切行止皆是成所作智之體性，雖作如是行，然您恒常安住于平等，無所緣，我向您頂禮，不空成就佛（Amoghasiddhi）(དོན་གྲུབ་，不空成就，don grub，Amoghasiddhi， unfailing accomplishment)。以如幻之定，示現生起等及六十支分之法，大幻化，無有差別，非種種，而能平等進入法界，以清凈法界體性智，無所緣，我向您頂禮，不動佛（Akshobhya）(མི་བསྐྱོད་པ་，不動，mi bskyod pa，Akshobhya，the Immovable One)。如是，以對金剛上師(རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་)的殊勝讚頌讚歎后，爲了使聽者歡喜，應當祈請：『具足勇氣的眾生導師，仁波切(རིན་པོ་ཆེ་，珍寶，rin po che，Precious One)您是遍知智慧之蘊，以無自性的十二緣起之有輪，調伏為無分別智之相，現在我以加持的口訣，珍寶，懇請主尊，請您以慈悲垂念我。我永不捨棄您之蓮足，絕不皈依其他主尊！』具足勇氣的眾生導師，大能者，愿您令我之殊勝上師歡喜！論典正文第二，正文，詳細闡述獲得自加持之次第，共有五點：一、從何處獲得自加持；二、未獲得之過患；三、獲得之利益；四、真俗二諦顯現為因果；五、詳細闡述次第。何處得己加持第一是：

【English Translation】 Because it is of the nature of self. How does the body appear? Although there is no flesh, blood, bones, or marrow, like a rainbow in the sky, your body is shown through the gate of Vairochana (རྣམ་སྣང་, rnam snang, Vairochana, the Illuminator). The body is without illness, without impurity, without hunger or thirst, but because it is the essence of mirror-like wisdom, having purified attachment, you conform to the worlds and show the deeds of the world in order to follow them, through the gate of Amitabha (འོད་དཔག་མེད་, od dpag med, Amitabha, Infinite Light). Like the moon in water, without grasping, abiding in all dharmas, without distinction or aim, abiding in equality, because it is the essence of equality wisdom, without pride, without ignorance, without aim, I prostrate to you, Ratnasambhava (རིན་འབྱུང་, rin 'byung, Ratnasambhava, the Jewel Born One). For the sake of sentient beings, going, staying, sitting, and sleeping, all actions are the essence of accomplished action wisdom, but even though you act in this way, you always abide in equanimity, without object, I prostrate to you, Amoghasiddhi (དོན་གྲུབ་, don grub, Amoghasiddhi, unfailing accomplishment). With illusion-like samadhi, showing the arising appearance and the sixty branches of the Dharma, great magic, without difference, not various, but entering equally into the Dharmadhatu, with the essence of the extremely pure Dharmadhatu wisdom, without aim, I prostrate to you, Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ་, mi bskyod pa, Akshobhya, the Immovable One). Thus, having praised the Vajra Master with excellent praise, in order to please the listeners with this verse, one should pray: 'Heroic guide of beings, Rinpoche (རིན་པོ་ཆེ་, rin po che, Precious One), you are the embodiment of omniscient wisdom, with the wheel of existence of the twelve interdependent links, transforming into the aspect of non-conceptual wisdom, now I, with the precious essence of the blessing's oral instructions, beseech you, Lord, please hold me with your kindness. 'I will never abandon your lotus feet, and I will never go for refuge to another Lord!' Heroic guide of beings, Great Sage, may you please my supreme master! Text of the Treatise Second, the main part, explaining in detail the stages of obtaining self-blessing, there are five points: 1. From where to obtain self-blessing; 2. The faults of not obtaining it; 3. The benefits of obtaining it; 4. The two truths shown as cause and effect; 5. Detailed explanation of the stages. Where to Obtain Self-Blessing The first is:

། དེ༷་ལྟར༷་གསོལ་འདེབས་མཁས་པ་འཇི༷གས་པ་མེ༷ད་པར་གསོ༷ལ་བ་འདེབས་པ༷འི་ཚིག༷་དག་ཐོས༷་པར་གྱུར༷་ནས༷་ནི༷་སྙིང༷་རྗེ༷་སློབ༷་མ༷་ལ་བསྐྱེ༷ད་དེ༷་དེ༷་ནས༷་བད༷ག་ལ༷་བྱི༷ན་རླབ༷ས་ཀུན་བརྩམ༷ས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བད༷ག་བྱི༷ན་བརླབ༷་པ༷འི་རི༷མ་པ་ཞེས༷་པ༷་སྔགས་ཀྱི་ཀུན༷་རྫོབ༷་བདེ༷ན་པ༷་བསྟན༷་པ༷་སྟེ༷་སེམས་དབེན་ནམ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་གསལ་བ་ལ་སྐུ་མེད་དེ། སེམས་ནི་གཅིག་དུ་མའི་ཆ་ཤས་དང་བྲལ་ནས་དོན་དམ་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་བདེན་ལའང་ལྷའི་སྐུ་མེད་དེ་རླུང་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པས་ལུས་ལའང་གཅིག་དུ་མ་མེད་ཕྱིར་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་མེད་དོ། །འདིར་སྐད་ཅིག་གིས་སམ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་རིམ་པས་འོད་གསལ་བ་ལས་ལངས་ཏེ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པས་བསྐྱེད་པ་ཡོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་མཐོང་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལའང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བདག་བྱིན་རླབས་པའི་རིམ་པའོ། ། 8-9-51b དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་དང་། གཟུགས་སྣང་སྣོད་བཅུད་དང་ཞི་སོགས་ལས་རྣམས་དང་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་བྱ་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་སྟེ་སྒྱུ་མ་སོགས་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཨབྷ་ལ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་སུ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག །མོ་གཤམ་བུ། རི་བོང་རྭ་གསུམ་བགྲང་འདུག ། དང་འདྲ་བར་མཐོང་བ་འདི་ནི་བདག་བྱིན་རླབས་པའི་རིམ་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ༷་ནི༷་བླ༷་མ༷་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲིན་དག༷་གི༷ས་འཐོ༷བ་པ༷ར་འགྱུར༷་གྱི༷་གཞན་དུ༷་མི༷ན་ནོ༷་ཞེས་གསང་བར་གདམས་སོ། ། 未得之過患 གཉིས་པ་ནི། བད༷ག་ལ༷་བྱི༷ན་གྱིས༷་བརླབ༷་པའི༷་རི༷མ་ག༷ང་གི༷ས་རྙེད༷་པ༷ར་མ༷་གྱུར༷་པ༷ས་མདོ༷་སྡེ༷་དང་རྒྱུ༷ད་དང༷་རྟོག༷་པ༷་ལ༷་དེ༷་ཡི༷་ང༷ལ་བ༷་དོ༷ན་མེ༷ད་འགྱུར༷་ཏེ་དེའི་སྙིང་པོའམ་རང་བཞིན་ཟུང་འཇུག་ལྟར་བཤད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 已得利益 གསུམ་པ་ནི། བད༷ག་ལ༷་བྱི༷ན་རླབ༷ས་ཀྱི་རི༷མ་པ་ཐོབ༷་པའི༷་ཕྱིར་ན་འགྲོ་བའི་གཙོ༷་བོ༷་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀུན༷་གྱི་བད༷ག་ཉི༷ད་ཀྱི་དམ་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་དེར་ངེས་པར་ཚེ༷་འདི༷་ཉི༷ད་དུ༷་སང༷ས་རྒྱས༷་ནི༷་ཐེ༷་ཚོ༷མ་མེ༷ད་པ༷ར་ཐོབ༷་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། ། 說二諦為因果 བཞི་པ་ནི། བད༷ག་བྱི༷ན་བརླབ༷ས་པའི༷་ཏིང༷་འཛི༷ན་ད༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་འོ༷ད་གས༷ལ་བ༷་ཡི༷་གན༷ས་བདེན་པ་གཉིས་ནི༷་རྒྱུ་ད༷ང་འབྲ༷ས་བུའི༷་ཁྱ༷ད་པ༷ར་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གྱི་བདེ༷ན་པ༷་གཉི༷ས་ 8-9-52a སུ༷་བསྟན༷་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ་བདག་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་རིམ་པ་གསུམ་པ་འདི། རིམ་པ་གཉིས་པའི་སེམས་དབེན་འོད་གསལ་ལས་བྱུང་བའི་རིམ་པ་གཉིས་པ་རྒྱུ་དང་གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །སླར

【現代漢語翻譯】因此，在聽到一位善於祈禱且無所畏懼的祈禱者所說的祈禱詞后，他對弟子生起了慈悲心，並從此開始為我進行所有加持。這也被稱為我被加持的次第，它闡述了密咒的世俗諦，並揭示了心遠離或心完全清凈的意義，因為沒有身體。因為心與單一或多重的部分分離，並且僅僅是究竟的。在語言的真諦中也沒有天神的身體，因為風沒有形狀。由於身體完全遠離，因此身體中沒有單一或多重，因此沒有冥想天神身體的必要。在這裡，通過瞬間，或者通過智慧、方便和近得的次第，從光明中升起，並通過十二種幻象的比喻次第生起，將具有自性的事物視為智慧之身，並且也應該以同樣的方式看待外在的事物，這就是我被加持的次第。因此，在世俗諦中，冥想天神的身相，以及顯現的器情世界、寂止等等，以及所有行為的集合，如密咒手印等，都看到了真諦，即十二種幻象的比喻，如阿婆（Abha）的十二種幻象的比喻，如空中的花朵、閹人、兔子長三隻角等等，這被稱為我被加持的次第。這隻能通過上師金剛阿阇黎的恩德獲得，而不是其他方式，這是秘密的教導。未得之過患第二，如果我沒有通過加持的次第獲得，那麼所有的經、續和證悟的努力都將變得毫無意義，因為無法像雙運那樣解釋它們的本質或自性。已得利益第三，因為獲得了加持的次第，所以輪迴的主宰，一切諸佛的自性，具有智慧之身的至尊者，肯定會在今生證得佛果，毫無疑問。說二諦為因果第四，我被加持的等持以及光明之境，這兩個真諦是因和果的區別，闡述了世俗諦和勝義諦，這第三個我被加持的次第，第二個次第是從心遠離的光明中產生的，第二個是因，第三個是果。再次

【English Translation】 Therefore, having heard the words of prayer from a skilled and fearless prayer maker, he generated compassion for the disciple, and from then on, he began to perform all the blessings for me. This is also called the order of my being blessed, which expounds the conventional truth of mantra and reveals the meaning of mind being secluded or mind being completely pure, because there is no body. Because the mind is separated from single or multiple parts and is merely ultimate. There is also no body of the deity in the truth of speech, because the wind has no form. Since the body is completely secluded, there is no single or multiple in the body, so there is no need to meditate on the body of the deity. Here, through a moment, or through the order of wisdom, means, and near attainment, rising from the clear light, and generating through the order of the twelve similes of illusion, seeing the self-nature as the body of wisdom, and one should also look at external objects in the same way, this is the order of my being blessed. Therefore, in the conventional truth, meditating on the body of the deity, and the appearance of the vessel and essence of the world, pacification, etc., and all the collections of actions, such as mantra mudras, etc., see the truth, that is, the twelve similes of illusion, such as the twelve similes of illusion of Abha, such as flowers in the sky, eunuchs, rabbits with three horns, etc., this is called the order of my being blessed. This can only be obtained through the kindness of the Vajra Acharya, and not in any other way, this is a secret instruction. The Fault of Not Obtaining Second, if I have not obtained through the order of blessing, then all the efforts of sutras, tantras, and realization will become meaningless, because their essence or self-nature cannot be explained like union. The Benefit of Obtaining Third, because of obtaining the order of blessing, the lord of beings, the self-nature of all Buddhas, the supreme one with the body of wisdom, will definitely attain Buddhahood in this very life, without any doubt. Explaining the Two Truths as Cause and Effect Fourth, my blessed Samadhi and the state of clear light, these two truths are the difference between cause and effect, explaining the conventional truth and the ultimate truth, this third order of my being blessed, the second order is produced from the clear light of mind being secluded, the second is the cause, and the third is the effect. Again

་ཡང་བད༷ག་བྱིན་བརླབ༷ས་པ༷འི་རི༷མ་གྱིས་ས་གསུམ་པ་ཉིད་ནི་རིམ་པ་བཞི་པའི་འོ༷ད་གས༷ལ་བ༷་ནི༷་ཐོབ༷་པ༷ར་འགྱུ༷ར་ལ་དེ་ལྟ་ན་བདག་བྱིན་བརླབ་རྒྱུ་དང་རིམ་པ་བཞི་པའི་འོད་གསལ་འབྲས་བུའོ། །རིམ་པ་གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་འོད་གསལ་ཙམ་དུ་རིགས་གཅིག་པ་ཡིན་ཡང་། ཐབས་དང་སའི་བྱེ་བྲག་ལ་ཐ་དད་དུ་བཞག་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་བའི་རྒྱུའང་ཡིན་ལ་འབྲས་བུའང་ཡིན། བདག་བྱིན་བརླབས་ཀྱང་ཕྱི་མར་ལྟོས་ན་རྒྱུའང་ཡིན་ལ་འབྲས་བུའང་ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་བཞི་པ་ལ་ལྟོས་ན་གསུམ་པ་རྒྱུ་གཉིས་པ་ལ་ལྟོས་ན་གསུམ་པ་འབྲས་བུ་གསུམ་པ་ལ་ལྟོས་ན་གཉིས་པ་རྒྱུ། བཞི་པ་ཀུན་འབྲས་བུ་སོགས་སོ། ། 廣說次第正行 ལྔ་པ་རིམ་པ་དངོས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། གང་ལ་བསྒོམ་པའི་གཞི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྒྲུབ་གཞི་བསྟན་པ། བདག་བྱིན་བརླབས་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པ་དངོས་གསལ་བར་ངོས་གཟུང་བ། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད། རིམ་པ་འདི་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ་བཞི་ 8-9-52b ལས། 得所修之故說幻身修法 དང་པོ་ནི། འགྲོ༷་ཀུན༷་ལས་ཉོན་གྱིས་བཅིངས་པ་ལ་ར༷ང་དབ༷ང་མེ༷ད་པ༷་སྟེ༷་གཞན་དབང་ཅན་ཡིན་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཡང་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལས་བྱུང་བའི་གཞན་དབང་ཅན་ནོ་དེའི་ཕྱིར་ར༷ང་དབ༷ང་དུ༷་ནི༷་སྟེ་རང་གི་མཐུ་ལས་འབྱུང༷་བ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །རང་དབང་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷའི་སྐུ་དེ༷་ཡི༷་རྒྱུ༷་ནི༷་འོ༷ད་གས༷ལ་བ༷་ཡིན་ཏེ་གཞན་མིན་ནོ་འོ༷ད་གས༷ལ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་སྟོང༷་པ༷འོ༷། །བསྐྱེད་རིམ་པས་ལྷར་བསྒོམ་པ་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་བདག་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་མེད་པས་མ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་བཏགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །འདིར་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་བརྟགས་པ་མིན་པར་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འདི་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནར་སངས་རྒྱས་པའི་དག་པའི་སྐུ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་བོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ༷་བ༷ས་རྡོ༷་རྗེ༷་སློབ༷་དཔོ༷ན་གྱིས༷་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དང༷་པོ༷ར་བད༷ག་ལ༷་བྱི༷ན་བཪླ༷བས་བསྟན༷་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་སོ། །འོད་གསལ་བ་ནི་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཏེ་རང་དབང་ཅན་དང་དེ་མ་ཡིན་པས་བྱས་པའི་ཐ་དད་ཡོད་ན་འོ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ཉེས་པ་དེ་བསལ་ཕྱིར་ལས་ཉོན་ 8-9-53a གྱི་བཅིངས་པའི་སེ༷མས་ག༷ང་གི༷ས་ནི་བྱིས༷་པ༷་རྣམ༷ས་འཁོ༷ར་བ༷ར་འཆིང༷་བ༷ས་བཅིང༷ས་གྱུར༷་པ༷་སེ༷མས་དེ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་སྣང་བའི་དབྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་རྣམས་བདེ༷་གཤེ༷གས་གན༷ས་སུ༷་སྟེ་འོད་གསལ་བ་དེར་འགྲོ༷་བ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །དེའི་ཕྱིར

【現代漢語翻譯】又，自我加持的次第，能使第三地獲得第四地的光明，這樣，自我加持是因，第四地光明是果。第二地和第四地僅在光明方面種類相同，但在方便和地上有所不同，因此光明既是因也是果。自我加持，相對於後者來說，既是因也是果。相對於第四地來說，第三地是因，相對於第二地來說，第三地是果，相對於第三地來說，第二地是因，第四地完全是果等等。廣說次第正行第五，詳細闡述次第的實際修持。爲了理解所修的基礎，首先展示幻身的修持基礎；清晰地認識自我加持，即幻身的實際次第；幻身次第達到圓滿的標準；以及獲得此次第的階段性功德，共有四點。得所修之故說幻身修法第一點是：一切眾生都被煩惱和業所束縛，沒有自主權，受制於他人。生起次第的咒語之身，也是從月亮、金剛等產生，受制於他人，因此不是自主的，不是從自身的力量產生的。具有自主性的意所成之天身，其因是光明，不是其他。光明是完全的空性。通過生起次第觀想為本尊，如果沒有如幻三摩地和自我加持的次第，就只是不凈的佛。因此被稱為『名言瑜伽』和『咒語之身』。這裡，最主要的是，未經分別的智慧身，這才是真正成佛的清凈之身。如幻之身本身，就能在此生獲得一切如來之自性身。因此，金剛阿阇黎應首先展示二諦中的自我加持。光明是唯一的，如果因為自主和不自主而產生差別，那就不是真如了。爲了消除這個錯誤，被煩惱和業束縛的眾生，正是因為被束縛的心，才在輪迴中流轉。瑜伽士們通過了解此心的自性和顯現的差別，就能到達如來之地，即光明之中。因此

【English Translation】 Furthermore, the sequence of self-blessing enables the third ground to attain the luminosity of the fourth ground. In this way, self-blessing is the cause, and the luminosity of the fourth ground is the result. Although the second and fourth grounds are of the same kind only in terms of luminosity, they differ in terms of skillful means and grounds. Therefore, luminosity is both the cause and the result. Self-blessing, in relation to the latter, is both the cause and the result. Relative to the fourth ground, the third is the cause; relative to the second ground, the third is the result; relative to the third ground, the second is the cause; the fourth is entirely the result, and so on. Extensive Explanation of the Correct Practice of the Stages Fifth, elaborating on the actual practice of the stages in detail. To understand the basis for what is practiced, first, the basis for the practice of the illusory body is shown; clearly recognizing self-blessing, which is the actual sequence of the illusory body; the standard for the illusory body sequence to reach perfection; and the qualities of the state of attaining this sequence, there are four points. Saying the method of illusory body because of what is attained The first point is: all beings are bound by afflictions and karma, without autonomy, subject to others. The mantra body of the generation stage also arises from the moon, vajra, etc., subject to others. Therefore, it is not autonomous, not arising from one's own power. The deity body of the nature of mind, which is autonomous, its cause is luminosity, not other. Luminosity is complete emptiness. Meditating as a deity through the generation stage, without the illusory-like samadhi and the sequence of self-blessing, is merely an impure Buddha. Therefore, it is called 'nominal yoga' and 'mantra body'. Here, the most important thing is that the wisdom body, without conceptualization, is truly the pure body of enlightenment. The illusory-like body itself can attain the nature body of all Tathagatas in this very life. Therefore, the Vajra Acharya should first show self-blessing in the two truths. Luminosity is unique; if there is a difference made by autonomous and non-autonomous, then it would not be Suchness. To eliminate this error, beings bound by afflictions and karma, it is precisely because of the mind that is bound that they wander in samsara. Yogis, by understanding the difference between the nature and appearance of this mind, can go to the place of the Tathagatas, which is luminosity. Therefore,

་འོད་གསལ་གཅིག་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་པར་བཅིངས་ཐར་སྐྱེ་འཇིག་སོགས་མེད་པར་བསྟན་ཕྱིར་འདི༷ར་ནི༷་ག༷ང་ཡ༷ང་སྐྱེ༷་བ༷་མེ༷ད་ཅིང་གང༷་ཡང༷་འཆི༷་བ༷་ཡོ༷ད་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཀྱང་རྐྱེན་གཟུང་འཛིན་གྱི་སེ༷མས་ཀྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་དུ་རྣམ༷་པར་གན༷ས་པ༷ར་སྣང་བ་དེ་ནི་འཁོ༷ར་བ༷་ཉི༷ད་ཅེས་ནི༷་ཤེ༷ས་པ༷ར་བྱའོ༷། །ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་དང་དྲི་ཟའི་སེམས་འདྲེས་པ་དེའི་ནང་དུ་སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་རླུང༷་གི༷་སྦྱོར༷་བ༷་མེ༷ད་པ༷ར་ནི༷་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་སེ༷མས་ཀྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་གཟུང༷་དུ༷་མེ༷ད་དེ་ཁུ་ཁྲག་གི་ནང་དུ་སྲོག་གི་རླུང་གནས་སོགས་བརྒྱད་འབྱུང་ཞིང་དེ་ལས་བསགས་པ་སོགས་ཀྱི་ལུས་ལེན་པ་དེས་ན་རླུང་མེད་ན་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་སེ༷མས་ཀྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་དེ་ཉིད་རྒྱུར༷་གྱུར༷་པ༷་ལས་འཁོར་བའི་ལ༷ས་ད༷ང་སྲིད་པར༷་སྐྱེ་བ༷་ཀུ༷ན་དུ༷་འབྱུང་ངོ་། ། 加持己辨認幻身次第 གཉིས་པ་བདག་བྱིན་བརླབ་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པ་དངོས་གསལ་བར་ངོས་གཟུང་བ་ལ། བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པའི་ངོ་བོ། དཔེའི་སྒོ་ནས་དེ་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པ། 8-9-53b སྒྱུ་ལུས་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་བཤད་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །ཀུན་དང་པོ་ནི། དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང༷་དང༷་ཡ༷ང་ད༷ག་ལྡན༷་པའི་རྣམ༷་ཤེས༷་གསུམ༷་པོ༷་སླར༷་ཡ༷ང་ནི༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ཡི༷་ལུས༷་སུ༷་འབྱུང༷་བ་ལ་སྒྱུ༷་མའི་ལུས༷་ཞེ༷ས་དེ༷་ལ༷་བཤ༷ད་དེ་འོད་གསལ་བའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བཅིངས་གྲོལ་མེད་དེ་ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་མི་འགག་པའོ། །དེ༷་བ༷ས་འདི༷་ལྟར༷་འགྲོ༷་བ༷་ཀུན་སྒྱུ༷་མ༷་ལྟ་བུར༷་འདི༷ར་བཤ༷ད་དེ༷། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་སྒྱུ༷་མ༷་ལྟ༷་བུ༷འི་ཏིང༷་འཛི༷ན་ལ་གནས་ནས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དེ༷་ད༷ང་འདྲ༷་བ༷ར་སྒྱུ་མར་མཐོ༷ང་ཏེ་ཇི་ལྟར་ན་གཟུག༷ས་ད༷ང་ཚོར༷་བ༷་ཉི༷ད་ད༷ང་ནི༷་འདུ༷་ཤེས༷་ད༷ང་ནི༷་འདུ༷་བྱེ༷ད་རྣམ༷ས་ལྔ༷་པ༷་རྣམ༷་པ༷ར་ཤེས༷་པ༷་ད༷ང་ལྔ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ། དེ༷་བཞི༷ན་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་ཁ༷མས་ནི༷་བཞི༷་པོ༷་ཡུམ་བཞི་དང༷་། མིག༷་ལ༷་སོ༷གས་དྲུག་དང༷་ཡུལ༷་དྲུག་རྣམ༷ས་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཉི༷ད་ཤེས༷་ཡེ་ཤེས། པ༷་ལྔ༷་པོ༷་ཉི༷ད་དག༷་སྟེ༷་མདོར་ན་ཕྱི༷་དང༷་ནང༷་དུ༷་རྣམ༷་པར་ཕྱེ༷་བ༷་ཡི་ཆོས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་སྒྱུ་མ༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་མི༷ན་ཏེ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པས་སོ། །གཉིས་པ་དཔེའི་སྒོ་ནས་དེ་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་འདྲ་ན་མེ༷་ལོ༷ང་ནང༷་གི༷་གཟུག༷ས་བརྙན༷་གྱིས༷་སྒྱུ༷་མ༷འི་ལུས༷་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི༷་ཤེས༷་པ༷ར་བྱ༷་བ་དེའི་ཁ༷་ 8-9-54a དོག་རྣམ༷ས་ནི༷་སྣང་ཡང་འཇ༷འ་ལྟ༷་བུ༷་ཐོགས་རེག་མེད་པ་དང་། གར་ཡང་ཁྱབ༷་པ༷་ཆུ༷་ཡི༷་ཟླ༷་བ༷་ཆུ་སྣོད་གཅིག་ལ་ཁྱབ་པ་ལྟར་ཆུ་སྣོད་ཇི་སྙེད་དུ་ཁྱབ་པ༷ས་སོ༷། །དངོ༷ས་པོ་ཡོད་པ་ད༷ང་དངོ༷ས་

【現代漢語翻譯】光明本一，為示究竟無繫縛解脫、生滅等，故於此，無有生，亦無有死，然因能取所取之心之自性顯現，故知此乃輪迴。父母精血與尋香心識相合，若無命氣之風結合，則無八識心之自性，無所取。精血之中，命氣之風等八者生起，由此積聚而取身，故無風則不生。因此，心之自性即為因，由此而生輪迴之業與有。一切皆由此生。 加持己辨認幻身次第 第二，加持自身，清晰辨認幻身次第。加持自身次第之體性。以譬喻生起定解。闡述成就幻身之方便，共有三種。第一，彼即是智慧之風，與具足之三識再次於瑜伽士之身中生起，稱為幻身，于光明之體性中，無有繫縛解脫，本自不生不滅。因此，一切行者皆如幻，於此宣說。智慧之身安住于如幻之定中，一切蘊、界、處之法，皆觀為如幻，如何觀？即色、受、想、行、識五者，如同五如來。地、水、火、風四界，如同四母。眼等六根與六境，如同菩薩父母與智慧。五者皆清凈。總而言之，內外一切所分別之法，皆非幻即無，顯現而無自性。第二，以譬喻生起定解，如幻者，如鏡中之影像，了知幻身之體性，其差別為，顯現而如彩虹般，無有阻礙，無有觸碰。亦如水中之月，遍佈各處，一器之水遍佈，如是遍佈于諸多器皿之中。實有之物與非實有之物。

【English Translation】 The clear light is one, to show that ultimately there is no bondage, liberation, birth, or death, etc. Therefore, here, there is no birth, and there is no death. However, because the self-nature of the mind of grasping and being grasped appears, it is known that this is samsara. The combination of the parents' essence and blood and the mind of the Gandharva (smell eater), if there is no combination of the wind called life, then there is no self-nature of the eight consciousnesses of the mind, and there is nothing to be grasped. In the essence and blood, the wind of life and the other eight arise, and from this accumulation, the body is taken. Therefore, without wind, it does not arise. Therefore, the self-nature of the mind itself is the cause, and from this, the karma of samsara and existence arise in all places. Blessing oneself to recognize the order of the illusory body Second, blessing oneself to clearly recognize the order of the illusory body. The essence of the order of blessing oneself. Generate certainty about it through examples. Explaining the means of accomplishing the illusory body, there are three. First, that is the wind of wisdom, and the three consciousnesses that are fully endowed arise again in the body of the yogi, called the illusory body. In the state of clear light, there is no bondage or liberation, and it is originally unborn and unceasing. Therefore, all practitioners are like illusions, and it is said here. The body of wisdom abides in the samadhi of illusion, and all the phenomena of aggregates, realms, and sources are seen as illusions, just like that. How to see it? That is, the five: form, feeling, perception, formation, and consciousness, are like the five Tathagatas. The four elements of earth, water, fire, and wind are like the four mothers. The six senses, such as the eye, and the six objects are like the Bodhisattva parents and wisdom. The five are all pure. In short, all the phenomena that are distinguished as external and internal are nothing other than illusions, appearing but without self-nature. Second, to generate certainty about it through examples, how is it like an illusion? Like the image in a mirror, one should know the nature of the illusory body. Its differences are that it appears but is like a rainbow, without obstruction or touch. It also pervades everywhere like the moon in water, pervading one container of water, and thus pervading many containers. Things that exist and things that do not exist.

མི༷ན་མི༷་སྣང་བ་ལ༷ས་གྲོལ༷་བ༷་ཡི་དཔེ་ནི། རྡོ༷་རྗེ༷་སེ༷མས་དཔ༷འ་ཡི་སྐུ་ལེ༷གས་པར་བྲིས༷་པ༷་མེ༷་ལོ༷ང་དྲི༷་མ༷་མེ༷ད་པ༷་ལ༷་གཟུག༷ས་བརྙན༷་གས༷ལ་བ༷ར་སྣང༷་བ༷་དང༷་སྒྱུ་ལུས་མཚུང༷ས་སྟེ༷། མཚན་དཔེ་དང་སྟོབས་སོགས་རྣམ༷་པ༷་ཀུན༷་གྱི༷་མཆོ༷ག་ལྡན༷་པའི༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ༷་ནི༷་བལྟ༷་བ༷ས་མི༷་ངོམ༷ས་པ༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱང་སློབ༷་མ༷་བཟ༷ང་པོ༷་དེ༷་ལ༷་བསྟན༷་པ་ལ་བད༷ག་བྱི༷ན་བརླབ༷་ཅེས༷་དེ༷་ལ་བཤ༷ད་དོ༷། །སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྱུ༷་མ༷ར་བསྟན༷་པའམ་བཤད་པའི༷་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་སྒྱུ་མའི་སྐུ་འདི༷་ཉི༷ད་ཉེ༷་བ༷ར་མཚོན༷་པ༷་སྟེ༷། 圓滿幻身次第定義 གསུམ་པ་ལ་གཉིས། འཇུག་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྒྱུ་ལུས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྤྱོད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་སྔགས་ཀྱི༷་ཀུན་རྫོབ༷་བདེ༷ན་པ༷འི་སྒྱུ༷་མ༷་ཉི༷ད་འདི་ནི་ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་རྫོག༷ས་པའི༷་སྐུ༷་ཡ༷ང་སྒྲས་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ཡིན་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའང་དེ༷འོ། །དེ༷་ཉི༷ད་དྲི༷་ཟ༷འི་སེ༷མས་ཅ༷ན་འཇིག་ 8-9-54b རྟེན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གྱུར༷་པ་དེ་ཉིད་ནི། ཇི་ལྟར་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་ཞེས་གསུངས་པ་ལུས་ཀྱི་གདོས་པ་བོར་ཏེ། དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཡིན་པ་ལྟར། འདིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་ལ་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་མེད་པས་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་དང་སྒྱུ་མའི་ལུས་ལ་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་དེ་གཉིས་ཀ་སྒྱུ་མའོ། །ཡང་ན་སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལུས་བོར་ནས་བར་དོའི་སྐབས་ན་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་འདི་ཉིད་དེ་དང་ཆ་འདྲ་ལ་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པའམ་སྦྱངས་བའི་ཕྱིར་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རིགས་འདྲ་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་དུ་ཀུན་གྱུར་པ་ཟེར་རམ་འདི་ལ་དཔྱད་དགོས་སོ། །མཐར་ཐུག་རྡོ༷་རྗེ༷འི་སྐུ༷་ཡ༷ང་དེ༷་ཉི༷ད་ཡི༷ན་ཏེ་སྟོང་པ་དང་ཆོས་སྐུ་མི་ཕྱེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་རྡོ༷་རྗེ༷་སེམས་དཔ༷འ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བད༷ག་ཉི༷ད་དོ༷། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྤྱོད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ནི། དེ༷་བ༷ས་བད༷ག་ཉི༷ད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོ༷ད་པ་ལ༷་འཇུག༷་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལས་གཞན་སངས་རྒྱས་མཆོད་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་བད༷ག་ཉི༷ད་ཀྱི་ཕུང་ལྔ་སང༷ས་རྒྱས༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དང༷་སྐྱེ་མཆེད་བྱང༷་ཆུབ༷་སེ༷མས་དཔ༷འ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཉི༷ད་ཡིན་ཏེ་ཐ་དད་དུ་མེད་པ་དེ༷་བ༷ས་ཀུ༷ན་ 8-9-55a ནས༷་འབ༷ད་པ༷་ཡི༷ས་བད༷ག་ཉི༷ད་རྟག༷་ཏུ༷་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་མཆོ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་ཞེས་དྲང་བའི་དོན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་བདག་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི་ངེས་དོན་ནོ

【現代漢語翻譯】從無有顯現中解脫的比喻是：如理描繪的金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇猛）之身，在無垢的鏡子中清晰顯現的影像，與幻化之身相似。具有相好、力量等一切殊勝功德的佛陀之身，是觀看不厭倦的智慧之身，幻化之身也向善妙的弟子展示，這被稱為自我加持，對此進行解說。以十二種幻化的比喻來展示或解說幻化，以這些特徵來象徵幻化之身。圓滿幻身的次第定義第三部分分為兩點：一是通過各種途徑修持幻身的方法；二是修持方法的主要部分，即如何在行為中應用。第一點是：將蘊、界、處轉化為本尊的咒語之世俗諦幻化，即是圓滿受用身，也稱為化身，化身即是它。它遍佈於一切食香（藏文：དྲི་ཟ，梵文天城體：गन्धर्व，梵文羅馬擬音：Gandharva，漢語字面意思：尋香）眾生的世界。如經中所說，食香眾生捨棄了身體的粗重部分，具備一切根，是意生身。同樣，這裡的幻化之身沒有蘊的自性分別念，因此食香眾生與幻化之身之間沒有任何區別，二者皆是幻化。或者說，普通眾生捨棄身體后，在中陰階段出現的食香眾生之身如幻化一般，這與此處的幻身相似，爲了完全清凈或凈化，可以說與圓滿受用身同類的食香眾生遍佈一切，或者需要對此進行研究。最終的金剛身也是它，因為空性與法身不可分，空性即是金剛薩埵，是悲智無別的自性。第二點是如何在行為中應用修持方法的主要部分：因此，應當進入對金剛薩埵的供養，除此之外，無需供養其他佛。如此，自身的五蘊即是一切佛，十二處即是一切菩薩，因為沒有差別，所以從一切努力中，以恒常欲求的五種功德來供養自身，這是正直之義。因為一切佛菩薩皆從自性光明中產生，所以供養自身是真實義。

【English Translation】 The example of liberation from the appearance of non-existence is: the body of Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་, Sanskrit Devanagari: वज्रसत्त्व, Sanskrit Romanization: Vajrasattva, Literal meaning: Diamond Courageous) is properly depicted, and the image clearly appears in a spotless mirror, similar to an illusory body. The body of the Buddha, possessing all the supreme qualities such as marks, powers, etc., is a body of wisdom that one never tires of seeing, and the illusory body is also shown to the excellent disciple, which is called self-blessing, and this is explained. The twelve examples of illusion are used to demonstrate or explain illusion, and these characteristics symbolize the illusory body. Definition of the stages of the complete illusory body The third part is divided into two points: first, the methods of practicing the illusory body through various paths; second, the main part of the practice method, that is, how to apply it in behavior. The first point is: the illusory transformation of the aggregates, realms, and sources into the mantra of the deity, which is the conventional truth, is the complete enjoyment body, also called the manifested body, and the manifested body is it. It pervades all the worlds of the Gandharvas (Tibetan: དྲི་ཟ, Sanskrit Devanagari: गन्धर्व, Sanskrit Romanization: Gandharva, Literal meaning: Scent Eater) beings. As stated in the sutra, the Gandharva beings abandon the gross parts of the body, possess all the senses, and are mind-born bodies. Similarly, the illusory body here has no conceptual thoughts of the nature of the aggregates, so there is no difference between the Gandharva beings and the illusory body, both of which are illusions. Or, when ordinary beings abandon their bodies, the body of the Gandharva beings that appears in the intermediate state is like an illusion, which is similar to the illusory body here. In order to completely purify or cleanse, it can be said that the Gandharva beings of the same kind as the complete enjoyment body pervade everything, or this needs to be studied. The ultimate Vajra body is also it, because emptiness and the Dharmakaya are inseparable, emptiness is Vajrasattva, the nature of inseparable compassion and wisdom. The second point is how to apply the main part of the practice method in behavior: Therefore, one should enter into the offering of Vajrasattva, and there is no need to offer other Buddhas besides that. Thus, one's own five aggregates are all the Buddhas, and the twelve sources are all the Bodhisattvas, because there is no difference, so from all efforts, one should offer oneself with the five qualities of constant desire, which is the meaning of honesty. Because all the Buddhas and Bodhisattvas arise from the self-luminous nature, offering oneself is the true meaning.

། །དེ་ནི་རང་དོན་དང་གཞན་དོན་དུ་སྔག༷ས་དང༷་ཕྱག༷་རྒྱའི༷་སྦྱོར༷་བ༷་དང༷་སྐུ་སོགས་ཀྱི་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་དང་ལ༷་སོ༷གས་པའི་སྒྲས་དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་རྣམ༷་རྟོག༷་ད༷ང་སྦྱིན༷་སྲེག༷་དང་། གཏོར༷་མ༷་གཏོང་བ་ལ༷་སོ༷གས་ཀུན༷་ཀྱང་རྟག༷་ཏུ༷་སྒྱུ༷་མ༷་བཞི༷ན་དུ༷་བྱ༷། ཞི༷་བ༷་ད༷ང་ནི༷་རྒྱས༷་པ༷་ད༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་དབ༷ང་ད༷ང་མངོ༷ན་སྤྱོ༷ད་ད༷ང་དགུག༷་སོ༷གས་བཅུད་ལེན་གསེར་འགྱུར་རིལ་བུ་སོགས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་ལས་ག༷ང་ཅི༷་ཡ༷ང་རུང༷་བ༷་ཀུན༷་དབ༷ང་པོ༷འི་གཞུང༷་ད༷ང་མཚུང༷ས་པ༷ར་སྒྱུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱའོ༷་ཞེས་པ་ཕྱི་དང་ནང་གི་དུས་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྒེག༷་སོགས་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང༷་ཉེ༷་བ༷ར་འདོད་ཡོན་ལ་ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་དང༷་གླུ༷་ད༷ང་རོ༷ལ་མོ༷་རྩེད་མོ་སོ༷གས་བསྟེན༷་པ༷་ད༷ང་། ལུས༷་ཀྱི༷་སྒྱུ་རྩལ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་བཟོ་གསོ་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ར༷བ་ཏུ་འཇུག༷་པ༷་ཆུ༷་ཟླ་དག༷་དང༷་མཚུང༷ས་པ༷ར་བྱའོ༷། །གཟུག༷ས་ད༷ང་སྒྲ་དང༷་དེ༷་བཞི༷ན་དྲི་ 8-9-55b རོ༷་དང༷་རེ༷ག་བྱ༷་ཉི༷ད་དག༷་ལ༷་མིག༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་འཇུག༷་འགྱུར༷་བ༷་ཀུན་ཀྱང་སྒྱུ༷་མ༷་ལྟ༷་བུར༷་ཉེ༷་བ༷ར་བརྟག༷་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། མདོར་ན་རྡོ༷་རྗེ༷་ཐེག༷་པ༷་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དེ༷་ཉི༷ད་དུ༷་ཀླུ་བྱང་འགྲེལ་དུ། འདིར་མང་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པས་ཡང་དག་ཏུ། །ཞེས་གསུངས། འདི༷ར་ནི༷་མང༷་དུ༷་བཤ༷ད་ཅི༷་དགོ༷ས་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷ས་ནི༷་ཆོས་ག༷ང་དང་གང༷་དམིག༷ས་པ་དེ༷་དེ༷་སྒྱུ༷་མ༷་བཞི༷ན་དུ༷་བརྟག༷་པར་བྱ་སྟེ་མེ༷་ལོ༷ང་གི༷་ནི༷་གཟུག༷ས་བརྙན༷་དང༷་། རྨི༷་ལ༷མ་དང་། སྒྱུ༷་མ༷་ཆུ༷་བུར༷་དང༷་མིག༷་འཕྲུལ༷་མཚུང༷ས་པ༷ར་ག༷ང་གིས༷་མཐོང༷་དེ༷་ནི༷་གཙོ༷་བོ༷་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡི༷ན་པ༷ར་བཤ༷ད་དོ་འདི་ལྔ་མིག་ཤེས་ནས་ལུས་ཤེས་བར་ལ་རིམ་པར་སྦྱར། དོན་བྱེད་པ་སྣང་བའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མིག་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང༷་བ༷་ད༷ང་ནི༷་ལུས་ཤེས་ཀྱིས་རེ༷ག་པ༷་ཉི༷ད་ཅེས་མཐོང་བསྒོམ་མྱོང་བ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ༷་བ༷་འདི་དག་སྒྱུ༷་མ༷་ཇི༷་བཞི༷ན་ཏེ༷་དོན་དམ་པར་དམི༷གས་སུ་མེ༷ད་ལ་ཀུན༷་རྫོབ༷་དག༷་ཏུ༷་ནི༷་སྒྱུ༷་མ༷་ལྟ༷་བུར༷་ར༷བ་ཏུ༷་བཤ༷ད་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་ནི་དབ༷ང་པོ༷་ག༷ང་ད༷ང་ག༷ང་གི་ལ༷མ་དུ་སྣང་བར་གྱུར༷་པ་སྒྱུ་ཀུན་མ་ལྟ་བུ་དེ༷་དང༷་དེ༷་ཡི༷་ངོ༷་བོ༷ར་བསྒོམ་པར་བྱ༷་བ་དང་ 8-9-56a མཉམ༷་པ༷ར་མ༷་གཞ༷ག་པའི་རྗེས་ཐོབ་ལའང་སྦྱོར༷་བ༷་ཡི༷ས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀུན༷་དང༷་མཉམ༷་པ༷ར་སྦྱོར༷་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །ཕྱོགས་ཀུན༷་ཏུ༷་ཀུན་ནས༷་དངོས་པོ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དང༷་བད༷ག

【現代漢語翻譯】因此，爲了自利和利他，要像幻術一樣恒常地進行咒語、手印的結合，以及本尊等壇城和灌頂等各種分別念、火供和施食等一切行為。寂靜、增益，以及同樣地懷愛、降伏和勾召等，還有煉丹、點石成金等，無論過去或未來的一切事業，都要以幻術三摩地來進行，使其與自在天的教義相符。同樣，也要根據外在和內在的時機來行事。對於嫵媚等九種舞蹈的姿態，以及享受妙欲、歌舞、嬉戲等，還有身體的各種技藝，如工巧、醫方、欲樂等技藝，都要像水中的月亮一樣去實踐。對於色、聲，以及同樣地香、味、觸等，以及眼等根的各種變化，都要像幻術一樣去觀察。第三，關於幻身次第圓滿的程度：總而言之，對於修持金剛乘的人來說，《龍猛菩提心釋》中說：『在此多說有何用？金剛乘中真實地。』這裡無需多說，瑜伽士對於所緣的任何法，都要像幻術一樣去觀察，就像鏡中的影像、夢境、幻術、水泡和眼花一樣，無論看到什麼，都要觀想為本尊金剛持。這五者要依次與眼識到身識相結合。顯現的作用是清凈的識之相，即眼識所見和身識所觸，這些見、修、體驗等行為都如幻術一般，勝義中無所緣，世俗中則如幻術般顯現。清凈的自性，特別是顯現為任何根的對境時，都要觀想為幻化之母，並安住於此。在不執著的后得位中，也要將一切顯現與諸佛等同，觀為如來藏。

【English Translation】 Therefore, for the sake of both self and others, constantly perform the combination of mantras and mudras, as well as the mandalas of deities and empowerments, along with all kinds of conceptualizations, fire offerings, and bali offerings, like an illusion. Pacifying, increasing, and similarly, magnetizing, subjugating, and summoning, as well as alchemy, transmuting stones into gold, and all past or future activities, should be performed with the samadhi of illusion, making them consistent with the teachings of Ishvara (自在天). Similarly, actions should be performed according to external and internal timings. For the nine gestures of dance, such as coquetry, and enjoying sensual pleasures, songs, music, and games, as well as various bodily arts, such as craftsmanship, medicine, and arts of desire, practice them like the moon in water. For forms, sounds, and similarly, smells, tastes, and tactile sensations, as well as the various changes of the eyes and other senses, contemplate them like an illusion. Third, regarding the extent of the perfection of the illusory body stage: In short, for those who practice the Vajrayana (金剛乘), it is said in the Nagarjuna's Commentary on Bodhicitta (《龍猛菩提心釋》): 'What is the use of saying much here? In the Vajrayana, truly.' There is no need to say much here; the yogi should contemplate whatever dharma is the object of focus as an illusion, just like the image in a mirror, a dream, an illusion, a water bubble, and an optical illusion. Whatever is seen, contemplate it as the principal Vajradhara (金剛持). These five should be sequentially combined with eye consciousness to body consciousness. The function of appearance is the purified aspect of consciousness, that is, what is seen by eye consciousness and what is touched by body consciousness. These actions of seeing, meditating, and experiencing are like an illusion, without an object of focus in ultimate truth, but in conventional truth, they appear like an illusion. The very nature of purity, especially when appearing as the object of any sense, should be contemplated as the mother of illusion and abide in it. In the post-meditation state of non-attachment, all appearances should be equated with all the Buddhas and viewed as the Tathagatagarbha (如來藏).

་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ཉི༷ད་ཀྱང༷་རྟག༷་ཏུ༷་རྣམ༷་པ༷་ཀུན༷་ནས་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀུན༷་བད༷ག་དུ་མཐོང་པ་ཡི་དངོ༷ས་གྲུབ༷་ནི༷་རྣལ་འབྱོར་ར༷ང་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་ནི༷་དེ༷་མཐོང༷་འགྱུར༷་བའོ། ། 得此次第之暫時功德 བཞི་པ་རིམ་པ་འདི་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ཀུན༷་གྱི་གཙོ༷་བོ༷་བདེ༷་བ༷་ཆེན་པོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀུན༷་གྱི་ར༷ང་བཞི༷ན་དང་མཉམ་པར་ཞུགས་པའི་སེ༷མས་དཔ༷འ་ཆེན༷་པོ༷་འགྲོ༷་དང༷་བཞུག༷ས་པ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་དང་གན༷ས་དང༷་ཟས༷་དང༷་གོས༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱད་པར་སྣང་ཡང་མཁ༷འ་ལ༷་སྐ༷ད་ཅི༷ག་སྐད་ཅིག་དག༷་གིས༷་མཁའ་རུ་དམིགས་ཞེས་ནམ་མཁའ་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོག་པ་ཀླུ་བྱང་གིས་བཤད་སྣང་། རྙེད༷་ཅེས་སྣང་བའམ་སྒྱུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དེའི་སྲི༷ད་པ༷་གཅོ༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་བ༷་དང༷་འ༷གྲོ་ལ༷་རབ༷་དང་མཆོག༷་ཏུ་གྱུར་པ་དང་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན༷་པ༷ར་འགྱུར༷་འཇིག་རྟེན་ལྷ༷་དང༷་བཅས༷་པ༷་ཀུན༷་གྱིས༷་མཆོ༷ད་ཅིང་ཡང༷་དང༷་ཡ༷ང་དུ༷་ཕྱག༷་བྱེ༷ད་པར་ 8-9-56b འགྱུར༷་རོ་ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཇི༷་ལྟར༷་སྟོན༷་པ༷་རྫོག༷ས་སང༷ས་རྒྱས༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་ཕ༷ན་པ༷ར་བཞེ༷ད་པ༷ས་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་གཤེག༷ས་པ་དེ༷་བཞི༷ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་རྣལ༷་འབྱོར༷་ཆེན༷་པོ༷་ནི༷་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་ཀླུ་བྱང་འགྲེལ་དུ་རང་གི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྣང་། སྣ༷་ཚོག༷ས་མི་རྟོག་ཡེ༷་ཤེས༷་སྐྱེས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་རྗེས༷་སུ༷་སྡུད༷་པར་མཛད་ཅིང་རྡོ༷་རྗེ༷་སེ༷མས་དཔ༷འ་དམིགས་ཀྱང་སྟེ་སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་འདིས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དམིགས་པའམ་སྣང་བའམ་མཚོན༷་པ༷ས་ན༷་འདིས་ཕྱག་རྒྱ་དཀུག་ན་ཁུགས་པ་མི་རུང་པའམ་ལས་སུ་བྱ་བ་བསྒྲུབ༷་པ༷ར་མི༷་བྱ༷་ཅི༷་ཡ༷ང་མེ༷ད་ལ་བདེ༷་ཆེན་ཕྱག༷་རྒྱ༷་ཆེན༷་པོ༷་ནི༷་ར༷ང་ཉི༷ད་ཀྱི་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྗེས༷་སུ་འགྲུབ༷་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །དགེ་སོགས་ལ༷ས་ད༷ང་རྩ་ཉེའི་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ལ༷ས་ཅ༷ན་སེམས་ཅན་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་ལུས༷་ཉོན་མོངས་ལས་ལམ་ལུས་དང་ནི་ཞེས་འདུག །ཀླུ་བྱང་འགྲེལ་ན། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སོགས་ཚིགས་བཅད་མང་པོ་དྲངས་བ་སྣང་། བྱེ༷ད་པ༷་པོ༷་ནི་རྒྱུ་དྲུག་དང་རྐྱེན་བཞི་དང༷་འབྲས༷་བུ༷་ཉི༷ད་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་སོགས་དེ་དེར་སྨིག༷་རྒྱུ༷་དང་རྨི༷་ལ༷མ་ལྟ༷་བུ༷་དང༷་དྲི༷་ཟ༷འི་གྲོང༷་ཁྱེར༷་དག༷་དང༷་མཚུང༷ས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི༷་འདྲའི༷་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང༷་འཛི༷ན་མི༷་ཤེས༷་པ༷ས་ 8-9-57a དངོ༷ས་པོ༷་ལ༷་ནི༷་ཉེ༷་བ༷ར་དམི༷གས་ཏེ༷་འདོ༷ད་ཆག༷ས་སྣ༷་ཚོག༷ས་སྐྱེས༷་པ༷་རྣམ༷ས་དེ༷་ད༷ག་སྒྱུ༷་མ༷འི་སྨན༷་གྱིས༷་གསོ༷་བར་བྱེད་དོ། །

【現代漢語翻譯】即使是蘊、界、處等，也要在一切情況下，將一切顯現都視為佛，瑜伽士才能親見此成就。獲得此次第之暫時功德第四，闡述獲得此次第的暫時功德：偉大的菩薩融入一切法的根本，即俱生大樂的自性之中，行走、安住等一切行為，以及住所、食物、衣物等一切受用，雖然看似在享用，但正如龍樹所說，『猶如虛空，唸唸不離虛空』，應如虛空般無所執著。證得此『尋獲』之境，即如幻三摩地的瑜伽士，能斷除輪迴之根，成為眾生之尊，成為神聖之法的宣講者，受到包括天神在內的一切世人的供養和頂禮。因此，如何宣說大手印成就的功德呢？如來爲了利益世間，無論在此世還是他世，證得大手印的瑜伽士都能利益眾生。龍樹的註釋中說，爲了增長自己的智慧，通過生起各種無分別的智慧，在佛陀利益世間之後，追隨佛陀的足跡。即使觀想金剛薩埵，也能獲得如幻三摩地，觀想自己為金剛薩埵，或者顯現，或者象徵，以此手印，無論如何彎曲都不可行，無論做什麼都無法成就，而大樂大手印，則能憑藉自身智慧的力量而成就。善等業以及根本煩惱，有業的眾生，四生之身，煩惱業道之身等等。龍樹的註釋中引用了許多關於法與非法等的偈頌。作者是六因、四緣以及果，即異熟果等，應知一切皆如陽焰、夢境、乾闥婆城一般。不瞭解這種如幻三摩地，執著于實有，生起各種貪慾之人，應以幻術之藥來治療。

【English Translation】 Even the skandhas, dhatus, and ayatanas, one should always, in all circumstances, see all appearances as Buddhas; the yogi himself will see this accomplishment. The temporary merits of obtaining this stage Fourth, explaining the temporary merits of obtaining this stage: The great Bodhisattva merges into the nature of all dharmas, which is the co-emergent great bliss. All actions such as walking, dwelling, and all enjoyments such as dwellings, food, and clothing, although seemingly enjoyed, as Nagarjuna said, 'Like the sky, never separated from the sky,' one should be as unattached as the sky. Attaining this state of 'finding,' the yogi of illusory samadhi can cut off the root of samsara, become the lord of beings, become the preacher of the sacred Dharma, and be worshiped and prostrated by all beings, including the gods. Therefore, how can the merits of the Mahamudra accomplishment be proclaimed? For the benefit of the world, whether in this life or the next, the yogi who has attained Mahamudra can benefit sentient beings. Nagarjuna's commentary says that in order to increase one's own wisdom, by generating various non-discriminating wisdoms, after the Buddha benefits the world, one follows in the footsteps of the Buddha. Even visualizing Vajrasattva can attain illusory samadhi, visualizing oneself as Vajrasattva, or manifesting, or symbolizing, with this mudra, no matter how bent it is, it cannot be done, and nothing can be accomplished, while the great bliss Mahamudra can be accomplished by the power of one's own wisdom. Virtuous deeds and fundamental afflictions, sentient beings with karma, the bodies of the four births, the bodies of afflictions and karmic paths, and so on. Nagarjuna's commentary quotes many verses about Dharma and non-Dharma, etc. The author is the six causes, the four conditions, and the result, which is the Vipaka fruit, etc. One should know that everything is like a mirage, a dream, and a city of Gandharvas. Not understanding this illusory samadhi, Those who are attached to reality and generate various desires should be treated with the medicine of illusion.

སྒྲུབ་པ་པོ་གང་ཞིག་བད༷ག་བྱི༷ན་བརླབ༷་པའི༷་མ༷ན་ངག༷་དག༷་ག༷ང་གི༷ས་བླ༷་མ༷་ལ༷ས་མ༷་བསྒྲུབ༷་པ་དེས་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་རྟག༷་པ༷་དང་མེད་པའི་ཆ༷ད་པ༷་ལ༷་ལྷར་སྣང་སོགས་མངོན་ཞེན་གྱི་དམི༷གས་པ༷ས་ལམ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པའི་མི༷་དེ༷་སོ་སྐྱེའི་སར་ཕྱིར༷་ལྡོག༷་འགྱུར༷་བ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་བླ་མ་མཆོད་ཅིང་བཀའ་ཀུན་རྒྱས་བཏབ་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་བླ་མ་མཆོད་པ་ནི། མཆོ༷ད་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དེ་རང་དང་གཞན་ལྟས་སོགས་སྤང༷ས་ན༷ས་ནི༷་བླ༷་མ༷་ལ༷་མཆོ༷ད་པ་ཡ༷ང་དག༷་བརྩམ༷་པར་བྱའོ། །བླ་མ༷་དེ་མཉེས༷་པ༷ས་ནི༷་རྣམ་ཀུ༷ན་མཁྱེན༷་པ༷འི་ཡེ༷་ཤེས༷་མཆོ༷ག་ནི༷་ཐོབ༷་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །བླ༷་མེ༷ད་བླ་ན་མེད་པའི་ཞེས་སྣང་། ཀྱི་ཡོན་ཏན་བྱེ༷ད་པ༷་སློབ༷་དཔོ༷ན་གྱི༷་ངོ་བོ་རྡོ༷་རྗེ༷་སེ༷མས་དཔ༷འ་མཆོ༷ད་པ་བྱས༷་ནས་སྒྲུབ་པོ་དེ༷་ཡི༷ས་བསོ༷ད་ནམ༷ས་མ༷་བྱས༷་ཅི༷་ཡོད་ལ་དཀ༷འ་ཐུབ༷་མ༷་བ༷སྟེན་ག༷ང་ཞིག༷་ཡོ༷ད་དེ་མེད་དོ། །དེ༷་ཁོ་ཉི༷ད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མི༷་ཟ༷ད་ཐོབ་པར་འདོ༷ད་པ༷་ཡི༷ས་རང་དངོས་པོའང་ཤིན༷་ཏུ་དག༷འ་གཅེས་པ། བ༷་གང༷་ཆུང་མ་སོགས། དང༷་གང༷་ཡིན་པ་དང་། ཤི༷ན་ཏུ༷་ཁྱ༷ད་པ༷ར་ཅ༷ན་ནོར་བུ་སོགས་ཉི༷ད་དེ༷་དེ༷་དང༷་དེ༷་ནི༷་བླ༷་ 8-9-57b མ༷ར་སྦྱིན༷་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ༷་དཔོ༷ན་གྱིས༷་ནི༷་བུམ་པ་སོགས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག༷་པ༷་འཕྲོག༷་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས་སོ། །སློབ༷་དཔོ༷ན་གྱིས༷་ནི༷་གསང་དབང་གི་རྣམ་རྟོག་སོགས་ཀྱི་འཇི༷གས་པ༷་སེ༷ལ་ཞིང་སློབ༷་དཔོ༷ན་གྱིས༷་ནི༷་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་བས་འཁོར་བའི་རྩ་སྲེད་ལས་བྱུང་སྡུག༷་བསྔལ༷་གྱི༷་རྒྱ༷་མཚོ༷འི་འཇི༷གས་ལ༷ས་ཕ༷་རོ༷ལ་ཏུ་བསྒྲལ༷་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་བཀའ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། སློབ་མ་སྣོད་གྱུར་ཡིན་མིན་བརྟགས་པ་ག༷ང་གི༷ས་ང༷་རྒྱལ༷་གྱིས༷་སྦག༷ས་ཤིང༷་བླ་མ་མ་བསྟན་པའི་ཡ༷ང་ད༷ག་རི༷མ་པ༷་སུན༷་བདེན་མིན་རིམ་པ་སྟོན་པ་དང་ཞེས་སྣང་། འབྱི༷ན་ད༷ང་དེ༷་ཉི༷ད་ཟབ་མོའི་ཆོས༷་བླ་མས་བསྟན་པ་ལ༷་བརྙས༷་བཅོ༷ས་པ༷་དེ༷་ལ༷ས་དེ་ཉི༷ད་བསྟན༷་མི༷་བྱ༷་བླ༷་མ༷་ལ༷་གུས༷་ཤིང་སྒྱུ་མེད་པས་བདེ༷ན་པ༷ར་སྨྲ་བ་དང་། རྣམ༷་པ༷ར་མཁ༷ས་བདེན་ཞིང་སྣང་། ཤིང༷་རྒྱུ༷ད་གཅི༷ག་ལ༷་སྟེ་གཞལ་བྱ་ཀུན་གྱི་ཚིག་དོན་འཛིན་པ་མ་ནོར་བ་དང་། དམ༷་ཚི༷ག་གི་སྤྱོ༷ད་པ༷་བསྲུང༷་བ༷་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་དག༷་བདག་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་རིམ༷་པ༷་དེ༷་ལ༷་བསྟན༷་པ༷ར་བྱའོ༷། །བད༷ག་ལ༷་བྱི༷ན་གྱིས༷་བརླབ༷་པ༷འི་རི༷མ་པ༷་སློབ༷་དཔོ༷ན་ཀླུ༷་སྒྲུབ༷་ཀྱི༷་ཞལ༷་སྔ༷་ནས༷་མཛ༷ད་པ༷་སྟེ༷་རི༷མ་པ༷་གསུམ་པ༷འོ།། ༈ །། 第四現證菩提次第及光明次第 མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའམ་འོད་ 8-9-58a གསལ་གྱི་རིམ་པ་འཆད་པ་ལ་གཞུང་ལ་འཇུག་པ་དང་། གཞུང་དངོས་རྒྱས་པར་བཤད་པ

【現代漢語翻譯】如果修行者沒有從上師那裡獲得灌頂和加持，那麼他就會因為對顯現的執著，以及對有和無的斷見，而退回到凡夫的境界。第三部分是供養上師並封印所有教導，分為兩部分，第一部分是供養上師：所有供養都應以純凈的意圖進行，不應考慮自己或他人的得失，然後才開始向上師供養。通過使上師歡喜，就能獲得一切種智的無上智慧。上師是無與倫比的，是功德的源泉，是金剛薩埵（梵文：Vajrasattva，金剛手菩薩）的化身。通過供養上師，修行者積累了無量的功德，克服了無數的挑戰。因此，那些渴望獲得無盡功德的人，應該毫不猶豫地將自己珍愛的一切，包括配偶、財產，以及珍貴的寶物，都供養給上師。為什麼呢？因為金剛上師通過寶瓶灌頂等方式，清除了弟子相續中的罪障。上師通過秘密灌頂，驅散了弟子對概念的恐懼。上師通過智慧灌頂，將弟子從輪迴的根源——貪慾所產生的苦海中解救出來。第二部分是封印教導：觀察弟子是否堪能，如果弟子傲慢自大，不尊重上師，輕視上師所傳授的甚深教法，那麼就不應該向他傳授。應該以恭敬和真誠的態度對待上師，不說謊，精通各種知識，持守誓言，並努力實踐。只有這樣的弟子，才能接受灌頂和加持。從上師龍樹（梵文：Nāgārjuna）處傳承下來的灌頂和加持次第，是第三個次第。第四，現證菩提次第及光明次第宣講現證菩提次第或光明次第，包括進入正文和詳細解釋正文內容。

【English Translation】 If a practitioner does not receive empowerment and blessings from the guru, they will regress to the state of an ordinary person due to attachment to appearances and the view of annihilation of existence and non-existence. The third part is offering to the guru and sealing all teachings, divided into two parts, the first part is offering to the guru: All offerings should be made with pure intention, without considering one's own or others' gains or losses, and then begin to offer to the guru. By pleasing the guru, one can obtain the supreme wisdom of omniscient knowledge. The guru is unparalleled, the source of merit, and the embodiment of Vajrasattva. By offering to the guru, the practitioner accumulates immeasurable merit and overcomes countless challenges. Therefore, those who desire to obtain endless merit should not hesitate to offer everything they cherish, including their spouse, property, and precious treasures, to the guru. Why? Because the Vajra Guru clears the sins in the disciple's continuum through vase empowerment and other methods. The guru dispels the disciple's fear of concepts through secret empowerment. The guru liberates the disciple from the ocean of suffering arising from greed, the root of samsara, through wisdom empowerment. The second part is sealing the teachings: Observe whether the disciple is capable. If the disciple is arrogant and disrespectful to the guru, and despises the profound teachings taught by the guru, then he should not be taught. One should treat the guru with respect and sincerity, not lie, be proficient in various knowledge, keep vows, and strive to practice. Only such disciples can receive empowerment and blessings. The lineage of empowerment and blessings inherited from Guru Nāgārjuna is the third stage. Fourth, the stages of actualizing enlightenment and the stages of luminosity. Explaining the stages of actualizing enlightenment or the stages of luminosity, including entering the text and explaining the content of the text in detail.

། རྗེས་བསྡུ་བའོ། ། 入論 དང་པོ་ནི། ཐམ༷ས་ཅ༷ད་སྟོང༷་པ༷་ཡང་དག་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཉི༷ད་སྟོན༷་པ༷ས་དཔལ་རྡོ༷་རྗེ༷་སེ༷མས་དཔ༷ར་ཕྱག༷་བྱས༷་ཏེ༷་རིམ་པ་བཞི༷་པ༷་མངོ༷ན་པར་བྱང༷་ཆུབ༷་པ༷འི་རི༷མ་པ་འདི༷་བདག་གི༷ས་བཤ༷ད་པ༷ར་བྱའོ༷། །དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི༷་ནི༷་ར༷ང་བྱུང༷་སྟེ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་པ་བཅོ༷མ་ལྡན༷་འད༷ས་ཐ་དད་མེད་པས་གཅི༷ག་པུ༷་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བད༷ག་ཉི༷ད་ཀུན་ལས་ཆེ༷་བ༷འི་ལྷ༷་སྟེ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་འདིའི་མ༷ན་ངག༷་རྣམས་ནི༷་ར༷བ་སྟེར༷་བས་རྡོ༷་རྗེ༷་སློབ༷་དཔོ༷ན་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ༷་བ༷ས་ལྷག༷་སྟེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མན་ངག་མེད་ན་ཆོས་ཉིད་ཡོད་ཀྱང་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 廣說正文 གཉིས་པ་གཞུང་དངོས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞིའོ། ། 前行 དང་པོ་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་འདི་འཆད་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དབང་གི་དོན་ལ་དབྱེ་ན། དང་ཀུན་པོར་སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་བྱ་བ། བར་དུ་དབང་བསྐུར་བ། མཐར་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ 8-9-58b སློབ་དཔོན་དེ༷་ནི༷་ཡ༷ང་དག༷་པར་མཉེས༷་བྱས༷་ཏེ༷་བསྟེན་ནས་ལོ༷འ༷མ་ཡ༷ང་ན༷་ཟླ༷་བ༷་ལ༷་བླ༷་མ༷་དེ༷་ནི༷་མཉེས༷་བྱས༷་ལ༷་ཅི༷་ནུས༷་པ༷ས་ནི༷་མཆོ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་ཅི༷་འབྱོར༷་པ༷་ཡི༷་ཕྱག༷་རྒྱ༷་མ་ནི༷་ཆོས་བཤད་པ་སོགས་ཀྱིས་ལེག༷ས་པ༷ར་བསླ༷བས་ལ༷་དབུལ༷་བྱ༷་ཞིང༷་ཚོག༷ས་ཀྱི༷་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་དབུས༷་སུ༷་ནི༷་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ༷་ག༷་ཇི༷་བཞི༷ན་མཆོ༷ད་པ༷ར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་སོགས་ཀྱི་གྲལ་གྱི་གོང་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་བཞག་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཞེས་སོ། །དེ༷་ན༷ས་འདོ༷ད་ཡོ༷ན་ལྔ༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷ས་རྣལ༷་འབྱོར༷་ཆེན༷་པོ༷་མཉེས༷་གྱུར༷་ཏེ༷། གཉིས་པ་བར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམ༷ས་པ༷ར་འཇུག༷་པ༷འི་ལྷར་བསྐྱེད། རྡོར་པད་བྱིན་རླབས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཁའ་གསང་དུ་སྤྱན་དྲངས་བྱང་སེམས་དུ་ཞུ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆོ༷་ག༷་ཡི༷ས། བདེ་ཆགས་ཀྱིས་སྣང༷་བ༷་དག༷་ནི༷་བསྐྱེ༷ད་པ༷ར་འབྱུང་བ་ན། བྱས༷་ལ་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་པདྨ་ལྟ་བུའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམས་ནི༷་ར༷བ་ཏུ་འབ༷ད་པས༷་ཀ༷་ལ༷་ཤ༷་བུམ་པ་སོག༷ས་སྒྲས་ཉ་ཕྱིས་དང་། དུང་ཆོས་ཐོད་པ་དག༷་ཏུ་བཞག༷་གོ། སློབ༷་མ༷་བཟང༷་པོ་ལ༷་བླ༷་མ༷་ཡི༷ས་བརྩེ༷་བ༷ས་ན༷མ་ཕྱེ༷ད་ཀྱི་དུས༷་སུ་གསང་དབ༷ང་བསྐུར༷་ནམ་ཕྱེད་གསང་དབང་བསྐུར་ནས་སློབ་མ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་ཕྱག་རྒྱ་དེས་ཀྱང་དེ་ལ་ 8-9-59a ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བ་དང་། བྷ་གའི་པདྨར་ཙུམ་པ་ན་བྱེད་རུང་ངམ་དྲི། དེས་ནུས་པའི་ལན་གདབ་དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེས་ལག་གཉིས་ཀྱི་བྷ་གའི་ངོས་ག

【現代漢語翻譯】後記入論首先，頂禮以一切皆空性，顯現真實現實之光明智慧的吉祥金剛薩埵。我將宣說這四個次第的現證菩提之次第。由此展開，這現證菩提之法性，乃是自生，超越因緣，與薄伽梵無有差別，是唯一，是諸佛之自性，是超越一切之神，是自生之智慧，是所有智慧之基礎。然而，此之口訣，唯有通過賦予者——第六金剛持金剛阿阇黎才能獲得。因為若無上師口訣，縱有法性亦無法證悟。廣說正文第二，詳細闡述正文，分為前行和正文兩部分。前行首先，在闡述光明次第之前，前行從灌頂之意義上可分為三部分：首先是令上師歡喜，中間是授予灌頂，最後是讚頌並祈請。首先是：因此，務必令上師歡喜，依止一年或一月，盡己所能供養上師，以財物或手印（如講經說法等）善巧調伏，並供養。在會供輪壇城中央，如法進行會供輪之儀軌。薄伽梵曾說：『應將瑜伽士之會供置於比丘等僧眾之前。』然後，以享用五欲令大瑜伽士歡喜。第二，中間授予灌頂：生起本尊，融入與手印平等之境。迎請如來於虛空秘密處，化為菩提心甘露等儀軌。以樂欲生起顯現。于夜晚時分，盡力于蓮花般的菩提心。以『迦拉夏』寶瓶等聲音，放置魚尾拂塵、海螺、顱碗等。對於優秀的弟子，上師慈愛地於半夜時分授予秘密灌頂。授予秘密灌頂后，將手印交付于弟子，手印亦交付于彼。享用五肉五甘露，當觸碰蓮花之蓮時，是否可行？答曰可行。之後，空行母以雙手觸控蓮花表面。

【English Translation】 Following Collection Introduction First, I prostrate to the glorious Vajrasattva, who reveals the very light of true reality, in which all is emptiness. I shall explain this order of four stages to perfect enlightenment. Arising from that, this very nature of perfect enlightenment is self-born, beyond cause and condition, inseparable from the Bhagavan, the sole essence of all Buddhas, the greatest of all deities, the self-born wisdom, the basis of all wisdom. However, the instructions for this are bestowed by the sixth Vajra Master, the Vajradhara. For even if the nature of reality is present, it will not be realized without the master's instructions. Extensive Explanation of the Main Text Second, the actual text is extensively explained in two parts: the preliminary and the main body. Preliminary First, in explaining this order of clear light, the preliminary, in terms of the meaning of empowerment, is divided into three: first, pleasing the master; second, bestowing empowerment; and third, praising and supplicating. The first is: Therefore, The master must be pleased and attended to for a year or a month. The master should be pleased by whatever means possible, offering whatever is available, skillfully subduing with mudras (such as teaching the Dharma), and making offerings. In the center of the mandala of the assembly, the ritual of the assembly wheel should be performed as appropriate. The Bhagavan said, 'The assembly of yogis should be placed before the ranks of monks and others.' Then, the great yogi is pleased by indulging in the five desirable objects. Second, the intermediate empowerment: Generating the deity, merging into equality with the mudra. Inviting the Tathagatas to the secret space, dissolving into bodhicitta nectar, and other rituals. Manifestation arises from bliss and desire. At night, exert effort on the lotus-like bodhicitta. With the sound of the 'Kalasha' vase and other sounds, place the yak-tail fan, conch shell, skull cup, etc. To the good disciple, the master lovingly bestows the secret empowerment at midnight. After bestowing the secret empowerment at midnight, the mudra is entrusted to the disciple, and the mudra is also entrusted to him. Consuming the five meats and five nectars, is it permissible to touch the lotus of the bhaga? The answer is yes. Then, the goddess touches the surface of the bhaga with both hands.

ཉིས་ནས་བཟུང་སྟེ་དབུས་ན་མིའི་སྣ་ལྟ་བུ་སྐྱེས་བུའི་ལིང་ག་གསུངས་པ་དེ་ནི་རྩ་དབུ་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་རྩ་སོ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཁམས་དཀར་པོ་སྡུད་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་ཞིང་དེར་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེར་ཕྱིན་མ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་སྡུད་བྱེད་པའོ། །རྩ་གཡོན་པ་བྱང་སེམས་འབབ་པ་དེ་ཉིད་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བ་ཇེ་རྒྱས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱོད་བྱེད་དོ། །གཡས་ཀྱི་རྩ་རུས་སྦལ་ཞེས་བྱ་བ་རཀྟ་འབབ་པ་ཐབས། མདུན་རྩ་བྱང་སེམས་འབྱུང་བ་རྣམ་སྣང་། རྒྱབ་ཀྱི་རྩ་གཞུ་ལས་རྒྱལ་ཞེས་ཤ་འབྱུང་བ་དོན་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ན་རྩ་འདབ་བརྒྱད་དོ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་བྷ་གའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དབུས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུའི་རྩ་ལྔ་བཅས་བསྟན་ནས། ཀྱེ་མའོ་བདག་གི་པདྨ་འདི། བདེ་བ་ཀུན་དང་སོགས་ཀྱིས་ཚིག་ཕྱག་རྒྱས་བརྗོད་དོ། ། 8-9-59b དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཆགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་སོགས་ཀྱིས་རྩ་བསླང་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་བླ་མས་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡུམ་བཞི་སྤྲོས་སློབ་མའི་ཁར་བཅུག་ནས་དཔེའི་ལྷན་སྐྱེས་ངོ་སྤྲད་དེ་མཐར་བྱང་སེམས་མི་ལྷུང་བར་གྱེན་དུ་སྤྱི་བོར་དྲངས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཐར་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དབ༷ང་བསྐུར༷་ཡ༷ང་ད༷ག་ཐོ༷བ་ནས༷་ནི༷་ཐོ༷་ར༷ངས་ཀྱི༷་ནི༷་དུས༷་སུ༷་ཡ༷ང་སློབ༷་མ༷ས་ཐལ༷་སྦྱར༷་བླ༷་མ༷་ལ༷་ཀུན་མཆོ༷ད་ཅིང༷་བསྟོ༷ད་པ༷ས་མཉེས༷་པ༷ར་བྱ༷་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཁམ༷ས་གསུམ༷་ལ༷ས་ནི༷་རྣམ༷་གྲོལ༷་ཞིང༷་ནམ༷་མཁ༷འ་དང༷་ནི༷་མཉམ༷་གྱུར༷་ལ༷་འདོ༷ད་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་མ༷་གོ༷ས་པ༷་དམིག༷ས་མེ༷ད་ས་ཁམས་རྣམ་དག་ཁྱོད་ལ༷་ཕྱག༷་འཚ༷ལ་ལོ༷་ཞེས་སྣང་མཛད་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བསྟོད་པ། ཕུང༷་པོ༷་རྣམ༷ས་དང༷་ཁ༷མས་རྣ༷མས་ད༷ང་སྐྱེ་མཆེ༷ད་རྣམ༷ས་ལ༷་མི༷་མེ༷་ལོ༷ང་ཡེ་ཤེས་བརྟེ༷ན་ཅིང༷་མ་ཆགས་པ་ཕྱིན༷་ཅི༷་ལོ༷ག་ལ༷ས་རྣམ༷་གྲོལ༷་བ༷་དམིགས་མེ་ཁམས་དག་མེ༷ད་ཁྱོད་ལ༷་ཕྱག༷་འཚལ༷་ལོ༷་འོད་དཔག་མེད་གསུང་རྡོ་རྗེའི་སྒོ་ནས་བསྟོད། རྣམ༷་རྟོག༷་མེ༷ད་ཅིང༷་ཀུན༷་རྟོག༷་མེ༷ད་ཐུག༷ས་ནི༷་ར༷བ་ཏུ་མི༷་གན༷ས་པ༷་བས༷མ་གྱི་མི༷་ཁྱབ༷་པ༷་ཡི༷་ཐུག༷ས་དམི༷གས་མེ༷ད་ཁྱོ༷ད་ལ༷་ཕྱག༷་འཚལ༷་འདི་ཀླུ་བྱང་ན་མི་འདུག་གོ ། ལོ༷། །ཇི༷་ལྟ༷ར་ན༷མ་མཁ༷འ་གན༷ས་མེད་ཅིང༷་སྤྲོས༷་མེ༷ད་གོ༷ས་ 8-9-60a པ༷་མེ༷ད་པ༷་ལྟར༷་མཁ༷འ་ད༷ང་མཉམ༷་པ༷འི་ཐུག༷ས་མང༷འ་བ༷་དམི༷གས་མེ༷ད་ཁྱོ༷ད་ལ༷་ཕྱག༷་འཚ༷ལ་ལོ༷་མི་སྐྱོད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བསྟོད་པ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་སྟོང༷་པ༷འི་ར༷ང་བཞི༷ན་ཅ༷ན་མངོ༷ན་པ༷ར་བྱང༷་ཆུབ༷་ལྟ༷་བ༷ར་འཚ༷ལ་ཞེས་དང་སློབ༷་མ༷ས་ཐལ་སྦྱར༷་བླ༷་མ༷་ལ༷་བསྟོ༷ད་ན

【現代漢語翻譯】從那以後，中央如同人體的生殖器一樣被提及，那是根本中脈，法界自在母，稱為普賢王母，是三十二脈的主宰，是彙集白色明點的地方，從那裡產生三界並融入其中。因為那是不動佛的體性。是般若波羅蜜多母和法界智慧的自性，是所有眾生生起和彙集之處。左脈是菩提心降臨之處，是下泄之風和無量光佛的體性，是月亮漸盈，是普遍運動的動因。右脈被稱為龜脈，是紅明點降臨之處，是方便。前脈是菩提心生起之處，是不動如來。后脈被稱為勝弓脈，是肉生起之處，是成就者。在那之外有八瓣脈等等，顯示了蓮花的八瓣，以及中央花蕊的五脈。然後說：『唉！我的蓮花，一切安樂』等等，用誓言手印來表達。與此相伴隨的是，通過行為等方式升起脈，然後進入禪定，上師從心間放出四位明妃，放入弟子的口中，介紹譬喻智慧，最後使菩提心不墮落，向上引導至頭頂。第三，最終讚頌並祈禱：『獲得灌頂后，任何時候，弟子都應合掌，以上供和讚頌使上師歡喜，並祈禱：從三界解脫，與虛空平等，對於那些渴望者來說，您是不可見的，無所緣的清凈之地，向您頂禮。』這是顯現身金剛的讚頌。五蘊、十二處和十八界，不依賴於鏡子般的智慧，不執著，從顛倒中解脫，無所緣的清凈之地，向您頂禮。這是無量光語金剛的讚頌。沒有分別念，沒有普遍念，心不住留，不可思議，無所緣的心，向您頂禮。這不在龍樹菩薩的著作中。如虛空般無住，無造作，無遮蔽，與虛空平等的心，無所緣的您，向您頂禮。這是不動佛意金剛的讚頌。一切皆是空性的自性，顯現菩提，如此瞻仰。』弟子合掌讚頌上師。

【English Translation】 From then on, the center, like the human genitalia, is mentioned as the root central channel, the sovereign mother of the Dharmadhatu, called Samantabhadri, the ruler of the thirty-two channels, the place where white essence is gathered, from which the three realms arise and dissolve into it. Because that is the nature of Akshobhya. It is the mother of Prajnaparamita and the nature of Dharmadhatu wisdom, the place where all beings arise and gather. The left channel is where Bodhicitta descends, the nature of downward-moving wind and Amitabha, the waxing moon, the cause of universal movement. The right channel is called the turtle channel, where red essence descends, is skillful means. The front channel is where Bodhicitta arises, is Vairochana. The back channel is called the victorious bow channel, where flesh arises, is Amoghasiddhi. Outside of that, there are eight-petaled channels, etc., showing the eight petals of the lotus, and the five channels of the central stamen. Then it is said: 'Alas! My lotus, all bliss,' etc., expressing with the mudra of commitment. Along with this, by means of actions, etc., the channel is raised, and then entering into samadhi, the guru emanates four consorts from his heart, puts them into the disciple's mouth, introduces the wisdom of analogy, and finally prevents Bodhicitta from falling, guiding it upwards to the crown of the head. Third, finally praising and supplicating: 'Having received empowerment, at any time, the disciple should join his palms, make the guru happy with offerings and praises, and supplicate: Liberated from the three realms, equal to space, for those who desire, you are invisible, the pure realm without object, I prostrate to you.' This is the praise of the manifestation body Vajra. The aggregates, the elements, and the sense bases, not relying on mirror-like wisdom, without attachment, liberated from inversion, the pure realm without object, I prostrate to you. This is the praise of the speech Vajra of Amitabha. Without discrimination, without universal thought, the mind does not abide, inconceivable, the mind without object, I prostrate to you. This is not in Nagarjuna's writings. Like space, without abiding, without fabrication, without obscuration, the mind equal to space, you without object, I prostrate to you. This is the praise of the mind Vajra of Akshobhya. All is the nature of emptiness, manifest enlightenment, thus behold.' The disciple joins his palms and praises the guru.

༷ས་ཆུ་ཁམས་དག་པ་སླར༷་ཡང༷་བསྐུལ༷་བར༷་བྱ༷། འཁོར་བའི་ལ༷ས་དང༷་སྐྱེ་ལ༷ས་རྣམ༷་གྲོ༷ལ་ཞིང༷་སྣང༷་བ༷་སྟེ་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་གསུམ༷་པོ༷་སྤང༷ས་པ༷་ཡི༷་མངོ༷ན་པ༷ར་བྱང༷་ཆུབ༷་མཐོང༷་བ༷ར་ནི༷་མགོ༷ན་པོ༷་ཆེན༷་པོ༷་བད༷ག་འཚ༷ལ་ལོ༷་མི་སྐྱོད་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །སང༷ས་རྒྱས༷་ཀུན༷་གྱི༷་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཆེ༷་དེ་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷་ཀུན༷་གྱི༷་གན༷ས་རྡོ༷་རྗེ༷་ཡེ༷་ཤེས༷་བླ༷་ན༷་མེ༷ད་སློབ༷་དཔོ༷ན་ཆེ༷ན་པོ༷་བད༷ག་མཐོང་པར་འཚ༷ལ་ལོ༷་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཆེན་པོ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་དག་པའི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིའོ། །ཐོ༷ག་ནི་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་མཐ༷འ་མ་དགའ་བྲལ་མེ༷ད་ཅིང༷་ཞི༷་བ༷་ད༷ང་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་བཞིན་དང་རྣམ་ཤེས་རྣ༷མ་སྦྱོང༷་ཞིང༷་ལུས༷་དང༷་ང༷ག་དང༷་སེ༷མས་སྦྱོང༷་བ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཆེན༷་པོ༷་བདག༷་འཚ༷ལ་ལོ༷་ཞེས་སྐུའི་སྒོ་ནས་གསོལ་འདེབས་སོ། ། 正行 གཉིས་པ་དངོས་གཞི་འོད་གསལ་དངོས་ཀྱི་གདམས་ངག་བཤད་པ་ལ། མངོན་བྱང་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ། ཐམས་ཅད་ 8-9-60b སྟོང་པའི་རང་བཞིན་བཤད་པ། རིམ་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གི་ཆེ་བ། འོད་གསལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ངོས་བཟུང་། རིམ་པ་འདི་ལ་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཚད་བསྟན། རང་འབྲས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འཆར་ཚུལ། འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ་བདུན་ལས། 依二現證教授分法 དང་པོ་ནི། དེ༷་ལྟར༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་ཡ༷ང་དག༷་པ༷་བརྗོ༷ད་པ༷ས་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷ས་བླ་མ་མཉེས༷་བྱ༷་ཞིང་བླ་མ་དེས་སྙིང༷་རྗེ༷་སློབ༷་མ་ལ༷་བསྐྱེ༷ད་དེ༷་དེ༷་ནས༷་རི༷མ་པ༷་འདི༷་ཉི༷ད་བརྩམ༷་པ་སྟེ་བཤད་པར་བྱའོ། །མཚ༷ན་མོ༷་སྣང༷་བ༷འི་ཆ༷་སྟེ༷་གས༷ལ་བ༷་ཉི༷་མ༷འི་ཟེ༷ར་འགྱེད༷་སྣང༷་བ༷་མཆེ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་མཚ༷མས་ནི༷་སྣང༷་བ༷་ཐོབ༷་པ༷ར་ར༷ང་གི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ལ༷ན་ཅི༷ག་མིན༷་པ༷ར་འགྲོ༷་མཚ༷ན་མི༷ན་ཏེ་དགའ་བ་དང་སྣང་བའི་རང་བཞིན་མིན་པས་སོ། །ཉིན༷་པ༷ར་མ༷་ཡི༷ན་མཆེད་པ་དང་མཆོག་དགའ་མིན་པས་སོ། །མཚ༷མས་མི༷ན་ཏེ་དགའ་བྲལ་དང་ཉེར་ཐོབ་ག༷ང་ཞིག༷་ར༷ང་བཞི༷ན་དེ་རྣམ༷ས་ཀུན་ད༷ང་རྣམ༷་པར་བྲལ་བ༷་དྲི་མ་མེད་པ་དེ༷་ནི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐ༷ད་ཅི༷ག་ཡི༷ན་པ༷ར་བླ༷་མ༷་མཆོ༷ག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤ༷ད་པ་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་ཡུལ༷་ཡིན་གྱི་ཕལ་པས་མིན་ནོ། །དང་པོ་ཕྱིའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་མཚན་མོ་ཟླ་བའི་སྣང་བ་དང་ལྡན་པ་དང་ཉིན་མོ་ཉི་མ་དེ་གཉིས་ 8-9-61a ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་གསུམ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྣང་བ་གསུམ། དེ་གསུམ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ནམ་མཁའ་རྐྱེན་བྲལ་ལྟ་བུ་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ་ཕྱིའི་དུས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྙོམས་འཇུག་གི་དུས་སུ་དང་པོར་འདོད་

【現代漢語翻譯】再次祈請地、水元素清凈。從輪迴的業和生業中解脫，顯現空性，使三種智慧——識、智得以完全凈化，證悟菩提，我向偉大的怙主祈禱，通過不動之門祈請。所有佛陀的偉大智慧，所有如來的處所，無上金剛智慧，我向偉大的導師祈禱，以語言之門清凈眾生的大界，獲得無量光。最初是喜悅和殊勝喜悅，最終是離喜和寂靜，以及所有煩惱的根源，凈化自性和意識，凈化身、語、意，我向偉大的金剛祈禱，通過身之門祈請。正行第二，關於正行光明實際的口訣教授，分為七個方面：依靠二種現證進行認識的方法；宣說一切皆是空性的自性；安住於此次第之人的偉大之處；確定光明修持的兩種瑜伽；顯示在此次第中獲得證悟的程度；顯現自果雙運身的景象；顯示光明的次第之行。依二現證教授分法第一，如是，通過讚歎功德，瑜伽士應令上師歡喜，上師則對弟子生起慈悲，然後開始宣說此次第。夜晚顯現的部分是明亮的，太陽的光芒照耀，顯現增長，這是界限，顯現獲得，以自己的自性，不是一次性地消失，不是界限，因為不是喜悅和顯現的自性。白天不是增長，因為不是殊勝喜悅。不是界限，因為不是離喜和近得，任何自性都與一切分離，無垢，這是菩提的體驗，上師金剛阿阇黎所說，是瑜伽士自己的境界，不是普通人的境界。首先，外在的現證菩提是夜晚與月亮的光明相應，白天與太陽相應，這二者的界限有三種顯現，如三種顯現。這三種顯現與無有任何因緣的天空無別，這就是光明，通過外在的時間來表示，應如此教導。種姓之子，你在入定時，首先生起慾望

【English Translation】 Again, I urge the purification of earth and water elements. May I be liberated from the karma and birth of samsara, may emptiness manifest, may the three wisdoms—consciousness, wisdom—be completely purified, may I attain enlightenment, I pray to the great protector, I pray through the door of immovability. The great wisdom of all Buddhas, the abode of all Tathagatas, the supreme Vajra wisdom, I pray to the great teacher, may I purify the great realm of beings through the door of speech, may I obtain immeasurable light. Initially, it is joy and supreme joy, ultimately it is joylessness and peace, and the root of all afflictions, purifying self-nature and consciousness, purifying body, speech, and mind, I pray to the great Vajra, I pray through the door of body. Main Practice Second, regarding the actual oral instruction of the clear light of the main practice, it is divided into seven aspects: the method of recognition based on the two kinds of direct perception; explaining the nature of emptiness of all things; the greatness of the person who abides in this order; determining the two yogas of clear light practice; showing the degree of attainment in this order; the appearance of the spontaneously accomplished body of the self-result; showing the conduct of the clear light order. Dividing the Profound Instructions Based on Twofold Manifestation First, thus, by praising the qualities, the yogi should please the guru, and the guru should generate compassion for the disciple, and then begin to explain this order. The part that appears at night is bright, the rays of the sun shine, the appearance increases, this is the boundary, the appearance is obtained, with one's own nature, not disappearing at once, not a boundary, because it is not the nature of joy and appearance. The daytime is not increasing, because it is not supreme joy. It is not a boundary, because it is not joylessness and near attainment, any nature is separated from everything, immaculate, this is the experience of enlightenment, as the guru Vajra Acharya said, it is the realm of the yogi himself, not the realm of ordinary people. First, the external manifestation of enlightenment is that the night corresponds to the light of the moon, and the day corresponds to the sun, and the boundary between these two has three appearances, such as the three appearances. These three appearances are inseparable from the sky without any conditions, this is the clear light, which should be expressed through external time, and should be taught in this way. Son of lineage, when you are in samadhi, first arise desire.

ཆགས་ཀྱི་དགའ་བས་རང་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཅུང་ཞིག་གསལ་བའི་བདེ་བ་འབྱུང་བ་མཚན་མོ་ཟླ་འོད་ཡོད་པས་ཅུང་ཞིག་གསལ་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཆེར་གསལ་བ་མིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་འདོད་ཆགས་བར་མའི་རང་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་དགའ་བ་སྔར་ལས་འཕེལ་ཞིང་ཆེས་གསལ་བས། ཉིན་མོ་ཉི་འོད་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བུ་སྣང་བ་གསལ་བའམ་མཆེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྲལ་བ་སྟེ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟླ་ཉིའི་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་པ་ཡིད་བདེ་བ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཟླ་སྣང་ཉི་སྣང་ནུབ་པའི་མཚམས་ཀྱི་དུས་ལྟ་བུའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་དེ་རྣམས་རང་བཞིན་སེམས་བྱུང་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་གསུམ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་ 8-9-61b མཚན་མིན་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་མཆོག་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ནས་ཡོད་ཀྱང་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ནས་མི་ཤེས་ལ་སྣང་གསུམ་གྱི་བསླད་པའི་བར་དུ་གློག་གི་སྐད་ཅིག་བཞིན་སྣང་ཡང་ཤེས་པར་དཀའ་བས་བླ་མ་མཉེས་པ་ལས་མཐོང་དགོས་སོ། །མཚན་མོའི་མུན་པ་མ་ལུས་དང་། མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་གང་དུ་ནུབ་པ་དང་། ཞེས་ཀླུ་བྱང་ལས་སྣང་བ་བདེ། མཚ༷མས་ཀྱི༷་མཐ༷འ་ནི༷་ཆགས་བྲལ་སྐད་ཅིག་གི་འཇི༷ག་མི༷ན་མུན༷་ན༷ག་མཚན་མོ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཡིན་ལ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོག༷ས་ནི༷་མ༷་ལུས༷་དུས་གང༷་དུ༷་འད༷ས་པ༷་སྟེ་ནུབ་ཅིང་ཞིག་པ་དང༷་། ཇི༷་སྲི༷ད་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཉི༷་མ༷་ཡི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་མ༷་ཤར༷་བའི་སྐ༷ད་ཅི༷ག་ཐོ་རངས་ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་ལྟ་བུ་འདི༷ར་ནི༷་དྲི༷་མེ༷ད་པའི་ཡ༷ང་དག༷་མཐ༷འ་འོད་གསལ་བ་རུ༷་བཤ༷ད། སློབ༷་དཔོ༷ན་མཆོ༷ག་ནི༷་ར༷བ་རི༷བ་བྲལ༷་བ༷ས་སློབ༷་མ༷་ལ༷་ནི༷་ཕྱི༷་རོ༷ལ་གྱི་དུས་ལ་དཔེར་བྱས་བྱང༷་ཆུབ༷་བསྟན༷་ཏེ་ཐོ་རངས་ཀྱི་འཚམས་ཀྱི་དུས་སུ་འོད་གསལ། ཉི་ཤར་མཆེད་པ། ཉི་ནུབ་ཉེར་ཐོབ། མཚན་མོ་སྣང་བའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །ནང༷་གི༷་བ༷དེ་བ༷་རྙོག༷་པ་བྲལ༷་བའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་བྱང༷་ཆུབ༷་སྐ༷ད་ཅི༷ག་དག༷་གི༷ས་ཐོབ༷་པ༷ར་འགྱུ༷ར་རོ། །ནང་གི་བདེ་ཆེན་མངོན་བྱང་ནི། དང་པོ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་། གཉིས་པ་སྨིག་རྒྱུ། གསུམ་པ་མེ་ཁྱེར། བཞི་ 8-9-62a པ་མར་མེ། ལྔ་པ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྣང་བ་དང་། དེ་ནས་ཟླ་ཉི་མུན་པ་སྟེ། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་དང་བཅས་ཀུན་པའི་རྗེས་ལ་རྐྱེན་བྲལ་རང་གནས་འོད་གསལ་བའི་གནས་ལུགས་འཆར་རོ། །ཕྱིའི་མངོན་བྱང་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་སྒོ་ནས་དཔེའི་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །ནང་གི་མངོན་བྱང་ནི་དཔེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱིའི་ཐབས་ཀྱིས་ནང་གི་ལྷན་སྐྱེས་ཐོབ་བོ། ། 說一切性空 གཉ

【現代漢語翻譯】體驗貪慾之樂的自性，稱為『顯現』（nangwa），即生起些微明亮的安樂，猶如夜晚有月光，雖有些微明亮，卻非完全明亮。您體驗至極之樂的自性，即貪慾中等的自性，稱為『增長』（gawa），安樂較前增長且極為明亮，猶如白日有日光，顯現明亮或增長。遠離，即遠離貪慾者，則無日月之顯現，以遠離意樂之自性而獲得顯現，稱為『近得』（nyerthop），猶如日月之光消失之際。種姓之子，此三者並非真如，乃是剎那，乃與自性心所相應的三種心。因此，真如之不變光明，由名相等所顯示。彼為至上，雖本有，然為無明所障而不識，於三顯現之過患間，如閃電般顯現，然難以了知，故須依上師之歡喜而見。『夜晚之黑暗無餘，以及，何處消失之顯現』，如龍猛所說，顯現安樂。『界限之盡頭，乃離貪之剎那，非壞滅之黑暗夜晚，貪慾之剎那，以及由此生起之聚集，乃無餘，何時已逝，即消失與壞滅。』『如何增長之顯現，如太陽之顯現，未升起之剎那，黎明之無垢虛空，於此乃無垢之清凈，盡頭光明而說。』導師至上，遠離粗重，為弟子指示外在之時，指示菩提，即黎明之際之光明，日出增長，日落近得，夜晚顯現之譬喻。內在之安樂，遠離垢染，佛陀之菩提，剎那間獲得。內在之大樂現證，初現五色光芒之聚集，二現煙霧，三現螢火蟲，四現燈火，五現如無雲晴空，此等顯現之後，日月黑暗，與顯現、增長、近得三者俱全，於一切之後，離緣自住之光明本性顯現。外在之現證，乃經由手印之譬喻俱生。內在之現證，乃由譬喻所生之俱生，以外在之方便獲得內在之俱生。說一切性空 གཉིས་

【English Translation】 Experiencing the nature of attachment's joy is called 'Appearance' (Nangwa), which is the arising of a slightly clear bliss, like a moonlit night, which is slightly bright but not entirely clear. You experience the nature of supreme joy, which is the nature of intermediate attachment, called 'Increase' (Gawa), where bliss increases and is extremely bright, like a sunny day, appearance is bright or increasing. Separation, which is the separation from attachment, is the absence of both lunar and solar appearances, and the attainment of appearance through the characteristic of being free from mental ease, called 'Near Attainment' (Nyerthop), like the time when the light of the sun and moon disappears. Son of lineage, these three are not Suchness, they are momentary, they are three minds endowed with naturally arising mental events. Therefore, the unchanging clear light of Suchness is indicated by names and so on. That is supreme, although it has always been there, it is obscured by ignorance and not recognized. In between the faults of the three appearances, it appears like a flash of lightning, but it is difficult to know, so it must be seen through the pleasure of the Guru. 'The darkness of the night is complete, and, where does the appearance disappear?' As Nagarjuna said, appearance is bliss. 'The end of the boundary is the moment of detachment, the non-destructive dark night, the moment of attachment, and the collection arising from it, is complete, when it has passed, that is, disappeared and destroyed.' 'How the appearance increases, like the appearance of the sun, the moment before it rises, the stainless sky at dawn, here is the stainless purity, the end is said to be clear light.' The supreme teacher, free from turbidity, indicates enlightenment to the disciple by using external time as an example, that is, the clear light at dawn, the sun rising and increasing, the sun setting and nearly attained, the example of the night appearing. Inner bliss, free from defilement, the enlightenment of the Buddha, is attained in an instant. The inner great bliss is directly realized, first appearing as a collection of five-colored rays, second appearing as mirages, third appearing as fireflies, fourth appearing as lamplight, fifth appearing like a cloudless sky, after these appearances, the sun and moon are dark, complete with the three: appearance, increase, and near attainment, after all that, the naturally abiding clear light of the state of being, free from conditions, arises. The outer direct realization is the co-emergent of example through the means of Mudra. The inner direct realization is the co-emergent arising from example, the inner co-emergent is attained through outer means. Emptiness of all existence Two

ིས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་བཤད་པ་ནི། ཐོག་མིན་གྱུར་དང་དེ་བཞིན་ཐོག་མར་གྱུར། །དབུས་མིན་གྱུར་དང་དེ་བཞིན་དབུས་གྱུར་དང་། །མཐའ་མིན་གྱུར་དང་དེ་བཞིན་མཐར་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སངས་རྒྱས་གསུངས། །ཞེས་ཐོག་མ་དགའ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཐོག་མིན་དང་། ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཐོག་མར་གྱུར་པའམ་དགའ་བས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཐོག་མར་འབྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་སྣང་བ་གཉིས་བྲལ་ཆ་ནས་དབུས་མཐའ་མིན། དེ་དག་མ་ཁྱབ་པའི་ཆ་ནས་མཐར་གྱུར་ཅེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པའི་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི་སྣང་བ་ཀུན་གྱི་ཐ༷་མ༷ར་འབྱུང༷་ད༷ང་ཐ་མ་བསྐྱེད་པའི་གཞི་ཡིན་པས་ཐོ༷ག་མ༷ར་འབྱུང༷་བ༷འ༷མ་དབུས༷་མི༷ན་ཏེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་འབྱུང༷་བ༷འ༷མ་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་དབུས༷་སུ༷་འབྱུང༷་ 8-9-62b བ༷འ༷མ་ཀུན་གྱི་མཐ༷འ་མི༷ན་ཀྱང་འབྱུང༷་བ༷འ༷མ་སྣང་གསུམ་གྱི་མཐ༷ར་ནི༷་འབྱུང༷་བ༷་རྣམ༷ས་དེ༷་ད༷ག་ཐ༷མས་ཅ༷ད་སྟོང༷་པ༷ར་ད༷མ་པ༷ས་བཞི་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུང༷ས་སོ། །བཞི་པའི་དེ་ཉིད་ག༷ང་དུ༷་འགྲོ༷་བ༷་སྟེ་འབྱུང་བའི་རིམ་གྱི་སྤྲོ་བ་ད༷ང་ནི༷་འོ༷ད་མེ༷ད་ཅིང༷་འབྱུང་སྡུད་དེའི་ཞུགས་ཐིམ་གནས་གསུམ་བྲལ་བ་རྡོར་བཟླས་མིན་པར་བསྟན། ཟ༷ད་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ད༷ང་། འཕེ༷ལ་བ་ནི་སྣང་བ་གསུམ་མེ༷ད་པ། དངོ༷ས་པོ་ནི་འོད་གསལ་ད༷ང་དངོ༷ས་མིན་ནི་རང་བཞིན་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་མེ༷ད་པས་མི༷ན་ཏེ་སེམས་དབེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ༷་མཚ༷ར་གཟུག༷ས་ཅ༷ན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་པའི་འོད་གསལ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དེ་ཡི༷ན་ཞི༷ང་ངོ་མཚར་བ་མི༷ན་ཏེ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དམིགས་ཤིང་དེ་སྒྱུ་ལུས་ཡིན་པས་འཁོར་འདས་ལ་གན༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །རྟག་ཏུ་གནས་མི༷ན་མྱུར༷་དུ༷་འགྲོ༷་བ༷་སྟེ་མི་རྟག་པ་མི༷ན་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ག༷ང་ཞི༷ག་ཡོ༷ད་དོ་ཞེས་ད༷ང་མེ༷ད་དོ་ཞེས་པའི༷་ཐ༷་སྙད༷་རྣམ༷ས་ད༷ང་བྲ༷ལ་ཞིང་བསོ༷ད་ན༷མས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དད་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བའི་གཟུགས་མི༷ན་ཉོན་མོངས་ཆགས་སྡང་གིས་བྱས་པའི་སྡི༷ག་པ༷འི་གཟུག༷ས་མ༷་ཡི༷ན་བསོ༷ད་ན༷མས་དང་སྡི༷ག་པ་གཉིས་འདྲེས་པ་ལ་བད༷ག་ཉིད་མི༷ན་ལ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ 8-9-63a འོད་གསལ་མཆོ༷ག་གྱུར༷་པ༷་དེ༷་ནི༷་འོད་གསལ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་སྟོང༷་པ༷ར་ས༷ངས་རྒྱས༷་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་གསུང༷ས་སོ། ། 安住此次第者功德 གསུམ་པ་རིམ་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གི་ཆེ་བ་ནི། རྣ༷ལ་འབྱོར༷་པ༷ས་ནི༷་དེ༷་ལྟ༷་བུ༷འི་དེ༷་ཉི༷ད་ཐོ༷བ་པ་ནི་རྒྱུ༷་ད༷ང་མི་རྒྱུའི༷་བད༷ག་ཉིད་དེ་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འགྲོ༷་བའི་གཉེ༷ན་གཅི༷ག་ཏེ་ངན་པ་ལྷུར་ལེན་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ༷་ཤེ༷ས་དོན་དམ་པའི་ར༷ང་བཞི༷ན་མི༷་ཡི༷་སེ༷ང་གེ༷་ག༷ང་མི༷་ཟ༷ད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས

【現代漢語翻譯】所有諸法皆為空性之自性，宣說如下：'非初始，亦是初始；非中，亦是中；非末，亦是末。' 佛陀宣說，此乃一切皆空。所謂'非初始'，是指遠離喜悅的初始；'初始'，是指萬物之源，或因喜悅遍佈而成為初始。同樣，從遠離二元對立的顯現角度來說，沒有中間和末端；從沒有遍佈的角度來說，就是末端，佛如是說。第四喜俱生之自性，是諸顯現之末，是生起末端之基礎，故為初始，亦非中間，乃遍佈一切，或於執著與離執著之中間，亦非一切之末，乃於三相之末。此等一切皆為空性，佛陀宣說，此乃第四喜之自性。第四喜之本體去向何處？乃是生起次第之開展，無有光明，聚集諸蘊，融入消散，遠離三處，非金剛誦持所能詮釋。耗盡者，乃是三種識；增長者，乃是三種顯現之滅無；實有者，乃是光明；非實有者，乃是自性，此等皆無，乃因心性空寂之故。奇妙之形相，乃是壇城之輪，開展之光明，如幻之十二譬喻，此乃奇妙，亦非奇妙，乃是具有所緣之執著，此乃幻身，故安住于輪迴與涅槃之中。非恒常安住，迅速流逝，乃是無常，亦非無常，乃是雙運之故。無論說'有'或說'無'，皆遠離此等言說，非以福德之造作，以信心等所造之善業之形相，亦非以煩惱貪嗔所造之罪業之形相，非福德與罪業二者之混合，非具有自性，乃是遠離一切戲論之空性光明，此乃最勝光明，諸佛宣說，一切光明皆為空性。安住於此次第者之功德：第三，安住於此次第之補特伽羅之功德：瑜伽士獲得如是之本體，乃是因與非因之自性，遍佈一切動靜，乃是唯一之友，因其勇於承擔惡業。智慧是勝義諦之自性，如人中獅子，永不耗盡，俱生智慧。

【English Translation】 The nature of all phenomena being emptiness is explained as follows: 'Not beginning, also beginning; not middle, also middle; not end, also end.' The Buddha declared that this is all emptiness. 'Not beginning' means the beginning that is free from joy; 'beginning' means the source of all things, or because joy pervades, it becomes the beginning. Similarly, from the perspective of appearance being free from duality, there is no middle or end; from the perspective of not pervading, it is the end, as the Buddha said. The nature of the fourth innate joy is the end of all appearances, the basis for generating the end, hence it is the beginning, also not the middle, pervading all, or in the middle of attachment and non-attachment, also not the end of all, but at the end of the three appearances. All these are emptiness, the Buddha declared that this is the nature of the fourth joy. Where does the essence of the fourth joy go? It is the unfolding of the stages of arising, without light, gathering the aggregates, dissolving and disappearing, free from the three places, not explained by Vajra recitation. Exhaustion is the three consciousnesses; growth is the absence of the three appearances; reality is luminosity; non-reality is the nature, all these are absent because the mind is solitary. The wondrous form is the wheel of the mandala, the light of expansion, like the twelve examples of illusion, this is wondrous, also not wondrous, it is the attachment of having an object, this is an illusory body, therefore it abides in samsara and nirvana. Not abiding constantly, moving quickly, it is impermanent, also not impermanent, because it is union. Whether saying 'exists' or saying 'does not exist,' it is free from these expressions, not the form of virtue created by the accumulation of merit, by faith, etc., nor the form of sin created by afflictions, attachment, and anger, not a mixture of merit and sin, not having self-nature, it is the clear light of emptiness, free from all elaborations, this is the supreme light, all Buddhas declare that all light is emptiness. The merits of abiding in this order: Third, the merits of the individual who abides in this order: The yogi obtains such essence, which is the nature of cause and non-cause, pervading all movement and stillness, is the only friend, because he is willing to take on evil. Wisdom is the nature of ultimate truth, like a lion among men, never exhausted, innate wisdom.

་པའི་ལུ༷ས་ཐོ༷བ་ཅིང༷་མ༷་ལུ༷ས་འགྲོ་ཀུན་གནས་ནས་མི་ཀུན་ཟ༷ད་དུས་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དུས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་འགྲོ༷་བ༷འི་དོན་ཕྱིར་རྒྱུའོ༷། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ༷་ནི༷་ཡོ༷ན་པོ༷འི་ལུ༷ས་ཀྱང་ཏེ་ཉལ་སྒོམ་བྱས་ནས་གནས་ཀྱང་དྲ༷ང་པོ༷་ཡིན་ཏེ་འཁྱོགས་པོ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། སྟན༷་ལ༷་གན༷ས་པ་མེ༷ད་དེ་འགྲོ་བར་གྱུར༷་ཀྱང༷་ག༷ནས་པ༷་བརྟན་ཞིང་མི་འགྲོ་བ་ཡི༷ན། དེ༷་ནི༷་མི༷ག་བཙུ༷མས་གྱུར༷་ཀྱང༷་མིག་གདང་ཡིན་ལ་རྣམ༷་པར་རྒྱས༷་པའམ་སད་པ་ཡིན། དེ༷་ནི༷་མཉ༷མ་པར་མ༷་བཞ༷ག་པའི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཆར་ཀྱང༷་མཉ༷མ་གཞ༷ག་ཡི༷ན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཚིག༷་སྨྲ་བ་ད༷ང་ལྡ༷ན་ཡ༷ང་དག་བསྡམ་པའམ་བརྗོ༷ད་བྲལ༷་ཡིན་ཏེ་སྨྲ་བ་མི་དམིགས་པའི་ 8-9-63b དེ་ཉིད་དུ་གནས་པས་སོ། །དེ༷་ནི༷་འདོད་པའི་ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་ལྡ༷ན་པར་རོལ་ཡ༷ང་གཟུང༷་བ་དང་བྲལ༷་ཡི༷ན་ཏེ་ཡུལ་རྣམས་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། དེ༷་ནི༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོ༷ན་པོ་ཡ༷ང་ང་རྒྱལ་མེད་པ་གཞ༷ན་གྱི་བྲ༷ན་དུ་འགྱུར༷་རོ། །ག༷ང་ཞི༷ག་དེ་ཁོ་ན་ཉི༷ད་རྟོག༷ས་ཤིང༷་འཁོར་བའི་ཉེས༷་པ་ཀུན༷་ཟད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟའི་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་རྒྱུའི་ཐེག་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་ན་རྟོགས་འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་རྟོགས་བཞི་པ་ཐོབ་པ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་ཏེ་མི་ཡི་ལུས་སུ་གནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཤར་བའོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སྲིད་པའི་ཀློང་འཇོམས་ཤིང་རང་དབང་ཆིག་རྐྱང་དུ་གནས་པའི་སེང་གེ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་ཤེས་པ་འཛིན་པའི་རོལ་བ་སེང་གེ་རྣམ་རོལ་ཕྱག་རྒྱ་དང་བརྟན་གཡོའི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གནས་ནས་མི་ཟད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དུས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེས་སོ། །དེ་མིག་གདངས་ནས་བལྟས་ཀྱང་མིག་བཙུམས་ཡིན་ཏེ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བས་མིག་བཙུམས་ནས་བསམ་གཏན་ལ་གནས་ནས་ནང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་ 8-9-64a འདྲའོ་ཞེས་ཀླུ་བྱང་འགྲེལ་དུ་གསུངས། ཡང་ན་མིག་བཙུམས་ནས་འདུག་གམ་གཉིད་ནས་འདུག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་ལ་གནས་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཉིད་མཐོང་བས་མིག་གདངས་པའམ་རྣམ་སད་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཀྱང་ལེགས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་མེད་ཇི་འདྲ་བའི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་མི་གཡོ་བས་གང་སྣང་གང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྒྱ྄ུ་མ་ལྟར་མཐོང་བའི་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 辨修光明二瑜伽師 བཞི་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གཉིས་ངོས་བཟུང་བ་ནི། དེ་ལྟར་མ༷ན་ང༷ག་ཐོབ༷་པའི༷་སློབ༷་མ༷་ཡི༷ས་དེ༷་ན༷ས་རྣལ༷་འབྱོར༷་རྣམ༷་གཉི༷ས་བསླབ༷་པར་བྱ

【現代漢語翻譯】獲得具有身體的有情眾生，以及所有有情眾生安住，直至所有人都滅盡之時，獲得俱生之時的緣故，是爲了有情眾生的利益。那位瑜伽士，即使擁有財富的身體，即使通過睡眠禪修而安住，也是正直的，因為超越了彎曲。即使沒有安住在坐墊上，即使行走，也是安住且穩固的，不會移動。即使閉著眼睛，也是睜著眼睛，或者說是完全覺醒的。即使是未進入等持的四種行為，也都是等持，因為唯有那真如是穩固的。那人即使說著話語，也是真實的約束或者說是不可言說，因為安住在不可言說的境界中。那人即使享受著慾望的快樂，也是沒有執著的，因為證悟到諸法皆不可得。那人即使是所有世間的主宰，也是沒有我慢，成為他人的僕人。無論何人，證悟了那真如，輪迴的過患都會滅盡。如是光明，那真如，以因的乘，需要三大阿僧祇劫才能證悟，而在此以密咒的方便，剎那間證悟，獲得第四灌頂和解脫是同時的，即使安住在人身中，也生起了佛陀的密意。在人們之中，他是摧毀有之虛空，獨自自在安住的獅子，因為以自己的智慧，掌握他人所知，是獅子的嬉戲，手印以及穩固和移動的一切有情眾生的處所，獲得不滅的俱生之時。如是，即使睜著眼睛看，也是閉著眼睛，因為內外一切都見到那真如的自性，閉著眼睛安住在禪定中，與向內入定相同，如克龍的解釋中所說。或者說，即使閉著眼睛坐著或者睡著，也安住在空性的光明中，見到一切事物的真如，所以說是睜著眼睛或者完全覺醒也是可以的。無論如何行持那未見真如的戲論之行，也是行持極其無戲論之行。如是，因為不為證悟那真如所動搖，所以無論顯現什麼，無論做什麼，都如幻象般見到，因此禪定是穩固的。辨識修持光明的二種瑜伽士第四，辨識光明的修持，兩種瑜伽士。如是，獲得口訣的弟子，從此應學習兩種瑜伽。

【English Translation】 Having obtained the body of sentient beings, and all sentient beings abide, until all people are exhausted, it is because of obtaining the time of co-emergence, for the benefit of sentient beings. That yogi, even with the body of wealth, even abiding through sleeping meditation, is upright, because he has transcended crookedness. Even without abiding on the cushion, even walking, he is abiding and stable, and does not move. Even with his eyes closed, he is with his eyes open, or fully awakened. Even the four behaviors of not entering Samadhi are all Samadhi, because only that Suchness is stable. That person, even speaking words, is truly restrained or unspeakable, because he abides in the realm of the unspeakable. That person, even enjoying the pleasures of desire, is without attachment, because he realizes that all phenomena are unattainable. That person, even if he is the master of all worlds, is without arrogance and becomes a servant of others. Whoever realizes that Suchness, the faults of Samsara will be exhausted. Such is the light, that Suchness, with the vehicle of cause, it takes three countless eons to realize, but here with the means of mantra, in an instant, realization is attained, obtaining the fourth initiation and liberation are simultaneous, even abiding in the human body, the intention of the Buddha arises. Among people, he is the lion who destroys the space of existence and abides alone and freely, because with his own wisdom, he grasps what others know, it is the play of the lion, the mudra and the abode of all stable and moving sentient beings, obtaining the time of the co-emergent that is inexhaustible. Thus, even looking with open eyes, it is with closed eyes, because inwardly and outwardly everything is seen as the nature of that Suchness, closing the eyes and abiding in meditation is the same as entering Samadhi inwardly, as stated in Klong's commentary. Or, even sitting with eyes closed or sleeping, he abides in the clear light of emptiness, seeing the Suchness of all things, so it is also good to say that he is with open eyes or fully awakened. No matter how one practices the behavior of illusion with attachment, which has not seen that Suchness, one is also practicing the behavior of extreme non-attachment. Thus, because he is not shaken by the realization of that Suchness, whatever appears, whatever is done, is seen as an illusion, therefore the Samadhi is stable. Identifying the Two Types of Yogis Who Practice Clear Light Fourth, identifying the practice of clear light, the two types of yogis. Thus, the disciple who has received the oral instructions should henceforth learn the two yogas.

་སྟེ་གང་ཞེ་ན་རི༷ལ་པོ༷ར་འཛི༷ན་པ༷འི་རི༷མ་པ༷་དང༷་དེ༷་བཞི༷ན་རྗེས༷་སུ༷་གཞིག༷་པའོ༷། །བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལ་རྟེན་མགོ༷་བོ༷་ནས༷་ནི༷་རྐང༷་པ༷འི་བ༷ར་ལ་ཏེ་ཇི༷་སྲི༷ད་སྙིང༷་ག༷ར་ཕྱིན༷་པའི༷་བར་དུ༷་བསམ་ཞིང་དེ་མི་དམིགས་པར་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་རྣལ༷་འབྱོར༷་ཡ༷ང་དག༷་མཐ༷འ་ལ༷་འཇུག༷་པ་ནི་རིལ༷་པོ༷ར་འཛི༷ན་པ༷་ཞེ༷ས་བཤ༷ད་དོ༷། །ལྟེ་བར་ཆོས་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་ཀུན་ལ་ཡི་གེ་ཨ་བཀོད་ནས་ 8-9-64b ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་བློས་དེ་ལས་འདི་སྤྲོས་ཏེ་སྟེང་འོག་ཏུ་ཞེས་མགོ་བོ་ནས་རྐང་པའི་བར་བསྲེགས་ནས་སམ་སྦྱང་ནས་སླར་སྙིང་གར་འདུས་ཤིང་ཡང་དེ་ལྟར་བསྡུས་པ་རིལ་འཛིན་དང་། ཆ་དྲུག་པའི་གོང་བུ་མི་དམིགས་པར་འཛིན་པའི་རིལ་འཛིན་ནོ། །རྒྱུ༷་བ༷་གཡོ་བ་ད༷ང་ནི༷་མི༷་རྒྱུ༷་བརྟན་པ༷་ཉི༷ད་ད༷ང་པོ༷་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་འོ༷ད་གས༷ལ་བ༷ར་བྱ༷་སྟེ༷་རང་གི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་དེས་གསལ་བས་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱེ་ཞིང་དཔྱད་ན་མི་དམིགས་པ་ལྟར་སྣང་བ་སྦྱངས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པར་བསྡུའོ། །ཕྱི༷་ནས༷་དེ༷་བཞི༷ན་བད༷ག་ཉི༷ད་སྡུད་པར་བྱེ༷ད་རྗེས༷་སུ༷་གཞི༷ག་པའི༷་རི༷མ་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ། འདི་ལ་དཔེ་གཉིས་ཏེ་ཆུ་དྭངས་བར་ཟླ་གཟུགས་ཤར་བ་ལྟར་ངོ་བོ་མེད་པའི་སྣང་བ་ཡིན་པ་དང་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་ཡལ་བ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་གཉིས་ཀའང་ཇི་ལྟར་དབུག༷ས་ཀྱི༷་རླུང༷་གི་ནི༷་ཧས་བཏབ་པ་མེ༷་ལོ༷ང་ལ༷་ཇི༷་ལྟར༷་ཀུན༷་ཏུ༷་ཐི༷མ་གྱུར༷་པ༷་དེ༷་བཞི༷ན་རྣལ༷་འབྱོར༷་རྣམས་ཡང༷་དག༷་པའི་མཐར༷་ཡང༷་དང༷་ཡ༷ང་དུ༷་འཇུག༷་པར༷་བྱེ༷ད་དེ་འོད་གསལ་གློག་འདྲ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཤར་བ་མིན་པར་རྒྱུན་དུ་བརྟན་དགོས་ 8-9-65a པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་གཞག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འོད་གསལ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་སློབ་ལམ་དུ་རེས་འཇོག་ཏུ་བསྒོམ་པ་དེ་དག་ནས་རེས་འཇོག་མིན་པར་ཅིག་ཆར་སྔགས་ཀྱི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་རྣམས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས་ཡང་ཡང་སྦྱང་བས་འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་ནས་མི་སློབ་ལ་འཇུག་པའི་སླད་དུའོ། ། 說得此次第定義 ལྔ་པ་རིམ་པ་འདི་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཚད་ནི། འདི་ལྟར་འགྲོ༷་ད༷ང་འདུག༷་དང༷་ཉལ༷་དང༷་ཟ༷་བ་དང་མི༷ག་བཙུམ༷ས་པ་དང་འབྱེ༷ད་དང༷་རྩེ་ཞིང་དགོ༷ད་པ༷་སོགས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ནི༷་བས༷མ་གཏན༷་སྦྱོར༷་བ༷་འདི༷་ལྟ་བུ་ཡི༷ས་ནི༷་དེ༷་ཁོ་ཉི༷ད་འོད་གསལ་གྱི་དོན་རིག༷་པ༷་རྟག༷་ཏུ༷་གན༷ས་པར་བྱའོ། ། 顯現己果雙運身份法 དྲུག་པ་རང་འབྲས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འཆར་ཚུལ་ནི། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན

【現代漢語翻譯】所謂『圓攝』，即執持次第，並如是隨念。一切動靜，皆觀為金剛持（Vajradhara，佛教術語，藏語：རྡོ་རྗེ་འཆང་，意為執金剛者）之身，從頭至足，乃至心間，皆作此觀想，並以不著相之門攝持，瑜伽（Yoga，梵語：योग，意為結合）亦入于究竟，此即所謂『圓攝』。于臍間八輻法輪（Dharmacakra，梵語：धर्मचक्र，意為法輪）上，書寫字母『阿』（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），以諸法無我（Anatta，巴利語：अनत्त，意為非我）之智，從此而生，于上下，即從頭至足焚燒或凈化，復歸於心間，如是攝持，即是圓攝。執持六分之團，不著相而執持，即是圓攝。動搖之因與不動之因，次第攝持，令其光明。從自身毛孔中發出光芒，以此光明，將動靜之物分解至極微之塵，若加以分析，則顯現不著相，凈化后，自身亦如是不著相而攝持。從外而如是攝持自身，是隨念次第。此有二喻，如清水中顯現月影，雖有顯現而無自性；又如擦拭鏡面，顯現之物亦不著相。二者皆如氣息拂拭鏡面，一切融入其中，瑜伽行者亦復如是，入于究竟，再入于究竟，光明如電，非剎那閃現，而須恒常穩固。于等持（Samadhi，梵語：समाधि，意為三摩地，禪定）中，彼真如光明與如幻之隨得二者，于學道位（Path of Learning）中輪番修習，從彼等輪番修習，至不輪番修習，剎那間證得咒（Mantra，梵語：मन्त्र，意為真言）之真諦二諦雙運，平等清凈，證得果位之佛陀智慧，故將如幻之顯現攝入光明，反覆修習，證得果位雙運，入于無學道（Path of No More Learning）之境地。第五，於此次第中，獲得穩固之量為：如是行住坐臥、飲食、閉目開目、嬉戲歡笑等一切行止，皆以此禪定之行，恒常安住于彼真如光明之義。第六，自身顯現果位雙運之身份法：若眾生……

【English Translation】『Round Grasping』 means holding the sequence and remembering it in this way. All movements and stillness are viewed as the body of Vajradhara (Buddhist term, Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་, meaning the one who holds the vajra), from head to foot, even to the heart, all are contemplated in this way, and grasped through the gate of non-attachment. Yoga (Sanskrit: योग, meaning union) also enters into the ultimate. This is what is called 『Round Grasping』. On the eight-spoked Dharma wheel (Sanskrit: धर्मचक्र) at the navel, write the letter 『A』 (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, literal Chinese meaning: none), With the wisdom of all dharmas being without self (Anatta, Pali: अनत्त, meaning non-self), arising from this, above and below, that is, from head to foot, burn or purify, and return to the heart. Grasping in this way is round grasping. Holding the six-part mass, holding without attachment is round grasping. The cause of movement and the cause of stillness are grasped in sequence, making them luminous. Light radiates from one's own pores, and with this light, the objects of movement and stillness are broken down to the finest dust. If analyzed, they appear without attachment. After purification, one's own self is also grasped without attachment in this way. Grasping oneself in this way from the outside is the sequence of remembrance. There are two metaphors for this: like the moon's reflection appearing in clear water, it is an appearance without self-nature; and like wiping a mirror, the appearance also seems without attachment. Both are like the breath wiping the mirror, everything merges into it. Yogis also enter into the ultimate in this way, entering into the ultimate again and again. The light is like lightning, not a momentary flash, but must be constantly stable. In Samadhi (Sanskrit: समाधि, meaning concentration, meditation), the two, that is, the true suchness light and the subsequent attainment of illusion, are practiced alternately in the Path of Learning. From those alternate practices, to non-alternate practices, in an instant, one attains the union of the two truths of Mantra (Sanskrit: मन्त्र, meaning mantra), equality and purity, and attains the wisdom of the Buddha at the time of fruition. Therefore, the illusory appearances are gathered into the light, and repeatedly practiced, one attains the union of fruition, and enters the state of the Path of No More Learning. Fifth, the measure of obtaining stability in this sequence is: all actions such as walking, standing, sitting, lying down, eating, closing and opening the eyes, playing and laughing, etc., should constantly abide in the meaning of that true suchness light with this practice of meditation. Sixth, the way in which one's own fruition, the body of union, appears: If sentient beings...

་གྱི་དོན་བྱེད་ན་གཟུག༷ས་དེ་དང་དེས་མཐུན་བཅ༷ས་རླུང་འོ༷ད་ཟེར༷་ལྔ་པ་དེ༷་ད༷ང་དེ༷་ཡི་ཚུལ་རྣ༷མ་ཤེས༷་རླུང༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་ཡི༷ས་བད༷ག་བྱི༷ན་བརླབ༷་པའི༷་རི༷མ་གྱིས༷་ཀྱང༷་སེ༷མས་ཅ༷ན་དོ༷ན་དུ༷འ༷ང་ལ༷ན་འག༷འ་འབྱུ༷ང་བར་འགྱུར༷་རོ་ཀླུ་བྱང་ལས། བརྒྱ་ལ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ན། །དེ་དང་དེ་མཐུན་ 8-9-65b འོད་ཟེར་དང་། །རྣམ་ཤེས་རླུང་དང་ལྡན་པར་ནི། །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པས་བྱ། །ཞེས་གསུངས། དོན་ལ་སེམས་ཀྱི་འཕེན་པས་གང་འདུས་ཀྱི་གཟུགས་རླུང་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པས་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྟོན་ཅེས་པའོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་དེ་མཐུན་འོད་སྤྲོས་པ། རྣམ་ཤེས་རླུང་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་སྐུ་བཞེངས་པ་བདག་བྱིན་བརླབས་ལྟར་བྱས་ཏེ་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྨིན་པར་བྱ་གསུངས། དེ་ཇི་ལྟར་ན་ཀུན་འོད་གསལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སྟེ་ཇི༷་ལྟར་དྭ༷ངས་བའི༷་ཆུ་ཀླུང༷་ལ༷ས་ཉ༷་དག༷་མྱུར༷་དུ༷་ལྡང༷་བ༷་ལྟར༷་དེ༷་བཞི༷ན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་སྟོང༷་པའི་འོད་གས༷ལ་ལ༷ས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ༷་དྲ༷་བ༷་འབྱུང༷་བ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །མོས་པའི་དབང་གིས་གཙོ་བོར་རི༷གས་ལྔའི༷་སང༷ས་རྒྱས༷་ལ་ལྟོས༷་པའི༷་ཞི་བ་སོགས་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཡིན་ལ་ཕྱག༷་རྒྱ་འོད་གསལ་ལས་བྱུང་བའི་ཆེན༷་པོ༷ར་བརྟག༷་སྟེ་ཤེས་པ༷་ནི༷་འོ༷ད་ཟེར༷་ལྔ༷་ཡི༷་འབྱུང༷་བའམ་འཕྲོ་བ༷་དག༷་སྟེ་དཔེ༷ར་ན་ནམ༷་མཁ༷འི་འཇའ༷་ཚོན༷་དག༷་དང༷་མཚུང༷ས་སོ། ། 說光明次第行 བདུན་པ་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་བཅའ་བའི་ཕྱག༷་རྒྱ་འཆིང༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷འ༷མ་གལ༷་ཏེ༷་གས༷ང་སྔག༷ས་ 8-9-66a བཟློས༷་པ༷འ༷མ་ག༷ང་གཞ༷ན་ལས་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་བྱེད་པ༷་ན༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་སྟོང༷་པའི༷་འོད་གསལ་གྱི་གཞི༷་ལ༷་གན༷ས་ཏེ་དེའི་ངང་དུ་བྱེད་དོ། །གང་བྱེད་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་གཞན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་མཚུངས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཙམ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་བཟའ་རུང་མི་རུང་ངམ་འགལ་མི་འགལ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཟ༷་ཞིང༷་ཐམས་ཅད་འཐུང་དངོས་པོ་ཀུན༷་ལ༷་ལྟ༷་སངས་རྒྱས་པར་ཀུན༷་ལ༷་ཕྱག༷་བྱེ༷ད་ཡུལ་ཀུན༷་ཏུ༷་འ༷གྲོ་སྟེ་བྱ་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་བྱེ༷ད་པའི༷་མཚ༷ན་མ༷་ཅ༷ན་ཀུན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་སྟོང༷་པ་ལ་གནས་པ༷ས་འགྲུབ༷་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ་ཉེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་ལ་ཤིན་ཏུ་དག་ཅིང་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། ། 結行發心及供養 གསུམ་པ་རྗེས་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཡོན་དབུལ་ནི། བྱང༷་ཆུབ༷་སེ༷མས་ནི༷་སྔགས་དོ༷ན་དམ༷་ཞེས༷་བྱ༷་བ༷་སྐལ༷་བཟ༷ང་སློབ༷་མ༷་བཟང༷་པོ༷ས་མ༷ན་ངག༷་ཐོབ༷་པ་དེས་ཐལ༷་མོ༷་སྦྱ

【現代漢語翻譯】如果想利益眾生，那麼就通過與該本尊相應的風、光、五種光芒，以及與該本尊的形態、體性、覺識、風相結合的自我加持之儀軌，也能利益眾生。如《龍欽心髓》所說：『若欲利益百眾生，彼與彼合光芒耀，覺識與風相合者，自加持之儀軌行。』意思是說，通過心的作用，將聚集的色、風、光芒結合，如幻術般顯現。或者說，以五如來部的本尊為主，放射出與其相應的光芒，以與覺識、風相結合的意之自性的本尊身像，如自我加持般，使身和無量光芒的眾生得以成熟。這是如何做到的呢？一切光明皆為萬物之源，就像清澈的水中魚兒迅速涌現一樣，同樣，一切皆從空性的光明中，產生各種各樣的幻化之網。依靠信心的力量，主要觀想五部佛，以及寂靜等各種顯現，一切都具備。從手印光明中產生偉大的覺識，要知道這五種光芒的生起或放射，就像天空中的彩虹一樣。第七，關於光明次第的修行：瑜伽士在進行結印、束縛，或者唸誦咒語，或者做任何其他事情時，都要安住在一切空性的光明之基上，並在其中進行。無論做什麼，都會轉化為福德和智慧的積累，這與其他的生起次第瑜伽不同，其他的只能積累福德，不能積累智慧。如經中所說，無論可食與否、相悖與否，都要全部食用、飲用，觀察萬物，向一切頂禮，去往一切地方，無論做什麼，只要具有一切空性的特徵，就能成就，沒有任何過失，而且非常清凈，成為無上果位的因。第三，隨後的發心和供養：『菩提心即是咒義』，有善緣的優秀弟子，獲得了口訣，就應合掌。

【English Translation】 If one wishes to benefit sentient beings, then through the wind, light, and five kinds of rays corresponding to that deity, and through the self-blessing ritual combined with the form, nature, awareness, and wind of that deity, one can also benefit sentient beings. As stated in the Longchen Nyingtik: 'If you wish to benefit a hundred sentient beings, may that and that combined radiance shine, may awareness be combined with wind, perform the ritual of self-blessing.' The meaning is that through the action of the mind, the gathered form, wind, and light are combined, appearing like an illusion. Or, taking the principal deities of the five Buddha families as the main focus, radiate corresponding light, and with the deity's body image of the mind's nature combined with awareness and wind, like self-blessing, ripen beings with body and immeasurable light. How is this done? All light is the source of all things, just as fish quickly emerge in clear water, similarly, all kinds of illusory networks arise from the light of emptiness. Relying on the power of faith, mainly visualize the five Buddha families, as well as various manifestations such as peacefulness, all of which are complete. From the light of the mudra arises great awareness, and know that the arising or radiating of these five lights is like a rainbow in the sky. Seventh, regarding the practice of the stages of luminosity: When a yogi performs mudras, binds, or recites mantras, or does anything else, they should abide in the base of all emptiness and luminosity, and perform within it. Whatever is done will be transformed into the accumulation of merit and wisdom, which is different from other generation stage yogas, which can only accumulate merit and cannot accumulate wisdom. As stated in the scriptures, whether edible or not, contradictory or not, all should be eaten and drunk, observe all things, prostrate to all, go to all places, and whatever is done, as long as it has the characteristics of all emptiness, it will be accomplished, without any fault, and it is very pure, becoming the cause of the unsurpassed fruit. Third, subsequent generation of the mind and offering: 'The mind of enlightenment is the meaning of mantra', a good disciple with good karma, having received the oral instructions, should join their palms.

ར༷་ནས༷་མེ༷་ཏོག༷་གི་ཕྲེང་བ་འཛི༷ན་པ༷་ཡི༷་བླ༷་མ༷་ལ༷ས་ནི༷་སླར༷་ཡ༷ང་བླང༷་བ༷ར་བྱ༷་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྔགས་དོན་དམ་པའམ་དོན་དམ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསང་སྔགས་ 8-9-66b ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བླ་མ་ལས་ནི་བཤད་པའམ་བསྟན་པ་སླར་ཡང་བླང་བ་བྱའོ། །དངོས་པོ་ཞེས་ལྷ་སྐུ་གཙོ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་དང་། འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཡང་དེ་ལས་བྱུང་མོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་རང་དབང་ཅན་ཡིན་ལ་སོ་སྐྱེ་རྣམས་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་དང་རང་དབང་མེད་པ་སྟེ་ལས་ཉོན་གྱིས་སྐྱེ་བ་སོགས་རང་དབང་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ཁྱད་དོ། །དེས་ན་བཅིང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་པར་འཐད་ཀྱང་ཀུན་བྱང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྱུང་གནས་ནི་གཅིག་པ་སྟེ་འོད་གསལ་བ་ལས་གཞན་མེད་ཅིང་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས། འདིའི་དོན་ཕྱི་རོལ་པས་བཏགས་པའི་བདག་དང་དབང་ཕྱུག་གམ། བསོད་ནམས་ལྟ་དང་སྐྱེས་བུ་དང་དུས་སོགས་ཚད་མས་གནོད་པར་གྱུར་པའི་ལམ་དང་བྲལ་ཞིང་། རང་སྡེས་གྲུབ་མཐའ་ཉན་ཐོས་དང་རྣམ་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་བརྟགས་པའི་ཕུང་ཁམས་སོགས་དང་སྣང་བ་སེམས་སུ་འདོད་པ་སོགས་བྲལ་ཚུལ་རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེ་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན་གསང་འདུས་རྒྱུད་ལས། ཀུན་བདག་དང་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་དབང་ཕྱུག་སྲོག་དུས་སོགས་ཕྱི་རོལ་པའི་བདེན་པའི་ 8-9-67a དངོ༷ས་པོ༷་ཀུན༷་དང༷་རྣམ༷་བྲལ༷་ཞིང༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་གཞུག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ༷འི་ཕུང༷་པོ༷་ཁ༷མས་དང༷་སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་ད༷ང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་དང་རྣམ་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་རིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་སོགས་གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བས་གཟུང༷་དང༷་འཛི༷ན་པ༷་རྣམ༷ས་སྤང༷ས་པ༷་ཆོས༷་བད༷ག་ཆོས་ཀུན་བདག་མེད་མཉམ་ཉིད་ལས། མེ༷ད་དང༷་མཉམ༷་མེ༷ད་པ༷་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་དང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རང༷་སེམ༷ས་གཟོད༷་ནས༷་མ༷་སྐྱེས༷་པ༷་ཐམས་ཅད་སྟོང༷་པ༷་འོད་གསལ་བ་ཉི༷ད་ཀྱི༷་ངོ༷་བོ༷་དེ་ཁོ་ན་བཞི་པ་ཉི༷ད་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདག་གིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ༷་ནས༷་རང་གི་ནུས་པ་དང་རྗེས༷་སུ༷་མཐུན༷་པའི༷་ཡོ༷ན་བླ༷་མ༷་ལ༷་ནི༷་དབུལ༷་བྱ༷་སྟེ༷་འདི་ལྟར་རི༷ན་ཆེན༷་དང་ཁང་ཁྱིམ༷་དང༷་གླང༷་པོ༷་ད༷ང་རྟ༷་དང་ཡུལ༷་དང༷་། མ༷ལ་སྟན༷་དག༷་དང༷་ནི༷་བྲན༷་ཕོ༷་བྲན༷་ཆུང༷་མ༷་སྡུག༷་གུ་དང་བུ༷་མོ༷་ཤིན༷་ཏུ༷་ཡི༷ད་འོ༷ང་དང༷་གང༷་གིས༷་བད༷ག་ཀྱང༷་དབུལ༷་བྱ༷་ན༷་ལྷག༷་མ༷་རྣམ༷ས་དབུལ་བ་ལྟ༷་སྨོ༷ས་ཅི༷་དགོས༷་སོ། །རྩ་བའི་གཉིས་པ་དོན་དམ་གྱི་འོད་གསལ་ངོས་ 8-9

【現代漢語翻譯】然後，從持有花鬘的上師那裡，再次接受菩提心的真諦，或者說，真諦就是菩提心。心的自性光明，是密咒的真實性，應從上師那裡聽聞或接受教導。所謂『事物』，指的是無量的主尊和眷屬的本尊，以及輪迴之輪也由此產生。然而，瑜伽士是完全瞭解自性且具有自主權的，而凡夫則不完全瞭解自性，也沒有自主權，因為受到業和煩惱的束縛，其生等不由自主。這就是二者的區別。因此，解脫是合理的，但一切清凈之物的根源和生處是相同的，除了光明之外別無他物，並且最終都融入光明之中。』據說，這其中的含義是，它遠離了外道所假設的『我』和『自在天』，或者功德、神我和時間等受到量（ प्रमाण ）妨礙的道路。並且，它與自宗（佛教）中小乘的聲聞乘和唯識宗等所設想的蘊、界等，以及認為顯現是心等觀點相異，與大圓滿心部相似。這是什麼呢？《密集續》中說：『遠離了自在天、神我、補特伽羅、自在、命、時等外道的真實事物，以及世尊為引導聲聞而宣說的蘊、界、處，還有瑜伽行者認為顯現只是識，一切都是識的自性。』並且，『因為能辨別各種相，所以稱為『識』。』等等，遠離了一和多，因此捨棄了能取和所取，在法無我、諸法無我的平等性中，沒有和沒有沒有（藏文：མེ༷ད་དང༷་མཉམ༷་མེ༷ད་པ༷་，梵文天城體：無，梵文羅馬擬音：mé daṅ mñam mé pa，漢語字面意思：無與無等），也就是說，一切法的自性都是大平等性，三種識的自性，從自心（藏文：རང༷་སེམ༷ས་，梵文天城體：自心，梵文羅馬擬音：raṅ sems，漢語字面意思：自心）中未生（藏文：མ་སྐྱེས༷་པ༷་，梵文天城體：未生，梵文羅馬擬音：ma skyes pa，漢語字面意思：未生）的一切都是空性，其光明（藏文：འོད༷་གསལ༷་，梵文天城體：光明，梵文羅馬擬音：'od gsal，漢語字面意思：光明）的體性就是第四種真實。因此，我應當修習這種自性的菩提心。』然後，應將自己的能力和相應的財物供養上師，例如珍寶、房屋、象、馬、土地、床、墊子、男女僕人、醜陋的侍女，以及非常可愛的女兒，如果連這些都能供養，那還用說其他的呢？第二個根本是證悟真諦光明的面目。

【English Translation】 Then, from the Lama who holds the garland of flowers, one should again receive the true meaning of Bodhicitta, or rather, the true meaning is Bodhicitta. The self-nature of the mind, luminosity, is the suchness of the secret mantra, which should be heard or taught by the Lama. 'Things' refer to the infinite main deity and retinue, and the wheel of Samsara also arises from it. However, the yogi is one who fully understands the self-nature and has autonomy, while ordinary beings do not fully understand the self-nature and have no autonomy, as they are bound by karma and afflictions, and their births, etc., occur involuntarily. This is the difference. Therefore, liberation is reasonable, but the cause and source of all pure things are the same, there is nothing other than luminosity, and they ultimately dissolve into luminosity. It is said that the meaning of this is that it is far from the paths of 'I' and 'Ishvara' (自在天) assumed by outsiders, or merit, Atman, and time, etc., which are hindered by प्रमाण (pramāṇa, valid cognition). Furthermore, it differs from the aggregates, elements, etc., imagined by the Śrāvakayāna and Vijñānavāda schools of one's own tradition (Buddhism), and from views such as considering appearances to be mind, and is similar to the Mind Section of Dzogchen. What is it? The Guhyasamāja Tantra says: 'Far from the real things of outsiders such as Ishvara, Atman, Pudgala, Svabhava, life, time, etc., and the aggregates, elements, and sense bases spoken by the Bhagavan to guide the Śrāvakas, and the Yogācāras who consider appearances to be only consciousness, and everything to be the nature of consciousness.' Furthermore, 'Because it distinguishes various aspects, it is called 'consciousness'.' And so on, being apart from one and many, therefore abandoning the grasper and the grasped, in the equality of Dharma-nairātmya and Sarva-dharma-nairātmya, there is no and no-no (Tibetan: མེ༷ད་དང༷་མཉམ༷་མེ༷ད་པ༷་, Sanskrit Devanagari: 無, Sanskrit Romanization: mé daṅ mñam mé pa, Chinese literal meaning: no and no-no), that is, the self-nature of all dharmas is great equality, the self-nature of the three consciousnesses, from one's own mind (Tibetan: རང༷་སེམ༷ས་, Sanskrit Devanagari: 自心, Sanskrit Romanization: raṅ sems, Chinese literal meaning: self-mind) unarisen (Tibetan: མ་སྐྱེས༷་པ༷་, Sanskrit Devanagari: 未生, Sanskrit Romanization: ma skyes pa, Chinese literal meaning: unborn) everything is emptiness, the essence of its luminosity (Tibetan: འོད༷་གསལ༷་, Sanskrit Devanagari: 光明, Sanskrit Romanization: 'od gsal, Chinese literal meaning: luminosity) is the fourth reality. Therefore, I should meditate on this self-nature of Bodhicitta.' Then, one should offer one's own abilities and corresponding possessions to the Lama, such as jewels, houses, elephants, horses, land, beds, cushions, male and female servants, ugly maids, and very lovely daughters. If one can offer even these, what need is there to mention the others? The second root is to realize the face of the true luminosity.

-67b བཟུང་བ་ནི། སློབ༷་དཔོ༷ན་ལ༷་ནི༷་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མན་ངག་གི་དྲིན༷་ཐོབ༷་དྲི༷་མ༷་མེ༷ད་པར་སྒོམ་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན༷་པའི༷་བློ༷་ལྡན༷་དེ་དངོ༷ས་པོ༷་ཀུན་བད༷ག་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། གས༷ལ་ཞིང་དྲི་མས་དག༷་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ཤིན༷་ཏུ༷་ཕྲ༷་བ༷་སོར་རྟོག་གོ། ཡེ་ཤེས་མཆོག༷་ཞི༷་བའི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས། སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་མྱ༷་ང༷ན་འདས༷་པ༷འི་ཁ༷མས་སྟེ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་སོགས་གཉི༷ས་ཆོས་མེ༷ད་པས་རྣམ་རྟོག༷་ཀུན་བྲལ༷་དེའི་ཕྱིར་རྟག༷་ཏུ༷་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་ཀུན་ནས་བཟླུམ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ༷་བའི༷་ར༷ང་བཞིན་དེ༷་ཉི༷ད་ནི་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷ས་བསྒོམ༷་བྱ༷་སྟེ་དེའི་འབྲས་བུ་བསོ༷ད་ནམ༷ས་དང་བསོ༷ད་ནམ༷ས་མི༷ན་པ་གཉིས་ལས་གྲོལ༷་ནས་ར༷ང་ཉི༷ད་འདི༷ར་ནི༷་བཅོ༷མ་ལྡན༷་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མཐར་ཐུག་པ་དཔལ་རྡོ༷་རྗེ༷་སེ༷མས་དཔ༷ར་འགྱུ༷ར་རོ༷། །མཆོ༷ག་ཏུ༷་གས༷ང་བའི༷་བདེ༷་བ༷་མངོ༷ན་པ༷ར་བྱང༷་ཆུབ༷་པའི༷་རིམ༷་པ༷་སྟེ༷་སློབ༷་དཔོ༷ན་ཀླུ༷་སྒྲུ༷བ་ཀྱི༷་ཞལ༷་སྔ༷་ནས༷་མཛ༷ད་པ་སྟེ༷་རི༷མ་པ༷་བཞི༷་པ༷འོ༷།། ༈ །། 第五雙運次第及無所住涅槃次第 ལྔ་པ་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པའམ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་འདས་ཀྱི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ 8-9-68a འདི་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་གཞུང་ལ་འཇུག་པ་དང་གཞུང་དངོས་བཤད་པའོ། ། 8-9-68b བཅས་ལས་ཉོན་རྣམ་སྨིན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་འཁོར་བ། ལས་ཉོན་རྣམ་སྨིན་ཟད་པའི་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་ཙམ་མྱང་འདས་ཟེར་འདིའི་མྱང་འདས་དངོས་མེད་དོ་ཐེག་ཆེན་པས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གིས་བསྡུས་པའི་ཟག་བཅས་སྡུག་ཀུན་གྱིས་བསྡུས་པ་འཁོར་བ། དེ་དང་བྲལ་ཏེ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་འདོད། དེ་ལྟར་སྣང་ཚུལ་གཉིས་སུ་སྣང་ལ་བསྙོན་དུ་མེད་ཀྱང་གནས་ཚུལ་དོན་དམ་པར་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གང་ཡང་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་རྟོག་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་དང་བྲལ་ཏེ་ཐ་མི་དད་པར་འདོད་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །ཀུན༷་ནས་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་ད༷ང་རྣ༷མ་པ༷ར་བྱང༷་བ་གཉིས་ཀ་དོ༷ན་ད༷མ་སྐྱེ་མེད་ཉི༷ད་དུ༷་ཤེས༷་ན༷ས་ནི༷་གང༷་གིས་གཅིག་ཏུ་སྟེ༷་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས༷་གྱུར༷་པ༷་དེ༷་ཡི༷ས་ཟུང༷་དུ༷་འཇུག༷་པ༷་ཤེས༷་ཤིང་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཅས་པ་བུམ་སོགས་ཕྱི་རོལ་ན་དངོས་པོ་གང་ཅི་སྣང་བ་དེ་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་མིན་ཏེ་རང་གསལ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་ཡོད་དེ་རྣམ་རིག་བཞིན་གཞན་གསལ་ནི་མེད་པ་ 8-9-69a གཞན་དབང་ངོ་། །གཞན་ལ་རག་ལས་དེ་ནི་རྣམ་རིག་ཁོ་ནས་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེས་ན་

【現代漢語翻譯】抓住要點：對於上師（Guru），獲得了證悟的口訣，以清凈無垢之心修持，擁有極其堅定的智慧。他認識到一切事物皆為自性或本性，如同明鏡般的智慧，清晰且無垢，平等性且極其精微的辨別智慧。寂靜至上的智慧，自性成就的智慧。諸佛涅槃之界，即法界智慧。由於貪執與無貪執等二元對立的法不存在，因此遠離一切分別念。因此，它恒常不變，是圓滿俱生喜樂的自性。瑜伽士應當修持此法，其果報是從善業與非善業中解脫，而自身在此將轉變為至尊的持金剛者，獲得大手印（Mahamudra）至高成就。至極秘密的喜樂證悟次第，乃上師龍樹（Nagarjuna）所傳授，此為第四次第。第五雙運次第及無所住涅槃次第將要講述第五雙運次第或不住涅槃次第。首先是進入正文，然後是講解正文內容。由業和煩惱所成熟的自性即是輪迴（Samsara）。業和煩惱止息，僅憑各自的分析性止滅即被稱為寂滅（Nirvana）。但這種寂滅並非真實存在。大乘（Mahayana）認為，由能取和所取二元顯現所攝的一切有漏法，以及由苦和集所攝的即是輪迴。與此相離，不住涅槃即是超越痛苦的寂滅。雖然顯現方式看似二元對立，且無可否認，但就其真實存在的方式而言，沒有任何二元對立的區分。因此，當法性（Dharmata）如實顯現時，將遠離認為二者是不同的分別念，並認為二者無別，從而證悟自性清凈，這被稱為雙運（Yuganaddha）。從根本上染污和完全凈化這二者，認識到在勝義諦中皆是無生之理，無論誰認識到它們是一體且無別，他便知曉並證悟了雙運之理。一切具有形相的事物，如瓶子等，無論外境顯現何物，都不是以其自身存在的，因為它們是自明的。自明的體性是存在的，如同識（Vijnana）一般，而照亮他物的能力是不存在的，那是他性（paratantra）。依賴於他者，那僅僅是識的顯現。因此，

【English Translation】 Grasping the Point: For the Guru, having obtained the instructions for perfect enlightenment, cultivating with a mind that is pure and without defilement, possessing extremely steadfast wisdom. He recognizes that all things are self-nature or essence, like a mirror-like wisdom, clear and without defilement, equality and extremely subtle discriminating wisdom. The supreme wisdom of peace, the wisdom of self-accomplishment. The realm of Nirvana of the Buddhas, which is the wisdom of the Dharmadhatu. Because the two dharmas of attachment and non-attachment do not exist, it is free from all conceptual thoughts. Therefore, it is constant and unchanging, the nature of perfect innate bliss. The yogi should cultivate this, and its result is liberation from both merit and non-merit, and one's self here will be transformed into the supreme Vajradhara, attaining the ultimate accomplishment of the Great Seal (Mahamudra). The supremely secret sequence of bliss enlightenment, transmitted by the master Nagarjuna, this is the fourth sequence. The Fifth Yuganaddha (Union) Stage and the Non-Abiding Nirvana Stage The Fifth Yuganaddha stage or the Non-Abiding Nirvana stage will be explained. First, entering the text, and then explaining the content of the text. The nature matured by karma and afflictions is Samsara (cyclic existence). The cessation of karma and afflictions, merely through individual analytical cessation, is called Nirvana. But this Nirvana is not truly existent. Mahayana believes that all contaminated dharmas gathered by the dualistic appearance of grasper and grasped, and gathered by suffering and its origin, is Samsara. Separated from this, Non-Abiding Nirvana is Nirvana beyond suffering. Although the way of appearance seems dualistic and undeniable, in terms of its true existence, there is no distinction of duality. Therefore, when Dharmata (the nature of reality) manifests as it is, it will be free from the conceptual thought that considers the two to be different, and consider the two to be inseparable, thereby realizing self-nature purity, which is called Yuganaddha (Union). Both fundamentally defiled and completely purified, Recognizing that in ultimate truth both are unborn, Whoever recognizes them as one and inseparable, He knows and realizes the principle of Yuganaddha. All things with form, such as vases, etc., whatever appears in the external environment, do not exist by their own nature, because they are self-illuminating. The nature of self-illumination exists, like Vijnana (consciousness), while the ability to illuminate others does not exist, that is paratantra (dependent nature). Dependent on others, that is merely the manifestation of Vijnana. Therefore,

སྔོ་སེར་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ནི་རྣམ་རིག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བཅས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོར་ཀུན༷་རྟོག༷་དེ་དང་བྲལ་བ་དངོ༷ས་པོ༷་མེ༷ད་པ༷ར་རྟོག༷་པ༷་ངག༷་རྣམ་མེད་པ་སྟེ་རྣམ་རྫུན་པ། རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷ས་ནི༷་ཅི༷ག་ཆ༷ར་སྤྱོ༷ད་ཏེ་དེ་གཉིས་གང་ཡང་མེད་པར་དེ༷་ནི༷་ཟུང༷་འཇུག༷་ཤེས༷་པའོ༷། །དབུ་མའི་ལྟར་ན་འདི་གཟུང༷་བ༷་ཡུལ་ཞེས་དང༷་འདི་ནི༷་འཛི༷ན་པ༷་ཞེས༷་རྣམ༷་གཉི༷ས་ཀྱི་བློ༷་ནི༷་ཡོ༷ད་མི༷ན་གྱི༷་ག༷ང་དུ༷་དབྱེར་མེད་པའམ་གཟུང་བ་མེད་པས་འཛིན་པའང་མེད་པའི་མི༷་ཕྱེ༷ད་བློ༷་ཡོ༷ད་པ༷་དེ༷་ནི༷་ཟུང༷་འཇུག༷་ཅེས༷་བྱར༷་བཤ༷ད་ལ་ལོག་རྟོག་རྣམས་ཀྱིས་བདག་སོགས་རྟག༷་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་ཡོད་པ་ད༷ང་འགགས་པ་མཐར་ཐུག་མྱང་འདས་ཆ༷ད་པར་གནས་པའི༷་བློ༷་དག༷་ནི་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གང༷་གི༷ས་སྤང༷ས་ན༷ས་གན༷ས་པ༷་ཡི༷ས་ཟུང༷་དུ༷་འཇུག༷་པའི༷་རི༷མ་པ་འདི༷་ཡི༷་དེ༷་ཉི༷ད་ཤེས༷་ཏེ༷་རྣལ་འབྱོར་པ་མཁ༷ས་པ༷་ཡི༷ན་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྱིའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །ཤེས༷་ར༷བ་དོ༷ན་དམ་བྱང་སེམས་དང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་སྙིང༷་རྗེ༷་ཐ་དད་ཀུན་མེད་པར་གཅི༷ག་པ༷ར་ནི༷་ཤེ༷ས་ནས༷་བདག་ཉིད་ནི་གང༷་རབ་ཏུ་དུ༷་འཇུག༷་ 8-9-69b གྱུར༷་པ་ཟུང༷་འཇུག༷་ཅེས༷་བྱར༷་བཤ༷ད་པ༷་སྟེ༷་རི༷མ་པ་འདི༷་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ལོ༷་ཞེས་དྲངས་པའོ། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ་ཕྱག་ཆེན། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་ཞུགས་པས་མི་གནས་མྱང་འདས་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་ངེས་དོན་ཡང་ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན། སྙིང་རྗེ་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གཞན་ལྔ་དེ་དག་དབྱེར་མེད་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་ཡང་བཤད་དོ། །ཐབ༷ས་བདེ་ཆེན་ད༷ང་ཤེས༷་ར༷བ་སྟོང་པ་སྙོམ༷ས་འཇུག༷་པ༷ར་འདོད་ཆགས་སོགས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་བསྡུས༷་རང་བཞིན་ལ༷ས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཤེས༷་པར་གྱུར༷་པ༷་སྟེ་རྟོགས་ནས་རྣལ༷་འབྱོར༷་ཆེ༷ན་པོ༷་གང༷་དུ༷་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ལ་གན༷ས་དེ༷་ནི༷་ཟུང༷་དུ་འཇུག༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །གང༷་དུ༷་ཉན་ཐོས་པ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྷག༷་མ༷ར་བཅས༷་པ༷་དང༷་དེ༷་བཞི༷ན་ལྷག༷་མ༷་མེ༷ད་པ༷་ཞེས༷་འདི༷་ལྟའི༷་རྟོག༷་པ༷་མེ༷ད་གྱུར༷་པ༷་དེ༷་ནི༷་ཟུང༷་དུ༷་འཇུག༷་པ༷འོ༷། །གང༷་དུ༷་གང༷་ཟག༷་ལ་བད༷ག་མེ༷ད་ད༷ང་ཆོས༷་ལ༷་བད༷ག་མེ༷ད་པ༷་དག༷་གི༷་རྟོག༷་པ༷་གཉིས་ལ༷ས་རྣམ༷་གྲོལ༷་པ༷་ཆོས་ཉིད་གཅིག་པུས་གནས་པ་ནི་ཟུང༷་དུ༷་འཇུག༷་པའི༷་མཚ༷ན་ཉི༷ད་དོ༷། །དེ༷་ཉི༷ད་ཤེས༷་པའི༷་ཏེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དབེན་གྱི་པའི་འོད་གསལ་རི༷མ་པ་ཤེས༷་ 8-9-70a ནས༷་བདག༷་བྱི༷ན་བརླབ༷་པའི༷་སྐུར་ལྡང་པ་དང་འོ༷ད་གས༷ལ་ལ༷་སྐུ་ནི་རང་བཞིན་དེ༷་ཉི༷ད་ལ༷་ནི༷་འདུས༷་པ༷་སྟེ་ཐ་དད་དུ་མེད་པ་གང༷་ཀླུ་བ

【現代漢語翻譯】對於青色、黃色等顯現之相，那些主張一切皆為識的唯識宗，認為遠離遍計所執，即認為事物不存在，這是虛假的言說。而瑜伽士則同時運用二者，認為二者皆不存在，這就是雙運識。按照中觀宗的觀點，『這是所取境』，『這是能取者』，這兩種心識並非存在，而是無有分別，或者因為沒有所取，所以也沒有能取，這種不分別的心識存在，就被稱為雙運。那些被邪見迷惑的人，認為自我等是恒常存在的，或者認為涅槃是徹底的斷滅，這些想法都會被光明智慧所消除，安住於此，這就是進入雙運的次第，明白這一點，就是瑜伽士，是智者，這是對瑜伽士總體方面的描述。通達智慧、勝義菩提心和世俗菩提心，以及慈悲，知曉這些並非各自獨立，而是合一的，自身融入其中，這就是所謂的雙運，這是佛陀的行境。或者說，智慧是手印，慈悲是金剛持，二者結合就是大手印。二者雙運，就能獲得不住涅槃和十二地。從究竟意義上講，智慧是般若波羅蜜多（prajñāpāramitā，智慧到彼岸），慈悲是其他五度波羅蜜多，通過三輪清凈的方式來修持，最終達到圓滿。方便大樂與智慧空性相結合，貪慾等一切煩惱都被攝集，從自性中自然生起，證悟之後，瑜伽大士安住于俱生大樂之中，這就是進入雙運。如果像聲聞乘那樣，認為有餘依和無餘依，或者有這樣的分別念，那就不是雙運。如果對人無我（藏文：གང༷་ཟག༷་ལ་བད༷ག་མེ༷ད༷་，梵文天城體：pudgala-nairātmya，梵文羅馬擬音：pudgala-nairātmya，人無我）和法無我（藏文：ཆོས༷་ལ༷་བད༷ག་མེ༷ད་པ༷་，梵文天城體：dharma-nairātmya，梵文羅馬擬音：dharma-nairātmya，法無我）的執著都解脫了，安住于唯一的法性之中，這就是雙運的特徵。明白這一點，即證得現觀菩提心，遠離分別唸的光明次第，自身受到加持而顯現本尊身，光明與本尊身無二無別，融入於法界之中。

【English Translation】 As for the appearances of blue, yellow, and so on, those of the Mind-Only school who assert that everything is consciousness, believe that being separate from conceptualization (Tibetan: ཀུན༷་རྟོག༷་), means believing that things do not exist, which is false speech. But the yogi simultaneously uses both, believing that neither exists, and this is dual knowledge. According to the Madhyamaka view, 'This is the object to be grasped,' and 'This is the grasper,' these two kinds of consciousness do not exist, but are without distinction, or because there is no object to be grasped, there is also no grasper, this non-distinguishing consciousness exists, and is called dual union. Those who are deluded by wrong views, believing that self and so on are permanent, or that Nirvana is a complete annihilation, these thoughts will be eliminated by the wisdom of clear light, abiding in this, this is the order of entering dual union, understanding this, is the yogi, is the wise one, this is a description of the general aspect of yogis. Understanding that wisdom, ultimate bodhicitta, and relative bodhicitta, as well as compassion, are not separate, but are one, and that oneself is merged into it, this is called dual union, this is the realm of activity of the Buddhas. Or, wisdom is the mudra, compassion is Vajradhara, the two combined are Mahamudra. The dual union of the two leads to the attainment of non-abiding Nirvana and the twelve bhumis. In the ultimate sense, wisdom is the Prajnaparamita (prajñāpāramitā, Perfection of Wisdom), compassion is the other five paramitas, which are practiced through the purity of the three spheres, ultimately reaching perfection. Combining skillful means of great bliss with the wisdom of emptiness, all defilements such as desire are gathered, arising naturally from their own nature, and after realizing this, the great yogi abides in coemergent great bliss, and this becomes entering dual union. If, like the Shravakas, one thinks of remainder with aggregates and without remainder, or has such distinctions, then it is not dual union. If one is liberated from the attachment to the absence of self of person (Tibetan: གང༷་ཟག༷་ལ་བད༷ག་མེ༷ད༷་，Sanskrit Devanagari: pudgala-nairātmya, Sanskrit Romanization: pudgala-nairātmya, Selflessness of person) and the absence of self of phenomena (Tibetan: ཆོས༷་ལ༷་བད༷ག་མེ༷ད་པ༷་, Sanskrit Devanagari: dharma-nairātmya, Sanskrit Romanization: dharma-nairātmya, Selflessness of phenomena), abiding in the sole nature of reality, this is the characteristic of dual union. Understanding this, that is, attaining manifest bodhicitta, the clear light sequence free from conceptualization, oneself is blessed and arises as the deity body, the clear light and the deity body are non-dual, merging into the Dharmadhatu.

ྱང་འགྲེལ་པར། བདག་བྱིན་རླབས་དང་འོད་གསལ་དང་། །དེ་ཉིད་རིག་པས་རིམ་ཤེས་ནས། །དེ་དག་འདུས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་རིག་པ་ཡིན། །ཞེས་བདག་བྱིན་རླབས་ལས་ཅིག་ཆར་ལྷའི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའོ། །འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་དུ་རིམ་པ་གཉིས་པ་བཞི་པ་བདག་གིས་འཇུག་པའོ། །དེ་ཉིད་རིམ་པས་བདེན་པ་གཉིས་པོ་ཡི་རིམ་པ་དེ་གཉིས་ཤེས་ནས་རིམ་པ་ལྔ་པས་གཉིས་པོ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་ཐ་མི་དད་པར་བྱས་པ་ཟུང་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་འདི་ལེགས། ཟུང༷་དུ༷་འཇུག༷་པ༷འི་རི༷མ་པ་ཞེས་པ་འདི༷་ཡི༷ན་ནོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ཏེ་རི༷ལ་པོ༷ར་འཛི༷ན་པ་དང༷་རྗེས༷་སུ་གཞི༷ག་པ་དང༷་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག༷་ད༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་གན༷ས་པ༷་ད༷ང་དེ༷་ན༷ས་འོད་གསལ་ལས་བདག་བྱིན་རླབས་ག༷ང་དུ༷་ལྡང༷་གྱུར༷་པ༷་དེ་དག་ཐ་དད་དུ་མེད་པ་མཉམ་པར་གྱུར༷་པ་དེ་ནི་ཟུང༷་དུ༷་འཇུག༷་པ༷འོ༷། །བུམ་སོགས་ཀུན༷་རྫོབ༷་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ད༷ང་ནི༷་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་དོ༷ན་ད༷མ་ད༷ག་སོ༷་སོ༷འི་ཆ༷ར་ནི༷་ 8-9-70b ཤེས༷་གྱུར༷་པ༷་དེ་ཡང་གང༷་དུ༷་ཡང༷་དག༷་འདྲེས༷་གྱུར༷་པ༷་སྟེ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་ཟུང༷་དུ༷་འཇུག༷་པ༷ར་དེ༷་བཤ༷ད་དོ༷། །ཀུན་རྫོབ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་དོན་དམ་མེད་དེ་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཆོས་ཅན་མི་དམིགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། བུ་རམ་གྱི་ནི་མངར་དང་མེའི། །རང་བཞིན་ཚ་བ་ཡིན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །སྟོང་པ་རང་བཞིན་ཡིན་པར་འདོད། །བྱས་པ་ཀུན་ཉིད་དང་མི་རྟག་བཞིན། །མེད་ན་མི་འབྱུང་ངེས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། གཟུགས་སྟོང་པའོ་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྒོ་ནས་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་ལ༷་དམིག༷ས་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉི༷ད་དང༷་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང་། གང་དུ་ལྡང་བ་ཉིད་མེད་པ། དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མི་ཟད་གནས། ཞེས་ཀླུ་བྱང་ལས་སོ། །ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འོད་གསལ་ལོ། །དེ་གནས་ཀྱང་འདི་དེ་བཞིན་ཉིད། ཅེས་པའང་འདུག །དེ་ལས་ལྡང་ཞེས་མི་རྟོག་པར་མཉམ་ཉིད་དུ་ཀླུ་བྱང་གིས་གསུངས། དེ་ལས་མ་གཡོས་པར་ 8-9-71a ད༷ང་མ༷་བཞ༷ག །ག༷ང་དུ༷་ལྡང༷་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷་ནི༷་ཟུང༷་དུ༷་འཇུག༷་པ༷་དེ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷་ནམ་ཡང་ཡོན་ཏན་མི༷་ཟ༷ད་པ་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་མཆོག་སངས་རྒྱས་པ་ཡི༷་གན༷ས་སོ། །གཉི༷ད་ལོ༷ག་ད༷ང་ནི༷་ས༷ད་པ༷་སྟེ༷་གན༷ས་སྐབ༷ས་དེ༷་གཉི༷ས་གང་ལ་སྤང༷ས་པ༷་ནི༷་གཉི༷ད་ལོ༷ག་སད༷་ད༷ང་རྣམ༷་བྲལ༷་བ༷་ཟུང༷་འཇུག༷་ཡི༷ན་པ༷ར་སྟོན༷་པ༷ས་གསུང༷ས་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་མཉམ་པ༷་བཞག༷་པ༷་གང༷་ལ༷་འདི༷་དག༷་ཐམ༷ས་ཅ

【現代漢語翻譯】又于釋論中說：『我之加持與光明，以彼覺性而漸知，彼等合一為何者，彼乃雙運之覺性。』如是，我之加持剎那顯現為天神之相，乃是世俗諦。所謂『光明』，即是于光明本身，次第以第二、第四（灌頂）我而入。以彼次第知二諦之次第，以第五（灌頂）使二者合一且無別，此乃雙運之義，此說甚佳。此即所謂雙運之次第。其中有二種三摩地，即執持次第與隨行觀察，如是入於三摩地，如是安住，如是自光明中生起我之加持，彼等無有差別而平等，此即雙運。如瓶等世俗之法，及其自性空性之勝義，于各自之分位了知，然於何處亦不雜亂，無有分別，此即所謂雙運。無有離於世俗諦之勝義諦，因其為彼之法性故。亦無離於勝義諦之有法，如《菩提心釋》云：『如蔗糖之甜味，火之自性為熱，如是諸法之空性，亦認為其自性。』『所作皆無常』，若無（空性），則不生，是決定之理。如是，如經中所說『色即是空，空即是色』。以圓滿次第之門，安住于真如，安住于真如，何處無有生起，彼即成雙運，瑜伽士乃不盡之住處，如龍樹菩薩所說。又，真如即是光明，安住于彼亦是真如。自彼生起，于無分別之平等性中，龍樹菩薩如是說。不離彼，不捨彼，於何處生起，彼即是雙運，彼乃永無功德窮盡之瑜伽士，最勝佛陀之住處。睡眠與醒覺，于彼二種狀態捨棄，即是遠離睡眠醒覺之雙運，如是宣說。彼即于生起次第與圓滿次第中安住平等，於何處一切皆……

【English Translation】 Furthermore, in the commentary, it says: 'My blessing and luminosity, gradually known through that awareness, what is the union of those, that is the awareness of union.' Thus, my blessing instantly manifesting as the form of a deity is the conventional truth. The so-called 'luminosity' is entering into luminosity itself, gradually with the second and fourth (initiations). Knowing the order of the two truths in that order, making the two one and inseparable with the fifth (initiation), this is the meaning of union, this saying is excellent. This is the so-called order of union. There are two samadhis, namely holding the order and following observation, thus entering into samadhi, thus abiding, thus from luminosity arising my blessing, those are without difference and equal, this is union. Like the conventional phenomena such as a vase, and the ultimate nature of its emptiness, knowing in their respective divisions, but nowhere mixed up, without distinction, this is the so-called union. There is no ultimate truth apart from the conventional truth, because it is its nature. There is also no phenomenon apart from the ultimate truth, as the 'Commentary on the Bodhicitta' says: 'Like the sweetness of sugarcane, the nature of fire is heat, likewise, the emptiness of all phenomena is considered its nature.' 'All that is made is impermanent,' if there is no (emptiness), it does not arise, it is a definite reason. Thus, as it is said in the sutras, 'Form is emptiness, emptiness is form.' Through the gate of the completion stage, abiding in suchness, abiding in suchness, where there is no arising, that becomes union, the yogi is an inexhaustible abode, as Nagarjuna said. Also, suchness is luminosity, abiding in that is also suchness. Arising from that, in the equality of non-discrimination, Nagarjuna said thus. Not leaving that, not abandoning that, where it arises, that is union, that is the abode of the yogi who never exhausts qualities, the supreme Buddha. Sleep and wakefulness, abandoning in those two states, that is the union that is separated from sleep and wakefulness, thus it is declared. That is abiding equally in the generation stage and the completion stage, where everything is...

༷ད་མེ༷ད་དངོ༷ས་པོ་དང༷་དངོ༷ས་མེ༷ད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ༷་པ༷ར་སྤང༷ས་པ༷་ཡི་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ནི༷་ཟུང༷་འཇུག༷་ལ་གན༷ས་པའོ། །འོད་གསལ་ལས་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་དྲ༷ན་དང་། རང་བཞིན་དང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་འགགས་ནས་མི༷་དྲ༷ན་ལ༷ས་གྲོལ༷་ཞིང༷་དུས་རྟག༷་ཏུ༷་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ་མེད་པར་ནམ་མཁའ་སྲིད་དུ་གནས་པའམ་འབྱུ༷ང་བ༷འི་སྟེ་གནས་པའི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ཅ༷ན་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ནི༷་རང་དབང་དུ་ཇི་ལྟར་འདོ༷ད་བཞིན་པར་དེ་ནི་སྤྱོ༷ད་ལམ་བཞི༷་ཤུགས་འབྱུང་དུ་སྤྱོ༷ད་པའམ་སྟེ་ཟུང༷་འཇུག༷་རི༷མ་པ་ལ༷་གན༷ས་པ༷འོ། །ཆག༷ས་པ་ནི་དགའ་དང་མཆོག་དགའ་ད༷ང་ཆ༷གས་མི༷ན་དགའ་བྲལ་ལ༷ས་གྲོལ༷་ཞིང༷་མཚན་ཉིད་དང་ཕྲལ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་མཆོག༷་ཏུ༷་དགའ༷་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་གྱི་ལྟ་བ་མིན་གསུངས། བའི༷་ལུས༷་དང༷་ལྡན༷་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ 8-9-71b སྐུ་འཁོ༷ར་བ༷་སྲི༷ད་དུ༷་གན༷ས་བྱེ༷ད་པ༷་ནི་ཟུང༷་འཇུག༷་རྣམ༷་པ༷ར་བསྒོམ༷་པ༷འོ༷། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རིམ་པ་ལྔ་པ་བྱ༷་བ༷་འབྲས་བུ་དང༷་ནི་བྱེད་པ༷་རྒྱུ་དག་དང༷་མི༷་ཕྱེ༷ད་པ༷་ཡི༷་ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་ཀླུ་བྱང་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དང་ནི། རང་བཞིན་མི་ཕྱེད་བྱས་ནས་སུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གང་ཞིག་གནས། །དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་སངས་རྒྱས་གསུངས། །ཞེས་རྒྱུ་ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས། འབྲས་བུ་ཁུ་ཁྲག་ལ་འབྱུང་བའི་ལུས། དེ་གཉིས་མི་ཕྱེད་དེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་བྱས་པའམ། ཡང་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ཤེས་རབ་པདྨ་དག་ནི་མི་ཕྱེད་པར་བྱས་ནས་སམ། རྒྱུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སོགས་རིམ་པ་བཞི་འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་སྟེ་དེ་རྣམས་རོ་གཅིག་གསུངས་ཀྱང་། རྒྱུ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་སྤྱི་དང་། འབྲས་བུ་བསྐྱེད་བྱ་ཞེས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་མི་ཕྱེད་པས་ཞེས་སྦྱར་ན་བདེ་འདྲ་སྙམ། དེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་རོ་གཅིག་པར་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་གན༷ས་པ་གང༷་ཞིག་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷ས་ཞེས༷་པ༷་ཟུང༷་དུ༷་འཇུག༷་པ༷ར་དེ༷་བཤ༷ད་དོ༷། །བསྐྱེ༷ད་པ༷འི་རི༷མ་པ༷་འདི༷་ཕྱོགས་གཅིག་ཡི༷ན་ལ་གཞ༷ན་ཡང༷་ཞུ་བདེ་སོགས་ཀུན་རྫོག༷ས་པ༷འི་རི༷མ་པ༷་དག༷་གཉི༷ས་པོ༷་གང༷་དུ༷་གཅི༷ག་པར་གྱུར༷་པ༷་ཡི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ༷་ 8-9-72a ནི༷་ཟུང༷་དུ༷་འཇུག༷་པར༷་བཤ༷ད། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཡོང༷ས་སུ༷་དག༷་པའི༷་ཡེ་ཤེས་སྐུའམ་ལྷ༷་དང༷་ནི༷་འདི༷ར་ནི༷་མ༷་ད༷ག་པ༷ར་གྱུར༷་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཐ་མལ་པ་ཞེས༷་ག༷ང་ཞི༷ག་མི༷་ཕྱེ༷ད་པ༷ར་རྟོག༷་པ༷་སྟེ་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་སུ་ཚུལ་གཅིག་པ་གང༷་ཡི༷ན་དེ༷་ནི༷་ཟུང༷་འཇུག༷་པའོ༷། །རྫོགས་རིམ་གྱི་ངོས་ནས་གཟུག༷ས་ཅ༷ན་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ད༷ང་ནི༷་གཟུག༷ས་མེ༷ད་ཅེས༷་རྣམ་ཤེས་དང་ནམ་མཁའ་སོགས་རྟོག༷་པ༷་གཉི༷ས་པོ༷་སྤ༷ངས་པས༷་ན༷་སྟེ

【現代漢語翻譯】已超越有和無之自性的瑜伽士安住于雙運之中。從光明中顯現的智慧憶念，以及自性和識三者止息，從非憶念中解脫，恒時無有差別地安住于虛空之中，或者安住于生起之地的具有特徵的瑜伽士，隨其所欲地運用四種行道，或者安住于雙運次第之中。貪執是喜和勝喜，以及脫離非貪執之喜，與特徵分離的俱生勝喜是俱生，而非見解。具有身體的智慧之身安住于輪迴之中，是修持雙運。以自性之門，第五次第的行為是果，以及行為是因，不分別其本體即是龍猛菩提道，因和果即是，自性不分別之後，瑜伽士安住於何處？那即是雙運佛陀所說。如是因是普賢王如來的習氣，果是從精血中產生的身體，二者不分別，即是不生之法性，或者因和果是俱生，智慧蓮花不分別之後，因是金剛唸誦等四次第，果是雙運，彼等皆說為一味。因是生起之因的總類，果是所生之物，在勝義中不生之法界中不分別，如此結合則較為安樂。如是不分別一味之後，瑜伽士安住之處，瑜伽士所說的雙運即是彼。生起次第是片面的，其他如樂空等圓滿次第，二者合一的意義之智慧即是雙運。從生起次第的方面來說，圓滿的智慧身或者本尊，在此是不清凈的咒身和凡夫，不分別其所證悟的，在勝義法界中成為一體的，即是雙運。從圓滿次第的方面來說，有色蘊、處、界，以及無色，即是識和虛空等，捨棄二者之後。

【English Translation】 The yogi who has transcended the nature of existence and non-existence abides in union. The wisdom remembrance seen from the clear light, and the cessation of the three, namely nature and consciousness, are liberated from non-remembrance, and constantly abide in the sky without any difference, or the yogi with the characteristics of abiding in the place of arising, uses the four paths as he wishes, or abides in the order of union. Attachment is joy and supreme joy, and liberation from non-attachment joy, the innate supreme joy separated from characteristics is innate, not a view. The wisdom body with a body abides in samsara, which is the practice of union. Through the door of one's own nature, the fifth stage of action is the fruit, and the action is the cause, and not distinguishing its essence is Nagarjuna Bodhicitta, cause and effect are the same, after the nature is not distinguished, where does the yogi abide? That is what the Buddha of union said. Thus, the cause is the habits of the basis of all, the fruit is the body arising from semen and blood, the two are not distinguished, that is, the nature of non-birth, or the cause and effect are co-emergent, and after the wisdom lotus is not distinguished, the cause is the four stages such as Vajra recitation, and the fruit is union, all of which are said to be of one taste. The cause is the general category of arising causes, and the fruit is what is produced, and it is not distinguished in the realm of reality where there is no birth, so it seems easier to combine. After thus not distinguishing one taste, the place where the yogi abides, the union spoken by the yogi is that. The generation stage is one-sided, and other perfect stages such as bliss and emptiness, the wisdom of the meaning of the two becoming one is union. From the aspect of the generation stage, the perfect wisdom body or deity, here is the impure mantra body and ordinary person, not distinguishing what is realized, becoming one in the realm of ultimate reality, is union. From the aspect of the completion stage, form, aggregates, realms, and sources, and formlessness, that is, consciousness and space, etc., after abandoning the two.

་ཆོས་ཉིད་ལ་དེ་ཐ་དད་དུ་མེད་པས་སོ། །ཡང་ན་གཟུགས་མེད་རྣམ་མེད་འོད་གསལ་གཟུགས་ཅན་རྣམ་བཅས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་དེ་གཉིས་ཐ་དད་མེད། ཅེས་སོ། །རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་གང༷་ཞིག༷་སྤྲོས་ཀུན་གདོད་ནས་ཞི༷་བར་རྟོག༷ས་པའི་རྣལ༷་འབྱོར༷་དབ༷ང་པོ༷་དེ༷་ནི༷་ཟུང༷་འཇུག༷་ཐོབ༷་པ༷འོ༷། ། 略說有學與無學分別 གཉིས་པ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་དབྱེ་བ་མདོ་ཙམ་བསྟན་པ་ནི། དེ༷་ལྟར༷་གང༷་གན༷ས་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷འོ༷། །ཟུང༷་འཇུག༷་གི་རི༷མ་པ་ལ༷་གན༷ས་པ༷་སྟེ༷་དེ༷་ནི༷་ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་མཐར་ཐུག་མཐོང༷་བ་དང་ཁམས་གསུམ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའམ་ཕན་བདེའི་ཆོས་སྣ༷་ཚོག༷ས་སམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ 8-9-72b ཅད་པའམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འཆང་བ་ལ་འཛི༷ན་ཅེ༷ས་བརྗོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། ། 說雙運次第各別類 གསུམ་པ་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུ༷ལ་དྲ༷་བས༷་མངོ༷ན་སང༷ས་རྒྱས༷་པ་ནི་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བའོ། །འཁོ༷ར་བ༷འི་རྒྱ༷་མཚོའི༷་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་སོ༷ན་པ་ནི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱ༷་བ༷་བྱས༷་པ༷འི་རྣལ༷་འབྱོར༷་ཆེ༷་མི་སློབ་པའོ། །དེའི་བདེ༷ན་པ༷་གཉི༷ས་ཀྱི༷་ཚུལ༷་དབྱེར་མེད་པ་ལ༷་གན༷ས་སོ། །དེ༷་ཉི༷ད་གཟུང་འཛིན་སོགས་གཉི༷ས་ཆོས་མེ༷ད་པའི་ཡེ༷་ཤེས༷་ཏེ༷་མི༷་གན༷ས་པའི་མྱ༷་ང༷ན་ལ༷ས་འདས༷་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །སང༷ས་རྒྱས༷་རྡོ༷་རྗེ༷་སེམས་དཔ༷འ་ཞེས་བྱ་བ་ཉི༷ད་ཀྱང་སྟེ་དེ༷་བཞི༷ན་འཁོར་འདས་ཀུན༷་གྱི༷་དབ༷ང་ཕྱུག༷་ཡི༷ན་ཏེ་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ལྡན་ནོ། །དེ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་སྟེ། ཕྲ་ཡངས་བདག་པོར་གྱུར་དང་གར་ཡང་ཕྱིན། འདོད་དགུར་ལྡན་དང་ཡང་བ་བདག་དབང་གྱུར། དགའ་མགུར་གནས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་འདི་བརྒྱད་དོ། །ཡང་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཕྱུག་སོགས་སྔར་སྨོས་བརྒྱད་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་ཕྱུག་ལས་ནི་དེའི་ཆ་ཙམ་ཞིག་གིས་འཕགས་ལ་འདི་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་དང་ཕུང་བདུད་སོགས་ཀྱི་ 8-9-73a བསྐྱོད་བྱ་མ་ཡིན་པས་ཚད་མེད་མཐར་ཐུག་པའི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་དོ། །སྤྲོས་པས་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ༷་རྗེ༷་ལྟ༷་བུའི༷་ཏིང༷་འཛི༷ན་ཡང༷་འདི་ལ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །རྫོག༷ས་པའི༷་རི༷མ་པ་མཐར་ཐུག་པ་གན༷ས་པའང་དེ༷་ཉི༷ད་དེ༷་སྒྱུ༷་མ༷་ལྟ༷་བུའི༷་ཏིང༷་འཛིན༷་མཐར་ཐུག་པ་དང༷་འདི་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ཡིན་ན་རིམ་པ་གསུམ་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། རིམ་པ་གསུམ་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་རིམ་པ་བཞི་པས་དག་པར་མ་བྱས་དེ་སྲིད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་དག་པར་བྱེད་པ་གཞན་མི་དགོས་ཏེ་མི་སློབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་པ་གསུམ་པ་དེར་ནི་སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། འ

【現代漢語翻譯】因為法性中沒有這些差別。或者說，無色無相光明和有色有相光明這兩種顯現沒有差別。究竟圓滿瑜伽的果是什麼呢？證悟一切戲論本自寂滅的瑜伽自在者，即是獲得雙運者。略說有學與無學的分別：第二，簡略地闡述有學和無學的區別。如是安住的瑜伽者，安住于雙運的次第中，即是通達一切所知，證悟究竟，享用調伏三界的利樂事業，或者說，擁有各種利益和安樂的法，或者說，擁有身語意一切形象，或者說，執持各種形象。說雙運次第的各種類別：第三，講述雙運次第的名稱分類。幻化網顯現成佛，是指一切顯現和存在都顯現為清凈智慧的游舞。渡過輪迴的海洋，是指圓滿了道的瑜伽大成就者，即是無學者。他安住於二諦無別的狀態。他就是遠離能取所取等二元對立的智慧，是無住涅槃。也被稱為佛金剛薩埵，他是輪迴和涅槃一切的主宰，具有八自在。也就是小和大，成為微細和廣大之主，可以去任何地方，具足一切所欲，輕安自在，隨心所欲。安住于喜樂的這八種神通。或者說，身語意功德的自在等，如前所述的八種自在，比世間的自在稍微殊勝，因為這是現證法界智慧，不是五蘊魔等的所能動搖的，所以是無量究竟的八自在。以無戲論的金剛喻定也在此達到究竟。安住于究竟圓滿次第的也是他，究竟幻化定的也是他。如果說這也是幻化定，那麼與第三次第有什麼區別呢？第三次第，如果不以第四次第來清凈，就不能完全清凈。而清凈它不需要其他，因為是無學者的緣故。在第三次第中，只是觀為幻化。

【English Translation】 Because there is no difference in Dharmata (ཆོས་ཉིད།, dharmatā, 法性). Or, the appearance of formless, non-conceptual luminosity and the appearance of formful, conceptual luminosity are not different. What is the result of perfect yoga? The yogi who realizes that all elaborations are primordially pacified is the one who has attained union. Briefly explaining the distinction between learners and non-learners: Secondly, briefly explain the difference between those who are still learning and those who have completed their learning. Thus, the yogi who abides, who abides in the stages of union, is the one who knows all knowable things, sees the ultimate, and enjoys the activities of subduing the three realms, or possesses various kinds of beneficial and blissful dharmas, or possesses all forms of body, speech, and mind, or holds various forms. Explaining the different types of union stages: Thirdly, explaining the categories of names for the stages of union. The manifestation of the magical net as enlightenment is the arising of all appearances and existences as the play of pure wisdom. Crossing to the other side of the ocean of samsara is the great yogi who has completed the path, the non-learner. He abides in the state where the two truths are inseparable. He is the wisdom free from grasping and being grasped, the non-abiding nirvana. He is also called Buddha Vajrasattva, the lord of all samsara and nirvana, possessing the eight powers. That is, small and large, becoming the master of the subtle and vast, going anywhere, possessing all desires, being light and free, having mastery over oneself. These are the eight siddhis (powers) of dwelling in joy and delight. Or, the powers of body, speech, mind, and qualities, etc., the eight mentioned earlier, are slightly superior to the powers of the world, because this is the direct realization of the wisdom of Dharmadhatu (ཆོས་དབྱིངས་, dharmadhātu, 法界), and cannot be moved by the skandhas (ཕུང་པོ།, skandha, 蘊), demons, etc., so they are the immeasurable and ultimate eight powers. The adamantine concentration that is inseparable from elaboration also reaches its ultimate here. He is also the one who abides in the ultimate perfection stage, and he is also the ultimate illusion-like concentration. If this is also an illusion-like concentration, then what is the difference from the third stage? The third stage, if it is not purified by the fourth stage, will not be completely purified. And purifying it does not require anything else, because it is the state of non-learning. In the third stage, one only views it as illusion.

དིར་ནི་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱད་པར་རོ། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ་འཁོར་འདས་སོགས་གཉི༷ས་སུ༷་མེ༷ད་པ༷ར་ཟུང་འཇུག་དེ༷་བཤ༷ད་དོ༷་སྒྲ༷་ག༷ང་མདོ་དང་རྒྱུད་ལས་སྐྱེ༷་མེ༷ད་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་སྟེ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདིར་མཐར་ཕྱིན་པའི་འདི་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་པར་གཟུང་དགོས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་སོགས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད། ཡང་དག་མཐའ། མཉམ་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ 8-9-73b པ། རྣམ་པར་ཐར་པ། གྲོལ་བ། རྣམས་རིམ་པ་ཙམ་དང་། དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གཉི༷ས་སུ་མེ༷ད་པའི་ཡེ༷་ཤེས༷་མི་གནས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན༷་ཅིང་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམ༷ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་འདི༷་ཡི༷་དོན་ཅན་གྱི་ཚིག༷་ཡི༷ན་ཏེ༷་མདོ་རྒྱུད་དེ༷ར་ནི༷་གཞུང་ཐ་དད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་ལས་བརྗོད་བྱ་གཞ༷ན་ད༷ག་མེ༷ད་པ༷ར་བཤ༷ད་ཏེ་འདི་མ་གཏོགས་པར་དེའི་དོན་དམ་མཐར་ཐུག་མི་རྟོགས་པས་སོ། །རིམ་པ་འདིས་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ག༷ངྒཱ༷་ཀླུང༷་གི༷་བྱེ༷་སྙེད༷་ཀྱིས༷་སང༷ས་རྒྱས༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་འདི༷་དག༷་ཉི༷ད་ཐུག༷ས་སུ་ཆུད༷་ནས་ཡོ༷ད་མེ༷ད་ཕྱོག༷ས་སྤང༷ས་པ༷་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག༷་རྒྱ༷་ཆེ༷ན་པོ༷འི་བད༷ག་ཉི༷ད་སྒྲུབ༷་པ་ཡིན་ནོ། ། 說依雙執行分法 བཞི་པ་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པ་ནི། ཟུང༷་འཇུག༷་གི་དོན་རྟོགས་པའི་གོ༷་འཕ༷ང་ལ་གན༷ས་པའི༷་སློབ༷་བཞིན༷་པ༷་ཡི༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་ཆེ༷་ཟུང༷་དུ༷་འཇུག༷་པ༷་བསྒོ༷མས་པར་གྱུར༷་པ༷ས་ན་དེའི་སྤྱོ༷ད་པ༷འང༷་དེ༷་དང༷་གཉི༷ས་སུ༷་མེ༷ད་པར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ་ཇི༷་ལྟར༷་ན་བདག༷་ཉི༷ད་དེ༷་བཞི༷ན་དགྲ༷་བོ་དང་ཆུང༷་མ༷་དེ༷་བཞི༷ན་མན༷འ་མ༷་དང༷་། ཇི༷་ལྟར༷་སྨད༷་འཚོ༷ང་ 8-9-74a དེ༷་བཞི༷ན་མ༷་ཇི༷་ལྟར༷་བྲམ༷་ཟེ༷་དེ༷་བཞི༷ན་གདོ༷ལ། ཇི༷་ལྟར༷་པ༷གས་པ༷་དང་དེ༷་བཞི༷ན་གོ༷ས་ཇི༷་ལྟར༷་རི༷ན་ཆེ༷ན་དང་ཕུབ༷་མ༷་དང༷་ནས་སོ་དེས་ཀྱང་ཇི༷་ལྟར༷་ཆང༷་དང༷་དེ༷་བཞི༷ན་གཅི༷་བ་ཇི༷་ལྟར༷་བཟ༷འ་བ༷་དེ༷་བཞི༷ན་བཤ༷ད་པ་ཇི༷་ལྟར༷་དྲི༷་བཟ༷ང་དང་ག༷་བུར༷་ད༷ང་། དེ༷་བཞི༷ན་བཤ༷ད་ལ༷ས་བྱུང༷་བ༷འི་དྲི༷་ཇི༷་ལྟར༷་བསྟོ༷ད་པ༷་བྱེ༷ད་པ༷འི་ཚིག༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་ནི་སྨོད༷་པའི༷་ཚིག༷་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྷ་དྲག༷་པོ༷་དབང་ཕྱུག་དང་རང་གི་ལྷ་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་དེ༷་བཞི༷ན་ཇི༷་ལྟར༷་ཉིན༷་མོ༷་དེ༷་བཞི༷ན་མཚ༷ན་ཇི༷་ལྟར༷་རྨི༷་ལ༷མ་དེ༷་བཞིན་ས༷ད་ཇི༷་ལྟར༷་འཇི༷ག་པ༷་དང་དེ༷་བཞི༷ན་གན༷ས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཇི༷་ལྟར༷་བདེ༷་བ༷་དེ༷་བཞི༷ན་སྡུག༷་བསྔལ༷་ཇི༷་ལྟར༷་སྡང༷་བ༷་དེ༷་བཞ

【現代漢語翻譯】此乃自然成就，是為殊勝之處。一切續部皆以此為準繩，輪迴涅槃等二者皆無，宣說雙運。生等之聲，非從經續而生。一切續部皆以此為究竟，必須以此為準繩，宣說無生等之聲。彼即如是性、真實邊際、平等性、空性、無分別智、清凈世間、出世間、解脫、解脫等，僅是次第而已。中觀之道等，宣說無二之智，不住之法界自性，彼等皆為雙運次第之有義之詞。經續之中，雖有不同之論，然所說唯有彼一，無有其他，若非如此，則無法了悟其究竟之真實意義。此次第能成就三世諸佛，如恒河沙數之佛，皆因此而證悟，捨棄有無之邊，以此成就大手印之自性。說依雙執行分法第四，宣說雙運次第之行儀規範：安住于了悟雙運之義之果位的學徒瑜伽士，已修習雙運，故其行止亦應無二而行。如何行持？如己身，亦如仇敵；如少女，亦如妻室；如娼妓，亦如母；如婆羅門，亦如賤民；如皮革，亦如衣物；如珍寶與瓦礫；如酒與小便；如食物與排泄物；如妙香與樟腦，亦如糞便所生之氣味；如讚美之詞，亦如誹謗之語；如外道之神大自在天與自身之神具力者；如白晝，亦如夜晚；如夢境，亦如清醒；如毀滅，亦如安住；世間之法，如快樂，亦如痛苦；如憎恨，亦如...

【English Translation】 This is naturally accomplished, and it is a special place. All tantras take this as the standard, and there is no duality of samsara and nirvana, and the union is explained. The sound of birth, etc., is not born from the scriptures and tantras. All tantras take this as the ultimate, and it must be taken as the standard, and the sound of no birth, etc., is explained. That is suchness, the ultimate reality, equality, emptiness, non-conceptual wisdom, pure world, transcendence, liberation, etc., are only the order. The Middle Way, etc., speaks of the non-dual wisdom, the nature of the non-abiding dharmadhatu, and these are all meaningful words of the order of union. In the scriptures and tantras, although there are different theories, what is said is only that one, and there is nothing else. If it is not like this, then it is impossible to understand the ultimate true meaning. This order can accomplish the Buddhas of the three times, and the Buddhas like the sands of the Ganges have all realized this, abandoning the edges of existence and non-existence, and accomplishing the nature of Mahamudra with this. Explanation based on the method of dualistic behavior Fourth, explaining the norms of conduct in the order of dualistic practice: The student yogi who dwells in the state of realizing the meaning of dualistic practice has practiced dualistic practice, so his behavior should also be practiced without duality. How to practice? Like oneself, also like an enemy; like a young girl, also like a wife; like a prostitute, also like a mother; like a Brahmin, also like a pariah; like leather, also like clothes; like jewels and rubble; like wine and urine; like food and excrement; like fragrant incense and camphor, also like the smell produced by feces; like words of praise, also like words of slander; like the god of externalists, Maheśvara, and one's own god, the powerful one; like daytime, also like nighttime; like dreams, also like wakefulness; like destruction, also like abiding; worldly dharma, like happiness, also like suffering; like hatred, also like...

ི༷ན་དུ་མན༷ར་མེ༷ད་དང་མཐོ༷་རི༷ས་ཀྱང་དེ༷་བཞི༷ན་ཏེ༷། དེ༷་བཞི༷ན་སྡིག༷་དང༷་བསོ༷ད་ནམ༷ས་སོ༷་དེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་ཐ་དད་དུ་མེད་པ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ༷་ལྟར༷་ཤེ༷ས་ནས༷་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ༷་ཤེས༷་ཅ༷ན་གྱིས་དེ་དང་དེར་རྣམ་པར་རྟོག༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷ར་ལས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་བྱེ༷ད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྦས༷་པ༷འི་མཉམ་ཀུན་པ་ཆེན་པོའི་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ཀྱིས་ཀུན༷་བསྒྲུབ༷ས་ན༷་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བར་གྱི་ཕུན༷་སུམ༷་ཚོག༷ས་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་འགྲུབ༷་པར་འགྱུར་རོ། ། 8-9-74b 論典完結事 གསུམ་པ་གཞུང་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ་ནི། རིམ་པ་གཞན་ལས་མཆོག༷་གྱུར༷་རི༷མ་པ༷་ལྔ༷་པ༷་འདི༷་བཤ༷ད་པ༷ས་བསོ༷ད་ནམ༷ས་དགེ་བ་གང༷་ཐོ༷བ་པ༷ས་སྐྱེ་གནས་བཞིས་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཟུང༷་དུ༷་འཇུག༷་པའི༷་ཏིང༷་ངེ༷་འཛི༷ན་འདི༷་ཡི༷ས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་ནས་འཇི༷ག་རྟེན༷་རོ༷ལ་པ༷ར་ཐམས་ཅད་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ་ཟོ་ཆུན་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལྟར་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུ་ནི་ཏིང་འཛིན་འདི་ཡིས་འབྲས་བུ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱིས་དབྱིངས་རྟོགས་ནས་རང་དོན་བྱས་ཏེ། གཞན་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་རོལ་ཞིང་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་ཀླུ་བྱང་གིས་གསུངས་སོ། །ཟུང༷་དུ༷་འཇུག༷་པའི༷་རི༷མ་པ༷་སློབ༷་དཔོ༷ན་ཀླུ༷་སྒྲུབ༷་ཀྱི༷་ཞལ༷་སྔ༷་ནས༷་མཛ༷ད་པ༷་སྟེ༷་རི༷མ་པ་ལྔ༷་པ༷་རྫོག༷ས་སོ། །མཆན་འདི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་ཐོབ་པ་སློབ་དཔོན་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མཛད་ 8-9-75a པ་རིམ་ལྔའི་བཤད་པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་བཞིན་ནོ། །འཕ༷གས་པ༷ས་མཛ༷ད་པ༷འི་རྫོག༷ས་ཚུལ༷་རི༷མ་པ༷་ལྔ༷། །ལ༷མ་ལྔ༷་སྦྱང༷་ཕྱིར༷་བླ༷་མ༷འི་བཀ༷འ་བསྒྱུར༷་བ༷ས། །སྒྲིབ༷་པ༷་ལྔ༷་བྲལ༷་ཡེ༷་ཤེས༷་ལྔ༷་ཐོབ༷་སྟེ༷། །སྐུ༷་ལྔ༷་མངོ༷ན་ཤེ༷ས་ལྔ༷ར་ལྡན༷་ས༷ངས་རྒྱས༷་ཤོག །རྒྱ༷་ག༷ར་གྱི༷་མཁ༷ན་པོ༷་ཨཱ༷་ཙ༷ཪྻ༷་ཤྲ༷དྡྷཱ༷་ཀ༷་ར༷་ཝ༷རྨ༷་དང་། ཞུ༷་ཆེ༷ན་གྱི༷་ལོ༷་ཙཱ༷་བ༷་བནྡྷེ༷་རི༷ན་ཆེན༷་བཟ༷ང་པོས༷་བསྒྱུར༷་ཅིང༷་ཞུས་ཏེ༷། སླ༷ད་ཀྱི༷་རྒྱ༷་ག༷ར་གྱི༷་མཁ༷ན་པོ༷་ཀ༷་མ༷་ལ༷་གུ༷པྟ༷་ད༷ང་ལོ༷་ཙཱ༷་བ༷་རི༷ན་ཆེན༷་བཟ༷ང་པོ༷ས་ཡུལ༷་དབུས༷་ཀྱི༷་དཔེ༷་ད༷ང་ཡ༷ང་གཏུག༷ས་ཏེ༷་གཏན༷་ལ༷་ཕ༷བ་པ༷འོ༷། ། 結行 སླར་ཡང་སྨྲས་པ། འདིར་འབད་དགེ་བ་གངས་རི་ལྟར་དཀར་བའི། །བསོད་ནམས་དཔག་ཡས་གྲུབ་ལས་འགྲོ་བ་རྣམས། །རིམ་པ་ལྔ་ཡི་བགྲོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །ཟུང་འཇུག་དང་པོ

【現代漢語翻譯】地獄和天堂也是如此，同樣，罪惡和功德，所有這些都應被視為在法性平等的狀態下沒有區別。如此理解后，具有平等證悟智慧的人，在任何情況下都不會有分別念，從而完成一切事業。這是如何做到的呢？通過隱藏一切功德的偉大瑜伽士的苦行，如果一切都圓滿完成，那麼從世間到偉大的金剛持之間的所有圓滿都將實現。第三，論典完結之事：此殊勝于其他次第的第五次第的講解，所獲得的功德，愿以四生所攝的眾生，以此雙運入定的禪定，獲得不住涅槃，世間和輪迴的一切二利任運成就。如水車般在六道輪迴的眾生，以這個禪定為因，以不住涅槃為果，證悟法界，自利之後，爲了他利，與圓滿周匝壇城的所有天女一同享用五妙欲，以大樂禪定，從佛土到佛土嬉戲，愿能幻化。龍樹菩薩如是說。雙運入行的次第，是阿阇黎龍樹所造，第五次第圓滿。此註疏是獲得龍樹口訣的阿阇黎龍樹菩提所著，如珍寶之串的五次第釋。聖者所造的圓滿次第五法，爲了清凈五道，依上師之教而翻譯，愿離五障，得五智，具足五身五智而成就佛果！印度堪布阿阇黎希拉卡瓦瑪，以及校勘者大譯師班智達仁欽桑布翻譯並校對。之後，印度堪布卡瑪拉古普達和譯師仁欽桑布再次與衛藏地區的版本覈對，最終確定。再次說道：在此努力所獲得的如雪山般潔白的功德，從無量功德的成就中，愿一切眾生，圓滿五次第的修行，獲得雙運初果。

【English Translation】 Likewise, hell and heaven are also the same; similarly, sins and merits, all of these should be viewed as being no different from the perspective of the equality of Dharma-nature. Having understood this way, a person with the wisdom of realizing equality will have no discrimination in any situation, thereby accomplishing all activities. How is this done? Through the asceticism of a great yogi who conceals all virtues, if everything is perfectly accomplished, then all perfections from the mundane to the great Vajradhara will be achieved. Third, the conclusion of the treatise: By explaining this fifth stage, which is superior to other stages, may the merit gained cause beings encompassed by the four births to enter this Samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་，定，samādhi，三摩地) of uniting the two truths, attain the non-abiding Nirvana, and may all the two benefits of samsara be spontaneously accomplished. Like a water wheel, may sentient beings who revolve in the six realms, with this Samadhi as the cause and the non-abiding Nirvana as the result, realize the Dharmadhatu, benefit themselves, and for the benefit of others, together with all the goddesses who fully encircle the mandala, enjoy the five desirable qualities, play from Buddha-field to Buddha-field with the Samadhi of great bliss, and may they emanate. Thus spoke Nagarjuna. The stage of entering the union is composed by Acharya Nagarjuna, the fifth stage is complete. This commentary was written by Acharya Nagarjuna-bodhi, who received the oral instructions of Nagarjuna, like a string of jewels, the explanation of the five stages. The five perfections of the stages composed by the Holy One, in order to purify the five paths, translated according to the instructions of the Guru, may we be free from the five obscurations, attain the five wisdoms, and become Buddhas endowed with the five bodies and five wisdoms! The Indian Abbot Acharya Shraddha-karavarma, and the translator Lotsawa Bandhe Rinchen Zangpo translated and proofread. Afterwards, the Indian Abbot Kamala Gupta and the translator Rinchen Zangpo again compared with the versions of Central Tibet and finalized it. Again, it is said: From the white as snow mountain of merit gained by this effort, from the accomplishment of immeasurable merit, may all beings, complete the practice of the five stages, and attain the first fruit of union.

འི་མགོན་པོ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཉིད་ཀྱི། །དགོངས་པ་མཁའ་ལྟར་དག་པ་དེ་ཉིད་དང་། །བདག་ཡིད་དབྱེ་བ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཟབ་མོའི་ལམ་གྱིས་བྱ་བ་བྱེད་པར་ཤོག །འདི་ཡང་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །ནུབ་མེད་བཤད་དང་སྒྲུབ་པས་དར་ཤིང་རྒྱས། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕེལ་བ་དང་། །འགྲོ་རྣམས་བདེ་དགེའི་དཔལ་གྱིས་འཚོ་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཀུན་གཟིགས་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩ་མཆན་དུ་གནང་བ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་ 8-9-75b མཚོས་དཀྱུས་སུ་བཀོད་ཀྱང་ཕྱག་བྲིས་འདོན་དཀའ་བས་གོང་འོག་འཁྲུགས་པ་དང་ཚིག་དོན་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་ཉེས་པ་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་བརྙེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་སུ་ཤྲི་ཡོ་བྟ་ཀུན་ཝ་ཏུ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། གསང་རྒྱུད་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་གཙུག་ཏོར་ནི། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞིར། །མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའི་པད་དཀར་སྤྱི་བོར་བཅིངས། ༡ །འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་བརྒྱའི་མེས་པོ་བྲམ་ཟེ་ཆེས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུངས་ནས། །དཔལ་ལྡན་རབ་དགའི་བདེ་བའི་རོས་མྱོས་པ། །འཕགས་པ་ཀླུ་ཡི་དབང་པོས་དཔལ་བེར་བསྟིམ། ༢ །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་དགོངས་ཏེ། །སྙིང་རྗེ་ནོར་བུའི་སྤྲིན་ཆེན་སྟུག་པོ་ལས། །འདོད་རྒུའི་གྲུ་ཆར་རིམ་པ་ལྔ་འབེབས་པས། །ས་གསུམ་གྲུབ་གཉིས་དཔལ་གྱི་འབྱོར་པས་གཏམ། ༣ །ཟབ་དོན་མན་ངག་གསལ་བར་འབྱེད་པ་ལ། །ཀླུ་བྱང་གཉིས་པ་རྗེ་བཙུན་མི་ཕམ་པའི། །ལེགས་པར་བཤད་པ་གསེར་གྱི་མཆོད་སྡོང་འདི། །བསྟན་པའི་བཙས་སུ་སྤར་གྱི་འཕྲུལ་ཆེན་ཡང་། ༤ །འོད་གསལ་ལྷ་ཡི་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས། །ཉེ་བར་སྨིན་པ་སྡེ་བཞི་དགེ་བཅུའི་དབྱིག །ཚེ༷་ལ་དབ༷ང་བའི་ 8-9-76a རྒྱལ་པོ་བདུ༷ད་ཚོགས་འ༷དུལ། །འཇིགས་བྲལ་མི་ཡི་སེང་གེའི་སྟོབས་ལས་འཁྲུངས། ༥ །འདིར་དགེས་གྲུས་པ་ཟླ་ཞུན་ལྟར་དཀར་བའི། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་གངྒཱའི་བྱེ་རྡུལ་གྱིས། །ཆབ་སྲིད་བརྟན་ཞིང་མཛད་ཕྲིན་སྐུ་ཚེ་འཕེལ། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་འབྱོར་ནས། ༦ །འདོད་ཡོན་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་དུ་འཆར། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་དྷཱུ་ཏིའི་དབྱིངས་སུ་བཅོམ། །སྲིད་ཞི་ལས་འདས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ༧ །ཅེས་པའང་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོས་ཆོས་སྦྱིན་སྤར་དུ་འདུ་འགོད་པའི་ཚེ་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་འདི་ཡང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱེད་པོར་སྨོན་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།ཤུ་བྷཾ།། 8-9-76b empty page

【現代漢語翻譯】愿能獲得怙主（mgon po，保護者，此處指上師）的加持！愿我與具德金剛上師（dpal ldan bla ma rdo rje can，具德金剛上師）如虛空般清凈的意旨無二無別，並通過甚深之道成辦利生事業！愿此（功德）直至輪迴未空之際，以無盡的講修弘揚光大，愿珍貴的教法遍佈十方，眾生皆能安樂祥瑞地生活！此乃全知瑪哈班智達蔣貢麥彭仁波切（kun gzigs ma hA paN+Di ta 'jam mgon mi pham rin po che）所賜之根本註釋，蔣揚洛哲嘉措（'jam dbyangs blo gros rgya mtsho）略作整理，然因手稿難以辨認，或有上下顛倒、詞義謬誤之處，于上師與本尊前懺悔，愿此善根令一切有情眾生皆能輕易獲得雙運（zung 'jug）之果位！薩瓦達卡拉雅納姆蘇西里約布達昆瓦圖（sarba dA ka lyA NaM su shrI yo bta kun wa tu， सर्वदा कल्याणं सुश्री यो ब्दा कुन् वा तु，sarvadā kalyāṇaṃ suśrī yo bdā kun vā tu，愿一切時吉祥，善妙增長）。嗡索斯地（oM swa s+ti，ॐ स्वस्ति，oṃ svasti，嗡，吉祥）！密續百千部之頂巔，乃具德總集如虛空般無垠，一切如來之所出處，至極讚歎之白蓮頂上系。 1 聖地八十成就者之祖，大婆羅門，取出金剛持（rdo rje 'chang，金剛的持有者）之心髓，沉醉於具德極喜之安樂味，聖者龍王（klu'i dbang po）于吉祥寶瓶中注。 2 彼（龍王）以利他之發心，從慈悲珍寶之濃厚大雲中，降下如意之五種甘霖，令三地充滿成就二利之吉祥富饒。 3 為明晰闡釋甚深口訣之義，第二龍樹（klu byang gnyis pa）尊者麥彭（mi pham pa），此善說之黃金供燈，亦為教法之苗稼，託付于印製之大能。 4 從光明天族之明點中，逐漸成熟四部十善之精華。壽命自在之君王，調伏魔眾（bDud tshogs 'Dul）。無畏人獅之威力所生。 5 愿此處善妙如新月般潔白之福德聚，如恒河沙數般，令政權穩固，事業、壽命增盛，獲得轉輪王之統治權。 6 顯現欲妙智慧受用之莊嚴，能取所取之分別念，摧毀於中脈（dhU ti）之界中，超越輪涅之具德金剛薩埵（rdo rje sems，金剛心），愿無變之安樂吉祥！ 7 此乃德格法王（sde dge chos rgyal）于印經之際，為祈願蔣揚欽哲（'jam dbyangs mkhyen brtse）之事業興盛，由卻吉洛哲（chos kyi blo gros）所書之印經發愿詞。薩瓦芒嘎拉姆（sarba mang+ga laM，सर्व मङ्गलम्，sarva maṅgalam，一切吉祥）！ शुभम्（shu b+haM，śubham，吉祥）！

【English Translation】 May I attain the grace of the Protector (mgon po, protector, here referring to the Guru)! May I become inseparable from the intention of the glorious Vajra Guru (dpal ldan bla ma rdo rje can, glorious Vajra Guru) which is as pure as the sky, and may I accomplish the benefit of beings through the profound path! May this (merit) until the end of samsara, flourish and expand through endless teaching and practice, May the precious doctrine spread in all ten directions, and may all beings live in peace and auspiciousness! This is a root commentary given by the omniscient Maha Pandita Jamgon Mipham Rinpoche (kun gzigs ma hA paN+Di ta 'jam mgon mi pham rin po che), slightly arranged by Jamyang Lodro Gyatso ('jam dbyangs blo gros rgya mtsho), but due to the difficulty in recognizing the handwriting, there may be errors in the order and meaning of the words. I confess before the Guru and the Yidam, and may this virtue cause all sentient beings to easily attain the state of union (zung 'jug)! Sarva Da Kalyanam Su Shri Yo Bda Kun Vatu (sarba dA ka lyA NaM su shrI yo bta kun wa tu, सर्वदा कल्याणं सुश्री यो ब्दा कुन् वा तु, sarvadā kalyāṇaṃ suśrī yo bdā kun vā tu, May there always be auspiciousness, may goodness increase). Om Swasti (oM swa s+ti, ॐ स्वस्ति, oṃ svasti, Om, auspicious)! At the crown of hundreds of thousands of secret tantras, Is the glorious assembly, as boundless as the sky, The source from which all Tathagatas arise, The supremely praised white lotus is tied on the crown. 1 The ancestor of eighty accomplished ones of the holy land, the great Brahmin, Extracted the essence of the heart of Vajradhara (rdo rje 'chang, the holder of the vajra), Intoxicated by the blissful taste of glorious great joy, The holy Naga King (klu'i dbang po) infused into the auspicious vase. 2 He (the Naga King), with the intention to benefit others, From the thick great cloud of the jewel of compassion, Poured down five levels of wish-fulfilling rain, Filling the three realms with the glorious wealth of accomplishing the two benefits. 3 To clearly explain the meaning of the profound instructions, The second Nagarjuna (klu byang gnyis pa), the venerable Mipham (mi pham pa), This well-spoken golden offering lamp, Is also entrusted to the great power of printing for the seedlings of the doctrine. 4 From the bindu of the race of the clear light gods, Gradually ripening the essence of the four classes and ten virtues. The king who has power over life, subduing the hordes of demons (bDud tshogs 'Dul). Born from the power of the fearless lion of men. 5 May the accumulation of merit here, As white as the waxing moon, Like the sands of the Ganges, Stabilize the government, increase activities and lifespan, And gain power over the reign of the Chakravartin. 6 May the adornment of desirable wisdom enjoyments appear, May the conceptualizations of grasping and being grasped be destroyed in the realm of the central channel (dhU ti), May the unchanging bliss of the glorious Vajrasattva (rdo rje sems, vajra heart), who transcends samsara and nirvana, be auspicious! 7 This is the aspiration prayer written by Chokyi Lodro (chos kyi blo gros) when the Dege Dharma King (sde dge chos rgyal) was printing the scriptures, to pray for the flourishing of the activities of Jamyang Khyentse ('jam dbyangs mkhyen brtse). Sarva Mangalam (sarba mang+ga laM, सर्व मङ्गलम्, sarva maṅgalam, All auspiciousness)! शुभम् (shu b+haM, śubham, Auspicious)!

8-10-1a

目錄密集五次第夾註長行略疏.雙運摩尼燈名義譯敬正文著論次第論典正文決定二次第決定五次第彼取決上師教言廣說此論典詞義及疏先說金剛持咒次第正略說廣說說所說根本續論能詮引述別續部教義說意趣授記之教義說外續部等各種教義說無別尊勝等教義總結第二凈心為清凈心或緣於心次第首入論次廣說論典正文略說廣說廣說心寂等引申義正說心寂說本性等相差別立三現分自性說道三現分修法辨所引義業際略說二諦雙運等說喻生起次第清凈,辨明幻身說入光明幻身次第加持己即顯智分法圓滿顯乘道亦須增補密乘之說說初入密乘道不依別道說顯現光明為一切菩提法之本略說道際總與利益結行已說之義第三己加持次第入論論典正文何處得己加持未得之過患已得利益說二諦為因果廣說次第正行得所修之故說幻身修法加持己辨認幻身次第圓滿幻身次第定義得此次第之暫時功德第四現證菩提次第及光明次第入論廣說正文前行正行依二現證教授分法說一切性空安住此次第者功德辨修光明二瑜伽師說得此次第定義顯現己果雙運身份法說光明次第行結行發心及供養第五雙運次第及無所住涅槃次第入論說正文廣說雙運總定義略說有學與無學分別說雙運次第各別類說依雙執行分法論典完結事結行

【現代漢語翻譯】目錄密集五次第夾註長行略疏.雙運摩尼燈名義譯敬正文著論次第論典正文決定二次第決定五次第彼取決上師教言廣說此論典詞義及疏先說金剛持咒次第正略說廣說說所說根本續論能詮引述別續部教義說意趣授記之教義說外續部等各種教義說無別尊勝等教義總結第二凈心為清凈心或緣於心次第首入論次廣說論典正文略說廣說廣說心寂等引申義正說心寂說本性等相差別立三現分自性說道三現分修法辨所引義業際略說二諦雙運等說喻生起次第清凈,辨明幻身說入光明幻身次第加持己即顯智分法圓滿顯乘道亦須增補密乘之說說初入密乘道不依別道說顯現光明為一切菩提法之本略說道際總與利益結行已說之義第三己加持次第入論論典正文何處得己加持未得之過患已得利益說二諦為因果廣說次第正行得所修之故說幻身修法加持己辨認幻身次第圓滿幻身次第定義得此次第之暫時功德第四現證菩提次第及光明次第入論廣說正文前行正行依二現證教授分法說一切性空安住此次第者功德辨修光明二瑜伽師說得此次第定義顯現己果雙運身份法說光明次第行結行發心及供養第五雙運次第及無所住涅槃次第入論說正文廣說雙運總定義略說有學與無學分別說雙運次第各別類說依雙執行分法論典完結事結行

【English Translation】 Table of Contents Annotations on the Condensed Five Stages with Extensive Commentary: The Lamp of Union, a Jewel Nomenclature Translation and Homage Main Text Order of Composition Main Text of the Treatise Determining the Two Stages Determining the Five Stages These Depend on the Guru's Instructions Extensive Explanation of the Words and Commentary of this Treatise First, Explaining the Correct Order of the Vajradhara Mantra Brief Explanation Extensive Explanation Explaining the Root Tantra Being Spoken The Explanatory Introduction Cites the Teachings of Other Tantras Explaining the Teachings of Intentional Prophecy Explaining Various Teachings of the Outer Tantras, etc. Explaining the Teachings of Inseparability, Supreme Victory, etc. Conclusion Second, Pure Mind as Pure Heart or the Stage of Focusing on the Mind Entering the Treatise Next, Extensive Explanation of the Main Text of the Treatise Brief Explanation Extensive Explanation Extensive Explanation of the Extended Meaning of Mind's Quiescence, etc. Correctly Explaining Mind's Quiescence Explaining the Differences in Characteristics such as Intrinsic Nature Establishing the Nature of the Three Appearances Explaining the Practice of the Three Appearances Distinguishing the Meaning of the Introduced Activities Brief Explanation of the Union of the Two Truths, etc. Explaining the Purity of the Generation Stage through Metaphors, Clarifying the Illusory Body Explaining the Stage of Entering the Illusory Body of Light Blessing Oneself, that is, the Method of Manifesting Wisdom The Perfection of the Exoteric Vehicle's Path Also Requires Supplementation from the Esoteric Vehicle Explaining that Initially Entering the Esoteric Vehicle's Path Does Not Rely on Separate Paths Explaining that the Manifestation of Light is the Basis of All Bodhi Dharmas Briefly Explaining the Totality of the Ultimate and its Benefits Concluding the Meaning of What Has Been Said Third, the Stage of Self-Blessing Entering the Treatise Main Text of the Treatise Where to Obtain Self-Blessing The Faults of Not Obtaining It The Benefits of Obtaining It Explaining the Two Truths as Cause and Effect Extensive Explanation of the Correct Practice of the Stages Explaining the Practice of the Illusory Body Because of Obtaining What Has Been Practiced Blessing Oneself, Distinguishing the Stages of Recognizing the Illusory Body Defining the Perfection of the Illusory Body Stage The Temporary Merits of Obtaining This Stage Fourth, the Stage of Directly Realizing Bodhi and the Stage of Light Entering the Treatise Extensive Explanation of the Main Text Preliminary Practices Main Practice Dividing the Methods According to the Two Direct Realizations Explaining the Emptiness of All Phenomena The Merits of Those Who Abide in This Stage Distinguishing the Two Yogis Who Practice Light Explaining the Definition of Obtaining This Stage Manifesting the Method of the Body of Union as One's Own Result Explaining the Practice of the Stage of Light Concluding with the Generation of Bodhicitta and Offerings Fifth, the Stage of Union and the Stage of Non-Abiding Nirvana Entering the Treatise Explaining the Main Text Extensive Explanation of the General Definition of Union Brief Explanation of the Distinction Between Those with Learning and Those without Learning Explaining the Different Types of Union Stages Explaining the Methods of Practice Based on Union The Completion of the Treatise Conclusion