jmp0810_教誡道次第智慧藏攝義.g2.0f
局米旁大師教言集MP145教誡道次第智慧藏攝義 8-10-1a 教誡道次第智慧藏攝義 ༄༅། །ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་བསྡུས་དོན་བཞུགས། ། 8-10-1b ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་འདི་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། མཚན་གྱི་དོན། ཡི་གེ་པའི་ཕྱག །གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སོགས། གཉིས་པ་ནི། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་སོགས། གསུམ་པ་ལ། མན་ངག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གླེང་གཞི། རྐྱེན་གླེང་སློང་། འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མན་ངག་གི་དོན། མན་ངག་གི་དགོས་འབྲེལ། འཁོར་ལ་གདམས་ཤིང་བསྟན་པ་གཏད་པ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཡོད་པའི། ཐོག་མར་ 8-10-2a སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས། གཉིས་པ་འཁོར་ནི། ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སོགས། གསུམ་པ་གནས་ནི། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སོགས། བཞི་པ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། མ་བྱུང་བའི་འབྱུང་བ་སོགས། ལྔ་པ་དུས་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་གླེང་སློང་ལ། གླེང་སློང་གི་གཞི་འགོད་པ་དང་། གླེང་སློང་དངོས་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་སོགས། གཉིས་པ། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་མཚར་སོགས། གསུམ་པ་མན་ངག་གི་དོན་ལ། བཤད་བྱ་འཆད་བྱེད་ 8-10-2b ཅི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བཤད་བྱ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞི་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿསོགས། གཉིས་པ་ལ་སྤྱིར་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཚུལ། བྱེ་བྲག་མན་ངག་འདིར་བསྡུས་ཏེ་འཛིན་པར་གདམས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་སོགས། གཉིས་པ་ནི། དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་སོགས། གསུམ་པ་ལ་མདོར་བསྟན་དང་།རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ཤེས་བྱ་སོགས། གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ། གང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཞི། གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ལམ། གང་དུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་གནས་ལུགས་ངོ་བོའི་གཞི་དང་། འཁྲུལ་པ་བཏགས་པའི་གཞི་བཤད་པ། སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ། ཤེས་བྱའི་གཞི་ནི་སོགས། གཉིས་པ། ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་བཏགས་སོགས། གསུམ་པ། དེ་ལྟ་ནའང་སོགས། གཉིས་པ་ལམ་ལ་སྡོམས་ཀྱིས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། རྟོག་བྱེད་ལམ་གྱི་སོགས། གཉིས་པ་ལ། རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ། ས་བོན་གདབ་པའི་རིམ་པ། བསྐྱེད་བསྲིང་བའི༴ གེགས་ 8-10-3a སེལ་བའི༴ བོགས་འདོན་པའི་རིམ་པ་བཤད་པ་ལྔ་ལས། ༈ དང་པོ་ལ་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་ཚུལ་དང་། བསྟེན་ནས་བློ་རྒྱུད་སྦྱང་བའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བསྟེན་བྱ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད། བསྟེན་པའི་ཐབས། སྟེན་བྱེད་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དང་། གདམས་པ་སྟོན་ཚུལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ལ་དང་པོ་སོགས། གཉིས་པ།
【現代漢語翻譯】 局米旁大師教言集MP145教誡道次第智慧藏攝義 8-10-1a 教誡道次第智慧藏攝義 ༄༅། །ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་བསྡུས་དོན་བཞུགས། ། 8-10-1b 那摩曼殊師利耶。爲了講解這部《口訣道次第智慧藏》，分為名稱的意義、作者的禮敬、正文的意義和結尾的意義四個部分。首先是上師的意修等。第二是三根本總集等。第三部分包括：口訣產生的因——開場白，緣——引言，成果——完全瞭解的口訣的意義，口訣的必要關聯，以及對眷屬的教誨和教法的交付五個方面。首先，具備五種圓滿： 8-10-2a 最初的導師圓滿是：三世諸佛等。第二是眷屬：護法的國王等。第三是處所：聖觀世音菩薩等。第四是正法圓滿：未生起的令生起等。第五是時間，以威力來顯示。第二，關於引言，分為引言的基礎和實際的引言兩部分。首先是：那時那刻等。第二：如此的稀有等。第三，關於口訣的意義，分為所說、能說和如何說的三種方式。首先，所說的金剛四字是：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）等。第二，一般通過展示三身來轉法輪的方式，特殊的是將此口訣歸納並勸誡執持。分為兩個部分。首先：本初清凈法界等。第二：這些所有的等。第三部分分為略說和廣說。首先：因此，所知等。第二，廣說分為：所要了解的基礎，用以證悟的道，以及最終圓滿的果三個方面。首先，分為法性本然的基礎、錯覺假立的基礎的闡述，以及總結要義並進行銜接三個部分。首先：所知的基礎是等。第二：俱生和遍計所執等。第三：即使如此等。第二，關於道，分為以總綱進行概括，以及對此進行詳細闡述兩個部分。首先：能證悟的道等。第二，分為：調伏自相續的次第，播種的次第，生起和增上的次第，遣除障礙的次第，以及提取精華的次第五個方面。第一，分為道的根本——依止善知識的方式，以及依止后調伏自相續的方式兩個部分。首先，分為：所依止的善知識的特徵，依止的方法，能依止的弟子的特徵，以及展示教誨的方式四個方面。首先：首先是等。第二： 8-10-3a 。
【English Translation】 Collection of Instructions by Jamgon Ju Mipham Gyatso MP145: Meaning of the Essence of the Wisdom Treasury of the Lamrim Instructions 8-10-1a Meaning of the Essence of the Wisdom Treasury of the Lamrim Instructions ༄༅། །ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་བསྡུས་དོན་བཞུགས། ། 8-10-1b Namo Manjushriye. To explain this 'Essence of Wisdom Treasury of the Lamrim Instructions', there are four parts: the meaning of the title, the author's homage, the meaning of the text, and the meaning of the conclusion. First is the Guru Yoga practice, etc. Second is the gathering of the Three Roots, etc. The third part includes: the cause of the instructions—the introduction, the condition—the instigation, the result—the meaning of the instructions to be fully understood, the necessary connection of the instructions, and the five aspects of instructing the retinue and entrusting the teachings. First, there are five perfections: 8-10-2a The initial perfection of the teacher is: Buddhas of the three times, etc. Second is the retinue: Dharma-protecting kings, etc. Third is the place: Noble Avalokiteśvara, etc. Fourth is the perfection of the Dharma: Causing the unarisen to arise, etc. Fifth is the time, shown through power. Second, regarding the introduction, it is divided into the basis of the introduction and the actual introduction. First is: At that time, at that moment, etc. Second: Such a wonder, etc. Third, regarding the meaning of the instructions, there are three ways: what is to be said, who is to say it, and how to say it. First, the Vajra four-syllable to be said is: Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿), etc. Second, generally, the way to turn the wheel of Dharma by showing the three kayas, and specifically, to summarize this instruction and advise to hold it. Divided into two parts. First: Primordial purity Dharmadhatu, etc. Second: All of these, etc. The third part is divided into a brief explanation and a detailed explanation. First: Therefore, what is to be known, etc. Second, the detailed explanation is divided into: the basis of what is to be known, the path to realization, and the final perfect result. First, it is divided into three parts: the explanation of the basis of the nature of reality, the basis of fabricated delusion, and summarizing the main points and connecting them. First: The basis of what is to be known is, etc. Second: Innate and imputed, etc. Third: Even so, etc. Second, regarding the path, it is divided into summarizing with a general outline and explaining it in detail. First: The path of realization, etc. Second, it is divided into: the order of taming the mindstream, the order of planting seeds, the order of generating and increasing, the order of removing obstacles, and the order of extracting the essence. First, it is divided into two parts: the root of the path—the way to rely on a spiritual friend, and the way to tame the mindstream after relying on them. First, it is divided into four aspects: the characteristics of the spiritual friend to be relied upon, the method of relying, the characteristics of the disciple who can rely, and the way to show the instructions. First: First is, etc. Second: 8-10-3a .
མཉེས་པ་གསུམ་སོགས། གསུམ་པ། དེས་ཀྱང་དད་དང་ངེས་འབྱུང་སོགས། བཞི་པ། རྒྱུད་དང་སྦྱར་ལ་སོགས། གཉིས་པ་བློ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས། དང་པོ་ལ་རིང་བའི་སྔོན་འགྲོ་དང་ཉེ་བའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བློ་རིགས་མཐུན་པར་སོགས། གཉིས་པ། བདེ་བའི་སྟན་འདུག་སོགས། གཉིས་པ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའམ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ། འཆི་བ་མི་རྟག་བསམ་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བསམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ། དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་སོགས། གཉིས་པ། འདུས་ 8-10-3b བྱས་མི་རྟག་སོགས། གསུམ་པ། ལྷ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སོགས། དངོས་གཞི་ལ། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བློ་སྦྱང་ཚུལ་དང་། འབྱོང་བའི་ཚད་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། ཁྱད་པར་ཐར་བའི་སོགས། གཉིས་པ་ནི། ནམ་ཞིག་སྲིད་པའི་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ། དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་དང་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། རང་ཉམས་ལ་དཔག་སོགས། གཉིས་པ་ལ་རང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་བསླབ་ཚུལ། གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བསྡུ་དངོས་བཞི་ལ་བསླབ་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བློ་སྦྱང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ། གཞན་ཕྱིར་རྫོགས་བྱང་ཁོ་ན་སོགས། གཉིས་པ། རང་རྒྱུད་སྨིན་ནས་སོགས། གསུམ་པ། གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སོགས། གཉིས་པ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ལྟ་བས་ཐག་བཅད་ལ། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་ 8-10-4a ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་གསུམ། དང་པོ་ལའང་ཕྱི་གཟུང་ཡུལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ། ནང་འཛིན་པ་དང་གང་ཟག་གི་བདག་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ། དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་བློ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ། སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ། ཁྱད་པར་ཕྱི་རོལ་སོགས། གཉིས་པ། ལྟ་མཁན་སེམས་ལའང་སོགས། གསུམ་པ། འདོགས་མཁན་རྟོག་པ་སོགས། བཞི་པ། མདོར་ན་བདག་གཉིས་སོགས། གཉིས་པ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་སོགས། གསུམ་པ་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི། རྣམ་རྟོག་ཞི་ཞིང་སོགས། ༈ གཉིས་པ་ས་བོན་གདབ་པ་ལ་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དང་དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ནས་ས་བོན་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ས་བོན་གདབ་ཐབས་དབང་དངོས་དང་། དེའི་སྲོག་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ལ་གང་ལ་བསྐུར་བར་བ
【現代漢語翻譯】 三喜等。第三，由此亦生起信心和出離心等。第四，與傳承結合等。第二，修習菩提心之理，分為前行和正行兩部分。首先是前行，分為座前行和引導前行兩種。首先是座前行，分為長遠前行和近取前行兩種。首先是使心與法相順應等。第二，安樂而坐等。第二是引導前行，或者說是與小士共通的道次第，即思維暇滿難得、思維死亡無常、思維業果。首先，思維暇滿殊勝等。第二，思維有為法無常等。第三，思維修持佛法等。正行分為與中士共通的道次第和與大士共通的道次第兩種。首先是與中士共通的道次第，分為修心之理和修習的量。首先是修心之理，即特別要尋求解脫等。第二是何時厭離輪迴等。第二是與大士共通的道次第，分為進入道的門戶——皈依，以及道的正行——發菩提心兩種。首先是皈依，即從今以後皈依三寶等。第二是發菩提心，分為世俗菩提心和勝義菩提心兩種。首先是世俗菩提心，分為愿菩提心和行菩提心兩種。首先是愿菩提心，即衡量自己的能力等。第二是行菩提心，分為使自己成熟而修學六度，使他人成熟而修學四攝，以及將二者的修持歸納為修心。首先，爲了他人而求圓滿菩提等。第二，自己相續成熟后等。第三，要點的精髓等。第二是勝義菩提心，分為以見解確定，以修習而實踐，以及顯示這些的果並作總結三個方面。首先，又分為從外確定所執之境無自性，從內確定能執者和補特伽羅無自性，確定能分別的識無自性，以及總結本段意義四個方面。首先，特別是外境等。第二，觀察者之心也等。第三，施加者之分別念等。第四，總之，二我等。第二是以修習而實踐之理，即如此瞭解之後等。第三是暫時和究竟的果，即分別念寂滅等。然後，第二，種下種子，分為以總略的方式宣說和對此意義廣為解說兩部分。首先，從那以後種下種子等。第二，分為種下種子的方法——灌頂，以及它的命脈——誓言兩部分。首先是灌頂，即為誰灌頂等。 "Three Pleasures" etc. Third, through that, faith and renunciation etc. arise. Fourth, connect with the lineage etc. Second, the method of training the mind is divided into preliminary practices and the main practice. First, there are two types of preliminary practices: session preliminary practices and guidance preliminary practices. First, there are two types of session preliminary practices: long-term preliminary practices and short-term preliminary practices. First, it is to make the mind compatible with the Dharma etc. Second, sit comfortably etc. Second is the guidance preliminary practice, or the stages of the path common to a person of small capacity, which includes contemplating the difficulty of finding leisure and endowment, contemplating impermanence and death, and contemplating the law of cause and effect. First, contemplate the perfection of leisure and endowment etc. Second, contemplate the impermanence of compounded phenomena etc. Third, contemplate practicing the Dharma etc. The main practice is divided into the stages of the path common to a person of medium capacity and the stages of the path common to a person of great capacity. First, the stages of the path common to a person of medium capacity are divided into the method of training the mind and the measure of training. First is the method of training the mind, which is to especially seek liberation etc. Second is when to be disgusted with samsara etc. Second is the stages of the path common to a person of great capacity, which are divided into entering the gate of the path—taking refuge, and the main practice of the path—generating Bodhicitta. First is taking refuge, which is to take refuge in the Three Jewels from now on etc. Second is generating Bodhicitta, which is divided into relative Bodhicitta and ultimate Bodhicitta. First is relative Bodhicitta, which is divided into aspirational Bodhicitta and engaging Bodhicitta. First is aspirational Bodhicitta, which is to measure one's own ability etc. Second is engaging Bodhicitta, which is divided into training in the six perfections to ripen oneself, training in the four ways of gathering to ripen others, and condensing the practice of the two into mind training. First, it is to seek perfect enlightenment for the sake of others alone etc. Second, after one's own mind stream has ripened etc. Third, the essence of the key points etc. Second is ultimate Bodhicitta, which is divided into determining with view, practicing with meditation, and showing the results of these and summarizing them in three aspects. First, it is also divided into externally establishing that the object of grasping is without inherent existence, internally establishing that the grasper and the person are without inherent existence, establishing that the discriminating mind is without inherent existence, and summarizing the meaning of the occasion in four aspects. First, especially external phenomena etc. Second, the mind of the observer also etc. Third, the conceptual thought of the imputor etc. Fourth, in short, the two selves etc. Second is the method of practicing with meditation, which is to know in this way etc. Third is the temporary and ultimate result, which is the pacification of conceptual thoughts etc. Then, second, planting the seed is divided into teaching in a condensed way and explaining its meaning extensively in two parts. First, from then on, plant the seed etc. Second, it is divided into the method of planting the seed—empowerment, and its life force—vows in two parts. First is empowerment, which is to empower whom etc.
【English Translation】 Three Pleasures, etc. Third, through that, faith and renunciation, etc., also arise. Fourth, connect with the lineage, etc. Second, the method of training the mind is divided into preliminary practices and the main practice. First, there are two types of preliminary practices: session preliminary practices and guidance preliminary practices. First, there are two types of session preliminary practices: long-term preliminary practices and short-term preliminary practices. First, it is to make the mind compatible with the Dharma, etc. Second, sit comfortably, etc. Second is the guidance preliminary practice, or the stages of the path common to a person of small capacity, which includes contemplating the difficulty of finding leisure and endowment, contemplating impermanence and death, and contemplating the law of cause and effect. First, contemplate the perfection of leisure and endowment, etc. Second, contemplate the impermanence of compounded phenomena, etc. Third, contemplate practicing the Dharma, etc. The main practice is divided into the stages of the path common to a person of medium capacity and the stages of the path common to a person of great capacity. First, the stages of the path common to a person of medium capacity are divided into the method of training the mind and the measure of training. First is the method of training the mind, which is to especially seek liberation, etc. Second is when to be disgusted with samsara, etc. Second is the stages of the path common to a person of great capacity, which are divided into entering the gate of the path—taking refuge, and the main practice of the path—generating Bodhicitta. First is taking refuge, which is to take refuge in the Three Jewels from now on, etc. Second is generating Bodhicitta, which is divided into relative Bodhicitta and ultimate Bodhicitta. First is relative Bodhicitta, which is divided into aspirational Bodhicitta and engaging Bodhicitta. First is aspirational Bodhicitta, which is to measure one's own ability, etc. Second is engaging Bodhicitta, which is divided into training in the six perfections to ripen oneself, training in the four ways of gathering to ripen others, and condensing the practice of the two into mind training. First, it is to seek perfect enlightenment for the sake of others alone, etc. Second, after one's own mind stream has ripened, etc. Third, the essence of the key points, etc. Second is ultimate Bodhicitta, which is divided into determining with view, practicing with meditation, and showing the results of these and summarizing them in three aspects. First, it is also divided into externally establishing that the object of grasping is without inherent existence, internally establishing that the grasper and the person are without inherent existence, establishing that the discriminating mind is without inherent existence, and summarizing the meaning of the occasion in four aspects. First, especially external phenomena, etc. Second, the mind of the observer also, etc. Third, the conceptual thought of the imputor, etc. Fourth, in short, the two selves, etc. Second is the method of practicing with meditation, which is to know in this way, etc. Third is the temporary and ultimate result, which is the pacification of conceptual thoughts, etc. Then, second, planting the seed is divided into teaching in a condensed way and explaining its meaning extensively in two parts. First, from then on, plant the seed, etc. Second, it is divided into the method of planting the seed—empowerment, and its life force—vows in two parts. First is empowerment, which is to empower whom, etc.
ྱ་བའི་ཡུལ། གང་བསྐུར་བར་བྱ་བའི་དབང་། ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གསུམ་ལས་དང་པོ། ངེས་པར་འབྱུང་བས་སོགས། གཉིས་པ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་ 8-10-4b བཤད་གཉིས་ལས་དང་པོ། རང་རྒྱུད་སྐུ་གསུང་སོགས། གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ནི། ལུས་རྩ་དག་པར་བྱེད་སོགས། གསུམ་པ་བསྐུར་ཚུལ། དེ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་སོགས།གཉིས་པ་དབང་གི་སྲོག་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། དབང་གི་སྲོག་ནི་སོགས། ༈ གསུམ་པ་བསྐྱེད་བསྲིང་བ་ལ། ཚིག་གོང་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྨིན་སོགས། གཉིས་པ་ལ། བུམ་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ། གསང་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཟབ་ལམ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ། དབང་གསུམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕོ་ཉའི་ལམ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ། དབང་བཞི་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྫོགས་ཆེན་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དགོས་པ་བསྟན་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་དངོས། དེའི་དོན་བསྡུ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་སོགས། གཉིས་པ་ལ་སྡོམ་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་སོགས། 8-10-5a གཉིས་པ་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། གང་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་བཤད་པ། གང་གིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བཤད་པ། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ལམ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ། བསྒྲུབ་བྱ་བླ་མ་སོགས། གཉིས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། གང་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་སོགས། རྒྱས་བཤད་ལ། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། དེ་ལ་བསྟེན་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཉིས་ལས། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་སེམས། འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་བསགས་པ་མཎྜལ་གྱི་རིམ་པ། བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཞིའི་དང་པོ། དེ་ལ་སྐྱབས་སོང་སོགས། གཉིས་པ། ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་སོགས། གསུམ་པ། ཡེ་ཤེས་བསོད་ནམས་སོགས། བཞི་པ། ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་སོགས། གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། འགལ་རྐྱེན་བསལ་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་ 8-10-5b གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། བགེགས་བསྐྲད་པ་དང་། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། རང་བཞིན་མ་གྲུབ་སོགས། གཉིས་པ། རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ་ཐེབས་སོགས། གཉིས་པ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་ལ། བྱིན་དབབ་པ་དང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་སོག
{ "translations": [ "ཀྱ་བའི་ཡུལ། (kya ba'i yul) གང་བསྐུར་བར་བྱ་བའི་དབང་། (gang bskur bar bya ba'i dbang) ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གསུམ་ལས་དང་པོ། (ji ltar bskur ba'i tshul gsum las dang po) ངེས་པར་འབྱུང་བས་སོགས། (nges par 'byung bas sogs) གཉིས་པ་མདོར་བསྟན། (gnyis pa mdor bstan) རྒྱས་བཤད་གཉིས་ལས་དང་པོ། (rgyas bshad gnyis las dang po) རང་རྒྱུད་སྐུ་གསུང་སོགས། (rang rgyud sku gsung sogs) གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ནི། (gnyis pa rgyas bshad ni) ལུས་རྩ་དག་པར་བྱེད་སོགས། (lus rtsa dag par byed sogs) གསུམ་པ་བསྐུར་ཚུལ། (gsum pa bskur tshul) དེ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་སོགས། (de rnams kun kyang sogs) གཉིས་པ་དབང་གི་སྲོག་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། (gnyis pa dbang gi srog dam tshig bstan pa ni) དབང་གི་སྲོག་ནི་སོགས། (dbang gi srog ni sogs) ༈ གསུམ་པ་བསྐྱེད་བསྲིང་བ་ལ། (gsum pa bskyed bsring ba la) ཚིག་གོང་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ། (tshig gong ma dang mtshams sbyar ba'i tshul gyis mdor bstan pa) དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། (de'i don rgyas par bshad pa gnyis) དང་པོ་ནི། (dang po ni) དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྨིན་སོགས། (de ltar rgyud smin sogs) གཉིས་པ་ལ། (gnyis pa la) བུམ་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ། (bum dbang dang rjes su 'brel ba'i bskyed rim snang stong zung 'jug bsgom pa) གསང་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཟབ་ལམ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ། (gsang dbang dang rjes su 'brel ba'i zab lam gsal stong zung 'jug bsgom pa) དབང་གསུམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕོ་ཉའི་ལམ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ། (dbang gsum pa dang rjes su 'brel ba'i pho nya'i lam bde stong zung 'jug bsgom pa) དབང་བཞི་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྫོགས་ཆེན་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་དང་བཞི་ལས། (dbang bzhi pa dang rjes su 'brel ba'i rdzogs chen rig stong zung 'jug bsgom pa dang bzhi las) དང་པོ་ལ། (dang po la) བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དགོས་པ་བསྟན་པ་དང་། (bskyed rim gyi dgos pa bstan pa dang) བསྐྱེད་རིམ་དངོས། (bskyed rim dngos) དེའི་དོན་བསྡུ་བ་དང་གསུམ་ལས། (de'i don bsdus ba dang gsum las) དང་པོ། (dang po) དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་སོགས། (dang po bum pa'i dbang sogs) གཉིས་པ་ལ་སྡོམ་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། (gnyis pa la sdom gyi sgo nas mdor bstan pa dang) དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། (de'i don rgyas par bshad pa gnyis kyi dang po) དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་སོགས། (de la bsgrub bya'i lha sogs)", "ཀྱ་བའི་ཡུལ། (kya ba'i yul) གང་བསྐུར་བར་བྱ་བའི་དབང་། (gang bskur bar bya ba'i dbang) ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གསུམ་ལས་དང་པོ། (ji ltar bskur ba'i tshul gsum las dang po) ངེས་པར་འབྱུང་བས་སོགས། (nges par 'byung bas sogs) གཉིས་པ་མདོར་བསྟན། (gnyis pa mdor bstan) རྒྱས་བཤད་གཉིས་ལས་དང་པོ། (rgyas bshad gnyis las dang po) རང་རྒྱུད་སྐུ་གསུང་སོགས། (rang rgyud sku gsung sogs) གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ནི། (gnyis pa rgyas bshad ni) ལུས་རྩ་དག་པར་བྱེད་སོགས། (lus rtsa dag par byed sogs) གསུམ་པ་བསྐུར་ཚུལ། (gsum pa bskur tshul) དེ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་སོགས། (de rnams kun kyang sogs) གཉིས་པ་དབང་གི་སྲོག་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། (gnyis pa dbang gi srog dam tshig bstan pa ni) དབང་གི་སྲོག་ནི་སོགས། (dbang gi srog ni sogs) ༈ གསུམ་པ་བསྐྱེད་བསྲིང་བ་ལ། (gsum pa bskyed bsring ba la) ཚིག་གོང་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ། (tshig gong ma dang mtshams sbyar ba'i tshul gyis mdor bstan pa) དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། (de'i don rgyas par bshad pa gnyis) དང་པོ་ནི། (dang po ni) དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྨིན་སོགས། (de ltar rgyud smin sogs) གཉིས་པ་ལ། (gnyis pa la) བུམ་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ། (bum dbang dang rjes su 'brel ba'i bskyed rim snang stong zung 'jug bsgom pa) གསང་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཟབ་ལམ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ། (gsang dbang dang rjes su 'brel ba'i zab lam gsal stong zung 'jug bsgom pa) དབང་གསུམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕོ་ཉའི་ལམ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ། (dbang gsum pa dang rjes su 'brel ba'i pho nya'i lam bde stong zung 'jug bsgom pa) དབང་བཞི་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྫོགས་ཆེན་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་དང་བཞི་ལས། (dbang bzhi pa dang rjes su 'brel ba'i rdzogs chen rig stong zung 'jug bsgom pa dang bzhi las) དང་པོ་ལ། (dang po la) བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དགོས་པ་བསྟན་པ་དང་། (bskyed rim gyi dgos pa bstan pa dang) བསྐྱེད་རིམ་དངོས། (bskyed rim dngos) དེའི་དོན་བསྡུ་བ་དང་གསུམ་ལས། (de'i don bsdus ba dang gsum las) དང་པོ། (dang po) དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་སོགས། (dang po bum pa'i dbang sogs) གཉིས་པ་ལ་སྡོམ་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། (gnyis pa la sdom gyi sgo nas mdor bstan pa dang) དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། (de'i don rgyas par bshad pa gnyis kyi dang po) དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་སོགས། (de la bsgrub bya'i lha sogs)", "ཀྱ་བའི་ཡུལ། (kya ba'i yul) གང་བསྐུར་བར་བྱ་བའི་དབང་། (gang bskur bar bya ba'i dbang) ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གསུམ་ལས་དང་པོ། (ji ltar bskur ba'i tshul gsum las dang po) ངེས་པར་འབྱུང་བས་སོགས། (nges par 'byung bas sogs) གཉིས་པ་མདོར་བསྟན། (gnyis pa mdor bstan) རྒྱས་བཤད་གཉིས་ལས་དང་པོ། (rgyas bshad gnyis las dang po) རང་རྒྱུད་སྐུ་གསུང་སོགས། (rang rgyud sku gsung sogs) གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ནི། (gnyis pa rgyas bshad ni) ལུས་རྩ་དག་པར་བྱེད་སོགས། (lus rtsa dag par byed sogs) གསུམ་པ་བསྐུར་ཚུལ། (gsum pa bskur tshul) དེ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་སོགས། (de rnams kun kyang sogs) གཉིས་པ་དབང་གི་སྲོག་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། (gnyis pa dbang gi srog dam tshig bstan pa ni) དབང་གི་སྲོག་ནི་སོགས། (dbang gi srog ni sogs) ༈ གསུམ་པ་བསྐྱེད་བསྲིང་བ་ལ། (gsum pa bskyed bsring ba la) ཚིག་གོང་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ། (tshig gong ma dang mtshams sbyar ba'i tshul gyis mdor bstan pa) དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། (de'i don rgyas par bshad pa gnyis) དང་པོ་ནི། (dang po ni) དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྨིན་སོགས། (de ltar rgyud smin sogs) གཉིས་པ་ལ། (gnyis pa la) བུམ་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ། (bum dbang dang rjes su 'brel ba'i bskyed rim snang stong zung 'jug bsgom pa) གསང་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཟབ་ལམ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ། (gsang dbang dang rjes su 'brel ba'i zab lam gsal stong zung 'jug bsgom pa) དབང་གསུམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕོ་ཉའི་ལམ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ། (dbang gsum pa dang rjes su 'brel ba'i pho nya'i lam bde stong zung 'jug bsgom pa) དབང་བཞི་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྫོགས་ཆེན་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་དང་བཞི་ལས། (dbang bzhi pa dang rjes su 'brel ba'i rdzogs chen rig stong zung 'jug bsgom pa dang bzhi las) དང་པོ་ལ། (dang po la) བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དགོས་པ་བསྟན་པ་དང་། (bskyed rim gyi dgos pa bstan pa dang) བསྐྱེད་རིམ་དངོས། (bskyed rim dngos) དེའི་དོན་བསྡུ་བ་དང་གསུམ་ལས། (de'i don bsdus ba dang gsum las) དང་པོ། (dang po) དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་སོགས། (dang po bum pa'i dbang sogs) གཉིས་པ་ལ་སྡོམ་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། (gnyis pa la sdom gyi sgo nas mdor bstan pa dang) དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། (de'i don rgyas par bshad pa gnyis kyi dang po) དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་སོགས། (de la bsgrub bya'i lha sogs)", "Concerning the place of Kya. The empowerment that is to be conferred. The first of the three ways of how to confer it: necessarily arising, etc. Second, the summary. The first of the two explanations: one's own continuum, body, speech, etc. Second, the detailed explanation: purifying the body's channels, etc. Third, the way of conferring: all of these, etc. Second, showing the life-force and samaya of the empowerment: the life-force of the empowerment is, etc. ༈ Third, on generation and completion: a summary by way of connecting with the previous words. Two, explaining its meaning in detail. First: thus ripening the continuum, etc. Second, on: meditating on the generation stage of appearance and emptiness union related to the vase empowerment; meditating on the profound path of clarity and emptiness union related to the secret empowerment; meditating on the path of bliss and emptiness union of the messengers related to the third empowerment; and meditating on the Great Perfection of awareness and emptiness union related to the fourth empowerment. First, on: showing the need for the generation stage; the actual generation stage; and summarizing its meaning, of the three. First: first, the vase empowerment, etc. Second, on: a summary by way of a compendium; and two, explaining its meaning in detail. First: on that, the deity to be accomplished, etc.", "Concerning the place of Kya. The empowerment that is to be conferred. The first of the three ways of how to confer it: necessarily arising, etc. Second, the summary. The first of the two explanations: one's own continuum, body, speech, etc. Second, the detailed explanation: purifying the body's channels, etc. Third, the way of conferring: all of these, etc. Second, showing the life-force and samaya of the empowerment: the life-force of the empowerment is, etc. ༈ Third, on generation and completion: a summary by way of connecting with the previous words. Two, explaining its meaning in detail. First: thus ripening the continuum, etc. Second, on: meditating on the generation stage of appearance and emptiness union related to the vase empowerment; meditating on the profound path of clarity and emptiness union related to the secret empowerment; meditating on the path of bliss and emptiness union of the messengers related to the third empowerment; and meditating on the Great Perfection of awareness and emptiness union related to the fourth empowerment. First, on: showing the need for the generation stage; the actual generation stage; and summarizing its meaning, of the three. First: first, the vase empowerment, etc. Second, on: a summary by way of a compendium; and two, explaining its meaning in detail. First: on that, the deity to be accomplished, etc.", "Concerning the place of Kya. The empowerment that is to be conferred. The first of the three ways of how to confer it: necessarily arising, etc. Second, the summary. The first of the two explanations: one's own continuum, body, speech, etc. Second, the detailed explanation: purifying the body's channels, etc. Third, the way of conferring: all of these, etc. Second, showing the life-force and samaya of the empowerment: the life-force of the empowerment is, etc. ༈ Third, on generation and completion: a summary by way of connecting with the previous words. Two, explaining its meaning in detail. First: thus ripening the continuum, etc. Second, on: meditating on the generation stage of appearance and emptiness union related to the vase empowerment; meditating on the profound path of clarity and emptiness union related to the secret empowerment; meditating on the path of bliss and emptiness union of the messengers related to the third empowerment; and meditating on the Great Perfection of awareness and emptiness union related to the fourth empowerment. First, on: showing the need for the generation stage; the actual generation stage; and summarizing its meaning, of the three. First: first, the vase empowerment, etc. Second, on: a summary by way of a compendium; and two, explaining its meaning in detail. First: on that, the deity to be accomplished, etc.", "གཉིས་པ་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། (gnyis pa de rgyas par bshad pa la) གང་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་བཤད་པ། (gang bsgrub bya'i lha bshad pa) གང་གིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བཤད་པ། (gang gis sgrub pa'i thabs bshad pa) ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ལམ། (ji ltar sgrub pa'i lam) དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་དང་བཞི་ལས། (de ltar bsgrubs pa'i 'bras bu dang bzhi las) དང་པོ། (dang po) བསྒྲུབ་བྱ་བླ་མ་སོགས། (bsgrub bya bla ma sogs) གཉིས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས། (gnyis pa la mdor bstan rgyas bshad gnyis) དང་པོ། (dang po) གང་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་སོགས། (gang yang sgrub byed sogs) རྒྱས་བཤད་ལ། (rgyas bshad la) རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། (rtsa ba'i dkyil 'khor sgrub pa'i thabs dang) དེ་ལ་བསྟེན་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཉིས་ལས། (de la bsten pa'i phrin las rab 'byams sgrub pa'i thabs gnyis las) སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི། (sngon 'gro dngos gzhi) རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གསུམ་ལས། (rjes kyi bya ba gsum las) དང་པོ་ལ། (dang po la) ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། (thun gyi sngon 'gro dang) ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། (cho ga'i sngon 'gro gnyis kyi dang po la) ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་སེམས། (lam gyi rtsa ba skyabs sems) འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། ('gal rkyen sdig sgrib sbyong ba rdo rje sems dpa'i sgom bzlas) མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་བསགས་པ་མཎྜལ་གྱི་རིམ་པ། (mthun rkyen tshogs bsags pa maN+Dal gyi rim pa) བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཞིའི་དང་པོ། (byin rlabs myur du 'jug pa bla ma'i rnal 'byor dang bzhi'i dang po) དེ་ལ་སྐྱབས་སོང་སོགས། (de la skyabs song sogs) གཉིས་པ། (gnyis pa) ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་སོགས། (nyams rtogs yon tan sogs) གསུམ་པ། (gsum pa) ཡེ་ཤེས་བསོད་ནམས་སོགས། (ye shes bsod nams sogs) བཞི་པ། (bzhi pa) ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་སོགས། (khyad par byin rlabs sogs) གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། (gnyis pa cho ga'i sngon 'gro la) འགལ་རྐྱེན་བསལ་བ་དང་། ('gal rkyen bsal ba dang) མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། (mthun rkyen sgrub pa gnyis kyi dang po la) བགེགས་བསྐྲད་པ་དང་། (bgegs bskrad pa dang) སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། (srung ba'i 'khor lo sgom pa gnyis kyi dang po) རང་བཞིན་མ་གྲུབ་སོགས། (rang bzhin ma grub sogs) གཉིས་པ། (gnyis pa) རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ་ཐེབས་སོགས། (rdo rje'i rgyal thebs sogs) གཉིས་པ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་ལ། (gnyis pa mthun rkyen sgrub pa la) བྱིན་དབབ་པ་དང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་གཉིས་ལས། (byin dbab pa dang mchod pa byin rlabs gnyis las) དང་པོ། (dang po) ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་སོགས། (ye shes gzi byin sogs)", "Second, in explaining that in detail: explaining the deity to be accomplished; explaining the means by which to accomplish; the path of how to accomplish; and the result of having accomplished thus, of the four. First: the lama to be accomplished, etc. Second, two: summary and detailed explanation. First: whatever accomplishes, etc. In the detailed explanation: the means of accomplishing the root mandala; and of the two, the means of accomplishing the all-encompassing activities that rely on that: preliminary practices, main practice, and subsequent activities, of the three. First, on: the preliminary practice of a session; and of the two preliminary practices of a ritual: the root of the path, refuge and bodhicitta; purifying obstacles, sins, and obscurations, meditating and reciting Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།,वज्रसत्त्व, Vajrasattva, Diamond Being); the stages of the mandala, accumulating the conducive conditions of merit; and the first of the four, quickly entering blessings, guru yoga. On that, taking refuge, etc. Second: experience, realization, qualities, etc. Third: wisdom, merit, etc. Fourth: especially blessings, etc. Second, on the preliminary practice of the ritual: dispelling obstacles; and of the two, accomplishing conducive conditions: dispelling obstacles; and of the two, meditating on the protective wheel. The nature is unestablished, etc. Second: the vajra royal seal, etc. Second, on accomplishing conducive conditions: bestowing blessings and offering blessings, of the two. First: wisdom, splendor, etc.", "Second, in explaining that in detail: explaining the deity to be accomplished; explaining the means by which to accomplish; the path of how to accomplish; and the result of having accomplished thus, of the four. First: the lama to be accomplished, etc. Second, two: summary and detailed explanation. First: whatever accomplishes, etc. In the detailed explanation: the means of accomplishing the root mandala; and of the two, the means of accomplishing the all-encompassing activities that rely on that: preliminary practices, main practice, and subsequent activities, of the three. First, on: the preliminary practice of a session; and of the two preliminary practices of a ritual: the root of the path, refuge and bodhicitta; purifying obstacles, sins, and obscurations, meditating and reciting Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།,वज्रसत्त्व, Vajrasattva, Diamond Being); the stages of the mandala, accumulating the conducive conditions of merit; and the first of the four, quickly entering blessings, guru yoga. On that, taking refuge, etc. Second: experience, realization, qualities, etc. Third: wisdom, merit, etc. Fourth: especially blessings, etc. Second, on the preliminary practice of the ritual: dispelling obstacles; and of the two, accomplishing conducive conditions: dispelling obstacles; and of the two, meditating on the protective wheel. The nature is unestablished, etc. Second: the vajra royal seal, etc. Second, on accomplishing conducive conditions: bestowing blessings and offering blessings, of the two. First: wisdom, splendor, etc.", "Second, in explaining that in detail: explaining the deity to be accomplished; explaining the means by which to accomplish; the path of how to accomplish; and the result of having accomplished thus, of the four. First: the lama to be accomplished, etc. Second, two: summary and detailed explanation. First: whatever accomplishes, etc. In the detailed explanation: the means of accomplishing the root mandala; and of the two, the means of accomplishing the all-encompassing activities that rely on that: preliminary practices, main practice, and subsequent activities, of the three. First, on: the preliminary practice of a session; and of the two preliminary practices of a ritual: the root of the path, refuge and bodhicitta; purifying obstacles, sins, and obscurations, meditating and reciting Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།,वज्रसत्त्व, Vajrasattva, Diamond Being); the stages of the mandala, accumulating the conducive conditions of merit; and the first of the four, quickly entering blessings, guru yoga. On that, taking refuge, etc. Second: experience, realization, qualities, etc. Third: wisdom, merit, etc. Fourth: especially blessings, etc. Second, on the preliminary practice of the ritual: dispelling obstacles; and of the two, accomplishing conducive conditions: dispelling obstacles; and of the two, meditating on the protective wheel. The nature is unestablished, etc. Second: the vajra royal seal, etc. Second, on accomplishing conducive conditions: bestowing blessings and offering blessings, of the two. First: wisdom, splendor, etc." ], "english_translations": [ "Concerning the place of Kya. The empowerment that is to be conferred. The first of the three ways of how to confer it: necessarily arising, etc. Second, the summary. The first of the two explanations: one's own continuum, body, speech, etc. Second, the detailed explanation: purifying the body's channels, etc. Third, the way of conferring: all of these, etc. Second, showing the life-force and samaya of the empowerment: the life-force of the empowerment is, etc. ༈ Third, on generation and completion: a summary by way of connecting with the previous words. Two, explaining its meaning in detail. First: thus ripening the continuum, etc. Second, on: meditating on the generation stage of appearance and emptiness union related to the vase empowerment; meditating on the profound path of clarity and emptiness union related to the secret empowerment; meditating on the path of bliss and emptiness union of the messengers related to the third empowerment; and meditating on the Great Perfection of awareness and emptiness union related to the fourth empowerment. First, on: showing the need for the generation stage; the actual generation stage; and summarizing its meaning, of the three. First: first, the vase empowerment, etc. Second, on: a summary by way of a compendium; and two, explaining its meaning in detail. First: on that, the deity to be accomplished, etc.", "Concerning the place of Kya. The empowerment that is to be conferred. The first of the three ways of how to confer it: necessarily arising, etc. Second, the summary. The first of the two explanations: one's own continuum, body, speech, etc. Second, the detailed explanation: purifying the body's channels, etc. Third, the way of conferring: all of these, etc. Second, showing the life-force and samaya of the empowerment: the life-force of the empowerment is, etc. ༈ Third, on generation and completion: a summary by way of connecting with the previous words. Two, explaining its meaning in detail. First: thus ripening the continuum, etc. Second, on: meditating on the generation stage of appearance and emptiness union related to the vase empowerment; meditating on the profound path of clarity and emptiness union related to the secret empowerment; meditating on the path of bliss and emptiness union of the messengers related to the third empowerment; and meditating on the Great Perfection of awareness and emptiness union related to the fourth empowerment. First, on: showing the need for the generation stage; the actual generation stage; and summarizing its meaning, of the three. First: first, the vase empowerment, etc. Second, on: a summary by way of a compendium; and two, explaining its meaning in detail. First: on that, the deity to be accomplished, etc.", "Concerning the place of Kya. The empowerment that is to be conferred. The first of the three ways of how to confer it: necessarily arising, etc. Second, the summary. The first of the two explanations: one's own continuum, body, speech, etc. Second, the detailed explanation: purifying the body's channels, etc. Third, the way of conferring: all of these, etc. Second, showing the life-force and samaya of the empowerment: the life-force of the empowerment is, etc. ༈ Third, on generation and completion: a summary by way of connecting with the previous words. Two, explaining its meaning in detail. First: thus ripening the continuum, etc. Second, on: meditating on the generation stage of appearance and emptiness union related to the vase empowerment; meditating on the profound path of clarity and emptiness union related to the secret empowerment; meditating on the path of bliss and emptiness union of the messengers related to the third empowerment; and meditating on the Great Perfection of awareness and emptiness union related to the fourth empowerment. First, on: showing the need for the generation stage; the actual generation stage; and summarizing its meaning, of the three. First: first, the vase empowerment, etc. Second, on: a summary by way of a compendium; and two, explaining its meaning in detail. First: on that, the deity to be accomplished, etc.", "Second, in explaining that in detail: explaining the deity to be accomplished; explaining the means by which to accomplish; the path of how to accomplish; and the result of having accomplished thus, of the four. First: the lama to be accomplished, etc. Second, two: summary and detailed explanation. First: whatever accomplishes, etc. In the detailed explanation: the means of accomplishing the root mandala; and of the two, the means of accomplishing the all-encompassing activities that rely on that: preliminary practices, main practice, and subsequent activities, of the three. First, on: the preliminary practice of a session; and of the two preliminary practices of a ritual: the root of the path, refuge and bodhicitta; purifying obstacles, sins, and obscurations, meditating and reciting Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།,वज्रसत्त्व, Vajrasattva, Diamond Being); the stages of the mandala, accumulating the conducive conditions of merit; and the first of the four, quickly entering blessings, guru yoga. On that, taking refuge, etc. Second: experience, realization, qualities, etc. Third: wisdom, merit, etc. Fourth: especially blessings, etc. Second, on the preliminary practice of the ritual: dispelling obstacles; and of the two, accomplishing conducive conditions: dispelling obstacles; and of the two, meditating on the protective wheel. The nature is unestablished, etc. Second: the vajra royal seal, etc. Second, on accomplishing conducive conditions: bestowing blessings and offering blessings, of the two. First: wisdom, splendor, etc.", "Second, in explaining that in detail: explaining the deity to be accomplished; explaining the means by which to accomplish; the path of how to accomplish; and the result of having accomplished thus, of the four. First: the lama to be accomplished, etc. Second, two: summary and detailed explanation. First: whatever accomplishes, etc. In the detailed explanation: the means of accomplishing the root mandala; and of the two, the means of accomplishing the all-encompassing activities that rely on that: preliminary practices, main practice, and subsequent activities, of the three. First, on: the preliminary practice of a session; and of the two preliminary practices of a ritual: the root of the path, refuge and bodhicitta; purifying obstacles, sins, and obscurations, meditating and reciting Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།,वज्रसत्त्व, Vajrasattva, Diamond Being); the stages of the mandala, accumulating the conducive conditions of merit; and the first of the four, quickly entering blessings, guru yoga. On that, taking refuge, etc. Second: experience, realization, qualities, etc. Third: wisdom, merit, etc. Fourth: especially blessings, etc. Second, on the preliminary practice of the ritual: dispelling obstacles; and of the two, accomplishing conducive conditions: dispelling obstacles; and of the two, meditating on the protective wheel. The nature is unestablished, etc. Second: the vajra royal seal, etc. Second, on accomplishing conducive conditions: bestowing blessings and offering blessings, of the two. First: wisdom, splendor, etc.", "Second, in explaining that in detail: explaining the deity
ས། གཉིས་པ། ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སོགས། རྩ་བའི་ས་བཅད་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། རྩ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དེའི་ཡན་ལག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཁོག་དབུབ་པ། འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་བཤད་པ། སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་མན་ངག་བཤད་པ་བཞི། དང་པོ་ལ། དག་པ་དང་བཅས་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། དངོས་གཞི་འཆི་དང་སོགས། གཉིས་པ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད། ཀུན་སྣང་། རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པོ་རིམ་པ་ལྟར། སྟོང་ཆེན་དེ་བཞིན་ཉིད་སོགས་དང་། སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་སོགས། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ལ། རྟེན་གཞལ་ 8-10-6a ཡས་ཁང་དང་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། དེ་ལས་འབར་བའི་སོགས། ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་མཇུག་བསྡུ་གསུམ་ལས། དང་པོ། ནང་བཅུད་སྐྱེ་བ་སོགས། གཉིས་པ་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུར་བཞེངས་པ་སྤྲོས་པ་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རིམ་སོགས་བཞི་པོ་རིམ་པ་ལྟར། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུར་སོགས།གསུམ་པ། གང་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སོགས། གསུམ་པ་གསལ་དག་བརྟན་གསུམ་ལ་བསླབ་པ་ནི། སྦྱོང་བྱེད་ཁྱད་པར་སོགས། བཞི་པ་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞི་བཤད་པ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་བཤད་པ། སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར། འཕྲོ་འདུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༴ དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་བཤད་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱང་བ་དང་། འབྱོང་པའི་ཚད་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཀུན་ཀྱང་སེམས་འཛིན་སོགས། གཉིས་པ། དེ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་སོགས། གཉིས་པ་ལ། སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་གཟེར་ནི་སོགས། གསུམ་པ་འཕྲོ་འདུའི་གཟེར་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ནི། འཕྲོ་འདུའི་གཟེར་གྱི་སོགས། བཞི་པ་ 8-10-6b དགོངས་པའི་གཟེར་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་ནི། དགོངས་པ་མི་འགྱུར་སོགས། གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་སོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་སོགས། ས་བཅད་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ཚོགས་མཆོད། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་སོགས་བཅུ་གསུམ་པོ་དཀྱུས་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པའི་རྗེས་ཀྱི་སོགས། གཉིས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ། གང་གིས་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་པ། གང་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ་སོར་ཕྱེས་ཏེ་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། གཞན་ཡང་ལམ་གྱི་སོགས། གཉིས་པ་ལ། རབ་གནས།སྦྱིན་སྲེག །བཅུད་ལེན། གནས་ལུང་། རྗེས་བཟུང་དང་ཚར་གཅོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས། བམ་སྒྲུ
【現代漢語翻譯】 第二，外內密供等。第二個根本科判，正行，分為根本瑜伽和它的支分細說兩部分。第一部分包括：引發三種因三摩地，闡述生起作為果之所依和能依的壇城之明、穩、凈三者，以及闡述命禁四釘的口訣四部分。第一部分包括：總示清凈和合，以及廣說該內容兩部分。第一部分：正行死亡等。第二部分：如是性，一切顯現。因三摩地三者依次通過空大如是性等，以及悲幻等，手印一相等來指示。第二，生起所依和能依的壇城，分為所依宮殿和能依本尊生起兩部分。第一部分：從那之中燃燒等。本尊生起分為總示、廣說、結尾三部分。第一部分：內蘊生起等。第二部分：從因到果的建立，廣大變化的生起次第等四者依次為：從因到果等。第三部分：任何手印一相等。第三，修習明、凈、穩三者是：凈化差別等。第四，闡述命禁四釘，分為闡述三摩地之釘，心咒之釘，放收事業之釘，以及闡述不變意之釘四部分。第一部分包括：修習三摩地的力量，以及通達的程度和果位兩部分。第一部分：一切皆為心之執持等。第二部分：如是三摩地等。第二部分：心咒之釘及其果位是：心咒之釘是等。第三部分：放收之釘及其果位是：放收之釘的等。第四部分：闡述不變意之釘及其果位是：意不變等。第二，瑜伽的支分細說，包括生起誓言尊並融入智慧尊等，從一個方面進行闡述：瑜伽支分等。第三科判，後行，包括供朵瑪、會供、勸請守護誓言等十三者，按照次第從一個方面進行闡述：禪定修習之後的等。第二，依靠它來成就各種事業，分為共同闡述成就者的人，以及分別闡述所成就的事業兩部分。第一部分：此外，道路的等。第二部分：加持，火供，服食精華，處所授記，攝受和誅殺的事業，以及本尊成就。 Second, outer, inner, and secret offerings, etc. The second main section, the actual practice, is divided into two parts: the fundamental yoga and its detailed explanation. The first part includes: generating the three causal samadhis, explaining the three aspects of clarity, stability, and purity of the mandala, which is the basis and the supported as the result, and explaining the four instructions on the life-force binding nails. The first part includes: a concise presentation with purity, and a detailed explanation of it. The first part: the actual death, etc. The second part: Suchness, all appearances. The three causal samadhis are indicated in order by the great emptiness of suchness, etc., and compassion, illusion, etc., the same mudra, etc. Second, generating the mandala of the basis and the supported, divided into the basis of the palace and the generation of the supported deity. First part: Burning from that, etc. The deity generation is divided into three parts: concise presentation, detailed explanation, and conclusion. First part: Inner essence generation, etc. Second part: Establishing from cause to effect, the great elaboration of the generation stage, etc., the four in order: from cause to effect, etc. Third part: Any mudra, etc. Third, learning the three aspects of clarity, purity, and stability is: purification differences, etc. Fourth, explaining the four life-force binding nails, divided into explaining the samadhi nail, the heart mantra nail, the emanation and absorption activity nail, and explaining the unchanging intention nail. The first part includes: practicing the power of samadhi, and the extent of mastery and the result. First part: All are mind-holding, etc. Second part: Thus, samadhi, etc. Second part: The heart mantra nail and its result is: the heart mantra nail is, etc. Third part: The emanation and absorption nail and its result is: the emanation and absorption nail's, etc. Fourth part: Explaining the unchanging intention nail and its result is: intention unchanging, etc. Second, the detailed explanation of the limbs of yoga, including generating the samaya being and merging the wisdom being, etc., explained from one aspect: yoga limbs, etc. The third section, the subsequent activities, includes offering tormas, tsog offerings, urging the commitment, etc., the thirteen are explained in order from one aspect: after meditating on samadhi, etc. Second, relying on it to accomplish various activities, divided into commonly explaining the person who accomplishes, and separately explaining the activities to be accomplished. First part: Furthermore, the path's, etc. Second part: Consecration, fire offering, essence extraction, place prediction, activities of subjugation and destruction, and accomplishment of the deity.
【English Translation】 Second, outer, inner, and secret offerings, etc. The second main section, the actual practice, is divided into two parts: the fundamental yoga and its detailed explanation. The first part includes: generating the three causal samadhis, explaining the three aspects of clarity, stability, and purity of the mandala, which is the basis and the supported as the result, and explaining the four instructions on the life-force binding nails. The first part includes: a concise presentation with purity, and a detailed explanation of it. The first part: the actual death, etc. The second part: Suchness, all appearances. The three causal samadhis are indicated in order by the great emptiness of suchness, etc., and compassion, illusion, etc., the same mudra, etc. Second, generating the mandala of the basis and the supported, divided into the basis of the palace and the generation of the supported deity. First part: Burning from that, etc. The deity generation is divided into three parts: concise presentation, detailed explanation, and conclusion. First part: Inner essence generation, etc. Second part: Establishing from cause to effect, the great elaboration of the generation stage, etc., the four in order: from cause to effect, etc. Third part: Any mudra, etc. Third, learning the three aspects of clarity, purity, and stability is: purification differences, etc. Fourth, explaining the four life-force binding nails, divided into explaining the samadhi nail, the heart mantra nail, the emanation and absorption activity nail, and explaining the unchanging intention nail. The first part includes: practicing the power of samadhi, and the extent of mastery and the result. First part: All are mind-holding, etc. Second part: Thus, samadhi, etc. Second part: The heart mantra nail and its result is: the heart mantra nail is, etc. Third part: The emanation and absorption nail and its result is: the emanation and absorption nail's, etc. Fourth part: Explaining the unchanging intention nail and its result is: intention unchanging, etc. Second, the detailed explanation of the limbs of yoga, including generating the samaya being and merging the wisdom being, etc., explained from one aspect: yoga limbs, etc. The third section, the subsequent activities, includes offering tormas, tsog offerings, urging the commitment, etc., the thirteen are explained in order from one aspect: after meditating on samadhi, etc. Second, relying on it to accomplish various activities, divided into commonly explaining the person who accomplishes, and separately explaining the activities to be accomplished. First part: Furthermore, the path's, etc. Second part: Consecration, fire offering, essence extraction, place prediction, activities of subjugation and destruction, and accomplishment of the deity.
བ། བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་པ་དང་བདུན་ལས། དང་པོ་ལ། དགོས་པ་བསྟན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་གཉིས་ལས་དང་པོ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སོགས། གཉིས་པ་གང་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཡུལ། གང་གིས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཚུལ། ཇི་ལྟར་ 8-10-7a རབ་ཏུ་གནས་པའི་བྱ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མཚན་ཉིད་རྫོགས་ཤིང་སོགས། གཉིས་པ། གནས་དུས་ཡོ་བྱད་སོགས། གསུམ་པ་ལ། བགེགས་བསྐྲད་པ་དྲི་སྦྱང་བ་སོགས་བཅུ་གཅིག་པོ་རིམ་པ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི། བགེགས་དང་དྲི་སྦྱང་སོགས། གཉིས་པ་ལ། དགོས་པ་དང་། དངོས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། ལྷ་རྣམས་ཚིམ་བྱེད་སོགས། གཉིས་པ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཡོ་བྱད་འདུག་སྟངས་སོགས་རིམ་པར་བཤད་པ་ནི། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སོགས། གཉིས་པ། རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་གདགས། གསུམ་པ་ལ། དགོས་པ་དང་བཅུད་ལེན་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེའི་རྟེན་མཆོག་སོགས། གཉིས་པ་ལ། གང་ལ་བཅུད་དུ་ལེན་བྱའི་དངོས་པོ། ཇི་ལྟར་ལེན་པའི་ཐབས་གསུམ་གྱི་དང་པོ། ཉམས་ཤིང་འཕོ་བའི་སོགས། གཉིས་པ། འཁོར་འདས་བཅུད་ཀྱིས་སོགས། གསུམ་པ་ལ་བསྐྱེད་བསྲིང་བ་དང་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བ་གཉིས་རིམ་པས། བསྐྱེད་བསྲིང་མི་འགྱུར་སོགས། བཞི་པ་ལ། དགོས་པ་དང་། དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ། སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་སོགས། གཉིས་པ་གནས་ལུགས་ 8-10-7b དངོས་ལ། མདོ་རྒྱས་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཡུལ་དང་ཐབས་དང་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ཡུལ་གསལ་གདབ། ཐབས་ཀྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་དང་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་དུ་བྱ་བ། མཐར་ཕྱིན་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། རྟེན་བསྐྱེད་དགུག་བསྟིམ་ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ། བར་ཆད་བགེགས་ཚོགས་སྦྱངས་སོགས། གསུམ་པ། ལམ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོགས། ལྔ་པ་ལ། དགོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཐུན་མོང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སོགས།གཉིས་པ་ལ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ཚར་གཅོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། སྲུང་དང་ཞི་དང་སོགས། གཉིས་པ། ཁྱད་པར་ཚར་གཅོད་སོགས། དྲུག་པ་ལ། དགོས་པ་དང་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ། མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་སོགས། གཉིས་པ། མཚན་ཉིད་ལེགས་བརྟགས་སོགས། བདུན་པ་ལ། དགོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་མདོར་བསྟན་དང་དེ་རྒྱས་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བྱེད་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ལས། དང་པོ། སྣོད་ 8-10-8a བཅུད་ཡེ་ནས་སོགས། གཉིས་པ། ཚེ་དང་སྐོང་དང་སོགས། གསུམ་པ། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ལམ་བཤད་པ་ལ། མཚམས་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། དེ་ལྟར་མཆོག་དང་སོགས། གཉིས་པ་ལ་སྟོང་ཆེན་སོགས་རྣལ་འབྱོར་སྔ་མ་བཞི་མདོ་ཙམ་བཤད་པ་དང
【現代漢語翻譯】 乙、甘露修法之七：第一，展示必要性並連線上下文；以及加持儀軌。在二者之中，首先是『遍於世間』等語。第二，加持的對象是什麼？加持的方式是什麼？如何進行加持的行為？在三者之中，首先是『具足相好』等語。第二，地點、時間、資具等。第三，驅逐邪魔、凈化污垢等十一個步驟依次展示，即『驅逐邪魔，凈化污垢』等語。第二，分為必要性和正行兩部分，首先是『令諸天歡喜』等語。其次，分為火供儀軌及其果報兩部分，首先是依次講述資具、坐姿等，即『形狀與顏色』等語。其次，『以利刃加持』。第三，分為必要性和攝取精華兩部分，首先是『金剛之殊勝所依』等語。其次，分為攝取精華的對象是什麼？如何攝取的方法？在三者之中，首先是『衰損與變異』等語。第二，『輪迴涅槃之精華』等語。第三，依次是生起增益和令不改變，即『生起增益，令不改變』等語。第四，分為必要性和正行兩部分，首先是『成為慈悲之境』等語。第二，正行分為略說和廣說兩部分，首先是『境、方法』等語。其次，廣說分為：明晰對境，以方法凈化罪障並增益功德，以及最終的後續行為三個部分。首先，通過『生起、迎請、融入所依』來展示。第二，『凈化障礙魔眾』等語。第三，『圓滿五道』等語。第五，分為包含必要性的簡要展示和對此的詳細解說兩部分，首先是『共同的如來』等語。其次，分為攝受和調伏兩部分，首先是『守護與寂靜』等語。第二，『特別是調伏』等語。第六，分為必要性和正行兩部分，首先是『殊勝的事業』等語。第二，『善加觀察相好』等語。第七，分為包含必要性的簡要展示和對此的詳細解說兩部分，首先是『增長智慧』等語。其次，分為如何修持和如此修持的果報兩部分，首先是『器情本初』等語。第二，『壽命與圓滿』等語。第三，講述如何修持的道路，分為以連線上下文的方式簡要展示和對此的意義進行詳細解說兩部分，首先是『如是殊勝』等語。其次，簡要講述空性等前四個瑜伽。
【English Translation】 B. The Sevenfold Accomplishment of Nectar: First, showing the necessity and connecting the context; and the consecration ritual. Among the two, first is 'Throughout the world' etc. Second, what is the object of consecration? What is the manner of consecration? How is the act of consecration performed? Among the three, first is 'Perfect with marks and signs' etc. Second, place, time, implements etc. Third, the eleven steps of dispelling obstacles, purifying defilements etc. are shown in order, namely 'Dispelling obstacles and purifying defilements' etc. Second, divided into necessity and actual practice, first is 'Making the gods rejoice' etc. Next, divided into the fire offering ritual and its result, first is the sequential explanation of implements, posture etc., namely 'Shape and color' etc. Next, 'Consecrate with a sharp blade'. Third, divided into necessity and taking essence, first is 'The supreme support of the vajra' etc. Next, divided into what is the object of taking essence? How to take it? Among the three, first is 'Decay and change' etc. Second, 'The essence of samsara and nirvana' etc. Third, sequentially, generating increase and making unchangeable, namely 'Generating increase and making unchangeable' etc. Fourth, divided into necessity and actual practice, first is 'Becoming the object of compassion' etc. Second, the actual practice is divided into brief and extensive explanations, first is 'Object and method' etc. Next, the extensive explanation is divided into: clarifying the object, purifying sins and obscurations with the method and increasing qualities, and finally the subsequent actions. First, it is shown through 'Generating, inviting, and dissolving the support'. Second, 'Purifying obstacles and hordes of demons' etc. Third, 'Perfecting the five paths' etc. Fifth, divided into a brief presentation including necessity and a detailed explanation of it, first is 'The common Tathagata' etc. Next, divided into taking into care and subduing, first is 'Protecting and pacifying' etc. Second, 'Especially subduing' etc. Sixth, divided into necessity and actual practice, first is 'The supreme activity' etc. Second, 'Well examine the characteristics' etc. Seventh, divided into a brief presentation including necessity and a detailed explanation of it, first is 'Increasing wisdom' etc. Next, divided into how to practice and the result of practicing in this way, first is 'Vessel and content from the beginning' etc. Second, 'Life and fulfillment' etc. Third, explaining the path of how to practice, divided into a brief presentation connecting the context and a detailed explanation of its meaning, first is 'Thus supreme' etc. Next, briefly explain the first four yogas such as emptiness.
་། ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། སྟོང་ཆེན་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་མདོ་རྒྱས་གཉིས་ལས་དང་པོ། ཚོམ་བུ་ཚོགས་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་བཟུང་བ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི། བྱེ་བྲག་དང་བཅས་པས་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་བསྲང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ། དབེན་ཞིང་བྱིན་རླབས་སོགས། གཉིས་པ། ཏིང་འཛིན་གསལ་ཞིང་སོགས། བཞི་པ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དུས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཟླ་དྲུག་སོགས། བུམ་དབང་གི་རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ། དོན་བསྡུ་བ་ནི། མདོར་ན་རིམ་པས་སྨིན་སོགས། དབང་བཞིའི་ནང་ཚན་གཉིས་པ་གསང་དབང་གི་ལམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་བསྒོམ་པ་ལ། 8-10-8b གོང་འོག་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་དག་རྒྱས་པར་བཀྲོལ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ། དེ་ལྟར་བུམ་དབང་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ལམ་དངོས་དང་། ལམ་གཞན་འདུ་བའི་ཚུལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དོད་ཐུབ་སྦྱར་ཏེ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སོགས། གཉིས་པ་ལ། རྟེན་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བཤད་པ་དང་། བརྟེན་པ་རྩ་རླུང་གི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། ལམ་དངོས་དང་། དེ་ལ་གོམས་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ལས། དང་པོ། འབྱུང་བཞིའི་རྟོགས་པ་སོགས། གཉིས་པ། ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་འདི་ལ་སོགས། གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ལ། མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། དེ་ལྟར་བདེ་ཆེན་སོགས། གཉིས་པ་ལ། བཀོད་པ་རྩ་སྦྱོང་བ། གཡོ་བ་རླུང་སྦྱོང་བ། ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱོང་བ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ལུས་དང་རྩ་ཡི་སྟོང་པར་ནི། ལུས་གནད་ལྡན་པས་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ཐུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོ་བུམ་ཅན་དང་། དེ་སྦྱངས་པའི་ 8-10-9a འབྲས་བུ་གཉིས་ལས། དང་པོ། གོམས་པ་ན། སྐྱོན་ཅན་རླུང་ནི་ཕྱིར་ལ་སངས་སོགས། གཉིས་པ། ལུས་བདེ་ངག་སྙན་སོགས། གཉིས་པ་ཐུན་མཚམས་སུ་བྱ་བ་ལ། ཐུན་མཚམས་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས། གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་སྦྱོང་བ་ལ། ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་དང་། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། དྲོད་དང་བདེ་བ་མི་རྟོག་པའི་གཏུམ་མོ་བཤད་པ་དང་། གོང་གི་དོན་རྣམས་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིར་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ། དེ་ལ་གོམས་ནས་སོགས། གཉིས་པ། ཟབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་སོགས། གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ལ། མདོ་རྒྱས་གཉིས་ལས་དང་པོ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཅེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ། ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར། འཆི་ཁ་དང་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཉིན་མ
ཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཉིན་མོའི་རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པ་ལ། ཚིག་སྤྱི་སྦས་མཐར་གྱི་སྒྱུ་ལུས་རིམ་པ་ལྟར། ཉིན་མོའི་རྗེས་ཐོབ་སོགས། གཉིས་པ་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། མཉམ་བཞག་དང་། རྗེས་ཐོབ་གཉིས་ལས། དང་པོ་འོད་གསལ་ལ། ཚིག་སྤྱི་སྦས་ 8-10-9b མཐར་གྱི་འོད་གསལ་བཞི་པོ་རིམ་པར། ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་སོགས། རྗེས་ཐོབ་རྨི་ལམ་ནི། རྗེས་ཐོབ་འདུན་པའི་སྟོབས་སོགས། གཉིས་པ་འཆི་ཁ་དང་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ལ། དགོས་པ་བསྟན་པ་དང་། དེ་གཉིས་སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ། ཚེ་འདིར་གོམས་པ་སོགས། གཉིས་པ་ལ་འཆི་ཁ་མའི་ཉམས་ལེན་དང་། བར་དོའི་ཉམས་ལེན་གཉིས་ལས། དང་པོ་འཕོ་བ་ནི། རླུང་སེམས་བསྡུ་ཞིང་སོགས། གཉིས་པ། བར་དོའི་སྣང་གྲགས་སོགས། གཉིས་པ་ལམ་གཞན་གྱི་དོད་སྦྱར་བ་འ བྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྩ་ཁམས་སོགས། ༈ དབང་བཞིའི་ནང་ཚན་གསུམ་པ་ཤེར་དབང་བཤད་པ་ལ། མཚམས་སྦྱར་ནས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུས་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ། གང་ཡང་ཉམས་རྟོགས་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ལམ་དངོས་དང་། གཞན་དེར་འདུ་ཚུལ། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལའང་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ། སྡོམ་མདོར་བསྟན་པ་ནི། ཡུལ་དང་དུས་དང་ཐབས་དང་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ཡུལ་དང་དུས་བཤད་པ། ཐབས་བཤད་པ། མཚོན་ཚུལ་ 8-10-10a བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ཡུལ་བཤད་པ། དུས་བཤད་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ། མཆོག་དང་དམན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བརྟགས་ཤིང་དགུག་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། ཡུལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས། གཉིས་པ་ལས་སུ་རུང་བར་བསྒྲུབས་ནས་དུས་རིག་པར་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་ཉམས་དགའ་སོགས། གསུམ་པ། མདོར་ན་བརྟག་དང་སོགས། གཉིས་པ་ཐབས་བཤད་པ་ལ། དངོས་གཞི་ཐབས་ལམ་བརྒྱད་བཤད་པ་དང་། དེ་དག་གི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་བདེ་བ་བསྐུལ་བ། འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ལྡོག་པ་སོགས་གཞུང་ཚིག་གིས་གསལ་བ་ལྟར་ས་བཅད་བདུན་པོ་རིམ་པར། ཐབས་ནི་ཁྲུས་བྱས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ། གང་ཡང་སྔོན་དུ་སོགས། གཉིས་པ་ལ། སྦྱོར་བ་འཁྲིག་ཐབས་བརྒྱད་བཤད་པ། གནས་སྐབས་མཁས་པ་བཞི་བཤད་པ། མཐར་ཐུག་སྦས་པ་བཞི་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ། དངོས་གཞི་རིག་ཅན་སོགས། གཉིས་པ། དབབ་ལ་མཁས་པ་སོགས། གསུམ་པ། 8-10-10b ཁྱད་པར་ཟག་མེད་སོགས། བཞི་པ་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དེའི་མཚོན་བྱ་བཤད་པ། ཐབས་དེས་མཚོན་པའི་སོགས། གཉིས་པ་ལམ་གཞན་གྱི་དོད་ཐུབ་སྦྱར་བ། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་སོགས། གསུམ་པ་འབྲས་བུ། སྣོད་བཅུད་ཧེ་རུ་སོགས། གསུམ་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་དང་སྦྱར་ནས་འབྲས་བུ་དང
【現代漢語翻譯】 在兩種瑜伽中，第一種是白天的后得幻身瑜伽，按照《總集密咒根本續》的幻身次第，即白天的后得等。第二種是夜晚的瑜伽，分為入定和后得兩種。第一種是光明瑜伽，按照《總集密咒根本續》的四種光明次第，即諸法自性等。后得是夢瑜伽，即后得願力的力量等。第二種是臨終和中陰的修習，分為必要性的闡述和對二者的分別解說。第一，即此生中的習慣等。第二，分為臨終修習和中陰修習兩種。第一是遷識，即收攝風息等。第二，即中陰的顯現聲響等。第二是將其他道作為替代，幷包含果位，即如是脈等。 四灌頂中的第三個智慧灌頂的解說，分為通過關聯進行簡要說明、對此進行詳細解說、以及對這些要點的總結三個部分。第一，即任何經驗證悟等。第二，分為真實道、其他道的融入方式、以及這些的果位三個部分。第一部分又分為簡要說明和詳細解說兩個部分。第一，即簡要說明誓言，即境、時、方便等。第二，分為境和時的解說、方便的解說、以及象徵方式的解說三個部分。第一部分又分為境的解說、時的解說、以及對二者的總結三個部分。第一，即觀察勝與劣的明妃並進行迎請的方式的解說，即境是明妃等。第二，即在使其堪能后認知時間，即此後感到快樂等。第三，簡而言之，即觀察等。第二是方便的解說，分為真實的正道八方便的解說，以及將這些修習濃縮為精華兩個部分。第一，按照經文的闡述，通過三學引發樂，通過三種認識轉變平凡的顯現執著等，七個科判依次為，方便是沐浴等。第二，分為前行和正行兩個部分。第一，即任何首先等。第二，分為結合的八種交合方便的解說、四種智者的狀態的解說、以及四種究竟秘密的解說三個部分。第一，即真實的有知者等。第二，即擅長降臨等。第三，即 特別是無漏等。第四，即譬喻智慧的象徵的解說，即以方便所象徵的等。第二是將其他道作為替代，五門的識等。第三是果位，即器情嘿汝嘎等。第三是將四種次第生起和圓滿次第結合起來，並獲得果位。
【English Translation】 Among the two yogas, the first is the illusory body yoga of the post-attainment of daytime, according to the stages of the illusory body in the 'Root Tantra of the General Collection of Secrets', such as the post-attainment of daytime, etc. The second is the yoga of the night, which is divided into meditative equipoise and post-attainment. The first is the yoga of clear light, according to the four stages of clear light in the 'Root Tantra of the General Collection of Secrets', such as the nature of all phenomena, etc. The post-attainment is the dream yoga, which is the power of the aspiration of post-attainment, etc. The second is the practice of dying and the intermediate state, which is divided into the explanation of the necessity and the separate explanation of the two. First, it is the habit in this life, etc. Second, it is divided into the practice of dying and the practice of the intermediate state. The first is transference of consciousness, which is the gathering of wind and mind, etc. Second, it is the appearance and sound of the intermediate state, etc. The second is to substitute other paths, including the result, such as the channels and elements. The explanation of the third wisdom empowerment among the four empowerments is divided into three parts: a brief explanation through association, a detailed explanation of this, and a summary of these points. First, it is any experience of realization, etc. Second, it is divided into the actual path, the way other paths are integrated into it, and the results of these three parts. The first part is divided into a brief explanation and a detailed explanation. First, it is a brief explanation of the vows, such as the object, time, and means, etc. Second, it is divided into the explanation of the object and time, the explanation of the means, and the explanation of the symbolic method. The first part is divided into the explanation of the object, the explanation of the time, and the summary of the two. First, it is the explanation of the method of examining and inviting the consorts of the superior and inferior, that is, the object is the consort, etc. Second, it is to know the time after making it capable, that is, to feel happy afterwards, etc. Third, in short, it is to examine, etc. The second is the explanation of the means, which is divided into the explanation of the eight means of the actual path and the condensation of these practices into essence. First, according to the explanation of the scriptures, the seven sections are in order, such as inducing bliss through the three trainings, transforming the ordinary appearance of clinging through the three perceptions, etc., the means are bathing, etc. Second, it is divided into preliminary practices and actual practices. First, it is any first, etc. Second, it is divided into the explanation of the eight methods of combining intercourse, the explanation of the four states of the wise, and the explanation of the four ultimate secrets. First, it is the actual knower, etc. Second, it is skilled in descending, etc. Third, it is especially stainless, etc. Fourth, it is the explanation of the symbol of the wisdom of example, that is, what is symbolized by the means, etc. The second is to substitute other paths, the consciousness of the five gates, etc. The third is the result, that is, the vessel and essence Heruka, etc. The third is to combine the four stages of generation and completion stages and obtain the result.
་བཅས་པའི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། མདོར་ན་རིག་མ་སོགས། ༈ དབང་བཞི་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་བསྒོམ་པ་ལ། ཚིག་གོང་འོག་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། བདེ་སྟོང་ཉམས་མྱོང་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ཕྱི་སེམས་སྡེ་བཤད་པ། ནང་ཀློང་སྡེ་བསྟན་པ། གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་བཀྲལ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ལྟ་བ། སྒོམ་པ། སྤྱོད་པ། འབྲས་བུ་བཞི་ཡོད་པ་རིམ་པ་ལྟར། དེ་ལ་ཕྱི་ལྟར་སོགས། སྒོམ་པ་རྩོལ་མེད་སོགས། སྤྱོད་པ་ལམ་ཁྱེར། ཞེས་དང་། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ། ཞེས་པས་བསྟན།གཉིས་པ། ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་བཤད་པ། སྒོམ་པ་བརྡའ་བཞིའི་གནད་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། ནང་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སོགས། གཉིས་པ། དབང་པོའི་སྒོ་ལྔ་སོགས། 8-10-11a གསུམ་པ་མན་ངག་གི་སྡེ་ལ་དགོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་གིས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཁྱད་པར་གསང་བ་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་། ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་ལེན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱང་བ་དང་རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག་བསྟན་པ། སྔོན་འགྲོ་ལུས་སྦྱོང་སོགས། གཉིས་པ་ལ་སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། ལྟ་བས་ཐག་བཅད་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ། སྤྱོད་པས་བོགས་འབྱིན་པ། འབྲས་བུ་རང་ལས་རྙེད་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ། དེ་ལ་ངོ་བོ་སོགས། གཉིས་པ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ། གསུམ་པ་ནི། དེ་གཉིས་གཅིག་དང་སོགས། གཉིས་པ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དང་། དེ་འབྱོངས་ 8-10-11b པའི་ཚད་གཉིས་ལས། དང་པོ། དེ་ནས་སྒོམ་པས་སོགས། གཉིས་པ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་མཉམ་རྗེས་མཚུངས་པའི་ཚད་ནི། དེ་ཚེ་རྟོགས་པའི་སོགས། གསུམ་པ་སྤྱོད་ལམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་སོགས། བཞི་པ་འབྲས་བུ་ལ། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། ལམ་རྐྱེན་དངོས་པོ་བཅུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུའི་དོན་བསྡུ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ། མདོར་ན་རང་རིག་སོགས། གཉིས་པ། ལྟ་བ་བལྟར་མེད་སོགས། གསུམ་པ། སེམས་ཀྱི་མཚང་བཙལ་སོགས། གསུམ་པ་ཀ་དག་གི་ལྟ་བའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། མདོར་ན་སྣོད་བཅུད་སོགས། གཉིས་པ་ཉམས་ལེན་ཐོད་རྒལ་ལ། མདོ་རྒྱས་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཡང་ཟབ་མན་ངག་སོགས། གཉིས་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ། ད
【現代漢語翻譯】 總而言之，是關於智慧等等的總結。 此外，與第四灌頂相關的道路是修持智慧與空性雙運的阿底瑜伽。通過連線上下文，可以分為簡要指示和詳細解釋兩部分。首先是關於樂空體驗等等。第二部分包括：外義心部、內義界部、秘密口訣部，共三部分。第一部分依次包含見、修、行、果四個方面。例如，『從外在的見』等等，『無勤的修』等等，『行為是道的運用』等等，以及『果顯現』等等。第二部分包括：解釋法性之界和指示四印之要點。首先是『內在的見是智慧』等等，其次是『五根之門』等等。 第三部分，關於口訣部，包括以必要性總結指示，以及詳細解釋其含義兩部分。首先是『特殊的秘密』等等。第二部分包括：本來清凈立斷之見和任運頓超之修持。首先是關於立斷之見，包括前行、正行、結行三部分。首先是凈化身語意三門，並指示放鬆和恢復原狀。例如，『前行是身體的鍛鍊』等等。第二部分包括以偈頌簡要指示，以及詳細解釋。首先是『以見解確定』等等。第二部分包括：以見解確定、以修持體驗、以行為增進、以及解釋從自身獲得果的方式。首先是關於以見解確定，包括解釋本體本來清凈的智慧、自性任運成就的智慧、以及介紹無二雙運的智慧。首先是『關於本體』等等，其次是『自性任運成就』，第三是『二者一體』等等。第二部分是關於以修持體驗的方式，以及達到精通的程度。首先是『從修持開始』等等，其次是寂止與勝觀雙運，等同於入定與出定的程度是『那時證悟的』等等。第三部分是將行為融入法性的遊戲中，作為道用，即『一切行為』等等。第四部分關於果，包括總結果的三個方面：任運成就三身的方式、任運成就十種道緣的方式、以及與近取和修證四支相結合的方式。首先是『總而言之，自明』等等，其次是『見是無所見』等等，第三是『尋找心的漏洞』等等。第三部分是關於立斷之見的結行，即『總而言之，器情』等等。第二部分是關於頓超的修持，包括簡要和詳細兩部分。首先是『甚深口訣』等等，第二部分包括前行、正行。
【English Translation】 In summary, it is a compilation of meanings related to Rigmas (wisdom) and so on. Furthermore, the path associated with the fourth empowerment is the practice of Ati Yoga, the union of wisdom and emptiness. By connecting the context, it can be divided into brief instructions and detailed explanations. The first is about the experience of bliss and emptiness, and so on. The second part includes: the outer mind division, the inner space division, and the secret instruction division, totaling three parts. The first part sequentially includes the four aspects of view, practice, conduct, and result. For example, 'from the outer view' and so on, 'effortless practice' and so on, 'conduct is the application of the path' and so on, and 'result manifests' and so on. The second part includes: explaining the space of Dharmata (法性) and instructing the key points of the four signs. The first is 'the inner view is wisdom' and so on, and the second is 'the five sense gates' and so on. The third part, regarding the instruction division, includes summarizing the instructions with necessity and explaining its meaning in detail. The first is 'the special secret' and so on. The second part includes: the view of Kadag Trekchö (本來清凈立斷) and the practice of Lhündrub Tögal (任運頓超). The first is about the view of Trekchö, including the preliminary, main practice, and concluding parts. The first is to purify the three doors of body, speech, and mind, and to instruct relaxation and returning to the original state. For example, 'the preliminary is physical exercise' and so on. The second part includes briefly instructing with verses and explaining in detail. The first is 'to determine with view' and so on. The second part includes: determining with view, experiencing with practice, enhancing with conduct, and explaining the way to obtain the result from oneself. The first is about determining with view, including explaining the wisdom of essence Kadag (本來清凈), the wisdom of nature Lhündrub (任運成就), and introducing the wisdom of non-dual union. The first is 'regarding the essence' and so on, the second is 'nature Lhündrub', and the third is 'the two are one' and so on. The second part is about the way to experience with practice and the degree of mastery. The first is 'starting from practice' and so on, and the second is the union of Shamatha (寂止) and Vipassanā (勝觀), the degree equivalent to being in and out of Samadhi (三摩地) is 'at that time, realization' and so on. The third part is to take conduct into the play of Dharmata as the path, that is 'all conduct' and so on. The fourth part is about the result, including summarizing the three aspects of the result: the way of spontaneously accomplishing the three Kayas (三身), the way of spontaneously accomplishing the ten conditions of the path, and the way of combining with the four limbs of approach and accomplishment. The first is 'in short, self-awareness' and so on, the second is 'view is without seeing' and so on, and the third is 'searching for the flaws of the mind' and so on. The third part is about the conclusion of the view of Kadag, that is 'in short, vessel and essence' and so on. The second part is about the practice of Tögal, including brief and detailed parts. The first is 'profound secret instruction' and so on, and the second part includes the preliminary, main practice.
ངོས་གཞི། མཇུག་གི་བྱ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་རིག་པའི་སྣ་ཁྲིད་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། དབྱིངས་རིག་གི་སྣ་ཁྲིད་གནད་བཞི་གཟིར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ། རིག་པའི་སྣ་ཁྲིད་སོགས། གཉིས་པ། ལུས་གནད་སེང་གེ་སོགས། 8-10-12a གཉིས་པ་ལ། ཉམས་སུ་བླང་བྱ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཤད་པ། དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་བཤད་པ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་དངོས་པོ་བཅུ་ཚང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གནད་བཤད་པ། ཐུན་བཞིའི་མན་ངག་དང་སྦྱར་ཏེ་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་བསྣུན་པ། བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིར་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་བཤད་པའི་དོན་བསྡུ་བ་ལྔ་ཡི་དང་པོ་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ནི། སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་སོགས། གཉིས་པ། སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་སོགས། གསུམ་པ། ཡེ་ནས་ཤར་བའི་སོགས། བཞི་པ། དགེ་སྦྱོར་སྲང་འཇུག་སོགས། ལྔ་པ། མདོར་ན་སྒོ་གསུམ་སོགས། གསུམ་པ་མཇུག་གི་བྱ་བ་ལ། མཇུག་གི་བྱ་བ་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་གྲོལ་ཚུལ་བརྗོད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་སོགས། གཉིས་པ། གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་སོགས། དེ་ལྟར་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ་བསྐྱེད་བསྲེང་བའི་རིམ་པ་སོང་ནས། ད་ནི་བཞི་པ་གེགས་བསལ་བའི་རིམ་པ་ལ། བསྟན་བཤད་བསྡུ་གསུམ་ལས། དང་པོ། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་སོགས། གཉིས་པ་ལ། སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ། དོན་ལ་བར་དུ་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ཕྱི་ 8-10-12b འབྱུང་བ་ལུས་ཀྱི་གེགས་སེལ། ནང་བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་གེགས། གསང་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི༴ ཐུན་མོང་ཉམས་གྲིབ་ཀྱི་གེགས་སེལ་བཞི་ལས། དང་པོ། རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུར་ལྡན་པའི་ནད་བསལ་ཚུལ། འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་སོགས། གཉིས་པ། བར་ཆད་བདུད་དང་སོགས། གསུམ་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། ཁྱད་པར་ཏིང་འཛིན་སོགས། གཉིས་པ་ལ། བྱིང་བ་རྒོད་པ་ཉམས་ཀྱི་གེགས་སེལ་གསུམ་པོ་རིམ་པ་ལྟར། བྱིང་ན་ལུས་སོགས། རྒོད་ན་ཁོང་ལྷོད་སོགས། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ལ། ཉམས་གྲིབས་བྱུང་པའི་རྟགས་དང་། དེ་བཤགས་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། ཐུན་མོང་མོས་གུས་སོགས། གཉིས་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བཤགས་ཐབས་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཉམས་པ་མཐོལ་བཤགས་སོགས། གཉིས་པ་ལ་རུ་བཞིའི་བཤགས་པ་དང་། ཟུང་བཞིའི་སོགས་ཀྱི་སྐོང་བ། དེ་ལྟར་བཤགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། ལྷག་པར་ཉམས་ཆག་སྐོང་སོགས། གཉིས་པ། ཉེར་སྤྱོད་སོགས། གསུམ་པ། སྒོ་གསུམ་སོགས། གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། གཞན་ཡང་བཟོད་མེད་སོགས། ལྔ་པ་བོགས་འདོན་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ། 8-10-13a དེ་ནས་བོགས་འབྱིན་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ཕྱི་ཡི་བོགས་འདོན། ནང་གི་གསང་བའི་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས་ལ
【現代漢語翻譯】 正文：關於最後的三項活動，第一項包括引導智慧，區分輪迴與涅槃等，以及引導明智的四要點。首先是引導智慧等；其次是獅子坐姿等。 第二項包括：講解光明智慧的明點，如何修持的方法，以及以圓滿十事之方式修持的殊勝要點，結合四座瑜伽的口訣進行實修，以及結合四種修法（息增懷誅）來講解修持的果報，共五個要點。首先是修持的內容：心之中央，堅不可摧等；其次：在空性的法界中等；第三：本初顯現等；第四：善行如秤量等；第五：總而言之，身語意三門等。 第三項是最後的事項，包括最後的事項本身和順帶提及解脫的方式兩部分。首先是道路的支分等；其次是如果此生等。如此，通過這些，根本科判的第三部分，生起次第和圓滿次第已經完成。現在是第四部分，遣除障礙的次第，包括教義、講解和總結三部分。首先是如此四灌頂等；其次包括總的和別的兩部分。首先是實際上在中間等；其次包括外在的四大對身體的障礙的遣除，內在的魔障對障礙的遣除，秘密的禪定對心的障礙的遣除，共同的昏沉對障礙的遣除四部分。首先是具備因、緣、果的疾病遣除之法：四大身體紊亂等；其次是魔障等；第三部分包括教義和講解兩部分。首先是特別是禪定等；其次是昏沉、掉舉、昏沉三種障礙依次遣除。昏沉時，身體等；掉舉時，放鬆腹部等；樂、明、無念等。第四部分包括出現昏沉的徵兆和懺悔之法兩部分。首先是共同的虔誠等；其次是共同和特殊的懺悔方法兩種。首先是懺悔罪業等；其次是四類懺悔和雙四類等補償。如此懺悔的果報等。首先是：特別是補償修持的缺失等；其次是：近取等；第三是：身語意三門等。第三部分是總結：此外，無法忍受等。第五是提升，包括簡要說明、詳細解釋和總結三部分。首先是：從那以後，提升等；其次包括外在的提升、內在的提升和秘密的提升三部分。首先包括教義和講解兩部分。
【English Translation】 Main text: Regarding the last three activities, the first includes guiding wisdom, distinguishing between samsara and nirvana, etc., and guiding the four key points of luminosity. First is guiding wisdom, etc.; second is the lion posture, etc. The second includes: explaining the bindu of clear light wisdom, the method of how to practice, and the key points of excelling in practice by perfecting the ten aspects, combining the instructions of the four sessions of yoga for practical application, and explaining the results of practice by combining the four activities (pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful), totaling five key points. First is the content of practice: the indestructible center of the heart, etc.; second: in the realm of emptiness, etc.; third: primordially arising, etc.; fourth: virtuous deeds like weighing on a scale, etc.; fifth: in short, the three doors of body, speech, and mind, etc. The third is the final matter, including the final matter itself and incidentally mentioning the manner of liberation in two parts. First is the limb of the path, etc.; second is if in this life, etc. Thus, through these, the third part of the root outline, the generation stage and completion stage, has been completed. Now is the fourth part, the stage of removing obstacles, including doctrine, explanation, and summary in three parts. First is thus the four empowerments, etc.; second includes the general and the specific in two parts. First is actually in the middle, etc.; second includes the removal of external obstacles of the four elements to the body, the removal of internal obstacles of maras, the removal of secret obstacles of samadhi to the mind, and the removal of common dullness to obstacles in four parts. First is the method of removing diseases that possess cause, condition, and result: the four elements of the body are disordered, etc.; second is maras, etc.; the third part includes doctrine and explanation in two parts. First is especially samadhi, etc.; second is the three obstacles of dullness, agitation, and dullness are removed in order. When dull, the body, etc.; when agitated, relax the abdomen, etc.; bliss, clarity, non-thought, etc. The fourth part includes the signs of the arising of dullness and the method of confession in two parts. First is common devotion, etc.; second are the two methods of common and special confession. First is confessing sins, etc.; second are the four types of confession and the compensation of double four types, etc. Thus, the results of confession, etc. First is: especially compensating for the deficiencies of practice, etc.; second is: approaching, etc.; third is: the three doors of body, speech, and mind, etc. The third part is the summary: Furthermore, unbearable, etc. Fifth is elevation, including brief explanation, detailed explanation, and summary in three parts. First is: from then on, elevation, etc.; second includes external elevation, internal elevation, and secret elevation in three parts. The first includes doctrine and explanation in two parts.
ས། དང་པོ། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་རྐྱེན་སོགས། གཉིས་པ་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་ཟབ་མོའི་ངང་ནས་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཚུལ་ལ། སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ། དགྲ་ལ་བཟོད་པ་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་། དོན་དམ་གྱི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བ་གཉིས། དང་པོ་ཀུན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ། གཉིས་པ་བདེ་སྡུག་རྐྱེན་ལ་སོགས། གཉིས་པ་དོན་དམ་ལ། མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་གཉིས། དང་པོ། དོན་དམ་སྣང་གྲགས་སོགས། གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་རྨི་ལམ་སོགས། གཉིས་པ་ནང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་བོགས་འདོན་ལ། བསྐྱེད་པའི་བོགས་འདོན་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་བོགས་འདོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ། ནང་དུ་བསྐྱེད་རིམ་སོགས། གཉིས་པ་ལ། བསྐྱེད་པའི་རྩལ་སྦྱང་བ་དང་། དེ་དག་རྫོགས་སྨིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་གཉིས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ། བྲིས་སྐུ་མེ་ལོང་སོགས། གཉིས་པ་ནི། ཁྱད་པར་ 8-10-13b འཁོར་བའི་སོགས། གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་བོགས་འདོན་ལ། རྩ་རླུང་གི་བོགས་འདོན་དང་། ཆགས་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་དང་། རྫོགས་རིམ་སྤྱིའི་བོགས་འདོན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ། འཁྲུལ་འཁོར་ཟབ་མོ་སོགས། གཉིས་པ་ཐིག་ལེ་ཞུ་བ་སོགས། གསུམ་པ་ཁྱད་པར་སྦྱང་གཞི་སོགས། གསུམ་པ་གསང་བ་ཨ་ཏིའི་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་ལ། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དང་། ཐོད་རྒལ་གྱི་བོགས་འདོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་གསུམ་ལས། དང་པོ། གསང་བ་དུག་ལྔའི་སོགས། གཉིས་པ་འདོད་ལ་ཆགས་པའི་སོགས། གསུམ་པ། མདོར་ན་རྣམ་རྟོག་སོགས། གཉིས་པ་ཐོད་རྒལ་བོགས་འདོན། ཁྱད་པར་བྱེད་བཅིང་སོགས། གསུམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ། གཞན་ཡང་ཐུན་མོང་སོགས། ༈ གསུམ་པ། གང་དུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ། མདོ་རྒྱས་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྦྱངས་བའི་འབྲས་བུ་སོགས། གཉིས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཏེ་ལྔ་ཚན་ལྔ་པོ་རིམ་པས། རང་དོན་མཐར་ཕྱིན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། ། ༈ ད་ནི་བཞི་པ་མན་ 8-10-14a ངག་གི་དགོས་འབྲེལ་ནི། དེ་ལྟར་གཞི་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ལྔ་པ་འཁོར་ལ་གདམས་ཤིང་གཏད་པ་ལ། མན་ངག་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་གདམས་པ་དང་། འཁོར་ལ་གཏད་པ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་སོགས། གཉིས་པ། མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་སོགས། ༈ ད་ནི་རྩ་བའི་ས་བཅད་བཞི་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ། གཞུང་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་ཚིག་གིས་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་། དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་གཞུང་ཉིད་སྔོན་དང་ཕྱི་མར་དར་ཚུལ་གཉིས་ལ། དང་པོ། ཅེས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སོགས། གཉིས་པ་ལ། སྔོན་གྱི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བཟུང་ཚུལ་དང་། མ་འོངས་པའི་འགྲོ་བ
【現代漢語翻譯】 第一，關於外在環境因素等；第二，關於如何在空性、緣起的甚深境界中將一切轉化為道用，分為總說和別說兩部分。第一部分，關於對怨敵的忍耐等；第二部分，分為世俗諦和勝義諦兩個方面。第一方面，又分為正行和鞏固正行兩部分。第一，一切皆為世俗；第二，安樂和痛苦等因緣。第二方面，關於勝義諦，分為入定和出定兩個階段。第一，勝義諦的顯現和聲響等；第二，出定后的夢境等。第二，關於內在生圓次第的增益，分為生起次第的增益和圓滿次第的增益兩部分。第一部分，又分為總說和別說兩部分。第一，內在的生起次第等；第二，又分為修習生起次第的技巧和以圓滿成熟的方式進行修持兩部分。第一，關於如何在日夜兩部分進行修持，如觀修畫像、鏡子等；第二，特別是輪迴等。第二部分，關於圓滿次第的增益，分為脈氣增益、明點增益和圓滿次第總的增益（包括果位）三部分。第一，關於深奧的幻輪等；第二，關於明點融化等；第三，特別是凈治的基礎等。第三，關於秘密阿底瑜伽道的增益，分為頓超和妥噶兩部分。第一部分，又分為略說、廣說和總結三部分。第一，秘密五毒等；第二，對慾望的執著等；第三，總而言之，分別念等。第二部分，關於妥噶的增益，特別是關於解脫束縛等。第三，將所有這些要點歸納在一起進行闡述，以及其他共同之處等。 第三，關於最終圓滿的果位，分為略說和廣說兩部分。第一，關於修習的果位等；第二，關於身、語、意、功德、事業這五蘊，依次通過證得自利圓滿等來闡釋。 第四，關於口訣的必要關聯，如前所述，通過基礎等進行闡述。第五，關於對眷屬的教誨和囑託，分為告誡此口訣極為深奧和對眷屬的囑託（包括髮愿）兩部分。第一，關於因果乘等；第二，關於法主父子等。 第四，現在是根本科判的第四部分，結尾的意義。分為以正確成立的論典之語進行結尾和如此成立的論典在先前和之後弘揚的方式兩部分。第一，如是心之精要等；第二，關於先前具緣者們的受持方式和未來眾生等。
【English Translation】 First, regarding external environmental factors, etc.; second, regarding how to transform everything into the path within the profound state of emptiness and dependent origination, divided into general and specific aspects. The first part concerns patience towards enemies, etc.; the second part is divided into two aspects: conventional truth and ultimate truth. The first aspect is further divided into the main practice and stabilizing that practice. First, everything is conventional; second, circumstances such as happiness and suffering. The second aspect, concerning ultimate truth, is divided into meditative equipoise and post-meditation. First, the appearance and sounds of ultimate truth, etc.; second, dreams, etc., after post-meditation. Second, regarding the enhancement of the inner generation and completion stages, divided into the enhancement of the generation stage and the enhancement of the completion stage. The first part is divided into general and specific aspects. First, the inner generation stage, etc.; second, further divided into practicing the skills of the generation stage and engaging in practice with the method of complete maturation. First, regarding how to practice in the two parts of day and night, such as visualizing images, mirrors, etc.; second, especially samsara, etc. The second part, regarding the enhancement of the completion stage, is divided into the enhancement of the channels and winds, the enhancement of the bindus, and the general enhancement of the completion stage, including the result. First, regarding the profound trulkhor (magical wheel), etc.; second, regarding the melting of the bindus, etc.; third, especially the basis for purification, etc. Third, regarding the enhancement of the secret Ati Yoga path, divided into trekchö (cutting through) and tögal (direct crossing). The first part is divided into brief explanation, detailed explanation, and summary. First, the secret five poisons, etc.; second, attachment to desire, etc.; third, in short, conceptual thoughts, etc. The second part, regarding the enhancement of tögal, especially regarding liberation from bonds, etc. Third, summarizing all these points together for explanation, as well as other commonalities, etc. Third, regarding the ultimately perfect result, divided into brief and detailed explanations. First, regarding the result of practice, etc.; second, regarding the five aggregates of body, speech, mind, qualities, and activities, explained sequentially through attaining self-benefit perfection, etc. Fourth, regarding the necessary connection of the oral instructions, as mentioned before, explained through the basis, etc. Fifth, regarding the advice and entrustment to the retinue, divided into admonishing that these oral instructions are extremely profound and the entrustment to the retinue, including aspirations. First, regarding the causal and resultant vehicles, etc.; second, regarding the lords of the teachings, father and son, etc. Fourth, now is the fourth part of the root outline, the meaning of the conclusion. Divided into concluding with the words of a correctly established treatise and the manner in which this established treatise was propagated in the past and future. First, such as the essence of the heart-mind, etc.; second, regarding the way in which fortunate ones of the past received it and future beings, etc.
་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཚུལ། དེ་དག་གི་འགྲོ་དོན་འབྱུང་ཚུལ། དེ་ཉམས་སུ་བླངས་ཚུལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ། དེ་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ་སོགས། གཉིས་པ་འགྲོ་དོན་འབྱུང་ཚུལ་ལུང་བསྟན་པ་ནི། ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་སོགས།གསུམ་པ། དེ་ནས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་བའི་སོགས། གཉིས་པ་མ་འོངས་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་ཚུལ་ལ། གཏེར་དུ་སྦས་པའི་ཚུལ་དང་། ཞར་བྱུང་དེ་ཅི་ལྟར་བཏོན་ནས་འགྲོ་ 8-10-14b དོན་སྤེལ་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ། ནམ་ཞིག་གུ་རུ་སོགས། གཉིས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་དོན་དང་མཐུན་པར་འགྲོ་འདུལ་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ས་འདིར་སྣང་བར་མཛད་པའི་ཚུལ་ནི། མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་སོགས་མཇུག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་བསྡུས་དོན་འབྲིང་པོ་ཙམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པའོ། །ཟབ་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་འགྲོ་ཀུན་ལ། །ཐེག་ཚུལ་ཀུན་སྟོན་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པའི་གནས། །བྱིས་པའི་བློ་ཡིས་གཞལ་བར་མི་ནུས་ཕྱིར། །ནོར་འཁྲུལ་གང་མཆིས་རྩ་གསུམ་སྲུང་མར་བཤགས། །ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ནི། །ངུར་སྨིག་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར་གྱིས་རྣམ་རོལ་པའི། །མཚུངས་མེད་བླ་མའི་གསུང་ཟེར་ཆ་ཙམ་ཞིག །ཐོས་འཛིན་བཅུད་དུ་ལོན་པའི་ས་བོན་ལས། །ཉེར་སྨིན་བསྡུས་དོན་དཔག་བསམ་དབང་པོའི་ལྗོན། །རྣམ་པ་དུ་མའི་ཚིག་གི་འདབ་ཡངས་པ། །དེ་ལ་ལེགས་བཤད་དྲི་བཟང་རྣམ་འཕྲོ་ན། །དེ་ཡིས་རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག །ཐུབ་བསྟན་སྤྱི་དང་རྒྱལ་དབང་པདྨ་ཡི། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཕྱོགས་བཅུར་འབར་བ་དང་། །འཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །ཡུན་རིང་ཞབས་བརྟན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག ། 8-11-1a
目錄 教誡道次第智慧藏攝義
【現代漢語翻譯】 爲了所有人的利益，兩種埋藏伏藏的方式中的第一種：如何收集教言，如何利益眾生，以及如何修持。首先，如是宣說等等。第二，預言利益眾生的方式：何時等等。第三，此後如何宣說等等。第二種，爲了未來眾生的利益而埋藏伏藏的方式：埋藏伏藏的方式，以及如何取出伏藏並利益眾生。 首先，何時咕嚕（Guru，上師）等等。第二，爲了與金剛句的意義相符，以調伏眾生的聖者們在此顯現的方式：由智者的頂飾等結尾的偈頌所闡釋。如是，口訣道次第智慧藏的簡要意義以中等的方式編纂。以甚深廣大的金剛語利益一切眾生，如虛空般廣闊的境界，展示一切乘法。因孩童的智慧無法衡量，故對所有錯誤向三根本護法懺悔。遍主文殊金剛（འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ，梵文：Mañjuvajra，文殊金剛），以幻化舞姿顯現的無與倫比的上師的語露之一滴，從聽聞受持的種子中，成熟了簡要意義的如意寶樹，以多種詞語的廣闊花瓣，若有善說之香散發，愿以此令三根本護法歡喜。愿 общей的教法和嘉瓦蓮花生（རྒྱལ་དབང་པདྨ，梵文：Gyalwang Padmasambhava，蓮花生王）的珍貴教法在十方燃燒，愿贍洲的佛法之日，欽哲旺波（མཁྱེན་བརྩེའི་དབང，梵文：Khyentse Wangpo，智悲自在）永久住世，事業廣大。 目錄：教誡道次第智慧藏攝義
【English Translation】 For the benefit of all, the first of the two ways of concealing treasures: how the teachings were collected, how they benefit beings, and how they are practiced. First, thus spoke, etc. Second, prophesying the way to benefit beings: when, etc. Third, thereafter, how to speak, etc. The second way, concealing treasures for the benefit of future beings: the way of concealing treasures, and how to extract the treasures and benefit beings. First, when Guru (上師) etc. Second, in order to accord with the meaning of the Vajra words, the way in which the holy beings who tame beings appear in this place: explained by the verses at the end, such as the crest jewel of the wise. Thus, the condensed meaning of the oral instruction path, the Essence of Wisdom, is compiled in a medium way. May all beings benefit from the profound and vast Vajra speech, the realm as vast as space, showing all vehicles. Because the wisdom of children cannot measure it, I confess all mistakes to the Three Roots and Dharma Protectors. The all-pervasive Manjuvajra (འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ，梵文：Mañjuvajra，文殊金剛), the incomparable Guru who manifests in illusory dance, a drop of the nectar of his speech, from the seed of hearing and holding, ripens into the wish-fulfilling tree of condensed meaning, with wide petals of various words, if the fragrance of good speech spreads, may this please the Three Roots and Dharma Protectors. May the general teachings of the Buddha and the precious teachings of Gyalwang Padmasambhava (རྒྱལ་དབང་པདྨ，梵文：Gyalwang Padmasambhava，蓮花生王) blaze in the ten directions, and may the sun of Dharma in Jambudvipa, Khyentse Wangpo (མཁྱེན་བརྩེའི་དབང，梵文：Khyentse Wangpo，智悲自在), remain steadfast for a long time, and may his activities be vast. Table of Contents: Compendium of the Essence of Wisdom, the Teaching of the Stages of the Path