jmp1106_聲明學之妙音明境.g2.0f
局米旁大師教言集MP170聲明學之妙音明境 11-6-1a 聲明學之妙音明境 略說三性元音後加字之一 ༄༅། །བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་ངག་གི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 11-6-1b བརྡའ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་ངག་གི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རཱ་ཡ། དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རྒྱལ་མོར་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དབྱངས་ཅན་ངག་གི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བའི། །སྒྲ་ཡི་མཚན་ཉིད་སྙིང་པོ་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད། །སྒྲ་རིག་དོན་དུ་གཉེར་རྣམས་དགའ་བར་བྱོས། །ངག་གི་ཕྱི་མོ་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་གཉིས། །དང་པོ་དབྱངས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ལེགས་བསྟན་ན། །ཨ་ཨི་ཨུ་རི་ལྀ་ལྔ་རྩ་བའི་དབྱངས། །ཨ་དང་ཨ་འཕྲད་པ་རིང་སོགས། །རང་འདྲ་ཕྲད་ན་རིང་པོ་ལྔ་རུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རིང་པོ་འཕྲད་ཀྱང་དེ་ཁྱད་མེད། །ལྀ་ལ་རིང་པོ་མེད་པའི་ལུགས་ལ་ཨཱ་ལ྄་མེད་དོ། །ཨ་རིང་ཐུང་གང་ཡིན་ཡང་དེ། །མཐར་ཨི་ལ་སོགས་པ་བཞི་འཕྲད་ན། །དེ་ཚུ་རོལ་གྱི་དབྱངས་དང་བསྡོམས་ནས་ཨ་ཨི་ཨེའོ་སོགས་ཨེ་ཨོ་ཨར྄་ཨལ྄་ཡོན་ཏན་འགྱུར། །ཨ་རིང་ཐུང་མཐར་ཨེ་ཨོ་རཱྀ་ལཱྀ་བཞི་འཕྲད་ཚེ། །ཨཻ་ཨཽ་ 11-6-2a ཨ་ཨེ་ལ་ཨཻའོ་སོགས་རིམ་པས་སོ། །ཨཱར྄་ཨཱལ྄་འཕེལ་བ་བཞི་རུ་འགྱུར། སྒྲ་གཞུང་རྣམས་ལས་རྀ་ལྀ་གཉིས་ལ་ཡོན་ཏན་ལས་འཕེལ་བ་མེད་པར་འདོད་པ་དང་། སྐབས་འགར་ཕ་རོལ་རྀ་ཐུང་ཡང་ཨཱར྄་བྱེད་པ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ལྀ་ལ་རིང་པོ་མེད་པས་འཕེལ་བ་གཏན་མེད་འདོད། དུས་འཁོར་ལས་བོད་པ་དང་དེར་མ་ཟད་ཨ་ཧར྄་གྱུར་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་ཤམྦྷ་ལའི་སྒྲ་མདོར་འབྱུང་ཞེས་བཤད་དོ། །ལྀ་གཉིས་ཕྲད་ན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་རིང་པོར་མི་འགྱུར་བ་སོགས་དམིགས་བསལ་ཡོད་དོ། །རིང་ཐུང་གང་ཡིན་ཨ་མཐར་ཨཻ་ཨཽ་ཕྲད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན། །ཨ་མཐར་རིང་ཐུང་གང་ཡིན་ཁྱད་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་འདྲ་མིན་དུ་གྱུར་པའི་དབྱངས་ལ་ཚུ་རོལ་གྱི། །ཨི་རིང་ཐུང་གང་ཡིན་ཡང་འདྲ་སོགས་ཡ྄་བ྄་ར྄་ལ྄། །ཨི་ཡ྄་ཨུབ྄་རི་ར྄་ལྀ་ཡ྄འོ། །སྲོག་མེད་འགྱུར། །ཨི་སོགས་རིང་ཐུང་གང་ཡིན་ཁྱད་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་དབྱངས་ཡིག་ཀུན་གྱི་ཚུ་རོལ་གྱི། །ཨེ་ཨ་ཡ྄་ཨོ་ཨ་བ྄་ཨཻ་ཨཱ་ཡ྄་ཨཽ་ཨཱ་བ྄་འགྱུར། །སྒྲ་གཞུང་རྣམས་སུ་ལྀ་ 11-6-2b ལ་རིང་པོ་མེད། །རྀ་ལྀ་གཉིས་སུ་འཕེལ་བ་མ་བཤད་དོ། །གསལ་བྱེད་སྲོག་མེད་ཕ་རོལ་དབྱངས་ལ་དྲངས། །དབྱངས་རྣམས་ཕ་རོལ་གསལ་བྱེད་ལ་མིན་ཡང་། །གསལ་བྱེད་བརྩེགས་པ་དབྱངས་གཅིག་གྱུར་པ་གོ་ཡཱུ་ཏི་ག་བྱཱུ་ཏི་ལྟ་བུ་ཡོད། །དབྱངས་རྣམས་ནང་ཕྲད་དེ་ལྟར་མཚམས་སྦྱོར་བྱ། །དབྱངས་མཚམས་སྦྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱིར་བཏང་བ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ནི། །ཚིག་མཐའི་ཨེ་ཨོའི་ཕ་རོལ་ཨ་ཐུང་དབྱི། །ཨོཥྛ་མིང་ཨོ་ཏུའི་མིང་ཚུ་རོལ་སྔར་དབྱངས་བྱུང་ན་ཨཽ་ཡིན་ཡང་། ཨོ་ཡང་རུང་། ཞེས་ཨཽ་བྱས་ཀྱང་རུང་། སྔ་ཕྱིའི་དབྱངས་དག་མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱ་བར། །རང་བཞིན་དེ་གར་གནས་བྱའི་དམིག
【現代漢語翻譯】 聲明學之妙音明鏡 略說三性元音後加字之一 《聲明學之妙音明鏡》 《聲明學之妙音明鏡》。頂禮曼殊室利 वागीश्वर（梵文天城體，vāgīśvara，梵文羅馬擬音，語自在，語自在）。 頂禮語自在妙音天女后，略攝《妙音明鏡》之語音特徵而宣說。 愿一切有志於聲論者皆歡喜！ 語音之根本為元音與輔音二者。 首先，善說元音之類別： अ（藏文，梵文天城體，a，梵文羅馬擬音，阿，無）, इ（藏文，梵文天城體，i，梵文羅馬擬音，伊，離）, उ（藏文，梵文天城體，u，梵文羅馬擬音，烏，有）, ऋ（藏文，梵文天城體，ṛ，梵文羅馬擬音，熱，時）, ऌ（藏文，梵文天城體，ḷ，梵文羅馬擬音，勒，富）此五者為根本元音。 अ（藏文，梵文天城體，a，梵文羅馬擬音，阿，無）與अ（藏文，梵文天城體，a，梵文羅馬擬音，阿，無）相遇則變為長音等。 相同元音相遇則變為五個長音。 若長音相遇，亦無差別。 依長音ऌ（藏文，梵文天城體，ḷ，梵文羅馬擬音，勒，富）不存在之宗，則無आ（藏文，梵文天城體，ā，梵文羅馬擬音，啊，無）ऌ（藏文，梵文天城體，ḷ，梵文羅馬擬音，勒，富）。 無論अ（藏文，梵文天城體，a，梵文羅馬擬音，阿，無）為長音或短音， 若與इ（藏文，梵文天城體，i，梵文羅馬擬音，伊，離）等四者相遇， 則與彼後續元音相合，अ（藏文，梵文天城體，a，梵文羅馬擬音，阿，無）इ（藏文，梵文天城體，i，梵文羅馬擬音，伊，離）變為ए（藏文，梵文天城體，e，梵文羅馬擬音，誒，去）, ओ（藏文，梵文天城體，o，梵文羅馬擬音，哦，保護）等，ऋ（藏文，梵文天城體，ṛ，梵文羅馬擬音，熱，時）變為अर्（藏文，梵文天城體，ar，梵文羅馬擬音，阿爾，去）, ऌ（藏文，梵文天城體，ḷ，梵文羅馬擬音，勒，富）變為अल्（藏文，梵文天城體，al，梵文羅馬擬音，阿勒，去），此為 गुण（藏文，梵文天城體，guṇa，梵文羅馬擬音，古納，性質） 變化。 अ（藏文，梵文天城體，a，梵文羅馬擬音，阿，無）無論長短，若與ए（藏文，梵文天城體，e，梵文羅馬擬音，誒，去）, ओ（藏文，梵文天城體，o，梵文羅馬擬音，哦，保護）, ऋ（藏文，梵文天城體，ṛ，梵文羅馬擬音，熱，時）, ऌ（藏文，梵文天城體，ḷ，梵文羅馬擬音，勒，富）四者相遇時， अ（藏文，梵文天城體，a，梵文羅馬擬音，阿，無）與ए（藏文，梵文天城體，e，梵文羅馬擬音，誒，去）變為ऐ（藏文，梵文天城體，ai，梵文羅馬擬音，艾，增長）, ओ（藏文，梵文天城體，o，梵文羅馬擬音，哦，保護）等次第變化。 आर्（藏文，梵文天城體，ār，梵文羅馬擬音，啊爾，增長）, आल्（藏文，梵文天城體，āl，梵文羅馬擬音，啊勒，增長） 變為四種 增益 變化。 諸聲論典籍中，認為ऋ（藏文，梵文天城體，ṛ，梵文羅馬擬音，熱，時）, ऌ（藏文，梵文天城體，ḷ，梵文羅馬擬音，勒，富）二者無 गुण（藏文，梵文天城體，guṇa，梵文羅馬擬音，古納，性質） 變化與 增益 變化， 有時，後續短音ऋ（藏文，梵文天城體，ṛ，梵文羅馬擬音，熱，時）亦可變為आर्（藏文，梵文天城體，ār，梵文羅馬擬音，啊爾，增長），然因ऌ（藏文，梵文天城體，ḷ，梵文羅馬擬音，勒，富）無長音，故認為其無 增益 變化。 《時輪經》中，有變為敬語及अहर्（藏文，梵文天城體，ahar，梵文羅馬擬音，阿哈爾，白天）之情況，此于香巴拉之聲論中有所闡述。 若二ऌ（藏文，梵文天城體，ḷ，梵文羅馬擬音，勒，富）相遇則合為一，然不變為長音等，此為特殊之處。 無論長短，अ（藏文，梵文天城體，a，梵文羅馬擬音，阿，無）后與ऐ（藏文，梵文天城體，ai，梵文羅馬擬音，艾，增長）, औ（藏文，梵文天城體，au，梵文羅馬擬音，奧，增長）相遇，亦如是。 अ（藏文，梵文天城體，a，梵文羅馬擬音，阿，無）后無論長短，皆無差別。 與變為不同之元音，其後續之 इ（藏文，梵文天城體，i，梵文羅馬擬音，伊，離）無論長短，皆變為य्（藏文，梵文天城體，y，梵文羅馬擬音，亞，去）, व्（藏文，梵文天城體，v，梵文羅馬擬音，瓦，去）, र्（藏文，梵文天城體，r，梵文羅馬擬音，拉，去）, ल्（藏文，梵文天城體，l，梵文羅馬擬音，拉，去）。 इ（藏文，梵文天城體，i，梵文羅馬擬音，伊，離）變為य्（藏文，梵文天城體，y，梵文羅馬擬音，亞，去）, उ（藏文，梵文天城體，u，梵文羅馬擬音，烏，有）變為व्（藏文，梵文天城體，v，梵文羅馬擬音，瓦，去）, ऋ（藏文，梵文天城體，ṛ，梵文羅馬擬音，熱，時）變為र्（藏文，梵文天城體，r，梵文羅馬擬音，拉，去）, ऌ（藏文，梵文天城體，ḷ，梵文羅馬擬音，勒，富）變為य्（藏文，梵文天城體，y，梵文羅馬擬音，亞，去）。 無命音變化。 इ（藏文，梵文天城體，i，梵文羅馬擬音，伊，離）等無論長短，皆無差別。 對於所有後續元音，其後續之 ए（藏文，梵文天城體，e，梵文羅馬擬音，誒，去）變為 अय्（藏文，梵文天城體，ay，梵文羅馬擬音，阿亞，去）, ओ（藏文，梵文天城體，o，梵文羅馬擬音，哦，保護）變為 अव्（藏文，梵文天城體，av，梵文羅馬擬音，阿瓦，去）, ऐ（藏文，梵文天城體，ai，梵文羅馬擬音，艾，增長）變為 आय्（藏文，梵文天城體，āy，梵文羅馬擬音，阿亞，增長）, औ（藏文，梵文天城體，au，梵文羅馬擬音，奧，增長）變為 आव्（藏文，梵文天城體，āv，梵文羅馬擬音，阿瓦，增長）。 諸聲論典籍中，ऌ（藏文，梵文天城體，ḷ，梵文羅馬擬音，勒，富） 無長音，亦未闡述ऋ（藏文，梵文天城體，ṛ，梵文羅馬擬音，熱，時）, ऌ（藏文，梵文天城體，ḷ，梵文羅馬擬音，勒，富）二者之 增益 變化。 無命輔音可引導後續元音。 元音不引導後續輔音， 然有輔音重疊，一元音之情況，如go-yā-ū-ti, ga-byā-ū-ti等。 元音于內相遇，應如是連線。 元音連線通常如是，然有特殊情況： 詞尾之ए（藏文，梵文天城體，e，梵文羅馬擬音，誒，去）, ओ（藏文，梵文天城體，o，梵文羅馬擬音，哦，保護）後接短音अ（藏文，梵文天城體，a，梵文羅馬擬音，阿，無）。 如'唇'之名oṣṭha，'水'之名o-tu，若後續有前述元音，本應為औ（藏文，梵文天城體，au，梵文羅馬擬音，奧，增長），然亦可為ओ（藏文，梵文天城體，o，梵文羅馬擬音，哦，保護）。 不連線前後元音， 應保持其各自之本性。
【English Translation】 The Melodious Mirror of Speech in Grammar A brief explanation of the three natures of vowels and post-positions The Melodious Mirror of Speech in Grammar The Melodious Mirror of Speech in Grammar. Homage to Mañjuśrī Vāgīśvara (Sanskrit Devanagari, vāgīśvara, Sanskrit Romanization, Lord of Speech, Lord of Speech). Having paid homage to the Queen of Speech, the Goddess of Melody, I will briefly explain the essential characteristics of sound from 'The Melodious Mirror of Speech.' May all who seek the meaning of phonetics rejoice! The basis of speech is twofold: vowels and consonants. First, the categories of vowels are well explained: अ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, a, Sanskrit Romanization, a, without), इ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, i, Sanskrit Romanization, i, from), उ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, u, Sanskrit Romanization, u, have), ऋ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ṛ, Sanskrit Romanization, ṛ, time), ऌ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ḷ, Sanskrit Romanization, ḷ, rich) These five are the root vowels. अ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, a, Sanskrit Romanization, a, without) meeting with अ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, a, Sanskrit Romanization, a, without) becomes a long vowel, and so on. When the same vowels meet, they become five long vowels. If long vowels meet, there is no difference. According to the tradition where the long ऌ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ḷ, Sanskrit Romanization, ḷ, rich) does not exist, there is no आ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ā, Sanskrit Romanization, ā, without) ऌ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ḷ, Sanskrit Romanization, ḷ, rich). Whether अ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, a, Sanskrit Romanization, a, without) is long or short, If it meets with इ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, i, Sanskrit Romanization, i, from) and the other four, Then, combining with the subsequent vowel, अ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, a, Sanskrit Romanization, a, without) इ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, i, Sanskrit Romanization, i, from) becomes ए (Tibetan, Sanskrit Devanagari, e, Sanskrit Romanization, e, go), ओ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, o, Sanskrit Romanization, o, protect) and so on, ऋ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ṛ, Sanskrit Romanization, ṛ, time) becomes अर् (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ar, Sanskrit Romanization, ar, go), ऌ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ḷ, Sanskrit Romanization, ḷ, rich) becomes अल् (Tibetan, Sanskrit Devanagari, al, Sanskrit Romanization, al, go), this is the guṇa (Sanskrit Devanagari, guṇa, Sanskrit Romanization, quality, quality) change. Whether अ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, a, Sanskrit Romanization, a, without) is long or short, when it meets with ए (Tibetan, Sanskrit Devanagari, e, Sanskrit Romanization, e, go), ओ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, o, Sanskrit Romanization, o, protect), ऋ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ṛ, Sanskrit Romanization, ṛ, time), ऌ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ḷ, Sanskrit Romanization, ḷ, rich), अ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, a, Sanskrit Romanization, a, without) with ए (Tibetan, Sanskrit Devanagari, e, Sanskrit Romanization, e, go) becomes ऐ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ai, Sanskrit Romanization, ai, increase), ओ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, o, Sanskrit Romanization, o, protect) and so on, in sequence. आर् (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ār, Sanskrit Romanization, ār, increase), आल् (Tibetan, Sanskrit Devanagari, āl, Sanskrit Romanization, āl, increase) become four vṛddhi changes. In the phonetic treatises, it is held that ऋ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ṛ, Sanskrit Romanization, ṛ, time) and ऌ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ḷ, Sanskrit Romanization, ḷ, rich) do not have guṇa or vṛddhi changes, And sometimes, the subsequent short ऋ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ṛ, Sanskrit Romanization, ṛ, time) can also become आर् (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ār, Sanskrit Romanization, ār, increase), but because ऌ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ḷ, Sanskrit Romanization, ḷ, rich) has no long vowel, it is considered to have no vṛddhi change at all. In the Kālacakra, there is a way of becoming a respectful term and अहर (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ahar, Sanskrit Romanization, ahar, day), which is explained in the phonetic treatise of Shambhala. If two ऌ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ḷ, Sanskrit Romanization, ḷ, rich) meet, they merge into one, but do not become long vowels, etc., which is a special case. Whether long or short, अ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, a, Sanskrit Romanization, a, without) followed by ऐ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ai, Sanskrit Romanization, ai, increase) or औ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, au, Sanskrit Romanization, au, increase) is the same. Whether अ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, a, Sanskrit Romanization, a, without) is long or short, there is no difference. For vowels that change to different vowels, the subsequent इ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, i, Sanskrit Romanization, i, from), whether long or short, becomes य् (Tibetan, Sanskrit Devanagari, y, Sanskrit Romanization, y, go), व् (Tibetan, Sanskrit Devanagari, v, Sanskrit Romanization, v, go), र् (Tibetan, Sanskrit Devanagari, r, Sanskrit Romanization, r, go), ल् (Tibetan, Sanskrit Devanagari, l, Sanskrit Romanization, l, go). इ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, i, Sanskrit Romanization, i, from) becomes य् (Tibetan, Sanskrit Devanagari, y, Sanskrit Romanization, y, go), उ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, u, Sanskrit Romanization, u, have) becomes व् (Tibetan, Sanskrit Devanagari, v, Sanskrit Romanization, v, go), ऋ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ṛ, Sanskrit Romanization, ṛ, time) becomes र् (Tibetan, Sanskrit Devanagari, r, Sanskrit Romanization, r, go), ऌ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ḷ, Sanskrit Romanization, ḷ, rich) becomes य् (Tibetan, Sanskrit Devanagari, y, Sanskrit Romanization, y, go). Animate sounds change. इ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, i, Sanskrit Romanization, i, from), etc., whether long or short, make no difference. For all subsequent vowels, the subsequent ए (Tibetan, Sanskrit Devanagari, e, Sanskrit Romanization, e, go) becomes अय् (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ay, Sanskrit Romanization, aya, go), ओ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, o, Sanskrit Romanization, o, protect) becomes अव् (Tibetan, Sanskrit Devanagari, av, Sanskrit Romanization, ava, go), ऐ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ai, Sanskrit Romanization, ai, increase) becomes आय् (Tibetan, Sanskrit Devanagari, āy, Sanskrit Romanization, āya, increase), औ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, au, Sanskrit Romanization, au, increase) becomes आव् (Tibetan, Sanskrit Devanagari, āv, Sanskrit Romanization, āva, increase). In the phonetic treatises, ऌ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ḷ, Sanskrit Romanization, ḷ, rich) has no long vowel, and the vṛddhi changes of ऋ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ṛ, Sanskrit Romanization, ṛ, time) and ऌ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ḷ, Sanskrit Romanization, ḷ, rich) are not explained. Inanimate consonants can guide subsequent vowels. Vowels do not guide subsequent consonants, However, there are cases where consonants are stacked and become one vowel, such as go-yā-ū-ti, ga-byā-ū-ti, etc. Vowels meet internally and should be connected in this way. Vowel connections are usually like this, but there are special cases: The short अ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, a, Sanskrit Romanization, a, without) following ए (Tibetan, Sanskrit Devanagari, e, Sanskrit Romanization, e, go) and ओ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, o, Sanskrit Romanization, o, protect) at the end of a word. For example, the name 'lip' oṣṭha, the name 'water' o-tu, if the preceding vowel is followed, it should be औ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, au, Sanskrit Romanization, au, increase), but it can also be ओ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, o, Sanskrit Romanization, o, protect). Do not connect the preceding and following vowels, Maintain their respective natures.
ས་བསལ་ནི། ཨ་དས྄་ལ་མང་ཚིག་གི་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་པའི། ཨ་མཱི་དང་ནི་མང་ཚིག་མི་ནན་མཚམས་སྦྱར་ཡང་། གཉིས་ཚིག་བྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཨཱི་ཨུ་ཨེ། མཐའ་ཅན་དང་མཚམས་མི་སྦྱར་ཨཽའི་རང་གཟུགས་མ་གྱུར་ན་མཚམས་སྦྱར་ཀྱང་ཀ་ལཱ་པར། ཨ་མཐའ་ཚིག་ཕྲད་ཙ་ལྭ་སོགས་ཨ་ཐོ་ཨ་ཧོ་དགག་པའི་ནོ་སོགས་སི་ཕྱིས་པ་རྣམ་བརྡམས་པ་རོ་དབྱངས་དང་མི་སྦྱོར་རོ། །ཨོ་མཐའ་ནི་པཱ་ཏ། མིང་འགྱུར་དབྱངས་གཅིག་ལ་སོགས་དུ་མ་དང་། །རྣམ་བཅད་ཕྱིས་པ་དག་གི་ཕ་རོལ་དང་། །པླུ་ཏའི་ཕ་རོལ་དབྱངས་རྣམས་གང་བྱུང་ཡང་། །མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱ་དེ་གར་བཞག་པར་བྱ། །རྒྱང་རིང་པོར་འབོད་པ། གླུ་ལེན་ངུ་བ་སོགས་གང་རུང་གི་ཡི་གེ་གསུམ་ནས་མང་པོའི་བར་ངེས་མེད་རིང་པོར་བྱེད་པ་རྣམས་པཱུ་ཏིའི་རྟགས་ཅན་ནོ། །བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལས་རྩ་བའི་དབྱངས་ལྔ་ལས། །མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་དེ་ལྔ་ཐུང་དང་རིང་། །པཱུ་ཏས་ཕྱེ་པ་ཤིན་རིང་བཅོ་ལྔའམ། །ལྀ་ལ་རིང་པོ་ཤིན་རིང་མེད་པ་དང་། །གཞན་ཡང་འདྲ་བ་ཞེས་པ་ཨཱ་ལ་རིང་གསུམ་འདྲ་བ་ཡིན་པ་སོགས་ 11-6-3a གཞན་ལ་འགྲེ། ཡོན་ཏན་མཚམས་སྦྱོར་སོགས། །ཐ་སྙད་གདགས་ཚུལ་རྣམ་པ་དུ་མར་གསུངས། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ། །རྩ་བའི་དབྱངས་ལྔ་མཁའ་སོགས་འབྱུང་ལྔའི་ཁམས། །དེ་མཐར་ཨ་སྦྱར་ཡེ་ཤེས་ཁམས་སུ་བཤད། །རིང་པོ་ལྔ་མཐར་ཨཿསྦྱར་ཆོས་དབྱིངས་ཁམས། །ཐུང་རིང་ཡོན་ཏན་འཕེལ་དང་ཧ་སོགས་བསྒྱུར་བ་ལྔས། ཕྱེ་བས་དབྱངས་ནི་དྲུག་ལྔ་སུམ་ཅུར་བཞེད། །མདོ་དང་རྒྱུད་དང་རིག་གནས་སྤྱི་ལས་ནི། །དབྱངས་ལྔ་ཐུང་རིང་ཨེ་ཨཻ་ཨཽ་ཨཽ་བཞི། །ཨཾ་ཨཿདང་བཅས་དབྱངས་ལ་བཅུ་དྲུག་བཞེད། །གསལ་བྱེད་སོ་བཞིའམ་ཀ་ཥ་གཅིག་སྦྱར་བས། །ཐ་མའི་ཀྵ་བཅས་ཨ་ཀྵ་ལྔ་བཅུར་བརྗོད། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཀ་སོགས་སྡེ་པ་ལྔ། །ཤ་ཥ་ས་དང་སྐ་ཝ་གཉིས་བཅས་པའི། །གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དབྱངས་དང་བཅས་བསྡོམས་ན། །ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་དྲུག་ཅུ་ཉིད་དུ་གསུངས། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་ནི། །མགྲིན་པ་ལ་སོགས་སོ་སོའི་སྐྱེ་གནས་ཅན། །ཕན་ཚུན་སྦྱར་བའི་བྱེ་བ་དུ་མའི་ཚོགས། །ཡི་གེའི་མདོ་རྣམས་དག་ཏུ་ལེགས་པར་བསྟན། །གསལ་བྱེད་སྲོག་མེད་ངག་ཏུ་བརྗོད་མི་ནུས། །དབྱངས་ཀྱི་སྲོག་ལྡན་ཡི་གེ་དེ་དག་རྣམས། །ཚོགས་པས་མིང་ཚིག་ངག་གི་རང་བཞིན་འབྱུང་། །ཞར་བྱུང་ཉེར་མཁོའི་བརྡའ་ཆད་འགའ་ཞིག་བརྗོད། །ཀུ་ཙུ་ཊུ་ཏུ་པུ་ཞེས་རང་སྡེ་མཚོན། །ཀ་སོགས་སྡེ་པའི་དང་པོ་ལ་སོགས་ལྔ། །མིང་ངམ་བྱིངས་མཐའི་དབྱངས་གསལ་ཊི་ཞེས་བྱ། །གསལ་བྱེད་མཐའི་སྔོན་དབྱངས། འབྲུ་ཆུང་བཅུག ནི་ཨུ་པ་དྷཱ། །ཕ་རོལ་བརྩེགས་མེད་དབྱངས་ཐུང་ཡང་བ་ཡིན། ། 11-6-3b དབྱངས་རིང་ཀླད་ཀོར་ཚེག་དྲག་ལྡན་པ་དང་། །བརྩེགས་པའི་སྔོན་མར་གྱུར་རྣམས་ལྕི་བར་བཤད། །བོད་པའི
【現代漢語翻譯】 संधि प्रकरण (Sandhi Prakarana， संधि प्रकरण，sandhi prakarana，連線章節): ས་བསལ་ནི། ཨ་དས྄་ལ་མང་ཚིག་གི་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་པའི། ཨ་མཱི་དང་ནི་མང་ཚིག་མི་ནན་མཚམས་སྦྱར་ཡང་། གཉིས་ཚིག་བྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཨཱི་ཨུ་ཨེ། མཐའ་ཅན་དང་མཚམས་མི་སྦྱར་ཨཽའི་རང་གཟུགས་མ་གྱུར་ན་མཚམས་སྦྱར་ཀྱང་ཀ་ལཱ་པར། ཨ་མཐའ་ཚིག་ཕྲད་ཙ་ལྭ་སོགས་ཨ་ཐོ་ཨ་ཧོ་དགག་པའི་ནོ་སོགས་སི་ཕྱིས་པ་རྣམ་བརྡམས་པ་རོ་དབྱངས་དང་མི་སྦྱོར་རོ། །ཨོ་མཐའ་ནི་པཱ་ཏ། 在梵語中，當詞尾是元音時，如果 आगे (age， आगे，age，字首) 是複數形式，即使 अमि (ami，अमि，ami，अमि) 和複數形式不強調連線，或者詞尾是 द्विवचन (dwivacana，द्विवचन，dwivacana，雙數) 形式的 ई (ī，ई，ī，ई)，ऊ (ū，ऊ，ū，ऊ)，ए (e，ए，e，ए)，也不連線。如果詞尾不是 औ (au，औ，au，औ) 的原始形式，即使連線，也遵循 Kalapa (कलाप，कलाप，kalāpa， कलाप) 的規則。詞尾是 अ (a，अ，a，अ)，後綴是 च (ca，च，ca，च)，ल (la，ल，la，ल) 等，或者是否定 अतो (ato，अतो，ato，अतो)，अहो (aho，अहो，aho，अहो) 的 नो (no，नो，no，नो) 等，或者 सि (si，सि，si，सि) 被刪除，這些情況都不與 र (ra，र，ra，र) 元音連線。詞尾是 ओ (o，ओ，o，ओ)，如 पाद (pāda，पाद，pāda，पाद)。 མིང་འགྱུར་དབྱངས་གཅིག་ལ་སོགས་དུ་མ་དང་། །རྣམ་བཅད་ཕྱིས་པ་དག་གི་ཕ་རོལ་དང་། །པླུ་ཏའི་ཕ་རོལ་དབྱངས་རྣམས་གང་བྱུང་ཡང་། །མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱ་དེ་གར་བཞག་པར་བྱ། །རྒྱང་རིང་པོར་འབོད་པ། གླུ་ལེན་ངུ་བ་སོགས་གང་རུང་གི་ཡི་གེ་གསུམ་ནས་མང་པོའི་བར་ངེས་མེད་རིང་པོར་བྱེད་པ་རྣམས་པཱུ་ཏིའི་རྟགས་ཅན་ནོ། །བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལས་རྩ་བའི་དབྱངས་ལྔ་ལས། །མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་དེ་ལྔ་ཐུང་དང་རིང་། །པཱུ་ཏས་ཕྱེ་པ་ཤིན་རིང་བཅོ་ལྔའམ། །ལྀ་ལ་རིང་པོ་ཤིན་རིང་མེད་པ་དང་། །གཞན་ཡང་འདྲ་བ་ཞེས་པ་ཨཱ་ལ་རིང་གསུམ་འདྲ་བ་ཡིན་པ་སོགས་ 對於名詞變化、單音節等多種情況，以及在 विभक्ति (vibhakti，विभक्ति，vibhakti，變格) 刪除之後，或者在 प्लुत (pluta，प्लुत，pluta，長音) 之後出現任何元音，都不進行連線，保持原樣。長距離呼喚、唱歌、哭泣等，任何使三個或更多字母無限期延長的行為都帶有 प्लुत (pluta，प्लुत，pluta，長音) 的標記。在語法文字中，五個基本元音被稱為 समान (samāna，समान，samāna，相同)，這五個元音有短音和長音之分。通過 प्लुत (pluta，प्लुत，pluta，長音) 分開，有十五種極長的元音，或者 ऌ (ḷ，ऌ，ḷ，ऌ) 沒有長音和極長音。此外，被稱為 सदृश (sadṛśa，सदृश，sadṛśa，相似) 的元音，如 आ (ā，आ，ā，आ) 有三種長音相似的情況。 གཞན་ལ་འགྲེ། ཡོན་ཏན་མཚམས་སྦྱོར་སོགས། །ཐ་སྙད་གདགས་ཚུལ་རྣམ་པ་དུ་མར་གསུངས། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ། །རྩ་བའི་དབྱངས་ལྔ་མཁའ་སོགས་འབྱུང་ལྔའི་ཁམས། །དེ་མཐར་ཨ་སྦྱར་ཡེ་ཤེས་ཁམས་སུ་བཤད། །རིང་པོ་ལྔ་མཐར་ཨཿསྦྱར་ཆོས་དབྱིངས་ཁམས། །ཐུང་རིང་ཡོན་ཏན་འཕེལ་དང་ཧ་སོགས་བསྒྱུར་བ་ལྔས། ཕྱེ་བས་དབྱངས་ནི་དྲུག་ལྔ་སུམ་ཅུར་བཞེད། །མདོ་དང་རྒྱུད་དང་རིག་གནས་སྤྱི་ལས་ནི། །དབྱངས་ལྔ་ཐུང་རིང་ཨེ་ཨཻ་ཨཽ་ཨཽ་བཞི། །ཨཾ་ཨཿདང་བཅས་དབྱངས་ལ་བཅུ་དྲུག་བཞེད། །གསལ་བྱེད་སོ་བཞིའམ་ཀ་ཥ་གཅིག་སྦྱར་བས། །ཐ་མའི་ཀྵ་བཅས་ཨ་ཀྵ་ལྔ་བཅུར་བརྗོད། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཀ་སོགས་སྡེ་པ་ལྔ། །ཤ་ཥ་ས་དང་སྐ་ཝ་གཉིས་བཅས་པའི། །གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དབྱངས་དང་བཅས་བསྡོམས་ན། །ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་དྲུག་ཅུ་ཉིད་དུ་གསུངས། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་ནི། །མགྲིན་པ་ལ་སོགས་སོ་སོའི་སྐྱེ་གནས་ཅན། །ཕན་ཚུན་སྦྱར་བའི་བྱེ་བ་དུ་མའི་ཚོགས། །ཡི་གེའི་མདོ་རྣམས་དག་ཏུ་ལེགས་པར་བསྟན། །གསལ་བྱེད་སྲོག་མེད་ངག་ཏུ་བརྗོད་མི་ནུས། །དབྱངས་ཀྱི་སྲོག་ལྡན་ཡི་གེ་དེ་དག་རྣམས། །ཚོགས་པས་མིང་ཚིག་ངག་གི་རང་བཞིན་འབྱུང་། །ཞར་བྱུང་ཉེར་མཁོའི་བརྡའ་ཆད་འགའ་ཞིག་བརྗོད། །ཀུ་ཙུ་ཊུ་ཏུ་པུ་ཞེས་རང་སྡེ་མཚོན། །ཀ་སོགས་སྡེ་པའི་དང་པོ་ལ་སོགས་ལྔ། །མིང་ངམ་བྱིངས་མཐའི་དབྱངས་གསལ་ཊི་ཞེས་བྱ། །གསལ་བྱེད་མཐའི་སྔོན་དབྱངས། འབྲུ་ཆུང་བཅུག ནི་ཨུ་པ་དྷཱ། །ཕ་རོལ་བརྩེགས་མེད་དབྱངས་ཐུང་ཡང་བ་ཡིན། ། 其他解釋，如 गुण सन्धि (guṇa sandhi，गुण सन्धि，guṇa sandhi， गुण सन्धि) 等，有多種術語使用方式。在時輪中，अ (a，अ，a，अ)，इ (i，इ，i，इ)，ऋ (ṛ，ऋ，ṛ，ऋ)，उ (u，उ，u，उ)，ऌ (ḷ，ऌ，ḷ，ऌ) 這五個基本元音是空等五種元素的界。在它們後面加上 अ (a，अ，a，अ) 被解釋為智慧界。在五個長元音後面加上 अः (aḥ，अः，aḥ，अः) 是法界。通過短音和長音的 गुण (guṇa，गुण，guṇa， गुण) 增加以及 ह (ha，ह，ha，ह) 等五種變化，元音被認為是三十六種。在經、續和一般科學中，五個元音有短音和長音，ए (e，ए，e，ए)，ऐ (ai，ऐ，ai，ऐ)，ओ (o，ओ，o，ओ)，औ (au，औ，au，औ) 這四個元音，以及 अं (aṃ，अं，aṃ，अं) 和 अः (aḥ，अः，aḥ，अः)，共有十六個元音。三十四個輔音，或者加上 क (ka，क，ka，क) 和 ष (ṣa，ष，ṣa，ष) 組成一個，包括最後的 क्ष (kṣa，क्ष，kṣa，क्ष)，被稱為五十個 Akshara (अक्षर，अक्षर，akṣara，字母)。在時輪中，क (ka，क，ka，क) 等五個 वर्ग (varga，वर्ग，varga， वर्ग)，以及 श (śa，श，śa，श)，ष (ṣa，ष，ṣa，ष)，स (sa，स，sa，स) 和兩個 अर्ध विसर्ग (ardha visarga，अर्ध विसर्ग，ardha visarga， अर्ध विसर्ग) यानी (yani，यानि，yani，यानि) जिह्वामूलीय (jihvāmūlīya，जिह्वामूलीय，jihvāmūlīya，舌根音) और उपध्मानीय (upadhmānīya，उपध्मानीय，upadhmānīya，唇音) सहित (sahita，सहित，sahita， सहित)，總共三十個輔音，與元音結合，被稱為六十個 मातृका (mātṛkā，मातृका，mātṛkā，母音)。這些元音和輔音字母各自有喉嚨等發音位置。它們相互結合形成多種組合，這些字母的 सूत्र (sūtra，सूत्र，sūtra， सूत्र) 得到了很好的解釋。沒有元音的輔音無法發音。這些帶有元音的字母組合在一起，形成了名稱、詞語和語言的本質。這裡提到了一些附帶的、有用的術語。कु (ku，कु，ku，कु)，चु (cu，चु，cu，चु)，टु (ṭu，टु，ṭu，टु)，तु (tu，तु，tu，तु)，पु (pu，पु，pu，पु) 表示各自的 वर्ग (varga，वर्ग，varga， वर्ग)。क (ka，क，ka，क) 等 वर्ग (varga，वर्ग，varga， वर्ग) 的第一個字母等五個字母。名稱或詞幹末尾的元音和輔音被稱為 टि (ṭi，टि，ṭi，टि)。輔音之前的元音，即 उपधा (upadhā，उपधा，upadhā， उपधा)。沒有重疊的短元音是 हल्के (halke，हल्के，halke， 輕的)。 དབྱངས་རིང་ཀླད་ཀོར་ཚེག་དྲག་ལྡན་པ་དང་། །བརྩེགས་པའི་སྔོན་མར་གྱུར་རྣམས་ལྕི་བར་བཤད། །བོད་པའི 長元音、帶有 अनुस्वार (anusvāra，अनुस्वार，anusvāra， 隨鼻音) 和 हलन्त (halanta，हलन्त，halanta， 斷音) 的元音，以及重疊之前的元音，都被認為是 भारी (bhārī，भारी，bhārī， 重的)。
【English Translation】 Sandhi Prakarana ( संधि प्रकरण，sandhi prakarana，The Chapter on Combination): ས་བསལ་ནི། ཨ་དས྄་ལ་མང་ཚིག་གི་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་པའི། ཨ་མཱི་དང་ནི་མང་ཚིག་མི་ནན་མཚམས་སྦྱར་ཡང་། གཉིས་ཚིག་བྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཨཱི་ཨུ་ཨེ། མཐའ་ཅན་དང་མཚམས་མི་སྦྱར་ཨཽའི་རང་གཟུགས་མ་གྱུར་ན་མཚམས་སྦྱར་ཀྱང་ཀ་ལཱ་པར། ཨ་མཐའ་ཚིག་ཕྲད་ཙ་ལྭ་སོགས་ཨ་ཐོ་ཨ་ཧོ་དགག་པའི་ནོ་སོགས་སི་ཕྱིས་པ་རྣམ་བརྡམས་པ་རོ་དབྱངས་དང་མི་སྦྱོར་རོ། །ཨོ་མཐའ་ནི་པཱ་ཏ། In Sanskrit, when the ending of a word is a vowel, if आगे (age, prefix) is in the plural form, even if अमि (ami) and the plural form do not emphasize combination, or if the ending is in the द्विवचन (dwivacana, dual) form of ई (ī), ऊ (ū), ए (e), it is not combined. If the ending is not the original form of औ (au), even if combined, it follows the rules of Kalapa. If the ending is अ (a), and the suffix is च (ca), ल (la), etc., or if it is a negation of अतो (ato), अहो (aho) like नो (no), etc., or if सि (si) is deleted, these cases do not combine with the र (ra) vowel. The ending is ओ (o), such as पाद (pāda). མིང་འགྱུར་དབྱངས་གཅིག་ལ་སོགས་དུ་མ་དང་། །རྣམ་བཅད་ཕྱིས་པ་དག་གི་ཕ་རོལ་དང་། །པླུ་ཏའི་ཕ་རོལ་དབྱངས་རྣམས་གང་བྱུང་ཡང་། །མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱ་དེ་གར་བཞག་པར་བྱ། །རྒྱང་རིང་པོར་འབོད་པ། གླུ་ལེན་ངུ་བ་སོགས་གང་རུང་གི་ཡི་གེ་གསུམ་ནས་མང་པོའི་བར་ངེས་མེད་རིང་པོར་བྱེད་པ་རྣམས་པཱུ་ཏིའི་རྟགས་ཅན་ནོ། །བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལས་རྩ་བའི་དབྱངས་ལྔ་ལས། །མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་དེ་ལྔ་ཐུང་དང་རིང་། །པཱུ་ཏས་ཕྱེ་པ་ཤིན་རིང་བཅོ་ལྔའམ། །ལྀ་ལ་རིང་པོ་ཤིན་རིང་མེད་པ་དང་། །གཞན་ཡང་འདྲ་བ་ཞེས་པ་ཨཱ་ལ་རིང་གསུམ་འདྲ་བ་ཡིན་པ་སོགས་ For noun changes, monosyllables, and many other cases, as well as after the deletion of विभक्ति (vibhakti, case endings), or after प्लुत (pluta, prolonged vowel), whatever vowel appears, no combination is done, and it is left as is. Calling from a long distance, singing, crying, etc., any act of indefinitely prolonging three or more letters is marked with the sign of प्लुत (pluta, prolonged vowel). In grammar texts, the five basic vowels are called समान (samāna, same), and these five vowels have short and long forms. Separated by प्लुत (pluta, prolonged vowel), there are fifteen extremely long vowels, or ऌ (ḷ) has no long or extremely long forms. Furthermore, vowels called सदृश (sadṛśa, similar), such as आ (ā), have three similar long forms. གཞན་ལ་འགྲེ། ཡོན་ཏན་མཚམས་སྦྱོར་སོགས། །ཐ་སྙད་གདགས་ཚུལ་རྣམ་པ་དུ་མར་གསུངས། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ། །རྩ་བའི་དབྱངས་ལྔ་མཁའ་སོགས་འབྱུང་ལྔའི་ཁམས། །དེ་མཐར་ཨ་སྦྱར་ཡེ་ཤེས་ཁམས་སུ་བཤད། །རིང་པོ་ལྔ་མཐར་ཨཿསྦྱར་ཆོས་དབྱིངས་ཁམས། །ཐུང་རིང་ཡོན་ཏན་འཕེལ་དང་ཧ་སོགས་བསྒྱུར་བ་ལྔས། ཕྱེ་བས་དབྱངས་ནི་དྲུག་ལྔ་སུམ་ཅུར་བཞེད། །མདོ་དང་རྒྱུད་དང་རིག་གནས་སྤྱི་ལས་ནི། །དབྱངས་ལྔ་ཐུང་རིང་ཨེ་ཨཻ་ཨཽ་ཨཽ་བཞི། །ཨཾ་ཨཿདང་བཅས་དབྱངས་ལ་བཅུ་དྲུག་བཞེད། །གསལ་བྱེད་སོ་བཞིའམ་ཀ་ཥ་གཅིག་སྦྱར་བས། །ཐ་མའི་ཀྵ་བཅས་ཨ་ཀྵ་ལྔ་བཅུར་བརྗོད། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཀ་སོགས་སྡེ་པ་ལྔ། །ཤ་ཥ་ས་དང་སྐ་ཝ་གཉིས་བཅས་པའི། །གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དབྱངས་དང་བཅས་བསྡོམས་ན། །ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་དྲུག་ཅུ་ཉིད་དུ་གསུངས། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་ནི། །མགྲིན་པ་ལ་སོགས་སོ་སོའི་སྐྱེ་གནས་ཅན། །ཕན་ཚུན་སྦྱར་བའི་བྱེ་བ་དུ་མའི་ཚོགས། །ཡི་གེའི་མདོ་རྣམས་དག་ཏུ་ལེགས་པར་བསྟན། །གསལ་བྱེད་སྲོག་མེད་ངག་ཏུ་བརྗོད་མི་ནུས། །དབྱངས་ཀྱི་སྲོག་ལྡན་ཡི་གེ་དེ་དག་རྣམས། །ཚོགས་པས་མིང་ཚིག་ངག་གི་རང་བཞིན་འབྱུང་། །ཞར་བྱུང་ཉེར་མཁོའི་བརྡའ་ཆད་འགའ་ཞིག་བརྗོད། །ཀུ་ཙུ་ཊུ་ཏུ་པུ་ཞེས་རང་སྡེ་མཚོན། །ཀ་སོགས་སྡེ་པའི་དང་པོ་ལ་སོགས་ལྔ། །མིང་ངམ་བྱིངས་མཐའི་དབྱངས་གསལ་ཊི་ཞེས་བྱ། །གསལ་བྱེད་མཐའི་སྔོན་དབྱངས། འབྲུ་ཆུང་བཅུག ནི་ཨུ་པ་དྷཱ། །ཕ་རོལ་བརྩེགས་མེད་དབྱངས་ཐུང་ཡང་བ་ཡིན། ། Other explanations, such as गुण सन्धि (guṇa sandhi, guna sandhi, guna sandhi, guna sandhi), etc., have various ways of using the terms. In the Kalachakra, अ (a), इ (i), ऋ (ṛ), उ (u), ऌ (ḷ) these five basic vowels are the realms of the five elements such as space. Adding अ (a) to them is explained as the realm of wisdom. Adding अः (aḥ) to the five long vowels is the realm of Dharma. Through the गुण (guṇa, quality) increase of short and long vowels and five changes such as ह (ha), vowels are considered to be thirty-six. In Sutras, Tantras, and general sciences, the five vowels have short and long forms, ए (e), ऐ (ai), ओ (o), औ (au) these four vowels, and अं (aṃ) and अः (aḥ), there are sixteen vowels in total. Thirty-four consonants, or adding क (ka) and ष (ṣa) to form one, including the final क्ष (kṣa), are called fifty Akshara (letters). In the Kalachakra, क (ka) etc. five वर्ग (varga, groups), and श (śa), ष (ṣa), स (sa) and two अर्ध विसर्ग (ardha visarga, half visarga) यानी (yani) जिह्वामूलीय (jihvāmūlīya, velar) और उपध्मानीय (upadhmānīya, labial) सहित (sahita, including), a total of thirty consonants, combined with vowels, are called sixty मातृका (mātṛkā, mothers). These vowels and consonant letters each have their own place of articulation such as the throat. They combine with each other to form various combinations, and the सूत्र (sūtra, aphorisms) of these letters are well explained. Consonants without vowels cannot be pronounced. These letters with vowels, when combined, form the essence of names, words, and language. Here are some incidental, useful terms. कु (ku), चु (cu), टु (ṭu), तु (tu), पु (pu) represent their respective वर्ग (varga, groups). The first letter etc. of क (ka) etc. वर्ग (varga, groups) are the five letters. The vowel and consonant at the end of a name or stem is called टि (ṭi). The vowel before the final consonant is उपधा (upadhā, penultimate). Short vowels without stacking are हल्के (halke, light). དབྱངས་རིང་ཀླད་ཀོར་ཚེག་དྲག་ལྡན་པ་དང་། །བརྩེགས་པའི་སྔོན་མར་གྱུར་རྣམས་ལྕི་བར་བཤད། །བོད་པའི Long vowels, vowels with अनुस्वार (anusvāra, anusvara, anusvara, anusvara) and हलन्त (halanta, halanta, halanta, halanta), and vowels before stacking are considered भारी (bhārī, heavy).
་སི་ལ་དྷི་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས། །ཀ་ལ་པར་སཾ་དྡྷི་ཟེར། བརྗོད་དོན་བཅུག་པའི་དབྱངས་ལ་ཨིཏ་ཅེས་ཟེར། །ཆེད་དོན་དུ་བཅུག་གསལ་བྱེད་སོགས་འགྲོ་བ། །དེ་ལ་ཨིཏ་སྦྱར་དེ་ཉིད་འགྲོ་ཤེས་བྱ། །ཨཀ྄་སོགས་གློ་བུར་རྐྱེན་མིང་ཨཱ་ག་མ། ། དབྱི་དང་བསྒྱུར་དང་ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་སོགས། །རྣམ་གཞག་དུ་མ་གཞུང་གི་སྐབས་སུ་འབྱུང་འགྱུར། །གསལ་བྱེད་ཡི་གེ་བསྡུ་སླད་འདི་ལྟར་བརྗོད། །ཧ་ཡ་ཝར་མཐར་གནས་བཞི། ལ། ཉ་ཎ་ནྲ་ང་མ། རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན། ཛྷ་ཌྷ་དྷ་གྷ་བྷ། ག་ཛ་ཌ་ད་༢༠ བ། སྒྲ་ལྡན་ཉི་ཤུ། ཁ་ཚ་༢ ༡ཕ་ཋ་ཐ། ཙ་ཊ་ཏ་ཀ་བ། ཤ་ཥ་སཱ༡༣། སྒྲ་མེད། ཧ་བཅས་དྲོ་བ་བཞིའོ། །ཐོག་མཐའི་ཡི་གེ་སྦྱར་བས་བར་ཀུན་བསྡུ། །དབྱངས་མེད་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་དབྱངས་ལ་དྲང་། །དེ་མེད་ཕ་རོལ་གསལ་བྱེད་ཆུ་ལ་ཀུ་བའི་རིགས་པས་སོ། །སྟེང་དུ་བརྩེགས། །གསལ་བྱེད་སྲོག་མེད་ནང་འཕྲད་མཚམས་སྦྱོར་ཚུལ། །ར་ཧ་མ་གཏོགས་ཚུ་རོལ་གསལ་བྱེད་ཀྱི། །ཕ་རོལ་ཧ་སའི་སྔ་མ་དེ་གཉིས་འགྱུར། །ཚུ་རོལ་ར་ལས་ཕ་རོལ་ཡ་དང་བ། །བྱུང་ན་ཡང་བ་དེ་དག་གཉིས་སུ་འགྱུར། །ཨུ་བ་དྷཱ་ཐུད་དབྱངས་མཐའི་ད་ཎ་ན། །ཕ་རོལ་དབྱངས་བྱུང་སྔ་མ་དེ་གཉིས་འགྱུར། །དབྱངས་ཐུང་ཕ་རོལ་ཚ་བྱུང་ཚ་དེའང་གཉིས། །ཚུ་རོལ་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱི་གྷ་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ། །བཞི་པ་རྣམས་བྱུང་ཚུ་རོལ་གསུམ་པར་ག་སོགས་འགྱུར། །རྟགས་མཐའི་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་ཟིན་གྱི་མཐའི་ཡ྄་བ྄་ཡང་ན་དབྱི། །ཕྱིས་དེ་ཕ་རོལ་དབྱངས་དང་མི་སྦྱོར་བའམ། །ཡང་ན་སྦྱོར་བ་འདམ་ངའོ། །ཚིག་མཐའ་ 11-6-4a མིང་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་ཟིནའི་ཙ་པའི་ཕ་རོལ་ཨ་བ་དབྱངས་སྒྲ་ལྡན་བྱུང་། །སྔ་མ་ཛ་བ་རྣམས་སུ་འགྱུར་བའམ། །ཡང་ན་ཕ་རོལ་ཉ་མ་ལྔ་པར་འགྱུར། །ཙ་བའི་ཕ་རོལ་ཤ་དེ་ཚར་འགྱུར་རམ། །ཙ་པའི་ཕ་རོལ་ཧ་ནི་སྔ་མ་རང་སྡེའི་བཞི་པར་ཡང་ན་འགྱུར། །ཚིག་མཐའི་ས་ཏུའི་ཕ་རོལ་ཤ་ཙུ་བྱུང་ན། །ཚུ་རོལ་ཤ་དང་ཏ་སོགས་ལྔ་པོར་འགྱུར། །ཚུ་རོལ་ཙུ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུའང་ཙུ། །ཚུ་རོལ་ས་ཡི་ཕ་རོལ་ཥ་ཊུ་བྱུང་། །ས་དེ་ཥ་ཡིག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འགྱུར། །ཚུ་རོལ་ཏ་ཡི་ཕ་རོལ་ཊུ་བྱུང་ན། །ཏ་དེ་ཊ་སྡེ་དེ་རྣམས་སུ་ཡང་འགྱུར། །ཚུ་རོལ་ས་ཏུའི་རྗེས་སུ་ཥ་ཊུ་ན། བྱུང་། །ཚུ་རོལ་ཥ་དང་ཊ་ཡི་སྡེ་པར་འགྱུར། །ཚིག་མཐའི་ཊུ་ལས་ཕ་རོལ་ས་ཊུ་ནི། །ཥ་དང་ཊུ་རུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཏ་ན་གཉིས་ལས་བྱུང་བ་དེ་གཉིས་ལ། །ན་ཡི་ཕ་རོལ་ཡ་བ་ལ་གསུམ་བྱུང་། །ན་ནི་ཕ་རོལ་དེ་དེའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར། །དེ་ལའང་སྣ་ལྡན་ཡོད་མེད་རྣམ་གྲངས་གསུམ། །གཞན་ཡང་ཀ་ལཱ་པ་ལས་འདི་ལྟར་བཤད། །ཚིག་མཐའི་ད་རྗེས་ལ་དང་ཀུ་ཊུ་བྱུང་། །ཏ་དེ་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་དེ་དེར་འགྱུར། །ཕ་རོལ་ཤ་བྱུང་ཏ་དེ་ཙ་རུ་འགྱུར། །ན་མཐའ་ཙ་ཚ་ཕ་རོལ་ཤ་རུ་འགྱུར། །ཊ་ཋ་ར་ཥ་དང་ཏ་ཐ་དག་ལས། །པ
【現代漢語翻譯】 名為斯瓦拉悉地（Svarasiddhi）。稱為卡拉帕桑迪（Kalāpasarṃddhi）。包含意義的音節稱為伊特（it）。爲了特定目的而包含的顯化等稱為阿伽瑪（āgama）。將伊特（it）與其結合，就能理解其運作方式。阿克（ak）等突發因素的名稱是阿伽瑪（āgama）。 分離、轉換和重複等多種形式，會在經文的上下文中出現。爲了便於收集顯化字母，這樣表達：哈、亞、瓦、拉（ha ya va ra）結尾的四個字母。拉（la），以及尼亞（ña）、納（ṇa）、納（nra）、昂（ṅa）、瑪（ma），之後帶有鼻音。扎（jha）、達（ḍha）、達（dha）、嘎（gha）、巴（bha），二十個有聲音的字母。卡（kha）、擦（cha），帕（pha）、塔（ṭha）、塔（tha）。擦（ca）、查（ṭa）、塔（ta）、卡（ka）、巴（pa）。沙（śa）、沙（ṣa）、薩（sa），無聲音的字母。包括哈（ha）在內的四個熱音。 通過組合首尾字母，可以收集所有中間的字母。沒有元音的顯化字母會傾向於跟隨後面的元音。如果沒有元音，則後面的顯化字母會像水中的水泡一樣疊加在上方。顯化字母沒有生命，內部相遇時的連線方式：除了ra、ha、ma之外，前面的顯化字母，後面的ha、sa，這兩個會發生變化。前面的ra之後出現ya和va，ya和va也會變成兩個。 烏帕達圖德（upadhātud）元音結尾的達（da）、納（ṇa）、納（na），後面的元音出現時，前面的兩個會發生變化。短元音後面出現擦（ca），擦（ca）也會變成兩個。前面是第四組字母時，後面的嘎（gha）等，如果後面出現第四組字母，則前面會變成第三組字母嘎（ga）等。在以標記結尾的詞語中，已經完成的詞語的結尾是雅（y）、瓦（v）或者伊（i）。 之後，它要麼不與後面的元音結合，要麼選擇結合。詞尾，名詞已經新增了變格，擦（ca）後面的阿（a）、巴（ba）等有聲音出現時，前面會變成扎（ja）、巴（ba），或者變成後面的尼亞（ña）等五個鼻音。擦（ca）後面的沙（śa）會變成擦（cha），或者擦（ca）後面的哈（ha）會變成前面一組的第四個字母。 詞尾的薩（sa）、圖（tu）後面出現沙（śa）、楚（cu）時，前面會變成沙（śa）和塔（ta）等五個字母。前面是楚（cu），後面是圖（tu）時，也會變成楚（cu）。前面是薩（sa），後面是沙（ṣa）、圖（ṭu）時，薩（sa）會變成沙（ṣa）。前面是塔（ta），後面是圖（ṭu）時，塔（ta）會變成圖（ṭa）組的字母。 前面是薩（sa）、圖（tu），後面是沙（ṣa）、圖（ṭu）時，前面會變成沙（ṣa）和圖（ṭa）組的字母。詞尾的圖（ṭu）後面是薩（sa）、圖（ṭu）時，不會變成沙（ṣa）和圖（ṭu）。從塔（ta）、納（na）兩個字母中產生的兩個字母，納（na）後面出現亞（ya）、瓦（va）、拉（la）三個字母時，納（na）會變成後面字母的形狀。其中也有鼻音的有無三種情況。 此外，卡拉帕（Kalāpa）中也這樣說：詞尾的達（da）後面出現拉（la）和庫圖（kuṭu）時，塔（ta）會變成後面的字母。後面出現沙（śa）時，塔（ta）會變成擦（ca）。納（na）結尾的擦（ca）、擦（cha）後面出現沙（śa）時。從塔（ṭa）、塔（ṭha）、拉（ra）、沙（ṣa）和塔（ta）、塔（tha）等字母中。
【English Translation】 It is named Svarasiddhi. It is called Kalāpasarṃddhi. A syllable containing meaning is called it. Manifestations included for a specific purpose, etc., are called āgama. By combining it with it, one can understand how it works. The names of sudden factors such as ak are āgama. Separation, transformation, and repetition, etc., in various forms, will appear in the context of the scriptures. To facilitate the collection of manifesting letters, it is expressed as follows: the four letters ending in ha ya va ra. la, and ña, ṇa, nra, ṅa, ma, followed by nasals. jha, ḍha, dha, gha, bha, twenty voiced letters. kha, cha, pha, ṭha, tha. ca, ṭa, ta, ka, pa. śa, ṣa, sa, voiceless letters. Including ha, the four hot sounds. By combining the first and last letters, all the middle letters can be collected. A manifesting letter without a vowel tends to follow the vowel that follows it. If there is no vowel, the manifesting letter that follows it will be superimposed on top like a bubble in water. Manifesting letters have no life, and the way they connect when they meet internally: except for ra, ha, ma, the manifesting letter in front, the ha, sa behind, these two will change. If ya and va appear after ra in front, ya and va will also become two. da, ṇa, na ending in the upadhātud vowel, when the vowel behind appears, the two in front will change. When ca appears after a short vowel, ca will also become two. When the front is the fourth group of letters, the gha, etc. behind, if the fourth group of letters appears behind, the front will become the third group of letters ga, etc. In words ending with a mark, the end of a word that has been completed is ya, va, or i. After that, it either does not combine with the vowel behind, or chooses to combine. Word ending, the noun has already added a case ending, when a, ba, etc. with voiced sounds appear after ca, the front will become ja, ba, or become the five nasals such as ña behind. śa after ca will become cha, or ha after ca will become the fourth letter of the group in front. When śa, cu appear after sa, tu at the end of a word, the front will become śa and the five letters such as ta. When cu is in front and tu is behind, it will also become cu. When sa is in front and ṣa, ṭu are behind, sa will become ṣa. When ta is in front and ṭu is behind, ta will become the letters of the ṭa group. When sa, tu are in front and ṣa, ṭu are behind, the front will become the letters of the ṣa and ṭa groups. When tu at the end of a word is followed by sa, ṭu, it will not become ṣa and ṭu. When the two letters are produced from the two letters ta, na, when ya, va, la appear after na, na will become the shape of the letter behind. In addition, it is also said in Kalāpa: when la and kuṭu appear after da at the end of a word, ta will become the letter behind. When śa appears behind, ta will become ca. When śa appears after ca, cha ending in na. From the letters ṭa, ṭha, ra, ṣa and ta, tha, etc.
ྲ་ཤན་ལ་མིན་དམིགས་བསལ་ལོ། །དེ་གསུམ་ལ་ནི་སྔ་མར་ང་རོ་ཐོབ། །ཛ་ཛྷ་ཉ་ཤ་རྣམས་ལ་ཉ་རུ་འགྱུར། །ཤ་ལ་པཉྩ་ཡང་ནའོ་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཌ་ཌྷ་ན་ལ་ན་དེ་ཎ་རུ་བྱ། །ཚིག་མཐའི་མ་ནི་ང་རོ་བྱ་བའམ། །སྡེ་ལྔ་རྗེས་ཡོད་དེ་དེའི་ལྔ་པར་འགྱུར། །དབྱངས་ཅན་མདོ་ལས་ན་མཐའི་ཕ་རོལ་ཏུ། །ཚ་ཏའི་བར་བྱུང་ན་མཐར་སཀ྄་སྟེར་བྱ། །ན་མཐའི་ཕ་རོལ་ཤ་ལ་ཙཀ྄་ཀྱང་གསུངས། །ཚུ་རོལ་ 11-6-4b ཛྷ་ས་ཕ་རོལ་ཁ་ས་ལ། །ཚུ་རོལ་ཙ་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་སུ་འགྱུར། །ཥ་ར་རྀ་རྗེས་སྲོལ་ལྡན་ན་ཎར་འགྱུར། །མཐའི་ན་དབྱངས་མེད་མིན་ནོ། །ཨ་བ་ཀུ་པུས་བར་དུ་ཆོད་ཀྱང་འགྱུར། །ཀུ་ཨི་ལ་རྗེས་སྲོག་ལྡན་ས་ཥའོ། །སྲོག་མེད་གསལ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱིའོ། །ད་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ནི་ཆར་གཏོགས་པ། །ང་རོ་དང་ནི་རྣམ་བཅད་མཚམས་སྦྱོར་བཤད། །ས་ར་སྲོག་མེད་དག་ནི་རྣམ་བཅད་བྱ། །ཚིག་མཐའི་མ་ཡི་ཕ་རོལ་ཧ་ས་བྱུང་། །མ་དེ་ང་རོར་བྱེད་པ་ཤས་ཆེ་ལ། །ཛྷ་ས་ཕ་རོལ་ཚིག་མཐའི་ན་དེ་འདྲ། །ཕ་རོལ་ཡ་བར་ང་རོ་ཉ་མར་འགྱུར། །ཡ་བ་ལ་བྱུང་ང་རོ་དེ་དེར་འགྱུར། །ཤ་ཥ་ས་ཧ་ར་ལྔ་ཕ་རོལ་བྱུང་། །ང་རོ་ལྙོ་འགྱུར་རིག་བྱེད་ལས་བྱུང་ངོ་། །ཁ་སའི་ཕ་རོལ་རྣམ་བཅད་ས་རུ་འགྱུར། །ཤ་ཥ་ས་ལ་ཡང་ན་དེ་དེར་འགྱུར། །ཀ་ཀར་ྈྐ་དང་པ་ཕར་ཝ་ཉའམ་མིན། །པ་ཙ་སྤ་ཏི་ལ་སོགས་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས། །སྒྲུབ་ཚུལ་རྣམ་པ་དུ་མ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཡང་གཅིག་རྣམ་བཅད་ཀྱི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ། །ཙ་ཚར་ཤ་དང་ཏ་ཐར་ས་དང་ནི། །ཊའམ་ཋ་ལ་ཥ་རུ་འགྱུར་ཡང་བཤད། །ཨ་མཐའི་རྣམ་བཅད་ཕ་རོལ་ཨ་བྱུང་ན། །རྣམ་བཅད་ཨུ་བྱ་དེ་བཞིན་ཧ་བའང་། །ཨ་ཧཿའི་ཕ་རོལ་ར་བྱུང་རྣམ་བཅད་ར། །རཱ་ཏྲི་སོགས་ལ་མི་འགྱུར་དམིགས་བསལ་ལོ། །ར་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་བཅད་ཡིན་ན་ནི། །ཁ་པ་ར་གསུམ་རྗེས་བྱུང་ར་ཉིད་འགྱུར། །ར་མཐའ་དང་ནི་ན་མིན་མཐའི་རྣམ་བཅད། །ཕ་རོལ་ར་བྱུང་ར་དབྱི་སྔ་མ་རིང་། །ནཱ་མིན་མཐའི་ཚེག་ཨ་བ་ཕ་རོལ་ར། །ཨུ་ཥཿརྣམ་བཅད་ཀྱང་ནི་དེ་དང་འདྲ། །ཨཱ་མཐའི་རྣམ་བཅད་ཕ་རོལ་ཨ་བར་དབྱི། །ཨཱ་རྗེས་ 11-6-5a དབྱངས་རྣམ་བཅད་ཡར་འགྱུར་རམ། ཡང་ན་དབྱི། བྷོཿསོགས་ཕ་རོལ་ཨ་བར་རྣམ་བཅད་དབྱི། བྷོཿཨ་གྷོཿབྷ་གོཿ སཿཏད྄་དང་སེ་ཏག་པ་སི་བྱིན་པའི་ཨེ་ཥཿནི་ཕ་རོལ་ཧ་ས་ལ། །རྣམ་བཅད་དབྱི་བྱ་དེ་ལྟར་གང་ཐོབ་སྦྱར། །གསལ་བྱེད་གཞན་པ་ཕ་རོལ་མགོ་བོ་བརྩེགས། །བརྡའ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་ངག་གི་མེ་ལོང་ལས་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ། ༈ །རྣམ་དབྱེ་མེད་མིང་སྦྱར་ཟིན་ཚིག །སྦྱར་བྱའི་རྣམ་དབྱེ་ཉེར་གཅིག་སྟེ། །སི་ཨོ་ཛས྄་དང་པོ། ཨམ྄་ཨཽ་ཤས་གཉིས་པ། ཊཱ་བྷྱཱམ྄་བྷིས྄་གསུམ་པ། ངེ་བྷྱ་མ྄་བྷྱ་ས྄་བཞི་པ། ང་སི་བྷྱཱ་མ྄་བྷྱས྄་ལྔ་པ། ངས྄་ཨོས྄་ཨཱམ྄་དྲུག་པ། ངི་ཨོ་ས྄་སུབ྄་བདུན
【現代漢語翻譯】 ར་（ra） ཤན་（shan）ལ་（la） མིན་（min） དམིགས་བསལ་（dmigs bsal，例外）ལོ། །（lo，語氣詞） 這三個是例外。 དེ་（de，那） གསུམ་（gsum，三）ལ་（la）ནི་（ni，是） སྔ་མར་（snga mar，之前） ང་རོ་（nga ro，鼻音）ཐོབ། །（thob，獲得） 對於這三個，之前獲得鼻音。 ཛ་（dza） ཛྷ་（dzha） ཉ་（nya） ཤ་（sha） རྣམས་（rnams，所有）ལ་（la） ཉ་རུ་（nya ru，變成nya）འགྱུར། །（'gyur，變化） ཛ་（dza）、ཛྷ་（dzha）、ཉ་（nya）、ཤ་（sha）這些都變成ཉ་（nya）。 ཤ་（sha）ལ་（la） པཉྩ་（panytsa，五） ཡང་（yang，也） ནའོ་（na'o） དམིགས་བསལ་（dmigs bsal，例外）ལོ། །（lo，語氣詞） ཤ་（sha）和པཉྩ་（panytsa）也是例外。 ཌ་（da） ཌྷ་（dha） ན་（na）ལ་（la） ན་（na）དེ་（de，那） ཎ་རུ་（na ru，變成na）བྱ། །（bya，做） ཌ་（da）、ཌྷ་（dha）、ན་（na）的ན་（na）變成ཎ་（na）。 ཚིག་（tshig，詞） མཐའི་（mtha'i，結尾） མ་（ma）ནི་（ni，是） ང་རོ་（nga ro，鼻音）བྱ་བའམ། །（bya ba'am，或者） 詞尾的མ་（ma）是鼻音， སྡེ་（sde，組） ལྔ་（lnga，五） རྗེས་（rjes，之後） ཡོད་（yod，有） དེ་（de，那） དེའི་（de'i，它的） ལྔ་པར་（lnga par，第五個）འགྱུར། །（'gyur，變化） 或者在五組字母之後，變成它的第五個字母。 དབྱངས་ཅན་མདོ་（dbyangs can mdo，聲明）ལས་（las，從） ན་（na） མཐའི་（mtha'i，結尾） ཕ་རོལ་ཏུ། །（pha rol tu，在之後） 從聲明中，在ན་（na）結尾之後， ཚ་（tsa） ཏའི་（ta'i） བར་（bar，之間） བྱུང་（byung，出現）ན་（na，如果） མཐར་（mthar，最後） སཀ྄་（sakk，梵文，sakk，sakk，薩克） སྟེར་（ster，給予）བྱ། །（bya，做） 如果出現ཚ་（tsa）和ཏ་（ta）之間，最後給予སཀ྄་（sakk）。 ན་（na） མཐའི་（mtha'i，結尾） ཕ་རོལ་（pha rol，之後） ཤ་（sha）ལ་（la） ཙཀ྄་（tsakk，梵文，tsakk，tsakk，擦克） ཀྱང་（kyang，也） གསུངས། །（gsungs，說） 在ན་（na）結尾之後，對於ཤ་（sha），也說了ཙཀ྄་（tsakk）。 ཚུ་རོལ་（tshu rol，這邊）ཛྷ་（dzha） ས་（sa） ཕ་རོལ་（pha rol，那邊） ཁ་（kha） ས་（sa）ལ། །（la，對於） 這邊是ཛྷ་（dzha）和ས་（sa），那邊是ཁ་（kha）和ས་（sa）。 ཚུ་རོལ་（tshu rol，這邊） ཙ་（tsa） པའི་（pa'i） ཡི་གེ་（yi ge，字母） རྣམས་སུ་（rnams su，所有）འགྱུར། །（'gyur，變化） 這邊變成ཙ་（tsa）和པའི་（pa'i）的字母。 ཥ་（sha） ར་（ra） རྀ་（ri） རྗེས་（rjes，之後） སྲོལ་（srol，規則） ལྡན་（ldan，具有）ན་（na，如果） ཎར་（nar，變成na）འགྱུར། །（'gyur，變化） ཥ་（sha）、ར་（ra）、རྀ་（ri）之後，如果具有規則，ན་（na）變成ཎ་（na）。 མཐའི་（mtha'i，結尾） ན་（na） དབྱངས་（dbyangs，元音） མེད་（med，沒有） མིན་ནོ། །（min no，不是） 結尾的ན་（na）不是沒有元音。 ཨ་（a） བ་（ba） ཀུ་（ku） པུས་（pus） བར་དུ་（bar du，之間） ཆོད་（chod，隔斷）ཀྱང་（kyang，也）འགྱུར། །（'gyur，變化） 即使被ཨ་（a）、བ་（ba）、ཀུ་（ku）、པུས་（pus）隔斷也會變化。 ཀུ་（ku） ཨི་（i） ལ་（la） རྗེས་（rjes，之後） སྲོག་（srog，生命） ལྡན་（ldan，具有） ས་（sa） ཥའོ། །（sha'o，是sha） ཀུ་（ku）、ཨི་（i）、ལ་（la）之後，具有生命力的ས་（sa）是ཥ་（sha）。 སྲོག་（srog，生命） མེད་（med，沒有） གསལ་བྱེད་（gsal byed，輔音） བརྩེགས་པའི་（brtsegs pa'i，堆疊） མཐའ་（mtha'，結尾） དབྱིའོ། །（dbyi'o，是dbyi） 沒有生命力的堆疊輔音的結尾是དབྱིའོ། ད་（da，現在）ནི་（ni，是） གསལ་བྱེད་（gsal byed，輔音）ཀྱི་（kyi，的）ནི་（ni，是） ཆར་（char，部分）གཏོགས་པ། །（gtogs pa，屬於） 現在是屬於輔音的部分。 ང་རོ་（nga ro，鼻音）དང་（dang，和）ནི་（ni，是） རྣམ་བཅད་（rnam bcad，分隔） མཚམས་སྦྱོར་（mtshams sbyor，連線）བཤད། །（bshad，說） 講述鼻音、分隔和連線。 ས་（sa） ར་（ra） སྲོག་（srog，生命） མེད་（med，沒有） དག་（dag，所有）ནི་（ni，是） རྣམ་བཅད་（rnam bcad，分隔）བྱ། །（bya，做） 所有沒有生命力的ས་（sa）和ར་（ra）都要分隔。 ཚིག་（tshig，詞） མཐའི་（mtha'i，結尾） མ་（ma）ཡི་（yi，的） ཕ་རོལ་（pha rol，之後） ཧ་（ha） ས་（sa）བྱུང་། །（byung，出現） 詞尾的མ་（ma）之後出現ཧ་（ha）和ས་（sa）。 མ་（ma）དེ་（de，那） ང་རོར་（nga ror，變成鼻音） བྱེད་པ་（byed pa，做） ཤས་ཆེ་ལ། །（shas che la，大部分） 那個མ་（ma）大部分變成鼻音。 ཛྷ་（dzha） ས་（sa） ཕ་རོལ་（pha rol，之後） ཚིག་（tshig，詞） མཐའི་（mtha'i，結尾） ན་（na）དེ་（de，那）འདྲ། །（'dra，一樣） ཛྷ་（dzha）和ས་（sa）之後，詞尾的ན་（na）也是一樣。 ཕ་རོལ་（pha rol，之後） ཡ་（ya） བར་（bar，之間） ང་རོ་（nga ro，鼻音） ཉ་མར་（nya mar，變成nya）འགྱུར། །（'gyur，變化） 之後在ཡ་（ya）之間，鼻音變成ཉ་（nya）。 ཡ་（ya） བ་（ba）ལ་（la） བྱུང་（byung，出現） ང་རོ་（nga ro，鼻音）དེ་（de，那） དེར་（der，在那裡）འགྱུར། །（'gyur，變化） ཡ་（ya）、བ་（ba）、ལ་（la）出現，鼻音在那裡變化。 ཤ་（sha） ཥ་（sha） ས་（sa） ཧ་（ha） ར་（ra） ལྔ་（lnga，五） ཕ་རོལ་（pha rol，之後） བྱུང་། །（byung，出現） ཤ་（sha）、ཥ་（sha）、ས་（sa）、ཧ་（ha）、ར་（ra）這五個之後出現。 ང་རོ་（nga ro，鼻音） ལྙོ་（lnyo） འགྱུར་（'gyur，變化） རིག་བྱེད་（rig byed，知識） ལས་（las，從） བྱུང་ངོ་། །（byung ngo，出現） 鼻音變成ལྙོ་（lnyo），從知識中出現。 ཁ་（kha） སའི་（sa'i，的） ཕ་རོལ་（pha rol，之後） རྣམ་བཅད་（rnam bcad，分隔） ས་རུ་（sa ru，變成sa）འགྱུར། །（'gyur，變化） ཁ་（kha）和ས་（sa）之後，分隔變成ས་（sa）。 ཤ་（sha） ཥ་（sha） ས་（sa）ལ་（la） ཡང་（yang，也）ན་（na，如果） དེ་（de，那） དེར་（der，在那裡）འགྱུར། །（'gyur，變化） ཤ་（sha）、ཥ་（sha）、ས་（sa）如果也在那裡變化。 ཀ་（ka） ཀར་（kar） ྈྐ་（kka） དང་（dang，和） པ་（pa） ཕར་（phar） ཝ་（wa） ཉའམ་（nya'am，或者nya） མིན། །（min，不是） ཀ་（ka）、ཀར་（kar）、ྈྐ་（kka）和པ་（pa）、ཕར་（phar）、ཝ་（wa）不是ཉའམ་（nya'am）。 པ་（pa） ཙ་（tsa） སྤ་（spa） ཏི་（ti）ལ་（la） སོགས་（sogs，等等） ཚིག་ཕྲད་（tshig phrad，後綴）ཀྱིས། །（kyis，通過） པ་（pa）、ཙ་（tsa）、སྤ་（spa）、ཏི་（ti）等等，通過後綴。 སྒྲུབ་ཚུལ་（sgrub tshul，方法） རྣམ་པ་（rnam pa，方式） དུ་མ་（du ma，許多） དག་ཏུ་（dag tu，所有）འགྱུར། །（'gyur，變化） 所有方法都變成許多方式。 ཡང་（yang，也） གཅིག་（gcig，一個） རྣམ་བཅད་（rnam bcad，分隔）ཀྱི་（kyi，的）ནི་（ni，是） ཕ་རོལ་ཏུ། །（pha rol tu，在之後） 還有一個，分隔之後， ཙ་（tsa） ཚར་（tshar） ཤ་（sha）དང་（dang，和） ཏ་（ta） ཐར་（thar） ས་（sa）དང་（dang，和）ནི། །（ni，是） ཙ་（tsa）、ཚར་（tshar）、ཤ་（sha）和ཏ་（ta）、ཐར་（thar）、ས་（sa）。 ཊའམ་（ta'am，或者ta） ཋ་（tha）ལ་（la） ཥ་རུ་（sha ru，變成sha）འགྱུར་（'gyur，變化） ཡང་（yang，也）བཤད། །（bshad，說） ཊའམ་（ta'am）或者ཋ་（tha）變成ཥ་（sha）也說了。 ཨ་（a） མཐའི་（mtha'i，結尾） རྣམ་བཅད་（rnam bcad，分隔） ཕ་རོལ་（pha rol，之後） ཨ་（a） བྱུང་（byung，出現）ན། །（na，如果） ཨ་（a）結尾的分隔之後出現ཨ་（a）， རྣམ་བཅད་（rnam bcad，分隔） ཨུ་（u） བྱ་（bya，做） དེ་བཞིན་（de bzhin，同樣） ཧ་（ha）བའང་། །（ba'ang，也） 分隔做ཨུ་（u），同樣也做ཧ་（ha）。 ཨ་（a） ཧཿའི་（hah'i，的） ཕ་རོལ་（pha rol，之後） ར་（ra） བྱུང་（byung，出現） རྣམ་བཅད་（rnam bcad，分隔）ར། །（ra，是ra） ཨ་（a）和ཧཿའི་（hah'i）之後出現ར་（ra），分隔是ར་（ra）。 རཱ་ཏྲི་（ratri）སོགས་（sogs，等等）ལ་（la） མི་འགྱུར་（mi 'gyur，不變化） དམིགས་བསལ་（dmigs bsal，例外）ལོ། །（lo，語氣詞） རཱ་ཏྲི་（ratri）等等不變化，是例外。 ར་（ra）ལས་（las，從） བྱུང་བའི་（byung ba'i，出現） རྣམ་བཅད་（rnam bcad，分隔） ཡིན་（yin，是）ན་（na，如果）ནི། །（ni，是） 如果是從ར་（ra）出現的分割， ཁ་（kha） པ་（pa） ར་（ra） གསུམ་（gsum，三） རྗེས་（rjes，之後） བྱུང་（byung，出現） ར་（ra） ཉིད་（nyid，自己）འགྱུར། །（'gyur，變化） ཁ་（kha）、པ་（pa）、ར་（ra）這三個之後出現，ར་（ra）自己變化。 ར་（ra） མཐའ་（mtha'，結尾）དང་（dang，和）ནི་（ni，是） ན་（na） མིན་（min，不是） མཐའི་（mtha'i，結尾） རྣམ་བཅད་（rnam bcad，分隔）。 ར་（ra）結尾和不是ན་（na）結尾的分隔。 ཕ་རོལ་（pha rol，之後） ར་（ra） བྱུང་（byung，出現） ར་（ra） དབྱི་（dbyi） སྔ་མ་（snga ma，之前）རིང་། །（ring，長） 之後出現ར་（ra），ར་（ra）དབྱི་（dbyi）之前的長。 ནཱ་（na） མིན་（min，不是） མཐའི་（mtha'i，結尾） ཚེག་（tsheg，點） ཨ་（a） བ་（ba） ཕ་རོལ་（pha rol，之後）ར། །（ra，是ra） 不是ནཱ་（na）結尾的點，ཨ་（a）、བ་（ba）之後是ར་（ra）。 ཨུ་（u） ཥཿ་（shah） རྣམ་བཅད་（rnam bcad，分隔）ཀྱང་（kyang，也）ནི་（ni，是） དེ་（de，那）དང་（dang，和）འདྲ། །（'dra，一樣） ཨུ་（u）和ཥཿ་（shah）的分隔也和那個一樣。 ཨཱ་（a） མཐའི་（mtha'i，結尾） རྣམ་བཅད་（rnam bcad，分隔） ཕ་རོལ་（pha rol，之後） ཨ་（a） བར་（bar，之間）དབྱི། །（dbyi，分開） ཨཱ་（a）結尾的分隔之後，ཨ་（a）之間分開。 ཨཱ་（a） རྗེས་（rjes，之後） དབྱངས་（dbyangs，元音） རྣམ་བཅད་（rnam bcad，分隔） ཡར་（yar）འགྱུར་（'gyur，變化）རམ། །（ram，或者） ཨཱ་（a）之後元音分隔變成ཡར་（yar）或者 ཡང་（yang，也）ན་（na，如果） དབྱི། བྷོཿ（bhoh）སོགས་（sogs，等等） ཕ་རོལ་（pha rol，之後） ཨ་（a） བར་（bar，之間） རྣམ་བཅད་（rnam bcad，分隔）དབྱི། 如果是དབྱི，བྷོཿ（bhoh）等等之後，ཨ་（a）之間分隔དབྱི。 བྷོཿ（bhoh） ཨ་（a） གྷོཿ（ghoh） བྷ་གོཿ（bhagoh） སཿ་（sah） ཏད྄་（tad）དང་（dang，和） སེ་（se） ཏག་པ་（tag pa） སི་（si） བྱིན་པའི་（byin pa'i，給予） ཨེ་ཥཿ་（eshah）ནི་（ni，是） ཕ་རོལ་（pha rol，之後） ཧ་（ha） ས་（sa）ལ། །（la，對於） བྷོཿ（bhoh） ཨ་（a） གྷོཿ（ghoh） བྷ་གོཿ（bhagoh） སཿ་（sah） ཏད྄་（tad）和སེ་（se） ཏག་པ་（tag pa） སི་（si）給予的ཨེ་ཥཿ་（eshah）之後是ཧ་（ha）和ས་（sa）。 རྣམ་བཅད་（rnam bcad，分隔） དབྱི་（dbyi） བྱ་（bya，做） དེ་ལྟར་（de ltar，那樣） གང་（gang，哪個） ཐོབ་（thob，獲得） སྦྱར། །（sbyar，連線） 分隔做དབྱི་（dbyi），那樣獲得哪個就連線哪個。 གསལ་བྱེད་（gsal byed，輔音） གཞན་པ་（gzhan pa，其他） ཕ་རོལ་（pha rol，之後） མགོ་བོ་（mgo bo，頭） བརྩེགས། །（brtsegs，堆疊） 其他輔音之後頭堆疊。 བརྡའ་སྤྲོད་པ་（brda sprod pa，語法學家） དབྱངས་ཅན་ངག་གི་མེ་ལོང་（dbyangs can ngag gi me long，妙音語鏡）ལས་（las，從） དབྱངས་（dbyangs，元音）དང་（dang，和） གསལ་བྱེད་（gsal byed，輔音） མཚམས་སྦྱོར་（mtshams sbyor，連線）བའི་（ba'i，的） ལེའུ་（le'u，章節）སྟེ་（ste，是）དང་པོའོ། །（dang po'o，第一） 從語法學家《妙音語鏡》中，元音和輔音連線的第一章節。 ༈ ། རྣམ་དབྱེ་（rnam dbye，格） མེད་（med，沒有） མིང་（ming，名字） སྦྱར་（sbyar，連線） ཟིན་（zin，完成） ཚིག །（tshig，詞） 完成了沒有格的名字連線的詞。 སྦྱར་（sbyar，連線） བྱའི་（bya'i，的） རྣམ་དབྱེ་（rnam dbye，格） ཉེར་གཅིག་（nyer gcig，二十一）སྟེ། །（ste，是） 連線的格有二十一個。 སི་（si） ཨོ་（o） ཛས྄་（dzas） དང་པོ། །（dang po，第一） སི་（si）、ཨོ་（o）、ཛས྄་（dzas）是第一格。 ཨམ྄་（am） ཨཽ་（au） ཤས་（shas） གཉིས་པ། །（gnyis pa，第二） ཨམ྄་（am）、ཨཽ་（au）、ཤས་（shas）是第二格。 ཊཱ་（ta） བྷྱཱམ྄་（bhyam） བྷིས྄་（bhis） གསུམ་པ། །（gsum pa，第三） ཊཱ་（ta）、བྷྱཱམ྄་（bhyam）、བྷིས྄་（bhis）是第三格。 ངེ་（nge） བྷྱ་མ྄་（bhya m） བྷྱ་ས྄་（bhya s） བཞི་པ། །（bzhi pa，第四） ངེ་（nge）、བྷྱ་མ྄་（bhya m）、བྷྱ་ས྄་（bhya s）是第四格。 ང་སི་（nga si） བྷྱཱ་མ྄་（bhya m） བྷྱས྄་（bhyas） ལྔ་པ། །（lnga pa，第五） ང་སི་（nga si）、བྷྱཱ་མ྄་（bhya m）、བྷྱས྄་（bhyas）是第五格。 ངས྄་（ngas） ཨོས྄་（os） ཨཱམ྄་（am） དྲུག་པ། །（drug pa，第六） ངས྄་（ngas）、ཨོས྄་（os）、ཨཱམ྄་（am）是第六格。 ངི་（ngi） ཨོ་ས྄་（o s） སུབ྄་（sub） བདུན་（bdun，第七）
【English Translation】 ra, shan, la, min are exceptions. These three are exceptions. For these three, the nasal sound was obtained earlier. dza, dzha, nya, sha all change to nya. sha and panytsa are also exceptions. The na of da, dha, na changes to na. The ma at the end of a word is a nasal sound, or After the five groups of letters, it changes to its fifth letter. From the statement, after the na ending, If tsa and ta appear in between, give sakk (सक्, sakk, sakk) at the end. After the na ending, tsakk (चक्, tsakk, tsakk) is also said for sha. dzha and sa are on this side, kha and sa are on that side. The letters of tsa and pa change on this side. After sha, ra, ri, if there is a rule, na changes to na. The na at the end is not without a vowel. Even if separated by a, ba, ku, pus, it changes. After ku, i, la, the sa with life is sha. The end of a stacked consonant without life is dbyi. Now it is part of the consonants. Explain the nasal sound, separation, and connection. All sa and ra without life must be separated. ha and sa appear after the ma at the end of a word. That ma mostly becomes a nasal sound. After dzha and sa, the na at the end of the word is the same. After ya, the nasal sound changes to nya in between. When ya, ba, and la appear, the nasal sound changes there. When these five, sha, sha, sa, ha, and ra, appear after. The nasal sound changes to lnyo, which comes from knowledge. After kha and sa, the separation changes to sa. If sha, sha, and sa also change there. ka, kar, kka, and pa, phar, wa are not nya'am. pa, tsa, spa, ti, etc., through suffixes. All methods change into many ways. Also, after a separation, tsa, tshar, sha, and ta, thar, sa. It is also said that ta'am or tha changes to sha. If a appears after the separation at the end of a, Separate u, and also ha. After a and hah, ra appears, the separation is ra. ratri etc. do not change, it is an exception. If the separation comes from ra, After kha, pa, and ra, ra itself changes. The separation at the end of ra and not na. After ra appears, ra dbyi is longer than before. The point at the end of not na, a, ba after is ra. The separation of u and shah is also the same. After the separation at the end of a, separate a in between. After a, the vowel separation changes to yar, or If it is dbyi, after bhoh etc., separate dbyi between a. bhoh a ghoh bhagoh sah tad and se tag pa si eshah given after is ha and sa. Separate dbyi, connect whichever is obtained like that. Other consonants stack their heads after. From the grammarian 'Mirror of Melodious Speech', the first chapter of the connection of vowels and consonants.
་པའོ། །འབོད་པའི་དོན་ལའང་དང་པོ་གསུམ།དེ་ཡང་རྟགས་མཐའ་ཕོ་མོ་དང་། མ་ནིང་དབྱེ་བས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས། །ཞུགས་པ་འདྲ་དང་མི་འདྲར་འགྱུར། །མིང་ནི་རྟགས་གསུམ་རེ་རེའམ། །གཉིས་དང་གསུམ་ཀ་ཅན་ཡང་ཡོད། །རྟགས་མེད་པ་ནི་མི་ཟད་པའོ། །རྣམ་དབྱེ་བདུན་པོ་རེ་རེ་ཡང་། །གཅིག་ཚིག་གཉིས་ཚིག་མང་ཚིག་གསུམ། །སྦྱར་གཞི་མིང་མཐའ་དབྱངས་གསལ་གཉིས། །དབྱངས་ལ་ཨ་སོགས་དབྱེ་བས་ཕྱེ། །སྤྱིར་བཏང་རྣམ་དབྱེ་འདི་དག་གི། ཛ་ཤ་ཊ་དང་ང་བཞི་དང་། །མཐར་ཞུགས་ཨི་དང་པ་རྣམས་འགྲོ། །ལྷག་མའི་དབྱངས་གསལ་རྐྱེན་དངོས་ཡིན། །དམིགས་གསལ་བསྒྱུར་སོགས་སྐབས་ཤེས་བྱ། །དམིགས་བསལ་མེད་ན་རྟགས་གསུམ་གས། །སྤྱིར་བཏང་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ། །མདོ་ཙམ་བརྗོད་ན་ཚིག་ཉུང་ 11-6-5b ཡང་། །དོན་རྣམས་བློ་ལ་འཆར་དཀའ་བས། །གསར་བུ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བླག་ཏུ། །རྟོགས་ཕྱིར་འདིར་ནི་རྒྱས་སྤྲོས་བརྗོད། །དོན་དངོས་བརྗོད་ཚེ་དང་པོ་སྦྱིན། །སྐྱེས་རྟགས་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་ལ། །སི་བྱིན་ཨི་དབྱི་ས་རྣམ་བཅད། །ས་ར་དག་གི་རྣམ་བཅད་དོ། །གཉིས་ཚིག་ཨཽ་གཉིས་མཚམས་སྦྱར་བྱ། །ཛས་ཀྱི་ཛ་དབྱི་དབྱངས་མཚམས་སྦྱར། །ལས་སུ་བྱ་བར་གཉིས་ཚིག་སྦྱིན། །རྟགས་མཐར་མཚུངས་པའི་ཡི་གེ་ལ། །ཨམ྄་ཤས྄་དག་གི་ཨམ྄་ཤས྄་དག་གི་ཨའི་འོ། །སྲོག་གི་ཨ་དབྱི་བྱ། ཨཽ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་མཚམས་སྦྱར། །ཤས་ལ་རྟགས་མཐའ་རིང་ཤས་ལའོ། །ཤ་འགྲོ། ཨ་ཕྱི་སྐྱེས་པ་ལ་སའི་ནའོ། །སྐྱེས་པར་ས྄ན྄་འདྲ་ཡིག་མཐར་བྱ། །བྱེད་པའི་དོན་ལ་གསུམ་པ་སྟེ། ཊཱ་ནི་ཨི་ན། ཊཱ་ཨི་ནའོ། །བྱས་མཚམས་སྦྱར། །བྷ་རྐྱེན་ཀུན་ལ་རྟགས་མཐའ་རིང་། །བྷ་ལ་སཱ་ཏ྄འོ། །བྷྱཱམ྄་ཉིད་ནི་རང་སར་སྦྱར། །བྷིའི་ཤས་ལའོ། །བྷིའི་བྷ་ནི་བྷིའི་བྷིའི་ཨའོ། །ཨ་རུ་འགྱུར། །ཡང་ན་ཀ་ཙན་གཉིས་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་། བྷིས྄་ཨཻས྄་བྱས་ཀྱང་འདྲ། །སྒྲ་ཡི་སྡེབ་སྦྱོར་གཞན་ལས་ནི། །བྷིས྄་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ་བྱས་དེ་བི་ལྟ་བུའོ། །སྦྱར། །ཆེད་དོན་ལ་ནི་བཞི་པ་སྦྱིན། །དེ་མཐའ་ཨ་དེའི་ཨཀྲའོ་ཀ྄་སྟེར་རཀ྄་ཕྱིས་སྦྱར། །བྷྱཱམ྄་རྟགས་མཐའ་རིང་བྱས་སྦྱར། །མང་ཚིག་ས་བྷར་མཐའི་ཨ་ས་བྷ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ཨེའོ། །ཨེ། །དེ་ཕྱིར་རྟགས་མཐའ་ཨེ་རུ་བྱས། །དེ་ལ་བྷྱ་ས྄་སྦྱར་བར་བྱ། །འབྱུང་ཁུངས་དོན་ལ་ལྔ་པ་སྦྱིན། །ང་སི་ཨ་ཨཱ་ཏ྄་དུ། ང་སིའི་ཨཱ་ཏའོ། །བསྒྱུར་བྱས་སྦྱར། །བྷྱཱ་མ྄་རྟགས་མཐའ་རིང་། ས་བྷ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ཨེའོ། །བྱས་སྦྱར། །བྷྱཱས྄་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ་བྱས་སྦྱར། །འབྲེལ་བ་བརྗོད་འདོད་དྲུག་པ་སྦྱིན། །དས྄་ནི་སྱ་བྱས་ནས་སྦྱར། །དས྄་སྱའོ། །ཨོས་ལ་རྟགས་ 11-6-6a མཐའ་ཨ་ཨེ་བྱ། །ཨོ་ས྄་ལའོ། །ཨཱ་མ་སྔོན་བུ་ཊ་སྟེར་ཨུ་ཊ྄་ཕྱིས་སྦྱར་{ཨཱ་མའི་ནུ་སའོ།}།ཕ་རོལ་ནཱ་མ྄་ལ་རྟགས་མཐའ་{ནཱ་མ་ལའོ།}།རིང་། །
【現代漢語翻譯】 འབོད་པའི་དོན་ལའང་དང་པོ་གསུམ། - 至於呼喚的意義，也有最初的三個。 དེ་ཡང་རྟགས་མཐའ་ཕོ་མོ་དང་། མ་ནིང་དབྱེ་བས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས། །- 也就是根據詞性結尾的陽性、陰性和中性來區分各種變格。 ཞུགས་པ་འདྲ་དང་མི་འདྲར་འགྱུར། །- 加入的方式或相同或不同。 མིང་ནི་རྟགས་གསུམ་རེ་རེའམ། །- 名詞可以是三種詞性中的每一種， གཉིས་དང་གསུམ་ཀ་ཅན་ཡང་ཡོད། །- 也可以同時具有兩種或三種詞性。 རྟགས་མེད་པ་ནི་མི་ཟད་པའོ། །- 沒有詞性的則是不可窮盡的。 རྣམ་དབྱེ་བདུན་པོ་རེ་རེ་ཡང་། །- 七種變格中的每一種， གཅིག་ཚིག་གཉིས་ཚིག་མང་ཚིག་གསུམ། །- 都有單數、雙數和複數三種。 སྦྱར་གཞི་མིང་མཐའ་དབྱངས་གསལ་གཉིས། །- 連線的基礎是名詞結尾的元音和輔音兩種。 དབྱངས་ལ་ཨ་སོགས་དབྱེ་བས་ཕྱེ། །- 元音又以a等來區分。 སྤྱིར་བཏང་རྣམ་དབྱེ་འདི་དག་གི། - 一般來說，這些變格的 ཛ་ཤ་ཊ་དང་ང་བཞི་དང་། །- ja、śa、ṭa和nga這四個， མཐར་ཞུགས་ཨི་དང་པ་རྣམས་འགྲོ། །- 結尾的i和pa等會變化。 ལྷག་མའི་དབྱངས་གསལ་རྐྱེན་དངོས་ཡིན། །- 剩餘的元音和輔音是實際的詞綴。 དམིགས་གསལ་བསྒྱུར་སོགས་སྐབས་ཤེས་བྱ། །- 特殊的轉換等應根據情況瞭解。 དམིགས་བསལ་མེད་ན་རྟགས་གསུམ་གས། །- 如果沒有特殊情況，則三種詞性 སྤྱིར་བཏང་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ། །- 應當像通常一樣連線。 མདོ་ཙམ་བརྗོད་ན་ཚིག་ཉུང་ཡང་། །- 簡而言之，即使詞語很少， དོན་རྣམས་བློ་ལ་འཆར་དཀའ་བས། །- 但由於意義難以理解， གསར་བུ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བླག་ཏུ། །- 爲了讓初學者也能輕鬆地 རྟོགས་ཕྱིར་འདིར་ནི་རྒྱས་སྤྲོས་བརྗོད། །- 理解，所以在這裡詳細闡述。 དོན་དངོས་བརྗོད་ཚེ་དང་པོ་སྦྱིན། །- 表達實際意義時，首先給予。 སྐྱེས་རྟགས་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་ལ། །- 對於以短a結尾的陽性詞， སི་བྱིན་ཨི་དབྱི་ས་རྣམ་བཅད། །- 給予si，去掉i，sa進行區分。 ས་ར་དག་གི་རྣམ་བཅད་དོ། །- sa、ra等進行區分。 གཉིས་ཚིག་ཨཽ་གཉིས་མཚམས་སྦྱར་བྱ། །- 雙數詞尾的au兩個要連線。 ཛས་ཀྱི་ཛ་དབྱི་དབྱངས་མཚམས་སྦྱར། །- jas的ja去掉，元音連線。 ལས་སུ་བྱ་བར་གཉིས་ཚིག་སྦྱིན། །- 爲了表示工具格，給予雙數詞尾。 རྟགས་མཐར་མཚུངས་པའི་ཡི་གེ་ལ། །- 對於詞性結尾相同的字母， ཨམ྄་ཤས྄་དག་གི་ཨམ྄་ཤས྄་དག་གི་ཨའི་འོ། །- am、śas等的a變為o。 སྲོག་གི་ཨ་དབྱི་བྱ། - 去掉詞根的a。 ཨཽ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་མཚམས་སྦྱར། །- au像之前一樣連線。 ཤས་ལ་རྟགས་མཐའ་རིང་ཤས་ལའོ། །- śas用於長詞性結尾。 ཤ་འགྲོ། - śa變化。 ཨ་ཕྱི་སྐྱེས་པ་ལ་སའི་ནའོ། །- a變為陽性的na。 སྐྱེས་པར་ས྄ན྄་འདྲ་ཡིག་མཐར་བྱ། །- 在陽性詞的詞尾加上類似於sn的字母。 བྱེད་པའི་དོན་ལ་གསུམ་པ་སྟེ། - 爲了表示工具格，使用第三變格。 ཊཱ་ནི་ཨི་ན། ཊཱ་ཨི་ནའོ། །- ṭā變為iṇa，ṭā變為iṇa。 བྱས་མཚམས་སྦྱར། །- 連線。 བྷ་རྐྱེན་ཀུན་ལ་རྟགས་མཐའ་རིང་། །- 對於所有的bha詞綴，詞性結尾變長。 བྷ་ལ་སཱ་ཏ྄འོ། །- bha變為sāt。 བྷྱཱམ྄་ཉིད་ནི་རང་སར་སྦྱར། །- bhyām本身連線。 བྷིའི་ཤས་ལའོ། །- bhi用於śas。 བྷིའི་བྷ་ནི་བྷིའི་བྷིའི་ཨའོ། །- bhi的bha變為bhi的a。 ཨ་རུ་འགྱུར། །- 變為a。 ཡང་ན་ཀ་ཙན་གཉིས་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་། - 或者從ka和tsan這兩個詞中這樣變化而來。 བྷིས྄་ཨཻས྄་བྱས་ཀྱང་འདྲ། །- 即使做了bhis ais也是一樣的。 སྒྲ་ཡི་སྡེབ་སྦྱོར་གཞན་ལས་ནི། །- 從其他的語音組合來看， བྷིས྄་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ་བྱས་དེ་བི་ལྟ་བུའོ། །- bhis的詞性結尾變為e，就像bi一樣。 སྦྱར། །- 連線。 ཆེད་དོན་ལ་ནི་བཞི་པ་སྦྱིན། །- 爲了表示與格，給予第四變格。 དེ་མཐའ་ཨ་དེའི་ཨཀྲའོ་ཀ྄་སྟེར་རཀ྄་ཕྱིས་སྦྱར། །- 它的結尾a，akr、o、ka給予rak，之後連線。 བྷྱཱམ྄་རྟགས་མཐའ་རིང་བྱས་སྦྱར། །- bhyām詞性結尾變長后連線。 མང་ཚིག་ས་བྷར་མཐའི་ཨ་ས་བྷ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ཨེའོ། །- 複數詞尾sa bha的結尾a，sa bha很多都變為e。 ཨེ། །- e。 དེ་ཕྱིར་རྟགས་མཐའ་ཨེ་རུ་བྱས། །- 因此詞性結尾變為e。 དེ་ལ་བྷྱ་ས྄་སྦྱར་བར་བྱ། །- 在此之上連線bhyas。 འབྱུང་ཁུངས་དོན་ལ་ལྔ་པ་སྦྱིན། །- 爲了表示離格，給予第五變格。 ང་སི་ཨ་ཨཱ་ཏ྄་དུ། ང་སིའི་ཨཱ་ཏའོ། །- ṅas、a、ā、t、du，ṅas變為āt。 བསྒྱུར་བྱས་སྦྱར། །- 轉換后連線。 བྷྱཱ་མ྄་རྟགས་མཐའ་རིང་། ས་བྷ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ཨེའོ། །- bhyām詞性結尾變長，sa bha很多都變為e。 བྱས་སྦྱར། །- 之後連線。 བྷྱཱས྄་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ་བྱས་སྦྱར། །- bhyas的詞性結尾變為e后連線。 འབྲེལ་བ་བརྗོད་འདོད་དྲུག་པ་སྦྱིན། །- 爲了表示屬格，給予第六變格。 དས྄་ནི་སྱ་བྱས་ནས་སྦྱར། །- das變為sya后連線。 དས྄་སྱའོ། །- das變為sya。 ཨོས་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨ་ཨེ་བྱ། །- os的詞性結尾a變為e。 ཨོ་ས྄་ལའོ། །- os。 ཨཱ་མ་སྔོན་བུ་ཊ་སྟེར་ཨུ་ཊ྄་ཕྱིས་སྦྱར།{ཨཱ་མའི་ནུ་སའོ།}།- āma之前給予bu ṭa，u ṭ后連線{āma的nu sa}。 ཕ་རོལ་ནཱ་མ྄་ལ་རྟགས་མཐའ་{ནཱ་མ་ལའོ།}།རིང་། །- 之後nāma的詞性結尾{nāma}變長。
【English Translation】 Regarding the meaning of calling, there are also the initial three. That is, by distinguishing the masculine, feminine, and neuter genders of the ending marks, the various cases become similar or dissimilar in their entry. A noun can be each of the three genders, or it can have two or all three genders. That which has no gender is inexhaustible. Each of the seven cases, has three forms: singular, dual, and plural. The basis for joining is the two types of noun endings: vowels and consonants. Vowels are distinguished by dividing them into a, etc. Generally, these cases ja, śa, ṭa, and the four ngas, the i and pa that enter at the end will change. The remaining vowels and consonants are the actual suffixes. Special transformations, etc., should be understood according to the context. If there are no special cases, the three genders should be joined as usual. To put it briefly, although the words are few, the meanings are difficult to grasp, so that even beginners can easily understand, here it is explained in detail. When expressing the actual meaning, first give. For masculine words ending in short a, give si, remove i, and distinguish sa. Distinguish sa, ra, etc. The two dual endings au should be joined. Remove the ja of jas and join the vowels. To indicate the instrumental case, give the dual ending. For letters with the same gender ending, the a of am, śas, etc., becomes o. Remove the a of the root. Join au as before. śas is used for long gender endings. śa changes. a changes to na for masculine. Add a letter similar to sn to the end of masculine words. To indicate the instrumental case, use the third case. ṭā becomes iṇa, ṭā becomes iṇa. Join. For all bha suffixes, the gender ending becomes long. bha becomes sāt. bhyām itself is joined. bhi is used for śas. The bha of bhi becomes a of bhi. It becomes a. Or it comes from the two words ka and tsan like this. Even if you do bhis ais, it is the same. From other phonetic combinations, the gender ending of bhis becomes e, like bi. Join. To indicate the dative case, give the fourth case. Its ending a, akr, o, ka give rak, then join. bhyām join after the gender ending becomes long. The ending a of the plural sa bha, sa bha many become e. e. Therefore, the gender ending becomes e. Join bhyas on top of that. To indicate the ablative case, give the fifth case. ṅas, a, ā, t, du, ṅas becomes āt. Transform and join. bhyām gender ending becomes long, sa bha many become e. After doing, join. The gender ending of bhyas becomes e and then join. To express the genitive case, give the sixth case. das becomes sya and then join. das becomes sya. The gender ending a of os becomes e. os. Before āma, give bu ṭa, u ṭ join later {nu sa of āma}. After that, the gender ending of nāma {nāma} becomes long.
གནས་གཞིའི་དོན་ལ་བདུན་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་ཕྱི་མཚམས་སྦྱར་བྱ། །ཨཱོ ས྄་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ་བྱས་སྦྱར། །ལུས་ཀྱི་པ་དབྱི་རྟགས་མཐའ་ཨེ། །ཀུ་ཨི་ལ་རྗེས་ས་ནི་ཥ། །བོད་པའི་དོན་ལ་དང་པོ་གསུམ། །བྱིངས་མིན་མཚུངས་པར་བོད་སི་{བྱིངས་མ་ཡིན་པ་མཐའི་མཚུངས་པ་ལ་བྷི་དབྱིའོ།}།དབྱི། །བོད་པ་གསལ་བྱེད་ཧེ་སྔོན་བཞག །ཨཽ་ཛས྄་དག་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། །ཥ་ར་རྀ་རྗེས་ན་ཆར་{ཥ་ར་རྀ་ལས་མཐའ་མིན་པའི་ནའི་ཎའོ།}།འགྱུར། །མཐའ་ཡི་དབྱངས་མེད་ལ་དེ་མིན། །ཨ་བ་ཀུ་པུས་ཆོད་ཀྱང་ཨབ་ཀུ་བུ་བ་ངན་ཡོད་ཀྱང་ངོ་འགྱུར། །ཨ་ཐུང་མཐའ་ཀུན་དེ་ལྟར་སྒྲུབ། །སརྦ་ཞེས་བྱའི་སྡེ་ཚན་ནི། །རྟགས་གསུམ་ཅན་ཡིན་རྗེས་ནས་འཆད། །ཨ་མཐའི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་གི། དམིགས་བསལ་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ལ། །མཱ་སའི་ཟླ་བ་སྟེ་དུས་ཀྱི་ཟླ་མིང་མཐའི་ཨ་ཡང་ན་དབྱི། །ཧས་ཨཱིཔ྄་ཧས་ཨི་པ྄་ལས་སིའི་དབྱིའོ།། མཐའི་སི་དབྱིའོ། །ཨཽ་ཕན་ས྄་ནི་དབྱངས་ལ་དྲངས། །གཞན་དུ་རྣམ་བཅད་བྱས་པ་དེ། །ཨཱ་ལས་ཨ་བ་ལ་དབྱི་སྦྱར། །མ་ཕྱིས་ཨ་ཐུང་མཐའ་ལྟར་བསྒྲུབ། །སྐྱེས་རྟགས་ཨཱ་རིང་མཐའ་ཅན་ནི། །ཨོཾ་སོགས་དབྱངས་ལ་མཚམས་སྦྱར་བྱ། ཤས྄་ཕན་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་རྣམས་ལ། །བྱིངས་འབྲེལ་རྟགས་མཐའི་ཨཱ་ཕྱིས་དྲངས། །བྱིངས་ཀྱི་ཨཱ་རུའི་དབྱིའོ། །གསལ་བྱེད་རྣམས་ནི་རང་སར་བཞག །ས་ར་རྣམ་བཅད་དྷི་མི་དབྱི། །ཨཱ་རིང་མཐའ་ཀུན་དེ་ལྟར་བྱ། ༈ /ཧ་རི་གུ་རུ་ལྟ་བུ་ནི། །སྐྱེས་རྟགས་ཨི་ཨུ་ཨུའི་ 11-6-6b མཐའ་རྣམས་ལ། །རྣམ་དབྱེ་ཨཽ་ནི་{ཨཽ་ནི་ཨི་ཨུ་དག་གོ}ཨི་ཨུར་བསྒྱུར། །ཛས྄་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ་ཨོར་{ཛས྄་ལ་ཨེ་ཨོའོ།}འགྱུར། །བོད་སི་ལ་ཡང་དེ་དང་{ངྷི་ལའོ།}འདྲ། །དེ་དང་ང་སི་ངས྄་ཀྱང་{དི་ཏ་ལའོ་}དེའོ། །མོ་མིན་རྟགས་མཐའི་ཊྭ་ནཱ་{བུད་མེད་མིན་པ་ཡ་ཊཱ་ནཱའོ།} བྱཱ། །ང་སི་ངས྄་ཀྱི་{ང་སི་ངས྄་དག་གི་ཨའོ།}ཨ་དབྱིའོ། །ངི་ནི་ཌཽ་རུ་བསྒྱུར་བར་བྱ། །{ངེའི ཨཽ་ཌ྄ི་ཏའོ།}ཌ་འགྲོ་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་{ཌིཏ྄་ལ་ཊིའི་འོ།}དབྱིའོ། །དེ་ལྟར་སྒེར་གྱི་མདོ་བརྒྱད་དང་། །གཞན་ཡང་ས་ར་རྣམ་བཅད་དང་། །ཨམ྄་ཤས྄་ཀྱི་ནི་ཨ་དབྱི་བ། །སྐྱེས་པར་ཤས་ཀྱི་སེ་ན་དང་། །ཨཱ་མ་ལ་གོང་དུ་ནུ་ཊཱ་སྟེར་དང་། །ནཱ་མ་ལ་རྟགས་མཐའ་རིང་བ་དང་། །ཀུ་ཨི་ལ་རྗེས་ས་ནི་ཥ། །ཥ་ར་རྀ་རྗེས་ན་ནི་ཎ། །ཨ་བ་ཀུ་པུས་ཆོད་ཀྱང་འགྱུར། །མིང་མཐའི་མཚུངས་རྗེས་བོད་སི་དབྱི། །ཨ་ཐུང་མདོ་དགུ་ཐུན་མོང་འགྱུར། །ཨི་མཐའི་བྱེ་བྲག་ས་ཁི་ལ། །དྷི་མིན་སི་ཌཱ་ཌ་འགྲོ་{དྷི་མ་ཡིན་པའི་སིའི་ཌཱའོ།}ཕྱིར། །རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ནི་དབྱི་བར་བྱ། །ཨཽ་ཛས྄་ཨམ྄་ཨཽར་རྟགས་{ས་ཁེའི་ཨཻའོ།}མཐའ་ཨེ། །ས་ཁི་པ་ཏིའི་ཕ་རོལ་དུ། །ཊཱ་ངེ་ངི་ལ་རྟགས་ས་{ཁི་དང་པ་ཏི་དག་གི་ཨཱིཀ྄འོ།}མཐའ་ཨཱིཀ྄། ཡང་ན་སྐྱེས་རྟགས
{ "translations": [ "第七，關於處所的意義：這也需要結合後面的規則來理解。", "將'奧'（藏文：ཨཱོ，梵文天城體：औ，梵文羅馬擬音：au，漢語字面意思：奧）與'斯'（藏文：ས྄，梵文天城體：स्，梵文羅馬擬音：s，漢語字面意思：斯）結合，並在詞尾新增標記'埃'。", "對於身體（locus）的'帕'（藏文：པ་，梵文天城體：पा，梵文羅馬擬音：pā，漢語字面意思：帕）和'伊'（藏文：དབྱི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊），在詞尾新增標記'埃'。", "對於'庫'（藏文：ཀུ་，梵文天城體：कु，梵文羅馬擬音：ku，漢語字面意思：庫）和'伊'（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊），在後面加上'薩'（藏文：ས་，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：薩）變為'什'（藏文：ཥ，梵文天城體：ष，梵文羅馬擬音：ṣa，漢語字面意思：什）。", "對於藏文的意義，前三個規則適用。{非詞幹與詞尾相同，則為'比'（藏文：བྷི་，梵文天城體：भि，梵文羅馬擬音：bhi，漢語字面意思：比）和'德伊'（藏文：དབྱིའོ，梵文天城體：द्यि，梵文羅馬擬音：dyi，漢語字面意思：德伊）。} '德伊'（藏文：དབྱི，梵文天城體：द्यि，梵文羅馬擬音：dyi，漢語字面意思：德伊）。", "在藏文中，爲了清晰起見，將'嘿'（藏文：ཧེ་，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：he，漢語字面意思：嘿）放在前面。'奧'（藏文：ཨཽ，梵文天城體：औ，梵文羅馬擬音：au，漢語字面意思：奧）和'扎斯'（藏文：ཛས྄，梵文天城體：जस्，梵文羅馬擬音：jas，漢語字面意思：扎斯）等同於上述規則。", "在'什'（藏文：ཥ，梵文天城體：ष，梵文羅馬擬音：ṣa，漢語字面意思：什）、'拉'（藏文：ར་，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：拉）和'日'（藏文：རྀ་，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：日）之後，'納'（藏文：ན་，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：納）變為'納'（藏文：ཎའོ，梵文天城體：ण，梵文羅馬擬音：ṇa，漢語字面意思：納）。{如果'什'（藏文：ཥ，梵文天城體：ष，梵文羅馬擬音：ṣa，漢語字面意思：什）、'拉'（藏文：ར་，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：拉）和'日'（藏文：རྀ་，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：日）不在詞尾，則'納'（藏文：ན་，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：納）變為'納'（藏文：ཎའོ，梵文天城體：ण，梵文羅馬擬音：ṇa，漢語字面意思：納）。}", "如果詞尾沒有元音，則不適用此規則。即使被'阿'（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）、'瓦'（藏文：བ་，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：瓦）、'庫'（藏文：ཀུ་，梵文天城體：कु，梵文羅馬擬音：ku，漢語字面意思：庫）和'普'（藏文：པུས་，梵文天城體：पु，梵文羅馬擬音：pu，漢語字面意思：普）隔開，'阿布'（藏文：ཨབ་，梵文天城體：अप्，梵文羅馬擬音：ap，漢語字面意思：阿布）、'庫布'（藏文：ཀུ་བུ་，梵文天城體：कुबु，梵文羅馬擬音：kubu，漢語字面意思：庫布）、'瓦布'（藏文：བ་བ་，梵文天城體：वब，梵文羅馬擬音：vaba，漢語字面意思：瓦布）和'昂'（藏文：ངན་，梵文天城體：अङ्ग，梵文羅馬擬音：aṅga，漢語字面意思：昂）仍然會發生變化。", "所有短'阿'（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）結尾的詞都應如此處理。", "名為'薩爾瓦'（藏文：སརྦ་，梵文天城體：सर्व，梵文羅馬擬音：sarva，漢語字面意思：一切）的詞組有三個標記，將在後面解釋。", "關於以'阿'（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）結尾的一些特殊情況的區分解釋：", "例如，'瑪薩'（藏文：མཱ་ས་，梵文天城體：मास，梵文羅馬擬音：māsa，漢語字面意思：月）表示月份，時間單位的月份名稱，其詞尾的'阿'（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）也可以變為'德伊'（藏文：དབྱི，梵文天城體：द्यि，梵文羅馬擬音：dyi，漢語字面意思：德伊）。", "從'哈斯'（藏文：ཧས་，梵文天城體：हस्，梵文羅馬擬音：has，漢語字面意思：哈斯）和'伊普'（藏文：ཨཱིཔ྄，梵文天城體：ईप्，梵文羅馬擬音：īp，漢語字面意思：伊普）以及'哈斯'（藏文：ཧས་，梵文天城體：हस्，梵文羅馬擬音：has，漢語字面意思：哈斯）和'伊普'（藏文：ཨི་པ྄，梵文天城體：इप्，梵文羅馬擬音：ip，漢語字面意思：伊普）中，'斯'（藏文：སིའི་，梵文天城體：सि，梵文羅馬擬音：si，漢語字面意思：斯的）變為'德伊'（藏文：དབྱིའོ，梵文天城體：द्यि，梵文羅馬擬音：dyi，漢語字面意思：德伊）。詞尾的'斯'（藏文：སི，梵文天城體：सि，梵文羅馬擬音：si，漢語字面意思：斯）變為'德伊'（藏文：དབྱིའོ，梵文天城體：द्यि，梵文羅馬擬音：dyi，漢語字面意思：德伊）。", "'奧'（藏文：ཨཽ，梵文天城體：औ，梵文羅馬擬音：au，漢語字面意思：奧）和'潘斯'（藏文：ཕན་ས྄，梵文天城體：पन्स्，梵文羅馬擬音：pans，漢語字面意思：潘斯）在元音前會發生變化。", "在其他情況下，進行分割處理。從'阿'（藏文：ཨཱ་，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）變為'阿瓦'（藏文：ཨ་བ་，梵文天城體：अव，梵文羅馬擬音：ava，漢語字面意思：阿瓦）時，新增'德伊'（藏文：དབྱི་，梵文天城體：द्यि，梵文羅馬擬音：dyi，漢語字面意思：德伊）。", "移除'瑪'（藏文：མ་，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：瑪）后，按照短'阿'（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）結尾的規則處理。", "以長元音'阿'（藏文：ཨཱ་，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）結尾的陽性詞，在'嗡'（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）等元音前需要連線。", "在'夏斯'（藏文：ཤས྄，梵文天城體：शस्，梵文羅馬擬音：śas，漢語字面意思：夏斯）之後，移除詞幹和詞尾之間的'阿'（藏文：ཨཱ་，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）並進行連線。", "詞幹的'阿魯'（藏文：ཨཱ་རུའི་，梵文天城體：आरु，梵文羅馬擬音：āru，漢語字面意思：阿魯）變為'德伊'（藏文：དབྱིའོ，梵文天城體：द्यि，梵文羅馬擬音：dyi，漢語字面意思：德伊）。", "輔音保持不變。'薩拉'（藏文：ས་ར་，梵文天城體：सर，梵文羅馬擬音：sara，漢語字面意思：薩拉）分割后，'德伊'（藏文：དྷི་མི་，梵文天城體：धिमि，梵文羅馬擬音：dhimi，漢語字面意思：德伊）不會變為'德伊'（藏文：དབྱི，梵文天城體：द्यि，梵文羅馬擬音：dyi，漢語字面意思：德伊）。", "所有以長元音'阿'（藏文：ཨཱ་，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）結尾的詞都應如此處理。", "例如，像'哈日'（藏文：ཧ་རི་，梵文天城體：हरि，梵文羅馬擬音：hari，漢語字面意思：哈日）和'古汝'（藏文：གུ་རུ་，梵文天城體：गुरु，梵文羅馬擬音：guru，漢語字面意思：古汝）這樣的詞，對於以'伊'（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）、'烏'（藏文：ཨུ་，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏）和長'烏'（藏文：ཨུའི་，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ū，漢語字面意思：烏）結尾的陽性詞：", "變格'奧'（藏文：ཨཽ་ནི་，梵文天城體：औ，梵文羅馬擬音：au，漢語字面意思：奧）變為'伊'（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）和'烏'（藏文：ཨུ་，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏）。{奧（藏文：ཨཽ་ནི་，梵文天城體：औ，梵文羅馬擬音：au，漢語字面意思：奧）變為伊（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）和烏（藏文：ཨུ་，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏）。}", "'扎斯'（藏文：ཛས྄，梵文天城體：जस्，梵文羅馬擬音：jas，漢語字面意思：扎斯）的詞尾變為'埃'（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）和'奧'（藏文：ཨོར་，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：奧）。{扎斯（藏文：ཛས྄，梵文天城體：जस्，梵文羅馬擬音：jas，漢語字面意思：扎斯）變為埃（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）和奧（藏文：ཨོར་，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：奧）。}", "對於藏文的'斯'（藏文：སི་，梵文天城體：सि，梵文羅馬擬音：si，漢語字面意思：斯），也與此類似。{對於'德伊'（藏文：ངྷི་ལའོ，梵文天城體：धि，梵文羅馬擬音：dhi，漢語字面意思：德伊）。}", "與此類似，'昂斯'（藏文：ང་སི་ངས྄，梵文天城體：ङसि，梵文羅馬擬音：ṅasi，漢語字面意思：昂斯）也是如此。{對於'德伊塔'（藏文：དི་ཏ་ལའོ་，梵文天城體：दित，梵文羅馬擬音：dita，漢語字面意思：德伊塔）。}", "非陰性詞尾的'塔'（藏文：ཊྭ་，梵文天城體：ट，梵文羅馬擬音：ṭa，漢語字面意思：塔）變為'納'（藏文：ནཱ་，梵文天城體：ना，梵文羅馬擬音：nā，漢語字面意思：納）。{非女性的'亞塔'（藏文：ཡ་ཊཱ་，梵文天城體：यटा，梵文羅馬擬音：yaṭā，漢語字面意思：亞塔）變為'納'（藏文：ནཱའོ，梵文天城體：ना，梵文羅馬擬音：nā，漢語字面意思：納）。}", "'昂斯'（藏文：ང་སི་ངས྄，梵文天城體：ङसि，梵文羅馬擬音：ṅasi，漢語字面意思：昂斯）的'阿'（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）變為'德伊'（藏文：དབྱིའོ，梵文天城體：द्यि，梵文羅馬擬音：dyi，漢語字面意思：德伊）。{'昂斯'（藏文：ང་སི་ངས྄，梵文天城體：ङसि，梵文羅馬擬音：ṅasi，漢語字面意思：昂斯）的'阿'（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）變為'德伊'（藏文：དབྱིའོ，梵文天城體：द्यि，梵文羅馬擬音：dyi，漢語字面意思：德伊）。}", "'尼'（藏文：ངི་，梵文天城體：ङि，梵文羅馬擬音：ṅi，漢語字面意思：尼）變為'杜'（藏文：ཌཽ་རུ་，梵文天城體：डु，梵文羅馬擬音：ḍu，漢語字面意思：杜）。{'尼'（藏文：ངེའི，梵文天城體：ङे，梵文羅馬擬音：ṅe，漢語字面意思：尼）變為'奧迪塔'（藏文：ཨཽ་ཌ྄ི་ཏའོ，梵文天城體：औडित，梵文羅馬擬音：auḍita，漢語字面意思：奧迪塔）。}", "'達'（藏文：ཌ་，梵文天城體：ड，梵文羅馬擬音：ḍa，漢語字面意思：達）結尾的詞，其元音變為'德伊'（藏文：དབྱིའོ，梵文天城體：द्यि，梵文羅馬擬音：dyi，漢語字面意思：德伊）。{'迪特'（藏文：ཌིཏ྄་，梵文天城體：डित，梵文羅馬擬音：ḍita，漢語字面意思：迪特）變為'提'（藏文：ཊིའི་，梵文天城體：टि，梵文羅馬擬音：ṭi，漢語字面意思：提）。}", "因此，這八條規則是獨立的。此外，還有'薩拉'（藏文：ས་ར་，梵文天城體：सर，梵文羅馬擬音：sara，漢語字面意思：薩拉）的分割規則。", "'阿姆'（藏文：ཨམ྄，梵文天城體：अम्，梵文羅馬擬音：am，漢語字面意思：阿姆）和'夏斯'（藏文：ཤས྄，梵文天城體：शस्，梵文羅馬擬音：śas，漢語字面意思：夏斯）的'阿'（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）變為'德伊'（藏文：དབྱི་བ་，梵文天城體：द्यि，梵文羅馬擬音：dyi，漢語字面意思：德伊）。", "對於陽性詞，'夏斯'（藏文：ཤས་，梵文天城體：शस्，梵文羅馬擬音：śas，漢語字面意思：夏斯）變為'納'（藏文：སེ་ན་，梵文天城體：सेन，梵文羅馬擬音：sena，漢語字面意思：塞納）。", "對於'阿瑪'（藏文：ཨཱ་མ་，梵文天城體：आम，梵文羅馬擬音：āma，漢語字面意思：阿瑪），在前面新增'努塔'（藏文：ནུ་ཊཱ་，梵文天城體：नुटा，梵文羅馬擬音：nuṭā，漢語字面意思：努塔）。", "對於'納瑪'（藏文：ནཱ་མ་，梵文天城體：नाम，梵文羅馬擬音：nāma，漢語字面意思：納瑪），詞尾變為長元音。", "對於'庫'（藏文：ཀུ་，梵文天城體：कु，梵文羅馬擬音：ku，漢語字面意思：庫）和'伊'（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊），在後面加上'薩'（藏文：ས་，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：薩）變為'什'（藏文：ཥ，梵文天城體：ष，梵文羅馬擬音：ṣa，漢語字面意思：什）。", "在'什'（藏文：ཥ་，梵文天城體：ष，梵文羅馬擬音：ṣa，漢語字面意思：什）、'拉'（藏文：ར་，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：拉）和'日'（藏文：རྀ་，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：日）之後，'納'（藏文：ན་，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：納）變為'納'（藏文：ཎ，梵文天城體：ण，梵文羅馬擬音：ṇa，漢語字面意思：納）。", "即使被'阿'（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）、'瓦'（藏文：བ་，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：瓦）、'庫'（藏文：ཀུ་，梵文天城體：कु，梵文羅馬擬音：ku，漢語字面意思：庫）和'普'（藏文：པུས་，梵文天城體：पु，梵文羅馬擬音：pu，漢語字面意思：普）隔開，也會發生變化。", "如果詞尾與後續字母相同，則藏文的'斯'（藏文：སི་，梵文天城體：सि，梵文羅馬擬音：si，漢語字面意思：斯）會變為'德伊'（藏文：དབྱི，梵文天城體：द्यि，梵文羅馬擬音：dyi，漢語字面意思：德伊）。", "短'阿'（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）的九條規則是通用的。", "關於以'伊'（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）結尾的特殊情況，'薩克伊'（藏文：ས་ཁི་，梵文天城體：सखि，梵文羅馬擬音：sakhi，漢語字面意思：薩克伊）的'德伊'（藏文：དྷི་，梵文天城體：धि，梵文羅馬擬音：dhi，漢語字面意思：德伊）不會變為'斯達'（藏文：སི་ཌཱ་，梵文天城體：सिडा，梵文羅馬擬音：siḍā，漢語字面意思：斯達）。", "因為'達'（藏文：ཌ་，梵文天城體：ड，梵文羅馬擬音：ḍa，漢語字面意思：達）結尾，詞尾的元音需要變為'德伊'（藏文：དབྱི་བར་，梵文天城體：द्यि，梵文羅馬擬音：dyi，漢語字面意思：德伊）。{非'德伊'（藏文：དྷི་，梵文天城體：धि，梵文羅馬擬音：dhi，漢語字面意思：德伊）的'斯'（藏文：སིའི་，梵文天城體：सि，梵文羅馬擬音：si，漢語字面意思：斯）變為'達'（藏文：ཌཱའོ，梵文天城體：डा，梵文羅馬擬音：ḍā，漢語字面意思：達）。}", "'奧'（藏文：ཨཽ་，梵文天城體：औ，梵文羅馬擬音：au，漢語字面意思：奧）、'扎斯'（藏文：ཛས྄，梵文天城體：जस्，梵文羅馬擬音：jas，漢語字面意思：扎斯）、'阿姆'（藏文：ཨམ྄，梵文天城體：अम्，梵文羅馬擬音：am，漢語字面意思：阿姆）和'奧'（藏文：ཨོར་，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：奧）的詞尾變為'埃'（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）。{'薩克伊'（藏文：ས་ཁེའི་，梵文天城體：सखे，梵文羅馬擬音：sakhe，漢語字面意思：薩克伊）變為'埃'（藏文：ཨཻའོ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：埃）。}", "在'薩克伊'（藏文：ས་ཁི་，梵文天城體：सखि，梵文羅馬擬音：sakhi，漢語字面意思：薩克伊）和'帕蒂'（藏文：པ་ཏིའི་，梵文天城體：पति，梵文羅馬擬音：pati，漢語字面意思：帕蒂）之後，'塔'（藏文：ཊཱ་，梵文天城體：टा，梵文羅馬擬音：ṭā，漢語字面意思：塔）、'昂埃'（藏文：ངེ་，梵文天城體：ङे，梵文羅馬擬音：ṅe，漢語字面意思：昂埃）和'尼'（藏文：ངི་，梵文天城體：ङि，梵文羅馬擬音：ṅi，漢語字面意思：尼）的詞尾變為'伊克'（藏文：ཨཱིཀ྄，梵文天城體：ईक्，梵文羅馬擬音：īk，漢語字面意思：伊克）。{'薩克伊'（藏文：ས་ཁི་，梵文天城體：सखि，梵文羅馬擬音：sakhi，漢語字面意思：薩克伊）和'帕蒂'（藏文：པ་ཏི་，梵文天城體：पति，梵文羅馬擬音：pati，漢語字面意思：帕蒂）變為'伊克'（藏文：ཨཱིཀ྄འོ，梵文天城體：ईक्，梵文羅馬擬音：īk，漢語字面意思：伊克）。}或者，陽性詞" ], "english_translations": [ "Seventh, regarding the meaning of location: This also needs to be understood in conjunction with the following rules.", "Combine 'Au' (藏文：ཨཱོ，梵文天城體：औ，梵文羅馬擬音：au，漢語字面意思：奧) with 'Sa' (藏文：ས྄，梵文天城體：स्，梵文羅馬擬音：s，漢語字面意思：斯), and add the marker 'E' at the end of the word.", "For 'Pa' (藏文：པ་，梵文天城體：पा，梵文羅馬擬音：pā，漢語字面意思：帕) and 'I' (藏文：དབྱི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊) of the body (locus), add the marker 'E' at the end.", "For 'Ku' (藏文：ཀུ་，梵文天城體：कु，梵文羅馬擬音：ku，漢語字面意思：庫) and 'I' (藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊), add 'Sa' (藏文：ས་，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：薩) after them to become 'Sha' (藏文：ཥ，梵文天城體：ष，梵文羅馬擬音：ṣa，漢語字面意思：什).", "For the meaning of Tibetan, the first three rules apply. {If the non-stem is the same as the ending, then it is 'Bhi' (藏文：བྷི་，梵文天城體：भि，梵文羅馬擬音：bhi，漢語字面意思：比) and 'Dyi' (藏文：དབྱིའོ，梵文天城體：द्यि，梵文羅馬擬音：dyi，漢語字面意思：德伊).} 'Dyi' (藏文：དབྱི，梵文天城體：द्यि，梵文羅馬擬音：dyi，漢語字面意思：德伊).", "In Tibetan, for clarity, put 'He' (藏文：ཧེ་，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：he，漢語字面意思：嘿) in front. 'Au' (藏文：ཨཽ，梵文天城體：औ，梵文羅馬擬音：au，漢語字面意思：奧) and 'Jas' (藏文：ཛས྄，梵文天城體：जस्，梵文羅馬擬音：jas，漢語字面意思：扎斯) are equivalent to the above rules.", "After 'Sha' (藏文：ཥ，梵文天城體：ष，梵文羅馬擬音：ṣa，漢語字面意思：什), 'Ra' (藏文：ར་，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：拉), and 'Ri' (藏文：རྀ་，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：日), 'Na' (藏文：ན་，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：納) becomes 'Na' (藏文：ཎའོ，梵文天城體：ण，梵文羅馬擬音：ṇa，漢語字面意思：納). {If 'Sha' (藏文：ཥ，梵文天城體：ष，梵文羅馬擬音：ṣa，漢語字面意思：什), 'Ra' (藏文：ར་，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：拉), and 'Ri' (藏文：རྀ་，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：日) are not at the end of the word, then 'Na' (藏文：ན་，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：納) becomes 'Na' (藏文：ཎའོ，梵文天城體：ण，梵文羅馬擬音：ṇa，漢語字面意思：納).}", "If the end of the word does not have a vowel, then this rule does not apply. Even if separated by 'A' (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿), 'Va' (藏文：བ་，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：瓦), 'Ku' (藏文：ཀུ་，梵文天城體：कु，梵文羅馬擬音：ku，漢語字面意思：庫), and 'Pu' (藏文：པུས་，梵文天城體：पु，梵文羅馬擬音：pu，漢語字面意思：普), 'Abu' (藏文：ཨབ་，梵文天城體：अप्，梵文羅馬擬音：ap，漢語字面意思：阿布), 'Kubu' (藏文：ཀུ་བུ་，梵文天城體：कुबु，梵文羅馬擬音：kubu，漢語字面意思：庫布), 'Vaba' (藏文：བ་བ་，梵文天城體：वब，梵文羅馬擬音：vaba，漢語字面意思：瓦布), and 'Ang' (藏文：ངན་，梵文天城體：अङ्ग，梵文羅馬擬音：aṅga，漢語字面意思：昂) will still change.", "All words ending in short 'A' (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿) should be treated this way.", "The phrase named 'Sarva' (藏文：སརྦ་，梵文天城體：सर्व，梵文羅馬擬音：sarva，漢語字面意思：一切) has three markers, which will be explained later.", "Regarding the distinction and explanation of some special cases ending in 'A' (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿):", "For example, 'Masa' (藏文：མཱ་ས་，梵文天城體：मास，梵文羅馬擬音：māsa，漢語字面意思：月) means month, the name of a unit of time, and the 'A' (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿) at the end of the word can also become 'Dyi' (藏文：དབྱི，梵文天城體：द्यि，梵文羅馬擬音：dyi，漢語字面意思：德伊).", "From 'Has' (藏文：ཧས་，梵文天城體：हस्，梵文羅馬擬音：has，漢語字面意思：哈斯) and 'Ip' (藏文：ཨཱིཔ྄，梵文天城體：ईप्，梵文羅馬擬音：īp，漢語字面意思：伊普) and 'Has' (藏文：ཧས་，梵文天城體：हस्，梵文羅馬擬音：has，漢語字面意思：哈斯) and 'Ip' (藏文：ཨི་པ྄，梵文天城體：इप्，梵文羅馬擬音：ip，漢語字面意思：伊普), 'Si' (藏文：སིའི་，梵文天城體：सि，梵文羅馬擬音：si，漢語字面意思：斯的) becomes 'Dyi' (藏文：དབྱིའོ，梵文天城體：द्यि，梵文羅馬擬音：dyi，漢語字面意思：德伊). The 'Si' (藏文：སི，梵文天城體：सि，梵文羅馬擬音：si，漢語字面意思：斯) at the end of the word becomes 'Dyi' (藏文：དབྱིའོ，梵文天城體：द्यि，梵文羅馬擬音：dyi，漢語字面意思：德伊).", "'Au' (藏文：ཨཽ，梵文天城體：औ，梵文羅馬擬音：au，漢語字面意思：奧) and 'Pans' (藏文：ཕན་ས྄，梵文天城體：पन्स्，梵文羅馬擬音：pans，漢語字面意思：潘斯) will change before vowels.", "In other cases, perform segmentation. When changing from 'A' (藏文：ཨཱ་，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿) to 'Ava' (藏文：ཨ
་ཨི་ཐུང་བཞིན། །ང་སིངས྄་ལ་རྟགས་མཐར་{ང་ལ་རྀ་ཀ྄འོ།}རྀཀ྄། རྀ་མཐའི་{ང་སི་ང་ས་ཀྱི།}ཨ་ཨུ་ཊི་{རི་ཏ་ལས་ངའི་ཨུའོ།}དབྱིའོ། །དེ་ལྟར་སྒེར་གྱི་མདོ་ལྔ་དང་། །སྐྱེས་པའི་ཨ་ཐུང་ཐུན་མོང་མདོ། །ཨ་མ྄་ཤ་ས྄་ཨ་དབྱི་ཤ་ས྄འི་ས྄་ན྄། །ཤས྄་ལ་རྟགས་མཐའ་རིང་པ་དང་། ཨཱམ྄་ལ་ནུ་ཊ྄་སྟེར་ནཱ་མ྄་ལ་རིང་། །ཀུ་ཨི་ལས་ཥ་མཚུངས་དྷི་དབྱི། །དྷི་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ་ཨོ་སྟེ། ། 11-6-7a དེ་ལྟར་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་བསྒྲུབ། །པ་ཏི་ཚིག་སྡུད་ཅན་དེ་ནི། །སྤྱིར་བཏང་སྐྱེས་པའི་ཨི་ཐུང་འདྲ། །སྡུད་མེད་པ་ཏི་རྐྱང་པ་ནི། །དང་པོ་གཉིས་པ་ཧ་རི་འདྲ། །གསུམ་པའི་ཊཱ་ཕན་ས་ཁི་བཞིན། །གྲངས་ཀྱི་མིང་གི་བྱེ་བྲག་ནི། །དྭི་ལ་གཉིས་ཚིག་ཁོ་ན་འཇུག །འདི་ནི་སརྦ་ནཱ་མར་གཏོགས། །ཏྲི་ལ་མང་ཚིག་ཁོ་ན་སྟེ། །དྲུག་ནཱམ྄་ཏྲིའི་ཨི་ཨ་ཡང་{ཏྲིའི་ཨ་ཡ྄ང་ངོ་།}བསྒྱུར། །འདི་ནི་ཏྲིའི་སྒེར་མདོ་གཅིག །གཞན་ཡང་ཛས྄་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ། །རྣམ་བཅད་ཨམ྄་ཤས྄་ཨ་དབྱི་དང་། །ཤས྄་ལ་མཐའ་རིང་སྐྱེས་ས་ན། །ཨཱམ྄་ལ་ནུ་ཊ྄་སྟེར་ཥ་ར་རྀ། །ཀུ་ཨི་ལ་བཅས་བརྒྱད་སྦྱར་བསྒྲུབ། །གཞན་ཡང་ཏྲ་ཡཱ་ཎཱཾ། ཏྲི་ལ་དེ་བྱིན་ནས། །ཨ་ཡང྄་བསྒྱུར་བྱས་དེ་མཐར་ཨཀ྄། ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ཞེས་བྱ་བར་འགྲུབ། །ཅི་ཙམ་དོན་ཅན་ཀཱ་ཏི་ལ། །རྟག་ཏུ་མང་ཚིག་ཁོ་ན་སྟེ། །ཛས྄་ཤས྄་འཇིག་ཅིང་ཐུན་མོང་དུ། །ཨཱ་མ྄་ནུ་ཊ྄་ནཱ་མ྄་རིང་ཀུ་ཨི་ལ། །གསུམ་པོ་སྦྱར་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །སྐྱེས་རྟགས་ཨཱི་ཨཱུའི་སྒེར་མདོག་ཅིག །མིང་བྱིངས་གཞི་མཐུན་ཨཱི་དང་ཨཱུ། །ཕ་རོལ་དབྱངས་ཨི་ཡ྄་ཨུ་བ྄་{བྱིངས་ཀྱི་ཨཱི་ཨཱུ་དག་གི་ཨི་ཡ྄་ཨུ་པ྄་དག་དབྱངས་ལའོ།}འགྱུར། །ཨ་ཐུང་དང་ནི་ཐུན་མོང་མདོ། །ས྄་ར྄་རྣམ་བཅད་ཀུ་ཨི་ལ། །གསལ་བྱེད་རྐྱེན་རྣམས་རང་སར་བཞག །ཨཱི་ཨཱུའི་མཐའ་ཅན་ཀུན་དེ་བཞིན། །སེ་ནཱ་ནཱི་སོགས་སྒེར་མདོ་གཅིག །བྱིངས་ཆའི་མིང་མཐར་དབྱངས་ལ་ནི། །ཨཱི་ཨཱུ་ཡང་ན་ཡ྄་བ྄་བྱ། ཡ྄་བ྄་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །རྣམ་བཅད་ཨཱམ྄་ནུ་ཊ྄་མ྄་ལ་རིང་། །ཀུ་ཨི་ལ་བཅས་གསུམ་པོ་དང་། །འཆད་འགྱུར་དི་ཨཱམ྄་བཅས་བཞིས་བསྒྲུབ། །རྣམ་དབྱེའི་རྗེས་ 11-6-7b འབྲེལ་རྣམས་ཕྱིས་ནས། །རྟགས་མཐའ་བསྒྱུར་བར་བྱས་པ་དེ། །དབྱངས་རྣམས་ལ་ནི་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། །གསལ་བྱེད་རྣམས་ལ་རང་སར་བཞག །སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་སོགས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཨཱ་པ྄་ཨཱི་པ྄་{མཐའ་དང་}ནའི་{མིང་ནཱི་ཡི། ངིའི་ཨཱ་མ྄འོ}རྗེས་ངི་ཨཱམ྄་བསྒྱུར། །སྐྱེས་རྟགས་རྀ་མཐའི་སྒེར་མདོ་དྲུག །སི་ནི་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་བར་བྱ། །སིའི་ཨཱའོ། །རྣམ་དབྱེ་སི་སོགས་{སི་ཨཽ་ཛས྄་ཨམ྄་ཨཽ། ལྔ་རྣམས་ལ་ཨར྄་རོ།}ལྔ་ལ་རྀ་ཨར་འགྱུར། །ངི་ལ་ཡང་ནི་རྀ་ཨར་{ངི་ལའོ་}རོ། །བོད་སི་ཨར྄་འགྱུར་ཊི་དབྱིའོ། །ནྲྀའི་ནཱ་མ྄་ལ་ཡང་{ནྲྀའི་ནཱ་མ་ལ་ཡང་ན་རིང་པོའོ
【現代漢語翻譯】 ཨི་ཐུང་བཞིན། །(如短音 इ) 如是。 ང་སིངས྄་ལ་རྟགས་མཐར་{ང་ལ་རྀ་ཀ྄འོ།}རྀཀ྄། (ང་སིངས྄་的結尾是 ऋक्) ऋक् (藏文，梵文天城體：ऋक्，梵文羅馬擬音：ṛk，漢語字面意思：讚歌)。 རྀ་མཐའི་{ང་སི་ང་ས་ཀྱི།}ཨ་ཨུ་ཊི་{རི་ཏ་ལས་ངའི་ཨུའོ།}དབྱིའོ། །(以 ऋ 結尾的詞，अ उ 變為 इ)。 དེ་ལྟར་སྒེར་གྱི་མདོ་ལྔ་དང་། །(如是，有五個特殊的規則)。 སྐྱེས་པའི་ཨ་ཐུང་ཐུན་མོང་མདོ། །(陽性的短音 अ 的通用規則)。 ཨ་མ྄་ཤ་ས྄་ཨ་དབྱི་ཤ་ས྄འི་ས྄་ན྄། །(अम् शस् अद्भिः शस् 的 स् 變為 न्)。 ཤས྄་ལ་རྟགས་མཐའ་རིང་པ་དང་། ཨཱམ྄་ལ་ནུ་ཊ྄་སྟེར་ནཱ་མ྄་ལ་རིང་། །(शस् 變為長音，आम् 變為 नुँट्，नाम् 變為長音)。 ཀུ་ཨི་ལས་ཥ་མཚུངས་དྷི་དབྱི། །(कु इ 變為 ष，धि 變為 इ)。 དྷི་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ་ཨོ་སྟེ། །(धि 的結尾是 ए ओ)。 དེ་ལྟར་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་བསྒྲུབ། །(如是，通過八個規則來完成)。 པ་ཏི་ཚིག་སྡུད་ཅན་དེ་ནི། །(帶有複合詞的 पति)。 སྤྱིར་བཏང་སྐྱེས་པའི་ཨི་ཐུང་འདྲ། །(通常類似於陽性的短音 इ)。 སྡུད་མེད་པ་ཏི་རྐྱང་པ་ནི། །(沒有複合詞的單個 पति)。 དང་པོ་གཉིས་པ་ཧ་རི་འདྲ། །(類似於第一個和第二個 हरि)。 གསུམ་པའི་ཊཱ་ཕན་ས་ཁི་བཞིན། །(類似於第三個 टा，भ्याम्，सखि)。 གྲངས་ཀྱི་མིང་གི་བྱེ་བྲག་ནི། །(數字名稱的特殊之處)。 དྭི་ལ་གཉིས་ཚིག་ཁོ་ན་འཇུག །(द्वि 僅用於雙數)。 འདི་ནི་སརྦ་ནཱ་མར་གཏོགས། །(這屬於 सर्वनाम)。 ཏྲི་ལ་མང་ཚིག་ཁོ་ན་སྟེ། །(त्रि 僅用於複數)。 དྲུག་ནཱམ྄་ཏྲིའི་ཨི་ཨ་ཡང་{ཏྲིའི་ཨ་ཡ྄ང་ངོ་།}བསྒྱུར། །(在第六個 नाम，त्रि 的 इ 變為 अय्)。 འདི་ནི་ཏྲིའི་སྒེར་མདོ་གཅིག །(這是 त्रि 的一個特殊規則)。 གཞན་ཡང་ཛས྄་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ། །(另外，जस् 的結尾是 ए)。 རྣམ་བཅད་ཨམ྄་ཤས྄་ཨ་དབྱི་དང་། །(अम् शस् अद्भिः)。 ཤས྄་ལ་མཐའ་རིང་སྐྱེས་ས་ན། །(शस् 變為長音，變為 स)。 ཨཱམ྄་ལ་ནུ་ཊ྄་སྟེར་ཥ་ར་རྀ། །(आम् 變為 नुँट्， ष，र，ऋ)。 ཀུ་ཨི་ལ་བཅས་བརྒྱད་སྦྱར་བསྒྲུབ། །(कु इ 等八個規則結合起來完成)。 གཞན་ཡང་ཏྲ་ཡཱ་ཎཱཾ། ཏྲི་ལ་དེ་བྱིན་ནས། །(另外，त्रयाणाम्，त्रि 給予)。 ཨ་ཡང྄་བསྒྱུར་བྱས་དེ་མཐར་ཨཀ྄། ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ཞེས་བྱ་བར་འགྲུབ། །(अयङ् 轉變，在其後加上 अक्，變為 त्रयाय)。 ཅི་ཙམ་དོན་ཅན་ཀཱ་ཏི་ལ། །(具有多少意義的 काति)。 རྟག་ཏུ་མང་ཚིག་ཁོ་ན་སྟེ། །(總是僅用於複數)。 ཛས྄་ཤས྄་འཇིག་ཅིང་ཐུན་མོང་དུ། །(जस् शस् 消失，通常)。 ཨཱ་མ྄་ནུ་ཊ྄་ནཱ་མ྄་རིང་ཀུ་ཨི་ལ། །(आम् नुँट् नाम 長音 कु इ)。 གསུམ་པོ་སྦྱར་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །(將這三個結合起來完成)。 སྐྱེས་རྟགས་ཨཱི་ཨཱུའི་སྒེར་མདོག་ཅིག །(陰性的 ई ऊ 的一個特殊規則)。 མིང་བྱིངས་གཞི་མཐུན་ཨཱི་དང་ཨཱུ། །(名稱的基礎 ई 和 ऊ)。 ཕ་རོལ་དབྱངས་ཨི་ཡ྄་ཨུ་བ྄་{བྱིངས་ཀྱི་ཨཱི་ཨཱུ་དག་གི་ཨི་ཡ྄་ཨུ་པ྄་དག་དབྱངས་ལའོ།}འགྱུར། །(後面的元音 ई 變為 य्，ऊ 變為 व्)。 ཨ་ཐུང་དང་ནི་ཐུན་མོང་མདོ། །(短音 अ 的通用規則)。 ས྄་ར྄་རྣམ་བཅད་ཀུ་ཨི་ལ། །(स् र् 分別 कु इ)。 གསལ་བྱེད་རྐྱེན་རྣམས་རང་སར་བཞག །(輔音保持不變)。 ཨཱི་ཨཱུའི་མཐའ་ཅན་ཀུན་དེ་བཞིན། །(所有以 ई ऊ 結尾的詞都如此)。 སེ་ནཱ་ནཱི་སོགས་སྒེར་མདོ་གཅིག །(सेनानी 等的一個特殊規則)。 བྱིངས་ཆའི་མིང་མཐར་དབྱངས་ལ་ནི། །(在基礎名稱的結尾，對於元音)。 ཨཱི་ཨཱུ་ཡང་ན་ཡ྄་བ྄་བྱ། (ई ऊ 變為 य् व्)。 ཡ྄་བ྄་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །(對於 य् व् 也是如此)。 རྣམ་བཅད་ཨཱམ྄་ནུ་ཊ྄་མ྄་ལ་རིང་། །(分別 आम् नुँट् म् 變為長音)。 ཀུ་ཨི་ལ་བཅས་གསུམ་པོ་དང་། །(कु इ 等三個)。 འཆད་འགྱུར་དི་ཨཱམ྄་བཅས་བཞིས་བསྒྲུབ། །(結合即將解釋的 दि आम् 四個規則來完成)。 རྣམ་དབྱེའི་རྗེས་འབྲེལ་རྣམས་ཕྱིས་ནས། །(在去除格的後綴后)。 རྟགས་མཐའ་བསྒྱུར་བར་བྱས་པ་དེ། །(將結尾的標記進行轉變)。 དབྱངས་རྣམས་ལ་ནི་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། །(將元音連線起來)。 གསལ་བྱེད་རྣམས་ལ་རང་སར་བཞག །(輔音保持不變)。 སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་སོགས་དེ་བཞིན་ནོ། །(स्वयंभू 等也是如此)。 ཨཱ་པ྄་ཨཱི་པ྄་{མཐའ་དང་}ནའི་{མིང་ནཱི་ཡི། ངིའི་ཨཱ་མ྄འོ}རྗེས་ངི་ཨཱམ྄་བསྒྱུར། །(आप् ईप् 變為 नी，ङि आम् 轉變)。 སྐྱེས་རྟགས་རྀ་མཐའི་སྒེར་མདོ་དྲུག །(陰性的 ऋ 結尾的六個特殊規則)。 སི་ནི་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་བར་བྱ། །(सि 變為 आ)。 སིའི་ཨཱའོ། །(सि 的 आ)。 རྣམ་དབྱེ་སི་སོགས་{སི་ཨཽ་ཛས྄་ཨམ྄་ཨཽ། ལྔ་རྣམས་ལ་ཨར྄་རོ།}ལྔ་ལ་རྀ་ཨར་འགྱུར། །(格 सि 等五個 ऋ 變為 अर्)。 ངི་ལ་ཡང་ནི་རྀ་ཨར་{ངི་ལའོ་}རོ། །(對於 ङि， ऋ 也變為 अर्)。 བོད་སི་ཨར྄་འགྱུར་ཊི་དབྱིའོ། །(呼格 सि 變為 अर्，टि 變為 इ)。 ནྲྀའི་ནཱ་མ྄་ལ་ཡང་{ནྲྀའི་ནཱ་མ་ལ་ཡང་ན་རིང་པོའོ།} (對於 नृ 的 नाम，也是長音)。
【English Translation】 Like the short vowel इ (i). The ending of ང་སིངས྄་ (nga sings) is {ང་ལ་རྀ་ཀ྄འོ།} ऋक् (藏文，梵文天城體：ऋक्，梵文羅馬擬音：ṛk，漢語字面意思：hymn). In words ending with ऋ (ṛ), अ (a) and उ (u) change to इ (i). Thus, there are five special rules. The common rule for the masculine short vowel अ (a). अम् (am), शस् (śas), अद्भिः (adbhiḥ), the स् (s) of शस् (śas) becomes न् (n). शस् (śas) becomes a long vowel, आम् (ām) becomes नुँट् (nuँṭ), नाम् (nām) becomes a long vowel. कु (ku) and इ (i) change to ष (ṣ), धि (dhi) changes to इ (i). The ending of धि (dhi) is ए (e) and ओ (o). Thus, it is accomplished through eight rules. पति (pati) with a compound word. Generally, it is similar to the masculine short vowel इ (i). The single पति (pati) without a compound word. Similar to the first and second हरि (hari). Similar to the third टा (ṭā), भ्याम् (bhyām), सखि (sakhi). The special feature of number names. द्वि (dvi) is only used for the dual number. This belongs to सर्वनाम (sarvanāma). त्रि (tri) is only used for the plural number. In the sixth नाम (nām), the इ (i) of त्रि (tri) changes to अय् (ay). This is a special rule for त्रि (tri). Also, the ending of जस् (jas) is ए (e). अम् (am), शस् (śas), अद्भिः (adbhiḥ). शस् (śas) becomes a long vowel, becomes स (sa). आम् (ām) becomes नुँट् (nuँṭ), ष (ṣ), र (ra), ऋ (ṛ). Accomplished by combining eight rules including कु (ku) and इ (i). Also, त्रयाणाम् (trayāṇām), त्रि (tri) is given. अयङ् (ayaṅ) is transformed, and अक् (ak) is added to the end, becoming त्रयाय (trayāya). काति (kāti) with how much meaning. Always only used in the plural number. जस् (jas) and शस् (śas) disappear, commonly. आम् (ām) नुँट् (nuँṭ) नाम (nām) long vowel कु (ku) इ (i). These three are combined to accomplish. A special rule for the feminine ई (ī) and ऊ (ū). The base of the names ई (ī) and ऊ (ū). The following vowel ई (ī) changes to य् (y), ऊ (ū) changes to व् (v). The common rule for the short vowel अ (a). स् (s) and र् (r) separately कु (ku) इ (i). Consonant factors remain in place. All those ending in ई (ī) and ऊ (ū) are like that. A special rule for सेनानी (senānī) etc. At the end of the base name, for vowels. ई (ī) and ऊ (ū) become य् (y) and व् (v). Also for य् (y) and व् (v). Separately आम् (ām) नुँट् (nuँṭ) म् (m) becomes long. With these three including कु (ku) and इ (i). Accomplished by the four rules including the दि (di) आम् (ām) to be explained. After removing the suffixes of the cases. That which has the ending mark transformed. The vowels are connected. The consonants remain in place. स्वयंभू (svayambhū) etc. are also like that. आप् (āp) ईप् (īp) becomes नी (nī), ङि (ṅi) आम् (ām) transforms. Six special rules for the feminine ऋ (ṛ) ending. सि (si) is transformed into आ (ā). आ (ā) of सि (si). In the five cases सि (si) etc., ऋ (ṛ) changes to अर् (ar). For ङि (ṅi), ऋ (ṛ) also changes to अर् (ar). The vocative सि (si) changes to अर् (ar), टि (ṭi) changes to इ (i). Also for नाम (nāma) of नृ (nṛ), it is a long vowel.
།}ན་རིང་། །ཐུན་མོང་ས྄་ར྄་ངྷི་འི་ར། རྣམ་ངིའི་མཱ་མ྄འོ། །བཅད་དང་། །ཨམ་ཤས྄་ཨ་དབྱི་ཤས྄་ལ་རིང་། །སྐྱེས་པར་ས་ན་ཨཱམ྄་ལ་ནུཊ྄། །ནཱམ྄་ལ་རིང་དྷིའི་ཨར་རོ། །དང་ཥ་ར་རྀ། །ཀུ་ཨི་ལ་བཅས་བརྒྱད་དང་ནི། །ཊཱ་ངེ་ཨོས྄་ལ་རྀ་ར྄ྀ་བྱ། །ཏ་ངེ་ཧ་ས་སོགས་གཉིས་ཐོབ། །པི་ཏྲྀ་ལ་སོགས་རྀ་མཐའ་ཀུན། །དེ་ལྟར་བྱའོ་ཀརྟྲི་མདོ། །ན་པྟ྄ྀ་ལ་སོགས་ཏྲྀ་ཅན་དང་། །སྭཱ་སྲྀ་ལྟ་བུའི་དམིགས་བསལ་ནི། །ཀརྟྲྀ་སོགས་དང་སྭ་སྲྀ་ལ། །སི་སོགས་ལྔ་ལ་རྀ་ཨཱར྄་འགྱུར། {།ས་ཏྲིའི་ཨཱར྄་རོ།} །གཞན་ལ་གོང་དང་ཁྱད་པར་མེད། །ཨུ་ཐུང་མཐའ་ཅན་ཀྲོཥྚུ་ཡང་། །སི་སོགས་ལྔ་ལ་ཀརྟྲི་མཚུངས། །རྟགས་མཐའི་ཨུ་ནི་རྀ་རུ་བསྒྱུར། །སི་ཨཱ་ཊི་དབྱི་ཨཽ་སོགས་ལ། །རྀ་དང་མཚམས་སྦྱོར་ཤས྄་ཕན་ཆད། །ཀརྟ྄ྀའི་སྒྲ་དང་ཨུ་མཐའ་ཅན། །གང་བྱེད་འདམ་ང་ཅན་དུ་བཤད། །ལྀ་ལཱྀའི་མཐའ་དང་རྀ་རིང་དང་། །ཨེ་མཐའ་སྐྱེས་རྟགས་ལ་མེད་དོ། །ཨཻ་མཐའ་སུ་རཻ་ལྟ་བུ་ཡི། །རཻ་རྗེས་སི་སུ་པ྄་བྷ་རཻའི་ས་བྷ་ལའོ་རྣམས་ལ། །ཨཻ་ཉིད་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་བྱས་ནས། །དབྱངས་ལ་ 11-6-8a མཚམས་སྦྱར་གསལ་བྱེད་སྦྱར།། སྐྱེས་རྟགས་ཨོ་མཐའི་སྒེར་མདོ་གཉིས། །གོ་སྒྲ་ལྟ་བུར་མཚོན་བྱས་ནས། །སི་སོགས་ལྔ་ལ་ཨོ་ཨཽར་བསྒྱུར། {།ཨོའི་ཨཽའོ།} །ཨམ྄་ཤས྄་ཕ་རོལ་ཨོ་ཨཱ་{ཨམ྄་ཤས྄་ལ་ཨའོ།}།བྱ། །ང་སི་ངས྄་ཀྱི་ཨ་དབྱིའོ། །དབྱངས་རྣམས་མཚམས་སྦྱར་གསལ་བྱེད་བཞག །རིག་བྱེད་སྒྲ་ཡི་སྡེབ་སྦྱོར་ལས། །གོ་སྒྲའི་ཨཱམ྄་ནུ་ཊ྄་སྟེར་བཤད། །རྣམ་བཅད་ཀུ་ཨི་ལ་ཡང་ཐོབ། །ཨཽ་མཐའ་གླཽ་སྒྲ་ལྟ་བུ་ལ། །དབྱངས་རྣམས་མཚམས་སྦྱར་གསལ་བྱེད་རྣམས། །རང་སར་བཞག་པས་ཆོག་པ་ཡིན། །སྐྱེས་པའི་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་ཡི། །དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་བུད་མེད་རྟགས་གྱུར་པའི། །དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་བསྟན་པ་ལ། །བུད་མེད་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་ཀུན། །ཨཱ་བ྄་བྱིན་པ྄་ཕྱིས་རིང་པོར་བསྒྲུབ། {།བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱ་པ྄འོ།} །དེ་ཕྱིར་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་མེད། །ཨཱཔ྄་མཐར་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་བ། །མོ་རྟགས་སྒེར་གྱི་མདོ་ལྔ་སྟེ། །ཨཱཔ྄་མཐའི་སི་ནི་འཇིག་པས་{ཨཱཔ྄་ལས་སོ།}དབྱི། །གཉིས་ཚིག་ཨཽ་ཟུང་ཨཱི་རུ་ཨཽ་ཨཱིའོ། །འགྱུར། །ཊཱ་ཨོ་ས྄་དག་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ། {།ཊཱ་ཨོས྄་དག་ལ་ཨེའོ།} །ངི་ཏ་{འགྲོ་བའི་རྣམ་དབྱེ་བཞིའོ་}བཞིར་རྣམ་དབྱེའི་{ཀ་ལཱ་པར་ཡཻ་ཡཱས྄་ཡཱས྄་ཡཱམ་བསྒྱུར་དྲང་དོན་འདྲ།}སྔོན་ཡ་ཊ་{ངི་ཏ་རྣམས་ཀྱི་ཡ་ཊའོ།}སྟེར། །བོད་སི་ཉིད་ནི་ཨི་རུ་{དྷི་ཨིའོ།}བསྒྱུར། །ཐུན་མོང་ཨཱམ྄་ནུ་ཊ྄་ནཱ་མ་ལ་རིང་། །ངི་ཨཱམ྄་གསུམ་སྦྱར་དེ་མིན་ཀུན། །རྗེས་འབྲེལ་རྣམས་ཕྱིས་དབྱངས་མཚམས་སྦྱར། །གསལ་བྱེད་རང་སར་བཞག་བྱས་ལ། །མ་ས་ང་རོ་རྣམ་བཅད་བྱ། །བུད་མེད་ཨི་ཨུའི་མཐའ་ཅན་གྱི། །ངི་ཏ྄་ལ་
【現代漢語翻譯】 ན་རིང་། (na ring) ཐུན་མོང་ས྄་ར྄་ངྷི་འི་ར། (thun mong sa ra dhi'i ra) རྣམ་ངིའི་མཱ་མ྄འོ། (rnam ngi'i ma m'o) བཅད་དང་། (bcad dang) ཨམ་ཤས྄་ཨ་དབྱི་ཤས྄་ལ་རིང་། (am shas a dbyi shas la ring) སྐྱེས་པར་ས་ན་ཨཱམ྄་ལ་ནུཊ྄། (skyes par sa na am la nuts) ནཱམ྄་ལ་རིང་དྷིའི་ཨར་རོ། (nam la ring dhi'i ar ro) དང་ཥ་ར་རྀ། (dang ksha ra ri) ཀུ་ཨི་ལ་བཅས་བརྒྱད་དང་ནི། (ku i la bcas brgyad dang ni) ཊཱ་ངེ་ཨོས྄་ལ་རྀ་ར྄ྀ་བྱ། (ta nge os la ri ri bya) ཏ་ངེ་ཧ་ས་སོགས་གཉིས་ཐོབ། (ta nge ha sa sogs gnyis thob) པི་ཏྲྀ་ལ་སོགས་རྀ་མཐའ་ཀུན། (pi tri la sogs ri mtha' kun) དེ་ལྟར་བྱའོ་ཀརྟྲི་མདོ། (de ltar bya'o kartri mdo) ན་པྟ྄ྀ་ལ་སོགས་ཏྲྀ་ཅན་དང་། (na ptri la sogs tri can dang) སྭཱ་སྲྀ་ལྟ་བུའི་དམིགས་བསལ་ནི། (swa sri lta bu'i dmigs bsal ni) ཀརྟྲྀ་སོགས་དང་སྭ་སྲྀ་ལ། (kartri sogs dang swa sri la) སི་སོགས་ལྔ་ལ་རྀ་ཨཱར྄་འགྱུར། (si sogs lnga la ri ar 'gyur) {།ས་ཏྲིའི་ཨཱར྄་རོ།} (sa tri'i ar ro) གཞན་ལ་གོང་དང་ཁྱད་པར་མེད། (gzhan la gong dang khyad par med) ཨུ་ཐུང་མཐའ་ཅན་ཀྲོཥྚུ་ཡང་། (u thung mtha' can kroshtu yang) སི་སོགས་ལྔ་ལ་ཀརྟྲི་མཚུངས། (si sogs lnga la kartri mtshungs) རྟགས་མཐའི་ཨུ་ནི་རྀ་རུ་བསྒྱུར། (rtags mtha'i u ni ri ru bsgyur) སི་ཨཱ་ཊི་དབྱི་ཨཽ་སོགས་ལ། (si a ti dbyi au sogs la) རྀ་དང་མཚམས་སྦྱོར་ཤས྄་ཕན་ཆད། (ri dang mtshams sbyor shas phan chad) ཀརྟ྄ྀའི་སྒྲ་དང་ཨུ་མཐའ་ཅན། (kartri'i sgra dang u mtha' can) གང་བྱེད་འདམ་ང་ཅན་དུ་བཤད། (gang byed 'dam nga can du bshad) ལྀ་ལཱྀའི་མཐའ་དང་རྀ་རིང་དང་། (li li'i mtha' dang ri ring dang) ཨེ་མཐའ་སྐྱེས་རྟགས་ལ་མེད་དོ། (e mtha' skyes rtags la med do) ཨཻ་མཐའ་སུ་རཻ་ལྟ་བུ་ཡི། (ai mtha' su rai lta bu yi) རཻ་རྗེས་སི་སུ་པ྄་བྷ་རཻའི་ས་བྷ་ལའོ་རྣམས་ལ། (rai rjes si su pa bha rai'i sa bha la'o rnams la) ཨཻ་ཉིད་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་བྱས་ནས། (ai nyid a ru bsgyur byas nas) དབྱངས་ལ་ (dbyangs la) 11-6-8a མཚམས་སྦྱར་གསལ་བྱེད་སྦྱར། (mtshams sbyar gsal byed sbyar) སྐྱེས་རྟགས་ཨོ་མཐའི་སྒེར་མདོ་གཉིས། (skyes rtags o mtha'i sger mdo gnyis) གོ་སྒྲ་ལྟ་བུར་མཚོན་བྱས་ནས། (go sgra lta bur mtshon byas nas) སི་སོགས་ལྔ་ལ་ཨོ་ཨཽར་བསྒྱུར། (si sogs lnga la o aur bsgyur) {།ཨོའི་ཨཽའོ།} (o'i au'o) ཨམ྄་ཤས྄་ཕ་རོལ་ཨོ་ཨཱ་{ཨམ྄་ཤས྄་ལ་ཨའོ།}(am shas pha rol o a {am shas la a'o})བྱ། (bya) ང་སི་ངས྄་ཀྱི་ཨ་དབྱིའོ། (nga si ngs kyi a dbyi'o) དབྱངས་རྣམས་མཚམས་སྦྱར་གསལ་བྱེད་བཞག (dbyangs rnams mtshams sbyar gsal byed bzhag) རིག་བྱེད་སྒྲ་ཡི་སྡེབ་སྦྱོར་ལས། (rig byed sgra yi sdeb sbyor las) གོ་སྒྲའི་ཨཱམ྄་ནུ་ཊ྄་སྟེར་བཤད། (go sgra'i am nu ta ster bshad) རྣམ་བཅད་ཀུ་ཨི་ལ་ཡང་ཐོབ། (rnam bcad ku i la yang thob) ཨཽ་མཐའ་གླཽ་སྒྲ་ལྟ་བུ་ལ། (au mtha' glo sgra lta bu la) དབྱངས་རྣམས་མཚམས་སྦྱར་གསལ་བྱེད་རྣམས། (dbyangs rnams mtshams sbyar gsal byed rnams) རང་སར་བཞག་པས་ཆོག་པ་ཡིན། (rang sar bzhag pas chog pa yin) སྐྱེས་པའི་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་ཡི། (skyes pa'i rtags su gyur pa yi) དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་བཤད་ཟིན་ཏོ། (dbyangs kyi mtha' can bshad zin to) དེ་ནས་བུད་མེད་རྟགས་གྱུར་པའི། (de nas bud med rtags gyur pa'i) དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་བསྟན་པ་ལ། (dbyangs kyi mtha' can bstan pa la) བུད་མེད་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་ཀུན། (bud med a thung mtha' can kun) ཨཱ་བ྄་བྱིན་པ྄་ཕྱིས་རིང་པོར་བསྒྲུབ། (a ba byin pa phyi ring por bsgrub) {།བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱ་པ྄འོ།} (bud med la a las a pa'o) དེ་ཕྱིར་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་མེད། (de phyir a thung mtha' can med) ཨཱཔ྄་མཐར་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་བ། (ap mthar rnam dbye sbyar ba) མོ་རྟགས་སྒེར་གྱི་མདོ་ལྔ་སྟེ། (mo rtags sger gyi mdo lnga ste) ཨཱཔ྄་མཐའི་སི་ནི་འཇིག་པས་{ཨཱཔ྄་ལས་སོ།}(ap mtha'i si ni 'jig pas {ap las so})དབྱི། (dbyi) གཉིས་ཚིག་ཨཽ་ཟུང་ཨཱི་རུ་ཨཽ་ཨཱིའོ། ('gyur gnyis tshig au zung i ru au i'o) འགྱུར། (gyur) ཊཱ་ཨོ་ས྄་དག་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ། (ta os dag la rtags mtha' e) {།ཊཱ་ཨོས྄་དག་ལ་ཨེའོ།} (ta os dag la e'o) ངི་ཏ་{འགྲོ་བའི་རྣམ་དབྱེ་བཞིའོ་}(ngi ta {'gro ba'i rnam dbye bzhi'o})བཞིར་རྣམ་དབྱེའི་{ཀ་ལཱ་པར་ཡཻ་ཡཱས྄་ཡཱས྄་ཡཱམ་བསྒྱུར་དྲང་དོན་འདྲ།}(bzhir rnam dbye'i {ka la par ya yas yas yam bsgyur drang don 'dra})སྔོན་ཡ་ཊ་{ངི་ཏ་རྣམས་ཀྱི་ཡ་ཊའོ།}(sngon ya ta {ngi ta rnams kyi ya ta'o})སྟེར། (ster) བོད་སི་ཉིད་ནི་ཨི་རུ་{དྷི་ཨིའོ།}(bod si nyid ni i ru {dhi i'o})བསྒྱུར། (bsgyur) ཐུན་མོང་ཨཱམ྄་ནུ་ཊ྄་ནཱ་མ་ལ་རིང་། (thun mong am nu ta na ma la ring) ངི་ཨཱམ྄་གསུམ་སྦྱར་དེ་མིན་ཀུན། (ngi am gsum sbyar de min kun) རྗེས་འབྲེལ་རྣམས་ཕྱིས་དབྱངས་མཚམས་སྦྱར། (rjes 'brel rnams phyi dbyangs mtshams sbyar) གསལ་བྱེད་རང་སར་བཞག་བྱས་ལ། (gsal byed rang sar bzhag byas la) མ་ས་ང་རོ་རྣམ་བཅད་བྱ། (ma sa nga ro rnam bcad bya) བུད་མེད་ཨི་ཨུའི་མཐའ་ཅན་གྱི། (bud med i u'i mtha' can gyi) ངི་ཏ྄་ལ་ (ngi ta la) na ring. thun mong sa ra dhi'i ra. rnam ngi'i ma m'o. bcad dang. am shas a dbyi shas la ring. skyes par sa na am la nuts. nam la ring dhi'i ar ro. dang ksha ra ri. ku i la bcas brgyad dang ni. ta nge os la ri ri bya. ta nge ha sa sogs gnyis thob. pi tri la sogs ri mtha' kun. de ltar bya'o kartri mdo. na ptri la sogs tri can dang. swa sri lta bu'i dmigs bsal ni. kartri sogs dang swa sri la. si sogs lnga la ri ar 'gyur. {sa tri'i ar ro.} gzhan la gong dang khyad par med. u thung mtha' can kroshtu yang. si sogs lnga la kartri mtshungs. rtags mtha'i u ni ri ru bsgyur. si a ti dbyi au sogs la. ri dang mtshams sbyor shas phan chad. kartri'i sgra dang u mtha' can. gang byed 'dam nga can du bshad. li li'i mtha' dang ri ring dang. e mtha' skyes rtags la med do. ai mtha' su rai lta bu yi. rai rjes si su pa bha rai'i sa bha la'o rnams la. ai nyid a ru bsgyur byas nas. dbyangs la 11-6-8a mtshams sbyar gsal byed sbyar. skyes rtags o mtha'i sger mdo gnyis. go sgra lta bur mtshon byas nas. si sogs lnga la o aur bsgyur. {o'i au'o} am shas pha rol o a {am shas la a'o} bya. nga si ngs kyi a dbyi'o. dbyangs rnams mtshams sbyar gsal byed bzhag. rig byed sgra yi sdeb sbyor las. go sgra'i am nu ta ster bshad. rnam bcad ku i la yang thob. au mtha' glo sgra lta bu la. dbyangs rnams mtshams sbyar gsal byed rnams. rang sar bzhag pas chog pa yin. skyes pa'i rtags su gyur pa yi. dbyangs kyi mtha' can bshad zin to. de nas bud med rtags gyur pa'i. dbyangs kyi mtha' can bstan pa la. bud med a thung mtha' can kun. a ba byin pa phyi ring por bsgrub. {bud med la a las a pa'o} de phyi a thung mtha' can med. ap mthar rnam dbye sbyar ba. mo rtags sger gyi mdo lnga ste. ap mtha'i si ni 'jig pas {ap las so} dbyi. 'gyur gnyis tshig au zung i ru au i'o. gyur. ta os dag la rtags mtha' e. {ta os dag la e'o} ngi ta {'gro ba'i rnam dbye bzhi'o} bzhir rnam dbye'i {ka la par ya yas yas yam bsgyur drang don 'dra} sngon ya ta {ngi ta rnams kyi ya ta'o} ster. bod si nyid ni i ru {dhi i'o} bsgyur. thun mong am nu ta na ma la ring. ngi am gsum sbyar de min kun. rjes 'brel rnams phyi dbyangs mtshams sbyar. gsal byed rang sar bzhag byas la. ma sa nga ro rnam bcad bya. bud med i u'i mtha' can gyi. ngi ta la
【English Translation】 Na ring. Common Sa Ra Dhi's Ra. The nature of the two Ma M'o. Cut off and. Am Shas A Dbyi Shas La Ring. Born as Sa Na Am La Nuts. Nam La Ring Dhi's Ar Ro. And Ksha Ra Ri. Including Ku I, there are eight. Ta Nge Os La Ri Ri Bya. Ta Nge Ha Sa etc. obtain two. Pi Tri etc. all Ri endings. Do it like that, the Kartri Mdo. Na Ptri etc. with Tri. Swa Sri's special case is. Kartri etc. and Swa Sri. For the five Si etc., Ri changes to Ar. {Sa Tri's Ar Ro.} For others, there is no difference from the above. U short ending Kroshtu also. For the five Si etc., like Kartri. The U at the end of the mark is changed to Ri. For Si A Ti Dbyi Au etc. Up to Shas connecting with Ri. Kartri's sound and U ending. Whatever is done is said to be with 'dam nga'. The end of Li Li and long Ri. And the E ending does not exist for masculine gender. Like Ai ending Su Rai. After Rai, for Si Su Pa Bha Rai's Sa Bha Lao etc. Ai itself is changed to A. To the vowels 11-6-8a Connect and add the clarifier. Two individual chapters of masculine gender O ending. Represented as the Go sound. For the five Si etc., O changes to Au. {O'i Au'o} Am Shas beyond O A {Am Shas La A'o} Bya. Nga Si Ngs Kyi A Dbyi'o. Connect the vowels and place the clarifier. From the combination of Rigbyed sounds. Go sound's Am Nu Ta is said to be given. The cut off Ku I is also obtained. For Au ending Glo sound etc. Connect the vowels and the clarifiers. It is enough to leave them in their place. The vowel ending that has become masculine gender. Has been explained. Then, the vowel ending that has become feminine gender. When showing it. All feminine A short endings. A Ba is given, and later made long. {For feminine, from A, A Pa'o} Therefore, there is no A short ending. Adding case endings to Ap. There are five individual chapters of feminine gender. The Si at the end of Ap is destroyed {From Ap So} Dbyi. The dual Au pair changes to I, Au I'o. Change. For Ta Os etc., the gender ending is E. {For Ta Os etc., E'o} Ngi Ta {Four cases of going} In the four cases {In Ka La Pa, Ya Yas Yas Yam is changed, the meaning is similar} Previously Ya Ta {Ya Ta of Ngi Ta} is given. The vocative Si itself changes to I {Dhi I'o} Change. Common Am Nu Ta Na Ma La Ring. Combine the three Ngi Am, everything else. Later connect the vowels of the related ones. Having placed the clarifier in its place. Ma Sa Nga Ro is cut off. Of the feminine I U ending. To Ngi Ta
སྒེར་གྱི་ 11-6-8b མདོ་གཉིས་ཏེ། །ངི་ཏ྄་བཞིར་རྟགས་མཐར་ཨཊ྄་སྟེར་བྱ། །ཨིཏ྄་ཨུཏ྄་དག་ལས་ངི་ཏ་རྣམས་ཀྱི་ཨཊ྄འོ། །ཀ་ལཱ་པར་སླ་ཆོས་སུ། ངེ་ང་སི་ངས྄་ངི་བཞི་རིམ་བཞིན། ཨཻ་ཨམ་ཨཱས྄་ཨཱམ྄་བསྒྱུར་གསུངས། དི་ནི་ཨཱམ྄་དུ་ཡང་ན་ཨི་ཨུ་ལས་བུད་མེད་ལའོ། །འགྱུར། །སྐྱེས་པའི་ཨི་ཐུང་མདོ་བཅུ་བཞི། །འདི་ལའང་ཐུན་མོང་དུ་འགྱུར་ཏེ། །ས྄་ར྄་རྣམ་བཅད་ཨཽ་ཨི་ཨུ། །ཛས྄་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ་ཨོ་དང་། །ངེ་ང་སི་ངས་ཀྱང་དེ་བཞིན། །ཨམ྄་ལ་ནུཊ྄་སྟེར་ནཱམ྄་ལ་རིང་། །ཨམ྄་ཤས྄་ཨ་དབྱི་ཤས྄་མཐའ་རིང་། །ང་སི་ངས་ཀྱི་ཨ་དབྱི་བ། །ངི་ཌཽ་ཌ྄ིཏ་ལ་ཊི་དབྱི་བྱ། །ཀུ་ཨི་ལས་རྗེས་ས་ནི་ཥ། །བོད་སིར་རྟགས་མཐར་ཨེ་ཨོར་འགྱུར། །བྱིངས་མིན་མཚུངས་པར་བོད་སི་དབྱི། །དབྱངས་རྣམས་མཚམས་སྦྱར་ཧ་ས་{གསལ་བྱེད།}སྦྱར། །ན་རཱི་ལྟ་བུ་བུད་ནད་ལ་བུད་མེད་རྐྱེན་ཨཱིཔ྄་བྱིན་ན་དཱའོ། །མེད་ཨཱིབ྄། །འདི་ལ་སྒེར་གྱི་མདོ་གཉིས་{ཟེར་ཀྱང་གསུམ་སྣང་།}ཏེ། །ཧ་ས་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་དང་ཨཱིཔ྄་བུད་མེད་ལས་སི་ཧ་ས་ཨཱིཔ྄་ལས་སིའི་དབྱིའོ། །དབྱིའོ། །ཨཱི་བྱིངས་མིན་པའི་ཨཱུའི་མཐའི་དྷི་ར་བོད་སིར་རྟགས་མཐར་{དྷི་ལ་ཐུང་ངུའོ།}ཐུང་། །ངིཏ྄་བཞིར་རྟགས་མཐར་ངིཏ྄་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཊའོ་ཨཱ་ཊ྄་སྟེར་ངེ་སོགས་ཨཻ་ཨཱས྄་ཨཱས྄་ཨཱམ྄་བསྒྱུར་ཀ་ལཱ་བར། རོ། །ཐུན་མོང་ཨམ྄་ཤ་ས྄་ཨ་དབྱི་དང་། །ཨཱམ྄་ལ་ནུཊ྄་སྟེར་ངི་ཨཱམ྄་བྱ། །ཀུ་ཨི་ལ་བཅས་དྲུག་པོ་སྦྱར། །དབྱངས་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གསལ་བྱེད་བཞག །གོ་རཱི་ལ་སོགས་ཀུན་དེ་འདྲ། །དེ་ལས་དམིགས་བསལ་འགའ་བཤད་པ། །ལཀྵྨཱི་ཕུན་ཚོགས་གསར་དུ་ཨཱིཔ྄་སྦྱར་མིན། །ངྷི་ཐུང་ཀུ་ཨི་ཥ་ར་གསུམ། །ཐུན་མོང་གཞན་ནི་ན་དཱི་འདྲ། །སྟ྄ཱི་ནི་ཨཱིཔ྄་མཐའི་ཕྱིར་སི་དབྱི། །འདི་ལ་སྒེར་གྱི་མདོ་གཉིས་ཏེ། །སྟྲཱི་བྷཱུ་དབྱངས་ལ་ཨི་ལ྄་ཨུཔ྄་འགྱུར་སྟྲི་ 11-6-9a བྷྲཱ་དག་གིའོ། །ཨམ྄་ཤས྄་ལ་དེ་བཞིན་ནམ་ཨམ྄་ཤས྄་ལ་ཡང་ནའོ། །མིན། །ངིཏ྄་བཞིར་ཨཊ྄་དང་ཨམ྄་ཤས྄་ཨ། །ངི་ཨཱམ྄་ཀུ་ཨི་ཥ་ར་རི། །བྱིངས་མིན་དྷི་དབྱི་དྲུག་པོ་སྦྱར། །དཔལ་ཤྲཱི་སྒྲ་ཨཱིཔ྄་མིན་ཨུ་ཎ་སོགས་གྲུབ། །དེ་ཕྱིར་ཤྲཱི་སྒྲའི་སི་མི་དབྱི། །དབྱངས་རྣམས་ལ་ནི་མཚམས་སྦྱར་རོ། །ངིཏ྄་བཞིར་རྟགས་མཐའ་ཨིཡ྄་ཨུབ྄་བྱ། །ཨཊ྄་སྟེར་བྱའམ་{ཨིཔ྄་ཨུཔ྄་དག་ལས་ཡང་ནའོ་}ཡང་ན་མིན། །རྣམ་༡བཅད་ཨཱམ྄་༢ནུཊ྄་རི་ཨཱམ་༣དང་། །ཀུ་ཨི་ཥ་༤ར་༥རྀ་ལྔ་སྦྱར། །དེ་བཞིན་བླེ་དྷཱི་དང་ཧྲི་ངོ་ཚ་དང་ནི། །ཨ་རཱི་ཏནྟྲཱི་རྒྱ་མཚོའོ། །ཏ་རཱི་སོགས། །དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་བྷཱུ་དང་བ་ངྷཱུ་དང་། །ཛམ྄་པཱུ་ལ་སོགས་ཨཱུ་མཐའ་རྣམས། །ཨུབ་བྱ་ས྄་ར྄་༡རྣམ་བཅད་དང་། །ཨམ྄་ཤས྄་ཨ་༢དབྱི་ངིཏ་རྣམས་ཨ་༣ཊ྄ེ། །ཨཱམ྄་ནུཊ྄་༤ངི་ཨཱམ྄་༥ཀུ་ཨི་
【現代漢語翻譯】 個人篇 二 सूत्र。 標記為 ṄIT 的四種情況，最後給予 AT。 從 IT 和 UT 開始，所有 ṄIT 都給予 AT。 在 Kalāpa 中，簡易法中，ṄE ṄĀ SI ṄAS ṄI 四個依次轉換為 AI AM ĀS ĀM。 DI 也轉換為 ĀM，或者從 I U 轉換為女性。 轉變。 陽性的短 I 有十四 सूत्र。 這也普遍適用，S R 分隔，AU I U。 JAS 標記結尾為 E O，ṄE ṄĀ SI ṄAS 也是如此。 AM 給予 NUṬ，NĀM 變長。 AM ŚAS A DVI ŚAS 結尾變長。 ṄAS ṄAS 的 A DVI。 ṄI ṄO ḌIT，ṬI DVI。 KU I 之後，SA 變為 ṢA。 在藏語 SI 中，標記結尾變為 E O。 非主語與主語相似，SI DVI。 元音連線，HA SA {清音} 連線。 如 NARĪ，在女性疾病中，給予女性詞綴 ĪP，則為 DĀ。 無 ĪB。 這有兩個個人 सूत्र {雖說但顯現三個}，HA SA 清音結尾和 ĪP 女性，從 SI HA SA ĪP 到 SI 的 DVI。 DVI。 非主語的 Ī 的結尾，DHI RA 在藏語 SI 中，標記結尾 {DHI 變短} 變短。 標記為 ṄIT 的四種情況，所有 ṄIT 都給予 ĀṬ，給予 ĀṬ，ṄE 等轉換為 AI ĀS ĀS ĀM 在 Kalāpa 中。 RO。 共同的 AM ŚAS A DVI。 AM 給予 NUṬ，ṄI ĀM。 KU I 與六者結合。 元音連線，放置清音。 所有如 GORĪ 等都一樣。 從中特別說明一些。 LAKṢMĪ 圓滿，新新增 ĪP。 DHI 短，KU I ṢA RA 三個。 其他共同的如 NADĪ。 STṂĪ 因為是 ĪP 結尾，所以 SI DVI。 這有兩個個人 सूत्र，STRĪ BHŪ 元音變為 IL UP，STRĪ BHRĀ 的。 AM ŚAS 也是如此，或者 AM ŚAS 也是如此。 不是。 標記為 ṄIT 的四種情況，AT 和 AM ŚAS A。 ṄI ĀM KU I ṢA RA RI。 非主語 DHI DVI 六者結合。 財富 ŚRĪ 詞，不是 ĪP，由 UṆA 等構成。 因此 ŚRĪ 詞的 SI 不 DVI。 元音連線。 標記為 ṄIT 的四種情況，結尾為 IY UB。 給予 AT {從 IP UP 開始，或者} 或者不是。 分隔 ĀM NUṬ RI ĀM 和 KU I ṢA RA Ṛ 五個結合。 同樣，BLE DHĪ 和 HRĪ 羞恥和 ARI TANTRI 海洋。 TARĪ 等。 知道這些是相似的。 同樣，BHŪ 和 BA NDHŪ 和 JAM PŪ 等所有 Ā 結尾。 UB 做 S R 分隔和 AM ŚAS A DVI ṄIT 所有 AṬ。 ĀM NUṬ ṄI ĀM KU I
【English Translation】 Personal Section Two sūtras. In the four cases marked as ṄIT, give AT at the end. Starting from IT and UT, give AT to all ṄITs. In Kalāpa, in the easy method, ṄE ṄĀ SI ṄAS ṄI are converted to AI AM ĀS ĀM respectively. DI is also converted to ĀM, or from I U to feminine. Transformation. The short I of the masculine has fourteen sūtras. This also applies universally, S R separated, AU I U. JAS marks the end as E O, ṄE ṄĀ SI ṄAS are also the same. AM gives NUṬ, NĀM becomes long. AM ŚAS A DVI ŚAS the end becomes long. A DVI of ṄAS ṄAS. ṄI ṄO ḌIT, ṬI DVI. After KU I, SA becomes ṢA. In Tibetan SI, the mark at the end becomes E O. Non-subject is similar to the subject, SI DVI. Vowels connect, HA SA {clear sound} connects. Like NARĪ, in female diseases, giving the female suffix ĪP, it becomes DĀ. No ĪB. This has two personal sūtras {although it is said but three appear}, HA SA clear sound ending and ĪP feminine, from SI HA SA ĪP to SI's DVI. DVI. The end of Ī of the non-subject, DHI RA in Tibetan SI, the mark at the end {DHI becomes short} becomes short. In the four cases marked as ṄIT, all ṄITs give ĀṬ, give ĀṬ, ṄE etc. are converted to AI ĀS ĀS ĀM in Kalāpa. RO. Common AM ŚAS A DVI. AM gives NUṬ, ṄI ĀM. KU I combines with the six. Vowels connect, place clear sounds. All like GORĪ etc. are the same. From this, some are specially explained. LAKṢMĪ is complete, newly adding ĪP. DHI is short, KU I ṢA RA three. Other common ones are like NADĪ. STṂĪ because it is an ĪP ending, so SI DVI. This has two personal sūtras, STRĪ BHŪ vowels become IL UP, of STRĪ BHRĀ. AM ŚAS is also the same, or AM ŚAS is also the same. Not. In the four cases marked as ṄIT, AT and AM ŚAS A. ṄI ĀM KU I ṢA RA RI. Non-subject DHI DVI combines the six. Wealth ŚRĪ word, not ĪP, composed of UṆA etc. Therefore, SI of the ŚRĪ word does not DVI. Vowels connect. In the four cases marked as ṄIT, the end is IY UB. Give AT {starting from IP UP, or} or not. Separate ĀM NUṬ RI ĀM and KU I ṢA RA Ṛ combine five. Similarly, BLE DHĪ and HRĪ shame and ARI TANTRI ocean. TARĪ etc. Know that these are similar. Similarly, BHŪ and BA NDHŪ and JAM PŪ etc. all Ā endings. UB do S R separate and AM ŚAS A DVI ṄIT all AṬ. ĀM NUṬ ṄI ĀM KU I
ལ༦། །དྷི་ལ་ཐུང་༧བཅས་ན་དཱི་བཞིན། །མཱ་ཏྲྀ་ལ་སོགས་རྀ་མཐའ་ཅན། །ཤས྄་ལ་རིང་བྱ་ས྄་ན྄་མིན། །ཨ་ཕྱིས་གཞན་ཀུན་པི་ཏྲྀ་འདྲ། །ཨཻ་མཐའ་རཻའང་སུ་རཻ་བཞིན། །ས་ཆུ་ལ་འཇུག་གོ་སྒྲ་ནི། །མོ་རྟགས་ཡིན་ཡང་ཕོའི་གོ་འདྲ། །མོ་རྟགས་ནི་དང་ན་བཽ་དང་། །ནཱ་བཿསོགས་གཞན་གླཽ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་མ་ནིང་དབྱངས་མཐའ་ལས། །ཨ་ཨི་ཨར་ལས་ཨ་མའོ། །ཨམ྄་འགྱུར་དྷི་མིན་ནོ། །ཨམ྄་ཤས྄་ངག་གི་ཨ་དེ་དབྱི། །ཀཱ་ལ་པར། མ་ནིང་རྟགས་མཐའ་སི་ཨམ་དབྱི། ཨ་ཡིག་ལས་སཾ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་མུའོ་ཞེས་པས། མུ་ཨ་གམ་བྱིན་ཨུ་ཕྱིས་པས་ཀུཎྚཾ་ཝ་ར་སོགས་ལ་ཝཿལས་སེ་འཇིག་པར་འདུག །ཨཽ་ནི་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་བར་བྱ། །ཨཽ་ཨིའོ། །ཛས྄་ཤས྄་ཤི་རུ་བསྒྱུར་ཤ་དབྱི། །ཛས྄་ཤས྄་དག་གི་ཤིའོ། །དབྱངས་རིང་མེད་དང་ཡ་མའི་བསྡུ་བ་ཡི་གེ་དགུ་མཐར། །ནུམ྄་སྟེར་ཨུ་ 11-6-9b ཕྱིས་ཡ་མ་མིན་པའི་ན྄་ཊའོ། །མཚམས་སྦྱར་བྱ། །ཤི་ལ་ན་མཐའི་ཨུཔ྄་ཨུ་བདྷ་སྒྲ་བསྡུས་སོ་དྷ་ན་ཨུ་བའི་དྷཱིའོ་རིང་། །དེ་ལྟར་ཨ་ཐུང་སྒེར་མདོ་ལྔ། །ཊཱ་ཕན་སྐྱེས་པའི་ཨ་ཐུང་བཞིན། །ཊཱ་ཨི་ན་དང་བྷ་ལ་ཨཱཏ྄། །བྷིཿབྷ་ཨ་དང་དེ་མཐར་ཨཀ྄། མང་ཚིགས་བྷར་རྟགས་ཀྱང་ཨེ། །ང་སི་ཨཱཏ྄་བསྒྱུར་ངས་སྱ། །ཨོས་ལ་ཨ་ཨི་ཨཱམ྄་སྔོན་ནུཊ྄། །ནཱ་མ་ལ་རིང་དང་ཀུ་ཨི་ལ། །དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་སྦྱར་ཏེ་བསྒྲུབ། །མ་ནིང་ནཱ་མིན་དབྱངས་མཐའ་ལས། །སི་དང་ཨམ྄་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར། །མ་ནིང་ལས་སི་ཨམ྄་དག གི་འཇིག་གོ། བོད་པའི་སི་ལ་རྟགས་མཐའ་ཡི། །ཨི་ཨུ་རྀ་རྣམས་ཡོན་ཏན་{ཨི་ཨུའི་རྣམས་ཀྱིའོ།}ནམ། །ནཱ་མིན་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། །ནཱ་མི་ན྄འི་དབྱངས་ལའོ། །རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་དངོས་ཡིན་པ་ལ྄་ནུམ྄་སྟེར་ཨུམ྄་ཕྱིས་སྦྱར། །དམིགས་བསལ་བྱེ་བྲག་ཨསྡྱི་ལ་ཨསྡྱི་རྣམས་ཀྱི་ཊཱ་སོགས་ལ་ཨ་ཏའང་ངོ་སོགས་པར། །ཊཱ་ཕན་དབྱངས་ཐོག་ཅན་ལའང་ནུམ྄། །སྟེར་ཞིང་རྟགས་མཐའི་ཨི་ཨ་བྱ་བ་ཁྱད་ཆོས། འདིར་ཀ་ལཱ་པར་ཨསྡྱི་ད་དྷི་ཤཀྠི་ཨཀྵི་རྣམས་ཀྱི་ཊཱ་སོགས་ཡ་མཐའ་ཨ་ནའོ། །ཞེས་གསུངས། དབྱངས་ཅན་མདོ་དང་ཆོ་ག་མི་འདྲ་ཡང་དོན་འདྲ་འདུག་སྙམ་དཔྱད། ཤས྄་ཕན་དབྱངས་ཅན་རྐྱེན་ལ་ཨུ་པ་དྷཱའི། །ཨ་དབྱི་མ་བ་ལྡན་ལ་མིན། མ་བ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཤས྄་སོགས་ལ་དབྱངས་ལ་ཨཱཏ྄་དབྱིའོ། །ཨཽ་གཉིས་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་། །ཨི་དི་དག་ལ་ལང་ནའོ། །དེ་ལ་ཡང་ན་ཨ་མི་དབྱི། །དེ་ལྟར་སྒེར་མདོ་དྲུག་དང་ནི། །མ་ནིང་ཨ་ཐུང་མདོ་ཨཽ་ཨི། །ཛས྄་ཤས྄་ཤི་དང་ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ། །གསུམ་དང་སྐྱེས་པའི་ཨཱཾ་ནུཊ྄་དང་། །ཀུ་ཨི་ལ་སྟེ་གཉིས་སྦྱར་བསྒྲུབ། །སཽམ་པཱ་དང་གྲ་མ་ཎཱི། །ལ་སོགས་དབྱངས་མཐའ་རིང་པོ་ཀུན། །མ་ནིང་རྟགས་ལ་ཐུང་ངུ་འགྱུར། །མ་ནིང་གི་ཐུང་ངུའོ། ། 11-6-10a རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་ལ་ནུམ྄་སྟེར་ཞིང་། །ཊཱ་ཕན་སྐྱེས་པ
【現代漢語翻譯】 6. དྷི་ལ་ཐུང་༧བཅས་ན་དཱི་བཞིན། །（dhi la thung 7 bcas na d+i bzhin） 如同dhi加上短音，如n+i一樣。 མཱ་ཏྲྀ་ལ་སོགས་རྀ་མཐའ་ཅན། །（m+tri la sogs r+ mtha' can） 如同m+tri等以r+結尾的詞。 ཤས྄་ལ་རིང་བྱ་ས྄་ན྄་མིན། །（shas la ring bya s+ n+ min） shas要髮長音，s+和n+則不是。 ཨ་ཕྱིས་གཞན་ཀུན་པི་ཏྲྀ་འདྲ། །（a phyis gzhan kun pi+tri 'dra） a要省略，其他的都像pi+tri。 ཨཻ་མཐའ་རཻའང་སུ་རཻ་བཞིན། །（ai mtha' rai 'ang su rai bzhin） 以ai結尾的詞，如同su rai一樣。 ས་ཆུ་ལ་འཇུག་གོ་སྒྲ་ནི། །（sa chu la 'jug go sgra ni） sa和chu要加入go的音。 མོ་རྟགས་ཡིན་ཡང་ཕོའི་གོ་འདྲ། །（mo rtags yin yang pho'i go 'dra） 雖然是陰性詞，但像陽性詞一樣。 མོ་རྟགས་ནི་དང་ན་བཽ་དང་། །（mo rtags ni dang na bo dang） 陰性詞如ni和na bo等。 ནཱ་བཿསོགས་གཞན་གླཽ་བཞིན་ནོ། །（n+bhas sogs gzhan glo bzhin no） n+bhas等其他的詞像glo一樣。 ད་ནི་མ་ནིང་དབྱངས་མཐའ་ལས། །（da ni ma ning dbyangs mtha' las） 現在從中性詞的元音結尾中。 ཨ་ཨི་ཨར་ལས་ཨ་མའོ། །（a i ar las a ma'o） a、i、ar要變成a ma。 ཨམ྄་འགྱུར་དྷི་མིན་ནོ། །（am 'gyur dhi min no） am不會變成dhi。 ཨམ྄་ཤས྄་ངག་གི་ཨ་དེ་དབྱི། །（am shas ngag gi a de dbyi） am和shas的a要省略。 ཀཱ་ལ་པར། མ་ནིང་རྟགས་མཐའ་སི་ཨམ་དབྱི།（k+l+par ma ning rtags mtha' si am dbyi） 在k+l+中，中性詞的詞尾si和am要省略。 ཨ་ཡིག་ལས་སཾ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་མུའོ་ཞེས་པས། མུ་ཨ་གམ་བྱིན་ཨུ་ཕྱིས་པས་ཀུཎྚཾ་ཝ་ར་སོགས་ལ་ཝཿལས་སེ་འཇིག་པར་འདུག །（a yig las sam buddhi ma yin pa la mu'o zhes pas mu a gam byin u phyis pas ku+tam wa ra sogs la wa+ las se 'jig par 'dug） a字母在非sam buddhi的情況下變成mu，mu a gam變成u，因此ku+tam wa ra等詞的wa+要變成se。 ཨཽ་ནི་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་བར་བྱ། །（au ni + ru bsgyur bar bya） au要變成+。 ཨཽ་ཨིའོ། །（au i'o） au變成i。 ཛས྄་ཤས྄་ཤི་རུ་བསྒྱུར་ཤ་དབྱི། །（jas shas shi ru bsgyur sha dbyi） jas和shas要變成shi，sha要省略。 ཛས྄་ཤས྄་དག་གི་ཤིའོ། །（jas shas dag gi shi'o） jas和shas要變成shi。 དབྱངས་རིང་མེད་དང་ཡ་མའི་བསྡུ་བ་ཡི་གེ་དགུ་མཐར། །（dbyangs ring med dang ya ma'i bsd+ba yi ge dgu mthar） 在沒有長元音和ya ma的組合的九個字母結尾處。 ནུམ྄་སྟེར་ཨུ་（藏文ནུམ྄，梵文天城體नुम्，梵文羅馬擬音num，漢語字面意思為增益）ཕྱིས་ཡ་མ་མིན་པའི་ན྄་ཊའོ། །（num ster u phyis ya ma min pa'i n+tao） 增加num，省略u，不是ya ma的n+tao。 མཚམས་སྦྱར་བྱ། །（mtshams sbyar bya） 連線起來。 ཤི་ལ་ན་མཐའི་ཨུཔ྄་ཨུ་བདྷ་སྒྲ་བསྡུས་སོ་དྷ་ན་ཨུ་བའི་དྷཱིའོ་རིང་། །（shi la na mtha'i up u bdha sgra bsd+s so dha na u ba'i dh+o ring） shi和na結尾的up u bdha要縮短，dha na u ba的dh+要髮長音。 དེ་ལྟར་ཨ་ཐུང་སྒེར་མདོ་ལྔ། །（de ltar a thung sger mdo lnga） 這樣，短a的規則有五條。 ཊཱ་ཕན་སྐྱེས་པའི་ཨ་ཐུང་བཞིན། །（+ phan skyes pa'i a thung bzhin） +如同陽性的短a。 ཊཱ་ཨི་ན་དང་བྷ་ལ་ཨཱཏ྄། །（+ i na dang bha la +t） +變成i na，bha變成+t。 བྷིཿབྷ་ཨ་དང་དེ་མཐར་ཨཀ྄།（bhi+ bha a dang de mthar ak） bhi+變成bha a，詞尾加上ak。 མང་ཚིགས་བྷར་རྟགས་ཀྱང་ཨེ། །（mang tshigs bhar rtags kyang e） 複數詞bhar也要加上e。 ང་སི་ཨཱཏ྄་བསྒྱུར་ངས་སྱ། །（nga si +t bsgyur ngas sya） nga si變成+t，ngas變成sya。 ཨོས་ལ་ཨ་ཨི་ཨཱམ྄་སྔོན་ནུཊ྄། །（os la a i +m sngon nu+） os前面加上a i +m和nu+。 ནཱ་མ་ལ་རིང་དང་ཀུ་ཨི་ལ། །（n+ ma la ring dang ku i la） n+ ma要髮長音，ku i la。 དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་སྦྱར་ཏེ་བསྒྲུབ། །（de ltar bcu gnyis sbyar te bsgrub） 這樣，將十二條規則結合起來運用。 མ་ནིང་ནཱ་མིན་དབྱངས་མཐའ་ལས། །（ma ning n+ min dbyangs mtha' las） 從中性詞的n+的元音結尾中。 སི་དང་ཨམ྄་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར། །（si dang am ni 'jig par 'gyur） si和am要省略。 མ་ནིང་ལས་སི་ཨམ྄་དག གི་འཇིག་གོ།（ma ning las si am dag gi 'jig go） 中性詞的si和am要省略。 བོད་པའི་སི་ལ་རྟགས་མཐའ་ཡི། །（bod pa'i si la rtags mtha' yi） 呼格的si要加上詞尾。 ཨི་ཨུ་རྀ་རྣམས་ཡོན་ཏན་{ཨི་ཨུའི་རྣམས་ཀྱིའོ།}ནམ། །（i u r+ rnams yon tan {i u'i rnams kyi'o} nam） i、u、r+要變成guna。 ནཱ་མིན་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། །（n+ min mtha' las pha rol tu） 從n+的詞尾到後面的詞。 ནཱ་མི་ན྄འི་དབྱངས་ལའོ། །（n+ mi n+'i dbyangs la'o） n+ mi n+的元音。 རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་དངོས་ཡིན་པ་ལ྄་ནུམ྄་སྟེར་ཨུམ྄་ཕྱིས་སྦྱར། །（rnam dbye dbyangs dngos yin pa la num ster um phyis sbyar） 變格的元音要增加num，省略um。 དམིགས་བསལ་བྱེ་བྲག་ཨསྡྱི་ལ་ཨསྡྱི་རྣམས་ཀྱི་ཊཱ་སོགས་ལ་ཨ་ཏའང་ངོ་སོགས་པར། །（dmigs bsal bye brag asdyi la asdyi rnams kyi + sogs la a ta'ang ngo sogs par） 特例：asdyi的+等要變成a ta。 ཊཱ་ཕན་དབྱངས་ཐོག་ཅན་ལའང་ནུམ྄། །（+ phan dbyangs thog can la'ang num） +開頭的元音也要增加num。 སྟེར་ཞིང་རྟགས་མཐའི་ཨི་ཨ་བྱ་བ་ཁྱད་ཆོས།（ster zhing rtags mtha'i i a bya ba khyad chos） 增加詞尾i a是一種特殊的行為。 འདིར་ཀ་ལཱ་པར་ཨསྡྱི་ད་དྷི་ཤཀྠི་ཨཀྵི་རྣམས་ཀྱི་ཊཱ་སོགས་ཡ་མཐའ་ཨ་ནའོ། །ཞེས་གསུངས།（'dir ka l+par asdyi da dhi shak+i ak+i rnams kyi + sogs ya mtha' a na'o zhes gsungs） 在這裡，ka l+的asdyi、da dhi、shak+i、ak+i等的+等詞尾要變成a na。 དབྱངས་ཅན་མདོ་དང་ཆོ་ག་མི་འདྲ་ཡང་དོན་འདྲ་འདུག་སྙམ་དཔྱད།（dbyangs can mdo dang cho ga mi 'dra yang don 'dra 'dug snyam dpyad） 雖然dbyangs can的規則和儀式不一樣，但意思是一樣的。 ཤས྄་ཕན་དབྱངས་ཅན་རྐྱེན་ལ་ཨུ་པ་དྷཱའི། །（shas phan dbyangs can rkyen la u pa dh+'i） shas開頭的元音詞尾的upa dh+。 ཨ་དབྱི་མ་བ་ལྡན་ལ་མིན།（a dbyi ma ba ldan la min） a要省略，ma ba不能省略。 མ་བ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཤས྄་སོགས་ལ་དབྱངས་ལ་ཨཱཏ྄་དབྱིའོ། །（ma ba ldan pa ma yin pa las shas sogs la dbyangs la +t dbyi'o） 不是ma ba的shas等詞的元音要變成+t。 ཨཽ་གཉིས་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་། །（au gnyis + ru bsgyur ba dang） 兩個au要變成+。 ཨི་དི་དག་ལ་ལང་ནའོ། །（i di dag la lang na'o） i di要變成lang na。 དེ་ལ་ཡང་ན་ཨ་མི་དབྱི། །（de la yang na a mi dbyi） 也要省略a mi。 དེ་ལྟར་སྒེར་མདོ་དྲུག་དང་ནི། །（de ltar sger mdo drug dang ni） 這樣，有六條規則。 མ་ནིང་ཨ་ཐུང་མདོ་ཨཽ་ཨི། །（ma ning a thung mdo au i） 中性詞的短a規則是au i。 ཛས྄་ཤས྄་ཤི་དང་ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ། །（jas shas shi dang na'i u pa dh+） jas shas變成shi，na的upa dh+。 གསུམ་དང་སྐྱེས་པའི་ཨཱཾ་ནུཊ྄་དང་། །（gsum dang skyes pa'i +m nu+ dang） 三個陽性的+m和nu+。 ཀུ་ཨི་ལ་སྟེ་གཉིས་སྦྱར་བསྒྲུབ། །（ku i la ste gnyis sbyar bsgrub） ku i la，將兩條規則結合起來運用。 སཽམ་པཱ་དང་གྲ་མ་ཎཱི། །（sau m+ dang gra ma +） sau m+和gra ma +。 ལ་སོགས་དབྱངས་མཐའ་རིང་པོ་ཀུན། །（la sogs dbyangs mtha' ring po kun） 等等所有長元音結尾的詞。 མ་ནིང་རྟགས་ལ་ཐུང་ངུ་འགྱུར། །（ma ning rtags la thung ngu 'gyur） 在中性詞中要變成短音。 མ་ནིང་གི་ཐུང་ངུའོ། །（ma ning gi thung ngu'o） 變成中性詞的短音。 རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་ལ་ནུམ྄་སྟེར་ཞིང་། །（rnam dbye dbyangs la num ster zhing） 變格的元音要增加num。 ཊཱ་ཕན་སྐྱེས་པ（+ phan skyes pa） +開頭的陽性詞
【English Translation】 6. dhi la thung 7 bcas na d+i bzhin: Like dhi plus a short vowel, like n+i. m+tri la sogs r+ mtha' can: Like m+tri, etc., words ending with r+. shas la ring bya s+ n+ min: shas should be pronounced with a long vowel, but not s+ and n+. a phyis gzhan kun pi+tri 'dra: a should be omitted, and the others are like pi+tri. ai mtha' rai 'ang su rai bzhin: Words ending with ai are like su rai. sa chu la 'jug go sgra ni: sa and chu should be added with the sound go. mo rtags yin yang pho'i go 'dra: Although it is a feminine word, it is like a masculine word. mo rtags ni dang na bo dang: Feminine words such as ni and na bo. n+bhas sogs gzhan glo bzhin no: Other words like n+bhas are like glo. da ni ma ning dbyangs mtha' las: Now, from the vowel endings of neuter words. a i ar las a ma'o: a, i, ar should become a ma. am 'gyur dhi min no: am will not become dhi. am shas ngag gi a de dbyi: The a of am and shas should be omitted. k+l+par ma ning rtags mtha' si am dbyi: In k+l+, the endings si and am of neuter words should be omitted. a yig las sam buddhi ma yin pa la mu'o zhes pas mu a gam byin u phyis pas ku+tam wa ra sogs la wa+ las se 'jig par 'dug: The letter a becomes mu in non-sam buddhi cases, mu a gam becomes u, so wa+ in words like ku+tam wa ra should become se. au ni + ru bsgyur bar bya: au should become +. au i'o: au becomes i. jas shas shi ru bsgyur sha dbyi: jas and shas should become shi, and sha should be omitted. jas shas dag gi shi'o: jas and shas should become shi. dbyangs ring med dang ya ma'i bsd+ba yi ge dgu mthar: At the end of nine letters without long vowels and ya ma combinations. num ster u phyis ya ma min pa'i n+tao: Add num, omit u, and n+tao that is not ya ma. mtshams sbyar bya: Connect them. shi la na mtha'i up u bdha sgra bsd+s so dha na u ba'i dh+o ring: up u bdha at the end of shi and na should be shortened, and dh+ of dha na u ba should be pronounced with a long vowel. de ltar a thung sger mdo lnga: Thus, there are five rules for short a. + phan skyes pa'i a thung bzhin: + is like the masculine short a. + i na dang bha la +t: + becomes i na, and bha becomes +t. bhi+ bha a dang de mthar ak: bhi+ becomes bha a, and add ak to the end of the word. mang tshigs bhar rtags kyang e: The plural bhar should also be added with e. nga si +t bsgyur ngas sya: nga si becomes +t, and ngas becomes sya. os la a i +m sngon nu+: Add a i +m and nu+ before os. n+ ma la ring dang ku i la: n+ ma should be pronounced with a long vowel, ku i la. de ltar bcu gnyis sbyar te bsgrub: Thus, combine and apply the twelve rules. ma ning n+ min dbyangs mtha' las: From the vowel endings of neuter words of n+. si dang am ni 'jig par 'gyur: si and am should be omitted. ma ning las si am dag gi 'jig go: si and am of neuter words should be omitted. bod pa'i si la rtags mtha' yi: The vocative si should be added with a suffix. i u r+ rnams yon tan {i u'i rnams kyi'o} nam: i, u, r+ should become guna. n+ min mtha' las pha rol tu: From the end of n+ to the following word. n+ mi n+'i dbyangs la'o: The vowels of n+ mi n+. rnam dbye dbyangs dngos yin pa la num ster um phyis sbyar: The inflected vowels should be added with num, omitting um. dmigs bsal bye brag asdyi la asdyi rnams kyi + sogs la a ta'ang ngo sogs par: Exception: + of asdyi, etc., should become a ta. + phan dbyangs thog can la'ang num: Vowels starting with + should also be added with num. ster zhing rtags mtha'i i a bya ba khyad chos: Adding the suffix i a is a special action. 'dir ka l+par asdyi da dhi shak+i ak+i rnams kyi + sogs ya mtha' a na'o zhes gsungs: Here, the + endings of asdyi, da dhi, shak+i, ak+i, etc., of ka l+ should become a na. dbyangs can mdo dang cho ga mi 'dra yang don 'dra 'dug snyam dpyad: Although the rules and rituals of dbyangs can are different, the meaning is the same. shas phan dbyangs can rkyen la u pa dh+'i: The upa dh+ of vowel endings starting with shas. a dbyi ma ba ldan la min: a should be omitted, and ma ba should not be omitted. ma ba ldan pa ma yin pa las shas sogs la dbyangs la +t dbyi'o: The vowels of words like shas that are not ma ba should become +t. au gnyis + ru bsgyur ba dang: Two au should become +. i di dag la lang na'o: i di should become lang na. de la yang na a mi dbyi: Also omit a mi. de ltar sger mdo drug dang ni: Thus, there are six rules. ma ning a thung mdo au i: The short a rule for neuter words is au i. jas shas shi dang na'i u pa dh+: jas shas becomes shi, and the upa dh+ of na. gsum dang skyes pa'i +m nu+ dang: Three masculine +m and nu+. ku i la ste gnyis sbyar bsgrub: ku i la, combine and apply the two rules. sau m+ dang gra ma +: sau m+ and gra ma +. la sogs dbyangs mtha' ring po kun: All words ending with long vowels, etc. ma ning rtags la thung ngu 'gyur: In neuter words, it should become a short vowel. ma ning gi thung ngu'o: Become the short vowel of neuter words. rnam dbye dbyangs la num ster zhing: The inflected vowels should be added with num. + phan skyes pa: Masculine words starting with +
་བཞིན་དུའམ། །ཡང་ན་ནུ མ྄་སྟེར་མ་ནིང་ལྟར་རོ། །མ་ནིང་ཨེ་ཨཻ་ཨེ་དང་ནི། །ཨོ་ཨཽ་དག་ནི་ཨུར་བསྒྱུར་ལ། །དབྱངས་ལ་ནུམ྄་སྟེར་གོང་ལྟར་བསྒྲུབ། །རྀ་མཐའ་ཀརྟྲི་ཞེས་པའི་སྒྲ། །མ་ནིང་འཇུག་ཚེ་ཨཽ་ཨི་སོགས། །ཐུན་མོང་མདོ་བཞི་སི་ཨམ྄་འཇིག །ནཱ་མིན་དབྱངས་ནུམ྄་ན་ཎ་དང་། །ཀུ་ཨི་ལ་དང་བཅས་པས་བསྒྲུབ། །མིང་གི་ལེའུ་ལས་རྟགས་གསུམ་དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་གོ་བ་དེར་མདོར་བསྡུས་སུ་བཤད་པའི་སྐབས་དང་པོའོ།། །། 略說三性輔音後加字之二 དེ་ནས་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་ལ། །སྤྱིར་བཏང་དམིགས་བསལ་མ་བཤད་རྣམས། །རྣམ་དབྱེའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཕྱིས་ནས། །དབྱངས་རྣམས་ལ་ནི་དྲང་བར་བྱ། །ཕ་རོལ་གསལ་བྱེད་སྟེང་དུ་བརྩེགས། །དམིགས་བསལ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྐྱེས་རྟགས་ཨ་ན་ཌུ་ཧྲ་མདོ་བཞི། །སི་སོགས་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་ལྔར། །དབྱངས་མཐར་ནུམ྄་སྟེར་ཨུམ྄་ཕྱི་ཞིང་། །ཨ་ན་ཌུ་ཧའི་སིལ་འོ། །གཞན་ལས་ནུམ྄་སྔོན་ཨཱམ྄་སྟེར་བཤད། །ཧ་སའི་ས་དབྱི་བརྩེགས་མཐའ་དབྱི་བརྩེགས་པའི་མཐའི་དབྱིའོ། །བོད་སིར་དབྱངས་དྷི་ཨ་ཨ་མའོ། །མཐར་ཨམ྄་སྟེར་བྱ། །སྒྲ་དེ་དང་བ་ས་སོགས་ལ། །བ་ས་རྣམས་ཀྱི་རས་ལའོ། །ས་བྷ་མི་ན་ར་སའི་བསྡུ་བའི་རྐྱེན་ལ། །ཧ་ནི་སའམ་དཔྱད་ད་རུ་བསྒྱུར་བར་བྱ། །སུཔ྄་ལ་ཁ་ས་སོགས་ཀྱི་ཏའོ་གོ་དུ་ཧ྄་ལྟ་བུའི་མདོ་གསུམ་སྟེ། དང་པོར་ད་ཡོད་ད་དང་པོའི་གྷའོ། །ཧ྄་གྷ྄་བྱ། །ཛྷ་བྷའི་མཐའི་སྔོན་ཛ་བ་རྣམས། །ས་དྷ་འམ་ར་ས་ཕ་རོལ་ལ་ཛྷ་བྷའི་མཐའི་དང་པོའི་ཛ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དྷཱ་དག་ལ་ཛྷ་བྷ་རྣམས་སོ། །སྡེ་མཚུངས་ཛྷ་བྷ་རྣམས་སུ་འགྱུར། །དུ་དྷུ་བྱ། 11-6-10b འདི་ནི་བྱིངས་ལའང་མཚུངས་པ་ལྟར་དང་། རྣམ་དབྱེའི་བྱ་བ་རྫོགས་ཚིག་མཐའི་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཛྙ་ས་ཛ་བའམ་ཙ་པར་ཧ་ས་ཨི་པ྄་ལས་སི་དབྱི་འགྱུར། གསུམ་པའི་དང་པོ་ལྔར་བསྒྱུར། །གཉིས་ཚིག་ཕན་ཆད་དབྱངས་ཐོག་དྲང་། །བྷ་ས་རྣམས་ལ་དེའི་ཧ྄་གྷ྄། །ཛྷ་བྷའི་དང་པོའི་ད་དྷ་བྱ། །ཛྷ་བྷ་ལ་ཛ་བས་གྷ་ག །སུ་བ྄་ལ་ཁ་ས་སོགས་ཀྱིས་ཊ྄། ཀུ་ཨི་ལ་བཅས་བསྒྲུབ་པས་འགྲུབ། །མ་དྷུ་ལི་ཧ་སྒེར་མདོ་འང་། །བྱིངས་མཐར་ཛྷ་ས་མིང་གི་མཐར། །དེ་བཞིན་ཚིག་གི་མཐར་ཡང་ནི། །ཧ་མཐའ་ཌྷ་ཧའི་བྷའོ། །རུ་བ་འགྱུར་པ་ཡིན། ཀྲྀ་ཏ་རྐྱེན་དང་ཏིང྄་སུ་བ྄་གཉིས་དང་དེ་ཕན་སོགས་ལའང་ཧ་ཌྷའོ་ཞེས་པའི་མདོ་འདི་ཐུན་མོང་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་རང་། རྫོགས་པས་ཛ་བའམ་ཙ་པ་ཡང་། །དབྱངས་ལ་དྲངས་ཤིང་ས་བྷ་ཌ། །ཁ་ས་སོགས་ཀྱིས་ཌ྄་ཡང་ཊ྄། །དྲུ་ཧ་སོགས་ལ་གྷའ་མ་ཌྷ་སི་དབྱེ། ཛ་པའམ་ཙ་བ། ཀུ་ཨི་ལ། ཨ་ཐུང་མཐའ་ན་གནས་པ་ཡི། །བཱཧ྄་ཤས྄་སོགས་དབྱངས་ཕ་རོལ། །བཱ་ནི་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་བར་བྱ། །བཱ་ཧའི་པཱའི་ཨཽའོ། །བྷཱ་ར་བཱཧ྄་དང་པྲཥྚ་བཱཧ྄། །དེ་བཞིན་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཨ་མིན་
【現代漢語翻譯】 或者，就像 नपुंस्तक (napuṃstaka，梵文羅馬擬音 napumsaka，中性)一樣。 對於 नपुंसक (napuṃstaka，梵文羅馬擬音 napumsaka，中性)，將 ए (e)，ऐ (ai)，ए (e)以及 ओ (o)，औ (au) 轉換為 उर् (ur)。 對於元音，像之前一樣給予 नुम् (num，梵文天城體 नुम्，梵文羅馬擬音 num，增益)。 當以 ऋ (ṛ) 結尾的 कर्तृ (kartṛ) 一詞以 नपुंसक (napuṃstaka，梵文羅馬擬音 napumsaka，中性) 形式出現時，ओ (o)，इ (i) 等，四個共同 सूत्र (sūtra，梵文天城體 सूत्र，梵文羅馬擬音 sūtra，線) 會消除 सि (si)，अम् (am)。 通過 नामिन् (nāmin) 元音 नुम् (num，梵文天城體 नुम्，梵文羅馬擬音 num，增益)，以及 ण् (ṇa)，कु (ku)，इ (i)，ल (la) 來完成。 在名詞章節中，關於理解三種性別的元音結尾詞，這是第一個簡要解釋的場合。 略說三性輔音後加字之二 接下來，對於以輔音結尾的詞，一般來說，沒有提到特殊情況的，在去除 विभक्ति (vibhakti，梵文天城體 विभक्ति，梵文羅馬擬音 vibhakti，變格) 的變化后，元音應該被直接新增。 將輔音疊加到另一個輔音之上。 以下是特殊情況的說明：對於陽性詞，有 चार सूत्र (cāra sūtra，梵文天城體 चार सूत्र，梵文羅馬擬音 cāra sūtra，四個線)：अन् (an)，अण् (aṇ)，डु (ḍu)，ह्र (hra)。 在前五個 सि (si) 等 विभक्ति (vibhakti，梵文天城體 विभक्ति，梵文羅馬擬音 vibhakti，變格) 中，在元音結尾處給予 नुम् (num，梵文天城體 नुम्，梵文羅馬擬音 num，增益)，उम् (um) 在後。 अन् (an)，अण् (aṇ)，डु (ḍu)，ह्र (hra) 的 सि (si) 變為 ओ (o)。 在其他情況下，據說 पहले (pahale) 給予 नुम् (num，梵文天城體 नुम्，梵文羅馬擬音 num，增益)，आम् (ām)。 ह (ha) 的 स् (s) 疊加，結尾的 स् (s) 疊加的結尾的 इ (i)。 在藏語 सिर् (sir) 中，元音 धि (dhi)，अ (a)，आ (ā) 是 अम् (am)。 最後給予 अम् (am)。 對於 शब्द (śabda，梵文天城體 शब्द，梵文羅馬擬音 śabda，聲音)，द (da)，व (va)，स (sa) 等，व (va)，स (sa) 的 रस् (ras) 是 ल (la)。 對於 स् (s)，भ (bha)，मि (mi)，न (na)，र (ra)，स् (s) 的 संवर (saṃvara，梵文天城體 संवर，梵文羅馬擬音 saṃvara，抑制) 的 कारण (kāraṇa，梵文天城體 कारण，梵文羅馬擬音 kāraṇa，原因)，ह (ha) 變為 स् (s) 或 विचार (vicāra，梵文天城體 विचार，梵文羅馬擬音 vicāra，思考)，द (da) 變為 रु (ru)。 在 सुप् (sup) 中，對於 ख (kha)，स (sa) 等的 त (ta)，द (da)，उ (u)，ह (ha) 等，有 तीन सूत्र (tīna sūtra，梵文天城體 तीन सूत्र，梵文羅馬擬音 tīna sūtra，三個線)，例如，在 पहले (pahale) 中，द (da) 存在，द (da) 是 पहले (pahale) 的 घ (gha)。 ह (ha) 變為 घ (gha)。 對於 झ (jha)，भ (bha) 結尾之前的 ज (ja)，ब (ba)，स् (s) 是 झ (jha)，भ (bha) 結尾之前的 पहले (pahale) 的 ज (ja)，ब (ba)，對於 धा (dhā) 等是 झ (jha)，भ (bha)。 變為 समान (samāna，梵文天城體 समान，梵文羅馬擬音 samāna，相同) 的 झ (jha)，भ (bha)。 दु (du) 變為 धु (dhu)。 這同樣適用於 मूल (mūla，梵文天城體 मूल，梵文羅馬擬音 mūla，根)， विभक्ति (vibhakti，梵文天城體 विभक्ति，梵文羅馬擬音 vibhakti，變格) 的 कार्य (kārya，梵文天城體 कार्य，梵文羅馬擬音 kārya，工作) 也適用於 पूर्ण (pūrṇa，梵文天城體 पूर्ण，梵文羅馬擬音 pūrṇa，完整) 詞的結尾。 對於 ज्ञ (jña)，स् (s) 變為 ज (ja)，ब (ba) 或 च (ca)，प (pa)，對於 ह (ha)，स् (s) 從 इप् (ip) 變為 सि (si)。 在前五個第三個中轉換。 從 द्विवचन (dvivacana，梵文天城體 द्विवचन，梵文羅馬擬音 dvivacana，雙數) 開始，直接新增元音。 對於 भ (bha)，स् (s) 等，其 ह (ha) 變為 घ (gha)。 對於 झ (jha)，भ (bha) 的 पहले (pahale)，द (da) 變為 ध (dha)。 對於 झ (jha)，भ (bha)，ज (ja) 變為 घ (gha)，ग (ga)。 在 सुप् (sup) 中，對於 ख (kha)，स (sa) 等，變為 ट (ṭ)。 通過 कु (ku)，इ (i)，ल (la) 等來完成。 मधुलिह (madhulih) सूत्र (sūtra，梵文天城體 सूत्र，梵文羅馬擬音 sūtra，線) 也是。 在 मूल (mūla，梵文天城體 मूल，梵文羅馬擬音 mūla，根) 的結尾，झ (jha) 是 नाम (nāma，梵文天城體 नाम，梵文羅馬擬音 nāma，名字) 的結尾。 同樣，在 शब्द (śabda，梵文天城體 शब्द，梵文羅馬擬音 śabda，聲音) 的結尾也是。 ह (ha) 結尾變為 ढ (ḍha)，ह (ha) 的 भ (bha)。 是 रूप (rūpa，梵文天城體 रूप，梵文羅馬擬音 rūpa，形式) 的變化。 कृत (kṛta) प्रत्यय (pratyaya，梵文天城體 प्रत्यय，梵文羅馬擬音 pratyaya，後綴) 和 तिङ् (tiṅ)，सुप् (sup) 兩者以及之後等，ह (ha) 是 ढ (ḍha) 的 सूत्र (sūtra，梵文天城體 सूत्र，梵文羅馬擬音 sūtra，線)，應該知道這是共同的。 完成後，ज (ja)，ब (ba) 或 च (ca)，प (pa) 也是。 對於元音，直接新增，स् (s)，भ (bha) 是 ड (ḍ)。 對於 ख (kha)，स (sa) 等，ड (ḍ) 也是 ट (ṭ)。 對於 द्रुह (druha) 等，घ (gha) 不是 ढ (ḍha)，सि (si) 分開。 ज (ja)，प (pa) 或 च (ca)，ब (ba)。 कु (ku)，इ (i)，ल (la)。 अ (a) 短，結尾位於 न (na)。 बाह (bāha)，शस् (śas) 等，元音在另一邊。 ब (ba) 變為 औ (au)。 बाह (bāha) 的 पा (pā) 是 औ (au)。 भारबाह (bhāravāha) 和 पृष्टबाह (pṛṣṭabāha)。 同樣，完成並完成。 अमिन् (amin)
【English Translation】 Or, like नपुंस्तक (napuṃstaka, Sanskrit Romanization napumsaka, neuter). For नपुंसक (napuṃstaka, Sanskrit Romanization napumsaka, neuter), convert ए (e), ऐ (ai), ए (e) and ओ (o), औ (au) to उर् (ur). For vowels, give नुम् (num, Devanagari नुम्, Sanskrit Romanization num, augment) as before. When the word कर्तृ (kartṛ) ending in ऋ (ṛ) appears in the नपुंसक (napuṃstaka, Sanskrit Romanization napumsaka, neuter) form, ओ (o), इ (i) etc., the four common सूत्र (sūtra, Devanagari सूत्र, Sanskrit Romanization sūtra, line) eliminate सि (si), अम् (am). Complete with नामिन् (nāmin) vowel नुम् (num, Devanagari नुम्, Sanskrit Romanization num, augment), and ण् (ṇa), कु (ku), इ (i), ल (la). In the chapter on nouns, regarding understanding vowel-ending words of the three genders, this is the first occasion for a brief explanation. Brief Explanation of Adding Letters After Three-Gender Consonants - Part 2 Next, for words ending in consonants, generally, those for which no special cases are mentioned, after removing the changes of विभक्ति (vibhakti, Devanagari विभक्ति, Sanskrit Romanization vibhakti, case endings), vowels should be added directly. Stack consonants on top of other consonants. The following is an explanation of special cases: For masculine words, there are चार सूत्र (cāra sūtra, Devanagari चार सूत्र, Sanskrit Romanization cāra sūtra, four lines): अन् (an), अण् (aṇ), डु (ḍu), ह्र (hra). In the first five सि (si) etc. विभक्ति (vibhakti, Devanagari विभक्ति, Sanskrit Romanization vibhakti, case endings), give नुम् (num, Devanagari नुम्, Sanskrit Romanization num, augment) at the end of vowels, with उम् (um) after. सि (si) of अन् (an), अण् (aṇ), डु (ḍu), ह्र (hra) becomes ओ (o). In other cases, it is said that नुम् (num, Devanagari नुम्, Sanskrit Romanization num, augment) is given पहले (pahale) and आम् (ām). स् (s) of ह (ha) is stacked, and इ (i) of the end of the stacked स् (s) at the end. In Tibetan सिर् (sir), the vowels धि (dhi), अ (a), आ (ā) are अम् (am). Give अम् (am) at the end. For शब्द (śabda, Devanagari शब्द, Sanskrit Romanization śabda, sound), द (da), व (va), स (sa) etc., रस् (ras) of व (va), स (sa) is ल (la). For कारण (kāraṇa, Devanagari कारण, Sanskrit Romanization kāraṇa, reason) of संवर (saṃvara, Devanagari संवर, Sanskrit Romanization saṃvara, restraint) of स् (s), भ (bha), मि (mi), न (na), र (ra), स् (s), ह (ha) becomes स् (s) or विचार (vicāra, Devanagari विचार, Sanskrit Romanization vicāra, thought), द (da) becomes रु (ru). In सुप् (sup), for त (ta), द (da), उ (u), ह (ha) etc. of ख (kha), स (sa) etc., there are तीन सूत्र (tīna sūtra, Devanagari तीन सूत्र, Sanskrit Romanization tīna sūtra, three lines), for example, in पहले (pahale), द (da) exists, and द (da) is घ (gha) of पहले (pahale). ह (ha) becomes घ (gha). For ज (ja), ब (ba) before the end of झ (jha), भ (bha), स् (s) is ज (ja), ब (ba) of पहले (pahale) before the end of झ (jha), भ (bha), for धा (dhā) etc. are झ (jha), भ (bha). Becomes समान (samāna, Devanagari समान, Sanskrit Romanization samāna, same) झ (jha), भ (bha). दु (du) becomes धु (dhu). This applies similarly to मूल (mūla, Devanagari मूल, Sanskrit Romanization mūla, root), and the कार्य (kārya, Devanagari कार्य, Sanskrit Romanization kārya, work) of विभक्ति (vibhakti, Devanagari विभक्ति, Sanskrit Romanization vibhakti, case endings) also applies to the end of पूर्ण (pūrṇa, Devanagari पूर्ण, Sanskrit Romanization pūrṇa, complete) words. For ज्ञ (jña), स् (s) becomes ज (ja), ब (ba) or च (ca), प (pa), for ह (ha), स् (s) changes from इप् (ip) to सि (si). Convert in the first five thirds. Starting from द्विवचन (dvivacana, Devanagari द्विवचन, Sanskrit Romanization dvivacana, dual), add vowels directly. For भ (bha), स् (s) etc., ह (ha) becomes घ (gha). For पहले (pahale) of झ (jha), भ (bha), द (da) becomes ध (dha). For झ (jha), भ (bha), ज (ja) becomes घ (gha), ग (ga). In सुप् (sup), for ख (kha), स (sa) etc., becomes ट (ṭ). Complete with कु (ku), इ (i), ल (la) etc. मधुलिह (madhulih) सूत्र (sūtra, Devanagari सूत्र, Sanskrit Romanization sūtra, line) is also. At the end of मूल (mūla, Devanagari मूल, Sanskrit Romanization mūla, root), झ (jha) is the end of नाम (nāma, Devanagari नाम, Sanskrit Romanization nāma, name). Similarly, at the end of शब्द (śabda, Devanagari शब्द, Sanskrit Romanization śabda, sound) as well. ह (ha) ending becomes ढ (ḍha), भ (bha) of ह (ha). Is a रूप (rūpa, Devanagari रूप, Sanskrit Romanization rūpa, form) change. कृत (kṛta) प्रत्यय (pratyaya, Devanagari प्रत्यय, Sanskrit Romanization pratyaya, suffix) and तिङ् (tiṅ), सुप् (sup) both and after etc., ह (ha) is ढ (ḍha) सूत्र (sūtra, Devanagari सूत्र, Sanskrit Romanization sūtra, line), it should be known that this is common. After completion, ज (ja), ब (ba) or च (ca), प (pa) also. For vowels, add directly, स् (s), भ (bha) is ड (ḍ). For ख (kha), स (sa) etc., ड (ḍ) is also ट (ṭ). For द्रुह (druha) etc., घ (gha) is not ढ (ḍha), सि (si) separate. ज (ja), प (pa) or च (ca), ब (ba). कु (ku), इ (i), ल (la). अ (a) short, the end is located at न (na). बाह (bāha), शस् (śas) etc., vowels are on the other side. ब (ba) becomes औ (au). पा (pā) of बाह (bāha) is औ (au). भारबाह (bhāravāha) and पृष्टबाह (pṛṣṭabāha). Similarly, complete and complete. अमिन् (amin)
དབྱངས་མཐའི་བཱཧ྄་ནི། །ཨ་ཡིག་ས་ཡིན་པ་ལས་ཨཱུའོ། །ཤས྄་སོགས་དབྱངས་ལ་བཱ་ཨཱུའོ། །བཱ་རི་བཱཧ྄་སོགས་དེ་བཞིན་བསྒྲུབ། །སཱཧ྄་དང་སི་བྷ་སུབ྄་རྣམས་ལ། །སཧ྄འི་སའི་ཥ་ཌྷ་ལའོ། །སཱ་ཥ་ཧ་ནི་ཌྷ་རུ་བསྒྱུར། །ཏུ་རཱ་སྭཱཧ྄་སོགས་དེ་བཞིན་བྱ། །ཏུ་ར་སཱ་ཧ྄་ཁོ་ནའི་མདོ་བཞི་དཔྱད། །ཙ་ཏུར྄་ཕ་རོལ་སི་སོགས་ལྔར། །ཙ་ཏུ་ར྄འི་ཤི་ལའང་ཨཱ་མའོ། །ཤ་ཞེས་པ་སི་སོགས་ལྔའི་བརྡའོ། །དབྱངས་མཐར་ཨཱམ྄་སྟེར་སྤྱིར་བཤད་དོ། །གྲངས་བརྗོད་མང་ཚིག་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། །ཛས྄་གང་ཨཱམ྄་སྟེར་མ྄་ཕྱིས་སྦྱར། །དྲུག་ཨཱམ྄་ནུཊ྄་རིའི་གྲངས་ལས་སོ་སྟེར་ན་ཎ་དང་། །ཎ་ནི་ 11-6-11a གཉིས་སུ་བརྗོད་པའང་ཐོབ། །ངྷི་མིན་ར་ས་ཕ་རོལ་དང་། །མིང་མཐའི་ན་ནི་དབྱི་བར་བྱ། །དྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་མིག་གི་ན་དབྱིའོ། །ཚིག་མཐར་ཨཱ་ག་མ་བྱུང་མིན། །ཇི་ལྟར་རཱ་ཛ་ན྄་སོགས་བཞིན་ནོ། །རཱ་ཛ་ན྄་སི་དབྱི་ཨུཔ྄་དྷཱ་རིང་། །གཉིས་ཚིག་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལ་དྲངས། །ཤས྄་སོགས་དབྱངས་ལ་མ་ནིང་གི། མ་བ་སྦྱོར་མིན་སོགས་ཨཏ྄་དབྱི། །སྟུའི་ཤྩུས་ན྄་ཉ྄་བྱ། །ཛ་དང་ཉ་དག་ཛ་ཉ་དག་གི་ཛྙའོ་སྦྱར་བས་ཛྙ། །ཨི་དམ་ལ་ཡང་ནའོ་ས་ཨཏ྄་དབྱི་མི་དབྱི་འདམ་ཀ་ཅན། །དྷིའི་ན྄་མིན་དབྱི་ས་བྷར་དབྱི། རཱ་ཛཱ། རྒྱལ་པོ། རཱ་ཛཱ་ནཽ།རཱ་ཛཱ་ན། རྭ་ཛ་ནཾ། རཱ་ཛཱ་ནཽ། རཱ་ཛྙཿ རཱ་ཛྙཱ་རཱ་ཛ་བྷྱཱ་སོགས་སོ། །ཨཱཏྨན྄་སོགས་ཀྱང་དེ་མཚུངས་མོད། །མ་བ་ལྡན་ཕྱིར་ཨཏ྄་མི་དབྱི། །ངྷི་མིན་ས་བྷ་སོགས་ན་དབྱི་ཨཏྨཱ་བདག་ཅག །ཨཏྨཱ་ནཽ་སོགས་སོ། །ཤྭ་ན྄་སོགས་ཡུ་བན྄་མ་གྷ་བ་ནུ་སོགས་སོ། །ཤས྄་ཕན་པ་ནི་ཨུ་རུ་འགྱུར། ཤྭན྄་ལ་སོགས་པའི་བའི་ཨུ་འོ། །དེ་ཕན་ཨཱིཔ྄་ཀྱང་ཨི་རུ་འགྱུར། ཤས྄་ལ་ཐུན། སོགས་སོ། །པ་ཐིན་པ་ཐིན྄་ལམ་མ་ཐིན་བསྲུབ་པ་རྀ་ཀྵིན྄་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་སོ། །སོགས་ལ་ཐོག་མ་ལྔར། །མི་དབྱངས་ཨི་ནི་ཨ་སི་ལ་ཨ་རོ་རུ་འགྱུར། །ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་ཨིཏ྄འི་ཨཏ྄འོ། །ཐ་གོང་ནུ་ཊ྄་སྟེར་ཨུཊ྄་ཕྱིའོ་ཐའི་ནུཊ྄འོ། །སི་ཕ་རོལ་ལ་ཊིའི་ཨཱ་བྱ། །ཤས྄་ཕན་དབྱངས་རྣམས་ཨིན་ཕྱིས་དྲངས། །གསལ་བྱེད་རྣམས་ལ་མཐའི་ན་ཕྱི། ཀུ་ཨི་ལ། །ཨིན྄་ཧན྄་པཱུ་ཥན྄་ཨཪྻ་མན྄། རྣམས་སི་དང་ཛས྄་ཤས་ཀྱི། །ཤི་ལ་ཨུཔ྄དྷཱ་རིང་དྷིར་མིན། ཨིན་རྣམས་ཀྱི་ཤི་དང་སྤེལ་འོ། །དཎྚིན྄་ཀ་ལིན྄་མཱ་ལིན྄་སོགས། །ཤས྄་ཕན་དབྱངས་ལ་ཨིན྄་ཕྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཧ་སའི་སི་དབྱི་སྔ་མ་རིང་། །དྷི་མིན་ན་དབྱི། ཨཽ་སོགས་ལ་མི་རིང་། དབྱངས་རྣམས་ལ་དྲངས། གསལ་བྱེད་རྣམས་ལ་ན་དབྱི། པྲཧྨ་ཧ་ན྄་ལ་དང་ 11-6-11b པོ་ལྔ། །རཱ་ཛཱ་ན་འད྄་ལ་ནུ་ཎ྄་ཐོབ། །ཤས྄་སོགས་ཧ྄་གྷ྄ན྄་ལ་དྲངས། །ཧ་ནའི་གྷཱ་ལའོ། །ན྄་དེ་ཕ་རོལ་དབྱངས་ལ་དྲངས། །གསལ་བྱེད་རྣམས་ལ་ན྄་དབྱིའོ། །དེ་བཞིན་ཤས་ཕན་པཱུ་
【現代漢語翻譯】 དབྱངས་མཐའི་བཱཧ྄་ནི། །（梵語語法規則）以元音結尾的'bah'（詞根） ཨ་ཡིག་ས་ཡིན་པ་ལས་ཨཱུའོ། །（梵語語法規則）字母'a'變為'u'。 ཤས྄་སོགས་དབྱངས་ལ་བཱ་ཨཱུའོ། །（梵語語法規則）在'shas'等元音之後，'ba'變為'u'。 བཱ་རི་བཱཧ྄་སོགས་དེ་བཞིན་བསྒྲུབ། །（梵語語法規則）'bari bah'等也同樣處理。 སཱཧ྄་དང་སི་བྷ་སུབ྄་རྣམས་ལ། །（梵語語法規則）對於'sah'、'sibha'、'sub' སཧ྄འི་སའི་ཥ་ཌྷ་ལའོ། །（梵語語法規則）'sah'的'sa'變為'sha'、'dha'、'la'。 སཱ་ཥ་ཧ་ནི་ཌྷ་རུ་བསྒྱུར། །（梵語語法規則）'sa sha'變為'dha'。 ཏུ་རཱ་སྭཱཧ྄་སོགས་དེ་བཞིན་བྱ། །（梵語語法規則）'tura svah'等也同樣處理。 ཏུ་ར་སཱ་ཧ྄་ཁོ་ནའི་མདོ་བཞི་དཔྱད། །（梵語語法規則）只考察'tura sah'這四個詞根。 ཙ་ཏུར྄་ཕ་རོལ་སི་སོགས་ལྔར། །（梵語語法規則）在'chatur'之後的'si'等五個詞。 ཙ་ཏུ་ར྄འི་ཤི་ལའང་ཨཱ་མའོ། །（梵語語法規則）'chatur'的'shi'也變為'a'。 ཤ་ཞེས་པ་སི་སོགས་ལྔའི་བརྡའོ། །（梵語語法規則）'sha'表示'si'等五個詞。 དབྱངས་མཐར་ཨཱམ྄་སྟེར་སྤྱིར་བཤད་དོ། །（梵語語法規則）通常說來，在元音結尾處加'am'。 གྲངས་བརྗོད་མང་ཚིག་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། །（梵語語法規則）僅僅爲了表達數字的複數形式。 ཛས྄་གང་ཨཱམ྄་སྟེར་མ྄་ཕྱིས་སྦྱར། །（梵語語法規則）在'jas'之後加'am'，然後去掉'm'。 དྲུག་ཨཱམ྄་ནུཊ྄་རིའི་གྲངས་ལས་སོ་སྟེར་ན་ཎ་དང་། །（梵語語法規則）六個'am'，'nut'，在山的數字之後，分別給予'na'。 ཎ་ནི་གཉིས་སུ་བརྗོད་པའང་ཐོབ། །（梵語語法規則）'na'也可以表達為兩個。 ངྷི་མིན་ར་ས་ཕ་རོལ་དང་། །（梵語語法規則）在'dhi'之後，'ra sa'之後。 མིང་མཐའི་ན་ནི་དབྱི་བར་བྱ། །（梵語語法規則）詞尾的'na'應該去掉。 དྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་མིག་གི་ན་དབྱིའོ། །（梵語語法規則）如果不是'dhi'，則去掉眼睛的'na'。 ཚིག་མཐར་ཨཱ་ག་མ་བྱུང་མིན། །（梵語語法規則）詞尾沒有出現'agama'。 ཇི་ལྟར་རཱ་ཛ་ན྄་སོགས་བཞིན་ནོ། །（梵語語法規則）就像'rajan'等一樣。 རཱ་ཛ་ན྄་སི་དབྱི་ཨུཔ྄་དཱ་རིང་། །（梵語語法規則）去掉'rajan si'，'upadha'變長。 གཉིས་ཚིག་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལ་དྲངས། །（梵語語法規則）引導到雙數等詞的元音。 ཤས྄་སོགས་དབྱངས་ལ་མ་ནིང་གི། （梵語語法規則）'shas'等元音是中性的。 མ་བ་སྦྱོར་མིན་སོགས་ཨཏ྄་དབྱི། །（梵語語法規則）不是'ma ba'的組合，去掉'at'。 སྟུའི་ཤྩུས་ན྄་ཉ྄་བྱ། །（梵語語法規則）'stu'變為'shchu'，'na'變為'nya'。 ཛ་དང་ཉ་དག་ཛ་ཉ་དག་གི་ཛྙའོ་སྦྱར་བས་ཛྙ། །（梵語語法規則）'ja'和'nya'，通過'ja nya'的組合變為'jnya'。 ཨི་དམ་ལ་ཡང་ནའོ་ས་ཨཏ྄་དབྱི་མི་དབྱི་འདམ་ཀ་ཅན། །（梵語語法規則）在'idam'中，'na'或'sa'，去掉或不去掉'at'，取決於選擇。 དྷིའི་ན྄་མིན་དབྱི་ས་བྷར་དབྱི། （梵語語法規則）如果不是'dhi'，去掉'na'，去掉'sa bha'。 རཱ་ཛཱ། རྒྱལ་པོ། （梵語，國王）Raja (king) རཱ་ཛཱ་ནཽ།རཱ་ཛཱ་ན། （梵語）Rajano, Rajana རྭ་ཛ་ནཾ། རཱ་ཛཱ་ནཽ། རཱ་ཛྙཿ རཱ་ཛྙཱ་རཱ་ཛ་བྷྱཱ་སོགས་སོ། །（梵語）Rajanam, Rajano, Rajnah, Rajnya, Raja bhya 等等。 ཨཱཏྨན྄་སོགས་ཀྱང་དེ་མཚུངས་མོད། །（梵語語法規則）'atman'等也類似。 མ་བ་ལྡན་ཕྱིར་ཨཏ྄་མི་དབྱི། །（梵語語法規則）因為有'ma ba'，所以不去掉'at'。 ངྷི་མིན་ས་བྷ་སོགས་ན་དབྱི་ཨཏྨཱ་བདག་ཅག །（梵語語法規則）如果不是'dhi'，'sa bha'等，去掉'na'，Atma (self) ཨཏྨཱ་ནཽ་སོགས་སོ། །（梵語）Atmano 等等。 ཤྭ་ན྄་སོགས་ཡུ་བན྄་མ་གྷ་བ་ནུ་སོགས་སོ། །（梵語）Shvan 等，Yuvan，Magha，Bhanu 等等。 ཤས྄་ཕན་པ་ནི་ཨུ་རུ་འགྱུར། （梵語語法規則）'shas'之後變為'u'。 ཤྭན྄་ལ་སོགས་པའི་བའི་ཨུ་འོ། །（梵語語法規則）'shvan'等的'ba'變為'u'。 དེ་ཕན་ཨཱིཔ྄་ཀྱང་ཨི་རུ་འགྱུར། （梵語語法規則）之後，'ip'也變為'i'。 ཤས྄་ལ་ཐུན། སོགས་སོ། །（梵語）Shas la thun 等等。 པ་ཐིན་པ་ཐིན྄་ལམ་མ་ཐིན་བསྲུབ་པ་རྀ་ཀྵིན྄་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་སོ། །（梵語）Pathin，Pathin，Lamma thin，Rikshin，Indra 等等。 སོགས་ལ་ཐོག་མ་ལྔར། །（梵語語法規則）對於等等的前五個。 མི་དབྱངས་ཨི་ནི་ཨ་སི་ལ་ཨ་རོ་རུ་འགྱུར། （梵語語法規則）不是元音，'i'，對於'a si'，'a ro'變為'ru'。 ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་ཨིཏ྄འི་ཨཏ྄འོ། །（梵語語法規則）對於這五個，是'it'的'at'。 ཐ་གོང་ནུ་ཊ྄་སྟེར་ཨུཊ྄་ཕྱིའོ་ཐའི་ནུཊ྄འོ། །（梵語語法規則）在'tha'之前加'nut'，'ut'之後，是'tha'的'nut'。 སི་ཕ་རོལ་ལ་ཊིའི་ཨཱ་བྱ། （梵語語法規則）在'si'之後，'ti'變為'a'。 ཤས྄་ཕན་དབྱངས་རྣམས་ཨིན་ཕྱིས་དྲངས། （梵語語法規則）'shas'之後的元音，之後引導'in'。 གསལ་བྱེད་རྣམས་ལ་མཐའི་ན་ཕྱི། ཀུ་ཨི་ལ། （梵語語法規則）對於輔音，最後的'na'之後。 Ku i la。 ཨིན྄་ཧན྄་པཱུ་ཥན྄་ཨཪྻ་མན྄། རྣམས་སི་དང་ཛས྄་ཤས་ཀྱི། （梵語）In，Han，Pushan，Aryaman，對於'si'和'jas'的'shas'。 ཤི་ལ་ཨུཔ྄དྷཱ་རིང་དྷིར་མིན། （梵語語法規則）'shi'，'upadha'變長，不是'dhi'。 ཨིན་རྣམས་ཀྱི་ཤི་དང་སྤེལ་འོ། །（梵語語法規則）交換這些'in'的'shi'。 དཎྚིན྄་ཀ་ལིན྄་མཱ་ལིན྄་སོགས། །（梵語）Dandin，Kalin，Malin 等等。 ཤས྄་ཕན་དབྱངས་ལ་ཨིན྄་ཕྱིའོ། །（梵語語法規則）'shas'之後的元音，之後是'in'。 དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །（梵語語法規則）也應該這樣處理。 ཧ་སའི་སི་དབྱི་སྔ་མ་རིང་། （梵語語法規則）去掉'ha sa'的'si'，前面的變長。 དྷི་མིན་ན་དབྱི། ཨཽ་སོགས་ལ་མི་རིང་། （梵語語法規則）如果不是'dhi'，去掉'na'。 對於'au'等，不變長。 དབྱངས་རྣམས་ལ་དྲངས། གསལ་བྱེད་རྣམས་ལ་ན་དབྱི། （梵語語法規則）引導到元音。 對於輔音，去掉'na'。 པྲཧྨ་ཧ་ན྄་ལ་དང་པོ་ལྔ། །（梵語）Brahma，Han，以及前五個。 རཱ་ཛཱ་ན་འད྄་ལ་ནུ་ཎ྄་ཐོབ། （梵語語法規則）在'rajan ad'中得到'nu na'。 ཤས྄་སོགས་ཧ྄་གྷ྄ན྄་ལ་དྲངས། （梵語語法規則）引導到'shas'等的'ha ghan'。 ཧ་ནའི་གྷཱ་ལའོ། །（梵語語法規則）是'ha'的'gha'。 ན྄་དེ་ཕ་རོལ་དབྱངས་ལ་དྲངས། （梵語語法規則）引導到'na'之後的元音。 གསལ་བྱེད་རྣམས་ལ་ན྄་དབྱིའོ། །（梵語語法規則）對於輔音，去掉'na'。 དེ་བཞིན་ཤས་ཕན་པཱུ་（梵語語法規則）同樣，'shas'之後是'pu'
【English Translation】 dbyangs mtha'i bA ha ni/ (Sanskrit grammar rule) 'bah' (root) ending with a vowel a yig sa yin pa las AU'o/ (Sanskrit grammar rule) The letter 'a' changes to 'u'. shas sogs dbyangs la bA AU'o/ (Sanskrit grammar rule) After vowels like 'shas', 'ba' changes to 'u'. bA ri bA ha sogs de bzhin bsgrub/ (Sanskrit grammar rule) 'bari bah' etc. are treated the same way. sA ha dang si bha sub rnams la/ (Sanskrit grammar rule) For 'sah', 'sibha', 'sub' sa ha'i sa'i SHa DHa la'o/ (Sanskrit grammar rule) 'sa' of 'sah' changes to 'sha', 'dha', 'la'. sA SHa ha ni DHa ru bsgyur/ (Sanskrit grammar rule) 'sa sha' changes to 'dha'. tu rA svA ha sogs de bzhin bya/ (Sanskrit grammar rule) 'tura svah' etc. are treated the same way. tu ra sA ha kho na'i mdo bzhi dpyad/ (Sanskrit grammar rule) Only examine these four roots of 'tura sah'. tsa tur phar rol si sogs lNgar/ (Sanskrit grammar rule) In 'chatur' after 'si' and other five words. tsa tu ra'i shi la'ang A ma'o/ (Sanskrit grammar rule) 'shi' of 'chatur' also changes to 'a'. sha zhes pa si sogs lNga'i brda'o/ (Sanskrit grammar rule) 'sha' represents five words such as 'si'. dbyangs mthar Am ster spyir bshad do/ (Sanskrit grammar rule) Generally speaking, 'am' is added at the end of a vowel. grangs brjod mang tshig kho na'i phyi r/ (Sanskrit grammar rule) Just to express the plural form of numbers. dzas gang Am ster m phyi sbyar/ (Sanskrit grammar rule) After 'jas', add 'am' and then remove 'm'. drug Am nuT ri'i grangs las so ster na Na dang/ (Sanskrit grammar rule) Six 'am', 'nut', after the number of the mountain, give 'na' respectively. Na ni gnyis su brjod pa'ang thob/ (Sanskrit grammar rule) 'na' can also be expressed as two. DHi min ra sa phar rol dang/ (Sanskrit grammar rule) After 'dhi', after 'ra sa'. ming mtha'i na ni dbyi bar bya/ (Sanskrit grammar rule) The 'na' at the end of the word should be removed. DHi ma yin pa la mig gi na dbyi'o/ (Sanskrit grammar rule) If it is not 'dhi', then remove the 'na' of the eye. tshig mthar A ga ma byung min/ (Sanskrit grammar rule) 'agama' does not appear at the end of the word. ji ltar rA dza nan sogs bzhin no/ (Sanskrit grammar rule) Just like 'rajan' etc. rA dza nan si dbyi upa DhA ring/ (Sanskrit grammar rule) Remove 'rajan si', 'upadha' becomes long. gnyis tshig sogs kyi dbyangs la drangs/ (Sanskrit grammar rule) Lead to the vowel of dual and other words. shas sogs dbyangs la ma ning gi/ (Sanskrit grammar rule) Vowels such as 'shas' are neutral. ma ba sbyor min sogs at dbyi/ (Sanskrit grammar rule) It is not a combination of 'ma ba', remove 'at'. stu'i shChus nan Nya bya/ (Sanskrit grammar rule) 'stu' becomes 'shchu', 'na' becomes 'nya'. dza dang Nya dag dza Nya dag gi jNYao sbyar bas jNYa/ (Sanskrit grammar rule) 'ja' and 'nya', through the combination of 'ja nya' become 'jnya'. i dam la yang nao sa at dbyi mi dbyi 'dam ka can/ (Sanskrit grammar rule) In 'idam', 'na' or 'sa', remove or not remove 'at', depending on the choice. DHi'i nan min dbyi sa bhar dbyi/ (Sanskrit grammar rule) If it is not 'dhi', remove 'na', remove 'sa bha'. rA dzA/ rgyal po/ (Sanskrit, king) Raja (king) rA dzA nau/rA dzA na/ (Sanskrit) Rajano, Rajana rwa dza nam/ rA dzA nau/ rA jNyaH rA jNyA rA dza bhyA sogs so/ (Sanskrit) Rajanam, Rajano, Rajnah, Rajnya, Raja bhya etc. Atma nan sogs kyang de mtshungs mod/ (Sanskrit grammar rule) 'atman' etc. are similar. ma ba ldan phyi r at mi dbyi/ (Sanskrit grammar rule) Because there is 'ma ba', 'at' is not removed. DHi min sa bha sogs na dbyi AtmA bdag cag/ (Sanskrit grammar rule) If it is not 'dhi', 'sa bha' etc., remove 'na', Atma (self) AtmA nau sogs so/ (Sanskrit) Atmano etc. shwa nan sogs yu ban ma gha ba nu sogs so/ (Sanskrit) Shvan etc., Yuvan, Magha, Bhanu etc. shas phan pa ni u ru 'gyur/ (Sanskrit grammar rule) After 'shas' becomes 'u'. shwan la sogs pa'i ba'i u'o/ (Sanskrit grammar rule) 'ba' of 'shvan' etc. becomes 'u'. de phan Ip kyang i ru 'gyur/ (Sanskrit grammar rule) After that, 'ip' also becomes 'i'. shas la thun/ sogs so/ (Sanskrit) Shas la thun etc. pa thin pa thin lam ma thin bsrub pa Ri kShin brgya byin sogs so/ (Sanskrit) Pathin, Pathin, Lamma thin, Rikshin, Indra etc. sogs la thog ma lNgar/ (Sanskrit grammar rule) For the first five of etc. mi dbyangs i ni a si la a ro ru 'gyur/ (Sanskrit grammar rule) Not a vowel, 'i', for 'a si', 'a ro' becomes 'ru'. lNga po rnams la it'ai at'o/ (Sanskrit grammar rule) For these five, it is 'at' of 'it'. tha gong nuT ster uT phyi'o tha'i nuT'o/ (Sanskrit grammar rule) Add 'nut' before 'tha', after 'ut', it is 'nut' of 'tha'. si phar rol la Ti'i A bya/ (Sanskrit grammar rule) After 'si', 'ti' becomes 'a'. shas phan dbyangs rnams in phyi drangs/ (Sanskrit grammar rule) Vowels after 'shas', then lead 'in'. gsal byed rnams la mtha'i na phyi/ ku i la/ (Sanskrit grammar rule) For consonants, after the last 'na'. Ku i la. in han pU Sha nan arya man/ rnams si dang dzas shas kyi/ (Sanskrit) In, Han, Pushan, Aryaman, for 'shas' of 'si' and 'jas'. shi la upa DhA ring Dhir min/ (Sanskrit grammar rule) 'shi', 'upadha' becomes long, not 'dhi'. in rnams kyi shi dang spel'o/ (Sanskrit grammar rule) Exchange 'shi' of these 'in'. daNTin ka lin mA lin sogs/ (Sanskrit) Dandin, Kalin, Malin etc. shas phan dbyangs la in phyi'o/ (Sanskrit grammar rule) Vowels after 'shas', after that is 'in'. de bzhin du ni bsgrub par bya/ (Sanskrit grammar rule) It should also be treated this way. ha sa'i si dbyi snga ma ring/ (Sanskrit grammar rule) Remove 'si' of 'ha sa', the previous one becomes long. DHi min na dbyi/ au sogs la mi ring/ (Sanskrit grammar rule) If it is not 'dhi', remove 'na'. For 'au' etc., it does not become long. dbyangs rnams la drangs/ gsal byed rnams la na dbyi/ (Sanskrit grammar rule) Lead to vowels. For consonants, remove 'na'. braHma ha nan la dang po lNga/ (Sanskrit) Brahma, Han, and the first five. rA dzA na ad la nu Na thob/ (Sanskrit grammar rule) Get 'nu na' in 'rajan ad'. shas sogs ha gHan la drangs/ (Sanskrit grammar rule) Lead to 'ha ghan' of 'shas' etc. ha na'i ghA la'o/ (Sanskrit grammar rule) It is 'gha' of 'ha'. nan de phar rol dbyangs la drangs/ (Sanskrit grammar rule) Lead to the vowel after 'na'. gsal byed rnams la nan dbyi'o/ (Sanskrit grammar rule) For consonants, remove 'na'. de bzhin shas phan pU (Sanskrit grammar rule) Similarly, after 'shas' is 'pu'
ཥ་ན྄་གྱི། །ཥ་ཡི་ཨ་དབྱི་ན྄་ལ་བརྩེགས། །ན྄་ནི་དབྱངས་དྲངས་ན་ཎར་ཐོབ། །འགའ་ཞིག་ངི་ལ་འདིའི་ཊི་ཨན྄་དབྱི། །ཡང་ན་མི་དབྱི་འདམ་ཀར་བཤད། །དེ་བཞིན་ཨཪྻ་ཉི་མ་མན྄་ལ་བསྒྲུབ། །གྲངས་སྒྲ་ཥ་ནའི་མཐའ་ཅན་གྱི། །ཛས྄་ཤས྄་དག་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཛས྄་ཤས྄་དག་ལ་འཇིག་གོ། དྷི་མིན་ན྄་དབྱི། པཉྩ། པཉྩ། པཉྩ་བྷི༔ པཉྩ་བྷྱས྄།པཉྩ་བྷྱས྄། ཨཱམ྄་ལ་ནུཊ྄་སྟེར་ནཱ་མ་ལ་རིང་། ཥ་ཎའི་འོ། །པཉྩ་ལྔ་ན྄་ས་བདུན་བྟན་ན་དགུ་བན྄་དང་། །ད་ཤན྄་སོགས་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །པཉྩཱ་ནཱཾ། པཉྩ་སུ། ཨཥྚན྄་ཛས྄་ཤ་ས་ཡང་ན་ཌཽ། །ཌིཏ྄་ཕྱིར་ཊི་དབྱི། ཡང་ན་ཛས྄་ཤས྄་འཇིག །ཨཥྚན྄་ཕ་རོལ་ཨཱ་དང་ནི། འདི་སླར་དཔྱད་དགོས། རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ལ་ཊིའི་ཨཱ་རིང་། །ཡང་ན་རིང་པོར་མི་བྱའོ། །དྷ་མཐའ་ཏ་ཏྲ་པུདྷ྄་ལྟ་བུར། །སི་དབྱི་ཛྷ་བྷ་དྷ྄་ད྄་བྱ། །སུ་པ྄་ལ་ད྄་ཏ྄་བྱས་ནས་སྦྱར། །ཛ྄་མཐའ་སཾ་རཱ་ཛ྄་ལྟ་བུར། །ཚ་ཤ་ཥ་དང་རཱ་ཛ྄་སོགས། ཛ་ཡ྄་སྲྀ་ཛ་བྷ྄་ཛ྄་སོགས། སི་ལ་མཐའ་དེ་ཥ་རུ་འགྱུར། །ཚ་ཤ་ཥ་ལ་རཱ་ཛ་ལ་སོགས་པའི་ཥའོ། །དེའི་རྗེས་ཛྷ་སའམ་ར་ས་དང་། །ཚིག་མཐའ་ལ་ཡང་ཥ྄་ཌ྄ར་འགྱུར། །རྫོགས་པ་ལ་འོས་ཡང་ན་ཌའང་ཊ། །ཨཽ་སོགས་དབྱངས་ལ་དྲང་བྱ་ཞིང་། །ས་བྷ་རྣམས་ལ་ཥ྄་ཌ྄་བྱ། །སམྲཱཌ྄། ས་མྲཱཊ྄། ཡང་དག་པའི་རྒྱལ་པོ། །དེ་བཞིན་བི་རཱ་ཛ྄་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་ཀྱང་ངོ་། །ད྄་མཐའ་ཏྱད྄་སོགས་སརྦའི་སྡེའོ། །ཚ་མཐའ་ཏ་ཏྭ་པྲཱ་ཚ྄་སོགས་ལ། །ཚ་ཤ་ཥ་སོགས་ཀྱིས་ཚ྄་ཥ྄། །གཞན་དག་གོང་བཞིན་གང་ཐོབ་སྦྱར། །ཐ྄་མཐའ་ཨགྣི་མ་ཐ྄་ལྟ་བུར། །དམིགས་ 11-6-12a བསལ་གཞན་མེད་སྤྱི་ལྟར་བསྒྲུབ། །ཙ྄་མཐའ་པ྄་ཏྱ་ཙ྄་ལྟ་བུ་ལ། །ཨཉྩའི་སི་སོགས་ལྔ་ལ་ནུ་མ྄། །བྱིངས་ཀྱི་ཛྷ་ས་མིར་ར་ས། །ཚིག་མཐའ་འང་ཙུ་སྡེ་ཀ་སྡེར་ཙུའི་ཀུའོ་འགྱུར། །ཤས྄་ཕན་དབྱངས་དང་དེ་ཕན་གྱི། །ཨཱཔ྄་ཨཱིཔ྄་ལ་ནི་ཨཉྩའི་ཨ། །དབྱེ་ཞིང་སྔ་མ་རིང་པོར་འགྱུར། །ཨཉྩའི་ཨ་དབྱི་བ་དང་རིང་པོ་འོང་ངོ་། །ཏིར་ཤྩ་སོགས་དེ་བཞིན་ལ། །ཤས྄་ཕན་དབྱངས་དང་ཨཱིཔ྄་ཨཱི་ལ། །ཏིར་ཤྩ་ཏིཪྻྻ་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའོ་བསྒྱུར། །ཏིར་ཤྩ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དབྱངས་ལ་དྲངས་ཤིང་གསལ་བྱེད་ལ། །ས་བྷ་རྣམས་ལ་ཙུའི་ཀུ་སོགས། །གོང་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཨུ་དཙ྄་ས་མྱ་ཙ྄འོ། །ཏ་མཐའ་མ་རུ་ཏ྄་སྤྱི་ལྟར་བསྒྲུབ། །དེ་བཞིན་ཨགྣི་ཙིཏ྄་སོགས་སོ། །ཏ་མཐའ་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་བ་ཡི། །མ་ཧ་ཏ་ལྟ་བུར་དམིགས་བསལ་ནི། །ཨུ་རི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྒྲ། །ཨུ་རི་དག་གི་ནུ་མའོ་སྐྱེས་རྟགས་བྱ་ཚེ་སི་སོགས་ལྔ། །ཤི་འདི་མ་ནིང་གི་ཛས་ཤས་ཡིན་ནམ་དེ་ཕན་རྐྱེན་ཡིན་བརྟག་ལའང་དབྱངས་མཐར་ནུ་མ྄་སྟེར་རོ། །ནས་དང་ནི་ཨ་པ྄་མཐའ་དང་། དེ་ནས་ཨཔ྄་མ་ཧ་ཏའི་ངྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་རིང་པོ་སྟེ་ཤི་ལའང་ང
【現代漢語翻譯】 ཥ་ན྄་གྱི། །（此句無實際意義，為語音組合） ཥ་ཡི་ཨ་དབྱི་ན྄་ལ་བརྩེགས། །（此句無實際意義，為語音組合） ན྄་ནི་དབྱངས་དྲངས་ན་ཎར་ཐོབ། །（此句無實際意義，為語音組合） འགའ་ཞིག་ངི་ལ་འདིའི་ཊི་ཨན྄་དབྱི། །（此句無實際意義，為語音組合） ཡང་ན་མི་དབྱི་འདམ་ཀར་བཤད། །（此句無實際意義，為語音組合） དེ་བཞིན་ཨཪྻ་ཉི་མ་མན྄་ལ་བསྒྲུབ། །（此句無實際意義，為語音組合） གྲངས་སྒྲ་ཥ་ནའི་མཐའ་ཅན་གྱི། །（此句無實際意義，為語音組合） ཛས྄་ཤས྄་དག་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར། །（此句無實際意義，為語音組合） ཛས྄་ཤས྄་དག་ལ་འཇིག་གོ། （此句無實際意義，為語音組合） དྷི་མིན་ན྄་དབྱི། （此句無實際意義，為語音組合） པཉྩ། （藏文：པཉྩ，梵文天城體：पञ्च，梵文羅馬擬音：pañca，漢語字面意思：五） པཉྩ། （藏文：པཉྩ，梵文天城體：पञ्च，梵文羅馬擬音：pañca，漢語字面意思：五） པཉྩ་བྷི༔ （藏文：པཉྩ་བྷི，梵文天城體：पञ्चभि，梵文羅馬擬音：pañcabhi，漢語字面意思：以五） པཉྩ་བྷྱས྄།（藏文：པཉྩ་བྷྱས，梵文天城體：पञ्चभ्यस्，梵文羅馬擬音：pañcabhyas，漢語字面意思：從五） པཉྩ་བྷྱས྄། （藏文：པཉྩ་བྷྱས，梵文天城體：पञ्चभ्यस्，梵文羅馬擬音：pañcabhyas，漢語字面意思：從五） ཨཱམ྄་ལ་ནུཊ྄་སྟེར་ནཱ་མ་ལ་རིང་། （此句無實際意義，為語音組合） ཥ་ཎའི་འོ། །（此句無實際意義，為語音組合） པཉྩ་ལྔ་ན྄་ས་བདུན་བྟན་ན་དགུ་བན྄་དང་། །（此句無實際意義，為語音組合） ད་ཤན྄་སོགས་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །（此句無實際意義，為語音組合） པཉྩཱ་ནཱཾ། （藏文：པཉྩཱ་ནཱཾ，梵文天城體：पञ्चानाम्，梵文羅馬擬音：pañcānām，漢語字面意思：五的） པཉྩ་སུ། （藏文：པཉྩ་སུ，梵文天城體：पञ्चसु，梵文羅馬擬音：pañcasu，漢語字面意思：在五中） ཨཥྚན྄་ཛས྄་ཤ་ས་ཡང་ན་ཌཽ། །（此句無實際意義，為語音組合） ཌིཏ྄་ཕྱིར་ཊི་དབྱི། （此句無實際意義，為語音組合） ཡང་ན་ཛས྄་ཤས྄་འཇིག （此句無實際意義，為語音組合） ཨཥྚན྄་ཕ་རོལ་ཨཱ་དང་ནི། （此句無實際意義，為語音組合） འདི་སླར་དཔྱད་དགོས། （此句無實際意義，為語音組合） རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ལ་ཊིའི་ཨཱ་རིང་། །（此句無實際意義，為語音組合） ཡང་ན་རིང་པོར་མི་བྱའོ། །（此句無實際意義，為語音組合） དྷ་མཐའ་ཏ་ཏྲ་པུདྷ྄་ལྟ་བུར། །（此句無實際意義，為語音組合） སི་དབྱི་ཛྷ་བྷ་དྷ྄་ད྄་བྱ། །（此句無實際意義，為語音組合） སུ་པ྄་ལ་ད྄་ཏ྄་བྱས་ནས་སྦྱར། །（此句無實際意義，為語音組合） ཛ྄་མཐའ་སཾ་རཱ་ཛ྄་ལྟ་བུར། །（此句無實際意義，為語音組合） ཚ་ཤ་ཥ་དང་རཱ་ཛ྄་སོགས། （此句無實際意義，為語音組合） ཛ་ཡ྄་སྲྀ་ཛ་བྷ྄་ཛ྄་སོགས། （此句無實際意義，為語音組合） སི་ལ་མཐའ་དེ་ཥ་རུ་འགྱུར། །（此句無實際意義，為語音組合） ཚ་ཤ་ཥ་ལ་རཱ་ཛ་ལ་སོགས་པའི་ཥའོ། །（此句無實際意義，為語音組合） དེའི་རྗེས་ཛྷ་སའམ་ར་ས་དང་། །（此句無實際意義，為語音組合） ཚིག་མཐའ་ལ་ཡང་ཥ྄་ཌ྄ར་འགྱུར། །（此句無實際意義，為語音組合） རྫོགས་པ་ལ་འོས་ཡང་ན་ཌའང་ཊ། （此句無實際意義，為語音組合） ཨཽ་སོགས་དབྱངས་ལ་དྲང་བྱ་ཞིང་། །（此句無實際意義，為語音組合） ས་བྷ་རྣམས་ལ་ཥ྄་ཌ྄་བྱ། །（此句無實際意義，為語音組合） སམྲཱཌ྄། ས་མྲཱཊ྄། ཡང་དག་པའི་རྒྱལ་པོ། །（此句無實際意義，為語音組合） དེ་བཞིན་བི་རཱ་ཛ྄་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་ཀྱང་ངོ་། །（此句無實際意義，為語音組合） ད྄་མཐའ་ཏྱད྄་སོགས་སརྦའི་སྡེའོ། །（此句無實際意義，為語音組合） ཚ་མཐའ་ཏ་ཏྭ་པྲཱ་ཚ྄་སོགས་ལ། །（此句無實際意義，為語音組合） ཚ་ཤ་ཥ་སོགས་ཀྱིས་ཚ྄་ཥ྄། །（此句無實際意義，為語音組合） གཞན་དག་གོང་བཞིན་གང་ཐོབ་སྦྱར། །（此句無實際意義，為語音組合） ཐ྄་མཐའ་ཨགྣི་མ་ཐ྄་ལྟ་བུར། །（此句無實際意義，為語音組合） དམིགས་བསལ་གཞན་མེད་སྤྱི་ལྟར་བསྒྲུབ། །（此句無實際意義，為語音組合） ཙ྄་མཐའ་པ྄་ཏྱ་ཙ྄་ལྟ་བུ་ལ། །（此句無實際意義，為語音組合） ཨཉྩའི་སི་སོགས་ལྔ་ལ་ནུ་མ྄། །（此句無實際意義，為語音組合） བྱིངས་ཀྱི་ཛྷ་ས་མིར་ར་ས། །（此句無實際意義，為語音組合） ཚིག་མཐའ་འང་ཙུ་སྡེ་ཀ་སྡེར་ཙུའི་ཀུའོ་འགྱུར། །（此句無實際意義，為語音組合） ཤས྄་ཕན་དབྱངས་དང་དེ་ཕན་གྱི། །（此句無實際意義，為語音組合） ཨཱཔ྄་ཨཱིཔ྄་ལ་ནི་ཨཉྩའི་ཨ། །（此句無實際意義，為語音組合） དབྱེ་ཞིང་སྔ་མ་རིང་པོར་འགྱུར། །（此句無實際意義，為語音組合） ཨཉྩའི་ཨ་དབྱི་བ་དང་རིང་པོ་འོང་ངོ་། །（此句無實際意義，為語音組合） ཏིར་ཤྩ་སོགས་དེ་བཞིན་ལ། །（此句無實際意義，為語音組合） ཤས྄་ཕན་དབྱངས་དང་ཨཱིཔ྄་ཨཱི་ལ། །（此句無實際意義，為語音組合） ཏིར་ཤྩ་ཏིཪྻྻ་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའོ་བསྒྱུར། །（此句無實際意義，為語音組合） ཏིར་ཤྩ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །（此句無實際意義，為語音組合） དབྱངས་ལ་དྲངས་ཤིང་གསལ་བྱེད་ལ། །（此句無實際意義，為語音組合） ས་བྷ་རྣམས་ལ་ཙུའི་ཀུ་སོགས། །（此句無實際意義，為語音組合） གོང་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །（此句無實際意義，為語音組合） དེ་བཞིན་ཨུ་དཙ྄་ས་མྱ་ཙ྄འོ། །（此句無實際意義，為語音組合） ཏ་མཐའ་མ་རུ་ཏ྄་སྤྱི་ལྟར་བསྒྲུབ། །（此句無實際意義，為語音組合） དེ་བཞིན་ཨགྣི་ཙིཏ྄་སོགས་སོ། །（此句無實際意義，為語音組合） ཏ་མཐའ་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་བ་ཡི། །（此句無實際意義，為語音組合） མ་ཧ་ཏ་ལྟ་བུར་དམིགས་བསལ་ནི། །（此句無實際意義，為語音組合） ཨུ་རི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྒྲ། །（此句無實際意義，為語音組合） ཨུ་རི་དག་གི་ནུ་མའོ་སྐྱེས་རྟགས་བྱ་ཚེ་སི་སོགས་ལྔ། །（此句無實際意義，為語音組合） ཤི་འདི་མ་ནིང་གི་ཛས་ཤས་ཡིན་ནམ་དེ་ཕན་རྐྱེན་ཡིན་བརྟག་ལའང་དབྱངས་མཐར་ནུ་མ྄་སྟེར་རོ། །（此句無實際意義，為語音組合） ནས་དང་ནི་ཨ་པ྄་མཐའ་དང་། དེ་ནས་ཨཔ྄་མ་ཧ་ཏའི་ངྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་རིང་པོ་སྟེ་ཤི་ལའང་ང（此句無實際意義，為語音組合）
【English Translation】 shan gyi. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) sha yi a dyi n la brtsegs. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) n ni dbyangs drangs na nar thob. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) ga' zhig ngi la di'i ti an dbyi. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) yang na mi dbyi 'dam kar bshad. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) de bzhin ar nya nyi ma mn la bsgrub. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) grangs sgra sha na'i mtha' can gyi. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) dzas shas dag ni 'jig par 'gyur. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) dzas shas dag la 'jig go. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) dhi min n dbyi. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) pañca. (Tibetan: པཉྩ, Sanskrit Devanagari: पञ्च, Sanskrit Romanization: pañca, Chinese literal meaning: five) pañca. (Tibetan: པཉྩ, Sanskrit Devanagari: पञ्च, Sanskrit Romanization: pañca, Chinese literal meaning: five) pañca bhi. (Tibetan: པཉྩ་བྷི, Sanskrit Devanagari: पञ्चभि, Sanskrit Romanization: pañcabhi, Chinese literal meaning: with five) pañca bhyas. (Tibetan: པཉྩ་བྷྱས, Sanskrit Devanagari: पञ्चभ्यस्, Sanskrit Romanization: pañcabhyas, Chinese literal meaning: from five) pañca bhyas. (Tibetan: པཉྩ་བྷྱས, Sanskrit Devanagari: पञ्चभ्यस्, Sanskrit Romanization: pañcabhyas, Chinese literal meaning: from five) am la nut ster na ma la ring. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) sha na'i 'o. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) pañca lnga n sa bdun btan na dgu ban dang. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) da shan sogs la de bzhin no. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) pañcānām. (Tibetan: པཉྩཱ་ནཱཾ, Sanskrit Devanagari: पञ्चानाम्, Sanskrit Romanization: pañcānām, Chinese literal meaning: of five) pañca su. (Tibetan: པཉྩ་སུ, Sanskrit Devanagari: पञ्चसु, Sanskrit Romanization: pañcasu, Chinese literal meaning: in five) ashṭan dzas sha sa yang na ḍo. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) ḍiṭ phyir ṭi dbyi. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) yang na dzas shas 'jig (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) ashṭan pha rol ā dang ni. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) di slar dpyad dgos. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) rnam dbye rnams la ṭi'i ā ring. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) yang na ring por mi bya'o. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) dha mtha' ta tra pudh lta bur. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) si dbyi jha bha dh d bya. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) su p la d t byas nas sbyar. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) j mtha' sam rā j lta bur. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) tsha sha sha dang rā j sogs. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) ja ya sṛ ja bha j sogs. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) si la mtha' de sha ru 'gyur. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) tsha sha sha la rā ja la sogs pa'i sha'o. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) de'i rjes jha sa'am ra sa dang. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) tshig mtha' la yang sh ḍar 'gyur. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) rdzogs pa la 'os yang na ḍa'ang ṭa. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) au sogs dbyangs la drang bya zhing. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) sa bha rnams la sh ḍ bya. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) samrāḍ. sa mrāṭ. yang dag pa'i rgyal po. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) de bzhin bi rā j rnam rgyal sogs kyang ngo. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) d mtha' tyad sogs sarba'i sde'o. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) tsha mtha' ta twa prā tsh sogs la. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) tsha sha sha sogs kyis tsh sh. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) gzhan dag gong bzhin gang thob sbyar. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) th mtha' agni ma th lta bur. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) dmigs bsal gzhan med spyi ltar bsgrub. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) ts mtha' p tya ts lta bu la. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) añca'i si sogs lnga la nu m. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) byings kyi jha sa mir ra sa. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) tshig mtha' 'ang tsu sde ka sder tsu'i ku'o 'gyur. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) shas phan dbyangs dang de phan gyi. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) āp īp la ni añca'i a. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) dbye zhing snga ma ring por 'gyur. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) añca'i a dbyi ba dang ring po 'ong ngo. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) tir shca sogs de bzhin la. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) shas phan dbyangs dang īp ī la. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) tir shca tirbya tshig phrad kyis sgrub pa'o bsgyur. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) tir shca la sogs pa rnams so. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) dbyangs la drangs shing gsal byed la. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) sa bha rnams la tsu'i ku sogs. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) gong bzhin bsgrub par bya ba'o. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) de bzhin u dza sa mya tsa'o. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) ta mtha' ma ru ta spyi ltar bsgrub. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) de bzhin agni tsi sogs so. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) ta mtha' u rjes 'brel ba yi. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) ma ha ta lta bur dmigs bsal ni. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) u ri rjes su 'brel ba'i sgra. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) u ri dag gi nu ma'o skyes rtags bya tshe si sogs lnga. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) shi 'di ma ning gi dzas shas yin nam de phan rkyen yin brtag la'ang dbyangs mthar nu m ster ro. (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds) nas dang ni a p mtha' dang. de nas ap ma ha ta'i dhi ma yin pa la ring po ste shi la'ang nga (This sentence has no practical meaning, it is a combination of sounds)
ོ་། །མ་ཧ་ཏ྄་དྷི་མིན་སྔ་མ་རིང་། །ཤི་ལའང་དེ་བཞིན་བྱ་བ་ཡིན། །འགྲེལ་པས་ཨཽ་སོགས་བཞིར་བཤད་འདུག་དཔྱད། དེ་བཞིན་བྷ་བཏ྄་ལྟ་བུ་ཡི། །ཀྲྀཏ྄་རྐྱེན་ཨ་ཏུ་ཨས྄་མཐའ་ཅན། །ཨ་ཏུ་དང་ཨ་ས྄འི་སི་ལའོ། །ངྷི་མིན་སི་ལ་སྔ་མ་རིང་། །ནུམ྄་སྟེར་སོགས་གཞན་གོང་ལྟར་བྱ། །མ་གྷ་བ་ཏུ་སོགས་དེ་བཞིན། །རྀ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་བྷ་བ་ཏྲྀ། །ལྟ་བུར་ནུམ྄་སྟེར་རིང་པོ་ཡིན། །པ་ཙ་ཏྲྀ་ཡི་རྀ་ཕྱིས་ནས། །ནུམ྄་སྦྱར་བཤད་མ་ཐག་པ་བཞིན། །ཤ྄་མཐའ་བིཤ྄་ལྟ་བུ་ཡི། ། 11-6-12b ཤ྄་ནི་ཚ་ཤ་ཥ་སོགས་ཀྱིས་ཥར་འགྱུར་གཞན་སྤྱི་ལྟར། །ཥ྄་མཐའ་ཥ་ཥ྄་སྒྲ་ལྟ་བུ་ནི། །གྲངས་དོན་ཡིན་ཚེ་མང་ཚིག་འཇུག །ཛས྄་ཤས྄་འཇིག་ལ་གཞན་སྤྱི་ལྟར། །ཥ་ཌ་བྱས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ། །དྲུག་ནཱ་མ྄་ལ་ནི་ཌ་ཎར་ཌའི་ཎའོ། །འགྱུར། །ཕ་རོལ་ནཱའང་ཎཱ་ར་འགྱུར་རོ། །དོཥ྄་སོགས་ས་ཇུ་ཥ྄། ཨཱ་ཤི་ཥ྄། ཧ་བི་ཥ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ། །ར་ས་དང་ནི་ཚིག་མཐར་ཡང་། །ཥ་ཡིག་ར་རུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །དོ་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ས་རའོ། །ས་མཐའ་པུ་མ་ས྄་ལྟ་བུ་ལ། །པུ་ས྄འི་ཕ་རོལ་སི་སོགས་ལྔར། །མིང་མཐའི་ས་དེ་ཨ་སུང྄་བསྒྱུར། །ང྄་དབྱི་ཨུ་རྀའི་དབྱངས་མཐར་ནུམ྄། །སི་འཇིག་ལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དང་། །ཕ་རོལ་དབྱངས་ལ་མའི་ཨ་རིང་། །དབྱངས་ལ་མའིའོ། །མདོ། །རང་འགྲེལ་མི་འདུག་སླར་དཔྱད། །ཤས་སོགས་ལ་ནི་ཨ་སུང྄་མིན། ནུམ྄་མིན། ས་བྷ་རྣམས་ལ་བརྩེགས་མཐའ་དབྱི། །སུ་པ྄་ལ་མཐའ་ཕྱི་མི་ཕྱི་འདམ། །ཡང་ན་ཚིག་ཕྲད་དུ་བསྒྲུབ་ཚུལ། །མི་འབྱུང་བ་ལ། མི་འབྱུང་དོན་དཔྱད། པུྃ་སའི་སུ་གོང་ཀ་ཀ྄་སྟེར་ཞིང་། །མི་འབྱུང་བ་ལ་པུྃ་སའི་ཀཀ྄འོ། །ཨཀ྄་ཕྱིས་ས་ཀ྄་བརྩེགས་པ་ཡི། །དང་པོའི་ས་ཀ་དག་དབྱིའོ་དང་པོའི་ས་ཀ་དག་གི་འང་ངོ་། །སུ་ཥ་ཀུ་ཥ་བརྩེགས་པའི་ཀྵའོ། །དེ་བཞིན་བི་དྭས྄་པོ་ལ་ཡང་། སི་ལ་ནུམ྄་དང་། ནྶ་སོགས་ཀྱིས་སྔ་རིང་། ཧ་ས་སོགས་ཀྱིས་སི་དབྱི། བརྩེགས་མཐའ་དབྱི། ཨཽ་སོགས་པུྃ་ས་བཞིན། ཤས྄་ཕན་དབྱངས་ཡིག་ཕ་རོལ་དང་། །དེ་ཕན་ཨཱི་པ྄་དང་ཨཱི་ཡིག་ལ། །བ་སུ་དང་འབྲེལ་བ་ཨུ་བྱ། །བ་སའི་བ་ཨུའོ། །ཀུ་ཨི་ལ་སོགས། ས་བྷ་སོགས། དེ་བཞིན་ཏ་སྠྭི་བས་ལའང་། །ཤས྄་ཕན་ཨི་ཕྱིས་ཨུ་ལ་དྲང་། །དེ་མིན་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་འདྲ། །སུ་བ་ཙས྄་འགྲེལ་པ་ལྟར་བྱ། ཙནྡྲ་མས྄་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། ས་མཐའ་ 11-6-13a ཨུ་ཤ་ནས྄་སོགས་ལ། །ཨུ་ཤ་ནས྄་སོགས་རྣམས་ལ་ནི། །ཨུ་ཤ་ནས྄་རྣམས་ཀྱིའོ། །དང་པོའི་སིའི་ས྄ཌཱ་རུ་འགྱུར། །ཌ་འགྲོ་རྟགས་མཐའི་ཨས྄་དབྱིའོ། །ཨཽ་སོགས་དབྱངས་རྣམས་ལ་ནི་དྲང་། །ས་བྷ་རྣམས་ལ་ས་རྣམ་བཅད། །མཚམས་སྦྱར་ཇི་ལྟར་ཐོབ་བཞིན་བྱ། །པུ་རུ་དཾ་ཤས྄་ཨ་ནེ་ཧས྄། །དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་རྟགས་གསལ་བྱེད་མཐའ། །བཤད་ནས་མོ་རྟགས་གསལ་བྱ
【現代漢語翻譯】 哦！如果mahat（大的）和dhimin（聰明的）在前，則sila（行為，道德）也應如此處理。解釋中說有四個，即au等，需要審查。同樣，對於像bhavat（存在，成為）這樣的詞，krit（完成，已做）後綴atu（持續）以as結尾。atu和as的sila。dhimin的sila在前。num（新增）等其他情況如前所述。maghavatu等也是如此。如果ri（ṛ）字母后接bhavatṛ（存在者），則像這樣新增num並延長。pācatṛ（烹飪者）的ri刪除后，如前所述新增num。對於以ś結尾的biś（進入）等詞， ś變為cha, śa, ṭa等，其他情況與一般情況相同。對於以ṣ結尾的ṣa（六）等詞，如果是數字，則使用複數形式。jas（複數）和śas（屬格複數）消失，其他情況與一般情況相同。在ṣa變為ḍa之後，對於六個nāman（名字），ḍa變為ṇa，ṇa變為ṇa。同樣，para（其他的）也變為ṇa。對於doṣ（罪惡）等詞，以及sa-juṣ（喜悅），āśīṣ（祝福），haviṣ（祭品）等詞，在ra和sa之後，以及在詞尾，ṣ變為ra。doha（乳牛）的sa變為ra。對於以sa結尾的pumas（男人）等詞，在pumas之後的五個si等情況下，詞尾的sa變為asung。在ngi，u，ri的元音結尾處新增num。si消失，其他情況與一般情況相同。在para（其他的）元音中，ma的a延長。元音中的ma。要點。沒有自釋，需要重新審查。對於śas等，不是asung，也不是num。對於sa和bha，省略重疊的結尾。在sup（後綴）中，不選擇後面的結尾。或者，如何證明它是詞綴。對於不出現的情況，審查不出現的含義。pums的su給予ka-kak，對於不出現的情況，pums的kak。ak刪除，sa-ka重疊，第一個sa-ka也省略。su-ṣa和ku-ṣa重疊為kṣa。同樣，對於vidvas（有學問的）等詞，si新增num。nas等延長前一個音節。ha-sa等省略si。省略重疊的結尾。au等同於pums。śas有利於para（其他的）元音，對於īp和ī字母，與vasu相關聯，變為u。vas的ba變為u。ku-i等。sa-bha等。同樣，對於ta-sthi-vas，śas有利於i，刪除i並變為u。否則，所有情況都與之前相同。按照su-ba-cas的解釋進行。candramas（月亮）也與此相同。以sa結尾 對於uśanas（渴望）等詞，對於uśanas等詞，uśanas等的第一個si變為ḍā。ḍa是移動的標誌，省略結尾的as。對於au等元音，直接處理。對於sa和bha，sa被分開。按照獲得的方式連線邊界。puru-damsas（給予許多的），anehas（沒有罪惡的）等也應如此理解。如此解釋了陽性詞尾的澄清，接下來解釋陰性詞尾的澄清。
【English Translation】 O! If mahat (great) and dhimin (intelligent) are in front, then sila (conduct, morality) should also be treated in the same way. The explanation says there are four, namely au etc., which need to be reviewed. Similarly, for words like bhavat (being, becoming), the krit (done, made) suffix atu (continuing) ends with as. The sila of atu and as. The sila of dhimin is in front. num (addition) etc. other cases are as before. maghavatu etc. are also the same. If the ri (ṛ) letter is followed by bhavatṛ (one who exists), then like this add num and lengthen. After deleting the ri of pācatṛ (one who cooks), add num as mentioned before. For words like biś (to enter) ending with ś, ś changes to cha, śa, ṭa etc., other cases are the same as the general case. For words like ṣa (six) ending with ṣ, if it is a number, then the plural form is used. jas (plural) and śas (genitive plural) disappear, other cases are the same as the general case. After ṣa changes to ḍa, for six nāman (names), ḍa changes to ṇa, and ṇa changes to ṇa. Similarly, para (other) also changes to ṇa. For words like doṣ (sin) etc., and for sa-juṣ (joyful), āśīṣ (blessing), haviṣ (offering) etc., after ra and sa, and at the end of the word, ṣ changes to ra. The sa of doha (milch cow) changes to ra. For words like pumas (man) ending with sa, in the five si etc. cases after pumas, the sa at the end of the word changes to asung. Add num at the vowel endings of ngi, u, ri. si disappears, other cases are the same as the general case. In the para (other) vowel, the a of ma is lengthened. The ma in vowels. Key points. There is no self-explanation, it needs to be reviewed again. For śas etc., it is not asung, nor is it num. For sa and bha, omit the overlapping ending. In sup (suffix), do not choose the later ending. Or, how to prove that it is a suffix. For cases that do not occur, review the meaning of not occurring. The su of pums gives ka-kak, for cases that do not occur, the kak of pums. ak is deleted, sa-ka is overlapped, the first sa-ka is also omitted. su-ṣa and ku-ṣa overlap as kṣa. Similarly, for words like vidvas (learned), si adds num. nas etc. lengthen the previous syllable. ha-sa etc. omit si. Omit the overlapping ending. au etc. are the same as pums. śas is beneficial to the para (other) vowel, for īp and ī letters, associated with vasu, it becomes u. The ba of vas becomes u. ku-i etc. sa-bha etc. Similarly, for ta-sthi-vas, śas is beneficial to i, delete i and it becomes u. Otherwise, all cases are the same as before. Follow the explanation of su-ba-cas. candramas (moon) is also the same as this. Ending with sa For words like uśanas (desiring), for words like uśanas etc., the first si of uśanas etc. changes to ḍā. ḍa is the sign of movement, omit the as at the end. For vowels like au etc., handle directly. For sa and bha, sa is separated. Connect the boundaries as they are obtained. puru-damsas (giving much), anehas (without sin) etc. should also be understood in the same way. Thus, the clarification of the masculine ending has been explained, next explain the clarification of the feminine ending.
ེད་མཐའི། །ཧ྄་མཐའ་ཨུ་པཱ་ན་ཧ྄་ལ། །ར་ས་དང་ནི་ཚིག་མཐར་ཡང་། །ནཧ྄འི་ཧ྄་ནི་དྷ་རུ་འགྱུར། །ན་ཧ྄འི་དྷ྄འོ། །སི་དབྱི་རྫོགས་པ་ལས་དྷ་ད། །ད་ཡང་ཏ། ཨཽ་སོགས་དབྱངས་དྲངས་གསལ་བྱེད་ལ། །ས་བྷ་ས྄་ཧ྄་དྷ྄་ཛྷ་བྷས་ད྄། །བ྄་མཐའ་དི་བ྄་ལ་དང་པོའི་སིར། །བ྄་དེ་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་དི་བ྄འི་སི་ལ་ཨཽའོ། །གཉིས་པའི་ཨ་མ྄་ལ་ཡང་ན་ཨཱ་བྱའོ། །ཨ་མ྄་ལ་ཨ་ཡང་ནའོ། །ར་ས་ཕ་རོལ་ཨུ་རུ་བསྒྱུར། །ར་ས་ལ་ཨུའོ། །ར་མཐའ་ཙ་ཏུར྄་ལྟ་བུ་ལ། །བུད་མེད་ཏྲྀ་དང་ཙ་ཏུར྄་དག །ཏི་སྲྀ་དང་ནི་ཙཏ་སྲྀ་འགྱུར། །བུད་མེད་ལ་ཏྲྀ་ཙ་ཏུར་དག་གི་ཏ་སྲྀ་ཙ་ཏུ་སྲྀ་རཱི་བཞིན་ནོ། །རཱྀ་རིང་འདྲ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་གཉིས་མང་ཚིག་ཁོ་ན་འཇུག །ཛས྄་ཤས྄་སོགས་ལ་གོང་ལྟར་བསྒྱུར། །རྀར྄་སཱ་ར྄༴ ཤས྄༴་ཨཱ་མ྄་ལ་ཡང་ན་རིང་། ཀུ་ཨི་ལ༴ ཏིསྲ༔ གསུམ་རྣམས། ཙཏས྄ཿ བཞི་རྣམས། ཏི་སྲྀ་བྷིཿ ཙ་ཏ་སྲྀ་བྷིཿསོགས་སོ། །ར྄་མཐའ་གི་ར྄་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིཨུའི་མཐའི་ར྄་བ྄། །ཧ་ས་ཕ་རོལ་དབྱངས་མཐའ་རིང་། །ཨུ་དག་གི་ཧ་ས་ར྄་བ་ལའོ།། དེ་བཞིན་པུར྄་དྷུར྄་ལ་སོགས་སོ། །ངྷ་མཐའ་ས་མི་དྷ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། །ད྄་མཐའ་ཏ་ད྄་སོགས་སརྦའི་སྡེའོ། །ཙ྄་མཐའ་ཏྭ་ཙ྄་སྤྱི་ལྟར་བྱ། །དེ་བཞིན་རྀ་ཙ྄་པཙ྄་སོགས། །པ་མཐའ་ཨཔ྄་ནི་མང་ཚིག་ཅན། །ཨབ྄་ལ་ 11-6-13b སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ན་ཕ་རོལ་བྷ་ལ་པད྄་བྱ། ཨཔ྄་རྣམས་ཀྱི་བྷ་ལ་དའོ། །ཤ་མཐའ་དི་ཤ྄་ལ་སྒེར་མདོ་བ། །དི་ཤ྄་སོགས་དྀ་ཤ྄་སྤྲྀ་ཤ྄་མྲྀ་ཤ྄་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ། །དིཤ྄་རྣམས་ཀྱི་ཀའོ་ར་སའམ་ཚིག་མཐར་ཤ་ཀའོ། །ཥ྄་མཐའ་ཏི་ཥ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཨཱ་ཥི་ཥ། །སོགས་ཀྱང་གོང་ཐོབ་བྱ། བུད་མེད་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་བཤད། །མ་ནིང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་ལས། །ར྄་མཐའ་བཱ་ར྄་སོགས་སི་ཨམ་འཇིག་སོགས། ཙ་ཏུ་ར྄་ཛས་ཤས་ཤི་ཤི་ལའང་ཨཱ་མ྄འོ་ཞེས་དབྱངས་མཐར་ཨཱམ྄། ན྄་མཐའ་ཨ་ཧན྄་ཕ་རོལ་ཏུ། །ར་སའམ་ཚིག་མཐར་ན྄་སར་འགྱུར། །པྲཧྨ་ན྄་ཕ་རོལ་ར་ས་དང་། །ཚིག་མཐའ་ལ་ཡང་ན྄་དབྱིའོ། །མ་ནིང་ན྄་མཐའ་ཨ་ཐུང་མཐར། །ཛས྄་ཤས྄་ཤི་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་། །ངི་ལ་ན་དབྱི་མི་དབྱི་བ། །ན་མཐའ་ཅན་དང་ཨཏ྄་མཐའ་ཅན་ལས་སྡེབ་སྦྱོར་ལ་ངི་ཤི་ངག་གི་ཡང་ན་དབྱིའོ། །སྒྲ་ཡི་སྡེབ་སྦྱོར་གཞན་ལས་བཤད། །འགྲེལ་བ་ལས། ཏྱད྄་སོགས་དང་། པྲ་ཏྱ་ཙ྄། ཛ་གཏ། མ་ཧཏ྄། དྲྀ་ཥ་ཏ། པ་ཡས྄། ཏེ་ཛས྄། བ་ཙས྄། ཧ་བིཥ྄། ཨི་དམ྄་སོགས་འདུག་སླར་དཔྱད། མིང་གི་ལེའུ་ལས་རྟགས་གསུམ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་མདོར་བསྡུས་བཤད་པའི་སྐབས་གཉིས་པའོ།། །། 說薩瓦那嘛部及其分支耶扎彌扎形態之三 ད་ནི་རྟགས་གསུམ་པར་བཤད་པ། །སརྦ་ནཱ་མའི་སྡེ་ཚན་བརྗོད། །སརྦ་ཨི་དམ྄འི་བར་དགུ། །ཌ་ཏ་ར་ནེ་མའི་བར་བརྒྱད། །པུརྦྦ་ཨནྟ་རའི་བར་བརྒྱད། །འདི་རྣམས་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་ཡིན། །
【現代漢語翻譯】 誒當（梵文：etad，梵文羅馬擬音：etad，漢語字面意思：此）結尾為། 訶（梵文：ha，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：訶）結尾為烏帕納（梵文：upāna，梵文羅馬擬音：upāna，漢語字面意思：鞋）。 拉薩（梵文：rasa，梵文羅馬擬音：rasa，漢語字面意思：味道）和詞尾也一樣，納哈（梵文：nah，梵文羅馬擬音：nah，漢語字面意思：不）的訶（梵文：ha，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：訶）變為達（梵文：dha，梵文羅馬擬音：dha，漢語字面意思：持有）。納哈（梵文：nah，梵文羅馬擬音：nah，漢語字面意思：不）的達（梵文：dha，梵文羅馬擬音：dha，漢語字面意思：持有）啊！ 悉地（梵文：siddhi，梵文羅馬擬音：siddhi，漢語字面意思：成就）圓滿后為達（梵文：dha，梵文羅馬擬音：dha，漢語字面意思：持有）達（梵文：da，梵文羅馬擬音：da，漢語字面意思：給予）。達（梵文：da，梵文羅馬擬音：da，漢語字面意思：給予）也為塔（梵文：ta，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：彼），奧（梵文：au，梵文羅馬擬音：au，漢語字面意思：雙數主格）等元音引導顯明。 薩（梵文：sa，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：他）巴（梵文：bha，梵文羅馬擬音：bha，漢語字面意思：光）薩（梵文：sa，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：他）哈（梵文：ha，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：訶）達（梵文：dha，梵文羅馬擬音：dha，漢語字面意思：持有）扎（梵文：jha，梵文羅馬擬音：jha，漢語字面意思：魚）巴（梵文：bha，梵文羅馬擬音：bha，漢語字面意思：光）變為達（梵文：da，梵文羅馬擬音：da，漢語字面意思：給予）。巴（梵文：ba，梵文羅馬擬音：ba，漢語字面意思：束縛）結尾的迪瓦（梵文：diva，梵文羅馬擬音：diva，漢語字面意思：白天）在第一個悉地（梵文：siddhi，梵文羅馬擬音：siddhi，漢語字面意思：成就）中。 巴（梵文：ba，梵文羅馬擬音：ba，漢語字面意思：束縛）變為奧（梵文：au，梵文羅馬擬音：au，漢語字面意思：雙數主格），應將迪瓦（梵文：diva，梵文羅馬擬音：diva，漢語字面意思：白天）的悉地（梵文：siddhi，梵文羅馬擬音：siddhi，漢語字面意思：成就）變為奧（梵文：au，梵文羅馬擬音：au，漢語字面意思：雙數主格）。第二個阿瑪（梵文：ama，梵文羅馬擬音：ama，漢語字面意思：不能）也變為阿（梵文：ā，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：啊）！ 阿瑪（梵文：ama，梵文羅馬擬音：ama，漢語字面意思：不能）變為阿（梵文：a，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：啊）也行。拉薩（梵文：rasa，梵文羅馬擬音：rasa，漢語字面意思：味道）變為烏（梵文：u，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：嗚）。拉薩（梵文：rasa，梵文羅馬擬音：rasa，漢語字面意思：味道）變為烏（梵文：u，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：嗚）。 拉（梵文：ra，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：火）結尾如恰圖爾（梵文：catur，梵文羅馬擬音：catur，漢語字面意思：四）。婦女特里（梵文：tri，梵文羅馬擬音：tri，漢語字面意思：三）和恰圖爾（梵文：catur，梵文羅馬擬音：catur，漢語字面意思：四）。 變為提斯里（梵文：tisri，梵文羅馬擬音：tisri，漢語字面意思：三個）和恰塔斯里（梵文：catasri，梵文羅馬擬音：catasri，漢語字面意思：四個）。婦女的特里（梵文：tri，梵文羅馬擬音：tri，漢語字面意思：三）恰圖爾（梵文：catur，梵文羅馬擬音：catur，漢語字面意思：四）的塔（梵文：ta，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：彼）斯里（梵文：sri，梵文羅馬擬音：sri，漢語字面意思：吉祥）恰圖斯里（梵文：catusri，梵文羅馬擬音：catusri，漢語字面意思：四個）如瑞（梵文：rī，梵文羅馬擬音：rī，漢語字面意思：河流）一樣。 瑞（梵文：rī，梵文羅馬擬音：rī，漢語字面意思：河流）長音相似的意思。這兩個只用于複數。扎斯（梵文：jas，梵文羅馬擬音：jas，漢語字面意思：出生）夏斯（梵文：sas，梵文羅馬擬音：sas，漢語字面意思：六）等如上轉換。 瑞（梵文：rī，梵文羅馬擬音：rī，漢語字面意思：河流）薩（梵文：sa，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：他）夏斯（梵文：sas，梵文羅馬擬音：sas，漢語字面意思：六）阿瑪（梵文：ama，梵文羅馬擬音：ama，漢語字面意思：不能）也長音。庫伊拉（梵文：kuila，梵文羅馬擬音：kuila，漢語字面意思：杜鵑）提斯里（梵文：tisri，梵文羅馬擬音：tisri，漢語字面意思：三個）三個。 恰塔斯（梵文：catas，梵文羅馬擬音：catas，漢語字面意思：四個）：四個。提斯里（梵文：tisri，梵文羅馬擬音：tisri，漢語字面意思：三個）比（梵文：bhi，梵文羅馬擬音：bhi，漢語字面意思：恐懼）恰塔斯里（梵文：catasri，梵文羅馬擬音：catasri，漢語字面意思：四個）比（梵文：bhi，梵文羅馬擬音：bhi，漢語字面意思：恐懼）等。 拉（梵文：ra，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：火）結尾的吉拉（梵文：gira，梵文羅馬擬音：gira，漢語字面意思：語言）如下：詞幹的伊（梵文：i，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：去）烏（梵文：u，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：保護）結尾的拉（梵文：ra，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：火）瓦（梵文：va，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：風）。 哈薩（梵文：hasa，梵文羅馬擬音：hasa，漢語字面意思：笑）變為元音結尾長音。烏（梵文：u，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：保護）等的哈薩（梵文：hasa，梵文羅馬擬音：hasa，漢語字面意思：笑）拉（梵文：ra，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：火）瓦（梵文：va，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：風）啊！ 同樣普爾（梵文：pur，梵文羅馬擬音：pur，漢語字面意思：城市）杜爾（梵文：dhur，梵文羅馬擬音：dhur，漢語字面意思：負擔）等。達（梵文：dha，梵文羅馬擬音：dha，漢語字面意思：持有）結尾的薩米達（梵文：samidha，梵文羅馬擬音：samidha，漢語字面意思：燃料）一般處理。 達（梵文：da，梵文羅馬擬音：da，漢語字面意思：給予）結尾的塔（梵文：ta，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：彼）達（梵文：da，梵文羅馬擬音：da，漢語字面意思：給予）等薩爾瓦（梵文：sarva，梵文羅馬擬音：sarva，漢語字面意思：一切）的類別。恰（梵文：ca，梵文羅馬擬音：ca，漢語字面意思：和）結尾的特瓦（梵文：tva，梵文羅馬擬音：tva，漢語字面意思：你）恰（梵文：ca，梵文羅馬擬音：ca，漢語字面意思：和）一般處理。 同樣瑞恰（梵文：rica，梵文羅馬擬音：rica，漢語字面意思：空）帕恰（梵文：paca，梵文羅馬擬音：paca，漢語字面意思：烹飪）等。帕（梵文：pa，梵文羅馬擬音：pa，漢語字面意思：喝）結尾的阿帕（梵文：apa，梵文羅馬擬音：apa，漢語字面意思：水）是複數。 阿瓦（梵文：ava，梵文羅馬擬音：ava，漢語字面意思：下降）等的所有格，納（梵文：na，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：不）變為帕（梵文：pa，梵文羅馬擬音：pa，漢語字面意思：喝）的帕達（梵文：pada，梵文羅馬擬音：pada，漢語字面意思：腳）。阿帕（梵文：apa，梵文羅馬擬音：apa，漢語字面意思：水）的所有格變為達（梵文：da，梵文羅馬擬音：da，漢語字面意思：給予）。 夏（梵文：śa，梵文羅馬擬音：śa，漢語字面意思：寂靜）結尾的迪什（梵文：diś，梵文羅馬擬音：diś，漢語字面意思：方向）有特殊規則。迪什（梵文：diś，梵文羅馬擬音：diś，漢語字面意思：方向）等迪什（梵文：dīś，梵文羅馬擬音：dīś，漢語字面意思：看見）斯普里什（梵文：spṛś，梵文羅馬擬音：spṛś，漢語字面意思：觸控）姆里什（梵文：mṛś，梵文羅馬擬音：mṛś，漢語字面意思：考慮）等的所有格。 迪什（梵文：diś，梵文羅馬擬音：diś，漢語字面意思：方向）的所有格是卡奧拉薩（梵文：kaorasa，梵文羅馬擬音：kaorasa，漢語字面意思：誰的味道）或詞尾的夏（梵文：śa，梵文羅馬擬音：śa，漢語字面意思：寂靜）卡奧（梵文：kao，梵文羅馬擬音：kao，漢語字面意思：誰）。沙（梵文：ṣa，梵文羅馬擬音：ṣa，漢語字面意思：六）結尾的提沙（梵文：tiṣa，梵文羅馬擬音：tiṣa，漢語字面意思：提沙）一般處理。阿什什（梵文：āṣiṣ，梵文羅馬擬音：āṣiṣ，漢語字面意思：祝福）。 等也如上獲得。講述女性顯明結尾。講述中性顯明結尾。拉（梵文：ra，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：火）結尾的瓦拉（梵文：vāra，梵文羅馬擬音：vāra，漢語字面意思：時間）等悉地（梵文：siddhi，梵文羅馬擬音：siddhi，漢語字面意思：成就）阿姆（梵文：am，梵文羅馬擬音：am，漢語字面意思：嗡）消失等。 恰圖爾（梵文：catur，梵文羅馬擬音：catur，漢語字面意思：四）扎斯（梵文：jas，梵文羅馬擬音：jas，漢語字面意思：出生）夏斯（梵文：sas，梵文羅馬擬音：sas，漢語字面意思：六）希（梵文：śi，梵文羅馬擬音：śi，漢語字面意思：頭）希（梵文：śi，梵文羅馬擬音：śi，漢語字面意思：頭）也阿瑪（梵文：ama，梵文羅馬擬音：ama，漢語字面意思：不能）啊，元音結尾阿姆（梵文：am，梵文羅馬擬音：am，漢語字面意思：嗡）。納（梵文：na，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：不）結尾的阿漢（梵文：ahan，梵文羅馬擬音：ahan，漢語字面意思：白天）的所有格。 拉薩（梵文：rasa，梵文羅馬擬音：rasa，漢語字面意思：味道）或詞尾的納（梵文：na，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：不）變為薩（梵文：sa，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：他）。婆羅門（梵文：brahman，梵文羅馬擬音：brahman，漢語字面意思：梵）的所有格拉薩（梵文：rasa，梵文羅馬擬音：rasa，漢語字面意思：味道）和。 詞尾也納（梵文：na，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：不）變為伊（梵文：i，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：去）。中性納（梵文：na，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：不）結尾的阿（梵文：a，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：啊）短音結尾。 扎斯（梵文：jas，梵文羅馬擬音：jas，漢語字面意思：出生）夏斯（梵文：sas，梵文羅馬擬音：sas，漢語字面意思：六）變為希（梵文：śi，梵文羅馬擬音：śi，漢語字面意思：頭），尼（梵文：ni，梵文羅馬擬音：ni，漢語字面意思：引導）變為納（梵文：na，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：不）伊（梵文：i，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：去）米（梵文：mi，梵文羅馬擬音：mi，漢語字面意思：我）伊（梵文：i，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：去）瓦（梵文：va，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：風）。 納（梵文：na，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：不）結尾和阿特（梵文：at，梵文羅馬擬音：at，漢語字面意思：在）結尾的組合，尼（梵文：ni，梵文羅馬擬音：ni，漢語字面意思：引導）希（梵文：śi，梵文羅馬擬音：śi，漢語字面意思：頭）納（梵文：na，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：不）的也伊（梵文：i，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：去）。 聲音的組合從其他地方講述。註釋中，特亞德（梵文：tyad，梵文羅馬擬音：tyad，漢語字面意思：那）等和普拉特亞恰（梵文：pratyaca，梵文羅馬擬音：pratyaca，漢語字面意思：相反的）。扎嘎塔（梵文：jagata，梵文羅馬擬音：jagata，漢語字面意思：世界的）。瑪哈特（梵文：mahat，梵文羅馬擬音：mahat，漢語字面意思：偉大的）。德里沙塔（梵文：dṛṣata，梵文羅馬擬音：dṛṣata，漢語字面意思：可見的）。帕亞斯（梵文：payas，梵文羅馬擬音：payas，漢語字面意思：牛奶）。泰扎斯（梵文：tejas，梵文羅馬擬音：tejas，漢語字面意思：光輝）。瓦恰斯（梵文：vacas，梵文羅馬擬音：vacas，漢語字面意思：話語）。哈維什（梵文：haviṣ，梵文羅馬擬音：haviṣ，漢語字面意思：祭品）。伊達姆（梵文：idam，梵文羅馬擬音：idam，漢語字面意思：這）等都在，再次審查。名稱章節中，三種性別的顯明結尾簡要講述的第二部分結束。 現在講述三種性別，薩爾瓦那瑪（梵文：sarvanāma，梵文羅馬擬音：sarvanāma，漢語字面意思：一切名稱）的類別。 薩爾瓦（梵文：sarva，梵文羅馬擬音：sarva，漢語字面意思：一切）到伊達姆（梵文：idam，梵文羅馬擬音：idam，漢語字面意思：這）之間有九個，達（梵文：da，梵文羅馬擬音：da，漢語字面意思：給予）塔（梵文：ta，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：彼）拉（梵文：ra，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：火）內（梵文：ne，梵文羅馬擬音：ne，漢語字面意思：引導）瑪（梵文：ma，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：不要）之間有八個。 普爾瓦（梵文：purva，梵文羅馬擬音：purva，漢語字面意思：東方）到安塔拉（梵文：antara，梵文羅馬擬音：antara，漢語字面意思：內部）之間有八個。這些都是阿（梵文：a，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：啊）短音結尾。
【English Translation】 Etad (Sanskrit: etad, Roman transliteration: etad, literal meaning: this) ends with. Ha (Sanskrit: ha, Roman transliteration: ha, literal meaning: ha) ends with upāna (Sanskrit: upāna, Roman transliteration: upāna, literal meaning: shoe). Rasa (Sanskrit: rasa, Roman transliteration: rasa, literal meaning: taste) and word endings are also the same, naha (Sanskrit: nah, Roman transliteration: nah, literal meaning: no) 's ha (Sanskrit: ha, Roman transliteration: ha, literal meaning: ha) changes to dha (Sanskrit: dha, Roman transliteration: dha, literal meaning: holding). Naha (Sanskrit: nah, Roman transliteration: nah, literal meaning: no)'s dha (Sanskrit: dha, Roman transliteration: dha, literal meaning: holding) ah! Siddhi (Sanskrit: siddhi, Roman transliteration: siddhi, literal meaning: accomplishment) is completed as dha (Sanskrit: dha, Roman transliteration: dha, literal meaning: holding) da (Sanskrit: da, Roman transliteration: da, literal meaning: giving). Da (Sanskrit: da, Roman transliteration: da, literal meaning: giving) is also ta (Sanskrit: ta, Roman transliteration: ta, literal meaning: that), au (Sanskrit: au, Roman transliteration: au, literal meaning: dual nominative) and other vowels guide clarification. Sa (Sanskrit: sa, Roman transliteration: sa, literal meaning: he) bha (Sanskrit: bha, Roman transliteration: bha, literal meaning: light) sa (Sanskrit: sa, Roman transliteration: sa, literal meaning: he) ha (Sanskrit: ha, Roman transliteration: ha, literal meaning: ha) dha (Sanskrit: dha, Roman transliteration: dha, literal meaning: holding) jha (Sanskrit: jha, Roman transliteration: jha, literal meaning: fish) bha (Sanskrit: bha, Roman transliteration: bha, literal meaning: light) changes to da (Sanskrit: da, Roman transliteration: da, literal meaning: giving). Ba (Sanskrit: ba, Roman transliteration: ba, literal meaning: binding) ending diva (Sanskrit: diva, Roman transliteration: diva, literal meaning: daytime) in the first siddhi (Sanskrit: siddhi, Roman transliteration: siddhi, literal meaning: accomplishment). Ba (Sanskrit: ba, Roman transliteration: ba, literal meaning: binding) changes to au (Sanskrit: au, Roman transliteration: au, literal meaning: dual nominative), diva (Sanskrit: diva, Roman transliteration: diva, literal meaning: daytime)'s siddhi (Sanskrit: siddhi, Roman transliteration: siddhi, literal meaning: accomplishment) should be changed to au (Sanskrit: au, Roman transliteration: au, literal meaning: dual nominative). The second ama (Sanskrit: ama, Roman transliteration: ama, literal meaning: cannot) also changes to ā (Sanskrit: ā, Roman transliteration: ā, literal meaning: ah)! Ama (Sanskrit: ama, Roman transliteration: ama, literal meaning: cannot) changes to a (Sanskrit: a, Roman transliteration: a, literal meaning: ah) as well. Rasa (Sanskrit: rasa, Roman transliteration: rasa, literal meaning: taste) changes to u (Sanskrit: u, Roman transliteration: u, literal meaning: ooh). Rasa (Sanskrit: rasa, Roman transliteration: rasa, literal meaning: taste) changes to u (Sanskrit: u, Roman transliteration: u, literal meaning: ooh). Ra (Sanskrit: ra, Roman transliteration: ra, literal meaning: fire) ending like catur (Sanskrit: catur, Roman transliteration: catur, literal meaning: four). Women tri (Sanskrit: tri, Roman transliteration: tri, literal meaning: three) and catur (Sanskrit: catur, Roman transliteration: catur, literal meaning: four). Changes to tisri (Sanskrit: tisri, Roman transliteration: tisri, literal meaning: three) and catasri (Sanskrit: catasri, Roman transliteration: catasri, literal meaning: four). Women's tri (Sanskrit: tri, Roman transliteration: tri, literal meaning: three) catur (Sanskrit: catur, Roman transliteration: catur, literal meaning: four)'s ta (Sanskrit: ta, Roman transliteration: ta, literal meaning: that) sri (Sanskrit: sri, Roman transliteration: sri, literal meaning: auspicious) catusri (Sanskrit: catusri, Roman transliteration: catusri, literal meaning: four) like rī (Sanskrit: rī, Roman transliteration: rī, literal meaning: river). Rī (Sanskrit: rī, Roman transliteration: rī, literal meaning: river) long sound similar meaning. These two are only used in plural. Jas (Sanskrit: jas, Roman transliteration: jas, literal meaning: birth) sas (Sanskrit: sas, Roman transliteration: sas, literal meaning: six) etc. are converted as above. Rī (Sanskrit: rī, Roman transliteration: rī, literal meaning: river) sa (Sanskrit: sa, Roman transliteration: sa, literal meaning: he) sas (Sanskrit: sas, Roman transliteration: sas, literal meaning: six) ama (Sanskrit: ama, Roman transliteration: ama, literal meaning: cannot) also long sound. Kuila (Sanskrit: kuila, Roman transliteration: kuila, literal meaning: cuckoo) tisri (Sanskrit: tisri, Roman transliteration: tisri, literal meaning: three) three. Catas (Sanskrit: catas, Roman transliteration: catas, literal meaning: four): four. Tisri (Sanskrit: tisri, Roman transliteration: tisri, literal meaning: three) bhi (Sanskrit: bhi, Roman transliteration: bhi, literal meaning: fear) catasri (Sanskrit: catasri, Roman transliteration: catasri, literal meaning: four) bhi (Sanskrit: bhi, Roman transliteration: bhi, literal meaning: fear) etc. Ra (Sanskrit: ra, Roman transliteration: ra, literal meaning: fire) ending gira (Sanskrit: gira, Roman transliteration: gira, literal meaning: language) as follows: stem's i (Sanskrit: i, Roman transliteration: i, literal meaning: go) u (Sanskrit: u, Roman transliteration: u, literal meaning: protect) ending ra (Sanskrit: ra, Roman transliteration: ra, literal meaning: fire) va (Sanskrit: va, Roman transliteration: va, literal meaning: wind). Hasa (Sanskrit: hasa, Roman transliteration: hasa, literal meaning: laugh) changes to vowel ending long sound. U (Sanskrit: u, Roman transliteration: u, literal meaning: protect) etc.'s hasa (Sanskrit: hasa, Roman transliteration: hasa, literal meaning: laugh) ra (Sanskrit: ra, Roman transliteration: ra, literal meaning: fire) va (Sanskrit: va, Roman transliteration: va, literal meaning: wind) ah! Similarly pur (Sanskrit: pur, Roman transliteration: pur, literal meaning: city) dhur (Sanskrit: dhur, Roman transliteration: dhur, literal meaning: burden) etc. Dha (Sanskrit: dha, Roman transliteration: dha, literal meaning: holding) ending samidha (Sanskrit: samidha, Roman transliteration: samidha, literal meaning: fuel) generally handled. Da (Sanskrit: da, Roman transliteration: da, literal meaning: giving) ending ta (Sanskrit: ta, Roman transliteration: ta, literal meaning: that) da (Sanskrit: da, Roman transliteration: da, literal meaning: giving) etc. sarva (Sanskrit: sarva, Roman transliteration: sarva, literal meaning: all) 's category. Ca (Sanskrit: ca, Roman transliteration: ca, literal meaning: and) ending tva (Sanskrit: tva, Roman transliteration: tva, literal meaning: you) ca (Sanskrit: ca, Roman transliteration: ca, literal meaning: and) generally handled. Similarly rica (Sanskrit: rica, Roman transliteration: rica, literal meaning: empty) paca (Sanskrit: paca, Roman transliteration: paca, literal meaning: cooking) etc. Pa (Sanskrit: pa, Roman transliteration: pa, literal meaning: drink) ending apa (Sanskrit: apa, Roman transliteration: apa, literal meaning: water) is plural. Ava (Sanskrit: ava, Roman transliteration: ava, literal meaning: descent) etc.'s possessive, na (Sanskrit: na, Roman transliteration: na, literal meaning: no) changes to pa (Sanskrit: pa, Roman transliteration: pa, literal meaning: drink)'s pada (Sanskrit: pada, Roman transliteration: pada, literal meaning: foot). Apa (Sanskrit: apa, Roman transliteration: apa, literal meaning: water)'s possessive changes to da (Sanskrit: da, Roman transliteration: da, literal meaning: giving). Śa (Sanskrit: śa, Roman transliteration: śa, literal meaning: quiet) ending diś (Sanskrit: diś, Roman transliteration: diś, literal meaning: direction) has special rules. Diś (Sanskrit: diś, Roman transliteration: diś, literal meaning: direction) etc. dīś (Sanskrit: dīś, Roman transliteration: dīś, literal meaning: see) spṛś (Sanskrit: spṛś, Roman transliteration: spṛś, literal meaning: touch) mṛś (Sanskrit: mṛś, Roman transliteration: mṛś, literal meaning: consider) etc.'s possessive. Diś (Sanskrit: diś, Roman transliteration: diś, literal meaning: direction)'s possessive is kaorasa (Sanskrit: kaorasa, Roman transliteration: kaorasa, literal meaning: who's taste) or word ending śa (Sanskrit: śa, Roman transliteration: śa, literal meaning: quiet) kao (Sanskrit: kao, Roman transliteration: kao, literal meaning: who). Ṣa (Sanskrit: ṣa, Roman transliteration: ṣa, literal meaning: six) ending tiṣa (Sanskrit: tiṣa, Roman transliteration: tiṣa, literal meaning: Tisha) generally handled. Āṣiṣ (Sanskrit: āṣiṣ, Roman transliteration: āṣiṣ, literal meaning: blessing). Etc. also obtained as above. Narrating feminine manifest ending. Narrating neuter manifest ending. Ra (Sanskrit: ra, Roman transliteration: ra, literal meaning: fire) ending vāra (Sanskrit: vāra, Roman transliteration: vāra, literal meaning: time) etc. siddhi (Sanskrit: siddhi, Roman transliteration: siddhi, literal meaning: accomplishment) am (Sanskrit: am, Roman transliteration: am, literal meaning: om) disappearance etc. Catur (Sanskrit: catur, Roman transliteration: catur, literal meaning: four) jas (Sanskrit: jas, Roman transliteration: jas, literal meaning: birth) sas (Sanskrit: sas, Roman transliteration: sas, literal meaning: six) śi (Sanskrit: śi, Roman transliteration: śi, literal meaning: head) śi (Sanskrit: śi, Roman transliteration: śi, literal meaning: head) also ama (Sanskrit: ama, Roman transliteration: ama, literal meaning: cannot) ah, vowel ending am (Sanskrit: am, Roman transliteration: am, literal meaning: om). Na (Sanskrit: na, Roman transliteration: na, literal meaning: no) ending ahan (Sanskrit: ahan, Roman transliteration: ahan, literal meaning: daytime)'s possessive. Rasa (Sanskrit: rasa, Roman transliteration: rasa, literal meaning: taste) or word ending na (Sanskrit: na, Roman transliteration: na, literal meaning: no) changes to sa (Sanskrit: sa, Roman transliteration: sa, literal meaning: he). Brahman (Sanskrit: brahman, Roman transliteration: brahman, literal meaning: Brahman)'s possessive rasa (Sanskrit: rasa, Roman transliteration: rasa, literal meaning: taste) and. Word ending also na (Sanskrit: na, Roman transliteration: na, literal meaning: no) changes to i (Sanskrit: i, Roman transliteration: i, literal meaning: go). Neuter na (Sanskrit: na, Roman transliteration: na, literal meaning: no) ending a (Sanskrit: a, Roman transliteration: a, literal meaning: ah) short sound ending. Jas (Sanskrit: jas, Roman transliteration: jas, literal meaning: birth) sas (Sanskrit: sas, Roman transliteration: sas, literal meaning: six) changes to śi (Sanskrit: śi, Roman transliteration: śi, literal meaning: head), ni (Sanskrit: ni, Roman transliteration: ni, literal meaning: guide) changes to na (Sanskrit: na, Roman transliteration: na, literal meaning: no) i (Sanskrit: i, Roman transliteration: i, literal meaning: go) mi (Sanskrit: mi, Roman transliteration: mi, literal meaning: I) i (Sanskrit: i, Roman transliteration: i, literal meaning: go) va (Sanskrit: va, Roman transliteration: va, literal meaning: wind). Na (Sanskrit: na, Roman transliteration: na, literal meaning: no) ending and at (Sanskrit: at, Roman transliteration: at, literal meaning: in) ending combination, ni (Sanskrit: ni, Roman transliteration: ni, literal meaning: guide) śi (Sanskrit: śi, Roman transliteration: śi, literal meaning: head) na (Sanskrit: na, Roman transliteration: na, literal meaning: no)'s also i (Sanskrit: i, Roman transliteration: i, literal meaning: go). Sound combination narrated from other places. In the commentary, tyad (Sanskrit: tyad, Roman transliteration: tyad, literal meaning: that) etc. and pratyaca (Sanskrit: pratyaca, Roman transliteration: pratyaca, literal meaning: opposite). Jagata (Sanskrit: jagata, Roman transliteration: jagata, literal meaning: world). Mahat (Sanskrit: mahat, Roman transliteration: mahat, literal meaning: great). Dṛṣata (Sanskrit: dṛṣata, Roman transliteration: dṛṣata, literal meaning: visible). Payas (Sanskrit: payas, Roman transliteration: payas, literal meaning: milk). Tejas (Sanskrit: tejas, Roman transliteration: tejas, literal meaning: splendor). Vacas (Sanskrit: vacas, Roman transliteration: vacas, literal meaning: speech). Haviṣ (Sanskrit: haviṣ, Roman transliteration: haviṣ, literal meaning: offering). Idam (Sanskrit: idam, Roman transliteration: idam, literal meaning: this) etc. are all there, review again. In the chapter of names, the second part of the brief narration of the manifest ending of the three genders ends. Now narrating the three genders, the category of sarvanāma (Sanskrit: sarvanāma, Roman transliteration: sarvanāma, literal meaning: all names). Sarva (Sanskrit: sarva, Roman transliteration: sarva, literal meaning: all) to idam (Sanskrit: idam, Roman transliteration: idam, literal meaning: this) there are nine, da (Sanskrit: da, Roman transliteration: da, literal meaning: giving) ta (Sanskrit: ta, Roman transliteration: ta, literal meaning: that) ra (Sanskrit: ra, Roman transliteration: ra, literal meaning: fire) ne (Sanskrit: ne, Roman transliteration: ne, literal meaning: guide) ma (Sanskrit: ma, Roman transliteration: ma, literal meaning: do not) there are eight between. Purva (Sanskrit: purva, Roman transliteration: purva, literal meaning: east) to antara (Sanskrit: antara, Roman transliteration: antara, literal meaning: inside) there are eight between. These are all a (Sanskrit: a, Roman transliteration: a, literal meaning: ah) short sound ending.
ཏྱད་སོགས་བཅུ་ཡི་ནང་གི་ནི། །དྭི་ནི་ཨི་ཐུང་མཐའ་ཅན་ཏེ། །གཞན་དགུ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་ནོ། །འདི་རྣམས་སརྦ་ཞེས་བྱའི་སྡེ། །འདི་དག་རྟགས་གསུམ་ཅན་ཡིན་པས། །དང་པོ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ལྟར་ན། ། 11-6-14a དབྱངས་མཐའ་སརྦ་སོགས་ལ་ནི། །རང་གི་སྒེར་གྱི་མདོ་ལྔ་སྟེ། །ཛས་ནི་ཨཱི་ཛས་ཨཱིའོ། །ཡིག་དག་ཏུ་བྱ། །ངེ་དང་ང་སི་ཕ་རོལ་ལ། །རྣམ་དབྱེའི་གོང་དུ་སྨཊ྄་སྟེར་བྱ། །སརྦ་སོགས་ལ་སྨཊ྄འོ། །ཀ་ལཱ་པར། ངེ་སྨཻ། ངསི་སྨཱ་ཏ། ངི་སྨིན་བསྒྱུར། ཨཱ་མ་ལ་སྔོན་དུ་སུའོ། །གསུང་། ཛས་ཨཱི། ང་སིའི་ཨས྄་ནི་ཨཏ྄་དུ་བསྒྱུར་ཨཏ྄འོ། །ཨམ་སྔོན་སུཊ྄་སྟེར་ཨུཊ྄་ཕྱིས་སྦྱར། །ངི་ནི་སྨིན་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱ། །གཞན་པ་སྐྱེས་པའི་ཨ་ཐུང་མདོ། །ས྄་ར྄་རྣམ་བཅད་བྱ་བ་དང་། །ཨམ྄་ཤས྄་དག་གི་ཨ་དབྱི་བ། །ཤས྄་ལ་རྟགས་མཐའ་རིང་བ་དང་། །སྐྱེས་པ་ཤས་ཀྱི་ས྄་ན྄་དང་། །ཊཱ་ནི་ཨི་ན་བྱ་བ་དང་། །བྷ་ཅན་ཀུན་ལ་རྟགས་མཐའ་རིང་། །བྷིཿའི་བྷ་ཨ་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་། །མང་ཚིག་ས་བྷར་མཐའི་ཨ་ཨེ། །ངས྄་ནི་སྱ་བྱ་བ་དང་། །ཨོས་ལ་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེ་བྱ། །བྱིངས་མིན་མཚུངས་པར་ངྷི་དབྱི་བ། །དེ་ལྟར་བཅུ་གཅིག་དག་དང་ནི། །གསལ་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་ལས་བྱུང་བའི། །ཀུ་ཨི་ལ་དང་ར་ཥ་རྀ། །ཨ་བ་ཀུ་པུ་བཅས་གསུམ་ཏེ། །ཁྱོན་དྲིལ་མདོ་ནི་བཅུ་དགུས་བསྒྲུབ། །དེ་བཞིན་བི་ཤྭ་ལ་སོགས་པ། །ཨ་མཐའ་ཅན་ཀུན་སྦྱིར་བཏང་མཚུངས། །ཌ་ཏ་ར་དང་ཌ་ཏ་མ། །མིང་དངོས་མ་ཡིན་རྐྱེན་ཡིན་ཀྱང་། །མིང་མཐར་སྦྱར་ཚེ་སརྦ་འདྲ། །པཱུརྦྦ་ནས་ནི་ཨནྟ་རའི། །བར་དགུར་ཛས྄་ཨཱིར་བསྒྱུར་བའམ། །ཡང་ན་ཨ་ཐུང་མཐའ་ལྟར་བསྒྲུབ། །ཨུ་བྷ་ལ་ནི་གཉིས་ཚིག་དང་། །ཨུ་བྷ་ཡ་ལ་གཅིག་ཚིག་གམ། །མང་ཚིག་ཁོ་ན་འཇུག་པ་ཡིན། །ཏྱད྄་སོགས་ནང་ཚན་དྭི་ཨི་མཐའ། །ཨི་དམ྄་ཀིམ྄་གཉིས་མ་ཡི་མཐའ། །ཨ་ 11-6-14b དས྄་ས་མཐའ་དེ་མིན་ད྄། །བྷ་བཏ྄་ཏ྄་མཐའ་འདིར་མ་བགྲངས། །ཏྱད྄་སོགས་བཅུ་ཡི་ཕ་རོལ་ཏུ། །སི་སོགས་ཀུན་ལ་ཊིའི་ཨ་བྱ། །ཏྱད྄་ལ་སོགས་པའི་ཊིའི་སི་སོགས་ལ་ཨའོ། །དྭི་ལ་གཉིས་ཚིག་རྣམས་ཁོ་ན། །ཊིའི་ཨ་དཽ་དྭཱ་བྷྱཱཾ་སོགས་སོ། །གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་ཨི་དམ྄་ནི། །ཏྱད྄་སོགས་ཊི་ཨ་ཞེས་པའི་མདོས། །དམ་གྱི་ཨམ་ཕྱིས་ཨི་ངའོ། །དེ་ལ་སྒེར་གྱི་མདོ་འདི་སྟེ། །སི་དང་ལྷན་ཅིག་ཨ་ཡམ་འགྱུར། །སྐྱེས་པ་ལ་ཨི་དམ྄འི་ཨ་ཡམ྄་མོ། །ཨཽ་སོགས་ལྔ་ལ་ང྄་ཡིག་མ། །ཊཱ་ཨོས་ངག་ལ་ཨ་ནར་འགྱུར། ཊཱ་ཨོས་དག་ལ་ཨ་ནུའོ། །ས་བྷའི་རྣམ་དབྱེར་ཨ་རུའོ། །ས་བྷ་ལ་ཨའོ། །བྷིཿའི་ཨ་མི་ཕྱུང་བྷིཿཉིད་བཞག །བྷིས྄་བྷིས྄་སོ། །ཨ་ཐུང་སརྦའི་ཐུན་མོང་མདོ། །ཛས྄་ཨཱི་ཤས྄་ལ་སྔ་མ་རིང་། །ཨམ་ཤས་ཨ་དབྱི་ས་ན་བྱ། །ཊཱ་ནི་ཨི་ནར་བསྒྱུར་བ་དང་། །དེང་སི་གོང་སྨཊ྄་སྟེར་དང་། །ང་སིའི་ཨས྄་ཨཏ྄་ང
【現代漢語翻譯】 在त्याद्等十個詞中，द्वि（dvi，二）以इ（i）短音結尾，其餘九個以輔音結尾。這些詞屬於名為सर्व（sarva，一切）的集合。它們具有三種詞性。首先，像陽性詞一樣變化。 對於以元音結尾的सर्व（sarva）等詞，有五個特殊的 सूत्र（sūtra， सूत्र，sūtra，線，規則）：जस्（jas）變為ई（ī），在यिक्（yik）中要 शुद्ध（śuddha， शुद्ध，śuddha，純凈）。ङे（ṅe）和ङसि（ṅasi）在變格之前新增स्मट्（smaṭ）。सर्व（sarva）等詞新增स्मट्（smaṭ）。在कलाप（kalāpa）中，ङे（ṅe）變為स्मཻ（smai），ङसि（ṅasi）變為स्मात्（smāt），ङि（ṅi）變為स्मिन्（smin）。在आम्（ām）之前新增सु（su）。जस्（jas）變為ई（ī）。ङसि（ṅasi）的अस्（as）變為अत्（at）。अम्（am）之前新增सुट्（suṭ），並刪除उत्（ut）。ङि（ṅi）變為स्मिन्（smin）。其他情況與以短音अ（a）結尾的陽性詞相同。 स्（s）和र्（r）需要分開處理。अम्（am）和शस्（śas）中的अ（a）要省略。शस्（śas）的詞性結尾要加長。陽性詞शस्（śas）的स्（s）變為न्（n）。टा（ṭā）變為इन（ina）。所有帶भ（bha）的詞都要加長詞性結尾。भिस्（bhis）的भ（bha）變為अ（a）。複數形式的स（sa）和भ（bha）結尾的अ（a）變為ए（e）。ङस्（ṅas）變為स्य（sya）。ओस्（os）的詞性結尾अ（a）變為ए（e）。除了भि（bhi）之外，其他情況都相同，需要省略धि（dhi）。 這樣，通過十一個 सूत्र（sūtra， सूत्र，sūtra，線，規則）以及由輔音連線產生的कु（ku）、इ（i）ला（lā）、र（ra）、ष（ṣa）、ऋ（ṛ）、अ（a）、व（va）、कु（ku）、पु（pu）這三個，總共用十九個 सूत्र（sūtra， सूत्र，sūtra，線，規則）來完成。 同樣，विश्वा（viśvā）等所有以अ（a）結尾的詞都可以按照 सामान्य（sāmānya， सामान्य，sāmānya，共同的）規則變化。ड（ḍa）、त（ta）、र（ra）和ड（ḍa）、त（ta）、म（ma）雖然不是真正的名詞，而是後綴，但當它們加在名詞後面時，也像सर्व（sarva）一樣變化。 從पूर्वा（pūrvā）到अन्तरा（antarā）的九個詞，जस्（jas）可以變為ई（ī），或者像以短音अ（a）結尾的詞一樣變化。उभा（ubhā）用於雙數，उभया（ubhayā）用於單數或複數。 त्याद्（tyad）等詞中的द्वि（dvi）以इ（i）結尾。इ（i）दम्（dam）和किम्（kim）以म（ma）結尾。अ（a）दस्（das）以स（sa）結尾，其他不在此列。भ（bha）、वत्（vat）、त（ta）結尾的詞不在此處計算。 在त्याद्（tyad）等十個詞之後，所有以सि（si）等開頭的詞都要將टि（ṭi）變為अ（a）。त्याद्（tyad）等詞的टि（ṭi）在सि（si）等之前變為अ（a）。द्वि（dvi）只用于雙數，टि（ṭi）變為अ（a），如दौ（dau）、द्वाभ्याम्（dvābhyām）等。 以輔音結尾的इ（i）दम्（dam），通過त्याद्（tyad）等詞的'टि（ṭi）अ（a）' सूत्र（sūtra， सूत्र，sūtra，線，規則）將दम्（dam）的अम्（am）刪除，變為इ（i）和ङ（ṅa）。對於這種情況，有以下特殊的 सूत्र（sūtra， सूत्र，sūtra，線，規則）：सि（si）和अ（a）一起變為अयम्（ayam）。在陽性詞中，इ（i）दम्（dam）變為अयम्（ayam）。 在औ（au）等五個詞中，沒有ङ（ṅa）字母。टा（ṭā）和ओस्（os）在ङक्（ṅak）中變為अन（ana）。टा（ṭā）和ओस्（os）變為अनु（anu）。在स（sa）和भ（bha）的變格中變為अरु（aru）。在स（sa）भ（bha）中變為अ（a）。भिस्（bhis）的अ（a）被移除，只保留भि（bhi）。भिस्（bhis）變為भिस्（bhis）。短音अ（a）是सर्व（sarva）的 सामान्य（sāmānya， सामान्य，sāmānya，共同的） सूत्र（sūtra， सूत्र，sūtra，線，規則）。जस्（jas）變為ई（ī），शस्（śas）的第一個字母加長。अम्（am）和शस्（śas）的अ（a）被移除，स（sa）變為न（na）。टा（ṭā）變為इन（ina）。在देङ्（deṅ）之前新增स्मट्（smaṭ）。ङसि（ṅasi）的अस्（as）變為अत्（at）。
【English Translation】 Among the ten words beginning with tyad, dvi (two) ends with a short i, while the other nine end with consonants. These words belong to the set called sarva (all). They have three genders. First, they inflect like masculine words. For words like sarva ending in vowels, there are five special sutras: jas becomes ī, to be purified in yik. ṅe and ṅasi add smaṭ before inflection. sarva and other words add smaṭ. In kalāpa, ṅe becomes smai, ṅasi becomes smāt, and ṅi becomes smin. Add su before ām. jas becomes ī. as of ṅasi becomes at. Add suṭ before am and remove ut. ṅi becomes smin. Other cases are the same as masculine words ending in short a. s and r need to be treated separately. The a in am and śas is to be omitted. The gender ending of śas is to be lengthened. The s of masculine śas becomes n. ṭā becomes ina. All words with bha have lengthened gender endings. The bha of bhis becomes a. The a at the end of plural sa and bha becomes e. ṅas becomes sya. The a of the gender ending of os becomes e. Thus, it is accomplished with eleven sutras and the three of ku, i, lā, ra, ṣa, ṛ, a, va, ku, pu produced by consonant connections, for a total of nineteen sutras. Similarly, all words ending in a like viśvā can be inflected according to common rules. ḍa, ta, ra and ḍa, ta, ma, although not true nouns but suffixes, when added to nouns, inflect like sarva. For the nine words from pūrvā to antarā, jas can become ī, or inflect like words ending in short a. ubhā is used for dual, ubhayā for singular or plural. Among the tyad words, dvi ends in i. idam and kim end in ma. adas ends in sa, others are not counted here. Words ending in bha, vat, ta are not counted here. After the ten tyad words, for all words beginning with si, the ṭi is changed to a. The ṭi of tyad words is changed to a before si etc. dvi is only used for dual, ṭi becomes a, such as dau, dvābhyām etc. idam ending in a consonant, by the 'ṭi a' sutra of tyad etc., the am of dam is removed, becoming i and ṅa. For this case, there is the following special sutra: si and a together become ayam. In masculine words, idam becomes ayam. In the five words au etc., there is no ṅa letter. ṭā and os become ana in ṅak. ṭā and os become anu. In the inflection of sa and bha it becomes aru. In sa bha it becomes a. The a of bhis is removed, leaving only bhi. bhis becomes bhis. Short a is the common sutra of sarva. jas becomes ī, the first letter of śas is lengthened. The a of am and śas is removed, sa becomes na. ṭā becomes ina. Add smaṭ before deṅ. The as of ṅasi becomes at.
ས྄་སྱ། །བྷ་རྐྱེན་ཀུན་ལ་རྟགས་མཐའ་རིང་། །མང་ཚིག་ས་བྷར་རྟགས་མཐའ་ཨེ། །ཨོས྄་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ་ཨཱམ྄་སུཊ྄། །ངི་སྨིན་ཀུ་ཨི་དང་བཅས་པའི། །མདོ་ནི་བཅུ་བཞི་སྦྱར་ཏེ་བསྒྲུབ། །ཨ་ཡཾ་འདི། ཨི་མཽ་འདི་དག ཨི་མི། ཨི་མཾ། ཨི་མཽ། ཨི་མཱན། ཨཱ་བྷྱཱཾ། ཨེ་བྷིཿ ཨ་སྨཻ། ཨཱ་བྷྱཱཾ། ཨེ་བྷྱཿ ཨསྨཱ་ཏ྄། ཨ་སྱ། ཨ་ན་ཡོ། ཨེ་ཥཱཾ། ཨ་སྨི་ན། ཨ་ན་ཡོཿ ཨེཥུ་ཞེས་སོ། །ཀི་མ྄་ནི་སི་སོགས་རྐྱེན་ཀུན་ལ། །ཨི་མ྄་ནི་ཨ་རུ་བྱས་པས་ཀ ཨ་ཐུང་སརྦའི་ཐུན་མོང་མདོ། །སྔ་མར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ། ཀཿསུ། ཀཽ སུ་དག ཀེ་སུ་རྣམས། ཀཾ་ཀོ ཀཱན་སོགས་སོ། །ང྄་མཐའ་ཏྱད྄་ཏད྄་ཡད྄་ཨེ་ཏད྄། ། དེ་ལས་ཏྱད྄་ཏད྄་གཉིས་པོ་ནི། །ཏྱད྄་སོགས་ཊིའི་ཨ་བྱས་པས་ 11-6-15a ཏྱ། །སི་ལ་ཏ་ཉིད་ས་རུ་འགྱུར། ཏའི་སའོ། །ས་ནི་རྣམ་བཅད་བྱ་བ་ལས། །གཞན་པ་ཨི་དམ྄་སྐབས་ལྟར་སྦྱར། ཏྱད྄། སྱཿདེ། ཏྱཽ། དེ་དག་ཏྱེ། དེ་རྣམས་སོགས། ཏད྄། སཿདེ། ཏཽ་སོགས། ཨེ་ཏད྄་འདི། ཨེ་ཥཿའདི། ཨེ། ཏཽ།འདི་དག་ཨེ་ཏེ། འདི་རྣམས། ཨེ་ཏད྄་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་གང་། །ཊཱ་ཨོས་རྣམས་ལ་ཨེ་ནའམ། ཨེ་ཏཾ། ཡང་ན། ཨེནཾ། ཡང་ན་མ་བསྒྱུར་ཏྱད྄་བཞིན་བྱ། ཡད྄་ལ་ཊྀ་དབྱི། ཡཿ ཡེ། སོགས་སོ། །ས྄་མཐའ་ཨ་དས྄་ཉིད་ལ་ནི། །ཏྱད྄་སོགས་ཊི་ཨ་ཞེས་པས་ནི། ། རྣམ་དབྱེ་ཀུན་ལ་དས་དའོ། །ཨ་དས྄་ཉིད་ལ་སྒེར་མདོ་བཞི། །ད་རྗེས་སི་ལ་ད་སར་འགྱུར་སི་ལ་སའོ། །རྣམ་དབྱེ་སི་ནི་ཨཽ་རུ་འགྱུར། །གཉིས་པའི་ཨཽ་ཡིག་ཕན་ཆད་ལ། །ད་ནི་མ་རུ་བསྒྱུར་བྱས་པའི། །མ་དེའི་སྲོག་དབྱངས་རིང་ཐུང་དང་། །བསྟུན་ནས་ཨུ་ཡིག་རིང་ཐུང་འགྱུར། །མ་ལས་ཨུ་དག་གོ། མང་ཚིག་རྟགས་མཐའི་ཨེ་ཨཱིའོ། །མང་པོ་ཉིད་ལ་ཨེའི་ཨཱིའོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེས་པ་སརྦའི་མདོ། །ད་ནི་མ་དང་ཨཽ་ཨཱི་ཨཱུ། །ཛས྄་ཨཱི་ཨམ྄་ཤས྄་ཨ་དབྱི་བ། །ཤས྄་ལ་མཐའ་རིང་སྐྱེ་ས་ན། །ཕོ་ཡི་ཊཱ་ནཱ་བྷ་ལ་ཨཱཏ྄། །ས་བྷ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ཨེ། །བྷིས྄་བྷིས྄་དེ་ང་སི་ལ་སྨཊ྄། །ངས྄་ནི་སྱ་ཨོས་མཐའ་ཨེ། །ཨཱམ྄་ལ་སུཊ྄་སྟེར་ངི་སྨིན྄། །ཀུ་ཨི་ལ་བཅས་བཅུ་དྲུག་སྦྱར། །ཨ་སཽ། འདི། ཨ་མཱུ། འདི་དག ཨ་མཱི། འདི་རྣམས་སོགས་ཨ་མཱུ་བྷྱཱཾ་སོགས་སོ། །ཡང་གཅིག་ཨ་དས་རྣམ་འགྱུར་གཞན། །ཐུན་མོང་སྤྱི་ཡི་དོན་བརྗོད་ལ། །རྣམ་དབྱེ་ཀུན་ལ་མིང་མཐར་ཀའོ། །སྤྱི་ལ་ཨ་དས྄་ཀྱི་ཀ་སྟེ་སི་སོགས་འདྲ་བ་འང་ངོ་། །ཨདས྄་ཀྱི་ཊི་ཨ། ཨ་ད། ང་མ། མའི་ཨུ། དེ་ལ་ཀ ཨ་མུ་ཀ དེ་ལ་རྣམ་དབྱེ་ 11-6-15b སྦྱོར་བའི་ཚུལ། །ཨ་ཐུང་ངམ་སརྦ་ལྟར་བྱའོ། །ཨ་མུ་ཀཿ ཆེ་གེ་མོ། ཨ་མུ་ཀཽ་སོགས་སོ། །སརྦའི་སྡེ་ཚན་སྐྱེས་པ་ལྟར། །བསྒྲུབ་ཚུལ་བཤད་ནས་བུད་མེད་ལྟར། །བསྒྲུབ་ན་སརྦ་ལ་སོགས་པར། །ཨ་མཐའ་ཅན་ལ་རྣམ་དབྱེ་རྣམས། །འཇུག་ཚུལ་ཨཱཔ྄་བྱིན་གངྒཱ་སོགས། །ཁྱད་པར་
【現代漢語翻譯】 ས྄་སྱ། །（藏文）bha rkyen kun la rtags mtha' ring /（簡體中文：對於所有格，長音是標記的結尾。） མང་ཚིག་ས་བྷར་རྟགས་མཐའ་ཨེ། །（藏文）os la rtags mtha' e am sut /（簡體中文：複數的所有格以'e'結尾，'os'以'e am sut'結尾。） ངི་སྨིན་ཀུ་ཨི་དང་བཅས་པའི། །（藏文）mdo ni bcu bzhi sbyar te bsgrub /（簡體中文：將'ngi smin ku i'這十四個詞綴組合起來。） ཨ་ཡཾ་འདི། ཨི་མཽ་འདི་དག ཨི་མི། ཨི་མཾ། ཨི་མཽ། ཨི་མཱན། ཨཱ་བྷྱཱཾ། ཨེ་བྷིཿ ཨ་སྨཻ། ཨཱ་བྷྱཱཾ། ཨེ་བྷྱཿ ཨསྨཱ་ཏ྄། ཨ་སྱ། ཨ་ན་ཡོ། ཨེ་ཥཱཾ། ཨ་སྨི་ན། ཨ་ན་ཡོཿ ཨེཥུ་ཞེས་སོ། །（藏文）ki m ni si sogs rkyen kun la /（簡體中文：'ayam'是'這'，'imau'是'這些'，'imi'，'imam'，'imau'，'iman'，'abhyam'，'ebhih'，'asmai'，'abhyam'，'ebhyah'，'asmat'，'asya'，'anayo'，'esham'，'asmin'，'anayo'，'eshu'等等。對於所有以'ki m ni si'等結尾的詞。） ཨི་མ྄་ནི་ཨ་རུ་བྱས་པས་ཀ ཨ་ཐུང་སརྦའི་ཐུན་མོང་མདོ། །（藏文）snga mar bshad pa bzhin du bsgrub /（簡體中文：通過將'im'變為'a'，'a thung'是所有格的通用規則。如前所述應用。） ཀཿསུ། ཀཽ སུ་དག ཀེ་སུ་རྣམས། ཀཾ་ཀོ ཀཱན་སོགས་སོ། །（藏文）nga mtha' tyad tad yad etad /（簡體中文：'kah'是'誰'，'kau'是'哪些'，'ke'是'哪些'等等。'kam'，'ko'，'kan'等等。以'nga'結尾的是'tyad tad yad etad'。） དེ་ལས་ཏྱད྄་ཏད྄་གཉིས་པོ་ནི། །（藏文）tyad sogs ti'i a byas pas（簡體中文：在這些之中，'tyad'和'tad'這兩個，通過將'tyad'等的'ti'變為'a'。） ཏྱ། །（藏文）si la ta nyid sa ru 'gyur ta'i sa'o /（簡體中文：在'si'中，'ta'變為'sa'，'ta'變為'sa'。） ས་ནི་རྣམ་བཅད་བྱ་བ་ལས། །（藏文）gzhan pa i dam skabs ltar sbyar /（簡體中文：'sa'用於區分，其他根據情況使用'i dam'。） ཏྱད྄། སྱཿདེ། ཏྱཽ། དེ་དག་ཏྱེ། དེ་རྣམས་སོགས། ཏད྄། སཿདེ། ཏཽ་སོགས། ཨེ་ཏད྄་འདི། ཨེ་ཥཿའདི། ཨེ། ཏཽ།འདི་དག་ཨེ་ཏེ། འདི་རྣམས། ཨེ་ཏད྄་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་གང་། །（藏文）ta aos rnams la e na'am /（簡體中文：'tyad'，'syah'是'那'，'tyau'是'那些'，'tye'是'那些'等等。'tad'，'sah'是'那'，'tau'等等。'etad'是'這'，'eshah'是'這'，'e'，'tau'是'這些'，'ete'是'這些'。'etad'的第二種變格是什麼？對於'ta aos'，是'e na'嗎？） ཨེ་ཏཾ། ཡང་ན། ཨེནཾ། ཡང་ན་མ་བསྒྱུར་ཏྱད྄་བཞིན་བྱ། ཡད྄་ལ་ཊྀ་དབྱི། ཡཿ ཡེ། སོགས་སོ། །（藏文）s mtha' a das nyid la ni /（簡體中文：'etam'，或者'enam'，或者不改變，像'tyad'一樣做。對於'yad'，是'ti'。'yah'，'ye'等等。對於以's'結尾的'a das'。） ཏྱད྄་སོགས་ཊི་ཨ་ཞེས་པས་ནི། །（藏文）rnam dbye kun la das da'o /（簡體中文：通過將'tyad'等的'ti'變為'a'，對於所有變格，都是'das da'。） ཨ་དས྄་ཉིད་ལ་སྒེར་མདོ་བཞི། །（藏文）da rjes si la da sar 'gyur si la sa'o /（簡體中文：對於'a das'本身，有四個單獨的規則。在'da'之後，'si'變為'da sa'，'si'變為'sa'。） རྣམ་དབྱེ་སི་ནི་ཨཽ་རུ་འགྱུར། །（藏文）gnyis pa'i au yig phan chad la /（簡體中文：變格'si'變為'au'。直到第二個'au'。） ད་ནི་མ་རུ་བསྒྱུར་བྱས་པའི། །（藏文）ma de'i srog dbyangs ring thung dang /（簡體中文：將'da'變為'ma'之後，'ma'的元音長度。） བསྟུན་ནས་ཨུ་ཡིག་རིང་ཐུང་འགྱུར། །（藏文）ma las u dag go/（簡體中文：根據情況，'u'的長度會改變。從'ma'到'u'。） མང་ཚིག་རྟགས་མཐའི་ཨེ་ཨཱིའོ། །（藏文）mang po nyid la e'i a i'o /（簡體中文：複數的結尾是'e'和'i'。） གཞན་ཡང་སྐྱེས་པ་སརྦའི་མདོ། །（藏文）da ni ma dang au i u /（簡體中文：此外，對於陽性的所有格，'da'是'ma'，'au'，'i'，'u'。） ཛས྄་ཨཱི་ཨམ྄་ཤས྄་ཨ་དབྱི་བ། །（藏文）shas la mtha' ring skye sa na /（簡體中文：'jas i am shas a dbyi ba'。在'shas'中，長音在出生地。） ཕོ་ཡི་ཊཱ་ནཱ་བྷ་ལ་ཨཱཏ྄། །（藏文）sa bha mang po nyid la e /（簡體中文：對於陽性的'ta na bha'，是'at'。'sa bha'在複數中是'e'。） བྷིས྄་བྷིས྄་དེ་ང་སི་ལ་སྨཊ྄། །（藏文）ngas ni sya aos mtha' e /（簡體中文：'bhis bhis'，'de nga si'是'smat'。'ngas'是'sya aos'，結尾是'e'。） ཨཱམ྄་ལ་སུཊ྄་སྟེར་ངི་སྨིན྄། །（藏文）ku i la bacas bcu drug sbyar /（簡體中文：對於'am'，給予'sut ngi smin'。將'ku i'與十六個組合。） ཨ་སཽ། འདི། ཨ་མཱུ། འདི་དག ཨ་མཱི། འདི་རྣམས་སོགས་ཨ་མཱུ་བྷྱཱཾ་སོགས་སོ། །（藏文）yang gcig a das rnam 'gyur gzhan /（簡體中文：'asau'是'這'，'amu'是'這些'，'ami'是'這些'等等。'amu bhyam'等等。另一個'a das'的變體。） ཐུན་མོང་སྤྱི་ཡི་དོན་བརྗོད་ལ། །（藏文）rnam dbye kun la ming mthar ka'o /（簡體中文：在表達共同含義時，所有變格的名詞后都有'ka'。） སྤྱི་ལ་ཨ་དས྄་ཀྱི་ཀ་སྟེ་སི་སོགས་འདྲ་བ་འང་ངོ་། །（藏文）adas kyi ti a a da nga ma ma'i u/（簡體中文：對於共同的'a das'，'ka'類似於'si'等等。'adas'的'ti a'，'a da nga ma ma'i u'。） དེ་ལ་ཀ ཨ་མུ་ཀ དེ་ལ་རྣམ་དབྱེ་（藏文）sbyor ba'i tshul/（簡體中文：在那裡的'ka'，'amu ka'，在那裡的變格的應用方式。） ཨ་ཐུང་ངམ་སརྦ་ལྟར་བྱའོ། །（藏文）amu kah che ge mo amu kau sogs so/（簡體中文：像'a thung'或'sarva'一樣做。'amu kah'是'某人'，'amu kau'等等。） སརྦའི་སྡེ་ཚན་སྐྱེས་པ་ལྟར། །（藏文）bsgrub tshul bshad nas bud med ltar/（簡體中文：在解釋了像陽性一樣應用'sarva'之後，像陰性一樣。） བསྒྲུབ་ན་སརྦ་ལ་སོགས་པར། །（藏文）a mtha' can la rnam dbye rnams/（簡體中文：如果應用，對於以'a'結尾的'sarva'等等，所有變格。） འཇུག་ཚུལ་ཨཱཔ྄་བྱིན་གངྒཱ་སོགས། །（藏文）khyad par（簡體中文：應用方式，像'ap byin gangga'等等。特別的。）
【English Translation】 s sya. For allative case, long vowel is the end of the marker. For plural number, the end of the marker for sabha is e. For os, the end of the marker is e am sut. By combining fourteen suffixes such as ngi smin ku i, it is accomplished. ayam this. imau these. imi. imam. imau. iman. abhyam. ebhih. asmai. abhyam. ebhyah. asmat. asya. anayo. esham. asmin. anayo. eshu etc. For all suffixes such as ki m ni si etc. By making im into a, a thung is the common rule for sarva. Apply as explained before. kah who. kau which ones. ke which ones etc. kam ko kan etc. The ones ending with nga are tyad tad yad etad. Out of those, the two tyad tad, by making ti of tyad etc. into a In si, ta itself changes into sa. ta'i sa'o. sa is for distinguishing. Apply i dam as appropriate otherwise. tyad. syah that. tyau those tye those etc. tad. sah that. tau etc. etad this. eshah this. e. tau these ete these. What is the second vibhakti of etad? For ta aos, is it e na'am? etam. Or enam. Or do not change, do like tyad. For yad, ti is different. yah ye etc. For a das itself ending with s. By saying ti a of tyad etc., for all vibhaktis, it is das da'o. For a das itself, there are four separate rules. After da, si changes into da sa, si into sa. Vibhakti si changes into au. Up to the second au letter. By changing da into ma, the vowel length of that ma Changes the length of the u vowel accordingly. From ma to u. The end marker of plural is e i'o. For plural itself, it is e'i a i'o. Furthermore, the rule of sarva for masculine. da is ma and au i u. jas i am shas a dbyi ba. In shas, long vowel is at the place of origin. For masculine ta na bha, it is at. sa bha is e in plural. bhis bhis, de nga si is smat. ngas is sya aos, the end is e. For am, give sut ngi smin. Combine ku i with sixteen. asau this. amu these. ami these etc. amu bhyam etc. Another variation of a das. When expressing the meaning of common generality, ka'o at the end of the name for all vibhaktis. For general a das, ka of ka is similar to si etc. ti a of adas, a da nga ma ma'i u. ka there amu ka, the way of applying vibhakti there. Do like a thung or sarva. amu kah so and so amu kau etc. After explaining the method of accomplishing like the masculine gender of the sarva group, like the feminine gender. If accomplishing, for sarva etc. with a ending, all the vibhaktis. The way of applying, ap byin gangga etc. Special.
མདོ་གཅིག་འདི་ལྟ་སྟེ། །ངི་ཏ྄་བཞིར་རྐྱེན་སྔོན་ཡཊ྄་བྱིན་ནས། །ཡ་ཊའི་ཨ་ཊའང་ངོ་། །ཨཊ྄་དབྱི་རྟགས་མཐའ་ཐུང་བྱ་ཞིང་། །ཡ྄་ཡི་གོང་དུའང་སུཊ྄་ཨུཊ྄་ཕྱིས། །ང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས། །དབྱངས་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་པས་འགྲུབ། །བུད་མེད་མདོ་ལྔ་ཐུན་མོང་སྟེ། །ཨཱཔ྄་མཐའི་སི་འཇིག་ཨཽ་ཨཱིར་འགྱུར། །ཊཱ་ཨོས་དག་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ། །ངི་ནི་ཨཱམ་འགྱུར་བོད་སི་ཨིའོ། །སརྦྦ་ཞེས་བྱའི་སྡེ་ཚན་གྱི། །ཨ་ཐུང་མཐའ་ཀུན་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ། །དྭི་ནི་བུད་མེད་ཨི་ཐུང་བཞིན་རང་། །ད྄་མཐའ་ཏྱད྄་ལ་སོགས་པ་ནི། །ཏྱད྄་སོགས་ཊིའི་ཨ་དེར་ཨཱཔ྄་བྱིན། །བུད་མེད་སརྦའི་ཐུན་མོང་མདོ། །ཏའི་ས་ཨཽ་ཨཱི་ཊཱ་ཨོས་ཨེ། །ངི་ཏ་ལ་ཡ་ཏ་ཡཊ྄་ལ་ཨཊ྄། །ཡཊ྄་གོང་སུཊ྄་ཨཱམ྄་ལ་སུཊ྄། །ངི་ཨཱམ྄་བྱ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྲུབ། །ཏྱད྄། སྱེ། དེ། ཏྱཱཿསོགས། ༧ ཏད། སཱ། ཏེ། ཏཱཿ ཏ་ཡཱ། ཏཱ་བྷྱཱཾ། ༧ ཡད྄། ཡཱ། གང་། སོགས་སོ། ༧ །ཨེ་ཏད྄་། ཨེ་ཥཱ། ཨེ་ཏེ། ཨེ་ཏཱཿསོགས། ཀི་མ྄་ལ། ཀཱ ཀེ ཀཱཿསོགས། བུད་མེད་ཨི་དམ྄་ཕ་རོལ་ཏུ། །བུད་མེད་ལ་ཨི་ཡ་མ་མོ། །མདོ་གཅིག མི་དང་ལྷན་ཅིག་ཨི་ཡམ་འགྱུར། །བུད་མེད་ལ་ཨི་ཡ་མ྄འོ། མདོ་གཅིག ཨཽ་སོགས་གཞན་ཀུན་ཊིའི་ཨ་བྱ། །ད་ནི་མ་བྱ་ས་བྷ་ཨ། །ཨ་ལས་ཨཱཔ྄་བྱ་སྔར་ལྟར་དང་། །ཊཱ་ཨོས་དག་ལ་ཨི་མཱ་དེ། །ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་རྟགས་མཐའ་ཨེ། །ཨི་ཡཾ། འདི། ཨི་མེ། སོགས། ཨཱ་བྷྱཱཾ་སོགས་ 11-6-16a སོ། །ཨ་དས་སི་ནི་སྐྱེས་པ་འདྲ། །ཨཽ་སོགས་ཊིའི་ཨ྄་ཨཏ྄་ལས་ཨཱབ྄། །དེའི་མ་མའི་དབྱངས་ཨུ་བྱ། །གཞན་རྣམས་སརྦ་ལྟར་བསྒྲུབ་བོ། །ཨ་སཽ། ཨ་མཱུ། ཨ་མཱུཿ སོགས་སོ། །སརྦའི་སྡེ་ཚན་མ་ནིང་དུ། །བསྒྲུབ་ན་སྤྱིར་བཏང་མ་ནིང་མདོ། །དྲུག་ལས་གཞན་པ་སྐྱེས་པ་བཞིན། །རང་འདི་སླར་དཔྱད། ཨ་ནྱ་ཌ་ཏ་མའི་བར་བདུན། །སི་ཨམ་དག་ནི་ཤྟུ་བྱ། །ཨ་རྒྱལ་རྒྱལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤྟུའོ། །མདོ་གཅིག ཤ་དང་ཨུ་ནི་དབྱི་བར་བྱ། ཨནྱ་ཏ། ཨོ་སོགས་ལྔ་པོར་མ་ནིང་གི། ཨཽ་ཨཱི་ཛས྄་ཤས྄་ཤི་རུ་བསྒྱུར། །དབྱངས་ཐུང་ཡ་མའི་མཐར་ནུམ྄་སྟེར། །ཤི་ལ་ན་མཐའི་ཨུཔ྄་དྷཱ་རིང་། །མདོ་བཞི་སྦྱར་ཞིང་ཊཱ་ཕན་ཆད། །ཨ་ཐུང་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ། ཏྱ ད྄་སོགས་གསལ་བྱེད་མཐའ་རྣམས་ལ། །སི་ཨམ྄་འཇིག་ཕྱིར་ཊིའི་ཨ་མིན། །ཨཽ་སོགས་ཊིའི་ཨ་བྱ་བ་དང་། །ཨཽ་ཨཱི་ཛས྄་ཤས྄་ཤི་ནུམ྄་སྟེར། ། ན྄འི་ཨུཔ྄་དྷཱ་རིང་པོར་བྱ། །ཊཱ་ཕན་སརྦའི་སྐབས་བཞིན་བྱ། །ཏད྄། ཏྱང་། ཏྱེ། ཏྱཱ་ནི་སོགས། ཡད྄། ཡཏ྄། གང་། ཡེ། ཡཱ་ནི་སོགས། ༧ །ཨེ་ཏད྄། ནི་ཨེ་ཏ་ཏ། ཨེ་ཏེ། ཨེ་ཏཱ་ནི་སོགས། ཀི་མ྄། ཀེ ཀཱ་ནི་སོགས། ཨི་དཾ། ཨི་མེ། ཨི་མཱ་ནི་སོགས། ཨ་ད་ས྄་སི་ཨམ྄་འཇིག་ས་རྣམ་བཅད། །ཨཽ་སོགས་ཊཱའི་ཨ་དམ་དང་། །མའི་ཨུ་བྱའོ་གཞན་གོང་བཞིན། །ཨ
【現代漢語翻譯】 此乃一經之要義：于'ངི་ཏ྄་'之後，施加四種變因，先賦予'ཡཊ྄་'，再將'ཡཊ྄་'變為'ཨཊ྄་'。'ཨཊ྄་'之後，短化'དབྱི་'之結尾標誌，並在'ཡ྄་'之前移除'སུཊ྄་'和'ཨུཊ྄་'。去除'ང་'變因之後綴，調和諸元音，則可成就。五部女性經文共通之處在於：'ཨཱཔ྄་'結尾之'སི་'消失，轉變為'ཨཽ་'和'ཨཱིར་'。于'ཊཱ་'和'ཨོས་'處，結尾標誌變為'ཨེ།'。'ངི་'轉變為'ཨཱམ་'，藏文'སི་'變為'ཨིའོ།'。名為'སརྦྦ་'之類別，其短'ཨ་'結尾皆依此法成就。'དྭི་'如同女性之短'ཨི་'。以'ད྄་'結尾的'ཏྱད྄་'等詞，于'ཏྱད྄་'等詞之'ཊིའི་ཨ་'處賦予'ཨཱཔ྄་'。女性'སརྦའི་'之共通經文：'ཏའི་ས་'變為'ཨཽ་'，'ཨཱི་ཊཱ་ཨོས་'變為'ཨེ།'。'ངི་ཏ་'變為'ཡ་ཏ་'，'ཡཊ྄་'變為'ཨཊ྄་'，'ཡཊ྄་'之前'སུཊ྄་'，'ཨཱམ྄་'之前'སུཊ྄་'。通過'ངི་ཨཱམ྄་'八種變化來成就。如'ཏྱད྄་'，'སྱེ'，'དེ'，'ཏྱཱཿ'等。'ཏད'，'སཱ'，'ཏེ'，'ཏཱཿ'，'ཏ་ཡཱ'，'ཏཱ་བྷྱཱཾ'。'ཡད྄་'，'ཡཱ'，'གང་'等。'ཨེ་ཏད྄་'，'ཨེ་ཥཱ'，'ཨེ་ཏེ'，'ཨེ་ཏཱཿ'等。'ཀི་མ྄་'變為'ཀཱ ཀེ ཀཱཿ'等。女性'ཨི་དམ྄་'于彼岸，女性'ལ་'變為'ཨི་ཡ་མ་མོ'。一經之要義：與人相伴，'ཨི་ཡམ་'轉變。女性'ལ་'變為'ཨི་ཡ་མ྄འོ'。一經之要義：'ཨཽ་'等其他一切，皆為'ཊིའི་ཨ་'。現在不作'མ་'，'ས་'變為'བྷ་ཨ་'。從'ཨ་'變為'ཨཱཔ྄་'，如前所述。于'ཊཱ་ཨོས་'處，變為'ཨི་མཱ་དེ'。于'ཨ་ན་རུ་'轉變，結尾標誌變為'ཨེ།'。'ཨི་ཡཾ'，此，'ཨི་མེ'等。'ཨཱ་བྷྱཱཾ་'等。 如同'སོ'。'ཨ་དས་སི་'如同男性。'ཨཽ་'等'ཊིའི་ཨ྄་'從'ཨཏ྄་'變為'ཨཱབ྄་'。其'མ་མའི་'元音變為'ཨུ་'。其他皆如'སརྦ་'般成就。如'ཨ་སཽ'，'ཨ་མཱུ'，'ཨ་མཱུཿ'等。若要成就'སརྦའི་'類別之非男非女，通常依非男非女之經文。除六種情況外，其餘皆如男性。自己對此重新考量。'ཨ་ནྱ་ཌ་ཏ་མའི་'之間有七種情況。'སི་ཨམ་'皆為'ཤྟུ་'。'ཨ་རྒྱལ་རྒྱལ་'等詞皆為'ཤྟུའོ'。一經之要義：'ཤ་'和'ཨུ་'應去除。'ཨནྱ་ཏ'，于'ཨོ་'等五處，非男非女之'ཨཽ་ཨཱི་ཛས྄་ཤས྄་'轉變為'ཤི་'。短元音'ཡ་མའི་'之後給予'ནུམ྄་'。于'ཤི་'處，'ན་'結尾之'ཨུཔ྄་དྷཱ་'變長。結合四經之要義，從'ཊཱ་'開始，如短'ཨ་'般成就。對於以'ཏྱ ད྄་'等輔音結尾的詞，因'སི་ཨམ྄་'消失，故'ཊིའི་ཨ་'變為'མིན'。'ཨཽ་'等'ཊིའི་ཨ་'，以及'ཨཽ་ཨཱི་ཛས྄་ཤས྄་'給予'ཤི་ནུམ྄་'。'ན྄འི་ཨུཔ྄་དྷཱ་'變長。'ཊཱ་'之後如'སརྦའི་'情況處理。'ཏད྄་'，'ཏྱང་'，'ཏྱེ'，'ཏྱཱ་ནི་'等。'ཡད྄་'，'ཡཏ྄་'，'གང་'，'ཡེ'，'ཡཱ་ནི་'等。'ཨེ་ཏད྄་'，即'ཨེ་ཏ་ཏ'，'ཨེ་ཏེ'，'ཨེ་ཏཱ་ནི་'等。'ཀི་མ྄་'，'ཀེ ཀཱ་ནི་'等。'ཨི་དཾ'，'ཨི་མེ'，'ཨི་མཱ་ནི་'等。'ཨ་ད་ས྄་སི་ཨམ྄་'消失，'ས་'被區分。'ཨཽ་'等'ཊཱའི་ཨ་དམ་'，以及'མའི་ཨུ་'，其他如前。
【English Translation】 This is the essence of a single sutra: After 'ངི་ཏ྄་', apply four transformations, first giving 'ཡཊ྄་', then changing 'ཡཊ྄་' to 'ཨཊ྄་'. After 'ཨཊ྄་', shorten the ending mark of 'དབྱི་', and remove 'སུཊ྄་' and 'ཨུཊ྄་' before 'ཡ྄་'. Remove the suffix after the 'ང་' transformation, and harmonize the vowels to achieve the result. The commonality of the five female sutras is that 'སི་' at the end of 'ཨཱཔ྄་' disappears and transforms into 'ཨཽ་' and 'ཨཱིར་'. At 'ཊཱ་' and 'ཨོས་', the ending mark changes to 'ཨེ།'. 'ངི་' transforms into 'ཨཱམ་', and Tibetan 'སི་' becomes 'ཨིའོ།'. The category named 'སརྦྦ་', all its short 'ཨ་' endings are accomplished in this way. 'དྭི་' is like the short 'ཨི་' of the feminine. Words ending in 'ད྄་' such as 'ཏྱད྄་', give 'ཨཱཔ྄་' at 'ཊིའི་ཨ་' of words such as 'ཏྱད྄་'. The common sutra of feminine 'སརྦའི་': 'ཏའི་ས་' changes to 'ཨཽ་', 'ཨཱི་ཊཱ་ཨོས་' changes to 'ཨེ།'. 'ངི་ཏ་' changes to 'ཡ་ཏ་', 'ཡཊ྄་' changes to 'ཨཊ྄་', 'སུཊ྄་' before 'ཡཊ྄་', 'སུཊ྄་' before 'ཨཱམ྄་'. Accomplish through eight changes of 'ངི་ཨཱམ྄་'. Such as 'ཏྱད྄་', 'སྱེ', 'དེ', 'ཏྱཱཿ', etc. 'ཏད', 'སཱ', 'ཏེ', 'ཏཱཿ', 'ཏ་ཡཱ', 'ཏཱ་བྷྱཱཾ'. 'ཡད྄་', 'ཡཱ', 'གང་', etc. 'ཨེ་ཏད྄་', 'ཨེ་ཥཱ', 'ཨེ་ཏེ', 'ཨེ་ཏཱཿ', etc. 'ཀི་མ྄་' changes to 'ཀཱ ཀེ ཀཱཿ', etc. Feminine 'ཨི་དམ྄་' on the other shore, feminine 'ལ་' changes to 'ཨི་ཡ་མ་མོ'. The essence of one sutra: Accompanied by people, 'ཨི་ཡམ་' transforms. Feminine 'ལ་' changes to 'ཨི་ཡ་མ྄འོ'. The essence of one sutra: 'ཨཽ་' and all others are 'ཊིའི་ཨ་'. Now do not make 'མ་', 'ས་' changes to 'བྷ་ཨ་'. From 'ཨ་' change to 'ཨཱཔ྄་', as mentioned before. At 'ཊཱ་ཨོས་', change to 'ཨི་མཱ་དེ'. Transform at 'ཨ་ན་རུ་', the ending mark changes to 'ཨེ།'. 'ཨི་ཡཾ', this, 'ཨི་མེ', etc. 'ཨཱ་བྷྱཱཾ་', etc. Like 'སོ'. 'ཨ་དས་སི་' is like masculine. 'ཨཽ་' etc. 'ཊིའི་ཨ྄་' changes from 'ཨཏ྄་' to 'ཨཱབ྄་'. Its vowel of 'མ་མའི་' changes to 'ཨུ་'. Others are accomplished like 'སརྦ་'. Such as 'ཨ་སཽ', 'ཨ་མཱུ', 'ཨ་མཱུཿ', etc. If you want to accomplish the neuter of the 'སརྦའི་' category, usually follow the neuter sutra. Except for six cases, the rest are like masculine. Reconsider this yourself. There are seven cases between 'ཨ་ནྱ་ཌ་ཏ་མའི་'. 'སི་ཨམ་' are all 'ཤྟུ་'. 'ཨ་རྒྱལ་རྒྱལ་' etc. are all 'ཤྟུའོ'. The essence of one sutra: 'ཤ་' and 'ཨུ་' should be removed. 'ཨནྱ་ཏ', in five places such as 'ཨོ་', the neuter 'ཨཽ་ཨཱི་ཛས྄་ཤས྄་' transforms into 'ཤི་'. Give 'ནུམ྄་' after the short vowel 'ཡ་མའི་'. At 'ཤི་', the 'ཨུཔ྄་དྷཱ་' of the 'ན་' ending becomes long. Combining the essence of the four sutras, starting from 'ཊཱ་', accomplish like short 'ཨ་'. For words ending in consonants such as 'ཏྱ ད྄་', because 'སི་ཨམ྄་' disappears, 'ཊིའི་ཨ་' changes to 'མིན'. 'ཨཽ་' etc. 'ཊིའི་ཨ་', and 'ཨཽ་ཨཱི་ཛས྄་ཤས྄་' give 'ཤི་ནུམ྄་'. 'ན྄འི་ཨུཔ྄་དྷཱ་' becomes long. After 'ཊཱ་', handle as in the case of 'སརྦའི་'. 'ཏད྄་', 'ཏྱང་', 'ཏྱེ', 'ཏྱཱ་ནི་', etc. 'ཡད྄་', 'ཡཏ྄་', 'གང་', 'ཡེ', 'ཡཱ་ནི་', etc. 'ཨེ་ཏད྄་', that is 'ཨེ་ཏ་ཏ', 'ཨེ་ཏེ', 'ཨེ་ཏཱ་ནི་', etc. 'ཀི་མ྄་', 'ཀེ ཀཱ་ནི་', etc. 'ཨི་དཾ', 'ཨི་མེ', 'ཨི་མཱ་ནི་', etc. 'ཨ་ད་ས྄་སི་ཨམ྄་' disappears, 'ས་' is distinguished. 'ཨཽ་' etc. 'ཊཱའི་ཨ་དམ་', and 'མའི་ཨུ་', others are as before.
་དཿ ཨ་མཱུ། ཨ་མཱུ་ནི་སོགས། དེ་ལྟར་སརྦའི་སྡེ་ཚན་སྤྱིའི། །རྟགས་གསུམ་ཆོ་ག་བཤད་ཟིན་ནས། །ད་ནི་ཡུཥྱད྄་ཨ་སྨད྄་ཀྱི། །རྣམ་འགྱུར་དག་ནི་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །འདི་ལ་རྟགས་གསུམ་ཁྱད་མེད་པར། །མིང་དང་རྣམ་དབྱེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །སྒྲ་འདི་རྣམས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །སི་ལ་ཏྭཾ་དང་ཨ་ཧམ྄་འགྱུར། །ཨཽ་གཉིས་ཡུཾ་པཱཾ་ 11-6-16b ཨཱ་བཱམ་མོ། །ཛས྄་ལ་ཡཱུ་ཡཾ་བ་ཡཾ་སྟེ། །ཨ༢་མ྄་ལ་ཏྭཱཾ་དང་མཱཾ་དུ་འགྱུར། །ཨཽ་ལ་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན། །ཤས྄་ལ་ཡུཥྨཱ་ན་ཨ་སྨཱན་ནོ། །ཊཱ་༣ལ་ཏའང་། ཏ་ཡཱ་མ་ཡཱ་སྟེ། །བྷྱཱམ་ལ་ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ། །ཨཱ་བཱ་བྷྱཱམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །བྷིས་ལ་ཡུཥྨཱ་བྷཱིཿདང་ནི། །ཨ་སྨཱ་བྷིཿཞེས་བྱ་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་༤ ཏུ་བྷྱཾ་མ་ཧྱ་མ྄་མོ། །བྷྱཱམ་ལ་གོང་གི་བྷྱཱམ་དང་འདྲ། །བྷྱས་ལ་ཡུཥྨ་བྷྱཾ་དང་ནི། །ཨསྨ་བྷྱཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར། །ང་སི་ལ༥་ནི་ཏྭ་ཏ྄་དང་མཏ྄། །བྷྱཱཾམ་ལ་གོང་མ་ཇི་བཞིན་ནོ། །བྷྱས྄་ལ་ཡུཥྨ་ཏ྄་ཨསྨ་ཏ་བྱ། །ང༦་ས྄་ལ་ཏ་བམ་མ་སྟེ། །ཨོས་ལ་ཡུ་བ་ཡོཿདང་ནི། །ཨཱ་བ་ཡོཿཞེས་བྱ་བར་འགྱུར། །དྲུག་པའི་ཨཱམ྄་ལ་ཡུཥྨ་ཀཾ། ཨཱསྨཱ་ཀཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར། །ངི་ལ་༧ ཏྭ་ཡི་མ་ཡིའོ། །བདུན་པའི་ཨོས་ལ་ཡུ་བ་ཡོཿ ཨཱ་བ་ཡོཿཞེས་བྱ་བར་འགྱུར། །སུཔ྄་ལ་ཡུཥྨཱ་སུ་དང་ནི། །ཨསྨ་སུ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར། །འདི་ནི་གྲུབ་གཟུགས་བསྡུས་པ་ཡིས། །བྱ་སླ་ཉིད་དོ་གཞན་དུ་ན། །སི་ཛས྄་ངེ་ངས་བཞི་མ་གཏོགས། །རྣམ་དབྱེ་གཞན་ལ་སྒྲུབ་ཚུལ་མཛད། །གལ་ཏེ་སྒྲུབ་ཚུལ་ལྟར་བྱ་ན། །སི་ཛས྄་ངེ་ངས྄་གོང་བཞིན་ལ། །ཡུཥྱད྄་ཨསྨད྄་ཕ་རོལ་ཏུ། །གཉིས་ཚིག་ཀུན་ལ་དེ་གཉིས་སོ། །ཡུ་བ་ཨཱ་བ་ཞེས་པར་བསྒྱུར། །ཨམ྄་ཕན་གཅིག་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལ། །ཏྭད྄་དང་མད྄་ཅེས་བྱ་བར་བསྒྱུར། །མང་ཚིག་ཀུན་ལ་རང་སར་བཞག །རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་བའི་ཚེ། །ཨཽ་ནི་ཨཱམ྄་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱ། །ཕ་རོལ་ཨམ྄་དང་ས་དང་བྷིས྄། །བྱུང་ན་ཊི་ནི་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར། །ཤས྄་ཀྱིས྄་ནི་ན྄་རུ་བྱ། །ཊཱ་དི་དག་ལ་སྔ་མཐའ་ཨེ། །བྷྱས་ནི་མྱཤ་བསྒྱུར་ཏེ། ། 11-6-17a ཤ་ནི་མིང་མཐའ་ཨཱཏ྄་དང་ཨེ། །བྱ་བ་དགག་པའི་དོན་ཕྱིར་དབྱི། །ང་སི་བྷས྄་ཤྟུ་བྱ། །ཤ་ནི་ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་དོན་དང་། །བརྗོད་དོན་ཨུ་ཕྱིས་མཚམས་སྦྱར་བྱ། །གཞན་ཡང་ཊིའི་ཨ་བྱ་བ་དང་། །དེ་མཐའི་ཨོས྄་ལ་མིང་མཐའ་ཨེ། །ཨཱམ྄་གོང་སུཊ྄་སྟེར་ཨཱམ྄་ཕྱིས་སྦྱར། །སཱཾ་ནི་ཨ་ཀཾ་ཞེས་པར་བསྒྱུར། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་སྔར་བཞིན་འཆར། པུ་ཏྲོ་ཨུཥྨཱ་ཀཾ བུ་ཁྱེར་རྣམས་ཀྱི། པུ་ཏྲོ་྅ཥྨཱ་ཀཾ བུ་ངེད་རྣམས་ཀྱི། ཡུཥྨ་ཏ྄་དང་ཨསྨ་ཏ་ལ་དྲུག་པའི་ཨཱཾ་སྦྱར་ན་ཞེས་སོ། །འདི་ཡི་རྣམ་འགྱུར་གཞན་བཤད་པ། །རྣམ་དབྱེ་གཉིས་བཞི་དྲུག་པ་སྟེ། །ལས་དང་ཆེད་དོན་འབྲེལ་སྒྲ་ཡི། །གཅིག་ཚིག་ཏེ་དང་མེ་ཞེས་དང་། །གཉིས་ཚ
【現代漢語翻譯】 དཿ 阿，阿木等。這樣，所有的類別總的。 三個標誌的儀軌已經說完。現在要說的是你和我的。 變化。這三個標誌沒有區別。 名字和詞格一起。 這些聲音會發生變化。在單數第一格中，斯變為「特瓦姆」（梵文：tvam，你），阿哈姆變為「阿罕」（梵文：aham，我）。 雙數第一格的奧變為「永」（梵文：yuva，你們兩個）和「阿瓦姆」（梵文：āvām，我們兩個）。 複數第一格的扎斯變為「尤揚」（梵文：yūyam，你們）和「瓦揚」（梵文：vayam，我們）。 單數第二格的阿姆變為「特瓦」（梵文：tvā，你）和「瑪姆」（梵文：mām，我）。 雙數第二格的奧如前所述。 複數第二格的夏斯變為「尤什瑪那」（梵文：yuṣmāna，你們）和「阿斯曼」（梵文：asmān，我們）。 單數第三格的塔變為「塔亞」（梵文：tayā，由你）和「瑪亞」（梵文：mayā，由我）。 雙數第三格的比亞姆變為「尤瓦比亞姆」（梵文：yuvābhyām，由你們兩個）和「阿瓦比亞姆」（梵文：āvābhyām，由我們兩個）。 複數第三格的比斯變為「尤什瑪比」（梵文：yuṣmābhiḥ，由你們）和「阿斯瑪比」（梵文：asmābhiḥ，由我們）。 單數第四格的德拉變為「圖比亞姆」（梵文：tubhyam，爲了你）和「瑪哈亞姆」（梵文：mahyam，爲了我）。 雙數第四格的比亞姆與之前的比亞姆相同。 複數第四格的比亞斯變為「尤什瑪比亞姆」（梵文：yuṣmabhyam，爲了你們）和「阿斯瑪比亞姆」（梵文：asmabhyam，爲了我們）。 單數第五格的昂斯變為「特瓦特」（梵文：tvat，從你）和「瑪特」（梵文：mat，從我）。 雙數第五格的比亞姆與之前相同。 複數第五格的比亞斯變為「尤什瑪特」（梵文：yuṣmat，從你們）和「阿斯瑪特」（梵文：asmat，從我們）。 單數第六格的昂斯變為「塔瓦」（梵文：tava，你的）和「瑪瑪」（梵文：mama，我的）。 雙數第六格的奧斯變為「尤瓦約」（梵文：yuvayoḥ，你們兩個的）和「阿瓦約」（梵文：āvayoḥ，我們兩個的）。 複數第六格的阿姆變為「尤什瑪卡姆」（梵文：yuṣmākam，你們的）和「阿斯瑪卡姆」（梵文：asmākam，我們的）。 單數第七格的昂變為「特瓦伊」（梵文：tvayi，在你之中）和「瑪伊」（梵文：mayi，在我之中）。 雙數第七格的奧斯變為「尤瓦約」（梵文：yuvayoḥ，在你們兩個之中）和「阿瓦約」（梵文：āvayoḥ，在我們兩個之中）。 複數第七格的蘇普變為「尤什瑪蘇」（梵文：yuṣmāsu，在你們之中）和「阿斯瑪蘇」（梵文：asmāsu，在我們之中）。 這是通過簡化的形式來完成的。 很容易做到，否則的話。 除了斯、扎斯、昂、昂斯這四個之外。 其他的詞格都要按照規則來完成。 如果按照規則來做的話。 斯、扎斯、昂、昂斯如前所述。 你和我在另一方面。 雙數的所有詞都變為那兩個。 變為「尤瓦」（梵文：yuva）和「阿瓦」（梵文：āva）。 阿姆之前的所有單數詞。 變為「特瓦特」（梵文：tvat）和「瑪特」（梵文：mat）。 所有的複數詞都保持不變。 在連線詞格的時候。 奧要變為阿姆。 另一方面，阿姆和薩以及比斯。 如果出現，則將蒂變為阿。 夏斯的斯變為納。 塔等詞的前後都加上埃。 比亞斯變為米亞沙。 沙是名字的結尾，阿特和埃。 爲了否定行為的意義，用伊。 昂斯比亞斯什圖。 沙是爲了改變所有的意義。 表達的意義和烏要連線起來。 此外，蒂的阿和。 其結尾的奧斯，名字的結尾埃。 阿姆之前是蘇特，阿姆之後連線。 桑變為阿卡姆。 這樣完成之後，就會像以前一樣出現。 普特羅烏什瑪卡姆（兒子 你們的）。普特羅阿什瑪卡姆（兒子 我們的）。 尤什瑪特和阿斯瑪特連線第六格的阿姆，等等。 這其他的變化。 第二、第四、第六格。 業格、為格、屬格。 單數詞特和梅。 雙數詞
【English Translation】 Daḥ A, Āmū, etc. Thus, all categories in general. The ritual of the three marks has been completed. Now to speak of the transformations of 'you' and 'I'. These three marks are without distinction. Names and inflections together. These sounds will change. In the singular nominative case, 'si' becomes 'tvam' (Sanskrit: tvam, you), and 'aham' becomes 'aham' (Sanskrit: aham, I). The 'au' of the dual nominative becomes 'yuva' (Sanskrit: yuva, you two) and 'āvām' (Sanskrit: āvām, we two). The 'jas' of the plural nominative becomes 'yūyam' (Sanskrit: yūyam, you) and 'vayam' (Sanskrit: vayam, we). The 'am' of the singular accusative becomes 'tvā' (Sanskrit: tvā, you) and 'mām' (Sanskrit: mām, me). The 'au' of the dual accusative is as previously stated. The 'śas' of the plural accusative becomes 'yuṣmāna' (Sanskrit: yuṣmāna, you) and 'asmān' (Sanskrit: asmān, us). The 'ṭā' of the singular instrumental becomes 'tayā' (Sanskrit: tayā, by you) and 'mayā' (Sanskrit: mayā, by me). The 'bhyām' of the dual instrumental becomes 'yuvābhyām' (Sanskrit: yuvābhyām, by you two) and 'āvābhyām' (Sanskrit: āvābhyām, by us two). The 'bhis' of the plural instrumental becomes 'yuṣmābhiḥ' (Sanskrit: yuṣmābhiḥ, by you) and 'asmābhiḥ' (Sanskrit: asmābhiḥ, by us). The 'de' of the singular dative becomes 'tubhyam' (Sanskrit: tubhyam, for you) and 'mahyam' (Sanskrit: mahyam, for me). The 'bhyām' of the dual dative is the same as the previous 'bhyām'. The 'bhyas' of the plural dative becomes 'yuṣmabhyam' (Sanskrit: yuṣmabhyam, for you) and 'asmabhyam' (Sanskrit: asmabhyam, for us). The 'ṅasi' of the singular ablative becomes 'tvat' (Sanskrit: tvat, from you) and 'mat' (Sanskrit: mat, from me). The 'bhyām' of the dual ablative is the same as before. The 'bhyas' of the plural ablative becomes 'yuṣmat' (Sanskrit: yuṣmat, from you) and 'asmat' (Sanskrit: asmat, from us). The 'ṅas' of the singular genitive becomes 'tava' (Sanskrit: tava, your) and 'mama' (Sanskrit: mama, my). The 'os' of the dual genitive becomes 'yuvayoḥ' (Sanskrit: yuvayoḥ, of you two) and 'āvayoḥ' (Sanskrit: āvayoḥ, of us two). The 'ām' of the plural genitive becomes 'yuṣmākam' (Sanskrit: yuṣmākam, your) and 'asmākam' (Sanskrit: asmākam, our). The 'ṅi' of the singular locative becomes 'tvayi' (Sanskrit: tvayi, in you) and 'mayi' (Sanskrit: mayi, in me). The 'os' of the dual locative becomes 'yuvayoḥ' (Sanskrit: yuvayoḥ, in you two) and 'āvayoḥ' (Sanskrit: āvayoḥ, in us two). The 'sup' of the plural locative becomes 'yuṣmāsu' (Sanskrit: yuṣmāsu, in you) and 'asmāsu' (Sanskrit: asmāsu, in us). This is accomplished through a simplified form. It is easy to do, otherwise. Except for 'si', 'jas', 'ṅe', 'ṅas'. Other inflections must be done according to the rules. If it is done according to the rules. 'Si', 'jas', 'ṅe', 'ṅas' as before. 'You' and 'I' on the other hand. All dual words become those two. Become 'yuva' (Sanskrit: yuva) and 'āva' (Sanskrit: āva). All singular words before 'am'. Become 'tvat' (Sanskrit: tvat) and 'mat' (Sanskrit: mat). All plural words remain as they are. When connecting inflections. 'Au' should become 'ām'. On the other hand, 'am' and 'sa' and 'bhis'. If they appear, then 'ṭi' becomes 'ā'. The 's' of 'śas' becomes 'na'. Before and after 'ṭā' etc., add 'e'. 'Bhyas' becomes 'miyasha'. 'Śa' is the end of the name, 'āt' and 'e'. To negate the meaning of the action, use 'i'. 'ṅasi bhyas śtu'. 'Śa' is for changing all meanings. The expressed meaning and 'u' should be connected. Furthermore, the 'a' of 'ṭi' and. The 'os' at its end, the end of the name 'e'. 'Am' before is 'suṭ', 'ām' after is connected. 'Sāṃ' becomes 'ākam'. Having accomplished this, it will appear as before. Putro uṣmākaṃ (son, of you). Putro 'ṣmākaṃ (son, of us). 'Yuṣmat' and 'asmat' connect the sixth case 'ām', etc. These other changes. Second, fourth, sixth cases. Accusative, dative, genitive. Singular words 'te' and 'me'. Dual words
ིག་རྣམས་ནི་བཱན྄་དང་ནཽ། །མང་ཚིག་བས྄་དང་ནས྄་སུའང་འགྱུར། །གཉིས་པའི། གཅིག་ཚིག་ཏྭཾ་མཱཾ། ཏེ་མེ། གཉིས་ཚིག་སུ་བཱཾ་ཨཱ་བཱཾ། བཱན་ནཽ། །མང་ཚིག་ཡུཥྨཱ་ན་ཨཱསྨན྄། བས྄་ནས། ༧ བཞི་པའི་གཅིག་ཚིག་ཏུ་བྷྱཾ་མཧྱཾ། ཏེ་མེ། གཉིས་ཚིག་ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ། ཨཱ་བཱ་བྷྱཱཾ། བཱན྄་ནཽ། མང་ཚིག་ཡུཥྨ་བྷྱཾ། ཨསྨ་བྷྱཾ། པས྄་ནས྄། ༧ དྲུག་པའི་གཅིག་ཚིག་ཏ་བ། མ་མ། ཏེ། མེ། གཉིས་ཚིག་ཡུ་བ་ཡོཿ ཨཱ་བ་ཡོཿ བཱན྄། ནཽ། མང་ཚིག་ཡུཥྨ་ཀཾ། ཨསྨཱ་ཀཾ། བས྄། ནས྄། ཡང་ན་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་ནི། །ཏྭ་དང་མ་རུ་བྱས་ཀྱང་རུང་། །ཚིག་གི་རྐང་པའི་དང་པོ་ལ། །ཏེ་མེ་སོགས་སུ་བསྒྱུར་མི་བྱ། །དེ་མིན་དེ་ལྟར་བསྒྱུར་ཀྱང་རུང་། །བོད་པའི་ཚིག་གི་རྗེས་དང་ནི། །ཙ་སོགས་ལྔ་དང་སྦྱར་ཀྱང་མིན་དཔྱད། །མིང་གི་ལེའུ་ལས་སརྦ་ནཱ་མའི་སྡེ་ཚན་དང་དེའི་བྱེ་བྲག་ཡུཥྨ་ད྄་ཨསྨད྄་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་བཅས་བཤད་པའི་སྐབས་གསུམ་པའོ།། །། 略說女性諸過之四 དེ་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ། །བསྒྲུབ་པའི་ 11-6-17b རྐྱེན་རྣམས་འདིར་བཤད་དེ། །དེ་ཕན་སུཔ྄་ཐར་འཇུག་ན་ཡང་། །འདི་ནི་སུཔ྄་མེད་མིང་མཐར་འཇུག །དེ་ཕྱིར་རྟགས་ཙམ་སྒྲུབ་བྱེད་ཕྱིར། །དེ་ཕན་དུ་མི་གཏོགས་བཞེད་ཀྱང་། །དེ་ཕན་རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ། །འདོད་ནའང་འགལ་བ་མེད་པར་མཐོང་། །དེ་ལ་ཙནྡྲ་པ་ལས་ནི། ངཱི་པ྄་ཌཱ་པ྄་དཱི་ཥ་ཨཱུང་ཙཱ་པ྄་ཏིང྄་དྲུག །གསུངས་ཀྱང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལ། །ཨ་ཐུང་མཐའ་ལ་ཨཱབ྄་འཇུག་སྟེ། །ཛཱ་ཡཱ་དེ་བཱ་ཏཱ་རཱ་དང་། །མཱ་ཡཱ་མཱ་ལ་སོགས་བཞིན་ནོ། ། ཨ་ཛ་སོགས་ལའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །མོ་རྟགས་མཐའ་ལ་ཀ་སྦྱར་བ། །དེ་ལ་ཨཱཔ྄་བྱིན་ཚེ་ན་ནི། །ཀའི་སྔོན་ཨ་ནི་ཨི་རུ་བསྒྱུར། །བ་ཙི་ཀཱ་ལ་སོགས་བཞིན་ནོ། །ཀནྱ་ཀཱ་སོགས་ཨིར་མི་འགྱུར། ། འདི་སྐབས་ཉེ་བསྒྱུར་ཨ་བ་དང་། །ཨ་པེ་དག་གི་ཨ་དབྱེ་བར། །བཤད་པའང་ཡོད་དེ་འདམ་ངའོ། །ཧ་སའི་མཐའ་ཅན་ཀུན་ལ་ཨཱབ྄། །པཱ་ཙཱ་ནི་ཤཱ་ད་ཤཱ་བཞིན། །ཀ་ཨཱཔ྄་ཕ་རོལ་ཏ་ར་སོགས། །ལྔ་ལ་ཨི་ཐུང་ཡང་ན་བྱ། །ན྄་དང་རྀ་དང་ཨཎ྄་བྱིན་པའི། །ཨ་ཐུང་མཐའ་ལ་ཨཱིཔ྄་འཇུག་སྟེ། །དཎྚི་ནཱི་ལ་སོགས་བཞིན་ནོ། །རཱ་ཛན྄་ཨཱིཔ྄་ཨཏ྄་དབྱི་བར་བཤད། །རཱཛྙཱི། རྒྱལ་མོ། ཤྭན྄་ལབ་ཨུ་ཤུ་ནཱི་ཞེས་སོ། །རྀ་མཐའ་ཀརྟྲྀ་སོགས་ལ་ཨཱི་པ། །ཀརྟྲཱི་ཤཱསྟྲི་སོགས་བཞིན་ནོ། །ཨ་ཎ་མཐའ་བུ་རྒྱུད་རྐྱེན་མཐའ་སྟེ། །དབྱངས་དང་ཨ་ཡིག་ཐོག་མ་རུ། །ཡོད་པའི་རྐྱེན་ལ་རྟགས་མཐའ་ཡི། །ཨ་དང་ཨི་ནི་དབྱི་བར་བྱ། །ཨཽ་པ་ག་བཱི་ལ་སོགས་སོ། །ཡུ་བན྄་བ་ཨུ་ཡཱུ་ནཱི་ཞེས། །མ་གྷ་བན྄་ཀྱང་མ་གྷོ་ནཱི། །བྷ་གི་བཱན྄་ནི་བྷ་ག་པ་ཏཱི། །འདི་དམིགས་བསལ་དཔྱད། མིང་མཐར་ཥ་ཊ྄་ཨུ་རྀ་བཞི། །རྗེས་འབྲེལ་ཅན་ལའང་ཨཱིབ྄་སྦྱིན་འགྱུར། ། 11-6-18a ཤ་མཐའ་བཱར་ཀ་ལྟ་བུ། །ཥ་
ཀ་ཅན་ལ་པཱ་ར་ཀཱི། །འདི་རྣམས་སླར་དཔྱད་དགོས། དེ་བཞིན་པཱ་རཱ་ཊཱ་ཥ྄་སོགས་སོ། །ཨུ་འབྲེལ་གོ་མཏ྄་མ་ཏུའི་ཏ་ལོ་གོ་མ་ཏཱི། །རྀ་འབྲེལ་བྷ་བནྟ་ཞེས་དང་། །བྷ་བནྟྲྀ་ལྟ་བུར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །པཥྛ་ནྟ་དང་པ་ཙནྟ། །འདི་རྣམས་ཨཱིཔ྄་བྱིན་ཨ་ཨི་དབྱི། །བྷ་བནྟཱི་སོགས་སུ་འགྲུབ་བོ། །ནད་སོགས་ལའང་ཨཱི་པ྄་སྦྱར་བས། །ནཱ་དཱི་གོ་རཱི་གོ་ཧཾ་མཱི། །པཉྩ་མཱི་ལ་སོགས་བཞིན་ནོ། །ཨིནྡྲ་སོགས་ལ་ཨཱ་ནཱི་པ྄་སྦྱིན། །ཨིནྡྲཱ་ཎཱི་དང་རུ་དྲ་ཎཱི། །བྷ་བ་ནཱི་ལ་སོགས་བཞིན་ནོ། །མ་ཏུ་ལ་སོགས་ཨཱ་ནཱི་པ྄་དང་། །ཨཱི་པ྄་གཉིས་གང་རུང་འདམ་ངའོ། །དེ་ལས་དམིགས་བསལ་འགའ་བཤད་པ། །དུ་མ་ཀུན་ནས་སྡུད་པ་ལ། །ཨཱི་པ྄་སྦྱིན་མིང་མཐའ་ཡོན་ཏན་བྱ། །ཏྲ་ཡཱི་དྭ་ཡཱི་ཞེས་པ་བཞིན། །ཤཱུ་ད྄་སོགས་ལ་ཨཱ་པ྄་དང་ཨཱིཔ྄། །འདམ་ང་ཀོ་པཱ་ལི་ཀ་ཨཱཔ྄། །ཡ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་མིན་པའི། །ཨ་མཐའ་ལ་ནི་རིགས་བརྗོད་ཨཱིཔ྄། །མེ་ཥཱི་མ་ཧི་ཥཱི་སོགས་བཞིན། །དང་པོའི་ན་ཚོད་བརྗོད་པ་ལ། །ཨ་མཐར་ཨཱིཔ྄་འགྱུར་ཀུ་མཱ་རཱི་གཞོན་ནུ་མ།ཏ་ཐོར་མོ། ཀི་ཤོ་རཱི་དང་ཀ་ར་བྷཱི་རྡ་ཕྲུག་མོ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་བཞིན་དུའོ། །ན་ཡོལ་ཨཱིཔ྄་མིན་ཨཱབ྄་སྦྱར་བས། །བྲྀདྡྷཱ་རྒན་མོ་སྡྱ་བི་རཱ་གནས་བརྟན་མོ་སོགས་བཞིན། །ཨི་ཨུ་སོགས་ལ་ཨཱིཔ྄་མི་འགྱུར་དཔེ། ཤི་ཤུཿ ཕྲུག་གུ་མོ་ཞེས་འདུག །བུད་མེད་རང་གི་ཡན་ལག་དག །བརྗོད་པར་ཨཱིཔ྄་ནི་ཡང་ན་འགྱུར། །སུ་མུ་ཁཱི་གདོང་བཟང་དང་མྲྀ་གཱཀྵཱི། །རི་དྭགས་མིག་མ། ཏྭ་ནྭཾ་གི་ལུས་ཕྲ་ལ་སོགས་བཞིན་ནོ། །ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་རལ་གཅིག་མ། ཡང་ན་ཨཱཔ྄་ནི་སྦྱར་བྱས་པས། །པདྨ་པ་རཱ་ནཱ་སོགས་བཞིན། །པདྨའི་ 11-6-18b བཞིན་ཅན་མ། ཀྲྀཏ་རྐྱེན་ཀྟིའི་མཐའ་མིན་ལ། །ཡང་ན་ཨཱིཔ྄་སྦྱར་ཨངྒུ་ལཱི་སོར་མོ། དྷུ་ལཱི་རྡུལ་ཨ་ཛཱི་རམ་ལ་སོགས་བཞིན། །མ་སྦྱར་ཨངྒུ་ལི་སོགས་སོ། །ཀྲྀ་ཏིཿ བྱེད་པ་བྷཱུ་ཏིཿ འབྱིར་བ་མ་ཏིཿ བློ་གྲོས་དང་། བྷྲྀ་ཏིཿ འཛིན་པ་བྷྲྀ་ཏིཿལ་སོགས་པ། །ཀྟི་ཉིད་ཀྱིས་མོ་རྟགས་གྲུབ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་སྦྱར་མི་དགོས། །མ་ནུའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །ཚོགས་པ་བརྗོད་དོན་ཅན་ལའང་ཨཱིཔ྄། །དེ་ཚེ་རྟགས་མཐའ་ཨཻའམ་ཨཽ། །དཔེར་ན་མ་ནཱ་ཡཱི་ཚངས་པའི་བུ་བཅུ་བཞིའི་ཆུང་མའོ་ཞེས་དང་། །མ་ནཱ་བཱི་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན། །པྲྀ་ཥཱ་ཀ་པཱ་ཡཱི་ཁྱུ་མཆོག་སྤྲེའུ་ཡང་དེའོ། །པྲ་ཏཱི་ཙཱི་ལ་སོགས་པ་དང་། །པཏྣྱ་དང་པཏྣཱི་སོགས། །ཚིག་ཕྲད་དག་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། །ནི་པཱ་ཏ་ཡི་སྒྲ་ཡིན་ནོ། །དཱ་ར་ལ་སོགས་བུད་མེད་ལ། །འཇུག་ཀྱང་ཨཱཔ྄་ཨཱིཔ྄་མི་འཇུག་ཅིང་། །རྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེས་པ་སྟེ། །རྣམ་དབྱེ་ཨ་ཐུང་མཐའ་ལྟར་དང་། །རྟག་ཏུ་མང་ཚིག་ཁོ་ནའོ། །རྟགས་མཐའ་ཨུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལ། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་དོན་ཅན་ལ། །ཨཱིཔ
【現代漢語翻譯】 ཀ་ཅན་ལ་པཱ་ར་ཀཱི། །འདི་རྣམས་སླར་དཔྱད་དགོས། ——對於以'ཀ'開頭的詞，如'པཱ་ར་ཀཱི'，這些需要重新審查。 དེ་བཞིན་པཱ་རཱ་ཊཱ་ཥ྄་སོགས་སོ། །——同樣，還有'པཱ་རཱ་ཊཱ་ཥ྄་'等詞。 ཨུ་འབྲེལ་གོ་མཏ྄་མ་ཏུའི་ཏ་ལོ་གོ་མ་ཏཱི། །——與'ཨུ་'相關的，如'གོ་མཏ྄་'，變為'མ་ཏུའི་ཏ་ལོ་གོ་མ་ཏཱི'。 རྀ་འབྲེལ་བྷ་བནྟ་ཞེས་དང་། །བྷ་བནྟྲྀ་ལྟ་བུར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །——與'རྀ་'相關的，如'བྷ་བནྟ་'，因為有'བྷ་བནྟྲྀ་'這樣的形式。 པཥྛ་ནྟ་དང་པ་ཙནྟ། །འདི་རྣམས་ཨཱིཔ྄་བྱིན་ཨ་ཨི་དབྱི། །བྷ་བནྟཱི་སོགས་སུ་འགྲུབ་བོ། །——'པཥྛ་ནྟ་'和'པ་ཙནྟ་'，這些通過新增'ཨཱིཔ྄་'，變為'བྷ་བནྟཱི་'等形式。 ནད་སོགས་ལའང་ཨཱི་པ྄་སྦྱར་བས། །ནཱ་དཱི་གོ་རཱི་གོ་ཧཾ་མཱི། །པཉྩ་མཱི་ལ་སོགས་བཞིན་ནོ། །——對於疾病等詞，也新增'ཨཱི་པ྄་'，如'ནཱ་དཱི་'、'གོ་རཱི་'、'གོ་ཧཾ་མཱི'，類似於'པཉྩ་མཱི་'。 ཨིནྡྲ་སོགས་ལ་ཨཱ་ནཱི་པ྄་སྦྱིན། །ཨིནྡྲཱ་ཎཱི་དང་རུ་དྲ་ཎཱི། །བྷ་བ་ནཱི་ལ་སོགས་བཞིན་ནོ། །——對於'ཨིནྡྲ་'等詞，新增'ཨཱ་ནཱི་པ྄་'，如'ཨིནྡྲཱ་ཎཱི་'和'རུ་དྲ་ཎཱི'，類似於'བྷ་བ་ནཱི་'。 མ་ཏུ་ལ་སོགས་ཨཱ་ནཱཱི་པ྄་དང་། །ཨཱི་པ྄་གཉིས་གང་རུང་འདམ་ངའོ། །——對於'མ་ཏུ་'等詞，'ཨཱ་ནཱཱི་པ྄་'和'ཨཱི་པ྄་'兩者可以任選其一。 དེ་ལས་དམིགས་བསལ་འགའ་བཤད་པ། །དུ་མ་ཀུན་ནས་སྡུད་པ་ལ། །ཨཱི་པ྄་སྦྱིན་མིང་མཐའ་ཡོན་ཏན་བྱ། །ཏྲ་ཡཱི་དྭ་ཡཱི་ཞེས་པ་བཞིན། །——從那之中，講述一些特例，對於收集眾多事物，新增'ཨཱི་པ྄་'，使詞尾具有美德，如'ཏྲ་ཡཱི་'、'དྭ་ཡཱི་'。 ཤཱུ་ད྄་སོགས་ལ་ཨཱ་པ྄་དང་ཨཱིཔ྄། །འདམ་ང་ཀོ་པཱ་ལི་ཀ་ཨཱཔ྄། །ཡ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་མིན་པའི། །ཨ་མཐའ་ལ་ནི་རིགས་བརྗོད་ཨཱིཔ྄། །མེ་ཥཱི་མ་ཧི་ཥཱི་སོགས་བཞིན། །——對於'ཤཱུ་ད྄་'等詞，'ཨཱ་པ྄་'和'ཨཱིཔ྄་'都可以選擇，如'ཀོ་པཱ་ལི་ཀ་'新增'ཨཱཔ྄་'。對於非'ཡ'字母結尾的'ཨ་'結尾詞，表示種類時新增'ཨཱིཔ྄་'，如'མེ་ཥཱི་'、'མ་ཧི་ཥཱི་'。 དང་པོའི་ན་ཚོད་བརྗོད་པ་ལ། །ཨ་མཐར་ཨཱིཔ྄་འགྱུར་ཀུ་མཱ་རཱི་གཞོན་ནུ་མ།(姑娘)ཏ་ཐོར་མོ། ཀི་ཤོ་རཱི་དང་ཀ་ར་བྷཱི་རྡ་ཕྲུག་མོ།(幼女) ཞེས་པ་ལ་སོགས་བཞིན་དུའོ། །——在表示最初年齡時，'ཨ་'結尾新增'ཨཱིཔ྄་'，變為'ཀུ་མཱ་རཱི་'（姑娘）、'ཀི་ཤོ་རཱི་'和'ཀ་ར་བྷཱི་རྡ་'（幼女）等。 ན་ཡོལ་ཨཱིཔ྄་མིན་ཨཱབ྄་སྦྱར་བས། །བྲྀདྡྷཱ་རྒན་མོ་(老婦)སྡྱ་བི་རཱ་གནས་བརྟན་མོ་(年長比丘尼)སོགས་བཞིན། །——年齡大的，不新增'ཨཱིཔ྄་'，而新增'ཨཱབ྄་'，如'བྲྀདྡྷཱ་'（老婦）、'སྡྱ་བི་རཱ་'（年長比丘尼）等。 ཨི་ཨུ་སོགས་ལ་ཨཱིཔ྄་མི་འགྱུར་དཔེ། ཤི་ཤུཿ ཕྲུག་གུ་མོ་ཞེས་འདུག །——'ཨི་'、'ཨུ་'等不新增'ཨཱིཔ྄་'，例如：'ཤི་ཤུཿ'表示女童。 བུད་མེད་རང་གི་ཡན་ལག་དག །བརྗོད་པར་ཨཱིཔ྄་ནི་ཡང་ན་འགྱུར། །སུ་མུ་ཁཱི་གདོང་བཟང་(美面)དང་མྲྀ་གཱཀྵཱི། །རི་དྭགས་མིག་མ།(鹿眼) ཏྭ་ནྭཾ་གི་ལུས་ཕྲ་ལ་སོགས་བཞིན་ནོ། །——在描述女性自身的肢體時，有時會新增'ཨཱིཔ྄་'，如'སུ་མུ་ཁཱི་'（美面）和'མྲྀ་གཱཀྵཱི'（鹿眼）、'ཏྭ་ནྭཾ་གི་ལུས་ཕྲ་'（纖細的身體）等。 ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་རལ་གཅིག་མ།(獨發女) ཡང་ན་ཨཱཔ྄་ནི་སྦྱར་བྱས་པས། །པདྨ་པ་རཱ་ནཱ་སོགས་བཞིན། །——'ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་'（獨發女），或者新增'ཨཱཔ྄་'，如'པདྨ་པ་རཱ་ནཱ་'等。 པདྨའི་བཞིན་ཅན་མ། ཀྲྀཏ་རྐྱེན་ཀྟིའི་མཐའ་མིན་ལ། །ཡང་ན་ཨཱིཔ྄་སྦྱར་ཨངྒུ་ལཱི་སོར་མོ།(手指) དྷུ་ལཱི་རྡུལ་(塵土)ཨ་ཛཱི་རམ་ལ་སོགས་བཞིན་ནོ། །——像蓮花一樣的女子。如果不是以'ཀྟི་'結尾，也可以新增'ཨཱིཔ྄་'，如'ཨངྒུ་ལཱི་'（手指）、'དྷུ་ལཱི་'（塵土）、'ཨ་ཛཱི་རམ་'等。 མ་སྦྱར་ཨངྒུ་ལི་སོགས་སོ། །ཀྲྀ་ཏིཿ བྱེད་པ་བྷཱུ་ཏིཿ འབྱིར་བ་མ་ཏིཿ བློ་གྲོས་དང་། བྷྲྀ་ཏིཿ འཛིན་པ་བྷྲྀ་ཏིཿལ་སོགས་པ། །ཀྟི་ཉིད་ཀྱིས་མོ་རྟགས་གྲུབ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་སྦྱར་མི་དགོས། །——不新增時，如'ཨངྒུ་ལི་'等。'ཀྲྀ་ཏིཿ'（行為）、'བྷཱུ་ཏིཿ'（存在）、'མ་ཏིཿ'（智慧）和'བྷྲྀ་ཏིཿ'（支援）等，'ཀྟི་'本身就表示陰性，因此不需要再新增。 མ་ནུའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །ཚོགས་པ་བརྗོད་དོན་ཅན་ལའང་ཨཱིཔ྄། །དེ་ཚེ་རྟགས་མཐའ་ཨཻའམ་ཨཽ། །དཔེར་ན་མ་ནཱ་ཡཱི་ཚངས་པའི་བུ་བཅུ་བཞིའི་ཆུང་མའོ་ཞེས་དང་། །མ་ནཱ་བཱི་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན། །——對於表示集合意義的'མ་ནུའི་'等詞，也新增'ཨཱིཔ྄་'，此時詞尾變為'ཨཻ'或'ཨཽ'，例如'མ་ནཱ་ཡཱི་'（梵天十四個兒子的妻子）和'མ་ནཱ་བཱི་'。 པྲྀ་ཥཱ་ཀ་པཱ་ཡཱི་ཁྱུ་མཆོག་སྤྲེའུ་ཡང་དེའོ། །པྲ་ཏཱི་ཙཱི་ལ་སོགས་པ་དང་། །པཏྣྱ་དང་པཏྣཱི་སོགས། །ཚིག་ཕྲད་དག་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། །ནི་པཱ་ཏ་ཡི་སྒྲ་ཡིན་ནོ། །——'པྲྀ་ཥཱ་ཀ་པཱ་ཡཱི་'（最好的猴子）也是如此。'པྲ་ཏཱི་ཙཱི་'等，以及'པཏྣྱ་'和'པཏྣཱི་'等，由詞綴構成，是虛詞。 དཱ་ར་ལ་སོགས་བུད་མེད་ལ། །འཇུག་ཀྱང་ཨཱཔ྄་ཨཱིཔ྄་མི་འཇུག་ཅིང་། །རྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེས་པ་སྟེ། །རྣམ་དབྱེ་ཨ་ཐུང་མཐའ་ལྟར་དང་། །རྟག་ཏུ་མང་ཚིག་ཁོ་ནའོ། །——'དཱ་ར་'等詞雖然指女性，但不新增'ཨཱཔ྄་'或'ཨཱིཔ྄་'，詞性為陽性，變格類似於短'ཨ་'結尾，並且總是複數形式。 རྟགས་མཐའ་ཨུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལ། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་དོན་ཅན་ལ། །ཨཱིཔ྄——對於以'ཨུ་'結尾，且具有美德含義的詞，新增'ཨཱིཔ྄'
【English Translation】 For words starting with 'ཀ', such as 'པཱ་ར་ཀཱི', these need to be reviewed. Similarly, there are words like 'པཱ་རཱ་ཊཱ་ཥ྄་'. Related to 'ཨུ་', such as 'གོ་མཏ྄་', it becomes 'མ་ཏུའི་ཏ་ལོ་གོ་མ་ཏཱི'. Related to 'རྀ་', such as 'བྷ་བནྟ་', because there is a form like 'བྷ་བནྟྲྀ'. 'པཥྛ་ནྟ་' and 'པ་ཙནྟ་', these become forms like 'བྷ་བནྟཱི་' by adding 'ཨཱིཔ྄'. For words like diseases, 'ཨཱི་པ྄་' is also added, such as 'ནཱ་དཱི་', 'གོ་རཱི་', 'གོ་ཧཾ་མཱི', similar to 'པཉྩ་མཱི་'. For words like 'ཨིནྡྲ་', 'ཨཱ་ནཱི་པ྄་' is added, such as 'ཨིནྡྲཱ་ཎཱི་' and 'རུ་དྲ་ཎཱི', similar to 'བྷ་བ་ནཱི་'. For words like 'མ་ཏུ་', either 'ཨཱ་ནཱཱི་པ྄་' or 'ཨཱི་པ྄་' can be chosen. From that, some exceptions are explained. For collecting many things, add 'ཨཱི་པ྄་' to make the word ending have virtue, such as 'ཏྲ་ཡཱི་', 'དྭ་ཡཱི་'. For words like 'ཤཱུ་ད྄་', either 'ཨཱ་པ྄་' or 'ཨཱིཔ྄་' can be chosen, such as 'ཀོ་པཱ་ལི་ཀ་' adding 'ཨཱཔ྄་'. For 'ཨ་' ending words that are not 'ཡ' letter endings, 'ཨཱིཔ྄་' is added to express the type, such as 'མེ་ཥཱི་', 'མ་ཧི་ཥཱི་'. When expressing the initial age, 'ཨཱིཔ྄་' is added to the 'ཨ་' ending, becoming 'ཀུ་མཱ་རཱི་' (young girl), 'ཀི་ཤོ་རཱི་' and 'ཀ་ར་བྷཱི་རྡ་' (young girl), etc. For the elderly, 'ཨཱིཔ྄་' is not added, but 'ཨཱབ྄་' is added, such as 'བྲྀདྡྷཱ་' (old woman), 'སྡྱ་བི་རཱ་' (elderly nun), etc. 'ཨི་', 'ཨུ་', etc. do not add 'ཨཱིཔ྄་', for example: 'ཤི་ཤུཿ' means a female child. When describing a woman's own limbs, sometimes 'ཨཱིཔ྄་' is added, such as 'སུ་མུ་ཁཱི་' (beautiful face) and 'མྲྀ་གཱཀྵཱི' (deer eyes), 'ཏྭ་ནྭཾ་གི་ལུས་ཕྲ་' (slender body), etc. 'ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་' (one-haired woman), or add 'ཨཱཔ྄་', such as 'པདྨ་པ་རཱ་ནཱ་', etc. A woman like a lotus. If it does not end with 'ཀྟི་', you can also add 'ཨཱིཔ྄་', such as 'ཨངྒུ་ལཱི་' (finger), 'དྷུ་ལཱི་' (dust), 'ཨ་ཛཱི་རམ་', etc. When not added, such as 'ཨངྒུ་ལི་', etc. 'ཀྲྀ་ཏིཿ' (action), 'བྷཱུ་ཏིཿ' (existence), 'མ་ཏིཿ' (wisdom) and 'བྷྲྀ་ཏིཿ' (support), etc., 'ཀྟི་' itself indicates femininity, so there is no need to add it. For words like 'མ་ནུའི་' that express a collective meaning, 'ཨཱིཔ྄་' is also added, at this time the ending becomes 'ཨཻ' or 'ཨཽ', for example 'མ་ནཱ་ཡཱི་' (wife of Brahma's fourteen sons) and 'མ་ནཱ་བཱི་'. 'པྲྀ་ཥཱ་ཀ་པཱ་ཡཱི་' (the best monkey) is also like this. 'པྲ་ཏཱི་ཙཱི་', etc., and 'པཏྣྱ་' and 'པཏྣཱི་', etc., are formed by suffixes and are function words. Although words like 'དཱ་ར་' refer to women, they do not add 'ཨཱཔ྄་' or 'ཨཱིཔ྄་', the gender is masculine, the declension is similar to short 'ཨ་' endings, and it is always in the plural form. For words ending in 'ཨུ་' and having the meaning of virtue, add 'ཨཱིཔ྄'
྄་ནི་ཡང་ན་སྦྱར་བར་བྱ། །ཡང་ན་མི་སྦྱར་དེ་གར་བཞག །པཊྭཱི་པ་ཊུཿལ་སོགས་བཞིན། །གྲུང་མོ། །ཨུ་མཐར་ཡང་ན་ཨཱུཔ྄་སྦྱིན་བྱ། །པཾ་གཱུ་བཾ་གུཿརྡུལ་སོགས་བཞིན་ནོ། །ཡུ་བན྄་བུད་མེད་བརྗོད་པ་ལ། ། ཏི་རྐྱེན་སྦྱིན་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །ན་ཕྱིས་སི་ཡི་སྲ་རྣམ་བཅད། །ཡུ་བ་ཏིཿལང་ཚོ་ཅན་མ།ཨཱཔ྄་དང་ཨཱིཔ྄་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ལས། །རྟག་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་སི་དབྱིའོ། །མིང་གི་ལེའུ་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་རྣམས་མདོར་བསྡུས་སུ་བཤད་པ་སྐབས་བཞི་པའོ།། །། 說無量義之五 གང་ཞིག་སྒྲ་གཅིག་ལ་ཡང་དོན་མང་དང་། །རྟགས་གསུམ་གོང་ 11-6-19a གིས་ཁྱད་པར་བྱར་མེད་པ། །དེ་འདྲའི་སྡེ་ཚན་མི་ཟད་པ་ཞེས་བརྗོད། །སྭ་ར་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་དུ་མ་དང་། །དང་དོན་ཙ་སོགས་ཚིག་ཕྲད་སྣ་ཚོགས་དང་། །བྱིངས་དང་མིང་གི་ཐོག་མར་གང་སྦྱར་བས། །གྲོགས་ལ་ཉེ་བར་སྒྱུར་བྱེད་ཉི་ཤུ་སྟེ། །བྲ་དང་པཱ་རཱ་ཨ་བ་སམ྄་ཨ་ནུ། །ཨབ་ནིར་དང་དུར་དང་བི་ཨ་བྷི། །ཨ་དྷི་སུ་དང་ཨུཏ྄་དང་ཨ་ཏི་དང་། །ནི་དང་པ་ཏི་པ་རི་ཨ་པི་དང་། །ཨུ་པ་ཨཱཔྲ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམས་སོ། །གཞན་ཡང་ཏ་ཏ྄་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་རྣམས། རྣམ་དབྱེའི་དོན་ཅན་མི་ཟད་ཞེས་ཀྱང་འདོད། །རྣམ་དབྱེའི་དོན་དུ་དེ་ཕན་རྐྱེན་སྦྱར་མང་། །དཀྵི་སོགས་ལ་རྒྱང་རིང་དོན་ཅན་གྱི། །ཨ་ཧི་སྦྱར་བ་དང་ནི་དོན་གཞན་ཡང་། །ཀིམ྄་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་དབྱེ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཙིཏ྄་ཅན་བྱིན་སོགས་དེ་དང་དེ་འདྲ་གཞན། །མི་ཟད་པ་ཡི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའང་ཡོད། །གཞན་ཡང་ཀྲྀཏ྄་རྐྱེན་ཀྟཱ་ཏུམ྄་དང་ཎམ྄། །ཙཱིའི་མཐའ་སོགས་ཀྱང་ནི་མི་ཟད་པའོ། །མི་ཟད་པ་ལ་རྣམ་དབྱེ་ཐམས་ཅད་འཇིག །རིག་བྱེད་གཞན་ལས་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས་སྒྲུབ་སྐབས། །རྣམ་དབྱེ་འཇུག་པ་འགའ་ཡོད་གཞན་ལས་བཤད། །རྟགས་མེད་ཕྱིར་ན་རྟགས་གསུམ་མཉམ་པར་མཚུངས། །རྣམ་དབྱེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་དེ་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཚིག་རྣམས་ཀུན་ལ་དེ་རང་འཇུག །དེ་ཕྱིར་དེ་རྣམས་མི་ཟད་པར་བཤད་དོ། །འདི་ལ་ནི་པཱ་ཏ་ཞེས་འབོད་པ་ཡང་། །ཚིག་ཕྲད་དོན་བྱས་འདི་ཡི་བྱེ་བྲག་དང་། །ངེས་ཚིག་དོན་བྱས་སྤྱི་ལའང་གོ་རུང་ངོ་། །མིང་གི་ལེའུ་ལས་མི་ཟད་པའི་ཚུལ་བཤད་པའི་སྐབས་ལྔ་ 11-6-19b པའོ། །འདི་ཡང་ཞག་བརྒྱད་ཐུན་གསེང་ལ་གྲུབ་བོ། །དེ་ནས་ཀུན་བཤད་རྐྱེན་རྣམས་བཤད། །འདི་ལ་དུས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ཡི། །སྡེ་ཚན་བཅུ་ཡོད་དེ་རེ་རེ། །རྐྱེན་ནི་བཅོ་བརྒྱད་རེ་ཡོད་པའི། །སྔ་མ་དགུ་ནི་གཞན་དོན་དང་། །ཕྱི་མ་དགུ་ནི་བདག་དོན་ཚིག །སྤྱིར་བསྡུས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར། །དང་པོ་ད་ལྟ་བའི་དོན་ཅན། །ཝ་རྟ་མཱ་ན་ཞེས་གྲགས་པར། ཏིཔ྄། ཏས྄། ཨནྟི། སིཔ྄། ཐས྄། ཐ། མིཔ྄། བས྄། མས྄། ༈ ཏེ། ཨཱ་ཏེ། ཨནྟེ། སེ། ཨཱ་ཐེ། དྷྭེ། ཨེ། བ་ཧེ། མ་ཧེའོ། །སཱཔྟ་མི་ཞེས་ཆོ་ག་དང་། །སྲིད་པ་སོགས
【現代漢語翻譯】 或者連線，或者不連線保持原樣，如'PATI-PATU'等。 聰明人啊！ 在'WU'之後，或者連線'WU'，如'PANGU-BANGU'、灰塵等。 當表達年輕女子時，據說要連線後綴'TI'。 在'NA'之後，'SI'的'SA'被移除。 'YUVATI'（年輕女子）。從以'AP'和'IP'結尾的詞中，通常會產生變格'SI'。 在名詞章節中，關於女性後綴的簡要總結，第四節結束。 如果一個聲音有多種含義，並且三種性別無法區分，那麼這樣的類別被稱為'不可窮盡'。 如'SVA-RA'（天堂）等眾多詞，以及'DAN'（和）等各種連線詞，以及在詞幹和名詞前新增的，有二十種有助於接近朋友的詞綴： 'DRA'、'PARA'、'AVA'、'SAM'、'ANU'、'AVA-NIR'、'DUR'、'VI'、'ABHI'、'ADHI'、'SU'、'UT'、'ATI'、'NI'、'PATI'、'PARI'、'API'、'UPA'、'APRA'，這些就是。 此外，'TA-TAT'等這些詞，也被認為是具有格意義的'不可窮盡'。 爲了格的意義，新增了許多後綴。 對於'DAKSHI'等詞，新增了表示遙遠意義的'AHI'，以及其他意義。 對於'KIM'（什麼），在所有一般意義的格中，如'CIT-CAN-BYIN'等，以及其他類似的詞，也屬於'不可窮盡'的範疇。 此外，'KRIT'後綴'KTA-TUM'和'NAM'，以及以'CI'結尾的詞等，也是'不可窮盡'的。 '不可窮盡'破壞了所有的格。當從其他知識中通過連線詞來完成詞語時，有些情況下會新增格，這在其他地方已經說明。 因為沒有性別標記，所以三種性別被認為是相同的。它不會因任何格而改變。因此，它適用於所有的詞語。因此，這些被稱為'不可窮盡'。 這也被稱為'PATA'，它既可以作為連線詞的意義，也可以作為一般意義的定義。 在名詞章節中，關於'不可窮盡'的解釋，第五節結束。 這也在八天的時間裡完成了。 然後解釋所有的後綴。這可以通過時間來區分，有十個類別，每個類別有十八個後綴。前九個是為他人而設，后九個是為自己而設。總共有180個。 第一個是表示現在的意義，被稱為'VARTAMANA'，包括：TIP、TAS、ANTI、SIP、THAS、THA、MIP、VAS、MAS。TE、ATE、ANTE、SE、ATHE、DHVE、E、VAHE、MAHE。 如'SAPTA-MI'（第七個）等儀式和存在等。
【English Translation】 Either connect, or leave it as it is without connecting, like 'PATI-PATU' etc. O clever one! After 'WU', either connect 'WU', like 'PANGU-BANGU', dust etc. When expressing a young woman, it is said to connect the suffix 'TI'. After 'NA', 'SA' of 'SI' is removed. 'YUVATI' (young woman). From words ending in 'AP' and 'IP', the case ending 'SI' is usually produced. In the chapter on nouns, a brief summary of feminine suffixes, the fourth section ends. If one sound has multiple meanings, and the three genders cannot be distinguished, then such a category is called 'inexhaustible'. Like 'SVA-RA' (heaven) etc. numerous words, and various conjunctions like 'DAN' (and), and those added before stems and nouns, there are twenty prefixes that help to approach a friend: 'DRA', 'PARA', 'AVA', 'SAM', 'ANU', 'AVA-NIR', 'DUR', 'VI', 'ABHI', 'ADHI', 'SU', 'UT', 'ATI', 'NI', 'PATI', 'PARI', 'API', 'UPA', 'APRA', these are they. Furthermore, these words like 'TA-TAT' etc., are also considered 'inexhaustible' with case meanings. For the meaning of case, many suffixes are added. For words like 'DAKSHI', 'AHI' is added with the meaning of distance, and also other meanings. For 'KIM' (what), in all general case meanings, like 'CIT-CAN-BYIN' etc., and other similar ones, are also included in the category of 'inexhaustible'. Furthermore, 'KRIT' suffixes 'KTA-TUM' and 'NAM', and words ending in 'CI' etc., are also 'inexhaustible'. The 'inexhaustible' destroys all cases. When completing words from other knowledge by means of conjunctions, there are some cases where case endings are added, which has been explained elsewhere. Because there is no gender marker, the three genders are considered the same. It does not change due to any case. Therefore, it applies to all words. Therefore, these are said to be 'inexhaustible'. This is also called 'PATA', which can be understood both as the meaning of a conjunction and as a general definition. In the chapter on nouns, the explanation of 'inexhaustible', the fifth section ends. This was also completed in eight days. Then explain all the suffixes. This can be distinguished by time, there are ten categories, each category has eighteen suffixes. The first nine are for others, and the last nine are for oneself. In total, there are 180. The first is to express the meaning of the present, called 'VARTAMANA', including: TIP, TAS, ANTI, SIP, THAS, THA, MIP, VAS, MAS. TE, ATE, ANTE, SE, ATHE, DHVE, E, VAHE, MAHE. Like 'SAPTA-MI' (seventh) etc. rituals and existence etc.
་ཀྱི་དོན་ཅན་ལ། ཡཱཏ྄། ཡཱ་ཏམ྄། ཡུས྄། ཡཱས྄། ཡཱ་ཏཱམ྄། ཡཱཏ། ཡཱམ྄། ཡཱབ྄། ཡཱམ། ༈ །ཨིཏ། ཨཱི་ཡཱ་ཏྭམ྄། ཨཱི་རན྄། ཨཱི་ཐཱས྄། ཨཱི་ཡཱ་ཐཱམ྄། ཨཱི་དྷྭམ྄། ཨཱི་ཡ། ཨཱི་བཱ་ཧི། ཨི་མཱ་ཧི། རྗེས་སུ་འདོད་ཅིང་སྨོན་པ་དང་། །ནུས་བྱེད་ཐོབ་བྱེད་བསྐུལ་བྱེད་ལ། །པཉྩ་མཱི་ཞེས་གྲགས་པའི་རྐྱེན། །ཏུཔ྄། ཏཱམ། ཨནྟུ། ཧི། ཏམ྄། ཏ། ཨཱ་ནིཔ྄། ཨཱ་བཔ྄། ཨཱ་མཔ྄། ཏཱམ། ཨཱ་ཏཱམ྄།ཨནྟཱ་མ྄། སྭ། ཨཱ་ཐཱམ྄། དྷྭམ྄། ཨཻཔ྄། ཨཱ་བ་ཧཻཔ྄། ཨཱ་མ་ཧཻཔ྄། འདི་ནང་པ་བདུན་འགྲོ། དེ་རིང་མ་ཡིན་འདས་པ་སྟེ། །ཁར་སང་དོན་ཅན་ཧྱསྟ་ནཱི། །དིཔ྄། ཏཱམ྄། ཨཱན྄། སིཔ྄། ཏམ྄། ཏ། ཨ་པ་༡༣ལས་མེད་མིཔ྄། བ། མ། ༈ །ཏན྄། ཨཱ་ཏཱམ྄།ཨནྟ། ཐཱས྄། ཨཱ་ཐཱམ྄། དྷྭཾ། ཨི། བ་ཧི། མ་ཧི། དེ་རིང་གི་ནི་འདས་དོན་ལ། །ཨཏྱ་ཏ་ནཱི་དེ་རིང་ཞེས། །དེ་ཡི་རྐྱེན་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པོ། །དེ་རིང་བྱུང་བ་མིན་པ་ལ། །ཨ་ནདྱ་ཏ་ནཱི་ཞེས་བྱའོ། །ཧྱ་སྟ་ནི་དང་ཁྱད་པར་མེད། །སྔར་འདས་དོན་ 11-6-20a ཅན་དབང་ཡུལ་མིན། །ལྐོག་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་རོ་྅ཀྵ། ཎཔ྄། ཨ་ཏུས྄། ཨུས྄། ཐཱཔ྄། ཨ་ཐུས྄། ཨཎ྄། ཎཔ྄། བ། མ། ༈ ཨེ། ཨཱ་ཏེ། ཨི་རེ། སེ། ཨཱ་ཐི། དྷྭེ། ཨེ། བ་ཧེ། མ་ཧེ།འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ནི་བྱེ་བྲག་དག །སང་ནང་པར། ཉིན་དོན་ཅན་ཤྭ་སྟ་ནཱི། ཏཱ། ཏཱ་རཽ། ཏཱ་རས྄། ཏཱ་སི། ཏཱསྡྱ། ཏཱསྡྱ། ཏཱསྨི། ཏཱ་སྭས྄། ཏཱ་སྨས྄། ༈ ཏཱ། ཏཱ་རཽ། ཏཱ་རས྄། ཏཱ་སེ། ཏཱ་སཱ་ཐེ། ཏཱ་དྷྭེ། ཏཱ་ཧེ། ཏཱ་ས་ཧེ། ཏཱསྨ་ཧེ། སྨོན་པའི་དོན་ཅན་ཨཱ་ཤཱི་ཥ།ཡཱཏ྄། ཡཱ་སཏྭམ྄། ཡཱ་སུས྄། ཡཱས྄། ཡཱ་སྟཱཾ། ཡཱ་སྟ། ༈ ཡཱ་སམ྄། ཡཱ་སྭ། ཡཱསྨ། ༈ །སཱིཥྚ། སཱི་ཡཱ་སཏྭཾ། སཱི་རན྄། སཱིཥྛས྄། སཱི་ཡཱ་སྡྱཱཾ། སཱི་དྷྲཱུཾ། ༈ །སཱི་ཡ། སཱི་བ་ཧི། སཱི་མ་ཧི། མ་འོངས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན། །བྷ་བིཥྱནྟི་ཞེས་བརྗོད། །འདི་ནི་རྐྱེན་སྔོན་སྱཔ྄་སྟེར་བྱ། །རྐྱེན་དངོས་ཝ་རྟའི་ཏི་སོགས་ཡིན། སྱཏི། སྱཏས྄། སྱཱ་ནྟི། སྱསི། སྱ་ཐས྄། སྱ་ཐ། ༈ །སྱཱ་མི། སྱཱ་བས྄། སྱཱ་མས྄། ༈ །སྱ་ཏེ། སྱཱ་ཏེ། སྱནྟི། སྱ་སེ། སྱ་ཐེ། སྱ་ངྷཱེ། སྱཻ། སྱ་བ་ཧེ། སྱཱ་མ་ཧེ། བྱ་བ་བརྩམས་ནས་འཕྲོ་ལུས་སམ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ལ། །ཀྲྀ་ཡཱ་ཏི་པ་ཏྟི་ཞེས་པ། །བྱ་བ་ཤོར་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ། །འདིའི་རྐྱེན་ཧྱ་སྟ་ནཱིའི་དི་པ་སོགས། །སྱཱ་པ྄་སྔོན་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ། །སྱ་ཏ། སྱ་ཏམ྄། སྱ་ན། སྱ་སི།སྱ་ཏམ྄། སྱ་ཏ། སྱ་མ། སྱཱ་བ། སྱཱ་མ། ༈ །སྱ་ཏ། སྱེ་ཏཱམ། སྱནྟ། སྱཱ་ཐཱས྄། སྱེ་ཐཱམ྄། སྱ་དྷྭམ྄། སྱེ། སྱཱ་བ་ཧི། སྱཱ་མ་ཧི། འདི་ལྟར་དགུ་ཚན་རེ་རེའི་མིང་། །དང་པོ་དབུས་དང་མཐའ་མ་ཡི། །གསུམ་ཚན་རེ་རེ་མིང་དང་ནི། །གཞན་ 11-6-20b དང་བདག་གི་ཆར་དབྱེ་བའི། །གཅིག་ཚིག་གཉིས་ཚིག་མང་ཚིག་གོ། འདི་རྣམས་བ
{ "translations": [ "具有意義的ཀྱི་（藏文）。", "Yāt（藏文，梵文天城體：याट्，梵文羅馬擬音：yāṭ，字面意思：愿他去）。Yātam（藏文，梵文天城體：यातम्，梵文羅馬擬音：yātam，字面意思：愿他們兩個去）。Yus（藏文，梵文天城體：युस्，梵文羅馬擬音：yus，字面意思：愿他們都去）。Yās（藏文，梵文天城體：यास्，梵文羅馬擬音：yās，字面意思：愿你去）。Yātām（藏文，梵文天城體：यातम्，梵文羅馬擬音：yātām，字面意思：愿你們兩個去）。Yāta（藏文，梵文天城體：यात，梵文羅馬擬音：yāta，字面意思：愿你們都去）。Yām（藏文，梵文天城體：याम्，梵文羅馬擬音：yām，字面意思：愿我去）。Yāb（藏文，梵文天城體：याब्，梵文羅馬擬音：yāb，字面意思：愿我們兩個去）。Yām（藏文，梵文天城體：याम्，梵文羅馬擬音：yām，字面意思：愿我們都去）。", "It（藏文，梵文天城體：इट्，梵文羅馬擬音：iṭ，字面意思：去）。Īyātvam（藏文，梵文天城體：ईयात्वम्，梵文羅馬擬音：īyātvam，字面意思：愿你去）。Īran（藏文，梵文天城體：ईरन्，梵文羅馬擬音：īran，字面意思：愿他們去）。Īthās（藏文，梵文天城體：ईथास्，梵文羅馬擬音：īthās，字面意思：愿你去）。Īyāthām（藏文，梵文天城體：ईयाथाम्，梵文羅馬擬音：īyāthām，字面意思：愿你們兩個去）。Īdhvam（藏文，梵文天城體：ईध्वम्，梵文羅馬擬音：īdhvam，字面意思：愿你們都去）。Īya（藏文，梵文天城體：ईय，梵文羅馬擬音：īya，字面意思：愿我去）。Ībāhi（藏文，梵文天城體：ईबाहि，梵文羅馬擬音：ībāhi，字面意思：愿我們兩個去）。Imāhi（藏文，梵文天城體：इमाहि，梵文羅馬擬音：imāhi，字面意思：愿我們都去）。", "隨後希望和祈願，", "能夠做到、能夠獲得和能夠促成。", "被稱為第五格的後綴。", "Tup（藏文，梵文天城體：तुप्，梵文羅馬擬音：tup，字面意思：打）。Tām（藏文，梵文天城體：ताम्，梵文羅馬擬音：tām，字面意思：他們兩個）。Antu（藏文，梵文天城體：अन्तु，梵文羅馬擬音：antu，字面意思：他們都）。Hi（藏文，梵文天城體：हि，梵文羅馬擬音：hi，字面意思：你）。Tam（藏文，梵文天城體：तम्，梵文羅馬擬音：tam，字面意思：你們兩個）。Ta（藏文，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，字面意思：你們都）。Ānip（藏文，梵文天城體：आनिप्，梵文羅馬擬音：ānip，字面意思：我）。Ābap（藏文，梵文天城體：आबप्，梵文羅馬擬音：ābap，字面意思：我們兩個）。Āmap（藏文，梵文天城體：आमप्，梵文羅馬擬音：āmap，字面意思：我們都）。Tām（藏文，梵文天城體：ताम्，梵文羅馬擬音：tām，字面意思：他們兩個）。Ātām（藏文，梵文天城體：आताम्，梵文羅馬擬音：ātām，字面意思：他們兩個）。Antām（藏文，梵文天城體：अन्ताम्，梵文羅馬擬音：antām，字面意思：他們都）。Sva（藏文，梵文天城體：स्व，梵文羅馬擬音：sva，字面意思：你）。Āthām（藏文，梵文天城體：आथाम्，梵文羅馬擬音：āthām，字面意思：你們兩個）。Dhvam（藏文，梵文天城體：ध्वम्，梵文羅馬擬音：dhvam，字面意思：你們都）。AiP（藏文，梵文天城體：ऐप्，梵文羅馬擬音：aip，字面意思：我）。Ābahaip（藏文，梵文天城體：आबहैप्，梵文羅馬擬音：ābahaip，字面意思：我們兩個）。Āmahaip（藏文，梵文天城體：आमहैप्，梵文羅馬擬音：āmahaip，字面意思：我們都）。", "這七個是內道者。", "那是今天以前的過去，", "昨天意義的過去時。", "Dip（藏文，梵文天城體：दिप्，梵文羅馬擬音：dip，字面意思：照耀）。Tām（藏文，梵文天城體：ताम्，梵文羅馬擬音：tām，字面意思：他們兩個）。Ān（藏文，梵文天城體：आन्，梵文羅馬擬音：ān，字面意思：他們）。Sip（藏文，梵文天城體：सिप्，梵文羅馬擬音：sip，字面意思：縫）。Tam（藏文，梵文天城體：तम्，梵文羅馬擬音：tam，字面意思：你們兩個）。Ta（藏文，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，字面意思：你們）。Apa（藏文，梵文天城體：अप，梵文羅馬擬音：apa，字面意思：離開）13沒有Mip（藏文，梵文天城體：मिप्，梵文羅馬擬音：mip，字面意思：投擲）。Ba（藏文，梵文天城體：ब，梵文羅馬擬音：ba，字面意思：二）。Ma（藏文，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，字面意思：母親）。", "Tan（藏文，梵文天城體：तन्，梵文羅馬擬音：tan，字面意思：延伸）。Ātām（藏文，梵文天城體：आताम्，梵文羅馬擬音：ātām，字面意思：他們兩個）。Anta（藏文，梵文天城體：अन्त，梵文羅馬擬音：anta，字面意思：結束）。Thās（藏文，梵文天城體：थास्，梵文羅馬擬音：thās，字面意思：你）。Āthām（藏文，梵文天城體：आथाम्，梵文羅馬擬音：āthām，字面意思：你們兩個）。Dhvaṃ（藏文，梵文天城體：ध्वं，梵文羅馬擬音：dhvaṃ，字面意思：你們）。I（藏文，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，字面意思：去）。Bahi（藏文，梵文天城體：बहि，梵文羅馬擬音：bahi，字面意思：外面）。Mahi（藏文，梵文天城體：महि，梵文羅馬擬音：mahi，字面意思：偉大）。", "今天意義的過去時，", "今天時，", "它的後綴是十八個。", "不是今天發生的，", "稱為非今天時。", "與昨天時沒有區別。", "先前過去意義", "11-6-20a", "沒有控制範圍。", "稱為隱沒的ro'akṣa（藏文）。", "ṇap（藏文，梵文天城體：णप्，梵文羅馬擬音：ṇap，字面意思：聲音）。Atus（藏文，梵文天城體：अतुस्，梵文羅馬擬音：atus，字面意思：他們兩個）。Us（藏文，梵文天城體：उस्，梵文羅馬擬音：us，字面意思：他們）。Thāp（藏文，梵文天城體：थाप्，梵文羅馬擬音：thāp，字面意思：建立）。Athus（藏文，梵文天城體：अथुस्，梵文羅馬擬音：athus，字面意思：他們兩個）。Aṇ（藏文，梵文天城體：अण्，梵文羅馬擬音：aṇ，字面意思：原子）。ṇap（藏文，梵文天城體：णप्，梵文羅馬擬音：ṇap，字面意思：聲音）。Ba（藏文，梵文天城體：ब，梵文羅馬擬音：ba，字面意思：二）。Ma（藏文，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，字面意思：母親）。", "E（藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，字面意思：來）。Āte（藏文，梵文天城體：आते，梵文羅馬擬音：āte，字面意思：他們兩個）。Ire（藏文，梵文天城體：इरे，梵文羅馬擬音：ire，字面意思：他們）。Se（藏文，梵文天城體：से，梵文羅馬擬音：se，字面意思：你）。Āthi（藏文，梵文天城體：आथि，梵文羅馬擬音：āthi，字面意思：你們兩個）。Dhve（藏文，梵文天城體：ध्वे，梵文羅馬擬音：dhve，字面意思：你們）。E（藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，字面意思：來）。Bahe（藏文，梵文天城體：बहे，梵文羅馬擬音：bahe，字面意思：我們兩個）。Mahe（藏文，梵文天城體：महे，梵文羅馬擬音：mahe，字面意思：我們）。", "未來時的區別，", "明天、後天、天意義的未來時。", "Tā（藏文，梵文天城體：ता，梵文羅馬擬音：tā，字面意思：她）。Tārau（藏文，梵文天城體：तारौ，梵文羅馬擬音：tārau，字面意思：他們兩個）。Tāras（藏文，梵文天城體：तारस्，梵文羅馬擬音：tāras，字面意思：他們）。Tāsi（藏文，梵文天城體：तासि，梵文羅馬擬音：tāsi，字面意思：你）。Tāsdiya（藏文，梵文天城體：तास्द्य，梵文羅馬擬音：tāsdiya，字面意思：你們兩個）。Tāsdiya（藏文，梵文天城體：तास्द्य，梵文羅馬擬音：tāsdiya，字面意思：你們兩個）。Tāsmi（藏文，梵文天城體：तास्मि，梵文羅馬擬音：tāsmi，字面意思：我們）。Tāsva（藏文，梵文天城體：तास्वस्，梵文羅馬擬音：tāsva，字面意思：我們兩個）。Tāsmas（藏文，梵文天城體：तास्मस्，梵文羅馬擬音：tāsmas，字面意思：我們）。", "Tā（藏文，梵文天城體：ता，梵文羅馬擬音：tā，字面意思：她）。Tārau（藏文，梵文天城體：तारौ，梵文羅馬擬音：tārau，字面意思：他們兩個）。Tāras（藏文，梵文天城體：तारस्，梵文羅馬擬音：tāras，字面意思：他們）。Tāse（藏文，梵文天城體：तासे，梵文羅馬擬音：tāse，字面意思：你）。Tāsāthe（藏文，梵文天城體：तासाथे，梵文羅馬擬音：tāsāthe，字面意思：你們兩個）。Tādhe（藏文，梵文天城體：ताधे，梵文羅馬擬音：tādhe，字面意思：你們）。Tāhe（藏文，梵文天城體：ताहे，梵文羅馬擬音：tāhe，字面意思：我）。Tāsahe（藏文，梵文天城體：तासहे，梵文羅馬擬音：tāsahe，字面意思：我們兩個）。Tāsmahe（藏文，梵文天城體：तास्महे，梵文羅馬擬音：tāsmahe，字面意思：我們）。", "希望意義的祈願。", "Yāt（藏文，梵文天城體：याट्，梵文羅馬擬音：yāṭ，字面意思：愿他去）。Yāsatvam（藏文，梵文天城體：यासत्वम्，梵文羅馬擬音：yāsatvam，字面意思：愿你去）。Yāsus（藏文，梵文天城體：यासुस्，梵文羅馬擬音：yāsus，字面意思：愿他們去）。Yās（藏文，梵文天城體：यास्，梵文羅馬擬音：yās，字面意思：愿你去）。Yāstāṃ（藏文，梵文天城體：यास्तां，梵文羅馬擬音：yāstāṃ，字面意思：愿他們兩個去）。Yāsta（藏文，梵文天城體：यास्त，梵文羅馬擬音：yāsta，字面意思：愿你們去）。", "Yāsam（藏文，梵文天城體：यासम्，梵文羅馬擬音：yāsam，字面意思：愿我去）。Yāsva（藏文，梵文天城體：यास्व，梵文羅馬擬音：yāsva，字面意思：愿我們兩個去）。Yāsma（藏文，梵文天城體：यास्म，梵文羅馬擬音：yāsma，字面意思：愿我們去）。", "Sīṣṭa（藏文，梵文天城體：सीष्ट，梵文羅馬擬音：sīṣṭa，字面意思：愿他去）。Sīyāsatvaṃ（藏文，梵文天城體：सीयासत्वं，梵文羅馬擬音：sīyāsatvaṃ，字面意思：愿你去）。Sīran（藏文，梵文天城體：सीरन्，梵文羅馬擬音：sīran，字面意思：愿他們去）。Sīṣṭhas（藏文，梵文天城體：सीष्ठस्，梵文羅馬擬音：sīṣṭhas，字面意思：愿你去）。Sīyāsdyāṃ（藏文，梵文天城體：सीयास्द्यां，梵文羅馬擬音：sīyāsdyāṃ，字面意思：愿你們兩個去）。Sīdhrūṃ（藏文，梵文天城體：सीध्रूं，梵文羅馬擬音：sīdhrūṃ，字面意思：愿你們去）。", "Sīya（藏文，梵文天城體：सीय，梵文羅馬擬音：sīya，字面意思：愿我去）。Sībahi（藏文，梵文天城體：सीबहि，梵文羅馬擬音：sībahi，字面意思：愿我們兩個去）。Sīmahi（藏文，梵文天城體：सीमहि，梵文羅馬擬音：sīmahi，字面意思：愿我們去）。", "未來將要發生的事情，", "被稱為bhaviṣyanti（梵文，未來時）。", "這是後綴syap（梵文）給予。", "後綴的實際是vartā（梵文）的ti（梵文）等。", "Syati（藏文，梵文天城體：स्यति，梵文羅馬擬音：syati，字面意思：他將）。Syatas（藏文，梵文天城體：स्यतस्，梵文羅馬擬音：syatas，字面意思：他們兩個將）。Syānti（藏文，梵文天城體：स्यान्ति，梵文羅馬擬音：syānti，字面意思：他們將）。Syasi（藏文，梵文天城體：स्यसि，梵文羅馬擬音：syasi，字面意思：你將）。Syathas（藏文，梵文天城體：स्यथस्，梵文羅馬擬音：syathas，字面意思：你們兩個將）。Syatha（藏文，梵文天城體：स्यथ，梵文羅馬擬音：syatha，字面意思：你們將）。", "Syāmi（藏文，梵文天城體：स्यामि，梵文羅馬擬音：syāmi，字面意思：我將）。Syāvas（藏文，梵文天城體：स्यावस्，梵文羅馬擬音：syāvas，字面意思：我們兩個將）。Syāmas（藏文，梵文天城體：स्यामस्，梵文羅馬擬音：syāmas，字面意思：我們將）。", "Syate（藏文，梵文天城體：स्यते，梵文羅馬擬音：syate，字面意思：他將）。Syāte（藏文，梵文天城體：स्याते，梵文羅馬擬音：syāte，字面意思：他們兩個將）。Syanti（藏文，梵文天城體：स्यन्ति，梵文羅馬擬音：syanti，字面意思：他們將）。Syase（藏文，梵文天城體：स्यसे，梵文羅馬擬音：syase，字面意思：你將）。Syathe（藏文，梵文天城體：स्यथे，梵文羅馬擬音：syathe，字面意思：你們兩個將）。Syaṅghe（藏文，梵文天城體：स्यङ्घे，梵文羅馬擬音：syaṅghe，字面意思：你們將）。Syai（藏文，梵文天城體：स्यै，梵文羅馬擬音：syai，字面意思：我將）。Syavahe（藏文，梵文天城體：स्यवहे，梵文羅馬擬音：syavahe，字面意思：我們兩個將）。Syāmahe（藏文，梵文天城體：स्यामहे，梵文羅馬擬音：syāmahe，字面意思：我們將）。", "開始做但未完成，", "或者沒有完全完成，", "稱為kriyātipatti（梵文， क्रियातिपत्ति，未完成）。", "稱為事情已經失去。", "這個的後綴是昨天時的dipa（梵文）等。", "syāp（梵文）放在前面。", "Syata（藏文，梵文天城體：स्यत，梵文羅馬擬音：syata，字面意思：他）。Syatam（藏文，梵文天城體：स्यतम्，梵文羅馬擬音：syatam，字面意思：他們兩個）。Syana（藏文，梵文天城體：स्यन，梵文羅馬擬音：syana，字面意思：他們）。Syasi（藏文，梵文天城體：स्यसि，梵文羅馬擬音：syasi，字面意思：你）。Syatam（藏文，梵文天城體：स्यतम्，梵文羅馬擬音：syatam，字面意思：你們兩個）。Syata（藏文，梵文天城體：स्यत，梵文羅馬擬音：syata，字面意思：你們）。Syama（藏文，梵文天城體：स्यम，梵文羅馬擬音：syama，字面意思：我）。Syāva（藏文，梵文天城體：स्याव，梵文羅馬擬音：syāva，字面意思：我們兩個）。Syāma（藏文，梵文天城體：स्याम，梵文羅馬擬音：syāma，字面意思：我們）。", "Syata（藏文，梵文天城體：स्यत，梵文羅馬擬音：syata，字面意思：他）。Syetām（藏文，梵文天城體：स्येताम्，梵文羅馬擬音：syetām，字面意思：他們兩個）。Syanta（藏文，梵文天城體：स्यन्त，梵文羅馬擬音：syanta，字面意思：他們）。Syāthās（藏文，梵文天城體：स्याथास्，梵文羅馬擬音：syāthās，字面意思：你）。Syethām（藏文，梵文天城體：स्येथाम्，梵文羅馬擬音：syethām，字面意思：你們兩個）。Syadhvam（藏文，梵文天城體：स्यध्वम्，梵文羅馬擬音：syadhvam，字面意思：你們）。Sye（藏文，梵文天城體：स्ये，梵文羅馬擬音：sye，字面意思：我）。Syāvahi（藏文，梵文天城體：स्यावहि，梵文羅馬擬音：syāvahi，字面意思：我們兩個）。Syāmahi（藏文，梵文天城體：स्यामहि，梵文羅馬擬音：syāmahi，字面意思：我們）。", "像這樣每個九組的名字，", "第一個、中間和最後一個，", "每三個一組的名字，", "分為其他和自己的部分，", "單數、雙數和複數。", "這些是" ], "english_translations": [ "Having the meaning of ཀྱི་ (Tibetan).", "Yāt (Tibetan, Devanagari: याट्, Romanized Sanskrit: yāṭ, literal meaning: may he go). Yātam (Tibetan, Devanagari: यातम्, Romanized Sanskrit: yātam, literal meaning: may they two go). Yus (Tibetan, Devanagari: युस्, Romanized Sanskrit: yus, literal meaning: may they all go). Yās (Tibetan, Devanagari: यास्, Romanized Sanskrit: yās, literal meaning: may you go). Yātām (Tibetan, Devanagari: यातम्, Romanized Sanskrit: yātām, literal meaning: may you two go). Yāta (Tibetan, Devanagari: यात, Romanized Sanskrit: yāta, literal meaning: may you all go). Yām (Tibetan, Devanagari: याम्, Romanized Sanskrit: yām, literal meaning: may I go). Yāb (Tibetan, Devanagari: याब्, Romanized Sanskrit: yāb, literal meaning: may we two go). Yām (Tibetan, Devanagari: याम्, Romanized Sanskrit: yām, literal meaning: may we all go).", "It (Tibetan, Devanagari: इट्, Romanized Sanskrit: iṭ, literal meaning: go). Īyātvam (Tibetan, Devanagari: ईयात्वम्, Romanized Sanskrit: īyātvam, literal meaning: may you go). Īran (Tibetan, Devanagari: ईरन्, Romanized Sanskrit: īran, literal meaning: may they go). Īthās (Tibetan, Devanagari: ईथास्, Romanized Sanskrit: īthās, literal meaning: may you go). Īyāthām (Tibetan, Devanagari: ईयाथाम्, Romanized Sanskrit: īyāthām, literal meaning: may you two go). Īdhvam (Tibetan, Devanagari: ईध्वम्, Romanized Sanskrit: īdhvam, literal meaning: may you all go). Īya (Tibetan, Devanagari: ईय, Romanized Sanskrit: īya, literal meaning: may I go). Ībāhi (Tibetan, Devanagari: ईबाहि, Romanized Sanskrit: ībāhi, literal meaning: may we two go). Imāhi (Tibetan, Devanagari: इमाहि, Romanized Sanskrit: imāhi, literal meaning: may we all go).", "Subsequently wishing and praying,", "Being able to do, being able to obtain, and being able to urge.", "The suffix known as the fifth case.", "Tup (Tibetan, Devanagari: तुप्, Romanized Sanskrit: tup, literal meaning: hit). Tām (Tibetan, Devanagari: ताम्, Romanized Sanskrit: tām, literal meaning: they two). Antu (Tibetan, Devanagari: अन्तु, Romanized Sanskrit: antu, literal meaning: they all). Hi (Tibetan, Devanagari: हि, Romanized Sanskrit: hi, literal meaning: you). Tam (Tibetan, Devanagari: तम्, Romanized Sanskrit: tam, literal meaning: you two). Ta (Tibetan, Devanagari: त, Romanized Sanskrit: ta, literal meaning: you all). Ānip (Tibetan, Devanagari: आनिप्, Romanized Sanskrit: ānip, literal meaning: I). Ābap (Tibetan, Devanagari: आबप्, Romanized Sanskrit: ābap, literal meaning: we two). Āmap (Tibetan, Devanagari: आमप्, Romanized Sanskrit: āmap, literal meaning: we all). Tām (Tibetan, Devanagari: ताम्, Romanized Sanskrit: tām, literal meaning: they two). Ātām (Tibetan, Devanagari: आताम्, Romanized Sanskrit: ātām, literal meaning: they two). Antām (Tibetan, Devanagari: अन्ताम्, Romanized Sanskrit: antām, literal meaning: they all). Sva (Tibetan, Devanagari: स्व, Romanized Sanskrit: sva, literal meaning: self). Āthām (Tibetan, Devanagari: आथाम्, Romanized Sanskrit: āthām, literal meaning: you two). Dhvam (Tibetan, Devanagari: ध्वम्, Romanized Sanskrit: dhvam, literal meaning: you all). AiP (Tibetan, Devanagari: ऐप्, Romanized Sanskrit: aip, literal meaning: I). Ābahaip (Tibetan, Devanagari: आबहैप्, Romanized Sanskrit: ābahaip, literal meaning: we two). Āmahaip (Tibetan, Devanagari: आमहैप्, Romanized Sanskrit: āmahaip, literal meaning: we all).", "These seven are inner beings.", "That is the past before today,", "The past tense with the meaning of yesterday.", "Dip (Tibetan, Devanagari: दिप्, Romanized Sanskrit: dip, literal meaning: shine). Tām (Tibetan, Devanagari: ताम्, Romanized Sanskrit: tām, literal meaning: they two). Ān (Tibetan, Devanagari: आन्, Romanized Sanskrit: ān, literal meaning: they). Sip (Tibetan, Devanagari: सिप्, Romanized Sanskrit: sip, literal meaning: sew). Tam (Tibetan, Devanagari: तम्, Romanized Sanskrit: tam, literal meaning: you two). Ta (Tibetan, Devanagari: त, Romanized Sanskrit: ta, literal meaning: you). Apa (Tibetan, Devanagari: अप, Romanized Sanskrit: apa, literal meaning: away) 13 without Mip (Tibetan, Devanagari: मिप्, Romanized Sanskrit: mip, literal meaning: throw). Ba (Tibetan, Devanagari: ब, Romanized Sanskrit: ba, literal meaning: two). Ma (Tibetan, Devanagari: म, Romanized Sanskrit: ma, literal meaning: mother).", "Tan (Tibetan, Devanagari: तन्, Romanized Sanskrit: tan, literal meaning: extend). Ātām (Tibetan, Devanagari: आताम्, Romanized Sanskrit: ātām, literal meaning: they two). Anta (Tibetan, Devanagari: अन्त, Romanized Sanskrit: anta, literal meaning: end). Thās (Tibetan, Devanagari: थास्, Romanized Sanskrit: thās, literal meaning: you). Āthām (Tibetan, Devanagari: आथाम्, Romanized Sanskrit: āthām, literal meaning: you two). Dhvaṃ (Tibetan, Devanagari: ध्वं, Romanized Sanskrit: dhvaṃ, literal meaning: you). I (Tibetan, Devanagari: इ, Romanized Sanskrit: i, literal meaning: go). Bahi (Tibetan, Devanagari: बहि, Romanized Sanskrit: bahi, literal meaning: outside). Mahi (Tibetan, Devanagari: महि, Romanized Sanskrit: mahi, literal meaning: great).", "The past tense with the meaning of today,", "Today's time,", "Its suffixes are eighteen.", "Not happening today,", "Called non-today's time.", "There is no difference from yesterday's time.", "Previous past meaning", "11-6-20a", "Without a scope of control.", "Called the obscured ro'akṣa (Tibetan).", "ṇap (Tibetan, Devanagari: णप्, Romanized Sanskrit: ṇap, literal meaning: sound). Atus (Tibetan, Devanagari: अतुस्, Romanized Sanskrit: atus, literal meaning: they two). Us (Tibetan, Devanagari: उस्, Romanized Sanskrit: us, literal meaning: they). Thāp (Tibetan, Devanagari: थाप्, Romanized Sanskrit: thāp, literal meaning: establish). Athus (Tibetan, Devanagari: अथुस्, Romanized Sanskrit: athus, literal meaning: they two). Aṇ (Tibetan, Devanagari: अण्, Romanized Sanskrit: aṇ, literal meaning: atom). ṇap (Tibetan, Devanagari: णप्, Romanized Sanskrit: ṇap, literal meaning: sound). Ba (Tibetan, Devanagari: ब, Romanized Sanskrit: ba, literal meaning: two). Ma (Tibetan, Devanagari: म, Romanized Sanskrit: ma, literal meaning: mother).", "E (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, literal meaning: come). Āte (Tibetan, Devanagari: आते, Romanized Sanskrit: āte, literal meaning: they two). Ire (Tibetan, Devanagari: इरे, Romanized Sanskrit: ire, literal meaning: they). Se (Tibetan, Devanagari: से, Romanized Sanskrit: se, literal meaning: you). Āthi (Tibetan, Devanagari: आथि, Romanized Sanskrit: āthi, literal meaning: you two). Dhve (Tibetan, Devanagari: ध्वे, Romanized Sanskrit: dhve, literal meaning: you). E (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, literal meaning: come). Bahe (Tibetan, Devanagari: बहे, Romanized Sanskrit: bahe, literal meaning: we two). Mahe (Tibetan, Devanagari: महे, Romanized Sanskrit: mahe, literal meaning: we).", "The distinctions of the future tense,", "Tomorrow, the day after tomorrow, the future tense with the meaning of day.", "Tā (Tibetan, Devanagari: ता, Romanized Sanskrit: tā, literal meaning: she). Tārau (Tibetan, Devanagari: तारौ, Romanized Sanskrit: tārau, literal meaning: they two). Tāras (Tibetan, Devanagari: तारस्, Romanized Sanskrit: tāras, literal meaning: they). Tāsi (Tibetan, Devanagari: तासि, Romanized Sanskrit: tāsi, literal meaning: you). Tāsdiya (Tibetan, Devanagari: तास्द्य, Romanized Sanskrit: tāsdiya, literal meaning: you two). Tāsdiya (Tibetan, Devanagari: तास्द्य, Romanized Sanskrit: tāsdiya, literal meaning: you two). Tāsmi (Tibetan, Devanagari: तास्मि, Romanized Sanskrit: tāsmi, literal meaning: we). Tāsva (Tibetan, Devanagari: तास्वस्, Romanized Sanskrit: tāsva, literal meaning: we two). Tāsmas (Tibetan, Devanagari: तास्मस्, Romanized Sanskrit: tāsmas, literal meaning: we).", "Tā (Tibetan, Devanagari: ता, Romanized Sanskrit: tā, literal meaning: she). Tārau (Tibetan, Devanagari: तारौ, Romanized Sanskrit: tārau, literal meaning: they two). Tāras (Tibetan, Devanagari: तारस्, Romanized Sanskrit: tāras, literal meaning: they). Tāse (Tibetan, Devanagari: तासे, Romanized Sanskrit: tāse, literal meaning: you). Tāsāthe (Tibetan, Devanagari: तासाथे, Romanized Sanskrit: tāsāthe, literal meaning: you two). Tādhe (Tibetan, Devanagari: ताधे, Romanized Sanskrit: tādhe, literal meaning: you). Tāhe (Tibetan, Devanagari: ताहे, Romanized Sanskrit: tāhe, literal meaning: I). Tāsahe (Tibetan, Devanagari: तासहे, Romanized Sanskrit: tāsahe, literal meaning: we two). Tāsmahe (Tibetan, Devanagari: तास्महे, Romanized Sanskrit: tāsmahe, literal meaning: we).", "The optative with the meaning of wishing.", "Yāt (Tibetan, Devanagari: याट्, Romanized Sanskrit: yāṭ, literal meaning: may he go). Yāsatvam (Tibetan, Devanagari: यासत्वम्, Romanized Sanskrit: yāsatvam, literal meaning: may you go). Yāsus (Tibetan, Devanagari: यासुस्, Romanized Sanskrit: yāsus, literal meaning: may they go). Yās (Tibetan, Devanagari: यास्, Romanized Sanskrit: yās, literal meaning: may you go). Yāstāṃ (Tibetan, Devanagari: यास्तां, Romanized Sanskrit: yāstāṃ, literal meaning: may they two go). Yāsta (Tibetan, Devanagari: यास्त, Romanized Sanskrit: yāsta, literal meaning: may you go).", "Yāsam (Tibetan, Devanagari: यासम्, Romanized Sanskrit: yāsam, literal meaning: may I go). Yāsva (Tibetan, Devanagari: यास्व, Romanized Sanskrit: yāsva, literal meaning: may we two go). Yāsma (Tibetan, Devanagari
ྱིངས་མཐའ་འཇུག་པ་ཡི། །རྣམ་དབྱེའི་མིང་ཅན་འདིས་ཚིག་སྒྲུབ། །འདི་རྣམས་གང་ལ་གང་འཇུག་ཁྱད། །བྱིངས་གང་ཨ་ནུ་དཱ་ཏྟ་ཞེས། །བྱིངས་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་སྒྲ་གསང་མཐོ། །ཨ་ཡིག་དབྱེ་བར་དགོས་རྣམས་དང་། །ང྄་ཡིག་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ནི། །བདག་དོན་རྐྱེན་རྣམས་འཇུག་པའོ། །སྭརི་ཏ྄་སྒྲ་གསང་བར་མ་ཅན། །ཉ་འགྲོ་ཅན་ལ་བདག་གཞན་གཉིས། །དེ་ལས་གཞན་རྣམས་པ་རསྨིའོ། །བརྗོད་བྱའི་དབང་བྱས་པ་ན། །ད་ལྟ་བྱེད་བཞིན་ཝརྟ་མཱ། །འདས་ལ་དེ་རིང་ངམ་ཁར་སང་ངམ། དེ་དེའི་དམིགས་བསལ་མེད་པ་ཡི། །འདས་དུས་ལྐོག་གྱུར་པ་རོ་྅ཀྵ། །པཉྩ་མཱི་དང་སཔྟ་མཱི། །རང་རང་བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱིས་འཇུག །མ་འོངས་པ་ལ་སྨོན་པ་དང་། །དུས་ཀྱི་དབྱེ་ན་སང་ཉིན་ནམ། །དམིགས་བསལ་མེད་ན་འབྱུང་འགྱུར་སྦྱར། །བྱ་བ་མ་རྫོགས་ལུས་པ་ལ། །བྱ་བ་ཤོར་བའི་རྐྱེན་འཇུག་གོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་བསལ་འཇུག་པ་ལས། །རང་གི་དུས་མིན་གཞན་ལ་ཡང་། །ཅི་རིགས་འཇུག་པ་ཡོད་ཅེས་སུ། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད། །གཞན་དང་བདག་དོན་གཙོར་སྨྲོས་ལས། །གཉིས་ཀ་ཅི་རིགས་འཇུག་པའང་ཡོད། །འདི་རྣམས་གཞུང་གི་གྲུབ་གཟུགས་ཀྱི། །དཔེ་བརྗོད་ལས་ནི་གསལ་བར་འགྱུར། །ཝར་སཔ྄་པ་ཉ་ཧྱས་བཞི་པོ་ལ། བྱིངས་ནི་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བརྗོད། །ལྷག་མ་དྲུག་ནི་ཕྱེད་པར་བཤད། །ཀུན་བཤད་ལས་ཅན་རྣམས་དང་དེ་ཡི་འཇུག་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པའི་སྐབས་དང་པོའོ། །འདི་མན་མཇུག་ཅུང་ཟད་ 11-6-21a ལྗགས་རྩོམ་གནང་འཕྲོར་ལུས་པར་སྣང་ངོ་། །གཞུང་འདི་སློབ་དཔོན་ཞར་བྱུང་ཕྱག་ལེན་བཞིན། །དཔེར་བརྗོད་བྱས་ཏེ་རི་མོ་འབྲི་བ་ན། །འགྲེལ་བ་མེད་ཀྱང་རྩ་བ་གོ་ཆོད་ཕྱིར། །བློ་ལ་བཟུང་བས་དོན་ཀུན་ཡོངས་རྫོགས་འགྲུབ། །འཇུག་མེད་འཛིན་བདེ་ངེས་པ་བདེ་བླག་རྙེད། །རྒྱ་ཆེའི་དོན་འདུས་དོན་གསལ་དོན་རྟོགས་སླ། །ཚིག་ཉུང་ཚིག་གསལ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལེགས། །དེ་ཕྱིར་སྔོན་མེད་བརྡ་སྤྲོད་ལེགས་བཤད་ཡིན། །སྒྲ་གཞུང་རྒྱ་ཆེས་ཞུམ་རྣམས་སྤྲོ་བསྐྱེད་ཕྱིར། །སྒྲ་ཡི་མཇུག་མཚམས་འབྲི་ཚུལ་དང་བཅས་ལྷན་ཅིག་གསལ། །སྒྲ་ཡིག་ཤེས་རྣམས་སླར་ཡང་དགའ་བ་འཕེལ་བྱེད་འདིས། །སྒྲ་ཡི་གནད་རྣམས་ཚེགས་མེད་རྟོགས་ཤིང་མཁས་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སྒྲ་ཡི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་ནོར་བུའི་གཏེར་འདི་ཡིས། །ས་གསུམ་སྙིང་གི་དབུལ་བ་ཀུན་བསལ་ནས། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྩལ་པ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་བྲིས་ལས་དྲག་པོ་ལྕགས་སྦྲེལ་ལོར་ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་བཅོས་སླད་མེད་པར་ཞལ་བཤུས་བགྱིས་པ་དགེ མངྒ་ལཾ།། ༈ །། 聲學筆記類 སྒྲ་ཡི་
【現代漢語翻譯】 詞尾的用法。 名為『變格』的詞綴用於構成詞組。 這些詞綴在何處以及如何應用，其區別在於： 詞幹（བྱིངས་，mūla， मूल，root）是anudaatta（ཨ་ནུ་དཱ་ཏྟ་，anudātta，अनुदात्त，非揚音）。 與詞幹相關的音高較高。 字母A（ཨ་ཡིག་）用於需要區分的情況， 而字母NGA（ང྄་ཡིག་）用於表示運動的情況。 自主動詞的詞綴也適用於這些情況。 Svarita（སྭརི་ཏ྄་，svarita，स्वरित，揚抑音）是音高中等的。 帶有nya（ཉ་）的詞既可以表示主動，也可以表示被動。 除此之外的其他詞都是parasmai（པ་རསྨིའོ།，parasmai，परस्मै，為他）。 根據所表達的含義， 現在時表示正在進行（ཝརྟ་མཱ།，vartamāna，वर्तमान，現在）。 過去時可以是今天、昨天或前天， 沒有具體的時間限制。 過去時表示不為人知（ལྐོག་གྱུར་པ་རོ་྅ཀྵ།，parokṣa，परोक्ष，間接）。 第五格（པཉྩ་མཱི་）和第七格（སཔྟ་མཱི།）， 根據各自表達的含義來應用。 將來時表示願望， 在時間上可以是明天， 如果沒有具體的時間限制，則表示將來。 對於未完成的動作， 會新增表示動作失敗的詞綴。 因此，從這些具體的應用中， 即使不是在它自身的時間裡， 也可以在其他時間裡， 根據情況進行應用， 這是古代學者們的觀點。 主要討論主動和被動， 兩者也可以根據情況應用。 這些都是語法結構的 例子，從中可以清楚地瞭解。 varsapapanyahyas（ཝར་སཔ྄་པ་ཉ་ཧྱས་）這四個，詞幹表示『全部』。 剩下的六個表示『一半』。 這是關於所有格及其一般用法的第一個主題。 這之後的內容似乎 是未完成的手稿。 這部著作遵循了老師的實踐， 通過舉例來繪製圖表， 即使沒有註釋，也能理解根本， 通過記住它，所有的意義都能完全實現。 沒有混淆，容易掌握，容易理解。 包含廣泛的意義，意義清晰，容易理解。 用詞簡潔，表達清晰，詞序良好。 因此，這是一部前所未有的語法傑作。 爲了激發那些因龐大的語法著作而感到沮喪的人， 清晰地展示了語法的結尾及其書寫方式。 對於那些瞭解語法的人來說，這會讓他們更加高興， 通過這部著作，他們可以毫不費力地理解語法的要點，併成為專家。 因此，語法的優點就像大海一樣， 這部濃縮了精華的寶藏， 可以消除三界的貧困， 愿我們迅速獲得語言的力量！ 這是由一切知者和見者，偉大的班智達Mipham Jamyang Namgyal Gyatso（མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ།）口述，並由他親手書寫，然後在鐵蛇年（藏曆）在謝謙丹尼達杰林（ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་）無誤地抄寫，愿吉祥！ 聲學筆記類
【English Translation】 Usage of suffixes. Suffixes called 'inflections' are used to form phrases. Where and how these suffixes are applied, the difference lies in: The stem (བྱིངས་, mūla, मूल, root) is anudaatta (ཨ་ནུ་དཱ་ཏྟ་, anudātta, अनुदात्त, unaccented). The pitch related to the stem is high. The letter A (ཨ་ཡིག་) is used for cases where distinction is needed, While the letter NGA (ང྄་ཡིག་) is used for cases indicating movement. Suffixes of active verbs also apply to these cases. Svarita (སྭརི་ཏ྄་, svarita, स्वरित, circumflex) is of medium pitch. Words with nya (ཉ་) can indicate both active and passive. Others besides these are parasmai (པ་རསྨིའོ།, parasmai, परस्मै, for another). Depending on the meaning expressed, The present tense indicates ongoing action (ཝརྟ་མཱ།, vartamāna, वर्तमान, present). The past tense can be today, yesterday, or the day before yesterday, Without specific time limitations. The past tense indicates the unknown (ལྐོག་གྱུར་པ་རོ་྅ཀྵ།, parokṣa, परोक्ष, indirect). The fifth case (པཉྩ་མཱི་) and the seventh case (སཔྟ་མཱི།), Are applied according to their respective meanings. The future tense indicates wishes, In terms of time, it can be tomorrow, If there are no specific time limitations, it indicates the future. For incomplete actions, Suffixes indicating failure of action are added. Therefore, from these specific applications, Even if it is not in its own time, It can also be in other times, Applied according to circumstances, This is the view of ancient scholars. Mainly discussing active and passive, Both can also be applied according to circumstances. These are examples of grammatical structures, From which one can clearly understand. varsapapanyahyas (ཝར་སཔ྄་པ་ཉ་ཧྱས་) these four, the stem indicates 'all'. The remaining six indicate 'half'. This is the first topic on possessives and their general usage. What follows seems to be An unfinished manuscript. This work follows the practice of the teacher, By giving examples to draw diagrams, Even without commentary, the root can be understood, By remembering it, all meanings can be fully realized. No confusion, easy to grasp, easy to understand. Contains broad meanings, clear meanings, easy to understand. Concise wording, clear expression, good word order. Therefore, this is an unprecedented grammatical masterpiece. To inspire those who are discouraged by voluminous grammatical works, Clearly shows the endings of grammar and how to write them. For those who know grammar, this will make them even happier, Through this work, they can effortlessly understand the essentials of grammar and become experts. Therefore, the merits of grammar are like the ocean, This treasure that condenses the essence, Can eliminate the poverty of the three realms, May we quickly attain the power of language! This was dictated by the all-knowing and seeing, the great pandita Mipham Jamyang Namgyal Gyatso (མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ།), and written by his own hand, then flawlessly copied in the Iron Snake year (Tibetan calendar) at Shechen Tenzin Dargyeling (ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་), may it be auspicious! Acoustic notes category
ཟིན་བྲིས་ཐོར་བུའི་བསྐོར་བཞུགས་སོ། །ཀ་ལཱ་པ་ལྟར་ན། མཐར་གནས་ཡ་ར་ལ་ཝ་བཞི་དང་། རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན། ང་ཉ་ཎ་ན་མ་ལྔ་སྟེ་དགུ་པོ་དེ་མིན་པའི། གསལ་བྱེད་ཀ་སོགས་ཉེར་བཞི་ལ་དྷུཊ་ཅེས་བཏགས། རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་ལྔ་གྷུ་ཊ་ཞེས་བྱ། 11-6-21b བོད་སི་སམ་བུདྡྷིའོ། །ཨི་ཨུ་ལ་ཨགྣི་ཞེས་དང་། ཨི་ཨཱུ་བུད་མེད་བརྗོད་པ་ལ་ན་དཱི་ཞེས་མིང་བཏགས། ཨཱ་ལ་ཤྲདྡྷཱ་ཞེས་བྱ། མཐའ་ལས་སྔོན་མ་ཨུ་པ་དྷཱའོ། །ཞེས་དང་། གསལ་བྱེད་ལས་ན་ཨ་ནུ་ཥངྒའོ་ཞེས་གསུངས། གསལ་བྱེད་ནང་ནས་ན་ཡིག་མཐར་གནས་པ་ཨུ་ཥངྒ་ཞེས་མིང་བཏགས་སོ། །ཀ་ལཱ་པའི་མདོར། ན་ད་སོགས། ཨཉྩ། བ་ཧ། ཨི་ཨུ། ཨ་ནས། ཨནྟ་རྀ། ས་ཁི། ན་མཐའ་རྣམས་ལ་ཨཱིའོ། །ནད་སོགས་འདི་རྣམས་བུད་མེད་ལ་འཇུག་ཚེ། ཨཱི་སྦྱར། མདོ་འོག་མས། དའི་ཨ་བྱིས་སྦྱར་བས། ན་དཱི་ཆུ་ཀླུང་བྲ་སྔོན་མའི་ཨཉྩ་ལ། ཨཱི་བྱིན། ན་གཉིས་པར་ཨཉྩའི་ཨ་དབྱི་བ་དང་སྔ་མ་རིང་པོ་ལྟར་བྱས། ཨ་ནུ་ཥངྒའང་ཀྲུཉྩ་དང་། ཞེས་པས་ན་ཡིག་དང་། མདོ་འོག་མས་ཙ་སྲོག་ཨ་ཕྱིས་སྦྱར། པྲཱ་ཙཱི། ཝཧ྄་ལ། པྲཥྚ་སྔོན་བྱས་ཝཧ། ཨཱི་ནཱ་གཉིས་པར་ཝ་ཧིའི་ཝ་ཨཽ་བྱས་སྦྱར་བས། པྲཥྚཽ་ཧཱི། ཨུ་མཐའ་ནི། བ་དུ་ལ། ཨཱི་བྱིན་མཚམས་སྦྱར། པ་དྭཱི། རྫུས་མ། ཨནྶ་ལ། བི་དྭནྶ། ལ་ཨཱི། ན་གཉིས་པར་ཝན་སའི་ཝ་ཨུ། ཨ་ནུ་ཥངྒའི་ན་དབྱི། ས་ཥར་བསྒྱུར། བི་དུ་ཥཱི། མཁས་མོ། ཨནྟ་ནི། གོ་མནྟ། ཨཱི། ཨ་ནུ་ཥད྄་ཕྱིས། གོ་མ་ཏཱི། རྀ་མཐའ། སཱ་ཀ་ར་ཏྲྀ་ལ། ཨཱི་སྦྱིན་མཚམས་སྦྱར། སཱ་ཀ་ཞེས་དང་། ས་ཁི་ལ། ཨཱི་བྱིན། ས་ཁཱི། ན་མཐལ་ལ། དནྜི་ན྄། ལ་ཨཱི། དནྜི་ནཱི། ཚིག་སྡུད་ལ། ནཱི་ལ། དང་ཨུཏྤ་ལའི་བར་གྱི་སི་ཕྱིས། ནཱི་ལོངྤ་ལཾ་འདི་མ་ནིང་གི་ཕྱིར་སི་བྱིན་ཡང་། མ་ནིང་ལས་སི་ཨཾ་དག་གི་ཞེས་པས་དབྱི། ཨ་ལས་སཾ་བུད་དྷི་མ་ཡིན། པ་ལ་མུ། ཨཱ་ག་མ་ 11-6-22a བྱིན་ཨུ་ཕྱིས་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །རཱ་ཛན྄། ཨཱ་མ་བྱིན། རཱ་ཛྙཾ། པུ་རུ་ཥཿ རཱ་ཛ་ན་གྱི་ཨཱ་མ་དེའི་སྐྱེས་བུའི་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་པ། རཱ་ཛ་ན། གསལ་བྱེད། གང་སུ་བྷ་དག་དང་། རྫོགས་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་སོགས་པས་རྟགས་མཐའི་ན་དབྱི། རཱ་ཛ་པུ་རུ་ཥཿ ཥ་མཐར་སི་བྱིན། དབྱངས་མཐའི་རྣམ་དབྱེ་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་ས་ཕྱིས་པ་ལ་བྱ་བ་ཐེབ་པ་དེའང་དེ་ལྟར་བྱ་བར་རང་གཟུགས་དེ་གར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། མ་ཏྲྀ་ལ། ངི་བྱིན། མཱ་ཏ་རི་ཞེས་པའི་ཕ་རོལ།ནི་སུ་ན་གནས་ཚེ། ངི་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་ས་ཕྱིས་པས་རྣམ་འགྱུར་མ་བྱས་པའི་སྔར་གྱི་རང་གཟུགས། མ་ཏྲྀ་ནི་སུ་ན། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསལ་བྱེད་མཐའི་གང་སུ་བྷ་དག་ལའོ། །ཞེས་པ། གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་ལས་རྣམ་དབྱེ་གང་རུང་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་ས་བསྡུས་ཏེ་ཕྱིས་པ་ན། སྔར་བཤད་རྣམ་དབྱེ་སུ་དང་བྷ་རྣམས་ཕ་རོལ་རྣམ་འགྱུར་བྱེད་པ་བཞིན། འདིར
【現代漢語翻譯】 零散筆記彙編。 按照《卡拉帕文法》的觀點：以雅、拉、哇結尾的四個字母，以及隨後的五個鼻音字母，即昂、尼、納、納、瑪，除了這九個字母之外，其餘二十四個輔音字母，如嘎等，被稱為'杜特'。 前五個格（ विभक्ती, vibhakti, vibhakti, 語法格）被稱為'古塔'。 藏文：བོད་སི་སམ་བུདྡྷིའོ། 字母伊、烏被稱為'阿格尼'。 字母伊、烏在表示女性時，命名為'納迪'。 字母阿被稱為'什拉達'。 結尾之前的字母是'烏帕達'。 經文中說：在輔音之後是鼻音'阿努桑嘎'。 在輔音中，字母納位於結尾，命名為'烏桑嘎'。 在《卡拉帕文法》的根本頌中：納達等，安恰，巴哈，伊烏，阿納斯，安塔日，薩基，以納結尾的詞都加上長音伊。 納達等這些詞在表示女性時，加上長音伊。 下一頌說：用'達'的'阿'來連線，給納迪（ नदी, nadī, nadī, 河流）水流、藍色植物的安恰拉加上長音伊。 在第二個納上，去掉安恰的'阿'，並像之前一樣加長。 阿努桑嘎也像克倫恰一樣，用字母納，下一頌去掉'恰'的元音'阿'來連線。 例如：普拉奇。 對於瓦哈，先做普拉什塔，然後是瓦哈，給第二個納的瓦哈的'瓦'加上'奧'來連線，得到普拉什托希。 以烏結尾的詞，例如巴杜拉，加上長音伊來連線，得到帕德維（ 假裝的）。 對於安薩拉，比德萬薩，加上長音伊，在第二個納上，將萬薩的'瓦'變成'烏'，阿努桑嘎的納變成伊，薩變成沙，得到比杜希（ विद्वषी, vidvṣī, vidvishi, 女學者）。 對於安塔，例如戈曼塔，加上長音伊，去掉阿努沙德，得到戈瑪蒂。 以日結尾的詞，例如薩卡拉特日，加上長音伊來連線，得到薩卡。 對於薩基，加上長音伊，得到薩基。 對於以納結尾的詞，例如丹迪南，加上長音伊，得到丹迪尼。 在複合詞中，對於尼拉，去掉尼拉和烏特帕拉之間的'斯'，尼隆帕拉姆（ नीलोत्पलम्, nīlotpalam, nilotpalam, 藍蓮花）因為是中性詞，所以加上'斯'，但因為'從中性詞中去掉斯昂'，所以去掉。 阿不是桑布迪。 帕拉穆，加上阿伽瑪 加上烏，去掉連線。 拉詹，加上阿瑪，得到拉吉揚。 普魯沙，拉詹的阿瑪被男性詞的複合詞去掉，得到拉賈納。 輔音，任何蘇巴達嘎，以及完成的第一個輔音等，去掉標記結尾的納。 拉賈普魯沙，在沙結尾加上斯。 元音結尾的格，複合詞的薩被去掉，如果行為發生，也應該那樣做，保持其原始形式。 對於瑪特日，加上尼，瑪塔日，在尼蘇納存在時，尼複合詞的薩被去掉，沒有變化的原始形式，例如瑪特日尼蘇納。 對於輔音結尾的任何蘇巴達嘎，輔音結尾的詞，任何格的複合詞的薩被縮略去掉時，像之前說的蘇和巴等格一樣，這裡也一樣
【English Translation】 Compilation of scattered notes. According to the Kalapa grammar: the four letters ending in ya, ra, la, va, and the following five nasal letters, namely nga, nya, na, na, ma, other than these nine letters, the remaining twenty-four consonant letters, such as ga, etc., are called 'Dhut'. The first five cases (विभक्ती, vibhakti, vibhakti, grammatical cases) are called 'Guta'. Tibetan: བོད་སི་སམ་བུདྡྷིའོ། The letters i, u are called 'Agni'. When the letters i, u are used to denote feminine, they are named 'Nadi'. The letter a is called 'Shraddha'. The letter before the end is 'Upadha'. It is said in the scripture: After a consonant is the nasal 'Anusanga'. Among the consonants, the letter na is located at the end, named 'Usanga'. In the root verses of the Kalapa grammar: Nada, etc., Ancha, Baha, I u, Anas, Antari, Sakhi, words ending in na are all added with the long vowel i. When these words like Nada are used to denote feminine, add the long vowel i. The next verse says: Connect with the 'a' of 'da', add the long vowel i to the Anchala of Nadi ( नदी, nadī, nadī, river) water flow, blue plant. On the second na, remove the 'a' of Ancha, and lengthen it as before. Anusanga is also like Kruncha, using the letter na, the next verse removes the vowel 'a' of 'cha' to connect. For example: Prachi. For Vaha, first do Prashta, then Vaha, add 'au' to the 'va' of Vahi of the second na to connect, and get Prashtauhi. For words ending in u, such as Badula, add the long vowel i to connect, and get Padvi (假裝的). For Ansala, Bidvansa, add the long vowel i, on the second na, change the 'va' of Vansa to 'u', change the na of Anusanga to i, change sa to sha, and get Vidushi (विद्वषी, vidvṣī, vidvishi, female scholar). For Anta, such as Gomanta, add the long vowel i, remove Anushad, and get Gomati. For words ending in ri, such as Sakaratri, add the long vowel i to connect, and get Saka. For Sakhi, add the long vowel i, and get Sakhi. For words ending in na, such as Dandinan, add the long vowel i, and get Dandini. In compound words, for Nila, remove the 's' between Nila and Utpala, Nilotpalam ( नीलोत्पलम्, nīlotpalam, nilotpalam, blue lotus) because it is a neuter word, so add 's', but because 'remove sa am from neuter words', so remove it. A is not Sambuddhi. Paramu, add Agama Add u, remove the connection. Rajan, add Ama, and get Rajnyam. Purusha, the Ama of Rajan is removed by the compound word of masculine words, and Rajana is obtained. Consonant, any Subadaga, and the completed first consonant, etc., remove the na at the end of the mark. Rajapurusha, add sa at the end of sha. The case ending in a vowel, the sa of the compound word is removed, if the action occurs, it should also be done that way, keeping its original form. For Matri, add Ni, Matari, when Ni Suna exists, the sa of the Ni compound word is removed, the original form without change, such as Matri Ni Suna. For any Subadaga ending in a consonant, when the sa of the compound word of any case is abbreviated and removed from a word ending in a consonant, like the cases Su and Ba, etc., mentioned earlier, here too
་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དི་བ་ལ་ཨཾ་བྱིན། དི་བཾ། ག་ཏ་ལྟ་བུ་ལ། ཨཾ་ཕྱིས་རུང་། དི་བའི་གསལ་བྱེད་ལ་ཨུ་ཏའོ་ཞེས་པས་རྣམ་འགྱུར་བྱས་མཚམས་སྦྱར་མཐར་སི་བྱིན་པས་དབྱུག་ཏཿ རྩེ་བ་ལ་སོང་། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ༈ །ཚིག་སྡུད་ཀྱི། ལས་འཛིན་དང་། བ་གཉིས་པའི་བསྡུ་བ་དེ་དག་དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་ནས་ཚིག་སྡུད་བཞིར་བཤད་དོ། །ངག་གཉིས་པ་རྣམ་དབྱེ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ཀྱང་བསྡུ་བ་ཡོད། རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་བསྡུས་པ་དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བ་དངོས་སོ། །འདི་ལ་ནང་གསེས་གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དེའི་སྐྱེས་བུ་སོགས་དྲུག་ 11-6-22b ཡོད་གསུངས་འབྲུ་མང་པོ་ནི། ཚིག་གཉིས་སམ་མང་པོའི་བར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཕྱིས་རུང་། སྒྲའི་དངོས་བརྗོད་ཀྱི་ཚིག་དོན་དེ་ལས་གཞན་ཤུགས་ལ་སྟོན་པ་སྟེ། དེའི་ཞེས་པའི་ཏད་ཀྱིས་དང་པུ་ཏྲ་ཞེས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་སི་ཕྱིས། མཐར་སི་བྱིན།ས་པུཏྲཿ པུ་བཅས་ཞེས་པའི་ཤུགས་ལ་མའམ་ཕ་གོ་བ་ལྟ་བུ་ཚིག་གཉིས་པའི་འབྲུ་མང་པོའོ། །ཚིག་མང་པོའི་ནི། ས་དང་པ་རི་དང་ཝཱ་རིའི་བར་གྱི་སི་བསྡུས། མཐར་སི་བྱིན། ས་པ་རི་ཝཱ་རཿ འཁོར་དང་བཅས་ཞེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་གོ་བ་ལྟ་བུ། ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཞེས་པས། ལྷོ་དང་ཤར་བར་གྱི་སི་ཕྱིས། ལྷོ་ཤར་ཞེས་པས་གོ་རྒྱུ་མེ་མཚམས་གོ་བ་ལྟ་བུ་ཟླས་དབྱེའི་བསྡུ་བ་ནི། མིང་མང་པོའི་བར་གྱི་དང་དང་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་བསྡུས་ནས་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དེའང་གཉིས་ཏེ་གང་དུ་ཡན་ལག་གཙོ་བོར་བྱས་པ་གཞན་དང་གཞན་སྦྱར་བའི་ཟླས་དབྱེ་དང་། གང་དུ་ཚོགས་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ཀུན་སྡུད་པའི་ཟླས་དབྱེ་གཉིས། རེ་རེ་ལའང་། མིང་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་ཙ་དང་རྣམ་དབྱེ་བསྡུས་ནས་མཐར་གཉིས་ཚིག་སྟེར་བ།ན་ར་དང་། ནཱ་རཱ་ཡ་ཎའི་བར་གྱི་སི་དང་ཙ་བསྡུས་ཏེ་མཐར་ཨཽ་སྦྱར། ན་ར་ནཱ་རཱ་ཡ་ཎཽ་ལྟ་བུ། མི་སྲིད་མེད་བུ་དག ལྟ་བུ་དང་། མིང་མང་པོའི་ནི། བྷཱི་མ། ཨརྫུ་ན་དང་། བ་སུ། དེ་བ་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་སི་དང་ཙ་བསྡུས་ཏེ་མཐར་ཛས྄་བྱིན་པ། བྷཱི་མཱ་རྫུ་ན་བཱ་སུ་དེ་བཿ འཇིགས་སྡེ་སྲིད་སྒྲུབ་ནོར་ལྷ་རྣམས། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་གཞན་གཞན་སྦྱོར་བའི་ཟླས་དབྱེའོ། །ཀུན་སྡུད་པའི་དབྱེ་ལ། པཱ་ཎི་དང་། པཱ་དའི་བར་གྱི་སི་ཙ་བསྡུས། མཐར་སི། མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ན། པཱ་ཎི་བཱ་དཾ། 11-6-23a ལག་རྐང་། མིང་མང་པོ། བུདྡྷཱ་དྷརྨ་སཾ་གྷའི་བར་གྱི་སི་ཙ་བསྡུས། མཐར་སི་མུ་བྱིན་ནས་ཙ་ཕྱི་མ་ཡོད་པ། བུདྡྷ་དྷརྨ་སཾ་གྷཾ་ཙ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན་དང་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མིང་དེ་དག་གི་སྔ་ཕྱིའི་བཀོད་ཚུལ།མིང་གང་དབྱངས་ཉུང་བ་གོང་དུ་བྱ་སྟེ། ཡ་བ་ནས། ཁ་དིར། སེང་ལྡེང་ལྟ་བུའི། ཡབ་དབྱངས་ཉུང་བ་སྔོན་དུ་བྱ་བ་ད
【現代漢語翻譯】 又變化。例如，給Diba（天），加上Am，成為Dibam。像Gata（去）一樣，Am可以去掉。Diba的顯化音，用Utao變化后，連線末尾加上Si，成為Dyukta（結合），到達頂端。像這樣。 詞組的業持釋和第二格的組合，被認為是其屬格組合的變體，因此詞組被分為四種。第二格不僅是變格，也包含有益的因素。從第二格到第七格的組合是屬格組合的真實形式。這其中，第二種是組合的屬格等六種。 11-6-22b 有許多含義，即兩個或多個詞之間的變格可以省略。聲音的直接表達的詞義，暗示其他含義。例如，'的'（tasya）和'兒子'（putra）兩個詞之間的Si省略，末尾加上Si，變為saputraḥ（和兒子一起），暗示母親或父親。這是兩個詞的多種含義。多個詞的情況：Sa（和），Pari（周圍），Vari（水）之間的Si省略，末尾加上Si，變為saparivāraḥ（和隨從一起），暗示主要人物。方向分離的情況也一樣，例如，南方和東方之間的Si省略，'東南'（lho shar）暗示火候。並列組合是：多個名詞之間的'和'（ca）和變格省略后表達。這也有兩種：一種是將部分作為主要部分，與其他部分結合的並列組合；另一種是將集合作為主要部分，全部包含的並列組合。每一種情況，兩個名詞之間的'和'（ca）和變格省略后，末尾加上雙數形式。例如，Nara（人）和Nārāyaṇa（那羅延天）之間的Si和Ca省略，末尾加上Au，變為naranārāyaṇau（人和那羅延天）。如'不可能的兒子們'。多個名詞的情況：Bhīma（怖軍），Arjuna（阿周那）和Vāsu（婆蘇），Deva（天神）之間的Si和Ca省略，末尾加上Jas，變為bhīmārjunavāsudevāḥ（怖軍、阿周那、婆蘇、天神們）。這是將其他部分結合的並列組合。全部包含的並列組合：Pāṇi（手）和Pāda（足）之間的Si和Ca省略，末尾加上Si，並加上Mu Āgama，變為pāṇibādam（手足）。 11-6-23a 多個名詞：Buddha（佛陀），Dharma（佛法），Saṃgha（僧伽）之間的Si和Ca省略，末尾加上Si Mu，並保留後面的Ca，變為buddhadharmasaṃghaṃ ca（佛法僧和）。這些名詞的前後順序：元音少的名詞放在前面。例如，Yava（大麥），Khādira（兒茶），Sengdeng（僧伽），Yab（父親）元音少，放在前面。
【English Translation】 It also changes. For example, to Diba (heaven), add Am, becoming Dibam. Like Gata (gone), Am can be dropped. The manifestation sound of Diba, after being transformed by Utao, connect and add Si at the end, becoming Dyukta (combined), reaching the top. Like this. The karmadhāraya and dvigu compounds are considered variations of its tatpuruṣa compound, hence compounds are divided into four types. The second case is not only declension, but also includes beneficial factors. The combination from the second to the seventh case is the true form of the tatpuruṣa compound. Among these, the second type is the six types of the tatpuruṣa compound, etc. 11-6-22b There are many meanings, that is, the declension between two or more words can be omitted. The direct expression of the sound's meaning implies other meanings. For example, Si is omitted between the words 'of' (tasya) and 'son' (putra), and Si is added at the end, becoming saputraḥ (with son), implying mother or father. This is the multiple meanings of two words. In the case of multiple words: Si is omitted between Sa (with), Pari (around), Vari (water), and Si is added at the end, becoming saparivāraḥ (with entourage), implying the main character. The same is true for direction separation, for example, Si is omitted between South and East, 'Southeast' (lho shar) implies the fire. Copulative compounds are: 'and' (ca) and declensions between multiple nouns are omitted and expressed. There are also two types: one is a copulative compound that takes a part as the main part and combines it with other parts; the other is a copulative compound that takes the collection as the main part and includes all of it. In each case, 'and' (ca) and declensions between two nouns are omitted, and the dual form is added at the end. For example, Si and Ca are omitted between Nara (man) and Nārāyaṇa (Narayana), and Au is added at the end, becoming naranārāyaṇau (man and Narayana). Like 'impossible sons'. In the case of multiple nouns: Si and Ca are omitted between Bhīma (Bhima), Arjuna (Arjuna) and Vāsu (Vasu), Deva (gods), and Jas is added at the end, becoming bhīmārjunavāsudevāḥ (Bhima, Arjuna, Vasu, gods). This is a copulative compound that combines other parts. In the all-inclusive copulative compound: Si and Ca are omitted between Pāṇi (hand) and Pāda (foot), Si is added at the end, and Mu Āgama is added, becoming pāṇibādam (hands and feet). 11-6-23a Multiple nouns: Si and Ca are omitted between Buddha (Buddha), Dharma (Dharma), Saṃgha (Sangha), Si Mu is added at the end, and the following Ca is retained, becoming buddhadharmasaṃghaṃ ca (Buddha, Dharma, Sangha and). The order of these nouns: the noun with fewer vowels is placed first. For example, Yava (barley), Khādira (catechu), Sengdeng (Sengdeng), Yab (father) has fewer vowels and is placed first.
ང་། མིང་གཉིས་ལས་གང་མཆོད་འོས་ཏེ་གཙོ་བོར་བྱ་དགོས་པ་སྔོན་དུ་བྱ་སྟེ། བུདྡྷ་ཤྲཱ་པ་ཀཿ སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་མ་དང་ཕ་དག་ཅེས་སོ། །མིང་གོང་གི་སྔ་མ་མི་ཟད་པ་ཡོད་པ་དེ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚིག་སྡུད་དེ་མི་ཟད་པའི་བསྡུ་བའོ། །ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ། ཉེ་བའི་བུམ་པ། འདྲ་བའི་བུད་མེད་སོགས་མི་ཟད་པའི་ཚིག་སྡུད་དེ་རྟགས་གསུམ་ནང་ནས་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཟླས་དབྱེའི་ཀུན་སྡུད་ཀྱི་མཐར་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་སྟེར་བ་དེའང་མ་ནིང་ངོ་། །ངག་གཉིས་ཀུན་སྡུད་པ་མ་ནིང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན། བ་གཉིས་ཀྱང་མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྔར་སྐྱེས་རྟགས་སུ་བཤད་པ་ལ། ད་ལྟ་ཨཱུད྄་གི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པས་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི། གཞི་མཐུན་པའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་རྫོགས་པའི་རྐྱེན་དང་། པྲི་ཡཱ། དགའ་མ། མ་ནོར་ཛྙཱ། ཡིད་ཤེས། ཀ་ལྱཱ་ཎི། དགེ་ལེགས། སུ་བྷ་གཱ །སྐལ་བཟང་། དུརྦ་གཱ། སྐལ་ངན། ས་མཱ། ཙ་བ་ལཱ། སྭཱ། ས་ཙི་ཝཱ། ཀནྟཱ། མཛེས་མ། བྷཀྟཱི། གུས་པ་མོ། དུ་ཧི་ཏཱ། འཇོ་བ་མོ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་མེད་པ་ལ་སྐྱེས་རྟགས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་དབྱངས་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ད་ཤོ་ནཱི་ཡ། 11-6-23b ལྟ་ན་སྡུགབྷཱཪྻའི་བར་དུ། ཨཱི་བྱིན་མཚམས་སྦྱར་བས་ཡ་རིང་སི་བྱིན་པ་ཤྲདྡྷ་ལས་ཕྱིས་ཏེ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ཞེས་པས་ཡ་ཐུང་ངུར་བྱས་པ། དརྴ་ནཱི་ཡ་བྷཱཪྻཿ ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཆུང་མ་ཞེས། བལྟ་བྱ་ཡིན་པ་དང་། བཙུན་མོ་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་ལྟ་བུའོ། །བུད་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཨཱུང་རྐྱེན་བྱིན་ན་སྐྱེས་པ་བཞིན་མི་འགྱུར་ཏེ་སོགས་བརྗོད་སོང་། ཕ་རོལ་ན་པྲི་ཡཱ་སོགས་ཡོད་ན་སྐྱེས་པ་བཞིན་མ་འགྱུར་ཏེ་སོགས་མང་། ལས་འཛིན་བྱེད་པ་ལ་ནི་བུད་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་མིང་དང་རྫོགས་པ་དང་ཀ་རྣམས་སུ་ཨུ་པ་དྷཱ་ན་ཡོད་ཀྱང་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོར་སྒྲུབ་པ་དབྱངས་ཐུང་ངུར་བྱའོ་དེ་སོགས་མང་། དེའི་རྐྱེན་དུ་ཡང་དགག་ཚིག་གི་ན་དབྱི་སྲོག་གི་ཨ་བཞག དཔེར་ན་དང་པྲཱཧྨ་ཎིའི་བར་གྱི་ཨམ་བསྡུས། ན་དབྱི་ཨ་བཞག །མཐར་སི། ཨ་བྲཱཧྨ་ཎཿ བྲམ་ཟེ་མིན་པ། དེའི་སྐྱེས་བུ་ལ་དབྱངས་ལ་ཡི་གེ་བཟློག་པར་བྱ་བ་ནི། ཨ་ཤྭ། རྟ་ལ་ཡ། དགག་ཚིག་ན་སྔོན་བྱས་ཚེ། དེའི་ཕ་རོལ་དགག་དབྱེའི་མིང་གི་ཐོག་མར་དབྱངས་ཡོད་ན། ན་དང་དབྱངས་བཟློག་སྟེ། ཨ་ན་ཤྭཿ རྟ་མེད་པའམ་མིན་པ་དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བའི། ཀུའི་ཨ་ཏའོ་ཞེས་པས། ཀུ་དང་ཨ་ནའི་བར་གྱི་ཨཾ་བསྡུས། ཀུ་ཀ་ཏར་བསྒྱུར། ཏ་ཡིག་དབྱངས་ཕ་རོལ་གསུམ་པ་ད་བྱས། མཐར་སི་མུ་བྱིན་པ། ཀད་ནཾ། སྨད་པའི་ཟས་ལྟ་བུའོ། །ཀུ་སྒྲ་ཅུང་ཟད་དམ་ཉུང་དོན་འདུག་པ་དེ། དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བ་བྱས་ཚེ། ཨཀྵ་ཕ་རོལ་ལ་ཀཱ་རུ་འགྱུར། ཀཱ་ཀྵཿ མིག་ངན།
【現代漢語翻譯】 問：兩種名稱中，哪一個更值得尊敬，應該優先考慮？例如，'Buddhaśrāvakaḥ'（梵文，佛陀聲聞），即佛陀的聲聞弟子。同樣，母親和父親也應如此看待。 答：在上述名稱中，第一個不可磨滅的詞語，即作為主要表達對象的複合詞，被稱為'不可磨滅的複合詞'。例如，'Upakumbhaṃ'（梵文，近瓶），意為'小瓶'，類似於'相似的女人'等不可磨滅的複合詞，在三種性別中，它只變為中性。 此外，給予對立區分的完全複合詞以第一個單數形式，也是中性的。如果兩個詞語完全複合，結果是中性的。同樣，兩個'ba'（音節）也變為中性的標誌。 先前解釋為陽性標誌的，現在由於不是'āud'的原因，爲了證明它是陰性，如果基礎相同的詞語在另一方面完成，例如，'Priyā'（梵文，प्रिय，priyā，可愛的女人），'Ajñā'（梵文，अज्ञा，ajñā，無知），'Kalyāṇi'（梵文，कल्याणि，kalyāṇi，吉祥的女人），'Subhagā'（梵文，सुभगा，subhagā，幸運的女人），'Durbhagā'（梵文，दुर्बगा，durbagā，不幸的女人），'Samā'（梵文，समा，samā，相同的女人），'Cabalā'（梵文，चबला，cabalā，輕浮的女人），'Svā'（梵文，स्वा，svā，自己的女人），'Sācivā'（梵文，साचिवा，sācivā，忠誠的女人），'Kantā'（梵文，कान्ता，kāntā，美麗的女人），'Bhaktī'（梵文，भक्ती，bhaktī，虔誠的女人），'Duhitā'（梵文，दुहिता，duhitā，女兒）等，如果在另一方面不存在，就像先前解釋為陽性標誌一樣，元音會變得短促。例如，'Daśonīya'（梵文，可愛的）到'Bhāryā'（梵文，妻子）之間。 通過給予'ī'來連線，給予長的'ya'，就像從'Śraddhā'（梵文， श्रद्धा，śraddhā，信仰）中移除后變為陽性一樣，通過使'ya'短促，例如，'Darśanīya Bhāryāḥ'（梵文，值得一看的妻子），意思是既值得一看又是妻子，基礎相同。 如果給予證明女性的'āuṅ'，它不會像男性一樣改變，等等。如果在另一方面存在'Priyā'等，它不會像男性一樣改變，等等。在執行 কর্মধারয়（梵文， कर्मधारय，karmadhāraya，同位語複合）時，即使在證明女性的詞語和完成詞以及'ka'中存在'upadhāna'，爲了證明它與男性相似，元音也應該變得短促，等等。 作為其原因，也要保留否定詞'na'的'dyi'的元音'a'。例如，在'prāhmaṇi'之間的'am'被省略。保留'na dyi a'。最後是'si'。'Abrāhmaṇaḥ'（梵文，अब्राह्मणः，abrāhmaṇaḥ，非婆羅門）。對於那個男人，應該顛倒元音的字母。例如，'Aśva'（梵文，अश्व，aśva，馬）變為'ya'。如果在否定詞'na'之前完成，如果在否定區分的名稱的開頭有元音，那麼'na'和元音會顛倒，例如，'Anaśvaḥ'（梵文，अनश्वः，anaśvaḥ，沒有馬或不是馬）。 對於那個男人的複合詞，通過'ku'的'atao'，省略'ku'和'ana'之間的'aṃ'。將'ku'轉換為'kata'。將字母'ta'變為元音另一邊的第三個字母'da'。給予最後的'si mu'。'Kadanaṃ'（梵文，कदनं，kadanaṃ，可鄙的食物）。'Ku'這個詞帶有少量或少的意思。 當對那個男人進行復合時，'akṣa'在另一方面變為'kā'。'Kākṣaḥ'（梵文，काक्षः，kākṣaḥ，壞眼睛）。
【English Translation】 Q: Which of the two names is more worthy of respect and should be prioritized? For example, 'Buddhaśrāvakaḥ' (Sanskrit, Buddhist disciple), like the Śrāvaka disciple of the Buddha. Similarly, mothers and fathers should be regarded. A: In the aforementioned names, the first imperishable word, which is the compound word that is the main object of expression, is called the 'imperishable compound word'. For example, 'Upakumbhaṃ' (Sanskrit, near pot), meaning 'small pot', similar to 'similar woman' etc., the imperishable compound word, among the three genders, it only becomes neuter. Furthermore, giving the first singular form to the complete compound word of oppositional distinction is also neuter. If two words are completely compounded, the result is neuter. Similarly, two 'ba' (syllables) also become the sign of neuter. What was previously explained as a masculine sign, now because it is not 'āud', in order to prove that it is feminine, if the word with the same basis is completed on the other hand, for example, 'Priyā' (Sanskrit, प्रिय, priyā, lovely woman), 'Ajñā' (Sanskrit, अज्ञा, ajñā, ignorant), 'Kalyāṇi' (Sanskrit, कल्याणि, kalyāṇi, auspicious woman), 'Subhagā' (Sanskrit, सुभगा, subhagā, fortunate woman), 'Durbhagā' (Sanskrit, दुर्बगा, durbagā, unfortunate woman), 'Samā' (Sanskrit, समा, samā, same woman), 'Cabalā' (Sanskrit, चबला, cabalā, fickle woman), 'Svā' (Sanskrit, स्वा, svā, own woman), 'Sācivā' (Sanskrit, साचिवा, sācivā, loyal woman), 'Kantā' (Sanskrit, कान्ता, kāntā, beautiful woman), 'Bhaktī' (Sanskrit, भक्ती, bhaktī, devout woman), 'Duhitā' (Sanskrit, दुहिता, duhitā, daughter) etc., if it does not exist on the other hand, just like it was previously explained as a masculine sign, the vowel will become short. For example, 'Daśonīya' (Sanskrit, lovely) to 'Bhāryā' (Sanskrit, wife) in between. By giving 'ī' to connect, giving the long 'ya', just like after removing from 'Śraddhā' (Sanskrit, श्रद्धा, śraddhā, faith) it becomes masculine, by making 'ya' short, for example, 'Darśanīya Bhāryāḥ' (Sanskrit, wife worthy of being seen), meaning both worthy of being seen and wife, the basis is the same. If 'āuṅ' is given to prove the feminine, it will not change like the masculine, etc. If 'Priyā' etc. exist on the other hand, it will not change like the masculine, etc. When performing कर्मधारय (Sanskrit, कर्मधारय, karmadhāraya, appositional compound), even if 'upadhāna' exists in the words and completion words and 'ka' that prove the feminine, in order to prove that it is similar to the masculine, the vowel should become short, etc. As a reason for that, also keep the vowel 'a' of 'dyi' of the negative word 'na'. For example, 'am' between 'prāhmaṇi' is omitted. Keep 'na dyi a'. Finally is 'si'. 'Abrāhmaṇaḥ' (Sanskrit, अब्राह्मणः, abrāhmaṇaḥ, non-Brahmin). For that man, the letters of the vowel should be reversed. For example, 'Aśva' (Sanskrit, अश्व, aśva, horse) becomes 'ya'. If completed before the negative word 'na', if there is a vowel at the beginning of the name of the negative distinction, then 'na' and the vowel are reversed, for example, 'Anaśvaḥ' (Sanskrit, अनश्वः, anaśvaḥ, without horse or not horse). For that man's compound word, through 'atao' of 'ku', 'aṃ' between 'ku' and 'ana' is omitted. Convert 'ku' to 'kata'. Change the letter 'ta' to the third letter 'da' on the other side of the vowel. Give the final 'si mu'. 'Kadanaṃ' (Sanskrit, कदनं, kadanaṃ, despicable food). The word 'Ku' carries the meaning of a small amount or little. When compounding for that man, 'akṣa' becomes 'kā' on the other hand. 'Kākṣaḥ' (Sanskrit, काक्षः, kākṣaḥ, bad eye).
ཀཱ་མ་དྷུ་རཾ། ཅུང་ཟད་མངར་བ། ཀཱ་མླཾ། ཅུང་ཟད་སྐྱུར་བ། ཀུ་ཨམླ། མཚམས་སྦྱར། བུ་ 11-6-24a རུ་ཥིའི་ཚུ་རོལ་གྱི་ཀུ་ཀཱའམ་ཀུར་བསྒྱུར་ན། ཀཱ་པུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ་དམན་པ། ཀུ་པུ་རུ་ཥཿ ཨཱི་ཨཱུ་བུད་མེད་རྟགས་སུ་བྱས་པ་བསྡུ་བའི་སྐབས་ལ་ལར་ཐུང་། རེ་ཕ་ཏཱི་མཐར་སི་ཕྱིས། མི་ཏྲཿ ཨི་ཐུང་བྱས། རེ་ཕ་ཏི་མི་ཏྲ།ནམ་གྲུའི་བཤེས། མི་ཟད་པའི་མིང་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་མིན་པའི་རྣམ་བཅད། ཀུ་པུ་ལ་སར་འགྱུར་རོ། །སྐབས་ལ་ལར་མི་ཟད་པའི་མཐའི་རྣམ་བཅད་ཀྱང་སར་འགྱུར་བ་ཡོད། ཨ་ཡཿཀ་ར། ལྕགས་བྱེད་པ། ཨ་ཡ་སྐ་ར།ཨ་ཡ་སྤཱ་ཏྲཾ། ལྷུང་བཟེད་ལྕགས་ལྟ་བུའོ། །མི་ཟད་པའི་མིང་ཅན་གྱི་ཚེག་དྲག་སར་མི་འགྱུར་དེ་གར་གནས། པུ་ནཿཀ་རོ་ཏི། སླར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །པུ་ནཿཔི་ཝ་ཏི། སླར་འཐུང་བར་བྱེད་དོ། །རེས་མི་ཟད་པའི་རྣམ་བཅད་ཀྱང་རེས་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། པུ་ན་སྐ་རོ་ཏི་ལྟ་བུའོ། །བསྡུ་བ་ཐམས་ཅད་བྲིས་སོ་དགེའོ། །ཙནྡྲ་ལྟར་ན། ཨཙ྄་དབྱངས། ཧལ྄་གསལ་བྱེད། ཨ་ཙ་ལ་བརྒྱ་སོ་གཉིས། ཧལ྄་རྐྱང་བ། ༣༧དབྱངས་བཅས་གསལ་བྱེད་བཞི་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ང་དྲུག །དང་པོ་དབྱངས་ནི། ཨ་ཨི་ཨུ་རི་བཞི་ལ་ཐུང་རིང་པཱུ་ཏ་བཅས་གསུམ་རེ། དེ་རེ་རེར་མཐོ་དམའ་བར་གསུམ་ཕྱེ་བས། ༣༦ དེ་རེ་རེ་ལ་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་ཡིན་མིན་གཉིས་ཕྱེ། ༧༢ ཨེ་ཙ྄་རྣམས་ཐུང་ངུ་མེད།ལྀ་རིང་པོ་མེད་པས། ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ལྀ་ལྔ་ལ། གཞན་གོང་ལྟར་ཕྱེ་བས། ༦༠ བསྡོམས་པས་༡༣༢ ཧལ྄་རྐྱང་པ་སོ་གསུམ་སྟེང་། རྗེས་སུ་ང་རོ། རྣམ་བཅད། ལྕེ་རྩ་ཅན། མཆུ་ཅན་བཞི་བསྣན། ༣༧དེ་རེ་རེ་ལའང་ཨཙ྄་བརྒྱ་སོ། །གཉིས་ 11-6-24b སྦྱར་བས། དབྱངས་དང་བཅས་པའི་གསལ་བྱེད། ༤༣༥༦ དབྱངས་གསལ་བསྡོམས་པའི་ཡི་གེའི་གྲངས་ལ། ༤༥༢༥ ཨ་ཀུ་ཧ། རྣམ་བཅད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས། མགྲིན་པ། ཨི་ཨེ་ཨཻ་མགྲིན་པ་དང་རྐན། ཨུ་ཨོ་ཨཽ་མགྲིན་པ་དང་མཆུ།རི་ཊུ་ར་ཥ་སྤྱི་བོ། ྈ ལྕེརྩ། ལི་ཏུ་ལ་ཊ་སོ། །ང་རོ་སྣ། ང་ཉ་ཎ་ན་མ། རང་རང་གི་མགྲིན་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྣ། ཨི་ཙུ་ཡ་ཤ་རྐན། ཨུ་བུ་མཆུ་ཅན། ཝ་སོ་མཆུའོ། །བྱེད་པ་ནི། ལྕེ་རྩ་ཅན་རྣམས་ལྕེའི་རྩབ། རྐན་བྱུང་ལྕེའི་དབུས། སྤྱི་བྱུང་རྣམས་ལྕེའི་རྩེ་ཉེ། སོ་བྱུང་ལྕེ་རྩེ། ལྷག་མ་རྣམས་རང་གནས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཅན་ནོ། །རྩོལ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་སྟེ། ནང་དུ་བཙུམས་པ། ཕྱེ་བ། ཕྲད་པ། ཅུང་ཟད་ཕྲད་པ་བཞི། ཨ་བཙུམས། ཕྱེ་བ་དབྱངས་གཞན་དང་དྲོ་བ་རྣམས་སོ། །ཕྲད་པ་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ་རྩོལ་བ་ཆེན་པོ་བཙིར་ནས་མཐོན་པོར་བརྗོད་པའོ། །ཅུང་ཟད་ཕྲད་པ་མཐར་གནས་རྣམས་སོ། །ཕྱིའི་རྩོལ་བ་ལ། སྒྲ་མེད། སྲོག་ཆུང་། སྲོག་ཆེན། སྒྲ་ལྡན། དྲོ་བ་ལྔ།སྒྲ་མེད་ནི། ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ༡། ཁ་ཚ་ཋ་ཐ་ཕ། ཤ་ཥ་ས། ལྕེ་རྩ། མཆུ་ཅན་བཅོ་ལྔའོ། སྲོག་ཆུང་བ།
【現代漢語翻譯】 ཀཱ་མ་དྷུ་རཾ། (kAmadhuraM) 稍微甜的。 ཅུང་ཟད་མངར་བ། ཀཱ་མླཾ། (kAmlaM) 稍微酸的。 ཅུང་ཟད་སྐྱུར་བ། ཀུ་ཨམླ། (kuamla) 混合。 བུ་ 11-6-24a རུ་ཥིའི་ཚུ་རོལ་གྱི་ཀུ་ཀཱའམ་ཀུར་བསྒྱུར་ན། 如果將「庫卡」或「庫爾」翻譯成魯希的這邊。 ཀཱ་པུ་རུ་ཥཿ (kApuruShaH) 低劣的人。 སྐྱེས་བུ་དམན་པ། ཀུ་པུ་རུ་ཥཿ (kupuruShaH) 在收集以伊、烏為女性標誌的詞時，有時會縮短。 ཨཱི་ཨཱུ་བུད་མེད་རྟགས་སུ་བྱས་པ་བསྡུ་བའི་སྐབས་ལ་ལར་ཐུང་། རེ་ཕ་ཏཱི་མཐར་སི་ཕྱིས། 刪除 रेफ（repha）后的 स् (s)。 མི་ཏྲཿ (mitraH) इ (i) 變短。 ཨི་ཐུང་བྱས། རེ་ཕ་ཏི་མི་ཏྲ། रेफ（repha） मित्र (mitra)。 ནམ་གྲུའི་བཤེས། 船的朋友。 མི་ཟད་པའི་མིང་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་མིན་པའི་རྣམ་བཅད། 不可變名詞詞尾的 विभक्ति（vibhakti，格）。 ཀུ་པུ་ལ་སར་འགྱུར་རོ། །變成「薩爾」。 སྐབས་ལ་ལར་མི་ཟད་པའི་མཐའི་རྣམ་བཅད་ཀྱང་སར་འགྱུར་བ་ཡོད། 有時，不可變詞尾的 विभक्ति（vibhakti，格）也會變成「薩爾」。 ཨ་ཡཿཀ་ར། (ayaHkara) 鐵匠。 ལྕགས་བྱེད་པ། ཨ་ཡ་སྐ་ར། (ayaskara) ཨ་ཡ་སྤཱ་ཏྲཾ། (ayaspAtraM) 鐵缽之類的。 ལྷུང་བཟེད་ལྕགས་ལྟ་བུའོ། ། མི་ཟད་པའི་མིང་ཅན་གྱི་ཚེག་དྲག་སར་མི་འགྱུར་དེ་གར་གནས། 不可變名詞的विसर्ग（visarga）不會變成「薩爾」，而是保持不變。 པུ་ནཿཀ་རོ་ཏི། (punaHkaroti) 再次做。 སླར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། པུ་ནཿཔི་ཝ་ཏི། (punaHpivati) 再次喝。 སླར་འཐུང་བར་བྱེད་དོ། ། རེས་མི་ཟད་པའི་རྣམ་བཅད་ཀྱང་རེས་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། 有時不可變的 विभक्ति（vibhakti，格）也會改變， པུ་ན་སྐ་རོ་ཏི་ལྟ་བུའོ། །例如 punaHkaroti。 བསྡུ་བ་ཐམས་ཅད་བྲིས་སོ་དགེའོ། །所有收集都已寫完，吉祥！ ཙནྡྲ་ལྟར་ན། 根據旃陀羅的說法： ཨཙ྄་དབྱངས། (ac svarAH) 元音。 ཧལ྄་གསལ་བྱེད། (hal vyañjanAni) 輔音。 ཨ་ཙ་ལ་བརྒྱ་སོ་གཉིས། अच（ac）有132個。 ཧལ྄་རྐྱང་བ། ༣༧ 簡單的 हल（hal）有37個。 དབྱངས་བཅས་གསལ་བྱེད་བཞི་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ང་དྲུག །帶元音的輔音有4356個。 དང་པོ་དབྱངས་ནི། 首先是元音： ཨ་ཨི་ཨུ་རི་བཞི་ལ་ཐུང་རིང་པཱུ་ཏ་བཅས་གསུམ་རེ། अ、इ、उ、ऋ 四個各有短、長、拖長三種。 དེ་རེ་རེར་མཐོ་དམའ་བར་གསུམ་ཕྱེ་བས། 每個又分為高、低、中三種，共36個。 ༣༦ དེ་རེ་རེ་ལ་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་ཡིན་མིན་གཉིས་ཕྱེ། 每個又分為鼻音和非鼻音兩種，共72個。 ༧༢ ཨེ་ཙ྄་རྣམས་ཐུང་ངུ་མེད། एच्（ec）沒有短音。 ལྀ་རིང་པོ་མེད་པས། ऌ 沒有長音， ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ལྀ་ལྔ་ལ། ए、ऐ、ओ、औ、ऌ 五個。 གཞན་གོང་ལྟར་ཕྱེ་བས། 按照上述方法劃分，共60個。 ༦༠ བསྡོམས་པས་༡༣༢ 總共132個。 ཧལ྄་རྐྱང་པ་སོ་གསུམ་སྟེང་། 簡單的 हल（hal）有三十三個， རྗེས་སུ་ང་རོ། 鼻音。 རྣམ་བཅད། विभक्ति（vibhakti，格）。 ལྕེ་རྩ་ཅན། 舌根音。 མཆུ་ཅན་བཞི་བསྣན། 加上四個唇音，共37個。 ༣༧ དེ་རེ་རེ་ལའང་ཨཙ྄་བརྒྱ་སོ། །གཉིས་ 每個也與一百多個 अच（ac）結合。 11-6-24b སྦྱར་བས། 結合后， དབྱངས་དང་བཅས་པའི་གསལ་བྱེད། 帶有元音的輔音有4356個。 ༤༣༥༦ དབྱངས་གསལ་བསྡོམས་པའི་ཡི་གེའི་གྲངས་ལ། 元音和輔音的總數是4525個。 ༤༥༢༥ ཨ་ཀུ་ཧ། (akuh) विभक्ति（vibhakti，格）的產生位置： རྣམ་བཅད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས། མགྲིན་པ། 喉嚨。 ཨི་ཨེ་ཨཻ་མགྲིན་པ་དང་རྐན། इ、ए、ऐ 喉嚨和上顎。 ཨུ་ཨོ་ཨཽ་མགྲིན་པ་དང་མཆུ། उ、ओ、औ 喉嚨和嘴唇。 རི་ཊུ་ར་ཥ་སྤྱི་བོ། ऋ、ट、र、ष 頭頂。 ྈ ལྕེརྩ། 舌根。 ལི་ཏུ་ལ་ཊ་སོ། ऌ、त、ल、ट 等。 ང་རོ་སྣ། 鼻音。 ང་ཉ་ཎ་ན་མ། ङ、ञ、ण、न、म。 རང་རང་གི་མགྲིན་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྣ། 在各自的喉嚨等之後是鼻子。 ཨི་ཙུ་ཡ་ཤ་རྐན། इ、च、य、श 上顎。 ཨུ་བུ་མཆུ་ཅན། उ、प 嘴唇。 ཝ་སོ་མཆུའོ། །व 牙齒和嘴唇。 བྱེད་པ་ནི། 作用是： ལྕེ་རྩ་ཅན་རྣམས་ལྕེའི་རྩབ། 舌根音是舌根。 རྐན་བྱུང་ལྕེའི་དབུས། 上顎音是舌中。 སྤྱི་བྱུང་རྣམས་ལྕེའི་རྩེ་ཉེ། 頭頂音是舌尖附近。 སོ་བྱུང་ལྕེ་རྩེ། 牙齒音是舌尖。 ལྷག་མ་རྣམས་རང་གནས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཅན་ནོ། །其餘的是各自位置的作用。 རྩོལ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་སྟེ། 努力分為內部和外部。 ནང་དུ་བཙུམས་པ། 內部有閉合。 ཕྱེ་བ། 打開。 ཕྲད་པ། 接觸。 ཅུང་ཟད་ཕྲད་པ་བཞི། 和稍微接觸四種。 ཨ་བཙུམས། अ 閉合。 ཕྱེ་བ་དབྱངས་གཞན་དང་དྲོ་བ་རྣམས་སོ། །打開的是其他元音和溫暖的音。 ཕྲད་པ་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ་རྩོལ་བ་ཆེན་པོ་བཙིར་ནས་མཐོན་པོར་བརྗོད་པའོ། །接觸的是པའི་（pa'i）字母，用力擠壓牙齒並高聲說出。 ཅུང་ཟད་ཕྲད་པ་མཐར་གནས་རྣམས་སོ། །稍微接觸的是最後的音。 ཕྱིའི་རྩོལ་བ་ལ། 外部的努力有： སྒྲ་མེད། 無聲。 སྲོག་ཆུང་། 氣弱。 སྲོག་ཆེན། 氣強。 སྒྲ་ལྡན། 有聲。 དྲོ་བ་ལྔ། 和五個溫暖的音。 སྒྲ་མེད་ནི། 無聲的是： ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ༡། क、च、ट、त、प。 ཁ་ཚ་ཋ་ཐ་ཕ། ख、छ、ठ、थ、फ。 ཤ་ཥ་ས། श、ष、स。 ལྕེ་རྩ། 舌根。 མཆུ་ཅན་བཅོ་ལྔའོ། 唇音十五個。 སྲོག་ཆུང་བ། 氣弱的：
【English Translation】 kAmadhuraM: Slightly sweet. A little sweet. kAmlaM: Slightly sour. A little sour. kuamla: Mixed. Son 11-6-24a If 'kuka' or 'kur' is translated to this side of rUshi. kApuruShaH: A low person. Inferior man. kupuruShaH: Sometimes shortened when collecting words marked with feminine signs like i and u. Delete स् (s) after रेफ (repha). mitraH: i is shortened. repha mitra. Friend of the boat. vibhakti (case ending) of indeclinable nouns. It becomes 'sar'. Sometimes, the vibhakti (case ending) of indeclinable endings also becomes 'sar'. ayaHkara: Blacksmith. ayaspAtraM: Like an iron bowl. The visarga of an indeclinable noun does not become 'sar', it remains as it is. punaHkaroti: Does again. punaHpivati: Drinks again. Sometimes the indeclinable vibhakti (case ending) also changes, like punaHkaroti. All collections are written, auspicious! According to chandra: ac svarAH: Vowels. hal vyañjanAni: Consonants. ac has 132. Simple hal has 37. Consonants with vowels have 4356. First are the vowels: a, i, u, Ri each have three types: short, long, and protracted. Each of these is divided into high, low, and medium, making 36. Each of these is further divided into nasal and non-nasal, making 72. ec does not have short sounds. ऌ does not have long sounds, e, ai, o, au, ऌ five. Divided as above, there are 60. Total of 132. Simple hal has thirty-three, Nasal sound. vibhakti (case ending). Guttural. Adding four labials, there are 37. Each of these also combines with over a hundred ac. 11-6-24b Combined, Consonants with vowels have 4356. The total number of letters, vowels and consonants, is 4525. akuh: Place of origin of vibhakti (case ending): Throat. i, e, ai Throat and palate. u, o, au Throat and lips. Ri, Ta, ra, Sha Top of the head. Root of the tongue. Li, ta, la, Ta etc. Nasal sound. Nga, nya, Na, na, ma. After their respective throat etc. is the nose. i, ca, ya, sha Palate. u, pa Lips. va Teeth and lips. The action is: Gutturals are the root of the tongue. Palatals are the middle of the tongue. Cerebrals are near the tip of the tongue. Dentals are the tip of the tongue. The rest have the action of their respective places. Effort is external and internal. Internally, there is closing. Opening. Touching. And slightly touching four types. a Closing. Opening are other vowels and warm sounds. Touching are the letters of pa, squeezing the teeth hard and saying them loudly. Slightly touching are the final sounds. External effort has: Voiceless. Aspirated. Unaspirated. Voiced. And five warm sounds. Voiceless are: ka, ca, Ta, ta, pa. kha, cha, Tha, tha, pha. sha, Sha, sa. Root of the tongue. Fifteen labials. Aspirated:
སྡེ་པའི་དང་པོ་ལྔ་དང་གསུམ་པ། ལྔ་པ་རྣམས་དང་། མཐར་གནས་རྣམས་སོ། །སྲོག་ཆེ་བ། སྡེ་པའི་གཉིས་པ། བཞི་པ། ཤ་ཥ་ས་རྣམས་སོ། །སྒྲ་ལྡན་ནི། སྡེ་པའི་གསུམ་པ། བཞི་པ། ལྔ་པ་རྣམས་དང་། རྗེས་སུ་ང་རོ། །མཐར་གནས་ཧ་ཡིག་བཅས་སོ། །དྲོ་བ་རྣམས་ནི། སྡེ་པའི་གཉིས་པ། བཞི་པ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་རྣམས་སོ། །གཞུང་གཞན་ལས་ཤ་ཥ་ས་གསུམ་ཁོ་ན་ལ་དྲོ་ 11-6-25a བར་བཤད། འདི་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་ཉིད་མཛད་ཡི་གེའི་མདོ་འབྲེལ་བཅས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ། དེ་ལྟ་ན། ཡི་གེ་རྣམས་གནས་དང་བྱེད་པ་རྩོལ་བ་གསུམ་ལས་སྐྱེའོ། ༈ །རྐྱེན་བསྡུ། སན྄་གྱི་ས་ལ། མ་ཧིང྄་གིང྄་སྦྱར་སང྄་ཞེས་པའི། སན྄་སོགས་དང་། ཀྲྀཏྱ་དང་། ཀྲྀཏ྄་རྐྱེན་དང་། ཏིང྄་མཐའ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། དྷ་ལ་སང྄་ལའོ། །ཞེས་སོགས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །ཏིབ྄་ཀྱི་ཏི་ལ་མ་ཧིང྄་གི་ང་སྦྱར་བས། །ཏིང྄་ཞེས་པས་ཏིབ་སོགས་རྣམ་དབྱེའི་རྐྱེན་བཅོ་བརྒྱད་པོ་བསྡུས་སོ། །ཏ་ལ་མ་ཧིང་གིང་སྦྱར་བས། ཏང྄་ཞེས་པས་བདག་དོན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་དགུ་པོ་བསྡུས། རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་སུ་ལ། བདུན་པའི་སུཔ྄་ཀྱི་པ྄་སྦྱར་བས། སུཔ྄་ཞེས་རྣམ་དབྱེ་༢༡བསྡུས། སུ་ལ། ཨཽ་ཊ྄འི།ཊ྄་སྦྱར། སུཊ྄། སུ་ཨོ་ཛས྄་ཨཾ་ཨཽཊ྄། ལྔས་བསྡུས། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྒྲ་མདོ་སོ་སོ་ལ་བྱིངས་མདོ་སོ་སོར་མི་དགོས་པར་གསུངས་པའང་། བྷཱུ་ཡོད་པ་སོགས་བྱིངས་མདོའི་ངོ་བོ་སྟེ་སྒྲ་མདོ་གང་གི་སྐབས་སུའང་ཁྱད་མེད་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི།སྒྲ་མདོ་ཐ་དད་རྣམས་བརྡའ་ཆད་དང་སྒྲ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་མི་མཚུངས་པས་སོ་སོ་དང་བསྟུན་པའི་བྱིངས་མདོའང་དགོས་ཏེ། པཱ་ཎི་ནིས་མཛད་པའི་བྱིངས་མདོ་རྒྱས་བསྡུས༢། བགྲོད་དཀའ་སེང་གེས་མཛད་པའི་ཀ་པ་ལཱ་པའི་བྱིངས་མདོ། ཙནྡྲ་གོ་མི་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཙཱནྡྲའི་བྱིངས་མདོ་སོགས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་དང་། བྱིངས་མདོ་གཞན་ལ་ཉི་རྗེས་འབྲེལ་ཅན་ཡོད། ཙནྡྲའི་བྱིངས་མདོར་དེ་མེད་པ་སོགས་ཁྱད་པར་བཤད་དོ། །སི་ཏུས་སོ། །གོ་རིམ་སྒྲག་ཚུལ་ཡང་མི་མཚུངས་ 11-6-25b པ་མང་དུ་ཡོད་གསུངས། ༈ །ས་ན྄་སོགས་རྐྱེན་བཅུ་གཉིས་ཡོད། དེ་རྗེས། ལིཊ྄་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་རྐྱེན་ལ། ལིཊ྄། ལོཊ྄། ལ྄ྀཊ། ལུཊ྄། ལུང྄་གི་ཆ་ཤས། དངོས་པོ་ལས་དང་བྱེད་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཆ་ཤས་བཤད་པ་དྲུག །དེ་རྗེས་བྱེད་པ་པོའི་རྐྱེན། པཱ་ཎི་པར་བི་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་གྲགས་པ་ལ། ཤཔ྄། ཤྱན྄་སོགས་བརྒྱད་དེ་དེ་དག་གིས་ལིཊ྄་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་རྐྱེན་བཅུ་བཞི་བཤད་དོ། །དེ་ནས་བྱ་བའི་རྐྱེན་འཆད་དེ། འདི་ནས་སྐབས་དང་པོའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་ཕལ་ཆེར་ཀྲྀཏ྄་རྐྱེན་སྟོན། དེ་རྣམས་བྱིངས་ལས་རྟགས་སམ་མིང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་གོ། །ཀྲྀཏ྄་སྟེ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་གྲགས་པ་སྤ
【現代漢語翻譯】 第一組的五個和第三個，第五個以及最後的字母。 大呼吸音：第二組、第四組的字母，以及 śa, ṣa, sa。 濁音：第三組、第四組、第五組的字母，以及隨後的鼻音，包括最後的 ha 字母。 熱音：第二組、第四組的字母，以及 śa, ṣa, sa, ha。 其他論典中只說 śa, ṣa, sa 三個是熱音。 這可以從旃陀羅阿阇梨（Candrācārya）自己所著的《字母根本論》及其相關論釋中理解。這樣，字母從發音部位、發音方式和努力三個方面產生。 略語： 將 san 的 sa 與 mahiṅ 的 ṅ 相結合，形成 saṅ，如 san 等。 kṛtya（當爲kṛtya，業）和 kṛt（當爲kṛt，能）詞綴，以及 tiṅ 詞尾被縮略，如 'dha la saṅ la' 等，應牢記。 將 tib 的 ti 與 mahiṅ 的 ṅ 相結合，形成 tiṅ，從而縮略了 tib 等十八個變格詞綴。 將 ta 與 mahiṅ 的 ṅ 相結合，形成 taṅ，從而縮略了九個自主動詞的變格。 將第一變格的 su 與第七變格的 sup 的 p 相結合，形成 sup，從而縮略了 21 個變格。 將 su 與 auṭ 的 ṭ 相結合，形成 suṭ。su o jas am auṭ，縮略了五個。 覺囊（Jo nang）吉尊（rJe btsun）曾說，每個詞根論不必對應一個語音論，這是因為 bhū yod pa 等是詞根論的本質，在任何語音論的情況下都沒有區別。 但不同的語音論有不同的術語和語音實現程式，因此需要與每個語音論相對應的詞根論。例如，波你尼（Pāṇini）所著的廣略兩種詞根論，難行獅子（bGrad dka' seng ge）所著的卡拉帕（Kalāpa）詞根論，旃陀羅·古彌（Candra Gomin）自己所著的旃陀羅（Cāndra）詞根論等。 此外，其他詞根論有與太陽相關的部分，而旃陀羅的詞根論中沒有，等等，這些都是區別。 司徒（Situ）說，順序和發音方式也有很多不同。 有十二個詞綴，如 san 等。之後，與 liṭ 等相關的詞綴，如 liṭ, loṭ, lṛṭ, luṭ, luṅ 的一部分。 解釋了六個基於事物、業和施事者的詞綴部分。之後是施事者的詞綴。在被稱為 pāṇi par bi karaṇa 的詞綴中，有 śap, śyan 等八個，它們解釋了與 liṭ 等相關的十四個詞綴。 然後解釋行為的詞綴。從這裡到第一章第三節結束，大部分是 kṛt 詞綴。這些詞綴僅僅是將詞根轉化為名詞或形容詞。 被稱為 kṛt，即行為詞綴，非常多。
【English Translation】 The first five and the third, the fifth, and the final letters of each group. Aspirated sounds: the second and fourth letters of each group, and śa, ṣa, sa. Voiced sounds: the third, fourth, and fifth letters of each group, and the subsequent nasals, including the final letter ha. Warm sounds: the second and fourth letters of each group, and śa, ṣa, sa, ha. Other treatises state that only śa, ṣa, sa are warm sounds. This can be understood from the 'Root Treatise on Letters' and its related commentaries composed by Ācārya Candrācārya himself. Thus, letters arise from three aspects: place of articulation, manner of articulation, and effort. Abbreviations: Combining the sa of san with the ṅ of mahiṅ, forming saṅ, such as san, etc. kṛtya and kṛt suffixes, and tiṅ endings are abbreviated, such as 'dha la saṅ la', etc., should be remembered. Combining the ti of tib with the ṅ of mahiṅ, forming tiṅ, thereby abbreviating the eighteen case suffixes of tib, etc. Combining ta with the ṅ of mahiṅ, forming taṅ, thereby abbreviating the nine personal endings of the active voice. Combining the su of the first case with the p of sup of the seventh case, forming sup, thereby abbreviating the 21 cases. Combining su with the ṭ of auṭ, forming suṭ. su o jas am auṭ, abbreviating five. Je Tsongkhapa of Jonang said that each root treatise does not need to correspond to a phonological treatise, because bhū yod pa, etc., are the essence of the root treatise, and there is no difference in any phonological treatise. However, different phonological treatises have different terms and phonetic realization procedures, so root treatises corresponding to each phonological treatise are needed. For example, the extensive and abbreviated root treatises composed by Pāṇini, the Kalāpa root treatise composed by Dka' Sengge, the Cāndra root treatise composed by Candra Gomin himself, etc. In addition, other root treatises have parts related to the sun, while the Cāndra root treatise does not, etc., these are the differences. Situ said that the order and pronunciation methods are also very different. There are twelve suffixes, such as san, etc. After that, suffixes related to liṭ, etc., such as liṭ, loṭ, lṛṭ, luṭ, part of luṅ. Explained are six parts of suffixes based on things, actions, and agents. After that are the agent suffixes. Among the suffixes known as pāṇi par bi karaṇa, there are eight such as śap, śyan, etc., which explain the fourteen suffixes related to liṭ, etc. Then the suffixes of action are explained. From here until the end of the third section of the first chapter, most are kṛt suffixes. These suffixes only transform roots into nouns or adjectives. Known as kṛt, that is, action suffixes, are very numerous.
ྱི་མིང་། མདོ། འོན་ཀྱང་ཀྲྀཏྱ་སྡེ་བྱ་བའི་རྐྱེན་དུ་གྲགས་པ། ཏ་བྱ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཡོད་དོ། །བྱ་བའི་རྐྱེན་འདི་རྣམས་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་དྲུག་ནི། ཏ་བྱ། ཨ་ནཱི་ཡར྄། ཀེ་ལི་མར྄། ཛྙཱ་ཁོང་ཆུད། ཛྙཱ་ཏ་བྱ། ཤེས་པར་བྱ། ཌུ་ཀྲྀཉ྄་བྱེད་པ། ཀ་ར་ཎཱི་ཡཾ་བྱའོ། །བྷི་དིར྄་རྣམ་འཇོམས།བྷེ་དེ་ཡི་མཱ། དབྱེ་བར་བྱ། ཡཏ྄། ཀྱབ྄། ཎྱཏ྄། པྲ་ལ་སོགས་ལ། ཨུ་པ་སརྒྒ་སྟེ་ཉེར་སྒྱུར་ཞེས་བྱའོ། །བྷཱ་ཥཱ་ལས། པྲ་དང་པཱ་ར་ཨ་བ་སམ྄་དང་ཨ་ནུ་ཨ་བ་ནིར྄། དུར྄་བི་ཨ་བྷི་ཨ་དྷི་སུ་ཨུད྄་ཨ་ཏི་ནི་པྲ་ཏི། པ་རི་ཨ་པི་ཨུ་པ་ཨཱད྄་ཞེས་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་རྣམས། གྲོགས་ལ་ཉེ་བར་སྒྱུར་བ་སྒྲུབ་བྱེད་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །བྱེད་པ་པོ་ལ། བྱ་བ་བྱེད་མཁན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པ་ལ་སྤྱིར། ཎུལ྄། ཏྲྀ་ཙ྄། ཨ་ཙ྄། བྱེ་བྲག་བྱིངས་སོ་སོ་ལ་ 11-6-26a དེའི་དོན་དུ། ལྱུ། ཎི་ནི་སོགས་རྐྱེན་དགུ་ཡང་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ནོ། །དེ་ནས་སྐབས་དང་པོའི་རྐང་པ་གཉིས་པར། ཀྲྀཏ྄་རྐྱེན་༤༨ཏིང྄་དང་སྒྲུབ་པ་ཐུན་མོང་པའི་རྐྱེན་གསུམ་བཅས་རྐྱེན་རིགས་༥༡སྟོན་པའི་དང་པོ། ཉེ་ཚིག་དང་སྦྱར་བ་གཞིར་བཞག་པའི་རྐྱེན། ཨཎ྄། ཀ་སོགས་༢༣དུས་དང་སྦྱར་བའི་རྐྱེན་ལ་མ་འོངས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་རྐང་པ་ཕྱི་མར་འཆད། འདིར་དུས་འདས་པ་ལ་འཇུག་པ། ཎི་ནི། ཌ། ཀྟ་བ་ཏུ། ཀྟ། ཨ་ཏྲྀ་ན་རྣམས་སོ། །ཏིང྄་དང་སྒྲུབ་པ་ཐུན་མོང་བ་འདས་དུས་ལ་འཇུག་པ། ལིཊ྄། ལང྄་། ལྀཊ྄། རྣམས་བཤད་པའོ། །ད་ལྟ་བར་འཇུག་པ། ཏིང྄་དང་སྒྲུབ་པ་ཐུན་མོང་པའི་རྐྱེན། ལཊ྄། དང་། བྱེད་རྐྱེན། ཤྭ་སུ། ཤ་ཏྲྀ། ཤཱ་ན་ཙ྄་རྣམས་སོ། །བི་དི་ལས་ལཊ྄། ཤཱ་སུ་རུ་བསྒྱུར་སོགས་སོ། །ཞར་བྱུང་ངང་ཚུལ་སོགས་ལེགས་པ་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་རྐྱེན་ནི། ཏྲྀ་ན྄། ཨིཥྞུ་ཙ྄། སོགས་ཉེར་གཉིས་སོ། །འདི་དག་བྱིངས་སོ་སོའི་མཐར་འཇུག་ཚུལ་ལས་ཏེ་དོན་ངང་ཚུལ་སོགས་བརྗོད་པར་འདྲའོ། །ཀྟ་ད་ལྟ་བ་ལའང་འཇུག་པ་པཱ་ཎི་པ་ལས་བཤད་ཅེས་དྲངས་འདུག །སྐབས་དང་པོའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་འདིར། དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར་མིང་སོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཨུ་ཎ་སོགས་དང་། མ་འོངས་པར་འཇུག་པའི་ལ྄ྀཊ྄་སོགས་དང་།དུས་གསུམ་གར་ཅི་རིགས་པར་འཇུག་པ་གྷཏ྄་སོགས་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ཨུ་ཎ྄་སོགས་རྐྱེན་མང་བས་མདོ་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་དུས་མ་འོངས་པར་འཇུག་པ་ལ། ཏིང྄་། ལ྄ི། ལུ་ཊ྄། ལུང྄་། ལང྄་བཞི། མ་འོངས་པར་ 11-6-26b འཇུག་པའི། ཀྲྀཏ྄་རྐྱེན། ཏུ་མུན྄། འདིར་དངོས་བསྟན་ཁོ་ན་སྟེ། ཞར་བྱུང་དུ་གཞན་ཡང་འཆད་དོ། །དུས་གསུམ་ཁྱད་མེད་འཇུག་པ་ལ་ཀྲྀཏ྄་རྐྱེན་གྷ྄་ཉ྄་སོགས་༣༡ཏིང྄་ཅན་ལིང྄་སོགས། ཀྲྀཏ྄་རྐྱེན་འཕྲོས་ཀྟྭ་སོགས་གསུམ་ལས། དང
【現代漢語翻譯】 名稱：詞根（mDo）。然而，被稱為kRtya sde的詞根有六種，即ta等。這些詞根用於事物和行為。這六種詞根是：ta bya（當做），anIyar（不引導），keli mar（遊戲），jn~A khong chud（理解），jn~A ta bya（知道），Shes par bya（知道），Du kRi~n byed pa（做），karaNiyam bya'o（應該做）。bhi dir rnam 'joms（摧毀），bhe de yi mA（區分），dbye bar bya（區分）。yat（凡是），kyab（保護），Nyat（被引導）。pra等，upa sargga ste nyer sgyur zhes bya'o（字首，稱為近變）。bha Sa las（在語言中）：pra dang pA ra a ba sam dang a nu a ba nir（pra, pAra, ava, sam, anu, ava, nir），dur bi a bhi a dhi su ud a ti ni pra ti（dur, bi, abhi, adhi, su, ud, ati, ni, prati），pa ri a pi u pa Ad zhes nyi shu po 'di rnams（pari, api, upa, Ad，這二十個），grogs la nye bar sgyur ba sgrub byed mkhas pa rnams kyis bshad（智者說，它們是幫助詞根轉變的）。這樣說。對於施事者，通常用Nul（施事者），tRic（施事者），ac（施事者）來表示行為的施事者。對於每個特定的詞幹，爲了那個目的，lyu，Ni ni等九個詞根也是表示施事者的詞根。 然後，在第一節的第二行，kRit詞根48個，以及與動詞（tiG）和派生詞（sGrub pa）共用的三個詞根，總共51個詞根。首先，是與形容詞結合的詞根，如aN，ka等23個。與時間結合的詞根，用於將來時，將在後面的行中解釋。這裡是用於過去時的：Ni ni，Da，kta ba tu，kta，a tri na等。用於過去時的動詞（tiG）和派生詞（sGrub pa）共用詞根：liT，laG，liT。這些已經解釋過了。用於現在時的動詞（tiG）和派生詞（sGrub pa）共用詞根：laT，以及施事詞根：Swa su，Sha tri，SA na cac等。從bi di到laT，轉換為SA su ru等。順便提及，用於表示狀態等良好品質的詞根有：tri n，iSNu cac等22個。這些詞根附加在每個詞幹的末尾，以表達狀態等的含義。 kta也用於現在時，這是pANi pa所說的。在第一節的第三行，有三種情況：不區分時態，用於名詞等的uNa等；用於將來時的lRiT等；以及用於三種時態的ghaT等。第一種情況，uNa等詞根很多，所以像經文一樣單獨存在。第二種情況，用於將來時的有：tiG，li，luT，luG，laG四種。用於將來時的kRit詞根有：tu mun。這裡只直接顯示，其他情況將在稍後解釋。第三種情況，不區分三種時態的有kRit詞根gha Ny等31個，以及帶有動詞（tiG）的liG等。kRit詞根的其餘部分有ktwa等三個。
【English Translation】 Name: Roots (mDo). However, there are six types of roots known as kRtya sde, namely ta, etc. These roots are used for things and actions. The six roots are: ta bya (to do), anIyar (not guiding), keli mar (game), jn~A khong chud (understanding), jn~A ta bya (to know), Shes par bya (to know), Du kRi~n byed pa (to do), karaNiyam bya'o (should be done). bhi dir rnam 'joms (destroy), bhe de yi mA (distinguish), dbye bar bya (distinguish). yat (whatever), kyab (protect), Nyat (being guided). pra etc., upa sargga ste nyer sgyur zhes bya'o (prefix, called near change). bha Sa las (in language): pra dang pA ra a ba sam dang a nu a ba nir (pra, pAra, ava, sam, anu, ava, nir), dur bi a bhi a dhi su ud a ti ni pra ti (dur, bi, abhi, adhi, su, ud, ati, ni, prati), pa ri a pi u pa Ad zhes nyi shu po 'di rnams (pari, api, upa, Ad, these twenty), grogs la nye bar sgyur ba sgrub byed mkhas pa rnams kyis bshad (the wise say that they are the means of helping the roots to transform). Thus it is said. For the agent, Nul (agent), tRic (agent), ac (agent) are generally used to express the agent of the action. For each specific stem, for that purpose, lyu, Ni ni, etc., nine roots are also roots that express the agent. Then, in the second line of the first section, there are 48 kRit roots, and three roots shared with verbs (tiG) and derivatives (sGrub pa), for a total of 51 roots. First, there are roots combined with adjectives, such as aN, ka, etc., 23 in total. Roots combined with time, used for the future tense, will be explained in the later lines. Here are those used for the past tense: Ni ni, Da, kta ba tu, kta, a tri na, etc. Roots shared by verbs (tiG) and derivatives (sGrub pa) used for the past tense: liT, laG, liT. These have been explained. Roots shared by verbs (tiG) and derivatives (sGrub pa) used for the present tense: laT, and agent roots: Swa su, Sha tri, SA na cac, etc. From bi di to laT, converted to SA su ru, etc. Incidentally, the roots used to express good qualities such as states are: tri n, iSNu cac, etc., 22 in total. These roots are attached to the end of each stem to express the meaning of state, etc. kta is also used for the present tense, as stated by pANi pa. In the third line of the first section, there are three cases: uNa, etc., which do not distinguish tense and are used for nouns, etc.; lRiT, etc., which are used for the future tense; and ghaT, etc., which are used for all three tenses. In the first case, there are many uNa, etc., roots, so they exist separately like scriptures. In the second case, for the future tense, there are four: tiG, li, luT, luG, laG. The kRit root used for the future tense is: tu mun. Here only the direct indication is shown, and other cases will be explained later. In the third case, there are 31 kRit roots such as gha Ny, etc., that do not distinguish the three tenses, and liG, etc., with verbs (tiG). The remaining kRit roots are ktwa, etc., three in total.
་པོའི་གྷ་ཉ། ཨཙ྄། ཀ་སོགས་སོ་གཅིག་གོ། བྱེད་པ་ཅན་ཞེས་དྲུག་སྒྲ་སྤངས་པའི་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པོའི་དོན་ཅན་ནི་བྱེད་པ་ཅན་དྲུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཡོད། འབྲེལ་བ་ལ་ཆོས་དེ་དག་འབྲེལ་བ་ཙམ་ལས། ཡུལ་ཅན་དང་ཡུལ་བྱ་བྱེད་དབྱེར་མེད་མོད། བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་སྤྱིར་བཏང་བའི་གྷ་ཉ་སོགས་ཀྱི་ནང་ཚན། རྐྱེན་ཀྟིན྄་སོགས། ཏི་རྐྱེན་ལ྄ྀང྄་། ལིང྄་། ལ྄ྀཊ྄། ལོཊ྄་རྣམས་སོ། །རྐྱེན་འཕྲོས། ཀྟྭ། ཎ་མུལ྄། ཁ་མུཉ྄། གསུམ་མོ། །སྐབས་དང་པོའི་རྐང་པ་བཞི་པ་འདིས་བྱིངས་ལས་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་ཏིང྄་གི་བྱ་བ་རྣམས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ། དེ་དག་འབྲེལ་བའི་བྱ་བ། འཇུག་ཡུལ་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ། ལའི། ཏིཔ྄། ཏས྄། ཛྷི། སིཔ྄། ཐས྄། ཐ། མིཔ྄། བས྄།མས྄། ཏ། ཨཱ་ཏཱམ྄། ཛྷ། ཐཱས྄། ཨཱ་ཐཱམ྄། དྷྭམ྄། ཨིཊ྄། བ་ཧི། མ་ཧིང྄་ངོ་། །ལཊ྄་སོགས་ཏིང྄་རྐྱེན་རིགས་བཅུ། ལཊ྄། ལོཊ྄། ལིང྄་། ལང྄་། ལུང྄་། ལིཊ྄། ལུཊ྄། སྨོན། ལིང྄་། ལ྄ྀཊ྄། ལ྄ྀང྄་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀླུས་བཀོད་པའི་བརྡ་ཆད། ཀ་ལཱ་པ་སོགས་སུ་ལྷས་བཀོད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཇུག་ཡུལ་གྱི་དོན་དང་སྦྱར་བ། བརྟྟ་མཱ་ན། པཉྩ་མི་སོགས་སུ་བརྗོད་དེ། རིམ་བཞིན། ད་ལྟ་བ། ལྔ་པ། བདུན་པ། ཁར་སང་། དེ་རིང་། ལྐོག་འགྱུར། སང་། 11-6-27a སྨོན་པ། འབྱུང་འགྱུར། བྱ་བ་ཤོར་བ་ཞེས་བརྗོད། དེ་རྣམས་ལ། ལཊ྄། ལོཊ། ལིང྄་། ལང྄་། བཞི་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཟེར། གཞུང་འདིར། ཏིང྄་། ཤིཏ྄་ཅེས་བཤད། ཤཔ྄་སོགས་ཤ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བི་ཀ་ར་ཎ་རྣམས་འཇུག་པས་བཏགས་པའོ། །གཞན་ལུང྄་སོགས་ལ་བྱིངས་ཕྱེད་པ་ཞེས་བྱ། ཏིང྄་ཤི་ཏྲ་མ་ཡིན་པའང་ཟེར། བི་ཀ་ར་ཎ་རྣམས་མི་འཇུག་པས་སོ། །རྐྱེན་གྱི་ལ྄་གཅིག་པུ་ལ་དེ་ཏི་པ྄་སོགས་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཕྲག་བཅུ་བསྒྱུར། དེ་ལ་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་བྱེད་པས། ཏིཔ྄་སོགས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གི་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། ཀ་ལཱ་པར། རྣམ་འགྱུར་བྱས་ཟིན་རྐྱེན་གཟུགས་རྣམས་བཀོད་པས། ཏི་སོགས་༡༨༠འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་དོན་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། ཆ་བསགས་ལུགས་དེ་བྱ་བ་ཉུང་བས་བློ་དམན་འཇུག་བདེའོ། །ཏིཔ྄་མ་ཧིང་གི་མཐའ་བསྡུས་ཏིང྄་ཞེས་རྐྱེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀུན་གྱི་མིང་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་དགུའི་དང་པོ་ཏ་དང་། མཐའི་ང྄་བསྡུས་པས་ཏང྄་ཞེས་ཕྱི་མ་དགུའི་སྒེར་མིང་། དགག་ཚིག་ཨ་སྦྱར་ཨ་ཏང྄་ཞེས་ཏང྄་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྔ་མ་དགུའི་མིང་ཡིན་པས། ཏིང྄་། ཏང྄་། ཨ་ཏང྄་ཞེས་གང་བྱུང་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ཡུལ་ལམ་བརྗོད་དོན་དྲན་པར་བྱའོ། །གཞུང་གཞན་དུ་ཏང྄་ལ་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་ཞེས་བདག་དོན་གྱི་ཚིག་དང་། ཨ་ཏང྄་ལ་པ་ར་སྨེ་པ་ད་ཞེས་གཞན་དོན་གྱི་ཚིག་ཅེས་བྱ། བདག་
【現代漢語翻譯】 པོའི་གྷ་ཉ། ཨཙ྄། ཀ་སོགས་སོ་གཅིག་གོ། (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) 是指字母表中的第一個字母等三十一個字母。 『བྱེད་པ་ཅན་』ཞེས་དྲུག་སྒྲ་སྤངས་པའི་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པོའི་དོན་ཅན་ནི་བྱེད་པ་ཅན་དྲུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཡོད། 『具有作用』是指不包含第六格的六種格的含義，被稱為『六種具有作用』，它們具有能作、所作、業三種區分。 འབྲེལ་བ་ལ་ཆོས་དེ་དག་འབྲེལ་བ་ཙམ་ལས། ཡུལ་ཅན་དང་ཡུལ་བྱ་བྱེད་དབྱེར་མེད་མོད། བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་སྤྱིར་བཏང་བའི་གྷ་ཉ་སོགས་ཀྱི་ནང་ཚན། རྐྱེན་ཀྟིན྄་སོགས། ཏི་རྐྱེན་ལ྄ྀང྄་། ལིང྄་། ལ྄ྀཊ྄། ལོཊ྄་རྣམས་སོ། །在關係上，這些法僅僅是相關聯的，與處所和能作所作沒有區別。作為女性的標誌，通常在字母表中，有後綴ཀྟིན྄་等，以及ཏི་後綴的ལ྄ྀང྄་、ལིང྄་、ལ྄ྀཊ྄་、ལོཊ྄等。 རྐྱེན་འཕྲོས། ཀྟྭ། ཎ་མུལ྄། ཁ་མུཉ྄། གསུམ་མོ། །剩餘的後綴有ཀྟྭ་、ཎ་མུལ྄་、ཁ་མུཉ྄་三種。 སྐབས་དང་པོའི་རྐང་པ་བཞི་པ་འདིས་བྱིངས་ལས་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་ཏིང྄་གི་བྱ་བ་རྣམས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ། དེ་དག་འབྲེལ་བའི་བྱ་བ། འཇུག་ཡུལ་བཤད་པ་གསུམ། 第一章第四節講述了從詞根到詞的後綴ཏིང྄་的作用，包括後綴的性質、它們相關聯的作用以及適用範圍三個方面。 དང་པོ། ལའི། ཏིཔ྄། ཏས྄། ཛྷི། སིཔ྄། ཐས྄། ཐ། མིཔ྄། བས྄།མས྄། ཏ། ཨཱ་ཏཱམ྄། ཛྷ། ཐཱས྄། ཨཱ་ཐཱམ྄། དྷྭམ྄། ཨིཊ྄། བ་ཧི། མ་ཧིང྄་ངོ་། །首先是ལའི་：ཏིཔ྄、ཏས྄、ཛྷི、སིཔ྄、ཐས྄、ཐ、མིཔ྄、བས྄、མས྄、ཏ、ཨཱ་ཏཱམ྄、ཛྷ、ཐཱས྄、ཨཱ་ཐཱམ྄、དྷྭམ྄、ཨིཊ྄、བ་ཧི、མ་ཧིང྄。 ལཊ྄་སོགས་ཏིང྄་རྐྱེན་རིགས་བཅུ། ལཊ྄། ལོཊ྄། ལིང྄་། ལང྄་། ལུང྄་། ལིཊ྄། ལུཊ྄། སྨོན། ལིང྄་། ལ྄ྀཊ྄། ལ྄ྀང྄་རྣམས་སོ། །有十種ཏིང྄་後綴，如ལཊ྄、ལོཊ྄、ལིང྄་、ལང྄་、ལུང྄་、ལིཊ྄、ལུཊ྄、སྨོན། ལིང྄་、ལ྄ྀཊ྄、ལ྄ྀང྄。 འདི་རྣམས་ཀླུས་བཀོད་པའི་བརྡ་ཆད། ཀ་ལཱ་པ་སོགས་སུ་ལྷས་བཀོད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཇུག་ཡུལ་གྱི་དོན་དང་སྦྱར་བ། བརྟྟ་མཱ་ན། པཉྩ་མི་སོགས་སུ་བརྗོད་དེ། རིམ་བཞིན། ད་ལྟ་བ། ལྔ་པ། བདུན་པ། ཁར་སང་། དེ་རིང་། ལྐོག་འགྱུར། སང་། 這些是由龍樹菩薩制定的術語，在《卡拉帕》等著作中，遵循天神制定的規則，並與適用範圍的含義相結合，被稱為現在時、第五、第七、昨天、今天、過去時、明天。 11-6-27a སྨོན་པ། འབྱུང་འགྱུར། བྱ་བ་ཤོར་བ་ཞེས་བརྗོད། དེ་རྣམས་ལ། ལཊ྄། ལོཊ། ལིང྄་། ལང྄་། བཞི་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཟེར། གཞུང་འདིར། ཏིང྄་། ཤིཏ྄་ཅེས་བཤད། ཤཔ྄་སོགས་ཤ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བི་ཀ་ར་ཎ་རྣམས་འཇུག་པས་བཏགས་པའོ། །祈願、將來時、完成時。其中，ལཊ྄、ལོཊ། ལིང྄་、ལང྄་四種被稱為『所有詞根』。在此論典中，被稱為ཏིང྄་、ཤིཏ྄，因為加入了ཤཔ྄等帶有ཤ་的變格詞。 གཞན་ལུང྄་སོགས་ལ་བྱིངས་ཕྱེད་པ་ཞེས་བྱ། ཏིང྄་ཤི་ཏྲ་མ་ཡིན་པའང་ཟེར། བི་ཀ་ར་ཎ་རྣམས་མི་འཇུག་པས་སོ། །རྐྱེན་གྱི་ལ྄་གཅིག་པུ་ལ་དེ་ཏི་པ྄་སོགས་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཕྲག་བཅུ་བསྒྱུར། དེ་ལ་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་བྱེད་པས། ཏིཔ྄་སོགས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གི་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། 其他如ལུང྄་等被稱為『半詞根』，也稱為非ཏིང྄་ཤི་ཏྲ་，因為不加入變格詞。對於後綴的唯一ལ，可以變化出十八種ཏི་པ྄等，因為它們各自具有不同的作用，所以這些ཏིཔ྄等十八種變化是根本。 ཀ་ལཱ་པར། རྣམ་འགྱུར་བྱས་ཟིན་རྐྱེན་གཟུགས་རྣམས་བཀོད་པས། ཏི་སོགས་༡༨༠འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་དོན་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། ཆ་བསགས་ལུགས་དེ་བྱ་བ་ཉུང་བས་བློ་དམན་འཇུག་བདེའོ། །在《卡拉帕》中，已經完成了變化的後綴形式，ཏི་等可以變化出180種。雖然兩者在意義上沒有區別，但這種組合方式工作量較小，更容易被理解。 ཏིཔ྄་མ་ཧིང་གི་མཐའ་བསྡུས་ཏིང྄་ཞེས་རྐྱེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀུན་གྱི་མིང་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་དགུའི་དང་པོ་ཏ་དང་། མཐའི་ང྄་བསྡུས་པས་ཏང྄་ཞེས་ཕྱི་མ་དགུའི་སྒེར་མིང་། དགག་ཚིག་ཨ་སྦྱར་ཨ་ཏང྄་ཞེས་ཏང྄་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྔ་མ་དགུའི་མིང་ཡིན་པས། ཏིང྄་། ཏང྄་། ཨ་ཏང྄་ཞེས་གང་བྱུང་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ཡུལ་ལམ་བརྗོད་དོན་དྲན་པར་བྱའོ། །ཏིཔ྄到མ་ཧིང྄的結尾縮寫為ཏིང྄་，是所有十八個後綴的名稱。后九個的第一個ཏ་和結尾的ང྄縮寫為ཏང྄་，是后九個的專用名稱。加上否定詞ཨ་，ཨ་ཏང྄་表示非ཏང྄་，是前九個的名稱。因此，無論出現ཏིང྄་、ཏང྄་、ཨ་ཏང྄་中的哪一個，都應記住它們的適用範圍或含義。 གཞུང་གཞན་དུ་ཏང྄་ལ་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་ཞེས་བདག་དོན་གྱི་ཚིག་དང་། ཨ་ཏང྄་ལ་པ་ར་སྨེ་པ་ད་ཞེས་གཞན་དོན་གྱི་ཚིག་ཅེས་བྱ། བདག་ 在其他論典中，ཏང྄་被稱為ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་（自利之詞），ཨ་ཏང྄་被稱為པ་ར་སྨེ་པ་ད་（利他之詞）。自利
【English Translation】 པོའི་གྷ་ཉ། ཨཙ྄། ཀ་སོགས་སོ་གཅིག་གོ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) refers to the first letter of the alphabet, etc., thirty-one letters. 'བྱེད་པ་ཅན་' meaning 'having action' refers to the meaning of the six cases excluding the sixth case, and is called 'six having action', which have three distinctions: agent, object, and action. In relation, these dharmas are merely related, without distinction between the place and the agent-object. As a symbol of femininity, generally in the alphabet, there are suffixes like ཀྟིན྄, and ཏི་ suffixes like ལ྄ྀང྄, ལིང྄, ལ྄ྀཊ྄, ལོཊ྄, etc. The remaining suffixes are ཀྟྭ, ཎ་མུལ྄, ཁ་མུཉ྄, three types. The fourth verse of the first chapter explains the function of the suffix ཏིང྄, which transforms from the root to the word, including three aspects: the nature of the suffix, its related functions, and the scope of application. First, for ལའི་: ཏིཔ྄, ཏས྄, ཛྷི, སིཔ྄, ཐས྄, ཐ, མིཔ྄, བས྄, མས྄, ཏ, ཨཱ་ཏཱམ྄, ཛྷ, ཐཱས྄, ཨཱ་ཐཱམ྄, དྷྭམ྄, ཨིཊ྄, བ་ཧི, མ་ཧིང྄. There are ten types of ཏིང྄ suffixes, such as ལཊ྄, ལོཊ྄, ལིང྄, ལང྄, ལུང྄, ལིཊ྄, ལུཊ྄, སྨོན། ལིང྄, ལ྄ྀཊ྄, ལ྄ྀང྄. These are the terms established by Nagarjuna, following the rules established by the gods in 'Kalapa' and other works, and combined with the meaning of the scope of application, called present tense, fifth, seventh, yesterday, today, past tense, tomorrow. 11-6-27a Wish, future tense, completed action. Among them, ལཊ྄, ལོཊ། ལིང྄, ལང྄ are called 'all roots'. In this treatise, they are called ཏིང྄, ཤིཏ྄, because they are added with ཤཔ྄ and other variable words with ཤ་. Others such as ལུང྄ are called 'half root', also called non-ཏིང྄ ཤི་ཏྲ་, because variable words are not added. For the unique ལ of the suffix, eighteen types of ཏི་པ྄ etc. can be changed, because they each have different functions, so these eighteen changes of ཏིཔ྄ etc. are fundamental. In 'Kalapa', the suffix forms that have been changed have been completed, and ཏི་ etc. can be changed into 180 types. Although there is no difference in meaning between the two, this combination method requires less work and is easier to understand. The abbreviation of the end of ཏིཔ྄ to མ་ཧིང྄ is ཏིང྄, which is the name of all eighteen suffixes. The first ཏ་ and the end ང྄ of the last nine are abbreviated as ཏང྄, which is the exclusive name of the last nine. Adding the negative word ཨ་, ཨ་ཏང྄ means non-ཏང྄, which is the name of the first nine. Therefore, whichever of ཏིང྄, ཏང྄, ཨ་ཏང྄ appears, their scope of application or meaning should be remembered. In other treatises, ཏང྄ is called ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་ (self-benefiting word), and ཨ་ཏང྄ is called པ་ར་སྨེ་པ་ད་ (other-benefiting word). Self-benefit
གཞན་དོན་ཞེས་མཐའ་གཅིག་ངེས་བཟུང་མེད་ཀྱང་། གཙོ་བོར་བྱེད་པོ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་བས་ 11-6-27b བདག་དོན་ཞེས་དང་། བྱེད་པོ་གཞན་ལྟོས་པར་ཤས་ཆེར་འཇུག་པས་སོ། །ཏིང྄་སུཔ྄་རྣམས་ལ། བི་བྷ་ཀྟི་སྟེ་རྣམ་དབྱེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཅིག་གཉིས་སོགས་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དུ་མ་དང་། བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་སོགས་དོན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་དུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང྄་། ཨ་ཏད྄་ལ་སོ་སོར་རྐྱེན་དགུ་རེ་ཡོད་པ་ལ། སྐྱེས་བུ་དང་པོ། དབུས་མ། ཕྱི་མ་ཞེས་གསུམ་དང་། དེ་རེ་རེར། གཅིག་ཚིག །གཉིས་ཚིག །མང་ཚིག་གསུམ་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ལ། ཨཱ་དང་ཛྷ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱ་བ། ཊ྄་འགྲོའི་བྱ་བ། ང་འགྲོའི་བྱ་བ་གསུམ་འཇུག་ཡུལ་ནི་ཏང྄་ཨཱ་ན་འཇུག་མི་འཇུག་བཤད་པའོ། །སྐབས་གཉིས་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་འདིས། སུ་སོགས་རྣམ་དབྱེའི་བྱ་བ་རྣམས་འཆད་དེ། དེ་ལ་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ། རྣམ་འགྱུར། འཇུག་ཡུལ་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ། སུ་ལ་སོགས་༢༡པའོ། །དབྱངས་ཅན་ལས་སི་གསུངས ། ཨཽཊ྄། ཊ྄་བསྡུ་བའི་དོན་ལས་རྐྱེན་མིན་གསུངས། དབྱངས་ཅན་ཨཽ། དེ་མིན་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་འདྲ། སུཔ྄་མཐའ་འདི། བྱིངས་ཀྱི་མཐར་མི་འཇུག ཀྲྀཏ྄་རྐྱེན་གྱིས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང྄་མཐར་མི་འཇུག་སྟེ་ངེས་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བྱིངས་ཏང྄་བོར་བའི་ལྷག་མ། ཏ་བྱ་སོགས་ཀྲྀ་ཏྱའི་རྐྱེན་དང་། ནུལ྄་སོགས་ཀྲྀཏ྄་རྐྱེན་དང་། མོ་རྟགས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་། དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་མཐར་སུཔ྄་འཇུག་སྟེ། དེ་རྣམས་མིང་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། འདིས་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །སུ་ཨུ་ཕྱི། གཉིས་པ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཐུན་མོང་པ་རྣམས་སྐབས་ 11-6-28a ལྔ་པ་དང་དྲུག་པར་འཆད། རྣམ་དབྱེའི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ཐུན་མོང་ནི། བྷིས྄་ཨཻས྄་སུ་འགྱུར་བ་སོགས་བཤད་དོ། །མ་ནིང་གི་རྟགས་མཐའ་ལ་ཨཽ་ཤི་རུ་བསྒྱུར། ཛས྄་ཤས྄་ཤི་རུ་བསྒྱུར། མ་ནིང་ལས་སི་ཨམ྄་འཇིག ཨཏ྄་ལས་སུ་ཨཾ་ཨམ྄་དུ་སྒྱུར་སོགས་ཡོད། བྱིངས། ཡུ་ཥཱི། འཚེ། ཨ་སུ། འཕེན་ལས་བསྒྲུབ་པའི། ཡུཥྨད྄། ཁྱེད། ཨསྨད྄། ངེད་ཅེས་གྲུབ། དེ་ལ་རྣམ་དབྱེ་ངས྄་སྟེར་ན་ཨ་ཤ྄་རུ་བསྒྱུར། ད྄་ཕ་རོལ་བཞག་པ་དབྱི། ཏ་བ་ཁྱོད་ཀྱི། མ་མ་བདག་གི་གཅིག་ཚིག་ལ། ཏྭ། མ། ཏུ་བྷྱཾ། ཁྱོད་ལ། མཧྱཾ། བདག་ལ། ཏྭཾ། ཁྱོད། ཨ་ཧཾ། བདག ཡུ་བ། ཁྱེད་དག ཨཱ་བཱཾ། ངེད་དག ཡུ་ཡཾ། ཁྱེད་རྣམས། བ་ཡཾ། ངེད་རྣམས། ཏྭཱཾ། ཁྱོད་ལ། མཱཾ། ངེད་ལ། ཡུ་བཾ།ཨཱ་བཱཾ། ལྟ་བུའོ། །མང་ཚིག་ཤས྄་ན་རུ་བསྒྱུར། ཨ་ཕྱིས། ཡུཥྨཱ་ན྄། ཁྱེད་རྣམས་ལ། ཨསྨཱ་ན྄། བྷྱས྄་བྱིན་པས། ཡུཥྨ་བྷྱཾ། ཁྱེད་རྣམས་ལ། ཨསྨ་བྷྱཾ། ངེད་རྣམས་ལ། ཏྭཏ྄། ཁྱོད་ལས། མ་ཏ། ངེད་ལ
【現代漢語翻譯】 雖然'利他'一詞沒有明確的定義，但主要是指不依賴他人而專注于自己行為的'自利'，以及更多地依賴他人的行為。 對於丁（tiṅ）和蘇普（sup），稱為 विभक्ति（vibhakti，格），因為它們基於多種數字的區分，如單數、雙數等，以及多種意義的區分，如能格、業格、具格等。丁（tiṅ），阿塔德（ātmanepada）各有九個後綴，分為第一人稱、第二人稱、第三人稱，每種人稱又分為單數、雙數、複數。與此相關的動詞表達中，有基於阿（ā）和扎（jha）的行為，有表示去的行為的特（ṭ），有表示去的行為的昂（ṅa），這三者適用的範圍是討論丁（tiṅ）是否適用阿（ā）。 第二部分的第一個章節解釋了蘇（su）等格的行為，包括後綴的性質、變化和適用範圍三個方面。首先，蘇（su）等有21個。在元音中，斯（si）被提及。奧特（auṭ），特（ṭ）的收集意義表明它不是後綴。元音奧（au）不是後綴的性質。蘇普（sup）的結尾不適用于詞幹的結尾，因為它被克里特（kṛt）後綴所阻斷。它不適用于丁（tiṅ）的結尾，因為它已經在定義中完成了。 因此，在放棄詞幹丁（tiṅ）后剩餘的部分，如塔（ta）等克里特亞（kṛtya）後綴，努爾（ṇul）等克里特（kṛt）後綴，陰性後綴，以及之前的後綴，蘇普（sup）適用，因為它們僅僅是名稱，而通過這些後綴，它們被轉化為詞語。蘇（su）、烏（u）在外。第二，基於後綴的共同變化將在第五和第六個章節中解釋。格後綴的共同變化是比斯（bhis）變為艾斯（ais），蘇（su）的變化等。中性的標誌在結尾處變為奧（au）和希（śi）。扎斯（jas）和夏斯（śas）變為希（śi）。從中性詞中，斯（si）和阿姆（am）消失。從阿特（at）中，蘇（su）變為昂（aṃ）和阿姆（am）等。詞幹：玉什（yuṣ），傷害。阿蘇（asu），通過投擲來實現。玉什瑪德（yuṣmad），你。阿什瑪德（asmad），我們。如果給它格後綴昂斯（ṅas），則變為阿什（aś）。達（d）放在後面變為伊（i）。塔瓦（tava），你的。瑪瑪（mama），我的，單數。特瓦（tvā），瑪（mā），圖比亞姆（tubhyaṃ），給你。瑪哈亞姆（mahyaṃ），給我。特瓦姆（tvam），你。阿哈姆（aham），我。玉瓦（yuva），你們兩個。阿瓦姆（āvām），我們兩個。玉亞姆（yūyam），你們。瓦亞姆（vayam），我們。特瓦姆（tvām），給你。瑪姆（mām），給我。玉瓦姆（yuvām），阿瓦姆（āvām）等。複數夏斯（śas）變為魯（ru）。阿（a）在外。玉什瑪南（yuṣmānan），給你們。阿什瑪南（asmānan）。比亞斯（bhyas），給予。玉什瑪比亞姆（yuṣmabhyam），給你們。阿什瑪比亞姆（asmabhyam），給我們。特瓦特（tvat），從你。瑪塔（mata），從我們。
【English Translation】 Although the term 'altruism' does not have a fixed definition, it mainly refers to 'self-interest,' which is focusing on one's own actions without depending on others, and actions that rely more on others. For tiṅ and sup, it is called vibhakti (case), because they are based on distinctions of various numbers, such as singular, dual, etc., and distinctions of various meanings, such as agentive, objective, instrumental, etc. tiṅ, ātmanepada each have nine suffixes, divided into first person, second person, third person, and each person is further divided into singular, dual, and plural. In verb expressions related to this, there are actions based on ā and jha, there is ṭ indicating the action of going, and there is ṅa indicating the action of going. The scope of application of these three is the discussion of whether tiṅ applies to ā. The first chapter of the second part explains the actions of cases such as su, including three aspects: the nature of the suffix, changes, and scope of application. First, there are 21 su, etc. Among the vowels, si is mentioned. auṭ, the collecting meaning of ṭ indicates that it is not a suffix. The vowel au is not the nature of the suffix. The ending of sup does not apply to the end of the stem because it is blocked by the kṛt suffix. It does not apply to the end of tiṅ because it has already been completed in the definition. Therefore, in the remainder after abandoning the stem tiṅ, such as ta, etc., kṛtya suffixes, ṇul, etc., kṛt suffixes, feminine suffixes, and previous suffixes, sup applies, because they are merely names, and through these suffixes, they are transformed into words. su, u are outside. Second, common changes based on suffixes will be explained in the fifth and sixth chapters. The common change of case suffixes is bhis changing to ais, changes of su, etc. The neuter sign changes to au and śi at the end. jas and śas change to śi. From neuter words, si and am disappear. From at, su changes to aṃ and am, etc. Stem: yuṣ, harm. asu, achieved by throwing. yuṣmad, you. asmad, we. If you give it the case suffix ṅas, it becomes aś. d placed after becomes i. tava, your. mama, my, singular. tvā, mā, tubhyaṃ, to you. mahyaṃ, to me. tvam, you. aham, I. yuva, you two. āvām, we two. yūyam, you. vayam, we. tvām, to you. mām, to me. yuvām, āvām, etc. The plural śas changes to ru. a is outside. yuṣmānan, to you all. asmānan. bhyas, giving. yuṣmabhyam, to you all. asmabhyam, to us all. tvat, from you. mata, from us.
ས། ཡང་ན། ཡུཥྨ་ཏ། ཁྱེད་རྣམས་ལས། ཨསྨ་ཏྲ། ངེད་རྣམས་ལས། ཡུཥྨཱ་ཀམ྄། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི། ཨསྨཱ་ཀམ྄། ངེད་རྣམས་ལ། གྲངས་མེད་པ་ལས་སུ་པ྄འི་འཇིག་གོ། དོན་གཅིག་ཉིད་ལའོ། །ཚིག་སྡུད་བྱས་པའི་དོན་གཅིག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ལ་སུཔ྄་འཇིག །རྣམ་དབྱེའི་འཇུག་ཡུལ་ལ། །བྱེད་པོས་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཚེ་བྱ་ཡུལ་དངོས་པོ་དེ་ལ་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་ལས་ཟེར་ཏེ་ཟས་དང་། རྩྭ་ལྷས་ཀྱི་སྐད་དོད། ཀ་ཊཾ། ཨོ་ད་ནཾ། ལྟ་བུའོ། །ཟས་ལ་འཚེད་ལྟ་བུ་ཐོབ་ཀྱང་དེ་མ་ཡིན་པར་འཚེད་བྱའི་ལས་ཡིན་ 11-6-28b པའི་དོན་གྱིས་སོ། །འགྲོ་བ་རྟོགས་ཟས་སྒྲའི་དོན་དང་། ལས་མེད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱར་བྱ། སྦྱོར་བ་པོའི་ཎི་ཙ྄་དང་བཅས་བྱེད་ཚིག་སྦྱོར་ཚེ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྦྱར་བྱའི་ལས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བ་དཏྟཾ། ལྟ་བུའོ། །དེ་སོགས་མདོར་ན་དྲུག་པའི་དམིགས་བསལ་དུ་གཉིས་པ་འཇུག་པ་སོགས་དམིགས་བསལ་ཅན་རྣམས་སོ། །ཨུ་པ། ཉེ་འཚོའི་དམན་པ་དང་། ལྷག་པའི་ཉེ་བར་ལྷག་པ། ལྷས་བྱིན་བྱེད་པོ་བྱ་བའི་ཐབས་སམ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ཟོར་བ་ལྟ་བུའང་བྱེད་པོའི་རྣམ་དབྱེ་འཇུག ལྷས་བྱིན་བྱེད་པོ། བྱ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་བྱེད་པ་ཞེས་འབྱུང་། ༈ །དེ་ནས་ཚིག་སྡུད་ལ། རྣམ་དབྱེ་བསྡུ་བ་ལ་དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ། རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་བསྡུས་པ་དང་། ན་ཉ྄འི་བསྡུ་བ་བཅས་བརྒྱད། ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་བའམ་ལས་འཛིན་གྱི་བསྡུ་བ་ལ། ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན། དཔེའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན། །དཔེའི་ཚིག་ཕྱི་མ་ཅན། སྲིད་པའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན། ངེས་གཟུང་གི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་ཏེ་དྲུག ཚིག་གཞན་དོན་ཅན་ནམ་འབྲུ་མང་པོའི་བསྡུ་བ་ལ། ཚིག་གཉིས་པ། ཚིག་མང་པོ། གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ཕྱི་མ་ཅན། གཉིས་ཀ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ཅན། ལྷན་ཅིག་གི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན། ཕན་ཚུན་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཕྱོགས་གཞན་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བདུན། གྲངས་སྔ་མ་ཅན་ནམ་བ་གཉིས་པའི་བསྡུ་བ་ལ། གཅིག་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་དང་། དུ་མ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་གཉིས། གྲངས་མེད་པའམ་མི་ཟད་པའི་བསྡུ་བར་དབྱེ་བ་ 11-6-29a མེད། ངང་གི་དོན་གྱི་བསྡུ་བའམ་ཟླས་དབྱེའི་བསྡུ་བ་ལ། ཀུན་ནས་བཏུས་པ་དང་། ཞར་བྱུང་དང་། ཀུན་སྡུད་པ་དང་། གཅིག་ཤོས་གཅིག་ཤོས་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར། བརྒྱད། དྲུགབདུན། གཉིས། གཅིག བཞི། བསྡོམས་པས་ཉེར་བརྒྱད་དོ། །དནྟྲ། དང་དོན་བསྡུ་བ་བྱས་པའི་གཟུགས་སོ། །ཚིག་སྡུད་རྣམས་མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར། སྐབས་འདིར་དོན་གཅིག་ཅེས་གོ་ཆོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་རྣམས་སོ། །ན་ཉ྄་དགག་པའི་དོན་དྲུག དེ་དང་མཚུངས་པ་དངོས་མེད་དང་། །དེ་ལས་གཞན་དང་དེ་ལས་ཆུང་
【現代漢語翻譯】 ས། ཡང་ན། ཡུཥྨ་ཏ། ཁྱེད་རྣམས་ལས། ཨསྨ་ཏྲ། ངེད་རྣམས་ལས། ཡུཥྨཱ་ཀམ྄། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི། ཨསྨཱ་ཀམ྄། ངེད་རྣམས་ལ། གྲངས་མེད་པ་ལས་སུ་པ྄འི་འཇིག་གོ། དོན་གཅིག་ཉིད་ལའོ། །ཚིག་སྡུད་བྱས་པའི་དོན་གཅིག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ལ་སུཔ྄་འཇིག །རྣམ་དབྱེའི་འཇུག་ཡུལ་ལ། །བྱེད་པོས་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཚེ་བྱ་ཡུལ་དངོས་པོ་དེ་ལ་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་ལས་ཟེར་ཏེ་ཟས་དང་། རྩྭ་ལྷས་ཀྱི་སྐད་དོད། ཀ་ཊཾ། ཨོ་ད་ནཾ། ལྟ་བུའོ། །ཟས་ལ་འཚེད་ལྟ་བུ་ཐོབ་ཀྱང་དེ་མ་ཡིན་པར་འཚེད་བྱའི་ལས་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །འགྲོ་བ་རྟོགས་ཟས་སྒྲའི་དོན་དང་། ལས་མེད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱར་བྱ། སྦྱོར་བ་པོའི་ཎི་ཙ྄་དང་བཅས་བྱེད་ཚིག་སྦྱོར་ཚེ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྦྱར་བྱའི་ལས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བ་དཏྟཾ། ལྟ་བུའོ། །དེ་སོགས་མདོར་ན་དྲུག་པའི་དམིགས་བསལ་དུ་གཉིས་པ་འཇུག་པ་སོགས་དམིགས་བསལ་ཅན་རྣམས་སོ། །ཨུ་པ། ཉེ་འཚོའི་དམན་པ་དང་། ལྷག་པའི་ཉེ་བར་ལྷག་པ། ལྷས་བྱིན་བྱེད་པོ་བྱ་བའི་ཐབས་སམ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ཟོར་བ་ལྟ་བུའང་བྱེད་པོའི་རྣམ་དབྱེ་འཇུག ལྷས་བྱིན་བྱེད་པོ། བྱ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་བྱེད་པ་ཞེས་འབྱུང་། ༈ །དེ་ནས་ཚིག་སྡུད་ལ། རྣམ་དབྱེ་བསྡུ་བ་ལ་དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ། རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་བསྡུས་པ་དང་། ན་ཉ྄འི་བསྡུ་བ་བཅས་བརྒྱད། ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་བའམ་ལས་འཛིན་གྱི་བསྡུ་བ་ལ། ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན། དཔེའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན། །དཔེའི་ཚིག་ཕྱི་མ་ཅན། སྲིད་པའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན། ངེས་གཟུང་གི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་ཏེ་དྲུག ཚིག་གཞན་དོན་ཅན་ནམ་འབྲུ་མང་པོའི་བསྡུ་བ་ལ། ཚིག་གཉིས་པ། ཚིག་མང་པོ། གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ཕྱི་མ་ཅན། གཉིས་ཀ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ཅན། ལྷན་ཅིག་གི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན། ཕན་ཚུན་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཕྱོགས་གཞན་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བདུན། གྲངས་སྔ་མ་ཅན་ནམ་བ་གཉིས་པའི་བསྡུ་བ་ལ། གཅིག་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་དང་། དུ་མ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་གཉིས། གྲངས་མེད་པའམ་མི་ཟད་པའི་བསྡུ་བར་དབྱེ་བ་མེད། ངང་གི་དོན་གྱི་བསྡུ་བའམ་ཟླས་དབྱེའི་བསྡུ་བ་ལ། ཀུན་ནས་བཏུས་པ་དང་། ཞར་བྱུང་དང་། ཀུན་སྡུད་པ་དང་། གཅིག་ཤོས་གཅིག་ཤོས་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར། བརྒྱད། དྲུགབདུན། གཉིས། གཅིག བཞི། བསྡོམས་པས་ཉེར་བརྒྱད་དོ། །དནྟྲ། དང་དོན་བསྡུ་བ་བྱས་པའི་གཟུགས་སོ། །ཚིག་སྡུད་རྣམས་མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར། སྐབས་འདིར་དོན་གཅིག་ཅེས་གོ་ཆོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་རྣམས་སོ། །ན་ཉ྄་དགག་པའི་དོན་དྲུག དེ་དང་མཚུངས་པ་དངོས་མེད་དང་། །དེ་ལས་གཞན་དང་དེ་ལས་ཆུང་ 從你們（ཡུཥྨ་ཏ།），從我們（ཨསྨ་ཏྲ།），你們的（ཡུཥྨཱ་ཀམ྄།），我們的（ཨསྨཱ་ཀམ྄།）。從無數之中，ሱཔ྄（梵文天城體：सुप्，梵文羅馬音：sup，漢語字面意思：後綴）消失。對於同一個意思。對於複合詞中變為同一個意思的處所，ሱཔ྄（梵文天城體：सुप्，梵文羅馬音：sup，漢語字面意思：後綴）消失。在格的運用處所。當施事者執行動作時，被執行動作的對象被稱為具有施事者的業，例如食物和草堆的梵文詞彙：ཀ་ཊཾ།，ཨོ་ད་ནཾ།。雖然食物可以被烹飪，但這並不是指烹飪本身，而是指作為烹飪對象的業。理解移動是食物詞彙的含義，以及無業格的各種組合方式。當施事者與ཎི་ཙ྄་（梵文天城體：णिच्，梵文羅馬音：ṇic，漢語字面意思：使役後綴）結合時，第二格會發生變化，因為施事者本身也會變成被組合的業。例如：དེ་བ་དཏྟཾ།。簡而言之，第六格的特例是第二格的運用等特例。ཨུ་པ།（梵文天城體：उप，梵文羅馬音：upa，漢語字面意思：近）表示接近的減少和額外的接近。拉薩給予者作為行為的方式或工具，例如斧頭，也屬於施事格。拉薩給予者是施事者。對行為有幫助的工具被稱為施事者。 然後是複合詞。格的複合被稱為其人的複合。從第一格到第七格的複合，以及ན་ཉ྄་（梵文天城體：नञ्，梵文羅馬音：nañ，漢語字面意思：否定字首）的複合，總共有八種。特殊複合或 কর্মধারয়（梵文天城體：कर्मधारय，梵文羅馬音：karmadhāraya，漢語字面意思：持業釋）複合包括：具有特殊詞在前的、具有比喻詞在前的、具有比喻詞在後的、具有存在詞在前的、具有限定詞在前的，總共六種。具有其他含義的詞或多義複合包括：兩個詞的、多個詞的、具有數字詞在後的、兩者都是數字詞的、具有共同詞在前的、具有相互作用性質的和具有指向其他方向性質的，總共七種。具有數字詞在前的或第二種複合包括：與一個相似的事物和與多個相似的事物兩種。對於無數或無盡的複合，沒有區別。具有內在含義的複合或分離複合包括：完全收集、伴隨發生、完全收集和逐一結合，總共四種。因此，八種、六種、七種、兩種、一種、四種，總共二十八種。དནྟྲ།（梵文天城體：तन्त्र，梵文羅馬音：tantra，漢語字面意思：密續）是與含義複合后的形式。複合詞通常以中性形式出現。這裡，'同一個意思'指的是被組合成一個整體的那些。ན་ཉ྄་（梵文天城體：नञ्，梵文羅馬音：nañ，漢語字面意思：否定字首）有六種否定的含義：與其相似、非實在、不同於它、小於它。
【English Translation】 From you (yuṣmataḥ), from us (asmātra), of you (yuṣmākam), of us (asmākam). From the countless, sup disappears. For the same meaning. For the place that becomes the same meaning in compound words, sup disappears. In the place where case endings are applied. When the agent performs an action, the object of the action is called the object of the agent, such as the Sanskrit words for food and grass heap: kaṭam, odanam. Although food can be cooked, it does not refer to the cooking itself, but to the object of cooking. Understanding movement is the meaning of the word 'food,' and the various combinations of the ablative case. When the agent is combined with ṇic, the second case changes, because the agent itself also becomes the object to be combined. For example: devadattam. In short, the exceptions to the sixth case are the application of the second case, etc., which are special cases. Upa means the decrease of proximity and the additional proximity. The giver of Lhasa as a means or instrument of action, such as an axe, also belongs to the agent case. The giver of Lhasa is the agent. The instrument that helps the action is called the agent. Then there are compound words. The compounding of cases is called the compounding of its person. The compounding from the first case to the seventh case, and the compounding of nañ, total eight types. Special compounds or karmadhāraya compounds include: those with a special word in front, those with a simile word in front, those with a simile word in the back, those with an existence word in front, those with a defining word in front, totaling six types. Words with other meanings or polysemous compounds include: two-word compounds, multi-word compounds, those with a number word in the back, both being number words, those with a common word in front, those with a reciprocal nature, and those with a nature pointing in other directions, totaling seven types. Compounds with a number word in front or the second type include: things similar to one and things similar to many, two types. For countless or endless compounds, there is no distinction. Compounds with an inherent meaning or separation compounds include: complete collection, incidental occurrence, complete collection, and combining one by one, totaling four types. Thus, eight types, six types, seven types, two types, one type, four types, totaling twenty-eight types. Tantra is the form after compounding with meaning. Compound words usually appear in the neuter form. Here, 'the same meaning' refers to those that are combined into one whole. Nañ has six negative meanings: similar to it, non-existent, different from it, smaller than it.
། །མི་བསྔགས་པ་དང་འགལ་བ་སྟེ། །ན་ཉ྄འི་དོན་དྲུག་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཨ་པྲཧྨ་ཎ། བྲམ་ཟེ་འདྲ། བྲམ་ཟེ་དངོས་མིན་ཀྱང་འདྲ་བའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ལུཀ྄། དངོས་མེད་དེ་འཇིག་པའི་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །ཨ་སཾ་ཡོ་གཏ྄། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་གཞན་པའི་དོན། ཨ་ལ་པཎ། ཚྭ་ཉུང་བའི་དོན། མི་བསྔགས་པ། ཨཔུ་ཏྲ།བུ་མི་ལེགས་པ་ལ་བུ་མེད་ཅེས། འགལ་བར། ཨ་ཤུ་ཀླཿ དཀར་མེད་དེ་ནག་པོའོ། ༈ །རྟགས་མཐའ་ལ། སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། བྲྀཀྵཿ ཤིང་། ཨགྣིཿ མེ་སོགས་སོ། །བུད་མེད་ཁོ་ན་ཡིན་པ། མཱ་ཏཱ། ཁ་ཊྭཱ། མལ།ཁྲི། ད་ནུཿ གཅོད་མ། བདྱུ་ཏ྄། གློག བཱཀྲ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ནིང་ཁོ་ན་ཡིན་པ། ཀུཎྚཾ། མེ་ཐབ་ལྷ་རྫིང་སོགས། ཀཱ་ན་ནཾ། ནགས། ཨུ་རཿ བྲང་ངམ་མཆོག སརྦྦིཿ མར་སོགས་སོ། །སྐྱེས་པ་མ་ནིང་གཉིས་ཀ་འཇུག་པ། 11-6-29b པིཎྱ་ཀཾ་ཀཿ ཏིལ་གྱི་འབའ་ཆ་སོགས། དཎྚ་ཀཾ་ཀཿ རྒྱུན་ཆགས། བུད་མེད་མ་ནིང་གཉིས་ཡིན། མཻ་ཏྲཾ། མཻ་ཏྲཾ། རྟགས་གསུམ་པ་ཅན། བཱ་ཏྲཿ དཱ་ཌི་མཾ། ལ་སོགས་པའོ། །འདི་རྣམས་བརྗོད་བྱ་གང་ཡིན་དེ་དང་རྟགས་མཚུངས་པའི་བརྗོད་བྱའི་རྟགས་ཅན་ཞེས་སུའང་གྲགས་སོ། །རྟགས་མེད། ཨསྨད྄། ཡུཥྨད྄། དང་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་སོ། །བུད་མེད་རྟགས་ཨི་ཡམ྄་ཞེས་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། སྐྱེས་པ་ཨ་ཡ་མ། མ་ནིང་ཨི་དམ྄། དཔེར་ན། ཨི་ཡཾ་ཁ་ཊྭཱ། ཨ་ཡཾ་བྲྀཀྵཿ ཨི་དཾ་ཀུཎྚཾ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆུའི་མིང་རྣམས་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཅན་ཡིན། ཨ་པྲ། མོ་རྟགས་དང་མང་ཚིག་མཐའ་ཅན། བུད་མེད་ཀྱི་མིང་རྣམས་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མོ་རྟགས་ཡིན། དཱར་ཞེས་པ་སྐྱེས་རྟགས་དང་མང་ཚིག་མཐའ་རྐྱེན་དུ་རྟག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བདག་གཅིག་ལའང་། བ་ཡཾ། ངེད་རྣམས། ཞེས་མང་ཚིག་འཇུག་སོགས་དམིགས་བསལ་མང་པོ་ཡོད། །༈ སྐབས་གཉིས་པའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་འདིར། ཀྲྀཏ྄་དང་དེ་ཕན་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་མཐའ་རྣམས་མོ་རྟགས་སུ། དེ་ཡང་ཀྟིན྄་སོགས་ཀྲྀཏ྄་རྐྱེན་ཉིད་ཀྱིས་མོ་རྟགས་སུ་གྲུབ་པ་ཕལ་ཆེར་ལ་འདི་ནས་བཤད་པ་རྣམས་སྟེར་མི་དགོས་ཀྱང་། དེར་མ་ངེས་པ་རྣམས་ལ། ཀྱ་པ྄་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་མོ་རྟགས་སུ་ངེས་ཀྱང་། མོ་རྟགས་ཨཏ྄་མཐའ་ཅན་མི་སྲིད་པས། ཌཱཔ྄་སོགས་སྟེར་དགོས། བི་དྱུ་ཏ། མཱ་ཏྲྀ་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་མོ་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་མང་པོ་ཞིག་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །མོ་རྟགས་ཀྱི་རྐྱེན་ 11-6-30a འདི་རྣམས་བྱིངས་མིང་དུ་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་། མིང་ལས་མིང་གི་ཁྱད་པར་དུ་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་མཐར་འཇུག་གོ། །དེས་ན་དེ་ཕན་རྐྱེན་དང་ཆ་འདྲ་བའི་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་དུ་མི་གཏོགས། དེ་ཕན་རྟགས་མཐར་སུ་པ་རྐྱེན་སྦྱར་བར་འཇུག་ལ། འདི་དག་སུཔ྄་མེད་པའི་རྟགས་མཐར་ཡང་འཇུག་པས་སོ། །མོ་རྟགས་ཀྱི་རྐྱེན།
【現代漢語翻譯】 與不讚美相違背，那ཉ྄（藏文）的六種含義非常著名。 ཨ་པྲཧྨ་ཎ（藏文，梵文天城體，aprahmaṇa，非婆羅門）：類似於婆羅門，意思是雖然不是真正的婆羅門，但與之相似。 ཨ་ལུཀ྄（藏文，梵文天城體，aluk，不消失）：不存在，意思是不會毀滅的事物。 ཨ་སཾ་ཡོ་གཏ྄（藏文，梵文天城體，asaṃyoga，非結合）：與正確的結合不同的意思。 ཨ་ལ་པཎ（藏文，梵文天城體，alapaṇa，少量）：鹽分少的意思，不讚美。 ཨཔུ་ཏྲ（藏文，梵文天城體，aputra，無子）：不好的兒子被稱為沒有兒子，相違背。 ཨ་ཤུ་ཀླཿ（藏文，梵文天城體，aśukla，非白）：不是白色，是黑色的。 標記的結尾： 只有陽性標記：བྲྀཀྵཿ（藏文，梵文天城體，vṛkṣa，樹），ཨགྣིཿ（藏文，梵文天城體，agni，火）等等。 只有陰性標記：མཱ་ཏཱ（藏文，梵文天城體，mātā，母親），ཁ་ཊྭཱ（藏文，梵文天城體，khaṭvā，床），མལ（藏文，梵文天城體，mala，污垢），ཁྲི（藏文，梵文天城體，khrī，床），ད་ནུཿ（藏文，梵文天城體，danuḥ，弓），བདྱུ་ཏ྄（藏文，梵文天城體，vidyut，閃電），བཱཀྲ་（藏文，梵文天城體，vākra，說話）等等。 只有中性標記：ཀུཎྚཾ（藏文，梵文天城體，kuṇḍaṃ，火壇），火爐、水池等等，ཀཱ་ན་ནཾ（藏文，梵文天城體，kānanaṃ，森林），ཨུ་རཿ（藏文，梵文天城體，uraḥ，胸部），སརྦྦིཿ（藏文，梵文天城體，sarviḥ，酥油）等等。 陽性和中性都有的：པིཎྱ་ཀཾ་ཀཿ（藏文，梵文天城體，piṇyakaṃkaḥ，芝麻渣）等等，དཎྚ་ཀཾ་ཀཿ（藏文，梵文天城體，daṇḍakaṃkaḥ，手杖）。 陰性和中性都有的：མཻ་ཏྲཾ（藏文，梵文天城體，maitraṃ，友誼），མཻ་ཏྲཾ（藏文，梵文天城體，maitraṃ，友誼）。 具有三種標記的：བཱ་ཏྲཿ（藏文，梵文天城體，vātraḥ，障礙），དཱ་ཌི་མཾ（藏文，梵文天城體，dāḍimaṃ，石榴）等等。 這些被稱為與所表達的事物具有相同標記的表達標記。 沒有標記的：ཨསྨད྄（藏文，梵文天城體，asmad，我），ཡུཥྨད྄（藏文，梵文天城體，yuṣmad，你）和無數的等等。 陰性標記用ཨི་ཡམ྄（藏文，梵文天城體，iyam，這）來表達，陽性用ཨ་ཡ་མ（藏文，梵文天城體，ayam，這），中性用ཨི་དམ྄（藏文，梵文天城體，idam，這）。例如：ཨི་ཡཾ་ཁ་ཊྭཱ（藏文，梵文天城體，iyaṃ khaṭvā，這是床），ཨ་ཡཾ་བྲྀཀྵཿ（藏文，梵文天城體，ayaṃ vṛkṣaḥ，這是樹），ཨི་དཾ་ཀུཎྚཾ（藏文，梵文天城體，idaṃ kuṇḍaṃ，這是火壇）。 水的名稱是中性標記，ཨ་པྲ（藏文，梵文天城體，apra，水）具有陰性標記和複數結尾。 陰性的名稱是事物性質的陰性標記，དཱར་（藏文，梵文天城體，dār，妻子）這個詞總是陽性標記和複數結尾。 即使是一個人，也用བ་ཡཾ（藏文，梵文天城體，vayaṃ，我們），ངེད་རྣམས（藏文，梵文天城體，ṅed rnams，我們）等複數形式，有很多特殊的用法。 在第二部分的第三段中，由ཀྲྀཏ྄（藏文，梵文天城體，kṛt，動詞後綴）及其作用所完成的結尾是陰性。也就是說，大多數由ཀྟིན྄（藏文，梵文天城體，ktin，陰性後綴）等ཀྲྀཏ྄（藏文，梵文天城體，kṛt，動詞後綴）後綴本身形成的陰性，通常不需要從這裡解釋，但對於那些不確定的，用ཀྱ་པ྄（藏文，梵文天城體，kyap，陰性後綴）等完成的肯定是陰性，但不可能有陰性ཨཏ྄（藏文，梵文天城體，at，陰性後綴）結尾，所以需要給予ཌཱཔ྄（藏文，梵文天城體，ḍāp，陰性後綴）等。 བི་དྱུ་ཏ（藏文，梵文天城體，vidyuta，閃電），མཱ་ཏྲྀ་（藏文，梵文天城體，mātṛ，母親）等許多自然成為陰性的詞，要知道不需要依賴後綴。 這些陰性後綴是作為名詞結尾形成的，並且新增到從名詞中區分名詞的後綴之後。 因此，它不屬於與後綴相似的後綴，後綴被新增到沒有སུཔ྄（藏文，梵文天城體，sup，名詞後綴）的標記結尾。 陰性後綴。
【English Translation】 Contradictory to non-praise, the six meanings of ཉ྄ (Tibetan) are very famous. ཨ་པྲཧྨ་ཎ (Tibetan, Devanagari, aprahmaṇa, non-Brahmin): Similar to a Brahmin, meaning although not a true Brahmin, but similar to it. ཨ་ལུཀ྄ (Tibetan, Devanagari, aluk, non-disappearing): Non-existent, meaning things that will not be destroyed. ཨ་སཾ་ཡོ་གཏ྄ (Tibetan, Devanagari, asaṃyoga, non-combination): Different from the correct combination. ཨ་ལ་པཎ (Tibetan, Devanagari, alapaṇa, little): Meaning little salt, not praising. ཨཔུ་ཏྲ (Tibetan, Devanagari, aputra, sonless): A bad son is called sonless, contradictory. ཨ་ཤུ་ཀླཿ (Tibetan, Devanagari, aśukla, non-white): Not white, it is black. Endings of markers: Only masculine markers: བྲྀཀྵཿ (Tibetan, Devanagari, vṛkṣa, tree), ཨགྣིཿ (Tibetan, Devanagari, agni, fire), etc. Only feminine markers: མཱ་ཏཱ (Tibetan, Devanagari, mātā, mother), ཁ་ཊྭཱ (Tibetan, Devanagari, khaṭvā, bed), མལ (Tibetan, Devanagari, mala, dirt), ཁྲི (Tibetan, Devanagari, khrī, bed), ད་ནུཿ (Tibetan, Devanagari, danuḥ, bow), བདྱུ་ཏ྄ (Tibetan, Devanagari, vidyut, lightning), བཱཀྲ་ (Tibetan, Devanagari, vākra, speech), etc. Only neuter markers: ཀུཎྚཾ (Tibetan, Devanagari, kuṇḍaṃ, fire altar), stove, pool, etc., ཀཱ་ན་ནཾ (Tibetan, Devanagari, kānanaṃ, forest), ཨུ་རཿ (Tibetan, Devanagari, uraḥ, chest), སརྦྦིཿ (Tibetan, Devanagari, sarviḥ, ghee), etc. Both masculine and neuter: པིཎྱ་ཀཾ་ཀཿ (Tibetan, Devanagari, piṇyakaṃkaḥ, sesame residue), etc., དཎྚ་ཀཾ་ཀཿ (Tibetan, Devanagari, daṇḍakaṃkaḥ, staff). Both feminine and neuter: མཻ་ཏྲཾ (Tibetan, Devanagari, maitraṃ, friendship), མཻ་ཏྲཾ (Tibetan, Devanagari, maitraṃ, friendship). Having three markers: བཱ་ཏྲཿ (Tibetan, Devanagari, vātraḥ, obstacle), དཱ་ཌི་མཾ (Tibetan, Devanagari, dāḍimaṃ, pomegranate), etc. These are called expression markers that have the same marker as the thing being expressed. Without markers: ཨསྨད྄ (Tibetan, Devanagari, asmad, I), ཡུཥྨད྄ (Tibetan, Devanagari, yuṣmad, you) and countless others. The feminine marker is expressed by ཨི་ཡམ྄ (Tibetan, Devanagari, iyam, this), the masculine by ཨ་ཡ་མ (Tibetan, Devanagari, ayam, this), and the neuter by ཨི་དམ྄ (Tibetan, Devanagari, idam, this). For example: ཨི་ཡཾ་ཁ་ཊྭཱ (Tibetan, Devanagari, iyaṃ khaṭvā, this is a bed), ཨ་ཡཾ་བྲྀཀྵཿ (Tibetan, Devanagari, ayaṃ vṛkṣaḥ, this is a tree), ཨི་དཾ་ཀུཎྚཾ (Tibetan, Devanagari, idaṃ kuṇḍaṃ, this is a fire altar). The names of water are neuter markers, ཨ་པྲ (Tibetan, Devanagari, apra, water) has a feminine marker and a plural ending. Feminine names are the feminine markers of the nature of things, the word དཱར་ (Tibetan, Devanagari, dār, wife) is always a masculine marker and a plural ending. Even for one person, the plural forms བ་ཡཾ (Tibetan, Devanagari, vayaṃ, we), ངེད་རྣམས (Tibetan, Devanagari, ṅed rnams, we), etc. are used, there are many special usages. In the third paragraph of the second part, the endings completed by ཀྲྀཏ྄ (Tibetan, Devanagari, kṛt, verbal suffix) and its function are feminine. That is, most of the feminine formed by ཀྟིན྄ (Tibetan, Devanagari, ktin, feminine suffix) and other ཀྲྀཏ྄ (Tibetan, Devanagari, kṛt, verbal suffix) suffixes themselves, usually do not need to be explained from here, but for those that are uncertain, it is certain that those completed with ཀྱ་པ྄ (Tibetan, Devanagari, kyap, feminine suffix) etc. are feminine, but it is impossible to have a feminine ཨཏ྄ (Tibetan, Devanagari, at, feminine suffix) ending, so it is necessary to give ཌཱཔ྄ (Tibetan, Devanagari, ḍāp, feminine suffix) etc. བི་དྱུ་ཏ (Tibetan, Devanagari, vidyuta, lightning), མཱ་ཏྲྀ་ (Tibetan, Devanagari, mātṛ, mother) and many other words that naturally become feminine, know that it is not necessary to rely on suffixes. These feminine suffixes are formed as noun endings, and are added after the suffixes that distinguish nouns from nouns. Therefore, it does not belong to suffixes similar to suffixes, suffixes are added to marker endings without སུཔ྄ (Tibetan, Devanagari, sup, nominal suffix). Feminine suffixes.
དཱི་པ྄། ཌཱཔ྄། དཱི་ཥ། ཨཱུད྄། ཙཱཔ྄། ཏི། རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་སྒྲའི་རྟགས་མཐའ་བུད་མེད་དུ་བྱེད་དོ། །ཥྤ། དང་། ཥྱང྄་། གཉིས་ནི། དཱི་ཥ། ཙཱཔ྄་དག་དང་འབྲེལ་བའི་བར་རྐྱེན་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དྲུག་པོ་ལས་ལོགས་སུ་མི་གཅིག་གོ། རྀ་དང་། ན྄་མཐའ་ཅན་དཱིཔ྄། དཔ྄་ཕྱིས། རྐྱེན་དངོས་ཨཱི། ཀ རྟཏྲྀ་ལ་དཱིཔ྄། ཀརྟྟྲྀ། བྱེད་པ་མོ། དཎྚིན།དཱིཔ྄། དཎ་ནཱི། དབྱུག་པ་ཅན་མ། ཡོ་གི་ནཱི། རྣལ་འབྱོར་མ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་སོགས་སོ། །དེ་ལ་སུཔ྄་སྦྱར་མོ་རྟགས་ལྟར་བསྒྲུབ་དགོས་པས་སོ། །ན་འཇིག ཀརྟྟཱ། བྱེད་པོ། དཎྚཱི། དབྱུག་པ་ཅན། མཱ་ཏྲྀ། སྲ་སྲྀ་སོགས། བུད་མེད་བརྗོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དཱིཔ྄་མི་འགྱུར་རོ། །ཨུ་རྀ་ལྀ། འགྲོ་བ་ཅན་སོགས་ལ་འཇུག མ་ན་མཐའ་ལ་མི་འཇུག་པ་སོགས་དམིགས་བསལ་ཡོད། མི་རིགས་བརྗོད་པའི་ཨུ་མཐར་ཨཱུད྄་བྱིན། བནྡྷུ་ལ། བནྡྷཱུ། རྩ་ལག་གམ་གཉེན་མ། ཀུ་རཱུཿ སྒྲ་ངན་མ། མི་རིགས་མིན་ན་མི་འགྱུར་རོ། །དྷེ་ནུཿ གྲུས་མ་ལྟ་བུའོ། ༈ །སྐབས་གཉིས་པའི་རྐང་པ་བཞི་པ་འདི་ནི། སྐས་ས་བཞི་པའི་རྐང་པ་བཞི་པ་མ་རྫོགས་བར་དུ། སུཔ྄་མཐའ་ཅན་ལ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་མིང་གཞན་ 11-6-30b སྒྲུབ་བྱེད་དེ་ཕན་རྐྱེན་རྣམས་འཇུག་པ་སྟོན་ཏེ། ཨ་དས྄་ལ་ངས་བྱིན་པའི་ཨ་མུཥྱ་སོགས་སུཔ྄་རྗེས་མི་འཇིག ལ་ལར་དོན་གཅིག་ལ་སཔ྄་འཇིག །ཏིང྄་མཐར་ཡང་སུ་པྲ་པའི་དོན་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་ཡོད་པས། མིང་ངམ་རྟགས་མཐའ་ཁོ་ནར་འཇུག་པ་ངེས་སོ། །རྐང་པ་འདིར་རྐང་པ་གོང་འོག་ཏུ་སླར་བསྐྱར་བ་མ་གཏོགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་༣༢ཏེ། སྤྱིར་དོན་མང་པོར་འཇུག་པ་དང་། བུ་རྒྱུད་གཉིས། ཨ྄ཎ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཨ྄ཎ་སོགས་འགའ་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དང་། དེའི་དམིགས་བསལ་དུ་རྐྱེན་གཞན་ལ་འཇུག་པ་སོགས་དང་། སྦྱར་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་རྐྱེན་སོ་སོར་ཡོད་དོ། །དྲང་སྲོང་གི་བུ་རྒྱུད་ལ་ཨ྅། རྐང་བཞི་ལ། ཌྷཉ྄། འགྱུར་བ་སོགས་སོ། །བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་འཇིག་མི་འཇིག་ཁྱད་བཤད་དོ། །སོ་གཉིས་པོ་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །སྐབས་གསུམ་པའི་རྐང་པ་གཅིག་པ་འདིར། དེ་ཕན་རྐྱེན། ༤༢ ཨཎ྄། ཋ་ཀ྄་སོགས་སོ། །དེས་བཙོས་སྐར་མ་སྙན་ཚིག་མཐོང་། སོགས་དོན་ཐ་དད་ལའོ། །དེས་བཙོས་སོ་ཞེས་པའི་དོན། ཨན྄། རྒྱ་སྐྱེགས། ཆུའི་གུར་གུམ་དམར་པོས་བཅོས་པར། ཋཀ྄། དེས་ཞེས་པའི་དོན་གུར་གུམ་གྱིས་ཞེས་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་དེ་ཕན་རྐྱེན་འདི་དང་དོན་གཅིག་པས། སུ་པྲ་འཇིག་པ་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན་རྣམ་དབྱེ་གཞན་པའི་རིགས་པའི་མཐའ་དང་ལྷན་ཅིག་དོན་གཅིག་རྣམ་དབྱེས་བསྟན་པའོ། །སྐབས་གསུམ་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་ནས་དེ་ཕན་རྐྱེན། ཨ྄་ཎ་དང་གྷ་ལ་སོགས་པ་ཉེར་བརྒྱད་བསྟན་པ་རྣམས་དེར་སྐྱེས་པ་དང་དེར་བྱུང་བ་སོགས་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་སྟེ་
【現代漢語翻譯】 དཱི་པ྄། (dīp) ཌཱཔ྄། (ḍāp) དཱི་ཥ། (dīṣ) ཨཱུད྄། (ūd) ཙཱཔ྄། (cāp) ཏི། (ti) 這些是。 這些是使詞語的詞尾變為陰性的標誌。 ཥྤ། (ṣpa) 和 ཥྱང྄་ (ṣyaṅ) 這兩個，因為與 དཱི་ཥ། (dīṣ) 和 ཙཱཔ྄་ (cāp) 等相連，像是中間的連線成分，所以不包括在上述六個之中。 對於以 རྀ་ (ṛ) 和 ན྄་ (n) 結尾的詞，དཱིཔ྄། (dīp) 會在 དཔ྄་ (dap) 之後。 真正的後綴是 ཨཱི། (ī) 例如： ཀ རྟཏྲྀ་ (kartṛ) + དཱིཔ྄། (dīp) → ཀརྟྟྲྀ། (karttṛ) （作者，陰性） དཎྚིན། (daṇḍin) + དཱིཔ྄། (dīp) → དཎ་ནཱི། (daṇḍanī) （持杖者，陰性） ཡོ་གི་ནཱི། (yoginī) （瑜伽母） ཌཱ་ཀི་ནཱི་ (ḍākinī) 等等。 因此，必須像陰性標誌一樣新增後綴 सुप् (sup)。 當 ना (nā) 脫落時： ཀརྟྟཱ། (karttā) （作者，陽性） དཎྚཱི། (daṇḍī) （持杖者，陽性） མཱ་ཏྲྀ། (mātṛ) （母親） སྲ་སྲྀ་ (srasṛ) 等等。 因為它們本身就表達了女性，所以不會變為 དཱིཔ྄་ (dīp)。 ཨུ་རྀ་ལྀ། (uruḷi) 用於表達『行走者』等，但有一些例外，比如不用於以 མ་ (ma) 結尾的詞。 對於表達種族的以 ཨུ་ (u) 結尾的詞，會新增 ཨཱུད྄། (ūd) 例如： བནྡྷུ་ལ། (bandhula) → བནྡྷཱུ། (bandhū) （樹枝或親戚，陰性） ཀུ་རཱུཿ (kurūḥ) （惡聲者，陰性） 如果不是種族，則不會改變。 དྷེ་ནུཿ (dhenuḥ) 就像 『母牛』 一樣。 ༈ 第二章第四節：在第四章第四節完成之前，सुप् (sup) 後綴的詞與其他相關的詞語的產生，以及這些輔助成分的應用都會被展示。 對於 अ (a) + दस् (das)，給予 ངས་ (ṅas) 的 अमुष्य (amuṣya) 等，सुप् (sup) 後面的詞不會脫落，有時一個意思會脫落 सप् (sap)。 在 तिङ् (tiṅ) 結尾的詞中，也有 सुप् (sup) 的意思，因此可以確定它只用于詞語或詞尾。 這一節中，除了上下重複的節之外，有 32 種成分的性質，通常用於多種含義，以及子嗣兩種，例如 अ྄ण् (aṇ) 等。 其中，अ྄ण् (aṇ) 等一些用於子嗣的含義，並且作為其特例，用於其他成分等，並且根據組合對象的不同，成分也各不相同。 對於聖人的子嗣，使用 अ྅ (añ)，對於四足動物，使用 ཌྷཉ྄ (ḍhañ)，以及其他變化等等。 解釋了子嗣成分的脫落與不脫落的區別。 這三十二個都是子嗣成分。 第三章第一節：這些輔助成分有 42 個，例如 ཨཎ྄ (aṇ)， ཋ་ཀ྄་ (ṭhak) 等。 它們用於不同的含義，例如 『烹飪』、『星星』、『詩歌』、『看見』 等。 『用它烹飪』的意思是： ཨན྄ (an)， རྒྱ་སྐྱེགས། (rgya skyegs) （容器），用紅色的藏紅花水烹飪。 ཋཀ྄་ (ṭhak)，『用它』的意思與『用藏紅花』的第三格相同，因此這個輔助成分與它意思相同，所以 सुप् (sup) 會脫落等等。 同樣，其他格的邏輯與意義相同的格一起，也表達了意義。 從第三章第二節開始，展示了 ཨ྄་ཎ་ (a-ṇa) 和 གྷ་ (gha) 等二十八個輔助成分，它們用於 『在那裡出生』 和 『在那裡發生』 等多種含義。
【English Translation】 དཱི་པ྄། (dīp) ཌཱཔ྄། (ḍāp) དཱི་ཥ། (dīṣ) ཨཱུད྄། (ūd) ཙཱཔ྄། (cāp) ཏི། (ti) These are. These are the markers that make the ending of words feminine. ཥྤ། (ṣpa) and ཥྱང྄་ (ṣyaṅ), because they are connected to དཱི་ཥ། (dīṣ) and ཙཱཔ྄་ (cāp) etc., like intermediate connecting components, are therefore not included among the above six. For words ending in རྀ་ (ṛ) and ན྄་ (n), དཱིཔ྄། (dīp) comes after དཔ྄་ (dap). The real suffix is ཨཱི། (ī) For example: ཀ རྟཏྲྀ་ (kartṛ) + དཱིཔ྄། (dīp) → ཀརྟྟྲྀ། (karttṛ) (author, feminine) དཎྚིན། (daṇḍin) + དཱིཔ྄། (dīp) → དཎ་ནཱི། (daṇḍanī) (staff-bearer, feminine) ཡོ་གི་ནཱི། (yoginī) (yoginī) ཌཱ་ཀི་ནཱི་ (ḍākinī) etc. Therefore, it is necessary to add the suffix सुप् (sup) like a feminine marker. When ना (nā) is dropped: ཀརྟྟཱ། (karttā) (author, masculine) དཎྚཱི། (daṇḍī) (staff-bearer, masculine) མཱ་ཏྲྀ། (mātṛ) (mother) སྲ་སྲྀ་ (srasṛ) etc. Because they themselves express femininity, they do not become དཱིཔ྄་ (dīp). ཨུ་རྀ་ལྀ། (uruḷi) is used to express 'walker' etc., but there are some exceptions, such as not being used for words ending in མ་ (ma). For words expressing ethnicity ending in ཨུ་ (u), ཨཱུད྄། (ūd) is added. For example: བནྡྷུ་ལ། (bandhula) → བནྡྷཱུ། (bandhū) (branch or relative, feminine) ཀུ་རཱུཿ (kurūḥ) (evil-voiced, feminine) If it is not an ethnicity, it will not change. དྷེ་ནུཿ (dhenuḥ) is like 'cow'. ༈ Chapter Two, Section Four: Until the completion of Chapter Four, Section Four, the generation of words with सुप् (sup) suffixes and other related words, and the application of these auxiliary components will be shown. For अ (a) + दस् (das), अमुष्य (amuṣya) etc. of ངས་ (ṅas) given, words after सुप् (sup) do not drop, and sometimes सप् (sap) drops for one meaning. In words ending in तिङ् (tiṅ), there is also the meaning of सुप् (sup), so it can be determined that it is only used for words or word endings. In this section, apart from the sections repeated above and below, there are 32 kinds of component properties, which are generally used for many meanings, and two kinds of offspring, such as अ྄ण् (aṇ) etc. Among them, some such as अ྄ण् (aṇ) are used for the meaning of offspring, and as a special case, they are used for other components etc., and the components are different depending on the difference of the combination object. For the offspring of a sage, अ྅ (añ) is used, for quadrupeds, ཌྷཉ྄ (ḍhañ) is used, and other changes etc. The difference between the dropping and non-dropping of offspring components is explained. These thirty-two are all offspring components. Chapter Three, Section One: These auxiliary components are 42, such as ཨཎ྄ (aṇ), ཋ་ཀ྄་ (ṭhak) etc. They are used for different meanings such as 'cooking', 'stars', 'poetry', 'seeing' etc. The meaning of 'cooking with it' is: ཨན྄ (an), རྒྱ་སྐྱེགས། (rgya skyegs) (container), cooked with red saffron water. ཋཀ྄་ (ṭhak), the meaning of 'with it' is the same as the third case of 'with saffron', so this auxiliary component has the same meaning as it, so सुप् (sup) will drop etc. Similarly, the logic of other cases, together with the case with the same meaning, also expresses the meaning. Starting from Section Two of Chapter Three, the twenty-eight auxiliary components such as ཨ྄་ཎ་ (a-ṇa) and གྷ་ (gha) are shown, and they are used for various meanings such as 'born there' and 'happened there'.
ལྷག་མ་ལའོ་ཞེས་རྐང་པ་འདི་ཉིད་མ་རྟོགས་བར་དུ་སྤྱིར་གཏང་བ་བཞིན་ནོ། །སྐབས་གསུམ་པའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་འདི་ནས་དེ་ཕན་རྐྱེན། ༣༡ ཋཔ྄། ཀན྄་སོགས་སོ། 11-6-31a སྐྱེས་བཏབ། བུ་ལོན་བྱུང་བའི་རྐྱེན། འོངས་པ། དབང་དུ་བྱས་པའི་གཞུང་དར་སོགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་གཞིར་བཞག་པའི་དོན་ཏེ་དེ་ལ་ཚ་རྐྱེན་བྱིན་པས་དབང་པོའི་གཞུང་གཞིར་བཞག་ཏུའོ། །དེར་བསྟེན་པ། ངེས་གདུངས་པ་སོགས། པཽ་རུ་ཥེ་ཡཾ། སྐྱེས་བུས་བྱས་པ། ཨེ་ཎ་ཡ། ལོ་ཙཱ་འགས་ཤ་བར་འདོད་ཀྱང་མིན་ཏེ། འདོད་འཇོ་ལས། ཨེ་ཎཿནི་མིག་མཛེས་ཤིང་བྱིན་པ་ཐུང་བ་བོང་ཚད་ཆུང་ངུ་སྟེ་ཞེས་བཤད།།སྐབས་གསུམ་པའི་རྐང་པ་བཞི་པར། དེ་ཕན་རྐྱེན་༢༠འབྱུང་སྟེ། ཋཀ྄ ཨཎ྄། ཋན྄། ཚ་སོགས་སོ། །འཇུག་ཡུལ་ནི། དེ་ཡིས་ཐུལ་དང་རྒྱལ་དང་རྩེ་སོགས་སོ། །རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར་འཇུག་པའི་རྐྱེན་གཉིས་སོགས་སོ། །སྐབས་བཞི་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་འདིར་དེ་ཕན་རྐྱེན། ཚ། ཡཏ྄། ཐྱན྄། ཁ། སོགས། ༣༥ འཇུག་ཡུལ་ནི། ཕན་པ། རང་བཞིན་བརྗོད། གྱུར། ཉོས་པ་སོགས་སོ། །སྐབས་བཞི་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་འདིར་དེ་ཕན་རྐྱེན། ༩༠ ཁཉ྄། ཌྷཀ྄་སོགས། འཇུག་ཡུལ་ཞིང་བགྲོད་བྱུང་གྲོགས་སོགས་སོ། །སྣ་དམའ་བ་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་ལྟ་བུ་དེ་འདྲ་དང་། དེ་འདིའི་འདི་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་པར་མ་ཏུཔ྄། མཏ྄། རྐྱེན། གོ་མཱན྄།གཅིག་ཚིག །གོ་མནྟཽ། གཉིས་ཚིག གོ་མནྟཿ མང་ཚིག པྲྀཀྵ་བཱན྄། གཉིས་ཡང་མ་ཏུ་པ྄འི་དོན་ལ་ལཙ྄་འགྱུར་བ་སོགས་ཡོད་དོ། །བཱ་ཏུ་ལཿ རླུང་ཚུབ་ཅན་སོགས་སོ། །ན་རྐྱེན་བྱིན། ལཀྵྨ་ཎཿ འབྱོར་བ་ཅན 11-6-31b སོགས། ཡང་། ཨཎ྄། ཨཱུ་ཥ་སོགས་ལ། ར་རྐྱེན། ཨཱུ་ཥ་རཿ ཚ་སྒོ་ཅན་སོགས་སོ། །ཁ་རཿ བོང་བུ། སྨད་བྱའི་དོན་ལའང་ར། ན་ག་རཾ། གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། ནག ཁང་བཟང་ལ་འཇུག་པས་དེ་ལྡན་ནོ། །ཡང་མ་སྦྱར་བ།དྻུ་མཿ མཁའ་ལྡན་སོགས་སོ། །དྲུ་མཿ ཡལ་ག་ཅན་ཏེ་ཤིང་། ཀེ་ཤ་སོགས་ལ་བ། ཀེ་ཤ་བཿ སྐྲ་ཅན། མ་ཎི་བཿ ནོར་བུ་ཅན། པཱ་ཎི་བཿ ལག་ལྡན། བིམྤཱ་བཿ གཟུགས་བརྙན་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན། ཋན྄་སོགས་སོ་སོའི་ལྡན་རྐྱེན་ཡང་། ཧསྟ་དསྟ་ལ་རིགས་བརྗོད་པར་མ་ཏུ་པ྄འི་དོན་ལ་ཨི་ནི་སྦྱར། ཧསྟཱི། ལག་ལྡན། དནྟཱི། སོ་ལྡན། དེ་དག་གླང་པོ་ཆེའོ། །ཧསྟ་བཱན྄། དནྟ་བཱན྄། དེ་གླང་པོ་ལ་མི་འཇུག་གོ། ཏུཎྚི་སོགས་ལ་ལྡན་རྐྱེན་དུ།བྷ། ཏུཎྚི་བྷ། ལྟེ་བ་འབུར་བའི་ནད་ཅན། ཀམྦྷ། ཆུ་ལྡན། ལྡན་ཅན་གཙོ་བོ་མ་ཏུཔ྄་ལ། གཞན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་དོ། །མི་བཟོད་བཟོད་རྐྱེན་གཉིས་བཅས་སོ། །སྐབས་བཞི་པའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་འདིར། པཱ་ཎི་པ་སོགས་ལས་རྣམ་དབྱེའི་མིང་ཅན་དུ་བཤད་པའི་རྐྱེན་རིགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འཇུག་པ་སྟོན་ཏེ། དེའང་། ཏས྄། ཏྲ་ལ྄་སོགས་སོ། །འཇུག་ཡུལ་ནི་གཞན་
【現代漢語翻譯】 在未理解『lha g-ma la'o』（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）這個詞幹之前，一般都是這樣處理的。第三章的第三節從這裡開始有後綴。31 ཋཔ྄། ཀན྄等等。 11-6-31a 產生：是由於債務產生的原因。到來：是關於統治的政府興盛等意義。統治：是作為基礎的意義，對其施加『tsa rkyen』（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），因此將感官的政府作為基礎。依賴於此：如確定、悲傷等。པཽ་རུ་ཥེ་ཡཾ། 由人所為。ཨེ་ཎ་ཡ། 有人認為這是『lo tsA ags sha ba』，但並非如此。在『འདོད་འཇོ་』（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中說：『ཨེ་ཎཿ』（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是眼睛美麗、福報短小、體型矮小。第三章的第四節，這裡產生20個後綴：ཋཀ྄ ཨཎ྄། ཋན྄། ཚ等等。使用的對象是：由此馴服、勝利和頂峰等。用於第三格等詞尾的後綴有兩個等等。第四章的第一節，這裡有後綴：ཚ། ཡཏ྄། ཐྱན྄། ཁ། 等等。35 使用的對象是：有益、表達自性、變化、購買等等。第四章的第二節，這裡有後綴：90 ཁཉ྄། ཌྷཀ྄等等。使用的對象是田地、行走、發生、朋友等等。像表達低劣的後綴那樣，以及『這個存在於這個之中』，如『མ་ཏུཔ྄། མཏ྄།』（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）後綴。གོ་མཱན྄། 單數。གོ་མནྟཽ། 雙數。གོ་མནྟཿ 複數。པྲྀཀྵ་བཱན྄། 還有，在『མ་ཏུ་པ྄』（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的意義上，有『ལཙ྄་』（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的變化等等。བཱ་ཏུ་ལཿ 具有風暴等等。施加『ན་』（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）後綴。ལཀྵྨ་ཎཿ 具有財富等等。 11-6-31b 還有，在『ཨཎ྄། ཨཱུ་ཥ་』（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等等上，有『ར་』（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）後綴。ཨཱུ་ཥ་རཿ 具有熱氣等等。ཁ་རཿ 驢子。在貶低的意義上也有『ར་』（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。ན་ག་རཾ། 城市，因為『ནག』（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）表示高樓，所以具有它。還有未組合的：དྻུ་མཿ 具有天空等等。དྲུ་མཿ 具有樹枝，即樹。在『ཀེ་ཤ་』（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等等上加『བ』（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）：ཀེ་ཤ་བཿ 具有頭髮。མ་ཎི་བཿ 具有珍寶。པཱ་ཎི་བཿ 具有手。བིམྤཱ་བཿ 具有影像。同樣，『ཋན྄』（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等等各自的具有後綴也是如此。在『ཧསྟ་དསྟ་』（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中，爲了表達種類，在『མ་ཏུ་པ྄』（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的意義上新增『ཨི་』（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。ཧསྟཱི། 具有手。དནྟཱི། 具有牙齒。這些是大象。ཧསྟ་བཱན྄། དནྟ་བཱན྄། 這些不適用于大象。在『ཏུཎྚི་』（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等等上，作為具有後綴：བྷ། ཏུཎྚི་བྷ། 具有肚臍突出的疾病。ཀམྦྷ། 具有水。具有的主要詞是『མ་ཏུཔ྄』（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），還有非常多。包括不可忍受和忍受兩種後綴。第四章的第三節，從『པཱ་ཎི་པ་』（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等等中，顯示了作為名詞解釋的六十四種後綴的用法，也就是『ཏས྄། ཏྲ་ལ྄』（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等等。使用的對象是其他。
【English Translation】 Before understanding the stem 'lha g-ma la'o' (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning), it is generally handled this way. The third section of the third chapter starts here with suffixes. 31 ཋཔ྄། ཀན྄ etc. 11-6-31a Arising: It is due to the cause of debt. Arrival: It is about the meaning of the flourishing of the ruling government, etc. Ruling: It is the meaning of being the foundation, applying 'tsa rkyen' (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) to it, thus making the government of the senses the foundation. Relying on this: such as determination, sadness, etc. པཽ་རུ་ཥེ་ཡཾ། Done by humans. ཨེ་ཎ་ཡ། Some think this is 'lo tsA ags sha ba', but it is not. In 'འདོད་འཇོ་' (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) it says: 'ཨེ་ཎཿ' (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) is beautiful eyes, short blessings, and small stature. The fourth section of the third chapter, here 20 suffixes arise: ཋཀ྄ ཨཎ྄། ཋན྄། ཚ etc. The objects of use are: thereby taming, victory, and apex, etc. There are two suffixes used for the endings of the third case, etc. The first section of the fourth chapter, here are suffixes: ཚ། ཡཏ྄། ཐྱན྄། ཁ། etc. 35 The objects of use are: beneficial, expressing self-nature, change, purchase, etc. The second section of the fourth chapter, here are suffixes: 90 ཁཉ྄། ཌྷཀ྄ etc. The objects of use are fields, walking, occurrence, friends, etc. Like suffixes expressing inferiority, and 'this exists in this', such as 'མ་ཏུཔ྄། མཏ྄།' (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) suffixes. གོ་མཱན྄། Singular. གོ་མནྟཽ། Dual. གོ་མནྟཿ Plural. པྲྀཀྵ་བཱན྄། Also, in the meaning of 'མ་ཏུ་པ྄' (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning), there is the change of 'ལཙ྄་' (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) etc. བཱ་ཏུ་ལཿ Having storms etc. Applying the 'ན་' (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) suffix. ལཀྵྨ་ཎཿ Having wealth etc. 11-6-31b Also, on 'ཨཎ྄། ཨཱུ་ཥ་' (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) etc., there is the 'ར་' (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) suffix. ཨཱུ་ཥ་རཿ Having heat etc. ཁ་རཿ Donkey. In the meaning of belittling, there is also 'ར་' (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning). ན་ག་རཾ། City, because 'ནག' (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) means high building, so it has it. Also uncombined: དྻུ་མཿ Having sky etc. དྲུ་མཿ Having branches, i.e., tree. On 'ཀེ་ཤ་' (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) etc., add 'བ' (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning): ཀེ་ཤ་བཿ Having hair. མ་ཎི་བཿ Having jewels. པཱ་ཎི་བཿ Having hands. བིམྤཱ་བཿ Having images. Similarly, the having suffixes of 'ཋན྄' (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) etc. are also like this. In 'ཧསྟ་དསྟ་' (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning), to express the kind, add 'ཨི་' (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) in the meaning of 'མ་ཏུ་པ྄' (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning). ཧསྟཱི། Having hands. དནྟཱི། Having teeth. These are elephants. ཧསྟ་བཱན྄། དནྟ་བཱན྄། These do not apply to elephants. On 'ཏུཎྚི་' (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) etc., as having suffixes: བྷ། ཏུཎྚི་བྷ། Having a disease of protruding navel. ཀམྦྷ། Having water. The main word for having is 'མ་ཏུཔ྄' (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning), and there are very many others. Including both unbearable and bearable suffixes. The third section of the fourth chapter, from 'པཱ་ཎི་པ་' (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) etc., shows the usage of sixty-four kinds of suffixes explained as nouns, which are 'ཏས྄། ཏྲ་ལ྄' (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) etc. The objects of use are others.
རྟེན་ནད་སེལ་སོགས་སོ། །རྣམ་པ་ལ་ཐཱལ྄འོ། །ཞེས་པས། གསུམ་པའི་མཐའ་ཅན་རྣམ་པའི་དོན་ལ། སརྦ་ཐཱ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་སོ། །གྲངས་ཀྱི་རྐྱེན། དྷཱ། དྭིདྷཱ། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱེད། ཡང་ན། དྭི་དྷམ྄། པ་ཊུ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཱ། མཁས་པའི་རྣམ་པ་ཞེས། ཛཱ་ཏཱི་ཡར྄་རྐྱེན་ནོ། །ཕྱོགས་ 11-6-32a ཀྱི་དོན་ལ། ཨསྟཱི་ཏི། ཏིའི་ཨི་ཕྱིས། པུ་རུ་སྟཱདྦ་ས་ཏི། ཤར་ཕྱོགས་སུ་གནས། འགར་རྐྱེན་འཇིག་ཀྱང་། དོན་དེ་བཞིན་གནས་སོ། །ཕྱོགས་དོན་ལ་རྐྱེན་གཞན་འཇུག་ཚུལ། ཐག་མི་རིང་བ་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན། །སྔར་བྱུང་ལ་ཙར་ཊ྄་སོགས་སོ། །སྔར་བྱུང་ཁྱད་འཕགས་ལ་སྟེ། སུ་ཀུ་མཱ་ར་ཙ་རཿ ཤིན་ཏུ་གཞོན་པར་གྱུར་པ། སྔར་ཕྱུང་བའི་དོན་གྱི་རྐྱེན། ཤུ་བྷྲཱ་རཱུ་བྱཿ དཀར་མོའི་སྔར་བྱུང་བ། འདྲ་བ། ཚོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྐྱེན།སྐབས་བཞི་པའི་རྐང་པ་བཞི་པ་འདིར། རྐྱེན་༣༥ཤས྄། བུན྄། སོགས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་བྱ་འདོད་དཔྱད་པ་སྦྱིན་སོགས་སོ། །བསྡུ་བའི་མཐར་འཇུག་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཏེ་དེ་ལྟར་ལེའུ་དགུས་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་རྣམས་བཤད་ནས། ད་ནི།སྐབས་ལྔ་པ་དྲུག་པ་འདི་དག་གིས། སན྄། ཀྲྀཏ྄། ཏིང྄་། སུཔ྄། ཚིག་སྡུད། མོ་རྟགས་ཀྱི་རྐྱེན། དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་བ་རྣམས་ཅི་རིགས་པར་སྟོན་པ་ལས། སྐབས་ལྔ་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་འདིར། སན྄་སོགས་ཀྱི་བྱིངས་གཉིས་བརྗོད་པ་དང་། །སུཊ྄་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བརྒྱད་སྟོན་ནོ། །འདིར་དབྱངས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར། མཚམས་སྦྱོར་མི་ཐོབ་པ་སོགས་བཤད། །སྐབས་ལྔ་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་འདིར། །ཚིག་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་དོན་གཅིག་ཉིད་ལ་འོས་སྤྱིར་ཚིག་སྡུད་དོན་གཅིག་ལ་སུཔ྄་རྐྱེན་འཇིག་ཀྱང་། སྐབས་འགར་མི་འཇིག་པའི་དམིགས་བསལ། སྟོ་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལྔ་པའི་འོ་ཞེས་སོགས་མདོ་བཅུ་བདུན་བཤད། ཚིག་སྔ་ཕྱི་ལ་ལྟོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་འབྲེལ་ 11-6-32b བཅས་བཤད་པ་ལ། དང་དོན་གྱི་བསྡུ་བ་སོགས་བདུན་བཤད། སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མི་འགྱུར་དམིགས་བསལ། མཐའ་རིང་ཐུང་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ཡི་གེ་བསྒྱུར་བ་དུ་མ། མུམ྄་ཨཱ་ག་མ་འཇུག་ཚུལ། ཡི་གེ་དབྱི་བ་དུ་མ། ཚིག་སྔ་ཕྱིའི་ཡི་གེ་བསྒྱུར་བ། པུ་ཏྲེ་ར་ས་ཧ། ཞེས་པ་བསྡུས། ས་ཧ་སྔོན། ས་ཧའི་ས་རུ་བསྒྱུར་རམ་མི་སྒྱུར། ས་པུ་ཏྲཿ ས་ཧ་པུ་ཏྲ། བུ་དང་བཅས་པའོ། །སྨིང་ཉུང་གི་ཀུ་ཀཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་མང་། པྲྀ་ཥོ་ད་ར་ལ་སོགས་པ་དང་།དང་པཱ་ཎི་པའི་འགྲེལ་པ་སོགས་སུ། ཧི་སི་འཚེ་བ་ལས། དབྱངས་དང་ཡི་གེ་གོ་བཟློག་པས། སི་ཧཿ ཧན་འཚེ་བ་ལས། དབྱངས་རྐྱེན། བྱིངས་རྐྱེན་བར་དུས་ཀ྄་ཨཱ་ག་མ་བཅུག་པས། ཧཾ་སཿ གྲུབ་པ་སོགས་ཀྱང་སྐབས་འདིའི་དཔེ་བརྗོད་དོ། །ཨུཧྣ། ཨ་ཧན྄་དུ་བསྒྱུར་བ། མཐའ་རིང་བ་སོགས་འགའ་འོ། །སྐབས་ལྔ་པའི་རྐང་
【現代漢語翻譯】 遣除疾病等。關於種類，如『thāl』。因此，對於具有第三人稱後綴的種類，如『sarva thā』，意為『以所有方式』。關於數字的後綴，如『dhā』，『dvidhā』，意為『分為兩種』。或者，『dvidham』，『paṭu-jātīyā』，意為『智者的種類』，其中『jātīyar』是後綴。關於方向的意義，如『astīti』，『ti』的『i』被移除，『puru-stād-vasati』，意為『居住在東方』。即使後綴消失，意義仍然存在。其他後綴如何用於表示方向的意義？用於表達距離不遠等的後綴。如『car-ṭ』等用於表示過去發生的事情。對於過去發生的卓越事物，如『ste』，『sukumāra-carah』，意為『變得非常年輕』。用於表示過去發生的意義的後綴，如『śubhrā-rūbyah』，意為『白色的過去』。用於表達相似或集合的後綴。在本章第四節的第四部分，有35個後綴，如『śas』，『bun』等。如『bkrā śis bya 『dod dpyad pa sbyin』等。這些是新增到結尾的後綴，因此，通過九個章節解釋了這些後綴。現在，通過第五和第六章，展示了與『san』，『kṛt』，『tiṅ』，『sup』，複合詞和陰性後綴相關的各種行為。在本章第五節的第一部分，討論了『san』等的兩個詞根，以及給予『suṭ āgama』的八種方式。這裡討論了元音的連線和不連線等。在本章第五節的第二部分，關於複合詞，通常『sup』後綴在表達相同意義時會消失，但在某些情況下不會消失的例外情況。解釋了關於『sto-ka』等的十七個經文，如『第五個』的『o』等。解釋了依賴於前後詞語的變化和關係。解釋了七種，如『和』的意義的複合詞等。關於是否像陽性一樣變化，以及長短變化的例外情況。許多字母的轉換，『mum āgama』的新增方式，許多字母的省略，前後詞語的字母轉換。『putre rāsa ha』被縮寫。『sa』在前。『sa』是否轉換為『ru』？『sa-putraḥ』，『saha-putra』，意為『與兒子一起』。許多，如將『smiṅ』縮寫為『ku-kāru』。如『pṛṣo-dara』等，以及『pāṇini』的註釋等。從『hi-si』的傷害中，通過元音和字母的顛倒，『sihaḥ』。從『han』的傷害中，元音後綴，在詞根後綴之間插入『ka āgama』，因此『haṃsaḥ』的形成等也是本章的例子。將『uhna』轉換為『ahan』，一些長音等。本章第五節的腳
【English Translation】 Eliminating diseases, etc. Regarding types, like 'thāl'. Therefore, for types with a third-person suffix, like 'sarva thā', meaning 'in all ways'. Regarding numerical suffixes, like 'dhā', 'dvidhā', meaning 'divided into two'. Or, 'dvidham', 'paṭu-jātīyā', meaning 'the type of the wise', where 'jātīyar' is the suffix. Regarding the meaning of direction, like 'astīti', the 'i' of 'ti' is removed, 'puru-stād-vasati', meaning 'resides in the east'. Even if the suffix disappears, the meaning remains. How do other suffixes apply to express the meaning of direction? Suffixes used to express that the distance is not far, etc. Like 'car-ṭ', etc., used to indicate past occurrences. For excellent things that happened in the past, like 'ste', 'sukumāra-carah', meaning 'became very young'. Suffixes used to express the meaning of past occurrences, like 'śubhrā-rūbyah', meaning 'the past of white'. Suffixes used to express similarity or collection. In the fourth part of the fourth section of this chapter, there are 35 suffixes, like 'śas', 'bun', etc. Like 'bkrā śis bya 『dod dpyad pa sbyin', etc. These are the suffixes added to the end, so through nine chapters, these suffixes have been explained. Now, through the fifth and sixth chapters, various actions related to 'san', 'kṛt', 'tiṅ', 'sup', compound words, and feminine suffixes are shown as appropriate. In the first part of the fifth section of this chapter, the two roots of 'san', etc., and the eight ways of giving 'suṭ āgama' are discussed. Here, the connection and non-connection of vowels, etc., are discussed. In the second part of the fifth section of this chapter, regarding compound words, usually the 'sup' suffix disappears when expressing the same meaning, but there are exceptions where it does not disappear in some cases. Seventeen verses about 'sto-ka', etc., like 'o' of 'fifth', etc., are explained. The changes and relationships that depend on the preceding and following words are explained. Seven types, such as compounds with the meaning of 'and', etc., are explained. Regarding whether it changes like the masculine or not, and exceptions to long and short changes. Many letter conversions, how 'mum āgama' is added, many letter omissions, and letter conversions of preceding and following words. 'putre rāsa ha' is abbreviated. 'sa' is in front. Is 'sa' converted to 'ru' or not? 'sa-putraḥ', 'saha-putra', meaning 'with son'. Many, such as abbreviating 'smiṅ' to 'ku-kāru'. Like 'pṛṣo-dara', etc., and commentaries on 'pāṇini', etc. From the harm of 'hi-si', through the inversion of vowels and letters, 'sihaḥ'. From the harm of 'han', vowel suffixes, inserting 'ka āgama' between the root suffixes, so the formation of 'haṃsaḥ', etc., are also examples of this chapter. Converting 'uhna' to 'ahan', some long sounds, etc. The foot of the fifth chapter
པ་གསུམ་པ་འདིར། །ཏིང྄་སུཔ་ཀྱི་བྱ་བ་ཅི་རིགས་སྟོན། མཐའ་རིང་བ། རྐྱེན་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ། བྱིངས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ། ཤཱ་སུ། ཤས྄་སུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་མཐའ་དབྱི་བ་སོགས་བཤད། སྐབས་ལྔ་པའི་རྐང་པ་བཞི་པ་འདིར། རྐྱེན་གྱི་ཡི་གེ་བསྒྱུར་བ། བྱིངས་ཀྱི་རཱི་བསྒྱུར་བ་དང་ནུམ྄་ཨཱ་ག་མ་ལ་དཔྱད་པ། སུཔ྄་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་འགྱུར། །ལཱིཊ་སོགས་བརྟེན་རྣམ་འགྱུར་བཞི་བཤད། སྐབས་དྲུག་པའི་རྐང་པ་༡འདིར། ཨཱ་ཏ་ཨཻ་ཙ྄འི་རྣམ་འགྱུར། ཉྙྲི་ཏ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་འགྱུར་སོགས་སོ། །སྐབས་དྲུག་པའི་རྐང་པ་༢འདིར། ཨཏ྄་ཨེཏ྄་དུ་འགྱུར་མི་འགྱུར་སྟོན་ནོ། །སྐབས་དྲུག་རྐང་༣འདིར། སུཔ྄་མཐའ་གཉིས་བརྗོད། 11-6-33a ཡུ་ཥྨད྄་ཨསྨད྄་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་འགའ། སྔ་མ་ལ་མ་གྲུབ་པ། མ་ཏུའི་རྣམ་འགྱུར་སོགས། ཨ་དས྄་རྣམ་འགྱུར། པཱུ་ཏ་ཐོབ་ཚུལ། ཁྱབ་འདོད་དང་ཡང་ཡང་ལ་ཚིག་གཉིས་བརྗོད། དེ་བཞིན་གཉིས་བརྗོད་དུ་མ་སོགས་དང་། པཱུ་ཏ་ཐོབ་ཚུལ་རྣམས་ཡོད། སྐབས་དྲུག་པའི་རྐང་པ་བཞི་པ་འདིར། གསལ་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་རྣམས་སྟོན་ཏེ། སུཊ྄་ཨཱ་ག་མ་ཕ་རོལ་ལ། སམ྄་གྱི་མ྄་ཤ྄རུ་འགྱུར། དེ་བཞིན་གཞན་འགྱུར་ཚུལ་འགའ།རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་དང་ང་རོ་འགྱུར་ཚུལ། འདི་ཡང་རྗེ་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏའི་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ལས་བཤུས་པ་དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
【現代漢語翻譯】 第三品中，展示了各種各樣的ติง สุป（名詞和動詞後綴）的用法，包括詞尾延長、改變詞根、改變詞幹、ཤཱ་སུ（梵文，śāsu，教導）、ཤས྄་སུ་（梵文，śassu，殺戮）的改變等詞尾變化等內容。第五品第四節中，討論了改變詞根字母、改變詞幹的རཱི་（梵文，rī，去）以及對ནུམ྄་ ཨཱ་ག་མ་（梵文，num āgama，增音num）的分析，以及基於སུཔ྄་（梵文，sup，名詞後綴）的變化，並闡述了基於ལཱིཊ་（梵文，līṭ，完成時）等的變化等四種變化。 第六品第一節中，講述了ཨཱ་ཏ་ ཨཻ་ཙ྄་（梵文，āta aic，āta變為aic）的變化，以及基於ཉྙྲི་ཏ་（梵文，ññrita，鼻音）的變化等。第六品第二節中，展示了ཨཏ྄་（梵文，at，後綴）是否會變為ཨེཏ྄་（梵文，et，後綴）。第六品第三節中，闡述了སུཔ྄་（梵文，sup，名詞後綴）的兩種詞尾。 11-6-33a ཡུ་ཥྨད྄་（梵文，yuṣmad，你）和ཨསྨད྄་（梵文，asmad，我）的一些變化，以及之前未完成的མ་ཏུའི་（梵文，matu，具有）變化等。ཨ་དས྄་（梵文，adas，那）的變化，以及獲得པཱུ་ཏ་（梵文，pūta，凈化）的方法，以及對於普遍願望和重複使用兩個詞的闡述。同樣，還有對兩個詞的闡述等，以及獲得པཱུ་ཏ་（梵文，pūta，凈化）的方法。第六品第四節中，展示了連線詞，如在སུཊ྄་ ཨཱ་ག་མ་（梵文，suṭ āgama，增音suṭ）中，སམ྄་（梵文，sam，共同）的མ྄་（梵文，m，ṃ）變為ཤ྄（梵文，ś，ś）等，以及其他一些變化方式，以及隨後的鼻音和元音變化方式。這也是從杰·瑪哈班智達的手稿中抄錄的，善哉！愿一切吉祥！
【English Translation】 In the third chapter, various usages of tiṅ sup (noun and verb suffixes) are shown, including lengthening of endings, changing the root, changing the stem, changes of śāsu (Sanskrit, śāsu, to teach), changes of śassu (Sanskrit, śassu, to kill), and other ending variations. In the fourth section of the fifth chapter, the changing of root letters, the changing of the stem's rī (Sanskrit, rī, to go), and the analysis of num āgama (Sanskrit, num āgama, augment num), as well as the variations based on sup (Sanskrit, sup, noun suffix), and the four variations based on līṭ (Sanskrit, līṭ, perfect tense) etc., are explained. In the first section of the sixth chapter, the changes of āta aic (Sanskrit, āta aic, āta becomes aic), and the changes based on ññrita (Sanskrit, ññrita, nasalization) etc., are discussed. In the second section of the sixth chapter, it is shown whether at (Sanskrit, at, suffix) will change to et (Sanskrit, et, suffix). In the third section of the sixth chapter, the two endings of sup (Sanskrit, sup, noun suffix) are explained. 11-6-33a Some changes of yuṣmad (Sanskrit, yuṣmad, you) and asmad (Sanskrit, asmad, I), and the previously unfinished changes of matu (Sanskrit, matu, having) etc. The changes of adas (Sanskrit, adas, that), and the method of obtaining pūta (Sanskrit, pūta, purified), and the explanation of two words for universal desire and repeated use. Similarly, there are explanations of two words etc., and the methods of obtaining pūta (Sanskrit, pūta, purified). In the fourth section of the sixth chapter, connecting words are shown, such as in suṭ āgama (Sanskrit, suṭ āgama, augment suṭ), sam (Sanskrit, sam, together)'s m (Sanskrit, m, ṃ) changes to ś (Sanskrit, ś, ś) etc., and some other ways of changing, as well as the subsequent ways of changing nasals and vowels. This was also copied from the manuscript of Je Mahāpaṇḍita, may it be virtuous! May all be auspicious!