jmp1112_說必備諸製作方便經驗.琉璃鬘.g2.0f
局米旁大師教言集MP176說必備諸製作方便經驗.琉璃鬘 11-12-1a 說必備諸製作方便經驗.琉璃鬘 ༄༅། །ཉེ་བར་མཁོ་བའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱར་ཐབས་ལག་ལེན་ཅི་རིགས་བསྟན་པ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། ། 11-12-1b ༄༅༅། །ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་བྷུ་ཏཱ་ཡ། འདིར་ཉེར་མཁོའི་རྫས་ཀྱི་སྐོར་ལས། དང་པོ། བྱ་རྒྱུད་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་ལ་དཀྱིལ་ཆོག་སོ་སོའི་བཞེད་པ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་སྣང་ཡང་། ལེགས་གྲུབ་ལས། འབྲས་ཀྱི་སོ་བ་མོན་སྲན་གྲེའུ། །ནས་དང་གྲོ་དང་ཏིལ་དང་ལྔ། །འབྲུ་རྣམས་ཀུན་ཅེས་བྱ་བ་ན། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་འདི་དག་གསུངས། །སིང་གྷྲི་བྱཱ་གྷྲཱི་ཀརྞིཀ །ཧ་ས་ཧ་ས་དེ་བ་སྟེ། །སྨན་རྣམས་ཀུན་ཅེས་བྱ་བ་ལ། །ལྔ་བོ་འདི་དག་ཤེས་བར་བྱ། །བྱེ་རུ་གསེར་གྱིས་ལེ་བྷྲཾ། །དུང་དང་མུ་ཏིག་ནོར་བུ་སྟེ། །རིན་ཆེན་ཀུན་ཅེས་བྱ་བ་ལ། །ལྔ་བོ་འདི་དག་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བཅོ་ལྔ་བོ་འདི་ཙམ་གསུངས། །སྒྲོལ་མ་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུད་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོར་གསུངས་པ་དང་། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་དུ་མར་སྣང་ན་ཡང་། །དུས་འཁོར་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་ཆེན་ 11-12-2a ལས་དྲིལ་ཉེར་ལྔ། ནགས་ཀྱི་སྨན་ཉེར་ལྔ། རིན་ཆེན་ལ་དམན་འབྲིང་ཐ་མའི་དབྱེ་བས་ཉེར་ལྔ། འབྲུ་ལ་ཉེར་ལྔ་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་ཆ་གང་རྙེད་ཞིག་གིས་ཆོག་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པས་དེ་ལྟར་སྦྱར་ཆོག་པར་མངོན། དེས་ན་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་ན། སྨན་ལྔ་ནི། སེ་བ་དྲི་ལྡན་མེ་ཏོག་ཟུར་ཟུང་། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ། ཤུ་དག་དཀར་པོ་ལ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ཟེར་བ་དེ་དང་། ཀནྜ་ཀ་རི། ཧ་ས་དེ་བ་ཅོག་ཀླད་སྨན་དུ་གྲགས་པ་འབུ་སུ་ཧང་དང་ལྔ་ལ་བཞེད། ཡང་ཤུ་དག་དཀར་པོ་དང་ཀནྜ་ཀ་རི་འདྲ་ལ། གཞན་གསུམ་ཚབ་ཏུ། སླེ་ཏྲེས། རྒྱ་མཚོའི་སྦུ་བ། དབང་ལག་གསུམ་ཡིན་བར་ཀུན་རིག་གི་བུམ་རྫས་སུ་བྱུང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོའང་འགྲོ་བ་ཡོད། ཁ་ཅིག་ཏུ་དབྱུག་པ་ཨུཏྤལ་དཀར་དམར་གཉིས་སུ་བགྲང་བ་ཡོད། བྱཱ་གྷྲི་ཀནྜ་ཀ་རི་ཚེར་མ་ཅན་ཚེ་བ། སེང་བྲན་ལ་སེང་ཚེར་དུ་ངོས་ 11-12-2b འཛིན་པ་དང་རི་ཡིན་པ་ཨ་པར་ཛི་ཏ་ཡིན་ནམ། འདི་རྣམས་གང་རུང་གིས་ཀྱང་ཆོག་པར་མངོན། འབྲུ་ལྔ། འབྲས། སོ་བ། ནས། གྲོ། ཏིལ་དཀར། མོན་སྲན་དཀར་པོའམ་མ་རྙེད་ན་སྲན་མ་དཀར་པོ་གང་རུང་ངོ་། །ཏིལ་སྙིང་པོ་ལྔའི་གྲངས་སུ་བྱས་ནས་འབྲུ་ལྔར་སྲན་དཀར་དང་སྲན་ཆུང་མུ་དག་གཉིས་འགྲང་བ་ཡོད། རིན་ཆེན་ལྔ་ཕ་ལམ་རིགས་ལྔ་སོགས་དང་། ནོར་བུའི་རིགས་ཁ་དོག་ལྔ་རྙེད་དཀའ། འབྲིང་མུ་ཏིག །ཀ་རྐེ་ཏ། ཨིནྡྲ་ནི་ལ། པདྨ་རཱ་ག དམར་པོ། མར་གད་ལྔའམ། མ་རྙེད་ན་གསེར་དངུལ་བྱེ་རུ། མུ་མེན་མུ་ཏིག་གམ། གསེར་དང་མུ་ཏིག་བྱེ་རུ་དུང་། མན་ཤེལ་སོགས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རི
【現代漢語翻譯】 局米旁大師教言集MP176說必備諸製作方便經驗.琉璃鬘 說必備諸製作方便經驗.琉璃鬘 ༄༅། །ཉེ་བར་མཁོ་བའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱར་ཐབས་ལག་ལེན་ཅི་རིགས་བསྟན་པ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅༅། །那摩曼殊師利俱摩羅菩塔耶（梵文：nama mañjuśrī kumārabhūtāya，梵文羅馬擬音：nama mañjushri kumarabhutaya，字面意思：皈命文殊師利童子）。於此，關於必備之物，首先，關於鳥續二十五種瓶物，雖有各自壇城儀軌的不同觀點，然《成就次第》中雲：『稻穀與豌豆，稞麥與青稞，大麥、小麥與芝麻等五種，此等穀物於一切事業中皆可使用。』辛格里（Siṃghrī），比亞格里（Vyāghrī），卡尼卡（Karṇika），哈薩（Hasa），哈薩提婆（Hasa Deva），此等五藥應知曉。珊瑚、黃金與勒布朗（Le bhraṃ），海螺、珍珠與寶石，此等五寶應知曉。』如是僅說了此十五種。 度母法中，于各種續部等，各續部中所說不同，且上師們的各自修法亦略有不同。然時輪續及釋論中說，鈴二十五種，森林藥二十五種，珍寶分上中下三等共二十五種，穀物二十五種等。故可取上中下任何一種，並非必須全部具備，故可如此調配。因此，按通常說法，五藥為：香氣濃郁的蘋果花、雙瓣花、藍色鄔波羅花、白色須達（Śudak，無法被其他替代者），卡達卡日（Kaṇḍakarī），哈薩提婆（Hasa Deva），即通常所說的腦髓藥，以及五種布蘇杭（Bu su haṃ）。另有說白色須達（Śudak）與卡達卡日（Kaṇḍakarī）相似，其餘三種以斯雷特（Sle tres）、海浮石、蓽茇代替，此三者見於昆利（Kunrig）之瓶物中。有些地方也用鱷魚爪。有些地方將白色和紅色鄔波羅花算作兩種。 比亞格里（Vyāghrī）即卡達卡日（Kaṇḍakarī），一種帶刺的植物。僧布然（Seṃg bran）被認為是僧策（Seṃ tsher），或者阿帕拉吉達（Aparājitā）？這些中的任何一種似乎都可以。五穀為：稻穀、稞麥、大麥、小麥、白芝麻。若無白豌豆，則用任何一種白色豆類代替。芝麻被算作五精髓之一，因此五穀中用白豆和綠豆代替。五寶為五種法螺等，五種顏色的寶石難以尋覓。中等為珍珠、卡刻特（Karket），因扎尼拉（Indra Nila），巴瑪熱嘎（Padma rāga，紅色），瑪嘎（Marga，五種顏色），若無，則用金、銀、珊瑚、琥珀、珍珠，或金、珍珠、珊瑚、海螺、曼謝爾（Man shel）等珍寶代替。
【English Translation】 Guru Chowang Collection MP176 says essential production convenience experience. Lapis Lazuli Garland Say essential production convenience experience. Lapis Lazuli Garland ༄༅། །ཉེ་བར་མཁོ་བའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱར་ཐབས་ལག་ལེན་ཅི་རིགས་བསྟན་པ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅༅། །Namo Manjushri Kumarabhutaya (藏文：ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་བྷུ་ཏཱ་ཡ།，梵文天城體：nama mañjuśrī kumārabhūtāya，梵文羅馬擬音：nama mañjushri kumarabhutaya，漢語字面意思：Homage to Mañjuśrī, the youthful one). Here, regarding the essential substances, firstly, concerning the twenty-five vase substances of the Bird Tantra, although there appear to be many different views on the individual mandala rituals, the 'Perfect Accomplishment' states: 'Rice and peas, buckwheat and barley, wheat and sesame, these five grains are said to be used in all activities.' Singhri (Siṃghrī), Vyaghri (Vyāghrī), Karnika (Karṇika), Hasa (Hasa), Hasa Deva, these five medicines should be known. Coral, gold, and Le bhraṃ, conch, pearl, and jewel, these five precious substances should be known.' Thus, only these fifteen are mentioned. In the Tara practice, various tantras and individual tantra sections state different things, and the practices of the lamas also vary slightly. However, the Kalachakra Tantra and its commentary state that there are twenty-five types of bells, twenty-five types of forest medicines, twenty-five types of precious substances divided into superior, middling, and inferior, and twenty-five types of grains. Therefore, it is permissible to use any of the superior, middling, or inferior types, as it is not necessary to have all of them. Thus, it seems permissible to combine them in this way. Therefore, according to common practice, the five medicines are: fragrant apple blossom, double-petaled flower, blue utpala flower, white Śudak (Śudak, that which cannot be replaced by others), Kaṇḍakarī, Hasa Deva, which is commonly known as brain marrow medicine, and five types of Bu su haṃ. Others say that white Śudak (Śudak) is similar to Kaṇḍakarī, and the other three are replaced by Sle tres, sea foam, and long pepper, which are found in the Kunrig vase substances. In some places, crocodile claws are also used. In some places, white and red utpala flowers are counted as two. Vyaghri (Vyāghrī) is Kaṇḍakarī, a thorny plant. Seṃg bran is considered to be Seṃ tsher, or Aparājitā? Any of these seem permissible. The five grains are: rice, buckwheat, barley, wheat, and white sesame. If white peas are not available, any white bean can be used instead. Sesame is counted as one of the five essences, so white beans and green mung beans are used in the five grains instead. The five precious substances are five types of conch shells, etc., and five colors of jewels are difficult to find. The middle ones are pearl, Karket, Indra Nila, Padma rāga (red), Marga (five colors), or if not available, gold, silver, coral, amber, pearl, or gold, pearl, coral, conch, Man shel, etc., can be used as precious jewels.
གས་ལ་གཏོགས་མཆོག་དམན་གང་རུང་། དེ་རྣམས་ལས་གང་རྙེད་ཚན་ལྔའམ། མདོག་སེར་པོ་སྦུར་ལེན་འདྲ། སྔོན་པོ། དམར་པོ། ལྗང་ཁུ། །མ་རྙེད་ན་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་དུང་ལྔའམ། དུང་གི་ཚབ་ཏུ་གཤའ་ཚེ་དཀར་པོ་ཟེར་བའང་སྣང་། དྲི་ལྔ་ནི། ག་བུར། གུར་གུམ། ཛཱ་ཏི། ཙན་དན་དཀར་པོ། ཨ་ག་རུ་ལྔའམ། ཨ་ག་རུའི་མལ་དུ་ཙན་དན་དམར་པོའམ། ལི་ཤི་བཤད་པའང་སྣང་། དུ་རུ་ཀ་ཟེར་བའང་ཡོད། ཁ་ཅིག་གླ་རྩི་ཟེར་བའང་ཡོད་དྲི་བཟང་ཡང་སྐབས་འདིར་མི་བཏང་ངོ་། །སྙིང་པོ་ལྔ། མེ་ཏོག་གི་བཅུད་དམ་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩི། ཤིང་བཅུད་བུ་རམ། རྩི་བཅུད་མར། ཆུ་བཅུད་ལན་ཚྭ། ཁ་ཅིག་ཏུ་འོ་མ་དང་ལྔ་ཞེས་འདོད། ས་ཡི་འམ་པུ་ཤེལ་རྩེ་སྙིང་པོ་ཏིལ་ཞེས། ཕལ་ཆེར་དུ་བཤད། ཁ་ཅིག་སའམ་རྡོ་བཅུད་བྲག་ཞུན་ལའང་བཞེད་པ་ཡོད། ཅོང་ཞེས་ཀྱང་རུང་འདྲའོ། །སྐབས་འདིར་ཨ་པར་ཛི་ཏ་སྟེ་གཞན་གྱིས་ཐུབ་པ་དཀར་པོ་ནི། རྣམ་རྒྱལ་དཀར་པོ་ཞེས་སྔོ་ལྡུམ་དྲི་ 11-12-3a ཞིམ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། མ་འབྱོར་ན་ཤུ་དག་དཀར་པོའི་ཞེས་བཞེད། ཧ་ས་དེ་བ་ལྡུམ་ཆུང་ངུ་བལ་པོ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཡང་མ་རྙེད་ན་འབུ་སུ་ཧང་གིས་ཚབ་རུང་། དནྟོཏྤ་ལ་དབྱུག་པའི་ཨུཏྤལ་ཞེས་ཤིང་ཕུད་མདའ་ཚད་ཙམ་ལ་མེ་ཏོག་ཆུ་སྐྱེས་འདྲ་བའི་དཀར་དམར་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་མ་རྙེད་ན། ཟུར་ལུགས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་དང་། ཤེའུ་དར་སྐེ་དར་དམར་པོས་ཚབ་རུང་ཞེས་མཁས་པ་དག་གསུང་པ་འཐད། བྲྀ་ཧ་ཏི་ཀནྜ་ཀ་རི་ཡིན་ལ་སྡོང་བུ་ཕྲ་བ་སྟག་ཚེར་དང་། སྦོམ་པ་སེང་ཚོར་དུ་འདོད་པའང་ཡོད། དེ་རྣམས་སྨན་གྱི་སྙིང་པོ་ཨ་རུ་རས་བུང་བསྐྱེད། བཅུད་ལྡན་འོ་མ་གཙང་མས་སྤོལ་དེ་སྨན་གྱི་ཕུར་མར་སྦྱར་བ་བྱ་རྒྱུད་སོགས་ཡོ་ག་མ་ཆད་ཀྱི་བུམ་རྫས་དང་བུམ་གཏེར་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན། སྨན་ལྔའི་ནད་སེལ་འདོད་ཆགས་དག །དྲི་ལྔས་ཕྲག་དོག་དག་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་འགྲུབ། འབྲུ་ལྔས་ལམ་ལྔ་དག་ཞེ་སྡང་སྦྱོང་། མུ་གེའི་སྐྱོན་ཞི། རིན་ཆེན་ལྔས་ང་རྒྱལ་དག་ཡེ་ཤེས་འཕེལ། སྙིང་པོ་ལྔས་གཏི་མུག་དག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པ་སོགས་སུ་བཤད། བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔའི་སྟེང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྣན་པས་བླ་མེད་བུམ་རྫས་སོ་ལྔ་ཡིན་ལ་དེང་སང་ཉེར་ལྔ་སྟེང་སྨན་སྒྲུབ་བསྣན་པའི་ཕྱག་ལེན་མཛད་དོ། །འབྱོར་ན་བུམ་རྫས་འདི་རྣམས་ཁྲོལ་བླུག་བྱ་དགོས་ཀྱང་མ་འབྱོར་པས་ཕྱེ་རིལ་བྱ་བ་འདི་ཞེས་གསུངས། བ་བྱུང་ལྔའི་ལག་ལེན་ནི་བེའུ་ཐོག་མར་སྐྱེས་བ་བྱུང་ན་རབ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སེར་སྐྱའམ་དམར་ཟལ་གང་རུང་ལྟོ་སྦྱང་ནས་ས་གཙང་གི་རྩ་ཆུ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པའི། ལྕི་བ་དང་ཆུ་ས་ལ་མ་ལྷུང་བར་སྣོད་གཙང་མར་བཟེད་ནས་བླངས། ཆུ་གཙང་དཀྲུགས་ནས་ལྕི་བ་ 11-12-3b བསྐོལ་ཙམ་བྱས་ལ་ཁུ་བ་རས་ཚག་ལ་བཙག་སྟེ་འཕོ། མང་བསྐོལ་སར་ཆུ་གཙང་ངུ་དཀྲུག་ཀྱང
【現代漢語翻譯】 無論屬於何種品級，從中找到五種：黃色如蜂蠟、藍色、紅色、綠色。如果找不到，就用金、銀、銅、鐵、海螺五種代替。也有說用白色海泡石代替海螺的。五種香是：樟腦、藏紅花、肉豆蔻、白檀香、沉香。也有用紅檀香或荔枝代替沉香的說法。也有說是杜若迦。有些人說是麝香，但好的香味在這裡不用。五種精華是：花蜜或花精，蜂蜜；木精，紅糖；油精，酥油；水精，鹽。有些人認為是牛奶和五種。地的精華或是水晶頂端的精華，通常說是芝麻。也有人認為是地或石的精華，巖精。也可以說是鐘乳石。這裡說的阿帕拉吉達（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（aparajita，अपराजिता，aparajita，無敵者）白色，即白色的勝利，是一種有香味的草本植物。如果沒有，就用白色漏蘆代替。哈薩德瓦是一種生長在尼泊爾等地的小灌木，如果沒有，可以用蜂出黃代替。丹托帕拉（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（dantotpala，दन्तोत्पल，dantotpala，牙生蓮花）意為手杖上的蓮花，是一種木本植物，大小如箭，花朵像水生植物，有白色和紅色兩種，如果沒有，就用藏式藍色蓮花和紅色絲綢圍巾代替，這是智者們的說法。布里哈蒂坎達卡里（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（brihatikandakari， बृहतीकन्दकारी，brihatikandakari，大根莖）是一種小灌木，有刺，有認為是小茄和刺茄的。這些藥物的精華用訶子催生，用富含營養的純牛奶浸泡，然後與藥物的普巴杵混合，是用於鳥類傳承等不間斷的寶瓶材料和寶瓶珍寶的特殊材料。五種藥物消除疾病和貪慾，五種香消除嫉妒，成就利他五種事業。五種穀物凈化五道，平息嗔恨，消除饑荒的災難。五種珍寶消除傲慢，增長智慧。五種精華消除愚癡，獲得圓滿等。在二十五種寶瓶材料上加上五肉和五甘露，就是無上的三十五種寶瓶材料，現在通常是在二十五種材料上加上藥物修法。如果條件允許，應該將這些寶瓶材料磨碎放入，如果條件不允許，就做成藥丸。五種牛糞的用法是，最好是用初生小牛的牛糞，最好是黃色或紅色的，餵養后，用乾淨的土地上的水，收集不落地面的糞便和尿液，放入乾淨的容器中。用清水攪拌，將糞便煮沸，用細布過濾，倒入容器中。多煮幾次，用清水攪拌。 無論屬於何種品級，從中找到五種：黃色如蜂蠟、藍色、紅色、綠色。如果找不到，就用金、銀、銅、鐵、海螺五種代替。也有說用白色海泡石代替海螺的。五種香是：樟腦、藏紅花、肉豆蔻、白檀香、沉香。也有用紅檀香或荔枝代替沉香的說法。也有說是杜若迦。有些人說是麝香，但好的香味在這裡不用。五種精華是：花蜜或花精，蜂蜜；木精，紅糖；油精，酥油；水精，鹽。有些人認為是牛奶和五種。地的精華或是水晶頂端的精華，通常說是芝麻。也有人認為是地或石的精華，巖精。也可以說是鐘乳石。這裡說的阿帕拉吉達（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（aparajita，अपराजिता，aparajita，無敵者）白色，即白色的勝利，是一種有香味的草本植物。如果沒有，就用白色漏蘆代替。哈薩德瓦是一種生長在尼泊爾等地的小灌木，如果沒有，可以用蜂出黃代替。丹托帕拉（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（dantotpala，दन्तोत्पल，dantotpala，牙生蓮花）意為手杖上的蓮花，是一種木本植物，大小如箭，花朵像水生植物，有白色和紅色兩種，如果沒有，就用藏式藍色蓮花和紅色絲綢圍巾代替，這是智者們的說法。布里哈蒂坎達卡里（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（brihatikandakari， बृहतीकन्दकारी，brihatikandakari，大根莖）是一種小灌木，有刺，有認為是小茄和刺茄的。這些藥物的精華用訶子催生，用富含營養的純牛奶浸泡，然後與藥物的普巴杵混合，是用於鳥類傳承等不間斷的寶瓶材料和寶瓶珍寶的特殊材料。五種藥物消除疾病和貪慾，五種香消除嫉妒，成就利他五種事業。五種穀物凈化五道，平息嗔恨，消除饑荒的災難。五種珍寶消除傲慢，增長智慧。五種精華消除愚癡，獲得圓滿等。在二十五種寶瓶材料上加上五肉和五甘露，就是無上的三十五種寶瓶材料，現在通常是在二十五種材料上加上藥物修法。如果條件允許，應該將這些寶瓶材料磨碎放入，如果條件不允許，就做成藥丸。五種牛糞的用法是，最好是用初生小牛的牛糞，最好是黃色或紅色的，餵養后，用乾淨的土地上的水，收集不落地面的糞便和尿液，放入乾淨的容器中。用清水攪拌，將糞便煮沸，用細布過濾，倒入容器中。多煮幾次，用清水攪拌。
【English Translation】 Whatever belongs to any category, find five of them: yellow like beeswax, blue, red, green. If you cannot find these, use five of gold, silver, copper, iron, and conch. It is also said to use white meerschaum instead of conch. The five fragrances are: camphor, saffron, nutmeg, white sandalwood, and agarwood. It is also said to use red sandalwood or lychee instead of agarwood. Some say it is Duru-ka. Some say it is musk, but good fragrance is not used here. The five essences are: flower nectar or flower essence, honey; wood essence, brown sugar; oil essence, butter; water essence, salt. Some consider it to be milk and five. The essence of earth or the essence of the top of a crystal, usually sesame. Some consider it to be the essence of earth or stone, rock essence. It can also be stalactite. Here, Aparajita (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) (aparajita, अपराजिता, aparajita, 'the unconquered one') white, that is, white victory, is a fragrant herb. If not available, use white Shu-dag. Hasa Deva is a small shrub that grows in Nepal, etc. If not found, Bu-su-hang can be substituted. Dantotpala (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) (dantotpala, दन्तोत्पल, dantotpala, 'tooth-born lotus') means lotus on a staff, a woody plant, the size of an arrow, with flowers like aquatic plants, both white and red. If not found, use Tibetan blue lotus and red silk scarf instead, which is what the wise say. Brihatikandakari (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) (brihatikandakari, बृहतीकन्दकारी, brihatikandakari, 'large-rooted') is a small shrub with thorns, considered to be small eggplant and thorny eggplant. The essence of these medicines is induced with arura, soaked in nutritious pure milk, and then mixed with the medicine's phurba, which is a special material for continuous vase materials and vase treasures such as bird lineage. The five medicines eliminate diseases and greed, the five fragrances eliminate jealousy, and accomplish the five altruistic activities. The five grains purify the five paths, pacify anger, and eliminate the calamities of famine. The five jewels eliminate arrogance and increase wisdom. The five essences eliminate ignorance and attain perfection, etc. Adding five meats and five amritas to the twenty-five vase materials makes the supreme thirty-five vase materials. Nowadays, it is common practice to add medicine sadhana to the twenty-five materials. If conditions permit, these vase materials should be ground and put in. If conditions do not permit, they should be made into pills. The practice of the five cow dungs is best to use the dung of a newborn calf, preferably yellow or red, fed, and using water from clean land, collect the feces and urine that do not fall to the ground, and put them in a clean container. Stir with clean water, boil the feces, filter with a cloth, and pour into a container. Boil several times, stirring with clean water. Whatever belongs to any category, find five of them: yellow like beeswax, blue, red, green. If you cannot find these, use five of gold, silver, copper, iron, and conch. It is also said to use white meerschaum instead of conch. The five fragrances are: camphor, saffron, nutmeg, white sandalwood, and agarwood. It is also said to use red sandalwood or lychee instead of agarwood. Some say it is Duru-ka. Some say it is musk, but good fragrance is not used here. The five essences are: flower nectar or flower essence, honey; wood essence, brown sugar; oil essence, butter; water essence, salt. Some consider it to be milk and five. The essence of earth or the essence of the top of a crystal, usually sesame. Some consider it to be the essence of earth or stone, rock essence. It can also be stalactite. Here, Aparajita (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) (aparajita, अपराजिता, aparajita, 'the unconquered one') white, that is, white victory, is a fragrant herb. If not available, use white Shu-dag. Hasa Deva is a small shrub that grows in Nepal, etc. If not found, Bu-su-hang can be substituted. Dantotpala (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) (dantotpala, दन्तोत्पल, dantotpala, 'tooth-born lotus') means lotus on a staff, a woody plant, the size of an arrow, with flowers like aquatic plants, both white and red. If not found, use Tibetan blue lotus and red silk scarf instead, which is what the wise say. Brihatikandakari (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) (brihatikandakari, बृहतीकन्दकारी, brihatikandakari, 'large-rooted') is a small shrub with thorns, considered to be small eggplant and thorny eggplant. The essence of these medicines is induced with arura, soaked in nutritious pure milk, and then mixed with the medicine's phurba, which is a special material for continuous vase materials and vase treasures such as bird lineage. The five medicines eliminate diseases and greed, the five fragrances eliminate jealousy, and accomplish the five altruistic activities. The five grains purify the five paths, pacify anger, and eliminate the calamities of famine. The five jewels eliminate arrogance and increase wisdom. The five essences eliminate ignorance and attain perfection, etc. Adding five meats and five amritas to the twenty-five vase materials makes the supreme thirty-five vase materials. Nowadays, it is common practice to add medicine sadhana to the twenty-five materials. If conditions permit, these vase materials should be ground and put in. If conditions do not permit, they should be made into pills. The practice of the five cow dungs is best to use the dung of a newborn calf, preferably yellow or red, fed, and using water from clean land, collect the feces and urine that do not fall to the ground, and put them in a clean container. Stir with clean water, boil the feces, filter with a cloth, and pour into a container. Boil several times, stirring with clean water.
་ཆོག །ལྕི་བ་དེ་ཉི་མར་བསྐམ་ནས་བ་གཅིན་བར་ཆ་དངས་མ་དང་བསྲེས་ཏེ་རྡོ་གཞོང་དུ་བཏགས་སོ། །ཡང་སྐམ་སར་བ་གཅིན་བླུག་སྟེ་བཏགས་པ་སྐམ།སླར་ཡང་དེ་འདྲ་གཅིག་སྟེ་ལན་གསུམ་མཐར་སྐམ་པའི་ལྕི་བ་སྲང་ལ་བཏེགས་ནས་ལྕི་བའི་ཉི་ཤུའི་ཆ་གཅིག་གི་བ་དེའི་མར་དང་། མར་གྱི་སུམ་འགྱུར་འོ་མ་དང་ཞོ་བསྲེས། ལེགས་པའི་སྐྱོབ་ཏུ་ཕབ་རྒྱུན་ཡོད་ན་བསྲེས་ཏེ་རིལ་བུ་བྱེའུ་སྒོང་ཙམ་མམ་རྡེའུ་ཚད་གང་འོས་བྱ། སྐམ་འདུལ་ནས་རིལ་བུའི་བར་ལག་ལེན་ཞག་བདུན་ཙམ་བྱ། དམ་དགོས་པས་དབང་ལག་ཕྱེ་མ་དང་བུང་སྐྱེད་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ཕྱེ་དཀར་པོ་ཅི་རིགས་བསྲེ་བའང་སྣང་། དམ་གྱི་སླད་དུ་རྒྱ་གྲོའང་བསྲེ་བ་འདུག་སྟེ་འདི་རྣམས་གང་བསྲེས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་འདྲ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་སྐྱང་ནུར་བྱ་བ་སོགས་དགོས་དུས་བ་བྱུང་དེ་དྲི་བཟང་གི་ཆུར་སྦྱར་ནས་བྱུག་པ་སོགས་བྱའོ། །བ་བྱུང་འདི་ལེགས་གྲུབ་སོགས་རྒྱུད་རྣམས་ལས་གསུངས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་ལེན་མཛད་པ་ཡིན་ལ། མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་བ་ལ། གླང་ཆེན་རྩེ་ཞེས་པའི་སྨན་ཡོད་པ་དེའི་ཡོད་ཏན་ནི་ལྔ་སྟེ། གདོན་བགེགས་ཐུབ། ནད་སེལ། དྲི་ཞིམ། འགྲོ་བ་དབང་དུ་འདུ། ཤིན་ཏུ་གཙང་བར་བྱེད་ལ། གི་ཝཾ་ཡོད་པ་མིན་ཡང་བ་བྱུང་གཞན་ལའང་དེ་མཐུན་ནུས་པ་ཡོད་པས་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་བ་བྱུང་གིས་བྱུག་པར་གསུངས་སོ། །རབ་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དགོས་པ་བཀྲུ་རྫས་འདག་ཆལ་གྱི་རྫས་ཞོ་འོ་མ་མར་སྦྲང་རྩི་བྱེ་མ་ཀ་ར་ 11-12-4a རྒྱལ་མོ་ཀ་ར་རེད་སྟེ་ཕྱིའི་བདུད་རྩི་ལྔ། འོ་ཞོ་མར་ལྕི་བ་ཆུ་སྟེ་བ་བྱུང་ལྔ། བྱ་གྲོ་དྷ། ཨུ་དུམྦ་ར། སླ་ཀྴ་པི་སྤ་ལ། གནྡྷེ་མུནྜ་སྟེ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་ཤུན་པ་ལྔ། གོང་གི་ཉེར་ལྔའི་ནང་གི་དྲི་ལྔ། སྐྱུ་རུ་ར་དང་ཡུང་བའི་ཕྱེ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་བྱུག་ཅིང་བཀྲུ་དགོས་པ་ལས། ཤུན་པ་ལྔ་བོད་དུ་འབྱོར་དཀའ་བའི་ཚབ་ཏུ། འོམ་བུ། བལ་བུ། ལྕགས་དཀར། ཁམ་བུ། ཤུག་པའམ་ཙན་དན་དཀར་པོའི་ཤུན་པ་ལས་བྱ་བར་བླ་མ་དག་བཞེད། དེ་ཙམ་ཡང་མ་ལྕོགས་ན། སློབ་དཔོན་སྙིང་གིས། སུག་པ་དང་ནི་སྲན་ཕྱེ་དང་། །ཀུ་ཤ་བ་ཡི་རྣམ་པ་ལྔ། །དེ་ལྟར་སོ་ཕག་ལ་སོགས་པས། །ཁྲུས་ནི་བྱ་བར་གསུངས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལྟར་དང་དེ་བྱུག་བྱེད་དུར་བའི་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ཅུང་བསེ་བའི་པིར་ཙམ་ནི་ངེས་པར་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་བྱུག་རྫས་དྲི་བཟང་ནི། ཙན་དན་དཀར་དམར། གུར་གུམ། གྲནྠི་ཀ །ཨ་ག་རུ་རྣམས་སམ། ག་བུར་གུར་གུམ་ཨ་ག་རུ་གླ་རྩི་སོགས་དྲིའི་རྫས་ཅི་རྙེད་པ་སྦྱར་བར་གསུངས་སོ། །མཆོད་ཡོན་གྱི་རྫས་ལ་ཞི་བའི་སྐབས། ནས་འོ་མ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཀུ་ཤ་ཏིལ་དཀར། འབྲས་ཡོས་བདུད་རྩིར་བཅས་པའི་དྲི་དཀར་པོའི་ཆུ་སྟེ་རྫས་བདུན་སྤྱི་
【現代漢語翻譯】 好的。將牛糞曬乾后，與澄清的牛尿混合，然後在石臼中搗碎。再次倒入牛尿在乾燥的地方，搗碎並使其乾燥。重複此操作三次，最後將乾燥的牛糞稱重，取其二十分之一的牛油，以及牛油的三倍量的牛奶和酸奶混合。如果能找到上好的'སྐྱོབ་'（音譯，一種草藥），也可以混合進去，然後做成鳥蛋大小或石子大小的丸子，大小適中。從乾燥到製成丸子，大約需要七天時間。爲了使其更緊實，可以混合一些麵粉、蜂蠟或吉祥的白色土粉。爲了更緊實，也可以混合一些紅糖，混合這些東西應該沒有衝突。在需要製作壇城地基或進行塗抹時，可以將牛糞與香水混合后塗抹。這種牛糞在成就法等續部中有所記載，並且上師桑結古瓦（སངས་རྒྱས་གསང་བ་）等也曾使用過。具有所有特徵的牛糞，如果含有被稱為'大象頂'的藥物成分，則具有五種功效：能夠抵禦邪魔，消除疾病，散發香味，控制眾生，並且非常純凈。即使沒有麝香，其他牛糞也具有類似功效，因此所有續部都說應該用牛糞塗抹壇城地基。在開光儀式中需要的物品有：洗滌劑、粘合劑、酸奶、牛奶、黃油、蜂蜜、沙子、糖、紅糖，這些是外在的五種甘露。牛奶、酸奶、黃油、牛糞、水，這些是牛糞五種成分。榕樹（བྱ་གྲོ་དྷ་，梵文：Nyagrodha，梵文羅馬擬音：Nyagrodha，漢語字面意思：榕樹），無花果樹（ཨུ་དུམྦ་ར།，梵文：Udumbara，梵文羅馬擬音：Udumbara，漢語字面意思：無花果樹），血桐（སླ་ཀྴ་པི་སྤ་ལ།，梵文：Laksha-pispala，梵文羅馬擬音：Laksha-pispala，漢語字面意思：漆樹-pispala），香附子（གནྡྷེ་མུནྜ་，梵文：Ganthe-munda，梵文羅馬擬音：Ganthe-munda，漢語字面意思：香-munda），這些是五種含乳樹的樹皮。以上二十五種物品中的五種香味。余甘子和油菜籽粉，這些需要依次塗抹和清洗。由於五種樹皮在藏地難以獲得，上師們認為可以用杜鵑、棉花、白鐵、桃子、松樹或白檀香的樹皮代替。如果這些也不容易獲得，阿底峽尊者說：'蘇卡帕（སུག་པ་，梵文，梵文羅馬擬音：Sukapa，漢語字面意思：蘇卡帕）和豆粉，以及五種吉祥草，像這樣用磚等清洗。' 按照這樣的方法，並且塗抹時需要用杜爾瓦樹的嫩枝做成的筆。
【English Translation】 Okay. The cow dung is dried in the sun, mixed with clarified cow urine, and then pounded in a stone mortar. Again, cow urine is poured on the dry area, pounded, and dried. This is repeated three times, and finally, the dried cow dung is weighed, and one-twentieth of its weight in butter, and three times the amount of butter in milk and yogurt are mixed. If a good 'སྐྱོབ་' (transliteration, a type of herb) can be found, it can also be mixed in, and then made into pellets the size of bird eggs or pebbles, whichever is appropriate. From drying to making pellets, it takes about seven days. To make it more compact, some flour, beeswax, or auspicious white earth powder can be mixed in. For more compactness, some brown sugar can also be mixed in; there should be no conflict in mixing these things. When it is necessary to make a mandala base or to apply it, the cow dung can be mixed with perfume and applied. This cow dung is recorded in tantras such as accomplishment practices, and has been used by masters such as Sangye Guwa (སངས་རྒྱས་གསང་བ་). Cow dung with all the characteristics, if it contains the medicinal ingredient called 'Elephant Top', has five effects: it can resist demons, eliminate diseases, emit fragrance, control beings, and is very pure. Even without musk, other cow dung has similar effects, so all tantras say that cow dung should be used to smear the mandala base. The items needed during the consecration ceremony are: detergents, adhesives, yogurt, milk, butter, honey, sand, sugar, brown sugar, these are the five external nectars. Milk, yogurt, butter, cow dung, water, these are the five components of cow dung. Banyan tree (བྱ་གྲོ་དྷ་, Sanskrit: Nyagrodha, Sanskrit Romanization: Nyagrodha, Chinese literal meaning: Banyan tree), fig tree (ཨུ་དུམྦ་ར།, Sanskrit: Udumbara, Sanskrit Romanization: Udumbara, Chinese literal meaning: Fig tree), Mallotus philippensis (སླ་ཀྴ་པི་སྤ་ལ།, Sanskrit: Laksha-pispala, Sanskrit Romanization: Laksha-pispala, Chinese literal meaning: Lac-pispala), nutgrass (གནྡྷེ་མུནྜ་, Sanskrit: Ganthe-munda, Sanskrit Romanization: Ganthe-munda, Chinese literal meaning: Fragrant-munda), these are the bark of five milky trees. Five fragrances from the above twenty-five items. Emblica and rapeseed flour, these need to be applied and washed in sequence. Since the five barks are difficult to obtain in Tibet, lamas believe that rhododendron, cotton, white iron, peach, pine or white sandalwood bark can be used instead. If these are not easily available either, Lord Atisha said: 'Sukapa (སུག་པ་, Sanskrit, Sanskrit Romanization: Sukapa, Chinese literal meaning: Sukapa) and bean flour, and five kinds of kusha grass, like this, wash with bricks, etc.' According to this method, and when applying, a pen made of the tender branches of the Durva tree is necessary.
ཁྱབ་དང་། ཁྱད་པར་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ཚུལ་གཞན་དུ་གསལ། རྒྱས་པར་ཏིལ་ཀུ་ཤ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་དྲི་སེར་པོའི་ཆུའོ།ཞབས་བསིལ་ལ་འདག་ཆལ་དུ་བཤད་པའི་རྫས་ཤུག་པ་ལྔ་སོགས་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཆུ་གཙང་སྦྱར་བའོ། །མེ་ཏོག་ནི་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སོ་སོར་འོས་པའི་མེ་ཏོག་དངོས་སོ། །བདུག་སྤོས་ནི། ཞི་བ་ལ་ཙན་དན་ཨ་ག་རུ་ག་བུར་སོགས་ 11-12-4b དང་དྲག་པོ་ལ། ཨ་རུ་ར་ཐར་མ་གུ་གུལ་རྒྱ་སྐྱེགས་དུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་སྤོས་དཀར་དང་ཆུ་སྦྱར་བའོ། །སྤོས་སྦྱོར་སྣ་ཚོགས་པ་དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་དང་སྤོས་སྤྱོར་ཏེའུ་ཆར་བྱས་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཞིག་ཡོད་དོ། །བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས་གསུངས་པ་ཚུལ་བཞིའི་སྤོས་སྦྱོར་ནི། ཤིང་ཚྭ་ཆུའི་ཚུལ། སྤོས་དཀར་ཐལ་གྱི་ཚུལ། ལེ་ཤི་རྡོར་གྱི་ཚུལ། སྤང་སྤོས་ཚྭའི་ཚུལ་ཞེས་པ་ལྟར་ཚད་ལྡན་སྦྱར་བ་སྦྲང་བུར་གྱིས་དམ་རྩི་དང་ཁུ་བ་ཆང་ལ་བྱ། སུག་སྨེལ་གྱི་ཕབ་བཏབ་པས་དྲི་ཞིམ་དགོས་ལྡན་གྱི་བཟང་སྤོས་ཕྲལ་དུ་འགྲུབ། སྔོ་སྨན་གླ་རྩི། རྡོ་དྲེག །ཏང་ཀུ། བ་ལུ་བཞི་སྦྱར་བས་ཀྱང་རུང་ལ། ཡང་ན་གླ་རྩི། ག་བུར། སིལ། ཙན་དན། ཨར་ནག་བཅས་ལྔ་སྦྱོར་རམ། ཁ་ཆེ་པ་བ་ཆེན་ལུགས་ལྟར། ནཱ་གི་ཙན་དན་ཨ་གར་ཀ་ར་གླ་རྩི་ལ་སྦྱོར་བྱ། ཀླུ་ལ་གླ་རྩི་དང་གུ་གུལ་སྤང་གཟའ་ལ་སྤང་སྤོས་མི་སྦྱར་ཞེས་ཀྱང་བཤད། འཇའ་ཚོན་མ་ནིང་ལས། སྤོས་དུད་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི། ཤ་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་རྒྱ་ཤུག་ཙན་དན་དཀར་དམར། ཨ་ག་རུ། ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ།རྒྱ་སྤོས། སྤང་སྤོས། ཤིང་ཀུན། གླ་རྩི་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་དེ་རྣམས་ཞི་བ་སྦྱར་སྤོས་རིང་ངམ། ཡང་ན་སྦོས་རྒྱ་ལ་སོགས་པར་དུས་བཞིར་སྦོས་མཆོད་མ་ཆག་པར་ཕུལ་ན། དཔལ་མགོན་འཁོར་བཅས་ཤ་ཁྱི་འཁོར་བ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུང་། རད་གླིང་གཏེར་ཁ་ལས། མགོན་པོ་མཆོད་བསྐང་གི་རྫས། མར། བག་བྱེ། སྦྲང་རྩི། པི་ལིང་། ན་ལེ་ཤམ། རྒུན་འབྲུམ། པལ་པོ་སེའུ་འབྲུ། བུར་ཤིང་འབྲས་བུ་སྦྱར་བ་ཚོགས་ལ་སྦོས་དུད་བསྲེག་པས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པར་ 11-12-5a གསུངས་སོ། །གནམ་ཆོས་གཏེར་ཁ་ལས། དྲང་སྲོང་རཱ་ཧུ་ལ་མ་ཉེས་ཐབས། ར་ཅོ། བྱ་ཤ བྱ་མོའི་གསེར་ཐིག །ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ། མཛོ་མོ་ཤིང་ཁང་རུལ་ཤིང་། ཕ་ཝོང་དྲེག་པ་རྣམས་ཤུག་ཚིལ་ཤུག་ཤུན་སྦྱར་ལ་བདུག །དེས་གཟའ་ཡི་ཐུགས་དང་འགལ་ཀྱང་སོར་ཆུད་ཅིང་མི་གནོད་ཅེས་གསུངས། བདུད་རྩི་རིན་པོ་ཆེ་འཁྲུངས་རྒྱུད་ལས། གླ་རྩི་རུ་དྲའི་སྤྲེ་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་འདུ། དྲི་ཆུའི་མཆོག་གོ་གསུངས། ག་བུར་ལྷ་མོའི་སྤྲེ་དྲི་ཡིན་གསུང་ས་སྐྱའི་ཞལ་པོད་ལས། དྲི་མི་ཞིམ་པའི་མེ་ཏོག་ནི་མེ་ཏོག་བྱ་རྐང་ནག་པོ་སྟེ་འདི་ཕུལ་བས་མགོན་པོ་ཐུགས་ཁྲོས་པ་སེལ། རང་རྒྱུད་འཇམ་ཞེས་གསུངས། དེ་སོགས་རྣམས་དབྱེ་དུ་མར་མཆིས་ཏེ། དྲག་པོ་ལ་ནི་གཅིན་དང་ཁ
【現代漢語翻譯】 此外，關於行為方式的特殊性在其他地方有詳細說明。廣義上講，包括芝麻、吉祥草、花和黃色香水的液體。洗腳水是指混合了五種柏樹等不含生物的乾淨水，如《沐浴品》中所述。花是指適合息增懷誅四種事業的真實花朵。 焚香方面：息法用檀香、沉香、龍腦香等；誅法用余甘子、訶梨勒、古古甲香、杜鵑、遍行香和白膠香混合水。各種香的配方在《時輪經》和《香配方雨滴》等中有多種。正如喇嘛意集所說，四種香的配方是：木鹽水的配方、白膠香灰的配方、荔枝石的配方、草香鹽的配方。按照標準配方，用蜂蜜封口，油脂和精華用於酒。加入小豆蔻粉末，可以立即獲得具有所需香味的優質香。也可以混合使用四種草藥：麝香、石灰、黨蔘和巴魯。或者，混合使用五種：麝香、龍腦香、豆蔻、檀香和黑沉香。或者，按照喀什米爾大班的傳統，將肉豆蔻、檀香、沉香、糖和麝香混合。據說供奉龍時不要混合麝香和古古甲香，供奉土地神時不要混合草香。彩虹女論中說：『依靠焚香進行修法，大塊肉、大塊脂肪、中國柏樹、紅白檀香、沉香、肉豆蔻、肉豆蔻衣、中國香、草香、松節油、麝香和藍色蓮花等，這些是息法的混合香。或者，在博地等地，一年四季不斷地供奉焚香，那麼吉祥怙主及其眷屬就會像一群狗一樣聚集。』 熱拉林寶藏中說：『供奉怙主的供品，酥油、炒麵、蜂蜜、畢陵伽果、那列沙果、葡萄、巴爾波蘋果、糖和水果混合在一起，焚燒供奉會讓他非常高興。』 天法寶藏中說：『爲了不冒犯正直的羅睺羅，使用拉佐、鳥糞、母鳥的金滴、鱷魚爪、母牦牛的木房朽木、孔雀糞便等，混合柏樹油和柏樹皮焚燒。』據說，即使冒犯了星曜的心意，也能恢復原狀且不受損害。甘露珍寶傳承中說：『麝香是茹扎的精華，是空行母的聚集之處，是尿液中的上品。』薩迦法座論中說：『龍腦香是天女的精華之香。』難聞的花是指烏鴉爪花，供奉這種花可以消除怙主的憤怒，使自續變得溫和。』 諸如此類的區分有很多種，對於誅法，可以使用尿液和...
【English Translation】 In addition, the specifics of how to behave are detailed elsewhere. Broadly speaking, it includes sesame, kusha grass, flowers, and yellow perfume liquid. Foot washing water refers to clean water mixed with five kinds of cypress, etc., without living creatures, as described in 'Bathing Items'. Flowers refer to real flowers suitable for the four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful. Regarding incense: For peaceful rituals, use sandalwood, agarwood, camphor, etc.; for wrathful rituals, use arura, haritaki, guggul, juniper, wandering incense, and white frankincense mixed with water. Various incense recipes can be found in the Kalachakra Tantra and 'Incense Recipe Raindrops', etc. As stated in Lama Gongdu, the four types of incense recipes are: the wood-salt-water recipe, the white frankincense-ash recipe, the leshi-stone recipe, and the grass-incense-salt recipe. According to the standard recipe, seal with honey, and use oils and essences for alcohol. Adding cardamom powder can immediately produce high-quality incense with the desired fragrance. Alternatively, you can mix four herbs: musk, lithospermum, codonopsis, and balu. Or, mix five: musk, camphor, cardamom, sandalwood, and black agaru. Or, according to the Kashmiri Great Ban tradition, mix nutmeg, sandalwood, agaru, sugar, and musk. It is said that when offering to nagas, do not mix musk and guggul, and when offering to earth deities, do not mix grass incense. The Rainbow Woman's Treatise says: 'Relying on incense for practice, large pieces of meat, large pieces of fat, Chinese cypress, red and white sandalwood, agaru, nutmeg, mace, Chinese incense, grass incense, turpentine, musk, and blue lotus, etc., these are the mixed incense for peaceful practices. Or, in Boti and other places, if you continuously offer incense throughout the four seasons, then the Glorious Protector and his retinue will gather like a pack of dogs.' The Reling Treasure says: 'The offerings to the Protector, ghee, fried noodles, honey, Pilinga fruit, Nalesha fruit, grapes, Balpo apples, sugar, and mixed fruits, burning incense offerings will make him very happy.' The Heavenly Dharma Treasure says: 'In order not to offend the righteous Rahula, use Razo, bird droppings, the golden drops of a female bird, crocodile claws, the rotten wood of a female yak's wooden house, peacock dung, etc., mixed with cypress oil and cypress bark for burning.' It is said that even if you offend the mind of the planets, you can restore it and not be harmed. The Ambrosia Precious Lineage says: 'Musk is the essence of Rudra, the gathering place of dakinis, and the best of urine.' The Sakya Throne Treatise says: 'Camphor is the essence of fragrance of the goddess.' A foul-smelling flower refers to the crow's claw flower, offering this flower can eliminate the Protector's anger and make the self-continuum gentle.' There are many such distinctions, for wrathful practices, you can use urine and...
ྲག་གི་མཆོད་ཡོན།དུག་ཆུའི་ཞབས་བསིལ། དབང་པོའི་མེ་ཏོག །ཤ་ཆེན་དང་ཚིལ་ཆེན་གྱི་བདུག་སྤོས། ཚིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེ། མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ། ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཞལ་ཟས། རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་སོགས་ཀྱི་རོལ་མོ་ཡིན་ནོ། །སྣོད་ཀྱང་ཞི་སོགས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་སྣོད། དྲག་པོར་མི་ཐོད་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོ་སོགས་སོ་སོའི་མཐུན་རྫས་ཀྱི་སྤོས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་འདིར་མ་བཀོད་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་སྲས་དང་ཛམ་ལྷའི་བདུག་རྫས་ནི། གུ་གུལ་ཙན་དན་དུ་རུ་ཀ །ག་བུར་དང་ནི་ཨ་ག་རུ། །སྤོས་དཀར་དང་བཅས་རྒྱུད་ལས་གསུངས། འདི་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་ལའང་འགྲོའི། །ན་གི་དང་ཁ་གུར་ཆ་མཉམ། དེའི་ཕྱེད་གུ་གུལ་གླ་རྩི་རུ་རྟ་གསུམ་ཆ་མཉམ། དེའི་ཕྱེད་ཙན་དན་དཀར་པོ། ཛཱ་ཏི་ཨར་ 11-12-5b ནག་ཆ་མཉམ། དེའི་ཁྱད་ཕྱེད་སྤོས་དཀར་ཏང་ཀུ་དྲི་ལྡན་བཅས་འདམ་བཏགས་ཡུན་རིང་བྱས་པའི་རེང་བུ་སོགས་དྲི་ཞིམ་མཆོག་གྱུར་ཏེ། ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་ཁ་ནས་བྱུང་བ་གུ་རུ་སྤྱན་འདྲེན་སྤོས་སུ་བཤད། དེས་མཚོན་ནས་སྤོས་སྦྱོར་སྣ་ཚོགས་གང་ལ་གང་འོས་སུ་བྱ་སྟེ། སྤྱི་ཁྱབ་དྲི་ཞིམ་སྤོས་རེང་ས་གང་བྱུང་ལ་བྱའོ། །དྲི་ཆབ་ཀྱི་རྫས་ནི། གསེར་དངུལ་ཟངས་སོགས་སྣོད་དུ། སུག་སྨེལ། ཤིང་ཚ། སྤང་སྤོས། བཱ་ལ་ཀ །ཙན་དན་རྣམས་ཞོ་གཉིས་རེ་ཐུམ་བུར་བཅིངས། ཆུ་གཙང་བྲེ་བརྒྱད་ལ་བཅུག་སྟེ་བཞི་ཆ་གསུམ་བསྐམ་གཅིག་ལུས་བར་བསྐོལ་བའི་ལྷག་མ་དེའི་དྲིའི་ཆུར་འགྱུར་བར་གསུངས་བ་ལྟར། དེ་མ་གྲུབ་ན་བུམ་རྫས་སྐབས་ཀྱི་དྲི་ལྔའམ། ག་བུར་ཙན་དན། ཛྭ་ཏི། གུར་གུམ། སིཧླ་སོགས་དྲི་ཞིམ་པའི་སྨན་ཆུ་གཙང་དང་སྦྱར་བའོ། །གསང་སྔགས་ནང་གི་མཆོད་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་དང་པོ་སྨན་ནི། རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལན་སྟོང་གི་བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ་ཆེན་པོ་ཚུལ་བཞིན་བསྡུ་སྒྲུབ་བགྱིས་པ་རབ། དེ་ལྟར་མིན་ནའང་རྩ་བ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བ་དང་བསྒྲུབ་ཚུལ་ཟུར་དུ་ཤེས། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བྱ་ཐབས་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་ལུང་རྣམས་ལས་གསལ་ཀྱང་འདིར་རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་གི་ཆ་ལག་སྦས་པ་མིག་འབྱེད་ལས་གསུངས་པ། ནས་བཟང་འབྲས་ཕྱེ་ཞིམ་པོ་འོ་མས་སྦྲུས་པའི་ཟན་ཟོས་ལ་སྐོམ་ན་ཆུ་གཙང་བཏུང་། ཟས་གཞན་སྤངས་པའི་དྲི་ཆེན་ཐོ་རངས་སམ་སྔ་དྲོ་བཏང་། དེའི་རྩེ་ཅུང་སྤངས་ལ་བར་གྱི་ཆ་བླངས་སྟོན་སེར་དུས་སུ་རྡོ་ལེབ་གཙང་མའི་སྟེང་ཤིང་བུས་གཏུབ་སྟེ་རུལ་ 11-12-6a སུམ་མེད་པར་བསྐམ་པ་དང་། མུ་དྲ་སྔོ་བསང་མ་དང་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས། སྐྱེས་དར་སྙིང་རྩལ་གཡུལ་དུ་བསད་པའི་ཤ་ཆེན་ནམ་དེའི་དངས་མ་ཀླད་པ་གང་རུང་། བུད་མེད་དར་མ་སྔོ་བསང་མ་ཆགས་པ་སྐྱེས་དུས་ཀྱི་ཟླ་མཚན
【現代漢語翻譯】 血的供品，毒水的洗腳水，感官的花朵，大量的肉和脂肪的焚香，大量的脂肪的酥油燈，膽汁的香水，肉、血和骨頭的食物，脛骨號和顱骨鼓等樂器。 容器方面，對於寂靜的本尊，使用珍貴的容器；對於忿怒的本尊，使用人頭顱器。 此外，還有各種適合各自的護法神，如怙主等的供品香，這裡不一一列舉，可從其他地方瞭解。 關於財神和 Zambhala（藏文：ཛམ་ལྷ།，財神）的焚香材料，經典中說：『古古（藏文，梵文天城體：गुग्गुलु，梵文羅馬擬音：guggulu，漢語字面意思：沒藥），檀香，杜魯卡（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：duruka，漢語字面意思：），樟腦和沉香，以及白香。』這也適用於一般的護法神。 肉桂和紅花等量，其一半的古古、豆蔻和蕓香三者等量，其一半的白檀香，肉豆蔻和黑肉桂等量，其一半的白香和帶香味的唐古，混合后長時間浸泡，製成優質的香棒。 據說這是從法王林巴的伏藏中取出，作為迎請蓮師的香。由此類推，可以製作各種適合的香，總的來說，任何香味濃郁的香棒都可以。 關於香水的材料：在金、銀、銅等容器中，豆蔻、肉桂、芒草、貝拉卡（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：balaka，漢語字面意思：）和檀香各兩勺，包成一束，放入八佈雷的清水中，煮至四分之三乾涸，剩餘的液體就變成了香水。 如果沒有製成，可以使用瓶裝材料中的五種香料，或樟腦、檀香、肉豆蔻、紅花、錫蘭等香味濃郁的藥物與清水混合。 密咒中的特殊供品，被稱為『藥、酒、朵瑪』，首先是藥：收集八種或一千種草藥的甘露，如法修製成偉大的甘露藥，這是最好的。即使不是這樣，也要如法修制甘露丸，甘露與法藥混合的方法和修制方法另有說明。 關於製作甘露丸的新舊經典中都有明確說明，這裡引用馬頭明王秘密儀軌的一部分，即開啟明目的方法：食用用優質大麥和稻米磨成的細粉，用牛奶混合製成的食物，口渴時飲用清水，禁食其他食物，在黎明或早晨排便。取中間部分，略去頂部，在秋季的晴朗天氣里，在乾淨的石板上用木棒搗碎，乾燥后不會腐爛。 與藍綠色的 Mudra（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：mudra，漢語字面意思：手印）混合的菩提心，在戰場上殺死的年輕力壯者的肉或其精華，或腦髓，或未受孕的年輕藍綠色女子的初潮。
【English Translation】 Offerings of blood, foot-washing water of poison, flowers of the senses, incense of abundant meat and fat, butter lamps of abundant fat, perfume of bile, food of meat, blood, and bones, music of thighbone trumpets and skull drums, etc. As for containers, for peaceful deities, use precious containers; for wrathful deities, use human skull cups. In addition, there are various incense offerings suitable for each Dharma protector, such as Mahakala, etc., which are not listed here and can be learned from other sources. Regarding the incense materials for Vaishravana (藏文：རྣམ་སྲས།，財神) and Zambhala, the scriptures state: 'Guggulu (藏文，梵文天城體：गुग्गुलु，梵文羅馬擬音：guggulu，English literal meaning: myrrh), sandalwood, duruka, camphor, and agarwood, along with white incense.' This also applies to general Dharma protectors. Cinnamon and saffron in equal parts, half of that of guggulu, cardamom, and rue in equal parts, half of that of white sandalwood, nutmeg and black cinnamon in equal parts, half of that of white incense and fragrant Tangku, mix and soak for a long time to make excellent incense sticks. It is said that this came from the terma of Dharma King Lingpa and is used as incense to invoke Guru Rinpoche. By analogy, various suitable incenses can be made, and in general, any fragrant incense stick will do. Regarding the materials for perfume: in containers of gold, silver, copper, etc., cardamom, cinnamon, spikenard, balaka, and sandalwood, two spoonfuls each, tied into bundles, put into eight bre of clean water, boil until three-quarters have evaporated, and the remaining liquid becomes perfume. If that is not available, you can use the five fragrances from the vase materials, or camphor, sandalwood, nutmeg, saffron, Ceylon, etc., fragrant medicines mixed with clean water. Special offerings in secret mantra, known as 'medicine, alcohol, and torma,' the first being medicine: collect the nectar of eight or a thousand herbs, and properly prepare it into great nectar medicine, which is the best. Even if that is not possible, properly prepare nectar pills, and the method of mixing nectar with Dharma medicine and the method of preparation are explained separately. The new and old scriptures clearly explain the methods of making nectar pills, but here is a quote from a part of the Hayagriva secret practice, which is the method of opening the eyes: eat food made from fine flour of good barley and rice mixed with milk, and drink clean water when thirsty, abstain from other foods, and defecate in the early morning. Take the middle part, omitting the top, and in clear autumn weather, crush it on a clean stone slab with a wooden stick, dry it without rotting. Bodhicitta mixed with blue-green Mudra (藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：mudra，English literal meaning: seal), the meat or essence of a strong young man killed on the battlefield, or brain matter, or the menstrual blood of a young, unmarried, blue-green woman.
་དང་། སྐྱེས་པ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་དྲི་ཆུ་གདུས་པའི་ཁཎྚ་ལྔ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྦྱར་ཚད་ནི། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང་དྲི་ཆེན་ཐུར་མ་རེ་རེ། ཀླད་དང་དྲི་ཆུའི་ཁཎྚ་སོ་སོ་ནས་ཐུར་མ་གཉིས་རེ་བྱ་ཞིང་། དེའི་ཡན་ལག་སྐྱོབ་དུ། ཉེ་ཤིང་། ཨ་རུ། གཟེ་མ། ར་མོ་ཤག །བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན། མཚེ་མཁན་པ་བ་ལུ་ཤུག་འབྲུ་རྣམས་དགུན་མི་སྐམ་བས་ཚེ་ཡི་རྫས། ཅོང་ཞི་བྲག་ཞུན་གྱིས་རྒས་སྲབས་དེ་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏགས་པ་མར་གྱིས་འབོལ་ཙམ་བཏགས།བདུད་རྩི་ལྔ་སྐྱོབ་དང་བཅས་པའི་སུམ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་གྱི་ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་སྟེ་མངར་གསུམ་སོ་སོ་ཆ་མཉམ་པ་བཏགས་ཆང་གིས་རླ་བ་བྱས་འདམ་འཐག་རིལ་བུ་སྲན་ཕོས་ཙམ་དུ་དྲིལ་ལ་གྲིབ་བསྐམ་བྱ། དེ་ནས་ཐོད་བཟང་ནང་དུ་བླུགས་ལ་དེར།རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་ཅིང་། སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དབབ་པས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བར་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲྂ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཞེས་ཞག་གསུམ་མམ་ལྔའམ་བདུན་དུ་བཟླས། རྟགས་མཐོང་ནས་དངོས་གྲུབ་བླངས། དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་མཱཾ་ས་རཀྟ་བྱང་སེམས་ལྔས་རིམ་བཞིན། རླུང་སོགས་ནད་ལྔ་སེལ། ཐུན་མོང་གི་དགོས་པ་ལྔ་འགྲུབ། ཡང་དགོས་དང་། མཐར་ཐུག་རིགས་ལྔ་འགྲུབ། སྐྱོབ་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བྲག་ཞུན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རཀྟ་འཕེལ། 11-12-6b ཨ་རུས་འདུས་ནད་སེལ། ར་མཉེས་རླུང་གི་རིག་འཛིན་ཐོབ། ཉེ་ཞིང་གིས་ལུས་ནད་སེལ་ཞིང་ཚེ་འགྲུབ། འོ་མ་དང་མར་གྱིས་མི་རྒས། སྦྲང་རྩིས་བཀྲག་མདངས་མི་ཉམས། བུ་རམ་གྱིས་རྩ་མི་སྐམ་ཞིང་ཤི་བ་རོ་འདྲ་ཡང་སོས། ཐབས་འདིས་ནད་གྲོལ། གདོན་སྲུང་། ལྷ་ཞལ་མཐོང་། མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། འཆི་མེད་འགྲུབ། མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་གསུངས། གསང་བདག་དྲེགས་འདུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ་ལ། དྲི་ཆེན་གྱིས་སྐྱོ་བ་སྤོས་ཆེན། དྲི་ཆུའི་གླ་རྩི།ཤ་ཆེན་གྱི་ཤིང་ཀུན། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཅུ་གང་། རཀྟའི་གུར་གུམ། གཞི་ལྔ་ནི་ཤ་ཆེན་གྱི་གཞི་ཀ་ར། དྲི་ཆུའི་མར། མཱཾ་སའི་བུ་རམ། བྱང་སེམས་ཀྱི་འོ་མ། རཀྟའི་སྦྲང་རྩིའོ། །དྲི་ཆེན་གྱི་སྐྱོབ་ཏུ། ཛ་ཏི་དཔྱད། གླང་ཆེན་རྟ་བ་ལང་མི་ཁྱིའི་ཤ་བཅས་སོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞོར། སྐྱོབ་བམ་གྲོགས་དེའི་ཉིས་འགྱུར། གཞི་རྣམས་དེའི་ཡང་ཉིས་འགྱུར་བྱས་པ་བདུད་རྩི་ཁྲོལ་བུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་དང་བདུད་རྩིར་བསམ། དེ་ལ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲྂ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཞེས་འབྲུ་ལྔ་བཟླས་པས་འགྲུབ། ཡང་ན་ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་སྔགས་ཤམ་འབྲུ་ལྔ་བཏགས་ཏེ་བཟླས་པས། འོད་དང་དུ་བ་འཕེལ་བའི་རྟགས་བྱུང་ནས་ཆང་གིས་སྦོལ་ཏེ་འདམ་འཐག་གྱིས་རིལ་བུའོ། །དེ
【現代漢語翻譯】 五甘露是：男子八歲時的小便灰，其配比是：紅白菩提心、大便各一份，腦髓、小便灰各兩份。輔助藥有：小檗皮、訶子、余甘子、毛茛、肉豆蔻。滋補藥有：刺柏、杜鵑、圓柏果，這些都是冬天不枯萎的，是長壽的妙藥。石耳、石瀝青可以延緩衰老。將這些研磨成粉末，用酥油調和至柔軟。將五甘露和輔助藥混合，取總量的三分之二，加入等量的冰糖、紅糖、蜂蜜，即三種甜味劑，用酒潤濕，捏成豌豆大小的丸子，陰乾。然後放入上好的顱器中，生起五部佛父佛母，觀想從交合處降下菩提心，化為甘露。唸誦：嗡 吽 藏 舍 阿，嗡 阿 吽 薩瓦 班雜 阿彌利達 吽 舍 梭哈 三天、五天或七天。出現驗相后，即可獲得成就。大便、小便、肉、血、菩提心依次消除風等五種疾病，成就五種共同的需求，以及究竟的五部。輔助藥的益處是：石瀝青能增加身體的血液。 訶子能消除積聚病，肉豆蔻能獲得風的持明果位，小檗皮能消除身體的疾病，增長壽命。牛奶和酥油能延緩衰老，蜂蜜能保持容光煥發，紅糖能防止脈絡乾枯，即使是像死人一樣也能復甦。用這種方法可以擺脫疾病，守護，見到本尊，獲得殊勝和共同的成就，成就長生不老，可以前往空行剎土。密主降伏傲慢的功德在於：大便變成妙香，小便變成麝香，肉變成鬱金，菩提心變成鬱金，血變成藏紅花。五基是：肉變成冰糖，小便變成酥油，肉變成紅糖，菩提心變成牛奶，血變成蜂蜜。大便的輔助藥有：豆蔻、麝香、象肉、馬肉、牛肉、人肉、狗肉等。因此，根本是五甘露，輔助藥或助伴是其兩倍，基是其兩倍，製成甘露丸，唸誦：嗡 阿 吽 梭哈，觀想為甘露。觀想五部佛父佛母交合，從交合處降下甘露雨。唸誦：嗡 吽 藏 舍 阿 五字真言，即可成就。或者唸誦本尊的咒語，加上五字真言，出現光和煙增長的驗相后，用酒浸泡，用黏土捏成丸子。
【English Translation】 The five amritas are: ash of urine from an eight-year-old boy, and the proportions are: red and white bodhicitta, and feces, one part each; brain and urine ash, two parts each. Auxiliary medicines include: Berberis bark, haritaki (訶子, Terminalia chebula), emblic myrobalan (余甘子, Phyllanthus emblica), buttercup, nutmeg. Nourishing medicines include: juniper, rhododendron, juniper fruit, which do not wither in winter and are elixirs of longevity. Rock ear and mineral pitch can delay aging. Grind these into powder, mix with ghee until soft. Mix the five amritas with the auxiliary medicines, taking two-thirds of the total amount, add equal amounts of sugar, molasses, and honey, i.e., three sweeteners, moisten with alcohol, knead into pea-sized pills, and dry in the shade. Then put them in a good skull cup, and generate the five Buddha families, father and mother, and visualize bodhicitta descending from the union, transforming into amrita. Recite: Om Hum Tram Hrih Ah, Om Ah Hum Sarva Pancha Amrita Hum Hrih Thah for three, five, or seven days. After seeing the signs, you can obtain accomplishment. Feces, urine, meat (māṃsa), blood (rakta), and bodhicitta successively eliminate the five diseases of wind, etc., accomplish five common needs, and ultimately accomplish the five families. The benefits of the auxiliary medicines are: mineral pitch increases the body's blood. Haritaki eliminates accumulation diseases, nutmeg obtains the vidyadhara (持明) of wind, Berberis bark eliminates body diseases and increases lifespan. Milk and ghee delay aging, honey keeps the complexion radiant, molasses prevents the veins from drying out, and even if one is like a dead person, they can be revived. With this method, one can be freed from disease, protected, see the deity, obtain supreme and common accomplishments, achieve immortality, and go to the realm of the dakinis. The merits of the secret lord taming pride are: feces become incense, urine becomes musk, meat becomes turmeric, bodhicitta becomes gentian, and blood becomes saffron. The five bases are: meat becomes sugar, urine becomes ghee, meat becomes molasses, bodhicitta becomes milk, and blood becomes honey. The auxiliary medicines for feces are: cardamom, musk, elephant meat, horse meat, beef, human meat, dog meat, etc. Therefore, the root is the five amritas, the auxiliary medicine or companion is twice that amount, and the base is twice that amount, making amrita pills, reciting: Om Ah Hum Svaha, and visualizing it as amrita. Visualize the five Buddha families, father and mother, in union, and visualize a rain of amrita falling from the union. Recite: Om Hum Tram Hrih Ah, the five-syllable mantra, and it will be accomplished. Or recite the mantra of the deity, adding the five syllables, and after the signs of increasing light and smoke appear, soak it in alcohol and knead it into pills with clay.
་ཟོས་པས་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འགྲུབ། ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་འཐོབ་བོ་ཞེས་གསུངས། དུས་འཁོར་ལས་གསུང་བདུད་རྩི་ལྔའི་སྦྱོར་བ་ནི། ནང་དུ་བཤང་བ་དང་ཕྱི་རོལ་ 11-12-7a དུ་གསེར་མུ་ཟི་ཆ་མཉམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཏུ་གཅིན་དང་བྷྲྀང་གི་རཱ་ཛ། པདྨ་རཀྟ་དང་ལྷང་ཚེར་ནག་པོ། ཁུ་བ་དང་དངུལ་ཆུ་དག་པར་བྱས་པ། མིའི་ཤའམ་རྐང་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་ཟུང་རེ་ཆ་མཉམ་པ་སྟེ། ནང་གསེས་སོ་སོའི་ཚད་ནི་ཕྱི་ནང་གི་གཤང་བ་མཉམ་བྱས་ཆ་གཅིག །ཤའམ་རྐང་ཆ་གཅིག་ལ་རྐང་པས་དམན་པ་དང་ཁྲག་ཆ་ཕྱེད། ཁུ་བ་རྐང་པ་གཅིག་རྣམས་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་བཏགས་ནས་གཅིག་གིས་ལན་བདུན་བར་དུ་ཉི་མ་ལ་ཡང་སྐམ་པ་ཡང་ན་འཐག་བྱས་པ། གསེར་ཞོ་གཉིས་ཀྱི་བུང་ཙམ་མར་དང་སྦྲང་རྩི་བཅས་ཉིན་བཞིན་ཟོས་ན་ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་ཚེ་འགྲུབ་གསུང་། མི་རྟ་གླང་ཆེན་བ་ལང་ཁྱི་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ལྔ་པོ་ཆ་མཉམ་སྦྲང་རྩི་དང་སྦྱར་ཏེ་ཟོས་པས་ནད་མཐའ་དག་སེལ་ཞེས་གསུངས། འདི་རྣམས་གཙོ་བོར་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པའོ། །མདོར་ན་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ཞེས་བ་གོ་ལང་དང་ཀུ་ཀུ་ཁྱི་དང་དནྟ་གླང་ཆེན་དང་རྟ་མི་ཧ་མ་ཡི་ནོར་ཤ་ལྔ་ནི་སྒྲོན་མ་ལྔ་ཡིན་ལ། བེ་མུ་མར་ཤུ་ཞེས་ནིཥྡྲ་བཤང་བ་དང་མ་ཏྲ་གཅི་བ་དང་།མ་ཡི་སྒྲ་ལས་མཱཾ་ས་ཤ་ཆེན་ནམ། མ་སྟ་ཀླད་པ་སྟེ་ཤ་ཆེན་གྱི་དངས་མའམ། མཪྫ་རྐང་གསུམ་གང་རུང་ཆོད་ལ། ལུད་པ་ཤེལ་འདྲ་བས་ཀྱང་ཆ་འདྲ་རུང་ངོ་། །རཀྟ་པདྨ་རཀྟ། ཤུ་དྲ་ཁུ་བ་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ལྔ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་འདི་སྐྱོབ་དང་འཕྲོད་ཀྱི་སྨན་དང་བཅས་པ་ཚུལ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ་ཁྲོལ་བུ་ལ་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བྱིན་རླབས་བྱ་ཞིང་སླར་འདུམ་བཏགས་བྱས་པའི་རིལ་བུ་སྦྱང་སྦེལ་བསྒྱུར་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་ 11-12-7b རྩིར་བྱིན་རླབས་གཞུང་ལྟར་ཚད་ལྡན་བྱས་པ་ནི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་ནམ་བདུན་རྩི་རིལ་བུ་ནི་ནང་མཆོད་དང་སྨན་གྱི་རྫས་ཏེ། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དེ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་སྦྱང་རྟོགས་སྦར་བཞུ་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །རཀྟའི་རྫས་རུ་རྩི་དམར་མོ་བཅུད་འདུས་ཉི་མའི་ཐིག་ལེ་ནི། དགོངས་འདུས་ལས། རྩ་བ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ལྔ། ཡན་ལག་སུམ་ཅུ་དངོས་སུ་བསྟན་ཅིང་ཤུགས་ལས་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་སོགས་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་།སྔོན་གྱི་ཕྱག་ལེན་དུ་རྩ་བ་བརྒྱད། ཡན་ལག་ཉེར་ལྔ། སྐྱོབ་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བཅས་རཀྟའི་རྫས་སོ་ལྔ་གསུངས་པ་ནི། རཀྟའི་རྩ་བ་བརྒྱད་ནི་མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་པདྨ་རཀྟ་ཞེས་པར་བ་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་སོགས་ཌཱཀིའི་པདྨ་ལས་བྱུང་བའི་རཀྟ། དེ་ལྟར་མིན་ཡང་མི་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ་མཚན་ལྡན་གྱིའམ།
【現代漢語翻譯】 食用后，能成就五種智慧。能獲得壽命與日月同輝等無量利益。』時輪金剛中說五甘露的配方是：內部是糞便，外部是等量的黃金和珍珠；同樣，尿液和蜂王漿；紅蓮花和黑刺；精液和凈化后的水銀；人肉或骨髓和三種果實。內外五種甘露，每兩種等量混合。各成分的比例是：內外糞便混合后佔一份，肉或骨髓佔一份，骨髓比肉少，血佔一半，精液佔一份。將這些混合后，在陽光下曬乾或研磨七次。每天食用相當於兩枚金幣大小的量，混合酥油和蜂蜜，據說六個月內就能延年益壽。將馬、象、牛、狗的五種肉等量混合，加入蜂蜜食用，據說能消除一切疾病。這些主要是作為滋補品。總之，『go ku da ha na』，其中『go』指牛，『ku ku』指狗，『danta』指象，『ha』指馬，『ma』指人，這五種肉是五盞燈。『be mu mar shu』，其中『nishthra』指糞便，『matra』指尿液，『ma』字表示大肉，或者『masta』指腦髓，即大肉的精華，或者『marja』指骨髓，三者任選其一。痰液清澈如水晶也可以。『rakta』指紅蓮花。『shudra』指精液，即白色菩提心，這五種被稱為五甘露。這五種肉和五甘露，與保護和有益的藥物一起，按照適當的方法混合，在顱碗上進行五種姓和五種智慧的加持，然後再次混合製成藥丸，經過凈化和轉化，加持成為智慧甘露，按照經典如法制作，就是甘露丸。因此，甘露法藥或甘露丸是內供和藥物的材料。五種肉和五甘露，要按照各自的經典，通過凈化、證悟、燃燒和融化的過程，轉化為智慧甘露。紅色的材料，如紅花等，是精華凝聚的太陽光點。在《意集經》中說：『根本八支，護持五支，枝葉三十支真實宣說，如果從力量上擴充套件開來，則有根本八千支等。』以前的實踐中說，紅色的材料有三十五種，即根本八支，枝葉二十五支，加上護持的補充。紅色的根本八支是：清凈虛空的紅蓮花，意思是空行母措嘉等空行母從蓮花中產生的紅。即使不是這樣，也應該是具相的人類瑜伽母的紅。
【English Translation】 After consuming it, one can accomplish the five wisdoms. One can obtain immeasurable benefits such as a lifespan equal to the sun and moon.' The Kalachakra states that the combination of the five nectars is: internally, feces, and externally, equal parts of gold and pearls; similarly, urine and bee's royal jelly; red lotus and black thorn; semen and purified mercury; human flesh or marrow and three fruits. The five internal and external nectars, each two in equal parts. The proportions of each ingredient are: internal and external feces mixed together make one part, meat or marrow makes one part, marrow is less than meat, blood makes half a part, semen makes one part. Mix these together, dry them in the sun or grind them seven times. Eating an amount equivalent to two gold coins daily, mixed with ghee and honey, is said to prolong life within six months. Mixing the five meats of horses, elephants, cows, and dogs in equal parts, adding honey and consuming it, is said to eliminate all diseases. These are mainly used as tonics. In short, 'go ku da ha na,' where 'go' refers to cow, 'ku ku' refers to dog, 'danta' refers to elephant, 'ha' refers to horse, and 'ma' refers to human, these five meats are the five lamps. 'be mu mar shu,' where 'nishthra' refers to feces, 'matra' refers to urine, the word 'ma' indicates large meat, or 'masta' refers to brain marrow, which is the essence of large meat, or 'marja' refers to marrow, any of the three can be chosen. Phlegm that is clear like crystal can also be used in equal proportion. 'rakta' refers to red lotus. 'shudra' refers to semen, which is white bodhicitta, these five are called the five nectars. These five meats and five nectars, along with protective and beneficial medicines, are mixed according to appropriate methods, and the five lineages and five wisdoms are blessed on the skull cup, then mixed again to make pills, which are purified and transformed, and blessed as wisdom nectar, made according to the scriptures, is called nectar pills. Therefore, nectar dharma medicine or nectar pills are the materials for inner offering and medicine. The five meats and five nectars must be transformed into wisdom nectar through the processes of purification, realization, burning, and melting, according to their respective scriptures. Red materials, such as safflower, are the essence-condensed sunspots. In the Collected Intentions Sutra, it says: 'The eight root branches, the five supporting branches, and the thirty branch leaves are truly proclaimed, and if expanded from the power, there are eight thousand root branches, etc.' In previous practices, it was said that there are thirty-five red materials, namely the eight root branches, the twenty-five branch leaves, plus the supporting supplements. The eight root branches of red are: the pure space of the red lotus, meaning the red produced from the lotus of dakinis such as Khandro Tsoyal and others. Even if it is not so, it should be the red of a qualified human yogini.
ཕལ་པ་རིགས་བཟང་སྐྱེས་པས་མ་བསླད་པའི་བུ་མོ་གཙང་མར་དང་པོར་དབང་པའི་ཟླ་མཚན་ནམ། རིགས་བཟང་ནད་མེད་ཀྱི་ཟླ་མཚན་གང་རྙེད་དང་། མ་རྙེད་ན་ཚབ་གནས་ཆེན་གྱིས་སིནྡྷུ་རའོ། །སྲིད་པའི་རཀྟ་བྲག་ཞུན་ཏེ་སྔོན་ཡུམ་བཞིའི་ཟླ་མཚན་ལས་བྱུང་བའོ། །གུ་ཧྱ་མུ་ལ་རཀྟ་ཞེས་པ་མི་རྒན་དུས་སུ་ལོ་ཟད་ནས་ཤི་བའི་སྲོག་རྩ་སྙིང་ཁྲག་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཚང་བས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་མུ་ལ་རཀྟ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་གསུམ་རྩ་བར་བྱས་ནས་དེའི་སྐྱོབ་ཏུ། ཙན་དན་དམར་པོ། གུར་གུམ། ལི་ཤི ཛཱ་ཏི། སྲེ་འབྲུ། སྲིན་ཤིང་སྣ་མ། སྟར་བུ། སེ་བའི་མེ་ཏོག་དམར་པོའམ་འབྲས་བུ། རྡོ་དྲག་དམར་པོ། བྱེ་རུག་པ་དམར་པོ་བཅས་སོ། ། 11-12-8a དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྲོག་མ་བཅད་པའི་རཀྟ་ཉེར་ལྔ་གྲགས་པ། རྡོའི་རཀྟ་ལྔ་ནི། མཚལ། ལྡོང་རོས་དམར་པོ། བཙག མདུང་རྩེ་སྨུག་པོ། སྨུག་པོ་སྦལ་རྒྱབ་ལྔའོ། །ཤིང་གི་རཀྟ་ལྔ་ནི། རྒྱ་སྐྱེགས།བཙོད། སེང་ལྡེང་། བཙན་དུག ཐར་ནུ་ལྔའོ། །རྩའི་རཀྟ་ལྔ་ནི། གླ་རྩི། གོ་བྱི། བུ་རམ། འབྲི་མོག །སྦྲང་རྩི་ལྔའོ། །འབྲུའི་རཀྟ་ལྔ། རྒུན་འབྲུམ། སྐྱེར་དམར་མར་སྟར་འགྲུ་དཔྱད་འབྲུ། སྐྱུ་རུ་ར། ར་ཤག་དམར་པོ། ནས་ནག་ལྔའོ།མེ་ཏོག་གི་རཀྟ་ལྔ་ནི། ཨུག་ཆོས། ལུག་རུ་སྨུག་པོ། སྲན་མའི་མེ་ཏོག མ་ནུ་ཁྲག་ཅན་འདྲ་མེ་ཏོག་ཧ་ལོ། རམ་བུ་བཅས་སོ། །འཁོར་བ་རྒྱུའི་རཀྟ་ཞེས་བསྒྲལ་བྱའི་རྒྱུ། ལྔ་སོགས་སྲོག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་དམར་རམ་ཁྲག་སྣ་གཙང་མ་རྣམས་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་གྲུ་གསུམ་བྱས་ལ། གི་རྟིའི་མཁའ་ནས་དམར་ཆེན་རྒྱུད་ལས། ཞེ་སྡང་མི་དང་གཏི་མུག་གླང་། །ང་རྒྱལ་རྟ་དང་འདོད་ཆགས་བྱ། །ཕྲག་དོག་ཁྱི་དང་རྣམ་པ་ལྔ། །སྒྲོལ་བའི་རྒྱུ་ལྔ་བསྟན་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས། བྱ་ཡི་ཚབ་ཏུ་བ་ལང་བྱེད་ཡོངས་གྲགས། བབ་ཅིང་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པ་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་རཀྟ་དང་བདེ་ཆགས་བསྟི་མ་ཏེ་རཀྟའི་སྔགས་དམིགས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་བྱའོ། །གཏོར་མའི་རྒྱུ་ནི་བྱ་སྤྱོད་ལ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཟས་སྣ་གཙང་མ་ཤིང་ཐོག་སོགས་སོ། །བླ་མེད་ལ་ནི་གཙོ་བོར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྲེ་ཞིང་གཏོར་མའི་སྤོད་སྨད་དུ་གྲགས་པ། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རིལ་བུའམ་ཆོས་སྨན་དང་། སྲོག་ཆགས་གཙང་མའི་གློ་མཆིན་མཚེར་མཁལ་མ་རྒྱུ་མ་སོགས་ནང་གྲོལ་ཁྲོད་ལྔ་ཡི་དུམ་བུ། 11-12-8b ཚིལ་རྐང་མར་ཞག་རུས་པ་ཀླད་པ་ལྔ། མིག་རྣ་སྣ་ལྕེ་སྙིང་སྟེ་དབང་པོ་ལྔ། སྟར་རྒུན་འབྲུམ་ཁམ་བུ་ཨམྲ་སོགས་ཤིང་ཐོག་སྣ་ཚོགས། དུག་རིགས་མིན་པའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས། འབྲས་བུ་གསུམ། བཟང་པོ་དྲུག་ག་བུར་སོགས་བཤལ་རིག་པ་མིན་པའི་སྨན་སྣ། ནས་འབྲས་གྲོ་སྲན་ཁྲེ་ཏིལ་སོ་བ་ཡུངས་དཀར་ཙི་ཙི་སོགས་འབྲུ་སྣ། ཞོ་ཐུད་མར་ཕྲུ་མལ་དུ་ལ་ཕུ
【現代漢語翻譯】 首先，要找到一個出身高貴且未被玷污的純潔少女的初潮經血，或者找到出身高貴且無病的經血。如果找不到，就用大聖地的硃砂代替。這是存在的血，是巖漿，由先前四位佛母的經血所化生。所謂的『古赫亞·穆拉·拉克塔』（藏文：གུ་ཧྱ་མུ་ལ་རཀྟ་，梵文天城體：गुह्य मूल रक्त，梵文羅馬擬音：guhya mūla rakta，漢語字面意思：秘密根血）是指老人在壽命耗盡時死亡的心血，它包含了完整的十二因緣，因此被稱為『十二因緣根本血』。 以這三者為根本，爲了保護它們，還需要紅檀香、藏紅花、荔枝、肉豆蔻、賽伊布魯、各種檀香木、桃子、紅色海棠花或果實、紅色寶石、紅色珊瑚等。 作為其分支，需要二十五種著名的未被宰殺的血。五種石頭之血是：赭石、紅色方解石、紅土、紫色箭鏃、紫色蟾蜍背五種。五種樹木之血是：中國皂莢、紅木、檀香、有毒的檀香、五種塔努。五種根之血是：麝香、麝貓香、紅糖、旱獺黃、五種蜂蜜。五種穀物之血是：葡萄、紅刺、黃油、蕎麥、豆蔻、紅醋栗、紅色拉夏克、五種黑麥。五種花朵之血是：烏秋、紫色羊角、豆花、像血一樣的馬努花、哈洛花、拉姆布等。所謂的『輪迴之血』是指被征服者的血統。將五種或更多從動物身上獲得的純凈紅色物質或血液混合，製成三角形的藥丸。在吉爾蒂的虛空中，從紅色傳承中說：『嗔恨是人，愚癡是牛，傲慢是馬，貪慾是鳥，嫉妒是狗，這五種是征服的對象。』通常用牛代替鳥。將降下的血海的波濤，用輪迴和涅槃之血以及快樂的精髓，即血之咒語和觀想來加持。祭品的材料在行為中是三種白色、三種甜味、純凈的食物和水果等。在無上瑜伽中，主要混合五肉五甘露，被稱為祭品的香料。五肉五甘露的藥丸或法藥，以及純凈動物的肺、肝、脾、腎、腸等五種內臟的碎片。 五種脂肪是：脂肪、骨髓、黃油、油、骨頭、腦髓。五種感官是：眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、心。各種水果，如桃子、葡萄、杏子、芒果等。各種無毒的花朵。三種果實。六種好東西，如樟腦等，以及各種非瀉藥的藥物。各種穀物，如大麥、稻米、小麥、豆類、青稞、芝麻、白芥末、齊齊等。酸奶、奶酪、黃油、奶酪、蘿蔔等。
【English Translation】 Firstly, one should find the menstrual blood of a pure virgin born of a noble family and not defiled, or find the menstrual blood of a noble and healthy person. If not found, replace it with vermillion from a great sacred site. This is the blood of existence, magma, transformed from the menstrual blood of the previous four mothers. The so-called 'Guhya Mula Rakta' (藏文：གུ་ཧྱ་མུ་ལ་རཀྟ་，梵文天城體：गुह्य मूल रक्त，梵文羅馬擬音：guhya mūla rakta，漢語字面意思：Secret Root Blood) refers to the heart blood of an old person who dies when their lifespan is exhausted, which contains the complete twelve links of dependent origination, hence it is called the 'Twelve Links Fundamental Blood'. Taking these three as the root, to protect them, one also needs red sandalwood, saffron, lychee, nutmeg, sae'ibru, various sandalwood, peaches, red hibiscus flowers or fruits, red gemstones, red coral, etc. As its branches, one needs twenty-five famous bloods that have not been slaughtered. The five stone bloods are: ochre, red calcite, red earth, purple arrowhead, five purple toad backs. The five tree bloods are: Chinese honeylocust, redwood, sandalwood, poisonous sandalwood, five Thanu. The five root bloods are: musk, civet musk, brown sugar, marmot yellow, five honeys. The five grain bloods are: grapes, red thorns, butter, buckwheat, cardamom, red currants, red rashak, five black wheats. The five flower bloods are: Uqiu, purple sheep horn, bean flower, flowers like blood-like Manu, Halo flower, Rambu, etc. The so-called 'Blood of Samsara' refers to the lineage of those to be conquered. Mix five or more pure red substances or bloods obtained from animals to make triangular pills. In the space of Girti, it is said from the red lineage: 'Hatred is a person, ignorance is a cow, arrogance is a horse, greed is a bird, jealousy is a dog, these five are the objects of conquest.' It is common to use a cow instead of a bird. Bless the waves of the descending sea of blood with the blood of samsara and nirvana and the essence of bliss, that is, the mantra and visualization of blood. The materials for the offering in conduct are three whites, three sweets, pure food, and fruits, etc. In Anuttarayoga, mainly mix the five meats and five amritas, which are known as the spices of the offering. Pills of five meats and five amritas or Dharma medicine, and pieces of the five inner organs of pure animals, such as lungs, liver, spleen, kidneys, and intestines. The five fats are: fat, marrow, butter, oil, bones, brain. The five senses are: eyes, ears, nose, tongue, heart. Various fruits, such as peaches, grapes, apricots, mangoes, etc. Various non-toxic flowers. Three fruits. Six good things, such as camphor, etc., and various non-laxative medicines. Various grains, such as barley, rice, wheat, beans, buckwheat, sesame, white mustard, qiqi, etc. Yogurt, cheese, butter, cheese, radish, etc.
ག་སོགས་ཟས་སྣ། ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་སོགས་མངར་རིགས། རྩི་བོ་ཆེ་སྒ་སྐྱ་པི་ལིང་ཕོ་བ་རིས་འུ་སུ་གོ་སྙོད་ལན་ཚྭ་གཡེར་མ་སོགས་སྤོད་ཀྱི་རིགས། རི་ཀླུང་གི་ཤ་མོ་དང་སྒོག་ཙོང་གི་རིགས་དང་མདོར་ན་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་གཙང་ལ་འོས་པ་ཅི་རིགས་སྦྱར་ཏེ་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་དམིགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱས་བའོ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་ཕལ་ཆེར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། རྩི་བཞི་དྭངས་མ་ལྔ་ཞེས་པའི་བདུད་རྩི་བཞི་ནི། ཤུག་འབྲུ་བ་ལུ་མཚེ་དང་མཁན་པ་བཞི། །དགུན་མི་སྐམས་པ་ཚེ་ཡི་གསོས་སུ་འགྱུར། །ས་ཡི་དྭངས་མ་བྲག་ཞུན་ཤ་ཡི་གསོས། །རྡོ་ཡི་དྭངས་མ་ཅོང་ཞི་རུས་པའི་གསོས། །ཤིང་གི་དྭངས་མ་བུར་མ་སྟོབས་ཀྱིས་གསོས། །མེ་ཏོག་དྭངས་མ་སྦྲང་རྩི་མདངས་ཀྱི་གསོས། །རྩི་ཡི་དྭངས་མ་མར་དཀར་བཅུད་ཀྱི་གསོས། །ཞེས། བདུད་རྩི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་འདི་རྣམས་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་སྨན་གཞན་ཁ་བསྐང་པ་དང་ཕབ་རྒྱུན་ལྡན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་འདུས་ལས། གཞི་འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་བྱས་ཏེ། བྱང་སེམས་དཀར་དམར། དབང་ལག །རྟག་ངུ་། ཅོང་ཞི། བྲག་ཞུན། ཅུ་གུར་ལི་གསུམ། གི་ཝཾ། ཤིང་མངར། 11-12-9a གོ་སྙོད། རྩ་ཨ་བ། ཙན་དན་དཀར་དམར། ཨ་གར་འབའ་ཞིག །དཔྱིད། དངུལ་ཆུ་དུག་ཐོན་མུ་ཟི་སེར་པོ་སྦྱར་བ། ར་མཉེ། ཉེ་ཤིང་། ཤུག་འབྲུའི་ཁཎྜ། གླ་རྩི། ཨ་མྲྀ་ཏ་བླ་མའི་བདུད་རྩི་དྲི་ཆུ་རྣམས་མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་སྲན་ཚད་བྱ་ཕབ་རྒྱུན་ཚད་ལྡན་བསྲེ ། བདག་མདུན་ཚེ་དཔག་མེད་པར་གསལ། །རིལ་བུ་རེ་རེ་ཧྲཱིཿརེར་བསྒོམ། །དེ་སྙེད་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ། །ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡི་འོད་ཟེར་གྱིས། །སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་ལ་བསྟིམ། །ཨོཾ་ཨཱ་ཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཨ་ཡུ་ཛྙ་ན་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྂ་ནྲྀ་ཛ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཡིག་འབྲུ་ཉི་ཤུ་པ་འདི་ཞག་བདུན་བཟླ། ལྟོ་སྟོང་རིལ་བུ་ལྔ་རེ་བཟའ། དེས་ཚེ་འཕེལ་འཆི་མེད་འགྲུབ་གསུངས་སོ། །ཡང་དཔེ་གཞན་ནས་ཚེ་རྫས། བ་དམར་འོ་མ།ཅོང་ཞིའི་ཆུ། ག་བུར། ཅུ་གང་། གི་ཝཾ། ལྔ་ཚན་ལྔའི་རྫས། མུ་ཏིག ཤེལ། དངུལ། ཡུམ་མཚན་ལྡན་དང་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས། བུ་མོ་ལོ་བཅོ་ལྔ་མའི་མངལ་ཁྲག །ཙན་དན་དམར་པོ། གནོད་སྦྱིན་གངས་ཀྱི་ཆུ། གནམ་ཆར་ཁ་བའི་ཆུ། སེར་བ་ཀྲུའི་ཆུ། རྩི་ལི་མར། མངར་གསུམ། ཨ་མྲྀ་ཏ། རྒུན་འབྲུམ། བུ་རམ་བཅས་སོ། །ཞེས་བཤད། རཏྣའི་སྐྱེ་བདུན་རིལ་སྒྲུབ་ལ་དལ་འབྱོར་ལྡན་པའི་གྲུབ་ཐོབ་བདུན་གླང་ངེས་དྲན་པའི་ཤ་སྲན་མ་ཙམ།གཙོ་བོ་ལ། བཟང་དྲུག །གླ་རྩི། ཨ་མྲྀ་ཏ། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་ཤ་སྣ་ཚོགས་གང་རྙེད། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྫས་ཚད་ལྡན་དང་། མེ་ཏོག་རྟག་ངུ་རྣམས། དབང་ལག་འབྲས་ཕྱེ་ཕུལ་ར
【現代漢語翻譯】 各類食物，如小麥等；各種甜味品，如紅糖、粗糖、蜂蜜等；各種香料，如蓽茇、姜、乾薑、胡椒、畢澄茄、余甘子、阿魏、食鹽、孜然等；山林中的蘑菇、大蒜、洋蔥等，總而言之，將各種令人喜愛、乾淨且適宜的食物、飲料混合在一起，通過加持的咒語和觀想，精心製作食子。 長壽甘露丸大多包含五肉、五甘露和四藥、五精華。所謂的四甘露是：杜松子、石榴、海棠和黃果四種，冬天不枯萎，能滋養生命。所謂的五精華是： 大地的精華是石蜜，滋養血肉； 巖石的精華是鐘乳石，滋養骨骼； 樹木的精華是紅糖，滋養力量； 花朵的精華是蜂蜜，滋養光澤； 藥物的精華是酥油，滋養精華。 如《甘露心要續》中所說，這些是主要的成分，再加入其他藥物作為補充，並按照傳承進行製作。如Ra-tna gling-pa（寶生洲）的伏藏法《長壽成就密集》中所說，基於基礎、果和種子三者，加入紅白菩提、肉蔻、常青花、鐘乳石、石蜜、三種豆蔻、麝香、肉桂、阿魏、余甘子、白檀香、紅檀香、沉香、春砂仁、水銀解毒物、黃珍珠，以及茜草、丁香、杜松子粉、麝香、amrita（藏文：འཆི་མེད།，梵文天城體：अमृत，梵文羅馬擬音：amṛta，漢語字面意思：不死），上師的甘露、尿液等，與三種甜味混合，製成豆粒大小的藥丸，並按照傳承進行製作。觀想自己和前方虛空中的無量壽佛（Tshe-dpag-med）。觀想每一顆藥丸都是一個ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：舍）。觀想它們都變成無量壽佛。從心間的ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：舍）發出光芒，彙集並融入輪迴和涅槃的生命精華。唸誦：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཨ་ཡུ་ཛྙ་ན་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྂ་ནྲྀ་ཛ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城體：嗡啊吽 班匝咕嚕阿瑜伽那吽 班隆 尼扎色德帕拉吽，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru āyu jñāna hūṃ bhrūṃ nṛ ja siddhi phala hūṃ，漢語字面意思：嗡啊吽 班匝咕嚕長壽智慧吽 班隆 尼紮成就果位吽）這個二十字咒語唸誦七天，空腹服用五顆藥丸，據說可以增長壽命，成就長生不老。 此外，在其他範本中，長壽的物質包括：紅牛的牛奶、鐘乳石的水、冰片、豆蔻、麝香、五種五類的物質、珍珠、水晶、白銀、與具相明妃結合產生的菩提心、十五歲少女的經血、紅檀香、夜叉雪山的水、天降雨水、冰雹水、酥油、三種甜味、amrita（藏文：འཆི་མེད།，梵文天城體：अमृत，梵文羅馬擬音：amṛta，漢語字面意思：不死）、葡萄乾、粗糖等。據說，在Ra-tna（寶生洲）的七世藥丸修法中，需要七位具有閑暇和圓滿的成就者，將指甲蓋大小的肉磨成豌豆大小。主要成分包括：六種妙藥、麝香、amrita（藏文：འཆི་མེད།，梵文天城體：अमृत，梵文羅馬擬音：amṛta，漢語字面意思：不死）、各種成就者的肉（無論找到什麼）、加持的物質（足量）和常青花等。肉蔻粉末等。
【English Translation】 Various foods such as wheat, etc.; various sweets such as brown sugar, jaggery, honey, etc.; various spices such as long pepper, ginger, dried ginger, pepper, cubeb, amla, asafoetida, salt, cumin, etc.; mushrooms, garlic, onions, etc. from the mountains and forests. In short, various pleasing, clean, and appropriate foods and drinks are mixed together, and the torma is carefully prepared with the blessings of mantras and visualizations. Most longevity pills contain five meats, five amritas, four medicines, and five essences. The so-called four amritas are: four types of juniper berries, pomegranates, crabapples, and yellow myrobalan, which do not wither in winter and nourish life. The so-called five essences are: The essence of the earth is rock honey, nourishing flesh and blood; The essence of rocks is stalactite, nourishing bones; The essence of trees is jaggery, nourishing strength; The essence of flowers is honey, nourishing radiance; The essence of medicine is ghee, nourishing essence. As stated in the Tantra of the Essence of Amrita, these are the main ingredients, supplemented with other medicines and prepared according to the lineage. As stated in the terma of Ra-tna gling-pa's Longevity Accomplishment Secret Assembly, based on the base, fruit, and seed, add white and red bodhicitta, nutmeg, evergreen flower, stalactite, rock honey, three cardamoms, musk, cinnamon, asafoetida, amla, white sandalwood, red sandalwood, agarwood, spring ginseng, mercury antidote, yellow pearl, madder, clove, juniper powder, musk, amrita (藏文：འཆི་མེད།，梵文天城體：अमृत，梵文羅馬擬音：amṛta，漢語字面意思：immortal), the guru's amrita, urine, etc., mixed with three sweets, made into bean-sized pills, and prepared according to the lineage. Visualize yourself and Amitayus (Tshe-dpag-med) in front of you. Visualize each pill as a ཧྲཱིཿ (藏文，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：hrih). Visualize them all transforming into Amitayus. Light radiates from the ཧྲཱིཿ (藏文，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：hrih) in your heart, gathering and dissolving the life essence of samsara and nirvana. Recite: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཨ་ཡུ་ཛྙ་ན་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྂ་ནྲྀ་ཛ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། (藏文，梵文天城體：嗡啊吽 班匝咕嚕阿瑜伽那吽 班隆 尼扎色德帕拉吽，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru āyu jñāna hūṃ bhrūṃ nṛ ja siddhi phala hūṃ，漢語字面意思：Om Ah Hum Vajra Guru Ayu Jnana Hum Bhrum Nri Ja Siddhi Phala Hum). Recite this twenty-syllable mantra for seven days, taking five pills on an empty stomach, and it is said to increase lifespan and achieve immortality. In addition, in other texts, longevity substances include: red cow's milk, stalactite water, camphor, cardamom, musk, substances from five sets of five, pearls, crystals, silver, bodhicitta produced by union with a qualified consort, menstrual blood from a fifteen-year-old girl, red sandalwood, water from the Yaksha snow mountain, rainwater, hail water, ghee, three sweets, amrita (藏文：འཆི་མེད།，梵文天城體：अमृत，梵文羅馬擬音：amṛta，漢語字面意思：immortal), raisins, jaggery, etc. It is said that in Ra-tna's seven-life pill practice, seven accomplished individuals with leisure and endowments are needed to grind nail-sized pieces of meat into pea-sized portions. The main ingredients include: six excellent medicines, musk, amrita (藏文：འཆི་མེད།，梵文天城體：अमृत，梵文羅馬擬音：amṛta，漢語字面意思：immortal), various meats of accomplished individuals (whatever is found), blessed substances (in sufficient quantity), and evergreen flowers, etc. Nutmeg powder, etc.
ེ་སྦྱར་བ། ནུས་ལྡན་སྔགས་པ་གྲུབ་ཐོབ་སམ། ཁྲིམས་ལྡན་ 11-12-9b དགེ་སློང་ཆུ་དང་སྦྱར། གཞན་གསང་རྫས་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཆུང་དང་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཤ་ཡོད་ན་མཐེབ་རྩེ་ཙམ་རེ་བསྲེ། མཚལ་སྐྱེར་ཁན་གུར་གུམ་གྱིས་མདོག་ཁ་བསྒྱུར། བདག་མདུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ལ་ཡིག་དྲུག་བཟླ། དེ་ནས་སྣང་སྲིད་ལྷར་གསལ་ཞིང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་དབབ་ལ་བསྟིམ། རྩ་སྔགས་དང་། ཨ་ར་པ་ཙ་མི་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། མཱུྂ་ལཱྂ་མཱྂ་པཱྂ་ཏཱྂ། སརྦ་ཏ་ད་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨོཾ། ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱ་ཏིཥྠ་ཨོཾ། ཞེས་བསྒྲུབ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། གཞན་འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་སེང་གི་ཤེས་རབ་རི་བུ་དང་། དབྱངས་ཅན་དཀར་མོའི་ཤེས་རབ་རིལ་བུ་དང་། དབྱངས་ཅན་སྨན་མར་སོགས་ལྷ་སོ་སོའི་སྒོ་ནས་ལས་སོ་སོ་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་བའི་རིལ་བུ་བསྡུ་སྒྲུབ་རྣམས་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རཏྣ་གླིང་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ནས་བྱུང་བ་ཚོགས་ཆང་གི་རྫས་ནི། ཤ་ལྔའི་གཙོ་བྱས་ཤ་སྣ་ཚོགས་ཚད། བདུད་རྩི་ལྔའི་གཙོ་བྱས་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་དང་ཟས་སྣ་ཚོགས། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁྱད་པར་ཅན། བཟང་དྲུག་སོགས་སྨན་སྣ་ཚོགས་ཚད། ཤིང་ཐོག་མེ་ཏོག་དང་འབྲུ་སྣ་གསུམ་ཚོགས་ཚད། རིན་ཆེན་ལྔ་སོགས་རིན་ཆེན་ཅི་འབྱོར་པཉྩ་སྟེ་ཆང་དང་སྦྱར། གསང་ཡུམ་མམ་བུ་མོ་གཙང་མས་རིལ་བུ་སྦྱར་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པའི་ནང་བཀང་ལ། ཚེས་བཅུའི་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་པའི་དབུས་སུ་བཞག མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷ་རས་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་བརྩེགས་དཔའ་མོའི་ས་བོན་བྲིས་པས་ས་བཅད། ཐོད་པ་ལག་ 11-12-10a གཡོན་བླངས། གཡས་ཀྱིས་ཆོས་འབྱུང་དང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་བཾ་བྲི་འང་སྣང་། མཆོད་གཏོར་སོགས་བཤམས། ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་གཞུང་བསྲང་། མདུན་གྱི་རིལ་བུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་མེ་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་བཞུ་བཏུལ་བྱ་བ་སྨན་བདུད་རྩི་ལྟར་བསྒྲུབ། ཁ་ཆོད་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམ་གཉིས་བདེ་སྦྱོར་བས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་བབ། དམིགས་པ་གསལ་ལ་ངག་བཅད་དེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུན་དྷ་ལི་སཱ་ཧཱ།བཟླ་ཞིང་དུས་གསུམ་མཆོད་སོགས་བྱ། ཞག་བདུན་ནམ་བཅུ་བཞི་སོགས་སུ་བསྒྲུབ། དྲི་ངས་འབྱུང་བ་དང་འཕེལ་བ་སོགས་འཕར་གཡོའི་རྟགས་འབྱུང་གི་བར་དུ་བསྒྲུབ་ནས་རྫས་དང་ཐོད་པ་དར་དམར་དྲིལ། མི་ལྤགས་ཀྱི་རྐྱལ་བུར་གསང་ལ་འཆང་དམ་རྫས་མཆོག་གི་རིལ་བུ་འདི་ཚོགས་གཏོར་དང་བདུད་རྩི་ལ་སྦྱར་ན། གྲོག་མའི་ཁ་གང་ལ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་འདུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུད་རྩི་ལག་མཆོད་བྱ་ན། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆང་གི་ལྷ་མོ་ཡིན་པས་འདིར་ལྟར་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། དུམ་གཅིག་ཐོད་ནང་མར་བྱུག་ལ་ཆང་བཟང་དམ་ར
【現代漢語翻譯】 將此混合物與有能力的持明咒士或持戒的比丘混合。如果能得到其他秘密物質，如皇族的小孩的肉，或禿鷲的肉，則加入指甲蓋大小的量。用硃砂、薑黃和藏紅花改變顏色。在自己面前生起大悲心，唸誦六字真言（嗡嘛呢唄美吽）。然後，觀想顯現的一切都是本尊，放射和收攝光芒，從佛父佛母的交合處降下甘露菩提心，融入其中。唸誦根本咒和：『阿惹巴匝納德』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，智慧），『嗡啊吽 梭哈』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，身口意 賜予），『穆 朗 瑪 帕 塔』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，地水火風空），『薩瓦 達達嘎達 瑪哈 班匝 嗡』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，一切如來 大 班匝 嗡），『阿玉 嘉納 瑪哈 布尼亞 迪叉 嗡』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，壽命 智慧 大 福德 住立 嗡）。』這樣進行修持。蓮花生大士如是說。 此外，文殊語獅子的智慧丸，妙音天女的智慧丸，以及妙音天女的藥酒等，應從各自的儀軌中瞭解通過各自本尊的門徑，修持各種事業的無量丸藥的收集和修持方法。 從熱那林巴（Ratna Lingpa）的心意成就法伏藏中取出用於會供酒的材料：以五肉為主的各種肉類，以五甘露為主的會供誓言物和各種食物，特殊的阿姆利塔（甘露），六妙等各種藥物，各種水果、花朵和三種穀物，以及五寶等各種珍寶與酒混合。由秘密明妃或清凈的女子製作藥丸，裝滿在一個完整的顱骨碗中，放置在十齋日的硃砂壇城中央。在鏡子上用硃砂繪製雙層法源，並寫上空行母的種子字作為地基。左手拿起顱骨碗，右手在法源上書寫『嗡啊吽』和『班』字，並陳設供品和朵瑪等。如法進行十齋日的供養。將面前的藥丸，即五肉和五甘露，通過火和風的結合進行融化和調伏，像修持藥物甘露一樣。在口誦真言時，觀想在硃砂壇城中，智慧尊佛父佛母雙運，降下菩提心甘露。保持觀想清晰，禁語，唸誦：『嗡啊吽 薩瓦 班匝 阿姆利塔 昆達利 梭哈』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，嗡啊吽 一切 班匝 甘露 昆達利 梭哈），並進行三時供養等。修持七天或十四天等時間。直到出現氣味散發、增長等增益的徵兆，然後用紅色的綢緞包裹藥物和顱骨碗。秘密地將此物藏在人皮袋中。據說，如果將這種殊勝的誓言物藥丸與會供朵瑪和甘露混合，即使是螞蟻大小的量，也能聚集十萬空行母。如果進行甘露手供，因為金剛亥母是酒之女神，所以應如是供養，在一個完整的顱骨碗中塗上酥油，倒入上好的誓言酒。
【English Translation】 Mix this with a capable Vidyadhara (mantra holder who has attained accomplishment) or a Vinaya-abiding Bhikshu (fully ordained monk). If you can obtain other secret substances, such as the flesh of a young child from a royal family, or the flesh of a vulture, add a fingernail-sized amount of each. Change the color with vermillion, saffron, and turmeric. Generate great compassion in front of yourself, and recite the six-syllable mantra (Om Mani Padme Hum). Then, visualize all phenomena as deities, radiating and withdrawing light, and from the union of the father and mother deities, nectar bodhicitta descends and is absorbed into it. Recite the root mantra and: 『Ara Pa Tsa Na Dhih』 (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Wisdom), 『Om Ah Hum Svaha』 (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Body Speech Mind Grant), 『Mum Lam Mam Pam Tam』 (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Earth Water Fire Wind Space), 『Sarva Tatagata Maha Pancha Om』 (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, All Tathagatas Great Pancha Om), 『Ayur Jnana Maha Punya Tishta Om』 (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Longevity Wisdom Great Merit Abide Om).』 Practice in this way. Padmasambhava said so. Furthermore, the wisdom pills of Manjushri Simhanada (Lion's Roar), the wisdom pills of Saraswati, and the medicinal alcohol of Saraswati, etc., should be understood from their respective sadhanas (liturgical texts). The methods for collecting and practicing the immeasurable pills for accomplishing various activities through the gateways of the respective deities. The materials for the Tsok (gathering feast) wine, taken from the mind accomplishment terma (treasure teaching) of Ratna Lingpa: Various meats, mainly the five meats; Tsok samaya substances and various foods, mainly the five amritas; special Amrita (nectar); various medicines such as the six excellences; various fruits, flowers, and the three grains; and whatever precious items can be obtained, such as the five precious substances, mixed with wine. Have a secret consort or a pure girl make the pills, fill them in a complete skull bowl, and place it in the center of a mandala of vermillion on the tenth day of the lunar calendar. On a mirror, draw a double dharmodaya (source of phenomena) with vermillion, and write the seed syllable of the Dakini (female wisdom deity) as the base. Pick up the skull bowl with the left hand, and with the right hand, write 『Om Ah Hum』 and the syllable 『Bam』 on the dharmodaya, and arrange offerings and tormas (ritual cakes), etc. Perform the tenth-day offering according to the text. The pills in front, the five meats and five amritas, are melted and subdued through the combination of fire and wind, and practiced like medicinal nectar. While reciting the mantra, visualize the wisdom deities, father and mother, in union within the vermillion mandala, and nectar bodhicitta descends. Keep the visualization clear, maintain silence, and recite: 『Om Ah Hum Sarva Pancha Amrita Kundali Svaha』 (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Om Ah Hum All Pancha Amrita Kundali Svaha), and perform the three-times offering, etc. Practice for seven days or fourteen days, etc. Until signs of increase, such as the emanation of fragrance and growth, appear. Then, wrap the substances and the skull bowl in red silk. Secretly hide this in a human skin bag. It is said that if this supreme samaya substance pill is mixed with Tsok torma and nectar, even an amount the size of an ant will gather a hundred thousand Dakinis. If performing a nectar hand offering, because Vajravarahi (Diamond Sow) is the goddess of wine, it should be offered in this way: smear ghee inside a complete skull bowl and pour in excellent samaya wine.
ྫས་བཅས་བླུག་ལ་ཆང་ཁྱིམ་སྟེང་དུ་བཞག་རིགས་བཟང་བུ་མོའི་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་ར་དང་ཆང་སྦྱར་བས་ཆོས་འབྱུང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་པོ་བྲིས་པ་པྲ་རྩིའི་མནན་ཏེ་ཆུས་མི་འཇུག་པར་བྱས་པས་ཐོད་པའི་ཁ་བཅད་ཀ་པ་ལ་ལག་གཡོན་བླགས། གཡས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ་ཆོས་འབྱུང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་བཾ་བྲིས་ལ། ཆང་གི་ནང་དུ་བཾ་ལས་ལྷ་མོ་དམར་སེར་གཅེར་བུ་གྲི་ཐོད་ཅན། ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་བདུད་ 11-12-10b རྩའི་སྟེང་དུ་འཐོན་པ། དེའི་མཐར་དབྱངས་གསལ་བསྐོར། དེའི་སྤྱི་བོར་ཟླ་སྟེང་ཨ་དཀར་པོ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་བསྐོར་བ་དེའི་འོད་ཀྱིས། འཁོར་འདུས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག དབྱངས་གསལ་ལ་ཐིམ་ནས་འོད་དུ་ཞུ་ལྷ་མོའི་སྤྱི་བོར་ཞུ་ཞིང་ཐིམ་པས་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་རྒྱས། དེའི་འོད་ཀྱིས་སིནྡྷུ་རའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པས་བདེ་བ་རྒྱས། དེའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དབབ་པར་བསམ་ཞིང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཛབ་དབྱངས་ལྡི་རི་རི་བཟླས་པར་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུན་དྷ་ལི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཞེས་བཟླས། མཐར་ལྷ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ། རང་གི་ལྕེ་རོའི་ལྷ་མོར་བསྒོམ་ནས་རྩ་གནས་ཀྱི་ལྷ་མཆོད་པར་བསམ་ཕ་རོལ་བས་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆང་གིས་མཆོད། །དམ་ཚིག་ཌཱ་རུ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ། །རྐང་གླིང་འབུད་ཅིང་ཉམས་སྤྲོ་ནས། །གླུ་ལེན་གར་བྱེད་སོགས་བྱས་ན། །ཌཱ་ཀི་ཤིན་ཏུ་མཉེས་གྱུར་ནས། དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས། འདི་ཡང་རཏྣའི་གཏེར་ཁ་ལས་སོ། །གོང་གི་བྱིན་རླབས་ཆང་འདིས་སྒྲུབ་ན་ལེགས་སོ། །མཁའ་འགྲོའི་འབོད་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། ཕོ་མོ་དར་མ་གྲིར་ཤི་བའི་བརླ་རྐང་གཉིས་ལས་བཟོས་པའི་རྐང་དུང་གི་ཁ་ལ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་བྱ། རང་གི་བྱང་སེམས་དང་རིགས་བཟང་གི་པད་རག་གིས་མཐིང་ཤོག་ལ་མཁའ་འགྲོའི་ས་བོན་དང་བརྡ་སྐད་སྔགས་བྲིས་ཏེ་དུང་ཆེན་གྱི་ཆུ་སྲིན་ལྔའི་ནང་དུ་སྦྱིན་གྱིས་སྦྱར་བ་སྒྲགས་པ་ཙམ་ནས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ 11-12-11a ནས་བསྐུལ་ཏེ་དབང་མེད་ཐོད་རྒལ་དུ་འདུ། ས་བོན་བོ་མོ་ཡིག་བརྒྱད་དང་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ནི། ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲཱི་ཡཿ ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ར་ལི་ཧོཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲིང་ཧྲིང་། ཛཿཧཱུྃ་བྂ་ཧོཿ ཞེས་སོ། །ཞོར་ལ་རབ་གནས་བྱ་སྟེ་གསང་བའི་དུང་ཆེན་ནོ། །ཡང་ཁྱེའུ་རིགས་བཟང་གཙང་མ་ལོ་བརྒྱད་པ་ཅན་གཉིས་ཀྱི་བཅུ་དྲུག་ལྟག་སྤྲོད་རབ། མིན་ཕོ་མོ་གང་རུང་ལྟག་སྤྲོད་ལ། དམ་རྫས་པཉྫ་ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་མཚལ་དཀར་གྱིས། ཕོ་ལ་ཕོ་ཡིག་ལྔ། མོ་ལ་མོ་ཡིག་ལྔ་བྲི། གཞན་ཡང་རྩ་གསུམ་སྔགས་འདོད་གསོལ་སྨོན་ལམ་བཅས་པ་བྲི། ནལ་བུའི་ལྤགས་བས་གཡོགས། མི་ཡི་སེན་མོའི་རྣ་བ་བྱས་པར
【現代漢語翻譯】 將酒倒入容器中，放在酒窖上方。用硃砂和酒混合物，在好家世女孩的鏡子上寫下『法源空行母之心』，用『pra tsi』（一種植物）壓住，防止被水浸濕，然後用左手拿起頭蓋骨製成的卡巴拉碗。在右邊的鏡子上寫上『法源 嗡啊吽』和『班』（藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：班）。在酒中觀想從『班』字中生出一位紅色裸體空行母，手持彎刀和顱碗，肚臍以上的部分出現在魔鬼精華之上。周圍環繞著元音和輔音。在她的頭頂上，觀想一個月亮，上面有一個白色的『阿』字，周圍環繞著元音和輔音，其光芒吸引了聚集的甘露。元音和輔音融入光中，融入空行母的頭頂，融化並融入，從而極大地增加了喜悅。她的光芒供養硃砂之神，從而增加了喜悅。觀想從她的身體中降下智慧甘露，並觀想所有神靈的口中唸誦著『扎布』的聲音。唸誦：『嗡啊吽 薩瓦 班扎 阿彌利達 昆達利 吽 舍 塔 扎貝 扎亞 呸 呸 吽 舍 塔』。最後，觀想所有的神靈和字母都融化成光，變成甘露。觀想自己的舌頭是空行母，並觀想供養根本脈輪的神靈，這樣對方就會感到空行母很高興。用酒供養金剛亥母。敲擊誓言手鼓和鈴鐺。吹奏腿骨號，享受樂趣。唱歌跳舞等等。這樣做了，空行母會非常高興，毫無疑問會賜予成就。』這是這樣說的。這也是來自『拉特納』的寶藏。用上述加持過的酒來修行是很好的。空行母的特殊召喚物是：用死於刀下的年輕男女的大腿骨製成的腿骨號，號口做成鱷魚嘴的形狀。用自己的菩提心和好家世的紅珊瑚，在藍色紙上寫下空行母的種子字、符號和咒語，然後將它們放入大號的五鱷魚嘴號中，只要一吹響，所有的勇士和空行母都會從法界中被喚醒，不由自主地聚集過來。種子字、女性字母八個和空行母的符號是：『哈日尼 薩拉 匝 舍 亞 阿貝 扎亞 阿拉利 吼 班扎 薩瑪雅 呸 呸 舍 舍。匝 吽 班 吼』。順便說一下，應該進行加持，這是一個秘密的大號。此外，讓兩個八歲的純潔好家世的男孩或女孩背靠背。或者，任何男孩或女孩背靠背。用誓言物五甘露和白硃砂，在男孩身上寫五個陽性字母，在女孩身上寫五個陰性字母。此外，還要寫下三根本咒語、願望、祈禱等等。用『納布』樹皮覆蓋。用人的指甲做成耳朵。 Pour the liquor into a vessel and place it above the liquor store. On a mirror of a girl from a good family, write 'Essence of Dharmadhatu Dakini' with a mixture of cinnabar and liquor, press it down with 'pra tsi' (a plant) to prevent it from getting wet, and then hold a kapala bowl made of a skull in the left hand. On the right mirror, write 'Dharmadhatu Om Ah Hum' and 'Bam' (藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：Seed syllable Bam). In the liquor, visualize a red naked dakini emerging from the syllable 'Bam', holding a curved knife and a skull bowl, with the part above her navel appearing on top of the essence of demons. Surround it with vowels and consonants. On the top of her head, visualize a moon with a white 'A' syllable, surrounded by vowels and consonants, and its light attracts the gathered nectar. The vowels and consonants dissolve into light, dissolve into the top of the dakini's head, melting and dissolving, thus greatly increasing joy. Her light offers to the cinnabar deity, thus increasing joy. Think of the nectar of wisdom descending from her body, and visualize all the deities reciting the sound of 'dzab' from their mouths. Recite: 'Om Ah Hum Sarva Pancha Amrita Kundali Hum Hrih Thah Prabeshaya Phem Phem Hum Hrih Thah'. Finally, visualize all the deities and letters dissolving into light and becoming nectar. Visualize your own tongue as a dakini and think of offering to the deities of the root chakra, so that the other person will feel that the dakini is very pleased. Offer Vajravarahi with liquor. Strike the samaya damaru and bell. Blow the leg bone horn and enjoy the fun. Singing, dancing, etc. If you do this, the dakini will be very pleased and there is no doubt that she will grant accomplishments.' This is what was said. This is also from the treasure of 'Ratna'. It is good to practice with the above blessed liquor. The special summoning substance of the dakini is: a leg bone horn made from the thigh bones of young men and women who died by the sword, with the mouth of the horn made into the shape of a crocodile's mouth. Write the seed syllables, symbols, and mantras of the dakini on blue paper with your own bodhicitta and red coral from a good family, and then put them into the five crocodile mouths of the large conch shell. As soon as it is blown, all the heroes and dakinis will be awakened from the dharmadhatu and gather involuntarily. The seed syllables, eight female letters, and the symbols of the dakini are: 'Harini Sara Tsa Hrih Yah Abeshaya Arali Hoh Vajra Samaya Phem Phem Hring Hring. Dzah Hum Bam Hoh'. By the way, consecration should be done, this is a secret large conch shell. Also, have two eight-year-old pure boys or girls from a good family back to back. Or, any boy or girl back to back. With the samaya substances Panchamrita and white cinnabar, write five masculine letters on the boy and five feminine letters on the girl. In addition, write the Three Roots mantra, wishes, prayers, etc. Cover with 'nal bu' bark. Make ears out of human fingernails.
【English Translation】 Pour the liquor into a vessel and place it above the liquor store. On a mirror of a girl from a good family, write 'Essence of Dharmadhatu Dakini' with a mixture of cinnabar and liquor, press it down with 'pra tsi' (a plant) to prevent it from getting wet, and then hold a kapala bowl made of a skull in the left hand. On the right mirror, write 'Dharmadhatu Om Ah Hum' and 'Bam' (藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：Seed syllable Bam). In the liquor, visualize a red naked dakini emerging from the syllable 'Bam', holding a curved knife and a skull bowl, with the part above her navel appearing on top of the essence of demons. Surround it with vowels and consonants. On the top of her head, visualize a moon with a white 'A' syllable, surrounded by vowels and consonants, and its light attracts the gathered nectar. The vowels and consonants dissolve into light, dissolve into the top of the dakini's head, melting and dissolving, thus greatly increasing joy. Her light offers to the cinnabar deity, thus increasing joy. Think of the nectar of wisdom descending from her body, and visualize all the deities reciting the sound of 'dzab' from their mouths. Recite: 'Om Ah Hum Sarva Pancha Amrita Kundali Hum Hrih Thah Prabeshaya Phem Phem Hum Hrih Thah'. Finally, visualize all the deities and letters dissolving into light and becoming nectar. Visualize your own tongue as a dakini and think of offering to the deities of the root chakra, so that the other person will feel that the dakini is very pleased. Offer Vajravarahi with liquor. Strike the samaya damaru and bell. Blow the leg bone horn and enjoy the fun. Singing, dancing, etc. If you do this, the dakini will be very pleased and there is no doubt that she will grant accomplishments.' This is what was said. This is also from the treasure of 'Ratna'. It is good to practice with the above blessed liquor. The special summoning substance of the dakini is: a leg bone horn made from the thigh bones of young men and women who died by the sword, with the mouth of the horn made into the shape of a crocodile's mouth. Write the seed syllables, symbols, and mantras of the dakini on blue paper with your own bodhicitta and red coral from a good family, and then put them into the five crocodile mouths of the large conch shell. As soon as it is blown, all the heroes and dakinis will be awakened from the dharmadhatu and gather involuntarily. The seed syllables, eight female letters, and the symbols of the dakini are: 'Harini Sara Tsa Hrih Yah Abeshaya Arali Hoh Vajra Samaya Phem Phem Hring Hring. Dzah Hum Bam Hoh'. By the way, consecration should be done, this is a secret large conch shell. Also, have two eight-year-old pure boys or girls from a good family back to back. Or, any boy or girl back to back. With the samaya substances Panchamrita and white cinnabar, write five masculine letters on the boy and five feminine letters on the girl. In addition, write the Three Roots mantra, wishes, prayers, etc. Cover with 'nal bu' bark. Make ears out of human fingernails.
་རབ་གནས་བྱས་ནས། གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ཀྱི་དུས་སུ་བཀྲོལ་ན་ལན་གཅིག་གི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་འདུའོ། །འདི་ནི་གསང་བའི་རྔའོ། །ཡང་ན་སེང་ལྡིང་དམར་པོའི་ཅང་ཏེའུ་མ་ཁྱིད་གང་སོགས་ལ་འཁོར་ལོ་བྲི་རྒྱུ་མང་པོ་སྣང་ངོ་། །དེ་རྣམས་རཏྣའི་འོ། །སྤྱིར་མཁའ་འགྲོ་མི་ཡི་སྒྲུབ་རྫས་ནི། བུད་མེད་ལོ་བཞི་བཅུ་མན་ཆད། བཅུ་གཉིས་ཡན་ཆད་གྲིར་ཤི་བའི་སྙིང་དེ་ཡང་མཚན་ལྡན་དགོས་ཀྱི་བྱེ་ཡུགས་ནད་བུ་གཅོང་ཅན་གྱིས་མི་རུང་། སྐྱེས་དར་མ་ཡང་ལོ་ཚོད་དང་མཚན་ཉིད་བཟང་པ་དེ་འདྲར་གྲིར་ཤི་བའི་སྙིང་། ཕོ་མོ་མ་འཕྲད་བའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གཉིས་ཏེ་དེ་ལྟར་རྫས་བཞི་ཚན་དང་པོའོ། །ཡང་སིནྡྷུ་ར། གི་ཝཾ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨེན་གཅིག །མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་དང་མཚལ་བསྲེས་པས་སྲོག་སྙིང་བྲིས་པ་སྟེ་རྫས་ཚན་བཞིའོ། ། 11-12-11b དེ་ཡང་མེ་ལོང་མཐེབ་སྐོར་ཙམ་གཅིག ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱི་ཌཱ་མ་རུ་དང་། དྲིལ་བུ། ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་དང་རྫས་ཚན་ལྔའོ། །དེ་ལྟར་བཞི་དང་ལྔ་ཡི་རྫས་བསགས་ན། རྫས་བསགས་པ་དང་འགྲུབ་པ་དུས་མཉམ་ཞེས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་ལྷག་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་བྲིས་སྐུ་ཚད་ལྡན། ཐུགས་རྟེན་སྲོག་འཁོར་བླ་རྡོ་དང་མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ། ཡོན་ཏན་རྟེན་ཀ་པཱ་ལ་ཚད་ལྡན། ཕྲིན་ལས་རྟེན་རྡོར་དྲིལ་དང་ཕྱག་མཚན་དར་སྣ་ལྔ་སོགས་བསགས། ཁྱད་པར་ཆོས་སྐྱོང་སོ་སོའི་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་འབོད་པ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་མཆོད་བསྐང་གི་མཐུན་རྫས་སོགས་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དེ་དག་གི་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དུ་འཆང་ན་ངེས་པར་འདུ་ཞིང་འགྲུབ་བོ། །མཆོད་བསྐང་མདོས་སོགས་ལ་མཁོ་བའི་སྨན་སྣ་ནི། ཨ་བར་སྐྱུར་གསུམ། བཟང་པོ་དྲུག་གེ་སར་གསུམ། ཞོ་ཤ་གསུམ། འབྲས་སྣ་གསུམ། ག་པུར་ཙན་དན་དཀར་དམར། ཨ་ག་རུའི་རིགས། གི་ཝཾ།བྲག་ཞུན། ཅོང་ཞི། སྔོ་སྨན་རྩ་བ་ལྔ། པྲི་ཡངྐུ། རུ་རྟ། རྟག་ངུ་། ཏིགྟ། ཟིལ་པའི་རིགས། ཨུཏྤལ། ད་ལི་སོགས་དུག་རིགས་མིན་པའི་མེ་ཏོག་དྲི་བཟང་ཀླུ་དང་ས་བདག་ལ་མི་གནོད་པའི་རིགས་ཀྱིས་བུང་བསྐྱེད་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱས་བར་དུག་རིགས་དང་བཤལ་སྐྱུག་གི་སྨན་དང་ཀླུ་དང་ས་བདག་ལ་གནོད་པ་གླ་རྩི་ཤིང་ཀུན་གུ་གུལ་སོགས་མིན་པའི་རྩི་སྨན་འཇམ་ལ་དྲི་བཟང་གི་རིགས་ཚང་བར་བསྡུས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བཤད། རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་ནི་ཤེལ་རིགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ 11-12-12a པད་རག་བཻཌཱུཪྻ་སོགས་འབྱོར་དཀའ། འབྱོར་ན་ཅི་རིགས་དང་། ཕ་ལམ་ཚབ་རྡོ་ཀོར་ཀྫར་གྲགས་པ་དང་། གསེར་དངུལ་སྦྲང་གཤོག་ཞིབ་བརྡུངས་གཏུབ་པ་དང་། མུ་ཏིག་སོགས་གཙོ་བོར་འཛོམ་ན་མཆོག་ཡིན་ལ། མ་འབྱོར་ཀྱང་གསེར་དངུལ་ཕྱེ་མ་ཉ་ཕྱིས། མུ་མེན། གཡུ། བྱེ་རུ། དུང་། ཟངས
【現代漢語翻譯】 如果進行加持，並在朵瑪（藏文：གཏོར་མ་，一種供品）和會供（藏文：ཚོགས་ཀྱི་དུས་）時進行解脫，那麼一次性的勇父（藏文：དཔའ་བོ་，男性修行者）空行母（藏文：མཁའ་འགྲོ་，女性修行者）都會不由自主地聚集。這是秘密的鼓。或者，紅色獅面空行母（藏文：སེང་ལྡིང་དམར་པོ）的鉦（藏文：ཅང་ཏེའུ）或馬韁繩等上面有很多要畫的輪。那些是寶性的。一般來說，空行母的人的修法材料是：不到四十歲、超過十二歲的婦女，因意外死亡的心臟，而且必須具備吉祥的徵兆，不能是寡婦、病人或體弱者。年輕力壯的男子，也要年齡和品相好的，因意外死亡的心臟。未與異性接觸的紅白菩提心（藏文：བྱང་སེམས་དཀར་དམར་，精液和卵子），這四種是第一組材料。還有硃砂（藏文：སིནྡྷུ་ར），石黃（藏文：གི་ཝཾ），甘露（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ་，梵文天城體：अमृत，梵文羅馬擬音：amṛta，漢語字面意思：不死），各取一份。在藍色紙上用金和硃砂混合物書寫命根（藏文：སྲོག་སྙིང་），這是第二組四種材料。 還有一個小鏡子，一個仰放的顱骨鼓（藏文：ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱི་ཌཱ་མ་རུ་），鈴（藏文：དྲིལ་བུ），一塊顱骨碎片，金剛亥母（藏文：རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ）的像，這是五種材料。這樣收集四種和五種材料，收集材料和成就同時發生，這是空行母心髓（藏文：མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་）中所說的。一般來說，殊勝本尊（藏文：ལྷག་པའི་ལྷ་）的像，要符合度量的畫像。意依（藏文：ཐུགས་རྟེན་）是命輪（藏文：སྲོག་འཁོར་），魂石（藏文：བླ་རྡོ་），鏡子和水晶。功德依（藏文：ཡོན་ཏན་རྟེན་）是符合度量的顱碗（藏文：ཀ་པཱ་ལ་）。事業依（藏文：ཕྲིན་ལས་རྟེན་）是金剛鈴（藏文：རྡོར་དྲིལ་）和法器，五色絲綢等。特別是，各個護法（藏文：ཆོས་སྐྱོང་）的魂石、命輪、召喚詞，以及修法和供養儀軌的輔助品等，要從各自的儀軌中瞭解，並將它們作為誓言的依憑，那麼一定會聚集和成就。供養儀軌（藏文：མཆོད་བསྐང་），朵瑪（藏文：མདོས་）等所需的藥物是：三種訶子（藏文：ཨ་བར་སྐྱུར་གསུམ），六種妙藥，三種藏紅花（藏文：གེ་སར་གསུམ），三種白膠（藏文：ཞོ་ཤ་གསུམ），三種米，樟腦（藏文：ག་པུར་），白檀香和紅檀香，沉香木（藏文：ཨ་ག་རུའི་རིགས），石黃，石花（藏文：བྲག་ཞུན），鐘乳石（藏文：ཅོང་ཞི），五種草藥的根，priyangu，蕓香（藏文：རུ་རྟ），Rtag ngu，苦草（藏文：ཏིགྟ），露水草（藏文：ཟིལ་པའི་རིགས），烏 উৎপަލ，豆蔻等，不屬於毒藥類的，氣味芬芳，不損害龍族和地神的花朵，並用蜜蜂授粉。 此外，在增益方面，可以使用不屬於毒藥類、瀉藥和催吐藥，以及損害龍族和地神的麝香、松脂、古古甲香等的草藥，收集所有柔和且氣味芬芳的種類也是可以的。珍寶粉末是水晶類的珍寶，紅寶石（藏文：པད་རག་），वैडूर्य（藏文：བཻཌཱུཪྻ་）等難以獲得。如果能得到，就儘可能多地收集。如果得不到，可以用被稱為石榴石（藏文：ཕ་ལམ་）的替代品，金、銀、蜂翅（藏文：སྦྲང་གཤོག་）磨成的粉末，珍珠等，如果能主要湊齊這些是最好的。如果得不到，也可以用金粉、銀粉、青金石（藏文：མུ་མེན），綠松石（藏文：གཡུ），珊瑚（藏文：བྱེ་རུ），海螺（藏文：དུང་），銅（藏文：ཟངས）等。
【English Translation】 If consecrated, and liberated during Torma (Tibetan: གཏོར་མ་, a type of offering) and Tsok (Tibetan: ཚོགས་ཀྱི་དུས་, gathering), then all the heroes (Tibetan: དཔའ་བོ་, male practitioners) and Dakinis (Tibetan: མཁའ་འགྲོ་, female practitioners) of a single instance will gather involuntarily. This is the secret drum. Alternatively, there are many wheels to be drawn on the red Singding Dakini's (Tibetan: སེང་ལྡིང་དམར་པོ) cymbals (Tibetan: ཅང་ཏེའུ) or reins, etc. Those are of the Ratna family. Generally, the materials for the accomplishment of Dakinis are: women under forty and over twelve years old, whose hearts have been obtained from accidental deaths, and they must have auspicious signs; widows, the sick, or the weak are not suitable. Young and strong men, also of good age and qualities, whose hearts have been obtained from accidental deaths. Red and white Bodhicitta (Tibetan: བྱང་སེམས་དཀར་དམར་, semen and ovum) that have not been in contact with the opposite sex, these four are the first set of materials. Also, Sindhura (Tibetan: སིནྡྷུ་ར), Givam (Tibetan: གི་ཝཾ), Amrita (Tibetan: ཨ་མྲྀ་ཏ་，Sanskrit Devanagari: अमृत，Sanskrit Romanization: amṛta, Chinese literal meaning: immortality), one each. Writing the life-essence (Tibetan: སྲོག་སྙིང་) on blue paper with a mixture of gold and cinnabar, these are the second set of four materials. Also, one small mirror, a skull drum (Tibetan: ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱི་ཌཱ་མ་རུ་) placed upside down, a bell (Tibetan: དྲིལ་བུ), a piece of skull fragment, an image of Vajravarahi (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ), these are the five materials. Thus, gathering the four and five materials, the gathering of materials and accomplishment occur simultaneously, as stated in the Dakini Heart Essence (Tibetan: མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་). Generally, the images of the supreme deities (Tibetan: ལྷག་པའི་ལྷ་) should be paintings that conform to measurements. The mind-support (Tibetan: ཐུགས་རྟེན་) is the life-wheel (Tibetan: སྲོག་འཁོར་), soul-stone (Tibetan: བླ་རྡོ་), mirror, and crystal. The quality-support (Tibetan: ཡོན་ཏན་རྟེན་) is a skull cup (Tibetan: ཀ་པཱ་ལ་) that conforms to measurements. The activity-support (Tibetan: ཕྲིན་ལས་རྟེན་) is a vajra bell (Tibetan: རྡོར་དྲིལ་) and implements, five-colored silks, etc. In particular, the soul-stones, life-wheels, summoning words of each Dharma protector (Tibetan: ཆོས་སྐྱོང་), and the auxiliary substances for sadhana and offering rituals, etc., should be understood from their respective texts, and if they are held as the basis of vows, they will surely gather and be accomplished. The medicinal substances needed for offering rituals (Tibetan: མཆོད་བསྐང་), Tormas (Tibetan: མདོས་), etc., are: three myrobalans (Tibetan: ཨ་བར་སྐྱུར་གསུམ), six excellent medicines, three saffrons (Tibetan: གེ་སར་གསུམ), three kinds of white mustard (Tibetan: ཞོ་ཤ་གསུམ), three kinds of rice, camphor (Tibetan: ག་པུར་), white and red sandalwood, types of agarwood (Tibetan: ཨ་ག་རུའི་རིགས), givam, rock lichen (Tibetan: བྲག་ཞུན), stalactite (Tibetan: ཅོང་ཞི), the roots of five herbs, priyangu, rue (Tibetan: རུ་རྟ), Rtag ngu, bitter herbs (Tibetan: ཏིགྟ), types of dew grass (Tibetan: ཟིལ་པའི་རིགས), উৎপަލ, cardamom, etc., flowers that are not poisonous, fragrant, and do not harm the Nagas and earth lords, and are pollinated by bees. Furthermore, for enrichment, herbs that are not poisonous, purgative, or emetic, and that do not harm the Nagas and earth lords, such as musk, pine resin, guggul, etc., can be used; it is also said that it is permissible to collect all types of herbs that are soft and fragrant. Precious powders are jewels of the crystal type, such as ruby (Tibetan: པད་རག་), वैडूर्य (Tibetan: བཻཌཱུཪྻ་), etc., which are difficult to obtain. If they can be obtained, collect as much as possible. If they cannot be obtained, substitutes such as garnet (Tibetan: ཕ་ལམ་), gold, silver, powders made from bee wings (Tibetan: སྦྲང་གཤོག་), pearls, etc., are best if they can be mainly assembled. If they cannot be obtained, gold powder, silver powder, lapis lazuli (Tibetan: མུ་མེན), turquoise (Tibetan: གཡུ), coral (Tibetan: བྱེ་རུ), conch (Tibetan: དུང་), copper (Tibetan: ཟངས), etc., can be used.
་དང་ལྕགས། གཟི་མཆོང་། ནལ། གཡང་ཊི་སོགས་དང་། རིན་ཆེན་གྱི་རིགས་གང་འབྱོར་གཡའ་ཕྱི་དུག་འདོན་སོགས་མ་གྲུབ་ཀྱང་། ཆུ་ཚན་དུ་བསྐོལ་བའི་ཆུ་ཕྱིར་ཕོ། ཆུ་གྲངས་གིས་བཤལ་བ་ལན་གསུམ་དག་ངེས་བྱས་ཏེ། ཁྲོལ་བུར་བརྡུང་བ་ལ་རང་བྱུང་རྡོ་ཤེལ་གྱི་བསྐྱེད་པར་བྱ། ཧ་ཅང་མི་ཞིབ་ཧ་ཅང་མི་རྩེང་པའི་ཕྱེ་མ་བྱའོ། །བསྐང་མདོས་ཀྱི་རྫས་ཤ་སྣ་ཁྲག་སྣ་སྙིང་སྣ་རྣམས་ནི། མི་རྟ་ཁྱི་གླང་པོ་བ་ལང་གཙོར་གྱུར། གཡུང་དྭགས་རི་དྭགས་འདབ་ཆགས་ཆུ་གནས་སོགས་ཀྱི་ཤ་སྣ་ཅི་འབྱོར་ལ། གཡུང་དྭགས་གཙང་མའི་ཤ་སྣ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པས་བུང་བསྐྱེད་ཤ་སྣ་དང་། དེ་བཞིན་ཁྲག་དང་།དེ་བཞིན་སྙིང་སྣ་སྦྱར་བའོ། །བསངས་རྫས་བརྒྱ་རྩར་གྲགས་པ་ནི། ཉང་གཏེར་དུ་གྲགས་པའི་ཡིག་རྙིང་དང་། ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་གཏེར་ཁ་བསགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་གཡུ་བྱེར་སྦུར་ལེན་གཟི་མཆོང་དུང་མུ་མེན་མུ་ཏིག་ཉ་ཕྱིས་སོགས་རིན་ཆེན་གང་འབྱོར་དང་། ག་བུར་བཟང་དྲུག་ཙན་དན་དཀར་དམར་ནཱ་ཁི་ཨ་གར་རིགས་གསུམ་སོགས་བཟང་ཤིང་གི་རིགས་དང་། སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པའི་མནོལ་བསང་གི་འདོན་ཆར་ 11-12-12b བྱུང་བ་ལྟར། མཁན་གསེར་མགོ་ཤུག་བ་ལུ་སྟེ་འཆི་མེད་བདུད་རྩའི་ཤིང་གསུམ་། སྟག་པ། འོམ་བུ། སྦ་སྙུག སྙག་མ་གསེར་མགོ ཉ་སྦྲིད་ལོ་འབྲུམ་དང་གཞན་ཡང་སྨྱུག་ལོ་དེ་བར་དུ་རྣམས་སྤོས་དམར་བུང་བསྐྱེད། གེ་སར་གསུམ། རྒྱ་སྤོས།སྤང་སྤོས། བྲག་སྤོས། ཕུར་མོང་རིགས་གཉིས། རྩ་འབའ་ལ། གྲོ་ཚེ་སྤོས། རུ་རྟ། མ་ནུ། ལི་ག་དུར། སིལ། པྲི་ཡངྐུ། མཁན་སྐྱ། གནྡྷ་བྷ་དྲ། གླང་སྣ་དཀར་དམར། ལུག་རུ་སེར་པོ། ཏང་ཀུ། འུ་སུ།སྤོས་དཀར། གུ་གུལ། འབྲས་སྣ་གསུམ། ཞོ་ཤ་གསུམ། ཀུ་བ། རྡོ་རྒྱུས། ཨུཏྤལ། སེ་བའི་མེ་ཏོག ཤིང་མངར། ལི་ཁྲི། མཚལ། སླེ་ཏྲེས། ཀནྜ་ཀ་རི། དབང་ལག ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ། སྤུ་ནག་ཀྱང་ཤུ་དག་དཀར་པོ། རྒྱ་མཚོའི་དབུ་པ། རྡོ་དྲག་དམར་པོ། ཟ་རྩ་དང་། ནས་འབྲས་གྲོ་དང་སོ་བ་ཏིལ་དཀར་ནག་སྤྲས་གང་བ། ཟར་མ། སྲན་མ་སོགས་འབྲུ་སྣ་གང་འབྱོར། ཆིབ་ཁ། རྒྱ་ཡུང་། ཀུ་ཤུ། ཤིང་ཐོག་ཨ་གུལ་འམ་ལི་ལ་བཞེད། བསེ་ཡབ། སེ་འབྲུ། ཁམ་བུ། སྟར་ཐོག་སོགས་ཤིང་ཐོག་སྣ་ཚོགས་དང་། ལན་ཚྭ། མངར་གསུམ། མར་ཞོ་འོ་མ། ཇ་ཆང་། དར་ཚོན་སྣ་ལྔ། འོལ་སྐོམ་རྣམས་གཙང་སྦྱར་འགོམ་ཡུག་མ་སོང་བར་བྱས་ལ་བསང་ནས་བསྲེའོ། །འདི་ལ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ངེས་ཆ་བྱས་པ་སྣང་ཡང་། ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གླ་རྩི་གཞུང་དུ་ཡོད་ན་རྡོ་དྲག་ཡོད་པས་མི་སྐྱོན་པར་བཤད་ཀྱང་དེ་སྤང་ན་ཀླུ་གཉེན་ས་བདག་ལ་འཕྲོད་ཅེས་བཤད། དེས་མགྲོན་ 11-12-13a རིགས་མཉེས་འགྲམ་འཁྲུགས་ཞི། ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་སོགས་ཕན་ཡོན
【現代漢語翻譯】 鐵、鐵礦石、瑟、隕石、箭簇等，以及任何能找到的寶石種類，即使不具備解毒等功效，也要放入溫泉水中煮沸，將水倒出，用清水沖洗三次，確保清潔。然後用研缽搗碎，最好使用天然水晶研缽。不要磨得太細，也不要留有粗糙的顆粒，製成粉末。 用於朵瑪的肉類包括各種動物的肉、血和心，主要有：人、馬、狗、牛、象、水牛等。儘可能收集各種野生動物、鳥類、水生動物等的肉。將一百種或更多的純凈野生動物的肉混合在一起，製成肉料。同樣，將各種動物的血和心混合在一起。 被稱為百種供品的是，如娘廷（Nyang-ter）所著古籍，以及蓮花生大師（Guru Rinpoche）的事業洲（Karma Lingpa）所著伏藏品歷史中所述：黃金、白銀、銅、鐵、綠松石、海螺、珊瑚、瑟、隕石、海螺、珍珠、魚膠等任何能找到的寶石，以及龍腦香、六良藥、檀香（白檀、赤檀）、冰片、沉香等各種香木。正如蓮花生大師所著《除穢煙供》中所述： 杜鵑、金松、圓柏是三種不朽甘露之樹。還有：杜鵑花、矮松、竹子、芒草、金茅草、魚腥草、葉子等，都用紅香增香。三種藏紅花、漢香、草香、巖香、兩種刺柏、白菖蒲、麥冬、蕓香、曼陀羅、丁香、肉豆蔻、余甘子、香附子、甘松、白檀香、古古甲香、三種稻米、三種酸奶、水芹、石斛、烏巴拉花、蘋果花、甘草、甘草片、硃砂、薑黃、懸鉤子、菖蒲、海螺粉、白菖蒲、海鹽、紅石脂、扎拉（zara）、大麥、稻米、小麥、青稞、白芝麻、黑芝麻等各種穀物。還有：酸橙、漢梨、蘋果、梨或李子。海蓬子、石榴、杏子、桃子等各種水果，以及食用鹽、三種甜味劑、黃油、酸奶、牛奶、茶、酒、五色絲綢、麥芽酒等，都要保持清潔，未經使用過，然後混合在一起焚燒。雖然據說這裡需要一百零八種供品，但應根據實際情況進行混合。 據說，如果主供品中有麝香，即使有紅石脂也沒關係，但如果避免使用，則對龍族、土地神有益。這樣可以使賓客感到滿意，消除爭端，迅速成就事業等。
【English Translation】 Iron, iron ore, dzi stones, meteorites, arrowheads, etc., and any kind of precious stones that can be found, even if they do not have the effect of detoxification, etc., should be boiled in hot spring water, and the water should be poured out. Rinse three times with clean water to ensure cleanliness. Then grind them with a mortar, preferably using a natural crystal mortar. Do not grind too finely, and do not leave coarse particles, make them into powder. The meats for the Torma include various animal meats, blood, and hearts, mainly: human, horse, dog, cow, elephant, buffalo, etc. Collect as much meat as possible from various wild animals, birds, aquatic animals, etc. Mix one hundred or more kinds of pure wild animal meats together to make meat filling. Similarly, mix various animal blood and hearts together. The so-called hundred kinds of offerings are, as described in the ancient books of Nyang-ter, and in the history of the treasures collected by Karma Lingpa: gold, silver, copper, iron, turquoise, conch, coral, dzi stones, meteorites, conch, pearls, fish maw, etc., any precious stones that can be found, as well as camphor, six good medicines, sandalwood (white sandalwood, red sandalwood), borneol, agarwood and other kinds of fragrant wood. As described in the 'Purification Incense Offering' written by Guru Rinpoche: Juniper, golden pine, and cypress are the three immortal nectar trees. There are also: rhododendron, dwarf pine, bamboo, cogon grass, golden thatch, Houttuynia cordata, leaves, etc., all enhanced with red incense. Three kinds of saffron, Han incense, grass incense, rock incense, two kinds of juniper, sweet flag, ophiopogon japonicus, rue, datura, clove, nutmeg, emblica officinalis, cyperus rotundus, nardostachys jatamansi, white sandalwood, guggul, three kinds of rice, three kinds of yogurt, water celery, dendrobium nobile, utpala flower, apple flower, licorice, glycyrrhiza uralensis, cinnabar, turmeric, rubus idaeus, acorus calamus, conch powder, white calamus, sea salt, red ochre, zara, barley, rice, wheat, highland barley, white sesame, black sesame and other grains. There are also: lime, Han pear, apple, pear or plum. Sea buckthorn, pomegranate, apricot, peach and other kinds of fruits, as well as edible salt, three kinds of sweeteners, butter, yogurt, milk, tea, wine, five-colored silk, malt wine, etc., should be kept clean and unused, and then mixed together for burning. Although it is said that one hundred and eight kinds of offerings are required here, they should be mixed according to the actual situation. It is said that if there is musk in the main offering, it does not matter if there is red ochre, but if it is avoided, it is beneficial to the nagas and earth gods. This can satisfy the guests, eliminate disputes, and quickly accomplish tasks, etc.
་མང་དུ་བཤད་དོ། །གླུད་རྫས་ནི་གཙོ་བོར་ནས་འབྲས་གྲོ་སྲན་ཏིལ་སོགས། འབྲུ་སྣ་ལྔའམ་བདུན་ནམ་བཅུ་གཉིས་སམ་བཅུ་གསུམ་སོགས་དང་། མིག་ཚབ་ལོང་ཐང་། ལྕེ་རྒྱ་དར་དམར་པོ། མགྲོན་བུའི་སོ། སྙིང་ཞོ་ཤའི་སྙིང་། དབང་ལག་གི་ལག་པ། མཚལ་གྱི་ཁྲག རྐང་པ་གཡས་གཡོན་ཟངས་ལྕགས། གྲོ་གའི་རྣ་བ་འདི་རྣམས་ངར་གླུད་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་གཞུག་དགོས་པ་ཡིན་ཡང་མ་འབྱོར་ན་ཕྱེ་མ་བྱ། གཞན་ཡང་དར་སྣ་འབྲུ་སྣ་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་སྨན་སྣ་སོགས་ཀྱང་བསྲེ་བར་བྱའོ། །བྱིན་འབེབ་ཀྱི་རྫས་ནི་གུ་གུལ་ནག་པོ། བདུད་རྩི་ལྔ། ཁྱད་པར་བྱང་སེམས་དཀར་དམར། མིའི་ཀླད་པ་དང་།ཉ་བཞིའི་ཤ མི་ཚིལ་བཅས་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ་གསང་རྫས་བྱི་ལ་ནག་པོའི་བྲུན་དང་། གཞོན་ནུ་མའི་རྔུལ་གྱིས་གོས་པའི་འདོམ་རས་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟེང་། གླ་རྩི། ཙན་དན་དཀར་དམར། སྒྲུབ་པ་པོའི་མིའི་སྐྲ་སེར། སྤོས་དཀར།ཤུ་དག་བཅས་དང་། ཤ་ལྔ། ཐང་ཆུ། རའི་ལྕེ། རའི་ཉ་བཞི། བ་ལང་གི་སྦུ། སྟག་ལྤགས། སྤྲུལ་ཤུན་རྣམས་མྱོས་བྱེད་ཆང་གིས་སྦོལ་ནས་ཕུར་མའམ་རིལ་བུ་བྱས་པས་བདུག །བདུད་རྩི་ལྔའི་ཆུས་ལུས་ལ་གཏོར་དམིགས་པ་སྔགས་ཀྱིས་གཟིར་བས་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་དབབ་ནུས་སོ། །བུང་བསྐྱེད་པ། ཛ་ཏི་གུར་གུམ་ག་པུར་ཙན་དན་ཨ་གར་གྱི་རིགས་སོགས་དྲི་བཟང་ཅི་མང་བྱ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། རཏྣའི་གཏེར་ཁར་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་གི་རྫས་ལྔ་སྟེ། 11-12-13b ཨུག་ཆོས་མེ་ཏོག །སེ་རྒོད་འབྲས་བུ། མདའ་མ་ཕོག་པའི་ན་ཆུང་ཁྲག་ནལ་ཕྲུག་ཀླད་པ། མཛོ་མོའི་སྤྲི་སྐམ་རྣམས་སྦྱར་ལ་སློབ་མར་མེ་ཏོག་ཕོག་ཤུལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསྐུ་བྱུག་བྱ། སྣ་བུག་ཏུ། རྫས་དེའི་དུད་པ་བཏང་བས་མཁའ་འགྲོ་འཕེབ་གསུངས། ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ལས། མཁའ་འགྲོའི་སྤོས་སྦྱོར། ནལ་ཤ མི་ཀླད། བྱ་ཤ་ཟན་ཀླད་པ། བའམ་མཛོ་མོའི་སྤྲི། སྦྲང་རྩི། བུ་རམ། ཛ་ཏི། རྒྱ་ཤུག ཏང་ཀུན། མཛོ་འམ་སྲིའུའི་ཁྲག་རྣམས་ཤུག་ཚིལ་ལམ་སྤོས་དཀར་དང་བཅས། ཆང་ངམ་མར་ནག་ཏུ་སྦྱར་ལ་མོ་ཐོད་མཚན་ལྡན་དུ་བླུག ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་དུས་སོལ་མེ་ལ་བསྲེག་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞི་རྫས་ནི་ཆུ་གཙང་དང་ཉུངས་གར་དྲི་བཟང་སོགས་ལྔ་ཚན་ལྔ་དང་།སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་དང་ཆུ་ཁམས་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་བཀྲ་ཤིས་རིགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། ཁྲུས་རྫས་དང་སྲུང་རྫས་ཉེས་སེལ་དང་ནད་གདོན་པ་ཞི་བའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་གཞུང་སོ་སོ་ལས་གྲགས་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་མ་བཀོད་དོ།།རྒྱས་པ་དང་གཡང་རྫས་ནི། ཚེ་རིང་འབྱོར་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཕག་ནས་བྱུང་བའི་ཟས་གོས་རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུའི་ཕུད། རང་བྱུང་གནས་ཆེན་མ་ཉམས་ཤིང་མི་ཤིས་པ་མ་བྱུང་པའི་རྡོ་ཆུ་ཤིང་སྣ་ཚོགས། ཀླུ་ཆེན་གནས་པའི་མཚོ་རྡེལ་དང་བྱེ་མ།གཞི་བདག་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་རྡོ་ཤིང་སྣ། ས་སྙིང་གསེ
【現代漢語翻譯】 對此作了許多闡述。贖祭品主要有稻米、小麥、豆類、芝麻等，穀物五種、七種、十二種或十三種等；眼替（用以代替眼睛的物品），聾塘（地名，或指代聾人的替代品），舌替（紅色絲綢），客人牙齒，心替（酥油的心形），手替（木製的手），血替（硃砂），左右腳替（銅鐵），麥穗的耳朵。這些都應放置在各自的怒祭位置，如果沒有，則用麵粉代替。此外，還應混合各種絲綢、穀物、珍寶粉末、藥物等。加持降臨的物品主要是黑色的古古魯香、五甘露（藏文：བདུད་རྩི་ལྔ，梵文天城體：पंचामृत，梵文羅馬擬音：Panchamrita，漢語字面意思：五種甘露），特別是紅白菩提子、人腦、四種魚肉、人油。秘密物品是黑貓的糞便和年輕女子汗水浸濕的兩肘長的布。此外，還有麝香、紅白檀香、修行者的黃色頭髮、白檀香、石菖蒲，以及五肉、湯水、羊舌、羊的四種魚肉、牛的髓、虎皮、蛇蛻，用酒浸泡後製成普巴或丸藥進行薰香。用五甘露之水灑在身上，通過觀想和咒語的加持，能夠真正降下智慧。繁殖嗡（藏文：བུང་བསྐྱེད་པ，梵文天城體：嗡，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：嗡）的方法是，加入肉豆蔻、藏紅花、樟腦、檀香、沉香等各種香料。在Ratna的寶藏中，空行母的五種生命之物是： 烏秋花，塞戈果實，未經箭射的少女的血，嫩孩的腦髓，母牦牛的乾酪。混合后塗抹在學生被鮮花擊中的頭頂。將此物的煙霧匯入鼻孔，據說可以引來空行母。在《龍欽心髓金剛橋》中提到空行母的香料配方：胎兒肉，人腦，鳥肉和腐爛的腦髓，母牛或母牦牛的奶酪，蜂蜜，紅糖，肉豆蔻，中國杉木，黨蔘，母牦牛或小鬼的血，與杉木油或白檀香混合，倒入有吉祥標誌的顱碗中，在降下智慧時，在炭火上焚燒。寂靜的物品是凈水、芥子油、香水等五種一組，共五組。火供的物品和水屬性的物品應是白色吉祥之物。此外，沐浴的物品、保護的物品、消除罪惡的物品以及平息疾病和邪魔的各種物品，應如各經典中所述瞭解，此處不再贅述。增益和招財的物品是：從長壽、富裕、吉祥的豬身上獲得的食物、衣物、珍寶、藥物、穀物的精華；未經破壞且未發生不祥之事的天然聖地的各種石頭、水、樹木；大龍居住的湖泊中的卵石和沙子；吉祥地神所在之地的泥土、石頭、樹木；地精，黃金。
【English Translation】 Much has been said about this. The main ransom substances are rice, wheat, beans, sesame, etc., five, seven, twelve, or thirteen kinds of grains; eye substitutes (items used to replace the eyes), deaf substitutes, tongue substitutes (red silk), guest's teeth, heart substitutes (butter heart), hand substitutes (wooden hands), blood substitutes (cinnabar), left and right foot substitutes (copper and iron), and ears of wheat. These should be placed in their respective positions of the wrathful ransom, but if not available, use flour instead. In addition, various silks, grains, precious powders, medicines, etc., should also be mixed. The substances for bestowing blessings are mainly black guggul incense, the Five Nectars (Tibetan: བདུད་རྩི་ལྔ，Sanskrit Devanagari: पंचामृत，Sanskrit Romanization: Panchamrita, Literal meaning: Five Nectars), especially red and white bodhicitta, human brain, four kinds of fish meat, and human fat. The secret substances are the feces of a black cat and two cubits of cloth stained with the sweat of a young woman. In addition, there are musk, red and white sandalwood, the yellow hair of the practitioner, white sandalwood, and calamus, as well as the Five Meats, broth, sheep's tongue, sheep's four kinds of fish meat, bull's marrow, tiger skin, and snake slough, which are soaked in alcohol and made into phurbas or pills for fumigation. By sprinkling the body with the water of the Five Nectars, and through visualization and mantra recitation, wisdom can be truly invoked. The method of generating Om (Tibetan: བུང་བསྐྱེད་པ，Sanskrit Devanagari: ॐ，Sanskrit Romanization: Om, Literal meaning: Om) is to add various fragrant substances such as nutmeg, saffron, camphor, sandalwood, and agarwood. In Ratna's treasure, the five life substances of the dakinis are: Uchuk flower, Sergo fruit, the blood of a maiden untouched by arrows, the brain of a tender child, and dried yak cheese. Mix them and apply them to the crown of the student's head where the flower has struck. By sending the smoke of this substance into the nostrils, it is said that dakinis can be invoked. In the Longdé Dorje Zampa, the dakini's incense mixture is mentioned: fetal meat, human brain, bird meat and rotten brain, cow or yak cheese, honey, brown sugar, nutmeg, Chinese fir, dang gui, yak or demon's blood, mixed with fir oil or white sandalwood, poured into a skull cup with auspicious signs, and burned on charcoal fire when invoking wisdom. The peaceful substances are five sets of five items each, such as clean water, mustard oil, and fragrant water. The substances for fire offerings and water-element substances should be white and auspicious. Furthermore, the substances for bathing, protection, eliminating sins, and pacifying diseases and evil spirits should be understood as described in the respective texts, and are not listed here. The substances for increasing and attracting wealth are: the essence of food, clothing, jewels, medicine, and grains obtained from long-lived, wealthy, and auspicious pigs; various stones, water, and trees from natural sacred sites that have not been damaged and where no inauspicious events have occurred; pebbles and sand from lakes inhabited by great nagas; soil, stones, and trees from the sites of auspicious local deities; earth essence, gold.
ར། ཆུ་སྙིང་ལན་ཚྭ་བཟང་པོ་དང་ཆུ་ཤེལ། མེ་སྙིང་མེ་ཤེལ། རླུང་སྙིང་དར་སྣ་ལྔ། མཁའ་སྙིང་རང་བྱུང་ཤེལ། ཚེ་རིང་བའི་རྫས་དུརྦ། ནད་ཉུང་ཨ་རུ་ར། དོན་གྲུབ་པི་ལ་པ་ 11-12-14a གདོན་བགེགས་ཞི་བ་ཡུངས་དཀར། ནང་མཐུན་གི་ཝཾ། ལེགས་ཚོགས་དབང་སྡུད་སིནྡྷུ་ར། ཡིད་འཕྲོག་ལི་ཁྲི། བཀྲ་ཤིས་དགེ་བ་དཀར་གསུམ། ཐམས་ཅད་དབང་བྱེད་མངར་གསུམ།ཟས་བཅུད་འཕེལ་བ་ཟས་མཆོག་སྟེ་ཞོ་ཟན། གོས་འབྱོར་ཕྱིར་ཟ་འོག་དམར་པོ། ནོར་གྱི་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་ལྔ། །ལོ་ལེགས་ཕྱིར་ཞིང་བཟང་དགུའི་ས། །ཕྱུགས་འཕེལ་ཕྱུགས་ལྷམ་བཀྲ་ཤིས་པ་དགུའི་ལྷས་ས། གཡང་ཅན་གྱི་རྟ་ཕྱུགས་ལུག རིལ་སྤུ་སྣ། འབྲི་སྣ། ཁྲིམས་དག་ཕྱིར་དྲི་ལྔ། ལང་ཚོ་རྒྱས་ཕྱིར་སྨན་ལྔ་སོགས་སྨན་སྣ། བཀྲག་བཟང་ཕྱིར་རྨ་བྱའི་མདངས། དུག་བསྲུང་གི་ཕྱིར། ཁབ་ལེན་རྡོ། ལྷ་ཀླུའི་འཁོན་སྦྱོང་། ཤུ་དག་དཀར་བོ།རྒྱ་སྤོས་སྤངས་སྦོས་རྡོ་དྲེག་དམར་པོ། ལྷ་སྲིད་རྟོག་གནན་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུ་ཏྲིས་མཚན་པ། བདུད་རྩི་འཁྲུངས་རྒྱུད་ལས། ཙན་དན་དམར་པོ་དང་གུ་གུལ་བགེགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ་རྡོ་ཕ་ཝཾ་ཆོ་ལོ་རིས་ཀྱང་དེ་འདྲར་གསུང་མཆན། གཞི་བདག་འཕོ་སྐྱེས་སྤང་ཕྱིར་སོ་སོའི་དཀྱིལ་ནས་བླང་བའི་རྡོ། ཆོས་སྐྱོང་འགྲོགས་ཕྱིར་གཡུ་སྤྱང་ས་བོན་མཚན་པ། མཁའ་འགྲོའི་འདུ་བ་མི་ཆད་པའི་མགྲོན་དུ་ཧ་རི་ནི་ས་བྲིས་པ། རིགས་རྒྱུད་མི་འཆད་ཕྱིར་མོན་ལུག་གླ་སྒང་དང་ཉུངས་མའི་འབྲུ། དགེ་འདུན་འདུ་བ་རྒྱས་ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོའི་ས། བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་རྒྱས་ཕྱིར་རྟེན་གསུམ་བྱིན་ཅན་རྡུལ། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རྒྱས་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འཕེལ་གདུང་། གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་འབྱོར་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་བླངས་པའི་འབྲུ་སྣ། 11-12-14b རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས། ཟས་སྣ་ཚོགས། གླང་པོ་སོགས་རི་དྭགས། སྟག་སོགས་གཅན་གཟན། བྱ་སོགས་འདབ་ཆགས་ཀྱི་སྤུ་སྣ། རྒྱུན་འབབ་གཏན་འཁྱིལ་གྱི་ཆུ་ཀླུང་དང་མཚོ་ཆེན་གྱི་ཆུ་སྣ་རྣམས་ཅི་འབྱོར་བའོ། །ཁ་དོག་སེར་བོའམ་དཀར་པོར་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །དབང་སྡུད་ཀྱི་རྫས་ནི། གི་ཝཾ། གུར་གུམ། ཙན་དན་དཀར་དམར། ཀླ་རྩི། ག་བུར། བྱང་སེམས་དཀར་དམར། ལི་ཁྲི། རྩ་ལྕགས་ཀྱུ། གླང་སྣ་བ་དཀར་སེར་དམར་པོ། ལྕགས་ཀྱུ་རིགས་གསུམ།རྡོ་ཁབ་ལེན། ནཱ་ག་གེ་སར། པདྨ་གེ་སར། སྤོས་དཀར། རྒྱ་སྤོས། ཤུ་དག ཤང་དྲི ལ་དཀར་དམར། ལུག་རུ་དཀར་དམར། ཨུག་ཆོས། རུ་རྟ། པྲི་ཡངྐུ། ཤུག་པ། སིནྡྷུ་ར། སྤོ་སོ་ཆ། སུག་སྨེལ། ཛཱ་ཏི། འབྲས་བུ་གསུམ། སྨྱག་མའི་མེ་ཏོག །སེ་བའི་མེ་ཏོག ཉ་སྦྲིད་པའི་འབྲུམ་པ། མེ་ཏོག་སེར་ཆེན། བྷྲྀང་གི་རཱ་ཛ། སྲོ་ལོ་དམར་པོ། ལན་ཚྭ་དམར་པོ། འབུད་དུང་བརྡར་ཕྱེ་རྣམས་གཞིར་ཡིན། འབྲུ་སྣ་ཚོགས། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས། དཀར་གསུམ། མ
【現代漢語翻譯】 水之精髓：優質的鹽和水晶；火之精髓：火瑪瑙；風之精髓：五色絲綢；空之精髓：天然水晶；長壽之物：杜鵑；減少疾病：訶子；成就所愿：蓽茇。 驅除邪魔：白色芥子；內部和諧：麝香；聚集美好：硃砂；令人心悅：鉛丹；吉祥如意：三白（牛奶、酸奶、酥油）；一切自在：三甜（蜂蜜、紅糖、冰糖）；增長食物營養：最佳食物即酸奶粥；增加衣物財富：紅色絲綢；財富的精華：五寶；爲了豐收：九種良田的土壤；爲了牲畜繁衍：吉祥的九種畜欄的糞便；擁有福運的馬、牲畜、綿羊毛、牦牛毛；爲了戒律清凈：五香；爲了青春常駐：五藥等各種藥物；爲了光彩照人：孔雀羽毛；爲了防止毒害：磁石；調和龍神的衝突：白色菖蒲；漢香、松香、紅色石灰；鎮壓神鬼：刻有花紋的雄黃；甘露傳承中：紅檀香和古古魯是邪魔的剋星，雄黃也具有同樣的功效。爲了轉移地基主的災禍，從各自的壇城中取出的石頭；爲了護法神的護持：刻有狼牙的綠松石；爲了空行母的聚會不中斷，用哈日尼薩書寫；爲了血脈不絕：門隅綿羊的肩胛骨和油菜籽；爲了僧團興盛：吉祥大法寺的土地；爲了講修興盛：三寶加持的灰塵；爲了佛法的精髓興盛：佛陀的舍利；此外，從吉祥富饒之地取來的各種穀物。 各種珍寶；各種食物；大象等野生動物；老虎等猛獸；鳥類等飛禽的羽毛；常流不息和固定不動的河流和湖泊的各種水。應儘可能多地準備。顏色應變為黃色或白色。攝受的物品有：麝香、藏紅花、白檀香和紅檀香、血竭、冰片、紅白菩提子、鉛丹、鐵鉤、白色、黃色、紅色的長鼻象、三種鐵鉤、磁石、龍腦香、蓮花蕊、白香、漢香、菖蒲、紅白丁香、綿羊角、烏桕、蕓香、priyangu、杉木、硃砂、so so cha、豆蔻、肉豆蔻、三種果實、竹子的花、蘋果花、麻瘋樹的種子、大黃花、bhringaraja、紅色茜草、紅鹽、海螺粉等作為基礎。各種穀物、各種珍寶、三白、三甜。
【English Translation】 Essence of Water: Excellent salt and crystal; Essence of Fire: Fire agate; Essence of Wind: Five-colored silk; Essence of Space: Natural crystal; Substance for longevity: Durva grass; Reduce illness: Aru; Accomplish wishes: Pippali. Pacify evil spirits: White mustard seeds; Internal harmony: Musk; Gather goodness: Cinnabar; Delight the mind: Red lead; Auspiciousness and virtue: Three whites (milk, yogurt, butter); Subjugate all: Three sweets (honey, brown sugar, rock sugar); Increase food nutrition: Best food, yogurt porridge; For clothing wealth: Red silk; Essence of wealth: Five precious gems; For good harvest: Soil from nine good fields; For livestock increase: Auspicious livestock pen with nine auspicious signs; Horse, livestock, sheep wool, yak hair with good fortune; For pure discipline: Five fragrances; For flourishing youth: Five medicines, etc., various medicines; For good complexion: Peacock feathers; For protection against poison: Magnet; Reconcile conflicts between gods and nagas: White calamus; Chinese incense, pine incense, red stone lime; Suppress gods and demons: Orpiment engraved with patterns; From the lineage of nectar: Red sandalwood and guggul are enemies of demons, and orpiment has the same effect. To transfer the misfortune of the local deity, stones taken from each mandala; For the companionship of Dharma protectors: Turquoise engraved with wolf teeth; For the uninterrupted gathering of dakinis, written with Harinisa; For unbroken lineage: Mon sheep's shoulder blade and rapeseed; For the flourishing of the Sangha: Land from the great auspicious Dharma monastery; For the flourishing of teaching and practice: Dust blessed by the Three Jewels; For the flourishing of the essence of the Dharma: Buddha's relics; In addition, various grains taken from auspicious and wealthy places. Various jewels; Various foods; Wild animals such as elephants; Beasts of prey such as tigers; Feathers of birds and other winged creatures; Various waters from constantly flowing and fixed rivers and great lakes. Prepare as much as possible. The color should be changed to yellow or white. Substances for subjugation include: musk, saffron, white and red sandalwood, dragon's blood, camphor, red and white bodhicitta, red lead, iron hook, white, yellow, and red elephant trunks, three types of iron hooks, magnet, nagakesar, lotus stamen, white incense, Chinese incense, calamus, red and white cloves, sheep horn, Aconitum heterophyllum, rue, priyangu, fir, cinnabar, so so cha, cardamom, nutmeg, three fruits, bamboo flower, apple flower, seeds of Jatropha curcas, rhubarb flower, bhringaraja, red madder, red salt, conch shell powder, etc., as the base. Various grains, various jewels, three whites, three sweets.
ངར་གསུམ་རྣམས་འབྲས་ས་ལུའི་གཞི་བླངས། སྦྲང་རྒོད་དང་ཆང་གིས་དྲིལ་མཚལ་གྱིས་མདོག་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་སྟེང་རང་གི་ལྟོ་བའི་སྲིན་བུ་ཀ་རི་ཀ ལྟེ་བ་དང་ལྕེ་སོགས་ལུས་ཀྱི་དྲེག་པ། སྐྱུག་པ། མཆིལ་བའི་ཤ་དང་སྙིང་། དཔྱིད་གཙང་མའི་ཤ བྱ་ཕོའི་ཟེ་ཁྲག ཕོ་མོའི་འདོད་ཆུ། ཕུག་རོན་དང་། གོ་བོའི་བྲུན་བཅས་སྦྱར་བཏང་སྔགས་དམིགས་མེད་ཀྱང་འགྲུབ་བོ། །དྲག་པོའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཏེ། སྤྱིར་འཕུང་ཤུལ་གྱིས། རི་སུལ་འདྲེ་ཅན། གཡུལ་འགྱེ་བའི་ས། 11-12-15a དུར་ཁྲོད་ས། བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་སོགས་དྲག་ཅིང་བདུག་པའི་ས་སྣ་དུག་ཆུས་དང་ཁྲག་གིས་སྦྲུ། བྲ་བོ་ནས་ནག་སོགས་བསྲེས་པའི་རྒྱུ་ལས་ཨེ་ཁང་དང་དལ་གྱི་གཞི་དང་བཟློག་པའི་ཟོར་ཀོང་རྣམས་བྱ། ཟོར་ཀོང་དེས་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཆད་པ་བཟློག དེ་ནང་ཡུངས་ཀར་གྱིས་གཤིན་རྗེའི་དམོད་པ་བཟློག ཁྲག་ནག་མཚེས། དེ་བཞིན་ས་བདག་གི་ལྷ་བཤོས། མཁའ་འགྲོའི་མར་མེའི་ཀོང་བུ། རྩང་ཕུར་རྦད་འདྲེ་བཟློགདེ་ཡང་གོང་བུའི་ཟུར་གསུམ་དུ་མདའ་འཕང་ཡུགས་སའི་རྩང་གསུམ་བཙུགས། དཀྱིལ་དུ་ལྷ་བཤོས་བྲུ་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས། ལོགས་གསུམ་ཡུངས་ཀར་གང་བུ་བྲག་ནག་མཚེ། མར་མེའི་སྡོང་བུ་རེ་གཟུགས། ནང་དུ་སྤོས་རེང་དང་འང་སྟེ་རྒྱ་སྤོས་སམ་སྤོས་ཀྱི་སྡོང་བུ་རྒྱལ་པོའི་གཉེན་པོ་དང་། རྒྱལ་པོ་བྲག་སྦོས། མ་མོར་མོང་རྩི་གནོད། གནོད་སྦྱིན་རབས་ཆད་ཁང་དུད་ཀླུའི་ཤ་ཁྲག །ཚེར་མའི་མདུང་ཤིང་གིས་གཟའ་སྐར། དེ་བཞིན་གྲེ་པོའི་གཉེན་པོ་ཕབ་རྩེ།ཐེ་རང་གི་སྦང་མ། གཟའ་ཡི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས། འགོངས་པོའི་བཙན་དུག་བཙན་ལ་རྟ་དམར་ཚིལ། བེ་ཧར་ལ་གུ་གུལ། ཡུལ་ལྷ་ལ་རྭ་གཞོབ། སྲིན་པོ་ལ་ཡུངས་ནག འཆི་བདག་ལ་མེ་ཏོག་ནག་པོ། དམུ་ཡི་རབས་ཀྱི་ཕྱི་མོ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཡུངས་ཀར་ནག ལྕགས་ཟངས་རྡོ་ཡི་ཕྱི་མ་རྣམས་དུག་ཆུ་དང་བྲི་ཕྲི་ཁྲག་བྱུགས་པའོ། །ཅེས་དང་བལ་ཚོན་འདབ་མས་དཀྲིས་པས་ནད་ཡམས་བཟློག གཞན་ཡང་ཕོ་ཏོང་རྩ་ཤིང་ནམ་རྒྱང་རུ་མཚོན་ 11-12-15b དང་རྒྱལ་མཚན་དང་འཕན་ཡང་གཞུག་པར་བཤད། ཞེས་པ་འདི་སྔགས་བཟློག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཀོང་བུའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་མི་རྩིབ་ཉིས་མཐུད་ཀྱི་གཞུ་བྱ། སྐྱེར་བའི་མདའ་སྲིན་བྱ་སོགས་ཀྱི་སྒྲོ་ལྡན་གནམ་ལྕགས་སམ་མི་བསད་ཀྱི་མདེའུ་ཅན་གྱི་མདའ་ཟོར་དང་། ནད་ཁྲག་ལ་སོགས་ཁྲག་སྣ་རྣམས་སླང་ངའམ་ཐོད་ངན་ནང་དུ་བཞག་པ་ཁྲག་ཟོར་དང་། དུར་ཁྲོད་སོགས་ཀྱི་རྡོ་དམར་པོའམ་ནག་པོ་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྷྱོ་བཟློག་སོགས་བྲིས་པ་རྡོ་ཟོར་དང་། དུག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དུག་ཟོར་དང་། མི་བསད་ཀྱི་གཡག་ར་གཡས་པའི་རྭ་ཟོར་སོགས་ཆས་དུ་མ་ཡོད་དོ། །ཐུན་རྫས་ལ། ཕྱེ་གསུམ་ནི་ལྕགས་ཟངས་རྡོ་ཕྱེ། འབྲུ་གསུམ་སྐེ་ཚེ་ཤང
【現代漢語翻譯】 將三種物質混合，以鹽堿地的土為基礎，用蜂蜜和酒調和，並用硃砂染色。然後，加入自己的腹部寄生蟲卡日卡（Kārikā），肚臍和舌頭等身體的污垢，嘔吐物，唾液的肉和心，春季乾淨的肉，公雞的雞冠血，男女的性液，鴿子和烏鴉的糞便等，混合后使用，即使沒有唸誦咒語和觀想也能成功。各種猛烈的物品，通常來自廢墟，有鬼魂的山谷，戰場。 墳墓地，桑耶寺的黑塔等猛烈且有毒的地方，用毒水和血混合。將青稞和黑豆等混合物製成艾康（Aikang）和達拉（Dala）的基礎，以及遣返的朵康（Zorkong）。用朵康（Zorkong）遣返世間神靈和鬼怪的懲罰。在其中用芥菜籽遣返閻羅王的詛咒。黑血混合物。同樣，土地神的祭品，空行母的酥油燈盞，用木釘遣返惡鬼。也在供物的三角處插上箭、弓和寡婦的三個木釘。中間放置土地神的祭品，三份肉、血和骨頭。三面放滿芥菜籽的袋子，黑巖混合物。豎立一根酥油燈柱。裡面放著松脂和安息香，或者香的樹幹，國王的仇敵，國王的巖石安息香，給妖母供奉蒙樹脂，給厲鬼供奉斷絕後代的房屋的血肉。用荊棘的矛刺向星宿。同樣，格列波（Grepo）的仇敵帕策（Phabrtse），泰讓（Tehrang）的精液，各種星宿的花朵，殭屍的毒藥，給殭屍供奉紅馬的脂肪，給貝哈爾（Behar）供奉古古爾（Guggul），給地方神供奉牛角，給羅剎供奉黑芥菜籽，給死神供奉黑色的花朵，給木（Dmu）族的後裔供奉外陰。作為所有仇敵的剋星，使用黑芥菜籽。鐵、銅、石的外陰等都塗上毒水和血。用羊毛線纏繞，可以遣返疾病和瘟疫。此外，據說還可以放置男性生殖器、樹根、旗幟、武器、旗旛等。這些是從咒語遣返的續部中關於朵康（Zorkong）的意義的決定中說的。此外，用兩根人肋骨連線製成弓，用刺柏木製成箭，箭上帶有食肉鳥等的羽毛，帶有天鐵或殺人彈頭的箭朵（Zor），以及將疾病的血等各種血放在瓦罐或壞顱骨中製成血朵（Zor），以及在墳墓等地的紅色或黑色石頭上用毒血書寫『བྷྱོཿ』(bhyaḥ，भ्यः，bhyah，令其畏懼)遣返等製成石朵（Zor），以及各種毒藥製成的毒朵（Zor），以及用殺人牦牛的右角製成的角朵（Zor）等多種器具。 供物方面，三種粉末是鐵粉、銅粉和石粉。三種穀物是青稞、蕎麥和稻米。
【English Translation】 Mix the three substances, taking the soil of saline land as the base, mixing with honey and alcohol, and coloring with cinnabar. Then, add one's own abdominal parasite Kārikā, bodily filth such as the navel and tongue, vomit, the flesh and heart of saliva, clean spring flesh, rooster's comb blood, male and female sexual fluids, pigeons, and crow's feces, etc., mix and use, and it will succeed even without reciting mantras and visualizing. Various fierce items, usually from ruins, valleys with ghosts, and battlefields. Graveyards, the Black Stupa of Samye Monastery, and other fierce and poisonous places, mixed with poisonous water and blood. Make Aikang and Dala bases from mixtures such as barley and black beans, and Zorkong for repatriation. Use Zorkong to repatriate the punishment of worldly gods and ghosts. Repatriate the curse of Yama with mustard seeds inside. Black blood mixture. Similarly, offerings to the earth gods, butter lamp holders for dakinis, and use wooden pegs to repatriate evil spirits. Also, place arrows, bows, and three pegs of widows at the three corners of the offering. In the middle, place offerings to the earth gods, three portions of meat, blood, and bones. Fill bags with mustard seeds on three sides, black rock mixture. Erect a butter lamp post. Inside, place pine resin and benzoin, or the trunk of incense, the enemy of the king, the king's rock benzoin, offer Mong resin to the Mamo, offer the flesh and blood of houses with severed descendants of the Naga to the evil spirits. Pierce the constellations with a thorn spear. Similarly, Grepo's enemy Phabrtse, Tehrang's semen, various constellation flowers, zombie poison, offer red horse fat to zombies, offer Guggul to Behar, offer cow horns to local gods, offer black mustard seeds to Rakshasas, offer black flowers to the Lord of Death, offer the vulva to the descendants of the Dmu. As a nemesis to all enemies, use black mustard seeds. The vulvas of iron, copper, and stone are all smeared with poisonous water and blood. Wrapping with woolen threads can repatriate diseases and plagues. In addition, it is said that male genitals, tree roots, flags, weapons, and banners can also be placed. These are said from the determination of the meaning of Zorkong in the tantra of mantra repatriation. Furthermore, make a bow by connecting two human ribs, make an arrow from juniper wood, the arrow has feathers of carnivorous birds, etc., and has an iron meteorite or a killing warhead, and place the blood of diseases, etc., various bloods in a pot or bad skull to make a blood Zor, and write 『བྷྱོཿ』(bhyaḥ，भ्यः，bhyah，令其畏懼) with poisonous blood on red or black stones in graveyards, etc., to make a stone Zor, and a poison Zor made of various poisons, and a horn Zor made of the right horn of a yak that kills people, etc., there are many implements. Regarding offerings, the three powders are iron powder, copper powder, and stone powder. The three grains are barley, buckwheat, and rice.
་ཙེ་ཉུངས་ཀར། དན་གསུམ་བྲ་འོ་སྤང་མར་མ་བུ་ཞེས་རྫས་སྣ་དགུ་གསུངས་པ་ཐུན་རྫས་སྤྱི་འགྲོ་སྟེ། ཕྱེ་གསུམ་མཚོན་ཆ། འབྲུ་གསུམ་ཐོག་སེར་། ངན་གསུམ་ནད་རླངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་གསུངས། དེ་སྟེང་ཉུངས་ནག བཙན་དུག་ཐང་ཕྲོམ་ཐར་ནུས་སོགས་ས་ཆུ་རྡོ་ཤིང་གི་དུག་སྣ་ཚོགས། མི་རྟ་ཁྱི་ཕག་གི་ཁྲག་བཞི་གཙོར་གྱུར་གཅན་གཟན་དང་ན་དང་ངན་གྱིས་ཤི་བ་ཁྱི་སྨྱོན་སོགས་ཀྱི་ཁྲག་སྣ་སྣ་ཚོགས། མི་བསད་རྦབ་རྡོ། མི་བསད་པའི་མཚོན་ཆ་སོགས་བརྡར་ཕྱེ། མི་བསད་པའི་ཕྱུགས་ཀྱི་རྭ་དང་གཅན་གཟན་གྱི་མཆེ་སྡེར་སྣ་ཚོགས། གུ་གུལ། མུ་ཟི་ནག་པོ། ཏིལ་ནག ཟི་ར་ནག་པོ། ཚ་བ་གསུམ། རོ་བསྲེག་ཐལ་ཆེན། རྒྱ་ཚིལ། མི་ཚིལ། བོང་ཚིལ། རུས་པ་སྣ་ཚོགས། རོ་སོལ། སེག་ 11-12-16a བརྡར་བརྡར་ཕྱེ། རྨེ་བའི་རྫས་ཡུགས་ས་སོགས་ངན་པའི་མངལ་ཁྲག མཛེ་ཁྲག་སོགས་དང་། ཁྱི་ལུད་སོགས་རྨེ་རྫས་བསྲེ་བར་བཤད་ཀྱང་། ཐུན་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཅི་རིགས་ཚང་མ་འཐུས་ཤིང་། རྒྱས་པར་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་སྦྱར་བར་བྱས་པའོ། །གཞན་ཡང་ངན་རྫས་མི་ཁའི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་བསྲེ་བར་བཤད། ཐུན་རྫས་སོ་སོར་ཕ་རོལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དབྱེ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པས་སྔགས་མེད་པར་བྲབ་ཀྱང་དགྲ་གཞོམ་ནུས་པའི་ཚུལ་ཚེ་བདག་གི་ཡིག་ཆ་སོགས་སུ་གསུངས་སོ། །ལྷ་དབྱེའི་རྫས་ནི། གུ་གུལ། རྟ་བོན། ར་དུག་གི་སྤྲི། མཛེ་ཡུགས་སོགས་ཀྱི་ལྷམ་འབོག་སོགས་རྨེ་རྫས་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་། ར་རུ། ཡུགས་སའི་ཞབས་མའམ་དོར་རྟ་ཁྱི་སྤྲེ། རྒྱ་ཚིལ་ཏེ་ཁྱི་ལུད།མུ་ཟི། སྤྲུལ་ཤ གླ་རུའི་གཞོབ། ཕག་ཚིལ་ལ་ཆ་རྣམས་རང་དང་རང་གི་འཁོར་དང་ལྷ་རྟེན་ལ་མི་ཕོག་པར་རླུང་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་དགྲ་ལིང་ལ་བདུག་པར་བྱ། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་རྫས་ཐུམ་ཆུང་ངུ་ལིང་གའི་སྙིང་གར་བཞག་སྲོལ་མཛད། མི་ཁའི་རྫས། སྦང་མ་སྐམ་པོ། རམ་བུ། བྲ་བོ། སྒོག་པ། གཡེར་མ། སྲན་ནག མཆིག་གི་ལྟོ་ཕྱེ་རྣམས་དང་། སྤྲོས་ན་དེ་སྟེང་གྲོད་སྒོག ཁྱི་ཕག་སོགས་ཀྱི་ཁྲག་སྐོར་རུས་པ། ར་རུ་བཙའ་བོ། བཙོད་རོ། ཤ་སྒོག་ཕྱེ་ངན། ཆང་ལད། ཇ་ལོ་སོགས་ངན་སྙིགས་ཀྱི་རྫས། ཚྭ་དང་། ཐལ་ཟན་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །མནན་རྫས་དགུ་ནི། ཐར་མེད་གཏིང་རྡོ་ཞེས་པ་ཁྲོ་ཆག་དུམ་བུ། བླ་རྡོ་ལྟ་བུ་གྲོལ་མེད་ཀྱི་ནང་ཆིངས་ཤི་སྐྲ། དྭངས་མེད་མུན་པ་ 11-12-16b ཕུང་རེ་ཕྱི་ཐུམ། སྡོམ་བྱེད་ཕྱི་ཆིངས་ཀྱི་བྱད་ཐག་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔ་ངན་སྣ་འདྲེན་པའི་མི་དགུ་མི་ཁའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཁུར་བའམ་བསེ་ཕོར་ནང་དུ་བླུགས་པ་ཐོགས་བའི་དར་མི་དགུ་དུ་ཡོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་དུ་བཞག ངོ་དམར་སྒབ་སེར་ཞྭ་བོ། ཞེས་པའི་རིམ་བཞིན་སྤྲེའུ་དང་འཕྱི་བ་དང་མི་ལངས་མི་ནུས་པའི་སྤུ་གསུམ་མོ། །ལིངྒ་དང་མཉམ་དུའོ། །ཁ་ཆོད་དང་མཉམ་དུའོ། །མི་རྒན་སྐྱ་བོ་དགུ་ནི་ཐ
【現代漢語翻譯】 澤娘嘎（ཙེ་ཉུངས་ཀར།，一種草藥），丹森扎沃（དན་གསུམ་བྲ་འོ་，三種穀物），邦瑪瑪布（སྤང་མར་མ་བུ་，草地上的母子）等九種物質被稱為共同的毒藥。三種麵粉象徵武器，三種穀物象徵冰雹，三種惡物被觀想為疾病之氣。此外，還有黑芥子（ཉུངས་ནག），狼毒（བཙན་དུག་），唐仲（ཐང་ཕྲོམ་，一種植物），塔努（ཐར་ནུས་，一種植物）等各種土、水、石、木之毒。以人、馬、狗、豬的四種血為主，以及被野獸咬死、因疾病而死、因邪惡而死的動物的血，還有瘋狗等的各種血。將殺人石（མི་བསད་རྦབ་རྡོ།），殺人武器等磨成粉末。將被殺牲畜的角和野獸的爪牙等磨成粉末。古古（གུ་གུལ།，一種香料），黑繆子（མུ་ཟི་ནག་པོ།，黑色的繆子），黑芝麻（ཏིལ་ནག），黑孜然（ཟི་ར་ནག་པོ།），三種辣椒（ཚ་བ་གསུམ།），焚屍灰（རོ་བསྲེག་ཐལ་ཆེན།），漢地油脂（རྒྱ་ཚིལ།），人油（མི་ཚིལ།），驢油（བོང་ཚིལ།），各種骨頭（རུས་པ་སྣ་ཚོགས།），尸炭（རོ་སོལ།），賽嘎（སེག་，一種植物） 磨成粉末。以及污穢之物，如寡婦的經血等邪惡的血，麻風病人的血等，還有狗糞等污穢之物混合在一起。雖然這樣說，但毒藥的主要成分都應儘可能齊全。如果想更豐富，就將所有這些混合在一起。此外，據說還要混合人類口中的污穢之物。因為每種毒藥都能區分開對方的神靈，所以在沒有咒語的情況下也能摧毀敵人，蔡巴（ཚེ་བདག་）的文獻等中是這樣說的。區分神靈的物質有：古古（གུ་གུལ།），馬糞（རྟ་བོན།），羊毒的泡沫（ར་དུག་གི་སྤྲི།），麻風病人或寡婦的鞋子等污穢之物。此外，還有羊角（ར་རུ།），寡婦住所的鞋底或門檻，馬、狗、猴子的糞便，漢地油脂即狗糞，繆子（མུ་ཟི།），尸油（སྤྲུལ་ཤ），盤羊角的殘渣（གླ་རུའི་གཞོབ།），豬油等，不要觸及自己及其眷屬和神靈，而是順著風向薰染敵人。如果這樣無法成功，可以將一小包毒藥放在靈牌（ལིང་ག）的中心。人類口中的污穢之物有：乾酵母（སྦང་མ་སྐམ་པོ།），拉姆布（རམ་བུ།，一種植物），蕎麥（བྲ་བོ།），大蒜（སྒོག་པ།），小豆蔻（གཡེར་མ།），黑豆（སྲན་ནག），糞便的粉末等。如果想更豐富，還可以加入豬、狗等的血塊、骨頭，羊角、堿蓬（བཙའ་བོ།，一種植物），蓬灰（བཙོད་རོ།，堿蓬燃燒后的灰燼），劣質肉粉，酒糟，茶葉等污穢之物，以及鹽和灰面等。 九種鎮壓之物是：『塔美定多（ཐར་མེད་གཏིང་རྡོ་）』，意思是鐵渣碎片；『拉多（བླ་རྡོ་）』，類似於沒有解脫的內部束縛；死者的頭髮；『當美門巴（དྭངས་མེད་མུན་པ་）』，意思是黑暗；用布包裹的屍體；作為束縛的外層捆紮物，五色絲線，引導邪惡的九個人，攜帶各種人類口中的污穢之物或裝在木碗中的九個人偶一起放置。紅色面容，黃色身體，黑色帽子，分別代表猴子、旱獺和無法站立、無法行動的三種毛髮。與靈牌（ལིངྒ་）一起。與誓言一起。九個白髮蒼蒼的老人是…… 11-12-16a 11-12-16b
【English Translation】 Tse Nyung Kar (ཙེ་ཉུངས་ཀར།, a type of herb), Den Sum Drawo (དན་གསུམ་བྲ་འོ་, three types of grains), Bang Mar Ma Bu (སྤང་མར་མ་བུ་, mother and child on the grassland), etc., nine substances are called common poisons. Three types of flour symbolize weapons, three types of grains symbolize hail, and three types of evils are visualized as the energy of disease. In addition, there are black mustard seeds (ཉུངས་ནག), wolfsbane (བཙན་དུག་), Tang Trom (ཐང་ཕྲོམ་, a type of plant), Tar Nu (ཐར་ནུས་, a type of plant), etc., various poisons from earth, water, stone, and wood. Mainly the four types of blood from humans, horses, dogs, and pigs, as well as the blood of animals killed by wild beasts, dead from illness, or dead from evil, and various types of blood such as mad dogs. Grind the 'killing stone' (མི་བསད་རྦབ་རྡོ།), killing weapons, etc., into powder. Grind the horns of slaughtered livestock and the claws of wild beasts, etc., into powder. Guggul (གུ་གུལ།, a type of spice), black Myuzi (མུ་ཟི་ནག་པོ།, black Myuzi), black sesame (ཏིལ་ནག), black cumin (ཟི་ར་ནག་པོ།), three types of chili peppers (ཚ་བ་གསུམ།), cremation ashes (རོ་བསྲེག་ཐལ་ཆེན།), Han Chinese grease (རྒྱ་ཚིལ།), human fat (མི་ཚིལ།), donkey fat (བོང་ཚིལ།), various bones (རུས་པ་སྣ་ཚོགས།), corpse charcoal (རོ་སོལ།), Seg (སེག་, a type of plant) Grind into powder. And impure substances, such as the menstrual blood of widows, etc., evil blood, the blood of lepers, etc., and dog feces and other impure substances are mixed together. Although it is said so, the main components of the poison should be as complete as possible. If you want to enrich it further, mix all of these together. In addition, it is said that you should also mix the impure substances from human mouths. Because each poison has the ability to distinguish the deities of the opponent, it can destroy the enemy even without mantras, as stated in the documents of Tseb Dak (ཚེ་བདག་). The substances that distinguish deities include: Guggul (གུ་གུལ།), horse dung (རྟ་བོན།), sheep poison foam (ར་དུག་གི་སྤྲི།), shoes of lepers or widows, etc., impure substances. In addition, there are sheep horns (ར་རུ།), the soles of shoes or thresholds of widows' residences, the feces of horses, dogs, and monkeys, Han Chinese grease, i.e., dog feces, Myuzi (མུ་ཟི།), corpse oil (སྤྲུལ་ཤ), remnants of argali horns (གླ་རུའི་གཞོབ།), pig fat, etc. Do not touch yourself and your retinue and deities, but fumigate the enemy in accordance with the wind direction. If this is not successful, a small packet of poison can be placed in the center of the effigy (ལིངྒ་). The impure substances from human mouths include: dry yeast (སྦང་མ་སྐམ་པོ།), Ram Bu (རམ་བུ།, a type of plant), buckwheat (བྲ་བོ།), garlic (སྒོག་པ།), cardamom (གཡེར་མ།), black beans (སྲན་ནག), powder of feces, etc. If you want to enrich it further, you can also add blood clots and bones of pigs, dogs, etc., sheep horns, seepweed (བཙའ་བོ།, a type of plant), seepweed ash (བཙོད་རོ།, ash from burning seepweed), inferior meat powder, wine residue, tea leaves, and other impure substances, as well as salt and ash flour, etc. The nine substances of suppression are: 'Tar Me Ding Do (ཐར་མེད་གཏིང་རྡོ་)', meaning iron slag fragments; 'La Do (བླ་རྡོ་)', similar to an internal bond without liberation; the hair of the dead; 'Dang Me Munpa (དྭངས་མེད་མུན་པ་)', meaning darkness; a corpse wrapped in cloth; as an outer binding for restraint, five-colored silk threads, nine people who guide evil, carrying various impure substances from human mouths or placed together in wooden bowls. Red face, yellow body, black hat, representing monkeys, marmots, and three types of hair that cannot stand or move, respectively. Together with the effigy (ལིངྒ་). Together with the oath. The nine gray-haired old men are... 11-12-16a 11-12-16b
ང་རམ་ཐལ་ཟན་ལས་བྱས་ངར་མི་ཕུང་རེའི་བ་དན་ཐོགས་པ་དགུ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་རོ་གཡམ་སྟེང་གནོན། བྱི་ནག་རྫེས་གཅོད་གྲུབ་སྣོད་གཡག་གི་རྭ་ཅོའོ། །དེ་ལྟར་མི་ཁ་རབ་འཇོམས་ཁ་ཆོད་དང་མཉམ་དུའོ། །མན་ངག་གི་རྫས་དགུ་གཤིན་རྗེ་བཤོར་ཚང་ཉི་མ་ཁྲོས་པའི་ལས་མཐའ་ལས་གསུངས་སོ། །བྲུབ་སྣོད་ནི། ཕུག་རྡུག་བ་ལ་གྲུབ་ཁུང་བྱ།མནན་དོང་ཁ་བལ་ནག་དང་ཚེར་མས་བཅད་ནས་མཐས་པར་བཅག མེ་ཆུ་རྡོ་སོགས་འབྱུང་བཞི་རིམ་དགུས་ཀྱང་མནན་པར་བྱའོ། །ལིང་གར་བྱུག་རྒྱུའི་རྫས་དགྲ་གང་ཡིན་དེའི་ལུས་ཀྱི་ཟག་རྫས་སྐྲ་སེན་སྣབས་ལུད་བཤང་གཅི་སྟེ་དྲི་མ་ལས་འཁོར་ལོ་དང་ལིང་གར། བཙན་དུག་ཐང་ཕྲོམ་མཛེ་ཁྲག་གྲི་ཁྲག་སོགས་ཁྲག་སྣ་དུག་སྣ་དང་། རྨེ་རྫས་མཚོན་ཆའི་ཕྱིས་བྱུག དུག་གསུམ་རང་གནད་ཀྱི་རྫས། མཆོད་རྟེན་ཞིག་པོ་དང་། རི་ཉིལ་ས་དང་། ལྷ་ཁང་ཞིག་པའི་ས་གསུམ་བྱུག གཞན་པ་ཚེ་ཟད་སོགས་འབྱུང་བཞིའི་ཟད་ཁ་མའི་རྫས་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད། ལིང་ག་ལ་དྲག་ལས་སོ་སོའི་དམིགས་བསལ་རྫས། ངག་མནན་ལ་ཕུག་རོན་སྒོ་ངའི་སེར་ཐིག །ལུད་པའམ་ཆུ་མིག་ལྐུག་པའི་ཆུ། 11-12-17a མི་ལྐུག་པའི་གཅིན་དང་རྟུག་པ། ཐིབ་དང་ཕུག་རོན་དང་ལུག་དང་ལྐུག་པའི་ཀླད་པའམ་ཁྲག་རྣམས་བྱུག་རངས་པས་འདོད་ན་ལིང་གར་བསེ་ཞོ་དང་ཕྱི་ཁྲག་བྱུག །སྨྱོ་བར་དྷུ་རུ་སྨྱོན་པ་དང་ཁྱི་སྨྱོན་སོགས་ཀྱི་ཀླད་པའམ་ཁྲག་དང་ཤའམ་སྤུ། བསྐྲད་པར་རྔ་མོང་གི་ཤ་སོགས་དང་། དབྱེ་བར་ལྷ་དབྱེའི་རྫས་དང་སྲོག་ཆགས་དགྲ་གཤེད་མི་མཐུན་པའི་ཤ་ཁྲག །བསད་པར་ཁྲག་སྣ་དུག་སྣ་སོགས་དང་། རིམས་བསྐྱེད་པ་ལ་རིམས་ཤིའི་ཁྲག་སོགས་རྫས་དང་ལག་ལེན་རྣམ་པ་མང་པོས་དྲག་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཞིབ་ཏིག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་མི་སྤྲོའོ། །རང་སྲུང་གི་རྫས་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་པ་དུས་རྒྱུན་དང་ཁྱད་པར་གཏད་མནན་སོགས་བྱེ་པའི་དུས་སུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། རྫོགས་པ་རང་བྱུང་གི་རྒྱུད་ལས། ཀླུ་རིགས་ལྔ་བསྐྲད་པ་དང་དྲག་ལས་བྱས་པ་རང་ལ་མི་ལྡོག་པའི་ཐབས་སུ། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་དུ་བསྒོམ། སྐྲ་སྦྱི་བོར་བཅིངས། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་སྦྱི་གཙུག་ཏུ་གཞུག །ལག་གཡས་རལ་གྲི་ཐོགས། གཡོན་ཕུར་པ། དཔུང་གཡས་པག་པའི་སྣ། ཐོང་ག་གཡས་སུ་སེང་ལྡིང་ཕུར་པ། དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ། གཡོན་དུ་ལྕགས་ཕུར་བཏགས། གླ་རྩི་བཙན་དུག་སྐེ་ལ་བཏགས། དེས་རང་ལ་མི་ལྡོག་སྦྱོར་བ་ཅི་ཅི་བྱས་ཀྱང་རང་ལ་ལྡོག་པའི་ཆིང་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ནས། རང་སྲུང་གི་རྫས་རྒོད་དང་སྒྲིབ་ཤིང་གི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་གཞུང་སོ་སོ་ནས་བསྟན་པ་འདིར་སྨྲོས་ཀྱི་མི་ལོང་ངོ་། །ཀླུ་སྨན་ལ་རྒྱས་བསྡུས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བཞེད་ 11-12-17b པ་སོ་སོ་བ་མང་ཡང་གཙོ་བོར། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ
【現代漢語翻譯】 我拿著九個由人頭骨製成的旗幟，這些旗幟是用ram thal zan製成的。鎮壓在黑大尸之上。黑鼠的糞便容器是牦牛角。像這樣，與徹底摧毀人類的承諾一同。九種口訣的物質出自閻魔法事憤怒日之盡頭。容器是：在葫蘆巴拉上做一個孔。用黑羊毛和荊棘封住按壓的洞口，然後用末端壓碎。也要用火、水、石頭等四大元素依次按壓九次。塗抹于林伽（linga，象徵物）上的物質是，無論哪個敵人，其身體的排泄物，頭髮、指甲、鼻涕、痰、糞便、尿液，即污垢，製成輪和林伽。以及劇毒、湯、芒草、麻風病血、刀血等各種血和毒。以及墳墓物質、武器的擦拭物。三毒的自性物質。破損的佛塔，以及山崩的土，以及破損的神殿的土三種。其他還有壽命耗盡等四大元素的耗盡物質等各種各樣。林伽上用於猛烈行為的各種特殊物質。壓制言語用鴿子蛋的黃。痰或啞泉的水。 啞巴的尿液和糞便。如果想要塗抹得粘稠，就在林伽上塗抹腦漿或血液，以及提婆和鴿子和綿羊和啞巴的腦漿或血液。爲了瘋狂，用曼陀羅花、瘋子和瘋狗等的腦漿或血液和肉或毛髮。爲了驅逐，用駱駝肉等。爲了區分，用區分神靈的物質和生物敵人不和的肉血。爲了殺死，用各種血和毒等。爲了產生瘟疫，用瘟疫死者的血等物質，以及通過多種方式的實踐，從猛咒的論典中詳細瞭解實踐，這裡不贅述。自衛的物質非常多，在平時和特別的詛咒等時候非常重要。從圓滿自生續中說：爲了驅逐五種龍族和進行猛烈行為，爲了不反噬自己，觀想自己為大自在天（藏文：དབང་ཆེན་，梵文天城體：महेश्वर，梵文羅馬擬音：Maheśvara，字面意思：大自在）。頭髮在頭頂上紮起來。將孔雀羽毛插在頭頂上。右手拿著劍。左手拿著橛。右臂上繫著豹皮。右邊掛著獅面金剛橛（藏文：སེང་ལྡིང་ཕུར་པ།）。中間是九尖金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ།）。左邊掛著鐵橛。脖子上掛著麝香和劇毒。這樣無論做什麼樣的反噬自己的行為，都沒有反噬自己的束縛。如是說。自衛的物質、護身符和遮蔽樹木的形式非常多，各種論典中都有闡述，這裡不贅述。龍藥有多種繁簡不同的觀點，但主要有藍蓮花和紅蓮花。
【English Translation】 I hold nine flags made of human skulls, which are made of ram thal zan. Suppressing on the great black corpse. The container for black rat feces is a yak horn. Like this, along with the promise to completely destroy humanity. The nine substances of the mantra come from the end of Yamaraja's wrathful sun. The container is: make a hole in the gourd bala. Seal the pressed hole with black wool and thorns, and then crush it with the end. Also press with fire, water, stone, etc., the four elements, in sequence nine times. The substances to be smeared on the linga (symbol) are, whatever enemy, the excretions of their body, hair, nails, snot, phlegm, feces, urine, that is, dirt, to make wheels and lingas. And virulent poison, soup, thatch, leprosy blood, knife blood, etc., various bloods and poisons. And grave matter, wipes from weapons. The self-nature substances of the three poisons. A broken stupa, and soil from a landslide, and soil from a broken temple, three kinds. Others include the exhausted matter of the four elements, such as the exhaustion of life, etc., various kinds. Various special substances for fierce actions on the linga. To suppress speech, use the yolk of a pigeon egg. Phlegm or water from a mute spring. Urine and feces of a mute person. If you want to smear it thickly, smear brain or blood, and the brain or blood of a deva and a pigeon and a sheep and a mute person on the linga. For madness, use datura flower, the brain or blood and meat or hair of a madman and a mad dog, etc. For expulsion, use camel meat, etc. For differentiation, use substances that differentiate deities and the flesh and blood of incompatible animal enemies. To kill, use various bloods and poisons, etc. To create plague, use the blood of plague victims, etc., and through various practices, learn the details of the practice from the treatises on fierce mantras, which I will not elaborate on here. There are very many substances for self-defense, which are very important in ordinary times and especially during curses, etc. From the Dzogchen Rangjung Gyud it says: In order to expel the five kinds of nagas and perform fierce actions, in order not to be reversed on oneself, visualize oneself as Mahadeva (藏文：དབང་ཆེན་，梵文天城體：महेश्वर，梵文羅馬擬音：Maheśvara，字面意思：Great Lord). Tie the hair on the top of the head. Insert peacock feathers on the top of the head. Hold a sword in the right hand. Hold a peg in the left hand. Tie a leopard skin on the right arm. Hang a simhamukha phurba (藏文：སེང་ལྡིང་ཕུར་པ།) on the right. In the center is a nine-pointed vajra (藏文：རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ།). Hang an iron peg on the left. Hang musk and virulent poison on the neck. In this way, no matter what kind of action that reverses on oneself is done, there is no bondage that reverses on oneself. Thus it is said. There are very many forms of self-defense substances, amulets, and shielding trees, which are explained in various treatises, which I will not elaborate on here. Naga medicine has various views of varying complexity, but mainly blue lotus and red lotus.
། ད་ལི། སྤེན་མ། འོམ་བུ། སེ་བ་ཉ་སྦྲིང་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག ཤང་དྲིལ་དཀར་དམར། སྤང་རྒྱན། ལུག་མིག ལུག་རུ་དཀར་དམར། མེ་ཏོག་ཧ་ལོ། རྟག་དུ་རིགས་གསུམ། དུག་ཏིག་བཅས་དང་དུག་རིགས་མིན་ཞིང་འབུ་སྲིན་གྱི་རོ་སོགས་མི་གཙང་བས་མ་གོས་པའི་མེ་ཏོག་རྣམས། ཁྱེའུ་མགོ་གཙང་གིས་ཁ་ལག་བཀྲུས་ཏེ་ཀླུ་ཐེབས་དུས་སུ་བཏུས་ལ་སྤང་སྤོས་ལ་གཞི་བླངས་ཏེ་སྦྱར་བ་ནི་རྩ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་སྟེང་ཀླུའི་དཔངས་སྐོང་ལས་བཤད་པ། སྨྱུག་མའི་ལོ་མ་དང་ཐར་དཀར་ལོ་མས་ཀླུ་ཡི་རྩ་རྒྱུས་ཉམས་པ་གསོ། ནཱ་ག་གེ་སར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པ་དྲན། སྤོས་དཀར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟན། པུ་ཤེལ་རྩེས་རྩ་རྒྱུས་གསོ། རྡོ་རྒྱུས་བྱ་བ་ལ་མས་རུས་པ་གསོ། པུཥྤ་གེ་སར་གྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཚལ་འབྱུང་། ག་བུར། གུར་གུམ། ཙན་དན་དཀར་དམར་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་ནད་སེལ་ལུས་བཅུད་ལྡན། ཛཱ་ཏི་དང་སྙིང་ཞོ་ཤ མཁལ་མ་ཞོ་ཤ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་སོགས་སོ་སོའི་ནད་སེལ། གཞན་ཡང་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཏེ་རྩ་རྨ་བྱར་གྲགས་པ་དང་། ཟི་ར་དཀར་ནག་དང་། སྤྲུལ་པགས་པ་ཞེས་པ་དངོས་ཤིང་གི་ཤུན་པ་ཞིག་སྟེ་ལྷོ་མོན་ནས་འབྱུང་ལ་དེ་མ་རྙེད་ཤིང་སེ་རྒོད་ཀྱི་ཤུན་པས་བྱེད་པ་བླ་མ་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་སྣང་། རྒྱ་མཚོའི་ལྦུ་བ་དང་། ཤུ་དག་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་སྟེང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ཆ་ལག་ལས་བྱུང་བའི་སྨན་ནི། རྒྱ་སྤོས་རྩ་བ། སུག་སྨེལ་གསེར་དང་དངུལ། དུང་སྲིན་མེད། བྱེ་རུ། ཟངས་རང་བྱུང་ 11-12-18a སླད་མེད། མུ་ཏིག་རྣམས་གཡའ་ཕྱི་དུག་འདོན་གསོ་རིག་གི་གཞུང་བཞིན་བགྱིས་པ་རབ། མིན་ཀྱང་ཧྲོབ་བརྡུང་བྱས་པའི་ཕྱེ་ཆུ་གཙང་ལ་སྐྱུ་རུ་སྟར་བུ་སོགས་སྐྱུར་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཆུ་ལ་བསྐོལ་ཏེ་ཆུ་གྲང་གིས་བཤལ་བས་གཡའ་དང་དྲི་མ་དག་ངེས་བྱས་པ་དང་། མེས་ཚིག་བྱེ་ཚན་སོགས་འབྱུང་ལྔ་དང་ཁྱུང་གི་འཇིགས་སྐྱོབ་ལེབ་བརྒན་སོགས་དར་སྣ་མདངས་ལྡན་གཙང་མ་རྣམས་བསྲེའོ། །ཡང་དེ་སྟེང་ཀླུ་གཏོར་ལས་གསུངས་པའི་སྨན། གཟི་དང་ལི་ཁྲི་སྟེ། སིནྡྷུ་ར། མགྲོན་བུ། ཆག་ཚང་ཀུ་བ། སླེ་ཏྲེས། བྱི་ཏང་ཀ ཨ་རུ་ར། འདམ་བུ་ཀ་ར་རྣམས་ཀྱང་བསྲེའོ། །དེ་ཡང་རིན་ཆེན་རྣམས་བཀྲུ་བཤལ་གྱིས་དག་ངེས་བྱས་པས་ཆོག ཤིང་རིགས་རྣམས་རང་ཡུལ་དུ་ཡོད་རིགས་དབྱར་དུས་སུ་ཤིང་རྣམས་དར་ལ་རྒྱས་དུས་གཙང་སྦྲ་བཅས་ཏེ་བཏུ། ལ་སྨན་རྣམས་གསར་བསྲེ་ལྡན་ལས་དྲིས་མ་ཕོག་པ་ཀླུ་ལ་གནོད་པ་གླ་རྩི་སོགས་དང་སྨན་གཞན་གྱི་དྲིས་མ་བགོས་པ་ལོགས་སུ་ཚག་བྱས་པ་བྱུང་ན་ལེགས། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན་རྣམ་འཇོམས་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་གཟུངས་ཆུ་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་གཙང་གིས་ལེགས་པར་བཀྲུ། བཀྲུར་མི་རུང་བ་རྣམས་དང་སྤྱི་ལ་སྦྱངས་ཁྲུས་བྱས་ནས་དག་པར་བྱ་སྟེ། ཀླུ་སྨན་མ་དག་པ་སྣ
【現代漢語翻譯】 現在，將以下花朵混合：達利花（ད་ལི།），斯潘瑪花（སྤེན་མ།），歐姆布花（འོམ་བུ།），塞瓦娘仲花（སེ་བ་ཉ་སྦྲིང་），各種香鈴花（ཤང་དྲིལ་དཀར་དམར།），斯邦堅花（སྤང་རྒྱན།），魯美花（ལུག་མིག），各種魯如花（ལུག་རུ་དཀར་དམར།），哈洛花（མེ་ཏོག་ཧ་ལོ།），三種常青花（རྟག་དུ་རིགས་གསུམ།），以及毒鐵花（དུག་ཏིག་）。這些花朵不能有毒，且未被昆蟲屍體等不潔之物污染。讓一個乾淨的男孩洗手后，在克魯特布時期採摘這些花朵，並以斯邦波為基礎混合，這是基本的混合物。此外，根據《克魯的榮耀》中所述：竹葉和塔噶葉可以修復克魯的脈絡損傷；那伽格桑可以喚醒遺忘的菩提心；白檀香可以鞏固菩提心；普謝爾策可以修復脈絡；多杰嘉瓦拉瑪可以修復骨骼；普什帕格桑可以創造花卉園；樟腦、藏紅花以及紅白檀香可以消除熱病，滋養身體；賈蒂、心形肖沙和腎形肖沙可以消除心臟等器官的疾病。此外，還有被稱為『脈輪孔雀』的孔雀翎；孜然（黑白）；以及『斯普帕』，這是一種來自洛蒙的樹皮，如果沒有，則使用塞果樹的樹皮，這是上師們的傳統。還有海泡沫和白色舒達。此外，還有來自喇嘛貢杜的藥物成分：中國乳香根、豆蔻、黃金和白銀、無蟲海螺、珊瑚、天然銅、無銹鐵和珍珠，這些都應按照醫學理論進行清潔、解毒和滋養。如果沒有，也可以將它們粗略地搗碎，用清水清洗，然後用醋栗等酸性物質煮沸，再用冷水沖洗，以確保清除銹跡和污垢。此外，還要混合五行元素、雄鷹的恐懼保護片等，以及各種乾淨、色彩鮮豔的絲綢。 此外，根據《克魯托》中所述的藥物：瑟和里奇（སིནྡྷུ་ར，梵文天城體，sindūra，硃砂），辛度拉（སིནྡྷུ་ར།），門布（མགྲོན་བུ།），查倉庫瓦（ཆག་ཚང་ཀུ་བ།），塞哲（སླེ་ཏྲེས།），比塘嘎（བྱི་ཏང་ཀ），阿如拉（ཨ་རུ་ར།），丹布嘎拉（འདམ་བུ་ཀ་ར་）。此外，珍貴的寶石只需清洗乾淨即可。在植物方面，應在夏季植物生長旺盛時，在當地採摘各種植物，並保持清潔。草藥應新鮮混合，避免被克魯有害的麝香等物質污染，如果發現其他藥物的污染，應單獨處理。如果無法做到這一點，則應使用含有那姆炯等加持物的水清洗乾淨。對於不能清洗的物品，應進行一般的凈化，以確保克魯藥物的純凈。
【English Translation】 Now, mix the following flowers: Dali flowers (ད་ལི།), Spenma flowers (སྤེན་མ།), Ombhu flowers (འོམ་བུ།), Sewa Nyazing flowers (སེ་བ་ཉ་སྦྲིང་), various Shangdril flowers (ཤང་དྲིལ་དཀར་དམར།), Spanggyen flowers (སྤང་རྒྱན།), Lugmi flowers (ལུག་མིག), various Lugru flowers (ལུག་རུ་དཀར་དམར།), Halo flowers (མེ་ཏོག་ཧ་ལོ།), three types of evergreen flowers (རྟག་དུ་རིགས་གསུམ།), and Dugtig flowers (དུག་ཏིག་). These flowers should not be poisonous and should not be contaminated by unclean things such as insect corpses. Have a clean boy wash his hands and pick these flowers during the Klutheb period, and mix them with Spangpo as a base, which is the basic mixture. In addition, according to what is said in 'The Glory of Klu': Bamboo leaves and Taga leaves can repair the damaged veins of Klu; Naga Gesar can awaken the forgotten Bodhicitta; white sandalwood can consolidate Bodhicitta; Pushel Tze can repair the veins; Dorje Gyawalama can repair bones; Pushpa Gesar can create flower gardens; camphor, saffron, and red and white sandalwood can eliminate heat diseases and nourish the body; Jati, heart-shaped Shosha, and kidney-shaped Shosha can eliminate diseases of the heart and other organs. In addition, there are peacock feathers called 'Pulse Peacock'; cumin (black and white); and 'Sprulpa', which is a bark from Lomon, and if not found, use the bark of Sege tree, which is the tradition of the upper masters. There are also sea foam and white Shuda. In addition, there are medicinal ingredients from Lama Gongdu: Chinese frankincense root, cardamom, gold and silver, insect-free conch, coral, natural copper, rust-free iron, and pearls, which should be cleaned, detoxified, and nourished according to medical theory. If not, they can also be roughly crushed, washed with clean water, and then boiled with acidic substances such as gooseberries, and then rinsed with cold water to ensure the removal of rust and dirt. In addition, mix the five elements, eagle's fear protection tablets, etc., and various clean and colorful silks. In addition, according to the medicine mentioned in 'Klu Tor': Ser and Lichi (སིནྡྷུ་ར།, Devanagari: sindūra, Romanized: sindūra, meaning: vermilion), Sindura (སིནྡྷུ་ར།), Menbu (མགྲོན་བུ།), Chachang Kuwa (ཆག་ཚང་ཀུ་བ།), Seje (སླེ་ཏྲེས།), Bitangga (བྱི་ཏང་ཀ), Arura (ཨ་རུ་ར།), Dambu Kara (འདམ་བུ་ཀ་ར་). In addition, precious gems only need to be washed clean. In terms of plants, various plants should be picked locally during the summer when plants are growing vigorously, and kept clean. Herbs should be freshly mixed, avoiding contamination by Klu-harmful musk and other substances, and if contamination by other drugs is found, it should be handled separately. If this cannot be done, it should be washed clean with water containing blessings such as Namjom. For items that cannot be washed, general purification should be performed to ensure the purity of Klu medicine.
་ཚོགས་འབའ་སམ་དུ་བསྲེ་བས་ཀླུ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ལོ་རྒྱུས་དུ་མ་སྣང་། གཟའ་ཟླ་བ་སོགས་ཀླུ་དང་བསྟུན་པའི་དུས་གཟའ་སྐར་བཟང་བར་སྦྱར་ཞིང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁྲུས་བྱས་ཁ་ལག་གཙང་ཞིང་ཁ་རླངས་ལུས་དྲི་མ་འཕོག་པར་རྡོ་གཞོང་བཀྲུ་བཤལ་བྱས་པའི་གཙང་མར་ཞིབ་འདུལ་བྱ། 11-12-18b ཁྱི་དང་བུད་མེད་ཀྱི་རེག་པ་དང་འགོམ་པ་སྤང་། ཁྱད་པར་གླ་རྩི་གུ་གུལ་སོགས་ཀླུ་ལ་གནོད་པ་དང་། སྒོག་ཙོང་སོགས་ཟས་ངན་དང་ཤ་ཁྲག་སོགས་མི་གཙང་པའི་རྫས་ཀྱི་དྲི་ཙམ་ཡང་མ་ཕོག་པ་གལ་ཆེ་བས། ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་སོགས་མི་བཟའ་ཞིང་དྲི་ཙམ་ཡང་སྨན་ལ་མ་འབོག་པར་བྱ། མི་གཙང་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཀ་ར་བུ་རམ་བལ་པོའི་ལག་ནས་བྱང་བ་དང་སྦྲང་དཀར་དངས་མ་འབུ་རོ་དང་སྙིགས་མེད་པའི་མངར་གསུམ་གྱིས་སྤོལ། དགོངས་འདུས་ལས་བག་བྱེས་རིལ་བུ་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཕྱག་རྒྱུན་དུ་ཉ་ལ་གནོད་ཟེར་མི་མཛད་ཅིང་། གྲོ་ནས་འབྲས་སོགས་འབྲུ་དཀར་ཕྱོགས་བསྲེས་ཀྱི་ཕྱེ་ཞིབ་ཕྲན་བུ་སྤྱར། ལྕགས་དང་བསེ་སོགས་དྲག་པོ་དང་དུག་ཅན་མིན་པའི་སྣོད་དུ་ཀླུ་གནས་པའི་ཆུ་སྣ་དང་། མཚོ་ཆེན་དང་ཆུ་ཀླུང་གི་ཆུ་དང་། བ་དམར་སེར། བ་དཀར་མོ། འབྲི་དཀར་ཟལ་གསུམ་གྱི་འོ་མས་སྦྲུ། དབང་ལག་གི་དམ་བརྒྱབ་སྟེ་རིལ་བུ་ལུག་རིལ་འབྲིང་བོ་ཙམ་དུ་བསྒྲིལ་ནས་གྲིབ་བསྐམ་བྱ།ཡང་ན་སྨན་པར་མ་སིལ་བུར་བྱས་ཀྱང་རུང་། རས་དཀར་དྲི་མེད་ཀྱི་ཁུག་མར་བླུག རིན་པོ་ཆེའམ་རྫའམ་ཤིང་གི་སྤར་བུ་གཙང་མར་མེ་དང་ཉི་མ་ནམ་མཁའ་སྔོན་པོའི་མདངས་མ་ཕོག་པར་བཞག །རྒྱལ་དང་མཆུ་ཡི་ཟླ་བའི་ཉ་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ། ཁྱི་སྒྲ་དང་བུད་མེད་སོགས་མེད་ཅིང་། སྔར་རོམ་དབྱུང་བའི་སར་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ། དགོངས་འདུས་ལྟར་གསུངས། ནམ་དགོས་དུས་ལག་རྗེན་གྱིས་མ་རེག་པར་དཀར་རམ་སྔོན་པོའི་ཁུད་དུ་བཏུམ་ནས་ཆུ་མིག་ 11-12-19a གཉན་པོའི་ཕུག་ཏུ་བྱ། ཁྱིས་མི་མཐོང་སར་སྦ་བ་དང་། མཚོ་སོགས་གལ་ཆེ་བར་སྨྱུག་ཚིགས་ལྟ་བུར་ཆར་བསྐུལ་གྱི་སྔགས་འཇམ་པོ་གཙང་མའི་གུར་གུམ་སོགས་ཀྱིས་བྲིས་པའང་བཅུག་སྟེ་ཁ་ལ་ཆས་བཅད་དེ་གཏིང་དུ་འཕངས་པས། ཞག་གསུམ་མམ་ལྔ་འགྱང་ནའང་བདུན་ཚུན་ཆར་ཆེན་འབེབས་ཅེས་བཤད། ཀླུ་བཅོས་སོགས་བྱེད་ཚེ་བའམ་རའི་འོ་མ་རིལ་བུ་སྦྱངས་ཏེ་ཆུ་མིག་སོགས་སུ་བླུགས་ན། ཀླུ་གནོད་ཞི་ཞིང་།ཆུ་མིག་སྐམ་པ་གསོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མང་ངོ་། །ཀླུ་བསངས་བྱེད་ཚེ་ཀླུ་ཡི་ཤིང་སྣ་རྣམས་ཟུར་དུ་བསྡུས་པའི་ཕྱེ་མ་བསང་རྫས་ས་ལ་བསྲེས་ནས་དུད་པ་བཏང་ནའང་ལེགས་ཞེས་བཤད། ཀླུ་སྨན་འདི་ལ་སྦྱོར་སྡེ་རྒྱས་བསྡུས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་སོ་སོའི་ལུགས་བཞིན་བྱ་ཟེར་ཀྱང་། གོང་བཤད་རྒྱས་པ་ཚང་ན་ལེགས་ཀྱང་རེ་ཟུང་མ་ཚང་ནའང་ཆད་སྐྱོན་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་ག
【現代漢語翻譯】 將灰燼等雜物混入水中，會傷害龍族的例子有很多。將與龍族相關的吉日良辰，如星期一等，與吉星組合在一起，人們沐浴后，將乾淨的食物和口水、身體的污垢倒入石槽中清洗，要仔細地進行凈化。 避免狗和婦女的接觸和踐踏。特別是冰片、古古爾等會傷害龍族的東西，以及大蒜、洋蔥等不潔食物和血肉等不潔之物的氣味都不能沾染，這一點非常重要。因此，工作人員不要吃肉、酒、大蒜、洋蔥等，甚至不要讓藥物沾染到這些氣味。用不摻雜不潔之物的紅糖、白糖，以及尼泊爾人手中的糖，和沒有蟲子和雜質的純凈蜂蜜這三種甜物來增加效果。雖然《意集經》中說要做炒麵丸，但現在的慣例是說對魚有害而不做。將青稞、大米等穀物混合在一起磨成細粉，稍微混合一些。在不是鐵和砒霜等烈性和有毒的容器中，放入龍族居住的各種水，以及大海和河流的水，還有紅、黃母牛，白母牛，白牦牛的三種牛奶混合。用手印封印后，搓成中等大小的羊糞蛋大小的丸子，放在陰涼處晾乾。或者也可以做成藥粉。裝入乾淨的白色布袋中。放在乾淨的寶石、陶器或木製的盒子裡，不要讓陽光和藍天的顏色照射到。在國王和嘴唇的月份的初一等日子裡，沒有狗叫聲和婦女等。按照以前挖掘的地方，具有加持力。按照《意集經》中所說。需要在什麼時候，不要用手直接接觸，用白色或藍色的布包裹，放在泉眼 或險峻的山洞裡。藏在狗看不到的地方。對於重要的地方，如湖泊等，用乾淨的藏紅花等在竹片上寫上祈雨咒，封口后投入水中。據說，即使過三五天，最多七天也會下大雨。在進行龍族治療等時，將牛奶或羊奶與丸子混合，倒入泉眼中，可以平息龍族的傷害，恢復乾涸的泉眼等，有很多功德。在進行龍族煙供時，據說將龍族樹木的粉末與煙供物混合，燃燒冒煙也很好。這種龍藥有多種配方，有繁有簡，據說要按照各自的傳統進行。雖然說以上詳細的配方齊全最好，但即使缺少一兩種，也不會變成有缺陷的。
【English Translation】 There are many stories of how mixing ashes and other impurities into water harms the Nagas (dragon deities). Auspicious times related to the Nagas, such as Mondays, are combined with auspicious stars, and after people bathe, clean food, saliva, and bodily dirt are poured into stone troughs for washing, which must be carefully purified. Avoid contact and trampling by dogs and women. In particular, substances harmful to the Nagas such as borneol and guggul, as well as unclean foods like garlic and onions, and even the smell of unclean substances like flesh and blood, must not be touched. Therefore, staff should not eat meat, alcohol, garlic, or onions, and should not even allow the smell to contaminate the medicine. Enhance the effect with brown sugar, white sugar that is not mixed with impurities, sugar from the hands of Nepalese people, and pure honey without insects or impurities. Although the Gongdü (Guhyagarbha Tantra) says to make fried dough pills, the current practice is to say that it is harmful to fish and not to do so. Mix barley, rice, and other grains together and grind them into a fine powder, mixing a little. In containers that are not strong and poisonous like iron and arsenic, put various waters inhabited by the Nagas, as well as water from the ocean and rivers, and mix the milk of red and yellow cows, white cows, and white yaks. After sealing with a hand mudra, roll them into medium-sized sheep dung-like pills and dry them in the shade. Alternatively, they can be made into medicinal powder. Put them in a clean white cloth bag. Place them in a clean gemstone, pottery, or wooden box, without exposing them to sunlight or the color of the blue sky. On days such as the first day of the month of the King and Lips, there should be no dog barking or women, etc. According to the place where it was previously excavated, it has blessings. As stated in the Gongdü (Guhyagarbha Tantra). When needed, do not touch it directly with your hands, wrap it in a white or blue cloth, and place it in a spring or a steep cave. Hide it where dogs cannot see it. For important places such as lakes, write a rain-invoking mantra on a bamboo slip with clean saffron, seal it, and throw it into the water. It is said that even if three or five days pass, it will rain heavily within seven days. When performing Naga healing, mix milk or goat's milk with the pills and pour it into the spring, which can pacify Naga harm and restore dried-up springs, etc., with many merits. When performing Naga incense offerings, it is said that it is good to mix the powder of Naga trees with the incense offering substances and burn it to produce smoke. This Naga medicine has various formulations, both elaborate and simple, and it is said to be done according to their respective traditions. Although it is said that it is best to have all the detailed formulations mentioned above, even if one or two are missing, it will not become defective.
ང་ཚང་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཀླུ་དགའ་བའི་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་རྩི་རིན་པོ་ཆེ་འཁྲུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཀླུ་ཤིང་གྲ་མ་ཚེར་མ་ཅན། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཅན་དེ་ཀླུ་སྨན་གྱི་མཆོག་ཡིན། འདྲེ་ནད་ཀུན་ལ་ཕན། དབང་བསྐུར་ན་སོ་ཤིང་བྱ། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཡམ་ཤིང་དུ་བྱ། སྨན་དུ་མེ་ཏོག་གཏོང་། ལུམ་ལ་ཤུན་པ་བཟང་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་སོ་མར་ཙ་ཁོ་ན་ཀླུ་སྨན་བྱས་ནའང་མཆོག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། ཛ་བ་རིས་མཛད་པའི་ཀླུ་རིགས་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཀླུའི་མཐུན་རྫས། ནཱ་ག་གེ་སར་སོགས་དུ་མ་ཞིག་གསུངས་པ་ལས། 11-12-19b སྨན་གཞན་གོང་དུ་ཚང་འདུག་ཀྱང་། ཀཎྚ་ཀ་རི། བལ་བོའི་སེའུ། སྨྱག་ཤད་ལྕུག་མ། པུ་ཤེལ་ཙེ། སྟག་པའི་ཤུན་པ། སེང་ལྡེང་དཀར་དམར་རྣམས་དང་། རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཐུགས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་གཞུང་དུ་ཚང་ལ་རས་སྐུད་དམར་པོས་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་གོང་གི་ཁ་སྐོང་དུ་སྦྱར་ན་ལེགས་པར་སེམས་སོ། །གོང་བཤད་ལྟར་རྒྱས་པའམ། ཀླུ་སྨན་ཟབ་མོ་སྙིང་པོ།གསེར་གཡུ་མུ་མེན་བྱེ་རུ་མུ་ཏིག་སྟེ་རིན་ཆེན་ལྔ། ནས་དཀར་གྲོ་དཀར་སྲན་དཀར་འབྲས་དཀར་ཏིལ་དཀར་སྡེ་འབྲུ་ལྔ། དར་ནག་པོ་མིན་པའི་དར་སྣ་ལྔ། ཙན་དན་ཀར་དམར། འབྲས་བུ་གསུམ། ཇུ་གུར་ལི་ཛ་སུག་ལྔ།སྙིང་མཁལ་གླ་གོར་ཞོ་ཤ་གསུམ། ནཱ་ག་པདྨ། པུཥྤེ་གེ་ཨུཏྤལ་གེ་སར། སར་གསུམ། སེ་འབྲུ། ག་བུར་དབང་ལག ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ། སྤ་ལོ་སྨུག་ལོ། པུ་ཤེལ་རྩེ། རྡོ་རྒྱུས་བྱ་བལ་མ། རྒྱ་མཚོའི་དབུ་བ།འཕྲུག་ཤིང་རྣམས། བད་ཀར་དང་། ར་དཀར་འོ་མས་རིལ་བུ་དྲིལ། གཙང་སྦྲ་གོང་ལྟར་དང་། གནམ་མ་མཐོང་བར། དང་པོ་ཁྲོལ་སྒྲུབ་ཞག་གསུམ། དེ་ནས་གྲོ་ཡི་རྗེན་ཕྱེས་རིལ་བུ་དྲིལ། བུམ་པར་བླུག་གཟུངས་ཐག་གཏགས་ལ་བསྒྲུབ་ཅེས་བཤད། འདི་སྟེང་གོང་བཤད་སྨད་སྨན་གཙང་མ་ཇི་འབྱོར་དང་ཀླུ་ཤིང་གྲ་མ་དང་སྤང་སྤོས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པས་འཐུས་སོ། །དེ་ནས་ཕོ་ཐང་མོ་ཐང་རྨེ་མཛེ་སོགས་མི་གཙང་བའི་ལག་བརྒྱུད་མ་ 11-12-20a རེག་པར་འཆང་བར་བྱའོ། །ཀླུ་བཅོས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཁོ་བ་ཀླུ་ཤིང་ནི་ནཱ་ག་གེ་སར་གྱི་ཤིང་བྱུང་ན་ལེགས་ཤིང་། བོད་དུའང་ཀླུ་ཤིང་གྲམ། ཤུག་པ། སེ་བ། སྐྱེར་བ། ལྕང་མ།རྒྱ་ལྕང་། སྨྱག་ཤད། སྟག་པ། ལྗོན་པ། སྦྱར་ཐ་ལོ་བཟང་། གླ་རྐང་། སྣང་མ་རྣམས་སུ་བཤད། ཀླུ་མཆོད་རྫས། དར་དམར། བཤོས་གཙང་། དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ། མངར་གསུམ་གཙང་མ།མར་མེ། དར་ཚོན་སྣ་ལྔ། རས་སྐུད་དམར་པོ། འབྲས་ཆན། གཙང་མའི་ཁུར་བ། འབྲུ་ལྔ། སྨན་ལྔ། དུང་གཡས་འཁྱིལ། གསེར་སོགས་རིན་པོ་ཆེ། ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས། དཀར་མངར་གྱི་གཏོར་མ་གཙང་མ། མེ་ཏོག་དྲི་བཟང་སྣ་ཚོགས། ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བལ་ཚོན་གཙང་མ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རྫས་སྣ་ཚོགས་དུ་མའི་སྦྱོ
【現代漢語翻譯】 因為我們所擁有的一切也是龍族喜悅的供品。在《甘露寶生續》中說：『龍樹，帶刺的葛拉瑪樹，開白花的樹，是龍藥中的上品，對所有邪魔疾病都有益。灌頂時，可用作漱口木，可用於火供的柴木，花朵可入藥，樹皮可用於薰香。』有些人認為，僅用蘇瑪爾·匝科納作為龍藥也是極好的。扎瓦日所著的《四種龍族成就法》中說，龍族的供品有納嘎給薩等多種。雖然其他藥物在前面已經提到，但康塔卡日、巴爾沃的蘋果、竹刷、普謝爾匝、老虎皮、紅白檀香等，以及《金剛暴怒心髓續》中所說的，都應包含在內，用紅絲線延長壽命，這些都可以作為上述內容的補充，我認為這樣更好。如前所述，可以廣泛使用，或者使用龍藥精華，即黃金、綠松石、珊瑚、珍珠等五寶，白稞、白麥、白豆、白米、白芝麻等五穀，除了黑色的絲綢之外的五種絲綢，紅白檀香，三種果實，朱古爾、里匝、蘇格等五種香料，心、腎、麝香、牛黃等三種藥物，納嘎巴德瑪，普什帕給、烏特帕拉給薩，三種薩爾，蘋果，樟腦、豆蔻，鱷魚爪，斯帕洛斯穆格洛，普謝爾匝，石筋、鳥絨，海螺，以及各種樹木。用巴德卡爾和白羊奶製成丸藥。清潔如前所述，在不見天空的地方，首先進行三天的克柔成就，然後用生麥粉製成丸藥，裝入瓶中，繫上咒繩進行修持。在此基礎上，加入前面提到的各種純凈的下部藥物，並用龍樹葛拉瑪和彭波薰香來增益。然後，不要讓患有麻風病等不潔疾病的人接觸。在龍族治療等情況下需要的龍樹，最好是納嘎給薩樹。在藏地，龍樹有葛拉瑪樹、杉樹、蘋果樹、酸刺樹、柳樹、中國柳樹、竹刷、老虎皮、喬木、斯亞爾塔洛桑、拉康、斯南瑪等。龍族供品有紅綢、乾淨的食物、三種白色食物、三種甜食、乾淨的三種甜食、酥油燈、五色絲線、紅絲線、米飯、乾淨的容器、五穀、五藥、右旋海螺、黃金等珍寶、各種龍藥、乾淨的白色甜食朵瑪、各種香花、各種樹木的乾淨羊毛等。各種各樣的供品。 Because everything we have is also an offering that pleases the Nagas. In the Tantra of the Precious Nectar Birth it says: 'Naga tree, thorny Grama tree, tree with white flowers, is the best of Naga medicines, beneficial for all demonic diseases. During empowerment, it can be used as a mouth-washing stick, can be used as firewood for fire offerings, flowers can be used as medicine, bark can be used for incense.' Some say that using only Somar Tsakona as Naga medicine is also excellent. In Zawa Ri's 'Methods of Accomplishing the Four Types of Nagas,' it says that the offerings to the Nagas include Naga Gesar and many others. Although other medicines have been mentioned before, Kantakari, Balwo's apple, bamboo brush, Pushel Tsa, tiger skin, red and white sandalwood, etc., and those mentioned in the Tantra of the Vajra Wrathful Heart Essence should be included. Extending life with a red thread, these can be added as supplements to the above, I think it is better. As mentioned above, it can be used extensively, or use the essence of Naga medicine, which is gold, turquoise, coral, pearl, etc., the five precious substances, white barley, white wheat, white beans, white rice, white sesame, etc., the five grains, five kinds of silk other than black silk, red and white sandalwood, three fruits, Jugur, Ritsa, Sug, etc., the five spices, heart, kidney, musk, bezoar, etc., the three medicines, Naga Padma, Pushpa Ge, Utpala Gesar, the three Sars, apple, camphor, cardamom, crocodile claws, Sparos Muglo, Pushel Tsa, stone tendons, bird down, conch shell, and various trees. Make pills with Badkar and white goat's milk. Cleanliness as mentioned above, in a place where the sky is not visible, first perform the Krol accomplishment for three days, then make pills with raw wheat flour, put them in a vase, tie a mantra rope and practice. On top of this, add the various pure lower medicines mentioned above, and enhance it with Naga tree Grama and Pangpo incense. Then, do not let people with unclean diseases such as leprosy touch it. The Naga tree needed in cases such as Naga healing is best if it is the Naga Gesar tree. In Tibet, Naga trees include Grama tree, fir tree, apple tree, buckthorn tree, willow tree, Chinese willow tree, bamboo brush, tiger skin, arbor, Syartalo Sang, Lakang, Snam Ma, etc. Naga offerings include red silk, clean food, three white foods, three sweets, clean three sweets, butter lamps, five-colored silk threads, red silk thread, rice, clean containers, five grains, five medicines, right-spiraling conch shell, treasures such as gold, various Naga medicines, clean white sweet Torma, various fragrant flowers, clean wool of various trees, etc. Various kinds of offerings.
【English Translation】 Because everything we have is also an offering that pleases the Nagas. In the Tantra of the Precious Nectar Birth it says: 'Naga tree, thorny Grama tree, tree with white flowers, is the best of Naga medicines, beneficial for all demonic diseases. During empowerment, it can be used as a mouth-washing stick, can be used as firewood for fire offerings, flowers can be used as medicine, bark can be used for incense.' Some say that using only Somar Tsakona as Naga medicine is also excellent. In Zawa Ri's 'Methods of Accomplishing the Four Types of Nagas,' it says that the offerings to the Nagas include Naga Gesar and many others. Although other medicines have been mentioned before, Kantakari, Balwo's apple, bamboo brush, Pushel Tsa, tiger skin, red and white sandalwood, etc., and those mentioned in the Tantra of the Vajra Wrathful Heart Essence should be included. Extending life with a red thread, these can be added as supplements to the above, I think it is better. As mentioned above, it can be used extensively, or use the essence of Naga medicine, which is gold, turquoise, coral, pearl, etc., the five precious substances, white barley, white wheat, white beans, white rice, white sesame, etc., the five grains, five kinds of silk other than black silk, red and white sandalwood, three fruits, Jugur, Ritsa, Sug, etc., the five spices, heart, kidney, musk, bezoar, etc., the three medicines, Naga Padma, Pushpa Ge, Utpala Gesar, the three Sars, apple, camphor, cardamom, crocodile claws, Sparos Muglo, Pushel Tsa, stone tendons, bird down, conch shell, and various trees. Make pills with Badkar and white goat's milk. Cleanliness as mentioned above, in a place where the sky is not visible, first perform the Krol accomplishment for three days, then make pills with raw wheat flour, put them in a vase, tie a mantra rope and practice. On top of this, add the various pure lower medicines mentioned above, and enhance it with Naga tree Grama and Pangpo incense. Then, do not let people with unclean diseases such as leprosy touch it. The Naga tree needed in cases such as Naga healing is best if it is the Naga Gesar tree. In Tibet, Naga trees include Grama tree, fir tree, apple tree, buckthorn tree, willow tree, Chinese willow tree, bamboo brush, tiger skin, arbor, Syartalo Sang, Lakang, Snam Ma, etc. Naga offerings include red silk, clean food, three white foods, three sweets, clean three sweets, butter lamps, five-colored silk threads, red silk thread, rice, clean containers, five grains, five medicines, right-spiraling conch shell, treasures such as gold, various Naga medicines, clean white sweet Torma, various fragrant flowers, clean wool of various trees, etc. Various kinds of offerings.
ང་བ་ནི་གཞུང་སོ་སོ་ལས་འབྱུང་བ་འདིར་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་སྟེ་རྫས་རེ་རེ་ལའང་ནད་གདོན་སེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བ་ལའང་དཔེར་ན། ནོར་བུ་བཟང་པོའི་རྟོགས་པ་ལས། ཐང་ཆུ་དང་ནི་ཐང་ཤིང་པྲི་ཡངྐུ། རུ་རྟ། བྱི་མའི་བྲུན། ཕྱུགས་ཀྱི་རྭ། སྨྱུག་མའི་ཤུན་པ།ལ་ཆ་རྣམས་རའི་ཆུ་ངན་གྱིས་གཞིབ་ལ་གྲིབ་མར་བསྙེལ། བདུག་པ་འདི་དག་མཆོག་གི་གཙོ། །གཟའ་ཀུན་ལས་ནི་གྲོལ་བར་བྱེད། །དེ་རུ་སྦྲུལ་མི་གནས་པ་དང་། །གང་གཞན་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཤིང་། །གཟའ་ 11-12-20b སོགས་ནད་ཀུན་ངེས་པར་འཇོམས། །རིམས་དང་རྗེད་བྱེད་ཀྱང་ཉམས་བྱེད། །བདུག་སྤོས་ལས་ཀུན་བྱེད་པ་བྲམ་ཟེའི་གསང་པའོ། །བདུག་པ་དེའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་སུ་བྷིར་ཎ་ཏཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་གི་རྒྱུད་ལས། རུ་རྟ་ཤུ་དག་རྒྱ་སྤོས་དང་། །པྲི་ཡངྐུ་དང་ལན་ཚྭ་དང་། །པདྨ་གེ་སར་ནཱ་ག་པུས། །བསྲེག་སྟེ་དུ་བ་རང་ལ་བདུག །མི་ཡི་རྒྱལ་པོ་བདག་དབང་འགྱུར། །ཁྲོས་དང་དགྲ་ཀུན་བྱམས་ཤིང་བརྩེ། །བུད་མེད་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་། །གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཀུན་ཀྱང་བྱམས། །སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་ཀྱང་བདག་དབང་འགྱུར། །འདྲེ་གདོན་ཀུན་ཀྱང་མི་གནོད་སྲུང་། །ཞེས་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྐབས་སུ་གསུངས་པས་མཚོན་ནས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཡི་འདིར་སྤྲོས་ཀྱིས་མི་ལང་མོད། ཉེར་མཁོའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་བསྡུ་ཐབས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཤེལ་ཕྲེང་འདི་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་རྫས་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་པདྨའི་ཆུན་པོ་ཞེས་པ་གཏེར་མཛོད་དུ་བཞུགས་པ་སོགས་གཞུང་དང་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་དཔེ་སྣ་ཚོགས་ལས་འདིར་ཉེར་མཁོ་ཅི་རིགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མི་ཕམ་པས་བཀོད་པ་དགེའོ། ༈ །ཉེར་མཁོ་རྫས་སྦྱོར་སྣ་ཚོགས་པ། ཕྱོགས་བསྡུས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །འགྲོ་ལ་ཕན་བཞེད་ཨ་ཛི་ཏས། །རྒྱུད་གཞུང་མན་ངག་ཀུན་ལས་བཏུས། ། 11-12-21a ཐུགས་བསྐྱེད་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །ཚེས་དཀར་སྤར་དཔོན་ངག་འཇིགས་དང་། སྤར་གཉེར་ཚུལ་དཔལ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །འཛད་མེད་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་པའི་དགེ། །འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་བྱས་བསགས་པའི། །རྣམ་དཀར་ཇི་སྙེད་མཆིས་སོ་ཅོག །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་ཞུགས་ཏེ། །འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་སྨིན་གྱུར་ཅིག། དགེའོ། ༈ །དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ནས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པོ་ཤོག། །།
【現代漢語翻譯】 關於藥物，各個經典中來源甚多，在此無法盡述，每一種藥物都具有消除疾病和邪魔等多種功德。如果將它們混合使用，例如，《妙寶之證悟》中記載：『菖蒲、秦艽、雞骨香、蕓香、蝙蝠糞、家畜角、竹筍皮，將這些藥材用惡臭的水浸泡，然後在陰涼處晾乾。這些薰香是最好的，能從所有星曜中解脫。蛇不會在那裡停留，以及其他有毒的樹木。星曜等所有疾病必定消除，也能消除瘟疫和健忘。薰香能成辦一切事業，這是婆羅門的秘密。』此薰香的咒語是：『嗡 索毗熱 納達耶 梭哈(藏文：ཨོཾ་སུ་བྷིར་ཎ་ཏཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ओंसुभिरणतायेस्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ subhiraṇatāye svāhā，漢語字面意思：嗡，善勇者，給予，梭哈)』。 《馬頭明王甚深秘密續》中記載：『蕓香、白菖蒲、印度香、雞骨香、鹽膚木、蓮花蕊、龍花，焚燒後用煙燻自己。能使國王也成為自己的屬下，憤怒和所有敵人都會變得慈愛和親切，能讓所有女人都心生歡喜，所有兇猛的野獸都會變得友善，所有眾生都會成為自己的屬下，邪魔鬼怪也不會加害，能起到守護作用。』如上文在火供的章節中所述。寂靜、增益、懷愛、降伏的藥物種類繁多，應從各自的經典中瞭解，在此無法詳述。爲了便於收集各種所需的藥物，全知 貢珠仁波切(Kongtrul Rinpoche) 編著了《採集所需藥物之明鏡》，以及《蓮花葯鬘》，這些都儲存在《大寶伏藏》中。米滂(Mipham) 從各種經典、續部和竅訣中收集了各種所需的藥物，這真是太好了！ 各種所需藥物的配方，彙集成珍貴的如意寶樹。爲了利益眾生，阿吉達(Ajita) 從續部、經典和竅訣中收集，如同慈悲的乳海。白月吉祥日，校對者 鄂堅多吉(Orgyen Jigme) 和校勘者 楚臣華(Tsultrim Pal) 兩人，完成了永不耗盡的印製，功德無量！愿以此以及三世所積累的一切善業，都成為諸佛歡喜的道路，併成熟一切眾生的心相續！吉祥！ 愿以此功德，所有眾生，圓滿福德和智慧二資糧，從而獲得從福德和智慧中產生的，殊勝的色身和法身！
【English Translation】 The sources of medicines are numerous in various scriptures, and it is impossible to describe them all here. Each medicine has many benefits, such as eliminating diseases and evil spirits. If they are mixed together, for example, it is recorded in 'Realization of Excellent Jewels': 'Calamus, Gentian, Priyangu, Ruta, Bat dung, Livestock horn, Bamboo shoot skin, Soak these medicinal materials in foul-smelling water, and then dry them in the shade. These incense are the best, and can be liberated from all planets. Snakes will not stay there, as well as other poisonous trees. All diseases such as planets will definitely be eliminated, and it can also eliminate plagues and forgetfulness. Incense can accomplish all undertakings, this is the secret of the Brahmins.' The mantra of this incense is: 'Om Subhir Nataye Svaha (藏文：ཨོཾ་སུ་བྷིར་ཎ་ཏཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ओंसुभिरणतायेस्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ subhiraṇatāye svāhā，漢語字面意思：Om, good warrior, give, Svaha)'. It is recorded in 'Hayagriva's Very Secret Tantra': 'Ruta, White Calamus, Indian Incense, Priyangu, Saltpeter, Lotus Stamen, Naga Flower, Burn them and fumigate yourself with the smoke. Even the king will become your subordinate, anger and all enemies will become loving and kind, it can make all women happy, all ferocious beasts will become friendly, all beings will become your subordinates, demons and ghosts will not harm you, and it can play a protective role.' As mentioned above in the chapter on fire offerings. There are many kinds of medicines for pacifying, increasing, magnetizing, and subduing, which should be understood from their respective scriptures, and it is impossible to describe them in detail here. In order to facilitate the collection of various required medicines, Omniscient Kongtrul Rinpoche compiled 'Mirror for Collecting Required Medicines', and 'Lotus Garland of Medicines', which are preserved in 'The Treasury of Treasures'. Mipham collected various required medicines from various scriptures, tantras, and pith instructions, which is really great! Various formulas for required medicines, gathered into a precious wish-fulfilling tree. In order to benefit sentient beings, Ajita collected from tantras, scriptures, and pith instructions, like an ocean of compassionate milk. On the auspicious day of the white moon, the proofreader Orgyen Jigme and the collator Tsultrim Pal completed the inexhaustible printing, with immeasurable merit! May this and all the virtuous deeds accumulated in the three times become the path that pleases all Buddhas, and may it ripen the mind streams of all sentient beings! Auspicious! May all beings, through this merit, perfect the two accumulations of merit and wisdom, and thereby attain the supreme Rupakaya and Dharmakaya arising from merit and wisdom!