jmp1221_勝薩熱哈所著道歌藏疏.本來金剛妙音.g2.0f

局米旁大師教言集MP197勝薩熱哈所著道歌藏疏.本來金剛妙音 12-19-1a 勝薩熱哈所著道歌藏疏.本來金剛妙音 ༄༅། །དཔལ་ས་ར་ཧས་མཛད་པའི་དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་གླུའི་མཆན་འགྲེལ་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས 12-19-1b ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཡེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཟག་བྲལ་བདེ་བ་ཆེ། །འོད་གསལ་རང་བཞིན་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གཞོམ་མེད་ན་དཱའི་སྒྲ་ཡིས་འདོམ་མཁས་པ། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མདའ་སྣུན་ཞབས་ཀྱིས་སྐྱོངས། །འདིར་འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་བརྒྱའི་སྤྱི་མེས་དཔལ་ས་ར་ཧ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་གླུ་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ལ། ཐོག་མར་མཚན་དོན་ནི། རྒྱ༷་གར༷་སྐ༷ད་དུ༷། དོ༷་ཧ༷་ཀོ༷་ཥ༷་གཱི༷་ཏི༷། བོ༷ད་སྐ༷ད་དུ༷། དོ༷་ཧ༷་མཛོད༷་ཀྱི༷་གླུ༷། ཞེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པའི་གཏེར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་མགུར་མ་ཡིན་པས་སོ། །འགྱུར་ཕྱག་ནི། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གྲྭ་ཟུར་མེད་པས་འཇ༷མ་ཞིང་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་དཔ༷ལ་དུ་གྱུར་ལ། སོ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་གཞོ༷ན་ནུར༷་གྱུར༷་པ༷་དེ༷་ལ༷་ཕྱག༷་འཚལ༷་ལོ༷། །ཞེས་ལོ་ཙཱ་བས་ 12-19-2a བཀོད་པའོ། །གཞུང་དངོས་ནི། དུག༷་སྦྲུལ༷་ལྟ༷་བུ༷འི་གང་ཟག་སྐལ༷་མེ༷ད་རྣམས་ནི༷། ངེས༷་པ༷ར་སྐྱེ༷་བོ༷་དམ༷་པ༷་གཞན༷་ལ༷། ཟབ་མོའི་ཆོས་སྤང་བ་སོགས་སྐྱོན༷་གྱི༷་དྲི༷་མ༷ས་དགོ༷ད་པའི༷་ཕྱིར༷།མཐོ༷ང་བ༷་ཙམ༷་གྱི༷ས་འཇི༷གས་པ༷ར་བྱོས༷་ལ་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་མུ་སྟེགས་པའི་ལུགས་ལ་སྟོན་པ་སྲིད་རལ་ཅན་ཞེས་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྲིད་པ་དང་ཐར་པའི་གཞིར་གྲུབ་པ་རྟག་ཅིང་ཐར་པ་ཞལ་བཞི་པ་ཞིག་འདོད་ལ། དེའི་མདུན་ཕྱོགས་ཚངས་པའི་ཞལ་ནས་གདུལ་བྱ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་ལྟ་བ་བདག་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་རིག་བྱེད་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་བཞིའི་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། གཡས་ཕྱོགས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཞལ་ནས། གདུལ་བྱ་རྒྱལ་རིགས་ལ་ལྟ་བ་བདག་གཅིག་པུར་བལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དབྱུག་གུའི་རྩེར་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྟོན་ལ། རྒྱབ་ཕྱོགས་དབང་ 12-19-2b ཕྱུག་གི་ཞལ་ནས་གདུལ་བྱ་རྗེའུའི་རིགས་ལ་ལྟ་བ་བདག་རང་དབང་ཅན་དུ་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་ཐལ་གོས་དང་རལ་པ་འཕྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྟོན་ཞིང་། གཡོན་ཕྱོགས་ཁྱབ་འཇུག་གི་ཞལ་ནས་གདུལ་བྱ་དམངས་རིགས་ལ་ལྟ་བ་བདག་ནམ་མཁའི་ལྟར་ཁྱབ་པར་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་གཅེར་བུ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལས་མུ་སྟེགས་རིགས་བྱེད་པ་རྣམས། དེ༷་ཉི༷ད་གཉུག་མ་མི༷་ཤི༷ག་པའི་བྲམ༷་ཟེ༷་ནི༷། གྱི༷་ན༷་བདག་གིས་སྙན་དངགས་མཆོད་སྦྱིན།སྲིད་སྲུང་ངེས་བརྗོད་དེ་རིག༷་བྱེད་བཞི༷་དག༷་ཁ་ཏོན་དུ་འདོན་པ་དང་། ས༷་དང་ཆུ་ཡིས་ལུས་འཁྲུད་པ་དང་ཀུ༷་ཤ༷་ལ་གནས་པ་དང་བྱ་བས་པས་སྒོ་

【現代漢語翻譯】 勝薩熱哈所著道歌藏疏.本來金剛妙音 那摩咕嚕班雜達Ra耶 (藏文：ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཡེ།，梵文天城體：नमो गुरु वज्र धराये，梵文羅馬擬音：Namo Guru Vajra Dharaye，漢語字面意思：頂禮金剛持上師)。 至高無上、不變異、無漏的大樂，光明自性本初俱生。 以無堅不摧的Nada之聲善巧引導，祈願成就自在者Madan（梵文：मदन，梵文羅馬擬音：Madana，漢語字面意思：愛慾）足下垂念於我。 在此，爲了講解聖域印度八十位大成就者的共同鼻祖——尊者薩熱哈所著的《道歌藏》，首先解釋題目： 在印度語中，稱為『多哈闊夏吉他』（梵文：दोहाकोशगीति，梵文羅馬擬音：Dohakośagīti，漢語字面意思：道歌藏），在藏語中，稱為『道歌藏之歌』，因為它象徵著俱生智慧無盡功德的寶藏，所以是一首道歌。 譯者的禮敬文是：心性本初俱生之智慧，遠離分別唸的邊際，既是寂靜涅槃之榮耀，又是輪迴之莊嚴，向那非凡且青春永駐者頂禮。 這是譯者的題記。 正文：對於那些如毒蛇般無緣之人，特別是那些低劣之輩，因為他們會因捨棄甚深之法等過失的污垢而感到厭惡，所以僅僅是看到他們就應該感到恐懼並遠離。 總的來說，外道徒認為，他們的導師希瓦（梵文：शिव，梵文羅馬擬音：Śiva，漢語字面意思：吉祥）是自在天，從無始以來就是存在和解脫的基礎，是常恒的，並且認為解脫是擁有四張面孔的。 他們認為，面對梵天（梵文：ब्रह्मा，梵文羅馬擬音：Brahmā，漢語字面意思：梵）的那張臉，爲了教化婆羅門種姓的眾生，宣說四吠陀（梵文：वेद，梵文羅馬擬音：Veda，漢語字面意思：知識）之法，使他們的見解符合常恒之我的觀點，行為符合吠陀的規範；面對因陀羅（梵文：इन्द्र，梵文羅馬擬音：Indra，漢語字面意思：帝釋）的那張臉，爲了教化剎帝利種姓的眾生，宣說以杖尖供養等法，使他們的見解符合獨一之我的觀點；面對自在天的那張臉，爲了教化吠舍種姓的眾生，宣說灰衣、披散頭髮等法，使他們的見解符合自在之我的觀點；面對遍入天（梵文：विष्णु，梵文羅馬擬音：Viṣṇu，漢語字面意思：毗濕奴）的那張臉，爲了教化首陀羅種姓的眾生，宣說裸體等法，使他們的見解符合如同虛空般周遍之我的觀點。 因此，外道吠陀論者認為，那本初不壞的婆羅門，以『基納』（梵文：ज्ञान，梵文羅馬擬音：Jñāna，漢語字面意思：智慧）之我，通過詩歌、祭祀、保護存在和確定陳述來念誦四吠陀，並用水和土清潔身體，住在吉祥草上，用鳥糞塗抹門檻。

【English Translation】 Commentary on the Dohakosha Songs by the Glorious Saraha: The Innate Vajra Sound Namo Guru Vajradharaye (藏文：ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཡེ།，梵文天城體：नमो गुरु वज्र धराये，梵文羅馬擬音：Namo Guru Vajra Dharaye，漢語字面意思：Homage to the Vajra Holder Guru). Supreme, unchanging, stainless great bliss, luminous, self-existing, innate. Skillful in guiding with the indestructible Nada sound, may the feet of the accomplished master Madan care for me. Here, in order to explain the Dohakosha Songs composed by the venerable Saraha, the common ancestor of the eighty great accomplished masters of the sacred land of India, first, the meaning of the title: In the Indian language, it is called 'Dohakosha Gita' (梵文：दोहाकोशगीति，梵文羅馬擬音：Dohakośagīti，漢語字面意思：Doha Treasury Song), in the Tibetan language, it is called 'Song of the Doha Treasury,' because it symbolizes the inexhaustible treasure of co-emergent wisdom and qualities, it is a song. The translator's homage is: The wisdom of the co-emergent mind itself, without the edges of conceptualization, is both the glory of peaceful nirvana and the splendor of samsara, I prostrate to that which is extraordinary and youthful. This is the translator's note. The actual text: Those who are like poisonous snakes, the unfortunate ones, especially those who are base, because they are disgusted by the stains of faults such as abandoning the profound Dharma, should be feared and abandoned just by seeing them. In general, the Tirthikas (non-Buddhists) believe that their teacher Shiva (梵文：शिव，梵文羅馬擬音：Śiva，漢語字面意思：Auspicious) is the Lord, who from beginningless time is the basis of existence and liberation, is permanent, and they believe that liberation is having four faces. They believe that from the face of Brahma (梵文：ब्रह्मा，梵文羅馬擬音：Brahmā，漢語字面意思：Brahma) facing forward, in order to tame beings of the Brahmin caste, he teaches the Dharma of the four Vedas (梵文：वेद，梵文羅馬擬音：Veda，漢語字面意思：Knowledge), so that their view conforms to the view of a permanent self and their conduct conforms to the Vedas; from the face of Indra (梵文：इन्द्र，梵文羅馬擬音：Indra，漢語字面意思：Indra) on the right side, in order to tame beings of the Kshatriya caste, he teaches the Dharma of offering at the tip of a staff, so that their view conforms to the view of a single self; from the face of Ishvara (梵文：ईश्वर，梵文羅馬擬音：Īśvara，漢語字面意思：Lord) on the back side, in order to tame beings of the Vaishya caste, he teaches the Dharma of wearing ash clothes and hanging hair, so that their view conforms to the view of a self that is independent; from the face of Vishnu (梵文：विष्णु，梵文羅馬擬音：Viṣṇu，漢語字面意思：Vishnu) on the left side, in order to tame beings of the Shudra caste, he teaches the Dharma of nakedness, so that their view conforms to the view of a self that pervades like the sky. Therefore, the Tirthika Vedic proponents believe that the Brahmin who is innate and indestructible, with the self of 'Jnana' (梵文：ज्ञान，梵文羅馬擬音：Jñāna，漢語字面意思：Wisdom), recites the four Vedas through poetry, sacrifice, protecting existence, and definite statements, and cleanses the body with earth and water, dwells on kusha grass, and smears the threshold with bird droppings.

---

གསུམ་ད༷ག་བྱེ༷ད་དུ་འདོད་པ་དང༷་། ཁྱིམ༷་ན༷་གན༷ས་ཤིང༷་སྦྱིན་བསྲེ༷ག་གི་མེ༷་ལ༷་བསྲེག་རྫས་ཐུན་མོང་པ་དང་ཐུན་མིན་རང་གི་ལུས་བསྲེགས་ཏེ། ཐར་པ་ལ་ཕན་བའི་དོན༷་མེ༷ད་པའི་སྦྱིན༷་སྲེག༷་བྱེ༷ད་པ༷་ནི༷། དུ༷་བས༷་མིག༷་ལ༷་གནོ༷ད་པར་རེ་བས་པ་ཁོ་ནའོ། །མུ་སྟེགས་དབྱུག༷་གུ༷་ཅན་པ་དག་དབྱུག༷་གུ༷་རྩེ་གཅིག་པ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ༷་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལ་ལེགས༷་ལྡན༷་ཏེ་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གཟུ༷གས། ཡབ་དཔའ་གཅིག་དང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་པ་དང་སྲས་དང་བཅས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པར་སྒྲུབ་ལ། དེ་ཡང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཐ༷་ད༷ད་དུ་སྒྲུབ་པ༷་དང༷་ངང༷་པ༷ས་བསྟན༷་པ༷་ཞེས་ངང་པ་ཁྱོ་ཤུགས་ལྟར་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ལྷན་དུ་སྒྲུབ་སྟེ་གྲུབ་རྟགས་མཐོང་ནས་རང་ལུས་དེའི་སྟེང་དུ་མཆོངས་ཏེ་ལུས་དོར་བས་ཐར་པར་འདོད་པ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་དམན་པ་དག༷ ཆོ༷ས་དགེ་བ་དང༷་ཆོ༷ས་མིན༷་མི་དགེ་བའི་ཁྱད་པར༷་མི༷་ཤེས༷་པར༷་ཐ་མལ་པ་དང་མཉ༷མ་ 12-19-3a ཞིང༷་། ལམ་དེས་ཐར་པར་འགྲོ༷་བར་འདོད་པ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་ལོག་པའི་ལམ་བརྫུན༷་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་གོལ༷་བའོ། །ཐལ་གོས་པ་རྣམས། ཨེ༷་ར༷འི་སྟེ་རོ་བསྲེག་པ་སོགས་ཀྱི་ཐལ༷་བ༷ས་ལུས༷་ལ༷་བྱུག༷ས་ན༷ས་སུ༷། མགོ༷་ལ༷་རལ༷་པ༷འི་ཁུར༷་བུ༷་སྟེ་སྐྲ་རིང་པོར་བྱས་པ་ཁུར༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་ཅིང་། ཁྱིམ༷་དུ༷་ཚིལ་ཞུན་གྱི་མར༷་མེ༷་བཏང༷་ན༷ས་གན༷ས་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དབང་ལྡན་གྱི་མཚ༷མས་སུ༷་འདུག༷་ན༷ས་དྲིལ༷་བུ༷་འཁྲོལ་བ་དང་། གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྐྱིལ༷་ཀྲུང༷་བཅ༷ས་ན༷ས་མིག༷་བཙུ༷མས་ཏེ༷་རླུང་དྲག་ཏུ་བཙིར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྙིང་ཅུང་ཟད་འཕར་བའི་སྒྲ་ཨ་ཧཾ་དུ་འོང་བ་དེ་སློབ་མ་ལ་ཉན་དུ་བཅུག་ནས། དེའི་རྣ༷་བར༷་ཤུབ་ཤུབ་ཀྱིས་ཨ་ཧཾ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དེས་བདག་ངོ་སྤྲོད་པ་སོགས་ཀྱིས་སྐྱེ༷་བོ༷་རྣམས་བསླུ༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །དེ་ནི་ཁྱོ༷་ཞེས་ཐབས་མེ༷ད་པ་དང་སྒྲ་ཞེས་ཤེས་རབ་མེ༷ད་པའི་ལམ༷་འདི༷་འདྲ༷་གཞན༷་ལ༷་སྟོན༷་ཅིང་། དབང་ཕྱུག་གི་དབ༷ང་རྣམ༷ས་བསྐུར༷་ཞི༷ང་ཡོན་བདག་ལ་བླ༷་མའི༷་ཡོན༷་རྣམ༷ས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཁྱོད་ནི་གཞན་བསླུ་བའི་ཕྱིར་ངན་འགྲོར་གཞོལ་བ་ཁོ་ནའོ། །གཅེར་བུ་པ་རྣམས་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འདོད་པས་སེན༷་མོ༷་རིང༷་ཞི༷ང་ལུས༷་ལ༷་དྲི༷་མས༷་གཡོ༷གས་པ་དང་། གོ༷ས་དང༷་བྲལ༷་བར་གཅེར་བུར་རྒྱུ་ཞིང༷་ལག་ན་རྔ་ཡབ་སོགས་ཐོག་པ་དང་རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་དང་གཡག་གི་རྔ་མས་འདོམས་འགེབས་པ་དང་རང་གི་སྐྲ་སོགས་ནི༷་འབ༷ལ་བར༷་བྱེ༷ད་ལ་འགྲེང་བཞིན་དུ་ཟ་བར་བྱེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། ལྟ་བ་ཡང་ནམ༷་མཁ༷འི་རང་བཞིན་ལྟར་བདག་གམ་ 12-19-3b ཡི༷ད་གཅིག་པུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅ༷ན་དུ་བ

སྒོམ་སོགས་གནོ༷ད་པར་བྱེ༷ད་པ་ལམ༷་གྱི༷་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་པ་དེས། ཐར༷་པ༷འི་ཆེད༷་དུ༷་སྐྱེ་བོ་བད༷ག་ཉི༷ད་འགྲོ༷་བར་བྱེ༷ད་པ་རྣམས་བསླུ༷་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་གཅེ༷ར་བུས༷་གལ༷་ཏེ༷་གྲོལ༷་གྱུར༷་ན། །ཁྱི༷་དང༷་ཝ༷་སོག༷ས་ཀྱང་ཅི༷ས་མི༷་གྲོལ༷། །སྤུ་བཏོག༷ས་པ༷ས་ནི༷་གྲོལ༷་གྱུར༷་ན། །བུ༷ད་མེ༷ད་ཀྱིས་སྐྱེ་གནས་ཤིས་པའི་སླད་དུ་མཚན་མ་སོགས་ཀྱི་སྤུ་བཏོག༷ས་པ་ཡང་གྲོལ༷་བར༷་འགྱུར༷། རང་ལ་རྨ་བྱའི་མཇུག་མ་བཏགས་ཏེ་གྱེན༷་དུ་བསླང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱེད་པ་རྣམས་མཇུ༷ག་སྤུ༷་གྱེན་དུ་བསླང༷་བས༷་གྲོལ༷་བར་འགྱུར༷་ན༷། རྨ༷་བྱ༷་དང་གཡ༷ག་སོ༷གས་ཀྱང་གྲོལ༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ་མཇུག་མ་གྱེན་དུ་བསླངས་པས་སོ། །ལང༷ས་ཏེ༷་ཐས་ཟ་བས་གྲོལ༷་བར་འགྱུར༷་ན༷། རྟ༷་དང༷་གླང༷་པོ༷་ཅི༷་ཕྱིར་གྲོལ་བ་མིན༷་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པས་སོ། །མད༷འ་བསྣུན༷་ན༷་རེ་ཞེས་པ་ས་ར་ཧའི་མཚན་ཏེ་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདའ་བསྣུན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་གྲགས་ཏེ་ནམ༷་མཁ༷འི་ཡི༷ད་ཅ༷ན་ཞེས་བདག་རྟག་པ་གཅིག་པུ་རང་དབང་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ལྟ་བ་སྟེ་བདག་གི་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་ནམ་མཁའ་དང་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་པར་འདོད་ཅིང་བདག་དང་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཡིད་ཅན་དེ་དག་ལ༷། ཐར༷་བར༷་ཐོབ་པ་ནམ༷་ཡ༷ང་ཡོ༷ད་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ནོ་ཞེས་ཟེ༷ར་ཏེ་བདག་མེད་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ༷་བའི༷་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་དང༷་ནི༷་བྲལ༷་བར་གྱུར༷་ཅི༷ང་། ཕྱི་ལུས༷་ཀྱི༷་དཀ༷འ་ཐུབ༷་འབ༷འ་ཞི༷ག་ཙམ༷་ལྡན༷་པ༷། དགེ༷་སློང༷་དང་དགེ༷་ཚུལ༷་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་གན༷ས་བརྟན༷་ཞེས༷་བྱ༷་བའི༷་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། 12-19-4a བ༷ནྡེ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ༷་ལྟར་རབ༷་ཏུ་བྱུང་ནས༷། ཁ༷་ཅི༷ག་མདོ༷་སྡེ༷་ཡི་དོན་འཆ༷ད་པར༷་བྱེ༷ད་ཅི༷ང་བྱེ་སྨྲའི་གྲུབ་མཐར་འཇུག །ལ༷་ལ༷་ཆོས་ཀུན་རོ༷་གཅི༷ག་པར་སེམ༷ས་ཀྱི༷་ཚུལ་ཙམ་ཙམ་དུ་གཅིག་པའི་གྲུབ་མཐའ་འཛི༷ན་པར་མཐོང་། ཁ༷་ཅི༷ག་ཐེག༷་ཆེན༷་དེ༷་ལ༷་དོན་གཉེར་གྱིས་རྒྱུག༷་པར་བྱེ༷ད་ཅི༷ང་དབུ་མར་སྨྲ་བ། དེ༷་རྣམས་ནི༷་སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང༷་ལུག༷ས་ཚད༷་མའི༷་བསྟན༷་བཅོ༷ས་ཉིད་དཔྱད་ནས་སྨྲ་བ་ཡི༷ན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན༷་ཡ༷ང་སྔགས་ཕྱོགས་པ་དག་དཀྱིལ་འཁོ༷ར་འཁོར༷་ལོ༷་མ༷་ལུས༷་བསྒོམ༷་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ཁ༷་ཅི༷ག་དབང་བཞི༷་པའི༷་དོན༷་སྒྲ་རྟོག་གིས་འཆ༷ད་པ༷་ལ༷་ཞུ༷གས་པ་དང་། ལ༷་ལ༷་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་ཕྱལ་ཆད་ནམ༷་མཁ༷འི་ཁམ༷ས་ལྟ་བུ་ལ༷་རྟོག༷་ཅིང་དེར་སེམས་འཛིན་བར༷་སྣང༷་ལ། གཞ༷ན་ཡ༷ང་ཤུ་ནྱ་ཏ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་བ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མཐར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ཏེ་སྟོང༷་པ་ཉི༷ད་དོ་སྙམ་དུ་མངོན་ཞེན་དང་ལྡན༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་དེ༷་དག་གོ།

【現代漢語翻譯】 僅僅是禪修等有害之事的表面現象，就欺騙了那些爲了獲得解脫而自我努力的人們。如果裸體就能獲得解脫，那麼狗和狐貍等動物為什麼不能解脫呢？如果拔掉毛髮就能獲得解脫，那麼爲了生育順利而拔掉陰毛的婦女也應該獲得解脫。有些人將孔雀的尾羽插在身上，並以此為苦行，如果豎起尾羽就能獲得解脫，那麼孔雀和牦牛等動物也能獲得解脫，因為它們也能豎起尾羽。如果吃草就能獲得解脫，那麼馬和牛為什麼不能解脫呢？因為它們的行為是一樣的。 '射箭者'（梵文：Māra-bhasman, 字面意思：摧毀魔羅的人）是薩拉哈（梵文：Sarahā）的名字，因為他用無二智慧之箭射向二元分別念。那些持有'虛空心'（梵文：Ākāśa-citta）的人，認為'我'是常恒、唯一、自主且遍一切處的，他們將'我'的四種屬性比作天空和空性等，並且執著于'我'和'主'二者。這些人永遠無法獲得解脫，因為他們沒有證悟無我。 他們遠離了與生俱來的喜悅，僅僅擁有外在身體的苦行。那些受了比丘戒、沙彌戒，受具足戒后滿十年，被稱為'長老'（梵文：Sthavira）的苦行者。 那些僧侶們，如前所述出家后，有些人講解經部的意義，並進入說一切有部的宗派。有些人認為一切法都是單一味道，僅僅執著于唯識宗的觀點。有些人努力追求大乘，併成為中觀論者。這些人都是通過研究佛教經論來發表見解的。 此外，還有密宗行者，修持所有壇城（梵文：Maṇḍala）的生起次第。有些人沉迷於用聲音和概念來解釋四灌頂的意義。有些人什麼也不想，只是像晴空一樣觀察，並將心安住於此。還有些人通過空性（梵文：Śūnyatā）等來凈化，在生起次第的最後階段，將一切融入光明，並執著于認為這就是空性。

【English Translation】 Merely the appearance of harmful things like meditation deceives those who strive for liberation. If nakedness leads to liberation, why aren't dogs and foxes liberated? If plucking hair leads to liberation, then women who pluck their pubic hair for auspicious childbirth should also be liberated. Some wear peacock feathers and practice asceticism; if raising the tail feathers leads to liberation, then peacocks and yaks should also be liberated, as they can also raise their tail feathers. If eating grass leads to liberation, why aren't horses and cows liberated? Because their actions are the same. 'The Archer' (Māra-bhasman, Destroyer of Māra) is the name of Sarahā, because he shot the arrow of non-dual wisdom at dualistic thoughts. Those who hold the 'Sky Mind' (Ākāśa-citta), believing 'I' to be eternal, singular, independent, and all-pervasive, likening the four attributes of 'I' to the sky and emptiness, and clinging to 'I' and 'Lord' as two, will never attain liberation, for they have not realized selflessness. They are separated from the innate bliss and possess only the asceticism of the external body. Those who have taken the vows of a Bhikṣu, Śrāmaṇera, and have completed ten years after taking the full ordination, are called 'Elders' (Sthavira). Those monks, having renounced as mentioned before, some explain the meaning of the Sutras and enter the Vaibhāṣika school. Some think all dharmas are of a single taste, merely clinging to the view of Cittamātra. Some strive for the Mahāyāna and become Madhyamikas. These are the ones who speak after examining the authoritative treatises of the Buddha's teachings. Furthermore, there are those of the Mantra path, practicing the generation stage of meditating on all mandalas. Some are engaged in explaining the meaning of the four empowerments with sound and concepts. Some think of nothing, observing like the sky, and holding their minds there. Others purify with Śūnyatā and at the end of the generation stage, merge into clear light, clinging to the notion that this is emptiness.

---

དེ་དག་གི་རང་གི་ལུགས་དེ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཏུ་རློམས་ཡང་དེ་དག་ཕལ༷་ཆེ༷ར་གནས་ལུགས་ཡང་དག་པའི་མི༷་མཐུ༷ན་ཕྱོག༷ས་ལ༷་ཞུག༷ས་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །རང་བཞིན་གཉུག་མ་ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་དང་བྲལ༷་བ་གཞ༷ན་གང་དང་གང༷་གི༷ས། མྱ༷་ངན༷་འད༷ས་པའི་ལམ་གང༷་དང་གང་ཞིག་བསྒོམ༷་པར་བྱེ༷ད་པ༷། དེ༷་དག༷་འག༷ས་ཀྱང་དོན༷་དམ༷་ནི། ཅི༷ག་ཤོ༷ས་ཏེ་བསམ་བྱ་ཀུན་རྫོབ་ལས་གཞན་བསམ་མི་ཁྱབ་ཉིད་འགྲུབ༷་བ༷ར་མི༷་འགྱུར༷་རོ༷། །གང་ཟག་གང༷་ཞི༷ག་རང་གང༷་ལ༷་མོ༷ས་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷་ཙམ་གནས་ལུགས་སུ་བརློམ་པ་དེས། རང་གི་བས༷མ་གཏན༷་ལ་གན༷ས་པ༷ས་ཐར༷་པ༷་ཐོབ༷་བམ༷་ཅི༷་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རང་འདོད་ 12-19-4b པའི་རྗེས་སུ་མི་བྱེད་པས་སོ། །གནས་ལུགས་སྒོམ་པ་ལ་བྱས་ཆོས་མར༷་མེ༷་ཅི་དགོ༷ས་ལྷ་བཤོས༷་དེ༷་ཡང་ཅི༷་དགོ༷ས་ཏེ། གནས་ལུགས་དེ༷་ལ༷་ནན་ཏན་དུ་མཆོད་པ་དེས་ཅི་བྱ༷་གས༷ང་སྔག༷ས་བཀླག་པ་སོགས་བསྟན༷་པ་ཡང་ཅི༷་ཞི༷ག་དགོ༷ས། ཁྲུས་ཀྱི་འབ༷བ་སྟེགས་སུ་འགྲོ༷་བ་དང༷་དཀ༷འ་ཐུབ༷་ཀྱང་མི༷་དགོ༷ས་ཏེ༷། རྒྱུ་མཚན་འདི་ལྟར༷་ཆུ༷་ལ༷་ཞུ༷གས་པས༷་ཐར༷་པ༷་ཐོ༷བ་བམ༷་ཅི༷་སྟེ་དོན་མེད་པས་སོ། །སྙིང༷་རྗེ༷་དང༷་བྲལ་ནས་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་དུ་ཞུག༷ས་པ་གང༷་ཡིན་པ། དེས༷་ནི༷་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ༷་གྱི་མཆོ༷ག་རྙེད༷་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ནོ༷་སྟེ་ཉན་རང་དུ་གོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན༷་ཏེ༷་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཤེས་པར་སྙིང༷་རྗེ༷་འབ༷འ་ཞིག༷་སྒོམ༷་ན༷་ཡ༷ང་། ཚངས་རིས་སོགས་འཁོ༷ར་བ༷་འདི༷ར་གན༷ས་པ་ལས་ཐར༷་པ༷་ཐོབ༷་པར་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ་སྲིད་རྩ་གཅོད་བྱེད་བདག་མེད་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ག༷ང་ཡ༷ང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་པོ་ཟུང་དུ་སྦྱོར༷་བར༷་ནུས༷་པ༷་དེས༷། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པས་འཁོ༷ར་བར༷་མི༷་གན༷ས་ཤིང་སྙིང་རྗེས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ༷་ངན༷་ལས་འད༷ས་པ་ལའང་མི༷་གན༷ས་པའི་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་འཐོབ་བོ། །ཀྱེ༷་ལ༷གས་ཞེས་བོས་ནས་འདི་ལྟར་གཟུང་འཛིན་དམིགས་གཏད་དུ་ཞེན་པའི་སྒོ་ནས་གང༷་སྨྲས༷་པ་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་བརྫུན༷་ཞིང༷་དངོས་པོའི་ཡིན་ལུགས་ལས་ལོ༷ག་པ༷་དེ༷་ཐམས་ཅད་ནས་བོ༷ར་ལ༷། ཆོས་གང༷་ལ༷་ཡང་དམིགས་གཏད་ཀྱིས་འདིའོ་ཞེས༷་ཞེན༷་པ༷་ཡོ༷ད་པ༷་དེ༷་ཡང༷་བཅིང་བྱེད་ཡིན་པས་ཐོ༷ངས་ཤིག་དང་།རང་བཞིན་རྣལ་མའི་དོན་རྟོག༷ས་པ༷ར་གྱུར༷་ན༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལྷན་སྐྱེས་དེ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། དེ༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་དོན་ལ་མེད་པས་སུས༷་ཀྱང༷་ཤེས༷་པར་མི༷་འགྱུར༷་བས་ན། ཀློག༷་པ༷འང་དེ༷་ཡི༷ན་བློ་ལ་ཚིག་དོན་འཛི༷ན་པ་ད༷ང་དོན་བསྒོམ་པ༷་དེ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། བསྟན༷་བཅོ༷ས་ཀྱི་དོན་སྙིང༷་ལ༷་ 12-19-5a གནད་དུ་འཆ༷ད་པ༷འང༷་དེ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་དེ༷་ནི༷་མཚོ༷ན་པ༷འི་ལྟ་བ༷་ཡོ༷ད་པ༷་མིན༷་ཏེ༷་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞི

【現代漢語翻譯】 雖然他們自認為他們的法是究竟的實相，但他們大多數都陷入了與正確實相不符的歧途。任何事物，無論是與生俱來的本性，還是與之分離的，他們修習的任何解脫之道，最終都無法超越世俗的思慮，無法實現不可思議的境界。僅僅因為某人對自己的想法感到滿意，就認為那是實相，那麼他通過安住于自己的禪定而獲得解脫了嗎？並非如此，因為那只是隨順自己的意願而已。 對於修習實相而言，為何需要世俗的儀式，為何需要供養神靈？對於實相而言，為何需要慇勤地供奉，為何需要念誦密咒等教法？無需前往沐浴的河壇，也無需苦行，因為入水並不能獲得解脫，那毫無意義。如果有人捨棄慈悲而僅僅沉浸於空性，那麼他並沒有找到大乘的至高之路，因為他已經誤入了聲聞或緣覺道。然而，如果不瞭解空性而僅僅修習慈悲，那麼也無法從輪迴中解脫，即使生於梵天界等處，因為沒有領悟斷除輪迴根本的無我之義。 無論誰能夠將空性和慈悲二者結合起來，他就能通過證悟空性而不滯留于輪迴，並通過慈悲而不滯留于寂滅一味的涅槃，從而獲得偉大的涅槃。呼喚『奇哉』，凡是以能取所取、執著于目標的方式所說的一切，在本質上都是虛假的，與事物的真實面貌相悖，因此要完全捨棄。對於任何法，如果存在以目標為導向的執著，那也是一種束縛，所以要放下。如果證悟了本然的實相，那麼一切都是與生俱來的，除此之外的一切都是不存在的，因此無人能夠知曉。因此，閱讀、將詞句的含義銘記於心以及修習其意義，都是爲了將經論的要義銘刻於心。

【English Translation】 Although they pride themselves on their own systems as the ultimate reality, most of them are engaged in ways that do not accord with the correct reality. Whatever path to liberation they cultivate, whether it is the innate nature or something separate from it, they will not achieve a state beyond conceptual thought; they will not achieve the inconceivable. If someone merely becomes content with their own way of thinking and considers that to be the reality, will they attain liberation by abiding in their own meditation? No, because that is merely following one's own desires. For the practice of reality, why are worldly rituals needed, and why are offerings to the gods needed? For reality, what is the point of diligently making offerings, and what is the point of reciting mantras and other teachings? There is no need to go to bathing ghats, and there is no need for asceticism, because entering the water does not bring liberation; it is meaningless. If someone abandons compassion and only engages in emptiness, then they have not found the supreme path of the Mahayana, because they have strayed into the path of the Shravakas or Pratyekabuddhas. However, if one does not understand emptiness and only cultivates compassion, then one will not be liberated from samsara, even if one is born in the Brahma realms, because one has not realized the meaning of selflessness, which cuts the root of samsara. Whoever is able to combine emptiness and compassion, they will not remain in samsara by realizing emptiness, and they will not remain in the one-sided peace of nirvana through compassion, and thus they will attain great nirvana. Calling out 'Kye lag' (Alas!), whatever is spoken with the clinging of subject and object, of aiming at a target, is all false in essence and contrary to the true nature of things, so abandon it completely. If there is any clinging to any dharma with an aim, that is also a binding, so let it go. If the true nature of reality is realized, then everything is coemergent, and anything other than that does not exist, so no one can know it. Therefore, reading, holding the meaning of words in mind, and contemplating the meaning are all for engraving the essence of the scriptures in the heart.

---

ན་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་བརྗོད་བྲལ་ཡིན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དེའི་སྒོར་གྱུར་པས་སོ། །འོན༷་ཀྱང༷་དེ་ཁོ་ན༷་ཉིད་གཅི༷ག་པུ༷་དེ་ནི་བླ༷་མ༷འི་ཞལ༷་ལ༷་ལྟོས༷་པ༷་ཡི༷ན་གྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པ་མིན་ནོ། །བླ༷་མས༷་ཟབ་དོན་གྱི་མན་ངག་སྨྲས༷་པ༷་གདུལ་བྱ་སྐལ་བཟང་གང༷་གི༷་སྙིང༷་ལ་ཞུག༷ས་པ༷་ན། དཔེར་ན་རང་གི་ལག༷་པ༷འི་མཐིལ༷་དུ༷་གན༷ས་པའི༷་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེ༷ར་མཐོ༷ང་བ་དང་འདྲ༷་སྟེ་སྔར་མ་མཐོང་བའི་དོན་ཆེན་པོ་རང་ལ་གནས་པར་མཐོང་བས་ནའོ། །ཡེ་ནས་རང་གནས་གཉུག༷་མ༷འི་རང༷་བཞི༷ན་བྱིས༷་པས་མ༷་མཐོ༷ང་བ༷ས། འཁྲུལ༷་པ༷ས་ནི་བྱིས༷་པ༷་འདི་དག་བསླུ༷་ཞེས༷་བདག་མད༷འ་བསྣུན༷་སྨྲའོ། །དེ་ལ་ནི་བས༷མ་གཏན༷་དུ་བྱ་བ་ཅིའང་མེ༷ད་ཅིང༷་ཁྱིམ་ནས་རབ༷་ཏུ༷་འབྱུང༷་བ༷་མེ༷ད་དེ་ཡེ་ནས་ཡིན་པས་སོ། །འོ་ན་ཁྱིམ་དུ་གནས་དགོས་སམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་ཁྱིམ༷་ན༷་གན༷ས་ཤི༷ང་རང་གི་ཆུང་མ༷་དག༷་དང༷་ལྷན༷་ཅི༷ག་ཏུ༷། གང༷་ཞི༷ག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཡུལ་གྱི༷་དགའ༷་བས༷་རང་སེམས་བཅིངས་བ་ལ༷ས་མི༷་གྲོལ༷་ན༷།མདའ༷་བསྣུན༷་ང་ནི༷་དེ་དག་དེ༷་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས༷་པ༷་མིན༷་ཞེས༷་སྨྲའོ། །གལ༷་ཏེ༷་གཞལ༷་བྱ་མངོ༷ན་དུ༷་གྱུར༷་ན༷་བས༷མ་གཏ༷ན་ཅི༷་སྟེ་དགོས་པ་མེད་ལ། གལ༷་ཏེ༷་བསྒོམ་བྱ་དེ་རང་ལ་ལྐོག་ཏུ༷་གྱུར༷་ན༷་དོན་མ་མཐོང་བས་ཚོད་དཔག་གིས་དོན་མི་གསལ་བ་མུན༷་པ༷་ལྟ་བུ་འཇལ༷་བ་ཡིན་ལ། ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པ༷འི་རང༷་བཞི༷ན་དེ༷་ཉི༷ད་ནི། འདི་ལྟར་བུམ་སོགས་ལྟར་དངོ༷ས་དང༷་མཁའ་སོགས་ལྟར་དངོ༷ས་པོ༷་མེ༷ད་པ༷་ནི་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། དེ་ནི་འདི་འདྲ་བའོ་ཞེས་མད༷འ་བསྣུན༷་གྱིས་གསང་མཐོན་པོས་འོ༷་དོ༷ད་རྟག༷་ཏུ༷་ 12-19-5b འབོ༷ད་པར༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །ཆགས་བདེའམ་རྣམ་རྟོག་གང༷་ཞིག༷་བླང༷ས་ནས༷་སྐྱེ་བ་དང་ཤི༷་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གན༷ས་སུ་གྱུར༷་པ༷་ཡིན་ལ། གཉུག་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉི༷ད་བླང༷ས་བ༷འམ་བཟུ༷ང་ནས་འགྱུར་བ་དེའི་ཟུག་ངུ་དང་བྲལ་བའི་བདེ༷་ཆེན༷་མཆོ༷ག་གྲུབ༷་བོ་ཅེས༷། སྐ༷ད་གས༷ང་མཐོ༷ན་པོ༷ས་མད༷འ་བསྣུན༷་གྱིས་འདི་སྐད་སྨྲ་བར་བྱེ༷ད་ཀྱང༷་། བྱོལ༷་སོ༷ང་ལྟ་བུའི་འཇི༷ག་རྟེན༷་འདི་དག་གིས་མི༷་གོ༷་ན་ད་ཐབས་ཇི༷་ལྟར༷་བྱ༷་སྟེ་བྱ་རྒྱུ་ཟད་དོ། །དམིགས་པར་བྱར་མེད་པས་ན་བས༷མ་གཏན༷་བྱ་བ་དང་བྲལ༷་བས༷་འདི་ལ་ཅི༷་ཞི༷ག་བས༷མ་བྱར༷་ཡོ༷ད་དེ་མེད་ལ། ངག་གིས་བརྗོ༷ད་དུ༷་མེ༷ད་གང༷་འདི་ཚིག་གིས་ཇི༷་ལྟར༷་བཤ༷ད་དུ༷་ཡོ༷ད་དེ་མེད་ཀྱང་། བསམ་བརྗོད་དུ་བྱས་པའི་སྲི༷ད་པ༷འི་ཕྱག༷་རྒྱས་ཏེ་སྲིད་པ་ཀུན་མི་འདའ་བར་དབང་བསྒྱུར་བ་འདིས་འགྲོ༷་བ་མ༷་ལུས༷་པ་བསླུས་པར་བྱས་ནས། རང༷་བཞི༷ན་གཉུང༷་མ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་དོན་ནི་བསམ་བརྗོད་ལ་དགའ་བ་སུས༷་ཀྱང༷་བླང༷ས་པའ༷མ་རྟོགས་པ་མེ༷ད་དོ། །འདི་ལ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ༷ད་མེ༷ད་

【現代漢語翻譯】 雖然如此，（真如）是不可言說的，但一切都成了它的門徑。然而，唯有那唯一的真如，需要仰賴上師的教導才能領悟，並非普遍可知。當上師宣說甚深口訣，融入具緣弟子的心中時，譬如見到自己手掌中的寶藏一般，從而見到先前未見的、自身本具的重大意義。 本來，自性本然清凈，卻因無明遮蔽而未得見。迷惑之人會說：『這些無明欺騙了我』，從而生起我執。對此，無需進行禪定，也無需從家庭出離，因為（真如）本自存在。若有人問：『那麼是否應該安住於家庭？』並非如此。如果安住於家庭，與妻子一同沉溺於欲樂之中，心為慾望所束縛而不得解脫，那麼我執會說：『這些人並不真正瞭解真如』。 如果所要觀察的事物已經顯現，那又何必需要禪定呢？如果沒有顯現，仍然隱藏，那麼就像在黑暗中摸索一樣，無法通過猜測來明確意義。與生俱來的自性，既非如瓶子等有實之物，也非如虛空等無實之物。我執會以隱晦的方式不斷地發出這樣的叫喊。 無論是執著于快樂還是分別念，都會成為生老病死等痛苦的根源。而執取或安住于本初的真如，就能成就遠離一切痛苦的無上大樂。我執會以高亢的聲音這樣宣說，但如果像畜生一樣的世人無法理解，那又有什麼辦法呢？一切努力都將是徒勞。 因為沒有可以執著的對境，所以無需進行禪定。既然沒有可以禪定的對象，又有什麼可以思考的呢？什麼也沒有。無法用語言表達的真如，又如何用言語來解釋呢？雖然無法言說，但通過能帶來輪迴之果的『手印』（藏文：ཕྱག༷་རྒྱ，梵文天城體：मुद्रा，梵文羅馬擬音：mudrā，漢語字面意思：印章），即對輪迴的掌控，它欺騙了所有的眾生。因此，對於超越思維和言語的本初自性，那些執著于思維和言語的人是無法理解或證悟的。對於這一點，沒有可以指示的傳承。

【English Translation】 Although it is so, (Tathata) is inexpressible, yet everything becomes its gateway. However, only that single Tathata needs to rely on the guru's teachings to be realized, and is not universally knowable. When the guru proclaims the profound oral instructions, and they enter the heart of a fortunate disciple, it is like seeing a treasure in the palm of one's own hand, thereby seeing the great meaning that was previously unseen and inherent within oneself. Originally, one's own nature is naturally pure, but it is not seen due to being obscured by ignorance. Those who are deluded will say, 'These ignorances have deceived me,' thereby giving rise to ego-grasping. For this, there is no need to engage in meditation, nor is there a need to renounce the household, because (Tathata) is inherently present. If someone asks, 'Then should one abide in the household?' It is not so. If one abides in the household, indulging in sensual pleasures with one's wife, and one's mind is bound by desires and cannot be liberated, then ego-grasping will say, 'These people do not truly understand Tathata'. If what is to be observed has already manifested, then why is meditation needed? If it has not manifested and remains hidden, then it is like groping in the dark, and one cannot clarify the meaning through conjecture. The nature that is co-emergent is neither like a pot or other substantial things, nor like space or other non-substantial things. Ego-grasping will constantly shout out in an obscure manner. Whether one clings to happiness or to conceptual thoughts, it becomes the source of suffering such as birth, old age, sickness, and death. But by grasping or abiding in the primordial Tathata, one can accomplish the supreme great bliss that is free from all suffering. Ego-grasping will proclaim this in a loud voice, but if the world, like animals, cannot understand, then what can be done? All efforts will be in vain. Because there is no object to cling to, there is no need to engage in meditation. Since there is no object to meditate on, what is there to think about? There is nothing. What cannot be expressed in words, how can it be explained in language? Although it cannot be spoken, through the 'mudra' (藏文：ཕྱག༷་རྒྱ，梵文天城體：मुद्रा，梵文羅馬擬音：mudrā，漢語字面意思：印章) that brings about the fruit of samsara, that is, the control over samsara, it deceives all beings. Therefore, for the primordial nature that is beyond thought and speech, those who cling to thought and speech cannot understand or realize it. For this, there is no lineage to point out.

---

ཅིང༷་བཟླ་རྒྱུའི་སྔག༷ས་མེ༷ད་བློས་བས༷མ་བྱ༷་དང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པའི་བས༷མ་གཏན༷་ཀྱང་མེ༷ད་དེ། རྒྱུད་སོགས་དེ༷་ཀུན༷་རང༷་ཡི༷ད་སྤྲོས་པའི་དྲྭ་བར་འཁྲུལ༷་བར༷་བྱེ༷ད་པའི༷་རྒྱུ༷་ཡིན་ནོ། །རང༷་བཞི༷ན་དག༷་པའི༷་སེམ༷ས་གཉུག་མ་མ་བཅོས་པ་ལ་རྟོག་ཅིང་འཇོག་གོ་སྙམ་པའི་བས༷མ་གཏན༷་དག༷་གི༷ས་མི༷་བསླ༷ད་པའམ་བསླད་པར་མི་བྱེ༷ད་དེ། བདག༷་རང་གི་རང་བཞིན་ནམ་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ལྷན་སྐྱེས་བདེ༷་ལ༷་གན༷ས་ཤི༷ང་སྣ་ཚོགས་རྟོགས་པས་རང་སེམས་གདུང༷་བར༷་མ༷་བྱེ༷ད་ཅི༷ག །དེས་ན་ཅི་དགར་ཟས་ཟ༷་ཞི༷ང་སྐོང་འཐུང༷་ལ༷་ཕོ་མོ་ཕན་ཚུན་མཁའ་གསང་གཉི༷ས་སྤྲོ༷ད་ཀྱིས༷་ལུས་སེམས་དག༷འ་བར་བྱ་ཞི༷ང་། ཕྱི་ནང་གི་ཚོགས་འཁོར་ 12-19-6a སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟག༷་ཏུ་ལུས་སེམས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པས་ཡང༷་དང༷་ཡང༷་དུ༷་རང་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཡི་འཁོ༷ར་ལོ༷་དྲུག་པོ་འགེ༷ངས་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོ༷ས་འདི༷་ལྟ་བུའི་འཇི༷ག་རྟེན༷་ཕ༷་རོལ༷་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ༷་པར་འགྱུར༷་ཏེ༷། འདོད་ཡོན་སྤོང་བའི་བཀའ་ཐུབ་འདོད་པ་རྨོངས༷་པ༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་པའི་མགོ༷་བོ༷ར་རྡོ༷ག་པ༷ས་མནན༷་ནས༷་ཀུན་གྱི་ཀླད་དུ་སོང༷་ངོ་། །གང༷་དུ༷་གཡོ་བྱེད་བཞོན་པ་རླུང༷་དང༷་དེ་ལ་ཞོན་པའི་སེམ༷ས་ནི་མི༷་རྒྱུ༷་ཞི༷ང་ནང་དུ་སྡུད་ཅིང་འགགས་ལ། ཉི༷་མ༷་ཟླ༷་བ༷་སྟེ་ཐབས་ཤེས་སམ་སྣང་སྟོང་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་འཇུག༷་པ༷་མེ༷ད་པར་གྱུར༷་པ༷་ལ། རྩོལ་བས་བཅིང་བའི་ཞི་གནས་དེར་རྩོལ་མེད་དུ་གནས་པ་མི༷་ཤེ༷ས་པ༷་དག༷་གན༷ས་དེར༷་དབུ༷གས་ཕྱུང༷་ཞིང༷་གནས་ལ། བདག་མདའ༷་བསྣུན༷་གྱིས༷་ནི༷་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན༷་ང༷ག་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལེགས་པར་བསྟན༷་ན༷ས་སོ༷ང་ངོ་། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉི༷ས་སུ་མི༷་བྱར༷་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅི༷ག་ཏུ༷་བྱ༷་བ༷་སྟེ༷། ཆོས་འདི་ཀུན་ལ་བཟང་ངན་བླང་དོར་སོགས་སོ་སོའི་རི༷གས་ལ༷་སོ་སོར་ཞེན་ནས་བྱེ༷་བྲག་དག༷་ཏུ༷་མ༷་འབྱེ༷ད་པར༷། ཁམ༷ས་གསུམ༷་མ༷་ལུས༷་པ་ན་སྣང་བའི་ཆོས་འདི༷་དག༷་ཐམ༷ས་ཅད་ནི། འདོ༷ད་ཆ༷གས་ཆེན༷་པོ༷་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གཅི༷ག་ཏུ༷་ཁ༷་དོ༷ག་སྒྱུར༷་བར་བྱོས་ཅི༷ག་དང༷་ཞེ༷ས་གདམས་སོ། །ལྷན་སྐྱེས་དེར༷་ནི༷་ཐོག༷་མ༷་དང་དབུ༷ས་དང་མཐའ༷་མ་མེ༷ད། སྲི༷ད་དང༷་མྱ༷་ངན༷་འད༷ས་པ༷་མི༷ན་ཅིང་། བདེ༷་བ་ཆེན༷་པོ་མཆོ༷ག་འདི༷་ལ༷། བད༷ག་དང༷་གཞ༷ན་དུའ༷ང་ཡོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །རང་གི་མདུན༷་དང༷་རྒྱབ༷་དང༷་ཕྱོ༷གས་བཅུ༷་རུ། 12-19-6b དངོས་པོ་གང༷་དང་གང༷་མཐོང༷་བ༷་དེ༷་ཡང་ལྷན་སྐྱེས་དེ༷་ཉི༷ད་ཡིན་ཏེ། དུས་དེ༷་རི༷ང་ཉིད་དུ་མགོན༷་པོ༷་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་དུས་ད༷་ལྟར༷་འཁྲུལ༷་པ༷་ཆ༷ད་པར་བྱ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དེར་ལ་ཟློ་པར་བྱ་ཞིང་། ཐམས་ཅད་གཉུག་མར་རྟོགས་པས་ད༷་ནི༷་དེར་ཐག

【現代漢語翻譯】 既不需要念誦咒語，也不需要專注于任何事物，進行專注的禪定。因為所有的密續等，都是由自己的心念所產生的虛妄之網，是產生迷惑的原因。 對於安住于本然狀態的、未被改變的本初心性，不要認為需要去思考或安住，也不要被禪定所迷惑或產生迷惑。安住于自我的本性，安住于俱生喜樂之中，不要讓各種念頭擾亂自心。 因此，隨心所欲地飲食，在會供輪中，男女互相交合，使身心愉悅。通過內外會供輪等方式，恒常保持身心俱生喜樂不間斷，一次又一次地使自身脈輪六處充滿。 如此這般的法，能成就來世的偉大意義，成就佛果。那些拋棄慾望的愚昧之人，如同世間凡夫俗子，被石頭壓住頭顱，最終淪為眾人之末。 當執行的駿馬——風（氣）和駕馭它的心不再遊蕩，而是向內收攝並止息時；當太陽和月亮，即方便與智慧，或顯現與空性等二元對立的行境不再存在時；那些不瞭解如何毫不費力地安住于通過努力才能達到的寂止狀態的人，就在那裡呼氣和安住。我，以箭射靶之人，已經很好地闡釋了所有關於此的口訣，並已離去。 不要將一切法視為二元對立，而要將它們的自性平等地視為唯一的明點。對於一切法，不要執著於好壞、取捨等各自的類別，不要區分差別。三界一切顯現之法，都應轉化為對俱生喜樂本性的大貪慾，這就是我的教誨。 在俱生之中，沒有開始、中間和結尾，既非輪迴，也非涅槃。在這偉大的喜樂之中，沒有自我，也沒有他者。無論在自己的前方、後方，還是十方，所見之物，都是俱生之顯現。在那長久的時間裡，應斷除對大樂的迷惑，一切都應在那裡消融。通過本初的覺悟，現在就在那裡結束。

【English Translation】 There is neither mantra to be recited, nor meditation to be focused on any object. Because all tantras and so on, are the net of delusion created by one's own mind, which is the cause of confusion. For the original mind that abides in its natural state, unaltered, do not think that you need to contemplate or abide, nor be deceived or cause deception by meditation. Abide in the nature of yourself, abide in the co-emergent bliss, and do not let various thoughts disturb your mind. Therefore, eat and drink as you please, and in the gathering circle, men and women should engage in intercourse to make body and mind happy. Through outer and inner gathering circles and other means, constantly maintain the uninterrupted co-emergent bliss of body and mind, and again and again fill the six chakras of your own body. Such a Dharma will accomplish the great meaning of the next life, and achieve Buddhahood. Those ignorant people who abandon desires, like ordinary worldly people, are pressed down on the head by a stone, and eventually become the last of all. When the moving steed, the wind (prana), and the mind that rides it no longer wander, but are drawn inward and cease; when the sun and moon, that is, skillful means and wisdom, or the dualistic realm of appearance and emptiness, no longer exist; those who do not know how to effortlessly abide in the peace that is achieved through effort, breathe out and abide there. I, the arrow shooter, have well explained all the oral instructions about this, and have departed. Do not regard all dharmas as dualistic, but regard their nature equally as the only bindu. For all dharmas, do not cling to the respective categories of good and bad, acceptance and rejection, and do not distinguish differences. All phenomena of the three realms should be transformed into great desire for the nature of co-emergent bliss, this is my teaching. In the co-emergent, there is no beginning, middle, and end, neither samsara nor nirvana. In this great bliss, there is neither self nor other. Whether in front of you, behind you, or in the ten directions, whatever is seen is the manifestation of the co-emergent. In that long time, the delusion of great bliss should be cut off, and everything should dissolve there. Through the original realization, end it there now.

---

་ཆོད་ནས་གཞན་སུ༷་ལ༷འང༷་དྲི༷་བར༷་མི༷་བྱའོ༷། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཚད་དབ༷ང་པོ༷་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་གང༷་དུ༷་ནུ༷བ་པར་གྱུར༷་ཅི༷ག །དེ་ཡང་བཟའ་གཏད་མེད་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སེམས་རང༷་གི་ངོ༷་བོ༷་ཉམ༷ས་པ༷ར་གྱུར༷་པ་ན། ཀྱེ་གྲོ༷གས་དག༷་དེ༷་ནི་ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པའི༷་ལུ༷ས་སམ་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་དེ་ངོ་སྤྲོད་ནུས་པའི་བླ༷་མའི༷་ཞལ༷་ལ༷ས་གས༷ལ་བར༷་དྲིས༷་དང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་མ་རང་བབས་ལས་ཡི༷ད་ནི༷་གར༷་འཆི༷ང་ལ་རླུང༷་གར༷་དེང༷ས་ཏེ། ས༷་སྟེང༷་འདི༷་ན༷་ཡན༷་ལག༷་གམ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ནི་བདེ་ཆེན་གྱི་གན༷ས་སམ་ཡང་ན་འཁྲུལ་བའི་གནས་ཡིན་ལ། དེ༷་ནི་གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་རྨོངས་ཆེན་ནམ་ཐ་མལ་རྨོ༷ངས་པ༷ས་ས་མཚ༷མས་སུ་ཡོང༷ས་སུ་ཤེས༷་པ༷ར་བྱ༷་ལ། གང་ལ་གཏི༷་མུ༷ག་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཆ༷ད་པ༷འམ་བྲལ་བ་གང་ཤེས༷་པ༷། འདི༷་ནི༷་བདེ༷་ཆེན༷་མཆོ༷ག་ཡི༷ན་ཏེ༷། དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་དོན་ཉག་གཅིག་ས༷་ར༷་ཧ༷་ཡི༷ས་བསྟན༷་ན༷ས་འགྲོ༷། ཀྱེ༷་ཧོ༷་འདི༷་ལྟ་བུ་ནི༷་རང༷་རི༷ག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི༷ན་པ༷་སྟེ༷། འདི༷་ལ༷་ཐ་སྙད་ཀྱི་བློས་འཁྲུལ༷་པ༷ར་མ༷་བྱེ༷ད་ཅི༷ག དངོ༷ས་དང༷་དངོ༷ས་མེ༷ད་གང་དུ་རྟོག་ཀྱང་བདེ༷་བར༷་གཤེ༷གས་པ༷འི་ལམ་གྱི་འཆིང༷་བ༷་སྟེ༷། སྲི༷ད་པ་དང༷་ཆོས་ཉིད་མཉམ༷་པ་ཉི༷ད་ལ་ཐ༷་ད༷ད་དུ་མ༷་འབྱེ༷ད་པ༷ར། མ་བཅོས་གཉུག༷་མའི༷་ཡི༷ད་ནི་རང་ལ་རང་གཅི༷ག་ཏུ༷་གཏོད༷་དང༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ། དེ་དཔེར་ན་ཆུ༷་ལ་ཆུ་ 12-19-7a བཞ༷ག་པ་བཞི༷ན་དུ༷་ཤེས༷་པ༷ར་བྱོས༷་ཤིག །བསམ་བྱ་དང་བསམ་གཏན་ཅན་གྱི་བས༷མ་གཏན༷་བརྫུས༷་པས༷་ནི་མཐར་ཐུག་གི་ཐར༷་པ༷་རྙེད༷་པ་མིན༷་ནོ༷། །སྒྱུ་འཕྲུལ༷་དྲྭ༷་བས་ཏེ་ལས་ཕྱག་གམ་སྣང་བ་བསྐྱེད་རིམ་དུ་བསྒོམ་པ་སོགས་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཇི༷་ལྟར༷་པང༷་དུ༷་འཁྱུད༷་དེ་རང་སྣང་ཡིན་པས་འཁྱུད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་སམ་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་ན་སྒྱུ་དྲྭ་ཉམས་སུ་མི་ལོན་ཞེས་སོ། །བྱར་མེད་འདི་ལ་བླ༷་མ༷་དམ༷་པའི༷་བཀའ༷་ཡི༷ས་བདེ༷་བ༷ར་རམ་བདེ་བླག་ཏུ༷་ཡི༷ད་ཆེས་པར༷་འགྱུར་གྱི། ང༷་ཡི༷ས་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བརྗོ༷ད་དུ༷་ཡོ༷ད་པ་མིན་ཞེས༷་ནི༷་མདའ་བསྣུན༷་སྨྲའོ༷། །དཔེར་ན་ཇི་ལྟར་གདོ༷ད་ན༷ས་དག༷་པ༷་ནམ༷་མཁ༷འི་ར༷ང་བཞི༷ན་འདི་ལ། ནན་གྱིས་བལྟས་ཤིང༷་བལྟས༷་ཤི༷ང་མཐོ༷ང་བ༷་ནི་ཇེ་བས་ཇེ་སངས་འག༷ག་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ༷་ལྟ༷་བུ༷་ཉི༷ད་དམ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་སྐྱེས་མཐོང་བའི་དུས༷་སུ༷འང་སྤྲོས་པ་ཀུན་འགོ༷ག་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །གང་སྣང་གཉུག༷་མ༷་ཉི༷ད་ལ༷་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ནས་སྣ་ཚོགས་སུ་རྟོག་པའི་སྐྱོན༷་གྱིས༷་བྱི༷ས་པ༷་བསླུས༷་ཏེ་སྒྲ་ཚད་ཀྱིས་གཞལ་ནས། ཞེན་སྐྱེ༷་བོ༷་མ༷་ལུ༷ས་པ་ལྷག༷་པ༷ར་སུན༷་འབྱི༷ན་ཅི༷ང་། བློས་བྱས་ཀྱི

【現代漢語翻譯】 斷絕後，不應再向任何人提問。如此證悟的境界，所有能取所取的現象，都融入俱生大樂之中。而且，因為沒有執著，能取所取的自心本性消逝。唉！朋友們，這就是俱生身或俱生佛身。這種道理，要向能開示的具相上師請教才能明白。本來安住的自性中，心繫何處？風又停留在哪裡？這地上所顯現的支分或種種現象，是安樂的處所，也是迷惑的處所。這是以無二的證悟或大愚昧，或以庸常的愚昧來完全了知其界限。要知道，何時能斷絕或脫離無明大海？這就是殊勝的大樂。如此甚深的要義，薩ra哈（Saraha）已開示並離去。唉！這便是自明的大樂。不要被名言概念所迷惑。無論你如何思維有或無，這都是通往安樂的解脫之道。不要區分輪迴和法性，讓未造作的本心安住于自身，成為唯一的瑜伽士。就像水倒入水中一樣去理解。以虛假的思慮和禪定，無法獲得究竟的解脫。以幻網之舞，即以事業手印或觀想生起次第等，如何能擁抱證悟實義的瑜伽士？因為一切都是自顯現，所以無須擁抱，或者說，如果不能認識到自顯現，就無法真正修持幻網。對於這無為法，依靠具德上師的教言，就能輕易地生起信心。我無法用言語來描述它。這是箭已離弦之語。例如，原本清凈的虛空自性，若強行觀看，反而會越來越模糊，最終什麼也看不到。同樣，在見到俱生智慧的當下，一切戲論都會止息。如果不能認識到一切顯現的本初狀態，而被各種念頭所迷惑，就會欺騙孩童，用言語概念來衡量。對於所有執著的眾生，更要嚴厲地駁斥他們。以分別念所造作的 斷絕後，不應再向任何人提問。如此證悟的境界，所有能取所取的現象，都融入俱生大樂之中。而且，因為沒有執著，能取所取的自心本性消逝。唉！朋友們，這就是俱生身或俱生佛身。這種道理，要向能開示的具相上師請教才能明白。本來安住的自性中，心繫何處？風又停留在哪裡？這地上所顯現的支分或種種現象，是安樂的處所，也是迷惑的處所。這是以無二的證悟或大愚昧，或以庸常的愚昧來完全了知其界限。要知道，何時能斷絕或脫離無明大海？這就是殊勝的大樂。如此甚深的要義，薩ra哈（Saraha）已開示並離去。唉！這便是自明的大樂。不要被名言概念所迷惑。無論你如何思維有或無，這都是通往安樂的解脫之道。不要區分輪迴和法性，讓未造作的本心安住于自身，成為唯一的瑜伽士。就像水倒入水中一樣去理解。以虛假的思慮和禪定，無法獲得究竟的解脫。以幻網之舞，即以事業手印或觀想生起次第等，如何能擁抱證悟實義的瑜伽士？因為一切都是自顯現，所以無須擁抱，或者說，如果不能認識到自顯現，就無法真正修持幻網。對於這無為法，依靠具德上師的教言，就能輕易地生起信心。我無法用言語來描述它。這是箭已離弦之語。例如，原本清凈的虛空自性，若強行觀看，反而會越來越模糊，最終什麼也看不到。同樣，在見到俱生智慧的當下，一切戲論都會止息。如果不能認識到一切顯現的本初狀態，而被各種念頭所迷惑，就會欺騙孩童，用言語概念來衡量。對於所有執著的眾生，更要嚴厲地駁斥他們。以分別念所造作的

【English Translation】 Having cut off, one should not ask anyone else. In such a state of realization, all aspects of grasping and being grasped dissolve into the co-emergent great bliss. Moreover, because there is no attachment, the very nature of the mind that grasps and is grasped vanishes. Alas! Friends, this is the co-emergent body or the co-emergent Buddha-body. This principle can only be understood by asking a qualified guru who can explain it. In the naturally abiding state, where is the mind attached? Where does the wind rest? The limbs or various phenomena that appear on this earth are places of bliss and also places of delusion. This is to fully know its boundaries through non-dual realization or great ignorance, or through ordinary ignorance. Know, when can one cut off or be free from the ocean of ignorance? This is the supreme great bliss. Such profound meaning, Saraha has taught and departed. Alas! This is the self-illuminating great bliss. Do not be deluded by conceptual terms. No matter how you think of existence or non-existence, this is the path to liberation and bliss. Do not differentiate between samsara and dharmata, let the unmade original mind rest in itself, becoming the sole yogi. Understand it as water poured into water. With false thoughts and meditations, one cannot attain ultimate liberation. With the dance of the magic net, that is, with the action mudra or visualizing the generation stage, how can one embrace the yogi who has realized the true meaning? Because everything is self-manifest, there is no need to embrace, or rather, if one cannot recognize self-manifestation, one cannot truly practice the magic net. For this unconditioned dharma, relying on the instructions of a virtuous guru, one can easily generate faith. I cannot describe it in words. This is like an arrow that has left the bow. For example, the original pure nature of space, if one forcibly looks at it, it will become increasingly blurred, and eventually one will see nothing. Similarly, at the moment of seeing co-emergent wisdom, all elaborations will cease. If one cannot recognize the original state of all appearances and is deluded by various thoughts, one will deceive children, measuring with verbal concepts. For all attached beings, one should even more severely refute them. Created by conceptual thoughts, Having cut off, one should not ask anyone else. In such a state of realization, all aspects of grasping and being grasped dissolve into the co-emergent great bliss. Moreover, because there is no attachment, the very nature of the mind that grasps and is grasped vanishes. Alas! Friends, this is the co-emergent body or the co-emergent Buddha-body. This principle can only be understood by asking a qualified guru who can explain it. In the naturally abiding state, where is the mind attached? Where does the wind rest? The limbs or various phenomena that appear on this earth are places of bliss and also places of delusion. This is to fully know its boundaries through non-dual realization or great ignorance, or through ordinary ignorance. Know, when can one cut off or be free from the ocean of ignorance? This is the supreme great bliss. Such profound meaning, Saraha has taught and departed. Alas! This is the self-illuminating great bliss. Do not be deluded by conceptual terms. No matter how you think of existence or non-existence, this is the path to liberation and bliss. Do not differentiate between samsara and dharmata, let the unmade original mind rest in itself, becoming the sole yogi. Understand it as water poured into water. With false thoughts and meditations, one cannot attain ultimate liberation. With the dance of the magic net, that is, with the action mudra or visualizing the generation stage, how can one embrace the yogi who has realized the true meaning? Because everything is self-manifest, there is no need to embrace, or rather, if one cannot recognize self-manifestation, one cannot truly practice the magic net. For this unconditioned dharma, relying on the instructions of a virtuous guru, one can easily generate faith. I cannot describe it in words. This is like an arrow that has left the bow. For example, the original pure nature of space, if one forcibly looks at it, it will become increasingly blurred, and eventually one will see nothing. Similarly, at the moment of seeing co-emergent wisdom, all elaborations will cease. If one cannot recognize the original state of all appearances and is deluded by various thoughts, one will deceive children, measuring with verbal concepts. For all attached beings, one should even more severely refute them. Created by conceptual thoughts,

---

་གྲུབ་མཐར་འཆེལ་བའི་ང༷་རྒྱལ༷་སྐྱོན༷་གྱིས༷་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་རྣལ་དུ་མཚོ༷ན་པའམ་གསལ་མི༷་ནུ༷ས་སོ། །འཇི༷ག་རྟེན༷་མ༷་ལུ༷ས་པ་དམིགས་རྩོལ་གྱི་བས༷མ་གཏན༷་གྱིས༷་རྨོང༷ས་པར་གྱུར༷་ཏེ། རྒྱུ་མཚ༷ན་གཉུག༷་མའི༷་རང༷་བཞི༷ན་སུས༷་ཀྱང༷་མཚོ༷ན་དུ༷་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམ༷ས་ཀྱི༷་རྩ༷་བ༷་མི༷་མཚོ༷ན་པའམ་མི་ཤེས་ཏེ༷། རྒྱུ་མཚན་ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པ༷་གང་ཞིག་རྣམ༷་གསུམ༷་གྱི༷་ནི་འདི་ལྟར། དང་པོ་ 12-19-7b གང༷་ལ༷ས་དེ༷་སྐྱེས༷་པ་དང་མཐར་གང༷་དུ༷་ནུབ༷་པ་དང་། ད་ལྟ་གང༷་དུ༷་གན༷ས་པར་གྱུར་པ་ནི་གས༷ལ་བར༷་མི༷་ཤེས༷་སོ༷། །གཞིའམ་རྩ༷་བ༷་དང་བྲལ༷་བའི༷་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་དམ་ལྷན་སྐྱེས་གང༷་སེམ༷ས་པ༷འམ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ། བླ༷་མ༷འི་མན༷་ངག༷་མཐོ༷ང་བ༷་དེ༷་ཡི༷ས་ཆོ༷ག་ཤེས་སམ་མཆོག་ཏུ་ཐོབ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །འཁོར༷་བའི༷་རང༷་བཞི༷ན་ནི་སེམ༷ས་ཀྱི་ངོ༷་བོ༷འམ་རང་སྣང་ལྷན་སྐྱེས་ཉི༷ད་ཡི༷ན་ནོ་ཞེས༷། རྨོ༷ངས་པ་རྣམ༷ས་ལ་མད༷འ་བསྣུན༷་གྱིས༷་སྨྲས༷་པ་ལྷང་ངེའམ་ཙེ༷ན་ནེ༷་ཤེས༷་པ༷ར་བྱོས༷་ཤིག །གཉུག༷་མ༷འི་ར༷ང་བཞི༷ན་ཚི༷ག་གིས༷་མི༷་བརྗོ༷ད་པའམ་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་། སློབ༷་དཔོན༷་གྱི་མན༷་ངག༷་མི༷ག་ལྟ་བུ་དག་གིས༷་མཐོ༷ང་བར༷་འགྱུར༷་རོ། །ཆོ༷ས་དང༷་ཆོས༷་མིན༷་རོ་གཅིག་ཏུ་མཉེ༷ས་ན༷ས་ཉམས་མྱོང་གིས་ཐོས༷་པ༷་ཡི༷ས། མཉམ་ཉིད་འདི༷་ལ༷་ཉེས༷་པ༷་ཡི་སྐྱོན་རྡུལ༷་ཙ༷མ་ཡོད་པ་མ་ལགས་སོ། །གཉུག༷་མའི༷་ཡི༷ད་ནི༷་གང༷་ཚེ༷་རྩལ་སྦྱང༷ས་པར་གྱུར༷་པ༷་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། དེ༷་ཚེ༷་བླ༷་མ༷འི་ཡོན༷་ཏན༷་རང་གི་སྙིང༷་ལ༷་འཇུག༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །སྤང་གཉེན་མེད་པའི་དོན་འདི༷་ལྟར༷་རྟོག༷ས་ན༷ས་མད༷འ་བསྣུན༷་པ་བདག་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གླུ༷་ལེ༷ན་ཏེ༷། འདི་ལས་མ་རྟོགས་པའི་སྔག༷ས་དང༷་བརྒྱུ༷ད་རྣམ༷ས་གཅི༷ག་ཀྱང༷་མ༷་མཐོ༷ང་ངོ༷་། །འགྲོ༷་རྣམ༷ས་རང་གི་རྟོག་པས་བྱས་པའི་ལ༷ས་ཀྱིས༷་སོ་སོར་བཅི༷ང་བར༷་གྱུར༷་ཏེ། ལ༷ས་ལ༷ས་གྲོལ༷་བ་ན༷་ནི་ཡི༷ད་ནི༷་ཐར༷་པ༷་ཡི༷ན་ལ། རང༷་རྒྱུ༷ད་གྲོལ༷་ན༷་ངེ༷ས་པར༷་གཞ༷ན་ཞེས་བྱ་བའང་མེ༷ད་དེ༷། དེ་ལྟར་ན་མཆོག༷་གི༷་མྱ༷་ངན༷་ལས་འད༷ས་པ༷་ཐོབ༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །སེམ༷ས་ཉི༷ད་གཅི༷ག་པུ༷་སྲིད་ཞི་ཀུན༷་གྱི་ས༷་བོན༷་ཏེ༷། སེམས་ཉིད་གང༷་ལ༷་བརྟེན་ནས་སྲི༷ད་པ་དང༷་མྱ༷་ངན༷་ལས་འད༷ས་པ་འཕྲོ་བ༷འམ་འབྱུང་བ། ཇི་ལྟར་འདོ༷ད་པའི༷་ 12-19-8a འབྲས༷་བུ༷་སྟེར༷་བར༷་བྱེ༷ད་པ༷་ཡི༷། ཡི༷ད་བཞི༷ན་ནོར༷་འདྲའི་སེམ༷ས་ལ༷་ཡོན་ཏན་ཤེས་པའི་བློས་ཕྱག༷་འཚལ༷་ལོ༷། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་རང་སེམ༷ས་བཅི༷ང་བས༷་ནི༷་འཁོར་བར་འཆི༷ང་པ༷ར་གྱུར༷་ཏེ༷། སེམས་དེ༷་ཉི༷ད་རང་སར་བཞག་པས་གྲོལ༷་ན༷་ཐར་བར་ཐེ༷་ཚོམ༷་མེ༷ད། བླུན༷་པོ༷་གང༷་གི༷ས་འཆིང༷་བར་འགྱུར༷་བ༷། མཁ༷ས་རྣམ༷ས་དེ༷་ཡི༷ས་མྱུར༷

【現代漢語翻譯】 因執著于宗派的偏見，無法如實地描繪或清晰地認識它。整個世界都因有目的的禪定而變得愚昧，因為沒有人能夠描繪出本初的自性。 無法描繪或瞭解心的根本，因為與生俱來的本性有三種：首先，它從何處產生，最終又在何處消失，以及現在它存在於何處，這些都無法清楚地瞭解。 對於那與基礎或根本分離的本性，或者那與生俱來的心，應該如何思考或瞭解呢？通過上師的口訣來證悟，或者說獲得殊勝的證悟。 輪迴的自性，即心的本性或自顯的與生俱來之性。對愚昧者以箭射之，說出清晰或確定的教言，讓他們去理解。 本初的自性無法用語言表達，但可以通過上師如眼睛般的口訣來證悟。當法與非法融為一體時，通過經驗來聽聞，在這種平等性中，絲毫沒有罪過的塵埃。 何時本初的意經過精勤的修習而體驗到，那時上師的功德就會進入自己的心中。像這樣理解無取捨的意義后，我，具有精華之人，唱起了意義之歌。 從這之外，沒有證悟的咒語和傳承，我一概不見。眾生因自己分別念所造的業而各自束縛，從業中解脫，心即是解脫。當自續解脫時，也 निश्चित沒有所謂的『其他』，如此便能獲得殊勝的涅槃。 心性本身是輪迴和寂靜一切的種子，依賴於心性，輪迴和涅槃得以生髮或顯現。它能給予如意之果，因此，以具有智慧之心，向如意寶般的心頂禮。 總是以分別念束縛自心，就會被束縛在輪迴中。如果將心安住在本位，解脫是 निश्चित無疑的。愚者被其束縛，智者則迅速解脫。

【English Translation】 Due to the fault of clinging to sectarian biases, one cannot truly depict or clearly recognize it. The entire world has become deluded by purposeful contemplation, because no one can depict the primordial nature. The root of the mind cannot be depicted or known, because the co-emergent nature has three aspects: firstly, from where does it arise, where does it ultimately cease, and where does it currently abide—these are not clearly understood. How should one contemplate or understand that nature which is separate from the base or root, or that co-emergent mind? By seeing the guru's instructions, one knows enough or attains the supreme. The nature of samsara is the very essence of the mind, or the co-emergent self-appearance. To those who are ignorant, speak with piercing words, let them understand clearly. The primordial nature cannot be expressed in words, but it can be seen through the guru's instructions, which are like eyes. When Dharma and non-Dharma are enjoyed as one taste, having heard it through experience, there is not even a speck of fault in this equanimity. When the primordial mind is cultivated through diligent practice and experienced, then the qualities of the guru will enter one's own heart. Having understood this meaning of non-acceptance and non-rejection, I, the one with essence, sing the song of meaning. Apart from this, I do not see any un-realized mantras and lineages. Beings are bound separately by the karma created by their own thoughts. When one is liberated from karma, the mind is liberation. When one's own continuum is liberated, there is definitely no 'other.' In that way, one will attain the supreme nirvana. Mind itself is the seed of all samsara and peace. Depending on mind, samsara and nirvana arise or manifest. It bestows the desired fruit, therefore, with a mind that knows qualities, I prostrate to the mind that is like a wish-fulfilling jewel. Always binding one's own mind with thoughts, one becomes bound in samsara. If that mind is left in its own place, liberation is certain. Fools are bound by it, while the wise are quickly liberated.

---

་དུ༷་གྲོལ༷་ཏེ་རང་བཞིན་ཤེས་པས་སོ། །སེམ༷ས་ནི༷་ནམ༷་མཁའ༷་དང་འདྲ༷་བར༷་སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བཟུང༷་བར་བྱ༷་སྟེ༷། ནམ༷་མཁ༷འི་ར༷ང་བཞིན་དམིགས་མེད་རང་གར་བག་ཡངས་ཉི༷ད་དུ༷་སེམ༷ས་བཟུང༷་བར༷་བྱའོ༷། །དེ་ལྟར་ཡི༷ད་དེ༷་ཐ་མལ་གྱི་ཡི༷་དམ༷་ཡི༷ན་པ༷ར་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེ༷ད་པར་གྱུར༷་ན༷། ཚུལ་དེས༷་ནི༷་བླ༷་ན་མེ༷ད་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཐོབ༷་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་མཁ༷འ་འདྲར༷་ཤེས་པར་བྱས༷་ན༷་ཀུན་རྟོག་གཡོ་བའི་ང༷་ནི༷་རྣམ༷ས་པ༷ར་འཆི༷ང་ཞི༷ང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ༷་པ་ཉི༷ད་ཡོ༷ངས་སུ༷་ཤེས༷་པས༷་འོད་གསལ་དུ་རབ༷་ཏུ༷་ཐིམ༷་ཞེས་མད༷འ་བསྣུན༷་གྱིས༷་སྨྲས༷་པའི་དོན་འདི་ནམ༷་ཞི༷ག་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལ་ནུས༷་པ་དང་ལྡན༷་ན༷། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་མི༷་རྟག༷་གཡོ༷་བ༷་མྱུར༷་དུ༷་སྤོང༷་བར༷་འགྱུར༷་རོ། །རླུང༷་དང༷་མེ༷་དང༷་ཆུ༷་དང་དབ༷ང་ཆེན༷་ཏེ་ས་རླུང་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཐིམ་ནས་འག༷གས་པ༷་ན༷། སྙོམས་འཇུག༷་གི་དུས་ཀྱི་ཞུ་བདེའམ་བདུ༷ད་རྩི༷་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་རྒྱུ༷་བའི་དུས༷་སུ༷་རླུང༷་ནི༷་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་ལ་འཇུག་ཅིང་དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་དབུ་མར་ཐིམ་ནས་སེམ༷ས་ལ༷་འཇུག༷་ནམ༷་ཞི༷ག་འབྱུང་བའི་སྦྱོར༷་བ་བཞི༷་དབུ་མའི་གན༷ས་གཅི༷ག་ལ༷་ནི༷་ཞུ༷གས་པ༷་ན༷། སེམས་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ༷་ཆེན༷་མཆོ༷ག་ནི༷་ནམ༷་མཁ༷འི་ཁམས་སུ༷་མི༷་ཤོ༷ང་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང༷་ངོ་། །ཕྱོགས་ 12-19-8b བཅུ་རྣམས་སུ་ཁྱིམ༷་དང༷་ཁྱིམ༷་སོ་སོ་ན༷་ཡེ་ཤེས་དེ༷་ཡི༷་གཏམ༷་སྨྲ་ཡ༷ང་། སྣང་སྲིད་བདེ༷་བ་ཆེན༷་པོའི༷་གན༷ས་ནི༷་ཡོ༷ངས་སུ༷་ཤེས་པ༷་མེ༷ད་དེ། འགྲོ༷་ཀུན༷་རང་གི་ཞེན་ཕྱོགས་ཀྱི་བས༷མ་པ༷ས་རྣལ་དོན་ལས་རང་ཉིད་སུན༷་འབྱི༷ན་ནོ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མད༷འ་བསྣུན༷་ང་སྨྲའོ། །དེ་ཕྱིར་བས༷མ་གྱི༷ས་མི༷་ཁྱབ༷་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བས་གྲུབ༷་པ༷་ནི་འགའ༷་ཡང༷་མེ༷ད་དོ། །སྲོག༷་ཆ༷གས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀུན༷་ལ༷་ཁྱད་མེད་པར་ཡ༷ང་། ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོ༷ད་དེ༷་དེ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོག༷ས་པ༷་མེ༷ད། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་བདེ་ཆེན་དེར་རོ༷་མཉམ༷་པའི་རང༷་བཞི༷ན་ཡིན་པ༷ས། བས༷མ་ཡས༷་པའི་ཡེ༷་ཤེས༷་བླ༷་མེ༷ད་དུ་གྲུབ་པ༷འོ༷། །ཁ༷་སང༷་དང་དེ༷་རིང༷་གི་དུས་ཟབ་དོན་སྒོམ་སྙམ་ངང་ལུས་ནས་དེ༷་བཞི༷ན་སང༷་དང༷་གཞ༷ན་དུ་བྱེད་འདོད་ངང་དུ་ལུས་ནས། དོན༷་རྣམ༷ས་ཕུན༷་སུམ༷་ཚོ༷གས་པར༷་སྐྱེ༷་བོ༷་འདོ༷ད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཀྱེ༷་ཧོ༷་བཞི༷ན་བཟ༷ང་དག་དཔེར་ན་སྙིམ༷་པ༷་ཆུས༷་བཀ༷ང་བ༷། འཛ༷ག་པ་བཞི༷ན་དུ་རང་གི་ཚེ་སོགས་འགྲིབ་པའམ་ཉམ༷ས་པ༷་མ་ཚོ༷ར་རོ༷། །ལམ་ལ་སློབ་བ་སོགས་བྱ༷་བ༷་བྱེ༷ད་པ་དང་དེ་ལྡོག་བྱ༷་བ༷་མིན༷་པ་བྱེ༷ད་པ༷་དག་

【現代漢語翻譯】 解脫，通過自性智慧。 心如同虛空，應安住于離戲、平等的大境界中。如同虛空的自性，無所緣，任運自在，應如是安住心。 如此，若能將此庸常之心轉化為平等自性，以此方式，便能獲得無上菩提。心中不作任何念想，如虛空般了知，則一切分別唸的動搖都將止息。通達諸法平等性，融入光明之中。麥彭仁波切如是說。何時能體驗此理，並具足智慧的力量，便能迅速捨棄輪迴無常、動搖的自性。 地、風、水、火依次融入，止息。在入定時，體驗融化的樂受，或五甘露精華流動的時刻，氣息融入單一口味的氣息中，並逐漸融入中脈，最終融入心。何時生起四種結合，安住于中脈一處，心融入光明，便會生起俱生大樂，如同融入虛空般。 十方世界，家家戶戶都在談論此智慧，然眾生未能完全了知顯有大樂的境界，皆因各自的執著念頭，而使自己遠離真實義。蓮花生大士如是說。 因此，依靠分別念無法證得的智慧，是無法實現的。對一切眾生無有分別，俱生大樂即是自性本有，如是證悟。顯有輪涅一切法，皆是平等一味的自性，故能成就不可思議的無上智慧。 昨日與今日，沉溺於思維深奧之義，或欲將事物轉變為清凈或其他狀態，都不過是徒勞。 如同用手捧水，水會流逝一般，人們未曾察覺自己的壽命等正在衰減。學習道等行為，以及與之相悖的行為，都是如此。

【English Translation】 Liberation comes through the wisdom of one's own nature. The mind is like the sky; one should abide in the great state of equality, free from elaboration. Like the nature of the sky, without focus, naturally relaxed, one should abide the mind. Thus, if this ordinary mind is transformed into the nature of equality, in this way, one will attain unsurpassed Bodhi. If one does not think of anything in the mind, knowing it like the sky, then all the wavering of discriminating thoughts will cease. Understanding the equality of all dharmas, one merges into the clear light. Mipham Rinpoche said this. When one experiences this truth and possesses the power of wisdom, one will quickly abandon the impermanent, wavering nature of samsara. Earth, wind, water, and fire dissolve in sequence, ceasing. In the state of meditative absorption, experiencing the bliss of melting, or at the moment when the essence of the five nectars flows, the breath merges into the breath of a single taste, and gradually merges into the central channel, finally merging into the mind. When the four unions arise and abide in one place in the central channel, the co-emergent great bliss of the mind merging into the clear light will arise, like merging into the realm of the sky. In the ten directions, in every household, they speak of this wisdom, but beings do not fully understand the state of great bliss of phenomena, because of their own clinging thoughts, they distance themselves from the true meaning. Padmasambhava said this. Therefore, the wisdom that cannot be attained by conceptual thought cannot be realized. Without distinction towards all beings, co-emergent great bliss is inherently present in one's own nature, thus realizing it. All phenomena of samsara and nirvana are of the same equal taste, thus accomplishing inconceivable unsurpassed wisdom. Yesterday and today, indulging in thinking about profound meanings, or wanting to transform things into a pure or other state, is all in vain. Like holding water in cupped hands, the water will flow away, people do not realize that their lifespan etc. are decreasing. Learning the path and actions, and actions that are contrary to it, are all like that.

---

ཀྱང་། ངེས༷་པ༷ར་རྟོག༷ས་པའི་དུས་ན༷་འཆི༷ང་དང༷་གྲོལ༷་བ༷་མེ༷ད་དོ། །དོན་བརྗོད་མེད་དམ་ཡི༷་གེ་མེ༷ད་པའི་དོ༷ན་ལ༷ས་ཀྱང་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་འཆ༷ད་པ༷ར་ཡོ༷ད་པར་འདོ༷ད་པ༷། གང༷་ཞི༷ག་རྣལ༷་འབྱོ༷ར་བ༷རྒྱ་ལ༷འང་མན་ངག་གི་ཚིག་འ༷གའ་ཡི༷ས་མཚོ༷ན་ནུས་སོ། །བསྒྲིམས་ཏེ་ཀུན་རྟོག་འཇུ༷ར་བུས་བཅི༷ང་བའི༷་སེམ༷ས་འདི༷་ནི༷། རང་སར་གློད༷་ན༷་གྲོལ༷་བར༷་ཐེ༷་ཚོ༷མ་མེ༷ད་ལ། བླང་དོར་གྱི་རྟོག་པའི་དངོ༷ས་པོ༷་གང༷་གིས་རྨོ༷ངས་པ༷་རྣམས་འཆི༷ང་ལ། རང་བཞིན་ཤེས་པའི་མཁ༷ས་པ་རྣམས་ 12-19-9a འཆིང་བྱེད་དེ༷་ཡི༷ས་སླར་ཡང་རྣམ༷་པར༷་གྲོལ༷་བར་བྱེད་དོ། །བཅིང༷ས་པ༷་དག༷་ནི༷་མི་སྡོད་པར་ཕྱོ༷གས་བཅུ༷ར་འགྲོ༷་བ༷ར་རྩོམ། རང་གར་བཏང༷་བར༷་གྱུར༷་ན༷་དེ་གར་མི༷་གཡོ༷་བར་བརྟན༷་པ༷ར་གན༷ས་ཏེ། སེམས་འདི་ནི་གོ༷་བ༷ཟློ༷ག་རྔ༷་མོ༷་ལྟ༷་བུར་ནི་བདག༷་གིས་རྟོག༷ས་སོ། །བུ༷་ཁྱོ༷ད་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་རང༷་ལ༷་ཆེ༷ར་ཏེ༷་ལྟོས༷་དང་རང་བབས་ཀྱི་དོན་མཐོང་ངོ་ཞེས་གདམས་སོ། །ཀྱེ༷་ལ༷གས་རྣལ་འབྱོར་དབ༷ང་པོ༷་ཞེས་བོས་ནས་རང་སེམས་ལ་ལྟོས༷་ཤི༷ག་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་འདི༷་ལ༷ས་ང༷་བདག་གི་རྣམ་པ་ཅི་ཡང་ནི༷་མ༷་རྟོག༷ས་པའམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མ་རྟོགས་སོ༷་ཞེས་དམིགས་པ་ཀུན་ཟད་པའོ། །ཅིར་ཡང་བྱར་མེད་མཐོང་ནས་ལ༷ས་ཟི༷ན་པ༷་ཡི༷་སྐྱེས༷་བུ་རང་བྱུང་གི་ཤེས་པ་འདི་ཡི༷། དྲུང༷་དུ༷་ཞེ་འདོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ཀུན་ཆད་ནས་སེམ༷ས་ཐག༷་གཅ༷ད་པ༷ར་བྱོས༷་ཤིག །རྩོལ་བའི་ལམ་གྱིས་རླུང༷་བཅི༷ངས་པ༷་ལ༷་བརྩོན་ནས་སེམས་དགག་པ་ལ་དགའ་ཞིང་ཞེན་པའི་ཚུལ་ལ་རང༷་ཉི༷ད་མ༷་སེམ༷ས་ཀྱེ༷། ཤིང༷་བཞིན་མི་གཡོ་བ་དག༷་གི༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་སྟེ་དེའི་ཚུལ་གྱིས་སྣ༷་རྩེར༷་མ༷་འདུག༷་ཅི༷ག་སྟེ་སྣ་རྩེར་ཕྲ་ཐིག་སོགས་བསྒོམ་པས་ཅི་བྱ་ཞེས་སོ། །ཨེ༷་མ༷འོ༷་ཞེས་ཡ་མཚན་པ་སྟེ་རྩོལ་བཅས་དེ་དག་མཆོག་གི་ལམ་མ༷་ཡི༷ན་པའི་ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པ༷་མཆོ༷ག་འདི་ལ་རྣལ་མར་གནས་ཤིང་དགའ་བའམ་ཆག༷ས་པར་བྱོས༷་ཤིག །དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྲི༷ད་པ༷འི་སྣ༷་རྩེར༷་སེམས་རྩོལ་བས་འཆི༷ང་བ༷་ཡ༷ང་དག༷་སྤང༷་བར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཚུལ་འདི༷ས་ནི༷་ཡི༷ན་འདུས༷་པ༷་ལ༷་ཡང་སྟེང་འོག་གི་རླུང༷་གི༷་རླབས། ཤིན་ཏུ་གཡོ༷་ཞི༷ང་འཕྱང༷་བའམ་འཕར་བར་བྱེད་ལ༷་ཤིན༷་ཏུ༷་མི༷་སྲུ༷ན་འགྱུར༷་ཏེ་སྲིན་བུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁ་ 12-19-9b ཆུས་བཅིང་བ་ལྟར་དོན་མེད་དོ། །རྣལ་མ་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས་ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པ༷འི་རང༷་བཞི༷ན་རྟོ༷གས་པར་གྱུར༷་ན༷། དེ༷་ཡི༷ས་བདག༷་ཉི༷ད་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་ཤིན་ཏུ་བརྟན༷་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ་མི་གཡོ་ཞིང་། གང༷་ཚེ༷་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཡི༷ད་ནི༷་ཉེ༷་བར༷་འགགས་ཤིང་ཐིམ་པར་གྱུར༷་པ་ན༷། ལུས༷་ཀྱི༷་རླུང་སོགས་ཀྱི་

【現代漢語翻譯】 然而，在確定證悟之時，沒有束縛和解脫之分。那些認為無法用語言或文字表達的意義，可以通過上師的口訣來闡釋。即使是成百上千的瑜伽士，也只能用一句口訣來象徵。務必牢記，被妄念束縛的心，一旦放任自流，毫無疑問便能獲得解脫。被取捨之念迷惑的人們會被束縛，而那些瞭解自性的人，會再次從束縛中解脫出來。被束縛者會不安分地朝四面八方奔走，而一旦任其自然，便會穩定不動地安住于當下。我認識到，這顆心就像一個反覆無常的瘋子。孩子們，你們也要好好觀察自己，就能領悟自性的意義。向瑜伽自在者呼喚，觀察自心吧！除了本然狀態之外，我沒有領悟到任何自我的顯現，或者說，除了本然狀態之外，什麼也沒有領悟到，這就是萬法歸一的境界。在認識到無所作為之後，從工作中解脫出來。這個人天生的智慧啊！斬斷所有貪求的羅網，努力斷絕心念吧！努力通過人為的方式來控制氣息，喜歡並執著于壓制心念，不要這樣想啊！像樹一樣靜止不動，這就是瑜伽士的境界。不要專注于鼻尖，專注于鼻尖的微細之處等等，又有什麼用呢？ 唉瑪吙！真是太神奇了！這些人為的努力並非是至高無上的道，安住並喜悅于這與生俱來的至高境界吧！因為在輪迴的邊緣，用心去控制心念是需要斷除的。因為這是通過分別念來成就的，這種方式也會導致上下之氣的波動。非常不穩定，就像蠶用自己的口水束縛自己一樣，毫無意義。安住于自然、不做作的狀態，就能證悟與生俱來的自性。這樣，自身就能穩固地安住在法身的體性之中，不會動搖。當心念消融于本初狀態時，身體的氣息等等也會隨之消融。

【English Translation】 However, at the moment of certain realization, there is no bondage or liberation. Those who think that the meaning that cannot be expressed in words or letters can be explained by the guru's oral instructions. Even hundreds of thousands of yogis can only symbolize it with a single verse of oral instruction. Be sure to remember that the mind bound by conceptual thoughts, once let go, will undoubtedly be liberated. Those who are deluded by thoughts of acceptance and rejection will be bound, while those who understand their own nature will be liberated again from bondage. Those who are bound will restlessly run in all directions, but once left to their own nature, they will remain stable and unmoving in the present moment. I realize that this mind is like a fickle madman. Children, you must also observe yourselves well, and you will realize the meaning of your own nature. Calling out to the Yoga Empowerment Holder, observe your own mind! Apart from this very nature, I have not realized any manifestation of self, or rather, I have not realized anything other than this very nature, which is the state of all things returning to one. After realizing that there is nothing to do, be liberated from work. This person's innate wisdom! Cut off all nets of craving, and strive to cut off thoughts! Striving to control the breath through artificial means, liking and clinging to suppressing thoughts, do not think like this! Be still like a tree, this is the state of a yogi. Do not focus on the tip of the nose, what is the use of focusing on the subtle details of the tip of the nose, etc.? Emaho! How amazing! These artificial efforts are not the supreme path, abide and rejoice in this supreme state that is born together! Because at the edge of samsara, controlling the mind with the mind is something that needs to be abandoned. Because it is accomplished through discrimination, this method also leads to fluctuations in the upper and lower energies. It is very unstable, just like a silkworm binding itself with its own saliva, it is meaningless. Abiding in a natural, unadulterated state, one can realize the innate nature that is born together. In this way, oneself can firmly abide in the nature of the Dharmakaya, without wavering. When the mind dissolves into the primordial state, the body's breath and so on will also dissolve.

---

འཆི༷ང་བ༷་དང་བདེ་བ་ལ་ཞེན་པ་སོགས་ཀྱང་རྣམ༷་པ༷ར་འཆང༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །གང༷་ཚེ༷་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་དང༷་རོ༷་མཉམ༷་པ༷། དེ༷་ཚེ༷་བཟའ་གཏད་ཞིག་པས་ན་དམ༷ན་པ༷འི་རིག༷ས་དང༷་བྲམ༷་ཟེ༷་གཉིས་སུ་མེད་ལ། འདི༷་ནི༷་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་ཞིང་བཟང་པོ་ལས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་ན་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་པའི་ཟླ༷་བའི༷་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉི༷ད་དང༷་ནི༷། འདི༷་ནི༷་ག༷ངྒཱའི༷་རྒྱ༷་མཚོ༷་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་པ་ཉི༷ད་དང༷་ནི༷། དེ་བཞིན་ཡུལ་བཱ༷་རཱ༷་ཎ༷་སཱི༷་དང་པ༷་ཡ༷་གྷ༷་ཡ༷་ཏི་ཞེས་བྱ་བའང་དེའོ། །འདི༷་ནི༷་གྲོང་ཁྱེར་ཟླ༷་བ༷་གསལ༷་བྱེ༷ད་ཉི༷ད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྔགས་ནས་གསུང་བའི་ཞིང༷་ཀུན༷་དང་གན༷ས་དང༷་ཉེ་བའི༷་གན༷ས་ལ་སོ༷གས་པ་རྣམས་སུ། རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་ཕྱིན༷་ཏེ༷་གནས་དེ་དག་ལ་བལྟས༷་པའི༷་རྟོག༷ས་པ༷འམ་དགོངས་ཉམས་གང༷་སྨྲ་བ༷་དེ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་ལུ༷ས་དང༷་འདྲ༷་བའི༷་མུ༷་སྟེ་རྒྱ་ཆགས་སུ་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་གན༷ས་གཞ༷ན་ན༷་མེ༷ད་པར། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་དགེ༷་བ༷་ཅ༷ན་ང༷་ཡི༷ས་ངེས༷་པ༷ར་ཡང༷་དག༷་མཐོ༷ང་ངོ་། ། བརྡའ་ནི་ལུས་དབུས་དྷཱུ་ཏིའི་རྩ་འདབ༷་ལྡན༷་པ༷དྨའི༷་སྡོང༷་པོ༷་གེ༷་སར༷་གྱི༷་དྭངས་མ་ལྔའི་དབུས༷་ན། ཤིན༷་ཏུ༷་ཕྲ༷་བའམ་རྟོགས་དཀའ་བའི༷་རྣལ༷་མ༷་ནི་མི་ཤིག་པའི་ཐིག་ལེ་སྟེ་བདེ་བའི་དྲི༷་དང༷་འོད་ལྔའི་ཁ༷་དོག༷་ལྡན༷་པ་དེར། གཉུག་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ནས་བྱེ༷་བྲག༷་གམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་བོར༷་ཞི༷ག་རང་གནས་ཆོས་སྐུ་ལ་རྨོ༷ངས་པ་གང་ 12-19-10a དག་དེ་དང་བྲལ་བའི་འཁོར་བའི་མྱ༷་ངན༷་གྱི༷ས། ལུས་སེམས་གདུང༷་པའི༷་ངང་ནས་རང་གནས་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉམས་སུ་མྱོང༷་བའི་འབྲས༷་བུ༷་མེ༷ད་པ༷ར་མ༷་བྱེ༷ད་ཅི༷ག །ཡང་ན་པདྨའི་ཆ་ཐམས་ཅད་པདྨར་གཅིག་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་གཉུག་མར་ཤེས་ནས་ཐ་དད་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བོར་ཅིག་དང་། ཡང་གཉུག་མ་མ་བཅོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལས་རྩོལ་བཅས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་བྱེ་བྲག་བོར་ཤིག་ཅེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །གང༷་ཚེ་ཚ༷ངས་པ༷་དང༷་ཁྱབ༷་འཇུ༷ག་དང་མི༷ག་གསུམ༷་ལྷ་ཆེན་པོ་དང༷་། གཞན་ཡང་འཇི༷ག་རྟེན༷་མ༷་ལུ༷ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱི་གཞི༷ར་གྱུར་པ༷། རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་རང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་རིག༷ས་མེ༷ད་དེ༷་ལ༷་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་དེའི་ངོ་བོ་མཆོ༷ད་ན༷་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པའི་འགྲོ་བའི་ལ༷ས་ཀྱི༷་ཡང༷་མཐ༷འ་ཡི་ཚོག༷ས་ཏེ་ལས་མ་ལུས་པ་ནི༷་ཡ༷ང་དག༷་པར་ཟ༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །ཀྱེ༷་ཧོ༷་བུ༷་ཉོ༷ན་ཅིག་སྣ་ཚོགས་བསམ་པས་བཞག་པའི་རྩོད༷་པ༷འི་རོ༷་ནི༷་དག༷་པ༷ར་གྱུར་པ་འདི་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་ཡ༷ང་དག༷་གན༷ས་པར་ཤེས༷་པ༷་དང་། འགྲོ༷་བ༷་གཞུང་འཆ༷ད་ཅི༷ང་ཁ་ནས་འདོ༷ན་པ་ལ༷་སོ༷གས་པས་རང་བཞིན་གཉུག

【現代漢語翻譯】 對於執著于死亡和快樂等，也應完全捨棄。當一切顯現皆為俱生和味一時，那麼種姓的分別便會消失，賤民和婆羅門之間沒有區別。這裡是共同知名的良田，在南方有十二由旬的月亮海。這裡是恒河，十二由旬。同樣，瓦拉納西和帕亞加提也是如此。這裡是名為月光照耀的城市。在經咒中所說的所有聖地和近處，瑜伽士修行后，觀察這些地方所產生的覺悟或體驗，瑜伽士自己的身體就像一個廣闊的區域，沒有其他地方可以超越，憑藉瑜伽的力量，我確信能夠完全見到。 象徵是身體中央的dhūti脈的蓮花花瓣，在五種純凈的蓮鬚中央，極其微細或難以理解的真如是不滅的明點，具有快樂的香氣和五種光芒的顏色。體驗本初狀態，放棄分別或差異的執著，對於迷失在自性法身中的人來說，擺脫輪迴的痛苦，在身心痛苦的狀態下，不要讓體驗自性智慧的結果落空。或者，就像蓮花的各個部分都是蓮花一樣，將一切都視為本初狀態，放棄二元對立的分別。此外，還說要放棄這種未經造作的本初瑜伽中的有勤作的業手印等分別。當梵天、遍入天、三眼大自在天，以及所有世間萬物的根源，一切種姓的遍主，因為自性空性而無種姓者，將一切顯現和聲音的法供養給他時，由分別念所產生的眾生的業的極限，即所有業都會完全耗盡。聽著，孩子們，對於以各種想法設定的爭論的滋味感到滿足，通過專注於此的禪定，要知道自己完全安住其中。講解經文和口誦等，自性本初。

【English Translation】 Also, clinging to death and happiness, etc., should be completely abandoned. When all appearances are co-emergent and of one taste, then the distinctions of caste will disappear, and there will be no difference between outcastes and Brahmins. Here is the well-known good field, and to the south is the Moon Ocean of twelve yojanas. Here is the Ganges, twelve yojanas. Likewise, Varanasi and Prayaga are also the same. Here is the city called Moonlight Illumination. In all the sacred places mentioned in the mantras and nearby places, after the yogi practices, the realization or experience that arises from observing these places, the yogi's own body is like a vast area, and there is no other place to surpass it. By the power of yoga, I am certain to see it completely. The symbol is the lotus petals of the dhūti channel in the center of the body, and in the center of the five pure filaments of the lotus, the extremely subtle or difficult to understand true nature is the indestructible bindu, which has the fragrance of bliss and the colors of five lights. Experiencing the primordial state, abandoning the attachment to distinctions or differences, for those who are lost in the self-nature dharmakaya, freeing themselves from the suffering of samsara, in a state of physical and mental suffering, do not let the result of experiencing self-nature wisdom be in vain. Or, just as all parts of a lotus are lotus, regard everything as the primordial state, and abandon the duality of distinctions. Furthermore, it is also said to abandon the distinctions of effortful karma mudra, etc., in this uncreated primordial yoga. When Brahma, Vishnu, the great three-eyed deity, and the source of all worlds, the lord of all lineages, who is without lineage because of self-nature emptiness, offer all the phenomena of appearance and sound to him, the limit of the karma of beings produced by discrimination, that is, all karma will be completely exhausted. Listen, children, being satisfied with the taste of arguments set up with various ideas, through meditation focused on this, know that you are completely abiding in it. Explaining the scriptures and reciting, etc., self-nature primordial.

---

་མ་དེ༷་ནི༷་ཤེས༷་པ༷ར་ནུས༷་མ༷་ཡི༷ན། ཀྱེ༷་ཧོ༷་བུ༷་ཉོན་དང༷་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་གཅིག་པུ་སྣང་བ༷་སྣ་ཚོ༷གས་ཀྱི༷་རྣམ་པར་སྣང་བའི། རོ༷་འདིའོ༷་ཞེས་བསྟན༷་པ༷ར་ནུས༷་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། བདེ༷་བ༷་ཆེན་པོའི་གན༷ས་ཐ་མལ་ཤེས་པ་མཆོ༷ག་ཉིད་ལ་གོམས་པ༷ས་ཀུན་ཏུ་རྟོག༷་པ༷་རྣམས་སྤང༷ས་པ༷་ནི༷། ཇི་ལྟར་འགྲོ༷་བ༷་རྣམས་ཉེ༷་བར༷་སྐྱེ༷་བ༷་ཉི༷ད་ན་བྱིས༷་གཞོན་ལང་ཚོ་རྫོགས་པ་བཞིན༷་དུ་གོམས་པས་འཕེལ་བ་ཙམ་ཡིན་ནོ༷། །སྤྲོས་པའི་བློ༷་ནི༷་རྣམ༷་པ༷ར་འགག༷ས་ཤིང་གཟུང་ 12-19-10b འཛིན་གྱི་ཡི༷ད་ནི༷་ཞི༷་བར་གྱུར༷་པ༷། གང༷་དུ་བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ་སྙམ་དུ་མངོ༷ན་པའི༷་ང༷་རྒྱལ༷་ཆ༷ད་པ༷་ན༷། དེ༷་ཉི༷ད་སྒྱུ༷་མའི༷་རང༷་བཞི༷ན་མཆོ༷ག་ཏུ༷་རྟོ༷གས་པ༷་ཞེས་བྱ་སྟེ༷། དེ༷་ལྟ་བུ་ལ༷་རོ་མྱང་དང་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བས༷མ་གཏན༷་འཆི༷ང་བ་དེས༷་ནི༷་ཅི༷་བྱར༷་ཡོ༷ད་དེ་མེད་དོ། །དངོ༷ས་པོ༷ར་སྐྱེས༷་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཁའ༷་ལྟར༷་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ར༷བ་ཏུ་ཞེ༷་ན༷། དངོ༷ས་པོ༷་ལ་དཔྱད་ཅིང་རྣམ༷་པར་སྤང༷ས་བའི་ཕྱི་ན༷ས་ཡེ་ཤེས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅི༷་ཞི༷ག་སྐྱེ༷་སྟེ། དེས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་གདོ༷ད་ན༷ས་སྐྱེ༷་མེ༷ད་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང༷་བཞི༷ན་ཡི༷ན་པ༷་ལ༷། དེ༷་རི༷ང་ནི༷་དཔ༷ལ་ལྡན་བླ༷་མ༷ས་བསྟན༷་པ༷ས་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རྟོགས༷་སོ། །སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་མིག་གིས་མཐོ༷ང་བ་དང༷་རྣ་བས་ཐོ༷ས་པ་དང༷་ལུས་ཀྱིས་རེ༷ག་པ་དང༷་ཡིད་ཀྱིས་དྲ༷ན་པ༷་དང༷་། དེ་བཞི༷ན་ཟ༷་དང་སྣོམ༷་དང་ཡུལ་གཞན་དུ་འཁྱམ༷་པ་དང༷་འགྲོ༷་བ་དང༷་འདུག༷་པ༷་དང༷་། ཅལ༷་ཅོ༷ལ་གཏམ༷་དང༷་དེ་ལ་ཕར་ལན༷་སྨྲ་བར་གྱུར༷་པ༷་ལ༷། དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམ༷ས་སོ༷་ཞེས༷་ནི༷་ཤེས་ཤིང་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་གཅི༷ག་གི༷་རྣམ༷་པ༷་ལ༷ས་གཞན་དུ་མི༷་བསྐྱོད༷་དོ༷། །གང༷་ཞི༷ག་བླ༷་མ༷འི་མན༷་ངག༷་ནི༷་བདུ༷ད་རྩིའི༷་ཆུ་ལྟ་བུ། འགྲོ་བའི་གདུང༷་བ་སེལ༷་ཞིང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་བསིལ༷་བ༷་གང་དེ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ངོ༷མས་པ༷ར་མི༷་འཐུང༷་བ༷། དེ༷་ནི༷་བསྟན༷་བཅོ༷ས་དོན༷་མང༷་པོ་སྟེ་ཞེ་འདོད་སྣ་ཚོགས་ཅན་གྱི་མྱང༷་ངམ༷་གྱི༷། ཐ༷ང་ལྟ་བུ་ལ༷་འཕྱན་པ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླན་དང་བྲལ་བས་སྐོམ༷་པས་གདུ༷ངས་ཏེ༷་དེའི་ངང་དུ་འཆི༷་བར༷་ཟ༷ད་དོ། །བླ༷་མ༷ས་ཐབས་བསྟན༷་པ་བརྗོ༷ད་མིན༷་ཏེ་ངོ་སྤྲད་པ་མིན་ན༷། སློབ༷་མ༷ས་དེ་གོ༷་བ༷་ཡོད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། 12-19-11a ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པ༷་བདུ༷ད་རྩིའི༷་རོ༷་འདི་ནི། ཐབས་གཞན་གང༷་གི༷ས་ཇི་ལྟར༷་བསྟན༷་པ༷ར་བྱ་སྟེ་མི་ནུས་སོ། །སྣང་བ་ལ་ཚད༷་མ༷ར་འཛིན༷་པའི༷་དབ༷ང་གི༷ས་སོ། །གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་དཀྲུགས་ནས་གནས་ལུགས་ལ་རྨོངས་པའི་བླུན༷་པོ༷ས་རིགས་བཟང་ངན་སོགས་བླང་དོར་གྱི་བྱེ༷་བྲག༷་རྙེད༷་པ༷་

【現代漢語翻譯】 然而，那（智慧）無法用知識來衡量。聽著，孩子！那唯一顯現，卻以各種形式顯現的，無法被指示為『這就是那個味道』。安樂大境，習慣於殊勝的尋常覺知，從而捨棄一切分別念。如同行走之人，在幼年、青年、壯年時自然增長一樣，（智慧）也僅僅是因習慣而增長。分別念止息，能所二取的意念平息。當『我乃瑜伽士』的傲慢消逝時，那便是如幻之自性，被稱為殊勝的證悟。對於這樣的人，品嚐味道和執著于有相禪定又有何用呢？毫無用處！ 一切顯現之事物，皆如虛空般，是心性之顯現。若對事物進行分析和捨棄，又怎能從中生起智慧和真如呢？因此，一切事物本自不生，是法身大樂之自性。此理已由具德上師開示，故如實證悟。無論行住坐臥，眼見、耳聞、身觸、意念，以及飲食、嗅聞、遊蕩、行走、安住，乃至閑聊和應答，都要了知這一切皆是自心之顯現，不離本初一味之自性。 誰若不迅速飲用上師的甘露妙語，那能消除眾生痛苦，帶來清涼安樂的自性，反而沉溺於繁瑣的教條和各種慾望的折磨，如同乾涸的河床，最終因乾渴而死。上師的方便並非言語所能表達，也無法通過指示來領悟。弟子若能了悟，那便是俱生甘露之味。除此之外，還能用什麼其他方法來指示呢？無法指示！ 由於執著于顯現，攪亂了無二之義，愚昧之人對實相一無所知，從而區分高低貴賤等，並進行取捨。

【English Translation】 However, that (wisdom) cannot be measured by knowledge. Listen, child! That which appears as one, yet manifests in various forms, cannot be pointed out as 'This is that taste.' The great state of bliss, accustomed to the supreme ordinary awareness, thus abandoning all discriminations. Just as those who walk naturally grow in childhood, youth, and adulthood, (wisdom) also increases merely through habituation. Discursive thoughts cease, and the mind of grasping and being grasped subsides. When the pride of 'I am a yogi' vanishes, that is the self-nature of illusion, called supreme realization. For such a person, what is the use of tasting flavors and clinging to conceptual meditation? There is no use! All manifested phenomena are like the sky, the manifestation of mind itself. If one analyzes and abandons phenomena, how can wisdom and suchness arise from them? Therefore, all phenomena are inherently unborn, the self-nature of the Dharmakaya's great bliss. This truth has been taught by the glorious Guru, thus realize it as it is. In all activities, whether seeing with the eyes, hearing with the ears, touching with the body, thinking with the mind, as well as eating, smelling, wandering, walking, abiding, even in idle chatter and responding, know that all these are manifestations of one's own mind, not moving away from the original one taste nature. Whoever does not quickly drink the Guru's nectar-like words, which can eliminate the suffering of beings and bring cool bliss, but instead indulges in elaborate doctrines and the torment of various desires, like a dried-up riverbed, will eventually die of thirst. The Guru's skillful means cannot be expressed in words, nor can it be understood through instruction. If the disciple can realize it, that is the taste of co-emergent nectar. Besides that, what other method can be used to indicate it? It cannot be indicated! Due to clinging to appearances, disturbing the meaning of non-duality, the ignorant, being ignorant of the true nature, thus distinguish between high and low, noble and base, etc., and engage in acceptance and rejection.

---

སྟེ་མཚན་མར་འཛིན་པ། དེ༷་ཚེ༷་དམན་པའམ་གདོ༷ལ་པའི༷་ཁྱིམ༷་དུ་རོལ༷་པ་སྟེ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ལ། འོན༷་ཀྱང༷་དོན་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པས་དེ་རྟོགས་ན་ཉེས་པའི་དྲི༷་མ༷ས་མི༷་གོས༷་སོ། །དུས་གང༷་ཞི༷ག་ཚེ་སློང༷་མོ༷་བྱེད་པ་ན༷་ནི་སྲང༷་ཁ༷ར་བོར་བའི༷་ཁ༷མས་ཕོར༷་གྱིས་ལོངས་སྤྱོ༷ད་དེ༷། དེ་གནས་ལུགས་རྟོགས་པས་བད༷ག་ནི༷་རྒྱལ༷་པོའི༷་ཡི༷ན་པར་གྱུར་ན༷་སླར༷་ཡ༷ང་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞེན་པའི་ཁམས་ཕོར་དེས་ཅི༷་ཞིག་བྱར༷་ཡོ༷ད། དེས་ན་བླང་དོར་གྱི་དབྱེ༷་བ༷་རྣམ༷་པ༷ར་སྤང༷ས་ནས༷་དེ་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ལ་གན༷ས་པ༷་ལ༷་ཐ་སྙད་གཉིས་ཆོས་ཀྱིས་ཅི་བྱ་སྟེ། རྟག་ཏུ་རང༷་བཞི༷ན་མི༷་གཡོ༷་བཏང༷་སྙོམ༷ས་ལྷུན༷་གྱིས༷་གྲུབ༷་ནས། མྱ༷་ངན༷་འདས༷་པ༷་ལ༷་གན༷ས་ཤི༷ང་སྲི༷ད་པ༷ར་མཛེས༷་སོ། །དེས་ན་ནད་གཞ༷ན་དག༷་ལ༷་སྟེ་རྣམ་རྟོག་གི་ནད་ཉིད་ལ་རྣམ་རྟོག་སྣོན་པའི་སྨན༷་གཞ༷ན་མི་འཕྲོད་པ་གཏང༷་བར་མི༷་བྱ༷་སྟེ་གང་འཕྲོད་དགོས་པ་བཞིན། བས༷མ་དང༷་བས༷མ་པ༷ར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ར༷བ་ཏུ༷་སྤངས༷་ནས༷་སུ༷། ཇི༷་ལྟར༷་བསམ་མེད་བུ༷་ཆུ༷ང་གི་ཚུལ༷་དུ༷་གན༷ས་པར༷་བྱ༷་ཞིང་། གཉུག་མ་སྟོན་པའི་བླ༷་མའི༷་ལུང༷་ལ༷་བསྒྲིམ༷ས་ཏེ༷་རབ༷་ཏུ༷་འབ༷ད་ན། ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པ༷་ཉིད་རང་རྒྱུད་ལ་འབྱུང༷་བར༷་ཐེ༷་ཚོམ༷་མེ༷ད། ཁ༷་དོ༷ག་དང་ཡོན༷་ཏན༷་དང་བརྗོད་པའི་ཡི༷་གེ༷་དང་མཚོན༷་པའི་དཔེ༷་བྲལ༷་བ༷་གང་ཞིག །སྔ༷་རུ༷་མེ༷་བཏུབ༷་དེ༷་ནི༷་ས་ར་ཧ་བདག༷་གི༷ས་སམ་རྣལ་འབྱོར་པ་ 12-19-11b རང་གིས་གྱི༷་ན༷་སྟེ་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་མཚོན༷་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། གཞོ༷ན་ནུ༷་མ༷་ཡི༷ན་བདེ༷་བ༷་སྙིང༷་ལ༷་ཞེན༷་པ༷་བཞི༷ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབ༷ང་ཕྱུག༷་དམ༷་པ༷་དེ༷་ནི༷་སུ༷་ལ༷་བསྟན་པ་ནུས༷་སམ༷་སྟེ་མི་ནུས་སོ། །དངོ༷ས་དང༷་དངོས༷་མེ༷ད་གཉིས་པོ་ཡོང༷ས་སུ༷་བཅ༷ད་པ༷འམ་བྲལ་བ་དང༷་། དེར༷་ནི༷་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་འགྲོ༷་བ༷་མ༷་ལུས༷་ལུས༷་པ་ཡང་རབ༷་ཏུ༷་ཐིམ༷་པ༷ར་འགྱུར༷། གང༷་ཚེ༷་ཡི༷ད་ནི༷་མི༷་གཡོ༷་བར་མ་བཅོས་རང༷་གན༷ས་སུ་བརྟན༷་པ༷་སྟེ༷། དེ༷་ཚེ༷་འཁོར༷་བའི༷་དངོས༷་པོ༷་ལ༷ས་ནི༷་རང༷་གྲོལ༷་འགྱུར༷། གང༷་ཚེ༷་བདག༷་དང་གཞན༷་ནོ༷་ཞེས་ཡོངས༷་སུ༷་ཤེས༷་པ་མེ༷ད་པ་མཉམ་པར་མཐོང་བ་ན༷། དེ༷་ཚེ༷་བླ༷་མེ༷ད་ཀྱི་ལུས༷་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་ནི༷་ཐོབ༷་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །དེ༷་ལྟར༷་བསྟན༷་པ༷་ཉི༷ད་ལ༷ས་རང་བློ་ངེས༷་པ༷ར་མ༷་འཁྲུལ༷་པ༷ར། གཞན་ལ་རག་ལུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་ཤེས་པས་རང་གི༷ས་རང༷་ལ༷་ལེག༷ས་པ༷ར་ཤེས༷་པ༷ར་བྱས༷་ནས༷་ནི། མཉམ་པར་བཞག་པ་ན་གཉུག་མའི་དོན་ལ་རྡུལ༷་མིན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་ཡོད་པ་མིན་ལ་རྡུལ༷་དང་བྲལ༷་བ་སྟེ་གཟུགས་མེད་པའང་མ༷་ཡི༷ན་སྣང་བ་དང་སེམ༷ས་ཀྱང༷་མིན༷་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོ༷ས་པོ་དེ༷་དག༷་ཡེ་ནས་སྟོང་

【現代漢語翻譯】 執著于名相。如果在那時，在低賤或貧民的家中嬉戲，這是一種罪過的過失。然而，實際上是無二的，如果證悟到這一點，就不會被罪過的污垢所沾染。什麼時候以乞討為生呢？就是把秤上的食物倒在碗里享用的時候。如果證悟到那個實相，認識到『我』是國王的，那麼又何必執著於二元對立的碗呢？因此，捨棄取捨的分別，安住于那唯一的實相，二元對立的言語又有什麼用呢？恒常地，自性不移，保持平靜，自然成就。安住于涅槃，于輪迴中亦顯莊嚴。因此，對於其他的疾病，對於分別唸的疾病，增加分別唸的藥物是不適用的，就像需要合適的藥物一樣。完全捨棄思慮和所思，像無思的幼兒一樣安住。精勤于開示本初的 गुरु（藏文：བླ་མ，梵文天城體：गुरु，梵文羅馬擬音：guru，漢語字面意思：上師）的教言，努力修行，俱生智自然會在自相續中生起，毫無疑問。什麼是沒有顏色、沒有功德、沒有言語文字、無法比擬的呢？以前無法得到的，現在我，薩ra哈（Saraha）或瑜伽士自己，只能略微地描述一下：就像年輕人對性愛的喜悅充滿渴望一樣。誰能展示一切自在的大樂呢？沒有人能做到。完全斷除或遠離有和無，在那裡，所有分別唸的自性都會完全融入。當心不動搖，安住于未作的自性中時，那時就會從輪迴的現象中自然解脫。當完全沒有『我』和『他』的分別，平等地看待一切時，那時就會獲得無上的身體，也就是俱生智。像這樣，從開示中確定自己的智慧，不要迷惑。不要依賴他人來了解，要自己好好地瞭解自己。在 சமதா（藏文：མཉམ་པར་བཞག，梵文天城體：समता，梵文羅馬擬音：śamatha，漢語字面意思：止）中，本初的意義既不是微塵，也不是脫離微塵，既不是有形，也不是無形，既不是顯現，也不是心，因為所有顯現的事物本來就是空性。 執著于名相。在那時，于低賤或旃陀羅（賤民）之家嬉戲乃是罪過之過失。然實則無二，若能了悟此點，則不為罪垢所染。何時以乞討為生？即是將秤上之物傾入缽中享用之時。若能了悟彼實相，知『我』乃國王，則又何需執著於二取之缽？是故，捨棄取捨之分別，安住于彼唯一實相，二法之名相又有何用？恒常自性不移，保持平靜，任運成就。安住于涅槃，亦莊嚴輪迴。是故，對於其他疾病，對於分別念之疾病，增加分別念之藥物並不適用，如需適宜之藥。完全捨棄思慮與所思，如無思之幼兒般安住。精勤于開示本初之 गुरु（藏文：བླ་མ，梵文天城體：गुरु，梵文羅馬擬音：guru，漢語字面意思：上師）之教言，努力修行，俱生智自然于自相續中生起，毫無疑問。何者無顏色、無功德、無言語文字、無可比擬？先前無法獲得者，今我薩ra哈（Saraha）或瑜伽士，僅能略微描述：如年輕人對愛慾之喜悅充滿渴望。誰能展示一切自在之大樂？無人能做到。完全斷除或遠離有與無，于彼處，所有分別念之自性皆完全融入。當心不動搖，安住于未作之自性中時，彼時即從輪迴之現象中自然解脫。當完全沒有『我』與『他』之分別，平等看待一切時，彼時即獲得無上之身，即俱生智。如是，從開示中確定自之智慧，勿迷惑。勿依賴他人來了解，當自己好好地瞭解自己。于 சமதா（藏文：མཉམ་པར་བཞག，梵文天城體：समता，梵文羅馬擬音：śamatha，漢語字面意思：止）中，本初之義既非微塵，亦非脫離微塵，既非有形，亦非無形，既非顯現，亦非心，因所有顯現之事物本來即是空性。

【English Translation】 Clinging to names and forms. At that time, playing in the house of a low caste or a candala (outcaste) is a fault of transgression. However, in reality, it is non-dual, and if one realizes this, one will not be stained by the dirt of transgression. When does one live by begging? It is when one pours the food from the scale into a bowl and enjoys it. If one realizes that reality and recognizes that 'I' am the king, then what need is there for clinging to the bowl of duality? Therefore, abandoning the distinctions of acceptance and rejection, abiding in that one reality, what is the use of dualistic words? Constantly, the self-nature does not move, remaining calm, spontaneously accomplished. Abiding in nirvana, it is also beautiful in samsara. Therefore, for other diseases, for the disease of conceptual thought, adding medicine of conceptual thought is not appropriate, just as one needs the appropriate medicine. Completely abandoning thinking and what is to be thought, abiding like a thoughtless child. Diligently applying oneself to the guru's (藏文：བླ་མ，梵文天城體：गुरु，梵文羅馬擬音：guru，漢語字面意思：teacher) instructions that reveal the original nature, and striving to practice, the co-emergent wisdom will naturally arise in one's own mindstream, without any doubt. What is without color, without qualities, without words or letters, and without comparison? What could not be obtained before, now I, Saraha, or the yogi himself, can only describe it slightly: like a young man filled with longing for the pleasure of sex. Who can show the great bliss of all-mastery? No one can do it. Completely cutting off or separating existence and non-existence, there, the nature of all conceptual thoughts will completely dissolve. When the mind does not waver, remaining stable in the unmade self-nature, then one will naturally be liberated from the phenomena of samsara. When there is completely no distinction between 'I' and 'other,' seeing everything equally, then one will obtain the supreme body, which is co-emergent wisdom. In this way, from the teachings, ascertain your own wisdom, do not be confused. Do not rely on others to understand, but understand yourself well. In samatha (藏文：མཉམ་པར་བཞག，梵文天城體：समता，梵文羅馬擬音：śamatha，漢語字面意思：calm abiding), the meaning of the original nature is neither dust, nor separate from dust, neither form, nor formless, neither appearance, nor mind, because all appearing things are empty from the beginning. Clinging to names and forms. At that time, playing in the house of a low caste or a candala (outcaste) is a fault of transgression. However, in reality, it is non-dual, and if one realizes this, one will not be stained by the dirt of transgression. When does one live by begging? It is when one pours the food from the scale into a bowl and enjoys it. If one realizes that reality and recognizes that 'I' am the king, then what need is there for clinging to the bowl of duality? Therefore, abandoning the distinctions of acceptance and rejection, abiding in that one reality, what is the use of dualistic words? Constantly, the self-nature does not move, remaining calm, spontaneously accomplished. Abiding in nirvana, it is also beautiful in samsara. Therefore, for other diseases, for the disease of conceptual thought, adding medicine of conceptual thought is not appropriate, just as one needs the appropriate medicine. Completely abandoning thinking and what is to be thought, abiding like a thoughtless child. Diligently applying oneself to the guru's (藏文：བླ་མ，梵文天城體：गुरु，梵文羅馬擬音：guru，漢語字面意思：teacher) instructions that reveal the original nature, and striving to practice, the co-emergent wisdom will naturally arise in one's own mindstream, without any doubt. What is without color, without qualities, without words or letters, and without comparison? What could not be obtained before, now I, Saraha, or the yogi himself, can only describe it slightly: like a young man filled with longing for the pleasure of sex. Who can show the great bliss of all-mastery? No one can do it. Completely cutting off or separating existence and non-existence, there, the nature of all conceptual thoughts will completely dissolve. When the mind does not waver, remaining stable in the unmade self-nature, then one will naturally be liberated from the phenomena of samsara. When there is completely no distinction between 'I' and 'other,' seeing everything equally, then one will obtain the supreme body, which is co-emergent wisdom. In this way, from the teachings, ascertain your own wisdom, do not be confused. Do not rely on others to understand, but understand yourself well. In samatha (藏文：མཉམ་པར་བཞག，梵文天城體：समता，梵文羅馬擬音：śamatha，漢語字面意思：calm abiding), the meaning of the original nature is neither dust, nor separate from dust, neither form, nor formless, neither appearance, nor mind, because all appearing things are empty from the beginning.

---

པས་ན་གདོད༷་ནས༷་ཞེན༷་པ༷་ཡིད་ཡུལ་ཉིད་དུ་མེ༷ད་པས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། མདའ༷་བསྣུན༷་གྱིས༷་སྨྲས༷་པ་དེ༷་ཙམ༷་ཞི༷ག་ཏུ༷་ཟ༷ད་དོ། །ཀྱེ༷་ཧོ༷་སྣང་བ་མ༷་ལུ༷ས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་དོན༷་དམ་གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཤེས་པར༷་བྱོས༷་ཤིག །རང་གི་ཡིད་ཀྱི་ཁྱིམ༷་ན༷་གན༷ས་པ༷་གཉུག་མའི་ཤེས་པ་མི་བལྟ་བར་ཕྱི༷་རོལ༷་དུ་སོང༷་ནས༷་དོན་དམ་ཚོལ༷་བ་དང་། སྣང་སྲིད་ཀྱི་བདག་པོ་ཁྱིམ༷་བདག༷་གཉུག་མའི་རིག་པ་སྟོན་ནུས་པའི་བླ་མའི་གདམས་ངག་གི་དོན་ 12-19-12a མཐོ༷ང་ན༷ས་ཡིད་མི་ཆེས་པར་ཁྱིམ༷་ཚེས༷་ལྟ་བུ་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་དག༷་ལ༷་དྲི༷། མད༷འ་བསྣུན༷་གྱིས༷་སྨྲས༷་པ་འདི་གཞན་ལ་དྲི་རྒྱུ་མེད་དེ་བདག༷་ཉི༷ད་ཀྱིས་ཤེས༷་པ༷ར་བྱོས༷། བཅོས་བསྒོམ་བླུན༷་པོ༷ས་ཡུལ་ཅན་བས༷མ་གཏན༷་དང་ཡུལ་བས༷མ་བྱ་དང་བཟླས༷་བརྗོ༷ད་གང་གིས་ཀྱང་དེ་རྟོགས་པ་མིན༷་ལ། གང༷་ཚེ༷་བླ༷་མས༷་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་བསྟན༷་ཅི༷ང་བསྟན་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཤེས༷་པར་བྱས༷་ཀྱང༷་། བདག༷་གི༷ས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡོང༷ས་སུ༷་བརྟག༷ས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས༷་དེས་ཐར༷་པ༷་ཐོབ༷་པ༷ས་ཅི༷་སྟེ་མི་ཐོབ་བོ། ། ཡུལ༷་རྣམ༷ས་ཀུན་ཏུ་བགྲོད༷་ཅི༷ང་ལུས་གདུང༷་བས༷་ཉེན༷་པར་བྱས༷་ཀྱང༷་། ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པ༷་མི༷་རྙེད༷་ཅིང་རང་རྒྱུད་སྡིག༷་པས༷་འཛི༷ན་ནོ། །ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་ན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་དུ་རོལ་བས་ཡུལ༷་རྣམ༷ས་བསྟན༷་པ༷ས་ཡུལ༷་གྱིས༷་མི༷་གོ༷ས་སོ༷་སྟེ། དཔེར་ན་ཨུ༷ཏྤ༷ལ་འད༷བ་མ༷་ཆུ༷་ཡིས༷་མ༷་རེག༷་པ་བཞིན༷་ནོ༷། །གང༷་ལྟར༷་ཀྱང་ཆོ༷ས་ཀུན༷་རྩ༷་བ༷་གཉུག་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རྣལ༷་འབྱོར༷་གང་ཞིག་སྐྱབས༷་སུ༷་འགྲོ༷་བ་སྟེ་གོམས་པར་བྱས་ན་འཁོར་བའི་ཉེས་པས་མི་གནོད་དེ། དཔེར་ན་དུག༷་གི༷་སྔག༷ས་ཅ༷ན་དུག༷་གིས༷་ག༷་ལ༷་ཚུགས༷། དེ་མ་རྟོགས་པར་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷ༷་ལ༷་མཆོ༷ད་པ༷་ཁྲི༷་ཕྲག༷་བྱི༷ན་ན༷ས་ཀྱང༷་། བད༷ག་ཉི༷ད་ཞེན་རྟོག་དེ་ཡི༷ས་འཆི༷ང་པ༷ར་གྱུར༷་ཕྱིར་དེ་འབྲས་ཅི༷་ཞི༷ག་བྱ༷། ཚུལ་དེ༷་འདྲས༷་འཁོ༷ར་བ༷་འདི༷་ནི༷་ནམ་ཡང་རྒྱུན་འཆ༷ད་པ་མིན༷་ཏེ༷། གཉུག༷་མའི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་མ༷་རྟོག༷ས་ཀྱི་བར་དུ་འཁོར་བ་ལས་བརྒལ༷་མི༷་ནུས༷་སོ༷། །ཐམས་ཅད་གཉུག་མར་ཤར་ན་མིག༷་ནི༷་མི་འཛུམ༷་ཞིང་སེམ༷ས་ཀྱང༷་མི༷་འགོག༷་པ་དང༷་། རླུང་ཆེད་དུ་མ་བཅིང་པར་ཡང་གཉུག་མའི་ངང་དུ་རླུང༷་འགོ༷ག་པ༷་ནི༷་དཔ༷ལ་ལྡན༷་བླ༷་མ༷ས་བསྟན་པས་རྟོག༷ས་སོ། །གང༷་ཚེ༷་གཟུང་ 12-19-12b འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་བཞོན་པ་ལས་རླུང༷་གི་རྒྱུ༷་བ་དེ༷་ནི༷་རང་བཞིན་གྱིས་མི༷་གཡོ༷་སྟེ༷། གཉུག་མར་ཐིམ་ཞིང་འཆིང༷་བའི༷་ཚེ༷་ན༷་ཆེད་དུ་དགག་པའི་རྣལ༷་འབྱོར༷་པས༷་ཅི༷་ཞིག་བྱ༷། ཇི༷་སྲི༷ད་གང་གི་དབ༷ང་པོ༷་ཡུལ༷་གྱི༷་གྲོང༷་ལ༷་ལྷུང༷་ནས་གཡོ་བ། དེ༷་

【現代漢語翻譯】 因此，原本就沒有任何執著的念頭，體驗到一無所有的境界。མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ།（藏文） 這句話僅此而已。 ཀྱེ་ཧོ་（藏文）！覺知到所有顯現的事物，其自性本就清凈無染，證悟這本初俱生的勝義諦。安住于自心之家，不要向外尋求，去尋找勝義諦。如同房主一般，顯現世間萬象的本初覺效能指引方向，若不信賴能指引方向的上師教言，就像瞎子摸索房屋一般，向無知者提問。མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་པ་（藏文） 這句話無需詢問他人，自己去證悟吧！ 無論愚者如何修飾、禪修，無論是能觀之境、所觀之境，還是念誦，都無法證悟實相。無論上師如何以各種名相開示，讓你通曉一切教法，但若僅以自己的分別念去揣測，也無法獲得解脫。遍歷諸境，讓身體飽受苦難，也無法尋得俱生智，只能被自心的惡習所束縛。若能證悟俱生智，便能在廣大的喜樂中安住，無需再指示其他境界，因為境界本身無法詮釋俱生智。這就像蓮花的花瓣不沾染水滴一般。 無論如何，一切佛法的根本在於本初的菩提心。任何瑜伽士，若能皈依並習慣於此，便不會受到輪迴過患的侵擾。例如，擁有毒咒者不會被毒藥所害。若不證悟此理，即使向外供養成千上萬的天神，也只會因執著于自我而受束縛，毫無意義。如此一來，輪迴便永無止境。若不證悟本初自性，便無法超越輪迴。若一切皆在本初中顯現，則無需閉眼，也無需止息念頭。無需刻意控制氣息，氣息也會自然止息于本初狀態，這是具德上師所開示的證悟之法。 當執著能取所取的念頭停止時，氣息的執行便會自然停止，不會動搖。融入本初狀態，無需刻意壓制，瑜伽士又能做什麼呢？無論何時，當感官落入外境的陷阱而動搖時，那又該如何是好？

【English Translation】 Therefore, originally there is no clinging thought, experiencing the state of having nothing. མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། (Tibetan) That's all that needs to be said. ཀྱེ་ཧོ་ (Tibetan)! Recognize that all appearances are inherently pure and stainless, and realize this primordial, co-emergent ultimate truth. Abide in the home of your own mind, do not seek outwards to find the ultimate truth. Like a householder, the primordial awareness that manifests all phenomena can guide you. If you do not trust the instructions of the guru who can point the way, you are like a blind person groping in a house, asking the ignorant. མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་པ་ (Tibetan) There is no need to ask others about this, realize it yourself! No matter how the foolish decorate or meditate, whether it is the object of observation, the subject of observation, or recitation, they cannot realize the truth. No matter how the guru teaches with various names and makes you understand all the teachings, if you only speculate with your own discriminating mind, you will not be liberated. Even if you travel through all realms and cause your body to suffer, you will not find the co-emergent wisdom, and you will only be bound by the evil habits of your own mind. If you realize the co-emergent wisdom, you can abide in great bliss, and there is no need to point out other realms, because the realms themselves cannot explain the co-emergent wisdom. This is like a lotus petal not being touched by water. In any case, the root of all Dharmas lies in the primordial Bodhicitta. Any yogi who takes refuge in and becomes accustomed to this will not be harmed by the faults of samsara. For example, one who possesses a poison mantra will not be harmed by poison. If you do not realize this truth, even if you make offerings to thousands of gods, you will only be bound by clinging to yourself, which is meaningless. In this way, samsara will never end. If you do not realize the primordial nature, you will not be able to transcend samsara. If everything arises in the primordial state, there is no need to close your eyes or stop your thoughts. There is no need to deliberately control the breath, and the breath will naturally cease in the primordial state. This is the realization taught by the glorious guru. When the thoughts of grasping the grasper and the grasped cease, the movement of the breath will naturally cease and will not waver. Absorbed into the primordial state, there is no need to deliberately suppress it, so what can the yogi do? Whenever the senses fall into the trap of external objects and waver, what should be done?

---

སྲི༷ད་སེམས་རང༷་ཉི༷ད་ལ༷ས་ཡུལ་གཞན་མེ༷ད་པར་རང་སྣང་རབ༷་ཏུ༷་རྒྱས༷་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད༷་ཅ༷ག་ད༷་ལྟར༷་ཅི༷་ལྟ་བུ་བྱེ༷ད་སོ༷མ་དང༷་ཀྱེ༷། དེ་ལྟར་བརྟགས་ན་མི་མཐོང་བ་དེ༷་ནི༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་དཀ༷འ་བའི་དགོ༷ངས་པ༷་ལ་འཇུག༷་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་གང༷་ཞི༷ག་ཡུལ་གང༷་ལ༷་གནས་པ༷་ནི༷་དཔྱད་ན། སེམས་དེ༷་ནི༷་ཡུལ་དེ༷་རུ༷་མི༷་མཐོ༷ང་སྟེ༷་དེས་ན་དེས་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་དེ། མཁས༷་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན༷་བཅོ༷ས་འཆ༷ད་པ༷་ཡིས༷། རང་གི་ལུས༷་ལ༷་སང༷ས་རྒྱས༷་ཡོ༷ད་པ༷ར་ནི༷་མ༷་རྟོ༷གས་སོ། །བཟུང་བས་མ་དུལ་ལ་བཏང་བས་དུལ་ནས་གླང༷་ཆེན༷་ལོབ༷་ནས༷་ཁོ་རང་གི་སེམ༷ས་ཚ༷གས་སུ་ཚུད༷་པ༷ས་ན༷། དེར༷་ནི༷་འགྲོ༷་འོང༷་ཆ༷ད་ནས༷་སོས་དལ༷་བ༷་སྟེ༷། འདི༷་ལྟར༷་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་རྟོག༷ས་ན༷་གང༷་དུ༷འང་དྲི་ས༷་མེ༷ད་དེ་རང་གི་རྟོགས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་མཁས༷་པ༷་ངོ༷་ཚ༷་བ༷་མེ༷ད་པ༷ས་འགྲོ་འོང་ཆད་པ་དེ༷་སྨྲ་ཡང་རང་གི་ཉམས་སུ་མ་ལོན་པའམ་མ༷་རྟོག༷ས་སོ། །གཉུ༷ག་པ༷འི་ཤེས༷་པ༷་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་པའི་གསོ༷ན་པ༷་གང༷་ཞི༷ག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ནམ་དུ་ཡང་རྣམ༷་པ༷ར་མ༷་གྱུར༷་པ༷། དེ༷་ནི༷་མི་འགྱུར༷་བའི་ཐིག་ལེ་སྟེ་རྒས༷་ཤི༷ང་འཆི༷་བར༷་འགྱུར༷་རམ༷་ཅི༷་སྟེ་མི་འཆིའོ། །བླ༷་མ༷ས་བསྟན༷་པ༷་དྲི༷་མ༷་མེ༷ད་པའི༷་བློ༷་གྲོ༷ས་མཐར་ཐུག་ནི༷། དེ༷་ཉི༷ད་མི་ཟད་པའི་གཏེར༷་ཡིན་གྱི་གཞ༷ན་པ༷་གང༷་ཞི༷ག་གཏེར་ཡིན་ནོ་ལོ༷་སྟེ་མི་ཟད་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །སྣང་པའི་ཡུལ༷་ཉི༷ད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ༷་པ༷ར་དག༷་སྟེ༷་དོན་དུ་བསྟེན༷་ 12-19-13a བྱ༷་མིན༷་པས་ན། ཐམས་ཅད་སྟོང༷་པ༷་འགའ༷་ཞིག༷་གི༷ས་ཏེ་ཚུལ་གྱིས་ནི༷་སྤྱད་པར༷་བྱ༷། གང་དགར་བཏང་ན་རང་གི་དེ་ཉིད་ལས་མི་མདའ་སྟེ། ཇི༷་ལྟར༷་གཟི༷ངས་ལ༷ས་འཕུར༷་བའི༷་བྱ༷་རོ༷གས་བཞི༷ན། ཕྱོགས་རྣམས་སྐོར་ཞིང་སྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་སྔར་གྱི་གནས་དེ༷་རུ༷་འབ༷བ་པའོ། །ཐག༷་པ༷་ནག༷་པོའི༷་རྣམ་པ་ལ་དུག༷་སྦྲུལ༷་བཞིན། མཐོང༷་བ༷་ཙམ༷་གྱིས༷་སྔང༷ས་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཀུན་བཏགས་ལ་ཞེན་ནས་གྲོག༷ས་དག༷་སྐྱེ༷་བོ༷་ངན༷་པ༷་ནི༷། ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ༷་གཉི༷ས་སྐྱོན༷་གྱི༷ས་འཆིང༷་བར༷་འགྱུར༷་བས་ན། ཡུལ༷་ལ༷་ཐ་མལ་དུ་ཞེན༷་པ༷ས་འཆིང༷་བར༷་མ༷་བྱེ༷ད་ཅི༷ག །ཀྱེ༷་ཧོ༷་རྨོང༷ས་པ༷་ཞེས་བོས་ནས་མད༷འ་བསྣུན༷་གྱིས༷་སྨྲས༷་པ༷་ཉོ༷ན་དང་། ཉ༷་རོ་དང༷་ཕྱེ༷་ལེབ༷་གཟུགས་དང་གླང༷་ཆེན༷་རེག་བྱ་དང་བུང༷་བ༷་དྲི་དང༷་། དེ་བཞིན་དུ་འདི༷་ནི༷་རི༷་དྭ༷གས་སྒྲ་ལ་ཆགས་པས་འཆིང་བ་བཞིན༷་དུ༷་ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ༷་བར༷་བྱོས༷་ཤིག དེ་ཡང་རང་བཞིན་ཤེས་ན་མི་འཆིང་སྟེ་གང༷་ཞིག༷་སེམ༷ས་ལ༷ས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ༷ས་འཕྲོས༷་པ༷། དེ༷་སྲི༷ད་དུ་མགོན༷་པོ༷་གཉུག༷་མ༷འི་ར༷ང་བཞི༷ན་ཏེ༷། ཇི་ལྟར་ན་ཆུ༷་དང༷་

【現代漢語翻譯】 自心即是自身，沒有其他境界，而是自顯廣大。你們現在如何作為呢？如此觀察，則不見到，這是進入甚深之意。任何心安住于任何境界，若加以觀察，則此心不在此境界中顯現，因此它什麼也不做。所有智者都以言辭和術語來闡釋論典，卻不瞭解自己的身體里有佛。抓住它不能調伏，放開它才能調伏，就像馴服大象一樣，讓它回到自己的隊伍中。在那裡，斷絕了來去，才能獲得安寧。如此瞭解心的本性，則無處可問，因為這是自己的證悟。即使如此，無恥的智者口頭上說斷絕了來去，卻沒有親身體驗或證悟。 體驗本有的智慧，那鮮活的覺性，從未曾與真如分離。那是不變的明點，難道會因衰老、死亡而改變嗎？它是不死的。上師所傳授的無垢智慧，是究竟的智慧。那就是取之不盡的寶藏，還有什麼其他的寶藏呢？沒有耗盡的時候。 顯現的境界本身，其自性是清凈的，因此不應執著。一切皆空，應如實修行。如果任其自然，就不會偏離自己的本性。就像從棲息地飛起的鳥群，四處盤旋后又回到原來的地方。如同黑暗繩索呈現出毒蛇的形象，僅僅看到就會感到恐懼。執著于虛構，與惡友交往，就會被貪嗔之境所束縛。不要執著於世俗之境，不要被束縛。『嘿！愚昧者』，這樣呼喚並射箭，聽著：魚、飛蛾是色，大象是觸，蜜蜂是香。同樣，沉迷於聲音也會被束縛，應當看到其中的過患。如果瞭解其自性，就不會被束縛。心中生起的種種念頭，都是本初怙主（藏文：མགོན༷་པོ༷་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：怙主）的自性。就像水和……

【English Translation】 The mind itself is oneself, there is no other realm, but self-appearance is vast. What are you doing now? If you observe in this way, you will not see it, which is to enter the meaning of profoundness. If any mind abides in any realm, if you observe it, this mind will not appear in this realm, so it does nothing. All wise men explain the scriptures with words and terms, but do not understand that there is a Buddha in their own body. Grasping it cannot be subdued, letting it go can be subdued, just like taming an elephant, letting it return to its own team. There, cutting off coming and going can bring peace. If you understand the nature of the mind in this way, there is nowhere to ask, because this is your own realization. Even so, shameless wise men say that coming and going are cut off, but they have not personally experienced or realized it. Experiencing the innate wisdom, that vivid awareness, has never been separated from Suchness. That is the unchanging bindu, will it change due to aging and death? It is immortal. The immaculate wisdom taught by the Guru is the ultimate wisdom. That is the inexhaustible treasure, what other treasure is there? There is no time to run out. The realm of appearance itself, its nature is pure, so it should not be clung to. All is emptiness, and one should practice accordingly. If you let it be natural, you will not deviate from your own nature. Just like a flock of birds flying from their habitat, circling around and returning to their original place. Like a dark rope presenting the image of a poisonous snake, just seeing it will make you feel scared. Clinging to fiction and associating with bad friends will be bound by the realm of greed and hatred. Do not cling to the mundane realm, do not be bound. 'Hey! Foolish one', call out like this and shoot arrows, listen: fish and moths are color, elephants are touch, bees are fragrance. Similarly, being addicted to sound will also be bound, and one should see the faults in it. If you understand its nature, you will not be bound. The various thoughts that arise in the mind are all the nature of the primordial Protector (藏文：མགོན༷་པོ༷་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：怙主). Just like water and...

---

བ༷ས་དག༷་གཞན༷་ཡི༷ན་ནམ༷་སྟེ་མིན་ནོ། །དེས་ན་སྲི༷ད་པ་དང༷་ཞི་བ་དབྱེར་མེད་པ་མཉམ༷་ཉི༷ད་ནམ༷་མཁ༷འ་ལྟ༷་བུའི༷་རང༷་བཞིན༷་ནོ། །བླ་མའི་མན་ངག་གང༷་ཞི༷ག་བསྟན༷་ཏེ༷་སློབ༷་མས༷་གང༷་ཐོས༷་པ༷་ཡི། དགོ༷ངས་པ༷་གང༷་ཡི༷ན་དམ༷་པ༷ར་སྐྱོལ༷་བ༷་སྟེ་གནད་དུ་སོང་ན༷། ཉི༷་ཟེར༷་གྱིས་ལྐུག༷ས་པ༷་ཡི་ས༷་ཡི༷་མུན་པའི་རྡུལ༷་བཞི༷ན་བརླག༷་ནས། རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང༷་ག༷་ཐ་མལ་ཉེས་པ་ཉི༷ད་དུ༷་ནུབ༷་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷་ཡི༷ན། ཇི༷་ལྟར༷་ཆུ༷་ལ༷་ཆུ༷་བཞ༷ག་ན༷། དེ༷་སྙེད༷་ཆུ༷་ 12-19-13b རུ༷་རོ༷་མཉམ༷་པར་འགྱུར༷་བ་བཞིན་དུ། སྐྱོན༷་དང༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་མཉ༷མ་པར་ལྡན༷་པའི་སེམ༷ས་ཏེ། སྣང་སེམས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བར་འདྲེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མགོ༷ན་པོ༷་དེ་ནི་སུས༷་ཀྱང༷་མཐོ༷ང་བར༷་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ་དམིགས་སུ་མེད་པས་སོ། །མཉམ་ཉིད་བླང་དོར་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྨོང༷ས་པ༷་དག༷་ལ༷་གཉེན༷་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གང༷་ཡང༷་གཞན་ན་མེ༷ད་དེ། ཇི་ལྟར་ནགས༷་ལ༷་མཆེ༷ད་པའི༷་མེ༷་ལྕེ་བཞི༷ན། ཐད་ཀའི་སེམས་ཀྱི་གདོ༷ང་དུ༷་བབ༷་པའི༷་འདི༷་ལྟར༷་སྣང༷་བ༷་ཀུན༷། སེམ༷ས་ཀྱི༷་རྩ༷་བ༷་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་ལྷན༷་ཅི༷ག་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱོས༷་ཤིག གལ༷་ཏེ༷་འདི་ནི་ཡི༷ད་དུ༷་འོང༷་ངམ༷་སྙམ༷་པའི༷་སེམ༷ས་ཀྱིས། སྙིང༷་ལ༷་བབ༷་པ༷་གཅེ༷ས་པ༷ར་བྱས༷་ན༷་ནི༷། དེ་ལྟར་སྙིང་ལ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཟུག་ངུ་སྟེ་ཏིལ༷་གྱི༷་ཤུན༷་པ༷་ཙམ༷་གྱི༷་ཟུག༷་ངུ༷འི་ཀྱང༷་། ནམ༷ས་ཀྱང༷་སྡུ༷ག་བསྔལ༷་འབ༷འ་ཞི༷ག་བྱེ༷ད་པ༷ར་ཟ༷ད་པས་ཐམས་ཅད་བཏང་བར་བྱའོ། །དེ༷་ལྟར༷་བྱ་བ་ཡི༷ན་ཏེ༷་དེ༷་ལྟར༷་བྱ་བ་མ་ཡི༷ན་ནོ༷་སྙམ་ན། གྲོག༷ས་པོ༷་གཙང་དམེ་མེད་པ་ཕག༷་དང༷་གླང༷་ཆེན༷་སྨྱོན་པ་ལྟོས༷་ལ་གཟའ་གཏད་ཞིག་པར་བྱོས་ཤིག །ཇི༷་ལྟར༷་ཡི༷ད་བཞི༷ན་ནོར༷་བུའི༷་དགོ༷ས་པ༷་སྟེར་བ་བཞི༷ན། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་འཁྲུལ༷་པ༷་ཞི༷ག་པའི༷་མཁ༷ས་པ༷་ངོ༷་མཚར༷་ཆེ༷་སྟེ། གཞན་ལས་ཤེས་པ་མེད་པར་རང༷་ལ༷་ར༷ང་རི༷ག་པའི་བདེ༷་བ་ཆེན༷་པོའི༷་ཚུལ་འདི་ནི་སྣང་བ་དང་སེམས་ཀྱི་བ༷ག་ཆ༷གས་གཟུག༷ས་སུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་ཤེས་ན། ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དེ༷་ཚེ༷་ནམ་མཁ༷འ་དང་མཉམ༷་བདེ་བར་འགྱུར༷། བསྒོམ་བྱའི་དོན་གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་བརྡའ་ཀ༷་ལ༷་ཀུ༷་ཊ༷་སྟེ་ནག་པོ་བརྩེགས་པའམ་ཉམས་མྱོང་སྨྲོས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་ 12-19-14a པའི་བརྡའ་སྟེ་དེས་ན་སྨྲོས༷་སུ༷་ཅི༷་རུང༷་སྟེ༷་སྨྲོས་ན་རྟོག་པའི་དུག་གིས་འཛིན་པས་ན་བསམ་ཞིང་སྨྲར་མེད་དོ། །རང༷་བཞི༷ན་མ་བཅོས་པར་ནམ་མཁའ༷་དང་མཉམ༷་པའི་ཡི༷ད་ཀྱིས༷་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འཛི༷ན་པ༷་ཡི༷ན་གྱིས་བཤད་ག་ལ་རུང་ཞེས་སོ། །ཡི༷ད་ཀུན༷་རྟོག་ཟུག་དུ་དེ་ནམ་ཞིག་རྩོལ་མེད་དུ་ཞི་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡི༷ད་མ་ཡི༷ན་པ༷ར་བྱེ༷ད་པར་

【現代漢語翻譯】 是其他的嗎？不是的。因此，輪迴和涅槃無別，是等性，其自性如虛空。上師傳授了什麼口訣？弟子聽到了什麼？將什麼見解帶到極致，直指要害？就像陽光碟機散了積累了千年的黑暗塵埃一樣，所有的證悟都融入了本來的平常心中。就像水倒入水中，同樣多的水融為一體一樣，兼具缺點和優點的覺知，即明覺與生俱來的喜樂融合的覺知，誰也無法看到，因為它是無所緣的。對於證悟了等性，無需取捨的愚者來說，沒有什麼其他的對治法，就像森林中的火舌一樣。當直接的心性降臨到當下顯現的一切時，要知道心之根本即是空性。如果心懷『這是否合意』的想法，並珍視它，那麼因為執著於心，即使像芝麻殼一樣微小的刺痛，也會帶來痛苦，所以要放下一切。如果心想『應該這樣做，不應該那樣做』，那麼就看看那無垢的朋友，瘋豬和大象，讓星宿附體消失吧！就像如意寶珠滿足願望一樣，上師的口訣能消除迷惑，真是奇妙的智者！無需從他人處學習，自知自證的大樂之境，雖然顯現為各種各樣的顯現和心的習氣，但如果認識到其自性，一切都將與虛空一樣安樂。所修之義是本初的、生俱來的，超越了意識的範疇，其象徵是Kala Kuta（藏文：ཀ༷་ལ༷་ཀུ༷་ཊ༷་，梵文天城體：कालकूट，梵文羅馬擬音：kālakūṭa，漢語字面意思：黑色的堆積），即不可言說的體驗。因此，說什麼都無所謂，因為如果說出來，就會被分別唸的毒藥抓住，所以不可思議，不可言說。以未被造作的、如虛空般的覺知，僅僅憶念就能把握，又怎麼能說出來呢？所有的念頭和煩惱，何時才能在無勤中寂滅，從而使心不再是心呢？

【English Translation】 Is it something else? It is not. Therefore, samsara and nirvana are inseparable, it is equanimity, its nature is like space. What pith instruction did the Lama give? What did the disciple hear? What view is brought to the extreme, pointing to the essential point? Just as the sunlight dispels the darkness dust accumulated for thousands of years, all realizations merge into the original ordinary mind. Just as water poured into water, the same amount of water merges into one, the awareness that combines both shortcomings and advantages, that is, the awareness that the innate joy of luminosity merges, no one can see, because it is without object of reference. For the fool who has realized equanimity, without the need to accept or reject, there is no other antidote, just like the flames in the forest. When the direct nature of mind descends into all that appears in the present, know that the root of mind is emptiness. If the mind has the thought 'Is this agreeable?' and cherishes it, then because of attachment to the mind, even a tiny sting like a sesame husk will bring pain, so let go of everything. If you think 'Should do this, should not do that', then look at that immaculate friend, the mad pig and elephant, and let the planetary possession disappear! Just as the wish-fulfilling jewel fulfills wishes, the Lama's pith instruction can eliminate delusion, what a wonderful wise one! Without having to learn from others, the great bliss of self-knowing and self-realization, although appearing as various appearances and habits of mind, if one recognizes its nature, everything will become as comfortable as the sky. The meaning to be meditated upon is primordial, innate, beyond the realm of consciousness, its symbol is Kala Kuta (藏文：ཀ༷་ལ༷་ཀུ༷་ཊ༷་，梵文天城體：कालकूट，梵文羅馬擬音：kālakūṭa，漢語字面意思：black accumulation), that is, the unspeakable experience. Therefore, it doesn't matter what you say, because if you say it, you will be caught by the poison of conceptualization, so it is inconceivable and unspeakable. With an unfabricated, space-like awareness, mere recollection can grasp it, how can it be explained? When will all thoughts and afflictions be extinguished effortlessly, so that the mind is no longer the mind?

---

གྱུར༷་ན༷། རང༷་བཞི༷ན་ལྷན༷་ཅིག་སྐྱེས༷་པ་མཆོག༷་ཏུ༷་མཛེ༷ས་ཤིང་འོད་གསལ་བར་འགྱུར༷་རོ། །འདིར་ཁྱིམ༷་དང༷་ཁྱིམ༷་ན་བདེ་ཆེན་དེ༷་ནི༷་གཏམ་དུ་བརྗོ༷ད་པ་ནི་ཡི༷ན་ཏེ༷། འོན་ཀྱང་བདེ༷་ཆེན༷་གན༷ས་ནི༷་ཡོང༷ས་སུ་ཤེས༷་པ་མིན༷་ལ། མན་ངག་དང་བྲལ་བའི་འགྲོ༷་ཀུན༷་འདི་ལ་ཀྱེ་མ་འདི་མི་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་སེམ༷ས་ཁྲལ༷་ཁུར༷་བ༷་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་མདའ༷་བསྣུན༷་སྨྲ༷། དེ༷་ནི༷་བས༷མ་དུ་མེ༷ད་པས་སུས༷་ཀྱང༷་རྟོག༷ས་པར་བྱར་ཡོད་པ་མ༷་ཡི༷ན། ལྟེ༷་བ་དང་གས༷ང་བ་སོགས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་གི་རྣལ༷་འབྱོར་གྱི་ཡན༷་ལ༷ག་གི་དབྱེ་བ་ཡོ༷ངས་སུ༷་སྤང༷ས་པ༷་སྟེ་སྟོང་བས་ན༷། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༷་དང༷་མི༷་བསྒོམ༷་དབྱེར༷་མེ༷ད་ཡིན་པར་བད༷ག་གིས༷་མཐོ༷ང་། གཟུང་ཡུལ༷་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༷་མཚོན༷་པས་སམ་སྒོ་ནས་གཞན༷་དག༷་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བས༷མ་པ༷ར་བྱེ༷ད། སེམས་ཉིད་རང་གི་དེ༷་ཉི༷ད་བས༷མ་པ༷ས་མ༷་རྟོག༷་པ་དང་རང༷་གཞན༷་དུ་འཛིན་པ་འགག༷ས་པར་འགྱུར༷། གལ༷་ཏེ༷་སེམ༷ས་ཀྱི༷ས་སེམ༷ས་ནི༷་རང་གིས་རང་ལ་བརླན་ཏེ་མཚོ༷ན་དུ༷་འགྲོ༷་བ་ན། རྣམ༷་རྟོག༷་དག༷་ནི༷་མི༷་གཡོ༷་བརྟན༷་པ༷ར་གན༷ས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི༷་ལྟར༷་ལན༷་ཚ༷་ཆུ༷་ལ༷་ཐིམ༷་པ༷་ལྟ༷ར། དེ༷་ལྟར༷་སེམ༷ས་ནི༷་རང༷་བཞི༷ན་གཉུག་མ་ལ༷་ཐི༷མ་པར་འགྱུར༷་ཏེ། དེ༷་ཚེ༷་བད༷ག་དང༷་གཞན༷་ནི་མཉམ༷་པར༷་མཐོ༷ང་བས་ན། འབད༷་དེ༷་གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་ 12-19-14b བས༷མ་གཏན༷་སྐྱེས༷་པ༷ས་ཅི༷་བྱར་ཡོ༷ད། ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས་པ་ལ༷་ནི༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡི་ལུང༷་རྣམ༷ས་མ༷་ལུས༷་མཐོ༷ང་ཞིང་། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་སོ་སོའི་རང༷་གི༷་ཞེན་ཕྱོགས་ཀྱི་འདོ༷ད་པ༷་མང༷་པོ༷་དག་ཀྱང་གསལ༷་བར༷་སྣང༷་ན༷་ཡང༷་། མགོན༷་པོ༷་བད༷ག་ཉི༷ད་གཅི༷ག་པུ༷་སྟེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས༷་ནི་གཞ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱི་ལུགས་དེ་དང་འག༷ལ་ཏེ་བདག་ས་ར་ཧ་གཅིག་པུ་དང་མཐུན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཁྱིམ༷་དང༷་ཁྱིམ༷་ན༷་རང་རང་གི་ཞེ་འདོད་ཀྱི་གྲུབ༷་མཐའ༷་དེ༷་གྲུབ༷་བོ༷་སྟེ་གྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་ངོ་། །བདེ་ཆེན་གྱི་རོས་རྣམ་ཤེས་གཅི༷ག་པུ་མྱོང་བའམ་ཟོ༷ས་པ༷ས་ནི༷་ཆོས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དེའི་ངོར་ཚིམ༷་པའམ་ཡང་ན་ཤིང་གཅིག་མེས་ཟོས་པས་ནགས་ཀུན་ཚིག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་པའི་དོན་དུ་རྒྱ་འགྲེལ་ལ་ལར་བཤད་དོ། །རང་རིག་བོར་ནས་ཕྱི༷་རོལ༷་དུ་སོང༷་ན༷ས་ཁྱིམ༷་བད༷ག་ལྟ་བུའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བ་དང་། ཚུར་འོ༷ངས་ཀྱང༷་མ༷་མཐོ༷ང་བར་དེའི་གམ་དུ་ཕྱིན༷་ཀྱང༷་མེ༷ད། རང་བཞིན་དུ་འདུག༷་པ༷ར་གྱུར༷་ཀྱང༷་ངོ༷་མ༷་ཤེས༷་པའོ། །ཀུན་རྟོག་གི་རྦ་རླབ༷ས་མེ༷ད་པའི༷་དབང་ཕྱུག༷་མཆོ༷ག་གཉུག་མ་བཅོས་མའི་རྙོག༷་པ༷་མེ༷ད་པའི༷་བས༷མ་གཏན༷་དུ་འགྱུར་བ་ནི། ཆུ་མ་རྙོགས་པར་དྭང༷ས་པ་དང་མར༷་མེ་མི་གཡོ་བ་ལྟ་བུར་རང༷་ག

【現代漢語翻譯】 愿其轉變！愿自性俱生之至上者，變得美麗而光明！在此，『家』與『家中』的大樂，只是被談論而已。然而，對於大樂的處所並不完全瞭解，遠離口訣的眾生啊，我為他們感到惋惜，僅僅是徒增煩惱罷了，如箭已離弦般說道。那是不可思議的，因此無人能夠理解。完全捨棄了依賴於臍輪和密處等脈輪的風瑜伽支分，因為是空性的緣故。觀修或不觀修唯一的明點大平等，在我看來是沒有差別的。以各種所取境為代表，或者通過門戶，其他人認為那就是真如。心性自身的本性，若能思及，則能止息不能證悟以及執著自他的現象。如果心以心來滋潤自己，成為象徵，那麼各種分別念將穩固不動。正如鹽融入水中一樣，心也融入其本來的自性之中。那時，因為平等看待自他，那麼產生執著能取所取的 禪定又有什麼用呢？對於俱生者，佛陀的所有教言都能看見，並且各種宗派的各自執著也清晰顯現。然而，怙主我獨自一人，自生智慧與他人的觀點相悖，只與我薩ra哈（梵文：Saraha，薩ra哈）一致。在『家』與『家中』，各自的意願宗派都成立了，或者說看起來成立了。以大樂之味體驗唯一的識，或者吞噬一切法，就像一棵樹被火燒燬，整個森林都被燒燬一樣，在一些印度註釋中是這樣解釋『燒燬』的含義的。捨棄自知，向外尋找如家主般的自生智慧，即使回來也無法看見，即使走到它面前也不行。即使安住于自性之中，也無法認識它。無有分別念波濤的自在之王，轉變為無有造作、無有渾濁的本初禪定，就像水不渾濁而清澈，燈不搖曳一樣，自性...

【English Translation】 May it transform! May the supreme co-emergent nature become beautiful and radiant! Here, the 'house' and 'in the house' of great bliss are merely talked about. However, the place of great bliss is not fully understood, and for those beings who are far from the oral instructions, I feel sorry for them, merely increasing their worries, as if an arrow has already left the bowstring. That is inconceivable, therefore no one can understand it. Completely abandoning the branches of wind yoga that rely on the navel chakra and secret places, etc., because it is emptiness. Meditating or not meditating on the single bindu (drop) of great equality, in my view, there is no difference. Represented by various objects of grasping, or through the gateway, others think that is Suchness. The very nature of mind itself, if contemplated, can stop the non-realization and the clinging to self and other. If the mind nourishes itself with the mind, becoming a symbol, then various conceptual thoughts will remain stable and unmoving. Just as salt dissolves into water, the mind also dissolves into its original nature. At that time, because of seeing self and other equally, then what use is there in generating grasping and the meditation of the apprehended? For the co-emergent, all the Buddha's teachings can be seen, and the various attachments of different philosophical schools also appear clearly. However, the protector, myself alone, the self-born wisdom is contrary to the views of others, and only agrees with me, Saraha. In 'house' and 'in the house,' each one's desired philosophical tenet is established, or seems to be established. Experiencing the single consciousness with the taste of great bliss, or devouring all phenomena, is like a single tree being burned by fire, and the entire forest being burned, as some Indian commentaries explain the meaning of 'burning.' Abandoning self-awareness, going outward to seek self-born wisdom like a householder, even if returning, it cannot be seen, even if going to it, it is not there. Even if abiding in self-nature, it cannot be recognized. The sovereign lord without the waves of conceptual thought transforms into the original meditation without fabrication and without turbidity, just as water is clear without turbidity, and a lamp does not flicker, self...

---

ས༷ལ་གཅི༷ག་ཏུ་ཞོ༷ག་དང་། རྟོག་པའི་འགྲོ་འོ༷ང་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ནི་ང༷་ཡི༷ས་མི༷་ལེན༷་ཏེ་མི་སྒྲུབ་ལ་མི༷་འདོ༷ར་ཏེ་མི་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ༷། །གང༷་ཡ༷ང་སྔ༷་ན༷་ཡུལ་འདིར་མ་བྱུང་བའམ་མེ༷ད་པའི༷་སྒེག༷་མོ༷་དང༷་འཕྲད་ནས༷། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ༷་བའི༷་སེམ༷ས་རྨི་ལམ་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་ནི༷་གཞི༷་མེ༷ད་པ༷་ལ༷་བརྟེན༷་ཏེ་རང་བློས་བཟུང་བ་ཙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་རང༷་གི་གཟུག༷ས་དང༷་རང་ཉིད་ཐ༷་ད༷ད་དུ་མ༷་ལྟ༷་ཞི༷ག་སྟེ་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་པས་སོ། །དེ༷་ལྟར༷་ 12-19-15a བལྟས་ནས་སངས༷་རྒྱས༷་ལ༷ག་ཏུ༷་གཏོད༷་བ་ཡི༷ན། གང༷་ཚེ༷་ལུས༷་དང༷་ངག༷་ཡི༷ད་དབྱེར༷་མེ༷ད་པ༷་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ན། ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པའི༷་རང་བཞི༷ན་དེ་ཚེ༷་མཛེས༷་ཤིང་མངོན་པར་གསོལ་ལོ། །ཁྱིམ༷་བད༷ག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའམ་ཟོ༷ས་ན༷ས་ཁྱིམ༷་བདག༷་མོ༷་རང་སྣང་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་དོགས་མེད་དུ་ལོ༷ངས་སུ་སྤྱོ༷ད་པས། ཡུལ༷་ནི༷་གང༷་དག༷་མཐོ༷ང་བ་དེ༷་ཆོས་ཉིད་དུ་རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱད༷་པ༷ར་བྱ༷་བ་བརྟགས་མི་དགོས་པར་ཤར་བའི་དོན། ང༷་ཡི༷ས་རྩེད༷་མོ༷་ཡི་ཚུལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་བར་བྱས༷་པ༷་ལ༷། བུས༷་པ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་ཨཱ་ཐ༷ང་ཆ༷ད་དེ་དགག་སྒྲུབ་ཞེ་འདོད་ཀྱིས་ངལ་ལོ། །ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཨ༷་མ༷་གཉུག་མ་དེ་བཞག༷་ན༷ས་ཉམས་རྟོགས་བཟང་པོའི་བུ༷་དེ༷་སྐྱེ༷་བར་མི༷་འགྱུར༷་རོ། །དེས༷་ནི༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཚད་བཟུང་བའམ་དཔེ༷་དང༷་བྲལ༷་བར་ཤེས་སོ། །བད༷ག་པོ༷་གཉུག་མ་ཟ༷་ཞི༷ང་ཐམས་ཅད་དེའི་རང༷་བཞི༷ན་དུ་མཛེ༷ས་པས། དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བར་རམ་གང་དགར་ཆ༷གས་པའི༷་སྤྱོ༷ད་པ་དེ༷ས་གང༷་བའི༷་སེམ༷ས་དེ༷་ཉི༷ད། ཆ༷གས་དང༷་ཆགས་བྲལ༷་གཉིས་ཀ་སྤངས༷་ནས༷་མཉམ་ཉིད་དབུ༷་མར༷་ཞུ༷གས་ཤིག །དེ་ལ་ཐ་མལ་ཀུན་རྟོག་གི་སེམ༷ས་ཉ༷མས་པས༷་ན༷་རྣལ༷་འབྱོ༷ར་ང༷ས་ཅི་ཡང་དམིགས་པ་མ༷་མཐོ༷ང་ལ། མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཅི་དགར་ཟ༷་ཞི༷ང་འཐུང༷་ལ༷་དེར་ཞེན་གྱིས་བས༷མ་དུ༷་མེ༷ད་པ༷ར་གྱུར༷། གྲོགས༷་མོ༷་འདི༷་ནི༷་འདི་ལྟར་རང་སེམ༷ས་ལ༷་གང༷་སྣང༷་བ༷། ཕྱི༷་རོལ༷་གྱི་དོན་ནང་གི་སེམ༷ས་ལ༷་མཚོ༷ན་པའམ་སྣང་བ་མེ༷ད་པ༷ར་བདག་གི༷ས་འཛིན༷་ལ། དེ་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ནི༷་དཔེ༷་དང་བྲལ༷་བ༷་སྟེ༷། ས༷་གསུམ༷་དུ་ཡ༷ང་དྲི༷་མ་མེ༷ད་ཅིང་མི༷་གན༷ས་ལ་ 12-19-15b དེར༷་མི༷་འབྱུང༷་སྟེ། མེ༷་ནི༷་སྤྲ༷་བ༷་ཉི༷ད་ལ༷་རྐྱེན༷་གྱི༷ས་འབ༷ར་ཞིང་སྣང་ལ། ཟླ༷་བ༷་དང་ཕྲད་ན་ཆུ༷་འཇོ༷ག་པའི་ནོ༷ར་བུ་ལ་རང༷་དབ༷ང་མེད་དེ་རྐྱེན་གྱིས་ཆུར་སྣང་ངོ་། །ཐབ༷ས་ཀྱི༷་རྒྱལ༷་སྲི༷ད་ཀུན༷་ལ༷་དབ༷ང་བསྒྱུར༷་བ༷་བཞིན་དུ། སེམ༷ས་ཉིད་དེ༷་ཉི༷ད་གྲུབ༷་པའི༷་དབང་གིས་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷འོ༷། །དེ་ན་ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པའ

【現代漢語翻譯】 放下一切念頭，我不會接受、不修飾、不拋棄、不否認任何虛妄分別的生起。 如果有人在此地從未見過或沒有過的美女相遇，並在夢中生起與之同眠的念頭，這完全是建立在無根的基礎上，只是自己虛妄的執著。 同樣，不要將覺知視為與自身不同的東西，因為顯現和心是無二無別的。 如此觀待，便能將佛陀掌握在手中。當身、語、意被視為無別且平等時，俱生本性便會顯現，並得到充分的滋養。 瑜伽士體驗大樂，或者通過欺騙，瑜伽士可以毫不猶豫地享受自顯的法性空性。無論看到什麼悅意的對境，都應以不造作的方式去體驗，無需刻意努力，自然顯現。 我以嬉戲的方式唱著金剛歌，那些學者們卻徒勞地陷入了是非對錯的爭論中。 如果捨棄了生一切的本初之母，那麼就不會有好的證悟之子誕生。 因此，瑜伽行者應了知，一切如幻，不可衡量，無有比喻。 本初的覺性吞噬一切，一切都因其自性而美麗。因此，捨棄是非對錯，或者隨心所欲地行事，這樣的行持能充滿內心。 將貪執與無貪都放下，融入平等的中道。如此，世俗的分別念便會消退，瑜伽士便不會執著于任何目標。 因為沒有執著，所以可以隨心所欲地吃喝，而不會被貪戀所束縛。這位道友啊，無論自心中顯現什麼，外境都只是內心的反映，或者說，沒有顯現，我執著於此。 因此，如幻的瑜伽士是無與倫比的，三界之中沒有垢染，不住于任何地方，也不會在那裡產生任何事物。 火本身並沒有實體，只是因緣和合而燃燒和顯現；如果與月亮接觸，就像能產生水的寶珠一樣，不由自主地因緣而顯現為水。 如同掌握了所有方便的王權一樣，心性本身成就的力量，即是瑜伽母。因此，俱生...

【English Translation】 Release all thoughts. I will not accept, not modify, not discard, and not deny the arising of any false distinctions. If someone encounters a beautiful woman here who has never been seen or did not exist, and a thought of sleeping with her arises in a dream, this is entirely based on a rootless foundation, merely one's own false clinging. Similarly, do not regard awareness as something different from oneself, because appearance and mind are non-dual. By viewing in this way, one can grasp the Buddha in one's hands. When body, speech, and mind are regarded as inseparable and equal, the co-emergent nature will manifest and be fully nourished. Yogis experience great bliss, or through deception, yogis can unhesitatingly enjoy the self-manifesting Dharmata emptiness. Whatever pleasing object is seen, it should be experienced in a non-contrived manner, without deliberate effort, naturally appearing. I sing the Vajra song in a playful manner, but those scholars are futilely caught up in the debate of right and wrong. If the primordial mother who gives birth to everything is abandoned, then a good son of realization will not be born. Therefore, yogis should know that everything is like an illusion, immeasurable, and without comparison. The primordial awareness devours everything, and everything is beautiful because of its nature. Therefore, abandoning right and wrong, or acting as one pleases, such conduct can fill the heart. Let go of both attachment and non-attachment, and merge into the equal middle way. In this way, mundane distinctions will fade away, and yogis will not cling to any object. Because there is no clinging, one can eat and drink as one pleases, without being bound by craving. This friend, whatever appears in one's own mind, the external environment is only a reflection of the inner mind, or rather, there is no appearance, I cling to this. Therefore, the illusory yogi is unparalleled, there is no defilement in the three realms, does not dwell anywhere, and nothing will arise there. Fire itself has no substance, it only burns and appears due to the combination of conditions; if it comes into contact with the moon, like a jewel that can produce water, it involuntarily appears as water due to conditions. Just as one has mastered all the royal power of means, the power of the mind itself being accomplished is the Yogini. Therefore, co-emergent...

---

ི༷་སྡོམ༷་པ༷ར་ཡང་ཤེས༷་པ༷ར་བྱ༷འོ། །ཡི༷་གེ༷་ནི༷་འགྲོ༷་བ༷་མ༷་ལུས༷་པ༷་ལ་ཁྱབ་ཅིང་། བརྗོད་བྱ་ཀུན་ལ་ཡི་གེ་མེ༷ད་པ༷་གཅི༷ག་ཀྱང༷་མེ༷ད་ལ། ཡང་དག་པར་ན་ཇི༷་སྲིད་ཡི༷་གེ༷་དང་། བརྗོད་བྱ་བརྗོད་བྱེད་མཉམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མེ༷ད་པར་གྱུར༷་པ༷། དེ༷་སྲི༷ད་ན་ནི་ཡི༷་གེ༷་རབ༷་ཏུ་ཤེས་པ༷་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་བསྟན་བྱའི་དོན་དམ་པ་ནི་སྣག༷་ཚྭ༷་མཉེས་པ༷ས་བྲིས་ནས་ཀླག༷་ཏུ༷་མེ༷ད། རིག༷་བྱེ༷ད་དོན༷་མེ༷ད་པ་འདོ༷ན་པ༷ས་བྲམ༷་ཟེ༷་རྣམས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལས་ཉམ༷ས། དམ༷་པ༷་ཡི་སེམ༷ས་གཉུག་མ་དང༷་གཅི༷ག་ཤོ༷ས་ཀུན་རྟོག་གི་རང་བཞིན་མི༷་ཤེས༷་ན། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དང་པོ་གང༷་ན༷ས་ཤར༷་ཅིང༷་མཐར༷་གང༷་དུ༷་ནུབ༷་པ་མི༷་ཤེས་ལ། དེ་ཤེས་ན་ཇི༷་ལྟར༷་ཕྱི༷་རོ༷ལ་དེ༷་བཞིན༷་ནང༷་དུ་ཤེས་ཤིང་དེ་ཡང་གཉུག་མར་རྟོགས་ནས། བཅུ༷་བཞི༷་པ༷་ཡི༷་ས༷་སྟེ་ས་བཅུ་གསུམ་པོ་དབྱེར་མེད་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་རྒྱུན༷་དུ༷་གན༷ས་སོ། །གཉུག་མ་ལུས༷་མེ༷ད་ནི༷་ལུས༷་ལ༷་སྦ༷ས་པ༷་སྙིང་གི༷་ཐི༷ག་ལེ་བདེ་ཆེན་དུ་གྲགས་པ་སྟེ། དེ༷་ཤེས༷་ན་དེ༷་ཡི༷ས་གྲོལ༷་བ༷་འགྱུར༷་རོ། །རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གྲུབ༷་ཡི༷ག་སྟེ་གྲུབ་པའི་ཡི་གེ་བཞི༷་ལ༷ས་ད༷ང་པོ༷་བད༷ག་གི༷ས་སྟོན༷་པའ༷མ་བཏོན་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་། དེའི་རོ་བཅུད་དམ་ཁུ༷་བ༷་འཐུ༷ང་བ༷ས་ང༷་བདག་གི་རྣམ་པ་ནི༷་བརྗེད༷་པ༷ར་གྱུར༷། གང༷་གི༷ས་ཡི༷་གེ༷་གཅི༷ག་སྟེ་གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་ཤེས༷་པ༷་སྟེ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་། 12-19-16a དེ༷་ཡི༷་མིང༷་ནི༷་མི༷་ཤེས༷་ཏེ་བརྗོད་མི་ནུས་པས་སོ། །རྐྱེན༷་བྲལ༷་ཏེ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ནི་སྒོ་གསུམ་ཁམས་གསུམ་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་མོ་དེ་གསུམ༷་གྱི་དབུས་ན༷་ཡི༷་གེ༷་གཅི༷ག་ནི་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་གཉུག་མ། ཟག༷་མེ༷ད་དམ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྔ་མ་གསུམ༷་གྱི༷་དབུས༷་ནི༷་ལྟ༷་བར་བྱ་སྟེ་གཉུག་མའོ། །དེ་ལ་བལྟས་པས་གང༷་ཞི༷ག་གསུམ༷་པོ༷་ཟག༷་པ༷འམ་བབ་པ་སྟེ་གཉུག་མར་ཐིམ་པ་ན་ནི༷། གདོ༷ལ་པ༷་དང་རིག་བྱེ༷ད་མཉམ་པ་དེ༷་བཞིན༷་ནོ༷་སྟེ་མཉམ་པ་ཡིན་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཞེས་སོ། །མ༷་ལུས༷་པའི་རང༷་བཞི༷ན་གཉུག་མ་མི༷་ཤེས༷་པས། ཀུན༷་ཏུ༷་རྒྱུ་ཏེ་སྙོམས་འཇུག་པ་ཡི༷་སྐབ༷ས་སུ༷་བདེ༷་བ་ཆེན༷་པོ་རྩོལ་བས་སྒྲུབ༷་པ༷་ནི༷། ཇི༷་ལྟར༷་སྐོམ༷་པ༷ས་སྨིག༷་རྒྱུའི༷་ཆུ་ཡི་རྗེས་སྙེག༷ས་པ་བཞི༷ན། སྐོམ༷་ནས༷་འཆི༷་ཡང༷་ནམ༷་མཁ༷འི་ངང་ཅན་གྱི་ཆུ༷་རྙེད༷་དམ༷་སྟེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རྡོ༷་རྗེ༷་པདྨ༷་གཉི༷ས་ཀྱི༷་བར༷་ན་གན༷ས་པ༷་ཡི། བདེ༷་བ༷་ནི་ལྷན་སྐྱེས་གང༷་གི༷ས་རྣམ༷་པ༷ར་རོལ༷་པའམ་བསྐྱེད་པ༷་ནི༷། ཅི༷་སྟེ་བདེ་ཆེན་དེ༷་བསྟེན་ནུས༷་པ༷་མེ༷ད་པས༷་ན༷། ཐེག་གསུམ་མམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ས༷་གསུམ༷་གྱི་རེ༷་བ༷་ཐབས་གང༷་ག

【現代漢語翻譯】 同樣也要認識『誓言』（sdom-pa）。文字遍及所有未遺漏的事物，沒有哪件事物沒有文字。正確地說，文字和所表達的事物、表達的方式，以平等的方式消失，那時才叫做真正認識了文字。因此，需要教導的真諦，不是用墨水書寫然後閱讀，也不是用分別念來分辨沒有意義的事物，婆羅門們因此偏離了正確的意義。如果低劣之人不瞭解本來的心性和一切分別唸的自性，那麼就不會知道所有顯現的事物最初從何處升起，最終又在哪裡消失。如果知道了這些，就會像瞭解外在事物一樣瞭解內在，並且也能在本性上證悟。這樣，第十四個『地』（sa），也就是十三個『地』（sa）無分別平等的自性，就會無始無終地持續存在。本來的無餘之身，隱藏在身體中，被稱為心間的『明點』（thig-le）大樂。如果瞭解了它，就能從中解脫。自性本具的『成就文字』（grub-pa'i yi-ge），從四個『成就文字』（grub-pa'i yi-ge）中的第一個開始，由我來揭示或取出，並加以體驗。通過飲用它的精華或汁液，『我』（nga）的相狀就會被遺忘。無論誰體驗到這一個文字，也就是本具的俱生智慧， 雖然不知道它的名字，因為無法言說。無緣，也就是不變的三個文字，是三門、三界、三脈、明點、風。這三者之中，有一個文字是俱生本具的樂空。無漏或不變的文字，應該觀察前三個文字的中心，也就是本性。觀察它之後，當三個文字漏失或落下，也就是融入本性時，賤民和智者就平等了，既然平等了，還說什麼呢？如果不瞭解無餘的本性，總是追求，也就是在入定時努力獲得的巨大快樂，就像口渴的人追逐海市蜃樓的水一樣。即使渴死，也無法找到虛空中的水。金剛和蓮花之間存在著的快樂，無論誰體驗或生起，如果不能依靠這種大樂，那麼三乘或世間三種『地』（sa）的希望又有什麼用呢？

【English Translation】 Also, one must recognize 'vows' (sdom-pa). Letters pervade all things without exception, and there is nothing that does not have letters. Correctly speaking, when letters, what is expressed, and the way of expressing disappear in an equal manner, that is called truly knowing letters. Therefore, the ultimate truth to be taught is not written with ink and then read, nor is it to distinguish meaningless things with discriminating thoughts. The Brahmins thus deviate from the correct meaning. If the inferior person does not understand the original nature of the mind and the nature of all discriminating thoughts, then they will not know where all manifested things initially arise from and where they ultimately disappear. If one knows these, one will understand the inner as one understands the outer, and one will also realize it in its original nature. Thus, the fourteenth 'bhumi' (sa), which is the nature of the thirteen 'bhumis' (sa) without distinction and equality, will continuously exist without beginning or end. The original, complete body is hidden in the body, and is called the 'bindu' (thig-le) of great bliss in the heart. If one understands it, one can be liberated from it. The 'accomplished letter' (grub-pa'i yi-ge) that is inherent in nature, starting from the first of the four 'accomplished letters' (grub-pa'i yi-ge), is revealed or taken out by me, and experienced. By drinking its essence or juice, the appearance of 'I' (nga) will be forgotten. Whoever experiences this one letter, which is the co-emergent, innate wisdom, though its name is unknown, because it cannot be spoken. The three letters that are free from conditions, that is, immutable, are the three doors, the three realms, the three channels, bindus, and winds. Among these three, there is one letter that is the co-emergent, innate bliss and emptiness. The non-leaking or immutable letter, one should observe the center of the first three letters, which is the original nature. After observing it, when the three letters leak or fall, that is, dissolve into the original nature, the outcaste and the wise are equal. Since they are equal, what else is there to say? If one does not understand the complete original nature and always pursues, that is, the great bliss attained by effort during absorption, it is like a thirsty person chasing after the water of a mirage. Even if one dies of thirst, one cannot find water in the sky. The bliss that exists between the vajra and the lotus, whoever experiences or generates it, if one cannot rely on this great bliss, then what is the use of the hope of the three vehicles or the three 'bhumis' (sa) of the world?

---

ི༷ས་རྫོ༷གས་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ་མི་འགྱུར༷་རོ། །འདི་ལ་རྡོར་པད་ཀྱི་བར་ན་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་ཚོར་བདེ་ལ་བདེན་པའི་ནུས་པའམ་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ནུས་པ་མེད་པས་དེ་ཙམ་གྱིས་ས་གསུམ་རེ་བ་མི་སྐོང་ཞེས་དགག་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་དང་། ཡང་སྙོམ་འཇུག་གི་བདེ་བ་དེ་མི་བསྟེན་པར་ས་གསུམ་རེ་བ་གང་གིས་རྫོགས་ཞེས་བསྟོད་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས་དོན་ལྷན་སྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྙོམ་འཇུག་བསྔགས་པར་བཤད་པ་ལེགས་སོ། །ཡང༷་ན༷་ཐབ༷ས་ཀྱི༷་བདེ༷་བ༷་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ་ལྷན་སྐྱེས་ཉག་གཅིག་གི་ངོ་བོ་དང་། 12-19-16b ཡང༷་ན༷་དེ༷་ཉི༷ད་ལ་ཆས་ཕྱེ་ན་བདེ་སྟོང་གཉི༷ས་སུ༷་འགྱུར༷་བ༷་སྟེ༷། བླ༷་མ༷འི་དྲིན༷་གྱི༷ས་སླར༷་ཡ༷ང་ནི༷། དུས་སམ་གང་ཟག་བརྒྱ༷་ལ༷་ལན་རེ་སྐལ་ལྡན་འག༷འ་ཡི༷ས་ཤེས༷་པ༷ར་འགྱུར༷་གྱི་ཀུན་ཏུ་མིན་ནོ། །གྲོག༷ས་དག༷་ཞེས་བོས་ནས་ཟབ༷་པ༷་དང༷་ནི་རྒྱ༷་ཆེ༷་བ་ཡི་ལྷན་སྐྱེས་འདི་ལ། གཞ༷ན་མེ༷ད་ཅི༷ང་བདག༷་ཉི༷ད་ཀྱང༷་ཡོད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་མོ་དེ་ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པ༷འི་དགའ༷་བ་བཞི༷་པ༷་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི༷་དུས༷་ན། གཉུ༷ག་མ༷་ཡི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉམ༷ས་སུ༷་མྱོང༷་བ༷ར་ཤེས༷་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་མིན་ནོ། ། དེ་ཡང་མུན༷་ན༷ག་ཆེན༷་པོ༷ར་ཟླ༷་བ༷་ནོར༷་བུ༷་ནི། ཇི༷་ལྟར༷་འཆ༷ར་བར༷་བྱེ༷ད་པ༷་བཞི༷ན་དུ། མཆོ༷ག་ཏུ༷་བདེ༷་བ་ཆེན༷་པོ་འདི་སྐ༷ད་ཅི༷ག་གཅི༷ག་ལ༷་ནི། བས༷མ་པ༷ས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྡི༷ག་པ༷་མ༷་ལུས༷་ཕ༷མ་པར་བྱེ༷ད་པ༷འོ༷། །སྡུ༷ག་བསྔལ༷་གྱི་སྣང༷་བྱེ༷ད་དེ་ཉི་མ་ཚ་གདུང་ཅན་ལྟ་བུའི་ཀུན་རྟོག་ནུབ༷་པ༷་ན༷།མཆོག་ཏུ་བསིལ་བའི་བདེ་ཆེན་སྐར༷་མའི༷་བད༷ག་པོ༷་ཟླ༷་བའི༷་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་གཟའ་པ་སངས་སོགས་དང༷་མཉམ༷་དུ༷་ཤ༷ར། འདིས་སྐུ་གསུམ་སྟོན་ནོ། །འདི༷་ལྟར༷་གཉུག་མར་གན༷ས་པ༷ས་སྤྲུལ༷་པ༷ར་སྤྲུལ༷། དེ༷་ནི༷་དཀྱིལ་འཁོ༷ར་འཁོ༷ར་ལོ༷་དམ༷་པ༷་སྟེ་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ༷། །ཀྱེ༷་ཧོ༷་རྨོ༷ངས་པའི༷་སེམ༷ས་ཀྱི༷་ཀྱང་འདི་ལྟར་རང་སེམ༷ས་འདི་ལ༷་བརྟག༷ས་ན༷་ནི༷། བདག་ལྟ་སོགས་ལྟ༷་བ་ངན༷་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལ༷ས་ནི༷་རང༷་གྲོལ༷་འགྱུར༷། གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོ༷ག་ཏུ༷་བདེ༷་བ༷་ཆེན༷་པོ༷འི་དབ༷ང་གིས༷་ཏེ༷་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི༷། སེམས་ཉིད་དེ༷་ལ༷་གན༷ས་ན༷་དངོ༷ས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ༷་པ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ༷འོ༷། །སེམ༷ས་ཀྱི༷་གླང༷་པོ༷་གང་དགར་ཡན༷་དུ་ཆུག །དེ༷་ནི༷་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་བདག༷་ཉི༷ད་རང་ལ༷་རང་གི་ 12-19-17a དྲིས༷་ཤི༷ག་སྟེ་གཞན་སུ་ལའང་མ་འདྲི་ཞིག དེ༷་ལ༷་འདྲི་ཚུལ་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་བཅོས་མའི་རྟོག༷་པ༷ས་མ༷་འདྲི༷་ལ་མ་བཅོས་པར་ཞོག་ཞི༷ག །རྟེན་མེད་ལ་གནས་པས་ནམ༷་མཁ༷འི་ངང་ཚུལ་ཅན་རི༷་བོ༷་ལྟ་བུའི་རྣ

【現代漢語翻譯】 難道會變得圓滿嗎？不會改變的！在此，金剛蓮花之間的安住，對於感受快樂的覺知，沒有真實的力量或揭示真理的能力，因此僅憑這些無法滿足三界的期望，這是以否定的方式來闡述的。或者，不依賴於三摩地（Samadhi）的喜樂，又如何能圓滿三界的期望呢？這是以讚揚的方式來闡述的。在這兩者中，作為共同生起之因的三摩地，被讚揚的說法是更好的。另外，方便之樂是剎那生起的，是獨一無二的自生之體性。 或者，如果將它分解，就會變成樂空二者。憑藉上師的恩德，或許在一百個人中，只有少數有緣者才能理解，並非所有人都能理解。呼喚『朋友』，對於這個深奧而廣大的俱生之樂，既沒有他者，也沒有自我。當體驗到這種深奧的俱生第四喜時，要知道那是在體驗本初的真如，而不是其他。就像在黑暗中，月亮寶珠如何顯現一樣，這至上的大樂，在一剎那間，能夠毫不遺餘地地摧毀自相續中的罪業。當痛苦的顯現，如同烈日般的分別念消退時，至極清涼的大樂，如星辰之主月亮的壇城，與金星等一同升起。這象徵著三身（Trikaya）。如此，安住于本初狀態，化現為化身。這就是壇城，是圓滿的壇城，是無造作任運成就的壇城。奇哉！愚昧的心啊，如果這樣觀察自己的心，就能從我見等一切惡見中解脫。憑藉本初俱生大樂的力量，安住於心性之中，就能獲得一切成就中最殊勝的法身（Dharmakaya）。讓心之象隨意馳騁！如果問這是怎樣的，就自己問自己，不要問任何人。提問的方式也不要用各種造作的分別念，保持自然。安住于無所依，具有虛空般的體性，如山王般的念頭……

【English Translation】 Could it become perfect? It will not change! Here, the abiding between Vajra and Padma, for the awareness of feeling happiness, there is no real power or the ability to reveal the truth, so these alone cannot fulfill the expectations of the three realms, which is explained in a negative way. Or, without relying on the bliss of Samadhi, how can one fulfill the expectations of the three realms? This is explained in a praising way. Among these two, the Samadhi, which has become the cause of co-emergence, the statement that is praised is better. Furthermore, the bliss of skillful means is momentary, and it is the nature of the unique co-emergent. Or, if it is divided, it will become bliss and emptiness. By the grace of the Guru, perhaps only a few fortunate ones out of a hundred people can understand, not everyone can understand. Calling 'friend', for this profound and vast co-emergent bliss, there is neither other nor self. When experiencing this profound co-emergent fourth joy, know that it is experiencing the primordial Suchness, not anything else. Just as in the darkness, how the moon jewel appears, this supreme great bliss, in an instant, can destroy the sins in one's own continuum without leaving any remainder. When the appearance of suffering, like the conceptual thoughts of the scorching sun, subsides, the supreme cool great bliss, like the mandala of the moon, the lord of the stars, rises together with Venus and others. This symbolizes the three bodies (Trikaya). Thus, abiding in the primordial state, manifesting as emanation. This is the mandala, the perfect mandala, the uncreated spontaneously accomplished mandala. Alas! O ignorant mind, if you examine your own mind in this way, you will be liberated from all evil views such as self-view. By the power of the primordial co-emergent great bliss, abiding in the nature of mind, one will obtain the most supreme Dharmakaya (chos sku) of all attainments. Let the elephant of the mind roam freely! If you ask what it is like, ask yourself, do not ask anyone else. The way of asking should not be with various artificial conceptual thoughts, but let it be uncreated. Abiding in the unconditioned, having the nature of space, thoughts like the king of mountains...

---

ལ་འབྱོར་པ་གདམས་ངག་གི་ཆུ༷་འཐུང༷་ད༷ང་། ཆུ༷་དེ༷་ཡི་འགྲམ༷་དུ༷་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་པས་ཞོག༷་ཅི༷ག་དེ་ཡང་མ་བཅོས་རང༷་དགའ་བ༷ར། གཟུགས་སོགས་ཡུལ༷་གྱི༷་གླང༷་པོས་ནང་གི་དབ༷ང་པོ་ལྔ་ལ༷ག་པས་བླང༷་ན༷ས་སུ༷། ཇི༷་ལྟར༷་གསོ༷ད་པ༷ར་བྱེད་པ་ལ་རང༷་དབ༷ང་སྣང༷་བར༷་འགྱུར༷་ན་ཡང་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ནི༷་གླང༷་པོ༷་ལ་རྩེ་མཁས་པའི་གླང་པོ་སྐྱོང༷་བ་བཞི༷ན། གནོད་པ་དེ༷་ཉི༷ད་ལ༷ས་ནི༷་ལྡོག༷་པ༷ར་འགྱུར༷་བ༷་ཡི༷ན་ཏེ་གང་སྣང་རང་དབང་དུ་གྱུར་པས་གླང་པོ་དུལ་བ་ཞོན་པ་བཞིན་ནོ། །གང༷་ཞི༷ག་འཁོར༷་བ༷་དེ༷་ནི༷་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་པ༷ར་ངེས༷་ཀྱི། དེ་གཉིས་ལ་དབྱེ་བ༷་གཞ༷ན་དུ༷་སེམ༷ས་པ༷་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དོན་ལ་ཡོད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང༷་བཞི༷ན་གཅི༷ག་གིས༷་ན་སོ་སོར་དབྱེ༷་བ་རྣམ༷་པ༷ར་སྤང༷ས་ནས། རང་བཞིན་གྱིས་དྲི༷་མ༷་མེ༷ད་པ༷ར་མད༷འ་བསྣུན༷་ང༷་ཡི༷ས་རབ༷་ཏུ་རྟོག༷ས། ཡུལ་ཅན་ཡི༷ད་ཀྱི༷ས་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ལ་དམིག༷ས་པ་དང༷་བཅ༷ས། དམི༷གས་པ༷འམ་ཡུལ་ཉིད་སྟོང༷་པ་ཉི༷ད་ཡི༷ན་ལ༷། དེ་ལྟར་དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་གཉི༷ས་ཡོད་པ་ལ༷་སྐྱོན༷་ནི༷་ཡོ༷ད་པ༷་སྟེ༷། དེ་ལྟར་འཛིན་པ་དང་བཅས་ན་རྣལ༷་འབྱོར༷་གང༷་གིས་དེ་ནི་དེ་ཉིད་སྒོམ༷་པ༷་མིན༷་ནོ། །སྒོམ༷་པ༷་དམི༷གས་བཅ༷ས་དང་དམི༷གས་མེ༷ད་དེ༷་དང་། སྒོམ་དང༷་མི༷་སྒོམ༷་པའི༷་ཐ༷་སྙད༷་ཀྱང་མེ༷ད་དེ་རོ་མཉམ་པར། བདེ༷་བ༷་ཆེན་པོའི་རྣམ༷་པའི༷་རང༷་བཞི༷ན་ཅན་ནོ༷། །རབ༷་ཏུ༷་བླ༷་མེ༷ད་པ་དང་ར༷ང་གི་ངང་གིས་འབྱུང༷་བ༷་དེ་ནི། 12-19-17b བླ༷་མ༷འི་མན་ངག་གི་དུས༷་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཐབས༷་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བསྟེན༷་པ༷ས་ཤེས། ཁྱིམ་སྤང་བའི་རྩོད་པས་ནག༷ས་སུ༷་མ༷་འགྲོ༷་ཞེན་པའི་དབང་གིས་ཁྱིམ༷་དུའ༷ང་མ༷་འདུ༷ག་པ༷ར། གར་བབས་གར་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང༷་དུ༷་གནས་ན་ཡ༷ང་དེ༷་རུ༷་རང་གི་ཡི༷ད་ཀྱིས༷་གཉུག་མའི་དོན་ཡོ༷ངས་སུ་ཤེས༷་ན༷ས། སྤྱོད་ལམ་མ༷་ལུས༷་པ་རྒྱུན༷་དུ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་སེམ༷ས་ཀྱི་དོན་ལ་རྟག༷ས་པར༷་གན༷ས་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར༷་བ༷་གང་ཡི༷ན་ལ་མྱ༷་ངན༷་འད༷ས་པ༷་ག༷ང་ཡིན་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །ཡི༷ད་ཀྱི༷་དྲི༷་མ༷་ཀུན་རྟོག་དག༷་ལའང་ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པ༷་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པ་སྟེ༷། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ༷་ཚེ༷་མི༷་མཐུན༷་ཕྱོག༷ས་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་སོགས་ཀྱིས༷་འཇུག༷་པ༷་མེ༷ད། ཇི༷་ལྟར༷་རྒྱ༷་མཚོ༷་དྭང༷ས་བར༷་གྱུར༷་པ༷་ལ༷། ཆུ༷་བུར༷་ཆུ༷་ཉི༷ད་ཡི༷ན་ཏེ༷་སླར་དེ༷་ཉི༷ད་དུ༷་ཐིམ༷་པ༷ར་འགྱུར༷་བ་བཞིན་ནོ། །ན༷གས་དང༷་ཁྱིམ༷་གང་ན༷འང་བྱང༷་ཆུབ༷་ནི་གན༷ས་པ༷་མེ༷ད་པས་ཕྱོགས་ལ་མི་ལྟོས་སོ། །དེ༷་ལྟར༷་རྣལ་འབྱོར་བའི་བྱེ༷ད་པ༷་ཡོ༷ངས་སུ༷་ཤེས༷་ནས༷་སུ༷། དྲི༷་མ༷་མེ༷ད་པའི༷་སེམ༷ས་ཀྱི༷་རང༷་བཞིན༷་གྱིས༷། སྣང་སྲིད་མ༷་ལ

【現代漢語翻譯】 瑜伽士飲用口訣之水，於水邊恒常保持正念安住，此乃不做作的自生喜樂。 形等境之象，以手取內五根，無論如何殺害，縱然顯現自主之相，然瑜伽士如善於馭象者，能調伏大象。 能從此損害中返回，因一切顯現皆成自主，如調伏之象可供騎乘。何者輪迴，其自性必為涅槃，此二者間，若於意義上稍作區分，實則毫無意義。 以大樂之自性為一，斷除種種分別，以自性無垢為目標，精進修持。以有境之心，專注于彼，以專注或境本身為空性。 如是，若有能取所取二者，則有過失，如是執取，任何瑜伽亦非修持彼性。修持者，有相與無相，修與非修之名言亦無，因其味等同，乃大樂之自性。 至極無上且自生者，于上師口訣之時體驗，以恒常憶念之方便而知。莫因舍家之爭論而墮入黑暗，莫因貪執而住於家。 無論身處何方，皆以自心完全了知本初之義，一切行住坐臥，恒常安住于菩提心之義。何者是輪迴，何者是涅槃，二者無別。 心之垢染，與分別念一同生起，乃自性之安住。如是了悟之時，不順品之煩惱等無從進入。如清澈之大海，水泡即是水，終將融入水中。 無論在森林或家，菩提不住于任何處，故不依賴任何一方。如是完全了知瑜伽士之所行，以無垢之心之自性，顯現世間不...

【English Translation】 The yogi drinks the water of instructions, and abides by the bank of that water with constant mindfulness, which is un fabricated self-arising joy. The elephant of forms and other objects takes the five inner senses with its hand, and no matter how it kills them, even if it appears to have autonomy, the yogi is like an elephant driver who is skilled at playing with elephants and controlling them. He will turn away from that very harm, because whatever appears becomes autonomous, like riding a tamed elephant. Whatever is samsara is definitely nirvana by its very nature, and there is no point in thinking of any other distinction between the two. With the single nature of great bliss, having abandoned all distinctions, aim for the naturally stainless, and understand thoroughly. With the mind that has an object, focus on that alone, with focus or the object itself being emptiness. Thus, if there are two, the object and the subject, there is a fault, and with such grasping, no yoga is meditating on that very thing. The meditator, with and without object, and the terms of meditation and non-meditation are also non-existent, because they are of equal taste, the nature of great bliss. That which is utterly supreme and arises spontaneously is experienced at the time of the guru's instructions, and is known by relying on the means of constant mindfulness. Do not fall into darkness because of the dispute of abandoning the home, and do not stay at home because of attachment. Wherever you are, in whatever direction, you will fully understand the original meaning with your own mind, and all your actions will constantly abide in the meaning of the mind of enlightenment. Whatever is samsara and whatever is nirvana are non-dual. All the defilements of the mind, the conceptual thoughts, are born together, the abiding of their own nature, and when that is realized, there is no entry for the unfavorable aspects of afflictions and so on. Just as the ocean becomes clear, the water bubble is the water itself, and it will eventually dissolve back into it. Whether in the forest or at home, enlightenment does not abide anywhere, so it does not depend on any direction. Thus, having fully understood the actions of the yogi, with the nature of the stainless mind, the appearance of existence does not...

---

ུས༷་མི༷་རྟོག༷་པ༷་ཆོས་སྐུ༷་རུ་བརྟེན༷་པར༷་འོས། དེ༷་ནི༷་བད༷ག་ཡི༷ན་གཞ༷ན་ཡང༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཡིན་ནོ༷། །ཡུལ་གང༷་བསྒོམ༷་ལ་ཡོང༷ས་སུ་བསྒོམ༷་པ༷་ནི་གང༷་ཡིན་སྟེ་མ་དམིགས་པས། གཉིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ༷་བ༷་དེ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་འཆི༷ང་བ་དང༷་བྲལ༷་བར༷་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་འོན༷་ཀྱང༷་ཐ་སྙད་དུ་བདག༷་ཉི༷ད་རྣམ༷་པ༷ར་གྲོལ༷་བ༷འོ༷། །དོན་ལ་བདག༷་དང་གཞན༷་དུ་འཁྲུལ༷་བར༷་མ༷་བྱེ༷ད་ད༷ང་། མ༷་ལུས༷་རྒྱུན༷་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་གན༷ས་པའི༷་སང༷ས་རྒྱས༷་ཏེ༷། སེམ༷ས་ནི༷་རྩོལ་བས་མིན་པར་ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་དག་པ༷་རུ་མཐོང་ན༷། དེ༷་ཉི༷ད་དྲི༷་མེ༷ད་མཆོ༷ག་གི༷་གོ༷་འཕ༷ང་ངོ༷་། །གཉི༷ས་སུ་མེ༷ད་པ༷་སེམ༷ས་ཀྱི༷་སྡོ༷ང་པོ༷་ 12-19-18a དམ༷་པ༷་ནི༷། ཁམ༷ས་གསུམ༷་མ༷་ལུས༷་ཀུན་ཏུ༷་ཁྱབ༷་པར༷་སོང༷་བའོ། ། དེ་ཡང་སྙིང༷་རྗེའི༷་མེ༷་ཏོག༷་དང་ལྡན་ཅིང་གཞན་ལ༷་ཕན༷་པའི་འབྲས༷་བུ༷་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འཛིན༷་པ། འདི་ཡི་མིང༷་ནི༷་མཆོ༷ག་ཏུ༷་གཞན༷་ལ༷་ཕན༷་པ༷་ཞེས་བྱའོ༷། །སྟོང༷་པའི༷་དབྱིངས་དང་རོ་གཅིག་པའི་ལོངས་སྐུའི་སྡོང༷་པོ༷་དམ༷་པ༷་ལ་མཚན་དཔེའི་མེ༷་ཏོག༷་རྒྱས༷། སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང༷་རྗེ༷་དམ༷་པ༷་སྣ༷་ཚོ༷གས་དུ༷་མར༷་ལྡན༷། དེ་ཀུན་ཀྱང་རྩོལ་མེད་ལྷུན༷་གྱིས༷་གྲུབ༷་པ་ཆོས་སྐུ་ནི་ཕྱི༷་མ༷འམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི༷་འབྲས༷་བུ༷་སྟེ༷། བདེ༷་བ༷་མཆོག་འདི༷་ནི༷་གཞན༷་པའི༷་སེམ༷ས་འཇིག་རྟེན་པའི་བློས་བསྐྲུན་ནུས་པ་མིན༷་ནོ༷། །འོ་ན་ཀུན་རྟོག་ལས་མ་འདས་སམ་ཞེན་སྟོང༷་པའི༷་སྡོང༷་པོ༷་ནི་དམ༷་པ༷་སྙིང༷་རྗེ༷་མིན་ཏེ་རོ་མཉམ་དམིགས་པ་མེད་པས་སོ། །དེ་འདྲའི་རོ་མཉམ་གཉུག་མ་གང༷་ལ༷་སླར༷་ཡང༷་རྩ་བ༷་དང་རྒྱུ་དང་དེའི་འབྲས༷་བུ༷་མེ༷་ཏོག༷་དང་ལོ༷་འདབ༷་ཀྱང་མེ༷ད་དོ། །དེས་ན་དམིགས་མེད་གཉུག༷་མ༷་དེ༷་ལ༷་དམི༷གས་པར༷་བྱེ༷ད་པ༷་གང་ཡི༷ན་པ༷། གཉུག་མ་དེར༷་ལྷུང༷་བས༷་ནི༷་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་ཡན༷་ལག༷་མེ༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་ཞེས་རོ་མཉམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན་ནོ། །ས༷་བོ༷ན་གཉུག་མ་གཅི༷ག་ལ༷་སྡོང༷་པོ༷་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའམ་བདེ་སྟོང་གཟུགས་སྐུ་གཉི༷ས་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མཚ༷ན་དུ་གཅིག་པ་དེ༷་ལ༷ས་འབྲས༷་བུ༷་ཆོས་སྐུ་རྒྱུ་གཅི༷ག །དེ༷་ཡ༷ང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཕྱེ་ཡང་དོན་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མཉམ་ཞིང་དབྱེར༷་མེ༷ད་པར་གང༷་གིས་སེམ༷ས་པ༷། དེ༷་ནི༷་འཁོ༷ར་བ་དང༷་མྱ༷་ངན༷་ལས་འད༷ས་པ་ལས་རྣམ༷་པར་གྲོལ༷་ཏེ་གང་དུའང་མི་གནས་སོ། །གང༷་ཞི༷ག་ནོར་འདོ༷ད་པ༷་ཅ༷ན་གྱི༷་སྐྱེ༷་བོ༷་སློང་བར་འོང༷ས་པའི༷་ཚེ༷། སློང་མོ༷་བ་དེ༷་ནི༷་ཐོབ་པའི་རེ༷་བ༷་མེ༷ད་པར་བྱེད་ན༷་ག༷ལ་ཏེ༷་འགྲོ༷་བ༷་དེ་ལྟ་བུ་ན༷། ཕྱི༷་སྒོར༷་བོར༷་བའི༷་ཁམ༷་ཕོ༷ར་བླང༷ས་ནས༷་སུ༷་ 12-19-18b འཁྱམས་ཤིང་མི་ག

【現代漢語翻譯】 無分別者應依於法身（Dharmakāya），此乃自性，他人亦應如是。於何處修習，即是完全修習？乃因無所緣故。應從二元對立的束縛中解脫。如是，雖于名言上，亦得解脫。然于實義上，莫于自他生起錯覺。無餘眾生相續中，本具之佛性，若能不作勤作，而於自性中見其清凈，此即無垢之至高果位。無二之心之根本，至高無上，周遍三界一切處。 此亦具足慈悲之花，並持有利益他者之果，即色身二者。此之名為『最勝利他』。與空性之界同一味之報身（Sambhogakāya）根本至高無上，具足相好之花。化身（Nirmāṇakāya）具足種種殊勝慈悲。彼一切皆為不作功用，任運成就之法身，乃究竟或超世之果。此至上之樂，非由他者之心，或世間之智所能造作。若非超越分別念，則空性之根本非為至高之慈悲，因其味等且無所緣故。如是味等之本初，復有何根、何因、何果、何花、何葉耶？ 是故，于無所緣之本初，緣念者為何？若能安住于本初，則二元對立之支分亦不復存在，如是開示味等無別。於一真種子中，有空性、慈悲，或樂空雙運之二色身。彼一切皆為大樂界之因，一者生果，即法身。雖于因果之理上有所分別，然于實義上，于大樂中平等且無別，何人能如是思？彼即從輪迴與涅槃中解脫，不住于任何處。若有求財之人前來乞討，若彼乞者不抱希望而離去，如是，若將外門所棄之物拾起，誰會遊蕩且不...

【English Translation】 The non-conceptual one should rely on the Dharmakāya (Body of Truth), this is the self-nature, and others should be the same. Where to meditate, is it complete meditation? Because there is no object of focus. One should be freed from the bondage of duality. Thus, even in name, one is liberated. But in reality, do not be mistaken about self and others. In the continuum of all beings, the Buddha nature that is inherently present, if one can see its purity in its own nature without effort, then this is the supreme state of immaculate purity. The root of the non-dual mind, supreme, pervades all places in the three realms. This also possesses the flower of compassion and holds the fruit of benefiting others, namely the two form bodies. This is called 'Supreme Benefit to Others'. The root of the Sambhogakāya (Body of Enjoyment), which is of one taste with the realm of emptiness, is supreme and possesses the flowers of auspicious marks and signs. The Nirmāṇakāya (Body of Emanation) possesses various supreme compassions. All of these are effortlessly and spontaneously accomplished Dharmakāya, which is the ultimate or transcendent result. This supreme bliss cannot be created by the mind of another or by worldly intelligence. If it does not transcend conceptual thought, then the root of emptiness is not supreme compassion, because it is of equal taste and without object of focus. Therefore, what is the object of focus on the primordial state without object of focus? If one abides in the primordial state, then the branches of duality will no longer exist, thus showing the equality of taste without distinction. In one true seed, there are emptiness, compassion, or the two form bodies of bliss and emptiness. All of these are the cause of the great bliss realm, and one gives rise to the result, which is the Dharmakāya. Although there is a distinction in the logic of cause and effect, in reality, it is equal and without distinction in great bliss, who can think like this? That one is liberated from samsara and nirvana, and does not abide anywhere. If a person seeking wealth comes to beg, if that beggar leaves without hope, then, if one picks up what is discarded at the outer door, who will wander and not...

---

ཏོང་བ། དེ༷་བས༷་ཁྱིམ༷་ཐབ༷་དེ་བོ༷ར་ནས༷་བསྡད༷་པ༷་རུང༷་ཞེས་ལེགས་པས་བོར་ལ་སོང་ཞེས་སོ། །འདིའི་ཟུར་གྱིས་ཆོས་འདོད་ལ་ལམ་མ་བརྟན་ན་དམན་ལམ་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པའོ། །གཞན༷་ལ༷་ཕན༷་པའི༷་དོན༷་ནི་མི༷་བྱེ༷ད་པ༷། གང༷་ཞིག་འདོ༷ད་པ༷་པོ༷་ལ༷་ནོར༷་གྱི་སྦྱིན༷་པ༷་མི༷་སྟེར༷་བ༷། འདི༷་ལྟ་བུ་ནི༷་འཁོར༷་བའི༷་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པའི་འབྲས༷་བུ༷་གང༷་ཞིག་ཡི༷ན་ནོ་ལོ་སྟེ་དོན་མེད་དོ། །དེ༷་བ༷ས་བད༷ག་ཉི༷ད་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ཅི་དགར་བོར༷་བར༷་བྱས༷་ན༷་རུང༷་སྟེ་འོས་སོ་ཞེས་སོ། །མཛད་བྱང་ནི། རྣལ༷་འབྱོར༷་གྱི་དབ༷ང་ཕྱུག༷་ཆེན༷་པོ༷་དཔ༷ལ་ས༷་ར༷་ཧ༷་ཆེན༷་པོ༷འི་ཞལ་སྔ་ནས༷་མཛ༷ད་པ༷་དོ༷་ཧ༷་མཛོད་ཅེས༷་བྱ༷་བ༷་དེ༷་ཁོ༷་ན༷་ཉི༷ད་རྣལ༷་དུ༷་མཚོན༷་པ༷་དོན༷་དམ༷་པའི༷་ཡི༷་གེ༷་རྫོ༷གས་སོ༷། །མཆན་འདི་མི་ཕམ་སྨྱོན་པས་བྲིས་དགེའོ། །ཨ་ཧོ། ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །སྲིད་ཞིའི་ཆོས་ཀུན་མ་བཏབ་ཡོད་མིན་ཡང་། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་འཁྲུལ། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་སྲིད་པར་ཉམས་རེ་ཐག །རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང་། །མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་ལ་གཞོལ། །འོན་ཀྱང་རྟོག་པའི་དྲྭ་བར་ཆུད་པ་རྣམས། །སྲིད་བུའི་ཁ་ཆུས་རང་ཉིད་འཆིང་བ་བཞིན། །རང་གམ་བཞག་ནས་གཞན་མ་རྒྱང་ནས་ཚོལ། །གླང་པོ་ལོན་ནས་གླང་རྗེས་ནགས་སུ་དེད། །དོན་མེད་ངལ་བ་བརྒྱ་ཁྲག་ཁུར་ལེན་པའི། །འགྲོ་ལ་ངལ་འཚོ་སྦྱིན་པོ་འདི་མཚུངས་སུ། །གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་གཏེར། །ལག་མཐིལ་རྫས་བཞིན་མངོན་སུམ་སྟོན་བྱེད་པའི། །རྟོགས་པའི་འདྲ་འབག་མདའ་བསྣུན་རྡོ་རྗེའི་གླུ། །རྒྱལ་མཆོག་དངོས་དང་མཇལ་ཡང་འདི་ལས་ཅི། །དེ་སླད་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ 12-19-19a ཕྱག་མཆན་ལས། །གུས་པས་བཤུས་འདིར་རྨོངས་བློས་ནོངས་གྱུར་བཤགས། །དགེ་བས་བདག་གཞན་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་གིས། །བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་བྱེད་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སྟོང་ཆེན་ཤེས་རབ་བཙུན་མོར་དགྱེས་རོལ་བ། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏུ་རྟག་བཞུགས་པའི། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་དུས་ཀུན་ཤིས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་དོན་གྲུབ་ས་ལུག་ལོར་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད་གླིང་དུ་ཞལ་བཤུས་བགྱིས་སྐབས་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་སྨྲས་པ་དགེ། །

【現代漢語翻譯】 捨棄。如果捨棄了家，就能安住嗎？（答：）很好，捨棄吧！這暗示瞭如果追求佛法，但道路不堅定，就會墮入惡道。利益他人的意義是不作惡，不把財物佈施給想要的人。像這樣，即使獲得了輪迴的享受，也是沒有意義的。因此，應該捨棄對自己的執著。這是合適的。作品題記：瑜伽自在者大成就者薩ra哈（梵文：Saraha）所著的《多哈藏》（梵文：Doha-kośa，梵文羅馬擬音：Doha-kośa，漢語字面意思：多哈寶藏），僅此而已，真實地展現了甚深意義的文字圓滿了。米龐瘋子寫下此注，善哉！啊！以俱生大樂之印，雖然沒有建立輪涅的一切法，但孩子們卻因執著於我而迷惑。從無始以來，就在輪迴中沉淪。八萬四千佛法，最終都歸於此核心意義。然而，那些陷入分別念之網的人，就像絲蟲用口水束縛自己一樣。將自己放在一邊，卻從遠處尋找他人。得到了象，卻在森林裡追尋象的足跡。對於承擔著無意義的百千苦勞的眾生來說，這就像給予他們休息一樣。本初俱生的法身寶藏，就像手中的物品一樣顯現出來。證悟的幻影，箭鋒相抵的金剛歌，即使與真正的勝者相遇，又有什麼能超過它呢？因此，從一切智智上師的 手印中，恭敬抄寫，懺悔因愚昧而造成的錯誤。愿我及其他一切眾生，都能證悟樂空大印。吉祥！愿大樂金剛持，喜悅地享受空性智慧的明妃，作為輪涅一切眾生的命脈而常住的真諦，在一切時中吉祥！這是在土羊年于大樂蓮花光洲抄寫時，蔣揚·洛哲·嘉措（Jamyang Lodro Gyatso）所說，善哉！

【English Translation】 Abandonment. If one abandons the household, can one abide (in peace)? (Answer:) Very well, abandon it! This implies that if one seeks the Dharma but the path is not firm, one will fall into a lower path. The meaning of benefiting others is not to do evil, and not to give wealth to those who desire it. Like this, even if one obtains the enjoyment of samsara, it is meaningless. Therefore, one should abandon clinging to oneself. This is appropriate. Colophon: Composed by the great accomplished yogi Saraha, the Doha-kośa, just this alone, the words that truly reveal the profound meaning are complete. This commentary was written by Mipam the Madman, may it be virtuous! Ah! With the seal of co-emergent great bliss, although all the dharmas of samsara and nirvana are not established, children are confused by clinging to self. From beginningless time, they have been sinking in samsara. The eighty-four thousand dharmas of the Victorious One ultimately converge on this essential meaning. However, those who are caught in the net of conceptualization are like silkworms binding themselves with their own saliva. Putting oneself aside, one seeks others from afar. Having obtained the elephant, one chases after the elephant's footprints in the forest. For beings who bear the burden of meaningless hundreds of thousands of labors, this is like giving them rest. The primordial, co-emergent treasure of the Dharmakaya, like an object in the palm of one's hand, is manifestly revealed. The illusory image of realization, the vajra song of arrows meeting head-on, even if one meets the actual Victorious One, what could surpass it? Therefore, from the handprint of the omniscient lama, Respectfully copied, I confess the errors caused by ignorance. May I and all other beings realize the great seal of bliss and emptiness. Auspicious! May the great bliss Vajradhara, who joyfully enjoys the consort of emptiness and wisdom, the truth that constantly abides as the life force of all beings in samsara and nirvana, be auspicious at all times! This was spoken by Jamyang Lodro Gyatso when copying in the Earth Sheep year at the Great Bliss Lotus Light Isle, may it be virtuous!

---