jmp1704_內時輪品疏.g2.0f

局米旁大師教言集MP224內時輪品疏 17-4-1a 內時輪品疏略說 ༄༅། །དུས་འཁོར་ནང་གི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ། ། 17-4-1b ༄༅། །ཆོས་རྒྱལ་བདུན་ནི་རིན་ཆེན་རི་འདྲ་འཛམ་གླིང་འདིར་ནི་མངོན་པར་འཕགས། །རིགས་ལྡན་ཉེར་ལྔ་ཉིན་བྱེད་ཇི་བཞིན་ཕྲིན་ལས་འོད་ཀྱིས་ས་སྟེང་ཁྱབ། །སྲས་མཆོག་གཉིས་སོགས་རིགས་ལྡན་རིགས་གྱུར་འགྲོ་ཕན་ཟླ་བའི་འོད་བཟང་ཅན། །མཆོད་འོས་མཚུངས་མེད་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་པད་གཙུག་གིས་ལེགས་བསྟེན་ནས། །རྒྱུད་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཕ་མཐའ་དཔག་ཡས་པར། །དམ་པའི་ལུང་བཞིན་རིགས་པའི་གཟིངས་སྦྱར་ཏེ། །ཟབ་དོན་རིན་ཆེན་གླིང་ནས་ལེགས་བཤད་ཀྱི། །ནོར་བུའི་མཛོད་ཀྱིས་བསྐལ་བཟང་དགའ་སྟོན་སྤེལ། །འདིར་ནང་གི་ལེའུ་ལ་ཐོག་མར་ཞུ་ཞིང་ལན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ། །དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། སྐབས་དོན་རྫོགས་པའི་མཇུག་བསྡུ་ཞིང་ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ། མི་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཚད་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་པ། མི༷་ཤེས༷་པའི་དོན་ཞུ་བར་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སྣ༷་ཚོ༷གས་པའི་ཚ༷ད་ནི༷་གང༷་དག༷། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་རྒྱ༷ལ༷་བ༷་རྣམས་སྐྱེད༷་པར་མཛ༷ད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཤཱཀྱ་ 17-4-2a ཐུབ་པ་ཁྱོ༷ད་ཀྱིས༷་ལེགས་པར་བདག་ལ་བསྟ༷ན་པ༷་དག༷་ཀྱ༷ང་ཟླ་བ་བཟང་པོ་བད༷ག་གི༷ས། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་མ་ཤེས་ཏེ༷། དེ་ཕྱིར་སླར༷་ཡ༷ང་བད༷ག་ནི༷་ཉན༷་པར༷་འཚ༷ལ་ལོ༷། །ཅི་ཞིག་ཉན་འདོད་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བའི་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་པོ༷་མཐ༷འ་ད༷ག་ནང་ལུ༷ས་ཀྱི༷་དབུ༷ས་སུ༷་ཇི༷་ལྟར༷་གནས་པར་གྱུར་པ་ལག༷ས། ཞེས་ཞུས་པའི་ཟླ༷་བ༷་བཟ༷ང་པོ༷འི་ཚིག༷་དེ་དག༷་གས༷ན་ན༷ས་སྟོན་པ་བདེ༷་བ༷ར་གཤེ༷གས་པས༷་དེ་ལྟར་ཞུས་པ་ལ་ལེ༷གས་སོ་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༷་བྱི༷ན་ནས༷་ར༷བ་ཏུ་གསུ༷ངས་པ༷། སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣ༷མས་ནི༷་ཐར༷་པའི༷་སླ༷ད་དུ༷། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོ༷ག་གི༷་ཐུག༷ས་རྗེས༷་ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སྣ༷་ཚོག༷ས་ཚད༷་རྣམ༷ས་གསུངས་པ་དག༷་ཀྱང༷་ནང་ལུས༷་ལ༷་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཤད་པར་བྱའོ༷། །ཀྱང་ཡིག་གིས་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་སོགས་རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་སོགས་ཀྱང་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བའང་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ན་ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནང་རང་ལུས་ལ་ཚང་སྟེ། ས༷་དང༷་ཆུ་ད༷ང་མེ༷་དང་རླུང༷་དང༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ལྷ༷་ཡི༷་གཞུ༷་ད༷ང་རླུང༷་རྣམ༷ས་ད༷ང་ནི༷་ཁྱིམ༷་ 17-4-2b གྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་དང༷་། ཟླ་བ༷་ཉི༷་མ༷་སྒྲ་གཅ༷ན་ལྷུན༷་པོ༷་དང་ས་འོག་ཏུ་གདེ༷ངས་ཅ༷ན་ཀླུ་དང་ས་སྟེང་དུ་མི༷་ད༷ང་སྟེང་དུ་ལྷ༷་ཡི༷་གན༷ས་དང༷་། ཁྱིམ་ལ་ཡོན་པོའམ་འཁྱོག༷ས་པོ༷་དག་ཏུ་རྒྱུ་བ་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་

【現代漢語翻譯】內時輪品疏略說頂禮一切值得供養、無與倫比的諸位尊者之蓮足。如聖教所言，憑藉理智之舟，從深奧珍寶之洲，以善說之寶藏，開啟吉祥之盛宴。此處，關於內時輪品，首先以提問和回答的方式進行簡要說明，然後詳細闡述其含義，最後總結要點並標明本品的名稱。共有三個部分。第一部分，以『不知種種量』等前三頌進行說明。月賢（Chandra Bhadra）請問：『對於不༷知༷（mi shes）之事，想請教的是，外༷界༷（sna tshogs）世༷界༷（tshad）的種༷種༷（gang）量༷（kyi）是༷（gal）多༷（wa）少༷（rnams）？祈請無有遮障的怙主，生༷（skyed）養༷（par）諸༷（mdzad）位༷（pa）勝༷（dorje）者༷（sems dpa'）的金剛薩埵（Vajrasattva），釋迦牟尼（Shakyamuni），您༷（khyod）能༷（kyis）否༷（legs par）為༷（bdag la）我༷（bstan）詳༷（pa）細༷（dag）講༷（kya）解༷（yang）？』月賢（Chandra Bhadra）我༷（bdag）不༷（gis）知༷（lus）道༷（kyi）身༷（dbus）體༷（su）中༷（ji ltar）央༷（yin pa）是༷（ma shes te）怎༷（de）樣༷（phyir）的༷（slar）？因༷（yang）此༷（bdag）我༷（ni）想༷（nyan）再༷（par）聽༷（tshal）一༷（lo）遍༷（ci）！想聽什麼呢？外༷（srid）界༷（pa）所༷（gsum po）顯༷（mtha'）現༷（dag）的༷（nang lus）三༷（kyi）有༷（dbus）之༷（su）境༷（ji ltar）完༷（gnas par）全༷（gyur pa）是༷（lags）怎༷（zhes）樣༷（zhus）安༷（pa）住༷（bza）于༷（ngpo'i）內༷（tshig）身༷（de dag）之༷（gsan）中༷（nas）的༷（ston pa）？』聽聞了月賢（Chandra Bhadra）的這些話語后，導師善逝（Sugata）對他的提問給予了肯定，並開始詳細闡述：『為༷（sems can）了༷（rnams）使༷（ni）眾༷（thar）生༷（pa'i）得༷（slad）到༷（du）解༷（sangs rgyas）脫༷（kyi）之༷（mchog）道༷（gi），佛༷（thugs rjes）陀༷（phyi rol）以༷（jig rten）其༷（khams）最༷（kyi）勝༷（sna tshogs）的༷（tshad rnams）慈༷（gsungs pa）悲༷（dag）心༷（kyang）已༷（nang lus）經༷（la）講༷（ji ltar）述༷（gnas pa）了༷（bshad par）外༷（bya'o）界༷（kyang）世༷（yig gis）界༷（pha rgyud）的༷（ma rgyud）種༷（sogs）種༷（rgyud gzhan）量༷（thams cad）度༷（kyi）之༷（lha grangs）事༷（sogs）宜༷（kyang），現在我將要講述這些是如何安住于內身之中的。』『ཀྱང་』字表示，父續、母續等所有續部的本尊數量等，也將講述如何轉變為身體。簡而言之，外在世界所顯現的一切都包含在內在的自身中，即地༷（sa）水༷（dang）火༷（me）風༷（dang）空༷（rdo rje）五༷（lha）大༷（yi）種༷（gzhu）以༷（dang）及༷（rlung rnams）虹༷（dang）霓༷（ni）等༷（khyim）等༷（gyi）天༷（'khor lo）象༷（dang）。月༷（zla）亮༷（ba）太༷（nyi）陽༷（ma）羅睺星（Rahu）須彌山（Sumeru），以༷（sgra gcan）及༷（lhun po）地༷（dang sa）下༷（og tu）有༷（gdengs can）勢༷（klu）力༷（dang sa）的༷（steng du）龍༷（mi）族༷（dang steng）和༷（du）地༷（lha）面༷（yi）上༷（gnas）的༷（dang）。天༷（khyim）人༷（la）的༷（yon po'am）居༷（'khyogs po）所༷（dag tu）等༷（rgyu ba）等༷（bkra shis）等，或༷（la sogs）直༷（dang）或༷（khyim）曲༷（gyi）的༷（'khor lo）星༷（dang）宿༷（zla ba）等༷（nyi ma）等༷（sogs）都༷（dang）是༷（khyim）如༷（gyi）此༷（'khor lo）安༷（dang）住༷（zla ba）的༷（nyi ma）。

【English Translation】 Commentary on the Chapter on Inner Kalachakra Abridged Explanation I prostrate with my head to the lotus feet of all those worthy of offering and incomparable. As stated in the holy scriptures, relying on the boat of reason, From the island of profound treasures, with the treasury of eloquent teachings, I inaugurate the joyous feast of the fortunate aeon. Here, regarding the chapter on Inner Kalachakra, first, there is a brief explanation through questions and answers, then a detailed explanation of its meaning, and finally a summary of the main points and indication of the chapter's name. There are three parts. The first part is explained by the first three verses, such as 'Unknown various measures.' Chandra Bhadra asked: 'Regarding the un༷known༷ (mi shes) matters, what I want to ask is, what༷ (sna tshogs) are༷ (tshad) the༷ (gang) various༷ (kyi) measures༷ (gal) of༷ (wa) the༷ (rnams) external༷ (skyed) world༷ (par)? I beseech the unobstructed protector, Vajrasattva, Shakyamuni, who༷ (khyod) gives༷ (kyis) birth༷ (legs par) to༷ (bdag la) the༷ (bstan) victorious༷ (pa) ones༷ (dag), can༷ (kya) you༷ (yang) please༷ (bdag) explain༷ (gis) it༷ (lus) to༷ (kyi) me༷ (dbus)? I༷ (ji ltar) do༷ (yin pa) not༷ (ma shes te) know༷ (de) how༷ (phyir) the༷ (slar) center༷ (yang) of༷ (bdag) the༷ (ni) body༷ (nyan) is༷ (par) like༷ (tshal) this༷ (lo)! Therefore, I༷ (ci) want༷ (srid) to༷ (pa) listen༷ (gsum po) again༷ (mtha')! What༷ (dag) do༷ (nang lus) I༷ (kyi) want༷ (dbus) to༷ (su) listen༷ (ji ltar) to༷ (gnas par) ? How༷ (gyur pa) do༷ (lags) the༷ (zhes) three༷ (zhus) realms༷ (pa) that༷ (bza) appear༷ (ngpo'i) in༷ (tshig) the༷ (de dag) external༷ (gsan) world༷ (nas) completely༷ (ston pa) reside༷ (bde bar) within༷ (gshegs pas) the༷ (de ltar) inner༷ (zhus pa) body?' After hearing these words of Chandra Bhadra, the teacher, the Sugata, affirmed his question and began to explain in detail: 'For༷ (sems can) the༷ (rnams) sake༷ (ni) of༷ (thar) sentient༷ (pa'i) beings༷ (slad) attaining༷ (du) liberation༷ (sangs rgyas), the༷ (kyi) Buddha, with༷ (mchog) his༷ (gi), supreme༷ (thugs rjes) compassion༷ (phyi rol), has༷ (jig rten) already༷ (khams) spoken༷ (kyi) about༷ (sna tshogs) the༷ (tshad rnams) various༷ (gsungs pa) measures༷ (dag) of༷ (kyang) the༷ (nang lus) external༷ (la) world༷ (ji ltar), now༷ (gnas pa) I༷ (bshad par) will༷ (bya'o) explain༷ (kyang) how༷ (yig gis) these༷ (pha rgyud) reside༷ (ma rgyud) within༷ (sogs) the༷ (rgyud gzhan) inner༷ (thams cad) body.' The word 'ཀྱང་' indicates that the number of deities, etc., of all other tantras, such as the Father Tantra and Mother Tantra, will also be explained as to how they transform into the body. In short, everything that appears in the external world is contained within one's own inner body, that is, earth༷ (sa), water༷ (dang), fire༷ (me), wind༷ (dang), space༷ (rdo rje), the༷ (lha) five༷ (yi) great༷ (gzhu) elements༷ (dang), as༷ (rlung rnams) well༷ (dang) as༷ (ni) rainbows༷ (khyim) and༷ (gyi) so༷ (khor lo) on༷ (dang). The༷ (zla) moon༷ (ba), the༷ (nyi) sun༷ (ma), Rahu, Mount Sumeru, as༷ (sgra gcan) well༷ (lhun po) as༷ (dang sa) the༷ (og tu) powerful༷ (gdengs can) Nagas༷ (klu) under༷ (dang sa) the༷ (steng du) earth༷ (mi) and༷ (dang steng) the༷ (du) abodes༷ (lha) of༷ (yi) the༷ (gnas) gods༷ (dang) on༷ (khyim) the༷ (la) earth༷ (yon po'am) and༷ (khyogs po) so༷ (dag tu) on༷ (rgyu ba). The༷ (bkra shis) auspicious༷ (la sogs) stars༷ (dang) and༷ (khyim) constellations༷ (gyi) that༷ (khor lo) move༷ (dang) in༷ (zla ba) straight༷ (nyi ma) or༷ (sogs) curved༷ (dang) paths༷ (khyim) and༷ (gyi) so༷ (khor lo) on༷ (dang) are༷ (zla ba) all༷ (nyi ma) residing༷ (sogs) in༷ (dang) this༷ (khyim) way.

པའི་གཟའ་རྣམས་དང་། སྐར༷་མ༷ར་བཅ༷ས་པ་དང་། ཁྱིམ་འཕོ༷་བ༷་ཟླ༷་བ༷་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག༷་ད༷ང་། དཀར་ནག་གི་ཕྱོག༷ས་དང༷་། ཉིན༷་དང༷་མཚ༷ན་མོ༷་ཕྲུག་གཅིག་གི་དབྱེ་བས་ཉིན་ཞག་དང་། ཚེ༷ས་ཞག་རྣམ༷ས་དང་གཞན་ཡང་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ༷་ད༷ག་ནང་རང་གི་ལུས༷་ཀྱི༷་དབུ༷ས་སུ༷་ནི༷། གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་རང༷་རང༷་གི་ས་བོན་གྱི་ཡི༷་གེ༷ས་ཤེ༷ས་པར་བྱ༷་སྟེ༷། འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྲིད་པ་རྣམ༷་པ་གསུ༷མ་ལ་ཁྱབ༷་བད༷ག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུས་ཁྱབ་པས་ན་ཆོས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་ཡོད་པའམ་བགྲོད༷་པ༷་ནི་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ཡིས༷་གནས་སྐབས་བཞི་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ཐིག་ལེ་རྣམ་པ་བཞིའི་སྟོང༷་པའི༷་དབྱེ༷་བས༷་ཤེས་སོ༷། །ཞེས་གོང་དུ་ཁམས་ལེར་གསུངས་པ་ལྟར། ལྟེ་བར་བསྒོམ་བྱའི་ས་བོན་སོ་བྱུང་ལྀ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ནང་དུ་ལུས་ལ་ལྟེ་བ་སར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་མཆུ་བྱུང་ཨུ་སོགས་ཀྱིས་སྙིང་ག་ཆུ། རྀ་སོགས་ཀྱིས་མགྲིན་པ་མེ། ཨི་སོགས་ཀྱིས་སྤྱི་བོ་རླུང་། རྡོ་རྗེ་གློག་ནི་སྤྱི་བོ་ལས་བྱུང་བ་རྀ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ནང་དུ་དུས་མེ་ལ་གནས་པའོ། །ལྷའི་གཞུ་འཇའ་ནི་སོ་བྱུང་ལྀ་སོགས་ཀྱིས་བཤང་བའི་རྩ་ལའོ། །རླུང་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་ཨི་སོགས་རྐན་བྱུང་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་སྙིང་གའི་རྩ་བཅུའོ། །ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ས་བོན་ནི་ཨ་སོགས་དང་ཀ་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ་ལུས་ལ་སྟེང་འོག་གི་ལས་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོའོ། །ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་ང་རོ་དང་རྐྱང་མ་དང་ཁུ་བ། ཉི་མ་རྣམ་བཅད་རྡུལ་དང་རོ་མ། སྒྲ་གཅན་ནི་རཱ་ཧུའི་ཧུ་ཡི་དབྱངས་མེད་པའི་གསལ་བྱེད་ཧ་རྐྱང་ལས་ 17-4-3a རྣམ་ཤེས་དང་དབུ་མར་རོ། །ལྷུན་པོ་རང་མིང་མེ་རུ་ཞེས་པའི་མའམ། ཨེ་ཟེར་བའང་ཡོད། ལུས་ལ་ལྟེ་བ་ནས་གསང་བའི་བར་དུའོ། །གདེངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ས་འོག་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཨོཾ་ཡིག་གིས་དཔྱི་མར་བཅད་དུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བི་ཏི་ཙནྡྲས་བཞེད། བླ་མ་ཁ་ཅིག་གིས་སྤྱི་བོར་འཆད། མིའི་འཇིག་རྟེན་ནི་ས་སྟེང་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཨཱཿ ཡིག་མགྲིན་པར་རོ། །ལྷ་ཡི་གནས་མཐོ་རིས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་གིས་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་དམ། ཁ་ཅིག་གིས་སྙིང་གར་འདོད་དོ། །བཀྲ་ཤིས་སོགས་གཟའ་བཅུ་ནི་གཡས་གཡོན་གྱི་ས་བོན་ཟུང་བདུན་སྔར་བརྗོད་པ་བཞིན་རྩ་གཡས་གཡོན་ལའོ། །སྐར་མ་ནི་ནང་དུ་སོ་རྣམས་སོ། །འཕོ་བ་ནི་སྡེ་བ་རྣམས་དབྱངས་ཐུང་རིང་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་ལུས་ལ་སྟེང་འོག་ཏུ་གནས་པའི་ལས་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྒྱུ་བར་ཤེས་སོ། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ས་བོན་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕྱོགས་ཉེར་བཞི་ནི་སྡེ་པ་དྲུག་གི་ཡི་གེ་སྟེ་གོང་གི་བཅུ་གཉིས་པོའི་ཕྱེད་ཀྱིས་དབྱེ

【現代漢語翻譯】星宿和星群，以及十二宮的劃分，黑白兩方，白天和夜晚的區分構成晝夜，日期和其他三有，所有這些都在自己的身體中心。以上所說的那些，要通過各自種子的字母來了解。欲界、色界、無色界這三有，由遍入金剛薩埵大樂法性自性身所遍及，因此有法者具有或行於此，瑜伽士通過四種狀態，自性清凈無垢，以四種明點的空性差別來了解。如上文所說，在臍輪觀修的種子字སོ་(so)，བྱུང་(byung)，ལྀ་(li)等，要知道身體的臍輪位置。同樣，嘴唇生的ཨུ་(u)等代表心間的水，རྀ་(ri)等代表喉間的火，ཨི་(i)等代表頭頂的風。金剛電從頭頂生起，རྀ་(ri)等代表內在的時間之火。彩虹是嘴唇生的སོ་(so)，བྱུང་(byung)，ལྀ་(li)等，代表排泄的脈。十種風是ཨི་(i)等腭生的字母，代表心間的十脈。三百六十日的宮位輪，通過ཨ་(a)等和ཀ་(ka)等來了解，代表身體上下運作的輪。月亮是明點，ང་(nga)音和單音以及精液；太陽是那達，微塵和味；羅睺是羅睺的ཧུ་(hu)音，沒有元音的明點ཧ་(ha)代表意識和中脈。須彌山，自己的名字叫मेरु(meru)的མ(ma)音，或者也有說是ཨེ་(e)音的，代表身體從臍輪到秘密處之間。持明者的住所下方，是身金剛的種子字ཨོཾ་(om)，用它來確定髖部的位置，這是比提旃陀羅的觀點。有些上師說是頭頂。人世間是地，語金剛的種子字ཨཱཿ(ah)在喉間。天界是高處，意金剛的種子字ཧཱུཾ་(hum)在喉嚨以上，或者有些人認為是心間。吉祥等十曜是左右的七個種子字，如前所述，在左右脈。星星是內在的牙齒。轉移是各組，通過十二個長短元音來區分，要知道在身體上下運作的輪上執行。十二個月也是同樣的種子字。二十四個方位是六組字母，是前面十二個的一半來區分。

【English Translation】 The planets and constellations, and the divisions of the twelve houses, the black and white sides, the distinction between day and night constitute the day and night, the dates and the other three existences, all of these are in the center of one's own body. Those mentioned above should be understood through the letters of their respective seeds. The three existences of the desire realm, the form realm, and the formless realm are pervaded by the all-pervading Vajrasattva, the great bliss, the Dharmata, the Svabhavakaya, therefore, those with Dharma possess or walk in this, the yogi understands through the four states, naturally pure and stainless, with the emptiness distinctions of the four bindus. As mentioned above, the seed syllables སོ་(so), བྱུང་(byung), ལྀ་(li), etc., which are meditated upon in the navel chakra, should be known as the navel position of the body. Similarly, ཨུ་(u) etc. born from the lips represent water in the heart, རྀ་(ri) etc. represent fire in the throat, ཨི་(i) etc. represent wind on the crown of the head. Vajra electricity arises from the crown of the head, རྀ་(ri) etc. represent the inner fire of time. The rainbow is སོ་(so), བྱུང་(byung), ལྀ་(li) etc. born from the lips, representing the excretory vein. The ten winds are ཨི་(i) etc. palatal-born letters, representing the ten veins in the heart. The wheel of the three hundred and sixty days is known through ཨ་(a) etc. and ཀ་(ka) etc., representing the wheel of upper and lower operations in the body. The moon is bindu, the sound ང་(nga) and single sound and semen; the sun is nada, dust and taste; Rahu is the sound ཧུ་(hu) of Rahu, the vowel-less bindu ཧ་(ha) represents consciousness and the central channel. Mount Sumeru, one's own name is the syllable མ(ma) of Meru, or it is also said to be the syllable ཨེ་(e), representing the body from the navel to the secret place. Below the abode of the Vidyadharas, is the seed syllable ཨོཾ་(om) of the body Vajra, use it to determine the position of the hips, this is the view of Bitichandra. Some teachers say it is the crown of the head. The human world is earth, the seed syllable ཨཱཿ(ah) of the speech Vajra is in the throat. The heavenly realm is the high place, the seed syllable ཧཱུཾ་(hum) of the mind Vajra is above the throat, or some think it is the heart. The ten auspicious planets are the seven pairs of left and right seed syllables, as mentioned before, in the left and right channels. The stars are the inner teeth. Transfer is each group, distinguished by the twelve long and short vowels, know that it runs on the wheel of upper and lower operations in the body. The twelve months are also the same seed syllables. The twenty-four directions are the letters of the six groups, distinguished by half of the previous twelve.

་བས་རླུང་གི་འཕོ་བ་ཕྱེད་པ་ཉེར་བཞི་ལའོ། །ཉིན་དང་མཚན་མོའི་ཚེས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ནི་ཀ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་དང་བཅས་པ་སྔར་ལེའུ་དང་པོའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་པར་བརྗོད་པའི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་སྟེང་འོག་ཏུ་གནས་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དེས་མཚོན་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་བས་ནང་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཆ་འདྲ་བར་གནས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ནས་གནས་ཀྱང་ད་ལྟ་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་སྐབས་ན་སྣང་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ཏེ་དག་པར་འགྱུར་རུང་ཙམ་དུ་ལུས་ངག་ཡིད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཞིའི་ས་བོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་བཞིར་གནས་ཤིང་། སྒྲིབ་པ་ 17-4-3b བཞི་དག་པའི་ཚེ་སྟོང་པ་བཞི་སྐུ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །མིའི་ལུས་དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ཚུལ་ནི་མི་ཡི་ལུས༷་འདི༷་ལ༷་ནི༷་ཁམ༷ས་ཀྱི༷་ཚོག༷ས་སུ༷་ཞེས་པ། སྤུ་ནམ་མཁའི་ཁམས། པགས་པ་རླུང་། ཁྲག་མེ། ཤ་ཆུ། རུས་པ་དང་རྐང་ས། འགྲེལ་པར་སོགས་སྒྲས། གཅི་བ་ཆུ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངས་མ་ཁུ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་ཁམས་དྲུག་གི་ཚོགས་སུ་ནི། མཐའ༷་དག༷་རོ༷་དྲུ༷ག་ཅེས་པ། ལན་ཚྭ་དང་མངར་བ་དང་ཚ་བ་དང་། ཁ་བ་དང་བསྐ་བ་དང་སྐྱུར་བའི་རོ་དྲུག་པོ་རིམ་བཞིན་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །དེ་ལྟར་རོ་དྲུག་པོ་ཟོས༷་ཤིང༷་འཐུ༷ངས་པ༷་དག༷་ལས། ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུ༷ར་བ༷་སྟེ༷། རོ༷་དྲུག༷་པོ་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་ས་ཆུ་མེ་རླུང་རོ་སྟེ་ནམ་མཁའ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང༷་བ༷་ལ༷ས་འགྱུར་ཏེ༷། རབ༷་གས༷ལ་ངེ༷ས༷་པར༷་ས་སོགས་འབྱུང༷་བའི༷་ཚོག༷ས་ཀྱང༷་དབང་ཡུལ་འདས་པ་སྟོང་པ་མ་འབྱར་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ན༷མ་མཁའི༷་ཁམས་ལ༷ས་སྐྱེ་སྟེ་སྔར་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ནམ་མཁའ་མི་སྒྲིབ་པའི་ངང་ལ་འགྱུར་བྱེད་རླུང་གི་གཡོ་བ་ལས་འབྱུང་བ་གཞན་རགས་པར་མཆེད་པས་རླུང་སོགས་འབྱུང་བ་བཞི་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་སོ༷། །དོན་དམ་པར་ས་བོན་འགགས་པ་དང་མ་འགགས་པ་ལས་མི་སྐྱེ་ལ་ས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང་། ས་བོན་བེམ་པོའི་ཁམས་ཉིད་དང་ཆད་སྟོང་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པས་དཔྱད་ན་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ལས་རྟེན་འབྱུང་གི་དབང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །རང་སེམས་ལ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྟོང༷་པ༷་ལ༷་ནི༷་ཡེ་ནས་གནས་པ་དེ་ལ་དེ་རྟོགས་པ་ཡི་རང་གི་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བའམ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཡེ༷་ཤེས༷་རྣམ༷་པར༷་བསྲེ༷ས་པ༷་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སྣང་སྟོང་རོ༷་མཉ༷མ་

【現代漢語翻譯】二十四是風息的一半。日夜的三百六十個時辰，連同ka等三十個輔音和十二個元音，要知道它們存在於身體的上下，如第一品第八節所說，瑜伽士由此可知，所有外在的法都以相似的方式存在於內在身體的中央。遍主金剛薩埵無二的法性，以其自身遍佈於一切有法，雖然在目前有垢染的情況下，依賴於顯現的方式，處於可以清凈的狀態，即身語意。四種智慧狀態的種子，菩提心的明點，存在於四個空性之中。當四種垢染清凈時，四個空性轉化為四身。人的身體也是依賴於因和果的集合而產生的，如頌詞『人的身體是元素的集合』所說：毛髮是空界的元素，面板是風，血液是火，肉是水，骨頭和骨髓，註釋中以『等』字包括。尿液是水，一切的精華是精液，是智慧的元素，即六種元素的集合。『六種味道』是指：鹹味、甜味、辣味、苦味、澀味和酸味這六種味道，依次是地、水、火、風、空、智慧的元素。因此，食用和飲用這六種味道，會轉化為身體的元素集合。這六種味道也從地、水、火、風等元素中產生。清楚地確定，地等元素的集合也超越了對境，是空性、無粘著、微塵的法性，從空界產生，如前所述。真實而言，由於眾生的分別念，虛空轉化為不遮蔽的狀態，從運動的風中產生，其他粗大的顯現擴充套件開來，因此風等四種元素是從空界產生的。究竟而言，從種子滅與不滅中不產生，因為種子的自性完全捨棄，種子不是物質的元素，也不是斷滅空性中產生的，因此如果分析，自性在任何方面都不成立的空性，依賴於緣起的力量，一切法顯現。顯現在自心中的一切法，在自性不成立的空性中，本來就存在，對此的證悟，即是自心自性的光明，或是不變的安樂，稱為『智慧的混合』，境與有境，顯現與空性，味道平等。 Twenty-four are half of the wind's movement. The three hundred and sixty days and nights, along with the thirty consonants such as 'ka' and the twelve vowels, should be understood as residing in the upper and lower parts of the body, as mentioned in the eighth verse of the first chapter. From this, the yogi should understand that all external phenomena reside in the center of the inner body in a similar manner. The non-dual nature of the Lord Vajrasattva, pervading all phenomena with its own essence, although currently obscured, depends on the way it appears and remains in a state of potential purification, namely body, speech, and mind. The seeds of the four states of wisdom, the bindus of bodhicitta, reside in the four emptinesses. When the four obscurations are purified, the four emptinesses transform into the four kayas (bodies of the Buddha). The human body also arises dependent on the collection of causes and effects, as the verse states, 'The human body is a collection of elements': hair is the element of space, skin is wind, blood is fire, flesh is water, bones and marrow, and the commentary includes 'etc.' Urine is water, and the essence of all is semen, which is the element of wisdom, thus being a collection of six elements. 'Six tastes' refers to the six tastes of salty, sweet, spicy, bitter, astringent, and sour, which are respectively the elements of earth, water, fire, wind, space, and wisdom. Therefore, eating and drinking these six tastes transforms into the collection of elements of the body. These six tastes also arise from the elements of earth, water, fire, and wind. Clearly determine that the collection of elements such as earth also transcends the objects of the senses, being emptiness, non-attachment, and the nature of subtle particles, arising from the element of space, as previously stated. Truly, due to the conceptual thoughts of sentient beings, space transforms into a state of non-obstruction, arising from the movement of the wind, and other grosser manifestations expand, thus the four elements of wind, etc., arise from the element of space. Ultimately, it does not arise from the cessation or non-cessation of seeds, because the nature of seeds is completely abandoned, and seeds are not material elements, nor do they arise from annihilationist emptiness. Therefore, if analyzed, emptiness in which nature is not established in any way, depending on the power of dependent origination, all phenomena appear. All phenomena appearing in one's own mind, in the emptiness where self-nature is not established, is originally present. The realization of this is the luminosity of one's own mind, or the unchanging bliss, called 'the mixture of wisdom,' where objects and subjects, appearance and emptiness, taste equally.

【English Translation】 Twenty-four are half of the wind's movement. The three hundred and sixty days and nights, along with the thirty consonants such as 'ka' and the twelve vowels, should be understood as residing in the upper and lower parts of the body, as mentioned in the eighth verse of the first chapter. From this, the yogi should understand that all external phenomena reside in the center of the inner body in a similar manner. The non-dual nature of the Lord Vajrasattva, pervading all phenomena with its own essence, although currently obscured, depends on the way it appears and remains in a state of potential purification, namely body, speech, and mind. The seeds of the four states of wisdom, the bindus of bodhicitta, reside in the four emptinesses. When the four obscurations are purified, the four emptinesses transform into the four kayas (bodies of the Buddha). The human body also arises dependent on the collection of causes and effects, as the verse states, 'The human body is a collection of elements': hair is the element of space, skin is wind, blood is fire, flesh is water, bones and marrow, and the commentary includes 'etc.' Urine is water, and the essence of all is semen, which is the element of wisdom, thus being a collection of six elements. 'Six tastes' refers to the six tastes of salty, sweet, spicy, bitter, astringent, and sour, which are respectively the elements of earth, water, fire, wind, space, and wisdom. Therefore, eating and drinking these six tastes transforms into the collection of elements of the body. These six tastes also arise from the elements of earth, water, fire, and wind. Clearly determine that the collection of elements such as earth also transcends the objects of the senses, being emptiness, non-attachment, and the nature of subtle particles, arising from the element of space, as previously stated. Truly, due to the conceptual thoughts of sentient beings, space transforms into a state of non-obstruction, arising from the movement of the wind, and other grosser manifestations expand, thus the four elements of wind, etc., arise from the element of space. Ultimately, it does not arise from the cessation or non-cessation of seeds, because the nature of seeds is completely abandoned, and seeds are not material elements, nor do they arise from annihilationist emptiness. Therefore, if analyzed, emptiness in which nature is not established in any way, depending on the power of dependent origination, all phenomena appear. All phenomena appearing in one's own mind, in the emptiness where self-nature is not established, is originally present. The realization of this is the luminosity of one's own mind, or the unchanging bliss, called 'the mixture of wisdom,' where objects and subjects, appearance and emptiness, taste equally.

པ་ཆོས་ཉིད་ 17-4-4a འགྱུ༷ར་བ་མེ༷ད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟག༷་པར༷་ཡང༷་ནི༷་འགྱུ༷ར་བ༷་སྟེ༷། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དེ། །ཡང་དག་མིན་རྟོག་ལས་བྱུང་འདོད་ཆགས་སོགས། །གློ་བུར་དྲི་མས་དེ་ཉོན་མོངས་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་མང་ལ་ལ་དག །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འཚིག་འགྱུར་ཡང་། །ནམ་མཁའ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སམ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཞེས་གསུངས་པ་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའམ། མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དེ་ཉིད་དོ། །ཅི་སེམས་རྟག་པ་ཞིག་ཁས་ལེན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་སེམས་རྟག་པར་གྱུར་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ནི་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་ཆོས་ལ་ཡོད་ཀྱི། གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་བྱར་མེད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་གིས་མཚོན་དོན་ནོ། །ལས་དང་པོ་པ་དག་གིས་རྗེས་དཔག་གི་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཚོལ་བའི་ཚེ་ཆོས་ཅན་བུམ་སོགས་ལ། རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་བས་ཁྱབ་པ་ཙམ་ལ་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འཇོག་པ་ཡོད་ཀྱང་། ཡང་དག་པར་དཔྱད་ན་དུས་གསུམ་དང་དངོས་པོ་སོ་སོའི་ཆོས་ཅན་དེའི་སྟེང་གི་སྟོང་པ་ནི་ཆོས་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་སྟེ་དུས་སྔ་ཕྱི་བར་གྱུར་པ་དང་དངོས་པོ་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་སྟོང་དེ་ཡང་ཐ་ 17-4-4b དད་དུ་འགྱུར་བས་ལུགས་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་སྟོང་དུ་རོ་མཉམ་པའི་དོན་ཡང་ཆོས་རྣམས་བདེན་སྟོང་དུ་འདྲ་བ་ཙམ་ལ་བཤད་པ་ལས། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཞི་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པར་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་མ་འདས་པའི་སྟོང་རྐྱང་ནི། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་རིས་མེད་པ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་ངང་དུ་གཉིས་སྣང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་སུ་སྣང་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་པས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་རྟག་མི་རྟག་དང་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ལ་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད

【現代漢語翻譯】法性不變的大樂，如虛空般恒常，實則也在變化。《寶性論》中說：『心之自性光明，如虛空般不變。由非真之妄念生貪等，然此客塵不染污。』又如《華嚴經》中說：『于多世界，不可思議劫燒燬，虛空亦不毀，自生智慧亦如是。』等等，一切經續中說到的法性心或光明心，即是本元心之金剛，或遍空虛空之金剛者。若問是否承認心是常有的，答曰：非也。如經中所說『心非心』，心的自性連極微塵許也不成立，哪裡來的常有之心？常與無常存在於二分的法中，而於二取皆無的勝義諦中，能取與所取、常與無常、有與無的差別皆不存在，一切法皆是平等一味。如是之理非是分別念所能及，唯有證悟實相之瑜伽士方能各自證知，以ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文天城體，इवम्，ivam，如是）雙運來表示其意義。對於初學者，以比量推理的方式尋求實相時，對於法——瓶等，安立無自性的法性周遍于空性，作為周遍與被周遍。然若如理觀察，過去、現在、未來三時及各個事物的法，其上的空性並不隨於他法，即過去、未來之時間，以及不同事物之法，其上的真性空亦各不相同。因此，以這種方式，一切法于真性空上平等一味的道理，只是說諸法于真性空上相似而已，而永遠無法進入能取所取之戲論寂滅的平等性之義。因此，未超出二取之境的空，並非是周遍之主金剛薩埵，金剛薩埵是顯空不二、無有分別的大平等性，於此境界中，二取所攝的一切法皆平等一味，雖顯現為二，然無有二，無法超出此法性。其自性超越常與無常、有與無之邊，是法性自性身。於此之中，周遍與被周遍……

【English Translation】 The Nature of Reality That great bliss which is immutable, like the sky, is constant, yet also changes. As it says in the Ratnagotravibhāga (Uttaratantra): 'The nature of mind is clear light, it is immutable like the sky. From false non-true thoughts arise attachment, etc. Adventitious stains do not defile it.' And as it says in the Avatamsaka Sutra: 'In many world realms, countless eons may burn and change, but the sky will not be destroyed. Likewise is self-arisen wisdom.' Thus, in all sutras and tantras, the mind of the nature of reality or the mind of clear light is said to be the primordial vajra of mind, or the all-pervading vajra of space. If you ask whether we accept that the mind is permanent, we say no. As it is said, 'Mind is no-mind,' since the essence of mind is not established even to the extent of an atom, how could the mind be permanent? Permanence and impermanence exist in phenomena that are divided into two, but in the meaning of reality itself, where there is no duality, there is no distinction between grasping and what is grasped, permanence and impermanence, existence and non-existence. All phenomena are of equal taste. Such a state is not within the realm of conceptual thought, but is to be individually realized by yogis who have realized reality, as symbolized by the union of E VAM (ཨེ་ཝཾ，梵文天城體，इवम्，ivam，Thus). When beginners seek reality through the path of inferential reasoning, they may establish that the nature of reality, which is the absence of inherent existence, pervades phenomena such as pots, as the pervader and the pervaded. However, when examined correctly, the emptiness on the phenomena of the three times and individual objects does not follow other phenomena, because the emptiness of the phenomena of different times and different objects also becomes different. Therefore, in this system, the meaning of all phenomena being of equal taste in true emptiness is explained only as phenomena being similar in true emptiness, and it never enters into the meaning of the equality of the pacification of the proliferation of grasping and what is grasped. Therefore, mere emptiness that does not transcend the realm of dualistic phenomena is not the all-pervading Vajrasattva. Vajrasattva is the inseparability of appearance and emptiness, the great equality that is without bias, and in that state, all phenomena included in dualistic appearance become of equal taste, because it is never possible to transcend the nature of reality, which, although appearing as two, is not two. Its nature transcends the extremes of permanence and impermanence, existence and non-existence, and is the Dharmata-Nirmanakaya (chos nyid ngo bo nyid kyi sku). In this, the pervader and the pervaded...

་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ངང་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཆ་ནས་ཁྱབ་བྱེད་དང་། རང་གི་ངང་ཚུལ་ལས་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་རྟག་པ་ཆེན་པོ་དང་། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པས་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་ལྟ་བུའི་དབང་གིས་སྟོང་པ་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བསྲེས་པ་རོ་མཉམ་ཞེས་པའི་ཐད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། འདིར་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་འབྲེལ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ངེས་པར་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འདིར་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བགྲོད་པར་གསུངས་པ་དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ 17-4-5a བཞག་ཏུ་མེད་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་ཤིང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཆོས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ་ཁྱབ་བདག་ཏུ་བཤད་དགོས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་འགྲེལ་པའི་སྔ་མའི་འཕྲོས་སུ། དེ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས། གཟུང་བར་བྱ་བ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རྣམ་པར་བསྲེས་པ་ནི་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་མེད་རྟག་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་འདིར་རྟག་པའི་སྒྲ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ན་ཆུའི་གཤེར་བ་དང་མེའི་ཚ་བ་ལྟར་དེའི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཡོད་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ན་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བས། སྒྲིབ་པ་དེ་སྤང་བའི་དོན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་སྣང་བའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སེམས་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་རྣམ་པར་བསྲེས་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་མེད་པར་རོ་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟག་པའི་སྒྲ་ནི་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཏེ་འཕོ་སྒྲིབ་དང་བྲལ་ན་འཕོ་མེད་རྟག་པའི་གོ་འཕང་དེ་ལས་ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་མདོར་བསྡུས་དང་པོ་ལས། ཇི་ལྟར་མེ་ནི་ཤིང་ལ་རྟག་གནས་ཀྱང་། །གཅད་དང་དབྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། །གཙུབས་ཤིང་གཙུབས་སྟན་ལག་པས་གཙུབས་པ་ལས། །དེ་ལ་གནས་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་རྟོག་པ་ཡི། །སྒོམ་པ

【現代漢語翻譯】雖然是無二的，但從三時（過去、現在、未來）的一切法不離其自性的角度來說，它是遍及一切的；從其自性永不改變的角度來說，它是大常；從不住于有為和無為二邊的角度來說，它是大無為等等。諸佛以這些詞語的表達方式來開示究竟的真如。由於這樣的意義，在關於空性與智慧混合為一味的解釋中，大疏中說：『此處，身體所遍及的和遍及身體的關聯，以世俗的方式確定存在的是一切有情的身識。』這裡說的是，如果從三界中金剛薩埵是遍及一切的角度來說，如果從無二真如的法性角度來說，遍及和所遍及的關聯是無法確立的，但如果一切都清凈於它的自性中，那麼以世俗的角度來說，一切有情的身識都存在。而身識的法性，從原始以來就存在於自性清凈光明的自性中，這就是必須解釋為遍及一切的主宰的原因。此外，在之前解釋的延續中說：『那本身就是空性，以觀修空性之形的力量，執持的心；與所執持的心之顯現相混合，就成為一味，成為不變的常，這裡的常指的是無垢。』這裡說的是，如果存在著識，就像水的濕性和火的熱性一樣，識的法性光明智慧是不可分離地存在的，但由於有垢染，所以不會顯現。因此，爲了去除垢染，通過習慣於心所執持的空性之形，如煙等顯現的具有一切殊勝相的空性，那麼執持它的心與所執持的對境相混合，就成為無有能取所取的，成為一味的殊勝智慧，成為不變的常。常這個詞的意思是遠離變化的垢染，如果遠離變化的垢染，那麼就永遠不會從不變的常之果位上動搖。就像大疏的第一部分總結中所說：『就像火存在於木中，但通過切割和分離的方法卻無法看到它；通過摩擦木頭和摩擦的墊子，用手摩擦，就能看到存在於其中的火。同樣，心的光明，通過尋思的禪修……』

【English Translation】 Although it is non-dual, from the perspective that all dharmas of the three times (past, present, and future) do not deviate from its own nature, it is all-pervasive; from the perspective that its own nature never changes, it is the Great Constant; from the perspective that it does not abide in the extremes of conditioned and unconditioned, it is the Great Unconditioned, etc. The Buddhas teach the ultimate Suchness through these expressions. Due to such a meaning, in the explanation of emptiness mixed with wisdom as one taste, the Great Commentary says: 'Here, the relationship of what pervades the body and what is pervaded by the body, which is definitely established by conventional means, is the body consciousness of all sentient beings.' What is said here is that if Vajrasattva is said to pervade everything in the three realms, if from the perspective of the nature of non-dual Suchness, the relationship of what pervades and what is pervaded cannot be established, but if everything is purified into its own essence, then from the perspective of convention, the body consciousness of all sentient beings exists. And the nature of body consciousness, from the beginning, exists in the self-nature of self-purified luminosity, which is why it must be explained as the all-pervading lord. Furthermore, in the continuation of the previous explanation, it says: 'That itself is emptiness, with the power of meditating on the form of emptiness, the mind that holds; mixing with the appearance of the mind that is to be held becomes one taste, becoming immutable and constant, and here constant refers to being without obscurations.' What is said here is that if there is consciousness, just like the moisture of water and the heat of fire, the luminous wisdom of the nature of consciousness exists inseparably, but because of obscurations, it will not manifest. Therefore, in order to remove the obscurations, by habituating the mind to hold the form of emptiness, such as smoke, etc., the emptiness with all the supreme aspects that appear directly, then the mind that holds it mixes with the object to be held, becoming without subject and object, becoming the supreme wisdom of one taste, becoming immutable and constant. The word constant means being free from the obscurations of change, and if one is free from the obscurations of change, then one will never waver from the state of immutable constancy. Just as it is said in the summary of the first part of the Great Commentary: 'Just as fire exists in wood, but it cannot be seen by the methods of cutting and separating; by rubbing wood and a rubbing mat, rubbing with the hand, one can see the fire that exists within it. Similarly, the luminosity of the mind, through the meditation of thought...'

འི་ཐབས་རྣམས་དག་གིས་མི་མཐོང་སྟེ། །དེ་ཉིད་ 17-4-5b དུ་འདི་རྐྱང་མ་དག་དང་ནི། །རོ་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དུ་བ་ལ་སོགས་མཚན་མ་དག་དང་ནི། །སྲོག་རྩོལ་དག་གིས་དབུ་མར་འབབས་པ་དང་། །རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ནི། །ལྷུང་མིན་དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་ཁུ་བ་སྟེ། །ལམ་འདི་དག་གིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས། །མངོན་པར་བརྗོད་པའམ་ཕོ་ཉ་མོ་ཀུན་གྱི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་གསར་དུ་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཡང་། ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཞི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཀྱང་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབ་ནས་མ་མཐོང་ཞིང་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དག་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་སུ་གཞུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ༷་ལྟ༷ར་འབྱུང༷་བ༷་ལྔ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ༷་ལ་གན༷ས་པ་ལས་ཉོན་གྱི་སྒྲིབ་པས་ངོ་བོ་ལ་གོས་པ་མེད་པས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ཞི༷་བ༷་དང་། དེའི་དབང་གིས་འགྱུར་བའི་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་རྣ༷མ་པ་གསུམ་གྱི་སྲི༷ད་པ༷་ལ༷་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱབ་ཅིང་གན༷ས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པས་ར༷ང་གི༷་ལུས༷་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ༷་བྱེད་བཅིངས་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་གོམས་པ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་རི༷ག་པར༷་བྱ༷འོ། །འདིར་མདོར་བསྡུས་ཙམ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནང་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་ཀུན་སྣང་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཚང་བའི་ཚུལ་མདོར་བསྟན་ནས། 廣說其義 རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལེའུ་འདིར། ནང་ལུས་ཀྱི་ 17-4-6a མཛོད་དྲུག་དང་རྩ་དྲུག་དང་འཁོར་ལོ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆིངས་སུ་བསྟན་ཏེ། མངལ་འཛིན་པ་དང་སྡུད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ༡། དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་དང་ཁུ་བ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཡང་དག་པར་༢སྦྱོར་བའི་དང་། ཟླ་བ་སོ་སོའི་རེ་ཞིང་མངལ་འབྱུང་བའི་༣དང་། ཉ་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་བཅུའི་༤དང་། སྐུ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་བཞིར་དག་པའི་༥དང་། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་བཞིས་མངལ་འབྱུང་༦བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་དང་། དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ཚིགས་ཀྱི་གནས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། ཁམས་དྲུག་དང་། རོ་དྲུག་དང་། དབང་པོ་དྲུག་དང་། ཡ

【現代漢語翻譯】『以各種方法都無法看見，只有將不凈物與精液混合才能看見。』以及，『通過煙等表相，以及生命能量的努力，下降到中脈；通過明妃的禁行，金剛（bodhicitta，梵文：vajra，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）不會掉落，而是像那樣將精液向上提升。』通過這些道路，諸佛的至樂不會改變。或者說，所有使者的天生瑜伽士都能獲得。』如是說。雖然心的法性，自性光明，並非通過道路的力量新近成就，但由於道路的力量而顯現，因此，雖然一切有情都遍佈著基礎時期的自性光明智慧之輪，但由於被遮蔽而看不見，對於那些不相信的人，通過展示煙等空相之門，讓他們明白。因此，五大和識安住其中，由於煩惱的遮蔽沒有沾染其自性，因此是自性清凈的法性寂（śānti，梵文：शान्ति，梵文羅馬擬音：śānti，漢語字面意思：寂）。由於它的力量，遠離所有變化的痛苦，因此大樂金剛薩埵遍佈並安住在欲界、色界、無色界三有（bhava，梵文：भव，梵文天城體：भव，梵文羅馬擬音：bhava，漢語字面意思：有）中作為法性。瑜伽士通過習慣於自己具有六界之身的束縛等方法，可以親眼認識到這一點。這裡只是簡要地說明，在智慧品的最勝不變化的智慧成就中會更詳細地闡述。以上簡要地展示了在外境諸法顯現在內身中央的相互依存的完整方式。廣說其義在這一品中，詳細地闡述了內身的六藏、六脈和六輪清凈自性的十八種安住方式，即受胎和攝集自性的安住方式1；同樣，微塵和精液正確結合的阿賴耶識2；每個月受胎的3；魚等十種狀態的4；四身和四金剛清凈的5；四圓滿菩提受胎的自性安住方式6；超過六百的二萬一千六百呼吸；七萬二千脈；三百六十節；六界；六味；六根；以及

【English Translation】 'It cannot be seen by various methods, only by mixing impure substances with semen can it be seen.' And, 'Through appearances such as smoke, and through the effort of life energy, descending into the central channel; through the vows of the vidyādhari, the vajra (bodhicitta) does not fall, but like that, the semen is raised upwards.' Through these paths, the supreme bliss of the Buddhas does not change. Or rather, all the innate yogis of the messengers can attain it.' Thus it is said. Although the dharmatā of the mind, self-luminous by nature, is not newly accomplished through the power of the path, it manifests through the power of the path. Therefore, although all sentient beings are pervaded by the wheel of self-luminous wisdom in the ground state, they are obscured by obscurations and cannot see it. For those who do not believe, they are made to understand through the door of showing empty forms such as smoke. Therefore, the five elements and consciousness abide therein, and because the obscurations of afflictions do not stain its essence, it is the dharmatā of self-nature purity, śānti (peace). Because of its power, it is free from all suffering of change, therefore the great bliss Vajrasattva pervades and abides in the three realms of desire, form, and formlessness (bhava) as dharmatā. Yogis can directly recognize this by becoming accustomed to methods such as the bonds of their own body with the six elements. Here, it is only briefly explained, and it will be explained in more detail in the supreme, unchanging wisdom accomplishment of the wisdom chapter. The above briefly shows the complete way in which all external phenomena appear in the center of the inner body in interdependence. Extensive Explanation of the Meaning In this chapter, the eighteen abidings of the pure essence of the six treasuries, six channels, and six chakras of the inner body are explained in detail, namely: the abiding of the nature of conception and collection 1; similarly, the correct combination of dust and semen, the ālaya-vijñāna 2; conception in each month 3; the ten states such as fish 4; the purification of the four bodies and four vajras 5; the abiding of the nature of the conception of the four complete bodhi 6; twenty-one thousand six hundred breaths exceeding six hundred; seventy-two thousand channels; three hundred and sixty joints; six elements; six tastes; six senses; and

ུལ་དྲུག་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་དྲུག་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་། འདུ་བྱེད་དྲུག་དང་། ཚོར་བ་དྲུག་དང་། གཟུགས་དྲུག་དང་། ཡེ་ཤེས་དྲུག་དང་། འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་སྟེང་དང་འོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་༧དང་། ལྟེ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་དང་སྣ་བུག་དག་ལ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་ལྔ་འབབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་༨དང་། དབུ་མ་ལས་རྒྱུད་མཐའ་དག་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་༩དང་། སྲོག་ལ་སོགས་པ་རླུང་གི་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་༡༠དང་། ཁམས་རྣམས་ལས་ལྷའི་མཚན་མ་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་༡༡དང་། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་མེའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་༡༢དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་༡༣དང་། རྩ་ལ་སོགས་པ་གཟའི་རྐང་པ་འཆད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་༡༤དང་། དབུ་མར་ཞུགས་པའི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་༡༥དང་། ཕྱི་རོལ་འཇིག་ 17-4-6b རྟེན་གྱི་བྱ་བ་འགྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་༡༦དང་། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་༡༧དང་། སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་རབ་ཏུ་༡༨གཞག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པའོ། །རྩ་རྒྱུད་ལ་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་བསྡུས་རྒྱུད་འདིར་དགོས་པའི་དབང་གིས་གོ་རིམ་གོང་འོག་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས་ལེའུ་གཉིས་པ་འདི་མདོར་བསྡུས་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་དེ། སྒོ་གསུམ་དང་བདེན་བཞི་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་དང་པོས་ཚིགས་བཅད་ཉེར་དྲུག་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དོན་བཤད་ཅིང་། དེ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཚིགས་བཅད་ཞེ་བདུན་པའི་བར་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོར་བསྡུས་གཉིས་པས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཚིགས་བཅད་དྲུག་ཅུ་པའི་བར་དུ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་ཀླ་ཀློའི་འཁྲུགས་པ་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་རྩའི་རིགས་འབྱུང་བའི་མདོར་བསྡུས་གསུམ་པས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཚིགས་བཅད་གྱ་གཅིག་པའི་བར་དུ་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་དང་རྩ་འཆད་པའི་མདོར་བསྡུས་བཞི་པས་བསྟན། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དང་དྲུག་པའི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྐད་ཅིག་གི་མཚན་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་ལྔ་པས་བསྟན། དེ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ང་བཞི་པའི་བར་དུ་བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པ་དང་བྱིས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་དྲུག་པས་བསྟན། དེ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ལེའུ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་རང་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་རིག

【現代漢語翻譯】六根（དབང་པོ་དྲུག་），六業（ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་），六業境（ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་དྲུག་），六識（རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་），六行（འདུ་བྱེད་དྲུག་），六受（ཚོར་བ་དྲུག་），六色（གཟུགས་དྲུག་），六智（ཡེ་ཤེས་དྲུག་），六輪（འཁོར་ལོ་དྲུག་），六壇城（དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་），上下之自性住處（སྟེང་དང་འོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་）7，以及臍間蓮花等花瓣和鼻孔等左右壇城，五蘊和五界顯現之自性住處（ལྟེ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་དང་སྣ་བུག་དག་ལ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་ལྔ་འབབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་）8，從中央脈生出一切脈之自性住處（དབུ་མ་ལས་རྒྱུད་མཐའ་དག་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་）9，命等風息作用之自性住處（སྲོག་ལ་སོགས་པ་རླུང་གི་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་）10，從諸界生出天神相之自性住處（ཁམས་རྣམས་ལས་ལྷའི་མཚན་མ་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་）11，日、月、火死亡預兆之自性住處（ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་མེའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་）12，由業之成熟而生於六道之自性住處（ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་）13，闡述脈等星宿執行之自性住處（རྩ་ལ་སོགས་པ་གཟའི་རྐང་པ་འཆད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་）14，進入中央脈之喜樂等以死亡預兆欺騙死亡之自性住處（དབུ་མར་ཞུགས་པའི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་）15，以及成就外器世界事業之自性住處（ཕྱི་རོལ་འཇིག་ 世間一切事業成就之自性住處（རྟེན་གྱི་བྱ་བ་འགྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་）16，以推測而完全考察一切見之自性住處（ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་）17，以及隨順各種有情之意樂而善說正法之自性住處（སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་རབ་ཏུ་）18。雖然脈經的次第如此，但在此簡略經中，因所需之故，次第上下有所不同。大疏中，此第二品以七種概括方式宣說：以三門和四諦確定的第一概括，宣說了直至二十六頌的意義；從那裡開始，直至四十七頌，由關於集諦等的第二概括宣說；從那裡開始，直至六十頌，由關於轉輪王和邊地衝突以及時輪種姓之脈和脈之種姓生起的第三概括宣說；從那裡開始，直至八十一頌，由關於死亡之相和闡述脈的第四概括闡述；從那裡開始，直至一百零六頌，由關於世間名言之生起和滅亡之因，剎那之相，時輪確定的第五概括闡述；從那裡開始，直至一百五十四頌，由關於食精等和孩童種姓的第六概括闡述；從那裡開始，直至此品圓滿，關於自他之見解...

【English Translation】 Six faculties (དབང་པོ་དྲུག་), six actions (ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་), six objects of action (ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་དྲུག་), six consciousnesses (རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་), six volitions (འདུ་བྱེད་དྲུག་), six feelings (ཚོར་བ་དྲུག་), six forms (གཟུགས་དྲུག་), six wisdoms (ཡེ་ཤེས་དྲུག་), six chakras (འཁོར་ལོ་དྲུག་), six mandalas (དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་), the nature of the upper and lower abodes (སྟེང་དང་འོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་) 7, and the nature of the abodes where the five aggregates and five elements manifest in the left and right mandalas, such as the petals of the lotus in the navel and the nostrils (ལྟེ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་དང་སྣ་བུག་དག་ལ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་ལྔ་འབབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་) 8, the nature of the abode where all the channels arise from the central channel (དབུ་མ་ལས་རྒྱུད་མཐའ་དག་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་) 9, the nature of the abode of the functions of the winds, such as life (སྲོག་ལ་སོགས་པ་རླུང་གི་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་) 10, the nature of the abode where the signs of the deities arise from the elements (ཁམས་རྣམས་ལས་ལྷའི་མཚན་མ་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་) 11, the nature of the abode of the omens of death from the sun, moon, and fire (ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་མེའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་) 12, the nature of the abode where one is born into the six realms due to the maturation of karma (ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་) 13, the nature of the abode that explains the movement of the planets in the channels, etc. (རྩ་ལ་སོགས་པ་གཟའི་རྐང་པ་འཆད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་) 14, the nature of the abode where the joy, etc., of entering the central channel deceives death with omens of death (དབུ་མར་ཞུགས་པའི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་) 15, and the nature of the abode that accomplishes the activities of the external world (ཕྱི་རོལ་འཇིག་ the nature of the abode that accomplishes all the activities of the world (རྟེན་གྱི་བྱ་བ་འགྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་) 16, the nature of the abode that completely examines all views by inference (ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་) 17, and the nature of the abode that thoroughly establishes the Dharma in accordance with the desires of various sentient beings (སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་རབ་ཏུ་) 18. Although the order of the root tantra is like this, in this abbreviated tantra, the order is different due to necessity. In the great commentary, this second chapter is explained in terms of seven summaries: the first summary, which establishes the three doors and the four truths, explains the meaning up to the twenty-sixth verse; from there up to the forty-seventh verse, it is explained by the second summary, which concerns the truth of the origin, etc.; from there up to the sixtieth verse, it is explained by the third summary, which concerns the arising of the lineage of the chakravartin and the conflicts of the barbarians, and the lineage of the channels and the lineage of the channels of the Kalachakra; from there up to the eighty-first verse, it is shown by the fourth summary, which concerns the signs of death and the explanation of the channels; from there up to the one hundred and sixth verse, it is shown by the fifth summary, which establishes the conventional birth and cessation of the world, the momentary nature, and the Kalachakra; from there up to the one hundred and fifty-fourth verse, it is shown by the sixth summary, which concerns elixirs, etc., and the lineage of children; from there up to the completion of the chapter, it concerns the views of oneself and others...

ས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་བདུན་པས་བཤད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ནང་གི་ལེའུ་རྩ་འགྲེལ་འདི་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་པོར་མངལ་དུ་གྲུབ་ཚུལ་དང་། ལུས་དེ་ཡི་རྩ་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ 17-4-7a རིགས་དྲུག་དང་སྐུ་བཞི་དང་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་དང་སྦྱར་བ་དང་། འཁོར་ལོ་ཅན་དང་ཀླ་ཀློའི་འཁྲུག་པ་སོགས་ནང་ལ་སྦྱར་ཚུལ་དང་། རྩ་རླུང་གི་གྲངས་ལྷ་དང་སྦྱར་བ་དང་མཐར་ལུས་འཇིག་ཚུལ་དང་། ལུས་ཞིག་ནས་སླར་ཡང་ལས་ཉོན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ཡིན་པས་འཁོར་བའི་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ལ་འབད་དགོས་པ་དང་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་བཅས་བསྟན་ཅིང་། འཆི་ལྟས་བྱུང་ན་བསླུ་བའི་ཐབས་དང་། བདེ་བའི་རྟེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་བཅུད་ལེན་སོགས་དང་། བྱིས་པ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་བཀག་ཅིང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་བཅས་པ་འདི་དག་གིས་ལུས་སེམས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ལས་སུ་རུང་བར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ལུས་རྟེན་སྐྱོན་མེད་པ་ཐོབ་ཀྱང་སེམས་གྲུབ་མཐའ་ངན་པའི་དབང་དུ་སོང་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཡང་དག་ལ་འཇུག་པར་མི་ནུས་པས་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་རྣམས་སུན་ཕྱུངས་ཤིང་ཡང་དག་པའི་ལམ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལུས་དང་སེམས་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ལ། དབང་བྱིན་ནས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པས་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས་འདིར་གྲུབ་མཐའི་ལྟ་བ་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ། ། 受孕與集結分法 དེ་ལ་དང་པོར་མངལ་འཛིན་པ་དང་སྡུད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། འདིར་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས། ཕའི་ཁུ་བ་དང་མའི་ཁྲག་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དེ་ནི་ལུས་སྐྱེད་པའི་ས༷་བོ༷ན་མ་ཡི་གསང་བའི་པ༷དྨར༷་གན༷ས་པ༷་དག༷་ནི༷་མའི་གསང་བའི་པདྨ་ལ་སའི་ཁམས་ཡོད་པའི་འཛི༷ན་མས༷་གཞི་འཛི༷ན་ཏེ། གསང་བའི་པདྨའི་གན༷ས་དེ་ལ༷ས་ཆུ༷་ཡི༷ས་མི་ 17-4-7b གྱེས་པར་སྡུད༷་པར་བྱེད་དོ༷། །ཆུ་ཡིས་བསྡུས་པ་དེ་ཡི་ཕྱི༷་ནས༷་ནི༷་མེ༷་ཡི༷ས་རབ་ཏུ་སྨིན༷་པར༷་བྱེ༷ད་ཅིང༷་། མ་ཡིས་ཟས་རོ༷་དྲུག་ཟོས་པ་དང༷་རོ༷་དྲུག་ནི༷་འཐུངས་པ་དེ་དག་ཞེས་སམ། ཡང་ན་རོ་སྔ་མ་དྲུག་གི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱི་མ་རོ་དངོས་ཏེ་རོ་དྲུག་པོ་ཟོས་ཤིང་འཐུང་པ་དེ་དག་མེ་ཡི་ཁམས་ཀྱིས་རིམ་པར་འཇུ་བའམ་ཟ༷་བར༷་བྱེ༷ད་དེ༷་ལུས་ཀྱི་ཟུང༷་སུ་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཡུར་བ་ནས་ཞིང་ལ་ཆུ་དྲངས་པ་ལྟར་མའི་མངལ་དང་མངལ་གནས་ཀྱི་ལུས་འབྲེལ་

【現代漢語翻譯】因此，這些內部章節的根本釋文闡述了金剛乘道路的特殊所依，即具備六界（六界：地、水、火、風、空、識）的金剛身，首先是如何在母胎中形成的；以及這個身體的脈、輪等，如六脈輪；如何將六道眾生、四身（法身、報身、化身、不變金剛身）和界的區分與諸佛的清凈相結合；如何將輪轉者和野蠻人的衝突等與內部相結合；脈和氣的數量如何與本尊相結合；最終身體如何壞滅；身體壞滅后，又因業和煩惱而受生，因此必須努力修持斷除輪迴生死的道路，並闡述死亡的徵兆；如果出現死亡的預兆，如何採取欺騙的方法；以及如何增長安樂之所依——菩提心，如食精等；並闡述了利益孩童的續部等，從而遮止顛倒的見解，確立正確的見解，這些都能使身心堪能進入密咒道。即使獲得了具備六界的無損身體，如果心被惡劣的宗派所控制，也無法進入正確的金剛乘道，因此爲了凈化心的過患，通過推理的方式駁斥惡劣的宗派，從而修持正確的道路。因此，爲了使身心堪能成為灌頂的法器，給予灌頂並開示二次第的道路，從而迅速解脫，這就是在此闡述宗派見解的原因。受孕與集結分法關於最初受孕和集結的自性安住，由第四和第五偈頌闡述：在此，男女二根結合，父精母血一同安住，這是產生身體的薩（ས་，地，bhūmi，地）本，在母體的秘密蓮花（བོ༷ན་མ་ཡི་གསང་བའི་པ༷དྨར༷་，秘密蓮花，guhya padma，秘密蓮花）中，地界存在於母體的秘密蓮花中，作為執持者（འཛི༷ན་མས༷་，執持者，dhāraṇī，執持者）執持基礎（གཞི་འཛི༷ན་，執持基礎，ādhāra，基礎）。水（ཆུ༷་，水，ap，水）不從秘密蓮花（གན༷ས་དེ་ལ༷ས་，那個地方，tatra，那裡）分離地集結（སྡུད༷་པར་བྱེད་དོ༷་，集結，saṃgṛhṇāti，集結）。在水集結之後，火（མེ༷་，火，tejas，火）使其成熟。母親吃了六味食物，或者說六味是飲用的，或者說具有前六味意義的后六味，即吃了六種真實的味道，火界逐漸消化或吃（ཟ༷་བར༷་བྱེ༷ད་དེ༷་，吃，bhakṣayati，吃），成為身體的營養，就像從水渠引水到田地一樣，母親的子宮和子宮內的身體相連。

【English Translation】 Therefore, these root texts and commentaries of the inner chapters explain the special support of the Vajrayana path, which is the Vajra body with six elements (six elements: earth, water, fire, wind, space, and consciousness), how it is first formed in the womb; and the channels, wheels, etc. of this body, such as the six chakras; How to combine the six realms of beings, the four bodies (Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya, and Immutable Vajra Body) and the distinctions of the elements with the purity of the Buddhas; how to combine the conflicts of wheel-turners and barbarians, etc., internally; how the number of channels and winds are combined with the deities; and how the body eventually disintegrates; After the body disintegrates, it takes rebirth again due to karma and afflictions, so one must strive to practice the path of cutting off the cycle of samsaric existence, and explain the signs of death; if signs of death appear, how to take deceptive methods; and how to increase the support of bliss - Bodhicitta, such as essence extraction, etc.; And explain the tantras that benefit children, etc., thereby refuting inverted views and establishing correct views, which can make body and mind capable of entering the mantra path. Even if one obtains a flawless body with six elements, if the mind is controlled by evil sects, one cannot enter the correct Vajrayana path, so in order to purify the faults of the mind, one refutes evil sects through reasoning, thereby practicing the correct path. Therefore, in order to make body and mind capable vessels for empowerment, giving empowerment and teaching the path of the two stages, thereby quickly liberating, which is why the view of sectarian tenets is explained here. Conception and Aggregation Regarding the nature of the initial conception and aggregation, it is explained by the fourth and fifth verses: Here, from the union of the male and female organs, the father's semen and the mother's blood reside together, which is the Sa (ས་, earth, bhūmi, earth) seed that produces the body, in the mother's secret lotus (བོ༷ན་མ་ཡི་གསང་བའི་པ༷དྨར༷་, secret lotus, guhya padma, secret lotus), the earth element exists in the mother's secret lotus, as the holder (འཛི༷ན་མས༷་, holder, dhāraṇī, holder) holding the base (གཞི་འཛི༷ན་, holding the base, ādhāra, base). Water (ཆུ༷་, water, ap, water) does not Separate from that place (གན༷ས་དེ་ལ༷ས་, that place, tatra, there) and aggregates (སྡུད༷་པར་བྱེད་དོ༷་, aggregates, saṃgṛhṇāti, aggregates). After the water aggregates, fire (མེ༷་, fire, tejas, fire) ripens it. The mother eats six tastes of food, or the six tastes are drunk, or the latter six tastes with the meaning of the former six tastes, that is, eating the six real tastes, the fire element gradually digests or eats (ཟ༷་བར༷་བྱེ༷ད་དེ༷་, eats, bhakṣayati, eats), becoming the nourishment of the body, just like drawing water from a canal to a field, the mother's womb and the body in the womb are connected.

བའི་རྩ་ནས་མངལ་གནས་ལ་གསོས་སུ་འགྱུར་ཞིང་མངལ་གནས་འདི༷་ཡི༷་ལུས་ཀྱི་ཁམས་འཕེ༷ལ་བ༷་ནི་མའི་མངལ་གྱི་དང་ས་བོན་རང་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་པའི༷་རླུང་གི༷ས་སོ༷། །ནམ༷་མཁ༷འ་དག༷་ཀྱ༷ང་འཕེལ༷་བའི༷་གོ༷་སྐབ༷ས་སྦྱིན༷་བྱེ༷ད་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷། །མངལ་ཆགས་ཞིང་ལུས་འཛིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་དུས༷་ལ༷ས་དེ༷་ལྟར༷་གྲུབ༷་པ༷་སྟེ༷། རིམ་པ་དེ་དག་གིས་ཉ་ལ་སོགས་པའི་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་རྫོགས་ནས། བཙ༷འ་བ༷ར་གྱུར༷་པའི༷་དུས༷་དང༷་། བྱིས༷་པ༷་ལ༷་སོག༷ས་པ་གནས་སྐབས་བཅུ་ཡི་དུས༷་དག༷་ཏུ༷་ཡ༷ང་། བསྐྱེད་རིམ་ལ་དུ་བ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ༷་ཡི༷་གན༷ས་སྐབ༷ས་རྣམ༷ས་བྱེ༷ད་དོ༷། །རྫོགས་རིམ་ལ་ནུས་མ་བཅུའི་རང་བཞིན་དུ་བ་སོགས་རྟགས་བཅུ་རིམ་པར་ཤར་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འདི་ལ་གནས་སྐབས་བཅུ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུའི་གནས་སྐབས་དང་སྦྱར་བས་ཆོག་ལ་ཁ་ཅིག་ཚེ་མཐའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། བཙའ་བའི་གནས་སྐབས་དང་། གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་བ་བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྩེད་མོ་རྩེ་བ་གཞོན་ནུ་དང་། འདོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལང་ཚོ་དང་། བུ་དང་དཔའ་བ་སོགས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཤེད་དང་སྤོབས་པ་ན་ཚོད་རྫོགས་པ་དར་ལ་བབས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤེས་པ་མཐར་གྱིས་རྒས་པའམ་ན་ཡོལ་བ་དང་། བྱ་བ་ལ་མཐུ་ཆུང་བ་རྒས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཅི་ཡང་མི་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ 17-4-8a རྒས་པའམ་འཁོགས་པ་དང་། མཐར་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་དང་བཅུ་ནི་ལོ་བརྒྱ་ཡི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཞེས་ཀྱང་འཆད། མངལ་གྱི་ས༷་བོ༷ན་དག༷་ནི༷འམ་རང་གི་ཁམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ས་ཡིས་ནི་རོ་དྲུག་ཟོས་པའི་ཟུངས་དེ་དག་གས༷ལ་བ༷ར་ལྕི༷་ཞིང༷་སྲ༷་བ༷་ཉི༷ད་བྱེ༷ད་ཆུ༷་ནི༷་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷ར་བ༷་ཉི༷ད། མེས༷་ནི༷་རོ་རྣམས་སྨིན༷་པར༷་བྱེ༷ད་ཅིང༷་རབ༷་མཆོ༷ག་རྣམ༷་པ༷་བཅུ༷་ཡི༷་རླུང་སྲོག་འཛིན་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམ༷ས་དག༷་ནི༷་ས་བོན་འདི༷་ཡི༷་ལུས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེ༷ལ་བ༷་ཉིད་བྱེད་པའོ༷། །ལུས་འཕེལ༷་བ༷་དག༷་ལ༷་སླར༷་ཡང༷་ནམ༷་མཁའ༷་ཉི༷ད་ནི༷་གོ༷་སྐབས༷་སྦྱིན༷་པར་བྱེ༷ད་དེ། མངལ་དུ་སེམས་ཞུགས་ཤིང་ལུས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་དུས༷་ལ༷ས་དེ༷་ལྟར༷་གོང་ནས་གོང་དུ་བསྐྱེ༷ད་པ༷་སྟེ༷། དེ་ལྟར་ས་སོགས་འབྱུང་བ་དང་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ༷་ཚོག༷ས་པའི་དངོ༷ས་པོ༷་དུ༷་མ༷་དག༷་གི༷ས་ལུས༷་རགས་པ་དང་བཅ༷ས་པ་དང་ངག་གི་སྒྲ༷་དང༷་རགས་པའི་ཀུན་རྟོག་ཅན་གྱི་ཡི༷ད་དང༷་ནུས༷་པ༷་བཅུ་པོ་རྣམ༷ས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི༷་སྤྲོ༷་ཞིང་འཕེལ་བར༷་བྱེ༷ད་དོ། ། 第二處,己心與金剛持遍入天十處相合分法 གཉིས་པ་ནང་རང་གི་སེམས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱབ་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་བཅུ་ཡི་ཚུལ་དང་སྦྱར་བ་ནི། གསང་བའི་པདྨར་སོགས་ཚིགས་བཅད་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་དང་བརྒྱད

【現代漢語翻譯】從根本上滋養胎兒，胎兒的身體元素增長，依賴於母親子宮的最初物質、種子以及聚集在一起的風元素。虛空也給予增長的機會，哦，有情眾生之主！當胎兒形成並獲得身體的因緣聚合之時，便會如此成就。通過這些階段，魚等胎兒的階段得以圓滿，到了分娩之時，以及嬰兒等十個階段之時，在生起次第中，也會顯現如煙霧等天神的狀態。在圓滿次第中，則與十種能量的自性，如煙霧等十種征相依次顯現相結合。這十個階段可以與遍入天的十種進入狀態相結合。有些人則根據《壽命終結經》中所說，解釋為：分娩的階段，仰臥的嬰兒階段，同樣地，玩耍的青少年階段，與慾望結合的青春期階段，擁有兒子和英雄等力量的階段，體格和勇氣達到頂峰的壯年階段，瞭解世俗規律的逐漸衰老或中年階段，做事能力減弱的衰老階段，無能為力的非常衰老或龍鍾階段，以及最終死亡的階段，這十個階段是百年的終結。胎兒的種子，或者說自身元素的生起，地的元素使食用六味的精華變得清晰、沉重和堅硬，水的元素使其變得濕潤，火的元素使味道成熟，而包括命勤風在內的十種最重要的風元素，則使這個種子的身體逐漸增長。對於身體的增長，虛空本身也給予機會。當心識進入子宮，身體形成的因緣聚合之時，便會如此逐漸增長。因此，地等元素和意識聚集的各種因緣，使粗大的身體、語言的聲音、粗大的分別唸的意，以及十種能量的狀態得以擴充套件和增長。第二，將內在自心，金剛持（Vajradhara，持金剛者）與遍入天的十個階段相結合的方法是：與秘密蓮花等第六、第七和第八節相結合。

【English Translation】 From the root, it nourishes the fetus, and the growth of the elements of this fetus depends on the initial substance of the mother's womb, the seed itself, and the wind elements that gather together. Space also provides the opportunity for growth, O Lord of Beings! When the causes and conditions for the formation of the fetus and the acquisition of the body come together, it is thus accomplished. Through these stages, the stages of the fetus, such as fish, are completed, and at the time of birth, as well as the ten stages of infants, etc., in the generation stage, the states of deities such as smoke will also appear. In the completion stage, it is combined with the nature of the ten energies, with the ten signs such as smoke appearing in sequence. These ten stages can be combined with the ten entrances of Khyabjuk (Vishnu, all-pervading one). Some explain it according to the Sutra of the End of Life: the stage of birth, the stage of lying on the back as an infant, similarly, the stage of playing games as a youth, the stage of adolescence associated with desire, the stage of having the strength of sons and heroes, the stage of full maturity with complete physique and courage, the stage of gradually aging or middle age with knowledge of worldly laws, the stage of weakening ability to do things as old age, the stage of being completely incapable as very old age or senility, and finally the stage of death, these ten stages are the culmination of a hundred years. The seed of the fetus, or the arising of one's own elements, the earth element makes the essence of eating the six tastes clear, heavy, and solid, the water element makes it moist, the fire element ripens the tastes, and the ten most important wind elements, including the life-sustaining wind, cause the body of this seed to gradually grow. For the growth of the body, space itself also provides the opportunity. When consciousness enters the womb and the causes and conditions for the formation of the body come together, it gradually grows in this way. Therefore, the various causes and conditions of the earth and other elements and the gathering of consciousness cause the states of the gross body, the sound of speech, the gross conceptual mind, and the ten energies to expand and grow. Secondly, the method of combining the inner mind, Vajradhara (Holder of the Vajra), with the ten stages of Khyabjuk (Vishnu, all-pervading one) is: to combine with the sixth, seventh, and eighth verses such as the secret lotus.

་པའི་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། རྐང་པ་དང་པོས་གནས་པ་གཉིས་པ་དང་། ༄། །གནས་པ་བཞི་པ་ཉ་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་བཅུའི་གནས་པ། དེ་མན་ཆད་ཀྱིས་གནས་པ་བཞི་པ་ཉ་སོགས་གནས་སྐབས་བཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ཡར་བླང་སྟེ་སྐབས་འདིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཡི་གསང༷་བའི༷་པ༷དྨར༷་མ་ཡི་རྡུལ་ལམ་ཁྲག༷་གི༷་ནང༷་དུ༷་གང༷་ཚེ༷་ལྷུང༷་བའི༷་ཕ་ཡི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་སེམས་ཁུ་བ་དང་འདྲེས་པའི་ས༷་བོན༷་མངལ་གནས་དེ་ནི་སེམས་ཀུན་གཞི་སྲོག༷་གི་རླུང་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་དེ་དག༷་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཉ༷་དང༷་རུས༷་སྦལ༷་དང་ཕག༷་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་མི༷་ཡི༷་སེང༷་གེ༷་དང་ནི་མི༷་ཐུང༷་དང་། དྲང་སྲོང་གི་བུ༷་རཱ་མ་དགྲ་སཏྭ་ཅན་དང་། རཱ་མ༷་ཕྱི་མ་ད༷ག་ད༷ང་ནི༷་ནག༷་པོ༷་དང་སངས་ 17-4-8b རྒྱས༷་དང་མི༷་དབ༷ང་རིགས་ལྡན་དང་རྣམ༷་པ་བཅུར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་འདི༷་དག༷་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་གནས་སྐབ༷ས་རྣམ༷་པ༷་བཅུ༷་ཞེས་བྱ་བ་ཡི༷ན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་མངལ༷་དུ༷་གནས་པའི་ཚེ་ཉ་དང་རུས་སྦལ་དང་ཕག་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ༷་སྟེ༷། དེ༷་བཞིན༷་བཙ༷འ་བའི༷་དུས༷་སུ༷་གཅི༷ག་ནི་མིའི་སེང་གེའི་གནས་སྐབས་དང༷་བྱིས༷་པའི༷་དུས༷་དག༷་ཏུ༷་ཡ༷ང་སོ་སྐྱེ་བའི་བར་མི་ཐུང་དང་། སོ་སྐྱེས་ནས་སོ་ལྷུང་བའི་བར་ནི་དགྲ་སཏྭ་རཱ་མའི་གནས་སྐབས་རྣམ༷་པ༷་གཉི༷ས་སོ། །གཞོ༷ན་ནུ༷་ཡི་དུས་དང་ལ༷ང་ཚོ༷་ཡི་དུས་ད༷ག་ལ༷་གནས་སྐབས་གཞ༷ན་དུ༷་རབ༷་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ། སོ་ལྷུང་ནས་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་ལང་ཚོ་རྒྱས༷་པ༷་དང་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་བུ་ལྷ་རཱ་མའི་གནས་སྐབས་གཅི༷ག་དང༷་། ལོ་བཅུ་དྲུག་ནས་སྐྲ་དཀར་སྐྱེས་པའི་བར་ནི་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཡང༷་དག༷་རྒྱས་པ་དེ༷་བཞི༷ན་གཞན་ནག་པོའི་གནས་སྐབས་གཅིག་གོ། སྐྲ་དཀར་སྐྱེས་ནས་འཆི་བའི་ཉིན་ཞག་གི་བར་རྒན༷་པོ༷་ཡི་དུས་ཉི༷ད་ལ༷་ཞི༷་བ༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གཅི༷ག་སྟེ༷། མང༷ལ་སྐྱེས༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སྲི༷ད་པ༷་ལ་འཆི༷་བ༷་ཉི༷ད་ནི༷་གནས་སྐབས་བཅུའི་ཐ༷་མ༷་སྟེ། འཆི་བའི་ཉིན་ཞག་ལ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུས་ལ་རིགས་ལྡན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་བའོ༷། །ཡང་ན་ཚིག་གི་སྦྱར་ལུགས་མངལ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བའམ་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་མའོ་ཞེས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གནས་སྐབས་བཅུ་པོ་དེར་འཇོག་ཚུལ་ནི། ནང་ལ་སེམས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་དང་སྦྱར་བ་དེའི་གནས་སྐབས་བཅུའི་བྱ་བ་ནི། དང་པོ་མངལ་དུ་ཁུ་ཁྲག་འདྲེས་པའི་དབུས་སུ་རླུང་སེམས་ཞུགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱབ་འཇུག་དེ་ནི་ཉ༷་ཡི་གནས་སྐབས་ལ༷་ནི་ཉ༷་རོ་ཧི་ཏ་ཡི༷་གཟུགས་ལྟར་ནར་མོ་དང་མདོག་དམར་བའི་རྣམ༷་པ༷ར་འགྱུར༷་བ༷་ནི་ཉིན༷་ཞག༷་འག༷འ་སྟེ་ཟླ་བ་གཉིས་སམ་དུས་དྲུག་གི་ཆ་གཅིག་ལ

【現代漢語翻譯】以三個階段來展示：第一個階段是兩個狀態，第二個階段是四個狀態，如魚等十個階段的狀態。從那以後，以魚等四個狀態的自性來提升，在此處講述。母親秘密的蓮花中，當父親的菩提心精液落入母親的塵土或血液中時，與生命之風結合的俱生心識，會依次變成魚、龜、豬，然後變成人獅、矮人，以及持敵箭的羅摩，後來的羅摩，黑天和佛陀，以及人王種姓，總共變成十種狀態。這些也被稱為十個階段的狀態。它們在子宮中時，有魚、龜和豬三個階段。同樣，在出生時，有一個人獅階段，在兒童時期，直到長出牙齒，是矮人階段。從長出牙齒到掉牙齒，是持敵箭的羅摩的兩個階段。青年時期和青春期會變成其他狀態。從掉牙齒到十六歲，是青春期旺盛的第一個階段，即十車王之子羅摩的階段。從十六歲到長出白髮，是身心力量旺盛的階段，即黑天階段。從長出白髮到死亡之日，是老年時期，即寂靜佛陀的階段。對於胎生者來說，死亡是十個階段的最後一個階段，因為在死亡之日，所有元素都融合在一起，所以身體會變成種姓王的狀態。或者，也可以說，胎生者的死亡或生命本身的終結。這十個階段的安置方式是：內在的心識金剛持與遍入天結合，其十個階段的活動是：首先，在子宮中，精血混合的中心，風心進入，菩提心金剛持遍入天，是魚的狀態，像魚羅希塔一樣，變成細長的紅色，經過幾天，大約兩個月或六分之一的時間。

【English Translation】 It is shown by three stages: the first stage is two states, and the second stage is four states, such as the ten states of fish, etc. From then on, it is raised by the nature of the four states such as fish, etc., and is told here. In the secret lotus of the mother, when the father's Bodhicitta semen falls into the mother's dust or blood, the co-emergent mind combined with the life-force wind will gradually become fish, turtle, pig, and then become man-lion, dwarf, and Rama with enemy arrows, the later Rama, Krishna and Buddha, and the human king caste, a total of ten states. These are also called the ten stages of states. When they are in the womb, there are three stages of fish, turtle and pig. Similarly, at the time of birth, there is a man-lion stage, and in childhood, until the teeth grow, it is the dwarf stage. From the growth of teeth to the falling of teeth, it is the two stages of Rama with enemy arrows. Youth and adolescence will turn into other states. From the falling of teeth to the age of sixteen, it is the first stage of vigorous adolescence, that is, the stage of Rama, the son of Dasharatha. From the age of sixteen to the growth of white hair, it is the stage of vigorous physical and mental strength, that is, the Krishna stage. From the growth of white hair to the day of death, it is the old age, that is, the stage of the peaceful Buddha. For those born from the womb, death is the last of the ten stages, because on the day of death, all elements are integrated together, so the body will become the state of the caste king. Alternatively, it can also be said that the death of those born from the womb or the end of life itself. The way to place these ten stages is: the inner mind Vajradhara is combined with Vishnu, and the activities of its ten stages are: first, in the womb, in the center of the mixture of sperm and blood, the wind-mind enters, the Bodhicitta Vajradhara Vishnu, is the state of fish, like the fish Rohita, becomes slender and red, after a few days, about two months or one-sixth of the time.

འོ། །དེ་ནས་རུས༷་སྦལ༷་གྱི་གནས་སྐབས་ལ༷་ནི༷་ 17-4-9a ཡན་ལག་ལྔ་འབུར་དུ་དོད་པ་རུ༷ས་སྦལ༷་གྱི་དངོ༷ས་པོ༷་ལྟ་བུ་ཡ༷ང་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཡུན་ལའོ། །ཕ༷ག་པ༷་ཡི་གནས་སྐབས་ལ༷་ཡ༷ང་མངལ་གནས་ཁྱབ་འཇུག་དེ༷་ཡི༷་སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་ཉི༷་མ༷་སྟེ་བཅུ་གཉིས་འབྱུང༷་ཞིང་མའི་མངལ་མི་གཙང་བར་རྒུར་པོ་ཕག་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དག་སྟེ་ཟླ་བ་བདུན་པ་ནས་བཙའ་བའི་སྔ་ལོགས་ཀྱི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཙའ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་མི༷་ཡི༷་སེང༷་གེ༷་ཡི་གནས་སྐབས་ལ༷་ནི༷་མངལ་ནས་རབ༷་ཏུ༷་སྐྱེ༷་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཁྱབ་འཇུག་རོ་སྟོད་སེང་གེ་ལ་རོ་སྨད་མི་ཡི་རྣམ་པར་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་སྐྱོབ་གསེར་ཅན་གྱི་ལྟོ་བ་བྲལ་ནས་བསད་ཅེས་གྲགས་པ་དང་མཚུངས་པར་བཙའ་བའི་ཚེ་ལག་པ་དག་གིས་མའི་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི༷་ཐུང༷་ལ༷་ནི༷་བྱིས༷་པའི༷་དངོ༷ས་པོ༷་ཉིད་དེ་གོག་སྟེ་འགྲོ་བ་དང་རྐང་པ་འཕྱེ་བོའི་ཚུལ་དུ་འགྲོ་བས་མི་ཐུང་དང་འདྲ་བའི་སྐབས་སོ། །དགྲ་སྟ༷་རཱ་མ༷་ལ༷་ཡ༷ང་མི༷་བདག༷་གཉི༷ས་ཀྱི༷་གྲངས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སོ༷་རྣམ༷ས་འབྱུང༷་བར༷་འགྱུར༷་རོ། །སླར༷་ཡང༷་ལྷ༷༷་རཱ་མ༷་ལ༷་ནི༷་བྱིས་པའི་དུས་ཀྱི་སོ་རྣམས་ལྟུང༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཁྱབ་འཇུག་དེ༷་ཉི༷ད་ནག༷་པོ༷་ཡི་གནས་སྐབས་ལ༷་ནི༷་གསལ༷་བར༷་སྒྱུ༷་མ་དག༷་བྱེ༷ད་པ་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་ན་རྫོགས་པ་དག་རང་རྒྱལ་ཞིང་གཞན་ཕམ་པའི་གཡོ་དང་སྒྱུ་བྱེད་པས་སོ། །སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ༷་ཡ༷ང་སེམས་ཆགས་པ་སོགས་ཞི༷་བར་གནས་པ༷་ད༷ང་ནི༷་གནས་སྐབས་དེའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བུད་མེད་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བའི་བརྟུལ༷་ཞུ༷གས་ངེ༷ས་པར༷་བྱེ༷ད་དེ༷། རི༷གས་ལྡ༷ན་གྱི་དངོས་པོ་ལ༷་ནི༷་འབྱུང་བ་རྣམས་འཁྲུགས་ཏེ་ཐིམ་ཞིང་གནད་གཅོད་པའི་འཆི༷་བ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ལྟར་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུ་ཞེས་ཕྱི་རོལ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ནི། ཉ་དང་རུས་སྦལ་ཕག་པ་དང་། །མི་ཡི་སེང་གེ་མིའུ་ཐུང་དང་། །རཱ་མ་གཉིས་དང་ནག་པོ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀ་ལི་ཙེ་དང་བཅུ། །ཞེས་བཤད་ལ་ཀ་ 17-4-9b ལི་ཙེ་ནི་རིགས་ལྡན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ངང་པ་ཅན་ཏེ་བཅུ་ཞེས་བརྗོད་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་སྔོན་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཆུས་གང་བར་གྱུར་ནས་རིག་བྱེད་རྣམ་བཞི་ས་འོག་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེས་ཉ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ཆུ་ལ་ཞུགས་ནས་རིག་བྱེད་བཞི་བླངས་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ལ་བྱིན་ནོ་ཞེས་དང་། ཡང་ས་ཡི་ལྷ་རྣམས་ས་ཆེན་པོའི་ཁུར་ལྕི་བས་ནོན་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ལ་བདག་ཅག་གིས་ཁུར་འདི་འདེགས་མི་ནུས་ཞེས་གསོལ་བ་ན་ཁྱབ་འཇུག་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཕྱིར་རུས་སྦལ་གྱི་གཟུགས་སུ་བྱས་ཏེ་ཆུ་ལ་ནུབ་པར་བྱས་ནས་ཁུར་དེ་བཏེགས་སོ་ཞེས་དང་།

【現代漢語翻譯】然後，關於烏龜的化身：五肢突出，如同真實的烏龜，持續兩個月。關於豬的化身，在子宮內的遍入天（Vishnu，保護神）的十二處感官來源顯現，母親的子宮變得不潔，變成醜陋的豬的形態，從第七個月到分娩前夕。然後，關於分娩的時刻，在人和獅子的化身中，從子宮中完全誕生。正如遍入天將上半身變成獅子，下半身變成人的形態，國王救世主金光閃閃的腹部被剖開而死一樣，在分娩時，雙手會分開母親的產道。關於矮人，他本身就是一個孩子，像矮人一樣爬行行走，或者像跛腳一樣行走。關於羅摩（Rama，印度史詩《羅摩衍那》中的英雄）的敵人，人的主宰，三十二顆牙齒將會出現。再次，關於羅摩，童年時期的牙齒將會脫落。關於黑天的化身，就像用鏡子照亮一樣，智慧圓滿的人會進行自我征服和擊敗他人的詭計。關於佛陀的化身，心安於平靜，對於那個化身中的眾生來說，會堅定地做出與女性結合分離的行為。關於卡爾基（Kalki，毗濕奴的第十個化身）的化身，元素會混合並消散，變成決定性的死亡。因此，遍入天的十種化身廣為人知：魚、龜、豬，人獅、矮人、兩個羅摩和黑天，佛陀和卡爾基。卡爾基是種姓的持有者。也有人說佛陀是天鵝。過去，這片大地被水淹沒，四吠陀（Rigveda，Samaveda，Yajurveda，Atharvaveda）沉入水底。爲了諸神的吠陀，他們向遍入天祈禱。他以魚的形象進入水中，取回四吠陀並交給諸神。此外，大地諸神因大地的沉重負擔而感到壓迫，他們向諸神祈禱說：『我們無法承擔這個負擔。』遍入天爲了眾生的利益，化身為烏龜，沉入水中，抬起了那個負擔。

【English Translation】 Then, regarding the incarnation of the tortoise: The five limbs protrude, like a real tortoise, lasting for two months. Regarding the incarnation of the pig, the twelve sense sources of the all-pervading one (Vishnu) in the womb manifest, and the mother's womb becomes impure, transforming into the ugly form of a pig, from the seventh month until the eve of delivery. Then, regarding the moment of delivery, in the incarnation of the man-lion, one is born completely from the womb. Just as Vishnu transformed the upper body into a lion and the lower body into the form of a man, and the king, the savior, with golden splendor, was killed by having his abdomen split open, so at the time of delivery, the hands will separate the mother's birth passage. Regarding the dwarf, he is himself a child, crawling and walking like a dwarf, or walking like a cripple. Regarding the enemy of Rama (hero in the Indian epic Ramayana), the lord of men, thirty-two teeth will appear. Again, regarding Rama, the teeth of childhood will fall out. Regarding the incarnation of Krishna, just as one illuminates with a mirror, those perfected in wisdom will engage in self-conquest and the trickery of defeating others. Regarding the incarnation of the Buddha, the mind abides in peace, and for the beings in that incarnation, one will firmly make the conduct of separation from union with women. Regarding the incarnation of Kalki (the tenth incarnation of Vishnu), the elements will mix and dissolve, turning into decisive death. Thus, the ten incarnations of Vishnu are widely known: fish, tortoise, pig, man-lion, dwarf, the two Ramas and Krishna, Buddha and Kalki. Kalki is the holder of the lineage. It is also said that the Buddha is the one with the swan. In the past, this great earth was flooded with water, and the four Vedas (Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda) sank beneath the earth. For the sake of the Vedas of the gods, they prayed to Vishnu. He entered the water in the form of a fish, retrieved the four Vedas and gave them to the gods. Furthermore, the gods of the earth, oppressed by the heavy burden of the great earth, prayed to the gods, saying, 'We cannot bear this burden.' Vishnu, for the benefit of beings, transformed himself into a tortoise, submerged in the water, and lifted that burden.

ཡང་སྔོན་ས་ཆེན་པོ་ཆུའི་ནང་དུ་ནུབ་པ་དེ་ཁྱབ་འཇུག་ཕག་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་མཆེ་བས་སྟེང་དུ་བཏེགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁྱབ་འཇུག་གིས་འཇིག་རྟེན་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ས་ཆུ་ལ་མི་ནུབ་པར་བྱས་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པའི་ཁུར་ཆེན་པོ་བསྣམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། ཡང་སྔོན་ལྷ་མ་ཡིན་འགྲོ་སྐྱོབ་གསེར་ཅན་ཞེས་བྱ་བས་ལོ་བདུན་འབུམ་གྱི་བར་དུ་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་པ་དེས། ཉིན་མོ་མི་སོད། མཚན་མོ་མི་སོད། དེ་བཞིན་ཕྱི་དང་། ནང་དང་། ས་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། འོག་གམ་སྟེང་དུ་སུས་ཀྱང་མི་སོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་མཚོན་དང་དབྱུག་པ་དང་། མི་དང་ལྷ་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སོད་པའི་མཆོག་བསླངས་པ་ལྟར་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་དུས་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་དཔག་ཚད་ལྔ་ཁྱབ་པའི་འཁོར་འདུས་པའི་ནང་ན་འདུག་པ་ལ། དེར་ཁྱབ་འཇུག་ཉིད་ལུས་ཀྱི་ཕྱེད་སྨད་མི་གཟུགས། སྟོད་སེང་གེའི་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས། ལྷ་མིན་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་སྐྱོབས་གསེར་ཅན་དེའི་སྒོར་འདུག་པ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་དེ་ལྟར་འདུག་ཅེས་སྦྲན་པས་དེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ངོ་མཚར་བས་བལྟར་སོང་བ་ལ་འཐབ་པའི་ཕྱིར་སྦྲན་ནས་འཐབ་བོ། །དེ་ལྟར་འཐབ་པ་ན་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་མཚམས་ 17-4-10a སུ་སྒོའི་གཏན་པ་ལ་འདུག་པའི་པུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་འགྲོ་སྐྱོབ་གསེར་ཅན་གྱི་བྲང་སྡེར་མོས་དྲལ་ཏེ་བསད་དོ་ཞེས་པ་མི་ཡི་སེང་གེའི་འཇུག་པའོ། །ཡང་ལྷ་མ་ཡིན་གཏོར་མའམ་སྟོབས་ལྡན་ཞེས་པ་ཕ་རོལ་གནོན་པས་ཁམས་གསུམ་གནོན་པ་དེས་ལྷ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་རྟ་ཡི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་དུས་སུ་སུ་ལ་ཅི་འདོད་སྦྱིན་པར་དམ་བཅས་པ་དེར། ཁྱབ་འཇུག་བྲམ་ཟེའི་མི་ཐུང་གི་གཟུགས་སུ་བྱས་ཏེ་ཕ་མེས་ཀྱི་དོན་དུ་མེ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ས་གོམ་པ་གཅིག་གི་ཚད་བསླང་པ་དང་། དེས་ཁྱོད་ལ་འདིས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་རྫོགས། རྟ་གླང་གསེར་སོགས་ཅི་འདོད་སློང་དང་སྦྱིན་ནོ་སྨྲས་ཀྱང་མ་འདོད་དོ། །འོ་ན་ས་གོམ་པ་གསུམ་ཡང་ཁྱེར་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་གིས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་བར་གོམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཞལ་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྐང་པ་བསྒྲད་ནས་དེ་ས་གོམ་པ་གང་ག་རེ་སྨྲས་པས་སྦྱིན་རྒྱུ་མ་རྙེད་པས། སྟོབས་ལྡན་དམ་བཅའ་ལས་ཉམས་པའི་དོར་ཐབས་དེས་ཡིད་ཞུམ་པ་ན། གོམ་པ་གང་གི་ཚབ་ཏུ་གོམ་པ་གཅིག་སྟོབས་ལྡན་གྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོས་ས་ཡི་འོག་ཏུ་བཅིངས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་དང་། རཱ་མ་གཉིས་ལས་དང་པོ་དགྲ་སྟ་རཱ་མ་ནི་དྲང་སྲོང་ངན་སྤོང་གི་རིགས་ཏེ། དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་ཛཱ་མད་ཨག་ནི་ཞེས་པ་དང་དེའི་བུ་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་པར་མ་ཎ་དང་དེའི་མ་དང་བཅས་པ་འདོད་འཇོའི་བ་དང་བཅས་ཏེ་ནགས་སུ་གནས་པ་དེར་རྒྱལ་པོ་སྲིད་སྒྲུབ་བརྩོན་ཞེས་པ་སྟོབ

【現代漢語翻譯】又，往昔大地沉入水中，遍入天（Vishnu）以野豬之形，用獠牙將其抬起。如是，遍入天令世界于存續期間不沉於水，肩負起利益世界的重任。又，往昔名為救護眾生金剛者（Hiranyakashipu）的非天，曾修持七十萬年的苦行。他祈願白日不被殺，夜晚不被殺，內外不被殺，地上、空中、上下皆不被殺，不被武器、棍棒所殺，不被人、天、畜生所殺。如是獲得了殊勝的祈願。後來，在某個時期，他坐於一個方圓五百由旬的聚會中。此時，遍入天化身為半人半獅之形，立於非天之王救護眾生金剛者門前。眷屬稟告國王，國王與眷屬驚奇地前去觀看，並因爭鬥而相互叫囂爭鬥。爭鬥之時，在白日與夜晚的交界處，將其置於門檻上，以膝蓋頂住，用利爪撕裂救護眾生金剛者的胸膛而殺之。此乃人獅遍入天。又，名為供施或大力者（Bali）的非天，以壓伏異己之力壓伏三界。在舉行馬祭之時，他立誓無論何人求取何物皆施予。此時，遍入天化身為矮小婆羅門，以祭祀祖先為由，請求三步之地。大力者問：『此物對你何用？』並說：『欲求馬、牛、金等皆可施予。』但遍入天不允。大力者說：『那麼，三步之地也給你吧。』遍入天以兩步從海底量至須彌山頂，伸開雙腿問：『這第三步放在哪裡？』大力者無物可施，因違背誓言而意志消沉。遍入天將一步置於大力者頭頂，以大恐怖將其束縛于地下。又，兩個羅摩中，第一個持斧羅摩（Parashurama）是惡行仙人（Bhrigu）的後裔。從前，名為持斧仙人（Jamadagni）的仙人及其子，與如意母牛（Kamadhenu）及其母親一同在森林中苦修。國王持國（Kartavirya）仗著力量……

【English Translation】 Furthermore, in the past, when the great earth sank into the water, Vishnu, in the form of a great boar, lifted it up with his tusks. Thus, Vishnu prevented the world from sinking into the water during its existence, bearing the great burden of benefiting the world. Also, in the past, a non-god named 'Golden Protector of Beings' (Hiranyakashipu) practiced asceticism for seven hundred thousand years. He requested that he not be killed during the day, nor during the night; not inside, nor outside; not on earth, nor in the sky, nor above or below; and that he not be killed by weapons, nor by clubs; nor by humans, gods, or animals. Thus, he obtained this supreme request. Later, at a certain time, he was sitting in an assembly that covered five hundred yojanas. At that time, Vishnu transformed himself into a being with the lower half of his body as a human and the upper half as a lion, and stood before the door of the non-god king 'Golden Protector of Beings'. The attendants informed the king, and the king, along with his attendants, went to see in amazement, and they shouted and fought with each other because of the conflict. During the fight, at the boundary between day and night, he placed him on the threshold, held him down with his knees, and tore open the chest of 'Golden Protector of Beings' with his claws and killed him. This is the Man-Lion Vishnu. Also, the non-god named 'Offering' or 'Powerful One' (Bali), with the power to subdue others, subdued the three realms. At the time of performing the horse sacrifice, he vowed to give whatever anyone desired. At this time, Vishnu transformed himself into a short Brahmin, and requested three steps of land for the purpose of offering sacrifices to the ancestors. The Powerful One asked, 'What use is this to you?' and said, 'I can give you horses, cows, gold, etc., whatever you desire.' But Vishnu did not agree. The Powerful One said, 'Then, take three steps of land.' Vishnu measured with two steps from the bottom of the ocean to the top of Mount Meru, and stretched out his legs and asked, 'Where should I put this third step?' The Powerful One had nothing to give, and was disheartened because he had broken his vow. Vishnu placed one step on the Powerful One's head with great terror and bound him under the earth. Also, of the two Ramas, the first, Parashurama, is a descendant of the evil sage Bhrigu. In the past, the sage Jamadagni and his son, along with the wish-fulfilling cow (Kamadhenu) and her mother, were practicing asceticism in the forest. King Kartavirya, relying on his power...

ས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འོང་བ་དེས་ར་མ་ཎའི་དཔའ་བ་དང་འཕོངས་སོགས་ཀྱི་བསྔགས་པ་ཐོས་པས་ཕྲག་དོག་གི་སེམས་ཀྱིས་བརྙས་ཐབས་སུ་འདོད་འཇོའི་བ་ཡི་བེའུ་ཕྲོགས་པ་ལས་འཁོན་དུ་གྱུར་ཏེ་རཱ་མ་ཎས་ས་སྟེང་གི་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་གཞོམ་པར་དམ་བཅས་ནས་འཕོང་ལེགས་པར་བསླབ། གཞན་འཁོར་དུ་ 17-4-10b བསྡུས་ཤིང་རྒྱལ་པོ་སྲིད་སྒྲུབ་བརྩོན་དང་འཐབ་སྟེ་དགྲ་སྟྭ་ས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ལག་པ་སྟོང་ཡོད་པ་བཅད་ནས་བསད། དེ་ནས་རིམ་པར་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་ཕ་མ་གཉིས་མ་གཏོགས་ས་སྟེང་གི་རྒྱལ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཁ་ལན་གསུམ་བཏགས། རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཁྲག་གིས་ཀུ་རུ་ཀྵེ་ཏྲ་ཞེས་པའི་འོབས་དཔག་ཚད་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་བཀང་སྟེ་ཕ་མེས་ཤི་བ་ལ་མཚུན་གཏོར་བྱས་སོ་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། འདི་ལ་དྲང་སྲོང་གི་བུ་དགྲ་སྟྭ་རཱ་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རཱ་མ་ཕྱི་མ་ནི། ར་གྷུའི་རིགས་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་བུ་དགའ་བྱེད་རཱ་མཎ་ཞེས་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་ཡབ་བླ་མའི་བཀས་ཆུང་མ་སཱི་ཏཱ་སྟེ་རོལ་རྙེད་མ་དང་བཅས་པ་ལོ་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་ནགས་སུ་བཏང་སྟེ་དེའི་ནུ་བོ་བྷ་ར་ཏ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་གཏད། དེ་ནགས་སུ་གནས་པའི་ཚེ་སྲིན་པོ་ར་བ་ཎ་སྟེ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཞེས་བྱ་བ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མཉེས་པར་བྱས་པས་མཆོག་ཐོབ་པ་མགོ་བཅུ་ཡོད་པ། དབུས་ཀྱི་རྟ་མགོ་མ་བཅད་ན་མི་འཆི་བ་ས་གསུམ་བྲན་དུ་བྱས་པ་དེས། འཛམ་གླིང་ན་བུ་མོ་སུ་མཛེས་ཉུལ་བས་སཱི་ཏཱ་མཛེས་པར་མཐོང་ནས་དེ་ལེན་པའི་ཕྱིར་སྲིན་མོ་བསླུ་བྱེད་མས་རི་དྭགས་ཆེན་པོར་བརྫུས་པ་དེ་མཐོང་བ་དགའ་བྱེད་ཀྱིས་འདེད་དུ་ཆས་ཤིང་སཱི་ཏཱ་ལ་ང་མ་སླེབས་པར་དུ་ཁྱོད་འོད་ཀྱི་ར་བ་འདི་ལས་མ་འདའ་ཞེས་བསྒོ་བ་བྱས་ནས་སོང་བའི་ཤུལ་དུ་སྲིན་པོ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཀྱིས་སཱི་ཏཱ་འོད་ཀྱི་ར་བ་དང་བཅས་པ་སྲིན་ཡུལ་དུ་ཁྱེར་རོ། །དེའི་ར་མདར་དགའ་བྱེད་སོང་བའི་ལམ་དུ་སྤྲེའུའི་རྒྱལ་པོ་མགྲིན་བཟང་དང་བཱ་ལི་རྒྱལ་ས་ལ་མ་འཆམ་ནས་འཐབ་པ་ལ་དགའ་བྱེད་ཀྱིས་མགྲིན་བཟང་གི་ཕྱོགས་བྱས་ཏེ་མདས་བཱ་ལི་བསད་དེ་མགྲིན་བཟང་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་བྱས། མགྲིན་བཟང་གི་བློན་པོ་སྤྲེའུ་ཧ་ནུ་མནྠ་ཞེས་པ་དབང་ཕྱུག་གི་བུ་བར་པ་སྤྲེའུའི་གདོང་ཅན་ཡིན་པར་གྲགས་པ་དེ་གྲོགས་སུ་བྱས་ནས་སྤྲེལ་དམག་གིས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཟམ་པ་སྦྲེལ་བར་བརྟེན་ནས་དགའ་བྱེད་ 17-4-11a སྲིན་ཡུལ་དུ་བརྟོལ་ཏེ་དགའ་བྱེད་ཉིད་མདའ་འཕང་ཚད་ཕོག །ཕོག་ཚད་འཆི། ཤི་ཚད་ལྷར་སྐྱེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁང་བཟང་ལས་སྒྲ་སྒྲོགས་ཀྱི་གཟུགས་དངོས་འདྲ་བ་མང་པོ་ཤར་བའི་ནང་ནས་སྒྲ་སྒྲོགས་དངོས་གང་ཡིན་སྤྲེའུ་ཧ་ནུ་མནྠས་བརྟག་སྟེ་ཤེས་པ་དེ་ལ་མདའ་འཕངས་པས་དབུས་ཀྱི་རྟ་མགོ་བཅད་ནས་བསད། གཞན་ཡང་སྲིན་པོ་བ

【現代漢語翻譯】當一位有地位的人聽到羅摩（Rāma，印度教神祇，毗濕奴的化身之一）的勇敢和財富的讚美時，出於嫉妒，他搶走了如意母牛（Kamadhenu）的小牛，因此與羅摩結下了仇。羅摩發誓要摧毀地球上的所有剎帝利（Kshatriya，印度教種姓制度中的第二等級，武士階層），並精通了財富。此外，他還聚集了追隨者，努力建立王國，並與敵人卡塔維亞·阿朱那（Kārtavīrya Arjuna）國王作戰，砍掉了他的一千隻手並將他殺死。然後，他逐漸消滅了地球上所有的剎帝利，只留下了國王薩加拉（Sāgara）的父母。據說他三次屠殺了剎帝利，用剎帝利的鮮血填滿了在庫茹之野（Kurukshetra）的幾個湖泊，併爲死去的祖先獻祭。他被稱為持斧羅摩（Paraśurāma），是聖人的兒子。後來的羅摩是拉古（Raghu）王朝的國王薩加拉之子，被稱為快樂的羅摩（Rāmacandra），他非常強大。根據他父親和上師的命令，他將妻子悉多（Sītā，羅摩的妻子，象徵著純潔和奉獻）流放到森林十二年，並將王位傳給了他的弟弟婆羅多（Bharata）。當他在森林裡時，羅剎（Rakshasa，惡魔）羅波那（Rāvaṇa，楞伽島的惡魔之王）通過取悅偉大的自在天（Īśvara，濕婆神的別名）獲得了恩惠，長了十個頭。如果他不砍掉中間的馬頭，他就不會死。他奴役了三個世界。當他在世界各地尋找美麗的女孩時，他發現悉多很美麗，爲了得到她，他派了一個名叫瑪里查（Mārīca）的羅剎女偽裝成一隻金鹿。快樂的羅摩看到后，就去追趕它，並告訴悉多，在他回來之前不要離開這個光圈。羅摩走後，羅剎羅波那帶著悉多和光圈一起去了羅剎國。在羅摩回來的路上，他幫助了猴子國王蘇格里瓦（Sugrīva），他和他的兄弟巴厘（Bāli）不和。快樂的羅摩幫助蘇格里瓦，用箭殺死了巴厘，使蘇格里瓦獲得了王位。蘇格里瓦的部長，猴子哈努曼（Hanuman，印度教神猴）——據說他是風神伐由（Vāyu）之子，長著猴子的臉——成爲了羅摩的朋友。羅摩依靠猴子軍隊在海上架起了一座橋樑，快樂的羅摩攻入了羅剎國，他用箭射擊，箭射中必死，死後必生為天人，獲得成就。在各種珍寶宮殿中，出現了許多與羅波那的真實形象相似的形象。哈努曼辨認出了真正的羅波那，並向他射箭，砍掉了他中間的馬頭並將他殺死。此外，羅摩還殺死了許多羅剎。

【English Translation】 When someone of status hears praises of Rāma's (Rāma, a Hindu deity, an avatar of Vishnu) bravery and wealth, out of jealousy, he steals the calf of the wish-fulfilling cow (Kamadhenu), thus becoming enemies with Rāma. Rāma vows to destroy all the Kshatriyas (Kshatriya, the second of the four varnas of Hinduism, the warrior caste) on earth and becomes skilled in wealth. Furthermore, he gathers followers, strives to establish a kingdom, and fights with the enemy King Kārtavīrya Arjuna, cutting off his thousand arms and killing him. Then, he gradually eliminates all the Kshatriyas on earth, except for the parents of King Sāgara. It is said that he thrice slaughtered the Kshatriyas, filling several lakes in Kurukshetra with the blood of the Kshatriyas, and made offerings to the dead ancestors. He is known as Paraśurāma, the son of a sage. The later Rāma, the son of King Sāgara of the Raghu dynasty, known as the joyful Rāmacandra, was very powerful. According to the command of his father and guru, he exiled his wife Sītā (Sītā, Rāma's wife, symbolizing purity and devotion) to the forest for twelve years and gave the throne to his younger brother Bharata. While he was in the forest, the Rakshasa (Rakshasa, a demon) Rāvaṇa (Rāvaṇa, the demon king of Lanka) obtained favors by pleasing the great Īśvara (Īśvara, another name for Shiva), growing ten heads. If he did not cut off the middle horse head, he would not die. He enslaved the three worlds. When he searched the world for beautiful girls, he found Sītā beautiful, and in order to get her, he sent a Rakshasa woman named Mārīca disguised as a golden deer. The joyful Rāma, seeing this, went to chase it and told Sītā not to leave this circle of light until he returned. After Rāma left, the Rakshasa Rāvaṇa took Sītā and the circle of light to the Rakshasa country. On Rāma's way back, he helped the monkey king Sugrīva, who was at odds with his brother Bāli. The joyful Rāma helped Sugrīva, killing Bāli with an arrow and making Sugrīva the king. Sugrīva's minister, the monkey Hanuman (Hanuman, a Hindu monkey god) - said to be the son of the wind god Vāyu, with the face of a monkey - became Rāma's friend. Relying on the monkey army to build a bridge across the sea, the joyful Rāma invaded the Rakshasa country, and he shot an arrow, which was sure to kill if hit, and if killed, one would be born as a god, attaining accomplishment. In the various treasure palaces, many images similar to Rāvaṇa's true image appeared. Hanuman identified the real Rāvaṇa and shot an arrow at him, cutting off his middle horse head and killing him. Furthermore, Rāma also killed many Rakshasas.

ྱེ་བ་དཔག་མེད་བསད་ནས་སཱི་ཏཱ་ཕྱིར་ཐོབ། སླར་འོང་ཚེ་གཞུ་མཆོག་གིས་རྒྱ་མཚོ་དཀྲུག་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་ད་ལྟ་མཚོ་དེ་དེ་ནས་ཕར་འཁྱིལ་བས་སྲིན་པོ་རྣམས་འཛམ་གླིང་དུ་འོང་བའི་གྲུ་ཡི་ལམ་བཀག་ཅེས་གྲགས། དེ་ནས་ནུ་བོ་བྷ་ར་ཏ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཡབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་འཐབ་པ་མེད་པ་ཞེས་པར་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ་ཞེས་གྲགས་ཏེ་ར་མ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀས་ཀྱང་འཛམ་བུའི་གླིང་གིས་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ལ་དེ་གཉིས་ཀ་ཁྱབ་འཇུག་གི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཕྱི་རོལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དུ་གྲགས་སོ། །དགའ་བྱེད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱ་གར་ན་ཞག་མང་པོར་བཤད་སྲོལ་ཡོད་ཅེས་གྲགས། ནག་པོ་ཞེས་པ་ཁྱབ་འཇུག་གི་དངོས་མིང་ཡིན་ལ། དེས་མི་ཡུལ་སོགས་སུ་སྒྱུ་མའི་མིག་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལྷ་དང་རང་གི་ཕྱོགས་རྒྱལ་བར་བྱེད་ཅིང་། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཕམ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ནི་གོང་ལྟར་དགའ་བྱེད་ཀྱིས་སྲིན་པོ་མང་པོ་བསད་པ་སོགས་ཀྱི་སྡིག་སྦྱོང་དུ་རྩོད་དུས་འདིར་ཁྱབ་འཇུག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བཅུའི་ལམ་སྟོན་ཅིང་དམངས་རིགས་རྣམས་ཀྱང་དེའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་རུང་བའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་སྔར་ཁྱབ་འཇུག་གིས་མ་སོད་པའི་ 17-4-11b ལྷ་མིན་རྣམས་ལ་ངན་ཐབས་ཀྱང་ཡིན་ཚུལ་འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་འགྲེལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། རིགས་ལྡན་ནི་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་ཁྱབ་འཇུག་ཉིད་བྲམ་ཟེའི་བུ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པས། རྡོ་ཡི་རྟ་བཅིབས་ནས་ཀུ་ཤའི་མདུང་ཐོགས་ཏེ་དམག་གི་དཔུང་དང་བཅས་པས་ཆོས་མིན་ཚར་བཅད་དེ་ས་ཡི་སྟེང་དུ་གསེར་མང་པོས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ནས་བྲམ་ཟེའི་རིགས་རྣམ་པར་དག་པ་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་སྨྲའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཕྱི་རོལ་བ་ལ་རྒྱ་ཆེར་གྲགས་ཀྱང་། བོད་འདིར་བསྟན་བཅོས་འགའ་ཞིག་གི་ཞར་ལ་ཅི་རིགས་རེ་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱུང་བ་ལས་འདིར་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་ནི་དཔེར་བྱ་རྒྱུ་འཇུག་པ་བཅུ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་ཤེས་པའི་སླད་དུའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཉ་ལ་སོགས་པ་བཅུའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་དག་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པ་རྣམས་བསླུ་བའི་སླད་དུ་བཀོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམྱལ་བ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་རྒྱ་ཆེར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འགྲེལ་བར་གསུངས་སོ། ། 第三處,每月受孕分法 གནས་པ་གསུམ་པ་ཟླ་བ་སོ་སོ་རེ་ཞིང་མངལ་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ཞར་བྱུང་བདེན་པ་བཞི་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ནི། ཁུ་བ་ལས་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་པའི་རྐང་པ་ཐ་མ་ནས་ཚིགས་བཅད་བཅུ་གསུ

【現代漢語翻譯】據說，爲了奪回悉達（Sita，羅摩的妻子），殺死了無數的夜叉（Rakshasa）。返回時，他用神弓攪動大海，並祈禱，因此現在的海從那裡退去，阻止了夜叉們前往世界的航路。之後，據說他的弟弟婆羅多（Bharata）等人供養和祈禱他，他在父親的城市阿約提亞（Ayodhya，意為『不可戰勝之城』）享受著王國的幸福。羅摩（Rama）兄弟兩人統治著整個贍部洲（Jambudvipa，地球），他們都是遍入天（Vishnu）的化身。這是外道（非佛教徒）的故事。據說，關於羅摩的故事在印度流傳已久。黑色（Krishna）是遍入天的真名，他通過各種幻術在人類世界等地使天神和自己的一方獲勝，並用各種方法使對方失敗。據說，當佛教徒爲了洗清喜悅者（Rama，羅摩的別名）殺死眾多夜叉等的罪孽而爭論時，遍入天化身為佛陀，展示了十善道，並以使民眾也能進入其教義的方式來接納他們。此外，正如在《智慧品》的註釋中所說，這也是遍入天過去未能征服的阿修羅（Asura）的邪惡手段。據說，在末世，遍入天將化身為婆羅門之子，名為『名聲』（Kalki）。他將騎著石馬，手持庫沙草製成的長矛，率領軍隊消滅非正法，並在地上用大量黃金進行祭祀，從而使婆羅門種姓得以凈化。外道們是這麼說的。這些故事在外道中廣為流傳，但在藏地，只有少數典籍中略有提及。這裡簡要敘述這些，是爲了瞭解例如『十化身』是什麼。註釋中說，外道編造魚等十化身的故事，是爲了迷惑孩童，這是獲得地獄果報的原因，將在『不可改變的智慧成就』中詳細闡述。第三處，每月受孕分法：第三部分是關於每個月受孕的自性，以及附帶的四種真理的闡述。從『精液中』等八句偈頌的最後一句到第十三句偈頌。

【English Translation】 It is said that in order to retrieve Sita (Rama's wife), countless Rakshasas (demons) were killed. Upon returning, he churned the ocean with his divine bow and prayed, and thus the sea receded from there, blocking the sea route for the Rakshasas to come to the world. After that, it is said that his younger brother Bharata and others made offerings and prayed to him, and he enjoyed the happiness of the kingdom in his father's city, Ayodhya (meaning 'invincible city'). Rama brothers both ruled the entire Jambudvipa (the Earth), and they are both incarnations of Vishnu. This is a story of outsiders (non-Buddhists). It is said that the story of Rama has been told in India for a long time. Black (Krishna) is the real name of Vishnu, and he uses various illusions in the human world and elsewhere to make the gods and his own side victorious, and uses various methods to defeat the other side. It is said that when Buddhists argued to purify the sins of the Joyful One (Rama, another name for Rama) for killing many Rakshasas, Vishnu himself manifested as the Buddha, showed the path of the ten virtues, and accepted the people in a way that they could also enter his teachings. In addition, as stated in the commentary on the 'Wisdom Chapter', this is also a wicked means for the Asuras (demons) whom Vishnu had failed to conquer in the past. It is said that in the end times, Vishnu will be incarnated as the son of a Brahmin named 'Fame' (Kalki). He will ride a stone horse, hold a spear made of Kusha grass, and lead an army to eliminate non-Dharma, and make offerings with a lot of gold on the ground, thereby purifying the Brahmin caste. The outsiders say so. These stories are widely known among outsiders, but in Tibet, only a few texts briefly mention them. The reason for briefly mentioning these here is to understand what, for example, the 'Ten Avatars' are. The commentary says that the outsiders made up the stories of the ten avatars such as the fish in order to deceive children, which is the cause of obtaining hellish retribution, and will be explained in detail in the 'Achievement of Unchanging Wisdom'. Third section, monthly method of conception: The third part is about the nature of conception in each month, and the explanation of the four truths that come with it. From the last line of the eight verses such as 'from semen' to the thirteenth verse.

མ་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདིར་མངལ་དུ་སྐྱེ་བའི་ལུས་ལ་མཛོད་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན་ཕའི་ཁུ༷་བ༷་ལ༷ས་ནི༷་རྐང༷་དང༷་རུས༷་པ༷་རྒྱུས༷་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་མ་ཡི་རྡུལ༷་ལས་པག༷ས་པ༷་དང་ཁྲག༷་དང༷་ཤ༷་ཉི༷ད་དོ༷། །དེ་ལྟར་ཁུ་བ་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་དང་རྡུལ་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་ལ་ལུས་ཀྱི་མཛོད་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །ཆུ་བ་ཡང་རྒྱུས་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོར་རོ་དྲུག་ཟོས་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་བཅུད་ཀྱི་དངས་མ་ལས་སོ། །ཁྲག་ཤ་རྩ་རུས་རྒྱུས་པ་རྐང་གི་བར་ 17-4-12a རིམ་བཞིན་སྐྱེའོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་མངལ༷་གྱི༷་ནང༷་དུ༷་ཟླ༷་བ༷་གཅི༷ག་གི་བར་དུ་ནི༷། མ་ལས་ཐོབ་པའི་ཁྲ༷ག་དང༷་བཤང་བའི་དངས་མ་དང་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ས༷་བོ༷ན་ཁུ་བ་དང་རྐང་དང་དྲི་ཆུ་རྣམས་ཀྱི་དངས་མ་བདུ༷ད་རྩི༷འི་རོ༷ར་གྱུར༷་པ་ཞེས་བདུད་རྩི་ལྔའི་རོར་གྱུར་པ་རབ་ཏུ༷་སྐྱེ༷་བ༷་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀུན་གཞི་སྲོག་གི་རླུང་དང་བཅས་པས་བཟུང་ནས་རིམ་བཞིན་འཕེལ་བ་ཟླ་བ་གཅིག་སོང་བའི་ཕྱི༷་ནས༷་ཁྲག་དང་འདྲེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ས༷་བོན༷་གྱི་མྱུ༷་གུ༷་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མངལ་གནས་ར༷ང་གི༷་སྙིང༷་གར༷་སྲོག་ལ་སོགས་པ་རླུང་རྣམ་བཅུའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ༷་པ༷་བཅུ༷་ཡི༷་རྩ༷་ནི༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་ཕྲ༷་བ༷་སྐྲའི་ཚད་ཙམ་དུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའོ༷། །ལྟེ༷་བ༷་ཡི་ཕྱོགས་དག་ལ༷་ཡ༷ང་བརྒྱ༷ད་པ༷་བརྒྱ༷ད་དེ་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྒྱུ་བའི་རྟེན་རྩ་ནི༷་གཞ༷ན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ལམ་དོད་པར་འགྱུར་ཏེ༷། དངོས་སུམ་གསུངས་ཀྱང་ཁྱིམ་གྱི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནང་དུ་རྩ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཐམས་ཅད་རྩ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོར་སྐྱེའོ། །རྐང༷་པ་དང་ལ༷ག་པ་དང་གདོང༷་གི་གནས་རྣམ༷ས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ༷་ནི༷་རླུང་གྱེན༷་དུ༷་སྐྱོད༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །རྐང་ལག་གདོང་གི་གནས་རྣམས་སུ་རླུང་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པ་དེའི་མཐུས་མངལ་ཆགས་པའི་ཟླ༷་བ༷་གཉི༷ས་པ་རྫོག༷ས་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷་ཡི་རྗེས་ད༷ག་ལ༷་འདི༷ར་ནི༷་རྐང༷་ལ༷ག་དང་གདོ༷ང་གི༷་རྣམ་པ་མཚོ༷ན་པ༷་ཅུང༷་ཟ༷ད་འབུར་དུ་དོད་དོ༷། །འདི་ནི་ཉ་ཡི་གནས་སྐབས་རྫོགས་པས་རུས་སྦལ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ཐོག་མའོ། །དེ་ནས་ཡན་ལག་ལྔ་ཡི་གནས་སུ་གསལ་པོར་འབུར་དུ་དོད་ཅིང་ཟླ༷་བ༷་གསུམ༷་པ༷་རྫོག༷ས་པ༷་ཡི་དུས་དེ་ན༷་ནི༷་ལག༷་པ༷་གཉིས་དང་རྐང༷་པ༷་གཉིས་དང་། མགྲིན༷་པ༷་དག༷་གི༷་སྟེང་དུ་མགོ༷་བོ༷་མཉམ༷་པ༷ར་འབུར་དུ་དོད་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར༷་རོ། །མཉམ་པ་ཞེས་པ་ལྔ་པོ་དུས་མཚུངས་པར་ཞེས་འདྲའོ། །ཕྲ༷་མོའི༷་རྩ༷་གཞན་རྣམ༷ས་ནི་ཟླ༷་བ༷་བཞི༷་པ༷་ལ༷་ 17-4-12b ནི༷་རྐང༷་པ་དང་ལ༷ག་པ་དག་གི་ཕྱོགས་སུ་ཚིགས་དྲུག་དང་། གདོ༷

【現代漢語翻譯】經文中說，由父母的結合所顯現。在此，胎生的身體會轉變成六個『倉庫』。哪六個呢？父親的精液會變成腿、骨頭和筋；母親的血會變成面板、血和肉。這樣，由精液產生的三個和由血產生的三個，這六個被稱為身體的六個『倉庫』。體液也屬於筋的範疇。最初，從食用六味所產生的精華開始，血液、肉、脈、骨、筋和腿依次產生。也就是說，最初在子宮中一個月的時間裡，從母親那裡獲得的血液和糞便的精華，以及從父親那裡獲得的種子精液、骨髓和尿液的精華，變成了甘露的味道，這五種甘露的味道充分地滋養著。這些都由作為根本的命氣所掌控，並逐漸增長。一個月過去後，與血液混合的菩提心的種子，變得像幼芽一樣。胎兒自身的心臟成爲了命等十種風的所依，十種脈絡變得非常細微，只有頭髮絲那麼細。在肚臍的方向，也有八個八個，也就是六十四根脈絡執行的所依。其他的脈絡也變得非常細微，顯現出道路。雖然經文中說了三十二根，但由於十二宮的影響，外面的六十四根脈絡的所依，在內部變成了十二根非常細微的脈絡。所有這些都生長成非常細微的脈絡。腿、手和臉的部位得以形成，這是由於上行風的作用。由於上行風在腿、手和臉的部位向上執行，在懷孕第二個月圓滿之後，腿、手和臉的形狀稍微凸顯出來。這標誌著魚的階段結束，烏龜的階段開始。之後，五肢的部位清晰地凸顯出來，在第三個月圓滿的時候，兩隻手、兩隻腿和頸部上方的頭部都完整地凸顯出來。『相同』指的是這五個部位同時出現。其他的細微脈絡在第四個月的時候，在腿和手的方向形成了六個關節，臉部...

【English Translation】 It is taught through the intermediate state of the mother and father. Here, the body born from the womb transforms into six 'storehouses'. What are they? The father's semen becomes the legs, bones, and tendons; the mother's essence becomes the skin, blood, and flesh. Thus, the three arising from semen and the three arising from essence are called the six 'storehouses' of the body. Fluids are also included in the category of tendons. Initially, from the essence of the nutrients arising from eating the six tastes, blood, flesh, veins, bones, tendons, and legs arise sequentially. That is, initially, within the womb for one month, the essence of blood and excrement obtained from the mother, and the essence of seed semen, marrow, and urine obtained from the father, become the taste of nectar. The taste of these five nectars is fully nourished. All of these are controlled by the life-force wind, which is the basis, and gradually increase. After one month has passed, the seed of bodhicitta mixed with blood becomes like a sprout. The fetus's own heart becomes the support for the ten winds, including the life-force, and the ten types of veins become very subtle, only the size of a hair. In the direction of the navel, there are also eight eights, that is, the support for the sixty-four veins that run. The other veins also become very subtle, revealing the path. Although thirty-two are mentioned in the scriptures, due to the influence of the twelve houses, the support of the sixty-four external veins transforms into twelve very subtle veins internally. All of these grow into very subtle veins. The positions of the legs, hands, and face are formed due to the action of the upward-moving wind. Due to the upward movement of the upward-moving wind in the positions of the legs, hands, and face, after the completion of the second month of pregnancy, the shapes of the legs, hands, and face slightly protrude. This marks the end of the fish stage and the beginning of the turtle stage. After that, the positions of the five limbs clearly protrude, and at the time of the completion of the third month, the two hands, two legs, and the head above the neck are completely protruded. 'Same' means that these five parts appear simultaneously. The other subtle veins form six joints in the direction of the legs and hands in the fourth month, and the face...

ང་གི་གནས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ད༷ང་། མགྲིན༷་པ༷་དག༷་གི༷་ཕྱོག༷ས་སུ༷་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་དག་གི་རྩ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྣམས་སྐྱེ་སྟེ་འདི་དག་རུས་སྦལ་གྱི་གནས་སྐབས་སོ། །མངལ་ཆགས་ནས་ཟླ་བ་ལྔ༷་པ༷་ལ༷་ནི༷་ཕག་པའི་དངོས་པོའི་གནས་སྐབ་ཀྱི་ཐོག་མ་སྟེ། ཤ༷་དང༷་ཁྲག༷་དང༷་རུས༷་པ༷་མཁའ༷་རོ༷་སྲེ༷ག་ཟ༷་མེ་དག༷་སྟེ༷་ཞེས་པ་རུས་པའི་དུམ་བུ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་རུས་པའི་ཚིག༷ས་རྣམ༷ས་དག༷་ཀྱང༷་དེ་སྙེད་ཡོད་པ་འབྱུང་ངོ༷་། །རུས་པའི་དུམ་བུ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནི། དགའ་བོ་མངལ་གནས་ཀྱི་མདོ་ལས། །མགོ་ཐོད་རུས་པ་དགུ་འདུས་ཤིང་། །འགྲམ་པའི་རུས་པ་གཉིས་འབྲེལ་ཏེ། །སོ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྡན། །དེ་ཡི་རྩ་བའང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྣ་རྩ་གཉའ་བའི་རུས་པ་དང་། །རྐན་དང་སྣ་ཡི་རུས་པ་དང་། །བྲང་དང་མིད་པའི་རུས་པ་ནི། །བསྡུས་ན་རུས་པ་ཉི་ཤུ་ཡོད། །མིག་ལ་རུས་པ་བཞི་ཡོད་དེ། །ཕྲག་པ་བྱིན་པ་ཟུང་གཉིས་ཡོད། །ལག་པ་གཉིས་དང་སོར་མོ་རྣམས། །བསྡུས་ན་རུས་པ་ལྔ་བཅུ་ཡོད། །ལྟག་རྒྱབ་རུས་པ་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །རྒལ་ཚིགས་ལ་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས། །འདི་དག་ཀུན་ལ་རྩ་ཡོད་པས། །འདི་ཡི་གྲངས་ནི་ཆ་བཞིར་འགྱུར། །རྩིབ་ལོགས་གཡས་པའི་རུས་པ་ནི། །ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་བཅུ་གསུམ་ཡོད། །རྩིབ་ལོགས་གཡོན་འབྲེལ་སྐྱེ་བ་ཡི། །རུས་པ་དག་ནི་བཅུ་གསུམ་ཡོད། །རུས་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་འདི་དག །གསུམ་གསུམ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་འབྲེལ། །གཉིས་གཉིས་དག་ནི་ཚིགས་ལྡན་ཏེ། །ལྷག་མ་གཞན་ནི་འབྲེལ་བ་མེད། །གཡས་གཡོན་བརླ་ནི་གཉིས་པོ་ལ། །བསྡུས་ན་རུས་པ་ལྔ་བཅུ་ཡོད། །ལུས་ནང་འབྲེལ་བའི་རུས་པ་ནི། །བསྡོམས་ན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡོད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། ། 17-4-13a ཟླ༷་བ༷་དྲུག༷་པ༷་ལ༷་ཡང༷་ཤ༷་ད༷ང་ཁྲ༷ག་གི་ཆ་སྔ་མའི་གནས་སྐབས་ལས་ཆེར་སྨིན་པ་ཕག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབུས་དག་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཚོར༷་བ༷་བདེ༷་བ༷་དང༷་ནི༷་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་ཡ༷ང་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་ཏེ༷་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་གནས་དང་མངལ་གྱི་གནས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ཅིང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྨོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་ལ་བསྔགས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་འགྲེལ་ཆེན་དུ་གསུངས་པའི་དོན། མདོ་ནམ་མཁའི་རྒྱན་ལས་ཚེ་རབས་དྲན་ཚུལ་སོགས་མཁན་པོ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་མདོ་བཏུས་སུ་ལུང་དྲངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་མངལ་གནས་དེ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་ཤེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། བླ་མ་འགའ་ཞིག་མངལ་དུ་སྲོག་དབུ་མར་དབྱུག་པའི་རྣམ་པ་ལྟར་འབྱུང་འཇུག་མི་བྱེད་པར་གནས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་ཤེས་ཆ་འདྲ་ཙམ་སྔོན་གནས་དྲན་པ་སོགས་འབྱུང་བ་ལ་དགོངས་ཞེས་དང་

【現代漢語翻譯】在我的處所，是大樂的輪（梵文：Mahāsukha-cakra，大樂輪），或俱生（梵文：Sahaja，俱生）。在喉嚨處，是圓滿受用輪（梵文：Saṃbhogacakra，報用輪）。那些非常細微的脈，會生起，這些是烏龜的狀態。從懷孕到第五個月，是豬的狀態的開始，肉、血、骨頭、空行母、燒施火等，意為三百六十塊骨頭和骨節也都有那麼多。三百六十塊骨頭，如《入胎經》所說：『頭蓋骨聚集九塊，臉頰骨連線兩塊，牙齒三十二顆，其根基也如此。耳脈、頸部的骨頭，以及上顎和鼻子的骨頭，胸部和喉嚨的骨頭，加起來有二十塊骨頭。眼睛有四塊骨頭，肩膀和髖骨各兩塊。兩隻手和手指，加起來有五十塊骨頭。後背有八塊骨頭，脊椎有三十二塊。這些都有脈絡，因此這個數字分為四部分。右側的肋骨，相互連線的有十三塊。左側的肋骨，相互連線的有十三塊。這些骨頭的系列，三個三個相互連線，兩個兩個有關節，其餘的沒有連線。左右大腿各兩條，加起來有五十塊骨頭。身體內部連線的骨頭，總共有三百六十塊。』在第六個月，肉和血的部分比之前的狀態更加成熟，變成豬的狀態的中心，會感受到快樂和痛苦。憑藉神通的力量，能夠回憶起前世，對自己的心識在輪迴中投生之處和子宮的處所感到厭離，譴責輪迴的痛苦，讚歎成佛的道路。正如《大疏》中所說。如《虛空莊嚴經》中所述，回憶前世等，堪布貝則在《經集》中引用，法性使然，胎兒會產生那樣的神通。有些上師認為，胎兒的生命力並沒有像棍子一樣進入和離開中脈，而是憑藉安住的力量，產生類似神通的少許前世記憶等。

【English Translation】 In my place, it is the wheel of great bliss (Sanskrit: Mahāsukha-cakra), or co-emergent (Sanskrit: Sahaja). In the throat, it is the wheel of perfect enjoyment (Sanskrit: Saṃbhogacakra). Those very subtle veins will arise, these are the state of the turtle. From conception to the fifth month, it is the beginning of the state of the pig, flesh, blood, bones, dakini, burnt offering fire, etc., meaning that there are three hundred and sixty bones and joints as well. Three hundred and sixty bones, as stated in the 'Sutra of Entering the Womb': 'The skull gathers nine bones, the cheekbones connect two, there are thirty-two teeth, and their roots are the same. Ear veins, neck bones, and the bones of the palate and nose, the bones of the chest and throat, added together there are twenty bones. There are four bones in the eyes, and two shoulders and hips each. Two hands and fingers, added together there are fifty bones. There are eight bones in the back, and thirty-two in the spine. These all have veins, so this number is divided into four parts. The ribs on the right side, thirteen are connected to each other. The ribs on the left side, thirteen are connected to each other. These series of bones, three by three are connected to each other, two by two have joints, and the rest are not connected. The right and left thighs each have two, added together there are fifty bones. The bones connected inside the body, in total there are three hundred and sixty.' In the sixth month, the parts of flesh and blood are more mature than the previous state, becoming the center of the state of the pig, and will feel happiness and suffering. By the power of clairvoyance, one can recall past lives, feel disgusted with the place of rebirth in samsara and the place of the womb, condemn the suffering of samsara, and praise the path to enlightenment. As stated in the 'Great Commentary'. As described in the 'Sky Ornament Sutra', recalling past lives, etc., Khenpo Pal Tsek quoted in the 'Sutra Collection', it is the nature of Dharma that such clairvoyance arises in the fetus. Some lamas believe that the life force of the fetus does not enter and leave the central channel like a stick, but by the power of abiding, a small amount of past life memories similar to clairvoyance arise.

། ཁ་ཅིག་གིས་དེ་ལྟར་འབྱུང་ཡང་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བས་ལས་གསོག་པས་མ་ཁྱབ་ཅེས་བཤད་དོ། །ཡང་བླ་མ་ཁ་ཅིག་སྲིད་ཞིར་སྡུག་བདེའི་སྐྱོན་ཡོན་མཐོང་ནས་ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་སྐྱེ་བ་ལ་རིགས་ཆད་པ་མི་སྲིད་ཅིང་། མཐར་ཐུག་གི་རིགས་ཆད་མེད་ཀྱང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་རིགས་ཆད་དབུ་མ་པས་ཀྱང་འདོད་དགོས་པས། མངལ་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་མི་སྲིད་པས། སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་མ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་མི་སྲིད་པ་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་རིགས་ཆད་མི་སྲིད་པས། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་སྨོན་པ་སོགས་འདི་དག་སྔོན་གྱི་རྒྱུའི་སྟོབས་ལས་མངལ་གནས་བྱེ་བྲག་པ་འགའ་ཞིག་ལ་སྦྱར་དགོས་ཀྱི་མངལ་དུ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མིན་པར་བཤད་དགོས་པ་འདྲ་གསུངས། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་མདོ་དང་འགྲེལ་ཆེན་ལས་མངལ་གནས་ 17-4-13b སྤྱིར་བཤད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་པས། བར་སྲིད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་ཤེས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་ཕལ་པ་ལའང་ལས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དང་། དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ལའང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་དམྱལ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་འདེབས་པའང་བྱེད་པས་ལས་འབྲས་ལ་ལོག་ལྟ་མངོན་གྱུར་དུ་མེད་པར་གསུངས་པ་སོགས་བཞིན་དུ་མངལ་གནས་ལའང་སྐབས་དེར་མངོན་ཤེས་ཕྲ་མོ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་འགར་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་ཡིད་འབྱུང་སྟེ་ཐར་པ་ལ་སྨོན་པ་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་རེའི་སེམས་འལ་འོལ་སྐྱེས་ཚད་རིགས་མ་ཆད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ངེས་མེད་དེ། གནས་སྐབས་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཆེས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོའི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་སྲིད་ཞིར་སྡུག་བདེའི་སྐྱོན་ཡོན་མཐོང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་སྲིད་པས། དཔེར་ན། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག་ཀྱང་དམན་ལམ་དུ་ལྡོག་པ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ་དེས་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་མྱོང་མ་མྱོང་གི་སྒོ་ནས་གནས་སྐབས་ཀྱི་རིགས་ཆད་མ་ཆད་འཇོག་མི་དགོས་པ་འདྲ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་སྨིན༷་མ༷་དང་སྐྲ༷་དང༷་སྤུ༷་དང༷་བུག༷་པ༷་མིག་སོགས་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་ཐུབ༷་མཆོག༷་ཅེས་ཟླ་བ་བདུན་པ་ལ༷་རྫོགས་པར༷་འབྱུང་སྟེ༷། རྩ༷་ནི༷་ལྷག༷་མར༷་གྱུར༷་པ༷་ཞེས་པ་སྔར་མ་ཆགས་ཤིང་བཟོད་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་རྣ༷མས་ནི། མངལ་ཆགས་ནས་ཟླ༷་བ༷འི་མཇུག་ཏུ་ཞེས་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་རྩ་གང་ཡང་མི་ཆགས་ཤིང་། ཟླ་བ་གཅིག་སོང་བའི་མཇུ༷ག་ཏུ༷་ཉིན༷་ཞག༷་སོ༷་སོའི༷་དབ༷ང་གི༷ས་སྟོང༷་པ༷་སྟོང༷་པ༷་མིག༷་གི༷་གྲང༷ས་ནི༷་སྐྱེ༷་བ༷་སྟེ༷། ཉིན་ཞག་རེ་རེ་ལ་རྩ་ཉིས་བརྒྱ་རེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ན་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྫོགས་སོ། །དེ་ནས་ 17-4-14a གན༷ད་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༷་ར

【現代漢語翻譯】有人說，即使如此，也像夢一樣，無法積累業力。還有一些上師認為，在輪迴和涅槃中看到痛苦和快樂的缺點和優點，從而產生尋求解脫的想法，這在根本上是不可能斷絕的。即使最終的斷絕是不可能的，但暫時的斷絕即使是中觀派也必須承認。既然沒有未出生的眾生，那麼沒有未生起成佛之心的眾生也是不可能的。既然暫時的斷絕是不可能的，那麼成佛的願望等等，這些必須歸因於先前業力的力量，以及一些特殊的胎生，而不是所有胎生。有人說必須這樣解釋。還有人說，經文和註釋中普遍提到胎生，沒有特別說明。就像中陰身（死後到投胎之間的狀態）具有自然的微弱明覺，普通非人也有一些業力明覺，地獄眾生也顯現出強烈的業力成熟痛苦，地獄獄卒也會提醒他們，因此不會有對業果的邪見顯現等等。同樣，胎生在某些情況下，由於因緣的力量，可能會產生厭離心，從而渴望解脫，但這並非不可能。然而，僅僅一瞬間的模糊想法，不一定會導致根本的斷絕。因為在那種情況下，可能會被更強大的煩惱心所控制，從而阻礙看到輪迴和涅槃的缺點和優點。例如，即使是發起了無上菩提心的人，也有可能退轉到較低的道。因此，似乎沒有必要根據從無始以來是否曾經生起過哪怕一瞬間的尋求解脫之心，來判斷是否存在暫時的斷絕。然後，『毛髮和頭髮、汗毛和眼睛等，在第七個月圓滿』，意思是說在第七個月圓滿。『根是剩餘的』，意思是說先前沒有形成，後來逐漸形成的那些，是指從受胎到月末，即一個月內，什麼根都沒有形成。一個月結束時，由於日夜等等的影響，空虛、空虛，眼睛的數量產生。意思是說，每天產生兩百個根，十二個月后，七萬兩千個根就圓滿了。然後，三百六十個關節和... 。

【English Translation】 Some say that even if it is so, it is like a dream, so it is not possible to accumulate karma. Some lamas also believe that seeing the faults and merits of suffering and happiness in samsara and nirvana, and thus generating the mind of seeking liberation, is impossible to be cut off fundamentally. Even if the ultimate cut-off is impossible, the temporary cut-off must be admitted even by the Madhyamikas. Since there are no unborn sentient beings, it is impossible for there to be no sentient beings who have not generated the desire to attain Buddhahood. Since the temporary cut-off is impossible, the aspiration to attain Buddhahood, etc., must be attributed to the power of previous karma, and to some specific wombs, not to all wombs. It seems that it must be explained in this way. Others say that the sutras and commentaries generally mention wombs, without specifying any exceptions. Just as the bardo (the state between death and rebirth) has a slight natural awareness, and ordinary non-humans also have some karmic awareness, and hell beings also manifest intense suffering as the ripening of karma, and the hell guards also remind them, so there is no manifest wrong view of karmic consequences, etc. Similarly, in the womb, in some cases, due to the power of conditions, aversion may arise, and thus the desire for liberation may arise, but this is not impossible. However, a fleeting, vague thought does not necessarily lead to a fundamental cut-off. Because in that case, one may be controlled by a more powerful afflicted mind, thus hindering the seeing of the faults and merits of samsara and nirvana. For example, even those who have generated the unsurpassed bodhicitta may regress to a lower path. Therefore, it seems unnecessary to determine whether there is a temporary cut-off based on whether or not a mind seeking liberation has ever arisen, even for a moment, from beginningless time. Then, 'Hair and hair, body hair and eyes, etc., are completed in the seventh month,' meaning that they are completed in the seventh month. 'The root is the remainder,' meaning that those that were not formed previously, but gradually formed later, refer to the fact that from conception to the end of the month, that is, within a month, no root is formed. At the end of one month, due to the influence of days and nights, emptiness, emptiness, the number of eyes is produced. It means that two hundred roots are produced each day, and after twelve months, seventy-two thousand roots are completed. Then, three hundred and sixty joints and...

ུས༷་པ༷་རྣམས་ཀྱི་ནང་ལ་རྐ༷ང་དུ༷་ཆགས་པར་འགྱུར༷་ཏེ༷་རོ༷་འཛི༷ན་ལྕེ༷་ཡི་དབང་པོ་སྐྱེ་བ་དང༷་ནི༷་སྔར་ཆགས་ཟིན་མིག་ལ་སོགས་པའང་སྲ་བར་སྨིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རོ་འཛིན་སྐྱེས་པའི་དུས་དེ་ནས་གཅི༷་བ༷་དང་བཤང༷་བ༷་དག་ཀྱང་འབྱུང་ཏེ་དེ་རྣམས་ཟླ་བ་བརྒྱ༷ད་པ༷་དག༷་ལ༷་ཡ༷ང་ངོ་། །གནད་ཅེས་པ་གཉན་པའི་གནད་དེ་ཤ་གནད་རུས་གནད་རྩ་གནད་སོགས་ལ་བྱེད་པ་ལྟར་ན་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་གཞུང་ལས་བཤད་པ་ལྟར་རམ། །ཡང་ན་ཚིགས་ཀྱི་གནད་ལ་བྱེད་ན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་གོང་བཤད་བཞིན་ནོ། །རུས་པ་ནི་སྔར་ཟླ་བ་ལྔ་པར་ཆགས་མོད་ཀྱི་འདིར་ཤིན་ཏུ་སྲ་བར་གྱུར་ཅིང་དེ་ཡི་ནང་དུ་རྐང་ཡང་ཆགས་པའོ། །ལྕེའི་མཚོན་པ་ཙམ་སྔ་ནས་ཆགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འདིར་གསལ་ཞིང་སྲ་བར་ཆགས་པའོ། །དེ་ནས་བུག༷་པ༷་ཞེས༷་ཟླ་བ་དགུ་པའི་ནང་དུ་སྔར་གྱི་ཆ་རྣམས་གསལ་ཤིང་སྲ་བར་རྫོགས་ནས། ཟླ་བ་དགུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ལ༷་བཙའ་བའི་དུས་འབྱུང་ཡང་། ཁ་ཅིག་ཟླ་བ་བཅུའམ། བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་སུ་ཕག་གི་དངོས་པོའི་གནས་སྐབས་ཅན་གྱི་མངལ་དུ་གནས་པའང་ཡོད་དོ། །ཕག་གི་དངོས་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བཙ༷འ་བའི༷་དུ༷ས་སུ༷་མའི་སྐྱེ༷་གན༷ས་ཀྱིས༷་ནི༷་བཙི༷ར་བ༷་དག༷་གི༷་སྡུག༷་བསྔལ༷་དྲག༷་པོ༷་དང་བཅས་ཏེ་བཙའ་བའོ༷། །མི་གཙང་བའི་མང༷ལ་དུ༷་མངལ༷་ན༷་གན༷ས་པའི༷་སྡུག༷་བསྔལ༷་བུམ་པར་འཚེད་པ་དང་མཚུངས་པ་དང་། བཙའ༷་བའི༷་དུ༷ས་སུ་ཐོ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་བཙིར་བ་ལྟ་བུ་དང༷་། བྱིས༷་པའི༷་དངོ༷ས་པོ༷་ཡི་གནས་སྐབས་ལ༷་ཡ༷ང་ཕག་པ་བཞིན་དུ་མི་གཙང་བ་ཟ་ཞིང་རང་དབང་གི་ཤེད་མ་རྫོགས་པའི་སྡུག༷་བསྔལ༷་མྱོང་བ་ཡིན་ཏེ༷། གཞོ༷ན་ནུ༷་དང༷་ནི༷་ལ༷ང་ཚོ༷་ཡི་དུས་ད༷ག་ལ༷་འདོད་པའི་ཡུལ་བུ༷ད་མེ༷ད་དང་བྲལ་བ་དང་ནོ༷ར་དང༷་འབྱོར༷་བ་ཉམ༷ས་ཏེ་དེ་དང་མི་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་སེམས་འཁྲུག་པའི་ཉོ༷ན་ 17-4-14b མོང༷ས་པའི་སྡུག༷་བསྔལ༷་ཆེན༷་པོ༷་གང༷་དག་དང་ལྡན་ལ་རྒན༷་པོ༷་ཉི༷ད་ལ༷་རྒ་ཞིང་འཆི༷་བ༷འི་སྡུག༷་བསྔལ༷་མྱོང་ཞིང་། ཤི་ནས་སླར༷་ཡང༷་འགྲོ༷་བ༷་དྲུག༷་ཏུ༷་འཇི༷གས་པ་ཆེན་པོ་སྟེར༷་བ་དམྱལ་བ་ངུ༷་འབོ༷ད་ལ༷་སོག༷ས་པ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཏེ༷། དེ་ལྟར་ལས་ཉོན་དང་འཁྲུལ་སྣང་སྒྱུ༷་མ༷ས་རྨོ༷ངས་པ༷ར་བྱས༷་པའི༷་མཐའ༷་དག༷་འགྲོ༷་བ༷་འདི༷་ནི༷་དམྱལ་པ་སོགས་སྡུག༷་བསྔལ༷་སྔ་མ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་དག༷་ལ༷ས་སླར་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེས་ནས་སྡུག༷་བ༷སྔལ་ཕྱི་མ་འཛི༷ན་པ༷ར་བྱེ༷ད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་མར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དང་དེའི་རྒྱུ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པས་སྤང་བྱ་ཀུན་འབྱུང་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་གསུངས་པའོ། །གཉིས་པ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ལམ་

【現代漢語翻譯】在胎兒的身體內，會逐漸形成骨髓，並且能夠感知味道的舌頭也會開始發育。先前已經形成的眼睛等器官也會變得更加堅硬成熟。從能夠感知味道開始，胎兒會開始產生大小便，這些排泄物會持續到第八個月。『གནད』（藏文），關鍵，指的是重要的部位，如肌肉的關鍵部位、骨骼的關鍵部位、經脈的關鍵部位等，這與醫學典籍中描述的一致嗎？或者，如果指的是關節的關鍵部位，那麼就像前面提到的那樣，有三百六十個。骨骼在第五個月已經開始形成，但在這裡變得非常堅硬，並且內部開始產生骨髓。舌頭的雛形之前已經形成，但在這裡變得清晰而堅硬。然後，『བུག༷་པ༷་ཞེས༷』（藏文），在第九個月時，先前形成的各個部分會變得更加清晰和堅硬，最終完成。當第九個月結束時，分娩的時刻就會到來。然而，有些人會在第十個月、第十一個月甚至第十二個月才從子宮中出生，就像豬的生命狀態一樣。在豬的生命狀態結束時，分娩的時刻到來，母親的產道會經歷擠壓的痛苦。在不潔的子宮中，胎兒所承受的痛苦就像被放在一個沸騰的罐子里一樣。分娩時，又像是被沉重的輪子擠壓。即使是嬰兒的狀態，也像豬一樣吃著不潔之物，並且因為缺乏自主能力而遭受痛苦。年輕時，會因為與心愛的女子分離、失去財富和地位而感到痛苦，內心充滿煩惱。老年時，會經歷衰老和死亡的痛苦。死後，又會面臨六道輪迴的巨大恐懼，如地獄的哭喊等，以及轉生為餓鬼和動物等。因此，被業和煩惱以及虛幻的顯現所迷惑的眾生，從地獄等先前的痛苦中解脫后，又會再次投生，承受未來的痛苦。他們會接連不斷地經歷痛苦，這就是輪迴的本質——痛苦。通過展示痛苦的本質及其原因，佛陀揭示了應斷除的集諦和苦諦。第二，要進入的道。

【English Translation】 Within the fetus's body, marrow will gradually form, and the tongue, capable of perceiving tastes, will begin to develop. Organs such as the eyes, which had already formed, will also become harder and more mature. From the ability to perceive tastes, the fetus will begin to produce urine and feces, which will continue until the eighth month. 'གནད' (Tibetan), key point, refers to important locations, such as key muscle points, key bone points, key vein points, etc. Does this align with what is described in medical texts? Or, if it refers to key joint points, then there are three hundred and sixty, as mentioned earlier. Bones began to form in the fifth month, but here they become very hard, and marrow begins to form inside them. The rudimentary form of the tongue had already formed, but here it becomes clear and hard. Then, 'བུག༷་པ༷་ཞེས༷' (Tibetan), in the ninth month, the previously formed parts become clearer and harder, eventually completing. When the ninth month ends, the time of delivery arrives. However, some are born from the womb in the tenth, eleventh, or even twelfth month, like the life state of a pig. At the end of the pig's life state, the time of delivery arrives, and the mother's birth canal experiences the pain of being squeezed. In the unclean womb, the suffering endured by the fetus is like being placed in a boiling pot. At the time of delivery, it is like being squeezed by heavy wheels. Even in the state of infancy, one eats unclean things like a pig and suffers from a lack of autonomy. In youth, one suffers from separation from beloved women, loss of wealth and status, and the mind is filled with afflictions. In old age, one experiences the suffering of aging and death. After death, one faces the great fear of the six realms of rebirth, such as the cries of hell, and rebirth as hungry ghosts and animals. Therefore, beings deluded by karma and afflictions, and by illusory appearances, after being liberated from previous suffering such as hell, are born again and endure future suffering. They continuously experience suffering, which is the nature of samsara—suffering. By showing the nature of suffering and its causes, the Buddha revealed the truth of the origin of suffering and the truth of suffering, which should be abandoned. Second, the path to be entered.

དང་འགོག་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པ་ལ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ལམ་ལ་སློབ་དགོས་ཀྱང་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དཀོན་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ་འཁོ༷ར་བར༷་འཁོར་བའི་ཚེ་ན་རྒྱུ་དགེ་བ་བྱེད་པ་ཉུང་ཞིང་སྡིག་པ་བྱེད་པ་མང་བས་ན། ལམ་གྱི་རྟེན་མི༷་ཉི༷ད་དུ༷་ནི༷་འགྱུར༷་བ༷་དག༷་ཀྱང༷་བརྒྱ་ལམ་རེས་འགའ༷་ཞིག༷་ཏུ༷་སྟེ༷། མདོ་ལས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་གི་རུས་སྦལ་ལོང་བ་དང་གཉའ་ཤིང་གི་བུ༷་ག་ཕྲད་པའི་དཔེ་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་མིར་སྐྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའོ། །གལ་ཏེ་མིའི་དངོས་པོ་ལན་རེ་རྙེད་པའི་དུས་སུ་ཡང་། ནང་གི་སེམས་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་མུ་སྟེགས་པའི་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་སོགས་ལ་འཇུག་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་བློ༷་སྐྱེ་བ་ནི༷་དུས་རེ༷ས་འག༷འ་ན༷་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མིན་ནོ། །དེ༷་བས༷་ཀྱང་སང༷ས་རྒྱས༷་ལ༷་ནི༷་དྭང་བའི་སེམས་རྗེ༷ས་སུ་ཆ༷གས་པའི་བློ་དད་པ་ནི་རླབས་ཆེ་བའི་དགེ༷་བ༷འི་དབ༷ང་གི༷ས་འབྱུང་བར་འགྱུར༷་ཞི༷ང་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ་སྦྱིན་པ་སོགས་ལ་དད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། ། 17-4-15a དེ་བས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བའི་དབང་གིས་དང༷་པོའི་ཐེག༷་པ་ཉན་རང་གི་ལམ་གང་ཡིན་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ་འཇུག༷་པ་ནི་དཀོན་ཞིང་། དེ་བས་ཀྱང༷་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་དང་། དེ༷་བ༷ས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་པའི་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་དཔལ་ལྡ༷ན་རྡོ༷་རྗེ༷་ཐེག༷་པ༷་ལ་མོས་ཤིང་འཇུག་པ་དཀོན་ལ། དེ་བས་ཀྱང་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་སྒོ༷མ་པ༷་ཡིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༷་ནི༷་བློ༷་གྲོ༷ས་མ༷་ལུས༷་པ་སྟེ་བློ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་པ་ནི་བརྒྱ༷་ལ༷མ་རེས་འགའ་ད༷ག་ན་ནི༷་འཇུ༷ག་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ༷་ལ༷ས་ཀྱང་ཚེ་འདི་ལ་སངས༷་རྒྱས༷་ཉི༷ད་དུ་འདོ༷ད་པས་མཆོག༷་གི༷་བདེ༷་བའི༷་གོ༷་འཕ༷ང་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དག༷་ལ༷་བློ་ཀུན་ནས་འཇུ༷ག་པ༷་དག་ཨེ༷་མ༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་རྙེད་པར་དཀ༷འ་འོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ན་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་འདོད་ཅིང་ཆགས་པའི་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ལ་ཐར་པའི་གོ་འཕང་ནི་རིང་བ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རིང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དཀོན་པར་ཤེས་ནས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དོན་ཆེ་བར་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པས་ལམ་བདེན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པ་དང་མི་ཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའི་ལམ་གྱིས་མཐར་འབྲས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གཉིས་པོ་ལ་བསྐལ་པ

【現代漢語翻譯】爲了闡述斷滅輪迴之苦的真諦，必須修習斷絕輪迴生死的道，但入道卻很困難。這是因為在輪迴中，行善者少，作惡者多。因此，即使能夠獲得人身，也是非常難得的。正如經中所說，如同盲龜在茫茫大海中遇到頸木之孔，人身難得如同此喻。即使有幸獲得人身，內心也往往不會傾向於佛法，即使行佈施等善行，也往往是以外道的方式進行，這種世間的善念也只是偶爾生起，並非時時都有。即使如此，對佛陀生起清凈的信心和虔誠的信仰，也是由巨大的善業所感召，並非人人都能如此。對於佈施等善行的信心也是如此。更進一步說，由於宿世解脫分善業的影響，能夠進入小乘道（聲聞、緣覺）也是很困難的。比這更難的是發起無上菩提心，進入大乘道。比這更難的是，爲了獲得佛果，最終能夠信奉並進入殊勝的金剛乘。比這更難的是，通過修習果位密咒金剛乘的道，全心全意地投入，一心一意地專注於此，這種情況百中難得一見。比這更難的是，爲了在此生證得佛果，能夠完全投入于獲得無上安樂的不變果位的金剛瑜伽，這種情況真是難上加難！正因為如此，對於那些貪戀輪迴安樂的世俗之人來說，獲得解脫的果位是極其遙遠的。因此，在認識到這些困難之後，進入金剛乘就顯得意義重大，這也間接表明了道諦的重要性。那麼，為什麼稱之為金剛乘呢？金剛是堅不可摧、無堅不摧的象徵，因此，以金剛來命名的乘，就稱為金剛乘。爲了通過因位的波羅蜜多乘的道，最終獲得佛果，需要通過空性與慈悲雙運的方式，在無數劫中積累兩種資糧（福德資糧和智慧資糧）。

【English Translation】 To explain the truth of cessation, which is to cut off the cycle of rebirth, one must learn the path that severs the cycle of existence. However, entering the path is difficult because in the cycle of existence, few do good deeds and many do evil deeds. Therefore, even obtaining a human body is rare. As stated in the sutras, it is like a blind turtle in the vast ocean encountering a yoke with a hole. Rebirth as a human is extremely rare. Even when one obtains a human body, one's mind may not turn towards the Dharma. Even if one engages in generosity and other virtues, it is often through the path of non-Buddhists. Such worldly virtuous thoughts arise only occasionally, not always. Even so, having pure faith and devotion to the Buddha arises from the power of great virtue and does not happen equally to everyone. Faith in generosity and other virtues is also the same. Furthermore, due to the influence of past virtues that are in harmony with liberation, it is difficult to enter the initial vehicle of the path of the Hearers and Solitary Realizers. Even more difficult than that is generating the mind of supreme enlightenment and entering the Great Vehicle. Even more difficult than that is to be devoted to and enter the glorious Vajrayana, the ultimate path to attain Buddhahood itself. Even more difficult than that is to practice the path of the fruition Secret Mantra Vajrayana, with complete intelligence and without exception, focusing all thoughts on it single-mindedly. Such a thing happens only occasionally. Even more difficult than that is to fully engage in the Vajra Yoga, which accomplishes the unchanging state of supreme bliss, desiring to become a Buddha in this very life. Alas, it is extremely difficult to find! Because of such circumstances, the state of liberation is extremely distant for those who desire and are attached to the pleasures of cyclic existence. Having recognized these difficulties, entering the Fruition Vajrayana is shown to be of great significance, thus implicitly indicating the truth of the path. Why is it called Vajrayana? Vajra is a symbol of being indivisible and indestructible. Therefore, a vehicle named after the Vajra is called Vajrayana. In order to ultimately attain Buddhahood through the path of the Paramitayana, one needs to accumulate the two accumulations (accumulation of merit and accumulation of wisdom) for countless eons through the union of emptiness and compassion.

་གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་སོགས་པར་འབད་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནའང་། འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་འདིར་ནི་གང་ཞིག་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་པྲ་ཕབ་ 17-4-15b པ་ལྟ་བུ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་བདག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་དེ་གཉིས་པོ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་འདིར་ནི་རྒྱུའི་ཐེག་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་གནད་མཐའ་དག་འདུ་ཞིང་ཚང་བས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་ཚུལ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་མི་ཕྱེད་པའི་ཐེག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱུའི་ཐེག་པར་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་སར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་ལམ་གྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་མཐུན་པ་དེས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་དག་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་པས་སྦྱོར་ལམ་བགྲོད་ནས་མཐོང་ལམ་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་འདིར་ནི་གཙོ་བོར་ལས་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་སྟོབས་ལས་དུ་བ་སོགས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་པྲ་ཕབ་པ་ལྟར་མངོན་སུམ་ཏུ་མཐོང་ཞིང་། དེ་ཉིད་རྣམ་བཅས་སུ་སྣང་བཞིན་རྣམ་པར་གྲུབ་པ་མེད་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དང་པྲ་ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པར་སོ་སོ་རང་གིས་མངོན་སུམ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས་རང་སེམས་འོད་གསལ་བའི་གནས་ལུགས་ལ་རྗེས་དཔག་གིས་དཔྱད་པ་མི་ལྟོས་པར་རང་རིག་པས་མངོན་སུམ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ནུས་པས་ན་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། མདོ་ལས་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐྲུན་པའི་ཐོབ་བྱ་སངས་ 17-4-16a རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་མཐར་ཐུག་གི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་རྩལ་སྣང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལའང་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན། བསྐྱེད་རིམ་པས་དངོས་པོ་ལ་མེད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་བཏག་པས་སྐུའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡོད་པས་ཚོགས་གཉིས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རང་ལམ་འདི་ཉིད་ན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་པས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་ལམ་གྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྒྲུབ་ཐབ

【現代漢語翻譯】即使通過在無數劫中努力修行才能獲得果位，但在密宗金剛乘中，如果瑜伽士通過各自的自證現量體驗到，具有所緣的、具備一切殊勝相的空性（梵文：śūnyatā），如同『頗帕』（pra-phab）一般，以及無所緣的大悲自性，與最極不變化的安樂，這兩者本體無別、平等一味。那麼，此處的意義就包含了因乘的道和果乘的所有要點，因此，因和果的乘的兩種方式融合爲一，成為如金剛般不可分割的乘。也就是說，在因乘中，初學者首先發起世俗菩提心，然後，對於勝義菩提心，如同龍樹菩薩（梵文：Nāgārjuna）通過理性的方式所闡述的那樣，通過隨後的推斷，斷除懷疑的束縛，並通過與不分別的智慧相符的方式，以大悲心激發無量的福德資糧而進入修行。當這些修行不斷增長時，通過加行道，在見道時，就能現量證悟法性的真理。而在密宗初佛的續部中，主要依靠業風融入中脈的力量，如同『頗帕』（pra-phab）一般，現量見到煙等景象。雖然這些景象顯現為有相，但實際上並沒有實體，如同八種幻化的比喻和八種『頗帕』（pra-phab）一樣，通過各自的現量體驗而獲得定解，從而無需依賴後來的推斷，就能以自證現量斷除對自心光明本性的懷疑。因此，勝義菩提心就是不分別的智慧。此外，如同經部中所說，通過福德資糧所產生的、最終獲得的佛陀色身，其相似的因，即光明本性的自性顯現，也能現量進入空色之身。因此，與生起次第行者通過意念觀想本尊形象不同，這種方式具有極其卓越的道路，能夠將二資糧轉化為道用，獲得二身，並將空性和大悲融為一體，因為這種自道能夠實現這些目標，所以果乘是所有因乘的頂峰。正如《成就法》中所說：

【English Translation】 Even though one may attain the fruit by striving through countless aeons, in this Vajrayana of Secret Mantra, if a yogi experiences through their own self-aware direct perception that the emptiness (Skt: śūnyatā) with all the supreme aspects, along with an object of focus, is like 'pra-phab', and the nature of great compassion without an object of focus, along with the supreme, unchanging bliss, and these two are inseparable in essence, equal in nature, then the meaning here encompasses and completes all the essential points of the path of the causal vehicle and the result vehicle. Therefore, the two modes of the causal and resultant vehicles are fused into one, becoming an indivisible vehicle like a vajra. That is to say, in the causal vehicle, at the stage of a beginner, one first generates the conventional bodhicitta, and then, for the ultimate bodhicitta, as the protector Nāgārjuna (Skt: Nāgārjuna) has shown through the path of reasoning, one cuts off the bonds of doubt based on subsequent inference, and through the power of that which accords with non-conceptual wisdom, one engages in accumulating limitless merit with great compassion. As these practices increase, one traverses the path of preparation and directly realizes the truth of reality on the path of seeing. In this tantra of the first Buddha of mantra, primarily through the power of the karma winds entering the central channel, one directly sees phenomena such as smoke, like 'pra-phab' with all the supreme aspects. Although these appearances seem to be with characteristics, they are in fact without inherent existence, like the eight similes of illusion and the eight 'pra-phab', and one gains conviction through one's own direct experience. Thus, without relying on subsequent analysis, one can cut through doubts about the nature of one's own mind's luminosity with self-aware direct perception. Therefore, the ultimate bodhicitta is non-conceptual wisdom. Moreover, as stated in the sutras, the cause similar to the ultimate form body of the Buddha, which is attained through the accumulation of merit, can also directly enter the empty form body, which is the display of the innate radiance of luminosity. Therefore, unlike the generation stage practitioner who meditates on the form of the deity through mental construction, even though it does not exist in reality, this path has a far superior method for transforming the two accumulations into the path, attaining the two bodies, and uniting emptiness and compassion. Because this self-path can accomplish these goals, the resultant vehicle is the pinnacle of all causal vehicles. As it says in the sadhana:

ས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། ལྷ་ཡི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །མངོན་སུམ་དག་ནི་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བས་མཁའ་ལ་སྐར་མ་བཞིན་དུ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །མངོན་སུམ་མིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཤི་བའི་ལུས་བཞིན་དེ་ཉིད་མིན་པ་ཡིས་ནི་བརྟག་པ་གང་། །དེ་ནི་རི་མོ་སོགས་ལ་བལྟ་བྱ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་བློ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་དོན། །ཅེས་གསུང་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཀ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལ་མདོ་ལས་སྔགས་འཕགས་པས། སྔགས་ཀྱི་ལམ་ན་འོད་གསལ་བའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་རིག་པས་མངོན་སུམ་དུ་མྱོང་བ་ཡིན་གྱི་རྗེས་དཔག་གིས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་དོན་བློ་ལ་དྲངས་པ་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་མིག་ཐོབ་པ་དག་གིས་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ན་མིའི་མིག་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་མི་དགོས་པ་བཞིན་དུ་རྗེས་དཔག་གིས་ལྟ་བའི་གོ་ཡུལ་མ་ནོར་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ལས་བདེ་མྱུར་དུ་མངོན་སུམ་དུ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རང་ལམ་མཚན་ཉིད་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཡི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་དང་བྲལ་བའི་ལམ་ཞིག་རྣམ་ 17-4-16b པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྲིད་ལ་ལམ་དེ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལའང་དེ་ལས་ལྷག་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཚུལ་མི་སྲིད་མོད། ལས་དང་པོ་པ་ཕལ་གྱི་བསྒོམ་པ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང་། ལམ་གནད་དུ་མ་ཚུད་པའི་ཉམས་མྱོང་ཅི་རིགས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་དཔྱད་པས་དྲངས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་བདེན་འཛིན་དང་མཚན་འཛིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ན་གནས་ལུགས་ལ་ངེས་པ་མྱུར་དུ་འདྲེན་ཅིང་ལམ་གོལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བས་ན་དམ་པ་དག་གིས་དཔྱད་སྒོམ་དགོས་པར་ཆེ་ཐང་དུ་བསྒྲུབ་པའང་ཡོད་དོ། །གོང་བཤད་ལྟར་སོར་སྡུད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཟུགས་བཅུ་གྲུབ་ནས་སྲོག་ཅེས་པ་རླུང་གི་འཕོ་བ་དབུ་མར་ཞུགས་པ་དང་གནས་པ་དང་ཐིམ་ཞིང་སླར་མི་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཕྱི་མ་སྲོག་རྩོལ་སོགས་བསྒོམ་པས་ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་མཐའ་དག་གཞོམ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འགགས་ནས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 第五處,四身與四金剛清凈分法 གནས་པ་ལྔ་པ་སྐུ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་བཞི་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། མངལ་དུ་ཡང་དག་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཅུ་བཞི་པ་ནས་བཅུ་བདུན་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འགྲེལ་པ་ལས། མངལ་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་

【現代漢語翻譯】在《地品》中說：『天之所緣為何？顯現與隨念，分為二種。若為顯現，則因彼之結合，如空中繁星，眾多圓滿受用身。若非顯現，則為隨念，如死屍一般，非彼之物，有何可觀察？此乃觀待畫像等，心智未成熟之瑜伽士之所修之義。』如是所說，佛之二身之獲得，道較之經部，密咒更為殊勝。密咒之道，光明心之顯現，以自證之方式，現量體驗彼之真如，無需依賴隨念而於心中生起空性之義。如天眼之獲得者觀色，無需依賴人眼一般，以隨念觀待之方式，于不謬之境，斷除戲論，此即為道，較之方便道，更為迅速地顯現。因此，密咒金剛乘之自道，一切具相者，皆能如實見《般若波羅蜜多經》中所說之空性之義，若有背離空性之義之道，則一切方式皆不可能存在，且具足如是如理修行之道之瑜伽士，亦不可能有勝於此之空性之義之證悟方式。然對於初學者之修行，若執著于相，或於未入道之要點之任何體驗，以分析無自性之義所生起之定解，斷除實執與相執，則能迅速引生對實相之定解，且無有歧途，故諸聖者亦多有強調分析修之必要。如上所說，以收攝之力，成就空性之十種形相，並使名為『命』之風息之流轉，融入中脈，安住、消融，且不再逆轉，修持最後之支分，如命勤等，使業風之流轉完全止息于無滅之法界中，從而成就最勝不壞之智慧身，故金剛乘乃無上之不壞金剛之乘，當如是知。第五處，四身與四金剛清凈分法第五安住，四身與四金剛清凈之自性安住。從『于胎中』等十四至十七之偈頌中開示。釋文中，『于胎中』等

【English Translation】 In the chapter of Earth, it is said: 'What is the object of the gods? Manifest and subsequent thought, divided into two. If it is manifest, then by the combination of that, like stars in the sky, many enjoy the complete enjoyment body. If it is not manifest, then it is subsequent thought, like a dead body, not that thing, what can be observed? This is to look at pictures and so on, the meaning of meditation for yogis whose minds are not yet mature.' As it is said, the path to attain both bodies of the Buddha, the mantra is more superior than the Sutra. In the path of mantra, the manifestation of the clear light mind, by self-awareness, directly experiences that very suchness, without necessarily relying on subsequent thought to bring the meaning of emptiness to mind. Just as those who have attained the divine eye look at form without necessarily relying on the human eye, in the same way, by the way of looking at subsequent thought, in the unerring realm, cutting off the play of concepts, this is the path, more quickly than the path of means, it manifests directly. Therefore, the self-path of the Vajrayana mantra, all those with characteristics, can see the meaning of emptiness as it is said in the Prajnaparamita Sutra, and if there is a path that is separate from the meaning of emptiness, then it is impossible in all ways, and yogis who possess such a reasonable practice of that path, it is also impossible to have a way of realizing the meaning of emptiness that is superior to this. However, for the practice of beginners, if one clings to characteristics, or to any experience that has not entered the key points of the path, by the definitive understanding that arises from analyzing the meaning of no self-nature, cutting off the clinging to reality and the clinging to characteristics, then one can quickly lead to a definitive understanding of the reality, and there is no deviation from the path, so the holy ones also often emphasize the necessity of analytical meditation. As mentioned above, by the power of gathering, after accomplishing the ten forms of emptiness, and making the flow of breath called 'life' enter the central channel, abide, dissolve, and no longer reverse, practicing the last limb, such as life force, etc., causing the flow of karma winds to completely cease in the indestructible realm, thereby accomplishing the supreme indestructible wisdom body, therefore the Vajrayana is the unsurpassed indestructible Vajra vehicle, it should be known as such. Fifth place, the pure division of the four bodies and the four vajras The fifth abiding, the abiding of the nature of purity of the four bodies and the four vajras. It is shown from the fourteenth to the seventeenth verses, such as 'in the womb'. In the commentary, 'in the womb' etc.

ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གསུངས་ཏེ་ཞེས་པ་བདེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་གྱི་ཀུན་འབྱུང་འབའ་ཤིག་ལ་མི་འཛིན་པར། གནས་སྐབས་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་དང་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ལས་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཀུན་ནས་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་བཤད་པ་ཡིན་པ་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་ལས་བརྩམ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྦྱང་གཞི་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་བལྟ་བའམ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ནས་གཞི་དུས་ན་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ 17-4-17a ཀྱི་ཆོས་ལམ་གྱིས་དྲི་བྲལ་དུ་བྱས་པས་འབྲས་བུའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདིར་མང༷ལ་དུ༷་ཇི་སྲིད་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས་སྲོག་དབུ་མར་གནས་ཤིང་འབྱུང་འཇུག་མི་བྱེད་པ་དེ་ཡི་གནས་སྐབས་ནི་ཡ༷ང་ད༷ག་ད༷ག་པ༷འི་སྐུ༷་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ༷། དེ་ནས་བཙ༷འ་བ༷འི་དུས༷་ནས༷་སོ༷་ནི༷་སྐྱེས༷་པ༷་ཡི་བར་ད༷ག་ཀྱང༷་སེམས་གསལ་བས་ཆོས༷་ཀྱི༷་སྐུའོ༷། །སོ་སྐྱེས་ནས་སོ༷་རྣམ༷ས་ར༷བ་ཏུ༷་ལྷུ༷ང་བ༷ར་འགྱུར༷་བ༷་ཡི་བར་ནི་ཚིག་གསལ་བར་སྨྲ་བས་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་རྒྱལ༷་བ༷་ཡི༷་ནི༷་ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་རྫོགས་པའི༷་སྐུ༷་ཡིན་ལ་སོ་ལྷུང་བ་དེ༷་ན༷ས་སྤྲུལ༷་པ༷འི་སྐུ༷་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་གས༷ལ་ཞི༷ང་ངེ༷ས་པ༷ར་འཆི༷་བ༷འི་མཚ༷མས་ཚུན་ཆད་དུ་ཡིན་ཏེ༷་སྒྱུ་དང་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྲོ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་བཞི་དང་སྦྱར་བ་ཁམས་དྲུག་ལྡན་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་མི༷་རྣ༷མས་ད༷ག་གི༷འོ༷། །མང༷ལ་ད༷ང་ཕྱི༷་རོ༷ལ་དུ་ད༷ག་ཏུ་སླར༷་ཡ༷ང་སྐུ་བཞི་པོ་འདི༷་ནི༷་ནང་དུ་མངལ་ན་གནས་ཚེ་དབུ་མར་རླུང་གནས་ཤིང་འབྱུང་འཇུག་མི་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ཡེ༷་ཤེས༷་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་བཙས་ནས་རྣམ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་ད༷བྱེ་བ༷ས་རྣམ༷་པ༷་བཞི༷་རུ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་རྣ༷མ་ཤེ༷ས་གང་ཞིག་ཟླ༷་བ༷་ཁུ་བ་དང་ཉི༷་མ༷་རྡུལ་དག་གི་དབུས་སུ་ཕ་མའི་བཞི་པའི་བདེ་བ་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་རོ་གཅིག་པར་ཞུགས་པ་དེ་ད༷ག་ཀྱང༷་མ་ཡི་པ༷དྨར༷་གན༷ས་པ༷་མངལ་རྫོགས་པའི་དང་པོའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་དེ༷་ནི༷་མང༷ལ་དུ༷་ད༷ག་པའི༷་སྐུ༷་ཡི༷ན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་ཏེ༷། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཟླ་བ་ལྔའི་བར་དུ་ཁ༷མས་ལྔ་ད༷ང་ཕུང༷་པོ༷་ལྔ་ར༷བ་ཏུ༷་འབྱུང༷་བ༷་རྣ༷མ་པ༷་བཅུ༷་པོ༷་ག༷ང་ཡི༷ན་པ་རྒྱལ༷་བ༷་ཡི༷་ནི༷་ཆོས༷་ཀྱི༷་སྐུ༷་སྟེ་མུན་པའི་དབང་གིས་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པས་སོ། །དེ༷་ན༷ས་རྡུལ་གྱི་ཡོན༷་ཏ༷ན་དབ༷ང་གི༷ས་ཟླ་བ་དྲུག་པ་ནས་རྣ༷་བ༷་སོགས་དབང་པོ་རྣམས་དང་སྒྲ༷་སོ༷གས་ཡུལ་རྣམས་སྐ

【現代漢語翻譯】所謂宣說『集諦』，並非僅僅執著於四諦中的集諦。而是要理解，這是在宣說從前一階段產生后一階段，從不凈階段轉化為無垢階段，從而產生清凈階段果位的集諦。首先，從世俗諦的角度出發，要正確地觀察或瞭解清凈身等在受生之胎中的身體是如何存在的。也就是說，瑜伽行者要明白，最初在基礎階段如何存在，通過修持正法之道使其遠離垢染，最終在果位階段轉化為佛陀的清凈身等。這是怎麼樣的呢？例如，在胎中安住期間，具有五種現識的有情眾生，其生命安住于中脈，不進行呼吸出入。這一階段就轉變為『yang dag dag pa'i sku』（藏文，དབྱིངས་དག་དག་པའི་སྐུ།，梵文天城體，羅馬擬音暫無，漢語字面意思：清凈清凈之身）。然後，從出生到牙齒長出之前，心識是清晰的，所以是『chos kyi sku』（藏文，ཆོས་ཀྱི་སྐུ།，梵文天城體，dharmakāya，漢語字面意思：法身）。從長出牙齒到牙齒脫落之前，因為能清晰地說話，所以是『kye mi yi bdag po rgyal ba yi ni longs spyod rdzogs pa'i sku』（藏文，ཀྱེ་མི་ཡི་བདག་པོ་རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།，梵文天城體，暫無，漢語字面意思：奇哉！人中之王，勝者之圓滿報身）。牙齒脫落之後，直到確定死亡之前，是『sprul pa'i sku』（藏文，སྤྲུལ་པའི་སྐུ།，梵文天城體，nirmāṇakāya，漢語字面意思：化身），這是因為展現幻化和身體的活動。如此，與四身相結合，具備六界（地、水、火、風、空、識）的受生之人，在胎中和胎外都是清凈的。這四身在胎內安住時，氣安住于中脈，不進行呼吸出入，從這個角度來說是『ye shes』（藏文，ཡེ་ཤེས།，梵文天城體，jñāna，漢語字面意思：智慧）。出生之後，通過『rnam shes』（藏文，རྣམ་ཤེས།，梵文天城體，vijñāna，漢語字面意思：識）的區分，轉變為四種。當昆季的『kun gzhi'i rnam shes』（藏文，ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས།，梵文天城體，ālayavijñāna，漢語字面意思：阿賴耶識）融入父母的精血之中，處於父母四肢的快樂之中，成為殊勝智慧的境界，融為一體時，安住于母親的蓮花之中，成為圓滿胎兒的最初因緣。這個階段，世尊說是在胎中清凈之身。從那時起，直到五個月大，五界和五蘊顯現，這十種顯現是勝者的法身，因為受到黑暗的控制，就像進入深度睡眠一樣。之後，由於微塵的功德力，從第六個月開始，耳等諸根和聲等對境顯現。

【English Translation】 The so-called 'Truth of the Origin' should not be taken merely as the Truth of the Origin among the Four Noble Truths. Rather, it should be understood as explaining the Truth of the Origin, which is the arising of the fruit of the pure state from the previous state to the subsequent state, and from the impure state to the state free from obscurations. First, starting from the perspective of conventional truth, one must correctly observe or understand how the pure body and so on exist in the body born from the womb. That is, the yogi must understand how it initially exists in the base stage, and how, by practicing the path of Dharma, it becomes free from impurities, and ultimately transforms into the pure body of the Buddha and so on in the fruit stage. What is it like? For example, during the time of dwelling in the womb, sentient beings with the five manifest consciousnesses, whose life abides in the central channel and do not perform inhalation and exhalation, that state transforms into 'yang dag dag pa'i sku' (Tibetan: དབྱིངས་དག་དག་པའི་སྐུ།, Sanskrit Devanagari: not available, Romanized Sanskrit: not available, Literal Chinese meaning: Pure Pure Body). Then, from birth until the teeth grow, the mind is clear, so it is 'chos kyi sku' (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་སྐུ།, Sanskrit Devanagari: dharmakāya, Literal Chinese meaning: Dharma Body). From the growth of teeth until the teeth fall out, because one can speak clearly, it is 'kye mi yi bdag po rgyal ba yi ni longs spyod rdzogs pa'i sku' (Tibetan: ཀྱེ་མི་ཡི་བདག་པོ་རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།, Sanskrit Devanagari: not available, Literal Chinese meaning: O, Lord of Humans, Victorious One's Complete Enjoyment Body). After the teeth fall out, until the definite time of death, it is 'sprul pa'i sku' (Tibetan: སྤྲུལ་པའི་སྐུ།, Sanskrit Devanagari: nirmāṇakāya, Literal Chinese meaning: Emanation Body), because of the manifestation of illusion and bodily activities. Thus, combined with the four bodies, the human born from the womb, possessing the six elements (earth, water, fire, wind, space, and consciousness), is pure both in and out of the womb. These four bodies, when dwelling in the womb, the air abides in the central channel, and there is no inhalation or exhalation, from this perspective it is 'ye shes' (Tibetan: ཡེ་ཤེས།, Sanskrit Devanagari: jñāna, Literal Chinese meaning: Wisdom). After birth, through the distinction of 'rnam shes' (Tibetan: རྣམ་ཤེས།, Sanskrit Devanagari: vijñāna, Literal Chinese meaning: Consciousness), it transforms into four types. When the 'kun gzhi'i rnam shes' (Tibetan: ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས།, Sanskrit Devanagari: ālayavijñāna, Literal Chinese meaning: Alaya Consciousness) of the siblings merges into the essence of the parents, being in the pleasure of the four limbs of the parents, becoming the state of supreme wisdom, and merging into one, abiding in the lotus of the mother, becoming the initial cause of the complete fetus. This stage, the Blessed One said, is the pure body in the womb. From then until five months old, the five elements and five aggregates manifest, these ten manifestations are the Dharma Body of the Victorious One, because they are controlled by darkness, it is like entering deep sleep. Afterwards, due to the power of the qualities of the particles, from the sixth month onwards, the senses such as the ears and the objects such as sounds manifest.

ྱེས༷་པ༷་ད༷ག་ནི༷། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་འཛིན་པས་རྨི་ 17-4-17b ལམ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལྟར་ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་རྫོ༷གས་པ༷འི་སྐུ༷་རུ༷་འགྱུར༷་རོ། །དེ༷་ན༷ས་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཟླ་བ་བརྒྱད་པ་ནས་སྐྲ༷་ལ༷་སོག༷ས་པ༷་ཞེས་བཤང་གཅི་བ་སྤུ་རྣམ༷ས་སྐྱེས༷་ཏེ༷་སྐྱེ་གནས་ནས་འབྱུང་ཞིང་ར༷བ་ཏུ༷་བཙའ༷་བ༷འི་དུ༷ས་ཀྱི་བར་དག་ཀྱང༷་འདི༷ར་ནི༷་སད་པའི་གནས་སྐབས་སྤྲུལ༷་པ༷་ད༷ག་གི༷་སྐུ༷འོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐུ་བཞི་ནི། མངལ་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐྱེས༷་པ༷་ན༷་ནི༷་ངེ༷ས་པར༷་དབུགས་ད༷ག་གི་དང་པོ་གང༷་ཞི༷ག་དབུ་མའི་རྩ་ལ་ར༷བ་ཏུ༷་འབྱུང༷་བའམ་རྒྱུ་བར་འགྱུར་བ༷་ཉི་ཟླའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དེ༷་ཉི༷ད་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྲོག་རྒྱུ་བའི་ཡུལ་ལ་ད༷ག་པ༷འི་སྐུ༷་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་དབུགས་ང་དྲུག་རྫོགས་པའི་བར་དུ་དབུ་མ་ལས་འབབ་བོ། །དེ༷་ན༷ས་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་སོ༷་ནི༷་ར༷བ་ཏུ་འབྱུང༷་བ༷་ག༷ང་ཞི༷ག་ཚིག༷་ནི༷་གས༷ལ་བར་སྨྲ་བ་མི༷ན་པ་ཡུལ་དྲུག་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐབས་དེ་ད༷ག་ཀྱང༷་དེ༷་སྔ་མ་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ༷་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཡུལ་ལ་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་སྐུ༷འོ། །དེ༷་ན༷ས་གཉི༷ས་སྐྱེས༷་ཏེ་སོ་རྣ༷མས་ནི༷་ལྷུང༷་བ༷ར་འགྱུ༷ར་བ༷་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དེ་དག་ཏུ་ཚིག་ཡོངས་སུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་རྒྱལ༷་བའི༷་ལོང༷ས་སྤྱོ༷དརྫོ༷གས་པ༷འི་སྐུ༷འོ། །སོ༷་རྣ༷མས་ལྷུང་བ་ད༷ག་ལ༷ས་འཆི༷་བ༷འི་མཐར་ཐུག་པའི་མཚ༷མས་སམ་བར་དག་ནི༷། ཕྱི༷་རུ༷་ཞེས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྒྱལ༷་བ༷འི་བད༷ག་པོ༷་ད༷ག་གི༷་སྤྲུལ༷་པ༷འི་སྐུ༷་རུ༷་འགྱུར༷་ཏེ། སྒྱུ་མའི་དྲ་བ་ལྟར་མཐའ་ཡས་པའི་དངོས་པོ་རིག་པས་སོ། །དེ་ལྟར་མངལ་གྱི་ནང་དུ་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་མི་རྒྱུ་ཡང་ལུས་འཕེལ་བའི་ཆ་ཡི་དབྱེ་བས་སྐུ་བཞི་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྲོག་སྟེ་དབུགས་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བས་སྐུ་བཞི་བཤད་པའོ། །ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ནི་ལུས་འཕེལ་བའི་གྲོགས་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་ཤེས་ནི་སྲོག་རྒྱུ་བའི་གྲོགས་ཏེ་དེ་དག་མེད་ན་དེ་དག་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་ས་བོན་ཐབས་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་དང་། ངག་གི་དབྱེ་བ་ནི་ཤེས་རབ་རྡུལ་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་བྱ་ལུས་དང་ངག་ལ་ཁྱབ་བྱེད་སེམས་ཕན་ཚུན་གྲོགས་གྲོགས་ 17-4-18a ཅན་དུ་འབྲེལ་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱི་ནང་གི་སྐུ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་དབྱེ་བས་སད་པ་སོགས་གནས་སྐབས་བཞི་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པའོ། །འདིར་གྲོགས་བཞི་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་བཞི། གྲོགས་ཅན་བཞི་ཐབས་སྐུ་བཞི་ཡང་ངོ་། ། 第六處,四菩提將入胎或已成分法 ལྔ་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བཞིས་མངལ་འབྱུང་བའ

【現代漢語翻譯】耶巴達（藏語人名），以意之自性力，如幻般執持對境，如夢境般，轉變為圓滿受用身。此後，從具足精進功德的第八個月開始，頭髮等生長，排泄大小便，毛髮等生出，從生處產生，直至完全出生的時期，這些也都是醒覺狀態的化身。此後，外在的四身是：從母胎外出生時，最初的氣息必定在中央脈中產生或執行，那沒有日月功德的氣息，即是語金剛，是生命執行的對境，是具足的身，直至從中央脈流出，具備雙足的五十六種氣息圓滿為止。此後，由於生命正確執行的力量，所產生的任何言語，若非清晰表達，而是執持六境的意識之相，那些狀態也如前四身一樣，是語金剛的對境，是法身。此後，長出兩顆牙齒，直至牙齒脫落的八歲之間，爲了完全清晰地表達言語，是『奇哉！人主，勝者的圓滿受用身』。從牙齒脫落到死亡的終點之間，向外，是勝者的化身，如幻網般，以無邊無際的事物來認知。如此，在母胎中，即使沒有氣息的出入，也因身體增長部分的差別而有四身；在外，因生命氣息執行的差別而有四身。內在的智慧是身體增長的助伴，外在的意識是生命執行的助伴，若無這些，則不會增長和發展。身體的差別是與方便種子相關，語言的差別是與智慧微塵相關。同樣，對於所遍及的身體和語言，能遍及的心識是相互助益的，以關聯的差別分為內外四身。以心識的差別分為醒覺等四種狀態，以智慧的差別分為四喜的次第。此處，四助伴是四種智慧金剛，四種具有助伴的是四種方便身。第六處，四菩提將入胎或已成分法第五，以圓滿菩提四者入胎

【English Translation】 Yepada (a Tibetan name), with the power of the mind's own nature, grasps objects as if they were illusions, and transforms into the Sambhogakaya (enjoyment body) like a dream state. Thereafter, starting from the eighth month, which possesses the qualities of diligence, hair and other things grow, excreting urine and feces, hairs and other things are born, emerging from the place of birth, until the time of complete birth, these are also manifestations of the awakened state. Thereafter, the four external bodies are: when born outside the womb, the first breath must arise or flow in the central channel, that breath without the qualities of the sun and moon, is the Vajra Speech, the object of life's movement, the body of possession, until it flows from the central channel, complete with the fifty-six breaths of the feet. Thereafter, due to the power of the correct movement of life, any speech that arises, if it is not clearly expressed, but is the characteristic of the consciousness that holds the six objects, those states are also like the previous four bodies, the object of Vajra Speech, the Dharmakaya (dharma body). Thereafter, two teeth grow, until the age of eight when the teeth fall out, for the sake of completely clear expression of speech, it is 'How wonderful! Lord of men, the Sambhogakaya (enjoyment body) of the Victorious One'. From the falling of teeth to the end of death, outwardly, it is the Nirmanakaya (emanation body) of the Victorious One, like a net of illusions, perceiving with limitless things. Thus, in the womb, even without the movement of breath, there are four bodies due to the differences in the parts of the body's growth; externally, there are four bodies due to the differences in the movement of the life breath. Inner wisdom is the companion of the body's growth, outer consciousness is the companion of the life's movement, without these, they will not grow and develop. The difference of the body is related to the seed of method, the difference of speech is related to the dust of wisdom. Similarly, for the body and speech that are pervaded, the mind that pervades is mutually beneficial, divided into the four internal and external bodies by the difference of association. Divided into four states such as awakening by the difference of mind, and the order of the four joys by the difference of wisdom. Here, the four companions are the four wisdom vajras, and the four with companions are the four skillful means bodies. The sixth place, the four Bodhisattvas will enter the womb or have already become the Dharma Fifth, the four perfect enlightenments enter the womb

མ་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། མངལ་དུ་འདིར་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཅུ་བདུན་པས་བསྟན་ཏེ། མང༷ལ་དུ༷་འདི༷ར་ནི༷་ད༷ང་པོ༷་མངལ་ཆགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་སྐུ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་རིམ་བཞིན་ལུས་རྫོགས་པའོ། །གསུ༷ང་གི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེས༷་པ༷་ན༷འོ༷་ཞེས་སྲོག་སྟེ་དབུགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུ༷གས་ནི༷་སོ༷་ད༷ག་ར༷བ་ཏུ༷་སྐྱེས༷་པ༷་ཉི༷ད་ན་སྟེ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དྲུག་གི་དོན་གྱི་ཐ་སྙད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །སླར༷་ཡ༷ང་བྱིས་པའི་དུས་ཀྱི་སོ་ལྷུང༷་ན༷ས་སོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཡེ༷་ཤེ༷ས་རྡོ༷་རྗེ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ཡང་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་དང་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་ཁུ་བ་འཛགས་པའམ་འཕོ་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་མངལ་དུ་དང་པོར་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། ཀུན་གཞིའི་རྣ༷མ་ཤེ༷ས་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ༷ས་ཤི༷ང་། ཉི༷་མ༷རྡུལ་དང་ངག །རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་ཁུ་བ་དང་སྐུ་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་དེ་དག་རིམ་པར་ཡེ༷་ཤེ༷ས་རྡོ༷་རྗེ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་བཞི་པོ་ཀུན་ཅིག་ཆར་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ། མང༷ལ་ན༷་གན༷ས་པ༷་ད༷ག་ནི༷་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་སྐུ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ལ༷་སོ༷གས་རི༷མ་པ༷་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཡི༷ས་ཀྱང༷་གནས་སྐབས་སོ་སོ་སྟོབ༷ས་ད༷ང་ལྡ༷ན་པའམ་རྫོགས་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །གནས་པ་བདུན་པ་ཁམས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། ས་ཡི་སྙིང་པོ་དག་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཅོ་བརྒྱད་པ་ནས་སོ་བདུན་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། 第七處,說六界等分法 གནས་པ་བདུན་པ་འདིས་དབུགས་དང་རྩ་དང་ཚིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་ 17-4-18b ཁམས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཚན་བཅོ་ལྔ་བསྟན་པ་ཡིན་ཀྱང་། བསྡུས་རྒྱུད་འདིར་གོ་རིམ་དེ་དང་མི་འདྲ་སྟེ་དང་པོར། ཁམས་དྲུག་གི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ་གསུངས་པ་རྡོ་ཕན་ཚུན་བརྡེབ་པས་མེ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ས༷་ཡི་སྙིང་པོ༷་སྟེ་འབྲས་བུ་དག༷་ནི༷་བསྲེ༷ག་ཟ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ། འོན་ཀྱང་མེ་དེ་ནི་སའི་རིགས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ་སའི་ཡོན་ཏན་སྲ་བ་དང་དྲི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སའི་ཁམས་ན་མེ་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ཀྱང་མེ་ཡིན་ན་སའི་སྙིང་པོའམ་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དང་། རིགས་འདྲའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འོག་མ་ཀུན་ལའང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཛི༷ན་མ༷་ད༷ང་ནི་རླུང༷་ད༷ག་སྟོང༷་པ༷འི་སྙིང༷་པོ༷འོ༷་ཞེས་ནམ་མཁའི་དབུས་ན་གནས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་དེའི་རིགས་མ་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་མི་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་སོ། །རླུང༷་ད༷ང་ས༷་ཡི༷་སྙི༷ང་པོ༷་ད༷ག་ནི༷་ཆུ༷་

【現代漢語翻譯】未變異的自性住位，由『胎中於此』等十七個偈頌揭示。『胎中於此』，最初的胎兒形成，俱生喜樂轉變為『吉祥身金剛』（藏文：དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་སྐུ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷，梵文天城體：śrīkāya vajra，梵文羅馬擬音：shrikaya vajra，吉祥身金剛），逐漸身體圓滿。『語之自性』，指從胎中出生，爲了生命氣息的產生。『心』，指完全生長的牙齒，即能認知六識境的意義名相。再次，孩童時期牙齒脫落後，三十二顆牙齒完全生長，轉變為『智慧金剛』（藏文：ཡེ༷་ཤེ༷ས་རྡོ༷་རྗེ༷，梵文天城體：jñānavajra，梵文羅馬擬音：jnana vajra，智慧金剛），具有精液流動的狀態，具有俱生喜的特徵。這發生在女性十二歲、男性十六歲時，精液開始流失或流動。最初在胎中，智慧俱生喜與『阿賴耶識』（藏文：ཀུན་གཞིའི་རྣ༷མ་ཤེ༷ས་，梵文天城體：ālayavijñāna，梵文羅馬擬音：alaya vijñana，阿賴耶識）融為一體，如『日塵』、『語』、『山兔』，精液與身體等，依次圓滿為『智慧金剛』等四者。住在胎中的一切，如前所述，『身金剛』等依次產生，各自的狀態都變得強大或圓滿。第七住位，揭示六界等，自性住位，由『地之精華』等第十八至第三十七個偈頌揭示。第七處，說六界等分法第七住位揭示了氣息、脈、關節的區分，以及六界等十五種組合。然而，在此《總集續》中，順序不同，首先講述了六界的所依和能依的關係，如石頭互相撞擊產生火。『地之精華』，即果實，轉變為『燃燒』，然而火併非地界之物，因為地具有堅硬和無垢的特性。因此，地界中存在火的精華，但有火不一定是地的精華或果實，也不一定具有相似的果實，以下皆是如此。同樣，『執持』與『風』是『空性』的精華，因為它們位於虛空之中。即便如此，它們也不是同類，因為虛空的特性是無遮蔽。『風』與『地之精華』是『水』。

【English Translation】 The unchangeable state of intrinsic being is revealed by seventeen verses, starting with 'In the womb here'. 'In the womb here', the initial formation of the fetus, the co-emergent joy transforms into 'Glorious Body Vajra' (藏文：དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་སྐུ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷，梵文天城體：śrīkāya vajra，梵文羅馬擬音：shrikaya vajra，Glorious Body Vajra), gradually completing the body. 'The nature of speech' refers to being born from the womb, for the sake of the arising of life breath. 'Mind' refers to the fully grown teeth, that is, being able to grasp the meaning and terms of the six objects of consciousness. Again, after the teeth fall out in childhood, the thirty-two teeth fully grow, transforming into 'Wisdom Vajra' (藏文：ཡེ༷་ཤེ༷ས་རྡོ༷་རྗེ༷，梵文天城體：jñānavajra，梵文羅馬擬音：jnana vajra，Wisdom Vajra), possessing the state of semen flowing, characterized by co-emergent joy. This occurs when females are twelve years old and males are sixteen years old, when semen begins to be lost or flow. Initially in the womb, the wisdom co-emergent joy merges with the 'Alaya Consciousness' (藏文：ཀུན་གཞིའི་རྣ༷མ་ཤེ༷ས་，梵文天城體：ālayavijñāna，梵文羅馬擬音：alaya vijñana，Alaya Consciousness), like 'sun dust', 'speech', 'mountain hare', semen and body, etc., sequentially completing into the four, such as 'Wisdom Vajra'. All that dwells in the womb, as mentioned above, 'Body Vajra' and so on arise sequentially, and their respective states become powerful or complete. The seventh dwelling, revealing the six elements, etc., the state of intrinsic being, is revealed by the eighteenth to thirty-seventh verses, starting with 'The essence of earth'. The seventh place, explaining the division of the six realms. The seventh dwelling reveals the distinctions of breath, channels, and joints, as well as fifteen combinations of the six elements. However, in this 'Compendium Tantra', the order is different. First, it explains the relationship between the support and the supported of the six elements, like fire arising from stones striking each other. 'The essence of earth', that is, the fruit, transforms into 'burning', but fire is not of the earth element, because earth has the qualities of hardness and immaculateness. Therefore, although the essence of fire exists in the earth element, having fire does not necessarily mean it is the essence or fruit of earth, nor does it necessarily have similar fruits; the same applies to all that follows. Similarly, 'holding' and 'wind' are the essence of 'emptiness', because they reside in the middle of space. Even so, they are not of the same kind, because the quality of space is unobstructed. 'Wind' and 'the essence of earth' are 'water'.

ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུར༷་ཏེ། རླུང་ལ་གཤེར་བའི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་དངོས་སུ་སྣང་བ་མེ༷ད་ནའང་གང་དུ་ང་གཡོས་པ་ལས་ཆར་འབབ་པ་ལྟར་རླུང་ལ་གཤེར་བ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནུས་པའི་ཚུལ་དུ་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་ཡོད་པ༷་ད༷ང་ནི༷། ས་བརྐོས་པ་ན་ཆུ་གཤེར་བའི་ར༷ང་བཞི༷ན་དངོས་སུ་མཐོང་བ་ཅན་ནོ༷། །འདིར་ནམ་མཁའ་ནི་ས་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཏེ། ས་སོགས་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་རྣམས་དེ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་ས༷་ཡི༷་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟེན༷་ནི༷་ཆུ༷་སྟེ༷་འབ༷ར་བྱེ༷ད་མེ་དཀྱིལ་ད༷ག་ཀྱང༷་ཆུ༷་ཡི༷་རྟེན་ནོ། །རླུ༷ང་ནི༷་ད༷ག་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་ཆུ་ད༷ག་གི༷་རྟེན་ཡིན་པའོ༷། །རླུང༷་གི་རྟེན་ནི༷་ནམ་མཁའ་སྟོང༷་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་དབ༷ང་པོ༷། ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང༷་བའི༷་རྟེན༷་ད༷ང་བརྟེན༷་པ༷་ཇི༷་ལྟ༷་བ་བཞི༷ན་དུ་ནང་ལུས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྱུང་བའི་རྟེན་བཤད་ནས་འབྲས་བུ་ཚོགས་པ་ཕུ༷ང་པོ་ལྔ་པོ༷འི་རྟེ༷ན་ནི༷་འབྱུང༷་བ༷་ལྔ་པོ་རྣ༷མས་སུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཅིའི་ཕྱིར་རང་དང་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་གི་ས་སོགས་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་མེད་ན་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་མེད་པས་མིང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་འགྲུབ་ཅིང་མ་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་མེད་ན་འབྱུང་བ་ཁོ་ 17-4-19a ནས་ཀྱང་དེ་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པས་འབྱུང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་དང་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་རྟེན་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོའི་གནས་སུ་རོའོ་ཞེས་པའི་རིགས་པ་འདིས་རོ་དྲུག་ཤུགས་ལ་བསྟན་པར་བླ་མ་སྔ་མ་དག་བཞེད་དེ་ཁམས་དྲུག་དང་རོ་དྲུག་སྦྱར་བས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་མཆོག་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་ལུ༷ས་མཆོ༷ག་ད༷ག་ལ༷་འབྱུང༷་བའི༷་ཚོ༷གས་ཀྱི༷་རྟེན་ནི་རྩ༷་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་གྱི་གྲངས་རྣ༷མས་སོ༷། །དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་ཁམས་རྣམས་རྩ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ཏེ་རྩ་མེད་ན་རྒྱུ་ལམ་འགག་པས་འབྱུང་བ་རྣམས་ལུས་ལ་ལེགས་པར་མི་གནས་སོ། །རྩ༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷་རྟེན་ནི༷་སྲོ༷ག་ལ་སོགས་པ༷་རླུང་རྣ༷མ་པ༷་བཅུ༷་པོ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། སྲོག་གི་རླུང་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་པ་མེད་ན་རྩ་ཡི་རིགས་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐབས་གཞན་དུ་རླུང་རྩ་ལ་བརྟེན་པར་བཤད་པ་ནི་རྩ་གྲུབ་ཟིན་ནས་རླུང་རྣམས་དེར་གནས་པའི་དོན་ཏོ། །སྤྱིར་རླུང་བཅུ་ཡི་དབྱེ་བ་ལ་ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིའི་རླུང་བཅུ། མངལ་དུ་ལུས་བསྐྱེད་པ་ཕྱི་ལ་ལྟོས་ནས་ནང་དང་། ནང་ལ་གནས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནང་གི་ཕྱིར་གྱུར་པའི་རླུང་བཅུ། ནང་སེམས་ཅན་གྱི་སྙིང་གའི་རྩ་ནང་ན་གནས་པ་

【現代漢語翻譯】它會轉變為，雖然風中的濕氣不會實際顯現，但就像從我搖動的地方下雨一樣，風中的濕氣會以一種能力的方式一起存在。挖掘地面時，可以看到水的濕潤性質。在這裡，虛空是所有事物（如土地等）的基礎，土地等四大要素都依賴於它。四個壇城中，土地壇城的基礎是水，燃燒的火壇城也以水為基礎。風是凈化者，是水的基礎。風的基礎是完全空虛的虛空。唉，人中之王啊！正如外在要素的基礎和所依賴的事物一樣，內在的身體也應該瞭解。如此解釋了要素的基礎后，果，五蘊的基礎會轉變為五大要素。為什麼呢？因為如果沒有父母精血的土地等要素的自性，沒有無明和行等的共同作用，名色的蘊就不會形成；如果沒有無明等的因緣，要素本身也不會形成。如此，通過相互成為原因和條件，具有四大要素自性的色和六界的自性的大丈夫存在，因此，蘊的基礎會轉變為要素。上師們認為，通過蘊的處所是『味道』的推理，暗示了六味，因為六界和六味是結合在一起的。金剛乘道的殊勝基礎，具有六界的殊勝身體中，要素的集合的基礎是七萬二千條脈。也就是說，身體的要素界依賴於這些脈而存在，如果沒有脈，通道就會被阻斷，要素就不會很好地存在於身體中。脈的基礎會轉變為命氣等十種風。如果沒有命氣等的造作，脈的種類就不會形成。在其他情況下，風被描述為依賴於脈，這意味著風存在於已經形成的脈中。一般來說，十種風的分類包括：產生外在世界元素的十種外在風；在子宮中產生身體，相對於外在來說是內在的，相對於內在的存在來說是內在的外在風；存在於內在有情之心的脈中的風。

【English Translation】 It transforms into, although the moisture in the wind does not actually appear, just as rain falls from where I shake, the moisture in the wind exists together in a way of ability. When digging the ground, the wet nature of water can be seen. Here, space is the basis of all things such as earth, and the four elements such as earth rely on it. Among the four mandalas, the basis of the earth mandala is water, and the burning fire mandala is also based on water. Wind is the purifier, the basis of water. The basis of wind is the completely empty space. Alas, king of men! Just as the basis and the dependent of the external elements, the internal body should also be understood. Thus, after explaining the basis of the cause elements, the basis of the result, the five aggregates, will transform into the five great elements. Why? Because if there is no nature of the elements such as earth from the parents' sperm and blood, without the co-action of ignorance and action, the aggregate of name and form will not be formed; and if there is no cause of ignorance and so on, the elements themselves will not be formed. Thus, by mutually becoming cause and condition, the great person with the nature of the four elements and the nature of the six realms exists, therefore, the basis of the aggregates will transform into the elements. The earlier lamas believed that through the reasoning that the place of the aggregates is 'taste', it implies the six tastes, because the six realms and the six tastes are combined. The supreme basis of the Vajrayana path, in the supreme body with the six realms, the basis of the collection of elements is the number of seventy-two thousand channels. That is, the elemental realms of the body depend on these channels to exist, and if there are no channels, the channels will be blocked, and the elements will not exist well in the body. The basis of the channels will transform into the ten winds such as life force. If there is no action of the life force and so on, the types of channels will not be formed. In other cases, the wind is described as dependent on the channels, which means that the winds exist in the channels that have already been formed. In general, the classification of the ten winds includes: the ten external winds that generate the external world elements; generating the body in the womb, internal relative to the external, and internal external winds relative to the internal existence; the winds existing in the channels of the heart of the internal sentient beings.

བྱེད་པ་བཅུ་ལྡན་གྱི་རླུང་ནི་ནང་གི་རླུང་བཅུའོ་ཞེས་ཆོས་རྗེ་བུ་སྟོན་གྱིས་གསུངས་སོ། །སྲོ༷ག་གི༷་རླུང༷་རྣ༷མས་ད༷ག་གི༷་རྟེན་ནི་སེ༷མས་ཡི༷ན་ནོ༷་ཞེས་སེམས་མེད་པ་ལ་སྲོག་གི་རླུང་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་བ་མེད་དོ། །སེ༷མས་དེ༷་ནི་རྣམ་པ་གཉི༷ས་ཀྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་དུ༷་འགྱུར༷་ཏེ། གང་ཞེ་ན། ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གྱི་དབ༷ང་གི༷ས་ར༷ང་བཞི༷ན་ཅ༷ན་ད༷ང་ར༷ང་བཞི༷ན་མེ༷ད་པ༷འོ༷་ཞེས་པ་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་འཛིན་པའི་སེམས་དེ་ཡི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དམིགས་སུ་ཡོད་པའོ། །མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་གི་སྐབས་སུ་ཡུལ་གང་ཡང་མི་འཛིན་ 17-4-19b པས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་བརྒྱལ་བ་སོགས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སེམས་གཉིས་པོ་དེ༷་ད༷ག་གི༷་ཡ༷ང་རྟེ༷ན་ནི༷་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྟེན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ༷་བོ༷་སྟེ། དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། གཉིད་འཐུག་དང་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུའང་རྣམ་ཤེས་གཞན་གྱི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རླབས་ཞི་བ་ཀུན་གཞི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་མ་འགགས་པར་ཡོད་པས་སེམས་གཏན་དུ་མེད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་གྱི་སེམས་གཏན་མེད་ན་སླར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གང་ལས་འབྱུང་བའི་རྟེན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་གཞི་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་གནས་ཚེ་ནམ་མཁའ་ལ་སེར་བུ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་མེད་པ་བལྟར་སེམས་ཀྱི་གཡོ་བ་འདུ་བྱེད་པའི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་སྲོག་གི་རླུང་རེ་ཤིག་མངོན་དུ་ལྡང་བ་མེད་ཀྱང་། འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འོད་གསལ་བ་ཉིད་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐ་མལ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེར་མ་ཟད་གནས་སྐབས་བཞི་པོ་གང་གི་སྐབས་སུའང་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་བྲི་གང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ཆོས་ཀུན་ལ་གནས་ཀྱང་ལམ་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །འཕོ་བའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ན་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷ས་བཏུ༷ད་ཅི༷ང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གཞོ༷མ་དུ་མེ༷ད་པ་བརྟན་གཡོ་ཀུ༷ན་ཏུ༷་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱབ་པར་འགྲོ༷་བ༷་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ག༷ང་ཡིན་པ་འཁོར་འདས་ཀུན༷་གྱི་གཞི་འམ་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ངང་ལས་གཞན་དུ་འདའ་བ་མེད་པར་དེའི་ངང་དུ་སྐྱེ་འགག་གནས་པ་བྱེད་ཀྱང་། འོད་གསལ་བའི་སེམས་སམ་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ 17-4-20a ནི་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ནམ་

【現代漢語翻譯】 ཆོས་རྗེ་བུ་སྟོན་（Chos-rje Bu-ston，一位藏傳佛教大師）說，『具有十種作用的風，指的是內在的十種風。』『命根之風（srog gi rlung）是所有風的基礎，而心（sems）是其根本。』這意味著，如果沒有心，命根之風等就不會流動。『心（sems）會轉變為兩種自性（rang-bzhin），即由功德（yon-tan）的力量所產生的有自性（rang-bzhin can）和無自性（rang-bzhin med pa）。』例如，由於勇氣和微細物質的功德而覺醒，並持有夢境景象的心，其自性就是這樣一種有特定目標的狀態。由於黑暗的功德，在深度睡眠時，心不持有任何對象，因此心的自性不會顯現。同樣，昏厥等情況也是如此。因此，這兩種心的根本，是輪迴和涅槃一切的基礎，是所有法（chos）的主宰，超越了有和無的邊際，是法性（chos-nyid）光明的心，或者說是俱生智（lhan-cig skyes pa'i ye-shes）。即使在深度睡眠和昏厥等情況下，所有其他意識的活動都已平息，如同一切匯入母體的本初狀態，但根本沒有停止，因此心並非完全消失。如果心完全消失，那麼心的延續又將從何處產生呢？當一切融入光明的根本時，在法性光明的境界中安住，就像天空沒有冰雹等因素干擾一樣，心的活動，即作為行為工具的命根之風暫時不會顯現。然而，由於具有轉變的習氣（bag-chags）的遮蔽，眾生無法直接體驗到光明，因此會變成一種普通的無記狀態。不僅如此，無論處於四種狀態中的哪一種，法性光明的境界都不會減少、增加、改變或移動，它存在於一切法中，但沒有習慣於道路的力量的人們無法證悟它。當脫離了轉變的習氣時，三有（srid pa gsum）無法束縛，分別念無法動搖，在穩定和變動的一切事物中，以法性的方式普遍存在，顯現出俱生智（lhan skyes kyi ye shes），即成為輪迴和涅槃一切的基礎或根本的法性。因此，顯現和存在的一切事物，都無法脫離法界（chos kyi dbyings）自性光明的狀態，而是在其中生起、滅去和存在。然而，光明的心，或者說大樂俱生自生智（bde chen lhan skyes rang byung gi ye shes），從一開始就沒有生起，因此...

【English Translation】 Chos-rje Bu-ston (a master of Tibetan Buddhism) said, 'The wind with ten functions refers to the ten inner winds.' 'The life-sustaining wind (srog gi rlung) is the basis of all winds, and the mind (sems) is its root.' This means that without the mind, the life-sustaining wind and others would not flow. 'The mind (sems) transforms into two natures (rang-bzhin), namely, the nature with characteristics (rang-bzhin can) and the nature without characteristics (rang-bzhin med pa) due to the power of merit (yon-tan).' For example, the mind that awakens due to the merit of courage and subtle matter, and holds the appearance of dreams, its nature is such a state with a specific object. Due to the merit of darkness, during deep sleep, the mind does not hold any object, so the nature of the mind does not manifest. Similarly, fainting and other situations are also like this. Therefore, the root of these two minds is the basis of all samsara and nirvana, the master of all dharmas (chos), beyond the limits of existence and non-existence, the clear light of the nature of reality (chos-nyid), or the co-emergent wisdom (lhan-cig skyes pa'i ye-shes). Even in cases of deep sleep and fainting, all activities of other consciousnesses have subsided, like everything merging into the primordial state of the mother, but the root has not stopped, so the mind has not completely disappeared. If the mind completely disappeared, then from where would the continuation of the mind arise? When everything merges into the clear light ground, abiding in the realm of the clear light of reality, just as the sky is not disturbed by factors such as hail, the activity of the mind, that is, the life-sustaining wind that serves as the vehicle for action, does not manifest for a while. However, due to the obscuration of the habits (bag-chags) of transformation, beings cannot directly experience the clear light, so it becomes an ordinary neutral state. Moreover, in any of the four states, the realm of the clear light of reality does not decrease, increase, change, or move, it exists in all dharmas, but those who do not have the power of habituation to the path cannot realize it. When freed from the habits of transformation, the three realms of existence (srid pa gsum) cannot bind, conceptual thoughts cannot shake, and in all stable and changing things, it pervades in the manner of the nature of reality, manifesting the co-emergent wisdom (lhan skyes kyi ye shes), which is the nature of reality that becomes the basis or root of all samsara and nirvana. Therefore, all phenomena of appearance and existence cannot escape from the state of the clear light of the nature of reality (chos kyi dbyings), but arise, cease, and exist within it. However, the clear light mind, or the great bliss co-emergent self-arisen wisdom (bde chen lhan skyes rang byung gi ye-shes), has not arisen from the beginning, so...

ཡང་མི་འགག་སྟེ། དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཚན་མ་ཀུན་ལས་འདས་པ་སེམས་དང་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའོ། །དོན་འདི་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་རྣམས་དང་སྔགས་རྒྱུད་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བསྟན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པས་ཡེ་ནས་མ་གོས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དབྱིངས་དེ་ལས་སླར་སྲོག་གི་རླུང་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་གཡོ་བ་ལས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ང་བདག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སྐབས་འཛིན་ལ། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ན་རླུང་སེམསགཡོ་བའི་དབང་གིས་ང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་ནི། མཚན་ཡང་དག་བརྗོད་པ་ལས། བདེ་སྡུག་སེལ་བ་མཐར་གྱུར་བ། །ཞེས་པ་ནས། རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་དྲུག་ཚན་གསུམ་དངོས་སུ་བསྟན་པས། ཡུལ་དྲུག་ལོངས་སུ་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དྲུག་ཀྱང་ཤུགས་ལ་འཕངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ། དྲི་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་ཁམས་དྲུག་གམ་ཡུལ་དྲུག་གི་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བསྟན་པ་ནི། དྲི༷་ནི༷་འཛི༷ན་མ༷་ས༷་ད༷ག་ལ༷ས་འབྱུང༷་སྟེ༷། ས་ཁམས་ནི་དྲིའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་གྱིས་ས་ཁམས་འབའ་ཤིག་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཕལ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སས་རོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དེ་འབྱུང་བ་གཞན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་དྲིའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་འོག་མ་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རོ༷་ 17-4-20b དྲུག་པོ་ཡ༷ང་རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་མེ་ལ༷ས་སོ། །གཟུ༷གས་ཀྱི༷་ཁ༷མས་ནི༷་ཆུ༷་ལ༷ས་སོ༷། །རླུང༷་ལ༷ས་རེ༷ག་པ༷ར་བྱ་བར་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཞི༷་བ༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལ༷ས་ཀྱང༷་སྒྲ༷་ད༷ང་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་ལ། ཆོ༷ས་ཀྱི༷་ཁ༷མས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནི༷་ན༷མ་མཁ༷འ་ད༷ག་ལ༷ས་སོ༷། །དེ་ཡང་དྲི་ནི་སྲ་ཞིང་འཐས་པའི་ཁམས་ཤས་ཆེ་བ་ལས་འབྱུང་གི་ཆུ་སོགས་རྐྱང་པ་དངོས་པོ་གཞན་གྱིས་དྲིས་མ་བགོས་པ་ལ་མིན་ནོ། །རོ་ནི་གཙོ་ཆེར་མེ་ལས་འབྱུང་སྟེ་རོ་ཡོངས་སུ་མེས་སྨིན་པར་བྱེད་ཀྱི་མ་སྨིན་པར་རོ་མི་བྲོའོ། །མུ་སྟེགས་པས་རོ་ཆུ་གཟུགས་མེའི་ཡོན་ཏན་དུ་བཤད་པ་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ལ་འདིར་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །མྱུ་གུ་སོགས་མདོག་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱེད་པ་གཙོ་བོར་ཆུས་བྱེད་པ

【現代漢語翻譯】又，無有斷滅，超越一切有與非有的相狀，是心與諸法之法性，勝義諦。此義在諸了義經和共同的密續中也有各種開示。原本未被自性迷亂所染污的自性清凈，未如實證悟那法界之自性，眾生從法界中，復因生命之風的運作，生起能取與所取的分別心，執著我為實有，並執著輪迴者的安樂與痛苦之境。當如實證悟心性光明法界之自性時，因風心運作而執著我為實有的顛倒分別念全部止息，遠離一切安樂與痛苦，安住于如虛空般平等性之法界中。如《名稱讚》云：『斷除樂與苦，達于究竟處。』乃至『無分別念，任運成就。』即是此意。現在宣說第七處，直接開示境、根、識之六組三者。從享用六境所生之六種感受，也以暗示的方式宣說。首先，開示氣味等外六界或六境的生起者與所生者的關係：『氣味從堅固地界生。』地界是氣味的主要因，但並非僅僅由地界產生。若以輔助之因的角度而言，地界也能作為產生味道等的因，其他諸界也能作為氣味的因。以下皆應如是理解。『味道亦從熾燃火界生。』『色之界從水界生。』『風界變為所觸。』寂靜智慧之界也產生聲音與不壞之聲。『法界菩提心之界從虛空生。』氣味是從堅硬、粘稠的地界成分較多者產生，並非從水等未與氣味混合的單一事物產生。味道主要從火界產生，味道完全由火成熟，未成熟則無味。外道認為味道是水、色是火的功德，那是就本體而言，此處是就因而言。能使嫩芽等呈現各種顏色形狀，主要是水的作用。

【English Translation】 Moreover, there is no cessation; transcending all characteristics of existence and non-existence, it is the Dharmata (nature of reality) of mind and all phenomena, the ultimate truth. This meaning is also taught in various ways in definitive Sutras and common Tantras. The self-nature, which is originally untainted by the obscuration of its own essence, the self-nature that is completely pure, is the Dharmadhatu (the expanse of reality) of Suchness (the way things truly are). For sentient beings who do not realize the nature of that Dharmadhatu as it is, from that Dharmadhatu, again, from the movement of the activity of the life-force wind, arises the mind of grasping and being grasped, and with discriminating thoughts, they grasp at 'I' as self, and they grasp at the states of happiness and suffering of those in Samsara (cyclic existence). When the self-nature of the Dharmadhatu of the luminosity of mind is realized as it is, then, by abandoning all the distorted discriminating thoughts of grasping at 'I' as self due to the power of the movement of wind and mind, one abides in the Dharmadhatu of equanimity, like the sky, which is free from all happiness and suffering. As it is taught in the 'Praise of Names': 'Having eliminated happiness and suffering, reaching the ultimate end,' up to 'Without discriminating thoughts, spontaneously accomplished.' Now, the seventh place is taught, directly showing the six groups of three of object, faculty, and consciousness. The six feelings arising from enjoying the six objects are also spoken of in a way that is implied. First, showing the relationship of the producer and the produced of the six outer realms or six objects, such as smells: 'Smell arises from the solid earth element.' The earth element is the main cause of smell, but it is not only from the earth element alone. If considered from the perspective of auxiliary causes, the earth can also be the cause of producing tastes and so on, and all the other elements can also be the cause of smell. The same should be understood for all the following. 'Taste also arises from the blazing fire element.' 'The realm of form is from the water element.' 'The wind element becomes what is to be touched.' From the realm of peaceful wisdom also arise sound and indestructible sound. 'The realm of Dharma, the realm of Bodhicitta (mind of enlightenment), is from space.' That is, smell arises from that which has a greater proportion of the solid and viscous earth element, not from a single thing like water that is not mixed with smell. Taste arises mainly from the fire element; taste is completely ripened by fire, and without ripening, there is no taste. The Tirthikas (non-Buddhists) explain that taste is the quality of water and form is the quality of fire, which is from the perspective of the essence, not from the perspective of the cause, but here it is from the perspective of the cause. What mainly causes sprouts and so on to have various colors and shapes is water.

འོ། །རླུང་གི་ཁམས་ལས་རེག་བྱ་འབྱུང་སྟེ་རླུང་ཉིད་ཀྱང་རེག་བྱའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །ཞི་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལས་སྒྲ་འབྱུང་བ་ནི་སྟོང་པའི་རིགས་རྣ་བའི་དབང་པོའི་ཡུལ་ཡིན་པས་དེ་ལའང་ཡེ་ཤེས་ནི་དེའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི་སྐབས་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ལ་གསུངས་པས་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རོའི་ཁམས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རོའམ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དག་ལས་གཙོ་ཆེར་བྱང་སེམས་གཡོ་བའི་བདེ་བ་འབྱུང་ངོ་། །སྔ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་བདེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བཞག་པ་ནི་བསམ་པའི་དབང་གིས་སོ་ཞེས་བཤད། ད་ནི་དབང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པའི་འབྲེལ་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་འདིར་ལྷའི་སྐབས་སུ་གཞན་རིགས་ལ་འཁྱུད་པས་དམ་པའི་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་བུ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕོ་དང་མོ་ཡི་རིགས་གཉིས་སོ་སོའམ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལ་འཁྱུད་དགོས་ཀྱི་རང་གིས་རང་ལ་བྱ་བ་འགལ་བ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་རང་གི་རིགས་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་དབང་པོས་འཛིན་ཚུལ་ནི། སྟོང༷་པ༷་ཡི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་རྣ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་སྒྲ༷་ནི༷་འཛི༷ན་པར༷་བྱེ༷ད་དེ༷། ངེ༷ས་པ༷ར་ 17-4-21a རྒྱལ༷་བ༷་བསྐྱེ༷ད་མཛ༷ད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བ་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་ཁ༷མས་ད༷ང་། རླུ༷ང་ད༷ག་ལས་བྱུང་བ་སྣའི་དབང་པོས་ནི༷་ས་བྱུང་དྲི༷་ད༷ང་ནི། མེ༷་ཁམས་ལས་བྱུང་མིག་དབང་ཡ༷ང་ཆུ་ལས་བྱུང་བ་གཟུ༷གས་འཛིན་ཏེ༷། ཆུ༷་ཁམས་ལས་བྱུང་ལྕེ་དབང་ད༷ག་ཀྱང༷་ནི༷་མེ་ཁམས་ལས་སྐྱེས་རོ༷་ལའོ༷། །དེ༷་བཞི༷ན་འཛི༷ན་མ༷་ལས་བྱུང་ལུས་དབང་ད༷ག་ནི༷། རླུང་བྱུང་རེ༷ག་བྱ༷་འཛིན་པའོ༷། །དག་ཅེས་གཉིས་ཚིག་སྦྱར་བ་ནི་བསྐྱེད་བྱ་དབང་པོ་དང་སྐྱེད་བྱེད་འབྱུང་བ་དག་དབྱེར་མེད་པའམ་ཁམས་གཅིག་ཡིན་པའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་དག་གིས་གནས་པ་བདུན་པའི་དབང་པོ་དྲུག་དང་ཡུལ་དྲུག་བསྟན་པའོ། །ཡང་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་གཟུགས་དྲུག་གམ་རང་བཞིན་དྲུག་བསྟན་པ་ནི། ཕུང་པོ་དྲུག་འབྱུང་བ་གང་དང་གང་གི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ༷་པ༷་ནི། གཟུ༷གས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི༷་གཙོ་བོར་འཛི༷ན་མ༷་ས་ལ༷་གྲུབ་སྟེ༷། ཐོག་རེག་ཅན་གཟུགས་སུ་རུང་བར་ཡོད་པས་སོ། །ས་འབའ་ཞིག་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སོགས་གཞན་ཕལ་བའི་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོ༷བ་ཀྱི་དབང་གིས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁམས་སོ་སོ་ལས་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པར་བསྟན་གྱི་དོན་དམ་པར་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །སྲི༷ད་པ་གསུ༷མ་གྱི༷་གན༷ས་སུ༷་ཞེས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་བསལ་བ་ཡིན་ལ། ཆུ༷་ལ༷་ཡང༷་ནི༷་འདུ༷་ཤེ༷ས་གྲུ༷བ། མེ༷་ལ༷་ངེ༷ས་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་ཚོར༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། རླུང༷

【現代漢語翻譯】哦！從風界產生觸覺，風本身也具有觸覺的功德。從寂靜智慧的界限中產生聲音，因為空性的範疇是耳朵的感官對象，因此智慧也成為它的因緣。法界在此處被認為是菩提心界，因此，從五大自性的味界顯現的味，或者從虛空界等之中，主要產生菩提心搖動的安樂。先前的註釋中將安樂置於虛空界，說是出於意念的緣故。現在顯示感官對像和執持者之間的關係。而且，在此續部中，在天尊的章節中，講述了擁抱異性會產生神聖的安樂的方式。例如，爲了生育孩子，需要男性和女性兩種不同的類別相互擁抱，就像自己對自己做事是矛盾的一樣。在這裡，感官以非自身類別的方式執持對象的方式是：從空性類別中產生的耳朵執持智慧類別的聲音。一定能生勝者（指佛陀）的智慧界，由意根執持從虛空界產生的法界。鼻根執持從風等產生的地界氣味。從火界產生的眼根也執持從水界產生的色。從水界產生的舌根也執持從火界產生的味。同樣，從地界產生的身根執持從風界產生的觸覺。'等'字是雙數詞，表示所生之感官和能生之五大無有分別，或者因為是同一界限的緣故。這些顯示了第七處（指第七意識）的六根和六境。此外，第七處的六種形態或六種自性是：六蘊由何種五大的自性所組成呢？色蘊主要由地界組成，因為它具有阻礙和觸覺的特性。雖然以地界為主，但也像意識等由其他次要因素組成一樣，其他蘊也應如此理解。這裡，也是以世俗諦的角度，顯示了蘊從各自的界限集合成一體，但在勝義諦中，並不存在這樣的集合。'三有之中'表示排除了超越輪迴涅槃之法。水界是意識的組成部分，火界一定是感覺的組成部分，風界

【English Translation】 O! Touch arises from the wind element, and the wind itself possesses the quality of touch. Sound arises from the realm of peaceful wisdom, because the category of emptiness is the object of the ear sense, so wisdom also becomes its cause. The Dharma realm is here considered the Bodhicitta realm, therefore, from the taste realm of the five elements' nature, or from the space realm, etc., mainly arises the bliss of the Bodhicitta's movement. In previous commentaries, placing bliss in the space realm was said to be due to intention. Now, the relationship between the object of the senses and the holder is shown. Moreover, in this Tantra, in the chapter on deities, it is said that embracing other species produces sacred bliss. For example, to give birth to a child, two different categories of male and female must embrace each other, just as it is contradictory to do something to oneself. Here, the way the senses grasp objects that are not of their own kind is: the ear, which arises from the category of emptiness, grasps the sound, which is of the category of wisdom. Certainly, The wisdom realm that generates the Victorious One (Buddha) is grasped by the mind sense from the Dharma realm that arises from the space realm. The nose sense grasps the earth element's smell that arises from wind, etc. The eye sense that arises from the fire element also grasps the form that arises from the water element. The tongue sense that arises from the water element also grasps the taste that arises from the fire element. Similarly, the body sense that arises from the earth element grasps the touch that arises from the wind element. The word 'etc.' is a dual number, indicating that the sense that is born and the element that gives birth are not different, or because they are of the same realm. These show the six senses and six objects of the seventh place (referring to the seventh consciousness). In addition, the six forms or six natures of the seventh place are: which of the five elements constitutes the six aggregates? The form aggregate is mainly composed of the earth element, because it has the characteristics of obstruction and touch. Although the earth element is the main one, just as consciousness, etc., are composed of other minor factors, the other aggregates should also be understood in the same way. Here, also from the perspective of conventional truth, it is shown that the aggregates are assembled into one from their respective realms, but in ultimate truth, there is no such assembly. 'In the three realms' indicates the exclusion of the Dharma that transcends Nirvana. The water element is a component of consciousness, the fire element must be a component of feeling, the wind element

་ལ༷་ཡ༷ང་ནི༷་ཕུང༷་པོ༷་འདུ༷་བྱེ༷ད་གྲུབ་པ་ཁོ༷་ན༷འོ༷། །རྣ༷མ་ཤེ༷ས་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་བསྲེ༷ས་པ༷་ནི་ན༷མ་མཁ༷འ་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི་རྡོ༷་རྗེ༷་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ད༷ག་ལ༷་གྲུ༷བ་པ༷་ཉི༷ད་དེ༷། དེ་ལྟར་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལུ༷ས་འདི༷་ལ༷་ཁ༷མས་དྲུག་ད༷ང་། ཕུང༷་པོ༷་དྲུག་ལ༷་སོ༷གས་པ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཕན་ཚུན་རྟེན་ནས་འབྱུང་བའམ་གྲུབ་པར་འགྱུར༷་བ༷་དག༷་ཀྱང༷་། 17-4-21b རྡུལ༷་དང་བྱང༷་ཆུབ༷་སེ༷མས་ཁུ་བ་དང་སོགས་སྒྲས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་འདྲེས་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར༷་བ༷ས་མིང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འགྲུབ་པར་བྱས་པས་སོ༷། །སྐབས་འདིར་འབྱུང་བ་ལྔ་གསུངས་པ་ནི། སེམས་དང་ཐ་དད་པའི་བེམ་པོའི་ངོ་བོར་མེད་པ་སེམས་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ལ་བཏགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གཉུག་མའི་ང་འོད་ཟེར་ལྔ་པའམ་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ལྔ་ཡི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་གསང་བའི་འབྱུང་ལྔ་དེ་ལས་རགས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཕྲ་རགས་ནང་གི་འབྱུང་བ་དང་། དེའི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་སྣང་བ་ཡིན་པས། ཕུང་པོ་དང་འབྱུང་བ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་ཚུལ་ཀྱང་། རགས་པའི་གཟུགས་ཕུང་གཞི་འཛིན་ཅིང་ཐོག་རེག་ཅན་ས་ཡི་བྱེད་པ་གཙོ་ཆེ་བས་ས་དང་། ཚོར་བ་མེ་ལྟར་མྱོང་བ་གསལ་བར་སྨིན་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཆུ་ལྟར་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་སྡུད་པ་དང་། འདུ་བྱེད་རླུང་ལྟར་གཡོ་ཞིང་ལས་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་མཁའ་ལྟར་དྭངས་ལ་ཡངས་པ་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་འགྱུར་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡང་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས། གང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་གཞི། གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་གཞི་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་གྱི་ཕྲ་བ་མཐར་ཐུག་པ་དང་། འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་པ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་དང་། སྐུ་དང་ས་བོན་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནས་པར་གསུངས་པ་འདི་དག་རླུང་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡིན་ཀྱང་། དེའི་མཐའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་ཐ་དད་མེད་པ་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་། སྐད་ཅིག་པའི་ཆ་བསགས་པའི་དངོས་པོ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་རྟག་ཏུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ་གོ་བ་ལེགས་པར་མ་ཆགས་ཀྱི་བར་དུ་སྐད་ཅིག་མའི་ཆ་ཅན་གྱི་སེམས་ 17-4-22a ཕྲ་བ་ཞིག་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆ་ཅན་རླུང་ཕྲ་བ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་པ་གང་ཞིག་འགྱུར་བ་དང་། མི་རྟག་པ་ཅན་ལ་གོ་བ་ལེན་པ་ལས་འབྱུང་ཐབས་མེད་ལ། དེའི་དབང་གིས་རྒྱུད་དོན་ཟ

【現代漢語翻譯】因此，蘊、處、界聚合即是空性。與識同時產生的俱生智，與虛空相結合，即是無二金剛智慧之界成就。如是，具備六界之補特伽羅（藏語：གང་ཟག，梵語：Pudgala，人）大士之身，六界、六蘊等一切皆是互相依賴而生起或成就。微塵、菩提心精髓等，以及『等』字所包含的阿賴耶識和安樂剎那之智慧融為一體，通過合一，名色之蘊得以成就。此處所說的五大，並非與心識相異之物質本體，而是假立於心識之動搖部分，極其微細，本具之我，五光或五大之精華，具備五種功德，秘密五大，由此產生粗身之五大，以及微細內外之五大。由於這些的緣故，外在之五大也得以顯現。因此，蘊和五大合一之方式是：粗色蘊執持基礎，具有觸覺之地大作用為主；感受如火般體驗，清晰成熟；意識如水般收集境之特徵；行如風般動搖並起作用；識如虛空般清澈廣闊，遠離有色之法；智慧如金剛般不變不壞。此外，在甚深續部經典中，所擊中之要害之處，是本具之三金剛所成就之基礎，精髓、微塵、風三者之極微，以及五大精華匯聚之明點，具備五光之風，不壞明點，以顏色和形狀之方式顯現，並以身和種子字（藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）等形式存在於金剛身中。這些風心極其微細，但其盡頭與智慧之風無別，光明智慧具有顯現一切形象之自性，超越微塵和剎那之集合體，一切圓滿具足，法界之義恒常安住于平等性中。在未完全理解之前，剎那之細微心識和微塵之細微風聚合在一起會發生什麼變化？理解為無常是無法產生的。因此，理解續部之義理

【English Translation】 Therefore, the aggregates, sources, and realms are all empty. The co-emergent wisdom that arises simultaneously with consciousness, combined with space, is the realm of non-dual Vajra wisdom accomplished. Thus, the body of a great being (Pudgala) who possesses the six elements, all the six elements, six aggregates, and so on, arise or are accomplished in mutual dependence. Dust, essence of Bodhicitta, etc., and the Alaya consciousness and the wisdom of the moment of bliss included in the word 'etc.' are fused into one. Through unification, the aggregate of name and form is accomplished. The five elements mentioned here are not the essence of matter that is different from consciousness, but are nominally established in the moving part of consciousness, extremely subtle, the inherent self, the five lights or the essence of the five elements, possessing the qualities of the five elements, the secret five elements, from which the five gross elements of the gross body arise, as well as the subtle inner and outer elements. Because of these, the external five elements also appear. Therefore, the way in which the aggregates and the five elements are unified is: the gross form aggregate holds the foundation, and the action of the earth element, which has tactile sensation, is the main one; feeling is experienced like fire, clearly maturing; perception is like water, collecting the characteristics of objects; volition is like wind, moving and acting; consciousness is like space, clear and vast, free from form; wisdom is like a vajra, immutable and indestructible. Furthermore, in the profound tantric scriptures, the key point that is struck is the basis accomplished by the inherent three vajras, the ultimate subtlety of the essence, dust, and wind, and the bindu where the essence of the five elements gathers, the indestructible bindu possessing the five lights of wind, appearing in the form of color and shape, and existing in the Vajra body in the form of body and seed syllables (藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子) etc. These winds and minds are extremely subtle, but their end is inseparable from the wind of wisdom, the clear light wisdom has the nature of manifesting all images, surpassing the collection of dust and moments, all perfectly complete, the meaning of the Dharmadhatu constantly abides in equality. Before fully understanding, what changes will occur when the subtle mind of the moment and the subtle wind of the dust gather together? It is impossible to arise from understanding impermanence. Therefore, understanding the meaning of the tantras

བ་མོ་རྣམས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་ན་རྒྱང་ཕན་པས་ས་སོགས་ལས་སེམས་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། རྟག་སྨྲ་བ་དག་གིས་བདག་མཐེ་བོང་ཙམ་དང་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཁས་བླང་བ་སོགས་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ། མན་ངག་དང་བྲལ་བས་རྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་གནད་སྟོར་བའི་འཆད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་སྲིད་མོད། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་། དེའི་རང་མདངས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བར་འཆར་བ་མི་འགལ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སེམས་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པ་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བ་བདེ་བཞིན་དུ། གང་གི་ངོ་བོ་ལ་དམིགས་གཏད་ཀྱི་མཚན་མ་རྡུལ་ཙམ་ཡེ་ནས་མི་གནས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གདངས་མ་འགག་པས་བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་འཁོར་ལོར་འཆར་ཀྱང་། གཉིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ནི་གནས་ལུགས་གཉུག་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གང་ལ་ཞུགས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་རྟོགས་པ་ལ་གནད་མཐུན་ནོ། །དོན་དེ་ལེགས་པར་རྟོགས་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་བདག་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་བྱེད་པ་དང་ཚུལ་འདི་མཚུངས་པའི་གོ་སྐབས་ག་ལ་ཡོད་དེ། ཆོས་ཉིད་ལ་རྟག་པའི་དངོས་པོ་དང་བྱེད་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་མ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་དངོས་མེད་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ 17-4-22b ཆེན་པོ་དང་། ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བས་རྟག་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཐོབ་བྱ་དང་ཤེས་བྱའི་མཆོག་དོན་དམ་པ་དང་། དེ་ལ་དམིགས་ན་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པ་སོགས་སུ་གསུངས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ད་ལྟར་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གོང་དུ་གཟུགས་སོགས་དང་ས་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་གསུངས་པའི་སྐབས་སུ། མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམིགས་བསལ་བ་ལྟར། སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་གི་ངོ་བོར་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་འདི་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་སོགས་འོག་གི་སྐབས་རྣམས་སུ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་གོང་དུ་ཅི་རིགས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལེགས་པར་གོ་བ་གནད་འདི་ལ་རགས་ལས་སོ། །གོང་དུ་ཆུ་ལ་འདུ་ཤེས་གྲུབ་པ་གསུང་པའི་སྐབས་སུ། དབྱངས་གསལ་གཉིས་ལས་དབྱངས་དང་ཟླ་ཉི་གཉིས་ལས་ཟླ་བ་ཁུ་རྡུལ་གཉིས་ལས

【現代漢語翻譯】如果那些庸俗之輩原封不動地接受這些說法，那就像順世外道認為從地等元素中產生新的心識，或者像常斷論者承認存在拇指大小或芥子大小的『我』一樣。由於缺乏口訣指導，可能會出現各種失去續部深奧精髓的解釋。然而，對於原本未生的法性光明智慧，雖然沒有具體的形象，但其自性光芒無礙地顯現為一切形象。這就像心識之外的、沒有微塵本質的空性影像無礙地顯現為一切形象一樣。任何事物的本質，連微小的執著目標都不存在的空性自性，轉變為心識的法性光明，自生智慧本身，由於五種智慧的光芒不間斷，而顯現為不可思議的幻化網輪。然而，由於沒有二元對立的區分，因此沒有任何事物可以被認為是多重本質的。因此，一切法恒常安住于平等性中，這就是本初狀態的意義。無論進入哪個果乘密法的道，最終的關鍵都在於證悟這個意義上的智慧。如果能很好地理解這個意義，那麼外道徒所認為的常恒不變的『我』和『自在天』等創造世界，就沒有機會與此相提並論了，因為法性中沒有任何常恒不變的實體或造作者的特徵。超越有和無二者之邊，就是偉大的無為法；永不改變，就是偉大的常恒；是所證悟和所知曉的至高意義；如果專注於此，就能生起道之功德等等，這些都是在世俗名言的範疇內說的，正如上面所說，這些都是通過現量的名言來確立的。因此，就像前面在說到色等和地等構成時，特別指出『不是指涅槃之法』一樣，所有遠離遮障的蘊、界、處，都融入于俱生智慧的究竟本質中，成為一體。像這樣的意義，在智慧品等後面的章節中會廣泛闡述，而理解以上所說的各種內容的關鍵就在於此。前面在說到水的認知成立時，在元音和輔音中，元音成立；在日月二者中，月亮成立；在精粗二者中

【English Translation】 If those vulgar people accept these statements as they are, it would be like the Lokayata (materialists) believing that new consciousness arises from elements like earth, or like the eternalists admitting the existence of an 'I' the size of a thumb or a mustard seed. Due to the lack of oral instructions, various explanations that lose the profound essence of the tantras may arise. However, for the originally unborn Dharmata (nature of reality), the clear light wisdom, although there is no concrete form, its self-radiance manifests as all forms without obstruction. Just as the empty images, which are separate from the mind and without the essence of particles, manifest as all forms without obstruction, the nature of the mind, which is the clear light, the self-arisen wisdom itself, whose essence is emptiness in which not even a trace of fixation remains, manifests as the wheel of the inconceivable magical net because the radiance of the five wisdoms is uninterrupted. However, since there is no division of duality, nothing can be established as being of multiple essences. Therefore, all phenomena constantly abide in equality, which is the meaning of the original state. No matter which path of the fruition Mantrayana (Tantric Vehicle) one enters, the ultimate key is to realize this wisdom of meaning. If one understands this meaning well, then there is no opportunity for the eternal 'self' and 'Ishvara' (God) etc., which are considered by the Tirthikas (non-Buddhists) to create the world, to be compared with this, because there is no characteristic of a permanent entity or a creator in the Dharmata. That which transcends the extremes of both existence and non-existence is the great unconditioned; that which never changes is the great eternal; it is the ultimate meaning, the supreme object to be attained and known; and if one focuses on it, one can generate the qualities of the path, etc. All these are spoken within the scope of conventional terms, and as mentioned above, these are established by valid cognition of conventional terms. Therefore, just as when speaking of the formation of form etc. and earth etc. above, it was specifically pointed out that 'it does not refer to the Dharma of Nirvana', all the skandhas (aggregates), dhatus (elements), and ayatanas (sources) that are free from obscurations are integrated into the ultimate essence of co-emergent wisdom, becoming of one taste. Such a meaning will be extensively explained in the chapters on wisdom etc. below, and the key to understanding the various contents mentioned above lies in this. When speaking of the establishment of the cognition of water above, among vowels and consonants, vowels are established; among the sun and moon, the moon is established; among coarse and fine particles

་ཁུ་བ་རྣམས་ཆུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུ་ལ་འདུ་ཤེས་གྲུབ་པར་གསུངས་ཤིང་། ཉི་མ་དང་རྡུལ་དང་ཀཱ་ལིའི་རང་བཞིན་མེ་ལ་ཚོར་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །རླུང་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གྲུབ་པ་ནི་ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་གཡོ་བར་བྱེད་པས་འདུ་བྱེད་བསྐྱེད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལས་རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་སོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བའི་མཐར་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་བོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བླ་མ་སྔ་མ་འགའ་ཞིག་གནས་པ་བདུན་པར་གཟུགས་དྲུག་གསུངས་པ་དེ་སྐབས་འདིར་བསྟན་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་དྲུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་འདུ་བྱེད་དྲུག་བསྟན་པ་འདིར། ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཐབས་དང་། དེའི་ཡུལ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཏུ་བྱས་ནས། ཐབས་རང་ཉིད་ཁམས་གང་གི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་དང་། ཐབས་ཀྱི་བསམ་པ་ཤེས་རབ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡུལ་ 17-4-23a ཅན་དབང་པོ་དེ་ཉིད་ཁོ་རང་གི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཁམས་སུ་བྱས་པ་ནི་བསམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་པས། ཚུལ་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ལ་རྣ༷་བ༷་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་གཟུང་ཡུལ་སྒྲ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། བསམ་པའི་དབང་གིས་རྣ་བ་ནི་རྡོ༷་རྗེ༷འི་ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ར༷ང་བཞི༷ན་དུ༷་འགྱུར༷་རོ། །ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་དེ་བཞིན་དུ་སེ༷མས་ནི༷་ལུས་སམ་ཐབས་ཀྱི་དབང་དུ་ཡེ་ཤེས་མིན་ཀྱང་། ཡུལ་ལམ་བསམ་པས་ན༷མ་མཁ༷འ་ད༷ག་གི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ནོ༷། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་ཁམས་སྣ༷་ནི༷་བསམ་པས་ས༷་ཡི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ད༷ག་སྟེ༷། དེ༷་བཞི༷ན་ཁོ༷་ན༷་ཆུའི་ཁམས་ལྕེ༷་ནི༷་བསམ་པས་མེ༷་ཡི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུ༷ར། མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཐབས་ཀྱི་མིག་ནི་བསམ་པས་ཆུ༷་ཡི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ད༷ག་སྟེ༷། རྣམ་གཞག་དེ་དག་ཀྱང་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་གན༷ས་སུ༷་ཡིན་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་འཛིན་མེད་པར་རོ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཀུན་ལའང་སྦྱར་བ་བྱ་སྟེ་བར་གྱི་གསལ་བྱེད་དོ། །ཐབས་ས་ཁམས་ལུ༷ས་ཀྱང༷་བསམ་པའི་དབང་གིས༷་རླུང་གི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་སྟེ་རེག་བྱ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ༷། །དེ༷་ལྟར༷་རྣ༷་བ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་ཡུལ་ཅན་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཡུལ་དྲུག་གི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གྱི་དབ༷ང་གི༷ས་ཡུལ་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཡུལ་ཅན་རྣ་བ་སོགས་དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་མངལ་དུ་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་དང་ཁུ་རྡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཞུགས་པའི་རྣ༷མ་ཤེ༷ས་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར༷་བ༷ས་སོ༷་ཞེས་དེ་ལས་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འདིས་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་དྲུག་ལ་འ

【現代漢語翻譯】據記載，精液被認為是水性的水。太陽、微塵和迦梨（Kālī）的本性被認為是火的感覺。風的本性是形成行蘊，因為身、語、意三者的運動產生行。從虛空中產生耳識等。金剛智慧最終將菩提心轉化為快樂的瞬間的自性智慧。一些先前的上師說，在第七處有六種形象，指的是此處的地、水、火、風、精液和血六種。然後，在第七處的片段中，展示了六種行蘊。將有境（指感官）視為方便，將其對境視為智慧。方便本身存在於哪個元素的本性中，這是身體的法。方便的想法進入智慧，因此有境（感官）本身就是其對境的元素，這是思想的法。按照這種方式，據說耳朵雖然具有空性的虛空元素的特徵，但由於它抓住所聽的聲音，聲音是智慧元素的本性，因此，通過思想的力量，耳朵變成了金剛，即智慧的本性。唉！人主啊！同樣，心雖然不是身體或方便的智慧，但通過對境或思想，它是虛空的本性。同樣，風元素，鼻子，通過思想是土的本性。同樣，水元素的舌頭通過思想變成了火的本性。火元素的方便的眼睛通過思想是水的本性。這些範疇也存在於三有之中，因為在涅槃中，一切法沒有能取和所取，是同味的，所以沒有區別。這應該應用於一切，是中間的澄清。方便的地元素，身體，通過思想的力量是風的本性，因為它抓住所觸，所以是這樣。因此，耳朵等所有有境都因對境六者的功德的力量而變成對境元素的本性。這六個有境，即耳朵等感官，在子宮中與快樂的瞬間的智慧和精液、微塵一起進入的識結合成一體，因此要知道它們是從那裡產生的。通過這六個感官，識進入六個對境。

【English Translation】 It is said that semen is understood to be water of a watery nature. The nature of the sun, dust, and Kālī is said to be the feeling of fire. The nature of wind is the formation of the aggregate of formation, because the movement of body, speech, and mind generates formation. From space arises ear consciousness, etc. Vajra wisdom ultimately transforms the mind of enlightenment into the wisdom of the nature of a moment of bliss. Some previous lamas said that there are six forms in the seventh place, referring to the six: earth, water, fire, wind, semen, and blood here. Then, in the segment of the seventh place, the six aggregates of formation are shown. Consider the subject-possessors (referring to the senses) as skillful means, and their objects as wisdom. The skillful means itself abides in the nature of whichever element, that is the dharma of the body. The thought of skillful means enters into wisdom, therefore, the subject-possessor (sense) itself is the element of whatever its object is, that is by the power of the dharma of thought. In this way, it is said that although the ear has the characteristic of the empty space element, because it grasps the sound that is heard, sound is the nature of the wisdom element, therefore, through the power of thought, the ear becomes vajra, that is, the nature of wisdom. Alas! Lord of men! Similarly, the mind, although not the wisdom of the body or skillful means, through the object or thought, it is the nature of space. Similarly, the wind element, the nose, through thought is the nature of earth. Similarly, the water element, the tongue, through thought becomes the very nature of fire. The eye of skillful means, which is the nature of fire, through thought is the nature of water. Those categories also exist in the three realms of existence, because in nirvana, all dharmas are without grasper and grasped, and are of equal taste, so there is no distinction. This should be applied to all, it is the intermediate clarification. The earth element of skillful means, the body, through the power of thought is the nature of wind, because it grasps the touchable, so it is so. Thus, all the subject-possessors such as the ear become the nature of the element of the object by the power of the qualities of the six objects. These six subject-possessors, the six senses such as the ear, in the womb, the consciousness that enters together with the wisdom of the moment of bliss and semen and dust, combine into one taste, therefore, know that they arise from there. Through these six senses, consciousness enters into the six objects.

ཇུག་པའི་འདུ་བྱེད་དྲུག་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོར་བ་དྲུག་དང་། འདུ་ཤེས་དྲུག་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་མཚོན་ནོ། །དེ་ནས་ཁམས་དྲུག་གི་དབང་གིས་སེར་སྣ་སོགས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་གསུངས་པ། འདིར་ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་སེར་སྣ་ནི་ཡེ་ཤེ༷ས་ཀྱི་ཁ༷མས་ལ༷་ཞེས་ལྔ་ 17-4-23b པའི་དོན་ལ་བདུན་པ་མཛད་པ་ཡིན་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེར་སྣའི་སེམས་འབྱུང་བར་འགྱུར༷་རོ་ཞེས་ཏེ༷། དེ་བཞིན་དུ་ལུ༷ས་མཆོ༷ག་མིའི་ལུས་ད༷ག་ལ༷་ན༷མ་མཁ༷འ་ལ༷་ནི༷་ཞེ༷་སྡ༷ང་རྡོ༷་རྗེ༷འོ༷། །རླུང༷་ལ༷་ཕྲག་དོ༷ག་རྡོ༷་རྗེ༷། མེ་ལ་ཆ༷གས་པ༷འི་རྡོ༷་རྗེ༷་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་ར༷བ་ཏུ་གས༷ལ་བར་མཛ༷ད་དོ། །སྔ་མ་དེ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ༷་ནི༷། ཆུ༷་ལ༷་དཔ༷ལ་ལྡན༷་ང༷་རྒྱལ༷་རྡོ༷་རྗེ༷། ས༷་ལ༷་གཏི༷་མུག༷་རྡོ༷་རྗེ༷་སྟེ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་དང་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་གི་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི་ཡོ༷ན་ཏན༷་གྱི་དབ༷ང་གི༷ས་སོ༷། །ཞེས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ལྔ་པའི་དོན་ལ་བདུན་པའི་སྒྲར་བྱས་པ་ཤེས་ནས་ཁམས་དྲུག་གི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིའི་དོན་འཆད་པའི་བོད་འགྲེལ་སྔ་མ་རྣམས་སུ། ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སེར་སྣ་འབྱུང་བ་དང་། ཞེ་སྡང་འཁྲུག་པས་བརྡེག་བཙོག་སོགས་ཀྱི་གནས་ནམ་མཁས་གོ་འབྱེད་པ་དང་། རླུང་གཡོ་བ་ལྟར་གཞན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་ལ་མི་བཟོད་པའི་ཡིད་གཡོ་བ་ཕྲག་དོག་དང་གཏུམ་མོའི་མེས་ཁམས་ཞུ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བ་དང་། དངོས་པོ་རྣམས་མཐོ་ཞིང་རྒྱས་པ་ཆུས་བྱེད་ལ་མཐོ་ཞིང་རྒྱས་པ་ལས་ང་རྒྱལ་འབྱུང་བ་དང་། དད་འདུན་སོགས་མེད་པའི་སྲ་བ་ས་ལྟ་བུ་གཏི་མུག་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་དང་། ཡང་ནམ་མཁའ་ལས་ཞེ་སྡང་འབྱུང་བ་སྒྲ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིན་ལ་སྒྲ་མི་སྙན་པ་ལས་ཞེ་སྡང་འབྱུང་བ་དང་། རླུང་ལས་ཕྲག་དོག་འབྱུང་བ་རླུང་གིས་ཁུ་བ་མངལ་དུ་འཕང་བས་བར་དོའི་སེམས་ཅན་ཕ་མ་ལ་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་ཏེ་མངལ་དུ་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་འཆད་པ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་ཉི་ཙེ་བའི་བཤད་པ་འབྲེལ་མེད་བབ་ཅོལ་ཙམ་ལས་བརྟག་མི་བཟོད་པ་ཤ་སྟག་གོ། ཡང་འགའ་ཞིག་འདོད་པ་སྔ་མ་དེ་དག་ལེགས་པར་བཀག་ནས། སེར་སྣའི་སེམས་བྱེ་བྲག་པ་འགའ་ཞིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་སོགས་གཞན་ལྔ་ལའང་དེ་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་ཀྱི། སེར་སྣ་སོགས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དེ་དང་དེ་ལས་སྐྱེ་བའི་ངེས་པ་བསྟན་པ་མིན་པར་གསུངས་ 17-4-24a པ་ལེགས་ཀྱང་། དེ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་སོ་སོ་ལས་སེམས་དྲུག་སོ་སོར་སྐྱེ་བར་བཤད་པའི་དོན་ཅི་ཡིན་མ་བསྟན་ལ། ཁམས་དྲུག་ལས་ཉོན་མོངས་དྲུག་ཅི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས་གཞུང་རྩ་བའི་དོན་ལ་ཅི་ཡང་མི་ཕན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ལ་རྡ

【現代漢語翻譯】講述了六種進入的行相，同樣，通過暗示也說明了六種因接觸而產生的感受和六種認知。然後，講述了由於六界的影響而產生的慳吝等六種心理變化。這裡，關於身體對心理慳吝的描述是，將智慧界（梵文：ज्ञानधातु，羅馬：jñānadhātu，漢語：智慧的元素）作為第五個，而實際上是第七個。因此，智慧界的影響會導致眾生產生慳吝之心。同樣，殊勝的身體，清凈的人身，虛空（梵文：आकाशधातु，羅馬：ākāśadhātu，漢語：空間的元素）是嗔恨金剛（梵文：द्वेषवज्र，羅馬：dveṣavajra，漢語：嗔恨金剛）。風（梵文：वायुधातु，羅馬：vāyudhātu，漢語：風的元素）是嫉妒金剛（梵文：ईर्ष्यावज्र，羅馬：īrṣyāvajra，漢語：嫉妒金剛）。火（梵文：तेजोधातु，羅馬：tejodhātu，漢語：火的元素）是貪愛金剛（梵文：राघवज्र，羅馬：rāgavajra，漢語：貪愛金剛），對此，佛陀已經非常清楚地闡明了。如同前面所說的那樣，水（梵文：अब्धातु，羅馬：abdhatu，漢語：水的元素）是吉祥慢金剛（梵文：श्रीमद्दर्पवज्र，羅馬：śrīmaddarpavajra，漢語：吉祥慢金剛），地（梵文：पृथ्वीधातु，羅馬：pṛthvīdhātu，漢語：地的元素）是愚癡金剛（梵文：मोहवज्र，羅馬：mohavajra，漢語：愚癡金剛）。這些都是由於智慧和地等六界的自性功德所致。要知道，所有這些都是將第五個的意義用第七個的詞語來表達，因此要了解六界的影響是如何產生這些的。關於解釋這一段內容的早期藏文註釋中，有這樣的說法：智慧是快樂的，因此會產生慳吝；嗔恨是衝突的，因此虛空可以理解為爭鬥的地方；風是動搖的，就像對他人成就無法忍受的動搖之心，即嫉妒；猛烈的火使元素融化，從而產生貪慾；事物由水使其高大和增長，而高大和增長會產生傲慢；沒有信仰和慾望等堅硬如地的東西就是愚癡。或者，從虛空產生嗔恨，因為聲音是虛空界的特性，而不悅耳的聲音會產生嗔恨；從風產生嫉妒，就像風將精液吹入子宮，導致中陰身的眾生對父母產生嫉妒，從而進入子宮。這些解釋都是片面的，不相關的，經不起推敲的。還有一些人很好地反駁了之前的觀點，認為慳吝的某些特殊心理是智慧界的表現，其他五種也應如此理解。他們認為，這並不是說慳吝等心理必然從某個特定的界產生。這種說法很好，但並沒有解釋為什麼說六界會分別產生六種心理。由於六界可以產生各種煩惱，因此對根本經典的意義沒有任何幫助。在這裡，將嗔恨稱為金剛等，是將煩惱心比作金剛。

【English Translation】 It explains the six aspects of entering, and similarly, it implicitly illustrates the six feelings arising from contact and the six perceptions. Then, it speaks of the six mental transformations such as stinginess due to the influence of the six realms. Here, regarding the description of the body's stinginess towards the mind, the Wisdom Realm (Sanskrit: ज्ञानधातु, Romanization: jñānadhātu, Literal meaning: element of wisdom) is taken as the fifth, while it is actually the seventh. Therefore, the influence of the Wisdom Realm causes sentient beings to generate a mind of stinginess. Similarly, the excellent body, the pure human body, space (Sanskrit: आकाशधातु, Romanization: ākāśadhātu, Literal meaning: element of space) is the Wrath Vajra (Sanskrit: द्वेषवज्र, Romanization: dveṣavajra, Literal meaning: wrath vajra). Wind (Sanskrit: वायुधातु, Romanization: vāyudhātu, Literal meaning: element of wind) is the Jealousy Vajra (Sanskrit: ईर्ष्यावज्र, Romanization: īrṣyāvajra, Literal meaning: jealousy vajra). Fire (Sanskrit: तेजोधातु, Romanization: tejodhātu, Literal meaning: element of fire) is the Attachment Vajra (Sanskrit: राघवज्र, Romanization: rāgavajra, Literal meaning: attachment vajra), which the Buddha has very clearly elucidated. Just as mentioned before, Water (Sanskrit: अब्धातु, Romanization: abdhatu, Literal meaning: element of water) is the Glorious Pride Vajra (Sanskrit: श्रीमद्दर्पवज्र, Romanization: śrīmaddarpavajra, Literal meaning: glorious pride vajra), and Earth (Sanskrit: पृथ्वीधातु, Romanization: pṛthvīdhātu, Literal meaning: element of earth) is the Ignorance Vajra (Sanskrit: मोहवज्र, Romanization: mohavajra, Literal meaning: ignorance vajra). These arise from the inherent qualities of the six realms, such as wisdom and earth. It should be understood that all of this is expressing the meaning of the fifth with the words of the seventh, so one should understand how these arise from the influence of the six realms. In earlier Tibetan commentaries explaining this passage, it was said that wisdom is happiness, hence stinginess arises; anger is conflict, hence space can be understood as a place of contention; wind is wavering, like the wavering mind that cannot bear the achievements of others, which is jealousy; the fierce fire melts the elements, from which desire arises; water makes things tall and grow, and from being tall and growing, pride arises; and the hardness like earth, lacking faith and desire, is ignorance. Or, anger arises from space because sound is the characteristic of the space realm, and unpleasant sounds cause anger; jealousy arises from wind, like the wind blowing semen into the womb, causing intermediate state beings to be jealous of the parents, thus entering the womb. These explanations are all one-sided, irrelevant, and cannot withstand scrutiny. Some have well refuted the previous views, arguing that certain specific minds of stinginess are manifestations of the wisdom realm, and the other five should be understood similarly. They argue that it is not necessarily the case that stinginess and other minds arise from a particular realm. This statement is good, but it does not explain why it is said that the six realms separately produce six minds. Since the six realms can give rise to various afflictions, it does not help the meaning of the root text at all. Here, calling anger a vajra, etc., is likening the afflicted mind to a vajra.

ོ་རྗེའི་མིང་གི༷ས་བཤད་པའི་དོན་འདི་ཡིན་སུས་ཀྱང་བཤད་པ་མ་མཐོང་ངོ་། །དེས་ན་བདག་འདི་ལྟར་སེམས་ཏེ། སེར་སྣ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ལ་ཞེས་གསུངས་པས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་མ་སྦྱར་ཀྱང་ཆོག་ལ་གཞན་ལྔ་ཀ་ལ་སྦྱར་བ་འདིའི་དོན་ནི། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་གང་དེ་ནམ་ཡང་གཏོང་བར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡེ་ཤེས་ལས་སེར་སྣའི་སེམས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཐ་མལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པའི་སེར་སྣ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྟོག་གི་བཞོན་པའི་རླུང་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་དེངས་པ་ལས་རྐྱེན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འོད་གསལ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ལས་ནི་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་སྟེ། །རྒྱུད་གཞན་ལས། མཉམ་ཉིད་ངང་གིས་ཁྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཡས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའི་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་པ་ལས་རོ་རྐྱང་གིས་རྒྱུ་བ་ལ་ཕྲག་དོག་པ་ལྟར་རྒྱུར་མི་སྟེར་ཞིང་འགག་པར་བྱེད་པ་ལས་ལྟ་བ་ངན་པའི་ཕྱོགས་འཇིགས་པའི་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའོ། །གཏུམ་མོའི་མེ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས། ཁམས་གཡོ་ཞིང་འཇུ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་རྩ་གནས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་ལས་བདེ་བའི་རླན་གྱིས་བརླན་པའི་སེམས་ནི་ཆགས་བྲལ་དམན་པའི་ལམ་གྱི་ངེས་པ་མི་འཇུག་པ་མཐོ་བའི་རྣམ་པས་དཔལ་ལྡན་ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་ངོ་། །གཙུག་ཏོར་དང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་སོགས་སུ་རླུང་ཁམས་འཕོ་མེད་དུ་བཅིངས་ནས་བརྟན་པ་ས་ཡི་ཁམས་ལས་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་འགག་ནས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་ངོ་། །སུ་ལ་འགྱུར་ན་ཁམས་ 17-4-24b དྲུག་ལྡན་གྱི་རྟེན་མཆོག་མི་ཡི་ལུས་ལའོ། །གང་ལས་འགྱུར་ན་ཁམས་དྲུག་གི་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆར་གནས་གྱུར་པ་ལས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དང་ས་ལ་གོ་སྐབས་ཡངས་བ་རླུང་ཐོགས་པ་མེད་པས་དངོས་འཛིན་བཤིག་པ། མེ་གསལ་ཞིང་སྨིན་པས་བདེ་བའི་རོ་དང་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་ཆགས་པ། ཆུས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྡུད་ཅིང་གདུང་བ་མེད་པར་བྱེད་པ། སས་བརྟན་ཅིང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་མཉམ་པ་ལས་སོ། །ཐབས་གང་གིས་འགྱུར་ན་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་གྱིས་སོ་ཞེས། །འདི་དག་རྡོ་རྗེའི་མིང་གིས་བསྟན་པས་ཉོན་མོངས་པ་རང་མཚན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟ་ནའང་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཁམས་དེ་དག་གི་རྐྱེན་ལས་ཐ་མལ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་ཀྱང་ཅི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་། ཉོན་མོངས་དེ་དག་ཀྱང་ཐབས་ཀྱིས་ལམ་དུ་བྱས་ན་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བས་ན། སེམས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཉོན་མོངས་དྲུག་གིས་མཚོན་ནས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཁམས་དྲུག་གི་འགྱུར་བ་ལས་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་

【現代漢語翻譯】沒有人見過用金剛（vajra）之名來解釋這個意義的。因此，我這樣認為：『貪婪是智慧界的』，即使不加上『金剛』這個詞也可以，但其他五個都加上『金剛』的意義是：因為永遠不想捨棄那至上的安樂智慧，所以從智慧產生貪婪之心，但這不是執著于普通事物的貪婪。同樣，當分別唸的乘騎之風融入中脈（dubu ma）的法界（dbyings）時，遠離因緣，如虛空般的光明（'od gsal）平等性（mnyam pa nyid）中安住，由此產生能摧毀一切二元對立的現象和分別唸的嗔恨金剛（zhe sdang rdo rje）。如其他續部所說：『我向平等性的自生忿怒（khro）頂禮讚嘆。』左右脈的十輪之風融入中脈，阻止了像嫉妒者一樣讓其在單脈中流動，由此產生恐懼邪見的嫉妒金剛（phrag dog rdo rje）。拙火（gtum mo）變成火焰的力量，擾動並消化脈絡，由此產生貪慾金剛（'dod chags rdo rje）。菩提心（byang chub sems）之水遍佈所有脈輪，被安樂的濕潤所滋潤的心，不進入低劣的離欲之道，以高貴的姿態產生光輝的傲慢金剛（dpal ldan nga rgyal rdo rje）。在頂髻和金剛寶頂等處，風元素被牢固地束縛，從堅固的土元素中，所有對普通現象的執著都停止，產生無分別智慧的愚癡金剛（gti mug rdo rje）。如果發生轉變，那麼就在具備六界（khams drug ldan）的殊勝所依——人身中。從何處轉變呢？從六界的精華轉變為智慧的處所。智慧的虛空和大地有廣闊的空間，風無阻礙地摧毀實執，火光明而成熟，執著于安樂的滋味和正確的意義，水彙集所有功德並消除痛苦，土穩固且無偏頗地平等。通過什麼方法轉變呢？通過金剛瑜伽（rdo rje'i rnal 'byor）之道。』這些以金剛之名所指示的，不是具有自相的煩惱，而是具有六種智慧的自性。即使如此，在有染污的情況下，由於這些界的因緣，也會相應地產生六種普通的煩惱。如果通過方法將這些煩惱轉化為道用，它們就會顯現為智慧。因此，以心的變化——六種煩惱為代表，表明所有八萬四千種念頭都源於六界的轉變。

【English Translation】 No one has ever seen this meaning explained by the name of Vajra. Therefore, I think like this: 'Greed is in the realm of wisdom,' even without adding the word 'Vajra' is acceptable, but the meaning of adding 'Vajra' to the other five is: because one never wants to abandon that supreme bliss wisdom, greed arises from wisdom, but this is not the greed that clings to ordinary things. Similarly, when the wind of conceptualization merges into the Dharmadhatu (dbyings) of the central channel (dubu ma), it is free from conditions, and abides in the luminous ( 'od gsal) equality (mnyam pa nyid) like the sky, from which arises the wrathful Vajra (zhe sdang rdo rje) that destroys all dualistic phenomena and conceptualizations. As it is said in other tantras: 'I prostrate and praise the self-born wrath of equality.' The winds of the ten wheels of the left and right channels merge into the central channel, preventing it from flowing in a single channel like a jealous person, from which arises the jealous Vajra (phrag dog rdo rje) that fears wrong views. When Tummo (gtum mo) becomes the power of fire, it disturbs and digests the channels, from which arises the desire Vajra ('dod chags rdo rje). The water of Bodhicitta (byang chub sems) pervades all the chakras, and the mind moistened by the bliss moisture does not enter the inferior path of detachment, and in a noble manner, the glorious pride Vajra (dpal ldan nga rgyal rdo rje) arises. In the crown and the top of the Vajra jewel, etc., the wind element is firmly bound, and from the solid earth element, all clinging to ordinary phenomena ceases, and the ignorance Vajra (gti mug rdo rje) of non-conceptual wisdom arises. If there is a transformation, then it is in the supreme basis of the human body, which possesses the six elements (khams drug ldan). From where does it transform? From the essence of the six elements, which transforms into the place of wisdom. The space and earth of wisdom have vast space, and the wind unobstructed destroys the clinging to reality, the fire is bright and mature, clinging to the taste of bliss and the correct meaning, the water gathers all the qualities and eliminates suffering, and the earth is stable and impartial in equality. By what method does it transform? Through the path of Vajra Yoga (rdo rje'i rnal 'byor).' These indicated by the name of Vajra are not afflictions with self-characteristics, but have the nature of six wisdoms. Even so, in the case of obscurations, due to the conditions of these elements, six ordinary afflictions will arise accordingly. If these afflictions are transformed into the path through methods, they will appear as wisdom. Therefore, the changes of mind—represented by the six afflictions—indicate that all eighty-four thousand thoughts arise from the transformation of the six elements.

ཞེས་བཤད་ན་གོ་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་འདུག་སྙམ་སྟེ། འབྲས་བུའི་དུས་ན་ཁམས་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཚན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་འདི་བཞིན་དུ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་མཁས་པ་དག་གིས་རྒྱུད་ལས། མགྲིན་སྐན་མཆུ་སོ་སྣ་དང་སྤྱི་བོ་དྲུག་ལ་འདུ་ཤེས་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་སེམས་བྱུང་ལ་འདུ་ཤེས་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་དེ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་བཤད་པའི་སྐབས་འདིའི་དོན་གྱིས་འཕང་བར་བཞེད་དོ། །དེ་ནས་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་གསུངས་པ། སྨྲ་བརྗོད་ལ་དབང་བྱེད་པ་ང༷ག་གི་དབང་པོ་ད༷ང་། དེ་བཞིན་དུ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པ་ལ༷ག་པ༷་དང་། འགྲོ་བར་བྱེད་པ་རྐ༷ང་པ༷་དང་བཤང་བ་འདོར་བ་བཤ༷ང་ལ༷མ་གྱི་དབང་པོ་བཞི་པོ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རླུང༷་དང་མེ༷་དང་ཆུ༷་ད༷ང་ས༷་རྣ༷མས་ཀྱི་ཁམས་ 17-4-25a ད༷ག་ལ༷ས་འབྱུ༷ང༷་བར༷་འགྱུར༷་ཞིང་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པ་གཅི་བ་འདོར་བ་གསང་བའི་དབང་པོའམ་རྟགས་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་ནས་ཁུ་བ་འདོར་བའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་མཆོག་གི་དབང་པོ་དུང་ཅན་མ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །དེ་ལྟར་ལས་དབང་དྲུག་བསྟན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བྱ་བ་དྲུག་གམ་ཡུལ་དྲུག་ནི་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་བསྟན་པའི་སླད་དུ་ཁམས་དྲུག་ལས་ཐུར་སེལ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་རྣམས་འབྱུང་བ་གསུངས་པ། འདིར་ལུས་ལ་ཐུ༷ར་སེ༷ལ་གྱི་རླུང་ནི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་ཁ༷མས་ལ༷་འགྱུར་ཞེས་པ་ལྔ་པའི་དོན་ལ་བདུན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་བྱུར་བ་དེ་ཡང་འོག་ཏུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་རྣམ༷་པ་གསུ༷མ་ཞེ༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། དབུས་སུ་དུང་ཅན་མའི་མར་སྣ་ཁུ་བ་འབབ་པ་དང་། གཡོན་དུ་བཤང་བ་དང་། གཡས་སུ་གཅི་བ་འབབ་པའི་རྩ་གསུམ་ལ་ཐུར་སེལ་རླུང་གིས་དེ་གསུམ་ཐུར་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའོ། །སྲོ༷ག་གི༷་རླུང༷་ཡ༷ང་སྟོང༷་པ༷་སྟེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ད༷ག་ལ༷འོ༷། །ཡང་ཡིག་གིས་སྒྲས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཡོན་རྐྱང་མར་ཁུ་བ་དང་གཡས་རོ་མར་ཁྲག་དང་། དབུས་དབུ་མར་རླུང་གསུམ་རྩ་དེ་གསུམ་དུ་རྒྱུ་བ་སྲོག་གི་རླུང་གིས་འདྲེན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྟེང་གི་རྩ་ལ་སྲོག་གི་རླུང་གིས་འདྲེན་པའི་ཁུ་ཁྲག་རླུང་གསུམ་དང་། འོག་གི་རྩ་ལ་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གིས་དྲངས་ནས་འབབ་པའི་བཤང་གཅི་ཁུ་བ་གསུམ་དང་དྲུག་པོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དྲུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་སྲོག་རྩོལ་ནི། །རྩ་རྣམས་དྲུག་ལ་རྒྱུ་བ་ཡིན། །སྟེང་དང་འོག་གི་ལམ་གསུམ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དྲུག་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་རླུང་དྲུག་ཡ

【現代漢語翻譯】如果這樣說，似乎有很大的意義。在結果的階段，六界完全清凈的不動佛等六部眾的壇城也是如此。此時，學者們認為，根據續部，將喉嚨、頸、嘴唇、牙齒、鼻子和頭頂這六處視為六種意識，以及將對境執著為相的隨心生起的六種意識，這兩種說法中，後者是指心的六種變化，與此處的意義相符。然後，在第七個住處的段落中，講述了由於界的緣故而產生的六種業力官能。能控制言語的語官能，以及同樣地，能取和執持的手，能行走的腳，以及排泄糞便的糞道官能這四者，依次由風、火、水、土四界產生和變化。雖然沒有明確說明，但排泄小便的秘密官能或標誌是虛空界。從十六歲的界限開始，從事排出精液的行為的至上官能，即持明母是智慧界。如此，通過展示六種業力官能的力量，六種行為或六種對境也通過暗示來展示。然後，爲了展示第七個住處的段落中的六種智慧界，講述了從六界中產生下行風等風。此處，身體中的下行風轉變為智慧界，這是第五個意義上的第七個。從智慧界中產生的下行風，在下面由於三脈的力量而轉變為三種形態。在中央，持明母的精液滴落；在左邊，糞便滴落；在右邊，小便滴落。下行風將這三者向下引導。命風也是空性，即虛空界。再次，通過『也』字，表示它也是三種形態：左脈是精液，右脈是血液，中脈是風。這三種在三脈中執行，由命風引導。如此，上脈由命風引導的精液、血液、風這三種，以及下脈由下行風引導而滴落的糞便、小便、精液這三種，這六者被稱為智慧的六聚。如《金剛心要釋》中所說：『無論何時，生命勤奮，在六脈中執行，在上和下的三道中，有智慧的六聚。』這裡所說的六風是... 如果這樣說，似乎有很大的意義。在果位的時候，六界完全清凈的不動佛等等六族壇城也是如此。這個時候，智者們認為，按照續部的說法，把喉嚨、頸項、嘴唇、牙齒、鼻子和頭頂這六個地方看作六種意識，以及把執著于外境表相的心所看作六種意識，這兩種說法中，后一種是指心的六種變化，與這裡所說的意義相符。然後，在第七個安住的段落里，說到由於界的作用而產生的六種業力官能。能控制說話的語官能，以及同樣地，能拿和能抓的手，能行走的腳，以及排泄糞便的糞道官能這四種，都是依次由風界、火界、水界、土界產生的和變化的。雖然沒有直接說，但是排泄小便的秘密官能或者說性器官是空界。從十六歲開始，開始進行排泄精液的至上官能，也就是持明母，是智慧界。這樣，通過顯示六種業力官能的力量，六種行為或者說六種對境也就間接地顯示出來了。然後，爲了顯示第七個安住的段落里的六種智慧界，說到從六界中產生下行風等等的風。這裡，身體里的下行風轉變成智慧界，這是第五種意義上的第七種。從智慧界里產生的下行風，在下面由於三脈的作用而變成三種形態。在中間，持明母的精液滴下來；在左邊，糞便滴下來；在右邊，小便滴下來。下行風把這三種東西都向下引導。命風也是空性的，也就是空界。還有，用『也』字來表示，它也是三種形態：左脈是精液，右脈是血液，中脈是風。這三種東西在三脈里執行，由命風引導。這樣，上脈由命風引導的精液、血液、風這三種東西，和下脈由下行風引導而滴下來的糞便、小便、精液這三種東西，這六種東西叫做智慧的六聚。就像《金剛心髓疏》里說的：『無論什麼時候，生命都在努力，在六條脈里執行，在上和下的三條道路上，有智慧的六聚。』這裡說的六種風是... 如果這樣說，似乎有很大的意義。在果位的時候，六界完全清凈的不動佛等等六族壇城也是如此。這個時候，智者們認為，按照續部的說法，把喉嚨、頸項、嘴唇、牙齒、鼻子和頭頂這六個地方看作六種意識，以及把執著于外境表相的心所看作六種意識，這兩種說法中，后一種是指心的六種變化，與這裡所說的意義相符。然後，在第七個安住的段落里，說到由於界的作用而產生的六種業力官能。能控制說話的語官能，以及同樣地，能拿和能抓的手，能行走的腳，以及排泄糞便的糞道官能這四種，都是依次由風界、火界、水界、土界產生的和變化的。雖然沒有直接說，但是排泄小便的秘密官能或者說性器官是空界。從十六歲開始，開始進行排泄精液的至上官能，也就是持明母，是智慧界。這樣，通過顯示六種業力官能的力量，六種行為或者說六種對境也就間接地顯示出來了。然後，爲了顯示第七個安住的段落里的六種智慧界，說到從六界中產生下行風等等的風。這裡，身體里的下行風轉變成智慧界，這是第五種意義上的第七種。從智慧界里產生的下行風，在下面由於三脈的作用而變成三種形態。在中間，持明母的精液滴下來；在左邊，糞便滴下來；在右邊，小便滴下來。下行風把這三種東西都向下引導。命風也是空性的，也就是空界。還有，用『也』字來表示，它也是三種形態：左脈是精液，右脈是血液，中脈是風。這三種東西在三脈里執行，由命風引導。這樣，上脈由命風引導的精液、血液、風這三種東西，和下脈由下行風引導而滴下來的糞便、小便、精液這三種東西，這六種東西叫做智慧的六聚。就像《金剛心髓疏》里說的：『無論什麼時候，生命都在努力，在六條脈里執行，在上和下的三條道路上，有智慧的六聚。』這裡說的六種風是...

【English Translation】 If said in this way, it seems to have great meaning. At the time of the result, the mandala of the six families, such as Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ་，不動佛), whose six realms are completely pure, is also like this. At this point, scholars believe that according to the tantras, among the two statements of considering the six places of the throat, neck, lips, teeth, nose, and crown of the head as six consciousnesses, and the six consciousnesses that arise along with the mind that grasps objects as characteristics, the latter refers to the six transformations of the mind, which corresponds to the meaning here. Then, in the seventh dwelling section, it is said that the six karmic faculties arise due to the power of the realms. The speech faculty that controls speech, and similarly, the hand that takes and holds, the foot that walks, and the anal faculty that excretes feces, all four arise and transform from the realms of wind, fire, water, and earth respectively. Although not explicitly stated, the secret faculty or sign that excretes urine is the space realm. From the boundary of sixteen years, the supreme faculty that engages in the act of emitting semen, the Dakini (དུང་ཅན་མ་，持明母), is the wisdom realm. Thus, by showing the power of the six karmic faculties, the six actions or six objects are also shown by implication. Then, in order to show the six wisdom realms in the seventh dwelling section, it is said that the winds such as the downward-clearing wind arise from the six realms. Here, the downward-clearing wind in the body transforms into the wisdom realm, which is the seventh in the fifth sense. The downward-clearing wind that arises from the wisdom realm also transforms into three forms below due to the power of the three channels. In the center, the semen of the Dakini drips; on the left, feces drip; on the right, urine drips. The downward-clearing wind guides these three downwards. The life wind is also emptiness, that is, the space realm. Again, by the word 'also', it indicates that it is also in three forms: the left channel is semen, the right channel is blood, and the central channel is wind. These three flow in the three channels, guided by the life wind. Thus, the three of semen, blood, and wind that are guided by the life wind in the upper channel, and the three of feces, urine, and semen that drip down guided by the downward-clearing wind in the lower channel, these six are called the six aggregates of wisdom. As it is said in the Vajra Heart Commentary: 'Whenever life is diligent, it flows in the six channels, in the three paths above and below, there are six aggregates of wisdom.' The six winds spoken of here are... If said in this way, it seems to have great meaning. At the time of the result, the mandala of the six families, such as Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ་，不動佛), whose six realms are completely pure, is also like this. At this point, scholars believe that according to the tantras, among the two statements of considering the six places of the throat, neck, lips, teeth, nose, and crown of the head as six consciousnesses, and the six consciousnesses that arise along with the mind that grasps objects as characteristics, the latter refers to the six transformations of the mind, which corresponds to the meaning here. Then, in the seventh dwelling section, it is said that the six karmic faculties arise due to the power of the realms. The speech faculty that controls speech, and similarly, the hand that takes and holds, the foot that walks, and the anal faculty that excretes feces, all four arise and transform from the realms of wind, fire, water, and earth respectively. Although not explicitly stated, the secret faculty or sign that excretes urine is the space realm. From the boundary of sixteen years, the supreme faculty that engages in the act of emitting semen, the Dakini (དུང་ཅན་མ་，持明母), is the wisdom realm. Thus, by showing the power of the six karmic faculties, the six actions or six objects are also shown by implication. Then, in order to show the six wisdom realms in the seventh dwelling section, it is said that the winds such as the downward-clearing wind arise from the six realms. Here, the downward-clearing wind in the body transforms into the wisdom realm, which is the seventh in the fifth sense. The downward-clearing wind that arises from the wisdom realm also transforms into three forms below due to the power of the three channels. In the center, the semen of the Dakini drips; on the left, feces drip; on the right, urine drips. The downward-clearing wind guides these three downwards. The life wind is also emptiness, that is, the space realm. Again, by the word 'also', it indicates that it is also in three forms: the left channel is semen, the right channel is blood, and the central channel is wind. These three flow in the three channels, guided by the life wind. Thus, the three of semen, blood, and wind that are guided by the life wind in the upper channel, and the three of feces, urine, and semen that drip down guided by the downward-clearing wind in the lower channel, these six are called the six aggregates of wisdom. As it is said in the Vajra Heart Commentary: 'Whenever life is diligent, it flows in the six channels, in the three paths above and below, there are six aggregates of wisdom.' The six winds spoken of here are... If said in this way, it seems to have great meaning. At the time of the result, the mandala of the six families, such as Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ་，不動佛), whose six realms are completely pure, is also like this. At this point, scholars believe that according to the tantras, among the two statements of considering the six places of the throat, neck, lips, teeth, nose, and crown of the head as six consciousnesses, and the six consciousnesses that arise along with the mind that grasps objects as characteristics, the latter refers to the six transformations of the mind, which corresponds to the meaning here. Then, in the seventh dwelling section, it is said that the six karmic faculties arise due to the power of the realms. The speech faculty that controls speech, and similarly, the hand that takes and holds, the foot that walks, and the anal faculty that excretes feces, all four arise and transform from the realms of wind, fire, water, and earth respectively. Although not explicitly stated, the secret faculty or sign that excretes urine is the space realm. From the boundary of sixteen years, the supreme faculty that engages in the act of emitting semen, the Dakini (དུང་ཅན་མ་，持明母), is the wisdom realm. Thus, by showing the power of the six karmic faculties, the six actions or six objects are also shown by implication. Then, in order to show the six wisdom realms in the seventh dwelling section, it is said that the winds such as the downward-clearing wind arise from the six realms. Here, the downward-clearing wind in the body transforms into the wisdom realm, which is the seventh in the fifth sense. The downward-clearing wind that arises from the wisdom realm also transforms into three forms below due to the power of the three channels. In the center, the semen of the Dakini drips; on the left, feces drip; on the right, urine drips. The downward-clearing wind guides these three downwards. The life wind is also emptiness, that is, the space realm. Again, by the word 'also', it indicates that it is also in three forms: the left channel is semen, the right channel is blood, and the central channel is wind. These three flow in the three channels, guided by the life wind. Thus, the three of semen, blood, and wind that are guided by the life wind in the upper channel, and the three of feces, urine, and semen that drip down guided by the downward-clearing wind in the lower channel, these six are called the six aggregates of wisdom. As it is said in the Vajra Heart Commentary: 'Whenever life is diligent, it flows in the six channels, in the three paths above and below, there are six aggregates of wisdom.' The six winds spoken of here are...

ེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱི་དེས་དྲངས་པའི་ཁུ་ཁྲག་སོགས་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཡས་ཀྱི་རོ་མ་ཉི་མ་འབབ་པ་མེ་ཡི་ཁམས་རིན་འབྱུང་། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་ཟླ་བའི་རྩ་ཁུ་བ་འབབ་པ་ཆུའི་རང་ 17-4-25b བཞིན་འོད་དཔག་མེད། དབུས་སུ་དབུ་མ་སྒྲ་གཅན་རྩ་སྟོང་པ་འབབ་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་སྟེང་གི་རྩ་གསུམ་མོ། །འོག་ཏུ་གཡས་སུ་གཅི་བ་འབབ་པའི་རྩ་རླུང་ཁམས་དོན་གྲུབ། གཡོན་དུ་གཤང་བ་ས་ཁམས་རྣམ་སྣང་། དབུས་སུ་ཁུ་བ་འབབ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ལྟེ་བའི་སྟེང་གི་དབུ་མ་དེའི་མིང་གཉིས་ཏེ། ཡིད་བཟང་མ་དང་མུན་པ་འབབ་པའོ། །དེའི་རྩ་སྣེ་འོག་མ་ལ་དུང་ཅན་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གདོང་མའང་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་དུང་ཅན་མ་ལ་ཆགས་བདེའི་དུས་སུ་ཁུ་བ་འབབ་པས་མཁའ་འགྲོ་གདོང་མ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དུས་རྒྱུན་རྡུལ་གྱི་དུས་སུ་རྡུལ་འབབ་པས་གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་གི་རྩ་ལ་བུད་མེད་རྣམས་ལ་རྡུལ་དུས་རྡུལ་འབབ་པས་གཡུང་མོ་ཞེས་དང་། སྐྱེས་བུའི་ཁུ་བ་འབབ་པས་ཀུན་འདར་མ་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པར་གསུངས་ལ། བྱེ་བྲག་གི་ཆ་ནས་བཏག་པ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྤྱི་མིང་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། །རླུང༷་གི༷་དབུ༷ས་སུ༷་སྟེ་ང་གི་ཁམས་ལས་མཉམ༷་གན༷ས་ཀྱི་རླུང་དུ་འགྱུར་རོ། །རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་མེ་ལ༷་སླར༷་ཡ༷ང་གྱེན༷་རྒྱུ༷་ཡི་རླུང་ངོ་། །ཆུ༷་ལ༷་ཁྱབ༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་ཉི༷ད་དང་། ས༷་ལ༷་ཀླུ༷་སྟེ༷་དེ༷་ན༷ས་རུ༷ས་སྦ༷ལ་དང་རྩང༷ས་པ༷་ད༷ང་ནི༷། ལྷ༷་སྦྱིན༷་དང་ནོ༷ར་ལ༷ས་རྒྱལ༷་བ༷་ད༷ག་གི༷་ང༷་བཞི༷་པོ༷་ནི། རླུང༷་ད༷ང་མེ༷་ད༷ག་ད༷ང་ནི༷་ཆུ༷་ད༷ང་ས༷་རྣ༷མས་ད༷ག་ལ༷་བརྟེན་ནས་རི༷མ་པ༷་ཡི༷ས་ནི༷་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྔ་པའི་དོན་ལ་བདུན་པའོ། །སྐྱེས་པ་ལ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་དང་བུད་མེད་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐིག་ལེ་གཡོ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་དགའ་བའི་རླུང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལས་ནོར་བུར་ཁུ་བ་འཛག་མེད་དུ་བཅིངས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རླུང་ངོ་། །ད་ནི་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་ཚིགས་ཀྱི་གནས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བཤད་པ་ནི། གཙུག༷་ཏོར༷་གྱི་པདྨ་འམ་འཁོར་ལོ་ནི་སྟོང༷་པའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁ༷མས་ལ༷་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར༷་ཏེ༷་འདབ་མའི་གྲངས་ནི་ 17-4-26a སླར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ༷་ད༷ང་མི༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷་ནི༷་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཁ༷མས་ལ༷་བརྟེན་ནས་གས༷ང་བ༷་ཡི་འཁོར་ལོའོ༷། །སྙིང༷་གི༷་འཁོར་ལོའམ་པ༷དྨ༷་ནི་རླུང༷་གི༷་ཁ༷མས་ལ༷་ར༷བ་ཏུ་གས༷ལ་བར་ཏེ་ངེས་པར་རོ། །རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་མེ་ལ༷་མགྲི༷ན་པ༷འི་འཁོ

【現代漢語翻譯】並非是開示智慧蘊，而是由它所引生的血、精等六者才是智慧蘊六者。即右邊的羅摩脈是太陽，流出火的體性，寶生佛（Ratnasambhava）。左邊的江瑪脈是月亮，流出水的體性，無量光佛（Amitābha）。中間的鄔瑪脈是羅睺星脈，流出空性，是不動佛（Akshobhya），這是上面的三脈。下面，右邊是流出小便的脈，風的體性，不空成就佛（Amoghasiddhi）。左邊是大便，土的體性，毗盧遮那佛（Vairocana）。中間是流出精液的脈，智慧的體性，金剛薩埵（Vajrasattva）的體性。臍上的鄔瑪脈有兩個名字，叫作意賢母和黑暗流出者。它的脈端下部也叫作海螺母和空行母面。這是因為女性在海螺母處，於樂空時流出精液，所以稱為空行母面，平時在塵垢時流出塵垢，所以稱為拙火母。其上的脈，女性在塵垢時流出塵垢，所以叫作慵懶母，男性流出精液，所以叫作普動母。這是《灌頂總說》的解釋。從細節上安立的名稱，在各自的總名上也有適用的情況。風的中心是我的界，轉變成平等住風。頂髻者，火再次向上執行的風。水普遍作用，土是龍，從那裡開始，烏龜和屋頂，施與天和戰勝財富者等四種，風和火等以及水和土等依靠，通過疾病完全產生。所有這些，第五的意義是第七。男子十六歲時，女子十二歲時，明點動搖，從虛空界產生喜悅的風。從智慧界，寶珠般精液不泄，束縛，俱生喜風。現在是安住第七的段落，宣說六輪和三百六十個關節處。頂髻的蓮花或輪是空性的體性，依靠虛空界而產生，花瓣的數量將在後面闡述。同樣，天和人們的秘密輪依靠智慧界。心輪或蓮花是風的體性，非常明亮，確定。頂髻者，火，喉輪。

【English Translation】 It is not the teaching of the aggregate of wisdom, but the six substances such as blood and semen that are drawn from it are the six aggregates of wisdom. That is, the right Roma channel is the sun, flowing out of the element of fire, Ratnasambhava (Precious Origin). On the left, the Kyangma channel is the moon, flowing out of the essence of water, Amitābha (Immeasurable Light). In the center, the Uma channel is the Rahu channel, flowing out of emptiness, Akshobhya (Immovable), these are the three upper channels. Below, on the right is the channel that flows out urine, the element of wind, Amoghasiddhi (Unfailing Accomplishment). On the left is feces, the element of earth, Vairocana (Illuminator). In the center is the channel that flows out semen, the element of wisdom, the nature of Vajrasattva (Diamond Being). The Uma channel above the navel has two names, Yid-bzang-ma (Good Mind Mother) and Mun-pa 'bab-pa (Darkness Flowing). The lower end of this channel is also called Dung-can-ma (Conch Mother) and Kha-'gro gdong-ma (Dakini Face). This is because when women are at the Dung-can-ma, semen flows out during the time of bliss, so it is called Dakini Face, and dust flows out during the time of dust, so it is called Tummo (Fierce Woman). The channel above it, when women are in the dust, dust flows out, so it is called Yungmo (Lazy Woman), and when men flow out semen, it is called Kun-dar-ma (All Trembling). This is the explanation of the 'General Explanation of Empowerment'. The names established in detail also have cases where they apply to their respective general names. The center of the wind is my realm, transforming into the wind of equal dwelling. The one with a crest, the fire, is the wind that runs upwards again. Water acts universally, earth is the dragon, from there, the tortoise and the roof, the giver of gods and the conqueror of wealth, etc., the four, wind and fire, etc., and water and earth, etc., rely on, through disease, they arise completely. In all these, the meaning of the fifth is the seventh. When a man is sixteen years old, and a woman is twelve years old, the bindu moves, and the wind of joy arises from the realm of space. From the realm of wisdom, the jewel-like semen does not leak, bound, the wind of co-emergent joy. Now is the section on dwelling in the seventh, explaining the six chakras and the three hundred and sixty joint places. The lotus or wheel of the crest is the nature of emptiness, arising from relying on the realm of space, the number of petals will be explained later. Similarly, the secret wheel of gods and humans relies on the realm of wisdom. The heart wheel or lotus is the nature of wind, very bright, certain. The one with a crest, fire, the throat wheel.

༷ར་ལོ༷ར་གས༷ལ་བར༷་ཏེ་ངེས་པར་རོ༷། །ཆུ༷་ལ༷་སྨི༷ན་མ༷འི་ན༷ང་གི༷་དཔྲལ་བའི་པ༷དྨའོ། །ནོ༷ར་ནི༷་ནོ༷ར་གྱི་ཞེ༷ས་བརྒྱད་བརྒྱད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འད༷བ་མ་དང་ལྡ༷ན་པ་ལྟེ་བ༷འི་པ༷དྨ་ས༷་ཡི་ཁམས་ལ༷འོ༷། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་དྲུག་བཤད་ནས་ཚིགས་རྣམས་གསུངས་པ། རྐ༷ང་པ༷་དང་ལ༷ག་པ༷་ད༷ག་གི༷་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ཚི༷གས་དྲུག༷་ནི་ས༷་ད༷ང་ཆུ༷་ད༷ང་བསྲེ༷ག་ཟ༷་དང་རླུང༷་རྣ༷མས་ད༷ག་ལ༷་ཡོན་ཏན་གསུམ༷་གྱི༷་གྲ༷ངས་ཀྱིས་སོ། །འདིར་ཚིགས་དྲུག་ཅེས་པ་མང་ཚིག་ཐོབ་ཀྱང་གཅིག་ཚིག་ཏུ་མཛད་པའོ། །ས་སོགས་གསུམ་དུ་ཇི་ལྟར་འབྱེད་ན་རྐང་པ་གཡོན་པའི་ལོང་བུ་པུས་མོ་དཔྱི་ཡི་ཚིགས་གསུམ་ནི་སའི་ཁམས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་མུན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ལས་འགྱུར་ཏེ། སའི་སྐད་དོད་མ་ཧཱི་རིང་པོ་ཡིན་ཀྱང་རྒྱུད་ལས་ཐུང་ངུ་ཉིད་སའི་མིང་དུ་མཛད་པའི་དོན་སྔར་བཤད་བཞིན་ནོ། །རྐང་པ་གཡས་པའི་ལོང་བུ་སོགས་གསུམ་ནི་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ལས་སོ། །ལག་པ་གཡོན་པའི་མཁྲིག་མ་གྲུ་མོ་དཔུང་པའི་ཚིགས་གསུམ་ནི་མེའི་གསུམ་མོ། །ལག་པ་གཡས་པའི་དེ་གསུམ་ནི་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །འདི་དང་ཡེ་ལེའི་སྦྱར་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ལ་འོག་ཏུ་གསུངས་པ་མུ་སྟེགས་དང་མཐུན་པར་དེ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དང་། འདིར་གཞན་རིགས་ལ་འཁྱུད་པའི་དོན་དུ་ལག་གཡས་དང་རྐང་གཡོན་སོགས་ཕན་ཚུན་ཐབས་ཤེས་སུ་འགྱུར་པ་ལ་དགོངས་ཟེར་བ་དང་། ཡང་འདིར་ཤེས་རབ་བསམ་པའི་དབང་དང་། འོག་ཏུ་ཐབས་ལུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་མི་འགལ་ཞེས་བཤད་པ་འདུག་གོ། འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། གཙུག་ཏོར་སོགས་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་། ཚིགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་འཁོར་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངེས་པ་བཤད་པའི་སྐབས་ 17-4-26b སོ། །སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་ཀྱི་ཁམས་གསུངས་པ། ས༷་ལ་སོ༷གས་པའི་ཁ༷མས་ལྔ༷་པོ་ད༷ག་ལ༷་རྣ༷མ་གསུ༷མ་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་དབ༷ང་གི༷ས་འབྱུང༷་བ༷་རྐ༷ང་པ༷་དང་ལ༷ག་པ༷་ད༷ག་གི༷་ནི༷། མཐེ༷་བོ༷ང་ལ༷་སོ༷གས་སོ༷ར་མོ༷་བཅུ༷་ནི༷་གསུ༷མ་གྱིས༷་བསྒྱུར༷་བ༷འི་སུམ་ཅུའི་ཚིགས་ཀྱི༷་གཟུ༷གས་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷་མཐ༷འ་ད༷ག་སྟེ༷། ས་ཁམས་མཐེ་བོང་དེ་ལའང་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་ཚིགས་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་ཆུ་ཁམས་མཛུབ་མོ། །མེ་ཁམས་གུང་མོ། །རླུང་ཁམས་མིང་མེད། མཁའ་ཁམས་མཐེའུ་ཆུང་སྟེ་ལག་པ་གཡོན་གཡས་དང་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ༷་ད༷ག་རྣམས་སེན༷་མོ༷འི་མཐར༷་ཐུ༷ག་པར་ཁམས་དེ་དང་དེར་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་གཟུ༷ང་བར་བྱ༷འོ། །འགའ་ཞིག་ལ་སོར་མོ་ལྷག་པོ་བྱུང་ན་འོག་ཏུ་སོ་ལ་བཤད་པ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །འདིར་སྦྱང་གཞི་ཁམས་རེ་རེ་ལ་ནང་གསེས་གསུམ་དུ་འབྱེད་པ་བཞིན་སྦྱོང་བྱེད་ལ་རིགས་ལྔ་པོ་སྟེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་

【現代漢語翻譯】 ར་ལོ་ར་གསལ་བར་ཏེ་ངེས་པར་རོ། །（Ra lo ra gsal bar te nges par ro）務必使之清晰明瞭！ ཆུ་ལ་སྨིན་མའི་ནང་གི་དཔྲལ་བའི་པདྨའོ། །（Chu la smin ma'i nang gi dpral ba'i padma'o）這是位於眉心之間的蓮花。 ནོར་ནི་ནོར་གྱི་ཞེས་བརྒྱད་བརྒྱད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འདབ་མ་དང་ལྡན་པ་ལྟེ་བའི་པདྨ་ས་ཡི་ཁམས་ལའོ། །（Nor ni nor gyi zhes brgyad brgyad drug cu rtsa bzhi'i 'dab ma dang ldan pa lte ba'i padma sa yi khams la'o）所謂的『財富』，是指擁有八八六十四瓣蓮花的臍輪，它屬於地界。如是宣說了六輪之後，開始講述關節。腿和胳膊的左右關節六處，分別是地、水、火、風等，都以三種特性的數量來區分。這裡雖然『六個關節』是複數形式，但實際上是指單數。如果將地等分為三部分，那麼左腿的踝骨、膝蓋、髖部的三個關節，是由地界的精、力、暗三種特性變化而來。雖然地的梵文是Mahī，意為『長』，但在續部中，爲了簡短起見，使用了『地』這個名稱，其含義如前所述。右腿的踝骨等三個關節，是水的特性所化現。左手的腕骨、肘部、肩部的三個關節，是火的特性所化現。右手的這三個關節，是風的特性所化現。這種排列方式與耶勒（ye le）的排列方式不同，因為後者與外道相似，所以被捨棄。這裡，爲了與其他種類相融合，右手和左腿等相互轉變為方便和智慧。還有一種說法是，這裡是智慧思維的體現，而下面則是方便身的體現，二者並不矛盾。將要講解十二輪，即頂輪等六輪，以及十二關節之輪，總共十八輪的確定之理。這是講述指關節之界的段落。地等五界，都由三種特性所生，腿和胳膊的拇指等十指，由三種特性變化而來，形成三十個關節的形狀。地界對應拇指，它也具有三種特性的三個關節。同樣，水界對應食指，火界對應中指，風界對應無名指，空界對應小指。左右手和雙腳都是如此。所有這些，都要完全理解為在指甲的末端，完全屬於那個界。如果有人多長了手指，就像下面關於牙齒的描述一樣，屬於智慧之界。這裡，就像將每個需要凈化的界細分為三個部分一樣，凈化者也具有五種族性，每一種族性也具有金剛三性的自性。

【English Translation】『Ra lo ra gsal bar te nges par ro.』 It is imperative to make it clear and distinct! 『Chu la smin ma'i nang gi dpral ba'i padma'o.』 This is the lotus in the space between the eyebrows. 『Nor ni nor gyi zhes brgyad brgyad drug cu rtsa bzhi'i 'dab ma dang ldan pa lte ba'i padma sa yi khams la'o.』 The so-called 'wealth' refers to the navel chakra, which has eighty-eight, sixty-four petals and belongs to the earth element. Having explained the six chakras, the joints are now discussed. The six left and right joints of the legs and arms, namely earth, water, fire, and wind, are distinguished by the number of three qualities. Here, although 'six joints' is in the plural form, it actually refers to the singular. If earth, etc., are divided into three parts, then the three joints of the left leg—ankle, knee, and hip—are transformed from the three qualities of the earth element: essence, strength, and darkness. Although the Sanskrit word for earth is Mahī, meaning 'long,' in the tantras, for the sake of brevity, the name 'earth' is used, and its meaning is as previously explained. The three joints of the right leg, such as the ankle, are transformed from the qualities of water. The three joints of the left hand—wrist, elbow, and shoulder—are the three of fire. These three joints of the right hand are transformed from the three qualities of wind. This arrangement is different from that of Yele, because the latter is similar to the heretics and is therefore discarded. Here, in order to integrate with other types, the right hand and left leg, etc., are transformed into means and wisdom. Another explanation is that this is a manifestation of wisdom thinking, while the following is a manifestation of the means body, and the two are not contradictory. The twelve chakras will be explained, namely the six chakras such as the crown chakra, and the wheel of twelve joints, for a total of eighteen chakras. This is the section on explaining the elements of the finger joints. The five elements, such as earth, all arise from the power of the three qualities. The ten fingers of the legs and arms are transformed by the three qualities, forming the shape of thirty joints. The earth element corresponds to the thumb, which also has three joints of three qualities. Similarly, the water element corresponds to the index finger, the fire element to the middle finger, the wind element to the ring finger, and the space element to the little finger. The same applies to the left and right hands and feet. All of these should be fully understood as belonging to that element at the end of the fingernails. If someone has extra fingers, like the description of teeth below, it belongs to the wisdom element. Here, just as each element to be purified is subdivided into three parts, the purifier also has five families, and each family also has the nature of the three vajras.

ཡོད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བར་བྱ་བའོ། །ད་ནི་སོ་རྣམས་ཁམས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་གསུངས་པ། སླར༷་ཡང༷་སོ༷་རྣ༷མས་ནི་ཁམས་ལྔ་པོ་དེ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་ར༷བ་ཏུ༷་དབྱེ༷་བ༷ས་སོ༷་ཞེས་གསུངས་པ་འགྲེལ་པ་ལས། འདིར་བྱིས་པ་ལ་དང་པོར་སྟེང་དུ་སོ་གཉིས་གྱུར་ན་ཞེས་པ། སྟེང་དུ་རྩེ་མོ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་མཁས་པ་བུས་བཞེད་པ་ལྟར་ལེགས་ཏེ་མ་སོ་སྔོན་ལ་སྐྱེ་བས་སོ། །དེས་ན་མ་ཁའི་སྟེང་དུ་སྐྱེས་པའི་མ་སོ་དེའི་སོ་གཡས་ས་དང་གཡོན་པ་ཆུའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་འོག་ཏུ་གྱུར་པ་ན་ཞེས་པ་ཡ་ཁའི་འོག་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་རྩེ་མོ་འོག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཡ་སོ་གཉིས་སྐྱེས་པ་ན་གཡས་པ་མེ་དང་གཡོན་པ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་མ་སོ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་སུ་སོ་བྱུང་བ་མེ་དང་། རླུང་གི་རང་བཞིན་དང་། ཡ་སོའི་མཐར་ས་དང་ཆུའི་རང་བཞིན། སླར་ཡང་ཡ་སོའི་མཐར་རླུང་དང་མེ། མ་སོའི་མཐར་སྐྱེས་པ་ས་དང་ཆུའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལུགས་མཐུན་པ་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པས། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཁམས་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་སོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དག་རིག་ 17-4-27a པར་བྱའོ་གསུངས། ལུགས་མཐུན་པ་ནི་མ་སོ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ནས་གཡོན་པ་དང་པོ་རླུང་གཡས་པ་དང་པོ་མེ། ཡང་གཡོན་པ་གཉིས་པ་ཆུ། གཡས་གཉིས་པ་ས་ཞེས་ལུགས་མཐུན་དུ་བགྲང་བ་དང་། ཡ་སོ་གཉིས་པོའི་མཐའ་ནས་གཡས་དང་པོ་ས། གཡོན་དང་པོ་ཆུ། གཡས་གཉིས་པ་མེ། གཡོན་གཉིས་པ་ང་ཞེས་ལུགས་མི་མཐུན་པར་བགྲང་ཚུལ་ལས་སོ། །ཁ་ཅིག་ལུགས་མི་མཐུན་པ་སྡུད་རིམ་དུ་བྱིས་པ་ལ་དང་པོར་སྟེང་དུ་ཡ་སོ་གཉིས་བྱུང་ན་ས་ཆུ། དེ་ནས་མ་སོ་གཉིས་མེ་རླུང་སོགས་ལུགས་ཟློག་དང་། བྱིས་པར་ལུགས་མཐུན་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་དང་པོར་འོག་ཏུ་མ་སོ་གཉིས་བྱུང་ན་གཡས་མཁའ་གཡོན་རླུང་། དེ་ནས་སྟེང་གི་གཉིས་མེ་ཆུ་སོགས་ལུགས་མཐུན་དུ་བརྩི་ཟེར་བའང་སྣང་སྟེ་འགྲེལ་པར་དེ་ལྟར་བཤད་པ་མི་སྣང་ངོ་། །སོ་འདི་དག་ཐབས་ཤེས་སུ་སྦྱོར་བ་ན་ཡ་སོ་གཡས་རྣམས་མ་སོ་གཡོན། མ་སོ་གཡས་རྣམས་ཡ་སོ་གཡོན་རྣམས་དང་རིམ་བཞིན་ཐབས་ཤེས་སུ་འཇོག་སྟེ། ས་དང་རླུང་། མེ་དང་ཆུ་ཐབས་ཤེས་སུ་འགྲིག་པར་བྱའོ། །གང་གི་འགའ་ཞིག་འཁྱོགས་པོའི་མཆེ་བ་སྟེ་ཞེས་པ་སོ་སྦྲག་པའམ་སོ་ལྷག་བྱུང་ན་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །གཞ༷ན་ཡ༷ང་སྐྲ་དང་བ་སྤུ༷་ཡི༷་མཐ༷ར་ཐུག་པ་ནི༷་ཕ་མའི་རྡུལ་དང་ཁུ་བའི་དབང་གིས་མིའི་ལུ༷ས་མཆོ༷ག་ལ༷་འབྱུང་བར་འགྱུར༷་བ་དེ༷་ད༷ང་དེ༷་ནི༷་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་ཡ༷ང་ཁམ༷ས་ལྔ་ལ༷་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ༷། །སྐབས་འདིར་འགྲེལ་བར་ལུས་ཀྱི་དབེན་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབེན་པས་སོ་ཞེས་པ་ལ། དབེན་པའི་སྐད་དོད་བཻ་

【現代漢語翻譯】應將存在之法與正法相結合。現在，關於牙齒由界（梵文：dhātu，組成部分，元素）產生的說法，再次說明牙齒是那五個界（地、水、火、風、空）的細分。正如註釋中所說：『對於孩子來說，最初上面長出兩顆牙齒』，賢者認為『上面』指的是頂端，這是很好的，因為乳牙先長出來。因此，上顎長出的乳牙中，右邊的牙齒是地的性質，左邊的牙齒是水的性質。然後，『下面長出』指的是下顎長出，頂端朝下的兩顆牙齒，右邊的牙齒是火的性質，左邊的牙齒是風的性質。之後，乳牙兩邊的牙齒是火和風的性質；下牙兩邊是地和水的性質。再次，下牙的邊緣是風和火，乳牙的邊緣長出的是地和水的性質。因此，通過順應規律和違背規律的方式，要知道上下共有三十二顆具有四界性質的牙齒。』順應規律是指乳牙兩邊，從左邊第一顆是風，右邊第一顆是火；左邊第二顆是水，右邊第二顆是地，這樣順次排列。下牙兩邊，右邊第一顆是地，左邊第一顆是水；右邊第二顆是火，左邊第二顆是風，這樣不順次排列。有些人認為，不順次排列是指，對於孩子來說，最初上面長出兩顆下牙是地和水，然後長出兩顆乳牙是火和風等，這是逆向排列。對於孩子來說，順次排列是指，最初下面長出兩顆乳牙，右邊是空，左邊是風，然後上面兩顆是火和水等，這是順次排列。但註釋中沒有這樣解釋。當將這些牙齒與方便（梵文：upāya，方法）和智慧（梵文：prajñā）結合時，右邊的下牙與左邊的乳牙，右邊的乳牙與左邊的下牙，依次作為方便和智慧。地與風，火與水，應使其成為方便和智慧的結合。『任何彎曲的獠牙』，指的是牙齒重疊或多餘，那就是空的界。此外，頭髮和體毛的最終來源是父母的精血，它們在人的身體上顯現，這與之前所說的一樣，也應理解為依賴於五界而產生。』這裡，註釋中提到『身體的差別有三百五十萬種』，以及『集諦（梵文：samudaya-satya，苦集滅道四聖諦之一，指產生痛苦的原因）是身體的差別』。其中，『差別』的梵文是Vibheda。

【English Translation】 That which exists should be combined with the Dharma. Now, regarding the teeth being produced by the elements (Sanskrit: dhātu), again, the teeth are said to be a subdivision of those five elements. As stated in the commentary: 'For a child, initially two teeth grow on top,' the wise ones consider 'on top' to mean the apex, which is good because milk teeth grow first. Therefore, of the milk teeth that grow on the upper jaw, the right tooth is of the nature of earth, and the left tooth is of the nature of water. Then, 'growing below' refers to the two teeth that grow on the lower jaw with the apex pointing downwards, the right tooth is of the nature of fire, and the left tooth is of the nature of wind. After that, the teeth that appear on either side of the two milk teeth are of the nature of fire and wind; the teeth on either side of the lower teeth are of the nature of earth and water. Again, at the edge of the lower teeth are wind and fire, and at the edge of the milk teeth are earth and water. Thus, by conforming to the order and reversing the order, one should recognize the thirty-two teeth in the upper and lower jaws that have the nature of the four elements. Conforming to the order means that from the edge of the two milk teeth, the first on the left is wind, the first on the right is fire; the second on the left is water, and the second on the right is earth, counting in order. From the edge of the two lower teeth, the first on the right is earth, the first on the left is water; the second on the right is fire, and the second on the left is wind, counting in a non-conforming manner. Some say that the non-conforming order is that for a child, initially two lower teeth grow on top, which are earth and water, and then two milk teeth, which are fire and wind, and so on, reversing the order. For a child, the conforming order is that initially two milk teeth grow below, the right is space, the left is wind, and then the two above are fire and water, and so on, counting in a conforming manner. However, such an explanation is not found in the commentary. When these teeth are combined with method (Sanskrit: upāya) and wisdom (Sanskrit: prajñā), the right lower teeth and the left milk teeth, the right milk teeth and the left lower teeth, are placed as method and wisdom respectively. Earth and wind, fire and water, should be made to fit as a combination of method and wisdom. 'Any crooked tusk' refers to overlapping or extra teeth, which are of the element of space. Furthermore, the ultimate source of hair and body hair is the essence and blood of the parents, which appear on the supreme human body, and this, as mentioned before, should also be understood as arising in dependence on the five elements. Here, the commentary mentions 'the distinctions of the body are three and a half million,' and 'the truth of the origin (Sanskrit: samudaya-satya, one of the Four Noble Truths, referring to the cause of suffering) is the distinctions of the body.' Among these, the Sanskrit word for 'distinction' is Vibheda.

ཀཾ་ཞེས་པ་དཔང་འགྱུར་དུ་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཅེས་དང་། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལེགས་ཏེ། སྐྲ་རྣམས་དང་བ་སྤུ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཕ་མའི་ཁུ་རྡུལ་གྱི་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ལ་བྱུང་བའི་དོན་དང་། ཁམས་འདི་དག་གང་ 17-4-27b གཅིག་གཙོ་བོར་གྱུར་བ་དེར་ཁམས་གཞན་ཀུན་ཀྱང་ཕལ་པའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བའམ། ཡང་ན་ཁམས་ལས་ལུས་ཀྱི་མཛོད་དང་རྩ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་འབྱུང་བས་ན་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཁས་པ་གཞན་དག་ཐབས་ཀྱི་ལམ་དུ་མ་བྱས་པའི་ལུས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དང་དེ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་བས་འགོག་བདེན་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །འགྲེལ་བར་སྒོ་གསུམ་འབྱུང་བ་དང་བདེན་བཞི་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་དང་པོས་འདི་ཡན་ཆད་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་ཕབས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་འཁོར་ལོ་དྲུག་བཤད་པ་ནི། རྟེན་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་བརྟེན་པ་སྐུ་བཞི་སྦྱར་ཚུལ་ནི། གས༷ང་བ༷་དང་གཙུག༷་ཏོ༷ར་དང་ལྟེ༷་བ༷་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ༷་ཡ༷ང་ལྷ༷ན་ཅི༷ག་སྐྱེ༷ས་པ༷་ཡེ་ནས་དག་པ་རྒྱལ༷་བ༷འི་སྐུ༷་ལྷག་པའི་ལྷ་ཉིད་དུ་ལྡན་པ་སྟེ༷་སྐུ་དེའི་རང་བཞིན་ནི་རྟོག་པས་བཏགས་པའི་བཅོས་མ་ཡི་ར༷ང་བཞི༷ན་མེ༷ད་པ་དང་། མ་བརྟག་པར་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་ལས་འོད་གསལ་གྱི་རང་གདངས་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའི་ར༷ང་བཞི༷ན་སྟོང་གཟུགས་དངོས་སུ་སྣང་བའོ། །འཁོར་ལོ་འདི་གསུམ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུའི་རྟེན་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་མཁས་པ་སྔ་མ་འགའ་ཞིག །ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ཐིག་ལེ་འཛགས་པ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་མངོན་དུ་འགྱུར་བས་དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་ལ་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བརྟེན་པ་དང་། གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་དང་། གཙོ་བོའི་རྒྱབ་ཞལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནུབ་དུས་མེ་ས་ཁམས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ། ལྟེ་བ་སའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས་འཁོར་ལོ་དེ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུའི་རྟེན་དུ་བཞག་ཅེས་གསུངས་ཀྱང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུ་ས་ཁམས་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ཁམས་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་དེའི་རྟེན་དུ་འགྲོ་མི་དགོས་པས་འབྲེལ་བ་མེད་ཅིང་། རང་བཞིན་ 17-4-28a དང་རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱེ་བ་ལས་ཞེས་པའི་དོན་ཀྱང་མ་ཤར་བར་སྣང་ངོ་ཞེས་མཁས་གྲུབ་རྗེས་གསུངས། དེ་ཡང་ལམ་དུས་སུ་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་སྔ་མ་གསུམ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་དང་སྦྱར་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་ཡས་བབ་ཀྱི་དུས་ན་གསང་བ་ནས་ནོར་བུའི་རྩེར་གཡོ་མེ

【現代漢語翻譯】據說，'ཀཾ་'（Kam，種子字）意味著身體的各個部分，有數百萬種。存在的真諦在於身體的各種形態。這是很好的解釋。頭髮和體毛各有七百五十萬，它們都源於父母精血的轉化。這些元素中，哪一個是最主要的？或者，身體的組織、脈絡和感官等都源於這些元素，因此，存在的真諦在於身體元素的各種形態。其他學者認為，未能成為修行之道的身體是痛苦之源，因此是存在的真諦，而從痛苦中解脫出來則暗示了止滅的真諦。在註釋中，通過三門（身、語、意）的生起和四聖諦的確定，第一部分總結了以上的內容。接下來是第七部分的六脈輪的解釋，即六脈輪的根基和四身的結合方式：密處、頂輪和臍輪，與俱生身（Lhenchig Kye，俱生身）同時生起，本自清凈，是勝者的身體，具備殊勝本尊的特質。這個身體的自性不是由概念構成的虛假自性，而是未經造作、本初狀態的光明自性，如鏡中顯現的影像，是空性與顯現的結合。一些早期的學者認為，這三個脈輪是俱生身的根基，因為在十六歲時，當明點滴落時，俱生喜顯現，因此被稱為俱生身，而密處的脈輪也是智慧的脈輪。虛空依於心間金剛（Namkha Thuk Dorje），智慧金剛（Yeshe Dorje）依于其上。頂輪是虛空的脈輪，因此是頂輪。主尊的背部是俱生身，它在夜晚依賴於地元素。臍輪是地脈輪，因此這三個脈輪被認為是俱生身的根基。然而，俱生身依賴於地元素，並不意味著所有地元素都成為它的根基，因此這之間沒有必然聯繫。而且，'自性和無自性的區別'的含義也沒有顯現出來，宗喀巴大師如是說。此外，在道位時，上降和下固的三種喜悅與十五的結合，第十六個部分是上降的時刻，從密處到寶珠頂端沒有移動。

【English Translation】 It is said that 'ཀཾ་' (Kam, seed syllable) means that there are millions of divisions of the body. The truth of origin is through the various forms of the body. This is a good explanation. The hairs and body hairs, each numbering seven and a half million, all arise from the transformation of the essence of the parents' sperm and blood. Which of these elements is the most important? Or, since the body's tissues, channels, and senses all arise from these elements, the truth of origin is through the various forms of the body's elements. Other scholars believe that the body, which has not become a path of practice, is the main cause of suffering, thus it is the truth of origin, and liberation from that obscuration implies the truth of cessation. In the commentary, the arising of the three doors (body, speech, and mind) and the determination of the four noble truths, the first summary establishes the meaning up to this point. Next is the explanation of the six chakras in the seventh section, that is, how the six chakras as the basis and the four bodies are combined: the secret place, the crown, and the navel chakras, arising simultaneously with the Lhenchig Kye (俱生身, Coemergent Body), are inherently pure, the body of the Victorious Ones, possessing the qualities of the supreme deity. The nature of this body is not an artificial nature constructed by concepts, but the uncreated, primordial state of luminous nature, like an image reflected in a mirror, a combination of emptiness and appearance. Some early scholars believed that these three chakras are the basis of the Coemergent Body because at the age of sixteen, when the bindu drips, the Coemergent Bliss manifests, hence it is called the Coemergent Body, and the chakra of the secret place is also the chakra of wisdom. Space relies on the Mind Vajra (Namkha Thuk Dorje), and the Wisdom Vajra (Yeshe Dorje) relies on it. The crown is the chakra of space, hence it is the crown chakra. The back of the main deity is the Coemergent Body, and it relies on the earth element at night. The navel is the earth chakra, therefore these three chakras are considered the basis of the Coemergent Body. However, the Coemergent Body relies on the earth element, which does not mean that all earth elements become its basis, therefore there is no necessary connection between them. Moreover, the meaning of 'the distinction between self-nature and no self-nature' has not appeared, as Master Tsongkhapa said. Furthermore, during the path, the three earlier joys of ascending and descending stability combined with fifteen, the sixteenth part is the moment of ascending, not moving from the secret place to the tip of the jewel.

ད་དུ་བཅིངས་པའི་བདེ་ཆེན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་ལ་ཡང་། ནོར་བུ་ནས་གསང་བ་སྙིང་ག་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་ཡར་འོངས་པའི་དབྱེ་བས་དགའ་བ་སྔ་མ་གསུམ་ལ་གང་དུ་སླེབ་པའི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལྔས་ཕྱེ་བའི་བཅོ་ལྔའི་མཐར། དཔྲལ་བ་ནས་གྱེན་དུ་འོངས་ཏེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩེར་སླེབས་ནས་བརྟན་པ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་དཀར་པོའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་འདྲའི་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་གནས་སྐབས་གཉིས་པོ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུན་མཐར་ཐུག་པ་འབྲས་དུས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གཙུག་ཏོར་དང་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའི་རྟེན་དུ་གསུངས་སོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་དེ་དངོས་སུ་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མིན་པ་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་ལ་མ་གྲུབ་པར་བསྐྱེད་རིམ་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་བཞིན་རྟོག་པས་བཏགས་པའི་ཡིད་ངོ་འབའ་ཞིག་གི་སྐུ་མ་ཡིན་པར། མ་བཏགས་པ་དངོས་པོ་ལ་གྲུབ་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཁྱད་པར་བ་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་ཐོག་མར་འགྲུབ་པ་ནི། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་རླུང་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱས་པ་ལས་གནས་དེར་ཤར་བའི་སྟོང་གཟུགས་སུ་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་བ་དངོས་སུ་འདྲེན་བྱེད་ཁྱད་པར་བ་ཐོག་མར་གང་དུ་འགྲུབ་པའི་གནས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུའི་རྟེན་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བདག་གི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་ངག་ཐུན་མོང་ 17-4-28b མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་མཁས་གྲུབ་རྗེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལེགས་བཤད་དམ་པ་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པར་བྱས་ན་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །གཞན་ཡང་གཙུག་ཏོར་དང་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་གནས་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་ལ་ལྟེ་བར་གནས་པ་གཏུམ་མོའི་མེ་ནི་ཁམས་ཞུ་ཞིང་བདེ་བ་འདྲེན་བྱེད་ཡིན་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་བཤད་ཀྱང་རུང་ལ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་གི་གནས་ལྟེ་བ་ཡིན་པས་དེ་འགག་པའི་དབང་གིས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ལའང་བཤད་དུ་རུང་ངོ་། །སྙིང༷་ག༷འི་ཆུ༷་སྐྱེས༷་ལ༷་ནི༷་ཆོ༷ས་སྐུ༷ར་འགྱུ༷ར༷་ཏེ༷་ཞེས་གསུངས་པ། གཞི་དུས་སུ་སྙིང་གར་གཉིད་འཐུག་གི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་གྱི་ཐིག་ལེ་དེའི་སྟེང་གི་སྒྲིབ་པའི་ཆ་ལམ་ཟབ་མོས་སྦྱངས་པས་མཐར་འབྲས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན༷་པ༷འི་ཆུ༷་སྐྱེས༷་ལ༷་གནས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་བསྐྱེ

【現代漢語翻譯】現在所說的俱生大樂是俱生喜，同樣，在下穩喜中，從寶輪到密輪、心輪、眉間輪向上提升的差別，以及前三個喜所到達之處的五種差別，總共十五種。從眉間輪向上到達頂輪頂端並穩固時，是俱生喜的第十六分，即白分。像這樣，兩種俱生喜的第十六分，從高到低逐漸變得卓越，最終成為果時的俱生身。因此，頂輪和密輪被認為是俱生身的所依。剛剛所說的不可改變的大樂，即俱生智的第十六分，直接引導它的共同因素是空色大印。這不是像生起次第的本尊一樣，由分別念假立的唯有心識的身體，而是未經假立、真實存在的空色大印。在追憶時，首先成就的是臍輪中央的阿瓦都帝（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：Avadhūtī，漢語字面意思：離垢者）中，通過入風、住風、融風三種方式，顯現為空色。因此，俱生智的特殊引導因素，以及最初成就之處是臍輪。因此，臍輪被認為是俱生身的所依。這是我的至尊一切智者的獨特教言。正如克珠杰（藏文：མཁས་གྲུབ་རྗེ，含義：智成尊者）所說，遵循這個善說才是最好的。此外，頂輪和密輪是向上降和向下穩固的俱生喜的處所，這是衆所周知的。而位於臍輪的拙火是融化明點並引導安樂的因素，因此也可以說是俱生的所依。或者，由於十二變遷風的處所是臍輪，因此也可以說通過它停止而成就俱生身。經文說：『心間的蓮花轉為法身。』這是因為，在基位時，心間產生深沉睡眠狀態的所依明點，通過甚深道路凈化其上的障礙部分，最終成就果位法身。同樣，喉間的蓮花產生夢境狀態。

【English Translation】 The great bliss of co-emergence now spoken of is the joy of co-emergence. Similarly, in the lower stable joy, the difference of rising from the Jewel Chakra to the Secret Place, the Heart Chakra, and the Forehead Chakra, and the five differences of the place where the first three joys reach, at the end of the fifteen, when it rises upwards from the forehead and reaches the top of the crown and becomes stable, it is the sixteenth part of the white co-emergent joy. Like this, the two stages of the sixteenth part of the co-emergent joy, becoming more and more excellent from above, the ultimate continuum of similar kinds is the co-emergent body of the fruit time. Therefore, the crown and the secret chakra are said to be the support of the co-emergent body. The great bliss just spoken of, which is supremely immutable, the sixteenth part of the co-emergent wisdom, the uncommon cause that directly leads to it is the emptiness form great seal. Moreover, it is not a body of mere mind-consciousness fabricated by thought, like the deity body of the generation stage, which is not established in reality, but the special emptiness form seal that is not fabricated and is established in reality. The first to be accomplished during recollection is said to be the emptiness form that arises in the center of the navel chakra, in the Avadhuti (Tibetan: ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི, Sanskrit Devanagari: अवधूती, Sanskrit Roman transliteration: Avadhūtī, literal meaning: the cleansed one), from the entry, abiding, and dissolution of the winds. Therefore, the special guiding factor of co-emergent wisdom, and the place where it is first accomplished, is the navel chakra. Therefore, the navel chakra is said to be the support of the co-emergent body. This is the unique oral instruction of my omniscient lord. As Khedrup Je (Tibetan: མཁས་གྲུབ་རྗེ, meaning: Wise Accomplished One) said, it is best to follow this good saying. Furthermore, the crown and secret chakras are well known as the places of co-emergent joy of upward descent and downward stability. And the tummo fire located in the navel chakra is the factor that melts the essence and guides bliss, so it can also be said to be the support of co-emergence. Or, since the place of the twelve transformation winds is the navel chakra, it can also be said that the co-emergent body is accomplished by the cessation of that. The scripture says: 'The lotus in the heart transforms into the Dharmakaya.' This is because, in the base state, the support bindu that generates the state of deep sleep in the heart, by purifying the obscuring part on it through the profound path, ultimately accomplishes the fruit Dharmakaya. Similarly, the lotus in the throat generates the state of dream.

ད་པའི་ཐིག་ལེ་ཡ༷ང་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་རྫོ༷གས་པ༷འི་སྐུ༷་འགྲུབ་བོ༷། །ཐི༷ག་ལེ༷་ལ༷་ཞེས་པ་དཔྲལ་བའམ་སྤྱི་བོའི་ཆུ་སྐྱེས་དག་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡ༷ང་སད་པའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་གནས་པ་ལམ་གྱིས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས་པའི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུན་མཐར་འབྲས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་སྤྲུལ༷་པ༷འི་སྐུ༷་ནི༷་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་སོ་སོ་ལ་གནས་པ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན༷་ཏན༷་གྱི་དབ༷ང་གི༷ས་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་སྐུ་བཞི་པོ་ལྷག༷་པ༷འི་ལྷ༷་རུ༷་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རི༷མ་པ༷་དེ་ད༷ག་གི༷ས་འགྱུར༷་རོ། །ཡོན་ཏན་ནི་སྐབས་འདིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟེན་གཙུག་གསང་ལྟེ་བ་གསུམ་གྱི་ཁམས་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་སའོ། །ཆོས་སྐུའི་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་རླུང་། ལོངས་སྐུའི་མེ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཆུའོ། །ཡང་སྙིང༷་ག༷འི་འཁོ༷ར་ལོ༷་དང་མགྲི༷ན་པ༷འི་འཁོ༷ར་ལོ༷་དང་སྤྱི་བོ༷འི་པ༷དྨ༷་གསུམ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་ཆོ༷ས་སྐུ་ད༷ང་ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་རྫོག༷ས་པ་ད༷ང་ལྷན་སྐྱེས་ད༷ག་པ༷་ཡི་སྐུའོ༷། །སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ཡོན་ཏན་ 17-4-29a གྱི་དབང་གིས་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་ཡང་བསམ་པའི་དབང་གིས་དག་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་གནས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དང་སྦྱར་བའང་ངོ་། །ཡང་སྐུའི་དབྱེ་བས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལྷག་པའི་ལྷར་བྱས་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་སྟེང་དང་འོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། འདིར་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་ཁམས་དྲུག་གི་དབང་གིས་གཞི་དུས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ས་དང་མེ་དང་ཡེ་ཤེས་རིམ་བཞིན་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་། ཆུ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིན་ལ། ཡུམ་གྱི་གསུམ་རྡུལ་དག་པ་དང་། ཡབ་ཀྱི་གསུམ་ཁུ་བ་དག་གི་རིགས་སུ་གྱུར་པས། ལྟེ༷་བ༷་སའི་འཁོར་ལོ་ལ་འཁོར་ལོའི་རིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཡུམ་གྱི་སྐུའོ། །མགྲི༷ན་པ༷་ད༷ག་མེའི་པདྨ་ནི་རིན་ཆེན་གྱི་རིགས་ཡུམ་གྱི་གསུང་ད༷ང་། གས༷ང་བ༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་གྲི་གུག་གི་རིགས་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སོ། །སྤྱི༷་བོ༷་ཡི་པདྨ་ཆུ་ཡི་ཁམས་པདྨའི་རིགས་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ད༷ང་ནི༷། སྙིང༷་ག༷་རླུང་གི་པདྨ་ལ་རལ་གྲིའི་རིགས་ཡབ་ཀྱི་གསུང་དང་། དེ༷་བཞི༷ན་གཙུག༷་ཏོར༷་དབུས༷་སུ༷་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་པདྨ་ནི༷་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ལས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཡུ༷མ་ད༷ང་། ཕ་ལས་ཐོབ་པ་ཡབ་གཙོ༷་བོ༷འི་སྐུ༷་ད༷ང་གསུ༷ང་ད༷ང་ཐུ༷གས་ཀྱི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་རྣམ༷་པ༷་གསུ༷མ་པོ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་རི༷མ་པ༷ས་འགྱུར༷་ཞིང་དེ་དྲུག་རྡུལ་དང་ཁུ་བ་དག་གི་རིགས་གཉིས་སུའང་འགྱུར་རོ། །འདིར་ལུས་ལ་སྟེང་དུ་སྲོག་དང་འོག་ཏུ་ཐ

【現代漢語翻譯】當業際的明點（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）變得無有遮障時，便成就了圓滿報身（藏文：ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་རྫོ༷གས་པ༷འི་སྐུ༷་）。『明點』（藏文：ཐི༷ག་ལེ༷་）指的是位於前額或頂輪的清凈蓮花輪，當生起覺醒狀態的明點，並通過道使其變得無有遮障時，便能以相似的傳承，最終顯現各種化身（藏文：སྤྲུལ༷་པ༷འི་སྐུ༷་）。如此，安住于各個輪，憑藉地等功德的力量，六輪中的四身便會如前所述般，轉變為殊勝本尊。此處的功德指的是俱生輪，即頂輪、密輪、臍輪三者的界，分別對應虛空、智慧和地。法身的所依功德是風，報身的是火，化身的是水。此外，心輪（藏文：སྙིང༷་ག༷འི་འཁོ༷ར་ལོ༷་）、喉輪（藏文：མགྲི༷ན་པ༷འི་འཁོ༷ར་ལོ༷་）和頂輪（藏文：སྤྱི་བོ༷འི་པ༷དྨ༷་）這三者依次對應法身、圓滿報身和俱生清凈之身。頂輪雖然憑藉功德的力量是化身，但憑藉意念的力量也是清凈的，因此，這三處與三身相對應。此外，就身的分類而言，臍輪作為化輪，也有將化身作為殊勝本尊的情況。接下來是第七處，即六壇城上下之自性的安住：此處身體的六輪，憑藉六界的力量，轉變為基礎時期的六種姓，即地、火、智慧依次對應母之身、語、意；水、風、空依次對應父之身、語、意。母之三者是微塵清凈，父之三者是精液清凈的種姓。因此，臍輪（藏文：ལྟེ༷་བ༷་）的地輪轉變為輪之種姓，即母之身；喉輪（藏文：མགྲི༷ན་པ༷་）的火蓮是寶之種姓，即母之語；密輪（藏文：གས༷ང་བ༷་）的智慧界是彎刀之種姓，即母之意；頂輪（藏文：སྤྱི༷་བོ༷་）的水蓮是蓮花之種姓，即父之身；心輪（藏文：སྙིང༷་ག༷་）的風蓮是寶劍之種姓，即父之語；同樣，頂髻（藏文：གཙུག༷་ཏོར༷་）中央的空界蓮花是金剛之種姓，即父之意。如此，從母處獲得的，是母和父之主的身（藏文：སྐུ༷་）、語（藏文：གསུ༷ང་）和意（藏文：ཐུ༷གས་）的金剛（藏文：རྡོ༷་རྗེ༷་），這三者也依次轉變，這六者也轉變為微塵和精液的兩種種姓。此處身體上方的命和下方的……

【English Translation】 When the bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, literal meaning: drop) of karma becomes unobstructed, the Sambhogakaya (Tibetan: ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་རྫོ༷གས་པ༷འི་སྐུ༷་) is accomplished. 'Bindu' (Tibetan: ཐི༷ག་ལེ༷་) refers to the pure lotus wheel located on the forehead or crown chakra. When the bindu that generates the state of awakening is made unobstructed through the path, it can, through a similar lineage, ultimately manifest various Nirmanakayas (Tibetan: སྤྲུལ༷་པ༷འི་སྐུ༷་). Thus, residing in each chakra, by the power of the qualities of earth and so on, the four kayas in the six chakras will transform into supreme deities as described earlier. The qualities here refer to the co-emergent chakras, namely the realms of the crown, secret, and navel chakras, which correspond to space, wisdom, and earth, respectively. The supporting quality of the Dharmakaya is wind, that of the Sambhogakaya is fire, and that of the Nirmanakaya is water. Furthermore, the heart chakra (Tibetan: སྙིང༷་ག༷འི་འཁོ༷ར་ལོ༷་), the throat chakra (Tibetan: མགྲི༷ན་པ༷འི་འཁོ༷ར་ལོ༷་), and the crown chakra (Tibetan: སྤྱི་བོ༷འི་པ༷དྨ༷་) correspond respectively to the Dharmakaya, the Sambhogakaya, and the co-emergent pure kaya. Although the crown chakra is the Nirmanakaya by virtue of its qualities, it is also pure by virtue of thought. Therefore, these three places correspond to the three kayas. Moreover, in terms of the division of kayas, the navel chakra, as the emanation wheel, also has cases where the Nirmanakaya is made the supreme deity. Next is the seventh place, the abode of the nature of the six mandalas, above and below: Here, the six chakras of the body transform into the six lineages of the base period by the power of the six elements, namely earth, fire, and wisdom, which correspond respectively to the mother's body, speech, and mind; water, wind, and space correspond to the father's body, speech, and mind. The mother's three are the pure dust, and the father's three are the lineages of pure semen. Therefore, the earth chakra of the navel chakra (Tibetan: ལྟེ༷་བ༷་) transforms into the lineage of the wheel, which is the mother's body; the fire lotus of the throat chakra (Tibetan: མགྲི༷ན་པ༷་) is the lineage of the jewel, which is the mother's speech; the wisdom realm of the secret chakra (Tibetan: གས༷ང་བ༷་) is the lineage of the curved knife, which is the mother's mind; the water lotus of the crown chakra (Tibetan: སྤྱི༷་བོ༷་) is the lineage of the lotus, which is the father's body; the wind lotus of the heart chakra (Tibetan: སྙིང༷་ག༷་) is the lineage of the sword, which is the father's speech; similarly, the space realm lotus in the center of the crown (Tibetan: གཙུག༷་ཏོར༷་) is the lineage of the vajra, which is the father's mind. Thus, what is obtained from the mother is the mother, and the vajras (Tibetan: རྡོ༷་རྗེ༷་) of the father's chief body (Tibetan: སྐུ༷་), speech (Tibetan: གསུ༷ང་), and mind (Tibetan: ཐུ༷གས་), these three also transform in sequence, and these six also transform into the two lineages of dust and semen. Here, the life above the body and the below…

ུར་སེལ་གྱིས་དབང་བྱེད་པའི་རྩ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་མིང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། དྲུག་པོ་དེའི་གསུམ་ཡབ་ཀྱི་དང་། གསུམ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཐུར་སེལ་གྱི་བཤང་བའི་རྩ་ནི་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཡི་རིགས་སོ། །སྲོག་གི་ཉི་མའི་རྩ་ནི་རི༷ན་ཆེ༷ན་གྱི་རིགས་སོ། །ཐུར་སེལ་གྱི་ཁུ་བའི་རྩ་དུང་ཅ་ནམ་མཁ༷འ་ཡི༷་པ༷དྨ༷་ནི་གྲི་གུག་གི་རིགས་སོ། །དེ་གསུམ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་གསུམ་མོ། །སྲོག་གི་ཟླ་བའི་རྩ་ནི་ཆུ༷་སྐྱེས་པདྨའི་རིགས་སོ། །ཐུར་ 17-4-29b སེལ་གྱི་གཅི་བའི་རྩ་ནི་ར༷ལ་གྲི༷་མཆོ༷ག་གི་རིགས་ད༷ང་། སྲོག་གི་དབུ་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་ནི་རྡོ༷་རྗེ༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོ། །དེ་གསུམ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སྟེང་དང་འོག་གི་རྩ་ཡི་རི༷གས་དྲུ༷ག་གོ༷། དེ༷་ད༷ག་སྟེ༷ང་དུ་སྲོག་གི་རྩ་གསུམ། འོ༷ག་ཏུ་ཐུར་སེལ་གྱི་རྩ༷་གསུ༷མ་སྟེ། དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྣ༷མ་པ་གསུམ༷་གྱི་ལ༷མ་ལ༷་གན༷ས་པ༷་རྣ༷མས་ཏེ༷་གཡས་ཉི༷་མ་དང་གཡོན་ཟླ༷་བ་དང་དབུས་སྒྲ་གཅན་ནམ་དུས་མེ༷་ཡི༷་རྩ་ཡི་དབྱེ༷་བ༷ས་སོ༷། །ཐབས་ཤེས་ཕན་ཚུན་ལུས་བསམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཁམས་དང་ཁ་དོག་རྣམས་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཚིགས་བཅད་ཉེར་དགུ་དང་སུམ་ཅུ་པ་འདི་གནས་པ་བཅུ་གཅིག་པ་ཁམས་རྣམས་ལས་ལྷའི་མཚན་མ་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པར་འཆད་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ནི་སྒྲུབ་ལེར་བཤད་པའི་ཕྱག་མཚན་སོགས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་གྱི་འདི་མ་ཡིན་པས། འདི་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུར་འཆད་པ་ཉིད་ལེགས་སོ། །འདིར་ལུས་ལ་དབང་པོ་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཐབས་དང་། ཡུལ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་སོ་སོའི་ལུས་ཡིན་ཀྱང་། གཉིས་ཀ་ཚོགས་ནས་འཁྱུད་པའི་དབང་གིས་ཐབས་ཀྱི་བསམ་པ་ཤེས་རབ་ལ་ཞུགས་ཤིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསམ་པ་ཐབས་ལ་ཞུགས་པས་ཕན་ཚུན་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ལུ༷ས་ལ༷་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་བས༷མ་པ༷་ར༷བ་ཏུ༷་ཞུ༷གས་པ༷་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ཤིང༷་ན༷མ་མཁ༷འ་བཞི༷ན་དུ༷་རོ༷་མཉ༷མ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གཟུང་བྱ་བས༷མ་པ༷འི་དབུ༷ས་སུ༷་སོ་སོའི་ལུ༷ས་ད༷ག་ཀྱང༷་ཞུགས་ཤིང་འདྲེས་ཏེ་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་ལྡ༷ན་པ༷ས་ཤེ༷ས་པར་བྱ༷་ལ། དེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་སོ་སོའི་ལུས་ཀྱི་ར༷ང་བཞི༷ན་འབྱུང་བའི་ཡོ༷ན་ཏན༷་གྱི་དབ༷ང་གི༷ས་ས་སོགས་ཁ༷མས་ཀྱི༷་ཁ༷་དོ༷ག་ལ༷་སོ༷གས་དབྱེ༷་བ༷་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ༷། ཇི་ལྟར་ན་སེ༷ར་པོ༷་ན༷ག་པོ༷་ད༷ག་ད༷ང་ཁ༷་དོ༷ག་དམ༷ར་པོ༷་ཞེ༷ས་ད༷ང་དཀ༷ར་པོ༷་བཞི་ནི་རིམ་པ་བཞིན། ས༷་དང་རླུང༷་དང་མེ༷་ད༷ང་ཆུ༷་ལ༷་ཤེས་པར་བྱའོ༷་ཞེས་ས་ཁ་དོག་སེར་པོ་ནས་ཆུ་དཀར་པོའི་བར་ 17-4-30a དུའོ། །ཡ

【現代漢語翻譯】由下行清掃（Thursel）控制的三脈，以其各自的特性而區分。這六者分為三父脈和三母脈，分別對應身、語、意。下行清掃的糞便脈屬於輪（梵文：cakra，chakra，輪，圓圈）的類別；生命之氣的太陽脈屬於珍寶（梵文：ratna，ratna，珍寶）的類別；下行清掃的精液脈，如同一彎新月，屬於彎刀（梵文：kartrika，kartrika，彎刀）的類別。這三者是母脈的身、語、意之類別。生命之氣的月亮脈屬於蓮花（梵文：padma，padma，蓮花）的類別；下行清掃的尿液脈屬於殊勝寶劍（梵文：khadga，khadga，劍）的類別；生命之氣的中央脈，羅睺脈，具有金剛（梵文：vajra，vajra，金剛）的性質，屬於金剛的類別。這三者是父脈的身、語、意之主。因此，上方和下方的六脈類別各不相同。上方是生命之氣的三脈，下方是下行清掃的三脈。它們各自以三種方式存在於道路上，即右側的太陽脈，左側的月亮脈，以及中央的羅睺或時火脈。通過方便與智慧相互作用的身體和思想的區分，說明了元素和顏色如何變化。第二十九和第三十頌通常被解釋為第十一住處，即從元素中產生神祇形象的自性住處。然而，這指的是在修法儀軌中描述的手印等，而非此處。因此，將此解釋為第七住處的一部分更為合適。在此，身體中持有諸根的是方便，而作為所取境的是智慧。雖然二者各自是獨立的身體，但由於二者的結合，方便之念融入智慧，智慧之念融入方便，從而相互融合。因此，一個的身體完全融入另一個的思想中，無二無別地融合，如虛空般融為一體。同樣，在所取境的思想中，各自的身體也融入並融合，從而融為一體。這是通過具備二次第瑜伽（梵文：krama-dvaya-yoga，krama-dvaya-yoga，二次第瑜伽）而知曉的。方便與智慧各自身體的自性，通過產生元素的功德，可以區分地等元素的顏色等。例如，黃色、黑色等顏色，以及紅色和白色，分別對應于地、風、火、水。從地元素的黃色到水元素的白色。

【English Translation】 The three channels controlled by downward cleansing (Thursel) are distinguished by their respective characteristics. These six are divided into three father channels and three mother channels, corresponding to body, speech, and mind. The fecal channel of downward cleansing belongs to the category of the wheel (cakra); the solar channel of vital energy belongs to the category of the jewel (ratna); the seminal channel of downward cleansing, like a crescent moon, belongs to the category of the curved knife (kartrika). These three are the categories of the mother channels' body, speech, and mind. The lunar channel of vital energy belongs to the category of the lotus (padma); the urinary channel of downward cleansing belongs to the category of the supreme sword (khadga); the central channel of vital energy, the Rahu channel, has the nature of the vajra, belonging to the category of the vajra. These three are the masters of the father channels' body, speech, and mind. Therefore, the six categories of channels above and below are distinct. Above are the three channels of vital energy, and below are the three channels of downward cleansing. They each exist in three ways on the path, namely the solar channel on the right, the lunar channel on the left, and the central Rahu or time-fire channel. Through the distinction of body and mind interacting with skillful means and wisdom, it is explained how the elements and colors change. Verses twenty-nine and thirty are usually interpreted as the eleventh abode, the nature abode where the signs of deities arise from the elements. However, this refers to the hand gestures, etc., described in the sadhana rituals, not here. Therefore, it is more appropriate to interpret this as part of the seventh abode. Here, that which holds the senses in the body is skillful means, and that which is to be grasped as the object is wisdom. Although the two are each independent bodies, due to the combination of the two, the thought of skillful means enters into wisdom, and the thought of wisdom enters into skillful means, thereby merging with each other. Therefore, one's body completely enters into the other's mind, merging inseparably, becoming one like space. Similarly, in the mind of the object to be grasped, each of their bodies also enters and merges, thereby becoming one. This is known through possessing the two-stage yoga (krama-dvaya-yoga). The nature of the skillful means and wisdom's respective bodies, through the merits of producing the elements, can distinguish the colors of the elements such as earth, etc. For example, the colors yellow, black, etc., and red and white, respectively correspond to earth, wind, fire, and water. From the yellow color of the earth element to the white color of the water element.

ེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་ཁམས་དང་ན༷མ་མཁ༷འ་ཡི་ཁམས་ལ༷་ཡ༷ང་ཁ་དོག་ནི་རིམ་བཞིན་སྔོ༷ན་པོ༷་དང་ལྗང༷་གུ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། །དེ་དག་ཀྱང་ལུ༷ས་ད༷ང་བས༷མ་པ༷འི་ར༷བ་ཏུ་དབྱེ༷་བ༷ས་སོ༷། །དེ་ཇི་ལྟར་ན་ཐབས་ས་ཁམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་རླུང་ཁམས་ཡིན་པས་ཐབས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁ་དོག་སེར་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ལ་ཞུགས་པའི་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ཁ་དོག་ནག་པོར་འགྱུར་ལ་དེ་བཞིན་དུ་མེ་དང་ཆུ་ཕན་ཚུན་ཐབས་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ། འདིར་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་སྒྲིབ་སེལ་དང་། ཡུལ་དྲི་ནི་དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། བཤང་ལམ་གྱི་དབང་པོ་རེངས་བྱེད། ངག་བརྗོད་པ་འོད་ཟེར་ཅན་རྣམས་སའི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་དོག་སེར་པོ་དང་། དེས་བདེ་བ་བསྐྱེད་བྱའམ་དེ་ལ་འཁྱུད་པ་རྣམས་ནི་བསམ་པའི་དབང་གིས་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་ནག་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣ་དབང་མཁའ་སྙིང་དང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ། ངག་དབང་ཤིན་སྟོབས། བཤང་འཛག་ལྕགས་སྒྲོག་མ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་ནག་པོ། །དེས་འཁྱུད་བྱ་རྣམས་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་སེར་པོའོ། །མིག་དབང་ས་སྙིང་དང་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། །ལག་པའི་དབང་པོ་རྨུག་བྱེད། །འགྲོ་བ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་རྣམས་ལུས་ཀྱི་མེའི་དམར་པོ། །དེས་བསྐྱེད་འཁྱུད་རྣམས་བསམ་པའི་དབང་གིས་དཀར་པོའོ། །ལྕེ་དབང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག །ཁ་དོག་གི་གཟུགས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ། རྐང་པའི་དབང་པོ་རེངས་བྱེད། ལེན་པ་ཙུནྡ་རྣམས་ལུས་ཀྱིས་དཀར། བསམ་པས་དམར་པོའོ། །རྣ་དབང་ཕྱག་རྡོར། ཡུལ་ཆོས་ཁམས་སམ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ། །བྷ་གའི་དབང་པོ་གཙུག་ཏོར། ཁུ་བ་འཕོ་བ་དྲག་སྤྱན་མ་རྣམས་ལུས་མཁའ་ཁམས་ལྗང་། །དེས་བསྐྱེད་འཁྱུད་པ་རྣམས་བསམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྔོན་པོའོ། །ཡིད་དབང་ཀུན་བཟང་། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ། མཆོག་དབང་དུང་ཅན་མ་གནོད་མཛེས། གཅི་བ་འཛག་པ་ཤིན་སྔོན་མ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་སྔོ། དེར་འཁྱུད་རྣམས་བསམ་པས་ལྗང་གུའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་བསམ་ 17-4-30b གྱི་དབྱེ་བས་ཁ་དོག་གི་ངེས་པ་བཤད་ནས། ཤ་དང་རུས་པ་སོགས་ཁམས་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་གསུངས་པ། ཤེ༷ས་ར༷བ་དང་ཐ༷བས་སུ་གྱུར་པ་ནི༷་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་འདི་ལ་སྲ་བ་ས་ཁམས་རུ༷ས་པ༷་ཤེས་རབ་དང་ཤ༷་ནི་ཐབས་སོ་ཞེས་ད༷ང་། འགྲེལ་པ་ལས་ཤ་ལ་འདུ་བྱེད་ཅེས་བཏགས་པ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ཡིན་པས་ཏེ། འོག་ཏུ་མེ་ལ་ཚོར་བར་བཏགས་པ་སོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤ་རུས་མ་བྲལ་ན་ལུས་འཚོ་བས་ཐབས་ཤེས་སུ་འབྲེལ་བར་བསྟན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ༷་ད༷ང་བཅས༷་པ༷འི་ཁྲ༷ག་ཚོར་ཕུང་ཞེས་པ་མེ་ཁམས་ཏེ། ནང་གི་ཆུ་ཁམས་བྲལ་ན་ཁྲག་སྐམ་པས་ཆུ་ད༷ང་ཁྲག་དེ་གཉིས་རིམ་བཞིན་གོང་མ་ཤེས་རབ་དང་འོག་མ་ཐབས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་མེ༷་

【現代漢語翻譯】並且，智慧的界（梵文：jñānadhātu，智慧的元素）和虛空的界（梵文：ākāśadhātu，空間的元素）的顏色也逐漸變為藍色和綠色。這些也是由於身體和思想的徹底區分所致。這是怎麼回事呢？因為方法（梵文：upāya，方便）的土界（梵文：pṛthivīdhātu，地的元素）是智慧的風界（梵文：vāyudhātu，風的元素），所以通過方法自身的身體之門，顏色變為黃色；通過進入智慧的思想之門，顏色變為黑色。同樣，火和水相互轉變為方法和智慧也應知曉。對此有詳細的闡述：在這裡，通過身體的區分，身體的感官消除障礙，客體氣味是氣味的金剛母（梵文：gandhavajramātṛ，氣味金剛母），排泄道的感官使之僵硬，言語表達是光芒四射者，這些是土的身體的自性，顏色為黃色；由此產生快樂或與之交合者，是由於思想的力量，是風的自性，顏色為黑色。同樣，鼻感官是虛空藏（梵文：ākāśagarbha，虛空藏），觸覺是金剛母，語感官是極強者，排泄物是鐵鏈母，這些是身體的黑色。與之交合者，通過思想的區分，是黃色。眼感官是地藏（梵文：kṣitigarbha，地藏），味覺是金剛母，手感官使之迷惑，行走者是憤怒者，這些是身體的火的紅色。由此產生交合者，通過思想的力量是白色。舌感官是世間自在（梵文：lokeśvara，觀自在），顏色的形是形金剛母，足感官使之僵硬，接受者是準提（梵文：cundā，準提），這些是身體的白色，思想是紅色。耳感官是金剛手（梵文：vajrapāṇi，金剛手），客體是法界或法界金剛母，bhaga（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的感官是頂髻，精液流動是暴眼母，這些是身體的空界綠色。由此產生交合者，通過思想是智慧的自性，藍色。意感官是普賢（梵文：samantabhadra，普賢），聲音是金剛母，上感官是持螺母，有害美麗者，尿液滴落是極藍母，這些是身體的藍色。在那裡交合者，通過思想是綠色。像這樣，通過身體和思想的區分，講述了顏色的確定之後，肉和骨頭等元素相互以智慧和方法交合。講述了智慧和方法相互交合：智慧和方法相互轉化是這樣的：對於這個身體來說，堅硬的土元素是骨頭，是智慧，肉是方法。註釋中將肉稱為『造作』，因為它是風的元素。下面將火稱為『感覺』等也應如此理解。如果肉和骨頭不分離，身體就能存活，因此表明方法和智慧是相互關聯的。同樣，與水相關的血液是感覺蘊，是火元素。如果內部的水元素分離，血液就會幹燥，因此水和血液依次是前者智慧和後者方法。同樣，身體的火。

【English Translation】 Moreover, the color of the wisdom realm (Sanskrit: jñānadhātu, element of wisdom) and the space realm (Sanskrit: ākāśadhātu, element of space) also gradually changes to blue and green. These are also due to the thorough distinction between body and mind. How is this so? Because the earth realm (Sanskrit: pṛthivīdhātu, element of earth) of method (Sanskrit: upāya, skillful means) is the wind realm (Sanskrit: vāyudhātu, element of wind) of wisdom, therefore, through the body's own door of method, the color becomes yellow; through the mind's door of entering wisdom, the color becomes black. Likewise, it should also be known that fire and water transform into method and wisdom respectively. This is explained in detail: Here, through the distinction of the body, the body's senses eliminate obstacles, the object of smell is the Vajra Mother of Smell (Sanskrit: gandhavajramātṛ, Vajra Mother of Smell), the sense of the excretory path makes it stiff, and speech expression is the radiant one. These are the nature of the earth's body, and the color is yellow; those who generate happiness or engage with it are due to the power of the mind, which is the nature of wind, and the color is black. Similarly, the nose sense is Ākāśagarbha (Sanskrit: ākāśagarbha, Space Treasury) and touch is Vajra Mother, the speech sense is the extremely powerful one, and the excrement is the Iron Chain Mother. These are the black of the body. Those who engage with it are yellow through the distinction of mind. The eye sense is Kṣitigarbha (Sanskrit: kṣitigarbha, Earth Treasury) and taste is Vajra Mother, the hand sense makes it confusing, and the walker is the wrathful one. These are the red of the fire of the body. Those who generate engagement with it are white through the power of the mind. The tongue sense is Lokeśvara (Sanskrit: lokeśvara, World Lord), the form of color is the Vajra Mother of Form, the foot sense makes it stiff, and the receiver is Cundā (Sanskrit: cundā, Cundā). These are the white of the body, and the mind is red. The ear sense is Vajrapāṇi (Sanskrit: vajrapāṇi, Thunderbolt in Hand), the object is the Dharma realm or the Vajra Mother of Dharma realm, the sense of bhaga (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) is the crown, and the semen flow is the Fierce Eye Mother. These are the green of the space realm of the body. Those who generate engagement with it are the nature of wisdom through the mind, which is blue. The mind sense is Samantabhadra (Sanskrit: samantabhadra, Universal Good), sound is Vajra Mother, the supreme sense is the Conch-holding Mother, the harmful beauty, and the urine dripping is the extremely blue Mother. These are the blue of the body. Those who engage there are green through the mind. In this way, after explaining the determination of color through the distinction of body and mind, the elements such as flesh and bones engage with each other through wisdom and method. It is said that wisdom and method engage with each other: The transformation of wisdom and method into each other is like this: For this body, the solid earth element is bone, which is wisdom, and flesh is method. In the commentary, flesh is called 'formation' because it is the wind element. It should be understood that the fire is called 'feeling' below. If flesh and bones do not separate, the body can survive, thus showing that method and wisdom are related to each other. Similarly, blood with water is the feeling aggregate, which is the fire element. If the internal water element separates, the blood will dry up, so water and blood are respectively the former wisdom and the latter method. Similarly, the fire of the body.

དྲོད༷་ད༷ག་ད༷ང་ནི༷་གཅི༷་བ༷་འདུ་ཤེས་ཆུ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉི༷ད་ནི༷་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཏེ། དེ་ལ་གོང་དུ་ཁུ་བ་འདུ་ཤེས་སུ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་གཅི་བའི་ཁམས་འདུ་ཤེས་སུ་འཇོག་ཟེར་ན། ལུས་ལ་འདུ་ཤེས་གཅི་བ་ནི་བྱིས་པ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ནས་འཛག་ལ། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཁུ་བ་འཛགས་པ་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཁུ་བ་ཡེ་ཤེས་དང་། གཅི་བ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོར་བརྗོད་དོ། །མེ་དང་དྲི་ཆུ་ཐབས་ཤེས་སུ་བཞག་པ་ནི། དྲི་ཆུ་དྲོད་དང་བྲལ་ན་འཆི་ལྟས་ཡིན་ལ་ལུས་གནས་པ་ལ་དྲི་ཆུ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བ་དགོས་པས་ཐབས་ཤེས་སུ་བཞག་ཅེས་བླ་མ་དག་གསུངས། མེ་དྲོད་ཀྱིས་དྲི་ཆུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་མི་རུང་བ་མེད་དོ། །ལུས་ཀྱི༷་རླུང་ཁམས་ད༷ང་བཤ༷ང་བ༷་ཡང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཏེ། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ས་ཁམས་བཤང་བ་དག་འདོར་སྡོམ་བྱེད་པས་སོ། །འདིར་ཤ་ཡི་ཁམས་སོགས་ལ་ཕུང་པོ་ལྔའི་མིང་གི་བརྡས་བསྟན་པ་ནི། གཟུགས་ཕུངས། ཚོར་བ་མེ། འདུ་ཤེས་ཆུ། འདུ་བྱེད་རླུང་། རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ། ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་སྟེ་དབྱིངས་ལ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་ཁམས་དྲུག་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་དོན་དུ་དང་། ཐབས་རྣམས་ལ་ཕུང་པོའི་སྒྲས་བརྗོད་པའོ། ། 17-4-31a སྟོང༷་པ༷་ཞེས་རྡུལ་གྱི་ཁམས་དང་། ཁུ༷་བ༷་ཞེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཏེ་དེ་གཉིས་མཆོག༷་གི༷་ལུ༷ས་ལ༷་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྡུལ༷་ད༷ང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེ༷མས་ཉི༷ད་ད༷ག་ཏུ༷་འགྱུར༷་རོ། །སྔ་མ་སྟོང་པ་དང་ཁུ་བའི་དོན་ཕྱི་མ་རྡུལ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་པས་བཤད་པའོ། །ཚུལ་འདིས་རྡུལ་དང་ཁུ་བ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང་སྟོང་པ་དབྱིངས་དང་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སུ་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏེ་རིགས་གཞན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ༷་བ༷་ཐབས་དང་སྒྲ༷་ཤེས་རབ་ཡིན་པ་སོ༷གས་དབང་ཡུལ་གཞ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དྲི་ཤེས་རབ་སྣ་ཐབས། དེ་བཞིན་གཟུགས་དང་མིག །རོ་དང་ལྕེ། རེག་བྱ་དང་ལུས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡིད། བཤང་བ་འཛག་པ་དང་བཤང་ལམ། འགྲོ་བ་དང་རྐང་པ། ལེན་པ་དང་ལག་པ། བརྗོད་པ་དང་ངག །གཅི་བའི་བྱ་བ་དང་བྷ་གའམ་རྟགས། ཁུ་བ་འཛག་པ་དང་དུང་ཅན་མའི་དབང་པོ་ཟུང་རེ་རིམ་བཞིན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཁམས་རང་ར༷ང་གི༷་རྒྱལ༷་བ༷འི་རི༷གས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་ང༷ག་གི༷་དབང་པོའི་ར༷ང་བཞི༷ན་ལ༷་སོ༷གས་པ་ཐབས་དང་དེའི་བྱ་བ་དག་ཀྱང༷་ཤེས་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་བར་དུ། ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་དེ༷་ལྟར༷་ཤེས་རབ་ལྷ༷་མོ༷་སྤྱན་མ་དང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཐབས་སང༷ས་རྒྱས༷་རྣམ་སྣང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྡོར་ལ་སོགས་པ་ད༷ང་བཅ༷ས་པ་ཡི་གཞི་དུས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་དབང་པོ་ཡུ༷ལ་དང༷་ཡུ

【現代漢語翻譯】熱和尿液被認為是智慧和方便。那麼，之前所說的精液是觀念，不是嗎？如果問如何將尿液的元素視為觀念，那麼，身體的尿液觀念是從嬰兒出生時就開始滴落的，而大樂智慧的精液滴落則是在十六歲左右。因此，精液被稱為智慧，尿液被稱為觀念的蘊。將火和尿液視為方便和智慧，是因為尿液如果離開熱量就會死亡，而身體存在則需要尿液不離開熱量，所以上師們說這是方便和智慧。即使認為火的熱量使尿液成熟也是可以的。身體的風元素和大便也是智慧和方便，因為風元素能夠控制和收集身體的色蘊、土元素和大便。這裡用五蘊的名字來表示肉的元素等，即色蘊、感覺是火、觀念是水、行是風、識是虛空、智慧是空性，在法界中成就，用這些聲音來表示屬於六界的意義，並且用蘊的聲音來表示方便。空性被稱為微塵的元素，精液被稱為識的元素，這兩者是智慧和方便，它們在至尊的身體中轉變為吉祥的微塵和菩提心。前者用空性和精液的意義，後者用微塵和菩提心來解釋。通過這種方式，微塵和精液在意義上被表示為智慧和方便，空性是法界，心性是智慧，智慧和方便是其他種類的遍及者。同樣，耳朵是方便，聲音是智慧等等，其他的根境也應該理解，氣味是智慧，鼻子是方便。同樣，形和眼睛，味道和舌頭，觸覺和身體，法界和意，大便的排出和肛門，行走和腳，拿取和手，說話和語言，排尿的行為和女性生殖器或標誌，精液的排出和蓮花女的根，這些都應該依次理解為智慧和方便。通過各自元素的王國的力量，直到語言根的自性等也是方便，並且它們的行為也被理解為智慧。正如所說，智慧女神眼母和聲音金剛母等等，以及方便佛陀毗盧遮那和菩薩金剛手等等，以及作為基礎的時期，蘊、界、根、境。

【English Translation】 Heat and urine are considered wisdom and means. So, wasn't it said earlier that semen is a concept? If asked how to regard the element of urine as a concept, the concept of urine in the body drips from the moment a baby is born, while the dripping of the semen of great bliss wisdom is around the age of sixteen. Therefore, semen is called wisdom, and urine is called the aggregate of concepts. Placing fire and urine as means and wisdom is because urine will die if it leaves heat, and the existence of the body requires urine not to leave heat, so the lamas say this is means and wisdom. Even if it is considered that the heat of fire ripens urine, it is not impermissible. The wind element and feces of the body are also wisdom and means, because the wind element can control and collect the form aggregate, earth element, and feces of the body. Here, using the names of the five aggregates to indicate the elements of flesh, etc., means form aggregate, feeling is fire, concept is water, action is wind, consciousness is space, wisdom is emptiness, accomplished in the realm of reality, using these sounds to indicate the meaning belonging to the six realms, and using the sound of aggregates to indicate means. Emptiness is called the element of dust, and semen is called the element of consciousness, these two are wisdom and means, they transform into auspicious dust and bodhicitta in the supreme body. The former explains with the meaning of emptiness and semen, and the latter explains with dust and bodhicitta. In this way, dust and semen are indicated in meaning as wisdom and means, emptiness is the realm of reality, mind-essence is wisdom, wisdom and means are the pervasiveness of other kinds. Similarly, the ear is means, sound is wisdom, etc., the other sense bases should also be understood, smell is wisdom, the nose is means. Likewise, form and eye, taste and tongue, touch and body, the realm of phenomena and mind, the excretion of feces and the anus, walking and feet, taking and hands, speaking and language, the act of urination and the female genitalia or sign, the excretion of semen and the root of the lotus woman, these should be understood in sequence as wisdom and means. Through the power of the kingdom of each element, until the nature of the language root, etc., is also means, and their actions are also understood as wisdom. As said, wisdom goddess Eye Mother and Sound Vajra Mother, etc., and means Buddha Vairochana and Bodhisattva Vajrapani, etc., and the aggregates, realms, roots, and objects of the base period.

ལ་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ནི༷་གཞན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ད༷ག་ལ༷འང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སུ་རི༷ག་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ། སྒྲུབས་ཐབས་ལེའུ་སོགས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུའོ། །ཕན་ཚུན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སུ་འཁྱུད་པའི་ཆོ་གའི་ངེས་པ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ནས་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་གསུངས་པ་ནི། ཚིགས་བཅད་སོ་གཅིག་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཟླ་ཉི་ཁུ་རྡུལ་གྱི་བྱ་བ་ལས་ལུས་ལ་ 17-4-31b རྩ་ཇི་ལྟར་ཆགས་པ་ནི། རྩ༷་རྣ༷མས་སྟོང༷་ཕྲ༷ག་དྲུ༷ག་ནི༷་ཉི༷ན་མོ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷ས་བསྒྱུར༷་བ༷་ཁྲི་བདུན་དང་ཉིས་སྟོང་ངམ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་མངལ་ན་གནས་པ་མངལ་གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་རྫོགས་པའི་རྗེས་ནས་ཞག་རེར་རྩ་ཉིས་བརྒྱ་རེ་ཆགས་པས། མང༷ལ་གྱི༷་དབུ༷ས་ད༷ག་ཏུ༷་ཡ༷ང་རྩ་ཡི་གྲངས་འཕེལ་ལ། ཡང་ཡིག་གིས་བཙས་པའི་རྗེས་སུའང་འཕེལ་ཏེ། མདོར་ན་མངལ་ཆགས་ནས་ཟླ་གཅིག་གི་བར་དུ་རྩ་གང་ཡང་མི་ཆགས་ཤིང་ཟླ་གཅིག་རྫོགས་ནས་ཞག་རེར་རྩ་ཉིས་བརྒྱ་རེ་འཕེལ་བའི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་གི་གྲངས་འཕེ༷ལ་བ༷་ནི༷་བྱས༷་ན༷ས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འཕེལ་བ་རྫོགས་ནས། དེ་ལྟར་ལོ༷་གཅིག་ནི༷་རྫོ༷གས་པ༷་ན༷་ཡ༷ང་རྩ་འཕེལ་བ་གཏོང༷་སྟེ་དེ་ཕན་ཆད་འཕེལ་རྒྱུ་མེད་དོ། །རྩ་འཕེལ་བ་གཏོང་བའི་མཚམས་མངལ་ཆགས་པའི་ཟླ་གཅིག་མ་བརྩིས་པའི་ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་པ་དེ་ནས་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་ཁུ་བ་དང་། ཉི༷་མ༷་རྡུལ་ད༷ག་ཀྱང༷་འཕེལ་བའི་མགོ་རྩོམ་པར་བྱེད་ཅིང་རིམ་པར་སྐྱེས་པའི་ལོ་བཅུ་དྲུག་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཁམས་འཛག་པའི་དུས་དེ་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཕེ༷ལ་བ༷ར་བྱེ༷ད་པར་འགྱུར་རོ། །མཚམས་དེ་ནས་འཕེལ་བ་གཏོང་ཞིང་འཛག་པའི་དོན་གྱིས་བུད་མེད་རྣམས་ལོ༷་ནི༷་བཅུ༷་གཉི༷ས་ལོན་ཏེ་རྡུལ་འབབ་པ་ད༷ག་ན༷་ཉིན༷་བྱེ༷ད་དེ་རྡུལ་གྱི་ཁམ༷ས་ནི༷་འཕེལ༷་བ༷་གཏོང༷་སྟེ༷། དེ་བཞིན་སྐྱེས་པའི་ལོ་བཅུ་དྲུག་ན་ཁུ་བ་འཕེལ་བ་གཏོང་ལ། གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་འཛག་པ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་རང་ར༷ང་གི༷་ལུ༷ས་པོ༷་ད༷ག་ལ༷འོ༷། །ལུས་ལ་རྩ༷་ནི༷་སྐམ་ཞིང་འཆད་པ༷་ནི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་དོན་གཉིས་པོ་རྫོགས་པར་ར༷བ་ཏུ༷་སྐྱེས༷་ཟིན་ན༷ས། དེ་ཡི་རྗེས་ཐོག་དེ་མ་ཐག་པའི་ཉིན༷་ཞ༷ག་སོ་སོར་ཉིན་ཞ༷ག་རེ་རེ་ད༷ག་ལ༷་རི༷མ་པ༷ས་རྩ་ཟུང༷་གི༷་གྲང༷ས་སུ༷་འགྱུར༷་ཏེ། ཞག་རེ་ལ་རྩ་གཉིས་རེ་འཆད་པའམ་རླུང་གིས་འདོར་བར་འགྱུར་པ་འོག་ཏུ་རྩ་འཆད་པའི་མདོར་བསྡུས་ 17-4-32a འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྩ་དང་ཁམས་འཕེལ་ཚུལ་གྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་དང་། ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་སྦྱར་བ་སྤེལ་

【現代漢語翻譯】此外，對於其他時輪壇城（Kalachakra Mandala，梵文，kalacakra-maṇḍala，時輪的壇城）也應將智慧和方便作為理解的手段，正如在修法品等中所闡述的那樣。這是關於相互擁抱智慧和方便的儀軌的確定。接下來，關於第七處所說的七萬二千根脈的部分，由三十一個偈頌來闡述。關於從日月塵的活動中身體如何形成脈絡：六萬根脈在白天活動，轉化為七萬二千根脈，這是因為在子宮中，從懷孕一個月后，每天形成兩百根脈。在子宮的中央，脈的數量也在增加，並且在出生后也在增加。總之，從懷孕到一個月之間，沒有任何脈形成，一個月后，每天增加兩百根脈，一個月三十天內，增加六千根脈。這樣，十二個月三百六十天內，七萬二千根脈增加完成。因此，一年完成時，脈的增長停止，此後不再增長。脈增長停止的時間是從懷孕一個月不算起的第十三個月，精液和日月塵也開始增長，逐漸增長到男子十六歲、女子十二歲時，達到性成熟。從那時起，增長停止，由於排泄的原因，女子在十二歲時月經來潮，日月塵停止增長。同樣，男子在十六歲時精液停止增長。以上增長和排泄是指男子和女子各自的身體。身體的脈絡乾枯和減少是指七萬二千根脈完全生長完成後，從那之後的每一天，脈的數量逐漸減少，每天減少兩根脈，或者說被風吹散，關於脈減少的簡要說明將在後面闡述。這是關於脈和精液增長方式的確定。接下來，關於第七處所說的呼吸次數以及如何將外部事物與身體結合起來並擴充套件。

【English Translation】 Furthermore, for other Kalachakra Mandalas (Kalachakra Mandala, Sanskrit, kalacakra-maṇḍala, Mandala of the Wheel of Time), wisdom and means should also be used as a means of understanding, as explained in the Sadhana chapter and others. This is the determination of the ritual of mutually embracing wisdom and means. Next, regarding the part of the seventh place that speaks of seventy-two thousand channels, it is explained by thirty-one verses. Regarding how the body forms channels from the activities of the sun, moon, and dust: Six thousand channels act during the day, transforming into seventy-two thousand channels, because in the womb, from one month after conception, two hundred channels are formed each day. In the center of the womb, the number of channels is also increasing, and it also increases after birth. In short, from conception to one month, no channels are formed, and after one month, two hundred channels increase each day, and within thirty days of one month, the number of six thousand channels increases. Thus, within twelve months and three hundred and sixty days, the seventy-two thousand channels are completed. Therefore, when one year is completed, the growth of the channels stops, and there is no more growth thereafter. The time when the growth of channels stops is the thirteenth month, not counting one month of pregnancy, and semen and the dust of the sun and moon also begin to grow, gradually growing until the age of sixteen for men and twelve for women, reaching sexual maturity. From that time on, growth stops, and due to excretion, women begin to menstruate at the age of twelve, and the dust of the sun and moon stops growing. Similarly, men stop growing semen at the age of sixteen. The above growth and excretion refer to the respective bodies of men and women. The drying and reduction of the body's channels means that after the seventy-two thousand channels have completely grown, from that day onwards, the number of channels gradually decreases, decreasing by two channels each day, or being dispersed by the wind. A brief explanation of the reduction of channels will be explained later. This is the determination of the way channels and essences grow. Next, regarding the number of breaths mentioned in the seventh place, and how to combine and expand external things with the body.

ཏེ་བཤད་པ་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་དྲངས་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཉེར་བཞི་ལུས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ཁམས་ལེར་བཤད་པ་ལྟར་དཔ༷ལ་ལྡན༷་འབྱུང༷་བ༷་ལྔ་པོ་ད༷ང་ནི༷་རྣ་བ་སོགས་དབ༷ང་པོ༷་ལྔ་པོ་རྣམ༷ས་ད༷ག་ནི་དེ་ཉིད་བཅུ༷་རུ༷་ར༷བ་ཏུ་འགྱུར༷་ལ། དེ་བཞིན་ལག་པ་སོགས་ལ༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་པོ༷་ལྔ༷་རྣམ༷ས་ད༷ང་། སྒྲ་སོགས་དེ༷་ཙ༷མ་ལྔ༷་རུ་བརྗོ༷ད་པ༷་རྣ༷མས་ད༷ང་སྙིང་སྟོབས་སོགས་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གསུམ་དང་བཅ༷ས་པ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ཡི༷ད་ད༷ང་བློ༷་ད༷ང་ང༷ར་འཛི༷ན་དང་མཆོ༷ག་ཅེས་པ་དབང་པོ་དྲུག་པ་མཆོག་གི་དབང་པོའོ། །འདི༷་ད༷ག་དེ༷་ཉིད་ཉེར་བཞི་པོ་རྣམ༷ས་ཏེ༷་ནང་དུ་ལུ༷ས་ད༷ང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་གན༷ས་སུ༷་ཉེར་བཞི་པོ་འདི༷་ནི༷་ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ནི་གཙོ༷་བོ༷་ད༷ག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དབང་པོ་སོགས་བསྐྱེད་པའི་གཙོ་བོ་ནི་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བཤད་པའང་ཡོད་མོད། འདིར་དེ་མ་ཡིན་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གཙོ་བོ་སྐྱེས་བུ་ལ་བཤད་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཇོ་འགྱུར་དུ་ཁྱབ་བདག་ཅེས་ཡོད་དོ། །གཙོ་བོའམ་ཁྱབ་བདག་ཞེས་པ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཅེ་ན། ཕུང༷་པོ༷་ལྔ༷་ཚོགས་པ་ཡི༷་བད༷ག་ཉི༷ད་ལ་བདག་དང་སྐྱེས་བུ་ཞེས་སུ་བཏགས་པ་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་རྣ༷མ་པ་གསུ༷མ་གྱི་ཁྲི༷ད་པ༷་ལ༷་གན༷ས་པ་བད༷ག་གམ་གང་ཟག་དག་གི༷་རང་གིར་བྱ་བའི་དགེ་མི་དགེའི་ལ༷ས་ནི༷་བས༷གས་པ༷་འདི་ད༷ག་གི༷་ལོངས་སྤྱོད་པའོ༷། །དེས་ན་ལོངས་སྤྱད་བྱ་ཉེར་བཞི་པོ་སྐྱེས་བུས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་བཟུང་བྱའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །གཟུང་འཛིན་དུ་བསྟན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཡི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། དོན་དམ་པར་སྐྱེས་བུ་དང་བདག་ཅེས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པས་འཛིན་པ་པོས་སྟོང་ཞིང་། གཟུང་བྱ་ཡང་ཚོགས་པའི་ཆོས་ལ་ངོ་ 17-4-32b བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་ཡོད་པའོ། །རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་ནང་ལུས་ལ་སྦྱར་བའི་ངེས་པའོ། །སྐབས་འདིར་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྲངས་ཅན་པའི་དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔ་ནི། དབང་ཕྱུག་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། རང་བཞིན་ལས་ཆེན་དེ་ལས་ང་རྒྱལ་ཏེ། །དེ་ལས་ཚོགས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གོ། བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་དེ་དག་རྣམས་ལས་ཀྱང་། །ལྔ་པོ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལོངས་སྤྱད་བྱ་གཙོ་བོ་སོགས་ཉེར་བཞི་དང་། དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་བདག་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་དང་ཉེར་ལྔ་བཤད་པ་དེ་དག་རྒྱུད་འདིར་དངོས་པོའི་དོན་ལ་གནས་པའི་དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་གྲངས་ཅན་པས་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་སྣང་བའི་ལམ་དུ་མ

【現代漢語翻譯】現在解釋一下，因為外道引用了二十四諦與身體的關聯：如《界分別論》所說，五種功德（དཔ༷ལ་ལྡན༷་འབྱུང༷་བ༷་，吉祥生，dpal ldan 'byung ba）和五種感官（耳朵等）完全變成了十諦。同樣，五種行動器官（手等）和五種對境（聲音等）以及三種心力等功德，還有意、智、我執和最勝，即第六感官——最勝感官。這些就是二十四諦，是內在身體和外在三有（欲有、色有、無色有）的住所，這二十四諦是所受用之物，而受用者則是神我（གཙོ༷་བོ༷་，主，gtso bo）。雖然也有說法認為神我是產生感官等的主因，處於第四禪定狀態，但這裡並非如此，而是指受用者的神我，即補特伽羅（སྐྱེས་བུ，補特伽羅，skyes bu）。在《覺囊派經續》中，稱之為遍入者。那麼，誰是神我或遍入者呢？五蘊聚合之自體被稱為我或補特伽羅，它安住於三有（欲有、色有、無色有）的引導者之中，此我或補特伽羅所積累的善與非善之業，即是其所受用之物。因此，這二十四諦是補特伽羅所要把握的法。補特伽羅自身的體性是遠離所取之法，具有能取之自性。顯示能取和所取是隨順世俗顯現的方式，但在勝義諦中，所謂補特伽羅或我只是假立之名，沒有自性，因此遠離能取者。而所取之法，也因為是聚合之法，沒有自性成立，因此遠離能取和所取的戲論，其自性本自光明。自性和補特伽羅是與內在身體相關的確定之理。在此應如是理解：外道數論派的二十五諦是，如自在黑續（དབང་ཕྱུག་ནག་པོའི་རྒྱུད，自在黑續，dbang phyug nag po'i rgyud）所說：『自性生大，大生我慢，我慢生十六，十六生於彼，五者生五大。』意思是說，所受用的主物等二十四諦，以及受用者——具有覺識的補特伽羅，共二十五諦。這些在續部中以不同方式闡述了安住於事物實義的二十五諦。數論派認為，三種 गुण（ गुण，梵文 गुण，梵文羅馬轉寫 guṇa，功德）平等是萬物之因，顯現於現象之途。

【English Translation】 Now, to explain, because the heretics cite the association of the twenty-four Tattvas (realities) with the body: As stated in the 'Treatise on the Differentiation of Elements,' the five Gunas (དཔ༷ལ་ལྡན༷་འབྱུང༷་བ༷་, glorious origin, dpal ldan 'byung ba) and the five senses (ears, etc.) completely transform into the ten Tattvas. Similarly, the five organs of action (hands, etc.) and the five objects (sounds, etc.), as well as the three qualities such as mental strength, along with mind, intellect, ego, and the supreme—the sixth sense, the supreme sense. These are the twenty-four Tattvas, the dwelling place of the inner body and the outer three realms of existence (desire realm, form realm, formless realm). These twenty-four Tattvas are to be enjoyed, and the enjoyer is the Purusha (གཙོ༷་བོ༷་, chief, gtso bo). Although there are also statements that the Purusha is the main cause of generating the senses, etc., being in the fourth state of meditation, this is not the case here. Rather, it refers to the Purusha who enjoys, the Pudgala (སྐྱེས་བུ, person, skyes bu). In the Jonang tradition, it is referred to as the All-Pervading One. So, who is the Purusha or the All-Pervading One? The aggregate of the five Skandhas (aggregates) is called the self or Pudgala. It abides in the guide of the three realms of existence (desire realm, form realm, formless realm). The virtuous and non-virtuous actions accumulated by this self or Pudgala are what it enjoys. Therefore, these twenty-four Tattvas are the objects to be grasped by the Purusha. The nature of the Purusha itself is devoid of the nature of being grasped, possessing the nature of grasping. Showing the grasper and the grasped is according to how things appear conventionally, but in ultimate truth, the so-called Purusha or self is merely a designation, without inherent existence. Therefore, it is empty of a grasper. And the grasped, because it is a collection of phenomena, does not inherently exist. Therefore, it is free from the elaboration of grasper and grasped, and its nature is inherently luminous. The inherent nature and the Purusha are the certainties associated with the inner body. Here, it should be understood as follows: The twenty-five Tattvas of the external Samkhya school are, as stated in the 'Black Lord Tantra' (དབང་ཕྱུག་ནག་པོའི་རྒྱུད, dbang phyug nag po'i rgyud): 'From nature comes the great one, from that comes ego, from that comes the sixteen, the sixteen come from those, the five come from the five great elements.' This means that the twenty-four Tattvas, such as the enjoyed principal, and the enjoyer—the Purusha with awareness—are the twenty-five Tattvas. These are explained in the Tantra in different ways, as the twenty-five Tattvas abiding in the real meaning of things. The Samkhya school believes that the equal balance of the three Gunas (गुण，guṇa，quality) is the cause of all things, appearing on the path of phenomena.

ི་འགྱུར་ཞིང་རྟོགས་དཀའ་བ་རང་བཞིན་ནམ་གཙོ་བོ་ཞེས་པ་དེ་ལས། བློ་འམ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་མེ་ལོང་ངོས་གཉིས་པ་ལྟ་བུས་སྐྱེས་བུ་དང་ཡུལ་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་དབང་གིས་སྐྱེས་བུས་བདག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་དོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་འབྱུང་ཞིང་། རྒྱུ་དེ་ལས་སྒྲ་རེག་གཟུགས་རོ་དྲི་སྟེ་དེ་ཙམ་ལྔ་དང་། མིག་རྣ་སྣ་ལྕེ་ལུས་ཏེ་ལུས་དབང་ལྔ་དང་། ངག་ལག་པ་རྐང་པ་རྐུབ་འདོམ་སྟེ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡིད་དང་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་ངོ་། །བཅུ་དྲུག་པོའི་ནང་ནས་དེ་ཙམ་ལྔ་པོ་དག་ལས་སྒྲའི་ཡོན་ཏན་གཅིག་པུ་དང་ལྡན་པ་ནམ་མཁའ་ནས་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཀ་ཚང་པ་སའི་བར་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་མུ་དང་། བློ་དང་ང་རྒྱལ་དང་དེ་ཙམ་ལྔ་བཅས་བདུན་ནི་རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར་གཉིས་ཀར་གཏོགས་པའི་མུ་དང་། དེའི་ལྷག་མ་བཅུ་དྲུག་ནི་རྣམ་འགྱུར་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་མུ་དང་། སྐྱེས་བུ་ནི་རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་མུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་སོགས་ཉེར་བཞི་ནི་ཡུལ་དང་ལོངས་སྤྱད་བྱ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་དང་ཟ་བ་པོ་ཡིན་ནོ་ 17-4-33a ཞེས་འདོད་དོ། །རྒྱུད་འདིར་གཙོ་བོའམ་རང་བཞིན་ནི་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་དང་། ཆེན་པོའམ་བློ་ནི་མུ་སྟེགས་པའི་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་ནི་ངར་འཛིན་པ་ལ་གསུངས་ཤིང་། ཡིད་དང་འབྱུང་ལྔ་དབང་ལྔ་ལས་དབང་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སོར་བཞག་སྟེ་ཐུན་མོང་དུ་མཛད་ཅིང་མཆོག་གི་དབང་པོ་བསྣན་ཏེ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་ལྔའམ་སྒྲ་སོགས་དེ་ཙམ་ལྔ་ལས་འབྱུང་ལྔ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་སྔར་ཁམས་ལེར་རང་བཞིན་ནི་བཞི་པའི་དུས་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ་ཞེས། སྙོམ་འཇུག་གི་བདེ་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་བཞི་པའི་དུས་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་ཀུན་གཞི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་རང་བཞིན་ནམ་གཙོ་བོའི་ཐ་སྙད་འདོག་པས་དེར་ནམ་མཁའ་བསྡོམས་པས་མཆོག་དབང་བསྣན་ཀྱང་ཉེར་བཞི་ལས་ལྷག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ངང་ལས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་དང་ཡིད་དང་བློ་དང་ང་རྒྱལ་བདུན་བྱུང་བ་ནི་མུ་གཉིས་པ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བ་དབང་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་ལས་དབང་ལྔ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་པོ་ཁུ་བ་འབྱུང་བ་དུང་ཅན་མ་བཅས་བཅུ་དྲུག་ནི་རྣམ་འགྱུར་ཁོ་ནའི་མུའོ། །འདི་སྐབས་ཡིད་ཅེས་པ་ཡིད་དབང་དང་། བློ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་དང་། ང་རྒྱལ་ནི་ངར་འཛིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ་ཉོན་ཡིད་ལ་བྱས་ན་འཐད་པར་མཐོང་། ཆོས་རྗེ་བུ་སྟོན་གྱིས། དབང་ཤེས་ལྔའི་ཡིད་དང་། རྣམ་རྟོག་གི་བློ་དང་། ངར་འཛིན་ཉོན་ཡིད་ཅེས་གསུངས།ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པས་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀུན་གཞི་དང་། བློ་

【現代漢語翻譯】從難以轉變和難以理解的自性或主物（Prakriti）中，生出覺（Buddhi）或大（Mahat），就像一面雙面鏡子，連線著補盧沙（Purusha）和境。由於它的力量，補盧沙（Purusha）產生了『我享受』的傲慢。由於這個原因，產生了五唯（Tanmatra），即聲、觸、色、味、香；五根（Buddhindriya），即眼、耳、鼻、舌、身；五業根（Karmendriya），即語、手、足、排泄、生殖；以及意（Manas），總共十六個。在這十六個之中，從五唯（Tanmatra）中，只有聲的性質是空（Akasha），直到具有五種性質的地（Prithvi）之間的五大元素（Mahabhuta）產生。這樣，主物（Prakriti）是純粹的自性（Prakriti）的範疇；覺（Buddhi）、傲慢（Ahamkara）和五唯（Tanmatra）這七個，屬於自性和變異兩者兼具的範疇；其餘的十六個是純粹變異的範疇；而補盧沙（Purusha）既不是自性也不是變異的範疇。他們認為，主物（Prakriti）等二十四個是境和所享受之物，而補盧沙（Purusha）是享受者和食者。他們認為，在這個續部中，主物（Prakriti）或自性（Prakriti）是第四禪的境界；覺（Buddhi）或大（Mahat）不是外道的觀點，而是識（Vijnana）；傲慢（Ahamkara）是指執我。意（Manas）、五大（Mahabhuta）、五根（Buddhindriya）、五業根（Karmendriya）的術語保持不變，是共同的，並增加了勝義根（Adhisthana-indriya）。也就是說，五境或聲等五唯（Tanmatra）不是從五大（Mahabhuta）產生的。例如，之前在界（Dhatu）中，自性（Prakriti）是第四禪的境界，即空界（Akasha-dhatu）。因為等持的喜樂是世間的第四禪，塵、暗、心力三種功德相等，阿賴耶識（Alaya-vijnana）如同虛空，所以將自性（Prakriti）或主物（Prakriti）的術語附加於此，因此空（Akasha）被包括在內，即使加上勝義根（Adhisthana-indriya），也不會超過二十四個。從它的狀態中產生了地、水、火、風四種元素，以及意（Manas）、覺（Buddhi）、傲慢（Ahamkara）七個，這是第二個範疇。從中產生的五根（Buddhindriya）、五境（Vishaya），以及五根（Buddhindriya）中的勝義智慧根（Adhisthana-jnana-indriya）、精液產生的持明母等十六個，是純粹變異的範疇。此時，意（Manas）是指意根（Manas-indriya），覺（Buddhi）是指六識聚（Sad-vijnana-kaya），傲慢（Ahamkara）是指執我的識（Atmagraha-vijnana），如果將其視為煩惱意（Klesha-manas），則被認為是合適的。法王布頓（Buton Rinchen Drub）說：『五根識的意（Manas），分別唸的覺（Buddhi），以及執我的煩惱意（Klesha-manas）。』一切智者多波巴（Dolpopa Sherab Gyaltsen）說：『具有功德的意（Manas）是阿賴耶識（Alaya-vijnana），覺（Buddhi）是……』

【English Translation】 From the unchangeable and difficult-to-understand nature or Pradhana (Prakriti), arises Buddhi or Mahat, like a double-sided mirror, connecting Purusha and the objects. Due to its power, Purusha develops the arrogance of 'I enjoy.' From this cause, the five Tanmatras, namely sound, touch, form, taste, and smell, arise; the five Buddhindriyas, namely eye, ear, nose, tongue, and body; the five Karmendriyas, namely speech, hands, feet, excretion, and generation; and Manas, totaling sixteen. Among these sixteen, from the five Tanmatras, only the quality of sound is Akasha, up to the five Mahabhutas between the five qualities of the Earth. Thus, Pradhana is the category of pure Prakriti; Buddhi, Ahamkara, and the five Tanmatras, these seven belong to the category of both Prakriti and transformation; the remaining sixteen are the category of pure transformation; and Purusha is neither the category of Prakriti nor transformation. They believe that the twenty-four, such as Pradhana, are the objects and what is to be enjoyed, while Purusha is the enjoyer and eater. They believe that in this Tantra, Pradhana or Prakriti is the state of the fourth Dhyana; Buddhi or Mahat is not the view of the heretics, but Vijnana; Ahamkara refers to self-grasping. The terms Manas, five Mahabhutas, five Buddhindriyas, and five Karmendriyas remain unchanged, are common, and the Adhisthana-indriya is added. That is, the five Vishayas or the five Tanmatras such as sound are not produced from the five Mahabhutas. For example, previously in the Dhatu, Prakriti is the state of the fourth Dhyana, that is, the Akasha-dhatu. Because the bliss of Samapatti is the worldly fourth Dhyana, the three qualities of Rajas, Tamas, and Sattva are equal, and the Alaya-vijnana is like the sky, so the term Prakriti or Pradhana is attached to it, so Akasha is included, and even if Adhisthana-indriya is added, it will not exceed twenty-four. From its state, the four elements of earth, water, fire, and wind, and the seven of Manas, Buddhi, and Ahamkara arise, which is the second category. From which the five Buddhindriyas, the five Vishayas, and the sixteen including the Adhisthana-jnana-indriya of the five Buddhindriyas, the Vidyadhara produced from semen, etc., are the category of pure transformation. At this time, Manas refers to Manas-indriya, Buddhi refers to Sad-vijnana-kaya, and Ahamkara refers to Atmagraha-vijnana, which is considered appropriate if it is regarded as Klesha-manas. Buton Rinchen Drub said: 'The Manas of the five Indriya-vijnanas, the Buddhi of Vikalpa, and the Klesha-manas of self-grasping.' Dolpopa Sherab Gyaltsen, the omniscient, said: 'The Manas with qualities is the Alaya-vijnana, the Buddhi is...'

རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་དང་། ངར་འཛིན་ཉོན་ཡིད་ལ་བཞེད། མཁས་གྲུབ་རྗེས། ཡིད་ཡིད་ཤེས། བློ་དེའི་འཁོར་གྱི་སེམས་བྱུང་ང་རྒྱལ་ངར་འཛིན་ཅེས་གསུངས། ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་བདག་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་རང་གི་ངོ་བོ་རྫས་སུ་མེད་ཀྱང་བཏགས་པའི་སྒོ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོར་འདོད་ལ། དོན་དམ་པར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱབ་བདག་མཆོག་གི་གོ་འཕང་གཡོ་བ་མེད་པ་ 17-4-33b ལོངས་སྤྱད་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་ནང་དུ་ལུས་ལ་ཚང་ཚུལ་གསུངས་པ། འདིར་ནང་དུ་ལུས་ལ་ས༷་ཡི་ཁམས་ནི༷་སྲ༷་བ༷་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཆུ༷་ནི༷་གཤེ༷ར་བ༷་དང་མེ༷་ཡ༷ང་ཚ༷་བ༷་དང་ནི་རླུང༷་གི་ཁམས་ནི༷་ཡ༷ང་ཞིང་གཡོ་བ༷་བརྐྱང་བསྐུམ་སོགས་བྱེད་པ་ཉི༷ད་དེ༷། ལུས་ཀྱི་བུ༷ག་པ༷་རྣམས་ནི༷་སྟོ༷ང་པ༷་ནམ་མཁའི་ཁམས་ད༷ག་སྟེ༷། ལུས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་པ་བརྟན༷་པ༷འི་རུས༷་པ༷་དཔྱི་ནས་སྒལ་ཚིགས་དང་ཕྲག་པའི་བར་ནི་འཆི༷་མེ༷ད་རི༷་བོ༷་མཆོག༷་སྟེ་ལྷུན་པོ་ད༷ང་། ཕྱི་རོལ་དུ་ཆར་འབབ་པ༷་ནི་ནང་དུ་ལུས་ལ་འདི༷ར་ནི༷་ལྕེ་དང་ལྕེ་ཆུང་དག་ལས་འཛག་པའི་སྟཱུ༷་ཀ་ཞེས་པའི་བདུ༷ད་རྩི༷ར་འགྱུར༷་རོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ༷་རྗེ༷་འབབ་པ་འབྲུག་གི་སྒྲ་ནི་ལུས་ལ་ནང་དུ་རྒྱུ་མ་འཁྲོག་པའི་སྒྲ༷་ད༷ང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་སྦྱར་ཏེ་ལྷ་ཡི་གཞུ༷་འཇའ་ཚོན་ཡ༷ང་བཤ༷ང་བ༷་ད༷ག་སྟེ༷། ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུས་ཀྱི་ཆུ༷་ཚོད༷་རྣམ༷ས་ནི༷་ནང་དུ་དབུ༷གས་རྡུབ་པ་ད༷ང་དབུག༷ས་འབྱུང༷་བ༷་ཟུ༷ང་གཅིག་ད༷ག་གོ༷། ནང་དུ་དབུགས་འབྱུང་རྡུབ་ཟུ༷ང་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་དབུགས་རྣ༷མས་དགུ༷་བརྒྱ༷་ཉིས༷་འགྱུར༷་སྟོང་དང་བརྒྱད་བརྒྱ་ད༷ག་གི༷ས་ནང་གི་འཕོ༷་བ༷་གཅི༷ག་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ༷། ཕྱི་རོལ་གྱི་འཕོ་བ་ནི་ཡེ་རླུང་གི་ཆ་བུ་ལོན་དང་བཅས་པའི་དབུགས་གྲངས་དེ་སྙེད་སྦྱོར་ཀྱིས་དུས་རེ་རེ་འཆར་ཞིང་ནང་དུ་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པའི་རྩ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སུ་དབུགས་ཀྱི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མ་ཁྱིམ་རེ་རེར་འཕོ་བ་བཞིན་ཞག་སུམ་ཅུའི་ཟླ་བས་བྱེད་ལ་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པའི་རྩ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དུས་ལུས་ལ་སྦྱར་བའོ། །གཟའ་རྣམས་ནང་དུ་ལུས་ལ་སྦྱར༷་བ་ནི། སྐ༷ར་རྩིས༷་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་བརྩི་བར་བྱ་བ་གཟའ་རྣམས་ནི་ནང་དུ་ལུས་ལ་བུག༷་པ༷འི་དབྱེ༷་བ༷འོ༷་ཞེས་པ། རྭ་འགྱུར་དུ་སྐར་མ་རྣམས་ནི་བུག་པའི་ཞེས་བསྒྱུར། དེ་ཡང་བཤང་ལམ་གྱི་བུག་པ་གཟའ་ཟླ་བ། གཅི་བའི་བུག་པ་ཉི་མ། ཁུ་བའི་བུག་པ་དུས་མེ། ཁའི་བུག་པ་སྒྲ་ 17-4-34a གཅན། མིག་གཡས་པའི་བུག་པ་བཀྲ་ཤིས།

【現代漢語翻譯】認為六識（rnam shes tshogs drug）和執我煩惱意（ngar 'dzin nyon yid）存在。正如克主杰（mkhas grub rjes）所說：『意』指的是『意識』，而『意識』的眷屬心所是慢和執我。享受者『我』只是名言上安立在五蘊（phung po lnga）之上，雖然自性上沒有實體的存在，但通過安立的方式被認為是享受者。究竟而言，心的自性是光明，金剛持（rdo rje can）是偉大的自性，是遍主至尊，是不可動搖的果位，是遠離享受、所享受和能享受的。接下來講述了外在的元素等如何在內在身體中圓滿具備。這裡，內在身體的地界（sa yi khams）是堅硬的；同樣，水界（chu ni）是濕潤的；火界（me yang）是溫暖的；風界（rlung gi khams ni）是輕盈且運動的，能進行伸展和收縮等活動；身體的孔隙（lus kyi bug pa）是空虛的，是虛空界（nam mkha'i khams dag ste）；身體的基礎，穩固的骨骼（brtan pa'i rus pa），從髖部到脊椎和肩部之間，是不死之山王，即須彌山（lhun po dang）。外在下雨，對應于內在身體中從舌頭和小舌滴落的被稱為『斯達卡』（stA ka）的甘露（bdud rtsi'r 'gyur ro）。外在降下金剛，發出雷鳴之聲，對應于內在身體中腸鳴的聲音。同樣，將內外結合起來，天上的彩虹（'ja' tshon yang）對應于糞便。外在的六十水時（chu srang drug cu'i bdag nyid can）的時間計量，對應于內在的吸氣（dbugs rdub pa dang）和呼氣（dbugs 'byung ba）的一次呼吸。內在將一次呼吸的呼氣和吸氣計算在一起，九百二十一萬零八百次呼吸構成一次內在的『移動』。外在的移動是指，伴隨著業風（ye rlung）的布隆（bu lon）等分的呼吸次數，通過結合（sbyor）來衡量每一次時間，而在內在，臍輪（lte ba'i rtsa 'dab）生起的五輪（dkyil 'khor lnga 'bab pa'i rtsa）匯聚於十二條主要脈絡中，構成了呼吸的移動。同樣，外在的太陽在每個星座中移動，由三十天的月份來衡量，而在內在，由五輪匯聚的五條脈絡來衡量。這是將外在的時間與身體結合起來。將星宿與內在身體結合起來：星算家們所計算的星宿，對應于內在身體的孔隙的劃分。『羅睺』（rA 'gyur）將星宿翻譯為孔隙。也就是說，排泄的孔隙是星宿月亮，排尿的孔隙是太陽，射精的孔隙是火星，嘴巴的孔隙是水星，右眼的孔隙是木星。

【English Translation】 It is held that there are six consciousnesses (rnam shes tshogs drug) and the afflicted mind of self-grasping (ngar 'dzin nyon yid). As Khedrup Je (mkhas grub rjes) said: 'Mind' refers to 'consciousness,' and the mental factors associated with 'consciousness' are pride and self-grasping. The enjoyer, 'I,' is merely nominally imputed upon the five aggregates (phung po lnga), and although it does not exist as a substantial entity in its own right, it is considered an enjoyer through imputation. Ultimately, the nature of the mind is luminosity, and Vajradhara (rdo rje can) is the great self, the supreme lord of all, the immovable state of attainment, which is free from enjoying, what is enjoyed, and the act of enjoying. Next, it is explained how the external elements, etc., are fully present within the internal body. Here, the earth element (sa yi khams) within the internal body is solidity; similarly, the water element (chu ni) is moisture; the fire element (me yang) is heat; the wind element (rlung gi khams ni) is lightness and movement, capable of stretching and contracting, etc.; the pores of the body (lus kyi bug pa) are emptiness, the space element (nam mkha'i khams dag ste); the foundation of the body, the stable bones (brtan pa'i rus pa), from the hips to the spine and shoulders, is the immortal king of mountains, Mount Meru (lhun po dang). External rain corresponds to the nectar (bdud rtsi'r 'gyur ro) called 'Staka' (stA ka) that drips from the tongue and uvula within the internal body. External vajra falling, the sound of thunder, corresponds to the sound of intestinal rumbling within the internal body. Similarly, combining the external and internal, the rainbow ( 'ja' tshon yang) corresponds to feces. The external measurement of time in sixty water-hours (chu srang drug cu'i bdag nyid can) corresponds to one breath of inhalation (dbugs rdub pa dang) and exhalation (dbugs 'byung ba) within the internal body. Internally, counting one breath as one inhalation and exhalation, nine million two hundred and sixteen thousand eight hundred breaths constitute one internal 'movement.' The external movement refers to the number of breaths, along with the bulon divisions of the karma wind (ye rlung), by which each moment of time is measured through combination (sbyor), while internally, the five chakras (dkyil 'khor lnga 'bab pa'i rtsa) arising from the navel chakra (lte ba'i rtsa 'dab) converge into twelve major channels, constituting the movement of breath. Similarly, the external movement of the sun through each zodiac sign is measured by the thirty-day month, while internally, it is measured by the five channels converging from the five chakras. This is the combination of external time with the body. Combining the planets with the internal body: the planets that are calculated by astrologers correspond to the divisions of the pores within the internal body. 'Rahu' (rA 'gyur) translates the planets as pores. That is to say, the pore of excretion is the planet Moon, the pore of urination is the Sun, the pore of ejaculation is Mars, the pore of the mouth is Mercury, and the pore of the right eye is Jupiter.

གཡོན་པའི་བུག་པ་གཟའ་ལྷག །སྣ་གཡས་པའི་བུག་པ་ཕུར་བུ། གཡོན་པ་པ་སངས། རྣ་བ་གཡས་པའི་བུག་པ་སྤེན་པ། གཡོན་པ་མཇུག་རིངས་ཏེ་གཟའ་བཅུ་ནང་ལུས་ཀྱི་བུག་པ་དང་སྦྱར་བའི་ངེས་པའོ། །སླར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་སོགས་གཟའ་ལྔ་མཇུག་རིངས་དང་དྲུག་དབང་པོ་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་ནི་ལེའུ་ལྔ་པར་འཆད་དོ། །ཐུར་མ་བདུན་བསྣོལ་བའི་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱུ་སྐར་བདུན་རེ་སྟེ་གྲོ་བཞིན་དང་བྱི་བཞིན་ཐ་དད་དུ་བགྲང་བའི་ཉེར་བརྒྱད་དང་། དེ་དག་གི་ཟུར་རམ་མཚམས་བཞིར་དབྱུག་གུའི་རྒྱུ་སྐར་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱུ༷་སྐ༷ར་སོ་གཉིས་དག༷་ནི༷་ནང་དུ་ལུས་ལ་སོ༷་ཡི༷་ཕྲེང༷་བ༷་སོ་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་ལ་གཟའི་རྐང་པ་རིམ་དང་རིམ་མིན་དུ་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བ་དང་མཐུན་པར་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་རྒྱུ་སྐར་བཅུ་བཞི་རེ་ཡིན་ནོ། །ལོ་ཡི་རྗེ༷ས་སུ༷་འབྲངས་པ་ཉིན༷་ཞ༷ག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནི། ནང་དུ་ཆུ༷་ཚོད༷་གཅིག་གི་ཡུན་ལ་རྒྱུ་བའི་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣ༷མས་ཡིན་ཏེ། ནང་དུ་ཆུ་ཚོད་རེ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ལོ་རེ་ལྟར་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གྲངས་ནི༷་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་རེས་ཞག་རེ་རྫོགས་པའི་ཁྱིམ་གྱི་ཉིན་ཞག་གི་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ནི་ནང་དུ་ལུས་ལ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ཚི༷གས་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །ནང་དུ་ཁུ་བའི་རོ་འབབ་པའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣ༷མས་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འབབ་པའི་ཆུ༷་བོ༷་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་སོ། །འདིར་བླ་མ་དག་རྩ་སྟོང་ཕྲག་དོན་གཉིས་རྫོགས་པ་ན་ཁམས་མ་རྫོགས་ཤིང་ཁམས་རྫོགས་པ་ན་རྩ་སྐམ་པའི་མགོ་ཚུགས་ནས་ཡུན་རིང་སོང་བས་རྩ་དེ་རྣམས་ཚང་བར་ཁམས་ཇི་ལྟར་འབབ་སྙམ་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྩ་བསྐམ་པ་རྣམས་སླར་གསོས་ནས་ཁམས་འབབ་པ་ཡོད་པས་ཕྱི་རོལ་ནང་ལ་སྦྱར་བ་འདི་ཐ་མལ་པ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་མིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་སྤྱིའི་དབང་ 17-4-34b དུ་བྱས་པས་སྐྱོན་མེད་ཅེས་གསུངས་ཀྱང་། ནང་དུ་ཁམས་འབབ་པའི་རིགས་ཅན་རྩ་དེ་ཙམ་ཡོད་པས་ཆོག་གི་དེ་ཙམ་སྤྲོས་མི་དགོས་པ་འདྲའོ། །ནང་དུ་རྒྱུ༷་མ༷་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྲི༷ན་ཏེ༷་རོ་འབབ་པ་དང་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་ལས་རྒྱུ་མ་ཞེས་པ་ལ་རྣམ་དབྱེ་ཐོབ་ཀྱང་མ་སྦྱར་བར་མཛད་དོ། །རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་གྱི༷་ཞེས་ཟླ་བའི་ཆ༷་བཅུ་དྲུག་ནི་ནང་དུ་ལུས་གན༷ས་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་ལ་བཞག་པ་གཅིག་དང་། དེ་ལས་གཞ༷ན་སྤུ་ལ་སོགས་པ་ཁ༷མས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བཅུ་དྲུག་རྣ༷མས་ལ་བཞག་པ་གཅིག་དང་འཇོག་ལུགས་གཉི༷ས་ཀྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་དེ་ཉིད་འཆད་པ་ནི་སྤུ་ཕྲ་སྦོམ་གཉིས་ནི་བ་སྤུ་དང་སྐྲ་ཚ

【現代漢語翻譯】左邊的孔是星期三（གཟའ་ལྷག，藏文，planet Mercury，水星）的日子。右邊的鼻孔是星期四（ཕུར་བུ，藏文，planet Jupiter，木星）。左邊是星期五（པ་སངས，藏文，planet Venus，金星）。右耳的孔是星期六（སྤེན་པ，藏文，planet Saturn，土星）。左邊是計都星（མཇུག་རིངས，藏文，Rāhu or Ketu，羅睺或計都），這是將十個星曜與身體的孔竅相聯繫的確定之法。此外，吉祥等五星曜與計都星，以及六根的區分將在第五品中闡述。七個脈輪交錯的四個方向，每個方向有七個星宿，共二十八個，其中གྲོ་བཞིན་（藏文，Krittika，昴星團）和བྱི་བཞིན་（藏文，Vishakha，氐宿）分別計數。這些星宿的四個角或交界處有四個彗星。這樣，外部有三十二個星宿，內部身體有三十二個脈輪。這些脈輪與星曜的足按順序或不按順序執行的區分相對應，上下各有十四個星宿。一年（ལོ，藏文，year）的延續是三百六十天（ཉིན་ཞག，藏文，day and night），內部是呼吸（དབུགས，藏文，breath）的三百六十次，一次呼吸持續一個ཆུ་ཚོད（藏文，a period of time，時辰）。內部的一個時辰相當於外部的一年。這三百六十次呼吸的數量，相當於外部六十個時辰組成的一天，三百六十個晝夜，對應于內部身體的三百六十個關節（ཚིགས，藏文，joint）的區分。內部七萬二千條輸送精液的脈（རྩ，藏文，channel）相當於外部世界流入大海的七萬二千條河流（ཆུ་བོ，藏文，river）。這裡，有人可能會想，上師們說當七萬二千條脈完全充滿時，明點（ཁམས，藏文，seed，bindu）並不完全充滿；而當明點充滿時，脈就開始乾涸，已經過了很久，那麼這些脈如何能完全充滿並流淌明點呢？答案是，通過瑜伽的力量，可以使乾涸的脈復甦並流淌明點。因此，將外部與內部聯繫起來，這不僅適用於普通人，也適用於所有人，所以沒有錯誤。然而，內部有那麼多可以流淌明點的脈就足夠了，不需要過多闡述。內部的腸子（རྒྱུ་མ，藏文，intestine）相當於外部的云（སྤྲིན，藏文，cloud），因為它們輸送液體併發出聲音。經典中雖然有རྒྱུ་མ་（藏文，intestine）這個詞，但沒有使用 विभक्ति。 རི་བོང་ཅན་གྱི་（藏文，having a rabbit，有兔子的）指的是月亮的十六分之一，內部對應于身體在不同位置移動精液的十六個部分，這是一個對應關係；另一個對應關係是，毛髮等十六種明點的變化。這裡解釋的是後者，即毛髮的粗細和頭髮的顏色。

【English Translation】 The left nostril is Wednesday (གཟའ་ལྷག, Tibetan, planet Mercury). The right nostril is Thursday (ཕུར་བུ, Tibetan, planet Jupiter). The left is Friday (པ་སངས, Tibetan, planet Venus). The right ear's hole is Saturday (སྤེན་པ, Tibetan, planet Saturn). The left is Ketu (མཇུག་རིངས, Tibetan, Rāhu or Ketu), this is the definite method of associating the ten planets with the body's orifices. Furthermore, the differentiation of the five auspicious planets and Ketu, and the six senses will be explained in the fifth chapter. In the four directions where the seven chakras intersect, there are seven constellations in each direction, totaling twenty-eight, where གྲོ་བཞིན་ (Tibetan, Krittika) and བྱི་བཞིན་ (Tibetan, Vishakha) are counted separately. At the four corners or junctions of these constellations are four comets. Thus, externally there are thirty-two constellations, and internally the body has thirty-two wheels. These wheels correspond to the differentiation of the planets' feet moving in order or out of order, with fourteen constellations above and below. The continuation of a year (ལོ, Tibetan, year) is three hundred and sixty days (ཉིན་ཞག, Tibetan, day and night), internally it is three hundred and sixty breaths (དབུགས, Tibetan, breath), with one breath lasting for one ཆུ་ཚོད (Tibetan, a period of time). One internal 'chutshö' is equivalent to one external year. The number of these three hundred and sixty breaths corresponds to the three hundred and sixty days and nights of the external world, with sixty 'chutshö' making up one day, which corresponds to the three hundred and sixty joints (ཚིགས, Tibetan, joint) in the internal body. The seventy-two thousand channels (རྩ, Tibetan, channel) that carry the essence internally correspond to the seventy-two thousand rivers (ཆུ་བོ, Tibetan, river) that flow into the great ocean in the external world. Here, one might wonder, the lamas say that when the seventy-two thousand channels are completely filled, the 'kham' (ཁམས, Tibetan, seed, bindu) is not completely filled; and when the 'kham' is filled, the channels begin to dry up, and it has been a long time, so how can these channels be completely filled and flow with 'kham'? The answer is, through the power of yoga, the dried-up channels can be revived and the 'kham' can flow. Therefore, connecting the external with the internal is not only applicable to ordinary people, but also to all individuals, so there is no error. However, it seems sufficient that there are so many channels inside that can flow with 'kham', and there is no need to elaborate further. The intestines (རྒྱུ་མ, Tibetan, intestine) inside are equivalent to the clouds (སྤྲིན, Tibetan, cloud) outside, because they carry fluids and make sounds. Although there is the word རྒྱུ་མ་ (Tibetan, intestine) in the scriptures, it is not used with inflection. རི་བོང་ཅན་གྱི་ (Tibetan, having a rabbit) refers to one-sixteenth of the moon, which internally corresponds to the sixteen parts of the body that move semen in different positions, this is one correspondence; another correspondence is the sixteen changes of 'kham' such as hair. Here, the latter is explained, that is, the thickness of the hair and the color of the hair.

ེས་གཅིག་དང་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པགས་པ་སྲབ་འཐུག་ནི་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ། ནང་དང་ཕྱིའི་ཁྲག་གམ་སླ་བ་དང་སྐ་བ་གཉིས་ནི་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ། དེ་བཞིན་ཤ་ཕྲ་རགས་གཉིས་ནི་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ། རྩ་ཕྲ་རགས་གཉིས་ནི་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ། རུས་པ་ཕྲ་རགས་གཉིས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ། རྐང་ཕྲ་རགས་གཉིས་བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ། ཁུ་བ་སླ་བ་དང་སྐ་བ་གཉིས་ནི་བཅོ་ལྔ་པ་དང་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ༷། །དེ་ནས་འབྱུང་པོའི་སྐྱེ་གནས་སོགས་ལུས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། རྣམ་བཤད་རིགས་པར། སྐྱེ་དང་བདེན་དང་དེ་བཞིན་ཡོད། །སེམས་ཅན་གནས་དང་མི་མ་ཡིན། །ཅུང་ཟད་ལུས་དང་ས་ལ་སོགས། །འབྱུང་པོའི་སྒྲ་ནི་མཁས་རྟོག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྐབས་འདིར་སེམས་ཅན་ལ་འབྱུང་པོའི་སྒྲ་སྦྱར་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་འབྱུང་པོ་རྣམས་དང་འབྱུང་པོའམ་སྲིད་པ་ཚོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཟས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཀུན་བཏུས་སུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་གནས་བཞི་ཡོད་པ་དག་གི་ཆོས་མཐུན་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གི་ལུས་ལ་ཚང་ཚུལ་འཆད་པའམ། ཡང་ན་འབྱུང་པོའི་སྒྲ་ས་སོགས་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ས་སོགས་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་གནས་རྣམས་ནང་ལུས་ལ་ཚང་ཚུལ་འཆད་པའོ་ཞེས་ཤེས་པར་ 17-4-35a བྱས་ལ། ཕྱི་རོལ་བརྟན་པ་སའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་ནི་ནང་དུ་སྤུ་རྣམས་ད༷ང་། ཕྱི་རོལ་དུ་རླུང་གི་སྐྱེ་གནས་སྒོང་སྐྱེས་ནི་ནང་དུ་ཤི༷ག་རྣམས་ད༷ང་། ཕྱི་རོལ་དུ་མེའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་མངལ་སྐྱེས་ནི་ནང་དུ་ཁུ༷་བ༷་ཉིད་དོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་སྲི༷ན་བུ༷འི་རི༷གས་སོ། །དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ལུས་ལ་ཡང་སྲིན་བུའི་རིགས་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་སུ་མ་གསུང་ཀྱང་རོའམ་ནམ་མཁའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་ནི་ནང་དུ་ཕྲ་མོའི་གཟུགས་ཅན་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་དེ་ལྟར་ལུས་ལ་འབྱུ༷ང་པོ༷་ཡི་སྐྱེ༷་གན༷ས་རྣམ༷་པ༷་བཞི༷་ཚང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་གནས་ལྔ་པོ་འདིས་ནང་སེམས་ཅན་དང་། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་བའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཀྱང་བསྡུས་པར་བཤད་དགོས་པ་འདྲ་ལ། རྩ་ཤིང་སོགས་བརྟན་པ་སའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་ལས་གཞན་གསུམ་ལའང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས། བེམ་པོའི་དངོས་པོ་སྒོ་ང་སོགས་སམ་རླུང་སོགས་ལས་འབྱུང་བའང་ཡོད་དུ་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ལ། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ནི་གར་ཡང་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ལས་དགེ་མི་དགེའི་དབང་གིས་ནམ་མཁའ་སོགས་ལས་ཟས་ཀྱི་ཆར་དང་། མཚོན་ཆའི་ཆར་སོགས་བྱུང་བ་ནམ་མཁའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་དུ་སྣང་ཚུལ་ཀུན་རྫོབ་ལ་ལྟོས་ན་བཤད་དུ་མི་རུང་བ་མེད་པས། འབྱུང་བ་ལྔའི་སྐྱེ་གནས་འདི་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ལ་དོན་གྱིས་སྦྱར་རུང་ན

【現代漢語翻譯】一是粗，二是細。同樣，面板的厚薄是第三和第四。內外之血或稀或稠是第五和第六。同樣，肌肉的粗細是第七和第八。脈的粗細是第九和第十。骨頭的粗細是第十一和第十二。腿的粗細是第十三和第十四。精液的稀稠是第十五和第十六。然後是將地、水、火、風的生處等與身體相聯繫。《釋論》中說：『生與真，以及有，眾生住處與非人，少分身與地等，智者應思量地、水、火、風之聲。』其中，此處將地、水、火、風之聲與眾生相聯繫，如《集論》中所說：『如眾生、地、水、火、風之生者，以及尋求地、水、火、風或有者之食物。』因此，修行者相對於自身的外界世間，有四種眾生的生處，闡述其與修行者自身身體相符的方式，或者以地等為地、水、火、風之聲的含義，闡述地等生處在內在身體中完備的方式，應如是理解。外部堅固的地之生處，在內部是毛髮等；外部風之生處卵生，在內部是屎等；外部火之生處胎生，在內部是精液本身；外部水之生處濕生，是蟲類等。由暖濕而生者，在身體上也是蟲類等。雖然沒有明確說明，但味或空之生處，在內部是微細之形體的眾生等，如是身體上地、水、火、風四種生處完備。如是，這五種生處似乎也包括了內在眾生和非眾生的地、水、火、風之界的所有生處。由於眾生的業力，除了草木等地之生處外，其餘三種也可能從卵等有情物或風等中產生，並非不可能。化生並非在任何地方都不可能，由於善與非善之業力，從虛空等降下食物之雨和武器之雨等，從世俗顯現來看，虛空之生處並非不能闡述，因此，地、水、火、風五種生處實際上可以與眾生和非眾生聯繫起來。

【English Translation】 One is coarse, and the second is fine. Likewise, the thickness of the skin is the third and fourth. The blood inside and outside, either thin or thick, is the fifth and sixth. Similarly, the thickness of the flesh is the seventh and eighth. The fineness of the veins is the ninth and tenth. The fineness of the bones is the eleventh and twelfth. The fineness of the legs is the thirteenth and fourteenth. The thinness and thickness of the semen are the fifteenth and sixteenth. Then, the connection of the birthplaces of the elements, etc., to the body. In the 'Commentary,' it says: 'Birth and truth, as well as existence, the dwelling place of beings and non-humans, a small part of the body and earth, etc., the wise should contemplate the sound of the elements.' Among these, here the sound of the elements is connected with sentient beings, as it is said in the 'Compendium': 'Like the sentient beings, the birthplaces of earth, water, fire, and wind, and the food of those who seek earth, water, fire, wind, or existence.' Therefore, relative to the practitioner himself, in the external world, there are four birthplaces of sentient beings, explaining how they are in harmony with the practitioner's own body, or taking the meaning of the sound of the elements as earth, etc., explaining how the birthplaces of earth, etc., are complete in the inner body, it should be understood as such. The external, solid birthplace of earth is hair, etc., internally; the external birthplace of wind, egg-born, is excrement, etc., internally; the external birthplace of fire, womb-born, is semen itself, internally; the external birthplace of water, moisture-born, is insects, etc. Those born from warmth and moisture are also insects, etc., in the body. Although not explicitly stated, the birthplace of taste or space is subtle-formed beings, etc., internally; thus, the four birthplaces of earth, water, fire, and wind are complete in the body. Thus, these five birthplaces seem to include all the birthplaces of the inner sentient and non-sentient realms of earth, water, fire, and wind. Due to the karma of sentient beings, besides the birthplace of earth, such as plants, the other three may also arise from sentient objects such as eggs or from wind, etc., which is not impossible. Spontaneous birth is not impossible anywhere, and due to virtuous and non-virtuous karma, the rain of food and the rain of weapons, etc., descend from the sky, etc. From the perspective of conventional appearance, the birthplace of space cannot be explained, therefore, the five birthplaces of earth, water, fire, and wind can actually be connected with sentient and non-sentient beings.

་གཞུང་འདིའི་འཆད་ཚུལ་ལ་ཅུང་ཟད་སྒོ་ཡངས་པར་ཕན་འདྲ་སྟེ་སུས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་པ་མ་མཐོང་བས་བརྟག་པའི་སྒོར་སྨྲོས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལྟར་ན་གོང་དུ་ཁམས་ལེར་བརྟན་པ་སའི་སྐྱེ་གནས་ལྗོན་པ་སོགས་གསུངས་པ་དེ་ཤིང་ལ་བཟུང་ནའང་མི་རུང་བ་མེད་མོད་དེ་དུད་འགྲོ་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་རྫུས་སྐྱེས་སུ་གསུངས་པ་དོན་ཅི་ཡིན་དང་། ནང་སེམས་ཅན་ལ་སྦྱར་ན་སའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་ཡོད་མེད་ཇི་འདྲ་ཡིན་པ་དང་། ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ནི་སའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་འབའ་ཞིག་དུ་འདོད་དགོས་སམ་མི་དགོས་ཀྱི་དོགས་པ་ད་དུང་ལུས་ཡོད་པར་སྣང་བས་མཁས་པ་དག་ 17-4-35b གིས་དཔྱད་པར་རིགས་སོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དག༷འ་བ༷་ལ༷་སོག༷ས་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་མཐེ༷་བོ༷ང་ལ་སོགས་པ་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཚི༷གས་རྣ༷མས་ཏེ། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་ནས་བརྩམ་སྟེ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་ཞེས་པའི་ཁམས་སུ་སྦྱར་ཞིང་། དེ་དག་གི་ཚིགས་བཅོ་ལྔ་པོ་ནི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་དགའ་བ་སོགས་བཅོ་ལྔ་དང་སྦྱར་རོ། །ལག་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་རྒན་པོ་མཐེ་བོང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སྡུད་རིམ་གྱིས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་མཁའ་དང་། དེ་དག་གི་ཚིགས་བཅོ་ལྔ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་ལ་སོགས་ཚེས་བཅོ་ལྔའོ། །དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལ་ནི་རྐང་པ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས་དེ་ལྟར་སྦྱར་ཏེ་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱིས་དུས་གཅིག་རྫོགས་ཤིང་། དེ་ལན་དྲུག་གིས་ལོ་གཅིག་གིས་དུས་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །སྤྱི༷་བོ༷འི༷་པ༷དྨ༷་དང་ལྟེ༷་བ༷འི་པ༷དྨ༷་ད༷ག་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་བསྐྱེད་ནུས༷་པ༷་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོའི་མེ་དང་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཁུ་རྡུལ་ཐབས་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མིན་ཡིན་པས་དམིགས་བསལ་ཏེ་གསུངས་པའོ༷། །དེ་ནི་ནུས་པའི་ངེས་པའོ། །འདིར་ཀྱང་ཡིག་གིས་གསང་བའང་སྡུད་ཅེས་བོད་འགྲེལ་རྣམས་སུ་བཤད། མཐོ་རིས་སོགས་ནང་ལུས་ལ་སྦྱར་བའི་ངེས་པ་ནི། འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཚང༷ས་པ༷འི་ཡུལ༷་ས༷་ནང་དུ་ལུས་ལ་གཙུག་ཏོར་ནས་མགྲིན་པའི་བར་ནི་མཐོ༷་རི༷ས་ཀྱི་འཇི༷ག་རྟེན༷་ནོ། །ལ༷ག་མཆོ༷ག་གཉིས་དག་དང་རྐང༷་པ༷་ད༷ག་ནི༷་རིམ་བཞིན་མི༷་ཡུལ༷་དང་ས༷་འོ༷ག་གི་འཇི༷ག་རྟེན༷་ནོ༷། །ཆུ༷་གཏེ༷ར་བདུན་དང་གླིང༷་བདུན་ད༷ང་རི༷་བོ༷་བདུན་པོ་རྣམ༷ས་ནི༷་ནང་དུ་ལུས་ལ་གཤེ༷ར་བའི་ཁམས་རྣམས་ད༷ང་འཇ༷མ་པ༷་ཡི་ཁམས་རྣམས་དང་སྲ༷་བ༷་དང་གསུམ༷་གྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི་ཁ༷མས་རྣ༷མས་སོ༷། །དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་གཤེར་བའི་ཁམས་ལས་ལ༷ན་ཚྭ༷འི་ཆུ༷་གཏེ༷ར་རམ་རྒྱ་མཚོ་ནི་གཅི༷་བ༷་ཡིན་པ་སོགས་གཤེར་བ་སོགས་ཀྱི་ཁམས་འདི༷་ད༷ག་རྣམ༷ས་ཀྱི༷འོ་ཞེས་པ་ཆང་གི་རྒྱ་མཚོ་ནི་རྡུལ་ལོ། །ཆུའི་རྒྱ་

【現代漢語翻譯】這種論述方式似乎略有擴充套件，因為我沒有看到任何人這樣說過，所以作為一種研究方式提出來。如果這樣，那麼上面說的『穩固的元素，大地的生處樹木』等，即使理解為樹木也沒有什麼不可，但如果說成是四生動物中的化生，那是什麼意思呢？如果應用於內在的有情眾生，那麼是否存在大地的生處？外部事物是否必須被認為是僅僅以大地為生處？這些疑問似乎仍然存在，所以希望智者們能夠研究。外部的十五個節日，如དག༷འ་བ༷་（藏文，喜悅）等，指的是拇指等手指的關節。從左手的小指開始，依次對應空、風、火、水、土五種元素。這十五個關節對應于白分月的十五個節日，如喜悅等。從右手的大拇指開始，以遞減的順序對應土、水、火、風、空五種元素。這十五個關節對應于黑分月的十五個節日，如喜悅等。接下來的月份，左右腳的腳趾也以同樣的方式對應，兩個月完成一個週期。這樣循環六次，一年就完成了。頂輪的蓮花和臍輪的蓮花也能夠產生俱生喜悅，因此如前所述，轉化為俱生身，指的是臍輪拙火之火和頂輪的ཧཾ་（藏文，梵文天城體，Haṃ，梵文羅馬擬音，హం，種子字）字，精滴作為方便智慧，是引發俱生樂的特殊原因，所以特別說明。這是能量的確定。這裡，藏文註釋中說，字母也包含了秘密。將高處等對應于內在身體的確定是：這裡，外部的ཚང༷ས་པ༷འི་ཡུལ༷་ས༷་（藏文，圓滿的處所）對應于內在身體，從頭頂到喉嚨之間是མཐོ༷་རི༷ས་ཀྱི་འཇི༷ག་རྟེན༷་（藏文，天界）。雙手和雙腳依次對應于མི༷་ཡུལ༷་（藏文，人間）和ས༷་འོ༷ག་གི་འཇི༷ག་རྟེན༷་（藏文，地獄）。七個水藏、七個洲和七座山，對應于內在身體的液體元素、柔軟元素和堅硬元素。也就是說，身體的液體元素中，鹽水藏或海洋是一個，等等，這些液體元素等，酒海是微塵。

【English Translation】 This way of explaining seems to be somewhat broader, because I haven't seen anyone say it that way, so I'm putting it forward as a way of investigation. If so, then the above-mentioned 'stable elements, the place of birth of the earth, trees,' etc., even if understood as trees, there is nothing wrong with that, but if it is said to be a spontaneously born among the four types of animals, what does that mean? If applied to sentient beings within, is there a place of birth of the earth? Must external things be considered to be only born from the earth? These doubts still seem to remain, so I hope that the wise can study it. The fifteen external festivals, such as དག༷འ་བ༷་（Tibetan, joy）, etc., refer to the joints of the fingers such as the thumb. Starting from the little finger of the left hand, they correspond to the five elements of space, wind, fire, water, and earth in order. These fifteen joints correspond to the fifteen festivals of the white fortnight, such as joy, etc. Starting from the thumb of the right hand, in decreasing order, they correspond to the five elements of earth, water, fire, wind, and space. These fifteen joints correspond to the fifteen festivals of the black fortnight, such as joy, etc. In the following month, the toes of the left and right feet also correspond in the same way, completing a cycle in two months. Repeating this cycle six times completes a year. The lotus of the crown chakra and the lotus of the navel chakra are also able to generate co-emergent bliss, therefore, as mentioned before, transforming into the co-emergent body refers to the fire of the navel chakra's Ḍummo and the ཧཾ་（Tibetan, Devanagari, Haṃ, seed syllable） syllable of the crown chakra, the essence drop as skillful means and wisdom, is the special cause for inducing co-emergent bliss, so it is specifically explained. This is the certainty of energy. Here, the Tibetan commentary says that the letter also contains secrets. The certainty of corresponding the higher realms, etc., to the inner body is: here, the external ཚང༷ས་པ༷འི་ཡུལ༷་ས༷་（Tibetan, perfect place） corresponds to the inner body, from the crown of the head to the throat is མཐོ༷་རི༷ས་ཀྱི་འཇི༷ག་རྟེན༷་（Tibetan, heavenly realm）. The two hands and feet correspond to མི༷་ཡུལ༷་（Tibetan, human realm） and ས༷་འོ༷ག་གི་འཇི༷ག་རྟེན༷་（Tibetan, hell） respectively. The seven water treasures, seven continents, and seven mountains correspond to the liquid elements, soft elements, and hard elements within the body. That is, among the liquid elements of the body, the salt water treasure or ocean is one, and so on, these liquid elements, etc., the ocean of wine is dust.

17-4-36a མཚོ་སྟཱུ་ཀ་ཞེས་པ་ལྕེ་ཆུང་གི་བདུད་རྩི། གྱིས་ཇོས་ངར་སྣབས་ཞེས་འདོན། འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་འོ་མ་དང་། སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བད་ཀན་གྱི་ཁམས་སོ། །ཞོའི་རྒྱ་མཚོ་མགོ་བོའི་ཀླད་པ། མར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཞག་སྦྲང་གི་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཁུ་བའོ། །འཛམ་གླིང་ཆེན་པོ་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་པ་ནི་ལག་པ་དང་། རྐང་པའི་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། སྔར་ཚིགས་བཅད་ཉེར་ལྔ་པར་ལག་གཡས་ང་གཡོན་མེ། རྐང་གཡས་ཆུ་གཡོན་ས་ཁམས་སུ་བཤད་པས། ལག་གཡས་ཀྱི་དུམ་བུ་གསུམ་ཤར་གླིང་གསུམ་དང་། གཡོན་ལྷོ་གླིང་དུམ་གསུམ། །རྐང་གཡས་བྱང་གི་གསུམ། གཡོན་ནུབ་གླིང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་གླིང་རྣམས་ལས། དྲག་པོ་ཤ །ཁྲུང་ཁྲུང་མཆིན་པ། མིའམ་ཅི་སྙིང་། ཀུ་ཤ་ཚིལ། འོད་དཀར་རྒྱུ་མ། ཟླ་བ་རྩ་སྟེ་འཇམ་པའི་ཁམས་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་རི་སྟེ་ལྕགས་རི་ནི་རྐང་ལག་གི་སེན་མོ། །བསིལ་རི་ལག་པའི་རུས་པ། དྲོ་ཎ་ཉེ་བའི་དཔུང་རུས་ཏེ་ལག་ངར། ནོར་བུའི་འོད་དཔུང་བའི་རུས་པ། ནི་ཥ་ཊ་རྐང་པའི་བོལ་གོང་གི་རུས་པ། མན་ད་རིའི་རི་ནི་བྱིན་པའི་རུས་པ། འོད་སྔོན་ནི་བླ་ཡི་རུས་པ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་སྲ་བའི་ཁམས་རྣམས་སོ། །རི་བརྒྱད་པ་དབུས་ཀྱི་རི་རབ་ལྷུན་པོ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྒལ་ཚིགས་ཏེ་དཔྱི་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཕྲག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་གྱི་རུས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་མེ༷་དང་རླུང༷་གི་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་ནི་ཀྱེ་རྒྱལ༷་པོ༷་ནང་དུ་ལུས་ལ་ཁྲག༷་ད༷ང་པ༷གས་པ༷འོ༷་ཞེས་ཁྲག་ལ་དྲོད་ཁྱབ་པར་གནས་པ་དང་། པགས་པར་བ་སྤུ་རྣམས་ལ་ང་རྒྱུ་བས་ཁྱབ་པར་གནས་པས་སོ། །ལུས་ཀྱི་སྐྲ༷་རྣམ༷ས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲུབ༷་པ༷་མཐ༷འ་ད༷ག་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ས་འོག་ན་སྤྱོད་པའི་སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་གྱི༷་གན༷ས་སུ༷་གནས་པའི་རྣམས་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་གྲུབ་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་དུ༷་མའི༷་དབྱེ༷་བ༷་དག༷་གི༷ས་གྲུབ༷་པ༷་རྣམས་པ་སྣ་ཚོགས་པའོ༷། །དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་ནང་དུ་ལུས་ལ་མགོ་ལ་སྐྱེས་ 17-4-36b པའི་སྐྲ་རྣམས་སོ། །ས་སྤྱོད་རྣམས་མཆན་ཁུང་ལ་སྐྱེས་པའི་སྤུ་བ་སྤུ་ལས་རགས་པ་རྣམས་སོ། །ས་འོག་ན་གནས་པ་རྣམས་བྷ་ག་དང་རྟགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྤུ་རྣམས་སོ། །དངོས་སུ་མ་བརྗོད་པ་ཉིད་ལས་བ་སྤུ་རྣམས་ནི་འབྱུང་པོའི་རིགས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེ་གསུམ་ནང་ལ་ཚང་བར་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་མེ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་རི་ལ་གནས་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་རྟ་གདོང་གི་མེ་དང་། ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ཉི་མའི་མེ་དང་། རང་བཞིན་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་མེ་ཕལ་པ་གསུམ་པོ་ནི

{ "translations": [ "མཚོ་སྟཱུ་ཀ་ (Mtsho stA u ka) ཞེས་པ་ལྕེ་ཆུང་གི་བདུད་རྩི། (Mtsho stA u ka: Nectar of the uvula.) གྱིས་ཇོས་ངར་སྣབས་ཞེས་འདོན། (It is called gyis jos ngar snabs.) འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་འོ་མ་དང་། (The milk ocean is the milk of women,) སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བད་ཀན་གྱི་ཁམས་སོ། (and the phlegm of men.) ཞོའི་རྒྱ་མཚོ་མགོ་བོའི་ཀླད་པ། (The yogurt ocean is the brain of the head.) མར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཞག་ (The butter ocean is fat,) སྦྲང་གི་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཁུ་བའོ། (and the honey ocean is semen.) འཛམ་གླིང་ཆེན་པོ་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་པ་ནི་ལག་པ་དང་། (The great Jambudvipa (world) in twelve parts is the hands) རྐང་པའི་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། (and the feet in twelve parts.) སྔར་ཚིགས་བཅད་ཉེར་ལྔ་པར་ལག་གཡས་ང་གཡོན་མེ། (Previously, in verse twenty-five, the right hand was said to be 'nga' (seed syllable, ཨཱཿ, āḥ, 無), the left hand 'me' (fire).) རྐང་གཡས་ཆུ་གཡོན་ས་ཁམས་སུ་བཤད་པས། (The right foot was said to be water, the left foot earth.) ལག་གཡས་ཀྱི་དུམ་བུ་གསུམ་ཤར་གླིང་གསུམ་དང་། (The three parts of the right hand are the three eastern continents,) གཡོན་ལྷོ་གླིང་དུམ་གསུམ། (the left, the three southern continents.) རྐང་གཡས་བྱང་གི་གསུམ། (The right foot, the three northern continents.) གཡོན་ནུབ་གླིང་གསུམ་ཡིན་ནོ། (The left, the three western continents.) ནང་གི་གླིང་རྣམས་ལས། (Among the inner continents,) དྲག་པོ་ཤ (drag po sha, strong flesh), ཁྲུང་ཁྲུང་མཆིན་པ། (khrung khrung mchin pa, crane liver), མིའམ་ཅི་སྙིང་། (mi'am ci snying, human-like heart), ཀུ་ཤ་ཚིལ། (ku sha tshil, kusha fat), འོད་དཀར་རྒྱུ་མ། ('od dkar rgyu ma, white light intestines), ཟླ་བ་རྩ་སྟེ་འཇམ་པའི་ཁམས་རྣམས་སོ། (zla ba rtsa ste 'jam pa'i khams rnams so, moon veins, which are the soft elements.) རྡོ་རྗེའི་རི་སྟེ་ལྕགས་རི་ནི་རྐང་ལག་གི་སེན་མོ། (The vajra mountain, the iron mountain, is the nails of the hands and feet.) བསིལ་རི་ལག་པའི་རུས་པ། (The cool mountain is the bones of the hands.) དྲོ་ཎ་ཉེ་བའི་དཔུང་རུས་ཏེ་ལག་ངར། (The Drona (mountain) is the nearby arm bone, the forearm.) ནོར་བུའི་འོད་དཔུང་བའི་རུས་པ། (The jewel light is the bones of the upper arm.) ནི་ཥ་ཊ་རྐང་པའི་བོལ་གོང་གི་རུས་པ། (NiShaTa (mountain) is the bones of the ankle.) མན་ད་རིའི་རི་ནི་བྱིན་པའི་རུས་པ། (The Mandara (mountain) is the bones of the thighs.) འོད་སྔོན་ནི་བླ་ཡི་རུས་པ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་སྲ་བའི་ཁམས་རྣམས་སོ། ('Od sngon is the bones of the upper body, the hard elements of the body.) རི་བརྒྱད་པ་དབུས་ཀྱི་རི་རབ་ལྷུན་པོ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྒལ་ཚིགས་ཏེ་དཔྱི་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཕྲག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་གྱི་རུས་པའོ། (The eighth mountain, the central Mount Meru, is the spine of the body, the bones from the hips to the end of the shoulders.) ཕྱི་རོལ་དུ་མེ༷་དང་རླུང༷་གི་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་ནི་ཀྱེ་རྒྱལ༷་པོ༷་ནང་དུ་ལུས་ལ་ཁྲག༷་ད༷ང་པ༷གས་པ༷འོ༷་ཞེས་ཁྲག་ལ་དྲོད་ཁྱབ་པར་གནས་པ་དང་། (Externally, the maNDala of fire and wind, O king, internally, in the body, is blood and skin, because heat pervades the blood, and pride pervades the hair on the skin.) པགས་པར་བ་སྤུ་རྣམས་ལ་ང་རྒྱུ་བས་ཁྱབ་པར་གནས་པས་སོ། (Because pride pervades the hair on the skin.) ལུས་ཀྱི་སྐྲ༷་རྣམ༷ས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲུབ༷་པ༷་མཐ༷འ་ད༷ག་སྟེ། (The hairs of the body are all external creations.) དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། (That is, externally, those who move in the sky, those who move on the earth,) ས་འོག་ན་སྤྱོད་པའི་སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་གྱི༷་གན༷ས་སུ༷་གནས་པའི་རྣམས་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་གྲུབ་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་དུ༷་མའི༷་དབྱེ༷་བ༷་དག༷་གི༷ས་གྲུབ༷་པ༷་རྣམས་པ་སྣ་ཚོགས་པའོ༷། (and those who move under the earth, the three realms of existence, are transformed into three forms, and are created by various divisions of excellent, middling, and inferior.) དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་ནང་དུ་ལུས་ལ་མགོ་ལ་སྐྱེས་ (That is, externally, those who move in the sky are internally the hairs that grow on the head.) , པའི་སྐྲ་རྣམས་སོ། (of the body.) ས་སྤྱོད་རྣམས་མཆན་ཁུང་ལ་སྐྱེས་པའི་སྤུ་བ་སྤུ་ལས་རགས་པ་རྣམས་སོ། (Those who move on the earth are the hairs that grow in the armpits, which are coarser than hair.) ས་འོག་ན་གནས་པ་རྣམས་བྷ་ག་དང་རྟགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྤུ་རྣམས་སོ། (Those who dwell under the earth are the hairs that grow from the bhaga (vagina) and the lingam (penis).) དངོས་སུ་མ་བརྗོད་པ་ཉིད་ལས་བ་སྤུ་རྣམས་ནི་འབྱུང་པོའི་རིགས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། (Without explicitly stating it, the body hairs are the characteristics of the three classes of beings, each with half a billion.) མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའོ། (The certainty of heavens and so on.) དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེ་གསུམ་ནང་ལ་ཚང་བར་གསུངས་ཏེ། (Then it is said that the three external fires are complete internally.) ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་མེ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ནི། (Externally, the three fires known in the world are:) རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་རི་ལ་གནས་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་རྟ་གདོང་གི་མེ་དང་། (the fire of the horse-faced (deity) in the south, dwelling on the vajra iron mountain,) ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ཉི་མའི་མེ་དང་། (the fire of the sun, the lord of the twelve houses, dwelling in the sky,) རང་བཞིན་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་མེ་ཕལ་པ་གསུམ་པོ་ནི (and the ordinary fire that naturally consumes what is to be burned.)", "The ocean of 'Mtsho stA u ka' is the nectar of the uvula. It is called 'gyis jos ngar snabs'. The ocean of milk is the milk of women and the phlegm of men. The ocean of yogurt is the brain of the head. The ocean of butter is fat, and the ocean of honey is semen. The great Jambudvipa (world) in twelve parts is the hands and the feet in twelve parts. Previously, in verse twenty-five, the right hand was said to be 'nga' (seed syllable, ཨཱཿ, āḥ, 無), the left hand 'me' (fire). The right foot was said to be water, the left foot earth. The three parts of the right hand are the three eastern continents, the left, the three southern continents. The right foot, the three northern continents. The left, the three western continents. Among the inner continents, drag po sha (strong flesh), khrung khrung mchin pa (crane liver), mi'am ci snying (human-like heart), ku sha tshil (kusha fat), 'od dkar rgyu ma (white light intestines), zla ba rtsa ste 'jam pa'i khams rnams so (moon veins, which are the soft elements). The vajra mountain, the iron mountain, is the nails of the hands and feet. The cool mountain is the bones of the hands. The Drona (mountain) is the nearby arm bone, the forearm. The jewel light is the bones of the upper arm. NiShaTa (mountain) is the bones of the ankle. The Mandara (mountain) is the bones of the thighs. 'Od sngon is the bones of the upper body, the hard elements of the body. The eighth mountain, the central Mount Meru, is the spine of the body, the bones from the hips to the end of the shoulders. Externally, the maNDala of fire and wind, O king, internally, in the body, is blood and skin, because heat pervades the blood, and pride pervades the hair on the skin. Because pride pervades the hair on the skin. The hairs of the body are all external creations. That is, externally, those who move in the sky, those who move on the earth, and those who move under the earth, the three realms of existence, are transformed into three forms, and are created by various divisions of excellent, middling, and inferior. That is, externally, those who move in the sky are internally the hairs that grow on the head.", "of the body. Those who move on the earth are the hairs that grow in the armpits, which are coarser than hair. Those who dwell under the earth are the hairs that grow from the bhaga (vagina) and the lingam (penis). Without explicitly stating it, the body hairs are the characteristics of the three classes of beings, each with half a billion. The certainty of heavens and so on. Then it is said that the three external fires are complete internally. Externally, the three fires known in the world are: the fire of the horse-faced (deity) in the south, dwelling on the vajra iron mountain, the fire of the sun, the lord of the twelve houses, dwelling in the sky, and the ordinary fire that naturally consumes what is to be burned." ], "english_translations": [ "The ocean of 'Mtsho stA u ka' is the nectar of the uvula. It is called 'gyis jos ngar snabs'. The ocean of milk is the milk of women and the phlegm of men. The ocean of yogurt is the brain of the head. The ocean of butter is fat, and the ocean of honey is semen. The great Jambudvipa (world) in twelve parts is the hands and the feet in twelve parts. Previously, in verse twenty-five, the right hand was said to be 'nga' (seed syllable, ཨཱཿ, āḥ, 無), the left hand 'me' (fire). The right foot was said to be water, the left foot earth. The three parts of the right hand are the three eastern continents, the left, the three southern continents. The right foot, the three northern continents. The left, the three western continents. Among the inner continents, drag po sha (strong flesh), khrung khrung mchin pa (crane liver), mi'am ci snying (human-like heart), ku sha tshil (kusha fat), 'od dkar rgyu ma (white light intestines), zla ba rtsa ste 'jam pa'i khams rnams so (moon veins, which are the soft elements). The vajra mountain, the iron mountain, is the nails of the hands and feet. The cool mountain is the bones of the hands. The Drona (mountain) is the nearby arm bone, the forearm. The jewel light is the bones of the upper arm. NiShaTa (mountain) is the bones of the ankle. The Mandara (mountain) is the bones of the thighs. 'Od sngon is the bones of the upper body, the hard elements of the body. The eighth mountain, the central Mount Meru, is the spine of the body, the bones from the hips to the end of the shoulders. Externally, the maNDala of fire and wind, O king, internally, in the body, is blood and skin, because heat pervades the blood, and pride pervades the hair on the skin. Because pride pervades the hair on the skin. The hairs of the body are all external creations. That is, externally, those who move in the sky, those who move on the earth, and those who move under the earth, the three realms of existence, are transformed into three forms, and are created by various divisions of excellent, middling, and inferior. That is, externally, those who move in the sky are internally the hairs that grow on the head.", "of the body. Those who move on the earth are the hairs that grow in the armpits, which are coarser than hair. Those who dwell under the earth are the hairs that grow from the bhaga (vagina) and the lingam (penis). Without explicitly stating it, the body hairs are the characteristics of the three classes of beings, each with half a billion. The certainty of heavens and so on. Then it is said that the three external fires are complete internally. Externally, the three fires known in the world are: the fire of the horse-faced (deity) in the south, dwelling on the vajra iron mountain, the fire of the sun, the lord of the twelve houses, dwelling in the sky, and the ordinary fire that naturally consumes what is to be burned." ] }

། ནང་དུ་ལུས་སྙིང་གའི་པདྨ་གཞུའི་རྣམ་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གློག་གི་མེའོ། །མགྲིན་པའི་པདྨ་ཟླུམ་པོ་ལ་ཁྱིམ་བདག་ཉི་མའི་མེའོ། །ལྟེ་བའི་པདྨར་ཐབ་ཁུང་གྲུ་བཞི་ལ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་ཤ་ཟའི་མེ་སྟེ། །དེ་ལྟར་སྙིང༷་མགྲི༷ན་ལྟེ༷་བ༷འི་པ༷དྨ་ད༷ག་ལ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་སྟེ་གློག་གི་མེ་དང་ཉི༷་མ༷་དང་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་མེ་རྣམས་ར༷བ་ཏུ་འཕྲོ༷་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རི༷མ་པ༷་ཡི༷ས་གཞུ༷་ཡི༷་རྣ༷མ་པ༷་དང་ཟླུ༷མ་པོ༷་ད༷ང་ནི༷་ཉིན༷་རེ་བཞི༷ན་དུ་ཡང་སྲེག་བླུག་སྲེ༷ག་པར་བྱེ༷ད་པ་ཆུ༷་གཏེ༷ར་ཟུ༷ར་ཏེ་གྲུ་བཞི་པ་ཅན་གྱི༷་ཐ༷བ་ཁུང༷་ད༷ག་ལ༷་ཡང༷་གནས་ཏེ་གོང་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་སྣང་གི་མེ་གསུམ་པོ་དེ༷་ད༷ག་གི་གོ༷ང་ན༷་མེ༷་གཞ༷ན་པ་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་འོ༷ད་ཟེ༷ར་རབ་ཏུ་འཕྲོ༷་བ༷་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་གཟུག༷ས་ཅན་གཏུམ་མོའི་མེ་ནི༷། མུན་པ་དག་གི་མཐར་ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་དུ་བ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་མཐོང་ཞིང་དེས་གཏུམ་མོ་རང་འབར་དུ་བྱེད་པ་ལ་བཤད། ཁ་ཅིག་ལས་རླུང་གཡོ་བའི་མུན་པ་ཟད་པའི་མཐར་མངོན་དུ་གསལ་ཞེས་དང་། ཁ་ཅིག་མུན་པ་ཅན་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་དབུ་མ་དག་གི་མཐའ་སྟེ་མར་སྣ་ནས་གཏུམ་མོའི་མེ་གསལ་ཞེས་བཤད་དེ། ཕྱི་མ་འདི་ཚིག་ཕྱི་མ་དང་འབྱོར་བས། མུ༷ན་པ༷་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་དབུ་མ་ད༷ག་གི༷་མར་སྣའམ་མཐ༷ར་གནས་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལམ་དུ་བྱས་པ་ལས་མངོན་དུ་སྣང་ཞིང་གསལ་བར་འགྱུར་ལ། 17-4-37a གནས་གང་དུ་སྣང་ཞེ་ན་དབུ་མའི་ནང་དུ་སྟེ། ག༷ང་ཞི༷ག་ཕྱི་རོལ་ཁྱིམ་གྱི་མེ་ཉི༷་མ༷་དང་གློག༷་གི༷ས་མི༷་གདུ༷ང་ཞིང་། དེ་མ་ཟད་སྣང་བའི་འོད་ཅན་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་དང་བཀྲ་ཤིས་སོགས་གཟ༷འ་ད༷ང་ཐ་སྐར་སོགས་སྐར༷་མ་ལ༷་སོ༷གས་ཞེས་པས་ཤ་ཟའི་མེ་སོགས་བཟུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་དག་མེ༷ད་པ༷་དེ་ན༷་མངོན་དུ་སྣང་བའོ༷་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱིར་གཏུམ་མོའི་མེ་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་དེར་ཡང་གནས་མོད་ཀྱི། སམྦུ་ཊི་ལས། ཚངས་པའི་མེ་ནི་སུམ་མདོར་གནས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་གསང་གནས་ཀྱི་སྟེང་གི་ཆར་མེ་ཐབ་གྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྩ་དུང་ཅན་མའི་དབུས་སུ་གཏུམ་མོའི་མེ་ཁྱད་པར་ཅན་གནས་ལ། རྣལ་འབྱོར་བས་དེ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་གཏུམ་མོའི་མེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་རྣོ་བ་འབར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དཔྲལ་བའི་པདྨའི་ལྟེ་བའི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་གི་ཁམས་དཀར་པོ་ཞུ་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ནས་བར་མ་ཆོད་པར་འབབ་པའམ་ཡང་ན་དེ་ལྟར་བབ་པས་རྣམ་རྟོག་གིས་བར་མི་ཆོད་པ་བདེ་བ་འཆར་བའི་དོན་ཏེ། འགྲེལ་བར་གསང་བའི་པདྨ་དང་དཔྲལ་བའི་པདྨ་ལ་མི་ཆོད་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་བཞི་པ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པ་ལ་མི་བས

【現代漢語翻譯】在內部，身體心間的蓮花呈現弓的形狀，那裡有金剛閃電之火。喉間的蓮花是圓形的，那裡有家主太陽之火。肚臍的蓮花是方形的爐灶，那裡有燃燒祭品的食肉之火。因此，在心、喉、臍的蓮花上，金剛閃電之火、太陽之火和燃燒祭品的火焰都在閃耀。它們以弓形、圓形和每日燃燒的方式存在，就像水庫般的方形爐灶一樣。正如上面所說，它們也存在於這些地方。在這三個世俗顯現之火之上，還有另一種火焰，那是沒有污垢的智慧之光，是拙火（藏文：གཏུམ་མོ，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：猛烈的女人）之火。『在黑暗的盡頭』意味著有些人安住于黑暗瑜伽中，看到煙霧等的徵兆，並以此使拙火自燃。有些人說，當業風攪動的黑暗消散時，它會顯現出來。有些人說，黑暗的羅睺星（藏文：སྒྲ་གཅན，梵文天城體：राहु，梵文羅馬擬音：Rāhu，漢語字面意思：羅睺星）脈位於中脈的末端，從那裡拙火顯現。後者與後面的話語相符，即羅睺星脈位於中脈的末端，瑜伽士通過修行之路使之顯現和清晰。它顯現在哪裡呢？在中脈之中。如果外在的家庭之火、太陽和閃電不能使人痛苦，並且沒有顯現的光芒，如山王、吉祥星等星宿，以及食肉之火等，那麼它就會顯現出來。一般來說，拙火位於肚臍，但也存在於其他地方。如《桑布扎續》（Sambūṭī）所說：『梵天之火位於三岔路口』，即肚臍下方四指處，在生殖器上方的三角形火爐形狀的脈輪中央，存在著特殊的拙火。瑜伽士通過方法擊中要害，拙火變得非常精細和銳利，其燃燒的力量使額頭蓮花中心的dhūti（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中的白菩提心融化。因此，菩提心從dhūti中不間斷地流下，或者說，由於這種流動，不會被妄念所阻斷，從而產生喜樂。正如註釋中所說，它不會阻斷秘密蓮花和額頭蓮花，這就是它的含義。這是第四個大樂智慧，不會被...

【English Translation】 Internally, the lotus in the heart takes the form of a bow, where there is the vajra lightning fire. The lotus in the throat is round, where there is the householder sun fire. The lotus in the navel is a square stove, where there is the flesh-eating fire that consumes offerings. Thus, on the lotuses of the heart, throat, and navel, the vajra lightning fire, the sun fire, and the flame that consumes offerings are all shining. They exist in the form of a bow, a circle, and daily burning, like a square stove that is a reservoir. As mentioned above, they also reside in these places. Above these three mundane fires of appearance, there is another fire, the stainless light of wisdom, the fire of Ḍummo (Tibetan: གཏུམ་མོ, Sanskrit Devanagari: चण्डाली, Sanskrit Romanization: caṇḍālī, Literal meaning: fierce woman). 'At the end of darkness' means that some people abide in dark yoga, seeing signs of smoke etc., and thereby making Ḍummo self-ignite. Some say that when the darkness stirred by karma-wind dissipates, it becomes manifest. Some say that the dark Rāhu (Tibetan: སྒྲ་གཅན, Sanskrit Devanagari: राहु, Sanskrit Romanization: Rāhu, Literal meaning: Rāhu) vein is at the end of the central channel, and from there the Ḍummo fire becomes clear. The latter agrees with the later words, that the Rāhu vein is at the end or edge of the central channel, and the yogi makes it manifest and clear through the path of practice. Where does it appear? In the central channel. If the external household fire, sun, and lightning cannot cause suffering, and there is no light of appearance, such as mountain kings, auspicious stars, etc., and flesh-eating fire, etc., then it will become manifest. Generally, the Ḍummo fire resides in the navel, but it also resides elsewhere. As the Sambūṭī Tantra says: 'The Brahma fire resides at the triple junction,' that is, four fingers below the navel, in the center of the triangular fire-stove-shaped chakra above the genitals, there resides a special Ḍummo fire. When the yogi strikes the key point with skillful means, the Ḍummo fire becomes very subtle and sharp, and the power of its burning causes the white bodhicitta in the dhūti (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning) at the center of the forehead lotus to melt. Therefore, the bodhicitta flows down uninterruptedly from the dhūti, or because of this flow, it is not interrupted by discursive thoughts, and thus bliss arises. As the commentary says, it does not interrupt the secret lotus and the forehead lotus, that is its meaning. This is the fourth great bliss wisdom, which is not...

ླུ་བས་ན་བདེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དངོས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་གཟའ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཆུ་ཚོད་ལ་སོགས་པ་ནང་ལ་སྦྱར་བ་ནི། རེས་ཀྱི་གཟའ་བདུན་དང་། བརྒྱད་པ་རིགས་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟ༷འ་བརྒྱད་ནི༷་སྙིང༷་ག༷འི་པ༷དྨ༷་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ༷་སྟེ༷། ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཉི་མའོ། །མེར་ཟླ་བ། ལྷོར་བཀྲ་ཤིས། བདེན་བྲལ་གཟའ་ལག །ཆུར་ཕུར་བུ། རླུང་དུ་པ་སངས། ལུས་ངན་གནོད་སྦྱིན་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མར་སྤེན་པའོ། །དབང་ལྡན་དུ་རིགས་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱེད་ལ་མཇུག་རིངས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ཕྱེད་གཞན་ལ་ནི་སྒྲ༷་གཅན་ནོ། །དེ་ཡང་རེས་ཀྱི་གཟའ་ 17-4-37b ནས་མགོ་བརྩམ་སྟེ་ཉིན་མཚན་གྱི་ཐུན་བརྒྱད་ལ་གཟའ་རྣམས་དུས་ལ་འཆར་བ་ལ་སྤེན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱེད་ལ་ཕྱེད་དུ་བྱས་པ་ནི་མཇུག་རིངས་དང་རྭ་ཧུ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ར༷བ་ཏུ༷་གས༷ལ་བར་བྱས༷་པའི་གཟའ་ཡི་ཆུ༷་ཚོད༷་དྲུག༷་ཅུ༷་ནི། ལྟེ༷་བའི༷་པ༷དྨ༷་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ལས་སྟོང་པའི་འདབ་མ་བཞི་དོར་བའི་ལྷག་མ་དྲུག་ཅུ་ལ༷་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་པོ་འབབ་པའི་ཆུ་ཚོད་རྣམས་ཏེ། རེས་གཟའ་སོ་སོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་རེའི་གྲངས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །སྨི༷ན་མ༷འི་དབུས༷་སུ༷་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་ལས་འདབ་མ་གཉིས་ལ་སྟོང་པ་འབབ་ཅིང་འདབ་མ་བཅུ་བཞི་ལ་ཟླ་བའི་ཉི༷ན་ཞ༷ག་གི༷་རྐ༷ང་པ༷་མདའ་དབང་འབྱུང་སོགས་མ༷་ནུ༷་སྟེ་བཅུ་བཞི་རྣམས་ནི། དང་པོའི་འདབ་མ་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྐང་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལའང་ལྔའོ། །འདབ་མ་བཞི་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་བཞི་ནས་བདུན་པ་ལ་གཅིག་གི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་བརྒྱད་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ནས་བཅུ་བཞི་པ་ལ་ལྔ་ཡི་བར༷་དུའོ། །སླར༷་ཡ༷ང་འདི་ལྟ་སྟེ་ཀྱེ་མི༷་བད༷ག་ཅེས་བོས་ནས་མགྲིན་པ་ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷ར་སྐར༷་མ༷འོ༷་ཞེས་པ་མགྲིན་པའི་རྩ་ཡི་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་བཞི་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་ཉེར་བརྒྱད་པོ་གྲོ་བཞིན་བྱི་བཞིན་ཐ་དད་དུ་བགྲང་བས་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཐུར་མ་བདུན་གྱི་རེ་ཁཱ་བསྣོར་བས་ཕྱོགས་རེ་རེ་རེར་ཐུར་རྩེ་བདུན་རེ་འབྱུང་བ་ལ། ཤར་གྱི་ཐུར་རྩེ་དབུས་མ་ལ་རྒྱུ་སྐར་ཤར་དབུས་མ་ནམ་གྲུ་བཀོད་ནས། དེ་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡོན་བསྐོར་གྱིས་ཐ་སྐར་བྲ་ཉེ་སྨིན་དྲུག་རིམ་བཞིན་བཀོད་པས་དབང་ལྡན་མཚམས་སུ་ནི་སྟོང་པ་དབྱུག་གུའི་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འདབ་མའོ། །ཐུར་མ་བདུན་པོ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་རྒྱུ་བའི་འདབ་མའི་མིང་ཅན་གྱི་རྩའོ། །དེ་ནས་བྱང་གི་ཐུར་མ་ལ་སྣར་མ་ནས་བདུན་པ་མཆུའི་བར་དུ་གཡོན་སྐོར་

【現代漢語翻譯】因此，通過吟唱，真智的形象，即智慧虛空的形象，會在瑜伽士心中真實生起。現在，將星曜的享用時間等融入自身：七個循環的星曜，以及第八個住于種姓者享用之地的星曜，這八個星曜位於心蓮的八個花瓣上：東面的花瓣是太陽，東南是月亮，南方是吉祥星，西南是無實星，西方是水星，西北是木星，北方是土星，位於身體受損的夜叉方向的花瓣上。在自在方位，種姓者的享用一半結束，另一半是羅睺星。從循環的星曜開始，晝夜八時辰中，星曜按時顯現，土星享用的一半再分一半，就是長尾星和羅睺星享用。清晰顯現的星曜六十時，位於臍蓮的六十四個花瓣上，除去四個空花瓣，剩餘的六十個花瓣上，六十個輪盤的時辰降臨，每個循環的星曜享用六十個時辰。在肚臍中央有十六個花瓣，其中兩個花瓣是空的，十四個花瓣是月亮一晝夜的步法，如箭、自在等，不能（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）嘛努（Ma Nu，Ma Nu，Ma Nu，嘛努），這十四個花瓣是：第一個花瓣是五時辰的步法，同樣，第二個和第三個也是五時辰。第四個花瓣是四時辰，直到第七個花瓣是一個時辰。同樣，按照相反的順序，第八個花瓣是一個時辰，直到第十四個花瓣是五個時辰。再次，這樣，呼喚『奇哉！人主』，喉嚨是享用的輪盤，星宿是喉嚨脈的三十二個花瓣，其中四個是空的，剩餘的二十八個花瓣，像麥粒和稗子一樣分別計數，就變成了二十八個星宿。也就是七個通道的線條交錯，每個方向出現七個通道尖端。在東面的通道尖端中央，安置東面中央的星宿南船座，然後從那裡開始，逆時針方向依次安置昴星團、畢宿星等，在自在方位是空的花瓣，即權杖星宿的花瓣。這七個通道就是二十八個星宿執行的花瓣之脈。然後從北面的通道開始，從女宿到第七個星宿觜宿，逆時針方向排列。

【English Translation】 Therefore, by chanting, the image of true wisdom, that is, the image of wisdom-voidness, will truly arise in the yogi's mind. Now, incorporating the enjoyment time of the planets, etc., into oneself: the seven cyclical planets, and the eighth planet residing in the enjoyment place of the lineage holder, these eight planets are located on the eight petals of the heart lotus: the eastern petal is the sun, the southeast is the moon, the south is the auspicious star, the southwest is the unreal star, the west is Mercury, the northwest is Jupiter, the north is Saturn, located on the petal in the direction of the body-harmed Yaksha. In the empowered direction, the lineage holder's enjoyment ends halfway, and the other half is Rahu. Starting from the cyclical planets, in the eight periods of day and night, the planets appear on time, and half of Saturn's enjoyment is divided in half again, which is the enjoyment of the long-tailed star and Rahu. The clearly manifested sixty hours of the planets are located on the sixty-four petals of the navel lotus, removing the four empty petals, the remaining sixty petals are where the hours of the sixty mandalas descend, each cyclical planet enjoys sixty hours. In the center of the navel, there are sixteen petals, of which two petals are empty, and the fourteen petals are the steps of the moon's day and night, such as arrow, freedom, etc., cannot (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Manu (Ma Nu, Ma Nu, Ma Nu, Manu), these fourteen petals are: the first petal is the step of five hours, similarly, the second and third are also five hours. The fourth petal is four hours, up to the seventh petal is one hour. Similarly, following the reverse order, the eighth petal is one hour, up to the fourteenth petal is five hours. Again, like this, calling 'O, lord of men!', the throat is the wheel of enjoyment, the constellations are the thirty-two petals of the throat channel, of which four are empty, and the remaining twenty-eight petals, counted separately like wheat grains and barnyard grass, become the twenty-eight constellations. That is, the lines of the seven channels are intertwined, and seven channel tips appear in each direction. In the center of the eastern channel tip, place the central eastern constellation, the Southern Dipper, and then starting from there, arrange the Pleiades, Aldebaran, etc., in a counterclockwise direction, and in the empowered direction is the empty petal, that is, the petal of the Scepter constellation. These seven channels are the channels of the petals through which the twenty-eight constellations run. Then starting from the northern channel, from Dhanishta to the seventh constellation, Rohini, arrange them in a counterclockwise direction.

དུ་འགོད་པ་དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཁོར་བར་འགོད་པ་ཡིན་ནོ། །སླར༷་ཡ༷ང་ལྟེ༷་བ༷འི་པ༷དྨ༷ར༷་རྒྱུ༷་སྐར༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ལོང༷ས་ 17-4-38a སྤྱད་བྱ༷་ཆུ༷་ཚོ༷ད་དྲུག་ཅུ་ཡིན་པར་རྣལ༷་འབྱོ༷ར་ལྡ༷ན་པ༷་ད༷ག་གི༷ས་རི༷ག་པ༷ར་བྱ༷འོ། །ཆུ༷་ཚོ༷ད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ནི་ཆུ༷་སྲང༷་དྲུག་ཅུ་སྟེ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ལ་ཆུ་སྲང་སུམ་སྟོང༷་དྲུག་བརྒྱ་འབྱུང་བ་གས༷ལ་བ༷ར་ཏེ་ངེས་པར་དེ་མཐ༷འ་ད༷ག་ནང་དུ་ལུ༷ས་ལ༷་ནི་ལ༷ག་པ༷་དང་རྐ༷ང་པ༷་ལ༷་སོ༷གས་ད༷ག་གི༷་ཚི༷གས་ལ༷་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ༷། ། 第八處,肚臍蓮花瓣等左右鼻根輪五蘊與降五精分法 བརྒྱད་པ་ལྟེ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ༷་དང་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕུང་ལྔ་དང་། ཁམས་ལྔ་འབབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། ལྟེ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་སོ་བརྒྱད་པ་ནས་བཞི་བཅུ་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་སུ་ལོ་ལ་འཁོར་བ་ཇི་ལྟ་བར། ནང་དུ་ལུས་ལ་ལྟེ་བ༷འི་ཆུ༷་སྐྱེས༷་ཀྱི་ཉི༷་མ༷འི་འད༷བ་མ༷་ད༷ག་ལ༷་སྲོག་ཅེས་པའམ་དབུགས་ཀྱི་རླུང་གི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་རིམ་པར་འཁོ༷ར་ཏེ༷། འཕོ་བ་རེ་ལ་མཆོ༷ག་གི༷་ཆ༷་དབུ་མའི་རླུང་ངམ་སྲོག་གི་ནུས་པ་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་པ་ཡི་ནི༷་འཕོ༷་བ༷་དག་རི༷མ་པས༷་འབྱུང་བར་ཤེས་སོ༷། །སྲོག༷་གམ་དབུགས་ཟུང༷་དགུ༷་བརྒྱ༷་ཉིས༷་འགྱུར༷་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ད༷ག་གི༷ས་ནང་དུ་འཕོ༷་བ༷་རེ་རེར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུ་ཚོད་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉི་མའི་ཁྱིམ་འཕོ་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་དུ༷ས་སྦྱོར༷་ཀ༷རྐ༷་ཊ་ནས༷་མགོ་བརྩམ་སྟེ་རིམ་པས་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་དབ༷ང་པོ་ཞེས་འབོད་པའི་སྒྲའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ༷ས་སྦྱོར༷་ག༷ང་གི་ཁྱིམ་ལ༷་ཉི༷་མ༷་གན༷ས་པ༷ས་ན་ཁྱིམ་དེ་ཐོག་མར་བྱས་ནས་ཁྱིམ་དྲུག་ཉིན༷་མོ་ད༷ང་དྲུག་མཚ༷ན་མོ༷ར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཁོ༷ར་བ༷་དེ༷་ལ༷་དཔགས་ནས་ཀརྐ་ཊ་དང་པོར་བྱེད་པའི་ཚུལ་དེ༷་ནི༷་རི༷ག་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ། ཉི་མ་དང་པོར་སྐྱེས་པའི་ཁྱིམ་ཀརྐ་ཊ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་གི་ནུས་པ་དང་པོར་དུས་སྦྱོར་གང་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་ཁྱིམ་དེ་ནི་ཀརྐ་ཊའི་མིང་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མངལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཟླ་བ་དེ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་ཟླ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བགྲང་བའི་བདུན་པ་ཀརྐ་ཊ་ལ་སྲོག་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 17-4-38b དེས་ན་སྲོག་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་རིགས་པས་སོ་ཞེས་ཇོ་འགྱུར་ལྟར་རོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྱིམ་གྱི་དུས་སྦྱོར་གྱི་གང་ཤར་བའི་བདུན་པ་དེ་ནུབ་ཅིང་། ནུབ་པ་ནས་བདུན་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཤར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐུར་མ་བདུན་གྱི་དབྱེ་བས་དུས་སྦྱོར་གྱི་ཚད་

【現代漢語翻譯】同樣地，將其安置於各處旋轉。再次，臍蓮花瓣是眾星的受用之處，具瑜伽者應知其為六十水時。水時的一部分是六十水升，即六十水時中有三千六百水升，這很清楚，必須完全在其中。身體的各個關節，如手和腳等，都將得到闡述。第八處，肚臍蓮花等花瓣以及左右鼻孔的壇城，五蘊和五界降臨的自性安住之處，由肚臍蓮花等第三十八至第四十節經文闡述。如同外在太陽在十二宮中一年旋轉一樣，內在身體中，臍蓮花的太陽花瓣依次旋轉十二次呼吸之氣。每次呼吸都伴隨著至高無上的中脈之氣或生命能量的流動，這些呼吸依次發生。要知道，九百九十二乘以一百一十八的呼吸次數，在內在每次呼吸中都會發生變化。就像外在一百一十八個時辰太陽移動一個宮位一樣。同樣，首先從時間結合的巨蟹宮開始，依次出現十二次移動。哦，被稱為人主！其原因是，太陽所處的宮位被認為是第一個宮位，然後依次是六個白晝和六個夜晚的旋轉。考慮到這一點，巨蟹宮被認為是第一個宮位的方式應該被理解。正如太陽首先升起的宮位是巨蟹宮一樣，所有從子宮中出生的人的生命能量首先在時間結合中誕生的宮位，應該被認為是名為巨蟹宮的宮位。進入子宮的月份是摩羯宮月，然後從那裡數起的第七個月，被認為是巨蟹宮，是生命誕生的地方。因此，根據『它將成為生命誕生之地』的邏輯，就像喬覺所說的那樣。在外在，時間結合中出現的第七個宮位正在落下，從落下到第七個宮位正在升起，應該這樣理解。因此，通過七個下降的劃分，時間結合的度量...

【English Translation】 Similarly, it is placed to rotate in all directions. Again, the navel lotus petals are the enjoyment of the stars, and those with yoga should know that it is sixty water times. A part of the water time is sixty water srangs, that is, there are three thousand six hundred water srangs in sixty water times, which is very clear, and must be completely in it. All the joints of the body, such as the hands and feet, etc., will be explained. The eighth place, the lotus of the navel and other petals, and the mandala of the left and right nostrils, the five aggregates and the nature of the five elements descending, are explained by the verses from the thirty-eighth to the fortieth of the navel lotus, etc. Just as the external sun rotates in the twelve houses for a year, in the inner body, the sun petals of the navel lotus rotate twelve times in succession with the breath of life. Each breath is accompanied by the flow of the supreme central channel air or life energy, and these breaths occur in sequence. Know that the number of breaths of nine hundred and ninety-two multiplied by one hundred and eighteen changes in each breath internally. Just as the sun moves one house in one hundred and eighteen hours externally. Similarly, starting first from the time-combined Cancer, twelve movements occur in sequence. Oh, called the lord of men! The reason for this is that the house where the sun is located is considered the first house, and then the rotation of six days and six nights in sequence. Considering this, the way Cancer is considered the first house should be understood. Just as the house where the sun first rises is Cancer, the life energy of all those born from the womb first in the house where they are born in the time combination, should be considered the house named Cancer. The month of entering the womb is the month of Capricorn, and then the seventh month counted from there is considered Cancer, the place where life is born. Therefore, according to the logic of 'it will become the place of birth of life', just as Jo-gyur said. Externally, the seventh house that appears in the time combination is falling, and the seventh house from falling is rising, it should be understood in this way. Therefore, through the division of the seven declines, the measure of the time combination...

ནི་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་དང་། དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་པ་རྫོགས་ཚིག་མེད་པར་ཆ་བདུན་ཐུར་མས་དུས་སྦྱོར་གྱི་ཚད་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་འཆད་པའང་ཡོད། ཐུར་མ་བདུན་པ་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་གྲོ་བཞིན་བྱི་བཞིན་རྐང་པ་བཞིར་བསྡོམ་པས་རྒྱུ་སྐར་རྐང་པ་དགུ་རེར་ཁྱིམ་རེར་བྱས་པའི་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་འཆད་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དུ༷ས་སྦྱོ༷ར་སོ་སོའི་འཆར་ཚ༷ད་དང༷་། ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་ལ་ཉི་མ་གནས་པ་ནས་ཉི་རྐང་འཕེལ་ཏེ་ནོ༷ར་དུ་གྱུར་ནས་བྱང་བགྲོད་བྱེད་པ་ད༷ང་། ཀརྐ་ཊ་ནས་ཉི་རྐང་གི་ལོངས་སྤྱོད་བུ༷་ལོ༷ན་དུ་གྱུར་པས་འགྲིབ་སྟེ་ལྷོ་བགྲོད་བྱེད་པས་རྒྱུ་སྐར་ཕྱེད་ལ་འཕེལ་ཕྱེད་ལ་ནུབ་པས་འཕེལ་འགྲིབ་ཆ་མཉམ༷་པ༷འམ་འདྲ་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་འཆད་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷག་པའི་ཚེས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་བཅུ་གཅིག་དང་བཞི་ཆ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ད༷ག་ཀྱང༷་ནང་དུ་རླུང་གི་བགྲོ༷ད་པ༷་གཡ༷ས་རྒྱུ་ད༷ང་གཡོ༷ན་དུ་རྒྱུ་བ་ལ༷་ཤེ༷ས་པ༷ར་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་དབུགས་ཀྱི་འཕོ་ཆུང་རེ་རེའི་མཚམས་སུ་དབུ་མའི་དབུག་བཅུ་གཅིག་དང་དབུགས་གཅིག་གི་བཞི་ཆ་གཅིག་རྣམས་ལས་རླུང་གི་ཆ་ལས་ཆད་ཅིང་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་ལ། དབུ་མའི་དབུགས་ཀྱི་ཆ་ལ་དེ་ཉིད་ནོར་དུ་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱ་ཞིང་གཉིས་ཀ་བསྡོམ་ནས་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐར་རྩིས་ཀྱི་ཆོ་གས་མཉམ་པར་རྒྱུ་བ་ནི་ཉི་མའི་ཁྱིམ་འཕོ་བ་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་ཉིན་ཞག་ཆད་པ་དང་ལྷག་པ་སྟེ། རྐང་པ་ཆུ་སྲང་བཅོ་ལྔ་དང་བཅས་པའི་དབྱུ་གུ་ང་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ལ་ཞག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུའོ། །ནང་དུ་བུ་ལོན་དང་ནོར་གྱིས་མཉམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྐང་བཅས་ཀྱི་དབུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཕྱི་ནང་ 17-4-39a གི་དུས་སྦྱོར་འཕོ་བའི་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུར་འཕོ་བ་རེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། ཉིན་དྲུག་དབྱུག་གུ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ། ནང་དུ་དབུགས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་འཕོ་བ་རེ་རེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ལྟེ་བའི་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ་དང་པོར་བཞི། དེའི་ཕྱི་ལ་བརྒྱད། དེའི་ཕྱི་ལ་བཅུ་གཉིས།དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འབབ་པའི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པོའམ་པདྨའི་འདབ་མ་རེ་རེ་དག་ལ་ཞེས་སམ། འགྱུར་གྱི་དབང་གིས་རེ༷་རེ༷་ཡི་པ༷དྨ༷འི་འད༷བ་མ༷་ད༷ག་ལ༷་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཡི་རླུང་ར༷བ་ཏུ༷་འབ༷བ་སྟེ༷། འདབ་མ་དེའི་འོག་གི་ཕྱོགས་ནུབ༷་ཏུ༷་འཛི༷ན་མ༷་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ད༷ང་

【現代漢語翻譯】被稱為『需要了解』，並且通過『區分』來理解。即使沒有完成的詞語，也有通過七個步驟來了解時間結合的程度的解釋。也有解釋說，通過將二十八星宿的觜宿、參宿合併爲四步，每一步九個星宿，從而區分出十二個星座。同樣，對於外部時間結合的各個階段，以及當太陽位於摩羯座時，太陽的能量增加並轉化為財富，然後向北移動；當太陽位於巨蟹座時，太陽能量的享受轉化為債務，然後減少並向南移動；星宿一半增加，一半減少，從而使增加和減少達到平衡或相等。同樣，在外部，享受被解釋為，在壇城中，剩餘的日期是十一又四分之一天。所有這些都應該理解為內部風的流動，向右和向左。在身體內部，每次呼吸的微小變化中，有十一次中脈呼吸和四分之一的呼吸從風的成分中減少並轉化為債務。應該認識到，中脈呼吸的成分轉化為財富，兩者加起來達到平衡。因此，外部星象計算的平衡運動是太陽在每個星座之間移動時，日夜的減少和增加。包括十五個水時在內的五十六個指節被認為是外部的一天。在內部，債務和財富的平衡是五十六又四分之一智慧的成分，即呼吸的本質，這就是內外時間結合移動的區別，即十二個移動的循環。在外部，太陽在三十天內移動，享受五個壇城，每天三百六十指節享受一個壇城。同樣，在內部，一百八十次呼吸享受每個移動的五個壇城，三百六十次呼吸享受一個壇城。在臍輪的脈輪中，首先有四個，然後是八個，然後是十二個，然後在外部有六十四個。在十二個移動落下的十二個花瓣上，或者在每個蓮花花瓣上，或者由於變化的力量，在每個蓮花花瓣上，五個壇城的風猛烈地落下。在花瓣下方的西部方向，持有者是土壇城。

【English Translation】 It is called 'to be known', and it is understood through 'differentiation'. Even without a complete word, there is an explanation of understanding the extent of time conjunction through seven steps. There is also an explanation that by combining the twenty-eight constellations of Zuisu and Sansu into four steps, with nine constellations in each step, the twelve constellations are distinguished. Similarly, for each stage of external time conjunction, and when the sun is in Capricorn, the sun's energy increases and transforms into wealth, and then moves north; when the sun is in Cancer, the enjoyment of the sun's energy transforms into debt, and then decreases and moves south; half of the constellations increase and half decrease, thus making the increase and decrease balanced or equal. Similarly, in the external, enjoyment is explained as, in the mandala, the remaining dates are eleven and a quarter days. All of these should be understood as the internal flow of wind, flowing to the right and to the left. Inside the body, in each small change of breath, there are eleven central channel breaths and one-quarter of a breath that are reduced from the wind component and transformed into debt. It should be recognized that the component of the central channel breath transforms into wealth, and the two together become balanced. Therefore, the balanced movement of external astrological calculations is the decrease and increase of day and night as the sun moves between each constellation. Fifty-six knuckles, including fifteen water clocks, are considered a day externally. Internally, the balance of debt and wealth is the essence of fifty-six and a quarter wisdom components, which is the essence of breath. This is the difference in the movement of internal and external time conjunction, which is the cycle of twelve movements. Externally, the sun moves in thirty days, enjoying five mandalas, and three hundred and sixty knuckles enjoy one mandala each day. Similarly, internally, one hundred and eighty breaths enjoy five mandalas for each movement, and three hundred and sixty breaths enjoy one mandala. In the navel chakra, there are first four, then eight, then twelve, and then sixty-four externally. On the twelve petals where the twelve movements fall, or on each lotus petal, or due to the power of change, on each lotus petal, the wind of the five mandalas falls violently. In the western direction below the petal, the holder is the earth mandala.

ནི༷། གཡོན་ནམ་བྱང༷་དུ༷་ཆུ༷་དང་། གཡས་སམ་ལྷོ༷་རུ༷་མེ༷་ད༷ང་། སྟེང་ངམ་ཤ༷ར་དུ༷་ང༷་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་འབ༷བ་སྟེ༷་འད༷བ་མ༷འི་དབུ༷ས་ད༷ག་ཏུ༷་ཡང༷་སྟོང༷་པ༷་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ང་འབབ་པའོ༷། །དེ་ལྟར་ས་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱེ༷་བ༷་ལྔ༷་ཡི༷ས་རིམ་བཞིན་འཕོ༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་འཕོ་ཆུང་རེ་ལ་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་ཡོད་དོ། །འཕོ་ཆུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་རྫོགས་པའི་མཚམས་སུ་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་དབུགས་བཅུ་གཅིག་རེ་ལ་མཉམ༷་པ༷་དབུ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆའི་རླུང༷་ར༷བ་ཏུ༷་འབ༷བ་པ༷་ཡིན་པས། འཕོ་ཆེན་རེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཀ་རྫོགས་པའི་མཚམས་སུ་ཡེ་རླུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་དབུགས་གཅིག་གི་བཞི་ཆ་འམ་རྐང་པ་གཅིག་ལོངས་པས། དེས་དམ༷ན་པ༷འི་དབུག༷ས་ནི༷་དྲུག༷་ཅུ་ཡི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་འཕོ་ཆེན་རེ་རེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རྒྱུ་བའི་གྲངས་ཏེ་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དང་གསུམ་དང་དབུགས་གཅིག་གི་བཞི་ཆ་གསུམ་ཡོད་པའོ༷། །དེ༷་ལྟ༷ར་འཕོ་ཆེན་དང་འཕོ་ཆུང་གི་འཕོ༷་བ༷འི་དབྱེ༷་བ༷་རྣ༷མས་ནི༷་ཉིན༷་ཞ༷ག་སོ༷་སོ༷འི་དུ༷ས་སུ༷་ནང་གི་དུ༷ས་སྦྱོར༷་གྱི་དབྱེ༷་བ༷་ད༷ག་གི༷ས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར༷་ 17-4-39b ཞིང་། དེ་ཡང་སྟོང༷་པ༷་ནམ་མཁའ་ལ༷་སོ༷གས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའམ་དེ༷་ཉི༷ད་ལྔ༷་ནི༷་ངེ༷ས་པ༷ར་བྱང༷་སྟེ། སྣ་བུག་གཡོན་དུ༷་ར༷བ་ཏུ་འབ༷བ་ལ། ས༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་སྡུད་རིམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ནི་གཡ༷ས་སུ༷འོ༷། །དེ་དག་གི་བདག་པོ་ནི་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གཡོན་གྱི་ཁྱིམ་དྲུག་གི་སྟོང་པ་ལ་སྒྲ༷་གཅ༷ན་དང་། མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གཡས་ཀྱི་ཁྱིམ་དྲུག་གི་སྟོང་པ་ལ་དུ༷ས་མེ༷་བདག་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་གཡོན་དང་། ཕྱི་མ་གཡས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལ་སྦྱར་ཏེ་རླུང་ལ་ཟླ༷་བ༷་དང་ནི་ཉི༷་མ༷་ད༷ག་ད༷ང་། མེ་ལ་གཟ༷འ་ལ༷ག་དང་ས༷་སྐྱེས༷་ཆུ་ལ་ལྷ༷་མི༷ན་བློ༷ན་པོ་པ་སངས་དང་། ལྷའི་བླ༷་མ༷་ཕུར་བུ་ད༷ང་། ས་ལ་མཇུ༷ག་རི༷ངས་དང་སྤེ༷ན་པ༷་འདི༷་བཅུ༷་ད༷ག་ནི༷་ན༷མ་མཁ༷འ་ལ༷་སོ༷གས་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ལྔ་པོ་རྣམ༷ས་ལ༷་བད༷ག་པོ༷་སྟེ་རང་རང་གི་ཞི༷ང་ཅ༷ན་ནམ་ཞིང་ལ་དབང་བ་ཅན་གཟའ་བཅུ་ཡིན་ནོ༷། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ༷་བ༷་དྲུ༷ག་ལ༷་ཉི་མ་ཁྱིམ་དྲུག་དག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལུག་འཁྲིག་སེང་སྲང་གཞུ་བུམ་སྟེ་མི་མཉམ་པའི་ཁྱིམ་དྲུག་ལ་ཟླ་བ༷་ཁུ་བའི་ཁམས་དབ༷ང་ཕྱུག༷་ཏུ༷་སྟེ་བདག་པོར་འགྱུར༷་ཞིང་། དེ་ཡང་ནང་དུ་བྱང༷་དག༷་ཏུ༷་སྟེ༷་གཡོན་གྱི་ཆ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཁྱིམ་དྲུག་ལ་ཁུ་བའི་ཁམས་ཟླ་བ་དེ་ལྟར་བདག་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི༷་བད༷ག་ཅེས་བོས་ནས་ལྷོ༷་རུ༷་སྟེ་གཡས་སུ་རྒྱུ་བ་མཉམ་པའི་ཁྱིམ། གླང་ཀར་བུ་མོ་སྡིག་པ་ཆུ་སྲིན་ཉ་ཁྱིམ་དྲུག་ལ་ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཡང་ཉི༷་མ༷་རྡུལ་གྱི་ཁམས་བདག་པོའོ༷། །དཀྱི

【現代漢語翻譯】呢(ni)！左或北方為水，右或南方為火，上或東方為我的壇城，完全降臨，蓮花中央也是空性虛空的壇城降臨。如此，地等五種壇城的差別，次第轉變，每次小轉變有三百六十口氣。每次小壇城圓滿之際，連同腳部的十一個呼吸，平等中脈的智慧之氣完全降臨。每次大轉變的五個壇城全部圓滿之際，五十六個智慧氣和四分之一口氣，或者說一個腳部完成。因此，減少的呼吸是六十的餘數，這是每次大轉變的五個壇城執行的次數，即三百零三個呼吸和四分之三個呼吸。如此，大轉變和小轉變的轉變差別，在每日各自的時間裡，通過內部時間結合的差別而顯現。而且，空性虛空等五個壇城或者說那五個本身，必定是北方，在左鼻孔完全降臨。地等聚集次第的五個壇城是右方。那些的主宰是不平等時間結合的左邊六宮的空性為羅睺，平等時間結合的右邊六宮的空性為時火。同樣，前者與左，後者與右的元素結合，風與月亮和太陽等，火與火星和木星，水與非天大臣金星和天神上師木星，地與計都和土星，這十個是虛空等五個壇城的主宰，是各自領域的擁有者或者說擁有領域者十星。外部，月亮在六個月里，太陽在六宮裡享受，白羊、雙子、獅子、天秤、射手、水瓶，這不平等的六宮裡，月亮是精液之界的主宰，內部也是北方，在左邊的部分執行的六宮裡，精液之界的月亮是如此的主宰。同樣，被稱為非主宰，在南方，即右邊執行的平等宮，金牛、巨蟹、處女、天蝎、摩羯、雙魚六宮裡，外部和內部，太陽是微塵之界的主宰。壇城

【English Translation】 Ni! Left or north is water, right or south is fire, above or east is my mandala, completely descending, the center of the lotus is also the emptiness of the sky's mandala descending. Thus, the differences of the five mandalas such as earth, gradually transform, each small transformation has three hundred and sixty breaths. At the completion of each small mandala, along with the eleven breaths of the feet, the wisdom air of the equal central channel completely descends. At the completion of all five mandalas of each large transformation, fifty-six wisdom airs and a quarter of a breath, or one foot, are completed. Therefore, the reduced breath is the remainder of sixty, which is the number of times the five mandalas of each large transformation run, i.e., three hundred and three breaths and three-quarters of a breath. Thus, the differences of the large and small transformations manifest in the respective times of each day through the differences of internal time combinations. Moreover, the five mandalas such as emptiness and sky, or those five themselves, must be north, completely descending in the left nostril. The five mandalas of the gathering sequence such as earth are on the right. The lords of those are Rahu for the emptiness of the six houses on the left of unequal time combination, and Time Fire for the emptiness of the six houses on the right of equal time combination. Similarly, the former is combined with the left, and the latter with the right elements, wind with the moon and sun etc., fire with Mars and Mercury, water with the non-god minister Venus and the god teacher Jupiter, earth with Ketu and Saturn, these ten are the lords of the five mandalas such as sky, the possessors of their respective fields or the ten stars possessing fields. Externally, the moon enjoys in six months, the sun in six houses, Aries, Gemini, Leo, Libra, Sagittarius, Aquarius, in these unequal six houses, the moon is the lord of the semen realm, internally also north, in the six houses running in the left part, the moon of the semen realm is thus the lord. Similarly, called non-lord, in the south, i.e., the equal houses running on the right, Taurus, Cancer, Virgo, Scorpio, Capricorn, Pisces six houses, externally and internally, the sun is the lord of the dust realm. Mandala

ལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་ངེས་པའོ། ། 第十處,壽等氣通分法 གནས་པ་བཅུ་པ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་རླུང་གི་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་འཕྲོས་དོན་དང་བཅས་པ་གསུངས་པ། དེ་སྟེང་སྙིང་གའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཞེ་གཅིག་པ་ནས་ལྔ་བཅུ་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། སྐབས་འདིར་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ནང་དུ་བཞི་དང་། དེའི་ཕྱིར་བརྒྱད། དེའི་ཕྱིར་བཅུ་གཉིས། དེའི་ཕྱི་རོལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ཏེ་འདབ་མའི་སྒྲས་དབུགས་འབབ་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་བཟུང་ངོ་ཞེས་འགྲེལ་པས་གསུངས་པ་ལ། འགྲེལ་བྱེད་སྔ་མ་ཁ་ཅིག་སྟོང་པའི་རྩ་བཞི་ལ་འཕོ་བ་ 17-4-40a སོགས་ཀྱི་རླུང་མི་རྒྱུ་ཡང་། རེས་འགའ་བའི་རླུང་རྒྱུ་བས་དབུགས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་དུ་གསུངས་པ་མི་འགལ་ཞེས་དང་། ཁ་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་རྒྱུ་བ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་། འཕོ་བར་གཏོགས་པའི་རླུང་མི་རྒྱུ་བས་སྟོང་པར་བཤད་ཀྱི། སྤྱིར་རྩ་རྣམས་སུ་རླུང་གཏན་མི་རྒྱུ་བ་ཡོད་དགོས་པ་མི་འདྲ་ལ། དབུགས་འབབ་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་བཟུང་ངོ་ཞེས་པས་སྟོང་པའི་རྩ་བཞི་དོར་བའི་ལྷག་མ་བཟུང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་དེ༷་ཡི་སྟེང༷་དུ་སོར་མོ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་སྙིང༷་ག༷འི་ཕྱོག༷ས་སུ༷་པ༷དྨ༷་ནོར༷་གྱི༷་འད༷བ་མ༷་ད༷ག་ལ༷་རྩ༷་ཡི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཡང༷་ད༷ག་གན༷ས་ཞེས་པ་འགྱུར་གྱི་དབང་གིས་ཏེ། ལ་ཞེས་པ་གི་ཞེས་པའི་དོན་དུ་བྱས་ན་འཆད་བདེ་ལ། དོན་ནི་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་པདྨ་ནོར་གྱི་འདབ་མ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་སྲོག༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་རླུང༷་གི༷་ཚོ༷གས་བཅུ་པོ་འབབ་པ་ཡིན་ཏེ༷་ཞེས་སོ། །འདི་སྐབས་ལྟེ་བའི་བུ་ག་ནས་སྙིང་གའི་བར་ལ་མི་ཕལ་པའི་རང་སོར་ཕྱེད་བཅུ་གསུམ་ཅུང་མེད་པས་འགྲེལ་པའི་དགོངས་པ་ལེན་ཚུལ་འགའ་ཞིག་བཤད་པ་དགོས་པ་ཆུང་ལ། སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་བར་ཚད་རགས་པ་ཡིན་ན་ཅུང་ཟད་རེའི་འགལ་བ་མེད་པར་མངོན་ནོ། །སྙིང་གའི་རྩ་དེ་ལ་ཡང་ཟླ༷་བ༷་དང་ཉི༷་མ༷་དང་མེ༷་སྟེ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་རྣམ༷ས་རིམ་པར་གཡོ༷ན་ད༷ང་གཡ༷ས་ད༷ང་དབུ༷ས་སུ༷འོ༷། དེ་ཡང་གཡོ༷ན་དུ༷་རྩ༷་ལ༷་ནི༷་རི༷་བོ༷ང་ཅན་ཟླ་བའི་མཚ༷ན་མ༷་ཁུ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་ཅན་རྐྱང་མའི་ནུས་པ་རབ་ཏུ་འབབ༷་སྟེ་ངེ༷ས་པར་ཁ་དོག་དཀ༷ར་པོ༷འོ། །དེ་བཞིན་གཡ༷ས་སུ༷་ཁ་དོག་དམ༷ར་པོ༷་ཉི༷་མ༷་ཡི་མཚན་མ་འབབ་པའོ༷་ཞེས་སོ། །འདི་སྐབས་རྩ་བརྒྱད་ལས་གཡོན་གྱི་རྩ་བཞི་དཀར་པོ། །གཡས་ཀྱི་བཞི་དམར་པོ་ལ་ཟླ་ཉིའི་མཚན་མ་འབབ་ཅེས་སྔ་མ་དག་གསུངས། ཡང་ཕྱི་མ་དག་གིས་དེ་མི་འཐད་དེ་སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ནག་པོར་གསུངས་པས་ན། རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་ཡོད་པའི 17-4-40b གཡོན་རྐྱང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་རི་བོང་མཚན་མ་འབབ་པ་དང་། གཡས་

【現代漢語翻譯】第十處，關於壽等氣（生命能量）的流通和分配之法。講述了第十處，即關於壽等氣（生命能量）的運作本質，包括其附加意義。通過四十一到五十節的偈頌來闡述。此處，臍輪（Manipura Chakra）內部有四個脈輪，其外有八個，再外有十二個，最外圍有六十四個，這些都以『花瓣』來指代，它們都具有呼吸的特性。這是根據註釋所說。然而，一些早期的註釋者認為，即使在四個空脈中沒有遷動等氣（Prana）的流動，有時也會有業氣（Karma Vayu）流動，因此說它們具有呼吸的特性並不矛盾。還有人說，這是指通過瑜伽的力量，氣（Vayu）可以在其中流動。但實際上，之所以說它們是空的，是因為沒有遷動等氣（Prana）在其中流動。一般來說，並非所有的脈都必須完全沒有氣（Vayu）的流動。『具有呼吸特性的』意味著保留了除了四個空脈之外的剩餘脈。臍輪（Manipura Chakra）之上十二指寬的地方，在心臟（Anahata）的方向，蓮花寶（Padma Nora）的花瓣上，脈輪（Nadi Chakra）也真實存在。』這裡因為翻譯的原因，將『ལ་』（la）字翻譯成了『གི་』（gi），這樣解釋起來更容易。意思是，在心臟（Anahata）的方向，脈輪（Nadi Chakra）真實地存在於蓮花寶（Padma Nora）的花瓣上，生命（Srog）等十種氣（Vayu）在此流動。此時，從臍輪（Manipura Chakra）的孔到心臟（Anahata）的距離，對於普通人來說，大約是十三又二分之一指寬，因此沒有必要詳細解釋註釋的意圖。如果心臟（Anahata）和臍輪（Manipura Chakra）的脈輪（Nadi Chakra）之間的距離是粗略的，那麼就不會有任何矛盾。心臟（Anahata）的脈輪（Nadi Chakra）也有月亮（zla ba）、太陽（nyi ma）和火（me）的脈，也就是羅睺星（sgra gcan）的脈，它們分別位於左（gyon）、右（gyas）和中間（dbus）。其中，左側的脈是具有兔子（ri bong）形象的月亮（zla ba）的象徵，是精液（khu ba）的品質的載體，具有單陰（rkyang ma）的力量，能量強烈流動，顏色一定是白色（dkar po）。同樣，右側是紅色（dmar po）的太陽（nyi ma）的象徵流動。』此時，早期的說法是，在八個脈中，左側的四個脈是白色的，右側的四個脈是紅色的，並且有月亮和太陽的象徵流動。然而，後來的說法認為這不合理，因為心臟（Anahata）的脈輪（Nadi Chakra）都被描述為黑色。因此，在八個脈的中間有三個脈，左側的單陰（rkyang）脈是白色的，有兔子（ri bong）的象徵流動，右側的……

【English Translation】 The tenth place, the method of circulation and distribution of life and other energies (Prana). It describes the tenth place, which is about the nature of the operation of life and other energies (Prana), including its additional meanings. It is explained through verses forty-one to fifty. Here, there are four chakras inside the navel wheel (Manipura Chakra), eight outside it, twelve further out, and sixty-four on the outermost periphery, all referred to as 'petals,' and they all have the characteristic of breathing. This is according to the commentary. However, some early commentators believed that even if there is no flow of migrating Prana in the four empty channels, sometimes Karma Vayu flows, so it is not contradictory to say that they have the characteristic of breathing. Others say that this refers to the fact that through the power of yoga, Vayu can flow in them. But in reality, the reason they are said to be empty is because no migrating Prana flows in them. In general, not all channels must be completely devoid of Vayu flow. 'Having the characteristic of breathing' means retaining the remaining channels except for the four empty channels. Twelve finger-widths above the navel wheel (Manipura Chakra), in the direction of the heart (Anahata), on the petals of the Padma Nora, the Nadi Chakra also truly exists.' Here, because of the translation, the word 'ལ་' (la) has been translated as 'གི་' (gi), which makes it easier to explain. It means that in the direction of the heart (Anahata), the Nadi Chakra truly exists on the petals of the Padma Nora, and the ten types of Vayu, such as life (Srog), flow here. At this time, the distance from the hole of the navel wheel (Manipura Chakra) to the heart (Anahata) is about thirteen and a half finger-widths for ordinary people, so there is no need to explain the intention of the commentary in detail. If the distance between the Nadi Chakra of the heart (Anahata) and the navel wheel (Manipura Chakra) is rough, then there will be no contradiction. The Nadi Chakra of the heart (Anahata) also has the channels of the moon (zla ba), the sun (nyi ma), and fire (me), which are the channels of Rahu (sgra gcan), located on the left (gyon), right (gyas), and middle (dbus) respectively. Among them, the channel on the left is a symbol of the moon (zla ba) with the image of a rabbit (ri bong), is the carrier of the quality of semen (khu ba), has the power of single yin (rkyang ma), and the energy flows strongly, and the color must be white (dkar po). Similarly, on the right, the symbol of the red (dmar po) sun (nyi ma) flows.' At this time, the earlier statement was that among the eight channels, the four channels on the left are white, and the four channels on the right are red, and the symbols of the moon and sun flow. However, later statements considered this unreasonable, because the Nadi Chakra of the heart (Anahata) are all described as black. Therefore, in the middle of the eight channels, there are three channels, and the single yin (rkyang) channel on the left is white, with the symbol of a rabbit (ri bong) flowing, and the right...

རོ་མ་དམར་པོ་ཉི་མ་འབབ་པ་དང་། དབུས་སྒྲ་གཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཡེ་རླུང་འབབ་པའོ་ཞེས་བཤད། རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུ༷ས་དྲང་པོའི་གནས་སུ༷་ནི༷་དུ༷ས་མེ༷འི་ཞེས་སྒྲ་གཅན་གྱི་གཟུ༷གས་སམ་རང་བཞིན་ཡེ་ང་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་འབ༷བ་སྟེ༷། མཉམ༷་པ༷་ད༷ག་ལ༷་ཇི་ཙམ་འབབ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རྫོགས་པའི་འཕོ་ཆེན་རེ་ལ་བུ་ལོན་དུ་གྱུར་པ་དམན་པའི་དོན་གྱིས་དབུགས་གསུམ་དང་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་དམ༷ན་པ༷འི་དབུགས་ནི༷་དྲུག༷་ཅུ༷་སྟེ་ལྔ་བཅུ་ང་དྲུག་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་འབབ་པའོ༷། །སྙིང་གའི་ཆུ་སྐྱེས་རྩིབས་བརྒྱད་པ་འདི་རྣམས་ཐུན་ཚོད་འཕོ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་རྩ་ཡིན་པ་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན། ཞག་གཅིག་གི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ལ་བརྒྱད་ཀྱིས་བགོས་པས། ཐུན་ཚོད་རེ་ལ་དབྱུག་གུ་བདུན་དང་དབྱུ་གུ་ཕྱེད་ཆུ་སྲང་སུམ་ཅུ་རེ་ཐོབ་པས་དེ་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་སུ་བསིལ་བས་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱིས་རྩ་དང་རྩ་རེ་རེ་ལ་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྣའི་བུག་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ལས་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྩ་འདབ་རེ་རེ་ལ་དབུགས་དེ་ཙམ་རེ་རྒྱུ་ཡང་དབུགས་དེ་རྣམས་བར་མ་ཆད་དུ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་འདབ་མ་རེ་རེ་ནས་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཡས་གཡོན་འཕོ་བ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་རེའི་མཚམས་ནས་འཕོ་དགོས་པས། སྙིང་གའི་གཡོན་རྩ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་དབྱུ་གུ་ལྔའི་དབུགས་བུ་ལོན་དང་བཅས་པ་སྟོང་དང་བརྒྱད་བརྒྱ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་རྒྱུས་ནས། དེ་ནས་གཡས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་དེ་ཙམ་ཞིག་རྒྱུ་ཞིང་། དེ་ནས་སྔར་གྱི་གཡོན་པའི་རྩ་ལ་རང་གི་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་དབུགས་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ལས། སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་སྤྱོད་ཟིན་པའི་ལྷག་དབུགས་དགུ་བརྒྱ་རྒྱུ་བ་ནི་ཆུ་ཚོད་གཉིས་དང་ཆུ་སྲང་སུམ་ཅུའོ། །དེ་ནས་དེ་དང་ཉེ་བའི་གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་དབུགས་དགུ་བརྒྱ་བརྒྱུས་པས་འཕོ་བ་གཅིག་གི་དབྱུག་གུ་ལྔར་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་རྫོགས། དེ་ནས་སྔར་གྱི་གཡས་པའི་རྩ་ལ་དབྱུག་གུ་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་དབུགས་རྒྱུ་བ་སོགས་དེའི་ཚུལ་ 17-4-41a གྱིས་དབྱུག་གུ་ལྔའི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་གཡོན་དང་གཡས་སུ་རེས་མོས་རྒྱུ་ན་སྣའི་དབུགས་གཡོན་དུ་འཕོ་བའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་དབུགས་གྲངས་དང་འགྲིག་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་། གཡས་གཡོན་གྱི་འདབ་མ་རེ་རེར་ཆུ་ཚོད་བདུན་དང་ཆུ་སྲང་སུམ་ཅུ་བར་མ་ཆད་དུ་རྒྱུ་ན་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གང་རུང་ནས་ཀྱང་དེ་སྙེད་བར་མ་ཆད་དུ་རྒྱུ་དགོས་པས་ཤིན་ཏུ་མི་འགྲིག་ཅེས་བཤད་པ་ལེགས་པ་འདྲའོ། །རླུང་བཅུ་སྙིང་གའི་རྩ་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་ནི། སྲོ༷ག་གི་རླུང་ནི་རྩ་སུ་ཤུམྣ་ཡིད་བཟང་མ་ལ་སྟེང་དུ་འབབ་པ་ད༷ང་། ཐུ༷ར་སེ༷ལ་ནི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་དུང་ཅན་མ་ལ་ཐུར་དུ་འབབ་པ་དང་། མཉམ༷་གན༷ས་ནི་ཤར་གྱི་འདབ་མའི་རྩ་སྣར་མ་ཞེས་པ་ལ་ལྷག

【現代漢語翻譯】據說，紅色的羅摩（Rāma）在日落時分，以及中央羅睺（Rāhu，星宿名，也譯為計都星）的自性，原始之風會降臨。在八脈的中央正直之處，是『時火』，羅睺的形象或自性，原始的我，會完全降臨。那麼，在平等中降臨多少呢？在五圓滿的巨大轉變中，成為債務，以低劣之義，以三息和三步為低劣，即六十，也就是五十六步降臨。這些心間的八瓣蓮花，是轉變為時分的脈，應該理解。如何理解呢？一晝夜的六十個時辰，除以八，每個時分得到七個半dhyugu（古印度長度單位，約1.8米），三十個chusrang（古印度時間單位，約24秒），將其轉換為氣息的數量，二百二十七個氣息，每個脈中生命正確執行。鼻孔中五圓降臨，是從這些部分轉變而來。也就是說，每個脈瓣中執行著那麼多的氣息，但這些氣息不是不間斷地從左右瓣中執行，左右的轉變必須在每五個chusrang（古印度時間單位，約24秒）的間隔進行。比如，心臟左脈，五個dhyugu（古印度長度單位，約1.8米）的氣息，連同債務，一千八百持續執行。然後，同樣數量的氣息執行到右瓣，之後，在之前的左脈中，從自己時分的二千七百氣息中，用完一千八百后，剩餘的九百氣息執行，那是兩個chusrang（古印度時間單位，約24秒）和三十個lipi（時間單位，約0.96秒）。然後，在與其相鄰的左脈中執行九百氣息，一次轉變的五個dhyugu（古印度長度單位，約1.8米）從左側執行完畢。然後，在之前的右脈中執行兩個半dhyugu（古印度長度單位，約1.8米）的氣息等等，按照那個方式，五個dhyugu（古印度長度單位，約1.8米）的氣息數量在左右交替執行，因此，鼻息向左轉變時，與結合的氣息數量相符，非常好。如果在左右瓣中，每七個chusrang（古印度時間單位，約24秒）和三十個lipi（時間單位，約0.96秒）不間斷地執行，那麼從鼻孔左右任何一側也必須不間斷地執行那麼久，這非常不合適，這樣說似乎更好。十風住在心脈的方式是：命風（prāṇa-vāyu）住在sushumna（中脈）脈，名為『意善』（Yid bzang ma），向上流動；下行風（apāna-vāyu）住在臍下，名為『海螺女』（Dung can ma），向下流動；平等風（samāna-vāyu）住在東瓣的脈，名為『象鼻』（sNar ma），保持平衡。

【English Translation】 It is said that the red Roma (Rāma) at sunset, and the nature of the central Rāhu (a celestial node), the primordial wind will descend. In the central straight place of the eight channels, it is 'time fire', the image or nature of Rāhu, the primordial I, will completely descend. Then, how much does it descend in equality? In the great transformation of the five perfections, it becomes a debt, with the meaning of inferiority, with three breaths and three steps as inferior, that is, sixty, which is fifty-six steps descend. These eight-petaled lotus flowers in the heart are the channels that transform into time divisions, which should be understood. How to understand it? Sixty hours of a day and night, divided by eight, each time division gets seven and a half dhyugu (an ancient Indian unit of length, about 1.8 meters), thirty chusrang (an ancient Indian unit of time, about 24 seconds), converting it into the number of breaths, two hundred and twenty-seven breaths, life runs correctly in each channel. The five circles descend in the nostrils, which is transformed from these parts. That is to say, so many breaths run in each channel petal, but these breaths do not run continuously from the left and right petals, the transformation of left and right must be done at intervals of every five chusrang (an ancient Indian unit of time, about 24 seconds). For example, the left channel of the heart, five dhyugu (an ancient Indian unit of length, about 1.8 meters) of breath, along with the debt, one thousand eight hundred continuously run. Then, the same amount of breath runs to the right petal, after that, in the previous left channel, from its own time division of two thousand seven hundred breaths, after using one thousand eight hundred, the remaining nine hundred breaths run, that is two chusrang (an ancient Indian unit of time, about 24 seconds) and thirty lipi (a unit of time, about 0.96 seconds). Then, running nine hundred breaths in the left channel adjacent to it, the five dhyugu (an ancient Indian unit of length, about 1.8 meters) of one transformation are completed from the left. Then, running two and a half dhyugu (an ancient Indian unit of length, about 1.8 meters) of breath in the previous right channel, etc., according to that way, the number of breaths of five dhyugu (an ancient Indian unit of length, about 1.8 meters) runs alternately on the left and right, therefore, when the nasal breath transforms to the left, it matches the number of breaths of the combination, which is very good. If in the left and right petals, every seven chusrang (an ancient Indian unit of time, about 24 seconds) and thirty lipi (a unit of time, about 0.96 seconds) run continuously, then it must also run continuously for so long from either the left or right nostril, which is very inappropriate, it seems better to say so. The way the ten winds reside in the heart channel is: the life wind (prāṇa-vāyu) resides in the sushumna (central channel), named 'Yid bzang ma', flowing upwards; the downward wind (apāna-vāyu) resides below the navel, named 'Dung can ma', flowing downwards; the equalizing wind (samāna-vāyu) resides in the channel of the eastern petal, named 'sNar ma', maintaining balance.

་པའི་ལྷ་སྟེ་བདག་པོའོ། །དེའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་གའི་རྩ་པ༷དྨ༷་ནོ༷ར་གྱི༷་འད༷བ་མ༷་སྟེ་བརྒྱད་པོ་ད༷ག་ལ༷་རླུང༷་བརྒྱད་ནི༷་གཡས་བསྐོར་དུ་སྟེ། གྱེན༷་དུ༷་རྒྱུ༷་བ༷་ནི་མེའི་འདབ་མར་རྩ་ལག་ལྡན་གྱི་ལྕེ་ལ་ད༷ང་། ཁྱབ༷་བྱེ༷ད་ནི་ལྷོའི་འདབ་མར་རྩ་དམར་སེར་ལའོ། །ཀླུ༷་ནི་བདེན་བྲལ་གྱི་འདབ་མར་རྩ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་པ་ད༷ང་། རུ༷ས་སྦ༷ལ་ནི་ཆུའི་འདབ་མར་རྩ་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ད༷ག་ལ་གནས་པ་ད༷ང་། རྩང༷ས་པ༷འི་རླུང༷་ནི་རླུང་གི་འདབ་མར་རྩ་ཨ་ལཾ་པུ་ཥ་སྟེ་ག་རོད་ལོ་ཙཱས་ཀུན་དུ་འཕྱང་བ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བ་དེ་ལ་ད༷ང་། ལྷ༷་སྦྱིན༷་ནི་བྱང་གི་འདབ་མ་རྩ་ཨི་ཊ་ཞེས་པ་རྭས་ལུག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ལ་གནས་པ་ད༷ང་ནི༷། ནོ༷ར་ལ༷ས་རྒྱལ༷་བ་ཞེ༷ས་པ༷་དབང་ལྡན་གྱི་འདབ་མའི་རྩ་ཀུ་ཧཱ་ཞེས་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། འགའ་ཞིག་གིས་ཀུ་ཧཱ་ཚུལ་འཆོས་སུ་བསྒྱུར། སྲོག་རྒྱུ་བའི་རྩ་སུ་ཤུམྣ་ཞེས་པ་རྭ་པས་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། འགའ་ཞིག་གིས་ཡིད་བཟངས་བཟང་མར་བསྒྱུར་བ་ལགས་སོ། །དུང་ཅན་མའི་མཐར་ཡང་ཨི་ཊ་ཞེས་འབོད་པ་རྭས་སྣར་མ་ཞེས་འདོན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་རླུང༷་ནི༷་རྣ༷མ་པ༷་བཅུ༷་པོ༷་འདི༷་རྣ༷མས་གཙོ་བོར་སྙིང་གའི་ལྟེ༷་བ༷འི་རྩ་ཡི་འཁོ༷ར་ལོ༷་ལ༷་ནི༷་ཡ༷ས་ཀྱི༷་བྱ་བ་ཐ་དད་ཀྱི་ད༷བྱེ་བ༷ས་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་གན༷ས་ཀྱང་རྩ་སྟོང་ཕྲག་ 17-4-41b བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་ལ་སྐྱེ་གནས་སམ་སྐྱེས་པ་བརྒྱད་དུ་བཤད་དོ། །དུ༷ང་ཅ༷ན་མ་ནི་རླུང་བཅུའི་རྟེན་རྩ་བཅུའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲངས་སུ་གྱུར་པ་ཐ་མའམ་མཐ༷འ་ཡ༷ང་ཡིན་ལ། དུང་ཅན་མ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཟག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཐུར་སེལ་ནི་ལྷག་པའི་ལྷའོ། །སྲོག་གི་རྟེན་ཡིད་བཟང་མ་ནི་དབུ་མའི་སྟེང་གི་ཆ་སྟེ། དེ་གཉིས་མ་བགྲང་བའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་ནི་ཨི༷་ཊ༷་སྟེ་ལུག་ཞེས་པ་མཉམ་གནས་ཀྱི་རྟེན་སྣར་མ་ལ༷་སོ༷གས་བརྒྱད་དོ། །འགའ་ཞིག་དུང་ཅན་མའི་མཐའ་ན་ཨི་ཊ་ཞེས་པའི་རྩ་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་གོ་བར་འདུག་ཀྱང་མི་འགྲིག་གོ། དེ་ལྟར་རྩ་བཅུ་པོ་འདི་ནི་ར༷ང་གི༷་སྙིང༷་ག༷འི་པ༷དྨ༷་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་རྩ༷་ཡི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་སྟེང་འོག་གཉིས་དང་བཅས་པ་མཐ༷འ་ད༷ག་གོ༷ །རླུང་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ནི་སྲོ༷ག་གི་རླུང་གིས་ནི༷་སྲོག་འཛིན་པའམ་གནས་པར་བྱེད་དེ། དབུ་མར་གནས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཉི༷་མ༷་ཡི་ལམ་ནི་དམར་སེར་ཞེས་གྲགས་པར་ས་ནཱ་སྟེ་རོ་མ་དང་། ཟླ༷་བ༷འི་ལམ་ནི་ཨི་ཊ་སྟེ་ལུག་ཅེས་གྲགས་པ་ལ་ལ་ནཱ་ཞེས་རྐྱང་མ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཉི་ཟླའི་ལ༷མ་གཉིས་ན༷་གན༷ས་པ༷་ཡི་སྲོག་གི་རླུང་ད༷ག་གིས་ཀྱང༷་སྲོག༷་གི་རྟེན་བྱེ༷ད་དོ། །རོ་དྲུག་གི་བཟ༷འ་བ་ཟོས་པ་ད༷ང་ཆུ་སོགས་བཏུང༷་བ༷་འཐུངས

【現代漢語翻譯】是蓮花（梵文：Padma，漢語字面意思：蓮花）之主，是神靈的主宰。按照這種方式，位於心間的蓮花（梵文：Padma，漢語字面意思：蓮花）的八片花瓣上，有八種風以順時針方向流動。上行風位於火之花瓣上，連線著具有分支的舌頭；遍行風位於南方花瓣上，連線著紅色和黃色的脈絡。龍風位於無實之花瓣上，位於名為『脈之王』的脈絡上；龜風位於水之花瓣上，位於名為『勝脈』的脈絡上。凈藏風位於風之花瓣上，連線著名為『阿拉姆布沙』的脈絡，噶熱·洛扎瓦（Gar Lotsawa）將其翻譯為『四處懸掛』；施財風位於北方花瓣上，位於名為『伊達』的脈絡上，拉瓦（Rawa）將其翻譯為『羊』。名為『諾拉勝』的風位於有權勢者的花瓣上，位於名為『庫哈』的脈絡上，有些人將『庫哈』翻譯為『偽裝』。命根風位於名為『蘇殊姆納』的脈絡上，拉瓦（Rawa）認為它是完全空虛的，有些人將其翻譯為『善良的心』。在冬堅瑪（Dungchenma）的末端，也稱作『伊達』，拉瓦（Rawa）稱之為『鼻』。因此，以持命風為首的這十種風，主要位於心間中心的脈輪上，通過不同的作用方式而存在，但也遍佈於七萬二千條脈絡之中。然而，心間八瓣脈絡的位置被描述為八個出生地或八個生者。冬堅瑪（Dungchenma）是十風所依之脈，也是十方之數的終點或末端。冬堅瑪（Dungchenma）使菩提心漏失，對於它來說，下泄風是額外的神靈。命之所依，善良之心，是中脈的上部。未被計算在內的八瓣脈絡是伊達（梵文：Iṭā，梵文羅馬擬音：iṭā，漢語字面意思：羊），即平等存在的所依，鼻等八者。有些人認為在冬堅瑪（Dungchenma）的末端還有另一條名為『伊達』的脈絡，但這並不正確。因此，這十條脈絡完全位於自身心間蓮花的八瓣脈輪之上和之下。這些風的作用是，持命風維持或保持生命，它不僅位於中脈之中，也位於被稱為『太陽之路』的紅色薩那（Sana，羅摩）和被稱為『月亮之路』的伊達（Iṭā，羊）的拉拉那（Lalana，單脈）之中，因此，位於日月二路上的持命風也維持著生命。食用六味食物，飲用如水等飲料。

【English Translation】 Is the lord of the lotus (Padma), the master of the deities. In this manner, on the eight petals of the lotus (Padma) in the heart, eight winds flow clockwise. The upward-moving wind is located on the fire petal, connecting to the tongue with branches; the pervasive wind is located on the southern petal, connecting to the red and yellow veins. The dragon wind is located on the unreal petal, residing on the vein called 'King of Veins'; the turtle wind is located on the water petal, residing on the vein called 'Victorious Vein'. The purification wind is located on the wind petal, connecting to the vein called 'Alambusha', which Gar Lotsawa translated as 'hanging everywhere'; the wealth-giving wind is located on the northern petal, residing on the vein called 'Ida', which Rawa translated as 'sheep'. The wind called 'Nora Victory' is located on the petal of the powerful one, residing on the vein called 'Kuha', which some translate as 'pretending'. The life-sustaining wind is located on the vein called 'Sushumna', which Rawa considers to be completely empty, and some translate as 'good heart'. Therefore, these ten winds, headed by the life-holding wind, mainly reside in the chakra of the heart center, existing through different modes of action, but also pervading the seventy-two thousand veins. However, the positions of the eight heart petal veins are described as eight birthplaces or eight beings. Dungchenma is the vein on which the ten winds rely, and is also the end or limit of the number of ten directions. Dungchenma causes the Bodhicitta to leak, and for it, the downward-clearing wind is an additional deity. The support of life, the good heart, is the upper part of the central channel. The eight veins of the petals that are not counted are Ida (Sanskrit: Iṭā, IAST: iṭā, meaning: sheep), which is the support of equal existence, nose, etc., eight in total. Some seem to understand that there is another vein called 'Ida' at the end of Dungchenma, but this is not correct. Therefore, these ten veins are completely located above and below the eight-petal chakra of one's own heart lotus. The function of these winds is that the life-sustaining wind maintains or holds life, and it is not only located in the central channel, but also in the red Sana (Roma), known as the 'path of the sun', and the Lalana (single vein) of Ida (Iṭā, sheep), known as the 'path of the moon', therefore, the life-sustaining wind located on the two paths of the sun and moon also sustains life. Eating food with six tastes, drinking beverages such as water.

་པ་མ༷་ལུ༷ས་པ༷་དེ༷་ད༷ག་ཐུར༷་སེ༷ལ་གྱིས༷་ནི༷་འོ༷ག་ཏུ༷་འདྲེ༷ན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ༷་ཟས་སྐོམ་མཐ༷འ་ད༷ག་འཇུ་ཞིང་ཁྲག་ཤ་རུས་རྐང་ཁུ་བ་སྤུ་དང་པགས་པའི་ཁམས་བདུན་དུ་རོ༷་མཉམ༷་པར་བྱེད་པ་ལུ༷ས་ལ༷་རླུང་མཉམ༷་གན༷ས་ད༷ག་གི༷ས་འཐོ༷བ་བོ། །ལུ༷ས་ལ༷་གནས་པ་རླུང་གྱེན༷་རྒྱུས༷་ལུས་གཡོ༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་དེ༷་དེ༷་འདི་ལྟར་ཁ༷་ད༷ང་ལག༷་པ༷་རྐ༷ང་པ༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས་རིམ་བཞིན་ཁས་སྨྲ་བ་དང་དགོད་པ་དང་གླུ༷་ལེན་པ་ད༷ང་། རྐང་ལག་གི་འགྲོ་བ་དང་ཟློས༷་ག༷ར་ལ་སོགས་པ་བྱེ༷ད་དོ། །རླུང་ཁྱབ༷་བྱེ༷ད་ཀྱིས༷་ནི་ལུས་ལ་ན༷ད་ད༷ག་བྱེ༷ད་དེ༷། ཆུའི་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གྱི་དབ༷ང་གི༷ས་ལུ༷ས་འདི་འཇི༷ག་པ༷་དེ༷་ལྟ༷་བུའི་ནད་ཉི༷ད་བྱེད་དོ། །རླུང་ཀླུ༷་ 17-4-42a ཡ༷ང་སྒྲེག༷ས་པ༷་ཉི༷ད་བྱེད་དེ༷། གས༷ལ་བ༷ར་ལ༷ག་པ༷་དང་རྐང༷་པ༷་བསྐུ༷མ་པ༷་ད༷ག་ནི༷་རུ༷ས་སྦལ༷་གྱི་རླུང༷་གི༷ས་སོ༷། །ཁྲོ༷་བ༷་ད༷ང་གཡེ༷ང་བ༷་མཐ༷འ་ད༷ག་དེ༷་ནི༷་རྩང༷ས་པ༷འི་རླུང༷་ད༷ག་གི༷ས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ༷། གླལ༷་བ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ལྷ༷་སྦྱིན༷་ཀྱིས༷་བྱེད་དོ། །ལུ༷ས་ནི༷་གནས་སྐབས་ལྔ༷་པ༷་འཆི་བ་ཉི༷ད་དུ་གྱུར༷་པའང་གཏོང༷་བ༷ར་མི༷་བྱེ༷ད་པ་ནི་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་ང༷་གཅི༷ག་སྟེ་གང་ཞེ་ན་ནོ༷ར་ལ༷ས་རྒྱལ༷་བ༷འོ༷། །དེ༷་ལྟར༷་སྲོ༷ག་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འི་རླུང༷་རྣ༷མས་ཐ༷མས་ཅ༷ད་དག་ཀྱང་། ར༷ང་བཞི༷ན་གྱིས༷་གན༷ས་སམ་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡི་ཡོ༷ན་ཏན༷་ད༷ག་ནི༷་གཏོང༷་བར་མི༷་བྱེ༷ད་དེ༷། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་དང་ངང་གིས་ལྡན་པས་ན། ཆུ་གཤེར་བ་དང་མི་འབྲལ་བ་བཞིན་ནོ། །སྲོག་སོགས་རླུང་བཅུའི་བྱ་བ་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་རྩ་རྣམས་ལ་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། ཨི་ཊ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་གསུམ་ནི། གང་ཞེ་ན། དམར་སེར་ཕྲ་མོ་དག་ཀྱང་སྟེ་རྣམ་གསུམ་ལམ་བགྲོད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ཡང་། ཉི་མའི་ལམ་ལ་བགྲོད་པ་གཡས་ནས་རྒྱུ༷་བ་དམ༷ར་སེ༷ར་དང་། སྒྲ་གཅན་གྱི་ལམ་ལ་བགྲོད་པ་སུ་ཤུམྣ་འམ་ཕྲ༷་མོ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་སྟེ། གཡོན་པ་ཟླ་བའི་ལམ་ལ་བགྲོད་པ་ཨི༷་ཊ༷འོ། །ཨི་ཊ་ལ༷་སོ༷གས་པ་གཡས་གཡོན་དབུས་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་གྱི་ལ༷མ་ལ་བགྲོ༷ད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པ་སྣར་མ༷་ད༷ང་ནི༷་ལྔ་པ་ལ༷ག་ལྡ༷ན་ལྕེ༷་དང་དྲུ༷ག་པ༷་རྒྱལ༷་ད༷ང་རི༷་སྟེ་བདུན་པ་ཡང༷་རྒྱལ༷་བ༷་དང་། ནོ༷ར་ཏེ་བརྒྱད་པ་ད༷ང་དགུ༷་པ༷་རིམ་བཞིན་ཨ༷་ལ༷ཾ་བུ༷་ཥ༷་དང་དཔ༷ལ་ལྡན༷་ཀུ༷་ཧཱ༷འོ༷། །ཕྱོག༷ས་ཀྱི༷་གྲང༷ས་ནི༷་དུ༷ང་ཅ༷ན་མ༷་ག༷ང་ཡིན་པ་སྟེ་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷། བྱང༷་ཆུབ༷་ས༷་བོ༷ན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁུ་བ་བདེ༷་བ༷འི་མཐ༷ར་ཟག༷་པར་བྱེ༷ད་པའོ། །དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྩ༷་ཡི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་འདི༷་ནི༷་རྣ༷མ་པ༷་མ༷ང་པོ༷ར་འགྱུར༷

【現代漢語翻譯】『帕瑪魯巴』（藏語：པ་མ༷་ལུ༷ས་པ༷་，身體）能使食物完全消化，並將食物轉化為血液、肉、骨骼、骨髓、精液、毛髮和面板這七種精華。這是通過身體中的『平住風』（藏語：རླུང་མཉམ༷་གན༷ས་，維持平衡的風）來實現的。身體中的『上升風』（藏語：རླུང་གྱེན༷་རྒྱུས༷，向上執行的風）使身體能夠活動。例如，嘴巴可以說、笑、唱歌；腿腳可以行走、跳舞等等。『遍行風』（藏語：རླུང་ཁྱབ༷་བྱེ༷ད་，遍佈全身的風）則使身體生病。由於水的自性，身體會衰敗，從而導致疾病。『龍風』（藏語：རླུང་ཀླུ༷，龍風）使人打嗝。清晰地彎曲手臂和腿腳是『骨龜風』的作用。憤怒和焦慮等情緒是『藏風』的作用，而打哈欠則是『天施風』的作用。身體即使面臨第五個階段——死亡，也不會放棄，因為我是人，我戰勝了財富。因此，所有的生命之風都不會放棄其自性或固有的品質。就像水不會離開其濕性一樣，它們始終保持著與虛空等自性的固有聯繫。以上是關於十種生命之風的確定作用。接下來，將介紹外道們對脈的命名：『伊達』（梵語：Iḍā，陰脈）等三條脈是紅色、黃色和細微的，它們代表了三種不同的路徑。太陽的路徑是右側的紅色和黃色脈；羅睺的路徑是『蘇殊姆納』（梵語：Suṣumnā，中脈）或細微脈；左側的『伊達』脈則代表月亮的路徑。『伊達』等脈在右、左、中三條路徑上執行。同樣，第四條脈是『納瑪』（梵語：Narma），第五條是『拉格丹杰』（梵語：Laglanje），第六條是『嘉爾當日』（梵語：Gyal Dangri），第七條是『嘉爾瓦』（梵語：Gyalwa），第八條是『諾爾』（梵語：Nor），第九條和第十條分別是『阿蘭布沙』（梵語：Alambusa）和『貝登庫哈』（梵語：Pelden Kuha）。方向的數量是『敦堅瑪』（藏語：དུ༷ང་ཅ༷ན་མ༷་，持節女）所代表的，她使世俗菩提心——快樂的精液——流逝殆盡。這個吉祥的脈輪會變成多種形式。

【English Translation】『Pama Lupa』 (Tibetan: པ་མ༷་ལུ༷ས་པ༷་, the body) enables the complete digestion of food and transforms it into the seven essences: blood, flesh, bones, marrow, semen, hair, and skin. This is achieved through the 『Equalizing Wind』 (Tibetan: རླུང་མཉམ༷་གན༷ས་, the wind that maintains balance) within the body. The 『Ascending Wind』 (Tibetan: རླུང་གྱེན༷་རྒྱུས༷, the upward moving wind) in the body enables bodily movements. For example, the mouth can speak, laugh, and sing; the legs and feet can walk, dance, and so on. The 『Pervading Wind』 (Tibetan: རླུང་ཁྱབ༷་བྱེ༷ད་, the wind that pervades the body) causes illnesses in the body. Due to the nature of water, the body decays, leading to diseases. The 『Dragon Wind』 (Tibetan: རླུང་ཀླུ༷, the dragon wind) causes hiccups. Clearly bending the arms and legs is the action of the 『Bone Turtle Wind』. Emotions like anger and anxiety are the actions of the 『Treasury Wind』, while yawning is the action of the 『Heavenly Giving Wind』. Even when the body faces the fifth stage—death—it does not give up, because I am human, and I have conquered wealth. Therefore, all the life winds do not abandon their nature or inherent qualities. Just as water does not leave its wetness, they always maintain their inherent connection with the nature of space, and so on. The above is about the definite functions of the ten life winds. Next, the names given to the channels by the heretics will be introduced: The three channels, 『Ida』 (Sanskrit: Iḍā, the lunar channel) and others, are red, yellow, and subtle, representing three different paths. The path of the sun is the red and yellow channel on the right; the path of Rahu is 『Sushumna』 (Sanskrit: Suṣumnā, the central channel) or the subtle channel; the 『Ida』 channel on the left represents the path of the moon. 『Ida』 and other channels run on the right, left, and center paths. Similarly, the fourth channel is 『Narma』 (Sanskrit: Narma), the fifth is 『Laglanje』 (Sanskrit: Laglanje), the sixth is 『Gyal Dangri』 (Sanskrit: Gyal Dangri), the seventh is 『Gyalwa』 (Sanskrit: Gyalwa), the eighth is 『Nor』 (Sanskrit: Nor), and the ninth and tenth are 『Alambusa』 (Sanskrit: Alambusa) and 『Pelden Kuha』 (Sanskrit: Pelden Kuha) respectively. The number of directions is represented by 『Dungjenma』 (Tibetan: དུ༷ང་ཅ༷ན་མ༷་, the woman holding a staff), who causes the conventional Bodhicitta—the semen of bliss—to flow away completely. This auspicious wheel of channels transforms into many forms.

་ཏེ༷། ལུས་ལ་ཚི༷གས་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བ༷་དུ༷་མ༷ས་ཕྱེ་བའི་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པ་བཞིན་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོའང་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དེ་སྙེད་ཡོད་ལ། སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་གི་དབྱེ་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དུ་གནས་སོ༷། །འདབ་ 17-4-42b མ་དེ་དག་ཀྱང་ཕྱོགས་སོ་སོ་ན་གནས་པའི་དབང་གིས་རྩ་དེ་དག་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་རྣམས་ཕྱོགས་སྐྱོང་དབང་པོ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའམ་དེ་དག་བདག་པོའི་ཚུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ནང་དུ་ལུས་ལ་ཚང་ཚུལ་ནི། ཤར་དུ་དབ༷ང་པོ༷་ཡི་འདབ་མའི་ཐུན་ཚོད་ལ་སྲོག་གི་ནུས་པས་ལྷའི་དབང་པོའི་རང་བཞིན་བརྟེན་པའམ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མེ༷་ད༷ང་གཤི༷ན་རྗེ༷་ལྷ༷་མི༷ན་ནམ་བདེན་བྲལ་ཆུར༷་བཅ༷ས་རླུང༷་ད༷ང་གནོ༷ད་སྦྱིན༷་ད༷ང་ནི༷་དྲ༷ག་པོ༷་ད༷ག་གི༷་ཕྱོགས་སམ་དབུ༷ས་སུ་གྱུར་པའི་རྩ་ཡི་གན༷ས་ནི༷་འདི༷་དག༷་རྣམ༷ས་སུ༷་རླུང་རྒྱུ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་པོ་དེ༷་ཡི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་བརྟེ༷ན་ཞི༷ང་དེ་དག་གི་ནུ༷ས་པ༷་ཉིན༷་ད༷ང་མཚ༷ན་མོ༷ར་ཐུན་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོས་འཁོ༷ར་བ༷ར་བྱེ༷ད་པའོ། །སྙིང་གའི་པདྨ་དེ༷་ཡི༷་སྟེང༷་དུ་སོར་མོ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས་དག་གི༷་མཐར་མགྲི༷ན་པ༷འི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོག༷ས་སུ༷་གཟ༷འ་ཡི༷་ཚོག༷ས་རྒྱུ་བ་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷འི་རྒྱུ༷་སྐ༷ར་གྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་གན༷ས་ཏེ། གཙོ་བོའི་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་དབྱུག་གུའི་རྒྱུ་སྐར་བཞི་དང་བཅས་པའི་འདབ་མ་སོ་གཉིས་སོ། །དབྱུག་གུའི་རྒྱུ་སྐར་བཞི་དོར་ནས་འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་རྣམས་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་སྟེ། འདབ་མ་རེ་རེ་ལ་ཇི་ཙམ་རྒྱུ་བའི་ཡུན་ནི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ལ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་ཆས་བགོས་པས། ཆུ་ཚོད་གཉིས། ཆུ་སྲང་བརྒྱད། དབུགས་གསུམ། དབུགས་ཀྱི་བཅུ་བཞི་ཆ་དྲུག་གི་བར་དུའོ། །མགྲིན་པའི་པདྨ་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་སོར་མོ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཚ༷ངས་པ༷འི་ཡུ༷ལ་ས༷་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་དཔྲ༷ལ་བ༷་ད༷ག་ལ་གན༷ས་པ་དབྱང༷ས་ཀྱིས༷་ཡོ༷ངས་སུ༷་བསྐོ༷ར་བ༷འི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག༷་ལེ༷་དཀ༷ར་པོ༷་ཟ༷ག་པར་བྱེད་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་དཔྲལ་བའི་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས་སྟོང་པའི་རྩ་གཉིས་ཕྲི་བའི་བཅུ་བཞི་ལ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་སྟེ། ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ལ་བཅུ་བཞིས་ཐོབ་པ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ཟེར་ཀྱང་རགས་རྩིས་ཏེ་ཅུང་ཞིག་ཆད་པའོ། །བཅུ་བཞིས་དྲུག་ཅུར་ཐོབ་པ་དེའི་ཆས་ 17-4-43a འདབ་མ་རེ་རེ་འདོར་རོ། །འགྲེལ་བར་ཐིག་ལེ་དང་རྣམ་པར་བཅད་པ་ལྟེ་བ་ལ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཟླ་བའི་རྐང་པ་རྒྱུ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་འཆད་པ་ལ། ཁ་ཅིག་མགྲིན་དཔྲལ་གྱི་འཁོར་ལོ་དེ་གཉིས་ཀའི་ལྟེ་བའི་དབུས་དང་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོར་དབྱངས་སུམ་ཅུ་

【現代漢語翻譯】同樣，正如身體有三百六十個由關節分割的部分一樣，脈輪也有三百六十個。同樣，呼吸等氣體的種類也有那麼多。由於這些花瓣位於不同的方向，因此在這些脈中流動的氣體受到各個方向守護神等的加持，或者說它們變成了那些守護神的主人。外部的守護神以如下方式存在於身體內部：在東方的花瓣部分，呼吸的能量依賴或保持著天神因陀羅的自性。同樣，火神、閻摩、羅剎、水神、風神、夜叉和兇猛的羅剎等所對應的方向或中心位置的脈輪，在這些位置流動的氣體依賴於那八位守護神的自性，並且他們的能量以白天和夜晚八個時段的形式循環往復。在心輪的蓮花之上，有十二個半指寬的區域，在那裡，星宿的集合與行星的執行一起存在於喉輪的方向。主要的二十八星宿加上四根棍棒星，共有三十二個花瓣。捨棄四根棍棒星，白天和夜晚的生命在二十八個花瓣中真實地流動。每個花瓣流動的時長是：將六十分鐘除以二十八，得到兩小時、八分鐘、三口氣和六分之十四口氣的時間。在喉輪的蓮花之上，有十二個半指寬的區域，在外部，梵天的住所，吉祥天女等居住的地方，被元音完全環繞的菩提心滴是白色的，並且會滴落。此外，從額輪十六個花瓣中減去兩個空脈，剩下的十四個脈在白天和夜晚真實地流動著生命。將六十分鐘除以十四，得到五小時，但這只是粗略的計算，實際上略有不足。將六十分鐘除以十四所得到的份額，每個花瓣都會捨棄。在註釋中，『明點和分割應被理解為位於中心，月亮的足跡在那裡流動』，爲了解釋這句話的含義，有些人認為喉輪和額輪這兩個脈輪的中心和花絲的頂端有三十個元音。

【English Translation】 Similarly, just as the body has three hundred and sixty parts divided by joints, so too are there three hundred and sixty chakras. Likewise, there are as many types of winds, such as breath. Because these petals are located in different directions, the winds that flow in these channels are blessed by the guardians of the directions, etc., or they become the masters of those guardians. The external guardians are present within the body in the following way: In the eastern petal section, the energy of breath relies on or maintains the nature of the god Indra. Similarly, the directions or central locations of the channels corresponding to Agni (fire god), Yama (god of death), Rakshasa (demon), Varuna (water god), Vayu (wind god), Yaksha (goblin), and the fierce Rakshasas, etc., the winds that flow in these locations rely on the nature of those eight guardians, and their energy cycles in the form of eight periods of day and night. Above the lotus of the heart chakra, there are twelve and a half finger-widths, where the collection of constellations, together with the movement of the planets, exists in the direction of the throat chakra. The main twenty-eight constellations, plus the four staff stars, make a total of thirty-two petals. Discarding the four staff stars, the life of day and night truly flows in the twenty-eight petals. The duration of flow in each petal is: dividing sixty minutes by twenty-eight, we get two hours, eight minutes, three breaths, and fourteen-sixths of a breath. Above the lotus of the throat chakra, there are twelve and a half finger-widths, and externally, the abode of Brahma, the place where Shri Devi (Lakshmi) etc. reside, the bodhicitta drop, completely surrounded by vowels, is white and drips. Furthermore, subtracting two empty channels from the sixteen petals of the forehead chakra, the remaining fourteen channels truly flow with life during the day and night. Dividing sixty minutes by fourteen, we get five hours, but this is only a rough calculation and is slightly insufficient. The share obtained by dividing sixty by fourteen is discarded by each petal. In the commentary, 'The bindu and the division should be understood as being at the center, where the foot of the moon flows,' to explain the meaning of this sentence, some people think that the center and the tip of the filaments of the throat and forehead chakras have thirty vowels.

ཐིག་ལེ་ཅན་དང་། གསལ་བྱེད་ཉི་ཤུ་ཚེགས་དྲག་ཅན་ལ་ཟླ་རྐང་རྒྱུ་ཞེས་དང་། ཁ་ཅིག་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མའི་གེ་སར་ལ་དབྱངས་སུམ་ཅུ་དང་གསལ་བྱེད་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྣམ་བཅད་ཚེགས་དྲག་གིས་བརྒྱན་པ་ལ་ཉི་ཟླའི་རྐང་པ་རྒྱུའོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་འགྲིག་དཀའ་ལ། གྱི་ཅོས་ལྟེ་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་དང་ཚེགས་དྲག་ཅན་ལ་ཟླ་བའི་ཆ་རྒྱུ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར། དཔྲལ་བའི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ལས་སྟོང་པའི་རྩ་གཉིས་དོར་བའི་བཅུ་བཞི་པོ་ལ་ཟླ་རྐང་བཅུ་བཞི་རྒྱུ་བ་ཡིན་ལ། ཟླ་རྐང་ཆུ་ཚོད་ལྔ་པ་གསུམ་ནི་སའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དབྱེ་བ་ལྀ། རྡུལ་ཨར། སྙིང་སྟོབས་ལ། ཟླ་རྐང་བཞི་པ་ཆུའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཨུ། གསུམ་པ་མེའི་ཡོན་ཏན་རྀ། གཉིས་པ་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ལ་ཨི། གཅིག་པ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཨ་སྟེ་སྔ་རྐང་། ཕྱི་རྐང་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་དེ་ལྟར་བདུན་པོ་ཐབས་ཀྱི་ཆས་རིང་པོ་བྱས་པའི་དབྱངས་བཅུ་བཞིས་བསྐོར་བ་ཡི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་སྟོང་པའི་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཐོབ་སྐལ་ཐབས་ཀྱི་ཆའི་ཨཾ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆའི་ཨཿ གཉིས་ཡིན་ཞིང་དེ་གཉིས་སྟོང་པའི་རྩ་འདབ་གཉིས་ལ་མི་འགོད་པར་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་སྟེང་འོག་ཏུ་འགོད་ཅེས་མཁས་པ་དག་བཞེད། དོན་ལ་དབུས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཧཾ་ཡིག་གི་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ལ་ཟླ་རྐང་རྒྱུ་བའི་དབྱངས་བཅུ་བཞིས་བསྐོར་བ་ཡིན་འདུག་སྟེ། བླ་གནས་འཕོ་བ་ཡང་དེའི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་འདྲའོ། །སྐབས་འདིར་འགྲེལ་པ་ལས་རྩ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དང་གྲངས་གསུངས་པ། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལས་རྩ་ཡི་མིང་མི་ཕྱེད་མ་དང་། 17-4-43b ཕྲ་གཟུགས་མ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་རྩ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་ཐ་སྙད་ནི་སླར་ཡང་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་འཇིགས་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རེ་བཞིའི་མིང་གིས་བསྟན་ཏོ། །སྙིང་གའི་བརྒྱད་ནི་ཨི་ཊ་ལ་སོགས་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མགྲིན་པར་ཐ་སྐར་ལ་སོགས་པའི་མིང་དང་སྟོང་པ་བཞིའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དཔྲལ་བའི་རྩ་རྣམས་ལ་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གི་མིང་གིས་སོ། །གཙུག་ཏོར་གྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཐུན་མཚམས་བཞིའི་དབྱེ་བས་དེ་ཉིད་བཞིའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་བཞི་ནི། བདག་དང་ལྷ་དང་སྔགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཞི་ལ་མཁས་པ་དག་བཞེད་ཀྱང་སྟོང་པ་དང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སོགས་བཞི་ལ་བཤད་ཀྱང་རུང་སྙམ་མོ། །མགྲིན་པ་དཔྲལ་བའི་འདབ་མ་འདི་རྣམས་དང་པོར་ནང་དུ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཅན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་ལ། དེ་ལྟར་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ལྟེའི་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་རྣམས་ནི་རིམ་པར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །གཙུག་ཏོར་གྱི་འདབ་མ་བཞི་ནི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ

【現代漢語翻譯】『具有明點者』（thig le can）和『具有二十個清晰的重音符號者』被稱為『月亮脈』（zla rkang rgyu）。有些人說，四個脈輪的中心和花瓣的花絲，裝飾著三十個元音和一百二十個輔音，並以重音符號區分，被稱為『日月脈』（nyi zla'i rkang pa rgyu'o），但這很難成立。正如『以蓮花（gyicos）的中心作為明點和重音符號的月亮部分被認為是脈』（zla ba'i cha rgyu bar rig par bya'o）所翻譯的那樣，從前額的十六個花瓣中，去除兩個空脈，剩下的十四個是月亮脈流動的十四個位置。月亮脈的第五個時辰是三，這是因為土的五種屬性通過塵、暗、力和本質的區分而分為三部分，其中暗屬性的區分是：塵（li）、力（ar）、本質（la）。月亮脈的第四個是水的屬性（u），第三個是火的屬性（ri），第二個是風的屬性（i），第一個是空的屬性（a），這是前脈。后脈以相反的順序排列，這七個通過方法的部分延長，被十四個元音環繞，在中心是智慧的部分，兩個空脈的份額是方法部分的『ཨཾ』（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：嗡）和智慧部分的『ཨཿ』（藏文，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：啊），智者認為這兩個不應放在兩個空脈的花瓣上，而應放在中心的上下。實際上，中心是菩提心『ཧཾ』（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）的明點形式，被月亮脈流動的十四個元音環繞。頂輪的轉移似乎也因此而發生。此時，註釋中提到了脈的名字和數量。其他續部中，脈的名字被稱為『不可分割者』（mi phye ma）和『微細身』（phra gzugs ma）等。在這裡，脈的名字的術語再次以六十四個脈輪的中心，以八十四位怖畏金剛母（'jigs ma）等女神的名字來表示。心輪的八個以伊達（i Ta）等名字來表示。喉輪以塔卡（tha skar）等名字和四個空的名字來表示。前額的脈以十六個節日的日子來表示。頂輪的四個花瓣以四個時段的區分來表示，即以那四個本身的名字來表示。那四個本身，智者認為是自我、本尊、咒語和智慧的四個本身，但也可以解釋為空和空性等四個。喉輪和前額的花瓣最初應被認為是內部有八個花瓣。因此，前額、喉嚨、心和臍輪的八個花瓣依次是地、水、火、風的性質。頂輪的四個花瓣是空的性質。

【English Translation】『The one with bindu』 (thig le can) and 『the one with twenty clear accent marks』 are called 『moon channels』 (zla rkang rgyu). Some say that the center of the four chakras and the filaments of the petals, decorated with thirty vowels and one hundred and twenty consonants, distinguished by accent marks, are called 『sun and moon channels』 (nyi zla'i rkang pa rgyu'o), but this is difficult to establish. As translated in 『The moon part with the center of the lotus (gyicos) as bindu and accent marks is considered a channel』 (zla ba'i cha rgyu bar rig par bya'o), from the sixteen petals of the forehead, removing the two empty channels, the remaining fourteen are the fourteen positions where the moon channels flow. The fifth moment of the moon channels is three, because the five attributes of earth are divided into three parts through the distinction of dust, darkness, power, and essence, where the distinction of the dark attribute is: dust (li), power (ar), essence (la). The fourth of the moon channels is the attribute of water (u), the third is the attribute of fire (ri), the second is the attribute of wind (i), and the first is the attribute of space (a), which is the front channel. The rear channels are arranged in the reverse order, these seven are extended by the part of method, surrounded by fourteen vowels, and in the center is the part of wisdom, the share of the two empty channels is 『ཨཾ』 (Tibetan, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, literal meaning: Om) of the method part and 『ཨཿ』 (Tibetan, Devanagari: अः, Romanized Sanskrit: aḥ, literal meaning: Ah) of the wisdom part, which the wise consider should not be placed on the petals of the two empty channels, but should be placed above and below the center. In reality, the center is the bindu form of the bodhicitta 『ཧཾ』 (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, literal meaning: Hum), surrounded by the fourteen vowels through which the moon channels flow. The transfer of the crown chakra also seems to occur because of this. At this time, the commentary mentions the names and numbers of the channels. In other tantras, the names of the channels are called 『the indivisible one』 (mi phye ma) and 『subtle body』 (phra gzugs ma), etc. Here, the terminology of the names of the channels is again expressed by the names of eighty-four goddesses such as the eighty-four Bhairavas ('jigs ma) at the center of the sixty-four chakras. The eight of the heart chakra are expressed by names such as Ida (i Ta). The throat chakra is expressed by names such as Taka (tha skar) and the names of the four voids. The channels of the forehead are expressed by the names of the sixteen festival days. The four petals of the crown chakra are expressed by the distinction of the four periods, that is, by the names of those four themselves. The wise consider those four themselves to be the four selves of self, deity, mantra, and wisdom, but they can also be explained as the four of emptiness and great emptiness, etc. The petals of the throat and forehead should initially be considered to have eight petals inside. Therefore, the eight petals of the forehead, throat, heart, and navel chakras are successively the nature of earth, water, fire, and wind. The four petals of the crown chakra are the nature of emptiness.

། །ལྟེ་བའི་ནང་གི་འདབ་མ་བཞི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གསང་བའི་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་ལས། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་གི་རྩའོ། ། ནང་དུ་འདབ་མ་བཅུ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་ལྔ་ཡི་རྩའོ། །དེའི་ནང་གི་དྲུག་ལ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རླུང་འགོག་པ་སྟོང་པ་དྲུག་གི་ཆའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྩའི་གྲངས་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། ཚིགས་བཅད་ང་བདུན་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ངེས་པ་བཤད་པ་སྟེ་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གོང་དུ་སོང་བ་དེ་དག་གི་རྒྱས་བཤད་ལྟ་བུར་འདི་ཡང་འགྲོའོ། །ད་ནི་སྣ་བུག་གཉིས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་ཚུལ་གསུངས་པ་འདི་ནི་གནས་པ་བརྒྱད་པའི་དུམ་བུའང་ཡིན་ལ། འདིར་སྣ་བུག་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་ནས་དབུགས་རྒྱུ་བ་གང་ལ་ཡང་། སྣ་བུག་གི་ནང་གི་ཆ་ལ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ 17-4-44a ལྔར་ཕྱེ་བའི་འོག་ཏུ་འམ་མཆུ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་སྣ་ཡི་བུ་གའི་རྩ༷་བ༷ར་རྒྱུ་བ་ནི་ས༷་ཡི་ང་སྟེ༷། དེ་བཞིན་དུ་གཡོ༷ན་དུ༷་ཞེས་སྣ་ཡི་དབུས་ཀྱི་ཟམ་པ་ཀ་བ་ངོས་སུ་རྒྱུ་བ་ནི་ཆུ༷་ཡི་རླུང་ད༷ང་། གཡ༷ས་སུ༷་ཞེས་པ་སྣ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་འབུར་པོ་བྱ་གཤོག་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སུ་མཁུར་བའི་ངོས་ཀྱི་སྣ་བུག་གི་ཆར་རྒྱུ་བ་ནི་བསྲེག༷་ཟ༷་མེ་ཡི་རླུང་ད༷ག་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་འབ༷བ་པ་སྟེ༷། འདིར་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་བརྡ་འདོགས་ཚུལ་སྣའི་དབུས་ཀྱི་ཀ་བ་དེ་སྣ་གཉིས་ཀའི་དབུས་ཡིན་པས་རི་རབ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ལ། རི་རབ་ནི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ན་གནས་པར་བཤད་པའི་རིགས་པས། སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གང་ལ་ལྟོས་ཀྱང་ཀ་བའི་ཕྱོགས་ཏེ་བྱང་དང་གཡོན་དུ་བརྩིས་ཤིང་། སྣ་ཡི་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལྷོ་དང་གཡས་སུ་བརྩིས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྣ་བུག་གཉིས་ཀའི་བར་ཀ་བའི་ངོས་སུ་གཉིས་ཀའི་ཆུ་རླུང་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །སྣ་བུག་གཉིས་ཀའི་བུག་པའི་སྟེང༷་གི་ཆ་ཉིད་དུ༷་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི༷་རླུང་རྒྱུའོ། །སྣ་བུག་གཉི༷ས་ཀྱི༷་ཕྱོགས་བཞི་པོའི་དབུ༷ས་སུ༷་ན༷མ་མཁ༷འ་ཡི་འཕོ་ཆུང་ད༷ང་ནི༷། འབྱུང་ཆུང་རྣམས་འཕོ་མཚམས་སུ་རྒྱུ་བ་མཉམ༷་པ༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ར༷བ་ཏུ༷་འབ༷བ་སྟེ༷། གང་ལས་ན་སྣ༷་བུག༷་གཉིས་པོ་ད༷ག་ལ༷ས་འཕོ་ཆུང་འབྱུང་བ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱེད་སྡུད་ཀྱི་རི༷མ་པ༷ས་སོ༷། །འདིར་འཕོ་ཆེན་རེ་མ་རྫོགས་པར་དུ་སྣ་གཡས་གཡོན་གང་རུང་རེར་འཕོ་ཆུང་འབྱུང་ལྔའི་རླུང་བར་མ་ཆད་དུ་འབབ་ཀྱི་ཅིག་ཤོས་སུ་མི་འཕོའོ། །དེ་ཡང་སྲོག་གི་རླུང་གིས་འཁོར་ལོ་འདི༷་ད༷ག་རྣ༷མས་ནི༷་ནང་ནས་རིམ་པར་འབུ༷གས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གྱེན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ༷། ཇི་ལྟར་ན། ལྟེ་བར་དབྱུག་གུ་དང་ཁྱིམ། སྙིང་གར་ཐུན་ཚོད། མགྲིན་པར་རྒྱུ་སྐར། དཔྲལ་བར་ཚ

【現代漢語翻譯】臍中四瓣為智慧之自性。秘密處三十二脈瓣中，外側十六瓣為十六元音字母之根。內側十瓣為五蘊和五界之根。其中六瓣為阻斷六輪之風的六空分。如是，六輪之脈根總數為一百五十六，如第五十七頌等所示。此為六輪之決定義，即第七住之段落，亦如前述六輪之廣釋。今述雙鼻孔降臨五壇城之方式，此亦為第八住之段落。於此，無論氣息流經左鼻孔或右鼻孔，鼻孔內部分為四方及中央五部分，下方或唇之方向，鼻孔之根部流經者為地之自性。如是，『於左』，氣息流經鼻中央之橋樑柱面者為水之風。『于右』，指雙鼻之外凸如鳥翼之方向，于臉頰面之鼻孔部分流經者為焚燒之火之風，皆降臨。此處，左右之標示方式，鼻之中央柱如須彌山，為雙鼻之中央。如須彌山位於一切方位之北方之理，無論以左右何者為基準，柱之方向皆視為北方和左方，鼻之後方則視為南方和右方。故雙鼻孔之間，柱面上流經二者之水風。雙鼻孔之上方，為風界之風。雙鼻孔四方之中央，空界之小遷變，小生起于遷變之際流經，平等智慧之風降臨。何處降臨？雙鼻孔中，由五大之壇城生起和收攝之次第。此處，未圓滿一次大遷變前，左右鼻孔之一，小生起之五大之風不斷降臨，不會遷至另一側。又，命氣令此諸輪由內次第開啟般向上生起。如何生起？臍輪為杖和家，心輪為時限，喉輪為星宿，額輪為時間。

【English Translation】 The four petals in the navel are the nature of wisdom. Among the thirty-two petals of the secret place, the sixteen outer petals are the root of the sixteen vowels. The ten inner petals are the root of the five aggregates and the five elements. The six petals within them are the six parts of emptiness that block the wind of the six chakras. Thus, the total number of roots of the six chakras is one hundred and fifty-six, as indicated by the fifty-seventh verse, etc. This is the definition of the six chakras, which is the seventh dwelling section, and it also serves as a detailed explanation of the six chakras mentioned above. Now, the manner in which the five mandalas descend from the two nostrils is explained, which is also the eighth dwelling section. Here, whichever nostril the breath flows through, the inner part of the nostril is divided into four directions and a central five parts. Below or towards the lips, the root of the nostril flows with the nature of earth. Likewise, 'to the left' refers to the wind of water flowing through the bridge pillar surface in the center of the nose. 'To the right' refers to the direction of the outer bulge of the two nostrils, like bird wings, where the wind of burning fire flows in the part of the nostril on the cheek surface, all descending. Here, the way to indicate left and right is that the central pillar of the nose is like Mount Meru, which is the center of both nostrils. Just as Mount Meru is said to be located north of all directions, the direction of the pillar is considered north and left, regardless of whether the left or right nostril is used as a reference, and the back of the nose is considered south and right. Therefore, between the two nostrils, the water wind of both flows on the pillar surface. Above the openings of both nostrils, the wind of the wind element flows. In the center of the four directions of the two nostrils, the small change of the space element, and the small arising flow at the transition, the wind of equal wisdom descends. From where? From the two nostrils, the mandala of the five elements arises and gathers in sequence. Here, before one great change is completed, the wind of the five small arising elements constantly descends in one of the left or right nostrils, and does not shift to the other. Moreover, the life wind causes these chakras to rise upwards as if opening sequentially from within. How does it arise? The navel chakra is the staff and home, the heart chakra is the time limit, the throat chakra is the constellation, and the forehead chakra is the time.

ེས་གྲངས། གཙུག་ཏོར་དུ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བ་དག་གིས་གཡས་རོ་མ་དང་གཡོན་རྐྱང་མའི་ནང་ནས་རྒྱུ་ཞིང་འབུགས་པར་བྱེད་ལ་སྣ་བུག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཡི་དབྱེ་བས་འབབ་པར་བྱེད་དོ། །འོ་ན་དབུ་མར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ལམ་གང་དུ་རྒྱུ་ཞེ་ན། དབུགས་རྣམས་ 17-4-44b ཀྱི་ནུ༷ས་པ༷་ནང་དུ་འཇུག་པ་མཉམ་རྒྱུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ནི་མཆོ༷ག་གི༷་གན༷ས་དབུ་མར་འགྲོ་བའམ་འབབ་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལས་རྒྱུ་བ་ད༷ང་། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་དེར་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་འགགས་ན་དམིགས་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མཆོག་གི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་བླ་མ་དག་སྲོག་གི་ནུས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་སྦྱངས་པས་མི་འགྱུར་བདེ་བ་མཆོག་གི་གནས་སུ་འགྲོ་ཞེས་འཆད་པའང་ཡོད་དོ། །སྣ་བུག་ལ་རྒྱུ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་དེ་ཕྱི་རོལ་དུ་རིང་ཐུང་ཇི་ཙམ་འགྲོ་བ་ནི་སོར་བཅུ་གཉི༷ས་ཀྱི་མཐ༷འ་རུ་འགྲོ་བ་ད༷ང་། ཆ༷་བཅུ་དྲུག་གི་གྲངས་དང་ལྡན་པ་ཡི༷་མཐའ་རུ༷་འགྲོ༷་བའི་བར་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ས་ཡི་རླུང་ནི་སྣ་བུག་ནས་ཕྱི་ལ་སོར་བཅུ་གཉིས་བར་རྒྱུ་ཞིང་དེ་ནས་ནང་དུ་ལྡོག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་རླུང་བཅུ་གསུམ། མེ་རླུང་བཅུ་བཞི། རླུང་གི་རླུང་བཅོ་ལྔ། སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་རླུང་སོར་བཅུ་དྲུག་བར་ཕྱིར་སོང་ནས་དེ་ནས་ནང་དུ་ལྡོག་གོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ནི་འཕོ་ཆུང་གང་གི་མཐར་རྒྱུ་བ་དེ་ཉིད་འཕོ་ཆུང་གི་ཁམས་དེའི་ཚད་དང་འདྲའོ། །གང་གི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་དུ་རིང་པོར་རྒྱུ་བའི་ཚེ་ནང་དུ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་བཅུ་དྲུག་རྒྱུ་བའི་ཚེ་རླུང་གི་རྩའི་དབང་གིས་ལྟེ་བར་སོར་བཞི་དམན་ལ། ཕྱི་རོལ་དུ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ལྟེ་བར་སོར་བཞི་འཕེལ་ལོ། །སྲོག་གི་ནུས་པ་འབབ་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡོད་པའི་ཞིང་སོགས་ནང་ལུས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཞི༷ང་ལ༷་སོག༷ས་པ༷་ནང་དུ་ལུས་ལ་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ལ༷ག་པ༷་དང་རྐ༷ང་པ༷་དང་། ལ༷ག་པའི་པ༷དྨ་སོར་མོ་རྣམས་ཟུང་དུ་སྦྱར༷་བ༷་དག༷་ལ༷་མཐེ༷་བོའི༷་མཐར༷་ཐུག༷་པའི་བར་དུ་ཞིང་སོགས་མཐ༷འ་ད༷ག་གོ༷། ཞེས་པ་དཔུང་པའི་ཚིགས་གཉིས་ཞིང་གཉིས། བརླའི་ཚིགས་གཉིས་ཉེ་བའི་ཞིང་། ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་སམ་གྲུ་མོའི་ཚིགས་གཉིས་ཚནྡོ་ཧ་གཉིས། པུས་མོའི་ཚིགས་གཉིས་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཧའོ། །ལག་པའི་འཁྲིག་ཚིགས་གཉིས་ལ་འདུས་པའོ། །རྐང་པའི་བོལ་ཚིགས་གཉིས་ལ་ཉེ་བའི་འདུས་པའོ། །ལག་པའི་མཐིལ་གཉིས་ལ་དུར་ཁྲོད 17-4-45a གཉིས་སོ། །རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་ལ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་གཉིས་སོ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་སོར་མོ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བཞིའོ། །རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་སོར་མོ་ལ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ་ཞིང་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའོ། །འགྲེལ་བའི་མདོར

【現代漢語翻譯】數量上，頂髻中通過間隔性的流動差異，從右邊的Rorma（藏語，意義待考）和左邊的單脈（藏語，意義待考）中流動並呼出，通過鼻孔以五種壇城的差異流出。那麼，在中脈中流動的風道在哪裡流動呢？當氣息的力量進入內部時，平等執行的智慧之風會進入或流向至高之處——中脈，並從中流動。阿瓦都提（藏語，梵文 अवधूत, avadhūta，無家者）在那裡，當所有的風的流動停止時，爲了生起無所緣的大樂，所以稱為至高之處。這裡，有些上師解釋說，通過六支瑜伽修習生命能量，行者會到達不變化的至樂之至高之處。鼻孔中流動的五壇城之風在外部流動的長短是多少呢？應該知道，它流動到十二指的末端，以及具有十六分之數的末端之間。地的風從鼻孔向外流動十二指，然後向內返回。同樣，水的風流動十三指，火的風流動十四指，風的風流動十五指，空的風流動十六指後向外流動，然後向內返回。智慧之風流動到任何微細變化的末端，那微細變化的界限就與此相同。當它向外流動很長時，內部就會變得很短。當向外流動十六指時，由於風脈的作用，臍部會減少四指。當向外變為十二指時，臍部會增加四指。這是生命能量流動的確定。現在，將外部的田等與內部的身體結合起來：外部的田等與內部的身體的左右手和腳，以及手的蓮花（指手掌）和手指結合起來，從手指的根部到拇指的末端，都是田等。也就是說，肩膀的兩個關節是兩個田，大腿的兩個關節是近處的田，近處的肩膀關節或肘部的兩個關節是兩個Chandoha（藏語，意義待考），膝蓋的兩個關節是近處的Chandoha。手的兩個連線處是聚集處，腳的兩個踝關節是近處的聚集處，兩個手掌是兩個墓地，兩個腳掌是近處的兩個墓地，兩隻手的手指是四個大墓地，兩隻腳的手指是近處的四個大墓地，這就是田等的確定。在註釋的經文中 In terms of quantity, the flow through the central channel is differentiated by the intervals in the crown chakra, flowing and exhaling from the right Rorma and the left single channel, and flowing out through the nostrils with the differentiation of the five mandalas. So, where does the wind path that flows in the central channel flow? When the power of the breaths enters inward, the equally moving wisdom wind goes or flows to the supreme place—the central channel—and flows from there. Avadhuti, when all the flow of wind ceases there, it is called the supreme place because of the arising of aimless great bliss. Here, some lamas also explain that by practicing the life force with the six limbs of yoga, one goes to the supreme place of unchanging bliss. How far does the wind of the five mandalas flowing through the nostrils go outside? It should be known that it goes to the end of twelve fingers and to the end with the number of sixteen parts. The earth wind flows twelve fingers outward from the nostrils and then returns inward. Similarly, the water wind flows thirteen fingers, the fire wind fourteen fingers, the wind wind fifteen fingers, and the empty space wind flows sixteen fingers outward and then returns inward. The wisdom wind flows to the end of whatever small change, and the limit of that small change is the same. When it flows long outward, it becomes short inward. When it flows sixteen fingers outward, the navel decreases by four fingers due to the action of the wind channel. When it becomes twelve fingers outward, the navel increases by four fingers. This is the certainty of the flow of life force. Now, the application of the external fields, etc., to the inner body: the external fields, etc., are combined with the inner body's left and right hands and feet, and the lotus of the hands (referring to the palms) and fingers, from the base of the fingers to the end of the thumb, are all fields, etc. That is, the two joints of the shoulders are two fields, the two joints of the thighs are nearby fields, the two joints of the nearby shoulders or elbows are two Chandohas, the two joints of the knees are nearby Chandohas. The two connecting joints of the hands are the gathering place, the two ankle joints of the feet are the nearby gathering place, the two palms are two cemeteries, the two soles of the feet are the nearby two cemeteries, the fingers of the two hands are four great cemeteries, and the fingers of the two feet are the nearby four great cemeteries, which is the determination of the fields, etc. In the commentary sutra

【English Translation】 In terms of quantity, the flow through the central channel is differentiated by the intervals in the crown chakra, flowing and exhaling from the right Rorma and the left single channel, and flowing out through the nostrils with the differentiation of the five mandalas. So, where does the wind path that flows in the central channel flow? When the power of the breaths enters inward, the equally moving wisdom wind goes or flows to the supreme place—the central channel—and flows from there. Avadhuti, when all the flow of wind ceases there, it is called the supreme place because of the arising of aimless great bliss. Here, some lamas also explain that by practicing the life force with the six limbs of yoga, one goes to the supreme place of unchanging bliss. How far does the wind of the five mandalas flowing through the nostrils go outside? It should be known that it goes to the end of twelve fingers and to the end with the number of sixteen parts. The earth wind flows twelve fingers outward from the nostrils and then returns inward. Similarly, the water wind flows thirteen fingers, the fire wind fourteen fingers, the wind wind fifteen fingers, and the empty space wind flows sixteen fingers outward and then returns inward. The wisdom wind flows to the end of whatever small change, and the limit of that small change is the same. When it flows long outward, it becomes short inward. When it flows sixteen fingers outward, the navel decreases by four fingers due to the action of the wind channel. When it becomes twelve fingers outward, the navel increases by four fingers. This is the certainty of the flow of life force. Now, the application of the external fields, etc., to the inner body: the external fields, etc., are combined with the inner body's left and right hands and feet, and the lotus of the hands (referring to the palms) and fingers, from the base of the fingers to the end of the thumb, are all fields, etc. That is, the two joints of the shoulders are two fields, the two joints of the thighs are nearby fields, the two joints of the nearby shoulders or elbows are two Chandohas, the two joints of the knees are nearby Chandohas. The two connecting joints of the hands are the gathering place, the two ankle joints of the feet are the nearby gathering place, the two palms are two cemeteries, the two soles of the feet are the nearby two cemeteries, the fingers of the two hands are four great cemeteries, and the fingers of the two feet are the nearby four great cemeteries, which is the determination of the fields, etc. In the commentary sutra

་བསྡུས་དང་པོའི་རྗེས་ནས་འདིའི་བར་དུ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་གཉིས་པས་བཤད་པར་མཛད་དོ། །འཕྲོས་དོན་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་ཀླ་ཀློ་འཁྲུག་པ་ནང་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ལེའུ་དང་པོར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཅ༷ན་ས་ལ་འཁོར་བར་གསུངས་པ་དེ་ནི༷། ནང་དུ་ར༷ང་གི༷་ལུ༷ས་ལ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་ཏེ༷་ཐུགས་རྡོ་རྗེའམ་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །དབང་ཕྱུག་སོགས་ལྷ༷་མཆོག༷་གི་བད༷ག་པོ་བཅུ་གཉིས་རྣམ༷ས་ནི་ནང་དུ་ལུས་ལ་ཡན་ལག་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་འགོག་པ་དང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་ཡ༷ན་ལ༷ག་བཅུ༷་གཉི༷ས་འགོ༷ག་པའོ། །རི༷གས་ལྡ༷ན་གྲགས་པ་སོགས་གང་ཡིན་པ་ད༷ག་ནི༷་ནང་དུ་ཡ༷ང་ད༷ག་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་གླད༷་པོ་དང་རྟ༷་ད༷ང་ཤི༷ང་རྟ་དང་མངག་གཞུག་པ་རྐང་ཐང་གི་དཔུང་བཞི་ནི་ནང་དུ་འཕ༷གས་པ༷འི་ཚད༷་མེ༷ད་པ་བཞི་རྣམ༷ས་སོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དམག་དཔོན་དྲ༷ག་པོ༷་གང་ཡིན་པ་ལུས་ལ་ར༷ང་རྒྱལ༷་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མི༷ང་ཅ༷ན་ད༷ག་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཕྱི་རོལ་དུ་དམག་དཔོན་ཧ༷་ནུ༷་མཱན་ནི༷་ནང་དུ་ཉན༷་ཐོ༷ས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཞིང་། ཐེག་པ་འོག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཡར་ལྡན་དུ་སྔགས་ལམ་ལ་ཚང་བའི་དོན་གྱིས་ཉན་རང་སོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་གསུངས་པའོ། །འདིར་འགའ་ཞིག་འཁོར་ལོ་ཅན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་བཤད་པ་དང་། རིགས་ལྡན་ཞེས་པ་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་ལ་བཤད་པ་དང་། ཡང་གཉིས་ཀ་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་ལ་བཤད་པ་ལྟར་ན་རྟེན་རིགས་ལྡན་དང་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་ཡིན་པས་མིང་གི་ལྡོག་ཆ་ནས་བཤད་པས་མི་ཟློས་པ་འདྲ་ཡང་། འགྲེལ་པར་དེ་ལྟ་ན་རང་གི་ལུས་ལ་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་རིགས་ལྡན་ 17-4-45b དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས། རིགས་ལྡན་ཞེས་པ་གྲགས་པ་སོགས་ལ་བཤད་པ་འཐད་དམ་སྙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་གདུ༷ག་པ༷་ཀླ༷་ཀློ༷འི་དབ༷ང་པོ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲོ༷ག་ཆ༷གས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནང་དུ་ལུས་ལ་སྡི༷ག་པ༷་ཡི་སེམས་དག་སྟེ༷། ཕྱི་རོལ་དུ་ཀླ་ཀློའི་རྒྱལ་པོ་གང༷་ཞི༷ག་བྱེ༷ད་པ༷འི་བློ༷་གྲོས༷་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་སྦྱིན་པར་བྱེ༷ད་པ་དེ་ནི་ནང་དུ་ལུས་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མི༷་དགེ༷འི་ལ༷མ་མོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཀླ་ཀློའི་དམག་དཔོན་རྟ༷་ལ༷་གན༷ས་པ༷་ཟླ་བ་ཆེན་པོའི་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནང་དུ་ལུས་ལ་མ༷་རི༷ག་པ༷་འཇུག་པ་སྟེ༷། ལྷ༷་མི༷ན་ཀླ་ཀློའི་དཔུ༷ང་རྣམ༷ས་བཞི་པོ་མཐ༷འ་ད༷ག་ནི་ནང་དུ་ལུས་ལ་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ཕྱོ༷གས་ནི༷་རྣ༷མ་པ༷་བཞི༷་སྟེ། ཚད་མེད་བཞིའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམ་འཚེ་གནོད་སེམས་ཕྲག་དོག་ཞེ་སྡང་བཞི་ལ་སྔ་མ་དག་གིས་བཤད། ཕྱི་རོལ་དུ་དེ༷་ལྟ་བུ་ཡི༷་གཡུ༷ལ་ལ༷་ཀླ་ཀློ་རྣམས་སྡུ༷ད་པ༷་སྟེ

【現代漢語翻譯】從第一集之後到這裡，用兩個偉大的概要講述了苦集滅道（梵文：Duḥkha-samudaya-nirodha-mārga，四聖諦）等內容。關於外在的轉輪王和克拉科（Kula-kula，指外道或異族）的衝突與內在的聯繫，第一集中說外在的法輪（梵文：Dharma-cakra）在地上轉動，這指的是內在的自身身體上的金剛（梵文：Vajra），即心之金剛或本初心之金剛。自在等十二位神靈之主，指的是內在身體上阻止十二支的轉移之風，以及阻止無明等十二支。種姓者（梵文：Kulika）格拉格（梵文：Kalki）等指的是內在的真實俱生喜樂智慧。外在的象兵、馬兵、車兵和步兵四軍，指的是內在的四無量心（梵文：Apramāṇa），即慈、悲、喜、舍。外在的勇猛將領，在身體上轉變為自生智慧之名。外在的將領哈努曼（梵文：Hanuman），指的是內在的聲聞（梵文：Śrāvaka）之智慧，通過低階乘的智慧，在咒語道上圓滿，也講述了聲聞、獨覺（梵文：Pratyekabuddha）等的智慧。這裡有些人將偉大的轉輪王解釋為佛陀，將種姓者解釋為勇猛轉輪王，或者兩者都解釋為勇猛轉輪王，似乎是因為作為所依的種姓者和作為法之轉輪王是不同的名稱。但在註釋中說，如果是那樣，自己的身體就會變成具有眷屬的勇猛轉輪王和種姓者。因此，我認為將種姓者解釋為格拉格等是合理的。同樣，外在的兇猛克拉科之主，指的是眾生內在身體中的罪惡之心。外在的克拉科國王，名為『行惡之智』，給予眾生痛苦，指的是內在身體中眾生的非善道。外在的克拉科將領，駐紮在馬上的大月之子，指的是內在身體中無明的進入。所有四支天魔克拉科軍隊，指的是內在身體中魔的四種面向，即四無量心的違品：害心、惱心、嫉妒心、嗔恨心，前者已經解釋過了。外在的，像那樣在戰場上聚集克拉科。

【English Translation】 From the first chapter onwards, up to here, the two great summaries explain the Truth of Suffering (Sanskrit: Duḥkha), the Origin of Suffering (Sanskrit: Samudaya), the Cessation of Suffering (Sanskrit: Nirodha), and the Path to the Cessation of Suffering (Sanskrit: Mārga) and so on. Regarding the connection between the external Cakravartin (Sanskrit: Cakravartin, 'Wheel-Turning King') and the Kula-kula (referring to non-Buddhists or foreigners) conflicts with the internal, the first chapter states that the external Dharma-cakra (Sanskrit: Dharma-cakra, 'Wheel of Dharma') turns on the earth, which refers to the Vajra (Sanskrit: Vajra, 'Diamond Scepter') on one's own body internally, that is, the Vajra of the Mind or the Vajra of the Primordial Mind. The twelve lords of the gods, such as Isvara (Sanskrit: Īśvara), refer to internally stopping the winds of the twelve branches of transference on the body, and stopping the twelve branches such as ignorance. The Kulika (Sanskrit: Kalki) and Grags-pa (Sanskrit: Yaśas) and so on refer to the internal true co-emergent bliss-wisdom. The external four armies of elephant soldiers, horse soldiers, chariot soldiers, and foot soldiers refer to the internal four immeasurables (Sanskrit: Apramāṇa), namely loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. The external fierce generals transform into the name of self-born wisdom on the body. The external general Hanuman (Sanskrit: Hanuman) refers to the internal wisdom of the Śrāvaka (Sanskrit: Śrāvaka, 'Hearer'), through the wisdom of the lower vehicle, perfected on the mantra path, and also speaks of the wisdom of the Śrāvaka, Pratyekabuddha (Sanskrit: Pratyekabuddha, 'Solitary Realizer'), and so on. Here, some explain the great Cakravartin as the Buddha, and the Kulika as the fierce Cakravartin, or both as the fierce Cakravartin, seemingly because the Kulika as the basis and the Cakravartin of Dharma are different names. But the commentary says that if that were the case, one's own body would become the fierce Cakravartin with retinue and the Kulika. Therefore, I think it is reasonable to explain the Kulika as Grags-pa and so on. Similarly, the external fierce lords of the Kula-kula refer to the evil minds within the bodies of sentient beings. The external Kula-kula king, named 'Evil-Doing Intelligence,' who gives suffering to sentient beings, refers to the non-virtuous path of sentient beings within the body. The external Kula-kula general, stationed on a horse, the son of the Great Moon, refers to the entry of ignorance within the body. All four armies of the demon Kula-kula refer to the four aspects of Māra (Sanskrit: Māra, 'Demon') within the body, namely the opposites of the four immeasurables: harmful intent, malicious intent, jealousy, and hatred, which the former have already explained. Externally, like that, gathering the Kula-kula on the battlefield.

་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནི་ནང་དུ་རང་གི་ལུས་ལ་སྲི༷ད་པ༷འི་འཇི༷གས་པ༷་འཇོ༷མས་པ༷་ད༷ག་སྟེ༷། ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོ་ཅན་ཆེན་པོ་དང་། རིགས་ལྡན་གྱི་དཔུང་ཚོགས་དཔ༷ལ་དང་ལྡ༷ན་ཞིང་རྒྱལ༷་བ༷་ཐོབ་པ་ནི་ནང་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་སྟེ་ཐར༷་པ༷འི་ལ༷མ་ཐོབ་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཀཻ༷་ལ༷་ཤ༷ར་ནི༷་རིགས་ལྡན་འཁོར་ལོ་ཅན་ཆེན་པོས་ཆོ༷ས་ད༷ག་གི་སྦྱི༷ན་པ༷་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནང་དུ་ལུས་ལ་སྲི༷ད་པ༷འི་འཇི༷གས་པ་འཕྲོ༷ག་པར་བྱེད་པ་ཡི༷ན་ཏེ༷། ཕྱི་རོལ་དུ་ས༷་གཞི་རྣམས་ནི༷་འབྲུ་འཕེལ་བ་སོགས་རྫ༷ས་ཀྱིས༷་ག༷ང་བ༷་ཡ༷ང་། ནང་དུ་ལུས་ལ་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཡང་དོན་གྱིས་འཕང་ངོ་། །སྐ༷བས་གསུ༷མ་པ༷་ད༷ང་མི༷་ཡི༷་བླ༷་མ༷འི་སྲ༷ས་པོ༷་ཚང༷ས་པ༷་དང་ལྷ༷་དབ༷ང་ད༷ག་ནི༷་རྒྱབ༷་ཏུ་ཤམྦྷ་ལར་ཆོས་སྟོན་པ་ད༷ང་མདུ༷ན་དུ༷་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ཟད་པར་བྱེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མི་ཡི་དབང་པོར་གྱུར་པ་ག༷ང་ཡིན་པ། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་འཇ༷མ་དཔ༷ལ་དང་འཇི༷ག་རྟེན༷་མགོ༷ན་པོ༷་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་ལ༷ས་རྣ༷མ་པ༷ར་རྒྱལ༷་བ༷་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ། 17-4-46a དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྡུལ་ད༷ང་བྱང༷་ཆུ༷བ་ཀྱི་སེ༷མས་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་སྟེར་བའམ། ཡང་ན་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་སོ། །རྒྱ༷བ་ཀྱི་དུམ་བུ་དག་ཏུ༷་ས༷་གཞི༷་ད༷ག་ལ༷་ཚ༷ངས་པ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་རྣམ་པ་སྣ༷་ཚོ༷གས་ཀྱི་རི༷གས་རྣ༷མས་གནས་པ་དེ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་རིགས་དུ༷་མ༷འི་རང་བཞིན་གྱི་སང༷ས་རྒྱས༷་རྣམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣ༷མ་པར་ད༷ག་པ༷་ཡི་རིགས་སུ་བྱུང་བའོ༷། །དེ༷་ལྟར༷་ཕྱི་རོལ་དུ་རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་དང་ཀླ༷་ཀློ༷འི་དབ༷ང་པོ༷འི་གཡུལ་འཁྲུ༷ག་པ༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷། དེ་ཡང་ནང་དུ་ངེ༷ས་པ༷ར་ལུས༷་ཅ༷ན་རྣ༷མས་ཀྱི༷་ལུས༷་ཀྱི༷་དབུས༷་སུ༷འང་དེ་འདྲའི་རྣམ་པ་ཆོས་མཐུན་ཆ་ཚང་བར་སྦྱར་དུ་ཡོད་པའོ༷། །འོ་ན་ཕྱི་རོལ་མཐུན་སྣང་ལ་འཁྲུག་པ་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངམ་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ༷་མ༷འི་གཟུག༷ས་ཀྱིས་ཀྱང༷་ཕྱི༷་རོ༷ལ་ཏུ༷་ནི༷་ངེ༷ས་པ༷ར་མ་ཁ༷འི་ཡུ༷ལ་དུ༷་རིགས་ལྡན་དང་ཀླ༷་ཀློ༷་འཁྲུ༷ག་སྟེ༷། ཡང་དག་པར་ན་རིགས་ལྡན་གྱི་དཔུང་གི་བཀོད་པས་ཀླ་ཀློ་ལ་གནོད་སེམས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་ཐ་མལ་གྱི་ལས་ལམ་གསོགས་པ་ཡི་འཁྲུ༷ག་པ༷་གང་ཡང་ཡོད་པ་མི༷ན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་རོལ་པ་བསྟན་པར་མཛད་པས་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན༷འོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འབྱུང་རུང་གི་གཞི་ནང་གི་ལུས་ལ་རླུང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་ཡིན་གྱི་ནང་ལ་མེད་ན་ཡུལ་ཅན་དེ་དང་དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དེ་དང་དེ

【現代漢語翻譯】摧毀衰敗之因，即內在平息自身肉體之怖畏；外在擁有轉輪聖王和種姓者的軍隊，具足光榮並獲得勝利，即內在戰勝煩惱之戰場，從而獲得解脫之道。外在凱拉什山上，種姓者轉輪聖王行持正法之佈施，即內在消除肉體之怖畏。外在土地充滿穀物增產等物質，即內在肉體擺脫了元素聚集之障礙，擁有完全清凈之財富，其意義亦是增長。第三時和人類上師之子嗣以及諸天之權柄，背後于香巴拉宣說佛法，前方致力於終結異教之法，成為人中之王。智慧與慈悲之本體，文殊菩薩與世間怙主，從三有中徹底解脫之二者，即于自身肉體之上。具足光榮的微塵和菩提心之精華，是賜予安樂之自性，或者說是發願與趣入之菩提心。後方的碎片之中，土地上存在著梵天等各種各樣的種姓，這即是自身肉體上存在著多種自性的佛陀，例如，從清凈的蘊、界、處之種姓中產生。如是，外在種姓者與異教之王的戰爭將會爆發，同樣，內在所有有情之肉體中央，也能夠以符合正法的方式完整地結合這種景象。那麼，外在是否會發生類似的衝突呢？即使是世俗如幻的形象，在外在也必定會在瑪卡之地發生種姓者與異教徒的衝突。真實而言，種姓者的軍隊以嗔恨心殺害異教徒等行為，並非是積累普通業力的衝突，而是以如幻般的善巧方便示現，從而將難調伏之眾生安置於解脫道上。因此，外在顯現各種各樣的法，其基礎在於內在肉體上存在著風、心、元素的變化，如果內在沒有這些變化，那麼能取者與外在的所取境就不會存在。

【English Translation】 Destroying the causes of decline is to pacify the fear of one's own body internally; externally, having the Chakravartin (轉輪聖王，cakravartin, cakravartī, wheel-turning king) and the army of the Kalki (種姓者，kalkin, kalkī, possessing the clan) , possessing glory and gaining victory, is to conquer the battlefield of afflictions internally, thereby attaining the path of liberation. Externally, on Mount Kailash, the Kalki Chakravartin performs the giving of the Dharma, which internally eliminates the fear of the body. Externally, the lands are filled with substances such as increased grain production, which internally means that the body is free from the obscurations of the elements and possesses the wealth of complete purity, which also increases in meaning. The third time and the sons of the human gurus, as well as the powers of the gods, teach the Dharma in Shambhala in the back, and in the front, they strive to end the heretical Dharma, becoming the king of men. The embodiment of wisdom and compassion, Manjushri (文殊菩薩，mañjuśrī, mañjuśrīḥ, Gentle Glory) and the Lord of the World, the two who are completely victorious over the three realms, are on their own bodies. Possessing the glorious dust and the essence of Bodhicitta (菩提心，bodhicitta, bodhicitta, mind of enlightenment), is the nature of giving bliss, or the mind of aspiration and entry. In the fragments of the back, various kinds of races such as Brahma (梵天，brahman, brahman, Brahmin) reside on the lands, which means that there are Buddhas of various natures on one's own body, for example, arising from the race of pure aggregates, elements, and sources. Thus, externally, the war between the Kalki and the king of the heretics will break out, and similarly, in the center of the bodies of all sentient beings, such a scene can be completely combined in a Dharma-compliant manner. So, will such a conflict occur in the external harmonious appearance? Even the illusory form of conventional truth will surely cause conflict between the Kalki and the heretics in the land of Makha externally. In reality, the act of the Kalki's army killing the heretics with hatred is not a conflict of accumulating ordinary karma, but a manifestation of skillful means like illusion, thereby placing the difficult-to-tame beings on the path of liberation. Therefore, the basis for the appearance of various external Dharmas is the changes in wind, mind, and elements in the internal body. If these changes do not exist internally, then the grasper and the external object will not exist.

ར་སྣང་བ་མི་འབྱུང་སྟེ། ཁུ་རྡུལ་གྱི་ཁམས་དང་བྲལ་ན་ཉི་ཟླ་མི་མཐོང་བ་སོགས་ནང་གི་ཁམས་སམ་རླུང་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་བལྟ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་གཅིག་ལ་འང་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ལེའུ་ལྔ་པར་རྒྱས་པར་འཆད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། ། 第九處,中脈顯諸續分法 གནས་པ་དགུ་པ་དབུ་མ་ལས་རྒྱུད་མཐའ་དག་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། དུས་ཀྱི་ལོ་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་ང་གཅིག་པ་ནས་དྲུག་ཅུ་པའི་ 17-4-46b བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདི་དང་གོང་གི་གནས་པ་དང་གཉིས་པོ་རྒྱུད་འདིར་གོང་འོག་བརྗེས་ཏེ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ལོ་བརྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་ཆ་བསགས་པ་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་སུ་ལོངས་པ་ལས། ལོ་གསུམ་ནི་ཉིན་ཞག་གི་ཆ་ལས་བཏགས་པ་ཉི་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་དང་། ཕྱོགས་གསུམ་ནི་ཚེས་ཀྱི་ཆ་ལས་བཏགས་པས་ཟླ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་སྦྱར་ཞིང་། ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་དང་འདུས་པ་སོགས་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་སྦྱར་བ་དང་། ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་དང་སྦྱར་བའི་སྐབས་ཀྱི་དུས་འཁོར་གྱི་ལྷ་པདྨའི་གདན་ཅན་བརྒྱ་ང་དྲུག་ངོས་བཟུང་བ། སླར་ཡང་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་དང་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་སྦྱར་བ། དེ་ལས་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་པདྨའི་གདན་ཅན་གྱི་ལྷ་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་བསྡུས་པའི་ལྷ་རྣམས་ནང་གི་རྩ་དང་སྦྱར་བ་དགོས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང་བཅས་པ་སྐབས་འདིར་འཆད་པས་ན། འདིར་དུ༷ས་ཀྱི༷་ལོ༷་ནི༷་རྩ་དབུ་མའི་ལོ་མེ༷་ཡི་གྲང༷ས་ཏེ་གསུམ་མོ། །ལོ་གསུམ་པོ་དེ་དང་པོ་སྙིང་སྟོབས། གཉིས་པ་རྡུལ། གསུམ་པ་མུན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཞག་གོ། ལོ་གསུམ་པོ་དེ་ལོ༷་ཡི༷་ཉིན༷་ཞ༷ག་གི་ཚོག༷ས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ཀྱིས༷་བསྒྱུར༷་བས་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སྟོང་དང་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ལོ་གསུམ་པོ་དེ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་གསུམ་ཡིན་ཏེ༷་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རི༷གས་དྲུ༷ག་ནི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་དེ་ལ་ལོ་རེར་བགྲོད་པ་གཉིས་རེ་ཡོད་པས་བགྲོ༷ད་པ༷འི་ཡན་ལག་ཅེས་བགྲོད་པ་རེའི་ཡ༷ན་ལ༷ག་ཉིན་ཞག་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་དག་གི༷ས་བགོས་པས་དྲུག་ཐོབ་ཅིང་ལྷག་མ་མེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་དྲུག་སྟེ་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། ། 17-4-47a སླར་ཡང་ལོ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་དེ་ལ་ཟླ༷་བ༷འི་ཞག་སུམ་ཅུས་དབྱེ༷་བ༷ས་ཐོབ་པ་ནི་རིགས་སུ༷མ་ཅུ༷་རྩ་དྲུག༷་སྟེ༷། ཡང་ན་སྔར་བགྲོད་པའི་ཞག

【現代漢語翻譯】因此，顯現並非無緣無故。如果脫離了微塵之界，就會像不見日月一樣，要知道這是由於內在的界或風、心的變化，導致對外在的共同所見之物，也會顯現出各種不同的景象。這些內容將在第五品中詳細闡述。第九處，中脈顯諸續分法第九個住處，以自性安住，一切續部皆從中脈生起。從『時之年』等五十一頌到六十頌之間進行了闡述。這個住處和之前的住處，在本續中上下顛倒地宣說了。也就是說，積累了一百年的智慧之風，需要三年零三個月的時日。三年是從晝夜的部分計算，是太陽智慧的部分，因此是智慧的部分；三個月是從月亮的部分計算，是月亮智慧的部分，因此是方便的部分。因此，三年之日與瑜伽母續部的本尊數量相合，三個月之日與密集等父續部的本尊數量相合。三年之日與時輪的蓮花座本尊一百五十六尊相合。再次，三年零三個月之日與時輪根本續部所說的吉祥星宿壇城的本尊數量相合。由此，可以瞭解如何歸納集續部的蓮花座本尊，以及如何將這些歸納的本尊與內在的脈相聯繫。由於本處詳細闡述了這些內容，因此，『時之年』指的是中脈的年，『脈』指的是火的數量，即三。這三年依次是勇氣、微塵和黑暗的自性，因此按順序排列。這三年是由三百六十個晝夜組成的，因此乘以晝夜的總數，就變成了晝夜的總數一千零八十。這三年是身、語、意的三種，如前所述，是三種功德的自性。『六族』指的是晝夜的總數，每年有兩次執行，因此稱為『執行的支分』，每次執行的支分由一百八十個晝夜組成，除以晝夜的總數，得到六，沒有剩餘，這就是瑜伽母的六族，即續部的六族。再次，用三年晝夜的總數除以三十個月亮之日，得到三十六族。或者，之前執行的日

【English Translation】 Therefore, appearances do not arise without a cause. If one is separated from the realm of particles, it is like not seeing the sun and moon. One should know that it is due to the changes in the inner realm, or wind and mind, that even a single common object of perception appears in various different ways. These will also be explained in detail in the fifth chapter. Ninth Place: The Central Channel Manifests the Divisions of All Tantras The ninth place, abiding by its very nature as the source of all tantras from the central channel, is taught from the fifty-first to the sixtieth verses, beginning with 'The year of time'. These two places, this one and the previous one, are taught in this tantra in reverse order. That is, accumulating the wisdom wind of a hundred years takes three years and three months. The three years are calculated from the parts of the day and night, and are the part of the sun's wisdom, thus the part of wisdom. The three months are calculated from the parts of the lunar days, and are the part of the moon's wisdom, thus the part of means. Therefore, the days of the three years are combined with the number of deities in the Yoga Tantra, and the days of the three months are combined with the number of deities in the Father Tantra such as the Guhyasamaja. The 156 lotus-seated deities of the Kalachakra are identified with the days of the three years. Again, the number of deities in the mandala of the glorious constellations spoken of in the Kalachakra Root Tantra are combined with the number of days in the three years and three months. From this, the manner of gathering the lotus-seated deities of the Condensed Tantra is understood, and it is taught in detail that it is necessary to connect these gathered deities with the inner channels. Therefore, in this context, 'The year of time' refers to the year of the central channel, and 'pulse' refers to the number of fire, which is three. These three years are, in order, the nature of courage, particles, and darkness, and are therefore arranged in order. These three years are composed of three hundred and sixty days and nights, so multiplying by the total number of days and nights results in a total of one thousand and eighty days and nights. These three years are the three types of body, speech, and mind, and as mentioned above, are the nature of the three qualities. 'Six families' refers to the total number of days and nights, with two progressions each year, so it is called 'the limb of progression'. Dividing each limb of progression, which consists of one hundred and eighty days and nights, by the total number of days and nights yields six, with no remainder, which are the six families of the Yoga Tantra, that is, the six families of the tantra. Again, dividing the total number of days and nights of the three years by thirty lunar days yields thirty-six families. Or, the days of the previous progression

་གིས་དབྱེ་བས་རིགས་དྲུག་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་བ་ལ། རོ༷་ཡི༷ས་བསྒྱུར༷་བ༷འི་རོ༷་ནི༷་རྣ༷ལ་འབྱོ༷ར་མ༷་རྣ༷མས་ད༷ག་གི༷་རི༷གས་སོ་དྲུག་གོ། རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་རིགས་སོ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རྒྱུད་ལའང་རིགས་སོ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་བྱེད་རུང་བས་ཐབས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་འགྲེལ་པར་གསུངས། ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་ལ་གཟ༷འ་ཡི༷ས་ཞེས་བདུན་གྱིས་བཅ༷ད་པ༷འི་ཐོ༷བ་པ༷་བརྒྱ་ང་བཞི་ནི་ར༷བ་ཏུ༷་གས༷ལ་ཞི༷ང་ངེ༷ས་པ༷ར་དུ༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ད༷ག་གི༷་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ༷་གཙོ་བོ་རྣ༷མས་ཀྱི་གྲངས་སོ༷། །གཉིས་ལྷག་པ་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དམ་རིགས་ཀུན་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ལྡན་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཟུང་གཅིག་གི་གྲངས་ཏེ་དེ་བསྲེས་པས་དེ་ལྟར་བརྒྱ་དང་ང་དྲུག་གོ། ཁམས་ལེར་བཤད་པ་དང་འདི་དང་འོག་ཏུ་བརྒྱ་རེ་གཉིས་གསུངས་པའི་ནང་གི་བརྒྱ་ང་དྲུག་གི་ལྷ་བགྲང་ཚུལ་གསུམ་དོན་གཅིག་གོ །ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་དང་རིགས་ལྡན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །སླར་ཡང་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སྟོང་དང་བརྒྱད་ཅུ་དེ་ལ་ཕྱོག༷ས་དེ་བཅོ་ལྔའི་གྲངས་ཀྱིས༷་བཅ༷ད་པ༷་ད༷ག་གི༷་ཐོབ་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་འདིས་ལྷ༷་ད༷ང་ལྷ༷་མོ༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས་བདེ་མཆོག་མངོ༷ན་པ༷ར་བརྗོ༷ད་པའི་ལྷ་ཡི་གྲངས་ཡིན་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ༷། །ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མངོན་བརྗོད་འབུམ་པ་ནས་གསུངས་པའི་སྡོམ་ཆེན་གྱི་ལྷ་གྲངས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་གཙོ་བོ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་བཞག་པར་བྱ་སྟེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་སྡོམ་ཆེན་གྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་གི་དབྱེ་བས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རིགས་གསུམ་དང་དྲུག་དང་སོ་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པ་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་ 17-4-47b ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་དང་རྣལ་འབྱོར་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་སྦྱར་བ་ལ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་དང་སྦྱར་བ་དང་། ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་ཕྱག་རྒྱ་དགུ་དང་སྦྱར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ། འགྲེལ་པར་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གསུམ་དང་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཕ་རྒྱུད་ཉིད་ལ་གོ་དགོས་ཀྱི་བྱ་རྒྱུད་ལ་གོ་བ་གནས་མ་ཡིན་པས། ཕ་རྒྱུད་སྒྱུ༷་འཕྲུལ༷་དྲྭ༷་བ༷་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣ༷མ་པ༷་གསུ༷མ་ཡ༷ང་དབུ་མའི་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཉིན༷་ཞ༷ག་ཞེ་ལྔའི་ཡ༷ན་ལ༷ག་ལ༷ས་འགྱུར༷་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ཞག་ཞེ་ལྔ་པོ་ཉིན་ཞག་སོ་སོ་ལ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་ཉིན་ཞག་གི་ཡན་ལག་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུའི་གྲངས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ལས་

【現代漢語翻譯】將六種分類再次乘以六，則以『羅』（藏文：རོ，漢語字面意思：聲音）相乘的『羅』（藏文：རོ，漢語字面意思：聲音）是瑜伽母的所有三十六種姓氏。正如瑜伽母被分為三十六種姓氏一樣，父續也可以分為三十六種姓氏，因此解釋說這是爲了方便瑜伽士。一天一夜有一千零八十個『嘎』（藏文：གཟ，漢語字面意思：行星），用七來劃分，得到一百五十四，這清楚地表明瞭時輪壇城中所有主要神靈的數量。多出的兩個是所有種姓的總和，或者是具有所有種姓的種姓持有者，即時輪金剛的智慧和方便二者的數量，將它們混合在一起，就得到了一百五十六。在解釋元素時，這裡和下面提到的一百零二中的一百五十六位神靈的計數方法是相同的。這是神和女神的輪以及種姓持有者的特徵。再次，將一天一夜的一千零八十個部分除以十五，得到七十二，這個數字代表了神和女神表達至樂顯現的神靈數量。『奇哉，人民之主！』正如《顯句論》中所說，這是從《顯句十萬頌》中所說的總持大神的數量。其中，主要的是時輪金剛的父母雙尊，將他們與七十二位神靈一起，就是總持大神和女神的特徵。這樣，通過三年中日子的劃分，在世俗諦的意義上，解釋了三種、六種和三十六種瑜伽母續部的確定性。第二部分將三個方向的日子與父續瑜伽的神靈數量結合起來，包括將三個方向的日子與壇城的神靈數量結合起來，以及將三個方向的日子數量與九種手印結合起來。首先，解釋說瑜伽和瑜伽續部通過三種和六種分類，指的是父續瑜伽本身，而不是事續瑜伽，因為理解這一點是不合適的。父續的幻網壇城的三種形式也從中間三個方向的四十五個晝夜的組成部分演變而來。例如，將四十五個晝夜乘以十二個時段，得到五百四十個晝夜的組成部分。

【English Translation】 Multiplying the six categories again by six, the 'Ro' (Tibetan: རོ, literal meaning: sound) multiplied by 'Ro' (Tibetan: རོ, literal meaning: sound) are all thirty-six lineages of Yoginis. Just as Yoginis are divided into thirty-six lineages, the Father Tantra can also be divided into thirty-six lineages, so it is explained that this is for the convenience of male Yogis. There are one thousand and eighty 'Gza' (Tibetan: གཟ, literal meaning: planets) in a day and night, dividing by seven yields one hundred and fifty-four, which clearly indicates the number of all the main deities in the Kalachakra Mandala. The extra two are the sum of all lineages, or the lineage holder with all lineages, which is the number of both wisdom and means of Kalachakra, mixing them together gives one hundred and fifty-six. When explaining the elements, the counting method of the one hundred and fifty-six deities out of the one hundred and two mentioned here and below is the same. This is the wheel of gods and goddesses and the characteristics of the lineage holder. Again, dividing the one thousand and eighty parts of a day and night by fifteen yields seventy-two, this number becomes the number of deities expressing the bliss manifestation of gods and goddesses. 'Alas, Lord of the People!' As stated in the Abhidhanottara, this is the number of the great Dharani deities mentioned in the Abhidhanottara. Among them, the main ones are the parents of Kalachakra, placing them together with the seventy-two deities, which are the characteristics of the great Dharani deities and goddesses. Thus, through the division of days in three years, in the sense of conventional truth, the certainty of the three, six, and thirty-six Yogini Tantras is explained. Part Two Combining the days of the three directions with the number of deities in the Father Tantra Yoga, including combining the days of the three directions with the number of deities in the Mandala, and combining the number of days of the three directions with the nine Mudras. First, the explanation that Yoga and Yoga Tantra through three and six classifications refers to the Father Tantra Yoga itself, not the Action Tantra Yoga, because understanding this is not appropriate. The three forms of the Illusory Net Mandala of the Father Tantra also evolve from the components of forty-five days and nights in the three middle directions. For example, multiplying the forty-five days and nights by twelve time periods yields five hundred and forty components of days and nights.

ཞག་ཉིས་བརྒྱ་དང་དོན་བཞི་ཐ་དད་དེ་གུད་དུ་ཕྱུངས་པ་ནི་སྒྱུ་སྐྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལྷ་གྲངས་ཏེ། ཡ༷ང་ད༷ག་བུ༷ག་པ༷་རི༷ག་བྱེ༷ད་ཅེས་ལྷ་ཟུང་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་བརྩིས་པས་ལྷ་གྲངས་དགུ་བཅུ་གོ་བརྒྱད་ད༷ང་། སླར༷་ཡ༷ང་འབྱུང༷་བ༷་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཞེས་ལྷ་ཟུང་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པའི་ལྷ་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཏེ་སོ་སོར་བགྲང་ན་དགུ་བཅུར་འགྱུར་རོ། །ཡང་མེ་ད༷ང་ཆུ༷་གཏེར༷་གྱིས༷་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པར་འགྱུར༷་ཏེ། ལྷ་ཟུང་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་ལ་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་བགྲང་ན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་ཟུང་བརྒྱ་དང་སོ་བདུན་དང་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་བགྲངས་པས་ཉིས་བརྒྱ་དོན་བཞིའི་གྲངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་སྤྲོས་པ་ལེའུ་ལྔ་པར་ཡང་འཆད་དོ། །བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་འདུ༷ས་པ༷་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རིགས་ནི་དུ༷ས་ཀྱི༷་ཞེས་པ་དྲུག་གི་དབྱེ༷་བ༷་ནི༷། སྔར་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་གི་ཡན་ལག་ལྔ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལྷ་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་དོན་བཞི་ཐ་དད་དུ་བྱས་པའི་ལྷག་མའི་ཉིན་ཞག་གི་ཆ་ཡན་ལག་དེའི་ཆ་ཤས་ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ 17-4-48a དྲུག་གི་ལྷ་གྲངས་སྦྱར་བ་ནི། དང་པོ་དེ༷་ཉི༷ད་ཅེས༷་བྱ༷་བ་ལྷ་ཟུང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གཞ༷ན་ཡ༷ང་ཉེར་ལྔ་དེ་ལ་དྲུ༷ག་གི༷ས་རྣ༷མ་པར་དམ༷ན་པས་ལྷ་ཟུང་བཅུ་དགུས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ལྟ་བུའི་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །ཉེར་ལྔ་དང་བཅུ་དགུ་དེ༷་ད༷ག་ཕྱེ༷ད་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བ༷ས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་གཉིས་སུ་རྣ༷མ་པ༷ར་ཕྱེ༷་བ༷་སྟེ༷། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཉེར་ལྔའི་ཕྱེད་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས་དང་། བཅུ་དགུའི་ཕྱེད་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་དགུ་ཡིན་ལ། འདི་ལས་དགུའི་ལྷག་མ་ཕྱེད་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས་ལ་བསྲེས་པས་བཅུ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷ་ཟུང་དགུའི་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་དང་། ཟུང་བཅུ་གསུམ་གྱིས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །སླར༷་ཡ༷ང་འདུས་པའི་ལྷ་གྲངས་དེ་དག་བསྲེ༷ས་པ༷་ད༷ག་ནི༷་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱེ༷་བ༷་གཉི༷ས་ཏེ། བཅུ༷་གསུམ་དང་བཅུ༷་དགུ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པ་འདུས་པ་སོ་གཉིས་མ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་ལྟ་བུ་ད༷ང་ནི༷། བུ༷ག་པ༷་དང་དེ༷་ཉི༷ད་བཅ༷ས་ལྷན་ཅིག་བསྡོམ་པ་འདུས་པ་སོ་བཞི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་རོ། །འདུས་པ་དྲུག་པོ་འདི་ལ་ལྷ་ཟུང་བརྒྱ་དང་སོ་གཉིས། སོ་སོར་བགྲང་ན་ཉིས་བརྒྱ་དང་རེ་བཞི་ཡོད་དོ། །འདུས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཉིས་ལ། དཀྱ

【現代漢語翻譯】將兩百二十四位不同的神祇分離出來，是幻化網三種形式的神祇數量。'揚達布巴日杰'（藏文：ཡ༷ང་ད༷ག་བུ༷ག་པ༷་རི༷ག་བྱེ༷ད་）意為「真實的覺悟」，由四十九位神祇組成一個壇城，如果分別計算父神和母神，則有九十八位神祇。再次，'降瓦嘉措'（藏文：འབྱུང༷་བ༷་རྒྱ༷་མཚོ༷་）意為「生起之海」，由四十五位神祇組成第二個壇城的神祇數量，如果分別計算，則有九十位神祇。此外，火、水、寶藏形成第三個壇城，由四十三位神祇組成，如果分別計算父神和母神，則有八十六位神祇。這樣，一百三十七位神祇，如果分別計算父神和母神，則有兩百二十四位神祇。關於此的詳細解釋，將在第五品中闡述。這是行部瑜伽續的確定。然後，'華丹堆巴'（藏文：དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་འདུ༷ས་པ༷་）意為「吉祥集密」的壇城種類，即'杜吉'（藏文：དུ༷ས་ཀྱི༷་）意為「時輪」的六種分類。先前三個方向的五百四十個晝夜分支中，減去幻化網三種形式的兩百二十四位神祇，剩餘的晝夜部分，即兩百六十六個部分，與集密壇城的六種神祇數量相加。首先，被稱為'德尼'（藏文：དེ༷་ཉི༷ད་）意為「即彼」的壇城，由二十五位神祇組成一個壇城。另外，如果將二十五減少六，則由十九位神祇組成一個類似於智慧足跡的集密壇城，這是第二種。將二十五和十九分開，分為另外兩個集密壇城。如何分呢？二十五的一半是十二個半，十九的一半是九個半。從這裡，九的剩餘一半與十二個半混合，得到十三。這樣，由九位神祇組成的集密壇城一個，由十三位神祇組成的集密壇城一個，共兩個。再次，將這些集密神祇的數量混合，形成集密壇城的兩種分類：十三和十九混合，形成三十二位神祇的集密壇城，類似於龍樹的傳統；'布巴'（藏文：བུ༷ག་པ༷་）和'德尼'（藏文：དེ༷་ཉི༷ད་）一起，總共形成三十四位神祇的壇城。這六種集密壇城共有132位神祇，如果分別計算，則有264位神祇。集密和幻化網兩者，壇城...

【English Translation】 Separating the two hundred and twenty-four different deities is the number of deities in the three forms of the Magical Net. 'Yangdak Bukpa Rikje' (Tibetan: ཡ༷ང་ད༷ག་བུ༷ག་པ༷་རི༷ག་བྱེ༷ད་), meaning 'True Enlightenment,' consists of forty-nine deities forming one mandala, and if the father and mother deities are counted separately, there are ninety-eight deities. Again, 'Jungwa Gyatso' (Tibetan: འབྱུང༷་བ༷་རྒྱ༷་མཚོ༷་), meaning 'Ocean of Origination,' consists of forty-five deities forming the number of deities in the second mandala, and if counted separately, there are ninety deities. Furthermore, fire, water, and treasure form the third mandala, consisting of forty-three deities, and if the father and mother deities are counted separately, there are eighty-six deities. Thus, one hundred and thirty-seven deities, and if the father and mother deities are counted separately, there are two hundred and twenty-four deities. A detailed explanation of this will be given in the fifth chapter. This is the determination of the Action Yoga Tantra. Then, the mandala types of 'Phalden Dupa' (Tibetan: དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་འདུ༷ས་པ༷་), meaning 'Glorious Guhyasamaja,' which are the six divisions of 'Dukyi' (Tibetan: དུ༷ས་ཀྱི༷་), meaning 'Kalachakra.' From the five hundred and forty day-night branches of the previous three directions, subtracting the two hundred and twenty-four deities of the three forms of the Magical Net, the remaining day-night portions, which are two hundred and sixty-six parts, are added to the number of deities in the six Guhyasamaja mandalas. First, the mandala called 'Denyi' (Tibetan: དེ༷་ཉི༷ད་), meaning 'That Itself,' consists of twenty-five deities forming one mandala. Additionally, if twenty-five is reduced by six, then nineteen deities form a Guhyasamaja mandala similar to the Wisdom Footprint, which is the second type. Separating twenty-five and nineteen, they are divided into two other Guhyasamaja mandalas. How are they divided? Half of twenty-five is twelve and a half, and half of nineteen is nine and a half. From here, the remaining half of nine is mixed with twelve and a half, resulting in thirteen. Thus, one Guhyasamaja mandala consists of nine deities, and one Guhyasamaja mandala consists of thirteen deities, making two in total. Again, mixing these Guhyasamaja deity numbers creates two divisions of the Guhyasamaja mandala: thirteen and nineteen mixed together form a Guhyasamaja mandala of thirty-two deities, similar to the Nagarjuna tradition; 'Bukpa' (Tibetan: བུ༷ག་པ༷་) and 'Denyi' (Tibetan: དེ༷་ཉི༷ད་) together form a mandala of thirty-four deities. These six Guhyasamaja mandalas have a total of 132 deities, and if counted separately, there are 264 deities. Guhyasamaja and the Magical Net, both mandalas...

ིལ་འཁོར་དགུ་ལྷ་ལྔ་བརྒྱ་དང་སོ་བརྒྱད་འབྱུང་བས། དེས་ལྔ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ལ་ཕྲི་ལྷག་འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དུས་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་སྟེ། བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུད་འདི་རྣམས་ཀྱི་པདྨའི་གདན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་ལེའུ་ལྔ་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། འདི་ལ་བོད་འགྲེལ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་ལྷ་དགུ་མ་ཐ་ག་ནའི་ལུགས་ཀྱི་འདུས་པ། བཅུ་གསུམ་མ་ཨིནྡྲ་ཏི། བཅུ་དགུ་མ་ཡེ་ཤེས་ཞབས། ཉེར་ལྔ་མ་པཎྜི་ཏ་མགྲིན་པ་གསུམ་པ། སོ་གཉིས་མ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས། སོ་བཞི་མ་ཀུན་སྙིང་གི་ལུགས་ཀྱི་འདུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་ 17-4-48b མཁས་གྲུབ་འགྲེལ་ཆེན་དུ། ཐ་ག་ན་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་གི་གཙོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པས་ལྷ་བཅུ་དགུ་མ་བཞེད་ཀྱི་དེས་ལྷ་དགུ་མ་གང་དུ་མ་བཤད་ལ། ཨིནྡྲ་ཏི་ཆེན་པོ་འོང་དོན་མེད་ཅིང་། ཆུང་བས་ལྷ་བཅུ་གསུམ་བཞེད་ཅེས་གྲགས་ཀྱང་ཤེས་བྱེད་མ་མཐོང་ལ། མགྲིན་པ་གསུམ་པའི་གཞུང་པོད་ན་མེད་པས་ཉེར་ལྔ་བཞེད་ཅེས་སྔ་མ་རྣམས་ལ་གྲགས་ཀྱང་ཤེས་བྱེད་རྙེད་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཀུན་སྙིང་གིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་ཆུང་གི་ལུགས་མི་བསྐྱོད་པས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ལྷ་བཅུ་དགུ་མར་གསལ་གྱི་སོ་བཞི་མ་ཟུར་ཙམ་མེད་ཅིང་། ཀུན་སྙིང་གིས་མཛད་ཟེར་བའི་འགྲེལ་ཆེན་ནི་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་ཁ་གཡར་བའི་བརྫུས་མ་ཡིན་པར་ཕལ་མོ་ཆེས་འདོད་པ་སོགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་དེ་དག་སོ་སོའི་ལུགས་སུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་མེད་ལ། ཀུན་སྙིང་དང་ཤཱནྟི་པ་སོགས་མི་བསྐྱོད་པ་ལྷ་བཅུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་སོ་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་མ་ཡིན་པར་རྐྱང་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འདིར་བཤད་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲའོ། །དེས་ན་འདིར་བཤད་པ་འདི་དག་ད་ལྟ་འདུས་པའི་རྒྱུད་རྩ་བཤད་གང་ན་ཡང་མི་གསལ་ཀྱང་འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ན་ཡོད་པར་མངོན་ནོ་ཞེས་རྗེ་ཙོང་ཁ་བས་གསུངས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིའི་སྐབས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ་གྲངས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་སོ། །བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བྱ་བ་རྒྱུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཧཱ་ཡོ་ག །བྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག །མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཞེས་སྔ་འགྱུར་བའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་དང་བསྟུན་ནའང་རུང་བར་འདུག་སྙམ་མོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་དང་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ 17-4-49a ལྷ་གྲངས་དེ་ཡང་འདིར་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁ

【現代漢語翻譯】由於輪數九、天神五百三十八的出現，用它減去五百四十，剩餘的輪數是大集輪壇城的主尊時輪金剛父母雙運，化為四百五十位天神和天女。這些續部的蓮花座的差別將在第五品中闡述。關於這一點，在早期的藏文註釋中，有九尊神是塔嘎納（Thagana）派的集合，十三尊神是因扎菩提（Indrabodhi），十九尊神是耶謝夏（Yeshe Zhabs），二十五尊神是班智達喉嚨三（Paṇḍita Throat Three），三十二尊神是聖龍樹父子，三十四尊神是昆寧（Kunnying）派的集合。在克珠杰（Khedrup Je）的《大疏》（Great Commentary）中，塔嘎納是耶謝夏的主要追隨者之一，因此他接受十九尊神，但他沒有在任何地方提到九尊神。偉大的因扎菩提沒有理由出現，因為他很年輕，所以據說他接受十三尊神，但沒有看到證據。喉嚨三的著作不在書中，所以據說早期的人接受二十五尊神，但很難找到證據。昆寧所著的《小疏》（Small Commentary）的傳統不移動，因此清楚地表明瞭以主尊為中心的十九尊神，沒有三十四尊神的任何痕跡。據說昆寧所著的《大疏》是冒充那位老師的偽作，大多數人都這麼認為。因此，沒有充分的理由將這些老師分別歸為不同的傳統。昆寧和寂天（Śāntipa）等不動尊十九尊神的壇城，以及聖父子所說的三十二尊神的壇城中的所有神靈都不是父母雙運，而是單獨的。而這裡所說的六個集合壇城都是父母雙運，非常不同。因此，這裡所說的這些，即使在現在所說的集合根本續中也不清楚，但在集合根本續的擴充套件版中似乎存在，正如宗喀巴大師所說的那樣，這是符合實際情況的。同樣，在這種情況下，幻化網也出現了金剛薩埵幻化網的神靈數量，可以理解為與此類似。行為瑜伽是行為因的瑜伽，摩訶瑜伽（Mahāyoga）。造作緣起的瑜伽是隆阿努瑜伽（Lung Anu Yoga）。究竟果的瑜伽是阿底瑜伽（Ati Yoga），即使按照早期翻譯的續部中著名的術語來遵循，似乎也是合適的。幻化網和集合壇城的神靈數量，以及這裡從子宮中出生的五蘊和...

【English Translation】 Due to the arising of nine cycles and five hundred and thirty-eight deities, subtracting five hundred and forty from it, the remaining cycles are the principal deity of the great assembly mandala, the Kalachakra (Time Wheel) Yab-Yum (father-mother in union), transforming into four hundred and fifty deities and goddesses. The distinctions of the lotus seats of these tantras will be explained in the fifth chapter. Regarding this, in the earlier Tibetan commentaries, there are nine deities who are the assembly of the Thagana tradition, thirteen deities are Indrabodhi, nineteen deities are Yeshe Shabs, twenty-five deities are Paṇḍita Throat Three, thirty-two deities are the holy Nagarjuna father and son, and thirty-four deities are the assembly of the Kunnying tradition. In Khedrup Je's 'Great Commentary,' Thagana is one of the main followers of Yeshe Shabs, so he accepts nineteen deities, but he does not mention nine deities anywhere. The great Indrabodhi has no reason to appear, and because he is young, it is said that he accepts thirteen deities, but no evidence is seen. The writings of Throat Three are not in the book, so it is said that the early ones accepted twenty-five deities, but it is difficult to find evidence. The tradition of Kunnying's 'Small Commentary' does not move, so it clearly shows the nineteen deities centered on the principal deity, without any trace of thirty-four deities. It is said that the 'Great Commentary' written by Kunnying is a forgery impersonating that teacher, which most people believe. Therefore, there is no sufficient reason to classify these teachers separately into different traditions. The mandalas of the nineteen deities of Kunnying and Śāntipa, etc., who are immovable, and all the deities in the mandala of the thirty-two deities spoken of by the holy father and son are not father-mother in union, but are only single. And all six of the assembly mandalas mentioned here are only father-mother in union, which is very different. Therefore, these things mentioned here are not clear in any of the root tantras of the assembly that are spoken of now, but it seems that they exist in an expanded version of the root tantra of the assembly, as said by Master Tsongkhapa, which is in accordance with the actual situation. Similarly, in this case, the magic net also has the number of deities of the Vajrasattva (Diamond Mind) magic net appearing, which can be understood to be similar to this. Action Yoga is the yoga of action cause, Mahāyoga. The yoga of creation condition is Lung Anu Yoga. The yoga of ultimate fruit is Ati Yoga, even if following the famous terms in the tantras of the early translations, it seems appropriate. The number of deities in the magic net and the assembly mandala, as well as the five aggregates born from the womb here and...

མས་བཞི་དག་པའི་དབང་གིས་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདུས་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་བཞི་དང་འཁོར་ལོ་བཞི་རྫོགས་པ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་ཁམས་བཞི་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡུལ་དྲུག་རྫོགས་པའི་ཉེར་ལྔ་མ་སོགས་སྦྱང་གཞི་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལྷ་གྲངས་མང་ཉུང་དུ་འགྱུར་ཚུལ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་དགུ་སོགས་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ་མངལ་དུ་ལུས་རྫོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལྷ་གྲངས་དང་ཉི་ཟླའི་རྐང་པའི་གདན་གྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ལེའུ་ལྔ་པར་རྒྱས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་འབྱུང་བའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་ཕྱག་རྒྱ་དགུ་དང་སྦྱར་བ་ལ། འགྲེལ་པར། ད་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། ངེས་དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུས་ཀྱང་རྒྱུ་ལ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །འོ་ན་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་གང་ལ་བྱ་སྙམ་ན། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྡུལ་ཉི་མའི་ཆོས་ནི་ཤེས་རབ་རྒྱུ་དང་། ཁུ་བ་ཟླ་བའི་ཆོས་ཐབས་འབྲས་བུ་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ། ལུས་ལས་གཞན་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཁུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་། རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཉི་མ་ནི་ཐབས་ཏེ་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུའོ། །དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་ངོ་བོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ནི་ཐབས་ཏེ་འབྲས་བུའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་འདྲེན་པ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་ཆེན་ལས་དངོས་སུ་སྐྱེ་བ་ལས་མི་འདའ་སྟེ། ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་ཕན་ཚུན་རྒྱས་ 17-4-49b འདེབས་པ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འདིར་མི་འདའ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་དབང་མདོར་བསྟན་ལས། སྟོང་ཉིད་གཟུགས་འཛིན་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །མི་འགྱུར་ལས་སྐྱེས་བདེ་བ་འབྲས། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡིས་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཞེས་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྔ་ཕྱི་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་ཆེན་དང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རོ་མཉམ་དུ་སྟོན་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱས་འདེབས་ཚུལ་གསུངས་ཀྱི། དེ་གཉིས་དུས་མཉམ་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དེ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་

【現代漢語翻譯】由於四種清凈的灌頂，成就九種自性的聚集。五蘊、四大、四輪圓滿，是十三尊本尊；五蘊、四大、四輪、六境圓滿，是二十五尊本尊等，根據所調伏對像廣略的差別，本尊數量有多有少。同樣，在幻化網中，五蘊、九界等本尊數量的變化，如釋論中所說，如同在母胎中身體的圓滿一樣，本尊的數量和日月足蓮花座的差別，將在第五品中詳細闡述。這是生起瑜伽母和瑜伽士續部的決定。然後，將三方的時日數量與九種手印結合。《釋論》中說：『現在宣說內外手印』等意義。在勝義諦的場合，一切都要以因來印持果，也要以果來印持因。那麼，因果應如何理解呢？從身體的角度來說，明點（藏文：རྡུལ།，梵文天城體：रजस्，梵文羅馬擬音：rajas，漢語字面意思：塵）日（藏文：ཉི་མ།，梵文天城體：सूर्य，梵文羅馬擬音：sūrya，漢語字面意思：太陽）的法是智慧因，精液（藏文：ཁུ་བ།，梵文天城體：शुक्र，梵文羅馬擬音：śukra，漢語字面意思：精）月（藏文：ཟླ་བ།，梵文天城體：चन्द्र，梵文羅馬擬音：candra，漢語字面意思：月亮）的法是方便果。從思維的角度來說，則與此相反。相對於身體而言，由於精液的法性，月亮是智慧，明點的法性太陽是方便果。這樣，一切時處，具足一切殊勝的空性是智慧，是不變大樂的因。無緣大悲的自性，不變的安樂是方便，是果。這樣的因果二者要互相印持，空性大手印不會超出引生不變大樂，不變大樂也不會超出真實生起空性大手印。以這種方式，二者無別地互相印持，手印在這裡是不超出的意思。《灌頂略義》中說：『空性執持色為因，不變所生樂為果，以果印持于因，以因印持于果。』這是說空色大手印，以及由此所生的不變安樂，前後以因果的方式互相印持。又從相反的角度，空性大手印和不變安樂是味一的，如是宣說印持之理。如果從二者同時存在的狀態的自性來說，二者是無二的自性，因此不需要因果的印持。

【English Translation】 Due to the four pure empowerments, the aggregation of the nature of nine is accomplished. The completion of the five aggregates, four elements, and four chakras is the thirteen-deity mandala; the completion of the five aggregates, four elements, four chakras, and six sense objects is the twenty-five-deity mandala, etc. The number of deities varies according to the differentiation of the objects to be tamed, whether extensive or concise. Similarly, in the Net of Illusions, the variation in the number of deities such as the five aggregates and nine elements, as stated in the commentary, is like the completion of the body in the womb. The number of deities and the differentiation of the lotus seats of the sun and moon feet will be explained in detail in the fifth chapter. This is the certainty of the arising of the tantras of yoginis and yogis. Then, combining the number of days of the three directions with the nine mudras. In the commentary, it says, 'Now, the external and internal mudras are explained,' and so on. In the context of definitive meaning, everything should be sealed with the cause upon the effect, and the effect should also be sealed upon the cause. So, what should be considered the cause and what the effect? From the perspective of the body, the dharma of bindu (Tibetan: རྡུལ།, Sanskrit Devanagari: रजस्, Sanskrit Romanization: rajas, literal meaning: dust) sun (Tibetan: ཉི་མ།, Sanskrit Devanagari: सूर्य, Sanskrit Romanization: sūrya, literal meaning: sun) is the cause of wisdom, and the dharma of semen (Tibetan: ཁུ་བ།, Sanskrit Devanagari: शुक्र, Sanskrit Romanization: śukra, literal meaning: semen) moon (Tibetan: ཟླ་བ།, Sanskrit Devanagari: चन्द्र, Sanskrit Romanization: candra, literal meaning: moon) is the effect of skillful means. From the perspective of thought, it is the opposite. Relative to the body, because of the nature of semen, the moon is wisdom, and because of the nature of bindu, the sun is the effect of skillful means. Thus, in all circumstances, emptiness endowed with all perfections is wisdom, the cause of unchanging great bliss. The essence of objectless compassion, unchanging bliss, is skillful means, the effect. These two, cause and effect, should be mutually sealed. The Great Seal of Emptiness does not go beyond leading to unchanging great bliss, and unchanging great bliss does not go beyond actually arising from the Great Seal of Emptiness. In this way, the two are inseparably sealed together, and 'mudra' here means 'not going beyond'. Also, in the 'Summary of Empowerment', it says: 'Emptiness grasping form is the cause, bliss born from the unchanging is the effect, the effect seals the cause, and the cause seals the effect.' This speaks of the Great Seal of Emptiness and Form, and the unchanging bliss born from it, mutually sealing each other as cause and effect, earlier and later. Also, from the opposite perspective, the Great Seal of Emptiness and unchanging bliss are shown to be of one taste, thus explaining the way of sealing. If, however, we consider the nature of their simultaneous state of being, the two are of one indivisible essence, and therefore there is no need for the sealing of cause and effect.

གསར་དུ་རྒྱས་གདབ་མེད་དེ། འབྲས་བུ་དང་ནི་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་རྒྱས་གདབ་མེད། །ཅེས་སོགས་དང་། དེ་ཕྱིར་བདག་གིས་བདག་ཉིད་ལ། །འགར་ཡང་རྒྱས་གདབ་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་བསྟན་ནས་སྐབས་ཀྱི་དོན། འདིར་ཟླ༷་བ༷འི་ཆ༷་ཤ༷ས་སུ༷་ངེ༷ས་པ་ཕྱོགས་གསུམ་པོའི་ཉིན༷་ཞ༷ག་ཞེ་ལྔ་ཡི་ཚོག༷ས་ལ༷ས་གཟ༷འ་ཡི༷་ཞེས་བདུན་གྱི་ཆ༷་ཡི༷ས་ཐོ༷བ་པ༷་ག༷ང་ད༷ག་གི་ཉིན༷་ཞ༷ག་དྲུག༷་པོ་དེ༷་ད༷ག་རྡོ་རྗེ༷་ཅ༷ན་གྱི༷་ཕྱག༷་རྒྱ༷་དྲུ༷ག་སྟེ༷། མི་བསྐྱོད་པ་དག་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། འོད་དཔག་མེད་རྣ་ཆ། རིན་འབྱུང་མགུལ་རྒྱན། རྣམ་སྣང་གདུ་བུ། དོན་གྲུབ་སྐ་རགས། རྡོར་སེམས་ཐལ་བ་དང་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་སྟེ། རྒྱས་འདེབས་པ་རིགས་བདག་གི་ལྷ་དྲུག་མཚོན་པའོ། །གཞ༷ན་པ༷འི་ཉི༷ན་ཞ༷ག་བགོས་ལྷག་གསུམ་ལུས་པ་ཡི་ཚོ༷གས་ནི༷་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྐུ༷་གསུ༷ང་ཐུ༷གས་ཀྱི་ཕྱ༷ག་རྒྱ༷་གསུམ་སྟེ། གནས་གསུམ་གྱི་ལྷའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིའི་དྲུག་དང་ནང་གི་གསུམ་བཅས་ཕྱག་རྒྱ་དགུའོ། ། ཤེ༷ས་ར༷བ་སྐུ༷་ལ༷་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། དེས་མཚོན་ཐབས་ཀྱི་སྐུའམ་རྒྱུད་ལ་དུ༷ས་སྦྱོར༷་གསུ༷མ་རྣ༷མས་ཞེས་པ་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་བདག་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ 17-4-50a མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ངེ༷ས་པ༷ར་གས༷ལ་བར་བྱས་པ་ནི་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་མ༷་ད༷ང་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་གྱི་རྒྱུ༷ད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ༷འོ༷། །ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་འདུ་བ་ཡིན་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་དང་སྦྱར་བའི་དུས་འཁོ༷ར་གྱི་ལྷ་པདྨའི་གདན་ཅན་བརྒྱ་ང་དྲུག་ལུགས་གཅིག་ངོས་བཟུང་བ་ནི། འདིར་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ལྷའི་ཚོགས་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ཡི་ནུ༷ས་མ༷་དང་གཙུག་ཏོར་སོགས་ཁྲོ༷་བོ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་རི༷མ་པ༷ས་གཉིས་ཀའང་གྲངས་བཅུ༷་རུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། གྲངས་ལྔ༷་ནི༷་མི༷་བསྐྱོད་པ་སོགས་སང༷ས་རྒྱས༷་ལྔ་དང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སོགས་ལྷ༷་མོ༷་ཡུམ་ལྔ་རྣམ༷ས་སོ། །གཟུ༷གས་རྡོརྗེ་མ་སོ༷གས་དང་། མི༷ག་ས་སྙིང་ལ༷་སོག༷ས་པ༷་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དྲུག་དྲུག༷་སྟེ༷། སླར༷་ཡ༷ང་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ༷་ཡི༷་ཚོ༷གས་ནི༷་དབང་པོ་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུ༷ག་ཚན་གཉི༷ས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་སོ༷། །ཙརྩི་ཀཱ་སོགས་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་མ༷་ད༷ང་། མཐའ་ཡས་སོགས་ཀླུ༷་ད༷ང་། ཁྱི་གདོང་མ་སོགས་གཏུམ༷་མོ༷་རྣམས་སོ་སོར་བརྒྱ༷ད་ཅེ༷ས་བྱ༷་སྟེ༷་བསྡོམས་པས་དོན་བརྒྱད་དོ། །ནང་ད

【現代漢語翻譯】『沒有新種植，因為果實和種子，不會互相種植。』等等，因此，我無法在任何時候種植自己。』這樣說到。如此一般性地展示之後，就到了當下的意義。在這裡，月亮的特定部分，即三個方向的四十五個日子集合中，獲得七個星宿部分的那些日子，這六個日子是金剛持的六種手印：不動佛清凈的輪、無量光佛的耳環、寶生佛的項鍊、不空成就佛的腰帶、金剛薩埵的灰燼和供養品。這是時輪金剛外在的六種手印，象徵著能成熟的六位部主本尊。其他日子的分配，剩餘的三個集合，是內在的金剛持的身語意三種手印，即三處本尊。這樣，外在的六種和內在的三種加在一起，就是九種手印。『智慧身』，即智慧的續部，以及它所象徵的方法之身或續部，『三時結合』，指的是具有勇氣、塵土和黑暗本質的身語意三者特徵，被明確地闡明，這是瑜伽母和瑜伽士續部的手印。』因此，如果將所有手印歸納起來，它們都包含在身語意的象徵性手印這三種類型中。這是從瑜伽母和瑜伽士續部中對手印進行清晰闡述的確定。然後，將三年中的日子與時輪金剛的蓮花座本尊一百五十六種形式結合起來進行識別。這裡，六輪的各種脈的自性是本尊的集合，十度波羅蜜多的能量和頂髻等忿怒尊都是成對的，總數為二十。五種是五方佛，如不動佛等，以及五位佛母，如金剛界自在母等。以及形金剛母等，以及眼根等六對菩薩和菩薩母。此外，『嘿，人主』，身體壇城的本尊集合是六對，即十二位，如自在和梵天等。以及嘎日嘎等瑜伽母，以及無邊等龍族，以及狗面母等忿怒母，每組各有八位，總共二十四位。內部的……

【English Translation】 'There is no new planting, because fruits and seeds do not plant each other.' and so on, 'Therefore, I cannot plant myself at any time.' Thus it is said. Having shown it in general, it comes to the meaning of the occasion. Here, the specific part of the moon, the days that are obtained from the seven parts of the constellations in the collection of forty-five days in three directions, these six days are the six mudras of Vajradhara: the pure wheel of Akshobhya, the earrings of Amitabha, the necklace of Ratnasambhava, the bracelets of Amoghasiddhi, the ashes and offerings of Vajrasattva. These are the six outer mudras of the Kalachakra, symbolizing the six lineage lords who can ripen. The allocation of other days, the remaining three collections, are the three mudras of body, speech, and mind of the inner Vajradhara, namely the deities of the three places. Thus, the outer six and the inner three together are the nine mudras. 'Wisdom Body,' which is the tantra of wisdom, and the body or tantra of method that it symbolizes, 'the combination of three times,' refers to the characteristics of the three of body, speech, and mind, which have the essence of courage, dust, and darkness, is clearly explained, which is the mudra of the tantra of Yogini and Yogi.' Therefore, if all mudras are summarized, they are all included in these three types of symbolic mudras of body, speech, and mind. This is the certainty of the clear explanation of mudras from the Yogini and Yogi tantras. Then, identifying the one hundred and fifty-six forms of the Kalachakra deity with the lotus seat combined with the days of the three years. Here, the nature of the various channels of the six chakras is the collection of deities, the power of the ten perfections and the wrathful deities such as the crown are in pairs, totaling twenty. Five are the five Buddhas, such as Akshobhya, and the five Buddha mothers, such as Vajradhatvishvari. And the form Vajra mother, etc., and the six pairs of Bodhisattvas and Bodhisattva mothers such as the eye root. Furthermore, 'Hey, Lord of Men,' the collection of deities of the body mandala are six pairs, that is, twelve, such as Ishvara and Brahma. And Yoginis such as Gauri, and Nagas such as Ananta, and wrathful mothers such as Dog-faced Mother, each group has eight, totaling twenty-four. The inner…

ང་ཕྱིའི་གནས་སུའམ་སྲི༷ད་པ༷ར་ལྷ་འདི༷་ད༷ག་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉིས༷་འགྱུར༷་དུ་བྱས་པ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་གྲངས་སུ་འགྱུར་རོ༷། །འདི༷་ད༷ག་ནི་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་དུ༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་པདྨའི་གདན་ཅན་གྱི་ལྷ་གྲང༷ས་སོ། །དེ་ལས་ཁྲོ་བོ་དང་ཀླུ་དང་གཏུམ་མོ་ཉེར་དྲུག་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་ལོགས་སུ་ཕྱེས་ནས་བརྒྱ་ང་དྲུག་དེའི་སུམ་ཆ་གཉིས་ནི་བཞི༷་ལྷ༷ག་པའི་བརྒྱ༷་སྟེ༷་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་སོ། །དེ༷་ཡི༷་ཕྱེ༷ད་ལྷ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དག་ཀྱང་སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བོ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཀླུ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཏུམ་མོ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ༷མས་ 17-4-50b གསུ༷མ་པོ་ད༷ག་ཏུ༷འོ༷། །དེ་ལྟར་ཉི་མའི་དབྱེ་བས་བཞི་ལྷག་པའི་བརྒྱ་དང་། ཟླ་བའི་དབྱེ་བས་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། སྔར་ཡང་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ་པས་ལྷ་བརྒྱ་དང་ང་དྲུག་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་གཙོ་བོའི་གྲངས་ཏེ། རྩ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་བརྒྱ་དང་ང་དྲུག་པོ་སྦྱོང་བྱེད་དམ། དེ་རྣམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོའོ། །སྐབས་འདིར་དོགས་པ་འདི་ཡོད་དེ། ནུས་མ་སོགས་ལྷ་དོན་བརྒྱད་ལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལྷ་བརྒྱ་ང་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་འདིར་ནུས་མ་རྣམས་ལ་ཐབས་བཅུ་བགྲང་རྒྱུ་མེད་པས་ལྷ་བཅུས་མ་ཚང་བར་འགྱུར་བ་དང་། པདྨའི་གདན་གྱི་ལྟེ་བའི་ལྷ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། ནུས་མ་རྣམས་པདྨའི་འདབ་མར་བཞུགས་པ་ཡིན་པ་དང་། ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ལ་པདྨའི་གདན་མ་གསུངས་པས་དེ་ཡི་དོན་ཇི་ལྟར་བཤད་སྙམ་པ་ནི་དོགས་པའོ། །དེ་ལ་བླ་མ་སྔ་མ་ཕལ་མོ་ཆེས། ནུས་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་པའམ། ལྷའི་ངོ་བོ་བུམ་པ་བཅུ་ཐབས་བཅུར་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་། གཙོ་བོ་བཅུར་བགྲང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ལྷ་གྲངས་བཅུས་ལྷག་པར་འགྱུར་ལ། བུམ་པ་སོགས་ལྷའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཀྱང་ཞལ་ཕྱག་སོགས་ལྷའི་རྣམ་པར་མེད་པས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཡི་གྲངས་སུ་བགྲང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནོར་བུ་དང་དུང་སོགས་བཞི་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བླ་མ་དག་གསུངས་སོ། །ཡང་ནུས་མ་རྣམས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པ་མིན་ཡང་གཙོ་བོའི་ཡུམ་ཡིན་པས་རེས་མོས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་པ་དང་། ཀླུ་རྣམས་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་དང་། རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པས་པདྨའི་ལྟེ་བར་གནས་པ་དང་ཆ་འདྲ་བ་ལ་དགོངས་ཞེས་ཟེར། དེ་ལྟ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལྷག་མ་ལའང་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་ཆ་མཐུན་པ་ལ་གནས་པ་ཡོད་པས་དེ་དག་ཀྱང་པདྨའི་གདན་ཅན་གྱི་ལྷར་བགྲང་རིགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བླ་མ་གཞན་དག་གསུངས

【現代漢語翻譯】我將外部處所或有（srid pa，存在）之中的所有這些天神，通過方便與智慧的區分，使其倍增，總數為一百五十六尊。這些是吉祥時輪金剛壇城內外蓮花座上的天神數量。其中，忿怒尊、龍族和暴怒母二十六尊，通過方便與智慧的區分，分為五十二尊，將一百五十六尊的三分之二，即一百零四尊，作為內部的天神。那五十二尊的自性，也是護門忿怒尊、外部的龍族和尸林中的暴怒母等。如此，即是身語意壇城的三界。如此，以太陽的區分有一百零四尊，以月亮的區分有五十二尊。之前也將這些合為一體，一百五十六尊天神是位於時輪金剛蓮花中心的本尊天神數量，是凈化六脈輪一百五十六脈的，或者說是這些脈解脫了遮蔽的自性。此處有一個疑問：經中說能母等八位天女通過方便與智慧的區分，會變成一百五十六尊天神，但此處能母沒有十方便，所以會缺少十位天神。而且，如經中所說『蓮花座的中心天神』，那麼能母是住在蓮花瓣上的，而經中沒有說龍族和極暴怒母有蓮花座，那麼這又該如何解釋呢？這就是疑問。對此，大多數先前的上師說：能母的方便是主要的，所以沒有過失。或者，天神的自性是十個瓶，可以作為十方便，但是如果主要計算十個，那麼在智慧輪中天神的數量會多出十個。雖然瓶等是天神的自性，但是因為沒有面容和手等天神的形象，所以不應該算作方便與智慧的天神數量，就像寶珠和海螺等四種物品一樣。上師們這樣說。還有，雖然能母不是住在蓮花中心，但是因為是主尊的明妃，所以可以認為是交替地住在蓮花中心，龍族住在地界的中心，極暴怒母住在輪的中心，所以可以認為與住在蓮花中心相似。有人這樣說。如果這樣，那麼壇城中剩餘的天神也有與蓮花中心相似的住所，那麼那些也應該算作蓮花座上的天神，其他上師這樣說。

【English Translation】 I will double all these deities in the outer realms or in existence (srid pa, existence) through the distinction of means and wisdom, making a total of one hundred and fifty-six. These are the number of deities with lotus seats inside and outside the Kalachakra (dus kyi 'khor lo) mandala. Among them, the twenty-six wrathful deities, nagas, and fierce goddesses are separated by the distinction of means and wisdom into fifty-two. Two-thirds of the one hundred and fifty-six, which is one hundred and four, are the inner deities. The nature of those fifty-two are the gate-guarding wrathful deities, the outer nagas, and the charnel ground fierce goddesses. Thus, they are in the three realms of the body, speech, and mind mandalas. Thus, there are one hundred and four by the division of the sun, and fifty-two by the division of the moon. Previously, these were also combined into one, and the one hundred and fifty-six deities are the number of principal deities residing in the lotus center of Kalachakra, who purify the one hundred and fifty-six channels of the six chakras, or the nature of these channels that are free from obscurations. Here there is a doubt: it is said that the eight goddesses such as the Powerful Women (nüs ma) will become one hundred and fifty-six deities through the distinction of means and wisdom, but here the Powerful Women do not have ten means, so ten deities will be missing. Moreover, as it is said in the sutra 'the deities at the center of the lotus seat', then the Powerful Women reside on the lotus petals, and the sutra does not say that the nagas and the extremely fierce goddesses have lotus seats, so how should this be explained? This is the doubt. To this, most of the previous lamas said: The means of the Powerful Women are the main ones, so there is no fault. Or, the nature of the deities is ten vases, which can be used as ten means, but if the ten are mainly counted, then the number of deities in the wisdom wheel will be ten more. Although the vases and others are the nature of the deities, they do not have the form of deities such as faces and hands, so they should not be counted as the number of deities of means and wisdom, just like the four items such as jewels and conch shells. The lamas said this. Also, although the Powerful Women do not reside in the lotus center, because they are the consorts of the main deities, they can be considered to reside alternately in the lotus center, and the nagas reside in the center of the element realm, and the extremely fierce goddesses reside in the center of the wheel, so it can be considered similar to residing in the lotus center. Some say this. If so, then the remaining deities in the mandala also have residences similar to the lotus center, so those should also be counted as deities with lotus seats, other lamas say.

། དེས་ན་སྐབས་ 17-4-51a འདིར་ཅི་བྱ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ། མཁས་གྲུབ་འགྲེལ་ཆེན་དུ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས། གཤེགས་པ་གཤེགས་མ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག །རྡོར་སེམས་དང་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་ལུས་བསམ་གྱི་དབྱེ་བས་བཞི། ཁྲོ་བོ་གཙུག་ཏོར་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ནང་གི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་འགོད་པར་གསུངས་པས་དེ་དང་སྐུ་དཀྱིལ་དུ་བཀོད་པ་དང་ཁྲོ་བོ་རིགས་གཅིག་ཀྱང་འགོད་གནས་ཐ་དད་པས་གཉིས་སུ་བརྩིས་པ་དང་། ནུས་མ་བརྒྱད་དང་ལྷག་མ་སྔར་བཤད་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་བརྩིས་པས་བརྒྱ་ང་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཞེད། འོ་ན་ནུས་མ་བརྒྱད་དང་ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་པདྨའི་ལྟེ་བར་མེད་པས། འགྲེལ་པར་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི་ངེས་པའོ་ཞེས་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། འདིར་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པ་ཆེས་གསལ་པོར་གསུངས་པས། དགོངས་གཞི་མ་བཙལ་ཀྱང་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་། སྒྲུབ་ལེར་ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ལ་པད་གདན་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་པད་གདན་བྱ་མི་རུང་བ་མེད་པས་པདྨའི་ལྟེ་བར་གནས་པར་གསུངས་པའི་ཚིག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་དཀྱིལ་དང་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་པད་གདན་གསར་དུ་བྱའོ་གསུངས་ཀྱང་། རྒྱུད་རྩ་འགྲེལ་གྱི་ཚིག་གིས་དངོས་ཤུགས་གང་དུ་ཡང་མེད་པའི་རྩི་ཚུལ་དང་པད་གདན་སོགས་ཅི་འགྲིག་བྱས་པས་ཆོག་ན་ལས་སླ་མོད། རྒྱུད་རྩ་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པས་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མ་གྱུར་པ་དག་ནི་རེ་ཤིག་འདི་ལྟར་སེམས་ཏེ། ལྷ་བརྒྱ་ང་དྲུག་འདི་ནི་པདྨའི་གདན་ཅན་གྱི་ལྷ་ཞེས་གསུངས་པས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་བདུན་ཅུ་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བསྟན་ཏེ། འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནུས་མ་བརྒྱད་ལའང་ཐབས་བརྒྱད་དངོས་སུ་སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིག་ཡིན་པར་མངོན་ཞིང་། རིགས་ལྔའི་ནང་ཚན་གྱི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་ནི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཡིན་ནོ། ། 17-4-51b དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟ་སྒྲུབ་ལེར་གསུངས་པའི་ལྷ་གྲངས་དང་པད་གདན་ཡོད་མེད་འདི་ལ་སྦྱར་མི་དགོས་ཏེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་རིགས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་དང་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་སྒྲུབ་ལེར་རྣམ་པའི་ཚུལ་དུ་བཅུ་དྲུག་དང་ཉེར་བཞི་ཡིན་ཡང་འདིར་ལྷ་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་དབང་གིས་རིགས་བསྡུས་ཏེ་ལྔ་དང་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་། ཀླུ་དང་གཏུམ་མོ་བཅུ་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་བརྒྱད་དུ་གསུངས་ཤིང་དེ་རྣམས་ཀྱང་པདྨའི་གདན་གྱི་ལྟེབར་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་མངོན་པས་འདི་ཉིད་བསྡུས་རྒྱུད་སྒྲུབ་ལེར་གསུངས་པའི་ལྷ་གྲངས་ལས་ཉུང་ཞིང་སྙིང་པོ་རིགས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་སུ་

【現代漢語翻譯】因此，對於此處不知所措的情況，智者釋論中說：『主尊父母二人，逝者父母十六人，金剛薩埵（Vajrasattva）和不動明王（Achala）父母以身語意的差別分為四類。忿怒尊頂髻父母安放在心輪之內的上方位置。』因此，雖然忿怒尊與身壇城中的安放位置不同，但由於忿怒尊屬於同一部族，所以也算作兩類。八位明妃和之前所說的其餘諸尊，都分別算作父母，因此總數為一百五十六尊。有人認為應該是這樣。那麼，八位明妃、龍族和暴怒母（Raudri）不在蓮花中心，這與釋論中所說的『安住在蓮花中心的諸神眾』相矛盾嗎？這裡非常清楚地說明了安住在蓮花中心，即使不尋找其他解釋也沒有任何妨礙。雖然在修法儀軌中沒有明確說明龍族和暴怒母有蓮花座，但並非不能有蓮花座，因此可以根據『安住在蓮花中心』這句話，在生起次第和輪涅中心新設蓮花座。但是，如果按照經典和釋論中沒有明確說明的計算方法和蓮花座等方式來做，雖然容易，但與經典和釋論的教義不符，因此暫時這樣理解：一百五十六位神祇被稱為具有蓮花座的神，因此可以理解為以蓮花中心為住所，由七十八對父母神環繞的主尊父母，共同構成時輪金剛（Kalachakra）壇城。如果這樣理解，那麼八位明妃也顯現為實際結合八種方便的壇城。不動明王父母是五部族中的主尊父母。因此，現在不必將修法儀軌中所說的神祇數量和蓮花座的有無與此時的情況聯繫起來，因為時輪金剛諸神的部族是根據總攝壇城而說的。佛和菩薩（Bodhisattva）的神祇數量在修法儀軌中以十六和二十四種形式出現，但在這裡，由於神祇本體相同，所以總攝為五和六。雖然有十位龍族和暴怒母，但在這裡只說了八位，並且這些神祇都顯現為安住在蓮花座的中心。因此，這比總攝續和修法儀軌中所說的神祇數量要少，是精華部族總攝壇城的神祇數量。

【English Translation】 Therefore, regarding the situation of being at a loss here, the great commentary of the wise and accomplished ones says: 'The main deities are the father and mother, the departed ones are the sixteen fathers and mothers, Vajrasattva and Achala are divided into four categories by body, speech, and mind. The wrathful Tsongkhapa father and mother are placed above the center of the heart chakra.' Therefore, although the wrathful deities are in different positions in the body mandala, they are considered as two because they belong to the same family. The eight shaktis and the remaining deities mentioned earlier are counted separately as fathers and mothers, so the total becomes one hundred and fifty-six.' This is the accepted view. Then, since the eight shaktis, nagas, and Raudri are not in the center of the lotus, does this contradict the commentary which says, 'The assembly of deities residing in the center of the lotus'? Here, it is very clearly stated that they reside in the center of the lotus, so there is no harm even if we do not seek other explanations. Although the lotus seat is not explicitly mentioned for the nagas and Raudri in the sadhana, it is not impossible to have a lotus seat. Therefore, based on the statement 'residing in the center of the lotus,' new lotus seats should be created in the generation stage and the center of the wheel. However, if we do it according to the calculation method and lotus seats, etc., which are not explicitly mentioned in the tantra and commentary, it is easy, but it does not conform to the teachings of the tantra and commentary. Therefore, for the time being, we think like this: The one hundred and fifty-six deities are said to be deities with lotus seats, so it can be understood that the main father and mother, surrounded by seventy-eight pairs of father and mother deities residing in the center of the lotus, together constitute the Kalachakra mandala. If we understand it this way, then the eight shaktis also appear as a mandala that actually combines the eight methods. The Achala father and mother are the main father and mother of the five families. Therefore, now there is no need to relate the number of deities and the presence or absence of lotus seats mentioned in the sadhana to this situation, because the families of the Kalachakra deities are spoken of based on the total mandala. Although the number of deities of Buddhas and Bodhisattvas appears as sixteen and twenty-four in the sadhana, here, since the essence of the deities is the same, they are summarized into five and six. Although there are ten nagas and Raudri, here only eight are mentioned, and these deities also appear to be residing in the center of the lotus seat. Therefore, this is less than the number of deities mentioned in the condensed tantra and sadhana, and is the number of deities of the essence family's condensed mandala.

གོ་ན་དོགས་པ་འདི་དག་འབྱུང་དོན་མེད་དོ། །ནུས་མ་རྣམས་སུ་མ་ཟད་འོག་ཏུ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པའི་སྐབས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་བཞི་དང་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་འདབ་མའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལའང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་རེ་ཡོད་པར་གསུངས་པས་ཀྱང་ཤེས་ནུས་སོ། །གོང་བཤད་དེ་འདྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིག་ཡོད་མི་སྲིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་འཁོར་སྡོམ་ཆེན་དང་ལྷ་དགུ་མ་སོགས་བཞིན་ནོ་སྙམ་མོ། །སླར་ཡང་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་དང་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་སྦྱར་བ་ཞག་གཅིག་གི་ཉི༷་མ༷འི་ཡེ་ཤེས་ཆ༷་འབྲིང་དུ་བརྩིས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཆས་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་བགོས་པ་ལ༷ས། ཉིན༷་ཞ༷ག་སོ༷་སོ༷ར་རེ་རེའི་ཐོབ་སྐལ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་དང་ཆུ་སྲང་ང་གཉིས་དབུགས་གསུམ་ཐོབ་པ་དེ་ཕྱེད་མར་བྱས་པས་ཆུ་ཚོད་ང་དྲུག་དང་དབུགས་ཕྱེད་གཉིས་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པར་བྱས་ནས། ཞག་རེ་ལ་ཆུ༷་ཚོད༷་གཉིས་རེ་འབྱུང༷་བ༷་ག༷ང་ཞི༷ག་ཞག་སུམ་ཅུ་ཚང་བ་ཟླ༷་བ༷འི་དབུ༷ས་སུ༷་ཆུ་ཚོད་དྲུ༷ག་ཅུ༷་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ༷། ནང་དུ་རིགས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ 17-4-52a པོ་དེ༷་ད༷ག་མཐ༷འ་ད༷ག་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་སྟེ༷་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་གན༷ས་སུ༷་ཁྱབ་པར་རྒྱུ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་དུ༷ས་སྦྱོར༷་ཐུན་མཚམས་བཞིའི་གྲངས་རིགས་ལྡན་གྱི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་གྲངས་ལ་བསྲེས་པ༷་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་ཙརྩི་ཀཱ་ལ་ལ་སོགས་པ་ཡི་པདྨའི་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཡིན་པའོ༷། །དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉིས༷་འགྱུ༷ར་བྱས་པ་བརྒྱ་དང་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་རྣམ༷ས་སོ། །སླར་ཡང་ཉི༷་མ༷འི་ཆ༷་ལོ༷་གསུམ་ལ༷ས་ལོ་གཅིག་གི་ཉིན༷་ཞག༷་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ར༷བ་ཏུ༷་ཕྱེ༷་སྟེ༷། དེ་དག་ནག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚེས་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའོ། །དེ་དག་གི་གཙོ་བོ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་པདྨའི་གདན་ཅན་གྱི་ནང་དུ་བགྲང་ཟིན་པས། དེའི་ཚབ་ཏུ་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་ཚེས་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པོ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉིས༷་འགྱུ༷ར་དུ་བྱས་པ་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་གྲངས་ད༷ག་ཀྱང༷་ག༷ང་ཞི༷ག་འདི༷ར་ནི༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་ཡི༷་ཚོག༷ས་ཐབས་དང་བཅས་པའོ། །པདྨའི་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་དབྱེ་བས་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་དང་། སྔར་གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བའི་ལྷ་བརྒྱ་དང་ང་དྲུག་གི་གྲངས་རྣམས་མཐ༷འ་ད༷ག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས༷་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷་སྟོང་དང་བཞི་ལ་བདེ་མཆོག་མངོ༷ན་བརྗོ༷ད་འབུམ་པ་ལས་གསུངས་པ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཆེན་གྱི་ལྷ་གྲངས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་གཙོ་

【現代漢語翻譯】因此，這些疑慮沒有產生的理由。不僅在能母（藏文：ནུས་མ་，能量之母）中，而且在下面所說的吉祥星宿壇城中，也說了八十四位瑜伽母和身壇城蓮花瓣上的節日女神各自具有方便和智慧二者，由此也能得知。並非不可能存在像上面所說的壇城，就像時輪大續和九神等壇城一樣。再次，將三年零三個月的日數，以及從根本續中所說的吉祥星宿壇城的本尊數量相加，將一日的日間智慧平均分為三十二份，以氣息之輪二萬一千六百份來劃分，這樣，每日每人所獲得的份額為一小時五十二分鐘零三口氣，將其減半，即五十六分鐘零二分之一口氣，將其視為一小時。這樣，每過一日便產生兩個小時，三十日圓滿，在一個月之中便有六十個整小時，其中蘊含著種姓持有者智慧之風的自性。這六十個小時遍佈於三有之境，是所有瑜伽母的終極狀態。在此之上，將時輪四時交替的次數與種姓持有者的六十個小時數相加，六十四位是嚓日匝嘎（藏文：ཙརྩི་ཀཱ་，梵文：Carcika，Carcikaa，持棒者）等蓮花瓣上的女神。這些女神也因智慧和方便的區分而變為雙倍，總數為一百二十八位。再次，將日間的三份時間分開，一年有三百六十日，這些都是黑月等節日女神，總共三百六十位。這些女神的首領，如自在天等十二位，已經在蓮花座中計算完畢。因此，以妖嬈女等十二位來代替，加上三百六十位節日女神，通過方便和智慧的區分，變為雙倍，總數為七百二十位，這些都是與方便相應的瑜伽母眾。蓮花瓣上的女神，通過方便和智慧的區分，變為八百四十八位，再加上之前的蓮花中心的本尊一百五十六位，全部加在一起，總數為一千零四位，這比《勝樂根本續》（梵文：Sri Heruka Abhidhana，吉祥嘿嚕嘎現證）中所說的七十二位大輪時輪本尊的數量還要多。 Therefore, these doubts have no reason to arise. Not only in the Numa (Tibetan: ནུས་མ་, Energy Mother), but also in the auspicious constellation mandala mentioned below, it is said that the eighty-four yoginis and the festival goddesses on the petals of the body mandala each have both skillful means and wisdom, which can also be known from this. It is not impossible for a mandala like the one mentioned above to exist, just like the Kalachakra Great Tantra and the Nine Gods mandala. Again, adding the number of days in three years and three months, and the number of deities in the auspicious constellation mandala mentioned in the root tantra, dividing the average daytime wisdom of one day into thirty-two parts, and dividing it by the wheel of breath of twenty-one thousand six hundred parts, in this way, the share obtained by each person each day is one hour, fifty-two minutes, and three breaths. Halving this, which is fifty-six minutes and one-half breaths, considering it as one hour. In this way, two hours are produced every day, and when thirty days are complete, there are sixty full hours in a month, which contain the nature of the wind of wisdom of the lineage holder. These sixty hours pervade the three realms of existence and are the ultimate state of all yoginis. On top of this, adding the number of times of the four junctures of time in Kalachakra to the number of sixty hours of the lineage holder, the sixty-four are the lotus petal goddesses such as Carcika (Tibetan: ཙརྩི་ཀཱ་, Sanskrit: Carcika, Carcikaa, Holder of the Stick). These goddesses are also doubled by the distinction of wisdom and skillful means, totaling one hundred and twenty-eight. Again, separating the three parts of the daytime, there are three hundred and sixty days in a year, and these are the three hundred and sixty festival goddesses such as Black Moon. The leaders of these goddesses, such as Isvara and the other twelve, have already been counted in the lotus seat. Therefore, replacing them with the twelve such as the alluring woman, plus the three hundred and sixty festival goddesses, doubled by the distinction of skillful means and wisdom, totaling seven hundred and twenty, these are all the assembly of yoginis corresponding to skillful means. The lotus petal goddesses, through the distinction of skillful means and wisdom, become eight hundred and forty-eight, plus the previous one hundred and fifty-six deities in the center of the lotus, all added together, totaling one thousand and four, which is more than the number of seventy-two Great Wheel Kalachakra deities mentioned in the Sri Heruka Abhidhana (Sanskrit: Sri Heruka Abhidhana, Glorious Manifestation of Heruka). 因此，這些疑慮沒有產生的理由。不僅在能母（藏文：ནུས་མ་，能量之母）中，而且在下面所說的吉祥星宿壇城中，也說了八十四位瑜伽母和身壇城蓮花瓣上的節日女神各自具有方便和智慧二者，由此也能得知。並非不可能存在像上面所說的壇城，就像時輪大續和九神等壇城一樣。再次，將三年零三個月的日數，以及從根本續中所說的吉祥星宿壇城的本尊數量相加，將一日的日間智慧平均分為三十二份，以氣息之輪二萬一千六百份來劃分，這樣，每日每人所獲得的份額為一小時五十二分鐘零三口氣，將其減半，即五十六分鐘零二分之一口氣，將其視為一小時。這樣，每過一日便產生兩個小時，三十日圓滿，在一個月之中便有六十個整小時，其中蘊含著種姓持有者智慧之風的自性。這六十個小時遍佈於三有之境，是所有瑜伽母的終極狀態。在此之上，將時輪四時交替的次數與種姓持有者的六十個小時數相加，六十四位是嚓日匝嘎（藏文：ཙརྩི་ཀཱ་，梵文天城體：चर्चिका，梵文羅馬擬音：Carcikaa，漢語字面意思：持棒者）等蓮花瓣上的女神。這些女神也因智慧和方便的區分而變為雙倍，總數為一百二十八位。再次，將日間的三份時間分開，一年有三百六十日，這些都是黑月等節日女神，總共三百六十位。這些女神的首領，如自在天等十二位，已經在蓮花座中計算完畢。因此，以妖嬈女等十二位來代替，加上三百六十位節日女神，通過方便和智慧的區分，變為雙倍，總數為七百二十位，這些都是與方便相應的瑜伽母眾。蓮花瓣上的女神，通過方便和智慧的區分，變為八百四十八位，再加上之前的蓮花中心的本尊一百五十六位，全部加在一起，總數為一千零四位，這比《勝樂根本續》（梵文：Sri Heruka Abhidhana，吉祥嘿嚕嘎現證）中所說的七十二位大輪時輪本尊的數量還要多。 Therefore, these doubts have no reason to arise. Not only in the Numa (Tibetan: ནུས་མ་, Energy Mother), but also in the auspicious constellation mandala mentioned below, it is said that the eighty-four yoginis and the festival goddesses on the petals of the body mandala each have both skillful means and wisdom, which can also be known from this. It is not impossible for a mandala like the one mentioned above to exist, just like the Kalachakra Great Tantra and the Nine Gods mandala. Again, adding the number of days in three years and three months, and the number of deities in the auspicious constellation mandala mentioned in the root tantra, dividing the average daytime wisdom of one day into thirty-two parts, and dividing it by the wheel of breath of twenty-one thousand six hundred parts, in this way, the share obtained by each person each day is one hour, fifty-two minutes, and three breaths. Halving this, which is fifty-six minutes and one-half breaths, considering it as one hour. In this way, two hours are produced every day, and when thirty days are complete, there are sixty full hours in a month, which contain the nature of the wind of wisdom of the lineage holder. These sixty hours pervade the three realms of existence and are the ultimate state of all yoginis. On top of this, adding the number of times of the four junctures of time in Kalachakra to the number of sixty hours of the lineage holder, the sixty-four are the lotus petal goddesses such as Carcika (Tibetan: ཙརྩི་ཀཱ་, Sanskrit Devanagari: चर्चिका, Sanskrit Romanization: Carcikaa, Chinese literal meaning: Holder of the Stick). These goddesses are also doubled by the distinction of wisdom and skillful means, totaling one hundred and twenty-eight. Again, separating the three parts of the daytime, there are three hundred and sixty days in a year, and these are the three hundred and sixty festival goddesses such as Black Moon. The leaders of these goddesses, such as Isvara and the other twelve, have already been counted in the lotus seat. Therefore, replacing them with the twelve such as the alluring woman, plus the three hundred and sixty festival goddesses, doubled by the distinction of skillful means and wisdom, totaling seven hundred and twenty, these are all the assembly of yoginis corresponding to skillful means. The lotus petal goddesses, through the distinction of skillful means and wisdom, become eight hundred and forty-eight, plus the previous one hundred and fifty-six deities in the center of the lotus, all added together, totaling one thousand and four, which is more than the number of seventy-two Great Wheel Kalachakra deities mentioned in the Sri Heruka Abhidhana (Sanskrit: Sri Heruka Abhidhana, Glorious Manifestation of Heruka).

【English Translation】 Therefore, these doubts have no reason to arise. Not only in the Numa (Energy Mother) but also in the auspicious constellation mandala mentioned below, it is said that the eighty-four yoginis and the festival goddesses on the petals of the body mandala each have both skillful means and wisdom, which can also be known from this. It is not impossible for a mandala like the one mentioned above to exist, just like the Kalachakra Great Tantra and the Nine Gods mandala. Again, adding the number of days in three years and three months, and the number of deities in the auspicious constellation mandala mentioned in the root tantra, dividing the average daytime wisdom of one day into thirty-two parts, and dividing it by the wheel of breath of twenty-one thousand six hundred parts, in this way, the share obtained by each person each day is one hour, fifty-two minutes, and three breaths. Halving this, which is fifty-six minutes and one-half breaths, considering it as one hour. In this way, two hours are produced every day, and when thirty days are complete, there are sixty full hours in a month, which contain the nature of the wind of wisdom of the lineage holder. These sixty hours pervade the three realms of existence and are the ultimate state of all yoginis. On top of this, adding the number of times of the four junctures of time in Kalachakra to the number of sixty hours of the lineage holder, the sixty-four are the lotus petal goddesses such as Carcika (Holder of the Stick). These goddesses are also doubled by the distinction of wisdom and skillful means, totaling one hundred and twenty-eight. Again, separating the three parts of the daytime, there are three hundred and sixty days in a year, and these are the three hundred and sixty festival goddesses such as Black Moon. The leaders of these goddesses, such as Isvara and the other twelve, have already been counted in the lotus seat. Therefore, replacing them with the twelve such as the alluring woman, plus the three hundred and sixty festival goddesses, doubled by the distinction of skillful means and wisdom, totaling seven hundred and twenty, these are all the assembly of yoginis corresponding to skillful means. The lotus petal goddesses, through the distinction of skillful means and wisdom, become eight hundred and forty-eight, plus the previous one hundred and fifty-six deities in the center of the lotus, all added together, totaling one thousand and four, which is more than the number of seventy-two Great Wheel Kalachakra deities mentioned in the Sri Heruka Abhidhana (Glorious Manifestation of Heruka).

བོ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་མ་གཏོགས་པ་བདུན་ཅུ་དང་། ཕྱག་རྒྱའམ་རྒྱས་འདེབ་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་དྲུག་པོ་རྣམ༷ས་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ་པ་ད༷ག་ནི༷་ཉི༷་མ༷འི་ལོ་གཅིག་གི་ཉིན༷་ཞ༷ག་སུམ༷་འགྱུར༷་ཏེ་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་བརྒྱ་དང་བརྒྱ༷ད་ཅུའི་གྲངས་སུ་འགྱུ༷ར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཉི༷་མ༷་ཡི་ཆ་ལོ༷་གསུམ་པོ་དེ་ཡི༷་ར༷བ་དབྱེར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་ཟླ་བའི་ཆ་ལ༷་ནི༷་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གསུམ་དང་འདུས་པ་དྲུག་སྟེ། ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ཡི་གྲངས་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་མཐའ༷་ད༷ག་ཕྱོག༷ས་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བ༷འི་ལྷའི་ཚོགས་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུའི་གྲངས་སུ་གྱུར་པ༷འོ༷། །དེ༷་ལྟར༷་ཉི་མ་དང་ཟླ་ 17-4-52b བའི་ཆ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་ཀྱི་ཆ་གོང་བཤད་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ་པ་ནི། ད༷ང་པོ༷འི་ས༷ངས་རྒྱས༷་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྒྱུ༷ད་དུ་གསུངས་པའི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དེ་དག་གི་ལྷའི་ངོ་བོ་ཚང་ཡང་དེ་ན་ལྷ་བཀོད་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་ལྟར་བསྡོམ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མིན་འདྲ་སྙམ་ཞིང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༷་ཀླུ་བཅུ་དང་གཏུམ་མོ་བཅུ་ཡོད་དགོས་པ་སོགས་དཔྱད་བྱ་མང་ཡང་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་ལ་ལྷ་གྲངས་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། མཁ༷འ་ལ༷ག་མི༷་བད༷ག་རྣ༷མས་ཏེ༷་སྟོང་དང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཡི་ལྷ༷་ད༷ང་ལྷ༷་མོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནི༷་ཤེ༷ས་ར༷བ་དང་ཐབ༷ས་ད༷ག་རིམ་བཞིན་ཤེས་རབ་མཚ༷ན་མོ༷་ཡི་ཆ་དང་། ཐབས་ཉིན༷་མོར༷་འགྱུ༷ར་བ༷་ཡིན་ཏེ། མཚན་མོ་ཤེས་རབ་དག་ཏུ་བརྟག །ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་དེ་དག་མང་ཉུང་མེད་པར་མཉམ་པར་གྱུར་པ༷འི་ཆ༷་ཅན་དག་སྟེ༷། ཉིན་ཕྱེད་ནས་མཚན་ཕྱེད་དང་མཚན་ཕྱེད་ནས་ཉིན་ཕྱེད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྒྱུ་སྐར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་ཏེ། དབྱུ་གུའམ་ཆུ་ཚོད་བཅུ་ལྷག་པའི་བརྒྱད་བརྒྱ་རྣམས་ནི་མཚ༷ན་མོ༷་ཡི་ཆ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཕྱེ༷ད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ད༷ང་། དེ་བཞིན་དུ་ཉིན༷་མོ་ཡི་ཆ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཕྱེ༷ད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ལ༷འོ༷། །དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་ལྷའི་ཚོགས་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་གྱི་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་མཁའ་མིག་རྒྱལ་པོ་ཡི་གྲངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་དུས་ལ་འཛིན་པ་དང་། མཚན་ཕྱེད་དང་ཉིན་ཕྱེད་ཅེས་པ་དུས་ཚོད་ལ་གོ་བ་ལེན་པ་ལ་དགོས་པ་ལྷག་པོ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་།རྒྱུ་སྐར་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད་ཉིན་མོ་ཡབ་ཀྱི་ཆ་དང་། ཕྱེད་མཚན་མོ་ཡུམ་གྱི་ཆ་ལ་རྒྱུ་སྐར་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་སྟ

【現代漢語翻譯】將父（藏文：ཡབ་，漢語拼音：yab，漢語字面意思：父親）母（藏文：ཡུམ་，漢語拼音：yum，漢語字面意思：母親）雙運之外的七十位，以及手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ，漢語拼音：phyag gya，漢語字面意思：手印）或加持（藏文：རྒྱས་འདེབ་བྱེད，漢語拼音：rgyas 'deb byed，漢語字面意思：增長）之六尊神祇等全部加在一起，總和恰好是太陽年一年的日數的三倍，即三年的一百八十日之數。這些是太陽年的三個部分，可以細分為：持山兔之月亮部分，即幻網三和合六，父續壇城九之三方位的晝夜時分相加乘以十二，最終成為各方位的五百四十尊神祇之數。如此，太陽和月亮三年之三方位的日數部分，將上述所有部分加在一起，就變成了最初佛陀時期所說的時輪根本續中所說的吉祥星宿壇城的神祇之數。雖然其他壇城的神祇本質上是完整的，但似乎沒有必要像那裡神祇的排列方式那樣進行加總。星宿壇城需要有十龍和十忿怒母等，還有很多需要研究的地方，這裡就不贅述了。那麼，這裡有多少神祇呢？空（藏文：མཁའ་，漢語拼音：mkha'，漢語字面意思：天空），行（藏文：ལག་，漢語拼音：lag，漢語字面意思：手），人（藏文：མི་，漢語拼音：mi，漢語字面意思：人），主（藏文：བདག་，漢語拼音：bdag，漢語字面意思：主），等，即一千六百二十尊神祇和神母，其智慧和方便分別對應智慧之夜的部分和方便之日的部分。正如所說：『夜晚應觀想為智慧，白晝應觀想為世尊金剛持。』也就是說，方便和智慧的晝夜部分是平等無多的。從白天一半到夜晚一半，以及從夜晚一半到白天一半，共有十三個星宿一半的區域時辰數。超過十個時辰的八百個時辰是夜晚的部分和星宿一半的時辰部分，同樣，也是白天的部分和星宿一半的時辰部分。吉祥星宿壇城中，最初佛陀的星宿二十七區域的時辰，世尊說是空眼國王之數。有些人認為這是晝夜平等之時，並將夜晚一半和白天一半理解為時間，但這沒有任何額外的必要。星宿輪的一半是白天的父親部分，一半是夜晚的母親部分，星宿區域的時辰數是千。

【English Translation】 Seventy apart from the Father (Tibetan: ཡབ་, Romanization: yab, Literal meaning: Father) and Mother (Tibetan: ཡུམ་, Romanization: yum, Literal meaning: Mother) in union, and the six deities of Mudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ, Romanization: phyag gya, Literal meaning: Hand seal) or Blessing (Tibetan: རྒྱས་འདེབ་བྱེད, Romanization: rgyas 'deb byed, Literal meaning: Increasing) together, the total is exactly three times the number of days in a solar year, which is the number of one hundred and eighty days of three years. These are the three parts of the solar year, which can be subdivided: the lunar part of the hare-holding mountain, which is the illusion net three and union six, the nine of the Father Tantra mandala multiplied by twelve by adding the day and night time divisions of the three directions, ultimately becoming the number of five hundred and forty deities in each direction. Thus, the day number parts of the three directions of the three years of the sun and moon, adding all the above parts together, becomes the number of deities in the glorious constellation mandala mentioned in the Kalachakra Root Tantra said in the time of the first Buddha. Although the essence of the deities of other mandalas is complete, it does not seem necessary to add them up as the arrangement of deities there. The constellation mandala needs to have ten nagas and ten fierce mothers, etc., and there are many things to study, but I will not elaborate here. So, how many deities are there here? Space (Tibetan: མཁའ་, Romanization: mkha', Literal meaning: Sky), Action (Tibetan: ལག་, Romanization: lag, Literal meaning: Hand), Human (Tibetan: མི་, Romanization: mi, Literal meaning: Person), Lord (Tibetan: བདག་, Romanization: bdag, Literal meaning: Lord), etc., that is, one thousand six hundred and twenty deities and goddesses, whose wisdom and means respectively correspond to the part of the night of wisdom and the part of the day of means. As it is said: 'Night should be visualized as wisdom, and day should be visualized as the Blessed Vajradhara.' That is to say, the day and night parts of means and wisdom are equal and without much. From half of the day to half of the night, and from half of the night to half of the day, there are thirteen constellation half area hours. The eight hundred hours exceeding ten hours are the part of the night and the part of the constellation half hour, and similarly, it is also the part of the day and the part of the constellation half hour. In the glorious constellation mandala, the Blessed One said that the hours of the twenty-seven constellation areas of the first Buddha are the number of the empty eye king. Some people think that this is the time when day and night are equal, and understand half of the night and half of the day as time, but this has no extra necessity. Half of the constellation wheel is the father part of the day, and half is the mother part of the night, and the number of hours in the constellation area is thousand.

ོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་ཕྱེད་རེ་ཡོད་པ་དེ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་ལན་གཅིག་འཁོར་བའི་དོན་དུ་བལྟའོ། །རྒྱུ་སྐར་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་དང་ལྷ་གྲངས་མཉམ་པ་ 17-4-53a ལ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་མཚན་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་ཁ་ཅིག་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷའི་གྲངས་སུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་བཤད་པས་རྒྱུད་འདི་མ་རྒྱུད་ཡིན་པའི་འཐད་པར་གསུངས་ཤིང་། ཁ་ཅིག་གིས་མ་རྒྱུད་དང་ཕ་རྒྱུད་གཉིས་ཀའི་ལྷའི་གྲངས་ཉི་ཟླའི་ལོངས་སྤྱོད་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྒྱུད་འདི་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པའི་འཐད་པར་གསུངས་སོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་སྐར་མའི་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་དེ་དག་རྣམས་གཟའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་བྱ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ནི་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། བླ་མ་ཁ་ཅིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོའམ་དབང་པོ་ནི་རིགས་དྲུག་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་རིགས་དྲུག་གིས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། ཡང་ཁ་ཅིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གི་ལོངས་སྤྱད་བྱ་ནི། དབང་པོ་དྲུག་གི་ཆོས་ཁམས་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གི་རླུང་ངོ་ཞེས་བཤད། ཡང་ན་ནང་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་གྲངས་དེ་དག་ནི། དབང་པོ་དྲུག་གི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བའམ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་བཤད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་དོན་ཤེས་པ་ག༷ང་གི༷ས་ར༷ང་གི༷་ལུ༷ས་ལ༷། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉིན༷་དང་མཚ༷ན་གྱི་དུ༷ས་ཀྱི་ཐུན་ཚོད་དང་དུས་སྦྱོར་དང་དབྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ད༷ང་ཟླ་བ༷་འཕོ༷་བ༷འི་དབྱེ༷་བ༷་ད༷ག་གིས༷་ཕྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ནང་དུ་ལུས་ལ་རླུང་ཁམས་འཕོ་བའི་དབྱེ་བས་བྱེད་པ་ནང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི་ཚུལ་ཤེས་ཤིང་། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་དེ་དག་རྣམ་པར་ 17-4-53b དག་པ་གཞན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ངེས་དོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་གནད་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ཤེ༷ས་པར་གྱུར༷་པ་དེ༷་ནི༷་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་འཇ༷མ་པ༷འི་རྡོ༷་རྗེ༷་སྲི༷ད་པ༷འི་འཇི༷གས་པ་འཇོ༷མས་པར་བྱེད་པ་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ༷་བ༷་འདི༷་ཉི༷ད་ད༷ག་ལ༷་ཐོབ་པར་ངེས་པའོ༷། །ཞེས་སོ། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དང་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་འབྱུང་

【現代漢語翻譯】六百二十的一半，應被視為晝夜循環一次的意義。星宿的數目與星宿區域的時辰和天神數目相等，因此被稱為星宿壇城。有些上師說，在母續本尊的數量上，時輪壇城是主尊，因此認為此續是母續是有道理的。另一些上師則認為，母續和父續二者的本尊數量，日月執行三年零三個月的各個部分，都成為壇城的主尊，因此將此續視為無二續是有道理的。如同外在星宿區域的時辰被所有星曜享用一樣，內在的身體、語言、意和智慧是六根的對境。有些上師說，身體、語言、意和智慧的輪的所有本尊的主尊或主宰是六道的對境，六道遍及所有本尊。還有些上師說，身體、語言、意和智慧自性的六壇城所享用的是，六根的對境、六界的自性之六壇城的風息。或者說，內在身體、語言、意和智慧的壇城輪的本尊數量，是與六根相應的瑜伽士通過生起次第和圓滿次第所修持或享用的意義。如此說來，瑜伽士通過智慧和方便的自性，瞭解最初佛陀的續部意義，在自己的身體上，將外在的晝夜時辰、時段、杖等，以及月亮變化的區分，外在時間之輪在內在身體上通過風息變化的區分來實現內在時間之輪的方式。內外諸法完全清凈，其他時間之輪的本尊生起次第，以及通過六支瑜伽如何成就遠離名相戲論的真實義本尊的關鍵，如果能如實知曉，那麼吉祥勝樂金剛，摧毀輪迴怖畏，獲得佛陀智慧之身是必然的。如是說。總結續和根本續的本尊出現。

【English Translation】 Half of six hundred and twenty should be regarded as the meaning of revolving once in day and night. The number of constellations is equal to the hours and deities of the constellation region, hence it is named the constellation mandala. Some lamas say that in the number of deities of the Mother Tantra, the Kalachakra mandala is the main deity, therefore it is reasonable to consider this tantra as the Mother Tantra. Other lamas say that the number of deities of both the Mother and Father Tantras, all parts of the sun and moon's enjoyment of three years and three months, become the masters of the mandala, therefore it is reasonable to regard this tantra as the Non-Dual Tantra. Just as the hours of the external constellation region are enjoyed by all the planets, so internally the body, speech, mind, and wisdom are the objects of the six senses. Some lamas say that the master or lord of all the deities of the wheels of body, speech, mind, and wisdom is the object of the six realms, and the six realms pervade all the deities. Still others say that what is enjoyed by the six mandalas of the nature of body, speech, mind, and wisdom is the wind of the six mandalas of the nature of the objects of the six senses and the six elements. Or, the number of deities in the mandala wheel of the inner body, speech, mind, and wisdom is the meaning that yogis who possess the six senses should practice or enjoy through the generation stage and the completion stage. Thus, by the nature of wisdom and means, the yogi understands the meaning of the tantra of the first Buddha, and on his own body, the external hours of day and night, periods, staffs, etc., and the distinctions of the moon's changes, the way the external wheel of time realizes the distinctions of the changes of the wind elements on the inner body as the inner wheel of time. The inner and outer dharmas are completely purified, the generation stage of the deities of the other wheel of time, and how to accomplish the key to the deities of the ultimate meaning, free from the elaboration of names, through the six-limbed yoga, if one knows them as they are, then glorious Hevajra, who destroys the fear of samsara, will surely attain the body of the Buddha's wisdom. Thus it is said. The emergence of the deities of the condensed tantra and the root tantra.

བའི་ངེས་པའོ། །ཉི་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་རགས་པ་སུ༷མ་ཅུ༷འི་ཆ༷་ཡི༷ས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དེ༷་ལ༷ས་ཐོ༷བ་པ༷་ལྷ་ང་བཞི་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་གསུ༷མ་གྱིས༷་བསྒྱུར༷་བ༷་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་ངེ༷ས་པ༷ར་དུ༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་ལྷ༷་བརྒྱ་ང་བཞི་ཡི་གྲངས་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་གི་གྲངས་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣ༷མས་ད༷ང་། ཕྱི༷་རོ༷ལ་གྱི༷་ནི༷་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག༷་རྒྱ༷་དྲུག་གམ་ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྒྱས་འདེབ་བྱེད་ཡིན་པས་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ལྷ་དྲུ༷ག་སྟེ༷། དེ་དག་གི་གྲངས་བསྲེས་པས་དེ་ལྟར་བརྒྱ་རེ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །སླ༷ར་ཡ༷ང་དེ༷་ལ༷ས་འཁོ༷ར་ལོ༷་དྲུག་ད༷ག་གི༷་རྩ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་གྲངས་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཉི༷ད་དོ། །འདི་སྐབས་སུའང་དོགས་པ་འདི་ཡོད་དེ། སྔར་ནུས་མ་བཅུ་སོགས་སུ་བགྲང་བའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་བརྒྱ་ང་དྲུག་དེ་དང་འདི་གཅིག་ན་ནུས་མ་རྣམས་ལ་ཐབས་དངོས་སུ་མེད་པས་ལྷ་གྲངས་མི་ཚང་པ་དང་། ཀླུ་དང་གཏུམ་མོ་བཅུ་ཡི་གྲངས་མ་ཚང་བས་བསྡུས་རྒྱུད་སྒྲུབ་ལེར་གསུངས་པའི་ལྷ་གཙོ་བོའི་གྲངས་ཀྱང་མ་ཚང་ལ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཉིད་འདིའི་ནང་དུ་གཏོགས་པར་བྱས་ན་ལྷ་གཞན་བརྒྱ་དང་ང་བཞི་པོའི་ངོས་འཛིན་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་སོགས་འགྲིག་དཀའ་བས། པདྨའི་ལྟེ་བའི་ལྷ་བརྒྱ་ང་དྲུག་དང་སྐབས་འདིའི་ལྷ་བརྒྱ་ང་དྲུག་གི་གྲངས་འདྲ་ཡང་བགྲང་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་གནད་འདི་ཤེས་ན་ཐེ་ཚོམ་ཀུན་རང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལྷ་གྲངས་འདིར་ངེས་པར་བརྩི་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་གི་གྲངས་ཙམ་བསྣོན་པ་གྲངས་འགྲིགས་པའི་ཆེད་ཡིན་གྱི། ལྷ་རིགས་བསྡུས་ 17-4-54a བརྒྱ་ང་དྲུག་གི་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་བཞག་པས་བརྒྱ་ང་བརྒྱད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་བྱས་ན་བདེ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་རིགས་བསྡུས་པའི་ལྷ་གྲངས་ལེགས་པར་འགྲིག་པར་འགྱུར་བས། སྔར་ཁམས་ལེར་བཤད་པ་ལྟར་གྲངས་བརྩི་དགོས་པ་འདྲ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །འགྲེལ་ཆེན་དུ། གོང་དུ་ཁམས་ལེ་དང་སྐབས་འདིར་ཡང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་ལྷ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་པདྨའི་གདན་ཅན་དང་པདྨའི་ལྟེ་བ་ཅན་གྱི་ལྷའི་གྲངས་ཞེས་ཁྱད་པར་སྦྱར་པ་མེད་ཀྱང་བརྒྱ་ང་དྲུག་གི་གྲངས་སུ་བྱས་པའི་དུས་འཁོར་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་ཐམས་ཅད་བརྩི་ཚུལ་གཅིག་ཡིན་པར་བཟུང་ནས་མི་འགྲིག་པ་དུ་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱ་ང་དྲུག་གི་ལྷ་གྲངས་སུ་མ་བགྲང་ན་མི་འགྲིག་པ་ཅུང་ཟད་མེད་དེ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པས། རྩ་དང་འཕོ་བ་སོགས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱར་བའི་སྐབས་སུ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་དང་སྦྱར་ནས་གཙོ་བོ་སྤྱིར་འཇོག་པ་ཡིན་པས་ཤེས་སོ།

【現代漢語翻譯】是確定的。太陽的智慧粗略部分的三十個部分，通過根續部的神祇數量一千六百二十，獲得了五十四位神祇，由身語意三族轉變的一百六十二位神祇，確定是時輪金剛的一百五十四位神祇的數量，包括主要父神和母神雙尊的神祇們。外在的輪等等的六種手印，或者手印是增長的原因，所以是增長的神祇六位。將這些數字混合起來，就變成了這樣的一百六十二。再次，從那六個輪的根部的數量，同樣地，根續部的神祇們就出現了。在這個時候也有疑問，之前在能量母十位等中計算的方便智慧神祇一百五十六位，和這個是否一樣呢？如果能量母們沒有真實的方便，那麼神祇的數量就不完整。而且龍族和拙火母十位的數量不完整，那麼就不能完整地修持攝略續部中所說的主要神祇的數量。如果將主要父神和母神包括在這裡面，那麼其他一百五十四位神祇的認知應該如何進行等等，很難協調。因此，蓮花中心的百五十六位神祇和此時的一百五十六位神祇，雖然數量相同，但是如果知道了計算方式不同的關鍵，那麼所有的疑惑都會自然解脫。主要父神和母神不一定需要算入神祇的數量中，僅僅是加上父神和母神雙尊的數量，是爲了使數量完整。如果像將一百五十六位神祇的主要尊主時輪金剛父神和母神雙尊放在一起，變成一百五十八位那樣，那就好了，因為壇城的主要尊主，種姓集合的神祇數量就能夠很好地協調。就像之前詳細解釋的那樣，我認為需要計算數量。在《大疏》中，上面說了種姓集合，這裡也說了時輪金剛集合的神祇，雖然沒有特別區分蓮花座和蓮花中心的諸神數量，但是如果將一百五十六位神祇數量的時輪金剛的所有神祇的計算方式都認為是一樣的話，就會出現很多不協調的地方。因此，如果不將主要父神和母神算入一百五十六位神祇的數量中，也沒有任何不協調的地方，因為主要父神和母神是遍佈所有種姓的。在根和轉移等凈化對像和凈化者的場合，與眷屬神祇的數量結合起來，主要尊主是普遍存在的，所以要知道這一點。

【English Translation】 It is certain. The thirty parts of the rough part of the sun's wisdom, through the number of deities in the root tantra, one thousand six hundred and twenty, obtained fifty-four deities, transformed by the three families of body, speech, and mind, one hundred and sixty-two deities, are certainly the number of one hundred and fifty-four deities of Kalachakra, including the main father and mother deities. The six mudras of the external wheels, etc., or the mudra is the cause of increase, so there are six deities of increase. Mixing these numbers together, it becomes one hundred and sixty-two. Again, from the number of roots of those six wheels, similarly, the deities of the root tantra appear. At this time, there is also a doubt, whether the one hundred and fifty-six deities of skillful means and wisdom, previously counted in the ten energy mothers, etc., are the same as this? If the energy mothers do not have real skillful means, then the number of deities is incomplete. Moreover, the number of nagas and ten fierce mothers is incomplete, then the number of main deities mentioned in the abbreviated tantra cannot be fully practiced. If the main father and mother deities are included here, then how should the recognition of the other one hundred and fifty-four deities be carried out, etc., it is difficult to coordinate. Therefore, the one hundred and fifty-six deities of the lotus center and the one hundred and fifty-six deities at this time, although the numbers are the same, if one knows the key to the different calculation methods, then all doubts will be naturally resolved. The main father and mother deities do not necessarily need to be counted in the number of deities, merely adding the number of the father and mother deities is to make the number complete. If the main lords of the one hundred and fifty-six deities, the Kalachakra father and mother deities, are placed together, making it one hundred and fifty-eight, that would be good, because the number of deities of the main lords of the mandala, the collection of lineages, can be well coordinated. Just as explained in detail before, I think it is necessary to calculate the number. In the Great Commentary, it was said above that the collection of lineages, and here also said the deities of the Kalachakra collection, although there is no special distinction between the number of deities of the lotus seat and the lotus center, if all the calculation methods of the Kalachakra deities with the number of one hundred and fifty-six deities are considered to be the same, many inconsistencies will arise. Therefore, if the main father and mother deities are not counted in the number of one hundred and fifty-six deities, there is no inconsistency, because the main father and mother deities are pervasive in all lineages. In the case of objects of purification and purifiers such as the root and transference, combined with the number of retinue deities, the main lord is universally present, so know this.

།སྤྱིར་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་འདི་ལ་ནུས་མ་བརྒྱད། བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་གཉིས། ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག །གསུང་དཀྱིལ་གཙོ་བོ་ཐབས་དང་བཅས་པ་བཅུ་དྲུག་ནི། སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུའང་འོང་བས་ལྷ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན་པས་སྐབས་འདིར་མ་བགྲང་བར་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བགྲང་སྟེ་སྔ་མ་དང་བསྡོམ་པས་བརྒྱ་ཐམ་པའོ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་གཙོ་བོ་བཅུ་གཉིས་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཉེར་བཞི་དང་། སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་གཉིས་དང་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱི་ཡི་སྟེགས་བུ་དང་། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་སྟེང་འོག་ཏུ་གླུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ལན་གཉིས་འབྱུང་ཡང་། ལྷ་ངོ་བོ་གཅིག་པས་ན་ཀླུ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཉི་ཤུ་སྟེ་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ང་དྲུག་བསྡོམ་པས་བརྒྱ་དང་ང་དྲུག་འབྱུང་བ་ནི་སྐབས་འདིར་བསྡུས་ 17-4-54b རྒྱུད་ཀྱི་ལྷའི་གཙོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་འདེབ་དང་། ནང་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་འདེབ༷ས་རྣམས་ལས། འདིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱས་འདེབས་དྲུག་བསྣན་པས་ལྷ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོའི་གྲངས་བསྣན་པ་ནི་བརྒྱ་ང་བཞི་ལ་ཁ་སྐོང་གི་གྲངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡིན་གྱི་ལྷ་དེ་དག་གི་གྲངས་སུ་བགྲང་བ་མིན་ཏེ། རིགས་ལྡན་གཙོ་བོ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་གཅིག་པུའོ། །དེ་ལས་ནུས་མ་རྣམས་དང་ཁྲོ་བཅུ་སོགས་མ་གཏོགས་པའི་ལྷ་གཞན་རྣམས་ལུས་དང་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པས་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག །སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཉེར་བཞི་སོགས་སྒྲུབ་ལེ་ལྟར་གྱི་ལྷ་གྲངས་སོ་སོར་བརྩིས་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་ནུས་མ་བརྒྱད་དེ་བཅུ། ཐུགས་དཀྱིལ་ལ་ཞེ་བརྒྱད་ཡོད་པ་སྔ་མ་དང་བསྡོམས་པས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། གསུང་དཀྱིལ་ལ་བརྒྱད་ཅུ། སྐུ་དཀྱིལ་ལ་བཞི་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་དེ་ཐམས་ཅད་བསྡོམ་ན་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དོ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་འདོད་ཕྱིར་འདོད་མ་སོ་དྲུག་ཚན་གཉིས་བཅས་མཆོད་ལྷ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་བཅས་པ་རྣམས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་ལས་བཏུས་པའི་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཡི་གྲངས་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་རྡོར་སེམས་དང་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་བཞི། འདོད་ཕྱིར་འདོད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་ལྷ་མོ་གཉིས། རིགས་བདག་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་གི་ལྷའོ། །ཡང་ན་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་བཅུས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་བརྒྱ་དང་རེ་གཉིས་འོང་བ་སྔ་མ་དང་གྲངས་གཅིག་ཏུ་འགྱུ

【現代漢語翻譯】總的來說，在《集略續》（bsdus rgyud）的本尊數量中，有八位能母（nu ma）。八位如來佛父母（bde gshegs yab yum）。十二位菩薩父母（sems dpa' yab yum）。八位忿怒尊父母（khro bo yab yum），總共構成智慧輪（ye shes kyi 'khor lo）和心間壇城（thugs dkyil）的三十六位本尊。語壇城（gsung dkyil）的十六位主尊及其明妃，也出現在身壇城（sku dkyil）的十二位大本尊之中，因此本尊的體性相同，此處不計數，而計入六十四位瑜伽母（rnal 'byor ma），與之前的總和為一百位。在此基礎上，加上身壇城的十二位主尊及其明妃，共二十四位。守護門戶的忿怒尊父母十二位，以及身壇城外圍的臺座（stegs bu）和八大尸陀林（dur khrod），上下方的歌女（glu）和極暴怒母（rab gtum ma）雖然出現兩次，但本尊體性相同，還有十位龍族父母（klu bcu yab yum），共二十位，身壇城的五十六位本尊，總計一百五十六位，這是此處《集略續》所認定的主要本尊數量。此外，關於擴充套件本尊，有外在的部主（rigs bdag）擴充套件，以及內在的身、語、意三尊的擴充套件。此處加上外在的六位擴充套件，則顯示為一百六十二位本尊。增加主尊的數量是爲了補充一百五十四位，並非將這些本尊計入數量之中，因為部主是所有眷屬本尊的唯一主宰。除了能母和十忿怒尊等之外的其他本尊，根據身和意的區分，以方便和智慧的形式，計算出十六位佛父母，二十四位菩薩父母等，按照修法儀軌（sgrub le）計算各自的本尊數量。智慧壇城有十位本尊，即主尊父母和八位能母。心間壇城有四十八位本尊，與之前的總和為五十八位。語壇城有八十位本尊。身壇城有四百一十二位本尊，總共加起來有五百五十位。十二位供養天女（mchod pa'i lha mo）和三十六位欲自在母（'dod phyir 'dod ma）兩組，共八十四位供養本尊，這些都是從根本續（rtsa rgyud）的本尊數量中提取的《集略續》壇城中所安住的本尊數量。此外，還有金剛薩埵（rdor sems）和不動明王（mi bskyod pa）父母四位，欲自在的遍行母（khyab byed lha mo）兩位，六部主等，都是支分本尊。或者，將根本續的本尊數量一千六百二十除以十，得到一百六十二，與之前的數量相同。

【English Translation】 Generally, in the number of deities in the Condensed Tantra (bsdus rgyud), there are eight Consort Goddesses (nu ma). Eight Sugata Father-Mothers (bde gshegs yab yum). Twelve Bodhisattva Father-Mothers (sems dpa' yab yum). Eight Wrathful Deity Father-Mothers (khro bo yab yum), together forming the thirty-six deities of the Wisdom Wheel (ye shes kyi 'khor lo) and the Heart Mandala (thugs dkyil). The sixteen principal deities of the Speech Mandala (gsung dkyil) along with their consorts, also appear among the twelve great deities of the Body Mandala (sku dkyil), therefore the essence of the deities is the same, and they are not counted here, but sixty-four Yoginis (rnal 'byor ma) are counted, totaling one hundred with the previous count. On top of that, add the twelve principal deities of the Body Mandala with their consorts, totaling twenty-four. The twelve Wrathful Deity Father-Mothers guarding the gates, and the outer platform (stegs bu) of the Body Mandala, and the eight great charnel grounds (dur khrod), the singers (glu) and the extremely fierce mothers (rab gtum ma) above and below, although appearing twice, the essence of the deities is the same, and the ten Naga Father-Mothers (klu bcu yab yum), totaling twenty, the fifty-six deities of the Body Mandala, totaling one hundred and fifty-six, which is the number of principal deities identified here in the Condensed Tantra. Furthermore, regarding the expansion of deities, there is the external expansion of the Family Lords (rigs bdag), and the internal expansion of the three deities of Body, Speech, and Mind. Here, adding the six external expansions, it is shown as one hundred and sixty-two deities. Adding the number of principal deities is to supplement the one hundred and fifty-four, and not to count these deities into the number, because the Family Lord is the sole master of all the retinue deities. Apart from the Consort Goddesses and the Ten Wrathful Deities, etc., the other deities, according to the distinction of body and mind, in the form of means and wisdom, calculate sixteen Buddha Father-Mothers, twenty-four Bodhisattva Father-Mothers, etc., according to the number of deities in each practice ritual (sgrub le). The Wisdom Mandala has ten deities, namely the principal Father-Mother and the eight Consort Goddesses. The Heart Mandala has forty-eight deities, totaling fifty-eight with the previous count. The Speech Mandala has eighty deities. The Body Mandala has four hundred and twelve deities, totaling five hundred and fifty in all. The twelve Offering Goddesses (mchod pa'i lha mo) and the two sets of thirty-six Desire Goddesses ( 'dod phyir 'dod ma), totaling eighty-four offering deities, these are the number of deities residing in the Mandala of the Condensed Tantra extracted from the number of deities in the Root Tantra. In addition, there are Vajrasattva (rdor sems) and Achala (mi bskyod pa) Father-Mothers, four in total, the pervasive goddess of desire (khyab byed lha mo), two in total, the six Family Lords, etc., are all branch deities. Alternatively, dividing the number of deities in the Root Tantra, one thousand six hundred and twenty, by ten, the result is one hundred and sixty-two, which is the same as the previous number.

ར་ཏེ། བཅུས་བགོད་པའི་དོན་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་ལས་བསྡུས་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི་ལྷ་གྲངས་འབྱུང་བའི་དོན་ཏེ། སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་འོག་གཉིས་དང་བཅས་པའི་རྩ་ཨི་ཊ་སོགས་དུང་ཅན་མའི་བར་གྱི་ 17-4-55a རྩ་བཅུས་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་དེ་དག་གི་རྩ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བཅུས་བགོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུས་བགོད་པ་ནི་ནང་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དགོས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ངེས་དོན་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱུ་སྐར་ཆུ་ཚོད་ལ་ཉི་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་རགས་པ་སུམ་ཅུས་བགོས་པ་ནི་དྲང་དོན་ནོ། །བསྡུས་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་བསྡུས་པའི་ལྷ་རྣམས་ནང་གི་རྩ་དང་སྦྱར་བ་ལ། དང་པོར་སྤྱིར་རྩའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་གསུམ་གྱི་རྩ་ནི། ལྟེ་བར་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཛིན་པ་དང་། གསང་བར་ངག་གི་དང་། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཛིན་པའི་དབང་གིས་དེ་གསུམ་མོ། །ཡང་རིགས་དྲུག་གི་རྩ་ནི། སྟེང་དུ་རྐྱང་མ་རོ་མ་དབུ་མ་གསུམ་དང་། འོག་ཏུ་བཤང་གཅི་ཁུ་བ་འབབ་པའི་རྩ་དྲུག་གོ། རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི། གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ཟེའུ་འབྲུའི་རྩ་དྲུག་དང་གནད་གཅིག་པ་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ནང་སྐོར་གྱི་རྩ་དྲུག་དང་། རྣ་བ་ལ་སྒྲ་འཛིན་པ་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་ལུས་སོགས་ལ་རིམ་པས་རེག་པ་འཛིན་པ་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་གཟུགས་དང་རོ་དང་དྲི་འཛིན་པ་གཉིས་རེ་སྟེ་བཅུ་པོ་འདི་དག་གསང་གནས་ཀྱི་བར་སྐོར་གྱི་རྩ་བཅུའོ། །ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་རེ་བཞི་པའི་ནང་གི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་དང་གཞན་སྙིང་གའི་ཟླུམ་པོ་རྣམས་ལ་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་བརྒྱད་དེ། གོང་བཤད་དེ་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པ་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་གཙོ་མོའི་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཏེ། རྩ་དེ་དག་ཀྱང་ཕུང་པོའི་གནས་སུ་རོ་ཞེས་པའི་རིགས་པས། རོ་དྲུག་པོ་འབབ་པ་ཡི་རང་བཞིན་དྲུག་དང་། ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དྲུག་དང་། དེ་བཞིན་དབང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་དྲུག་དང་། ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དྲུག་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་དྲུག་དང་། ལས་དབང་གི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དྲུག་སྟེ་སོ་དྲུག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དྲུག་དང་། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། 17-4-55b རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་དག་རིམ་བཞིན་རོ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ཕུང་དྲུག་འཇུག་པ་འམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྩ་དྲུག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོར་བ་དྲུག །ལས་དབང་ལས་འདུ་ཤེས་དྲུག །དབང་པོ་དྲུག་གིས་ཡུལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་འདུ་བྱེད་པ་ལ་རྟེན་ནས་འདུ་བྱེད་དྲུག །མིག་སོགས་དབང་པ

【現代漢語翻譯】此外，'以十劃分'也意味著，從根本續（tantra）的本尊數量中，提取出《時輪金剛》（Kalachakra）的本尊數量。這意味著，從位於心間的八瓣脈輪（包括上下兩瓣）的伊達脈（Ida）等脈，到冬堅瑪脈（dung can ma）之間的十條脈，遍佈全身所有脈絡，並且像是這些脈絡的根源一樣，因此稱為'以十劃分'。'以十劃分'，從內在來看，是根據生起次第和圓滿次第的需要而確定的究竟意義；從外在來看，是將星宿時辰以太陽的粗分智慧三十劃分，這是字面意義。《時輪金剛》根本續的確定意義。然後，將如此提取的本尊與內在的脈絡結合。首先，一般而言，脈絡型別的區分是：身、語、意三類脈絡，分別對應于臍輪保持身體的明點（thig le），密處保持語言的明點，以及金剛寶保持意念的明點，因此分為這三類。此外，六類脈絡是：上方有獨脈（kyang ma）、肉脈（ro ma）、中脈（dbu ma）三條脈，下方有排泄糞便、尿液、精液的三條脈，共六條脈。三十六類脈絡是：頂髻等六個脈輪的花蕊脈六條，與密處脈輪內部的六條脈相同；耳朵有執持聲音的兩條脈；同樣，身體等依次有執持觸覺的兩條脈；同樣，有執持形色、味道、氣味的兩條脈，這十條脈是密處脈輪中間的十條脈。臍輪的四瓣脈輪內部的十二變動脈十二條，以及心臟的圓形脈輪的八個時辰脈八條。將上述所有脈絡加起來，總數為三十六類脈絡的首要數量。這些脈絡也以'屍體'（ro）之理存在於蘊（phung po）的位置，因此，六種屍體（ro）流動的六種自性，以及六種界（khams）的自性，同樣，六種根（dbang po）的自性，以及六種境（yul）的自性，六種業根（las kyi dbang po）和六種業境（las dbang gi yul）的自性，共三十六種。同樣，六種進入形色（gzugs）的方式，以及受（tshor ba）、想（'du shes）、行（'du byed），識（rnam shes）和智慧（ye shes）進入的方式，這六種依次依賴於六種屍體（ro），從而使六種色蘊（gzugs phung）進入或產生六種脈。同樣，依賴於六境產生六受。業根依賴於六境產生六想。六根完全體驗境的事業，依賴於行產生六行。眼等六根

【English Translation】 Furthermore, 'dividing by ten' also means that the number of deities in the Kalachakra (Wheel of Time) arises from the number of deities in the root tantra (tantra). This means that the ten channels from the Ida channel (Ida), etc., located in the eight-petaled chakra in the heart (including the upper and lower two petals), to the dung can ma channel, pervade all the channels in the body and are like the root of these channels, hence the name 'dividing by ten'. 'Dividing by ten', from the inner perspective, is the definitive meaning determined according to the needs of the generation stage and the completion stage; from the outer perspective, it is the literal meaning of dividing the sidereal hours by thirty parts of the sun's coarse wisdom. This is the definitive meaning of the Kalachakra root tantra. Then, combining the deities extracted in this way with the inner channels. First, in general, the classification of channel types is: the three types of channels of body, speech, and mind, corresponding to the navel chakra holding the body's bindu (thig le), the secret place holding the speech's bindu, and the vajra jewel holding the mind's bindu, hence these three types. Furthermore, the six types of channels are: above, there are the kyang ma, ro ma, and dbu ma channels; below, there are the channels for excreting feces, urine, and semen, totaling six channels. The thirty-six types of channels are: the six petal channels of the six chakras, such as the crown chakra, are the same as the six channels inside the secret place chakra; the ears have two channels that hold sound; similarly, the body, etc., successively have two channels that hold touch; similarly, there are two channels each that hold form, taste, and smell, these ten channels are the ten channels in the middle of the secret place chakra. The twelve moving channels inside the four-petaled chakra of the navel chakra, and the eight hourly channels of the round chakra of the heart. Adding up all the above channels, the total becomes the primary number of thirty-six types of channels. These channels also exist in the position of the aggregates (phung po) according to the principle of 'corpse' (ro), therefore, the six natures of the six corpses (ro) that flow, and the nature of the six elements (khams), similarly, the nature of the six faculties (dbang po), and the nature of the six objects (yul), the six functional faculties (las kyi dbang po) and the nature of the six functional objects (las dbang gi yul), totaling thirty-six. Similarly, the six ways of entering form (gzugs), and the ways of entering feeling (tshor ba), perception ('du shes), formation ('du byed), consciousness (rnam shes), and wisdom (ye shes), these six successively rely on the six corpses (ro), thereby causing the six form aggregates (gzugs phung) to enter or generate six channels. Similarly, relying on the six objects to generate six feelings. Functional faculties rely on the six objects to generate six perceptions. The activity of the six faculties fully experiencing the objects, relying on formation to generate six formations. The six faculties of the eye, etc.

ོ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་ཤེས་དྲུག་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དྲུག་དང་། སྟེང་འོག་གི་རྩ་ཆེན་དྲུག་ལ་སྲོག་ཐུར་འབབ་པའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་དྲུག་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དྲུག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ཕུང་པོ་ཁམས་དྲུག་གཟུགས་ལ་སོགས། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །ཁུ་བ་རྡུལ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཁམས་དྲུག་ཅེས་པར་བཤད་བྱས་པ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་ངོ་། །མགྲིན་གྱུར་རྐན་གྱུར་སྤྱི་བོར་གྱུར། །མཆུར་གྱུར་སོར་གྱུར་སྣ་ལྡན་ཏེ། །འདུ་ཤེས་ཀྱང་ནི་རྣམ་དྲུག་བསྟན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་དོན་གསལ་བྱེད། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ། །ལུས་དང་དེ་བཞིན་ཡིད་དབང་པོ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོར་བཤད་པ་སྟེ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག །དེ་བཞིན་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་ནི། །དྲི་རྣམས་དང་ནི་རོ་དང་ནི། །རེག་བྱ་དང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མྱོང་ཕྱིར་ཚོར་བ་རྣམས་སུ་བཤད། །དེ་བཞིན་དབང་པོ་དྲུག་སྒོ་ནས། །རྣམ་ཤེས་རྣམས་ནི་རབ་འཇུག་ཅིང་།།ཡུལ་ལ་དབང་པོ་རབ་འཇུག་བྱེད། །འདུ་བྱེད་རྣམ་དྲུག་རབ་ཏུ་བཤད། །རྟག་ཏུ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་དག །སྟེང་དང་འོག་གི་ལམ་གསུམ་པོ། །རྩ་དྲུག་རྣམས་སུ་འབབ་བྱེད་པ། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་དྲུག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རིགས་སོ་དྲུག་གི་རྩ་རྣམས་ཀྱང་རོ་སོགས་རྟེན་དང་གཟུགས་སོགས་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བའི་དབྱེ་བས། སོ་དྲུག་པོ་ཉིས་འགྱུར་བྱས་ན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཆེན་གྱི་ལྷ་གྲངས་དང་སྦྱོར་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ 17-4-56a དང་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་རྩ་རྣམས་གསུངས་པ། གཙུག༷་ཏོར༷་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ༷་ནི༷་འདབ་མ་ཆུ༷་གཏེར༷་ཏེ་ཐུན་མཚམས་བཞི་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་འདབ་མ་བཞིའོ། །སྙིང༷་ག༷ར་བརྒྱ༷ད་དེ༷་མཉམ་གནས་སོགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རྩ་སྣར་མ་སོགས་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཟའ་བརྒྱད་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །སྟེང་འོག་གི་ཡིད་བཟང་མ་དང་དུང་ཅན་མ་ནི་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གི་རྟེན་ནོ། །དཔྲལ་བའམ་སྤྱི་བོ༷ར་ཚེས་བཅུ་དྲུག་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྩ་འདབ་མི༷་བད༷ག་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གོ །མགྲི༷ན་པ༷་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ༷་ཡ༷ང་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་དང་དབྱུ་གུའི་རྒྱུ་སྐར་བཞི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་སོ༷་ཡི༷་གྲ༷ངས་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ལྟེ༷་བ༷ར་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བརྒྱ༷ད་ནི༷་བརྒྱ༷ད་ཀྱིས༷་བསྒྱུར༷་བ༷་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྩ་འདབ་ད༷ག་སྟེ༷། དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་དང་སྟོང་པ་བཞི་འབབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཉི༷ས་འགྱུར༷་མི༷་བད༷ག་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་རྩ་འདབ་ནི་གས༷ང་བ༷འི་དབུ༷ས་སུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་གྲ༷གས་པ་ནི་ཁུ

【現代漢語翻譯】六根（六處）依賴於六識的產生，六根是指六個入口。上下六脈（重要脈絡）因命氣下降的力量，產生六智。正如《金剛心經》所說：『蘊、界六，形等，三十六常供養。地、水、火、風，精、塵亦如是。所謂六界，乃有情之色身。喉、腭、頂，唇、指、鼻。意識亦顯六，有實與無實，義分明。眼、耳、鼻、舌，身及意根。識蘊如是說，眼等六種。如是色、聲、香，味等及觸。法界為體驗，說為諸受。如是六根門，諸識善入，根入于境。造作六種說，常命與下泄。上下三路者，六脈中流注。智慧蘊六種。』如此，三十六種脈，以味等為所依，色等為能依的關係來區分，三十六乘以二，即為七十二，可知與勝樂金剛（Chakrasamvara）的本尊數量相合。同樣，時輪金剛（Kalachakra）的主尊數量也與此相關聯的脈有關。頂輪（crown chakra）有十二瓣（梵文：dala），即『水藏』，是進入四個交界處的四瓣。心輪（heart chakra）有八瓣，作為平等住等的基礎，脈有鼻脈等，每日每夜以時辰的劃分，使八曜執行。上下之怡喜母（Yidzamama）和持螺母（Dungchenma）是命氣和下泄氣之所依。額頭或頂上有十六瓣，是進入十六處的脈瓣，即『人主』十六。喉輪（throat chakra）有三十二瓣，也是進入二十八星宿和四杖星的脈瓣，即『索』之數，三十二。臍輪（navel chakra）有十二變動脈，外圍有六十四脈瓣，即八乘以八，是六十四。是六十壇城和四空性的來源。二倍于『人主』，即三十二之數的脈瓣，在密處中央最為著名，即精。

【English Translation】 The six roots (six places) rely on the arising of the six consciousnesses, the six roots referring to the six entrances. The upper and lower six channels (important meridians) give rise to the six wisdoms due to the power of the descending life force. As stated in the 'Vajra Heart Commentary': 'Aggregates, realms six, forms, etc., thirty-six always offered. Earth, water, fire, wind, essence, dust also thus. The so-called six realms are the colored bodies of sentient beings. Throat, palate, crown, lips, fingers, nose. Consciousness also shows six, real and unreal, meaning distinct. Eye, ear, nose, tongue, body, and mind root. Consciousness aggregate thus said, eye, etc., six kinds. Thus, form, sound, smell, taste, etc., and touch. The realm of phenomena for experience, said to be the various feelings. Thus, the six sense gates, the various consciousnesses well enter, the root enters the object. Six kinds of creation said, constant life and downward release. The upper and lower three paths, flow in the six channels. Wisdom aggregate six kinds.' Thus, the thirty-six kinds of channels, distinguished by the relationship of taste, etc., as the dependent and form, etc., as the relied upon, thirty-six multiplied by two, which is seventy-two, it can be known to be in accordance with the number of deities of Chakrasamvara. Similarly, the number of principal deities of Kalachakra is also related to these channels. The crown chakra has twelve petals (Sanskrit: dala), which is 'water store', the four petals that enter the four junctions. The heart chakra has eight petals, as the basis for equanimity, etc., the channels have nasal channels, etc., daily and nightly with the division of hours, causing the eight planets to move. The upper and lower Yidzamama and Dungchenma are the basis of the life force and downward releasing force. The forehead or crown has sixteen petals, which are the channel petals that enter sixteen places, which is 'human lord' sixteen. The throat chakra has thirty-two petals, which are also the channel petals that enter the twenty-eight constellations and the four staff stars, which is the number of 'So', thirty-two. The navel chakra has twelve moving channels, the outer periphery has sixty-four channel petals, which is eight multiplied by eight, which is sixty-four. It is the source of the sixty mandalas and the four emptinesses. Twice the 'human lord', which is the number of thirty-two channel petals, is most famous in the center of the secret place, which is essence.

་བ་དང་ཁྲག་དང་དྲི་ཆུ་སོ་སེན་སྐྲ་སྤུ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །རྩ་སོ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གི་མིང་ནི། མི་ཕྱེད་མ་དང་། ཕྲ་གཟུགས་མ་དང་། མཛེས་མ་དང་། གཡོན་མ་དང་། གཞོལ་མ་དང་། ཐུང་ངུ་མ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་དེ་དག་རྒྱུད་འདིར་གསང་བའི་རྩ་འཁོར་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་སོ་གཉིས་འབབ་པའམ་འཁོར་བར་བྱེད་པ་ལ་གསུངས་ཤིང་། སམྦུ་ཊ་དང་བདེ་མཆོག་ཏུ་སྤྱི་བོའི་པུ་ལི་ར་མ་ཡ་ལ་སོགས་པར་བཤད་པ་དང་། ཀྱེ་རྡོར་ནས་བཤད་པ་སོགས་དང་ངོས་འཛིན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ནི། རྒྱུད་འདིར་རྩ་དེ་དག་གི་རྩ་བ་གསང་གནས་ན་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ཤིང་། སམ་ཊ་སོགས་སུ་ཡལ་ག་སྤྱི་བོར་སོང་བ་ལ་དགོངས་པས་མི་འགལ་ཞེས་སྔ་མའི་མཁས་པ་དག་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ལས། 17-4-56b གསང་གནས་ཀྱི་ནང་རིམ་གྱི་རྩ༷་དྲུ༷ག་པོ་རྣ༷མས་ནི༷། དེ་དག་ཏུ་མུན་པ་ཆེན་པོའི་རླུང་ཞུགས་ན་འཁོ༷ར་ལོ༷་དྲུག་གི་རྩར་རླུང་རྒྱུ་བ་འགོ༷ག་པར་བྱེད་ཅིང༷་། གསང་གནས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་རྩ་བཅུ༷་ནི༷། དེ་དག་ཏུ་དུས་ཀྱི་ང་ཞུགས་པས་གཟུགས་སོགས་ཡུ༷ལ་འཛིན་པའི་རྩ་བཅུར་རླུང་རྒྱུ་བ་རྣམ༷ས་འཕྲོ༷ག་པ༷འམ་འགོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྩ་བཅུ་དྲུག་པོ་ནི། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གྱི་ནད་གསུམ་འདུ༷ས་པ༷་ད༷ག་གི༷་རང༷་བཞི༷ན་ཏེ༷། སླར༷་ཡང༷་ཡང༷་ན༷ས་ཡ༷ང་དུ༷་ཉིས༷་འགྱུར༷་བསྒྱུར༷་བ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་རིམ་བཞིན་བ༷ད་ཀ༷ན་དང༷་རླུང་ད༷ང་མཁྲི༷ས་པ༷་ད༷ག་གི༷་ནད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆ༷འམ་རང་བཞིན་ཏེ། ཡུལ་འཕྲོག་པའི་རྩ་བཤད་མ་ཐག་པའི་བཅུ་པོ་ཡི་གྲངས་དེ་ཉིད་ཉིས་འགྱུར་བྱས་པས་ཉི་ཤུའི་གྲངས་ནི་བད་ཀན་གྱི་ཆ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། གཙུག་ཏོར་གྱི་བཞི་དང་དཔྲལ་བའི་བཅུ་དྲུག་བསྡོམ་པའི་ཉི་ཤུ་པོ་དེའོ། །ཉི་ཤུ་ཉིས་འགྱུར་མགྲིན་པའི་སོ་གཉིས་དང་སྙིང་གའི་བརྒྱད་དེ་བཞི་བཅུ་པོ་དེ་དག་མཁྲིས་པའི་ནད་སྐྱེད་པའོ། །བཞི་བཅུ་ཉིས་འགྱུར་ལྟེ་བའི་རེ་བཞི་དང་། གསང་གནས་ཀྱི་ཕྱི་རིམ་བཅུ་དྲུག་བསྡོམ་པའི་བརྒྱད་ཅུ་པོ་དེ་དག་རླུང་གི་ནད་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་འདབ་བརྒྱ་དང་རླུང་དྲུག་དང་སྟེང་གསུམ་འོག་གསུམ་གྱི་རྩ་དྲུག་བསྣན་པས་བརྒྱ་དང་རེ་གཉིས་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི་ལྷ་རིགས་བསྡུས་བརྒྱ་ང་དྲུག་དང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་བཅས་པ་བརྒྱ་རེ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་འདི་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་རྩ་དང་ལྷའི་གྲགས་སྦྱར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གསལ་སྣང་འབྱུང་བར་བསྒོམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པས་རླུང་ཁམས་འཕོ་མེད་དུ་བཅིང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་བདེ་བ་སྟེར་བའོ།

【現代漢語翻譯】它們是包含血液、尿液、牙齒、鼻涕、頭髮等三十二種成分的物質。這三十二種脈的名稱是：『不可分割者』、『微細形者』、『美麗者』、『左者』、『傾斜者』、『短小者』等等。這些在續部中被稱為秘密的脈輪，是三十二種成分（如精液）流動或旋轉的地方。在《勝樂輪根本續》(Saṃpuṭa)和《上樂金剛》(Cakrasaṃvara)中，它們被描述為頂輪的Pūlīramāya等。在《黑茹迦》(Hevajra)中所描述的識別方式有所不同，因為在本續中，這些脈的根部被認為是位於秘密處。而《勝樂輪根本續》等則認為其分支延伸至頂輪，因此並不矛盾。這是早期學者們的觀點。因此，在這六個脈輪的一百五十六條脈中，位於秘密處內層的六條脈，當黑暗大風進入這些脈時，會阻止風在六個脈輪的脈中流動。秘密處第二層的十條脈，當時間之我進入這些脈時，會奪走或阻止風在感知色等境的十條脈中流動。因此，這十六條脈是風、膽汁、痰三種疾病的自性。再次，一次又一次地將這些脈的數量翻倍，也分別會產生痰、風、膽汁的疾病。剛剛提到的奪取境的十條脈的數量翻倍，得到二十，這是痰的成分。哪二十呢？頂髻的四條和額頭的十六條加起來的二十條。二十翻倍，喉嚨的三十二條和心間八條，得到四十條，這些會產生膽汁的疾病。四十翻倍，肚臍的六十四條和秘密處外層的十六條加起來的八十條，這些是產生風的疾病的成分。因此，這六個脈輪的一百條脈瓣，加上六種風，以及上三下三的六條脈，總共一百零六條，與時輪金剛的本尊眷屬一百五十六尊，以及六種手印，總共一百零六尊的自性相應。通過生起次第，將脈和本尊的名號結合起來，以禪定來觀修顯現。通過圓滿次第，以風息不動的束縛方法來擊中要害，從而成就二種悉地，帶來安樂。

【English Translation】 They are the substances that contain thirty-two components such as blood, urine, teeth, snot, hair, and so on. The names of these thirty-two channels are: 'The indivisible one,' 'The subtle form one,' 'The beautiful one,' 'The left one,' 'The inclined one,' 'The short one,' and so on. These are referred to in this tantra as the secret chakras, the places where the thirty-two components (such as semen) flow or rotate. In the Saṃpuṭa and Cakrasaṃvara, they are described as Pūlīramāya of the crown chakra, etc. The way of identifying them as described in Hevajra differs because in this tantra, the roots of these channels are considered to be located in the secret place. The Saṃpuṭa, etc., consider their branches to extend to the crown chakra, so there is no contradiction. This is the view of earlier scholars. Therefore, among these one hundred and fifty-six channels of the six chakras, the six channels in the inner layer of the secret place, when the wind of great darkness enters these channels, it prevents the wind from flowing in the channels of the six chakras. The ten channels in the second layer of the secret place, when the 'I' of time enters these channels, it steals or prevents the wind from flowing in the ten channels that perceive objects such as form. Therefore, these sixteen channels are the nature of the three diseases of wind, bile, and phlegm. Again, repeatedly doubling the number of these channels also produces the diseases of phlegm, wind, and bile, respectively. Doubling the number of the ten channels that steal objects, which were just mentioned, gives twenty, which is the component of phlegm. Which twenty? The four of the crown and the sixteen of the forehead added together make twenty. Doubling twenty, the thirty-two of the throat and the eight of the heart, gives forty, which produce the diseases of bile. Doubling forty, the sixty-four of the navel and the sixteen of the outer layer of the secret place added together make eighty, which are the components that produce the diseases of wind. Therefore, the one hundred petals of these six chakras, plus the six winds, and the six channels of the upper three and lower three, a total of one hundred and six, correspond to the nature of the one hundred and fifty-six deities of the Kalachakra mandala, plus the six mudras, a total of one hundred and six. Through the generation stage, combine the names of the channels and deities, and meditate on the clear appearance with samadhi. Through the completion stage, strike the essential points with the method of binding the wind element immovably, thereby accomplishing the two siddhis, bringing bliss.

།སླར་ཡང་རླུང་བཅུ་པོའམ་ཕུང་ཁམས་བཅུའི་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེ་བས་སྟོང་དང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ནི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩ་ཡི་གྲངས་སོ། །རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ 17-4-57a རྫོབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་བད་ཀན་ལ་སོགས་པའི་རྩ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའམ། རང་ལུས་ཀྱི་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཕྱུངས་པ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་གཙོ་བོའི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ནི་གོང་བཤད་དེ་དག་གོ །རྩ་བརྒྱ་ང་དྲུག་པོ་འདི༷་ད༷ག་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས་མཁས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཐ་མལ་པ་དག་ལ། དང་པོ་ལུས་ཆགས་པ་དང་། བར་དུ་གནས་བའི་རྟེན་བྱེད་ཀྱང་ཐ་མར་ངེ༷ས་པར༷་འཆི༷་བ་སྟེར༷་བར་བྱེ༷ད་ལ། བླ༷་མ༷འི་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་མན་ངག་ངེ༷ས་པ༷འི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ན་དེའི་དབ༷ང་གི༷ས་ཚེ༷་བསྐལ་བའི་བར་དུ་གནས་པ་ད༷ང་ན༷ད་མེ༷ད་པ་ད༷ག་ཀྱང༷་སྟེ༷ར་བར་བྱེད་དོ། །འཁོ༷ར་ལོ༷་དྲུ༷ག་གིས་གནས་དེ་དག་ལ༷་འཕོ་བའི་དུས༷་ཀྱི༷་རྩ༷་འདབ་རྣ༷མས་སུ་ཉིན་དང་མཚན་མོར་ཐུན་དང་དུས་སྦྱོར་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་མན་ངག་གི་ལམ་གྱིས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་གཞུག་ཅིང་གནས་ལ་ཐིམ་ཞིང་འགག་པར་བྱས་ན་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཚེ་འདི༷་ལ༷་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་འགྲུབ་པར་བྱེད་ན་འཆི༷་བ༷འི་འཇི༷གས་པ་འཕྲོ༷ག་ནས་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པ་སོགས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཙམ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་ངོ༷་མཚ༷ར་མེ༷ད་དོ། །ཡང་ན་དུས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་བླ་མའི་མན་ངག་གི་ལམ་གྱི་གནད་དང་ལྡན་པ་ལ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་པར་བྱེད་ཅིང་རིང་དུ་འཚོ་བའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ལམ་འདི་ཙམ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་མེད་དེ། ཚུལ་བཞིན་གནད་དུ་བསྣུན་པས་རླུང་བཅུ་དབུ་མར་སླར་གཡོ་མེད་དུ་ཐིམ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྲུ་མནན་ཀྱང་རུང་སྟེ་དོན་འདྲའོ། །གང་དུ་སླར་ཡང་ཡང་ནས་སོགས་གྲངས་ཙམ་ཞིག་གསུངས་པ་དེའི་དོན་རྒྱས་པར་གསུངས་པ། གཙུག༷་ཏོར༷་ལ༷་ནི༷་ཆུ༷་གཏེར༷་ཏེ་འདབ་མ་བཞི་ཡི་རྩ་དང་། དཔྲ༷ལ་བ༷ར་རྒྱ༷་མཚོས༷་བསྣུན༷་པ༷འི་དུས༷་ཞེས་བཞི་བཞི་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་པ་རྣམ༷ས་ནི་བད༷་ཀ༷ན་གྱི་ཁ༷མས་ནི༷་རབ༷་ཏུ་འཁྲུ༷ག་ 17-4-57b བར་བྱེད་པ༷འོ༷། །མགྲི༷ན་པ༷་ཡི་རྩ་འདབ་སོ༷་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ད༷ང་། སྙིང༷་ག༷འི་ཆུ༷་སྐྱེས༷་ད༷ག་ལ༷་མི༷ག་གི༷ས་བསྒྱུར༷་བའི་དུས༷་ཏེ་བརྒྱད་དང་དེ་གཉིས་ཀ་བསྡོམས༷་པས་བཞི་བཅུའི་གྲངས་ཅན་གྱི་རྩ་དེ་དག་རྣམ༷ས་ནི་མཁྲི༷ས་པ༷འི་ཁ༷མས་ར༷བ་ཏུ༷་འཁྲུག༷་པར་བྱེད་པའོ། །ལྟེ༷་བ༷་དང་གས༷ང་བ༷་ད༷ག་ལ༷་

【現代漢語翻譯】再次，以風的十種或五蘊的自性來區分，有一千六百二十條脈，這是吉祥星宿壇城的脈的數量。星宿壇城廣大，從世間虛假的生起次第，到培根等脈，爲了成就世間的悉地，或者爲了成就自身的壽命和青春，文殊菩薩所開示的六輪之主的脈的數量，就是上面所說的那些。這一百五十六條脈，對於不具備巧妙方法，只是普通人來說，最初是身體形成的因，中間是安住的所依，但最終一定會帶來死亡。而『上師』，指的是三界上師佛陀的教言，如果能以確定的巧妙方法掌握，那麼憑藉上師的加持，就能獲得壽命延長至劫，以及無病。當六輪在這些位置移動時，在脈瓣中，日夜、時辰和時節等各種形式執行的所有風，如果通過上師口訣的道路，進入阿瓦都提，融入並停止在這些位置，那麼瑜伽士們今生就能成就無變的佛身，更不用說奪走死亡的恐懼，成就壽命持明等暫時的果位了，這沒有什麼可稀奇的。或者，如果具備上師口訣道路要點的時脈，就能奪走死亡的恐懼，成為長壽的所依，瑜伽士們僅僅通過這條道路，就沒有什麼可稀奇的。如果如法地掌握要點，使十種風無動搖地融入中脈，那麼也能成就佛陀，即使是壓著文字說，意思也是一樣的。凡是再次、再次等只說了數量的情況，下面就詳細地說明它的意義。頂輪是水藏，有四瓣脈；額頭在用大海觸碰時，有四個四個共十六個脈，這些都會使培根的界限極度混亂。喉嚨的脈瓣有十六個，也就是三十二個；心輪的水生花在用眼睛改變時，有八個，兩者加起來共有四十個脈，這些都會使赤巴的界限極度混亂。肚臍和秘密處…… Again, differentiating by the nature of the ten winds or the five aggregates, there are one thousand six hundred and twenty channels, which is the number of channels in the mandala of the glorious constellations. From the expansion of the constellation mandala, to the false generation stage of the world, to the channels of Bekan and others, in order to accomplish the siddhis of the world, or to accomplish one's own life and youth, the number of channels of the lord of the six chakras taught by Manjushri is the same as those mentioned above. These one hundred and fifty-six channels, for ordinary people who do not possess skillful means to strike the vital points of the body, initially serve as the cause for the formation of the body, and in the middle as the basis for dwelling, but ultimately they will inevitably bring death. But 'Guru' refers to the teachings of the Buddha, the guru of the three realms. If one can grasp them with definite skillful means, then by the power of the guru, one can obtain longevity up to a kalpa, as well as freedom from disease. When the six chakras move in these locations, all the winds that circulate in various forms such as day and night, hours, and seasons in the channel petals, if they enter the Avadhuti through the path of the guru's instructions, and dissolve and stop in these locations, then yogis can achieve the unchanging Buddha body in this life. Not to mention the temporary fruits such as seizing the fear of death and achieving the longevity vidyadhara, there is nothing to be surprised about. Or, if one possesses the key points of the path of the guru's instructions for the time channels, one can seize the fear of death and become the basis for long life. There is nothing greatly surprising for yogis through this path alone. If one properly grasps the key points and causes the ten winds to dissolve immovably into the central channel, then one can also achieve Buddhahood. Even if one emphasizes the words, the meaning is the same. Wherever it is said again and again, etc., only the number is mentioned, the meaning of that is explained in detail below. The crown chakra is a water treasury, with four petal channels; when the forehead is touched by the ocean, there are four fours, a total of sixteen channels, which will cause the Bekan element to be extremely disturbed. The channel petals of the throat have sixteen, that is, thirty-two; the water-born flower of the heart chakra, when changed by the eyes, has eight, and the two combined have forty channels, which will cause the Tripa element to be extremely disturbed. The navel and the secret place...

【English Translation】 Again, differentiating by the nature of the ten winds or the five aggregates, there are one thousand six hundred and twenty channels, which is the number of channels in the mandala of the glorious constellations. From the expansion of the constellation mandala, to the false generation stage of the world, to the channels of Bekan and others, in order to accomplish the siddhis of the world, or to accomplish one's own life and youth, the number of channels of the lord of the six chakras taught by Manjushri is the same as those mentioned above. These one hundred and fifty-six channels, for ordinary people who do not possess skillful means to strike the vital points of the body, initially serve as the cause for the formation of the body, and in the middle as the basis for dwelling, but ultimately they will inevitably bring death. But 'Guru' refers to the teachings of the Buddha, the guru of the three realms. If one can grasp them with definite skillful means, then by the power of the guru, one can obtain longevity up to a kalpa, as well as freedom from disease. When the six chakras move in these locations, all the winds that circulate in various forms such as day and night, hours, and seasons in the channel petals, if they enter the Avadhuti through the path of the guru's instructions, and dissolve and stop in these locations, then yogis can achieve the unchanging Buddha body in this life. Not to mention the temporary fruits such as seizing the fear of death and achieving the longevity vidyadhara, there is nothing to be surprised about. Or, if one possesses the key points of the path of the guru's instructions for the time channels, one can seize the fear of death and become the basis for long life. There is nothing greatly surprising for yogis through this path alone. If one properly grasps the key points and causes the ten winds to dissolve immovably into the central channel, then one can also achieve Buddhahood. Even if one emphasizes the words, the meaning is the same. Wherever it is said again and again, etc., only the number is mentioned, the meaning of that is explained in detail below. The crown chakra is a water treasury, with four petal channels; when the forehead is touched by the ocean, there are four fours, a total of sixteen channels, which will cause the Bekan element to be extremely disturbed. The channel petals of the throat have sixteen, that is, thirty-two; the water-born flower of the heart chakra, when changed by the eyes, has eight, and the two combined have forty channels, which will cause the Tripa element to be extremely disturbed. The navel and the secret place...

རིམ་བཞིན་ཆུ༷་གཏེ༷ར་དྲུ༷ག་ཅུ༷་སྟེ་རེ་བཞི་དང་། གསང་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདབ་མ་མི༷་བད༷ག་ཞེས་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་རྩ་བརྒྱད་ཅུ་པོ་དེ་ད༷ག་ཀྱང༷་དེ༷་བཞི༷ན་རླུང༷་གི༷་ཁམ༷ས་ར༷བ་ཏུ་འཁྲུ༷ག་པར་བྱེད་པའོ། །གས༷ང་བ༷ར་རྩ་གཞ༷ན་ནི༷་ཕྱོག༷ས་ཞེས་བར་སྐོར་གྱི་བཅུ་ད༷ང་ནང་སྐོར་གྱི་དྲུ༷ག་པོ་དག་ཀྱང༷་ར༷བ་ཏུ༷་གས༷ལ་བར་བྱས༷་པ་དེ་དག་ངེ༷ས་པ༷ར་ནད་འདུ༷ས་པ༷་ད༷ག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ༷། རླུང་འགོ༷ག་པ༷་ཡི་རྩ་བཅུ་དྲུག་གང་ཡིན་པའོ༷། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་སྡོམ་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་སྲོག་བསྲུང་ཞིང་འཆི་བ་འཇོམས་ཞེས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གསུངས་པ། གསང་གནས་ནང་སྐོར་གྱི་རྩ་དྲུག་གམ་དྲུག༷་གི༷་རྩ༷་ནི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་དྲུག་གི་རྩ་འདབ་ལ་རྒྱུ་བའི༷་རླུང་འགོ༷ག་པ༷་སྟེ། གང་ཞེ་ན། སྟེང་དུ་ཟླ༷་ཉི་མེ༷་ཡི༷་དབྱེ༷་བ༷ས་གསུམ་དང་། འོག་ཏུ་བཤང་གཅི་ཁུ་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ༷་པ་གསུ༷མ་གྱི་ལ༷མ་ལ༷་གན༷ས་པ༷་རྩའི་གཙོ་མོ་དྲུག་ཏུ་སྲོག་ཐུར་གྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་ག༷ང་ཡིན་པ། ཐབས་མཁས་ཀྱི་ལམ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཐ་མལ་བའི་སྲོ༷ག་ཆ༷གས་རྣ༷མས་ལ༷་རླུང་དབུ་མར་མི་གནས་ཞིང་འཕོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཆི༷་བ༷་སྟེར༷་བ༷་དེ༷་ནི༷་བླ༷་མ༷འི་མན་ངག་གི་ངེ༷ས་པ༷འི་དབ༷ང་གི༷ས་ལུ༷ས་ལ༷་སྲོག་བསྲུང༷་བ༷ར་བྱའོ༷། །འདིར་དྲུག་གི་རྩ་ནི་འཁོར་ལོ་འགོག་པ་ཞེས་པ་གསང་བའི་ནང་སྐོར་གྱི་དྲུག་ནི་འཁོར་ལོ་འགོག་ཅིང་ཞེས་པ་དང་མིང་འདྲ་ཡང་དེ་དྲུག་ཁོ་ན་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་མིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསྲུང་བར་བྱ་སྙམ་ན། རྩ་དྲུག་པོ་དེར་ང་ངམ་སྲོག་འཕོ་ཞིང་གཡོ་བ་ཡི་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ན་མཐར་འཆི་བ་སྟེར་བས། བླ་མའི་ངེས་པ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་རླུང་འཕོ་མེད་དུ་བཅིངས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཅིངས་པའི་སྒོ་ནས་རྩ་དྲུག་གི་དབུས་སུ་གནས་པའི་དབུ་ 17-4-58a མ་ལ༷་ག༷ལ་ཏེ༷་སྲོ༷ག་ནི༷་ར༷བ་ཏུ་ཞུ༷གས་པར་གྱུར༷་ན༷་དེ༷་ཚེ༷་མི༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནི༷་འཆི༷་བ༷་འཇོ༷མས་པ༷ར་ངེ༷ས་ཏེ། སྟེང་དུ་མེ་ཡི་འམ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་ཡི་རླུང་འཆིང་ན་འོག་ཏུ་དུང་ཅན་མར་ཁུ་བ་འབབ་པའི་རླུང་ཡང་འཆིང་ལ། དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་ཟླ་ཉིའི་ལམ་གྱི་རླུང་འཆིང་ན་འོག་ཏུ་བཤང་གཅིའི་ལམ་གྱི་རླུང་ཡང་འཆིང་ངོ་། །དེས་ན་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་དབུས་སུ་གནས་པ་ཕྲ༷་མོ༷་དབུ་མའི་རྩ་ལ༷་ནི༷་སྲོག་མ༷་ཞུ༷གས་པ༷་ན༷་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་པ་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་འཆི༷་བ༷འི་ཡུ༷ལ་ནི༷་ག༷ང་དུ༷་གཅོ༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་དེ་གཅོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་དབུ་མར་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་བསྒོམ་པས་ཀྱང་གནས་སྐབས་སུ་འཆི་བ་འཕྲོག་པར་བྱེད་ལ། གཙོ་བོར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་གྱིས་སྟེང་གི་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་ལ་སྲོག་རྒྱུ་བ་དབུ་མར་བ

【現代漢語翻譯】依次是六十四個水脈，即六十四個，以及秘密之外的葉脈，即十六個，總共八十個脈，這些脈也同樣會擾亂風的元素。秘密之處的其他脈，即方位之間的十個和內部的六個，這些都非常清晰地顯示出來，它們肯定會產生疾病的集合。十六個阻止風的脈是什麼呢？這是時輪金剛的脈的總和的確定。現在，關於如何通過上師的確定來保護生命並摧毀死亡，請聽我說。秘密處內部的六個脈，或者說六個脈的脈，是流經六個脈輪的葉脈的風的阻礙。它們是什麼呢？上面有日月火的區分，分為三個；下面有糞便、尿液、精液的區分，分為三個，位於這些路徑上的六個主要脈中流動的生命之氣是什麼呢？對於那些不具備方便之道的普通眾生來說，風不駐留在中脈中，而是以移動的力量給予死亡，因此，必須通過上師的口訣的確定來保護身體的生命。這裡說的六個脈是阻止脈輪，這與秘密內部的六個是阻止脈輪的說法名稱相同，但不應理解為僅僅指那六個。那麼，應該如何保護呢？如果生命在那六個脈中移動或以搖擺的方式進入，最終會帶來死亡。因此，必須通過上師的確定，即六支瑜伽的方式，將風束縛住使其不移動。通過這種束縛的方式，如果生命進入並完全融入位於六個脈中心的中央脈，那麼那時人們肯定會摧毀死亡。如果上面火的或羅睺星的脈的風被束縛住，那麼下面滴落白菩提的脈的風也會被束縛住。同樣，如果上面日月路徑的風被束縛住，那麼下面糞便和尿液路徑的風也會被束縛住。因此，如果生命沒有進入位於六個脈輪中心的纖細的中央脈，那麼瑜伽士們將無法在任何地方切斷死亡的領域。因此，僅僅通過觀修中脈中的寶瓶氣，也可以暫時奪走死亡，但最主要的是通過六支瑜伽，即金剛瑜伽的道路，將生命流動的上部羅浪的路徑引導到中央脈中。

【English Translation】 In sequence, there are sixty-four water channels, that is, sixty-four, and the outer petals of the secret, which are sixteen, totaling eighty channels. These channels also similarly agitate the element of wind. The other channels in the secret, namely the ten between the directions and the six within, these are very clearly shown, and they definitely generate collections of diseases. What are the sixteen channels that block the wind? This is the determination of the sum of the channels of the Kalachakra. Now, regarding how to protect life and destroy death through the determination of the guru, please listen. The six channels within the secret place, or the channels of the six channels, are the obstruction of the wind that flows through the petals of the six chakras. What are they? Above, there is the distinction of the moon, sun, and fire, divided into three; below, there is the distinction of excrement, urine, and semen, divided into three, and what is the life-force wind that flows in the six main channels located on these paths? For ordinary beings who do not possess the path of skillful means, the wind does not reside in the central channel, but gives death by the power of movement, therefore, one must protect the life of the body through the determination of the guru's instructions. Here, the six channels that are said to block the wheel, this is the same name as the six within the secret that block the wheel, but it should not be understood to refer only to those six. So, how should one protect? If life moves in those six channels or enters in a swaying manner, it will ultimately bring death. Therefore, one must bind the wind so that it does not move through the determination of the guru, that is, the method of the six-limbed yoga. Through this binding, if life enters and completely merges into the central channel located in the center of the six channels, then at that time people will definitely destroy death. If the wind of the channel of fire or Rahu above is bound, then the wind of the channel that drips white bodhicitta below will also be bound. Similarly, if the wind of the path of the sun and moon above is bound, then the wind of the path of excrement and urine below will also be bound. Therefore, if life does not enter the subtle central channel located in the center of the six chakras, then yogis will not be able to cut off the realm of death anywhere. Therefore, even by meditating on the vase-like wind in the central channel, one can temporarily steal death, but mainly through the six-limbed yoga, that is, the path of Vajra Yoga, one guides the path of the upper Rorlang, where life flows, into the central channel.

ཅིངས་ཤིང་། འོག་གི་བཤང་གཅིའི་ལམ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཐུར་སེལ་གྱི་ང་དུང་ཅན་མར་བཅིངས་ནས། དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་ཞིང་འཕོ་མེད་དུ་བྱས་ན་འཆི་བས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་འཁོར་བའི་སྐྱེ་འཆི་རྒྱུན་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །མདོར་བསྡུས་གཉིས་པའི་རྗེས་ནས་འདིའི་བར་དུ་འགྲེལ་པར་ནང་དུ་དྲག་པོ་དང་ཀླ་ཀློའི་འཁྲུགས་པ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་རྩའི་རིགས་འབྱུང་བའི་མདོར་བསྡུས་གསུམ་པས་བཤད་པར་མཛད་དོ། ། 第十一處,諸明點現本尊相分法 གནས་པ་བཅུ་གཅིག་པ་ཁམས་རྣམས་ལས་ལྷའི་མཚན་མ་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་སྒྲུབ་ལེར་འཆད་པས། ༄། །གནས་པ་བཅུ་གཉིས་པ་ཉི་ཟླ་དང་མེའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ། འདིར་གནས་པ་བཅུ་གཉིས་པ་ཉི་ཟླ་དང་མེའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། སྲོག་ནི་གལ་ཏེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་རེ་གཅིག་པ་ནས། རེ་དྲུག་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདིར་དུས་མ་ཡིན་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རླུང་གི་འཆི་ལྟས་བཤད་པ་ལ། ལྟེ་བའི་དུས་སྦྱོར་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་ 17-4-58b འཕོ་ཞིང་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཞིང་། ལུག་འཁྲིག་སོགས་མི་མཉམ་པ་དྲུག་དང་། གླང་ཀརྐ་ཊ་སོགས་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྤེལ་ནས་རེ་རེའི་བར་དུ་ཆོད་པའི་འདབ་མ་དེ་དག་ལས། ལུག་སོགས་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་དྲུག་གི་འདབ་མ་གཡོན་དུ་གནས་པ་རྣམས་ལ་སྲོག་འབབ་པའི་ཚེ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་རྒྱུ་བར་འགྱུར་ཞིང་། གླང་སོགས་མཉམ་པ་དྲུག་གི་རྩ་འདབ་གཡས་སུ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་སྲོག་རྒྱུ་བའི་ཚེ་སྣ་བུག་ཀྱང་གཡས་ནས་རྒྱུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་རེ་རེའི་ཡུན་ལ་དབྱུག་གུ་ལྔ་རེ་ལྔ་རེ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་རྒྱུ་སྟེ། འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞག་གཅིག་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཡང་གཡོན་དུ་མི་མཉམ་པའི་ཁྱིམ་གྱི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་འདབ་དྲུག །གཡས་སུ་མཉམ་པའི་རྩ་འདབ་དྲུག་གནས་པ་ལ་རེས་མོས་སུ་འཕོ་བའི་ཚེ། དཔེར་ན་གཡོན་གྱི་རྩ་འདབ་དང་པོ་ལ་དབུགས་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་ཀྱིས་དམན་པའི་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་རྒྱུ་བའི་རིང་སྣ་བུག་གཡོན་པར་དབུགས་གྲངས་དེ་སྙེད་རྒྱུས་ནས་ཡེ་རླུང་རྒྱུ་བའི་མཚམས་རྣམས་སུ་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་མཉམ་རྒྱུ་བྱས་ཏེ། འཕོ་བ་གཅིག་གི་དབུགས་གྲངས་རྫོགས་པའི་དེ་མ་ཐག་གཡས་ཀྱི་རྩ་འདབ་དང་པོ་ལ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་ཞིང་། དེ་ནས་གཡོན་གྱི་རྩ་འདབ་གཉིས་པ་འཕོ་བ་སོགས་སྤེལ་བར་བྱེད་དེ། འདི་སྐབས་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་མི་སྤེལ་བར་དུས་སྦྱོར་རེ་རེ་འཕོ་མཚམས་སུ་ཡེ་རླུང་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུ་སྟེ་འཕོ་ཚུལ་བཤད་པ་ཞིག་

【現代漢語翻譯】束縛。將下部排泄大小便的通道用具有向下疏導作用的明點束縛住，使之融入中脈，安住于不動的狀態，這樣就能獲得不為死亡所動的「大手印」果位，從而斷絕輪迴的生死之流。總而言之，從第二個「總攝」之後到這裡，在解釋內部時，會涉及到勇猛尊和異族的衝突，以及時輪金剛的種姓傳承和根本傳承的出現，這些都將在第三個「總攝」中進行闡述。第十一處，諸明點顯現本尊相分法第十一處安住，是對從脈界中生起本尊形象的自性安住進行詳細闡述。第十二處，日月與火的死亡徵兆的自性安住這裡，第十二處安住，是對日月與火的死亡徵兆的自性安住。從『生命是』等四十一頌到四十六頌之間進行了闡述。這裡講述了非時而死的徵兆，即風的死亡徵兆。臍輪的十二時輪交替，在十二脈瓣上，十二宮的時輪交替之風執行和流動。白羊座、天蝎座等六個不相等，金牛座、巨蟹座等相等。這樣，不相等和相等交替，在每個間隔的脈瓣中，當白羊座等六個不相等的時輪在左側的脈瓣上生命流動時，氣息會從左鼻孔流出。當金牛座等六個相等的脈瓣在右側時，生命流動時，氣息也會從右鼻孔流出。它們每個持續五個 dhyugu（量詞），每天各自流動。十二交替以六十 dhyugu 的自性完成一天。也就是說，當左側不相等宮位的時輪脈瓣六個，右側相等脈瓣六個交替時。例如，當左側第一個脈瓣流動時，以五十六又四分之一呼吸（的數量）少於八千的呼吸數，從左鼻孔流出，在氣息流動的間隙，從兩個鼻孔同時流動。當一次交替的呼吸數完成時，立即從右側第一個脈瓣這樣流動。然後，左側第二個脈瓣交替等等。在這種情況下，在每個間隙不交替，而是在每個時輪交替的間隙，五十六又四分之一呼吸從兩個鼻孔同時流動，這就是交替的方式。

【English Translation】 Binding. By binding the path of excretion of urine and feces below with a downward-clearing bindu, and causing it to dissolve into the central channel, remaining immovably, one obtains the state of 'Mahamudra' (Great Seal), which is unmoved by death, thereby cutting off the cycle of birth and death in samsara. In short, from the second 'Summary' onwards, the explanation will involve the conflicts of wrathful deities and barbarians, as well as the emergence of the lineages of Kalachakra and the root lineages, which will be explained in the third 'Summary'. Eleventh Place, the Method of Manifesting the Deities' Aspects from the Various Bindus The eleventh place of abiding elaborates on the establishment of the nature of the arising of the signs of deities from the elements. Twelfth Place, the Nature of Abiding in the Omens of Death from the Sun, Moon, and Fire Here, the twelfth place of abiding is the nature of abiding in the omens of death from the sun, moon, and fire. It is taught from the forty-first verse, 'Life is,' to the forty-sixth verse. Here, the omens of death from untimely death are explained, that is, the omens of death from the winds. The twelve junctures of the navel chakra alternate, and on the twelve petals, the winds of the twelve junctures of the twelve houses flow and move. Six are unequal, such as Aries and Scorpio, and six are equal, such as Taurus and Cancer. Thus, unequal and equal alternate, and in each interval of the petals, when life flows on the left side of the six unequal junctures such as Aries, the breath will flow from the left nostril. When life flows on the right side of the six equal petals such as Taurus, the breath will also flow from the right nostril. Each of them lasts for five dhyugu (a unit of measurement), flowing separately each day. The twelve alternations complete one day with the nature of sixty dhyugu. That is, when the six unequal house junctures of the left side and the six equal petals of the right side alternate. For example, when the first petal on the left side flows, with eight thousand breaths less than fifty-six and a quarter breaths, the breath flows from the left nostril, and in the intervals where the primordial wind flows, it flows equally from both nostrils. When the number of breaths of one alternation is completed, it flows in the same way from the first petal on the right side. Then, the second petal on the left side alternates, and so on. In this case, instead of alternating at each interval, fifty-six and a quarter breaths flow from both nostrils at each juncture of the alternation of each juncture, which is the way of alternation.

ཀྱང་སྣང་སྟེ་བརྟག །དེ་ལྟར་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་འཕོ་ཐེབས་དྲུག་རེ་དྲུག་རེ་ལ་དབུ་མར་འབབ་པ་ཐེབས་བཅུ་གཉིས་སུ་འོང་ངོ་། །དེ་དག་ནད་དང་བྲལ་བ་ཁམས་མཉམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ནད་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་རྣམས་ལ། ཁམས་མི་མཉམ་པའི་དབང་གིས་སྲོག་རྒྱུ་བའང་མི་མཉམ་པར་འགྱུར་བས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལའང་དུས་མིན་དུ་འཆི་བ་དང་དུས་སུ་བབ་ནས་འཆི་བ་གཉིས་ཡོད་པའི་ 17-4-59a དང་པོ་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་དེ་ལ་ཡང་གཡོན་རྒྱུ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་དང་གཡས་རྒྱུ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཟླ་བའི་ལམ་གྱི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་ཚུལ་གསུངས་པ། སྲོ༷ག་སྟེ་དབུགས་ནི༷་ག༷ལ་ཏེ༷་གཡོན་གྱི་རྩ༷་གཅི༷ག་ཉི༷ད་ལ༷་ཉིན༷་ད༷ང་མཚ༷ན་མོ༷ར་ཏེ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བར་མ་ཆད་དུ་འབ༷བ་ན༷་མི་དེ་འཚོ༷་བ༷་ད༷ག་ནི༷་དུས༷་ཀྱི༷་ལོ༷་སྟེ་ལོ་གསུམ་ཡིན་པར་གྱུར་བ་ནི། དབུ་མའི་ལོ་བརྒྱའི་བུ་ལོན་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལོ་གྲངས་དང་འདྲ་བའི་ལོ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ག༷ལ་ཏེ༷་ཕྱོག༷ས་གཅི༷ག་སྟེ་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔར་རྣ༷མ་པ༷ར་བར་མ༷་ཆ༷ད་དུ་འབ༷བ་པ་ན༷། མི༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནི༷་འཚོ༷་བ༷་ཡི་ཡུན་ནི་ཕྱེ༷ད་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི༷་ལོ༷་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་རྫོགས་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གཡོན་གྱི་སྣ་བུག་ནས་འབབ་པ་མི་འཕོ་བར་ཟླ༷་བ༷་གཅི༷ག་ཏུ༷་བར་རྣམ༷་པ༷ར་མ༷་ཆ༷ད་པར་འབ༷བ་ན༷། ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་མི་དེའི་འཚོ༷་བ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ཟླ༷་བ༷་གསུ༷མ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཕྱོགས་དང་ཟླ་བར་བར་མ་ཆད་པ་ཞེས་པ་ཞག་སྔ་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་དང་བསྡོམས་ཏེ་བརྩི་དགོས་པ་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ༷་ལྟ༷ར་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷ས་ནི༷་ར༷ང་གི་ལུ༷ས་ང༷ག་ལ༷་གཡོན་རྒྱུ་ཟླ༷་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རྒྱུ་བའམ་བགྲོ༷ད་པ་ཡི་འཆི༷་བ༷་ནི་དུ༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷ར་ཞེས་པ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོར་དེ་ལས་ཤེ༷ས་པ༷ར་བྱ༷འོ༷། །དེ་ཇི་ལྟར་ན། འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ལ། རླུང་མི་མཉམ་པར་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་འཕེལ་བ་དང་ཚེ་ལྷག་ཇི་ཙམ་གྱུར་པ་རྟོགས་སླ་བའི་ཆེད་དུ་ཚུལ་དེ་མཚོན་བྱེད་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་རིམ་པ་གཉིས་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ནས་འདབ་མ་དང་པོའི་རེའུ་མིག་ནང་མ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་གི་ཉིན་ཞག་གཅིག་དང་དེའི་ཐད་དུ་ཕྱི་མ་ལ་ཚེའི་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་འགོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་ནང་མ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་དང་། རིམ་པ་ཕྱི་མ་ལ་འཆི་ལྟས་དེའི་ཚེ་ལྷག་ཇི་ཙམ་ཡོད་པའི་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱི་གྲངས་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། གཉིས་པར་ཞག་གསུམ་ཟླ་བ་ 17-4-59b སུམ་ཅུ། གསུམ་པར་ཞག་དྲུག་ཟླ་བ་ཉེར་བདུན། བཞི་པར་ཞག་དགུ་ཟླ་བ་ཉེར་བཞི

【現代漢語翻譯】也顯現出來，需要觀察。這樣，兩個鼻孔交替六次，六次之後在中脈下降，總共十二次。這些都是在無病、身體平衡的情況下說的。如果被疾病、風、膽、痰壓制，由於身體不平衡，生命之氣也會變得不平衡，變成死亡的徵兆之氣。其中也有非時而死和到時而死兩種。首先，對於非時而死的徵兆之氣，又分為左脈執行的月亮死亡徵兆和右脈執行的太陽死亡徵兆兩種。首先講述月亮脈道的死亡徵兆之氣執行的方式：『生命』，即呼吸，『是』，『嘎拉』，即左脈，『一個』，『唯一』，『在』，『日』，『和』，『夜』，即一天之中不間斷地下降，那麼這個人『活』，『是』，『時』，『的』，『年』，即三年。』這相當於中脈百年的債務還清的特徵的年數，即三年。『嘎拉』，即『一邊』，即十五個晝夜不間斷地下降，『人』，『們』，『的』，『是』，『活』，『的』，壽命就是『一半』，『和』，『一起』，『的』，一年，即一年後死亡。這樣，從左鼻孔下降，不轉移，『月』，『一個』，『月』，『中』，不間斷地下降，『唉！人』，『的』，『主人』，這個人『活』，『的』，『也』，『月』，『三』，個月。』這裡說的『一邊』和『一個月不間斷』，是指與前一天的死亡徵兆的晝夜加在一起計算，這將在後面講述。因此，瑜伽士應該通過觀察自己身語中左脈執行的月亮死亡徵兆，或者說執行的死亡，來了解『時間之輪』，即在繪製有十二輻條的輪中瞭解。這是怎麼做的呢？在十二個交替的十二個主要脈絡中，由於氣息不平衡執行，爲了容易理解死亡徵兆的晝夜增加和剩餘壽命有多少，爲了表示這個方法，繪製一個具有十二個花瓣的兩層輪，在第一個花瓣的表格內側填寫死亡徵兆之氣的晝夜一天，並在其對應的外側填寫壽命的三十六個月。同樣，在內側寫上死亡徵兆的晝夜，在外側寫上死亡徵兆剩餘壽命的月數等。第二個寫三天，三十個月；第三個寫六天，二十七個月；第四個寫九天，二十四個月。

【English Translation】 It also appears and needs to be observed. Thus, alternating six times in the two nostrils, after six times it descends in the central channel, totaling twelve times. These are said in the case of being free from illness and having a balanced constitution. If suppressed by illness, wind, bile, and phlegm, due to the imbalance of the constitution, the life force will also become unbalanced, turning into the sign of death. Among them, there are two types: dying untimely and dying when the time comes. First, regarding the sign of death for dying untimely, there are two types: the sign of the moon's death running in the left channel and the sign of the sun's death running in the right channel. First, the way the sign of death air runs in the lunar path is explained: 'Life', that is, breath, 'is', 'Gala', that is, the left channel, 'one', 'unique', 'in', 'day', 'and', 'night', that is, descending continuously in one day, then that person 'lives', 'is', 'time', 'of', 'year', that is, three years.' This is equivalent to the number of years of the characteristic of repaying the debt of a hundred years in the central channel, that is, three years. 'Gala', that is, 'one side', that is, descending continuously for fifteen days and nights, 'people', 'of', 'is', 'live', 'of', the lifespan is 'half', 'and', 'together', 'of', one year, that is, dying after that year is completed. Thus, descending from the left nostril, without shifting, 'month', 'one', 'month', 'in', continuously, 'alas! person', 'of', 'master', that person 'lives', 'of', 'also', 'month', 'three', months.' Here, 'one side' and 'one month continuously' refer to calculating by adding the day and night of the previous day's sign of death, which will be explained later. Therefore, the yogi should understand the 'Wheel of Time' by observing the sign of the moon's death running in the left channel of his own body and speech, or the running death, that is, in the wheel drawn with twelve spokes. How is this done? In the twelve major channels of the twelve alternations, due to the unbalanced running of the breath, in order to easily understand the increase in the day and night of the sign of death and how much remaining life there is, in order to express this method, draw a two-layered wheel with twelve petals, fill in the day and night one of the sign of death air on the inner side of the first petal's table, and fill in the thirty-six months of life on the outer side corresponding to it. Similarly, write the days and nights of the sign of death on the inner side, and write the number of months, etc., of the remaining life of that sign of death on the outer side. The second writes three days, thirty months; the third writes six days, twenty-seven months; the fourth writes nine days, twenty-four months.

། ལྔ་པར་ཞག་བཅུ་གཉིས་ཟླ་བ་ཉེར་གཅིག །དྲུག་པར་ཞག་བཅོ་ལྔ་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད། བདུན་པར་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་ཟླ་བ་བཅོ་ལྔ། བརྒྱད་པར་ཞག་ཉེར་གཅིག་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས། དགུ་པར་ཞག་ཉེར་བཞི་ཟླ་བ་དགུ། བཅུ་པར་ཞག་ཉེར་བདུན་ཟླ་བ་དྲུག །བཅུ་གཅིག་པར་ཞག་སུམ་ཅུ་ཟླ་བ་གསུམ། བཅུ་གཉིས་པར་ཞག་སོ་གསུམ་སྟེ་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་ཟད་པར་བྱེད་པའོ། །འཁོར་ལོ་གཅིག་པ་འདིས་ཀྱང་གོ་ཆོད་མོད་ཀྱི་འདབ་མ་འདོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཟུར་དུ་བྲི་ན། སྔ་མ་ལྟར་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་ཕྱི་ནང་རིམ་པ་གཉིས་ཅན་ལ། རྩིབས་དང་པོ་ལ་ནང་དུ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གསུམ་དང་། དེའི་ཐད་ཀྱི་ཕྱི་ལ་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་བྲིས་ནས། བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཞག་སོ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་གཅིག །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཞག་གསུམ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྟོང་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ་རེ་འཕེལ་རིམ་བཞིན་ཟླ་བ་གསུམ་རེ་ཕྲི་བའི་འཁོར་ལོའི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ལས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཞག་སོ་གསུམ་དུ་རྒྱུས་པས་སུམ་ཅུར་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ཚེ་ལྷག་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་ཟད་པར་བྱས་ནས། དེ་ནས་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་དང་པོ་ལ་སྔར་མ་རྒྱུས་པའི་ཉིན་ཞག་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ཉིན་ཞག་གཉིས་ནི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གཡས་ཀྱི་རྩ་ཟད་པའི་དོན་དུ་འབབ་བོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་ནི་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཟད་པའི་དོན་དུ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་འབབ་པོ། །དེ་ནས་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་སྲོག་འགྲོ་སྟེ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །འདི་དག་གི་རྒྱུ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དང་པོར་སྣ་གཡོན་པའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་ཞག་གཅིག་རྒྱུས་པ་དེ་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་མི་འབབ་པར་དུས་རྒྱུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རྒྱུའོ། །དེ་ནས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་རིམ་པར་འཕེལ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཟླ་བ་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་གསུམ་པའི་འགོ་འཇུག་པ་ན། གཡོན་པའི་རྩ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འདབ་ 17-4-60a མ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་འབབ་པས་སྔ་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་དང་བསྡོམས་པས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་ཞག་གཉིས་སུ་ལོངས་སོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་དཔེ་ལ་ལར་གསུམ་ཟེར་ཡང་བཞི་པ་ལ་མི་འབབ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བཞི་པའི་མཐར་ཟླ་བ་ལྔ་པ་འཇུག་པ་ན་ཞག་གཅིག་འབབ་སྟེ་སྔ་མ་གཉིས་དང་བསྡོམས་པས་ཞག་གསུམ་མོ། །ལྔ་པ་དེ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་པ་ལ་མི་འབབ་པོ། །འགྲེལ་པ་ལས། བར་གྱི་ཉིན་ཞག་གསུམ་ནི་མཐར་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། འདབ་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་ཟླ་བ་རེའི་མཚམས་ནས་འཆི་ལྟས་ཞག་རེ་འབྱུང་བ་ལ་འདབ་མ་དང་པོར་ཟླ་བ་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་ལྔ་པ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་བྱུང་གི། བཞི་ལྔ་དྲུག་པ་ལ་མ་བྱུང་བའི་བར་གྱི་ཞག་གསུམ་པོའི་སྐལ་པ་དེ་ནི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྫོགས་ནས་འད༷བ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གཡ

【現代漢語翻譯】第五個月，十二天對應二十一個月。第六個月，十五天對應十八個月。第七個月，十八天對應十五個月。第八個月，二十一天對應十二個月。第九個月，二十四天對應九個月。第十個月，二十七天對應六個月。第十一個月，三十天對應三個月。第十二個月，三十三天，這三個月就耗盡了。即使這個單輪也能起作用，但如果要單獨繪製一個脫落花瓣的輪，就像之前一樣，有十二個輻條，內外兩層。第一個輻條內側寫上死亡預兆的三天，其對應的外側寫上三十個月等等，就像之前一樣。第十一個寫上三十三天對應一個月。第十二個寫上三天，外側為空。這樣，隨著三天逐漸增加，三個月逐漸減少，十二個花瓣的輪，由於第十二個花瓣累積到三十三天，當累積到三十天時，剩餘的三個月就耗盡了。然後，在家庭輪的第一個輻條上，之前未累積的三天中，有兩天會落到第十二個花瓣上，意味著右脈耗盡。一天會落到阿瓦杜提（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城體：अवधूत，梵文羅馬擬音：Avadhūta，漢語字面意思：離欲者）上，意味著氣息之輪耗盡。然後，在月亮死亡預兆的左脈上，生命流逝，這是月亮死亡預兆的確定。這些的運作方式是怎樣的呢？首先，左鼻孔死亡預兆的氣息執行一天，然後直到兩個月之間，死亡預兆的氣息不會下降，而是以通常的自然狀態執行。然後，死亡預兆的日數逐漸增加。當兩個月結束，進入第三個月的開始時，一天會落到同一左脈的花瓣上，與之前的死亡預兆日數相加，總共是兩天的死亡預兆氣息。然後，有些例子說三個月，但第四個月不會下降。然後，在第四個月結束，進入第五個月時，會下降一天，與之前的兩天相加，總共是三天。第五個月之後，第六個月不會下降。註釋中說：『中間的三天是最終右側和左側死亡預兆的性質。』在後面的花瓣中，每個月間隔出現一次死亡預兆日，在第一個花瓣中，第一個月、第三個月、第五個月出現死亡預兆日。第四、第五、第六個月沒有出現，這中間三天的份額，是在死亡預兆的三十三天結束后，落到第十二個花瓣上。

【English Translation】 In the fifth month, twelve days correspond to twenty-one months. In the sixth month, fifteen days correspond to eighteen months. In the seventh month, eighteen days correspond to fifteen months. In the eighth month, twenty-one days correspond to twelve months. In the ninth month, twenty-four days correspond to nine months. In the tenth month, twenty-seven days correspond to six months. In the eleventh month, thirty days correspond to three months. In the twelfth month, thirty-three days, and these three months are exhausted. Even this single wheel can work, but if you want to draw a separate wheel with falling petals, like before, there are twelve spokes, with two layers inside and outside. On the first spoke, write the three days of death omens inside, and on the corresponding outside, write thirty months, etc., as before. On the eleventh, write thirty-three days corresponding to one month. On the twelfth, write three days, and the outside is empty. In this way, as three days gradually increase and three months gradually decrease, in the wheel of twelve petals, because the twelfth petal accumulates to thirty-three days, when it accumulates to thirty days, the remaining three months are exhausted. Then, on the first spoke of the family wheel, of the three days that were not accumulated before, two days will fall on the twelfth petal, meaning that the right channel is exhausted. One day will fall on the Avadhūta (藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城體：अवधूत，梵文羅馬擬音：Avadhūta，漢語字面意思：The one who has shaken off worldly attachments), meaning that the wheel of breath is exhausted. Then, on the left channel of the lunar death omen, life flows away, which is the certainty of the lunar death omen. How do these operate? First, the breath of the left nostril's death omen runs for one day, and then until between two months, the breath of the death omen does not fall, but runs in its usual natural state. Then, the number of days of the death omen gradually increases. When two months end and the third month begins, one day will fall on the petal of the same left channel, and adding it to the previous number of days of the death omen, there will be a total of two days of death omen breath. Then, some examples say three months, but it will not fall in the fourth month. Then, at the end of the fourth month, when the fifth month begins, one day will fall, and adding it to the previous two days, there will be a total of three days. After the fifth month, it will not fall in the sixth month. The commentary says: 'The three days in between are ultimately the nature of the death omens on the right and left.' In the later petals, a death omen day occurs every month. In the first petal, death omen days occur in the first, third, and fifth months. The fourth, fifth, and sixth months do not occur. The share of these three days in between falls on the twelfth petal after the thirty-three days of the death omen are completed.

ས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ཞག་གཉིས་དང་དབུས་སུ་ཞག་གཅིག་འབབ་པ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་འཆི་ལྟས་ཞེས་པ་འདི་འགྱུར་མི་བདེ་སྟེ། དཔང་འགྱུར་དུ། བར་གྱི་ཉིན་ཞག་གསུམ་ནི་མཐར་གཡས་དང་དབུ་མ་ལ་གཡོན་གྱི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་བཅས་ཞག་སུམ་ཅུར་ལོངས་པའི་ཟླ་བ་གསུམ་དང་། འཆི་ལྟས་མེད་ཅིང་ཞག་ཉེར་དགུ་ཡི་ཟླ་བ་གསུམ་བཅས་དྲུག་གིས་ཉིན་ཞག་གསུམ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཆི་ལྟས་ཞག་གསུམ་པོ་དེས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་གཅིག་གི་དུས་ཀྱི་འཚོ་ཡུན་ཟླ་བ་སོ་དྲུག་ལས་ཟླ་བ་དྲུག་ཟད་པས་ཞག་གསུམ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུས་པ་དེས་ནི་འཚོ་བའི་ལྷག་མ་ཟླ་བ་སུམ་ཅུར་འགྱུར་རོ། །འཆི་ལྟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དུས་ཀྱི་མི་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་དེར་མ་སླེབ་པར་འཆི་བ་རྣམས་སོ། །འཆི་ལྟས་མིན་པ་ལོ་བརྒྱའི་མཚམས་སུ་འཆི་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ་རྒྱུས་པ་དེས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་དང་པོའི་འཚོ་ཡུན་ཟླ་བ་སོ 17-4-60b དྲུག་ལས་ཟླ་བ་དྲུག་སོང་བས་འདབ་མ་དེ་ལ་དེ་ཕན་ཆད་དུ་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་མེད་དེ། དེ་ཕན་ཆད་འཕོ་བ་བཅུ་གཅིག་དང་དབུགས་འབྱུང་འཇུག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱས་ཉིན་མཚན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་ཡོངས་སུ་དོར་ཡང་ཞག་གཅིག་གི་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉུང་ངུ་སོང་བ་མེད་དོ། །དེ་ནས་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་བཞི་པ་ལྔ་པ་དྲུག་པ་གསུམ་ཟླ་བ་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་ལ་རིམ་བཞིན་འབབ་སྟེ། དེ་དག་གིས་སྔ་མའི་འཚོ་ཡུན་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་ལས་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་ཟད་ནས་ཟླ་བ་ཉེར་བདུན་ཚེའི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འཚོ་ཟླ་ཉེར་བདུན་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་འདབ་མ་གསུམ་པར་སྲོག་རྒྱུའོ། །དེར་འདབ་མ་གཉིས་དོར་བས་འཕོ་བ་བཅུས་ཉིན་མཚན་གྱི་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་བཅུར་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །འཚོ་བའི་ཟླ་བ་ཉེར་བདུན་ལས་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་བདུན་པ་བརྒྱད་པ་དགུ་པ་འབབ་པས་ཟླ་བ་གསུམ་ཟད་དེ་འཚོ་ཟླ་ཉེར་བཞིར་འགྱུར་ཞིང་འདབ་མ་གསུམ་པ་འདོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་རེ་རེར་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་འཕེལ་བས། བཅུ་པ་བཅུ་གཅིག་པ་བཅུ་གཉིས་པ་གསུམ་གྱིས་འཚོ་ཟླ་ཉེར་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་འདབ་མ་བཞི་པ་འདོར་བ་དང་། འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་བཅུ་གསུམ་བཅུ་བཞི་བཅོ་ལྔ་གསུམ་གྱིས་འདབ་མ་ལྔ་པ་དོར་དེ། དེ་ཕན་ཆད་ལྷག་མའི་འདབ་མ་བདུན་པོ་ལ་འཕོ་རེས་བྱེད་དེ། ཚེའི་ཚད་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་བཅུ་དྲུག་བཅུ་བདུན་བཅོ་བརྒྱད་གསུམ་གྱིས་ཟླ་བ་གསུམ་ཉུང་བས་ཚེ་ཚད་ཟླ་བ་བཅོ་ལྔར་འགྱུར་ཞིང་འདབ་མ་དྲུག་པ་དོར་བས་འདབ་མ་དྲུག་ལ་སྲོག་རྒྱུ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉིན་ཞག་བཅུ་དགུ་དང་ཉི་ཤུ་དང་ཉེར་གཅིག་གིས་འཚོ་ཟ

【現代漢語翻譯】它將被解釋為花瓣的兩側各有兩夜（zhag，相當於一天的時間單位），中間有一夜降臨。'左右的死亡預兆'翻譯起來不太容易。在《度量經》中，就像這樣：'中間的三天是最終右側和中間具有左側死亡預兆的性質。'連同死亡預兆的夜晚，總共有三十夜的三個月，以及沒有死亡預兆且有二十九夜的三個月，這六個月完成了三天的時間。因此，這三天的死亡預兆，由於死亡預兆的一夜的時間，壽命從三十六個月減少了六個月，因此，這三天死亡預兆的風流動，剩餘的壽命變為三十個月。所謂的死亡預兆，對於壽命為一百歲的人來說，指的是那些未達到這個年齡就死亡的人。沒有死亡預兆指的是在一百歲時死亡的人。因此，這三天流動，由於死亡預兆的第一夜的壽命從三十六個月減少了六個月，因此，從那以後，生命不再完全流動于那個花瓣上。從那以後，十一次轉移和兩萬一千六百次呼吸出入構成了晝夜。即使完全放棄了家庭的花瓣，一夜的呼吸循環也沒有減少一點。然後，在第二個花瓣上，死亡預兆的第四天、第五天、第六天依次降臨在第七個月、第八個月和第九個月。它們使先前三十個月的壽命減少了三個月，剩餘的壽命變為二十七個月。然後，從第二十七個月的壽命開始，生命流動于第三個花瓣上。在那裡，由於放棄了兩個花瓣，十次轉移使晝夜的呼吸循環流動於十個花瓣上。從二十七個月的壽命中，第七天、第八天、第九天的死亡預兆分別降臨在三個月中的每個月，三個月減少，壽命變為二十四個月，並放棄第三個花瓣。同樣，每個月死亡預兆的夜晚都在增加。第十天、第十一天、第十二天這三天使壽命變為二十一個月，並放棄第四個花瓣。第十三天、第十四天、第十五天這三天放棄了第五個花瓣。從那以後，剩餘的七個花瓣交替轉移，壽命變為十八個月。同樣，第十六天、第十七天、第十八天這三天減少了三個月，壽命變為十五個月，並放棄了第六個花瓣，生命流動於六個花瓣上。第十九天、第二十天和第二十一天使壽命減少。

【English Translation】 It will be explained that two 'zhag' (approximately a day's time unit) fall on the sides of the petal, and one 'zhag' falls in the middle. The term 'omens of death on the right and left' is not easy to translate. In the 'Pramana Sutra,' it is like this: 'The three days in between are ultimately of the nature of having omens of death on the right and the middle having omens of death on the left.' Together with the nights of death omens, there are three months of thirty nights each, and three months of twenty-nine nights without death omens, these six months complete three days. Thus, these three days of death omens, because of the time of one night of death omens, the lifespan is reduced by six months from thirty-six months, therefore, the remaining lifespan becomes thirty months due to the flow of wind of these three days of death omens. The so-called death omens, for people with a lifespan of one hundred years, refer to those who die before reaching that age. Not having death omens refers to dying at the age of one hundred. Thus, these three days flow, because the lifespan of the first night of death omens is reduced by six months from thirty-six months, therefore, from then on, life no longer flows completely on that petal. From then on, eleven transfers and twenty-one thousand six hundred breaths of inhalation and exhalation constitute day and night. Even if the petal of the family is completely abandoned, the cycle of breaths of one night has not decreased even a little. Then, on the second petal, the fourth, fifth, and sixth days of death omens fall sequentially on the seventh, eighth, and ninth months. They reduce the previous lifespan of thirty months by three months, and the remaining lifespan becomes twenty-seven months. Then, starting from the twenty-seventh month of life, life flows on the third petal. There, because two petals have been abandoned, ten transfers cause the cycle of breaths of day and night to flow on ten petals. From the lifespan of twenty-seven months, the seventh, eighth, and ninth days of death omens fall on each of the three months, three months are reduced, the lifespan becomes twenty-four months, and the third petal is abandoned. Similarly, the nights of death omens are increasing each month. The tenth, eleventh, and twelfth days make the lifespan twenty-one months and abandon the fourth petal. The thirteenth, fourteenth, and fifteenth days abandon the fifth petal. From then on, the remaining seven petals alternate transfers, and the lifespan becomes eighteen months. Similarly, the sixteenth, seventeenth, and eighteenth days reduce three months, the lifespan becomes fifteen months, and the sixth petal is abandoned, life flows on six petals. The nineteenth, twentieth, and twenty-first days reduce the lifespan.

ླ་བཅུ་གཉིས་སུ་སོང་ཞིང་འདབ་མ་བདུན་པ་འདོར་རོ། །དེ་ཕན་ཆད་འདབ་མ་ལྔ་ཁོ་ནར་ཉིན་མཚན་གྱི་དབུགས་འབབ་པར་བྱེད་དོ། །འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་ཉེར་གཉིས་ཉེར་གསུམ་ཉེར་བཞིས་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དོར་ཏེ་འདབ་མ་བཞི་ལ་ 17-4-61a སྲོག་རྒྱུ་ཞིང་འཚོ་ཟླ་དགུར་འགྱུར་རོ། །ཞག་ཉེར་ལྔ་ཉེར་དྲུག་ཉེར་བདུན་གསུམ་གྱིས་འདབ་མ་དགུ་པ་དོར་ཏེ། ལྷག་མ་གསུམ་ལ་འཕོ་བར་བྱེད་ཅིང་འཚོ་ཟླ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཉེར་བརྒྱད་ཉེར་དགུ་སུམ་ཅུ་གསུམ་གྱི་ཟླ་བ་དྲུག་གི་ནང་ནས་གསུམ་ཟད་ནས་འཚོ་ཟླ་གསུམ་དུ་གྱུར་ཅིང་འདབ་མ་བཅུ་པ་དོར་ཏེ་ལྷག་མའི་འདབ་མ་གཉིས་ལ་དབུགས་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་སོ་གཅིག་པ་དང་སོ་གཉིས་པ་དང་སོ་གསུམ་པ་གསུམ་ཟླ་བ་རེ་རེར་བྱུང་བས་འཚོ་ཟླ་གསུམ་ཟད་པར་འགྱུར་ཞིང་འདབ་མ་བཅུ་གཅིག་དོར་ཏེ་འདབ་མ་གཅིག་ལ་དབུགས་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སྔར་གྱི་འདབ་མ་དང་པོ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་མ་བབ་པའི་སྐལ་པ་ཉིན་ཞག་གསུམ་པོ་ནི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ༷་ཉིན་ཞག་གཉིས་བར་མ་ཆད་དུ་འབབ་བོ། །དེ་ནས་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་འདོར་ཞིང་། དེ་ནས་ལྟེ་བར་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་ཞག་གཅིག་འབབ་སྟེ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་རྒྱུ་བའི་དབུགས་སྣ་གཡོན་ནས་ཐོན་ཏེ་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ནས་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ལ་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཟླ་བ་སོ་སོར་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་རེ་རེ་ལྷག་པས་འཕེལ་ཏེ་ཞག་གསུམ་རེས་ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་རེ་འདོར་བར་འགྱུར་རོ། །གཡོན་པའི་རྩ་ལ་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ཆ་མི་མཉམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་སྲོག་གི་རླུང་ཆ་མི་མཉམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་གསུངས་པ། རྩ་གཡས་པ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ལ་ནི་ཟླ་བའི་ཡོན་ཏན་སྒྲ་རེག་གཟུགས་རོ་དྲི་ལྔ་རྣམས་བཟུང་ནས་ལྔ་རེའི་བར་མཚམས་སུ་རྩ་འདབ་རེ་འདོར་བར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཁྱིམ་ལྔའི་བར་དུ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་ལྔ་རེས་འདོར་ཏེ་ལྔས་ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་དང་པོ་བཅུས་གཉིས་པ། བཅོ་ལྔས་གསུམ་པ། ཉི་ཤུས་བཞི་པ། ཉེར་ལྔས་ལྔ་པ་འདོར་རོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་གཉིས་ནི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་རེ་རེ་ལྷག་པས་སོ། །རྩ་འདབ་སྔ་མ་རྣམས་འདོར་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྩ་འདབ་ 17-4-61b ཕྱི་མ་རྣམས་འདོར་བའི་ཞག་གྲངས་བསྣན་པས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་ཉེར་བདུན་པ་རྫོགས་པ་འདབ་མ་བདུན་དོར་བ་དེ་ནས་སྔར་གྱི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་རྣམས་ལ་མི་ལྟོས་པར་གྲངས་ཀྱི་ཐོག་མའམ་རྩ་བ་དེ་ནས་མགོ་བརྩམ་པར་བྱས་ནས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་རྒྱུ་སྟེ། ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔས་ཁྱིམ་བརྒྱད་པ་འདོར་རོ། །བཅུས་དགུ་པ། ལྔས་བཅུ་པ། གསུམ་གྱིས་བཅུ་གཅིག་པ་

【現代漢語翻譯】當執行到第十二個脈輪時，第七個花瓣將會脫落。從那時起，只有五個花瓣會在白天和夜晚呼吸。在死亡預兆出現的第二十二、二十三和二十四天，第八個花瓣將會脫落，生命力將存在於四個花瓣中，並存活九個月。在第二十五、二十六和二十七天，第九個花瓣將會脫落，剩餘的三個花瓣將會轉移，並存活六個月。在第二十八、二十九和三十天，六個月中的三個月將會耗盡，存活三個月，第十個花瓣將會脫落，剩餘的兩個花瓣將會呼吸。在死亡預兆出現的第三十一、三十二和三十三天，每個月都會出現，三個月的壽命將會耗盡，第十一個花瓣將會脫落，只有一個花瓣會呼吸。然後，在之前的第一個花瓣上，在死亡預兆尚未降臨的三天里，第十二個花瓣會不間斷地降臨兩天。然後，第十二個花瓣將會脫落。然後，在肚臍處的 अवधूत（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城體：अवधूत，梵文羅馬擬音：Avadhūta，漢語字面意思：離欲者）將會停留一天，生命之輪執行的呼吸將會從左鼻孔流出，然後中斷，轉移到另一個世界。因此，在月亮的死亡預兆中，太陽的品質，勇氣、塵土和黑暗這三者的區別，會使每個月的死亡預兆增加一天，三天後，每個家庭的花瓣將會脫落。左脈的不平衡下降之氣是月亮死亡預兆的確定。然後，講述了由生命氣息不平衡引起的太陽死亡預兆。在右脈的太陽死亡預兆中，抓住月亮的五種品質，即聲音、觸覺、形狀、味道和氣味，每五次間隔就會顯示一個脈輪花瓣脫落。也就是說，在五個家庭的間隔中，死亡預兆的五天會脫落，五個家庭會脫落第一個花瓣，十個會脫落第二個花瓣，十五個會脫落第三個花瓣，二十個會脫落第四個花瓣，二十五個會脫落第五個花瓣。然後，兩個家庭的脈輪是由於死亡預兆每天增加一個。在脫落之前脈輪花瓣的死亡預兆的天數上，加上脫落之後脈輪花瓣的天數，第二十七天的死亡預兆完成，第七個花瓣脫落，然後不依賴於之前的死亡預兆的天數，從數字的開始或根源開始，執行三十三天，十五天後，第八個家庭將會脫落。十天後，第九個家庭將會脫落。五天後，第十個家庭將會脫落。三天後，第十一個家庭將會脫落。

【English Translation】 When running to the twelfth chakra, the seventh petal will fall off. From then on, only five petals will breathe day and night. On the twenty-second, twenty-third, and twenty-fourth days when the omens of death appear, the eighth petal will fall off, and the life force will exist in the four petals and live for nine months. On the twenty-fifth, twenty-sixth, and twenty-seventh days, the ninth petal will fall off, and the remaining three petals will be transferred and live for six months. On the twenty-eighth, twenty-ninth, and thirtieth days, three months out of the six months will be exhausted, living for three months, the tenth petal will fall off, and the remaining two petals will breathe. On the thirty-first, thirty-second, and thirty-third days when the omens of death appear, each month will appear, and the life span of three months will be exhausted, the eleventh petal will fall off, and only one petal will breathe. Then, on the previous first petal, in the three days when the omens of death have not yet come, the twelfth petal will come for two days without interruption. Then, the twelfth petal will fall off. Then, अवधूत（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城體：अवधूत，梵文羅馬擬音：Avadhūta，literal meaning: the liberated one）at the navel will stay for one day, and the breath of the wheel of life will flow out from the left nostril, then be interrupted, and transferred to another world. Therefore, in the lunar omens of death, the qualities of the sun, the distinction between courage, dust, and darkness, will increase the omens of death by one day each month, and after three days, the petals of each family will fall off. The imbalance of the descending air in the left channel is the certainty of the lunar omens of death. Then, the solar omens of death caused by the imbalance of the life breath are described. In the solar omens of death in the right channel, grasping the five qualities of the moon, namely sound, touch, shape, taste, and smell, it is shown that a chakra petal falls off every five intervals. That is to say, in the interval of five families, the five days of the omens of death will fall off, five families will fall off the first petal, ten will fall off the second petal, fifteen will fall off the third petal, twenty will fall off the fourth petal, and twenty-five will fall off the fifth petal. Then, the chakras of the two families are due to the omens of death increasing by one each day. On the number of days of the omens of death of the previous chakra petals that have fallen off, plus the number of days of the chakra petals that fall off later, the omens of death on the twenty-seventh day are completed, the seventh petal falls off, and then without relying on the number of days of the previous omens of death, starting from the beginning or root of the number, running for thirty-three days, after fifteen days, the eighth family will fall off. After ten days, the ninth family will fall off. After five days, the tenth family will fall off. After three days, the eleventh family will fall off.

འདོར་ཏེ་དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་སོ་གསུམ་དུ་གཡས་ཀྱི་རྩལ་བར་མ་ཆད་པར་སྲོག་རྒྱུའོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གཡོན་གྱི་རྩའི་ཁམས་ཟད་པའི་དོན་དུ་གཡོན་གྱི་རྩ་ལས་ཞག་གཉིས་སུ་རྒྱུས་ནས་གཡོན་གྱི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པོ་འདོར་རོ། །དེ་རྗེས་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཟད་པའི་དོན་དུ་དབུ་མའི་རྩ་བ་ཞག་གཅིག་རྒྱུས་ཏེ་དེ་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་ལྔ༷་ནས་ཉི༷་ཤུ༷་རྩ༷་ལྔ༷འི་ཉིན༷་ཞ༷ག་ཏུ་བགྲོ༷ད་པ༷འམ་རྒྱུ་བ༷་སྐྱེ་བ༷འམ་འབྱུང་བ་ནི། ལྔ་རེ་ལྔ༷་རེ་ནི༷་འཕེ༷ལ་བ༷་ད༷ག་གི༷ས་སྐྱེ༷་བ༷་སྟེ༷། འཆི་ལྟས་ཞག་ལྔས་འདབ་མ་དང་པོ་འདོར་བ་ནས་ཉེར་ལྔ་པས་ལྔ་པ་འདོར་བའི་བར་དུའོ། །དེ༷་ན༷ས་ཞག་རེ༷་རེ༷་ལྷག༷་པ༷ས་ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་རེ་རེ་འདོར་ཏེ། ཉེར་དྲུག་པས་འདབ་མ་དྲུག་པ་དང་། ཉེར་བདུན་པས་འདབ་མ་བདུན་པ་འདོར་རོ། །དེ་ནས་བཅུ༷་ནི་གསུ༷མ་གྱིས༷་བསྒྱུར༷་བ༷་སུམ་ཅུ་ད༷ག་ཀྱང༷་གསུ༷མ་ནི༷་ལྷ༷ག་མ༷་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་ཇི༷་སྲི༷ད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདབ་མ་ལྷག་མ་རྣམས་འདོར་བ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་སྐྱེ་བ་ནས་བརྩིས་པའི་ཁྱིམ་བདུན་པ་ཡི་དུས༷་ནི༷་རྫོ༷གས་པ་དེ་ན༷འོ༷་ཞེས་པ་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔས་ཁྱིམ་བརྒྱད་པ་འདོར་བ་སོགས་གོང་བཤད་བཞིན་དུ་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་དང་འཚོ་བའི་ལྷག་མར་གྱུར་པའི་ལོ་གྲངས་སྦྱར་བ་ནི། ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཞག་ལྔར་རྒྱུ་བ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མའི་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ནང་དང་ཕྱིར་འགོད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ནས་བཅུ་གཉིས་པའི་བར་དུ་ལོ༷་རྣམ༷ས་གསུ༷མ་དང་མི༷ག་དང་ཟླ་བ༷་དེ༷་དག་རྣམས་ད༷ང་། དྲུག༷་དང་ 17-4-62a གསུ༷མ་དང༷་ཟུ༷ང་ད༷ང་ཟླ༷་བ༷་ག༷ང་ཡིན་པའི་ཟླ༷་བ༷་དེ༷་ད༷ག་རྣ༷མས་ད༷ང་ཉིན༷་ཞ༷ག་ཚེ༷ས་དང་ཕྱོག༷ས་དང་མད༷འ་ད༷ང་ཡོ༷ན་ཏན༷་དང་གཉི༷ས་དང་ཟླ༷་བ༷་རྣམས་ནི་འཚོ༷་བ༷འི་ལྷ༷ག་མ༷འོ༷། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་དེ་དག་གིས་ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་འདོར་ཚུལ་གསུངས་པ། དང་པོར་སྲོག་སྐྱེ་བའི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་བགྲང་བའི་བདུན་པ་ནི་སྲོག་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་འདྲའོ། །བདུན་པ་ནས་མཚན་མོའི་ཆ་ལ་ཟླ་བ་འཆར་བའི་དུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཟླ་བ་ཁུ་བའི་ཁམས་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ང་ཞུགས་པ་ལ་བཤད་དེ་ཁུ་བའི་ཁམས་འཆར་བ་ནི་མ་ཡིན་ལ། རྫོགས་པའི་དུས་དེ་ནས་ཁུ་བའི་ཁམས་ཟད་པའི་དོན་དུ་རྩ་གཡས་པ་ལ་སྲོག་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་རྒྱུ་ཞིང་། དེ་ནས་རྩ་གཡོན་པ་ལ་ཞག་གཉིས་དང་། དབུ་མ་ལ་ཞག་གཅིག་རྒྱུས་ནས་སྲོག་འགག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་ཟླའི་འཆི་ལྟས་གང་ལ་ཡང་འདབ་མ་བདུན་པ་དོར་བ་དེ་ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལ་སྲོག་བརྟན་པར་བྱ་མི་ནུ

ས་ལ། བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་འཆི་ལྟས་བྱུང་བ་ནི་འཆི་བསླུའི་ཐབས་རྣམས་ཀྱིས་བསླུ་བར་ནུས་སོ། །འདི་དག་ཕལ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཐབས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་བརྟན་པར་ནུས་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་སྲོག་སྐྱེ་བའི་འདབ་མ་དང་པོར་བྱས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་པོ་རིམ་པར་བཀོད་པ་ལ་སྲོག་སྐྱེ་བའི་ཁྱིམ་ར༷ང་གི༷་གན༷ས་དེ་ན༷ས་མཆོ༷ག་གི༷་ཆ༷་ཡི་སྲོག་གམ་དབུགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡི༷ས་ཁྱིམ༷་གྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཡི་འདབ་མ་རྣམས་རིམ་པར་འདོ༷ར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་གིས་འཚོ་བའི་ལྷག་མ་ཙམ་མ་གཏོགས་པའི་འཚོ་བ་ཡི་དུས་གཞན་ཉམས་པ་ཡིན་པས། ཞག་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ལྷག་མ་ཞེས་པ་ཞག་དེ་དག་གི་ཐད་ཀའི་འཚོ་བའི་ལྷག་མ་ལོ་གསུམ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉམ༷ས་པ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་ད༷ང་། འཚོ་བའི་ལྷ༷ག་མ༷་གཉིས་ཐད་ཀར་མཚུང༷ས་པ༷འམ་འགྲིག་པར་གྱུར་པ་ཡི༷། ལོ༷་ད༷ང་ཟླ༷་བ༷་ཞ༷ག་གི༷ས་ 17-4-62b ཀྱ༷ང་སྟེ༷་ཞེས་ལོ་སོགས་གྲངས་ངེས་འདབ་མ་རྣམས་རིམ་པར་འདོར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་ལྔ་དང་འཚོ་བའི་ལོ་གསུ༷མ་རྫོགས་ནས་འདབ་མ་དང་པོ་འདོར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་བཅུ་དང་ལོ་མི༷ག་སྟེ་གཉིས་ཀྱིས་འདབ་མ་གཉིས་པ་སོགས་རིམ་པར་འདོར་བ་སྦྱར་ཏེ། ལོ་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་ཏེ་གཅིག་གིས་ཀྱང་འདབ་མ་གསུམ་པ་ད༷ང་། དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་དྲུ༷ག་གིས་འདབ་མ་བཞི་པ་དང་། གསུ༷མ་གྱིས་ལྔ་པ་དང་། ཟུ༷ང་སྟེ་གཉིས་ཀྱིས་དྲུག་པ་ད༷ང་། ཟླ༷་བས༷་ཀྱང༷་ཞེས་པ་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་འདབ་མ་བདུན་པ་དོར་བ་ལ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། རྫོ༷གས་པ༷་ལ་སླེབ་པའི་དུས་དེ་ན༷ས་ནི༷། ཉམས་པ་དང༷་ཚེ་ཡི་ལྷག༷་མ༷་མཚུང༷ས་པའི༷་འཚོ་ཡུན་ཉིན་ཞག་ཁོ་ནའི་གྲངས་སུ་བྱས་པ་ཚེ༷ས་ཏེ་བཅོ་ལྔ་དང་ཕྱོག༷ས་ཞེས་བཅུ་དང་མད༷འ་སྟེ་ལྔ་ད༷ང་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ཏེ་གསུམ་རྣ༷མས་ད༷ང་མཚུངས་པར་རིམ་བཞིན་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་འདོར་བར་བྱས་ནས་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གཡོན་གྱི་འདབ་མ་རྣམས་འདོར་ཏེ། འདི་ཡི་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོའི་རིང་ལ་གཡས་པ་ཁོ་ན་ནས་འབབ་བོ། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་རྩ་གཡོན་པ་ལ་ཉིན་ཞག་གཉིས་བར་མ་ཆད་དུ་འབབ་ཞིང་། གཡས་གཡོན་གྱི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་དོར་ཏེ། དབུ་མ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་ལྟེ༷་བ༷ར་ར༷བ་ཏུ་ཞུག༷ས་པ༷འི་སྒོ་ནས་འབབ་ཅིང་། དེ་ལྟར་རྫོགས་པའི་དུས་ནས་བརྩམ་སྟེ། ཞག་སུ༷མ་ཅུ༷་རྩ༷་དྲུ༷ག་གི༷ས་འཚོ་བའི་ཡུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ༷། ཉིན༷་ཞ༷ག་སོ་དྲུག་པོ་རྫོགས་པའི་མཐ༷ར་ནི༷་ཉིན༷་མོར༷་བྱེ༷ད་པའི༷་འཆི༷་ལྟས༷་ཀྱི་སྤྱོར༷་བ༷ས་ངེས་པར་ཚེ་འདིའི་སྲིད་པ་འགག་ཅིང་འཆི༷་བ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ལྟར་ལོ་སོགས་སུ་བསྟན་པ

【現代漢語翻譯】薩樂（ས་ལ།），如果出現第七個（བདུན་པ་）及之前的死亡預兆（འཆི་ལྟས་），可以通過死亡欺騙（འཆི་བསླུ）的方法來欺騙（བསླུ་བར་ནུས་སོ）。這些大多是一般情況，對於擁有金剛瑜伽（རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་）等方法力量的瑜伽士（རྣལ་འབྱོར་པ་），也有能夠穩固生命（སྲོག་བརྟན་པར་ནུས་པ）的情況。也就是，首先將生命產生的花瓣（སྲོག་སྐྱེ་བའི་འདབ་མ་）作為第一個，然後依次排列十二個，在生命產生的家（ཁྱིམ་）中，讓自己的（ར༷ང་གི༷）位置（གན༷ས་）從那裡（དེ་ན༷ས་）以最好的（མཆོ༷ག་གི༷）部分（ཆ༷་）的生命或氣息（དབུགས་）的力量（ནུས་པ་）依次放棄（འདོ༷ར་ཏེ）家（ཁྱིམ༷་）的輪（འཁོ༷ར་ལོ༷་）的花瓣（འདབ་མ་）。例如，因為死亡預兆的日期（ཞག་）消耗了剩餘的生命，所以除了剩餘的生命之外的其他生命時間都會減少，所以五天等被稱為減少，剩餘指的是那些日期直接剩餘的三年等。像這樣，減少的死亡預兆的日期（ཞག་ད༷ང་）和剩餘的生命（འཚོ་བའི་ལྷ༷ག་མ༷་）直接相等（མཚུང༷ས་པ༷）或一致（འགྲིག་པར་གྱུར་པ་）時，年（ལོ༷་ད༷ང་）月（ཟླ༷་བ༷་）日（ཞ༷ག་གི༷ས་）也（ཀྱ༷ང་）會逐漸減少（སྟེ༷་ཞེས་），年等確定的數字會依次放棄花瓣。例如，死亡預兆的五天和剩餘的三年（གསུ༷མ་）結束后，放棄第一個花瓣，同樣，死亡預兆的十天和兩年（མི༷ག་སྟེ་གཉིས་）放棄第二個花瓣等依次結合，一年（ལོ་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་ཏེ་གཅིག་）也放棄第三個花瓣（ད༷ང་），同樣，六個月（དྲུ༷ག་）放棄第四個花瓣，三個月（གསུ༷མ་）放棄第五個花瓣，兩個月（ཟུ༷ང་སྟེ་གཉིས་）放棄第六個花瓣（ད༷ང་），一個月（ཟླ༷་བས༷་ཀྱང༷་ཞེས་པ་ཟླ་བ་གཅིག་）放棄第七個花瓣被稱為完成（རྫོགས་པ་）。從到達完成（རྫོ༷གས་པ༷་）的時候開始，減少（ཉམས་པ་）和剩餘的壽命（ཚེ་ཡི་ལྷག༷་མ༷་）相等（མཚུང༷ས་པའི༷་）的生存時間，如果只計算天數，那麼十五天（ཚེ༷ས་ཏེ་བཅོ་ལྔ་）和半個月（ཕྱོག༷ས་ཞེས་བཅུ་）以及五天（མད༷འ་སྟེ་ལྔ་）和三個（ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ཏེ་གསུམ་）分別與第八個、第九個、第十個和第十一個花瓣相等，然後放棄，放棄第十二個花瓣的左側花瓣，在這三十三天（ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ）的過程中，只有右側才會下降。在那之後，左脈（རྩ་གཡོན་པ་）會不間斷地下降兩天，左右的花瓣全部放棄，在中脈（དབུ་མ་）中，一天（ཉིན་ཞག་གཅིག་）完全（ར༷བ་ཏུ་）進入（ཞུག༷ས་པ༷འི་སྒོ་ནས་）臍（ལྟེ༷་བ༷ར་）而下降。像這樣，從完成的時候開始，三十六天（ཞག་སུ༷མ་ཅུ༷་རྩ༷་དྲུ༷ག་གི༷ས་）完全結束生存的時間（འཚོ་བའི་ཡུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ༷），在三十六天（ཉིན༷་ཞ༷ག་སོ་དྲུག་པོ་）結束的時候（མཐ༷ར་ནི༷་），白天（ཉིན༷་མོར༷་）出現死亡預兆（འཆི༷་ལྟས༷་）的行為（སྤྱོར༷་བ༷ས་）必定會結束此生的存在（ཚེ་འདིའི་སྲིད་པ་འགག་ཅིང་），並且會死亡（འཆི༷་བ༷ར་འགྱུར༷་རོ）。像這樣，已經顯示了年等。

【English Translation】 Sarwa (ས་ལ།), if the seventh (བདུན་པ་) or earlier death omens (འཆི་ལྟས་) occur, they can be deceived (བསླུ་བར་ནུས་སོ) by methods of death deception (འཆི་བསླུ). These are mostly general cases, but for yogis (རྣལ་འབྱོར་པ་) who possess the power of methods such as Vajrayoga (རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་), there are also cases where they can stabilize life (སྲོག་བརྟན་པར་ནུས་པ). That is, first taking the life-generating petals (སྲོག་སྐྱེ་བའི་འདབ་མ་) as the first, and then arranging the twelve in order, in the house (ཁྱིམ་) where life is generated, let one's own (ར༷ང་གི༷) position (གན༷ས་) from there (དེ་ན༷ས་) with the power (ནུས་པ་) of the best (མཆོ༷ག་གི༷) part (ཆ༷་) of life or breath (དབུགས་) sequentially abandon (འདོ༷ར་ཏེ) the petals (འདབ་མ་) of the wheel (འཁོ༷ར་ལོ༷་) of the house (ཁྱིམ༷་). For example, because the days (ཞག་) of death omens consume the remaining life, other life times other than the remaining life are reduced, so five days etc. are called reduced, and the remainder refers to the three years etc. directly remaining from those days. In this way, when the reduced days (ཞག་ད༷ང་) of death omens and the remaining life (འཚོ་བའི་ལྷ༷ག་མ༷་) are directly equal (མཚུང༷ས་པ༷) or consistent (འགྲིག་པར་གྱུར་པ་), the year (ལོ༷་ད༷ང་), month (ཟླ༷་བ༷་), and day (ཞ༷ག་གི༷ས་) will also (ཀྱ༷ང་) gradually decrease (སྟེ༷་ཞེས་), and the determined numbers such as years will sequentially abandon the petals. For example, after the five days of death omens and the remaining three years (གསུ༷མ་) are completed, the first petal is abandoned, and similarly, the ten days of death omens and two years (མི༷ག་སྟེ་གཉིས་) abandon the second petal etc. in sequence, and one year (ལོ་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་ཏེ་གཅིག་) also abandons the third petal (ད༷ང་), and similarly, six months (དྲུ༷ག་) abandon the fourth petal, three months (གསུ༷མ་) abandon the fifth petal, two months (ཟུ༷ང་སྟེ་གཉིས་) abandon the sixth petal (ད༷ང་), and one month (ཟླ༷་བས༷་ཀྱང༷་ཞེས་པ་ཟླ་བ་གཅིག་) abandoning the seventh petal is called completion (རྫོགས་པ་). From the time of reaching completion (རྫོ༷གས་པ༷་), the survival time in which the reduced (ཉམས་པ་) and the remaining lifespan (ཚེ་ཡི་ལྷག༷་མ༷་) are equal (མཚུང༷ས་པའི༷་), if only the number of days is calculated, then fifteen days (ཚེ༷ས་ཏེ་བཅོ་ལྔ་) and half a month (ཕྱོག༷ས་ཞེས་བཅུ་) as well as five days (མད༷འ་སྟེ་ལྔ་) and three (ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ཏེ་གསུམ་) are respectively equal to the eighth, ninth, tenth, and eleventh petals, and then abandoned, abandoning the left petals of the twelfth petal, during these thirty-three days (ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ), only the right side will descend. After that, the left channel (རྩ་གཡོན་པ་) will descend continuously for two days, all the left and right petals are abandoned, and in the central channel (དབུ་མ་), it descends by completely (ར༷བ་ཏུ་) entering (ཞུག༷ས་པ༷འི་སྒོ་ནས་) the navel (ལྟེ༷་བ༷ར་) for one day (ཉིན་ཞག་གཅིག་). In this way, starting from the time of completion, the survival time is completely ended in thirty-six days (ཞག་སུ༷མ་ཅུ༷་རྩ༷་དྲུ༷ག་གི༷ས་), and at the end (མཐ༷ར་ནི༷་) of the thirty-six days (ཉིན༷་ཞ༷ག་སོ་དྲུག་པོ་), the act (སྤྱོར༷་བ༷ས་) of death omens (འཆི༷་ལྟས༷་) appearing during the day (ཉིན༷་མོར༷་) will surely end the existence of this life (ཚེ་འདིའི་སྲིད་པ་འགག་ཅིང་), and will die (འཆི༷་བ༷ར་འགྱུར༷་རོ). In this way, years etc. have been shown.

་དེ་དག་ཞག་ཏུ་བྱས་པས་འདབ་མ་རྣམས་འདོར་པའི་ཚུལ་ནི། སྔོ༷ན་དུ༷་སྟེ་སྐྱེ་བའི་ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་དང་པོར་ཉི༷་མ༷འི་བགྲོད་པའི་ལོ༷་གསུམ༷་ད༷ག་གི༷་ཉིན༷་ཞ༷ག་གི་ཚོ༷གས་ནི༷་སྟོང་དང་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་ནས་མད༷འ་ད༷ང་མེ༷་ད༷ང་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ཏེ་སུམ་བརྒྱ་སོ་ལྔ་ཡིས་འདབ་མ་དེ་འདོ༷ར་བ༷ར་བྱེ༷ད་དེ་སླན་ཆད་རླུང་མི་རྒྱུ་ 17-4-63a བས་སྟོང་པར་བྱས་ནས་ལྷག་མའི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་བདུན་བརྒྱ་ཞེ་ལྔ་བཟུང་ནས་སྲོག་གི་ནུས་པ་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ༷་ན༷ས་འདབ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མར་རྒྱུ༷་བ༷་ཡི་ཞག་བཅུ་ད༷ང་བཅ༷ས་པ་མད༷འ་དུ༷ས་རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་ཏེ། ཞག་སུམ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔས་འདབ་མ་གཉིས་ལ་འདོར་བ་ད༷ང་། དེ་ནས་དེ་ཡི་ལྷག་མ་བཞི་བརྒྱ་བཟུང་ནས་འདབ་མ་གསུམ་པར་འཇུག་ཅིང་གཉིས་པ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །སླར་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔ་དང་ལྷན་གཅིག་པའི་མཁ༷འ་རི༷་ཟླ༷་བ༷་སྟེ་ཞག་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་རྫོགས་པ་ད༷ག་ནི༷་འདབ་མ་གསུ༷མ་པ༷་ལ༷འོ༷་ཞེས་པ་གསུམ་པ་འདོར་ཞིང་སྟོང་པར་བྱས་ཏེ་ཞག་ལྷག་མ་ཉིས་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་བཟུང་ནས་འདབ་མ་བཞི་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་དང་ལྷན་ཅིག་མི༷ག་སྦྲུལ༷་ཞེས་པ་ཉིན་ཞག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་འདབ་མ་བཞི་པ་འདོར་ཞིང་སྟོང་པར་བྱས་ཏེ། ལྷག་མའི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་བརྒྱ་ཞེ་བརྒྱད་བཟུང་ནས་འདབ་མ་ལྔ་པ་ལ་འཇུག་གོ། སླར་ཡང་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་རི༷་བ༷་མད༷འ་ད༷ང་ཞེས་ཉིན་ཞག་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་འདབ་མ་ལྔ་པ་འདོར་ཏེ་སྟོང་པར་བྱས་ནས་ལྷག་མའི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་གོ་གཅིག་བཟུང་ནས་འདབ་མ་དྲུག་པ་ལ་འཇུག་གོ། སླར་ཡང་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ནོ༷ར་ད༷ང་ལ༷ག་པ༷། ཞག་སྔ་མ་ལས་གཞ༷ན་ཏེ༷། ཞག་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱིས་འདབ་མ་དྲུག་པ་དོར་ཏེ་སྟོང་པར་བྱས་ནས་ལྷག་མའི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་རེ་གསུམ་བཟུང་ནས་འདབ་མ་བདུན་པ་ལ་འཇུག་གོ། དེ་ནས་འདབ་མ་བདུན་པ༷་ལ༷་ནི༷་རྒྱུ༷་བ༷་ཡི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ད༷ག་གིས་ཀྱང༷་ངོ༷་ཞེས་འདབ་མ་བདུན་པ་འདོར་ཏེ་ལྷག་མའི་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བཟུང་ནས་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ་འཇུག་གོ། དེ༷་ནས༷་ཚེས༷་ཏེ་བཅོ་ལྔ་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འི་ཉིན༷་ཞ༷ག་གཅིག་གི་བར་གྱི་ཚོ༷གས་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དག༷་ཀྱང༷་རིམ་པར་རྫོགས་པས་འདབ་མ་ཐམས་ཅད་དོར་ 17-4-63b ཏེ། ག༷ང་ཞི༷ག་ལྟེ༷་བ༷་དབུ་མར་ཞག་གཅིག་སྲོག་འབབ་པ་ཇི༷་སྲི༷ད་ཉི༷ད་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བརྒྱད་པ་ལ་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔ་རྫོགས་པས་བརྒྱད་པ་དོར་ཞིང་སྟོང་པར་བྱས་ཏེ་ཞག་ལྷག་མ་ཉེར་གཅིག་བཟུང་ནས་འདབ་མ་དགུ་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་བཅུས་འདབ་མ་དགུ་པ་དོར་ཏེ་སྟོང་

【現代漢語翻譯】當這些（脈）被視為住所時，捨棄脈瓣的方式如下：首先，在出生之家的第一個脈瓣上，太陽執行的三年中的每一天，即一千零八十天中，『箭』（མདའ་，梵文：iṣu，梵文羅馬擬音：ishu，箭），『火』（མེ་，梵文：agni，梵文羅馬擬音：agni，火），『世界』（འཇིག་རྟེན་，梵文：loka，梵文羅馬擬音：loka，世界），即三百三十五天，捨棄那個脈瓣，之後風不再流動，使其空虛，然後保留剩餘的七百四十五天，生命的能量將進入第二個脈瓣。然後，從前一個脈瓣轉移到后一個脈瓣的十天，連同『箭時尖端』（མདའ་དུས་རྩེ་མོ་ཅན་），即三百四十五天，捨棄第二個脈瓣。之後，保留剩餘的四百天，進入第三個脈瓣，第二個脈瓣變為空虛。再次，與在那上面執行的十五天一起，『虛空山月』（མཁའ་རི་ཟླ་བ་），即一百七十天，完全是第三個脈瓣的。這樣，第三個脈瓣被捨棄並變為空虛，然後保留剩餘的二百三十天，進入第四個脈瓣。然後，與執行的二十天一起，被稱為『眼蛇』（མིག་སྦྲུལ་）的八十二天，捨棄第四個脈瓣並使其空虛。保留剩餘的一百四十八天，進入第五個脈瓣。再次，與執行的二十五天一起，『山箭』（རི་བ་མདའ་དང་），即五十七天，捨棄第五個脈瓣，使其空虛，然後保留剩餘的九十一天，進入第六個脈瓣。再次，與執行的二十六天一起，『財富手』（ནོར་དང་ལག་པ་），與之前的不同，即二十八天，捨棄第六個脈瓣，使其空虛，然後保留剩餘的六十三天，進入第七個脈瓣。然後，對於第七個脈瓣，即使是執行的二十七天，也捨棄第七個脈瓣，保留剩餘的三十六天，進入第八個脈瓣。然後，從十五（月圓）開始，所有直到一天的時間都逐漸完成，所有脈瓣都被捨棄。正如所說，『在臍脈中，生命流動一天，直到死亡』。因此，在第八個脈瓣上完成十五天後，第八個脈瓣被捨棄並變為空虛，然後保留剩餘的二十一天，進入第九個脈瓣。然後，用十天捨棄第九個脈瓣，使其空虛。

【English Translation】 When these (channels) are considered as dwellings, the manner of abandoning the petals is as follows: First, on the first petal of the birth home, for each day of the three years of the sun's movement, which is one thousand and eighty days, 'arrow' (མདའ་), 'fire' (མེ་), 'world' (འཇིག་རྟེན་), that is, three hundred and thirty-five days, abandon that petal, after which the wind no longer flows, making it empty, and then retain the remaining seven hundred and forty-five days, and the life energy will enter the second petal. Then, the ten days of transferring from the previous petal to the later one, together with 'arrow-time tip' (མདའ་དུས་རྩེ་མོ་ཅན་), that is, three hundred and forty-five days, abandon the second petal. After that, retain the remaining four hundred days and enter the third petal, and the second petal becomes empty. Again, together with the fifteen days of running on it, 'space mountain moon' (མཁའ་རི་ཟླ་བ་), that is, one hundred and seventy days, are entirely of the third petal. Thus, the third petal is abandoned and becomes empty, and then retain the remaining two hundred and thirty days and enter the fourth petal. Then, together with the twenty days of running, the eighty-two days called 'eye snake' (མིག་སྦྲུལ་), abandon the fourth petal and make it empty. Retain the remaining one hundred and forty-eight days and enter the fifth petal. Again, together with the twenty-five days of running, 'mountain arrow' (རི་བ་མདའ་དང་), that is, fifty-seven days, abandon the fifth petal and make it empty, and then retain the remaining ninety-one days and enter the sixth petal. Again, together with the twenty-six days of running, 'wealth hand' (ནོར་དང་ལག་པ་), which is different from the previous one, that is, twenty-eight days, abandon the sixth petal and make it empty, and then retain the remaining sixty-three days and enter the seventh petal. Then, for the seventh petal, even the twenty-seven days of running abandon the seventh petal, retain the remaining thirty-six days, and enter the eighth petal. Then, starting from the fifteenth (full moon), all the times up to one day are gradually completed, and all the petals are abandoned. As it is said, 'In the navel channel, life flows for one day until death.' Therefore, after completing fifteen days on the eighth petal, the eighth petal is abandoned and becomes empty, and then retain the remaining twenty-one days and enter the ninth petal. Then, abandon the ninth petal with ten days and make it empty.

པར་བྱས་ནས་ལྷག་མ་ཉིན་ཞག་བཅུ་གཅིག་བཟུང་ནས་འདབ་མ་བཅུ་པ་ལ་འཇུག་གོ། དེ་ནས་ཉིན་ཞག་ལྔས་བཅུ་པ་དོར་ཏེ་སྟོང་བར་བྱས་ནས་ལྷག་མ་ཉིན་ཞག་དྲུག་བཟུང་ནས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་འཇུག་གོ། དེ་ནས་ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱིས་བཅུ་གཅིག་པ་དོར་ཏེ་སྟོང་པར་བྱས་ནས་ལྷག་མ་ཉིན་ཞག་གསུམ་བཟུང་ནས་གཡོན་གྱི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་གོ། དེ་ལ་ཞག་གཉིས་གནས་ནས་དོར་ཏེ་འདབ་མ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བྱས་ནས་ལྷག་མ་ཞག་གཅིག་བཟུང་སྟེ། ལྟེ་བ་ལ་འཇུག་ཅིང་ཞག་གཅིག་གི་རྒྱུ་བ་རྫོགས་ནས་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུ་བ་སྣ་གཡས་ནས་ཐོན་ཏེ་བཏང་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྲོག་གི་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་གཞན་དུ་འཕོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཉི་མའི་ལོ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུའི་གྲངས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་ནུས་པས་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་འདོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །བླ་མ་ཁ་ཅིག་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཞག་རྣམས་ཚེས་ཞག་དང་། ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཞག་རྣམས་ཁྱིམ་ཞག་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །སྐབས་འདིར་འཆི་ཞག་དང་རང་བཞིན་པའི་ཞག་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཚུལ་ལ་སྔ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་ཅུང་ཟད་བྱུང་ཡང་སྔ་མ་དེ་རྣམས་ལས་འཐད་ཆ་བཟུང་བ་མཁས་གྲུབ་འགྲེལ་ཆེན་ལྟར་ན། འདབ་མ་དང་པོར་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོག་མར་བར་མ་ཆད་པར་འཆི་ཞག་ལྔ་རྒྱུ། དེ་ནས་རང་བཞིན་པ་སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ། དེ་ནས་འདབ་མ་གཉིས་པར་ཐོག་མར་རང་བཞིན་པ་ཉེར་ལྔ། དེ་ནས་འཆི་ལྟས་ཞག་བཅུ། དེ་ནས་ 17-4-64a རང་བཞིན་པ་སུམ་བརྒྱ་བཅུ། རྩ་འདབ་གསུམ་པར་རང་བཞིན་པ་བཞི་བཅུ། དེ་ནས་འཆི་ཞག་བཅོ་ལྔ། དེ་ནས་རང་བཞིན་པ་བརྒྱ་བཅོ་ལྔ། རྩ་འདབ་བཞི་པར་ཐོག་མར་རང་བཞིན་པ་ལྔ་བཅུ། དེ་ནས་འཆི་ཞག་ཉི་ཤུ། ལྔ་པར་ཐོག་མར་རང་བཞིན་པ་སོ་གཉིས། དེ་ནས་འཆི་ཞག་ཉེར་ལྔ། དྲུག་པར་ཐོག་མར་རང་བཞིན་པ་གཉིས། དེ་ནས་འཆི་ཞག་ཉེར་དྲུག །བདུན་པ་མན་ཆད་ལ་རྩ་འདབ་རེ་རེ་འདོར་བའི་ཞག་གྲངས་ལ་འཆི་ཞག་དང་། རང་བཞིན་གྱི་ཞག་གཉིས་སུ་འབྱེད་རྒྱུ་མེད་ཀྱི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་གྲངས་དེ་ཉིད་རྩ་འདབ་འདོར་བའི་ཞག་གྲངས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །འཆི་ཞག་རྣམས་རྩ་འདབ་གཅོད་པའི་ཞག་ལ་གཏོགས་དགོས་ཏེ། འཆི་ཞག་རྣམས་རྩ་འདབ་གང་དུ་རྒྱུས་པ་དེ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། དེ་དག་མ་བརྩིས་ན་རྩ་འདབ་འདོར་བའི་ཞག་གྲངས་མི་ཚང་བས་གཏོགས་དགོས་པར་བཤད། ཡང་འཆི་ཞག་ཚེ་ལྷག་ལ་གཏོགས་མི་གཏོགས་དཔྱད་ན། འཆི་ཞག་འདི་ལ་ཚེ་ལྷག་འདི་ཙམ་ཡོད་ཅེས་པའི་ཚིག་ལ་བསམ་ན་མི་གཏོགས་པ་འདྲ་ཞིག་སྣང་ཡང་། འདབ་མ་དང་པོ་ནས་བཞི་པའི་བར་དུ་འཆི་ཞག་རྣམས་ཚེ་ལྷག་ལ་གཏོགས་པར་མ་བྱས་ན་གྲངས་མི་འགྲིག་ལ། འདབ་མ་ལྔ་པ་མན་ཆད་ལ་མུ་

【現代漢語翻譯】然後經過十一天，進入第十個花瓣。之後，經過五天，捨棄第十個花瓣，使其空虛，然後經過六天，進入第十一個花瓣。然後，經過三天，捨棄第十一個花瓣，使其空虛，然後經過三天，進入左邊的第十二個花瓣。在那裡停留兩天後捨棄，使所有花瓣空虛，然後經過一天，進入中心，一天的執行結束后，氣息從右鼻孔出來並放出，意識與命氣一同轉移到其他六道中。如此，太陽年三年的一千零八十天中，以命氣的力量捨棄了十二個家庭的輪轉。這是太陽死亡預兆的確定。有些上師說，月亮死亡預兆的氣息執行的天數是初一的天數，太陽死亡預兆的氣息執行的天數是家庭的天數。關於此時死亡之日和自性之日如何出現，之前的註釋中存在一些不一致，但根據賢哲成就大疏的說法，採納了之前的觀點，即在第一個花瓣中，首先從右鼻孔不間斷地執行五個死亡之日，然後是三百三十個自性之日，然後在第二個花瓣中，首先是二十五個自性之日，然後是十個死亡預兆之日，然後是三百一十個自性之日。在第三個花瓣中，有四十個自性之日，然後是十五個死亡之日，然後是一百一十五個自性之日。在第四個花瓣中，首先是五十個自性之日，然後是二十個死亡之日。在第五個花瓣中，首先是三十二個自性之日，然後是二十五個死亡之日。在第六個花瓣中，首先是兩個自性之日，然後是二十六個死亡之日。從第七個開始，每個花瓣被捨棄的天數沒有分為死亡之日和自性之日，死亡預兆的天數也是捨棄花瓣的天數。死亡之日必須屬於切割花瓣的天數，因為死亡之日是切割花瓣的主要因素，如果不計算這些天數，就無法完成捨棄花瓣的天數。此外，如果研究死亡之日是否屬於剩餘壽命，雖然考慮到'這個死亡之日有多少剩餘壽命'這句話，似乎不屬於，但如果不將第一個到第四個花瓣的死亡之日包括在剩餘壽命中，數字就不正確。從第五個花瓣開始...

【English Translation】 Then, after eleven days, enter the tenth petal. After that, after five days, abandon the tenth petal, making it empty, and then after six days, enter the eleventh petal. Then, after three days, abandon the eleventh petal, making it empty, and then after three days, enter the twelfth petal on the left. Stay there for two days and then abandon it, making all the petals empty, and then after one day, enter the center, and after the completion of one day's movement, the breath comes out from the right nostril and is released, and the consciousness, together with the life force, transfers to the other six realms. Thus, in the three years of the solar year, with the power of the life force, the twelve wheels of the household are abandoned. This is the certainty of the solar omen of death. Some lamas say that the days of the lunar omen of death's breath are the days of the lunar calendar, and the days of the solar omen of death's breath are the days of the solar calendar. Regarding how the days of death and the days of nature arise at this time, there are some inconsistencies in the previous commentaries, but according to the Great Commentary of the Wise and Accomplished One, adopting the previous view, in the first petal, first, five days of death run continuously from the right nostril, then three hundred and thirty days of nature, then in the second petal, first, twenty-five days of nature, then ten days of the omen of death, then three hundred and ten days of nature. In the third petal, there are forty days of nature, then fifteen days of death, then one hundred and fifteen days of nature. In the fourth petal, first, fifty days of nature, then twenty days of death. In the fifth petal, first, thirty-two days of nature, then twenty-five days of death. In the sixth petal, first, two days of nature, then twenty-six days of death. From the seventh onwards, the number of days for abandoning each petal is not divided into days of death and days of nature, and the number of days of the omen of death is also the number of days for abandoning the petal. The days of death must belong to the days of cutting the petal, because the days of death are the main factor in cutting the petal, and if these days are not counted, the number of days for abandoning the petal cannot be completed. Furthermore, if one examines whether the days of death belong to the remaining life, although it seems that they do not belong when considering the phrase 'how much remaining life is there on this day of death,' if the days of death from the first to the fourth petal are not included in the remaining life, the numbers will not be correct. From the fifth petal onwards...

གསུམ་སྟེ། འདབ་མ་ལྔ་དྲུག་བདུན་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་འཆི་ཞག་ཚེ་ལྷག་ལ་མི་གཏོགས་པར་མ་བརྩིས་ན་ཚེ་ལྷག་གྲངས་མི་འགྲིག་གོ། འདབ་མ་དགུ་པ་ལ་འཆི་ཞག་བཅུ་པོ་རིལ་པོ་ཚེ་ལྷག་གི་གྲངས་ལ་གཏོགས་པར་བྱས་ན་བཅུ་དྲུག་ལས་ཐལ་ཏེ་ཉེར་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས་བཅུ་པོའི་ཕྱེད་གཏོགས་པར་བྱས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་བརྩི་དགོས་ལ། བཅུ་པའི་འཆི་ཞག་ལྔ་རིལ་པོ་མ་གཏོགས་ན་འཆི་ཞག་བཅུ་གཅིག་གསུངས་པ་མི་ཚང་བས་གཏོགས་དགོས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་རིམ་བཞིན་ཚེ་ལྷག་ཞག་གསུམ་དང་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་དེ་ལ་རང་རང་གི་འཆི་ཞག་གསུམ་དང་གཉིས་བཤད་པ་དེ་ 17-4-64b དག་མི་གཏོགས་ཏེ། གཏོགས་ན་རིམ་བཞིན་ཚེ་ལྷག་ཞག་དྲུག་དང་གསུམ་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་རང་རང་གི་ཚེ་ལྷག་རིལ་པོ་གཏོགས་པ་དང་མི་གཏོགས་པ་དང་ཕྱེད་གཏོགས་ཕྱེད་མི་གཏོགས་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས། དགུ་པའི་ཚེ་ལྷག་བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་པ་དཔྱད་བྱར་སྣང་ངོ་། །དེ་སོགས་ཞིབ་ཏུ་བརྩིས་ན་རྣམ་དབྱེ་དུ་མ་ཞིག་སྣང་ཡང་མ་སྤྲོས་སོ། །འདིར་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཀོད་ཚུལ་ནི། སྔར་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ་ཕྱི་ནང་རིམ་པ་གཉིས་བཀོད་པ་ལ། འདབ་མ་དང་པོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའི་བར་དུ་ནང་དུ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གི་གྲངས་དང་། དེའི་ཐད་ཀྱི་ཕྱི་རིམ་ལ་ཚེ་ཡི་ལྷག་མ་འཚོ་ཡུན་གྱི་ཉིན་ཞག་འགོད་པར་བྱ་ཞིང་དབུ་མའི་ཞག་གཅིག་དབུས་སུ་བྲིའོ། །ཡང་དེ་འདྲ་བའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་ལ། ནང་དུ་ཉིན་ཞག་འདོར་བ་བཀོད་ཅིང་། ཕྱི་མ་ལ་སྔ་མའི་འདབ་མ་རྣམས་རིམ་པས་སྟོང་པ་འགོད་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་ལོ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་འཚོ་ཡུན་དང་འདབ་མ་འདོར་ཚུལ་བདེ་བླག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །དེ་ཡང་གཡས་པའི་རྩ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་འབྱུང་ཞིང་། མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གཡོན་པ་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་དཔྱད་པར་བྱ་བ་འདི་ཡོད་དེ། སྐྱེ་བའི་གནས་ཀྱི་དུས་སྦྱོར་གང་ཡིན་ངོས་བཟུང་བའི་སྐབས་སུ་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས་པ། སྐྱེ་བའི་གནས་དེ་ནས་བདུན་པའི་གནས་ནི་རྫོགས་པའོ། །མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མངལ་བཟུང་བའི་ཟླ་བ་ནི་ཆུ་སྲིན་ནོ། །དེ་ནས་བདུན་པ་ནི་སྲོག་སྐྱེ་བའི་ཟླ་བ་སྟེ་ཀརྐ་ཊའོ། །ཟླ་བའི་རྩ་འཕེལ་བ་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་ཕྱིས་བཅུ་གཉིས་པའི་མཐར་སླར་ཡང་ཆུ་སྲིན་དུ་འགྱུར་ཏེ་མངལ་བཟུང་བའི་ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་པའོ། །དེ་ཕྱིར་ཀརྐ་ཊ་ནི་སྲོག་གི་སྐྱེ་བའི་གནས་ཏེ་ཉི་མ་ཁོ་ནའི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འཆར་ཏེ་སྐྱེ་བ་དེ་ནས་ཆུ་སྲིན་ 17-4-65a འཆར་བ་སྟེ། ཁ

【現代漢語翻譯】總共有三種情況：如果五、六、七、八瓣蓮花不包括各自的死亡日和剩餘壽命，那麼剩餘壽命的計算就不正確。如果第九瓣蓮花的十個死亡日全部算作剩餘壽命，那麼就會超過十六天，變成二十一天，所以必須將十天的一半算作剩餘壽命，即十六天。如果不包括第十瓣蓮花的五個死亡日，那麼所說的十一個死亡日就不完整，所以必須包括。對於第十一瓣和第十二瓣蓮花，分別說剩餘壽命為三天和一天，這裡不包括各自所說的三個和兩個死亡日。如果包括，那麼剩餘壽命將分別變為六天和三天。因此，蓮花瓣的剩餘壽命分為三種情況：全部包括、全部不包括、包括一半。第九瓣蓮花的十六天剩餘壽命的一半似乎值得商榷。如果仔細計算這些，會出現許多差異，但這裡不詳細說明。這裡介紹太陽死亡預兆的時間輪的排列方式：像之前的月亮死亡預兆的時間輪一樣，排列一個內外兩層的六輻輪。從第一瓣蓮花開始，直到第十二瓣蓮花，在內層寫上死亡預兆的日夜數，並在其對應的外層寫上壽命的剩餘日夜數，並在中心寫上中間的一天。另外，在第二個相同的輪中，在內層寫上放棄的日夜數，在外層依次寫上之前蓮花的空位。這樣的輪是爲了僅通過觀察就能輕鬆瞭解壽命和蓮花的放棄方式。此外，當右脈平等時，男性會出現太陽的死亡預兆；當不平等的左脈時，男性會出現月亮的死亡預兆。這裡需要研究《大疏》中所說的含義：在確定出生的位置的時間結合時，《大疏》中說：『從出生的位置開始，第七個位置是圓滿。』對於從子宮中出生的人來說，懷孕的月份是摩羯宮（藏文：ཆུ་སྲིན，梵文天城體：मकर，梵文羅馬擬音：makara，漢語字面意思：摩羯）。從那之後的第七個月是生命出生的月份，即巨蟹宮（藏文：ཀརྐ་ཊ，梵文天城體：कर्कट，梵文羅馬擬音：karkaṭa，漢語字面意思：巨蟹）。在月亮脈完全消退之後，第十二個月末尾又變成摩羯宮，即懷孕的第十三個月。因此，巨蟹宮是生命出生的位置，而不僅僅是太陽的位置。從那裡開始出現，即從出生的位置開始出現摩羯宮，即ཁ

【English Translation】 There are three situations in total: If the five, six, seven, and eight petals do not include their respective death days and remaining lifespan, then the calculation of the remaining lifespan is incorrect. If all ten death days of the ninth petal are counted as the remaining lifespan, then it will exceed sixteen days, becoming twenty-one days, so half of the ten days must be counted as the remaining lifespan, which is sixteen days. If the five death days of the tenth petal are not included, then the eleven death days mentioned are incomplete, so they must be included. For the eleventh and twelfth petals, it is said that the remaining lifespan is three days and one day respectively, which does not include the three and two death days mentioned respectively. If included, then the remaining lifespan will become six days and three days respectively. Therefore, the remaining lifespan of the lotus petals is divided into three situations: all included, all not included, and half included. Half of the sixteen days of remaining lifespan of the ninth petal seems debatable. If these are carefully calculated, many differences will appear, but they are not detailed here. Here is an introduction to the arrangement of the solar death omen time wheel: Like the previous lunar death omen time wheel, arrange a six-spoke wheel with two layers, inner and outer. Starting from the first petal and up to the twelfth petal, write the number of days and nights of the death omen in the inner layer, and write the remaining days and nights of the lifespan in the corresponding outer layer, and write the middle one day in the center. In addition, in the second identical wheel, write the discarded days and nights in the inner layer, and write the empty spaces of the previous lotus petals in the outer layer in order. Such a wheel is for easily understanding the lifespan and the way of discarding the lotus petals just by observing. Furthermore, when the right pulse is equal, the solar death omen appears for males; when the unequal left pulse is unequal, the lunar death omen appears for males. Here, the meaning of what is said in the 'Great Commentary' needs to be studied: When determining the time combination of the place of birth, the 'Great Commentary' says: 'From the place of birth, the seventh place is complete.' For those born from the womb, the month of conception is Capricorn (Tibetan: ཆུ་སྲིན, Sanskrit Devanagari: मकर, Sanskrit Romanization: makara, Chinese literal meaning: Capricorn). The seventh month from then on is the month of life's birth, which is Cancer (Tibetan: ཀརྐ་ཊ, Sanskrit Devanagari: कर्कट, Sanskrit Romanization: karkaṭa, Chinese literal meaning: Cancer). After the lunar pulse has completely subsided, at the end of the twelfth month, it becomes Capricorn again, which is the thirteenth month of conception. Therefore, Cancer is the place of life's birth, not just the sun's place. It starts to appear from there, that is, Capricorn appears from the place of birth, which is ཁ

ྱིམ་བདུན་པ་འཆར་བ་ན་ཉི་མ་ནུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་དུས་སོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་འདིར་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་པདྨ་ལ་རྩ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ནི་ཁྱིམ་དང་པོའི་རྩ་སྟེ། མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པའི་དུས་སྦྱོར་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གླང་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པའི་རྩའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། འདིའི་དོན་ཇི་ལྟར་ཡིན་འཆད་པ་ལ། མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པའི་དུས་སྦྱོར་གང་ཡིན་པ་ཞེས་པ་སྔ་འགྲེལ་ཕལ་མོ་ཆེས་བྱིས་པ་བཙས་དུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་པོའི་ཁྱིམ་གང་ཤར་བ་དེ་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་ཏེ། བྱིས་པ་བཙའ་དུས་ཀྱི་མ་དང་བྱིས་པའི་ནང་གི་རྩ་འདབ་ལ་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་སྦྱོར་ཤེས་པའི་སྐར་རྩིས་པ་སུ་ཡང་མེད་ལ། མི་མཉམ་པའི་ཁྱིམ་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་དང་། མཉམ་ཁྱིམ་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ནི་བཙས་པའི་དུས་ཀྱི་ཁྱིམ་གང་ཡིན་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད། ཡང་ལུང་གོང་མའི་དགོངས་དོན་འཆད་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་དཔྱད་པ་ན་མངལ་བཟུང་བ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཟླ་བ་དང་སྲོག་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཀརྐ་ཊར་གསུངས་པ་འདི། མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཅོག་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཟླ་བ་ལ་མངལ་འཛིན་པ་ཡིན་དགོས་པའི་ཁྱབ་པ་མེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཤེས་ཏེ། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པོ་གང་ལའང་མངལ་འཛིན་ཅིང་གང་ལའང་སྐྱེ་བར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་མངལ་ན་གནས་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་ནང་གི་དུས་སྦྱོར་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་ལ་མངལ་དུ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། མངལ་ཆགས་པའི་སྐབས་སུ་རྩ་འདབ་མ་ཆགས་ལ། དེར་དུས་སྦྱོར་གྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་ཡི་ནང་གི་དུས་སྦྱོར་ཆུ་སྲིན་གྱི་འཕོ་བ་ལ་བབ་ཚེ་མངལ་ཆགས་པར་འདོད་ན། དེ་ནས་བགྲང་བའི་ཁྱིམ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཕྱིར་བཙའ་བར་དངོས་སུ་གསུངས་པས། མའི་ཆུ་ 17-4-65b སྲིན་དུས་སྦྱོར་ནས་སླར་ཡང་ཆུ་སྲིན་གྱི་དུས་སྦྱོར་འཆར་ཚེ་བྱིས་པ་བཙའ་ན་མངལ་བཟུང་ནས་ཞག་གཅིག་སོང་བའི་མཚམས་སུ་བཙའ་དགོས་པས་མི་འཐད་དོ། །ཡང་གལ་ཏེ་འདི་ནི་མངལ་བཟུང་བའི་ཟླ་བ་དེ་ལ་ཆུ་སྲིན་ཁྱིམ་ཟླར་བཏགས་པ་སྟེ། རྒྱུད་འདིར་མ་རིག་པ་དང་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཟླ་བ་སྦྱར་བས་མངལ་བཟུང་བ་དེ་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བཏགས་ཤིང་། ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་རྐང་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ནས་ཉི་རྐང་འཕེལ་བའི་མགོ་རྩོམ་པ་དང་འདྲ་བས་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་བཏགས་རུང་དུ་ཆུག་ཀྱང་བཏགས་པའི་དགོས་པ་མེད་དེ། དེ་ནས་བགྲང་པའི་བདུན་པ་ཀརྐ་ཊར་སྲོག་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ན་ནི་མངལ་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་སྲོག་ཀརྐ་ཊ་ལ་སྐྱེ་བས་ཁྱབ་ན་མངལ་བཟུང་བའི་ཟ

【現代漢語翻譯】第二十七品中說，'日落'意味著圓滿之時。此外，關於身體的臍輪蓮花，它是擁有十二脈的家輪。其中，出生的位置是第一個家的脈，即從胎中出生的嬰兒的結合時期，與牛等同等的脈的自性。' 這句話的含義如何解釋呢？所謂'從胎中出生的嬰兒的結合時期'，大多數舊的註釋都認為，應該將嬰兒出生時外部的十二個結合時期的家所出現的那個認定為結合時期。因為沒有哪個星算師能夠知道嬰兒出生時母親和嬰兒內部脈瓣中氣流執行的結合時期。據說，出生在不相等的家的人會面臨月亮的死亡預兆，而出生在相等家的人會面臨太陽的死亡預兆，這取決於出生時的家。此外，在研究上述經文的含義時，據說受孕是在摩羯月，生命誕生在第七宮巨蟹座。但這並不意味著所有胎生生物都必須在摩羯月受孕，這是顯而易見的，因為很明顯，在十二個月中的任何一個月都可以受孕和出生。然而，不能說子宮內的自身內部結合時期是在摩羯宮受孕，因為在受孕時脈瓣尚未形成，因此沒有結合時期的氣流執行。如果認為母親內部的結合時期在摩羯座發生時才受孕，那麼經文中明確指出，從那之後數第十三宮會出生。因此，如果母親的摩羯座結合時期之後再次出現摩羯座結合時期時嬰兒出生，那麼嬰兒必須在受孕后一天出生，這是不合理的。此外，如果認為這是將受孕的月份稱為摩羯宮月，因為這部經將無明與摩羯月聯繫起來，因此受孕與無明相同，所以這樣稱呼。並且，這類似於太陽進入摩羯宮並開始增加太陽能量，所以這樣稱呼。即使允許這樣稱呼，也沒有稱呼的必要，因為如果說從那之後數第七宮巨蟹座是生命誕生的地方，那麼所有胎生生物都必須在巨蟹座誕生，如果受孕的月

【English Translation】 In the twenty-seventh chapter, it is said that 'sunset' signifies the time of completion. Furthermore, regarding the navel lotus of the body, it is the wheel of the house possessing twelve channels. Among them, the place of birth is the channel of the first house, which is the union period of a child born from the womb, with the nature of channels equal to that of a bull, etc.' How should the meaning of this statement be explained? The so-called 'union period of a child born from the womb' is mostly considered by older commentaries to be identified with the house that appears in the twelve external union periods at the time of the child's birth. This is because no astrologer can know the union period of the flow of air in the mother and child's internal channels at the time of the child's birth. It is said that those born in unequal houses face the omen of the moon's death, and those born in equal houses face the omen of the sun's death, which depends on the house at the time of birth. Furthermore, when studying the meaning of the above scripture, it is said that conception occurs in the month of Capricorn, and life is born in the seventh house, Cancer. However, it does not necessarily mean that all viviparous beings must be conceived in the month of Capricorn, which is obvious, because it is evident that conception and birth can occur in any of the twelve months. However, it cannot be said that the internal union period of the fetus itself is conceived in the house of Capricorn, because the channels have not yet formed at the time of conception, and therefore there is no flow of air in the union period. If it is believed that conception occurs when the mother's internal union period falls in the transition of Capricorn, then the scripture explicitly states that the child will be born in the thirteenth house counted from that point. Therefore, if the child is born when the Capricorn union period of the mother reappears after the Capricorn union period, then the child must be born one day after conception, which is unreasonable. Furthermore, if it is thought that this is because the month of conception is called the month of Capricorn, because this scripture associates ignorance with the month of Capricorn, therefore conception is the same as ignorance, so it is called that. And, this is similar to the sun entering Capricorn and beginning to increase solar energy, so it is called that. Even if it is allowed to be called that, there is no need to call it that, because if it is said that the seventh house counted from that point, Cancer, is the place where life is born, then all viviparous beings must be born in Cancer, if the month of conception

ླ་བའང་ཆུ་སྲིན་ཡིན་པས་ཁྱབ་བས་བཏགས་པར་མི་འགྱུར་ལ་སྔར་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །མངལ་བཟུང་ནས་སྲོག་སྐྱེ་བའི་ཟླ་བ་ཀརྐ་ཊ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་བཤད་ན། ཆུ་སྲིན་ལ་མངལ་བཟུང་བ་ཡང་ཡོད་མོད་འདི་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ཞིག་ཡིན་གྱི་སྤྱིར་བསྟན་པར་མི་རིགས་ལ། འདི་དག་མཚོན་བྱེད་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ན་ཡང་དགོས་པ་མེད་དེ། ཁྱིམ་ཟླ་བཅུ་གཉིས་གང་ལའང་མངལ་ཆགས་པ་ཡོད་པ་སུས་ཀྱང་ཤེས་པས། དེའི་ཆེད་དུ་ཆུ་སྲིན་དང་ཀརྐ་ཊ་འབའ་ཤིག་སྟོན་མི་དགོས་སོ། །འདིས་མཚོན་ནས་གཞན་བཅུ་གཉིས་ལའང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་འདི་དཔེར་བྱས་ནས་གཞན་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྟོན་དགོས་ན་དེ་ལྟར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཀརྐ་ཊ་ལ་སྲོག་སྐྱེ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྱིམ་ཀརྐ་ཊའི་ཟླ་བ་ལ་ཡིན་གྱི་མངལ་གནས་ལ་མིན་ཏེ་མངལ་དུ་གནས་པའི་བར་དུ་རླུང་འབྱུང་འཇུག་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ཀྱང་། མངལ་གནས་ལ་དབུགས་འབྱུང་འཇུག་མི་བྱེད་ཀྱང་ལྟེ་བའི་རྩ་ལ་འཕོ་བ་ཡོད་པས་ན་ཁྱབ་པ་དེ་མ་ངེས་ལ། གཞན་ཡང་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་དང་པོ་གང་ནས་འབབ་པའི་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་དེ་ཀརྐ་ཊའི་ཁྱིམ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ལ། མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་དེ་ 17-4-66a མ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ནི་ཁྱིམ་དང་པོའི་རྩ་སྟེ་ཞེས་སོགས། མཉམ་པའི་རྩ་གཡས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་གི་ཁྱིམ་དང་པོའི་རྩ་དེ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་དང་པོར་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་པར་དངོས་སུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཡས་ཀྱི་ཁྱིམ་དང་པོའི་རྩ་ནི་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ཡིན་ལ། ཀརྐ་ཊའི་རྩ་ནི་གཡས་ཀྱི་ཁྱིམ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་ཐོག་མར་རྒྱུ་བའི་རྩ་ཡང་གཡོན་གྱི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་དྲུག་གི་ནང་ནས་རྩ་འདབ་དང་པོ་ལ་རྒྱུ་བར་འགྲེལ་པར་གསུངས་པ་དེ་དང་འདི་རིགས་མཚུངས་སོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཅུང་ཞིག་དཔྱད་པར་བྱས་ན། འགྲེལ་པར་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པའི་དུས་སྦྱོར་གང་ཡིན་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། བྱིས་པ་དང་པོ་བཙའ་དུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དུས་སྦྱོར་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབང་གིས་མཉམ་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་དང་། མི་མཉམ་པའི་ཁྱིམ་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་འབྱུང་བར་བཤད་པ་དེ་དག་གི་ལུགས་ལ། བྱིས་པ་བཙའ་དུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་པོ་གང་ལའང་བཙའ་བར་སྲིད་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐོག་མར་ཀརྐ་ཊ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་དང་ཆུ་སྲིན་སོགས་གཡས་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ཁོ་ནར་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བའི་ངེས་པ་བྱར་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཆུ་སྲིན་དང་ཀརྐ་ཊས་མཚོན་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ན་ཁྱིམ་གཞན་ཀུན་ལའང་དེ་འདྲ་ཡོད་དགོས་པས་ཁྱིམ་ཉི་ཙེ་བ་འབའ་ཞིག་སྲ

【現代漢語翻譯】如果說月亮也普遍是摩羯宮，那就不會被認為是正確的，而且會變成重複之前的錯誤。如果僅僅說懷孕後生命誕生的月份是巨蟹宮，雖然摩羯宮也有懷孕的情況，但這只是一方面，不能普遍說明。如果說這些只是象徵性的說法，那也沒有必要，因為誰都知道十二宮的任何一個都有懷孕的情況。因此，沒有必要只指出摩羯宮和巨蟹宮。如果用這個來象徵其他十二宮也一樣，那麼既然用這個作為例子，其他也應該同樣指出，但實際上並沒有這樣說。還有人說，巨蟹宮的生命誕生是在外界的巨蟹宮月份，而不是在子宮裡，因為在子宮裡的時候，沒有呼吸。即使在子宮裡沒有呼吸，但臍帶的脈搏是存在的，所以這種說法不一定普遍適用。此外，有人認為太陽死亡預兆的第一個氣息是從哪個臍帶脈瓣流出的，那個就是巨蟹宮。但有些學者認為不是這樣，因為《大疏》中說：『它的出生之處是第一個宮位的脈』等等。與此相矛盾，因為右側的六個脈的第一個宮位的脈是太陽死亡預兆的第一個氣息的出生之處，這是明確說明的。右側的第一個宮位的脈是摩羯宮的脈，而巨蟹宮的脈是右側的第四個宮位。同樣，月亮死亡預兆的第一個氣息流動的脈也是在《疏》中說，從左側的結合脈的六個脈中的第一個脈瓣流動，這和這個類似。等等。對此稍作研究，在《疏》中說，從子宮出生的嬰兒的結合脈是什麼，這句話的意思是，根據嬰兒剛出生時的外界結合脈是什麼，從平等中出生的人會有太陽死亡預兆，從不平等的宮位出生的人會有月亮死亡預兆的說法，嬰兒剛出生時的外界十二個結合脈都有可能出生，如果按照這個說法，那麼最初死亡預兆的氣息流向巨蟹宮，或者死亡預兆的氣息只流向摩羯宮等左右兩側的第一個宮位，就沒有必然性了。如果用摩羯宮和巨蟹宮來象徵說明，那麼其他宮位也應該有同樣的情況，所以只有宮位是唯一的說法...

【English Translation】 If it is said that the moon is also universally Capricorn, then it will not be considered correct, and it will become a repetition of the previous error. If it is merely said that the month in which life is born after conception is Cancer, although Capricorn also has cases of conception, this is only one aspect and cannot be universally stated. If it is said that these are merely symbolic statements, then there is no need for them, because everyone knows that any of the twelve houses has cases of conception. Therefore, there is no need to point out only Capricorn and Cancer. If this is used to symbolize that the other twelve houses are the same, then since this is used as an example, the others should also be pointed out in the same way, but in reality, it is not said that way. Also, some say that the birth of life in Cancer is in the external Cancer month, not in the womb, because there is no breathing in the womb. Even if there is no breathing in the womb, there is a pulse in the umbilical cord, so this statement is not necessarily universally applicable. Furthermore, some believe that the first breath of the solar death omen flows from which umbilical cord valve, that is Cancer. However, some scholars believe that this is not the case, because the 'Great Commentary' says: 'Its place of birth is the pulse of the first house,' and so on. This contradicts the fact that the pulse of the first house of the six right-side pulses is explicitly stated to be the place of birth of the first breath of the solar death omen. The pulse of the first house on the right is the pulse of Capricorn, while the pulse of Cancer is the fourth house on the right. Similarly, the pulse through which the first breath of the lunar death omen flows is also stated in the 'Commentary' to flow from the first pulse valve among the six left-side conjunction pulses, which is similar to this. And so on. If we study this a little, the meaning of what is said in the 'Commentary,' 'What is the conjunction pulse of a child born from the womb?' is that, according to the theory that those born from equality have a solar death omen, and those born in unequal houses have a lunar death omen, depending on what the external conjunction pulse is at the time of the child's birth, any of the twelve external conjunction pulses at the time of the child's birth can be born, and if we follow this theory, then there is no certainty that the first breath of the death omen flows to Cancer, or that the breath of the death omen flows only to the first house on the left and right, such as Capricorn. If Capricorn and Cancer are used to symbolize and explain, then the other houses should also have the same situation, so the statement that the house is unique...

ོག་སྐྱེ་པའི་ཁྱིམ་དང་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བའི་གནས་ནི། ཁྱིམ་དང་པོའི་རྩ་ཞེས་དང་། སྐྱེ་བའི་གནས་དེ་ནས་བདུན་པ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དང་པོའི་སྒྲ་འདི་ཀརྐ་ཊ་སྲོག་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་བྱས་པ་དེ་དང་། བཙས་པའི་དུས་ཀྱི་ཕྱིའི་དུས་སྦྱོར་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་། དེ་དུས་ཀྱི་བྱིས་པའི་ནང་གི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་འདབ་གང་ལ་རླུང་རྒྱུ་བ་དེ་དང་། གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་ 17-4-66b འདབ་དང་པོ་སོགས་གང་ལའང་འཇུག་མི་རུང་བ་མེད་པས། འདིར་ཁྱིམ་དང་པོ་ཞེས་པ་གང་ཡིན་དཔྱ༷ད་པའི་སྐབས་སུ་དང་པོའི་འདོད་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་འདི་དཔྱད་བྱ་ཡིན་གྱི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་འདབ་གང་ལ་དང་པོར་འཇུག་པ་ངོས་ཟིན་ན། དེ་ནས་བརྩམ་སྟེ་འདབ་མ་རིམ་པས་འདོར་བ་དང་བདུན་པ་སོགས་ངོས་ཅིས་མི་ཟིན། དེས་ན་སྐྱེ་བའི་ཁྱིམ་དང་པོ་ཞེས་པ་ཀརྐ་ཊ་དང་སྦྱར་བ་འདི་ལ། གང་ཟག་འགའ་ལ་དེ་འདྲ་འོང་བར་སྟོན་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་འདྲ་ལ། གོང་གི་ཚིགས་བཅད་སོ་བརྒྱད་པར། དུས་སྦྱོར་ཀརྐ་ཊ་ནས་མི་ཡི་དབང་ཞེས་དང་། དེའི་ཐད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མའི་སྐྱེ་བའི་ཁྱིམ་ནི་ཀརྐ་ཊའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་དུས་སྦྱོར་གང་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་ཁྱིམ་དེ་ནི་ཀརྐ་ཊའི་མིང་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྲོག་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་རིགས་པས་སོ་ཞེས་དང་། སྐབས་འདིར་སྐྱེ་བའི་གནས་དེ་ནས་སོགས་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་གསུངས་པ་འདི་གཉིས་དོན་འདྲ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཀརྐ་ཊ་ནི་སྲོག་སྐྱེ་བའི་གནས་ཏེ་ཉི་མ་ཁོ་ནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གོང་དུ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་དུས་སྦྱོར་གང་དུ་སྐྱེས་པའི་ཁྱིམ་དེ་ཀརྐ་ཊའི་མིང་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱ་གསུངས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་དོན་སྐབས་འདིའི་དཔྱད་བྱ་གཙོ་བོར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་མངལ་དུ་རླུང་བཅུའི་རྟེན་རྩ་རྣམས་ཆགས་པ་ཅི་རིགས་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཟླ་བ་བདུན་པ་ལ་སྲོག་གི་འཕོ་བ་ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་དེ་ཀརྐ་ཊའི་ཁྱིམ་ཟླ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དེ་ནས་ཡར་བགྲང་བའི་བདུན་པ་དེ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་ཟླ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་ཐོབ་པས་དེ་ལ་མངལ་དུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆུ་སྲིན་ཟླ་བ་འཆར་བ་དང་། ནང་དུ་མངལ་གནས་ཀྱི་རྩ་ཡི་དུས་སྦྱོར་ལ་ཆུ་སྲིན་འཕོ་བ་ཡིན་དགོས་པ་གང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མངལ་ཆགས་པ་ཆུ་སྲིན་དང་སྲོག་སྐྱེ་བ་ཀ་རྐཊ་ཡི་ཁྱིམ་ལ་བརྩི་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་སྟེ། 17-4-67a དཔེར་ན་ཚེས་ལ་འཆར་བའི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཀརྐ་ཊའི་ཁྱིམ་དུ་ཀརྐ་ཊའི་རྩ་འདབ་ལ་སྲོག་སྐྱེས་ནས་དབུགས་འབྱུང་འཇུག་རགས་པ་མེད་ཀྱང་རྩ་གནས་སུ་འཕོ་བ་ཕྲ་མོ་རིམ་པར་འཁོར་

【現代漢語翻譯】此外，不會轉生到第一個家庭。因此，關於出生的位置，如『第一個家庭的根』，以及『從出生位置開始的第七個』等等的說法中，這個『第一個』的說法，指的是巨蟹宮（Karkaṭa）作為生命開始的位置，以及出生時的外部時間組合，以及當時嬰兒內部時間組合的根和葉中，氣息流動的那個，以及左邊和右邊的根葉的第一個等等，沒有哪個是不適用的。因此，在這裡，當研究『第一個家庭』指的是什麼時，對於『第一個』的不同理解是需要研究的，如果能夠確定死亡預兆的氣息首先進入哪個家庭的根葉，那麼從那裡開始，逐漸放棄葉子和確定第七個等等，又有什麼不能確定的呢？因此，將『出生的第一個家庭』與巨蟹宮聯繫起來，不僅僅是爲了表明某些人會這樣，似乎還有特殊的意義。在上面的第三十八個偈頌中，『時間組合從巨蟹宮開始是人的主宰』，以及對其的解釋中，『外部太陽出生的家庭是巨蟹宮。同樣，所有眾生出生時的時間組合所在的家庭，應被理解為名為巨蟹宮，成為生命開始的位置』，以及通過推理『出生位置開始』等等，如上所述，這兩者意義相同。因此，巨蟹宮是生命開始的位置，不僅僅是因為太陽』，以及上面所說的『所有從子宮出生的眾生，出生時的時間組合所在的家庭，應被理解為名為巨蟹宮』，這些是什麼意思呢？這似乎是此時研究的主要內容。對此，在子宮中，當十種氣息的所依之脈完全形成后，在第七個月，最初的生命轉移發生，如果認為那是巨蟹宮的月份，那麼從那裡向上數第七個就是摩羯宮的月份，因此可以認為那時進入子宮。外部摩羯宮的月份出現，內部子宮脈的時間組合也必須轉移到摩羯宮，這並不是必須的。子宮形成於摩羯宮，生命開始於巨蟹宮，這是由緣起法則決定的。例如，就像在日期中出現的無明等等一樣。在巨蟹宮，生命在巨蟹宮的根葉中開始，雖然沒有粗大的呼吸出入，但微細的轉移在脈絡位置中逐漸循環。

【English Translation】 Furthermore, one will not be reborn into the first house. Therefore, regarding the place of birth, such as 'the root of the first house,' and 'the seventh from the place of birth,' etc., this statement of 'first' refers to the Cancer (Karkaṭa) as the place where life begins, as well as the external time combination at the time of birth, and among the roots and leaves of the internal time combination of the infant at that time, the one through which the breath flows, and the first of the left and right root-leaves, etc., none are inapplicable. Therefore, here, when studying what 'the first house' refers to, the different understandings of 'first' are to be studied. If one can identify which root-leaf of the ominous breath first enters the house, then from there, gradually abandoning the leaves and identifying the seventh, etc., what is there that cannot be identified? Therefore, linking 'the first house of birth' with Cancer is not just to indicate that some people will be like that; it seems there is a special meaning. In the thirty-eighth verse above, 'the time combination starting from Cancer is the lord of humans,' and in its explanation, 'the house of the sun's birth externally is Cancer. Similarly, the house where all beings are born in the time combination should be understood as named Cancer, becoming the place where life begins,' and through the reasoning 'starting from the place of birth,' etc., as mentioned above, these two have the same meaning. Therefore, Cancer is the place where life begins, not just because of the sun,' and the above statement 'all beings born from the womb, the house where they are born in the time combination should be understood as named Cancer,' what do these mean? This seems to be the main content of the study at this time. Regarding this, in the womb, when the supporting channels of the ten breaths are fully formed in various ways, in the seventh month, the initial transfer of life occurs. If it is considered that that is the month of Cancer, then counting upwards from there, the seventh is the month of Capricorn, so it can be considered that one enters the womb at that time. The external month of Capricorn appears, and the internal time combination of the womb's channels must also transfer to Capricorn, which is not necessary. The womb is formed in Capricorn, and life begins in Cancer, which is determined by the law of dependent origination. For example, just like ignorance appearing on the date, etc. In Cancer, life begins in the root-leaf of Cancer, and although there is no coarse breathing in and out, subtle transfers gradually circulate in the channel positions.

བ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་བཙས་པའི་ཚེ་ནང་གི་རྩ་འདབ་ཀྱི་འཕོ་བ་གང་ལ་བབ་པ་དེ་ནས་ཐོག་མར་སྲོག་རྒྱུ་བའི་མགོ་བརྩམ་ནས་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པར་མ་ཤིའི་བར་དུ་འདབ་མ་རྣམས་ལ་འཕོ་བ་ལས། གང་ཞིག་རླུང་ཁམས་མི་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་ནི། འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་དེ་ནི་དང་པོར་བཙས་པའི་དུས་ཀྱི་འདབ་མ་གང་ལ་སྲོག་རྒྱུ་བ་དེ་ནས་མགོ་བརྩམ་སྟེ་འབྱུང་བས། གཡོན་ཁྱིམ་དྲུག་པོའི་ནང་ཚན་ཡིན་ན་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་དང་། གཡས་ཀྱི་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ན་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གང་དུ་དང་པོར་བཙས་ནས་སྲོག་འབབ་པའམ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་འདབ་མ་དང་པོར་བརྩི་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་རིམ་པས་འདབ་མ་རྣམས་འདོར་བས་བདུན་པ་ལ་རྫོགས་པའམ་ནུབ་པའི་ཁྱིམ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་འདབ་མ་བགྲང་བའི་ཐོག་མ་ནི་ནང་གི་རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་པོ་གང་རུང་ཞིག་ནས་རྩོམ་པ་ཡིན་ལ། གང་དུ་བརྩམ་པ་དེ་ནས་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ཁྱིམ་དྲུག་པོ་ལ་ལུགས་འབྱུང་དུ་ཕན་ཚུན་སྤེལ་མར་འཕོ་རེས་བྱེད་པས། མཐར་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་འདོར་བ་ནི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་གཡོན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ན་གཡས་སུ་དང་། གཡས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ན་གཡོན་དུ་འོང་བས་བཅུ་གཉིས་པ་འདོར་ནས་དབུ་མར་ཞག་གཅིག་བརྒྱུས་ཏེ་འཆི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འགྲེལ་པར་དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ནི་ཁྱིམ་དང་པོའི་རྩ་སྟེ། མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པའི་དུས་སྦྱོར་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་གནས་ཁྱིམ་དང་པོའི་རྩ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་ངོས་འཛིན་མཛད་པ་འདིས་ཤེས་སོ། །ནང་དུ་རྩ་འདབ་གང་ལ་འཆི་ལྟས་ཞུགས་པ་དང་རྩ་འདབ་གང་འདོར་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་མ་གཏོགས་སྐར་རྩིས་པ་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་ 17-4-67b མ་ཡིན་ཀྱང་། འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཞག་ལས་ནང་དུ་རྩ་ཡི་འདབ་མ་དུ་ཙམ་དོར་བ་རྗེས་སུ་དཔགས་ནུས་ཏེ་ལུང་ལ་བརྟེན་པའི་དཔྱད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་ན་འགྲེལ་པ་དང་མི་འགྲིགས་པ་མེད་ལ་རིགས་པས་ཀྱང་གནོད་པ་ཡང་དག་བསྟན་དུ་མེད་པ་འདྲ་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟར་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རླུང་རྒྱུ་ཚུལ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དུས་སུ་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཐོག་མར་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་དགག་པ་གསུངས་པ། མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་གཡས་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་བརྒྱའོ། །དྲུག་རྒྱུས་པས་དགུ་བཅུ། བདུན་གྱིས་བརྒྱད་ཅུ། བརྒྱད་ཀྱིས་ལྔ་བཅུ། དགུས་སུམ་ཅུ། བཅུས་ཉེར་དྲུག །བཅོ་ལྔས་ལོ་བཅུ་བཞི། ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུས་ལོ་བཅུ་གཉིས། ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་ན་ལོ་བཅུ། ཞག་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་བརྒྱད། གསུམ་གྱིས་ལོ་དྲུག །བཞིས་ལྔ། ལྔ་ལ་རྒྱུ་བས་ལོ་གསུམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སང

【現代漢語翻譯】當從母胎之外出生時，內部脈瓣的移動落在何處，就從那裡開始啟動生命之源，氣息的輪轉在瓣葉上依次移動，直至死亡。如果風息不調，出現死亡徵兆的風息流動，那麼這種死亡徵兆的風息最初是從出生時生命之源所在的瓣葉開始產生的。如果在左側六個脈絡中，則是月亮的死亡徵兆；如果在右側六個脈絡中，則是太陽的死亡徵兆。最初出生時生命降落或產生的地方，被視為第一個瓣葉。然後依次捨棄瓣葉，到第七個時結束，稱為『沉沒的脈絡』。因此，計算瓣葉的起點是內部十二個脈瓣中的任何一個。從哪裡開始，就從那裡開始，左右六個脈絡以順時針方向交替移動。最終，捨棄第十二個瓣葉，如果死亡徵兆的風息進入左側，則會到右側；如果進入右側，則會到左側，捨棄第十二個瓣葉后，經過中脈一天而死亡。正如註釋中所說：『它的出生之處是第一個脈絡，即從子宮出生的嬰兒的結合之處。』這清楚地表明，出生之處，即第一個脈絡，被認為是子宮出生的嬰兒的結合之處。內部哪個脈瓣進入死亡徵兆，以及捨棄哪個脈瓣，只有瑜伽士才能知道，星算師等無法得知。但是，可以根據死亡徵兆的風息流動的日期，推測出內部捨棄了多少個脈瓣，這是基於經文的分析。這樣說與註釋沒有矛盾，而且似乎也沒有道理上的損害。以上講述了非時而死的徵兆風息流動方式。現在講述按時而死的徵兆。《大疏》中首先駁斥了外道宗派的觀點：外道認為，風息在右脈中流動五個時辰，壽命為一百歲；六個時辰為九十歲；七個時辰為八十歲；八個時辰為五十歲；九個時辰為三十歲；十個時辰為二十六歲；十五個時辰為十四歲；三十個時辰為十二歲；一天一夜流動為十歲；兩天為八歲；三天為六歲；四天為五歲；五天流動為三歲。所有這些說法都是全知者（Sarvajna）所不認可的。 When one is born outside the womb, the movement of the inner petals falls on which one, from there the beginning of the life force is initiated, and the cycle of breath moves sequentially on the petals until death. If the wind element becomes unbalanced, the wind of death omens flows. This wind of death omens initially arises from the petal where the life force resides at the time of birth. If it is among the six channels on the left, it is a lunar death omen; if it is a distinction of the six on the right, it becomes a solar death omen. The place where life first descends or is born is considered the first petal. Then, gradually, the petals are discarded, culminating in the seventh, which is called the 'sunken channel.' Therefore, the beginning of counting the petals is from any of the twelve inner petals. From where it begins, the six channels on the left and right alternately move in a clockwise direction. Finally, discarding the twelfth petal, if the wind of death omens enters the left, it will go to the right; if it enters the right, it will come to the left, and after discarding the twelfth petal, one dies after one day through the central channel. As the commentary says, 'Its place of birth is the root of the first channel, which is the union of the child born from the womb.' This clearly shows that the place of birth, the root of the first channel, is identified with the union of the child born from the womb. Which inner petal the death omen enters and which petal is discarded is not within the realm of astrologers, etc., but only yogis can know. However, from the day the wind of death omens flows, one can infer how many inner petals have been discarded, based on textual analysis. Saying this does not contradict the commentary, and it seems that there is no logical harm either. The above explained the manner in which the wind flows with the characteristics of untimely death. Now, explaining the characteristics of timely death, the Great Commentary says, 'First, refuting the tenets of the Tirthikas (non-Buddhists): The Tirthikas say that if the wind flows in the right channel for five hours, the lifespan is one hundred years; six hours, ninety years; seven hours, eighty years; eight hours, fifty years; nine hours, thirty years; ten hours, twenty-six years; fifteen hours, fourteen years; thirty hours, twelve years; flowing for one day and night is ten years; two days, eight years; three days, six years; four days, five years; flowing for five days is three years.' All these statements are not accepted by the All-Knowing One (Sarvajna).

【English Translation】 When one is born outside the womb, the movement of the inner petals falls on which one, from there the beginning of the life force is initiated, and the cycle of breath moves sequentially on the petals until death. If the wind element becomes unbalanced, the wind of death omens flows. This wind of death omens initially arises from the petal where the life force resides at the time of birth. If it is among the six channels on the left, it is a lunar death omen; if it is a distinction of the six on the right, it becomes a solar death omen. The place where life first descends or is born is considered the first petal. Then, gradually, the petals are discarded, culminating in the seventh, which is called the 'sunken channel.' Therefore, the beginning of counting the petals is from any of the twelve inner petals. From where it begins, the six channels on the left and right alternately move in a clockwise direction. Finally, discarding the twelfth petal, if the wind of death omens enters the left, it will go to the right; if it enters the right, it will come to the left, and after discarding the twelfth petal, one dies after one day through the central channel. As the commentary says, 'Its place of birth is the root of the first channel, which is the union of the child born from the womb.' This clearly shows that the place of birth, the root of the first channel, is identified with the union of the child born from the womb. Which inner petal the death omen enters and which petal is discarded is not within the realm of astrologers, etc., but only yogis can know. However, from the day the wind of death omens flows, one can infer how many inner petals have been discarded, based on textual analysis. Saying this does not contradict the commentary, and it seems that there is no logical harm either. The above explained the manner in which the wind flows with the characteristics of untimely death. Now, explaining the characteristics of timely death, the Great Commentary says, 'First, refuting the tenets of the Tirthikas (non-Buddhists): The Tirthikas say that if the wind flows in the right channel for five hours, the lifespan is one hundred years; six hours, ninety years; seven hours, eighty years; eight hours, fifty years; nine hours, thirty years; ten hours, twenty-six years; fifteen hours, fourteen years; thirty hours, twelve years; flowing for one day and night is ten years; two days, eight years; three days, six years; four days, five years; flowing for five days is three years.' All these statements are not accepted by the All-Knowing One (Sarvajna). When one is born outside the womb, the movement of the inner petals falls on which one, from there the beginning of the life force is initiated, and the cycle of breath moves sequentially on the petals until death. If the wind element becomes unbalanced, the wind of death omens flows. This wind of death omens initially arises from the petal where the life force resides at the time of birth. If it is among the six channels on the left, it is a lunar death omen; if it is a distinction of the six on the right, it becomes a solar death omen. The place where life first descends or is born is considered the first petal. Then, gradually, the petals are discarded, culminating in the seventh, which is called the 'sunken channel.' Therefore, the beginning of counting the petals is from any of the twelve inner petals. From where it begins, the six channels on the left and right alternately move in a clockwise direction. Finally, discarding the twelfth petal, if the wind of death omens enters the left, it will go to the right; if it enters the right, it will come to the left, and after discarding the twelfth petal, one dies after one day through the central channel. As the commentary says, 'Its place of birth is the root of the first channel, which is the union of the child born from the womb.' This clearly shows that the place of birth, the root of the first channel, is identified with the union of the child born from the womb. Which inner petal the death omen enters and which petal is discarded is not within the realm of astrologers, etc., but only yogis can know. However, from the day the wind of death omens flows, one can infer how many inner petals have been discarded, based on textual analysis. Saying this does not contradict the commentary, and it seems that there is no logical harm either. The above explained the manner in which the wind flows with the characteristics of untimely death. Now, explaining the characteristics of timely death, the Great Commentary says, 'First, refuting the tenets of the Tirthikas (non-Buddhists): The Tirthikas say that if the wind flows in the right channel for five hours, the lifespan is one hundred years; six hours, ninety years; seven hours, eighty years; eight hours, fifty years; nine hours, thirty years; ten hours, twenty-six years; fifteen hours, fourteen years; thirty hours, twelve years; flowing for one day and night is ten years; two days, eight years; three days, six years; four days, five years; flowing for five days is three years.' All these statements are not accepted by the All-Knowing One (Sarvajna).

ས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཚུལ་འདིའི་གཞུང་གི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་དེ་ལྟར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཆི་ལྟས་མེད་པའི་མི་རྣམས་ལའང་རང་བཞིན་དུ་གཡས་གཡོན་དུ་དབྱུག་གུ་ལྔར་འབབ་ཅིང་། སྐྱེས་བུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་དབུགས་སོགས་འཕེལ་བ་འོག་ནས་འཆད་འགྱུར་ལྟར་ཡིན་ཅིང་། ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀའི་འཆི་ལྟས་ཡོད་པ་ལ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་འབའ་ཞིག་ལས་མེད་པ་མི་འཐད་པ་དང་། བྱིས་པ་སྐྱེས་ནས་ཞག་གཅིག་དང་། ལོ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམས་ལ་རྩ་ཡི་འདབ་མ་འདོར་ཚུལ་སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་དབྱེ་མི་ཤེས་པར་གཡས་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་གི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ཡི་སྟེང་ནས་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བས་དུས་མིན་འཆི་བ་རྟོགས་མི་ནུས་པའི་ཚུལ་འགྲེལ་བར་གསུངས་ཤིང་། སྐབས་འདིའི་མུ་སྟེགས་པའི་ལུགས་བརྗོད་པ་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་ཕལ་ཆེར་ཕྱི་རོལ་བ་དག་གི་སྟོན་ 17-4-68a པ་དབང་ཕྱུག་ལྟ་བུ་ལ་གོ་བར་བྱའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ནི་རྒྱས་པར་མང་དོགས་ནས་མ་བྲིས་ཏེ་གོ་སླ་ཞིང་སྔ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དུས་སུ་འཆི་བ་ཚེ་ཡི་མཐར་ཐུག་པ་ལོ་བརྒྱར་སོན་ནས་འཆི་བ་རྣམས་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ང་འབྱུང་ཚུལ་གསུངས་པ། འདིར་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་ལོ་སོ་གཉིས་དང་ཟླ་བ་གསུམ་ཞག་བཅོ་ལྔ་ལ་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་དབྱེ་བས་སྲོག་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ་གསུམ་ཀ་བསྡོམས་པས་ལོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་བཅུ་ཞག་བཅོ་ལྔར་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་བོ། །དེ་ནས་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་བར་ནི་དབུ་མའི་དུས་ཏེ་འཆི་ཞག་རྒྱུ་བས་སོ། །དེ་ཡང་གཡོན་པའི་རྩ་སྙིང་སྟོབས་དང་། གཡས་རྩ་རྡུལ། དབུ་མ་མུན་པའི་རང་བཞིན་གསུམ་ལས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ང་ནི་མུན་པའི་རྩ་ལ་རྒྱུ་བའི་གྲངས་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱིས་བཟུང་ནས་རིམ་པ་ལྟར་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་ཞག་གི་འཆི་ལྟས་སུ་འགྱུར་རོ།། དེ་ཡང་དབུ་མའི་དུ༷ས་ཀྱི༷་ལོ༷་ཞེས་པ་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་པོ་ཡི༷་བ༷ར་དུ༷་ངེ༷ས་པ༷ར་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་པོའི་ཉིན༷་ཞ༷ག་སྟོང་དང་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་བགྲོ༷ད་པ༷འི་དབ༷ང་གི༷ས་གཡོན་དང་གཡས་སུ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ང་འཕོ༷་ཞི༷ང་རྒྱུ༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་སྟེ༷། ཇི་ལྟར་ན། ཟླ༷་བ༷་ཞེ༷ས་པ་གཡོན་ད༷ང་ཉི༷་མ༷འི་ལ༷མ་གཡས་པ་དག་ལ༷། མི༷་མཉ༷མ་པ་ལུག་སོགས་དང་། མཉ༷མ་པ༷འི་ཁྱིམ་གླང་སོགས་ལ་སྐྱེས་པ་དག་ལ་རིམ་བཞིན་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན༷་ཞ༷ག་རེ༷་རེ༷་འཕེ༷ལ་བས༷་རི༷མ་པས༷་སོ༷་ཞེས་པ་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལུག་སོགས་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ། ཐོག་མར་གཡོན་དུ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་རེ་རེ་འབྱུང་བ་ནས་མགོ་བརྩམ་སྟེ། དེ་ན

【現代漢語翻譯】如果用理性的方法來分析薩迦派所說的這些觀點，那是不合理的。因為即使是沒有死亡預兆的人，他們的左右兩邊也會自然地出現五根脈往下掉落的情況。而且，正如後面將要解釋的那樣，對於壽命達到一百歲的人來說，死亡預兆的氣息等會增加。另外，既然日月都有死亡預兆，那麼只有太陽的死亡預兆是不合理的。對於剛出生的嬰兒，或者三歲的孩子等非時而死的人來說，如果不能區分像之前所說的根脈脫落的方式，而只是在右脈的五個時辰的基礎上增加到六個時辰等，那麼就無法理解非時而死的徵兆。對此，《解釋》中已經有所說明。此外，這裡所說的外道觀點，如果說是世尊（Bhagavan）或者一切智者所說，那麼這很可能指的是外道，比如自在天（Ishvara）的追隨者，應該明白這不是佛教的觀點。這裡因為擔心內容過多而沒有詳細描述，但應該很容易理解，並且可以在之前的註釋中找到相關資訊。接下來，將要討論的是，對於那些壽命終結，活到一百歲才去世的人來說，死亡預兆是如何產生的。對於所有男性和女性來說，在三十二歲零三個月十五天時，由於精力的強弱和明暗的差異，生命力會迅速下降，這三者加起來，左右兩邊的脈輪會下降五次，總共是九十六歲零十個月十五天。然後，三年零三個月的時間是中脈的時間，也就是死亡日期移動的時間。也就是說，左脈代表精力，右脈代表物質，中脈代表黑暗的本質。死亡預兆的氣息會沿著黑暗的中脈執行，被業和下行氣抓住，然後依次在左右兩脈中顯現為死亡日期的預兆。此外，'中脈的時間'指的是三年零三個月之間，必須確定這三年零三個月的日子。由於計算了一千一百二十五天，死亡預兆的氣息會左右移動。例如，'月'指的是左邊，'日'指的是右邊。對於不平等，比如出生在羊年等，以及平等，比如出生在牛年等的人來說，死亡預兆的日子會依次在左脈和右脈上增加。也就是說，對於出生在不平等時節，比如羊年等的人來說，首先從左邊開始出現死亡預兆的日子。

【English Translation】 It is not reasonable to analyze these views of the Sakya school with reason. Because even for people without omens of death, five pulses naturally fall to the left and right. Moreover, as will be explained later, for a person who lives to be a hundred years old, the signs of death, such as breath, will increase. In addition, since both the sun and the moon have omens of death, it is unreasonable to have only the sun's omens of death. For a newborn baby, or a three-year-old child, etc., who dies untimely, if one cannot distinguish the way the roots fall off as described earlier, and only increases from five o'clock on the right pulse to six o'clock, etc., then one cannot understand the signs of untimely death. This has been explained in the 'Explanation'. Furthermore, if the heretical views mentioned here are said to be spoken by the Bhagavan or the All-Knowing One, then this most likely refers to outsiders, such as followers of Ishvara, and it should be understood that this is not a Buddhist view. Here, I have not written in detail for fear of too much content, but it should be easy to understand, and relevant information can be found in previous annotations. Next, we will discuss how the omens of death arise for those who reach the end of their lives and die at the age of one hundred. For all men and women, at the age of thirty-two years, three months, and fifteen days, due to the differences in the strength of energy and the darkness, the life force will rapidly decline. The sum of these three is that the chakras on the left and right sides will fall five times, for a total of ninety-six years, ten months, and fifteen days. Then, the time of three years and three months is the time of the central channel, which is the time when the date of death moves. That is, the left channel represents energy, the right channel represents matter, and the central channel represents the essence of darkness. The breath of the omen of death will run along the dark central channel, be caught by karma and the downward-moving air, and then appear in the left and right channels in sequence as the omen of the date of death. In addition, 'the time of the central channel' refers to the time between three years and three months, and it must be determined that these three years and three months are the days. Because one thousand one hundred and twenty-five days are calculated, the breath of the omen of death will move left and right. For example, 'month' refers to the left, and 'day' refers to the right. For those who are born in unequal seasons, such as the year of the sheep, and equal, such as the year of the ox, the days of the omen of death will increase sequentially on the left and right channels. That is, for those who are born in unequal seasons, such as the year of the sheep, the days of the omen of death will first appear on the left.

ས་རིམ་པར་གསུམ་དང་ལྔ་དང་བདུན་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལ། གླང་སོགས་མཉམ་ཁྱིམ་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་གཡས་སུ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ 17-4-68b ཞག་གཉིས་བྱུང་བ་ནས་མགོ་བརྩམ་སྟེ་རིམ་པར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་ཐོག་མར་བྱུང་བ་དེ་ནས་སླ༷ར་ཡ༷ང་འཆི་ལྟས་སྐྱེས་པའི་ཁྱིམ་གྱི་འཕོ༷་བ༷འི་དབྱེ༷་བ༷་དེ་དག་ནི་མི༷་མཉ༷མ་པ་གསུམ་དང་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་། མཉམ༷་པ༷འི་ཉིན༷་ཞ༷ག་བཞི་དང་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་འདབ་མ་བཅུ༷་གཉི༷ས་ཀྱི་རྩིབ༷ས་ཅན་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་འདབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ༷། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རྒྱུ་བ་འདོར་བའི་སླད་དུ་ཞུགས་པར་བྱེ༷ད་པ༷་སྟེ༷་ཕྱེ༷ད་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷འི་ཟླ༷་བ༷་ཕྱོགས་གསུམ་པོའི་མཐའ་ཇི༷་སྲི༷ད་དུའོ། །དེ་ལ་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་དང་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་ཁམས་ཟད་པར་བྱེད་ཚུལ་ནི། དང་པོ་གཡོན་ནས་འཆི་ཞག་རྩོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དང་པོར་སྣ་གཡོན་ནས་འཆི་ལྟས་ཞག་གཅིག །རང་བཞིན་པ་ཞག་གཅིག །དེ་ནས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་འཆི་ལྟས་ཞག་གཉིས། རང་བཞིན་པ་ཞག་གཉིས། དེ་ནས་གཡོན་ལ་འཆི་ལྟས་ཞག་གསུམ་རྒྱུ་ཞིང་། རང་བཞིན་པ་ཞག་གསུམ་རྒྱུས་ནས། གཡས་ལ་འཆི་ལྟས་ཞག་བཞི། རང་བཞིན་པ་ཞག་བཞི། དེ་ནས་གཡོན་ལ་འཆི་ལྟས་ཞག་ལྔ། རང་བཞིན་པ་ཞག་ལྔ་རྒྱུ་བས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་བཅོ་ལྔ། རང་བཞིན་པ་བཅོ་ལྔ་བཅས་བསྡོམ་པས་ཞག་སུམ་ཅུ་རྫོགས་པ་ན། གཡོན་གྱི་སྣ་བུག་ལ་སྣ་བུག་གཉིས་ཀྱི་འཕོ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཕོ་བ་འདོར་ཞིང་། དེ་ནས་གཡས་ལ་འཆི་ལྟས་ཞག་དྲུག །རང་བཞིན་པ་ཞག་དྲུག་གིས་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་སྣ་བུག་གཡས་ལ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཕོ་བ་འདོར་རོ། །དེ་བཞིན་གཡོན་ལ་མི་མཉམ་པའི་ཞག་བདུན་པ་དགུ་པ་བཅུ་གཅིག་པ་ལྟ་བུའི་སྡེ་ཚན་གསུམ་གསུམ་དང་གཡས་ལ་བརྒྱད་པ་བཅུ་པ་བཅུ་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་མཉམ་པའི་སྡེ་ཚན་གསུམ་གསུམ་ནས། གཡོན་ལ་ཉེར་ལྔ་ཉེར་བདུན་ཉེར་དགུ་གཡས་ལ་ཉེར་དྲུག་ཉེར་བརྒྱད་སུམ་ཅུའི་བར་དུ་རྒྱུ་བའི་འཆི་ཞག་དང་རང་བཞིན་པའི་ཞག་དང་གཡས་གཡོན་སྤེལ་ཚུལ་གོང་གི་རིགས་པ་ལྟར་སྦྱར་བས་འཕོ་བ་ 17-4-69a བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་སྣ་བུག་གཡོན་ལ་རིམ་བཞིན་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཕོ་བ་དང་། གཡས་ལ་རིམ་བཞིན་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཕོ་བ་རྣམས་འདོར་ཏེ། གཡོན་པ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་ལྔ་དང་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་ལྔ་རྣམས་ལ་གཡོན་པའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པ་སྲོག་གི་རླུང་གིས་འདོར་རོ། །གཡས་པ་ལ་དྲུག་གི་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པར་བཅུ་གཅིག་པས་གཡོན་རླུང་དཀྱིལ། བཅུ་གཉིས

【現代漢語翻譯】地（དཀྱིལ་འཁོར་，梵文：maṇḍala，梵文羅馬擬音：mandala，漢語字面意思：壇城）的層級會以三、五、七等方式遞增，直至三十三。對於出生在牛等同類宮位的人來說，最初出現死亡預兆的兩天是從右側開始，然後逐漸增加到三十二天。從最初出現死亡預兆的那天起，死亡預兆所生宮位的轉移差別，如三和五等不均等之日，以及四和六等均等之日，在十二瓣的輪輻宮位根本葉輪上，爲了捨棄五（དཀྱིལ་འཁོར་，梵文：maṇḍala，梵文羅馬擬音：mandala，漢語字面意思：壇城）的執行，會進入半月的三方盡頭。其中，三年零三個月會耗盡五（དཀྱིལ་འཁོར་，梵文：maṇḍala，梵文羅馬擬音：mandala，漢語字面意思：壇城）和三功德之界的方式是：首先，如果從左側開始計算死亡之日，那麼首先從左鼻孔出現死亡預兆一天，自然日一天。然後從右鼻孔出現死亡預兆兩天，自然日兩天。然後左側出現死亡預兆三天，自然日三天。右側出現死亡預兆四天，自然日四天。然後左側出現死亡預兆五天，自然日五天，這樣死亡預兆之日共十五天，自然日十五天，總共三十天圓滿時，在左鼻孔的十二大轉移中，捨棄虛空的（དཀྱིལ་འཁོར་，梵文：maṇḍala，梵文羅馬擬音：mandala，漢語字面意思：壇城）轉移。然後右側死亡預兆六天，自然日六天，在十二轉移中，捨棄右鼻孔的地的（དཀྱིལ་འཁོར་，梵文：maṇḍala，梵文羅馬擬音：mandala，漢語字面意思：壇城）轉移。同樣，左側如第七天、第九天、第十一天等不均等的三組，右側如第八天、第十天、第十二天等均等的三組，從左側的第二十五天、第二十七天、第二十九天到右側的第二十六天、第二十八天、第三十天之間執行的死亡之日和自然之日，以及左右交替的方式，按照上述道理結合，在十二轉移中，左鼻孔依次捨棄風、火、水、地的（དཀྱིལ་འཁོར་，梵文：maṇḍala，梵文羅馬擬音：mandala，漢語字面意思：壇城）轉移，右鼻孔依次捨棄水、火、風、虛空的（དཀྱིལ་འཁོར་，梵文：maṇḍala，梵文羅馬擬音：mandala，漢語字面意思：壇城）轉移。左側執行的五天和轉移的五天，左側的虛空（དཀྱིལ་འཁོར་，梵文：maṇḍala，梵文羅馬擬音：mandala，漢語字面意思：壇城）降落，被命氣捨棄。右側的六天捨棄地的（དཀྱིལ་འཁོར་，梵文：maṇḍala，梵文羅馬擬音：mandala，漢語字面意思：壇城）。同樣，左側的第十一天捨棄左風（དཀྱིལ་འཁོར་，梵文：maṇḍala，梵文羅馬擬音：mandala，漢語字面意思：壇城）。第十二天

【English Translation】 The levels of the earth (དཀྱིལ་འཁོར་, maṇḍala, mandala, mandala) will increase in increments of three, five, seven, and so on, up to thirty-three. For those born in the same zodiac sign as Taurus, the initial two days of death omens begin on the right side and gradually increase to thirty-two days. From the day the first death omen appears, the differences in the shifts of the zodiac signs where death omens arise, such as the uneven days of three and five, and the even days of four and six, on the twelve-petaled wheel spoke zodiac root chakra, in order to abandon the movement of the five (དཀྱིལ་འཁོར་, maṇḍala, mandala, mandala), it will enter the end of the three directions of the half-moon. Among them, the way in which three years and three months exhaust the five (དཀྱིལ་འཁོར་, maṇḍala, mandala, mandala) and the three qualities is: first, if we consider starting the death day from the left side, then first, a death omen appears from the left nostril for one day, and a natural day for one day. Then, death omens appear from the right nostril for two days, and natural days for two days. Then, death omens appear on the left side for three days, and natural days for three days. Death omens appear on the right side for four days, and natural days for four days. Then, death omens appear on the left side for five days, and natural days for five days, so that the death omen days total fifteen days, and the natural days total fifteen days, for a total of thirty days. At this time, in the twelve major shifts of the left nostril, the shift of the space (དཀྱིལ་འཁོར་, maṇḍala, mandala, mandala) is abandoned. Then, death omens appear on the right side for six days, and natural days for six days, and in the twelve shifts, the shift of the earth (དཀྱིལ་འཁོར་, maṇḍala, mandala, mandala) of the right nostril is abandoned. Similarly, the three uneven groups such as the seventh, ninth, and eleventh days on the left side, and the three even groups such as the eighth, tenth, and twelfth days on the right side, from the twenty-fifth, twenty-seventh, and twenty-ninth days on the left side to the twenty-sixth, twenty-eighth, and thirtieth days on the right side, the death days and natural days that run between them, and the way of alternating left and right, combined according to the above reasoning, in the twelve shifts, the left nostril sequentially abandons the shifts of the (དཀྱིལ་འཁོར་, maṇḍala, mandala, mandala) of wind, fire, water, and earth, and the right nostril sequentially abandons the shifts of the (དཀྱིལ་འཁོར་, maṇḍala, mandala, mandala) of water, fire, wind, and space. The five days of running on the left side and the five days of shifting, the space (དཀྱིལ་འཁོར་, maṇḍala, mandala, mandala) of the left side descends, and is abandoned by the life breath. The six days on the right side abandon the earth (དཀྱིལ་འཁོར་, maṇḍala, mandala, mandala). Similarly, the eleventh day on the left side abandons the left wind (དཀྱིལ་འཁོར་, maṇḍala, mandala, mandala). The twelfth day

་པས་གཡས་ཆུ་དཀྱིལ། གཡོན་པའི་བཅུ་བདུན་པས་མེ་དཀྱིལ། གཡས་པའི་བཅོ་བརྒྱད་པས་མེ་དཀྱིལ། གཡོན་པའི་ཉེར་གསུམ་པས་ཆུ་དཀྱིལ། གཡས་པའི་ཉེར་བཞི་པས་རླུང་དཀྱིལ། གཡོན་པའི་ཉེར་དགུ་པས་ས་དཀྱིལ། གཡས་པའི་སུམ་ཅུ་པས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྣ་བུག་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཕོ་བ་འདོར་བ་ལ་ཞག་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དང་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་འཕོ་བ་འདོར་བ་ལ་ཞག་བཞི་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། ཁྱོན་དྲིལ་བས་ཞག་དགུ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུའོ། །དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་ཁམས་ཟད་པར་བྱེད་ཚུལ་ནི། སྣ་བུག་གཉིས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའི་འཕོ་བ་དོར་བ་དེ་ནས། གཡོན་མི་མཉམ་པའི་རྩ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་སོ་གཅིག་དང་། འཕོ་བའམ་རང་བཞིན་པའི་ཉིན་ཞག་སོ་གཅིག །སྣ་བུག་གཡོན་ནས་བརྒྱུས་པས་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཁམས་སམ་བད་ཀན་གྱི་ཁམས་ཟད་པར་བྱེད་ལ། དེ་ནས་གཡས་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་སོ་གཉིས་དང་། རང་བཞིན་པ་སོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡུལ་ལམ་མཁྲིས་པའི་ཁམས་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ནས་སླར་ཡང་གཡོན་པར་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་སོ་གསུམ་དང་རང་བཞིན་པ་སོ་གསུམ་བརྒྱུས་པས་མུན་པའམ་རླུང་གི་ཁམས་ཟད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཟད་པ་ལ་ཞག་བརྒྱ་གོ་གཉིས་ཡོད་པ་སྔ་མ་དང་ 17-4-69b བསྡོམས་པས་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་སྟོང་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་ལ་གསུམ་གྱིས་དམན་པ་སྟོང་བརྒྱ་ཉེར་གཉིས་སོང་ངོ་། །དེས་ན་མ་ཚང་བ་གསུམ་པོ་དེ་དང་བཅས་ཏེ་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་སྟོང་དང་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་རྫོགས་པའི་མཇུག་ཏུའང་ད་དུང་འཆི་པའི་བར་ལ་ཞག་སོ་བཞི་ཡོད་པས། ལོ་བརྒྱ་རྫོགས་ཀྱང་མི་འཆི་བས་དུས་འཆི་མ་ཡིན་པར་དུས་ལས་ལྷག་པར་སྡོད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཆ་རགས་པ་ཞག་སོ་བཞི་དང་ཆུ་ཚོད་སོགས། འདི་རྣམས་འོང་བ་ཡི་སོ་ཆ་གཞ༷ན་ནི༷་ཞག་སུ༷མ་ཅུ༷་ད༷ག་ད༷ང་འཚོ༷་བ༷་ད༷ག་གི༷ས་ཉིན་ཞག་གམ་མཚ༷ན་མོ༷་གསུ༷མ་སྟེ། ཞག་སོ་གསུམ་ནི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་སྟོང་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་ནང་ནས་ཕྱེད་བཅས་སོ་གཉིས་ན་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་རྒྱུ་བ་དང་དབུ་མའི་ཞག་གཅིག་བཅས་ལ་སོ་སོར་རྗེས་འབྲངས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་སོགས་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱུས་ནས་འཆི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མངལ་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་རིང་ལ་རྩ་གང་ཡང་མི་ཆགས་ཤིང་། ཟླ་བ་གཉིས་པ་ནས་ཞག་རེར་རྩ་ཉིས་བརྒྱ་རེ་ཆགས་པས་ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་རྫོགས་པ་ན་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་རྫོགས་ལ། དེ་ཕན་ཆད་རྩ་འཕེལ་བ་མེད་པར་འཆད་པའི་མགོ་རྩོམ་པ་ཡིན་ཞིང་། ཞག་རེར་རྩ་གཉིས་རེ་སྐམ་པའི་དབང་གིས་ལོ་བརྒྱ་ཐམ་པས་རྩ་དེ་དག་མ་ལུས་པ་གཅོད་པ་ཡིན་ཡང་། མངལ་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་

【現代漢語翻譯】因此，要知道用左手的中指指尖在水輪上，左手的第十七指在火輪上，右手的第十八指在火輪上，左手的第二十三指在水輪上，右手的第二十四指在風輪上，左手的第二十九指在土輪上，右手的第三十指拋向空輪。像這樣，左鼻孔的輪轉拋棄是四百五十天，右鼻孔的五個輪轉拋棄是四百八十天，總共加起來是九百三十天。從那之後，如何耗盡三種功德之界的方法是：從兩個鼻孔拋棄十個輪轉之後，左邊不平衡的脈象出現死亡徵兆三十一天，輪轉或自性的日子也是三十一天。從左鼻孔通過，耗盡心力之界或黏液之界。然後，右邊出現死亡徵兆三十二天，自性也是三十二天，耗盡微塵或膽汁之界。然後，再次從左邊通過死亡徵兆三十三天，自性也是三十三天，耗盡黑暗或風之界。像這樣，耗盡三種功德需要一百九十二天，與之前加起來，三個階段的日子是一千一百二十五天，減去三天，就是一千一百二十二天。因此，加上不完整的三天，三年零三個月的日子總共是一千一百二十五天結束時，仍然有三十四天到死亡。如果認為即使活到一百歲也不會死，會超出壽命而存活，那是不對的。三年零三個月的粗略計算是三十四天和幾個小時等等。這些到來的其他部分是三十天和幾個小時，白天或夜晚三天。三十三天是從三年零三個月的一千一百二十五天中減去一半的三十二天，死亡徵兆的風執行三十三天，加上中脈的一天，各自伴隨著隨後的一個小時等等，通過執行而導致死亡。還有，在子宮裡一個月的時間裡，什麼脈都沒有形成。從第二個月開始，每天形成兩百條脈，到第十三個月結束時，形成七萬二千條脈。據說從那以後脈不再增加，而是開始減少。由於每天干燥兩條脈，一百年下來，所有的脈都會斷裂。但在子宮裡的十二個月

【English Translation】 Therefore, know that with the tip of the left middle finger on the water mandala, the seventeenth finger of the left hand on the fire mandala, the eighteenth finger of the right hand on the fire mandala, the twenty-third finger of the left hand on the water mandala, the twenty-fourth finger of the right hand on the wind mandala, the twenty-ninth finger of the left hand on the earth mandala, and the thirtieth of the right hand throws to the sky mandala. Like that, the left nostril's mandala throwing away is four hundred and fifty days, and the right's five mandalas throwing away is four hundred and eighty days, totaling nine hundred and thirty days. From then on, the way to exhaust the three qualities is: from the two nostrils throwing away the ten mandalas, then on the left unequal channel, the death omen's days are thirty-one, and the transformation or nature's days are thirty-one. From the left nostril passing through, the essence of courage or the essence of phlegm is exhausted. Then, on the right, the death omen's days are thirty-two, and the nature is thirty-two, exhausting the essence of dust or bile. Then, again on the left, the death omen's days are thirty-three, and the nature is thirty-three, exhausting the essence of darkness or wind. Like that, exhausting the three qualities takes one hundred and ninety-two days, and adding to the previous, the three phases' days are one thousand one hundred and twenty-five, minus three, which is one thousand one hundred and twenty-two. Therefore, including the incomplete three, the three years and three months' days totaling one thousand one hundred and twenty-five at the end, there are still thirty-four days until death. If one thinks that even living to one hundred years will not die, and will stay beyond the time, that is not so. The rough calculation of three years and three months is thirty-four days and hours, etc. These other parts that come are thirty days and hours, and three days of day or night. Thirty-three days are subtracted from the one thousand one hundred and twenty-five days of three years and three months, half of the thirty-two days, the death omen's wind runs for thirty-three days, plus one day of the central channel, each accompanied by the subsequent one hour, etc., passing through and causing death. Also, in the womb, for one month, no channel is formed. From the second month, two hundred channels are formed each day, so by the end of the thirteenth month, seventy-two thousand channels are completed. It is said that from then on, the channels do not increase, but begin to decrease. Because two channels dry up each day, all those channels are cut off in one hundred years. But in the womb for twelve months

སུ་བསྡད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་བཙས་ནས་ད་དུང་ཟླ་གཅིག་གི་བར་དུ་རྩ་ཆགས་དགོས་པས་རྩ་ཆད་པ་མི་འབྱུང་བས་ཟླ་བ་གཅིག་ལོ་བརྒྱ་ལ་ལྷག་དགོས་པའི་དོན་དེ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ཆགས་པའི་རྗེས་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་ཆད་དེ་འཆི་བ་ནི་ལོ་བརྒྱ་པའི་གང་ཟག་དུས་སུ་འཆི་བ་ཡིན་གྱི། རྩ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་རང་བཞིན་གྱིས་མ་ཆད་བར་དུ་ཤི་ན་དུས་མིན་འཆི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངལ་དུ་ཟླ་དགུ་བསྡད་ན་སྐྱེས་ནས་ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་རྩ་ཆགས་དགོས་པས་ལོ་བརྒྱ་དང་ཟླ་བ་བཞིར་མི་འཆི་བ་སོགས་ 17-4-70a ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད། ཞག་གཅིག་ལྷག་པ་ནི་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་བཅད་ཀྱང་དབུ་མ་དེ་ཡི་གྲངས་སུ་མི་གཏོགས་བས་དབུ་མ་རླུང་གིས་འདོར་བ་ལ་ཞག་གཅིག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཐའི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་ལ་སྣ་བུག་གཡོན་ལ་ཞག་གཅིག །དེ་ནས་གཡས་ལ་ཞག་གཅིག་སོགས་རིམ་པས་སྤེལ་ནས་རྒྱུ་ཞིང་། དང་པོ་གཡོན་ནས་བརྒྱུས་པ་ཡིན་ན། ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་པ་ལ་གཡས་ནས་རྒྱུ་བས་ཕུང་ལྔ་ཁམས་ལྔ་དབང་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་ལས་དབང་ལྔ་དེའི་བྱ་བ་ལྔ་རྣམས་གཅོད་ཅིང་འཕོ་བ་ཐམས་ཅད་མེད་ལ། མཐར་དབུ་མ་ཁོ་ན་ལས་ཞག་གཅིག་རྒྱུས་པས། ཕུང་པོ་དྲུག་པ་ནས་ལས་དབང་གི་བྱ་བ་དྲུག་གི་བར་གཅོད་ཅིང་། དེ་ལྟར་ལས་དབང་གི་བྱ་བ་དྲུག་པ་ཁུ་བ་འཕོ་བ་བཅད་ནས། ཟླ་བ་བདུད་རྩིའམ་ཁུ་བ་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་དུས་མཉམ་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྙིང་ག་ནས་འཆི་འཕོ་ཞིང་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འཆི་བའི་དབུགས་ཏེ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རིམ་པས་དབུགས་གཅིག་ནས་ཞག་ཏུ་ལོངས་པའི་བར་དུ་རྒྱུ་ཚུལ་གསུངས་པ། དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་ལུས་ལ་དབུགས་དྲུག་གིས་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ་ཆུ་སྲང་གི་འཁོར་ལོ། །ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ནི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ། །ཉིན་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་ནི་དུས་མིན་ཉི་ཟླའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ཉིན་ཞག་སྟོང་དང་བརྒྱ་དང་རླུང་དྲུག་ནི་དབུ་མའི་དབང་གིས་དུས་ཀྱི་འཆི་བའི་ཉིན་ཞག་གི་འཁོར་ལོའོ། །འཁོར་ལོ་འདི་རྣམས་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་དབུགས་འཕེལ་ཚུལ་ནི། ནང་དུ་ལུས་ལ་དབུ༷གས་ད༷ང་ཆུ༷་སྲ༷ང་ད༷ང་ནི༷་ཆུ༷་ཚོ༷ད་དང་ཉིན༷་མཚ༷ན་ཟུང་གཅིག་གི་དུ༷ས་རྣ༷མས་དེ༷་ནི༷་རི༷མ་པ༷་ད༷ག་གི༷ས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱུ༷་བ༷་སྟེ༷། དེ་ཡང་དུས་འཆིའི་རྒྱུ་བ་ནི། བགྲོ༷ད་པ༷འི་ཡ༷ན་ལ༷ག་ལ༷ས་ནི༷་ལོ༷་བདུ༷ན་ད༷ག་གི༷ས་དབུགས་འཕེལ་ཞིང་། བགྲོ༷ད་པ༷་འགྲོ༷་བ༷འི་དབ༷ང་ལ༷ས་ལོ༷་ནི༷་དྲུ༷ག་ཅུ༷ས་ཀྱ༷ང་ཆུ་སྲང་འཕེལ་ལ། ཟླ༷་བ༷་གསུ༷མ་རེ་བར་དུ་བཞག་པ་ལ༷ས་སུ༷མ་ཅུའི་ལོ༷་ཡི༷ས་ཆུ་ཚོད་འཕེལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ཉིན༷་ཞ༷ག་གི་འཆི་ལྟས་རྒྱུ་བའམ་བགྲོ༷ད་པ༷འི་དབ༷ང་གི༷ས་དུ༷ས་ཀྱི༷་ལོ༷་སྟེ་གསུམ་ད༷ང་ཕྱོག

【現代漢語翻譯】即使是住胎，從出生到滿月也需要形成脈絡，所以不會出現脈絡斷裂的情況，因此滿月超過百年的意義就在於此。在形成七萬二千條脈絡之後，全部斷裂而死亡，就是百歲之人按時死亡。如果所有脈絡沒有自然斷裂就死亡，那就是非時而死。同樣，如果住胎九個月，出生后四個月內需要形成脈絡，所以要知道不會活到一百歲零四個月等情況，這就是所說的。多活一天，是因為即使斷了七萬二千條脈絡，也不屬於中脈的數量，所以中脈需要一天的時間才能被風吹散。而且，在最後一個月，左鼻孔執行一天，然後右鼻孔執行一天，依次交替執行。如果最初從左邊開始執行，那麼在三十天時，就會從右邊執行，從而切斷五蘊、五界、五根、五境中五根的作用，並且所有的轉移都會消失。最後只有中脈執行一天，從而切斷第六蘊到第六業力的作用。這樣，在切斷第六業力，即精液轉移之後，在精液下流的同時，識從心間死亡轉移，並轉生到另一個存在。然後，死亡的氣息，即死亡徵兆的風，按照次第，從一口氣到持續一天的時間內執行的方式被講述。對此，就像外面的情況一樣，身體內有六口氣息的氣息之輪。六十水漏是水漏之輪。六十個時辰是時辰之輪。一千八百個晝夜是非時日月死亡徵兆之輪。一千一百零六個晝夜是由於中脈的作用，按時死亡的晝夜之輪。這些輪的死亡徵兆氣息增長的方式是：在內部，身體內的氣息、水漏、時辰和日夜成雙的時間，這些都是依次增長和執行的。而且，按時死亡的執行方式是：通過衰老的肢體，七年時間氣息增長。通過衰老行走的權力，六十年時間水漏增長。每隔三個月，三十年時間時辰增長。然後，晝夜的死亡徵兆執行，或者通過衰老的力量，時間的年份，即三年半。

【English Translation】 Even if it is staying in the womb, from birth to the full moon, the pulse needs to be formed, so there will be no pulse breakage. Therefore, the meaning of the full moon exceeding a hundred years is here. After forming seventy-two thousand pulses, all of them are completely broken and die, which is the timely death of a hundred-year-old person. If all the pulses do not naturally break and die, then it is an untimely death. Similarly, if staying in the womb for nine months, the pulse needs to be formed within four months after birth, so you should know that you will not live to be one hundred years and four months, etc. This is what is said. Living one more day is because even if seventy-two thousand pulses are cut off, it does not belong to the number of the central channel, so the central channel needs one day to be blown away by the wind. Moreover, in the last month, the left nostril runs for one day, and then the right nostril runs for one day, alternately running in sequence. If it initially runs from the left side, then on the thirtieth day, it will run from the right side, thereby cutting off the functions of the five roots in the five aggregates, five realms, five roots, and five objects, and all transfers will disappear. Finally, only the central channel runs for one day, thereby cutting off the functions from the sixth aggregate to the sixth karma. In this way, after cutting off the sixth karma, that is, the transfer of semen, at the same time as the semen flows downward, consciousness dies and transfers from the heart, and is reborn into another existence. Then, the breath of death, that is, the wind of death omens, is narrated in the manner of running in sequence, from one breath to a duration of one day. Regarding this, just like the external situation, there is a wheel of breath with six breaths in the body. Sixty water clocks are the wheel of water clocks. Sixty hours are the wheel of hours. One thousand eight hundred days and nights are the wheel of untimely solar and lunar death omens. One thousand one hundred and six days and nights are the wheel of timely death days and nights due to the action of the central channel. The way these wheels' death omen breaths increase is: internally, the time of breath, water clock, hour, and day and night pairs in the body, these are all increasing and running in sequence. Moreover, the way of timely death is: through the aging limbs, the breath increases in seven years. Through the power of aging walking, the water clock increases in sixty years. Every three months, the hour increases in thirty years. Then, the death omen of day and night runs, or through the power of aging, the years of time, that is, three and a half years.

༷ས་ 17-4-70b གསུམ་ཉིད་ཀྱིས༷་ཀྱང༷་འཕེལ་ཏེ། ཀྱང་གི་སྒྲས་མངལ་ཟླའི་ཞག་སུམ་ཅུ་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཡང་དུ༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ་ལོ༷་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་སྟོང་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་པོ་ད༷ག་ལ༷་ཞག་ཕྱེ༷ད་དང་བཅ༷ས་པའི་སུ༷མ་ཅུ༷་རྩ་གཉི༷ས་ཀྱིས༷་བགོ༷ས་པ༷འི་ཉིན༷་ཞ༷ག་ཚོག༷ས་ཀྱིས༷་འཆི་ལྟས་ཀྱི༷་ཞག་གྲངས་རྒྱུ༷་བ༷ར་བྱེད་པར་འགྱུ༷ར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ནས་བརྩམ་སྟེ་བརྩི་དགོས་པས་བཙས་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་ལ་བགྲོད་པ་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་དམན་པའི་ལོ་དང་པོ་ལ་ནི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་མི་རྒྱུ་ལ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཡི་རྒྱུ་བ་ཚུལ་བཞིན་རྒྱུའོ། །དེ་རྗེས་གཉིས་པའི་བགྲོད་པ་དང་པོའི་འཕོ་བ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་དབུགས་གཅིག་རྒྱུ་སྟེ། ལོ་གཉིས་ཀྱི་བགྲོད་པ་དང་པོ་དེ་ནི་དེའི་སྔ་མའི་བགྲོད་པ་གཉིས་ལ་འཆི་ལྟས་མི་རྒྱུ་བའི་དང་པོ་དེ་ནས་བརྩིས་པའི་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་ཐོག་མར་དབུ་མ་ནས་རྒྱུ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་ཐོག་དེ་མ་ཐག་པ་ནས་ནང་གི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རླུང་ཐོག་མར་རྒྱུ་བ་དེ་ནས་བརྩམ་སྟེ་རིམ་པར་ནང་གི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདྲའི་ནང་གི་དུས་སྦྱོར་ཐོག་མ་དེ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་ལ་ཡིན་ན་ཐོག་མར་སྣ་གཡས་ནས་རྒྱུ་ཞིང་། མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་ལ་ཡིན་ན་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་འཕེལ་ཏེ་རྒྱུ་ཚུལ་འགྲེལ་པར་གསུངས་པ། གོང་བཤད་ལྟར་བགྲོད་པ་གསུམ་པ་ལ་གཡོན་པའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་དབུགས་གཅིག་རྒྱུ་ཞིང་བགྲོད་པ་བཞི་པ་ལ་ནི་རྣལ་མར་རྒྱུ་སྟེ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་དབུགས་མི་རྒྱུའོ། །དེ་ནས་ལོ་གསུམ་པའི་བགྲོད་པ་ལྔ་པ་ལ་གཡས་པའི་རྩའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་གཉིས་རྒྱུ་སྟེ་དྲུག་པ་ལ་མི་རྒྱུའོ། །དེ་ནས་བགྲོད་པ་བདུན་པ་ལ་གཡོན་པའི་རྩའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་གསུམ་རྒྱུ་སྟེ་བརྒྱད་པ་ལ་མི་རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་དགུ་བར་གཡས་ཀྱི་རྩའི་ས་དཀྱིལ་ལ་དབུགས་བཞི་ 17-4-71a རྒྱུ་སྟེ་བཅུ་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གཡོན་གྱི་རྩའི་མཁའ་དཀྱིལ་ལ་དབུགས་ལྔ་རྒྱུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་མི་རྒྱུའོ། །དེ་ནས་བགྲོད་པ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་གཡས་ཀྱི་རྩའི་ས་དཀྱིལ་ལ་དབུགས་དྲུག་རྒྱུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པ་ལ་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབུགས་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་ལོངས་པ་ལི་པྟཱའམ་ཆུ་སྲང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དབུགས་དྲུག་ལོངས་པའི་ཡུན་ལ་བཙས་ནས་བཟུང་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བས་དམན་པའི་ལོ་བདུན་ཐོགས་སོ། །དབུགས་དྲུག་རྫོགས་པའི་མཚམས་འདི་ནས་དེ་ཕ

【現代漢語翻譯】它本身也會增長。'也'字表示包含懷孕月的三十天。此外，在時輪歷中，三年中的三個季度，即一千一百二十五天，加上半天，總共三十二又三十份之一，被分配到每一天，用於計算死亡預兆的天數。正如所說，從一個能活到一百歲的人出生時開始計算，當他出生后經過十個半月，分成兩個季度時，在第一個減少了三個季度的年份里，沒有死亡預兆的風流動，而左側和右側的五個脈輪則如常流動。之後，在第二個季度的第一次轉變中，一股死亡預兆的氣息流動。兩年的第一個季度是第三個，從前兩個季度沒有死亡預兆流動開始計算。嬰兒出生后，五十六種智慧之風首先從中央脈流動，這是自然規律。此後，從內部時間結合的風開始流動的那一刻起，依次循環十二次內部轉變。如果這樣的內部時間結合最初位於平衡的時間結合脈上，那麼它首先從右鼻孔流動；如果位於不平衡的時間結合脈上，那麼它從左鼻孔流動。在註釋中解釋了它是如何增長和流動的：如上所述，在第三個季度，一股死亡預兆的氣息在左側的天空脈輪中流動，而在第四個季度，它正常流動，沒有死亡預兆的氣息流動。然後，在第三年的第五個季度，兩股氣息在右側脈的地脈輪中流動，而在第六個季度，它們不流動。然後，在第七個季度，三股氣息在左側脈的天空脈輪中流動，而在第八個季度，它們不流動。同樣，在第九個季度，四股氣息在右側脈的地脈輪中流動在第十個季度，它們不流動。再次，在第十一個季度，五股氣息在左側脈的天空脈輪中流動，而在第十二個季度，它們不流動。然後，在第十三個季度，六股氣息在右側脈的地脈輪中流動，而在第十四個季度，它們不流動。這樣，六股氣息的循環完成，變成一個lipta或一個chusang（水時），這意味著從出生開始，持續到不足七個月的時間。從這六股氣息完成的時刻開始……

【English Translation】 It itself also increases. The word 'also' indicates the inclusion of thirty days of the pregnancy month. Furthermore, in the Kalachakra (time wheel), the three quarters of three years, which is one thousand one hundred and twenty-five days, plus half a day, totaling thirty-two and one-thirtieth, are allocated to each day for calculating the number of days of death omens. As it is said, starting from the birth of a person who can live to be a hundred years old, when he has passed ten and a half months after birth, divided into two quarters, in the first year, which is reduced by three quarters, the winds of death omens do not flow, while the five chakras of the left and right flow as usual. After that, in the first transformation of the second quarter, one breath of death omen flows. The first quarter of two years is the third, counting from the first of the previous two quarters where no death omens flow. From the moment a baby is born, fifty-six winds of wisdom first flow from the central channel, which is the natural law. After that, from the moment the wind of internal time combination first flows, twelve internal transformations circulate in sequence. If such an initial internal time combination is located on the balanced time combination channel, then it first flows from the right nostril; if it is located on the unbalanced time combination channel, then it flows from the left nostril. It is explained in the commentary how it grows and flows: As mentioned above, in the third quarter, one breath of death omen flows in the left sky chakra, while in the fourth quarter, it flows normally, without the breath of death omen flowing. Then, in the fifth quarter of the third year, two breaths flow in the earth chakra of the right channel, while in the sixth quarter, they do not flow. Then, in the seventh quarter, three breaths flow in the sky chakra of the left channel, while in the eighth quarter, they do not flow. Similarly, in the ninth quarter, four breaths flow in the earth chakra of the right channel in the tenth quarter, they do not flow. Again, in the eleventh quarter, five breaths flow in the sky chakra of the left channel, while in the twelfth quarter, they do not flow. Then, in the thirteenth quarter, six breaths flow in the earth chakra of the right channel, while in the fourteenth quarter, they do not flow. Thus, the cycle of six breaths is completed, becoming one lipta or one chusang (water clock), which means that from birth, it lasts for less than seven months. From the moment these six breaths are completed...

ན་ཆད་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་དབུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྒྱུ་བར་ཆུ་སྲང་འབའ་ཤིག་གི་རྣམ་པར་རྒྱུ་སྟེ་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ་མ་ལོངས་བར་དུའོ། །འདི་སྔ་མ་སྔ་མའི་དབུགས་རྒྱུ་གྲངས་ཕྱི་མ་དང་བསྡོམས་ནས་དྲུག་ལོངས་པར་འདོད་དོ། །ཁ་ཅིག་བགྲོད་པ་གསུམ་པར་དབུགས་གཅིག །ལྔ་པར་གཡོན་ས་དཀྱིལ་ལ་གཉིས་ནས་བཅུ་གསུམ་པར་གཡས་ས་དཀྱིལ་ལ་དབུགས་རིལ་པོ་དྲུག་དངོས་སུ་རྒྱུ་བར་འཆད་པའང་སྣང་ངོ་། །ཆུ་སྲང་གི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་དབུགས་ནི། ལོ་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་ལོ་རེ་རེ་ལ་བགྲོད་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་བགྲོད་པ་རེ་རེ་ལ་རྒྱུ། རེ་རེ་ལ་མི་རྒྱུ་བར་གཡོན་མཁའ་དཀྱིལ་ལ་གཅིག་སོགས་རླུང་དགུའི་བར་དང་། གཡས་ས་དཀྱིལ་ལ་གཉིས་སོགས་འཕེལ་ཏེ་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་འདབ་མ་དྲུག་དྲུག་ལ་རྒྱུའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱེད་བཅས་ཟླ་བའི་དམན་པའི་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བར་དུའོ། །མཚམས་འདི་ནས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བ་ནི། གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ནས་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་འཕེལ་བ་ནི་ལོ་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་ཅུ་པ་ཚན་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་བགྲོད་པ་ཕྱེད་དམ་ཟླ་བ་གསུམ་རེ་ལ་རྒྱུ། གསུམ་རེ་ལ་མི་རྒྱུ་བ་སྤེལ་བར་འབྱུང་བས་ལོ་སུམ་ཅུ་ན་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུར་ལོངས་པས་དེ་ཕན་ཆད་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་ཞག་གི་རང་བཞིན་དུ་རྒྱུའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་ཡུན་གྱི་ལོ་སྔ་མ་ཀུན་བསྡོམས་པས་ཕྱེད་བཅས་ཟླ་བས་དམན་པའི་ལོ་དགུ་བཅུ་རྩ་བདུན་ 17-4-71b རྫོགས་པ་ན་འཆི་ལྟས་ཉིན་ཞག་གི་རླུང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ལ་རྒྱུ་ཚུལ་གོང་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འགྲེལ་པར་གཡོན་ནས་ཐོག་མར་རྒྱུ་ཚུལ་གསུངས་པ་འདི་ལས་མཚོན་ནས་གཡས་ལ་རྒྱུ་ཚུལ་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བྱིས་པའི་དབུགས་འབབ་པའི་དུས་སྦྱོར་གང་ལ་བཙས་པ་སྟེ། མི་མཉམ་པ་ཡིན་ན་འཆི་ལྟས་ཀྱི་དབུགས་དང་པོ་གཡོན་ནས་མགོ་རྩོམ་ལ། མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་གཡས་ནས་མགོ་རྩོམ་མོ་ཞེས་སྔ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གཡས་ནས་དང་པོར་རྩོམ་ཚེ་དབུགས་གཅིག་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་གཉིས་ཅིག་ཆར་གཡས་སུ་རྒྱུ་བའམ། ཡང་ན་གཡས་པར་གཅིག་ནས་རྩོམ་དགོས་ན་གཅིག་གསུམ་སོགས་གཡས་སུ་དང་། གཉིས་བཞི་སོགས་གཡོན་དུ་འབབ་པས་མཉམ་མི་མཉམ་གྱི་གྲངས་མི་འགྲིགས་འདྲ་ལ། དུས་མིན་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་ནི་གཡས་གཡོན་གང་རུང་ནས་རྩོམ་པས་བྱིས་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་སྦྱོར་ལས་གཡས་གཡོན་གང་རུང་ཞིག་ནས་རྒྱུ་ལ། དུས་འཆི་ནི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀར་རྒྱུ་བས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གཡོན་ནས་མགོ་རྩོམ་རུང་ངམ་སྙམ་སྟེ་སླར་བརྟག་བྱའི་གནས་སོ། །དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་སྟོང་དང་བརྒྱ་ཉེར

【現代漢語翻譯】此後，死亡預兆之氣不會以風息的形式執行，而是以水時（藏語：ཆུ་སྲང་，表示時間單位，約等於24分鐘）的形式執行，直到六十個水時結束。有人認為，這與之前每次呼吸的次數相加，總共為六。有些人解釋說，在第三次行走時有一口氣，在第五次行走時，左側中間有兩口氣，從第二次到第十三次行走時，右側中間實際上有六口氣在執行。水時的死亡預兆之氣是：在六十年中，每一年都有兩次行走，每一次行走時，一次執行，一次不執行，左側天空中間有一個風息等等，直到九個風息；右側大地中間有兩個風息等等，逐漸增加，直到六十個水時，在不平衡和平衡的時間結合的自性之葉上執行六次。這樣，直到半月減少的六十七年。從這時起，死亡預兆之氣以時鐘的自性執行，左右脈搏從一個時辰增加到六十個時辰，這是三十年中包含三個六十個月份的年份，其中一半的行走或三個月執行，三個月不執行交替出現，三十年達到六十個時辰，此後死亡預兆之氣以晝夜的自性執行。這樣，將之前所有執行的年份加起來，總共是半月減少的九十七年，死亡預兆的晝夜風息的時間之輪，如上所述，在三年三個方向上執行。註釋中說，從左側開始執行的方式表明也應該知道在右側執行的方式。如果孩子出生在呼吸下降的不平衡的時間結合中，那麼死亡預兆的第一個呼吸從左側開始；如果出生在平衡的時間結合中，則從右側開始。這是早期註釋中所說的。這樣，如果從右側開始，要麼一個呼吸沒有先執行，兩個呼吸同時在右側執行，要麼如果必須從右側開始一個呼吸，那麼一個、三個等在右側，兩個、四個等在左側下降，這樣平衡與不平衡的數字似乎不一致。非時死亡預兆之氣從左右任何一側開始，因此孩子出生時從左右任何一側執行，而時死則在左右兩側都執行，因此是否一定從左側開始是值得懷疑的，這是一個需要進一步研究的地方。此外，時間之輪三年三個方向的千二百個晝夜

【English Translation】 Thereafter, the death omen wind does not run in the form of breaths, but runs in the form of water-hours (藏語：ཆུ་སྲང་, representing a unit of time, approximately 24 minutes), until sixty water-hours are completed. Some consider that this, added to the number of breaths in each previous instance, totals six. Some explain that there is one breath in the third stride, two breaths in the middle of the left side in the fifth stride, and from the second to the thirteenth stride, there are actually six breaths running in the middle of the right side. The death omen wind of the water-hour is: in sixty years, each year has two strides, and in each stride, it runs once and does not run once, with one wind in the middle of the left sky, and so on, up to nine winds; two winds in the middle of the right earth, and so on, increasing until sixty water-hours, running six times on the self-nature leaves of unequal and equal time combinations. Thus, up to sixty-seven years of the decreasing half-month. From this point, the death omen wind runs in the nature of a clock, with the left and right pulses increasing from one hour to sixty hours, which is thirty years containing three sets of sixty months, with half a stride or three months running, and three months not running alternately, so that thirty years amount to sixty hours, and thereafter the death omen wind runs in the nature of day and night. Thus, adding up all the previous years of running, the total is ninety-seven years of the decreasing half-month, and the wheel of time of the death omen day and night wind runs in three years and three directions, as mentioned above. The commentary states that the way it runs from the left side indicates that the way it runs on the right side should also be known. If a child is born in an unequal time combination of breath descent, then the first breath of the death omen starts from the left; if born in an equal time combination, it starts from the right. This is what is said in the early commentaries. Thus, if starting from the right, either one breath does not run first and two breaths run simultaneously on the right, or if one breath must start from the right, then one, three, etc., run on the right, and two, four, etc., descend on the left, so that the numbers of equal and unequal seem inconsistent. The untimely death omen wind starts from either the left or right, so when a child is born, it runs from either the left or right, while timely death runs on both the left and right, so it is doubtful whether it must start from the left, and this is a place for further investigation. Furthermore, the thousand and two hundred days and nights of the wheel of time in three years and three directions

་ལྔ་ལས། ཞག་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བགོ་དགོས་ཀྱང་། ཕྱེད་ལྷག་པས་བགོ་མ་བདེ་བ་དེ་བགོད་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་བགོད་བྱ་ཉིས་འགྱུར་བྱས་པ་ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལ། བགོད་བྱེད་སོ་གཉིས་ཀྱང་དེ་དང་ཤེད་མཚུངས་པའམ་ཆ་སྙོམས་ཕྱིར་ཉིས་འགྱུར་བྱས་པས་རེ་བཞི་ལ་ཕྱེད་གཅིག་པོ་བཅུག་པས་རེ་ལྔ་དེས་བགོས་པས་ཐོབ་པ་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ཆུ་ཚོད་སོ་དྲུག་ཆུ་སྲང་ང་ལྔ་དབུགས་གཉིས་དབུགས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་ཆ་བཞི་ཐོབ་པ་འདི་རྣམས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཆའི་དབུགས་གྲངས་ཏེ། ཞག་སོ་གསུམ་ནི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་པོའི་ཁོངས་སུ་གཡས་གཡོན་གྱི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་ 17-4-72a ཡིན་ལ། ཞག་གཅིག་ནི་དབུ་མའི་འཆི་ཞག་གཅིག་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ནི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་སོ་བཞི་ལ་འཕར་དགོས་པས། དབྱུག་སོ་དྲུག་སོགས་སོ་བཞིས་བགོས་པས་ཆུ་ཚོད་གཅིག །ཆུ་སྲང་ལྔ། དབུགས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་ཆ་བཅུ་གཉིས། དེའི་བཅུ་བདུན་ཆ་དྲུག་རེ་རྣམས་རྗེས་འབྲང་དུ་ལྷག་པོར་རྒྱུ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་འཚོ་ཞག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་གྱི་ལྷག་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་གྱི་དབུགས་ལ་སོགས་པ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དུས་དེ་དང་དེར་གཏོགས་ཀྱི་ལོགས་སུ་འཕེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། 第十四處,脈等現諸曜分法 བཅུ་བཞི་པ་རྩ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟའི་རྐང་པ་འཆད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་ལ་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་རེ་བདུན་པ་ནས་གྱ་གཅིག་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་པ་འདི་རྩ་རྒྱུད་ལྟར་ན་གནས་པ་བཅུ་བཞི་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིན་ཡང་། རྒྱུད་འདིར་རྩ་འཆད་པ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་འང་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བགོས་པས་དྲུག་ཅུ་ཐོབ་ཅིང་ལྷག་མེད་པ་དེ་ལྟར་གཡོན་གྱི་སྟོང་པ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་དང་། གཡས་ཀྱི་ས་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་སྟེ་རྩ་དྲུག་ཅུ་པོ་འདོར་བ་ལ་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་པ་རེ་རེས་ལྟེ་བའི་རྩ་དྲུག་ཅུ་པོའི་རེ་རེ་འདོར་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདོར་ན་དེའི་རླུང་ཐམས་ཅད་འདོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྩ་སོ་སོའི་ཁམས་དྲུག་གི་ཆ་ཤས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བའི་གནས་རྣམས་གཅོད་པ་བཞག་སྟེ། མི་གཅོད་པའམ་མི་འདོར་བ་ནི་འཆི་བའི་མཐའི་ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ། དེ་ཡན་ཆད་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ལྷག་མ་རྣམས་རྒྱུ་བ་ལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡེ་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཆ་བཞག་ནས་དེ་མ་གཏོགས་པའི་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པའི་ཆ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་གཅོད་ཅིང་རླུང་གིས་འདོར་རོ། །དེ་བཞིན་འཁོར་ལོ་གཞན་ལའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་ 17-4-72b བ་མི་འདོར་

【現代漢語翻譯】從第五（明點）開始，需要用包含半個單位的32來除。爲了便於除盡這個超過一半的部分，將除數翻倍，得到2250。爲了保持除數32的比例或平衡，也將其翻倍，得到64，再加上半個單位，得到65。用65除，得到34天、36小時、55分、2息、以及2息的13/4。這些都是死亡預兆部分的呼吸數。33天屬於三年三個月中的左右死亡預兆日。 1天是中脈的死亡日。隨後的日子需要在34天的死亡預兆日上增加。用36等除以34，得到1小時、5分、2息的13/12、以及其17/6。這些剩餘的部分作為後續持續存在。這些都屬於生命日的範疇，而不是剩餘的部分。之前的所有呼吸等死亡預兆之氣，都屬於那個時間段，而不是單獨增加的。第十四處，脈等顯現諸曜分法：第十四個關於脈等顯現諸曜分法的本質是：從『方向與方向』等第十七個四句詩到第八十一個四句詩所展示的內容，按照脈輪的說法是第十四個位置。雖然按照業的成熟，輪迴六道的本質是第十三個位置，但在此續部中，脈的解釋是在死亡預兆之後展示的。也就是說，三年中的一千八十天也用十八來除，得到六十且沒有餘數。同樣，左脈的空等三十個脈，以及右脈的地等五個脈輪的三十個脈，總共六十個脈被捨棄。三年中的每十八天捨棄中心六十個脈的每一個。如何捨棄呢？不是捨棄所有的氣，而是保留每個脈的六界部分，即智慧氣執行的地方，其餘的則切斷。不切斷或不捨棄的是直到死亡結束前六天。在那之前，爲了讓剩餘的氣繼續執行是必要的。因此，在保留智慧氣執行的部分后，切斷並捨棄除此以外的所有五大脈輪部分的執行和氣。同樣，對於其他脈輪，智慧氣執行的部分也不捨棄。

【English Translation】 Starting from the fifth (bindu), it needs to be divided by 32 including half a unit. To facilitate the division of this part that is more than half, the dividend is doubled to get 2250. To maintain the ratio or balance of the divisor 32, it is also doubled to get 64, and then half a unit is added to get 65. Dividing by 65, we get 34 days, 36 hours, 55 minutes, 2 breaths, and 13/4 of 2 breaths. These are the number of breaths in the part of death omens. 33 days belong to the left and right death omen days within the three years and three months. 1 day is the death day of the central channel. The subsequent days need to be added to the 34 days of death omens. Dividing 36 etc. by 34, we get 1 hour, 5 minutes, 13/12 of 2 breaths, and 17/6 of that. These remaining parts continue to exist as a follow-up. These all belong to the category of life days, not the remaining parts. All the previous breaths and other death omen airs belong to that time period, and are not added separately. The Fourteenth Place, the Method of Manifesting the Divisions of the Planets in the Channels, etc.: The essence of the fourteenth place regarding the manifestation of the divisions of the planets in the channels, etc., is: what is shown from the seventeenth quatrain such as 'direction and direction' to the eighty-first quatrain, according to the channel system, is the fourteenth place. Although according to the maturation of karma, the essence of being born into the six realms of samsara is the thirteenth place, in this tantra, the explanation of the channels is shown after the death omens. That is, the one thousand and eighty days of three years are also divided by eighteen, resulting in sixty with no remainder. Similarly, the thirty channels of the left channel's emptiness, etc., and the thirty channels of the right channel's five chakras such as earth, etc., a total of sixty channels are abandoned. Every eighteen days of the three years abandons each of the sixty central channels. How are they abandoned? It is not abandoning all the airs, but retaining the parts of the six elements of each channel, that is, the places where the wisdom air circulates, and cutting off the rest. What is not cut off or abandoned is until the last six days of death. Before that, it is necessary to allow the remaining airs to continue circulating. Therefore, after retaining the part where the wisdom air circulates, cut off and abandon the circulation and air of all other parts of the five elements' chakras except for that. Similarly, for other chakras, the part where the wisdom air circulates is not abandoned.

བ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཉིན་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱོག༷ས་ད༷ང་ཕྱོག༷ས་ལ༷། ལྟེ་བའི་རྩ༷་ནི༷་དགུ༷་ཡི༷ས་བསྣུན༷་པའི༷་ལ༷ག་འགྲོ༷་ཞེས་པ་དགུ་བརྒྱད་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། ལྟེ་བའི་ནང་སྐོར་གྱི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་དང་། ཕྱི་སྐོར་གྱི་དྲུག་ཅུ་སྟེ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་དེའི་ལྟེ༷་བ༷འི་འཁོ༷ར་ལོ༷་ད༷ག་ལ༷་གཅོ༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་དེ། དེ་ལྟར་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་དྲུག་ཅུས་ལྟེ་བའི་རྩ་རྣམས་སྲོག་གི་རླུང་གིས་ཡོངས་སུ་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །ལྟེ་བའི་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ལས་ལྔ་རེ་ལྔ་རེ་གྱེས་པའི་རྩ་དྲུག་ཅུ་དེའི་རྩ་རྒྱུད་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེན་པ་དང་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པའི་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་ཚིགས་ཆེན་རེ་རེའི་ཐད་དུ་ལྔ་ཚན་རེའི་རྩ་རེ་རེ་ལས་དྲུག་རེ་དྲུག་རེ་གྱེས་པས་ཚིགས་ཆེན་རེའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རེར་འགྱུར་བས་རྩ་འདབ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། ཚིགས་ཆེན་གྱི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་རྒྱུད་རྐང་ལག་གི་སོར་མོ་ལ་སོང་བས་ཚིགས་ཕྲན་གྱི་རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་ལག་པ་གཡས་པའི་ཕྲག་པ་དང་དཔུང་པའི་བར་གྱི་རྩ་འཁོར་གྱི་སུམ་ཅུ་པོའི་རྩ་རྒྱུད་ལག་པ་གཡས་པའི་སོར་ཚིགས་འོག་མ་ལྔར་སོང་བས་སོར་ཚིགས་རེ་ལ་རྩ་དྲུག་རེ་དྲུག་རེ་སྟེ། སོར་ཚིགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འོག་མའི་རྩ་སུམ་ཅུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔུང་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་བ་ཞེས་པ་ལག་ངར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་གྲུ་མོ་གཡས་པའི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་རྒྱུད་ལས་ལག་པ་གཡས་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་དབུས་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་དང་། ལག་གཡས་ཀྱི་མཁྲིག་མའི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་སུམ་ཅུ་པོའི་རྩ་རྒྱུད་ལག་པ་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་རྩ་སུམ་ཅུ་སྟེ། ཚུལ་འདི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཡོན་དང་། རྐང་པ་གཉིས་ལའང་རིགས་བསྒྲེས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། རྐང་ལག་གི་སོར་མོའི་ཚིགས་ཕྲན་དྲུག་ཅུ་པོ་ལ་ཡང་རྩ་འདབ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡོད་དོ། །དེ་ལས་རྐང་ལག་གི་ཚིགས་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ནི་ 17-4-73a ལེན་པ་དང་འགྲོ་བའི་བྱ་བའི་གཞི་འཛིན་པས་ལ༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཞེས་བྱ་ལ། སོར་ཚིགས་ཀྱི་རྩའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ནི་ལེན་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ༷་བ༷་བྱེད་པའི་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལས་དང་བྱ་བ་ཞེ༷ས་པ༷འི་ཚི༷གས་རྣམས་ལ༷ས་རྩ་འདབ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཚན་གཉིས་པོ་དེའི་རྩ་རྣམས་ནི་ལོ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་དུ་ཉིན༷་ཞ༷ག་རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་ཏེ་ཞག་གསུམ་གྱི༷ས་རྩ༷་ནི༷་རེ༷་རེ༷་འདོ༷ར་ཏེ། ཚིགས་ཆེན་གྱི་རྩ་རེ་རེ་འདོར་བ་དང་དེ་དང་འབྲེལ་ཚུལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་སོར་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་རེ་རེའང་མཉམ་དུ་འདོར་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་ག

【現代漢語翻譯】知曉之後，十八日為一側，分左右兩側。臍輪之脈有九，以九乘之，得九八七十二，即臍輪內十二變動之脈，與外六十脈，共七十二脈，皆斷于臍輪。如是十八日之六十側脈，以命氣遍舍之。臍輪家之十二大脈，各分出五脈，成六十脈，此脈系執持業輪，能行取捨之事，故名手足大節，每一大節，各有五脈，各分出六脈，故每一大節之脈瓣有三十，共三百六十。大節之脈系通於手足指，化為小節之脈瓣。如右手肩與臂之間，脈輪三十之脈系，通於右手下節五指，每一指節有六脈，故下節指之脈有三十。如是臂與近臂之肘，即右手肘節之脈系，通於右手諸指中節之三十脈。右手腕節之三十脈系，通於右手諸指端之三十脈。如是左手及雙足，亦可比照而知。手足六十小節，亦有三百六十脈瓣。如是手足大節之輪，是為取捨等事之所依，故名業輪。指節之脈輪，是為作取捨等事之作用輪。如是業與作用之節，其三百六十脈瓣之脈，於三年千八百日中，以三日舍一脈，即三日舍一大節之脈，及其相連之指節脈。此處有十二大節

【English Translation】 After knowing this, eighteen days are taken as one side, dividing into left and right sides. The navel wheel has nine veins, which are multiplied by nine, resulting in seventy-two, which are the twelve changing veins within the navel wheel, and the sixty outer veins, totaling seventy-two veins, all of which are severed at the navel wheel. Thus, the sixty side veins of eighteen days, are completely abandoned by the life force. The twelve major veins of the navel wheel family, each branching out into five veins, forming sixty veins, this vein system holds the karma wheel, and is able to perform the actions of taking and abandoning, hence it is called the major joints of the hands and feet, each major joint has five veins, each branching out into six veins, so each major joint's vein petals have thirty, totaling three hundred and sixty. The vein system of the major joints connects to the fingers and toes, transforming into the vein petals of the minor joints. For example, between the right shoulder and arm, the vein system of the thirty veins of the wheel, connects to the five lower finger joints of the right hand, each finger joint has six veins, so the lower finger joints have thirty veins. Similarly, the elbow near the arm, which is the vein system of the right elbow joint, connects to the thirty veins of the middle joints of the right hand's fingers. The thirty vein system of the right wrist joint, connects to the thirty veins of the tips of the right hand's fingers. Similarly, the left hand and both feet can also be understood by analogy. The sixty minor joints of the hands and feet also have three hundred and sixty vein petals. Thus, the wheels of the major joints of the hands and feet, are the basis for actions such as taking and abandoning, hence they are called karma wheels. The vein wheels of the finger joints, are the functional wheels for performing actions such as taking and abandoning. Thus, the veins of the three hundred and sixty vein petals of the joints of karma and function, in the one thousand eight hundred days of three years, abandon one vein every three days, that is, abandon one major joint's vein every three days, and also abandon the connected finger joint veins. Here are twelve major joints

ཉིས་པོ་ཕྱིའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་སྦྱར་བ་ལ། ལག་པ་གཡས་ཀྱི་ཕྲག་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་སུམ་ཅུ་ནི་ཆུ་སྲིན་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་སུམ་ཅུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཡོན་པའི་ཕྲག་ཚིགས་དབོ་ཟླ། ལག་གཡས་གྲུ་ཚིགས་ས་ག་ཟླ་བ། ལག་གཡས་མཁྲིག་ཚིགས་སྣྲོན་ཟླ། གཡོན་པའི་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལག་པའི་ཚིགས་དྲུག་ལ་རྩ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ནི་བདག་པོའམ་ལྷག་པའི་ལྷའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་གཡས་པའི་དཔྱི་ཚིགས་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བ། གཡོན་པའི་ཁྲུམ་ཟླ། རྐང་པ་གཡས་པའི་པུས་ཚིགས་ལ་ཐ་སྐར་ཟླ་བ། གཡོན་པའི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བ། རྐང་པ་གཡས་པའི་ལོང་ཚིགས་ལ་མགོ་ཡི་ཟླ་བ། གཡོན་པའི་ལོང་ཚིགས་ལ་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་སུམ་ཅུ་སྟེ། རྐང་པའི་ཚིགས་དྲུག་ལ་རྩ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུའོ། །རྩ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ལ་མི་གཏོགས་པས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞག་རེ་ལ་གཉིས་རེ་གཅོད་པར་བཤད་པ་དང་མི་འདྲའོ། །འོ་ན་སྟོང་ཕྲག་དོན་གཉིས་པོ་རྩ་གང་ལས་གྱེས་སྙམ་ན། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ནས་སྙིང་གའི་རྩ་ལས་གྱེས་པར་གསུངས་པ་ལྟར། སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པོ་རེ་རེ་ལས་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་འབབ་པའི་རྩ་གསུམ་དུ་གྱེས་པས་ཉེར་བཞི། དེ་རེ་རེ་ལ་གསུམ་དུ་གྱེས་པས་དོན་གཉིས། 17-4-73b དེ་རེ་རེ་ལ་སྟོང་ཕྲག་རེ་རེ་གྱེས་པས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལས་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་བཞི་ཁུ་བ་འབབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་རྡུལ་དང་ང་འབབ་བར་གྲངས་དེ་སྙེད་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་པར་མངོན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་ལྟེ་བའི་རྩ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་གཅོད་ཚུལ་བཤད་ནས། ད་ནི་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་རིང༷་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་རྩ་གཅོད་ཚུལ་ནི། དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་གའི་རྩ་གསུམ་ལས། མགྲི༷ན་པ༷་ད༷ག་ལ༷ས་རྒྱུ༷་སྐར༷་གྱི་རྩ༷་འདབ་སོ་གཉིས་ལས་སྟོང་པའི་རྩ་བཞི་མ་གཏོགས་པའི་རྩ༷་ཉེར་བརྒྱད་པོ་ནི༷་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་ཞེ་ལྔ་པོའི་རིང་ལ་ཉིན༷་ད༷ང་ཉིན༷་ལ༷་ཟླ༷་བ༷འི་ན༷ང་དུ༷་རི༷མ་པ༷ས་འདོ༷ར་བ༷་སྟེ༷་ཞེས་གསུངས་པ། ཆུ་ཚོད་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་ལ་ཉིན་ཞག་ཏུ་བྱས་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་འདོར་ཏེ་དབྱངས་རིང་ཐུང་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་འདོར་རོ། །དེ་བཞིན་དཔྲལ་བའི་ཐི༷ག་ལེ༷ར་གན༷ས་པ༷་ཟླ༷་བ༷འི་རྐ༷ང་པ༷་ཤིན༷་ཏུ་རིང་པོའི་དབྱངས་ཀྱི་གྲངས་བཅུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྩ་ནི་ཕྱོ༷གས་ཀྱི༷་ན༷ང་དུ༷་འདོ༷ར་ཏེ༷། གཟ༷འ་ཡི༷་རྩ༷་ཞེས་པ་སྙིང་གའི་རྩ་བརྒྱད་ཞག་བརྒྱད་ཀྱིས་འདོར་བ་ད༷ང་། གས༷ང་བ༷ར་གན༷ས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེའི་རྩ་སུམ་ཅུ་ནི་འཆི་ཞག་སྟོང་ཉེར་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཞག་སུམ་ཅུས་འདོར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྩ་བརྒྱད་ཅུ་པོ་དེ་ནི་ཞག་ཞེ་ལྔ་དང་མཐའི་ཞག་སུམ་

【現代漢語翻譯】將十二個外部月份與身體相聯繫：右手的肩關節有三十個脈輪，對應于摩羯月的三十天。同樣，左手的肩關節對應於二月，右手的肘關節對應於四月，右手的腕關節對應於十一月，左手的上臂對應於十二月。因此，手臂的六個關節有一百八十條脈，代表著主或額外的神靈。同樣，右腿的髖關節對應於三月，左腿的髖關節對應於五月，右腿的膝關節對應於六月，左腿的膝關節對應於七月，右腿的踝關節對應於八月，左腿的踝關節對應於九月的三十天。因此，腿的六個關節也有一百八十條脈。所有這些脈都不屬於七萬二千條脈的範疇，因此與通常所說的七萬二千條脈每天減少兩條的情況不同。那麼，這七萬二千條脈是從哪裡產生的呢？正如在《解釋續：金剛鬘》中所說，它們是從心脈產生的。心脈的八個花瓣，每個花瓣分出三條脈，分別流動著精液、體液和氣息，因此共有二十四條。這二十四條脈，每條又分為三條，因此共有七十二條。每條又分出一千條，因此共有七萬二千條。其中，有二萬四千條流動著精液，同樣，也有相同數量的脈流動著體液和氣息。前輩們是這樣說的。如上所述，解釋了三年內切斷臍帶脈及其分支的方法。現在，關於在三個月內切斷元音字母和脈的方法：從額頭、喉嚨和心脈這三條脈中，喉嚨的脈有三十二個花瓣，除了四個空脈之外，其餘二十八條脈在三個月的四十五天內，每天每月逐漸切斷。也就是說，將五十六又四分之一小時作為一天，在一個月內切斷，從而切斷具有二十八個長短元音性質的脈。同樣，位於額頭的明點，具有十四個非常長的元音字母性質的脈，也在一個月內切斷。被稱為行星脈的心脈的八條脈，用八天切斷。位於秘密部位的三十個輔音字母的脈，用一千零二十五天的智慧部分，即三十天切斷。因此，這八十條脈在四十五天和最後的三十天內被切斷。 Relating the twelve external months to the body: the thirty pulse wheels of the right arm's shoulder joint correspond to the thirty days of the Capricorn month. Similarly, the left arm's shoulder joint corresponds to February, the right elbow joint to April, the right wrist joint to November, the left upper arm to December. Thus, the six joints of the arm have one hundred and eighty pulses, representing the lord or additional deities. Similarly, the right leg's hip joint corresponds to March, the left hip joint to May, the right knee joint to June, the left knee joint to July, the right ankle joint to August, the left ankle joint to the thirty days of September. Thus, the six joints of the leg also have one hundred and eighty pulses. All these pulses do not belong to the category of seventy-two thousand pulses, so they are different from the usual saying that seventy-two thousand pulses are cut off by two each day. Then, from which pulse do these seventy-two thousand originate? As stated in the 'Explanatory Tantra: Vajra Garland', they originate from the heart pulse. Each of the eight petals of the heart pulse divides into three pulses, flowing with semen, fluid, and wind, thus totaling twenty-four. Each of these twenty-four divides into three, thus totaling seventy-two. Each of these divides into a thousand, thus totaling seventy-two thousand. Among these, twenty-four thousand flow with semen, and similarly, there are the same number of pulses flowing with fluid and wind. The former ones said so. As described above, the method of cutting the umbilical cord pulse and its branches over three years has been explained. Now, regarding the method of cutting vowel letters and pulses over three months: from the three pulses of the forehead, throat, and heart, the throat pulse has thirty-two petals, and the twenty-eight pulses, excluding the four empty pulses, are gradually cut off day by day within the forty-five days of the three months. That is, taking fifty-six and a quarter hours as a day, they are cut off within one month, thereby cutting off the pulses with the nature of twenty-eight long and short vowels. Similarly, the pulse located in the bindu of the forehead, with the nature of fourteen very long vowel letters, is cut off within one month. The eight pulses of the heart pulse, called planetary pulses, are cut off in eight days. The thirty pulses of consonant letters located in the secret place are cut off with the wisdom part of one thousand and twenty-five days, that is, thirty days. Thus, these eighty pulses are cut off in forty-five days and the final thirty days.

【English Translation】 Relating the twelve external months to the body: the thirty pulse wheels of the right arm's shoulder joint correspond to the thirty days of the Capricorn month. Similarly, the left arm's shoulder joint corresponds to February, the right elbow joint to April, the right wrist joint to November, the left upper arm to December. Thus, the six joints of the arm have one hundred and eighty pulses, representing the lord or additional deities. Similarly, the right leg's hip joint corresponds to March, the left hip joint to May, the right knee joint to June, the left knee joint to July, the right ankle joint to August, the left ankle joint to the thirty days of September. Thus, the six joints of the leg also have one hundred and eighty pulses. All these pulses do not belong to the category of seventy-two thousand pulses, so they are different from the usual saying that seventy-two thousand pulses are cut off by two each day. Then, from which pulse do these seventy-two thousand originate? As stated in the 'Explanatory Tantra: Vajra Garland', they originate from the heart pulse. Each of the eight petals of the heart pulse divides into three pulses, flowing with semen, fluid, and wind, thus totaling twenty-four. Each of these twenty-four divides into three, thus totaling seventy-two. Each of these divides into a thousand, thus totaling seventy-two thousand. Among these, twenty-four thousand flow with semen, and similarly, there are the same number of pulses flowing with fluid and wind. The former ones said so. As described above, the method of cutting the umbilical cord pulse and its branches over three years has been explained. Now, regarding the method of cutting vowel letters and pulses over three months: from the three pulses of the forehead, throat, and heart, the throat pulse has thirty-two petals, and the twenty-eight pulses, excluding the four empty pulses, are gradually cut off day by day within the forty-five days of the three months. That is, taking fifty-six and a quarter hours as a day, they are cut off within one month, thereby cutting off the pulses with the nature of twenty-eight long and short vowels. Similarly, the pulse located in the bindu of the forehead, with the nature of fourteen very long vowel letters, is cut off within one month. The eight pulses of the heart pulse, called planetary pulses, are cut off in eight days. The thirty pulses of consonant letters located in the secret place are cut off with the wisdom part of one thousand and twenty-five days, that is, thirty days. Thus, these eighty pulses are cut off in forty-five days and the final thirty days.

ཅུ་ལ་ཞག་དོན་ལྔ་འོང་བ་ཉིད་ཆུ་ཚོད་ང་དྲུག་དང་བཞི་ཆ་ལ་ཞག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ཞག་བརྒྱད་ཅུར་གྱུར་པ་དེའི་རིང་ལ་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་མཐའི་ཟླ་གཅིག་ཅེས་པ་ནི། སྔར་མངལ་དུ་ཟླ་གཅིག་རྩ་མ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་རྩ་གཅོད་པ་ལ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་ཞེ་ལྔའི་མཇུག་ཏུ་ཟླ་བ་གཅིག་ཡོད་པ་འཚོ་བའི་ཟླ་བ་ཐ་མ་དེ་ལ་གོ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་དབུ་མའི་རྩ་འདོར་བའམ་གཅོད་པ་ལ་ཞག་གཅིག་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔྲལ་མགྲིན་གསང་བའི་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་ཆ་ལ་བཅད་རྒྱུ་མེད་པས་དེའི་སྐལ་པའི་ཞག་བརྒྱད་ 17-4-74a ནི་སྙིང་རྩ་གཅོད་པའི་ཞག་བརྒྱད། གསང་བའི་ཞག་སུམ་ཅུ་ཆུ་ཚོད་ང་དྲུག་དང་བཞི་ཆ་ལ་ཞག་ཏུ་བྱས་པའི་སོ་གཉིས་ལས་སུམ་ཅུ་མ་གཏོགས་པའི་ལྷག་གཉིས་དང་དབུ་མ་གཅོད་པའི་ཞག་གཅིག་རྣམས་ལ་མཚན་མོ་གསུམ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེའི་ཞག་གཉིས་སྙིང་རྩ་གཅོད་པའི་ནང་དུ་སོང་ཞིང་། གཅིག་གིས་དབུ་མ་གཅོད་དོ་ཞེས་སྔར་གསུངས་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །དེ་ནས་བཅད་བྱ་རྩའི་ཡི་གེ་བཤད་པ་ནི། རྩ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷའི་ཡི་གེ་ཞེས་གསུངས་པ། ཚེས་ལྷའི་ས་བོན་འདི་རྣམས་བསྒོམ་པས་རྩ་སྦྱོང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱེད་པའང་ཡིན་ལ། རྩ་འདི་དག་ལ་འབྱུང་བའི་ཁམས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་གནས་པའང་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་རྩ་འདོར་བ་དང་མཉམ་དུ་གཅོད་པའམ་འདོར་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ས་ཡི་སྡེ༷་པ༷་དྲུག་ལ་ནང་གསེས་ལྔ་རེ་ཡོད་པས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་པོ་དེ་དག་དབྱངས་རྩ་འདབ་འཕེལ་བ་དང་བསྒྱུར་བའི་སྡེ་ཚན་དྲུག་ཚན་གསུམ་ལ་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུའི་དབྱེ་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་སྤེལ་བས་གསལ་བྱེད་དབྱངས་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་སྟོང་དང་བརྒྱད་ཅུ་ནི། དབུ་མའི་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་དང་མཚུངས་པ་རྣམ༷ས་ལ༷ས། ཉི༷ན་མོ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་ཁྱི༷མ་གྱི༷་དབྱེ༷་བ༷ས་བགྲོ༷ད་པ༷ར་རྒྱུ༷་བ༷་སྟེ། བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་ཁྱིམ་དྲུག་ལ་ཉིན་མོ་འཕེལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྤྱད་པའི་ཕྱི༷་ན༷ས་ལྷོ་བགྲོད་ཀྱི་ཞག་རེ༷་རེ༷་ལྷ༷ག་པ༷ས་ཉིན༷་ད༷ང་ཉིན༷་ལ༷་ཉི་མ་ལྷོར་ལྡོ༷ག་པ༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷། ཉི་མའི་ཕྱོགས་ཉིན་མོ་འགྲིབ་ཅིང་ཟླ་བའི་ཕྱོགས་མཚན་མོ་འཕེལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བགྲོད་པ་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པས་དུ༷ས་ཀྱི༷་ལོ༷་སྟེ་ལོ་གསུམ་གྱི་ནི༷་བགྲོད་པ་ཇི༷་སྲི༷ད་ཉི༷ད་དུ་རྩ་དང་ཡི་གེ་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚུལ་ནི། དབྱངས་ཐུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐིག་ལེ་ཅན་དང་། རིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཚེག་དྲག་ཅན་སྦྱར་བ་འདི་ལྟར། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཨཾ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨ་ཨཾ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཧཾ། དེ་བཞིན་ 17-4-74b དུ་ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་ཨཱཿདང་། ཨཱ་ཨཻ་ཨཱར་ཨཽ་ཨཱལ་ཨཱཿ ཧཱ་ཡཱ་རཱ་ཝཱ་ལཱ་ཧཱཿ འདི་རྣམས་གསལ་བྱེད་སུམ

【現代漢語翻譯】因此，五十七晝夜被視為五十六又四分之一晝夜，因此，在此期間將切斷八十晝夜的脈。所謂『盡頭之月』，是指先前在胎內未形成一個月的緣故，在切斷脈時，在三個方向的四十五晝夜結束時，有一個月，必須理解為最後的生命之月。在此之上，加上切斷或捨棄中脈的一晝夜。由於無法切斷額頭、喉嚨、秘密處的八千脈絡的部分，因此那部分的八晝夜是切斷心脈的八晝夜。秘密處的三十晝夜，五十六又四分之一晝夜被視為三十二晝夜，除了三十之外剩餘的兩晝夜和切斷中脈的一晝夜被稱為三夜。那兩晝夜進入切斷心脈之中，一晝夜切斷中脈，這是對先前所說之義的詳細解釋。接下來，解釋要切斷的脈的字母。所謂『這些脈的剩餘之神的字母』，是指通過觀想這些吉祥天女的種子字，可以凈化和加持脈。這些脈也存在五大元素的字母，因此據說在捨棄脈的同時切斷或捨棄這些字母。也就是，ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ས་（Ka Ca Ṭa Ta Pa Sa，梵文天城體：क च ट त प स，梵文羅馬擬音：ka ca ṭa ta pa sa，漢語字面意思：ka, ca, ṭa, ta, pa, sa）六組，每組內部有五個，因此這三十個輔音，通過元音脈的擴充套件和轉化，分為六組，每組三個，通過長短音的區別，乘以三十六，輔音和元音共計一千零八十，與中脈三年中的晝夜數相同。其中，通過太陽執行的區分來計算，由於太陽向北執行的六個月中，白天增加的性質被利用，因此向南執行的每一晝夜都會增加，太陽每天都會向南返回。太陽的方向白天減少，月亮的方向夜晚增加。因此，通過這兩種執行的順序，時間的年份，即三年的執行，與脈和字母一千零八十的切斷方式相同。其方式是：在短元音的末尾加上bindu（藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點），在長元音的末尾加上visarga（藏文：ཚེག་དྲག，梵文天城體：विसर्ग，梵文羅馬擬音：visarga，漢語字面意思：雙點），像這樣：ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཨཾ།（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨ་ཨཾ།（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཧཾ།（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）同樣地，ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་ཨཱཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和ཨཱ་ཨཻ་ཨཱར་ཨཽ་ཨཱལ་ཨཱཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） ཧཱ་ཡཱ་རཱ་ཝཱ་ལཱ་ཧཱཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）這些是三十個輔音。 Therefore, the fifty-seven days and nights are considered as fifty-six and a quarter days and nights, so during that time, eighty days and nights of pulses will be cut. The so-called 'end month' refers to the reason that one month was not formed in the womb before. When cutting the pulse, at the end of forty-five days and nights in three directions, there is one month, which must be understood as the last month of life. On top of this, add one day and night for cutting or abandoning the central channel. Since it is impossible to cut the part of the eight thousand pulses in the forehead, throat, and secret place, the eight days and nights of that part are the eight days and nights of cutting the heart pulse. The thirty days and nights of the secret place, fifty-six and a quarter days and nights are regarded as thirty-two days and nights, and the remaining two days and nights besides thirty and one day and night for cutting the central channel are called three nights. Those two days and nights go into cutting the heart pulse, and one day and night cuts the central channel. This is a detailed explanation of the meaning of what was said before. Next, explain the letters of the pulses to be cut. The so-called 'letters of the remaining gods of these pulses' means that by visualizing these seed syllables of the auspicious goddesses, the pulses can be purified and blessed. These pulses also contain the letters of the five elements, so it is said that these letters are cut or abandoned at the same time as abandoning the pulses. That is, the six groups of Ka Ca Ṭa Ta Pa Sa (क च ट त प स, ka ca ṭa ta pa sa), each group has five internally, so these thirty consonants, through the expansion and transformation of vowel pulses, are divided into six groups, three in each group, and multiplied by thirty-six through the distinction of long and short sounds. The consonants and vowels total one thousand and eighty, which is the same as the number of days and nights in the three years of the central channel. Among them, the calculation is done by distinguishing the movement of the sun. Since the nature of increasing daytime is used in the six months when the sun moves north, each day and night moving south will increase, and the sun will return south every day. The direction of the sun decreases during the day, and the direction of the moon increases at night. Therefore, through the order of these two movements, the year of time, that is, the movement of three years, is the same as the way to cut the pulses and letters one thousand and eighty. The way is: add bindu (ཐིག་ལེ།, बिन्दु, bindu, dot) at the end of the short vowels, and add visarga (ཚེག་དྲག, विसर्ग, visarga, double dot) at the end of the long vowels, like this: ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཨཾ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨ་ཨཾ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཧཾ། Similarly, ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་ཨཱཿ and ཨཱ་ཨཻ་ཨཱར་ཨཽ་ཨཱལ་ཨཱཿ ཧཱ་ཡཱ་རཱ་ཝཱ་ལཱ་ཧཱཿ These are the thirty consonants.

【English Translation】 Therefore, the fifty-seven days and nights are considered as fifty-six and a quarter days and nights, so during that time, eighty days and nights of pulses will be cut. The so-called 'end month' refers to the reason that one month was not formed in the womb before. When cutting the pulse, at the end of forty-five days and nights in three directions, there is one month, which must be understood as the last month of life. On top of this, add one day and night for cutting or abandoning the central channel. Since it is impossible to cut the part of the eight thousand pulses in the forehead, throat, and secret place, the eight days and nights of that part are the eight days and nights of cutting the heart pulse. The thirty days and nights of the secret place, fifty-six and a quarter days and nights are regarded as thirty-two days and nights, and the remaining two days and nights besides thirty and one day and night for cutting the central channel are called three nights. Those two days and nights go into cutting the heart pulse, and one day and night cuts the central channel. This is a detailed explanation of the meaning of what was said before. Next, explain the letters of the pulses to be cut. The so-called 'letters of the remaining gods of these pulses' means that by visualizing these seed syllables of the auspicious goddesses, the pulses can be purified and blessed. These pulses also contain the letters of the five elements, so it is said that these letters are cut or abandoned at the same time as abandoning the pulses. That is, the six groups of Ka Ca Ṭa Ta Pa Sa (क च ट त प स, ka ca ṭa ta pa sa), each group has five internally, so these thirty consonants, through the expansion and transformation of vowel pulses, are divided into six groups, three in each group, and multiplied by thirty-six through the distinction of long and short sounds. The consonants and vowels total one thousand and eighty, which is the same as the number of days and nights in the three years of the central channel. Among them, the calculation is done by distinguishing the movement of the sun. Since the nature of increasing daytime is used in the six months when the sun moves north, each day and night moving south will increase, and the sun will return south every day. The direction of the sun decreases during the day, and the direction of the moon increases at night. Therefore, through the order of these two movements, the year of time, that is, the movement of three years, is the same as the way to cut the pulses and letters one thousand and eighty. The way is: add bindu (ཐིག་ལེ།, बिन्दु, bindu, dot) at the end of the short vowels, and add visarga (ཚེག་དྲག, विसर्ग, visarga, double dot) at the end of the long vowels, like this: ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཨཾ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨ་ཨཾ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཧཾ། Similarly, ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་ཨཱཿ and ཨཱ་ཨཻ་ཨཱར་ཨཽ་ཨཱལ་ཨཱཿ ཧཱ་ཡཱ་རཱ་ཝཱ་ལཱ་ཧཱཿ These are the thirty consonants.

་ཅུ་ལ་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པ་སྟེ། དབྱངས་ལྔ་པོ་རྣམས་མཁའ་སོགས་ཁམས་ལྔ་དང་། ཚེག་དྲག་དང་ཐིག་ལེ་ཅན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་བ་སོ་སོའི་ཞག་སུམ་ཅུ། ནང་དུ་ཚིགས་སོ་སོའི་རྩ་སུམ་ཅུ་ང་སོགས་ཀྱི་ཁམས་སོ་སོ་བ་གཞན་དུ་ཡི་གེ་དང་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྣམས་འབྲེལ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་ལག་པའི་ཚིགས་ཆེན་དྲུག་དང་རྐང་པའི་དྲུག་དེ་བཅུ་གཉིས་པོ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་དང་སྦྱར་ནས། ལག་པ་གཡས་ཀྱི་ཕྲག་ཚིགས་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་ཟླའི་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་ཡོད་པའི་ས་སོགས་རྩ་དང་པོ་དྲུག་ལ་ཀྐཱཿཀྐླླྀ་ཀྐཱུ་ཀྐྲཱྀ་ཀྐཱི་ཀྐཱ་ཞེས་པ་དྲུག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་མཐེ་བོང་གཡས་པའི་འོག་གི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་འདབ་དྲུག་ལའོ། །དེ་བཞིན་ཁྑཱ་ཿསོགས་དྲུག་ཕྲག་ཚིགས་ཀྱི་ཆུ་ཡི་རྩ་དྲུག་ཚན་གཉིས་པ་དང་། མཛུབ་མོའི་འོག་གི་རྩ་དྲུག་ལ་དང་གྒཱཿསོགས་དྲུག་ཕྲག་ཚིགས་ཀྱི་མེ་ཡི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཚན་གསུམ་པ་དང་། གུང་མོའི་འོག་གི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་དྲུག །གྷྒཱཿསོགས་དྲུག་ཕྲག་ཚིགས་ཀྱི་རླུང་གི་རྩ་དྲུག་ཚན་བཞི་པ་དང་། མིང་མེད་རྩ་བའི་རྩ་དྲུག །དྡཱཿསོགས་དྲུག་ཕྲག་ཚིགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ལྔ་པའི་མཁའ་ཁམས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་དང་། མཐེའུ་ཆུང་འོག་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་དྲུག་དྲུག་གིས་ས་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩ་དང་ཡི་གེ་ཉི་མས་འདོར་ཏེ་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འདོར་རོ། །དེ་ནས་གཡོན་པའི་ཕྲག་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་འདབ་བུམ་པའི་ཁྱིམ་ཟླའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་འཕོ་སྟེ། ང་ངི་ངྼྀ་ངུ་ངླྀ་ངཾ་། གཡོན་པའི་ཕྲག་ཚིགས་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དང་པོའི་རྩ་དྲུག་དང་། བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་གཡོན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་གི་འོག་གི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྷ་གྷི་སོགས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྲག་ཚིགས་དེའི་རླུང་གི་རང་བཞིན་གྱི་རྩ་དྲུག་དང་། མིང་མེད་ཀྱི་འོག་ 17-4-75a གི་རྩ་དྲུག་དང་། ག་གི་སོགས་དྲུག་གིས་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་དེ་དང་། གུང་མོའི་འོག་གི་ཚིགས་ཀྱི་མེ་ཡི་རྩ་འདབ་དྲུག་དང་། ཁ་ཁི་སོགས་དྲུག་གིས་ཚིགས་ཆེན་དེ་དང་། མཛུབ་མོའི་རྩ་འདབ་ཆུ་དྲུག་དང་། ཀ་ཀི་སོགས་དྲུག་གིས་ཚིགས་དེ་དང་མཐེ་བོང་འོག་གི་རྩ་འདབ་ས་ཁམས་པ་དྲུག་འདོར་རོ། །དེ་ལྟར་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚིགས་དང་ཚིགས་ཕྲན་རྣམས་ལ་གསལ་བྱེད་བརྩེགས་མ་སྡེ་པའི་ཡི་གེ་ལུགས་འབྱུང་དུ་བཀོད་པ་ལ་དབྱངས་རིང་པོ་ལུགས་ཟློག་ཏུ་བཀོད་པ་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པས་དབྱེ་བ་སུམ་ཅུ་དང་། ལུས་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚིགས་དང་ཚིགས་ཕྲན་རྣམས་ལ་སྡེ་པའི་གསལ་བྱེད་རྐྱང་པ་ལུགས་བཟློག་ཏུ་བྱས་པ་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ལུགས་འབྱུང་དུ་ཞུགས་པས་དབྱེ་བ་སུམ་ཅུ་འགོད་པ་དང་། གྲུ་ཚིགས་དང་སོར་མོའི་བར་ཚིགས།

【現代漢語翻譯】進入命脈，五個元音代表空等五界，帶點和粗點的字母代表智慧界。在外，它與每個月的三十個日子相關；在內，它與每個關節的三十條脈絡等界相關，字母和三十位神祇相互關聯。將手部的六個大關節和腳部的六個大關節這十二個關節與十二宮相對應。右手肩關節的業輪（藏文：ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་，含義：karma chakra）對應摩羯宮，其月亮脈有三十個花瓣，最初的六條脈絡對應地等，分別是：ཀྐཱཿ（藏文，梵文天城體kaakah，梵文羅馬擬音kakah，漢語字面意思：kaah），ཀྐླླྀ་（藏文，梵文天城體kllri，梵文羅馬擬音kllri，漢語字面意思：kllri），ཀྐཱུ་（藏文，梵文天城體kaau，梵文羅馬擬音kau，漢語字面意思：kau），ཀྐྲཱྀ་（藏文，梵文天城體krri，梵文羅馬擬音krri，漢語字面意思：krri），ཀྐཱི་（藏文，梵文天城體kaaii，梵文羅馬擬音kaii，漢語字面意思：kaaii），ཀྐཱ་（藏文，梵文天城體kaa，梵文羅馬擬音kaa，漢語字面意思：kaa）。同樣，行為輪（藏文：བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་，含義：action chakra）位於右手拇指下方的關節的六條脈絡上。同樣，ཁྑཱ་ཿ（藏文，梵文天城體khkhaah，梵文羅馬擬音khkhah，漢語字面意思：khkhah）等六個字母對應于手腕關節的六條水脈，這是第二組。食指下方的六條脈絡對應于གྒཱཿ（藏文，梵文天城體ggaah，梵文羅馬擬音ggah，漢語字面意思：ggah）等六個字母，這是手腕關節的六條火脈，是第三組。中指下方的關節的六條脈絡對應于གྷྒཱཿ（藏文，梵文天城體ghghaah，梵文羅馬擬音ghghah，漢語字面意思：ghghah）等六個字母，這是手腕關節的六條風脈，是第四組。無名指根部的六條脈絡對應于དྡཱཿ（藏文，梵文天城體ddah，梵文羅馬擬音ddah，漢語字面意思：ddah）等六個字母，這是手腕關節的第五組，代表空界的六條脈絡。小指下方的關節的六條脈絡也是如此。這樣，每天六個時辰，太陽拋棄地等元素的壇城的脈絡和字母，三十天拋棄五個壇城。然後，左手肩關節的花瓶宮的字母會發生變化，變為：ང་（藏文，梵文天城體anga，梵文羅馬擬音anga，漢語字面意思：anga），ངི་（藏文，梵文天城體angi，梵文羅馬擬音angi，漢語字面意思：angi），ངྼྀ་（藏文，梵文天城體angri，梵文羅馬擬音angri，漢語字面意思：angri），ངུ་（藏文，梵文天城體angu，梵文羅馬擬音angu，漢語字面意思：angu），ངླྀ་（藏文，梵文天城體angli，梵文羅馬擬音angli，漢語字面意思：angli），ངཾ་（藏文，梵文天城體angam，梵文羅馬擬音angam，漢語字面意思：angam）。左手肩關節的業輪對應于天空等最初的六條脈絡，行為輪對應於左手小指下方的關節的六條脈絡。同樣，གྷ་（藏文，梵文天城體gha，梵文羅馬擬音gha，漢語字面意思：gha），གྷི་（藏文，梵文天城體ghi，梵文羅馬擬音ghi，漢語字面意思：ghi）等字母對應于業輪肩關節的風元素的六條脈絡和無名指下方的六條脈絡。ག་（藏文，梵文天城體ga，梵文羅馬擬音ga，漢語字面意思：ga），གི་（藏文，梵文天城體gi，梵文羅馬擬音gi，漢語字面意思：gi）等六個字母對應於該行為輪和中指下方的關節的六條火脈。ཁ་（藏文，梵文天城體kha，梵文羅馬擬音kha，漢語字面意思：kha），ཁི་（藏文，梵文天城體khi，梵文羅馬擬音khi，漢語字面意思：khi）等六個字母對應於該大關節和食指的六條水脈。ཀ་（藏文，梵文天城體ka，梵文羅馬擬音ka，漢語字面意思：ka），ཀི་（藏文，梵文天城體ki，梵文羅馬擬音ki，漢語字面意思：ki）等六個字母對應於該關節和拇指下方的六條土脈。因此，在右側的關節和大關節上，按照順序排列輔音字母，長元音按照相反的順序排列，進入命脈，形成三十種區分。在身體左側的關節和大關節上，按照相反的順序排列簡單的輔音字母，短元音按照順序排列，進入命脈，形成三十種區分。肘關節和手指之間的關節也是如此。

【English Translation】 Entering the life force, the five vowels represent the five elements such as space, and the letters with dots and bold dots represent the realm of wisdom. Externally, it is related to the thirty days of each month; internally, it is related to the thirty channels of each joint, etc. The letters and the thirty deities are interconnected. The twelve large joints of the hands and feet are associated with the twelve zodiac signs. The karma chakra (ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་) of the right shoulder joint corresponds to Capricorn, and its lunar channel has thirty petals. The initial six channels correspond to earth, etc., which are: ཀྐཱཿ (kaakah), ཀྐླླྀ་ (kllri), ཀྐཱུ་ (kaau), ཀྐྲཱྀ་ (krri), ཀྐཱི་ (kaaii), ཀྐཱ་ (kaa). Similarly, the action chakra (བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་) is located on the six channels of the joint below the right thumb. Similarly, the six letters such as ཁྑཱ་ཿ (khkhaah) correspond to the six water channels of the wrist joint, which is the second group. The six channels below the index finger correspond to the six letters such as གྒཱཿ (ggaah), which are the six fire channels of the wrist joint, which is the third group. The six channels of the joint below the middle finger correspond to the six letters such as གྷྒཱཿ (ghghaah), which are the six wind channels of the wrist joint, which is the fourth group. The six channels at the base of the ring finger correspond to the six letters such as དྡཱཿ (ddah), which is the fifth group of the wrist joint, representing the six channels of the space element. The six channels of the joint below the little finger are also the same. Thus, for six periods each day, the sun abandons the channels and letters of the mandala of earth and other elements, and in thirty days, it abandons five mandalas. Then, the letters of the vase palace of the left shoulder joint change to: ང་ (anga), ངི་ (angi), ངྼྀ་ (angri), ངུ་ (angu), ངླྀ་ (angli), ངཾ་ (angam). The karma chakra of the left shoulder joint corresponds to the initial six channels such as the sky, and the action chakra corresponds to the six channels of the joint below the little finger of the left hand. Similarly, the letters such as གྷ་ (gha), གྷི་ (ghi) correspond to the six channels of the wind element of the karma chakra shoulder joint and the six channels below the ring finger. The six letters such as ག་ (ga), གི་ (gi) correspond to that action chakra and the six fire channels of the joint below the middle finger. The six letters such as ཁ་ (kha), ཁི་ (khi) correspond to that large joint and the six water channels of the index finger. The six letters such as ཀ་ (ka), ཀི་ (ki) correspond to that joint and the six earth channels below the thumb. Therefore, on the joints and small joints on the right side, the consonant letters are arranged in order, and the long vowels are arranged in reverse order, entering the life force, forming thirty distinctions. On the joints and small joints on the left side of the body, the simple consonant letters are arranged in reverse order, and the short vowels are arranged in order, entering the life force, forming thirty distinctions. The joints between the elbow and fingers are also the same.

མཁྲིག་ཚིགས་དང་སོར་མོའི་སྟེང་གི་ཚིགས་ཟུང་དུ་སྦྱར་ལ། དེ་ཡང་གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མཐེ་བོ་ནས་རིམ་པར་དང་། གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མཐེའུ་ཆུང་ནས་ཡར་རིམ་པར་སྦྱར་བ་དང་། གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚིགས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲུག་ཚན་རེ་རེ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་མཁའ་ལྔ་སྡུད་རིམ་གྱི་ཁམས་དང་། གཡོན་གྱི་ཚིགས་ཐམས་ཅད་དུ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་ལྔ་སྐྱེད་རིམ་གྱི་ཁམས་དང་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྔ་མའི་རིགས་བསྒྲེས་ཏེ་སྦྱར་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། གཡས་པའི་གྲུ་ཚིགས་དང་མཐེ་བོང་སོགས་ཀྱི་བར་ཚིགས་རྣམས་ལ། ཙྩཱཿསོགས་ཙ་སྡེ་རིང་པོ་ཉ་ཡི་ཁྱིམ་ཟླ་དང་། གཡོན་པའི་གྲུ་ཚིགས་དང་མཐེའུ་ཆུང་སོགས་ཀྱི་བར་ཚིགས་ལ། ཉ་ཉི་སོགས་ཙ་སྡེ་ཐུང་ངུ་ལུག་གི་ཁྱིམ་ཟླ་དང་། དེ་བཞིན་ལག་གཡས་མཁྲིག་ཚིགས་དང་མཐེ་བོང་སོགས་སོར་མོའི་རྩེ་ཡི་ཚིགས་ལ་ཊྚཱཿ སོགས་ཊ་སྡེའི་རིང་པོ་གླང་གི་ཁྱིམ་ཟླ་དང་། གཡོན་པའི་མཁྲིག་ཚིགས་དང་། མཐེའུ་ཆུང་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ཚིགས་ལ་ཊ་ཊི་སོགས་ཊ་སྡེ་ཐུང་ངུ་འཁྲིག་པའི་ཁྱིམ་ཟླ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལག་པའི་ཚིགས་ཆེན་དྲུག་ 17-4-75b བྱང་བགྲོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཟླ་དྲུག་དང་སྦྱར་བ་ལ་ཞག་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུའོ། །དེ་ནས་གཡོན་པའི་ལག་པའི་སོར་མོའི་སྟེང་གི་ཚིགས་ནས་གཡས་པའི་ཕྲག་པའི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་དང་པོའི་བར་དུ་ཞག་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུས་ཉི་མ་ལྷོར་ལྡོག་པས་ཉིན་མོ་འགྲིབ་ཅིང་མཚན་མོ་འཕེལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཟླ་བའི་ཐུར་སེལ་གྱི་ང་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རྩ་འཆད་པ་རྒྱུའོ། །དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྐང་པ་གཡས་པའི་དཔྱི་ཚིགས་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་རྐང་པ་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་འོག་གི་རྩ་འདབ་ནས་མཐེའུ་ཆུང་འོག་གི་རྩའི་བར་དུ་པ་སྡེའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་ཀརྐ་ཊའི་ཁྱིམ་ཟླའི་དབྱེ་བས་ས་སོགས་ཁམས་ལྔ་སྡུད་རིམ་ལ་རྒྱུ་སྟེ། པྤཱཿཔྤླཱྀ་སོགས་སོ། །སེང་གེའི་འཕོ་བ་ཁྲུམས་གྱི་ཟླ་བ་ལ་གཡོན་པའི་དཔྱི་ཚིགས་དང་མཐེའུ་ཆུང་འོག་གི་རྩ་འདབ་ལ་མ་མི་སོགས་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་དྲུག་ཚན་རེ་རེ་མཁའ་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འདོར་བར་བྱེད་པར་རྒྱུའོ། །དེ་ནས་བུ་མོའི་ཁྱིམ་ཟླ་རྐང་གཡས་པུས་ཚིགས་དང་། མཐེ་བོང་གི་ཚིགས་དབུ་མ་སོགས་ལ། ཏྟཱཿཏྟླྀ་སོགས་ཏ་སྡེ་རིང་པོའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་དང་། སྲང་གི་ཁྱིམ་ཟླ་རྐང་གཡོན་པུས་ཚིགས་དང་རྐང་གཡོན་མཐེའུ་ཆུང་དབུ་མའི་ཚིགས་སོགས་ལ། ན་ནི་སོགས་ཏ་སྡེ་ཐུང་ངུའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་དང་། སླར་ཡང་སྡིག་པའི་ཁྱིམ་ཟླ་རྐང་པ་གཡས་ཀྱི་ལོང་བུའི་ཚིགས་དང་མཐེ་བོང་གི་སྟེང་ཚིགས་སོགས་ལ་སྶཱཿ སྶླཱྀ་སོགས་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དང་། ྉྤྱཱཉྤྙླྀཿ དྲུག་ཆུ་དཀྱིལ་དང་། ཥྵཱཿཥྵླྀ་སོགས་མེ་དཀྱིལ་དང་། ཤྴཱཿཤྴླྀ་སོགས་དྲུག་ང་དཀྱིལ་དང་། ྈྐྈྐའཿྈྐྈྐ་ལྀ་སོགས་དྲུག་མཁའ་དཀྱིལ་གྱ

【現代漢語翻譯】將手腕和手指上的關節兩兩結合。也就是，右側從拇指開始依次結合，左側從小指開始向上依次結合。右側的所有關節都與地、水、火、風、空五大收攝次第的元素相結合，左側的所有關節都與空、風、火、水、地五大生起次第的元素相結合，要完全瞭解這些。瞭解了之前的分類方法后，要知道結合的方式。右手的肘關節和拇指等之間的關節上，配以ཙྩཱཿ (藏文), च्चाः (梵文天城體), ccāḥ (梵文羅馬擬音), 嚓（漢語字面意思）等長的擦音組，對應巨蟹座；左手的肘關節和小指等之間的關節上，配以ཉ་ཉི་ (藏文), ञाणि (梵文天城體), ñāṇi (梵文羅馬擬音), 尼阿尼（漢語字面意思）等短的擦音組，對應白羊座。同樣，右手手腕和拇指等手指尖端的關節上，配以ཊྚཱཿ (藏文), ट्टाः (梵文天城體), ṭṭāḥ (梵文羅馬擬音), 咤（漢語字面意思）等長的捲舌音組，對應金牛座；左手手腕和小指等的上端關節上，配以ཊ་ཊི་ (藏文), टटि (梵文天城體), ṭaṭi (梵文羅馬擬音), 咤提（漢語字面意思）等短的捲舌音組，對應雙子座。這樣，手上的六大關節與北交點的六個星座相結合，共有180個節氣和字母。然後，從左手手指的上端關節到右手肩關節的第一條脈之間，有180個節氣，隨著太陽向南移動，白天變短，夜晚變長，這就是月亮向下流動的我執，是死亡預兆的脈絡所執行的原因。也就是，業之輪是右腳的髖關節，事業之輪是右腳拇指下的脈絡到小指下的脈絡之間，配以30個唇音組字母，以巨蟹座的分類，作為地等五大收攝次第元素的執行原因，如པྤཱཿཔྤླཱྀ་ (藏文), प्पाःप्प्ळీ (梵文天城體), ppāḥppḷī (梵文羅馬擬音), 帕帕利（漢語字面意思）等。獅子座轉移到天蝎座時，左側的髖關節和小指下的脈絡上，配以མ་མི་ (藏文), मम (梵文天城體), mama (梵文羅馬擬音), 瑪瑪（漢語字面意思）等30個字母，每個六個一組，作為捨棄空等五大壇城的原因。然後，處女座對應右腳的膝關節和拇指的中間關節等，配以ཏྟཱཿཏྟླྀ་ (藏文), त्ताःत्तळీ (梵文天城體), ttāḥttḷī (梵文羅馬擬音), 塔塔利（漢語字面意思）等長的齒音組字母30個；天秤座對應左腳的膝關節和左腳小指的中間關節等，配以ན་ནི་ (藏文), ननि (梵文天城體), nani (梵文羅馬擬音), 納尼（漢語字面意思）等短的齒音組字母30個。再次，天蝎座對應右腳的踝關節和拇指的上端關節等，配以སྶཱཿ སྶླཱྀ་ (藏文), स्साः स्स्ळీ (梵文天城體), ssāḥ sslī (梵文羅馬擬音), 薩薩利（漢語字面意思）等地的壇城；ྉྤྱཱཉྤྙླྀཿ (藏文), (梵文天城體), (梵文羅馬擬音), （漢語字面意思）對應水的壇城；ཥྵཱཿཥྵླྀ་ (藏文), (梵文天城體), (梵文羅馬擬音), （漢語字面意思）等火的壇城；ཤྴཱཿཤྴླྀ་ (藏文), (梵文天城體), (梵文羅馬擬音), （漢語字面意思）等風的壇城；ྈྐྈྐའཿྈྐྈྐ་ལྀ་ (藏文), (梵文天城體), (梵文羅馬擬音), （漢語字面意思）等空的壇城。

【English Translation】 Join the joints on the wrists and fingers in pairs. That is, on the right side, join sequentially from the thumb, and on the left side, join upwards sequentially from the little finger. All the joints on the right side are combined with the earth, water, fire, wind, and space elements in the order of absorption, and all the joints on the left side are combined with the space, wind, fire, water, and earth elements in the order of generation. It is necessary to fully understand these. After understanding the previous classification method, one must know the method of combination. On the joints between the elbow joint and the thumb, etc., of the right hand, pair with ཙྩཱཿ (Tibetan), च्चाः (Sanskrit Devanagari), ccāḥ (Sanskrit Romanization), 'cha' (literal Chinese meaning) and other long fricative groups, corresponding to Cancer; on the joints between the elbow joint and the little finger, etc., of the left hand, pair with ཉ་ཉི་ (Tibetan), ञाणि (Sanskrit Devanagari), ñāṇi (Sanskrit Romanization), 'Ni Ani' (literal Chinese meaning) and other short fricative groups, corresponding to Aries. Similarly, on the joints at the fingertips of the right wrist and thumb, etc., pair with ཊྚཱཿ (Tibetan), ट्टाः (Sanskrit Devanagari), ṭṭāḥ (Sanskrit Romanization), 'Ta' (literal Chinese meaning) and other long retroflex groups, corresponding to Taurus; on the upper joints of the left wrist and little finger, etc., pair with ཊ་ཊི་ (Tibetan), टटि (Sanskrit Devanagari), ṭaṭi (Sanskrit Romanization), 'Ta Ti' (literal Chinese meaning) and other short retroflex groups, corresponding to Gemini. Thus, the six major joints of the hand are combined with the six constellations of the north node, totaling 180 solar terms and letters. Then, from the upper joint of the left hand's fingers to the first vein of the right shoulder joint, there are 180 solar terms. As the sun moves southward, the days become shorter and the nights become longer. This is the downward flow of the lunar ego, which is the reason why the pulse of the omen of death runs. That is, the wheel of karma is the hip joint of the right leg, and the wheel of action is from the pulse under the right foot's thumb to the pulse under the little finger, paired with 30 labial consonant group letters, classified by Cancer, as the cause of the earth and other five elements in the order of absorption, such as པྤཱཿཔྤླཱྀ་ (Tibetan), प्पाःप्प्ळీ (Sanskrit Devanagari), ppāḥppḷī (Sanskrit Romanization), 'Pa Pa Li' (literal Chinese meaning), etc. When Leo transfers to Scorpio, on the left hip joint and the pulse under the little finger, pair with མ་མི་ (Tibetan), मम (Sanskrit Devanagari), mama (Sanskrit Romanization), 'Ma Ma' (literal Chinese meaning) and other 30 letters, six in each group, as the reason for abandoning the five mandalas of space, etc. Then, Virgo corresponds to the knee joint of the right leg and the middle joint of the thumb, etc., paired with ཏྟཱཿཏྟླྀ་ (Tibetan), त्ताःत्तळీ (Sanskrit Devanagari), ttāḥttḷī (Sanskrit Romanization), 'Ta Ta Li' (literal Chinese meaning) and other long dental consonant group letters, 30 in total; Libra corresponds to the knee joint of the left leg and the middle joint of the left foot's little finger, etc., paired with ན་ནི་ (Tibetan), ननि (Sanskrit Devanagari), nani (Sanskrit Romanization), 'Na Ni' (literal Chinese meaning) and other short dental consonant group letters, 30 in total. Again, Scorpio corresponds to the ankle joint of the right foot and the upper joint of the thumb, etc., paired with སྶཱཿ སྶླཱྀ་ (Tibetan), स्साः स्स्ळీ (Sanskrit Devanagari), ssāḥ sslī (Sanskrit Romanization), 'Sa Sa Li' (literal Chinese meaning) and other earth mandalas; ྉྤྱཱཉྤྙླྀཿ (Tibetan), (Sanskrit Devanagari), (Sanskrit Romanization), (literal Chinese meaning) corresponds to the water mandala; ཥྵཱཿཥྵླྀ་ (Tibetan), (Sanskrit Devanagari), (Sanskrit Romanization), (literal Chinese meaning) and other fire mandalas; ཤྴཱཿཤྴླྀ་ (Tibetan), (Sanskrit Devanagari), (Sanskrit Romanization), (literal Chinese meaning) and other wind mandalas; ྈྐྈྐའཿྈྐྈྐ་ལྀ་ (Tibetan), (Sanskrit Devanagari), (Sanskrit Romanization), (literal Chinese meaning) and other space mandalas.

ི་རྩ་འདབ་དྲུག་འདོར་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཞུ་ཡི་ཁྱིམ་ཟླ་རྐང་གཡོན་ལོང་ཚིགས་དང་རྐང་པའི་མཐེའུ་ཆུང་སོགས་ཀྱི་སྟེང་གི་སོར་མོའི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་འདབ་དྲུག་རེ་ལ་ྈྐ་ྈྐི་སོགས་དྲུག་མཁའ་དཀྱིལ་དང་། ཤ་ཤི་སོགས་རླུང་དཀྱིལ་དང་། ཥ་ཥི་སོགས་མེ་དཀྱིལ་དང་ྉྤ་ྉྤི་སོགས་ཆུ་དཀྱིལ་དང་། ས་སི་སོགས་ས་དཀྱིལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡི་གེ་སུམ་ཅུས་རྩ་འདབ་སུམ་ 17-4-76a ཅུའི་ཡི་གེ་འདོར་ཞིང་ལྷོར་བགྲོད་ཀྱི་ཁྱིམ་དྲུག་རྐང་པའི་ཚིགས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དེ་ནས་གཡོན་བགྲོད་ལ་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཁམས་སྡུད་རིམ་དང་འབྱུང་བའི་ཁམས་ལྔ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཉི་མ་བྱང་དུ་ལྡོག་སྟེ། རྐང་པ་གཡས་པ་ལ་ཆུ་སྲིན་གྱི་དབྱེ་བས་ཟླ་བ་ལྷོར་ལྡོག་གོ། དེ་ལྟར་བགྲོད་པ་གཉིས་དང་ཁྱིམ་ཟླ་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་པས་དབུ་མའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལོ་གསུམ་ལས། ལོ་དང་པོ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བའི་ཉིན་མོ་འཕེལ་བ་ཉི་མའི་ཕྱོགས་དང་མཚན་མོ་འཕེལ་བ་ཟླ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དུས་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རྩ་གཅོད་པ་དང་པོ་རིམ་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ལོ་གཉིས་པ་རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དུས་སུ་འཕེལ་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བའི་ཚིགས་རྣམས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཆུ་སྲིན་ལ་ཀྐཱཿཀྐཱ་ལ་སོགས་དང་། བུམ་པ་ལ་ང་ངེ་ངར་ངོ་ངལ་ངཾ་སོགས་སྔ་མའི་རྩ་བའི་དབྱངས་ལྔའི་ཚབ་ཏུ་འཕེལ་བའི་དབྱངས་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལའང་ཡི་གེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་ལོ་གཉིས་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལོ་གསུམ་པ་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དུས་སུ་བསྒྱུར་བའི་དབྱངས་རིང་ཐུང་བཅུ་གཉིས་པོ་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཀ་སོགས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་སྟེ། ཆུ་སྲིན་ལ་ཀྐྷཿཀྐླྦ་ཀྐླྦ་ཀྐྲཱ་ཀྐྻྰ་ཀྐྷཱ་སོགས་དང་། བུམ་པའི་ཁྱིམ་ཟླ་ལ་ངྷ་ངྻ་ངྼ་ངྺ་ངླ་ངྙཾ་ཞེས་པ་སོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཡི་གེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་ལོ་ཐ་མ་རྫོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྩ་འདབ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ལོ་གསུམ་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་རེ་བབ་པ་ལོ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་རྩ་འདབ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ཡི་གེ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་འདོར་པ་ནི་ལོ་གསུམ་གྱི་རྩ་དང་ཡི་གེ་གཅོད་པའི་ངེས་པའོ། །སྐབས་འདིར་དོགས་པ་དཔྱད་པ་ལ། ལོ་བརྒྱའི་ཡེ་རླུང་གི་གྲངས་བསྡོམ་པའི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་འོང་བ་ཡིན་ཡང་། ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་དགུ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་བཅུ་དང་ཞག་བཅོ་ལྔ་རྫོགས་པའི་མཚམས་ནས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་མགོ་ཚུགས་པ་ན། སྣ་བུག་གཡོན་ཁོ་ན་ 17-4-76b ལ་ཞག་གཅིག་གསུམ་སོགས་དང་། གཡས་ཁོ་ནར་གཉིས་བཞི་སོགས་བརྒྱུས་པས་གཡས་གཡོན་གྱི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་མེད་པས་དེའི་འཕོ་མཚམས་ཀྱི་ཡེ་རླུང་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་བ་བསམ་པར་བྱ་དགོས་པ་དང་། ཞག་རེར་ཡེ་རླུང་དྲུག་

【現代漢語翻譯】能使六脈凋零。同樣，在射手座的宮位，左腳踝關節和小腳趾等之上的指關節的六個脈瓣上，分別書寫ྈྐ་ྈྐི་等六個于空界，ཤ་ཤི་等位於風界，ཥ་ཥི་等位於火界，ྉྤ་ྉྤི་等位於水界，ས་སི་等位於土界。這樣，三十個字母將三十個脈瓣上的字母消除，向南執行的六個宮位與腳的關節相連。然後，向左執行，通過五蘊的界限收攝次第和產生五大界限的次第，太陽向北逆轉。在右腳上，以摩羯座的區分，月亮向南逆轉。這樣，通過兩次執行和十二個宮位的圓滿，中脈的時輪為三年。在第一年，隨著心力的功德的區分，白天增長的是太陽的方向，夜晚增長的是月亮的方向，最初的死亡預兆的脈絡依次出現。然後，在第二年，在塵埃的功德的時節增長的元音所區分的ཀ་等和摩羯座等的區分的關節上，如前一樣進行理解。在摩羯座上是ཀྐཱཿཀྐཱ་等，在寶瓶座上是ང་ངེ་ངར་ངོ་ངལ་ངཾ་等，與之前的五個根本元音不同的是，只是增長的元音作為生命融入其中的差別。其中，三百六十個字母使第二年圓滿。在第三年，在黑暗的功德的時節，十二個長短變化的元音融入生命中，成為ཀ་等三十個輔音。在摩羯座上變為ཀྐྷཿཀྐླྦ་ཀྐླྦ་ཀྐྲཱ་ཀྐྻྰ་ཀྐྷཱ་等，在寶瓶座的宮位變為ངྷ་ངྻ་ངྼ་ངྺ་ངླ་ངྙཾ་等。三百六十個字母使最後一年圓滿。這樣，在每個脈瓣上，三年中每個脈瓣落下三個字母，三年內消除三百六十個脈瓣的一千零八百個字母，這是三年切斷脈和字母的定數。在此期間，對於疑惑的辨析是，雖然一百年的業風總數的三年的三個方面會出現，但是，在百歲之人的九十六年零十個月又十五天圓滿之際，三年三個方面開始時，只有左鼻孔在一天中經歷一三等，只有右鼻孔經歷二四等，因為沒有左右的十二次交替，所以需要思考其交替之際的業風如何執行。並且，每天有六次業風。

【English Translation】 It causes the six root-petals to wither. Similarly, in the zodiac sign of Sagittarius, on the six root-petals of the joints of the left ankle, the little toe, etc., six syllables such as ྈྐ་, ྈྐི་, etc., are placed in the sphere of space; ཤ་, ཤི་, etc., in the sphere of wind; ཥ་, ཥི་, etc., in the sphere of fire; ྉྤ་, ྉྤི་, etc., in the sphere of water; and ས་, སི་, etc., in the sphere of earth. Thus, the thirty letters eliminate the letters on the thirty root-petals, and the six zodiac signs that proceed southward are connected to the joints of the feet. Then, proceeding to the left, through the order of gathering the elements of the five aggregates and the order of generating the five elements, the sun reverses to the north. On the right foot, with the division of Capricorn, the moon reverses to the south. Thus, with the completion of the two progressions and the twelve zodiac signs, the wheel of time of the central channel is three years. In the first year, with the division of the qualities of vigor, the days increase in the direction of the sun, and the nights increase in the direction of the moon, the first signs of death appear in sequence. Then, in the second year, in the time of the qualities of dust, the joints divided by the increasing vowels, such as ཀ་ (ka) and Capricorn, etc., should be understood as before. On Capricorn are ཀྐཱཿ (kkah), ཀྐཱ་ (kka), etc., and on Aquarius are ང་ (nga), ངེ་ (nge), ངར་ (ngar), ངོ་ (ngo), ངལ་ (ngal), ངཾ་ (ngam), etc. The difference is only that the increasing vowels enter as life, replacing the five previous root vowels. In this way, three hundred and sixty letters complete the second year. In the third year, in the time of the qualities of darkness, the twelve long and short changing vowels enter as life, becoming the thirty consonants such as ཀ་ (ka), etc. On Capricorn, they change to ཀྐྷཿ (kkhaḥ), ཀྐླྦ་ (kklba), ཀྐླྦ་ (kklba), ཀྐྲཱ་ (kkrā), ཀྐྻྰ་ (kkbyā), ཀྐྷཱ་ (kkhā), etc., and on the zodiac sign of Aquarius, they change to ངྷ་ (ndha), ངྻ་ (ngya), ངྼ་ (ngla), ངྺ་ (ngra), ངླ་ (nla), ངྙཾ་ (nnyam), etc. Three hundred and sixty letters complete the final year. Thus, on each root-petal, three letters fall for each of the three years, and within the three years, the one thousand eight hundred letters of the three hundred and sixty root-petals are eliminated. This is the certainty of cutting the roots and letters of the three years. In this context, the analysis of doubts is that although the three aspects of the three years of the total number of one hundred years of karma-wind will appear, when the ninety-six years, ten months, and fifteen days of those who live to be one hundred years are completed, and the three aspects of the three years begin, only the left nostril experiences one, three, etc., in a day, and only the right nostril experiences two, four, etc., because there are no twelve alternations of left and right, it is necessary to consider how the karma-wind flows at the juncture of its alternation. And there are six karma-winds per day.

བརྒྱ་དོན་ལྔ་རྒྱུ་བ་དེ་ལ་ཆུ་སྲང་ང་དྲུག་དང་བཞི་ཆ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་དུ་བྱས་པའི་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་རླུང་རྒྱུ་བས་རྩ་གཉིས་རེ་འཆད་པས་ལོ་བརྒྱའི་དུས་སུ་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་འཆད་པའང་ཇི་ལྟར་འབྱུང་སྙམ་པ་དང་། ལོ་གསུམ་གྱི་མགོ་ཚུགས་ནས་འཕོ་བའི་འདབ་མའི་རྩ་རྣམས་འདོར་བས་འཕོ་བ་དེ་དག་མེད་ལ། དེའི་ཚེ་དེ་དག་གི་མཚམས་སུ་ཡེ་རླུང་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལོ་བརྒྱའི་ཡེ་རླུང་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་གྲངས་སུ་ཇི་ལྟར་ལོངས་སྙམ་པ་ནི་དོགས་པའོ། །དེ་ལ་མཁས་པ་དག་གིས་འདབ་མ་འདོར་ཡང་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་གྲངས་སྔ་མ་ལས་དམན་དུ་སོང་བ་མེད་པས་འབྱུང་བ་ཐ་མལ་བའི་རླུང་གི་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེའི་མཚམས་སུ་ནང་དུ་དབུ་མའི་རླུང་རྒྱུ་བ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། ཡང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་དོར་བ་ཡང་སྔར་ལོ་གོ་དྲུག་ཡན་ཆད་ལ་རྒྱུ་བ་ལྟ་བུ་མེད་ཀྱང་། གང་ཟག་དེའི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་ལ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་། སྣ་བུག་ལ་བཅུ་གཉིས་སུ་རྒྱུ་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། དོར་རྒྱུ་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་འཕོ་བ་ཡིན་ལ་དེའི་དབང་གིས་སྣའི་བུག་པ་གཡས་གཡོན་དུའང་རྒྱུ་བ་སྤོ་བ་ཡིན་པས། ལྟེ་བའི་འཕོ་བ་མདོར་ན་སྣའི་འཕོ་བ་འདོར་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དཔྱད་དཀའ་འོ། །ཡང་དབུ་མའི་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་དགུ་བརྒྱ་སུམ་ཅུའི་རིང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་ཐམས་ཅད་འདོར་བར་བཤད་པ་ལྟར་ན་དེ་ཕན་ཆད་ས་སོགས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་རླུང་གང་ཡང་རྒྱུ་བ་མེད་དགོས་ནའང་། ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་མཐར་ཡང་སྟོང་པ་དང་ས་དཀྱིལ་གྱི་དབུགས་རྒྱུ་བར་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ 17-4-77a བཅད་པའི་རྗེས་སུ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་ཁམས་ཟད་བྱེད་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞག་སོ་གཅིག་པ་ཚན་གཉིས་དང་། གཡས་ནས་སོ་གཉིས་པ་ཚན་གཉིས་སོགས་རྒྱུ་བའི་རླུང་དེ་འབྱུང་ལྔའི་རླུང་གང་ཡང་མིན་པར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་སྐབས་དེརཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རྒྱུ་བ་ཡོད་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཇི་ལྟར་འདོར་སྙམ་པ་ནི་དོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་དག་སྣ་བུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་དོར་ཡང་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་དེ་དག་ད་དུང་དོར་བ་མེད་དེ། དབུ་མའི་རླུང་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་ཀྱང་དབུ་མའི་ནང་གི་སྐབས་ཤིག་ཏུ་འོག་ཏུ་བཟློག་གི། སྟེང་གི་སྣ་སྒོར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་རྒྱུན་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་། དབུ་མའི་དབུགས་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་རྒྱུ་བའི་རྐང་པ་བཞི་ཆ་པ་དེ་ནི་སྣ་སྒོར་མི་སླེབ་པར་དབུ་མའི་ནང་གི་སྐབས་ཞིག་ནས་འོག་ཏུ་བཟློག་པ་ལྟ་བུར་ལོ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཡང་དབུ་མའི་དབུགས་དེ་སྣ་སྒོར་སླེབས་ནས་མཉམ་རྒྱུ་བྱེད་པས་མ་ཁྱབ་ཅིང་

【現代漢語翻譯】第一百零五，關於氣脈執行，如果以二十六又四分之一呼吸為一小時，那麼兩小時的智慧風（ye rlung）執行，每次呼出兩次，那麼一百年的時候呼出七萬兩千次，這是如何發生的呢？從三年開始，捨棄轉移的脈瓣，那些轉移就不存在了。那時，那些轉移的間隙中，智慧風如何執行呢？如果這樣，那麼一百年的智慧風如何能滿足三年又三分之一的時間呢？這是疑問。對此，智者們說，即使捨棄脈瓣，呼吸的執行次數也沒有比以前減少，所以在三百六十個普通風的間隙中，中脈的風像以前一樣執行。還有，捨棄十二轉移，就像以前九十六年以上的執行一樣，但那個人並非沒有十二轉移，雖然臍脈瓣有十二轉移，但鼻孔中沒有像那樣執行的方式。雖然這樣說，但要捨棄的是臍脈瓣的轉移，因為它的緣故，鼻孔左右也轉移，所以臍脈的轉移總的來說與鼻子的轉移如何捨棄難以衡量。還有，按照中脈三年九百三十天的時間裡，捨棄五輪的所有風的說法，那麼從那以後，土等元素風應該都不執行了，但在三年零三分之一結束時，仍然有空性和土輪的呼吸執行，這與《大疏》（'grel chen）所說相違背。在五輪分割之後，消耗三種功德之界的風從左鼻孔三十一天兩次，從右鼻孔三十二天兩次等執行的風，也不是五大的風。如果那時也有五輪的執行，那麼五輪如何捨棄呢？這是疑問。對此，以前的人說，雖然捨棄了鼻孔的五輪風，但臍脈瓣的那些還沒有捨棄，五十六帶支分的中脈風也在中脈的某個時刻向下返回，不是從上面的鼻孔出現。即使在通常十二轉移的時候，五十六帶支分的中脈呼吸執行的四分之一也不會到達鼻孔，而是在中脈的某個時刻向下返回，就像三年等情況一樣，中脈的呼吸到達鼻孔並一起執行，所以並不普遍。關於氣脈執行的疑問：如果按照呼吸頻率計算，百年內的呼吸次數與三年又四個月的時間段不符；三年後捨棄脈瓣，智慧風如何在脈瓣間隙執行；以及捨棄五輪風后，土等元素風是否停止執行，與經典存在矛盾。對此的解答是：即使捨棄鼻孔的五輪風，臍部的脈瓣仍然存在；中脈的風在中脈內部執行，不一定通過鼻孔；即使在十二轉移的情況下，部分中脈呼吸也不會到達鼻孔。因此，三年後中脈的呼吸到達鼻孔並共同執行，並非普遍現象。

【English Translation】 One hundred and five, regarding the movement of the channels, if twenty-six and a quarter breaths are taken as one hour, then the wisdom wind (ye rlung) moves for two hours, exhaling twice each time. How does it happen that in one hundred years, seventy-two thousand breaths are exhaled? Starting from three years, the transferring petal veins are discarded, and those transfers no longer exist. At that time, how does the wisdom wind move in the gaps between those transfers? If that's the case, how can the wisdom wind of one hundred years satisfy the time of three years and one-third? This is a doubt. To this, the wise ones say that even if the petal veins are discarded, the number of breaths running has not decreased compared to before. Therefore, in the gaps of three hundred and sixty ordinary winds, the central channel's wind runs as before. Also, discarding the twelve transfers is like the previous running for ninety-six years and above, but that person is not without the twelve transfers. Although the navel petal vein has twelve transfers, there is no way of running like that in the nostrils. Although it is said like that, what is to be discarded is the transfer of the navel petal vein, and because of that, the nostrils also transfer left and right. Therefore, the transfer of the navel in general is difficult to measure how the transfer of the nose is discarded. Also, according to the statement that all the winds of the five chakras are discarded during the nine hundred and thirty days of the three years of the central channel, then after that, the elemental winds of earth, etc., should not run at all. However, at the end of three years and one-third, there is still emptiness and the breath of the earth chakra running, which contradicts what is said in the Great Commentary ('grel chen). After the five chakras are divided, the wind that consumes the realms of the three qualities runs from the left nostril for thirty-one days twice, and from the right nostril for thirty-two days twice, etc. That wind will not be any of the five elements. If at that time there is still the running of the five chakras, then how are the five chakras discarded? This is a doubt. To this, the former ones said that although the five chakra winds of the nostrils are discarded, those of the navel petal vein have not yet been discarded. The central channel's fifty-six with branches also returns downwards at some point in the central channel, not appearing from the upper nostrils. Even during the usual twelve transfers, the quarter of the central channel's fifty-six with branches breath running does not reach the nostrils, but returns downwards from some point in the central channel, just like in the case of three years, etc., the central channel's breath reaches the nostrils and runs together, so it is not universal. Doubt regarding the movement of channels: If calculated according to the breathing rate, the number of breaths in a hundred years does not match the time period of three years and four months; after three years, the petal veins are discarded, how does the wisdom wind run in the gaps between the petal veins; and after discarding the five chakra winds, whether the elemental winds of earth, etc., stop running, which contradicts the scriptures. The answer to this is: Even if the five chakra winds of the nostrils are discarded, the petal veins of the navel still exist; the wind of the central channel runs inside the central channel, not necessarily through the nostrils; even in the case of twelve transfers, part of the central channel's breath does not reach the nostrils. Therefore, after three years, the breath of the central channel reaches the nostrils and runs together, which is not a universal phenomenon.

། ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་ཡོངས་སུ་དོར་ཡང་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད། དེ་ལྟར་བཤད་པ་དག་གི་གནད་བསྡུས་ན། ཇི་སྲིད་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་དོར་ཏེ་དབུགས་ཆད་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱུ་བའི་དབུགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཡི་དབུགས་དང་། ལས་རླུང་འབྱུང་ལྔའི་ཆ་ཡི་དབུགས་གཉིས་སུ་གནས་པ་ལ། དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་རིམ་པར་དོར་ནས་ཐ་མ་གཡས་ཀྱི་ས་དང་གཡོན་པའི་ནམ་མཁའ་འབའ་ཞིག་གི་རིང་ལའང་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་ནས་དབུགས་རྒྱུ་གྲངས་ཉུང་དུ་མི་འགྱུར་ལ། གཡས་གཡོན་གྱི་འདབ་མ་གཞན་དོར་ཏེ་གཉིས་ལ་བབ་ཀྱང་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱུ་བ་ཡོད་ཆོག་པས་ཇི་སྲིད་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་བའི་ལས་རླུང་མཐའ་དག་ཆད་དེ་དབུ་མར་ཞག་གཅིག་བབས་པ་ན་ཡང་སྣའི་དབུགས་རྒྱུ་བ་ཙམ་ཡོད་མོད། དེ་དག་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ནས་འབབ་མི་དགོས་པར་དབུས་ཀྱི་དབུ་མའི་ཆ་ནས་འབབ་ཅིང་། དེའི་མཐར་དབུགས་རྒྱུན་ཆད་ 17-4-77b པ་ཡིན་པས། ཇི་སྲིད་དབུ་མ་འབའ་ཞིག་ནས་འབབ་པའི་ཞག་གཅིག་པོ་དེ་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྩ་འདབ་གཞན་རིམ་པས་དོར་ཏེ་ཕྱི་མའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཆ་དེ་ཡིས་གཡས་དང་གཡོན་དུ་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབབ་པ་ཡིན་པས་སྐྱོན་དེ་དག་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་ལས་མེད་པས་དེའི་རྒྱུ་ཚུལ་དཔྱད་པའི་སྐབས་སུ་གཡོན་ལ་ཐོག་མཐར་ནམ་མཁའ་ལན་གཉིས། གཡས་ལ་ས་ལན་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡོད་ཅིང་། ས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ཁམས་ཐ་དད་མེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཟེར་ཀྱང་། འཕོ་ཆུང་རེ་ལ་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེར་ངེས་པ་དང་། དེའི་མཚམས་སུ་དབུགས་བཅུ་གཅིག་དང་རྐང་བཅས་ཡེ་རླུང་རྒྱུ་བར་བཤད་པ་འདིས་འཕོ་ཆེན་རེ་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡེ་རླུང་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་རྒྱུ་བ་འདི་མི་བདེ་པས། འཕོ་ཆུང་རེའི་མཚམས་སུ་ཡེ་རླུང་བཅུ་གཅིག་རྐང་བཅས་རྒྱུ་བ་འདི་བྱས་ན་འཕོ་ཆུང་རེའི་མཐར་རྒྱུ་བའི་ཡེ་རླུང་གི་ཚད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པ་དང་། གཡས་གཡོན་གྱི་འདབ་མ་དྲུག་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་འབྱུང་བ་སོགས་མི་འགྲིག་པ་གང་ཡང་མེད་པས་འཕོ་ཆེན་རེའི་ཡེ་རླུང་གི་གྲངས་བསགས་ནས་འཕོ་ཆེན་རེའི་མཐར་རྒྱུ་བ་མིན་པར་འཕོ་ཆུང་རེའི་མཐར་སོ་སོའི་ཡེ་རླུང་རྒྱུ་བ་འདོད་དགོས་སོ། །དེ་དག་རགས་པ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་གྱི་དོགས་གནས་དཔྱད་པ་སྟེ་ཞིབ་ཏུ་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་ལྟར་ལོ༷་གསུམ་གྱི་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་ལ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་རྩ་ནི༷་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྫོགས་པར་ཆ༷ད་པ་ན༷་ཕྱོག༷ས་གསུམ་པོ་ཉིད་ཀྱི༷་ཞག་ཞེ་ལྔ་པོའི་ན༷ང་དུ༷་དབྱངས་ཐུང་ངུ་བཅོ་ལྔ། རིང་པོ་བཅོ་ལྔ་ཤིན་

【現代漢語翻譯】據說，在月亮的死亡預兆期間，即使捨棄了所有的脈輪瓣，呼吸的輪轉也不會減少。對這些說法的要點進行總結：只要呼吸的輪轉完全捨棄，直到呼吸停止，流動的呼吸就存在於智慧部分的呼吸和業風五大元素的呼吸這兩個部分中。五大元素的脈輪依次捨棄，即使只剩下右邊的地和左邊的空，左右鼻孔的呼吸流動數量也不會減少。即使捨棄了左右的其他瓣，只剩下兩個，仍然可以左右流動。因此，只要導致死亡的業風完全停止，在中脈中停留一夜，鼻子的呼吸仍然存在。但是，這些呼吸不需要從十二個瓣中流出，而是從中脈的中央部分流出，最終呼吸停止。因此，在沒有達到僅僅從中脈流出的一夜之前，依次捨棄脈輪和脈瓣，最終的部分會讓呼吸的輪轉在左右流動，所以要知道沒有那些過失。此外，十二種轉移只有十個脈輪，所以在研究其流動方式時，有人認為左邊最初和最後都是兩次空，右邊是兩次地，總共六次。因為地和空沒有不同的元素，所以不會改變成十個脈輪之外的其他。雖然有人這樣說，但是每次小轉移都確定有三百六十次呼吸，並且據說在此期間有十一次呼吸和帶腳的智慧風流動，這讓人感到不安，因為每次大轉移完成後，五十六次帶腳的智慧風流動。如果在每次小轉移的間隙有十一次帶腳的智慧風流動，那麼每次小轉移結束時流動的智慧風的量也應該與此相同。左右六個瓣中有五種脈輪的自性脈輪，總共產生三十個等等，沒有任何不一致之處，所以必須認為每次小轉移結束時各自的智慧風流動，而不是積累每次大轉移的智慧風數量，然後在每次大轉移結束時流動。這些只是對粗略的簡要總結的疑問進行研究，沒有詳細闡述。像這樣，三年的一千零八十天中，作為顯現之法的三百六十條脈完全停止，在這三個方向的四十五天內，有十五個短元音和十五個長元音。

【English Translation】 It is said that during the lunar death omen, even if all the chakra petals are abandoned, the rotation of breath does not diminish. To summarize the key points of these statements: As long as the rotation of breath is completely abandoned until breathing stops, the flowing breath exists in two parts: the breath of the wisdom aspect and the breath of the karmic wind's five elements. The chakras of the five elements are abandoned in sequence, and even if only the earth on the right and the sky on the left remain, the number of breaths flowing through the left and right nostrils will not decrease. Even if the other petals on the left and right are abandoned, leaving only two, it is still possible to flow left and right. Therefore, as long as the karmic wind that causes death completely stops and stays in the central channel for one night, the breath in the nose still exists. However, these breaths do not need to flow from the twelve petals, but flow from the central part of the central channel, and eventually breathing stops. Therefore, before reaching the one night that flows only from the central channel, the chakras and petals are abandoned in sequence, and the final part will allow the rotation of breath to flow left and right, so it should be known that there are no such faults. Furthermore, the twelve transfers have only ten chakras, so when studying their flow patterns, some argue that the left side initially and finally has sky twice, and the right side has earth twice, totaling six times. Because earth and sky do not have different elements, it will not change to anything other than ten chakras. Although some say this, each small transfer is determined to have three hundred and sixty breaths, and it is said that during this interval, eleven breaths and wisdom wind with feet flow, which makes one uneasy because fifty-six wisdom winds with feet flow after each large transfer is completed. If eleven wisdom winds with feet flow in the interval of each small transfer, then the amount of wisdom wind flowing at the end of each small transfer should be the same as this. The six petals on the left and right have the nature of five chakras, producing a total of thirty, etc., without any inconsistencies, so it must be assumed that the respective wisdom winds flow at the end of each small transfer, rather than accumulating the number of wisdom winds for each large transfer and then flowing at the end of each large transfer. These are just investigations into the doubts of a rough summary, without elaborating in detail. In this way, in the one thousand and eighty days of three years, the three hundred and sixty channels that are the nature of manifestation completely cease, and within the forty-five days of these three directions, there are fifteen short vowels and fifteen long vowels.

ཏུ་རིང་པོ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། དབྱངས་དེ་དག་གི་ཆོས་ཅན་བཅད་པར་བྱ་བའི་རྩ་ནི། དབྱང༷ས་ཀྱི༷་ཉིན༷་ཞ༷ག་དེ་དག་གི་དབ༷ང་གི༷ས་དབྱངས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྩ་ཉི་མའི་དབྱེ་བས་ཉི་མ་དང་། གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་གསང་བའི་རྩ་ཟླ་བའི་དབྱེ་བས་ཟླ་བའི་འཆི་བ་རྒྱུ༷་བ༷་སྟེ། གོང་དུ་བརྗོད་པ་ 17-4-78a བཞིན་དུ་མགྲིན་པར་རྩ་ཉེར་བརྒྱད། དཔྲལ་བར་བཅུ་བཞི། མངལ་ཟླའི་དབང་གིས་གསང་བའི་རྩ་སུམ་ཅུ་བཅས་ཞག་སུམ་ཅུས་བཅད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཞག་དོན་བདུན་དང་ནི། དེ་ནས་མགྲིན་པའི་རྩ་སྟོང་པ་བཞི་དང་། དཔྲལ་བའི་གཉིས་དང་། འཚོ་བའི་མཚན་མོ་གསུམ་གོང་བཤད་ལྟར་དགུ་ལས་དབུ་མའི་ཞག་གཅིག་པོ་མ་བརྩིས་པའི་ཞག་བརྒྱད་གོང་གི་སྟེང་དུ་བསྣན་པའི་ཞག་བརྒྱད་ཅུ་ནི་ཆུ་ཚོད་ང་དྲུག་དང་བཞི་ལ་ཞག་དུ་བྱས་པ་དེའི་དབང་གིས་ཡིན་ཏེ་གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དབྱངས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཞག་ཞེ་ལྔ་ལ་གསུམ་ནི་ཞེས་པ་གསུམ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་ནི་སྟོང་པ་སྟེ་མགྲིན་པའི་བཞི་དང་། དཔྲལ་བའི་གཉིས་པོ་ཞེས་པའི་དོན་འདྲ་སྟེ་རྒྱ་དཔེར་ཆད་དམ་བརྟག །དེ་བཞིན་གསང་བའི་རྩ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ལའང་གཉིས་སྟོང་པའོ། །ཞག་འདི་དག་ལས་ཞག་བརྒྱད་ནི་སྙིང་གའི་པདྨ་ལ་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྩ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་བ་དང༷་ནི༷་སླར་མི་རྒྱུ་བར་ཟ༷ད་པ༷་ཡ༷ང་བྱེད་ལ། དེ་ནས་རླུང་བཅུ་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འདུས་ཏེ་ལྟེ་བ་ལ་ཉིན༷་ད༷ང་མཚ༷ན་མོ༷འི་དུ༷ས་སུ༷་དབུག༷ས་ནི༷་འབྱུང༷་བ་ད༷ང་འཇུ༷ག་པ༷་ཡི་འཁོར་ལོ་ཉམ༷ས་པ༷་དག་གི་བར་དུ་འཚོ༷་བ༷་ད༷ག་གི༷་མཚ༷ན་མོ༷་གཅི༷ག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་ཤེས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་ཡིན་ལ། ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་རྣམས་དབུ་མའི་ལོའི་དུས་སུ་འཆི་བ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་གཅོད་ཚུལ་གྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔར་བཅད་ཟིན་གྱི་ལྷག་མ་དྲུག་ཆ་རེ་མ་བཅད་པར་བཞག་པ་དེ་རྣམས་སུ་རླུང་རྒྱུ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་རྩ་གཅོད་པའི་རླུང་རྒྱུས་པའི་མཐར་འཆི་བ་ལ་ཞག་དྲུག་ཡོད་པའི་ཁོངས་སུ་རླུང་བཅུ་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྟེ༷་བ༷་དང་མགྲི༷ན་པ༷་དང་དཔྲ༷ལ་བ༷་དང་ར༷ང་གི༷་སྙིང༷་ག༷འི་པ༷དྨ༷་ད༷ག་ལ༷་ང་རྒྱུ་བ་གཏན་བཅད་དུ་མ་བྱས་པའི་རྩ༷་ནི༷་ལྷ༷ག་མ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པ་སྟེ་རིམ་པ༷་བཞིན་ལྟེ་བར་ཉི༷་མ༷་སྟེ་བཅུ་གཉིས། མགྲིན་པ་རོ༷་སྟེ་དྲུག་ད༷ང་། དཔྲལ་བར་མེ༷་སྟེ་གསུམ་ད༷ག་གན༷ས་ཏེ༷། ར༷ང་གི༷་སྙིང༷་ག༷འི་པ༷དྨར༷་ཕྱེ༷ད་དང་བཅ༷ས་པའི་རྩ༷ 17-4-78b ནི༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ལྷག་མ་ཉི༷ད་དོ༷། །ལ༷ག་པ༷་དང་རྐ༷ང་པའི་ཚི༷གས་ལ༷་ཆོས༷་ཀྱིས༷་བསྒྱུར༷་བའི༷་དུ༷ས་ཞེས་དྲུག་ཅུ་རྣམ༷ས་ལ་འཆི་ཁའི་ཉིན༷་ཞ༷ག་དྲུ༷ག་ནི༷་ཇི༷་སྲི༷ད་ཉི༷ད་དུ༷་སྟེ༷། དེ་དག་ལ་རླུང་རྒྱུའོ། །ཇི

【現代漢語翻譯】總共十五個長元音。那些元音的法性被截斷的根源是：元音之日，通過那些力量，元音的法性的根源，通過太陽的分類是太陽；輔音的法性，秘密的根源，通過月亮的分類是月亮的死亡。如前所述，頸部有二十八根脈，前額有十四根，由於子宮月亮的力量，秘密的脈有三十根，總共三十天被截斷。這樣，就有七十七天。然後，頸部的四根空脈，前額的兩根，以及如前所述的三根生命之夜，總共九根，除了中脈的一天之外，將八天加到前面的天數上，總共八十天，這是由於五十六小時和四刻被算作一天。如前所述。這樣，元音的法性四十五天，'三'是指三個三個，即六個是空，意思是頸部的四個和前額的兩個。就像印度範本中缺少或需要驗證一樣。同樣，秘密的脈，輔音的法性也有兩個是空的。在這些天數中，八天流向心間的蓮花。這樣，脈流動和停止流動。然後，十種風完全聚集，在肚臍處，白天和夜晚的時間裡，呼吸的出現和消失的循環，直到生命耗盡，變成一個夜晚。然後，由於業力的力量，意識轉移到其他地方。百歲之人，在中脈的年份中死亡之人的脈截斷方式的確定。然後，在肚臍的化身輪等處，先前截斷後剩餘的六分之一未截斷的部分中，據說風在流動。例如，三年三個方向的脈截斷的風流動結束時，死亡有六天的時間，十種風在其中流動。也就是說，在肚臍、頸部、前額和自己的心蓮中，沒有確定流動的脈是剩餘的部分。按照順序，肚臍有十二個太陽，頸部有六個，前額有三個。在自己的心蓮中，有一半的脈是剩餘的部分。手和腳的關節，在法性轉變的時候，六十個關節，臨終的六天，儘可能地，風在其中流動。

【English Translation】 There are fifteen long vowels in total. The root of those vowels' nature being cut off is: the day of the vowel, through those powers, the root of the vowel's nature, through the division of the sun is the sun; the nature of the consonants, the secret root, through the division of the moon is the death of the moon. As mentioned above, there are twenty-eight channels in the neck, fourteen in the forehead, and due to the power of the womb moon, there are thirty secret channels, totaling thirty days being cut off. Thus, there are seventy-seven days. Then, the four empty channels of the neck, the two of the forehead, and the three nights of life as mentioned above, totaling nine, except for the one day of the central channel, adding eight days to the previous days, totaling eighty days, which is due to fifty-six hours and four quarters being counted as a day. As mentioned above. Thus, the vowel's nature is forty-five days, 'three' means three threes, which is six being empty, meaning the four of the neck and the two of the forehead. It's similar to what's missing or needs verification in the Indian manuscript. Similarly, the secret channels, the nature of the consonants, also have two that are empty. Out of these days, eight days flow to the lotus of the heart. Thus, the channels flow and cease to flow. Then, the ten winds completely gather, and at the navel, in the time of day and night, the cycle of the arising and ceasing of breath, until life is exhausted, becomes one night. Then, due to the power of karma, consciousness transfers elsewhere. The determination of how the channels of those who die in the year of the central channel, for those who live to be a hundred years old, are cut off. Then, at the navel's emanation wheel and so on, in the remaining sixth that was not cut off after previously being cut off, it is said that the wind flows. For example, at the end of the wind flowing to cut off the channels in three directions for three years, there are six days of death, in which the ten winds flow. That is, the channels that have not been determined to flow in the navel, neck, forehead, and one's own heart lotus are the remaining parts. In order, the navel has twelve suns, the neck has six, and the forehead has three. In one's own heart lotus, half of the channels are the remaining parts. The joints of the hands and feet, at the time of the transformation of dharma, the sixty joints, the six days of impending death, as much as possible, the wind flows in them.

་ལྟར་ན། ལྟེ་བར་བཅད་བྱ་རྩ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དྲུག་ཆ་རྩ་བཅུ་གཉིས་ལ། གཡོན་སྟོང་པ་དང་གཡས་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཞག་གཅིག་གི་དྲུག་ཆ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའི་རླུང་ཆུ་ཚོད་བཅུ་དབུགས་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འཚོ་བའི་རླུང་དུ་གནས་ཤིང་། ལྷག་མ་རྩ་དྲུག་ཅུ་ལ་འཆི་བའི་དབུགས་སམ་རླུང་ཆིག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་གནས་སོ། །གཉིས་ཀ་བསྡོམ་པ་ཞག་གཅིག་གི་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ། །དེ་ལྟར་འཚོ་འཆིའི་རླུང་གི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་རྒྱུ་བའི་རྩ་ནི་ཉི་མའི་གྲངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པའི་རྩ་སོ་གཉིས་ལ་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུའི་རླུང་འབབ་པ་ལས། རྩའི་དྲུག་ཆ་རྩ་ལྔ་དང་རྩ་གཅིག་གི་སུམ་ཆ་ལ་འཚོ་བའི་རླུང་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུའི་དྲུག་ཆ་ཡུད་ཙམ་ལྔ་དང་རྩ་གཅིག་གི་སུམ་ཆ་དང་བཅས་པའི་རྩ་དྲུག་ལ་ཡུད་ཙམ་དྲུག་འབབ་བོ། །དཔྲལ་བར་དྲུག་ཆའི་རྩ་གཉིས་དང་། གཅིག་གི་སུམ་ཆ་གཉིས་བཅས་གསུམ་ལ། ཐུན་ཕྱེད་བཅུ་དྲུག་གི་དྲུག་ཆ་ཐུན་ཕྱེད་གཉིས་དང་། ཐུན་ཕྱེད་གཅིག་གི་སུམ་ཆ་གཉིས་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་པའི་དཔྲལ་བར་མེ་ཡི་ཐུན་ཕྱེད་དེ་དག་ནི་འཚོ་རླུང་རྒྱུ་ཞིང་ལྷག་མ་རྣམས་འཆི་བའི་རླུང་ངོ་། །སྙིང་གར་དྲུག་ཆ་རྩ་གཅིག་དང་། རྩ་གཅིག་གི་སུམ་ཆ་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་ཕྱེད་དུ་བྱས་པ་ལ། ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་ཀྱི་དྲུག་ཆ་གཅིག་དང་། ཕྱེད་ལ་ཕྱེད་དུ་མ་ལོངས་ཀྱང་ཕྱེད་དུ་བྱས་པའི་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་རླུང་ནི་འཚོ་བའི་རླུང་དང་། ལྷག་མའི་ཐུན་ཚོད་ནི་འཆི་བའི་རླུང་དུ་གནས་སོ། །ལག་པ་དང་རྐང་པའི་ཚིགས་ཆེན་གྱི་རྩ་ཡི་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་ལ་ལྔ་རེ་འཚོ་རླུང་དང་ལྷག་མ་ཉེར་ལྔར་མུན་པ་ཆེན་པོའི་འཆི་རླུང་རྒྱུའོ། །སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་འདབ་མ་དྲུག་ལ་རེ་རེ་ནི་འཚོ་རླུང་དང་ལྷག་མ་ལྔ་འཆི་རླུང་མུན་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིགས་ཀྱི་འདབ་མ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལས་དྲུག་ཆ་རྩ་དྲུག་ཅུ་འཚོ་རླུང་དང་ལྷག་མ་རྣམས་དུས་ཀྱི་འཆི་བའི་ 17-4-79a རླུང་མུན་པ་ཆེན་པོས་བཟུང་ནས་འཚོ་རླུང་དེ་དག་གི་ནུས་པས་ཞག་དྲུག་ལ་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་བྱེད་ཅིང་ཞག་དྲུག་གིས་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་རྩ་ཟད་པར་བྱས་ནས་དེའི་མཐ༷ར་ནི༷་དུས་ཀུ༷ན་ཏུ༷་ཕྲ༷་མོ༷ར་ཞེས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་འབའ་ཞིག་ལ་རླུང་རབ་ཏུ་འབ༷བ་སྟེ༷། དབུ་མར་རྒྱུ་བའི་ཉིན༷་ཞ༷ག་ཐ་མ་དེས་སྙིང༷་གི༷་ཆུ༷་སྐྱེས༷་ལ་སྲོག་གི་རླུང་གནས་པ་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་གཏོ༷ང་བ༷ར་བྱེ༷ད་དེ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །འཆི་བའི་ཞག་དྲུག་པོ་དེ་ལ་སྙིང་གི་རྩ་ལ་སྲོག་གནས་པ་མ་དོར་བའི་དབང་གིས་ལྟེ་བ་སོགས་ལ་རླུང་འབབ་པ་ཡིན་པས་རང་གི་སྙིང་གི་པདྨ་ཞེས་གསུངས་པ་འཚོ་རླུང་གི་གནས་གཙོ་བོའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ནས་ཟླ་ཉི་དང་བཤང་གཅིའི་རྩ་སོགས་ལ་འཚོ་བའི་རླུང་རྒྱུ་བ་དོར་ཏེ་འཆི་རླུང་གིས་གནས

【現代漢語翻譯】按照這樣的方式，在臍部，七十二條脈絡被截斷，其中的六分之一，即十二條脈絡，左側是空脈，右側是地輪自性的一個晝夜的六分之一，十個時辰的風，三千六百次呼吸的風存在於生命之風中。剩餘的六十條脈絡中存在著一萬八千次死亡之息或風。兩者加起來，一個晝夜共有兩萬一千六百次呼吸。因此，六十個時辰執行著生命和死亡之風的脈絡，與太陽的數量相同。同樣，在喉嚨的三十二條脈絡中，瞬間流過三十次風，其中六分之一，即五條脈絡和一條脈絡的三分之一，生命之風瞬間流過三十次的六分之一，即五次瞬間和一條脈絡的三分之一，共有六條脈絡流過六次瞬間。在前額，六分之二的脈絡，以及一個的三分之二，共三條脈絡中，十六個半時（藏語：ཐུན་ཕྱེད།）的六分之二，即兩個半時，以及一個半時的三分之二執行著。在前額，這些火焰的半時是生命之風執行的地方，其餘的都是死亡之風。在心臟，六分之一的脈絡，以及一條脈絡的三分之一，雖然被分成兩半，但其中八個時辰的六分之一，以及不足一半但被分成兩半的時辰的風是生命之風，剩餘的時辰是死亡之風。在手和腳的大關節的三十個脈瓣中，每個有五個是生命之風，剩餘的二十五個是巨大黑暗的死亡之風執行的地方。在每個手指的六個脈瓣中，一個是生命之風，剩餘的五個是巨大黑暗的死亡之風。這樣，在三百六十個關節瓣中，六分之一，即六十個是生命之風，其餘的都被時間的死亡之風，即巨大黑暗所佔據，憑藉這些生命之風的力量，六個晝夜進行呼吸，六個晝夜耗盡感官和對境的脈絡，最終，『始終處於微細狀態』，只有 अवधूती (藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：Avadhūtī，漢語字面意思：離世者) 脈中風才強烈地流動。最後一天在中脈中執行，完全釋放心臟蓮花中的生命之風，然後死亡。在死亡的六個晝夜裡，由於心臟的脈絡沒有捨棄生命，風才流向臍部等處，因此說『自己的心臟蓮花』，是由於生命之風的主要位置的緣故。此後，捨棄日月脈和大小便脈等處執行的生命之風，被死亡之風佔據。

【English Translation】 In this way, at the navel, seventy-two channels are severed, of which one-sixth, or twelve channels, the left is the empty channel, and the right is the nature of the earth wheel, one-sixth of a day and night, ten hours of wind, three thousand six hundred breaths of wind reside in the life wind. In the remaining sixty channels, there are eighteen thousand breaths or winds of death. Adding the two together, there are twenty-one thousand six hundred breaths in one day and night. Therefore, the channels through which sixty hours of life and death winds flow are equal to the number of the sun. Similarly, in the thirty-two channels of the throat, thirty moments of wind flow, of which one-sixth, or five channels and one-third of one channel, the life wind flows for one-sixth of thirty moments, which is five moments and one-third of one channel, a total of six channels flow for six moments. At the forehead, two-sixths of the channels, and two-thirds of one, a total of three channels, two-sixths of sixteen half-times (Tibetan: ཐུན་ཕྱེད།), which is two half-times, and two-thirds of one half-time flow. At the forehead, these half-times of fire are where the life wind flows, and the rest are the winds of death. At the heart, one-sixth of the channels, and one-third of one channel, although divided in half, one-sixth of eight hours, and the wind of an hour that is less than half but divided in half is the life wind, and the remaining hours are the winds of death. In the thirty petal-channels of the large joints of the hands and feet, five in each are the life wind, and the remaining twenty-five are where the death wind of great darkness flows. In the six petal-channels of each finger, one is the life wind, and the remaining five are the death wind of great darkness. Thus, in the three hundred and sixty joint petals, one-sixth, or sixty, are the life wind, and the rest are occupied by the death wind of time, the great darkness. By the power of these life winds, breathing is done for six days and nights, and the channels of the senses and objects are exhausted for six days and nights, and finally, 'always in a subtle state', only in the अवधूती (Tibetan: ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་, Sanskrit Devanagari: अवधूती, Sanskrit Romanization: Avadhūtī, Chinese literal meaning: Ascetic) channel does the wind flow strongly. The last day runs in the central channel, completely releasing the life wind in the lotus of the heart, and then death occurs. In the six days and nights of death, because the channels of the heart have not abandoned life, the wind flows to the navel and so on, therefore it is said 'one's own heart lotus', because of the main position of the life wind. Thereafter, abandoning the life wind flowing in the sun and moon channels and the channels of urine and feces, it is occupied by the death wind.

་དེ་རྣམས་བཟུང་ནས་སྲོག་སྙིང་གར་སྡུད་ཅིང་སྙིང་གའི་རྩ་ཡང་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་རྩ་དེ་དག་གི་དྲུག་ཆར་བཤད་པ་མི་འཐད་དེ། མགྲིན་པར་རྩ་སོ་གཉིས་ལས་མེད་པས་དྲུག་བྱས་ན་སོ་དྲུག་ཡོད་དགོས་པ་དང་། དཔྲལ་བར་བཅུ་དྲུག་ལས་མེད་པ་ལ་གསུམ་ཐོབ་ན་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་དགོས་པར་འགྱུར་བ་དེས་ན་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་རྩ་ཞེས་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཐུན་ཕྱེད་ལ་གོ་དགོས་ཀྱི། སྔར་རྩ་བཅད་པའི་དོན་ཡང་། སྔར་ལྟར་ནར་མར་རྒྱུ་བའི་རླུང་གིས་དོར་ཞིང་རྒྱུ་བ་ཆད་པའི་དོན་རྩ་དེ་དག་སྐམ་ནས་རླུང་ཕྱིན་ཆད་འགྲོ་འོང་བྱས་མེད་པར་སོང་བ་མ་ཡིན་པས། སྔར་བཅད་པའི་རྩ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཡང་རླུང་བཅུ་དང་མུན་པའི་རླུང་དེ་ལྟར་རྒྱུའོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། རྩ་སྐམ་ནས་རླུང་རྒྱུ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་བདེན་ཏེ། འདིར་ཡང་འཆི་རླུང་དང་མུན་པའི་རླུང་རྒྱུ་བར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བཅད་ཟིན་དེར་འཚོ་རླུང་མི་རྒྱུ་བའི་གནད་ཀྱིས་འདིར་རྩ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་བྱས་པ་དང་། ལྷག་མ་རྣམས་སུ་འཆི་རླུང་རྒྱུ་བར་གསུངས་པའི་དོན་དེ་ཡིན་ཞིང་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཀར་ཡང་འཕོ་བ་དང་ཐུན་ཕྱེད་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་དེ་གང་དུ་རྒྱུ་བའི་རྩ་དེ་དག་དངོས་ 17-4-79b སུ་གསུངས་པས་དྲུག་ཆ་ལྷག་མར་བཞག་པ་དེ་ལ་སླར་ཞག་དྲུག་ལ་འཚོ་རླུང་རྒྱུ་རུང་བར་ཡོད་པས་ཡིན་ལ། དྲུག་ཆ་འགྲིག་ཚུལ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་རྩ་འདོར་ཚུལ་ཐམས་ཅད་འཚོ་བའི་རླུང་གིས་འདོར་བ་ལ་གོ་དགོས་ཀྱི་འཆི་རླུང་སོགས་རླུང་གང་ཡིན་རྒྱུ་རུང་ཙམ་ལ་གོ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ལ་སྐབས་དེར་རྩ་སྐམ་ནས་རླུང་རྒྱུ་མི་རུང་བར་བྱས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཟླ་ཉིའི་རྒྱུ་བ་ལས་བུ་ལོན་ནམ་ཟད་པའམ་ཆད་པའི་དབང་གིས་དབུ་མའི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་འཆི་བའི་དུས་འཕེལ་བ་གསུངས་ཏེ། སུམ༷་ཅུ༷་རྩ་དྲུ༷ག་གི༷་གྲངས་ཀྱི་སྟོ༷ང་ཕྲ༷ག་ནི་ཉིན་ཞག་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ་དེ་ནི་དྷྲུ༷་ཞེས་པ་ལོ་ཡི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་དྷྲུའམ་ལོ་བརྒྱའི༷་ཉི༷ན་ཞ༷ག་གི་ཚོ༷གས་རྣམ༷ས་ཀྱི་གྲངས་ཡིན་ལ། ཞག་དེ་ད༷ག་གི༷ས་དེ་དང་དེའི་དུ༷ས་ཀྱི༷་རྩ༷་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་ནི༷་འཆི་བའི་རླུང་འཇུག་པའམ་རྒྱུ༷་བ༷་སྟེ༷། ཞག་གཅིག་གི་ཉི་ཟླའི་ལམ་གྱི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ༷འི་རླུང་གི་རྒྱུ་གྲངས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ། རགས་པར་ཟླ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་དྲུག་ཅུའི་ཆ་ཤས་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། ཞིབ་པར་ཉི་མའི་ཡེ་ཆ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་དོན་ལྔ་དག་བུ་ལོན་དུ་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་ཆ་དེ་རྣམས་དབུ་མ་དེར་ཐོབ་སྐལ་དུ་བཀོད་ནས་རིམ་པར་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཞག་གཅིག་གི་འཕོ་ཆུང་དྲུག་ཅུའི་ཆ་ཤས་ཡེ

【現代漢語翻譯】抓住這些，將生命精華聚集在心間，並釋放心間的脈。關於這些脈的六分之一，在這裡討論是不恰當的，因為喉嚨只有三十二脈，六分之一應該是三十六脈；前額只有十六脈，加上三分之一應該是十八脈。因此，'一半和包含的脈'應該理解為一半和包含的一半部分。先前切斷脈的意義是，像以前一樣，沿著延伸的脈流動的氣被捨棄，流動停止，這些脈乾涸，不再有氣的流動。即使說先前切斷的所有脈中，十氣和黑暗之氣仍然流動，但脈乾涸后沒有氣流動的機會是真實的，就像這裡也說死亡之氣和黑暗之氣流動一樣。然而，由於切斷後生命之氣不再流動的關鍵，這裡區分了十二脈等，其餘的則說死亡之氣流動。脈的解釋中也明確說明了轉移和一半部分等在何處流動。因此，剩餘的六分之一仍然允許生命之氣在六天內流動，六分之一的計算方式如前所述。因此，所有捨棄脈的方式都應理解為生命之氣捨棄，而不是任何氣都可以流動的程度，也不是在那種情況下脈乾涸到氣無法流動的程度。現在，從日月執行的角度來說，由於債務或耗盡或中斷，在中脈中死亡的時間增加。三༷十༷六༷的數字的千༷位指的是三萬六千個晝夜，也就是 Dhruva（不動，堅固），意思是年。因此，Dhruva 或一百༷年༷的晝༷夜༷的集合的數量。這些晝༷夜༷使得七萬二千個脈中注入或流༷動༷死༷亡之氣。一晝夜中，日月執行的十二個轉移的五༷個脈輪的氣的流動數量是二萬一千六百。粗略地說，六十個月亮智慧部分的呼吸三百六十，詳細地說，三十二個太陽智慧部分的呼吸六百七十五，這些變成債務的智慧之氣的部分被分配到中脈中，並依次流動。或者，一晝夜的六十個小轉移的部分，智慧之氣的部分。

【English Translation】 Having seized these, gather the life essence into the heart, and release the vessels of the heart. It is not appropriate to discuss one-sixth of those vessels here, because the throat only has thirty-two vessels, and one-sixth should be thirty-six; the forehead only has sixteen vessels, and adding one-third should be eighteen. Therefore, 'half and the included vessels' should be understood as half and the included half-portion. The meaning of previously cutting the vessels is that, as before, the air flowing along the extended vessels is abandoned, and the flow ceases. These vessels dry up, and there is no longer any flow of air. Even if it is said that in all the previously cut vessels, the ten airs and the dark air still flow, it is true that there is no opportunity for air to flow after the vessels have dried up, just as it is said here that the death air and the dark air flow. However, because of the key that life air no longer flows in what has been cut, here a distinction is made between twelve vessels, etc., and it is said that death air flows in the remainder. The explanation of the vessels also clearly states where the transfer and half-portion, etc., flow. Therefore, the remaining one-sixth is still allowed for life air to flow within six days, and the calculation of one-sixth is as previously stated. Therefore, all ways of abandoning the vessels should be understood as the abandonment of life air, not just to the extent that any air can flow, nor is it that in that situation the vessels dry up to the point where air cannot flow. Now, from the perspective of the movement of the sun and moon, due to debt or exhaustion or interruption, the time of death increases in the central channel. The thousand༷s of the number thirty༷-six༷ refer to thirty-six thousand days and nights, which is Dhruva (immovable, firm), meaning year. Thus, the number of the collection of Dhruva or a hundred༷ year༷s of day༷s and night༷s. These day༷s and night༷s cause the entry or flow༷ of death༷ air into the seventy-two thousand vessels. In one day and night, the number of air flows in the five༷ chakras of the twelve transfers of the sun and moon's movement is twenty-one thousand six hundred. Roughly speaking, three hundred and sixty breaths of the sixty portions of lunar wisdom, and in detail, six hundred and seventy-five breaths of the thirty-two portions of solar wisdom, these portions of wisdom air that have become debt are allocated to the central channel and flow in sequence. Or, the portions of the sixty small transfers of one day and night, the portions of wisdom air.

་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་སུ་གོ་བར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དུས་ཀྱི་རྩ་དང་རླུང་གང་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཞེ་ན། ཉིན༷་མཚ༷ན་ནམ་ཞག་གང་ཞིག་གི༷་དུ༷ས་ཀྱི་ཡུན་ལ༷་ཉི༷་མ༷་དང་ཟླ༷་བ༷ས་ར༷ང་ར༷ང་གི་འགྲོས་སམ་རྒྱུ༷་བ༷་ད༷ག་གི༷ས་ཆ་གཞན་ག༷ང་དང་ག༷ང་རྫོ༷གས་པ༷ར་མི༷་ནུས༷་པ༷་ཡི་ཆ་དེ་ལས་ལྟོས་ས་ལྟོས་འཇོག་གི་སྒོ་ནས་ཆད་པ་དང་ལྷག་པའམ་བུ་ལོན་དང་ནོར་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མི་ནུས་ན། ཟླ་བའི་ཞག་ལ་ལྟོས་ནས་ཚེས་ཞག་གསུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་ཉི་མས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་རྫོགས་བགྲོད་པར་མི་ནུས་ཞིང་། ཚེས་ཞག་བཅུ་གཅིག་དང་ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་བསྣན་དགོས་པ་དང་། ཉི་མའི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ཆུ་ 17-4-80a ཚོད་དྲུག་ཅུ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཞག་གཅིག་གིས་རྫོགས་མི་ནུས་ལ། ཟླ་བ་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་བ་ལ་ཚེས་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་བསྣོན་དགོས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉི༷་མ༷འི་ཉི༷ན་ཞ༷ག་ཉི༷་མ༷་སྟེ༷་བཅུ་གཉིས་ནི་ཚེས་ཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཉི་མས་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་རྒྱུ༷་བ༷་ལ༷་ཡ༷ང་བུ༷་ལོ༷ན་དུ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ། ཚེས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་སྟེང་དུ་དེ་མ་བསྣན་པར་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་མི་ནུས་སོ། །དེ་རགས་རྩིས་ཏེ་ཞིབ་པར་ཚེས་ཞག་བཅུ་གཅིག་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའོ། །དེ༷་ཡི་ཕྱེ༷ད་ཞག་དྲུག་ནི་ཟླ༷་བའི༷་ཚེས་ཞག་གི་རྒྱུ༷་བ༷་ཡི་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་དོན་གཉིས་དེ་ལ༷་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉི་མ་རང་གི་ཉིན་ཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་དྲུག་གིས་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་རགས་པ་དང་ཞིབ་པར་ཞག་ལྔ་རྗེས་འབྲངས་བཅས་པས་འཁོར་རོ། །ཁྱིམ་ཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་ཉི་མས་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་ལོའི་ཆུ་ཚོད་རྫོགས་ཏེ་ཆད་ལྷག་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ་པོ་འདི་ལས་གཟའ་སྐར་གྱི་བགྲོད་པ་མཐའ་དག་བརྩི་བས་འདི་དག་སྣེ་མི་མཉམ་བའི་དབང་གིས་ཚེས་ལ་ཆད་ལྷག་དང་ཟླ་བ་ལ་བཤོལ་འདོར་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཉི་མས་རྒྱུ༷་སྐ༷ར་རྫོགས་པར་བགྲོད་པ་ཡི་ཁྱིམ་གྱི་ཉིན༷་ཞ༷ག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་ཚེས་ཞག་བཅུ་གཅིག་སོགས་ལྷག་པ་དེ་བསགས་པས་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཐརཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ལྷག་པོ་འབྱུང་ལ། ནང་དུ་ཞག་རེར་སོ་གཉིས་ཆའི་ཡེ་རླུང༷་རྒྱུ་བ་བསགས་པས་ཞག་སོ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཞག་གཅིག་ཏུ་ལོངས་ཤིང་། ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ན་ཡེ་རླུང་གི་ཆ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ལོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞག་གི་ར༷བ་ཏུ༷་དབྱེ༷་བས་འཆི༷་བ༷འི་རླུང༷་གི་ཆ་ཉི༷་མ་དང་ཟླ༷་བའི་ལམ་ལ་རྒྱུ༷་བ༷་ནི་སྟོང༷་པ༷འི་ཟླ་བ༷་སྟེ། དབུ་མར་འབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆའི་ཟླ་བ་ད༷ག་ལ༷འོ༷་ཞེས་པ་ཟླ་བ་གཅིག་ལོངས་པ་དེ་ནི་ཉི་ཟླའི་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་གྲངས་ལས་ཆད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་ལྟེ་བའི་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ 17-4-8

【現代漢語翻譯】也可以理解為『知之風』。那麼，時間的脈和風是如何執行的呢？在一天或一夜的時間裡，太陽和月亮各自的執行速度，總有一些部分是無法完全彌補的，這些無法彌補的部分，就通過相互參照的方式，變成了盈餘或虧欠，也就是債務或財富。為什麼無法彌補呢？相對於月亮的日期，太陽無法在三百六十個日期內完成對所有星辰的執行，需要加上十一個日期和十五個時辰。太陽的一天六十個時辰，也無法被月亮的一個日期完全彌補，月亮執行星辰一週需要三十個日期，還需要加上三十個時辰。因此，太陽的十二個太陽日，如果按照日期來算，太陽在執行星辰一週時也會出現虧欠，因為如果不加上三百六十個日期，就無法執行星辰一週。這只是粗略的計算，詳細的計算是十一個日期加上後續的部分。這之後的一半，也就是六個日期，會變成月亮日期執行的三百七十二個數字的虧欠。如果按照太陽自身的日期來算，則需要三百六十六個日期才能執行星辰一週，粗略和詳細的計算是五個日期加上後續的部分。如果按照星座日來算，太陽用三百六十個日期就能完成星辰一週的執行，沒有盈餘或虧欠。因此，通過這三種日期來計算星辰的執行，由於這些日期並不相等，所以會導致日期上的盈餘或虧欠，以及月份上的閏月或縮減。太陽完整執行星辰一週的星座日是三百六十天，加上剩餘的十一天等，積累下來，大約在三十二個月后，會多出一個月。而在內部，每天積累三十二分之一的『耶風』（藏文：ཡེ་རླུང༌།），大約每三十二天會累積成一天。三十二個月后，『耶風』的部分會累積成一個月。因此，通過對日期的細緻劃分，『死亡之風』（藏文：འཆི་བའི་རླུང༌།）的部分在太陽和月亮的道路上執行，就是『空月』（藏文：སྟོང་པའི་ཟླ་བ།），也就是落入中脈的智慧部分的月份。也就是說，累積成一個月，是因為太陽和月亮的呼吸執行數量出現了虧欠。這也是因為，在肚臍的六十條脈絡中……

【English Translation】 It can also be understood as the 'Wind of Knowing'. Then, how do the time's pulse and wind operate? Within the duration of a day or night, the sun and moon's respective speeds of movement always have some portions that cannot be completely compensated for. These irreconcilable parts, through mutual reference, become surplus or deficit, that is, debt or wealth. Why can't they be compensated? Relative to the lunar days, the sun cannot complete the cycle of all stars in three hundred and sixty days; it needs to add eleven days and fifteen hours. The sun's sixty hours in a day also cannot be completely compensated by the moon's one day; the moon's cycle around the stars requires thirty days, and thirty hours need to be added. Therefore, the sun's twelve solar days, if calculated according to the days, the sun will also have a deficit when running the cycle of stars, because without adding three hundred and sixty days, it cannot run the cycle of stars. This is just a rough calculation; the detailed calculation is eleven days plus the subsequent parts. Half of this, which is six days, will become a deficit in the moon's days of running, which is three hundred and seventy-two. If calculated according to the sun's own days, it takes three hundred and sixty-six days to run the cycle of stars, with rough and detailed calculations being five days plus the subsequent parts. If calculated according to the zodiac days, the sun completes the cycle of stars in three hundred and sixty days, with no surplus or deficit. Therefore, calculating the movement of stars through these three types of days, due to the inequality of these days, it will lead to surplus or deficit in the days, and leap months or reductions in the months. The zodiac day for the sun to complete the cycle of stars is three hundred and sixty days, plus the remaining eleven days, etc., which accumulate to about one month after thirty-two months. Internally, accumulating thirty-two parts of 'Ye Wind' (藏文：ཡེ་རླུང༌།) every day, it accumulates into one day approximately every thirty-two days. After thirty-two months, the part of 'Ye Wind' will accumulate into one month. Therefore, through the detailed division of days, the part of the 'Wind of Death' (藏文：འཆི་བའི་རླུང༌།) runs on the path of the sun and moon, which is the 'Empty Month' (藏文：སྟོང་པའི་ཟླ་བ།), that is, the month of the wisdom part that falls into the central channel. That is to say, accumulating into one month is because there is a deficit in the number of breaths of the sun and moon. This is also because, in the sixty channels of the navel...

0b བཞིར་རྒྱུ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཆད་པ་སྟེ། ཟླ་བ་སོ་གཉིས་ན་ལྷག་པའམ་སྟོང་པའི་ཆའི་ཟླ་གཅིག་འོང་བ་དེ་ཡང་ཟླ་བ་སོ་གཉིས་ཕྱེད་ཕྱེད་དུ་བྱས་པའི་ཕྱོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རེས་དམན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་རྒྱུ་བར་བྱེད་པའི་དབུགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་སྟོང་པ་སྟེ་དབུ་མའི་ཆ་ལ་འཆི་བའི་རླུང་རྒྱུ་སྟེ། ལྟེ་བའི་པདྨ་ལ་གནས་པའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ལོ་བརྒྱའི་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་རྩ་གཉིས་རེ་གཅོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་དབུ་མ་ལས་རྒྱུའོ། །ཞག་གཅིག་ལ་ཡེ་རླུང་རགས་པར་ཆུ་ཚོད་གཉིས། ཞིབ་པར་ཆུ་ཚོད་གཅིག་དང་སྲང་ང་གཉིས་དབུགས་གསུམ་རྒྱུ་བས་རྩ་གཉིས་རེ་གཅོད་དེ་ཞག་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཆ་དེ་ལོ་བརྒྱའི་ཞག་སུམ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གིས་བསྒྱུར་བས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ལོངས་ཤིང་། ལོ་བརྒྱའི་ཞག་གྲངས་དེས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་དོན་གཉིས་ལ་བགོས་པས་གཉིས་ཐོབ་སྟེ་ལྷག་མེད་དོ། །ལོ་བརྒྱའི་ཡེ་ཆ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་དོན་གཉིས་གཅོད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་སྤྱི་ཙམ་རགས་པའི་ངེས་པའོ། །འདི་དབུ་མའི་རླུང་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་དུ་འགྱུར་བའི་དོན་ནི། དབུ་མའི་རླུང་ནི་སྲོག་ཡིན་ལ། སྲོག་གི་རླུང་ཕྱིར་མི་འཕོ་བར་ནང་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་ན་འཆི་བ་མེད་པ་འགྲུབ་མོད་ཀྱི། ཕལ་པས་བརྟན་པར་མ་ནུས་པས་ཉི་ཟླའི་ལམ་ནས་ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་སྲོག་གི་ནུས་པ་ཉམས་ཏེ་ཚེ་འཛད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གོང་གི་དོན་ཞིབ་པར་གསུངས། དབུགས་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་ནང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆར་གྱུར་པའི་སྲོ༷ག་ནི༷་ལུ༷ས་ལ༷་ལྷ༷ག་པ༷་ཡི་དབུགས་ཞེས་བྱ་བ་གང༷་ཞི༷ག་དབུགས་ཆེན་པོའམ་སྲོག་གི་དབུགས་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ནི་ར༷བ་ཏུ་གས༷ལ་བར་དུས་སྦྱོར་འཕོ་ཆེན་རེའི་མཚ༷མས་སུ༷་རི༷ག་བྱེ༷ད་དེ་བཞི་དང་རྐ༷ང་པ་གཅིག་ཆད་ཀྱིས༷་དམ༷ན་པའི་དྲུ༷ག་ཅུ༷་སྟེ༷། ཞེས་པ་རྐང་པ་གཅིག་ཡོད་ཀྱང་ཆད་པའམ་མ་བརྩིས་པར་བཞིས་དྲུག་ཅུ་ལ་ཕྲི་བས་ལྷག་ང་དྲུག་དང་རྐང་པ་གཅིག་མ་རྩིས་པ་བསྣན་པས་དབུགས་ལྔ་བཅུ་ 17-4-81a རྩ་དྲུག་དང་དབུགས་ཀྱི་བཞི་ཆ་གཅིག་ཡོད་པའོ། །དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཕོ༷་བ༷འི་དབྱེ༷་བ༷་ད༷ག་གི༷ས་ཞག་རེ་ལ་ཡེ་རླུང་རྒྱུ་བ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་བསྡོམས་ན་དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔར་རྒྱུ་བ་དེས། ཉིན༷་ཞ༷ག་རེ་རེའམ་སོ༷་སོ༷འི་དུ༷ས་སུ༷་རྩ༷་ནི༷་ཟུང༷་རེ་རེ་ད༷ག་ངེ༷ས་པ༷ར་འཇོ༷མས་པར་བྱེད་དོ། །རྩ་སྟོང་ཕྲག་དོན་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་རྩ་གཉིས་སམ་ཟུང་འདི་དག་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ཆར་གནས་པ་ཟུང་རེ་སྟེ་གཡས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལ་དབུ་མའི་ང་རྒྱུ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །སྐབས་འདིར་རྩ

【現代漢語翻譯】從四種元素（地、水、火、風）的本性上減少。三十二個月中多餘或缺失的部分，即一個月，也是將三十二個月平分后，六十四個部分各減少三十分鐘。同樣，在這六十四個部分中執行的氣息上減少，即在中脈的部分，死亡之風執行。位於臍輪蓮花中的七萬二千根脈中，每年每天都有兩根脈被切斷，這是智慧的部分，死亡的預兆之風從中脈執行。一天中，粗略地看，每兩個小時；精細地看，一個小時五十二分鐘呼吸三次，切斷兩根脈。因此，一天的智慧部分乘以一百年的三萬六千天，等於三年零三個月。用一百年的天數除以七萬二千根脈，得到二，沒有剩餘。一百年的死亡預兆之風執行，切斷七萬二千根脈的方式，只是一個粗略的確定。這中脈之風變成死亡預兆之風的意義是：中脈之風是生命。如果生命之風不向外移動，而是穩定在內，就能成就無死。但普通人無法使其穩定，由於從日月之道向外執行，生命的力量減弱，壽命耗盡，應該明白這一點。以上詳細說明了。在兩萬一千六百次呼吸中，變成智慧部分的生命，被稱為'身體多餘的氣息'是什麼？因為它是大呼吸或生命之氣。那是清楚地在每個大時輪交替的間隙中，四和一條腿減少，即減少的六十。意思是，即使有一條腿，也減少或不計算，用四從六十中減去，剩餘五十六，加上一條未計算的腿，共有五十六又四分之一口氣。十二時輪交替的變化，如果將每天執行的智慧之風全部加起來，總共有六百七十五口氣。因此，每天或每個時候，脈絡都是成對地被摧毀。七萬二千根脈中，這兩根脈或成對的脈位於左右兩部分，每對脈，即左右的五個脈輪，都是由於中脈執行的力量。這裡，脈絡...

【English Translation】 It diminishes from the nature of the four elements (earth, water, fire, and wind). In thirty-two months, the extra or missing part, which is one month, is also when thirty-two months are divided in half, each of the sixty-four parts is reduced by thirty minutes. Similarly, it diminishes from the breath that runs in these sixty-four parts, that is, in the part of the central channel, the wind of death runs. Among the seventy-two thousand channels located in the lotus of the navel chakra, two channels are cut off each day of the year, which is the part of wisdom, the wind of the omen of death runs from the central channel. In one day, roughly speaking, every two hours; finely speaking, one hour and fifty-two minutes, breathing three times, cuts off two channels. Therefore, the wisdom part of one day multiplied by thirty-six thousand days of a hundred years equals three years and three months. Dividing the number of days of a hundred years by seventy-two thousand channels, we get two, with no remainder. The wind of the omen of death runs for a hundred years, the way of cutting off seventy-two thousand channels is just a rough determination. The meaning of this central channel wind turning into the wind of the omen of death is: the central channel wind is life. If the wind of life does not move outward but remains stable within, then the achievement of immortality can be accomplished. But ordinary people cannot stabilize it, and because it runs outward from the path of the sun and moon, the power of life diminishes, and life is exhausted, this should be understood. The above is explained in detail. Among the twenty-one thousand six hundred breaths, the life that becomes the part of wisdom, what is called 'the breath that is extra to the body'? Because it is the great breath or the breath of life. That is clearly in each great Kalachakra alternating gap, four and one leg are reduced, that is, the reduced sixty. It means that even if there is one leg, it is reduced or not counted, subtracting four from sixty, the remainder is fifty-six, adding one uncounted leg, there are fifty-six and a quarter breaths. The changes of the twelve Kalachakra alternations, if all the wisdom winds running each day are added up, there are a total of six hundred and seventy-five breaths. Therefore, each day or each time, the channels are definitely destroyed in pairs. Among the seventy-two thousand channels, these two channels or pairs of channels are located in the left and right parts, each pair of channels, that is, the five chakras on the left and right, are due to the power of the central channel running. Here, the channels...

་དེ་དག་གཅོད་བྱེད་ཡེ་རླུང་ཆུ་ཚོད་གཉིས་སུ་བྱས་པ་ནི་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ་ལ་ཆུ་ཚོད་དུ་བྱས་པ་དེ་མ་ཡིན་གྱི། ཆུ་སྲང་ང་དྲུག་དང་བཞི་ཆ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དེ་ཡིན་པས། ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ་ལ་ཆུ་ཚོད་དུ་བྱས་པའི་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་དབུགས་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ཕྲི་བའི་དྲུག་བརྒྱ་དོན་ལྔར་དབུ་མ་ནས་རྒྱུ་ལ། ཕྲིས་བ་ཞེ་ལྔ་པོ་འཕོ་བ་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་གི་ཐོབ་སྐལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ། འགྲེལ་བར་ལྷག་མ་དབུགས་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔས་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡ༷ང་ད༷ང་ཡ༷ང་དུ༷་ཞག་རེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ང་བརྒྱུས་པས་ལོ༷་ཡི༷་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་དབུ༷ས་སུ༷འམ་ནང་དུ་ཉི༷་ཟླ༷་སྟེ་གཡས་གཡོན་དུ༷་རྒྱུ༷་བ༷་ད༷ག་ལ༷ས་རྩ་སྟོང༷་པ༷་མི༷ག་ད༷ང་རི༷་ཡི༷་གྲ༷ངས་ཞེས་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་འདོར་རོ། །དེ༷་ལྟར༷་ལྷ་དང་མི་སོགས་ར༷ང་ར༷ང་གི་ཚེ་ཡི་ཚ༷ད་ཀྱི༷་ལོ༷་བརྒྱ༷་ད༷ག་གི༷ས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་དོན་གཉིས་འདོར་ཞིང་ལྷ༷་དང་མི༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷་ར༷ང་གི༷་ཚེ༷་སྔར་ལུས་སྐྱེས་འབྱུང་པོ་སོགས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་བགྲང་ཚུལ་དེའི་ལོ་བརྒྱ་ལ༷་དུས་སུ་འཆི་བ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་དུ༷ས་བགྲོ༷ད་པར་བྱེད་དོ༷། །རྩ་གཅོད་པའི་ངེས་པའོ། །དུས་ཀྱི་རྩའི་ངེས་པ་བཤད་པ། གལ་ཏེ་སྦྲུལ་སོགས་ཀྱིས་ཟོ༷ས་པའམ་རྨུགས་པར་གྱུར་པ་ད༷ང་། ན༷ད་ཀྱིས་བཏབ་པར་གྱུར་པ་ད༷ང་། མཚོན་སོགས་ཀྱིས་བསྣུན༷་པར་གྱུར་པ༷་དེ་དག་ག༷ལ་ཏེ༷་རེ༷ས་འག༷འ་འབྱུང་བ་དེ་ཡི་ཚེ་མི༷་རྣ༷མས་ལ༷་ནི༷་དུ༷ས་ཀྱི༷་རྩ༷་སྟེ་རྩ་དབུ་མ་ལ༷་རླུང་རབ་ཏུ་འབབ་ 17-4-81b པའི་དུས་དང་འགྲིག་པར་གྱུར༷་པ༷་ན༷། གཞི༷འམ་རྒྱུ་དེ༷་ཡི༷ས་ནི༷་འཕྲ༷ལ་ལ༷་མྱུར༷་བ༷ར་རྩ༷་ཡི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་དྲུག་པོ་ད༷ག་ལ༷་འཆི་བའི་དུ༷ས་མུན་པ་ཆེན་པོའི་རླུང་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་འཇུ༷ག་པ༷ར་འགྱུར༷་ལ། དེ་ཞུགས་ན་འཁོ༷ར་ལོ༷་དྲུག་པོ་ད༷ག་གི༷་རྩ༷་བརྒྱ་ང་དྲུག་འདི༷་འགོ༷ག་པར་བྱེད་པ་སྟེ༷། གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཉི༷་མ༷་དང་རི༷་བོང༷་ཅ༷ན་གྱི༷་བགྲོ༷ད་པ༷་བཅ༷ད་ན༷ས་རི༷མ་པ༷་ཡི༷ས། དབུ༷་མ༷ར་ཕྲ༷་མོ༷་ལ༷་ནི༷་བརྟེ༷ན་པ༷་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་དེས་ག༷ང་ཞི༷ག་འཕྲོ༷ག་པ༷་ཡིན་ཅེ་ན་ཀྱེ་མི༷་ཡི་བད༷ག་པོ་ཞེས་བོས་ནས་སྲོ༷ག་ཆག༷ས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་འཚོ༷་བ༷འོ༷་ཞེས་སོ། །ད་ནི་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ། ནང་དུ་ཁུ་བ་དང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཟླ་རྐང་རྣམས་རྒྱུ་ཚུལ་གསུངས་པ། སྤྱིར་ཟླ་རྐང་བཅུ་བཞི་ལ་ཐོབ་ནོར་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པའི་དབང་གིས་བསྣོན་འབྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་རིམ་མིན་གྱི་བགྲོད་པས་འཕེལ་འགྲིབ་དེ་ཞག་བདུན་པ་ལ་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ། ཚེས་བདུན་པོ་དེ་ལ་ཡུལ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་བྱིས་པ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། ལང་ཚོ་དང་། ཤིན་ཏུ་ལང་ཚོ་དང

【現代漢語翻譯】將那些切斷的因素設定為兩個耶風小時，這並非指六十楚朗（藏文：ཆུ་སྲང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：水碗）為一小時的情況，而是指五十六又四分之一楚朗為一小時的情況。因此，將六十楚朗為一小時的兩個小時的氣息七百二十減去四十五，剩餘的六百七十五從中央脈（藏文：དབུ་མ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：中脈）執行。減去的四十五是左右風的份額，爲了顯示這一點，註釋中說『剩餘四十五氣息停留』，這就是它的意思。像這樣一次又一次地，每天通過智慧的『我』，在三百六十洛（藏文：ལོ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：年）日之中或之內，太陽和月亮，即左右執行的那些，從脈輪中空無一物，眼睛和山的數量，即七百二十被拋棄。像這樣，天和人等各自壽命的百年中，拋棄了七萬二千脈輪，天和人們的自身壽命，以前身體出生的生物等的日數計算方式，在那一百年中，死亡在三年三個方向的時間裡被超越。這是切斷脈輪的確定性。以下解釋時間的脈輪的確定性：如果被蛇等吞噬或昏迷，或被疾病擊中，或被武器等刺傷，如果這些偶然發生，那麼對於人們來說，時間的脈輪，即中央脈輪，風猛烈進入的時間與此相符，那麼，那個基礎或原因，立刻迅速地，六個脈輪的死亡時刻，巨大的黑暗之風會猛烈進入，如果進入，那麼這六個脈輪的一百五十六條脈輪就會停止，切斷左右的太陽和兔子的執行，逐漸地，僅僅依靠中央脈輪的細微之處，那麼它會奪走什麼呢？呼喚『唉，人的主人』，奪走所有生物的生命。現在講述心臟法輪等四個法輪中，精液在內、月亮脈在外執行的方式：一般來說，十四條月亮脈，由於獲得份額的相同與不同，增減的順序和非順序的執行，其盈虧在第七天完成。在那第七天，五境的功德，如兒童、青年、青春和極度青春等。

【English Translation】 Cutting off those factors is set at two Ye Lung hours, which does not refer to the case where sixty Chulangs (Tibetan: ཆུ་སྲང་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: water bowl) is one hour, but rather to the case where fifty-six and a quarter Chulangs is one hour. Therefore, subtracting forty-five from the seven hundred and twenty breaths of two hours where sixty Chulangs is one hour, the remaining six hundred and seventy-five run from the central channel (Tibetan: དབུ་མ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: central channel). The subtracted forty-five is the share of the left and right winds, and to show this, the commentary says 'the remaining forty-five breaths remain,' which is what it means. Like this, again and again, every day through the wisdom 'I,' in or within the three hundred and sixty Los (Tibetan: ལོ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: year) days, the sun and moon, that is, those running left and right, from the channels empty, the number of eyes and mountains, that is, seven hundred and twenty are discarded. Like this, in the hundred years of life of gods and humans, seventy-two thousand channels are discarded, and the self-life of gods and humans, the way of counting the days of previously born beings, etc., in that hundred years, death is surpassed in the time of three years and three directions. This is the certainty of cutting off the channels. The following explains the certainty of the channels of time: If swallowed or dazed by snakes, etc., or struck by disease, or stabbed by weapons, etc., if these happen accidentally, then for people, the channel of time, that is, the central channel, the time when the wind violently enters coincides with this, then, that basis or cause, immediately and quickly, the moment of death of the six chakras, the great darkness wind will violently enter, and if it enters, then these one hundred and fifty-six channels of the six chakras will stop, cutting off the running of the left and right sun and rabbit, gradually, relying only on the subtle point of the central channel, then what will it take away? Calling 'Alas, master of men,' it takes away the life of all beings. Now, the way in which semen runs inside and lunar channels run outside in the four chakras, such as the heart Dharma wheel, etc., is explained: Generally, the fourteen lunar channels, due to the equality and inequality of the obtained shares, the order of addition and subtraction and the non-sequential running, their waxing and waning are completed on the seventh day. On that seventh day, the qualities of the five realms, such as childhood, youth, adolescence, and extreme adolescence, etc.

་། རྒན་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྒན་པོ་དང་། སྨིན་པའི་དབྱེ་བས་འཕེལ་འགྲིབ་ནི། ཉིན་ཞག་བདུན་པ་ལ། ཚེས་ཞག་སུམ་ཅུ་དེ་ཉིད་རྐང་པ་བཞི་རེའི་ཆ་ཅན་ཡིན་པས་བཞིས་བསྒྱུར་བས་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྫོགས་པས་འཕེལ་བའམ་འགྲིབ་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འཕེལ་པ་ནི་སྔ་རྐང་ལ་ནོར་དང་། ཕྱི་རྐང་ལ་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་པའོ། །འདི་སྐབས་སུ་བོད་འགྲེལ་འགར་རྐང་པ་བཅུ་བཞིའི་ཆ་ཡིས་བགོས་པས་ལྷག་མ་གཅིག་མཐོང་བ་སྟེ་ཟིན་ན། ཚེས་དེའི་ཉིན་ཞག་གི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། རྐང་པ་དང་པོའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ནི་རྙེད་པ་མཉམ་ན་ཆའི་ནོར་ལ་བྱིན་པས་ལྷག་པར་འགྱུར་རོ། །མི་མཉམ་ན་ནག་པོའམ་དཀར་པོའི་ཚེས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ནོར་ལ་དམན་པས་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་རྐང་པ་དང་པོའི་ཆ་ཤས་ལྔ་པོ་དེ་རང་དུས་ན་བྱིས་པའོ། །དེ་ནས་ཚེས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཉིས་པ་ལ་རྐང་པ་གཉིས་པའི་ཆ་ཤས་ལྔ་སྟེ། གཉིས་པ་ནས་ཡར་བགྲང་པའི་རྐང་ 17-4-82a པ་དང་པོའི་ཆ་ཤས་ལྔ་དེ་གཉིས་པ་འདིའི་སྐབས་སུ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ལྔ་ཉིས་འགྱུར་བྱས་པ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། བྱིས་པ་ལོ་ལྔ་ལོན་པ་དེས་སླར་ཡང་ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ན་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་གསུམ་པ་ལ་གསུམ་པ་དེ་ཉིད་དང་པོ་བྱས་ཏེ་ཡར་བགྲང་བས་གསུམ་པ་ནི་རྐང་པ་དང་པོའི་ཆ་ཤས་ལྔ་པོ་དེ་ཡིན་ལ། ཆ་ཤས་དེ་ལྔ་རང་དུས་ན་ཆ་ཤས་ལྔ་ཡིན་ཞིང་ལྔ་པོ་དེའི་རྒྱུན་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་སླེབས་པ་དང་། གཉིས་པ་རང་གི་ལྔ་པོ་དངོས་པོ་ལ་སོ་སོར་མེད་ཀྱང་ལྡོག་པས་སོ་སོར་བགྲང་བས་བཅུའོ། །རྐང་པ་དང་པོའི་ཆ་ཤས་ལྔའི་རྒྱུན་རྐང་པ་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་སླེབས་ཚེ་ལང་ཚོར་གྱུར་པ་ལྔ་དང་། རྐང་པ་གཉིས་པ་རང་གི་ཆ་ཤས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡང་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་སླེབས་པ་དང་། རྐང་པ་གསུམ་པ་རང་གི་གནས་སྐབས་སུ་གསར་དུ་འཕེལ་བའི་ཆ་ཤས་ལྔ་རྣམས་ལྡོག་པས་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་བགྲངས་པས་གསུམ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ལྡོག་པའི་ཆ་ཤས་བཅོ་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཏེ་བརྩི་ཚུལ་བཤད་མོད། ཟླ་རྐང་གི་ཆ་ཤས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དངོས་པོ་ལ་མེད་པ་ལྡོག་པས་དབྱེ་བ་ཙམ་དུ་འདོད་པ་ནི་རྐང་གནས་བདུན་པོའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་འབའ་ཞིག་ལ་བསམ་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་རུང་། ཚེས་གྲངས་གང་ལ་རྐང་གནས་དང་པོའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་རྐང་བསྡོམ་ལ་བྲི་བ་དེའི་ཕྱི་ཉིན་གྱི་ཚེས་ལ་རྐང་བསྡོམ་བཅུ། དེའི་རྗེས་མའི་ཚེས་ལ་བཅོ་ལྔ་སོགས་ཚེས་རེ་རེར་འཕེལ་ཏེ་བདུན་པ་རྐང་མཚམས་སུ་རྐང་བསྡོམ་ལ་ཉེར་ལྔ་འོང་བ་དེ་རྣམས་ཟླ་རྐང་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་པའི་ཆུ་ཚོད་ཡིན་པས། ཞག་བདུན་པོའི་རྐང་སྡོམ་གྱི་གྲངས་ཐམས་ཅད་བསྡོམ་པས་བརྒྱ་ཉི་ཤུར་ལོངས་པ་དེ་སྤྱིར་དངོས་པོ་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་བརྒྱ་ཉི་

【現代漢語翻譯】老年、非常老年和成熟的區別在於增減：每七天，三十個日期日，每個日期日有四個部分，因此乘以四等於一百二十，增減會發生逆轉。增加是指前一部分變成財富，后一部分變成債務。在這種情況下，一些藏文註釋將一個部分分成十四個小部分，如果看到剩餘的一個小部分，那麼在該日期的六十個時段中，如果第一部分的五個時段與收益相等，則會增加財富；如果不相等，則會因黑色或白色日期的部分財富減少而變成債務。那時，第一部分的五個時段在它們自己的時間裡是孩子。然後，在日期的第二天，第二部分的五個時段，從第二部分向上數的第一部分的五個時段，在這個第二部分的時間裡變成了年輕人，因此五乘以二等於十。就像一個五歲的孩子再過五年就變成十歲一樣。同樣，在第三天，將第三天作為第一天向上數，第三天是第一部分的五個時段。這五個時段在它們自己的時間裡是五個時段，當這五個時段的延續到達第二部分時，並且第二部分本身沒有五個時段，但通過逆轉來單獨計數，所以是十個。當第一部分的五個時段的延續到達第三部分時，就變成了青春，五個時段，並且第二部分本身的延續也到達第三部分，並且第三部分本身新增加的五個時段通過逆轉來單獨劃分和計數，所以在第三部分的時間裡，有十五個逆轉的時段。同樣，將此應用於所有情況並解釋計算方法。雖然人們認為一百二十個月份部分實際上並不存在，只是通過逆轉來區分，但如果只考慮七個位置的時段數量，那可能是正確的。然而，在任何日期，將第一個位置的五個時段寫在總和中，然後在第二天寫十個，然後在隨後的日期寫十五個，等等，每天增加，直到第七個位置的邊界達到總和二十五。這些是增加或減少月份的時段。因此，將所有七天的總和加起來等於一百二十，這通常是實際存在的，是四個輪子的根本一百二十。老、甚老和成熟的差別在於增減：每七天，三十個日期日，每個日期日有四個部分，因此乘以四等於一百二十，增減會發生逆轉。增加是指前一部分變成財富，后一部分變成債務。在這種情況下，一些藏文註釋將一個部分分成十四個小部分，如果看到剩餘的一個小部分，那麼在該日期的六十個時段中，如果第一部分的五個時段與收益相等，則會增加財富；如果不相等，則會因黑色或白色日期的部分財富減少而變成債務。那時，第一部分的五個時段在它們自己的時間裡是孩子。然後，在日期的第二天，第二部分的五個時段，從第二部分向上數的第一部分的五個時段，在這個第二部分的時間裡變成了年輕人，因此五乘以二等於十。就像一個五歲的孩子再過五年就變成十歲一樣。同樣，在第三天，將第三天作為第一天向上數，第三天是第一部分的五個時段。這五個時段在它們自己的時間裡是五個時段，當這五個時段的延續到達第二部分時，並且第二部分本身沒有五個時段，但通過逆轉來單獨計數，所以是十個。當第一部分的五個時段的延續到達第三部分時，就變成了青春，五個時段，並且第二部分本身的延續也到達第三部分，並且第三部分本身新增加的五個時段通過逆轉來單獨劃分和計數，所以在第三部分的時間裡，有十五個逆轉的時段。同樣，將此應用於所有情況並解釋計算方法。雖然人們認為一百二十個月份部分實際上並不存在，只是通過逆轉來區分，但如果只考慮七個位置的時段數量，那可能是正確的。然而，在任何日期，將第一個位置的五個時段寫在總和中，然後在第二天寫十個，然後在隨後的日期寫十五個，等等，每天增加，直到第七個位置的邊界達到總和二十五。這些是增加或減少月份的時段。因此，將所有七天的總和加起來等於一百二十，這通常是實際存在的，是四個輪子的根本一百二十。

【English Translation】 The difference between old age, very old age, and maturity lies in increase and decrease: every seven days, thirty date-days, each date-day having four parts, so multiplying by four equals one hundred and twenty, and increase or decrease will reverse. Increase means the first part becomes wealth, and the latter part becomes debt. In this case, some Tibetan commentaries divide one part into fourteen sub-parts, and if one sees a remainder of one sub-part, then out of the sixty time periods of that date-day, if the five time periods of the first part are equal to gain, then wealth will increase; if not equal, then it will become debt due to the decrease in wealth of the black or white date's part. At that time, the five time periods of the first part are children in their own time. Then, on the second date-day, the five time periods of the second part, counting upwards from the second part, the five time periods of the first part, in this second part's time, become young people, so five multiplied by two equals ten. Just as a five-year-old child becomes ten years old after another five years. Similarly, on the third day, taking the third day as the first day and counting upwards, the third day is the five time periods of the first part. These five time periods are five time periods in their own time, and when the continuation of these five time periods reaches the second part, and the second part itself does not have five time periods, but by reversing to count separately, so it is ten. When the continuation of the five time periods of the first part reaches the third part, it becomes youth, five time periods, and the continuation of the second part itself also reaches the third part, and the newly increased five time periods of the third part itself are divided and counted separately by reversing, so in the third part's time, there are fifteen reversed time periods. Similarly, apply this to all cases and explain the method of calculation. Although people think that the one hundred and twenty monthly parts do not actually exist, but are only distinguished by reversing, if one only considers the number of time periods of the seven positions, that may be true. However, on any date, writing the five time periods of the first position in the sum, and then writing ten on the next day, and then fifteen on the subsequent date, and so on, increasing each day until the boundary of the seventh position reaches a sum of twenty-five. These are the time periods that increase or decrease the month. Therefore, adding up all the sums of the seven days equals one hundred and twenty, which is generally what actually exists, and is the fundamental one hundred and twenty of the four wheels. The difference between old age, very old age, and maturity lies in increase and decrease: every seven days, thirty date-days, each date-day having four parts, so multiplying by four equals one hundred and twenty, and increase or decrease will reverse. Increase means the first part becomes wealth, and the latter part becomes debt. In this case, some Tibetan commentaries divide one part into fourteen sub-parts, and if one sees a remainder of one sub-part, then out of the sixty time periods of that date-day, if the five time periods of the first part are equal to gain, then wealth will increase; if not equal, then it will become debt due to the decrease in wealth of the black or white date's part. At that time, the five time periods of the first part are children in their own time. Then, on the second date-day, the five time periods of the second part, counting upwards from the second part, the five time periods of the first part, in this second part's time, become young people, so five multiplied by two equals ten. Just as a five-year-old child becomes ten years old after another five years. Similarly, on the third day, taking the third day as the first day and counting upwards, the third day is the five time periods of the first part. These five time periods are five time periods in their own time, and when the continuation of these five time periods reaches the second part, and the second part itself does not have five time periods, but by reversing to count separately, so it is ten. When the continuation of the five time periods of the first part reaches the third part, it becomes youth, five time periods, and the continuation of the second part itself also reaches the third part, and the newly increased five time periods of the third part itself are divided and counted separately by reversing, so in the third part's time, there are fifteen reversed time periods. Similarly, apply this to all cases and explain the method of calculation. Although people think that the one hundred and twenty monthly parts do not actually exist, but are only distinguished by reversing, if one only considers the number of time periods of the seven positions, that may be true. However, on any date, writing the five time periods of the first position in the sum, and then writing ten on the next day, and then fifteen on the subsequent date, and so on, increasing each day until the boundary of the seventh position reaches a sum of twenty-five. These are the time periods that increase or decrease the month. Therefore, adding up all the sums of the seven days equals one hundred and twenty, which is generally what actually exists, and is the fundamental one hundred and twenty of the four wheels.

ཤུར་སྤྱོད་ཚུལ་གྱི་གྲངས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་དོན་ལ་རྐང་པ་གསུམ་པ་ཡི་ལྔ་པོ་བྱིས་པ། གཉིས་པའི་ལྔ་གཞོན་ནུ། དང་པོའི་ལྔ་ལང་ཚོ་སྟེ་བཅོ་ལྔ། བཞི་པར་སྔ་མ་བཅོ་ལྔ་དང་རང་དུས་ཀྱི་བཞི་སྟེ་བཅུ་དགུ་སྟེ་དང་པོའི་ལྔ་པོ་ཤིན་ཏུ་ལང་ཚོའོ། །རྐང་པ་ལྔ་པར་སྔ་མ་རྣམས་དང་ལྷན་གཅིག་རང་གི་རྐང་པ་ 17-4-82b གསུམ་བཅས་ཉེར་གཉིས་པོ་དེར་རྐང་པ་དང་པོའི་ཆ་ཤས་རྒན་པོའོ། །རྐང་པ་དྲུག་པར་རྐང་པ་དང་པོའི་ཆ་ཤས་ཤིན་ཏུ་རྒན་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་བ་ཡིན་ལ། འདིར་སྔ་མ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དྲུག་པ་རང་གི་ཆ་ཤས་གཉིས་བསྣན་པས་ཉེར་བཞིར་འགྱུར་རོ། །རྐང་པ་བདུན་པའི་ཚེ་རྐང་པ་དང་པོའི་ཆ་ཤས་ལྔ་སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་ཅིང་། བདུན་པ་རང་གི་ཆ་ཤས་གཅིག་སྔ་མ་ཉེར་བཞི་དང་བསྡོམ་པས་ཉེར་ལྔའོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་རྐང་བདུན་པོ་ལ་དངོས་སུ་བསྡོམ་པ་ཉེར་ལྔ། གོང་མ་གོང་མའི་ཆའམ་རྒྱུན་འོག་མ་འོག་མ་རྣམས་སུ་འཕེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུར་འགྱུར་ཏེ། རྐང་པ་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་རྐང་པ་དང་པོའི་ཆ་ཤས་ལྔ་པོ་འོག་མ་དྲུག་དང་རང་གི་ཆ་ཤས་བདུན་ལྔ་སོ་ལྔར་གྱུར་པ་དང་རྐང་པ་གཉིས་པའི་ལྔ་པ་དེ་འོག་དྲུག་ལ་རྒྱུན་ཡོད་པ་བཅས་སུམ་ཅུ་དང་། རྐང་པ་གསུམ་པའི་ལྔ་འོག་མ་བཞིའི་སྐལ་བ་བཅས་ཉེར་ལྔ། དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་བཞི་པའི་བཞི་བཞི་བཅུ་དྲུག །ལྔ་པའི་གསུམ་གསུམ་དགུ། དྲུག་པའི་གཉིས་གཉིས་བཞི། བདུན་པའི་གཅིག་བཅས་ཐམས་ཅད་བསྡོམ་པའི་ཚེས་ཞག་བདུན་ལ་དངོས་པོ་ལ་ཡོད་པའི་ཟླ་རྐང་གི་ཆ་ཤས་བརྒྱ་ཉི་ཤུར་འབྱེད་པ་ནི། ནང་དུ་རྩ་ཐ་དད་པ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་ཟླ་བའི་ཆ་འཕེལ་འགྲིབ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རེ་དངོས་པོ་ལ་ཡོད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བའི་ཆེད་དེ། དཔེར་ན་ཕྱིའི་ཟླ་བའི་ཆ་དང་ནང་གི་ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འབྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚེས་ཞག་བདུན་ལ་ཟླ་རྐང་གི་ཆ་ཤས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་བགྲང་ཚུལ་དེ་ཉིད་སྙིང་ག་སོགས་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སྔ་རྐང་ལ་རིམ་པས་སྙིང་ག་དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་རྣམས་ལ་ཁམས་དཀར་པོ་བགྲོད་པས་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་། ཕྱི་རྐང་ལ་ལྟེ་བ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་དཔྲལ་བའི་རྩ་འདབས་རྣམས་ལ་རྒྱུ་བས་རྫོགས་པར་བྱེད་ཚུལ་འོག་ཏུ་འཆད་པ་ལྟར་རོ། །ཕྱི་རྐང་ལ་ཟ་རྒྱུ་བསྡོམ་པས་རྐང་གནས་ཐ་མ་ལན་བདུན་དུ་བགྲང་བ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་བརྒྱ་ཉི་ཤུར་འགྱུར་ཚུལ་འདྲ་ལ་ཕྱི་རྐང་དེར་སྔ་རྐང་གི་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་ཆ་རྫོགས་པ་ 17-4-83a ལས་གཅིག་ཕྲི་བ་སོགས་འགྲིབ་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ཞིང་ཇི་ཙམ་ཟླ་བའི་དཀར་ཆ་རྫོགས་པ་དེ་ཙམ་ཉི་མ་ནག་པོའི་ཆ་འགྲིབ་པའམ་སྡུད་པས་འཇུག་ལ་དཀར་ཆ་ཇི་ལྟར་འགྲིབ་པ་དེ་ལྟར་ཉི་མ་ནག་ཆ་སྐྱེ་རིམ་འཕེལ་བས་འཇུག་གོ། དེ་ལྟར་སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྙིང༷་ག༷འི་པ༷དྨ༷་དང

【現代漢語翻譯】這是關於行為方式的數字。因此，在這裡，在意義上，第三個階段的五個是兒童，第二個階段的五個是青少年，第一個階段的五個是青春期，總共十五個。在第四個階段，前十五個和自身時期的四個，總共十九個，即第一個階段的五個是非常青春期。在第五個階段，與之前的所有階段一起，加上自身階段的三個，總共二十二個，那是第一個階段的一部分，老年。在第六個階段，是第一個階段的一部分，變成了非常老年的狀態。在這裡，在之前的二十二個的基礎上，加上第六個階段自身的兩個部分，總共變成二十四個。在第七個階段，是第一個階段的五個部分成熟的狀態，第七個階段自身的一個部分與之前的二十四個相加，總共二十五個。這樣，對於七個月份的階段，實際的總數是二十五個，通過前一個階段的部分或延續，在後一個階段中增加的方式，變成了總共一百二十個。在第七個階段，第一個階段的五個部分變成了后六個階段和自身七個部分的延續，即三十五個，第二個階段的五個部分延續到后六個階段，總共三十個，第三個階段的五個部分是后四個階段的份額，總共二十五個，同樣地，第四個階段的四個部分是十六個，第五個階段的三個部分是九個，第六個階段的兩個部分是四個，第七個階段的一個部分，所有這些加起來，在七個日期中，事物擁有的月份階段的部分被分為一百二十個，這是爲了將內部的一百二十個不同的根源與月份的增減一百二十個結合起來，例如，外部月份的部分和內部月份的部分被分為十六個。這樣，在七個日期中，計算月份階段的一百二十個部分的方式，首先在四個脈輪（梵文：cakra，chakra，輪）上，按照順序，通過白色元素的執行來完成心輪（梵文：hṛdaya-cakra，hridaya-cakra，心輪），眉心輪（梵文：ājñā-cakra，ajna-cakra，智慧輪），喉輪（梵文：viśuddha-cakra，vishuddha-cakra，清凈輪），臍輪（梵文：nābhi-cakra，nabhi-cakra，臍輪）的脈瓣，然後在外部階段，通過臍輪，心輪，喉輪，眉心輪的脈瓣的執行來完成，如下面所解釋的。在外部階段，通過食物的總和，最後一個階段被計算七次，等等，一百二十個部分的出現方式是相似的，但在外部階段，從先前階段的一百二十個部分中減去一個，等等，這是一個減少的順序，月亮的白色部分完成得越多，太陽的黑色部分減少或收集得越多，月亮的白色部分減少得越多，太陽的黑色部分產生的順序就增加得越多。因此，在普遍理解之後，心（藏文：སྙིང，羅馬：snying，心）之蓮（藏文：པ༷དྨ༷，梵文：padma，padma，蓮花）等。

【English Translation】 These are the numbers for the way of conduct. Therefore, here, in meaning, the five of the third stage are children, the five of the second stage are adolescents, and the five of the first stage are adolescence, totaling fifteen. In the fourth stage, the previous fifteen and four of one's own time, totaling nineteen, that is, the five of the first stage are very adolescence. In the fifth stage, together with all the previous stages, plus three of one's own stage, totaling twenty-two, that is a part of the first stage, old age. In the sixth stage, it is a part of the first stage, having become a state of very old age. Here, on top of the previous twenty-two, adding two parts of the sixth stage itself, it becomes twenty-four in total. In the seventh stage, it is the state where five parts of the first stage have matured, and one part of the seventh stage itself is added to the previous twenty-four, totaling twenty-five. Thus, for the seven monthly stages, the actual total is twenty-five, and through the manner of the previous stage's part or continuation increasing in the subsequent stages, it becomes a total of one hundred and twenty. In the seventh stage, the five parts of the first stage become the continuation of the latter six stages and its own seven parts, that is, thirty-five, and the five parts of the second stage have a continuation to the latter six, totaling thirty, and the five parts of the third stage are the share of the latter four, totaling twenty-five, similarly, the four parts of the fourth stage are sixteen, the three parts of the fifth stage are nine, the two parts of the sixth stage are four, and one part of the seventh stage, when all of these are added up, the parts of the monthly stage that exist in things on the seven dates are divided into one hundred and twenty, this is for the purpose of combining the one hundred and twenty different roots inside with the one hundred and twenty increases and decreases of the month, for example, the parts of the external month and the parts of the internal month are divided into sixteen. Thus, the way of counting one hundred and twenty parts of the monthly stage on the seven dates is that, first, on the four chakras, in order, the white element is completed by traversing the heart chakra, the brow chakra, the throat chakra, and the navel chakra's petals, and then in the external stage, it is completed by flowing through the navel chakra, the heart chakra, the throat chakra, and the brow chakra's petals, as explained below. In the external stage, by adding up the food, the last stage is counted seven times, etc., the way the one hundred and twenty parts appear is similar, but in that external stage, subtracting one from the one hundred and twenty parts of the previous stage, etc., is a sequence of decrease, and the more the white part of the moon is completed, the more the black part of the sun decreases or is collected, and the more the white part decreases, the more the black part of the sun increases in the order of arising. Thus, having understood generally, the lotus (Skt. padma) of the heart (Tib. snying), etc.

་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་དཔྲ༷ལ་བ༷ར་འབྱུང༷་བ༷་སྟེ་ལྔ་དང་ཕྱོག༷ས་ཞེས་པ་བཅུ་ད༷ང་ཉིན༷་ཞ༷ག་ཅེ༷ས་བྱ༷་བ་བཅོ་ལྔ་ལ་ཟླ༷་བ༷འི་རྐ༷ང་པ༷་རྒྱུ༷་ཞིང་། ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མགྲིན་པ་དང་ལྟེ༷་བ༷འི་འཁོ༷ར་ལོ༷་ད༷ག་ལ༷་དགུ༷་དང་ལྡ༷ན་པའི་བཅུ༷་སྟེ་བཅུ་དགུ་ད༷ང་། དྲ༷ག་པོ༷་ཟུ༷ང་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པ་ཉིས་འགྱུར་ཉེར་གཉིས་ད༷ང་། རྒྱལ༷་བ༷་ཞེ༷ས་བྱ༷་ཉེར་བཞི་དང་། དེ༷་ཉི༷ད་ཅེས༷་བྱ༷་ཉེར་ལྔ་ཞ༷ག་བདུ༷ན་དུ་འཕེལ་བ་སྤྱད་པ་ད༷ག་ན༷ས། སླ༷ར་ཡ༷ང་རི༷་བོ༷ང་མཚ༷ན་མ༷་ཅན་ཟླ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ག༷ང་འདི༷་རྣམས་ཕྱི་རྐང་ལ་རི༷མ་པ༷་མི༷ན་པ༷ས་འདོ༷ར་བར་འགྱུར་ཏེ་འགྲིབ་པའོ། །འདི་རྣམས་ཚེས་ཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འཆི་ལྟས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི་ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སྤྱོད་ཅིང་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་པ་འདི་དག་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཡིན་པས་ཆུ་སྲང་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་ལ་ཆུ་ཚོད་དུ་བྱས་པའི་ཆ་ཡིན་ཞིང་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཟླ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་ཆུ་ཚོད་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་འབྱུང་བ། དེའི་ལྡབ་འགྱུར་ཉི་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་ཡིན་པས་རགས་པར་ཟླ་བ་གཉིས་ན་ཞག་གཉིས། ཞིབ་པར་ཞག་གཅིག་ཆུ་ཚོད་ང་གཉིས་སྲང་སུམ་ཅུ་དེ་ཉིད་ཟླ་བས་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་བཟུང་ནས་འཆི་ལྟས་སུ་འགྱུར་ཕྱིར་རྐང་པ་བརྒྱ་ཉི་ཤུར་བཞག་ཅེས་སྔ་མ་རྣམས་གསུངས་སོ། །འདིར་རྭ་འགྱུར་དུ། སྙིང་གའི་པདྨ་དང་ནི་དཔལ་ལྡན་དཔྲལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་ཡི། རྐང་པ་རྒྱུ་བ་འབྱུང་ཕྱོགས་སོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་འདི་བདེའོ། །ཚེས་ཞག་བདུན་པ་ལ་ཆ་ཤས་ཉེར་ལྔ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྔ་རྐང་དང་པོའི་ཆའི་རྒྱུན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དེ་ནི་ཉིན་ཞགས་བརྒྱད་པ་ལ་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ལྷག་པའི་ལྷར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་ཕྱི་རྐང་གི་མགོ་བརྩམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཕྱི་རྐང་གི་མཇུག་ཏུ་ཟླ་བ་ཉ་བའི་ 17-4-83b མཐར་སོན་པའི་བར་དུ་ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་དཔྲལ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རྐང་གི་ཆ་ཤས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ན། ལྟེ་བ་དེ་ནས་སླར་ཡང་རིམ་པ་མིན་པས་ལྟེ་བའི་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཟླ་རྐང་གི་ཆ་ཤས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། སྙིང་གར་ཆ་བརྒྱད་མགྲིན་པར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དཔྲལ་བར་ཆ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟར་སྔ་རྐང་དང་ཕྱི་རྐང་བཅུ་བཞིས་རྐང་པ་རྣམས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེའི་གནས་སུ་ཐི༷ག་ལེ༷་ད༷ག་ལ༷་རིམ་རྐང་གི་ཆ་ཤས་རྣམས་རྫོ༷གས་པ༷ར་བྱས༷་ན༷ས་རིམ་མིན་ལ་ཐོག་མར་སྙིང༷་ག༷ར་ར༷བ་ཏུ་འཇུ༷ག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་རྙེད་པ་མཉམ་པ་དཀ༷ར་པོ༷འི་ཕྱོག༷ས་ལ༷་ནོ༷ར་གྱི༷་སླ༷ད་དུ༷་གྱུར་པ་ཟླ་བ་འཕེལ་བའི་ཆ་ལའོ༷། །སླར༷་ཡ༷ང་རྙེད་པ་མི་མཉམ་པ་ན༷ག་པོ༷་ཡི་ཕྱོགས་ད༷ག་ལ༷་སྔ་མ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་རིམ་པ་མིན་པས

【現代漢語翻譯】 དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་དཔྲ༷ལ་བ༷ར་འབྱུང༷་བ༷་སྟེ་ལྔ་དང་ཕྱོག༷ས་ཞེས་པ་བཅུ་ད༷ང་ཉིན༷་ཞ༷ག་ཅེ༷ས་བྱ༷་བ་བཅོ་ལྔ་ལ་ཟླ༷་བ༷འི་རྐ༷ང་པ༷་རྒྱུ༷་ཞིང་། (在吉祥眉間產生，五和方位的十，以及稱為晝夜的十五，是月亮的執行階段。) ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མགྲིན་པ་དང་ལྟེ༷་བ༷འི་འཁོ༷ར་ལོ༷་ད༷ག་ལ༷་དགུ༷་དང་ལྡ༷ན་པའི་བཅུ༷་སྟེ་བཅུ་དགུ་ད༷ང་། (受用輪在喉嚨和臍輪等處，具有九和十，即十九。) དྲ༷ག་པོ༷་ཟུ༷ང་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པ་ཉིས་འགྱུར་ཉེར་གཉིས་ད༷ང་། (猛烈的雙，即十一的兩倍，二十二。) རྒྱལ༷་བ༷་ཞེ༷ས་བྱ༷་ཉེར་བཞི་དང་། དེ༷་ཉི༷ད་ཅེས༷་བྱ༷་ཉེར་ལྔ་ཞ༷ག་བདུ༷ན་དུ་འཕེལ་བ་སྤྱད་པ་ད༷ག་ན༷ས། (稱為勝利的二十四，以及稱為彼性的二十五，在七個晝夜中增長並被使用。) སླ༷ར་ཡ༷ང་རི༷་བོ༷ང་མཚ༷ན་མ༷་ཅན་ཟླ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ག༷ང་འདི༷་རྣམས་ཕྱི་རྐང་ལ་རི༷མ་པ༷་མི༷ན་པ༷ས་འདོ༷ར་བར་འགྱུར་ཏེ་འགྲིབ་པའོ། །(再次，具有山兔標記的月亮，這些受用的時辰，在外階段不是順序的，因此會被捨棄而減少。) འདི་རྣམས་ཚེས་ཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འཆི་ལྟས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི་ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སྤྱོད་ཅིང་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་པ་འདི་དག་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཡིན་པས་ཆུ་སྲང་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་ལ་ཆུ་ཚོད་དུ་བྱས་པའི་ཆ་ཡིན་ཞིང་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཟླ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་ཆུ་ཚོད་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་འབྱུང་བ། (這些是按照吉日的權力而說的。在死亡預兆的情況下，使用月亮的百二十個部分並進行增減，這些是死亡預兆的時辰，因此五十六水時和階段被作為時辰的部分，一個月中出現月亮的智慧部分，即五十六水時和階段。) དེའི་ལྡབ་འགྱུར་ཉི་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་ཡིན་པས་རགས་པར་ཟླ་བ་གཉིས་ན་ཞག་གཉིས། ཞིབ་པར་ཞག་གཅིག་ཆུ་ཚོད་ང་གཉིས་སྲང་སུམ་ཅུ་དེ་ཉིད་ཟླ་བས་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་བཟུང་ནས་འཆི་ལྟས་སུ་འགྱུར་ཕྱིར་རྐང་པ་བརྒྱ་ཉི་ཤུར་བཞག་ཅེས་སྔ་མ་རྣམས་གསུངས་སོ། །(因為它的倍數是太陽的智慧部分，所以粗略地說，兩個月是兩天。詳細地說，一天五十二時辰三十分，月亮掌握太陽的功德而變成死亡預兆，因此設定了一百二十個階段，這是先前所說的。) འདིར་རྭ་འགྱུར་དུ། སྙིང་གའི་པདྨ་དང་ནི་དཔལ་ལྡན་དཔྲལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་ཡི། རྐང་པ་རྒྱུ་བ་འབྱུང་ཕྱོགས་སོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་འདི་བདེའོ། །(在此轉角處，心臟的蓮花和吉祥的眉間，受用臍輪等處，月亮的階段在執行和產生方向等處轉變，這是正確的。) ཚེས་ཞག་བདུན་པ་ལ་ཆ་ཤས་ཉེར་ལྔ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྔ་རྐང་དང་པོའི་ཆའི་རྒྱུན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དེ་ནི་ཉིན་ཞགས་བརྒྱད་པ་ལ་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ལྷག་པའི་ལྷར་འགྱུར་རོ། །(在第七個吉日使用二十五個部分時，前一階段第一部分的延續完全成熟，在第八個晝夜變成輪的中心剩餘的神。) སླར་ཡང་ཕྱི་རྐང་གི་མགོ་བརྩམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཕྱི་རྐང་གི་མཇུག་ཏུ་ཟླ་བ་ཉ་བའི་ མཐར་སོན་པའི་བར་དུ་ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་དཔྲལ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རྐང་གི་ཆ་ཤས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ན། ལྟེ་བ་དེ་ནས་སླར་ཡང་རིམ་པ་མིན་པས་ལྟེ་བའི་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཟླ་རྐང་གི་ཆ་ཤས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། སྙིང་གར་ཆ་བརྒྱད་མགྲིན་པར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དཔྲལ་བར་ཆ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སྤྱོད་དོ། །(再次從外階段的開始，到外階段的結束，直到月亮盈滿，臍、心、喉、眉等處都完全具備外階段的一百二十個部分。例如，從臍部再次不是順序的，因此臍部的六十四個花瓣具有月亮階段的六十四個部分，心臟有八個部分，喉嚨有三十二個部分，眉間有十六個部分，總共使用一百二十個部分。) དེ་ལྟར་སྔ་རྐང་དང་ཕྱི་རྐང་བཅུ་བཞིས་རྐང་པ་རྣམས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །(這樣，通過前階段和后階段的十四個，階段就變得完整。) དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེའི་གནས་སུ་ཐི༷ག་ལེ༷་ད༷ག་ལ༷་རིམ་རྐང་གི་ཆ་ཤས་རྣམས་རྫོ༷གས་པ༷ར་བྱས༷་ན༷ས་རིམ་མིན་ལ་ཐོག་མར་སྙིང༷་ག༷ར་ར༷བ་ཏུ་འཇུ༷ག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་རྙེད་པ་མཉམ་པ་དཀ༷ར་པོ༷འི་ཕྱོག༷ས་ལ༷་ནོ༷ར་གྱི༷་སླ༷ད་དུ༷་གྱུར་པ་ཟླ་བ་འཕེལ་བའི་ཆ་ལའོ༷། །(在眉間的明點處，在明點處完全具備順序階段的部分之後，首先在非順序中進入心臟。那些獲得相等白色方面，爲了財富而變成月亮增長的部分。) སླར༷་ཡ༷ང་རྙེད་པ་མི་མཉམ་པ་ན༷ག་པོ༷་ཡི་ཕྱོགས་ད༷ག་ལ༷་སྔ་མ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་རིམ་པ་མིན་པས (再次，在獲得不相等黑色方面，像先前那樣不是順序的。)

【English Translation】 དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་དཔྲ༷ལ་བ༷ར་འབྱུང༷་བ༷་སྟེ་ལྔ་དང་ཕྱོག༷ས་ཞེས་པ་བཅུ་ད༷ང་ཉིན༷་ཞ༷ག་ཅེ༷ས་བྱ༷་བ་བཅོ་ལྔ་ལ་ཟླ༷་བ༷འི་རྐ༷ང་པ༷་རྒྱུ༷་ཞིང་། (Occurring in the glorious forehead, five and the ten called directions, and the fifteen called day and night, are the phases of the moon's movement.) ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མགྲིན་པ་དང་ལྟེ༷་བ༷འི་འཁོ༷ར་ལོ༷་ད༷ག་ལ༷་དགུ༷་དང་ལྡ༷ན་པའི་བཅུ༷་སྟེ་བཅུ་དགུ་ད༷ང་། (The wheel of enjoyment in the throat and navel chakras, etc., has nine and ten, that is, nineteen.) དྲ༷ག་པོ༷་ཟུ༷ང་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པ་ཉིས་འགྱུར་ཉེར་གཉིས་ད༷ང་། (The fierce double, that is, eleven doubled, twenty-two.) རྒྱལ༷་བ༷་ཞེ༷ས་བྱ༷་ཉེར་བཞི་དང་། དེ༷་ཉི༷ད་ཅེས༷་བྱ༷་ཉེར་ལྔ་ཞ༷ག་བདུ༷ན་དུ་འཕེལ་བ་སྤྱད་པ་ད༷ག་ན༷ས། (Twenty-four called victory, and twenty-five called thatness, increase and are used in seven days and nights.) སླ༷ར་ཡ༷ང་རི༷་བོ༷ང་མཚ༷ན་མ༷་ཅན་ཟླ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ག༷ང་འདི༷་རྣམས་ཕྱི་རྐང་ལ་རི༷མ་པ༷་མི༷ན་པ༷ས་འདོ༷ར་བར་འགྱུར་ཏེ་འགྲིབ་པའོ། །(Again, the moon with the mountain rabbit mark, these hours of enjoyment, in the outer phase are not sequential, so they will be abandoned and decrease.) འདི་རྣམས་ཚེས་ཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འཆི་ལྟས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི་ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སྤྱོད་ཅིང་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་པ་འདི་དག་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཡིན་པས་ཆུ་སྲང་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་ལ་ཆུ་ཚོད་དུ་བྱས་པའི་ཆ་ཡིན་ཞིང་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཟླ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་ཆུ་ཚོད་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་འབྱུང་བ། (These are according to the power of the tithi. In the case of omens of death, using one hundred and twenty parts of the moon and increasing and decreasing, these are the hours of omens of death, so fifty-six water measures and phases are the parts made into hours, and in one month, the wisdom part of the moon, fifty-six water measures and phases, occur.) དེའི་ལྡབ་འགྱུར་ཉི་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་ཡིན་པས་རགས་པར་ཟླ་བ་གཉིས་ན་ཞག་གཉིས། ཞིབ་པར་ཞག་གཅིག་ཆུ་ཚོད་ང་གཉིས་སྲང་སུམ་ཅུ་དེ་ཉིད་ཟླ་བས་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་བཟུང་ནས་འཆི་ལྟས་སུ་འགྱུར་ཕྱིར་རྐང་པ་བརྒྱ་ཉི་ཤུར་བཞག་ཅེས་སྔ་མ་རྣམས་གསུངས་སོ། །(Because its multiple is the wisdom part of the sun, roughly two months are two days. In detail, one day, fifty-two hours, and thirty srang, the moon holds the qualities of the sun and becomes an omen of death, therefore one hundred and twenty phases are set, as the former ones said.) འདིར་རྭ་འགྱུར་དུ། སྙིང་གའི་པདྨ་དང་ནི་དཔལ་ལྡན་དཔྲལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་ཡི། རྐང་པ་རྒྱུ་བ་འབྱུང་ཕྱོགས་སོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་འདི་བདེའོ། །(Here at the turning point, the lotus of the heart and the glorious forehead, the wheels of enjoyment and the navel, the phases of the moon are transformed into the direction of movement and origin, etc., this is correct.) ཚེས་ཞག་བདུན་པ་ལ་ཆ་ཤས་ཉེར་ལྔ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྔ་རྐང་དང་པོའི་ཆའི་རྒྱུན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དེ་ནི་ཉིན་ཞགས་བརྒྱད་པ་ལ་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ལྷག་པའི་ལྷར་འགྱུར་རོ། །(When using twenty-five parts on the seventh tithi, the continuation of the first part of the previous phase fully matures, and on the eighth day and night, it becomes the remaining deity in the center of the wheel.) སླར་ཡང་ཕྱི་རྐང་གི་མགོ་བརྩམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཕྱི་རྐང་གི་མཇུག་ཏུ་ཟླ་བ་ཉ་བའི་ མཐར་སོན་པའི་བར་དུ་ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་དཔྲལ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རྐང་གི་ཆ་ཤས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ན། ལྟེ་བ་དེ་ནས་སླར་ཡང་རིམ་པ་མིན་པས་ལྟེ་བའི་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཟླ་རྐང་གི་ཆ་ཤས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། སྙིང་གར་ཆ་བརྒྱད་མགྲིན་པར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དཔྲལ་བར་ཆ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སྤྱོད་དོ། །(Again, from the beginning of the outer phase to the end of the outer phase, until the moon is full, the navel, heart, throat, and forehead completely possess one hundred and twenty parts of the outer phase. For example, from the navel again, it is not sequential, so the sixty-four petals of the navel have sixty-four parts of the moon phase, the heart has eight parts, the throat has thirty-two parts, and the forehead has sixteen parts, totaling one hundred and twenty parts.) དེ་ལྟར་སྔ་རྐང་དང་ཕྱི་རྐང་བཅུ་བཞིས་རྐང་པ་རྣམས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །(Thus, the phases become complete through the fourteen previous and subsequent phases.) དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེའི་གནས་སུ་ཐི༷ག་ལེ༷་ད༷ག་ལ༷་རིམ་རྐང་གི་ཆ་ཤས་རྣམས་རྫོ༷གས་པ༷ར་བྱས༷་ན༷ས་རིམ་མིན་ལ་ཐོག་མར་སྙིང༷་ག༷ར་ར༷བ་ཏུ་འཇུ༷ག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་རྙེད་པ་མཉམ་པ་དཀ༷ར་པོ༷འི་ཕྱོག༷ས་ལ༷་ནོ༷ར་གྱི༷་སླ༷ད་དུ༷་གྱུར་པ་ཟླ་བ་འཕེལ་བའི་ཆ་ལའོ༷། །(In the place of the bindu on the forehead, having completed the parts of the sequential phases in the bindus, one will first enter the heart in a non-sequential manner. Those equal white aspects of attainment, having become for the sake of wealth, are in the part of the increasing moon.) སླར༷་ཡ༷ང་རྙེད་པ་མི་མཉམ་པ་ན༷ག་པོ༷་ཡི་ཕྱོགས་ད༷ག་ལ༷་སྔ་མ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་རིམ་པ་མིན་པས (Again, in the unequal black aspects of attainment, as before, it is non-sequential.)

་འགྲོ༷་སྟེ༷། སྙིང་ག་ང་དང་། ལྟེ་བ་ས་དང་། དཔྲལ་བ་ཆུ་དང་། མགྲིན་པ་མེའི་པདྨ་རྣམས་ལ། རྐ༷ང་པ༷འི་དབ༷ང་གི༷ས་རྒྱུ་ཞིང་ལྟེ༷་བ༷འི་པ༷དྨ༷་ད༷ག་གི༷་བ༷ར་དུ་སྙིང་གར་རྙེད་པ་མི་མཉམ་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་བུ་ལོན་ཕྱི་རྐང་རྫོགས་ནས་དཀར་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་དུའོ། །རྐང་པའི་ངེས་པའོ། །ཟླ་རྐང་རྒྱུ་བའི་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་གྲངས་དང་ཁ་དོག་ནི། སྙིང༷་ག༷་དང་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་དཔྲལ་བའམ་མགོ༷་བོ༷ར་རིམ་བཞིན་རྩིབ༷ས་བརྒྱ༷ད་པ་དང་རྩིབ༷ས་བཅུ༷་དྲུ༷ག་པ་ལ༷་ཁ་དོག་ནི་རིམ་བཞིན་གན༷ག་པ་ད༷ང་དཀ༷ར་བ༷་ད༷ག་གི༷་ཆུ༷་སྐྱེས༷་མི༷ང་སྟེ། མིང་ཞེས་པ་ནཱ་མའི་སྒྲ་ལས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་གའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ཁ་དོག་ནག་པོ། དཔྲལ་བའི་བཅུ་དྲུག་དཀར་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲི༷ན་པ༷་དང་ལྟེ༷་བ༷་ད༷ག་ལ༷་རིམ་བཞིན་དང་པོ་སུ༷མ་ཅུ༷་རྩ༷་གཉིས་ཀྱི་རྩི༷བ༷ས་ད༷ང་། དེ་ཉིས༷་འགྱུར༷་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་གཞ༷ན་ལྟེ་བའི་འདབ་མའི་གྲངས་ཡིན་ཏེ༷། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནི་རིམ་བཞིན་དམ༷ར་པོ་ད༷ང་སེ༷ར་པོ༷འོ༷། །འཁོར་ལོ་བཞིའི་པདྨའི་འདབ་མའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཚིགས་བཞིའམ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་ 17-4-84a མོ་རྣམས་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བརྒྱ༷ད་པ༷་གཉི༷ས་ཏེ༷་བཅུ་དྲུག་ནི༷། ལྟེ༷་བ༷་ས་ཁམས་དང་མགྲི༷ན་པ༷་མེ་ཁམས་ལ༷་སྟེ༷། དེ་བཞིན་མགོ༷འམ་དཔྲལ་བ་ཆུ་ཁམས་ད༷ང་། སྙིང༷་ག༷་ང་གི་ཁམས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་གེ་སར་དག་ལ༷་ཡ༷ང་ཟླ་བའི་ཆ་དཀ༷ར་ཕྱོགས་དང་ན༷ག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཡི་རྐང་པའི་ས་བོན་རྣམས་རྫོག༷ས་པ༷འོ༷། །དེ་ནས་ཟླ་རྐང་གི་ཆ་ཤས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་པོའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཤད་པ་ནི། ཨ༷་ལ་སོ༷གས་པ་སུ༷མ་ཅུ༷འི་དབྱང༷ས་ག༷ང་ཞེ་ན། རང་བྱུང་གི་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ལྔ། ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ལྔ། བསྒྱུར་བ་ཧ་ཡ༷་ར༷་ཝ༷་ལ༷ར་ལྡ༷ན་པ་ཐུང་ངུ་བཅོ་ལྔ་དང་། དེ་རྣམས་ལ་ཐི༷ག་ལེ༷་ཡིས་བརྒྱན་པའི་བཅོ་ལྔ་སྟེ་སུམ་ཅུ་དང་། གོང་གི་དབྱངས་ཐུང་ངུ་བཅོ་ལྔ་རིང་པོར་འགྱུར་པ། ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ། རྩ་བའི་དབྱངས་ལྔ་རིང་པོར་བྱས་པ་དང་། ཨཱ་ཨཻ་ཨཱར་ཨཽ་ཨཱལ། ཡོན་ཏན་ལྔ་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ལྔ་དང་། ཧཱ་ཡཱ་རཱ་ཝཱ་ལཱ། བསྒྱུར་བའི་དབྱངས་རིང་པོ་བ ཅོ་ལྔ་དང་། དེ་རྣམས་ལ་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྣམ༷་པ༷ར་བཅ༷ད་པ༷་སྦྱར་བ་ཡི༷ས་སུམ་ཅུ་སྟེ། དེ་ལྟར་དབྱངས་ཐུང་རིང་དང་ཐིག་ལེ་དང་རྣམ་བཅད་ཀྱིས་ཕྱེ༷་བ༷་དབྱངས་དྲུ༷ག་ཅུར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། དེ༷་ད༷ག་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་འགོད་ཚུལ་ནི། སྙིང་གར་དུས་ཏེ་བཞི་ད༷ང་། མགྲིན་པར་མི༷་བད༷ག་སྟེ་བཅུ་དྲུག་དང་། དཔྲ༷ལ་བར་ནོ༷ར་ཏེ་བརྒྱད་ད༷ང་། ལྟེ་བར་སོ༷་ཞེས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་སོ་

【現代漢語翻譯】 འགྲོ (』gro，移動)：心輪在「我」處，臍輪在「地」處，額輪在「水」處，喉輪在「火」之蓮花處。通過脈（རྐང་，nadi）的力量執行，在臍輪蓮花之間，於心輪處獲得的不平等，是黑色方向的脈的債務。當外部的脈完成時，最終會進入白色方向。這就是脈的確定。這四個月脈執行的輪的數量和顏色是：心輪和額輪（或頭輪）分別有八個和十六個花瓣，顏色分別是黑色和白色，被稱為水生植物（ཆུ་སྐྱེས，chu skyes）。「名字」一詞來源於梵語的「nāma」。心輪有八個花瓣，顏色是黑色；額輪有十六個花瓣，顏色是白色。同樣，喉輪和臍輪分別有三十二個和六十四個花瓣。這六十四個花瓣是臍輪的花瓣數量。這兩種顏色分別是紅色和黃色。這是四個輪的蓮花花瓣的確定。然後，在四個脈或四個輪的中心的雄蕊尖端，有十六個元音字母。臍輪位於土元素處，喉輪位於火元素處。同樣，頭輪或額輪位於水元素處，心輪位於我（ང་，nga）元素處。在這些輪的中心的雄蕊中，白色和黑色方向的月脈的種子都已完成。接下來，解釋一百二十個月脈部分的元音字母。什麼是三十個以「阿」（ཨ，a）開頭的元音？有五個自生元音：短音ཨ་（a，啊），ཨི་（i，伊），རྀ་（ṛ，ri），ཨུ་（u，烏），ལྀ་（ḷ，li）。有五個品質元音：ཨ་（a，啊），ཨེ་（e，誒），ཨར་（ar，阿爾），ཨོ་（o，哦），ཨལ་（al，阿爾）。有十五個帶有轉化音的短音：ཧ་（ha，哈），ཡ་（ya，亞），ར་（ra，拉），ཝ་（va，瓦），ལ་（la，拉）。還有十五個用bindu（ཐི༷ག་ལེ༷，點）裝飾的元音，總共三十個。前面的十五個短元音變成長元音：ཨཱ་（ā，啊），ཨཱི་（ī，伊），རཱྀ་（ṝ，ri），ཨཱུ་（ū，烏），ལཱྀ་（ḹ，li）。五個根本元音變成長音。ཨཱ་（ā，啊），ཨཻ་（ai，艾），ཨཱར་（ār，阿爾），ཨཽ་（au，奧），ཨཱལ་（āl，阿爾）。五個品質元音增加。ཧཱ་（hā，哈），ཡཱ་（yā，亞），རཱ་（rā，拉），ཝཱ་（vā，瓦），ལཱ་（lā，拉）。十五個轉化元音變成長音。還有三十個與吉祥的namabajada（དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྣམ༷་པ༷ར་བཅ༷ད་པ༷་，吉祥的斷除）結合的元音。因此，短元音、長元音、bindu和namabajada區分了六十個元音。這些元音在四個輪中的排列方式是：心輪有四個時（དུས་，dus），喉輪有十六個主（མི༷་བད༷ག་，mi dag），額輪有八個財（ནོ༷ར་，nor），臍輪有三十二個齒（སོ༷་，so）。所以

【English Translation】』Gro (འགྲོ，movement): The heart chakra is at 'I', the navel chakra is at 'earth', the forehead chakra is at 'water', and the throat chakra is at the lotus of 'fire'. Moving through the power of the nadis (རྐང་, nadi), between the lotus of the navel chakra, the inequality obtained at the heart chakra is the debt of the nadis of the black direction. When the external nadi is completed, it will eventually enter the white direction. This is the determination of the nadi. The number and color of these four wheels through which the lunar nadi travels are: the heart chakra and the forehead chakra (or head chakra) have eight and sixteen petals respectively, and the colors are black and white respectively, and are called aquatic plants (ཆུ་སྐྱེས, chu skyes). The word 'name' comes from the Sanskrit word 'nāma'. The heart chakra has eight petals and the color is black; the forehead chakra has sixteen petals and the color is white. Similarly, the throat chakra and the navel chakra have thirty-two and sixty-four petals respectively. These sixty-four petals are the number of petals of the navel chakra. The two colors are red and yellow respectively. This is the determination of the lotus petals of the four chakras. Then, at the tip of the stamen in the center of the four nadis or four chakras, there are sixteen vowel letters. The navel chakra is located at the earth element, and the throat chakra is located at the fire element. Similarly, the head chakra or forehead chakra is located at the water element, and the heart chakra is located at the element of I (ང་, nga). In the stamens in the center of these chakras, the seeds of the lunar nadis in the white and black directions are completed. Next, explain the vowel letters of the one hundred and twenty lunar nadi parts. What are the thirty vowels starting with 'A' (ཨ, a)? There are five self-born vowels: short vowels ཨ་ (a, ah), ཨི་ (i, ee), རྀ་ (ṛ, ri), ཨུ་ (u, oo), ལྀ་ (ḷ, li). There are five quality vowels: ཨ་ (a, ah), ཨེ་ (e, eh), ཨར་ (ar, ar), ཨོ་ (o, oh), ཨལ་ (al, al). There are fifteen short vowels with transformed sounds: ཧ་ (ha, ha), ཡ་ (ya, ya), ར་ (ra, ra), ཝ་ (va, va), ལ་ (la, la). There are also fifteen vowels decorated with bindu (ཐི༷ག་ལེ༷, dot), totaling thirty. The previous fifteen short vowels become long vowels: ཨཱ་ (ā, ah), ཨཱི་ (ī, ee), རཱྀ་ (ṝ, ri), ཨཱུ་ (ū, oo), ལཱྀ་ (ḹ, li). The five root vowels become long. ཨཱ་ (ā, ah), ཨཻ་ (ai, ai), ཨཱར་ (ār, ar), ཨཽ་ (au, au), ཨཱལ་ (āl, al). Five quality vowels increase. ཧཱ་ (hā, ha), ཡཱ་ (yā, ya), རཱ་ (rā, ra), ཝཱ་ (vā, va), ལཱ་ (lā, la). Fifteen transformed vowels become long. There are also thirty vowels combined with auspicious namabajada (དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྣམ༷་པ༷ར་བཅ༷ད་པ༷་, auspicious severance). Therefore, short vowels, long vowels, bindu, and namabajada distinguish sixty vowels. The arrangement of these vowels in the four chakras is: the heart chakra has four times (དུས་, dus), the throat chakra has sixteen lords (མི༷་བད༷ག་, mi dag), the forehead chakra has eight wealth (ནོ༷ར་, nor), and the navel chakra has thirty-two teeth (སོ༷་, so). So

སོའི་འདབ་མའི་ཕྱེད་ཀྱི་གྲངས་དེ་རྣ༷མས་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་གེ༷་ས༷ར་གྱི་རྩེ་མོ༷་ལ༷འོ༷། །ཞེས་པ་རྩ་གཉིས་རེའི་བར་དུ་ནང་གི་ཆར་འགོད་པ་ཡིན་ལ། སྙིང༷་རྩ་ལ་དང་པོ་རྩ་འདབ་བཞི་དང་དེ་ལས་གཉིས་རེ་གྱེས་པའི་བརྒྱད་པོ་ལ༷་འདབ་མ་དང་ནང་གི་བཞི་ལ་གེ་སར་དུ་འདོད་པ་ལྟ་བུར་བཤད་དོ། །ཟླ་བས་ཏེ་ཁུ་བས་ཟླ་བ་སྔ་མའི་མར་ངོ་ལ་ལྟེ་བའི་འདབ་མའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོ་རྣམས་ལ་སྤྱད་པའི་མཐར་སྙིང་གའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནམ་སྟོང་དུ་བྱས་ནས། སྔར་ཡང་ཡར་ངོ་ལ་འཁོ༷ར་ལོ་གསུམ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཚེས་རེ་རེ་ལ་ཕྱེད་སྔ་མ་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མའི་ཆའི་དབྱེ་བས་ཚེས་བཅོ་ལྔས་དབྱངས་སུམ་ཅུ་པོ་རྣམས་ 17-4-84b རྒྱུའོ། །འདིར་སྙིང་གའི་པདྨའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོ་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་གི་ཕྱེད་སྔ་མར་ཨ། ཕྱེད་ཕྱི་མར་ཨྃ། དེ་བཞིན་དུ་ཚེས་གཉིས་པའི་ཕྱེད་སྔ་མར་ཨི། ཕྱི་མར་ཨིཾ་ཞེས་པ་སྙིང་གར་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་སྤང་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་འགོད་དོ། །དེ་ནས་མགྲིན་པའི་པདྨའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོར་ཚེས་གསུམ་པའི་ཕྱེད་སྔ་ཕྱི་ལ་རྀ་རྀཾ། དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པར་ཨུ་ཨུཾ། ལྔ་པར་ལྀ་ལྀཾ། དྲུག་པར་ཨ་ཨྃ། བདུན་པར་ཨེ་ཨེཾ། བརྒྱད་པའི་ཕྱེད་སྔ་མར་གེ་སར་རྩེ་མོར་ཨར། ཕྱེད་ཕྱི་ལ་ལྟེ་བར་ཨྃར་ཞེས་པ་དང་། དགུ་པ་ལ་ཨོ་ཨོཾ། བཅུ་པར་ཨལ་ཨཾལ། ཞེས་པ་མགྲིན་པའི་པདྨའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་དཔྲལ་བའི་པདྨའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོར་བཅུ་གཅིག་པའི་ཕྱེད་སྔ་ཕྱིར་ཧ་ཧཾ། བཅུ་གཉིས་པའི་ཡ་ཡཾ། བཅུ་གསུམ་པའི་ར་རཾ། བཅུ་བཞི་པའི་ཝ་ཝཾ། ཉའི་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོར་ལ་ཞེས་དང་། ཕྱེད་ཕྱི་མར་ལྟེ་བར་ལཾ་ཞེས་པ། སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་རྫོགས་པ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་སའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ཡི་འཁོར་ལོའི་གེ་སར་རྣམས་ལ་ནག་ཕྱོགས་ལ་སྡུད་རིམ་གྱི་རིང་པོ་དང་རྣམ་བཅད་ཅན་རྣམས་སྤྱོད་དེ། འདི་ལྟར་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཕྱེད་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་ལཱཿལཱ། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པར་ཝཱཿཝཱ། གསུམ་པར་རཱཿརཱ། བཞི་པར་ཡཱཿཡཱ། ལྔ་པར་ཧཱཿཧཱ། དྲུག་པར་ཨཱལཿཨཱལ། བདུན་པར་ཨཽཿཨཽ། བརྒྱད་པར་ལྟེ་བར་ཨཱརཿཨཱར། དགུ་པར་གེ་སར་ལ་ཨཻཿཨཻ། བཅུ་པར་ཨཱཿཨཱ། བཅུ་གཅིག་པར་ལཱྀཿལཱྀ། བཅུ་གཉིས་པར་ཨཱུཿཨཱུ། བཅུ་གསུམ་པར་རཱྀཿརཱྀ། བཅུ་བཞི་པར་ཨཱིཿཨཱི། བཅོ་ལྔ་པར་ཨཱཿཨཱ། འདིར་སྙིང་གའི་ལྟེ་བ་ལ་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའི་སྟོང་པ་དང་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་སྟོང་པ་གཉིས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལྟེ་བ་འདི་ལ་སྟོང་པ་གཉིས་ཏེ་ཟླ་བའི་ས་བོན་དབྱངས་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་དང་། ཉི་མའི་ས་བོན་དབྱངས་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཅན་ 17-4-85a གཉིས་ཀ་མེད་དོ། །སླར་ཡང་སྙིང་གའི་པདྨའི་གནམ་སྟོང་གི་མཐར

【現代漢語翻譯】『花瓣一半的數量是輪之中心的雄蕊頂端。』這意味著在每兩根脈之間放置內部的雨點。對於心脈，首先是四個花瓣，然後是分為兩部分的八個花瓣，花瓣和內部的四個被認為是雄蕊，就像這樣解釋。用月亮，即精液，在前半月的月亮盈滿時，將輪之中心的雄蕊頂端用於心的蓮花中心，使其成為天空空性。以前，在上半月使用三個輪時，通過每個日期前半部分和後半部分的劃分，十五個日期產生了三十個元音。在這裡，心的蓮花雄蕊頂端，白方初一的前半部分是阿（ཨ），後半部分是阿姆（ཨྃ）。同樣，初二的前半部分是伊（ཨི），後半部分是伊姆（ཨིཾ），這意味著從心臟的中心開始，放置在四個方向。然後，在喉嚨的蓮花雄蕊頂端，初三的前半部分和後半部分是熱（རྀ）和熱姆（རྀཾ）。同樣，初四是烏（ཨུ）和烏姆（ཨུཾ）。初五是勒（ལྀ）和勒姆（ལྀཾ）。初六是阿（ཨ）和阿姆（ཨྃ）。初七是埃（ཨེ）和埃姆（ཨེཾ）。初八的前半部分在雄蕊頂端是阿爾（ཨར），後半部分在中心是阿姆爾（ཨྃར）。初九是哦（ཨོ）和哦姆（ཨོཾ）。初十是阿爾（ཨལ）和阿姆爾（ཨཾལ），這意味著用於喉嚨的蓮花雄蕊頂端。然後，在前額的蓮花雄蕊頂端，十一的前半部分和後半部分是哈（ཧ）和哈姆（ཧཾ）。十二是亞（ཡ）和亞姆（ཡཾ）。十三是拉（ར）和拉姆（རཾ）。十四是瓦（ཝ）和瓦姆（ཝཾ）。十五的前半部分在雄蕊頂端是拉（ལ），後半部分在中心是拉姆（ལཾ）。通過在頭頂產生滿月的順序，用於風、火和水的蓮花中心。然後，在土地蓮花的中心，用於黑方的收集順序的長和分離的雄蕊。像這樣，黑方初一的前半部分和後半部分是拉啊（ལཱཿ）和拉（ལཱ）。同樣，初二是瓦啊（ཝཱཿ）和瓦（ཝཱ）。初三是拉啊（རཱཿ）和拉（རཱ）。初四是亞啊（ཡཱཿ）和亞（ཡཱ）。初五是哈啊（ཧཱཿ）和哈（ཧཱ）。初六是阿勒啊（ཨཱལཿ）和阿勒（ཨཱལ）。初七是哦啊（ཨཽཿ）和哦（ཨཽ）。初八在中心是阿爾啊（ཨཱརཿ）和阿爾（ཨཱར）。初九在雄蕊上是埃啊（ཨཻཿ）和埃（ཨཻ）。初十是阿啊（ཨཱཿ）和阿（ཨཱ）。十一是勒伊啊（ལཱྀཿ）和勒伊（ལཱྀ）。十二是烏啊（ཨཱུཿ）和烏（ཨཱུ）。十三是熱伊啊（རཱྀཿ）和熱伊（རཱྀ）。十四是伊啊（ཨཱིཿ）和伊（ཨཱི）。十五是阿啊（ཨཱཿ）和阿（ཨཱ）。在這裡，心的中心有兩個黑方末尾的空性和白方開始的空性。因此，這個中心有兩個空性，即用月亮種子字和元音點綴的，以及用太陽種子字和分離的元音點綴的，兩者都沒有。再次，在心的蓮花天空空性的末尾。

【English Translation】 'The number of half of the petals is the tip of the stamen in the center of the wheel.' This means placing the inner raindrops between every two veins. For the heart vein, first there are four petals, and then eight petals divided into two parts, the petals and the inner four are considered stamens, as explained in this way. With the moon, that is, semen, when the moon is full in the first half of the month, the tips of the stamens in the center of the wheel are used for the center of the heart lotus, making it the sky emptiness. Previously, when using three wheels in the first half of the month, the thirty vowels are produced by fifteen dates with the division of the first half and the second half of each date. Here, at the tip of the stamen of the heart lotus, the first half of the first day of the white side is A (ཨ), and the second half is Am (ཨྃ). Similarly, the first half of the second day is I (ཨི), and the second half is Im (ཨིཾ), which means starting from the center of the heart and placing it in four directions. Then, at the tip of the stamen of the throat lotus, the first half and the second half of the third day are Ṛ (རྀ) and Ṛṃ (རྀཾ). Similarly, the fourth day is U (ཨུ) and Ūṃ (ཨུཾ). The fifth day is Ḷ (ལྀ) and Ḷṃ (ལྀཾ). The sixth day is A (ཨ) and Aṃ (ཨྃ). The seventh day is E (ཨེ) and Eṃ (ཨེཾ). The first half of the eighth day is Ar (ཨར) at the tip of the stamen, and the second half is Aṃr (ཨྃར) at the center. The ninth day is O (ཨོ) and Oṃ (ཨོཾ). The tenth day is Al (ཨལ) and Aṃl (ཨཾལ), which means it is used for the tip of the stamen of the throat lotus. Then, at the tip of the stamen of the forehead lotus, the first half and the second half of the eleventh day are Ha (ཧ) and Haṃ (ཧཾ). The twelfth is Ya (ཡ) and Yaṃ (ཡཾ). The thirteenth is Ra (ར) and Raṃ (རཾ). The fourteenth is Va (ཝ) and Vaṃ (ཝཾ). The first half of the fifteenth day is La (ལ) at the tip of the stamen, and the second half is Lāṃ (ལཾ) at the center. Through the order of producing the full moon on the crown of the head, it is used for the centers of the lotus of wind, fire, and water. Then, at the center of the earth lotus, the long and separated stamens of the collection order of the black side are used. Like this, the first half and the second half of the first day of the black side are Lāḥ (ལཱཿ) and Lā (ལཱ). Similarly, the second day is Vāḥ (ཝཱཿ) and Vā (ཝཱ). The third day is Rāḥ (རཱཿ) and Rā (རཱ). The fourth day is Yāḥ (ཡཱཿ) and Yā (ཡཱ). The fifth day is Hāḥ (ཧཱཿ) and Hā (ཧཱ). The sixth day is Ālāḥ (ཨཱལཿ) and Āla (ཨཱལ). The seventh day is Auḥ (ཨཽཿ) and Au (ཨཽ). The eighth day is Āraḥ (ཨཱརཿ) and Āra (ཨཱར) at the center. The ninth day is Aiḥ (ཨཻཿ) and Ai (ཨཻ) on the stamen. The tenth day is Āḥ (ཨཱཿ) and Ā (ཨཱ). The eleventh day is Lṝḥ (ལཱྀཿ) and Lṝ (ལཱྀ). The twelfth day is Ūḥ (ཨཱུཿ) and Ū (ཨཱུ). The thirteenth day is Rṝḥ (རཱྀཿ) and Rṝ (རཱྀ). The fourteenth day is Īḥ (ཨཱིཿ) and Ī (ཨཱི). The fifteenth day is Āḥ (ཨཱཿ) and Ā (ཨཱ). Here, the center of the heart has two emptinesses, the emptiness at the end of the black side and the emptiness at the beginning of the white side. Therefore, this center has two emptinesses, that is, decorated with the moon seed syllable and vowels, and decorated with the sun seed syllable and separated vowels, neither of which exists. Again, at the end of the sky emptiness of the heart lotus.

་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྙིང་གའི་པདྨའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་ལའོ། །དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཆོས་རྫོགས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །མགྲིན་པའི་པདྨའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོ་དང་ལྟེ་བ་ལ་དཀར་པོའི་ཚེས་བརྒྱད་པ་ཡི་ས་བོན་ཨར་ཨར་དང་། ལྟེ་བའི་པདྨའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་དང་ལྟེ་བ་ལ་ནག་པོའི་བརྒྱད་པའི་ས་བོན་ཨཱར་ཨཱར་གནས་པའོ། །འདིར་གེ་སར་ཞེས་སྨྲོས་པས་འདབ་མ་གཞན་ལ་འབྱུང་བཞིའི་རླུང་དང་། དབུས་ཀྱི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོ་ནས་མཁའ་རླུང་དང་། དབུ་མ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་དེ་དག་གི་ས་བོན་དུ་དགོངས་པའོ། །སྙིང་གར་ནག་པོ་དང་སྤྱི་བོར་དཀར་པོ་རྫོགས་པའི་མཐའ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ་སྙིང་གར་ཞེས་པ་གནམ་སྟོང་གི་མཐར་ཚེས་གཅིག་འཇུག་པའི་དུས་སོ། །དེ་ནི་ཉི་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆའི་ས་བོན་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་གསུངས་པ། ཐི༷ག་ལེ༷འི་རྣ༷མ་པ༷་ཡོད་མེད་ད༷ང་ནི༷་རྣ༷མ་པར༷་བཅ༷ད་པ་ཡོད་མེད་བཞི་ཡི་དབྱེ་བ་ལ༷ས། འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་པད༷་འད༷བ་མཆོ༷ག་ལ༷་ཀ༷་སོགས་སྡེ༷་པ་དྲུག་གི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྣ༷མས་རྣམ༷་པར་ཕྱེ༷་བ༷་ཉི༷་ཤུ༷་ད༷ང་ནི༷་བརྒྱ༷་ཕྲ༷ག་གཅི༷ག་ཀྱང༷་ཟླ་རྐང་གི་གྲངས་དང་མཚུངས་པར་ཐུ༷ན་བཞི་བཞི་ཅན་གྱི༷་བགྲོ༷ད་པ༷འི་དབ༷ང་གི༷ས་ཉི༷་མ༷་ཡི་རླུང་རྒྱུ༷་ཞི༷ང་ཟླ་བའི་ཆ་ཉམ༷ས་པ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེ་དང་རྩ་བདབ་ཐུན་ཚོད་རྣམས་གྲངས་མཉམ་པ་སྟེ། ཡར་ངོ་ལ་དཔྲལ་བ་སོགས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ། མར་ངོ་ལ་ལྟེ་བའི་དྲུག་ཅུ་རྫོགས་པར་རྒྱུའོ། །དཀར་ཕྱོགས་ལ་ས་བོན་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་སྡུད་རིམ་དང་། ནག་ཕྱོགས་ལ་སྐྱེད་རིམ་གྱིས་སྙིང་གའི་པདྨར་གནམ་སྟོང་གི་མཐར་ཐུག་པར་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་རྒྱུ་བ་ཡིན་ལ། ལྟེ་བའི་འདབ་མ་བཞི་སྟོང་པའི་ལྷག་མ་དྲུག་ཅུ་ལ་ཐུན་བཞིར་བཅད་དེ། དཀར་པོའི་ཚིས་གཅིག་གི་ཐུན་བཞི་ལ་སྶཱཿསྶཱ་ཉྤཱྱཱཿཉྤཱྱཱ། བཞི་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉི་མས་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཥྵཱཿཥྵཱ་ཤྴཱཿཤྴཱ་བཞི་དང་། གསུམ་པར་ྈྐྈྐའ ྄ཿྈྐྈྐའ་ཏྟཱཿཏྟཱ་བཞི་དང་། བཞི་པར་ 17-4-85b ཐྠཱཿཐྠཱ་དྡཱཿདྡཱ་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྔ་པར་དྷདྷཱཿསོགས་བཞི་དང་། དྲུག་པར་པྤཱཿསོགས་བཞི་དང་། བདུན་པར་བྦཱཿསོགས་བཞི། བརྒྱད་པར་མྨཱཿསོགས་བཞི། དགུ་པར་ཋྛཱཿསོགས། བཅུ་པར་ཌྷྞཱཿསོགས། བཅུ་གཅིག་པར་ཙྩཱཿསོགས། བཅུ་གཉིས་པར་ཛྫཱཿསོགས། བཅུ་གསུམ་པར་ཉྙཿསོགས། བཅུ་བཞི་པར་ཁྑཱཿསོགས། དཀར་པོའི་བཅོ་ལྔ་པ་ཟླ་བ་ཉ་བ་ལ། གྷྒཱཿགྷྒཱ་ངྡཱཿངྡཱ་ཞེས་པའི་བར་དུ་གོང་ལྟར་རིམ་པར་བཀོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྟེ་བའི་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཉི་མས་ས་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་སྤྱད་ནས་དམར་ཆ་ཉི་མའི་རྒྱུ་བ་དེ་ལས་ལྡོག་ཅིང་། སྤྱི་བོར་དཀར་ཆ་ཁུ་བ་ཟླ་བ་རང་གི་རྒྱུ་བས་འ

【現代漢語翻譯】初一等等位於心間蓮花的雄蕊頂端。這是對白色和黑色法圓滿之音的確定。喉間蓮花的雄蕊頂端和臍輪處，安住著白色初八的種子字「ཨཱར(藏文)，आः(梵文天城體)，āḥ(梵文羅馬擬音)，啊」。臍輪蓮花的雄蕊頂端和臍輪處，安住著黑色初八的種子字「ཨཱར(藏文)，आः(梵文天城體)，āḥ(梵文羅馬擬音)，啊」。這裡提到雄蕊，指的是其他花瓣上有地、水、火、風之氣，中央雄蕊頂端有空風，中脈中有智慧之氣執行，這些都被認為是種子字。在心間是黑色，在頭頂是白色，圓滿的十六終結，即心間是天空終結時初一進入的時刻。那是太陽智慧部分的種子字，闡明享用，宣說了有無明點的形態，以及有無完全斷除的四種差別。四個脈輪的蓮花花瓣上，從ka等六個組的三十個字母，被分為二十和一百，也與月亮的數量相同，通過四次一組的唸誦，太陽之氣執行，月亮的部分衰減。也就是說，字母和脈、花瓣、時間段的數量相等，上弦月時，額頭等三個脈輪的花瓣六十，下弦月時，臍輪的六十圓滿執行。白色方面，種子字的字母是收攝次第，黑色方面，是生起次第，在心間蓮花到達天空終結時，白色初一等的種子字執行。臍輪的四個花瓣，空性的剩餘六十，分為四組，白色初一的四組是སྶཱཿསྶཱ་ཉྤཱྱཱཿཉྤཱྱཱ，四薩等由太陽享用。同樣，ཥྵཱཿཥྵཱ་ཤྴཱཿཤྴཱ་四和，第三是ྈྐྈྐའ ྄ཿྈྐྈྐའ་ཏྟཱཿཏྟཱ་四和，第四是ཐྠཱཿཐྠཱ་དྡཱཿདྡཱ་四和，同樣，第五是དྷདྷཱཿ等四和，第六是པྤཱཿ等四和，第七是བྦཱཿ等四，第八是མྨཱཿ等四，第九是ཋྛཱཿ等，第十是ཌྷྞཱཿ等，第十一是ཙྩཱཿ等，第十二是ཛྫཱཿ等，第十三是ཉྙཿ等，第十四是ཁྑཱཿ等，白色十五月圓時，གྷྒཱཿགྷྒཱ་ངྡཱཿངྡཱ་之間如上依次排列，這樣臍輪蓮花的花瓣上，太陽享用地等的組的字母，紅色太陽的執行由此逆轉，頭頂白色精液月亮自身執行。

【English Translation】 The first day of the lunar month, etc., are located at the tip of the stamen of the heart lotus. This is the definitive understanding of the complete sound of white and black dharma. At the tip of the stamen of the throat lotus and at the navel chakra, resides the white eighth-day seed syllable 'ཨཱར(藏文)，आः(梵文天城體)，āḥ(梵文羅馬擬音)，Ah'. At the tip of the stamen of the navel lotus and at the navel chakra, resides the black eighth-day seed syllable 'ཨཱར(藏文)，आः(梵文天城體)，āḥ(梵文羅馬擬音)，Ah'. Here, mentioning the stamen refers to the elements of earth, water, fire, and wind on the other petals, the air element from the tip of the central stamen, and the wisdom energy flowing from the central channel, all of which are considered as seed syllables. In the heart, it is black, and on the crown, it is white, the completion of the sixteen endings, meaning the time when the first day enters at the end of the sky in the heart. That is the seed syllable of the solar wisdom aspect, explaining enjoyment, and elucidating the four distinctions of whether the essence-drop has form or not, and whether complete severance exists or not. On the supreme lotus petals of the four chakras, the thirty letters from the six groups starting with 'ka' are divided into twenty and one hundred, which is also equal to the number of lunar phases. Through the recitation in groups of four, the solar energy flows, and the lunar aspect diminishes. That is, the number of letters, channels, petals, and time periods are equal. During the waxing moon, the sixty channels and petals of the three chakras, such as the forehead, and during the waning moon, the sixty of the navel chakra flow completely. In the white aspect, the letters of the seed syllables are in the order of absorption, and in the black aspect, they are in the order of generation. When the heart lotus reaches the end of the sky, the seed syllables of the white first day, etc., flow. The four petals of the navel chakra, the remaining sixty of emptiness, are divided into four groups. The four groups of the white first day are སྶཱཿསྶཱ་ཉྤཱྱཱཿཉྤཱྱཱ, the four 'sa' etc., are enjoyed by the sun. Similarly, ཥྵཱཿཥྵཱ་ཤྴཱཿཤྴཱ་ four, and the third is ྈྐྈྐའ ྄ཿྈྐྈྐའ་ཏྟཱཿཏྟཱ་ four, and the fourth is ཐྠཱཿཐྠཱ་དྡཱཿདྡཱ་ four, similarly, the fifth is དྷདྷཱཿ etc. four, the sixth is པྤཱཿ etc. four, the seventh is བྦཱཿ etc. four, the eighth is མྨཱཿ etc. four, the ninth is ཋྛཱཿ etc., the tenth is ཌྷྞཱཿ etc., the eleventh is ཙྩཱཿ etc., the twelfth is ཛྫཱཿ etc., the thirteenth is ཉྙཿ etc., the fourteenth is ཁྑཱཿ etc., on the white fifteenth full moon, གྷྒཱཿགྷྒཱ་ངྡཱཿངྡཱ་ are arranged in order as above. Thus, on the petals of the navel lotus, the sun enjoys the letters of the groups of earth etc., and the red solar flow is reversed from this, and the white essence of the moon itself flows on the crown.

ཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉི་མས་སྤྱད་ཟིན་པའི་པདྨ་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་འོང་ཞིང་ཟླ་བས་སྤྱད་ཟིན་པའི་པདྨ་རྣམས་ལ་ཉི་མ་འགྲོའོ། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཉི་མ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་རྒྱུ་བ་ལ་ཟླ་བ་སྡུད་པའི་རིམ་པས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཉི་མ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཟླ་བ་སྡུད་པས་དང་། གང་ཚེ་ཟླ་བ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བ་དེའི་ཚེ་ཉི་མ་སྡུད་པས་རྒྱུ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དཔྲལ་བའི་པདྨ་སོགས་ཀྱི་འདབ་མར་ཉི་མས་ང་སོགས་སྡེ་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་རིམ་པ་མིན་པར་སྤྱོད་དེ། ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཐུན་བཞི་ལ། དཔྲལ་བའི་འདབ་མ་བཞི་པོ་རྣམས་སུ་ང་ངཾ་གྷ་གྷཾ་སྤྱོད་དོ། །ཚེས་གཉིས་པར་ག་གཾ་ཁ་ཁཾ། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་བསྒྲེས་ཏེ། གསུམ་པར་ཉ་སོགས་བཞི། བཞི་པར་ཛྷ་སོགས་ཏེ་དེས་དཔྲལ་བའི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་རྫོགས་ནས། ལྔ་པར་མགྲིན་པའི་པདྨ་ལ་ཚ་ཚཾ་ཙ་ཙཾ། དྲུག་པར་ཎ་ཎཾ་ཌྷ་ཌྷཾ། བདུན་པར་ཌ་སོགས། བརྒྱད་པར་ཊ་སོགས། དགུ་པར་བྷ་སོགས། བཅུ་པར་ཕ་སོགས། བཅུ་གཅིག་པར་ན་སོགས། བཅུ་གཉིས་པར་ད་སོགས། བཅུ་གསུམ་པར་སྙིང་གའི་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་སུ་ཏ་ཏཾ་ྈྐ་ྈྐཾ ། བཅུ་བཞི་པར་ཤ་ཤཾ་ཥ་ཥཾ། དེ་ནས་གནམ་སྟོང་ལ་ལྟེ་བ་ལ་གཉིས་དང་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོར་གཉིས་ཏེ་ལྤ་ལྤཾ་ས་སཾ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནི་སྙིང་ 17-4-86a གའི་ལྟེ་བ་དང་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་ཡང་ངོ་། །གནམ་སྟོང་གི་མཐར་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་སྟེ། ཉི་མའི་ས་བོན་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡིག་དྲུག་ཅེས་པ་ཨེ་དང་། ཟླ་བའི་ས་བོན་ཉ་ཡི་མཐར་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་ལྔ་ཞེས་པ་ཝཾ་སྟེ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རྐང་པའི་ཆ་ཤས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྒྱུ་བས་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཉི་ཟླའི་ནོར་དང་བུ་ལོན་གྱི་འཆི་ལྟས་འཕེལ་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་སྐར་རྩིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གཟའི་ཆུ་ཚོད་ལ་ནོར་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་བསྣན་ནས་འཕེལ་བ་དང་། བུ་ལོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཕྲིས་པས་དམན་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་ཕྱོག༷ས་གཅིག་སྟེ་ཟླ་ཕྱེད་ལ༷་ཟླ༷་བ༷་ར༷ང་གི༷་འགྲོས་ཀྱི་རྒྱུ༷་བ༷ས་ཉིན༷་ཞ༷ག་ཅེས༷་བྱའི༷་རྐ༷ང་པ༷་སྟེ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་བཞི་ཆ་ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་ད༷ག་ཀྱང༷་ཟླ་བའི་བུ༷་ལོ༷ན་ད༷ག་ཏུ༷་བྱེ༷ད་དེ། འདི་ནི་རགས་རྩིས་ཀྱི་དབང་དུ་ཚེས་ཞག་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་རེ་རེ་ཆད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཕྱོགས་རེ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་བཞི་ཆ་ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་ཆད་པ་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་ཟད་པའི་ཆའོ། །ཞིབ་པར་བརྩིས་ན་རྐང་བཅས་ཆུ་སྲང་ང་དྲུག་གི་ཆ་དམན་ནོ། །དེ་བསགས་པས་སླ༷ར་ཡ༷ང་ཟླ༷་བ༷་གཉི༷ས་ཀྱིས༷་བུ་ལོན་གཞ༷ན་པ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ཉིན༷་ཞ༷ག་གཅིག་ཆད་པར་འགྱུར་ལ། ཞིབ་པར་ཞག་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞིན་ཞག་རེ་ཆད་དོ། །ཆད་པ་དེ་དག་ལོ༷་ཡི༷་སྦྱོར༷་བ༷་ད༷ག་ལ༷ས་འཕེ༷ལ་བ༷་ན

【現代漢語翻譯】因此，太陽用過的蓮花，月亮會來；月亮用過的蓮花，太陽會去。在黑夜的一方，太陽以生長的順序執行，月亮以收縮的順序執行。當太陽以生長的順序執行時，月亮就以收縮的順序執行；當月亮以生長的順序執行時，太陽就以收縮的順序執行，這是普遍不變的規律。現在，在前額蓮花等花瓣上，太陽以無序的方式使用'我'等字母。在黑夜初一的四個時段里，在前額的四個花瓣上使用ང་ངཾ་གྷ་གྷཾ་（藏文）的字。初二用ག་གཾ་ཁ་ཁཾ་。同樣地，以此類推，初三用ཉ་等四個字，初四用ཛྷ་等。這樣前額的十六個花瓣就完成了。初五在喉嚨的蓮花上用ཚ་ཚཾ་ཙ་ཙཾ་。初六用ཎ་ཎཾ་ཌྷ་ཌྷཾ་。初七用ཌ་等，初八用ཊ་等，初九用བྷ་等，初十用ཕ་等，十一用ན་等，十二用ད་等。十三在心間蓮花的花瓣上用ཏ་ཏཾ་ྈྐ་ྈྐཾ་。十四用ཤ་ཤཾ་ཥ་ཥཾ་。然後，在空界（天空中），于臍輪處用兩個字，在花蕊頂端用兩個字，即ལྤ་ལྤཾ་ས་ས་ཾ་。這些字也位於心間蓮花的中心和花蕊頂端。在空界的盡頭，第十六個部分是不可摧毀的，即太陽的種子字，空點，六字真言ཨེ་（藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：e）。月亮的種子字，魚尾的第十六個部分，即大空性的五個字母ཝཾ་（藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：vam）。太陽和月亮的足部一百二十個部分執行，這是如何使用四個脈輪的確定之法。接下來是關於日月財富和債務的死亡預兆和增長方式。就像在星算中，將行星時辰中變成財富的部分相加，變成債務的部分相減，就像減少一樣，這裡也是一樣。半個月內，月亮以自身的速度執行，一天被稱為一個'足部'，也就是一天的四分之一，十五個時辰，也都是月亮的債務。這只是粗略的計算，如果按照每天減少一個時辰來計算，那麼每個半月就會減少一天四分之一，也就是十五個時辰，這是從月亮的享用中減少的部分。如果仔細計算，會減少包含五十六剎那的部分。積累起來，兩個月后，債務又會減少一天。如果仔細計算，每六十天會減少一天。減少的部分會從年份的組合中增加。 Therefore, the moon comes to the lotuses that have been used by the sun, and the sun goes to the lotuses that have been used by the moon. On the dark side, the sun moves in an increasing order, and the moon moves in a decreasing order. When the sun is in an increasing order, the moon is in a decreasing order, and when the moon is in an increasing order, the sun is in a decreasing order, which is always certain. Now, on the petals of the forehead lotus, the sun uses the letters 'I' etc. in a disordered way. In the four periods of the first day of the dark fortnight, the four petals of the forehead use the letters ང་ངཾ་གྷ་གྷཾ་(Tibetan). On the second day, it uses ག་གཾ་ཁ་ཁཾ་. Similarly, by analogy, on the third day, it uses ཉ་ and so on, four letters. On the fourth day, it uses ཛྷ་ and so on, thus completing the sixteen petals of the forehead. On the fifth day, on the throat lotus, it uses ཚ་ཚཾ་ཙ་ཙཾ་. On the sixth day, it uses ཎ་ཎཾ་ཌྷ་ཌྷཾ་. On the seventh day, it uses ཌ་ and so on. On the eighth day, it uses ཊ་ and so on. On the ninth day, it uses བྷ་ and so on. On the tenth day, it uses ཕ་ and so on. On the eleventh day, it uses ན་ and so on. On the twelfth day, it uses ད་ and so on. On the thirteenth day, on the petals of the heart lotus, it uses ཏ་ཏཾ་ྈྐ་ྈྐཾ་. On the fourteenth day, it uses ཤ་ཤཾ་ཥ་ཥཾ་. Then, in the empty space (sky), two letters at the navel and two at the tip of the stamen, which are ལྤ་ལྤཾ་ས་ས་ཾ་. These letters are also at the center of the heart lotus and at the tip of the stamen. At the end of the empty space, the sixteenth part is indestructible, which is the seed syllable of the sun, the empty bindu, the six-character mantra ཨེ་(Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: e). The seed syllable of the moon, the sixteenth part of the fish tail, which is the five letters of the great emptiness ཝཾ་(Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: vam). The one hundred and twenty parts of the feet of the sun and moon move, which is the certainty of how to use the four chakras. Next is the omen of death and the way of increase of the wealth and debt of the sun and moon. Just as in astrology, the parts that have become wealth in the planetary hours are added, and the parts that have become debt are subtracted, just like a decrease, it is the same here. In half a month, the moon moves at its own speed, and a day is called a 'foot', which is a quarter of a day, fifteen hours, which are all debts of the moon. This is just a rough calculation, if it is calculated by reducing one hour per day, then each half month will reduce a quarter of a day, which is fifteen hours, which is the part reduced from the moon's enjoyment. If calculated carefully, it will reduce a part containing fifty-six kshanas. Accumulated, after two months, the debt will be reduced by one day again. If calculated carefully, one day will be reduced every sixty days. The reduced parts will increase from the combination of years.

【English Translation】 Therefore, the moon comes to the lotuses that have been used by the sun, and the sun goes to the lotuses that have been used by the moon. On the dark side, the sun moves in an increasing order, and the moon moves in a decreasing order. When the sun is in an increasing order, the moon is in a decreasing order, and when the moon is in an increasing order, the sun is in a decreasing order, which is always certain. Now, on the petals of the forehead lotus, the sun uses the letters 'I' etc. in a disordered way. In the four periods of the first day of the dark fortnight, the four petals of the forehead use the letters nga ngam gha gham (Tibetan). On the second day, it uses ga gam kha kham. Similarly, by analogy, on the third day, it uses nya and so on, four letters. On the fourth day, it uses dzha and so on, thus completing the sixteen petals of the forehead. On the fifth day, on the throat lotus, it uses tsa tsam dza dzam. On the sixth day, it uses na nam dha dham. On the seventh day, it uses da and so on. On the eighth day, it uses ta and so on. On the ninth day, it uses bha and so on. On the tenth day, it uses pha and so on. On the eleventh day, it uses na and so on. On the twelfth day, it uses da and so on. On the thirteenth day, on the petals of the heart lotus, it uses ta tam ka kam. On the fourteenth day, it uses sha sham sha sham. Then, in the empty space (sky), two letters at the navel and two at the tip of the stamen, which are lpa lpam sa sam. These letters are also at the center of the heart lotus and at the tip of the stamen. At the end of the empty space, the sixteenth part is indestructible, which is the seed syllable of the sun, the empty bindu, the six-character mantra E (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: e). The seed syllable of the moon, the sixteenth part of the fish tail, which is the five letters of the great emptiness VAM (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: vam). The one hundred and twenty parts of the feet of the sun and moon move, which is the certainty of how to use the four chakras. Next is the omen of death and the way of increase of the wealth and debt of the sun and moon. Just as in astrology, the parts that have become wealth in the planetary hours are added, and the parts that have become debt are subtracted, just like a decrease, it is the same here. In half a month, the moon moves at its own speed, and a day is called a 'foot', which is a quarter of a day, fifteen hours, which are all debts of the moon. This is just a rough calculation, if it is calculated by reducing one hour per day, then each half month will reduce a quarter of a day, which is fifteen hours, which is the part reduced from the moon's enjoyment. If calculated carefully, it will reduce a part containing fifty-six kshanas. Accumulated, after two months, the debt will be reduced by one day again. If calculated carefully, one day will be reduced every sixty days. The reduced parts will increase from the combination of years.

ི༷། རྫོ༷གས་པ༷འི་ལོ༷་ལ༷་སྟེ་ལོ་གཅིག་རྫོགས་པ་ན་ཟླ་བའི་བུ་ལོན་ནི་ཉིན༷་ཞ༷ག་དྲུ༷ག་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་གཞ༷ན་ཡ༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་འཆི༷་བ༷་ད༷ག་གི༷ས་གཏུགས་པའི་མཚམས་ཏེ་ལོ་བརྒྱའི་མཚ༷མས་སུ༷་ཐུག་གི་བར་དུ་འཕེལ་བ་ཡིན་པས་ལོ་བརྒྱའི་ཞག་སྟོང་ཕྲག་སོ་དྲུག་ལ་རེ་བཞིས་བགོས་པས་ཉིན་ཞག་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ལྔ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་རྒྱལ༷་པོ༷་ཞེས་བོས་ནས་དེ༷་ལྟར༷་ལོ་བརྒྱའི་ཟླ་བའི་བུ་ལོན་གྱི་ཆ་ཞག་དེ་དགའི༷་མ༷འི་བུ༷་ལོ༷ན་ལ་ཉི༷ས་འགྱུར༷་གྱིས་འཕེལ་ནས་སྟོང་དང་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་འདི༷་ནི༷་ལོ༷་ཡི༷་སྦྱོར༷་བ༷་བརྒྱ་པོ་ད༷ག་གི༷ས་འཕེ༷ལ་བ༷ར་བྱེ༷ད་པར་འགྱུར་ 17-4-86b ཏེ། ཚེས་ཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ལོ་རེར་ཞག་རགས་པར་བཅུ་གཉིས། ཕྲ་བར་བཅུ་གཅིག་རྐང་བཅས་ཉི་མ་ལ་འཕེལ་བ་ལྟར་བརྩིས་པ་དེའི་དབང་གིས་ཉི་མས་ལྡབ་འགྱུར་དུ་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉི་མའི་ཆས་ཟླ་བ་ལ་བུ་ལོན་དུ་གྱུར་པའི་ལོ་བརྒྱའི་ཞག་གྲངས་དེ་ནི་དུས་འཆིའི་དབུ་མའི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ། ལོ་བརྒྱའི་ཞག་གྲངས་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་པས་ཀྱང་ཞག་གྲངས་དེ་འབྱུང་ངོ་། །ཟླ་བའི་ཆ་ལ་ཉི་མའི་བུ་ལོན་དུ་གྱུར་པ་དམན་པའམ་ཆད་པའི་རྣམ་གཞག་གི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཆ་འཕེལ་བ་དབུ་མའི་དབུགས་ཀྱི་ཆ་བུ་ལོན་དུ་གྱུར་པའི་ལོ་གྲངས་གསུངས་པ། འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་ཟུང་དག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་དབུ༷གས་དྲུ༷ག་གི༷ས་ནི༷་ཆུ༷་སྲ༷ང་གཅི༷ག་ཏུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཆུ༷་སྲ༷ང་དྲུ༷ག་ཅུ༷་ཡི༷ས་ཀྱང༷་ཆུ༷་ཚོད༷་གཅིག་ཉིད་དོ༷། །ཆུ༷་ཚོད༷་དྲུ༷ག་ཅུ༷་དག་ནི་ཉིན༷་ཞ༷ག་གཅིག་ཏུ༷་འགྱུར༷་ལ། གསུམ༷་གྱིས༷་བསྒྱུར༷་བ༷་བཅུ༷་ཡི༷་ཉིན༷་ཞ༷ག་ད༷ག་གི༷ས་ཞེས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུས་ཟླ༷་བ༷་གཅི༷ག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཟླ༷་བ༷་དྲུ༷ག་གི༷ས་ཀྱང༷་ནི༷་བྱང་དང་ལྷོའི་བགྲོ༷ད་པ་གང་རུང་གཅིག་ཡིན་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་གཉི༷ས་ཀྱིས༷་བསྒྱུར༷་བ༷འི་བགྲོ༷ད་པ༷་གཉིས་ནི་ལོ༷་གཅི༷ག་ཏུ༷་འགྱུར་བར་འཇིག་རྟེན་ན་ར༷བ་ཏུ༷་གྲ༷གས་ཤིང་དེ་ལ་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུར་སྐྱེས༷་བུ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཚེ༷་ལོ༷་བརྒྱ༷་ལ༷ས་ཉི་མའི་ཆར་བྱས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ཟླ་བའི་ཆར་བྱས་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཆ་ཡི་བུ༷་ལོ༷ན་གྱི་ཆ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་བགྲོ༷ད་པ༷ར་སོ༷ན་པ༷་སྟེ་མཐར་ཐུག་པར་ནི་དུ༷ས་ཀྱི༷་རྩ༷འམ་དབུ་མ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ཡི༷་རྩ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བའི་དབ༷ང་གི༷ས་སོ༷་ཞེས་ཉི་ཟླའི་བུ་ལོན་གྱི་བགྲོད་པ་མཐར་སོན་པ་དུས་འཆིའི་དབུ་མའི་ལོ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དུས་ཀྱི་རྩའི་ངེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇི༷ག་རྟེན༷

【現代漢語翻譯】如果一年結束時，月亮的債務會變成六天。同樣，死亡也會逼近，直到一百年結束時。因此，一百年的三萬六千個晝夜，除以四，會增加到五百六十二個半晝夜。國王啊！一百年月亮的債務部分，會以二的倍數增加到喜悅之母的債務，這一千一百二十五是由一百個年份增加的。如果按照晝夜計算，每年大約有十二個粗略的晝夜，十一個精細的晝夜，以及太陽增加的腳。因此，要知道太陽會成倍增加。因此，太陽的部分變成月亮的債務，一百年的晝夜數等於死亡中脈三年零三個月的晝夜數。一百年的晝夜數除以三十二，也會出現晝夜數。月亮的部分變成太陽的債務，這是減少或缺失的確定。然後，講述死亡徵兆增加，中脈氣息部分變成債務的年數。將出現和消失算作一個，六口氣變成一捧水。六十捧水變成一個水時。六十個水時變成一個晝夜。三十個晝夜變成一個月。六個月變成北方或南方的行程。這兩個行程變成一年，這在世間廣為人知，一年有三百六十天。因此，眾生的壽命超過一百年，太陽的部分是三十二，月亮的部分是六十四，這些債務的部分，智慧的風會吹到盡頭，也就是時間之脈或中脈阿瓦杜提脈，因為智慧的風在其中流動。因此，太陽和月亮的債務行程結束，最終會變成死亡中脈的三年。這是時間之脈的確定。因此，世間...

【English Translation】 When a year is completed, the moon's debt becomes six days. Similarly, death approaches, reaching the end of a hundred years. Therefore, the thirty-six thousand days and nights of a hundred years, divided by four, will increase to five hundred and sixty-two and a half days and nights. O King! The portion of the moon's debt for a hundred years will increase by a factor of two to the debt of the Joyful Mother, and this one thousand one hundred and twenty-five is increased by a hundred years. If calculated according to days and nights, there are approximately twelve rough days and nights per year, eleven fine days and nights, along with the foot that the sun increases. Therefore, know that the sun will multiply. Thus, the sun's portion becomes the moon's debt, and the number of days and nights in a hundred years is equal to the number of days and nights in the middle channel of death for three years and three months. Dividing the number of days and nights in a hundred years by thirty-two will also yield that number of days and nights. The moon's portion becomes the sun's debt, which is the determination of decrease or deficiency. Then, the years in which the increasing signs of death, the portion of the central channel's breath, become a debt are spoken of. Considering arising and ceasing as one, six breaths become one handful of water. Sixty handfuls of water become one water-hour. Sixty water-hours become one day and night. Thirty days and nights become one month. Six months become either the northern or southern course. Those two courses, multiplied by two, become one year, which is well-known in the world and has three hundred and sixty days. Thus, for beings whose lifespan exceeds a hundred years, the sun's portion is thirty-two, and the moon's portion is sixty-four, these portions of debt, the wind of wisdom blows to the end, which is the channel of time or the central channel Avadhuti, because the wind of wisdom flows within it. Therefore, the course of the sun and moon's debt ends, ultimately becoming the three years of the middle channel of death. This is the determination of the channel of time. Therefore, the world...

་གསུ༷མ་ན༷་ལྷ༷་མི༷ན་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལྷ༷་དང་མི༷་རྣ༷མས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་དག་འགྲེལ་བར་ལྷ་མི་ལག་ 17-4-87a འགྲོ་རྣམས་ལས་ཞེས་གསུངས། མཆན། ལ༷ས་ག༷ང་ཞི༷ག་ནང་དུ་ར༷ང་གི༷་ལུ༷ས་ལ༷་ཟླ༷་བ༷་ད༷ང་ཉི༷་མ༷་ཡི་བགྲོད་པ་ད༷ག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྲོ༷ག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་ང་མཐའ་དག་དབུ་མར་བཅིངས་ནས་རྫོ༷གས་པ༷ར་ནུ༷ས་པའི༷་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་ལྡ༷ན་པ༷་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་ཡོད་པ་མི༷ན་ཏེ༷། འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཟླ༷་བ༷་ར༷ང་གི༷་རྒྱུ་བ༷ས་ལོ་ཡི་མཚམས་སུ་ཉིན༷་མཚ༷ན་ནམ་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྒྱུ༷་བ༷་མ་ཡིན་པ་ད༷ང་། སྲི༷ད་པ༷ར་ཏེ་ནང་དུ་ལུས་ལ་ལོ༷་ཡི༷་ན༷ང་དུ༷་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དབུ་མའི་བུ་ལོན་གྱི་ཆ་ཞག་བཅུ་གཅིག་དང་བཞི་ཆ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆར་གྱུར་པའི་རི༷མ་པ༷ས་ཉི༷་མ༷ས་ཀྱང༷་ནི༷་ཕྱི་རོལ་དུ་ཚེས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་རྒྱུ༷་སྐ༷ར་ཉེར་བདུན་པོ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་རྫོགས་པར་རྒྱུ༷་བ༷་མི༷ན་པ༷་ཉི༷ད་དེ་ཞག་བཅུ་གཅིག་དང་བཞི་ཆ་སྣོན་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ལ་ཡེ་རླུང་གི་ཆ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་པས་ཞག་བཅུ་གཅིག་དང་ཞག་གཅིག་གི་བཞི་ཆ་ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་ཐོབ་པ་བུ་ལོན་དུ་སོང་བ་དེའི་དབང་གིས་སོ། དེ་ལྟར་ལོ༷་ད༷ང་ལོ༷ར་ནི༷་ཞེས་ལོ་སོ་སོར་དབུ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་ལ་བུ༷་ལོ༷ན་དུ་གྱུ༷ར་པ་ད༷ག་གི༷་ཆ་དེས་ནི༷་སྲི༷ད་པ༷་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ཆ་དང་འཚོ་བའི་རླུང་གི་དུས་ཟ་སྟེ༷་འཆི་ང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ནང་དུ་དབུ་མའི་ང་ནི་ནང་གི་དུས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་དཔ༷འ་བོ༷་གཅི༷ག་པུ་སྟེ་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ལ་ལུས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་དེ། དང་པོར་ཀུན་གཞི་སྲོག་གི་རླུང་དང་བཅས་པ་མངལ་དུ་ཞུགས་ནས། མངལ་དུ་ལུས་འཕེལ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡིན་ལ། བར་དུ་གནས་པ་དང་མཐར་རྩ་རྣམས་རླུང་གིས་འདོར་ཏེ་དབུ་མར་སྲོག་གི་རླུང་ཉིད་ལ་བསྡུས་ནས་སྲོག་དེས་ལུས་བཏང་སྟེ་སླར་ཡང་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འཕོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་སླད་དུའོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་འཛིན་ལ་སོགས་པ་རླུང་རགས་པ་བཅུའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་སྲོག་གི་རླུང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དབུ་མའི་རླུང་དེ་དབུ་མར་འཕོ་མེད་དུ་བཅིངས་ཤིང་ཐིམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་རླུང་གི་འཕོ་བ་མ་ལུས་པ་ 17-4-87b གཞོམ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཐོབ་པ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འཇིག་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གཞན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་ལས་ཟླ་ཉ

【現代漢語翻譯】 གསུ༷མ་ན༷་ལྷ༷་མི༷ན་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལྷ༷་དང་མི༷་རྣ༷མས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་དག་འགྲེལ་བར་ལྷ་མི་ལག་——據解釋，阿修羅（ལྷ༷་མི༷ན，a being of the asura realm），自在天（དབང་ཕྱུག་，Īśvara，powerful one）等神和人，都屬於神和人的範疇，是手持人天之物者。 འགྲོ་རྣམས་ལས་ཞེས་གསུངས།——被稱為『行走者』。 མཆན། ལ༷ས་ག༷ང་ཞི༷ག་ནང་དུ་ར༷ང་གི༷་ལུ༷ས་ལ༷་ཟླ༷་བ༷་ད༷ང་ཉི༷་མ༷་ཡི་བགྲོད་པ་ད༷ག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྲོ༷ག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་ང་མཐའ་དག་དབུ་མར་བཅིངས་ནས་རྫོ༷གས་པ༷ར་ནུ༷ས་པའི༷་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་ལྡ༷ན་པ༷་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་ཡོད་པ་མི༷ན་ཏེ༷།——註釋：其中，能夠將自身日月執行的生命和下降、凈化的所有『我』束縛于中脈，並圓滿成就的瑜伽士，唯有佛陀。 འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཟླ༷་བ༷་ར༷ང་གི༷་རྒྱུ་བ༷ས་ལོ་ཡི་མཚམས་སུ་ཉིན༷་མཚ༷ན་ནམ་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྒྱུ༷་བ༷་མ་ཡིན་པ་ད༷ང་།——例如，外在的月亮，按照自身的執行，一年之中，晝夜或日夜的總和並非三百六十。 སྲི༷ད་པ༷ར་ཏེ་ནང་དུ་ལུས་ལ་ལོ༷་ཡི༷་ན༷ང་དུ༷་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དབུ་མའི་བུ་ལོན་གྱི་ཆ་ཞག་བཅུ་གཅིག་དང་བཞི་ཆ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆར་གྱུར་པའི་རི༷མ་པ༷ས་ཉི༷་མ༷ས་ཀྱང༷་ནི༷་ཕྱི་རོལ་དུ་ཚེས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་རྒྱུ༷་སྐ༷ར་ཉེར་བདུན་པོ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་རྫོགས་པར་རྒྱུ༷་བ༷་མི༷ན་པ༷་ཉི༷ད་དེ་ཞག་བཅུ་གཅིག་དང་བཞི་ཆ་སྣོན་དགོས་པར་འགྱུར་ལ།——實際上，在內在的身體中，一年之中，如前所述，中脈的虧欠部分，即十一天和四分之一天，通過轉化為智慧的次第，即使是太陽，在外在的三百六十個日子裡，也不能圓滿執行二十七星宿，必須加上十一天和四分之一天。 དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ལ་ཡེ་རླུང་གི་ཆ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་པས་ཞག་བཅུ་གཅིག་དང་ཞག་གཅིག་གི་བཞི་ཆ་ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་ཐོབ་པ་བུ་ལོན་དུ་སོང་བ་དེའི་དབང་གིས་སོ།——其原因是，三百六十個晝夜被三十二個智慧風分割，得到十一天和一個四分之一天，即十五個小時，這是由於虧欠造成的。 དེ་ལྟར་ལོ༷་ད༷ང་ལོ༷ར་ནི༷་ཞེས་ལོ་སོ་སོར་དབུ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་ལ་བུ༷་ལོ༷ན་དུ་གྱུ༷ར་པ་ད༷ག་གི༷་ཆ་དེས་ནི༷་སྲི༷ད་པ༷་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ཆ་དང་འཚོ་བའི་རླུང་གི་དུས་ཟ་སྟེ༷་འཆི་ང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།——因此，『年與年』意味著，每一年中，中脈智慧的部分，在日月執行中轉化為虧欠的部分，會消耗生命，即身體的部分和維持生命的呼吸，因此會導致死亡。 དེ་ལྟར་ན་ནང་དུ་དབུ་མའི་ང་ནི་ནང་གི་དུས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་དཔ༷འ་བོ༷་གཅི༷ག་པུ་སྟེ་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ལ་ལུས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་དེ།——因此，內在的中脈之『我』，是內在時間之輪的唯一英雄，對於輪迴者來說，是身體生滅之根源，因此如此說。 དང་པོར་ཀུན་གཞི་སྲོག་གི་རླུང་དང་བཅས་པ་མངལ་དུ་ཞུགས་ནས། མངལ་དུ་ལུས་འཕེལ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡིན་ལ། བར་དུ་གནས་པ་དང་མཐར་རྩ་རྣམས་རླུང་གིས་འདོར་ཏེ་དབུ་མར་སྲོག་གི་རླུང་ཉིད་ལ་བསྡུས་ནས་སྲོག་དེས་ལུས་བཏང་སྟེ་སླར་ཡང་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འཕོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་སླད་དུའོ།——首先，阿賴耶識（ཀུན་གཞི་，ālayavijñāna，the basis of all）與命氣一同進入子宮，是子宮內身體生長的根源。中間，它保持存在；最後，脈被風捨棄，生命之氣被收集到中脈中，生命捨棄身體，再次轉移到另一個存在中。 དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་འཛིན་ལ་སོགས་པ་རླུང་རགས་པ་བཅུའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་སྲོག་གི་རླུང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དབུ་མའི་རླུང་དེ་དབུ་མར་འཕོ་མེད་དུ་བཅིངས་ཤིང་ཐིམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་རླུང་གི་འཕོ་བ་མ་ལུས་པ་——因此，瑜伽士們通過將作為粗糙的十種風之根源的極細微的生命之氣，即中脈之風，牢固地束縛並融入中脈的力量，使所有業風的轉移 གཞོམ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཐོབ་པ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འཇིག་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གཞན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ།——融入不可摧毀的法界（དབྱིངས་，dhātu，realm）時，獲得如虛空般不可動搖的、完全清凈的智慧身，從而戰勝三有的生滅，實際上要知道，這就是唯一的時間之輪的英雄。 དེའི་ཕྱིར་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་ལས་ཟླ་ཉ——因此，通過習慣於方便金剛瑜伽的力量，月亮和太陽

【English Translation】 གསུ༷མ་ན༷་ལྷ༷་མི༷ན་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལྷ༷་དང་མི༷་རྣ༷མས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་དག་འགྲེལ་བར་ལྷ་མི་ལག་——It is explained that the asuras (ལྷ༷་མི༷ན), Īśvara (དབང་ཕྱུག་) and other gods and humans belong to the category of gods and humans, those who hold the divine and human objects in their hands. འགྲོ་རྣམས་ལས་ཞེས་གསུངས།——They are called 'walkers'. མཆན། ལ༷ས་ག༷ང་ཞི༷ག་ནང་དུ་ར༷ང་གི༷་ལུ༷ས་ལ༷་ཟླ༷་བ༷་ད༷ང་ཉི༷་མ༷་ཡི་བགྲོད་པ་ད༷ག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྲོ༷ག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་ང་མཐའ་དག་དབུ་མར་བཅིངས་ནས་རྫོ༷གས་པ༷ར་ནུ༷ས་པའི༷་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་ལྡ༷ན་པ༷་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་ཡོད་པ་མི༷ན་ཏེ༷།——Note: Among them, there is no one other than the Buddha, the yogi who is able to bind all the 'I' of life and descending and purifying, which have become the movement of the moon and sun in his own body, in the central channel and accomplish them completely. འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཟླ༷་བ༷་ར༷ང་གི༷་རྒྱུ་བ༷ས་ལོ་ཡི་མཚམས་སུ་ཉིན༷་མཚ༷ན་ནམ་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྒྱུ༷་བ༷་མ་ཡིན་པ་ད༷ང་།——For example, the external moon, according to its own movement, the sum of day and night or days in a year is not three hundred and sixty. སྲི༷ད་པ༷ར་ཏེ་ནང་དུ་ལུས་ལ་ལོ༷་ཡི༷་ན༷ང་དུ༷་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དབུ་མའི་བུ་ལོན་གྱི་ཆ་ཞག་བཅུ་གཅིག་དང་བཞི་ཆ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆར་གྱུར་པའི་རི༷མ་པ༷ས་ཉི༷་མ༷ས་ཀྱང༷་ནི༷་ཕྱི་རོལ་དུ་ཚེས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་རྒྱུ༷་སྐ༷ར་ཉེར་བདུན་པོ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་རྫོགས་པར་རྒྱུ༷་བ༷་མི༷ན་པ༷་ཉི༷ད་དེ་ཞག་བཅུ་གཅིག་དང་བཞི་ཆ་སྣོན་དགོས་པར་འགྱུར་ལ།——In reality, in the inner body, in a year, as mentioned before, the part of the debt of the central channel, eleven and a quarter days, through the order of becoming wisdom, even the sun, in the external three hundred and sixty days, does not completely run the twenty-seven constellations, it is necessary to add eleven and a quarter days. དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ལ་ཡེ་རླུང་གི་ཆ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་པས་ཞག་བཅུ་གཅིག་དང་ཞག་གཅིག་གི་བཞི་ཆ་ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་ཐོབ་པ་བུ་ལོན་དུ་སོང་བ་དེའི་དབང་གིས་སོ།——The reason for this is that three hundred and sixty days and nights are divided by thirty-two parts of wisdom wind, resulting in eleven days and a quarter of a day, which is fifteen hours, due to the debt. དེ་ལྟར་ལོ༷་ད༷ང་ལོ༷ར་ནི༷་ཞེས་ལོ་སོ་སོར་དབུ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་ལ་བུ༷་ལོ༷ན་དུ་གྱུ༷ར་པ་ད༷ག་གི༷་ཆ་དེས་ནི༷་སྲི༷ད་པ༷་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ཆ་དང་འཚོ་བའི་རླུང་གི་དུས་ཟ་སྟེ༷་འཆི་ང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།——Therefore, 'year and year' means that in each year, the part of the central channel's wisdom that has become a debt in the movement of the sun and moon consumes the time of existence, that is, the part of the body and the breath that sustains life, and therefore leads to death. དེ་ལྟར་ན་ནང་དུ་དབུ་མའི་ང་ནི་ནང་གི་དུས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་དཔ༷འ་བོ༷་གཅི༷ག་པུ་སྟེ་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ལ་ལུས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་དེ།——Therefore, the 'I' of the central channel within is the only hero of the inner wheel of time, and for those in samsara, it is the root cause of the birth and death of the body, and therefore it is said. དང་པོར་ཀུན་གཞི་སྲོག་གི་རླུང་དང་བཅས་པ་མངལ་དུ་ཞུགས་ནས། མངལ་དུ་ལུས་འཕེལ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡིན་ལ། བར་དུ་གནས་པ་དང་མཐར་རྩ་རྣམས་རླུང་གིས་འདོར་ཏེ་དབུ་མར་སྲོག་གི་རླུང་ཉིད་ལ་བསྡུས་ནས་སྲོག་དེས་ལུས་བཏང་སྟེ་སླར་ཡང་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འཕོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་སླད་དུའོ།——First, the alaya-vijñana (ཀུན་གཞི་) together with the life-force wind enters the womb, and that is the root of the body's growth in the womb. In the middle, it remains; and finally, the channels are abandoned by the wind, and the life-force wind itself is collected in the central channel, and that life abandons the body and transfers to another existence again. དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་འཛིན་ལ་སོགས་པ་རླུང་རགས་པ་བཅུའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་སྲོག་གི་རླུང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དབུ་མའི་རླུང་དེ་དབུ་མར་འཕོ་མེད་དུ་བཅིངས་ཤིང་ཐིམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་རླུང་གི་འཕོ་བ་མ་ལུས་པ་——Therefore, the yogis, by the power of binding and dissolving the very subtle life-force wind, the central channel wind, which is the root of the ten coarse winds, immovably in the central channel, all the movements of the karma wind གཞོམ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཐོབ་པ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འཇིག་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གཞན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ།——when dissolved into the indestructible realm (དབྱིངས་), obtain the completely pure wisdom body, immutable like the sky, and thus conquer the birth and death of the three existences, and in reality, know that this is the only hero of the wheel of time. དེའི་ཕྱིར་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་ལས་ཟླ་ཉ——Therefore, through the power of becoming accustomed to the yoga of skillful means, the moon and the sun

ིའི་བགྲོད་པ་ཁུ་རྡུལ་དང་སྲོག་ཐུར་གྱི་འཕོ་བ་གཞོམ་མེད་དྷཱུ་ཏཱིར་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་འཆི་བའི་དགྲ་ལས་གཏན་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གོ་འཕང་འཕོ་བ་མེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ནང་དུ་རྩ་ཆད་པའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་གི་དབང་གིས་གཅི་བ་སོགས་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། འདིར་ལུས་ལ་རྩ་ཆ༷ད་པ༷་ནི་ག༷ལ་ཏེ༷་གཡོན་པའམ་གཡས་པའི་རྩ༷་གཅི༷ག་སྟེ་རོ་རྐྱང་གང་རུང་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་འབབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཡི༷ན་ན༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་འཆི་བར་འགྱུར་ཞེས། དེའི་ཚེ་གཅི༷་བ༷་ད༷ག་ནི༷་སྐྱུར༷་བ༷་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུར༷་རོ། །སྒྲ་རོ་གཟུགས་དྲི་རེག་བྱ་དེ༷་ཙམ་ལྔ་པོ་རྣམ༷ས་ནི༷་ཉིན༷་ཞ༷ག་ལྔ༷་ན༷ས་མཆོ༷ག་གི༷་ཆ༷་སྲོག་གི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཡི༷ས་འདོ༷ར་ཏེ༷་གསང་བའི་བར་སྐོར་གྱི་རྩ་བཅུའི་གོ༷ང་བུ༷་འཆ༷ད་པ༷འི་དུ༷ས་སུ༷འོ༷། །དེའི་ཚུལ་ཀྱང་འཆི་བ་ལ་ཞག་དྲུག་ཡོད་པའི་མཚམས་སུ་ཞག་དང་པོ་ལ། སྒྲ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྩ་གཉིས་ཆད་པས་ཡུལ་སྒྲ༷་ཐོས་པ་ནི༷་རྣ་བ༷་ལ༷ས་འདོར་ཏེ༷། དེའི་ཚེ་རྣ་བའི་ནང་གི་སྒྲ་འུར་འུར་པོ་མེད་པ་དང་སྒྲ་མི་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་རྒྱུད་རྩ་བར་རྣ་བ་ལ་འདོར་ཏེ་ཞེས་ལྔ་པའི་དོན་ལ་བདུན་པ་བྱས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞག་གཉིས་པ་སོགས་ལ་རོ་འཛིན་གྱི་རྩ་གཉིས་ཆད་པ་དང་རོ་སོགས་འདོར་བ་རིམ་པར་སྦྱར་ཏེ། ཡུལ་རོ༷་ཡ༷ང་ངེ༷ས་པ༷ར་ཁ༷་ལ༷ས་འདོ༷ར་ཞི༷ང་རོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བའམ་རོ་མི་ཚོར་བར་འགྱུར་བ་ན་ཉིན་ཞག་ལྔ་འཚོའོ། །མི༷ག་འབྲ༷ས་ལ་གཟུགས་བརྙན་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཅིང་མི༷ག་གི༷་དབུ༷ས་ན༷ས་སོ༷་ཞེས་པ་མིག་གི་དབུས་ནས་ 17-4-88a ཡུལ་གཟུགས་འཛིན་པ་འདོར་ཏེ་གཟུགས་ལེགས་པར་མི་མཐོང་བ་ནི་ཞག་བཞི་ནས་འཆིའོ། །དྲི༷་ནི༷་སྣ༷་ལ༷ས་འདོར་ཏེ་དྲི་མི་ཚོར་བ་ཞག་གསུམ་ནས་འཆིའོ། །མི༷་རྣ༷མས་དག་གི༷་ལ༷ག་པ༷་དང་རྐ༷ང་པ༷འི་ཆ་ནས་བཟུང་སྟེ༷་ལུ༷ས་ལ༷ས་དྲོ༷་བ༷འི་དངོ༷ས་པོ༷་རི༷མ་པ༷་ཡི༷ས་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཆ་དེ་དག་ནས་རེག་བྱ་མི་འཛིན་པར་འདོར་བ་ནི་ཞག་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་འཆིའོ། །མཐའི་ཉིན་ཞག་དྲུག་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁུ་བ་འཕོ་བ་དང་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་འདོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་ནང་དུ་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་གཞན་ཡང་གསུངས་པ། འདིར་ལུས་ལ་ཞག་དྲུག་གི་ནང་དུ་འཆི་བ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ན་རང་གི་ལུས་སྣ༷་ཡི༷་རྩེ༷་མོ༷་འཕྱང༷་བ༷་གླང་པོ་ཆེའི་སྣའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་ད༷ང་ནི༷། རང་གི་སྤྱི༷་བོ༷ར་ལ༷ག་པ༷་བཞ༷ག་སྟེ་མིག་གཉིས་ཀྱིས་དབུ༷ས་ཀྱི་ལག་པ་དེ་ལ་བལྟས་ན་དུས་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོར་མཐོང་ན་ཡང་འདིའི་སྐབས་སུ་ཕྲ་མོར་མི་

【現代漢語翻譯】通過在無毀的智慧明妃（Duti）中圓滿地完成業氣和命氣的轉移，從而永遠戰勝死亡之敵，成就薄伽梵時輪金剛的不變果位——這是佛陀教誨的精髓所在。然後，講述了由於內在脈絡斷裂而導致的死亡徵兆，以及大小便等元素變化的特徵。這裡，身體上的脈絡斷裂指的是，無論左脈還是右脈，其中一條脈絡與生命能量的流動完全分離。如果是這樣，那麼，唉，這位主人將在六個月內死亡。那時，大小便會變得酸臭。聲音、味道、形狀、氣味、觸覺這五種感官，將在五天內，被最強大的生命能量所拋棄，即在秘密脈輪的十個花瓣脈絡斷裂之時。這種情況是，在臨終前六天，第一天，由於執持聲音的兩個脈絡斷裂，因此從耳朵中失去對聲音的感知。那時，耳朵里沒有嗡嗡的聲音，也聽不到任何聲音。這裡，在根本續中，『從耳朵中失去』被寫成『到耳朵』，這是將第五格當成第七格來用。同樣，在第二天等，將味道等依次與執持味道的兩個脈絡斷裂等聯繫起來。味道也一定會從口中失去，味道會顛倒或感覺不到味道，那麼還能活五天。眼睛裡看不到影像，從眼睛的中央失去對景象的執持，無法清楚地看到形狀，將在四天後死亡。氣味從鼻子中失去，感覺不到氣味，將在三天後死亡。人們從手和腳開始，身體上的溫暖逐漸消失，從這些部位失去對觸覺的感知，將在兩天內死亡。在最後第六天，法界精滴會轉移，呼吸之輪也會被捨棄。另外，還講述了六天內死亡的徵兆。這裡，如果身體已經開始在六天內死亡，那麼會看到自己的鼻子下垂，像大象的鼻子一樣。將手放在頭頂上，用兩隻眼睛看著中間的手，即使平時看得非常細小，但此時也看不清。

【English Translation】 By perfectly accomplishing the transference of karma vayu and life vayu in the indestructible Duti, one will achieve the immutable state of Bhagavan Kalachakra, forever victorious over the enemy of death—this is the essence of the Buddha's teachings. Then, the characteristics of changes in elements such as urine and feces due to the signs of death caused by the breaking of internal channels are explained. Here, 'breaking of channels in the body' refers to one of the left or right channels being completely separated from the flow of life energy. If so, alas, this master will die within six months. At that time, urine and feces will become sour and foul. The five senses—sound, taste, shape, smell, and touch—will be abandoned by the most powerful life energy within five days, that is, at the time when the ten petal channels of the secret chakra break. This situation is that six days before death, on the first day, due to the breaking of the two channels that hold sound, the perception of sound is lost from the ears. At that time, there is no buzzing sound in the ears, and no sound can be heard. Here, in the root tantra, 'lost from the ears' is written as 'to the ears,' which is using the fifth case as the seventh case. Similarly, on the second day, etc., taste, etc., are sequentially associated with the breaking of the two channels that hold taste, etc. Taste will also surely be lost from the mouth, and the taste will be reversed or not felt, then one can live for five days. No image is seen in the eyes, and from the center of the eyes the holding of sights is lost, and shapes cannot be seen clearly, one will die in four days. Smell is lost from the nose, and no smell is felt, one will die in three days. People start from the hands and feet, and the warmth on the body gradually disappears, and the perception of touch is lost from those parts, one will die within two days. On the final sixth day, the dharmadhatu essence will transfer, and the wheel of breath will also be abandoned. In addition, the signs of death within six days are also explained. Here, if the body has begun to die within six days, then one will see one's own nose drooping, like the nose of an elephant. Placing the hand on the top of the head and looking at the hand in the middle with both eyes, even if it is usually seen very small, it cannot be seen clearly at this time.

མཐོང་བར་ལག་པ༷་དེ༷་ཡི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ད༷ག་ཏུ༷་མཐོ༷ང་བ་དང་། ལ༷ག་པ༷་གཉི༷ས་ཀ༷འི་མཐི༷ལ་ལ༷་རྒྱ་སྐྱེ༷གས་ཚོ༷ན་གྱི༷ས་ར༷བ་ཏུ༷་བྱུག༷ས་ཀྱང༷་དམ༷ར་པོ༷་ཉི༷ད་དུ༷་བྱེ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་པ་དང་། ཉི༷་མ༷་ཁ༷་དོ༷ག་ན༷ག་པོ༷་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ད༷ང་ནི༷། ཡོ༷ངས་སུ༷་ཆ་རྫོགས་པར་གྱུར༷་པ༷འི་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་ཁ༷་དོ༷ག་སེ༷ར་པོ༷ར་མཐོ༷ང་བ་དང་། དེ་རྣམས་ནི་ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་འཆི་བའི་ལྟས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་གང་ལ་གཅི༷ན་ད༷ང་ལུ༷ས་ཀྱ༷ང་དྲོད་མེད་པར་བསི༷ལ་བ༷ར་གྱུར༷་པ་ན༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་ཞེས་བོས་ནས་དེ༷་ཡི༷་ཉིན༷་ཞ༷ག་དེ་ཉིད་ལ༷་ནི༷་འཆི༷་བ༷་ཉི༷ད་ཡིན་ནོ༷། །ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་འཆི་བའི་མཚན་མ་གཞན་ཡང་གསུངས་པ། འདིར་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བས་ནོན་པ་ལ་ལྕེ༷་ཡི་འོ༷ག་ཏུ་ན༷ག་པོ༷འི་ཐི༷ག་ཅེས་རི་མོ་ནག་པོ་དག་ཏུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། གཞན་ཡང་མི༷ག་ལ༷་ཚང༷ས་པ༷འི་རི༷་མོ༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་ཕྲ༷་མོ༷་སྐྲའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ནག་པོ་དམར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱེད་པར་འགྱུར་བ་ད༷ང་། དབུ༷གས་ནི༷་ཟླ༷་བ༷་དང་ཉི༷་མ༷འི་ལ༷མ་དུ༷་འཕྲོ༷་སྟེ༷་སྣ་བུག་གཉིས་དང་ཁ་ནས་དུས་མཉམ་པར་དྲག་ཏུ་བསྐྱོད་ཅིང་ 17-4-88b འབབ་པ་དང་། ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་འཆི་བའི་ལྟས་གཞན་ཡང་མཁུ༷ར་ཚོ༷ས་གཡས་གཡོན་གཉི༷ས་པོ༷་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་ཅེས་འཕྲིག་ཅིང་བསྐྱོད་པ་དང་། ནུ༷་མ༷འི་སྟེང༷་གི་ལག་པའི་འཕར་རྩ་ཡི་རླུང་ནི༷་མཆ༷ན་ཁུ༷ང་དུ༷་ཞུ༷གས་པས་ལག་ངར་དུ་འཕར་རྩ་འཕར་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། གཟ༷འ་མིག་དམར་ལ་སོགས་པ་ཡི༷་སྐར་མའི་ཚོག༷ས་རྣམ༷ས་མཐ༷འ་ད༷ག་རང་བཞིན་པར་མི་མཐོང་སྟེ་མེ༷་སྟག༷་འཕྲོ་བ་ད༷ག་ད༷ང་བཅས༷་པ༷ར་མཐོ༷ང་བ་དང་། མགྲི༷ན་པ༷་དང་རྐང་ལག་ལུ༷ས་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་རེ༷ངས་ཤི༷ང་གཡོ་བ་བྲལ་བས་སེམས་མེད་པ་ལྟར་གྱུར་པ་དང་། ལུས་འཁོ༷ར་བ༷་ལྟ་བུར་ཡ༷ང་ནི༷་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ་འདི་དག་ལུ༷ས་ལ༷་འཆི༷་བ༷འི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ད༷ག་ཏུ༷་འགྱུར་བར་འདོ༷ད་དོ། །གཞན་ཡང་ལུས་ལ་གང་ཅུང་ཟད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་གྲིབ་མའི་སྐྱེས་བུ་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་བ་བརྟག་ཚུལ་སོགས་གཞུང་གཞན་ལས་བཤད་པ་དེ་དག་ཀྱང་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྦྱིན་པ་སོགས་དགེ་བ་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱིས་འཆི་ལྟས་ཞི་ནས་སླར་འཚོ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཤིང་། ཅི་སྟེ་འཆི་བ་བསླུ་མ་བཏུབ་པར་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ནའང་སྦྱིན་པ་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཚེ་རྗེས་མ་ལ་སྤྱོད་པ་དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ཚེ་འདི་དང་མ་མཐོང་བ་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ། བདེ་བར་གཤེགས་པའམ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་བ་ལ་བསམ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་དམ་དུ་འཛིན་པའི་བློ་མི་བས

【現代漢語翻譯】手掌如見血，鮮紅異於常，雙手掌心若塗抹薑黃，卻仍顯紅色不變；若見太陽呈黑色，或見完整山巒呈黃色，此乃六日內將死的徵兆。若一日之內，身心皆無暖意轉涼，呼喚『主人』之名，此日便是死期。此外，六日內將死的其他徵兆還包括：若被非時之死所逼，舌下出現黑色斑點，或黑色紋路；眼白出現極細微如髮絲般的黑色或紅色紋路，分割眼球；呼吸時，氣息同時從雙鼻孔和口中劇烈進出；若見雙頰顫動，或上臂脈搏消失，沉入腋窩；若見火星等星宿光芒黯淡，或閃爍火花；頸部、四肢乃至全身僵硬，失去知覺；身體如車輪般旋轉不定。這些都是身體上呈現的死亡徵兆。此外，若見任何事物顛倒錯亂，或身體的影子顯現在空中，瑜伽行者應知曉這些死亡徵兆，並努力行善佈施。若因福德之力，死亡徵兆得以平息，重獲生機，固然是好。若死亡無法避免，亦可行佈施等善事，以期來世享用其果報。因此，無論今生或來世，皆應追求安樂。諸佛或佛教徒應常思死亡，不應執著于享樂。 Seeing the palms of the hands as if stained with blood, unusually red, and if the palms are smeared with turmeric but still appear red; if the sun appears black, or if a complete mountain appears yellow, these are signs of death within six days. If within a day, both body and mind lose warmth and become cold, and when called by the name 'master,' that very day will be the day of death. Other signs of death within six days include: if oppressed by untimely death, black spots or black lines appear under the tongue; extremely fine black or red lines, as thin as hair, appear in the whites of the eyes, dividing the eyeball; when breathing, the breath forcefully enters and exits simultaneously from both nostrils and the mouth; if the cheeks tremble, or if the pulse in the upper arm disappears, sinking into the armpit; if the light of stars such as Mars appears dim, or flickers with sparks; the neck, limbs, and even the whole body become stiff and lose consciousness; the body may appear to spin like a wheel. These are the signs of death appearing on the body. Furthermore, if anything is seen as inverted or confused, or if the shadow of the body appears in the sky, the yogi should recognize these signs of death and strive to perform virtuous deeds such as giving alms. If, through the power of merit, the signs of death are pacified and life is regained, that is good. If death cannot be avoided, one should still perform virtuous deeds such as giving alms, in the hope of enjoying their fruits in the next life. Therefore, whether in this life or the next, one should seek happiness. The Buddhas or Buddhists should constantly contemplate death and not cling to enjoyment.

【English Translation】 Seeing the palms of the hands as if stained with blood, unusually red, and if the palms are smeared with turmeric but still appear red; if the sun appears black, or if a complete mountain appears yellow, these are signs of death within six days. If within a day, both body and mind lose warmth and become cold, and when called by the name 'master,' that very day will be the day of death. Other signs of death within six days include: if oppressed by untimely death, black spots or black lines appear under the tongue; extremely fine black or red lines, as thin as hair, appear in the whites of the eyes, dividing the eyeball; when breathing, the breath forcefully enters and exits simultaneously from both nostrils and the mouth; if the cheeks tremble, or if the pulse in the upper arm disappears, sinking into the armpit; if the light of stars such as Mars appears dim, or flickers with sparks; the neck, limbs, and even the whole body become stiff and lose consciousness; the body may appear to spin like a wheel. These are the signs of death appearing on the body. Furthermore, if anything is seen as inverted or confused, or if the shadow of the body appears in the sky, the yogi should recognize these signs of death and strive to perform virtuous deeds such as giving alms. If, through the power of merit, the signs of death are pacified and life is regained, that is good. If death cannot be avoided, one should still perform virtuous deeds such as giving alms, in the hope of enjoying their fruits in the next life. Therefore, whether in this life or the next, one should seek happiness. The Buddhas or Buddhists should constantly contemplate death and not cling to enjoyment. Seeing the palms of the hands as if stained with blood, unusually red, and if the palms are smeared with turmeric but still appear red; if the sun appears black, or if a complete mountain appears yellow, these are signs of death within six days. If within a day, both body and mind lose warmth and become cold, and when called by the name 'master,' that very day will be the day of death. Other signs of death within six days include: if oppressed by untimely death, black spots or black lines appear under the tongue; extremely fine black or red lines, as thin as hair, appear in the whites of the eyes, dividing the eyeball; when breathing, the breath forcefully enters and exits simultaneously from both nostrils and the mouth; if the cheeks tremble, or if the pulse in the upper arm disappears, sinking into the armpit; if the light of stars such as Mars appears dim, or flickers with sparks; the neck, limbs, and even the whole body become stiff and lose consciousness; the body may appear to spin like a wheel. These are the signs of death appearing on the body. Furthermore, if anything is seen as inverted or confused, or if the shadow of the body appears in the sky, the yogi should recognize these signs of death and strive to perform virtuous deeds such as giving alms. If, through the power of merit, the signs of death are pacified and life is regained, that is good. If death cannot be avoided, one should still perform virtuous deeds such as giving alms, in the hope of enjoying their fruits in the next life. Therefore, whether in this life or the next, one should seek happiness. The Buddhas or Buddhists should constantly contemplate death and not cling to enjoyment.

ྐྱེད་པར་སྦྱིན་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའི་ངེས་པའོ། །འཆི་ལྟས་དང་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་དང་རྩ་འཆད་པ་འདི་འགྲེལ་བའི་མདོར་བསྡུས་བཞི་པས་བཤད་པར་མཛད་དོ། ། 第十三處,因業報生六道分法 གནས་པ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་དང་ནི་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གྱ་གཉིས་པ་ནས། བརྒྱ་དང་དྲུག་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། གོང་དུ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་ 17-4-89a དང་རྩ་འཆད་པའི་རིམ་པས་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ལུས་འདོར་ཞིང་འཆི་བའི་ཚུལ་བཤད་ནས་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་ལ། དེར་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱེད་པ་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། དོན་དམ་པར་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དང་། རྒྱུ་གང་གིས་འཁོར་བར་བཅིངས་པ་དང་། དེ་ལས་གྲོལ་ཚུལ་རྣམས་བསྟན་པ་ལས། དང་པོར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐྱེད་པ་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པོ་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ༷་བ༷་ད༷ང་ནི༷་བཙའ༷་བ༷འི་དུ༷ས་ད༷ང་བྱིས༷་པ༷་དང་གཞོ༷ན་ནུ༷་ད༷ག་གི༷་གཟུ༷གས་ནི༷་བྱེ༷ད་པ༷་ག༷ང་ཡི༷ན་པ༷་དེ༷་ཉི༷ད་མཐོ་རིས་ལྷ་དང་མི་དང་ས་འོག་གི་འཇི༷ག་རྟེན༷་ད༷ག་ཏུ༷་སླ༷ར་ཡང༷་སྡུ༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་པོ་གང་ཞིག་ཡིན་ན་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་གནས་སྐབས་དང་ལྡན་པའི་དུ༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཅ༷ན་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ༷། ཁུ་རྡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་མངལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྲོག་གི་རླུང་དང་བཅས་པ་ཕ་མའི་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་དེས་ལུས་འཛིན་ཅིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། སླར་སྡུད་པའི་དུས་སུའང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྲོག་གི་རླུང་དང་བཅས་པ་དེར་སྡུད་ཀྱིས་དེ་ལས་གཞན་པའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེད་པ་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་ཉི༷་མ༷་ཞེས་པ་རྡུལ་དང་ཟླ་བ་ཁུ་བ་སོགས་རྐྱང་བས་ལུས་འཛིན་པ་མི༷ན་ཏེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མེད་པས་ཁུ་རྡུལ་སོགས་ཀྱིས་ལུས་འཛིན་ཅིང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེའི་ཟུར་གྱིས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་སོགས་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཁུ་རྡུལ་སེམས་གསུམ་མམ། ཟླ་ཉི་མེ་སྟེ་སྒྲ་གཅན་དང་གསུམ་ཚོགས་པ་ལ་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྲགས་པའི་ཁུ་རྡུལ་དག་གིས་ཀྱང་འགྲོ་བ་སྐྱེད་པར་ཅི་ཕྱིར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། ཟླ༷་བ༷་ཉི༷་མ༷་སྟེ་ཁུ་རྡུལ་དང་ལ༷་སོ༷གས་པའི་སྒྲས་བཤང་གཅི་རྐང་གི་དངས་མ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷ༷་ལྔ་པོ་རྣ༷མས་དང་འབྱུང༷་བ༷་ལྔ་པོ་དག་ད༷ང་བཅ༷ས་པ། མཚ༷ན་མོ༷འི་ཆ༷་ཞེས་པ་ 17-4-89b མཚན་མོ་ཟླ་བའི་ཆ་ཡིན་པས་སྐ

【現代漢語翻譯】 བཅོམ་ལྡན་འདས་ (Bhagavan，世尊) 的教誨是，盡力佈施。對死亡的預兆、死亡的特徵和脈搏的解釋，由四個總結性的經文來闡述。第十三處，因業報生六道分法：從第八十二個偈頌『སྐྱེ་བ་དང་ནི་ (skye ba dang ni)』開始，到第一百零六個偈頌為止，講述了由業力成熟而生於六道的情況。前面解釋了通過死亡預兆的風的執行和脈搏的斷裂，意識捨棄身體而死亡的方式。那麼，死亡之後會怎樣呢？在世俗諦中，由於業力成熟的力量，會生於六道。在那裡，世俗諦中，產生和收集世界的作者是什麼樣的？在勝義諦中，沒有作者。什麼因將我們束縛于輪迴？以及如何從中解脫？從這些方面進行闡述。首先，講述世俗諦中產生和收集世界的作者：『有情諸སྐྱེ༷་བ༷་ (skye ba，出生) དང་ནི༷་ (dang ni，和) བཙའ༷་བ༷འི་ (btsa ba'i，生育的) དུ༷ས་ (dus，時間) དང་ (dang，和) བྱིས༷་པ༷་ (byis pa，嬰兒) དང་ (dang，和) གཞོ༷ན་ནུ༷་ (gzhon nu，青年) ད༷ག་གི༷་ (dag gi，所有的) གཟུ༷གས་ (gzugs，形) ནི༷་ (ni，是) བྱེ༷ད་པ༷་ (byed pa，作者) ག༷ང་ (gang，誰) ཡི༷ན་པ༷་ (yin pa，是) དེ༷་ཉི༷ད་ (de nyid，那) མཐོ་རིས་ (mtho ris，天界) ལྷ་ (lha，天) དང་ (dang，和) མི་ (mi，人) དང་ (dang，和) ས་འོག་ (sa 'og，地下) གི་ (gi，的) འཇི༷ག་རྟེན༷་ (jig rten，世界) ད༷ག་ཏུ༷་ (dag tu，所有) སླ༷ར་ཡང༷་ (slar yang，再次) སྡུ༷ད་པ༷ར་ (sdud par，收集) བྱེ༷ད་པ༷་པོ་ (byed pa po，作者) གང་ཞིག་ (gang zhig，誰) ཡིན་ན། (yin na，是) 』具有轉變的剎那狀態的དུ༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཅ༷ན་ (dus kyi 'khor lo can，時輪) 就是它。與精液一起進入子宮的阿賴耶識，伴隨著命氣，在父母結合的第四喜的狀態中，抓住身體併產生。再次收集的時候，也收集到伴隨著命氣的阿賴耶識中。除此之外，沒有其他產生和收集世界的作者。『ཉི༷་མ༷་ (nyi ma，太陽)』，不是指僅僅通過微塵和月亮精液等來抓住身體，因為沒有具有轉變習氣的時輪阿賴耶識，所以精液等不會抓住身體併產生。通過這個暗示，也表明太陽和月亮等神靈不是輪迴的作者。如果像精液微塵心三者，或者月亮太陽火，即羅睺和三者聚集在一起，被稱為輪迴的自性，為什麼精液等不能產生輪迴呢？『ཟླ༷་བ༷་ (zla ba，月亮) ཉི༷་མ༷་ (nyi ma，太陽) སྟེ་ (ste，即) 』，精液和微塵等，以及大小便的精華，以及五部神和五大種，『མཚ༷ན་མོ༷འི་ཆ༷་ (mtshan mo'i cha，夜晚的部分) 』，夜晚是月亮的部分，所以...

【English Translation】 The teaching of Bhagavan (Bhagavan, The World Honored One) is to give alms as much as possible. The explanation of the omens of death, the characteristics of death, and the pulse, is explained by four summary verses. The thirteenth place, the division of the six realms arising from karmic retribution: From the eighty-second verse 'skye ba dang ni' (skye ba dang ni, birth and) to the one hundred and sixth verse, it explains the situation of being born in the six realms due to the maturation of karma. Earlier, it explained the way the consciousness abandons the body and dies through the movement of the wind of the omens of death and the breaking of the pulse. So, what will happen after death? In the conventional truth, due to the power of the maturation of karma, one will be born in the six realms. There, in the conventional truth, what is the nature of the author who produces and collects the world? In the ultimate truth, there is no author. What cause binds us to samsara? And how to be liberated from it? These aspects are explained. First, it tells about the author who produces and collects the world in the conventional truth: 'Sentient beings skye ba (skye ba, birth) dang ni (dang ni, and) btsa ba'i (btsa ba'i, of birth) dus (dus, time) dang (dang, and) byis pa (byis pa, infant) dang (dang, and) gzhon nu (gzhon nu, youth) dag gi (dag gi, all) gzugs (gzugs, form) ni (ni, is) byed pa (byed pa, author) gang (gang, who) yin pa (yin pa, is) de nyid (de nyid, that) mtho ris (mtho ris, heaven) lha (lha, god) dang (dang, and) mi (mi, human) dang (dang, and) sa 'og (sa 'og, underground) gi (gi, of) jig rten (jig rten, world) dag tu (dag tu, all) slar yang (slar yang, again) sdud par (sdud par, collect) byed pa po (byed pa po, author) gang zhig (gang zhig, who) yin na (yin na, is)?' The dus kyi 'khor lo can (dus kyi 'khor lo can, Kalachakra) that has the momentary state of transformation is it. The alaya consciousness that enters the womb together with the semen, accompanied by the life force, grasps the body and produces it in the state of the fourth bliss of the union of the parents. When collecting again, it is also collected into the alaya consciousness accompanied by the life force. Apart from that, there is no other author who produces and collects the world. 'nyi ma' (nyi ma, sun), does not mean that it grasps the body only through dust and lunar semen, etc., because without the Kalachakra alaya consciousness with the habit of transformation, semen, etc., will not grasp the body and produce it. By this hint, it is also shown that the sun and moon and other deities are not the authors of samsara. If like semen, dust, and mind three, or moon, sun, fire, that is, Rahu and three gathered together, are called the nature of samsara, why can't semen, etc., produce samsara? 'zla ba (zla ba, moon) nyi ma (nyi ma, sun) ste (ste, that is)', semen and dust, etc., and the essence of urine and feces, and the five deities and the five great elements, 'mtshan mo'i cha (mtshan mo'i cha, part of the night)', night is the part of the moon, so...

བས་འདིར་འཁོར་བ་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་དུས་ལ༷་གོ་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ན་བཅོ༷མ་ལྡན༷་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སེམས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ༷་ཡི༷ས་མའི་མངལ་དུ་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་དངས་མ་ལྔ་དང་ལྷ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམས་ལུས་དང་ངག་སེམས་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་རོ་མཉམ་པར་ཟོ༷ས་ཏེའམ་བཟུང་སྟེ་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་དེ་ལས་ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་འཕེལ་ཞིང་རྫོགས་པར་བྱེད་ལ། སླར༷་ཡ༷ང་ཉིན༷་མོ༷འི་དུ༷ས་ཏེ་ཉི་མའི་ཆ་སྡུད་པའི་དུས་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་འཚོ་བ་སྡུད་པའི་དུས་སུ༷་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་མཐ༷འ་ཡ༷ས་པའི་འདུ་འགོད་རྩོམ་པའི་རང་བཞིན་རྣ༷མས་ཀྱང༷་གཏོ༷ང་བ༷ར་བྱེ༷ད་དེ༷་ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་དཔྲལ་གཙུག་ཏོར་གྱི་གནས་རྣམས་སུ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལྔ་པོ་ཡོངས་སུ་འདོར་ཞིང་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་འགག་ནས་སྐྱེ་བ་གཞན་སྐྱེད༷་པ༷འི་རྒྱུར༷་ནི༷་རི༷མ་པ༷ས་འཕོ་ཞིང་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱེད་པས་སོ༷། །དེ་ལྟར་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུད་རྩི་ལྔའི་དངས་མ་དང་། ཁམས་ལྔ་བཟུང་ནས་ལུས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་པོ་དང་། སླར་ཡང་འདོར་བར་བྱེད་པ་པོ་ནི་བདག་འཛིན་སོགས་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པས་བགོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། ཁམས་ལྔའི་དངས་མ་ལྔ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་རྐྱང་པས་དེ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནང་དུ་ཁུ་བ་ཟླ་བའི་མིང་ཅན་ནི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། ཉི་མ་དང་རྡུལ་ནི་རྟག་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་མོ། རྐང་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ། གཅི་བ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཁྱབ་འཇུག །བཤང་བ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཚངས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷའི་གཙོ་བོ་འདི་ལྔ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེད་པ་པོར་མུ་སྟེགས་པ་དག་གིས་འདོད་ཀྱང་། ལྷ་དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནང་གི་ལུས་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་དངས་མའི་ཁམས་ལྔ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ལྷས་ལུས་ཅན་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བཏགས་པ་ཙམ་ 17-4-90a ལས་དངོས་པོ་ལ་དེ་དག་གིས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱེད་པ་པོའི་ངེས་པའོ། །འདིར་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་སུ་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྟོས་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་དམ་པར་དཔྱད་ན་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། འདིར་ལུས་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་དེའི་དབང་གིས་སྒྲ༷་དང་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ཞེས་པས་རེག་བྱ་དང་གཟུགས་དང་རོ་དང་དྲི་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ༷་དྲུ༷ག་པོ༷་རྣ༷མས་ནི༷་ཡུལ་ཅན་དྲུག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ལ༷ས་སུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཡུལ་ཅན་དབ༷ང་པོ༷་རྣ་བ་ལུས་མིག་ལྕེ་སྣ་ཡིད་དྲུ༷ག་པོ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་འཛིན་པར་བྱེ༷ད་པ༷འོ༷། །ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ས

【現代漢語翻譯】因此，這裡的輪迴眾生應理解為受生之時。眾生受生時，薄伽梵時輪金剛持（Kalachakra Vajradhara）將母親子宮中的精液等五種精華、五尊神祇和五大元素混合在一起，爲了圓滿身體、語言和意念，將它們融為一體。從這個原因出發，身體、語言和意念得以增長和圓滿。然後，在白天的時分，即太陽聚集能量之時，具有收集生命能量習氣的阿賴耶識（kun gzhi rnam par shes pa）依靠身體，開始創造無量無邊的各種事物。它會捨棄臍、心、喉、額、頂輪等處的五大元素，此生的顯現止息，從而成為引發來世的因。它以漸次轉移和變化的方式進入。因此，精液等五種甘露的精華，以及五大元素被攝取，從而產生身體。而再次捨棄它們的是被我執等各種習氣所分割的阿賴耶識。五大元素的精華並非如此，因為它們無法單獨做到這一點。此處，內在的精液，名為月亮，是不動光佛（Amitabha）的體性，大自在天（Maheshvara）。太陽和塵土是常寂滅的法界（chos kyi dbyings）的體性，吉祥天女（Shridevi）。足是語金剛（gsung rdo rje），忿怒尊。尿液是身金剛（sku rdo rje），遍入天（Vishnu）。糞便是意金剛（thugs rdo rje），梵天（Brahma）。外在的這五位世間神祇之主，被外道認為是世界的創造者。然而，這些神祇並非創造世界者。內在的身體是從被阿賴耶識所攝取的五大元素精華中產生的，因此，神祇只是被假立為創造有情眾生者，實際上並非由它們所創造。這是爲了理解這一點而宣說的。這是對世俗諦的創造者的確定。此處，能作者和所作之事只是相對於世俗諦而言的假立，若從勝義諦進行分析，則無真實成立。在此，如果身體得以成立，那麼依靠身體，『聲音等』，即觸、色、味、香和法界這六者，將成為六種有境所取之境。六種有境，即耳、身、眼、舌、鼻、意，也將成為能取者。十二處

【English Translation】 Therefore, here, sentient beings in samsara should be understood as the time of birth. At the time of a sentient being's birth, the Bhagavan Kalachakra Vajradhara mixes the five essences such as semen in the mother's womb, the five deities, and the five elements together. In order to perfect body, speech, and mind, he blends them into one. From this cause, body, speech, and mind grow and become complete. Then, during the daytime, which is said to be the time when the sun gathers energy, the alaya-vijñana (kun gzhi rnam par shes pa), which possesses the habit of collecting life energy, relies on the body and begins to create limitless and various things. It abandons the five elements in the places of the navel, heart, throat, forehead, and crown, and the appearance of this life ceases, thus becoming the cause for generating the next life. It enters in a manner of gradual transfer and change. Therefore, the essence of the five nectars such as semen, and the five elements are taken up, thereby producing the body. And what abandons them again is the alaya-vijñana, which is divided by various habits such as self-grasping. The essence of the five elements is not like that, because they cannot do that alone. Here, the inner semen, named moon, is the nature of Amitabha, Maheshvara. The sun and dust are the nature of the ever-peaceful dharmadhatu (chos kyi dbyings), Shridevi. The foot is speech vajra (gsung rdo rje), wrathful one. Urine is body vajra (sku rdo rje), Vishnu. Feces is mind vajra (thugs rdo rje), Brahma. These five lords of worldly deities are considered by non-Buddhists to be the creators of the world. However, these deities are not the creators of the world. The inner body arises from the essence of the five elements taken up by the alaya-vijñana, therefore, deities are merely nominally designated as the creators of embodied beings, but in reality, they are not created by them. This is spoken in order to understand this. This is the ascertainment of the conventional creator. Here, the agent and the object are merely nominal designations relative to the conventional truth, but if analyzed in terms of the ultimate truth, there is no true establishment. Here, if the body is established, then by virtue of that, 'sounds, etc.,' that is, the six—touch, form, taste, smell, and the dharmadhatu—will become the objects to be taken by the six sense fields. The six sense fields—ear, body, eye, tongue, nose, and mind—will also become the takers. The twelve ayatanas

ུ་ཉི་མ་བགྲོད་པའི་དབྱེ་བས་ལོ༷་ད༷ང་ཟླ༷་བ༷་དང་། ཟླ་བའི་ཕྱེད་ཕྱོག༷ས་ཉེར་བཞི་ད༷ང་ཉི༷ན་མོ་ད༷ང་མཚ༷ན་མོ༷་དང་ཚེས༷་བཅོ་ལྔ་ད༷ང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཟླ༷་བ༷་དང་ཉི༷་མ༷་འདི་མཐའ་ད༷ག་ཀྱ༷ང་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པའམ་བྱ་བ་དང་ལས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱེད་ལ། བྱེ༷ད་པ༷་པོ༷་གང་ཞིག་ལས་སུ་བྱ་བ་དང་བྱ་བའམ་བྱེད་པ་དེ༷་ད༷ག་སྡུ༷ད་པ༷འི་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་འཕོ་བའི་བྱེད་པ་རྣམས་སྣང་བར་གྱུར་གྱི་བྱེད་པོ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་ཤེས་དེ་མེད་ན། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པའང་མི་སྲིད་པས། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཚངས་པ་སོགས་འཇིག་རྟེན་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པོ་ལས་གཞ༷ན་དུ༷་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའམ་སྡུད་པའི་བྱེད་པོ་འཕོ་བའི་རྣམ་ཤེས་འདི༷ར་འགྱུར༷་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དབང་ཕྱུག་སོགས་འཇིག་རྟེན་སྐྱེད༷་པ༷འི་བྱེ༷ད་པ༷་པོ༷་ནི༷་འཁོར་བའི་བྱེ༷ད་པ༷་པོ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། འཕོ་བའི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཡོད་ན་དེས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་ལ། དེ་མེད་པར་ཚངས་པ་སོགས་རྒྱུ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ 17-4-90b སྐྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའམ་སྡུད་པའི་བྱེད་པ་པོ་དེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོར་ཅིས་མི་འགྱུར་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་སྡུད་པའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ་སྐད་ཅིག་གིས་འཕོ་བ་དང་ལྡན་པས་ན་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པུ་དང་རྟག་པ་གང་ཡང་མེད་པས་བྱེད་པ་པོ་ཟད་པའོ། །འོ་ན་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་འབྲས་བུ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའམ་གཞི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སམ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་དང་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་དེ་བྱེད་པ་པོར་ཅིས་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། གཞི་དུས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དེའི་གཤིས་སུ་གློ་བུར་བའི་སེམས་ཀྱི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འབྲས་དུས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གང་ཞིག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པས་མཁ༷འ་ཁྱབ༷་ནམ་ཡང་འཕོ་བའི་གཡོ་བ་མི་མངའ་བས་མཁ༷འ་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་དེ༷་ནི་ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་ཆ་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཀུན་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཡང་། དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཟ

【現代漢語翻譯】以太陽執行的差別，分爲了年(ལོ༷་，lo)、月(ཟླ༷་，da)；以月亮的半邊，分爲了二十四(ཉེར་བཞི་，nyer bzhi)、白天(ཉི༷ན་མོ་，nyin mo)和夜晚(མཚ༷ན་མོ༷་，mtshan mo)以及十五(ཚེས༷་བཅོ་ལྔ་，tshes bco lnga)；外面的月亮(ཟླ༷་བ༷་，da ba)和太陽(ཉི༷་མ༷་，nyi ma)這些全部都顯現，像這樣造作者和所作或者行為以及業三種形態安立。哪個造作者是所作和行為或者能作的這些聚合的造作者呢？是世俗中阿賴耶識(ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་，kun gzhi'i rnam shes)如水銀般流動的剎那，俱生喜(ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་，lhan skyes dga' ba)就是它。以它的力量顯現為根和境，依靠它，年和月等等的時間流逝的能作顯現。如果沒有具有流動的習氣的能作的識，那麼內外名言所攝的這些法的安立也是不可能的。僅僅在世俗中，梵天等創造世界的能作者之外，成為取或者聚合的能作的流動的識，會轉變成這樣。除此之外的自在天等創造世界的能作者不是輪迴的能作者。如果具有流動的習氣的識存在，那麼它就能成就輪迴的生，如果沒有它，梵天等其他任何因也不能創造輪迴的生。因此，輪迴的取或者聚合的能作者，怎麼不會變成生和滅的能作者呢？不是這樣的，生和聚合的時候的識不是一個，因為它具有剎那的流動，所以沒有唯一的和常有的能作者，能作者是窮盡的。那麼，沒有流動習氣的遮障，果俱生智(ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་，lhan skyes ye shes)的身體或者基礎時的心的法性自性光明的心或者自生智(རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་，rang byung gi ye shes)本身被說是唯一的和常有的，怎麼不會變成能作者呢？基礎時的俱生自性光明(རང་བཞིན་འོད་གསལ་，rang bzhin 'od gsal)的法性，它的體性中，遠離了一切忽然的心流動的習氣，基礎果無別的二取清凈的果時的俱生智的身體，和虛空同等，因此遍虛空，永遠沒有流動的搖動，具有虛空金剛(མཁ༷འ་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་，mkha' yi rdo rje can)，被稱為無分普行遍佈者。微塵和剎那沒有分，對一切法以法性的方式行和遍佈，但是，對它來說，一切法都變成了平等性，因此不是所見。

【English Translation】 Due to the differentiation of the sun's movement, there are years (ལོ༷་, lo), months (ཟླ༷་, da); due to the half of the moon, there are twenty-four (ཉེར་བཞི་, nyer bzhi), day (ཉི༷ན་མོ་, nyin mo) and night (མཚ༷ན་མོ༷་, mtshan mo), and fifteen (ཚེས༷་བཅོ་ལྔ་, tshes bco lnga); the outer moon (ཟླ༷་བ༷་, da ba) and sun (ཉི༷་མ༷་, nyi ma), all of these appear. Like this, the maker and the made, or action, and the three aspects of karma are established. Which maker is the maker who gathers the made and the action, or the doer? In the relative truth, it is the moment of the flowing of the alaya-vijñana (ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་, kun gzhi'i rnam shes) like mercury, the coemergent joy (ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་, lhan skyes dga' ba). By its power, it appears as the senses and objects, and relying on it, the actions of the passing of time, such as years and months, appear. If there is no consciousness of the maker with the habit of flowing, then the establishment of these dharmas, which are included in the inner and outer terms, is also impossible. Merely in the relative truth, apart from the maker who creates the world, such as Brahma, this flowing consciousness, which is the maker who takes or gathers, will transform into this. Other than that, the maker who creates the world, such as Ishvara, is not the maker of samsara. If the consciousness with the habit of flowing exists, then it will accomplish the birth in samsara, and without it, no other cause, such as Brahma, can create the birth in samsara. Therefore, how can the maker who takes or gathers samsara not become the maker of birth and destruction? It is not so, the consciousness at the time of birth and gathering is not the same, because it has the moment of flowing, so there is no single and permanent maker, the maker is exhausted. Then, how can it not become the maker, the body of the fruit coemergent wisdom (ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་, lhan skyes ye shes) that is free from the obscuration of the habit of flowing, or the nature of the mind at the base time, the self-nature clear light mind, or the self-born wisdom (རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་, rang byung gi ye shes) itself, which is said to be single and permanent? The nature of the coemergent self-nature clear light (རང་བཞིན་འོད་གསལ་, rang bzhin 'od gsal) at the base time, in its essence, is the body of the fruit coemergent wisdom at the time of the fruit, which is free from all the habits of the sudden mind's flowing, the base and fruit are inseparable, the two purities, which is equal to space, therefore pervades space, and never has the movement of flowing, the vajra of space (མཁ༷འ་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་, mkha' yi rdo rje can), is called the partless, all-going, pervasive one. It has no part of dust and moment, and it goes and pervades all dharmas in the manner of dharma-nature, but for it, all dharmas have become equality, therefore it is not the seen.

ུང་བའི་ཡུ༷ལ་ད༷ང་འཛིན་པའི་རྣ༷མ་པ་དང་བྲ༷ལ་ཏེ་གཟུ༷ང་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་མི་མངའ་བ་དང་། རྡུལ་སོགས་ཡོ༷ན་ཏན༷་གསུམ་གྱི་ཆར་འབྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་གཉིས་ཆོས་གང་ཡང་མེ༷ད་ལ༷། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ར༷ང་བཞི༷ན་གང་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང་མེ༷ད་པ༷འོ༷། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ནི་སྐྱེད་པ་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱེད་པོ་མེད་པའམ་ཟད་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་སྟེ་གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྱུར་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་པར་གསུངས་པ། དྲི༷་ད༷ང་ཁ༷་དོ༷ག་ད༷ང་ནི༷་རོ༷་ 17-4-91a ད༷ང་རེ༷ག་པ༷་ཞེ༷ས་ད༷ང་འཛི༷ན་མ༷་ས་ད༷ང་ནི༷་ཆུ༷་ད༷ང་མེ༷་ད༷ང་རླུང༷་སྟེ། དེ་ལྟར་ངེ༷ས་པ༷ར་གཟུ༷གས་ཅ༷ན་བརྒྱ༷ད་པོ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་མཐ༷འ་ད༷ག་གཟུགས་སོགས་ཡུ༷ལ་གྱི༷་ཚོ༷གས་པ་ད༷ག་སྟེ༷། དེ་ལས་དྲི་ལྟ་བུ་གང་ཤས་ཆེ་བ་གཅི༷ག་ནི༷་གཙོ༷་བོ༷ར་འགྱུ༷ར་བའི་ཆ་ནས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཞེས་སོ་སོར་བཞག་ཀྱང་། རྡུལ་བརྒྱད་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དྲི་སོགས་ཡན་གར་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་དང་སྟོང་པ་སོགས་ཀྱི་རྐང་པ་གཅིག་པོ་དེ་འགྲེལ་པ་ལས་སྔ་མར་བྱས་པ་དེ་ལྟར་བཤད་ན་བདེ་བས། སྒྲ༷་ད༷ང་སྟོ༷ང་པ༷་ད༷ང་ནི༷་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་དབྱིང༷ས་ད༷ང་ཡི༷ད་ཀྱང༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་གཟུ༷གས་མེ༷ད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཉིད་དུ༷་འགྱུ༷ར་རོ༷་ཞེས། སྐྱེ་མཆེད་ཐ་མ་གཉིས་སམ་ཁམས་ཐ་མ་གསུམ་གཟུགས་མེད་ན་ཡོད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་གཞན་མེད་པར་གཞུང་སྤྱི་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། འགྲེལ་པར་འདིར་སྟོང་པའི་སྒྲས་ཁུ་བའི་ཁམས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཁུ་བ་འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཡིན་པས་སྟོང་པའི་སྒྲས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཟུང་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྟེ། ཡུལ་སྒྲ་སོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནུབ་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་དངོས་སུ་ཡོད་ཚུལ་བཤད་དཀའ་ལ། ཡང་ན་མིང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ལ་བཤད་དགོས་སམ། འདིའི་དོན་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་མ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་གསུ༷མ་པོ༷་མཐ༷འ་ད༷ག་པ་འདི༷་ནི༷་སྤྲོ༷་བ༷་སྟེ་ཆགས་པ་ད༷ག་ད༷ང་། སླར་ཡང་སྡུ༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་དུ༷ས་ཀྱི༷་མཐུ་ལ༷ས་སོ༷་ཞེས་པ། སྤྱིར་སོ་སོའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དུས་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་གཞུང་སྤྱི་ལས་གྲགས་པ་དང་མཐུན་ལ། དེ་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ཞིང་། སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་ལས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། སོ་སོའི་དགེ་མི་དགེ་མི་གཡོ་བའི་ལས་གསུམ་གྱིས་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྲིད་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའ

【現代漢語翻譯】遠離能取（grung ba）的所緣和執取的行相，不具有色蘊執取的相狀；並且沒有任何如分析塵等三種功德的二法；十八界等諸法的自性也皆不可得，實無所有。因此，就勝義諦而言，能作生起和攝集者以及寂滅的體性也皆不可得。沒有作者或者滅盡的定解。現在宣說，外內諸法由積聚而生，成為單獨的、可以分析觀察的，實則一無所有：『香（dri）與色（kha dog）以及味（ro）與觸（reg pa）』，以及『能持地（sa）與水（chu）與火（me）與風（rlung）』，如是確定的這八種有色法，都是一切色等境的積聚。其中，哪一個成分佔多數，就從主要成分的角度安立為色、聲、香、味、觸。然而，香等並非獨立存在，而是由八種微塵積聚而成。聲音和空性等偈頌的前半部分，在解釋中先出現，這樣解釋比較容易理解：『聲（sgra）與空（stong pa）以及法界（chos kyi dbyings）與意（yid）』，啊！有緣人（mi yi bdag po），轉變成無色界的有。如《阿毗達磨》等論中所說，最後兩個處或最後三個界是無色的，沒有其他的處和界。註釋中說，這裡的『空』指的是精液界，因為精液是轉變成智慧的界，所以『空』指的是智慧界。從聲音的功德方面理解，指的是虛空界。因為境、聲音等的意識已經消失，所以很難說聲音真實存在。或者需要從名言意識的角度來解釋？我沒有看到之前的解釋中有提到這些內容。如是，所有三有世間，都是散佈，即貪著；並且再次被攝集，由轉變剎那之時的威力。』一般來說，從各自的因緣和合的狀況中產生，這與通常的說法一致。其中，因和緣是業和煩惱。眾生共同的業產生器世間，各自的善、不善、不動之三業成就欲界、色界、無色界的存在。像這樣

【English Translation】 It is free from the object of clinging (grung ba) and the aspect of grasping, and does not possess the characteristic of grasping at form; and there is no duality such as analyzing the three qualities of dust, etc.; the self-nature of the eighteen realms and other dharmas is also unattainable, and is truly non-existent. Therefore, in terms of ultimate truth, the agent of arising and gathering, as well as the nature of nirvana, are also unattainable. There is no certainty of no agent or exhaustion. Now it is said that external and internal dharmas arise from accumulation, becoming solitary and analyzable, but in reality, there is nothing: 'Smell (dri) and color (kha dog), as well as taste (ro) and touch (reg pa),' and 'the holding earth (sa) and water (chu) and fire (me) and wind (rlung),' these eight definite forms are all accumulations of objects such as all forms. Among them, whichever component is the majority, it is established from the perspective of the main component as form, sound, smell, taste, and touch. However, smells, etc., do not exist independently, but are accumulated from eight kinds of dust. The first half of the verses such as sound and emptiness appear first in the explanation, and it is easier to understand this way: 'Sound (sgra) and emptiness (stong pa), as well as the dharma realm (chos kyi dbyings) and mind (yid),' ah! Person of fortune (mi yi bdag po), transforms into the existence of the formless realm. As stated in treatises such as the Abhidharma, the last two realms or the last three spheres are formless, and there are no other realms and spheres. The commentary says that 'emptiness' here refers to the semen realm, because semen is the realm that transforms into wisdom, so 'emptiness' refers to the wisdom realm. Understanding from the aspect of the merit of sound refers to the space realm. Because the consciousness of objects, sounds, etc., has disappeared, it is difficult to say that sound truly exists. Or does it need to be explained from the perspective of nominal consciousness? I have not seen these contents mentioned in previous explanations. Thus, all three realms of existence are scattered, that is, attachment; and are gathered again, by the power of the moment of transformation.' Generally speaking, arising from the condition of the combination of respective causes and conditions is consistent with the usual statement. Among them, the cause and condition are karma and afflictions. The common karma of sentient beings produces the vessel world, and the three karmas of each good, non-good, and immovable accomplish the existence of the desire realm, form realm, and formless realm. Like this

ི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེད་པའི་རྩ་བ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྟེང་གི་འཕོ་བའི་བག་ 17-4-91b ཆགས་ཕྲ་བ་ནང་གི་དུས་སྐད་ཅིག་མའི་མཐུ་ལས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་འདིར་བཅིངས་པ་དང་དེ་ལས་དགྲོལ་བའི་བྱེད་པ་པོ་གཞན་མེད་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ། འདིར་ལུས་ལ་ཞེས་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཚོགས་པ་མི་རྟག་པའི་ཆོས་ཅན་འདི་ལ་ངའོ་སྙམ་དུ་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་དམིགས་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་དབང་གིས་བད༷ག་ཉི༷ད་འཆི༷ང་སྟེ༷། ཇི་ལྟར་ན། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་དུ་མ་སྣ་ཚོགས་པའི་ར༷ང་བཞི༷ན་ལ༷་གན༷ས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཅན་མིན་པ། དྲི་དང་དྲི་མ་ཡིན་པ་སོགས་དང་། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་སོགས་སུ་དེ་དང་དེའི་མཚན་མར་རྣ༷མ་པར་རྟོ༷ག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་རང་གི་སེམས་འཁོར་བར་ཀུན་དུ་འཆིང་སྟེ། དཔེར་ན་རང་གི་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་སྐུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་འཆིང་བར་བྱེད་པ་ད༷ར་གྱི༷་སྲིན༷་བུ༷་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དོ། །བད༷ག་ཉི༷ད་བད༷ག་གི༷ས་ངེ༷ས་པ༷ར་སླར༷་ཡ༷ང་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་སུ་རྟོག་པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས་དང་བྲལ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞི༷ན་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་རྣ༷མ་པ༷ར་རྟོག༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷འི་ཡི༷ད་ད༷ག་ལ༷་ནི༷་བདག་གིས་བདག་འཆིང་བ་སྟེ་གཏོ༷ད་བ༷ར་བྱེ༷ད་དེ། དེ་ལྟ་ན་འཆིང་བ་དང་བྲལ་བས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ༷་ཕྱིར་རྒྱལ༷་པོ༷་ཞེས་བོས་ནས་ར༷ང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ༷ས་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི་ཡོ༷ན་ཏན༷་ལ༷་མཚན་མར་བཟུང་བའི་སྒོ་ནས་གན༷ས་པའམ་ཞེན་པ་ལས་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་ད༷ང་ནི༷་བདེ༷་བ༷་བྱེ༷ད་པ༷་སྟེ༷། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ར༷ང་བཞི༷ན་རྣ༷མ་པ༷ར་བྲ༷ལ་བ༷་ལ་ནི་སུ༷་ཞི༷ག་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་ཡིན་ལ་བྱེད་པོ་དེས་བདེ་སྡུག་གི་བྱ་བ་ཅི༷་ཞི༷ག་བྱེ༷ད་དེ༷། དེ་ལྟར་བརྟག་ན་བྱེད་པོ་དང་བྱེད་པ་མེད་མོད་ཀྱི། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མི༷་ཤེ༷ས་པའི་འཇི༷ག་རྟེན༷་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱེད་པོར་བརྟགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་རང་སེམས་རྨོ༷ངས་ 17-4-92a པ༷ར་བྱེ༷ད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱིས་འཆིང་བའི་ངེས་པ་བསྟན་པའོ། །འདིར་ལུས་ལ་དང་པོ་འཁོར་བའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། ས༷་ད༷ང་ཆུ༷་ད༷ང་མེ༷་ད༷ང་རླུང༷་ད༷ང་ན༷མ་མཁ༷འ་ད༷ང་ནི་ཡི༷ད་ད༷ང་བློ༷་ད༷ང་ང༷ར་འཛི༷ན་ད༷ག་གི༷་སེ༷མས་དང་བརྒྱད་པོ་འདི་ནི་ར༷གས་པ་ད༷ང་ཕྲ༷་མོ༷་དང་མཆོག་གམ་ཕྲ་མོ་གཞ༷ན་དང་ཡ༷ང་གནས་སྐབས་གསུམ་དེ་ནི་རྣ༷མ་པ་གསུ༷མ་གྱི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ལ༷་གན༷ས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་ས་བོན་གྱི་ཡི༷་གེ༷་དང་ཐི༷ག་ལེ༷་དང་ཆ་དང་སྒྲ

【現代漢語翻譯】並且產生煩惱的根源也是心的表層細微的習氣，來自於內在的剎那間的力量。因此，佛說沒有其他能束縛于輪迴或從中解脫的造作者。這裡所說的『身體』，是指將自身相續的五蘊聚合體，這個無常之法，執著為『我』，由俱生我執所緣，從而執著為『我』，這樣就束縛了自己。如何束縛呢？蘊、界、處等多種多樣的法，安住于各自的自性中，以名言的特徵或功德，如色與非色，香與非香等等；生與滅，有與無等等，以這些各自的相狀，通過各種各樣的分別念，將自己的心束縛于輪迴之中。例如，就像蠶用自己身體產生的絲將自己纏繞一樣。自己必定會再次被自己所束縛，因為仍然執著于安住于各種事物自性中的各種功德，被各種分別念所束縛。因此，要遠離各種分別念，證悟一切法無自性的道理，對於無分別的清凈意，自己束縛自己，也就是施加束縛。這樣，通過脫離束縛，就能從輪迴的痛苦中解脫。因此，佛呼喚『國王』，因為自己的分別念執著于蘊、界之法的自性功德，從而產生痛苦和快樂。對於十八界的法，如果遠離其自性，那麼誰會是痛苦和快樂的製造者呢？製造者又會製造什麼樣的苦樂呢？如果這樣觀察，就會發現沒有製造者和製造的行為。但是，不瞭解事物自性的世間人，將非製造者執著為製造者，以顛倒的認知矇蔽了自己的心。這是關於業力束縛的確定性的教導。這裡所說的『身體』，首先是輪迴之心的八種自性，即地、水、火、風、空、意、智、我執。這八種心，有粗細、勝妙或更細微等三種狀態，安住於三種功德之中。例如，種子字的字母、明點、部分和聲音等。

【English Translation】 And the root of generating afflictions is also the subtle habitual patterns of the mind's surface, arising from the power of momentary instants within. Therefore, it is said that there is no other agent who binds to or liberates from this cycle of existence. Here, 'body' refers to clinging to the impermanent nature of the aggregation of the five skandhas (aggregates) of one's own continuum as 'I,' clinging to it as self through the innate ego-grasping, thus binding oneself. How so? The various dharmas (phenomena) of skandhas, dhatus (elements), and ayatanas (sources), abiding in their respective natures, with the characteristics or qualities of terms, such as form and non-form, odor and non-odor, etc.; arising and ceasing, existence and non-existence, etc., with these respective characteristics, through various discriminations, one binds one's own mind to samsara (cyclic existence). For example, just as a silkworm binds itself with the silk produced from its own body. One will surely be bound again by oneself, because one still clings to the various qualities abiding in the nature of various things, bound by various discriminations. Therefore, one must be free from various discriminations, realize the meaning of the selflessness of all dharmas, and for the pure mind without discrimination, one binds oneself, that is, imposes bondage. Thus, by freeing oneself from bondage, one can be liberated from the suffering of samsara. Therefore, the Buddha calls out 'King,' because one's own discriminations cling to the qualities of the nature of the skandhas and dhatus, thereby generating suffering and happiness. For the dharmas of the eighteen dhatus, if one is free from their nature, then who would be the maker of suffering and happiness? And what kind of suffering and happiness would the maker make? If one observes in this way, one will find that there is no maker and no act of making. However, worldly people who do not understand the nature of things cling to the non-maker as the maker, and with inverted cognition, they obscure their own minds. This is the teaching on the certainty of the bondage of karma. Here, 'body' refers to the eight natures of the mind of samsara: earth, water, fire, wind, space, mind, intellect, and ego-grasping. These eight minds have three states: coarse, subtle, excellent, or more subtle, abiding in three qualities. For example, the letters of seed syllables, bindus (drops), parts, and sounds, etc.

་ལ༷་སོ༷གས་པའི་ད༷བྱེ་བ༷་ཡི༷ས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ལ། ར༷གས་པ༷་ཐོག་རེག་ཏུ་ཡོད་པར་སྣང་བ་ས་ལ་སོགས་པ་བླུན་པོ་སྟེ་སེམས་མེད་བེམས་པོའི་རང་བཞིན་རྣམས་ནི། ཡུལ་གྱི་བག་ཆགས་གསལ་བར་སད་ནས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ར༷གས་པ༷འི་དབ༷ང་པོ༷་རྣ༷མས་ལ༷་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱིས༷་ཀྱང༷་ཡུལ་དུ་གན༷ས་ཏེ༷་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་རགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ༷་མོ༷འི་སེ༷མས་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡིད་ཙམ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་པོ་རྣམས་ལ༷་རྨི་ལམ་དེའི་ཡུལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ཕྲ༷་མོ༷་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །ཡ༷ང་གི་སྒྲས་ཕྲ་མོ་གཞན་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནོ། །བལྟར་མེད་པ་དང་རྟོག་པ་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་པ་སྟེ། སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་བའམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་རགས་པ་ཉིན་མོ། ཕྲ་མོ་ཐུན་མཚམས་ཏེ་རྨི་ལམ་གཞན་མཚན་མོ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཞི་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁུ་བ་འཕོ་བ་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་སེམས་ལ༷་ཡ༷ང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་སྡུད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་སྐུ༷་སྟེ༷། བཞི་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ནི། དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔའི་ནང་ནས་རྩ་བའི་ར༷ང་བཞི༷ན་ཡིན་ལ། མུ་བཞི་ལས་རྣ༷མ་འགྱུ༷ར་མེ༷ད་པ༷འི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རྣམ་འགྱུར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་ན་གོ་བདེའོ། །འཚོ༷་བ༷་འབྱུང༷་བ༷་སྟེ་སྲོག་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ང་འབྱུང་བ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི 17-4-92b ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འབྱུང་བ་མི༷ན་ཞེས་ལས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་དང་ཁུ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འཁོར་བའི་སེམས་སད་པ་སོགས་བཞིའི་དབྱེ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་བཞི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་བཞི་པ་ཨ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གི་ཡི་གེ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དུ་རིག་བྱ་དོན་གྱི་དངོས་པོ་རིག་པར་བྱེད་པ་བརྡའམ་མིང་སྟེ། བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་ལས་དོན་ཐམས་ཅད་གོ་བ་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བརྡར་བྱས་པ་བཞི་པ་སོགས་དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔ་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་བཀོད་པ་ནི། ཨ༷་སོ༷གས་སྟོང༷་པ༷་ལྔ༷་ནི༷་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་བས་གཞོམ་མེད་ལྔའོ། །བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ར༷ང་བཞི༷ན་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ་རྣ༷མ་པ༷ར་འགྱུར༷་བ་མི༷ན་པའོ། །དབུས་སུ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨ་སྟོང་པ་དང་པོ། །དེ་བཞིན་ཤར་དུ་ཨཾ། ལྷོར་རྀ། བྱང་དུ་ཨུ། ནུབ་ཏུ་

【現代漢語翻譯】正如通過對『等』(la sogs pa)等詞的區分來解釋的那樣，粗大的、可以觸控到的顯現，如地等，是愚笨的，即無心、遲鈍的自性。它們是客體（yul）的習氣顯現后所執著的對境，對於粗大的感官（dbang po）來說，它們自然地作為對境存在，因為它們是覺醒狀態下的粗大心識。微細的心識在夢境狀態下，通過僅由意產生的感官，執著于夢境中如幻象般的微細事物。『又』(yang)字具有排除所有其他微細感官的特性，是深度睡眠狀態下的法。『不可見』和『無分別』合一等說法，是因為所有顯現的事物都被完全放棄或捨棄了。因此，這三種狀態依次具有勇氣（snying stobs）、塵垢（rdul）和黑暗（mun pa）的功德的區分，粗大是白天，微細是間歇，即夢境，其他的是偉大的夜晚的三種特性。心識的第四種狀態，世俗中精液轉移，是智慧（ye shes）的心識，也是世俗中眾生出生和聚集的原因，是智慧的身（sku）。第四種狀態是二十五諦中的根本自性，是四種變化中不變的自性，因此被稱為不變的自性更容易理解。生命（'tsho ba）的出現，即偉大的生命，智慧的『我』（nga）出現，是法界（chos kyi khams）的自性。『非出現』（'byung ba min）是指地、水、火、風以及精液、虛空等元素不是。輪迴的心識，醒覺等四種區分的自性是確定的四種。現在，將要講述第四個字母，即以『阿』（a）等開頭的名字。在世間，能理解事物的是名稱或語言，即能理解可理解的事物。雖然從能表達和所表達的本質中可以理解一切事物，但在這裡，如來所作的標記是第四個字母等，代表了二十五諦的字母排列是：『阿』(A，藏文種子字)等五個空性（藏文：སྟོང༷་པ༷་，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：śūnyatā，漢語字面意思：空性）是代表第四種狀態，俱生智慧的字母。通過區分五種智慧的方面，智慧是不可摧毀的五種。第四種狀態的俱生智慧是唯一的自性，不會改變。中央是不可摧毀的字母『阿』，第一個空性。同樣，東方是『昂』(Am，藏文種子字)，南方是『熱』(Ṛ，藏文種子字)，北方是『烏』(U，藏文種子字)，西方是

【English Translation】 As explained by distinguishing words like 'etc.' (la sogs pa), the coarse, tangible manifestations, such as earth, are foolish, meaning they are of a mindless, dull nature. They are the objects (yul) clung to after the habits of the object have manifested, and for the coarse senses (dbang po), they naturally exist as objects, because they are the coarse mind in the awakened state. The subtle mind, in the dream state, through the senses arising solely from the mind, clings to subtle things in the dream, which are like illusions. The word 'also' (yang) has the characteristic of excluding all other subtle senses and is a dharma in the state of deep sleep. Statements such as 'invisible' and 'non-discriminating' becoming one are because all manifested things are completely abandoned or relinquished. Therefore, these three states successively have the distinctions of the merits of courage (snying stobs), dust (rdul), and darkness (mun pa); the coarse is daytime, the subtle is intermittent, i.e., the dream state, and the other is the characteristics of the three great nights. The fourth state of mind, the transference of semen in the mundane, is the mind of wisdom (ye shes), and it is also the cause of the birth and gathering of beings in the mundane, it is the body (sku) of wisdom. That fourth state is the fundamental nature among the twenty-five realities, and it is the unchanging nature among the four changes, so it is easier to understand if it is called the unchanging nature. The arising of life ('tsho ba), that is, the great life, the arising of the wisdom 'I' (nga), is the nature of the dharma realm (chos kyi khams). 'Non-arising' ('byung ba min) means that the elements of earth, water, fire, wind, as well as semen and space, are not. The nature of the four distinctions of the mind of samsara, awakening, etc., are the four certainties. Now, the fourth letter, the name beginning with 'A' (a), will be spoken. In the world, that which understands things is a name or language, that is, it understands understandable things. Although everything can be understood from the essence of the expresser and the expressed, here, the marks made by the Tathagata are the arrangement of letters representing the twenty-five realities, such as the fourth letter: 'A' (A, Tibetan seed syllable) and the five emptinesses (Tibetan: སྟོང༷་པ༷་, Sanskrit Devanagari: शून्यता, Sanskrit Romanization: śūnyatā, Chinese literal meaning: emptiness) are the letters representing the co-emergent wisdom of the fourth state. By distinguishing the aspects of the five wisdoms, wisdom is the five indestructible ones. The co-emergent wisdom of the fourth state is the only nature and does not change. In the center is the indestructible letter 'A', the first emptiness. Similarly, in the east is 'Am' (Am, Tibetan seed syllable), in the south is 'Ṛ' (Ṛ, Tibetan seed syllable), in the north is 'U' (U, Tibetan seed syllable), and in the west is

ལྀ་ཡིག་སྟོང་པའོ། །དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཆ༷་ད༷ང་ཞེས་པ་རྣམ་བཅད་དེ་ཉི་མ་དང་། ཐིག༷་ལེ༷་ང་རོ་ཟླ་བ་དང་། ནཱ་ད༷་སྒྲ་གཅན་ད༷ང་། དུ༷ས་ཞེས་པ་དུས་མེ་ད༷ང་། སྔར་རང་བཞིན་བརྒྱད་བཤད་པའི་ནང་ནས་སེ༷མས་ད༷ང་བློ༷་སྟེ༷་གཉིས་དང་བཅས་པའི་ར༷ང་བཞི༷ན་ད༷ག་ཀྱང༷་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ༷་བཞི༷ན་གཞ༷ན་པ༷འི་དབྱང༷ས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་ང༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འོ༷་ཞེས་གོང་གི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་སྟེ། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་རྣམས་སོ། །རིང་པོ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཐུང་ངུ་ལྔ་གཉིད་འཐུག །རིང་པོའམ་འཕེལ་བ་ལྔ་རྨི་ལམ། བསྒྱུར་བ་ལྔ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་སྦྱར་དགོས་སམ་སྙམ་སྟེ། གཞན་དག་གཉིད་འཐུག་དང་རྨི་ལམ་གཉིས་ལ་ཨ་ཨི་སོགས་ཐུང་རིང་སྦྱར་བར་བྱས་འདུག་པ་བརྟག །ར༷གས་པ༷་སད་པའི་གནས་ 17-4-93a སྐབས་ལ་ནི་སྡེ༷་པ༷འི་ཡི༷་གེ༷་རྣ༷མས་ནི༷་གསུ༷མ་གྱི༷ས་བསྒྱུར༷་བ༷འི་བཅུ༷་སྟེ༷་སུམ་ཅུ་པོ་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྤེལ་བས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིའོ། །བཅུ༷་དྲུག༷་གཞ༷ན་ནི༷་རྣ༷མ་འགྱུར༷་ཁོ་ན་ཡིན་པ་སྟེ། ཁམས་ལྔ་དང་ལས་དབང་ལྔ་དང་དེའི་ཡུལ་ལྔ་ནི་རྣམ་འགྱུར་ཏེ་ཡིད་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་ནི་རྣམ་འགྱུར་རོ༷། །རྣམ་འགྱུར་རགས་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་ཡི་གེ་ནི། སོ་སོའི་ཁམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་རེ་རེ་དབྱངས་བཅོ་ལྔས་བཟུང་བའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བཅུ་དྲུག་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བཅུ་དྲུག་གོ་ཞེས་གོང་གི་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལས་བཏུ་དགོས་པ་འདྲ་སྟེ། སྔ་མ་དག་གིས་གཞན་དུ་འཆད་པ་སྣང་ངོ་། དེ་ལྟར་སྤྱིར་དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔ་ཅི་རིགས་ཡི་གེས་མཚོན་ཚུལ་ཙམ་ལས་སོ་སོར་སྦྱར་བར་མཛད་མི་འདུག་གོ། འཁོར་བའི་ཆོས་ས་སོགས་རང་བཞིན་བརྒྱད་དང་རྣམ་འགྱུར་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཉེར་བཞི་པོ་དེ༷་ད༷ག་གི་དབུ༷ས་སུ༷་སྐྱེས་བུའི་མིང་ཅན། གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་ལམ་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་ནི༷་གཞན་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ར༷ང་བཞི༷ན་མི༷ན་ཅིང༷་། རང་བཞིན་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་རྣ༷མ་འགྱུ༷ར་ཀྱང་མི༷ན་ཏེ༷། དབང་ཕྱུག་ནག་པོའི་གཞུང་ལས། སྐྱེས་བུ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་རྣམ་འགྱུར་མིན། །ཞེས་པ་དང་ཚུལ་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་བསྟན་པ། མཐུན་པས་མཐུན་པ་འདུལ་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པའི་དོན་དུའང་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ་དྲང་དོན་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་བྱ་འཁོར་བའི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་ན། སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱབ༷་བྱེ༷ད་དུ་གནས་པ་ཡི

【現代漢語翻譯】 ལྀ་ཡིག་སྟོང་པའོ། ། (li yig stong pa'o) 是空性的種子字。 དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཆ༷་ད༷ང་ཞེས་པ་རྣམ་བཅད་དེ་ཉི་མ་དང་། (dpal ldan cha dang zhes pa rnam bcad de nyi ma dang) 『吉祥嚓』指的是太陽； ཐིག༷་ལེ༷་ང་རོ་ཟླ་བ་དང་། (thig le nga ro zla ba dang) 『明點阿』指的是月亮； ནཱ་ད༷་སྒྲ་གཅན་ད༷ང་། (nā da sgra gcan dang) 『納達』指的是羅睺； དུ༷ས་ཞེས་པ་དུས་མེ་ད༷ང་། (dus zhes pa dus me dang) 『時』指的是劫火。 སྔར་རང་བཞིན་བརྒྱད་བཤད་པའི་ནང་ནས་སེ༷མས་ད༷ང་བློ༷་སྟེ༷་གཉིས་དང་བཅས་པའི་ར༷ང་བཞི༷ན་ད༷ག་ཀྱང༷་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནོ། །先前所說的八種自性中，包括心和智這二者在內的所有自性，都是處於深度睡眠狀態的法。 དེ༷་བཞི༷ན་གཞ༷ན་པ༷འི་དབྱང༷ས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་ང༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འོ༷་ཞེས་གོང་གི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་སྟེ། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་རྣམས་སོ། །同樣，其他變異的元音字母，如『啊』等，指的是前面所說的八種自性中的五大元素，即：अ इ ऋ उ ऌ (a i ṛ u ḷ，啊、伊、熱、烏、利)；अ ए ऐ ओ औ (a e ai o au，啊、誒、艾、哦、奧)；ह य र व ल (ha ya ra va la，哈、亞、拉、瓦、拉)。 རིང་པོ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནོ། །長音是夢境狀態的法。 ཞེས་གསུངས་པས་ཐུང་ངུ་ལྔ་གཉིད་འཐུག །如是說，短音五者對應深度睡眠； རིང་པོའམ་འཕེལ་བ་ལྔ་རྨི་ལམ། 長音或增音五者對應夢境； བསྒྱུར་བ་ལྔ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་སྦྱར་དགོས་སམ་སྙམ་སྟེ། 變音五者是否應對應清醒狀態呢？ གཞན་དག་གཉིད་འཐུག་དང་རྨི་ལམ་གཉིས་ལ་ཨ་ཨི་སོགས་ཐུང་རིང་སྦྱར་བར་བྱས་འདུག་པ་བརྟག །其他人將深度睡眠和夢境二者與『啊、伊』等短長音相對應，這需要考察。 ར༷གས་པ༷་སད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་སྡེ༷་པ༷འི་ཡི༷་གེ༷་རྣ༷མས་ནི༷་གསུ༷མ་གྱི༷ས་བསྒྱུར༷་བ༷འི་བཅུ༷་སྟེ༷་སུམ་ཅུ་པོ་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྤེལ་བས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིའོ། །粗大的清醒狀態，指的是輔音字母通過三種變音方式形成的三十個字母，再與十二個元音結合，形成三百六十個字母，這對應于清醒狀態。 བཅུ༷་དྲུག༷་གཞ༷ན་ནི༷་རྣ༷མ་འགྱུར༷་ཁོ་ན་ཡིན་པ་སྟེ། ཁམས་ལྔ་དང་ལས་དབང་ལྔ་དང་དེའི་ཡུལ་ལྔ་ནི་རྣམ་འགྱུར་ཏེ་ཡིད་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་ནི་རྣམ་འགྱུར་རོ༷། །另外十六個是純粹的變異，即五蘊、五根和五境是變異，加上意識，這十六個是變異。 རྣམ་འགྱུར་རགས་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་ཡི་གེ་ནི། སོ་སོའི་ཁམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་རེ་རེ་དབྱངས་བཅོ་ལྔས་བཟུང་བའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བཅུ་དྲུག་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བཅུ་དྲུག་གོ་ཞེས་གོང་གི་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལས་བཏུ་དགོས་པ་འདྲ་སྟེ། 這十六種粗大變異的字母是：每個蘊的輔音字母分別與十五個元音結合，這十六組輔音是十六種變異，似乎需要從前面清醒狀態的三百六十個字母中選取。 སྔ་མ་དག་གིས་གཞན་དུ་འཆད་པ་སྣང་ངོ་། 前面的人有不同的解釋。 དེ་ལྟར་སྤྱིར་དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔ་ཅི་རིགས་ཡི་གེས་མཚོན་ཚུལ་ཙམ་ལས་སོ་སོར་སྦྱར་བར་མཛད་མི་འདུག་གོ། 這樣，總的來說，僅僅是用二十五個字母來象徵性地表示，並沒有分別對應。 འཁོར་བའི་ཆོས་ས་སོགས་རང་བཞིན་བརྒྱད་དང་རྣམ་འགྱུར་བཅུ་དྲུག་སྟེ། 輪迴的法，如地等八種自性和十六種變異， ཉེར་བཞི་པོ་དེ༷་ད༷ག་གི་དབུ༷ས་སུ༷་སྐྱེས་བུའི་མིང་ཅན། 在這二十四者之中，有一個名為『補特伽羅』（skyes bu，補特伽羅）者， གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་ལམ་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་ནི༷་གཞན་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ར༷ང་བཞི༷ན་མི༷ན་ཅིང༷་། 具有本覺光明心或本元心金剛性，不是由他產生的自性， རང་བཞིན་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་རྣ༷མ་འགྱུ༷ར་ཀྱང་མི༷ན་ཏེ༷། 也不是自性由他產生的變異， དབང་ཕྱུག་ནག་པོའི་གཞུང་ལས། སྐྱེས་བུ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་རྣམ་འགྱུར་མིན། །如自在黑（dbang phyug nag po）的經文所說：『補特伽羅非自性，亦非變異。』 ཞེས་པ་དང་ཚུལ་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་བསྟན་པ། 以符合此理的方式，宣說了真實的法。 མཐུན་པས་མཐུན་པ་འདུལ་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱང་ཡིན་ལ། 這也是以相似來調伏相似的善巧方便。 ཡང་དག་པའི་དོན་དུའང་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ་དྲང་དོན་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །在真實意義上也是如此，不僅僅是字面意思。 ཁྱབ་བྱ་འཁོར་བའི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་ན། 因為所遍及的輪迴之心，其自性並非實有，而是本來就安住于光明的自性中。 སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱབ༷་བྱེ༷ད་དུ་གནས་པ་ཡི། །所以，它以法性的方式遍在於一切心中。

【English Translation】 ལྀ་ཡིག་སྟོང་པའོ། ། (li yig stong pa'o) is the seed syllable of emptiness. དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཆ༷་ད༷ང་ཞེས་པ་རྣམ་བཅད་དེ་ཉི་མ་དང་། (dpal ldan cha dang zhes pa rnam bcad de nyi ma dang) 『Glorious Cha』 refers to the sun; ཐིག༷་ལེ༷་ང་རོ་ཟླ་བ་དང་། (thig le nga ro zla ba dang) 『Bindu Ah』 refers to the moon; ནཱ་ད༷་སྒྲ་གཅན་ད༷ང་། (nā da sgra gcan dang) 『Nada』 refers to Rahu; དུ༷ས་ཞེས་པ་དུས་མེ་ད༷ང་། (dus zhes pa dus me dang) 『Time』 refers to the fire of the eon. སྔར་རང་བཞིན་བརྒྱད་བཤད་པའི་ནང་ནས་སེ༷མས་ད༷ང་བློ༷་སྟེ༷་གཉིས་དང་བཅས་པའི་ར༷ང་བཞི༷ན་ད༷ག་ཀྱང༷་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནོ། །All the natures, including the mind and intellect, among the eight natures mentioned earlier, are the dharmas of the state of deep sleep. དེ༷་བཞི༷ན་གཞ༷ན་པ༷འི་དབྱང༷ས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་ང༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འོ༷་ཞེས་གོང་གི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་སྟེ། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་རྣམས་སོ། །Similarly, other variant vowel letters, such as 『a』, refer to the five elements among the eight natures mentioned above, namely: अ इ ऋ उ ऌ (a i ṛ u ḷ, a, i, ṛ, u, ḷ); अ ए ऐ ओ औ (a e ai o au, a, e, ai, o, au); ह य र व ल (ha ya ra va la, ha, ya, ra, va, la). རིང་པོ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནོ། །Long vowels are the dharmas of the dream state. ཞེས་གསུངས་པས་ཐུང་ངུ་ལྔ་གཉིད་འཐུག །As it is said, the five short vowels correspond to deep sleep; རིང་པོའམ་འཕེལ་བ་ལྔ་རྨི་ལམ། The five long or augmented vowels correspond to dreams; བསྒྱུར་བ་ལྔ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་སྦྱར་དགོས་སམ་སྙམ་སྟེ། Should the five mutated vowels correspond to the waking state? གཞན་དག་གཉིད་འཐུག་དང་རྨི་ལམ་གཉིས་ལ་ཨ་ཨི་སོགས་ཐུང་རིང་སྦྱར་བར་བྱས་འདུག་པ་བརྟག །Others have corresponded the short and long vowels such as 『a, i』 to deep sleep and dreams, which needs to be examined. ར༷གས་པ༷་སད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་སྡེ༷་པ༷འི་ཡི༷་གེ༷་རྣ༷མས་ནི༷་གསུ༷མ་གྱི༷ས་བསྒྱུར༷་བ༷འི་བཅུ༷་སྟེ༷་སུམ་ཅུ་པོ་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྤེལ་བས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིའོ། །The gross waking state refers to the thirty consonants formed by three mutations of the consonant letters, which, when combined with the twelve vowels, form three hundred and sixty letters, corresponding to the waking state. བཅུ༷་དྲུག༷་གཞ༷ན་ནི༷་རྣ༷མ་འགྱུར༷་ཁོ་ན་ཡིན་པ་སྟེ། ཁམས་ལྔ་དང་ལས་དབང་ལྔ་དང་དེའི་ཡུལ་ལྔ་ནི་རྣམ་འགྱུར་ཏེ་ཡིད་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་ནི་རྣམ་འགྱུར་རོ༷། །The other sixteen are pure transformations, namely, the five aggregates, the five faculties, and the five objects are transformations, and together with the mind, these sixteen are transformations. རྣམ་འགྱུར་རགས་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་ཡི་གེ་ནི། སོ་སོའི་ཁམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་རེ་རེ་དབྱངས་བཅོ་ལྔས་བཟུང་བའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བཅུ་དྲུག་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བཅུ་དྲུག་གོ་ཞེས་གོང་གི་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལས་བཏུ་དགོས་པ་འདྲ་སྟེ། The letters of these sixteen gross transformations are: each consonant letter of each aggregate combined with fifteen vowels, these sixteen groups of consonants are the sixteen transformations, which seem to need to be selected from the three hundred and sixty letters of the waking state mentioned above. སྔ་མ་དག་གིས་གཞན་དུ་འཆད་པ་སྣང་ངོ་། Previous ones have different explanations. དེ་ལྟར་སྤྱིར་དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔ་ཅི་རིགས་ཡི་གེས་མཚོན་ཚུལ་ཙམ་ལས་སོ་སོར་སྦྱར་བར་མཛད་མི་འདུག་གོ། Thus, in general, it is only a symbolic representation with twenty-five letters, and they are not specifically corresponded. འཁོར་བའི་ཆོས་ས་སོགས་རང་བཞིན་བརྒྱད་དང་རྣམ་འགྱུར་བཅུ་དྲུག་སྟེ། The dharmas of samsara, such as earth, are the eight natures and the sixteen transformations, ཉེར་བཞི་པོ་དེ༷་ད༷ག་གི་དབུ༷ས་སུ༷་སྐྱེས་བུའི་མིང་ཅན། Among these twenty-four, there is one named 『Purusha』 (skyes bu, Purusha), གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་ལམ་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་ནི༷་གཞན་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ར༷ང་བཞི༷ན་མི༷ན་ཅིང༷་། possessing the innate luminous mind or the diamond nature of the primordial mind, is not a nature caused by others, རང་བཞིན་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་རྣ༷མ་འགྱུ༷ར་ཀྱང་མི༷ན་ཏེ༷། nor is it a transformation of nature caused by others, དབང་ཕྱུག་ནག་པོའི་གཞུང་ལས། སྐྱེས་བུ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་རྣམ་འགྱུར་མིན། །as the scripture of Ishvara Krishna says: 『Purusha is neither nature nor transformation.』 ཞེས་པ་དང་ཚུལ་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་བསྟན་པ། In accordance with this principle, the true dharma is taught. མཐུན་པས་མཐུན་པ་འདུལ་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱང་ཡིན་ལ། It is also a skillful means of subduing the similar with the similar. ཡང་དག་པའི་དོན་དུའང་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ་དྲང་དོན་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །It is also so in the true sense, and not just in the literal sense. ཁྱབ་བྱ་འཁོར་བའི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་ན། Because the mind of samsara, which is pervaded, is not established by its own nature, but originally abides in the nature of luminosity. སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱབ༷་བྱེ༷ད་དུ་གནས་པ་ཡི། །Therefore, it abides as the pervader in the nature of dharma in all minds.

ན་ཡང་དངོས་པོ་དང་མཚན་མའི་ར༷ང་བཞི༷ན་དུ་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེ༷ད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་རང་གི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པ་མེད་པ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡིན་པ་ 17-4-93b དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གང་སེམས་ཡོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཁོར་བའི་སེམས་དང་བྲལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་གཞན་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་མིང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་གཞི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ལ་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་འཆད་དགོས་ཀྱི། རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་བདེན་མེད་ཙམ་ལ་སེམས་ཀྱི་མིང་མི་མཐུན་ལ་སྐྱེས་བུ་དང་སྦྱར་དུ་མེད་ཅིང་འབྲས་དུས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ལ་མ་སྦྱར་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །རང་བཞིན་རྣམ་པ་བཞིའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་འཁོར་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ། འདི་ལྟར་འཁོ༷ར་བ༷ར་བདེ༷་བ་ད༷ང་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་བ་མྱོང་ཚུལ་ནི། ར༷ང་བཞི༷ན་ཕུང་སོགས་དང་དེའི་ཡོ༷ན་ཏན༷་དྲི་སོགས་ལ༷་གན༷ས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། དཔེར་ན་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷའི་ལུས་བཟུང་སྟེ་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཡོན་གྱི་བདེ་བ་མྱོང་བ་དང་། ལས་མི་དགེ་བས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ཏེ་རྟེན་དེས་ཡུལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་རང་གིས་སྔོན་བསགས་པའི་ལ༷ས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ༷་དེ༷་ནི༷་ལས་བསགས་པ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟ༷་བ༷འམ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ༷། མི༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷་ནི༷་ལ༷ས་འདི༷་ད༷ག་ཀྱང༷་རྣམ༷་པ༷་གསུ༷མ་དུ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ། ར༷གས་པ་ལུས་ཀྱི་ལས་ད༷ང་། དེ་ལས་ཕྲ༷་མོ༷་ངག་གི་ལས་དང་། དེ་ལས་ཕྲ་བའམ་འབད་རྩོལ་གྱི་འཇུག་པ་ཆུང་བའམ་ཞི༷་བ༷་ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བའོ༷། །གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་འདོད་པས་བཞག་པའི་དབང་གིས་ལས་དེའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་མིན་པར་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་བད༷ག་ནི༷་ལས་བྱེ༷ད་པ༷་པོ༷་ཡ༷ང་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ལས་དེ་ནི་ཁྱ༷ད་པ༷ར་ཅན་གྱི་ལ༷ས་ཞེས་ཏེ༷། བྱེད་པ་པོ་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བདག་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ 17-4-94a རྣམ་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བྱེད་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་དེའི་ལས་ཡིན་པས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་རང་ལས་གཞ༷ན་པ༷་ཕྱུག༷་བད༷ག་དབང་ཕྱུག་དང་ཚངས་པ་སོགས་ཀྱང༷་ཡོ༷ད་པ་དེ་ཉིད་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་ཡིན་ནོ་ཞེ༷ས་སུ་འཛིན་པ༷་ལས་བྱེད་པོ་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ལ༷ས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དབང་ཕྱུག་ནག་པོའི་རྒྱུད་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། བདག་གི་བདེ་སྡུག་བདག་ལ་རང་དབང་མེད། །དབང་ཕྱུག་གིས་བཏང་ཡང་ན་གཡང་སའམ། །ངེས་པ་ཉིད་དུ་མཐོ་རིས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བ

【現代漢語翻譯】此外，沒有任何事物或現象是真實存在的。因為其自性從一開始就是清凈的，沒有被輪迴的習氣所染污。因此，《般若經》中也說：『凡是有心的心，就不是心。』意思是說，有一種心是遠離輪迴之心的，是超越痛苦的涅槃之心，世尊用『金剛持』的名字來稱呼它。因此，我們必須按照基位時本來就光明的心性來解釋。如果僅僅將名相上的勝義諦理解為空性，那麼心的名稱就無法與補特伽羅（梵文：Pudgala，意為『人』或『個體』）聯繫起來，即使不與果位時清凈的二元心性聯繫起來，也能自然而然地理解。這就是四種自性的確定性。現在講述眾生如何在輪迴中體驗自己業的果報：在輪迴中體驗快樂和痛苦的方式是：體驗自性、蘊等以及它們的功德、香等。例如，由於善業的力量，獲得了天人的身體，體驗著感官慾望的快樂；由於惡業，轉生到惡道，以那樣的身體體驗著不悅意的痛苦。眾生各自體驗著自己先前積累的業的成熟果報。積累業的人自己去體驗或享受它。人們的業可以分為三種：粗大的身體之業，比它更微細的語言之業，以及比它更微細或努力較少或寂靜的意之業。此外，根據內外宗派的觀點，業的分類有三種：認為存在一個獨立的實體，它不僅僅是依賴於蘊的假名安立，而且是真實的『我』，這個『我』既是業的作者。這種業被稱為『特殊的業』。因為作者是與蘊不同的、常一自在的我等，是虛構的作者的特殊業。作者是獨立於自身之外的自在天、遍入天和梵天等，認為他們是作者，這種業被稱為『由他作者所作之業』。如自在天黑續六十品中說：『我的苦樂我不能自主，由自在天所遣，或墮懸崖，或必昇天。』

【English Translation】 Furthermore, there is nothing that exists as a real entity or phenomenon. Because its own nature is pure from the beginning, unpolluted by the habits of samsara. Therefore, the Prajnaparamita Sutra also says: 'Whatever mind has a mind, that is not a mind.' It means that there is a mind that is separate from the mind of samsara, a mind of nirvana that transcends suffering, which the Bhagavan calls by the name of 'Vajradhara'. Therefore, we must explain it according to the luminous nature of the mind that is originally in the base state. If we only understand the conventional ultimate truth as emptiness, then the name of the mind cannot be associated with the Pudgala (Sanskrit: Pudgala, meaning 'person' or 'individual'), and even if it is not associated with the pure dual nature of the mind at the time of fruition, it can be understood naturally. This is the certainty of the four self-natures. Now, it is said how sentient beings experience the fruits of their karma in samsara: The way to experience happiness and suffering in samsara is: to experience self-nature, aggregates, etc., and their merits, smells, etc. For example, due to the power of good karma, one obtains the body of a deva and experiences the happiness of sensual desires; due to bad karma, one is reborn in a lower realm and experiences unpleasant suffering with that body. Sentient beings each experience the mature results of their previously accumulated karma. The one who accumulates karma experiences or enjoys it himself. People's karma can be divided into three types: gross physical karma, more subtle verbal karma, and more subtle or less effortful or quiescent mental karma. Furthermore, according to the views of internal and external schools, there are three types of karma: believing that there is an independent entity, which is not merely a nominal establishment dependent on the aggregates, but a real 'self', and this 'self' is the author of karma. This karma is called 'special karma'. Because the author is different from the aggregates, the eternal, independent self, etc., it is the special karma of the fabricated author. The author is independent of himself, such as Ishvara, Vishnu, and Brahma, etc., believing that they are the authors, this karma is called 'karma done by another author'. As it is said in the Sixty Sections of the Black Tantra of Ishvara: 'My happiness and suffering are not under my control, sent by Ishvara, either falling off a cliff or surely ascending to heaven.'

ཤད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་གཉིས་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་བྱེད་པོའི་ལས་སུ་འདོད་ཚུལ་ལོ། །ལས་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་བད༷ག་ག༷མ་གཞ༷ན་པ༷་མི༷ན་ཏེ༷། ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བདག་བྱེད་པ་པོ་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་གཞན་ལ་འབྱུང་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་མ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་རང་གིས་བདེ་སྡུག་མྱོང་ན་ལས་འབྲས་འཆོལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་བདེ་སྡུག་བྱེད་པའི་བྱེད་པོ་གཅིག་པུ་རང་དབང་ཅན་མི་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་གསལ་བས། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་དང་ཚོགས་པ་ལ་བདག་ཏུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་པའི་བདག་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་བྱེད་པ་པོའི་ར༷ང་བཞི༷ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའམ་རྣ༷མ་པ༷ར་བྲ༷ལ་བ༷ར་ཤེ༷ས་པ༷་དེ༷་ནི༷་བྱེད་པ་པོ་བདེན་པར་གྲུབ་པས་བྱས་པའི་ལ༷ས་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། ཕུང་པོའི་རྒྱུན་གྱིས་དགེ་མི་དགེའི་ལས་འདུ་བྱས་པ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་བྱུང་བ་བརྟག་ན་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་དུ་སྣང་བ་ཡོད་པ་དེ་ལའང་། ཇི་ལྟར་སཱ་ལུའི་ས་བོན་ལས་སཱ་ལུ་དང་། ཀོ་དྲ་བའི་ས་བོན་ལས་ཀོ་དྲ་བ་འབྱུང་བ་ལྟར། དགེ་མི་དགེའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་མི་འཆོལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ནུས་པའོ། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ 17-4-94b ངེས་པའོ། །དེ༷་ཕྱིར༷་བདག་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་བྱེ༷ད་པོ༷་འག༷འ་ཡ༷ང་སྲོ༷ག་ཆ༷གས་རྣ༷མས་ཀྱི༷་བདེ༷་བ༷་ད༷ང་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་ད༷ག་ནི༷་མི༷་སྦྱིན༷་ཞིང་མི༷་འཕྲོ༷ག་སྟེ༷། འཁོ༷ར་བ༷་ད༷ག་ཏུ༷་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་རྣམ༷་པ༷་གསུ༷མ་པོ༷་ག༷ང་བྱས༷་པའི་སྔོ༷ན་གྱི༷་ལ༷ས་ནི༷་བདེ་སྡུག་གི་འབྲ༷ས་བུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་སྦྱིན༷་པ༷ར་འགྱུར༷་ན་ཡང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱེད་པ་ད༷ང་སྡུ༷ད་པ༷འི་བྱེ༷ད་པ༷་པོ༷་བདག་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འདི༷་སྟེར༷་ཞི༷ང་། བདེ་སྡུག་དེ༷་ནི༷་འཕྲོ༷ག་པ༷་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་རྨོ༷ངས་པ༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷་བློ༷་གྲོ༷ས་ཏེ༷། ཅིའི་ཕྱིར་ན། རང་གི་ལུ༷ས་ལ༷་དཔ༷ག་ཏུ་མེ༷ད་པའི་དགེ༷་བ༷་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་སྐྱེ་རུང་ཡིན་ཀྱང་། དེ་འཕྲོ༷ག་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷འི་བུ༷ག་པ༷་མིག་སོགས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིད་བརྟན་མེད་པ་ལ་འཕྱན་ཏེ་རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་ལམ་ལས་ཉམས་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ར༷ང་གི༷་ཡིད་ཀྱི་དབ༷ང་པོ༷་ད༷ག་གི༷ས་མཐོ༷ང་བ་མ༷་ཡི༷ན་པར་མི་མཐོང་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་བྱེད་པོ་གཞན་ཡོད་པར་མཐོང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ། འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་བྱེད་པོ་རང་ལ་ཡོད་པར་མ་ཤེས་ནས་འཁོར་བར་འཕེན་པའི་བྱེ

【現代漢語翻譯】例如『數論派』等。這兩種觀點是外道所認為的作者的行為方式。作者既不是『我』，也不是『他者』。因為除了蘊之外，沒有能被量度觀察到的『我』作為作者；也不是由『他者』所作，而由『他者』承受，因為這樣會遇到自己未造之業卻承受果報的情況；如果由『他者』所作之業，自己卻感受苦樂，那就會導致業果混淆；而且，認為世間一切苦樂的作者是唯一自在者也是不可能的，通過這些道理可以清楚地表明並非由『他者』所作。因此，內道佛教徒認為，所謂的『我』，只不過是對蘊的相續和合的假名安立，除此之外，沒有任何具有作者性質的『我』和『自在』等，或者說是完全脫離了這些概念。要知道，這並不是因為作者真實存在才有所作為，而是蘊的相續積累善與非善之業，這是在因緣和合的條件下產生的，雖然從勝義諦角度觀察是無自性的，但業果卻真實不虛地顯現。就像從稻子的種子中生出稻子，從稗子的種子中生出稗子一樣，善與非善之業的果報各自產生，不會混淆，這就是緣起的力量，是業果的決定性。因此，『我』和『自在』等任何作者都不會給予或奪走眾生的苦樂。在輪迴中，無論造作善業、不善業，身語意三門的三種業，哪一種先造作，就會成熟為苦樂的果報。然而，認為世間的創造者和毀滅者，如『我』和『自在』等，會給予眾生苦樂，或者奪走苦樂，這只是愚昧之人的想法。為什麼呢？因為即使自身具備產生無漏善道的潛力，卻因為眼等根門追逐輪迴中不可靠的享樂，總是從善道中退失，在輪迴中漂泊。自己心中的這種狀態明明能夠看到，卻視而不見，反而認為有其他的輪迴作者，這是非常錯誤的。不知道讓自己在輪迴中漂泊的作者是自己，反而認為有將自己拋入輪迴的作者，這是非常顛倒的。

【English Translation】 Such as the Samkhya school and others. These two views are how outsiders conceive of the agent's actions. The agent is neither 'self' nor 'other'. Because apart from the aggregates, there is no 'self' as the agent that can be observed by valid cognition; nor is it done by 'another' and experienced by 'another', because this would lead to encountering the result of actions not done by oneself; if one experiences happiness and suffering from actions done by 'another', it would lead to the confusion of karmic results; and it is also impossible to believe that the agent who causes all the happiness and suffering in the world is a single, independent being. Through these reasons, it is clear that it is not done by 'another'. Therefore, Buddhists believe that the so-called 'self' is merely a designation for the continuum and collection of aggregates, and there is no 'self' or 'Ishvara' (自在，Lord) with the nature of an agent, or it is completely devoid of such concepts. Know that this is not because the agent truly exists that actions are performed, but the continuum of aggregates accumulates virtuous and non-virtuous actions, which arise under the conditions of dependent origination. Although from the ultimate perspective it is without inherent existence, the results of actions appear unmistakably. Just as rice comes from rice seeds and millet comes from millet seeds, the results of virtuous and non-virtuous actions arise separately without confusion, which is the power of dependent origination, the certainty of karmic results. Therefore, no agent such as 'self' or 'Ishvara' gives or takes away the happiness and suffering of sentient beings. In samsara, whichever of the three types of actions—virtuous or non-virtuous—is performed through the three doors of body, speech, and mind, the previous actions will ripen into the results of happiness and suffering. However, the idea that the creator and destroyer of the world, such as 'self' and 'Ishvara', give happiness and suffering to sentient beings, or take away happiness and suffering, is the thought of ignorant people. Why? Because even though one has the potential to generate the uncontaminated path of virtue, one pursues unreliable pleasures in samsara through the sense faculties such as the eyes, and always falls away from the path of virtue, wandering in samsara. One can clearly see this state in one's own mind, yet one does not see it, and instead believes that there is another agent of samsara, which is very wrong. Not knowing that the agent who makes one wander in samsara is oneself, one believes that there is an agent who throws one into samsara, which is very inverted.

ད་པོ་གཞན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཆེས་རྨོངས་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། གང་ཞིག་ཡོད་པ་མི་མཐོང་མེད་མཐོང་བ། །འདི་འདྲའི་མུན་ནག་རྣམ་པ་དེ་གང་ཞིག །ཅེས་གསུངས་པ་དང་ཚུལ་འདྲའོ། །རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ནི། འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཛག་བདེ་འདོ༷ད་པ༷འི་ནུ༷ས་པ་ད༷ང་། དེ་ལས་ཡུལ་དོན་དུ་གཉེར་ནས་སྤྱོར་བའི་བྱ༷་བ༷་ལ་འཇུག་པའི་ནུས་པ་ད༷ང་ནི༷། དེ་ལྟར་ཞུགས་པས་གསུ༷མ་པ༷་ཁམས་འབབ་པས་བདེ་བའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་སྐྱེད་པའི་ནུ༷ས་པ༷་གསུམ་པོ་དེ་ནི་འགྲོ༷་བ༷་རྣམས་ཀྱི་ར༷ང་གི༷་ཡི༷ད་ལ༷་གཞི་དུས་ནས་ཡོད་པ་སྟེ༷། ནུས་པ་གསུམ་པོ་དེའི་དབང་གིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཆགས་ཡུལ་གྱི་དངོ༷ས་པོ༷་ཡིད་ལ་ཤར་བའམ་ 17-4-95a གས༷ལ་བ༷་ད༷ང་ནི༷། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གཉིས་སྦྱོར་ལ་འཇུ༷ག་པ༷་ད༷ག་ད༷ང་དབང་ཤེས་དང་ཡུལ་བདེ་བར་རོ༷་མཉ༷མ་པའི་རྒྱུར༷་ནི༷་དོ༷ན་དེ་དག་ལ༷་ཉེ༷་བ༷ར་དམི༷གས་པ༷ར་བྱེད་པའམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེ༷ད་ལ། སླ༷ར་ཡ༷ང་སྔར་གྱི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བདེ་མྱོང་བའི་འཛིན་པ་དག་ཀྱང་གཏོད༷་པ༷་ད༷ག་ནི༷་ནུས་པ་བཞི༷་པ༷་སྲི༷ད་པ་གསུ༷མ་གྱིས༷་བཏུ༷ད་པ་མཆོག་སྟེ། ནུས་པ་དེས་གཟུང་འཛིན་གཉི༷ས་སུ་མེ༷ད་པ་ཉིད་ཀྱིས༷་ཀྱང༷་ངེ༷ས་པ༷ར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ནུས་པ་བཞི་རི༷མ་པ༷ས་འབྱུང་བར་ངེས་སོ༷། །བཞི་པོ་དེ༷་ད༷ག་གི་ན༷ང་ན༷ས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ༷་ཅ༷ན་གྱི་སེམས་ནི༷་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གཉུག་མ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སེམས་དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས་སྔར་ལྟར་གསལ་བ་དང་འཇུག་པ་དང་རོ་མཉམ་གྱི་རྒྱུར་དོན་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཅུང༷་ཟ༷ད་མི༷་ཟ༷་སྟེ་སྒྲུབ་པ་དང་བླང་བ་གང་ཡང་མེད་ལ། དེ་དག་གང་ཡང་གཏོ༷ང་བ༷་མི༷ན་པ༷་ཉི༷ད་དེ་དགག་པ་དང་བསལ་བ་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་དགག་བསྒྲུབ་བསལ་བཞག་གི་འདུ་བྱེད་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འགྱུར་བ་འཕོ་བའི་སེམས་ལས་མི་འདའ་བས་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ནུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་སྟེ་འདིས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ནུས་པས་མྱུར་དུ་གྲོལ་བ་སྟེར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་དམིགས་བསལ་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ན། རྫས་ཡོད་ཀྱི་བད༷ག་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་ནི༷་འཁོར་བའི་བྱེ༷ད་པོ༷་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་དང་བདེ༷་བ༷་ར

【現代漢語翻譯】此外，認為存在其他實體是極其愚昧的。《寶性論》中說：『若人不見有，反見無所有，此等黑暗相，復有何者勝？』與此類似。這是對自身業果必然體驗的確定。接下來，詳細解釋第四階段的心之特殊能力：在此，眾生具有渴望慾望的能力，以及爲了滿足慾望而追求和行動的能力。如此行動后，第三個能力是因精液滴落而產生快樂智慧的能力。這三種能力，從根本上就存在於所有眾生的心中。憑藉這三種能力，依次在心中顯現或清晰地呈現出性交的對象，以及隨之而來的性交行為，以及感官意識和對快樂的共同體驗。這些都指向或體驗著這些目標。此外，先前體驗到的易於變化的智慧的執著，也都被賦予。這第四種能力是三有中最殊勝的。憑藉這種能力，即使沒有能取和所取二元對立，也能確定這一點。因此，這四種能力必然依次產生。在這四種能力中，以能取和所取的名相進行分別的，極其純凈、光明、金剛持的心，如前所述，是通過俱生光明心和快樂智慧的力量而顯現的。奇哉！這位具金剛持之心者，安住于無與倫比的永恒快樂和圓滿的空性之中，如同虛空般平等。因此，如前所述，對於顯現、進入和共同體驗的原因，不會有絲毫的執著，沒有任何需要修持或捨棄的。沒有任何需要放棄的，安住於法性之中。只要存在需要揚棄、修持、捨棄或保留的造作，就無法超越變動不居的心，因此不是真正的俱生智慧。這是對慾望能力等的確定，通過它，可以特別指出一種特殊的智慧，這種智慧能夠通過自身心的力量迅速解脫。正如所展示的那樣，這是爲了什麼呢？因為實有的『我』（藏文：བད༷ག་，梵文天城體：आत्म，梵文羅馬擬音：ātma，漢語字面意思：我）和『自在天』（藏文：དབང་ཕྱུག，梵文天城體：ईश्वर，梵文羅馬擬音：īśvara，漢語字面意思：自在）等是輪迴的製造者，是痛苦和快樂的原因。

【English Translation】 Furthermore, to assume the existence of other entities is utterly ignorant. The Uttaratantra states: 'Those who do not see what exists, but see what does not exist, what darkness is greater than this?' This is similar. This is the certainty of experiencing the results of one's own actions. Next, the special abilities of the mind in the fourth stage are explained in detail: Here, beings have the ability to desire desire, and the ability to pursue and act in order to fulfill that desire. After acting in this way, the third ability is the ability to generate the bliss-wisdom from the dripping of semen. These three abilities are fundamentally present in the minds of all beings. By virtue of these three abilities, the object of sexual union is successively manifested or clearly presented in the mind, as well as the act of sexual union that follows, and the sensory consciousness and the common experience of bliss. These all point to or experience those goals. Furthermore, the clinging to the previously experienced, easily changing wisdom is also given. This fourth ability is the most excellent of the three realms of existence. By virtue of this ability, even without the duality of grasper and grasped, this can be ascertained. Therefore, these four abilities necessarily arise in sequence. Among these four abilities, the mind of Vajradhara, which is extremely pure, luminous, and undifferentiated by the conceptualization of grasper and grasped, as previously explained, is manifested through the power of the co-emergent luminous mind and bliss-wisdom. Alas! This one with the Vajradhara mind abides in incomparable, unchanging bliss and perfect emptiness, equal like space. Therefore, as before, there is no clinging whatsoever to the cause of manifestation, entry, and common experience, and there is nothing to be cultivated or abandoned. There is nothing to be relinquished, abiding in the nature of reality. As long as there is fabrication of what to reject, cultivate, abandon, or retain, one cannot transcend the changing mind, and therefore it is not genuine co-emergent wisdom. This is the certainty of the ability of desire, etc., through which a special wisdom is specifically pointed out, which can quickly liberate through the power of one's own mind. As has been shown, what is this for? Because the truly existent 'self' (藏文：བད༷ག་，梵文天城體：आत्म，梵文羅馬擬音：ātma，漢語字面意思：I) and 'Īśvara' (藏文：དབང་ཕྱུག，梵文天城體：ईश्वर，梵文羅馬擬音：īśvara，漢語字面意思：Lord) etc. are the creators of samsara, the cause of suffering and happiness.

༷བ་ཏུ་སྦྱིན༷་པ་པོ༷ར་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་དེ༷ར་ནི༷་འགྱུར༷་བ༷་མི༷ན་ཞིང་། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ 17-4-95b གནས་ན་བྱེད་པ་གཞན་འག༷འ་ཡ༷ང་བཅིང༷ས་པ་ད༷ང་གྲོ༷ལ་བ༷ར་བྱེད་པར་འགྱུ༷ར་བ་མི༷ན་ཏེ། ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་རང་གི་སེ༷མས་ཀྱི༷་ནུ༷ས་པ༷་རྣ༷མ་པ༷ར་སྤ༷ངས་ན༷ས་སོ༷། །ཞེས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ནུས་པས་འཆིང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་སྙོམས་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་བཞི་ཡི་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་གཙོ་བོ་ནི་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་འཁོར་བ་སྐྱེ་བ་དང་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་དེ། ཁུ་བ་འཕོ་བའི་འགྱུར་བ་ལས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སྐྱེད་ཅིང་། འཕོ་མེད་དུ་བཅིངས་པས་འཁོར་བ་འགོག་ཅིང་གྲོལ་བ་སྟེར་རོ། །འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་པས་འདིའི་གྲོལ་བ་ནི། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ལ་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་མཁས་གྲུབ་རྗེས་གསུངས། སྤྱིར་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཞེས་པ་ཁུ་རྡུལ་ང་གསུམ་དང་འགྲོགས་པའི་སེམས་གློ་བུར་བའི་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་དགོས་ཀྱི། སྙོམས་འཇུག་སྐབས་ཀྱི་ཁུ་བ་འཛག་མི་འཛག་ཙམ་ཁོ་ན་ལ་བསམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁྱབ་ཆུང་ངོ་། །རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་འཁོར་བ་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་ནི་གདོད་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་པས་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཅིངས་པ་ཡིན་ལ་དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཀྱང་སླར་མ་བཀྲོལ་བའོ། །དེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་སྙམ་ན། ན༷མ་མཁ༷འ་སྟོང་པའི་ཆ་བུ༷མ་པ༷འི་དབུ༷ས་དེ་ན༷ས་ཆུ༷་ནི༷་ལེ༷ན་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་ན༷་ཡ༷ང་ནམ་མཁའ་ཕྱིར་འཐོན་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ༷་བ༷་མི༷ན་ཞིང་ཆུ་ཕོ་བ་ན་ནམ་མཁའ་དེར་གསར་དུ་འཇུག་པ་མིན་པ༷་ཇི༷་ལྟ༷་བ༷་དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་ཐར་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱིས་གདོད་ནས་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་མཁ༷འ་ཁྱབ༷་མཁ༷འ་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་དེ་ནི༷་སེམས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབྲལ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དེ་ནི་དེ་ཙམ་ལྔ་སོགས་ཡུ༷ལ་ད༷ང་རྣ༷མ་པར་བྲ༷ལ་ཞིང་སྙིང་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ནི་སེམས་ཡོད་ 17-4-96a པའི་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུ༷ས་ཀྱི༷་དབུ༷ས་ད༷ག་ཏུ༷་གནས་པ་ཡ༷ང་། གནས་སྐབས་བཞི་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་སྐབས་དང་། སྒྲིབ་བྲལ་འབྲས་བུའི་སྐབས་སུའང་སྔ་ཕྱིའི་འགྱུར་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི་བུམ་པའི་དབུས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་གནས་པ་དེ༷་བཞི༷ན་ནོ༷། །སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཞིའི་དུས་སུའང་དེ་དག་གི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དེ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་བྲལ་བ་སྟེ་དེས་མ་གོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་དངོས་པོ་དང་ཆད་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གང་ལ་མེད་པ་མཐའ་གཉིས་ལས་འདས་

【現代漢語翻譯】給予者不會因此而成為人主，也不會在三有之中束縛或解脫任何其他眾生。人主啊，這是因為他已經捨棄了自己的心力。因此，憑藉自心之力可以束縛和解脫。心力存在於醒、夢、深眠和等持四種狀態中。其中最主要的是第四種狀態，即具有生滅之法的狀態。從精液流動的變化中產生輪迴的習氣，而通過不流動的束縛，可以阻止輪迴並給予解脫。由於流動的習氣是所知障，因此對此的解脫應理解為無住涅槃，這是克珠杰（Khedrup Je）所說的。一般來說，流動的習氣指的是與二十三種精微元素相關的心的所有突發變化。僅僅認為等持狀態下的精液流動與否是遠遠不夠全面的。自性涅槃的心超越輪迴，是法性光明智慧，它存在於一切有情眾生的身體中，本來就是解脫的，因此不被任何事物束縛，也因此不被任何事物再次解脫。如果有人問：『它如何存在於一切身體中呢？』就像虛空存在於瓶子中央，取水時虛空不會流出，水進入時虛空也不會新進入一樣。同樣，具有四種解脫自性的本來清凈的心之法性，自性光明，遍佈虛空，具有金剛自性，以法性的方式存在於心中，不可分離。這樣的金剛自性遠離五欲等對境，不具備勇氣等功德，但它存在於一切有情眾生的身體中央。無論是在具有四種遮蔽的狀態，還是在無遮蔽的果位狀態，它都平等存在，沒有先後變化，就像瓶子中央的虛空一樣，沒有來去。即使在具有遮蔽的四種狀態時，它也與這些狀態的遮蔽及其習氣自性分離，即不被它們所染污。超越常有和斷滅二者，不存在於任何事物上，超越了兩種邊見。就像虛空存在於瓶子中央，取水時虛空不會流出，水進入時虛空也不會新進入一樣。同樣，具有四種解脫自性的本來清凈的心之法性，自性光明，遍佈虛空，具有金剛自性，以法性的方式存在於心中，不可分離。

【English Translation】 The giver will not become a lord of men thereby, nor will he bind or liberate any other being in the three realms. O lord of men, it is because he has abandoned the power of his own mind. Therefore, by the power of one's own mind, one can be bound and liberated. The power of the mind exists in the four states of waking, dreaming, deep sleep, and meditative absorption. The most important of these is the fourth state, which is the state of having the nature of arising and ceasing. From the change of semen flowing arises the habit of samsara, and by binding without flowing, one can stop samsara and give liberation. Since the habit of flowing is the obscuration of knowledge, the liberation from this should be understood as non-abiding nirvana, as Khedrup Je said. Generally, the habit of flowing refers to all sudden changes of mind associated with the twenty-three subtle elements. It is far from comprehensive to think only of whether or not semen flows during meditative absorption. The mind of self-nature nirvana transcends samsara, is the wisdom of the clear light of dharmata, and exists in the bodies of all sentient beings. It is originally liberated, so it is not bound by anything, and therefore it is not liberated again by anything. If someone asks, 'How does it exist in all bodies?' Just as space exists in the center of a vase, and space does not flow out when water is taken, nor does space newly enter when water enters. Similarly, the dharmata of the mind, which is originally pure with the nature of the four liberations, is self-luminous, pervades space, has the nature of vajra, and exists in the mind as dharmata, inseparable. Such a vajra nature is separate from objects such as the five desires, and does not possess qualities such as courage, but it exists in the center of the bodies of all sentient beings. Whether in the state of having four obscurations or in the state of the fruit of non-obscuration, it remains equally without prior or subsequent change, just like the space in the center of a vase, without coming or going. Even during the four states of having obscurations, it is separate by nature from the obscurations and their habits, that is, it is not defiled by them. Transcending both permanence and annihilation, it does not exist in anything, transcending the two extremes. Just as space exists in the center of a vase, and space does not flow out when water is taken, nor does space newly enter when water enters. Similarly, the dharmata of the mind, which is originally pure with the nature of the four liberations, is self-luminous, pervades space, has the nature of vajra, and exists in the mind as dharmata, inseparable.

པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་སོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་སེམས་ངེས་པའོ། །དེ༷་ལྟ༷ར་ལ༷ས་ནི༷་ཡོ༷ད་པ༷ར་སྨྲ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང་། བདག་མེད་པར་སྨྲ༷་བ༷་པོར༷་གྱུར༷་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོ༷མ་ལྡ༷ན་འདས་ཏེ། དེའི་གསུང་གིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ནི། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན། ཞེས་པ་ལྟར་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པས་དབེན་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན༷་པ༷་ཁམས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་མཚུངས་མེད་གཅི༷ག་པུ༷་དེ༷་ནི༷་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་མི༷ན་ཞིང་། དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཀུ༷ན་མངོན་སུམ་མཁྱེན༷་པ་ད༷ང་པོའི༷་ས༷ངས་རྒྱས༷་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་སྲིད་པ་གསུ༷མ་གྱིས༷་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་སྤྱི་བོས་བཏུད་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཆོས་ཅན་དུས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཅ༷ན་ཏེ༷། འཁོར་ལོ་ལག་པར་ཐོགས་པའི་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཅ༷ན་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པ་ནི་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་གང་ལ་ཚ༷ངས་པ༷་དང་ཁྱབ༷་འཇུ༷ག་དང་དྲ༷ག་པོ༷་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ད༷ག་ཀྱང༷་ག༷ང་གི༷་ཞ༷བས་ཀྱི༷་ཆུ༷་སྐྱེས༷་དྲུ༷ང་དུ༷་ལྷ༷ག་པ༷ར་སྐྱབ༷ས་སུ་འགྲོ༷་བ༷་དུ༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་གང་ཞིག་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ༷་བ༷་མཆོ༷ག་རྣམས་སྐྱེད༷་པའི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ 17-4-96b སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་འགྱུར་བ་དང་ཟག་བཅས་དང་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་གང་ཡང་མེ༷ད་ཅིང༷་རྣ༷མ་པར་རྟོ༷ག་པ་མཐའ་དག་མེ༷ད་པ༷་དེ༷་ལ༷་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་བདག་ཕྱག༷་འཚ༷ལ་ལོ༷་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་པོའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་འཆི་ཁར་བསམ་པའི་དབང་གིས་གནས་རིས་སོ་སོར་སྐྱེ་ཚུལ་གསུངས་པ། འཁོར་བ་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ལས་དགེ་མི་དགེའི་དབང་གིས་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚུལ་ཅན་འཆི་ཁར་བསམ་པ་སྐྱེ་བ་ནི་དགེ་བའི་ལས་སྔོན་སོང་གི་མཐུས་འཆི་བའི་དུས་སུ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞི༷་བ༷འི་བས༷མ་པ༷་སྐྱེས་པ་ལ༷་ནི༷་བརྟེན་ནས་ལྷ༷་ཉི༷ད་དུ༷་སྐྱེ་བར་འགྱུར༷་རོ། །ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆགས་སྡང་སོགས་ཀྱི་བསམ་པ་མུ༷ན་པ༷་ཡི་ཡོན་ཏན་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ༷་ནི༷་དམྱལ༷་བ༷་ཉི༷ད་དོ། །མི་དགེ་བ་འབྲིང་པོའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་འབྲིང་དུ་སྐྱེས་པའི་བསམ་པ་རྡུ༷ལ་ད༷ག་ལ༷་ཡང༷་དུ༷ད་འགྲོ༷་ཉི༷ད་དེ༷་ར༷བ་མཆོ༷ག་ས༷་ཡི༷་སྟེང༷་དུ༷་མི༷་ཉི༷ད་དུ་སྐྱེ་བ་ད༷ག་ནི༷་དགེ་མི་དགེ་འདྲེ༷ས་པ༷་ཡི་བསམ་པ་ལ༷འོ། །འབྱུང༷་པོ༷་ཉི༷ད་ནི༷་རྣ༷མ་པ༷་གསུ༷མ་སྟེ༷་རྡུ༷ལ་ད༷ང་མུན༷་པ༷་ད༷ང་ནི༷་སྙིང༷་སྟོབ༷ས་ཕ༷ན་ཚུ༷ན་འདྲེ༷ས་པ༷་ལ༷འོ༷། །ཞེས་འཕེན་ར

【現代漢語翻譯】班匝多杰欽（梵文：Vajrapāṇi，金剛手）：是完全清凈的心。是輪迴和涅槃之心的確信。如此說有業，說作者唯一，說無我者，即是薄伽梵（梵文：Bhagavan，世尊）佛陀。他的教言是，完全清凈的心，自性光明，既非有，亦非無，亦非有無俱非。亦非二者皆非。如是，遠離四邊戲論的實相，他宣說這唯一的真如，是三界無與倫比的上師。他不是世界的創造者，他是知曉一切所知之相的最初的佛陀，是四身之主。三界以頭頂禮敬他的蓮足，他是無漏大樂，具一切相，是時輪金剛。手持法輪的時輪金剛，遍入天等不是。為何如此說？導師佛陀，梵天、遍入天、大自在天等，都特別皈依於他的蓮足之下。時輪金剛，是生出一切種姓的至尊勝者，是具德金剛薩埵，無有勇氣等功德的變異，無有染污和二取之相，無有任何分別念。向文殊名稱（梵文：Mañjuśrīkīrti，འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་）我頂禮！這是空性論者的定解。現在宣說臨終時隨念所致的各道轉生之理。在此輪迴中，有情眾生因各自善與非善之業，臨終時生起勇氣等功德之念。善業先行的力量，使臨終時生起勇氣功德之念，以此為緣，將轉生為天人。唉！人主啊！因不善業的力量，生起貪嗔等黑暗之念，將轉生地獄。因中等不善業的力量，生起中等煩惱之念，將轉生為畜生。而轉生到地上的人，是因善與非善夾雜之念。地神有三種，即塵土、黑暗和勇氣相互混合。如是宣說。

【English Translation】 Paṇi Dorje Chen (Vajrapāṇi): is the completely pure mind. It is the certainty of the mind of samsara and nirvana. Thus, the one who speaks of the existence of karma, the one who speaks of the sole creator, and the one who speaks of no-self, is the Bhagavan Buddha. His teaching is that the completely pure mind, the nature of self-luminous light, is neither existent, nor non-existent, nor both existent and non-existent. Nor is it neither of the two. Thus, the reality that is devoid of the four extremes of elaboration, he proclaims this unique Suchness, is the incomparable teacher of the three realms. He is not the creator of the world, he is the first Buddha who knows all aspects of knowable things, the lord of the four bodies. The three realms bow to his lotus feet with their heads, he is the great bliss without outflows, possessing all aspects, is the Kalachakra. The Kalachakra holding the wheel in his hand, such as Vishnu, is not. Why is this so? The teacher Buddha, Brahma, Vishnu, Great Ishvara, etc., all especially take refuge under his lotus feet. Kalachakra, who gives birth to all the supreme victors of all lineages, is the glorious Vajrasattva, without any alteration of virtues such as courage, without any marks of defilement and duality, without any discriminations. To Manjushrikirti I prostrate! This is the definitive understanding of the emptiness proponents. Now, it is said that the manner of rebirth in each realm is due to the thoughts at the time of death. In this samsara, sentient beings, due to their own good and non-good deeds, have thoughts of virtues such as courage arising at the time of death. The power of good deeds that have gone before causes the thought of the virtue of courage to arise at the time of death, and based on this, one will be reborn as a god. Alas! Lord of men! Due to the power of non-good deeds, the thought of darkness such as attachment and aversion arises, and one will be reborn in hell. Due to the power of intermediate non-good deeds, the thought of intermediate afflictions arises, and one will be reborn as an animal. And those who are reborn as humans on the earth are due to the thought of mixed good and non-good. The Bhūta itself is of three kinds, namely, dust, darkness, and courage mixed together. Thus it is said.

ྫོགས་ཀྱི་ལས་དགེ་མི་དགེ་འདྲེས་པ་ལས། སྙིང་སྟོབས་ཏེ་ཞི་བ་དགེ་ལས་ཤས་ཆེ་ཞིང་ལྷག་པ་ལས་ཡི་དྭགས་མཆོག་འབྱུང་པོའི་གཙོ་བོ་མཐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །རྡུལ་ལྷག་པ་ལས་འབྱུང་པོ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་འབྲིང་པོ་རྣམས་སོ། །མུན་པ་ལྷག་པ་ལས་ཐ་མའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ལྷའི་ནང་དུ་བསྡུས་པའོ། །མི་ལའང་སྙིང་སྟོབས་ལྷག་པ་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་རྡུལ་ལྷག་པ་བདེ་སྡུག་གཉིས་ལྡན་དང་། མུན་པ་ལྷག་པ་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཐོ་རིས་ལྷ་ལ་སོགས་པ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མི་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཆི༷་བ༷འི་དུ༷ས་ 17-4-97a སུ༷་ལས་སྔོན་སོང་གི་དབང་གིས་ཡི༷ད་ཀྱི༷་བས༷མ་པ༷་ཞི་བ་དང་མ་ཞི་བ་བཟང་པོ་དང་ངན་པ་ག༷ང་ཞི༷ག་དྲ༷ན་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷་ལས། དེ་དང་མཚུངས་པའི་སྐྱེ་གནས་དེ༷ར་ནི༷་སྐྱེ༷་བོ༷་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་སྟེ་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་བསམ་པ་སྐྱེ་བའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ། མཐོ་རིས་སུ་ལྷ༷་ཉི༷ད་གནས་བརྒྱ༷ད་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བ༷་ད༷ག་གི༷ས་ལྷ༷་ཡི༷་མཆོ༷ག་གི༷་གན༷ས་སུ༷་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་ཟད་པར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་མིང་ཅན་བསམ་གཏན་བཞིས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་གནས་རིས་བཞི་དང་། ཟད་པར་སྟོང་པས་གཟུགས་མེད། ཟད་པར་ཟླ་བ་དང་ཟད་པར་ཉི་མ། ཟད་པར་སྒྲ་གཅན་ཞེས་པ་བསྒོམ་པ་ལས་འདོད་པའི་ལྷར་སྐྱེ་བ་སྟེ་གནས་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་བ་དེ་དག་ཏུ། སྦྱིན་སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། མི་དགེ་བཅུ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་རྒྱུས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མི༷་ཉི༷ད་ཀྱི་གནས་རིས་གཅི༷ག་ནི་ཇི་ལྟ་བ༷་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དོ། །དུ༷ད་འགྲོ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ཆུ༷་གཏེ༷ར་རྣ༷མ་པ༷་སྟེ་སྐྱེ་གནས་བཞི་ལས་སྐྱེས་པ་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ངེ༷ས་པ༷ར་དམྱལ༷་བ༷འི་འགྲོ༷་བ༷ར་སྐྱེས་པ་དམྱལ༷་བ༷་ཉི༷ད་ནི༷་དེ༷་བཞི༷ན་གཅི༷ག་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་པ་ཁམས་དྲུག་གི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ནི་ལྷ་དང་ཡི་དྭགས་ནི་དམྱལ་བར་བསྡུས་པས་དེ་ལྟར་སྐྱེ་གན༷ས་བཅུ་བཞི་འདི༷་རྣམ༷ས་སུ༷། རོ༷་ཡི༷་འགྲོ༷་བ༷ར་ཏེ་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་པོ༷་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཅན་འཁོ༷ར་ཏེ༷། ལ༷ས་ཀྱི༷་ཞ༷གས་པ༷ས་ངེ༷ས་པར་བཅིང༷ས་པ༷་ད༷ག་སྐྱེ༷་བ༷་འབུ༷མ་ཕྲ༷ག་དུ༷་མ༷ས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཞགས་པ་ལས་གྲོལ་ནས་ཐ༷ར་པ༷་མཆོ༷ག་གི༷་བདེ༷་བ༷འི་གོ༷་འཕ༷ང་དུ༷་ནི༷་འགྲོ༷་ཞི༷ང་གཏན་དུ་གྲོལ༷་བ༷་རྙེད་པ་མི༷ན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ལྷ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བའི་དབྱེ་བ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་འཆིང་བའི་

【現代漢語翻譯】從善惡混合的業力中，如果慈悲心（snying stobs）占主導地位，那麼就會轉生為殊勝的餓鬼，成為鬼神（'byung po）之首，擁有力量和享受。如果塵垢（rdul）占主導地位，就會轉生為中等的餓鬼。如果黑暗（mun pa）占主導地位，就會轉生為下等的餓鬼。阿修羅（lha ma yin）被歸類於天神（lha）之中。同樣，如果人類慈悲心占主導地位，就會擁有安樂；如果塵垢占主導地位，就會同時擁有安樂和痛苦；如果黑暗占主導地位，就會總是伴隨著痛苦。同樣，在天界等所有地方，由於眾生各自不同的業力，成熟的果報也是千差萬別、不可估量的。因此，在臨終之時，由於過去業力的影響，心中所想是平靜還是不平靜，是善還是惡，無論想起什麼，都會轉生到與之相應的處所。臨終時的想法決定了轉生之處。接下來講述天界等轉生之地的差別。在天界，通過八種不同的境界，可以轉生到殊勝的天界。這八種境界是：通過修持四禪定（bsam gtan bzhi），即地、水、火、風之名，可以轉生到色界（gzugs khams）的四處；通過修持空性（stong pa），可以轉生到無色界（gzugs med）；通過修持月亮（zla ba）、太陽（nyi ma）和羅睺星（sgra gcan），可以轉生到欲界天（'dod pa'i lha）。因此，通過佈施等善行（bsod nams）的力量，以及完全斷除十不善業（mi dge bcu），可以轉生到這些地方。人類只有一個轉生之處，那就是六界（khams drug）的自性。旁生（dud 'gro）也一樣，從水生等四種生處出生，具有六界的自性。確定無疑的是，轉生到地獄（dmyal ba）的眾生，僅僅體驗痛苦，這是由六界的習氣所產生的，如同夢境一般。阿修羅歸於天神，餓鬼歸於地獄。因此，在這十四種轉生之處，也就是六道（'gro ba drug）中，一切眾生都具有阿賴耶識（kun gzhi'i rnam par shes pa）的法性，被業力的繩索緊緊束縛。即使經歷了無數次的生死輪迴，也無法從業力的束縛中解脫，無法獲得殊勝解脫的安樂之位。眾生因其心念的支配而轉生到天界等處，這是確定的。現在講述束縛的……

【English Translation】 From the mixture of virtuous and non-virtuous actions, if compassion (snying stobs) is dominant, one will be reborn as a superior preta (yi dwags), becoming the chief of the spirits ('byung po), endowed with power and enjoyment. If dust (rdul) is dominant, one will be reborn as a middling class of pretas. If darkness (mun pa) is dominant, one will be reborn as an inferior preta. The asuras (lha ma yin) are categorized within the gods (lha). Similarly, if compassion is dominant in humans, they will have happiness; if dust is dominant, they will have both happiness and suffering; if darkness is dominant, they will always have suffering. Likewise, in all places such as the heavens, due to the various actions of each sentient being, the ripening of results is immeasurable and diverse. Therefore, at the time of death, due to the influence of past actions, whatever thought arises in the mind, whether peaceful or unpeaceful, good or bad, one will be reborn in a corresponding place. The thought at the time of death determines the place of rebirth. Next, the distinctions of the places of rebirth such as the heavens are explained. In the heavens, through eight different states, one can be reborn in a superior heavenly realm. These eight states are: through the practice of the four dhyanas (bsam gtan bzhi), namely those named after earth, water, fire, and wind, one can be reborn in the four realms of the form realm (gzugs khams); through the practice of emptiness (stong pa), one can be reborn in the formless realm (gzugs med); through the practice of the moon (zla ba), the sun (nyi ma), and Rahu (sgra gcan), one can be reborn as a desire realm god ('dod pa'i lha). Therefore, through the power of meritorious actions (bsod nams) such as generosity, and by completely abandoning the ten non-virtuous actions (mi dge bcu), one will be reborn in these places. Humans have only one place of rebirth, which is the nature of the six elements (khams drug). Animals (dud 'gro) are also born from the four modes of birth, such as those born from water, and possess the nature of the six elements. It is certain that beings born in hell (dmyal ba) experience only suffering, which arises from the imprints of the six elements, like a dream. Asuras are included with the gods, and pretas are included with hell. Therefore, in these fourteen places of rebirth, that is, in the six realms ('gro ba drug), all beings possess the nature of the alaya consciousness (kun gzhi'i rnam par shes pa), bound tightly by the ropes of karma. Even after countless births and deaths, they cannot be liberated from the bonds of karma, and cannot attain the state of supreme liberation and happiness. It is certain that sentient beings are reborn in the heavens and other places due to the dominance of their thoughts. Now, explaining the bonds of…

རྒྱུ་གསུངས་ཏེ། ཕུ༷ང་པོ༷་ལྔ་དང་ཁ༷མས་དྲུག་ད༷ང་དབ༷ང་པོ༷་དྲུག་ད༷ང་ནི༷་རྣ༷མ་པ་གསུ༷མ་གྱི་སྲི༷ད་པ༷་འཇི༷གས་པ༷་ཡུལ་ 17-4-97b དྲུག་དང་ཞེས། འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་ཞེས་འབྲུ་མནན་པའང་ཡོད་ལ། ཡུལ་དྲུག་ལ་སྦྱར་ན་ཡུལ་དྲུག་ལ་ཆགས་པས་སྲིད་པར་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པའི་དོན་ནོ། །ལ༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་པོ༷་ལྔ༷་པོ་ད༷ག་ད༷ང་། དེ༷་ཙ༷མ་ལྔ་པོ་དག་ད༷ང་ནི༷་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བའི་ལ༷ས་ཀྱི༷་སྐྱོན༷་ད༷ང་ཡོ༷ན་ཏན༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི་ལས་དང་ཡི༷ད་ད༷ང་བློ༷་ད༷ང་ངར་འཛི༷ན་དང་ལ༷་སོ༷གས་པ་སྲོག་གི་ནུས་པ་རྩ་བའི་རང་བཞིན་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཏེ༷། འདི༷་ད༷ག་གི༷ས་བཅི༷ངས་པར་བྱེད་ལ། གང་བཅིངས་ན་འཚོ༷་བ༷་སྟེ་རང་གར་ནམ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྲོག་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཅན་ད༷ག་ནི༷། གནས་གང་དུ་ན་རོ༷་ཡི༷་འགྲོ༷་བ༷ར་རྒྱུན་གྱིས་འཁོ༷ར་ཏེ༷། སྔ་མའི་སྲིད་པ་བཏང་ནས་ཀྱང་འཕོ་བའི་ཆགས་པ་རྟོགས་དཀའ་བ་ཕྲ༷་མོ༷འི་དངོ༷ས་པོ༷་ད༷ག་གི༷ས་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་བྱེད་དེ། ཇི་སྲིད་ཐར་པའི་གོ་འཕང་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཐའ་མེད་པར་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འཆིང་བ་ཕྲ་མོ་དང་རགས་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། རགས་པ་ནི་སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་གི་གནས་སྐབས་ཅན་ནོ། །ཕྲ་མོ་ནི་བཞི་པ་འཕོ་ཆགས་ཀྱི༷་དགའ་བས་བཅིངས་པའོ། །དེས་ན་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་ཕྲ་མོ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཡིན་པས། འཆིང་བྱེད་ཀྱི་དངོ༷ས་པོ༷་འདི་དག་བཏང་ན༷་ནམ་ཡང་མི༷་ཟ༷ད་པའམ་གོ་འཕང་གཡོ་བ་མེད་པ་མཆོ༷ག་གི༷་གན༷ས་སུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྲོ༷་སྟེ༷། མཆོག་གི་གནས་ག༷ང་དུ༷་སོན་ན། སླར་ཡ༷ང་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་དང་ལྡ༷ན་པ་མི༷ན་ཏེ་འཁོར་བར་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བག་ཆགས་དེ་སྒྲིབ་པ་གཞན་ལས་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་། དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལྷག་མེད་དུ་སྤོང་བ་ནི་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་གསུངས་སོ། །འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་འཆིང་བ་ཀུན་གྱི་རྩ་བར་གྱུར་ 17-4-98a པའི་འཆིང་བྱེད་ཕྲ་མོ་དེའི་གཉེན་པོ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གསུངས་པ། ཡ༷ན་ལ༷ག་དྲུག་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི་རིག༷་བྱེ༷ད་དང་། ཞེས་པ་རིག་བྱེད་ཡན་ལག་དྲུག་ནི། མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང་། ལུང་སྟོན་པ་སྒྲ་དང་། སྡེབ་སྦྱོར་དང་། ངེས་ཚིག་མངོན་བརྗོད་དང་། སྐར་རྩིས་ཏེ་དྲུག་གོ། འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་དུ། བསླབ་དང་ཞེས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་། བརྟག་པ་རྟོག་གེ་དང་གཉིས། ལུང་སྟོན་པ་སོགས་བཞི་སྟེ་དྲུག་ལ་བཤད་དོ། །ཤེད་བུ་སྟེ་མི་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དྲང་སྲོང་བཅུ

【現代漢語翻譯】所說的因是：五蘊（五種聚合，構成經驗自我的要素），六界（組成要素），六根（感覺器官），以及三種形式的輪迴（存在）的恐懼，六境（感覺對像）。這裡，『輪迴的恐懼』強調了三種痛苦的本質。如果與六境聯繫起來，執著於六境會帶來輪迴的恐懼和痛苦。五種業的根源，以及五種『僅僅如此』，還有非善與善的業的過失與功德，以及業、意、智、我執等等，這些都是生命能量的根本性質，是轉變的習氣。這些束縛著我們。被什麼束縛呢？是被生活，也就是永不停止的、作為萬物基礎的意識的屬性。在何處流轉呢？在無間地獄中不斷輪迴。即使放棄了先前的存在，由於難以理解的微細事物所造成的轉變的執著，我們仍然會再次出生。只要沒有獲得解脫的地位，我們就會無止境地輪迴。因此，存在著微細和粗大的束縛。粗大的是指清醒、做夢、深度睡眠的狀態。微細的是指被第四禪的轉變的喜悅所束縛。因此，束縛的根本是微細的轉變的習氣。如果捨棄了這些束縛的事物，我們將進入永不衰竭或動搖的至高境界。到達至高境界后，我們將不再與輪迴的出生有關聯，也就是永遠不會在輪迴中出生。因此，第四禪狀態的習氣比其他障礙更為微細，它是非煩惱性的無明習氣。徹底捨棄它，必須依賴於無上瑜伽的圓滿次第的至高智慧。這是先前大師們的教導。這是關於輪迴習氣的無明的確定。接下來，爲了對治作為一切束縛之根源的微細束縛，講述了智慧，也就是般若。『具備六支的明論』，這裡的六支明論是：通過經文和旋律來表達，預言的語言，語法，韻律，詞源學和詞彙，以及天文學。在《不朽寶藏論》的註釋中，『學習』指的是法律的教義，『檢查』指的是邏輯推理。預言等是另外四個，總共是六個。還有謝布，也就是不佈施等等的正直者。

【English Translation】 The causes spoken of are: the five skandhas (the five aggregates that constitute the empirical self), the six dhatus (constituent elements), the six indriyas (sense organs), and the fear of samsara (existence) in its three forms, and the six vishayas (sense objects). Here, 'the fear of samsara' emphasizes the nature of the three kinds of suffering. If connected to the six vishayas, attachment to the six vishayas causes fear of samsara and the generation of suffering. The five karmendriyas (organs of action), and the five 'suchness only', and the faults and merits of non-virtuous and virtuous karma, and karma, mind, intellect, ego-grasping, etc., these are the fundamental nature of life energy, the habit of transformation. These bind us. What is bound? It is life, which is the attribute of the alaya-vijnana (store consciousness) that never ceases. Where does it transmigrate? It continuously revolves in Naraka (hell). Even after abandoning the previous existence, due to the attachment of transformation caused by subtle things that are difficult to understand, we are born again. As long as the state of liberation is not attained, we will endlessly revolve in samsara. Therefore, there are subtle and gross bindings. The gross is the state of being awake, dreaming, and in deep sleep. The subtle is being bound by the joy of transformation in the fourth dhyana (meditative absorption). Therefore, the root of binding is the subtle habit of transformation. If these binding things are abandoned, we will enter the supreme state that never decays or wavers. Having reached the supreme state, we will no longer be associated with rebirth in samsara, that is, we will never be born in samsara. Therefore, the habit of the fourth dhyana state is more subtle than other obscurations, and it is the habit of non-afflicted ignorance. To completely abandon it, one must rely on the supreme wisdom of the completion stage of Anuttarayoga Tantra. This is the teaching of the previous masters. This is the determination of ignorance regarding the habits of samsara. Next, to counteract the subtle binding that is the root of all bindings, wisdom, that is, prajna, is taught. 'The vidya (knowledge) with six limbs', the six limbs of vidya are: expressing through sutras and melodies, prophetic language, grammar, metrics, etymology and vocabulary, and astronomy. In the commentary on the 'Immortal Treasury', 'learning' refers to the teachings of law, and 'examination' refers to logical reasoning. Prophecy etc. are the other four, making a total of six. And Shedbu, that is, the righteous who do not give alms, etc.

་གཉིས་གྱིས་བྱས་པ་དྲ༷ན་པ༷འི་གཞུ༷ང་ད༷ང་བཅ༷ས་པ་ད༷ང་། རྟོ༷ག་གེ༷་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུར་མཐོང་གི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་འཇལ་བའི་ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སོ། །གྲུ༷བ་པ༷འི་མཐ༷ར་ལྡ༷ན་ཞེས་གྲུབ་མཐའ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྒོམ་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་ཁྱད་པར་སྦྱར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇི༷ག་རྟེན༷་དུ༷་སྙན༷་དང༷གས་མཁ༷ན་པོ༷་དྲང་སྲོང་རྒྱ༷ས་པ༷་ཡིས་བྱས་པའི་སྙན་ངག་བྷཱ་ར་ཏ་དང་། མེ་བཞིན་དུ་འཇུག་གི་བུ་དྲང་སྲོང་མེ༷་ཡིས་བྱས་པའི་སྙན་ངག་བསྒོམ་པའི་ཆོས་དང་། ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ཞེས་པའི་སོགས་ཁུངས་སུ་གྲོག་མཁར་བས་བྱས་པའི་བཙུན་མོ་རོལ་རྙེད་མའི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་ངག་གིས་བརྩམ་པ་རཱ་མཱ་ཡ་ཎ་དང་། དྲང་སྲོང་མ་རྐེཎྚེ་ཡིས་བྱས་པའི་སྙན་ངག་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུ་སྟོན་པའི་སྔོན་རབས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཟུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་དེ་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་བྱས༷་པ༷འི་བསྟ༷ན་བཅོ༷ས་གཞ༷ན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཡ༷ང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་ནང་རི༷ག་པ༷་མི༷ན་ཏེ། རི༷ག་པ༷་ཞེས༷་པ༷་གང་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོན་ཅིང་གཏན་བདེ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ན༷ང་གི་རི༷ག་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་འགྱུར༷་མེ༷ད་ཀྱང༷་རིག་པ་ 17-4-98b སྟེ༷་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཐབས་བྱུང་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟག་པ་མེད་པ༷འི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནང་རིག་པ་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ནི་གདུལ་བྱའི་རྟོགས་ཚུལ་ལས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཐབས་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་གྲུབ་ནས། དེ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་བཞག་པ་དང་། གྲོལ་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡུལ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བས་རྒྱུ་འབྲས་ལྟ་བུར་བཞག་པ་ནི་ལམ་པའི་བློ་ངོ་ལ་སྣང་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་མ་བཞག་པར་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས་དེ་ལྟར་འཇོག་དགོས་ཀྱང་། གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེ་གཉིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་གསར་དུ་ཆུ་དང་ཆུ་འདྲེས་

【現代漢語翻譯】二者所著之論典及憶念之教授，而論理學則是世間外道之論著，極善衡量現世事物。所謂『具足宗義』，宗義乃是世間成就之法，如壇城、輪等，以分別念修習之法。以『具足彼等』之詞加以限定。如是，世間詩人、智者、仙人所著之詩歌《婆羅多》，以及如火入之子仙人火所著之詩歌修習之法，以及等等，如蟻城所著之王妃羅爾涅瑪之歷史，以詩歌創作之《羅摩衍那》，以及仙人瑪肯迭所著之詩歌，講述遍入天之十化身之古代宗教等等。如是，外道論典之作者們所著之其他論典，無論有多少，皆非宣說真如之內道。何謂『內道』？即是宣說真如之義，成為恒常安樂解脫之道，不分別之智慧之行境，乃是內道，即具足一切功德之空性。此外，雖不變異，然是覺性由一切殊勝具足之空性之方便所生之方便生，無緣之智慧，是無漏大樂之自性，故名無上不變大樂。如是，內道之究竟，乃是隨順所化眾生之證悟方式，具有因與果之自性。于方便道之次第中，空色大手印成就后，與其無二結合，乃是引生不變樂之因果。于解脫道之次第中，以緣於一切殊勝具足之空性之力，能緣轉為不分別之智慧，如因果般安立，乃是對於修行者心識之顯現方式而言。若不將因與果、所緣與能緣、智慧與方便二者分開，則無法證悟雙運之義，故需如是安立。然就實相本身而言，二者並非以因果、所緣與能緣之形態而存在，二者之體性並非如水與水混合般新產生。

【English Translation】 The treatises and teachings of remembrance composed by the two, and logic is the teachings of the outsiders who thoroughly measure worldly things. 'Endowed with tenets' means that tenets are worldly achievements, such as mandalas, wheels, etc., which are meditated upon with discriminating thoughts. It is qualified by the phrase 'endowed with those'. Similarly, the poetry 'Bharata' composed by worldly poets, wise men, and sages, and the practice of meditating on the poetry composed by the sage Agni, the son of fire, and so on, such as the history of Queen Rolnyema composed by Ant City, the 'Ramayana' composed in poetry, and the poetry composed by the sage Markendeya, which shows the ten incarnations of Vishnu, ancient religions, and so on. Thus, the teachers who compose external treatises, whatever other treatises they have composed, are not the inner knowledge that shows the truth, because knowledge is that which shows the meaning of the truth and becomes the path of eternal bliss and liberation, the object of non-discriminating wisdom is the inner knowledge, that is, emptiness endowed with all perfections. Furthermore, although unchanging, it is awareness. Born from the means of emptiness endowed with all perfections, the means born, the wisdom without object, is the nature of great bliss without outflows, so it is called supreme unchanging great bliss. Thus, the ultimate inner knowledge is the nature of cause and effect according to the way the trainees realize it. In the stage of the path of means, after the great mudra of emptiness and form is accomplished, uniting with it is the cause and effect of drawing unchanging bliss. In the stage of the path of liberation, by the power of focusing on the emptiness endowed with all perfections, the object becomes non-discriminating wisdom, which is established like cause and effect, which is the way it appears to the minds of the practitioners. If the two aspects of cause and effect, object and subject, wisdom and means are not separated, the meaning of union cannot be realized, so it must be established in this way. However, in terms of the nature of reality itself, the two are not established as cause and effect, object and subject, and the nature of the two is not newly produced like water mixed with water.

པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་དེ་ནམ་ཡང་རང་རང་གི་ངོ་བོས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པས་སོ། །དེས་ན་གཉིས་སྣང་གིས་བསླད་པ་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་ན། སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ། འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས། བདག་དང་གཞན། དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་རྣམས་ནམ་ཡང་གཅིག་ཏུ་འདྲེ་བ་མེད་དེ། དེ་དག་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དོན་དམ་པར་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པའི་གནད་ཀྱིས། སྟོང་པ་དང་སྣང་བ་ཐ་དད་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་ངང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལས་གཞན་པའི་ 17-4-99a གཉིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་དེའི་ངོ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཙམ་ལས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་དང་། དངོས་དང་དངོས་མེད་ལ་སོགས་པའི་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་ཅིང་། དེས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལའང་དོན་དམ་པར་གཉིས་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་མེད་མོད། ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ཤན་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡུལ་ཅན་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཡུལ་དུ་བཤད་པ་ལའང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཚུལ་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འགྱུར་བའི་ཚོར་བདེ་དང་། དགག་བྱ་བཅད་ཙམ་གྱི་སྟོང་པ་གཉིས་མི་རྟག་པ་དང་རྟག་པ་དང་། དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་དུ་གྱུར་པ་དེ་གཉིས་གསར་དུ་ལམ་གྱིས་སྟོབས་ལས་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། སྔར་ཡོད་པའི་རྒྱུ་དང་། དེ་ལས་ཕྱིས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་སླར་ཡང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་དབྱེར་མེད་པར་སོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱད་བྱ་ཡུལ་དང་སྤྱོད་བྱེད་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་པའི་ཆོས་གཉིས་སྔར་མེད་གསར་དུ་འདྲེས་ཤིང་དབྱེར་མེད་པར་སོང་བ་གང་ཡང་གནས་ལུགས་ལ་མེད་ཀྱང་ལམ་པའི་བློ་ངོ་ལ་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་གིས་རྣམ་གཞག་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་པའང་འགལ་བ་མེད་མོད། གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་ཚུལ་བཞིན་མ་སྐྱེས་བར་དུ་ཇི་ལྟར་བཤད་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་བརྒལ་མི་ནུས་ཤིང་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་གཏན་ལ་འབེབ་མི་ནུས་སོ། །བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་མི་སྟོང་བ་ཞིག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་མི

【現代漢語翻譯】就像水和牛奶永遠無法真正融合一樣，因為它們始終保持各自獨特的性質。因此，被二元對立所污染的分別唸的視角中，空與不空、常與無常、境與有境、因與果、輪迴與涅槃、自與他、有與無等，永遠不會混為一體，因為它們的性質互不相同。儘管顯現出各種各樣性質不同的事物，但由於它們在勝義諦中並不成立，因此，空性與顯現融為一體，成為各自可被證悟的法界。在這種具足一切殊勝相的空性狀態中，一切法皆平等，除此之外，沒有任何二元對立的區分。如果存在任何區分，那它就變成了法界之外的事物，並且超越了一切法的唯一實相。因此，在無分別智證悟實相的視角中，一切法都被證悟為法界的自性，除此之外，沒有任何境與有境的差別，也沒有任何有與無等二元對立的顯現。正如它所證悟的那樣，一切法在勝義諦中也並不成立為二元對立。然而，從反面的角度，用分別慧將無分別描述為有境，將空性描述為境，這也沒有矛盾。同樣，也應瞭解此道之特點——不變的安樂和具足一切殊勝相的空性無二無別之理。轉變的感受和快樂，以及僅僅斷除所破的空性，這兩者是無常和常，是有和無。這兩者並非通過道的力量新近變得無二無別，也不是先前存在的因和之後產生的果重新混合而變得無二無別。同樣，作為所修之境和能修有境的兩種不同之法，也不是先前沒有而新近混合變得無二無別。這些在實相中都不存在，但在修行者的心識面前，由於顯現的方式，可以進行這樣的安立，這也沒有矛盾。然而，在尚未對實相——本初無二無別的大平等之義生起如實定解之前，無論如何解釋，都無法超越分別唸的範疇，也無法如實地確立實相。如果認為以真實成立的方式不空的事物會變成具足一切殊勝相的空性，那也是不合理的。如果認為以真實成立的方式不空的事物會變成具足一切殊勝相的空性，那也是不合理的。

【English Translation】 Just as water and milk can never truly merge because they always maintain their distinct properties, so too, from the perspective of conceptual thought tainted by dualistic appearances, emptiness and non-emptiness, permanence and impermanence, object and subject, cause and effect, samsara and nirvana, self and other, existence and non-existence, can never be mixed into one, because their characteristics are incompatible. Although various phenomena with different characteristics appear, due to the fact that they are not established in ultimate truth, emptiness and appearance become inseparable, becoming the Dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་, dharmadhātu, 法界, the realm of phenomena) that can be individually realized. In this state of emptiness endowed with all supreme aspects, all phenomena become equal, and there is no distinction of duality whatsoever. If there were any distinction, it would become something other than the Dharmadhatu, and it would also transcend the sole reality of all phenomena. Therefore, from the perspective of non-conceptual wisdom realizing reality, all phenomena are realized as the nature of the Dharmadhatu, and there is no appearance of any distinction between object and subject, nor any characteristics of duality such as existence and non-existence. Just as it is realized, all phenomena are not established as dualistic in ultimate truth. However, from the opposite perspective, there is no contradiction in describing non-conceptual awareness as the subject and emptiness as the object using discriminating wisdom. Similarly, one should also understand the characteristic of this path—the inseparability of unchanging bliss and emptiness endowed with all supreme aspects. The changing sensations and pleasure, and the emptiness that merely cuts off what is to be negated, these two, which are impermanent and permanent, existence and non-existence, are not newly made inseparable by the power of the path, nor are the previously existing cause and the subsequently arising effect re-mixed and made inseparable. Similarly, the two different phenomena of the object to be practiced and the subject that practices are not newly mixed and made inseparable. These do not exist in reality, but in the mind of the practitioner, due to the way they appear, it is not contradictory to make such an establishment. However, until a correct understanding of the reality—the great equality that is primordially inseparable—is born, no matter how it is explained, it cannot transcend the scope of conceptual thought, and it cannot establish reality as it is. It is unreasonable to think that something that is not empty in a truly established way will become emptiness endowed with all supreme aspects. It is unreasonable to think that something that is not empty in a truly established way will become emptiness endowed with all supreme aspects.

་རུང་ཞིང་རྣམ་ཀུན་ 17-4-99b མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཚེ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཚུལ་གཞན་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཚེ་འགྱུར་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་གྲོགས་སུ་མི་དགོས་པས་བདེ་སྟོང་ཁྱད་པར་ཅན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་འདི་ལ་ཐེག་པ་འོག་མའི་བློས་དཔྱད་ཀྱི་ལྟ་བ་གཞན་གྱི་གྲོགས་ཅི་ཡང་མི་དགོས་ཤིང་། བདེ་བ་དང་སྟོང་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་བསྟན་ཀྱང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་བྱས་ཚེ་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་བདེན་པ་མངོན་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་ལུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པའི་དབང་གིས་གཉིས་འཛིན་ཅན་རྣམས་ལ་གནས་ལུགས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ཇི་བཞིན་སྣང་མི་ནུས་པས་ལམ་གྱི་རྒྱུད་སྦྱངས་པས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གནས་ལུགས་ལ་ངེས་ཤེས་ཇེ་བཟང་དུ་སོང་ནས་མཐར་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུ༷ར་པ་སྟེ། འགྲེལ་པར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་མེའི་འོད་དང་བསྲེག་པར་བྱེད་པ་ཐ་དད་དུ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རིམ་ལྔ་ལས་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་ཉེར་གསུམ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ནང་གི་རིག་པའམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་དེ་ནི་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་འདི༷ར་ནི༷་འདས་པའི་དུས་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཐུ༷བ་པ༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་མངའ་དབང་ལ་གནས་པ་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་ར༷བ་ཏུ་གསུ༷ངས་པ་ཉི༷ད་དེ། དེའི་རང་བཞིན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་རྣམས་གང་ལས་སྐྱེ་བ་དང་གང་དུ་ཐིམ་པ་ནི། བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ག༷ང་དུ༷འམ་གང་ལས་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་གསུ༷མ་པོ༷་མཐ༷འ་ད༷ག་ཏུ༷་འགྱུར༷་བ་དང་། ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ་འཆི་བའི་དུས་སུ་སླར༷་ཡ༷ང་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ག༷ང་དུ༷་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ཐི༷མ་པ༷འོ༷། །དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ལས་སྣང་ཞིང་དེར་ཐིམ་ལ་ཡེ 17-4-100a ཤེས་ལ་ནི་འཕོ་འགྱུར་མེད་དོ། །གཞི་དུས་ཀྱི་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དྲི་མ་ལམ་གྱིས་སྦྱངས་པ་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་འགྱུར་བ་མེད་པར་བརྗོད་དེ། བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་འོད་གསལ་བའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་དང་། སླར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མཛད་པ་སྟོན་པའང་བྲི་གང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དེའི་ངང་དུའོ། །ནང་རིག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གོམས་པའི་སྟོབ

【現代漢語翻譯】當證悟具有殊勝一切相的空性時，不可能有任何其他方式能證悟比這更殊勝的空性。同樣，當獲得不變的安樂時，不需要有變的安樂作為助伴，因此，在這個將樂空無別的殊勝雙運修持為道的過程中，不需要下乘見解的任何幫助。即使從安樂和空性的反面來闡述，當證悟到無二的實相時，就是證悟了法性義的真諦。雖然實相是這樣，但由於突發性的障礙，執著二元對立的人們無法如實地見到雙運的意義，因此，通過修習道，逐漸地對實相的認識越來越好，最終當如實地證悟實相時，雙運無二的意義就會顯現出來。正如釋論中所說：『因和果融合爲一，就像火的光和燃燒物不可分割地融合爲一一樣。』就像勝樂金剛的五次第中也講了二十三種雙運一樣。因此，內在的明覺或真如的明覺，在世間，無論是過去還是現在出現的佛陀（Thubpa，能者），圓滿正等覺者，以及安住于大乘法輪之自在的聖者們，都曾對此進行過宣說。那麼，它的自性是什麼樣的呢？從世俗諦的角度來說，世間眾生從哪裡產生，又在哪裡消融呢？在第四喜（第四灌頂之喜樂）的剎那，三界一切都會改變；哦，人主，在死亡的時候，三界一切又會消融于安樂的剎那中。從勝義諦的角度來說，一切都從自性光明的智慧中顯現，又消融于其中，而智慧本身是沒有變化的。當基礎位時的第四喜的垢染被道所凈化時，就會說無漏的安樂是永恒不變的。當第四喜變得無垢時，就是光明心顯現，大樂智慧身，如虛空般平等，爲了轉法輪，諸佛才出現於世間，並且示現最終的涅槃，這也是離於增減的法性。因此，習慣於內明或真如之義的力量…… 當證悟具有殊勝一切相的空性時，不可能有任何其他方式能證悟比這更殊勝的空性。同樣，當獲得不變的安樂時，不需要有變的安樂作為助伴，因此，在這個將樂空無別的殊勝雙運修持為道的過程中，不需要下乘見解的任何幫助。即使從安樂和空性的反面來闡述，當證悟到無二的實相時，就是證悟了法性義的真諦。雖然實相是這樣，但由於突發性的障礙，執著二元對立的人們無法如實地見到雙運的意義，因此，通過修習道，逐漸地對實相的認識越來越好，最終當如實地證悟實相時，雙運無二的意義就會顯現出來。正如釋論中所說：『因和果融合爲一，就像火的光和燃燒物不可分割地融合爲一一樣。』就像勝樂金剛的五次第中也講了二十三種雙運一樣。因此，內在的明覺或真如的明覺，在世間，無論是過去還是現在出現的佛陀（Thubpa，能者），圓滿正等覺者，以及安住于大乘法輪之自在的聖者們，都曾對此進行過宣說。那麼，它的自性是什麼樣的呢？從世俗諦的角度來說，世間眾生從哪裡產生，又在哪裡消融呢？在第四喜（第四灌頂之喜樂）的剎那，三界一切都會改變；哦，人主，在死亡的時候，三界一切又會消融于安樂的剎那中。從勝義諦的角度來說，一切都從自性光明的智慧中顯現，又消融于其中，而智慧本身是沒有變化的。當基礎位時的第四喜的垢染被道所凈化時，就會說無漏的安樂是永恒不變的。當第四喜變得無垢時，就是光明心顯現，大樂智慧身，如虛空般平等，爲了轉法輪，諸佛才出現於世間，並且示現最終的涅槃，這也是離於增減的法性。因此，習慣於內明或真如之義的力量……

【English Translation】 When one realizes the emptiness that possesses all the supreme aspects, there is no other way to realize a more supreme emptiness than that. Similarly, when one attains the unchanging bliss, one does not need changing bliss as a companion. Therefore, in this path of practicing the extraordinary union of bliss and emptiness as a unity, one does not need any help from the views of the lower vehicles. Even if explained from the opposite aspects of bliss and emptiness, when the essence of non-duality is realized, it is the realization of the truth of the Dharma nature. Although the reality is such, due to sudden obscurations, those who cling to duality cannot see the meaning of union as it is. Therefore, by training the mind through the path, the understanding of reality gradually improves, and finally, when reality is realized as it is, the meaning of non-dual union will manifest. As stated in the commentary: 'Cause and effect become mixed into one, just as the light of fire and the object to be burned are inseparably mixed into one.' Similarly, in the five stages of Chakrasamvara, twenty-three unions are mentioned. Therefore, the inner awareness or the awareness of suchness, in this world, whether in the past or present, by the Buddhas (Thubpa, The Capable One), the fully enlightened Buddhas, and those who abide in the dominion of the great wheel of Dharma of the Mahayana, has been extensively taught. So, what is its nature like? From the perspective of conventional truth, where do sentient beings arise from and dissolve into? In the moment of the bliss of the fourth (the bliss of the fourth initiation), all three realms change; oh, lord of men, at the time of death, all three realms dissolve again into the moment of bliss. From the perspective of ultimate truth, everything appears from the state of the self-luminous wisdom and dissolves into it, and there is no change in wisdom itself. When the defilements of the fourth state at the base time are purified by the path, it is said that the uncontaminated bliss is immutable. When the fourth state becomes free from obscurations, it is the manifestation of the clear light mind, the body of great bliss wisdom, like the sky, the state of equality, and for the purpose of turning the wheel of Dharma, the Buddhas appear in the world, and also show the act of complete nirvana, which is also the nature of Dharma free from increase and decrease. Therefore, the power of being accustomed to the meaning of inner awareness or suchness... When one realizes the emptiness that possesses all the supreme aspects, there is no other way to realize a more supreme emptiness than that. Similarly, when one attains the unchanging bliss, one does not need changing bliss as a companion. Therefore, in this path of practicing the extraordinary union of bliss and emptiness as a unity, one does not need any help from the views of the lower vehicles. Even if explained from the opposite aspects of bliss and emptiness, when the essence of non-duality is realized, it is the realization of the truth of the Dharma nature. Although the reality is such, due to sudden obscurations, those who cling to duality cannot see the meaning of union as it is. Therefore, by training the mind through the path, the understanding of reality gradually improves, and finally, when reality is realized as it is, the meaning of non-dual union will manifest. As stated in the commentary: 'Cause and effect become mixed into one, just as the light of fire and the object to be burned are inseparably mixed into one.' Similarly, in the five stages of Chakrasamvara, twenty-three unions are mentioned. Therefore, the inner awareness or the awareness of suchness, in this world, whether in the past or present, by the Buddhas (Thubpa, The Capable One), the fully enlightened Buddhas, and those who abide in the dominion of the great wheel of Dharma of the Mahayana, has been extensively taught. So, what is its nature like? From the perspective of conventional truth, where do sentient beings arise from and dissolve into? In the moment of the bliss of the fourth (the bliss of the fourth initiation), all three realms change; oh, lord of men, at the time of death, all three realms dissolve again into the moment of bliss. From the perspective of ultimate truth, everything appears from the state of the self-luminous wisdom and dissolves into it, and there is no change in wisdom itself. When the defilements of the fourth state at the base time are purified by the path, it is said that the uncontaminated bliss is immutable. When the fourth state becomes free from obscurations, it is the manifestation of the clear light mind, the body of great bliss wisdom, like the sky, the state of equality, and for the purpose of turning the wheel of Dharma, the Buddhas appear in the world, and also show the act of complete nirvana, which is also the nature of Dharma free from increase and decrease. Therefore, the power of being accustomed to the meaning of inner awareness or suchness...

ས་གསུངས་པ། འཇིག་རྟེན་འདིར་ནང་རིག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་དབ༷ང་པོ༷་གང་ཞིག་ལམ་དེ་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པའམ་རྣལ༷་འབྱོ༷ར་གྱི་ལམ་ལ་མཆོག་ཏུ་གོམས་པ་མ་ཐོ༷བ་པར་རྣམ་རྟོག་གིས་ར༷བ་ཏུ༷་གཡོ༷་བ༷འི་ཡི༷ད་ཀྱིས༷་ག༷ལ་ཏེ༷་ཤི༷་བ༷ར་གྱུར༷་པ༷་ན༷་ཡང་། དཔལ་ལྡ༷ན་མི༷་ཡི༷་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་དུ༷་ནི༷་ར༷བ་མཆོ༷ག་ཐུ༷བ་པ༷འི་རིགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རི༷གས་སུ༷་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རྣ༷ལ་འབྱོ༷ར་དང་ལྡ༷ན་པ༷་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ༷ར་འགྱུར༷་ལ། སྔོ༷ན་གྱི༷་གོ༷མས་པ༷་དེ༷་ཡི༷ས་སླ༷ར་ཡ༷ང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་ཡ༷ངས་པ༷འམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ད༷ག་ནི༷་ཀུ༷ན་ཏུ༷་འཛི༷ན་པ༷ར་འགྱུ༷ར་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོ༷བ་ན༷་བདེ་བའི་གོ་འཕང་ནམ་ཡང་མི༷་ཟ༷ད་པ་མཆོ༷ག་གི༷་གན༷ས་སུ༷་ར༷བ་ཏུ་འགྲོ༷་སྟེ། ག༷ང་དུ༷་སླར༷་ཡ༷ང་འཁོར་བར་སྐྱེ༷་བའམ་འབྱུང་བ༷་དང་ལྡ༷ན་པ༷་མི༷ན་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ནང་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་ནས། དེའི་ཞོར་ལ་ཡང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གི་སྒོམ་པ་དང་བྱེད་ལས་དང་སོ་སོའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས་དང་འཆི་བའི་ཚེ་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། བཅིང་གྲོལ་ 17-4-100b དུ་འགྱུར་ཚུལ་རྣམས་གསུངས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་པ་དང་ལྷ་མིན་དང་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་དུས་གསུངས་པ། ཡེ༷་ཤེས༷་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་ན་འདི་ལྟར་སྐྱེ༷་སྟེ༷། ཇི་ལྟར་ན། རྒྱལ༷་བ༷་སངས་རྒྱས་པ་རྣ༷མས་ཀྱི༷་རྣལ་འབྱོར་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉི༷་མ༷་ལྟ་བུ་ནི། ཉིན་མཚན་གཉིས་ལས་ཉིན༷་མོ༷འི་དུས༷་སུ༷་དང་ཁྱད་པར་སྔ་དྲོ་དང་། མཚ༷ན་མོ༷་ཕྱེ༷ད་ཕན་ཆད་ནམ་སྨད་ད༷ང་མཚ༷ན་མོ༷འི་མཐ༷ར་ཏེ་ཐོ་རེངས་སུ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལྷག་པར་གནས་པར་སྐྱེའོ། །ལྷ༷་མི༷ན་རྣ༷མས་ཀྱི༷་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བརྟག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རམ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཟླ༷་བ༷་སྟེ། མཚ༷ན་མོ༷འི་དུ༷ས་སུ༷་དང་ཉི༷་མ༷་ཕྱེ༷ད་ཕྱི་དྲོ་ད༷ང་ཉིན༷་མོ༷་ད༷ག་གི༷་མཇུ༷ག་ཉི་ནུབ་དག༷་ཏུའོ༷། །མ་གསུངས་ཀྱང་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་གོང་བཤད་དེ་དག་གི་ཐུན་མཚམས་བཞི་ལ་སྟེ། ཉིན་མཚན་ཐུན་བཞི་ལ་མ་གཏོགས་པའམ་སྤངས་པའི་དུས་སུ་སྟེ། འདི་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་ངོ་བོ་ཅན་ནོ། །རྟག་པ་ནི་ཉིན༷་མོ༷འི་ཐུན་མཚམས་ལ་ལྷག་པར་གནས་ཤིང་ཆད་པ་མཚན་མོའི་དེ་ལའོ། །ཐུན་མཚམས་བཞི་ནི་ཉིན་ཕྱེད་མཚན་ཕྱེད་ཉི་ཟེར་འཆར་སྡུད་གཉིས་ཏེ་བཞིའོ། །ཐུན་མཚམས་བཞི་སྤངས་པའི་དོན་གཞན་དག་དེ་མིན་པ་ལ་འཆ

【現代漢語翻譯】世尊開示說：『在此世間，如果一位瑜伽自在者致力於探究真如之義，但未能在此道上獲得穩固，或者未能精進修習瑜伽之道，以至於心識被妄念所擾，最終去世。那麼，這位尊貴的修行者，將會轉生到人間殊勝的種族中，成為具有佛陀和菩薩種姓之人，他們懷有空性和慈悲的瑜伽，並具備趨向真如的清凈心。憑藉前世的習氣，他們將再次獲得證悟真如的智慧瑜伽，並能完全領悟和掌握廣大的智慧。一旦獲得圓滿的智慧，他們將進入永不衰竭的安樂境界，到達至高無上的境地，不再輪迴於世間，這就是諸佛的至高之境。』如是宣說了內明瑜伽之後，世尊又順帶開示了真實瑜伽，以及其他瑜伽行者的禪修、行為、各自的苦行，以及臨終時所往之道的差別，以及解脫和束縛的轉化方式。其中，關於佛、阿修羅和鬼神等眾生生起智慧的時間，世尊開示說：『當瑜伽修習純熟時，智慧便會如此生起。』譬如，諸佛的瑜伽，其智慧的本質是空性和慈悲，如同太陽一般。這種智慧在白天，尤其是在清晨；以及在夜晚，從半夜到黎明時分，會更加顯現。阿修羅的瑜伽，其顛倒錯亂的法之瑜伽或智慧，則如同月亮一般。這種智慧在夜晚，以及在下午和傍晚時分會更加顯現。雖然經中沒有明確說明，但鬼神的瑜伽，則是在上述四種時段的間隙中顯現，即在白天和夜晚的四個時段之外。這些瑜伽的本質是常與斷，常在白天的間隙中更加顯現，斷在夜晚的間隙中更加顯現。四個間隙指的是：白晝、夜晚、日出和日落。除了這四個間隙之外，其他時間則被認為是鬼神顯現瑜伽的時間。'

【English Translation】 The Bhagavan (Lord) spoke: 'In this world, if a yogi who engages in the meaning of Suchness (Tathata) in Inner Science (Nangrikpa), but has not gained stability on that path, or has not become supremely accustomed to the path of yoga, and whose mind is agitated by conceptual thoughts, passes away, then, that glorious being will be born into a noble family in the human realm, into the lineage of Buddhas and Bodhisattvas, endowed with the yoga of emptiness and compassion, and possessing a pure mind directed towards Suchness. Through the habits of the past, they will again attain the yoga of wisdom (Yeshe) that realizes Suchness, and will fully grasp and comprehend the vast wisdom. Having attained the complete wisdom, they will go to the supreme state of never-ending bliss, the ultimate abode, where there is no rebirth or arising in samsara (cyclic existence), which is the supreme state of all Buddhas.' Having thus explained the yoga of Inner Science, the Bhagavan also spoke about the true yoga, and the meditation, actions, individual ascetic practices of other yogis, as well as the differences in the paths they take at the time of death, and the ways in which they transform into bondage and liberation. Among these, regarding the times when the wisdom of Buddhas, Asuras, and Bhutas (spirits) arises, the Bhagavan said: 'When yoga is practiced, wisdom arises in this way.' For example, the yoga of the Buddhas, whose wisdom is the essence of emptiness and compassion, is like the sun. That wisdom is particularly present during the daytime, especially in the morning, and in the night, from midnight until dawn. The yoga of the Asuras, whose dharma of inverted perception or wisdom, is like the moon. That wisdom is particularly present during the nighttime, and in the afternoon and evening. Although it is not explicitly stated, the yoga of the Bhutas is present in the intervals between the aforementioned four times, that is, at times other than the four intervals of day and night. The nature of these yogas is permanence and cessation, with permanence being particularly present in the intervals of the daytime, and cessation in those of the nighttime. The four intervals are: midday, midnight, sunrise, and sunset. Times other than these four intervals are considered to be when the Bhutas manifest their yoga.'

ད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པོ་འདི་དག་གྲངས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡ༷ང་ད༷ག་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་དེ་དང་འགལ་བ་ཡེ་ཤེས་རྣ༷མ་པར་ཉ༷མས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ནི་ཉིན་མོའི་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང་། རྣམ་ཉམས་ཡེ་ཤེས་ནི་མཚན་མོའི་སྣང་བ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་འཆི་བ་ཅུང་ཟད་མཐོང་བའོ། །དེ་གཉིས་ད༷ག་ལ༷་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ངག་ཀྱང་རིམ་བཞིན་དང་པོའི་ཚི༷ག་ནི༷་ལེ༷གས་སྦྱར༷་དུ་བསྟན་པ་སོགས་ངག་སྒྲ་ངེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ཉི་ཚེ་བ་ཐ༷་མལ་གྱི་སྐད་དུའམ་ངག་ད༷ག་ 17-4-101a ཏུ༷་ར༷བ་ཏུ་འགྱུ༷ར་བ༷་སྟེ༷། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞི༷་ཞིང་ཕན་པའི་ལས་སྟོན་པ་ད༷ང་། ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་བཟའ་བའི་སླད་དུ་དུད་འགྲོ་གསོད་པ་སོགས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་དྲ༷ག་པོ༷་ཡི་ལ༷ས་སྐྱེ༷་བར་བྱེད་པ་སྟོན་པའོ། །སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་གན༷ས་སུ༷་སྐྱེས༷་བུ༷་དམ་པ་ཉི༷ད་ཀྱི་ལས་སྟོན་པ་ད༷ང་། ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱིས་ས་སྟེང་དུ་ཐ༷་མ༷ལ་གྱི་ལས་མཚོན་ཆའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་བཟོ་གནས་དང་དམ་པ་མིན་པའི་བྱ་བ་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ད༷ག་ཀྱང༷་ངོ༷་། །ཀྱང་ཡིག་གིས་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ས་ལ་རྣམ་པར་འདྲེས་པའི་ལས་དུ་མ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ད་ནི་སོ་སོའི་ཟས་བཟའ་བའི་དུས་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཉིན་ཞག་སོ་སོ་ལ་དེ་རིང་གི་ཉི༷་མ༷་གུ༷ང་ནས་མདང་གི་མཚན་མོའི་ཕྱེད་ཚུན་ཆད་ནི་ཉིན་མོའི་དུས་ད༷ང་། དོ་ནུབ་ཀྱི་མཚ༷ན་མོ༷་ཕྱེ༷ད་ན༷ས་དེ་རིང་གི་ཉི་མ་གུང་གི་བར་ནི་མཚན་མོའི་དུས་སུ་བྱས་པའི་ཉིན༷་ད༷ང་མཚ༷ན་མོ༷འི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཡི་དུ༷ས་སུ༷་རིམ་བཞིན་སངས་རྒྱས་པ་དང་། ལྷ་མིན་པ་ཀླ་ཀློ་དེ༷་ད༷ག་གི༷་ནི༷་ཟས་ཟ༷་བ༷འི་དུ༷ས་ཏེ། དེ་དག་གིས་དཀའ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཉིན་གུང་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྔ་དྲོ་དང་། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་དུས་ལ་ཟ་བའོ། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་ངེས་པ་མེད་དེ། །བཟ༷འ་བ༷་ནི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་བའི་གཙོ་བོ་ཟ༷ན་ད༷ང་། ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བ༷་ལ༷ང་གི་ཤ༷་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་སྟེ༷། བཏུང༷་བ༷་ཡང་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འོ་མ་སོགས་རྣ༷མ་མ༷ང་བཅུ༷ད་སྟེ༷ར་ཞིམ་པ་སྡིག་མེད་ད༷ག་ད༷ང་། །ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་གག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ༷་ང༷འི་ཁུ༷་བ༷འོ༷། །གོ༷ས་ནི༷་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་དོག་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བ་དམ༷ར་པོ་སོགས་ད༷ང་། ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་དཀ༷ར་པོ༷་བགོ་བ་ད༷ག་ད༷ང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་འཕོས་ནས་ཉི༷་མ༷་དང་ཟླ༷་བ༷འི་བགྲོ༷ད་པ༷་བཞི༷ན་དུ༷་གྱེན་ད

【現代漢語翻譯】如是，這三種瑜伽，如其數量，對於成佛者來說，會轉變為真正的智慧。對於非天（Asura）來說，則會轉變為與之相反的、衰損的智慧。真正的智慧如同白晝的光明，能見一切；衰損的智慧如同夜晚的光明，只能稍微看到眾生的生存和死亡。這二者的示現之語，也依次不同：首先，成佛者的語言是純凈的，具有明確的詞語和表達，如以梵語（Sanskrit）來示現等；而非天（Asura）的語言則是粗俗的、日常的語言，或者說是污濁的語言。成佛者的智慧，是對一切眾生懷有慈悲之心，示現寂靜和利益的作為；而非天（Asura）則爲了吃肉而殺害牲畜等，示現對眾生有害的強烈行為。成佛者的智慧，示現於三有（srid pa gsum，三界）中，是殊勝之人的行為；而非天（Asura）則在地上示現庸俗的行為，如武器的製造等工巧技藝，以及非神聖的行為。此外，『也』字表示示現眾生在土地上混雜的各種行為。現在宣說各自進食的時間：這裡，從每天的日中（nyí ma gung）到前夜的半夜之間是白天的時段；從今晚的半夜到今天的日中之間是夜晚的時段。白天和夜晚的後半段，依次是成佛者、非天（Asura）和野蠻人進食的時間。那些苦行者通常在中午之前進食，此後則不食。對於在家眾來說，則沒有這樣的規定。食物方面，成佛者主要食用米飯（zan）；野蠻人則特別喜歡吃牛肉（ba lang gi sha）。飲料方面，成佛者飲用牛奶等各種營養豐富、味道鮮美、無罪之物；野蠻人則飲用鳥蛋（bya gag la sogs pa'i sgo nga'i khu ba'o）。衣服方面，成佛者穿著顏色鮮艷的紅色等衣服；野蠻人則穿著白色衣服。同樣，壽命終結后，如同太陽和月亮的執行一樣，向上...

【English Translation】 Thus, these three yogas, according to their number, will transform into true wisdom for those who have attained Buddhahood. For the Asuras, they will transform into the opposite, diminished wisdom. True wisdom is like the light of day, seeing everything; diminished wisdom is like the light of night, only slightly seeing the life and death of beings. The words that reveal these two are also different in order: first, the language of those who have attained Buddhahood is pure, with clear words and expressions, such as showing in Sanskrit; while the language of the Asuras is vulgar, everyday language, or impure language. The wisdom of those who have attained Buddhahood is to show peaceful and beneficial actions with compassion for all beings; while the Asuras kill livestock to eat meat, showing strong actions that are harmful to beings. The wisdom of those who have attained Buddhahood shows the actions of noble people in the three realms (srid pa gsum); while the Asuras show mundane actions on the earth, such as the crafts of making weapons, and non-sacred actions. In addition, the word 'also' indicates showing the various mixed actions of beings on the land. Now, the time for eating each is declared: here, from noon (nyí ma gung) of each day to midnight of the previous night is the daytime period; from midnight tonight to noon today is the nighttime period. The latter half of the day and night are the times for eating for those who have attained Buddhahood, the Asuras, and the barbarians, respectively. Those ascetics usually eat before noon, and do not eat after that. For householders, there is no such rule. In terms of food, those who have attained Buddhahood mainly eat rice (zan); the barbarians especially like to eat beef (ba lang gi sha). In terms of drinks, those who have attained Buddhahood drink milk and other nutritious, delicious, and sinless things; the barbarians drink bird egg juice (bya gag la sogs pa'i sgo nga'i khu ba'o). In terms of clothing, those who have attained Buddhahood wear brightly colored clothes such as red; the barbarians wear white clothes. Similarly, after the end of life, like the movement of the sun and moon, upwards...

ུ་མཐོ༷་རི༷ས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ས༷་འོ༷ག་ཏུ་ངན་སོང་གི་ 17-4-101b གན༷ས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཉི་མ་བཞིན་དུ་གྱེན་དུའམ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཀླ་ཀློ་རྣམས་འོག་ཏུ་ངན་སོང་དུ་གཞོལ་བའོ། །འདིར་ཉི་མ་སྟེང་དང་ཟླ་བ་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི། ལུས་ཅན་རྣམས་འཆི་བའི་ཚེ་ནང་གི་ཉི་ཟླ་ཁམས་དམར་ཆ་དང་དཀར་ཆ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་བཤད་དེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་མདོར་བསྟན་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བ་ན། །ཟླ་བ་བདུད་རྩི་འོག་ཏུ་འགྲོ། །སྟེང་དུ་ཉི་མ་རྡུལ་སྒྲ་གཅན། །རྣམ་ཤེས་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་པའི་ཆོ༷ས་ནི༷་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ༷་བ་མེ༷ད་པའོ། ། ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ནི་འཚེ༷་བ༷་ཡ༷ང་སྟེ་ཞེས་ཡང་ཡིག་ལས་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྡུད་པའོ། །རང་རང་གི་བླ༷་མ༷འི་ཆོས་ལུགས་བསྟན་པའི་ངེ༷ས་པ༷འི་དབ༷ང་གི༷ས་བསྒོམ་པའི་དུས་དང་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ལ་རྡོ༷་རྗེ༷་གདན་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། ཀླ་ཀློ་རྣམས་ལ་ལྷ༷་མི༷ན་གྱི་འདུག་སྟངས་སམ་གད༷ན་བསྔགས་པ་ཡ༷ང་ངོ༷་། ཡང་ཡིག་གིས་དེ་ལས་འདུག་སྟངས་སམ་གདན་གཞན་ནི་ཐུན་མོང་བ་སྟེ་ཆེད་དུ་གདན་དེ་དག་མི་སྒྲུབ་ཅིང་མི་འགོག་པའོ། །འདིར་རྡོ་རྗེའི་གདན་རྗེས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་ལ་ལྷ་མིན་གྱི་གདན་ནི་སའི་ངོས་ལ་པུས་མོ་གཡོན་གྱི་སྟེང་དུ་པུས་མོ་གཡས་པ་བརྐྱང་པའི་སྒྱིད་ཁུང་བཞག་སྟེ་ཙོག་པུར་འདུག་ཅིང་རྐང་པ་གཡོན་གྱི་བྱིན་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཡས་ཀྱི་བྱིན་པ་བཞག་པའོ། །ཡང་ཡིག་གིས་འཕང་པ་རྐང་པ་གཡས་འོག་ཏུ་བྱས་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱང་ངོ་། །ཡང་རྐང་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་ཏུ་གཡོན་པའི་བོལ་གོང་བཞག་པ་དང་། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་དཔྱི་བཞག་པ་རྒུར་པོར་འདུག་པའང་ཡང་སྒྲས་སྡུད་དོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་པ་དང་ཀླ་ཀློ་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་བརྗོད་པའི་ངེས་པའོ། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལས་འདྲེས་མ་གསུངས་པ། འབྱུང༷་པོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ལ༷ས་ནི༷་དགེ་ 17-4-102a སྡིག་འདྲེ༷ས་མ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ༷་ཚི༷ག་ཀྱང༷་སྐད་སྣ་ཚོགས་འདྲེ༷ས་པ༷་དང་། ཁྱད་པར་ཤ༷་ཟ༷་ད༷ག་གི༷་ཚིག་སྨྲ་བའོ༷། །ཆོ༷ས་ནི༷་འཚེ༷་བ་མེ༷ད་པ་དང་འཚེ༷་བ་ལྡ༷ན་པ་འདྲེས་མར་འབྱུང་སྟེ། ངེ༷ས་པ༷ར་བླ༷་མ༷འི་ངེ༷ས་པ༷འི་དབ༷ང་གི༷ས་སྲོ༷ག་གཅོ༷ད་ལ༷་སོ༷གས་སྐྱོན༷་ད༷ག་ལ༷་ཡང་དམིགས་བསལ་ཏེ། མཆོ༷ད་སྦྱིན༷་དང་གཡུལ་ལ༷་སོ༷གས་པའི་དོ༷ན་དུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འཇུ༷ག་པར་འགྱུར༷་ཏེ་དེ་དག་ལ་སྡིག་པ་མེད་པར་འདོད་པ་དང་། ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་འཚེ་བ་ལས་རེ༷ས་འག༷འ་ད༷ག་ནི༷་ལྡོ༷ག་པ༷འ༷མ་སྟེ་དེ་ལྟར་གཅིག་ཏུ་མ་

【現代漢語翻譯】上升到高山，下降到地獄深淵。佛陀的追隨者如太陽般向上升騰，而野蠻人則沉淪於下方的地獄。這裡，太陽上升和月亮下降，指的是眾生死時，體內紅色的太陽能量和白色的月亮能量分別向上和向下執行。正如根本續的灌頂簡述中所說，世尊（Bhagavan）曾開示：'一切眾生死時，月亮甘露向下流，太陽塵埃食肉鬼向上升。這是意識現象的特徵。' 佛法的本質是不傷害眾生。野蠻人的法則包含傷害，'也'字包含了對精靈的傷害。在各自上師的教法體系下，禪修之時，或在供養和讚頌所喜愛的神祇之時，佛陀的追隨者採用金剛跏趺坐姿，而野蠻人則採用非天（Asura）的坐姿或跪拜姿勢。這裡的'也'字表示，除此之外的其他坐姿是共通的，既不特別追求也不禁止。金剛座將在後面解釋，而非天座是指單膝跪地，左膝著地，右膝豎起，臀部坐在左腳後跟上，右腳腳跟放在左腳腳踝上。這裡的'也'字也包括了右腿放在下面的坐姿。此外，將右腳的腳心放在左腿的脛骨上，臀部放在其後，彎腰駝背地坐著，也包含在'也'字中。以上是關於佛陀追隨者和野蠻人（非天）不同行為的描述。以下講述了精靈們善惡混雜的行為：精靈們的行為善惡交織，語言也混雜不清，尤其是食肉者的語言。他們的法則既包含不傷害，也包含傷害，尤其是在上師的指示下，爲了祭祀和戰爭等目的，會特別允許殺生等惡行，並認為這些行為沒有罪過。唉，人主啊，爲了獲得苦行等果報，有時會停止殺生等傷害行為，但並非總是如此。

【English Translation】 Going to the high mountains and going to the place of evil destinies below. Those who are Buddhas go upwards like the sun, and the barbarians plunge downwards into evil destinies. Here, the sun going up and the moon going down refers to when sentient beings die, the red solar energy and white lunar energy within go up and down. As the Bhagavan said in the condensed empowerment of the Root Tantra: 'When all sentient beings die, the lunar nectar goes down, the solar dust Rahu goes up. This is the characteristic of the nature of consciousness.' The Dharma of the Buddhas is non-harming to sentient beings. The Dharma of the barbarians also includes harming, and the word 'also' includes the spirits. At the time of meditation under the definite authority of one's own guru's religious system, and at the time of offering and praising the desired deity, those who are Buddhas use the vajra posture (dorje den kyilkhrung) and the barbarians use the sitting posture of the Asuras or prostrate themselves. The word 'also' means that other sitting postures are common, and those seats are neither specifically sought nor prohibited. Here, the vajra seat will be explained later, and the Asura seat is sitting squatting with the knees on the ground, the buttocks placed on the heel of the left foot with the right knee extended. The heel of the right foot is placed on the instep of the left foot. The word 'also' includes the posture of having the right leg underneath. Also, placing the sole of the right foot on the shin of the left leg, and placing the hip behind it, sitting hunched over, is also included by the word 'also'. Thus, these are the definite statements describing the different actions of the Buddhas and the Asuras (non-gods). The mixed karma of the spirits is spoken of: The karma of the spirits is very mixed with virtue and vice, and their speech is also a mixture of various languages, especially the speech of flesh-eaters. Their Dharma is a mixture of non-harming and harming, and definitely, under the authority of the guru's instructions, there are exceptions even for faults such as killing, especially for the sake of offerings and battles, and it will be thoroughly engaged in, and it is thought that there is no sin in those. Alas, lord of men, for the sake of the fruits of asceticism and so forth, sometimes there is a cessation of harming such as killing, but there is not always a reversal.

ངེས་པར་འཚེ་བ་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་དུ་སྨྲ་བ་འདྲེས་མ་སྟོན་པའོ། །བཟ༷འ་བ༷་དང་བཏུ༷ང་བ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་འདྲེ༷ས་པ༷་དང་ཉི༷་ཟླ༷འི་བགྲོ༷ད་པ༷་ལྟ་བུ་ད༷ག་ལ༷ས་ལ༷མ་ནི༷་འདྲེ༷ས་མ༷འམ་འདྲེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྔ་མ་གཉིས་ལས་གཞ༷ན་དུ༷་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་བཤད་པའོ༷། །དེ་ནས་ཆོས་ལུགས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་པ་ནི། འོད་ཟེར་གྱི་ལམ་དང་། དུ་བའི་ལམ་དང་། རྣམ་པར་འདྲེས་པའི་ལམ་གསུམ་ལས། སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་འོ༷ད་ཟེ༷ར་གྱི་ལ༷མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི༷། དགེ་བའི་ལམ་སྟེ་དེ་ནི་ཉི༷་མ༷འི་སྣང༷་བ༷་དང་ཡར་ངོའམ་དཀ༷ར་པོ༷་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དང་ཉིན༷་མོ༷་དང་། བགྲོ༷ད་པ༷་བྱང༷་ད༷ང་ལོ༷་ཡི༷་ཕྱེ༷ད་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་ཟླ་བ་དྲུག་ཉིན་མོ་འཕེལ་བ་ད༷ག་ཀྱང༷་ཡིན་ལ། འདི་ཤར་བ་ནས་ནུབ་པའི་བར་སྟེ་ཉིན་མོའི་མིང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཅིག་ཤོས་ཟླ༷་བ༷འི་སྣང༷་བ༷་དང་། མཚ༷ན་མོ༷་ད༷ག་ད༷ང་དཀ༷ར་མི༷ན་ཏེ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་སམ་མར་ངོ་། །བགྲོ༷ད་པ༷་འདི༷་ནི༷་ལྷོ༷་རུ་སྟེ༷་ཀརྐ་ཊ་སོགས་ཁྱིམ་དྲུག་གོ། འདི་ནི་དུ༷་བ༷་ད༷ག་གི༷་ལ༷མ་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །འདི་ནི་ནུབ་པ་ནས་ཤར་བའི་བར་མཚམས་མོ་ཞེས་པར་ངེས་པ་སྟེ་མཚན་མོ་དང་འདྲ་བས་སོ། །དེ་ལས་འོ༷ད་ཟེ༷ར་གྱི་ལམ་ལས་ལྷ༷་རྣ༷མས་མཐོ༷་རི༷ས་སུ༷་འགྲོ་བ་སྟེ། དཀ༷ར་མི༷ན་ནག་པོའམ་དུ་བའི་ལམ་ད༷ག་ 17-4-102b ཀྱང༷་དེ༷་བཞི༷ན་ལྷ༷་མི༷ན་རྣམས་ས་འོག་ཀླུ༷་ཡི༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་དུ༷་བགྲོད་པའི་ལམ་དང་། རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཅན་ཀུ༷ན་ཏུ༷་འདྲེ༷ས་པ༷་ཡི་ལས་ལམ་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀའི་ཆ་ཅན་ནི་ཀྱེ་མི༷་ཡི་བད༷ག་པོ་མི༷་ཡི༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་དུ༷་ནི༷་ཡི༷་དྭག༷ས་དང་དུ༷ད་འགྲོ༷་དང་མི༷་རྣ༷མས་ད༷ག་གི༷ར་འགྱུ༷ར་ཞེས་དེ་དག་གི་ལམ་མོ། །དེ་ལྟར་དཀར་ནག་འདྲེས་པའི་ལས་ཀྱིས་སྤྱིར་མཚོན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཁམས་དང་མོས་པ་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་སོ་སོའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་སྤྱོད་ལམ་སོགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མར་འགྱུར་བའི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། དེ་ལྟར་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དང་འབྱུང་པོའི་བྱ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ག༷ང་ཞི༷ག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ག༷ང་གི༷་དབུ༷ས་སུ༷་ར༷བ་ཏུ་ཞུག༷ས་པ་དེའི་དབང་གིས་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ཀྱི་ངེ༷ས་པ༷་ལ༷་དག༷འ་བའི་ལ༷ས་ཀྱི༷་ཞ༷གས་པ༷ས་ངེ༷ས་པར་བཅིང༷ས་པ༷་སྟེ་དེ་དང་འབྲལ་བར་མི་འདོད་ལ། བྱ་བ་གསུམ་པོ་དེ༷་ཡི༷་དབུ༷ས་སུ༷་ཞུགས་པ་སེམས་ཅན་ར༷ང་ར༷ང་གི་བས༷མ་པ༷ས་ཀྱེ་མི༷་ཡི་བད༷ག་པོ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དེ༷་ཡི༷་རི༷གས་སུ༷་བསམ་པ་དེ༷་ཡི༷ས་འཛི༷ན་པ༷་ད༷ག་གི༷ས་འགྱུར༷་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལམ་གང་

【現代漢語翻譯】當然，將對與錯混淆，宣揚暴力既非正法也非法。飲食男女之事，以及日月星辰的執行，這些都屬於混合之列。這種混合之道，不同於前兩種瑜伽，它闡述了眾生的狀態。接下來，將闡述基於這三種法的三種道路：光明道、煙霧道和混合道。光明道，由勇氣和功德的自性所生。它是善業之道，象徵著太陽的光輝、上弦月或白分、白晝，以及太陽的北行，即從摩羯座開始的六個月，白晝漸長。從日出到日落，皆屬於白晝之名。另一條道路是月亮的顯現，象徵著夜晚和黑分，即下弦月。這條道路是南行，即從巨蟹座開始的六個星座。這是煙霧道，具有黑暗的功德自性。從日落到日出，被確定為夜晚。因此，通過光明道，諸神升至更高的境界；同樣，通過黑暗或煙霧道，非天（Asura）進入地下龍族的世界。而具有塵世功德的混合道，兼具白晝和黑夜的特徵，是人類的道路。唉！人類的主人啊，人類、野獸和亡靈都將經歷這些道路。因此，這些就是他們的道路。如此，善惡混雜之業普遍影響著眾生，由於各自的意願、思想和慾望各不相同，他們的行為和修行方式也千差萬別。要知道，存在著各種各樣的輪迴之道。因此，眾生心中所積累的，對天神、非天和精靈行為的業力習氣，會深深地影響他們。由於對這些天神等的行為方式感到滿意，他們會被業力的枷鎖束縛，不願從中解脫。無論眾生沉浸於這三種行為中的哪一種，都會因各自的想法而改變。唉！人類的主人啊，他們會被自己所認同的天神等所束縛。眾生會選擇哪條道路呢？

【English Translation】 Certainly, to mix right and wrong, advocating violence is neither Dharma nor non-Dharma. Eating, drinking, and sexual activity, as well as the movement of the sun, moon, and stars, all belong to the category of mixture. This mixed path is different from the previous two yogas; it explains the state of beings. Next, the three paths based on these three Dharmas will be explained: the path of light, the path of smoke, and the mixed path. The path of light, born from the nature of courage and merit. It is the path of good deeds, symbolizing the radiance of the sun, the waxing moon or the white division, the daytime, and the northern course of the sun, which is the six months starting from Capricorn, when the days grow longer. From sunrise to sunset, it is all known as daytime. The other path is the appearance of the moon, symbolizing the night and the black division, which is the waning moon. This path is the southern course, which is the six constellations starting from Cancer. This is the path of smoke, possessing the nature of the merit of darkness. From sunset to sunrise, it is determined to be night. Therefore, through the path of light, the gods ascend to higher realms; similarly, through the dark or smoky path, the Asuras enter the underground world of the Nagas. And the mixed path, which has the merit of dust and possesses both day and night, is the path of humans. Alas! O lord of humans, humans, beasts, and the departed will all undergo these paths. Therefore, these are their paths. Thus, the mixed actions of good and evil universally influence beings. Because their respective intentions, thoughts, and desires are different, their behaviors and practices also vary greatly. Know that there are various paths of reincarnation. Therefore, the karmic habits accumulated in the minds of beings, regarding the actions of gods, Asuras, and spirits, will deeply influence them. Because they are satisfied with the ways of these gods, etc., they will be bound by the shackles of karma and unwilling to be liberated from them. Whichever of these three actions beings are immersed in, they will change according to their respective thoughts. Alas! O lord of humans, they will be bound by the gods, etc., with whom they identify. Which path will beings choose?

ལ་མོས་པའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པ་ནི། རང་རང་གི་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་གོམས་པ་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཤས་ཆེ་ཆུང་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རིགས་གང་རུང་དུ་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི༷་སྲི༷ད་སེ༷མས་ཀྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ད༷ག་ནི༷་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་རྣམ༷་པ་གསུ༷མ་གྱི་སྲི༷ད་པ༷འི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབ༷ང་གི༷ས་བག་ཆགས་དེ་དང་མ་འབྲལ་བར་དུ་ཚོ༷ར་བ༷་བདེ༷་བ་ད༷ང་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་བ༷་མྱོང་བའི་མཐའ་མི་མངོན་པ་དེ༷་སྲི༷ད་འཇིགས་རུ༷ང་འཁོར་བ་འདིར་ངར་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་བརྒྱུད་མར་འཁྱམ༷་པར་བྱེད་དེ། ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་མཐོ༷་རི༷ས་དང་མི༷་ཡུ༷ལ་ད༷ག་ད༷ང་ས་ཡི་འོ༷ག་ཏུ༷་ཡ༷ང་ངེས་པ་མེད་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བར་འགྱུར་བ་ནི་བག་ཆགས་འཛིན་པའི་ 17-4-103a ངེས་པའོ། །བག་ཆགས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ནི། འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཐར་སོན་པ། །བྱ་བ་བྱས་པ་སྐམ་སར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བཏུད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ལས་རིགས་སྣ་ཚོགས་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ལམ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བག་ཆགས་སྤངས་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་མངལ་དུ་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེའི་རིམ་པས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པའི་མཐར་སླར་ཡང་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། མངལ་དུ་ཁུ་རྡུལ་གཉིས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའམ་བཟུང་བའི་ཁུ་རྡུལ་ལས་ལུས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྡུལ་ནི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་བདག་ཉིད་དང་། ཁུ་བ་ནི་དབྱངས་སུམ་ཅུའི་བདག་ཉིད་དེ། འདི་དག་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བཟུང་ནས་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་བས་ལུས་ཆགས་པ་དང་འཕེལ་བ་ཡིན་ཞིང་། མངལ་ཆགས་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་རིང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་ཀ་སོགས་སུམ་ཅུ་རང་བཞིན་ཀྱི་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ལྔ་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ལ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དབྱངས་རིང་པོ་ལྔ་སྡུད་རིམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་རྣམས་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟར་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་འདི་ནི་དུས་སུ་འཆི་བའི་མཐར་མངལ་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་རྩ་མ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་ལོ་བརྒྱའི་མཚམས་ཀྱི་མཐར་རྩ་འཆད་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་བྱུང་བ་དེའི་དུས་སུ་གསང་བའི་རྩ་སུམ་ཅུ་འདོར་བ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རོར་གྱུར་པའི་དུས་དེར་ཁུ་རྡུལ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་གི་ནུས་པ་འཇུག་པ་མེད་དེ་རོ་མཉམ་པར་གནས་སོ། །ཟླ་བ་དང་པོ་རྫོགས་པའི་

【現代漢語翻譯】那些傾向於信仰上師的人，是由於他們各自先前的習氣、習慣和勇氣等品質的程度不同而產生的，而不是天生就註定屬於任何特定的種姓。因此，只要心的自性未被凈化，並且與慾望界、色界和無色界這三種存在的習氣相連，只要這些習氣不被消除，那麼體驗快樂和痛苦的無盡輪迴就會持續下去。在這個充滿恐懼的輪迴中，伴隨著我執的阿賴耶識會不斷流轉。唉！人主啊！在高處、人間，甚至地下，都會一次又一次地輪迴，這是因為執著于習氣所致。擺脫三種習氣，便能到達輪迴的彼岸，完成應做之事，安住于乾地。』正如所說，圓滿正覺的佛陀的智慧之身，受到三界眾生的敬奉，即是薄伽梵時輪金剛。因此，應當瞭解，眾生因各種各樣的分別念和習氣，而產生各種各樣的種姓、信仰和道路。這是擺脫習氣的必然結果。接下來，闡述瞭如同子宮內梵文字母的順序般出生的終結，即死亡的特徵。當精液和卵子在子宮內與阿賴耶識結合時，通過意識的加持或攝持，精液和卵子便形成了身體。其中，卵子是三十個輔音的自性，精液是三十個元音的自性。這些被阿賴耶識攝持，並相互作為因和緣結合，從而形成和滋養身體。在懷孕的第一個月里，前半月，以ka等三十個字母和五個短元音的自然順序進行加持；後半月，以三十個輔音和五個長元音的收攝順序進行加持。因此，這兩個輔音的階段，在死亡時，如同子宮內一個月沒有形成脈絡，導致在一百年壽命終結時脈絡斷裂一樣，在那個時候，會捨棄三十條秘密脈絡，這一點會變得非常清楚。因此，在一個月里，當五種甘露的味道融合時，精液和卵子彼此分離，一種無法影響另一種，而是保持味道相同。第一個月結束時，

【English Translation】 Those who tend to have faith in the Lama arise from the varying degrees of their respective past habitual tendencies, habits, courage, and other qualities, and are not inherently destined to belong to any particular caste. Therefore, as long as the nature of the mind is not purified, and as long as it is connected to the habitual tendencies of the three realms of existence—the desire realm, the form realm, and the formless realm—as long as these habitual tendencies are not eliminated, the endless cycle of experiencing happiness and suffering will continue. In this fearful cycle of existence, the alaya-consciousness, accompanied by self-grasping, wanders continuously. Alas! Lords of humans! In the heights, in the human realm, and even beneath the earth, one will be reborn again and again, due to the clinging to habitual tendencies. To be free from the three habitual tendencies is to reach the far shore of samsara, to have accomplished what needs to be done, and to abide on dry land.』 As it is said, the wisdom body of the fully enlightened Buddha, revered by the three realms, is the Bhagavan Kalachakra himself. Therefore, one should understand that beings, due to various kinds of conceptual thoughts and habitual tendencies, develop various kinds of castes, faiths, and paths. This is the inevitable result of abandoning habitual tendencies. Next, the characteristics of death, which is the end of birth, are explained, just as the sequence of vowels and consonants in the womb gives rise to birth. When semen and ovum unite in the womb with the alaya-consciousness, the body is formed from the semen and ovum that are blessed or seized by consciousness. Among these, the ovum is the nature of the thirty consonants, and the semen is the nature of the thirty vowels. These are seized by the alaya-consciousness and combined as cause and condition, thereby forming and nourishing the body. During the first month of pregnancy, in the first half of the month, the thirty consonants, such as ka, and the five short vowels are blessed in the order of natural manifestation; in the latter half of the month, the thirty consonants and the five long vowels are blessed in the order of absorption. Therefore, these two phases of consonants, at the time of death, are like the absence of the formation of channels in the womb for one month, leading to the rupture of the channels at the end of a hundred years of life. At that time, the thirty secret channels are abandoned, which will become very clear. Therefore, in one month, when the tastes of the five nectars merge, the semen and ovum are separate from each other, and one cannot influence the other, but remain with the same taste. At the end of the first month,

རྗེས་དེ་ནས་ཟླ་བ་ལྔའི་བར་དུ། ཁུ་བ་ 17-4-103b དང་རྡུལ་གྱི་ནུས་པའི་ཆ་སོ་སོ་རིམ་བཞིན་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུས་སྐྱེད་རིམ་དང་། ས་ཆུ་མེ་རླུང་མཁའ་སྡུད་རིམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཟླ་བ་སོ་སོའི་ཕྱོགས་སྔ་ཕྱི་ལ་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་གི་ནུས་པ་འཇུག་པ་ནི་ཁུ་རྡུལ་གྱི་ནུས་པ་སོ་སོ་དང་ཁམས་མཐུན་པའི་མིང་ནི་ཡི་གེ་སོ་སོས་མཚོན་ནས་འཆད་པ་ཡིན་ཞིང་། མངལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་རྫོགས་པའི་རྗེས་ཀྱི་རྩ་ཆགས་པའི་ཟླ་བ་དེའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཕའི་ཁུ་བའི་དབྱངས་མཁའ་ཁམས་ཨ་ཡིག་གི་བྱིན་རླབས་མའི་རྡུལ་ཀ་སོགས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ལ་འཇུག་སྟེ། ང་གྷ་ག་ཁ་ཀ་ཞེས་པ་ནས་ྈྐ་ཤ་ཥ་ྉྤ་ས་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཁུ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྡུལ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ནག་ཕྱོགས་ལ་ཁུ་བའི་ཁམས་དབྱངས་ལཱྀ་ཡིག་རིང་པོ་རྡུལ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ལ་འཇུག་སྟེ། སླཱྀ་ྉྤླཱྀ་ཥླཱྀ་ཤྩཱྀ་ྈྐླྀ་ཏླཱྀ་ཐླཱྀ་སོགས་ནས་ཀླཱྀ་ཁླཱྀ་གླཱྀ་གྷླཱྀ་ངླཱྀའི་བར་སུམ་ཅུའོ། །དེ་རྣམས་ཁུ་བའི་སའི་ཁམས་རྡུལ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་དང་མི་འབྱུང་བ་དག་ལ་ཞེས་པ། ཡར་ངོ་ཟླ་བ་སྐྱེད་རིམ་མར་ངོ་ལ་འཆི་རིམ་ཡིན་ཞིང་། ཟླ་བ་འཕེལ་ཚེ་ཉི་མ་འགྲིབ། ཉི་མ་འཕེལ་ཚེ་ཟླ་བ་འགྲིབ་པས་སོ་སོའི་འཕེལ་དུས་སྐྱེ་རིམ་དང་འགྲིབ་དུས་འཆི་རིམ་ཡིན་པས། འདིར་ཟླ་བའི་སྐྱེད་རིམ་ཡར་ངོ་ལ་འབྱུང་བ་དང་། མར་ངོ་འཆི་རིམ་ལ་མི་འབྱུང་བར་བྱས་པ་དག་རྡུལ་གྱི་ས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དག་ཁུ་བའི་ཁམས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། རྡུལ་གྱི་སའི་ཁམས་ནི། གསལ་བྱེད་ས་ཏ་ཕ་ཊ་ཙ་ཀ་ཡིན་ལ། དེ་ཁུ་བའི་དབྱངས་རིང་པོ་ལྔ་ལ་འཇུག་སྟེ་སྶླཾ་སྶཱུ་སྶླྀ་སྶཱི་སྶཱཿ དེ་བཞིན་ཏྟླྀ་སོགས་དང་། པྤླྀ་སོགས་དང་། ཊྚླྀ་སོགས་དང་། ཙྩླྀ་སོགས་དང་། ཀྐླཱྀ་ནས་ཀྐཱཿབར་སུམ་ཅུའོ། །དེ་རྣམས་རྡུལ་གྱི་སའི་ཁམས་ཁུ་བའི་ཁམས་ལ་འཇུག་པའོ། །མར་ངོ་ལ་རྡུལ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས། ང་ཉ་ཎ་ན་མ་ྈྐ་དྲུག་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཁུ་བའི་ཁམས་ཀྱི་ 17-4-104a དབྱངས་ཐུང་ངུ་ལྔ་ལ་ཞུགས་པས། ང་ངི་ངུ་སོགས་སུམ་ཅུ་སྟེ་དེ་རྣམས་རྡུལ་གྱི་མཁའ་ཁམས་ཁུ་བ་ལ་ཞུགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་ཆགས་པའི་ཟླ་བ་དེ་དང་པོར་བྱས་པའི་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ། ཁུ་བའི་ཨི་ཡིག་རླུང་གི་ཁམས་རྡུལ་གསལ་བྱེད་ལ་ཞུགས་པ། ངི་གྷི་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ། རྡུལ་གྱི་ཆུ་ཁམས་གསལ་བྱེད་ྉྤ་ཐ་ཕ་ཋ་ཙ་ཁ་རྣམས་དབྱངས་རིང་ལྔ་ལ་ཞུགས་པ་ྉྤྦཱྀ་སོགས་སུམ་ཅུའོ། །མར་ངོ་ལ་ཁུ་བའི་དབྱངས་ཨུ་ཆུ་ཁམས། སཱུ་ཉྤཱུ་སོགས་སུམ་ཅུའོ། །རྡུལ་གསལ་བྱེད་ང་ཁམས་གྷ་ཛྷ་ཌྷ་བྷ་དྷ་ཤ་རྣམས་ཁུ་བ་དབྱངས་ཐུང་ལ་ཞུགས་པ་གྷ་གྷི་སོགས་སུམ་ཅུ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཡར་ངོ་ལ་ཁུ་བའི་དབྱངས་

{ "translations": [ "此後五個月內，精液和塵埃的能量各自逐步通過空、氣、火、水四種生起次第，以及地、水、火、風、空五種收攝次第的區分，在每個月的前後相互作用，即精液和塵埃的能量各自與元素相合的名稱，用字母來表示說明。受孕后滿一個月，在形成脈絡的那個月的上半月，父親精液的元音空界阿字（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），加持于母親塵埃的輔音三十個字母上，從ཀ་（藏文：ཀ་，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：ka）到ཥ་（藏文：ཥ་，梵文天城體：ष，梵文羅馬擬音：ṣa，漢語字面意思：ṣa）等三十個字母，這些都是精液融入空界的塵埃中。", "在下半月，精液的元音地界長音ལཱྀ་（藏文：ལཱྀ་，梵文天城體：लृ，梵文羅馬擬音：lṛ，漢語字面意思：lṛ），融入塵埃的三十個輔音字母中，從སླཱྀ་（藏文：སླཱྀ་，梵文天城體：सॢ，梵文羅馬擬音：slṛ，漢語字面意思：slṛ）到ངླཱྀ་（藏文：ངླཱྀ་，梵文天城體：ङॢ，梵文羅馬擬音：ṅlṛ，漢語字面意思：ṅlṛ）等三十個字母。這些都是精液的地界融入塵埃中。如同『生起和不生起』所說，上半月是生起次第，下半月是壞滅次第。月亮盈滿時太陽消減，太陽盈滿時月亮消減，各自盈滿時是生起次第，消減時是壞滅次第。因此，這裡月的盈滿是上半月的生起，下半月的消減是不生起，塵埃的地界和空界融入精液中。塵埃的地界是輔音ས་（藏文：ས་，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：sa）、ཏ་（藏文：ཏ་，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：ta）、ཕ་（藏文：ཕ་，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：pa，漢語字面意思：pa）、ཊ་（藏文：ཊ་，梵文天城體：ट，梵文羅馬擬音：ṭa，漢語字面意思：ṭa）、ཙ་（藏文：ཙ་，梵文天城體：च，梵文羅馬擬音：ca，漢語字面意思：ca）、ཀ་（藏文：ཀ་，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：ka），融入精液的五個長元音中，即སྶླཾ་（藏文：སྶླཾ་，梵文天城體：सॢं，梵文羅馬擬音：sḷṃ，漢語字面意思：sḷṃ）、སྶཱུ་（藏文：སྶཱུ་，梵文天城體：स्रू，梵文羅馬擬音：srū，漢語字面意思：srū）、སྶླྀ་（藏文：སྶླྀ་，梵文天城體：सॢ，梵文羅馬擬音：sḷ，漢語字面意思：sḷ）、སྶཱི་（藏文：སྶཱི་，梵文天城體：स्री，梵文羅馬擬音：srī，漢語字面意思：srī）、སྶཱཿ（藏文：སྶཱཿ，梵文天城體：स्रः，梵文羅馬擬音：sraḥ，漢語字面意思：sraḥ），同樣還有ཏྟླྀ་（藏文：ཏྟླྀ་，梵文天城體：तॢ，梵文羅馬擬音：tḷ，漢語字面意思：tḷ）等，以及པྤླྀ་（藏文：པྤླྀ་，梵文天城體：पॢ，梵文羅馬擬音：pḷ，漢語字面意思：pḷ）等，以及ཊྚླྀ་（藏文：ཊྚླྀ་，梵文天城體：टॢ，梵文羅馬擬音：ṭḷ，漢語字面意思：ṭḷ）等，以及ཙྩླྀ་（藏文：ཙྩླྀ་，梵文天城體：चॢ，梵文羅馬擬音：cḷ，漢語字面意思：cḷ）等，以及從ཀྐླཱྀ་（藏文：ཀྐླཱྀ་，梵文天城體：कॢ，梵文羅馬擬音：kḷ，漢語字面意思：kḷ）到ཀྐཱཿ（藏文：ཀྐཱཿ，梵文天城體：कः，梵文羅馬擬音：kaḥ，漢語字面意思：kaḥ）等三十個字母。這些都是塵埃的地界融入精液中。下半月，塵埃輔音的空界是ང་（藏文：ང་，梵文天城體：ङ，梵文羅馬擬音：ṅa，漢語字面意思：nga）、ཉ་（藏文：ཉ་，梵文天城體：ञ，梵文羅馬擬音：ña，漢語字面意思：nya）、ཎ་（藏文：ཎ་，梵文天城體：ण，梵文羅馬擬音：ṇa，漢語字面意思：na）、ན་（藏文：ན་，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：na）、མ་（藏文：མ་，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：ma）、ྈྐ་（藏文：ྈྐ་，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：ka）六個字母，這些融入精液的" "五個短元音中，即ང་（藏文：ང་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：a）、ངི་（藏文：ངི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：i）、ངུ་（藏文：ངུ་，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：u）等三十個字母，這些都是塵埃的空界融入精液中。同樣，以形成脈絡的那個月為首的第二個月的上半月，精液的元音伊字（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：i）融入風界塵埃的輔音中，ངི་（藏文：ངི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：i）、གྷི་（藏文：གྷི་，梵文天城體：घि，梵文羅馬擬音：ghi，漢語字面意思：ghi）等三十個字母。塵埃的水界輔音ྉྤ་（藏文：ྉྤ་，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：pa，漢語字面意思：pa）、ཐ་（藏文：ཐ་，梵文天城體：थ，梵文羅馬擬音：tha，漢語字面意思：tha）、ཕ་（藏文：ཕ་，梵文天城體：फ，梵文羅馬擬音：pha，漢語字面意思：pha）、ཋ་（藏文：ཋ་，梵文天城體：ठ，梵文羅馬擬音：ṭha，漢語字面意思：ṭha）、ཙ་（藏文：ཙ་，梵文天城體：च，梵文羅馬擬音：ca，漢語字面意思：ca）、ཁ་（藏文：ཁ་，梵文天城體：ख，梵文羅馬擬音：kha，漢語字面意思：kha）等融入五個長元音中，ྉྤྦཱྀ་（藏文：ྉྤྦཱྀ་，梵文天城體：पॢ，梵文羅馬擬音：pḷ，漢語字面意思：pḷ）等三十個字母。下半月，精液的元音烏字（藏文：ཨུ་，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：u）水界，སཱུ་（藏文：སཱུ་，梵文天城體：सु，梵文羅馬擬音：su，漢語字面意思：su）、ཉྤཱུ་（藏文：ཉྤཱུ་，梵文天城體：प्यू，梵文羅馬擬音：pyū，漢語字面意思：pyū）等三十個字母。塵埃輔音ང་（藏文：ང་，梵文天城體：ङ，梵文羅馬擬音：ṅa，漢語字面意思：nga）界、གྷ་（藏文：གྷ་，梵文天城體：घ，梵文羅馬擬音：gha，漢語字面意思：gha）、ཛྷ་（藏文：ཛྷ་，梵文天城體：झ，梵文羅馬擬音：jha，漢語字面意思：jha）、ཌྷ་（藏文：ཌྷ་，梵文天城體：ढ，梵文羅馬擬音：ḍha，漢語字面意思：ḍha）、བྷ་（藏文：བྷ་，梵文天城體：भ，梵文羅馬擬音：bha，漢語字面意思：bha）、དྷ་（藏文：དྷ་，梵文天城體：ध，梵文羅馬擬音：dha，漢語字面意思：dha）、ཤ་（藏文：ཤ་，梵文天城體：श，梵文羅馬擬音：śa，漢語字面意思：sha）等融入精液的短元音中，གྷ་（藏文：གྷ་，梵文天城體：घ，梵文羅馬擬音：gha，漢語字面意思：gha）、གྷི་（藏文：གྷི་，梵文天城體：घि，梵文羅馬擬音：ghi，漢語字面意思：ghi）等三十個字母。同樣，第三個月的上半月，精液的元音……", "此後五個月內，精液和塵埃的能量各自逐步通過空、氣、火、水四種生起次第，以及地、水、火、風、空五種收攝次第的區分，在每個月的前後相互作用，即精液和塵埃的能量各自與元素相合的名稱，用字母來表示說明。受孕后滿一個月，在形成脈絡的那個月的上半月，father's semen vowel space element 'a' (藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無) blessing mother's dust thirty consonants, from ka (藏文：ཀ་，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：ka) to ṣa (藏文：ཥ་，梵文天城體：ष，梵文羅馬擬音：ṣa，漢語字面意思：ṣa), these are semen entering the space element of dust.", "In the dark half, semen element vowel long lṛ (藏文：ལཱྀ་，梵文天城體：लृ，梵文羅馬擬音：lṛ，漢語字面意思：lṛ) enters the thirty consonants of dust, from slṛ (藏文：སླཱྀ་，梵文天城體：सॢ，梵文羅馬擬音：slṛ，漢語字面意思：slṛ) to ṅlṛ (藏文：ངླཱྀ་，梵文天城體：ङॢ，梵文羅馬擬音：ṅlṛ，漢語字面意思：ṅlṛ). These are semen's earth element entering the dust. As it says 'arising and non-arising', the waxing half is the arising stage, and the waning half is the dying stage. When the moon waxes, the sun wanes; when the sun waxes, the moon wanes. Each waxing is the arising stage, and each waning is the dying stage. Therefore, here the moon's waxing is the arising in the waxing half, and the waning in the waning half is non-arising. The earth and space elements of dust enter the semen element. The earth element of dust is the consonant sa (藏文：ས་，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：sa), ta (藏文：ཏ་，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：ta), pa (藏文：ཕ་，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：pa，漢語字面意思：pa), ṭa (藏文：ཊ་，梵文天城體：ट，梵文羅馬擬音：ṭa，漢語字面意思：ṭa), ca (藏文：ཙ་，梵文天城體：च，梵文羅馬擬音：ca，漢語字面意思：ca), ka (藏文：ཀ་，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：ka), entering the five long vowels of semen, i.e., sḷṃ (藏文：སྶླཾ་，梵文天城體：सॢं，梵文羅馬擬音：sḷṃ，漢語字面意思：sḷṃ), srū (藏文：སྶཱུ་，梵文天城體：स्रू，梵文羅馬擬音：srū，漢語字面意思：srū), sḷ (藏文：སྶླྀ་，梵文天城體：सॢ，梵文羅馬擬音：sḷ，漢語字面意思：sḷ), srī (藏文：སྶཱི་，梵文天城體：स्री，梵文羅馬擬音：srī，漢語字面意思：srī), sraḥ (藏文：སྶཱཿ，梵文天城體：स्रः，梵文羅馬擬音：sraḥ，漢語字面意思：sraḥ), similarly tḷ etc., and pḷ etc., and ṭḷ etc., and cḷ etc., and from kḷ to kaḥ, thirty in all. These are the earth element of dust entering the semen element. In the waning half, the space element of dust's consonants is ṅa (藏文：ང་，梵文天城體：ङ，梵文羅馬擬音：ṅa，漢語字面意思：nga), ña (藏文：ཉ་，梵文天城體：ञ，梵文羅馬擬音：ña，漢語字面意思：nya), ṇa (藏文：ཎ་，梵文天城體：ण，梵文羅馬擬音：ṇa，漢語字面意思：na), na (藏文：ན་，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：na), ma (藏文：མ་，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：ma), ka (藏文：ྈྐ་，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：ka), these enter the five short vowels of the semen element," "i.e., a (藏文：ང་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：a), i (藏文：ངི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：i), u (藏文：ངུ་，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：u) etc., thirty in all. These are the space element of dust entering the semen. Similarly, in the first half of the second month, starting with the month of vein formation, the semen's vowel i (藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：i) enters the wind element's dust consonants, i (藏文：ངི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：i), ghi etc., thirty in all. The water element consonants of dust pa (藏文：ྉྤ་，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：pa，漢語字面意思：pa), tha (藏文：ཐ་，梵文天城體：थ，梵文羅馬擬音：tha，漢語字面意思：tha), pha (藏文：ཕ་，梵文天城體：फ，梵文羅馬擬音：pha，漢語字面意思：pha), ṭha (藏文：ཋ་，梵文天城體：ठ，梵文羅馬擬音：ṭha，漢語字面意思：ṭha), ca (藏文：ཙ་，梵文天城體：च，梵文羅馬擬音：ca，漢語字面意思：ca), kha (藏文：ཁ་，梵文天城體：ख，梵文羅馬擬音：kha，漢語字面意思：kha) etc., enter the five long vowels, pḷ etc., thirty in all. In the waning half, the semen's vowel u (藏文：ཨུ་，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：u) water element, su, pyū etc., thirty in all. The dust consonants ṅa element, gha (藏文：གྷ་，梵文天城體：घ，梵文羅馬擬音：gha，漢語字面意思：gha), jha (藏文：ཛྷ་，梵文天城體：झ，梵文羅馬擬音：jha，漢語字面意思：jha), ḍha (藏文：ཌྷ་，梵文天城體：ढ，梵文羅馬擬音：ḍha，漢語字面意思：ḍha), bha (藏文：བྷ་，梵文天城體：भ，梵文羅馬擬音：bha，漢語字面意思：bha), dha (藏文：དྷ་，梵文天城體：ध，梵文羅馬擬音：dha，漢語字面意思：dha), śa (藏文：ཤ་，梵文天城體：श，梵文羅馬擬音：śa，漢語字面意思：sha) etc., enter the short vowels of semen, gha, ghi etc., thirty in all. Similarly, in the waxing half of the third month, the semen's vowel..." ] }

མེ་ཁམས་རྀ་ཡིག་རྡུལ་གྱི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ལ་ཞུགས་པ་ངྼ་ནས་སྼྀའི་བར་དང་། རྡུལ་གྱི་གསལ་བྱེད་མེའི་ཁམས་ཤ་ད་ཌབ་ཛ་ག་རྣམས་ཁུ་བའི་དབྱངས་རིང་པོ་ལྔ་ལ་ཞུགས་པ་ཤྴླླྀ་སོགས་ནས་གྒཱཿབར་རོ། །མར་ངོ་ལ་ཁུ་བའི་དབྱངས་མེ་ཁམས་རཱྀ་ཡིག་རྡུལ་གྱི་གསལ་བྱེད་ལ་ཞུགས་པ་པྼྰྀ་ཉྤྼྰྀ་སོགས་སུམ་ཅུ་དང་རྡུལ་གྱི་གསལ་བྱེད་ག་གི་སོགས་སུམ་ཅུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་བསྒྲེས་ཏེ། ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཡར་ངོ་ལ་དུ་གྷུ་སོགས་ཨུ་ཡིག་ཆུ་ཁམས་ཀྱིས་རྡུལ་གསལ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སུམ་ཅུ་དང་། རྡུལ་གྱི་གསལ་བྱེད་རླུང་ཁམས་ཤྴླཱྀ་སོགས་སུམ་ཅུའོ། །མར་ངོ་ལ་དབྱངས་ཨཱི་རིང་རླུང་ཁམས་རྡུལ་གྱི་གསལ་བྱེད་ལ་ཞུགས་པ་སཱི་སོགས་དང་། རྡུལ་གྱི་གསལ་བྱེད་ཁ་ཁི་སོགས་སོ། །ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཡར་ངོ་དབྱངས་ས་ཁམས་ལཱྀ་རིང་རྡུལ་གྱི་གསལ་བྱེད་ལ་ཞུགས་པ། ཌླཱྀ་སོགས་སུམ་ཅུ་དང་། རྡུལ་གསལ་བྱེད་ས་ཁམས་ྈྐ ྈྐཱྀ་སོགས་སུམ་ཅུའོ། །མར་ངོ་དབྱངས་མཁའ་ཁམས་ཨཱ་རིང་གསལ་བྱེད་ལ་ཞུགས་པ་སཱ་ཉྤཱ་སོགས་སུམ་ཅུ་དང་། གསལ་བྱེད་ས་ཁམས་དྲུག་དབྱངས་ཐུང་ངུར་ཞུགས་པ་ཀ་ཀི་སོགས་སུམ་ཅུའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེད་པ་དང་སྡུད་པའི་དབྱེ་བས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ 17-4-104b གེ་སུམ་ཅུ་པ་བཞི་ཚན་རེ་ཟླ་བ་ལྡབ་འདིའི་བར་དུ་ཁུ་བ་དང་རྡུལ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་འཇུག་གོ། ཞེས་པ་འདི་མཁས་གྲུབ་རྗེའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་བཀོད་པའོ། །འགྲེལ་ཆེན་གཞུང་ན་དངོས་སུ་འདིའི་རྣམ་གཞག་གསལ་ཁ་མི་སྣང་ཞིང་། འགྲེལ་ཆེན་ལྟར་ན། མངལ་འཛིན་པའི་དུས་སུ་རྡུལ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དང་། ཁུ་བ་དབྱངས་སུམ་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་རོ། །མངལ་དུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་ཀ་སོགས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དབྱངས་ཐུང་ངུའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ལ་དབྱངས་རིང་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞག་རེ་རེ་ལ་ཡི་གེ་གཉིས་གཉིས་འབྱུང་ཞིང་། གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་འདི་ནི་མཐར་འཆི་བའི་ཚེ་གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་སུམ་ཅུ་འདོར་བ་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཟླ་བ་དང་པོ་ཡི་དཀར་ཕྱོགས་ལ་ཁུ་བའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཨ་ཡིག་རྡུལ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་རྡུལ་གྱི་སའི་ཁམས་ལཱྀ་ཡིག་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་སྐྱེད་པ་སྟེ་ཡར་ངོ་དང་། མི་འབྱུང་བ་སྡུད་པ་སྟེ་མར་ངོ་དག་ལ་རྡུལ་གྱི་ས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དག་ཁུ་བའི་ཁམས་ནམ་མཁའ་དངོས་ལ་འཇུག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་ཁུ་བའི་རླུང་ཁམས་ཨི་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དང་། ཕྱོགས་ཕྱི་མར་རྡུལ་གྱི་ཆུ་ཁམས་ཨ

【現代漢語翻譯】火界的r̥（藏文：རྀ་ཡིག་），進入三十個輔音，從ṅa（藏文：ངྼ་）到ṣa（藏文：སྼྀ），輔音的火界śa（藏文：ཤ）ṣa（藏文：ཥ）ḍa（藏文：ཌ）ba（藏文：བ）ja（藏文：ཛ）ga（藏文：ག），進入五個長元音，從śla（藏文：ཤྴླླྀ）等至ggaḥ（藏文：གྒཱཿ）。下半月，元音進入火界r̥（藏文：རཱྀ་ཡིག་），輔音進入pa（藏文：པྼྰྀ）ñpa（藏文：ཉྤྼྰྀ）等三十個，輔音ga（藏文：ག་）gi（藏文：གི་）等三十個。同樣地，進行類比。四月上半月，du（藏文：དུ་）ghu（藏文：གྷུ་）等u（藏文：ཨུ་ཡིག་）水界加持的輔音三十個，以及輔音的風界śla（藏文：ཤྴླཱྀ）等三十個。下半月，長元音ī（藏文：ཨཱི་རིང་）風界進入輔音sī（藏文：སཱི་）等，以及輔音kha（藏文：ཁ་）khi（藏文：ཁི་）等。五月上半月，元音地界l̥（藏文：ལཱྀ་རིང་）進入輔音ḍl̥（藏文：ཌླཱྀ）等三十個，以及輔音地界kṣa（藏文：ྈྐ）kṣl̥（藏文：ྈྐཱྀ）等三十個。下半月，元音空界ā（藏文：ཨཱ་རིང་）進入輔音sā（藏文：སཱ་）ñpā（藏文：ཉྤཱ་）等三十個，以及輔音地界六個短元音進入ka（藏文：ཀ་）ki（藏文：ཀི་）等三十個。如此，通過生起和收攝的區分，五大 17-4-104b 每四個一組的三十個字母，直到這個月，精液和微粒相互進入。』這段話是按照克珠杰（Khedrup Je）的《大疏》（Great Commentary）中的內容記錄的。《大疏》中實際上並沒有明確說明這種分類。按照《大疏》，在受孕時，三十個輔音和三十個元音的自性，被阿賴耶識（kun gzhi'i rnam par shes pa）所加持，彼此完全結合。在受孕的第一個階段，ka（藏文：ཀ་）等三十個輔音被短元音加持，在後一個階段，被長元音加持，每天出現兩個字母。這兩個輔音的階段在最終死亡時，會清楚地顯現在捨棄三十個秘密處的脈時。同樣，在接下來的第一個月的上半月，精液的空界a（藏文：ཨ་ཡིག་）完全進入三十個輔音，在下半月，微粒的地界l̥（藏文：ལཱྀ་ཡིག་）完全進入三十個輔音。同樣，生起諸元素，即上半月，以及不生起，即下半月，微粒的地界和空界進入精液的空界本身。同樣，在第二個月的第一個階段，精液的風界i（藏文：ཨི་ཡིག་）加持的三十個輔音，以及在後一個階段，微粒的水界a

【English Translation】 The fire element r̥ (Tibetan: རྀ་ཡིག་), enters into thirty consonants, from ṅa (Tibetan: ངྼ་) to ṣa (Tibetan: སྼྀ), and the fire element consonants śa (Tibetan: ཤ), ṣa (Tibetan: ཥ), ḍa (Tibetan: ཌ), ba (Tibetan: བ), ja (Tibetan: ཛ), ga (Tibetan: ག), enter into the five long vowels, from śla (Tibetan: ཤྴླླྀ) etc. to ggaḥ (Tibetan: གྒཱཿ). In the dark half of the month, vowels enter into the fire element r̥ (Tibetan: རཱྀ་ཡིག་), consonants enter into pa (Tibetan: པྼྰྀ), ñpa (Tibetan: ཉྤྼྰྀ) etc., thirty in total, and consonants ga (Tibetan: ག་), gi (Tibetan: གི་) etc., thirty in total. Similarly, make analogies. In the bright half of the fourth month, du (Tibetan: དུ་), ghu (Tibetan: གྷུ་) etc., the u (Tibetan: ཨུ་ཡིག་) water element blesses thirty consonants, and the wind element consonants śla (Tibetan: ཤྴླཱྀ) etc., thirty in total. In the dark half of the month, the long vowel ī (Tibetan: ཨཱི་རིང་) wind element enters into consonants sī (Tibetan: སཱི་) etc., and consonants kha (Tibetan: ཁ་), khi (Tibetan: ཁི་) etc. In the bright half of the fifth month, the vowel earth element l̥ (Tibetan: ལཱྀ་རིང་) enters into consonants ḍl̥ (Tibetan: ཌླཱྀ) etc., thirty in total, and the earth element consonants kṣa (Tibetan: ྈྐ), kṣl̥ (Tibetan: ྈྐཱྀ) etc., thirty in total. In the dark half of the month, the vowel space element ā (Tibetan: ཨཱ་རིང་) enters into consonants sā (Tibetan: སཱ་), ñpā (Tibetan: ཉྤཱ་) etc., thirty in total, and the six short vowels of the earth element enter into ka (Tibetan: ཀ་), ki (Tibetan: ཀི་) etc., thirty in total. Thus, through the distinction of arising and gathering, the five elements 17-4-104b Thirty letters in each set of four, until this month, semen and particles enter into each other.』 This passage is recorded according to what is in Khedrup Je's 'Great Commentary'. In the 'Great Commentary', there is actually no clear statement of this classification. According to the 'Great Commentary', at the time of conception, the nature of thirty consonants and thirty vowels, blessed by the alaya-vijñana (kun gzhi'i rnam par shes pa), are completely united with each other. In the first stage of conception, ka (Tibetan: ཀ་) etc., thirty consonants are blessed by short vowels, and in the later stage, they are blessed by long vowels, with two letters appearing each day. These two stages of consonants become very clear at the time of death when abandoning the thirty secret place channels. Similarly, in the bright half of the first month after that, the semen's space element a (Tibetan: ཨ་ཡིག་) completely enters into thirty consonants, and in the dark half, the particle's earth element l̥ (Tibetan: ལཱྀ་ཡིག་) completely enters into thirty consonants. Similarly, the arising elements, i.e., the bright half, and the non-arising, i.e., the dark half, the particle's earth and space elements enter into the semen's space element itself. Similarly, in the first stage of the second month, the semen's wind element i (Tibetan: ཨི་ཡིག་) blesses thirty consonants, and in the later stage, the particle's water element a

ཱུ་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའོ། །ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཕྱོགས་དང་པོར་ཁུ་བའི་མེ་ཁམས་རྀ་ཡིག་གིས་བྱིན་བརླབ་སུམ་ཅུ་དང་། ཕྱོགས་ཕྱི་མར་རྡུལ་གྱི་མེ་ཁམས་རཱྀ་ཡིག་གིས་བྱིན་བརླབ་སུམ་ཅུ་སྟེ། དེ་བཞིན་བཞི་པའི་ཕྱོགས་དང་པོར་ཁུ་བའི་ཆུ་ཁམས་ཨཱུ། ཕྱི་མར་རྡུལ་གྱི་ང་ཁམས་ཨཱི། ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཕྱོགས་སྔ་ཕྱིར་ཁུ་བའི་ས་ཁམས་ལྀ་དང་རྡུལ་གྱི་ནམ་མཁའི་ 17-4-105a ཁམས་ཨཱ་ཡིག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྐྱེད་པ་དང་སྡུད་པའི་དབྱེ་བས་ནམ་མཁའ་དང་ས་ལ་སོགས་པ་ཁུ་བ་དང་རྡུལ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་ཞག་རེ་རེ་ལ་གཉིས་གཉིས་འཇུག་གོ། དེ་ལྟར་ཟླ་བ་ལྔར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་འཕེལ་བར་བྱས་ནས། དེ་ནས་དབང་པོ་དང་ལས་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་འཕེལ་བའི་དོན་དུ། ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་འཕེལ་བ་ལྔ་དང་། བསྒྱུར་བ་ཧ་སོགས་ལྔ་པོ་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་རྣམས་གསལ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཇུག་སྟེ། ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཕྱོགས་དང་པོའི་ཕྱེད་ལ་ང་སོགས་ཨ་ཡིག་གིས་བསྒྱུར་བ་སུམ་ཅུ་ཕྱེད་ཕྱི་མར་ཧ་ཡིག་གིས་བསྒྱུར་བ་དྷ་གྷ་སོགས་སུམ་ཅུ། ཕྱོགས་ཕྱི་མའི་ཕྱེད་སྔ་མ་ཨལ་ཡིག་གིས་བསྒྱུར་བ། སཱལ་ཉྤཱལ་སོགས་སུམ་ཅུ། ཕྱེད་ཕྱི་མར་ལཱ་ཡིག་གིས་བསྒྱུར་བ་སྶླཱ་སོགས། སུམ་ཅུ། དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཕྱེད་སྔ་ཕྱི་བཞི་ལ་ཨེ་ཡ་ཨཽ་ཝཱ་བཞི་དང་། བརྒྱད་པར་ཨར་ར་ཨཱར་རཱ། དགུ་པར་ཨོ་ཝ་ཨེ་ཡ། བཅུ་པར་ཨལ་ལ་ཨཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་པོ་རྣམས་ལ་འཇུག་གོ། ཟླ་བ་ཕྱི་མ་ལྔ་པོ་འདི་ལ་ཞག་རེ་རེ་ལ་ཡི་གེ་བཞི་རེ་བཞི་རེ་འཆར་རོ། །འདི་སྐབས་རྡུལ་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཁུ་བའི་དབྱངས་ལ་འཇུག་པ་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་། སྔར་གྱི་རིག་པ་སྦྱར་ན་ཟླ་བ་ཕྱི་མ་ལྔའི་ཞག་རེ་རེ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱད་རེ་འཆར་རོ། །མངལ་གྱི་ཟླ་བའི་རྗེས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཅུ་པོ་འདིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འགྲུབ་སྟེ་རྡུལ་དང་ཁུ་བ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་སོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཐིག་ལེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སུམ་ཅུ་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཚེག་དྲག་ཅན་སུམ་ཅུ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་བ་ཁུ་བའི་ཁམས་ཀྱིས་རྩ་དང་རྐང་དང་རུས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པ་རྫོགས་ནས། དེ་ཕན་ཆད་གསར་དུ་བསྐྱེད་དུ་མེད་པས་འཕེལ་བ་ཆད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མངལ་ཟླ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ལོ་གཅིག་སྟེ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་འཆི་བའི་ལོ་གསུམ་གྱིས་བཅད་བྱ་ཡི་གེ་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་ 17-4-105b འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཕའི་ཁུ་བ་ནི་རུས་པ་དང་རྐང་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། མའི་དམར་ཆ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་དུ་ཞུགས་ནས་རུས་པ་སོགས་བསྐྱེད་པ་དང་། དམར་ཆ་ཤ་དང་པགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ལ་ཁུ་བའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཤ་སོགས་འགྲུབ་

【現代漢語翻譯】三十個由元音字母加持的輔音字母。在第三個月的第一部分，精液的火元素被字母「ṛ」（藏文：རྀ，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，字面意思：ṛ）加持三十次；在後半部分，灰塵的火元素被字母「ṝ」（藏文：རཱྀ，梵文天城體：ॠ，梵文羅馬擬音：ṝ，字面意思：ṝ）加持三十次。同樣，在第四個月的第一部分，精液的水元素是「ū」（藏文：ཨཱུ，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ū，字面意思：ū），後半部分，灰塵的水元素是「ī」（藏文：ཨཱི，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，字面意思：ī）。第五個月的前後部分，精液的土元素是「ḷ」（藏文：ལྀ，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，字面意思：ḷ），灰塵的空元素是字母「ā」（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，字面意思：ā）加持的。因此，通過產生和收集的區別，空間和地球等精液和灰塵，每天彼此進入兩個。這樣，在五個月內，身體和元素得到發展。然後，爲了發展感官及其功能和對象，五種品質和五種發展，以及五種轉換，如短的和長的「ha」等，都應用於輔音字母。在第六個月的第一半，三十個「nga」等被字母「a」（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，字面意思：a）轉換；在後半部分，三十個「dha」、「gha」等被字母「ha」（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，字面意思：ha）轉換。在後半部分的第一個一半，三十個「sāl」、「ñpāl」等被字母「al」（藏文：ཨལ，梵文天城體：अल，梵文羅馬擬音：al，字面意思：al）轉換；在後半部分的后一半，三十個「sslā」等被字母「lā」（藏文：ལཱ，梵文天城體：ला，梵文羅馬擬音：lā，字面意思：lā）轉換。同樣，在第七個月的前後四個一半中，分別是「e」、「ya」、「au」、「vā」（藏文：ཨེ ཡ ཨཽ ཝཱ，梵文天城體：ए य औ वा，梵文羅馬擬音：e ya au vā，字面意思：e ya au vā）；在第八個月中，是「ar」、「ra」、「ār」、「rā」（藏文：ཨར ར ཨཱར རཱ，梵文天城體：अर् र आर् रा，梵文羅馬擬音：ar ra ār rā，字面意思：ar ra ār rā）；在第九個月中，是「o」、「va」、「e」、「ya」（藏文：ཨོ ཝ ཨེ ཡ，梵文天城體：ओ व ए य，梵文羅馬擬音：o va e ya，字面意思：o va e ya）；在第十個月中，是「al」、「la」、「ā」、「hā」（藏文：ཨལ ལ ཨཱ ཧཱ，梵文天城體：अल ल आ हा，梵文羅馬擬音：al la ā hā，字面意思：al la ā hā）。這應用於三十個輔音字母。在這后五個月中，每天出現四個字母。雖然這裡沒有明確說明灰塵輔音字母如何應用於精液元音，但如果結合之前的知識，那麼在後五個月的每一天都會出現八個字母。這十個月，即子宮月份之後的月份，完成了身體、元素和感官來源，因為灰塵和精液被正確地結合在一起。然後，在第十一個月，三十個被 bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，字面意思：點）加持，在第十二個月，三十個變成帶有 virama（藏文：ཚེག་དྲག་ཅན，梵文天城體：विराम，梵文羅馬擬音：virāma，字面意思：止息）的字母。精液元素的月份完成了根、腿和骨骼的產生，從那以後，由於沒有新的產生，發展停止了。因此，在子宮一個月之後的一年中，即十二個月的時間裡，通過死亡的三年切割，完成了一千零八十個字母。父親的精液是骨骼和腿等物質的原因，並與母親的紅血一起作為合作條件參與，從而產生骨骼等。紅血是肉和面板等物質的原因，精液元素作為合作條件，從而完成肉等。

【English Translation】 Thirty consonant letters blessed by vowel letters. In the first part of the third month, the fire element of semen is blessed thirty times by the letter 'ṛ' (Tibetan: རྀ, Sanskrit Devanagari: ऋ, Sanskrit Romanization: ṛ, literal meaning: ṛ); in the latter part, the fire element of dust is blessed thirty times by the letter 'ṝ' (Tibetan: རཱྀ, Sanskrit Devanagari: ॠ, Sanskrit Romanization: ṝ, literal meaning: ṝ). Similarly, in the first part of the fourth month, the water element of semen is 'ū' (Tibetan: ཨཱུ, Sanskrit Devanagari: ऊ, Sanskrit Romanization: ū, literal meaning: ū), and in the latter part, the water element of dust is 'ī' (Tibetan: ཨཱི, Sanskrit Devanagari: ई, Sanskrit Romanization: ī, literal meaning: ī). In the former and latter parts of the fifth month, the earth element of semen is 'ḷ' (Tibetan: ལྀ, Sanskrit Devanagari: ऌ, Sanskrit Romanization: ḷ, literal meaning: ḷ), and the space element of dust is blessed by the letter 'ā' (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, literal meaning: ā). Thus, through the distinction of producing and collecting, semen and dust such as space and earth enter each other two by two each day. In this way, the body and elements are developed in five months. Then, for the purpose of developing the senses and their functions and objects, the five qualities and five developments, and the five transformations such as short and long 'ha', are applied to the consonant letters. In the first half of the sixth month, thirty 'nga' etc. are transformed by the letter 'a' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, literal meaning: a); in the latter half, thirty 'dha', 'gha' etc. are transformed by the letter 'ha' (Tibetan: ཧ, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, literal meaning: ha). In the first half of the latter part, thirty 'sāl', 'ñpāl' etc. are transformed by the letter 'al' (Tibetan: ཨལ, Sanskrit Devanagari: अल, Sanskrit Romanization: al, literal meaning: al); in the latter half of the latter part, thirty 'sslā' etc. are transformed by the letter 'lā' (Tibetan: ལཱ, Sanskrit Devanagari: ला, Sanskrit Romanization: lā, literal meaning: lā). Similarly, in the four halves of the seventh month, they are 'e', 'ya', 'au', 'vā' (Tibetan: ཨེ ཡ ཨཽ ཝཱ, Sanskrit Devanagari: ए य औ वा, Sanskrit Romanization: e ya au vā, literal meaning: e ya au vā); in the eighth month, they are 'ar', 'ra', 'ār', 'rā' (Tibetan: ཨར ར ཨཱར རཱ, Sanskrit Devanagari: अर् र आर् रा, Sanskrit Romanization: ar ra ār rā, literal meaning: ar ra ār rā); in the ninth month, they are 'o', 'va', 'e', 'ya' (Tibetan: ཨོ ཝ ཨེ ཡ, Sanskrit Devanagari: ओ व ए य, Sanskrit Romanization: o va e ya, literal meaning: o va e ya); in the tenth month, they are 'al', 'la', 'ā', 'hā' (Tibetan: ཨལ ལ ཨཱ ཧཱ, Sanskrit Devanagari: अल ल आ हा, Sanskrit Romanization: al la ā hā, literal meaning: al la ā hā). This is applied to the thirty consonant letters. In these latter five months, four letters appear each day. Although it is not explicitly stated here how the dust consonant letters are applied to the semen vowels, if combined with previous knowledge, then eight letters appear each day in the latter five months. These ten months, the months following the womb months, complete the body, elements, and sensory sources because dust and semen are properly combined. Then, in the eleventh month, thirty are blessed by bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, literal meaning: dot), and in the twelfth month, thirty become letters with virama (Tibetan: ཚེག་དྲག་ཅན, Sanskrit Devanagari: विराम, Sanskrit Romanization: virāma, literal meaning: stop). The months of the semen element complete the production of roots, legs, and bones, and from then on, since there is no new production, development ceases. Therefore, in the year after one month of the womb, that is, in the time of twelve months, one thousand and eighty letters are completed by cutting off the three years of death. The father's semen is the cause of the material for bones and legs, etc., and participates as a cooperative condition with the mother's red blood, thereby producing bones, etc. Red blood is the cause of the material for flesh and skin, etc., and the semen element acts as a cooperative condition, thereby completing flesh, etc.

པས་ཁུ་རྡུལ་ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་ནུས་པ་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་དོན་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཕེལ་བ་རྫོགས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་ཐབས་ཀྱི་ལོ་བཅུ་དྲུག་པའི་བར་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་ཁམས་རྡུལ་དང་ཁུ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་ཅིང་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཁམས་སྨིན་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་དག་སའི་ཁམས་སྨིན་པའོ། །མཚམས་འདི་ནས་དབུ་མའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཆར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་ཆུའི་ཁམས་སྨིན་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་ལོ་བཅུ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཉིན་ཞག་ཉེར་གཉིས་དང་ཞག་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བར་དུ་ཆུའི་ཁམས་སྨིན་ནོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་མེ་སྨིན་པ་ཡང་སྔ་མ་ཆུ་ལ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་ཁམས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྨིན་པ་སྟེ། སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་དབྱེ་བས་ལོ་དགུ་བཅུ་གོ་དྲུག་ཟླ་བ་བཅུ་ཞག་བཅོ་ལྔས་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྨིན་པ་རྫོགས་ནས། དབུ་མའི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་དང་མཐའི་ཟླ་བ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་ཚད་ཀྱི་ཞག་བཅས་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་འཆི་བའི་དུས་རབ་ཏུ་རྒྱུ་སྟེ་འཚོ་བ་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཀ༷་སོ༷གས་སྡེ༷་པ་དྲུག་རྣ༷མས་ནང་གསེས་བཅས་པ་སུམ་ཅུ་པོ་ལ་དབྱང༷ས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྔར་བཤད་པ་ད༷ག་ཀྱང༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་གྱི༷ས་བསྒྱུར༷་བ་ཉིན་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་དང་། ག༷ང་ཡ༷ང་ཕྱོག༷ས་གསུ༷མ་ད༷ག་གི༷་དབྱང༷ས་ཐུང་རིང་ཤིན་རིང་ཞེ་ལྔ་དང་ངེ༷ས་པ༷ར་མཐའི་ཞག་སུམ༷་ཅུ༷འི་གས༷ལ་བྱེ༷ད་ཀྱི་གྲངས་བཅས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ༷་པ་སྟོང་དང་བརྒྱ་དང་ལྔ་པོ་དེ༷་ད༷ག་རྣ༷མས་ལ༷ས་ 17-4-106a གཡས་གཡོན་དབུ་མ་ཡི་ལམ་རྣ༷མ་པ་གསུ༷མ་དུ་བགྲོ༷ད་པ༷འི་དབ༷ང་གི༷ས་དུས་ཀྱི་འཆི༷་བ༷ས་རྒྱུ༷་བ༷འམ་བགྲོད་པ་སྟེ༷། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་བཀྲ་ཤིས་སོགས་གཟ༷འ་ལྔ༷འི་མྱུར་བའི་རྐ༷ང་པ༷་སྟོང་དང་བརྒྱ་སོ་བཞི་དང་། ཉི༷་མ༷་དང་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་གྱི༷་རྐང༷་པ༷་རོ་དུས་རི་བོང་ཅན་ཏེ་བཅུ་གཅིག་ད༷ག་ད༷ང་། སྒྲ༷་གཅ༷ན་གྱི་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྐང་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བདུན་ལ་ཕྱེད་བཙུག་པས་བརྒྱད་དང་། མཇུ༷ག་རི༷ངས་ཀྱི་རྐ༷ང་པ༷་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ད༷ང་བཅས་པའི་གཟའ་དགུའི་རྐང་གྲངས་འདི་དག་བསྡོམས་པས་སྟོང་དང་བརྒྱ་ང་ལྔ་འདི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་མཐའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཞག་བཅས་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་འདི་དག་ལ་འཆི་བ་རྒྱུའོ་ཞེས་ནང་གི་གཟའི་རྐང་པ་འཆད་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཞག་སུ༷མ་ཅུ༷་རྩ༷་གཉི༷ས་ཀྱི་ལོ༷་ད༷ང་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཕྱོག༷ས་བདུན་པོ་དག་ཀྱང༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་ཏེ་གསུམ་གྱིས༷་བས

【現代漢語翻譯】就像微塵互相滲入對方的能量一樣。這樣增長圓滿后，在智慧的十二年和方便的十六年之間，日月之界的微塵和精液會增長，十二年和十六年時，元素成熟圓滿，這些是地界成熟。從這個界限開始，會變成中脈心力的雨露。再次，智慧的十八年時，水界成熟，方便的十六年零一個月又二十二天半的時間裡，水界成熟。智慧和方便的火成熟也如之前所說的水一樣。同樣，風界和空界也成熟，以心力和微塵、黑暗的區分，九十六年零十個月十五天，所有元素成熟圓滿。中脈的三年零三個季度，以及末尾三十個明點的時限，總共一千一百五十五個晝夜，是死亡的時期，會不斷執行併吞噬生命。像這樣瞭解之後，將ka等六個組（藏文：ཀ་སོ༷གས་སྡེ༷་པ་དྲུག་，梵文天城體：क वर्गादि षट्，梵文羅馬擬音：ka vargādi ṣaṭ，漢語字面意思：ka字等六組）及其內部的三十個字母，用元音（藏文：དབྱང༷ས，梵文天城體：स्वर，梵文羅馬擬音：svara，漢語字面意思：元音）變化的三百六十種情況，以及之前所說的用功德（藏文：ཡོ༷ན་ཏན༷，梵文天城體：गुण，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思：功德）變化的一千零八十個晝夜。還有，三個季度（藏文：ཕྱོག༷ས་གསུ༷མ་，梵文天城體：त्रिभाग，梵文羅馬擬音：tribhāga，漢語字面意思：三部分）的四十五個長短極長的元音，以及確定的末尾三十個明點（藏文：གས༷ལ་བྱེ༷ད་，梵文天城體：विशोधन，梵文羅馬擬音：viśodhana，漢語字面意思：清凈）的數字，總共加起來的一千一百零五個，這些都是通過左右中脈的三種方式執行，由於時間的死亡而執行或前進。同樣，在外，吉祥等五個行星的快速步伐是一千一百三十四個，太陽和兔子的步伐，兔子即十一個，以及羅睺的月亮享用步伐，七個半，加上一半就是八個，以及彗星的步伐，每天兩個小時的九個行星的步伐總數加起來的一千一百五十五，這與三年零三個季度末尾明點的數字相等，這些都是爲了理解內部行星的步伐而說的死亡執行。同樣，以心力等三種區分，三十二個晝夜的年月和三個月零一個季度的七個季度，也用功德即三來變化。

【English Translation】 It is like the particles interpenetrating each other's energy. After this growth is complete, between the twelve years of wisdom and the sixteen years of skillful means, the particles and essence of the solar and lunar realms will increase. At twelve and sixteen years, the elements will mature completely; these are the maturation of the earth realm. From this boundary, it will transform into the rain of the heart-strength of the central channel. Again, at the eighteenth year of wisdom, the water realm matures; in the sixteen years, one month, twenty-two and a half days of skillful means, the water realm matures. The maturation of the fire of wisdom and skillful means is also like the water described earlier. Similarly, the wind realm and the space realm mature. With the distinctions of heart-strength, particles, and darkness, in ninety-six years, ten months, and fifteen days, all elements mature completely. The three years and three quarters of the central channel, along with the thirty clarifying points at the end, a total of one thousand one hundred and fifty-five days and nights, is the time of death, which constantly runs and devours life. Having understood this, the thirty letters of the six groups beginning with 'ka' (Tibetan: ཀ་སོ༷གས་སྡེ༷་པ་དྲུག་, Sanskrit Devanagari: क वर्गादि षट्, Sanskrit Romanization: ka vargādi ṣaṭ, Literal meaning: six groups beginning with 'ka'), along with their internal divisions, transformed by vowels (Tibetan: དབྱང༷ས, Sanskrit Devanagari: स्वर, Sanskrit Romanization: svara, Literal meaning: vowel) into three hundred and sixty variations, and the one thousand and eighty days and nights transformed by qualities (Tibetan: ཡོ༷ན་ཏན༷, Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Romanization: guṇa, Literal meaning: quality) as previously described. Also, the forty-five short, long, and extremely long vowels of the three quarters (Tibetan: ཕྱོག༷ས་གསུ༷མ་, Sanskrit Devanagari: त्रिभाग, Sanskrit Romanization: tribhāga, Literal meaning: three parts), and the determined number of thirty clarifying points (Tibetan: གས༷ལ་བྱེ༷ད་, Sanskrit Devanagari: विशोधन, Sanskrit Romanization: viśodhana, Literal meaning: purification) at the end, added together, the one thousand one hundred and five, these are all running or progressing due to the death of time, through the three ways of the left, right, and central channels. Similarly, externally, the rapid steps of the five planets, such as auspiciousness, are one thousand one hundred and thirty-four, the steps of the sun and the rabbit, the rabbit being eleven, and Rahu's enjoyment of the moon's steps, seven and a half, adding half makes eight, and the steps of comets, the total number of steps of the nine planets, with two hours each day, adding up to one thousand one hundred and fifty-five, which is equal to the number of three years, three quarters, and the clarifying points at the end. These are said to understand the running of death in the steps of the internal planets. Similarly, with the distinction of heart-strength and the other three, the years and months of thirty-two days, and the seven quarters of three months and one quarter, are also transformed by qualities, that is, three.

ྒྱུར༷་བ་ལོ་གོ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་རིམ་པར་ཟླ༷་བ༷་སྙིང་སྟོབས་དང་ཉི༷་མ༷་རྡུལ་དང་མེ༷་ཡི༷ས་ཞེས་སྒྲ་གཅན་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱེ༷་བ༷འོ༷། །དེ་ཡང་ལོ་བརྒྱའི་ཕྱོགས་ཉིས་སྟོང་བཞི་བཅུ་ཡོད་པ་ལས། ལོ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་ནི༷་ཕྱོག༷ས་རྣ༷མས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ད༷ག་ད༷ང་། རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་གྱི༷་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ཏེ་ཕྱོགས་གསུམ་དང་མཐའི་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་དུ༷ས་ཀྱི༷་མེ༷་ཡི༷་ཕྱོག༷ས་གཉི༷ས་བཅས་ཕྱོགས་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་ད༷ག་ལོ༷་བརྒྱ༷་ཡི་ཕྱོགས་ལ༷ས་ནི༷་དམ༷ན་པར་གྱུ༷ར་པ་ཡི་ལྷ༷ག་མ༷འི་ཕྱོག༷ས་ནི༷་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ལམ་དུ་ཉི༷་མ༷་དང་ཟླ༷་བ་ད༷ག་གི༷་མཉམ༷་པ་ད༷ང་མི༷་མཉམ༷་པའི་བགྲོ༷ད་པ༷་ལ༷་རླུང་རྒྱུ་བའི་གྲངས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཇི་ཙམ་ཡོད་ཅེ་ན། འཇི༷ག་རྟེ༷ན་མི༷ག་ད༷ང་མེ་མི༷ག་གྲ༷ངས་ཏེ༷་ཉིས་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ཉེར་གསུམ་ཡོད་པ། དེ་ལྟར་ལོ་བརྒྱའི་ཉིན༷་དང་མཚ༷ན་མོའི་དུས༷་ཞག་སྟོང་ཕྲག་སོ་དྲུག་གི་བར་གྱི་རྒྱུ་བ་རྣམ༷ས་ལས་གཙོ༷་བོ༷་དབུ་མའི་རླུང་གི་ཆ་ད༷ག་གི༷ས་དམ༷ན་པ༷་མཐ༷འ་ 17-4-106b ད༷ག་སྟེ༷། གཙོ་བོས་དམན་པ་དེའི་ཆ་ནི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་མཐའི་ཟླ་གཅིག་གི་ཆ་སྟེ། མཐའི་ཟླ་བའི་གས༷ལ་བྱེ༷ད་སུམ་ཅུ་ལ༷་སོ༷གས་པ་སྡེ༷་པ༷་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པ་ཚན་གསུམ་དང་དབྱང༷ས་ཞེ་ལྔ་རྣ༷མས་ད༷ག་ནི༷་ཉི༷་མ༷་ཡི་བགྲོད་པ་སྟེང་དུ་སྲོག་གི་རླུང་དང་ཟླ༷་བ༷འི་བཟོ༷ད་པ༷འི་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གི་དབ༷ང་གི༷ས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་མཐའི་ཟླ་བ་བཅས་པ་ལ་འཆི༷་བ༷ས་ཞེས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བས་ཟོ༷ས་སོ། །རྒྱུ་སྐར་འཁོར་ལོའི་ཕྱེ༷ད་ཁྱིམ་དྲུག་དང་བཅ༷ས་པའི་རྒྱུ་སྐར་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་ཁྱིམ་སྟེ་ཁྱིམ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆུ༷་ཚོ༷ད་ཀྱི་གྲངས་ཉིས་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སྟེ་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་མཁའ་མིག་རྒྱལ་པོའི་སྟེང་དུ་དེའི་ཕྱེད་བསྣན་པའམ་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་བརྒྱས་བཅོ་བརྒྱད་བསྒྱུར་ཀྱང་དོན་འདྲའོ། །གྲངས་དེ་ལ་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་གྱི༷་རྐ༷ང་པ༷་རིམ་པ་ལ་ལྔ་བཅུ་དང་། རིམ་མིན་ལ་ལྔ་བཅུ་སྟེ་བརྒྱ་པོ་དེ་ད༷ང་བྲ༷ལ་བ་དང་། གཟ༷འ་ཡི༷་གྲངས་ཀྱི་ཆུ༷་ཚོ༷ད་ཅེས་པ་བདུན་ཏེ་དེ་རྣམ༷ས་ཀྱིས་དམ༷ན་པ༷་ཞེས་དོན་ལ་བརྒྱ་དང་བདུན་པོ་དེས་ཕྲི་ལྷག་ནི་སྔར་བཤད་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བའི་ཐོབ་སྐལ་ཉིས་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ཉེར་གསུམ་དེར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དབུགས་རྒྱུ་བ་དེ༷་ད༷ག་རྣ༷མས་ཀྱང༷་ཤེ༷ས་ར༷བ་གཡས་རྒྱུ་སྡུད་པའི་རིམ་པ་དང་། གཡོན་རྒྱུ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཐབ༷ས་ཀྱི༷་ར༷བ་ཏུ༷་དབྱེ༷་བ༷་ད༷ག་གི༷ས་ཉིན༷་མཚ༷ན་དུས༷་ཀྱིས༷་དབུ་མའི་དབུགས་ཀྱི་ཆ་འཆི༷་བ༷ས་ཟོ༷ས་སོ། །དེ༷་ལྟ༷ར་སྡེ༷་པ༷་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་དབྱང༷ས་དང་བཅ༷ས་པ་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་དང་། དབྱ

【現代漢語翻譯】變化為六十六年半又十一天，這是次第的月亮精進、太陽微塵和火焰，由羅睺（藏文：སྒྲ་གཅན་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）黑暗的功德所分開的。也就是說，在一百年的兩千四百個分位中，三年的分位有七十二個，加上山兔（藏文：རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་，含義：歷算術語，指閏年）的功德，即三個分位和一個末尾的月份，加上時間的火焰的兩個分位，總共七十七個分位，比一百年的分位少，剩餘的分位是太陽和月亮在左右兩道上的執行，以及相等和不相等的執行中風的流動數量。那麼有多少呢？是世界之眼和火眼的數量，即兩千三百二十三個。這樣，在一百年的白天和夜晚的時間裡，在三萬六千個時段的執行中，主要的是中脈風的部分減少了，末尾減少了。主要減少的部分是三年三個分位和一個末尾的月份的部分，末尾月份的三十個明點等三百六十個部分分為三組，加上四十五個元音，這些都是太陽執行之上生命之風和月亮執行之下的下降之風的力量，在三年三個分位和一個末尾的月份中，由死亡（藏文：འཆི༷་བ༷ས་，含義：指死亡的預兆）的風流動所奪走。星宿輪的一半，即六個宮位，加上星宿輪的宮位，即十八個宮位的時辰數量為兩千四百三十個，即國土的時辰，在虛空之眼國王之上加上它的一半，或者一個宮位的三十五個多時辰乘以十八，意思相同。這個數量加上山兔的腳，次第為五十，非次第為五十，即一百個，減去星曜的數量的時辰，即七個，這些減少后，實際上就變成了先前所說的日月執行的份額，即兩千三百二十三個。這樣，這些氣息的流動，也通過智慧右行收集的次第，以及左行增長的次第，通過方便（藏文：ཐབ༷ས་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）的區分，在日夜時分奪走了中脈氣息的部分。這樣，一百八十個明點的字母，加上元音

【English Translation】 The transformation is sixty-six years, half a month, and eleven days, which are successively the moon's vigor, the sun's dust, and the fire, separated by the merits of Rāhu's (Tibetan: སྒྲ་གཅན་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) darkness. That is to say, out of the two thousand four hundred divisions of a hundred years, the divisions of three years are seventy-two, plus the merits of the Mountain Hare (Tibetan: རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་, meaning: a term in calendrical calculation, referring to leap years), which are three divisions and one end month, plus two divisions of the fire of time, totaling seventy-seven divisions, which is less than the divisions of a hundred years, and the remaining divisions are the movement of the sun and moon on the left and right paths, and the number of winds flowing in equal and unequal movements. So how many are there? They are the number of the eye of the world and the eye of fire, which is two thousand three hundred and twenty-three. Thus, in the time of day and night of a hundred years, in the movement of thirty-six thousand periods, the main thing is that the part of the central channel wind is reduced, and the end is reduced. The main reduced part is the part of three years, three divisions, and one end month, and the thirty clear points of the end month, etc., three hundred and sixty parts are divided into three groups, plus forty-five vowels, all of which are the power of the life wind above the sun's movement and the descending wind below the moon's movement, in three years, three divisions, and one end month, are taken away by the flow of the wind of death (Tibetan: འཆི༷་བ༷ས་, meaning: referring to the omens of death). Half of the constellation wheel, that is, six palaces, plus the palaces of the constellation wheel, that is, the number of hours of the eighteen palaces is two thousand four hundred and thirty, that is, the hours of the country, adding half of it above the eye of space king, or multiplying the thirty-five plus hours of one palace by eighteen, the meaning is the same. This number plus the foot of the Mountain Hare, successively fifty, non-successively fifty, that is, one hundred, minus the hours of the number of stars, that is, seven, after these are reduced, it actually becomes the share of the previously mentioned movement of the sun and moon, that is, two thousand three hundred and twenty-three. In this way, these flows of breath, also through the order of wisdom rightward collection, and the order of leftward growth, through the distinction of means (Tibetan: ཐབ༷ས་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:), in the times of day and night, take away the part of the central channel breath. In this way, one hundred and eighty letters of clear points, plus vowels

ང༷ས་ཀྱི༷་ཚོ༷གས་ཞེ་ལྔ་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་དང་། མཐའི་གས༷ལ་བྱེ༷ད་སུམ་ཅུ་རྣ༷མས་ཉི༷ད་ད༷ག་ད༷ང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་རྐ༷ང་པ༷་དང་མཚུངས་པ་བརྒྱ་ང་ལྔ་དང་བཅས་པ་ནི༷། དམན་པ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་དང་། བར་མ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་དང་། གསལ་བྱེད་ལྷག་པའི་ལྷར་བྱས་པ་དུས་ཀྱི་འཆི་བ་གསུམ་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། དམ༷ན་ད༷ང་བ༷ར་མ༷་དུ༷ས་འཆི༷་གསུམ་ནི། རིམ་པར་ཟླ༷་བ༷་དང་ཉི༷་མ༷འི་འཆི༷་བ༷་ད༷ང་ནི༷་གས༷ལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ལྷག༷་པ༷འི་ལྷ༷་ཉིད་དུ་བྱ༷ས་ 17-4-107a པའི་གསང་བའི་རྩ་གཅོད་པ་མཐའི་ཟླ་བའི་འཆི་བ་དབུ་མའི་ཆ་ལ༷འོ༷། །དེ་ཡང་ཉི་ཟླའི་ལམ་དུ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་ཞག་སུ༷མ་ཅུ༷་རྩ་གཉི༷ས་ད༷ང་མཐའི་ཉིན༷་ཞ༷ག་གཅི༷ག་ཀྱང༷་སྟེ་སོ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་དང་བཅ༷ས་པ་ཉི༷་མ༷འི་རྒྱུ་བའམ་བགྲོ༷ད་པ་ལ༷་རྩ༷་ཡི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ནི༷་གཅོ༷ད་པ༷་འདི༷་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་དུས་མིན་འཆི་བའི་རླུང་རྒྱུ་བ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། དུས་སུ་འཆི་བ་དབུ་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ང་རྒྱུ་བ་ལ་ནི་ཞག་སོ་གསུམ་གྱི་འཆི་ལྟས་རྒྱུ་བའི་རྗེས་སུ་སླ༷ར་ཡ༷ང་ཞག་སུ༷མ་ཅུ༷་དང་མཚ༷ན་མོ༷་གསུ༷མ་གྱིས༷་ཏེ་དོན་ལ་ཞག་སོ་གསུམ་གྱིས་སྙིང་སྟོབས་ལུས། རྡུལ་ངག །མུན་པ་སེམས་ཏེ་རྡོ༷་རྗེ༷་གསུམ་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི་ཚེ་འདིའི་ཕུ༷ང་པོ༷་དང་ཁ༷མས་ད༷ང་དབ༷ང་པོ༷་ལ༷་སོ༷གས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཚན་དྲུག་འདོ༷ར་རོ། །དེ་ནས་ཟླ༷་བ༷་དང་ཉི༷་མ༷འི་རྩ༷་རྐྱང་མ་དང་རོ་མ་ད༷ག་ཏུ་ང་རྒྱུ་བས་དོ༷ར་ན༷ས། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་དུ༷ང་ཅ༷ན་མ༷ར་ནི༷་སྲོ༷ག་གི༷་ང་ད༷ག་ཉིན༷་གཅི༷ག་ར༷བ་ཏུ་འཇུ༷ག་སྟེ༷། དེར་ལྟེ་བ་ས༷་ད༷ང་། སྙིང་གར་ཆུ༷་ད༷ང་། མགྲིན་པར་བསྲེ༷ག་ཟ༷་མེ་དང་། དཔྲལ་བར༷་རླུང་ད༷ང་གཙུག་ཏོར་ན༷མ་མཁ༷འི་ཁ༷མས་ནི༷་རྣམ༷་པ༷ར་ཆ༷ད་པ༷་ཇི༷་སྲི༷ད་ཉི༷ད་དུ༷འོ༷། །ཞེས་སྟེང་དུ་སྲོག་རླུང་གིས་ལྟེ་བར་ས་ཁམས་ཡོན་ཏན་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་འདོར་ཏེ་སའི་ཁམས་རྣམ་པར་ཆད་ནས། གཙུག་ཏོར་དུ་མཁའ་ཁམས་ཡོན་ཏན་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཅན་དོར་ཏེ་སྟོང་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་ཆད་པའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་འོག་ཏུ་ཐུར་སེལ་གྱིས་ལྟེ་གསང་ནོར་བུར་རིམ་བཞིན་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཆོས་དོར་རིམ་བཞིན་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་གཉིད་ལོག་གི་གནས་སྐབས་འཆད་དོ། །དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་ཡང་རྡུལ་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་སྲོག་གིས་འདོར་བ་དེ་ནས་ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་འཆད་དོ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁུ་བ་འོག་ཏུ་འདོར་ཞིང་རྡུལ་སྟེང་དུ་དོར་ནས་འཕོ་བའི་དུས་སུ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་འདོར་ཞིང་ཚེ་འདིའི་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ 17-4-107b རྣམ་པར་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དབུགས་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་འཆི་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞག་རེ་རེའི་ནང་དུའང་དབུ་མའི་དབུགས

【現代漢語翻譯】與四十五種身體組合，以及三十種末端顯現，這些都與外部星辰的155個位置相同。之所以將衰敗的月亮死亡預兆、中等的太陽死亡預兆和顯現的剩餘神靈視為三種死亡，是因為要將衰敗、中等和時令死亡這三者，依次與月亮和太陽的死亡，以及三十種顯現的剩餘神靈結合起來。秘密地切斷末端月亮的死亡，這是中脈的一部分。在太陽和月亮的道路上，有三十二種死亡預兆的風，以及一天的末端。這三十三種是與山峰相連的太陽執行或移動，十二根脈的葉子被切斷。這是太陽和月亮兩者非時死亡的風的共同流動。在時令死亡中，中脈的死亡預兆流動，在三十三天的死亡預兆流動之後，再次是三十個白天和三個夜晚，實際上是三十三天，心臟的力量、身體、黑暗的心，以及三種堅固的東西，都放棄了這個生命的集合、元素和感官等五蘊六界。然後，月亮和太陽的脈，單獨地和完全地流動，放棄。阿瓦杜提（梵文：Avadhūti，梵文羅馬擬音：Avadhūti，漢語字面意思：離欲者）的杜提（藏文：དུ༷ང་ཅ༷ན，梵文天城體：dhūta，梵文羅馬擬音：dhūta，漢語字面意思：抖擻者）完全地進入一天的生命。在那裡，臍輪是地，心輪是水，喉嚨是火，前額是風，頂輪是空的元素，完全地斷絕。如上所述，生命之風放棄了臍輪的土元素，它具有五種品質的自性，土元素完全斷絕。在頂輪，放棄了空元素，它具有一種品質的自性，直到空的元素完全斷絕。同樣，在下面，通過下行氣，在臍下秘密處依次放棄身體、語言和意念的明點之法，依次闡述清醒、夢境和睡眠的狀態。同樣，在上面，身體元素的明點被生命放棄，然後身體、語言和意念三者斷絕。所有的肢體都將精液向下放棄，身體向上放棄，在轉移的時候，第四種狀態，第六種智慧的元素被放棄，此生的第四種狀態完全斷絕。因此，由於呼吸的流動，對於死亡的眾生來說，即使在每一天中，中脈的呼吸...

【English Translation】 With the forty-five aggregates of the body, and the thirty manifestations of the end, these are the same as the 155 positions of the outer planets. The reason for considering the waning moon's death omen, the intermediate sun's death omen, and the remaining deities of manifestation as the three deaths is to combine the waning, intermediate, and seasonal deaths with the deaths of the moon and sun, and the remaining deities of the thirty manifestations, respectively. Secretly cutting off the death of the end moon, which is part of the central channel. On the path of the sun and moon, there are thirty-two winds of death omens, and one day of the end. These thirty-three are the sun's movement or progression connected to the mountain, and the twelve leaves of the veins are cut off. This is the common flow of the wind of untimely death for both the sun and moon. In seasonal death, the death omen of the central channel flows, and after the death omen of thirty-three days flows, again there are thirty days and three nights, actually thirty-three days, the strength of the heart, the body, the darkness of the mind, and the three solid things, all abandon this collection of life, elements, and senses, such as the five aggregates and six realms. Then, the veins of the moon and sun, flowing separately and completely, abandon. The Avadhūti (藏文：དུ༷ང་ཅ༷ན，梵文天城體：dhūta，梵文羅馬擬音：Avadhūti) of Duti (藏文：དུ༷ང་ཅ༷ན，梵文天城體：dhūta，梵文羅馬擬音：dhūta) completely enters the life of one day. There, the navel chakra is earth, the heart chakra is water, the throat is fire, the forehead is wind, and the crown chakra is the element of space, completely severed. As mentioned above, the life wind abandons the earth element of the navel chakra, which has the nature of five qualities, and the earth element is completely severed. In the crown chakra, the space element, which has the nature of one quality, is abandoned, until the empty element is completely severed. Similarly, below, through the downward-moving air, in the secret place below the navel, the Dharma of the bindus of body, speech, and mind are abandoned in sequence, and the states of wakefulness, dream, and sleep are explained in sequence. Similarly, above, the bindus of the body element are abandoned by life, and then the three of body, speech, and mind are severed. All the limbs abandon the semen downward, and the body upward, and at the time of transference, the fourth state, the sixth element of wisdom, is abandoned, and the fourth state of this life is completely severed. Therefore, due to the flow of breath, for sentient beings who are dying, even within each day, the breath of the central channel...

་ཀྱི་བུ་ལོན་འཕེལ་ནས་དུས་དང་དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་གང་ཡིན་ཀྱང་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ང་གིས་འཚོ་བ་ཟོས་ནས་མཐར་འཆི་བར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་འཆི་བའི་དུས་ངེས་པའོ། །མདོར་བསྡུས་བཞི་པའི་རྗེས་ནས་འདིའི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐྱེ་འགག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ངེས་པ་ཞེས་པའི་འགྲེལ་བའི་མདོར་བསྡུས་ལྔ་པས་བཤད་པར་མཛད་དོ། །ལས་རླུང་འཕོ་བའི་འཆི་བ་གློ་བུར་དུས། །གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་དུས་སུ་ཐིམ་པ་ལས། །མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འཇམ་དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དེར་བཏུད་ནས། །འཆི་མེད་དབུ་མ་ནམ་མཁའི་སྲོག །སྙིང་ལ་བཅུད་དུ་ལེན་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཐབས་མཆོག་ཆོ་ག་ཡིས། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བསྒྲུབ་ཚུལ་འཆད། ། 第十五處,入中脈生喜等死兆贖命分法 བཅོ་ལྔ་པ་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། དང་པོར་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དང་བདུན་པ་ནས། བརྒྱ་ཉེར་བཞི་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་ལུས་བསྲུང་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་ཕྱིར་འབྱིན་པ་ན་ལྟེ་བ་སའི་ཁམས་ནས་མགོ་བརྩམ་སྟེ་འབྱུང་བ་དང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ན། གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་ནས་ལྟེ་བ་སའི་བར་དུ་རྒྱུ་ཞིང་། ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ནི། ལྟེ་གསང་ནོར་བུའི་ཆུ་སྐྱེས་གསུམ་ལ་བརྒྱུད་ནས་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་རིམ་པས་འབབ་པ་དག་གི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་སྡུད་རིམ་དང་། ནང་དུ་རིམ་པ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་འཇུག་པ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །ལྟེ་གསང་ནོར་བུའི་ཆུ་སྐྱེས་གསུམ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ལུས་ 17-4-108a ངག་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་གནས་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་མདོར་བསྟན་ལས། ལྟེ་བའི་པདྨ་སྙིང་མགྲིན་དང་། །དཔྲལ་བ་གཙུག་ཏོར་འདམ་སྐྱེས་ལ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟོང་པ་རྣམས། །སྡུད་པས་རབ་ཏུ་འབབ་པ་ནི། །འབྱུང་འགྱུར་དེ་ནི་འཇུག་པ་དག །སྐྱེད་པའི་འཇུག་སྟེ་ས་ལའོ། །ལྟེ་གསང་ནོར་བུའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ། །ལུས་ངག་སེམས་ནི་འབབ་པ་དག །འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇུག་པ་ནི། །སྡུད་དང་སྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྲོག་ཐུར་ཕྱིར་འབྱུང་བ་བཀག་ཅིང་དབུ་མར་བཅིངས་པའི་སྒོ་ནས་ལུས་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ད༷ང་པོ༷ར་མཐ༷འ་ད༷ག་རྒྱལ༷་བ༷འི་རང་བཞིན་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུ༷ས་ནི༷་དངོ༷ས་གྲུ༷བ་ཀྱི༷་རྒྱུ༷་རུ༷་སྔ༷གས་པ༷་ད༷ག་གི༷ས་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་བསྲུ༷ང་བ༷ར་བྱ༷་སྟེ། ལུ༷ས་མེ༷ད་ན༷་ནི༷་འཇིག་རྟེན་པ་སོ

【現代漢語翻譯】如果一個人的債務增加，無論何時死亡，都應知曉，我以死亡的預兆為生，最終必死無疑。從子宮出生的人，死亡的時間是確定的。簡而言之，從第四個摘要之後到這裡，世俗的生滅之因，具有遷變的剎那特徵，時輪的確定性，由第五個摘要的註釋來闡述。業風遷變的死亡是突然的時刻，原本在金剛的時刻融入，從遍佈虛空的金剛智慧身中，與第一文殊的佛陀相連，不死的空性命脈，在心中作為精華來攝取，以金剛殊勝方便的儀軌，闡述成就無死持明的方法。第十五處，入中脈生喜等死兆贖命分法：第十五，進入中脈的喜悅等，是贖回死亡預兆之死亡的自性之住處。首先，從『一切勝者』等第一百零七個偈頌到第一百二十四個偈頌，講述了守護身體以作為世間和出世間成就之因。眾生的身體中，當呼出維持生命的 воздуха時，從肚臍的 земля元素開始出現，當吸入時，從頭頂的 пространство輪到肚臍的 земля元素之間執行。下泄的 воздуха，通過肚臍、秘密處、寶珠蓮花三處，身體、語言、意念依次下降，這些是呼出的收攝次第；而吸入時，從那個次第倒過來進入，是生起次第。肚臍、秘密處、寶珠蓮花三處，依次是身體、語言、意念三個明點的處所，所以這樣說。就像在根本續的灌頂簡述中說：『肚臍蓮花、心、喉嚨和，前額、頭頂的蓮花上，地、水、火、風、空諸元素，以收攝而完全下降，是生起之入，進入地元素。肚臍、秘密處、寶珠蓮花上，身體、語言、意念下降，是出現和進入，具有收攝和生起的自性。』因此，通過阻止生命 воздуха呼出並束縛于中脈的方式來守護身體。爲了成就，首先，『一切勝者』的自性，具有蘊和界的自性之身體，是成就之因，咒師們應妥善守護。沒有身體，世間等...

【English Translation】 If one's debts increase, whatever the time of death, one should know that I live by the omens of death, and in the end, death is certain. Those born from the womb, the time of death is fixed. In short, from the fourth summary onwards to here, the cause of worldly arising and ceasing, possessing the characteristic of momentary change, the certainty of the Wheel of Time, is explained by the fifth summary of the commentary. The death of karmic winds changing is a sudden moment, originally dissolving into the vajra moment, from the all-pervading vajra wisdom body, connected to the first Manjushri Buddha, the immortal emptiness life force, taken as essence in the heart, with the ritual of the supreme vajra method, explaining the method of accomplishing the immortal vidyadhara. Fifteenth Section: The Method of Redeeming Life from Death Omens by Generating Joy, etc., upon Entering the Central Channel: Fifteenth, the abode of the nature of redeeming death from the omens of death by the joy and so forth of entering the central channel. First, from the one hundred and seventh verse, such as 'All Victors,' to the one hundred and twenty-fourth verse, it is taught to protect the body as the cause of worldly and transcendental accomplishments. In the bodies of sentient beings, when the life-sustaining air is exhaled, it begins from the earth element of the navel, and when it is inhaled, it travels from the wheel of space at the crown of the head to the earth element of the navel. The downward-clearing air passes through the three lotuses of the navel, secret place, and jewel, descending in order through body, speech, and mind; these are the stages of gathering when exhaling. And when inhaling, it enters in reverse order from that sequence, which is the stage of generation. The three lotuses of the navel, secret place, and jewel are, in order, the places of the three bindus of body, speech, and mind, so it is said. Just as it is said in the abbreviated empowerment of the Root Tantra: 'On the navel lotus, heart, throat, and, forehead, crown of the head lotus, earth, water, fire, wind, and space elements, descending completely by gathering, is the entering of generation, entering the earth element. On the navel, secret place, and jewel lotus, body, speech, and mind descend, are arising and entering, possessing the nature of gathering and generation.' Therefore, one should protect the body by blocking the life air from exhaling and binding it in the central channel. In order to accomplish, first, the nature of 'All Victors,' the body possessing the nature of aggregates and elements, is the cause of accomplishment, and mantra practitioners should properly protect it. Without a body, worldly etc...

གས་ཀྱི་དངོ༷ས་གྲུ༷བ་མེ༷ད་ཅིང༷་སྐྱེ༷་བ༷་འདི༷་ལ༷་ཟག་མེད་མཆོ༷ག་གི༷་བདེ༷་བ༷་ཐོ༷བ་པ༷ར་འགྱུར༷་བ༷འ༷ང་མེ༷ད་པ། དེ༷་ཕྱིར༷་ལུ༷ས་ཀྱི༷་དོ༷ན་གྱི༷་རྒྱུར༷་ནི༷་ཉིན༷་ཞ༷ག་སོ༷་སོ༷འི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དུ༷ས་སུ༷་སྟེང་དུ་རོ་རྐྱང་ལ་སྲོག་རྒྱུ་བ་དབུ་མར་དང་། འོག་ཏུ་བཤང་གཅིའི་རྩ་ལ་ཐུར་སེལ་རྒྱུ་བ་དུང་ཅན་མར་འགོག་པའི་རྩ༷་ཡི༷་སྦྱོ༷ར་བ༷་འདི་བསྒོ༷མ་པ༷ར་བྱ༷འོ༷། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་རླུང་དང་བྱང་སེམས་དབུ་མར་འཆིང་བའི་བདེ་བའི་སྟོབས་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་སྙོམས་ཤིང་ལུས་ལེགས་པར་གནས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། ལུ༷ས་ནི༷་བརྟན་པ་དང་ལང་ཚོར་ལྡན་ཞིང་ཕྲ་ཡང་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་གྲུ༷བ་ན༷། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལས་གཞ༷ན་པ༷འི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོ༷ས་གྲུབ༷་ནད་མེད་པ་དང་དབང་དང་འབྱོར་པ་སོགས་དག་ནི་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་གན༷ས་སུ༷་མང༷ག་གཞུ༷ག་གམ་བྲན་བཞིན་རང་དབང་ཉི༷ད་དུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུ༷ར་བ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ 17-4-108b ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་གསུངས་པ། སྟོང༷་པ༷་ནམ་མཁའ་ལ༷་ནི༷་དུ༷་བ༷་ལ༷་སོ༷གས་ཀྱི་མཚན་མ་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་ལམ༷་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་ནི། བླ༷་མ༷འི་མན་ངག་ངེ༷ས་པའི༷་དབ༷ང་གིས༷་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་བརྙན༷་མཚ༷མས་སུ༷་སྟེ་མཐར་ཐུག་པར་ནི་བསམ་པའམ་བསྒོ༷མ་པར་བྱ༷་ཞིང་། གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བ་ཡི་མཚམས་དེ༷་ན༷ས་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་རྩ༷་ཡི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་རྣམ༷ས་སུ༷་སྲོ༷ག་ད༷ང་ཐུར༷་སེལ༷་གྱི་རླུང༷་ནི༷་གཞུག་ཅིང་། འཛིན་པའི་ཡན་ལག་གིས་བརྟན༷་བྱ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་བྱེ༷ད་པ༷་སྟེ་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དབུ་མར་རོ། །དེའི་ཕྱི༷་ན༷ས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཟླ༷་བ༷་ངེ༷ས་པ༷ར་འགོ༷ག་པ་དཔེར་ན་གཟ༷འ་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཟླ་བ་འགོག་པ་བཞི༷ན་དུ་བྱེ༷ད་དེ༷། དེའི་དོན་ནང་གི་ཟླ་བ་བྱང༷་ཆུབ༷་སེ༷མས་འཕོ་བ་ནི༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ཡི༷ས་འགོག་པར་བྱེད་པས་སོ༷། །ཞེས་སྲོག་ཐུར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་ནུས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཕོ་བ་འགོག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དེ༷་ན༷ས། བྱང་སེམས་དེ་ནོར་བུའི་རྩེ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའམ་དྲི་མ་མེད་པའི་རིམ་པས་མས་བརྟན་གྱི་རིམ་པས་གཤེགས་ཤིང་སླར་འཕོ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་བས་ག༷ང་ཞི༷ག་རྣམ་རྟོག་གི་སྒོ་ནས་ཅུང༷་ཟ༷ད་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་འདོ༷ད་པ་དམ་པ་དག༷་ནི༷་ཉི༷ན་ཞ༷ག་འག༷འ་ཡི༷ས་ཏེ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་སྐྱ

【現代漢語翻譯】如果不能獲得共同成就，並且不能在此生獲得無漏的至高喜樂，因此，爲了身體的利益，應該修習這樣的脈絡結合：在十二時（藏曆）中的每一天，將命氣（生命能量）從中脈向上引導，同時阻止下泄氣在下方的排泄脈中流動。通過這種修習，憑藉風和菩提心束縛在中脈中的喜樂力量，身體的元素將達到平衡，並且能夠實現身體的良好狀態。身體將變得穩固、充滿活力、變得輕盈等，並且能夠成就世間的持明。如果能成就卓越的成就，那麼其他世間的成就，如無病、權勢和財富等，都將在三有（輪迴）中像僕人一樣被隨意支配。因此，通過生命能量的努力，一定能夠成就世間的成就。然後，講述了成就超越世間成就的道路：通過上師的口訣，在虛空中顯現煙霧等景象的道路，以及禪定，應該在所有景象的界限中，最終進行思考或修習。從所有景象顯現的界限開始，通過生命能量的努力，將命氣和下泄氣注入脈輪中，並通過固持支來穩定它們，所有這些都應該在中脈的輪中心進行。因此，通過隨念瑜伽，像羅睺（Rāhu，星名）遮蔽月亮一樣，堅定地阻止月亮（菩提心）的移動。因此，瑜伽士能夠正確地結合命氣和下泄氣。從那時起，當獲得阻止菩提心移動的控制權時，菩提心將從寶珠頂端到頂髻之間，以同類、異熟、士夫作用和無垢的次第，按照下行的次第下降，並且不可能再次移動，因此，那些不以分別唸的方式，稍微表達不可言說之物，各自自證，是意義智慧四身的自性，渴望殊勝者，將通過三年的三個方向的修行來守護。 17-4-108b

【English Translation】 If one cannot attain common siddhis (གས་ཀྱི་དངོ༷ས་གྲུ༷བ་, accomplishments) and cannot obtain the stainless supreme bliss in this life, therefore, for the sake of the body, one should practice this junction of channels: during the twelve times of each day, one should guide the life force upwards in the central channel, and at the same time, prevent the downward-clearing force from flowing in the channel of excretion below. By practicing in this way, through the power of bliss by binding the wind and bodhicitta (བྱང་སེམས་, mind of enlightenment) in the central channel, the elements of the body will be balanced, and the attainment of a good state of the body will be accomplished. The body will become stable, full of youth, become light, etc., and one will be able to accomplish worldly vidyādharas (རིག་འཛིན་, knowledge holders). If one can accomplish the supreme siddhi, then other worldly siddhis, such as freedom from disease, power, and wealth, etc., will be like servants in the three realms (སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་, three realms of existence), being freely controlled. Therefore, through the effort of life force, one will certainly be able to accomplish worldly siddhis. Then, the path to accomplish siddhis that transcend the world is taught: through the guru's instructions, the path of seeing the signs of smoke, etc., in the sky, and meditation, one should contemplate or practice ultimately in the boundary of all appearances. From the boundary where all appearances arise, through the effort of life force, one should inject the life force and downward-clearing force into the chakras (འཁོ༷ར་ལོ༷་, wheels) of the channels, and stabilize them with the limb of holding, all of which should be done in the center of the wheels in the central channel. Therefore, through the yoga of mindfulness, one should firmly prevent the movement of the moon (bodhicitta) like Rāhu (གཟ༷འ་, planet) obscuring the moon. Therefore, the yogi is able to correctly combine the life force and downward-clearing force. From then on, when one gains control over preventing the movement of bodhicitta, the bodhicitta will descend from the tip of the jewel to the crown, in the order of similarity, maturation, the action of a person, and stainlessness, in the order of descending, and it will be impossible to move again. Therefore, those who do not express the inexpressible in a slightly conceptual way, each self-aware, are the nature of the four kāyas (སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་, four bodies of a Buddha) of meaning wisdom, desiring the supreme, will protect through the practice of three directions for three years. 17-4-108b

ེ་བ༷་འདི༷་ལ༷་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོ༷བ་པ༷ར་འགྱུ༷ར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱིངེས་པའོ། །དེ་ནས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་བསླུ་བ་གསུངས་པ། གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། ཉི༷་མ༷་དང་ཟླ༷་བ༷་ཞེས་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་འགོ༷ག་པ༷་ཉིད 17-4-109a བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན། མཉ༷མ་པ་སྡུད་པ་ད༷ང་མི༷་མཉམ༷་པ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་འཕོ་བའམ་བགྲོ༷ད་པ༷་འབྱུང་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པ་ལ༷་སྟེ༷། དབུ༷་མ༷་དང་དུས་ཀྱི་མེ༷་ཡི་རྩ་དུང་ཅན་མ་ལ༷་ར༷བ་ཏུ༷་ཞུ༷གས་པར་བྱ་ཞིང་། སྲོ༷ག་ད༷ང་ཐུར༷་སེར༷་གཉི༷ས་པོ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་དབུ་མར་བཅིངས་ནས་གནས་པ་ཉིན༷་ཞ༷ག་ད༷ང་པོ༷་སྟེ་གཅིག་སོ༷ང་ན༷་དུ༷ས་མི༷ན་འཆི༷་བ༷་བསླུ༷་བ༷་སྟེ༷། དེ་ཡང་ལ༷ག་པ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་རྐ༷ང་པ༷འི་སོ༷ར་མོ༷འི་ཚི༷གས་ད༷ང་སེ༷ན་མོ༷འི་མཐ༷ར་ཐུག་པའི་བར་ལུས་ཀུན་ནི༷་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པ་དབུ་མའི་སྦྱོར་བའི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྲོ༷ག་གི༷ས་ཀུ༷ན་ཏུ༷་ག༷ང་བར་བྱས༷་ན༷ས་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པའི་འཁོ༷ར་ལོ༷་དྲུ༷ག་ལ༷་ས༷ངས་རྒྱས༷་ཏེ་རྣམ་སྣང་གི་རང་བཞིན་བཤང་བའི་རྩ་དང་། ལྷ༷་མོ༷་སྒྲོལ་མའི་རང་བཞིན་གཅི་བའི་རྩ་དང་། མི་འཇིགས་པའམ་འཇི༷གས་མེ༷ད་རིན་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་རོ་མའི་རྩ་དང་། ལ༷ག་པ༷འི་པ༷དྨ༷འམ་ཕྱག་ན་པདྨ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྐྱང་མའི་རྩ་རྣམས་ལ་འབབ་པའི་རླུང་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་བཟུང་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་དབུ་མར་འབབ་པར་བྱེད་པ་བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་པ༷ས་ནི༷་བསྒོ༷མ་པར༷་བྱ༷་སྟེ། སྒྲུབ་ལེ་སོགས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་རིམ་པས་སོ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པ་གསུངས་པ། འདིར་ལུས་ལ་ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་ན་སྔར་བརྗོད་པ་ལྟར་རླུང་གི་སྐྱོན་ཏེ་ནད་བྱེད་པའི་རྩ་བརྒྱད་ཅུ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཁམས་མཉམ་པ་ཉིད་བྱེད་པའི་སླད་དུ། ཐུ༷ར་སེ༷ལ་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་བསྐུ༷མ་པའི་གསང་གནས་ཀྱི་བུམ་ཅན་བྱས་ན༷། སྟེང་དུ་སྲོག་གི་རླུང་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་ཞི་ཞིང་འདོ༷ད་པ་སྟེ་བདེ་བ་བྱེད་པ༷ར་འགྱུར༷་བས་ཐུར་སེལ་བསྐུམ་ན་འདོད་པ་ཞེས་ཕན་པའམ་མཐུན་པའི་དོན་ཏེ༷། ལུ༷ས་མཆོ༷ག་ད༷ག་ལ༷་རླུང༷་གི༷་ན༷ད་ནི༷་མ༷་ལུ༷ས་ད༷ག་ལ༷་འདི་ཉིད་བསྔགས་པའོ༷། །དེ་བཞིན་དཔྲལ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་ལ་བད་ཀན་གྱི་སྐྱོན་ 17-4-109b བྱེད་པའི་རྩ་ཉི་ཤུ་པོ་ཁམས་མཉམ་པའི་སླད་དུ་སྲོ༷ག་རྩོལ༷་འདོད་པར་འགྱུར་བ་ནི། སྟེང་གི་སྲོག་དབུ་མར་དགག་པའི་དོན་དུ་དཔྲལ་བའི་བུམ་ཅན་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ད༷ག་ནི༷་བ༷ད་ཀ༷ན་གྱི་ནད་ལ༷་ཕན་པའམ་འདོད་པ་ཉིད་དུ་འ

【現代漢語翻譯】通過此法，將獲得大手印（Mahāmudrā）的殊勝成就。這是成就大手印的確定之路。接下來講述如何避免非時而死：當瑜伽士看到非時而死的徵兆時，就應該通過生命之氣來阻止在左右脈中流動的日月之氣。具體方法如下：通過收集平等之氣和產生不平等之氣的順序，使五大（地、水、火、風、空）的壇城降臨。將生命之氣完全融入中脈和時間之火的螺狀脈中。同時，將命根氣和下行氣都束縛在中脈中。如果能做到一天，就能避免非時而死。此外，身體的所有部位，從手和腳的指關節到指甲的末端，都要充滿五大壇城，通過中脈結合的寶瓶氣來充滿。然後，在頂輪等六個脈輪中，觀想佛陀，即毗盧遮那佛（Vairochana）的自性在排泄脈中，度母（Tārā）的自性在排尿脈中，無畏（Amoghasiddhi）或寶生佛（Ratnasambhava）的自性在消化脈中，蓮花手（Padmapāṇi）或無量光佛（Amitābha）的自性在單脈中。將所有流動的氣息都保持在體內，使身體充滿。然後，使氣息降入中脈，瑜伽士應該修習寶瓶氣。其次第將在修法等中闡述。這是避免非時而死的確定之法。接下來講述如何平息疾病：這裡，對於身體的臍輪和密處，如前所述，有八十條引起疾病的氣脈。爲了使這些脈道的元素恢復平衡，通過收縮下行氣到密輪的dhūti中，做密處的寶瓶氣。這樣，就能平息由上方生命之氣引起的過患，並帶來慾望，即快樂。因此，收縮下行氣意味著帶來慾望，這是有益或一致的。對於所有殊勝的身體，這種氣脈疾病是無餘的，因此值得讚頌。同樣，對於額頭和頂輪，有二十條引起粘液疾病的脈道。爲了使這些脈道的元素恢復平衡，應該修習生命之氣，這將帶來慾望。爲了阻止上方的生命之氣進入中脈，應該做額頭的寶瓶氣。這些對於粘液疾病是有益或帶來慾望的。

【English Translation】 Through this, one will attain the supreme accomplishment of Mahāmudrā (Great Seal). This is the definitive path for accomplishing Mahāmudrā. Next, it is explained how to avert untimely death: When a yogi sees the signs of untimely death, they should stop the winds of the sun and moon flowing in the right and left channels with the life-force wind. How is this done? By the order of gathering the equalizing wind and generating the unequalizing wind, the mandala of the five elements descends. The life-force wind should be thoroughly absorbed into the central channel and the conch-like channel of the fire of time. At the same time, both the life-force and downward-cleansing winds should be bound in the central channel. If one can do this for one day, one can avert untimely death. Furthermore, all parts of the body, from the joints of the fingers and toes to the ends of the nails, should be filled with the five-element mandala, filling it completely with the vase-like life-force of the central channel union. Then, in the six chakras, such as the crown chakra, visualize the Buddha, the nature of Vairochana (All-Encompassing Illuminator), in the excretory channel; the nature of the goddess Tārā (Savioress) in the urinary channel; the nature of the Fearless One (Amoghasiddhi) or Ratnasambhava (Jewel-Born) in the digestive channel; and the nature of Padmapāṇi (Lotus Hand) or Amitābha (Infinite Light) in the single channel. Holding all the flowing winds within, filling the entire body, then causing the winds to descend into the central channel, the yogi should practice the vase-like union. The order of this will be explained in the sādhana (practice) and so forth. This is the definitive method for averting untimely death. Next, it is explained how to pacify illness: Here, for the navel and secret place of the body, as previously mentioned, there are eighty channels that cause illness, being faults of the winds. In order to make these elements equal, by contracting the downward-cleansing wind into the dhūti of the secret place's wheel, one performs the vase-like practice of the secret place. In this way, the faults arising from the life-force wind above are pacified, and desire, that is, happiness, is brought about. Therefore, contracting the downward-cleansing wind means bringing about desire, which is beneficial or concordant. For all excellent bodies, this wind-related illness is without remainder, and therefore it is praised. Similarly, for the forehead and crown, there are twenty channels that cause faults of phlegm. In order to make these elements equal, one should practice the life-force wind, which will bring about desire. In order to stop the life-force wind above from entering the central channel, one should perform the vase-like practice of the forehead. These are beneficial or bring about desire for phlegm-related illnesses.

གྱུར༷་རོ། །སླར༷་ཡ༷ང་སྲོག་ཐུར་བུམ་ཅན་དེ༷་ད༷ག་གཏོ༷ང་པ༷་ནི་མཁྲིས༷་པ༷་ཡི་ནད༷་ད༷ག་གི༷་སྐྱོན༷་ལ༷འོ༷་ཞེས་པ། ཐོག་མར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤུགས་དྲག་པོས་བཏང་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་ཤཱི་ཏ་ཅེས་པ་བསིལ་བའི་དོན་ཏེ། ཁ་ནས་ཧ་སིབ་ཀྱིས་བཟུང་ནས་དལ་བུས་ནང་དུ་རྡུབ་ལ་བུམ་ཅན་སྤྱི་ལྟར་བཟུང་ཞིང་། ལྕེ་ཆུང་ལ་ལྕེས་བསྐྱོད་ཅིང་དེ་ལས་འབབ་པའི་བདུད་རྩི་སྟཱུ་ཀ་སོགས་བཏུང་བས་མཁྲིས་པའི་ནད་མཐའ་དག་སེལ་ཏེ། མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་ལ་མཁྲིས་པའི་སྐྱོན་བྱེད་པའི་རྩ་བཞི་བཅུ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཁམས་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་སྦྱོར་བ་དེ་དག་བྱའོ། །སྟེང༷་སྲོག་གི་ང་ད༷ང་འོ༷ག་ཐུར་སེལ་གྱི་ང་གི༷་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་འགོ༷ག་པ༷ར་ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བུམ་ཅན་བསྒོམ་ན་ལུས་ལ་ནད་མེད་པའི་བདེ༷་བ༷་སོགས་བྱེ༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཁྱད་པར་དུ་འདུ༷ས་པ༷་ད༷ག་ད༷ང་རི༷མས་ལ༷་ཕན་པར་བྱེད་པའོ༷། །གསང་བར་འདུས་པའི་ནད་སྐྱེད་པའི་རྩ་བཅུ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཁམས་སྙོམས་པར་འགྱུར་རོ། །སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་བཅིངས་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་གཞན་ཡང་། ལྟེ༷་བ༷འི་སྟེང༷་དུ༷་སྲོ༷ག་གི༷་ང་ནི༷་ནང་དུ་འབབ་ན་སྟོད་ཀྱི་སྐྱོན་མཐ༷འ་ད༷ག་གི་ན༷ད་འཕྲོ༷ག་སྟེ། ལྟེ༷་བ༷འི་རྩ་བ༷ར་ཐུར་སེལ་འབབ་ན་གཞ༷ན་པ༷་སྨད་ནད་ད༷ག་ཀྱང༷་ཞི་བ་འབྱུང་ངོ༷་། །རླུང་སོགས་ཉེས་པ་གསུམ་ཞི་བའི་མན་ངག་གོ། ཡང་ལྟོ་བའི་ནད་དམུ་ཆུ་དང་སྐྲན་སོགས་ཞི་བའི་མན་ངག་གསུངས་པ། ལྟོ་བར་ནང་དུ་བསྐུ༷མ་པར་བྱ་སྟེ༷། གང་ཞེ་ན། ཐུ༷ར་སེ༷ལ་གྱི༷་རླུང་ནི༷་བཤང་གཅི་ཁུ་བ་རྣ༷མ་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་ལ༷མ་དུ༷་བགྲོ༷ད་པ༷་ད༷ག་ད༷ང་། སྲོ༷ག་གི་རླུང་ཉི༷ད་ཟླ་ཉི་མེའི་ལམ་གསུམ་དུ་རྒྱུ་བ་གསུམ་པོ་སྟེང༷་ན༷ས་ཀྱང༷་བསྐུམ་ནས་ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱར་དུ་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་བས། ཇི༷་ 17-4-110a སྲི༷ད་སྲོག་ཐུར་དེ་དག་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་འཕྲ༷ད་དེ༷། ལྟེ་བའི་མེ༷་ནི༷་སྟོབ༷ས་ད༷ང་ལྡ༷ན་ཞི༷ང་ལུ༷ས་ཀུ༷ན་ལ༷་ནི༷་དྲོད་ཀྱིས་ཁྱ༷བ་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ་འགྱུར༷་བ༷་འདིས་ནི་ལྟོ་བ་ཆུས་གང་བའི་དམུ༷་ཆུ༷་དང་སྐྲ༷ན་ད༷ང་གཞ༷ང་འབྲུ༷མ་དང་གཞན་ན༷ད་རྣ༷མས་ད༷ག་ཀྱང༷་ལྟོ༷་བ༷ར་སོ༷ན་པ༷་ཟླ༷་བ༷འི་སྦྱོར༷་བ༷ས་འཇོ༷མས་པ༷་སྟེ༷་ཞེས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ༷་སྦྱོར་བ་དེ་བྱས་པས་སེལ་ལོ། །གཞན་ཡང་དབུགས་བརྩེགས་པའམ་དབུ༷གས་མི་བདེ་བ་སྐྱིག་བུ་སོགས་དང་ཡུ༷ད་པ་ད༷ང་ནི༷་གློ༷་ནད་ད༷ང་རྣ༷མ་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་དུ༷ག་ཅེས་བརྟན་པ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུ༷ང་བའི་དུག་དང་། གཡོ་བ་སྦྲུལ་སོགས་ཀྱི་དུག་ད༷ང་། བཅོས་མའམ་སྦྱར་བའི་དུག་དང་། མི༷ག་གི༷་ན༷ད་དང་མགོ་བོའི་ནད་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་དག༷་ཀྱང༷་ཞི་བར་འགྱུར་བ་འབྱུང་ངོ༷་། །དེ་ནས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ང་བསླུ་བའི་སླད་དུ་རྩ་བཅིངས་པའམ་ནུ་མ་གཅུན་པའི་མན་

【現代漢語翻譯】愿它實現！再次，釋放那持有命脈之瓶者，能消除所有膽病之患。首先，以強力向外釋放，外在之風，即所謂的『尸陀』（藏文），意為清涼。用口含住『哈悉』，然後緩慢地吸入，如通常的瓶式呼吸法。用舌頭攪動小舌，飲用從中滴落的甘露『斯杜嘎』等，能消除所有膽病。爲了調和喉嚨和心臟中，由膽病引起的四十條脈絡的失衡，應進行這些修持。觀想上行命氣之『嗡』（藏文，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：嗡）與下行清泄氣之『嗡』（藏文，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：嗡）完全融合，在臍部進行瓶氣，能帶來身體無病的安樂等，尤其對聚集性疾病和瘟疫有益。能使生殖器中產生疾病的十條脈絡恢復平衡。上下之氣通過瓶氣結合，其還有其他功德：若命氣之『嗡』（藏文，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：嗡）降入臍部之上，則能消除所有上身的疾病；若清泄氣降入臍部之根，則能平息所有下身之疾病。這是平息風等三種錯誤的口訣。此外，關於平息腹部疾病，如腹水和腫瘤等的口訣是這樣說的：應將腹部向內收縮。這是因為，清泄之氣在排泄糞便、尿液和精液的三條通道中執行，而命氣本身則在日月火三條通道中執行。將這三者從上方收縮，在臍部結合，進行瓶氣。如此，命氣與清泄氣便能完全相遇，臍部的火焰將充滿力量，溫暖將遍佈全身。通過這種方法，可以消除腹部充滿液體的腹水、腫瘤、膿腫以及其他所有疾病，通過收縮腹部的『索南達瓦』（藏文）之法來消除它們。也就是說，通過一個月進行這種修持來消除疾病。此外，對於呼吸困難、打嗝等，以及昏厥和三種毒，即來自穩固之物（如木頭等）的毒，來自移動之物（如蛇等）的毒，以及人造或混合的毒，還有眼病和頭痛等，也能起到平息的作用。接下來是關於通過脈絡束縛或乳房控制來欺騙死亡預兆的口訣。

【English Translation】 May it be fulfilled! Again, releasing that which holds the life-force vase, can eliminate all ailments of bile. Initially, release forcefully outwards, the external wind, which is called 'Shita' (Tibetan), meaning coolness. Holding 'Hasib' with the mouth, then slowly inhale inwards, holding the vase as usual. Moving the uvula with the tongue, and drinking the nectar 'Stuka' etc. that drips from it, eliminates all bile diseases. In order to harmonize the imbalance of the forty channels in the throat and heart caused by bile diseases, these practices should be performed. Visualizing the 'Om' (Tibetan, Devanagari: ओ, IAST: o, Literal meaning: Om) of the ascending life-force and the 'Om' (Tibetan, Devanagari: ओ, IAST: o, Literal meaning: Om) of the descending cleansing-force completely merged, performing vase breathing at the navel, can bring happiness of being free from diseases in the body, etc., and is especially beneficial for aggregated diseases and plagues. It can balance the ten channels in the genitals that cause diseases. The qualities of binding the upper and lower winds with vase breathing are also: if the 'Om' (Tibetan, Devanagari: ओ, IAST: o, Literal meaning: Om) of the life-force descends above the navel, then it can eliminate all diseases of the upper body; if the cleansing-force descends to the root of the navel, then it can pacify all diseases of the lower body. This is the oral instruction for pacifying the three faults of wind, etc. Furthermore, regarding the oral instruction for pacifying abdominal diseases such as ascites and tumors, it is said: the abdomen should be contracted inwards. This is because the cleansing-force travels through the three channels of excrement, urine, and semen, while the life-force itself travels through the three channels of the sun, moon, and fire. By contracting these three from above and combining them at the navel, holding vase breathing, the life-force and cleansing-force can completely meet, the fire of the navel will be filled with strength, and warmth will pervade the entire body. Through this method, it is possible to eliminate ascites where the abdomen is filled with fluid, tumors, abscesses, and all other diseases, by eliminating them through the practice of contracting the abdomen, 'Sonam Dawa' (Tibetan). That is, eliminating diseases by performing this practice for one month. In addition, it can also pacify breathing difficulties, hiccups, fainting, and the three poisons, that is, poison from stable things (such as wood, etc.), poison from moving things (such as snakes, etc.), and artificial or mixed poison, as well as eye diseases and headaches, etc. Next is the oral instruction on deceiving the omens of death through channel binding or breast control.

ངག་གསུངས་པ། འདིར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉིན་མཚན་དུ་དབུ་མར་སྲོག་གནས་པ་བྱུང་ན་དེས་འཆི་བ་ངེས་པར་བསླུ་བས་རབ་ཡིན་ཡང་། དེ་ལ་གནས་པར་མ་ནུས་ན་ཆོ་ག་འདིར་རླུང་གཡས་སུ་རྒྱུ་བའི་འཆི་ལྟས་གཡོན་དུ་སྤོ་བ་དང་། གཡོན་པར་རྒྱུ་བ་གཡས་སུ་འཕོ་བར་བྱེད་པས་རླུང་ཡོ་བ་བཅོས་པ་འདི་བྱས་ནའང་འཆི་ལྟས་བསླུ་བར་འགྱུར་ཏེ། མཆ༷ན་ཁུ༷ང་གཡ༷ས་ད༷ང་གཡ༷ས་མི༷ན་ལ༷ས་ནི༷་ནུ༷་མ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་སྟོབ༷ས་ལྡ༷ན་མན༷ན་ཏེ༷་སྲོ༷ག་ནི༷་བཀ༷ག་པ༷་ལ༷ས་ཞེས་པ། གཡས་པར་རླུང་ཡོ་སྟེ་གཡས་རྒྱུའི་འཆི་ལྟས་བྱུང་ན་གཡོན་དུ་སྤོ་བའི་སླད་དུ། ལག་གཡོན་གཡས་པའི་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་ལ་ནུ་མ་གཡས་པ་མནན་པ་དང་། ལག་གཡས་ཀྱིས་མཆན་ཁུང་གཡོན་པའི་རྩ་སྟོབས་ལྡན་ནམ་དྲག་ཏུ་མནན་ཞིང་གྲུ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱི་ནས་བསྡམ་པ། སྣ་གཡས་པ་ནས་རླུང་རྔུབས་ཏེ་བུམ་ཅན་གྱིས་ལུས་དགང་བར་བྱས་ལ་མི་ཐུབ་པ་ན་གཡོན་ནས་འབུད་པ་བྱས་པས་སྣ་གཡོན་དུ་རྒྱུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཡོན་པའི་འཆི་ལྟས་ལ་ནུ་མ་གཡོན་པ་གཅུན་པ་སྣ་གཡོན་ནས་རྡུབ་པ་སོགས་གོ་ཟློག་ཏུ་བྱའོ། །འདི་ལ་ལུས་དྲང་པོ་རྡོར་སྐྱིལ་ 17-4-110b བྱ་བའམ། རླུང་གཡས་སུ་ཡོ་བ་ལ་གཡས་འོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་དེ་ལྟར་བྱ་བར་ཡང་གསུངས་སོ། །ཞིབ་པར་ཁྲིད་ཡིག་སོགས་ལས་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ནུ་མ་གཡས་པ་མནན་པར་བྱས་པས་གཡ༷ས་ན༷ས་གཡོ༷ན་པ༷འི་རྩར༷་ནི༷་འཕྲ༷ལ་ལ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འབ༷བ་སྟེ༷། གཡོ༷ན་པ༷འི་མཆ༷ན་ཁུ༷ང་བཅིངས་པ་ལ༷ས་ཀྱང༷་གཡ༷ས་སུ༷་འབབ་པའོ༷། །ཚུལ་དེ་ཡང་ཡང་གོམས་པར་བྱས་པས་ཟླ༷་བ༷་ཕྱེ༷ད་ཀྱིས༷་ཀྱང༷་ནི༷་འཆི༷་བ་སྟེ༷ར་བ་ཉི་ཟླའི་འཆི༷་ལྟས༷་འཕྲོ༷ག་སྟེ༷། སོ་སོར་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀར་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་གོམས་པས་འབྱུང་ངེས་སོ། །དེ་ནི་གང་བ་དང་དབྱུང་བ་དག་གི་ལམ་སྣ་བུག་གང་རུང་གཅིག་ནས་བྱེད་པའི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་ང་གི་རྣ༷ལ་འབྱོ༷ར་དང་ལྡ༷ན་པ༷འི་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་པ༷་ཡི༷ས་སོ༷། །དུས་མི༷ན་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ངེས་པའོ། །རྐང་པ་གཉིས་རྡོ༷་རྗེ༷་སྐྱིལ༷་ཀྲུང༷་དུ༷་གན༷ས་པ་ཡི་རྐ༷ང་པ༷་གཉིས་པོ་ཡི་མཐེ་བོང་གཉིས་གཟུ༷ང་བ༷་ཡི་རྒྱབ་ཏུའམ་བསྣོར་མར་གནས་པའི་དཔུང་པ་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་ཡི་ལ༷ག་པ༷འི་པ༷དྨོ༷་ད༷ག་ནི༷་གཡས་པས་རྐང་གཡས་དང་། གཡོན་པས་རྐང་གཡོན་བཟུང་བའི་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དེས་ལུསཀྱི་རྒྱབ༷་ཀྱི༷་ཟུ༷ག་རྔུ༷་འཇོ༷མས་པར་བྱེད་དོ། །སྟེ༷ང་དུ༷་རྐ༷ང་པ༷་བསྣོར་བ་ད༷ག་ད༷ང་འོ༷ག་ཏུ༷་མགོ༷་བོ༷་ཡོད་པར་བྱས་པའི་འཁྲུ༷ལ་འཁོར་གྱིས་ལུ༷ས་ལ༷་བ༷ད་ཀ༷ན་ན༷ད་རྣམ༷ས་མཐ༷འ་ད༷ག་འཕྲོ༷ག་པ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །གསང་བའི་བུམ་ཅན་གྱིས་ནི་སྲོ༷ག་འགོ༷ག་པ༷་ལ༷ས་ཉིན༷་ཞ༷ག་འག༷འ་ཞི༷ག་སྟེ། ཞག་བཅུའམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དག་གི༷ས་ནི༷་ར༷བ་ཏུ་འཁྲུ༷་བ་དང་གཅི༷་བའི༷་ན༷ད་ད༷ག་ངེ༷

【現代漢語翻譯】教言：在此，如果瑜伽士能日夜將氣息安住于中脈，這是最好的，因為他必定能欺騙死亡。如果不能安住於此，那麼在這個修法中，將風在右脈執行的死相轉移到左脈，將左脈執行的轉移到右脈，通過調整錯亂的風，也能欺騙死相。如頌云：『右腋下及非右，雖力弱亦能壓，制止命氣故。』如果右脈風錯亂，出現右脈執行的死相，爲了轉移到左脈，將左手放入右腋下，按壓右乳，右手用力按壓左腋下的脈，用兩個肘部從外面夾緊。從右鼻孔吸氣，以寶瓶氣充滿身體，不能忍受時從左鼻孔呼出，這樣就能使氣息在左脈執行。同樣，對於左脈的死相，則壓迫左乳，從左鼻孔吸氣等，反過來做即可。對此，身體要端正，結金剛跏趺坐，或者，風在右脈錯亂時，將右腿放在下面，也這樣去做。詳細的可以從竅訣書中瞭解。像這樣按壓右乳，能使右脈的氣立即流入左脈。束縛左腋下，也能使氣流入右脈。像這樣反覆練習，即使是半個月的死相也能奪走，能奪走日月執行的死相。分別在半個月和兩個半月之間練習，必定能實現。這就是從一個鼻孔進行充滿和呼出的寶瓶氣，與具有那洛巴瑜伽的瑜伽士相應。這是欺騙非時死亡的確定方法。雙腿結金剛跏趺坐，兩腳的拇指放在腿的後面或交叉放置，雙臂結金剛縛印，右手抓住右腳，左手抓住左腳，這樣的身體幻輪能消除身體的背部疼痛。將雙腿在上面交叉，頭部在下面的幻輪，能完全消除身體的巴丹疾病。秘密的寶瓶氣能阻止生命，能活過一天，十天或半個月能確定消除腹瀉和痢疾。

【English Translation】 Instructions: Here, if a yogi can keep the breath in the central channel (Umadhyama) day and night, it is best, because he will surely deceive death. If he cannot stay in it, then in this practice, the sign of death with the wind flowing in the right channel is transferred to the left channel, and the one flowing in the left is transferred to the right. By correcting the distorted wind, the sign of death can also be deceived. As the verse says: 'The right armpit and the non-right, even if weak, can be pressed, because it stops the life force.' If the wind in the right channel is distorted and the sign of death appears with the right channel flowing, in order to transfer it to the left channel, put the left hand under the right armpit and press the right breast, and press the pulse under the left armpit with the right hand forcefully, and clamp it from the outside with two elbows. Inhale air from the right nostril, fill the body with vase breathing (Bhumbachen), and exhale from the left nostril when unbearable, so that the breath can flow in the left channel. Similarly, for the sign of death in the left channel, compress the left breast, inhale from the left nostril, etc., and do the opposite. For this, the body should be upright, sitting in the vajra posture (Vajra-kil), or, when the wind is distorted in the right channel, put the right leg underneath and do it that way. Details can be found in the instruction manuals. Like this, pressing the right breast can make the air in the right channel flow into the left channel immediately. Binding the left armpit can also make the air flow into the right channel. By practicing like this repeatedly, even the sign of death in half a month can be taken away, and the sign of death of the sun and moon can be taken away. Practice separately between half a month and two and a half months, and it will surely be achieved. This is the vase breathing (Bhumbachen) of filling and exhaling from one nostril, corresponding to the yogi with the yoga of Naropa. This is the definite method of deceiving untimely death. Sitting in the vajra posture (Vajra-kil) with both legs, placing the thumbs of both feet behind the legs or crossing them, binding the arms in the vajra bind (Vajra Bandha), holding the right foot with the right hand and the left foot with the left hand, this body wheel (Khrul-khor) can eliminate back pain in the body. Crossing the legs on top and having the head below, this wheel (Khrul-khor) can completely eliminate the Badan diseases of the body. The secret vase breathing (Bhumbachen) can stop life, and can live for a day, ten days, or half a month, and can definitely eliminate diarrhea and dysentery.

ས་པ༷ར་འཇོ༷མས་པ༷ར་བྱེ༷ད་ཅིང་། ཐོ༷་ར༷ངས་ཀྱི་དུས་སུ་མི༷ང་མེ༷ད་སྲིན་ལག་ད༷ག་གི༷ས་ཆུ༷་ད༷ང་བྲ༷ལ་བ༷འི་ཞེས་པ་ཆུས་མ་བཀྲུས་པའི་ཁ༷ར་ནི༷་སོ༷་ཡི༷་ཕྲེ༷ང་བ༷་ད༷གལ༷་ར༷བ་བད༷ར་བ༷་སྟེ་ཉུག་པར་བྱས་པའི་སོ་ཡི་དྲི་མ་མིག་ལ་བྱུགས་ན་མི༷ག་རྣམ༷ས་ད༷ག་གི༷་མི༷ག་སྨན་དུ༷་འགྱུར༷་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་སླ༷ར་ཡ༷ང་མིག་གི་ན༷ད་ནི༷་འཕྲོ༷ག་པ༷་ཐོ་རེངས་ལ་ཆུ༷་གྲང་མོ་ཡི༷ས་མིག་ལ་གཏོར༷་བ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ངོ༷་། །ག༷ན་རྐྱལ༷་ཉལ༷་ན༷ས་རླུང་གསང་ 17-4-111a བར་ཁ་སྦྱར་བྱས་ཏེ། རང་གི་ལྟེ༷་བ༷་ཉིད་གཡོན་པའི་ལ༷ག་པ༷འི་པ༷དྨ༷ས་བཟུ༷ང་བ༷་ད༷ག་ནི༷་མ༷་ཞུ༷་བ་ཡི༷་ཟུག་རྔུ༷་འཇོ༷མས་པར་བྱེད་པའོ། །འབྲ༷ས་དང་སྐྲངས་འཕུར་རྣ༷མས་བྱུང༷་བ༷་ལ༷་ནི༷་ངེ༷ས་པ༷ར་མ༷ར་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷འི་ཚྭ༷་གོས་ཀྱིས་གཏུམས་པ་ཡི༷ས་བདུ༷ག༷་པ་སྟེ། དྲོད་དུ༷ག་བྱས་ན༷་སྐྲངས་པ་འཕེ༷ལ་པ༷་འཇོ༷མས་པ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །དེ༷་ན༷ས་ཤིང་ཨརྐ་ཞེས་པ་ཉི་མའི་ཤིང་སྟེ་ཉི་མ་ཤར་ན་རྐྱོང་ཞིང་ཉི་མ་ནུབ་པ་ན་འཁུམ་པའམ་ཉལ་བ་འོ་མ་ཅན་ནོ། །དེ་འདྲའི་ཨ༷་རྐ༷འི་འོ༷་མ༷་བྱུག༷ས་པ༷ས་ཀྱང༷་འབྲས་སོགས་སྐྲངས་འབུར་ཞི་བ་འབྱུང་ངོ༷་། །དུས་འག༷འ་ཞི༷ག་གི་ཚེ༷་ན༷་སོ༷་སྲི༷ན་ཟུ༷ག་རྔུ༷་དང་བཅ༷ས་པར་གྱུར༷་ན༷། སྟག༷་ལྡ༷ན་གྱི༷་ནི༷་ས༷་བོ༷ན་ཞེས་པ་ཤིང་ཀནྚ་ཀ་རིའི་ས་བོན་གྱི་དུ༷་བ༷་ས་སོགས་ཀྱི་སྦུ༷བས་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ད༷ག་གི༷ས། གང་ན་བའི་སོ་ཡི་སྟེང་འདི༷ར་བཟུ༷ང་བའམ་ཕོག་པར་བྱས་ན་སྲི༷ན་བུ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་སོ་ན་བ་འཇོ༷མས་སོ༷། །ནད་རིགས་ཞི་བའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་མཛེ་ནད་སོགས་ཞི་བའི་ཆོ་གའམ་ཐབས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དུ་བ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནུས་པ་ཅི་རིགས་ཐོབ་པ་ཞིག་གིས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོ་ག་འདིས་ལོ༷་ཕྱེ༷ད་ཀྱི༷ས་ནི༷་སྔ༷གས་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་མཆོ༷ག་གི༷་ལུ༷ས་ལ༷་རྣག་སྨིན་པའི་འབྲུམ་བུ་དཀ༷ར་བ༷འི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་མཛེ༷་འཕྲོ༷ག་པ་དེས། དེ༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་པ༷འི་ནད་ལྟ༷་ཅི༷་སྨྲོས༷་སོ། །ཆོ་ག་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཤེ༷ས་ར༷བ་ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་འདུ༷ས་པར་བྱས་ལ༷་ར༷ང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེ༷མས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་ལྷུང༷་བ༷་བདེ་བ་དང་བཅས་པ་ད༷ག་ཀྱང༷་། རྟག༷་ཏུ༷་སྲོ༷ག་གི༷་ང་གི༷ས་འགོ༷ག་པ༷་སྟེ་ཕྱིར་མི་ལྷུང་བར་འཛིན་པ་ལྟེ་བའི་བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ད༷ག་ལ༷ས་ཏེ༷། གལ་ཏེ་དེས་མཛེ་མ་སེལ་ན། ཕྱག་རྒྱ་ལོ་བཅུ་དྲུག་མ་བསྟེན་ཅིང་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཤ་ཆང་གི་བཟའ་བཏུང་བཅས་ཕྱག་རྒྱའི་སྐྱེ་གནས་སུ་བསྲུབ་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷུང་བ་བཟུང་ན་མཛེའི་ནད་འཕྲོག་སྟེ་བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །ཐབས་དེས་མཛེ་སེལ་ 17-4-111b བར་མ་ཟད་བདུ༷ན་ཅུ༷འི་ལོ༷་ཡི༷་དུས་ཀྱི་རྒ༷་

【現代漢語翻譯】能平息瘡腫，黎明時分，用無名指沾水不洗，塗抹卡尼索亞念珠的灰燼，如果將這種灰燼塗在眼睛上，能使眼睛明亮，成為眼藥。不僅如此，還能消除眼疾，黎明時分用冷水沖洗眼睛也有同樣的效果。仰臥，將嘴貼在通風的隱秘處，用左手的蓮花印抓住自己的肚臍，能平息未消化的疼痛。如果出現癤子和腫脹，必須用鹽和黃油塗抹，進行燻蒸，用熱氣燻蒸能平息腫脹。然後是阿卡樹，即太陽樹，太陽升起時伸展，太陽落下時收縮或休眠，是一種有乳汁的植物。塗抹這種阿卡樹的乳汁也能消退癤子等腫脹。在某個時候，如果牙齒疼痛，用虎堅子的種子，即堪塔卡日樹的種子，填充牙齒的空洞，或者用它按壓疼痛的牙齒，就能平息牙痛等。這是消除疾病的可靠方法。現在講述消除麻風病等疾病的儀式或方法。這裡需要由一位瑜伽大師來完成，他已經獲得了通過煙供等方式和生命能量來獲得不變的快樂的能力。通過這個儀式，在半年內，就能消除那些身體佈滿白色膿皰的麻風病，更不用說其他的疾病了。這個儀式是怎樣的呢？與智慧明妃結合，自己的菩提心落入金剛寶中，伴隨著快樂，始終用生命能量阻止它，即不讓它掉出來，保持在臍輪瓶的結合中。如果這樣還不能消除麻風病，那就不要依賴十六歲的明妃，每天用肉和酒供養，在明妃的生殖器中摩擦，如果菩提心掉落就抓住它，這樣就能消除麻風病，通過瓶的結合來實現。這個方法不僅能消除麻風病，還能延緩七十歲的老年。

【English Translation】 It can pacify sores and swellings. At dawn, use the nameless finger to apply the ashes of the 'kani so ya' rosary without washing it with water. If these ashes are applied to the eyes, they can brighten the eyes and become eye medicine. Moreover, it can eliminate eye diseases. Splashing cold water on the eyes at dawn also has the same effect. Lying supine, place the mouth against a ventilated secret place. Grasp one's own navel with the lotus mudra of the left hand, which can pacify undigested pain. If boils and swellings appear, it is necessary to apply salt and butter and fumigate. Fumigating with heat can pacify the swelling. Then there is the Arka tree, which is the sun tree. It stretches when the sun rises and contracts or sleeps when the sun sets. It is a milky plant. Applying the milk of this Arka tree can also subside boils and other swellings. At some point, if there is toothache, fill the cavity of the tooth with the seeds of the tiger nut, that is, the seeds of the Kantakari tree, or press the painful tooth with it, which can pacify toothache and so on. This is a reliable method for eliminating diseases. Now, the ritual or method for eliminating diseases such as leprosy is described. Here, it needs to be done by a great yogi who has gained the ability to achieve unchanging happiness through smoke offerings and life energy. Through this ritual, within half a year, it can eliminate leprosy, which is covered with white pustules on the body, not to mention other diseases. What is this ritual like? Unite with the wisdom consort, one's own bodhicitta falls into the vajra jewel, accompanied by happiness, and always prevent it with life energy, that is, do not let it fall out, keep it in the union of the navel chakra vase. If this does not eliminate leprosy, then do not rely on a sixteen-year-old consort, offer meat and wine every day, rub in the consort's genitals, and if the bodhicitta falls, grab it, so you can eliminate leprosy, which is achieved through the union of the vase. This method not only eliminates leprosy, but also delays old age at the age of seventy.

བ༷་སྐྲ༷་དཀ༷ར་བཅ༷ས་པ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ཕྱག་རྒྱ་དང་འདུས་ནས་བྱང་སེམས་བཟུང་བ་ཡང་ཡང་བྱས་པ་ལོ༷་གཉི༷ས་ར༷བ་ཏུ༷་རྫོ༷གས་པ་ན༷་ངེ༷ས་པ༷ར་འཕྲོ༷ག་གོ། སྦྱོར་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཉི༷་མ༷་འག༷འ་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་པོའི་ཞག་གྲངས་དེ་ཡི༷ས་ལ༷མ་དེ་ད༷ང་རང་གི་སེ༷མས་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྲོ༷གས་པ༷་ད༷ག་ལ༷ས། རྒ་བ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དེ༷་ཡི་སྟེང༷་དུ་ཕྱག༷་རྒྱ༷འི་དངོ༷ས་གྲུ༷བ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་བྱ་བའི་ངེས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་བསྲུང་བ་དང་ཚེ་དང་མཆོག་སོགས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་སྲོ༷ག་རྩོལ༷་བུམ་པ་ཅན་ར༷བ་ཏུ༷་གོམས་པར་བྱ༷་སྟེ༷། ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་བྱ་ན། སྙིང༷་ག༷་དང་དེ༷་བཞི༷ན་མགོ༷་བོ༷་ད༷ག་ནི༷་ཇི༷་སྲི༷ད་མེ༷་ཡི༷ས་ཚ་ཞིང་གདུ༷ང་བར་གྱུར༷་པ༷་དེ་སྲིད་དུ་བྱ་སྟེ། དེ༷་ལ༷ས་ཐལ་ནས་སྟེང༷་ད༷ག་ཏུ༷་ནི༷་འོང་བར་བསྒོམ་པ་མི་བྱ་སྟེ། བྱས་ན་བཟ༷ང་པོ༷འི་པ༷དྨ༷ར་ཞེས་ལྟེ་བར་སྲོག་བརྒྱལ༷་བ༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷། དེ་ལས་རླུང་མར་ཕབ་ནས་མནན་པའམ་བསྡམ་དགོས་པ་ལ། མ༷་བསྡ༷མ་པ༷འ༷མ་བསྡམ་ཀྱང་མི་ཐུབ་པར་སྲོག་གི་སྟོ༷བས་ད༷ག་གི༷ས་ཐུར་སེལ་སྟེང་དུ་འཕགས་ཤིང་སྲོག་གིས་གཙུ༷ག་ཏོར༷་ཕུག༷་ཅིང༷་ཚེ་འདིའི་ཕུ༷ང་པོ༷་ད༷ག་ད༷ང་ཁ༷མས་རྣ༷མས་རྣ༷མ་པ༷ར་སྤ༷ངས་ན༷ས་འཆི༷་བ༷་ཉི༷ད་དུ༷་འགྲོ༷་བར་འགྱུར༷་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག༷་རྒྱ༷་དང་འགྲོ༷ག༷་པ༷་ར༷བ་ཏུ་ཉ༷མས་པ་སྟེ་བྲལ་བའི་སྐྱེས༷་བུ༷་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་སྐྱེ་བ༷་འདི༷་ཉི༷ད་ལ༷་ནི༷་སྲོལ་རྩོལ་གྱི་བདེ༷་འབྲ༷ས་མཆོག་མི་འགྱུར་སྟེར༷་བ༷་མེ༷ད་པས་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པ་ལ་མན་ངག་གི་གནད་དང་མ་བྲལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགྲོགས་པ་གལ་ཆེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་དང་བདུད་རྩི་མྱོང་བ་སོགས་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག༷་རྒྱ༷་མོ་བསྟེན་པར་གསུངས་པ་ནི་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོ༷མ་པ༷འི་དོ༷ན་དུ༷་གསུང༷ས་ཏེ༷། ཉིན༷་མཚ༷ན་དུ༷ས་སུ༷་ཆ༷གས་པ༷་ཡི་སེམས་དྲག་པོས་ཟིལ་ 17-4-112a གྱིས་མནན་ནས་ཆགས་པའི་གདུང་བས་ཁུ་བ་ཟ༷ད་པ༷འི་བར་དུ་བུད་མེད་ལ་རོལ་པའི་དོ༷ན་ནི༷་གསུངས་པ་མི༷ན་པ༷་ཉི༷ད་དོ། །ཆང་གི་བཏུང་བ་ནི་གསུ༷ང་གི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མཆོ༷ད་པ༷འི་དོ༷ན་ཏེ༷་ཞེས་པ་ཅུང་ཟད་ཁ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ལས། ངེ༷ས་པ༷ར་སྔ༷གས་པ༷་རྣ༷མས་ལ༷་ཆང་གི་བུམ་པ་བཞིན་དུ་ལུས་གང་བ་ཙམ་འཐུང་ནས་མྱོས༷་པར་བྱེ༷ད་པ་གསུ༷ངས་པ༷་ཉི༷ད་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། དབང་པོ་རྣམས་མྱོས་པར་གྱུར་པས་ཐར་པ་སྟེར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ༷་ཟ༷ས་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ལུས་ཉམས་ཆུང་བས་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་མི་ནུས་པ་བརྟས་ནས་ལུས་བདེ༷་བ༷འི་དོ༷ན་ཏེ༷། ཉིན༷་ཞ༷ག་སོ༷་སོ༷འི་དུ༷ས་སུ༷་ར

【現代漢語翻譯】即使是頭髮斑白的人，如果與手印（梵文：mudrā，英語：seal, gesture）結合並保持菩提心，反覆這樣做兩年，也一定會恢復青春。通過這種結合，可以延長壽命。如果將三年零三個月的日子數量，與道路和自己的心完全融合，那麼衰老就會消失，並能獲得手印的成就，即大手印（梵文：Mahāmudrā，英語：Great Seal）的成就。然後，講述了進行生命能量控制的必要性：在這裡，瑜伽士們應該徹底熟悉一種特殊的身體保護方法，以及實現長壽和至上的方法，即生命能量控制的寶瓶氣（梵文：kumbhaka，英語：retention of breath）。應該持續多久呢？直到心臟和頭部被火加熱並感到灼燒為止。如果超過這個限度，就不應該觀想能量上升到上方。如果這樣做，會導致臍輪的生命力衰竭。因此，必須將氣息向下引導並按壓或收緊。如果不收緊，或者即使收緊也無法做到，那麼生命能量的力量會向上涌動，突破頂輪，耗盡此生的蘊和界，最終導致死亡。因此，對於那些與業手印（梵文：karma-mudrā，英語：action seal）結合不佳或分離的人來說，在此生中，生命能量控制無法帶來不變的至上福祉。因此，重要的是要展示生命能量控制的要點，不要脫離口訣的精髓，並與手印結合。因此，世尊（梵文：Bhagavān，英語：Lord）說，依靠手印和品嚐甘露等是道路的必要條件。他說依靠手印，是爲了觀想深奧的瑜伽。他說，不要在日夜的任何時候，被強烈的慾望之心壓倒，直到因慾望的折磨而耗盡精液，才去享受女人。他說，飲用酒是爲了供養語金剛（梵文：Vāk-vajra，英語：Speech Vajra），稍微滿足一下即可。而不是說，瑜伽士們應該像酒瓶一樣，喝得身體充滿酒，直到喝醉。因為感官的陶醉並不能帶來解脫。他說，食用所有食物是爲了滋養身體，因為身體虛弱無法行善，是爲了讓身體舒適。而不是在每天的特定時間...

【English Translation】 Even those with white hair, if they combine with mudrā and maintain Bodhicitta, doing so repeatedly for two years, will surely regain their youth. Through this union, life can be extended. If the number of days of three years and three months is completely integrated with the path and one's own mind, then aging will disappear, and the accomplishment of mudrā, that is, the accomplishment of Mahāmudrā, will be achieved. Then, the necessity of performing life energy control is explained: Here, yogis should thoroughly familiarize themselves with a special method of body protection, and a method of achieving longevity and supremacy, that is, life energy control with kumbhaka. How long should it be continued? Until the heart and head are heated by fire and feel burning. If this limit is exceeded, one should not visualize the energy rising upwards. If done so, it will cause the life force of the navel chakra to weaken. Therefore, the breath must be guided downwards and pressed or tightened. If it is not tightened, or even if tightened it cannot be done, then the power of the life energy will surge upwards, break through the crown chakra, exhaust the aggregates and realms of this life, and ultimately lead to death. Therefore, for those who are not well combined with or separated from karma-mudrā, in this life, life energy control cannot bring unchanging supreme bliss. Therefore, it is important to demonstrate the key points of life energy control, not to deviate from the essence of the oral instructions, and to combine with mudrā. Therefore, the Bhagavan said that relying on mudrā and tasting nectar, etc., are necessary conditions for the path. He said that relying on mudrā is for contemplating profound yoga. He said not to be overwhelmed by the intense mind of desire at any time of day or night, and not to enjoy women until the semen is exhausted due to the torment of desire. He said that drinking alcohol is for offering to Vāk-vajra, just to satisfy a little. It is not said that yogis should drink until their bodies are filled with alcohol like a bottle, until they are drunk. Because intoxication of the senses does not bring liberation. He said that eating all foods is to nourish the body, because a weak body cannot do good, it is to make the body comfortable. Not at specific times of each day...

ན་པར་བཟའ་བ་ལས་ཐལ་ནས་ཟས་ཀྱི་རོ་ལ་ཆགས་པས་བཟའ་ཆེས་པ་མ༷་ཞུ༷འི་རྒྱུར༷་ཡ༷ང་མ༷་གསུ༷ངས་སོ༷། །དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས་ཀྱི་སྤྱོ༷ད་པ༷་སྣ་ཚོགས་གསུངས་པ་ཡང་ནང་གི་རྟོགས་པ་སོགས་འདོན་པའི་དངོ༷ས་གྲུ༷བ་ཀྱི་རྒྱུར༷་ཏེ༷་མཚ༷ན་མོ༷་དུ༷ར་ཁྲོ༷ད་དང་ཉེ་གནས་སོགས་སུ་འཁྱམ༷ས་པ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་རྩེད༷་མོ༷འི་དོ༷ན་ནི་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་འདོད་ཡོན་ལྔ་མི་སྤོངས་བར་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་ཅི་བདེ་བའི་སྤྱོད་པས་བཟའ་བཏུང་སོགས་ལ་དགག་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་གསུངས་མོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་ནང་གི་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་ཚོད་དང་སྦྱར་ཏེ་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་མི་འགྱུར་གྱི་ཚོད་ཟིན་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི། བདག་ནི་གསང་སྔགས་པ་ཡིན་པས་ཅི་ཡང་སྤྱད་དུ་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་རང་རྒྱུད་ཆུད་ཟ་བར་མི་བྱ་སྟེ། འགྲེལ་བའི་མདོར་བསྡུས་གཉིས་པར་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཞེས་པའི་དོན། ངེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་པའི་འདོད་པ་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡོམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ངེས་པ་དེ་དང་བྲལ་བ། འདོད་པ་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་གསང་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པས་སྐྱེ་ 17-4-112b བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་སོགས་ལས་བསྟན་ལ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། གདོལ་བ་སྨྱིག་མ་མཁན་སོགས་དང་། མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་རྣམས། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སྤྱད་ན། །སྐྱེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱང་། སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མཚམས་མེད་ལྔ་སོགས་མི་བཟད་པའི་ལས་བྱས་པ་དེ་དག་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་ཞུགས་ནས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱད་དེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འཁོར་བའི་ལས་ཉོན་བཅོམ་ནས་མི་དགེ་བ་གློ་བུར་བསླར་ཡང་མི་འཇུག་པར་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནའང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་པའི་རྗེས་ལ་མཚམས་མེད་སོགས་ལས་མི་བཟད་པ་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་ཐེག་པ་གསུམ་ག་ཡང་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་བ་འབའ་ཤིག་ཡིན་པས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་ནས་སྡིག་པ་བྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་བཟའ་བར་གསུངས་པའང་རང་གི་ལས་ཀྱིས་ཤི་བ་སོགས་སྡིག་མེད་ཀྱི་ཤ་ཡིན་གྱི་ཆེད

【現代漢語翻譯】此外，佛陀並沒有說，因為貪戀食物的味道而吃得過多，會導致消化不良。關於瑜伽士的誓言等各種行為，是爲了引出內在的證悟等，作為成就的因緣。即使在夜晚遊蕩于墓地和親近之處，也不是爲了娛樂。因此，在金剛乘中，雖然說不要放棄五妙欲，而是將其作為道路，以隨心所欲的行為來享用食物等，並沒有禁止，但是瑜伽士必須結合自己內在獲得力量的程度，來衡量是否能成為道路的助伴。不要認為『我是密宗行者，所以什麼都可以做』，而使自己的相續墮落。在《二合一略釋》中說：金剛乘是爲了那些不確定（nges pa）的眾生，以自心的想法，在此生給予成佛的果位。所謂『不確定』，是指遠離聲聞乘的五欲享受的戒律，以及不進入兩根交合的快樂的確定性。密宗行者享受五欲，渴望兩根交合的巨大快樂，以他們的想法，在此生給予成佛的果位，這在《時輪金剛》等續部中有所闡述。在此，世尊說：『屠夫、篾匠等，以及造作五無間罪者，如果遵循密咒的行為，此生即可成佛。』雖然是這樣，但是在此生造作了五無間罪等惡業的人，進入密咒乘后，如法修行，以大手印不變的快樂，通過三摩地摧毀輪迴的業和煩惱，使不善業不再重新進入，這樣才能成佛。如果在進入密咒乘之後，仍然造作五無間罪等惡業，那麼如來並沒有認為這樣可以獲得佛果。因此，世尊所說的一切，無論是小乘、大乘、金剛乘，都是始終如一的善。所以，進入密咒乘后，即使造作惡業也能成佛，這在任何情況下都不是佛陀所說的。瑜伽士被允許吃肉，也是指自己死亡等沒有罪過的肉，而不是爲了...

【English Translation】 Furthermore, the Buddha did not say that eating too much because of attachment to the taste of food would lead to indigestion. The various behaviors of the vows of the glorious yogis, etc., are to bring out inner realizations, etc., as the cause of accomplishment. Even wandering in cemeteries and near places at night is not for entertainment. Therefore, in the Vajrayana, although it is said not to abandon the five desirable qualities, but to take them as the path, and to enjoy food, drink, etc., with whatever behavior is comfortable, there is no prohibition, but the yogi must combine the degree to which he has obtained inner power to measure whether it can become a companion on the path. Do not think, 'I am a tantric practitioner, so I can do anything,' and let your own continuum fall. In the 'Two-in-One Abridged Commentary' it is said: The Vajrayana is for those uncertain (nges pa) beings, with the thought of their own minds, to give the fruit of Buddhahood in this life. 'Uncertain' means being separated from the vows of the Shravakas' enjoyment of the five desires, and the certainty of not entering the pleasure of the union of the two faculties. Tantric practitioners enjoy the five desires and desire the great pleasure of the union of the two faculties, and with their thoughts, give the fruit of Buddhahood in this life, as explained in the Kalachakra and other tantras. Here, the Bhagavan said: 'Butchers, bamboo makers, etc., and those who commit the five inexpiable sins, if they follow the practice of mantras, they will become Buddhas in this life.' Although it is so, those who have committed evil deeds such as the five inexpiable sins in this life, after entering this mantra vehicle, practice properly, and with the unchanging bliss of the Mahamudra, destroy the karma and afflictions of samsara through samadhi, so that unwholesome deeds will not re-enter again, then they can become Buddhas. If, after entering the mantra vehicle, one still commits evil deeds such as the five inexpiable sins, then the Tathagata does not think that one can attain the fruit of Buddhahood in this way. Therefore, everything that the Bhagavan said, whether it is the Hinayana, Mahayana, or Vajrayana, is always good from beginning to end. So, entering the mantra vehicle and then committing evil deeds can lead to Buddhahood is not what the Buddha said in any way. Yogis are allowed to eat meat, but only meat that is free from sin, such as that which has died on its own, not for...

་དུ་གསོད་ཅིང་ཉོས་པ་སོགས་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆེད་དུ་བསད་པའི་ཤ་ཟ་བར་གནང་བ་མེད་དོ། །ཉི་མ་སོ་སོར་སྔགས་པའི་དམ་ཚིག་བཞི་བྱའོ་ཞེས་པའི་ནང་ཚན་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩིལྔའི་རིལ་བུ་ཉུངས་ཀར་གྱི་ཚད་ཙམ་དམ་ཚིག་གི་དོན་དུ་བསྟེན་པར་གསུངས་ཤིང་། རྟག་པར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཆང་དང་བུད་མེད་ནི་བསྒོམ་པའི་སླད་དུ་བསྟེན་པར་གསུངས་ཀྱང་། དེས་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་བ་རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ལྷ་དང་རང་འཇིགས་ཕ་མེས་དང་། །འདོད་འགྲུབ་དོན་དང་བཙོང་ཕྱིར་ཡང་། །གདུལ་དཀའ་སྡིག་པ་བྱེད་ 17-4-113a རྣམས་ཀྱིས། །གནོད་བྱེད་མིན་པའི་སེམས་ཅན་བསད། །དེ་ཡི་ཤ་དེ་ཉོ་བ་དང་། །ཟ་འདོད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅས། །མ་བླང་སྣོད་དུ་ལྷུང་གྱུར་པ། །གཞན་གྱིས་བྱིན་པ་ལྟ་བུ། དེ་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད། །སྲོག་ཆག་གཅིག་གི་ཤ་དག་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ། མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས་པ་མཆོག །སྲོག་ཆགས་དུ་མའི་ཤ་དག་ནི། །ཡིད་སྐྱེས་གཅིག་གིས་ཟོས་པ་མིན། །སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་དེ་དེ་ཉིད་ལས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་བཟའ་བྱ་བ། །རིགས་སུ་འཛིན་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་བཟའ་དང་བཏུང་བ་དང་། །རིགས་མིན་མངོན་བགྲོད་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དེ་ཉིད་གཟིགས་པ་དག་གིས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེའི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་དུས་ཀྱི་སྟོང་པ་རྣམས་ལས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་བར་འཕྲོས་དོན་དུ་གསུངས་པ། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལ་བསྔགས་པ་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། གང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་མི་ཤེས་པ་དེ་ནི་དུས་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་མི་ཤེས་པས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་དང་། ཚོགས་ཁང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྫས་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱས་པ་དང་། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་ན། སློབ་དཔོན་གྱི་ཆས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཅོ་དྲིས་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང་འཇིག་རྟེན་འདིའི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བའི་རྒན་པ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒན་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་དང་། རབ་དགའ་ལ་སོགས་པའི་ས་ཐོབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནམ་དགེ་སློང་ 17-4-113b ངམ། ཁྱིམ་པ་མཆོད་པར་འོས་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་བཅུ་དང་མཉམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །དེ་མེད་ན་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་རྒན་པ་ནི་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ

【現代漢語翻譯】不允許爲了祭祀等目的殺生、購買或食用被宰殺的肉類。在每天持誦的四條誓言中，關於食物的誓言提到，可以爲了誓言的緣故，食用少量無過失的五肉和五甘露丸。並且說，爲了修行的緣故，可以經常享用無過失的酒和女人，但無明不會因此而束縛你，這是佛法所說的。在《時輪根本續》中也說：『爲了神、自怖、父母和祖先，爲了實現願望和買賣，以及爲了調伏難調伏的罪人，不殺害無害的眾生。購買或食用那樣的肉，如果想要吃，那也無過失。如果是不接受別人給予的食物而掉入容器中，那也沒有過失。一個眾生的肉，被許多瑜伽士食用是最好的。許多眾生的肉，不應該被一個自生者食用。生起慈悲心，從那以後，以不分別的心，爲了摧毀對種姓的執著，具有瑜伽的人應該食用。金剛持（Vajradhara）觀察到，應該經常食用和飲用非種姓之物。』在《世界界別》中，關於世界起源於時間的空性等的解釋中，作為補充說明：『讚歎這種密咒的方式是，在三乘的解脫中，安住於一乘的果位。』如來（Bhagavan）說：『那些不瞭解三乘的意圖的人，將會從通往一切智者的道路上退失。』如果不瞭解密咒乘的隱秘意圖，反而去殺生，享用僧團和寺廟的財物，執著于常斷二邊，貪戀外境，那麼以導師的身份冒犯三寶，將會墮入地獄。在這裡，爲了今生來世的利益，眾生應該取悅四種長者。其中，智慧長者是指獲得神通，證得極喜地等果位的金剛上師或比丘，或適合受供養的在家人，如來（Bhagavan）說，這與十個比丘相等。如果沒有智慧長者，那麼苦行長者是指持有袈裟的人。

【English Translation】 It is not permitted to kill, buy, or eat meat that has been slaughtered for the purpose of offerings or other reasons. Among the four vows recited daily, the vow regarding food mentions that one may consume a small amount of the five faultless meats and five ambrosias for the sake of the vow. It is also said that one may regularly enjoy faultless alcohol and women for the sake of practice, but ignorance will not bind you because of this, as stated in the Dharma. In the 《Kalacakra Root Tantra》, it is also said: 'For the sake of gods, self-fear, parents, and ancestors, for fulfilling wishes and trade, and for subduing the difficult-to-tame sinners, do not kill harmless beings. Buying or eating such meat, if one desires to eat, is also without fault. If it falls into a container without accepting it from others, that is also without fault. The meat of one being, eaten by many yogis, is the best. The meat of many beings should not be eaten by one self-born. Generating compassion, from then on, with a non-discriminating mind, those with yoga should eat in order to destroy attachment to caste. Vajradhara observed that one should regularly eat and drink non-caste substances.' In the 《World Mandala》, regarding the explanation of the origin of the world from the emptiness of time, as a supplementary explanation: 'Praising this method of mantra is that in the liberation of the three vehicles, one abides in the fruit of one vehicle.' The Bhagavan said: 'Those who do not understand the intention of the three vehicles will fall away from the path to omniscience.' If one does not understand the hidden intentions of the mantra vehicle and instead kills living beings, enjoys the property of the Sangha and temples, clings to the extremes of permanence and annihilation, and is attached to external objects, then offending the Three Jewels in the guise of a teacher will lead to falling into hell. Here, for the benefit of this life and the next, beings should please the four elders. Among them, the elder of wisdom refers to a Vajra Master or Bhikshu who has attained clairvoyance and realized the stages such as Joyful Ground, or a householder suitable for receiving offerings. The Bhagavan said that this is equivalent to ten Bhikshus. If there is no elder of wisdom, then the elder of asceticism refers to one who holds the ochre robe.

་སྟེ། དེ་ཡང་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ལོ་དང་། །སྔགས་པ་རྣམས་དབང་གིས་རྒན་པ་ཁྱིམ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་བྱ་སྟེ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་རྒན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་པས་རྒན་པ་ནི། མཁས་པ་མཆོད་པར་འོས་པ། བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་བདུད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་དག་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བའོ། །ནོར་གྱིས་རྒན་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ལོངས་སྤྱོད་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་ཤེས་པ་པོ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་རྒན་པ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དཀའ་ཐུབ་པར་མ་གྱུར་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་སོ་སོར་ཐར་པ་མཉན་པའི་སྐབས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པ་ནི་མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་པར་རྒན་པོར་མི་འགྱུར་ཞིང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཚོགས་ཁང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གང་དུ་ཡང་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་སྐབས་འདི་སོགས་སུ་མངོན་ཤེས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དང་པོ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས། རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁུར་ཁུར་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དེ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་བདག་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབྱུང་བ་དང་འགག་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། ། 17-4-114a ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས། འཇིག་རྟེན་ཆགས་ཚུལ་གསུངས་པ་ལྟར། དེང་སང་སྔགས་པ་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་གཞུང་གི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་ཡང་མི་དགོས་ལ། སྔགས་པ་ཡིན་ན་ཅི་བྱས་པ་བཀག་པ་མེད་པ་ལྟ་བུར་བསམ་པ་ནི། བློ་ངན་སྔགས་ལ་ཁུངས་ཕྱུངས་ནས། །ཐུར་དུ་ཁ་བལྟས་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འགྱུར་བར་དོགས་པས་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་མནོས་པ་ཆུད་མི་ཟ་ཞིང་དོན་ཡོད་པའི་གནད་ལ་ཚུལ་བཞིན་བསམ་པར་རིགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་པའི་ངེས་པ་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་ཀུན་སྤངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྨན་གསུངས་ཏེ། མི༷་བསྐྱོད༷་པ༷་དྲི་ཆུ་ནི༷་ཅུ༷ང་ཟ༷ད་དྲོ༷་བ༷་ཉིད་དུ་བྱ་སྟེ་ཁ་ནང་དུ་བཟུང་བས་ཁ༷་ཡི་ན༷ད་ཞི༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་དེ༷། སོ༷་ཡི༷་ཟུ༷ག་རྔུ༷་ཉི༷ད་ཀྱི༷་ཡ༷ང་སྨན་དེ་ཉིད་དོ། །ཡང་ཡིག་གིས་སོ་སྲིན་ལ་ཡང་ཕན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཐོ༷་ར༷ངས་ཀྱི་དུས་སུ

【現代漢語翻譯】此外，對於持有袈裟的人，應按出家的戒臘來尊敬；對於密咒師，應尊敬其灌頂的資格；對於在家人中的導師，所有人都應尊敬，因為他們是苦行的長者，而且在家人沒有神通。對於因博學而年長的人，應視為值得供養的智者，他們能闡明教義，調伏外道和魔眾。爲了來世的利益，所有眾生都應讓他們歡喜。對於因財富而年長的人，也就是國王，那些追求現世享樂的人應讓他們歡喜。因此，通曉三乘教法的人是苦行的長者。在家人除非成為苦行者，否則沒有機會聽聞小乘的別解脫戒。因此，除非在家人具有神通，否則不能成為長者。對於那些不守出家戒律的在家人，如果他們享用僧眾的集會場所和寺廟，這是世尊在任何教法中都沒有允許的。因此，在這些地方所說的『神通』，應理解為主要是指證悟實相的智慧。因此，爲了完全瞭解三乘教法，首先要依靠分別說部的論典，相信微塵聚集而成的世界存在，同樣，相信有承擔責任的補特伽羅存在，並且不認為『我』是常恒或無常的，因為世尊是這樣說的。因此，應瞭解世界的形成和毀滅，以及成住壞空的時間。如上所述，解釋了世界的形成方式。然而，現在有些密咒師，既不需要聽聞也不需要思考三乘教法的意義，認為只要是密咒師，無論做什麼都不會被禁止。這種想法是惡劣的，就像經中說的：『惡慧之人以密咒為借口，頭朝下墮入地獄。』因此，那些追求解脫、希望自己變得更好的人，應該如理思維密咒乘的成熟和解脫，不要浪費，要思考其有意義的要點。以上是關於瑜伽士行為的確定。現在宣說斷絕世俗的瑜伽士的藥物：『不動佛（藏文：མི༷་བསྐྱོད༷་པ༷་，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：acala，漢語字面意思：不動）的尿液要稍微加熱，含在口中可以治療口腔疾病，也可以治療牙痛。』又用『ཡ』字表明，此藥也對牙齒中的蟲有效。在黎明時分……

【English Translation】 Furthermore, those who hold the ochre robes should be respected according to their monastic seniority; those who are mantra practitioners should be respected for their empowerment qualifications; and the householder teachers should be revered by all, because they are elders in asceticism, and because householders do not possess clairvoyance. Those who are elders in learning should be regarded as wise individuals worthy of offerings, who clarify the doctrine and subdue externalists and demonic forces. For the sake of the next world, all sentient beings should please them. Those who are elders in wealth, namely kings, should be pleased by those who seek the enjoyment of this world. Therefore, one who knows the three vehicles is an elder in asceticism. A householder does not have the opportunity to hear the Pratimoksha vows of the Hearer Vehicle unless he becomes an ascetic. Therefore, a householder cannot become an elder unless he possesses clairvoyance. If householders who have abandoned monastic discipline enjoy the assembly halls and monasteries of the Sangha, the Bhagavan has not spoken of this in any of the vehicles. Therefore, the 'clairvoyance' spoken of in these contexts should be understood as primarily referring to the wisdom that realizes suchness. Therefore, in order to fully understand the three vehicles, one must first rely on the treatises of the Vaibhashika school, believing that the world is composed of aggregates of atoms, and similarly, believing that there is a Pudgala who bears responsibility, and not asserting that 'I' is permanent or impermanent, because the Bhagavan has spoken thus. Therefore, one should understand the formation and destruction of the world, as well as the times of formation, abiding, destruction, and emptiness. As mentioned above, the manner in which the world is formed has been explained. However, nowadays, some mantra practitioners do not need to hear or contemplate the meaning of the three vehicles, thinking that if one is a mantra practitioner, there is no prohibition on what one does. This thought is evil, as it is said in the sutras: 'Those of evil intelligence, using mantra as an excuse, fall headfirst into hell.' Therefore, those who seek liberation and wish to improve themselves should properly contemplate the ripening and liberation of the mantra vehicle, not wasting it, but contemplating its meaningful points. The above is the determination of the conduct of a yogi. Now, the medicine of the renunciate yogi is proclaimed: 'The urine of Akshobhya (藏文：མི༷་བསྐྱོད༷་པ༷་，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：acala，漢語字面意思：不動) should be slightly warmed and held in the mouth to cure diseases of the mouth, and it is also the medicine for toothache.' Also, the letter 'ཡ' indicates that this medicine is also effective against tooth worms. At dawn...

་མི༷་བསྐྱོད༷་པ་གྲང་མོ་སྣར་རྔུབ༷ས་པ༷་དག༷་ནི༷་མགོ༷་ཡི༷་ནད༷་འཕྲོག༷་ཅིང་། དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ༷་ཆུ༷་ནི༷་གྲང་མོ་སྣས་རྔུ༷བས་པ༷ས་སོ༷། །རྣ༷་བ༷་ད༷ག་ད༷ང་མི༷ག་ཏུ༷་གཅི༷ན་ནི༷་རིམ་པར་དྲོ༷་བ་ད༷ང་། གྲ༷ང་མོ༷་ར༷བ་ཏུ་བླུག༷ས་པས་དེ་གཉི༷ས་ཀ༷་ད༷ག་གི༷་ན༷ད་འཕྲོ༷ག་གོ༷། ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང༷་པོ༷ས་བཟུང་ནས་གཟི༷ར་བ་ལ༷་ཚ༷་བ༷་གསུམ་སྟེ་སྒ་པི་ཕོ་གསུ༷མ་དང་བཅས༷་པའི་མི༷་བསྐྱོ༷ད་པ་སྣས་རྔུ༷བས་ན༷་བདེ༷་བ༷་སྟེར༷་ཏེ༷། སྦྲུལ་གྱིས་སོས་ཟོ༷ས་པ༷་ཉི༷ད་ལ༷་ཡ༷ང་བདེ་བ་སྟེར་རོ། །ཁའི་ནད་སོགས་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །ད་ནི་ཚེ་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་བདུད་རྩི་ལྔའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ལུས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱི་དང་ནང་གི་བཤ༷ང་བ༷་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། དེ་བཞིན་གཅིན༷་ད༷ང་། ཁུ༷་བ༷་དང་རྡུལ་ལམ་ཁྲ༷ག་དང་ནི༷་མི༷་ཡི༷་ཤ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་ཟོ༷ས་པ༷ས་ཚེ༷་ནི༷་སྟེར༷་བ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ལ་ནང་དུ་བཤང་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་བཤང་བའི་སྒྲས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྟོབས་ལྡན་གྱི་ཞག་སྟེ་གསེར་མུ་ཟི་དང་ནང་ 17-4-114b དུ་བཤང་བ་ཆ་མཉམ་པའོ། །ནང་དུ་གཅིན་དང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁྱབ་འཇུག་མི་བདག་སྟེ་བྷྲིཾ་ག་རཱ་ཛཱའི་ཁུ་བའོ། །བྷྲིཾ་ག་ར་ཛ་ནི་རཱ་ཛཱ་རིང་པོར་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོར་བསྒྱུར་བ་ཡོད་ཀྱང་། ར་ཛ་ཐུང་ངུ་ཚོས་ཀྱི་མིང་སྟེ་སྒྲ་ཡི་ཚོས་ཞེས་འདིས་མགོ་ལ་བྱུགས་པས་སྐྲ་ནག་པོར་བྱེད་པ་སྟེ། བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན་ཡིན་ཞིང་བལ་ཡུལ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། ཡུལ་སྐད་དུ་བྷང་ག་ར་ཟེར་ཞིང་པ་ཤ་ཀ་འདྲ་བའི་སྔོ་ཞིག་ཡིན་ཅེས་བཤད་པ་སྣང་། མ་རྙེད་ན་ཚབ་ར་མོ་ཤག་གིས་རུང་བར་བཤད་པ་སྣང་། ནང་དུ་བུད་མེད་རྡུལ་ལམ་མེ་ཏོག་སྟེ་ཁྲག་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷང་ཚེར་དམར་པོའམ་རིགས་ལྔ་ལས་བཅུད་ལེན་ལ་ནག་པོ་བཟང་བར་ཡང་བཤད་པ་སྣང་། འདི་གཉིས་ཆ་མཉམ་པའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ནི་གཞོན་ནུ་མའི་དང་པོའི་རྡུལ་རབ་ལ་མ་རྙེད་ན་གཞོན་པ་རིགས་བཟང་གི་ཟླ་མཚན་ནོ། །ནང་དུ་སྐྱེས་པའི་ཁུ་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་དངུལ་ཆུའོ། །དངུལ་ཆུ་ནི་འཆད་འགྱུར་ལྟར་དག་པར་བྱས་ལ་ཁུ་བ་དང་དངུལ་ཆུ་ཡང་ཆ་མཉམ་དུ་བྱས་པའོ། །མི་ཡི་ཤ་ཞེས་པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབྲས་བུ་གསུམ་སྟེ་ཨ་བར་སྐྱུར་གསུམ་མོ། །ནང་དུ་མི་ཡི་རྐང་སྟེ་འདི་དག་ཆ་མཉམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་བཤང་བ་ཆ་གཅིག །ཤ་བཞི་ཆའི་རྐང་པས་དམན་པའི་ཆ་གཅིག །ཁྲག་ཆ་ཕྱེད། ཁུ་བ་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ་འདི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ཞིབ་བཏགས་བྱས་ནས་གཅིན་གྱིས་ལན་བདུན་བར་དུ་བསྒོ་བར་བྱས་ཏེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཉི་མ་བསྐམ་པ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་གསེར་ཞོ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་བཅས་པ་ཟོས་ན་ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་ཚེ་སྟེར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ

【現代漢語翻譯】用不動的冷水吸入鼻孔，能消除頭部的疾病。同樣，用水吸入鼻孔也是如此。耳朵和眼睛的疾病，依次用溫水和冷水灌注，可以消除這兩種疾病。對於被邪魔等附體引起的疾病，用芥子、姜和胡椒三種藥物，以及蓽茇三種藥物混合后吸入鼻孔，能帶來安樂，對於被蛇咬傷的人也能帶來安樂，還能平息口部的疾病等。現在爲了增長壽命，宣說了五甘露的配方。正如所說『外在如何，身體亦然』，內外的大便，即遍入佛（梵文：Vairochana，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：光明遍照）的自性，同樣小便、精液、塵土或血液，以及人肉，服用后能增長壽命。其中，內服的大便和外用的大便，指的是遍入佛（梵文：Vairochana，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：光明遍照）的強力油脂，即黃金和麝香，內服的大便要等量。內服的小便和外用的遍入（梵文：khyab 'jug，梵文羅馬擬音：khyab 'jug，漢語字面意思：遍入）人主，即旱蓮草的汁液。旱蓮草，將『raja』拉長后翻譯成『國王』，但『raja』短促時是顏色的名稱，即聲音的顏色，用它塗抹頭部能使頭髮變黑，是滋補的藥物，生長在尼泊爾等地，當地語言稱之為『bangara』，據說是一種類似paShaKa的草藥。如果沒有找到，據說可以用raMoShag代替。內服的婦女塵土或花朵，即血液，外用的紅花或五種姓氏中，用於滋補以黑色的為佳。這兩種要等量。婦女的花朵指的是年輕女子的初潮，如果沒有找到，可以用年輕貌美女子的月經代替。內服的男子的精液，外用的水銀。水銀要按照即將講述的方法凈化，精液和水銀也要等量。人肉指的是外用的三種果實，即訶子、毗訶子和庵摩羅果。內服的人的骨髓，這些都要等量。像這樣，內外的大便佔一份，肉佔四份少一份，血佔一半，精液佔一份，將這些混合研磨后，用小便攪拌七次，反覆在陽光下曬乾，每天早晚服用相當於兩枚金幣的量，與黃油和蜂蜜混合，六個月后就能增長壽命。

【English Translation】 Taking in cold water through the nostrils eliminates diseases of the head. Similarly, taking in water through the nostrils does the same. For diseases of the ears and eyes, sequentially pouring warm and cold water can eliminate both of these diseases. For illnesses caused by demons and other entities, inhaling a mixture of mustard, ginger, and three types of pepper, along with pippali (long pepper), through the nostrils brings comfort. It also brings comfort to those bitten by snakes and pacifies diseases of the mouth, etc. Now, for the purpose of increasing lifespan, the formulation of the five amritas (elixirs) is explained. As it is said, 'As the external is, so is the body,' the internal and external excrement, which is the nature of Vairochana (all-illuminating), similarly urine, semen, dust or blood, and human flesh, when consumed, will increase lifespan. Among these, internal excrement and external excrement refer to the potent oil of Vairochana, which is gold and musk, with the internal excrement being in equal proportion. Internal urine and external 'Khyab jug' (pervasion) lord of men, which is the juice of bhringaraja (Eclipta prostrata). Bhringaraja, by lengthening 'raja' it is translated as 'king,' but when 'raja' is short, it is the name of a color, that is, the color of sound. Applying it to the head makes the hair black, and it is a nourishing medicine that grows in Nepal and other places. In the local language, it is called 'bangara,' said to be a herb similar to paShaKa. If not found, it is said that raMoShag can be used as a substitute. Internal female dust or flower, which is blood, and external red Lhang Tser or among the five lineages, black is considered best for nourishment. These two should be in equal proportion. The female flower refers to the first menstrual blood of a young woman; if not found, the menstrual blood of a young, beautiful woman can be used as a substitute. Internal male semen and external mercury. Mercury should be purified as will be explained, and semen and mercury should also be in equal proportion. Human flesh refers to the three external fruits, which are haritaki, bibhitaki, and amalaki. Internal human marrow, these should all be in equal proportion. In this way, the internal and external excrement make up one part, the meat makes up one part less a quarter, the blood makes up half a part, and the semen makes up one part. These should be mixed and ground together, stirred with urine seven times, and repeatedly dried in the sun. Taking an amount equivalent to two gold coins each morning and evening, mixed with butter and honey, will increase lifespan within six months.

འི་ཚེ་ལོ་མ་དང་སྐྱུར་པོ་དང་ཏིལ་མར་དང་ལན་ཚྭ་བཟའ་བ་སྤངས་ཞིང་བུད་མེད་དང་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ངེས་པའོ། །དབུ་མར་སྲོག་རབ་ཏུ་གཞུག་པའི་བས༷མ་གཏན༷་དང་བཅ༷ས་པ༷ར་བུད་མེད་ཀྱི་མེ༷་ཏོག༷་སྟེ་རྡུལ་དང་། བྷྲིཾ་གི་རཱ་ཛཱ་སྐྲའི་རྒྱལ་པོའི་ཁུ་བ་མེ་ཏོག་དང་ཆ་མཉམ་པ་བཅས་རྔུ༷བས་ན༷་སྐྲ༷་དཀ༷ར་ད༷ང་བཅ༷ས་ 17-4-115a པའི་རྒ༷་བ༷་ད༷ང་ནི༷་ལུ༷ས་སྐྱེས༷་ལུས་ཀྱི་སྲིན་བུ་རྣ༷མས་ཀྱང༷་ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་འཕྲོ༷ག་གོ། བ་ལང་དང་། ཁྱི་དང་། སོ་ལྡན་གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། མི་ཡི་ཤ་སྟེ་སྒྲོ༷ན་མ༷་ལྔ༷་པོ༷་སྦྲ༷ང་བུ༷འི་སྐྱུག༷ས་པ༷་སྦྲང་རྩིའམ་སྦྲང་ཆང་ད༷ག་ད༷ང་བསྲེ༷ས་པ༷་ཟོ༷ས་པ༷ས་མཐ༷འ་ད༷ག་ན༷ད་ནི༷་འཕྲོ༷ག་པ༷་སྟེ༷། སྔར་བརྗོད་པ་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གི་བུ༷ད་མེ༷ད་ཀྱི་མེ༷་ཏོག༷་ཉིད་ཁུ༷་བ༷་ད༷ག་ད༷ང་བསྲེ༷ས་པ༷་ལོ༷་གཅི༷ག་ཟོ༷ས་ན༷་རྒ༷་བ༷་ངེ༷ས་པ༷ར་སེ༷ལ་བ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །དེ་ནས་རླུང་སོགས་ཉེ་བར་ཞི་བ་གསུངས་ཏེ། རླུ༷ང་འཇོ༷མས་པ་ལ་རོ་ལ༷ན་ཚྭ༷་དང་སྐྱུར༷་བ༷་ད༷ག་ཏུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ༷་མང༷ར་བ་ད༷ང་བསྐ༷་བ༷་ད༷ག་ནི༷་མཁྲེ༷ས་པ༷འི་དགྲ༷་སྟེ་གཉེན་པོའོ། །བ༷ད་ཀ༷ན་འཇོ༷མས་པ༷་རོ་ཁ༷་བ༷་ཀུན་ད༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་ཚ༷་བ༷་ལྒ་པི་ཕོ་གསུམ་ད༷ག་ཀྱང༷་སྟེ། དེ་ལྟར་སྨ༷ན་རྣ༷མས་ཕྱེ་མ་སོགས་དངོས་སུ་ཟོས་ས༷མ་ཡང་ན་ནི༷་བསྐོལ་བའི་ཁུ༷་བ༷་འཐུང་པའ༷མ། དེ་གང་རུང་གིས་ནད་གསུམ་པོ་འཇོམས་སོ། །ཡང་འོ་མའི་སྨན་ནི། བ༷ད་ཀ༷ན་འཇོ༷མས་པ༷ར་ར༷་ཡི་འོ༷་མ༷་ཚ༷་བ༷་ལྒ་སྐྱ་པི་ལིང་ཕོ་བ་རིས་གསུམ༷་དང་བཅ༷ས་པ་ད༷ག་སྟེ༷། མ༷་ཧེ༷འི་འོ༷་མ༷་ཁ་ཤ་ར་དང་བཅས་པ་མཁྲི༷ས་པ༷འི་དགྲ༷་ཡིན་པ་དང་། རླུ༷ང་འཇོ༷མས་ད༷ག་ཀྱང༷་རྔ༷་མོའི་འོ༷་མ༷་རྒྱ་མ་ཚྭ་དང་བཅས་པ་སྟེ། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་རྣ༷མ་པ་གསུ༷མ་གྱི་ན༷ད་འཕྲོ༷ག་གོ། བ༷་ཡི༷་འོ༷་མ༷་ད༷ང་ནི༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་བ་ཡི་མ༷ར་ནི་རིགས་མ་གཏོགས་པ་དེ་དང་བྲལ་བ་ཡི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ནད་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །རླུང་སོགས་སོ་སོའི་སྨན་རྒྱམ་ཚྭ་སོགས་དང་སྦྱར་བས་སོ། །འདིར་དེ་བཞིན་བ་ཡི་འོ་མ་དང་ནི་མར་ཞེས་པའི་དོན་དུ་གོ་བར་བྱའོ། །ཛཱ་ཏཱི་ལ་སོགས་པ་བསྐོལ་བའི་སྨན་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་ཆུ་བརྒྱད་འགྱུར་བྱ་སྟེ། སྨན་བྲེ་གང་ཡོད་ན་ཆུ་བྲེ་བརྒྱད་ལྟ་བུར་བཤད། དེ་ནས་བསྐོལ་བའི་རྐང་པ་སྟེ་ཆུ་བཞི་ཆ་ལུས་པ་ཙམ་དུ་གདུས་པའོ། །ཤིང་ཛཱ་ཏཱི་ཡི་འདབ་མ་བསྐོ༷ལ་བ༷འི་ 17-4-115b ཆུ༷་ནི༷་བཞི་ཆ་ལུས་པ༷་དྲོ་བ༷་དེས་ཁ༷་ན༷ད་ཞི༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་དེ། སོ༷་ཡི༷་ཟུ༷ག་རྔུ༷་ཉི༷ད་ཀྱང༷་ངོ༷་མཁུར་བཀང་དང་བཏུང་ནས་སོ། །ཏིལ༷་མ༷ར་དང་དངོ༷ས་པོ༷འི་ཆུ༷་ཞེས་པ་ར་ཡི་གཅིན་ཆ་མཉམ་བསྐོ༷ལ་བ་ཏིལ་མར་ལྷག་མ་རྐང་པའི་ཚད་ལ་སྨན་ཚ༷་

【現代漢語翻譯】『不食用油炸食物、酸味食物、芝麻油和鹽，避免與女性性交』，這是五甘露（藏文：བདུད་རྩི་ལྔ，含義：五種精華）的定義。將生命力完全注入頭部的禪定（藏文：དབུ་མར་སྲོག་རབ་ཏུ་གཞུག་པའི་བས༷མ་གཏན༷་དང་བཅ༷ས་པ༷ར་），以及女性的花朵（藏文：བུད་མེད་ཀྱི་མེ༷་ཏོག༷་，含義：女性生殖器）即花粉，加上蜂王漿（梵文：भृङ्गिराज，梵文羅馬轉寫：bhṛṅgirāja，藏文：སྐྲའི་རྒྱལ་པོའི་ཁུ་བ་，含義：頭髮之王）與花朵等量混合，吸入后，能消除白髮和衰老，還能在六個月內消滅身體里的寄生蟲。食用牛、狗、長牙象、馬和人的肉，這五種肉（藏文：སྒྲོ༷ན་མ༷་ལྔ༷་པོ༷་），與蜂蜜或蜂酒混合，能消除所有疾病。如前所述，將外部和內部的女性花朵（藏文：བུ༷ད་མེ༷ད་ཀྱི་མེ༷་ཏོག༷་，含義：女性生殖器）與蜂蜜混合，食用一年，必定能消除衰老。接下來講述平息風等的方法：用鹽和酸味來平息風，甜味和澀味是膽汁的敵人，即解藥。用苦味和熱性的長鬍椒、蓽茇、姜三者來平息培根（藏文：བ༷ད་ཀ༷ན་，含義：黏液）。像這樣，將藥物研磨成粉末直接服用，或者煎煮后飲用汁液，無論哪種方法都能平息這三種疾病。再來說說牛奶的療效：用羊奶與熱性的長鬍椒、小豆蔻、蓽茇、姜三種混合，能平息培根（藏文：བ༷ད་ཀ༷ན་，含義：黏液）。用水牛奶與苦味藥材混合，能對抗膽汁。用母山羊奶與堿混合，能平息風。牛奶能消除風、膽汁、培根（藏文：བ༷ད་ཀ༷ན་，含義：黏液）這三種疾病。同樣，牛奶和酥油也能平息風、膽汁、培根（藏文：བ༷ད་ཀ༷ན་，含義：黏液）這三種疾病，但不能與品種混淆。用鹽等調配風等各自的藥物。這裡同樣可以理解為牛奶和酥油的意思。煎煮肉豆蔻等藥物時，要加入八倍的水。例如，如果有一升藥材，就加入八升水。然後煎煮，直到只剩下四分之一的水量。煎煮肉豆蔻樹葉的汁液，剩餘四分之一的量，趁熱飲用，能消除口腔疾病，還能通過漱口和飲用，消除牙痛。芝麻油和物質的水，即羊的尿液，等量混合煎煮，直到芝麻油只剩下四分之一的量，加入熱性的藥物。

【English Translation】 'Abstaining from eating fried foods, sour foods, sesame oil, and salt, and avoiding sexual intercourse with women' is the definition of the five amritas (Tibetan: བདུད་རྩི་ལྔ, meaning: five essences). Meditative concentration (Tibetan: དབུ་མར་སྲོག་རབ་ཏུ་གཞུག་པའི་བས༷མ་གཏན༷་དང་བཅ༷ས་པ༷ར་) with the life force fully infused into the head, and the flower of a woman (Tibetan: བུད་མེད་ཀྱི་མེ༷་ཏོག༷་, meaning: female genitalia), i.e., pollen, mixed with bhringaraja (Sanskrit: भृङ्गिराज, Sanskrit Romanization: bhṛṅgirāja, Tibetan: སྐྲའི་རྒྱལ་པོའི་ཁུ་བ་, meaning: king of hair) in equal amounts to the flower, when inhaled, can eliminate gray hair and aging, and can also eliminate parasites in the body within six months. Eating the meat of cows, dogs, tusked elephants, horses, and humans, these five meats (Tibetan: སྒྲོ༷ན་མ༷་ལྔ༷་པོ༷་), mixed with honey or mead, can eliminate all diseases. As mentioned earlier, mixing the external and internal female flower (Tibetan: བུ༷ད་མེ༷ད་ཀྱི་མེ༷་ཏོག༷་, meaning: female genitalia) with honey, and consuming it for one year, will surely eliminate aging. Next, it is said that pacifying wind and so on: using salt and sour tastes to pacify wind, sweet and astringent tastes are the enemy of bile, i.e., the antidote. Using bitter tastes and hot long pepper, piper longum, and ginger to pacify bacon (Tibetan: བ༷ད་ཀ༷ན་, meaning: phlegm). In this way, the medicines are ground into powder and taken directly, or decocted and the juice is drunk, either way can pacify these three diseases. Furthermore, regarding the efficacy of milk: using goat's milk mixed with hot long pepper, cardamom, piper longum, and ginger, can pacify bacon (Tibetan: བ༷ད་ཀ༷ན་, meaning: phlegm). Using buffalo milk mixed with bitter herbs is an enemy of bile. Using ewe's milk mixed with alkali can pacify wind. Milk can eliminate these three diseases of wind, bile, and bacon (Tibetan: བ༷ད་ཀ༷ན་, meaning: phlegm). Similarly, milk and ghee can also pacify these three diseases of wind, bile, and bacon (Tibetan: བ༷ད་ཀ༷ན་, meaning: phlegm), but should not be confused with varieties. Use salt and so on to prepare the respective medicines for wind and so on. Here, the meaning of milk and ghee should also be understood. When decocting nutmeg and other medicines, add eight times the amount of water. For example, if there is one liter of medicine, add eight liters of water. Then decoct until only one-quarter of the water remains. Decoct the juice of nutmeg tree leaves, leaving one-quarter of the amount, drink it hot, it can eliminate oral diseases, and it can also eliminate toothache by gargling and drinking. Sesame oil and the water of a substance, i.e., sheep's urine, mixed in equal amounts and decocted, until only one-quarter of the amount of sesame oil remains, add hot medicine.

བ༷་གསུ༷མ་གོང་བཤད་ད༷ང་ལ༷ན་ཚྭ་དག་གི་ཁུ་བ་རྐང་པའི་ཆ་ཤས་བླུག་པ་འདྲེས་པར་བྱས་ནས་དྲོ་འཇམ་རྣ་བར་བླུག༷ས་པ་ད༷ག་གི༷ས་རྣ༷་བ༷་ཡི༷་ནི༷་ན༷ད་ད༷ག་འཇོ༷མས་སོ། །བ་ལང་གི་མར༷་དང༷་དེ་ཡི་བརྒྱད་འགྱུར་གྱི་འོ༷་མ༷་ལྷན་ཅིག་བསྐོ༷ལ་བ༷ར་གྱུར༷་པ༷་ཡི་མཇུག་ཏུ་ཀླུ༷་སྟེ་ན་གཱ་གེ་སར་དང༷་དམ༷ར་པོ༷་གུར་གུམ་དག་མར་གྱི་རྐང་པའི་ཤ་ཆས་བྱིན་པ་ད༷ག་གི༷ས་རྟ༷ག་ཏུ༷་སྣ༷་ཡི༷་ན༷ད་ད༷ག་འཇོ༷མས་ཏེ་སྣར་བླུག་ཅིང་རྔུབ་པའི་སྣ་སྨན་ནོ། །ཀ༷རྐོ༷་ཊཱི༷་ཞེས་པ་བནྡྷ་ཀ་ར་ཀོ་ཊཱི་འཆིང་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། མཁན་པ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ལ་སྔ་མ་རྣམསཀྱིས་ངོས་བཟུང་སྣང་བ་དེ་ད༷ང་། ལཱངྒུ་ལི༷་ཞེས་པ་ཤོག་ཤིང་ལ་ངོས་བཟུང་བ་དེ་ད༷ང་། ཨི༷ནྡྲཱི༷་ཞེས་པ་དབང་པོ་སྟེ། ཨིནྡྲ་བ་རུ་ནི་ཞེས་པ་ཏིགྟའོ། །དེ་རྣམས་བོ༷ང་བུ༷འི་ཆུར༷་བཅས༷་ཕྱུ༷གས་པ༷ས་ཤ་རོ་དང་འབྲ༷ས་ཀྱི༷་ཕྲེང༷་བ༷་འཕྲོ༷ག་གོ །འདིར་མདོར་བསྡུས་ཙམ་སྟེ་རྒྱས་པར་གསོ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚེར་མ་འབྲུམ་བུ་ཆེན་པོའི་ནད་ཞི་བ་གསུངས་པ། སྡིག་པའི་ནད་རིམས་ཆེན་པོ་འབྲུམ་པ་ཕོག་ནས་ལུས་ལ་རྐང་ལག་གི་ཚིགས་དང་མགོ་བོ་གདུང་ཞིང་ཚ་བ་སྐྱེས་ཙམ་ན་བུག་པ་མེད་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ནས། ལ༷ག་པ༷་གཉིས་པོ་ད༷ག་ནི༷་བརླའི་མཐར་ཐུག་པར་ར༷བ་ཏུ་འཕྱང༷་བར་བྱ་ཞིང་ལངས་ཏེ། རྐ༷ང་པའི༷་པ༷དྨ༷་མཉམ༷་པ༷་ད༷ག་ད༷ང་སྲོ༷ག་གི༷་ང༷་ནི༷་འགོ༷ག་པ་གསང་བའི་བུམ་ཅན་བྱ་སྟེ༷། ཇི༷་སྲི༷ད་ལུ༷ས་ནི༷་ས༷་ལ༷་འགྱེལ་བའམ་ར༷བ་ཏུ༷་ལྷུ༷ང་བ༷ར་མ༷་གྱུར༷་པ༷་དེ་སྲིད་དུ་བྱ་བ་ད༷ང་། ཡང་སྔར་ལྟར་བྱས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་ལུས་ལ་ཚ༷་བ༷་ད༷ག་ནི༷་གྲོ༷ལ་བའི་བ༷ར་དུ་ཡ༷ང་བྱ་སྟེ་ཚ་བ་གྲོལ་ནས་མི་བྱའོ། །ཡ༷ང་ད༷ང་ 17-4-116a ཡ༷ང་དུ༷་འཆད་འགྱུར་གྱི་ཏིང༷་ངེ༷་འཛི༷ན་ལ༷་གནས་པར་བྱའོ༷། །དེས་འཆི༷་བ༷འི་འཇི༷གས་པ༷་བྱེ༷ད་པ༷འི་ཚེར༷་མ༷་ཅ༷ན་ནི༷་ངེ༷ས་པར་འཇོ༷མས་ཏེ༷། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བར་རླུང་ཁ་སྦྱོར་འཛིན་པའི་སྲོག་རྩོལ་བཅས་རང་གི་སྙིང༷་ག༷འི་པ༷དྨ༷ར་ཟླ༷་བ༷འི་གཟུ༷གས་ཅ༷ན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྡོ་རྗེའམ་པདྨའི་གདན་སྟེ་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་དང་མཚུང༷ས་པའི་སྣ༷་ཚོ༷གས་ཡུ༷མ་ནི༷། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པདྨ་བསྣམས་པ་བསྒོམ༷་པ༷ས་སོ༷། །སྨན་ནི། སྡིག་པའི་ནད་དེས་དང་པོར་ལུས་ལ་ཚ་བ་སྐྱེ་བ་ན་སྲ༷ན་ཆུ༷ང་ཕྱེར་བཏག༷ས་ནས༷་ཆུ་གྲང་མོ་དང་སྦྱར་ཏེ་འཐུ༷ངས་པ༷ས། ནད་དེའི་ཚ༷་བ༷ས་རྣ༷མ་པ༷ར་བསྣུན་པ༷འི་མི༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷་ནི༷་རྡོ་རྗེའི་ཚེར༷་མ༷་འཇོ༷མས་པ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །ཚ༷་བ༷འི་མཐ༷ར་ཏེ་ཉིན་ཞག་གསུམ་པ་སོགས་སུ་འབྲུམ་བུ་སྔ་མ་ཐོན་ལ་ཆེར་མ་ཐོན་པའི་དུས་སུ་ནི༷་འབྲུམ་ནད་དེས་ཤི་བའི་

【現代漢語翻譯】將酥油、鹽和堿的汁液與足量的水混合，溫熱后滴入耳朵，可以消除耳疾。將牛油和八倍量的牛奶一起熬煮，最後加入龍腦香（藏文：ཀླུ། 梵文天城體：नागा，梵文羅馬擬音：nāga，漢語字面意思：龍），藏紅花和紅色藏紅花，按比例加入酥油，可以消除各種鼻病，製成滴鼻劑或吸入的鼻藥。 Karkoti（藏文：ཀ༷རྐོ༷་ཊཱི༷་）的意思是Bandha Karakoti（梵文天城體：बन्धाकरकोटी，梵文羅馬擬音：bandhākarakoṭī，漢語字面意思：束縛），指的是沒有果實的樹木，早期的人們認為它和Languli（藏文：ལཱངྒུ་ལི༷་）即紙樹是同一種東西。Indri（藏文：ཨི༷ནྡྲཱི༷་）指的是力量，Indravaruni（藏文：ཨིནྡྲ་བ་རུ་ནི་）指的是苦味。將這些與糞便水混合后焚燒，可以防止肉類和穀物被盜。這裡只是簡要概述，詳細內容請參考醫學著作。現在講述如何平息金剛刺（水痘）這種大病。當罪惡的瘟疫（水痘）爆發，身體、四肢關節和頭部疼痛，開始發燒時，進入一個沒有孔洞的房間。雙手放在大腿上，雙腿併攏，屏住呼吸，保持身體不倒地或摔倒的姿勢。重複這個動作，直到體內的熱量消退。然後，再次進入禪定狀態。通過這種方式，一定能消除帶來死亡恐懼的金剛刺。禪定是指將氣息與風結合，努力將生命力集中在自己心間的蓮花上，觀想月亮形狀的壇城，上面有金剛或蓮花的坐墊，端坐著一位無垢、如同山王般的各色度母，一面二臂，右手施予，左手持蓮花。藥物方面，當罪惡的疾病最初引起身體發熱時，將小米磨成粉，與冷水混合后飲用，可以消除因疾病發熱而痛苦的人們的金剛刺。在發熱的後期，即三日左右，當水痘開始出現但尚未完全爆發時，如果死於水痘……

【English Translation】 Mix the juice of clarified butter, salt, and alkali with a sufficient amount of water, warm it, and drip it into the ear to eliminate ear diseases. Boil cow's butter with eight times its amount of milk, and finally add camphor (Nāga), saffron, and red saffron, adding the ingredients in proportion to the butter, to eliminate various nasal diseases, making it a nasal drop or an inhaled nasal medicine. Karkoti means Bandha Karakoti, referring to trees without fruit, which early people identified with Languli, the paper tree. Indri refers to power, and Indravaruni refers to bitterness. Burning these mixed with fecal water can prevent the theft of meat and grains. This is just a brief overview; detailed information can be found in medical texts. Now, it is explained how to pacify the great disease of Vajra Thorns (smallpox). When the sinful epidemic (smallpox) breaks out, causing pain in the body, limb joints, and head, and fever begins, enter a room without holes. Place both hands on the thighs, stretch the legs, hold the breath, and maintain the posture without falling or collapsing. Repeat this action until the heat in the body subsides. Then, enter into a state of meditation again. In this way, the Vajra Thorns that bring the fear of death will surely be eliminated. Meditation involves combining breath with wind, striving to concentrate life force on the lotus in one's heart, visualizing a moon-shaped mandala with a vajra or lotus seat, upon which sits a flawless, mountain-like Tara of various colors, with one face and two arms, the right hand giving blessings, and the left hand holding a lotus. Regarding medicine, when the sinful disease initially causes fever in the body, grind millet into powder, mix it with cold water, and drink it to eliminate the Vajra Thorns of those suffering from the fever of the disease. In the later stages of fever, around the third day, when the smallpox begins to appear but has not fully erupted, if one dies from smallpox...

ཐོ༷ད་པ༷། དེ་ཡང་ཕོ་ལ་ཕོ་ཐོད་དང་། མོ་ལ་མོ་ཐོད་བྱུང་ན་རབ་ཡིན་ན་ཡང་མ་རྙེད་ན་འབྲུམ་ཤིའི་ཐོད་པ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དེ་ཉིད་བརྡ༷ར་བ༷་མི༷་བསྐྱོད༷་པ་དང་བསྲེ༷ས་པ༷་འཐུངས་པ་ཡི༷ས་ཀྱང༷་འཇི༷གས་པ༷ར་བྱེད་པ༷་འབྲུམ་ནད་འཕྲོ༷ག་པ༷་སྟེ༷། བཟླ་བར་བྱ་བའི་སྔ༷གས་ཀྱང༷་། ཆུ༷་ཞེས་པ་པ་སྡེའི་ཡི་གེ་གཉིས་པ་ཆུའི་ཁམས་ཕའོ། །མེ༷་ཞེས་པ་ཕའི་འོག་ཏུ་རའོ། །རླུང་ཞེས་པ་སྟེང་དུ་ཨེ་ཡིག་གོ། འདི་རྣམ༷ས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྗེས་སུ་ང་རོ་ནི་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་ཕྲེཾ་ཞེས་པ་འདི་ད༷ག་གི༷་སྔོ༷ན་དུ༷་ཨོ༷ཾ་ཡི༷ག་ད༷ང་ནི༷་བཅས་པའི་ལྷ༷་མོ༷འི་སྔགས་དང་། བ༷ཛྲ་སྔ༷་མ༷་ཅན་ད༷ག་གི༷་ནད་ཀྱི་མིང༷་ཀཎྚ་ཀ་ཞེས་པ་དེ་འཇོམས་པའི་ཁ་སྒྱུར་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་གང་ཞེ་ན། ཨོཾ་ཕྲེཾ་བི་ཤྭ་མཱ་ཏཿབཛྲ་ཀཎྚ་ཀཱ་ན་ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ། མ་མ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཨོཾ་མགོ་འདྲེན་པ། ཕྲེཾ་ས་བོན། བི་ཤྭ་ 17-4-116b མཱ་ཏ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ། བཛྲ་ཀཱཎྚ་ཀན་རྡོ་རྗེའི་ཚེར་མ་རྣམས། ནཱ་ཤ་ཡ་གཉིས་ནི་གཞོམ་དུ་གསོལ་ལན་གཉིས། མ་མ་བདག་གི་ཤཱནྟིཾ་ཞི་བར། ཀུ་རུ་ལན་གཉིས་ནི་མཛོད་མཛོད། སྭཱ་ཧཱ་མཐའ་རྟེན་ཏེ། གཞན་སྲུང་ན་མ་མའི་ཚབ་ཏུ་ལྷ་སྦྱིན་སོགས་གང་སྲུང་དེའི་མིང་བཅུག་ནས་བཟླ་བར་བྱས་ཏེ་སྲན་ཆུང་སོགས་སྨན་རྣམས་ལའང་སྔགས་བདུན་སོགས་ཀྱིས་གདབ་པར་བྱའོ། །སྔར་མ་བྱུང་བ་བསྲུང་བར་བྱེད་ན་བསྒོམ་བཟླས་དེ༷་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་ནི༷་བསྲུ༷ང་བ༷ར་བྱ༷་སྟེ༷།མགོ༷་དང་མགྲི༷ན་པ་སྙིང༷་ག༷་ལྟེ༷་བ༷་གས༷ང་བ༷་དང་ལ༷་སོ༷གས་པ་ཞེས་པས་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་པའི་གནས་དྲུག་པོ་འདི་རྣམ༷ས་སུ༷་སྔགས་ཆུས་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་ཐུན་གསུམ་ཏུ་བཟླས་དམིགས་བྱའོ༷། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་བཟླས་དམིགས་འདི་ནི་གཞན་ཡང་ཆར་མི་འབབ་པ་དང་ཆར་ཆེས་པ། ཞིང་ལ་ཟ་བའི་བྱི་བ་དང་ནེ་ཙོ་ཆ་ག་པ་སོགས་དང་། ཐོག་སེར་སོགས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་དེའི་མིང་སྤེལ་སྦྱར་ནས་བདག་དང་གཞན་བསྲུང་བ་ལ་དྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཉི་མའི་གདུང་བ་ཞི་བའི་སྨན་གསུངས་པ། མཉ༷མ་པ༷་ཞེས་འོག་གི་སྨན་ཀུན་ཆ་མཉམ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ལ། དྷཱ༷་ཏྲི༷་ཞེས་པ་སྐྱུ་རུ་རའི་འདབ་མའི་ཕྱེ་མ་དང་། འགྱུར་འགར་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུའི་ཕྱེ་མ་ཞེས་གསུངས། དྷཱ་ནྱ༷་པ་ཞེས་པ་ཀུ་སྟུཾ་པུ་རུ་ཞེས་འབོད་པ་འགྱུར་མངས་སུ་འུ་སུ་ཞེས་བྱས་པ་དེ་དང་ནི༷། གཞ༷ན་ཡ༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་ཏི༷ནྟི༷་རཱི༷་ཡི༷་འད༷བ་མ༷འི་ཕྱེ༷་མ༷་ཞེས་པ་འགྲེལ་པར་བན་དྷཱུ་ལིའི་འདབ་མ་ཞེས་གསུངས་པ། འགྱུར་མངས་སུ་བ་ལུ་ཞེས་པར་བྱས། ཁ་ཅིག་ཀོ་བ་ལ་བྱུགས་ན་ལྕགས་བཞིན་གྱོང་བར་འགྱུར་བ་གཡེར་མ་ལ་བྱེད་མོད་སྔ་མ་ཡི

【現代漢語翻譯】又，如果男性出現男性天花，女性出現女性天花，那是最好的情況。如果找不到，那麼如何找到人頭蓋骨呢？將找到的天花死者的頭蓋骨與不動佛（梵文：अचल，羅馬：acala，不動）的骨灰混合后服用，也能起到威懾和消除天花的作用。還需要念誦以下咒語：『水』，是pa組字母的第二個，代表水的元素，是『pha』。『火』，是在『pha』的下面加一個『ra』。『風』，是在上面加一個『誒』字。將這些組合在一起，隨後的聲音遍佈整個天空。各種各樣的佛母的種子字『phrem』。在這些之前加上『嗡』字，就是與蓮花部相關的女神的咒語。具有金剛（梵文：वज्र，羅馬：vajra，金剛）的咒語，疾病的名字『kantaka』，摧毀它的口訣，包括結尾的音節。那是什麼呢？嗡帕朗比濕瓦瑪達瓦吉拉坎塔卡納夏亞納夏亞瑪瑪香提咕嚕咕嚕梭哈 (Oṃ phreṃ biśva mātah vajra kaṇṭakā nāśaya nāśaya mama śāntiṃ kuru kuru svāhā) 嗡（Oṃ）：引導詞。帕朗（phreṃ）：種子字。比濕瓦瑪達（biśva mātah）：各種各樣的佛母。瓦吉拉坎塔卡（vajra kaṇṭaka）：金剛的荊棘。納夏亞（nāśaya）：摧毀，唸誦兩次。瑪瑪（mama）：我的。香提（śāntiṃ）：寂靜。咕嚕（kuru）：做，唸誦兩次。梭哈（svāhā）：結尾的音節。如果想保護其他人，就用被保護者的名字代替『瑪瑪』，然後唸誦。也可以用這個咒語加持芥菜籽等藥物七遍。如果想防止疾病發生，就通過觀想和唸誦來保護自己。觀想頭頂、喉嚨、心臟、肚臍、秘密處等六個部位，用咒語水加持，唸誦三遍。世尊母各種佛母的觀想和唸誦，還可以用於防止不下雨或雨水過多，防止田地裡的老鼠、鸚鵡等動物，以及冰雹等災害。在保護自己和他人時，根據具體情況調整咒語。這是世尊的教誨。現在講述消除日曬的藥物。『相等』，意思是下面的所有藥物都要等量配比。『dhatri』，是余甘子的花瓣粉末。也有人說是余甘子的果實粉末。『dhānya pa』，是被稱為kustum puru的植物，在其他地方被稱為『usu』。還有，同樣地，『tinti rī』的葉子粉末，在註釋中說是bandhuli的葉子，在其他地方被稱為『balu』。有些人用它塗在面板上，會像鐵一樣堅硬，但這是以前的說法。

【English Translation】 Moreover, if a male gets male smallpox and a female gets female smallpox, that would be the best. If not found, then how to find a skull? Mixing the skull of a smallpox victim with the ashes of Akshobhya (Sanskrit: अचल, Roman: acala, the Immovable One) and consuming it can also deter and eliminate smallpox. The mantra to be recited is: 'Water' is the second letter of the 'pa' group, representing the element of water, which is 'pha'. 'Fire' is 'ra' added below 'pha'. 'Wind' is 'e' above. Combining these, the subsequent sound pervades the entire sky. The seed syllable 'phrem' of various mothers. Adding 'Om' before these is the mantra of the goddess associated with the lotus family. The mantra with Vajra (Sanskrit: वज्र, Roman: vajra, Diamond), the name of the disease 'kantaka', destroying it with the utterance, including the final syllable. What is that? Oṃ phreṃ biśva mātah vajra kaṇṭakā nāśaya nāśaya mama śāntiṃ kuru kuru svāhā Oṃ: The guiding word. phreṃ: The seed syllable. biśva mātah: Various mothers. vajra kaṇṭaka: Diamond thorns. nāśaya: Destroy, recited twice. mama: Mine. śāntiṃ: Peace. kuru: Do, recited twice. svāhā: The final syllable. If you want to protect others, replace 'mama' with the name of the person being protected and recite. You can also bless mustard seeds and other medicines seven times with this mantra. If you want to prevent the disease from occurring, protect yourself through visualization and recitation. Visualize the six places including the crown of the head, throat, heart, navel, and secret place, and bless them with mantra water, reciting three times. The visualization and recitation of the Bhagavan Mother, Various Mothers, can also be used to prevent lack of rain or excessive rain, to prevent rats, parrots, and other animals in the fields, and disasters such as hail. Adjust the mantra according to the specific situation when protecting yourself and others. This is the teaching of the Bhagavan. Now, the medicine to relieve sunstroke is discussed. 'Equal' means that all the medicines below should be mixed in equal proportions. 'dhatri' is the powder of the petals of Emblica officinalis. Some say it is the powder of the fruit of Emblica officinalis. 'dhānya pa' is a plant called kustum puru, which is called 'usu' in other places. Also, similarly, the leaf powder of 'tinti rī', which is said to be the leaf of bandhuli in the commentary, is called 'balu' in other places. Some people use it to apply to the skin, which becomes as hard as iron, but this is the previous statement.

ན་པར་བླ་མ་ད༷ག་བཞེད། དེ་གསུམ་པོ་ཆ་མཉམ་པར་བྱས་ནས་ཉི༷་མ་དང་ཟླ༷་བ་ཡི་འོད་ཀྱིས་རེ༷ག་པ༷འི་ཆུ༷་ནི༷་ངེ༷ས་པ༷ར་ཉ་ལྕིབས་ 17-4-117a སོགས་ཀྱི་དྲི༷་མ༷་དང་བྲ༷ལ་བ༷་ད༷ག་ལ༷་བསྐོལ་བར་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡང་ཆུ་རྫས་ཀྱི་བརྒྱད་འགྱུར་བླུགས་ནས་རྐ༷ང་པ༷འི་ལྷ༷ག་མ༷ར་ཏེ་བཞི་ཆ་གཅིག་ལུས་པ་ཙམ་དུ་བསྐོ༷ལ་བ༷ར་བྱའོ༷། །ཚད་འདི་དག་སྲང་གི་ཚད་ལྟ་བུ་འདེགས་ཚད་མིན་ཏེ་བྲེ་སོགས་འཇལ་ཚད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རྩིབས་མ་དོར་ནས་སྨན་དེ༷་ཡི༷་ཁུ༷་བ༷་ཡི་རྐང་པའི་ཆ་ཡི་ཀ༷་ར༷་ད༷ང་བསྲེ༷ས། གཞ༷ན་པ༷འི་ཉིན༷་ཞ༷ག་ཅེས་པ་ཉི་མའི་ནད་ཀྱིས་གདུང་པའི་ཕྱི་ཉིན་ད༷ག་ན༷ས་ཞ༷ག་གསུ༷མ་གྱི་ཐོ་རངས་དུས་སུ་འཐུ༷ངས་པ༷་དེ༷་ཡི༷ས་ནི༷། སོ༷་ག༷་རོང་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་བགྲོད་པ་ལ་ཉི༷་མ༷འི་འོ༷ད་ཟེ༷ར་ད༷ག་གི༷ས་བསྲེ༷ག་པ༷་འཆི༷་བ་སྟེར༷་བ་འཕྲོ༷ག་པ་སྟེ༷། སྤུ་དང་པགས་པ་སོགས་ཁ༷མས་བདུ༷ན་ལ་ཚད་པའི་ནད་ཞུགས་ནས་སྟོབས་ཤོར་བའམ་སོང༷་བ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ངོ༷་ཞེས་ནད་དེ་འཕྲོག་པའམ། ཞི་བར་བྱེད་ལ་ཚད་ནད་གཞན་ལའང་ཕན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་རྩོལ་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་དབུ་མར་སྲོག་ཞུགས་པའི་དགའ་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཆི་བ་བསླུ་བ་དང་དེའི་ཡན་ལག་ནད་སྣ་ཚོགས་ཞི་བའི་ཐབས་དུ་མ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའི་ངེས་པའོ། ། 第十六處,行世間事分法 བཅུ་དྲུག་པ་ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། གསེར་ལ་ཉི་མ་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་པ་ནས་བརྒྱ་ང་བཞི་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦྱོར་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་དྲིའི་སྦྱོར་བ། རིགས་བརྒྱུད་བསྲུང་བ་སྦྲུམ་མ་དང་། བྱིས་པ་གསོ་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་གནས་པ་འདིར་སྟོན་པ་ལས། དང་པོར་ལུས་བརྟན་པ་གྲུབ་པའི་ཆེད་དུ། ཕྱི་རོལ་བཅུད་ལེན་དོན་དུ་གཉེར་བས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ལྕགས་གསེར་དུ་བསྒྱུར་ནུས་པ་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་ཞེས་པའི་བཅུད་མཆོག་དེ་མེད་ན། དེ་དང་ཆ་འདྲ་དངུལ་ཆུའི་བཅུད་ལེན་འབྲིང་པོ་འདི་བྱ་སྟེ། འདིའི་ 17-4-117b ཆོ་ག་ནི། རྣམ་པར་དག་པའི་གསེ༷ར་སྦྱང་བ་ལ། ཉི༷་མ༷་ཞེས་པ་ཟངས་དང་། རྡོ་ཁ༷བ་ལེ༷ན་ལས་བྱུང་བའི་ལྕག༷ས་ད༷ང་། བ༷་ཊ༷་ཞེས་པ་ལྷང་ཚེར་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི་ལྕགས་དང་། དེ་ལྟར་ལྕ༷གས་ནི༷་རྣོན་པོ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཆ་མཉམ་པར་བྱའོ། །ཁབ་ལེན་སོགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྕགས་དེ་དག་རྣོ་ལྕགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །ལྷང་ཚེར་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྕགས་མ་རྙེད་ན་ལྷང་ཚེར་ནག་པོ་དར་བ་སོགས་སྐྱུར་ཆུར་སྦང་བ་ཞིབ་བཏུལ་གྱིས་ཚབ་བྱ་བར་བཤད་པ་ཡོད། དེ་ཡང་དང་པོར་གསེར་བཟང་པོ་སྦྲང་གཤོག་ཙམ་དུ་བརྡུང་བར་བྱས་ནས་བསྲེག་པ་དང་། བཙོ་བ་དང་། མུ་ཟི་དང་། སྐྱུར་པོ་སྦྱར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་རྡོ་གཏུ

【現代漢語翻譯】然後，尊敬的上師應允。將這三者等量混合，用太陽和月亮的光芒照射過的水，必須是無魚腥等污垢的乾淨水來熬煮。加入八倍于藥材的水，熬煮至只剩四分之一。這些份量不是像秤量黃金那樣的重量單位，而是像『bre』（量器單位）那樣的容量單位。去除藥渣，將藥液與卡惹（kara）混合。『其他日子』指的是被太陽病折磨的第二天開始，在三天黎明時分服用。這樣，在前往索嘎絨欽（Soga Rongchen）的道路上，太陽的光芒灼燒，奪走生命，或者說，當毛髮和面板等七種元素被熱病侵入而失去力量時，也能消除這種疾病，或者說使其平靜，對其他熱病也有益。因此，通過生命能量的寶瓶氣，以生命進入中脈的喜悅等方式，來欺騙死亡，並展示了多種平息其分支疾病的方法。第十六處，行世間事分法：第十六個方面是以外在世間事務的本質存在，從關於黃金的第一百二十五節到第一百五十四節進行了闡述，爲了身體和享受，有珍寶的配製；爲了供養三寶等，有香的配製；爲了保護血統，有孕婦和兒童的養育儀式。在這裡展示了這些內容。首先，爲了身體的穩固，爲了獲得外在的精華，如果缺少了僅僅通過接觸就能將鐵變成金子的鍊金術所成就的最上等的精華——水銀，那麼就進行與此類似的中等水銀精華的提取。這個儀軌是：將純凈的黃金煉製后，『ཉི་མ』（藏文），（सूर्य，梵文天城體），（sūrya，梵文羅馬擬音），（太陽）指的是銅，以及從磁石中提取的鐵，『བ༷་ཊ༷』（藏文），（vata，梵文天城體），（vata，梵文羅馬擬音），（榕樹）指的是從Lhangtser（一種植物）中提取的鐵，這樣的鐵是鋒利的，這些都要等量混合。從磁石等中提取的鐵是特殊的鋒利鐵。如果沒有從Lhangtser中提取的鐵，據說可以用浸泡在酸性液體中的黑色Lhangtser粉末來代替。首先，將好的黃金錘打成蜜蜂翅膀的大小，然後進行燒製、煮沸、加入綠礬和酸性物質，一起研磨。

【English Translation】 Then, the venerable Lama consents. Mix these three in equal proportions, and the water touched by the light of the sun and moon must be clean water free from fishy odors and other impurities to boil. Add eight times the amount of water to the ingredients and boil until only one-fourth remains. These measurements are not weight units like weighing gold, but volume units like 'bre' (a unit of measurement). Remove the dregs and mix the medicinal liquid with kara. 'Other days' refers to taking it at dawn for three days, starting from the day after being afflicted by sun sickness. In this way, on the path to Soga Rongchen, the sun's rays scorch, taking life, or when the seven elements such as hair and skin are invaded by fever and lose strength, it can also eliminate this disease, or calm it, and it is also beneficial for other fevers. Therefore, through the vase breathing of life energy, by means of the joy of life entering the central channel, etc., to deceive death, and to show various methods of pacifying its branch diseases. The Sixteenth Place, the Method of Performing Worldly Affairs: The sixteenth aspect is to exist in the essence of external worldly affairs, which is explained from the one hundred and twenty-fifth to the one hundred and fifty-fourth verses about gold. For the sake of body and enjoyment, there are preparations of jewels; for the sake of offering to the Three Jewels, there are preparations of incense; and for the sake of protecting the lineage, there are rituals for pregnant women and raising children. These are shown here. First, for the sake of stabilizing the body, in order to obtain external essence, if the supreme essence achieved through alchemy that can turn iron into gold simply by touching it—mercury—is lacking, then perform this similar medium mercury essence extraction. The ritual for this is: after refining pure gold, 'ཉི་མ' (Tibetan), (सूर्य, Devanagari), (sūrya, Romanized Sanskrit), (sun) refers to copper, and iron extracted from lodestone, 'བ༷་ཊ༷' (Tibetan), (vata, Devanagari), (vata, Romanized Sanskrit), (banyan tree) refers to iron extracted from Lhangtser (a plant), such iron is sharp, these must be mixed in equal proportions. Iron extracted from lodestone etc. is special sharp iron. If iron extracted from Lhangtser is not found, it is said that it can be replaced with powdered black Lhangtser soaked in acidic liquid. First, good gold is hammered to the size of a bee's wing, and then it is burned, boiled, and mixed with vitriol and acidic substances, and ground together.

ན་དུ་བཏགས་པས་ཁ་དོག་སྔོ་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་གསེར་ལ། ཟངས་ཀྱང་སྔ་མའི་ཚུལ་དུ་སྦྱངས་པའི་དམར་ལ་དཀར་མདངས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང་། དེ་ལྟ ར་ལྕགས་ཁམས་གསུམ་པོ་ཆ་མཉམ་པར་བྱས་ལ། དེ་དག་ཀོང་བུར་བླུགས་ནས་དེར་མཱ༷་ཀྵི༷་ཀ༷་ཞེས་པ་འབེམ་ར་སེར་པོར་གྲངས་པ་རྡོ་གསེར་ཟིལ་གྱི་ཕྱེ་མ་ཡི༷ས་གད༷བ་པ༷ར་བྱ༷་ཞིང་། ཞི་གའི་ཀོང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་དེའི་ནང་དུ་བཅུག་པ་དེ་དག་སོལ་བའི་མེར་ང་དྲག་པོས་སྦུད་པར་བྱས་ནས་ཡང་ཡང་བཞུས་པས་ཇི་སྲིད་རྫས་གཞན་ཚིག་ནས་གསེར་འབའ་ཞིག་གནས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་གསེར་དག་པ་དེ་ཉིད་བཅུད་ལེན་གྱི་ས་བོན་ཡིན་ལ། ས༷་བོ༷ན་དེ་དངུལ་ཆུ་དེའི་ཕྱེ༷ད་ཀྱི་ཚད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་གསེར་སྲང་དོ་ལ་དངུལ་ཆུ་སྲང་བཞི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས༷་ཀྱང༷་ནི༷་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་སྦྱང་བར་བྱས་པས། དྲི༷་མ༷་ད༷ག་ད༷ང་བྲ༷ལ་བའི༷་དངུ༷ལ་ཆུ་དགོས་པས། དང་པོར་སོ་ཕག་གི་ཕྱེ་མ་དང་། མཚུར་དང་། བ་ཚྭ་དང་། ལན་ཚྭ་དང་། དུག་དང་མུ་ཟི་དང་། སྐྱུར་པོ་དང་། མི་རྟ་བ་ལང་གི་གཅིན་དང་། སྣ་ 17-4-118a ཚོགས་པའི་སྨན་གྱིས་ཉི་མ་བཅུའམ་བདུན་དུ་བཀྲུས་ཤིང་། རྡོ་ཡི་སྣོད་དམ་གླ་ཧེ་ལ་ནང་དུ་དངུལ་ཆུ་མཉེ་བསྲུབ་བྱས་པས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྦྱང་ནས་ཟླ་བ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་ཅིང་བེར་རྒ་འཛིན་པའི་ཚད་དུ་གྱུར་བར་བྱ་སྟེ། གསོ་རིག་གི་དངུལ་ཆུ་བཙོ་བཀྲུའི་ལག་ལེན་དང་ཁོག་འཕྲུལ་ཏེ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དག་པའི་དངུལ་ཆུ་གསེར་དང་ལྷན་ཅིག་བསྒོ༷ངས་པ༷་སྲ༷ང་ནི༷་དྲུ༷ག་ཏུ༷་བྱ༷་ལ། དེ་ནས་བ༷་ཡི༷་ད༷ར་བ༷་མར་དང་བྲལ་བ་དྲ༷ག་པོ༷འི་རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་གྱིས༷་བས༷ད་ན༷ས་ཞེས་མེ་དྲག་པོས་བསྐོལ་བས་སྙིགས་མའམ་རྩིག་མ་རས་ཀྱིས་བཙགས་ཏེ་ཆུར་བ་དོར་ནས། འདི༷ར་ནི༷་ད༷ངས་མ༷་ཆུར་ཁུ་རྩིག་དང་མ་འདྲེས་པ་དེ་ཉིད་གཟུ༷ང་བ༷ར་བྱ༷་བ༷་ཉི༷ད་དོ། །དེ་ནས་དངས་མ་དེ་ཉིད་དུ་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་གོ༷ང་བུ༷་སྟེ་གསེར་དང་འདྲེས་པའི་དངུལ་ཆུའི་གོང་བུ་ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་དེ་ནི། ཁ༷བ་ལེ༷ན་གྱི་སྣོ༷ད་དུ༷་སླ༷ར་ཡ༷ང་བསྐོ༷ལ་བ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ཇི༷་སྲི༷ད་ཁུ་བ་ཕྱེ༷ད་ལུས་པ་ཉིད་ཀྱི༷་ཚ༷ད་དུ༷་མ་གྱུར་པར་བསྐོལ་བར་བྱའོ༷། །དེ་ནས་གསེར་དང་དངུལ་ཆུའི་ལྡེ་གུ་དེ་ར༷བ་ཏུ༷་བླ༷ངས་ཏེ༷། ལྷད་མེད་པ་ད༷ག་པ༷འི་ཀ༷་ར༷་སྲང་བརྒྱ༷ད་བསྲེ་བར་བྱ་སྟེ། ཡ༷ང་ན༷་རྒྱལ་པོ་སོགས་དལ་བར་འདུག་པ་མ་ཡིན་པ་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཅན་ཕལ་ལ་ཟས་འཇུ་བའི་དབང་གིས་དགུ༷་ནི༷་དེ༷་ལ༷་བསྲེ༷་བ༷་ཉི༷ད་དུ༷་བྱ༷་ཞིང་། འཇུ་སྟོབས་ཆུང་བ་ལ་བདུན་སོགས་ཅི་རིགས་སུ་བྱའོ། །དེ་སྟེང་འཇུ་བྱེད་དུ་ཕོ་བ་རིས་ཀྱིས་ཕྱེ་མ་ཀ་རའི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཆ་ཙམ་རེ་བསྲེའོ། །བཅུད་ཀྱི་སྨན་དེ༷་ནི༷་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཐོ་རངས་

【現代漢語翻譯】將黃金放入容器中加熱，使其顏色變為藍紅色。將銅也像之前一樣冶煉，使其變為紅色並帶有白色光澤。然後，將這三種金屬元素以相等的比例混合。將它們倒入一個容器中，加入被稱為『瑪克西卡』（makṣika）的黃色黃鐵礦，即被認為是石金的黃鐵礦粉末，並將其覆蓋。將這些放入一個開口的容器中，用強烈的煤火加熱，反覆冶煉，直到其他物質燃燒殆盡，只剩下純金為止。這樣得到的純金就是精華的種子。這個種子要與一半量的水銀混合，例如二兩黃金與四兩水銀混合。要將它們混合七次。需要沒有雜質的純凈水銀。首先，用水泥粉、硼砂、芒硝、巖鹽、毒藥、明礬、酸性物質以及人和動物的尿液和各種藥物清洗十天或七天。在石製容器或坩堝中反覆研磨水銀，使其像月亮一樣純凈，達到能抓住披肩的程度。這就是醫學中水銀的提純方法。將這樣提純的水銀與黃金混合，總量達到六兩。然後，用不含黃油的濃稠酸奶擦拭，用強火煮沸，用布過濾掉殘渣或沉澱物，倒掉水。這裡只需要純凈的液體，不要與殘渣混合。然後，將純凈的液體倒入『吉祥容器』中，即混合了黃金的水銀球，其顏色像月亮。再次放入磁性容器中煮沸，直到液體剩餘一半。然後，取出黃金和水銀的混合物，加入八兩純凈的蔗糖。對於國王等不經常活動的人，或者從事行走等活動的人，由於消化能力強，可以加入九兩蔗糖。對於消化能力弱的人，可以酌情加入七兩等。此外，爲了幫助消化，可以加入相當於六十四分之一的胃蛋白酶。這種精華藥物應該每天早晨服用。

【English Translation】 The gold is placed in a container and heated, turning its color to a bluish-red hue. Copper is also smelted in the same manner as before, turning it red with a white sheen. Then, these three metallic elements are mixed in equal proportions. They are poured into a container, and 『mākṣika』 (藏文：མཱ༷་ཀྵི༷་ཀ༷་，梵文天城體：माक्षिक，梵文羅馬擬音：mākṣika，漢語字面意思：黃鐵礦) which is yellow pyrite considered as stone gold, is added, and the powder of pyrite is used to cover it. These are placed in an open container and heated with a strong coal fire, smelting repeatedly until other substances burn away, leaving only pure gold. The pure gold obtained in this way is the seed of essence. This seed should be mixed with half the amount of mercury, such as two srang of gold mixed with four srang of mercury. They should be mixed seven times. Pure mercury without impurities is needed. First, wash the mercury for ten or seven days with cement powder, borax, alum, rock salt, poison, vitriol, acidic substances, and the urine of humans and animals, and various medicines. Grind the mercury repeatedly in a stone container or crucible until it becomes as pure as the moon, reaching the point where it can hold a shawl. This is the method of purifying mercury in medicine. The purified mercury is mixed with gold, making a total of six srang. Then, wipe it with thick yogurt without butter, boil it with a strong fire, filter out the residue or sediment with a cloth, and discard the water. Only the pure liquid should be retained here, not mixed with the residue. Then, pour the pure liquid into a 『auspicious container』, which is a mercury ball mixed with gold, its color like the moon. Boil it again in a magnetic container until the liquid is reduced to half its original amount. Then, take out the mixture of gold and mercury, and add eight srang of pure cane sugar. For those who are not active, such as kings, or those who engage in activities such as walking, due to strong digestive power, nine srang of cane sugar should be added. For those with weak digestive power, add seven srang or whatever is appropriate. In addition, to aid digestion, add about one sixty-fourth part of pepsin. This essence medicine should be taken every morning.

ཀྱི་ཆར་ཐམས་ཅ༷ད་ཀྱི་དུ༷ས་སུ༷་བཟ༷འ་བ༷ར་བྱ་སྟེ། རགས་པའི་ཁ༷་ཟ༷ས་དང་དྲག་ཤུལ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་རྣ༷མ་པར་སྤ༷ངས་ཏེ་བགྲོད༷་པ༷་གཅིག་གི་ཡུན་ཇི༷་སྲི༷ད་ཉི༷ད་དུ༷་འཇུ་ཚོད་དང་བསྟུན་ལ་བཟའ་བར་བྱའོ༷། །དེ་ལྟར་ཟོས་པའི་ 17-4-118b འབྲས་བུ་ནི་ཟླ༷་བ༷་དྲུ༷ག་གི༷ས་ལྷ༷་ཡི༷་ལུ༷ས་སུ་འགྱུར་ཏེ༷། སྐྲ༷་དཀ༷ར་པོ་དང་གཉེ༷ར་མ༷་ད༷ང་བྲ༷ལ་ཞིང་བཅུད་ལེན་འདི༷་ཡི༷ས་འཆི༷་བ་མེ༷ད་པ་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུ༷ར་རོ། །དེ༷་ཕྱིར༷་བཅུད་ལེན་དེ༷་ཉི༷ད་ཉི༷་མ༷་སོ༷་སོ༷འི་དུ༷ས་སུ༷་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོ་ག་དེ་དང་ལྡན་པས་བཟ༷འ་བ༷ར་བྱ༷་སྟེ༷། འོ༷ན་ཀྱང༷་གསེར་གྱི་གོ༷ང་བུ༷ས་རྣམ༷་པ༷ར་དམ༷ན་པ་སྟེ་ཟད་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་གསེར་གྱི་གོང་བུ་ཟ་བའི་རིང་ལ་བཏུང་བ་ནི་ཏཱ་མ་བཱུ་ལའི་བཟའ་བ་བསྒྲུབ་སྟེ། དེའི་སྙིགས་མ་དོར་བའི་ཁུ་བ་འབའ་ཞིག་བཏུང་བར་བྱའོ། །ཏཱ་མ་བཱུ་ལ་ཞེས་པ་གོ་ལ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་གོ་ཡུ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ། །ཏཱ་མ་བཱུ་ལའི་དྭངས་མ་དེ་གསེར་གྱི་གོང་བུ་ཟ་བ་དེ་སྲིད་དུ་བཏུང་བའི་ཆོ་ག་འདི་བྱ་སྟེ། དེ་ཕན་ཆད་བཏུང་བ་དེ་དགོས་པའང་མ་ཡིན། ཁ་ཟས་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བཅུད་ལེན་གྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཟན་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུར་གསེར་ཕྱེད་ལྡན་གྱི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། སྔ༷ར་རམ་གོང་དུ་བརྗོ༷ད་པ་ས༷་བོ༷ན་གསེར་དང་རྒྱལ༷་པོ༷་དངུལ་ཆུ་མཉམ༷་པ༷་ད༷ག་སྟེ༷་འདྲེས་པར་བཏགས་པ་དང་། གཞ༷ན་ཡ༷ང་དངུ༷ལ་ཆུ༷་ལ༷་ནི༷་འཆད་འགྱུར་སྨན་གསུམ་དེ་བླུགས་པ༷་ཕྱེ༷ད་ཀྱི་ཚད་ཙ༷མ་མོ༷། །དེ་ཉིད་ལ༷ན་ཚྭ༷་དང་སྐྱུར༷་པོ༷་ད༷ག་གི༷ས་མཉེས༷་ན༷ས། འོག་ནས་འཆད་འགྱུར་ལྟར་རྣ༷མ་པ༷་མ༷ང་པོ༷འི་སྨ༷ན་གྱིས༷་ཇི༷་སྲི༷ད་གསེར་དང་དངུལ་ཆུ་གོང་བུ་གཅི༷ག་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུར༷་བ༷་དེ་སྲིད་དུ་མཉེའོ། །དེ་ལ་མཉེ་བར་བྱེད་པའི་སྨན་རྣམས་ནི། དང་པོར་མཁྲི༷ས་པ༷་སྣ་ཚོགས་དང་སྐྱུར༷་པོ༷ས་མཉེ་བར་བྱའོ། །གང་མཉེ་ན། མུ༷་ཟི༷་དང་བ་བླ་སོ༷གས་ད༷ང་། ད༷་ར༷་ད༷་མཚལ་དཀར་ལ་སྔ་མ་དག་གིས་ངོས་བཟུང་བ་དེ་ད༷ང་། ཤི༷་ལཱ༷་སྡོང་རོས་དམར་པོ་ད༷ག་ཀྱང༷་དངུ༷ལ་ཆུ༷་དང་མཚུང༷ས་པ༷ར་མཉེ༷་སྟེ། འདིར་དངུལ་ཆུ་གནས་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བའི་བཅུད་གཉིས་དང་། བཅུད་ཆེན་པོ་གཅིག་སྟེ་གསུམ་བསྡོམ་པ་དངུལ་ཆུའི་ 17-4-119a ཚད་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དངུལ་ཆུ་དང་རྫས་གསུམ་པོ་ལྷན་ཅིག་ཉའམ་བ་ལང་གི་མཁྲིས་པ་དང་། བཱི་ཛ་པཱུ་ར་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་སྐྱུར་མོ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་ཁུ་བས་མཉེ་བ་དང་། གཞན་རྫས་རྣམས་འགྲེལ་པར་གསུངས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་མཛད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གོང་བཤད་ཉེ་བའི་བཅུད་མུ་ཟི། བཅུད་ཆེན་པོ་ད་ར་དྭ་ཉེ་བའི་བཅུད་གཉིས་པ་ཤི་ལཱ་གསུམ་དང་། ཏཱ་ལ་ཀཱ་བ་བླ་དང་། ཤ་ཤ་ཀ་རི་བོང་ཅན་ཏ

【現代漢語翻譯】應在一切時節食用這種雨露。應避免粗糙的食物和激烈的行為，並根據一個行者的壽命長短來適量食用。如此食用后，六個月內將轉變為天人的身體，遠離白髮和皺紋，通過這種精華的攝取，將變得不死。因此，應按照所說的時節和儀軌來食用這種精華。然而，要用金碗來盛放，直至耗盡。在食用金碗的過程中，應準備塔姆布拉的食物，只飲用其瀝乾殘渣后的汁液。塔姆布拉被稱為『戈拉』，但或許是『戈玉』。在食用金碗期間，應進行飲用塔姆布拉精華的儀軌，此後便不再需要飲用，其他食物也是如此。這是精華攝取的確定之法。接下來，爲了獲得食物等享受，講述了含有半金的配方：先前或上面提到的種子、黃金和國王水銀（藏文：དངུལ་ཆུ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：水銀）等量混合。此外，對於水銀，加入即將講述的三種藥物的半量。然後用鹽和酸來調和。按照下面即將講述的方法，用多種藥物來揉捏，直到黃金和水銀變成一個整體。用於揉捏的藥物有：首先用各種膽汁和酸來揉捏。揉捏什麼呢？用珍珠和豆蔻等，以及硃砂和白硃砂，用前面的方法來辨認。紅色的石鐘乳也與水銀相似地揉捏。這裡，爲了使水銀停留，將兩種近精華和一種大精華，共三種加在一起，與水銀的量相等。如此，將水銀和這三種物質一起，用牦牛或牛的膽汁，以及根據所能找到的酸味果實如枸櫞等的汁液來揉捏。其他物質在註釋中已說明，前面已辨認過，如下：上面所說的近精華珍珠，大精華硃砂，第二種近精華石鐘乳三種，以及塔拉卡豆蔻和沙沙卡里兔糞。

【English Translation】 This essence should be consumed in all seasons. Coarse food and violent behavior should be avoided, and it should be consumed in moderation according to the duration of a practitioner's life. Having consumed it in this way, within six months one will transform into the body of a deva (god), free from white hair and wrinkles, and through this intake of essence, one will become immortal. Therefore, this essence should be consumed according to the stated seasons and rituals. However, it should be served in a golden bowl until it is exhausted. During the consumption of the golden bowl, food of Tambula should be prepared, and only the juice drained of its residue should be drunk. Tambula is called 'Gola,' but perhaps it is 'Goyu.' During the consumption of the golden bowl, the ritual of drinking the essence of Tambula should be performed, and thereafter there is no need to drink it, and other foods are the same. This is the definitive method of essence intake. Next, in order to obtain food and other enjoyments, the formula containing half gold is explained: The previously or above-mentioned seed, gold, and king mercury (Tibetan: དངུལ་ཆུ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: mercury) are mixed in equal amounts. In addition, for mercury, add half the amount of the three medicines that will be discussed. Then harmonize with salt and acid. According to the method that will be discussed below, knead with various medicines until the gold and mercury become one entity. The medicines used for kneading are: first knead with various biles and acids. What to knead? With pearls and cardamom, etc., and cinnabar and white cinnabar, identified by the previous methods. Red Shilajit is also kneaded similarly to mercury. Here, in order for the mercury to remain, two near-essences and one great essence, a total of three, are added together, equal to the amount of mercury. Thus, the mercury and these three substances together are kneaded with the bile of a yak or cow, and with the juice of sour fruits such as citron, as available. Other substances have been explained in the commentary, and the previous ones have been identified, as follows: The near-essence pearl mentioned above, the great essence cinnabar, the second near-essence Shilajit three, and Talaka cardamom and Shasaka rabbit dung.

ེ་དངུལ་རྡོ་དང་། ཀཱ་ཀྵི་ནག་མཚུར་དང་། ཁ་ཅིག་མཐིང་ཤུན་ཡང་ཟེར། ཀཱ་ཤི་ས་ལྷང་ཚེར་དང་། ཏུད་ཐཱ་ཀ་སྤང་རྡོའམ་ཟངས་རྡོ་དང་། ཧཻ་མ་ཀི་རི་ཀཱ་ཞེས་པ་གསེར་བཙག་སྟེ་ཡུག་རྡོ་སྨུག་པོ་ཡིན་ལ་རྡོ་མདུད་རྩེ་ཡིན་པར་བཤད་པའང་སྣང་། དེ་ལྟར་རྫས་དེ་རྣམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ས་བོན་གསེར་དང་དངུལ་ཆུའི་རྫས་དེ༷་ཡི༷ས། དངུ༷ལ་གྱི༷་སྦྲང་གཤོག་གི་འད༷བ་མ༷་ལ་བྱུ༷གས་པ༷་གསེ༷ར་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ། ཉིན་ཞག་གསུམ་དུ་ཐབ་ཀྱི་མེས་རན་པར་གདུང་པས་སྨིན༷་པར་བྱས་པ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ཕྱེ༷ད་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷ས་སོ༷་ཞེས་དངུལ་གྱི་ཕྱེད་གསེར་གྱི་ཆ་དེས་དངུལ་ཆ་གཅིག་གསེར་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །ཞེས་གསེར་ཕྱེད་ཅན་གྱི་གསེར་འགྱུར་གྱི་བྱ་ཐབས་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག་གི་མིང་གིས་དྲམྨ་ཞེས་པ་དངུལ་གྱི་འདྲ་མིན་ནམ། པ་ན་དོང་ཙེའི་གཟུགས་ཀྱི་རྫས་བྱ་ཚུལ་བརྗོད་དེ། དེ་ནི་རྣོན་པོ་ཡི་ལྕགས་ཞེས་པ་དངུལ་ནག་ཏུ་གྲགས་པ་ལྕགས་དཀར་གྱི་ནང་དུ་དངུལ་ལྷད་བསྲེས་པ་བཞུ་ཞིང་འདྲེས་པར་བརྡུང་པ་ཁྲོ་དང་འཁར་བའི་ཆ་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འོང་ངོ་། །དེའི་འདབ་མ་སྦྲང་གཤོག་བྱས་པ་དེ་དག་པར་བྱེད་པའི་སླད་དུ། ལྕགས་རྣོ༷ན་པོ༷་དང་ན༷མ་མཁ༷འ་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ་ལྷང་ཚེར་དང་། ཨ༷་ལ༷་ཞེས་པ་ཏཱ་ལ་ཀཱ་སྟེ་བ་བླ་དང་། ལ༷ན་ཚྭ་ནི་རྒྱམ་ཚྭ་དང་ལྕེ་མྱང་ཚྭ་ཡང་ཟེར། 17-4-119b ཡ༷་བ༷་ཀྵ༷་ར༷་ཚྭ་སྣའི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། འགའ་ཞིག་ནས་ཚིག་འཁུས་ཐལ་དང་། ཁ་ཅིག་བུལ་ཐོག་བྱ་བལ་མ་ཟེར། ཁ་ཅིག་ཆུ་ཚན་གྱི་ཐེན་སྐོར་དུ་ཆགས་པའི་བ་ཚྭའི་རིགས་ཆུར་བཅུག་ཀྱང་ཞུ་བར་མི་འགྱུར་བའི་རིགས་ལ་ངོས་འཛིན་མོད། ནས་ཚིག་ཁུ་བའི་ཁ་ལ་ཆགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཚྭ་ཁ་ལ་རོ་ངད་པ་དེས་རུང་བས་དེ་ད༷ང་ནི༷། ས༷རྫ༷་ར་ས་སྤོས་དཀར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣོན་པོ་སོགས་རི༷མ་པ༷་ཡི༷ས་འཕེ༷ལ་བ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ཞེས་རྣོན་པོ་ཆ་གཅིག་ནས་སྤོས་དཀར་ཆ་དྲུག་གི་བར་དུའོ། །དེ་རྣམས་བསྡོམ་ནས་ཉི༷་མ༷་ཞེས་པ་ཟངས་ཉིས༷་འགྱུར༷་བྱས་པ་རོ༷་མཉ༷མ་བྱེ༷ད་པ༷ས་ཞེས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་ཀོང་བུ་ཁ་བསྡམ་པར་བསྲེག་ཅིང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཀོང་བུ་ཁ་ཕྱེ་བར་ཉི༷་མ༷འི་ལྷག༷་མ༷་ད༷ག་ནི༷་ཞེས་ཟངས་ལྷག་མར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བཞུ་ཞིང་བསྲེ༷ག་བ༷ར་བྱ༷འོ། །སླ༷ར་ཡ༷ང་ལ༷ན་ཚྭ༷ས་ཞེས་ཊཾ་ག་ནའི་ལན་ཚྭ་ཞེས་པ་འཇུ་རྩི་ཚྭ་ལས་དག༷་པར་འགྱུར་བ༷་ད༷ང་ནི༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་བ༷་ལ༷ས་བྱུ༷ང་བ༷་པ་ཡི་དར་བའོ། །ལ་སོ༷གས་ཀྱིས༷་བྲ༷ན་ཞེས་པ་ཉི་མའི་ཤིང་ཨརྐའི་རྩ་བའམ་ལྕམ་པའི་རྩ་བས་ཚབ་རུང་བར་བཤད། བཛྲ་ཀ་ན་ཀའི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསེར་ཞེས་པ་དོང་གའི་ཤིང་གི་རྩ་བ་དང་། འགའ་ཞིག་དྷ་ཏུ་རའི་རྩ་བ་ཞེས་འདོན། ཨེ་རཎྚ་དནྡ་ཁྲ་བོའི་ཤིང་གི་རྩ་བ་དང་

【現代漢語翻譯】 ེ་དངུལ་རྡོ་（silver stone）和ཀཱ་ཀྵི་ནག་མཚུར་（kakshi nagmtshur，一種礦石），有些地方也稱之為མཐིང་ཤུན་（mthing shun，藍色外皮）。ཀཱ་ཤི་ས་ལྷང་ཚེར་（kashi sa lhang tsher，一種礦物），ཏུད་ཐཱ་ཀ་སྤང་རྡོའམ་ཟངས་རྡོ་（tud tha ka spang rdo or zangs rdo，銅礦石），ཧཻ་མ་ཀི་རི་ཀཱ་（hai ma ki ri ka，金屑），指的是金色的碎石，是一種紅褐色的石頭，也有人說是石頭上的結節。像這樣，這些物質與金和水銀的種子融為一體，用這些物質塗在銀質的蜂翅上，就能變成純金。在爐火中煨烤三天，使其成熟，這樣就能得到一半的黃金成分，因為銀的一部分會變成黃金。這就是獲得一半黃金成分的鍊金方法。接下來講述的是མེ་ཏོག་（me tog，花朵）的做法。用དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག་（silver flower，銀花）的名字，也就是དྲམྨ་（dramma），指的是銀的仿製品，或者說是模仿पाना（pana，貝幣）形狀的物質製作方法。這指的是རྣོན་པོ་ཡི་ལྕགས་（rnon po yi lcags，鋒利的鐵），也就是所謂的黑銀，在白鐵中摻入銀，熔化后捶打混合，使其變成類似於坩堝或鐵砧的形狀。爲了使這些做成蜂翅形狀的葉片更加純凈，需要用到ལྕགས་རྣོ༷ན་པོ༷་（lcags rnon po，鋒利的鐵）和ན༷མ་མཁ༷འ་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ་（nam mkha' las skyes pa，天空所生）的ལྷང་ཚེར་（lhang tsher，一種礦物），以及ཨ༷་ལ༷་（a la，阿拉）也就是ཏཱ་ལ་ཀཱ་（ta la ka，貝多羅樹），ལ༷ན་ཚྭ་（lan tshwa，蘭匝），也就是རྒྱམ་ཚྭ་（gyam tshwa，巖鹽）和ལྕེ་མྱང་ཚྭ་（lce myang tshwa，舌舔鹽）。 ཡ༷་བ༷་ཀྵ༷་ར༷་（ya ba ksha ra，亞瓦恰拉）是一種鹽的種類，有些地方說是詞語灰燼，有些地方說是布爾托克羊毛。有些地方認為是溫泉周圍形成的鹽類，放入水中也不會融化。但實際上，用麥芽汁表面形成的鹽等，味道辛辣的鹽就可以，所以用它和ས༷རྫ༷་ར་ས་（srdza ra sa，薩匝拉薩）也就是སྤོས་དཀར་（spos dkar，白膠香）。像這樣，用རྣོན་པོ་（rnon po，鋒利的鐵）等，按照རི༷མ་པ༷་ཡི༷ས་འཕེ༷ལ་བ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་（rim pa yis 'phel ba dag kyang，逐漸增加）的方式，也就是從一份རྣོན་པོ་（rnon po，鋒利的鐵）到六份སྤོས་དཀར་（spos dkar，白膠香）。將這些混合后，用ཉི༷་མ༷་（nyi ma，太陽）也就是兩倍的銅，進行རོ༷་མཉ༷མ་བྱེ༷ད་པ༷ས་（ro mnyam byed pas，混合均勻），爲了使其混合均勻，將封閉的坩堝進行燒製。之後，打開坩堝，將ཉི༷་མ༷འི་ལྷག༷་མ༷་ད༷ག་ནི༷་（nyi ma'i lhag ma dag ni，太陽的殘渣）也就是銅的殘渣熔化並燒製。再次用ལ༷ན་ཚྭ༷ས་（lan tshwas，蘭匝），也就是ཊཾ་ག་ནའི་ལན་ཚྭ་（tam ga na'i lan tshwa，唐嘎納的蘭匝），這種鹽比普通的鹽更好，並且像བ༷་ལ༷ས་བྱུ༷ང་བ༷་（ba las byung ba，巴拉斯瓊）的樹皮等，用བྲ༷ན་（bran，勃蘭），也就是太陽樹的根，或者用柳樹的根代替也可以。བཛྲ་ཀ་ན་ཀའི་རྩ་བ་（badzra ka na ka'i rtsa ba，金剛金的根），也就是棟嘎樹的根，有些人說是陀妥羅樹的根。ཨེ་རཎྚ་དནྡ་ཁྲ་བོའི་ཤིང་གི་རྩ་བ་（e raN Ta dan da khra bo'i shing gi rtsa ba，埃蘭達丹達卡拉波樹的根）和和銀石，以及卡克西納木楚爾（一種礦石），有些地方也稱之為藍色外皮。卡西薩朗策爾（一種礦物），圖特塔卡邦多或者銅礦石，海瑪吉里卡（金屑），指的是金色的碎石，是一種紅褐色的石頭，也有人說是石頭上的結節。像這樣，這些物質與金和水銀的種子融為一體，用這些物質塗在銀質的蜂翅上，就能變成純金。在爐火中煨烤三天，使其成熟，這樣就能得到一半的黃金成分，因為銀的一部分會變成黃金。這就是獲得一半黃金成分的鍊金方法。接下來講述的是花朵的做法。用銀花的名字，也就是德拉瑪，指的是銀的仿製品，或者說是模仿貝幣形狀的物質製作方法。這指的是鋒利的鐵，也就是所謂的黑銀，在白鐵中摻入銀，熔化后捶打混合，使其變成類似於坩堝或鐵砧的形狀。爲了使這些做成蜂翅形狀的葉片更加純凈，需要用到鋒利的鐵和天空所生的朗策爾（一種礦物），以及阿拉也就是貝多羅樹，蘭匝，也就是巖鹽和舌舔鹽。亞瓦恰拉是一種鹽的種類，有些地方說是詞語灰燼，有些地方說是布爾托克羊毛。有些地方認為是溫泉周圍形成的鹽類，放入水中也不會融化。但實際上，用麥芽汁表面形成的鹽等，味道辛辣的鹽就可以，所以用它和薩匝拉薩也就是白膠香。像這樣，用鋒利的鐵等，按照逐漸增加的方式，也就是從一份鋒利的鐵到六份白膠香。將這些混合后，用太陽也就是兩倍的銅，進行混合均勻，爲了使其混合均勻，將封閉的坩堝進行燒製。之後，打開坩堝，將太陽的殘渣也就是銅的殘渣熔化並燒製。再次用蘭匝，也就是唐嘎納的蘭匝，這種鹽比普通的鹽更好，並且像巴拉斯瓊的樹皮等，用勃蘭，也就是太陽樹的根，或者用柳樹的根代替也可以。金剛金的根，也就是棟嘎樹的根，有些人說是陀妥羅樹的根。埃蘭達丹達卡拉波樹的根和

【English Translation】 e dung rdo (silver stone) and kā kṣi nag mtshur (kakshi nagmtshur, a type of mineral), which in some places is also called mthing shun (mthing shun, blue skin). kā shi sa lhang tsher (kashi sa lhang tsher, a type of mineral), tud thā ka spang rdo or zangs rdo (tud tha ka spang rdo or zangs rdo, copper ore), hai ma ki ri kā (hai ma ki ri ka, gold filings), which refers to golden gravel, is a reddish-brown stone, and some say it is a nodule on a stone. In this way, these substances are fused with the seeds of gold and mercury, and when these substances are applied to silver bee wings, they turn into pure gold. Bake in the oven for three days to mature, so that half of the gold component can be obtained, because part of the silver will turn into gold. This is the alchemical method to obtain half of the gold component. Next is the story of making me tog (me tog, flowers). By the name of silver flower, that is, dramma, which refers to silver imitations, or the method of making substances that imitate the shape of pāna (pana, cowrie). This refers to rnon po yi lcags (rnon po yi lcags, sharp iron), also known as black silver, which is made by mixing silver into white iron, melting it, and hammering it together to make it look like a crucible or anvil. In order to purify these bee-wing-shaped leaves, lcags rnon po (lcags rnon po, sharp iron) and nam mkha' las skyes pa (nam mkha' las skyes pa, born from the sky) lhang tsher (lhang tsher, a type of mineral) are used, as well as a la (a la, Ala), which is tā la kā (ta la ka, Tala tree), lan tshwa (lan tshwa, Lan Tsa), which is gyam tshwa (gyam tshwa, rock salt) and lce myang tshwa (lce myang tshwa, tongue licking salt). ya ba ksha ra (ya ba ksha ra, Yava Kshara) is a type of salt, which in some places is said to be word ashes, and in others, Burtok wool. Some people think that it is a type of salt formed around hot springs, which will not melt when put in water. But in fact, salt with a spicy taste, such as the salt formed on the surface of wort, is acceptable, so use it and srdza ra sa (srdza ra sa, Srdza Rasa), which is spos dkar (spos dkar, white frankincense). In this way, use rnon po (rnon po, sharp iron) and so on, according to the method of rim pa yis 'phel ba dag kyang (rim pa yis 'phel ba dag kyang, gradually increasing), that is, from one part of rnon po (rnon po, sharp iron) to six parts of spos dkar (spos dkar, white frankincense). After mixing these, use nyi ma (nyi ma, sun), which is twice the amount of copper, to ro mnyam byed pas (ro mnyam byed pas, mix evenly), in order to mix them evenly, bake the closed crucible. After that, open the crucible and melt and bake the nyi ma'i lhag ma dag ni (nyi ma'i lhag ma dag ni, the residue of the sun), which is the residue of copper. Again, use lan tshwas (lan tshwas, Lan Tsa), which is Tam ga na'i lan tshwa (Tam ga na'i lan tshwa, Tangana's Lan Tsa), this salt is better than ordinary salt, and like the bark of ba las byung ba (ba las byung ba, Balas Qiong), use bran (bran, Bran), which is the root of the sun tree, or the root of the willow tree can be used instead. badzra ka na ka'i rtsa ba (badzra ka na ka'i rtsa ba, the root of Vajra Gold), which is the root of the Dongga tree, and some say it is the root of the Datura tree. e raN Ta dan da khra bo'i shing gi rtsa ba (e raN Ta dan da khra bo'i shing gi rtsa ba, the root of the Eranda Dandakara Bo tree) and and silver stone, as well as Kakshi Namtshur (a type of mineral), which in some places is also called blue skin. Kashi Salang Tser (a type of mineral), Tut Taka Bangdo or copper ore, Haima Jilika (gold filings), which refers to golden gravel, is a reddish-brown stone, and some say it is a nodule on a stone. In this way, these substances are fused with the seeds of gold and mercury, and when these substances are applied to silver bee wings, they turn into pure gold. Bake in the oven for three days to mature, so that half of the gold component can be obtained, because part of the silver will turn into gold. This is the alchemical method to obtain half of the gold component. Next is the story of making flowers. By the name of silver flower, that is, Delama, which refers to silver imitations, or the method of making substances that imitate the shape of cowrie. This refers to sharp iron, also known as black silver, which is made by mixing silver into white iron, melting it, and hammering it together to make it look like a crucible or anvil. In order to purify these bee-wing-shaped leaves, sharp iron and Lang Tser (a type of mineral) born from the sky are used, as well as Ala, which is the Betel tree, Lan Tsa, which is rock salt and tongue licking salt. Yava Chala is a type of salt, which in some places is said to be word ashes, and in others, Burtok wool. Some people think that it is a type of salt formed around hot springs, which will not melt when put in water. But in fact, salt with a spicy taste, such as the salt formed on the surface of wort, is acceptable, so use it and Sazala Rasa, which is white frankincense. In this way, use sharp iron and so on, according to the method of gradual increase, that is, from one part of sharp iron to six parts of white frankincense. After mixing these, use the sun, which is twice the amount of copper, to mix evenly, in order to mix them evenly, bake the closed crucible. After that, open the crucible and melt and bake the residue of the sun, which is the residue of copper. Again, use Lan Tsa, which is Tangana's Lan Tsa, this salt is better than ordinary salt, and like the bark of Balas Qiong, use Bran, which is the root of the sun tree, or the root of the willow tree can be used instead. The root of Vajra Gold, which is the root of the Dongga tree, and some say it is the root of the Datura tree. The root of the Eranda Dandakara Bo tree and

། ཀྵཱི་ར་ཀཉྩུ་ཀཱའི་རྩ་བ་སྟེ་ཐར་ནུའི་རྩ་བ་རྣམས་བརྡུངས་ནས་ཟངས་ལྷག་ཚྭ་ལས་དག་པར་བྱས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བཏགས་ནས་ཞག་བདུན་བར་དུ་མནན་པར་བྱའོ། །དེས་མཉེན་ཞིང་འཇ༷མ་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ནས་ཇི་སྲིད་སླར་ཡང་འཇམ་མཉེན་དུ་འགྱུར་བའི་བར་དུ་བ་ཡི་དར་བ་ལ་སྦང་ཞིང་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞུ་ཞིང་རྫས་དེ་དངུ༷ལ་ལ༷་དངུལ་གྱི་སུ༷མ་ཆ༷་ཞིག་བྱི༷ན་ཞི༷ང་ཁ་བཀ༷ང་སྟེ༷་བཞུས་པ་ལ་བསྣུ༷ན་པ༷་སྟེ་བརྡུང་བར་བྱས་པ་ད༷ག་ཀྱང༷་ད༷ག་པ༷་ཡི༷་ནི༷་དངུལ་གྱི་མེ༷་ཏོག༷་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུར༷་ཏེ་དངུལ་གྱི་སུམ་ཆ་དངུལ་མིན་ཡང་། དངུལ་དང་འདྲ་བར་བྱེད་པས་མེ་ཏོག་གི་འདབ་མའི་ངེས་པའོ། ། 17-4-120a དེ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་དྲི་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པའི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་གསུངས་པ། ཨེ༷་ལ༷་ཞེས་པ་སུག་སྨེལ་དང་། ག༷་བུར༷་དང་། ཕྲེ༷ང་བ༷་ཞེས་པ་སྤྲི་ཀའི་མེ་ཏོག་གམ་མ་ལ་ཏ་པུ་སྤའང་ཟེར་བ་སྤྲ་བའི་མེ་ཏོག་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། དོན་དུ་ཤིང་སྤྲི་ཀའི་མེ་ཏོག་དང༷་ནི༷། གཡོ༷་བ༷་ཞེས་པ་སི་ཧླ་ཀའི་ཕྱེ་མ་དང་། གྷ༷་ན༷་ཞེས་པ་གླ་སྒང་ངོ་། །དེ་ལྔ་ནི་རེའུ་མིག་ཉེར་ལྔའི་སྟེང་གི་རེའུ་མིག་དང་པོ་ལྔ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ། །འབྲ༷ས་བུ༷་ཅ༷ན་པྲི་ཡངྐུའི་མེ་ཏོག་ཏེ་དཀར་པོ་ཡོད་པ་བཟང་བ་ད༷ང་། བྱ༷་རོ༷ག་སྟེ་ཨ་ག་རུ་ནག་པོ་དང་། རི༷་སྐྱེས༷་ཏེ་ཤཻ་ལཻ་ཡ་ཞེས་པ་བྲག་བྱུང་སྟེ་བྲག་ཞུན་དཀར་པོ་ལ་གྲགས་ཀྱང་། འགའ་ཞིག་གི་བྲག་སྤོས་པ་དང༷་། འགའ་ཞིག་གི་བྲག་དྲེག་ལ་འདོད་དོ། །ཀ༷་ཀྐོ༷་ལ༷་ནི་ཀ་ཀོ་ལ་དང༷་། སི༷་དྷ༷་མུ༷་ཏྲ༷་ནི་སིདྷ་མཱུ་དྲ་ཞེས་པ་སེང་གེའི་ལག་པ་སྟེ། ཛ་ཡ་ནི་ཞེས་པའི་ཤིང་སྡོང་ཆེན་པོ་ཡུལ་ཏི་ར་ཧུ་ཏི་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཡང་། བོད་ན་དེའི་ཕྱོགས་མཐུན་ཕུར་མོང་ཡིན་ཡང་ཟེར། ལི་ག་དུར་དམར་པོ་ལ་བཞེད་པའང་ཡོད། འདི་ལྔ་སྟེང་གི་ལྔ་པོའི་འོག་གི་ལེ་ཚེ་ལྔ་ལའོ། །ཨུ༷ཏྤ༷ལ་ནི༷་སྐབས་འདིར་རྟ་ཡིན་པར་འགྲེལ་བར་གསུངས། འབྲས༷་བུ༷་ནི་ཛཱ་ཏི་ཕ་ལའོ། །རི༷་དྭག༷ས་སྐྱེས༷་གླ་རྩིའོ། །དམ༷ར་པོ་གུར་གུམ་མོ། །དེ༷་ཏྱ༷་ཞེས་པ་མུ་རཱ་འོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལ་ཐར་ལོ་སོགས་ཤུ་དག་དཀར་པོ་ཞེས་འདོད་ལ། ཁ་ཆེ་ཟླ་བས་ཤུ་ཟུར་དཀར་པོ་ཞེས་དང་། ག་རོད་ལོ་ཙཱས་ལྷ་མིན་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་ན་དེ་བ་ད་རི་ཡིན་ཡང་ཟེར། དེ་ལྔ་དབུས་ཀྱི་རེའུ་མིག་ལྔ་ལའོ། །པཱུ༷་ཏི༷་ཞེས་པ་པུ་ཏྲ་ཀེ་ཤ་སྟེ་བུའི་སྐྲ་ཞེས་པ་སྲོག་ཆགས་ནགས་རྒྱུག་ལྡན་གྱི་སྐྲ་ཡིན་ཟེར་བའང་ཡོད་ལ། རྩ་ཨ་བ་འདྲ་བ་སྔོ་དྲི་བཟང་ཞིག་ཡོད་པ་ཡང་བཤད་པ་ད༷ང་། ཀླུ༷་ཞེས་པ་ནཱ་ག་གེ་སར་གྱི་མེ་ཏོག་ད༷ང་། བསི༷ལ་བ༷་ཙན་དན་དཀར་པོའོ། །ར༷་ཎ༷་ཨཱུ༷་ཤིར་ཀ་སྟེ་པུ་ཤེལ་ཙེའོ། །འད༷བ་མ༷་ནི་ཤིང་ཏ་མཱ་ལའི་འདབ་མ་སྟེ། ས

【現代漢語翻譯】將 Kṣīrakañcukā（牛奶鎧甲）的根，即 Tharnu 的根搗碎，用比銅綠鹽更乾淨的東西一起研磨，然後壓制七天。這樣它就會變得柔軟而有彈性。然後，要不斷地用牛奶浸泡和清洗，直到它再次變得柔軟有彈性。然後將其融化，並將該物質與銀混合，加入相當於銀三分之一的銀，並加入硼砂，在融化時加入，然後捶打，即使是純凈的銀，也會變成銀花，即使銀的三分之一不是銀，但它會變得像銀一樣，這就是花瓣的本質。然後，爲了供養佛和菩薩，講述了混合香和香料等的方法。『Ela』是豆蔻。『Gabura』是樟腦。『Phreṅga』是 Spreka 的花，或稱為 Malatāpu，也稱為 Spra 的花。總之，它是木 Spreka 的花。『Gyova』是 Sihlakā 的粉末。『Ghana』是丁香。這五種應放在二十五宮格的第一個五格中。『Brasbu Canpriyaṅku』的花，白色的是好的。『Byaro』是黑沉香木。『Rikye』是 Śaileya，意思是巖石中產生的，被稱為白色巖石精華。有些人認為是巖石香，有些人認為是巖石苔蘚。『Kakkola』是 Kakkola。『Sidha Mutra』是 Sidha Mūdra，意思是獅子的爪子，是一種生長在 Tirahuti 等地的大樹，但在西藏，有人說它是 Phurmong。有人認為它是紅色的 Ligadur。這五種應放在上面五種之下的五種香料中。『Utpala』在這裡被解釋為馬。『Brasbu』是 Jāti Phala。『Ridwag Kye』是麝香。『Marpo』是藏紅花。『Detya』被稱為 Murā，有些人認為它是白色的 Shudag，如 Thar Lo 等。喀什米爾的 Zla Ba 稱其為白色的 Shuzur，Garod Lotsāva 翻譯為 Lhamin，所以有人說它是 Devadarī。這五種應放在中間的五個格子中。『Pūti』被稱為 Putra Keśa，意思是兒子的頭髮，有人說是動物森林奔跑者的頭髮，也有人說它像根一樣，有一種藍色的好氣味。『Klu』是 Nāga Kesara 的花。『Bsilwa』是白檀香。『Raṇa Ūśirka』是 Puśel Tse。『Adma』是樹 Tamāla 的花瓣。

【English Translation】 Having pounded the roots of Kṣīrakañcukā (Milk Armor), namely the roots of Tharnu, and ground them together with something cleaner than verdigris salt, it should be pressed for seven days. By this it will become soft and pliable. Then, it should be constantly soaked and washed with milk until it becomes soft and pliable again. Then, having melted it, and mixed that substance with silver, adding a third part of silver, and adding borax, it should be added when melting, and then hammered, even if it is pure silver, it will become a silver flower, even if a third of the silver is not silver, but it will become like silver, that is the essence of the petals. Then, for the purpose of offering to the Buddhas and Bodhisattvas, the method of mixing incense and spices etc. is told. 『Ela』 is cardamom. 『Gabura』 is camphor. 『Phreṅga』 is the flower of Spreka, or called Malatāpu, also called the flower of Spra. In short, it is the flower of the tree Spreka. 『Gyova』 is the powder of Sihlakā. 『Ghana』 is clove. These five should be placed in the first five of the twenty-five grids. The flower of 『Brasbu Canpriyaṅku』, the white one is good. 『Byaro』 is black agarwood. 『Rikye』 is Śaileya, meaning born in rock, known as white rock essence. Some consider it rock incense, and some consider it rock moss. 『Kakkola』 is Kakkola. 『Sidha Mutra』 is Sidha Mūdra, meaning the lion's paw, a large tree that grows in places like Tirahuti, but in Tibet, some say it is Phurmong. Some consider it red Ligadur. These five should be placed in the five spices below the above five. 『Utpala』 is interpreted here as a horse. 『Brasbu』 is Jāti Phala. 『Ridwag Kye』 is musk. 『Marpo』 is saffron. 『Detya』 is called Murā, some consider it white Shudag, such as Thar Lo etc. Kashmir's Zla Ba calls it white Shuzur, and Garod Lotsāva translates it as Lhamin, so some say it is Devadarī. These five should be placed in the five grids in the middle. 『Pūti』 is called Putra Keśa, meaning son's hair, some say it is the hair of an animal forest runner, and some say it is like a root, with a blue good smell. 『Klu』 is the flower of Nāga Kesara. 『Bsilwa』 is white sandalwood. 『Raṇa Ūśirka』 is Puśel Tse. 『Adma』 is the petal of the tree Tamāla.

ྔོ་སྐྱབ་ཀྱི་འདབ་མ་འདྲ་བ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དྲི་ཤིན་ཏུ་ཞིམ་པ་ཞིག་ 17-4-120b ཡོད་ཅེས་ཟེར། དེ་ལྔ་དབུས་ཀྱི་ལྔ་པོའི་འོག་གི་ལྔ་ལའོ། །བ༷་ལ༷་སྟེ་མཱཾ་སི་ནི་སྤང་སྤོས་སོ། །ཛ་ལ་སྟེ་ཆུ༷་ཞེས་པ་པཱ་ལ་ཀ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དྲི་ཞིམ་པོ་རྩ་བ་རིང་པོ་ཅན་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཟེར་ལ། བོད་ན་ཕྱོགས་མཐུན་ཟིང་དུ་ཡིན་ནམ་ཟེར། ཁ་ཅིག་ཏུ་བ་ལེ་ཀའང་ཟེར་ལ། ཙ་མིས་བ་ལུར་བསྒྱུར་བ་དེ་དང༷་། འཁྲི༷་ཤིང༷་ཞེས་པ་འཁྲི་ཤིང་གླ་རྩི་སྟེ་ཤིང་གཞན་གྱི་ལོགས་ལ་འཁྲིས་ནས་སྐྱེ་བ། སྐྱུ་ལུ་སུའང་ཞེས་པ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་ཅན་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར། ཨཾ་བ་ར་ནི་ནམ༷་མཁ༷འ་ཞེས་པ་བྷེ་རུཎྚ་བིཥྚ་ཡིན་པར་གསུངས་བིཥྚ་བྲུན་གྱི་མིང་ཡིན་ཡང་ཤིང་ཞིག་གི་ཡིན་པ་འདྲ་ལ། བྱ་བྷེ་རུཎྚ་ཞེས་པ་ཁྭ་ཏའི་དབྱིབས་འདྲ་བའི་བྱ་སེར་པོ་ཞིག་གི་བྲུན་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་པ་ཟེར་བ་དང་། འགའ་ཞིག་གིས་ཕ་ཝཾ་གི་བྲུན་འདྲ་བའི་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་གཅིག་ཡོད་ཟེར། འཁྱོག༷་པོ༷་ཞེས་པ་པིཎྚི་ཏ་ཀ་རའི་མེ་ཏོག་ཅེས་གསུངས་པ། རྒྱ་སྤོས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལ་བཞེད་དེ། །ཙ་མིས་འཁྱོགས་པོའི་ཚབ་ཏུ་འཁོར་ལོ་ཞེས་འདོན་ཏོ། །དེ་ལྔ་པོའི་འོག་གི་རེའུ་མིག་ལྔ་ལ་བཀོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དྲི་ཡི་སྦྱོར་བའི་རྫས་ལྔ་ཚན་ལྔ་བཤད་པ་འདི༷་དག༷་ནི༷་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བའི་རྫས༷་ལྔ་ཕུག་རེ་རེ་དག༷་གིས༷་བཟང་པོའི་དྲི༷་ཡི་སྦྱོར་བ་རེ་རེ་མཛོ༷ད་ཅིག་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྦྱར་ནས་དྲི་དེ་དག་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རི༷་དྭག༷ས་ཞེས་པ་གླ་རྩི་དང་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་ག་བུར་སོག༷ས་ཀྱི་དྲི་ཡིས་བདུག༷་པ༷་དག་གིས་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། མེ༷་ཏོག༷་དྲི་བཟང་པོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་དེ་ལ་བགོ་བར་བྱ་བ་དང་། ཆང༷་ལ༷་སོ༷གས་པས༷་སོ༷་ཞེས་པ་ཆང་དང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ག་བུར་གླ་རྩི་ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་སོགས་འཆད་འགྱུར་ལྟར་ཆང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབུག་ཅིང་བསང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དྲི་ཡི་རྫས་དགོད་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ལི་ཚེ་ལ་བགོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཆ་གསུངས་པ། མི༷ག་སྟེ་གཉིས་ནི་སྟེང་གི་རེའུ་མིག་དང་པོ་ཨེ་ལེའི་ཆའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོང་གི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོའི་རིམ་པ་མཚུངས་པར་རིམ་བཞིན་དུ་ཟླ༷་བ་དང་མེ༷་དང༷་རྒྱ༷་མཚོ༷་དང་མདའ༷་ད༷ང་དེ་བཞིན་དུ་དྲུག་པ་སོགས་ལ་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་དང་ 17-4-121a ཆུ༷་གཏེར༷་དང་མད༷འ་དང་འདིར་རོ་ཞེས་པ་དཔེ་མ་དག་པའོ། །ལ༷ག་པ༷་དང་ཟླ༷་བ༷་ལྔ་ཚན་གཉིས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཡང་བཅུ་གཅིག་པ་སོགས་ལ་མད༷འ་དང༷་མིག༷་དང་ཟླ༷་བ་དང་མེ༷་དང་རྒྱ༷་མཚོ༷་རྣམས་ལྔ་ཚན་གསུམ་པ་ལའོ། །སླར་ཡང་བཅུ་དྲུག་པ་སོགས་ལ་ཟླ༷་བ༷་དང་དུ༷ས་ཏེ་གསུམ་དང༷་དུས༷་ཏེ་བཞི་དང་མད༷འ་དང་མིག༷་རྣམས་ལྔ་ཚན་བཞི་པ་ལ་འགོད་པ་ད༷ང་། དེ་ནས་ཉེ

【現代漢語翻譯】據說有一種像孔雀羽毛一樣的藍色，氣味非常芬芳。那是五個中央之下的五個。Bala (藏文)即mamsi，是芒香。Jala (藏文)即chu (藏文，水，Water)，據說是一種叫做Palaka的東西，氣味芬芳，根很長。在西藏，有人稱之為'ziing du'或'ba le ka'。Chamis將其翻譯為'balur'。'འཁྲི༷་ཤིང༷་' (藏文，攀援植物，Climbing plant)是指攀援植物gla rtsi，它攀附在其他樹木上生長。據說還有一種叫做skyu lu su的植物，開著藍色的花。 Amba ra (藏文)即nam mkha' (藏文，天空，Sky)，據說是一種叫做Bherunda bista的東西。Bista是brun的名字，但似乎也是一種樹的名字。據說有一種叫做Bherunda的鳥，形狀像烏鴉，但羽毛是黃色的，它的糞便非常芬芳。有些人說，有一種像孔雀糞便一樣的樹的果實。 'འཁྱོག༷་པོ༷་' (藏文，彎曲的，Curved)被稱為Pinditaka ra的花，被認為是漢地焚香的花。Chamis用'འཁོར་ལོ' (藏文，輪子，Wheel)代替了'འཁྱོག༷་པོ༷་'。這五個應該放在那五個之下的表格中。因此，解釋了五組五種香味混合物，這些混合物可以根據需要與li tshe混合，每種混合物都應該製成一種好的香味混合物。這樣混合后，爲了使香味變得特別，應該用麝香、樟腦等香味熏製，並用香味好的花朵來調味。'ཆང༷་ལ༷་སོ༷གས་པས༷་སོ༷་' (藏文，酒等等，Wine etc.)，'等等'這個詞包括樟腦、麝香、肉豆蔻等，正如將要解釋的那樣，應該用所有的酒來燻蒸和焚燒，這是放置香味物質的必要條件。然後，解釋了用於分配給li tshe的物質的比例。Mig (藏文，眼睛，Eyes)，即二，是第一個表格中的第一個部分。同樣，按照上面二十五個的順序，依次是月亮、火、海洋、箭，以及第六個等等的品質、水、寶藏、箭，這裡所說的'ro' (藏文，味道，Taste)是不正確的例子。手和月亮是第二組五種。此外，在第十一個等等中，箭、眼睛、月亮、火和海洋是第三組五種。再次，在第十六個等等中，月亮、時間（即三）、時間（即四）、箭和眼睛被放置在第四組五種中。然後是接近...

【English Translation】 It is said that there is something blue in color like a peacock's feather, with a very fragrant smell. That is the five below the five in the center. Bala (Tibetan) i.e. mamsi, is spang spos (芒香). Jala (Tibetan) i.e. chu (Tibetan, Water), it is said to be something called Palaka, with a fragrant smell and long roots. In Tibet, some call it 'ziing du' or 'ba le ka'. Chamis translates it as 'balur'. 'འཁྲི༷་ཤིང༷་' (Tibetan, Climbing plant) refers to the climbing plant gla rtsi, which grows by clinging to other trees. It is said that there is also a plant called skyu lu su, which has blue flowers. Amba ra (Tibetan) i.e. nam mkha' (Tibetan, Sky), it is said to be something called Bherunda bista. Bista is the name of brun, but it seems to be the name of a tree as well. It is said that there is a bird called Bherunda, which is shaped like a crow, but its feathers are yellow, and its dung is very fragrant. Some say that there is a fruit of a tree that is like the dung of a peacock. 'འཁྱོག༷་པོ༷་' (Tibetan, Curved) is said to be the flower of Pinditaka ra, which is considered to be the flower of Han incense. Chamis uses 'འཁོར་ལོ' (Tibetan, Wheel) instead of 'འཁྱོག༷་པོ༷་'. These five should be placed in the table below those five. Thus, the five sets of five fragrance mixtures are explained, which can be mixed with li tshe as desired, and each mixture should be made into a good fragrance mixture. After mixing in this way, in order to make the fragrance special, it should be fumigated with the fragrance of musk, camphor, etc., and flavored with fragrant flowers. 'ཆང༷་ལ༷་སོ༷གས་པས༷་སོ༷་' (Tibetan, Wine etc.), the word 'etc.' includes camphor, musk, nutmeg, etc., as will be explained, and all the wine should be used to fumigate and burn, which is the necessity of placing the fragrance substances. Then, the proportions of the substances to be allocated to li tshe are explained. Mig (Tibetan, Eyes), i.e. two, is the first part in the first table. Similarly, according to the order of the twenty-five above, the moon, fire, ocean, arrow, and the qualities of the sixth etc., water, treasure, arrow, and what is said here as 'ro' (Tibetan, Taste) is an incorrect example. Hand and moon are the second group of five. Furthermore, in the eleventh etc., arrow, eyes, moon, fire, and ocean are the third group of five. Again, in the sixteenth etc., moon, time (i.e. three), time (i.e. four), arrow, and eyes are placed in the fourth group of five. Then comes approaching...

ར་གཅིག་པ་སོགས་ལ་ཆུ༷་གཏེར༷་དང་མད༷འ་དང་མི༷ག་དང་ཟླ༷་བ༷་དང་འཇིག༷་རྟེན༷་ཏེ་གསུམ་རྣམ༷ས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཨེ༷་ལ༷་ལ༷་སོ༷གས་པའི་ཆ༷་ཤས༷་ཆེ་ཆུང་གི་གྲ༷ངས་ཆ་ལྔར་བྱས་པ་རྣམ༷ས་རི༷མ་པས༷་ཡོང༷ས་སུ༷་བཀོ༷ད་པ༷་རེ༷འུ་མིག༷་ལྔ༷་རེ་ལྔ༷་རེ་དག༷་ལ༷་སྟེ༷། དེ་ལྟར་རྫས༷་ལྔ་ནི༷་ལེ༷་ཚེ༷་གཅིག་ཏུ་སྦྱར༷་བ༷འི་གྲོང༷་ཁྱེར༷་ལྔའམ་རེའུ་མིག་ལྔ་ལ༷་གན༷ས་པ་ཡི་ཆ་ཚད་ཆད་ལྷག་མེད་པ་དག༷་པའི༷་ཆ༷་ཤས༷་ནི་ཉིན༷་ཞག༷་ཅེས༷་བྱས༷་དྲིར༷་འགྱུར༷་རོ༷་ཞེས་པ་ཆ་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་བསྡོམས་པས་བཅོ་ལྔར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚུལ་གྱིས་འཕྲེད་དང་སྟེང་འོག་ཏུ་ཡང་ཆ་བཅོ་ལྔར་འགྲིགས་པ་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་སྦྱར་ཀྱང་དྲིའི་སྦྱོར་བ་རེ་རེར་འགྱུར་ལ། ཟུར་བཞི་ནས་དེ་བཞིན་ཆ་འགྲིག་པ་སོགས་རྫས་ལྔ་ཆ་བཅོ་ལྔར་འགྲིག་པ་གང་ཡང་སྦྱར་རུང་བར་མངོན་ནོ། །དྲི་ཆབ་དང་བྱུགས་པ་སོགས་ཀྱི་དྲིའི་སྦྱོར་བའི་ཆ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྤོས་ཀྱི་རེང་བུ་སོགས་བསྲེག་པར་བྱ་བའི་སྤོས་ཀྱི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་གསུངས་པ། སྔར་བཀོད་པའི་དྲི་ཡི་ལེ་ཚེ་ཉེར་ལྔ་པ་ལས། ཛཱ༷་ཏི༷་ལ༷་སོག༷ས་པ་ལྔ་དབྱུང་བར་བྱས་ནས་དེའི་ཚབ་ཏུ་གཞན་ལྔ་གཞུག་པར་བྱ་བ་ནི། དང་པོ་ཛཱ་ཏི། གཉིས་པ་ཨེ༷་ལ༷། གསུམ་པ་འཁྲི༷་ཤིང༷་གླ་རྩི། བཞི་པ་ཏ་མཱ་ལའི་འད༷བ་མ༷། ལྔ་པ་ཀཻ༷་ལ༷་ཤ༷འམ། ཀ་ལ་ཤར་གྲགས་པ་ཀ་ཀོ་ལ་ལྔ་ཕྱུངས་ནས་དེ་ཡི༷་གྲོ༷ང་དུ༷་རིམ༷་པས༷་དགོ༷ད་པར་བྱ༷་བ༷་ནི། ཛཱ་ཏིའི་རེའུ་མིག་ཏུ་རྒྱ༷་སྐྱེག༷ས་སོགས་རིམ་པར་ཏེ་ས༷རྫ༷་ར་ས་སྤོས་དཀར་དང་། འོ༷་མ༷་ཞེས་ཤྲཱི་བ་ས་སྟེ་སྒྲོན་ཤིང་གི་ཐང་ཆུ་པུ༷་ར༷་ཞེས་པ་གུ་གུལ། ཀ་ཀོ་ལའི་རེ་མིག་ཏུ་སི༷་ཏ༷་ཀུན་དུ་རུ་ཀ་དག༷་སྟེ༷། རྭ༷ས་སྲ་རྩི་ཞེས་འདོན་ལ། 17-4-121b སོག་པོ་སྤོས་དཀར་རམ་སོག་སྤོས་ཏེ་ཐང་ཆུའོ་ཞེས་བཤད། བིབྷཱུ་ཏིས་དེ་བ་ད་རུ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་ཟེར། གོང་གི་ས་རྫ་ར་ས་ཡང་སྲ་རྩི་ཤིང་ཞེས་པ་སྤོས་དཀར་གྱི་ཤིང་དང་། དེའི་ཐང་ཆུ་སྤོས་དཀར་གྱི་མིང་ཡིན་ཡང་སྐབས་དེར་ཤིང་ཡིན་ནམ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་གང་ཡིན་བརྟག་གོ། དེ་ལྟར་བདུག༷་པའི༷་བྱ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་གོང་བཤད་བཞིན་རྫས་ལྔ་རེ་ཆ་ཤས་སུ་སྦྱར་བའི་ལྔ་ཚན་གང་རུང་རེས་བདུག༷་པར༷་བྱ༷འོ། །ཡང་ག༷་བུར༷་ཀ༷་ར༷་དང་བཅས་པ་ཆ་གཅིག་བྱ་བའམ། གང་དུ་ཀ་ར་ཡིན་པ་དེར་མེ༷་ཏོག༷་གི་རོ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་སྦྲང་རྩི་བཅུག་ནས་སྤོས་སྦྱར་བ་ད༷ག་ད༷ང་། ཡང་ན་སྤོས་སྦྱོར་ལྔ་ཚན་གང་རུང་རེའི་སྟེང་དུ་སེ༷ན་མོ༷་ཞེས་པ་ན་ཁི་དག༷་ནི༷་མེ༷་ཡི༷་ཆ༷་ཤ༷ས་ཞེས་ཆ་གསུམ་བསྣན་པས་ཆ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས༷་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྤོས་སུ་འགྱུར་རོ། །ག་བུར་དང་ཀ་ར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་གླ་རྩི་དང་བཅས་པ་བཞི་རེ་རེ་ནས་ཆ་རེ་རེ་བྱས་པ་རྫས་གཞན་སྤོས་སྦྱོར་དྲུག་པའ

【現代漢語翻譯】如水藏（chU gTer，水之寶藏）、山峰（mdza'，山峰）、眼睛（mig，眼睛）、月亮（zlAva，月亮）和世界（'jig rTen，世界）等，總共三類。像這樣，將艾拉（e la）等分為五組，每組包含不同比例的成分，並按順序排列在五個表格中，每個表格有五個專案。這五種物質以某種比例混合在一起，形成五個城市或存在於五個表格中，其比例精確無誤，被稱為『日夜』（nyin zhag）。將『氣味變化』（dris 'gyur ro）視為一個單位，然後是二、三、四、五，總共十五個單位。以這種方式，橫向和縱向也排列成十五個單位。無論如何組合這些單位，都會產生一種氣味組合。從四個角來看，成分也是如此排列。因此，這五種物質可以以任何方式組合成十五個部分。這是關於香水、塗抹物等氣味組合的確定比例。現在，將要討論用於焚燒的香的混合物，如香棒等。從之前列出的二十五種氣味成分中，移除五種成分，並用其他五種成分代替。首先是肉豆蔻（dzA ti）。第二是艾拉（e la）。第三是蔓生植物麝香（'khrig shing gla rtsi）。第四是塔瑪拉樹葉（ta mA la'i 'dab ma）。第五是凱拉沙（kE la Sha）或卡拉沙（ka la Shar）所知的卡科拉（ka ko la）。移除這五種成分后，按順序將以下成分新增到肉豆蔻的表格中：藏茴香（rgya skyegs）等，即薩惹惹薩白檀香（sa rdza ra sa spos dkar）。歐瑪（o ma），即斯里瓦薩（shrI ba sa），意為燈樹的汁液。布惹（pu ra），即古古爾（gu gul）。在卡科拉的表格中，新增西達（si ta）和昆杜魯卡（kun du ru ka）。惹薩（rwa s），意為硬樹脂。索格波白檀香（sog po spos dkar）或索格香（sog spos），意為湯丘（thang chu）。也有人說它是毗布提（bibhUti），意為德瓦達魯（de ba da ru）。之前的薩惹惹薩（sa rdza ra sa）也被稱為硬樹脂樹，是白檀香樹，其汁液也被稱為白檀香。但在這種情況下，需要確定它是樹還是其他東西。因此，對於焚燒的活動，如前所述，將五種物質的任何五種成分組合用於焚燒。或者，將樟腦（ga bur）和糖（ka ra）混合成一個單位。或者，在有糖的地方，加入蜂蜜和花粉，然後混合香。或者，在任何五種香的混合物中，加入森莫（sen mo），意為指甲，也就是火的一部分，即三個單位。這樣，通過十八個單位，就變成了六種成分的香。將樟腦、糖、蜂蜜和麝香各取一個單位，然後加入其他六種香的混合物。

【English Translation】 Like water treasures (chU gTer, water treasure), peaks (mdza', peak), eyes (mig, eye), moon (zlAva, moon), and world ('jig rTen, world), totaling three categories. Like this, divide Ela (e la) and others into five groups, each containing different proportions of ingredients, and arrange them sequentially in five tables, each with five items. These five substances are mixed together in certain proportions to form five cities or exist in five tables, with precise proportions, and are called 'day and night' (nyin zhag). Consider 'odor change' (dris 'gyur ro) as one unit, then two, three, four, and five, totaling fifteen units. In this way, horizontally and vertically, they are also arranged into fifteen units. No matter how these units are combined, they will produce an odor combination. From the four corners, the ingredients are arranged in the same way. Therefore, these five substances can be combined in any way to form fifteen parts. This is about the determined proportions of odor combinations for perfumes, smears, etc. Now, let's discuss the mixture of incense to be burned, such as incense sticks. From the twenty-five odor ingredients listed earlier, remove five ingredients and replace them with five other ingredients. First is nutmeg (dzA ti). Second is Ela (e la). Third is creeping plant musk ('khrig shing gla rtsi). Fourth is Tamala leaves (ta mA la'i 'dab ma). Fifth is Kailasha (kE la Sha) or Kakola (ka ko la) known as Kalasha (ka la Shar). After removing these five ingredients, add the following ingredients to the nutmeg table in order: Tibetan fennel (rgya skyegs) etc., namely Sararasa white sandalwood (sa rdza ra sa spos dkar). Oma (o ma), which is Srivasa (shrI ba sa), meaning the sap of the lamp tree. Pura (pu ra), which is Guggul (gu gul). In the Kakola table, add Sita (si ta) and Kunduruka (kun du ru ka). Rasa (rwa s), meaning hard resin. Sogpo white sandalwood (sog po spos dkar) or Sog incense (sog spos), meaning Thang chu (thang chu). Some also say it is Vibhuti (bibhUti), meaning Devadaru (de ba da ru). The previous Sararasa (sa rdza ra sa) is also called hard resin tree, which is a white sandalwood tree, and its sap is also called white sandalwood. But in this case, it needs to be determined whether it is a tree or something else. Therefore, for burning activities, as mentioned earlier, combine any five ingredients of the five substances for burning. Alternatively, mix camphor (ga bur) and sugar (ka ra) into one unit. Or, where there is sugar, add honey and pollen, and then mix the incense. Or, in any mixture of five incenses, add Senmo (sen mo), meaning nail, which is part of the fire, i.e., three units. In this way, with eighteen units, it becomes an incense of six ingredients. Take one unit each of camphor, sugar, honey, and musk, and then add the mixture of the other six incenses.

ི་སྟེང་དུ་བསྣན་ན་སྦྱོར་བ་བཅུ་པའི་སྤོས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྤོས་སྦྱོར་དེ༷་དག༷་སྦྲང༷་རྩི༷་དང༷་བྲལ༷་བ་ཀ་ར་ཅུང་ཟད་བསྲེས་པའི་དྲི༷་ཡི༷་ཆུ༷་ཡི༷ས་སྦྲུལ་ཏེ་སྦྱར༷་བ༷་དག༷་ཀྱང༷་ལྕགས་སམ་ཤིང་སོགས་ཀྱི་སྦུབ་ནས་དྲངས་ཏེ་སྤོ༷ས་ཀྱི༷་རེ༷ང་བུ༷་ནཱ་ར་ཙའི། རྣམ་པ་ར༷བ་ཏུ༷་བྱ༷་སྟེ༷་ཞེས་པ་ནཱ་རཱ་ཙ་ནི་གཟུགས་མོ་བྱི་ཐུར་གྱི་མིང་ཡིན་པར་བཤད། དེ་ལྟ་བུའི་བདུག་སྤོས་དེས་གོས་ལ་སོགས་པ་བདུག་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་དྲི་བཟང་གི་ཁྲུས་ཀྱི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་གསུངས་པ། སྔར་དྲི་ཡི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བའི་རྫས་ཉེར་ལྔ་པོའི་ནང་ནས་རྫས་བཞི་དང་སྤོས་ཀྱི་ན་ཁི་བཅས་ལྔ་ཕྱུངས་ཏེ། དེ་ཡི་ཚབ་ཏུ་གཞན་ལྔ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནི། རི་དྭགས་ཀྱི་ལྟེ༷་བ༷་གླ་རྩི་ནི་དང༷་པོ༷་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་སེ༷ང་ཧ༷་མཱུ༷་ཏྲ༷་དང་། གསུམ་པ་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་ག་པུར་ད༷ང་། བཞི་པ་མཁ༷འ་བྷེ་རུཎྚ་བིཥྚའི་རྫས་ཕྱུངས་ནས་དེ་ཡི༷་གྲོང༷་དུ༷་ཁྲུས༷་ཀྱི་སྦྱོར༷་བ་ལ༷་དགོ༷ད་པར་བྱ༷་བ། རིམ་བཞིན་ལྟེ་བའམ་གླ་རྩིའི་རེ་མིག་ལ་གྲ༷ནྠི༷་བརྑ་གདུད་པའི་ལོ་མ་ཞེས་པ། འཁུར་བ་འདྲ་བའི་རྩྭ་དྲི་ཞིམ་པ་ཞིག་ཡོད་ཟེར་ཞིང་དེ་རྩོད་ཡིན་པར་ཡང་བཤད། ཁ་ཅིག་ཏང་ 17-4-122a ཀུན་ནམ་ལྒ་སྐྱ་ཡིན་ཡང་ཟེར། གཉིས་པར་སྟག༷་ཅེས་པ་སྟག་སེན་ཏེ་ཀཎྚ་ཀ་རི་དང༷་། གསུམ་པ་རི་བོང་ཅན་གྱི་ཚབ་ཏུ་ཧ༷་རེ༷་ཎྱ་ཞེས་པ་ཕོ་བ་རིས་དཀར་པོ་ད༷ང་། མཁའ་ཡི་གྲོང་དུ་ཧ༷་ཏ༷་ཞེས་པ་ཀ་ཙོ་རི་ཀ་སུག་པའམ། བི་བྷཱུ་ཏི་ས་ཙོ་རམ་སི་ཞེས་དང་། རྭས་ཙོ་ར་ཀ་ཞེས་དང་། ག་རོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བྱེད་ཅེས་སྤང་སྤོས་སུ་བཤད། གཞན༷་ཡང༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུང༷་སྟེ་ན་ཁི་ཆ་གསུམ་སྤོས་ལ་བསྣན་པ་ཕྱུངས་ནས་དེ་ཡི་ཆ་ལྟར༷་ཤུ༷ན་པ༷་ཤིང་ཚ་དག༷་གི༷་ཆ༷་ཡང་གསུམ་བསྣན་པས། དེ་ལྟར་ཁྲུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རེ་མིག་ཉེར་ལྔ་པའི་ལྔ་ཚན་རེའི་སྟེང་དུ་ཤིང་ཚ་ཆ་གསུམ་བསྣན་པས་རྫས་དྲུག་ཆ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཆུ་དང་སྦྱར་བའི་ཁྲུས་ཀྱི་དྲི་ཡི་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དྲིལ་ཕྱིས་ཀྱི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་གསུངས་པ། ཁྲུས་ཀྱི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བར་གསུངས་པའི་ནང་ནས་ཤུན་པ་ཤིང་ཚ་བཞིན་དུ་རྫས་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཆ་གསུམ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། དྷཱ༷་ནྱ༷་ཞེས་པ་ཀུ་སྟུཾ་བུ་རུ་འུ་སུ་དང་། མུ༷རྦཱི༷་ཞེས་པ་མ་རུ་བ་ཀ་སྟེ་དམར་རུ་མགོ་ནག་སྐྱེ་བའི་ཤིང་གི་འདབ་མ་དང་། བརྒྱ༷་ཡི༷ས་མཚ༷ན་ཞེས་པ་ཤ་ཏ་པུཥྤ་ཞེས་པ་མེ་ཏོག་བརྒྱ་བ་ཟི་རའམ་མགོ་སྙོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལ་བཤད་པ་དེ་དང༷་། ད༷་མ༷་ཀ་ཞེས་པ་ཕུར་མོང་དཀར་པོ་དང་། མ༷་དྷུ༷་རི༷་ཤིང་མངར་རྣམས་ནི༷་ཤིང་ཚའི་ཆ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་གསུམ་གསུམ་སྦྱར་བ་ཆ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཏིལ་མ

【現代漢語翻譯】如果在上面加上，就變成了十合香。這種香的配製方法是，將蜂蜜和少量的冰糖混合，用香水調和，然後用鐵或木頭的管子引出，做成香的形狀，就像nārāca（梵文，nārāca，nārāca，箭）一樣。據說nārāca是像錐子一樣的工具的名稱。用這種香來熏衣服等，以及供養聖法和佛像等。然後，講述了配製好香沐浴香的方法。從之前配製的二十五種香料中，取出四種香料和一份香，用另外五種代替。第一種是麝香，第二種是seṅ ha mū tra，第三種是ri boṅ can ga pur，第四種是mkha' bhe ruṇ ṭa bi ṣṭa的成分。爲了沐浴香的配製，需要將它們取出。按照順序，麝香或麝香的替代品是gran thi barkha gdu dpa'i lo ma，據說這是一種像駝背一樣的香草，也有人說是za rtsod。有些人說是dang kun nam lga skya。第二種，stag（老虎）指的是虎爪，即kaṇ ṭa ka ri。第三種，ri boṅ can的替代品是ha re ṇya，指的是白色的雄性動物的胃。mkha' yi grong du ha ṭa指的是ka tso ri ka sug pa，或者bi bhū ti sa tso ram si，或者rwas tso ra ka，或者garod kyis bsgyur byed，指的是spang spos（草香）。同樣，取出三份香，然後加入三份śun pa（樹皮）和桂皮。這樣，在沐浴香的配製中，在二十五種成分的五組上加上三份桂皮，十八份成分與水混合，就變成了沐浴香。然後，講述了配製擦拭香的方法。在配製沐浴香時，像桂皮一樣，這五種成分也應該加入三份。這五種成分是：dhā nya（梵文，dhānya，dhānya，穀物），指的是ku stuṃ bu ru'u su；mū rbī（梵文，mūrvī，mūrvī，蔓），指的是ma ru ba ka，即生長著紅色和黑色頭部的樹的葉子；brgya yis mtshan（百名），指的是śa ta pu ṣpa（梵文，śatapuṣpa，śatapuṣpa，百花），即孜然或頭狀花序的花；da ma ka指的是白色phur mong；ma dhu ri（梵文，madhu ri，madhuri，甜的）指的是甜樹。像桂皮一樣，每種成分都加入三份，總共十八份，與芝麻

【English Translation】 If added on top, it becomes a ten-compound incense. The method of preparing this incense is to mix honey with a little sugar, blend it with fragrant water, and then draw it out from a tube made of iron or wood, shaping it like incense, like nārāca (Tibetan, ནཱ་ར་ཙའི།; Sanskrit Devanagari, नाराच; Sanskrit Romanization, nārāca; Chinese literal meaning, arrow). It is said that nārāca is the name of a tool like an awl. This incense is used to fumigate clothes and other items, as well as to offer to the Holy Dharma and Buddha images, etc. Then, the method of preparing good fragrance bathing incense is described. From the twenty-five ingredients previously prepared, take out four ingredients and one part of incense, and replace them with five others. The first is musk, the second is seṅ ha mū tra, the third is ri boṅ can ga pur, and the fourth is the ingredient of mkha' bhe ruṇ ṭa bi ṣṭa. For the preparation of bathing incense, these need to be taken out. In order, the substitute for musk or musk is gran thi barkha gdu dpa'i lo ma, which is said to be a fragrant grass like a hump, and some say it is za rtsod. Some say it is dang kun nam lga skya. The second, stag (tiger), refers to tiger claws, i.e., kaṇ ṭa ka ri. The third, the substitute for ri boṅ can is ha re ṇya, which refers to the white male animal's stomach. mkha' yi grong du ha ṭa refers to ka tso ri ka sug pa, or bi bhū ti sa tso ram si, or rwas tso ra ka, or garod kyis bsgyur byed, which refers to spang spos (grass incense). Similarly, take out three parts of incense, and then add three parts of śun pa (bark) and cinnamon. In this way, in the preparation of bathing incense, add three parts of cinnamon to each of the five groups of twenty-five ingredients, and eighteen parts of ingredients mixed with water become bathing incense. Then, the method of preparing wiping incense is described. When preparing bathing incense, like cinnamon, these five ingredients should also be added in three parts. These five ingredients are: dhā nya (Tibetan, དྷཱ༷་ནྱ༷་; Sanskrit Devanagari, धान्य; Sanskrit Romanization, dhānya; Chinese literal meaning, grain), which refers to ku stuṃ bu ru'u su; mū rbī (Tibetan, མུ༷རྦཱི༷་; Sanskrit Devanagari, मूर्वी; Sanskrit Romanization, mūrvī; Chinese literal meaning, creeper), which refers to ma ru ba ka, i.e., the leaves of a tree that grows with red and black heads; brgya yis mtshan (hundred names), which refers to śa ta pu ṣpa (Tibetan, བརྒྱ༷་ཡི༷ས་མཚ༷ན་; Sanskrit Devanagari, शतपुष्प; Sanskrit Romanization, śatapuṣpa; Chinese literal meaning, hundred flowers), i.e., cumin or the flower of a head-shaped inflorescence; da ma ka refers to white phur mong; ma dhu ri (Tibetan, མ༷་དྷུ༷་རི༷; Sanskrit Devanagari, मधुरी; Sanskrit Romanization, madhuri; Chinese literal meaning, sweet) refers to sweet trees. Like cinnamon, each ingredient is added in three parts, totaling eighteen parts, mixed with sesame

ར་སོགས་དང་སྦྱར་ནས་ལུས་ལ་དྲིལ༷་ཕྱིས༷་ཀྱི་སྤོས་དག༷་ལ༷་ཡ༷ང་ངོ་། །ད་ནི་བསྐུ་མཉེའི་སླད་དུ་སྨིན་པའི་ཏིལ་མར་གྱི་རེ་མིག་སྦྱར་བ་གསུངས་པ། སྔ༷ར་དྲི་ཡི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བར་བརྗོ༷ད་པ་མ༷་བཟློག༷་པ༷་སྟེ་མ་ཕྱུངས་པར་སོར་བཞག་ལ། ཆུ༷་སྐྱེས༷་ཏེ་ན་ཁིའམ་སེན་མོ་གཏོང་བ་བཞི༷ན་དུ༷་འདིར་ཏ་ནུའམ་ལུས༷་དང༷་ཞེས་པ་ཤུན་པ་ཤིང་ཚ་དང་། གྲ༷ནྠི༷་བརྞ༷་མདུད་པའི་ལོ་མ་དག༷་ཀྱང༷་ཆ་གསུམ་བྱིན་ནས་དྲིའི་ལེ་ཚེའི་རྫས་ལྔ་དང་འདི་གཉིས་བཅས་རྫས་བདུན་པོ་ཆ་བཅོ་བརྒྱད་པ་འདི་ཉིད་འཆད་འགྱུར་ལྟར་ཏིལ་མར་སྨིན་པར་བྱས་པ་ནི་དྲི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཏིལ༷་མར༷་བྱ་བ་ལ༷འོ༷། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ཡི་ཕྱེ༷་མ༷་དག༷་བྱ་བ་ལ༷་སེན་མོའི་ཚབ་ཏུ་རྫས་ལྔ་པོ་ 17-4-122b རྣམས་ལ་གྲ༷་ནྠཱི་བརྞྞ་ཀ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། སེན་མོའི་ཆ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཆ་གསུམ་དུ་འགྱུར༷་ཏེ༷། ལུས༷་ཤིང་ཚ་དང༷་གོང་བཤད་ཧ༷་ཏ༷་གཉིས་པ་སྣན་པ་ནི་བཏུང༷་བ༷་ལ་དྲིས་བསྒོ༷་བ་ད༷ང་། ཁ༷་ལ༷་དྲི་བཟང་པོས་བསྒོ་བ་ལ་ཡ༷ང་ངོ༷་། །ཤུན༷་པ༷་དང་ཕ༷་ལ༷་དང་གྲ༷ནྠི་དང་དུང་ངམ་ན་ཁི་བཞི་ཆ་གསུམ་ནི༷། འབྲས༷་བུ༷་ཡི་སྨིན་པ་དང་། འདབ༷་མ༷་དང་སྦྱར༷་བའི༷་སྨི༷ན་པ་ད༷ང་། ངང༷་པ༷་ཡི་སྨིན་པ་སོག༷ས་ལ༷་ཡང༷་ཞེས་པས། ཁྱོགས་ཀྱི་སྨིན་པ་རྣམས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ལ་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་སྐབས་འགྲེལ་བ་འགར་དྭངས་པའི་སྨིན་པ་ཞེས་ད་བ་ཟུར་ཅན་ས་མཐའ་བཅས་བྱེད་པ་ནི་མ་བརྟག་པའོ། །དེ༷་ལྟར༷་དྲི་ཡི་སྦྱོར་བའི་ར༷བ་དབྱེ༷་སུམ༷་ཅུ༷་དག༷་གི༷ས་ལེགས༷་པར་སྤྲ༷ས་པ་འདི་ལྟ་བུ་རྣམ༷་པ་མང༷་པོའི་དྲི༷་དང༷་སྤོ༷ས་དང་ཁྲུས་སྤོས་ལ༷་སོག༷ས་པའི༷་སྦྱོར༷་བ༷་དག་དྲི་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ༷འོ། །དྲི༷་སྦྱོར་གྱི་རྫ༷ས་ནི༷་མ་ཉམས་པ་དང་སྦྱར་ཚད་དང་ལྡན་པས་རྣམ༷་པར༷་དག༷་ཅིང༷་འབྲས༷་བུ༷་སོགས་དང་སྦྱོར༷་བས༷་དྲི་སྨིན༷་པ་དང༷་། མེ་ཏོག་སོགས་དྲི་ཞིམ་པོས་བསྒོས༷་པ༷་དག༷་ནི༷འམ་དང་ནི་དྲིས་བསང་ཞིང་ཕུག༷་པ༷་ཉིད་བྱས་པ་དག༷་གིས༷་ཀྱང༷་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་རབ་དབྱེ་སུམ་ཅུ་བགྲང་ཚུལ་ལ། དྲི་ཡི་ལེ་ཚེ་ལྔ་ཚན་ལྔ་དང་དེ་བཞིན་སྤོས། ཁྲུས། དྲིལ་ཕྱིས། ཏིལ་མར། ཕྱེ་མ་རྣམས་ལ་ལྔ་ཚན་རེར་བརྩིས་པས་དྲུག་ལྔ་སུམ་ཅུའམ། ཡང་ན་དྲི་སྦྱོར་ལེའུ་ཚེ་རེ་རེ་ལའང་འཕྲེད་ལ་སྦྱོར་བ་ལྔ། གྱེན་ཐུར་གྱི་ལྔ་ཚན་ལྔ། ཐུར་ལ་གཉིས། དབུས་ཀྱི་རེ་བུ་མིག་དགུ་པོ་རེ་རེ་ནང་དབུས་སུ་བྱས་ལ་ཕྱོགས་བཞི་བགྲང་བས་དགུ། མཚམས་བཞི་དང་སྦྱར་ཏེ་བགྲང་བས་དགུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་དང་སྔ་མ་བཅུ་གཉིས་དང་བསྡོམ་པས་སྦྱོར་བ་སུམ་ཅུར་བཞེད་པ་དང་། ཡང་རེ་མིག་གི་རྫས་མ་སྤོས་པ་ལ་གྱེན་འཕྲེད་དུ་བཅུ། དེ་བཞིན་སྤོས་ཀྱི་ལེ་ཚེའི་རྫས་ལྔ་སྤོས་པ་ལ་བཅུ། ཁྲུས་ཀྱ

【現代漢語翻譯】同樣，將麝香等香料與身體摩擦，也可用於薰香。現在，爲了按摩，講述了混合成熟芝麻油的方法：之前所說的香氣成分的混合物，不要改變或減少，保持原樣。像用水草（Nākhi）或指甲代替一樣，這裡用塔努（Tanu）或身體（Śuṇpa，肉桂）和格蘭提瓦爾納（Granthivarṇa，打結的葉子）也給予三份。香氣成分的五種物質和這兩種物質，總共七種物質，按照即將講述的方式，製成十八份的成熟芝麻油，稱為各種香氣的芝麻油。同樣，對於香粉，用格蘭提瓦爾納（Granthivarṇa）代替指甲給予五種物質，就像指甲的比例一樣，變成三份。新增肉桂和前面提到的哈達（Hata）兩種物質，也用於飲用和用好香氣薰香。肉桂、水果、格蘭提和貝殼或指甲四種物質給予三份，用於果實的成熟、與花瓣混合的成熟和蓮花的成熟等，正如即將講述的容器的成熟一樣，給予它們。此時，一些註釋者將『清澈的成熟』寫成『達瓦』（dava）加上『祖爾』（zur）和『薩』（sa）結尾，這是未經考察的。因此，這三十種香氣混合物的分類，用『吉』（gi）很好地裝飾，像這樣多種香氣、薰香和沐浴香等的混合物，那些尋求香氣意義的人應該做。香氣混合物的材料，不損壞且具有合適的比例，非常乾淨，與果實等混合，香氣成熟。或者，用花朵等好香氣薰香，或者用香氣薰香和燻蒸本身，用『吉』（gi）也能很好地完成。這裡，關於計算三十種分類的方法：香氣成分的五種一組，共有五組，同樣，薰香、沐浴、摩擦、芝麻油、香粉等每種都算作五種一組，因此六個五種是三十種。或者，對於每種香氣混合物的成分，橫向混合五種，縱向的五種一組，向下兩種，以中心為中心的九個小格，每個小格以中心為中心，計算四個方向，因此是九個。與四個角落混合計算，也是九個，因此是十八個，加上之前的十二個，總共是三十種混合物。或者，對於小格的材料，沒有薰香的縱橫各有十種，同樣，薰香成分的五種材料加上薰香有十種，沐浴的成分...

【English Translation】 Similarly, mixing musk and other fragrances and rubbing them on the body can also be used for incense. Now, for the purpose of massage, it is said to mix ripe sesame oil: the mixture of fragrance ingredients mentioned earlier, do not change or reduce it, keep it as it is. Like using water grass (Nākhi) or nails instead, here, Tanu (body, Śuṇpa, cinnamon) and Granthivarṇa (knotted leaves) are also given three parts. The five substances of fragrance ingredients and these two substances, a total of seven substances, made into eighteen parts of ripe sesame oil as will be explained, are called sesame oil of various fragrances. Similarly, for fragrant powder, give five substances instead of nails with Granthivarṇa, just like the proportion of nails, it becomes three parts. Adding cinnamon and the two Hata mentioned earlier is also used for drinking and fumigating with good fragrance. Cinnamon, fruit, Granthi, and shell or nail, four substances are given three parts, used for the ripening of fruits, the ripening mixed with petals, and the ripening of lotuses, etc., just as the ripening of containers will be explained, give them to those. At this time, some commentators write 'clear ripening' as 'dava' plus 'zur' and 'sa' ending, which is unexamined. Therefore, these thirty classifications of fragrance mixtures, well decorated with 'gi', mixtures of various fragrances, incense, and bathing fragrances, etc., those who seek the meaning of fragrance should do. The materials of fragrance mixtures, undamaged and with suitable proportions, are very clean, mixed with fruits, etc., fragrance ripens. Or, fumigate with good fragrances such as flowers, or fumigate and fumigate with fragrance itself, it can also be done well with 'gi'. Here, regarding the method of calculating thirty classifications: five groups of fragrance ingredients, there are five groups in total, similarly, incense, bathing, rubbing, sesame oil, fragrant powder, etc., each is counted as five groups, so six fives are thirty. Or, for each ingredient of the fragrance mixture, mix five horizontally, five groups vertically, two downwards, nine small grids centered on the center, each small grid centered on the center, calculate four directions, so there are nine. Calculating by mixing with the four corners is also nine, so there are eighteen, plus the previous twelve, the total is thirty mixtures. Or, for the materials of the small grid, there are ten each vertically and horizontally without incense, similarly, the five materials of the incense ingredient plus incense have ten, the ingredients of bathing...

ི་རྫས་ལྔ་སྤོས་པ་ལ་བཅུ་སྟེ་སུམ་ཅུའོ་ཞེས་དང་། ཡང་རེ་མིག་ཉེར་ལྔ་ལ་བཀོད་པའི་རྫས་མ་འཕོས་པ་གཞིར་བཞག་ལ་རྫས་ལྔ་འཕོས་པའི་རབ་དབྱེ་ལ་བརྩིས་ན། དྲིའི་ལྔ་ཚན་ 17-4-123a གཅིག །དེའི་ཚབ་ཏུ་སྤོས་ཀྱི་ལྔ། ཁྲུས་ཀྱི་ལྔ། དྲིལ་ཕྱིས་ཀྱི་ལྔ། ཏིལ་མར་གྱི་ལྔ། ཕྱེ་མ་སོགས་ཀྱི་ལྔ་ཚན་གཅིག་སྟེ་སུམ་ཅུ་འཕོ་བའི་དྲི་རྫས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་ཞེས་བཤད་དོ། །ད་ནི་དྲི་ཡི་སྦྱོར་བ་དེ་དག་འདུག་པས་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་བྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དྲིའི་སྦྱོར་བ་ལ་བདུག་པར་བྱ་བའི་འཕྲོད་ཀྱི་རྫས་ནི་འདབ་མ་ཐ་མ་འབྲིང་དང་མཆོག་གསུམ་ལས། ཐ་མ་ནི་གླ་སྒང་དང་། ཤཻ་ལཻ་ཡ་དང་། ཨུ་ཤིར་དང་། བཱ་ལ་ཀ་དང་། ཀ་པི་ཏྠ་དཱ་དང་། བིལ་བ་ཀ་སེང་དང་། མཱུ་ར་དང་། མཱཾ་སི་འདི་རྣམས་རྫས་ཐ་མའོ། །འདབ་མའི་དྲི་འདི་དག་གི་དབང་གིས་ཉིན་ཞག་ད༷ང་པོ༷ར་བརྒྱ༷ད་ཆ༷་གཅིག་འད༷བ་མ༷འི་དབ༷ང་གིས༷་བསྐ༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཞེས་པ་ཨ་རུ་རའི་ཕྱེ་མ་བུ་རམ་དང་སྦྱར་བས་བདུག་པར་བྱའོ། །འདི་གོ་བ་ད་དེར་བརྗོད་ན་ཨ་རུ་ར་བུ་རམ་སྦྱར་བ་ལྔ་ཚོན་གྱི་འདབ་མའི་སྤོས་སྦྱོར་དེའི་བརྒྱད་ཆ་ཙམ་གྱིས་ཉིན་ཞག་དང་པོ་ལ་བདུག་པར་བྱ་སྟེ་དྲིའི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ལྡེ་གུ་ཁམ་ཕོར་ནང་དུ་སྦྱར་བ་ལ་འོག་ནས་ཁམས་ཕོར་གྱི་ནང་ནས་བདུག་བྱེད་ཨ་རུ་དང་བུ་རམ་གྱི་དུ་བས་བདུག་ཏེ་དུ་བ་མི་འཆོལ་བར་ཞག་གཅིག་འགོག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་གཉིས་པ་ལ་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པོས་བགོ་བ་བྱས་ནས། ཉིན་ཞག་གསུམ་པ་ལ་འབྲིང་པོའི་འདབ་མ་རྣམས་བསྲེ་བར་བྱའོ། །འདབ་མ་དེ༷་ཡི༷་བདུག་པ་བསྐ་བ་དག་ཉིས༷་འགྱུར༷་དག༷་ནི༷་དྲག༷་པོའི༷་སྤོས༷་ལ་བདུག་པར་བྱ། འདབ་མའི་བཞི་ཆ་དག་གིས་ཉིན་ཞག་གཉིས་བདུག་ནས་ཞག་གཅིག་བར་དུ་བཞག་སྟེ་ཞག་གཉིས་ལ་མེ་ཏོག་གིས་བདུག་པར་བྱའོ། །དྲག་པོའི་སྤོས་ནི་རྒྱ་སྐྱེགས་དང་། ས་རྫ་ར་ས་དང་། ཤྲཱི་པཱ་ས་དང་། གུ་གུལ་དང་། ཀུན་དུ་རུ་ཀ་སོགས་སྤོས་སམ། བིབྷཱུ་ཏིས། དེ་བ་ཀར་ལ་ཟེར་ཏེ་ལྔ་པོ་འདི་དག་བུ་རམ་གྱིས་སྦྱར་བའི་དྲག་པོའི་སྤོས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་འབྲིང་པོའི་འདབ་མ་ནི། སྤྲི་ཀའི་མེ་ཏོག་སོགས་མེ་ཏོག་གི་སྡེ་དང་། ཙན་དན་ཨ་ག་རུ་ཤིང་གི་སྡེ་དང་། ཛཱ་ཏི་སོགས་འབྲས་བུའི་སྡེ་དང་། སེན་མོ་དང་ཤིང་ཚ་ཤུན་པའི་སྡེ་དང་། སིཧླ་ 17-4-123b སོགས་ཁུ་བའམ་ཐང་ཆུའི་སྡེ་གང་རུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱི༷་ནས༷་དྲག་པོའི་སྤོས་ཀྱི་རྫས༷་ཀྱི༷་ཚད༷་ཀྱི༷་སྟེ་ཚད་དང་མཉམ་པའི་བུ༷་ར༷མ་དག༷་ཀྱང༷་བསྲེག༷་པས་བདུག་པར༷་བྱར༷་སྟེ༷། ཚད་འདི་སོ་གའི་དུས་སུ་ཡིན་ཅིང་། སོ༷་ག༷འི་སྦྱོར༷་བ༷་དག༷་ལ༷ས་དབྱར་རྫས་ཀྱི་ཉིས་འགྱུར་དང་། དགུན་སུམ་འགྱུར་དུ་འཕེལ༷་བ་སྦྱིན་བར་བྱའོ། །འགྲེལ་པར་དེ་ནས་བུ་ར

【現代漢語翻譯】還有將五種香料混合成十份，總共三十份的情況。另外，如果將二十五眼曼紮上的物品保持不變，然後計算五種香料的轉移類別，那麼就有一種香料的五種成分。作為替代，有五種香料，五種沐浴用品，五種清潔用品，五種芝麻油，以及一種麵粉等五種成分，總共三十種轉移的香料類別。現在，由於這些香料混合物已經存在，下面將展示如何每天進行成熟的過程。也就是說，對於香料混合物，用於薰香的合適材料分為下、中、上三等。下等材料包括：甘松、石菖蒲、烏शीर、貝拉卡、卡比塔達、比爾瓦卡森、穆拉和芒西。這些是下等材料。由於這些花瓣的香味，第一天會變得濃稠，即用訶子的粉末與紅糖混合進行薰香。如果用另一種方式表達，就是將訶子和紅糖混合物，大約是五種花瓣香料混合物的八分之一，用於第一天的薰香。將香料材料混合在容器中，然後從容器底部用訶子和紅糖的煙燻進行薰香，不要讓煙霧消散，保持一天。然後，第二天用香味濃郁的花朵進行裝飾。第三天混合中等花瓣。這些花瓣的薰香變得濃稠，需要增加一倍，用於濃烈的香料薰香。用四分之一的花瓣薰香兩天，然後休息一天，兩天用鮮花薰香。濃烈的香料包括：杜仲、薩拉薩拉薩、斯里帕薩、古古爾和昆杜魯卡等香料，或者毗布提斯。這五種被稱為德瓦卡拉的香料與紅糖混合后，就變成了濃烈的香料。這裡的中等花瓣包括：斯里卡的鮮花等鮮花類，檀香、沉香等木材類，肉豆蔻等水果類，肉桂等樹皮類，以及錫蘭等汁液或湯液類。此後，對於濃烈香料材料的量，也要混合與量相等的紅糖進行薰香。這個量是在夏季。夏季香料混合物的量是夏季材料的兩倍，冬季是三倍。註釋中說，然後是紅糖。

【English Translation】 There are also cases where five spices are mixed into ten parts, totaling thirty parts. Additionally, if the items on the twenty-five-eyed mandala are kept unchanged, and then the transfer categories of the five spices are calculated, there is one set of five fragrance components. As a substitute, there are five spices, five bathing items, five cleaning items, five sesame oils, and one set of five ingredients such as flour, totaling thirty transferred fragrance categories. Now, since these fragrance mixtures already exist, the method of maturing them day by day will be shown below. That is, for fragrance mixtures, the appropriate materials for incense are divided into three grades: lower, middle, and upper. The lower materials include: Jatamansi, Sweet Flag, Ushir, Balaka, Kapittha, Bilvakasen, Murā, and Māṃsī. These are the lower materials. Due to the fragrance of these petals, the first day will become thick, that is, incense with a mixture of Terminalia chebula powder and jaggery. If expressed in another way, it means that the mixture of Terminalia chebula and jaggery, about one-eighth of the five-petal fragrance mixture, is used for incense on the first day. Mix the fragrance materials in a container, and then fumigate from the bottom of the container with the smoke of Terminalia chebula and jaggery, without letting the smoke dissipate, and keep it for one day. Then, on the second day, decorate with fragrant flowers. On the third day, mix the middle petals. The incense of these petals becomes thick and needs to be doubled, used for strong spice incense. Incense with a quarter of the petals for two days, then rest for one day, and incense with flowers for two days. Strong spices include: Eucommia ulmoides, Saralasara, Sri Pasa, Guggul, and Kunduruka and other spices, or Vibhūtis. These five spices called Devakara become strong spices when mixed with jaggery. Here, the middle petals include: Srikā flowers and other flower categories, sandalwood, agarwood and other wood categories, nutmeg and other fruit categories, cinnamon and other bark categories, and Ceylon and other juice or soup categories. Thereafter, for the amount of strong spice materials, also mix jaggery equal to the amount for incense. This amount is in summer. The amount of summer spice mixture is twice the summer material, and three times in winter. The commentary says, then jaggery.

མ་ཚིག་པར་གྱུར་པ་ན་ཞེས་པ་བསྲེག་ནས་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་བུ་རམ་གྱི་རྐང༷་པའི༷་ཆ༷་ཤས༷་ཏེ་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་དུང༷་སྟེ་ན་ཁི་དང་བུ་རམ་སྦྱར་བ་དག་གི༷་བདུག༷་པ༷་ཉིན་ཞག་གཉིས་བསྲེག་སྟེ་བདུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྦྲང༷་རྩི༷་དང་དཀ༷ར་པོ༷་ཞེས་པ་ཤ་ཁ་ར་ད༷ག་ཀྱང༷་སྤོས་ཀྱི་རྫས༷་དང༷་མཉམ༷་པ༷་གོང་བུའི་བདུག་པ་འཆད་འགྱུར་ལྟར་ངེས༷་པར༷་བསྲེག༷་པས་བདུག་པར་བྱའོ། །གོང་བུ་ཞེས་པ་ནི་གོང་བུའི་བདུག་པ་སྟེ་ག་བུར་དང་བཅས་ཤིང་དྲག་པོའི་སྤོས་ཀྱི་རྫས་ལྔ་སྦངས་ནས་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བའི་རྫས་ལྔ་བུ་རམ་གྱི་ས་སྦྲུས་པའི་གོ༷ང་བུ༷་བསྲེག་ནས་བདུག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚད་ནི་དུང༷་གི༷་སྟེ་སེན་མོའི་ཚད༷་གོང་དུ་རྐང་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་དེ༷འོ། །འདིར་གོང་བུའི་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་ནི་ཁམ་བུ་ཞེས་པ་ཁམ་ཚད་དེ། ཁམ་ཐོག་གི་ནང་འབྲས་ཙམ་ལ་བཟུང་ན་བདེ་འདྲ་སྙམ་མོ། །བུ་རམ་ཡང་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཁམ་ཚད་གསུམ་རེ་བསྲེག་པས་བདུག་ནས་བར་བར་དུ་མི་བདུག་པར་ངལ་གསོ་བར་བྱའོ། །ཉིན་ཞག་སོ་སོར་དྲི་ཡི་རྫས་ཀྱི་བརྒྱད་ཆའི་སྤོས་ངེས་པར་བསྲེག་པས་བདུག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཚད་མ་ཟིན་པར་བདུག་པ་ཆུང་ན་བདུག་པས་མ་སྨིན་པ་ལས་དྲི་སྐྱུར་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཐལ་ཆེས་ན་དྲི་ཚིག་ནས་གཞན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ལེ་ཚེ་ལ་བཀོད་པའི་མཆོག་གི་འདབ་མའི་རྫས། པཱུ་ཏྲ་ཀེ་ཤ་དང་། ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་དང་། ག་བུར་དང་། ལྟེ་བ་གླ་རྩི་དང་། གཞན་མཆོག་གི་འདབ་མའི་གཙོ་བོ། མ༷་ལ༷་ཡ༷་ཅན་ཙན་དན་ད༷ང་། ལ་གྷུ་སྟེ་ཡ༷ང་བ་ཨ་ག་རུ་དང༷་། ཙ་ལ་སྟེ་གཡོ༷་བ༷་སི་ཧཱ་ཀ་དང་། ཟླ༷་བ༷་ག་བུར་དང་། ག་བུར་དེ་དང་ལྡ༷ན་པ༷་ཀ་ར་སྦྲང་རྩི་དང་བཅས་པ་གསུམ་ལྡན་པ་ཡི་སྨན་རྣམས་བདུག་པར་ 17-4-124a བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དེ༷་བཞིན༷་ནོ༷། །འདིར་བདུག་པའི་བུ་རམ་ནི་གོང་བུའི་བུ་རམ་སྟེ། ཁུ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་བ་སྒར་བ་ནི་མིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དྲི་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྨིན་པའི་སྤོས་དེ་ལག་མཐིལ་དུ་མཉེས་པའི་ཚེ་ལག་མཐིལ་དམར་པོར་གྱུར་ན་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་སྨིན་ན་ཇི་སྲིད་སྨིན་པར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་དཀར་པོའམ་བསིལ་བའི་ཙན་དན་དང་ཀ་ར་སོགས་ཀྱི་བདུག་པ་བསྲེག་པར་མི་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན༷་པའི༷་དྲི༷་འདི༷་ནི༷་མེ༷་ཏོག༷་བཟ༷ང་པོ༷་ཙམ་པ་ཀ་སོགས་དྲི་ཞིམ་པོ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཉིན༷་ཞ༷ག་འག༷འ་ཞི༷ག་སྟེ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱེད་ཞག་བདུན་ནམ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་བར་དུ་ཇི༷་སྲི༷ད་འདོ༷ད་པར༷་ཞེས་དྲི་སྐྱུར་བ་སོགས་སྤངས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྒོ༷་བ༷ར་བྱ༷་སྟེ་མེ་ཏོག་དེ་དག་གི་གསེབ་ཏུ་བཞག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི༷་ནས༷་དྲི་འབུགས༷་པ༷འམ་བསང་བའི་རྫས་ནི། རྫས་ཀྱི་བརྒྱ༷་ཡི༷་ཆ༷་ཤས༷་ཙམ་གྱི་འབུགས་པའི་

【現代漢語翻譯】當『未燒盡』時，意為燒。此後，將四分之一份的糖蜜莖，即那奇（藏文），與糖蜜混合物焚燒兩天作為薰香。然後，蜂蜜和白糖，即沙卡拉（梵文），也應作為香料，與貢布（藏文）薰香的材料相同，必須按照即將描述的方式焚燒薰香。貢布（藏文）是指貢布（藏文）薰香，即混合樟腦和五種強效香料，再混合五種用勒徹（藏文）混合的材料，以及用糖蜜泥土揉捏的貢布（藏文），焚燒薰香。其量為冬（藏文），即指甲大小，如前所述的四分之一。這裡貢布（藏文）的大小，是指卡姆布（藏文），即卡姆（藏文）的大小，如果像卡姆托（藏文）中的果核那麼大，似乎比較合適。糖蜜也應每天焚燒三次，薰香后休息。每天必須焚燒八分之一的香料作為薰香。另一方面，如果薰香量不足，則薰香不成熟，會產生酸味；如果灰燼過多，則氣味會燒焦而改變。此後，將勒徹（藏文）中最好的花瓣材料，即帕特拉凱沙（藏文，梵文天城體，pūtrakeśa，漢語字面意思：兒子頭髮）和，扎提帕拉（藏文，梵文天城體，jātiphala，漢語字面意思：肉豆蔻）和，樟腦（藏文，梵文天城體，karpūra，漢語字面意思：樟腦）和，肚臍麝香（藏文，梵文天城體，kastūrī，漢語字面意思：麝香）以及其他最好的花瓣的主要成分，即馬拉雅（藏文）檀香和，拉古（藏文），即輕的阿伽如（藏文）和，查拉（藏文），即可移動的斯哈卡（藏文）和，達瓦（藏文）樟腦和，與樟腦混合的卡拉（藏文）和蜂蜜一起的三種藥物，應像之前一樣焚燒薰香。這裡的薰香糖蜜是指貢布（藏文）的糖蜜，而不是先出汁的巴嘎爾瓦（藏文）。然後，在完全成熟后辨別氣味。當用手掌揉搓成熟的香料時，如果手掌變紅，則表示已成熟。如果未成熟，則在成熟之前，不要焚燒白色或涼爽的檀香和卡拉（藏文）等薰香。這種完全成熟的氣味，用好的花朵，如占巴卡（藏文）等香味濃郁的花朵，經過幾天，即半個月或一個月的時間，只要想要，去除酸味等，變得令人愉快，就應該薰香，放在這些花朵中。此後，薰香或桑（藏文）的材料是，百分之一的材料用於薰香。

【English Translation】 When 'not burned out' means to burn. After that, burn a quarter portion of the molasses stalk, that is, Nakhi (Tibetan), mixed with molasses for two days as incense. Then, honey and white sugar, that is, Shakara (Sanskrit), should also be used as incense materials, the same as the Gongbu (Tibetan) incense, and must be burned as incense as will be described. Gongbu (Tibetan) refers to Gongbu (Tibetan) incense, that is, mixing camphor and five potent incense materials, then mixing five materials mixed with Leche (Tibetan), and Gongbu (Tibetan) kneaded with molasses soil, burn as incense. Its amount is Dung (Tibetan), that is, the size of a fingernail, as mentioned above, one-fourth. Here, the size of Gongbu (Tibetan) refers to Khambu (Tibetan), that is, the size of Kham (Tibetan), if it is about the size of a kernel in Khamto (Tibetan), it seems appropriate. Molasses should also be burned three times a day, and rest after incense. One-eighth of the fragrance material must be burned as incense every day. On the other hand, if the amount of incense is insufficient, the incense is immature and will produce a sour taste; if there is too much ash, the smell will be burnt and changed. After that, the best petal materials in Leche (Tibetan), that is, Patrakesha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pūtrakeśa, literal meaning: son's hair) and, Jatiphala (Tibetan, Sanskrit Devanagari, jātiphala, literal meaning: nutmeg) and, Camphor (Tibetan, Sanskrit Devanagari, karpūra, literal meaning: camphor) and, Navel musk (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kastūrī, literal meaning: musk) and other main ingredients of the best petals, that is, Malaya (Tibetan) sandalwood and, Laghu (Tibetan), that is, light Agarwood (Tibetan) and, Chala (Tibetan), that is, movable Sihaka (Tibetan) and, Dawa (Tibetan) camphor and, three medicines mixed with camphor, Kara (Tibetan) and honey, should be burned as incense as before. Here, the incense molasses refers to the molasses of Gongbu (Tibetan), not Bagarwa (Tibetan) with juice coming out first. Then, after fully maturing, discern the smell. When rubbing the mature spice with the palm of your hand, if the palm turns red, it means it is mature. If it is not mature, do not burn white or cool sandalwood and Kara (Tibetan) and other incense until it matures. This fully mature scent, with good flowers, such as Champaka (Tibetan) and other fragrant flowers, after a few days, that is, half a month or a month, as long as you want, removing sour taste, etc., and becoming pleasant, should be fumigated and placed in those flowers. After that, the material for incense or Sang (Tibetan) is, one percent of the material is used for incense.

རྫས་འབྲས༷་བུ༷་གསུམ༷་ཞེས་པ། ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་དང་། འཁྲི་ཤིང་གླ་རྩི་དང་། ཀ་ཀོ་ལ་གསུམ་དང༷་། ཡང་ན་ཀ་ཀོ་ལའི་ཚབ་ཏུ་ཨེ་ལ་སུག་སྨེལ་བྱ་སྟེ་དེ་གསུམ་དང་། ཟླ༷་བ༷་ག་བུར་དང་མ༷་ད༷་ཞེས་གླ་རྩི་སྟེ་འདི་ལྔ་ཆ་མཉམ་པར་བྱས་ནས་བརྒྱད་འགྱུར་གྱི་ཆ༷ང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ད༷ང་བཅས༷་པས༷་འབུགས་པར་བྱ༷འོ༷། །ད་ནི་དྲི་རྣམས་བསླང་བའི་དོན་དུ་ཆང་གསུངས་པ། དྲིའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཆང་སོགས་སྨིན་པའི་ཆོ་ག་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་ཤི༷་གྲུའི༷་ཆུ་དང༷་ཞེས་པ་ཤི་གྲུའི་ཁུ་བ་སྟེ་ཕོ་རིས་དཀར་པོ་ཡིན་པར་བཤད། གཞན་དག་སྡོམ་འབྱུང་གི་འགྲེལ་བར་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་བཤད་པས་མི་འཐད་ཀྱང་ཟེར། ཚ༷་ག༷་མུ༷་ཏྲ༷་འདི་རའི་གཅིན་ཞེས་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་གོ་སྙོད་འདྲ་བར་གཅིན་གྱི་དྲི་བྲོ་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་བོད་དུ་ཕྱོགས་མཐུན་སྲུབ་ཀ་ཡིན་ཟེར། མེ༷་ཏོག༷་བཅུ༷ད་སྦྲང་རྩི་དང་དེ་གསུམ་ཚད་མཉམ༷་པ་དེ་དག་མེ༷་ཏོག༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་སྦྲང་རྩིའི་མཐར༷་ཐུག་པར་ནི༷་མེས་བསྐོ༷ལ་བ༷ར་བྱ༷་སྟེ། སྨན་གཞན་གྱི་ཁུ་བ་བསྐམ་ནས་སྦྲང་རྩིའི་ཚད་ལུས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བླངས་ཏེ་ནཱ་རི་ 17-4-124b ཀེ་ལ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་བླུགས་ནས་ཟླ༷་བ༷་གཅི༷ག་གི་བར་དུ་ནི༷། འབྲུ་སོ༷་བ༷འི་ཕུང་པོའི་དབུས་སུ་བཞག་པས་སྨིན༷་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། དེ་ཡང་མེས་བསྐོལ་བའི་རྗེས་སུ་སྦྲང་རྩི་དེ་ལ་རི༷་དྭག༷ས་ཏེ་གླ་རྩི་སོགས་འབུགས་པ་ལྔ་ད༷ང་མཉམ༷་པར་སྦྱར་བ་ཡི་ཆང༷་དང༷་ལྟེ༷་བ༷་གླ་རྩི་སོགས་འབུགས་རྫས་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་དྲི་འབི༷གས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དྲི་ཡི་རྫས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཀུན་དུ་འབིགས་ཤིང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ༷འོ༷། །ཆང་འདི་ལ་ཨ་ས་པའི་ཆང་ཞེས་ཟེར་ཏེ་སྨན་བསྐོལ་བའི་དངས་མ་ཆང་དུ་ལངས་པ་ཡིན་པས་སོ། །དྲིའི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལས་བཤད་པའི་བདུག་པ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་རྫས་བསྲེག་ནས་བདུག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་དེ། ནང་ངོས་མཉམ་པ་དོང་བ་ཞབས་མེད་ལྟ་བུ་དང་། སྐེད་ཉག་ཌཱ་མ་རུའི་དབྱིབས་ཅན་སྟེང་འོག་ཧར་པོ་དང་། སྟེང་ཁམ་ཕོར་གྱི་དབྱིབས་ཅན་གསུམ་ཡོད་ལ། གསུམ་ཀའི་སྐེད་པར་འཇིམ་པ་སྲབ་མོས་བར་འགག་ལ། འོག་གི་དུད་པ་འགྲོ་བའི་ལམ་སོར་མོ་གཉིས་ཀྱི་བུག་པ་ཅན་དཔང་སོར་མོ་དྲུག་པ་ནི་ཐ་མ་སྟེ་བསྐ་བ་དང་དྲག་པོའི་བདུག་པའི་སྣོད་དོ། །འབྲིང་པོ་སོར་བརྒྱད་པའི་དཔངས་ཏེ་ན་ཁི་དང་བུ་རམ་དང་གོང་བུའི་སྤོས་ཀྱི་དོན་དུའོ། །མཆོག་སོར་མོ་བཅུ་པ་བསིལ་བའི་སྤོས་ཀྱི་དོན་དུའོ། །འཁྲུལ་འཁོར་འདིའི་འོག་ཏུ་ཕྱེ་མ་དང་བཅས་པའི་གྱོ་མོའི་སྐྱེད་བུའི་སྟེང་དུ་ཚ་བའི་མེ་མ་དག་བཞག་ནས་བྱེ་མ་ཚན་མོ་ལ་བདུག་པ་བཏབ་ལ་སྟེང་ནས་འཁྲུལ་འཁོར་བཞག་གོ། འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་འཇིམ་པའི་ཁམས་ཕོར་ཐོད་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའི

【現代漢語翻譯】『རྫས་འབྲས༷་བུ༷་གསུམ༷་ཞེས་པ།』（『三種物質果』）是指：豆蔻（ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་，藏文，梵文天城體，jāti phala，肉豆蔻），藤黃（འཁྲི་ཤིང་གླ་རྩི་，藏文），和草果（ཀ་ཀོ་ལ་，藏文）這三種；或者用小豆蔻（ཨེ་ལ་སུག་སྨེལ་，藏文）代替草果，也是這三種；冰片（ཟླ༷་བ༷་ག་བུར་，藏文）和藤黃（མ༷་ད༷་，藏文，即藤黃），這五種等量混合，加入八倍量的酒，一起浸泡。現在爲了引出香味，講述酒的製作方法。《香藥論》中詳細闡述了酒等成熟的儀式，這裡簡要概括：『ཤི༷་གྲུའི༷་ཆུ་དང༷་ཞེས་པ།』（『尸陀林水』）指的是尸陀林的汁液，據說就是白色的雄黃。也有人說，在《總集經》的註釋中，這兩者被認為是不同的，這種說法並不合理。『ཚ༷་ག༷་མུ༷་ཏྲ༷་འདི་རའི་གཅིན་ཞེས་པ་སྟེ།』（『擦嘎木札是孔雀尿』）指的是一種像余甘子果實，帶有尿騷味的東西，但在西藏，據說就是方向一致的磨石。蜂蜜（མེ༷་ཏོག༷་བཅུ༷ད་སྦྲང་རྩི་，藏文）這三種等量混合，然後將這些從花中提取，最終變成蜂蜜的東西用火熬製，直到其他藥物的汁液蒸發，只剩下蜂蜜的量。然後取出，放入那利伽羅等容器中，放置一個月。將其放在穀物堆的中央，就會成熟。在用火熬製后，將冰片等五種香料與蜂蜜混合，這種酒和含有冰片等香料的液體，能夠穿透並散佈香味物質的內外。這種酒被稱為阿薩姆酒，因為它是藥物熬製后澄清的酒。在所有《香藥論》中，都提到了焚燒成熟香的物質，並描述了三種焚香的裝置：內部平坦、底部鏤空的型別；腰部收緊，形狀像手鼓，上下堅硬的型別；以及頂部像缽盂的型別。這三種類型的腰部都用薄泥封住，底部留有兩指寬的孔洞，用於排出煙霧。六指高的焚香爐適用於氣味濃烈或強烈的焚香。八指高的焚香爐適用於那奇香、紅糖和塊狀香。十指高的焚香爐適用於清涼的香。將這些焚香裝置放在裝有灰燼的瓦罐上，瓦罐放在熾熱的炭火上，將香放在熱沙上，然後將焚香裝置放在上面。在焚香裝置的頂部，放置一個形狀像頭蓋骨的泥制缽盂。

【English Translation】『རྫས་འབྲས༷་བུ༷་གསུམ༷་ཞེས་པ།』 ('Three Material Fruits') refers to: Nutmeg (ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་, Tibetan, Devanagari, jāti phala), gamboge (འཁྲི་ཤིང་གླ་རྩི་, Tibetan), and cardamom (ཀ་ཀོ་ལ་, Tibetan); or using small cardamom (ཨེ་ལ་སུག་སྨེལ་, Tibetan) instead of cardamom, these are also the three; camphor (ཟླ༷་བ༷་ག་བུར་, Tibetan) and gamboge (མ༷་ད༷་, Tibetan, i.e., gamboge), these five are mixed in equal parts and soaked together with eight times the amount of alcohol. Now, to elicit the fragrance, the method of making alcohol is described. The 'Treatise on Fragrances' elaborates on the rituals for maturing alcohol, etc., but here is a brief summary: 『ཤི༷་གྲུའི༷་ཆུ་དང༷་ཞེས་པ།』 ('Water of Shita Grove') refers to the juice of the Shita Grove, which is said to be white orpiment. Some say that in the commentary of the 'Compendium Sutra,' these two are considered different, which is unreasonable. 『ཚ༷་ག༷་མུ༷་ཏྲ༷་འདི་རའི་གཅིན་ཞེས་པ་སྟེ།』 ('Tsa ga mu tra is peacock urine') refers to something that resembles the fruit of Amla and has a urine-like odor, but in Tibet, it is said to be a whetstone with consistent direction. Honey (མེ༷་ཏོག༷་བཅུ༷ད་སྦྲང་རྩི་, Tibetan) these three are mixed in equal parts, and then these things extracted from flowers, which ultimately become honey, are simmered over a fire until the juices of other medicines evaporate, leaving only the amount of honey. Then, take it out and put it in containers such as Narikela, and leave it for a month. Placing it in the center of a pile of grains will allow it to mature. After simmering over a fire, mix the honey with five spices such as camphor, and this alcohol and liquid containing camphor, etc., can penetrate and spread throughout the inside and outside of the fragrance substance. This alcohol is called Assam alcohol because it is the clarified alcohol after simmering the medicine. In all the 'Treatises on Fragrances,' it is mentioned that the substances for burning mature incense are burned, and three types of incense burning devices are described: a type with a flat interior and a hollow bottom; a type with a constricted waist, shaped like a hand drum, and hard on the top and bottom; and a type with a top shaped like a begging bowl. The waists of these three types are sealed with thin mud, and the bottom has holes two fingers wide for the smoke to escape. A six-finger-high incense burner is suitable for strong or intense incense. An eight-finger-high incense burner is for Nakhi incense, brown sugar, and lumpy incense. A ten-finger-high incense burner is for cooling incense. Place these incense devices on top of earthenware pots filled with ashes, and place the pots on hot charcoal. Place the incense on hot sand, and then place the incense device on top. On top of the incense device, place a mud begging bowl shaped like a skull.

་ནང་དུ་སོར་ཕྱེད་ཀྱི་སྲབ་འཐུག་ཙམ་ཀྱི་དྲིའི་རྫས་ཀྱི་ལྡེ་གུ་སྦྱར་ནས་ཁ་སྦུབ་པའོ། །རྫས་ཆུང་བ་ལ་ནཱ་རི་ཀེ་ལ་ལ་བགོས་ནས་དུ་བ་ལ་བཟེད་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དབྱུག་གུ་གཅིག་དང་། ཕྱེད་དག་ཏུ་བདུག་པའི་ཚད་ཤེས་ནས་རྫས་ཀྱི་སྣོད་དེ་བླངས་ནས། སྤངས་ལེབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཁ་སྦུབ་ཏེ་བཞག་ལ་གོས་ཀྱིས་ཕྱི་ནས་བྱིབས་པར་བྱའོ། །སྨིན་པར་བྱ་བའི་དུས་སུའང་རྫས་ཀྱི་སྣོད་ཐོད་པ་དང་འཁྲུལ་ 17-4-125a འཁོར་གྱི་བར་དུ་རླན་དང་བཅས་པའི་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་ཏེ་དུ་བ་མི་འཆོར་བ་དང་མེས་ཚ་བ་མེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་བདུག་པ་ཡིས་དྲི་སྨིན་པའི་ངེས་པའོ། །འབྲས་བུས་སྨིན་པ་ནི་བཱི་ཛ་བཱུ་རའི་ནང་གི་འབྲས་བུ་ཕྱུངས་ནས་པགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ནང་དུ་དྲིའི་རྫས་བཅུག་སྟེ་དེའི་ཕྱི་ནས་ཤིང་ཤུན་གྱིས་དཀྲིས་ལ་འཇིམ་པ་སོར་གཅིག་གི་སྲབ་མཐུག་གིས་བྱུགས་ནས་བ་ལང་གི་ལྕི་བའི་མེས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྦྱོར་བས་སྨིན་པར་བྱ་སྟེ་ཇི་སྲིད་ཕྱི་ཡི་བྱུགས་པ་མེ་ཡི་མདོག་སྟེ་དམར་པོར་འགྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ལས་ཐལ་ན་དྲི་ཚིག་ནས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་བསིལ་བར་གྱུར་པའི་དྲི་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་སྔར་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབུག་པར་བྱའོ། །འདབ་མ་སྦྱར་བའི་སྨིན་པ་ནི། ཆུ་ནང་བཅུག་ན་ཆུ་དངས་བྱེད་ཤིང་ཀེ་ཏ་ཀའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་སྣོད་བྱས་ནས་དྲིའི་རྫས་གཞུག་སྟེ་བྱ་བ་གཞན་འབྲས་བུའི་སྨིན་པ་བཞིན་ནོ། །ངང་པའི་སྨིན་པ་ནི། གསེར་རམ་དངུལ་གྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་དྲིའི་རྫས་དཔངས་སོར་གཅིག་ཙམ་དུ་བྱུགས་པ་དེ། ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་ཕྱེད་བཀང་བ་བསྐོལ་བའི་ནང་དུ་ངང་པ་བཞིན། རྐྱལ་བར་བྱེད་པ་བྱས་པས་སྨིན་ནས་དབུག་པ་སྔར་བཞིན་ནོ། །གཞན་དྲིའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པའི་རྫས་རྣམ་པ་དགུའི་ནང་ནས་དམན་པའི་འདབ་མ་རྣམས་དག་པར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་ལས་རྣམ་པ་བརྒྱད་བཤད་དེ། རྩབ་མོས་བཀྲུ་བ་དང་། དུགས་ནི་ཁྱོགས་ཀྱིས་སྨིན་པ་དང་། མཉེ་བ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་དང་། བརྡུང་བའམ་བརྔོ་བ་ནི་བུ་རམ་གྱི་ཆུ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦང་བ་ཤིང་གྲུ་སོགས་ཀྱི་ཁུ་བར་དང་། བདུག་པ་བསྐ་བ་དང་དྲག་པོའི་དུ་བས་དང་། བསྒོ་བ་ཀེ་ཏ་ཀ་སོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གིས་དང་། དབུག་པ་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དམན་པ་གླ་སྒང་སོགས་ལ་བ་རྡོ་བའམ་བརྡུང་བ་སྤངས་ནས་བཀྲུ་བ་དང་བསྲོ་བ་སོགས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཤུན་པ་དང་འབྲིང་པོའི་འདབ་མ་རྣམས་དང་རྩ་བ་དང་ཤིང་དང་འདབ་མ་དང་ཚི་ 17-4-125b བའི་ཚོགས་ལའོ། །སེན་མོ་ནི་བརྡུར་བས་སོ། །ཞེས་བྷ་ར་ཛ་ཞེས་པ་བ་རྡོ་བར་རྭས་བསྒྱུར་བ་ལེགས། པུ་ཏྲ་ཀེ་ཤ་ནི་སྦྱོར་བས་སྨིན་པའོ། །ལྷག་མ་མེ་ཏོག་གི་ཚོགས་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་ཚོགས་དང་། ཁུ་བའི་ཚོགས་དང་

【現代漢語翻譯】將厚度約為半指的香料糊塗在容器內部，然後倒扣。如果香料量少，也可以將椰子切開，用煙燻。取一根棍子，知道熏到一半的程度后，取出香料容器。倒扣在木板上，用布蓋住。在成熟的過程中，也要用濕布包裹香料容器的頸部和轉彎處，以防止煙霧泄漏和避免火的熱量。以上是關於用煙燻使香味成熟的確定方法。用果實使其成熟的方法是：取出Bija-pura（檸檬的梵文名稱）內的果肉，將果皮完全翻過來，在裡面裝入香料，然後在外面用樹皮包裹，塗上約一指厚的泥土，用牛糞火的覆蓋方法使其成熟，直到外面的泥土變成火的顏色，即紅色為止。如果超過這個程度，香味就會燒焦而變質。然後取出，待冷卻後，用之前提到的方法，如香臍等進行薰香。用花瓣使其成熟的方法是：將浸泡在水裡能使水變清澈的Keta-ka（角果薯蕷）的花瓣作為容器，裝入香料，其他做法與用果實使其成熟的方法相同。用天鵝使其成熟的方法是：在金或銀的瓶子內，塗抹約一指高的香料。將此瓶放入裝有半滿香水的銅製容器中煮沸，使其像天鵝一樣漂浮，這樣就能使其成熟，薰香方法與之前相同。此外，在其他香料論著中，爲了凈化九種香料中品質較差的花瓣，講述了八種方法：用粗糙的東西擦洗；用蒸汽使其成熟；用香水揉搓；搗碎或烘烤，例如用紅糖水等；浸泡在木船等的汁液中；用濃烈而強烈的煙燻；用Keta-ka（角果薯蕷）等花朵覆蓋；用香臍等物質進行薰香。對於品質較差的Gla-sgang（麝香）等，應避免用石頭敲打或搗碎，而應進行擦洗和加熱等處理。同樣適用於樹皮和中等品質的花瓣，以及根、樹木、花瓣和樹脂的集合。用指甲銼平。 Bharadza（鳥名）最好翻譯成用石頭敲打。 Putra-kesha（植物名）是用混合物使其成熟。剩餘部分與花朵的集合相同。果實的集合和汁液的集合。

【English Translation】 Apply a layer of fragrant substance about half a finger thick inside the container and then invert it. If the amount of fragrant substance is small, you can also divide a coconut and smoke it. Take a stick and, knowing the extent to which it is smoked halfway, take out the container of fragrant substance. Invert it on a plank and cover it with a cloth. During the ripening process, also wrap the neck and turns of the fragrant substance container with a damp cloth to prevent smoke from escaping and to avoid heat from the fire. The above is the certainty of ripening the fragrance by smoking. Ripening with fruit involves extracting the fruit from inside the Bija-pura (Sanskrit name for lemon), turning the skin completely inside out, filling it with fragrant substance, and then wrapping it with bark from the outside, applying clay about one finger thick, and ripening it with a covering method using cow dung fire until the outer coating turns the color of fire, i.e., red. If it exceeds this, the fragrance will burn and deteriorate. Then take it out, and after it has cooled, fumigate it with the previously mentioned methods, such as the fragrant navel, etc. Ripening by joining petals involves using the petals of the Keta-ka (Strychnos potatorum) tree, which clarifies water when immersed in it, as a container, filling it with fragrant substance, and doing other things as in the ripening of fruit. Ripening with a swan involves applying fragrant substance about one finger high inside a gold or silver vase. Place this vase inside a copper container filled halfway with fragrant water and boil it, making it float like a swan, thus ripening it, and fumigating it as before. Furthermore, in other treatises on fragrance, in order to purify the inferior petals among the nine types of substances, eight methods are described: washing with rough materials; ripening with steam; rubbing with fragrant water; pounding or roasting, such as with jaggery water, etc.; soaking in the juice of wooden boats, etc.; smoking with thick and strong smoke; covering with Keta-ka (Strychnos potatorum) and other flowers; and fumigating with substances such as the fragrant navel. For inferior Gla-sgang (musk), etc., avoid pounding or crushing with stones, and instead perform washing and heating, etc. The same applies to bark and medium-quality petals, as well as collections of roots, trees, petals, and resins. File with a nail file. Bharadza (bird name) is best translated as pounding with a stone. Putra-kesha (plant name) is ripened with a mixture. The remainder is the same as the collection of flowers. The collection of fruits and the collection of juices.

། ཞུ་བའི་རྫས་ཏེ་ཞུ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལས་ཅི་ཡང་མི་བྱའོ། །ཁྱོགས་ཀྱིས་སྨིན་པ་ནི་དྲིའི་རྫས་རྣམས་ཕྱེ་མར་བྱས་ནས་སྣོད་ཀྱི་ཁར་གོས་གཙང་མའི་སྟེང་དུ་ཕྱེ་མ་བཀྲམ་ཞིང་། སྒྱེད་པུའི་སྟེང་དུ་སྣོད་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་ཕྱེད་གང་བ་བཞག་ནས་བསྐོལ་བའི་རླངས་པའི་དུགས་ཀྱིས་བདུག་པ་ཕྱེ་མ་རློན་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བྱས་ལ། དེ་ནས་བླངས་ཏེ་ལག་པས་མཉེ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་པུ་ཏྲ་ཀེ་ཤ་དང་ན་ཁིའི་ཁྱོགས་ཀྱི་དུགས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་དང་འཇིམ་པས་བསྐོལ་བ་དང་བརྔོ་བའམ་བརྡུང་བའོ། །སྐ་བའི་ཆུས་བྲན་ཏེ་ལྷག་མ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བདུག་པ་སོགས་སྨིན་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་ངེས་པའོ། །འདིར་མ་གསུངས་པ་གཞན་དྲིའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དྲི་དེ་དག་བསིལ་བའི་སྤོས་ཀྱིས་སྨིན་པའི་དུས་སུ་བས༷ང་བར་བྱེད་པའམ་བསང་བ༷་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ནི་དྲི༷་ཡི་རྫས་ལ༷་པཱུ༷་ཏི༷་གོང་བཤད་པུ་ཏྲ་ཀེ་ཤ་དང་། ར༷་ས༷་ཞེས་པ་གནྡྷ་ར་ས་སྟེ། ཁ་ཅིག་སྒྲ་འདི་མུ་ཟི་ལ་འཇུག་པར་བཤད་ཀྱང་དེ་ནི་འདི་སྐབས་གཏན་མ་ཡིན་ལ་ཁ་ཅིག་ག་བུར་དང་། ཁ་ཅིག་གུར་གུམ་ལ་འདོད། སེ༷ན་མོ༷་ན་ཁི་དང་། ཙ་ལ་གཡོ༷་བ༷་སིཧླ་རྣམས་བུ་རམ་གྱི་ཁུ་བ་དྭངས་མས་སྦྱང་ནས་སྤོས༷་ཀྱི༷་སྦྱོར༷་བ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་བསྣན་པར་བྱས་ཏེ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གམ་གཉིས་སོགས་སུ་འདམ་བཏགས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྐྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་དྲི་རྣམ་པར་སྦྱང་བའམ་བས༷ང་བའམ་བསང་བའི་དོན་དུ་ཡིན་པ༷་སྟེ༷། ཁ་ཅིག་སྨན་འདི་རྣམས་སྤོས་སྦྱོར་གྱི་བསང་བ་ཡིན་པར་ཡང་འཆད་དེ་བརྟག་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་སྤོས་སྨིན་ཆེས་ནས་ཚིག་པ་ལ་ཆུ་འགྲམ་དུ་བཞག་པའམ། མཚན་མོ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པར་བྱས་པ་དྲིའི་སྐྱོན་བསང་བ་དེ་སྲིད་དུ་ 17-4-126a བྱའོ། །དྲི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ནི་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་རྫས་བསྲེས་པ་དང་། འབྲུ་མར་གྱིས་ཕོགས་པ་དང་། རླན་ཅན་གྱི་གནས་སུ་ཡུན་རིང་བཞག་པ་དང་། སོག་མ་དང་། འགྱུར་བྱེད་ཚྭ་དང་མུ་ཟི་སོགས་ཀྱིས་གོས་པ་དང་། བཤང་གཅི་དང་བྱི་བས་རེག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དྲོ་བའི་གནས་སུ་བསྙལ་བས་རུལ་བ་རྣམས་སོ། །དེ༷་བཞི༷ན་དུ་དྲི་བསང་བའི་རྫས་གཞན་བསི༷ལ་བ༷་ཙན་དན་དང་ཏུ༷་རུ༷་ཀ༷་དང༷་གུ༷་རུ༷ང་ཨ་ག་རུ་དང་རི༷་བོང༷་ཅ༷ན་ག་བུར་ཡང༷་ཡིན་ལ༷། བསྒོ༷་བ༷འི་བྱ༷་བ༷ར་མེ༷་ཏོག༷་དྲི་བཟང་པོ་དྲི་མཐུན་པ་ཅན་དག་གོ༷། མེ་ཏོག་གི་དྲིའི་སྐྱོན་བསང་བའི་སླད་དུ་འབུག༷ས་པ༷་ལ༷་ནི༷་ག༷་བུར༷་དང་ལྟེ༷་བ༷་གླ་རྩི་དང་གོང་བཤད་འབྲས༷་བུ༷་གསུ༷མ་དང༷་མ༷་ད༷འི་ཆང༷་གླ་རྩི་དང་བཅས་པའི་ཆང་སྟེ༷། དེ་བཞིན་ཡ༷ང་ད༷ག་པའི་ཁྲུས༷་ཀྱི་སྤོས་སྦྱོར༷་ལ༷། གས༷ང་བ༷་ཤུན༷་པ༷་དང་གྲ༷ནྠི༷་བ༷་རྞྜྣ་སྟེ་ནག༷ས་སུ༷་རྒྱུ༷་བ༷་དང་པུ་ཏྲ་ཀེ་ཤ་བུ་ཡི་སྐྲ་དང༷་བཅས༷་པ

【現代漢語翻譯】此外，對於用於熏燃的材料，不應進行任何處理。用容器使其成熟的方法是：將香料研磨成粉末，然後在容器口上鋪一塊乾淨的布，將粉末撒在上面。在三腳架上放一個裝有半滿香水的容器，煮沸，用蒸汽燻蒸粉末，直到粉末變濕。然後取出，用手揉搓等。同樣，對於pUtra keSha（童毛）和nakhi（甲香）的容器燻蒸，可以用牛糞和泥土煮沸、烘烤或捶打。用ka-ba的水噴灑，其餘如前。燻蒸等五種成熟方法的確定。這裡未說明的其他內容，應從香料論典中瞭解。然後，用清涼的香薰使這些香料成熟時，進行薰香或僅進行薰香的儀式是：香料的材料，如上面提到的pUtra keSha（童毛）和ra-sa（rasa），即gandha rasa（香液），有些人說這個詞指的是mU-zI（石脂），但這在這種情況下絕對不是，有些人認為是樟腦，有些人認為是藏紅花。sen-mo（sen-mo）即nakhi（甲香）和tsa-la gyo-ba siHla（tsa-la gyo-ba siHla）用精製的紅糖汁混合，新增到香料的混合物中，浸泡一兩天等，這是爲了凈化或薰香酸味等氣味。有些人也解釋說這些藥物是香料混合物的薰香，這需要進一步研究。如果香料成熟過度而燃燒，則將其放置在水邊，或在晚上暴露在月光下，以消除香料的缺陷，直到缺陷消除為止。香氣消退的原因是：混合乾淨和不乾淨的材料，接觸油和黃油，長時間放置在潮濕的地方，被糠秕、變質的鹽和石脂等污染，接觸糞便和老鼠，以及在非常熱的地方腐爛。同樣，其他用於薰香的材料有：清涼的檀香、tu-ru-ka（乳香）、gu-ru-ng a-ga-ru（沉香）和ri-bong-can樟腦。用於薰香的應該是具有良好氣味和相容氣味的鮮花。爲了消除花香的缺陷，應使用樟腦、麝香和上述三種水果，以及madA（酒）的酒，即含有麝香的酒。同樣，在用於沐浴的香料混合物中，應加入gsang-ba shun-pa（gsang-ba shun-pa）和granTHi-ba rNNA，即nags-su rgyu-ba（黑種草）和pUtra keSha（童毛）。

【English Translation】 Furthermore, no action should be taken on the materials used for burning incense. The method of ripening with a container is: grind the fragrance materials into powder, then spread the powder on a clean cloth over the mouth of the container. Place a container half-filled with fragrant water on a tripod, boil it, and fumigate the powder with the steam until the powder becomes moist. Then take it out and rub it with your hands, etc. Similarly, for the container fumigation of pUtra keSha (child's hair) and nakhi (shellac), boiling, roasting, or pounding with cow dung and mud can be used. Sprinkle with ka-ba water, and the rest is as before. The determination of the five methods of ripening such as fumigation. Other things not mentioned here should be learned from the treatise on fragrances. Then, when these fragrances are ripened with cooling incense, the ritual of fumigating or just fumigating is: the materials of the fragrance, such as the above-mentioned pUtra keSha (child's hair) and ra-sa (rasa), i.e., gandha rasa (fragrant liquid), some say that this word refers to mU-zI (shilajit), but this is definitely not the case here, some think it is camphor, and some think it is saffron. sen-mo (sen-mo) i.e., nakhi (shellac) and tsa-la gyo-ba siHla (tsa-la gyo-ba siHla) are mixed with refined jaggery juice and added to the mixture of incense, and soaked for one or two days, etc., this is to purify or fumigate sour and other odors. Some also explain that these medicines are the fumigation of incense mixtures, which needs further study. If the incense is over-ripened and burns, it should be placed by the water, or exposed to the moonlight at night, to eliminate the defects of the incense until the defects are eliminated. The causes of fragrance fading are: mixing clean and unclean materials, contact with oil and butter, prolonged placement in a humid place, contamination by chaff, deteriorated salt and shilajit, etc., contact with feces and mice, and rotting by being left in a very hot place. Similarly, other materials for fumigating incense are: cooling sandalwood, tu-ru-ka (frankincense), gu-ru-ng a-ga-ru (agarwood), and ri-bong-can camphor. For fumigation, there should be flowers with good and compatible scents. In order to eliminate the defects of flower scents, camphor, musk, and the above three fruits should be used, as well as madA (liquor) wine, i.e., wine containing musk. Similarly, in the mixture of incense for bathing, gsang-ba shun-pa (gsang-ba shun-pa) and granTHi-ba rNNA, i.e., nags-su rgyu-ba (black cumin) and pUtra keSha (child's hair) should be added.

་གོང་བཤད་ལྟར་ལ། དེ་ལྟར་རྫས་གསུམ་པོའི་ཆ་གསུམ་ཁྲུས་སྦྱོར་བཅོ་ལྔ་ལ་བྱིན་ནས་ཆ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བྱ་དགོས་སོ། །གྲ༷ནྠི༷་བརྞ་ཆ་གསུམ་དྲིལ༷་ཕྱིས༷་ཀྱི་སྤོས་སྦྱོར་དག༷་ལ༷་ཡ༷ང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྫས་གཅིག་གིས་དྲི་ཡི་རྒྱལ་པོ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ནི། དྲི་གཞན་གྱི་དབུས་སམ་ལྟེ་བར་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་གཙོ་བོའི་དྲི་ནི། ཆུ་སྐྱེས༷་ཏེ་ན་ཁི་ནི་དྲི་ཡི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་ལྟར་བསྐོལ་བརྡུངས་སོགས་ཀྱི་ཆོ་གས་ཚུལ་བཞིན་སྦྱོང་བས་ད༷ག་པ༷་གང་ཞིག་རང་ལས་གཞན་པའི་རྫས༷་ཀྱིས༷་དམ༷ན་ཞིང༷་མང༷ར་བ༷་ཆང་དག༷་ད༷ང་རྣམ༷་པ༷ར་བྲལ༷་བར༷་དྲི༷་ཡི༷་ཆུ༷་ཡི༷ས་བཏ༷གས་པར་བྱའོ། །ན་ཁི་དེ་ལ་རིགས་བཞི་སྟེ། གླང་པོ་ཆེའི་རྣ་བ་དང་། རྟའི་རྨིག་པ་དང་། ཨུཏྤ་ལའི་འདབ་མ་དང་། བ་ད་ར་རྒྱ་ཤུག་གི་འདབ་མ་ལྟ་བུ་བཞི་ལས། དྲིའི་སྦྱོར་བ་ལ་དང་པོ་གཉིས་དང་། སྤོས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཕྱི་མ་གཉིས་མཆོག་ཡིན་པས་འདིར་བ་ད་རའི་འདབ་མ་ལྟ་བུ་རབ་དང་། དེ་མེད་ན་ཨུཏྤལ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་བར་བྱའོ། །དྲི་ཡི་ཆུ་ནི་ཤིན་ཏུ་དངས་པའི་ 17-4-126b ཆུ་བླངས་ལ། ཨེ་ལ་དང་ཤུན་པ་ཤིང་ཚའམ་རྭས་ལི་ཤི་ཟེར། མཱ༷ཾ་སི་དང་པཱ་ལ་ཀའམ་མེད་ན་བ་ལུ་དང་ཙནྡན་རྣམས་ཞོ་གཉིས་ཧྲོ་བ་བརྡུང་རས་གཙང་ལ་ཐུམ་པོ་བྱས་ཏེ། ཆུ་བྲེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་བསྐོལ་ནས་བཞི་ཆ་ལུས་པ་ན་དྲིའི་ཆུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ནང་དུ་ན་ཁི་བཏགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དྲི་གཞན་ལའང་དྲི་ཡི་ཆུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྤོས༷་ཀྱི༷ས་སྨིན༷་པ༷་དག་ཏུ་བྱ་བ། བསྐ༷་བ༷་དང་དྲག༷་པོ༷་ཡི་སྤོས་དང་སྦྲང༷་རྩི༷་དང༷་བཅ༷ས་ལག༷་སྐྱེས༷་སེན་མོ་ན་ཁི་དག༷་གི༷་ཁ༷མ་བུ༷་རིམ༷་པ༷ས་འཕེལ༷་ཞེས་པ། སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་དང་བཅས་པ་ཨ་རུ་རའམ་བསྐ་བའི་ཁམ་བུ་གཅིག་གི་ཚད་དེས་ཉིན་ཞག་དང་པོ་ལའོ། །དེ་འདྲའི་ཁམ་བུའི་ཐོག་མཐར་སྦྲང་རྩི་དང་བྱེ་མ་ཀ་ར་འབའ་ཞིག་བསྲེག་པས་བདུག་གོ། ཉིན་ཞག་གཉིས་པ་ལ་བདུག་པ་སྤངས་ཏེ་མེ་ཏོག་གིས་བསྒོ་བ་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཉིས་ལ་དྲག་སྤོས་ཀྱི་ཁམ་བུ་གཉིས་བསྲེག་པས་བདུག་གོ། བར་དུ་ཞག་རེ་རེ་བཞག་པས་སོ། །སེན་མོའི་ཁམ་བུ་གསུམ་ཉིན་ཞག་གསུམ་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ཁམ༷་བུ༷་གཉི༷ས་ནི༷་ཀ༷་ར༷་དང་བསྲེས༷་པ༷་དག༷་སྟེ༷་མ༷་ལ༷་མ༷་ཡ་བྱུང་ཙན་དན་གྱི་ཁམ་བུ་གཉིས་ཉིན་ཞག་གཉིས་ལ་བདུག་པ་དང༷་། དེ་བཞིན་དུ་གཡོ༷་བ༷་སིཧླ་དང་། ལྕག༷ས་ལྟར་མཁྲེག་པ་ཨ་ག་རུ་ནག་པོ་ད༷ང་། འགྱུར་མངས་སུ་དམར་པོ་ཞེས་འདོན་པ་ལྟར་ན་གུར་གུམ་མོ། །ག༷་བུར༷་དག་གི་ཁམ་བུ་ཡང༷་རེ་རེ་ཉིན་ཞག་རེ་རེ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཁ༷མ་བུའི༷་ཐོག༷་མ༷་དང་ཐ༷་མར༷་སྦྲང༷་རྩི༷་དག༷་དང༷་དཀ༷ར་པོ༷་ཞེས་པ་ཤ་ཀ་ར་ངེས༷་པར༷་བསྲེག༷་སྟེ༷་བདུག་པ་སྔར་བཤད་བཞིན་ནོ། །

【現代漢語翻譯】如前所述，將這三種物質分成三份，加入十五種沐浴混合物中，使其變為十八份。也要將三種顏色的 Granthi（梵文， ग्रंथ, grantha，書結）加入到 Drilphi（藏文音譯）的香料混合物中。接下來，用一種物質來製作『香之王』的儀式是：在其他香的中心或中心位置，像國王一樣的主要香是水生植物，即 Nakhi（藏文音譯），正如香的論典中所說，通過煎煮、搗碎等儀式如法調配，使其純凈。任何不如自己，且與其他物質混合，沒有劣質、甜味、酒精和雜質的水，都應該用來浸泡 Nakhi（藏文音譯）。 Nakhi（藏文音譯）有四種類型：像大象的耳朵、馬的蹄子、烏 উৎপala（梵文，उत्पल，utpala，青蓮花）的花瓣和 বাদর（梵文，बाद र，bādara，鼠李）或中國雪松的葉子。在前兩種型別中，香的混合物是最好的，而後兩種型別中，香料的混合物是最好的。因此，在這裡最好使用像 বাদর（梵文，बाद र，bādara，鼠李）葉子的型別，如果沒有，則使用像 উৎপala（梵文，उत्पल，utpala，青蓮花）的型別。香水應該是非常清澈的水。取水后，加入 Ela（藏文音譯）和樹皮，即肉桂或 Rasli Shi（藏文音譯）， Mamsi（藏文音譯）和 Palaka（藏文音譯），如果沒有，則加入 Balu（藏文音譯）和檀香。將兩勺磨碎的草藥用乾淨的布包起來，放入八 Bre（藏文音譯，容量單位）水中煮沸，直到剩下四分之一的水，這就是香水。然後將 Nakhi（藏文音譯）浸泡在其中。這也可以使其他香變成香水。接下來，用香來使其成熟。『苦澀和強烈的香，以及蜂蜜，手生的指甲 Nakhi（藏文音譯），用 Kamphu（藏文音譯）逐漸增加』。與糖混合的蜂蜜，或一個苦澀 Kamphu（藏文音譯）的量，用於第一天。在這樣的 Kamphu（藏文音譯）的開始和結束時，只用蜂蜜和砂糖燃燒薰香。第二天，停止薰香，用鮮花來加持。之後的兩天，燃燒兩個強香 Kamphu（藏文音譯）來薰香。中間每隔一天。第三天使用三個 Senmo（藏文音譯） Kamphu（藏文音譯）。然後，兩個與糖混合的 Kamphu（藏文音譯）是 Deste Ma La Maya（藏文音譯）的兩個檀香 Kamphu（藏文音譯），用於兩天的薰香。同樣，還有 Yowa Sihla（藏文音譯）和像鐵一樣堅硬的黑色 Agar（藏文音譯）。如果像通常所說的那樣是紅色的，那就是藏紅花。每個 Gabur（藏文音譯） Kamphu（藏文音譯）也每天使用一個。因此，在 Kamphu（藏文音譯）的開始和結束時，一定要燃燒蜂蜜和白色，即 Shakara（藏文音譯），如前所述。

【English Translation】 As mentioned before, divide these three substances into three parts and add them to the fifteen bathing mixtures, making it eighteen parts. Also, add the three colors of Granthi (Sanskrit, ग्रंथ, grantha, book knot) to the Drilphi (transliteration) spice mixture. Next, the ritual of making the 'King of Fragrance' with one substance is: In the center or central location of other fragrances, the main fragrance that is like a king is an aquatic plant, namely Nakhi (transliteration), as stated in the treatise on fragrance, properly prepared through decoction, pounding, and other rituals to make it pure. Any water that is inferior to oneself and mixed with other substances, without inferior quality, sweetness, alcohol, and impurities, should be used to soak the Nakhi (transliteration). There are four types of Nakhi (transliteration): like an elephant's ear, a horse's hoof, a petal of Utpala (Sanskrit, उत्पल, utpala, blue lotus), and a leaf of Badara (Sanskrit, बाद र, bādara, buckthorn) or Chinese cedar. In the first two types, the fragrance mixture is the best, and in the latter two types, the spice mixture is the best. Therefore, it is best to use the type like Badara (Sanskrit, बाद र, bādara, buckthorn) leaves here, and if not, use the type like Utpala (Sanskrit, उत्पल, utpala, blue lotus). The fragrance water should be very clear water. After taking the water, add Ela (transliteration) and bark, namely cinnamon or Rasli Shi (transliteration), Mamsi (transliteration) and Palaka (transliteration), and if not, add Balu (transliteration) and sandalwood. Wrap two spoonfuls of ground herbs in a clean cloth and put them in eight Bre (transliteration, unit of volume) of water and boil until a quarter of the water remains, which is the fragrance water. Then soak the Nakhi (transliteration) in it. This can also turn other fragrances into fragrance water. Next, to ripen it with incense. 'Bitter and strong incense, and honey, hand-grown nails Nakhi (transliteration), gradually increase with Kamphu (transliteration)'. Honey mixed with sugar, or the amount of one bitter Kamphu (transliteration), is used for the first day. At the beginning and end of such a Kamphu (transliteration), only burn incense with honey and granulated sugar. On the second day, stop the incense and bless with flowers. For the next two days, burn two strong incense Kamphu (transliteration) to incense. Every other day in between. Use three Senmo (transliteration) Kamphu (transliteration) on the third day. Then, two Kamphu (transliteration) mixed with sugar are two sandalwood Kamphu (transliteration) of Deste Ma La Maya (transliteration), used for two days of incense. Similarly, there are Yowa Sihla (transliteration) and black Agar (transliteration) that is as hard as iron. If it is red as commonly said, it is saffron. Each Gabur (transliteration) Kamphu (transliteration) is also used one each day. Therefore, at the beginning and end of Kamphu (transliteration), be sure to burn honey and white, namely Shakara (transliteration), as mentioned before.

ཤ་ཀ་ར་ནི་བྱེ་མ་ཀ་རའོ། །དེ་ལྟར་བདུག་པས་སྨིན་པར་བྱས་པའི་ཞག་རེ་དང་། བསྒོ་བའི་ཞག་རེ་སྤེལ་བས་ཞག་ཉེར་བཞི་ས་དང༷་པོར༷་སྤོ༷ས་ཀྱིས་བདུག་པ་ལ༷ས་སྨིན་པར་འགྱུར་བར་གནས་སོ༷། །དེ་ནས་ཉིན༷་ཞག༷་འགའ་ཞིག༷་སྟེ་བཅུའི་བར་དུ་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་པའི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་དྲིའི་སྐྱོན་ཞི་ཕྱིར་མེ༷་ཏོག༷་བཟང༷་པོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་བསྒོ༷་བ༷་དག་བྱས༷་ནས༷་སྔར་གྱི་དྲི༷་ཡི༷་ཆུ༷་ཡིས༷་ཡང་ཡང་མི་སྐམ་ 17-4-127a པར་བསྲེ༷གས་ནས་འདམ་འཐག་བྱས་པ༷་དག༷་བྱ་སྟེ། ཆུ་གྲང་མོས་སྦྲུས་ན་དྲི་སྐྱུར་བར་འགྱུར་བས་དྲོད་ལྡན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་འཇི༷མ་པའི༷་ཐོད༷་པ༷་བུ་ག་མེད་པའམ་རླུང་འཛ༷ག་པ༷་མི༷ན་པ༷་ཉིད་དུ་དྲི་ཡི་རྫས་བཞག་སྟེ། སྤྲ༷་ཚིལ༷་ད༷ང་ནི༷་གོས༷་ཀྱིས༷་བར་མཚམས་བཅད་ཅིང་བཅིང༷ས་པར་བྱས་ཏེ༷་བརྟན༷་པར༷་ཁ༷་བཅ༷ད་ལ༷། དེ་ཉིད་ཤིན༷་ཏུ༷་ཆེ༷་བའི༷་རྫ་མའི་སྣོ༷ད་དམ༷། དེ་མེད་ན་ཡང༷་ན༷་ས༷་འོ༷ག་ཏུ༷་དོང་བརྐོས་པར་གཞུག་སྟེ༷་བྱེ༷་མ༷་དག༷་གིས༷་སྣོད་དེའི་མགྲིན་པ་བར་དུ་གང༷་བ་བླུགས་པར༷་བྱས༷་ནས༷་ནི༷། ཉི་མས་དྲོས་པའི་ཆུ་ཅུང་ཟད་སྣོད་དེའི་སྟེང་དུ་སྐབས་སུ་བྲན་ཅིང་། ཟླ༷་བ༷་དྲུག༷་གི༷་བར་དུ་ཉི་མའི་འོད་ལ་བཞག་པའི་སྦྱོར༷་བས༷་སྨིན༷་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཆུ༷་ལ༷་ག༷ནས་པ༷་དེ༷་ནི༷་ལྟེ༷་བའི༷་གཙོ༷་བོའི༷་དྲི༷་ཞེས་པ་དྲི་ཡི་རྒྱལ་པོའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དྲི་དང་མེ་ཏོག་གི་ཏིལ་མར་གྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། འདིར་ཏིལ༷་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་གསར་པ་རྣ༷མས་བཟུང་ནས། ཤིང་ཨ་མྲ་དང་། ཛཾ་བུ་དང་། ཀ་པིད་ཐ་དང་། མ་དུ་ལུང་ག་དང་། བིལ་བ་ལྔའི་འད༷བ་མ༷་བསྐོལ༷་བའི༷་ཆུ༷་ཡིས་ཏིལ་རྣམས་མཉེས་ནས་སྤུན་པ་བསལ་ཏེ་དག༷་པར་བྱས་པ་དག་པ་དང་པོ་ད༷ང་ནི༷། དེ་ནས་དྲ་བ་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གོས་གཙང་མར་ཏིལ་རྣམས་བཀྲམ་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་སྣོད་གཞན་གྱིས་བྱིབས་ནས་སྤོས༷་དྲི་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུའི་རླངས་པས་བདུག་པར་བྱས་པ་དག་པ་གཉིས་པ་དང༷་། དེ་ནས་གོང་གི་འབྲས་བུ་གསུམ་དྲིའི་ཆུས་དག་པར་བྱས་པས་བྱུག༷་པ༷་ལ༷་སོག༷ས་པ་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་བྱུག་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་དག༷་པར་བྱས༷་ནས༷་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་བསྐམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི༷་ནས༷་ཛཱ༷་ཏི༷་ལ༷་སོག༷ས་པའི་མེ༷་ཏོག༷་དྲི་ཞིམ་པོ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཉིན༷་ཞག༷་འག༷འ་ཞིག༷་སྟེ་ཉིན་བཅུའམ་དཀར་ནག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བར་མ་ཆད་པར་ཇི༷་སྲི༷ད་འདོ༷ད་པ༷ར་བསྒོ༷་བ༷ར་བྱ༷འོ། །དེ་ནས་ཏིལ་འཚིར་བའི་འཁྲུལ༷་འཁོ༷ར་དག༷་ལ༷ས་ཏིལ༷་མར༷་བླང༷ས་ནས༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བདག༷་པོ༷་མཁ༷ས་པས༷་འཆི༷ང་བུའི༷་སྣོ༷ད་དམ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བའི་ཤེལ་སྣོ༷ད་དུ༷་ 17-4-127b བཞ༷ག་པར༷་བྱ༷འོ༷། །དེ་འདྲའི་ཏིལ་མར་དེ་ནི་ཁྲུས༷་ཀྱི་དུས་སམ༷་ཡན༷་ལག༷་ལ་བྱུག༷ས་པ༷་དག༷་ལ༷

【現代漢語翻譯】 Śākara（糖）是糖粉。如此，用香薰蒸熟的酥油和燻蒸的酥油交替使用，共計二十四份，首先用 Spas（香料名）燻蒸使其成熟。之後，幾天到十天的時間裡，爲了消除香薰蒸所產生的氣味，用各種好花燻蒸，並經常用之前的香水保持濕潤，不要使其乾燥。然後，用沒有孔洞或不漏氣的陶罐盛放香料，用猴油和布料隔開並捆緊，牢固地封口。將其放入一個非常大的陶罐中，如果沒有，也可以挖一個地洞放入，用沙子填滿罐子的頸部。然後，偶爾在罐子上灑一些被太陽曬熱的水。在陽光下放置六個月，混合物就會成熟。這種從水中提取的物質被稱為『臍之主香』，是香料之王的定義。現在講述香料和花朵的芝麻油的儀式。首先，取用完全成熟的新鮮芝麻。用芒果樹、Jambu（ jambu ）、Kapiittha（畢達果拉斯）、Madhulunga（枸櫞）和 Bilva（貝拉）五種植物的葉子煮沸的水來揉搓芝麻，去除麩皮並使其乾淨，這是第一步清潔。然後，將芝麻鋪在網狀裝置上的乾淨布上，用另一個容器蓋住，用香氣好的香料的水蒸氣燻蒸，這是第二步清潔。然後，用上述三種果實（芒果、Jambu、Bilva）的香水清洗，用塗抹等香氣好的香水清洗，然後在陽光下曬乾。之後，用 Jāti（茉莉花）等香氣宜人的花朵，連續幾天到十天，或在一個黑白月中，隨心所欲地燻蒸。然後，從壓榨芝麻的裝置中提取芝麻油，尊敬的智者，將其放入陶罐或變色的玻璃容器中。這種芝麻油適合在沐浴時或塗抹在身體部位時使用。

【English Translation】 Śākara (sugar) is powdered sugar. Thus, alternating ghee matured by incense and ghee for fumigation, totaling twenty-four parts, first fumigate with Spas (a spice) to mature it. Then, for a few days up to ten days, in order to eliminate the odor produced by incense fumigation, fumigate with various good flowers, and often keep it moist with the previous perfume, do not let it dry. Then, place the fragrance material in a clay pot without holes or leaks, separate it with monkey oil and cloth and tie it tightly, and seal it firmly. Place it in a very large clay pot, or if not, dig a hole in the ground and put it in, fill the neck of the pot with sand. Then, occasionally sprinkle some water heated by the sun on the pot. Leave it in the sun for six months, and the mixture will mature. This substance extracted from the water is called 'the chief fragrance of the navel', which is the definition of the king of fragrances. Now, the ritual of sesame oil with fragrance and flowers is described. First, take fully ripe fresh sesame seeds. Rub the sesame seeds with water boiled with the leaves of five plants: mango tree, Jambu, Kapiittha, Madhulunga, and Bilva, remove the bran and make it clean, this is the first step of cleaning. Then, spread the sesame seeds on a clean cloth on a mesh device, cover it with another container, and fumigate it with the steam of fragrant spices, this is the second step of cleaning. Then, wash it with the perfume of the above three fruits (mango, Jambu, Bilva), wash it with fragrant perfumes such as smearing, and then dry it in the sun. After that, fumigate with fragrant flowers such as Jāti (jasmine) for a few days to ten days continuously, or in one black and white month, as much as you like. Then, extract sesame oil from the sesame pressing device, respected wise man, put it in a clay pot or a discolored glass container. This sesame oil is suitable for use during bathing or when applied to body parts.

ས་དགའ་བར་བྱེད་པའི་དྲིས་མྱོས༷་པར་བྱེ༷ད་ལ། མེ༷་ཏོག༷་གི་དྲིས་བགོས་པའི་ཏིལ༷་མར༷་ཉི༷ད་ནི༷་མཆོག་ཏུ་སྨིན༷་པ༷་མིན༷་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ་དྲི་མི་བརྟན་པས་སོ།།ཅི་སྟེ་སྨིན་པའི་ཏིལ་མར་བྱེད་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་ཏིལ་མར་དེ་ཉིད་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུ་དང་ཚད་ཆ་མཉམ་དུ་བསྐོལ་ནས་ཇི་སྲིད་ཏིལ་གྱི་དབུ་བ་འདོར་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་འཕོག་རན་པའི་དུས་སུ་མར་ཁུའི་བརྒྱད་ཆའི་དྲི་རྫས་དྲི་ཆུས་དག་པ་སྦྱིན་ཏེ་དྲི་རྫས་ནི་སྔར་བཤད་ཨེ་ལ་སོགས་ལྔ་དང་། སེན་མོ་ཤིང་ཚ་མདུད་པའི་ལོ་མ་བཅས་ཆ་བཅོ་བརྒྱད་དྲི་ཆུས་བཏགས་ཤིང་མཉེས་པའོ། །དེ་ནས་ཐབ་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཕོག་ལ་གྲང་བའི་བར་དུ་བཞག་གོ། དེ་ནས་གླ་རྩི་ག་བུར་ཛཱ་ཏི་སོགས་དྲི་འབུགས་པའི་རྫས་བྱིན་ནས་མཆིང་བུའི་སྣོད་དུ་བཞག་པར་བྱའོ། །ཏིལ་མར་དེ་ལ་གླ་རྩིའི་ཆང་རྫས་ཀྱི་རྐང་པའི་ཆ་ཤས་བསྲེས་ནས་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ཞག་བདུན་གདུང་བར་བྱས་ན་གླ་རྩིའི་ཏིལ་མར་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་འོད་མའི་དོང་བར་ཉི་འོད་ཀྱིས་སྨིན་པར་བྱས་ཤིང་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕུག་པ་མཆོག་གི་བྱུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དྲི་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་སྦྲུམ་མ་རྣམས་བཙའ་བའི་དོན་དུ་རེ་མིག་བཅུ་དྲུག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གསུངས་པ། གང་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕོ་ཉ་མོ་མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་སྦྲུམ་མ་བཙའ་བའི་ཚེ་མངའ་རེངས་བ་སྟེ་སྐྱེ་མི་བཏུབ་པ་ལ་བྲེ་ཡི་རྒྱབ་ཏུ་རེའུ་མིག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ། དང་པོ་ལ༷ས་འཛི༷ན་ཞེས་པ་རི་སྟེ་བདུན། གཉིས་པར་ཉི༷་མ༷་སྟེ་བཅུ་གཉིས། གསུམ་པར་ཟླ༷་བ༷་སྟེ་གཅིག བཞི་བར་མ༷་ནུ༷་སྟེ་བཅུ་བཞི་རྣམས་རེ་མིག་སྟེང་མ་བཞི་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པར་ལྔ་པར་མིག༷་སྟེ་གཉིས་དང༷་དྲུག་པར་འདོ༷ད་པ༷་བཅུ་གསུམ། བདུན་པར་ནོ༷ར་བརྒྱད་ད༷ང་། བརྒྱད་པར་དྲག༷་པོ༷་བཅུ་གཅིག དགུ་པར་རྒྱལ༷་པོ༷་བཅུ་དྲུག བཅུ་པར་མེ༷་སྟེ་གསུམ་ 17-4-128a དག༷་དང༷་། བཅུ་གཅིག་པར་ཕྱོག༷ས་བཅུ་ད༷ང་། བཅུ་གཉིས་པར་འབྱུང༷་བ༷་ལྔ་དང་། བཅུ་གསུམ་པར་བུག༷་པ༷་དགུ་དང་། བཅུ་བཞི་པ་རོ་དྲུག༷་ད༷ང་། བཅོ་ལྔ་བར་ཚེས༷་ཞེས་བཅོ་ལྔ་དང༷་། བཅུ་དྲུག་པར་ཆུ༷་གཏེར༷་བཞི་དག༷་ནི༷་མཐའ༷་ཡི༷་རེ༷་མི༷ག་ལ༷་གཞག༷་པར་བྱ༷འོ༷། །གྲང༷ས་ནི༷་འདི་ལྟར་རེ༷་མིག་བཞི༷་ཡི༷ས་ཆུ༷་ཡི༷་གཏེར༷་དང༷་རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་ཞེས་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡི་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཏེ༷། གྱེན་ཐུར་འཕྲེད་སོགས་རེ་མིག་བཞི་རེའི་ཨཾ་ཀི་གྲངས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ན་དེ་ལྟར་འོང་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕོ་ཉ་མོས་མངལ་རེངས་པར་བྱས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་མཐའ༷་དག་ནི༷། ཚད༷་ཀྱིས

【現代漢語翻譯】爲了使大地喜悅，關於香的提煉：用鮮花香味浸泡的芝麻油，如果不是完全成熟，香味就不會穩定。如果想要製作成熟的芝麻油，那麼將芝麻油與等量的香味水混合煮沸，直到芝麻油起泡為止。當快要完成時，加入八分之一的香料，這些香料是用香水凈化的，香料包括之前提到的豆蔻等五種，以及肉桂、丁香和月桂葉，共計十八種，用香水浸泡並揉搓。然後從爐子上取下，冷卻。之後，加入麝香、冰片、肉豆蔻等香料，放入瓷器容器中。將麝香香料的殘餘部分混合到芝麻油中，放在竹製容器中，在陽光下曬七天，就變成了麝香芝麻油。或者，在陽光下使其在光室中成熟，並在臍部等處打孔，這是一種極好的塗抹方法。這就是關於香料等混合物的確定之法。接下來，爲了幫助孕婦分娩，講述了十六格和三十四格的輪盤。當外來的使者，如女妖等，妨礙孕婦分娩，導致胎兒停滯時，在磨石的背面畫一個十六格的輪盤。在第一個格子里寫上『拉』（藏文，ལ，梵文天城體，ल，梵文羅馬擬音，la，漢語字面意思：無），代表山，數字是七；第二個格子里寫上『尼』（藏文，ཉི，梵文天城體，नि，梵文羅馬擬音，ni，漢語字面意思：無），代表太陽，數字是十二；第三個格子里寫上『達』（藏文，ཟླ，梵文天城體，द，梵文羅馬擬音，da，漢語字面意思：無），代表月亮，數字是一；第四個格子里寫上『瑪』（藏文，མ，梵文天城體，म，梵文羅馬擬音，ma，漢語字面意思：無），代表瑪努，數字是十四。這是前四個格子。同樣，依次在第五個格子里寫上『米』（藏文，མི，梵文天城體，मि，梵文羅馬擬音，mi，漢語字面意思：無），代表眼睛，數字是二；第六個格子里寫上『多』（藏文，འདོ，梵文天城體，अदो，梵文羅馬擬音，ado，漢語字面意思：無），代表慾望，數字是十三；第七個格子里寫上『諾』（藏文，ནོ，梵文天城體，नो，梵文羅馬擬音，no，漢語字面意思：無），代表財富，數字是八；第八個格子里寫上『扎』（藏文，དྲག，梵文天城體，द्र，梵文羅馬擬音，dra，漢語字面意思：無），代表強大，數字是十一；第九個格子里寫上『嘉』（藏文，རྒྱལ，梵文天城體，जया，梵文羅馬擬音，jaya，漢語字面意思：勝利），代表國王，數字是十六；第十個格子里寫上『梅』（藏文，མེ，梵文天城體，मे，梵文羅馬擬音，me，漢語字面意思：無），代表火，數字是三；第十一個格子里寫上『秋』（藏文，ཕྱོགས，梵文天城體，दिश，梵文羅馬擬音，diśa，漢語字面意思：方向），代表方向，數字是十；第十二個格子里寫上『炯』（藏文，འབྱུང，梵文天城體，भूत，梵文羅馬擬音，bhūta，漢語字面意思：要素），代表元素，數字是五；第十三個格子里寫上『布』（藏文，བུག，梵文天城體，बिन्दु，梵文羅馬擬音，bindu，漢語字面意思：點），代表孔，數字是九；第十四個格子里寫上『若』（藏文，རོ，梵文天城體，रस，梵文羅馬擬音，rasa，漢語字面意思：味道），代表味道，數字是六；第十五個格子里寫上『才』（藏文，ཚེས，梵文天城體，तिथि，梵文羅馬擬音，tithi，漢語字面意思：日期），代表日期，數字是十五；第十六個格子里寫上『曲』（藏文，ཆུ，梵文天城體，जल，梵文羅馬擬音，jala，漢語字面意思：水），代表水庫，數字是四。這些數字要放在邊緣的格子里。數字是這樣的，四個格子里的數字加起來是三十四，被稱為『水庫頂端』。無論縱向、橫向，四個格子的數字加起來都是三十四，所以被稱為三十四格的輪盤。通過這種方法，可以從外來使者和女妖造成的胎兒停滯中解脫出來。吉祥輪的全部力量在於此。

【English Translation】 To gladden the earth, concerning the extraction of fragrance: Sesame oil infused with the scent of flowers, if not fully matured, the fragrance will not be stable. If one desires to make mature sesame oil, then boil the sesame oil with an equal amount of fragrant water until the sesame oil foams. When it is about to be finished, add one-eighth of fragrant substances purified with fragrance, which include the five mentioned earlier, such as cardamom, as well as cinnamon, cloves, and bay leaves, totaling eighteen, soaked and rubbed with fragrant water. Then remove from the stove and let it cool. Afterward, add fragrant substances such as musk, camphor, and nutmeg, and place it in a porcelain container. Mix the remnants of the musk fragrance into the sesame oil, place it in a bamboo container, and expose it to the sun for seven days, and it becomes musk sesame oil. Alternatively, let it mature in a light chamber under sunlight, and perforate it at the navel, etc., which is an excellent application. This is the determination regarding the mixture of fragrances, etc. Next, to aid pregnant women in childbirth, the sixteen-square and thirty-four-square wheel is described. When external messengers, such as female demons, hinder the childbirth of a pregnant woman, causing fetal retention, draw a sixteen-square wheel on the back of a millstone. In the first square, write 'La' (Tibetan: ལ, Devanagari: ल, Romanized Sanskrit: la, Literal meaning: None), representing mountain, with the number seven; in the second square, write 'Ni' (Tibetan: ཉི, Devanagari: नि, Romanized Sanskrit: ni, Literal meaning: None), representing the sun, with the number twelve; in the third square, write 'Da' (Tibetan: ཟླ, Devanagari: द, Romanized Sanskrit: da, Literal meaning: None), representing the moon, with the number one; in the fourth square, write 'Ma' (Tibetan: མ, Devanagari: म, Romanized Sanskrit: ma, Literal meaning: None), representing Manu, with the number fourteen. These are the first four squares. Similarly, in order, in the fifth square, write 'Mi' (Tibetan: མི, Devanagari: मि, Romanized Sanskrit: mi, Literal meaning: None), representing the eye, with the number two; in the sixth square, write 'Do' (Tibetan: འདོ, Devanagari: अदो, Romanized Sanskrit: ado, Literal meaning: None), representing desire, with the number thirteen; in the seventh square, write 'No' (Tibetan: ནོ, Devanagari: नो, Romanized Sanskrit: no, Literal meaning: None), representing wealth, with the number eight; in the eighth square, write 'Dra' (Tibetan: དྲག, Devanagari: द्र, Romanized Sanskrit: dra, Literal meaning: None), representing strength, with the number eleven; in the ninth square, write 'Jaya' (Tibetan: རྒྱལ, Devanagari: जया, Romanized Sanskrit: jaya, Literal meaning: Victory), representing the king, with the number sixteen; in the tenth square, write 'Me' (Tibetan: མེ, Devanagari: मे, Romanized Sanskrit: me, Literal meaning: None), representing fire, with the number three; in the eleventh square, write 'Disha' (Tibetan: ཕྱོགས, Devanagari: दिश, Romanized Sanskrit: diśa, Literal meaning: Direction), representing direction, with the number ten; in the twelfth square, write 'Bhuta' (Tibetan: འབྱུང, Devanagari: भूत, Romanized Sanskrit: bhūta, Literal meaning: Element), representing elements, with the number five; in the thirteenth square, write 'Bindu' (Tibetan: བུག, Devanagari: बिन्दु, Romanized Sanskrit: bindu, Literal meaning: Dot), representing holes, with the number nine; in the fourteenth square, write 'Rasa' (Tibetan: རོ, Devanagari: रस, Romanized Sanskrit: rasa, Literal meaning: Taste), representing taste, with the number six; in the fifteenth square, write 'Tithi' (Tibetan: ཚེས, Devanagari: तिथि, Romanized Sanskrit: tithi, Literal meaning: Date), representing date, with the number fifteen; in the sixteenth square, write 'Jala' (Tibetan: ཆུ, Devanagari: जल, Romanized Sanskrit: jala, Literal meaning: Water), representing reservoir, with the number four. These numbers should be placed in the squares on the edge. The numbers are such that the sum of the numbers in four squares is thirty-four, called 'reservoir top'. Whether vertical or horizontal, the sum of the numbers in four squares is thirty-four, so it is called the thirty-four-square wheel. Through this method, one can be liberated from fetal retention caused by external messengers and female demons. The entire power of the auspicious wheel lies in this.

༷་ཞེས་པ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་ཅན་བྲེ་ཡི་རྒྱབ༷་ཏུ༷་བྲིས༷་ནས༷། བུ་རབ༷་ཏུ་བཙ༷འ་བར༷་འགྱུར༷་བ༷འི་དུས༷་སུ༷་སྦྲུམ༷་མ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་མིག་སྔ་དང་བྷ་གར་བསྟན༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ་མངལ་འགྲོལ་བའི་ངེས་པའོ། །འཁོར་ལོ་འདི་དབྱངས་འཆར་རྒྱུད་ནས་སྦྲུམ་མའི་ཙཀྲ་བཤད་པ་དང་གཅིག་ལ་འདི་འདྲ་ཨཾ་ཀིའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་ཕན་བྱ་སོ་གཉིས་དང་གནོད་བྱ་སོ་གཉིས་ཡོད་པ་བརྒྱད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཙ་མིས་ལོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་གཅིག་དང་། གློ་བོ་ལོ་ཙཱས་བསྒྱུར་བའི་ཕན་བྱ་གནོད་བྱ་གྲངས་མི་མཉམ་པ་གཅིག་བཅས་དེ་དག་གི་མན་ངག་བཅས་བྱུང་ལ། དེ་རྣམས་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། མངལ་འགྲོལ་བའི་འཁོར་ལོ་འདིའང་དེའི་ནང་དུ་གཏོགས་པའོ། །འདི་སྦྲུལ་ཤ་དང་ཚོས་ཀྱི་ཁུ་བས་བྲི་བར་བཤད་པའང་སྣང་། ཐོད་ལེ་ཀོར་རམ་མཚལ་ལམ་ལི་ཁྲིས་བྲི་བའང་བཤད། རྡོ་རྒྱུས་དང་ཚོས་ཀྱི་སྣག་ཚ་བྱས་ནས་འཇག་རྒོད་དཀར་པོའི་སྨྱུ་གུས་བྲི་བར་ཡང་བཤད། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་སོགས་དབྱངས་བཅོ་ལྔ་ཨཾ་དང་བཅས་པ་ཡང་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཨཾ་གྲངས་དང་སྦྱར་ཏེ་བྲི་བ་དང་། གཡུང་དྲུང་དགའ་འཁྱིལ་རྟེན་སྙིང་དང་བཅས་བྲི་བ་སོགས་འདུག་ཀྱང་། དབྱངས་ཡིག་ཙམ་བྲིའམ་ཨཾ་གྲངས་ 17-4-128b ཐོད་ལེ་ཀོར་གྱིས་བྲིས་ནས་སྦྲུམ་མའི་མིག་གིས་མཐོང་ས་དང་། འདོམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡིག་མགོ་ཐུར་བསྟན་དུ་འཇོག་པ་ངེས་པར་བཤད། ཡང་བྲེ་སྲང་སྦྲེལ་ནས་སྦྲུམ་མའི་སྟེང་དུ་འཇོག་པ་དང་། ཕྱུགས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་བཀལ་བར་བྱ་ཟེར་བ་དང་། འཁོར་ལོ་ལ་མཆོད་པ་ཙམ་བྱ་རབ་གནས་མི་དགོས་པ་སོགས་ལག་ལེན་སྣ་ཚོགས་གཞན་ནས་བཀབ་སྟེ་འཆད་ཀྱང་། དེ་ཙམ་རྒྱས་སྤྲོས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་བྱིས་པའི་རྒྱུད་གསུངས་པ། རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་རྣམ༷ས་གང༷་དག༷་ར༷བ་ཏུ་གས༷ལ་བར་རན་ངེས་པར་ས༷་གཞི༷་དག༷་ལ༷་བརྒྱ༷ད་པ༷་བརྒྱ༷ད་ཀྱི༷་མ༷་མོར༷་རབ༷་ཏུ༷་གྲགས༷་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་བྱིས་པ་དག་མངལ༷་ན་གནས་པ་ཞེས༷་བྱ༷་བ་དང༷་། སྐྱེས་ནས་ཉིན༷་ཞག༷་ཅེས༷་བྱ༷་བ་ལ་རིམ་བཞིན་དང་པོ་མངལ་དུ་གནས་ཚེ་སུམ༷་འགྱུར༷་དགུ༷་སྟེ། མ་མོ་ཉ་རེ་བདུན་གྱིས་འཚེ་བ་ད༷ང་། བཙས་ནས་ཉིན་ཞག་བཅུའི་བར་དུ་མ་མོ་བཅུ༷་སྟེ། དེ་ནས་ཟླ་བ་བཅུ༷་གཅི༷ག་གི་བར་དུ་མ་མོ་བཅུ་གཅིག་གིས་དང་། གཞན༷་ནི༷་ལྔ༷་པ༷་གསུམ༷་སྟེ་བཅོ་ལྔ་ནི་བྱིས་པ་ལ་ལོ་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་འཚེ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཟླ༷་བ༷་བཅུ་གཅིག་ཞེ༷ས་ད༷ང་ལོ༷་བཅོ་ལྔ་ཞེ༷ས་བྱ༷་སྟེ༷། དེ་ལྟར་མཐའ༷་དག༷་ས༷་ཡི༷་སྟེང༷་དུ༷་མ་མོ་དེ༷་དག༷་གིས་བྱིས༷་པ༷་རྣམས་ར༷བ་ཏུ༷་འཛིན༷་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་མང༷ལ་དུ༷་འཚེ་བ་ཉེར་བདུན་པོས་ནི་མངལ་གྱི་ཟུག༷་རྔུ༷་དང༷་ནི༷་རབ༷་ཏུ༷་བཙ༷འ་བའི༷་དུས༷་སུ༷་མའི་སྐྱེ༷་གན༷ས་ལ༷་ཡ༷ང་ཟུག༷

【現代漢語翻譯】在標有'量具'的量器背面寫上'ཞེས་པ'（藏文，意為「所謂的」），當嬰兒即將出生時，將其展示在孕婦面前，以確保順利分娩。這個輪子與《聲應成續》中描述的孕婦脈輪相同。這種型別的數字輪有三十二種有益效果和三十二種有害效果。扎米單獨翻譯了一個包含八個八的輪子。還有格魯派譯師翻譯的一個版本，其中有益效果和有害效果的數量不相等。這些都有各自的口訣。據說這些都出自《時輪根本續》。這個助產輪也屬於其中之一。據說這個輪子可以用蛇肉和顏料的汁液來繪製。也有人說可以用硃砂或紅丹來繪製。還有人說可以用石膠和顏料墨水，用白色粗糙的紙筆來繪製。還有用ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་（藏文，元音字母）等十五個元音字母加上ཨཾ་（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：種子字）的數字來繪製的。也有繪製卍（藏文，g.yung drung，吉祥符號）和喜旋，以及緣起咒的。但最好只寫元音字母或ཨཾ་（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：種子字）的數字，用硃砂繪製，並將其放在孕婦視線可及的地方，文字頭部朝下放置。也有人說將量器和秤連線起來放在孕婦身上，或者放在牲畜的背上。也有人說只需供奉輪子即可，不需要加持。雖然還有其他各種實踐方法，但似乎沒有必要詳細說明。接下來講述關於孩子的事情。瑜伽母們，那些在所有地方都非常出名，被稱為八個八的母親，也就是六十四位母神，她們會影響在子宮中的孩子，以及出生后的日子。首先，在子宮中時，二十七位母神會傷害孩子。出生后十天內，十位母神會傷害孩子。從那以後，直到十一個月大，十一位母神會傷害孩子。另外十五位母神會在孩子十五歲之前傷害他們。因此，十一個月和十五年，這些母神會一直控制著孩子。這二十七位在子宮中傷害孩子的母神，會導致子宮疼痛，並在分娩時傷害母親的出生地。

【English Translation】 Write 'ཞེས་པ' (Tibetan, meaning 'so-called') on the back of a measuring container labeled 'measure'. When the baby is about to be born, show it to the pregnant woman to ensure a smooth delivery. This wheel is the same as the pregnant woman's chakra described in the 'Sounding Tantra'. This type of numerical wheel has thirty-two beneficial effects and thirty-two harmful effects. Zami separately translated a wheel containing eight eights. There is also a version translated by the Gelug translator, in which the number of beneficial and harmful effects are not equal. These all have their own oral instructions. It is said that these all come from the 'Root Tantra of the Kalachakra'. This childbirth wheel also belongs to one of them. It is said that this wheel can be drawn with snake meat and the juice of pigments. It is also said that it can be drawn with cinnabar or red lead. It is also said that it can be drawn with stone glue and pigment ink, using a white rough paper pen. There are also drawings using the fifteen vowels such as ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ (Tibetan, vowel letters) plus the number ཨཾ་ (Tibetan, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, literal meaning: seed syllable). There are also drawings of 卍 (Tibetan, g.yung drung, auspicious symbol) and joyfully swirling, as well as the dependent origination mantra. But it is best to only write the vowel letters or the number ཨཾ་ (Tibetan, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, literal meaning: seed syllable), draw it with cinnabar, and place it where the pregnant woman can see it, with the head of the text facing down. Some say to connect the measuring container and the scale and place it on the pregnant woman, or place it on the back of livestock. Some say that it is enough to just make offerings to the wheel, without needing consecration. Although there are other various practices, it seems unnecessary to elaborate. Next, the matter of the child is discussed. Yoginis, those who are very famous in all places, known as the mothers of eight eights, that is, the sixty-four mother goddesses, they influence the children in the womb, as well as the days after birth. First, when in the womb, twenty-seven mother goddesses harm the child. Within ten days after birth, ten mother goddesses harm the child. From then on, until eleven months old, eleven mother goddesses harm the child. Another fifteen mother goddesses harm them until the child is fifteen years old. Therefore, eleven months and fifteen years, these mother goddesses will always control the children. These twenty-seven mother goddesses who harm the child in the womb cause pain in the womb and harm the mother's birthplace during childbirth.

་གཟེར༷་བྱེ༷ད་པ༷་ཉི༷ད་དེ། དེ་ལ་ཡང་བཅོ་ལྔས་ནི་མངལ་བཟུང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་མངལ་དུ་ཟུག་རྔུ་རབ་ཏུ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་མ་མོ་དགུ་ནི་ཟླ་བ་དགུའི་བར་དུ་འགྲོའོ། །བཙའ་བའི་དུས་སུ་གཅིག་དང་། ནུ་མའི་འོ་མ་འཕྲོག་པ་གཉིས་ཏེ་མངལ་དུ་འཚེ་བ་ཉེར་བདུན་པོས་འཚེ་ཚུལ་ལོ། །བྱིས་པ་མངལ་ནས་སྐྱེས༷་པ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་མ་མོས་གཟིར་བའི་བྱིས་པ་གསོ་བའི་བྱིས༷་པའི༷་རྒྱུ༷ད་ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ༷་འགྱུར༷་ཏེ། དུས་སོ་སོ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་སོགས་ཀྱི་ས་གསོ་དགོས་པས་སོ། །དེ་ཡང་བཙས་ 17-4-129a ནས་གོང་བཤད་ལྟར་ཉིན༷་ཞག༷་གི་དབ༷ང་དང༷་ཟླ༷་བ༷་དང་ལོ༷་ཡི༷་རབ༷་ཏུ་དབྱེ༷་བ་ཡི༷ས་དེ་དང་དེར་བྱིས་པ་གཟིར་བྱེད་མ་མོ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ལོ་བཅུ་དྲུག་ནས་ཁུ་བ་འཛག་པས་བྱིས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །མ༷་རུངས༷་པའི་གཞོ༷ན་ནུ༷་མ་ལྔ༷་རྣམ༷ས་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེས་ལྔའི་མཚམས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་རང༷་བཞི༷ན་ཡོ༷ན་ཏན༷་དབ༷ང་གིས༷་ཚེས་འཕོ་བའི་ཚིག༷ས་མཚ༷མས་དག༷་ལ༷་ཡང༷་དག༷་པར་གན༷ས་པར་གྱུར༷་པ༷་དེ་དག་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱིས་རང་རང༷་གི༷་ཚེས༷་དེ་དང་དེ་ལ༷་འཇིག༷ས་པར༷་གྱུར༷་པའི་གནོད་པས་བྱིས༷་པ༷་རྣམས་འཛི༷ན་པར༷་བྱེ༷ད་དེ༷། ཀྱེ་རྒྱལ༷་པོ༷། དེ་དག་ལ་ཐུན་མོང་གི་གཏོར་མས་བྱིས་པ་དེ་དག་ངེ༷ས་པར༷་གཏོང༷་བར་མི༷་བྱེ༷ད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ༷་ད༷ག་ཞི༷་བའི༷་དོན༷་དུ༷་འདི༷ར་ནི༷་བྱ་བ་རྣམ༷་པ་མ༷ང་པོའི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་བཞེངས་ནས་ཁྲུས༷་དང༷་སྦྱིན༷་བསྲེག༷་སོགས་འཆད་པར་འགྱུར་པ་དག༷་ཏུ༷་ར༷བ་ཏུ་འགྱུར༷་རོ། །མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པ་འཛིན་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་མངལ་ལ་འཚེ་བ་ཉེར་བདུན་པོས་གཟིར་བའི་སྨན་གསུངས་པ། སྦྲུམ་མ་རྣམས་ཀྱི་མངལ་ན་བར་གྱུར་ན་སྨན་རུ༷་རྟ༷་དང་། ཨུ༷་སཱི༷་ར༷་ཞེས་པ་ཨུ་ཤིར་ཏེ་པུ་ཤེལ་ཙེ་ད༷ང་། ཀ༷་སེ༷་རུ༷་ཞེས་པ་བལ་པོའི་གྲོ་མ༷་སྟེ༷་མོན་ལུག་གླ་སྒང་ཞེས་བཤད་སྣང་། ཏ༷་ཀ༷་ར༷་རྒྱ་སྤོས་རྩ་བ་དང༷་། ཨུ༷ཏྤ༷ལ་གྱི་རྩ་བ་དང་། འདམ༷་སྐྱེས༷་ཏེ་པདྨའི་གེ༷་ས༷ར་རྣམས་ནི། བསི༷ལ་བའི༷་ཆུ༷་དྭངས་པ་ཡི༷ས་བཏག༷ས་ཤིང༷་། རྡོ༷་རྗེ༷་ཡི༷ས་ནི༷་བསྔག༷ས་པ༷་དག༷་ཀྱང༷་མང༷ལ་གྱི༷་ཟུག༷་རྔུ༷་ཅན་ལ༷་རབ༷་ཏུ་སྦྱིན༷་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མུ་ཀཱ་ཡ་གརྦྷ་ཤཱུ་ལམ་ཧ་ར་ཧ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་སྟེ། སྔགས་དོན་ཆེ་གེ་མོའི་མངལ་གྱི་ཟུག་རྔུ་ཕྲོག་ཕྲོག་ཅེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མང༷ལ་ནི༷་རེང༷ས་པ་སྟེ་བཙའ་དཀའ་ན༷། ན༷་ཀུ༷་ལ༷་སྲེ་མོང་གི་སྤུ་ཉག་བརྒྱད་དང༷་། གཙུག༷་ཕུད༷་ཅ༷ན་གྱི༷་ཞེས་རྨ་བྱའི་མཇུག་མ་དག་གི་སྤུ༷་བརྒྱ༷ད་བསིལ་བའི་ཆུར་བཏག༷ས་ནས༷་གོང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ར༷བ་ཏུ༷་ 17-4-129b སྦྱིན༷་པ༷ར་བྱ༷འོ།

【現代漢語翻譯】是折磨者本身。其中，十五位從懷孕開始，直到十五天內，在子宮內劇烈疼痛。然後，九位母神在九個月內行走。分娩時有一位，奪取乳汁有兩位，總共二十七位在子宮內進行傷害。從子宮出生的孩子，被稱為被母神折磨的孩子，需要通過佈施朵瑪等方式來恢復土地的活力。從出生開始，如前所述，根據天數、月份和年份的不同，要對摺磨孩子的母神們佈施朵瑪。十六歲以後，由於精液流失，就不再是孩子了。五位不馴服的年輕人，在喜悅等五種情況下，如同天空等自然屬性一樣，以功德和力量，在日期變化的節點上，也安住于喜悅之中。所有這些都會在各自的日期里，因恐懼而對孩子造成傷害。國王啊！對於這些人，共同的朵瑪並不能讓他們放過孩子。因此，爲了平息他們，需要建立許多壇城，進行沐浴和佈施焚燒等儀式，這非常重要。這是不馴服者們抓住孩子的確定性。然後，講述了用二十七種傷害子宮的藥物：如果孕婦的子宮出現問題，可以使用藥物茹茹（藥名），烏斯ra（梵文：Usira，梵文羅馬音：uśīra，漢語字面意思：香根草），即烏西拉，也就是pu shel tse；卡謝茹茹（藥名），即尼泊爾的蕎麥，也被稱為門魯格拉崗；塔卡拉（藥名），即印度香根草的根；烏特帕拉（梵文：utpala，梵文羅馬音：utpala，漢語字面意思：青蓮花）的根，以及阿達瑪斯凱薩拉，即蓮花的雄蕊。用清涼的凈水浸泡，並用金剛（vajra）加持，然後大量給予患有子宮疼痛的人。金剛的咒語是：嗡啊吽阿姆嘎亞嘎爾巴舒拉姆哈拉哈拉梭哈。（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མུ་ཀཱ་ཡ་གརྦྷ་ཤཱུ་ལམ་ཧ་ར་ཧ་ར་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ amukāya garbha śūlaṃ hara hara svāhā，漢語字面意思：嗡啊吽，某某的子宮疼痛，奪走奪走梭哈。）意思是奪走某某的子宮疼痛。同樣，如果子宮僵硬，難以分娩，可以使用納庫拉（梵文：nakula，梵文羅馬音：nakula，漢語字面意思：獴）的八根毛髮，以及「擁有頂髻者」的孔雀尾巴的八根羽毛，浸泡在涼水中，並用上述咒語加持，然後大量給予。

【English Translation】 It is the tormentor itself. Among them, fifteen start from conception and cause severe pain in the womb for fifteen days. Then, the nine Matri goddesses walk for nine months. There is one at the time of delivery and two who take away breast milk, totaling twenty-seven who inflict harm in the womb. Children born from the womb are called children tormented by the Matri goddesses, and it is necessary to revitalize the land by offering tormas and other things. From birth onwards, as mentioned above, according to the days, months, and years, tormas should be offered to the Matri goddesses who torment the children. After the age of sixteen, due to semen loss, one is no longer a child. The five unruly youths, in the five occasions of joy, etc., like the natural attributes of the sky, etc., with merit and power, at the junctures of date changes, also abide in joy. All of these, in their respective dates, seize children with the harm of fear. O King! For these, a common torma does not necessarily release the children. Therefore, to pacify them, it is necessary to erect many mandalas, perform bathing, offering, and burning rituals, which is very important. This is the certainty of the unruly ones seizing children. Then, the medicine for the twenty-seven types of womb torment is taught: If there is a problem in the womb of a pregnant woman, one can use the medicine Ruru (medicine name), Usira (Sanskrit: Usira, Romanized Sanskrit: uśīra, literal meaning: vetiver), which is Ushira, also known as pu shel tse; Kasheruru (medicine name), which is Nepalese buckwheat, also known as Mon Luglagang; Takara (medicine name), the root of Indian incense; the root of Utpala (Sanskrit: utpala, Romanized Sanskrit: utpala, literal meaning: blue lotus), and Adamaskesara, the stamens of the lotus. Soak them in cool, clear water and bless them with the vajra, then give them abundantly to those suffering from womb pain. The vajra mantra is: Om Ah Hum Amukaya Garbha Shulam Hara Hara Svaha. (Tibetan: ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མུ་ཀཱ་ཡ་གརྦྷ་ཤཱུ་ལམ་ཧ་ར་ཧ་ར་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ amukāya garbha śūlaṃ hara hara svāhā, literal meaning: Om Ah Hum, take away the womb pain of so-and-so, take away, take away, Svaha.) The meaning is to take away the womb pain of so-and-so. Similarly, if the womb is stiff and difficult to deliver, one can use eight hairs of Nakula (Sanskrit: nakula, Romanized Sanskrit: nakula, literal meaning: mongoose), and eight feathers from the peacock's tail of 'the one with a topknot', soak them in cool water, and bless them with the above mantra, then give them abundantly.

།འདི་རུ་རྟ་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་བསྣན་ཡང་གསུངས། བཙས་ནས་ཞག་བཅུའི་བར་གྱི་མ་མོ་རྣམས་ལ། འོ༷་མ༷་དང་མར༷་དང༷་ཐུག༷་པ༷་དང་ཟ༷ན་དང་ནི༷་ཞོ༷་ད༷ང་བུ་ར༷མ་བཅ༷ས་པ༷་ཡི་གཏོར་མ་ཉིན༷་ཞག༷་མ༷་རྣམ༷ས་དག༷་ལ༷་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྦྱིན༷་པར་བྱའོ། །བཙས་ནས་འོ་མ་འཕྲོག་པ་གཉིས་ལ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་འོག་ཏུ་བུད་མེད་དེ་ལའོ་མའི་ཁྲུས་བྱ་བ་དང་། འོ་མ་འཕྲོག་པའི་མ་མོ་གཉིས་ལ་བའི་འོ་མས་བཀང་བའི་ཁམ་ཕོར་སོ་མ་བཏང་བ་བདུན་དང་འོ་ཟན་གྱི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བའི་མ་མོ་རྣམས་ལ་བཙོས་པའི་མ་སྨིན༷་པའི༷་ཟས༷་ལྔ༷་ཞེས་པ་མར་གྱིས་བཙོས་པའམ་སྨིན་པར་བྱས་པའི་འཁུར་བའི་བྱེ་བྲག་ལྔ་སྟེ། པཱུ་རི་ཀཱ་ཞེས་པ་གང་བ་ཅན་ཏེ་ཁུར་བའི་བར་སྲན་ཕྱེ་རྩིང་བོས་གང་བའོ། །གྷྲི་ཏ་པཱུ་ར་ཞེས་པ་ནང་མར་གྱི་གང་བ་ཅན་དང་། སོམ་ལི་ཁུར་བ་རས་དོས་ཀྱི་གཟུགས་འདྲ་བ་དང་། སེ་བཱ་ལཱི་ཞེས་པ་བག་ཟན་ནམ་ཟན་གྱི་རིལ་བུ་འབྲུ་མར་ལ་བཙོས་པ་དང་། བ་ཊ་ག་ཞེས་པ་ཁུར་བ་ཟླུམ་པོ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐ༷་ད༷ད་པའི་ཁུར་བ་ལྔའོ། །གཞན་ཞོ༷་དང༷་བུ་ར༷མ༷་དང༷་བཅས༷་པའི། པོ༷་ལི༷་ཀ༷་ཁུར་བ་དང༷་མོ༷ད༷་ཀ༷་ནི་ལ་དུ་སྟེ་གྲོ་ཟན་མར་ཁུས་བཙོས་པ་ད༷ག་དང༷་། ཁ་ཅིག་སྲན་མ་ཕྱེ་བསྲེས་རིལ་བུར་བཤད་ཀྱང་སྔ་མའོ། །དེ་ལྟར་བཟའ་བ་དེ་དག་དང་། ཙནྡན་གྱི་དྲི༷་དང༷་དྲི་བཟང་པོའི་མེ༷་ཏོག༷་དང་། ཏིལ་མར་རམ་མར་གྱི་མར༷་མེ༷་དང་བཅས་པས་མཆོད་ནས། བྱིས་པ་ཁྲུས་ཀྱིས་བཀྲུ༷་བ༷་དག༷་ཀྱང༷་། ཨ་ཤྭདླཱུ་དང་། ནྱ་གྲོ་དྷ་དང་། ཨུ་དུམ་ཝ་ར་དང་། པླཀྵ་དང་། མ་དྷུ་ཀའི་ཤིང་སྟེ་ཤིང་འོ་མ་ཅན་ལྔའི་འད༷བ་མ༷་རྣམ༷ས་ཅུང་ཟད་བསྐོལ་བའི་ཆུ་དྲོ་འཇམ་ཉིད་ཀྱིས༷་ཁྲུས་བྱ་བ་དང་བཅས་མཚ༷ན་མོ༷འམ་ཞག་ལྔ༷་ཡི་བར་དུ་ནི༷་རབ༷་ཏུ་བྱ༷འོ། །ཟླ་དགས་ཐང་ཤིང་། ཨ་དུམ་བླ་ཀྴ། པསྥ་ལ། ཕལྐུ་སྟེ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལྔ་ཞེས་བཤད། ཁྲུས་བྱས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཕྱིས་པ་ལ་བདུག་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། བ༷་ལང༷་གི་སོ༷་དང༷་ལུག༷་གི་རྭ་དང༷་། རི་དྭག༷ས་ཀྱི་སྤུ་དང་། མི་ཡི་སེ༷ན་མོ༷་དང༷་སྐྲ༷་ད༷ང་། སྦྲུལ༷་གྱི༷་ཤུན༷་པ༷་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ 17-4-130a བྱས་ནས་དྲག་པོའི་སོལ་བ་སྟེ་སྦྱིན་སྲེག་གིའམ་རོ་སོལ་གྱི་མེ་ལ་བསྲེག་པ་ད༷ག་གི༷་སྤོ༷ས་ཀྱིས་བྱིས་པ་ལ་བདུག་པར་བྱའོ། །འདིར་སྐྲ་ཞེས་པ་ལ་ཙ་མིས་ཀོ་ས་ཀོའི་སྤུ་དང་། འགྱུར་མངས་སུ་མོ་མཚན་སྤུ་དང་། ལ་ལས་བྱ་ནག་ཟེབ་ཟེར་བ་སྣང་ཡང་མི་ཡི་སྐྲར་བྱེད་པ་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱིས༷་པ༷་ཟླ༷་སྐྱེས༷་ཏེ་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་གི་བར་དུ་སྐྱེས་པའམ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་རྣམ༷ས་ནི༷་གེགས་མེད་དུ་རྒྱས༷་པའི༷་དོན༷་དུ༷་སྨིན་པའི་ཟས་ལྔ་སོགས་མཐའ༷་དག༷་བརྗོ༷ད་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་ཕྱོགས་བཞི་དང་གྲོང་གི་དབུས་སུ་མ་མོ་

【現代漢語翻譯】此外，還提到可以在馬等動物身上新增供品。對於出生后十天內的女神（Matrka），應供奉塗油的食物，包括酥油、奶油、粥、米飯、酸奶和糖，日夜不斷，或至少持續三天。對於那些奪走嬰兒母乳的女神，應在有乳汁的樹下，用母乳為那位婦女沐浴。對於奪走母乳的兩位女神，應供奉七個裝滿牛奶的碗，以及用牛奶製作的食物。然後，對於月亮女神（Lunar Matrka），應供奉五種煮熟但未完全成熟的食物，這些食物是用酥油烹製或使其成熟的五種特殊餡餅。'Pūrikā' 指的是充滿餡料的餡餅，餡料是粗磨的豆粉。'Ghrita-pūra' 指的是充滿酥油的餡餅。'Somali' 是一種形狀像亞麻捆的餡餅。'Sevā Lī' 指的是用酥油烹製的麵包或麵團球。'Vaṭaka' 指的是圓形餡餅。這五種餡餅各不相同。此外，還有加入酸奶和糖的 'Poli-ka' 餡餅，以及 'Modaka'，即用酥油烹製的粗磨麵粉食物。有些人說這是混合了豆粉的球，但前者更好。供奉這些食物，以及檀香的香味、芬芳的花朵和芝麻油或酥油燈。給孩子洗澡后，用五種有乳汁的樹木的樹葉（Aśvattha，榕樹，Udumbara，Plakṣa，Madhūka）略微煮沸的溫水洗澡，並在晚上或五天內重複進行。月亮女神的樹木是 Thangshing，Adumbla-ksha，Paspa-la，Phal-ku，被稱為五種有乳汁的樹木。沐浴結束后，應焚燒以下物品作為薰香：牛的蹄子、羊的角、動物的毛髮、人的指甲和頭髮、蛇皮。將這些東西混合在一起，用猛烈的煤炭（即祭祀或屍體焚燒后的灰燼）燃燒，用其煙燻孩子。這裡提到的頭髮，有些人認為是 Tsami 的 Kosa Koi 的毛髮，有些人認為是陰毛，有些人認為是鳥類的羽毛，但最好是人的頭髮。這樣，孩子在十一月之前都會成長或發展，爲了無障礙地成長，應在四個方向和村莊中心供奉成熟的五種食物等所有物品給女神。

【English Translation】 Furthermore, it is mentioned that offerings can be added on top of animals such as horses. For the goddesses (Matrka) who are within ten days of birth, offerings of oiled food, including ghee, cream, porridge, rice, yogurt, and sugar, should be made continuously day and night, or at least for three days. For those goddesses who take away the mother's milk from the infant, the woman should be bathed with milk under a tree that has milk. For the two goddesses who take away the milk, seven bowls filled with cow's milk should be offered, along with food made with milk. Then, for the lunar goddesses (Lunar Matrka), five kinds of cooked but not fully ripened foods should be offered, which are five special pies cooked or ripened with ghee. 'Pūrikā' refers to a pie filled with stuffing, the stuffing being coarsely ground bean flour. 'Ghrita-pūra' refers to a pie filled with ghee. 'Somali' is a pie shaped like a bundle of flax. 'Sevā Lī' refers to bread or dough balls cooked in sesame oil. 'Vaṭaka' refers to a round pie. These five kinds of pies are different. In addition, there are 'Poli-ka' pies with yogurt and sugar, and 'Modaka', which is a coarse flour food cooked with ghee. Some say it is a ball mixed with bean flour, but the former is better. Offer these foods, along with the fragrance of sandalwood, fragrant flowers, and sesame oil or ghee lamps. After bathing the child, bathe them with lukewarm water in which the leaves of five milky trees (Aśvattha, Banyan, Udumbara, Plakṣa, Madhūka) have been slightly boiled, and repeat this in the evening or for five days. The trees of the lunar goddesses are Thangshing, Adumbla-ksha, Paspa-la, Phal-ku, which are said to be the five milky trees. After the bath, the following should be burned as incense: the hooves of a cow, the horns of a sheep, the hair of animals, human fingernails and hair, and snake skin. Mix these things together and burn them with fierce coals (i.e., ashes from sacrifices or cremation), and fumigate the child with the smoke. The hair mentioned here, some consider it to be the hair of Tsami's Kosa Koi, some consider it to be pubic hair, and some consider it to be the feathers of birds, but it is better to use human hair. In this way, the child will grow or develop until the eleventh month, and for unobstructed growth, all items such as the five ripe foods should be offered to the goddesses in the four directions and in the center of the village.

རྣམས་ལ་གཏོར༷་མ༷་དག༷་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ༷འོ༷། །དེ་ནས་ལོ་ཅན་མ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། འདིར་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་རྫོགས་པའི་རྗེས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་ལོ་ཅན་མའི་ཁོངས་སུ་བཟུང་བར་བྱའོ། །བཟའ༷་བ༷་ལྔ༷་ཞེས་པ་ཡུང་བ་སོགས་ཀྱིས་ཟན་ཁ་དོག་སེར་པོ་དཀར་པོ་དམར་པོ་ནག་པོ་ལྗང་ཀུར་བྱས་པ་ལྔ་དང༷་། བཅའ༷་བ༷་ལྔ༷་ནི་ཁུར་བ་ལྔ་སྨིན་པའི་ཟས་སྔར་བརྗོད་པ་ལྔ་པོ་དེ་དང༷་ཆུ༷་ལ༷་རྒྱུ༷བ༷་ཉ་ཡི་ཤ་དང་། ཤ༷་གཞན་དང༷་དྲི༷་དང༷་མེ༷་ཏོག༷་མ༷ར་མེ༷་ལྔར་བརྗོད་པ་རྣམས་དང༷་། ཆང༷་དང༷་སྔར༷་བརྗོ༷ད་པའི་བ་ལང་གི་སོ་སོགས་བདུག་པའི་སྤོས༷་དང༷་། འདབ་མ་ལྔས་བཀྲུ༷་བ༷་དག༷་ད༷ང་། དེ༷་བཞི༷ན་ཕྱོག༷ས་ཀྱི༷་གཏོར༷་མ༷་ད༷ག་ནི༷་ཞེས་པ་ཉིན་ཞག་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲངས་ཏེ་བཅུར་སྟེང་འོག་ཕྱོག༷ས་མཚམས་ཀྱི༷་ཆར༷་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་སམ་ལམ་བཞི་མདོར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཏོར་མའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སྨྱིག་མའི་སྣོད་དུ་བཞག་ཅིང་མར་མེ་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མས་ཡི་གེ་དྲུག་པའམ་བསྲེག་སྔགས་དང་བཅས་པས་བྱིས་པ་ལ་ལན་གསུམ་བྱ་བས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏོང་བར་བྱའོ། །ཆོ་ག་དེ་དག་བྱིས༷་པ༷་ལོ༷ར་ནི༷་སྐྱེས༷་པ༷་རྣམ༷ས་དག༷་ར༷བ་ཏུ་གས༷ལ་བར༷་ས༷་ཡི་སྟེང་འདི་ཉིད་ལ༷་རྒྱས༷་པའི༷་སླ༷ད་དུ་བྱའོ་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་དབ༷ང་པོ། དེ་ལྟར་མང༷ལ་བཟུང་བ་ནས༷་བརྩམ་ཏེ་ལོ༷་ནི༷་ལྔ༷་པ༷་གསུམ༷་གྱི་བར་དུ༷་ངེ༷ས་པ༷ར་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམ༷ས་ངེས་པར་ར༷བ་ཏུ༷་མཆོ༷ད་པ༷་དག༷་ཏུ༷་བྱ་བར་འགྱུར༷་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ 17-4-130b བྱས་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱིས་པ་གསོ་བའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོད་པའི་ངེས་པའོ། །འདིར་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ལ་སྲུང་འཁོར་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བསྒོམ་ནས། གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་དག་བཀུག་པར་བསམ་ལ། མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོ་ད་ཤ་མ་ཏྲིས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཨེ་དམ་བ་ལིང་སོགས་ཀྱིས་བསྔོའོ། །འདི་མ་མོ་བཅུ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཞན་ཅི་རིགས་ལ་སྦྱར་ཏེ། རྒྱས་པར་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུ་སོགས་དང་འཕྲུལ་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མ་མོའི་གདོན་གྱིས་བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། བྱིས་པ་མ་མོས་བཟུང་བ་དེ། ཡན༷་ལག༷་ཡང་ཡང་རྐྱོང༷་བར་འགྱུར་ཞིང༷་མིག༷་དག༷་ན༷་བ༷་སྟེ༷་ཁ༷་ད༷ང་ལ༷ག་པ༷་དང་རྐ༷ང་པ༷་དག་སེར༷་པོ༷་ཉི༷ད་དུ༷་ཡ༷ང་དག༷་འགྱུར༷་ཞིང་། གཅིན༷་ནི༷་ཁ༷་དོ༷ག་སེར༷་པོ༷་དག༷་ད༷ང་། ལུས་ལ་ཚ༷་བ༷་ཞེས༷་པ༷་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༷་ནི༷། སྐྱུག༷་པ་དང༷་ནི་ལུས་སྐམ༷་པ་དང༷་། སྐབས་སུ་བརྒྱལ༷་བར༷་འགྱུར༷་བ་དེ་དག་གིས་མ་མོས་བཟུང་པའི་མཚ

【現代漢語翻譯】應當向他們佈施朵瑪（藏語：གཏོར༷་མ༷་，梵語：Bali，英語：Torma，漢語字面意思：食子）。接下來講述年長女性的朵瑪儀軌。此處，十一月圓滿之後的那個月，應被視為年長女性的範疇。 '五食'指的是用油菜等製作的五種顏色的糌粑：黃色、白色、紅色、黑色、綠色。 '五物'指的是五種成熟的食物，即之前提到的五種食物，以及水中游動的魚肉，其他肉類，香，花，五盞燈。酒，以及之前提到的牛的牙齒等薰香，用五種花瓣沐浴，以及十方朵瑪，指的是日夜十方之數，即上下四方和四隅，佈施朵瑪應在城市的中心或四岔路口進行。此外，所有朵瑪的用具都應放在竹製的容器中，伴隨著燈火，用六字真言或燒施咒語，為孩子做三次，然後送到外面。這些儀軌對於孩子的成長來說，對於那些非常聰明的人來說，就在這片土地上，爲了繁榮而做，唉，人中之王！像這樣，從懷孕開始，直到五歲或三歲之間，必須供養那六十三位瑜伽母，如果不這樣做，孩子們就不會平安和繁榮。這是爲了撫養孩子而供養瑜伽母的必要性。在此，對於朵瑪儀軌，應觀想守護輪、現觀、繁簡等，然後加持朵瑪。觀想從自己心間的種子字（藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）的光芒迎請那些瑜伽母，以供養為先導，唸誦嗡啊吽霍達夏瑪德里薩巴日瓦熱貝雅誒達姆巴林等咒語進行迴向。這指的是十位瑪姆（藏語：མ་མོ，英語：Mamo，漢語字面意思：女護法），同樣可以應用於其他情況，詳細內容可以參考廣軌的修法品等。接下來講述被瑪姆鬼附身的人的過失特徵。孩子被瑪姆附身，會反覆伸展肢體，眼睛會疼痛，口、手、腳會變成黃色，尿液也是黃色，身體會發熱，嘔吐，身體消瘦，有時會昏厥，這些是被瑪姆附身的徵兆。

【English Translation】 One should give Torma (藏語：གཏོར༷་མ༷་，梵語：Bali，英語：Torma，漢語字面意思：food offering) to them. Then, the ritual of Torma for older women is explained. Here, the month after the completion of the eleventh month should be considered as belonging to the category of older women. 'Five Foods' refers to five kinds of Tsampa (roasted barley flour) made with mustard and other ingredients, colored yellow, white, red, black, and green. 'Five Substances' refers to the five kinds of ripe foods, which are the five mentioned earlier, as well as fish meat swimming in water, other meats, incense, flowers, and the five lamps. Wine, and the incense of burning cow's teeth etc. mentioned earlier, bathing with five petals, and the Torma of the ten directions, which refers to the number of days and nights in the ten directions, i.e., up, down, the four directions, and the four intermediate directions. The offering of Torma should be done in the center of the city or at a crossroads. Furthermore, all the utensils for the Torma should be placed in bamboo containers, accompanied by lamps, and the six-syllable mantra or the burning offering mantra should be recited three times for the child, and then sent outside. These rituals, for the growth of the child, for those who are very intelligent, right here on this land, should be done for prosperity, alas, King of Men! Like this, starting from conception until the age of five or three, it is necessary to offer to those sixty-three Yoginis. If this is not done, the children will not be peaceful and prosperous. This is the necessity of offering to the Yoginis for raising children. Here, for the Torma ritual, one should visualize the protection wheel, the Abhisamaya, the elaborate and concise methods, and then bless the Torma. Visualize inviting those Yoginis with the light from the seed syllable (藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：seed) in one's heart, and dedicate it by preceding it with offerings, reciting Om Ah Hum Ho Da Sha Ma Tris Pa Riwa Re Bhya Edam Baling, etc. This refers to the ten Mamos (藏語：མ་མོ，英語：Mamo，漢語字面意思：female protectors), and can be similarly applied to other situations. Detailed information can be found in the elaborate Sadhana chapter, etc. Next, the characteristics of the faults of those possessed by Mamo spirits are explained. A child possessed by a Mamo will repeatedly stretch its limbs, its eyes will be painful, its mouth, hands, and feet will turn yellow, its urine will also be yellow, its body will develop a fever, it will vomit, its body will become thin, and it will sometimes faint. These are the signs of being possessed by a Mamo.

༷ན་མ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་ཤེས༷་པར༷་གྱུར༷་ནས༷་བྱིས་པ་དེ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཡང༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི་བདག༷་པོ་ནད་དང་གདུག་པའི་གདོན་དེ་དག་ཞི་བའི་རྒྱུར༷་ནི༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་དང་སྦྱིན༷་སྲེག༷་དང་ཁྲུས་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་བྱ༷་སྟེ། གལ་ཏེ་མ་མོ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་མ༷་བྱི༷ན་ན༷་ནི༷་བྱིས་པ་དེ་གཏོང༷་བར༷་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ། ར༷ང་བཞི༷ན་ཡོ༷ན་ཏན༷་དབ༷ང་གི༷ས་འབྱུང༷་བ༷་ལྔའི་ཁམས་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི་མ༷་མོས༷་ཀྱང༷་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ནས་རིགས་ལྡན་མ་ཞེས་པ་མ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པར་གྱུར་པ་མོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངལ་དང་ཉིན་ཞག་དང་ཟླ་བ་དང་ལོའི་མཚམས་སོ་སོ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་གནས་པ་ཡིན་ལ་རིགས་ལྡན་མ་དེས་ཟིན་པ་གྱུར་ན། བྱིས་པ་ག༷ང་གི༷་ཡན༷་ལག༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་མདོག་དཀ༷ར་པོ༷ར་འགྱུར༷་བ་དང་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བདག༷་པོ༷་འབྲུམ༷་པ༷་ཤིན༷་ཏུ༷་ཕྲ༷་མོ༷་ཉུངས་ཀར་ 17-4-131a སྐེ་ཚེ་ཙམ་གྱིས་ལུས་ཁྱབ་པ་དང༷་། མགྲིན༷་པ༷་ལུས༷་དང༷་བཅས༷་པ༷་འཁྱོག༷་ཅིང༷་། ཁ༷་དང༷་གས༷ང་བ༷་དང་བཤང༷་ལམ༷་དག༷་ལ༷ས་ཁྲག༷་ནི༷་ཟག༷་གྱུར༷་པ༷། དེ༷་འདྲ་བ་ལ༷་བྱིས་པ་དེ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་མཆོ༷ད་པ༷་བྱ༷་བ༷་མི༷ན་ཏེ༷། ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྔག༷ས་པ༷་གང་ཞིག་བྱིས་པ་གསོ་མི་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་རྨོང༷ས་པ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་གྲགས་པ་དམན་པའམ་ཆུ༷ང་ངུ༷་ཉི༷ད་དུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ། ནོར་ལ་ཆགས་པས་བྱིས་པ་དེ་གསོ་རུ་ཡོད་པ་སྐད་དུ་བྱས་ཏེ་བསྲུང་བ་དང་གསོ་བར་བརྩོན་ཀྱང་གསོ་མི་ནུས་པས་འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱེ་བོའི་ཁ་ཟེར་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ལྡན་མས་ཟིན་པའི་རྟགས་ཚང་བའི་བྱིས་པ་དེ༷་ནི༷་འཆི༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ངེ༷ས་པར༷་ལྷ༷་དང༷་མི༷་དང༷་ལག༷་འགྲོ༷་ཀླུ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་བསྲུང༷་བར༷་ནུས༷་པ༷་མི༷ན་པའི་སླད་དུའོ། །འཇིག་རྟེན་འདིར༷་ཀླུ༷་དང༷་གནོ༷ད་སྦྱིན༷་དང་གང༷་ཡ༷ང་མཁའ་ལ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བའི་གཟའ༷་དང༷་། ལྷ༷་མི༷ན་གྱི་རིག༷ས་སུ་སྐྱེས༷་པའི་སྲིན༷་པོ༷་དག༷་ད༷ང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཤ་ཁྲག་ལ་དགའ་བ་ཤ༷་ཟ༷་རྣམ༷ས་དང༷་ནི༷། སཱི༷་ཀ༷ཾ་ནྱ༷་ཞེས་པ་རྭས་ཤེས་བྱེད་མ་དང༷་། ག་རོད་ཀྱིས་བྱད་མ་ཞེས་འདོན། བྱད་སྟེམས་ནི་བྱད་དུ་འཇུག་པའི་རིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་གནོད་པ་བྱེད་པ་པོ་དེའོ། །གདུ༷ག་པའི༷་ལྭ༷་བ་མ༷་ཞེས་པ་ཤ་ཟ་བ་མཛེས་མའི་གཟུགས་ཅན་མ་དང་། མི༷་ཡི་ཁྲག༷་ལ༷་དག༷འ་ཞིང་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་མཁ༷འ་འགྲོ༷་མ༷་དང༷་། སྣ་ཚོགས་སུ་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྲ་མེན་མ་སྲོག་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་གཟུག༷ས་ཅ༷ན་མ༷་དག༷་དང༷་། ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་འབྲས་བུ་བུམ་པ་འདྲ་བ་ཅན་བུམ་རྣ་ལ་སོགས་པ་གྲུལ༷་བུམ༷་དག༷་དང༷་། དྲིལ་བུའི་རྣ་བ་ཅན་སོགས་ཞིང༷་སྐྱོང༷་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པ་རྣམ༷ས་དང༷་།

【現代漢語翻譯】智者們明白之後，爲了平息那些孩童的疾病和惡毒的鬼怪，應該進行壇城、火供、沐浴和朵瑪等儀式。如果不對ma mo（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：མ༷་མོས༷，mātṛ，matri，母親）們供奉朵瑪，那麼孩子就不會被放過。這是因為由五種自然元素所生的ma mo（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：མ༷་མོས༷，mātṛ，matri，母親）也同樣具有控制的力量。之後，名為rigs ldan ma（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：རིགས་ལྡན་མ，kulīnā，kulina，種姓女）的ma mo（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：མ༷་མོས༷，mātṛ，matri，母親），她是六十四位ma mo（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：མ༷་མོས༷，mātṛ，matri，母親）之一，以其本質遍佈所有六十三位瑜伽母的子宮、日夜、月份和年份的界限。如果孩子被rigs ldan ma（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：རིགས་ལྡན་མ，kulīnā，kulina，種姓女）控制，那麼孩子的四肢都會變成白色，並且會出現非常小的、像芥菜籽一樣的疹子遍佈全身，脖子和身體彎曲，口、生殖器和排泄物會流血。對於這樣的孩子，不應該爲了保護他而進行供養。為什麼呢？因為那些對無法治癒孩子的徵兆感到困惑的唸咒者，他們的名聲會變得低微或渺小。他們因為貪戀財物，假裝能夠治癒孩子，努力保護和治療，但最終無法治癒，因此會受到世人的嘲笑。如果孩子出現了rigs ldan ma（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：རིགས་ལྡན་མ，kulīnā，kulina，種姓女）控制的所有癥狀，那麼他一定會死亡，因為無論是天神、人類、行走者還是龍族，都無法保護他。在這個世界上，龍族、夜叉，以及任何在空中家園中游蕩的星宿，還有出生于非天種族的羅剎，以及喜歡血肉的食肉鬼，還有sī kaṃ nya（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：སཱི༷་ཀ༷ཾ་ནྱ༷་，sī kaṃ nya，si kam nya，以角辨識者），也被稱為garoḍa（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ག་རོད་，garoḍa，garoda，迦樓羅）的詛咒。詛咒是指通過咒語的驅使而造成傷害的人。還有惡毒的lwa ba ma（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ལྭ༷་བ་མ༷་，lavā ma，lava ma，拉瓦瑪），她們是食肉的美麗女子，還有喜歡人血並在空中飛行的空行母，以及能夠變幻各種形象的phra men ma（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཕྲ་མེན་མ，phra men ma，phra men ma，微細母），她們會傷害生命，還有長著像葫蘆一樣果實的yidvags（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཡི་དྭགས་，preta，preta，餓鬼）——grul bum（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：གྲུལ༷་བུམ༷་，grul bum，grul bum，葫蘆腹）等等，還有長著鈴鐺耳朵的護田神和具有神通者們。

【English Translation】 After the wise understand, in order to pacify the diseases and malicious spirits of those children, mandalas, fire offerings, bathing, and torma offerings should be performed. If torma offerings are not given to the ma mo (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：མ༷་མོས༷，mātṛ，matri，mothers), then the child will not be released. This is because the ma mo (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：མ༷་མོས༷，mātṛ，matri，mothers) born from the five natural elements also have the power to control. After that, the ma mo (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：མ༷་མོས༷，mātṛ，matri，mothers) named rigs ldan ma (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：རིགས་ལྡན་མ，kulīnā，kulina，woman of good family), who is one of the sixty-four ma mo (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：མ༷་མོས༷，mātṛ，matri，mothers), dwells in essence, pervading the wombs, days and nights, months, and years of all sixty-three yoginis. If a child is seized by rigs ldan ma (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：རིགས་ལྡན་མ，kulīnā，kulina，woman of good family), all of the child's limbs will turn white, and very small, mustard seed-like rashes will cover the body, the neck and body will be crooked, and blood will flow from the mouth, genitals, and anus. For such a child, offerings should not be made to protect him. Why? Because those mantra practitioners who are confused by the signs of not being able to heal a child will become diminished or small in reputation. Because they are attached to wealth, they pretend to be able to heal the child, striving to protect and heal, but ultimately they cannot heal, and therefore they will become the subject of gossip in the world. If a child has all the signs of being seized by rigs ldan ma (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：རིགས་ལྡན་མ，kulīnā，kulina，woman of good family), then he will certainly die, because neither gods, humans, walkers, nor nagas can protect him. In this world, nagas, yakshas, and any stars that wander in the houses of the sky, as well as rakshasas born in the race of asuras, and flesh-eating ghouls who delight in flesh and blood, and sī kaṃ nya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：སཱི༷་ཀ༷ཾ་ནྱ༷་，sī kaṃ nya，si kam nya，she who knows by horns), also called garoḍa (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ག་རོད་，garoḍa，garoda，garuda)'s curse. A curse is one who harms by being driven by the power of mantras. And the malicious lwa ba ma (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ལྭ༷་བ་མ༷་，lavā ma，lava ma，lawa ma), who are flesh-eating women with beautiful forms, and dakinis who delight in human blood and travel in the sky, and phra men ma (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཕྲ་མེན་མ，phra men ma，phra men ma，subtle mother) who transform into various forms and harm life, and yidvags (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཡི་དྭགས་，preta，preta，hungry ghosts) with fruit-like vase-shaped forms—grul bum (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：གྲུལ༷་བུམ༷་，grul bum，grul bum，pot bellies) and so on, and field-protecting deities with bell-like ears and those with magical powers.

འབྱུང་པོའི་ཚོག༷ས་ཀྱི༷་བད༷ག་པོ༷་དང་། རྐང་པ་ཕྱིར་བལྟས་ལྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡི༷་དྭ༷གས་ཀྱི་གདོན་དང་། རོ༷་ལང༷ས་ཀྱི་གདོན་དག༷་དང༷་། རིག་སྔགས་གྲུབ༷་པ༷་ཡི་གདོན་དང༷་། བརྗེད༷་བྱེ༷ད་ཀྱི་གདོན་དང༷་བཅ༷ས་པ་དང་། མཁའ༷་འགྲོའི༷་དབ༷ང་པོ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདོན་ 17-4-131b རྣམ༷ས་ལ་སོ་སོའི་དཀྱིལ༷་འཁོར༷་བྲིས་ནས་དེ་དག༷་ལ༷་མཆོ༷ད་པ༷་བྱས༷་ན༷་མཆོག༷་ཏུ་བདེ༷་བ་བྱེ༷ད་བར༷་འགྱུར༷་བ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་པོའི་གདོན་དེ་དག་གིས་ཟིན་པའི་མཚན་མ་ནི་འབྱུང་པོའི་རྒྱུད་ལས་བརྗོད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། འདི་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུར་འཆད་འགྱུར་གྱི་འབྱུང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ལས་ཕྱག་རྒྱ་གང་དག་གང་བཅིངས་པ་ལས་གདོན་ནམ་འབྱུང་པོ་དེ་དང་དེས་གཟིར་བ་ཡིན་པའི་མཚན་མ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མ༷་རུང༷ས་པ༷་དེ་དག་རྣམ༷ས་མཆོ༷ད་པའི༷་དོ༷ན་དུ༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་བྲི་བ་ཉིད་དུ༷་འགྱུར༷་ལ། དེ་ཡང་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་གྲོང༷་གི༷་ཕྱི༷་རོ༷ལ་དུ༷་ཤིང་གང་ལ་ཤིང་གཞན་གྱི་གྲིབ་མ་མི་འཕོག་པ་ཙམ་དུ་གཅིག་པུར་གནས་པའི་ཤིང༷་གཅིག་གི༷་གན༷ས་དང༷་། དུར༷་ཁྲོད༷་དང༷་ནི༷་ལྷ༷་མཆོ༷ག་ཁང༷་པ༷་ལྷ་ཁང་སྟོང་བ་དག༷་གམ༷་ཆུ༷་བོ༷་འདུ༷ས་པ༷་ཡི་ངོགས་རྣམ༷ས་སུ༷་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་སྟེ༷། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་ཚད་ནི་ཁྲུ༷་ག༷ང་ད༷ག་གམ༷་ཁྲུ་གཉི༷ས་དང༷་བཞི༷་ནས་སྟོང་གི་བར་དག་ནི༷་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ལྷ་དགུ༷་དང༷་། ལྷ་བཅུ༷་གསུམ༷་དང་། མི༷་བད༷ག་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གི་ལྷ༷་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷་ཚ༷ད་ཀྱིས༷་སོ༷་ཞེས་པ་གོང༷་དང་རིམ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། ལྷ་དགུ་པ་ལ་ཁྲུ་གང་། བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཁྲུ་གཉིས། བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཁྲུ་བཞི་ནས། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ལ་ཁྲུ་སྟོང་གི་བར་དུ་འབྱོར་པ་དང་བསྟུན་ནས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུས༷་སུ༷་རྩིབ༷ས་བརྒྱ༷ད་པའི་འཁོ༷ར་ལོ༷ར་རམ་པདྨར་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཞི་རྒྱས་ཀྱི་རིག༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གིས༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་དག༷་ལ༷ས་ཕྱེ༷ད་ཀྱི༷་ཆ༷་ཤས༷་ཀྱིས་སོ༷། །སྒོ༷་ནི༷་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་བརྒྱ༷ད་ཆར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། ངེ༷ས་པར༷་སྒོ་དེ༷་ཡི༷་ཕྱེ༷ད་ཀྱི༷ས་སྟེགས་བུའམ་ཁ༷་ཁྱེར༷་དག༷་དང༷་དོ༷་ཤལ༷་ལོ༷་ཞེས་པ་དོ་ཤལ་གྱི་ས་ལའོ་རྩིག་པའི་ར༷་བ༷་རེ་ཁཱ་ལྔ་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣམ་བུ་དག༷་ནི༷་ཁ༷་ཁྱེར༷་གྱི་ཕྱེ༷ད་ཀྱི་ཚད་དེ༷། སྒོའི་ཚད་ཀྱིས་སྒོ་འཁྱུད་དང་ལོགས་དང་འགྲམ་མོ། །རྟ༷་བབ༷ས་དག༷་ཀྱང༷་སྒོ༷་ཡི༷་ཚད༷་ལ༷ས་སུམ༷་འགྱུར༷་དག༷་ཏུ༷་འགྱུར༷་རོ་ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ 17-4-132a ཞི་བའི་ཐབས་གསུངས་པ། ཟླུམ༷་པོ༷འི་ཐབ༷་ནི༷་རྒྱར་མཐོ་གཉིས་དང་ཟབས་སུ་མཐོ་གཅིག་སྟེ་ཆ༷་གསུམ༷། སྙིང་པོའི་

【現代漢語翻譯】以及諸部多（bhūta， भूत，bhūta，已產生者）之主，足向後視、常懷飢渴的夜叉（yakṣa，यक्ष，yakṣa，夜叉）之鬼，羅剎（rākṣasa，राक्षस，rākṣasa，羅剎）之鬼，明咒成就者之鬼，以及遺忘鬼等，還有空行母（ḍākinī，डाकिनी，ḍākinī，空行母）之主，鵬鳥（garuḍa，गरुड，garuḍa，金翅鳥）之鬼。對於這些鬼，各自繪製壇城，並向其供奉，則能帶來極大的安樂。要知道，被部多鬼所纏身的徵兆，如《部多續》中所述。在此，在修法品中將要講述的部多手印中，要知道，結何種手印，就會被何種鬼或部多所折磨。然後，爲了供養那些不悅之鬼，繪製壇城是必要的。壇城應在遠離村莊的，沒有其他樹木陰影覆蓋的樹下，或在墓地，或在空曠的神殿，或在河流匯合處繪製。壇城的大小，可以是單肘長、雙肘長，乃至四肘長到千肘長。九尊神、十三尊神、十六尊神等，其大小應與神祇的數量相適應。也就是說，九尊神用單肘長，十三尊神用雙肘長，十六尊神用四肘長，而如最初佛陀星宿壇城，則可根據財力，做到千肘長。所有壇城的中央，都是八輻輪或蓮花。根據息增懷誅的不同，壇城也會有所不同。門是壇城圓周的八分之一。門的半個大小是臺階或檐口，以及半月形裝飾。墻壁的欄桿，第五條線和珍寶裝飾的布幔，是檐口的一半大小。門的尺寸，決定了門拱、墻壁和邊緣的大小。馬廄等也應是門的三倍大小。這就是壇城的特徵。接下來，講述息法的方便：圓形之法，高度為雙倍寬度，深度為單倍寬度，分為三部分。精華的……

【English Translation】 And the lords of the hosts of bhūtas (bhūta, भूत, bhūta, 'that which has come into being'), the ghosts of yakṣas (yakṣa, यक्ष, yakṣa, a kind of nature spirit) who look backwards and are possessed of hunger, the ghosts of rākṣasas (rākṣasa, राक्षस, rākṣasa, a demon), the ghosts of mantra-accomplishers, and also the ghosts of forgetfulness, and the lords of the ḍākinīs (ḍākinī, डाकिनी, ḍākinī, a type of female spirit) and the ghosts of garuḍas (garuḍa, गरुड, garuḍa, a mythical bird). Having drawn the maṇḍalas (maṇḍala, मण्डल, maṇḍala, a symbolic diagram) for each of these, and having made offerings to them, it will become the supreme cause of happiness. The signs of being seized by those ghosts of bhūtas should be known as they are spoken of in the Bhūta Tantra. Here, from among as many hand seals of the bhūtas as will be explained in the chapter on means of accomplishment, one should know by whichever hand seal is bound, the sign that one is afflicted by that particular ghost or bhūta. Then, the drawing of the maṇḍala itself becomes the purpose of offering to those disagreeable ones. And that, O lord of men, should be done outside of a village, at a place of a single tree where the shadow of another tree does not fall, or at a charnel ground, or at an empty temple, or at the banks where rivers meet. The measure of that maṇḍala should be drawn as one cubit, or two, or from four up to a thousand; the measure for nine deities, thirteen deities, and sixteen deities, should be applied successively. That is, one cubit for nine deities, two cubits for thirteen, four cubits for sixteen, and like the maṇḍala of the first Buddha's stars, up to a thousand cubits, according to one's wealth. And that, in the center of all maṇḍalas, becomes an eight-spoked wheel or a lotus. According to the power of the peaceful and increasing classes, the maṇḍalas differ by a half part. The gate becomes an eighth part of the maṇḍala wheel. Certainly, the platform or eave is half of that gate, and the dośala, which is the place of the dośala, the fifth line of the wall's fence, and the precious cloth, are half the measure of the eave. The measure of the gate is for the gate arch, the walls, and the edges. The stables also become three times the measure of the gate. This is the certain characteristic of the maṇḍala. Then, the peaceful means are spoken of. The means of roundness is two high in width and one high in depth, that is, three parts. The essence of…

དབུས་སུ་པ༷དྨ༷་དཀ༷ར་པོ༷འི་ར༷ང་བཞིན༷་དང་། ཁ་ཁྱེར་ལ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་ལོགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ཏེ་དེ་ཐམས་ཅད་དཀ༷ར་པོའི༷་ཚོན༷་རྣམ༷ས་ད༷ག་གིས༷་བཀ༷ང་བ༷འམ་གཏམས་པ་སྟེ༷། དབུས་ཀྱི་པདྨ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ། དཔ༷ལ་ལྡན༷་ཚོ༷ན་ཁ་དོག་ལྔ༷་པོ་དག༷་གིས༷་ལྷ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནི༷་ར༷ང་རང་གི་ཕྱོག༷ས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རི༷གས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་རང་ར༷ང་གི༷་མཚ༷ན་མ༷་སོ་སོར་བྱ༷་བ་ནི། འདི་ལྟར་མཁའ་དང་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་སྔོན་པོ་དབུས༷་དང༷་། འདུ་བྱེད་དག་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་ར༷ལ་གྲི་ནག་པོ་དབ༷ང་པོར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཞེས་པ་ཤར་དང་། ཚོར་བ་དག་པ་རིན་འབྱུང་གི་རིགས༷་ཀྱི༷་དབ༷ང་གིས༷་ལྷོར༷་ནི༷་རི༷ན་ཆེ༷ན་དམར༷་པོ༷འོ༷། །གཡོ༷ན་ཞེས་བྱང་དུ༷་འདུ་ཤེས་དག་པ་འོད་དཔག་མེད་པའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་འད༷བ་མ༷་བརྒྱ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི༷་པ༷དྨ༷་དཀ༷ར་པོ༷་དག༷་དང༷་། ནུབ༷་ཏུ༷་གཟུགས་དག་པ་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་མཚ༷ན་མ༷་སེར་པོ་ད༷ང་། སྒྲོལ་མ་སོགས་ཡུམ་བཞིའི་མཚན་མ་ནི། མེར༷་ནི༷་ང་ཁམས་དག་པའི་གྲི༷་གུ༷ག་ནག་པོ་ངེ༷ས་པར༷་པདྨ༷འི༷་འདབ༷་མ༷་ལ༷་གན༷ས་ཤིང་ལྷ༷་མི༷ན་ཟུར༷་དུ༷་མེ་ཁམས་དག་པ་ལྕག༷ས་ཀྱུ༷་དམར་པོ་དག༷་ཏུ༷་འགྱུར༷་རོ། །རླུང༷་དུ༷ས་ཁམས་དག་པ་རྡོ༷་རྗེ༷་ཞག༷ས་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཁ་དོག་སེར་པོའོ། །ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་དབང་ལྡན་ནམ་དྲ༷ག་པོའི༷་འདབ༷་མ༷་དག༷་ལ༷་ཆུ་ཁམས་དག་པའི་མདོག་དཀར་བའི་རྩེ༷་གསུམ༷་མོ༷། །དེ་ལྟར་ལྷ་དགུ་དང་དེ་སྟེང་བཅུ་གསུམ་ལམ་ནི། ཤར༷་གྱི༷་སྒོ༷ར་ནི༷་རལ༷་གྲི༷་ནག༷་པོ༷འི་སྤྲིན༷་དང༷་མཚུང༷ས་པ༷་དག༷་ཁྲོ་བོ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་སྟེ༷། ལྷོར༷་ནི༷་རྡོ༷་རྗེ༷འི་དབྱུག༷་པ༷་དམར་པོ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའོ༷། །ཆུ༷་རུ༷་སྟེ་ནུབ་ཏུ་དཔ༷ལ་ལྡན༷་བེ༷་ཅོ༷ན་སེར་པོ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་དག༷་ཏུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ངེ༷ས་པ༷ར་བྱང༷་དུ༷་ཐོ༷་བ༷་དཀར་པོ་ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་དག༷་ཀྱང༷་ངོ༷་། །དབུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ནི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཞེ་ 17-4-132b སྡང་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ཡང་སྦྱིན་བདག་གི་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་མོས་པའི་སེམ༷ས་ཀྱི༷་རྗེས༷་སུ་འབྲང༷་བའི་བྲི་ཚུལ་ཤེ༷ས་ནས༷་ལྷ་དགུ་མ་ནས་ཤི༷ན་ཏུ༷་རྣམ༷་པ༷་མ༷ང་པོ༷་ཡི་ལྷ་གྲངས་ཅན་དུས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དག༷་ནི༷་ཇི༷་སྲི༷ད་པར༷་གྱུར་པའི་བར་དུ་བྲི་བར་བྱས་ནས་དེར་མཆོད་པ་སོགས་བྱ་བ་ནི། དེ་སྔ་བུ་མེད་པའི་མོ༷་གཤམ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་བུ༷་སྐྱེ༷་བ་ཡི༷་དོན༷་ད༷ང་གདོ༷ན་གྱིས༷་བཅོ༷མ་པའི༷་མི༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཞི༷་བ་དང་ལུས་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས༷་པའི་དོ༷ན་དུ༷་འདི༷་དག༷་མཛོ༷ད་ཅིག་ཅེས་པའོ།

【現代漢語翻譯】中央是白蓮花的自性，周圍環繞著蓮花花環，外側下方是蓮花花瓣，所有這些都用純白色顏料填充或塗滿。中央白蓮花的蓮心和花瓣上，吉祥的五種顏色，諸神各自按照自己方位的如來部族的權能，描繪各自的標誌，如下所示：虛空和識蘊清凈的法界智部族的金剛，藍色居於中央；行蘊清凈的成就部族的黑劍，轉為東方；受蘊清凈的寶生部族的權能，南方是紅色的珍寶；北方，想蘊清凈的無量光部族的權能，是具有一百花瓣的白色蓮花；西方，色蘊清凈的不空成就部族的法輪，標誌是黃色。度母等四位佛母的標誌是：火是界清凈的彎刀，黑色必定位於蓮花花瓣上；羅剎方位，火界清凈的鐵鉤變為紅色；風是時界清凈的金剛索，顏色是黃色；夜叉方位，水界清凈的三叉戟是白色。如此九尊本尊以及其上的十三尊本尊的道路是：東方的門是與黑色的劍云相似的忿怒，嫉妒金剛；南方是紅色的金剛杵，貪慾金剛；西方是吉祥的黃色杵，愚癡金剛；北方是白色的箭，傲慢金剛；中央的藍色金剛是忿怒之王，嗔恨金剛。因此，根據施主意願的簡略或詳細，瞭解繪畫方法后，從九尊本尊到極多的本尊數量的時輪壇城，儘可能地繪製，並在那裡進行供養等，是爲了先前沒有孩子的婦女們生育，以及爲了被邪魔所害的人們平息疾病邪魔，以及爲了身體和福德增長，請這樣做。

【English Translation】 In the center is the nature of a white lotus, surrounded by a garland of lotuses, and on the outer lower side are lotus petals, all of which are filled or painted with pure white colors. On the heart and petals of the central white lotus, the auspicious five colors, the deities each according to their own direction's Tathagata family's empowerment, depict their respective symbols, as follows: The vajra of the Dharma-dhatu wisdom family, which purifies space and consciousness aggregate, is blue in the center; the black sword of the accomplishment family, which purifies formation aggregate, turns to the east; the empowerment of the Ratnasambhava family, which purifies feeling aggregate, is a red jewel in the south; in the north, the empowerment of the Amitabha family, which purifies perception aggregate, is a white lotus with a hundred petals; in the west, the wheel of the Amoghasiddhi family, which purifies form aggregate, the symbol is yellow. The symbols of the four mothers, such as Tara, are: fire is the hooked knife of the element purification, black is definitely located on the lotus petal; in the Rakshasa direction, the iron hook of the fire element purification turns red; wind is the vajra rope of the time element purification, the color is yellow; in the Yaksha direction, the trident of the water element purification is white. Thus, the path of the nine deities and the thirteen deities above them is: the eastern gate is wrathful, jealousy vajra, similar to the black sword cloud; the south is the red vajra club, desire vajra; the west is the auspicious yellow club, ignorance vajra; the north is the white arrow, pride vajra; the central blue vajra is the king of wrathful ones, hatred vajra. Therefore, according to the donor's wishes, whether brief or detailed, after knowing the method of drawing, from the nine deities to the extremely numerous deity count of the Kalachakra mandala, draw as much as possible, and perform offerings there, etc., is for the sake of women who previously had no children to give birth, and for the sake of people harmed by demons to pacify diseases and demons, and for the sake of increasing body and merit, please do this.

།དེ་ནས་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་དབང་ལེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བུམ༷་པ༷་བརྒྱ༷ད་ནི༷་རི༷ན་ཆེ༷ན་ལྔ་དང༷་བཅ༷ས་པ་དང་གཞན་ཡང་སྨན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆུས་བཀང་བ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་འད༷བ་མ༷་ཡིས་བུམ་པའི་པ༷དྨའི༷་ཁ༷་རྒྱན་བྱས་པ་ཅན་ད༷ང་། སོ༷་མ༷་བཏང༷་བའི༷་ཁམ༷་ཕོར་གཙང་མ་ནི༷་བདུ༷ན་གྱིས༷་ཆུ༷་གཙང་མ༷་དང༷་། བདུ༷ད་རྩི༷་ལྔ༷་དང་ལ༷་སོ༷གས་པའི་སྒྲས་ཕྱིའི་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་བུར་ཤིང་གི་ཁུ་བ་ལྔ་དང་དྲི་བཟང་པོའི་དྲིའི་ཆུ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཀང་བའི་ཁམས་ཕོར་གྱི་ཆུ་ལ་སོགས་པ༷ས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་སྤེལ་ཚིགས་དང་བཅས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་བཀྲུས༷་ཏེ༷། སླར་ཡང་བུམ་པ་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པའི་ཆུས་ཀྱང་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སླར༷་ཡ༷ང་ཉུང༷ས་ཀ༷ར་སོ༷གས་ཀྱི༷ས་ངེ༷ས་པར༷་བྲབ༷་ཅེས་པ། དང་པོར་བ་ཡི་འོ་ཞོ་མར་ལྕི་བ་ཆུ་སྟེ་བ་བྱུང་ལྔའི་ཆང་བུས་ནད་པ་ལ་བྱབས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མེ་འབར་བའི་རྩའི་ཐབ་རྣམས་དང་། འགྱུར་མངས་སུ་རྩྭའི་ཁྲེས་པོ་ཞེས་བསྒྱུར་ཏེ་རྩའི་ཆུན་པོ་མེ་སྦར་བས་བྱབས་པ་དང་། ཉུངས་ཀར་གྱིས་བྱབས་པ་དང་། ཁམ་ཕོར་དང་སིང་རས་ཟན་གྱི་གོང་བུ་སྟེ་ཆང་བུ་རྣམས་ཀྱིས་རེ་རེ་ནས་བྱབས་པར་བྱས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དྲི༷་དང༷་བདུག༷་པ༷་མར༷་མེ༷་རྣམས་དང་རྣམ༷་པ་མ༷ང་པོའི་འབྲས༷་བུ༷་དང་རོ༷་སྣ་ཚོགས་པའི་ཞལ་ཟས་ད༷ང་། མེ༷་ཏོག༷་དཀ༷ར་པོ༷་དག༷་དང༷་གོས༷་ 17-4-133a སྣ་ཚོགས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷། རྣམ༷་པ༷ར་བཀྲ༷་བའི༷་མཆོ༷ད་པ༷་སྣ་ཚོགས་བྱས༷་ཏེ༷། སླར༷་ཡ༷ང་གསོལ་གདབ་སྡིག་བཤགས་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་སོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བ་དང་། དེར་བུམ་པའི་ཆུ་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། དེ༷་ནས༷་ཞི༷་བའི༷་བསྲེག༷་བྱ༷་དག༷་ནི༷་སྦྱིན༷་སྲེག༷་བྱ༷་སྟེ། བསྲེག་བྱའི་རྫས་ནི་འོ༷་མ༷་དང་སོ༷་བ༷་དང་ཏིལ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་ཞེས་པ་དུ རྦ་དང་ཡུངས་ཀར་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་རྫས་དང༷་། འོ༷་མ༷འི་རྐང༷་འཐུང༷་སྟེ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལྔ༷་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷་ཡ༷མ་ཤིང༷་མད༷འ་བརྒྱ༷་ཞེས་ལྔ་བརྒྱ་དག་འབུལ་བ་དང༷་། མཆོ༷ད་ཡོ༷ན་དག༷་དང༷་མེ་ལྷ་སྤྱན༷་དྲང༷་བ་དང་། ཞབ༷ས་བསི༷ལ་འབུལ་བ་དང༷་ནི༷ ། དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ་རྗེ༷ད༷་པ་སྟེ་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༷་། གོང་ལྟར་མཆོ༷ད་པ༷་བྱ་བ་འདི༷་དག༷་ནི༷། ར༷བ་མཆོག༷་ས༷་ཡི༷་སྟེང༷་དུ༷་མ༷་མོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་གཟིར༷་བ༷་ཡི་བྱིས་པ་རྣམ༷ས་དང་གཞན་དག༷་གདོན་གྱིས་བཟུང་བ་དག་གི་ནད་གདོན་ཞི༷་བའི༷་དོ༷ན་དུ༷་བྱ༷་བ༷་སྟེ༷། དེ་བཞི

【現代漢語翻譯】然後，講述關於被邪魔附身者的沐浴儀式。這裡，如同在壇城方向所說的灌頂，需要具備特徵的八個寶瓶，裝滿含有五種珍寶以及其他五種藥物等成分的水，並用乳汁樹的樹葉裝飾寶瓶的蓮花口。準備七個未用過的乾淨食器，盛滿凈水，以及五甘露（牛奶、酸奶、酥油、蜂蜜、紅糖）等，用這些外五甘露和香水的香氣之水等，以六字真言（嗡嘛呢唄美吽，oṃ maṇi padme hūṃ，Om Mani Padme Hum，蓮花生於我心）加上連線詞來為受沐浴者進行沐浴。之後，再次用八寶瓶以及勝樂和尊勝佛母寶瓶中的水進行沐浴。然後，再次用芥子等物進行驅趕，必須拍打。首先，用牛的乳汁、酸奶、酥油、重水（指較濃稠的液體）和清水，即牛的五種產物混合的酒糟水為病人沐浴。然後，用燃燒的草根堆和草根束燃燒後進行沐浴，用芥子進行沐浴，用食器、細布和糌粑團，即酒糟水等逐一進行沐浴。在壇城上供養香、薰香、酥油燈，以及各種水果和各種口味的食物，以及白色花朵和各種衣物。以各種方式進行莊嚴的供養，然後，通過祈請和懺悔等前行，對弟子的三處（身、語、意）進行加持等，使其完全安住，然後引入壇城。在那裡，用寶瓶之水等進行灌頂。然後，進行寂靜的火供，供品是牛奶、青稞和芝麻等，以及杜爾瓦草、芥子、大米等物，以及飲用牛奶的樹木，即五種乳汁樹，以及五百根吉祥木等進行供養。供養供品，迎請火神，供養洗足水，同樣地進行讚頌和頂禮。如上所述進行供養，這些是爲了消除被地母等壓迫的兒童和其他被邪魔附身者的疾病和邪魔，為此而做。

【English Translation】 Then, the ritual of bathing those possessed by demons is described. Here, as the empowerment mentioned in the direction of the mandala, eight vases with characteristics are needed, filled with water containing five precious substances and other five medicines, etc., and the lotus mouths of the vases are decorated with leaves of milky trees. Seven unused clean bowls are prepared, filled with clean water, and five nectars (milk, yogurt, butter, honey, molasses), etc., these outer five nectars and fragrant water with good fragrance, etc., with the six-syllable mantra (oṃ maṇi padme hūṃ, Om Mani Padme Hum, Lotus Born in My Heart) together with conjunctions, the one to be bathed is bathed. Then, again, they should be bathed with the water of the eight vases and the vases of Vijaya and Namgyal. Then, again, they should be driven away with mustard seeds, etc., and must be beaten. First, the patient should be bathed with the water of the lees of the five products of the cow, namely milk, yogurt, butter, heavy water (referring to thicker liquids), and clean water. Then, they should be bathed with burning piles of grass roots and bundles of grass roots, and bathed with mustard seeds, and bathed one by one with bowls, fine cloth, and balls of dough, namely lees water, etc. On the mandala, offer incense, incense, butter lamps, and various fruits and foods of various tastes, as well as white flowers and various clothes. Make various splendid offerings, and then, through preliminary practices such as supplication and confession, bless the three places (body, speech, and mind) of the disciple, etc., so that they are fully established, and then introduce them into the mandala. There, give empowerment with the water of the vase, etc. Then, perform a peaceful fire offering, the offerings being milk, barley, and sesame, etc., as well as Durva grass, mustard seeds, rice, etc., and trees that drink milk, namely five milky trees, and five hundred auspicious woods, etc., are offered. Offer offerings, invite the fire god, offer foot washing water, and likewise, praise and prostrate. Offer offerings as described above, these are done for the purpose of pacifying the diseases and demons of children and others possessed by demons who are oppressed by the earth goddess, etc.

ན་དུ་རིགས་སུམ༷་ཅུ༷་རྩ༷་དྲུག༷་གི་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་རྣམ༷ས་ནི་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་ཞི་རྒྱས་སོགས་ལས་ཀྱི་དོན་དུ་དུས༷་ཀུན༷་ཏུ༷་ནི༷་མཆོ༷ད་པ༷་དག་ཏུ་བྱ་བ་ཉི༷ད་དུ་འགྱུར༷་རོ། །འདིར་གང་ཞིག་མ་བརྗོད་པའི་མཆོད་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་དབང་གི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །མདོར་བསྡུས་ལྔ་པ་ནས་འདིའི་བར་དུ་འགྲེལ་བར་བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པ་དང་བྱིས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་དྲུག་པས་བཤད་པར་མཛད་དོ། ། 第十七處,辨比量立諸見分法 བཅུ་བདུན་པ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དཔགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། བདག་མེད་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ང་ལྔ་པ་ནས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདིར་རང་དང་གཞན་གྱི་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་འདོད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུངས་པ། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་སྣང་བ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་དབང་པོ་སོགས་ལ་འདི་དང་འདི་ཞེས་རྣམ་པར་ 17-4-133b དཔྱོད་པའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་མཐའ་འཇོག་པ་སྤྱི་ཙམ་ལ་སངས་རྒྱས་པ་དང་མུ་སྟེགས་པ་ལ་ཁྱད་མེད་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་འདོར་བའི་དངོས་གྲུབ་བམ་དགོས་པའི་ཆེད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཚོལ་བའི་ལྟ་བ་དང་སོ་སོའི་བློས་གང་དཔོགས་པ་ཙམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་འཇོག་པར་མཚུངས་མོད་ཀྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟ་བ་དང་གྲུབ་མཐའ་མཆོག་དམན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ལྟ་བ་དང་གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། འདིར་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་སོགས་ལས། དངོས་པོ་གང་དང་གང་གིས་ནི། །མི་རྣམས་ཡིད་ནི་ཡང་དག་སྦྱར། །དེས་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྣ་ཚོགས་སུ་བཟུང་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་དང་གང་གིས་ནི། མི་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་དེས། སེམས་དེ་ནི་བག་ཆགས་དེའི་རང་བཞིན་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཞེས་པ། རས་ཁ་དོག་གང་དང་འཕྲད་པ་དེའི་ཁ་དོག་ཏུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཅན་ལས་བྱེད་པ་པོ་གང་ཟག་དང་། དེའི་བྱེད་པ་མིག་སོགས་དང་ལས་སུ་བྱ་བ་གཟུགས་སོགས་ཡིན་པ་ཙམ་ལ་སངས་རྒྱས་པ་དང་མུ་སྟེགས་དག་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་ཚུལ་ལ་ཡང་ཕྱི་དང་ནང་པའི་ཁྱད་པར་ཆེ་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཆེས་མི་མཐུན་པ་ཡོད་དེ། ཕྱི་རོལ་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཚུར་མཐོང་གི་ལམ་ལས་བརྒལ་མ་ནུས་པས་བདག་ཡོད་པ་དང་ཕུང་སོགས་དངོས་པོ་

【現代漢語翻譯】於此，三十六部瑜伽母是，唉！人主啊！爲了息災增益等事業，任何時候都應該進行供養。這裡沒有提到的供養和火供等事業的儀軌，應如灌頂品中所說的那樣進行。從第五部總義到這裡，都由攝略等以及童子續的總義大部第六部進行了解釋。第十七處，辨別以比量建立諸見分法：第十七，以比量完全考察一切見之自性安住，從無我業之異熟等第一百五十五頌至第一百七十頌之間已闡釋。此處宣說了安立自他見解差別的觀點。依世間名言，應考察顯現之基，蘊、界、處等，以『此』與『彼』等方式進行分別辨析，從而建立宗派，這在總體上與佛教徒和外道沒有區別。世間之人爲了獲得安樂、捨棄痛苦之成就或目的，尋求真如，各自以自己的智慧進行推測，在建立宗派上是相同的。然而，由於對事物自性的顛倒執著和不顛倒了悟，見解和宗派就有了優劣之分。如此，見解和宗派變得多種多樣，正如《金剛幕續》等中所說：『何者以何物，使人心真正結合，彼即變為彼之自性，如各種形狀之寶珠。』正如所說，以各種方式執取的習氣之物，使人們的心真正結合，心即轉變為該習氣的自性。例如，各種形狀的寶珠，與何種顏色的布接觸，就變為該顏色。因此，僅僅是依賴於顯現之名言，能作者補特伽羅，以及其作用，如眼等，和所作之事物，如色等，在這些方面，佛教徒和外道之間沒有差別。即便如此，在了悟諸法世俗自性的方式上，內外道之間也存在很大差異。主要是在空性之義上，存在著極大的不同。因為外道的見解無法超越現世的道路，所以執著于有我，以及蘊等事物。

【English Translation】 Here, the thirty-six Yoginis are, alas! Lords of men! For the sake of pacifying, increasing, and other activities, offerings should always be made. The rituals for offerings and fire offerings, etc., that are not mentioned here should be performed as described in the Empowerment Chapter. From the Fifth Summary to here, it has been explained by the Abridgement and the Great Sixth Summary of the Child Tantra. Seventeenth Place, Discriminating the Establishment of All Views by Inference: Seventeenth, the abiding nature of completely examining all views by inference is taught from the one hundred and fifty-fifth verse to the one hundred and seventieth verse, concerning the maturation of karma from selflessness, etc. Here, the establishment of the differences between one's own and others' views is taught. Depending on worldly conventions, the basis for examining appearances, such as the aggregates, elements, and sense faculties, etc., is analyzed and distinguished by saying 'this' and 'that,' thereby establishing philosophical tenets. In general, there is no difference between Buddhists and non-Buddhists in this regard. Worldly people seek the reality for the sake of attaining happiness and abandoning suffering, or for the sake of their goals, and they are similar in establishing philosophical tenets based on their own estimations. However, views and tenets become superior or inferior based on whether they grasp the nature of things in a reversed or non-reversed manner. Thus, views and tenets become diverse, as stated in the Vajra Tent Tantra and others: 'Whatever object, with whatever, truly binds people's minds, that itself becomes its nature, like a jewel of various shapes.' As it says, whatever object of habitual imprints is grasped in various ways truly binds the minds of people, and that mind itself becomes the nature of that habitual imprint. For example, a jewel of various shapes changes to the color of whatever cloth it touches. Therefore, there is no difference between Buddhists and non-Buddhists merely in terms of the agent, the individual who acts based on the conventions of appearance, and their actions, such as the eyes, and the objects to be acted upon, such as forms. Even so, there is a great difference between inner and outer paths in how they realize the conventional nature of things. Primarily, there is a great disagreement on the meaning of emptiness. Because the views of outsiders cannot transcend the path of this life, they cling to the existence of a self and to things like the aggregates.

ཡོད་པར་འདོད་པ་མཚུངས་ལ། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པས་ནི་བདག་མེད་པ་དང་སྟོང་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་པས། དང་པོ་སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་གི་འདོད་པ་སྤྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བད༷ག་མེ༷ད་པ་གཉིས་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལ༷ས་ཀྱི༷་རྣམ༷་པར་སྨིན༷་པ་ལས་གནས་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་ 17-4-134a མེད་ཀྱི་སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་དང༷་། དུས༷་ཀྱི༷་འགྲོ༷་བ༷་སྟེ་འགྲོ་བ་དྲུག་དང་། དེ་དག་གི་གནས་དེ་རྣམས་སུ་འཁོར་བ་རྒྱུ་གང་ལས་འབྱུང་ན། ཡན༷་ལག༷་བཅུ༷་གཉི༷ས་ཀྱི་རྟེན༷་ཅིང་འབྲེལ༷་བར་འབྱུང་བ་ལ༷ས་ཡང༷་དག༷་པར་བྱུང༷་བ་དང༷་། རི༷ག་བྱེ༷ད་བདེ༷ན་པ༷་ཞེས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཐུན་མོང་པ་དང་། གཉི༷ས་ཀྱིས༷་བསྒྱུར༷་བའི༷་དགུ༷་ནི༷་མ༷་འདྲེས༷་སང༷ས་རྒྱས༷་ཆོ༷ས་རྣམ༷ས་ཏེ༷་ཞེས་པ་དགུ་གཉིས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་དང་། གཞི་གཟུགས་སོགས་ཕུ༷ང་པོ༷་ལྔ༷་དང༷་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་སོགས་སྐུ༷་གསུམ༷་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཆོས་སྐད་འོད་གསལ་ལྷན༷་ཅིག་སྐྱེས༷་པའི་ཡེ་ཤེ༷ས་དང༷་། དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ་བླུན༷་པ༷་བེམས་པོ་མ༷་ཡི༷ན་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སྟོང་ཉིད་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དགག་བྱ་བཅད་པའི་མེད་དགག་གི་སྟོང་པའང་རང་གི་ངོ་བོ་རྐྱང་པའི་ཆ་ནས་རྡུལ་དུ་གྲུབ་པའི་བེམ་པོ་མིན་ཡང་ཤེས་པ་མེད་པའི་བླུན་པ་ཡིན་པ་ལ་ནི་འདྲ་བས། དེ་ལས་ཀྱང་འདས་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་འདི༷་དག༷་གང༷་དུ༷་བརྗོ༷ད་ཅིང་བསྟན་པ༷་དེ༷་ནི༷་ངེ༷ས་པར༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་གྱི༷་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན༷་པ༷་ད༷ག་ཏུ༷་རབ༷་ཏུ༷་འགྱུར་ཏེ༷། གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དོན་དེ་རྣམས་ཐེག་པའི་རིམ་པས་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །གཞུང་གང༷་དུ༷་རི༷ག་བྱེ༷ད་མཆོད་སྦྱིན་སྙན་ངག་ངེས་བརྗོད་སྲིད་སྲུང་མཆན་བཞི་པོ་བྱེད་པ་པོས་མ་བྱས་པའི་རང༷་བྱུང༷་ཡིན་པ་དང་། ཚངས་པའི་ཁ༷་ལས་བྲམ་ཟེ་ད༷ང་ལག༷་པ༷་ལས་རྒྱལ་རིགས་དང་། རྐང༷་པ༷་ཡི་བརླ་ལས་རྗེ་རིགས་དང་། རྐང་པ་ལས་དམངས་རིགས་དང་། དེ་ལ༷་སོག༷ས་པ་ཚངས་པའི་ལུས་ངག༷་ཀྱང༷་སྐྱེ་བོའི༷་སྐྱེ༷་གན༷ས་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ཏེ༷། ཨ༷་ཤྭ༷་མེ༷་དྷ༷་ཞེས་པ་རྟ་གཙང་གི་མཆོད་སྦྱིན་ཏེ་རྟ་དཀར་པོ་སྤུ་གཞན་མ་འདྲེས་པ་ 17-4-134b བྲམ་ཟེའི་ཆོ་གས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པ་དག༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་པ༷་མཐོ་རིས་སྒྲུབ་བྱེད་མཆོ༷ག་གི༷་ཆོས༷་མེ༷ད་ཅེས༷་པ༷་དེ༷་ནི༷་ཚང༷ས་པའི༷་བསྟན༷་པ༷ར་འགྱུར༷་ལ། དེ་མཚུངས་གླུ་དབྱངས་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་ཁྱབ་འཇུ

【現代漢語翻譯】雖然其他學派也同樣認為存在『我』，但佛教徒卻宣稱無我和空性。首先，對佛教教義的普遍理解是：存在人無我和法無我這二者；身體、語言和意念這三者的業力成熟，導致欲界、色界和無色界這三有；以及時間的流逝，即六道輪迴。那麼，這些眾生在各自的境界中輪迴，其根源是什麼呢？是十二緣起的相互依存，以及四聖諦，這些是三乘（聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘）共有的道路。『二九轉變』指的是十八不共佛法，這是大乘經部和密宗所要獲得的果位。基礎是五蘊（色、受、想、行、識），結果是三身（法身、報身、化身）。密宗特有的術語包括光明俱生智，以及如實安住的、非物質的、具足一切殊勝相的空性，如同普拉法巴（Praprabha）的觀點。這表明，顯現與空性雙運的空性是離於一切邊見的。通過破除所破而實現的斷滅空，雖然從其自身角度來看並非實有的物質，但它就像沒有覺知的愚者。因此，超越於此的，是具足一切殊勝相的光明空性。因此，無論在何處講述和展示這些佛法，都必然會轉變成金剛持，即佛陀的教義。根據所化眾生的意願，這些教義會按照乘的次第來展示。在哪些論典中，吠陀（Veda）被認為是自生的，不由任何作者所造，並且宣稱婆羅門（ ब्राह्मण ，brāhmaṇa，婆羅門）出自梵天（梵文：Brahmā，天城體：ब्रह्मा，梵文羅馬音：Brahmā，字面意思：梵天）的口，剎帝利（ क्षत्रिय，kṣatriya，剎帝利）出自梵天的手臂，吠舍（ वैश्य，vaiśya，吠舍）出自梵天的腿，首陀羅（ शूद्र，śūdra，首陀羅）出自梵天的腳，並認為這些都是眾生的出生之處？他們還認為阿濕婆梅陀（ अश्वमेध，aśvamedha，ashvamedha，馬祭）祭祀，即用婆羅門的儀式來祭祀一匹純白的馬，是獲得更高境界的至高無上的方法。這些都屬於梵天的教義。同樣，將歌唱視為宗教的毗濕奴（Viṣṇu）。

【English Translation】 While other schools also similarly assert the existence of a 'self', Buddhists, however, proclaim the absence of self and emptiness. Firstly, the general understanding of the Buddhist doctrine is: there are the two, the absence of self of person and the absence of self of phenomena; the maturation of the three karmas of body, speech, and mind, resulting in the three existences of the desire realm, the form realm, and the formless realm; and the passage of time, namely the six realms of existence. So, what is the origin of the cycle of these beings in their respective realms? It is the twelve links of dependent origination, and the Four Noble Truths, which are the common path of the three vehicles (Śrāvakayāna, Pratyekabuddhayāna, Bodhisattvayāna). 'The transformation of two nines' refers to the eighteen unshared qualities of a Buddha, which are the fruits to be attained by both the Mahāyāna Sūtra and Tantra. The basis is the five aggregates (skandha) (form, feeling, perception, mental formations, and consciousness), and the result is the three bodies (trikāya) (Dharmakāya, Sambhogakāya, Nirmāṇakāya). Unique terms in Tantra include the Clear Light Coemergent Wisdom, and the emptiness that abides in suchness, is non-material, and possesses all supreme aspects, like the view of Praprabha. This shows that the emptiness of the union of appearance and emptiness is free from all extremes. The emptiness of negation by cutting off what is to be negated, although not a real material from its own perspective, is like a fool without awareness. Therefore, beyond that, is the Clear Light Emptiness that possesses all supreme aspects. Thus, wherever these teachings are spoken and shown, they will certainly transform into Vajradhara, that is, the teachings of the Buddha. According to the wishes of the beings to be tamed, these teachings are shown in the order of the vehicles. In which texts are the Vedas considered to be self-born, not created by any author, and it is proclaimed that the Brahmins ( ब्राह्मण ，brāhmaṇa，brāhmaṇa，Brahmin) came from the mouth of Brahma (梵文：Brahmā，天城體：ब्रह्मा，梵文羅馬音：Brahmā，字面意思：梵天), the Kshatriyas ( क्षत्रिय，kṣatriya，kṣatriya，Kshatriya) from the arms of Brahma, the Vaishyas ( वैश्य，vaiśya，vaiśya，Vaishya) from the thighs of Brahma, and the Shudras ( शूद्र，śūdra，shudra，Shudra) from the feet of Brahma, and that these are the places of birth of beings? They also consider the Ashvamedha ( अश्वमेध，aśvamedha，ashvamedha，Horse Sacrifice) sacrifice, that is, sacrificing a pure white horse with Brahmin rituals, to be the supreme method for attaining higher realms. These belong to the teachings of Brahma. Similarly, Vishnu (Viṣṇu) who speaks of singing as religion.

ག་པའི་འདོད་པ་ནི་སྣོད་བཅུད་འདི་ལ་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་གཞན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྟག་པ་ཡོད་པ་དང་། གསོན་ལུས་ལ་ཁྱབ་པའི་བད༷ག་རྟག་གཅིག་རང་དབང་བ་ཡོད་པ་དང༷་། བདག་དེས་བྱས་པའི་ལ༷ས་ཡོད་པ་དང༷་། དུས༷་གསུམ་རྟག་པའི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ད༷ང་། ས་སོགས་འབྱུང་བ་ལྔའི་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི་རྫས་ཡོད་པ་དང༷་ནི༷། སྙིང་སྟོབས་སོགས་རྫས་ཀྱི་ཡོན༷་ཏན༷་གསུམ་ཡོད་པ་དང་། འདིའི་ལུགས་ཀྱི་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་ནི༷་དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་མིན་ཡང་མཐར་ཞིག་པར་གྱུར་པ་ཉ༷མས་པའི༷་ཆོས༷་ཆད་སྟོང་དུ་ཡོད་པར་འདོད་དེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཞིག་ཅིང་ཉམས་པ་ཆད་སྟོང་དེའི་ངང་དུ་ཐིམ་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་ལ་སོགས་པས་ད་ལྟ་མི་མཐོང་བར་འདོད་དོ། །སོགས་སྒྲས་ཕྲ་མོར་གྱུར་པས་མི་མཐོང་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡོད་ཀྱང་དངོས་སུ་མི་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་སོགས་བཟུང་ངམ་སྙམ། བྱེ༷ད་པ་པོ༷་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་མི་དགེ་བས་བྱས་པ་དེ་ནི་བདེ་སྡུག་གི་འབྲས༷་བུ༷འི་རྒྱུ༷་སྟེ༷་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡོད་དོ་ཞེས་རབ༷་ཏུ༷་གས༷ལ་ཞིང༷་ངེ༷ས་པར༷་བསྟན༷་པ༷་དེ༷་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི༷ར་ཁྱབ༷་འཇུག༷་པ་དག༷་གི༷་འདོད་པ་མདོར་བསྡུས་པའོ༷་ཞེས་དེའི་ཆོས་ལུགས་སོ། །འཁྲིག་པ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དབང་ཕྱུག་པའི་འདོད་པ་ནི། སྤྱིར་ཁྱབ་འཇུག་པའི་བྱེད་པོ་དང་བདག་དང་ལས་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་དང་ཡོན་ཏན་སྟེ་ལམ་དྲུག་འདོད་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་ཅེས་ཞིག་པའི་སྟོང་པ་ནི་མཐར་མྱང་འདས་སུ་འདོད་པ་རྣམས་དབང་ཕྱུག་པས་ཀྱང་འདོད་དེ་གྲུབ་མཐའི་ཁོག་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། ཚངས་པ་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་འཇུག་གསུམ་པོ་ལྷ་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་གཅིག་པའམ་གཟུགས་གཅིག་པར་འདོད་དེ། སྐུ་ཚངས་པ། གསུང་དབང་ཕྱུག ཐུགས་ཁྱབ་འཇུག་ཅེས་འདོད་དོ། །འདིར་དབང་ཕྱུག་པས་ལུས་ལ་ལམ༷་དྲུག༷་ཅེས་པ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་སྟེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པར་ 17-4-135a བྱེད་པའི་ལམ་དེ་རྣམ༷ས་དང༷་། དེ༷་ཉི༷ད་ལྔ༷་ཞེས་པ་འབྱུང་བ་ལྔ་ད༷ང་། མཆོག༷་གི༷་གོ༷་འཕ༷ང་ཞེས་པ་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མ༷་ལུས༷་པ༷་ཞེས་པ་ཡང༷་ཁམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཙ་མིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཞེས་འདོན། དེ་ལས་གཞ༷ན་ནི༷་སྔག༷ས་ཀྱི༷་ལུས༷་ཞེས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དོ། །རིག༷་པ་ཞེས་པ་འདོད་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །བདག༷་ཅེས་པ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟག་པའོ། །དམ༷་པའི༷་ཞི༷་བ༷་ཉི༷ད་དང༷་ཞེས་པ། ཞི་བ་དབང་ཕྱུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཞི་ཞིང་ཕྲ་བ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དམ་པར་གྱུར་པའོ། །ཞི་བ་དེ་ནི་གཟ

【現代漢語翻譯】 ཁྱབ་འཇུག་པའི་འདོད་པ་ནི། 認為在能容納萬物的世界中，存在著一個獨立的、微小的、永恒的造物者；認為有一個遍佈所有生命體的、永恒的、獨立的『自我』；認為這個『自我』創造了『業』；認為時間是永恒存在的；認為地等五大元素具有自性；認為存在著勇氣等三種物質屬性。這個宗派認為的『空性』，是指萬物並非瞬間消逝，而是最終會衰敗，這種衰敗是一種『斷滅空』。他們認為萬物最終會衰敗，並融入到這種『斷滅空』的狀態中，合而爲一，因此現在無法看到。『等』字可能包括了雖然微小而不可見，但實際存在的極微粒子等情況。所謂『造物者』，是指善與非善的行為是導致快樂和痛苦結果的原因，這種結果的給予者是存在的。這種明確的、確定的觀點在時輪教義中得到廣泛應用，這是ཁྱབ་འཇུག་པའི་宗義的簡要概括。認為性行為是正法的དབང་ཕྱུག་པའི་觀點是：普遍認為ཁྱབ་འཇུག་པའི་是造物者、自我、業、時間和自性以及 गुण，共六種。所謂的『空性』，是指最終涅槃的寂滅狀態，དབང་ཕྱུག་པའི་也認同這一點，因此他們的宗義體系是相似的。他們認為梵天、དབང་ཕྱུག་和ཁྱབ་འཇུག་這三者，要麼是神的本質相同，要麼是自性相同，要麼是形象相同。他們認為梵天是身體，དབང་ཕྱུག་是語言，ཁྱབ་འཇུག་是思想。在此，དབང་ཕྱུག་པའི་所說的身體的『六道』，指的是身體的六種感官，是進入外境的途徑；『五者』指的是五大元素；『至高之位』指的是第六種智慧之界；『無餘』指的是所有元素融合爲一的自性。ཙ་མིས་將其解讀為眾生的所有界。除此之外，『咒身』指的是具有元音和輔音自性的咒語的本性。『智慧』指的是爲了體驗慾望的快樂，通過慾望的藝術等方式來展示慾望的真諦。『自我』指的是永恒的自我的真諦。『至高之寂靜』指的是寂靜的དབང་ཕྱུག་的真諦，是遍佈所有穩定和不穩定事物的自性，寂靜而微細，是諸法中最神聖的。寂靜是...

【English Translation】 The view of Khyapjukpa (ཁྱབ་འཇུག་པའི་): They believe that in this world, which contains both the vessel (environment) and its contents (beings), there exists an independent, minute, and eternal creator; that there is a single, independent 'self' that pervades all living beings; that this 'self' creates 'karma'; that time is an eternal substance; that the five elements, such as earth, have their own nature; and that there are three qualities of substance, such as courage. Their concept of 'emptiness' (སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་) is that things do not disappear in an instant, but eventually decay, and this decay is a 'cessation emptiness' (ཆད་སྟོང་). They believe that all things eventually decay and dissolve into this 'cessation emptiness,' becoming one, and therefore cannot be seen now. The word 'etc.' may include cases where something is too small to be seen, such as the existence of minute particles that are not actually visible. The so-called 'creator' (བྱེ༷ད་པ་པོ༷་) means that good and non-good actions are the cause of happiness and suffering, and that there is a cause that gives rise to such results. This clear and definite view is widely applied in the Kalachakra (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་) teachings. The view of the Lord of Power (དབང་ཕྱུག་པའི་) who speaks of sexual union as Dharma is that, in general, Khyapjukpa (ཁྱབ་འཇུག་པའི་) is considered the creator, self, karma, time, nature, and qualities (guna), totaling six. The so-called 'emptiness' is the state of extinction in the final nirvana, which is also accepted by the Lord of Power (དབང་ཕྱུག་པའི་), so their philosophical systems are similar. They believe that Brahma (ཚངས་པ་), the Lord of Power (དབང་ཕྱུག་), and Khyapjuk (ཁྱབ་འཇུག་) are either the same in the essence of the deity, the same in nature, or the same in form. They believe that Brahma is the body, the Lord of Power is the speech, and Khyapjuk is the mind. Here, the 'six paths' (ལམ༷་དྲུག༷་) of the body mentioned by the Lord of Power (དབང་ཕྱུག་པའི་) refer to the six senses of the body, which are the paths to enter external objects; the 'five' (ལྔ༷་) refers to the five elements; the 'supreme position' (མཆོག༷་གི༷་གོ༷་འཕ༷ང་) refers to the sixth, the realm of wisdom; and 'without remainder' (མ༷་ལུས༷་པ༷་) refers to the nature of all elements being mixed into one. Tsa-mi reads it as the entire realm of sentient beings. Other than that, the 'mantra body' (སྔག༷ས་ཀྱི༷་ལུས༷་) refers to the very nature of the mantra, which is the nature of vowels and consonants. 'Wisdom' (རིག༷་པ་) refers to demonstrating the very essence of desire through the arts of desire, etc., in order to experience the joy of desire. 'Self' (བདག༷་) refers to the eternal essence of the self. 'Supreme peace' (དམ༷་པའི༷་ཞི༷་བ༷་ཉི༷ད་) refers to the essence of the peaceful Lord of Power (དབང་ཕྱུག་), which is the nature that pervades all stable and unstable things, peaceful and subtle, and is the most sacred of all dharmas. That peace is...

ུགས་སྤངས་པ་སྟེ་རགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཕྲ་བ་དང་ཡང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྲ་ཞིང་དཔག་པར་དཀའ་བ་ཞི་བའི་དེ་ཉིད་ནི། རྣམ༷་པ་གསུམ༷་གྱི་གན༷ས་ན༷་གན༷ས་པ༷་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤ་རུས་སོགས་ལུས་ཀྱི་གོང་བུ་ལ་གནས་པ་དང་། ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཚིག་ལ་གནས་པ་དང་། གཟུགས་ལ་གནས་པ་ཞེས་པས་སྐད་དོད་ཀྱི་དབང་ལས་གཟུགས་སུ་བྱས་ཀྱང་རང་བཞིན་ལ་གནས་པ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པ་སྟེ་སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་གི་སྐབས་ཀུན་ཏུའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གནས་ན་གནས་པ་ཞི་བ་དག༷་གི༷་སྦྱོར༷་དང༷་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པའམ་སྦྱོར་བའམ་འདུས་པར་བྱེད་པ་དང་། འཆི་བའི་དུས་དེ་དག་གི་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་འབྲལ་ཞིང་གཏོང༷་བའི༷་དངོ༷ས་པོ་དག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཞི་བའམ་ཕྲ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་སྟེ། གང་ཞིག་ཕྲར་གྱུར་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་གནས་འདུག དེ་ཡིས་འདི་ཀུན་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པར་བྱེད། དེ་ཉིད་དབང་བདག་མཆོག་སྦྱིན་ལྷ་མཆོད་བྱ། །ཡོན་ 17-4-135b ཏན་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཐོབ། །ཅེས་དང་། ཕྲ་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རབ་ཏུ་སྲབ་བྱེད་ཀུན་རིག་ཐམས་ཅད་བྱེད། རྣལ་འབྱོར་གོམས་པས་ཐོབ་པའི་བློ་ཅན་བསམ་གཏན་ཡུལ། ཉི་མ་ཟླ་བ་ཆུ་མེ་རླུང་ཕྱོགས་ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་ཏེ། ཞི་བའི་བདེ་དགའ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། ཞེས་བཤད་དོ། །ཐིག༷་ལེ༷འི་དབྱེ༷་བ༷་ཞི༷་བ༷་ཉི༷ད་དང༷་ཞེས་པ། ཁུ་བ་འཕོ་བ་འཛག་བདེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་དེ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཞི་བ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲ་བསྒྲགས་པའི་རྒྱུད་ལས། དབང་ཕྱུག་ནུས་མ་མཉམ་སྦྱོར་བས། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བདེ་བ་སྐྱེ། །ནུས་ཅན་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ཡིས། །ཡང་དག་དུ་ན་དངོས་པོ་མེད། །ནུས་ཅན་མ་ཡིན་སྟོང་ཉིད་ལྟ། །སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་འཇོམས་པའོ། །ཞེས་དང་། ལྷ་མོ་རིན་ཆེན་གནས་འདི་ནི། །དབང་ཕྱུག་དྲག་དང་ནུས་ལྡན་མཆོག །ལྟེ་བར་ཆུར་ནི་སོང་བ་སྟེ། །མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་ལས་ངེས་གྲོལ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། གཞན་ཡང་། དབང་ཕྱུག་འཁྲིག་པ་གྲུབ་པ་ལས། །དབུ་མའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འདོད། །བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་གིས་ནི། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་འཆི་མེད་འགྲུབ། །ཅེས་སོགས་འཁྲིག་པ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མང་པོ་ཡང་བཤད་དོ། །མཐ༷འ་དག༷་ལུས༷་ལ༷་གན༷ས་པ༷་ཞེས་པ་ནི། །རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། །གོང་དུ་དམ་པའི་ཞི་བ་ཞེས་པ་ཞི་བ་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཆ་ནས་བརྗོད་ལ། །འདིར་ངེས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ཆ་ནས་བརྗོད་པའོ། །བཅུ༷་གཉི༷ས་མདུ༷ད་པ༷འི་དབྱེ༷་བ༷་སྟེ༷་ཞེས་པ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ལུ

【現代漢語翻譯】『解脫』是指不具有粗糙的形態，而是以微細和輕盈等功德，變得微細且難以衡量的寂靜之本體。存在於『三種狀態』中，即存在於血肉等身體的組成部分中，存在於口頭表達的語言中，以及存在於形象中。雖然根據詞源將其視為形象，但實際上是存在於自性中，即存在於分別唸的自性中，包括清醒、睡眠和深度睡眠的所有狀態。因此，存在於身、語、意三種狀態中的寂靜，被稱為『寂靜的結合』，意味著在眾生出生時，產生或結合或聚集感官等，並在死亡時，這些集合體分離和消散，成為消散之物，這就是自在或寂靜或微細的本體。有人認為：『一旦變得微細，便會獨自存在、出生和居住。它使這一切產生和消亡。它就是至高無上的自在主，是施予者，是應受崇拜的神。』通過行善，可以獲得極度的寂靜。還有人說：『微細且不可思議，極其稀薄，是全知者，是萬物的創造者。通過瑜伽的練習，可以獲得具有智慧的心，是禪定的對象。具有太陽、月亮、水、火、風、方向和天空的身體。』那些渴望成就寂靜的喜樂的人們，應該經常冥想自在。『明點的差別即是寂靜』，指性高潮時體驗到的快樂，那就是自在寂靜。在宣揚自在的續部經典中說：『自在與力量結合，產生奇妙的喜樂。通過如法地冥想力量，實際上沒有任何事物存在。沒有力量，就像空性一樣。所有的執著都會被摧毀。』還有：『女神是珍寶的居所，是強大的自在和具有力量的至高者。在臍中化為水，象徵著能指與所指的解脫。』此外，還有：『自在的性行為成就時，會產生中脈的智慧。通過寶瓶氣，可以長生不老。』等等，這些都在宣揚性行為作為修行，並講述了許多風的瑜伽。『存在於一切身體中』，指的是遍佈于所有運動和不運動的事物中。上面所說的『神聖的寂靜』，是從寂靜自身本體的角度來描述的，而這裡是從像虛空一樣遍佈于所有恒定、穩定和運動的事物的角度來描述的。『十二個結的差別』，指的是眾生的身體。

【English Translation】『Cessation』 refers to the tranquil essence that, devoid of coarse forms, becomes subtle and immeasurable through qualities like fineness and lightness. It dwells in the 『three states,』 namely, in the components of the body such as flesh and bones, in the words spoken in language, and in forms. Although it is regarded as form according to etymology, it actually resides in the essence, that is, in the essence of the discriminating mind, encompassing all states of wakefulness, sleep, and deep sleep. Therefore, the tranquility that dwells in the three states of body, speech, and mind is called 『the union of tranquility,』 signifying that at the time of beings' birth, it generates or unites or gathers faculties and so on, and at the time of death, those aggregates separate and dissolve, becoming objects of dissolution, which is the essence of freedom or tranquility or subtlety. Some believe: 『Once it becomes subtle, it exists, is born, and dwells alone. It causes all this to arise and cease. It is the supreme lord of freedom, the giver, the god to be worshipped.』 By doing good, one can attain extreme tranquility. Others say: 『Subtle and inconceivable, extremely thin, the all-knowing, the creator of all things. Through the practice of yoga, one can attain a mind of wisdom, the object of meditation. Possessing the body of the sun, moon, water, fire, wind, directions, and sky.』 Those who desire to achieve the bliss of tranquility should constantly meditate on freedom. 『The distinction of bindus is tranquility,』 referring to the pleasure experienced during orgasm, which is the tranquility of freedom. In the tantras that proclaim freedom, it is said: 『Freedom combined with power generates wonderful bliss. By meditating on power in the proper way, there is actually nothing there. Without power, it is like emptiness. All attachments are destroyed.』 Also: 『The goddess is the abode of jewels, the supreme of powerful freedom and the possessor of power. Transforming into water in the navel, symbolizing the liberation of the signifier and the signified.』 Furthermore: 『When the sexual act of freedom is accomplished, the wisdom of the central channel arises. Through kumbhaka, one can achieve immortality.』 And so on, these are all proclaiming sexual activity as a practice and describing many yogas of the winds. 『Dwelling in all bodies』 refers to being pervasive in all moving and non-moving things. The 『holy tranquility』 mentioned above is described from the perspective of the essence of tranquility itself, while here it is described from the perspective of being pervasive like space in all constant, stable, and moving things. 『The distinction of the twelve knots』 refers to the bodies of living beings.

ས་ལ་གནས་པའི་ཁྱིམ་གྱི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་འཕོ་བ་རྣམས་ལ་མདུད་པའི་མིང་གིས་བརྗོད་དེ། དེའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའི་ལོ་དང་བགྲོད་པ་དང་དུས་དྲུག་དང་དུས་བཞི་དང་གསུམ་དང་། ཟླ་བ་དང་ཕྱོགས་དང་། ཉིན་ཞག་དང་ཆུ་ཚོད་དང་ཆུ་སྲང་དང་ 17-4-136a དབུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ཡི་དུས་ཀྱི་ཆ་དེ་དག་ཀུན་དུ་དབང་ཕྱུག་གིས་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཕྱུག་པ་འདི་དག་གིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་དེས་བྱས་པས་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དབང་ཕྱུག་དེ་གཅིག་པུ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། །ཇི་སྐད་དུ། དབང་ཕྱུག་རྫ་མཁན་ལྟ་བུར་སྣ་ཚོགས་འདི་སྤྲུལ་བྱེད་པོར་མ་གྲུབ་ན། །ས་གཞི་འདི་མི་འགྲུབ་ཅིང་རི་རབ་འདི་མིན་རྒྱ་མཚོ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཉི་ཟླ་སྐར་ལྡན་བཀོད་པ་འདི་དག་མིག་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར། །ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བའི་བྱེད་པོར་གྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་འདོད་ལ། གཞན་ཡང་། སྐྱེ་བ་པོ་འདི་ཤེས་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །བདག་གི་བདེ་སྡུག་བདག་ལ་རང་དབང་མེད། །དབང་ཕྱུག་གིས་བཏང་ཡང་ན་གཡངས་སའམ། མཐོ་རིས་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར། ཞེས་དང་། ཡོན་ཏན་ནོར་ལྡན་ཚེ་ཐུང་དང་། །ངན་པར་སྤྱོད་རྣམས་ཚེ་རིང་དང་། །གཏོང་ལྡན་དབུལ་པོ་མཐོང་བས་ན། །དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་གསལ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་རིགས་པ་ལྟར་སྣང་བ་དུ་མས་ཀྱང་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེད་པ་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། སྐྱེས་བུ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཉི་མའི་མདོག །མུན་པ་ལས་འདས་གྱུར་པ་དེ་རིག་ན། །འཆི་བ་ལས་འདས་འགྱུར་ཏེ་བདག་གིས་རྟོགས། །སྐྱེ་མེད་གནས་འགྲོ་བ་ལ་ལམ་གཞན་མེད། །ཅེས་དང་། ཆེན་པོ་ཉི་མདོག་མུན་བདུན་གནས། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཁོ་བོས་རིག །དེ་རྟོགས་འཆི་བའི་འཇིགས་མེད་དེ། །ཐར་ཕྱིར་དེ་ལས་ལམ་གཞན་མེད། །བ་ནི་བ་ཐག་རྣམས་ཀྱི་བཞིན། །ཆུ་ཤེལ་ཆུ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་དང་། །བླག་ཤ་ཡལ་ག་རྣམས་ཀྱི་བཞིན། །དེ་ནི་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེད་པ་པོར་འདོད་ཅིང་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ལྷ་ཡི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གོང་ 17-4-136b བཤད་ལམ་དྲུག་ནས་བཅུ་གཉིས་མདུད་པའི་དབྱེ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་འདི༷་དག༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་གཞུང་གང༷་དུ༷་རབ༷་ཏུ༷་བསྟན་པར་གྱུར༷་པ༷་དེ༷་ནི༷་ངེས༷་པར༷་ཞི༷་བ༷་པ༷འམ་དབང་ཕྱུག་པ་ཡི༷་བསྟ༷ན་པ༷འོ༷། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པའི་འདོད་པ་གསུངས་པ། འདིར་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པའི་དབ༷ང་ཕྱུག༷་མེ༷ད་ཅིང༷་། དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དང་། ལ༷ས་ཀྱི༷་རྣམ༷་པར་སྨིན༷་པ་དག༷་ཀྱང༷་མེད་ལ། སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ༷ན་ཏན༷

【現代漢語翻譯】在地球上的房屋中，十二個時節的風的變化被稱為結。通過這些結來區分年、月、六時、四季、三時、月、半月、日夜、小時、分鐘和呼吸。所有這些時間單位都被自在天（梵語：Īśvara，自在，主宰）所掌控。因此，這些自在天創造了所有容器和內容物，所以他們認為自在天是唯一的創造者。正如所說：如果自在天不像陶工那樣創造各種各樣的東西，那麼地球就不會形成，須彌山（梵語：Sumeru，妙高山）也不會存在，海洋也不會存在，日月星辰的排列也不會出現在眼前。因為自在天存在，所以他成爲了眾生的創造者。他們還認為：這個有情識還是沒有意識？我的苦樂我無法自主。無論自在天把我送到哪裡，無論是懸崖還是天堂，我都只能去那裡。還有：有美德和財富的人壽命短，行為惡劣的人壽命長，慷慨的人卻貧窮，看到這些，就知道是自在天所為。諸如此類的許多看似合理的論證都在證明自在天是創造者。那些聲稱『我』是世界創造者的人這樣說：偉大的聖人，擁有太陽的顏色，超越了黑暗，認識到他，就能超越死亡，通過自我來實現。沒有其他道路可以到達無生之地。還有：偉大的，擁有太陽的顏色，居住在七重黑暗中，我認識到那個人。認識到他，就能無懼死亡，爲了解脫，沒有其他道路。就像樹皮之於樹木，水之於水晶，樹枝之於樹葉，他就是所有有情眾生的根源。同樣，梵天（梵語：Brahmā，清凈，離欲）和遍入天（梵語：Viṣṇu，保護，維持）也認為梵天和遍入天是世界的創造者，並將他們視為值得崇拜的至高神。如上所述，從六道到十二結的區分，所有這些在經典中明確闡述的內容，肯定是濕婆（梵語：Śiva，吉祥）或自在天的教義。接下來，闡述了順世外道的觀點：這裡沒有遍佈眾生的自在天，同樣也沒有創造者，也沒有業的成熟，也沒有勇氣等品質。

【English Translation】 In the houses on Earth, the changes of the twelve seasonal winds are referred to as knots. Through these knots, distinctions are made between years, months, six times, four seasons, three times, months, fortnights, days and nights, hours, minutes, and breaths. All these divisions of time are controlled by Īśvara (藏文：དབང་ཕྱུག་，梵文天城體：ईश्वर，梵文羅馬擬音：Īśvara，漢語字面意思：自在天/主宰). Therefore, these Īśvaras have created all containers and contents, so they believe that Īśvara alone is the creator of everything. As it is said: If Īśvara did not create various things like a potter, then the Earth would not be formed, Mount Sumeru would not exist, the ocean would not exist, and the arrangement of the sun, moon, and stars would not appear before our eyes. Because Īśvara exists, he has become the creator of beings. They also believe: Is this sentient being conscious or unconscious? I have no control over my own happiness and suffering. Wherever Īśvara sends me, whether to a cliff or to heaven, I can only go there. Also: Those with virtue and wealth have short lives, those who act badly have long lives, and those who are generous are poor. Seeing these things, it is clear that Īśvara has done it. Many seemingly reasonable arguments like these also prove that Īśvara is the creator. Those who say 'I' am the creator of the world say this: The great sage, with the color of the sun, who has transcended darkness, by recognizing him, one transcends death, realizing through the self. There is no other path to reach the unborn state. Also: Great, with the color of the sun, dwelling in sevenfold darkness, I recognize that person. By realizing him, one is fearless of death, and for liberation, there is no other path. Like bark to trees, water to crystals, branches to leaves, he is the root of all sentient beings. Similarly, Brahmā (藏文：ཚངས་པ་，梵文天城體：ब्रह्मा，梵文羅馬擬音：Brahmā，漢語字面意思：梵天) and Viṣṇu (藏文：ཁྱབ་འཇུག་，梵文天城體：विष्णु，梵文羅馬擬音：Viṣṇu，漢語字面意思：遍入天) also believe that Brahmā and Viṣṇu are the creators of the world and regard them as the supreme gods to be worshipped. As mentioned above, from the six paths to the distinction of the twelve knots, all that is clearly explained in the scriptures is definitely the doctrine of Śiva (藏文：ཞི་བ་，梵文天城體：शिव，梵文羅馬擬音：Śiva，漢語字面意思：濕婆) or Īśvara. Next, the views of the Lokayata (materialists) are explained: Here, there is no Īśvara pervading sentient beings, nor is there a creator, nor is there the ripening of karma, nor are there qualities such as courage.

་དང་ཡུལ༷་དྲི་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་རྣམ༷ས་ནི་ས་སོགས་འབྱུང༷་བའི༷་ཚོག༷ས་བཞི་པོ་ནི༷་ད་ལྟ་ཡོད་པ་འདི་ལ་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཁོ་ན་ཡིན་པས། འབྱུང་བའི་ཚོགས་དེ༷་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མེ༷ད་པ༷་ན༷་ཤི་བའི་དུས་སུ་ལས་ཀྱི་འབྲས༷་བུ༷་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་མེ༷ད་པ༷་སྟེ། ཨ་རུ་དང་བུ་རམ་སོགས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་མྱོས་པར་བྱེད་པའི་ཆང་གི་ནུས་པ་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ལས་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ནུས་པ་འདི་ཟད་དེ་ཤི་བ་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ལུས་ལེན་པ་མེད་དེ། མར་མེའི་འོད་འགགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འདོད་པ་གསལ༷་བར༷་ལྷ༷་ཡི༷་བླ༷་མ༷་ཕུར་བུ་ད༷ག་གིས༷་བསྟ༷ན་པར༷་རིག༷་པར༷་བྱའོ༷། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱང་ཕན་པའི་གཞུང་ལས། ཉི་ཤར་ཆུ་བོ་ཐུར་དུ་འབབ་པ་དང་། །སྲན་ཟླུམ་ཚེར་མ་གཟིར་རིང་རྣོ་བ་དང་། །རྨ་བྱའི་མདོངས་བཀྲ་ལ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱུང་། །ཞེས་དང་།ཇི་ཙམ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །སྐྱེས་བུའང་དེ་ཙམ་ཁོ་ནར་ཟད། །བཟང་མོ་མང་ཐོས་གང་སྨྲ་བ། །དེ་དག་སྤྱང་ཀིའི་རྗེས་དང་མཚུངས། །ཞེས་ཇི་ཙམ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཚེ་འདི་གང་ཙམ་ལས་ཚེ་ཕྱི་མ་མེད་དོ། །བཟང་མོ་ཞེས་བོས་ནས་མང་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་ཕྱི་མ་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཡོད་པ་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་ནི་སྔོན་རྐུན་པོ་གཡོན་ཅན་ཞིག་གིས་གྲོང་ཞིག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྱང་ཀིའི་རྗེས་མང་པོ་བཀོད་ནས་ད་སྟེ་ཞག་བདུན་ནུ་སྲིན་པོ་སྤྱང་ཀི་ཞེས་པ་བྱུང་ནས་གྲོང་ཁྱེར་པ་ཐམས་ཅད་ཟ་བས་ཀུན་ 17-4-137a གྱིས་ནོར་ཅི་ཡོད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ནས་མི་རྣམས་ཁྱིམ་དུ་སྒོ་བཅད་དེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མིག་མི་ལྟ་བར་བྱས་ན་ལེགས་ཞེས་སྨྲས་པའི་ངག་ལ་ཉན་ནས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ན་རྐུན་པོས་ནོར་ཐམས་ཅད་ཁྱེར་ཏེ་སོང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་དཔེར་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་ཀླ་ཀློ་སྟག་གཟིག་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་གསུངས་པ། རཧྨ་ཎ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེ༷ད་པོས༷་རྒྱུ༷་བ་གཡོ་བ་ནང་གི་སེམས་ཅན་དང༷་། མི༷་རྒྱུ༷་བ༷་ཕྱི་ཡི་བརྟན་པ་ས་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ་མཐའ༷་དག༷་བསྐྱེ༷ད་ཅིང༷་། ཀླ་ཀློ་སྟག༷་གཟིག༷ས་པ་གོས་དཀར་ཅན་རྣམ༷ས་ཀྱི་ཐར༷་པ༷་དག༷་གི༷་རྒྱུ༷་ནི་བྱེད་པོ་རཧྨ་ཎ་དེ༷་མཉེ༷ས་པ༷་ཉིད་བྱས་པ་ལ༷ས་ངེ༷ས་པར༷་མི༷་རྣམ༷ས་མཐོ༷་རི༷ས་སུ༷་འགྱུར༷་བ་དང་མ་མཉེས་ན་དམྱལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ༷་ནི༷་ར༷ཧྨ༷་ཎ༷་ཡི༷་བསྟན༷་པ༷འོ༷། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་གྱི་མིང་གིས་སོག་པོ་སྟག་གཟིག་པ་ཞེས་གྲགས་པ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་གཙོ་བོ་རཧྨ་ཎ་བྱེད་པ་པོར་འདོད་པ་འདི་ཡིན་པར་གསལ་ལ། དེང་སང་ཕྱི་གླིང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གནམ་གྱི་བདག་པོས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཐམས་ཅད་བྱས་པས་དེ་དྲིན་ཆ

【現代漢語翻譯】那些顯現為地、味等對境的事物，實際上只是四大要素的集合，而我們現在所享受的，也僅僅是這些要素的集合。如果不存在對這些要素集合的享受，那麼在死亡時，就不會有體驗業果的可能性。正如將阿如和紅糖等物質適當地混合，就能產生令人陶醉的酒的效力一樣，各種要素的適當結合，會產生顯現為各種有情眾生的能力。當這種能力耗盡，死亡來臨時，就不會再有來世的身體。這就像燈火熄滅一樣。拉雅的導師普爾布達就是這樣清晰地闡述了這種觀點，我們應當對此進行理性的思考。正如《順世論》中所說：『太陽東昇，河流向下流淌，扁豆是圓的，荊棘是尖銳的，孔雀羽毛色彩斑斕等等，所有這些現象，都不是由誰創造的，而是自然而然產生的。』以及『感官所能體驗到的範圍有多大，人就只能存在於多大的範圍內。那些被稱為『賢婦』卻博聞強記的人所說的話，就像豺狼的足跡一樣毫無意義。』意思是說，我們所能體驗到的此生有多長，生命就只有這麼長，沒有來世。那些被稱為『賢婦』的人，儘管博聞強記，卻說有來世和業果，這就像過去一個狡猾的盜賊，在一個村莊外面佈置了很多豺狼的足跡，然後說：『七天後，會有一個名叫豺狼的魔鬼來吃掉所有的村民，所以你們最好把所有的財產都拿出來，然後把門窗關緊，不要往外看。』村民們聽信了他的話，結果盜賊拿走了所有的財產逃走了。這個故事就是用來比喻那些『賢婦』的。接下來，講述了穆斯林（kla klo stag gzig pa）的觀點：『名為大梵天（梵文天城體：रह्मणा，梵文羅馬擬音：rahmaṇa，漢語字面意思：大梵天）的造物主，創造了運動的內在有情眾生和不動的外在堅固的地等事物。所有穆斯林（kla klo stag gzig pa）白衣的解脫，都來自於取悅造物主大梵天（梵文天城體：रह्मणा，梵文羅馬擬音：rahmaṇa，漢語字面意思：大梵天），如果取悅了他，人們一定會升入天界，如果不取悅他，就會墮入地獄。』這就是大梵天（梵文天城體：रह्मणा，梵文羅馬擬音：rahmaṇa，漢語字面意思：大梵天）的教義。』這裡清楚地表明，被稱為穆斯林（索格迪亞納人，粟特人，中亞古國，今烏茲別克斯坦撒馬爾罕一帶）的，是信奉大梵天（梵文天城體：रह्मणा，梵文羅馬擬音：rahmaṇa，漢語字面意思：大梵天）為造物主的克拉科宗教的主要宗派。現在，西方人也認為世界是由上帝創造的，所以我們應該報答他的恩情。

【English Translation】 Those phenomena that appear as objects of the senses, such as earth and taste, are actually just collections of the four elements. What we enjoy now is only the collection of these elements. If there is no enjoyment of these elements, then at the time of death, there will be no possibility of experiencing the results of karma. Just as the proper mixing of ingredients like aru and molasses can produce the intoxicating power of alcohol, the proper combination of various elements can produce the ability to manifest as various sentient beings. When this ability is exhausted and death comes, there will be no rebirth. It's like a lamp extinguishing. Lhaya's teacher, Purbuda, clearly explained this view, and we should think about it rationally. As stated in the Lokayata (Materialist) teachings: 'The sun rises in the east, rivers flow downwards, lentils are round, thorns are sharp, peacock feathers are colorful, etc. All these phenomena are not created by anyone, but arise naturally.' And 'However much the senses can experience, that is how much a person can exist. The words of those who are called 'virtuous women' but are well-read are as meaningless as the footprints of jackals.' This means that however long we can experience this life, that is how long life is; there is no afterlife. Those who are called 'virtuous women,' despite being well-read, say that there is an afterlife and karmic results. This is like a story of a cunning thief who once placed many jackal footprints outside a village and said, 'In seven days, a demon named Jackal will come and eat all the villagers, so you should take out all your possessions and close your doors and windows, and don't look outside.' The villagers believed him, and as a result, the thief took all the possessions and ran away. This story is used to illustrate those 'virtuous women.' Next, the views of the Muslims (kla klo stag gzig pa) are discussed: 'The creator named Brahma (藏文：རཧྨ་ཎ་，梵文天城體：रह्मणा，梵文羅馬擬音：rahmaṇa，漢語字面意思：大梵天) creates the moving inner sentient beings and the unmoving outer solid objects such as earth. All liberation for the white-robed Muslims (kla klo stag gzig pa) comes from pleasing the creator Brahma (藏文：རཧྨ་ཎ་，梵文天城體：रह्मणा，梵文羅馬擬音：rahmaṇa，漢語字面意思：大梵天). If you please him, people will surely ascend to heaven; if you don't please him, you will fall into hell.' This is the doctrine of Brahma (藏文：རཧྨ་ཎ་，梵文天城體：रह्मणा，梵文羅馬擬音：rahmaṇa，漢語字面意思：大梵天).' Here it is clearly stated that those called Muslims (Sogdians, people from Sogdia, an ancient Central Asian kingdom, now around Samarkand in Uzbekistan) are the main sect of the Kraklo religion that believes in Brahma (藏文：རཧྨ་ཎ་，梵文天城體：रह्मणा，梵文羅馬擬音：rahmaṇa，漢語字面意思：大梵天) as the creator. Nowadays, Westerners also believe that the world was created by God, so we should repay his kindness.

ེ་ལ། དེའི་བཀའ་ནི་མི་གསོད་པ་སོགས་སུ་བསྒྲགས་པ་ལྟར་བྱ་ཞིང་དེ་མཉེས་ན་དེའི་གནས་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྐྱེ་བ་དང་། མི་མཉེས་པར་བྱས་ན་ས་འོག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་དམྱལ་བར་བཙུད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ཡི་ཁུངས་སྟག་གཟིག་པའི་ཆོས་ལུགས་དེ་ཡིན་པར་འདུག་གོ །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་སྟོན་པར་འཛིན་པ་གཅེར་བུ་པའམ། མཆོད་འོས་པའམ། ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་པའམ། ཟད་བྱེད་པའི་འདོད་པ་གསུངས་པ། འདས་པ་སོགས་དུས༷་གསུམ༷་ཉི༷ད་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༷་། རྫས༷་ནི༷་དྲུག༷་སྟེ༷། ཞེས་པ། ལུས་འཛིན་བྱེད་སྲོག་རྟག་པ་དང་། འགྲོ་བ་བཞིར་འཁོར་བའི་ལུས་ཅན་གང་ཟག་དང་། དུས་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། དགེ་བ་བསོད་ནམས་དང་། མི་དགེ་བ་སྡིག་པ་དྲུག་ཡིན་ལ། འདི་དག་ལས་སྲོག་དང་དུས་དང་ནམ་མཁའ་གསུམ་ 17-4-137b རྟག་པ་དང་། གཞན་གསུམ་མི་རྟག་པར་འདོད་ཅིང་། དུས་ཞེས་བྱ་བ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་སྟེ། འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་དུས་ཀྱིས་འབྱིན། །སྐྱེ་དགུ་རྣམ་སྡུད་དུས་ཀྱིས་བྱེད། །དུས་ཀྱིས་གཉིད་ལོག་སད་བྱེད་ཕྱིར། །དུས་ནི་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་དཀའ། །ཞེས་བཤད་དོ། །སྤྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟག་པ་དང་རྣམས་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་རྟག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་གཅིག་དང་། རྣམ་གྲངས་སམ་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་དུ་མ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །ཚི༷ག་དགུ༷ས་བསྒྲུ༷བས་ད༷ང་། ཞེས་པ་ཚིག་གི་དོན་དགུས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་དེ་ཡི་སྒོ་ནས་ཁོ་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་འཇོག་པའམ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཚིག་གི་དོན་དགུ་ནི། སྲོག་དང་། སྲོག་མ་ཡིན་པ་དང་། ཟག་པ་དང་། སྡོམ་པ་དང་། སྤུངས་པ་དང་བཅིངས་པ་དང་། ཐར་བ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། འོང་བ་དགུ་ཡིན་པར་འགྲེལ་བ་ལས་གསུངས་ལ། ཚད་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་རྩ་འགྲེལ་སོགས་སུ་གསུངས་པ་དང་འདིར་གསུངས་པ་གྲངས་འདྲེན་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་སྲོག་ནི་བདག་དང་དོན་གཅིག་པར་འདོད་ལ། སྲོག༷་དེ་ནི༷་དྲུག༷་གི༷་ལུས༷་ལ༷་ཆ༷་ཤས༷་སོ༷་ཞེས་པ། ས་ཡི་ལུས་ལ་ཆ་ཤས༷་དང་། དེ་བཞིན་ཆུ་མེ་རླུང་གི་ལུས་ལ་ཆ་ཤས་དང་། ནགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ལུས་ལ་ཆ་ཤས་དང་། འབྲུའི་ལུས་ལ་ཆ་ཤས་སུ་གནས་པའི་དབྱེ་བ་དྲུག་པོ་འདི་ནི་ལུས་དྲུག་པོ་དེ་ལ་སྲོག་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡོད་པ་སྟེ། འདི་བའི་ལུགས་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་ཐུག་རེག་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལུས་ཡོད་པས་སྲོག་ཡོད་པ་དང་། ཤིང་རྣམས་ལ་ཆུ་ཤིང་འབྲུག་སྒྲ་བསྒྲག་ན་སྐྱེ་བས་རྣ་དབང་ཡོད་པ་སོགས་དབང་པོ་སོ་སོ་བ་ཡོད་པའི་ཤིང་ཡོད་པ་དང་། བཅད་ན་སྐམ་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནགས་ཀྱི་བདག་པོའམ་ཤིང་ལ་སྲོག་ཡོད་པ་དང་། འབྲུ་རྣམས་བཏབ་ན་སྐྱེ་ཞིང་བསྲེག་ན་རྒྱུན་ཆད་པས

【現代漢語翻譯】據稱，他們的教義宣揚要遵守不殺生等戒律，如果信徒能讓他們滿意，死後便能往生到幸福、快樂、圓滿的天堂；反之，若觸怒他們，死後將被打入地獄，遭受無盡的痛苦。這種說法似乎源自塔吉克（Stag gzig）的宗教。此外，他們還尊奉一位名叫『婆羅門勝者』（Bram ze rgyal ba）的導師，此人可能是裸體派（gcer bu pa）或應供派（mchod 'os pa）或虛空衣派（nam mkha'i gos can pa），他宣揚『滅盡』的慾望，並認為過去、現在、未來三時皆為實有。他們認為『實有』有六種，即：維持身體的常恒之『命』、輪迴於四生的有情眾生、時間、空間、善業功德、惡業罪過。在這六者中，『命』、『時間』、『空間』被認為是常恒的，其餘三種則非常恒。他們認為時間是實有的，並宣稱：『萬物皆由時間所生，眾生亦由時間所聚散，時間使人入睡亦使人醒來，因此時間極難超越。』總的來說，他們認為一切事物從『實有』的角度來看是常恒的，從『現象』的角度來看則是無常的。同樣，一切事物從『自性』的角度來看是唯一的，從『現象』或『形態』的角度來看則是多樣的。所謂『以九義成立』，是指用九種意義來概括一切所知，並通過這九種意義來確立或成立自己的宗義。這九種意義分別是：命、非命、滲漏、律儀、積聚、繫縛、解脫、流轉、止息。這些內容在《量真實性集總釋》等論著中有詳細闡述，但此處所說的與該論著在列舉方式上略有不同。其中，『命』被認為是與『我』同義。他們認為『命』存在於六種身體之中，即：地的身體、水的身體、火的身體、風的身體、森林之主的身體、穀物的身體。這六種身體都包含著『命』的組成部分。按照他們的觀點，四大元素具有觸覺等，因此具有身體，所以有『命』；樹木在被澆水或聽到雷聲時會生長，因此具有聽覺等感官，所以有各種感官的樹木存在；樹木被砍伐後會枯萎等，因此森林之主或樹木具有『命』；穀物播種後會生長，焚燒後會斷絕，因此穀物具有『命』。

【English Translation】 It is said that their teachings proclaim the need to abide by precepts such as not killing, and that if believers can satisfy them, they will be reborn in a happy, joyful, and fulfilling heaven after death; conversely, if they are offended, they will be cast into hell after death, suffering endless torment. This saying seems to originate from the religion of Stag gzig. Furthermore, they also revere a teacher called 'Bram ze rgyal ba' (Brahmin Victorious), who may be a naked ascetic (gcer bu pa), or a worthy one (mchod 'os pa), or a sky-clad one (nam mkha'i gos can pa). He preached the desire for 'extinction' and considered the past, present, and future three times to be real. They believe that there are six kinds of 'real existence': the constant 'life' that maintains the body, sentient beings who transmigrate in the four births, time, space, meritorious virtues, and evil sins. Among these six, 'life', 'time', and 'space' are considered constant, while the other three are impermanent. They believe that time is real, and proclaim: 'All things are born from time, and beings are gathered and scattered by time, time makes people sleep and also wakes them up, therefore time is extremely difficult to transcend.' In general, they believe that all things are permanent from the perspective of 'real existence', and impermanent from the perspective of 'phenomena'. Similarly, all things are unique from the perspective of 'self-nature', and diverse from the perspective of 'phenomena' or 'forms'. The so-called 'established by nine meanings' refers to summarizing all knowable things with nine meanings, and establishing or establishing one's own tenets through these nine meanings. These nine meanings are: life, non-life, leakage, discipline, accumulation, bondage, liberation, transmigration, and cessation. These contents are explained in detail in treatises such as 'Collection of Proof of Reality', but what is said here is slightly different from that treatise in the way of listing. Among them, 'life' is considered synonymous with 'self'. They believe that 'life' exists in six kinds of bodies, namely: the body of earth, the body of water, the body of fire, the body of wind, the body of the lord of the forest, and the body of grain. These six bodies all contain components of 'life'. According to their view, the four great elements have touch and other senses, so they have bodies, so there is 'life'; trees grow when watered or hear thunder, so they have senses such as hearing, so there are trees with various senses; trees wither after being cut down, so the lord of the forest or trees have 'life'; grains grow when planted and cease when burned, so grains have 'life'.

་སྲོག་ཡོད་པར་འདོད་ལ། ལུས་ཅན་རྣམས་ 17-4-138a བཞིན་དུ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྲོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཆ་ཤས་ཞེས་བཤད་དོ། །སྲོག་གི་ཆ་ཤས་ཡོད་པ་དེ་ལས་གཞན༷་ནི༷་སྲོག་ཡོ༷ད་པའི༷་ལུས༷་ལྔ༷་ཞེས་པ་སྟེ། མི་དང་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ཁམ་ཀྱི་ཁ་ཟས་ཅན་གྱི་ལུས་དང་། གཟུགས་ཁམས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཀྱི་ལུས་དང་། གཟུགས་མེད་པ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་དང་། དམྱལ་བ་སོགས་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་ལུས་དང་། མཐའི་ལུས་ནི་ཐར་བའི་དུས་ཀྱི་ལུས་ཏེ། འདི་རྣམས་ནི་སྲོག་ཡོད་པའོ་གང་ཟག་ཏུ་གདགས་པའི་གཞི་ཡང་འདི་ལྔའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སྒྲ་དྲི་རོ་འོད་ནམ་མཁའ་འཇའ་སོགས་སྲོག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཞེས་པ་གོང་གི་ས་སོགས་དྲུག་གི་ལུས་ལ་འཆད་ཀྱང་གོང་དང་ཟློས་པ་དང་། གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་སྦྱར་བ་མི་ལེགས་པར་འཛིན་ཀྱང་བཤད་ཚུལ་འདི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྣང་ངོ་། །ཟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ངན་པ་འཁོར༷་བར་འཁྱམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཟག་པ་དེ་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྡོམ་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྡོམ་པ་དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟུལ༷་ཞུ༷གས་ལྔ་དང་སྡོམ་པ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི་སྲོག་གཅོད་སྤངས་ནས་གཞན་ལ་མི་འཚེ་བ་སྟེ། འདིས་རང་གིས་མ་ཚོར་བར་རྐང་འོག་ནས་ཤི་བ་ལའང་ཉེས་པས་རེག་པར་དོགས་ནས་རྐང་པར་དྲིལ་ཆུང་འདོགས་པ་སོགས་དང་། མེ་བུས་པས་སྲོག་ཆགས་དེར་ལྕེབ་ནས་འཆིར་དོགས་པས་དེ་སྤངས་པ་སོགས་སྲོག་ལ་འཚེ་བ་ཤིན་ཏུ་འཛེམ་པ་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་རྫུན་སྤངས་པས་གཞན་ལ་གནོད་ཀྱང་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་། གསུམ་པ་མ་བྱིན་ལེན་སྤངས་པས་སྐོམ་ཀྱང་ཆུ་གཞན་གྱིས་མ་བྱིན་ན་མི་འཐུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། བཞི་པ་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཕྱོགས་མཐུན་བཅས་སྤངས་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ལྔ་པ་རང་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་སྟེ་གོས་ཙམ་ཡང་མི་འཛིན་པའོ། །སྡོམ༷་པ༷་ལྔ་ནི་ལུས་གཅེར་བུར་བྱེད་པ་སོགས་ལུས་ཀྱི་ 17-4-138b ཉེས་སྤྱོད་སྤོངས་པ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། ངག་མི་སྨྲ་བའམ་ངག་གི་ཉེས་སྤྱོད་སྤོང་བ་སྐད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། སློང་མོས་འཚོ་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་རྙེད་པ་སྣ་ཚོགས་འཚོལ་བ་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་འཚོ་བའི་སྡོམ་པ་དང་། སྔར་གྱི་ཁས་བླངས་པ་མི་འདོར་བའམ་བསོད་སྙོམས་བསླང་བ་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་འདོར་བའི་སྡོམ་པའམ། ཡང་ཙ་མི་དང་འགྱུར་མངས་སུ་ལེན་པ་སྡོམ་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན་བསོད་སྙོམས་ཀྱང་འཚོ་བ་ཙམ་ལས་ལྷག་མ་ལེན་པ་སྡོམ་པའོ། །ཉེ་བར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་སྡོམ་པ་ནི། གཅེར་བུ་པའི་རྟགས་སྦྲང་གཡབ་དང་རིལ་བ་སོགས་འཛིན་པ་ལའང་བཤད་པ་སྣང་ལ། ཙ་མིས་ཉེ་བར་བཞག་པ་བསྡོམ་པ་ཞེས་པ་ལྟར་ན་གསོག་འཇོག་བསྡམ་པ་ལ་ཡང་བཤད། འགྱུར་མངས་སུ། འདོམས

【現代漢語翻譯】被認為是具有生命的，並且像有情眾生一樣，擁有所有的感官，但因為不是完全圓滿的生命，所以被稱為『部分』。除了擁有生命的部分之外，還有五種有生命的身體：人類和動物等以食物為生的身體；色界天神的由光組成的身體；無色界由意組成的身體；地獄等化生之身；以及最終的身體，即解脫時的身體。這些都是被認為是具有生命的，也是可以被稱作『人』的基礎。除此之外，聲音、氣味、味道、光、天空、彩虹等都不是有生命的。這裡有些人將『自性身』解釋為前面所說的地等六種身體，但這與前面的重複了，並且將它與色界和無色界的身體聯繫起來也不太合適。但這種解釋方式似乎非常好。『漏』指的是煩惱和惡業，它們使人流轉于輪迴之中。阻止這些『漏』被稱為『戒』，而『戒』又分為五種苦行和五種戒律。第一種是放棄殺生，不傷害他人。因為即使無意中踩死腳下的生物也會有過錯，所以他們會小心翼翼地避免接觸，比如在腳上系小鈴鐺等。並且，因為擔心用火吹氣時會燒死生物，所以他們會避免這樣做等等，他們非常謹慎地避免傷害生命。第二種是放棄說謊，即使對他人有害，也要說真話。第三種是放棄不予取，即使口渴，如果別人不給水，他們也不會喝。第四種是放棄非梵行，遵守相應的戒律，實行梵行。第五種是放棄自己所擁有的一切，甚至連衣服也不持有。五種戒律是：放棄裸體等身體的惡行，這是身戒；不說話或放棄語言的惡行，這是語戒；僅僅滿足於乞討為生，放棄尋求各種各樣的利益，這是清凈活命戒；不放棄之前的承諾，或者不浪費乞討來的食物，這是不捨戒；或者，就像《匝米》和《變增》中所說的那樣，只接受維持生命的食物，不接受更多，這也是一種戒律。近住戒是指：裸體外道的標誌，如拂塵和丸藥等。就像《匝米》中所說的『近住即是戒』一樣，它也被解釋為儲存和收集。在《變增》中，『遮』。

【English Translation】 It is considered to have life, and like sentient beings, it possesses all the senses, but because it is not a completely perfect life, it is called a 'part'. Apart from having a part of life, there are five kinds of living bodies: the bodies of humans and animals, etc., which live on food; the bodies of the gods of the Form Realm, which are made of light; the bodies of the Formless Realm, which are made of mind; the bodies of hell and other spontaneously born beings; and the final body, which is the body at the time of liberation. These are considered to have life and are the basis for being called a 'person'. Apart from these, sounds, smells, tastes, light, sky, rainbows, etc., are not living. Here, some people interpret 'Svabhava-kaya' (自性身) as the six bodies of earth, etc., mentioned earlier, but this is a repetition of the previous one, and it is not appropriate to associate it with the bodies of the Form and Formless Realms. However, this way of explaining it seems very good. 'Asrava' (漏) refers to afflictions and bad karma, which cause beings to wander in samsara. Preventing these 'asravas' is called 'sila' (戒), and 'sila' is divided into five kinds of asceticism and five kinds of precepts. The first is to abandon killing and not harm others. Because even unintentionally stepping on and killing a creature underfoot is a fault, they carefully avoid contact, such as tying small bells on their feet, etc. And, because they are worried that blowing on a fire will burn and kill creatures, they avoid doing so, etc. They are very careful to avoid harming life. The second is to abandon lying and speak the truth, even if it harms others. The third is to abandon stealing, and even if they are thirsty, they will not drink water if others do not give it to them. The fourth is to abandon non-celibacy, observe the corresponding precepts, and practice celibacy. The fifth is to abandon everything they own, not even holding on to clothes. The five precepts are: abandoning the evil deeds of the body, such as being naked, this is the body precept; not speaking or abandoning the evil deeds of speech, this is the speech precept; being content with just begging for a living, abandoning the search for various kinds of gains, this is the pure livelihood precept; not abandoning the previous promises, or not wasting the food that has been begged for, this is the non-abandonment precept; or, as it is said in 'Tsami' and 'Gyurmang', only accepting food to sustain life, not accepting more, this is also a precept. The Upavasatha precepts (近住戒) refer to: the signs of the naked heretics, such as fly whisks and pills, etc. Just as 'Tsami' says, 'Upavasatha is the precept', it is also explained as storing and collecting. In 'Gyurmang', 'cover'.

་སྟོང་པར་འཇོག་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱུང་བ་ལྟར་ན་འདོམས་དཀྲིས་ཙམ་ཡང་མི་འཛིན་པའོ་ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་གསུངས་ཀྱང་། གཅེར་བུ་པ་རང་གི་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་དྲན་ཤེས་དང་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་བཤད་ན་ལེགས་པ་འདྲ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །སྤངས་པ་ནི། ཚེ་འདིར་མི་དགེ་བ་གསར་དུ་བྱེད་པ་སྤངས་ཤིང་སྔོན་གྱི་ལས་རྣམས་ཀྱང་དཀའ་ཐུབ་དང་སྡོམ་པའི་མཐུས་ཟད་པས་འཁོར་བར་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་པའོ། །བཅིངས་པ་ནི་ལས་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའོ། །འགྲོ༷་བ་ལྔ་སྟེ། དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་དང་མི་དང་ལྷ་དང་ཐར་བར་འགྲོ་བའོ། །ཡི་དྭགས་ནི་དམྱལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་པའོ། །ད༷ང་གི་སྒྲ་ནི་སྡུད་པའོ། །འོང་བ་ནི་ཚེ་སྔ་མ་ནས་འདིར་འོང་བའོ། །ཡེ༷་ཤེ༷ས་ནི་ལྔ་སྟེ། སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། གཞུང་ལུགས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། མཚམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་ཏེ་ཐུན་བཞི་རྣམས་སུ་བསྒོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ། ཁ་ཅིག་གིས་འཆི་བའི་འཚམས་སུའང་བཤད། འགྱུར་མངས་སུ་མཐར་ཞེས་པ་ལྟར་ན་ཐར་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། 17-4-139a ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སྒོ་ནས་དོན་རྟོགས་པ་དང་། མོའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ། ལག་རྩིས་དང་སྐར་རྩིས་དང་རྒྱུ་མཚན་དང་ལ་ཉེ་བརྟག་པ་མོ་སོགས་ཀྱིས་ལྐོག་གྱུར་ཤེས་པའོ། །སྤྱོ༷ད་པ༷་དག༷་གི༷་དབྱེ༷་བ༷་རྣམ༷ས། ཞེས་པ་སྤྱོད་པའི་དབྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། གོང་བཤད་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལྔ་དང་། སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་ལྔ་དང་། ལུས་ཀྱི་གསང་བ་དང་། ངག་གི་གསང་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་མོ། །ཕྱི་མ་འདི་གསུམ་ནི། སྒོམ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་བཅིང་ཐར་དུ་འགྱུར་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་དོན་རིག་པའམ། ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་དང་། ངག་གི་སྔགས་བཟླ་བ། སེམས་ཀྱི་ཐར་ལམ་བསྒོམ་པ་གསུམ་ལ་བཤད་པའང་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་གཅེར་བུ་པས་སྲོག༷་ནི༷་ལུས༷་ཀྱི༷་ཚད༷་དེ༷་སྲོག་ཅན་དེ་ལ་སྲོག་གིས་ཁྱབ་ཅིང་དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཁྱབ་པས་ལུས་དང་ཚད་མཉམ་པར་འདོད་དོ། །དཔ༷ག་ཏུ༷་མེ༷ད་པའི༷་སྲི༷ད་པ༷་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དག༷་གི༷ས། རང་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རྟག༷་པའི༷་སྲོག༷་གིས༷་མཐར་ཐར༷་པ༷་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ༷། །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ན་གྲུབ་པའི་མཐའ་གང༷་དུ༷་ཐར༷་བའི༷་ཚ༷ད་ནི༷་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་བརྒལ་བའི་སྟེང༷་དུ༷་འཇིག་རྟེན་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། དབྱིབས་གདུགས་དཀར་པོ་བཀན་པ་སྟེ་ཁ་གྱེན་དུ་བསླངས་པ་དང་འདྲ་བ་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་བ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་གནས་པ་ནི་ཐར་བའོ་ཞེས་ངེ༷ས་པར༷་བརྗོ༷ད་པ༷་སྟེ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཐར་པའི་ལུས་ཡིན

【現代漢語翻譯】正如'安住于空性的誓言'所說，即使是纏腰布也不持有。雖然前輩們這樣說過，但我認為最好根據裸體派自己的論典中所說的苦行和行為，以具有正念而常時安住來解釋。斷絕是指：此生斷絕新造不善業，並且由於過去的業力也通過苦行和誓言的力量而耗盡，從而完全斷絕了束縛輪迴的業力。束縛是指在業力未盡之前，在輪迴中流轉。五趣是指：地獄、畜生、人、天、解脫。餓鬼被歸入地獄道。'當'字是 جمع（梵文，samgraha，samgraha，集合）的意思。'來'是指從前世來到這裡。五種智慧是：生得的智慧，從聽聞經論而產生的智慧，禪定的智慧，即在四座禪修中修習的智慧，或者有些人說是死亡時的禪定。如《變化經》中所說，最終是解脫的智慧。完全尋求的智慧是指通過心意的分別來完全尋求所知，從而領悟意義。'占卜的智慧'是指通過手相、星相、原因和預兆等占卜來了解隱秘之事。'行為的差別'是指十三種行為的差別，即上述五種行為的差別，五種誓言的差別，以及身之秘密、語之秘密、意之秘密這三種。後面的三種是指：理解三種禪修的自性如何轉變為束縛和解脫等意義，或者說是指身體的苦行、口誦真言、意修解脫道這三種。對此，裸體派認為，'生命是身體的尺度'，因為生命遍佈于有生命者，並且不遍佈于其他地方，所以生命與身體的尺度相等。'安住于無數存在的眾生'，認為各自相續中的'常恒的生命'最終會獲得解脫。在獲得解脫時，獲得解脫的宗派的尺度是，超越三界之上的'世界聚集'，形狀像撐開的白色傘，即開口向上，大小的尺度是四十萬五千俱盧舍，顏色變成白色而安住，這被確定地說是解脫，即具有生命的解脫之身。 17-4-139a

【English Translation】 As it is said in 'the vow of abiding in emptiness', not even a loincloth is held. Although the former ones said so, I think it is better to explain it according to the asceticism and conduct mentioned in the naked ones' own treatises, with constant abiding with mindfulness. Abandonment means: in this life, abandoning the newly created non-virtuous deeds, and also because the past karmas are exhausted by the power of asceticism and vows, thus completely abandoning the karmas that bind to samsara. Bondage means wandering in samsara until the karmas are exhausted. The five destinies are: hell, animals, humans, gods, and going to liberation. Hungry ghosts are included in the hell realm. The word 'dang' means جمع (Sanskrit, samgraha, samgraha, collection). 'Coming' means coming here from the previous life. The five wisdoms are: the wisdom of innate intelligence, the wisdom arising from hearing the scriptures, the wisdom of meditation, that is, the wisdom practiced in the four sessions of meditation, or some say it is the meditation at the time of death. As it is said in the 'Transformation Sutra', the ultimate is the wisdom of liberation. The wisdom of completely seeking is to understand the meaning by completely seeking the knowable through the distinctions of the mind. 'The wisdom of divination' is to know the hidden things through divination such as palmistry, astrology, causes, and omens. 'The distinctions of conduct' refers to the thirteen distinctions of conduct, namely the five distinctions of conduct mentioned above, the five distinctions of vows, and the three secrets of body, speech, and mind. The latter three refer to: understanding how the nature of the three meditations transforms into bondage and liberation, or it refers to the three: the asceticism of the body, the recitation of mantras, and the meditation on the path of liberation. To this, the naked ones believe that 'life is the measure of the body', because life pervades the living being and does not pervade elsewhere, so life is equal to the measure of the body. 'The beings abiding in countless existences' believe that the 'constant life' in their respective continuums will ultimately attain liberation. At the time of attaining liberation, the measure of the sect that attains liberation is the 'gathering of the world' above the three realms, shaped like an open white umbrella, that is, the opening is upward, and the size is four hundred and five thousand yojanas, and the color becomes white and abides, which is definitely said to be liberation, that is, the body of liberation with life. 17-4-139a

་པས་དངོས་པོ་ཡིན་ཡང་འཁོར་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་པས་སོ་ཞེས་འདོད་དེ། ཁ་བ་རྒྱ་སྤོས་མེ་ཏོག་མདོག །བ་ཞོ་བ་མོ་མུ་ཏིག་མདོག །གདུགས་དཀར་བཟུང་བའི་དབྱིབས་འདྲ་བ། །ཐར་བ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་བཤད། །ཅེས་གཅེར་བུ་པའི་སྟོན་པ་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་བས་དེ་ལྟར་བཤད་དོ་ཞེས་སོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་ལུགས་དེ༷་རྣམས་ནི༷་གཅེར་བུ་པའམ་ཟད་བྱེད་པ་རྣམས་ 17-4-139b ཀྱི་སྟོན་པ་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ༷་བ༷་སྟོན་པར་འཛིན་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་བསྟན༷་པ༷འོ༷། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་པའི་འདོད་པའི་གཙོ་བོ་རྣམས་བསྟན་ནས། ད་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ལ་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་སུན་དབྱུང་བ་བསྟན་པ། རི༷ག་བྱེ༷ད་འདི༷་ནི༷་ར༷ང་བྱུང༷་མི༷ན་ཏེ༷། སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་གྱི༷་གན༷ས་སུ༷་མགྲིན་རྐན་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ལས་བྱུང་བའི་རི༷ག་བྱེ༷ད་ཀྱི་སྒྲ༷་ནི༷་རང་གི་བརྗོད་བྱའི་དོ༷ན་རྗོ༷ད་པར་བྱེ༷ད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་དུ་རྟ་གཙང་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་ན་མཐོ་རིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་རིག་བྱེད་ལས་གང་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དེ་དང་དེའི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་མགྲིན་པ་སོགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྒྲས་དོན་དེ་དང་དེ་སྟོན་པ་འདི་མ་ཡིན་པའི་རང་བྱུང་གི་རིག་བྱེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་དམིགས་ལ། དེས་སུ་ལའང་དོན་སྟོན་པར་མ་མཐོང་བས། རྟག་པ་རང་བྱུང་གི་རིག་བྱེད་ཁས་ལེན་པའི་ལུགས་ལ། རིག་བྱེད་པ་དག་གི་ལུང་ལས། རིག་བྱེད་ལས་ནི་གང་མི་འབྱུང་། །རིག་བྱེད་ལས་ནི་གང་མ་སྨྲས། །ཐམས་ཅད་མེད་པར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རིག་བྱེད་འདྲ་བའི་ཐོས་པ་མེད། །ཅེས་བཤད་པ་དེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་དོན་ལུང་སྟོན་པའི་ངག་གི་སྒྲ་མི་རྟག་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་འདི་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལུང་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་གཞན་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟར་སུས་ཀྱང་མི་དམིགས་པས་སོ། །དེ་ལ་རིག་བྱེད་པ་རྣམས་ན་རེ། མགྲིན་རྐན་སོགས་ལས་གསར་དུ་སྐྱེས་པའི་སྒྲ་འདི་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་རྟག་པ་དེ་མ་ཡིན་ལ། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་རྟག་པར་ནམ་མཁའི་ངང་ན་གནས་པ་ཡིན་ཡང་། སྐྱེས་བུས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་འདིས་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་རྟག་པ་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་མུན་ཁང་གི་བུམ་པ་ལ་མར་མེ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། རྣ་བའི་བུ་གའི་སྟོང་པ་དེའི་ཆར་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཁས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་རྟག་པ་དང་འདྲེས་ནས་བརྗོད་པ་ 17-4-140a ཡིན་ན། རིག་སྒྲ་རྟག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་དེ་དང་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་རྣ་བའི་ནང་དུ་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་མཉམ་དུ་ཐ

【現代漢語翻譯】雖然耆那教徒認為事物是存在的，但他們認為事物不存在於輪迴中，因為它們已從輪迴中解脫出來。正如耆那教的導師，婆羅門勝者所說：『雪白如樟腦，花朵般絢麗；凝乳般潔白，珍珠般閃耀；手持白傘，形態莊嚴。勝者說，這就是解脫的象徵。』以上所說的觀點，都是耆那教或滅盡派的導師，婆羅門勝者所持的教義。以上闡述了外道的主要觀點。現在，我們將運用邏輯來分析和駁斥其他外道（即吠陀教）的觀點。吠陀經並非自生，因為吠陀經的聲音是從喉嚨等發聲器官產生的，能夠表達其所指的含義。因此，在世間，如果進行馬祭等祭祀，就能獲得昇天的果報。所有這些吠陀經的教義，都是通過特定地區的語言聲音，從喉嚨等器官產生，從而表達特定的含義。除此之外，沒有任何人見過自生的吠陀經，就像虛空中的聲音一樣。也沒有人見過它向任何人表達任何意義。因此，對於那些聲稱吠陀經是永恒自生的人，他們的經典中說：『沒有什麼不是從吠陀經中產生的，沒有什麼不是吠陀經中說的。一切都應被視為不存在，沒有什麼能與吠陀經的教義相比。』這些話都將變得毫無意義。因為在世間，能夠表達意義的語言聲音，都是無常的，由因緣所生。除此之外，沒有任何其他能夠表達意義的聲音，就像石女的兒子一樣，是任何人也無法見到的。對此，吠陀經的信徒辯解說：『從喉嚨等器官新產生的聲音，並不是永恒的吠陀經的聲音。永恒的吠陀經的聲音存在於虛空中。但是，人們所說的聲音，就像照亮黑暗房間的燈一樣，可以使永恒的吠陀經的聲音顯現出來。當永恒的吠陀經的聲音與人們所說的聲音混合在一起時，就能表達所有的意義。』如果吠陀經的聲音是永恒的，並且無處不在，那麼當人們說『瓶子』這個詞時，耳朵里應該同時聽到所有的吠陀經的聲音。

【English Translation】 Although the Jainas believe that things exist, they believe that things do not exist in samsara because they are liberated from samsara. As the Jaina teacher, the Brahmin Victorious One, said: 'White as camphor, splendid as flowers; white as curd, sparkling as pearls; holding a white umbrella, with a dignified form. The Victorious One says, this is the symbol of liberation.' The above-mentioned views are all doctrines held by the Jaina or Exterminationist teacher, the Brahmin Victorious One. Having explained the main views of the outsiders, we will now use logic to analyze and refute the views of other heretics (i.e., the Vedic religion). The Vedas are not self-existent, because the sound of the Vedas is produced from the vocal organs such as the throat, and can express the meaning it refers to. Therefore, in the world, if sacrifices such as horse sacrifices are performed, one can obtain the reward of ascending to heaven. All these teachings of the Vedas are expressed through the sound of the language of a specific region, produced from organs such as the throat, thereby expressing specific meanings. Apart from this, no one has ever seen the self-existent Vedas, just like a sound in the void. Nor has anyone seen it express any meaning to anyone. Therefore, for those who claim that the Vedas are eternal and self-existent, their scriptures say: 'Nothing is not produced from the Vedas, nothing is not said by the Vedas. Everything should be regarded as non-existent, nothing can be compared to the teachings of the Vedas.' These words will all become meaningless. Because in the world, the sounds of language that can express meaning are all impermanent, produced by causes and conditions. Apart from this, there is no other sound that can express meaning, just like the son of a barren woman, which no one can see. To this, the followers of the Vedas argue: 'The sound newly produced from organs such as the throat is not the sound of the eternal Vedas. The sound of the eternal Vedas exists in the void. However, the sound that people speak, like a lamp illuminating a dark room, can reveal the sound of the eternal Vedas. When the sound of the eternal Vedas is mixed with the sound that people speak, it can express all meanings.' If the sound of the Vedas is eternal and omnipresent, then when people say the word 'bottle', all the sounds of the Vedas should be heard simultaneously in the ear.

ོས་པའི་ཅ་ཅོ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་རིགས་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ངག་གི་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ལས་གཞན་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་རྟག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་ཡོད་པ་ཁས་ལེན་པ་དོན་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་རྟག་པ་དེ་བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་ཐ་དད་ཡིན་ནམ་གཅིག་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་ཨ་ཤྭ་མེ་དྷ་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དེས་དོན་ཅི་ཡིན་སྒྲ་དེའི་ངོ་བོས་རྟོགས་མི་ནུས་ལ། འདིའི་དོན་འདི་ཞེས་སྐྱེས་བུས་བརྡ་དོན་འབྲེལ་བར་དེ་ཤེས་ནས་དོན་ལ་འཇུག་དགོས་པས་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་རིག་བྱེད་རྟག་པ་རང་བྱུང་གིས་འཇིག་རྟེན་ན་དོན་སྟོན་པ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་རྟག་པ་དང་རང་གི་ངོ་བོས་དོན་དང་ལྷན་ཅིག་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རིག་པ་གཞན་ཅི་དགོས་ཏེ། མུ་སྟེགས་པ་རང་ལ་གྲགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་། རིག་བྱེད་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཡོད་ཀྱང་། ཀླ་ཀློ་མཐའ་ཁོབ་པ་དག་གིས་རིག་བྱེད་མི་ཤེས་ཤིང་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ་སྒྲིབ་པ་ན། ཚང༷ས་པའི༷་གདོ༷ང་བཞི༷་དག༷་གིས༷་སྔོ༷ན་གྱི་དུས་སུ་ནི༷་རིག༷་བྱེ༷ད་བཞིའི་སྒྲ༷་དག༷་གི༷ས་ཀྱང༷་དབང་པོ་ཕྱུགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་དོ༷ན་ནི༷་འདི་དང་འདི་ཞེས་ར༷བ་ཏུ༷་གསལ༷་བར༷་བྱས༷་ཞེས་གྲགས་པ་དེས་ན་སྟོན་པ་པོའི་སྐྱེས་བུ་ཡོད་པ་དང་། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དང་དོན་ཐ་དད་པ་དང་། དེ་ལ་བརྡ་དོན་འབྲེལ་བ་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་དང་། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ཁས་བཀླག་པའི་སྒྲ་ཡིན་གྱི་རང་བྱུང་གི་སྒྲ་མིན་པར་གྲུབ་བོ། །འདི་སྐབས་འགྲེལ་པ་ལས། དབང་པོ་ཕྱུགས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀློག་གིས་སོ། །ཞེས་པ་སྔོན་རབས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཞིག་རིག་བྱེད་ལ་ཡོད་པ་ཀློག་པ་དེ་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་སྔ་མ་དག་གིས་སྔོན་དྲང་སྲོང་དཀའ་ཐུབ་པ་འགའ་ཞིག་གི་གན་དུ་དེ་དག་ལ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་ལྷའི་དབང་པོ་འོངས་པའི་ཚེ་ 17-4-140b དྲང་སྲོང་དེ་དག་གིས་དབང་པོ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་དེ་དག་གི་ལུས་རི་དྭགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་ཤིང་རྟ་དྲངས་པ་ལ་དབང་པོ་བཞག་ནས་བསུས་པ་ན་ཤིང་རྟ་འགྲོ་བ་ཅུང་ཟད་ཐོགས་པ་དང་དབང་པོའི་སེམས་བཀུར་བསྟིའི་དབྱེན་སྤྱོས་པའི་དབང་གིས་རི་དྭགས་དེ་རྣམས་ལ་ལྕག་གིས་ཅུང་ཞིག་གཞུས་པས་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཁྲོས་ཏེ་དབང་པོ་ཕྱུགས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དམོད་བོར་བས་དབང་པོ་བྱི་ལར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བཤད། ཁ་ཅིག་གིས་དབང་པོ་བཤོལ་མེད་མ་ལ་ཆགས་པས་དྲང་སྲོང་གིས་དམོད་པས་ལུས་ལ་མོ་མཚན་སྟོང་བྱུང་བ་དྲང་སྲོང་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་བས་སླར་མིག་སྟོང་དུ་བྱས་ཞེས་པའི་གཏམས་རྒྱུད་དང་སྦྱར་མོད་དེ་ལ་ཕྱུགས་སུ་གྱུར་པའི་དོན་བསྒྲིག་ཏུ་མེད་པར་མངོན་མོད། གང་ལྟར་ཀྱང་རིག་བྱེད་ཀྱི

【現代漢語翻譯】如果認為吠聲等聲音也能表達意義，那麼，除了口頭表達的聲音之外，承認有一種普遍存在的、恒常的表達聲音是毫無意義的。此外，這種恒常的表達聲音與所表達的意義是相同還是不同？如果是前者，那麼像『阿濕波梅陀』（Aśvamedha，馬祭）這樣的表達聲音，就無法通過聲音的本質來理解其意義。必須通過人們知道這個意義與這個聲音相關聯，才能理解其意義。因此，不由人創造的、恒常的、自生的表達聲音，在世間永遠不可能表達意義。因此，表達聲音既不是恒常的，也不是自生的，更不是與其意義同時存在的。這還需要什麼其他的論證呢？即使按照你們外道自己流傳的故事，從沒有《吠陀》的時代開始，即使《吠陀》一直存在，但邊遠地區的野蠻人並不瞭解《吠陀》，《吠陀》的意義也被遮蔽。據說，『梵天（Tshang pa，梵天，Brahmā）的四個面孔，在過去的時候，用四部《吠陀》的聲音，清楚地解釋了因陀羅（dbang po，自在，Indra）變成牲畜等等的意義』。由此可見，有教導者，表達聲音和意義是不同的，意義與聲音的關聯是人建立的，《吠陀》的聲音是人誦讀的聲音，而不是自生的聲音。關於這一點，註釋中說：『變成牲畜等等的誦讀』，指的是《吠陀》中記載的古代故事。其意義是，以前一些苦行的仙人那裡，爲了供養他們，自在天降臨的時候，仙人們爲了尊敬自在天，把自己的身體變成鹿來拉車，讓自在天坐在車上迎接他。當車稍微受阻時，自在天因為尊敬的感情受到妨礙而生氣，用鞭子稍微抽打了一下那些鹿，仙人們憤怒了，詛咒自在天變成牲畜，於是自在天變成了貓。有些人說，自在天迷戀上了一個沒有贖身的女人，仙人詛咒他，導致他身上出現了一千個女性性器官，後來他向仙人懺悔，仙人又把那些性器官變成了一千隻眼睛。雖然這個故事與『變成牲畜』的意義不符，但無論如何，《吠陀》的... 如果認為吠聲等聲音也能表達意義，那麼，除了口頭表達的聲音之外，承認有一種普遍存在的、恒常的表達聲音是毫無意義的。此外，這種恒常的表達聲音與所表達的意義是相同還是不同？如果是前者，那麼像『阿濕波梅陀』（Aśvamedha，馬祭）這樣的表達聲音，就無法通過聲音的本質來理解其意義。必須通過人們知道這個意義與這個聲音相關聯，才能理解其意義。因此，不由人創造的、恒常的、自生的表達聲音，在世間永遠不可能表達意義。因此，表達聲音既不是恒常的，也不是自生的，更不是與其意義同時存在的。這還需要什麼其他的論證呢？即使按照你們外道自己流傳的故事，從沒有《吠陀》的時代開始，即使《吠陀》一直存在，但邊遠地區的野蠻人並不瞭解《吠陀》，《吠陀》的意義也被遮蔽。據說，『梵天（Tshang pa，梵天，Brahmā）的四個面孔，在過去的時候，用四部《吠陀》的聲音，清楚地解釋了因陀羅（dbang po，自在，Indra）變成牲畜等等的意義』。由此可見，有教導者，表達聲音和意義是不同的，意義與聲音的關聯是人建立的，《吠陀》的聲音是人誦讀的聲音，而不是自生的聲音。關於這一點，註釋中說：『變成牲畜等等的誦讀』，指的是《吠陀》中記載的古代故事。其意義是，以前一些苦行的仙人那裡，爲了供養他們，自在天降臨的時候，仙人們爲了尊敬自在天，把自己的身體變成鹿來拉車，讓自在天坐在車上迎接他。當車稍微受阻時，自在天因為尊敬的感情受到妨礙而生氣，用鞭子稍微抽打了一下那些鹿，仙人們憤怒了，詛咒自在天變成牲畜，於是自在天變成了貓。有些人說，自在天迷戀上了一個沒有贖身的女人，仙人詛咒他，導致他身上出現了一千個女性性器官，後來他向仙人懺悔，仙人又把那些性器官變成了一千隻眼睛。雖然這個故事與『變成牲畜』的意義不符，但無論如何，《吠陀》的...

【English Translation】 If one thinks that sounds like barking can also express meaning, then it is meaningless to acknowledge a universally present, constant expressive sound other than the sound of verbal expression. Furthermore, is this constant expressive sound the same as or different from the meaning it expresses? If it is the former, then a sound like 'Aśvamedha' (horse sacrifice) cannot be understood in its meaning through the essence of the sound itself. One must understand its meaning through people knowing that this meaning is associated with this sound. Therefore, an expressive sound that is not created by humans, is constant, and is self-born, can never express meaning in the world. Therefore, the expressive sound is neither constant, nor self-born, nor co-existent with its meaning. What other argument is needed for this? Even according to the stories circulated by you non-Buddhists, from the time before the Vedas existed, even if the Vedas have always existed, barbarians in remote areas do not understand the Vedas, and the meaning of the Vedas is obscured. It is said that 'Brahma's (Tshang pa, 梵天, Brahmā) four faces, in the past, used the sounds of the four Vedas to clearly explain the meaning of Indra (dbang po, 自在, Indra) becoming livestock, etc.' From this, it is clear that there is a teacher, that expressive sounds and meanings are different, that the association of meaning with sound is established by humans, and that the sound of the Vedas is a sound recited by humans, not a self-born sound. Regarding this, the commentary says: 'The recitation of becoming livestock, etc.' refers to the ancient stories recorded in the Vedas. Its meaning is that, in the past, when the god Indra came to some ascetic hermits to offer them offerings, the hermits, out of respect for Indra, transformed their bodies into deer to pull the chariot, and had Indra sit on the chariot to greet him. When the chariot was slightly obstructed, Indra became angry because his respectful feelings were hindered, and slightly whipped the deer. The hermits were angry and cursed Indra to become livestock, so Indra became a cat. Some say that Indra became infatuated with a woman who had not been redeemed, and the hermits cursed him, causing a thousand female sex organs to appear on his body. Later, he confessed to the hermits, and the hermits turned those sex organs into a thousand eyes. Although this story does not match the meaning of 'becoming livestock', in any case, the Vedas... If one thinks that sounds like barking can also express meaning, then it is meaningless to acknowledge a universally present, constant expressive sound other than the sound of verbal expression. Furthermore, is this constant expressive sound the same as or different from the meaning it expresses? If it is the former, then a sound like 'Aśvamedha' (horse sacrifice) cannot be understood in its meaning through the essence of the sound itself. One must understand its meaning through people knowing that this meaning is associated with this sound. Therefore, an expressive sound that is not created by humans, is constant, and is self-born, can never express meaning in the world. Therefore, the expressive sound is neither constant, nor self-born, nor co-existent with its meaning. What other argument is needed for this? Even according to the stories circulated by you non-Buddhists, from the time before the Vedas existed, even if the Vedas have always existed, barbarians in remote areas do not understand the Vedas, and the meaning of the Vedas is obscured. It is said that 'Brahma's (Tshang pa, 梵天, Brahmā) four faces, in the past, used the sounds of the four Vedas to clearly explain the meaning of Indra (dbang po, 自在, Indra) becoming livestock, etc.' From this, it is clear that there is a teacher, that expressive sounds and meanings are different, that the association of meaning with sound is established by humans, and that the sound of the Vedas is a sound recited by humans, not a self-born sound. Regarding this, the commentary says: 'The recitation of becoming livestock, etc.' refers to the ancient stories recorded in the Vedas. Its meaning is that, in the past, when the god Indra came to some ascetic hermits to offer them offerings, the hermits, out of respect for Indra, transformed their bodies into deer to pull the chariot, and had Indra sit on the chariot to greet him. When the chariot was slightly obstructed, Indra became angry because his respectful feelings were hindered, and slightly whipped the deer. The hermits were angry and cursed Indra to become livestock, so Indra became a cat. Some say that Indra became infatuated with a woman who had not been redeemed, and the hermits cursed him, causing a thousand female sex organs to appear on his body. Later, he confessed to the hermits, and the hermits turned those sex organs into a thousand eyes. Although this story does not match the meaning of 'becoming livestock', in any case, the Vedas...

་གཞུང་ན་སྔོན་རབས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་པས། དུས་དེ་དང་དེའི་དོན་བཤད་པ་ལ་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཡིན་གྱི་དུས་དང་མི་བསྟུན་པར་དེའི་སྒྲ་གདོད་ནས་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི༷་སྟེ༷་རྗོད་བྱེད་སྒྲ༷་ད༷ང་བརྗོད་བྱའི་དོ༷ན་ནི༷་ཐ༷་ད༷ད་མི༷ན་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ན༷་ནི༷་མེ༷་ཞེས་པའི་སྒྲ༷་བརྗོ༷ད་པ༷་དག༷་གི༷ས་བརྗོད་པ་པོའི་ཁ༷་ནི༷་ཅི༷ས་མི༷་སྲེ༷ག དེས་ན་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་སྒྲ་གཞན་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་གང་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་མིང་དུ་སྐྱེས་བུས་བརྡ་དོན་འབྲེལ་བར་བློས་བཀོད་པ་ལས་དོན་རྟོགས་ཀྱི། སྒྲའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་སྟོན་པ་མེད་པས་སྒྲ་དོན་ཐ་དད་ཡིན་ནོ། །དེ༷་ཕྱིར༷་ངེས༷་པར༷་རིག་བྱེད་སྟོན༷་པ༷་པོ༷་སྐྱེས་བུ་ཡོ༷ད་པ་དང་། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དེ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་རི༷ག་པའི༷་ཡུལ༷་དང༷་། མ༷་འོ༷ངས་པ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དོན༷་དང༷་། འད༷ས་པ༷་སོགས་སྔར་སོང་བའི་དོན་དག༷་ལ༷་ཡ༷ང་འཇུག་ཅིང་སྟོན་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དུས་རེས་འགའ་བ་དང་། བརྗོད་བྱ་རེས་འགའ་བ་དང་། གང་ཟག་རེས་འགའ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་ཡིན་པར་གྲུབ་པས་རི༷ག་བྱེ༷ད་ཀྱི་ངག་ནམ༷་མཁ༷འ་དང་མཚུང༷ས་པ་རྟག་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་གནས་པ་ 17-4-141a མི༷ན་ཏེ། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་འཇིག་རྟེན༷་འདི༷ར་ནི༷་མགྲིན་པ་དང་རྐན་སོགས་སྐྱེ་གན༷ས་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བ༷་དག༷་ལ༷ས་སྐྱེས་པའི་མིང་ཚིག་གི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་བུའི་ཁ༷་ཡི༷ས་ར༷བ་ཏུ་བརྗོ༷ད་པ་དག་ཏུ་བྱས༷་པ༷འོ༷། །མུ་སྟེགས་རྣམས་ན་རེ། ཚངས་པའི་ཁ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཡིན་པས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཁའི་ལས་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ལ་འཇུག་གོ། དེ་བཞིན་དེའི་དཔུང་པ་གཉིས་ནས་རྒྱལ་རིགས་སྐྱེས་ཏེ་དཔུང་གིས་འཁྲུག་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །བརླ་ལས་རྗེ་རིགས་སྐྱེས་པས་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལས་ནི་མགྲོན་དང་ཚོང་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་རྒྱུ་བའི་ལས་བྱེད་པའོ། །དམངས་རིགས་ནི་རྐང་པ་ལས་སྐྱེས་པས་ཞིང་ལས་སོགས་རྐང་པའི་ལས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་འཚོ་ཞིང་རྗེ་བོའི་ཞབས་དྲུང་དུ་མངག་གཞུག་སོགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་ལ་དབང་ངོ་ཞེས་གསལ་བར་གྲགས་ལ། གདོལ་པའི་སྐྱེ་གནས་མ་བཤད་པས་རིགས་བཞི་པོ་འདི་དག་གི་མཐར་སྐྱེས་སམ་མཐའ་མ་གསོད་པ་སོགས་བྱ་བ་ངན་པ་ལ་ཞུགས་པ་གདོལ་པའི་རིགས་ནི་གང་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་གནས་རེ་ཤིག་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་ལྟར་ན་བྲམ་ཟེ་མོ་རྣམས་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་སྐྱེ་གནས་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པའི་མིང་སྲིང་ཡིན་པས་དེ་དག་བག་མར་བླང་ཇི་ལྟར་རུང་སྟེ་རྒྱལ་རིགས་སོགས་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །བྲམ་ཟེའི་ལུང་ལས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ངོ་ཚ་མེད

【現代漢語翻譯】經藏中有非常多的古代傳說。說明在解釋某個時代的事情時，必須使用與該時代相關的詞語，如果與時代不符，那麼一開始就存在這個詞語是不可能的。如果所表達的詞語和所要表達的意義不是不同的，而是本質上相互關聯的，那麼『火』這個詞語的發音，為什麼不能燒說話者的嘴呢？因此，吠陀的聲音與其他的普通聲音一樣，是由人通過約定俗成的方式，將詞語與意義聯繫起來，從而理解意義的名稱。聲音的本質並不能自己表達意義，所以聲音和意義是不同的。因此，必須有吠陀的宣講者——人。吠陀的聲音可以應用於祭祀等知識的對象，以及未來將要發生的事情和過去已經發生的事情。由於吠陀的聲音可以應用於不同的時代、不同的事物和不同的人，所以它是從因緣和合中產生的。因此，吠陀的語言不像天空一樣，是永恒和普遍存在的。吠陀的聲音在這個世界上，是由喉嚨和上顎等發聲器官產生的各種名稱和詞語的聲音，由人清晰地表達出來。外道們說：梵天的嘴是婆羅門們的出生地，所以婆羅門們從事用嘴唸誦吠陀的工作。同樣，剎帝利種姓從他的雙臂中出生，所以用手臂進行戰鬥。吠舍種姓從大腿出生，所以吠舍種姓的工作是爲了客人和貿易等事情而奔波。首陀羅種姓從腳出生，所以主要依靠農業等腳的工作來維持生計，並且有權在國王面前從事差遣等工作。沒有說明旃陀羅的出生地，所以婆羅門們不知道這四個種姓的末端所生的，或者從事殺戮等惡行的旃陀羅種姓是從哪裡出生的。這樣一來，婆羅門婦女和婆羅門們是從同一個出生地出生的兄弟姐妹，那麼怎麼能把她們娶為妻子呢？剎帝利種姓等也是如此。婆羅門的經典中說，野蠻人的宗教是無恥的。

【English Translation】 There are very many ancient legends in the scriptures. It is explained that when explaining things of a certain era, one must use words related to that era. If it does not match the era, then it is impossible for that word to have existed from the beginning. If the word expressed and the meaning to be expressed are not different, but are essentially related to each other, then why can't the pronunciation of the word 'fire' burn the speaker's mouth? Therefore, the sound of the Vedas is the same as other ordinary sounds. It is a name for understanding meaning by associating words with meanings through conventional means. The essence of sound cannot express meaning by itself, so sound and meaning are different. Therefore, there must be a proclaimer of the Vedas - a person. The sound of the Vedas can be applied to objects of knowledge such as sacrifices, as well as things that will happen in the future and things that have happened in the past. Because the sound of the Vedas can be applied to different times, different things, and different people, it is produced from the combination of causes and conditions. Therefore, the language of the Vedas is not like the sky, which is eternal and universally present. The sound of the Vedas in this world is the sound of various names and words produced by the vocal organs such as the throat and palate, which are clearly expressed by people. The heretics say: Brahma's mouth is the birthplace of the Brahmins, so the Brahmins engage in the work of reciting the Vedas with their mouths. Similarly, the Kshatriya caste is born from his two arms, so they fight with their arms. The Vaishya caste is born from the thighs, so the work of the Vaishya caste is to travel for the sake of guests and trade. The Shudra caste is born from the feet, so they mainly rely on the work of the feet such as agriculture to make a living, and they have the right to engage in errands and other work in front of the king. It is not explained where the Chandala is born, so the Brahmins do not know where the Chandala caste, who are born at the end of these four castes or engage in evil deeds such as killing, are born from. In this way, Brahmin women and Brahmins are siblings born from the same birthplace, so how can they be taken as wives? The same is true for the Kshatriya caste and so on. The Brahmin scriptures say that the religion of barbarians is shameless.

་པ་ལ་ཞུགས་ན་རིགས་ཉམས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། གཞན་ཡང་སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ན། ཕ་གཅིག་གི་བུ་བཞིན་དུ་རིགས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་ཐ་དད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཁ་སོགས་སྐྱེ་གནས་ཐ་དད་ཡིན་པས་རིགས་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་ཤིང་སོགས་ཀྱི་རྩ་བ་སྐེད་པ་རྩེ་མོའི་ཆ་རྣམས་ཤིང་དེར་རིགས་གཅིག་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱང་རིགས་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་བར་མ་ངེས་སོ། །ཅི་སྟེ་རིགས་བཞི་པོ་ 17-4-141b དག་ལ་ཁ་དོག་དང་། ཁམས་དང་དབང་པོ་དང་བདེ་སྡུག་དང་། རིགས་པ་དང་ལུང་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ་ངོ་བོས་གནས་པ་གང་ཡང་མ་མཐོང་བས་དེ་ལྟར་རིགས་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་ནི་རིགས་ལ་ཆགས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དག་གིས་སྨྲ་བ་དཔྱད་མི་བཟོད་པའོ། །ཕྱུགས་གསོད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་དག་དང་པོར་བྲམ་ཟེ་ཤ་ཁྲག་ལ་དགའ་བ་དག་གིས་ལྷ་ཡི་འགྲོ་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པའི་རྗེས་སུ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཞུགས་ཤིང་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ནས་རང་གི་བུ་བྲམ་ཟེ་ཁྱེའུ་ནེ་ཙོ་མཆོད་སྦྱིན་ལ་བཙུད་པ་ན། རྒྱས་པའི་བུ་ཤུ་ཀ་སྟེ་ནེ་ཙོས་སུན་ཕྱུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཆོད་སྡོང་བཅད་ཅིང་ཕྱུགས་བསད་དེ། །ཁྲག་འདམ་བྱས་ནས་མཐོ་རིས་སུ། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་དེ་ལྟ་ན། །དམྱལ་བར་གང་གིས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ཤུ་ཀའི་ཚིག་ཏུ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་གྲགས་པ་དེ་བཞིན་དཔྱོད་ལྡན་ཡོངས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་རེག་བྱེད་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་འབའ་ཤིག་གིས་ཀློགས་པར་བྱེད་ཀྱི། དམངས་སོགས་ཀྱི་ཀློགས་པར་བྱ་བ་མིན་པར་བརྗོད་པའི་རིག་བྱེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རིག༷ས་པས༷་བརྟག་ནའམ་ཡང་ན་ཀློག་པར་འོས་པའམ་རིགས་པས་གཉི༷ས་སྐྱེས༷་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ༷་ཡི༷ས་བཀླག༷ས་པས༷་རིག་བྱེད་ནི་ཉི༷་ཙེ༷་བ༷་སྟེ༷་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བཀླགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རིག་བྱེད་ཉི་ཙེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཀུ༷ན་ཏུ༷་འགྲོ༷་བ༷་ཡིན་ན་གཞ༷ན་དམངས་ལ་སོགས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱང་ཀློག༷་པ༷་པོ༷་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཅིས་མ་ཡིན་ཏེ་ཁྱད་མེད་པའོ༷། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང༷་ཕྱིར༷་དམ༷ངས་ལ༷་སོ༷གས་པའི༷་རི༷གས་ནི༷་ཀུན༷་ལ་ཁྱབ་པར་འགྲོ༷་བ་མི༷ན་པའི༷་ཕྱིར་རི༷ག་བྱེ༷ད་འདི༷་དག༷་དེ་དག་གིས་ཀློག༷་དང༷་ཡི་གེར་འབྲི༷་བ༷་མི༷ན་པར་འདོད་པ་དེ༷་ཕྱིར༷་ཤེ༷ས་རབ་དང་ལྡ༷ན་པ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མཁ༷ས་པར༷་གྱུར༷་པའི༷་མི༷་རྣམ༷ས་ད༷ག་ལ༷་རི༷ག་བྱེ༷ད་དག༷་ནི༷་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བརྗོད་དོན་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་ཚ༷ད་མར༷་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ་རང་འདོད་ཅན་གྱི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་ 17-4-142a བློས་བསླད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ངག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲེལ་པ་ལས། འདིར་མདོར

【現代漢語翻譯】如果進入其中，種姓就會墮落，並墮入地獄，這不是衆所周知的嗎？此外，如果一切眾生都是由一個男人所生，那麼他們應該像一個父親的兒子一樣成為一個種姓，而不是不同的種姓。如果認為由於口等出生處不同，所以不會成為一個種姓，那麼就像烏曇婆羅樹等的根、莖、頂端等部分對於那棵樹來說是同一種姓一樣，眾生也不一定變成不同的種姓。如果對於這四個種姓，沒有看到在顏色、元素、感官、苦樂、理性和經典等方面的功德差異以自性存在，那麼像這樣區分不同的種姓，是那些執著于種姓的傲慢者所說，是經不起推敲的。這些屠殺牲畜的祭祀，最初是那些喜歡肉和血的婆羅門宣稱是獲得天界的原因之後，婆羅門們才參與進來，賢哲們通過祭祀，將自己的兒子，婆羅門男孩投入祭祀中。這時，賢哲的兒子，鸚鵡鳥（Śuka）斥責道：『砍斷祭祀樹，屠殺牲畜，用鮮血塗抹，就想升入天堂？如果去天堂是這樣的話，那誰會下地獄呢？』鸚鵡鳥的這些話在婆羅門中廣為流傳，所有有見識的人也都知道這一點。此外，《吠陀經》（Ṛgveda）只允許婆羅門和剎帝利誦讀，而不允許首陀羅等誦讀，因此，吠陀經不會普及。如果用理性來分析，或者說，如果吠陀經適合誦讀，或者說，如果婆羅門用口誦讀了吠陀經，那麼吠陀經就成了『尼扎瓦』（ni-tse-ba），因為不是所有人都能誦讀。如果吠陀經不是『尼扎瓦』，而是普及的，那麼其他首陀羅等人也應該成為誦讀者，為什麼不能呢？因為沒有區別。即使那樣，為什麼首陀羅等種姓不能普及呢？因此，那些人認為這些吠陀經不能被那些人誦讀和書寫，因此，對於那些有智慧、精通佛法的人來說，吠陀經不會成為在任何情況下都不會混淆意義的標準，因為它們是自私自利的婆羅門用各種虛構的言辭所玷污的。』註釋中說：『這裡簡要說明了……』 If one enters into it, the lineage will degenerate and fall into hell, is this not well-known? Furthermore, if all beings are created by one man, then they should become one lineage like the sons of one father, and not become different lineages. If it is thought that because the places of birth such as the mouth are different, they will not become one lineage, then just as the roots, trunk, and top parts of the udumbara tree and others are of the same lineage for that tree, so too, beings are not necessarily transformed into different lineages. If, for these four lineages, no distinctions of qualities such as color, elements, senses, pleasure and pain, reason, and scripture are seen to exist in their own nature, then to differentiate lineages in this way is the speech of arrogant people attached to lineage, which cannot withstand scrutiny. These sacrifices of slaughtering livestock, initially proclaimed by Brahmins who were fond of meat and blood as the cause of attaining the realm of the gods, were then engaged in by the Brahmins, and ascetics, having performed sacrifices, placed their own sons, Brahmin boys, into the sacrifices. At this time, the son of an ascetic, Śuka (parrot), refuted them thus: 'Having cut down the sacrificial tree and slaughtered livestock, and made a mire of blood, do you go to heaven? If going to heaven is like that, then who will go to hell?' These words of Śuka, known among the Brahmins, are likewise known by all who possess discernment. Furthermore, the Ṛgveda is recited only by Brahmins and Kṣatriyas, and is not to be recited by Śūdras and others, therefore, the Ṛgveda will not become universally prevalent. If examined by reason, or if it is proper to recite, or if the twice-born Brahmins recite it with their mouths, then the Ṛgveda is ni-tse-ba (藏文：ཉི་ཙེ་བ，梵文天城體：नीचेब，梵文羅馬擬音：nīceba，漢語字面意思：not universal), because it is not recited by all. If the Ṛgveda is not ni-tse-ba, but is universally prevalent, then others, such as Śūdras, should also become reciters, why not, since there is no difference? Even so, why is it that the lineages of Śūdras and others are not universally prevalent? Therefore, those who hold that these Ṛgvedas cannot be recited and written by those people, therefore, for those who are wise and skilled in the ways of Dharma, the Ṛgvedas will not become a standard that does not err in meaning in any way, because they are the speech tainted with various fabrications by self-seeking Brahmins.' The commentary says: 'Here, in brief...'

【English Translation】 If one enters into it, the lineage will degenerate and fall into hell, is this not well-known? Furthermore, if all beings are created by one man, then they should become one lineage like the sons of one father, and not become different lineages. If it is thought that because the places of birth such as the mouth are different, they will not become one lineage, then just as the roots, trunk, and top parts of the udumbara tree and others are of the same lineage for that tree, so too, beings are not necessarily transformed into different lineages. If, for these four lineages, no distinctions of qualities such as color, elements, senses, pleasure and pain, reason, and scripture are seen to exist in their own nature, then to differentiate lineages in this way is the speech of arrogant people attached to lineage, which cannot withstand scrutiny. These sacrifices of slaughtering livestock, initially proclaimed by Brahmins who were fond of meat and blood as the cause of attaining the realm of the gods, were then engaged in by the Brahmins, and ascetics, having performed sacrifices, placed their own sons, Brahmin boys, into the sacrifices. At this time, the son of an ascetic, Śuka (parrot), refuted them thus: 'Having cut down the sacrificial tree and slaughtered livestock, and made a mire of blood, do you go to heaven? If going to heaven is like that, then who will go to hell?' These words of Śuka, known among the Brahmins, are likewise known by all who possess discernment. Furthermore, the Ṛgveda is recited only by Brahmins and Kṣatriyas, and is not to be recited by Śūdras and others, therefore, the Ṛgveda will not become universally prevalent. If examined by reason, or if it is proper to recite, or if the Brahmins recite it with their mouths, then the Ṛgveda is ni-tse-ba (藏文：ཉི་ཙེ་བ，梵文天城體：नीचेब，梵文羅馬擬音：nīceba，漢語字面意思：not universal), because it is not recited by all. If the Ṛgveda is not ni-tse-ba, but is universally prevalent, then others, such as Śūdras, should also become reciters, why not, since there is no difference? Even so, why is it that the lineages of Śūdras and others are not universally prevalent? Therefore, those who hold that these Ṛgvedas cannot be recited and written by those people, therefore, for those who are wise and skilled in the ways of Dharma, the Ṛgvedas will not become a standard that does not err in meaning in any way, because they are the speech tainted with various fabrications by self-seeking Brahmins.' The commentary says: 'Here, in brief...'

་བསྡུས་པའི་རིགས་པས་རིག་བྱེད་བྱས་པས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་རིག་བྱེད་པའི་འདོད་པ་བཀག་པ་བརྗོད་ནས། དབང་ཕྱུག་པའི་འདོད་པ་ལ་བརྟག་པ་ནི། གལ༷་ཏེ༷་འཇིག་རྟེན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱི་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་དབ༷ང་ཕྱུག༷་གཅིག་པུ་ཞིག་ཡོ༷ད་ན༷། དབང་ཕྱུག་དེ༷་ཡང༷་འགྲོ༷་བའི༷་ལ༷ས་དགེ་སྡིག་གི་འབྲས་བུ་ལ་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་པ་པོ༷་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། བྱེད་པོ་མ་ཡིན་པ་གཞན༷་ནི་ལས་འབྲས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མ༷་ཡི༷ན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལས་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མིན་པར། བྱེད་པོ་མ་ཡིན་པ་གཞན་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཤིན་ཏུ་འཆོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་གིས་ཚྭ་དང་བཅས་པའི་ཁུར་བ་མང་པོ་ཟོས་པ་ན་ཟ་མཁན་དེ་སྐོམ་པར་མ་གྱུར་བར། མ་ཟོས་པ་གཞན་སྐོམ་པས་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དང་། དུག་ཟོས་པ་མིན་པར་གཞན་ན་བ་དང་། བདུད་རྩི་འཐུང་བ་ལུས་བརྟས་པར་མ་གྱུར་པར། གཞན་གྱི་ལུས་བརྟས་པ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལས་སུ་བྱ་བ་བུམ་པ་བྱས་པས་བུམ་པ་མཁན་དེ་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་ལས་ལ་ལྟོས་ནས་བྱེད་པ་པོར་འཇོག་པ་ཡིན་ན། ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་ལས་འབྲས་མི་སྨིན་ན། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྨིན་པར་ཇི་ལྟར་རིགས་ཏེ་མི་རིགས་སོ། །གལ༷་ཏེ༷་དབ༷ང་ཕྱུག༷་ལ༷ས་དགེ་སྡི༷ག་ཉིད་ཀྱི༷་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་མིན༷་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སོགས་བསྐྱེད་པའམ་སྦྱོར་བ་པོ་ཡིན་ལ་དེས་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ལས་དགེ་སྡིག་བྱས་པ་སོ་སོ་རང་ཉིད་ལ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན༷། དེ་ལྟ་ན་དབང་ཕྱུག་དེ༷་ཡང་ཡུལ་དུས་ཀུན༷་ནས༷་དངོས་པོ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱི་བྱེ༷ད་པ་པོར༷་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ། དབང་ཕྱུག་དེས་མ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་གཞན་ 17-4-142b ཡང་ཡོད་པ་ད་ལྟ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ལས་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོར་འདོད་པ་ཉམས་སོ། །སེམས་ཅན་རང་རང་གིས་ལས་བྱས་པའི་འབྲས་བུས་མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་དབང་ཕྱུག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱས་ཏེ་ཅི་ཡང་མ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ༷། །དེ་བཞིན་དུ་ས་མྱུག་སོགས་ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ན་སྐྱེ་ཞིང་མ་ཚོགས་ན་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལས་གཞན་དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བརྟག་པ་ནི་རིགས་པ་དང་འགལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་རིགས་པས་གྲུབ་པས་ན་དབང་ཕྱུག་གིས་ཅི་ཡང་བྱས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ། དབང་ཕྱུག་འདི༷་ནི༷་གལ༷་ཏེ༷་ལྷས་བྱིན་སོགས་ལས་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་གཞན༷་དག༷་ལས་དེ་བྱེད་པ

【現代漢語翻譯】 འཇམ་དཔལ་གྱི་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་རིག་བྱེད་པའི་འདོད་པ་བཀག་པ་བརྗོད་ནས། དབང་ཕྱུག་པའི་འདོད་པ་ལ་བརྟག་པ་ནི། གལ༷་ཏེ༷་འཇིག་རྟེན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱི་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་དབ༷ང་ཕྱུག༷་གཅིག་པུ་ཞིག་ཡོ༷ད་ན༷། དབང་ཕྱུག་དེ༷་ཡང༷་འགྲོ༷་བའི༷་ལ༷ས་དགེ་སྡིག་གི་འབྲས་བུ་ལ་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་པ་པོ༷་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། བྱེད་པོ་མ་ཡིན་པ་གཞན༷་ནི་ལས་འབྲས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མ༷་ཡི༷ན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལས་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མིན་པར། བྱེད་པོ་མ་ཡིན་པ་གཞན་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཤིན་ཏུ་འཆོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་གིས་ཚྭ་དང་བཅས་པའི་ཁུར་བ་མང་པོ་ཟོས་པ་ན་ཟ་མཁན་དེ་སྐོམ་པར་མ་གྱུར་བར། མ་ཟོས་པ་གཞན་སྐོམ་པས་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དང་། དུག་ཟོས་པ་མིན་པར་གཞན་ན་བ་དང་། བདུད་རྩི་འཐུང་བ་ལུས་བརྟས་པར་མ་གྱུར་པར། གཞན་གྱི་ལུས་བརྟས་པ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལས་སུ་བྱ་བ་བུམ་པ་བྱས་པས་བུམ་པ་མཁན་དེ་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་ལས་ལ་ལྟོས་ནས་བྱེད་པ་པོར་འཇོག་པ་ཡིན་ན། ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་ལས་འབྲས་མི་སྨིན་ན། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྨིན་པར་ཇི་ལྟར་རིགས་ཏེ་མི་རིགས་སོ། །གལ༷་ཏེ༷་དབ༷ང་ཕྱུག༷་ལ༷ས་དགེ་སྡི༷ག་ཉིད་ཀྱི༷་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་མིན༷་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སོགས་བསྐྱེད་པའམ་སྦྱོར་བ་པོ་ཡིན་ལ་དེས་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ལས་དགེ་སྡིག་བྱས་པ་སོ་སོ་རང་ཉིད་ལ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན༷། དེ་ལྟ་ན་དབང་ཕྱུག་དེ༷་ཡང་ཡུལ་དུས་ཀུན༷་ནས༷་དངོས་པོ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱི་བྱེ༷ད་པ་པོར༷་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ། དབང་ཕྱུག་དེས་མ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་གཞན་ འཇམ་曼殊室利菩薩的定解是這樣說的。上面講了遮破吠陀論者的觀點，下面觀察自在天的觀點：如果世間一切的作者只有一個自在天（དབ༷ང་ཕྱུག༷་，梵文：Īśvara，自在，Lord）的話，那麼這個自在天也應該感受眾生善惡業的果報。如果不是作者，就不能感受業果。如果作者不感受自己所造的業果，反而是非作者去感受，那麼因果關係就完全錯亂了。比如，一個人吃了許多鹹的東西，不吃的人卻渴死了；或者沒吃毒藥的人卻生病了；或者喝了甘露身體沒有強壯，反而別人的身體強壯了，這在任何情況下都是不可能的。如果像造瓦器的人因為造了瓦器而成為作者一樣，需要依賴所作的事業才能安立為作者，那麼對於能造一切的自在天來說，如果業果不成熟，又怎麼能讓其他眾生感受果報呢？這是不合理的。如果自在天不是善惡業的作者，只是創造或組合眾生的五蘊、十二處、十八界等，然後這些眾生自己造作善惡業，自己感受果報，那麼自在天就不能在任何時間、任何地點成為一切事物的作者，因為還有自在天沒有創造的事物存在，就像前面所說的業一樣。這樣一來，認為自在天是萬物作者的觀點就站不住腳了。如果眾生因為自己所造的業而生於天界或地獄，那麼自在天又做了什麼呢？他什麼也沒做。同樣，外在的種子、嫩芽等事物也是在各自的因緣聚合時產生，不聚合時不產生。因此，認為自在天是（外物的）因是不合理的。所以，通過理證可以證明，一切內外諸法都是在各自的因緣和合下產生的，自在天什麼也沒做。還有一些人這樣認為：如果自在天不如天授等人一樣，需要其他作者來完成工作，那麼自在天自己就可以成為作者。

【English Translation】 Thus spoke the certain understanding of Mañjuśrī. Having stated the refutation of the proponents of the Vedas, next is an examination of the tenets of Īśvara (དབ༷ང་ཕྱུག༷་，梵文：Īśvara，自在，Lord): If there exists only one Īśvara as the creator of all the worlds, then that Īśvara would also experience the fruits of beings' actions, both virtuous and non-virtuous. If one is not the agent, then one does not experience the results of actions. If the agent does not experience the results of their own actions, but rather another who is not the agent experiences them, then the cause and effect become extremely confused. For example, if someone eats many loads of salty things, but the one who eats does not become thirsty, and another who did not eat dies of thirst; or if one who did not eat poison becomes ill; or if one who drank nectar does not have their body strengthened, but another's body is strengthened—this is impossible in every way. Furthermore, just as the potter becomes the agent by making a pot, if the establishment of an agent depends on the action, then if the fruits of actions do not ripen for the Īśvara who does everything, how could they ripen for other sentient beings? It is not reasonable. If Īśvara is not the agent of virtuous and non-virtuous actions themselves, but is merely the one who generates or combines the aggregates and elements of sentient beings, and the virtuous and non-virtuous actions done by those sentient beings created by him ripen for each of them individually, then that Īśvara would not be the agent of all things at all times and in all places. There are other things that Īśvara did not create, such as the actions just mentioned. Therefore, the assertion that Īśvara is the agent of all things is flawed. If sentient beings are born in higher realms or lower realms due to the results of their own actions, then what has Īśvara done? He has done nothing. Similarly, external things such as seeds and sprouts arise when their own causes and conditions are assembled, and do not arise when they are not assembled. Therefore, to investigate Īśvara as the cause is contrary to reason. Therefore, since it is proven by reason that all phenomena, both internal and external, arise due to the assembly of their own causes and conditions in interdependence, Īśvara has done nothing. Furthermore, some think thus: If this Īśvara, unlike Lhas-byin (Devadatta) and others, needs other agents to accomplish work, then Īśvara himself can be the agent.

་ལ་བསྐུལ༷་བར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན༷། འགྲོ་བ་འདི༷་ཀུན་ནི༷་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་དབང་ཕྱུག་ད༷ག་གི༷་མཆོག༷་ཏུ༷་གཞ༷ན་དབ༷ང་ཅན་ཉི༷ད་དུ་འགྱུར་ཏེ་དབང་ཕྱུག་དེས་ལས་དེ་ལ་མ་བསྐུལ་བར་དུ་ལས་བྱ་དབང་མེད་ལ། བསྐུལ་ན་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལས་དགེ་སྡིག་གང་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྐུལ་ནས་རང་དབང་མེད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་དབང་ཕྱུག་འབའ་ཤིག་ལ་འཁོར་བར་རིགས་ཏེ། གཞན་ལ་གསོད་དུ་བཅུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་འབྲས་བསྐུལ་བ་པོ་ལ་སྨིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་དབང་ཕྱུག་མཉེས་ན་མཐོ་རིས་དང་། མི་མཉེས་པ་བསྒྲུབ་པས་ངན་སོང་དུ་འཕེན་པར་བཤད་པའི་དམ་བཅའ་དེ་རྩད་ནས་འཇིག་སྟེ། མཉེས་པའམ་མི་མཉེས་པའི་ལས་གང་བྱས་པ་དེ་དག་དབང་ཕྱུག་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་བྱར་བཅུག་པས་ན། དབང་ཕྱུག་གི་ལུང་དང་འགལ་བའི་ལས་བྱས་པ་དེ་རྣམས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཚར་གཅོད་པར་ག་ལ་རིགས་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་ལ་རང་དབང་མེད་པར་དབང་ཕྱུག་རང་གིས་བྱར་བཅུག་ནས་རང་གིས་བྱས་པའི་ཉེས་པས་ 17-4-143a སེམས་ཅན་དབང་མེད་ཉེས་མེད་གཞན་ཚར་གཅོད་པ་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་སོ། །དེས་ན་དབང་ཕྱུག་འདི་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་བྱེད་པོ་རང་དབང་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་དང་ལྡན་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་གི་ལུང་དང་ཅུང་ཟད་འགལ་བར་མི་བྱེད་པ་ཤ་སྟག་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་པར། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དང་། དབང་ཕྱུག་གི་ལུང་དང་འགལ་བར་བྱེད་པ་ཅི་ཞིག་གི་དོན་དུ་བསྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཅེས་དབང་ཕྱུག་པ་ལ་འདྲི་སྟེ། དབང་ཕྱུག་བྱེད་པོ་ལ་བརྩེ་བ་མེད་པས་སེམས་ཅན་ལས་ངན་བྱེད་པ་རྣམས་བྱས་པའམ། བརྩེ་བ་ཡོད་ཀྱང་རང་དབང་མེད་པས་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་པ་བྱུང་ངམ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མ་བསམ་པར་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་མཚར་འདོད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ལམ། དགོས་པ་མེད་ཀྱང་བྱིས་པ་བླུན་པོས་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་འཚེ་བ་བཞིན་དུ་བབ་བབ་ཏུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་སྨྲ་བར་བྱོས་ཤིག །དེས་ན་མུ་སྟེགས་དེ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འདོད་པ་དབང་ཕྱུག་མཆོད་འོས་དམ་པ་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁོ་རང་གིས་ལས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་འགའ་ཞིག་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། འགའ་ཞིག་ཚར་གཅོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་ན་རྗེ་དཔོན་ཡ་རབས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་ན། དབང་ཕྱུག་གི་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་སོ། །དེ༷་ཕྱིར༷་དགེ༷་བ་དང༷་མི༷་དགེ༷འི་ལས་ཀྱི་འབྲས༷་བུ་སྟེར༷་བའི་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་དབ༷ང་ཕྱུག༷་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེ༷ད་དེ༷་སྲོག༷་ཆག༷ས་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གིས་བྱས་པའི་ལ༷ས་ནི༷་དོར༷་ནས༷་སོ༷། །ཞེས་པ་སྲོག་ཆགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་མ་གཏོགས

【現代漢語翻譯】如果有人問：『是什麼驅使眾生行事呢？』所有這些眾生都完全受自在天（藏文：དབང་ཕྱུག་，梵文：Īśvara，梵文羅馬擬音：Ishvara，漢語字面意思：自在）的支配，沒有自在天的驅使，他們就無法行動。如果自在天驅使他們，他們才能行動。因此，所有眾生所做的善惡行為，都是自在天驅使他們做的，他們沒有自主權。因此，所有這些行為的果報都應該歸於自在天。就像指使他人殺人等行為的果報歸於指使者一樣。不僅如此，你們還聲稱，如果自在天高興，眾生就會升入天界；如果自在天不高興，眾生就會墮入惡道。這種說法從根本上就是錯誤的。因為無論是使自在天高興還是不高興的行為，都是自在天自己驅使眾生去做的。那麼，眾生所做的那些違背自在天意願的行為，自在天又怎麼會懲罰他們呢？因為眾生沒有自主權，是自在天自己驅使他們去做的，自在天不應該因為自己造成的過錯而懲罰無辜的眾生。因此，如果自在天是萬物的創造者和主宰者，那麼他應該讓所有眾生都充滿快樂，不應該讓他們做任何違揹他意願的事情。但他為什麼還要驅使眾生去做那些導致他們墮入三惡道受苦的行為，以及那些違揹他意願的事情呢？』你們應該這樣質問自在天教徒。難道自在天因為沒有慈悲心，所以才驅使眾生做惡業嗎？還是因為他有慈悲心，但沒有自主權，所以不得不這樣做呢？難道他沒有考慮到眾生的痛苦，只是爲了滿足自己創造各種奇特事物的慾望嗎？還是他像愚蠢的孩子一樣，毫無目的地傷害小動物呢？你們應該說清楚！因此，那些自稱全知的自在天，本應受到崇拜，但他卻驅使眾生做各種各樣的行為，然後對一些眾生加以庇護，對另一些眾生加以懲罰。即使是世間有德行的君主，也不會這樣做，更何況是自在天呢？因此，所謂自在天是善惡業的施與者是不存在的，眾生各自承受自己所造的業果，這才是真理。也就是說，眾生各自體驗自己所造的業的果報，感受苦樂，除此之外，沒有其他的。 དེ༷་ཕྱིར༷་དགེ༷་བ་དང༷་མི༷་དགེ༷འི་ལས་ཀྱི་འབྲས༷་བུ་སྟེར༷་བའི་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་དབ༷ང་ཕྱུག༷་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེ༷ད་དེ༷་སྲོག༷་ཆག༷ས་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གིས་བྱས་པའི་ལ༷ས་ནི༷་དོར༷་ནས༷་སོ༷། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） །ཞེས་པ་སྲོག་ཆགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་མ་གཏོགས

【English Translation】 If someone asks, 'What compels beings to act?' All these beings are entirely under the control of Īśvara (Tibetan: དབང་ཕྱུག་; Sanskrit: ईश्वर; Romanized Sanskrit: Īśvara; Literal meaning: The powerful one), and without Īśvara's prompting, they cannot act. If Īśvara prompts them, then they can act. Therefore, all the good and bad deeds that all beings do are done because Īśvara prompts them, and they have no autonomy. Therefore, the consequences of all these actions should fall upon Īśvara alone. It is like how the consequences of instructing others to kill, etc., fall upon the instructor. Moreover, you also claim that if Īśvara is pleased, beings will ascend to the heavens; if Īśvara is displeased, beings will fall into the lower realms. This claim is fundamentally flawed. Because whether it is an action that pleases or displeases Īśvara, it is Īśvara himself who prompts beings to do it. Then, how can Īśvara punish those actions that contradict Īśvara's will? Because beings have no autonomy, and it is Īśvara himself who prompts them to do it, Īśvara should not punish innocent beings for the faults he himself caused. Therefore, if Īśvara is the creator and ruler of all things, then he should make all beings full of happiness and not make them do anything that contradicts his will. But why does he still compel beings to do those actions that cause them to fall into the three lower realms and suffer, and those things that contradict his will?' You should question the Īśvara followers in this way. Is it because Īśvara has no compassion that he compels beings to do evil deeds? Or is it because he has compassion but has no autonomy, so he has to do it? Does he not consider the suffering of beings, but only wants to satisfy his desire to create various strange things? Or does he, like a foolish child, harm small animals without any purpose? You should explain clearly! Therefore, those who claim to be omniscient, Īśvara, who should be worshiped, but he compels beings to do all kinds of actions, and then protects some beings and punishes others. Even virtuous monarchs in the world would not do this, let alone Īśvara? Therefore, the so-called Īśvara who bestows the fruits of good and bad deeds does not exist, and beings each bear the consequences of their own actions, that is the truth. That is to say, beings each experience the consequences of their own actions, feeling joy and sorrow, and there is nothing else. དེ༷་ཕྱིར༷་དགེ༷་བ་དང༷་མི༷་དགེ༷འི་ལས་ཀྱི་འབྲས༷་བུ་སྟེར༷་བའི་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་དབ༷ང་ཕྱུག༷་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེ༷ད་དེ༷་སྲོག༷་ཆག༷ས་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གིས་བྱས་པའི་ལ༷ས་ནི༷་དོར༷་ནས༷་སོ༷། (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, Literal meaning) །ཞེས་པ་སྲོག་ཆགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་མ་གཏོགས

་པར་གཞན་བྱེད་པ་པོས་བདེ་སྡུག་ཏུ་བྱས་པ་ཅུང་ཟད་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་ལྷ་དང་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་དག་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ 17-4-143b རྐྱེན་དུ་འཚམས་པར་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་རང་རང་གི་ལས་དོར་བའམ། སྤངས་ནས་བྱེད་པ་པོ་དེ་དག་གིས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་ལས་མ་བྱས་པ་དང་འཕྲད་པ་དང་། བྱས་པ་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པུ་ཞིག་འདོད་པ་འདི་མི་རིགས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་འདི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་རང་བྱུང་དུ་ཡོད་དགོས་ཀྱང་། དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་མངོན་རྗེས་ཚད་མ་གང་ཡང་མེད་པས་ཚིག་གི་དམ་བཅའ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། གང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པ་པོའི་སྔ་རོལ་དུ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་དེས་མ་བྱས་པར་གསལ་ལོ། །དེ་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་བའི་སྔ་རོལ་དུ་བྱེད་པ་པོ་འདིས་སྣོད་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་གསར་དུ་བྱ་དགོས་ན་བྱེད་པ་པོ་དེའི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་བྱེད་པ་པོ་རང་གིས་བྱས་སམ་མ་བྱས། མ་བྱས་ན་བྱེད་པོ་དེའི་ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་བྱེད་པ་པོ་རང་གིས་མ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྒོ་གསུམ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཡོད་རུང་ཞིང་དེས་མ་བྱས་པར་འགྱུར་ལ། བྱེད་པ་པོའི་སྒོ་གསུམ་རང་བྱུང་ཡིན་ཏེ་བྱ་མི་དགོས་ན་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྒོ་གསུམ་ཡང་རང་བྱུང་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ནི་གསར་དུ་སྐྱེ་ཞིང་སེམས་ཀྱང་རིགས་འདྲ་སྔ་མའི་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རང་བྱུང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའམ་བྱེད་པོས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བྱེད་པོའི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱང་སྔ་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་བྱུང་ག་ལ་སྲིད་དེ། རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་དེ་འདྲའི་བྱེད་པོ་དེ་གྲུབ་མཐའ་ཁོ་རང་གི་འདོད་པ་མ་སྐྱེས་རང་བྱུང་ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེས་དངོས་པོ་མེད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གིས་རང་བྱས་སོ་ཞེ་ན། རང་བྱུང་ཡིན་པའང་ཉམས་ཤིང་། རང་གིས་རང་བྱ་བ་མི་སྲིད་དེ། རང་ཉིད་ 17-4-144a གྲུབ་ཟིན་ན་བྱ་མི་དགོས་ཤིང་། མ་གྲུབ་ན་བྱེད་པ་པོ་མེད་པས་རང་གིས་རང་ཇི་ལྟར་བྱ། བྱེད་པོའི་སྒོ་གསུམ་མེད་པའི་སྔ་རོལ་གྱི་བྱེད་པོ་རང་གི་སྒོ་གསུམ་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་ཡོད་པར་མི་སྲིད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་སེམས་ནི་རྒྱུ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་མི་རྟག་པ་རིམ་ཅན་དུ་འབྱུང་བ་འདི་བཞིན་དུ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའང་

【現代漢語翻譯】『造作者所作的苦樂，絲毫也不存在。』雖然有天神和魔鬼等作為感受苦樂的因緣，但那些都是由眾生各自的業力所致，才成為合適的因緣。並非是他們捨棄或拋開各自的業力而造作苦樂，絕非如此。如果那樣，就會出現未造之業卻相遇，已造之業卻被浪費的情況。此外，認為有一個單獨的造作者創造一切世間，這種觀點是不合理的。因為這個創造一切世間的造作者，必須在世間萬物尚未存在之前，就自然存在於虛空中。然而，沒有任何現量或比量可以證明這種存在，所以這僅僅是口頭上的承諾。如果僅僅是微塵大小的物體存在於造作者之前，那麼很明顯，它就不是由造作者所造。同樣，在器世間和有情世間尚未產生之前，如果這個造作者需要新造器世間和有情，那麼造作者的身、語、意，是造作者自己所造，還是未造？如果未造，那麼造作者的身語意三門既然不是造作者自己所造，那麼其他有情的三門也同樣可以與造作者同時存在，並且不是由他所造。如果造作者的三門是自生的，不需要造作，那麼其他有情的三門也同樣會是自生的。有情的身體是新生的，而心識也是從同類先前的相續中產生，因此不是自生的，而是由因緣所生，或者是由造作者所造。如果這樣說，那麼造作者的身體和心識，怎麼可能不依賴於先前的因緣而自生呢？如果沒有因，就不會有果，因此這樣的造作者，僅僅是宗派自己所主張的『不生自生』的理由，就證明了它的不存在。如果說是自己造自己，那麼自生的說法也就不成立了。自己造自己是不可能的，因為自己如果已經存在，就不需要再造作；如果尚未存在，就沒有造作者，又如何自己造自己呢？在造作者的三門尚未存在之前，造作者自己是怎樣的呢？這根本不可能存在。眾生的身體和心識，是由於先前的因所生，以不恒常的次第出現，就像這樣，自在天等也是如此。

【English Translation】 'There is not the slightest bit of happiness or suffering caused by a creator.' Although there are gods and demons, etc., that act as conditions for experiencing happiness and suffering, these arise as suitable conditions due to the individual karma of each sentient being. It is not the case that these creators cause happiness and suffering by abandoning or forsaking their own karma; it is never like that. If it were, one would encounter karma that was not created, and created karma would be wasted. Furthermore, it is unreasonable to assert that there is a single creator of all realms of the world. This creator of all the world would have to exist naturally in empty space before any object of the world existed. However, there is no valid means of perception or inference to prove that such a thing exists, so it becomes merely a verbal commitment. If even a particle of matter existed before the creator, then it would be clear that it was not created by him. Likewise, before the environment and the sentient beings came into existence, if this creator needed to newly create the environment and sentient beings, then were the body, speech, and mind of the creator created by the creator himself, or not? If not created, then just as the three doors of the creator's body, speech, and mind were not created by the creator himself, so too could the three doors of other sentient beings exist simultaneously with the creator and not be created by him. If the three doors of the creator are self-arisen and do not need to be created, then the three doors of other sentient beings would also be self-arisen. The bodies of sentient beings are newly born, and their minds arise from the continuation of previous similar types, so they are not self-arisen, but arise from causes and conditions or are created by a creator. If you say this, how could the body and mind of the creator possibly be self-arisen without relying on previous causes and conditions? If there is no cause, there is no birth of the result, so such a creator is established as non-existent by the very reason of 'unborn self-arisen' asserted by his own tenets. If you say that he created himself, then the claim of being self-arisen is also undermined, and it is impossible for oneself to create oneself. If oneself is already established, there is no need to create; and if not established, there is no creator, so how can one create oneself? Before the three doors of the creator exist, what kind of being is the creator himself who creates his own three doors? It is impossible for him to exist. The bodies and minds of sentient beings arise from previous causes in a gradual, impermanent state, just like this, so too are Īśvara (自在天，Lord, the powerful one) and others.

ལུས་ཅན་ཡིན་པ་དང་། མཉེས་མི་མཉེས་བྱེད་མི་བྱེད་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐ་དད་ཡོད་པས་རྒྱུ་སྔ་མ་ལས་རིམ་འབྱུང་མི་རྟག་པ་ཡིན་གྱི་རྟག་པ་དང་རང་བྱུང་གི་བྱེད་པ་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཡེ་ཤེས་དང་དབང་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དུ་མ་ཡོད་མོད་ཀྱང་དེ་དག་གི་ནང་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མི་སྲིད་དོ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཅིག་ཆར་འགྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་སྔར་ཡོད་དེའི་དབང་གིས་འགྲུབ་ཀྱང་། བྱེད་པོ་རྟག་པ་རང་བྱུང་དུ་འདོད་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་པས་བྱེད་པོ་རྟག་གཅིག་རང་དབང་བ་འདི་ནི་དངོས་པོ་ལ་ཡོད་མི་སྲིད་པ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་འདྲ་ཡང་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་རང་ཉིད་བསླུ་བར་བྱེད་པའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ལས་འབྱུང་བ་མ་གཏོག་པར་དབང་ཕྱུག་སོགས་བྱེད་པ་པོས་གསར་དུ་བྱས་ཤིང་བཀོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ས༷་ཡི་རྡུལ་དང༷་དེ་བཞིན་ཆུ༷་དང་མེ༷་དང་རླུང༷་གི༷་རྡུལ༷་ཕྲན༷་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའི་དུས་འདི༷ར་ནི༷་གལ༷་ཏེ༷་ནམ་མཁ༷འ་ལ༷་བྱེ༷ད་པོ་ཞེས་དབང་ཕྱུག་གི་ 17-4-144b དང༷་པོ༷ར་ཏེ། དེས་མ་བྱས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ཡོ༷ད་པ༷་མི༷ན་ཏེ། ཡོད་ན་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འབྱུང་བའི་རྡུལ་རྣམས་དེས་མ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ས་སོགས་ཀྱི་རྡུལ་རྫས༷་དག༷་མེ༷ད་པ༷་ལ༷་ནི༷་བྱ་བའི་ཡུལ༷་ལམ་ལས་སུ་བྱ་བ་དང༷་རྣམ༷་པར༷་བྲལ༷་བའི༷་ཕྱིར་འཇིམ་པ་མེད་པ་ལ་རྫ་མཁན་གྱིས་བུམ་པ་བྱར་མེད་པ་དང་འདྲ་བར། འཇིག་རྟེན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་དེས་རི་གླིང་ལ་སོགས་པ་དབྱིབས་དང་བཀོད་པ་མི་འདྲ་བ༷་སྣ་ཚོག༷ས་མི༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །གང་ལས་སུ་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་ཡི་བྱེད་པ་པོ་འདི་མི་སྲིད་དེ་བུམ་པ་མ་བྱས་པས་བུམ་པ་མཁན་དུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་རྡུལ་རྣམས་ཡོད་པ་ལ་འཇིམ་པ་ལས་བུམ་པ་བཟོ་བ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་ཕྱུག་དེས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་མོས་པའི་མཐུས་ས་སོགས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་གསར་དུ་བྱུང་ཞིང་དེ་དག་འདབ་འབྱར་ནས་རླུང་གིས་བསྲུབ་པའི་རི་གླིང་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ངོ་ཞེ་ན། བྱ་བའི་ཡུ༷ལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་འབྱུང་བ་བཞི་དང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས

【現代漢語翻譯】由於眾生存在，並且存在喜歡與不喜歡等不同的情況，所以從先前的因緣產生的現象是無常的，而不是永恒的，也不是自然而生的造物主。然而，由於先前的功德等原因，在眾生的界域中，存在著許多具有身體、受用、智慧、權力和神通等巨大功德的特殊人物，他們利益他人。但在這些人中，沒有一個是創造一切眾生的造物主。對於化生眾生來說，他們的身體同時形成，這是由於與業相關的意識的先前存在的力量所致。但是，對於那些認為存在永恒的、自然而生的造物主的人來說，這種情況是不可能的。因此，這個永恒的、唯一的、自主的造物主是不可能存在的，就像石女的兒子一樣。然而，愚昧的人們卻認為他是整個世界的造物主，這種觀點只會欺騙自己。因此，我們應該明白，這是一種錯誤的哲學觀點。因此，這個世界的存在是源於眾生的業力，而不是由自在天等造物主創造和安排的。就像地的微塵，水，火，風的微塵，在世界形成的時候，自在天首先在虛空中創造了它們。如果在他創造之前就存在，那麼這些創造世界的元素微塵就不是他創造的了。如果地的微塵等物質不存在，那麼就沒有行為的對象或行為的場所，就像陶匠無法用不存在的泥土製造陶器一樣。因此，這個創造一切的造物主不會創造出山川、島嶼等形狀和結構各異的事物。如果不存在行為的對象，那麼這個造物主就不可能存在，就像沒有製造陶器，就不能稱其為陶匠一樣。如果自在天認為，不需要像用泥土製造陶器那樣去創造，而是通過他的意願，讓這個器情世界顯現，從而使地的微塵等元素微粒新產生，並且這些微粒結合在一起，通過風的攪動，形成了山川、島嶼等各種世界結構，那麼，行為的對象，也就是器世界（指山河大地等）的四大元素和有情世界（指眾生）的元素，都是... 地的微塵（ས༷་ཡི་རྡུལ་，sa yi rdul，prthivī-rajas，地之微塵），水（ཆུ༷་，chu，jala，水），火（མེ༷་，me，agni，火），風（རླུང༷་，rlung，vāyu，風）的微塵（གི༷་རྡུལ༷་ཕྲན༷་，gi rdul phran，rajas paramāṇu，塵之極微），在世界形成的時候（འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའི་དུས་འདི༷ར་ནི༷་，jig rten chags pa'i dus 'dir ni，loka-utpāda-kāla，世界生起之時），自在天（གལ༷་ཏེ༷་ནམ་མཁ༷འ་ལ༷་བྱེ༷ད་པོ་ཞེས་དབང་ཕྱུག་གི་，gal te nam mkha' la byed po zhes dbang phyug gi，ākāśe kartā iti īśvara，虛空中造物主名為自在天）首先（དང༷་པོ༷ར་ཏེ༷་，dang po rted，prathamam，首先）創造了它們。在他創造之前（དེས་མ་བྱས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་，des ma byas pa'i snga rol du，tena akṛte pūrvam，他未造之前）就存在（ཡོ༷ད་པ༷་མི༷ན་ཏེ༷་，yod pa min te，asti na，存在否），如果存在（ཡོད་ན་，yod na，asti cet，若存在），那麼這些創造世界的元素微塵（འཇིག་རྟེན་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འབྱུང་བའི་རྡུལ་རྣམས་，jig rten chags par byed pa'i rgyu 'byung ba'i rdul rnams，loka-utpāda-hetu-bhūta-rajas，世界生起之因的元素微塵）就不是他創造的了（དེས་མ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ།，des ma byas par 'gyur ro，tena akṛte bhaviṣyati，則非他造）。因此地的微塵等物質（ས་སོགས་ཀྱི་རྡུལ་རྫས༷་དག༷་，sa sogs kyi rdul rdzas dag，prthivī-ādi-rajas-dravya，地等之塵物質）不存在（མེ༷ད་པ༷་ལ༷་ནི༷་，med pa la ni，asati sati，無有之時），就沒有行為的對象（བྱ་བའི་ཡུལ༷་，bya ba'i yul，karma-viṣaya，行為之境）或行為的場所（ལམ་ལས་སུ་བྱ་བ་དང༷་，lam las su bya ba dang，karma-sthāna，行為之處），就像陶匠無法用不存在的泥土製造陶器一樣（རྣམ༷་པར༷་བྲལ༷་བའི༷་ཕྱིར་འཇིམ་པ་མེད་པ་ལ་རྫ་མཁན་གྱིས་བུམ་པ་བྱར་མེད་པ་དང་འདྲ་བར།，rnam par bral ba'i phyir 'jim pa med pa la rdza mkhan gyis bum pa byar med pa dang 'dra bar，vigata-karma-tva-āt makatvāt mṛd-abhāve kumbhakāreṇa ghaṭaḥ kartum aśakyam iva，離於業性，如無泥土，陶匠不能造瓶）。因此，這個創造一切的造物主（འཇིག་རྟེན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་དེས་，jig rten thams cad byed pa po des，loka-sarva-kartā tena，世界一切造物主）不會創造出山川、島嶼等形狀和結構各異的事物（རི་གླིང་ལ་སོགས་པ་དབྱིབས་དང་བཀོད་པ་མི་འདྲ་བ༷་སྣ་ཚོག༷ས་མི༷་བྱེ༷ད་དོ༷།，ri gling la sogs pa dbyibs dang bkod pa mi 'dra ba sna tshogs mi byed do，parvata-dvīpa-ādika-ākāra-vyūha-bhinna-nānā na karoti，山島等形狀結構各異不造）。如果不存在行為的對象，那麼這個造物主就不可能存在（གང་ལས་སུ་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་ཡི་བྱེད་པ་པོ་འདི་མི་སྲིད་དེ་，gang las su bya ba'i yul dang bral ba yi byed pa po 'di mi srid de，yat karma-viṣaya-rahitaḥ kartā ayam na sambhavati，何者離於行為之境的造物主不成立），就像沒有製造陶器，就不能稱其為陶匠一樣（བུམ་པ་མ་བྱས་པས་བུམ་པ་མཁན་དུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ།，bum pa ma byas pas bum pa mkhan du mi 'gyur ba bzhin no，ghaṭam akṛtvā ghaṭakāro na bhavatīva，如未造瓶，則不成陶匠）。如果自在天認為，不需要像用泥土製造陶器那樣去創造（གལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་རྡུལ་རྣམས་ཡོད་པ་ལ་འཇིམ་པ་ལས་བུམ་པ་བཟོ་བ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།，gal te 'byung ba'i rdul rnams yod pa la 'jim pa las bum pa bzo ba bzhin du bya dgos pa ma yin te，yadi bhūta-rajas santi sati mṛdā ghaṭaḥ kriyate tathā kartavyam na，若元素微塵存在，如以泥土造瓶，則非必須），而是通過他的意願，讓這個器情世界顯現（དབང་ཕྱུག་དེས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་མོས་པའི་མཐུས་，dbang phyug des snod bcud kyi 'jig rten 'di lta bu 'byung bar gyur cig snyam pa'i mos pa'i mthus，īśvareṇa bhājana-sattva-lokam etādṛśa utpadyatām iti adhimukti-balena，自在天以『愿此器情世界生起』之勝解力），從而使地的微塵等元素微粒新產生（ས་སོགས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་གསར་དུ་བྱུང་ཞིང་，sa sogs kyi rdul phran rnams gsar du byung zhing，prthivī-ādi-rajas-paramāṇu nava utpadyante，地等之塵極微新產生），並且這些微粒結合在一起，通過風的攪動，形成了山川、島嶼等各種世界結構（དེ་དག་འདབ་འབྱར་ནས་རླུང་གིས་བསྲུབ་པའི་རི་གླིང་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ངོ་ཞེ་ན།，de dag 'dab 'byar nas rlung gis bsrub pa'i ri gling sogs 'jig rten gyi bkod pa sna tshogs byung ngo zhe na，te samśliṣṭāḥ vāyunā mathitaḥ parvata-dvīpa-ādi-loka-vyūha-nānā utpadyate cet，彼等結合，風所攪動，山島等世界結構各異生起，若如是說），那麼，行為的對象，也就是器世界（指山河大地等）的四大元素和有情世界（指眾生）的元素，都是（བྱ་བའི་ཡུ༷ལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་འབྱུང་བ་བཞི་དང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས，bya ba'i yu lsnod kyi 'jig rten gyi rgyu 'byung ba bzhi dang sems can gyi 'jig rten 'byung ba'i rgyu las，karma-viṣaya-bhājana-lokasya hetu-bhūta-catvāri sattva-lokasya utpāda-hetu，行為之境，器世界之因四大，有情世界生起之因）

【English Translation】 Since sentient beings exist, and there are different situations such as liking and disliking, the phenomena arising from previous causes are impermanent, not eternal, and not a naturally occurring creator. However, due to previous merits and other reasons, in the realm of sentient beings, there are many special individuals with great qualities such as body, enjoyment, wisdom, power, and miraculous abilities, who benefit others. But among these, there is not a single one who is the creator of all sentient beings. For spontaneously born sentient beings, their bodies are formed simultaneously due to the power of the previously existing consciousness associated with karma. However, for those who believe in an eternal, naturally occurring creator, this is impossible. Therefore, this eternal, unique, and autonomous creator is impossible to exist, just like the son of a barren woman. However, ignorant people consider him to be the creator of the entire world, and this view only deceives themselves. Therefore, we should understand that this is a false philosophical view. Therefore, the existence of this world arises from the karma of sentient beings, and is not created and arranged by a creator such as Īśvara. Just like the dust of earth, water, fire, and wind, at the time of the world's formation, Īśvara first created them in the sky. If they existed before he created them, then these elemental particles that create the world were not created by him. If the particles of earth and other elements do not exist, then there is no object of action or place of action, just as a potter cannot make pottery from non-existent clay. Therefore, this creator of everything would not create mountains, islands, and other things with different shapes and structures. If there is no object of action, then this creator cannot exist, just as one cannot be called a potter without making pottery. If Īśvara thinks that it is not necessary to create like making pottery from clay, but through his will, let this container and content world manifest, so that the particles of earth and other elements are newly produced, and these particles combine together, and through the stirring of the wind, various world structures such as mountains and islands are formed, then, the object of action, that is, the four elements of the container world (referring to mountains, rivers, and earth) and the elements of the sentient world (referring to sentient beings), are... dust of earth (ས་ཡི་རྡུལ་，sa yi rdul，prthivī-rajas，earth-dust), water (ཆུ༷་，chu，jala，water), fire (མེ༷་，me，agni，fire), dust of wind (རླུང༷་གི༷་རྡུལ༷་ཕྲན༷་，rlung gi rdul phran，vāyu-rajas-paramāṇu，wind-dust-atom), at the time of the world's formation (འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའི་དུས་འདི༷ར་ནི༷་，jig rten chags pa'i dus 'dir ni，loka-utpāda-kāla，world-arising-time), Īśvara (གལ༷་ཏེ༷་ནམ་མཁ༷འ་ལ༷་བྱེ༷ད་པོ་ཞེས་དབང་ཕྱུག་གི་，gal te nam mkha' la byed po zhes dbang phyug gi，ākāśe kartā iti īśvara，in-sky creator thus Īśvara) first (དང༷་པོ༷ར་ཏེ༷་，dang po rted，prathamam，first) created them. If they existed before he created them (དེས་མ་བྱས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་，des ma byas pa'i snga rol du，tena akṛte pūrvam，by-him unmade before), if they existed (ཡོ༷ད་པ༷་མི༷ན་ཏེ༷་，yod pa min te，asti na，exist not), then these elemental particles that create the world (འཇིག་རྟེན་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འབྱུང་བའི་རྡུལ་རྣམས་，jig rten chags par byed pa'i rgyu 'byung ba'i rdul rnams，loka-utpāda-hetu-bhūta-rajas，world-arising-cause-become dusts) were not created by him (དེས་མ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ།，des ma byas par 'gyur ro，tena akṛte bhaviṣyati，by-him unmade will-become). Therefore, if the particles of earth and other elements (ས་སོགས་ཀྱི་རྡུལ་རྫས༷་དག༷་，sa sogs kyi rdul rdzas dag，prthivī-ādi-rajas-dravya，earth-etc.-dust-substance) do not exist (མེ༷ད་པ༷་ལ༷་ནི༷་，med pa la ni，asati sati，non-existent when), then there is no object of action (བྱ་བའི་ཡུལ༷་，bya ba'i yul，karma-viṣaya，action-object) or place of action (ལམ་ལས་སུ་བྱ་བ་དང༷་，lam las su bya ba dang，karma-sthāna，action-place), just as a potter cannot make pottery from non-existent clay (རྣམ༷་པར༷་བྲལ༷་བའི༷་ཕྱིར་འཇིམ་པ་མེད་པ་ལ་རྫ་མཁན་གྱིས་བུམ་པ་བྱར་མེད་པ་དང་འདྲ་བར།，rnam par bral ba'i phyir 'jim pa med pa la rdza mkhan gyis bum pa byar med pa dang 'dra bar，vigata-karma-tva-āt makatvāt mṛd-abhāve kumbhakāreṇa ghaṭaḥ kartum aśakyam iva，devoid-of-action-nature-because clay-absence potter-by pot make impossible like). Therefore, this creator of everything (འཇིག་རྟེན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་དེས་，jig rten thams cad byed pa po des，loka-sarva-kartā tena，world-all-creator he) would not create mountains, islands, and other things with different shapes and structures (རི་གླིང་ལ་སོགས་པ་དབྱིབས་དང་བཀོད་པ་མི་འདྲ་བ༷་སྣ་ཚོག༷ས་མི༷་བྱེ༷ད་དོ༷།，ri gling la sogs pa dbyibs dang bkod pa mi 'dra ba sna tshogs mi byed do，parvata-dvīpa-ādika-ākāra-vyūha-bhinna-nānā na karoti，mountain-island-etc.-shape-structure-different-various not create). If there is no object of action, then this creator cannot exist (གང་ལས་སུ་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་ཡི་བྱེད་པ་པོ་འདི་མི་སྲིད་དེ་，gang las su bya ba'i yul dang bral ba yi byed pa po 'di mi srid de，yat karma-viṣaya-rahitaḥ kartā ayam na sambhavati，what action-object-without creator this not exist), just as one cannot be called a potter without making pottery (བུམ་པ་མ་བྱས་པས་བུམ་པ་མཁན་དུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ།，bum pa ma byas pas bum pa mkhan du mi 'gyur ba bzhin no，ghaṭam akṛtvā ghaṭakāro na bhavatīva，pot unmade potter not become like). If Īśvara thinks that it is not necessary to create like making pottery from clay (གལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་རྡུལ་རྣམས་ཡོད་པ་ལ་འཇིམ་པ་ལས་བུམ་པ་བཟོ་བ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།，gal te 'byung ba'i rdul rnams yod pa la 'jim pa las bum pa bzo ba bzhin du bya dgos pa ma yin te，yadi bhūta-rajas santi sati mṛdā ghaṭaḥ kriyate tathā kartavyam na，if element-dusts exist when clay-from pot make like do necessary not), but through his will, let this container and content world manifest (དབང་ཕྱུག་དེས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་མོས་པའི་མཐུས་，dbang phyug des snod bcud kyi 'jig rten 'di lta bu 'byung bar gyur cig snyam pa'i mos pa'i mthus，īśvareṇa bhājana-sattva-lokam etādṛśa utpadyatām iti adhimukti-balena，Īśvara-by container-content-world such may-arise thus aspiration-power-by), so that the particles of earth and other elements are newly produced (ས་སོགས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་གསར་དུ་བྱུང་ཞིང་，sa sogs kyi rdul phran rnams gsar du byung zhing，prthivī-ādi-rajas-paramāṇu nava utpadyante，earth-etc.-dust-atom new arise), and these particles combine together, and through the stirring of the wind, various world structures such as mountains and islands are formed (དེ་དག་འདབ་འབྱར་ནས་རླུང་གིས་བསྲུབ་པའི་རི་གླིང་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ངོ་ཞེ་ན།，de dag 'dab 'byar nas rlung gis bsrub pa'i ri gling sogs 'jig rten gyi bkod pa sna tshogs byung ngo zhe na，te samśliṣṭāḥ vāyunā mathitaḥ parvata-dvīpa-ādi-loka-vyūha-nānā utpadyate cet，they combined wind-by stirred mountain-island-etc.-world-structure-various arise if), then, the object of action, that is, the four elements of the container world (referring to mountains, rivers, and earth) and the elements of the sentient world (referring to sentient beings), are (བྱ་བའི་ཡུ༷ལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་འབྱུང་བ་བཞི་དང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས，bya ba'i yu lsnod kyi 'jig rten gyi rgyu 'byung ba bzhi dang sems can gyi 'jig rten 'byung ba'i rgyu las，karma-viṣaya-bhājana-lokasya hetu-bhūta-catvāri sattva-lokasya utpāda-hetu，action-object container-world-of cause-become four sentient-world-of arising-cause)

་ཉོན་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་ཤེས་གཉིས་ཀ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྒྱུ་ད༷ང་རྣམ༷་པར༷་བྲལ༷་བ༷་ལ་གསར་དུ་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པ་ཡིན་པ་འདི༷་ཡི༷་སྒྲུབ་བྱེད་ཚད༷་མ༷་མངོན་གྱུར་འཇལ་བྱེད་མངོ༷ན་སུམ༷་ཚད་མ་མེད་དེ། འབྱུང་བའི་ཁམས་དང་སེམས་ཅན་མེད་པར་དབང་ཕྱུག་གིས་གསར་དུ་བྱེད་པར་མཐོང་བའི་མངོན་སུམ་འཇིག་རྟེན་གང་དུའང་མི་སྲིད་པ་དང༷་ནི༷། གཞལ་བྱ་ལྐོག༷་ཏུ༷་གྱུར༷་པ༷་འཇལ་བྱེད་རྗེས་དཔག་ཚད་མས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་མེ༷ད་དེ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གང་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་དབང་ཕྱུག་གཅིག་པུ་རང་བྱུང་དུ་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བྱས་པའི་འབྲེལ་བ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 17-4-145a དེ་བས་ན་འབྱུང་བའི་རྡུལ་གྱི་རྫས་ཕན་ཚུན་ཡ༷ང་དག༷་པར་སྦྱོར༷་བ༷་ཉི༷ད་ལ༷ས་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དུ༷་འབྱུ༷ང་བར་འགྱུར༷་ཏེ་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་བྱེད་པོ་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་འདོ༷ད་པ༷ས་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། སེམས་ཅན་རང་རང་གི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལ༷ས་ཀྱི༷་དབང་གིས་སྣང་བའི་གཟུག༷ས་ཡིན་པར་རིགས་པས་གྲུབ་བོ། །དབང་ཕྱུག་པ་ལ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་རིགས་པ་འདིས་ཁྱབ་འཇུག་པ་དང་རཧྨ་ཎ་སོགས་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་གིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བྱས་པར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་ཁེགས་པ་ཡིན་པས་འདིར་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་རང་ལུགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་ཤིང་རྒྱུ་མེད་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རང་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པའམ་འདུས་པའམ་ཡང༷་དག༷་པར་སྦྱོར༷་བ༷་འདི་ལ༷ས་ནི༷་འབྲས་བུ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ཟླ་བའི་འོད་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཡི་ཆུ་ཤེ༷ལ་ལ༷ས་ཀྱང༷་ཆུ༷་རུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཀྱང་ཡིག་གིས་མེ་ཤེལ་ལས་མེ་འབྱུང་བ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །མེ༷་ལོ༷ང་དྭངས་པ་དག༷་ལ༷ས་བྱད་ལ་སོགས་པ་དངོ༷ས་པོ༷འི་གཟུག༷ས་བརྙན་འབྱུང་བ་དང་། གཞན་གྱིས་སྐྱུར༷་བ༷འི་རོ་ཟོས་པ་ཡིད་ལ་བསམ་པའི་རྒྱུ༷་ལ༷ས་གཞན་གྱི་ལྕེ༷་ལས་ཆུ་འཛག༷་པ་དང་། ཁྲོན་པ་དང་ཁང་སྟོང་རི་ཡི་དྲུང་དུ་ར༷ང་གི༷་སྒྲ༷་བསྒྲགས་པ་ལ༷ས་ཅི༷ག་ཤོས༷་སྒྲ་བརྙན་འབྱུང་བ་དང་། དག༷་པའི༷་ས༷་བོན༷་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལ༷ས་ནི༷་མྱུ༷་གུར༷་འགྱུར༷་རོ། །རྡོ་ཁ༷བ་ལེ༷ན་ལ༷ས་ཀྱང༷་དེ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའམ་འདུས་པའི་ལྕག༷ས་ཀྱི༷་ཐུར༷་མ༷་དག་ནི༷་གཡོ༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། དེ་དག་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་གྱི་བྱེད་པོའམ་སྐྱེས་བུའི་བསམ་པའམ་འདོ༷

【現代漢語翻譯】如果與煩惱相伴的兩種意識，先於原因並且分離，那麼由自在天(梵文：Īśvara，自在天，梵文羅馬擬音：Ishvara，漢語字面意思：主宰)新造的說法，就沒有成立的量。因為沒有能衡量顯現的現量 प्रमाण (梵文，pramāṇa，量)；在任何地方都看不到自在天在沒有地、水、火、風等元素和生命的情況下進行創造。而且，也沒有能衡量隱蔽的、作為可量對象的比量 प्रमाण (梵文，pramāṇa，量)能夠成立。因為無法成立在沒有任何容器和內容世界的空虛虛空中，自在天獨自存在，並且他創造了一切世界的關係。因此，沒有能成立這種關係的理由。因此，由於構成元素的微粒相互結合，各種各樣的有情和無情世界才會產生。哦，人主，這不是由自在天等造物主的主觀意願所致，而是由眾生各自的共同和非共同業力所顯現的現象所決定的，這是通過理性可以成立的。正如對自在天的駁斥一樣，這種推理同樣可以駁斥遍入天(梵文：Viṣṇu，遍入天)和梵天(梵文：Brahmā，梵天)等認為世界是由唯一造物主所創造的觀點。因此，在這裡對此進行了詳細的闡述。然後，佛教的自宗認為，一切法並非由他者所造，也不是無因而生，而是以緣起的方式產生。事物是從其自身產生的因和緣的集合或結合中產生的。例如，月光與水精(चन्द्रकान्त मणि，candrakānta maṇi，月光石)結合時，會變成水。這裡用『也』字表明，火精(सूर्यकान्त मणि，sūryakānta maṇi，太陽石)也能生火。清澈的鏡子能反映物體影像。食用酸味食物后，僅僅是憶念，就能使他人的舌頭流口水。在井、空屋或山谷中發出聲音，會產生回聲。無瑕疵的良種與土地、水等結合，會發芽。磁石與鐵針結合，會使鐵針移動。這些都是緣起的規律，而不是造物主或補特伽羅(梵文：Pudgala，補特伽羅，梵文羅馬擬音：Pudgala，漢語字面意思：人)的意願。

【English Translation】 If both consciousnesses associated with afflictions, preceding the cause and being separate, are newly created by Īśvara (Sanskrit: Īśvara, English: the Lord), then there is no valid means of proof for this. Because there is no direct perception प्रमाण (Sanskrit, pramāṇa, English: valid means of cognition) to measure the manifest; nowhere is it seen that Īśvara creates without the elements of earth, water, fire, wind, and sentient beings. Moreover, there is no inference प्रमाण (Sanskrit, pramāṇa, English: valid means of cognition) to establish the hidden, the object to be measured. Because it is impossible to establish that in the empty space devoid of any container and content world, Īśvara alone exists spontaneously, and that he created the relationship of all the worlds. Therefore, there is no reason to establish such a relationship. Therefore, it is from the mutual combination of the particles of the elements that all kinds of sentient and non-sentient worlds arise. O lord of men, this is not due to the subjective will of creators such as Īśvara, but is determined by the common and uncommon karma of each sentient being, which is proven by reason. Just as the refutation of Īśvara, this reasoning can also refute the views of Viṣṇu (Sanskrit: Viṣṇu, English: the all-pervading one) and Brahmā (Sanskrit: Brahmā, English: the creator) who believe that the world is created by a single creator. Therefore, it has been elaborated here somewhat. Then, the Buddhist self-doctrine states that all dharmas are not created by others, nor do they arise without cause, but arise in the manner of dependent origination. Things arise from the collection or combination of causes and conditions that produce themselves. For example, when moonlight combines with a water crystal (चन्द्रकान्त मणि, candrakānta maṇi, English: moonstone), it turns into water. The word 'also' here indicates that a fire crystal (सूर्यकान्त मणि, sūryakānta maṇi, English: sunstone) can also generate fire. A clear mirror reflects the image of objects. After eating sour food, merely remembering it can make another person's tongue water. Making a sound in a well, an empty house, or a valley will produce an echo. A flawless good seed, when combined with soil, water, etc., will sprout. A magnet, when combined with an iron needle, will cause the iron needle to move. These are the laws of dependent origination, not the intention or will of a creator or a Pudgala (Sanskrit: Pudgala, English: person).

ད་པ༷ས་དངོས་པོ་འདི༷་དག་ལ༷་འདི་ལྟར་འགྱུར་ 17-4-145b བར་བྱས་པ་ཅི༷་ཡ༷ང་མི༷ན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དངོས༷་པོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རང་རང་གི་ནུས༷་པ༷་འདི༷་ནི༷་སྲིད་པ༷་གསུམ༷་གྱི༷་གན༷ས་སུ༷་བྱེད་པ་པོ་གཞན་སུ༷་ཞིག༷་གིས༷་ཀྱང༷་སྤྲུལ༷་པ༷་མི༷ན་ཏེ་དངོས་པོ་རང་རང་གི་རང་བཞིན་ནམ་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དེས་རྒྱུ་ཡོད་པར་གྲུབ་ལ། དེ་ལྟ་ན་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་མི་མཚུངས་ཏེ་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་གིས་འབྲས་བུ་བྱེད་པར་འདོད་པ་ནི་བྱེད་པོ་རྟག་པ་རང་དབང་བས་གཞན་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ནི་བསླུ་མེད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ན་ཡང་། ཡང་དག་པར་དཔྱད་ན་རྟག་ཆད་དང་འགྲོ་འོང་སོགས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་བྱེད་པོ་རྒྱུ་དང་བྱ་བ་འབྲས་བུ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གདགས་པ་འདི་དག་དངོས་པོར་མེད་པའི་ཚུལ་ནི། འབྲས་བུ་རྒྱུའི་དུས་ན་ཡོད་པའམ་མེད་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བརྟག་ན། རྒྱུ་ཡི་རང་དུས་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་ན་བྱ་མི་དགོས་ཤིང་ཇི་ལྟར་བུམ་པ་རང་དུས་ན་ཡོད་པའི་ས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་རྫས་རྣམས་བུམ་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་བུམ་པ་གྲུབ་ཟིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་སྣམ་བུའི་སྣལ་མ་སོགས་ཀྱང་ངོ་། །འབྲས་བུ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་དེའི་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་ཏེ་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་བཞིན་དུ་རྒྱུས་སྐྱེད་མི་ནུས་སོ། །འབྲས་བུ་གཏན་མེད་མིན་ཡང་རྒྱུའི་རང་དུས་ན་མེད་པ་དེ་རྒྱུས་བསྐྱེད་པས་མེད་པ་བསྐྱེད་པར་རིགས་སོ་སྙམ་ན། རྒྱུའི་རང་དུས་ན་མེད་པ་དེ་རྒྱུ་འགག་ནས་མེད་པའི་རྗེས་སུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་སྔོན་སོང་དེས་སྔར་མེད་པ་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ངེས་པར་རྒྱུས་མེད་པར་བསྐྱེད་པ་མིན་ཏེ། རྒྱུ་ཡོད་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པར་རིགས་པ་མིན་པ་དེ་བཞིན་རྒྱུ་འགག་ནས་མེད་པའི་དུས་སུ་རྒྱུས་བསྐྱེད་པར་དེ་བས་མི་ 17-4-146a རིགས་སོ། །དེས་ན་རྒྱུ་གང་གི་མཐུ་ལས་འབྲས་བུ་གང་སྣང་བ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བརྗོད་ཀྱང་བརྟགས་ན་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པས། རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་སོགས་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་དེས་བུམ་སོགས་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་འཇོག་ཚུལ་དང་གཏན་མི་འདྲ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་ཡོད་པར་སྨྲས་ཀྱང་དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་པའི་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །འབྲས་བུ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མེད་

【現代漢語翻譯】因此，對於這些事物來說，沒有任何東西可以這樣轉變。那麼是什麼呢？這些緣起的事物，它們各自的能量，並非由三有中的任何主宰所創造，而是事物各自的自性或法性。這樣，通過展示諸法從因產生，就成立了有因。如果是這樣，那麼自在天（藏文：དབང་ཕྱུག་，梵文：Īśvara，梵文羅馬擬音：Ishvara，漢語字面意思：主宰）也是因，這有什麼矛盾呢？這並不相同，因為認為自在天作為因產生果，是由於常恒、自主的作者創造了果。而緣起之因產生果，雖然顯現為真實不虛，但如果進行正確的觀察，則遠離常斷、來去等邊見，因此作者（因）和作用（果）在自性上沒有任何成立。這些被假立為因和果的方式，在事物中是如何不存在的呢？如果考察果在因存在時是存在還是不存在，那麼在因的自性存在時，果並不存在，因為如果存在，就不需要造作。正如瓶子在自身存在時，存在的泥土等微粒不會成為瓶子的因，因為果（瓶子）是瓶子已經完成的屬性。同樣，毛織品的線等也是如此。如果果不存在，那麼它就不會成為該因的果，就像龜毛一樣，因無法產生它。如果認為果不是完全不存在，但因在自身存在時，果不存在，那麼因產生果，就相當於產生不存在的東西，這是合理的。那麼，因在自身存在時不存在，因滅亡后存在的果，只是被假立為先前已逝的因產生了先前不存在的果，並非一定是因產生了不存在的東西。正如因存在時，產生果是不合理的，那麼因滅亡后，因產生果就更不合理了。因此，無論從哪個因的力量顯現出哪個果，雖然被稱為因和果，但如果進行觀察，就無法找到因產生果的作用，以及果依賴於因而產生的特徵。因此，認為自在天等作為實有成立的因，產生瓶子等作為實有成立的果，這種安立因果的方式是完全不同的。因此，即使在世俗諦中說有因，也沒有與說自在天為因相同的機會。果既不是存在也不是不存在。

【English Translation】 Therefore, nothing has been done to transform these things in this way. What then? These interdependent things, their respective energies, are not transformed by any ruler in the three realms, but are the self-nature or dharma-nature of the things themselves. Thus, by showing that phenomena arise from causes, it is established that there are causes. If so, what contradiction is there in Īśvara (藏文：དབང་ཕྱུག་，梵文：Īśvara，梵文羅馬擬音：Ishvara，漢語字面意思：Lord) also being a cause? It is not the same, because the desire for Īśvara to produce results is that the agent is permanent and independent, so he makes others. Although the result of interdependent causes appears to be infallible, if examined correctly, it is free from extremes such as permanence, cessation, coming, and going. Therefore, there is nothing inherently established in the agent, cause, and action. How are these designations of cause and effect non-existent in reality? If we examine whether the result exists or does not exist at the time of the cause, the result does not exist at the time of the cause. If it exists, there is no need to act, and how can the dust of earth, etc., which exists at the time of the vase, not become the cause of the vase? The result is the nature of the vase that has already been completed. The same is true of the yarn of wool, etc. If the result does not exist, it will not become the result of that cause, just like the hair of a tortoise, the cause cannot produce it. If the result is not completely non-existent, but it does not exist at the time of the cause, then it is reasonable to think that the cause produces the non-existent. The result that does not exist at the time of the cause and exists after the cause has ceased is only a designation that the previous cause produced the previously non-existent result, but it is not necessarily the case that the cause produced the non-existent. Just as it is unreasonable to produce a result when the cause exists, it is even more unreasonable for the cause to produce a result when the cause has ceased. Therefore, whatever result appears from the power of whatever cause is called cause and effect, but if examined, the action of the cause producing the result and the characteristic of the result depending on the cause to arise are not observed. Therefore, the way of establishing cause and effect, which is the desire for the cause established as a real thing such as Īśvara to produce the result established as a real thing such as a vase, is completely different. Therefore, even if it is said that there is a cause in conventional truth, there is no opportunity to be the same as saying that Īśvara is the cause. The result is neither existent nor non-existent.

དེ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་སྟེ་མུ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་རིགས་པས་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །གཉིས་མ་ཡིན་གྱི་མུ་ནི་འདིའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཁེགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བདེན་དངོས་མེད་པར་བརྗོད་པ་ལ། དངོས་སྨྲ་བ་དག་གིས་བརྒལ་བ། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་ཚུལ་ལ་དཔྱད་ནས་བཀག་པ་འདིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིས་ཆར་བཀག་པས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ཆད་སྟོང་གི་ལུགས་བཟུང་བར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་སྣང་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་གང་ལས་གང་སྣང་བ་དེ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཏགས་པས་ན། རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུར་འཇོག་པས་བཏག་པ་ཙམ་གྱི་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ལྟོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་རུང་བས་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་མེད་པར་སྨྲ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བདེན་པར་གྲུབ་པའམ་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་མེད་ཀྱང་ལྟོས་ནས་བཏགས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་ནི་ནམ་ཡང་མེད་པར་མི་འགྱུར་ 17-4-146b ལ། བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་པ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་རུང་ཞིང་། བཏགས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྒྱུ་འབྲས་སུ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཀུན་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀའང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ལ། གཞན་རྒྱུ་འབྲས་ལྟོས་བཏགས་ཙམ་མིན་པར་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་བཏགས་མི་འཐད་པའི་རྩོད་པ་བཀོད་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་འབྲས་ལྟོས་བཏགས་ཙམ་དུ་མི་འདོད་པ་ལ་གནོད་པའི་ཐལ་བ་འཕེན་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་གཉིས་འདུག་པའི་དང་པོ་ལྟར་ན། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀའང་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་བཞག་འཇོག་གི་རྒྱུར་ཁས་ལེན་ན། གཉིས་ཀ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མེད་ལ། འབྲས་བུ་མེད་ན་རྒྱུ་ཡང་མེད་དོ། །རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་མ་ལྟོས་པར་དུ་རང་གི་ངོ་བོས་རྒྱུར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་ཡིན་པས་ངེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་དང་། ངེས་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ངེས་པ་མེད་པ་དང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་དེས་ན། རྒྱུ་འབྲས་ལྟོས་གྲུབ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་གང་ཡིན་རང་གི་ངོ་བོས་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུའང་རང་གི་ངོ་བོས་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། དེ

【現代漢語翻譯】因此，由於這兩者互相排斥和矛盾，它們不可能在任何情況下都是。因此，原因不可能產生結果，也不可能不產生結果，也不可能既產生又不能產生結果，因此原因和結果都不具有自性。非二元的情況也因此被排除在外。當這樣說原因和結果沒有真實存在時，實在論者會反駁說：通過分析原因如何產生結果來否定它，這難道不會導致否定原因和結果兩者，從而陷入斷滅論的虛無主義嗎？並非如此。因為依賴於緣起現象，我們把從某事物中顯現的事物稱為原因和結果。依賴於原因，我們設立結果；依賴於結果，我們設立原因。因為僅僅是名言上的相互依賴，所以依賴性產生的因果在世俗層面是允許存在的，因此不會導致否定因果兩者。因此，即使原因和結果沒有真實存在，或者沒有自性，但依賴於名言的因果現象是不可欺騙的，並且永遠不會不存在。 17-4-146b 僅僅是名言上的安立，一切因果關係都是可能的；如果不是僅僅是名言上的安立，而是以自性成立的因果關係，那麼一切因果關係都是不可能的。因此，如果因為依賴於他者，兩者都將成為原因，等等，對於這種推論，如果對方堅持因果不是僅僅依賴於名言，而是以自性成立，那麼就會出現相互依賴不合理的爭論。所有這些都是爲了駁斥那些不接受因果僅僅是依賴於名言的人。按照第一種解釋，如果承認因果兩者都是相互設立的基礎，那麼兩者都是原因，因此沒有結果；如果沒有結果，那麼也沒有原因。因為原因不依賴於結果就不能以自性成立為原因，因此必然會陷入一切都是原因的困境，並且沒有確定性。由於沒有確定性，它將不再是原因。因此，不僅自在天，而且所有原因都被證明是不確定的和非原因。因此，因果不僅僅是依賴性產生的，而是任何作為原因的事物都以自性成立為原因，任何作為結果的事物都以自性成立為結果。是這樣嗎？

【English Translation】 Therefore, since these two are mutually exclusive and contradictory, it is impossible for them to be both in any way. Therefore, it is not reasonable for a cause to produce a result, nor not to produce a result, nor to both produce and not produce a result, so neither cause nor result has intrinsic existence. The non-dual case is also excluded by this implication. When it is said that cause and result do not have real existence, the realists would object: Does negating how a cause produces a result by analyzing it not lead to negating both cause and result, thereby embracing the nihilistic view of annihilationism? It is not so. Because depending on the phenomenon of dependent origination, we designate what appears from something as cause and result. Depending on the cause, we establish the result; depending on the result, we establish the cause. Because it is merely a designation of mutual dependence, the dependently arisen cause and result are permissible in the conventional sense, so it does not lead to denying both cause and result. Therefore, even if cause and result do not have true existence or intrinsic nature, the appearance of cause and result that depends on designation is infallible and will never cease to exist. 17-4-146b Merely by designation, all causal relationships are possible; if it were not merely by designation, but causal relationships established by intrinsic nature, then all causal relationships would be impossible. Therefore, if because of dependence on others, both would become causes, etc., to this inference, if the opponent insists that cause and result are not merely dependent on designation, but are established by intrinsic nature, then there arises the argument that mutual dependence is unreasonable. All of these are to refute those who do not accept that cause and result are merely dependent on designation. According to the first explanation, if it is admitted that both cause and result are the basis for mutual establishment, then both are causes, therefore there is no result; if there is no result, then there is no cause either. Because a cause cannot be established as a cause by its own nature without depending on the result, it will inevitably fall into the predicament that everything is a cause, and there is no certainty. Because there is no certainty, it will no longer be a cause. Therefore, not only Ishvara, but all causes are proven to be uncertain and non-causes. Therefore, cause and result are not merely dependently arisen, but whatever is a cause is established as a cause by its own nature, and whatever is a result is established as a result by its own nature. Is that so?

་ལ་ལན་བསྟན་པ་ནི། འདིར་ཁྱོད་ཀྱི་སོགས་ཀྱི་ལན་བསྟན་པ་ཡིན་པར་འཆད་དོ། །འཆད་ཚུལ་ཕྱི་མ་ལྟར་ན། ས་མྱུག་གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་བཏགས་པ་མིན་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དེ། དེ་མེད་ན་ལྟོས་ནས་བཏགས་པ་མིན་པའི་རྒྱུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོགས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུར་ངེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུར་ངེས་པ་ 17-4-147a མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རང་དབང་དུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་བདེན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུར་ངེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་། རང་དབང་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ་ཞེས་རིགས་པས་འཕྲུལ་ཏེ་འཆད་དོ། །མདོར་ན་རྒྱུ་འབྲས་ལྟོས་བཏགས་ཙམ་གྱིས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གོ་མི་ཆོད་པས། རྒྱུ་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ངོ་བོས་དང་། འབྲས་བུ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོས་སམ་རང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་འདི་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཞིག་ན་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་མོད། འདིར་རིགས་པས་ནམ་ཡང་མི་འགྲུབ་པས་དངོས་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞེ་འདོད་ཙམ་གྱིས་དེ་འགྲུབ་པར་བསམ་ཞིང་། བདག་གི་རིགས་པས་གྲུབ་པ་དེ་ལས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་པའམ་མི་བཟད་པ་སྟེ། འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོས་ཡོད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན། བདག་གིས་འདོད་པས་ངོ་བོས་མེད་པའང་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སོ་སོའི་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་པ་མི་དགོས་པའམ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་འགྲུབ་དགོས་ན་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་སོ། །ཕ་རོལ་པོས་སྨྲས་པ། ཡིད་ཆེས་ལུང་ལས་དམ་ཚིག་འདི། །དམ་ཚིག་མ་གྲུབ་དམ་ཚིག་ཅེས། །བརྗོད་པ་དག་ནི་མི་འཐོབ་སྟེ། །བསྟན་བཅོས་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་པ་འདིའི་དོན། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ལས་བཤད་པའི་དམ་བཅའ་ཡི་ཚིགས་ལ། དེ་མ་གྲུབ་ཅེས་བརྗོད་པ་མེད་དེ། ལུང་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དམ་ཚིག་གི་སྐད་དོད་ས་མ་ཡ་ཞེས་པ། འཆི་མེད་མཛོད་ལས། ས་མ་ཡ་མཉམ་ཇི་བཞིན་སྤྱོད། །ཁྲིམས་བྱ་གཞན་ཡང་རྒྱས་པར་བསྟན། །གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བརྡ་དང་དུས་དང་སྐར་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་ 17-4-147b པའི་ནང་ནས་འདིར་གྲུབ་མཐའ་ལ་འཇུག་སྟེ། ཡིད་ཆེས་ལུང་ལས་གྲུབ་མཐའ་འདིར། །ཇི་བཞིན་མ་གྲུབ་གྲུབ་མཐའ་ཞེས། །བརྗོད་པ་དག་ནི་མི་འཐོབ་སྟེ། །ཞེས་པ་ཡིན་པ་འདྲའོ་ཞེས་ཆོས་རྗེ་བུའི་གསུང་བགྲོས་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་ལུང་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་མུ་སྟེགས་པ་དག་གིས། ཕ་

【現代漢語翻譯】回答是：在這裡，將解釋如何回答你的問題等等。按照後面的解釋方式，地和苗芽兩者互相作為原因和結果的連線，因為是互相依賴而建立的，所以沒有不依賴於其他事物的果；如果沒有這個果，就沒有不依賴於其他事物的因。這樣，因必須依賴於果才能成立，因此必然會陷入不是自性的因的境地。因為不是自性的因，所以必然會陷入自在天等不是自主創造一切世間的真實因的境地。這通過推理駁斥並解釋說，自在天等一切因都不是自性的因，也不是自主的因。總之，僅僅通過因果的相互依賴並不能成立因果的概念。如果說因本身就是因的性質，或者果本身就是果的性質，或者通過自身的自性而成立，那麼如果因果通過自性而成立，如果這是通過推理成立的，那麼我們會接受。但是，在這裡，這永遠無法通過推理成立，所以你這個實在論者只是按照你自己的意願來思考它會成立。說我的推理所成立的不是成立，這是非常不合理或不可容忍的。如果僅僅通過意願，你的因果通過自性存在就能成立，那麼我也能通過意願使通過自性不存在也能成立。如果是這樣，一切都將僅僅通過各自的意願而成立，因此不需要推理或必須放棄推理才能成立，這非常不合理。對方辯論者說：'從可信的經文中，這個誓言，如果誓言沒有成立，就說誓言，這樣的說法是不可接受的，經文和推理都這樣說。' 這句話的意思是，對於從可信的經文中說出的誓言，不能說它沒有成立，因為它是從經文中說出的。誓言的梵語是 Samaya。在《不朽的寶藏》中說：'Samaya（梵文：समय，羅馬轉寫：samaya，漢語：時間/誓言/戒律）平等如實地行持，法律和其他行為也廣為宣揚，成就的終極和圓滿，象徵、時間和星宿。' 就像這樣，它有多種含義，在這裡指的是宗派。似乎是說：'從可信的經文中，對於這個宗派，如果如實地沒有成立，就說宗派，這樣的說法是不可接受的。' 這是法王之子的討論中所說的。因此，僅僅追隨經文的那些外道，對方

【English Translation】 The answer is: Here, it will be explained how to answer your questions, etc. According to the later explanation method, both the earth and the sprout are connected to each other as cause and effect, because they are established by mutual dependence, so there is no effect that does not depend on other things; if there is no such effect, there is no cause that does not depend on other things. In this way, the cause must depend on the effect to be established, so it will inevitably fall into the state of not being a self-nature cause. Because it is not a self-nature cause, it will inevitably fall into the state where Ishvara (自在天) etc. are not the real cause of autonomously creating all the worlds. This refutes and explains through reasoning that all causes such as Ishvara are not self-nature causes, nor are they autonomous causes. In short, the concept of cause and effect cannot be established merely through the mutual dependence of cause and effect. If it is said that the cause itself is the nature of the cause, or the effect itself is the nature of the effect, or it is established through its own self-nature, then if the cause and effect are established through self-nature, if this is established through reasoning, then we will accept it. However, here, this can never be established through reasoning, so you, as a realist, are just thinking according to your own wishes that it will be established. Saying that what my reasoning establishes is not established is very unreasonable or intolerable. If merely through intention, your cause and effect can be established through self-nature, then I can also make it established through intention that it does not exist through self-nature. If this is the case, everything will be established merely through their respective intentions, so there is no need for reasoning or it must be abandoned to be established, which is very unreasonable. The opponent debater said: 'From credible scriptures, this vow, if the vow is not established, saying vow, such a statement is unacceptable, scriptures and reasoning both say so.' The meaning of this sentence is that for the vow spoken from credible scriptures, it cannot be said that it is not established, because it is spoken from the scriptures. The Sanskrit of vow is Samaya. In 'The Immortal Treasure' it says: 'Samaya (藏文：དམ་ཚིག，梵文天城體：समय，梵文羅馬擬音：samaya，漢語字面意思：時間/誓言/戒律) practice equally and truthfully, laws and other actions are also widely proclaimed, the ultimate and perfection of achievement, symbols, time and constellations.' Like this, it has multiple meanings, and here it refers to the sect. It seems to be saying: 'From credible scriptures, for this sect, if it is not established as it is, saying sect, such a statement is unacceptable.' This is what is said in the discussion of the Dharma King's son. Therefore, those heretics who only follow the scriptures, the opponent

རོལ་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ཡི། །དྲང་སྲོང་དེ་དག་ཚིག་ལ་ནི། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་མི་ནུས། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ཁོ་རང་གི་ཁས་ལེན་པའི་ལུང་ལས་དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་བཤད་པ་སོགས་ཀྱིས་དོན་དེ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཡང་། རིགས་པ་ཡང་དག་གིས་གནོད་ན་ལུང་དོན་དེ་ལྟར་མིན་པར་འཛིན་དགོས་ཀྱི་རང་གིས་འདོད་པའི་ལུང་ལས་གང་བཤད་ཚད་ལུང་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་ནི་བླུན་པོའི་དམ་བཅའ་ཙམ་མོ། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་པོས་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་པའོ། །ཡང་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་རིགས་པ་བརྗོད་པ། འདིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ལས་རང་རང་གི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་དེ། ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ནུས་པའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཅན་གཞན་ཡང་ཚོགས་དགོས་པ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ལྡན་པ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་ཁྱོད་རང་གི་དམ་བཅའ་བའི་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པ་ལ་ནུས་པ་མེད་པའི་ཟོལ་སྦྱོར་གྱི་རྟགས་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་པས་དོན་མེད་དེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་གཅིག་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་འདིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སམ་དམ་བཅའ་དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་སྟེ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། བདག་གི་དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་མིན་པར་དམ་བཅའ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་མིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་གཅིག་ལས་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀོད་པས་དེ་འགྲུབ་པར་ 17-4-148a འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་དེས་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་བཅའི་ཕྱོགས་གཞན་དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་མི་འདོད་པ་སུན་འབྱིན་ནུས་ན། བདག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་སྨྲ་བ་དག་ཀྱང་དེས་སུན་འབྱིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མེ་ནི་ལག་ཏུ་འཛིན་པ་པོ་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་བསྲེག་པར་བྱེད་གྱི་གཅིག་ལ་མ་ཡིན་པ་ལྟར། འདི་འདྲའི་རྟགས་བཀོད་པས་ཅི་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་དབང་ཕྱུག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོར་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་བཀོད་པ་དོན་མེད་ཅེས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ནས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་བཅའ་སྒྲུབ་པ་དང་། ལྡོག་ཕྱོགས་འགོག་པ་ཡིན་ན། གཅིག་སྒྲུབ་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་དང་། དམ་བཅའ་གཅིག་གི་ཟློག་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པ་བཞིན་དུ་དམ་བཅའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཟློག་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་དགོས་པས།ཁྱོད་ཀྱི་དམ་བཅའ་དབང་ཕྱུག་ངོ་བོས་བྱེད་པ་པོར་གྲུབ་ན། བདག་གི་དབང་ཕྱུག་ངོ་བོས་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་ཡང་གྲུབ་ཅིང་། དེ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་བཅའི་བཟློག་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་ནུས་ན། བདག་གི་དམ་བཅའི་

【現代漢語翻譯】正如經文所說：『瑜伽士現量見，彼等聖者之語，不能以比量害。』雖然他們爲了通過自己所承認的經文，如說自在天為因等來成立該意義而如此說，但如果正理能夠破斥，則必須認為經文的意義並非如此。如果認為自己所喜愛的經文所說的一切都能僅憑經文成立，那只是愚者的誓言。這是他方通過經文來成立。又，有些人說理：『在此，作為近取因的種子等，不能產生各自的一切果，如同水等共同作用的助緣，也需要其他有能力的因集合一樣，對於事物來說，具有產生能力的自在天本身就是事物的因，這可以通過比量來成立。』如果這樣說，那麼你的這個理由就像無能成立你自己的宗派的似是而非的假立之相，因此沒有意義。因為『近取因不能從一個產生一切』這個理由，如果能夠獲得成立你的宗派，即自在天是因的特徵，而成為能立，那麼我的『自在天不是因』的宗派也會成立，因為可以這樣立論：『自在天不是因，因為近取因不能從一個產生一切。』這樣就能成立。如果它能駁斥你不承認自在天為因的其他宗派，那麼它也能駁斥我說自在天為因的宗派，就像前面一樣。因此，就像火能燒燬手持火者自己和他人一樣，立這樣的宗派沒有任何用處。』對於此，如果將『自在天以自性作為一切的作者』作為成立的理由，是沒有意義的。如果加上『自性』的差別，如果以自性來成立宗派，並且遮止相違，那麼就像成立一個一樣，一切都能成立；就像駁斥一個宗派的相違一樣，一切宗派的相違都應該駁斥。如果你的宗派成立了『自在天以自性作為作者』，那麼我的『自在天不是以自性作為作者』也會成立。同樣，如果你能駁斥你的宗派的相違，那麼也能駁斥我的宗派的

【English Translation】 As it is said in the scriptures: 'Yogis directly see, the words of those sages, cannot be harmed by inference.' Although they say this in order to establish that meaning through the scriptures they themselves acknowledge, such as saying Ishvara (自在天) is the cause, etc., if valid reasoning can refute it, then it must be considered that the meaning of the scriptures is not like that. If one thinks that everything said in the scriptures one likes can be established merely by the scriptures, that is just a fool's vow. This is the other party establishing through scriptures. Also, some people state reasons: 'Here, the seeds, etc., as the proximate cause, cannot produce all of their respective effects from one, just as water, etc., as cooperative conditions, also require the collection of other capable causes. For things, Ishvara (自在天) himself, who possesses the ability to produce, is the cause of things, which can be established by inference.' If you say so, then this reason of yours is like a deceptive appearance of a sign that is incapable of establishing your own tenet, so it is meaningless. Because the reason 'the proximate cause cannot produce everything from one,' if it can obtain the characteristic of establishing your tenet, that Ishvara (自在天) is the cause, and become a means of proof, then my tenet that 'Ishvara (自在天) is not the cause' will also be established, because it can be argued: 'Ishvara (自在天) is not the cause, because the proximate cause cannot produce everything from one.' Thus, it will be established. If it can refute other tenets of yours that do not accept Ishvara (自在天) as the cause, then it can also refute my tenet that says Ishvara (自在天) is the cause, just like before. Therefore, just as fire burns both the one holding it and others, but not just one, establishing such a sign is of no use. Regarding this, if 'Ishvara (自在天) by his own nature is the maker of everything' is established as a reason, it is meaningless. If the distinction of 'own nature' is added, if one establishes a tenet by one's own nature and prevents contradiction, then just as establishing one, everything can be established; just as refuting the contradiction of one tenet, the contradiction of all tenets should be refuted. If your tenet is established that 'Ishvara (自在天) by his own nature is the maker,' then my tenet that 'Ishvara (自在天) is not by his own nature the maker' will also be established. Similarly, if you can refute the contradiction of your tenet, then you can also refute the contradiction of my tenet.

བཟློག་ཕྱོགས་ཀྱང་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་མེ་འདི་གང་ལའང་མ་ལྟོས་པར་སྲེག་པར་བྱེད་ན་བུད་ཤིང་དང་བུད་ཤིང་མིན་པ་གཉིས་ཀ་སྲེག་པར་བྱེད་དགོས་ཀྱི་བུད་ཤིང་གཅིག་བུ་སྲེག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པ་དག་ཀྱང་སྣང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་དང་ཡང་དག་གི་ཁྱད་པར་དཔེ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ། འདིར་དཔེར་ན་སྒྲ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་བཅའ་སོགས་གསུངས་ཏེ། སྒྲ་རྟག་པ་ཡིན་པར་དམ་བཅའ་གཏན་ཚིགས་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། དཔེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཞེས་དང་། ཉེར་སྦྱོར་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། མཇུག་སྡུད་དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཡང་རྟག་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་སྒྲུབ་ངག་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་དུ་བཀོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྒྲ་མི་རྟག་པར་འདོད་པས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་དམ་ 17-4-148b བཅའ་གང་དག་མ་ཡིན་ཏེ། མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་ན། སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ། བྱས་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན། ཇི་ལྟར་བུམ་པ་དབྱིག་གུ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། སྐུད་པ་དང་། སྐྱེས་བུས་རྩོལ་བས་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཡང་མགྲིན་རྐན་ལ་སོགས་པའི་རྩོལ་བའི་བསྐྱེད་པའམ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་མི་རྟག་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་གཞན་དག་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་གོ། དེས་ན་ཟོལ་ལམ་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱི་ངག་སྦྱོར་བའི་གཏན་ཚིགས་ལས་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ལ། གང་གིས་ཚུལ་གསུམ་ཚང་པའི་རྟགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་ངེས་ཀྱི་ཚད་མར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་དང་ལྡན་ལ་ཅིག་ཤོས་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཙམ་ལས་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་ལྟོས་བཏགས་ཙམ་དུ་མི་འདོད་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་པའི་ལུགས་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟག་པ་སོགས་སུ་དམ་བཅའ་བ་དང་། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་གཏན་ཚིགས་གཉིས་གཅིག་གམ་ཐ་དད་དུས་མཚུངས་མི་མཚུངས་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་ན་འགལ་བའམ་དཔྱད་མི་བཟོད་པ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་བརྗོད་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་གི་ལྟོས་བཏགས་པ་དང་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས་འཆད་པ་ལ་ནི་སྐྱོན་དེ་དག་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི་འཇུག་གོ། དེའི་ཚུལ་གསུངས་པ། འདིར་གང་གི་དུས་ན་དམ་བཅའ་ཡི་བརྗོད་པ་ཡོད་པ་དེའི་དུས་ན་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པ་མེད་ཅིང་། གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པའི་དུས་ན་དམ་བཅའི་ཚིག་མེད་ལ། དམ་བཅའ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་གང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཅིག་ཆར་དུ་ཡོད་པའི་ཆ

【現代漢語翻譯】此外，由於反駁也能駁倒對方，火不依賴任何事物而燃燒，因此必須燃燒木柴和非木柴，而不是隻燃燒木柴。這些說法也存在。因此，通過例子說明了似是而非的推理和正確的推理之間的區別。這裡，例如，闡述了那些聲稱聲音是常駐不變的人的誓言等。他們立誓聲音是常駐不變的，因為聲音不是有形之物，例子就像虛空一樣。論證是：因為虛空不是有形之物，所以是常駐不變的，同樣，聲音也是如此。結論是：因此，聲音也被證實是常駐不變的。像這樣構建一個具有五個組成部分的論證，這是一種似是而非的推理。那些認為聲音是無常的人會說：這不是任何誓言，因為它無法成立。為什麼呢？因為聲音是無常的，因為它是有為法，就像瓶子一樣。就像瓶子是由泥土、輪子、繩子和人的努力製成的那樣，聲音也是由喉嚨等努力產生的，或者說是有為法。因此，聲音被證實是無常的。其他人會這樣說，這就是正確的推理。因此，通過虛假的或欺騙性的論證，無法實現要證明的目標。只有當以符合三種方式的方式陳述一個標誌時，它才會成為實現要證明目標的可靠手段。因此，證明自性成立的無因，以及自在天（梵文：Īśvara，英語：Lord）不是萬物的起因，是正確的推理，而另一種只是誓言，沒有正確的證明。此外，對於那些不認為因果等只是依賴關係，而是承認自性成立的學派來說，如果通過要證明的目標來立誓常駐不變等，並且如果對證明的理由（因）是相同還是不同，同時還是不同時等進行分析，那麼矛盾或無法分析的錯誤不會成為證明。這些錯誤只適用於那些聲稱自性成立的學派，而對於那些通過依賴關係和反向區分來解釋的學派來說，這些錯誤在任何情況下都不會適用。闡述了其中的方式：這裡，當誓言的陳述存在時，理由的陳述不存在，當理由的陳述存在時，誓言的陳述不存在。沒有誓言的理由能證明什麼呢？因為這兩者必須同時存在。

【English Translation】 Furthermore, since refutation can also defeat the opponent, fire burns without depending on anything, so it must burn both firewood and non-firewood, not just firewood. These statements also exist. Therefore, the difference between seemingly logical reasoning and correct reasoning is explained through examples. Here, for example, the vows of those who claim that sound is permanent are explained. They vow that sound is permanent because sound is not corporeal, and the example is like space. The argument is: because space is not corporeal, it is permanent, and similarly, sound is also so. The conclusion is: therefore, sound is also proven to be permanent. Constructing an argument with five components like this is a seemingly logical reasoning. Those who believe that sound is impermanent would say: this is not any vow, because it cannot be established. Why? Because sound is impermanent, because it is made, like a pot. Just as a pot is made by earth, a wheel, a rope, and a person's effort, sound is also produced by the effort of the throat, etc., or is made. Therefore, sound is proven to be impermanent. Others would say this, and this is correct reasoning. Therefore, the object to be proven cannot be achieved through false or deceptive arguments. Only when a sign is stated in accordance with the three modes will it become a reliable means of achieving the object to be proven. Therefore, proving that there is no cause that is established by its own nature, and that Īśvara (Lord) is not the cause of all things, is correct reasoning, while the other is just a vow without correct proof. Furthermore, for those schools that do not consider cause and effect, etc., to be merely dependent relationships, but acknowledge that they are established by their own nature, if one vows permanence, etc., through the objects to be proven, and if one analyzes whether the reason (hetu) for the proof is the same or different, simultaneous or not simultaneous, etc., then contradictions or unanalyzable faults will not become proof. These faults only apply to those schools that claim self-establishment, while for those who explain through dependent relationships and reverse distinctions, these faults do not apply in any way. The way of this is explained: here, when the statement of the vow exists, the statement of the reason does not exist, and when the statement of the reason exists, the statement of the vow does not exist. What can a reason without a vow prove? Because the two must exist simultaneously.

ོས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དཔེར་ན་དམ་བཅའི་སྐད་དོ། །པྲ་ཏི་ཛྙཱ་ཞེས་བརྗོད་ཚེ་པྲ་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་ཕྱི་མ་གཉིས་མེད་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་པ་དང་ར་དང་སྲོག་གི་ཨ་ཡིག་ཀྱང་རིམ་བཞིན་འབྱུང་བ་ 17-4-149a ལས་ཅིག་ཆར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་ཡི་གེ་རིམ་པར་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། མ་སྐྱེས་པའམ་ཤི་བའི་བུས་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པ་བཞིན་གང་མེད་པ་ཞེས་དམ་བཅའ་གང་གི་དུས་སུ་གཏན་ཚིགས་གང་མ་སྐྱེས་པའམ་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པ་གང་གི་དུས་སུ་དམ་བཅའ་བརྗོད་པ་འགག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གཏན་ཚིགས་དེས་བསྒྲུབ་བྱ་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་བཏགས་པ་ཙམ་མིན་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བྱེད་དེ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །ཚུལ་འདིའི་སྒོ་ནས་དཔྱད་ན་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ། མཚན་ཉིད་དང་མཚོན་བྱ། བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད། གཏན་ཚིགས་དང་དམ་བཅའ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལྟོས་བཏགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐ་སྙད་འགྲུབ་ཀྱི་ལྟོས་བཏགས་མ་ཡིན་པར་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ཡོད་དགོས་ན་དུས་མཉམ་དུ་ཡོད་ཅིང་། གཅིག་གིས་གཅིག་བསྐྱེད་པ་དང་། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཡིན་དགོས་ཀྱང་དེ་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བཏགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་ཡོད་དུས་རྒྱུ་འགག་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་ལེན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་གཏན་མེད་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུའི་དུས་ན་རྒྱུའི་བྱེད་པ་འགགས་ཟིན་ཏེ་འབྲས་བུ་བྱེད་མི་དགོས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དཔྱད་ན་འབྲས་བུ་ནི་རང་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལས་མ་ཡིན། རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལས་མ་ཡིན། རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་པས་གྲུབ་སྟེ། མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་པ་བརྟེན་འབྱུང་གི་རིགས་པ་འདིས་བྱེད་པ་པོ་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་དང་། རྒྱུའི་བྱེད་པ་རྟག་པ་སུན་དབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །སྐབས་ 17-4-149b འདིར་བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་འབྲུ་གཉེར་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་སྣང་ཡང་འདི་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་གཞུང་གི་བབ་ཀྱིས་དངོས་སུ་གསལ་ཞིང་། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བྱས་ན་གཏན་ཚིགས་དང་བསྒྲུབ་བྱ་འཕྲད་མ་འཕྲད་བརྟག་པ་འདི་ལྟག་ཆོད་ཉེར་བཞི་བཤད་པའི་ནང་ཚན་གཅིག་ཡིན་ལ། འདི་འདྲའི་ལྟག་ཆོད་དེ་དམ་བཅའ་དང་གཏན་ཚིགས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སོགས་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་པའི་ལུགས་ལ་སུན་འབྱིན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ལྟོས

【現代漢語翻譯】並非具有能力。這就像立誓的語言。當說『Pratijna』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思： प्रतिज्ञा，pratijñā，誓言）時，說『pra』的時候，後面的兩個音節就不存在了。不僅如此，『ra』和元音『a』也依次出現，並非同時存在。如同語言的文字依次產生和消失一樣，未出生或已死去的兒子無法做事一樣，在沒有誓言的時候，論證沒有產生；或者在論證陳述的時候，誓言的陳述已經消失。這樣的論證如何能完成需要證明的事情呢？這不僅僅是假設，而是本質上根本無法做到。通過這種方式進行分析，世俗概念中的原因和結果、性質和具有性質的事物、需要證明的和證明者、論證和誓言等等，所有這些都是通過相互依賴的方式來建立概念的。如果不是相互依賴，而是以自身本質存在，那麼就必須同時存在，並且一個產生另一個，或者一個證明另一個等等，但這不可能。因此，並非僅僅是假設，而是本質上存在的因，不會轉變為果，因為當果存在時，因已經消失不存在了。那麼，是否承認從無因中產生呢？並非如此，『從無因中』這個說法，在概念上並非指完全沒有因，原因和結果的產生並非是不同的事物，因為在結果產生時，原因的產生已經停止，不需要再產生結果。因此，本質上存在的因不會產生果，同樣，在概念上，從無因中也不會產生果。因此，如果從究竟的角度進行分析，果不是從自身產生，同樣也不是從他者產生，也不是從自身和他者兩者產生，也不是無因而生。這通過理證是可以成立的，四種極端產生的可能性，是無法通過理證分析的，這種緣起的理證駁斥了作用者本質上存在以及因的作用是恒常的觀點。』這裡，前代上師們對於詞語的理解方式有很多不同，但本文的意圖在於從究竟的角度進行分析，這一點在文字的結構中已經明確說明。如果僅僅是從世俗概念的角度來看，那麼論證和需要證明的事物是否一致的檢驗，是二十四個『后破』之一。這種『后破』會反駁那些認為誓言和論證、原因和結果等是本質上存在的觀點。相互依賴

【English Translation】 It is not capable. This is like the language of a vow. When 'Pratijna' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思： प्रतिज्ञा，pratijñā，vow) is said, when 'pra' is uttered, the latter two syllables do not exist. Moreover, 'ra' and the vowel 'a' also appear in sequence, not simultaneously. Just as the letters of language arise and cease in sequence, just as a son who is not born or has died cannot act, so when there is no vow, the argument does not arise; or when the argument is stated, the statement of the vow has ceased. How can such an argument accomplish the task of proving what needs to be proven? This is not merely an assumption, but essentially impossible. Analyzing in this way, in worldly concepts, cause and effect, characteristics and what possesses characteristics, what needs to be proven and what proves it, argument and vow, etc., all these are established as concepts through mutual dependence. If it were not mutual dependence, but existed in its own essence, then they would have to exist simultaneously, and one would have to produce the other, or one would have to prove the other, etc., but this is impossible. Therefore, not merely as an assumption, but a cause that exists in its own essence does not transform into an effect, because when the effect exists, the cause has ceased and does not exist. Then, do you admit that it arises from no cause? It is not so, the saying 'from no cause' does not mean in concept that there is absolutely no cause, the production of cause and effect is not a different thing, because when the effect arises, the production of the cause has already stopped, and there is no need to produce the effect. Therefore, a cause that exists in its own essence does not produce an effect, and similarly, in concept, an effect does not arise from no cause. Therefore, if analyzed from the ultimate point of view, the effect does not arise from itself, nor does it arise from others, nor does it arise from both itself and others, nor is it without a cause. This can be established through reasoning, the possibility of the four extremes of arising cannot be analyzed through reasoning, this reasoning of dependent arising refutes the view that the agent exists in its own essence and that the action of the cause is permanent.』 Here, there are many different ways in which the former Lamas understood the words, but the intention of this text is to analyze from the ultimate point of view, which is clearly stated in the structure of the text. If it is only from the point of view of worldly concepts, then the examination of whether the argument and what needs to be proven are consistent is one of the twenty-four 'later refutations'. This kind of 'later refutation' will refute those who believe that vows and arguments, causes and effects, etc., exist in their own essence. Mutual dependence

་ནས་བཏགས་པར་ཁས་ལེན་པའི་ལུགས་ལ་སུན་འབྱིན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་འདིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ལ་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་འགོག་མེད་དུ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ལུགས་འདི་ལ་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་མེད་དུ་རུང་ཞིང་གང་གིས་ཀྱང་སུན་འབྱིན་མི་ནུས་ལ་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་པའི་ལུགས་ལ་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་མི་རུང་ཞིང་སུན་དབྱུང་ནུས་པར་བསྟན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བདག་སུན་དབྱུང་བ་གསུངས་པ། གལ༷་ཏེ༷་བདག༷་གཅིག་པུ་ནི༷་ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཀུ༷ན་ཏུ༷་འགྲོ༷་བ་ཡིན་ན༷། སུ་ཡང་གཉེན༷་དང༷་བྲལ༷་བའི༷་སྡུག༷་བསྔལ༷་ཇི༷་ལྟར༷་ཉ༷མས་སུ༷་མྱོང༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ། ཡུལ་དུས་གང་དུ་ཡང་བདག་དེ་ཡོད་པས་དེ་དང་བྲལ་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དུས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོན་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་གཅིག་པུ་ཆ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལའང་ཁྱབ་པས་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མྱོང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་སོ་སོ་ཡིན་པས་གཅིག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱིས་མྱོང་མི་དགོས་སོ་ཟེར་ན་དུ་མ་དེ་རྣམས་རང་རང་སོ་སོའི་ངོ་བོར་གྱུར་བས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བའི་བདག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ༷་ཏེ༷་བདག་འདི༷་ནི༷་རྟག༷་པ་ཡིན་པར༷་གྱུར༷་ན༷། རྟག་པ་ནི་རང་གི་ངང་ཚུལ་གཅིག་ལས་གནས་ 17-4-150a སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས་འདོ༷ད་པ༷འི་མད༷འ་ཡི༷ས་བསྣུན༷་པའི༷་གན༷ས་སྐབ༷ས་ཉི༷ད་དུ༷་ཅིས༷་རབ༷་ཏུ་འགྱུར༷་ཏེ་འགྱུར་མི་སྲིད་ན་ཡང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཅུར་སྒྲུབ་ལེར་འཆད་འགྱུར་ལྟར་འདོད་པས་མདས་མ་བཏབ་པ་རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་སུ་ཞིག་ཡིན། །དེ་བཞིན་བདེ་སྡུག་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་ཡང་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་དོན་གྱིས་ཤེས་སོ། །དེས་ན་གནས་སྐབས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པས་བདག་དེ་མི་རྟག་ཅེས་ཁྱེད་ཅག་གིས་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །གལ༷་ཏེ༷་བདག་ངོ་བོས་ཡོད་ཅིང་དེ་ཡུལ་རིག་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ༷་བ༷་དང༷་བཅས༷་པར་གྱུར༷་ན༷། ཤིན་ཏུ་གཉི༷ད་ལོག༷་པའི་དུས༷་སུ༷་བདག་འདི༷་ནི༷་དབང་ཤེས་ཀྱིས་ཡུལ་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་རྨོ༷ངས་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་ཇི༷་ལྟར༷་འགྲོ༷་སྟེ། ངོ་བོས་གྲུབ་ཅིང་རྟག་པའི་བདག་དེ་ལ་སད་པའི་དུས་སུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་དེ་བཞིན་དུས་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་ཅིས་མ་ཡིན་ཞེས་སོ། །དེ༷་ལྟར༷་རིགས་པས་དཔྱད་ན་ངེ༷ས་པར༷་བདག༷་འདི༷་ཡུལ་དུས་ཀུན༷་ཏུ་འགྲོ༷་བ་དང་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་ཁྱབ༷་པའི་བདག༷་ཉིད་གཙོ་བོ་དང་རྟག་པ་དང༷་ནི༷། སྔོ༷ན་གྱི༷་འདུ་བྱེད་པ

【現代漢語翻譯】通過展示這種方式，即承認從『名言』的角度進行命名不會導致任何反駁，從而表明，對於那些認為雖然『緣起』的顯現沒有四種邊際的生起，但顯現卻不可阻擋的宗派來說，所有的『名言』都是無懈可擊的，並且沒有任何東西可以反駁它們。同時，對於那些承認自性成立的宗派來說，所有的『名言』都是不成立的，並且是可以反駁的。我們應該理解這是一個深刻的要點。現在，講述駁斥『我』的觀點。如果『我』是唯一的，並且遍及所有時間和地點，並且無處不在，那麼，任何人怎麼會體驗到與親友分離的痛苦呢？因為無論在任何時間和地點，『我』都存在，因此不可能存在與『我』分離並前往他處的時空。另一個錯誤是，所有眾生的相續中的唯一且無分『我』，以無分的方式遍及所有其他眾生，因此，一個眾生所經歷的痛苦等，也應該被所有眾生所經歷。如果有人說，每個眾生的相續中的『我』是各自不同的，因此一個人所經歷的痛苦不必被所有人經歷，那麼，這些眾多的『我』變成了各自獨立的自性，因此，遍及一切的『我』將不復存在。如果『我』是常恒的，那麼，常恒的事物不會從其自身的狀態改變到另一種狀態。因此，當被慾望之箭擊中時，它怎麼會發生任何改變呢？即使不可能改變，但眾生卻會經歷十種貪慾的狀態。因此，誰會是那個沒有被慾望之箭擊中，並且永遠不會改變的『我』呢？同樣，快樂和痛苦等不同的狀態也不可能發生，這一點也應該明白。因此，由於『我』具有會發生狀態改變的性質，所以你們應該認識到『我』是無常的。如果『我』以自性的方式存在，並且具有認知對像等作用，那麼，在深度睡眠時，這個『我』沒有任何感官意識來執持對象，它怎麼會變得愚昧無知呢？如果自性成立且常恒的『我』在清醒時具有作用，那麼為什麼它不能總是具有作用呢？因此，如果通過理性進行分析，那麼可以確定，這個『我』遍及所有時間和地點，並且控制和遍及一切的『我』，也就是『自在』和常恒的，與之前的『作者』（業）是...

【English Translation】 By demonstrating how acknowledging naming from the perspective of 'conventional designation' does not lead to any refutation, it shows that for those schools that believe that although the appearance of 'dependent origination' does not have the four extreme births, the appearance is unstoppable, all 'conventional designations' are flawless, and nothing can refute them. At the same time, for those schools that acknowledge inherent existence, all 'conventional designations' are untenable and can be refuted. We should understand that this is a profound point. Now, telling about refuting the view of 'self'. If 'self' is the only one, and pervades all times and places, and is omnipresent, then how can anyone experience the suffering of separation from relatives and friends? Because no matter what time or place, 'self' exists, therefore it is impossible to have a time and space where one is separated from 'self' and goes elsewhere. Another error is that the single and partless 'self' in the continuum of all sentient beings, pervades all other sentient beings in a partless way, therefore, the suffering experienced by one sentient being, etc., should also be experienced by all sentient beings. If someone says that the 'self' in the continuum of each sentient being is different, so the suffering experienced by one person does not have to be experienced by everyone, then these many 'selves' become their own separate entities, therefore, the 'self' that pervades everything will no longer exist. If 'self' is permanent, then a permanent thing does not change from its own state to another state. Therefore, when struck by the arrow of desire, how can it change in any way? Even if it is impossible to change, sentient beings will experience ten states of desire. Therefore, who would be the 'self' that has not been struck by the arrow of desire and will never change? Similarly, different states such as happiness and suffering are also impossible to occur, and this should be understood. Therefore, since 'self' has the nature of changing states, you should realize that 'self' is impermanent. If 'self' exists in its own right and has functions such as perceiving objects, then, during deep sleep, this 'self' does not have any sensory consciousness to grasp objects, how can it become ignorant? If the inherently existent and permanent 'self' has functions when awake, then why can't it always have functions? Therefore, if analyzed by reason, it can be determined that this 'self' pervades all times and places, and the 'self' that controls and pervades everything, that is, 'Isvara' and permanent, is the same as the previous 'agent' (karma)...

འི་ཤུགས་སམ་བྱ༷་བ༷་དག༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་མི༷ན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཞུགས་པའི་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་ནས་ངའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་མུ་སྟེགས་པས་བདག་དེ་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་བྱས་ནས་རྟག་པ་དང་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བདག་འཛིན་ཀུན་བཏགས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ས་བོན་དམ་པོར་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཅིང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཕུང་པོ་སྐད་ཅིག་སྨྲ་བ་ཡི། །ཤཱཀྱ་བ་རྣམས་བདག་མེད་ན། །མཐོ་རིས་ཐར་བ་ལ་དགོས་པའི། །འབད་པ་དོན་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གལ་ཏེ་འགག་ན་འགགས་ 17-4-150b གྱུར་ལས། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་གསུངས་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་གནོད་མེད་བསླུ་མེད་དུ་ཡོད་པའི་བདེན་གཉིས་འགལ་མེད་ཀྱི་དོན་གསུངས་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ནི། འགོག་པ་སྟེ་ངོ་བོ་མེད་པའམ་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དོམ་དམ་པར་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་ལས་འགོག་པའམ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་དག་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་མ་ཡིན་ཀྱང་། ཕན་ཚུན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་འཇོག་གི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་རང་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར་གནས་པ་ཡིན་གྱི་འདི་ལས་ལོགས་སུ་དགག་བྱ་གཞན་ཅི་ཞིག་བཀག་པའི་སྟོང་ཉིད་ནི་འདིའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། བུ་རམ་རང་བཞིན་མངར་བ་དང་། །མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཚ་བ་ལྟར། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། །ཞེས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་བར་མི་བྱེད་ཀྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་འགོག་པའམ་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པ་དེའི་གནད་ཀྱིས་སྣང་བར་ཤར་བའམ་སྣང་རུང་བ་ཡིན་གྱི། མི་སྟོང་བའམ་རང་གི་ངོ་བོས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ན་བརྟེན་ནས་འབྱུང་དགོས་པ་མ་ཡིན་པས་རང་གི་ངོ་བོས་ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་དགོས་ན་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཞིག་ཡུལ་དུས་གང་དུའང་མི་སྲིད་པས་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བར་ཤར་བ་དང་། བརྟེན་ནས་བྱུང་པའི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པ་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏ

【現代漢語翻譯】應當了悟，此非具足威力之梵天、自在天等。一切有情相續中，從無始時來，俱生我執緣于自身蘊聚，執著『我』。在此之上，外道將『我』設定為自性成立，並妄加常、遍等等虛構，視此俱生我執為輪迴之堅固種子，珍愛有加。猶如彼等所言：『蘊聚剎那壞滅，若釋迦弟子說無我，則昇天解脫所需之勤奮皆成無意義。』又云：『若已壞滅，如何產生果報？』其後，如來薄伽梵之經典中宣說：甚深緣起之法，超越常斷二邊，自性成立之微塵許亦無，然名言之安立一切皆無害無欺，此為二諦無違之義。緣起之法，即是寂滅，亦即無自性或勝義中不成立。雖勝義中不成立，然于名言中，依于因緣聚合而生起。凡名言中生起者，即是寂滅，或自性不成立。因此，此等雖非生起與被生起之因果，然以互相依存，無則不生之方式，宣說為安立之因果關係。所謂空性，即是顯現之諸法，皆安住于無自性中。並非於此之外，另有應破之法，而破除之空性，非此之自性。如蔗糖自性甜，火焰自性熱。如是，一切事物之自性，即是空性。』又如『空性非使諸法成空，一切法本自空。』如是，自性即是寂滅，或不生。如是，以自性空之要義，而能顯現，或能顯現之因。若非空性，或自性成立，則無需依賴而生，故應於一切時處皆能以自性顯現。然此種顯現，于任何時處皆不可能存在。故以空性之要義，而能顯現緣起之相。以是緣起之相之要義，即是空性，此二者無違，意義相同。

【English Translation】 It should be realized that this is not the power of Brahma or Ishvara. In the continuum of all sentient beings, from beginningless time, the co-emergent self-grasping clings to its own aggregates, grasping 'I'. On top of this, the Tirthikas (non-Buddhists) establish the 'self' as inherently existent, and fabricate it as permanent, pervasive, etc., cherishing this co-emergent self-grasping as the firm seed of samsara. As they say: 'If the aggregates are momentary and the Shakyas (Buddhists) say there is no self, then the effort needed for heaven and liberation becomes meaningless.' And: 'If it has ceased, how can it produce results?' Then, in the scriptures of the Bhagavan Buddha, it is said: The profound Dharma of dependent origination, which transcends the extremes of permanence and annihilation, has not even a particle of inherent existence, yet all nominal designations are unharmed and infallible. This is the meaning of the two truths being non-contradictory. The Dharma of dependent origination is cessation, that is, it is without inherent existence or not established in the ultimate sense. Although it is not established in the ultimate sense, it arises nominally due to the collection of causes and conditions. Whatever arises nominally is cessation or without inherent nature. Therefore, these are not cause and effect of being produced and producing, but they are taught as cause and effect of designation in the sense that they do not arise without each other. What is called emptiness is that all these phenomena that appear abide without inherent nature by their own nature. There is no other object to be negated apart from this, and the emptiness that is negated is not the nature of this. Just as the nature of sugar is sweetness and the nature of fire is heat, so the nature of all things is said to be emptiness. And, 'Emptiness does not make phenomena empty, but all phenomena are empty.' Thus, by nature, it is cessation or unborn. Thus, the key to being empty by nature is that it appears or is able to appear. If it is not empty or inherently established, then it does not need to depend on anything to arise, so it should appear by its own nature at all times and places. But such an appearance is impossible at any time or place, so the key to being empty is that it appears as dependent origination. And the key to being a dependent origination is that it is empty, which is non-contradictory and of the same meaning.

ུ་སོང་བ་ནི་དབུ་མའི་ 17-4-151a ལམ་སྟེ། སྣང་བ་དང་སྟོང་པ། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་འམ་ཕྱོགས་གང་རུང་རེར་ལྷུང་བ་མིན་པས་སྟོང་ཉིད་བཞི་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་དབུ་མར་སྨྲ་བའི་མཁས་པ་དག་གིས་སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འཆར་བའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་གོ་བར་བྱས་ནས་འགྲེལ་བར། འགོག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་མེད་དེ། ཞེས་སོགས་དང་། སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཆད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྔ་མ་འགོག་པ་ལས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་དང་། ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ལས་སྔ་མ་འགོག་པ་ཞེས་བཤད་ནས། ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་འབྲས་སྐྱེ་འགག་གི་སྟེང་ནས་ལས་བྱེད་པ་པོ་སྔ་ཕྱིར་འཕོ་བ་མེད་ཀྱང་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་སྨིན་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འཐད་ཚུལ་གྱི་སྟེང་ནས་འཆད་པའང་ཡོད་དོ། །འདིར་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པར་འཁོར་བའི་ཚེ་ན། གང་ཟག་གི་བད༷ག་དང་། བདག་གི་བའི་ཆོས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེ༷ད་ཀྱང་། ཁ་ཐོན་དང་མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང༷་བ༷་ཡོ༷ད་ཅིང༷་། དེའི་ཕྱིར་ལས་བྱེད་པ་པོའི་བདག་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཏུ་བཏགས་པའི་བདག་དེས་ལས་བྱས་པ། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་དེར་སྨིན་པ་ན། བདག་གིས་བྱས་པ་བདག་ལ་སྨིན་པའི་ཐ་སྙད་དང་དོན་གཉིས་ཀ་གནོད་མེད་དུ་གྲུབ་པ་དང་། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་དང་འབྱུང་བ་དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་དང་འབྱུང་པ་ཡོད་པ་འགལ་བ་མེད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དོན་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཚུལ་གྱིས་སྐབས་འོག་མ་རྣམས་སུའང་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། དགེ༷་བ་དང༷་མི༷་དགེ༷འི་ལས་ཀྱི་འབྲས༷་བུ༷་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་ཡོ༷ད་དེ༷། བྱེ༷ད་པ༷་པོ༷་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ཡི༷ས་རྣམ༷་པར༷་དམན༷་པའམ་དབེན་པ་ཡིན་པ་འགལ་ 17-4-151b མེད་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེས་བུས་ཞིང་ལ་ས་བོན་བཏབ་ན་ལོ་ཏོག་སྨིན་པ་ཡོད་ལ། ཞིང་ལ་ས་བོན་དེ་འདེབས་པའི་བྱེད་པོ་སྐྱེས་བུ་དེ་ཡིན་པར་གྲགས་ཀྱང་། ས་བོན་འདེབ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྐྱེས་བུའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་གྱི་གནས་སྐབས་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེས་བུའམ་གང་ཟག་གམ་བདག་གང་ཡང་མེད་ཅིང་། ཕུང་པོའི་གནས་སྐབས་དེ་ནི་ཆོས་དུ་མ་ཚོགས་པ་དང་། སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་བུར་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་མེད་ཀྱང་དུ་མའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་བྱེད་པ་པོར་བཏགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དོ། །ས་བོན་འདེབས་པ་པོ་དེས་ལོ་ཏོག་སྨིན་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སྔ་མ་ས་བོན་འདེབས་པའི

【現代漢語翻譯】趨入于中觀之道，因此，它不是落入顯現和空性、常和斷等任何一邊，而是要像四合空性見解那樣去理解。對此，中觀派的智者們賦予了空性顯現為因果的名稱。如此理解之後，在註釋中，『對於滅法的諸法是無我的』等等，以及『對於生法的諸法是有生起的』等等的說法，要知道這是就二諦而言進行解釋的。在此處，緣起的事物諸法，被說成是前者滅亡而後者生起，後者生起而前者滅亡。雖然在名言中，因果生滅之上沒有前後轉移的作者，但也有從作者成熟等角度來闡述合理性的情況。在此，當三界在輪迴中流轉時，雖然沒有補特伽羅的我（藏文：གང་ཟག་གི་བད༷ག，梵文天城體：पुद्गलस्य आत्मा，梵文羅馬擬音：pudgalasya ātmā，漢語字面意思：補特伽羅的我）和屬於我的法，如眼等，的自性，但就像燈火和蠟燭一樣，緣起的蘊流持續生起和存在。因此，雖然沒有以自性成立的作者之我，但將蘊假立為我的那個我所造作的業，在來世的蘊流中成熟時，我所造作的業成熟於我的名言和實義兩者都無害地成立。雖然勝義中沒有生和起可以指認，但由於緣起力的作用，有生和起並不矛盾，不僅如此，還成為一體。在之後的章節中也要以這種方式理解，善（藏文：དགེ༷་བ，梵文天城體：कुशल，梵文羅馬擬音：kuśala，漢語字面意思：善）和非善（藏文：མི༷་དགེ༷，梵文天城體：अकुशल，梵文羅馬擬音：akuśala，漢語字面意思：非善）之業的果報成熟不會落空，作者（藏文：བྱེ༷ད་པ༷་པོ༷，梵文天城體：कारक，梵文羅馬擬音：kāraka，漢語字面意思：作者）並非以自性成立，而是低劣（藏文：རྣམ༷་པར༷་དམན༷，梵文天城體：विशिष्ट，梵文羅馬擬音：viśiṣṭa，漢語字面意思：殊勝）或空缺是無有相違的。譬如，在名言中，如果人將種子播種在田地裡，就會有莊稼成熟，而且播種種子的作者就是那個人。但是，播種種子的行為發生時，除了那個人的蘊流的那個階段之外，沒有任何其他的人、補特伽羅或我存在。蘊的那個階段是多種法聚合，並且剎那無常，因此沒有單獨存在的作者，但是將作者假立於多種法的相續之上，這在名言中是存在的。當播種者享用成熟的莊稼時，之前的播種者

【English Translation】 Entering the Middle Way means not falling into any extreme or side, such as appearance and emptiness, permanence and annihilation. It should be understood according to the view of the fourfold union of emptiness. On this, the scholars who speak of the Middle Way have given the name of emptiness appearing as cause and effect. Having understood it in this way, in the commentary, 'For the phenomena of cessation, there is no self,' and 'For the phenomena of arising, there is arising,' etc., it should be understood that these are explained in terms of the two truths. Here, the phenomena of dependent origination are described as the former ceasing and the latter arising, and the latter arising and the former ceasing. Although in conventional truth, there is no agent that transfers back and forth on the basis of cause and effect, there are also cases where the rationality is explained from the perspective of the agent maturing, etc. Here, when the three realms revolve in samsara, although there is no self-nature of the person's self (Tibetan: གང་ཟག་གི་བད༷ག, Sanskrit Devanagari: पुद्गलस्य आत्मा, Sanskrit Romanization: pudgalasya ātmā, Chinese literal meaning: the self of the person) and the phenomena that belong to me, such as the eye, etc., like a lamp and a candle, the stream of aggregates arising from dependent origination continues to arise and exist. Therefore, although there is no self of the agent established by its own nature, when the karma created by that self, which is imputed to the aggregates, matures in the stream of aggregates in the next life, both the conventional truth and the ultimate meaning of the karma created by me maturing to me are established without harm. Although in ultimate truth there is no arising and occurring that can be pointed out, due to the power of dependent origination, there is no contradiction in having arising and occurring; not only that, but it also becomes one. In the following sections, it should also be understood in this way that the ripening of the results of virtuous (Tibetan: དགེ༷་བ, Sanskrit Devanagari: कुशल, Sanskrit Romanization: kuśala, Chinese literal meaning: virtuous) and non-virtuous (Tibetan: མི༷་དགེ༷, Sanskrit Devanagari: अकुशल, Sanskrit Romanization: akuśala, Chinese literal meaning: non-virtuous) actions will not be wasted, and that the agent (Tibetan: བྱེ༷ད་པ༷་པོ༷, Sanskrit Devanagari: कारक, Sanskrit Romanization: kāraka, Chinese literal meaning: agent) is not established by its own nature, but is inferior (Tibetan: རྣམ༷་པར༷་དམན༷, Sanskrit Devanagari: विशिष्ट, Sanskrit Romanization: viśiṣṭa, Chinese literal meaning: distinguished) or empty is without contradiction. For example, in conventional truth, if a person sows seeds in a field, there will be crops ripening, and the agent who sows the seeds is that person. However, when the act of sowing seeds occurs, there is no other person, individual, or self other than that stage of the stream of aggregates of that person. That stage of the aggregates is a collection of many phenomena and is momentary and impermanent, so there is no single agent, but the imputation of an agent to the continuum of many phenomena exists in conventional truth. When the sower enjoys the ripened crops, the previous sower

་དུས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་འགགས་པའི་ཕྱིར་ལས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མིན་ཡང་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ལ་མ་བརྟག་པར་ངའོ་སྙམ་དུ་བཟུང་ནས་བདག་གིས་ས་བོན་བཏབ་པའི་འབྲུ་རྣམས་སྨིན་ནས་རང་གིས་ལོངས་སྤྱད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་མི་འདིས་རང་གིས་རྨོས་པའི་འབྲུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་དགེ་སྡིག་གི་ལས་བྱེད་པ་དང་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བའང་བྱེད་པ་པོས་དབེན་ཀྱང་ལས་རང་གིར་བྱ་བ་ལས་མ་འདས་པ་ཡང་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟར་བྱེད་པོ་དང་སྤྱོད་པོར་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་བདག་སྔ་མ་ལས་བདག་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་དང་། བདག་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་བདག་སྔ་མ་འགག་ཅེས་མི་བྱ་སྟེ་སྐྱེ་འགག་ཡོད་ན་བདག་དངོས་པོར་གྱུར་བས་བདག་མེད་མི་འཐད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་འགག་གི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་སྔ་མ་ཕྱི་མར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་འཕོས་པའམ་འགྲོ༷་བ༷་པོ༷་མེ༷ད་ནའང་། འགྲོ་བ་མ༷་ལུས༷་པ་ཐར༷་པའི༷་སླ༷ད་དུ༷་ལམ་ལ་འཇུག་ཅིང་འགོག་པར་འགྲོ༷་བ༷་ཡོ༷ད་ཅིང༷་། ཞེས་གསུངས་པ་འདི་སྐབས། འགྲེལ་བར་གཞན་རྣམས་ལ་སྟེ། གཞན་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དང་། ཇོ་འགྱུར་ལས། གཞན་རྣམས་ལ་སྟེ་གཟུགས་དེ་ཡང་གཞན་ཞེས་པ་ལ་ 17-4-152a སོགས་པར་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་འདིའི་དོན་འཆད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པ་སྣང་ཡང་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་པོ་མེད་ན་སུ་ཞིག་ཐར་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། །འགྲོ་བ་པོའི་བདག་མེད་ཀྱང་། གཞན་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུན་རྣམས་ལ་སྟེ་གཞན་གཟུགས་སོགས་ནི་གང་ཟག་དེའི་རང་བཞིན་དང་གདགས་གཞི་སོགས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་སྔ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་ཅི་ཟེར་མ་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ལས་མ་མཐོང་ངོ་། །འདིར་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཁོར་བར་འཆི༷ང་བ༷་ཡོ༷ད་དེ༷། འགོག་པའམ་དོན་དམ་པར་བཅིང༷ས་པ༷་མེ༷ད་དོ། །དོན་དམ་པར་བཅིངས་པ་ཡོད་ན་ནམ་ཡང་གྲོལ་བར་མི་ནུས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འཁོར་བ་པ་རྣམས་རང་གི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ལས་ཉོན་གྱིས་འཆིང་བ་ཡོད་དོ། །འདི་ལ་སྲིད་པ་འདིར་ཡང་སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ཡོད་དོ། །འགོག་པའི་ཆོས་ཏེ་བདག་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་འགག་ཟིན་པ་རྣམས་ལད་དུང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་འཆིང་བ་མེད་དོ་ཞེས་མཁས་གྲུབ་འགྲེལ་ཆེན་དུ་བཤད། འདིར་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ཆོས་སུ་འབྱེད་པའི་དོན་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་འགག་ཅན་གཟུགས་སོགས་དངོ༷ས་པོ༷་སྣ་ཚོགས་མི་རྟག་པ་དང་། ནམ་མཁའ་སོགས་དངོ༷ས་མེ༷ད་རྟག་པ་དག༷་ཀྱང༷་ཡོ༷ད་

【現代漢語翻譯】由於時間的蘊聚之流已斷絕，所以造業者本身並不享受果報，但若不觀察蘊聚之流，便執著地認為『我』，心想：『我所播種的穀物成熟后，自己享用。』其他人也認為：『這個人享用著自己耕種的穀物。』同樣，造作善惡之業和感受異熟果報，雖然造業者已不在，但業本身並未脫離作用，也是依賴於蘊聚之流，因此要知道造作者和享用者是如何產生的。在此，不應說前一個『我』產生后一個『我』，也不應說后一個『我』存在時前一個『我』已滅絕，因為如果存在生滅，『我』就變成了實有，與無我相悖。同樣，諸法的自性具有生滅的特性，即使沒有從先前到後來的自性轉變或『行者』，但爲了使『無餘眾生』從輪迴中『解脫』而『進入』解脫之『道』，並且『存在』著『趨向』寂滅，如經中所說。這裡，註釋中說：『對於其他人來說，其他是它的自性』等等。喬譯中說：『對於其他人來說，色也是其他』等等。雖然對這段話的解釋方式多種多樣，但其含義是：如果沒有行者，誰會走向解脫之道呢？雖然沒有行者的『我』，但對於其他的色等五蘊之流來說，其他的色等被認為是人我的自性和所依等。對於這一點，我沒有看到早期的註釋中有什麼說法。在此，具有生之自性的事物在世俗諦中被『束縛』于輪迴，但在勝義諦中則『沒有』被『束縛』。如果在勝義諦中存在束縛，那麼將永遠無法解脫。如經中所說，一切法既不被束縛也不被解脫。然而，那些沒有如此證悟的輪迴者，由於自己的遍計執著，被業和煩惱所束縛。對此，也有人說，在這個世間，具有生之自性的事物被我、業和煩惱所束縛。對於具有滅之自性的事物，即在我之前的生已經滅絕的事物，則沒有業和煩惱的束縛，如《賢哲釋大疏》中所說。在此，區分世俗諦和勝義諦的意義在於，由因緣所生的具有生滅的各種色等『事物』是無常的，而虛空等『非事物』則是常『有』的。 Because the continuum of the aggregates of time has ceased, the agent himself does not enjoy the fruit, but without examining the continuum of the aggregates, he clings to 'I', thinking, 'I planted the seeds, and when the grains ripen, I will enjoy them myself.' Others also think, 'This person enjoys the grains he cultivated himself.' Similarly, although the agent is absent in performing virtuous and non-virtuous actions and experiencing their results, the action itself does not deviate from its function, and it also relies on the continuum of the aggregates. Therefore, one should understand how the agent and the enjoyer arise. Here, it should not be said that the former 'I' gives rise to the latter 'I', nor should it be said that the former 'I' ceases when the latter 'I' exists, because if there is arising and ceasing, the 'I' becomes substantial, which contradicts the absence of self. Similarly, the nature of phenomena is characterized by arising and ceasing, and even if there is no transformation of nature or 'goer' from the former to the latter, in order to 'liberate' 'all beings' from samsara, one 'enters' the 'path' of liberation, and there 'is' 'going' towards cessation, as stated in the sutra. Here, the commentary says, 'For others, other is its nature,' and so on. The Jo translation says, 'For others, form is also other,' and so on. Although there are various ways of explaining this passage, its meaning is: if there is no goer, who will go to the path of liberation? Although there is no 'I' as the goer, for the other streams of the five aggregates such as form, the other forms are considered as the nature and basis of designation of the person. I have not seen anything like this mentioned in the earlier commentaries. Here, beings with the nature of arising are 'bound' to samsara in conventional truth, but in ultimate truth, they are 'not' 'bound'. If there were bondage in ultimate truth, then liberation would never be possible. As the sutra says, all phenomena are neither bound nor liberated. However, those samsaric beings who have not realized this are bound by karma and afflictions due to their own conceptualizations. On this, it is also said that in this existence, beings with the nature of arising are bound by self, karma, and afflictions. For beings with the nature of cessation, that is, those whose previous births have already ceased, there is no bondage of karma and afflictions, as explained in the Great Commentary of the Wise and Accomplished One. Here, the meaning of distinguishing between the two truths is that the various 'things' such as form, which arise from causes and conditions and have arising and ceasing, are impermanent, while the 'non-things' such as space are permanent.

【English Translation】 Because the continuum of the aggregates of time has ceased, the agent himself does not enjoy the fruit, but without examining the continuum of the aggregates, he clings to 'I', thinking, 'I planted the seeds, and when the grains ripen, I will enjoy them myself.' Others also think, 'This person enjoys the grains he cultivated himself.' Similarly, although the agent is absent in performing virtuous and non-virtuous actions and experiencing their results, the action itself does not deviate from its function, and it also relies on the continuum of the aggregates. Therefore, one should understand how the agent and the enjoyer arise. Here, it should not be said that the former 'I' gives rise to the latter 'I', nor should it be said that the former 'I' ceases when the latter 'I' exists, because if there is arising and ceasing, the 'I' becomes substantial, which contradicts the absence of self. Similarly, the nature of phenomena is characterized by arising and ceasing, and even if there is no transformation of nature or 'goer' from the former to the latter, in order to 'liberate' 'all beings' from samsara, one 'enters' the 'path' of liberation, and there 'is' 'going' towards cessation, as stated in the sutra. Here, the commentary says, 'For others, other is its nature,' and so on. The Jo translation says, 'For others, form is also other,' and so on. Although there are various ways of explaining this passage, its meaning is: if there is no goer, who will go to the path of liberation? Although there is no 'I' as the goer, for the other streams of the five aggregates such as form, the other forms are considered as the nature and basis of designation of the person. I have not seen anything like this mentioned in the earlier commentaries. Here, beings with the nature of arising are 'bound' to samsara in conventional truth, but in ultimate truth, they are 'not' 'bound'. If there were bondage in ultimate truth, then liberation would never be possible. As the sutra says, all phenomena are neither bound nor liberated. However, those samsaric beings who have not realized this are bound by karma and afflictions due to their own conceptualizations. On this, it is also said that in this existence, beings with the nature of arising are bound by self, karma, and afflictions. For beings with the nature of cessation, that is, those whose previous births have already ceased, there is no bondage of karma and afflictions, as explained in the Great Commentary of the Wise and Accomplished One. Here, the meaning of distinguishing between the two truths is that the various 'things' such as form, which arise from causes and conditions and have arising and ceasing, are impermanent, while the 'non-things' such as space are permanent. སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཁོར་བར་འཆི༷ང་བ༷་ཡོ༷ད་དེ༷། (Tibetan: skye ba'i chos can kun rdzob tu 'khor bar 'ching ba yod de; Sanskrit: utpāda-dharmiṇaḥ saṃvṛtyā saṃsāre bandho 'sti; Romanization: utpada-dharminah samvrtya samsare bandho 'sti; Meaning: Those with the nature of arising are bound in samsara in conventional truth.) འགོག་པའམ་དོན་དམ་པར་བཅིང༷ས་པ༷་མེ༷ད་དོ། །(Tibetan: 'gog pa'am don dam par bcings pa med do; Sanskrit: nirodho vā paramārthato bandho nāsti; Romanization: nirodho va paramarthato bandho nasti; Meaning: There is no bondage in cessation or ultimate truth.)

དེ༷། དེ་གཉིས་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་མཐུན་པ་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་སྤངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་། དེའི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་དངོས་མེད་དག་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཅེ་ན། སྐ༷ད་ཅི༷ག་རྣམ༷་བྲལ༷་ར༷ང་བཞིན༷་མེ༷ད་པ༷་དག༷་གི༷་སྲི༷ད་པ༷་ཡོ༷ད། ཅེས་གསུངས་པ་འདིའི་དོན་འགྲེལ་བར། འདིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་རང་བཞིན་ 17-4-152b མེད་ཅིང་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟག་པ་དང་བྲལ་བ་པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པ། སྐད་ཅིག་རྣམ་བྲལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དོན་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ནི་དངོས་དངོས་མེད་དུ་སྣང་བ་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚུལ་གཅིག་པར་རོ་མཉམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པས་གཉིས་སྣང་ལྡོག་ཅིང་མཐར་གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོའང་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་ནི་དབུ་མ་པ་ཀུན་མཐུན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་བྱེད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་དངོས་དངོས་མེད་ལས་འདས་པ་ཞིག་གམ། མ་འདས་པར་དངོས་དངོས་མེད་གཉིས་ལྡན་ནམ་གང་རུང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བསམ་ན་གཉིས་ལྡན་དང་དངོས་པོ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་མེད་ཀྱང་དངོས་དངོས་མེད་ལས་འདས་པའི་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཁས་ལེན་མ་ནུས་ན། བདེན་གྲུབ་བཅད་ཙམ་གྱི་མེད་དགག་སྟོང་རྐྱང་གི་ཆ་ལ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་འཇོག་པ་ལས་འོས་མེད་དོ། །དེ་འདྲའི་ཆོས་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཅན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྦྱར་ནས་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པའི་ཚེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཟུང་འཇུག་དང་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དབྱེར་མེད་པར་འདྲེས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་། ནམ་ཡང་དོན་ལ་འདྲེས་པ་མི་སྲིད་པས་བློས་བསྲེས་ཀྱང་མི་འདྲེ་སྟེ་བུམ་པ་དང་ནམ་མཁའ་བསྲེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་མ་འདྲེས་པར་ཡོད་པ་ལ་བློ་དོན་མཐུན་གྱིས་ཀྱང་མ་འདྲེས་པར་འཛིན་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སྣང་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་འདི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློར་འགྱུར་ཞིང་། དོན་དམ་གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་བློ་ནི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་བློར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལ་ 17-4-153a གཉིས་སུ་མེད་པར་སྣང་བའི་ལོག་ཤེས་སུ་འདོད་དགོས་ན། འདི་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་པ

【現代漢語翻譯】彼二者，是性質各不相同、互相排斥的。同樣，顯現的事物和其自性未成立的空性（無實有）在世俗諦中是不同的，但在勝義諦中並非如此。那麼，在勝義諦中如何呢？經中說：『སྐ༷ད་ཅི༷ག་རྣམ༷་བྲལ༷་ར༷ང་བཞིན༷་མེ༷ད་པ༷་དག༷་གི༷་སྲི༷ད་པ༷་ཡོ༷ད།』（藏文），（梵文天城體待補充），（梵文羅馬擬音待補充），（剎那分離，自性無有，善之存在）。』對此的解釋是：『此處事物和非事物融為一體，其自性不存在，且與物質的常態相分離，如同幻術一般。剎那分離，即與生滅分離的事物，是爲了諸佛轉法輪的意義而存在的。』這說明，顯現為事物和非事物的事物，在勝義諦中並非以其自性而成立為不同的，因為一切法在勝義諦的法界中，以一種方式融為一體，法界中沒有任何二元對立的區分。因此，安住于無二的法性中，二取之相便會止息，最終連二取之相的微細習氣也會耗盡，這是所有中觀派共同承認的。如果認為，能使二取迷亂止息的勝義諦法界，是超越事物和非事物的，還是未超越而具有事物和非事物二者，或者屬於其他情況？雖然不承認具有二者和是事物，但如果不能承認是超越事物和非事物的離戲，那麼，除了將僅僅是斷除實有執著的單空之分作為法界之外，別無選擇。當把這樣的法界和法性結合起來進行修持時，即使說境和有境結合、顯現和空性結合，如同水與水混合一樣無有分別，但實際上永遠不可能真正混合，即使通過思維混合也無法真正融合，如同瓶子和虛空混合一樣。因此，對於事物和非事物各自的差別，也必須以符合實際的智慧來認識其不混合的狀態。這樣，具有世俗二取顯現的行境之識，就會轉變為證悟事物勝義諦的智慧；而證悟勝義無二的智慧，不會轉變為證悟事物勝義諦的智慧。如果必須將存在二元對立的事物視為顯現為無二的顛倒識，那麼，這樣的觀點就不是佛教徒的觀點。

【English Translation】 These two, are mutually exclusive in nature and completely separate from each other. Similarly, the appearing entities and the emptiness (non-substantiality) where their inherent nature is unestablished, are different in relative truth, but not so in ultimate truth. How is it in ultimate truth? It is said: 'སྐ༷ད་ཅི༷ག་རྣམ༷་བྲལ༷་ར༷ང་བཞིན༷་མེ༷ད་པ༷་དག༷་གི༷་སྲི༷ད་པ༷་ཡོ༷ད།' (Tibetan), (Sanskrit Devanagari to be added), (Sanskrit Roman transliteration to be added), (Moment separated, self-nature absent, good existence).' The explanation of this is: 'Here, the entity and non-entity become mixed as one, its own nature is non-existent, and it is separated from the aspect of substantial permanence, similar to a magic trick. The entity that is separated from moments, i.e., separated from arising and ceasing, exists for the purpose of the Buddhas turning the wheel of Dharma.' This explains that those appearing as entities and non-entities are not established as different by their own characteristics in ultimate truth, because all phenomena become of one taste in the realm of suchness, and there is no division of duality in the realm of Dharma. Therefore, by placing equanimity in the non-dual nature of Dharma, dualistic appearances will cease, and eventually even the subtle habitual tendencies of dualistic appearances will be exhausted, which is agreed upon by all Madhyamikas (the Middle Way school). If one considers whether the realm of suchness, the Dharma realm that reverses the delusion of dualistic appearance, is something that transcends entities and non-entities, or whether it is not transcendent but possesses both entities and non-entities, or whether it is something else, although one does not accept that it possesses both or that it is an entity, if one cannot accept that it is free from elaborations that transcend entities and non-entities, then there is no choice but to establish the Dharma realm as merely a single emptiness that is simply a negation of true establishment. When one makes a system of practice by combining such a Dharma realm and a Dharma-possessor, even if one says that the object and the subject are combined, that appearance and emptiness are combined, and that they are mixed without distinction like water mixed with water, they can never actually be mixed in reality, and even if one mixes them with the mind, they will not mix, just like mixing a vase and space. Therefore, one must grasp that the distinctions between entities and non-entities exist without being mixed, even by the agreement of mind and reality. In that case, this mind, which has the scope of relative dualistic appearance, will become the mind that realizes the suchness of entities, and the mind that realizes ultimate non-duality will not become the mind that realizes the suchness of entities. If one must regard something that exists in duality as a mistaken consciousness that appears as non-dual, then such a view is not a Buddhist view.

འི་རིང་ལུགས་སྨྲ་བ་དག་གིས་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་བསམ་དུ་རུང་པའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་དངོས་མེད་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་བསྙོན་དུ་མེད་ཀྱང་། སྣང་བ་ལྟར་སོ་སོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། དངོས་དངོས་མེད་ཐ་དད་དུ་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འདོད་དགོས་ཀྱི། སྟོང་པ་ཙམ་གྱི་ལྡོག་ཆ་དང་དེའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སྣང་བ་དེ་གཉིས་སྲད་བུ་དཀར་ནག་བསྒྲིལ་བ་ལྟར་མ་འདྲེས་པར་ལྷན་ཅིག་ཟུང་དུ་ཡོད་པ་ཙམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་གཉིས་ཆོས་ལས་མ་འདས་སོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་གྱི་སྐབས་སུའང་ཆོས་ཅན་སྣང་བ་དང་དེའི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་གཉིས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་གཉིས་སུ་འབྱེད་ཀྱང་། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་དུ་མེད་དེ་མེའི་ཚ་བ་དང་ཆུའི་གཤེར་བ་ལྟར་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་མ་གོ་ན། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས། བདེན་གཉིས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་སྐྱོན་བཞི་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་དུས་ན་དེ་གཉིས་གསར་དུ་ཆུ་འོ་བཞིན་དུ་འདྲེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཀྱང་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་བས་བསླད་པ་གློ་བུར་བའི་དྲི་མའི་དབང་གིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོག་མ་ནུས་པ་ལ། གྲོལ་ལམ་ཤེས་རབ་དང་། ཐབས་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྟོབས་ལས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་དབང་ 17-4-153b པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་གཟིགས་པ་དང་། རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པར་གསལ་ཀྱང་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྣང་སྟོང་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་དུ་འཆར་བ་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་པས་ན། སྐབས་འདིར་ཡང་འགྲེལ་པ་ལས་འདིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན་པ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ལ་བདེན་འཛིན་དང་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡང་མེད་ཅིང་རྫས་སུ་འཛིན་པའི

【現代漢語翻譯】對於堅持實在論的論者來說，這是在夢中也無法想像的境界。因此，雖然在世俗層面，事物和非事物以不相容的特徵顯現是不可否認的，但由於顯現的事物並不以各自的特徵而成立，因此，就勝義諦而言，二諦無別，並非名言上的區分。事物和非事物沒有差別，融為一體，這是瑜伽行者各自證悟的終極實相，必須將其視為真如或法界。僅僅是空性的對立面以及作為其有法的事物顯現，兩者像黑白線一樣纏繞在一起，並非不混合地同時存在，這不是法界，因為它沒有超出分別唸的範疇和二元對立。同樣，即使在名言勝義諦的層面，有法顯現和其無自性兩者也以對立的方式區分開來，互不混合，但從本體上來說，它們沒有差別，就像火的熱性和水的濕性一樣。如果不理解顯現的事物安住于空性之中，那麼就像《解深密經》中所說的，就會犯下執著二諦為異體的四種過失。因此，在證悟實相真諦無別平等性的時刻，二者並非像水和牛奶一樣新混合在一起，而是因為一切法從一開始就安住于無二的法性，即法界的自性中，但由於被二元顯現的錯覺所迷惑，無法證悟無二性。通過解脫道智慧和方便道殊勝的力量，才能顯現無二的真如。因此，瑜伽自在者們在他們的行境中，證悟一切法為法界的自性，並且在不離開這種證悟的情況下，看到一切有法不相混合，雖然各種各樣的顯現清晰可見，但證悟到沒有二元對立之相的圓滿殊勝的空性中融為一體，這就是顯空無二，以如實見證甚深中觀之義的力量。因此，在這裡，經釋中說，『在此，事物和非事物融為一體』，這表明了二諦無別，並且這種二諦無別的實相沒有任何被執著為實有和二元對立之相的行境，也沒有任何被執著為實體的自性。因此，瑜伽自在者們在他們的行境中，證悟一切法為法界的自性，並且在不離開這種證悟的情況下，看到一切有法不相混合，雖然各種各樣的顯現清晰可見，但證悟到沒有二元對立之相的圓滿殊勝的空性中融為一體，這就是顯空無二，以如實見證甚深中觀之義的力量。因此，在這裡，經釋中說，『在此，事物和非事物融為一體』，這表明了二諦無別，並且這種二諦無別的實相沒有任何被執著為實有和二元對立之相的行境，也沒有任何被執著為實體的自性。

【English Translation】 For those who adhere to realism, this is a state unimaginable even in dreams. Therefore, although in the conventional realm, the appearance of things and non-things with incompatible characteristics is undeniable, the key is that these appearances do not inherently exist with their own characteristics. Thus, in terms of the ultimate truth, where the two truths are inseparable and not merely nominally distinct, there is no difference between things and non-things; they become one taste. This is the ultimate reality that yogis realize individually, which must be regarded as Suchness or the Dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་, dharmadhātu, dharmadhātu, the realm of dharma). It is not merely the opposite of emptiness and the appearances that are its subject, existing together like black and white threads intertwined but not mixed. This is not the Dharmadhatu, as it does not transcend the scope of conceptual thought and duality. Similarly, even in the context of nominal ultimate truth, the subject of appearance and its lack of inherent existence are distinguished as separate and unmixed through opposition. However, in essence, they are not different, just as the heat of fire and the moisture of water are inseparable. If one does not understand that the nature of what appears abides in emptiness, then, as stated in the Saṃdhinirmocana Sūtra (《解深密經》), one commits the four faults of clinging to the two truths as distinct. Therefore, at the moment of realizing the inseparability and equality of the true nature of reality, the two are not newly mixed together like water and milk. Rather, all phenomena abide from the beginning in the nature of non-duality, the essence of the Dharmadhatu, but due to being defiled by the adventitious stains of dualistic illusion, one is unable to realize this non-duality. It is through the power of the path of liberation, wisdom, and the special path of skillful means that the non-dual Suchness is manifested. Therefore, in the realm of activity of the empowered yogis, without deviating from the realization that all phenomena are the nature of the Dharmadhatu, they see all subjects without mixing. Although various appearances are clearly visible, they realize that they are one taste in emptiness, which is endowed with all supreme aspects and free from the signs of duality. This is the inseparability of appearance and emptiness, the power to see the profound Middle Way (དབུ་མའི་, Madhyamaka, Madhyamaka, the Middle Way) as it is. Therefore, in this context, the commentary states, 'Here, things and non-things become mixed into one,' which indicates the inseparability of the two truths. Such an inseparable state of the two truths has no nature that is clung to as real or as a field of dualistic signs, nor any essence that is grasped as substance. Therefore, in the realm of activity of the empowered yogis, without deviating from the realization that all phenomena are the nature of the Dharmadhatu, they see all subjects without mixing. Although various appearances are clearly visible, they realize that they are one taste in emptiness, which is endowed with all supreme aspects and free from the signs of duality. This is the inseparability of appearance and emptiness, the power to see the profound Middle Way (དབུ་མའི་, Madhyamaka, Madhyamaka, the Middle Way) as it is. Therefore, in this context, the commentary states, 'Here, things and non-things become mixed into one,' which indicates the inseparability of the two truths. Such an inseparable state of the two truths has no nature that is clung to as real or as a field of dualistic signs, nor any essence that is grasped as substance.

་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་སྐད་ཅིག་མའི་ཆ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་ཤེས་ལས། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགག་པ། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྱིར་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ཀྱི་སྐྱེ་འཇིག་ཅན་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མི་རུང་བ་སུས་ཀྱང་རྟོགས་སླ་མོད་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་སྟོང་པ་ཙམ་དུ་འདོད་པ་དང་། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལ་འདོད་པ་གཉིས་ལས་སྔ་མ་ནི་ཕྱི་མ་འདིར་འཇུག་པའི་སྒོ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་མཐར་ཐུག་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྔ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྐད་ཅིག་མའི་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་གོ་བདེ་ཡི། ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྣང་བ་སྟོང་པ། རིག་པ་དང་དབྱིངས། བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པས། རིག་པ་དང་བདེ་བ་དང་སྣང་བའི་ཆ་ལ་སྐད་ཅིག་མའི་སྐྱེ་འགག་མེད་ 17-4-154a པ་མི་འཐད་དེ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དང་། བདེ་བ་དང་། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡོད་པར་བསྙོན་མི་ནུས་པས་བརྟག་པ་ཡིན་ན་གནས་སྐབས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པར་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་པས་ན། གནས་སྣང་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མཐུན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ལམ་པའི་བློ་ལ་དེ་ལྟར་རིམ་ཅན་དང་སྐྱེ་འགག་གི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་ཡོད་པ་ནི་འགོག་ཏུ་མེད་ཀྱང་། དེས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེའི་ཆ་གཅིག་མི་རྟག་ལ། ཆ་གཅིག་རྟག་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་མི་རྟག་གི་ཆ་གཉིས་ཡོད་ན་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་ག་ལ་ཡིན། ཐབས་ཀྱི་ཆ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་དང་། བདེ་བ་དང་རིག་པ་དེ་དག་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་སྟོང་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་དང་ཐ་དད་དུ་མེད་པ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་སྐྱེ་འགག་ཏུ་བྱ་རྒྱུའི་རང་བཞིན་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་དེ་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེ་འགག་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་འགྱུར་ན་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྟོང་པའང་སྐྱེ་འགག་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དབྱེར་མེད་པ་མིན་ནོ་ཞེ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཟུང་འཇུག་ཞེས་པ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་སྨྲོས་ཤིག་དང་ནམ་ཡང་འདྲེས་པ་དང་ཟུང་འཇུག་མེད་པ་སྔར་བརྗོད་པ་བཞིན་མངོན་དུ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཟུང་འཇུག་དང་དབྱེར་མེད་མེད་ན། དེ་འདྲའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟར་གོམས་ཀྱང་དངོས་འཛིན་སྤང་པ་དང་གཉིས་སྣང་ནུབ་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྟོ

【現代漢語翻譯】遠離分別念，等同於『啪』（pra phab pa）一聲落下的，具備一切殊勝相的空性，即法界（chos kyi dbyings），其自性是法性（chos nyid），因此不具剎那生滅，自性中無生無滅。正如《中觀根本慧論》（rtsa shes）所說：『所說皆止息，心行亦止息，無生亦無滅，法性如涅槃。』一般來說，所謂的法性，必須是無生無滅、自然存在的。如果是有生有滅的，就不能作為一切事物的法性，即真如（de bzhin nyid），這是誰都容易理解的。然而，對於法性，有人認為僅僅是二諦（bden gnyis）中的空性，有人則認為二諦無別。前者只是進入後者的門徑，並非究竟的法性。如果以前者的觀點來看，很容易理解沒有剎那生滅。但如果以後者的觀點來看，顯現（snang ba）與空性（stong pa）、覺性（rig pa）與法界（dbyings）、樂（bde ba）與空性雙運（zung 'jug），那麼覺性、樂和顯現的部分就不應沒有剎那生滅。因為覺性智慧（ye shes）、樂以及空色之顯現等，在道（lam）的各個階段都有越來越增上的情況，這是不可否認的。如果進行觀察，就會發現在不同階段是存在的。如果有人這樣認為，那麼在成佛之前，道的智慧在任何狀態和顯現上，都以次第和生滅的方式顯現，這是無法否認的。但這並不意味著二諦無別的實相（gnas lugs）的一部分是不常的，一部分是常的。如果存在常與無常的兩部分，那又怎麼能說是無別呢？方便（thabs）的部分，即空色之顯現，以及樂和覺性，從一開始就與無生之空性智慧的部分無有差別，成為一體，沒有絲毫可以生滅的自性，因此不會變成自性生滅。如果變成生滅，那麼與之無別的空性也會變成生滅。如果認為不是無別，那麼你所說的融為一體和雙運又是什麼樣的呢？無論你怎麼說，都無法真正融合和雙運，正如之前所說的那樣，會變得非常明顯。如果沒有雙運和無別，那麼無論如何習慣於這樣的空性，都無法捨棄實執（dngos 'dzin），無法消除二取（gnyis snang），也無法證悟一切法皆是法界自性。

【English Translation】 Devoid of conceptualization, akin to the 'pra phab pa' sound, the emptiness endowed with all supreme aspects, which is the Dharmadhatu (chos kyi dbyings), its nature is Dharmata (chos nyid), therefore it is without momentary arising and ceasing, and in its own nature, there is no birth and death. As it is said in the Root Wisdom (rtsa shes): 'What is said ceases, the activity of the mind also ceases, there is no birth and no death, the nature of Dharma is like Nirvana.' Generally speaking, what is called Dharmata must be without arising and ceasing, and naturally existing. If it has arising and ceasing, it cannot be the Dharmata of all things, that is, Suchness (de bzhin nyid), which is easy for anyone to understand. However, regarding Dharmata, some think it is only emptiness among the two truths (bden gnyis), while others think the two truths are inseparable. The former is only the gateway to enter the latter, not the ultimate Dharmata. If we take the former point of view, it is easy to understand that there is no momentary arising and ceasing. But if we take the latter point of view, the appearance (snang ba) and emptiness (stong pa), awareness (rig pa) and Dharmadhatu (dbyings), bliss (bde ba) and emptiness are in union (zung 'jug), then the parts of awareness, bliss, and appearance should not be without momentary arising and ceasing. Because awareness-wisdom (ye shes), bliss, and the appearance of empty form, etc., have increasingly increasing situations in the various stages of the path (lam), which is undeniable. If we observe, we will find that they exist in different stages. If someone thinks like this, then before reaching Buddhahood, the wisdom of the path appears in a gradual and arising-ceasing manner in any state and appearance, which is undeniable. But this does not mean that one part of the reality (gnas lugs) of the inseparability of the two truths is impermanent, and one part is permanent. If there are two parts of permanent and impermanent, how can it be said to be inseparable? The part of skillful means (thabs), that is, the appearance of empty form, and bliss and awareness, from the beginning, are not different from the part of unborn emptiness-wisdom, becoming one, without the slightest nature of arising and ceasing, so it will not become self-nature arising and ceasing. If it becomes arising and ceasing, then the emptiness that is inseparable from it will also become arising and ceasing. If you think it is not inseparable, then what kind of integration and union are you talking about? No matter what you say, there is no real integration and union, as mentioned before, it will become very clear. If there is no union and inseparability, then no matter how accustomed to such emptiness, one cannot abandon the clinging to reality (dngos 'dzin), cannot eliminate the dualistic appearance (gnyis snang), and cannot realize that all dharmas are the very nature of the Dharmadhatu.

གས་པ་ལ་ཅི་ཡང་ཕན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་དུ་སྐྱེ་འགག་ལྟར་སྣང་བ་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་ལ། གནས་ལུགས་དོན་དམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་ལས་མི་གཡོ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པས་ 17-4-154b སེང་གེའི་སྒྲས་བསྒྲགས་པ་ཡིན་ན་སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་གསར་དུ་འཕྲིག་ཚུད་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ལ་དྲི་བ་མི་མཛེས་སོ། །འདི་ལྟར་ལེགས་པར་སོམས་དང་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་ཡང་། གོ་བ་དང་མྱོང་བ་དང་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་དང་ས་ནས་སར་འཕར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་རིམ་ཅན་དུ་རྟོགས་པ་ལས་ཅིག་ཅར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་དེས་བདེན་སྟོང་སྐྱེ་འཇིག་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ལ། སྟོང་གཟུགས་གསར་དུ་མཐོང་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་འགག་པ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕེལ་བ་དེ་དེའི་རང་དུས་ན་དེ་དང་ཟུང་དུ་ཞུགས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་། སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན། ཡུལ་ཅན་ནམ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་བདེ་བ་སོགས་མི་རྟག་པ་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པའང་སྐྱེ་འཇིག་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་དེ། སྔ་མ་ལས་མ་འགྱུར་ན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་ཡང་བུམ་པ་སྐད་ཅིག་དང་པོའི་དུས་སུ་བུམ་པ་སྐད་ཅིག་ཐ་མའི་བདེན་སྟོང་མེད་ལ། བུམ་པ་སྐད་ཅིག་ཐ་མའི་དུས་སུ་དང་པོའི་བདེན་སྟོང་དེར་འོང་བ་མིན་ཡང་བདེན་སྟོང་སྐྱེ་འཇིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་བའི་བདེན་སྟོང་སྐད་ཅིག་གཞན་གྱི་བདེན་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་སོ་སོའི་བདེན་སྟོང་ཀྱང་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པས་སྟོང་ཉིད་ལ་ཆ་ཤས་མེད་པ་དང་། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་རྟག་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་ཆ་ཤས་སྣ་ཚོགས་པ་ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པའི་གྲངས་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དང་། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་མ་ཡིན་པར་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། གསར་དུ་འབྱུང་ཞིང་དེ་ནས་མི་འབྱུང་བར་ཅིས་མི་འགྱུར། །དེས་ན་གཉིས་ཆོས་སུ་འབྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་བློ་རྩེ་ཆིག་དྲིལ་དུ་གཏོད་པ་དེས། ཟབ་དོན་འདི་ལྟ་བུའི་ 17-4-155a གནད་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པའི་སྒོ་ནས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་སྐད་ཅིག་མའི་འགྱུར་བ་གདོད་ནས་མི་མངའ་བ་ལ་ངེས་པ་

【現代漢語翻譯】那麼，（你認為）沒有什麼能對（這種觀點）有所幫助。如果因為自性空（svabhāva-śūnyatā）和本體無別，一切法也應無生滅嗎？無需贅言，世俗諦（saṃvṛti-satya）中存在顯現為生滅的現象。就勝義諦（paramārtha-satya）無別的角度而言，一切法自性本無生滅，安住于平等的法性（dharmatā）中，不會動搖。如來（tathāgata）及其眷屬以獅子吼（siṃhanāda）宣說了這一點，你這個空性論者（śūnyatā-vādin）現在用新奇的方式來問我，這並不合適。像這樣好好思考，你認為自性不成立的空性沒有生滅，但在理解、體驗、現證以及從地到地的提升過程中，是次第證悟而不是頓悟。即使如此，你仍然認為勝義空（paramārtha-śūnyatā）不會變成有生滅的。新見到的空性（śūnyatā）越來越增上，隨著十二遷變（dvādaśa-vikāra）之風的止息，大樂（mahāsukha）也特別增上。在那個時候，與它結合的空性也比之前更殊勝。既然你認為有境（viṣaya）或方便（upāya）方面的樂等是無常的，會生滅，那麼空性不可能不生滅。如果不比之前改變，那麼後來的空性就不會越來越殊勝。此外，瓶子在第一個剎那的勝義空（paramārtha-śūnyatā）不存在於瓶子最後一個剎那，瓶子最後一個剎那的勝義空也不會回到第一個剎那，但你仍然認為勝義空不會生滅。同樣，每個事物的勝義空都不是其他剎那的勝義空，每個事物的勝義空也不會隨順其他事物，因此空性沒有部分，是萬法的法性，雖然你承認它是無生滅的常法，但它卻有如萬法一樣多的各種部分。萬法的法性不是唯一的真如（tathatā），而是多樣的，為什麼不會新出現然後消失呢？因此，將全部精力投入到區分二法（duality）的分別念（vikalpa）宗派中，很難領悟如此甚深的要點。因此，要依靠無分別智（nirvikalpa-jñāna），才能確信二諦（satya-dvaya）無別平等的法性，它原本就沒有剎那間的變化。

【English Translation】 Then, (you think) nothing can help (this view). If, because of selflessness (svabhāva-śūnyatā) and the inseparability of essence, all dharmas should also be without arising and ceasing? Needless to say, in conventional truth (saṃvṛti-satya), there are phenomena that appear as arising and ceasing. From the perspective of the inseparability of ultimate truth (paramārtha-satya), all dharmas are inherently without arising and ceasing, abiding in the equality of dharmata (dharmatā), without wavering. The Tathagata (tathāgata) and his retinue have proclaimed this with the lion's roar (siṃhanāda), so it is not appropriate for you, a proponent of emptiness (śūnyatā-vādin), to ask me in a novel way now. Think carefully like this, you believe that emptiness, which is not established by its own nature, has no arising or ceasing, but in the stages of understanding, experiencing, directly realizing, and ascending from ground to ground, it is realized gradually rather than instantaneously. Even so, you still believe that ultimate emptiness (paramārtha-śūnyatā) will not become something with arising and ceasing. The newly seen emptiness (śūnyatā) increases more and more, and as the winds of the twelve transformations (dvādaśa-vikāra) cease, great bliss (mahāsukha) also increases especially. At that time, the emptiness that is combined with it is also more excellent than before. Since you believe that happiness, etc., in terms of the object (viṣaya) or means (upāya), is impermanent and arises and ceases, it is impossible for emptiness not to arise and cease. If it does not change from before, then the later emptiness will not become more and more excellent. Furthermore, the ultimate emptiness (paramārtha-śūnyatā) of the first moment of a pot does not exist in the last moment of the pot, and the ultimate emptiness of the last moment of the pot will not return to the first moment, but you still believe that ultimate emptiness does not arise or cease. Similarly, the ultimate emptiness of each phenomenon is not the ultimate emptiness of another moment, and the ultimate emptiness of each phenomenon does not follow others, so emptiness has no parts, it is the dharmata of all phenomena, and although you admit that it is a permanent dharma without arising and ceasing, it has as many various parts as there are phenomena. The dharmata of all phenomena is not a single suchness (tathatā), but diverse, so why would it not newly arise and then disappear? Therefore, devoting all your energy to the sectarianism of conceptual thought (vikalpa) that distinguishes between two dharmas makes it difficult to realize such profound points. Therefore, one must rely on non-conceptual wisdom (nirvikalpa-jñāna) to be certain of the inseparability of the two truths (satya-dvaya), the equality of dharmata, which originally has no momentary changes.

སྐྱེས་ན། སྣང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་གནས་ཚུལ་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་གོ་ནུས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་མཐོ་དམན་དང་། སྣོད་ཀྱི་དབང་གིས་གྲུ་བཞི་དང་ཟླུམ་པོ་སོགས་དང་། སྤྲིན་དང་བཅས་པ་དང་སྤྲིན་མེད་པའི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་ནམ་མཁའ་ཆ་བཅས་དང་མི་རྟག་པར་མི་འགྱུར་བའི་དཔེས་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ལ་དངོས་དངོས་མེད་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་མེད་པས་དེ་རྟོགས་ན་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བ་དང་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འབད་མེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། གནས་ལུགས་དེ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ་དང་། རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་རྟག་པ་ཆེན་པོ་སོགས་སུ་བསྟན་པ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་བའི་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་འདི་ནི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲིད་པ་གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ནམས་འབྲས་བུ་འདི་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པའི་ 17-4-155b མཐར་ཐུག་བསྟན་པ་འདི༷་དག༷་བད༷ག་གི༷་བདེ༷ན་པའི༷་ཚིག༷་སྟེ༷། གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ནོར་བར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་སྒྲོ་འདོགས་དང་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གདོན་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཚིག་འདི་ནི། གཞན་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ལྷ༷་དང༷་གདེང༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་མཐར་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གདོ༷ན་གྱིས་བཟུང་བ་དང་བཅ༷ས་པའི་ཚིག༷་གིས༷་འཇོམ༷ས་པར་ནམ་ཡང་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ། དཔེར་ན་གདོན་གྱིས་བཟུང་བའི་གྱད་ཀྱིས་གདོན་ལས་གྲོལ་བའི་གྱད་གཞོམ་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གདོན་གྱི་ས་བཟུང་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གདོན་ལས་གྲོལ་བ་གཞོམ་པར་མི་ནུས་སོ། །འདིར་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་བཀའ་དང་དབུ་མའི་གཞུང་དང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེའི་ལུང་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་མུ་སྟེགས་པ་སྟེ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་གང་དག་རང་གི་ལྟ་བ་བདེན་འཛིན་གྱི་ཕྱོགས་འཛིན་ཅིང་འཕགས་པའི

【現代漢語翻譯】如果產生現象，即使顯現方式如何變化，也能理解到實相不會改變。例如，天空有高低之分，因容器的形狀而顯現為方形或圓形等，以及有云和無雲等各種狀態，但天空的體性和無常性不會改變，經部和續部中都這樣宣說。像這樣真俗二諦無別平等性的狀態，沒有任何實有或非實有等二元對立的執著，因此，如果證悟了它，就能從所有具有分別唸的見解中解脫，並從輪迴和寂滅的邊際中完全解脫。在這種法性不變動的情況下，如同如意寶般，無需分別念，佛陀的事業就能毫不費力地利益一切眾生。這種狀態超越了有為法和無為法的邊際，是偉大的無為法；超越了常和無常的兩種邊際，是偉大的常法等等，這些都是通過名言和理智的衡量而確立的。像這樣具足一切殊勝相的空性，與法界無二無別的智慧身，遠離一切痛苦的偉大安樂，如同虛空般廣大，這就是無垢的本來寂靜之存在，遠離生滅，自性涅槃，被稱為三世諸佛轉法輪的最終目的和結果。如是宣說。因此，佛陀的究竟意旨是我的真實之語，因為如實地宣說了那唯一的實相，所以這個能從一切增益和誹謗的邊執分別念之魔中解脫的語言，是任何世間有信者都無法摧毀的，就像被魔附身的大力士無法擊敗已從魔中解脫的大力士一樣，佔據分別念之魔位置的人也無法擊敗已從分別念之魔中解脫的人。這裡只是簡略地說明，詳細的內容可以從佛語、中觀論著和密續部的廣大教證中瞭解。如是宣說。現在，那些佛教的順世外道，即主張實有的人，執著自己的見解為真實，並偏袒聖者...

【English Translation】 If phenomena arise, even if the manner of appearance changes, one can understand that the reality does not change. For example, the sky has high and low distinctions, appears as square or round due to the shape of the container, and has various states such as with clouds and without clouds, but the nature and impermanence of the sky do not change. This is taught in all the Sutras and Tantras. Like this, the state of inseparable equality of the two truths, without any clinging to duality such as existence or non-existence, if one realizes it, one is liberated from all views with conceptualization and completely liberated from the extremes of samsara and nirvana. In this unchanging Dharmata, like a wish-fulfilling jewel, without conceptualization, the activity of the Buddha effortlessly benefits all sentient beings. This state transcends the extremes of conditioned and unconditioned, it is the great unconditioned; it transcends both extremes of permanence and impermanence, it is the great permanence, etc. These are well established through valid cognition of terms and reasoning. Like this, the emptiness endowed with all supreme aspects, the wisdom body inseparable from the Dharmadhatu, the great bliss free from all suffering, as vast as the sky, this is the primordially peaceful existence free from obscurations, free from birth and death, naturally nirvana, which is said to be the ultimate purpose and result of all the turning of the wheel of Dharma by the Buddhas of the three times. Thus it is said. Therefore, the ultimate intention of the Buddha is my true word, because it accurately teaches that sole reality, this word that can liberate from all demons of superimposition and denigration, is something that no confident person in this world can ever destroy, just as a giant possessed by a demon cannot defeat a giant who has been liberated from the demon, so one who occupies the position of the demon of conceptualization cannot defeat one who has been liberated from the demon of conceptualization. Here is only a brief explanation, the detailed content can be understood from the vast teachings of the Buddha, the Madhyamaka treatises, and the Tantric scriptures. Thus it is said. Now, those Buddhist materialists, that is, those who assert existence, clinging to their own views as true, and biased towards the noble ones...

་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མི་ཤེས་པའི་བྱིས་པ་དེ་དག་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བཟུང་ནས་མི་འཇུག་པ་དེ་དག་གི་འདོད་པ་བཀག་པ་ལ། བྱེ་སྨྲ་མདོ་སྡེ་རྣམ་རིག་པ་དགག་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ནང་ཚན་གནས་མའི་བུའི་སྡེ་པ་སོགས། གང༷་ཞིག༷་རྟག་མི་རྟག་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དེ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་གང༷་ཟག༷་གམ་བདག་ཅེས༷་བྱ་བ༷་ལུ༷ས་ལ༷་གན༷ས་པའམ་ཡོད་པར༷་སྨྲ༷་བ༷་དེ༷་ནི༷་ཁོ་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་རང༷་བཞི༷ན་བརྟག་མི་བཟོད་པ་དག༷་གི༷ས་ཉ༷མས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བརྟག་མི་བཟོད་ན། གང་ཟག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་ལུས་ལ་གནས་པ་དེ་ཡུལ་ཤེས་པ་ཞིག་གམ། མི་ཤེས་པ་ཞིག་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། མི་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་བུམ་ཤེས་འགག་ནས་སྣམ་བུར་ཤེས་པ་སོགས་རིམ་པར་སྐྱེ་དགོས་པས་སོ། །ཡུལ་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ན་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ 17-4-156a ལྡན་གྱིས་ཁུར་ཁུར་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དེ། དེ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་བདག་མི་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡེ་ཤེས་ལེའུར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་དོན་སྨྲ་སྡེ་གཉིས་པོས་འཇིག་རྟེན་ན་སྣང་བའི་ཀུན༷་རྫོབ༷་འབའ་ཞིག་ད༷ག་གི༷ས་གྲུབ་མཐའ་དོན༷་ཉིད་སྨྲ་སྟེ། སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པའི་ཤེས་པ་དང་། རྡུལ་དུ་གྲུབ་པའི་བེམ་པོའི་དངོས་པོ་དེ་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི༷་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མེད་པར་སྨྲ༷་བ༷་པོ༷་ཡང༷་། མཐར་ཐུག་གི་དོན༷་དམ༷་མ༷་རིག༷་པའམ་མ་ཤེས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟག་པ་ཆེན་པོ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་དུ་མེ༷ད་པ༷་དག༷་ཏུ༷་འདོ༷ད་པ༷འོ༷། །དེ་ཡང་སྔོ་སོགས་ཀྱི་ཕྱི་དོན་ཤེས་པས་འཛིན་ཅིང་བེམ་ཤེས་དེ་གཉིས་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པའོ། །འདི་ལ་ནང་གི་དབྱེ་བ་བྱེ་མདོ་གཉིས་སུ་ཡོད་ལ། དེ་དག་གི་འདོད་པའི་གྲུབ་མཐའི་གནད་སྟོན་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི། འཕགས་པ་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང་། རིགས་ལྡན་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་མཛད་པའི་རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པ་གཉིས་ཀར་ཚིག་ཁྱད་མེད་པར་བྱུང་བ་དང་། ཛེ་ཏ་རིའི་བདེ་གཤེགས་གཞུང་གི་རབ་བྱེད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཞིང་ཚིག་དེ་དག་འདིར་ཡང་བཀོད་པ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་ནི་འགོག་པ་གཉིས། །འདུས་མ་བྱས་གསུམ་རྟག་པ་སྟེ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །བདག་གིས་སྟོང་ཞིང་བྱེད་པོ་མེད། །དབང་སྐྱེས་བློ་ནི་རྣམ་མེད་ཀྱིས། །ཕྲ་རབ་བསགས་པ་དངོས་སུ་རིག །ཁ་ཆེའི་གཞུང་གི་ཆུ་གཏེར་གྱི། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་གཞུང་འདོད་འགྱུར། །ཞེས་པ་བྱེ་སྨྲའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ནང་ན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཁ་ཆེའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་དུས་གསུམ་རྟག་པའི་རྫས་དང་། འད

【現代漢語翻譯】那些不瞭解甚深智慧之行境的孩童，對於甚深之義，執持他方觀點而不入，對於阻止他們意願的行為，有對說一切有部、經部、唯識宗的駁斥。首先，對於說一切有部中的住于部的宗派等，認為存在不可說是常或無常的『補特伽羅』（藏文：གང༷་ཟག༷，梵文天城體：पुद्गल，梵文羅馬擬音：pudgala，漢語字面意思：人）或『我』（藏文：བདག༷，梵文天城體：आत्म，梵文羅馬擬音：ātma，漢語字面意思：自身），其存在於或存在於身體中，這種觀點因其自身宗義的自相矛盾而無法成立，是不正確的。如何無法成立呢？如果屬於補特伽羅範疇的、于輪迴中出生的身體中存在著有知覺的『我』，那麼這個『我』是有知覺還是無知覺？如果是前者，則會變成無常，因為其對瓶子的認知停止后，必須依次產生對布匹的認知等。如果是無知覺的，則無法感知苦樂等感受。世尊曾說，存在著承擔業果的補特伽羅，但我不說其是常或無常。此話的含義將在智慧品中解釋。在此，持實事論的兩個部派認為，世間顯現的世俗諦完全是實有，因此他們是持實事論者。他們認為，超越剎那無常的意識和由微塵組成的物質現象之外，佛陀的智慧之身完全不存在。這是因為他們不瞭解究竟的實義，或者說不了解，因此想要像無子之母一樣，否定無二的偉大常恒智慧。他們還認為，對外境的認知是存在的，並且物質和意識這二者是實有的。對此，內部又分為說一切有部和經部兩個分支。以下偈頌揭示了他們宗義的關鍵所在，這些偈頌出自《般若攝集》以及聖天論師的《攝集百頌》，以及由誰的《贊普車輪經》中，內容與此相同。這些話語也同樣被收錄於此：『虛空與擇滅，無為三者是常法，一切有為皆剎那，無我無作者。根生之識無有相，極微積聚顯現為實有，喀且之宗如水藏，說一切有部之宗義轉變。』這是說一切有部宗義中，作為主要代表的喀且說一切有部的觀點：無為法是三時常有的實法，有為法是剎那生滅的，沒有『我』（藏文：བདག༷，梵文天城體：आत्म，梵文羅馬擬音：ātma，漢語字面意思：自身），也沒有作者。由根產生的意識沒有自相，極微積聚顯現為實有。喀且的宗義就像水藏一樣，說一切有部的宗義會隨之轉變。

【English Translation】 Those children who do not understand the realm of profound wisdom, holding to other's views regarding the profound meaning and not entering into it, regarding the prevention of their desires, there are refutations of the Sarvastivadins, Sautrantikas, and Vijnanavadins. First, regarding the Sthavira school among the Sarvastivadins, etc., who assert that there exists a 'pudgala' (Tibetan: གང༷་ཟག༷, Sanskrit Devanagari: पुद्गल, Sanskrit Romanization: pudgala, Chinese literal meaning: person) or 'atman' (Tibetan: བདག༷, Sanskrit Devanagari: आत्म, Sanskrit Romanization: ātma, Chinese literal meaning: self) that cannot be said to be either permanent or impermanent, which exists in or is present in the body, this view is untenable due to the self-contradiction of its own doctrine and is incorrect. How is it untenable? If the 'self' that belongs to the category of pudgala and is born in samsara exists in the body and is conscious, then is this 'self' conscious or unconscious? If the former, it would become impermanent, because after the cognition of a pot ceases, the cognition of cloth, etc., must arise in sequence. If it is unconscious, then it would not be able to perceive feelings of pleasure and pain. The Bhagavan said that there exists a pudgala who bears the burden of karma, but I do not say whether it is permanent or impermanent. The meaning of this will be explained in the chapter on wisdom. Here, the two schools that hold to realism assert that the conventional truth that appears in the world is entirely real, thus they are realists. They assert that the wisdom body of the Buddha, which transcends the momentary impermanent consciousness and the material phenomena composed of particles, does not exist at all. This is because they do not understand the ultimate meaning, or rather, they do not understand, and therefore they want to deny the non-dual great permanent wisdom like a barren woman's son. They also believe that the cognition of external objects such as blue is real, and that both matter and consciousness are real. Internally, this is divided into two branches: Sarvastivada and Sautrantika. The following verses reveal the key points of their doctrines, and these verses are found in both the Compendium of Essence of Wisdom by Aryadeva and the Summary of One's Own View by the Rigden King Manjushrikirti, with no difference in wording. The commentary on the Sugata teachings by Jetari is also similar to this, and these words are also included here: 『Space and cessation, the three unconditioned are permanent, all conditioned things are momentary, empty of self and without an agent. The mind born from the senses is without aspects, aggregates of subtle particles are perceived as real, the doctrine of Kashmir is like a water store, the doctrine of Sarvastivada changes.』 This is the view of the Kashmir Sarvastivadins, who are the main representatives of the Sarvastivada doctrine: the unconditioned is a permanent reality in the three times, the conditioned is momentary, without 'atman' (Tibetan: བདག༷, Sanskrit Devanagari: आत्म, Sanskrit Romanization: ātma, Chinese literal meaning: self) and without an agent. The consciousness born from the senses has no intrinsic nature, and aggregates of subtle particles appear as real. The doctrine of Kashmir is like a water store, and the doctrine of Sarvastivada changes accordingly.

ུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པ་དང་། དངོས་པོ་རྣམས་གང་ཟག་གི་བདག་གིས་སྟོང་ཞིང་དབང་ཕྱུག་སོགས་ 17-4-156b བྱེད་པ་པོ་མེད་ལ། དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་བློས་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་དོན་རྣམ་པ་མེད་པར་རྗེན་ཅེར་ཐུག་ཕྲད་དུ་དངོས་སུ་རིག་པ་ཡིན་ཅེས་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆུ་གཏེར་ཞེས་པ་བྱེ་སྨྲའི་གཞུང་ཆེ་བ་ཆུ་གཏེར་ལྟ་བུའི་ཁ་ཆེ་བྱེ་སྨྲའི་གཞུང་དུ་འདོད་ཅེས་སམ། ཡེ་སྙིང་གི་ཚིག་དྲངས་པ་གཞན་ན། བློ་ལྡན་ཅེས་བྱ་ཁ་ཆེ་ཡི། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་གཞུང་དུ་བཤད། །ཅེས་པ་ལས་ཆུ་གཏེར་ཅེས་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་མདོ་སྡེ་བའི་འདོད་པ་ནི། །ཤེས་པ་རྣམ་བཅས་སྐྱེད་བྱེད་ནི། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྣང་བ་མིན། །ནམ་མཁའ་མོ་གཤམ་བུ་དང་མཚུངས། །འགོག་པ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །འདུ་བྱེད་བེམས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །དུས་གསུམ་རྗེས་འགྲོ་དག་ཀྱང་མེད། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ཡོད་མིན། །ཞེས་པ་མདོ་སྡེ་པ་ཡིས་རིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དབང་པོའི་ཤེས་པ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་བཅས་ཡིན་གྱི་རྣམ་མེད་དུ་དབང་ཤེས་སྐྱེད་བྱེད་གཟུང་དོན་ནི། དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ཐུག་ཕྲད་དུ་སྣང་ནས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མིན་ཏེ། སྔ་མའི་ཡུལ་དབང་ཚོགས་པའི་མཐུས་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ནི་ཐོག་རེག་བཅད་ཙམ་ལ་བཏགས་པ་ལས་རྫས་སུ་མེད་པས་དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་མཚུངས་ཤིང་། བརྟགས་བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དགག་བྱ་མེད་པ་ཙམ་ལས་ངོ་བོ་གཞན་གྱི་རྫས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའོ། །ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཐོབ་པ་སོགས་ནི། བེམས་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བེམས་པོའི་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དངོས་པོ་གཅིག་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟའི་དུས་གསུམ་ཀའི་གནས་སྐབས་སུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དག་ཀྱང་མེད་ལ་ 17-4-157a སོར་སྡོམ་ལྟ་བུ་སོགས་རྣམ་རིག་མིན་པའི་གཟུགས་སམ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ནི་གཟུགས་མཚན་ཉིད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་མདོ་སྡེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གྲུབ་མཐའ་འཇོག་པ་མདོ་སྡེ་པ་ཡིས་རིག་པའམ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་པའི་འདོད་པ་འདི་ལས་བཟློག་པ་ཕལ་ཆེ་བ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་ཡིན་པར་ཤུགས་ལ་གོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་དོན་སྨྲ་སྡེ་གཉིས་ཀས་འདོད་ཚུལ་གྱི་གནད་གཙོ་བོ་བཤད་ནས་སྐབས་འདིར་ཐེག་དམན་པ་དེ་དག་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དམ་པ་མ་རིག་ནས་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉམས་པའི་ཚུལ་ནི། ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་དག་གི་ལུགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གཏ

【現代漢語翻譯】所有行為都是瞬間無常的，事物皆空無自性，沒有自在天等造物主。感官所生的意識，並非直接、如實地認知由外境色等微塵積聚而成的實物，而是以間接的方式認知。這就是他們的觀點。因此，追隨《大毗婆沙論》（Vibhasa）而立宗者，被稱為有部（Vaibhashika）。『水藏』（Chu ter）是指有部的大論，有人認為是指喀什米爾有部如同水藏般的論典嗎？如果引用耶謝寧波（Yeshe Nyingpo）的語句，『智者所說喀什米爾有部的論典』，其中並沒有『水藏』的說法。第二，經部（Sautrantika）的觀點是：『識的生起具有行相，根的行境並非顯現，虛空如同石女兒，斷滅如同虛空，行不是實物，三時無有相續，無礙之色不存在。』這是經部的觀點。也就是說，根識生起時具有境的行相，是具有行相的，並非無行相。生起根識的所取義，並非根的行境直接顯現而生起識，而是先前的境與根聚合的力量，使後來的識以境的行相生起。虛空只是對阻礙和間斷的假立，並非實有，如同石女兒。無論是有為斷滅還是無為斷滅，都如同虛空一般，只是對所斷的否定，除此之外，沒有其他實有自性。非相應的行，如獲得等，並非只是在物質和意識的狀態上假立，而是有實物的存在。一個事物在過去、現在、未來三時的狀態中，沒有連續性。如別解脫戒等非色法或無礙之色，並非色法的自性。這是追隨經部而建立宗義的經部師的觀點。經部的觀點與有部的觀點大多相反，這一點可以間接理解。如上所述，在詳細闡述了兩個實事論者的主要觀點后，現在要說明的是，這些小乘行者因為不瞭解究竟的勝義諦，被邪見所矇蔽而退失的情況：在聲聞乘的宗派中，圓滿受用身（Sambhogakaya）完全…

【English Translation】 All actions are momentary and impermanent, and phenomena are empty of self-nature. There is no creator such as Ishvara (自在天). The consciousness arising from the senses does not directly and truly perceive the actual objects accumulated by particles of form, etc., but perceives them indirectly. This is their view. Therefore, those who establish their tenets following the Vibhasa (《大毗婆沙論》) are called Vaibhashikas (有部). 『Chu ter』 (水藏) refers to the great treatises of the Vaibhashikas. Does it refer to the treatises of the Kashmir Vaibhashikas, which are like a Chu ter (水藏)? If we quote the words of Yeshe Nyingpo (耶謝寧波), 『The treatises of the Kashmir Vaibhashikas spoken by the wise,』 there is no mention of 『Chu ter』 (水藏). Secondly, the view of the Sautrantikas (經部) is: 『Consciousness arises with aspects, the object of the senses is not manifest, space is like a barren woman's child, cessation is like space, actions are not substantial, the three times have no continuity, and unobstructed form does not exist.』 This is the view of the Sautrantikas. That is, when sense consciousness arises, it has the aspect of the object, and it is with aspects, not without aspects. The object apprehended that gives rise to sense consciousness is not the direct manifestation of the object of the senses that gives rise to consciousness, but the power of the previous aggregation of object and sense causes the subsequent consciousness to arise with the aspect of the object. Space is merely a designation for obstruction and interruption, and is not substantial, like a barren woman's child. Both conditioned and unconditioned cessation are like space, merely a negation of what is to be ceased, and there is no other substantial nature. Non-associated formations, such as attainment, are not merely designated on the state of matter and consciousness, but there is some substantial existence. There is no continuity of a thing in the states of the past, present, and future. Such as the Pratimoksha vows (別解脫戒), which are non-form or unobstructed form, are not the nature of form. This is the view of the Sautrantikas who establish their tenets following the Sautrantika school. The views of the Sautrantikas are mostly contrary to the views of the Vaibhashikas, which can be understood indirectly. As mentioned above, after elaborating on the main views of the two schools of realists, we will now explain how these Hinayana practitioners, due to their ignorance of the ultimate truth and being obscured by wrong views, have declined: In the schools of the Shravakas (聲聞乘), the Sambhogakaya (圓滿受用身) is completely…

ན་མི་འདོད་ཅིང་། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདུད་འདུལ་བའི་མཛད་པའི་གནས་སྐབས་མན་ཆད་སོ་སྐྱེ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ལུས་ནི་སོ་སྐྱེའི་ལུས་ཀྱི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུན་དུ་འདོད་ཅིང་། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་བེམས་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་སྨྲ་ལ། སངས་རྒྱས་དེས་མྱ་ངན་འདས་པའི་མཛད་པ་མ་བསྟན་བར་ལ་ལྷག་བཅས་མྱང་འདས་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟར་བེམས་རིགས་རྒྱུན་ཆད་པའི་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་མངོན་དུ་མཛད་པར་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་གིས། དོན་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡོད་པར་མི་ཤེས་པས། དེ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་སྐུ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་མེད་པར་འདོད་པ་འདིའི་དབང་གིས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དང་ལམ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་པས་འདི་ཆེད་དུ་འགོག་པ་དང་། བསྟན་པ་འདི་ལ་ཞུགས་པ་དག་གི་སྲིད་པའི་རྩ་བ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་བདག་མེད་མི་འདོད་པ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ནི་ཐར་ལམ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་གཙོ་བོར་བཀག་ཅིང་། གཞན་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་འདོད་པ་ཅི་རིགས་སྐབས་ཀྱིས་ཁེགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མི་འདོད་ 17-4-157b པ་དགག་པ་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་སྐུ་མེད་ཅིང་། དུས་གསུམ་རིག་པར་བྱེད་པ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་མི་འདོད་པར། སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་གང་ཟག་གཅིག་གི་བེམ་རིག་གཉིས་ཀ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་མར་མེ་མནལ་བ་ལྟར་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡིན་ན། ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་སམ་སྐུ་མེད་པར། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་བེམ་པོ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གང་ཟག་གི་ཤེས་པ་ཉི་ཙེ་བ་ཙམ་དང་ལྡན་པ་དེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཐ་དད་དུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ནམ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཆི་འཕོ་བ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་དང་བྲལ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་ན། སྔོན་གྱི་དགེ་བས་འཕངས་པའི་ལུས་ཉི་ཙེ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་ཤེས་བྱ་མཐའ་མེད་པ་ཅིག་ཆར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཚངས་པ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་སོགས་དང་ལྡན་པ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ

【現代漢語翻譯】他們不承認，從十二事業（指佛陀一生的十二個重要事蹟）中降伏魔眾的事業的階段開始，直到那時為止，都是凡夫的自性，所以至上的化身之身被認為是凡夫之身的同類相續。因此，他們說佛陀的色身只是物質性的，並且聲稱在佛陀未示現涅槃之前是『有餘涅槃』，涅槃之後就像燈火熄滅一樣，是物質性的斷滅相續的『無餘涅槃』。那些人因為不瞭解那與真如無二無別的智慧自性的色身，所以認為那樣的智慧遍一切相的自性色身就像石女的兒子一樣不存在。由於這種觀念，他們從最終的果位和道路上退失，因此要特別遮止這種觀點。此外，對於進入此教法的人來說，外道不承認斷除輪迴根本的對治——無我，因此他們從解脫道上退失，所以主要遮止這兩種觀點。至於其他各個宗派的觀點，則會根據具體情況而各自被駁斥。因此，駁斥不承認智慧身（梵文：jñānakāya，智慧之身）的觀點，如解釋中所說：『沒有無礙的智慧自性的色身，不承認能知曉三時的智慧與虛空同等。如果至上佛陀的化身，一個人的物質和意識都在涅槃後像燈火熄滅一樣斷滅相續，那麼沒有無礙的智慧之身或智慧之身。僅僅是依靠自身相續的物質身體和依附於它的具有少許意識的人，不會成為一切智者。因為能夠無礙地顯現遮蔽一切法實相的細微垢染的智慧，與法界無別，以周遍一切所知且遠離分別的方式，永不間斷的智慧之身與虛空同等，遠離無明習氣的地基，不可思議的死亡和轉生，無漏的業，以及意生身。如果沒有這些，那麼即使依靠先前善業所生的少許身體的意識再好，也無法同時證悟無邊無際的所知，就像梵天和自在天等的意識一樣。』不僅如此，即使是具有意生身等，擁有十地自在的菩薩們，也無法像佛陀一樣知曉一切所知。在《釋論》中說：『無有無礙智慧之自性身，不許能知三世之智慧等同虛空。若至上佛陀之化身，一人之物質與意識皆于涅槃后如燈滅般斷滅相續，則無有無礙智慧之身或智慧身。僅依自身相續之物質身及依附於彼之具少許意識之人，不能成為一切智者。因能無礙顯現遮蔽一切法實相之細微垢染之智慧，與法界無別，以周遍一切所知且遠離分別之方式，永不間斷之智慧身與虛空同等，遠離無明習氣之地基，不可思議之死亡與轉生，無漏之業，以及意生身。若無此等，則縱依先前善業所生之少許身體之意識再好，亦不能同時證悟無邊無際之所知，如梵天與自在天等之意識。』不僅如此，即使具有意生身等，擁有十地自在之菩薩們，亦不能如佛陀般知曉一切所知。

【English Translation】 They do not acknowledge that from the stage of subduing the demons in the twelve acts (referring to the twelve important events in the Buddha's life) onwards, until that point, it is the nature of an ordinary being. Therefore, the supreme emanation body is considered to be a continuous stream of the same kind as the body of an ordinary being. Thus, they say that the Buddha's form body is only material, and they claim that before the Buddha manifested Nirvana, it was 'Nirvana with remainder,' and after Nirvana, like a lamp extinguished, it is 'Nirvana without remainder' where the material continuum is cut off. Those people, because they do not understand that the form body is the nature of wisdom inseparable from Suchness, think that such a wisdom-pervading-all-aspects nature form body does not exist like the son of a barren woman. Because of this view, they fall away from the ultimate fruit and the path, so this view must be specifically refuted. Furthermore, for those who enter this teaching, the outsiders do not acknowledge the antidote to cutting off the root of samsara—selflessness—therefore they fall away from the path of liberation, so these two views are mainly refuted. As for the views of other various schools, they will be refuted according to the specific circumstances. Therefore, refuting the view that does not acknowledge the wisdom body (Sanskrit: jñānakāya, body of wisdom), as stated in the commentary: 'There is no form body of unobstructed wisdom nature, and they do not acknowledge that the wisdom that knows the three times is equal to space. If the supreme Buddha's emanation, one person's matter and consciousness both cease in Nirvana like a lamp extinguished, then there is no unobstructed wisdom body or wisdom body. Merely relying on one's own continuum of material body and the consciousness of a person attached to it, possessing only a little consciousness, will not become omniscient. Because the wisdom that can unobstructedly manifest the subtle defilements that obscure the reality of all phenomena, is inseparable from the Dharmadhatu, pervading all knowable objects in a way that is free from conceptualization, the eternally continuous wisdom body is equal to space, free from the basis of ignorance habits, inconceivable death and rebirth, undefiled karma, and the mind-made body. If there are none of these, then even if the consciousness relying on the little body born from previous good deeds is good, it cannot simultaneously realize the infinite knowable objects, just like the consciousness of Brahma and Ishvara, etc.' Moreover, even those who possess the mind-made body, etc., the Bodhisattvas who possess the power of the ten bhumis, cannot know all knowable objects like the Buddha. It is said in the commentary: 'There is no self-nature body of unobstructed wisdom, and it is not allowed that the wisdom that can know the three times is equal to the void. If the emanation body of the supreme Buddha, the material and consciousness of one person, are all cut off and continued like a lamp extinguished after Nirvana, then there is no unobstructed wisdom body or wisdom body. Only relying on the material body of one's own continuum and the consciousness of a person attached to it with a little consciousness, one cannot become all-knowing. Because the wisdom that can unobstructedly manifest the subtle defilements that obscure the reality of all dharmas is inseparable from the Dharmadhatu, pervading all knowable objects in a way that is free from discrimination, the eternally continuous wisdom body is equal to the void, far from the foundation of ignorance habits, inconceivable death and rebirth, undefiled karma, and the mind-born body. If there is none of these, then even if the consciousness relying on the small body born of previous good deeds is good, it cannot simultaneously realize the infinite knowable objects, such as the consciousness of Brahma and Ishvara. ' Moreover, even the Bodhisattvas who possess the power of the ten grounds with mind-born bodies, etc., cannot know all knowable objects like the Buddha.

་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་སྤྱོད་ན་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ལས་འདས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བེམས་ཤེས་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཡུལ་དུས་རེས་འགའ་ན་གནས་པ་ཚད་དང་བཅས་པ་མཐའ་ཐུག་པ་དང་བཅས་པ། རྒྱུན་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་འགག་ 17-4-158a པར་འགྱུར་བ། ཆ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་ཟད་པར་འགྱུར་བ། རྐྱེན་གྱི་ཁ་ན་ལས་པ། གཞིག་ཏུ་རུང་བ། དུ་མ་ཚོགས་པས་གསོ་བ་དང་གསོག་ཏུ་གྱུར་པ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་མ་འདས་པའི་ལུས་དང་སེམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེ་དག་གི་ལུགས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བརྗོད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་མི་འཐད་དེ། སྐུ་བཞི་དང་མི་ལྡན་པ་ཉི་ཚེ་བ་བེམ་པོའི་སྐུ་ཙམ་དང་ཤེས་པ་ཉི་ཙེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཙམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གདུལ་བྱའི་དོན་བྱེད་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་གང་ཟག་ཉི་ཚེ་བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུའི་སྣང་བ་སྟོན་པ་སོགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་དུ་ཆོས་གསུངས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་དབང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཀྱི་སེམས་མཁྱེན་པ་དང་། ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་ལ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཞིང་གཅིག་གི་སངས་རྒྱས་གང་ཟག་གཅིག་གི་བེམས་རིག་རྒྱུན་ཆད་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕགས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པར་སྟོན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་མ་ཡིན་པས། ཐེག་ཆེན་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ལ་སྐུ་ཐུགས་ཟུང་འཇུག་སོགས་ཟུང་འཇུག་ཉེར་གསུམ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་དོན་ཀུན་ཚང་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་དོན་ 17-4-158b ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་བེམས་པོ་དང་ཤེས་པ་རང་མཚན་པར་འཛིན་པ་ནི་མདོ་སྡེ་པ་སོགས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མ་རྟོགས་ནས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་དེ་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་པའི་སྐྱོན་གསུངས་པ། སྲི༷ད་གསུམ༷་མཐའ༷་དག༷་རྣམ༷་པར༷་ཤེས༷་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་སྨྲ་བ༷་པོ༷་རྣ༷མ་རིག་པ་ཡང༷་རྣམ༷་པར༷་ཤེས༷་པ༷་ཙམ་དོན་དམ་དུ་འདོ༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་དེ། དེས་ན་ས

【現代漢語翻譯】如果不能做到一切遍知，更不用說自在天（藏文：དབང་ཕྱུག་，自在，指印度教中的濕婆神）等了。如果從意識的自性之身中解脫出來，獲得智慧之身，就能成為一切遍知者。因此，對於沒有超越物質、意識微粒和剎那自性的人來說，其相續（梵文：saṃtāna，心識流）所處的處所、時間有時是有限的，有邊際的，由於時間的緣故會壞滅，會消散成微細的粒子，受因緣的支配，可以被摧毀，由眾多聚合而成，可以被積累等等，對於沒有超越這些世俗諦之法的身和心，說其具有金剛之身和智慧之身是不可能的。因此，對於那些沒有領悟智慧之身真諦，反而誹謗智慧之身的人來說，即使口頭上說他們是一切遍知者，實際上也不可能成為一切遍知者。如果這樣，那麼成佛也是不可能的。因為不具備四身（梵文：caturkāya），僅僅是短暫的、物質的身體，或者僅僅是短暫的意識，就不能稱之為佛。如果這樣，那麼在所有時間和地點，爲了調伏眾生而無礙行事的智慧之身如果不存在，那麼僅僅是短暫存在的人，在所有世間顯現身體等，示現各種神通，用所有語言說法，了知所有眾生的根性、意樂和想法的差別，以及天眼等無量功德的果實，對他來說都是不存在的。因為他們認為一個佛陀，一個人的物質和意識的相續斷滅后就什麼都沒有了。因此，即使阿羅漢和菩薩們顯現神通的差別越來越殊勝，但他們不像佛陀那樣，不能自在地在所有時間和地點恒常遍在。所以，大乘道的果——智慧之身，具足了身與意融合等二十三種雙運（藏文：ཟུང་འཇུག་ཉེར་གསུམ་），所說的一切意義。因此，對於沒有領悟超越微粒和剎那之法的智慧之身的意義，執著於物質和意識的自相（梵文：svalakṣaṇa）的人來說，他們沒有超越經部宗（梵文： Sautrāntika）等宗派，因為他們沒有證悟勝義智慧之身而產生的過失。現在宣說瑜伽行者（梵文：yogācāra）的執著之過失：『三有邊際諸識唯，說者唯識許為勝。』他們認為唯有識（梵文：vijñāna）才是勝義諦。

【English Translation】 If one cannot practice as all-knowing, what need is there to mention Īśvara (Tibetan: དབང་ཕྱུག་, Empowerment, referring to the Hindu god Shiva) and others? If one transcends the body of the nature of mind and attains the body of wisdom, one will become all-knowing. Therefore, for those who have not transcended the nature of matter, consciousness particles, and momentariness, the continuum (Sanskrit: saṃtāna, mind stream) of a person whose place and time are sometimes limited, finite, and subject to cessation due to time, who will dissipate into minute particles, who are subject to conditions, who can be destroyed, who are assembled and accumulated by many, etc., it is impossible to say that they have a vajra-like body and a wisdom body for a body and mind that have not transcended these conventional truths. Therefore, for those who do not understand the nature of the wisdom body and instead slander the wisdom body, even if they verbally say that they are all-knowing, it is impossible for them to become all-knowing. If so, then becoming a Buddha is also impossible. Because one who does not possess the four bodies (Sanskrit: caturkāya), who is merely a temporary, material body, or who merely possesses temporary consciousness, cannot be called a Buddha. If so, then the Buddha who is separated from the wisdom body that acts without obstruction to tame sentient beings at all times and places, that temporary person, manifesting bodily appearances in all worlds, displaying all kinds of miracles, speaking the Dharma in all languages, knowing the differences in the faculties, inclinations, and thoughts of all sentient beings, and all the fruits of immeasurable qualities such as the divine eye, will not exist for him. Because they believe that after the material and conscious continuum of one Buddha, one person, is cut off, there is nothing left. Therefore, even though the differences in the manifestation of miracles by Arhats and Bodhisattvas become increasingly superior, they do not have the power to constantly and pervasively manifest in all times and places like the Buddha. Therefore, the fruit of the Great Vehicle path, the wisdom body, fully possesses all the meanings of the twenty-three unions (Tibetan: ཟུང་འཇུག་ཉེར་གསུམ་) such as the union of body and mind. Therefore, for those who do not understand the meaning of the wisdom body that transcends particles and momentary phenomena, and who cling to the self-characteristics (Sanskrit: svalakṣaṇa) of matter and consciousness, they have not transcended the faults of the Sautrāntika and other schools because they have not realized the ultimate wisdom body. Now, the faults of the clinging of the Yogācāras are explained: 'The three existences are only consciousness, those who say so, the Yogācāras, consider only consciousness to be the ultimate truth.'

ངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་འདས་པར་སྨྲ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཇི་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་མ་ནུས་པའོ། །རྣམ་རིག་པ་དེའི་འདོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་ནི། །ཡན་ལག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མེད། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྣམས་ཡོད་པ་མིན། །རྨི་ལམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྣང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བའི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་ཡོད། །ཅེས་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་། །རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་སྒྲོགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྣམས་ལ་རགས་པ་ཡན་ལག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ཁ་ཁྱེར་དང་ལྟོ་བ་ལ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་པ་སོགས་སུ་བཏགས་པ་ལས་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་རྩོམ་བྱེད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། དྲུག་གིས་ཅིག་ཆར་སྦྱར་བ་ན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །དྲུག་པོ་དག་ནི་གོ་གཅིག་ན། །གོང་བུའང་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་རིགས་པས་སོ། །དེས་ན་ཕྱི་དོན་བེམས་པོ་རྣམས་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་ཀྱང་། རི་གླིང་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་བེམས་པོར་འགོག་མེད་དུ་སྣང་བ་སྐུར་བ་གདབ་ཏུ་མེད་པ་འདི་ནི་ཕྱི་དོན་ཡོད་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ན་རྟ་གླང་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་དུ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་སྣང་བ་འདི་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་པ་ཕྱི་དོན་མེད་པར་ནང་ 17-4-159a རང་གི་སེམས་ལ་བག་ཆགས་གོམས་པའི་དབང་གིས་སྲ་བརྟན་ཐོགས་རེག་གི་རྣམ་པར་སྣང་བ་སྟེ། མི་སྡུག་པ་གོམས་པས་ཀེང་རུས་ཀྱི་སྣང་བ་དངོས་སུ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྫས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་དེ། དེ་མེད་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་སྣང་བ་འབྱུང་བར་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་ཤེས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་དེ་ལ་གཅིག་བདེན་དང་དུ་མར་བདེན་པ་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་པར་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པས་ཤེས་ཏེ། དུ་མ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རྣམ་ཤེས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། དུ་མ་དང་མི་རྟག་པའི་ཆོས་སོ་སོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་མར་སྣང་བ་དང་བྲལ་བའི་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཤེས་པ་གཅིག་བདེན་དུ་མི་གྲུབ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་གི་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་དུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་དུ་མར་སྣང་བ་ནམ་ཡང་མེད་དགོས་ནའང་། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་དུ་མར་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །དེས་ན་རྣམ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྨྲ་བ་པོའི་ལུགས་ཉམས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཡི་གཞུང་ལུགས་ལས་ཁམས་

【現代漢語翻譯】由於有人聲稱佛陀的智慧也不超出『識』的範疇，因此他們未能如實地理解超越『識』的智慧之身。唯識宗的宗義是：『沒有支分，沒有極微塵。如夢境般，顯現而無所緣。解脫能取與所取，唯識是勝義諦。』正如瑜伽行派的經典所說，他們宣揚超越大海彼岸的般若。也就是說，外境的事物，粗大的支分並不成立，因為瓶子等是依賴於頸部和腹部等而假立的，實際上沒有任何支分的實體。構成它們的極微塵也不存在，因為『六者同時結合時，極微塵將分成六部分。如果六者佔據同一位置，則整體也將變得如極微塵般。』通過這樣的推理可以證明。因此，如果對外境物質進行分析，它們並不成立。然而，山川、景象、聲音等物質無礙地顯現，這是無法否認的。但這並非由於外境存在而顯現，而是像夢中清晰地體驗到馬、牛等形象一樣，醒來時外境顯現的這些事物，實際上並沒有外在的所緣，而是由於內在自心的習氣所致，顯現為堅固、可觸知的形態。就像習慣於不凈之物，骷髏的景象會真實顯現一樣。因此，從能取和所取轉變為不同實體而解脫的『識』，才是勝義諦，如果『識』不存在，輪迴和涅槃的顯現都不可能產生。瑜伽行派的經典就是這樣宣揚的。此外，真實成立的『識』，無論是作為單一的真實，還是作為多體的真實，都無法成立，這可以通過一異離的推理來理解。顯現為多種多樣的『識』，並非真實成立為一個『識』的自性，因為它們是多種多樣的、無常的法。與多種顯現相分離的、沒有能取和所取的單一『識』，也並非真實成立，因為如果『識』的自性真實成立為單一，那麼多種顯現就不應該存在，但事實並非如此，多種顯現依然存在。因此，聲稱『識』真實成立的觀點是錯誤的。正如該宗的經典所說，界

【English Translation】 Because some claim that the Buddha's wisdom does not exceed the scope of 'consciousness,' they have failed to truly comprehend the wisdom-body that transcends 'consciousness.' The tenets of the Consciousness-Only school are: 'There are no parts, no subtle particles. Like a dream, it appears without an object of focus. Liberation from the grasped and the grasper, consciousness is the ultimate truth.' As the Yogacara school's scriptures state, they proclaim the Prajna that goes beyond the ocean's shore. That is to say, external objects, the gross parts, are not established, because the vase, etc., are nominally established based on the neck and belly, etc., but there is no substance with parts at all. The subtle particles that constitute them also do not exist, because 'When six combine simultaneously, the subtle particle will be divided into six parts. If the six occupy the same position, then the whole will become as small as a subtle particle.' This can be proven through such reasoning. Therefore, if external material objects are analyzed, they are not established. However, the unimpeded appearance of mountains, landscapes, sounds, and other material things cannot be denied. But this is not because external objects exist that they appear, but like clearly experiencing the images of horses, cows, etc., in a dream, these things that appear as external objects in the waking state do not actually have external objects of focus, but are due to the habitual imprints of one's own mind, appearing as solid, tangible forms. Just as one is accustomed to impure things, the sight of a skeleton will actually appear. Therefore, 'consciousness' that is liberated from the grasped and the grasper, having transformed into different entities, is the ultimate truth. If 'consciousness' did not exist, the appearances of both samsara and nirvana could not arise. This is how the Yogacara school's scriptures proclaim. Furthermore, the 'consciousness' that is truly established, whether as a single truth or as a multiple truth, cannot be established, which can be understood through the reasoning of one and different. The 'consciousnesses' that appear as diverse are not truly established as the nature of a single 'consciousness,' because they are diverse and impermanent dharmas. The single 'consciousness' without the grasped and the grasper, separated from multiple appearances, is also not truly established, because if the nature of 'consciousness' were truly established as single, then multiple appearances should never exist, but that is not the case, multiple appearances still exist. Therefore, the view that claims 'consciousness' is truly established is wrong. As the scriptures of that school say, Dhatu

གསུམ་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་འདོད་ལ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ན་ཤེས་པ་གཅིག་པུར་ཇི་ལྟར་བདེན། འོན་ཏེ་དུ་མར་སྣང་བ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་བསླད་པ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དུ་མར་སྣང་བ་མེད་དེ་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་རང་རིག་རང་གསལ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཟུགས་སོགས་མེད་ན་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་ལ་དེ་ཇི་ལྟར་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་སྣང་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ་ཞེ་ན། ཅི་མ་རིག་པ་འདི་ཁམས་གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཏོགས་པ་ཅན་མིན་ན་ནི། འཁོར་བ་ལས་འདས་པར་འགྱུར་ 17-4-159b ཞིང་མ་རིག་པ་དེ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་དེ་ནི་མི་རིགས་ལ། མ་རིག་པ་འདི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞིང་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མེད་ན་རྣམ་ཤེས་ནི་མ་རིག་པ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བདེན་གྲུབ་ཡིན་པས་མ་རིག་པ་དེ་དང་བྲལ་བ་མི་སྲིད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཁམས་གསུམ་པོ་རྣམ་ཤེས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མ་རིག་པའི་དབང་ལས་བྱུང་བའི་ཁམས་གསུམ་གཞན་ཡོད་ན་ཁམས་གསུམ་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་འདོད་པ་ཉམས་སོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་བདེན་གྲུབ་དགག་པ་གསུངས་པ། འདིར་ཆོས་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དེ། གནས་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དུས་མཉམ་པར་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན་ན། རང་གྲུབ་ནས་གནས་པའི་དུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཏན་མེད་པར་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་ཡིན་པས་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་ཡང་སྐྱེ་འཇིག་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱེས་པ་ལས་གནས་ཤིང་གནས་པ་ལས་འཇིག་སྟེ། ཞིག་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟ་བུར་རིམ་པར་འབྱུང་ན། གནས་འཇིག་སྐྱེ་བ་རྣམས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཞིང་གཅིག་གི་དུས་ན་གཞན་གཉིས་མེད་པར་དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་འཇིག་གནས་པ་དུས་གཅིག་ལ་ཡིན་ན། མི་གཅིག་ལ་སྐྱེ་འཆི་རྒས་པ་དུས་མཉམ་པར་ཁས་བླངས་པ་ལྟ་བུ་ལས་ཅི་ཞིག་ཡོད། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པ་དེ་ཆོས་སྔ་མ་འགགས་པ་ལས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་ན། མར་མེ་འགགས་ཟིན་ལས་མར་མེ་གཞན་སྤར་བ་ལྟར་འགྱུར་ན་དེ་མི་རིགས་སོ། །མ་འགགས་པ་ལས་སྐྱེ་ན་མར་མེ་ལས་མར་མེ་གཞན་སྦར་བའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་དུ་མ་ལྷན་ཅིག་ཕྲེང་བར་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །འགགས་མ་འགགས་གཉིས་ཀ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བས་དེ་གཉིས་འདྲེས་ 17-4-160a པའི་རྒྱུ་སྔ་མ་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་ཞེས་པ་འདི་ཡང་རིགས་པས་བརྟགས་ན་དཔྱད་པའི་ཁུར་མི་བཟོད་པ་ཡིན་པས་མ་བརྟག་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་ལས་སྐད་ཅིག་མར་

【現代漢語翻譯】第三種觀點認為，一切唯有識（rnam par shes pa tsam mo，唯識）。如果三界（khams gsum）的各種顯現都是識的顯現，那麼唯一的識如何能真實存在？如果顯現為多種，那是因為習氣（bag chags）的染污，其自性並非顯現為多種，而是遠離能取所取（gzung 'dzin）的自證自明（rang rig rang gsal）——如果這樣說，那麼，如果沒有色等（gzugs sogs），如何能說識作為其對境，顯現為能取的相狀？如果回答說，這是由於非煩惱性的無明（nyon mongs can ma yin pa'i ma rig pa）的習氣所致，那麼，如果這個無明不屬於三界（khams gsum pa）的範疇，它將超越輪迴（'khor ba），並且這個無明將成為遠離輪迴習氣的智慧（shes rab）——般若波羅蜜多（shes rab kyi pha rol tu phyin pa），這不合理。如果這個無明是三界輪迴的特性，並且它本身就是唯識，除此之外別無他物，那麼識就真實地具有無明輪迴的自性，因此不可能與無明分離。如果三界不僅僅是唯識，而是存在由無明所產生的其他三界，那麼認為三界是唯識的觀點就會崩潰。此外，還駁斥了剎那識（skad cig ma）的真實存在。這裡，如果諸法（chos rnams）在一個剎那（skad cig ma）生滅，即在沒有停留（gnas pa）的情況下，生滅同時發生在一個剎那，那麼，由於根本不存在從自性成立而停留的剎那，生滅就像兔角一樣存在。如果從生起（skyes pa）到停留（gnas shing），從停留到壞滅（'jig ste），從壞滅到生起，這樣依次發生，那麼生、住、滅（gnas 'jig skye ba rnams）將成為不同的特性，在一個時期內，其他兩個將不存在，事物也不會在一個剎那生滅。如果生、住、滅同時發生，那就像承認一個人同時生、死、老一樣。如果在一個剎那生滅，即前一法（chos snga ma）滅後後一法（phyi ma）生，就像熄滅的火焰點燃另一火焰一樣，這不合理。如果不是從已滅的法生起，就像從火焰點燃另一火焰的鏈條一樣，許多識將同時存在。如果不是從已滅和未滅兩者生起，因為它們相互矛盾，所以不可能存在兩者混合的前因。因此，如果用理智來分析『從前一剎那生起后一剎那』的說法，它經不起推敲，所以不要分析，僅僅感到高興，就認為存在剎那。

【English Translation】 The third view holds that everything is only consciousness (rnam par shes pa tsam mo, Vijnaptimatrata). If the various appearances of the three realms (khams gsum) are appearances to consciousness, how can the single consciousness be true? If it appears as many, it is because of the defilement of habit (bag chags), but its own nature does not appear as many, but is self-aware and self-illuminating (rang rig rang gsal) that is free from grasping and being grasped (gzung 'dzin)—if so, if there is no form (gzugs sogs), how can it be said that consciousness, as its object, appears in the form of grasping? If the answer is that it is due to the power of non-afflicted ignorance (nyon mongs can ma yin pa'i ma rig pa), then if this ignorance does not belong to the category of the three realms (khams gsum pa), it will transcend samsara ('khor ba), and this ignorance will become wisdom (shes rab)—Prajnaparamita (shes rab kyi pha rol tu phyin pa) that is free from the habits of samsara, which is unreasonable. If this ignorance is the characteristic of the samsara of the three realms, and it itself is only consciousness, and there is nothing else, then consciousness is truly established as having the nature of ignorance and samsara, so it is impossible to separate from ignorance. If the three realms are not only consciousness, but there are other three realms arising from the power of ignorance, then the view that the three realms are only consciousness will collapse. Furthermore, the real existence of momentary consciousness (skad cig ma) is also refuted. Here, if all phenomena (chos rnams) arise and cease in one moment (skad cig ma), that is, if arising and ceasing occur simultaneously in one moment without abiding (gnas pa), then since there is no moment of abiding that is established from its own nature, arising and ceasing exist like a rabbit's horn. If it occurs sequentially from arising (skyes pa) to abiding (gnas shing), from abiding to ceasing ('jig ste), and from ceasing to arising, then arising, abiding, and ceasing (gnas 'jig skye ba rnams) will become different characteristics, and the other two will not exist in one period, and things will not arise and cease in one moment. If arising, abiding, and ceasing occur simultaneously, it is like admitting that a person is born, dies, and ages at the same time. If arising and ceasing occur in one moment, that is, if the latter phenomenon (phyi ma) arises after the former phenomenon (chos snga ma) ceases, it is unreasonable, like lighting another flame from an extinguished flame. If it does not arise from what has ceased, like a chain of lighting another flame from a flame, many consciousnesses will exist simultaneously in a chain. If it does not arise from both ceased and unceased, because they contradict each other, it is impossible to have a prior cause that mixes the two. Therefore, if the statement 'the latter moment arises from the former moment' is analyzed with reason, it cannot withstand scrutiny, so do not analyze it, just feel happy, and think that there is a moment.

དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ཕྱིར་དབུ་མ་པས་སྨྲས་པ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་ཡོད། །དེ་ཡང་མཁས་རྣམས་མི་འདོད་དེ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་། །བྲལ་བས་ནམ་མཁའི་པདྨ་བཞིན། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན། །མཐའ་བཞི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི། །དེ་ཉིད་དབུ་མ་པ་ཡིས་རིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ལ་མཁས་པའི་དབུ་མ་པ་རྣམས་མི་འདོད་དེ། གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་བདེན་པ་དང་བྲལ་བས་ནམ་མཁའི་པདྨོ་བཞིན་དུ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཀྱི་མི་སྟོང་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་དང་སྣང་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཡིན་པས་སྣང་སྟོང་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་གཉིས་ཡིན་དང་གཉིས་མིན་གྱི་མཐའ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བའི་མུ་ལ་གནས་པ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྟག་ཆད་དང་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་གནས་པ་ནི་ལུང་དང་རིགས་པས་གཏན་ལ་དབབ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བ་གཞི་དབུ་མ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་ལ། དེ་ཡི་དོན་ལ་བློ་གནས་ཤིང་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལམ་དབུ་མ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་འབྲས་བུའི་དབུ་མའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མཐར་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནས་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་གང༷་ཞིག༷་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང༷་རྗེ༷་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང༷་པ་ཉི༷ད་ངོ༷་བོ༷་གཉི༷ས་སུ༷་མེ༷ད་པ༷འམ་དབྱེར་མེད་པར་སྨྲ༷་བ་པོ༷་ཡོད་ 17-4-160b མེད་སོགས་གཉིས་སུ་འབྱེད་ཅིང་སྤྲོས་པའི་ཕྱོག༷ས་འཛིན་པ་ཉམ༷ས་པའམ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཡི་གྲུབ་མཐའ་དེ༷་ནི༷་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད་པས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མ༷་ཉམ༷ས་པར༷་འགྱུར༷་རོ༷། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དེ་ནི་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུ་འཐོབ་པའི་སླད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའམ་དེའི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱེ་སྨྲ་ནས་དབུ་མའི་བར་གྱི་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ངེས་པར་གསུངས་པ་སྟེ། རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་། བྱེ་བྲག་སྨྲ་དང་མདོ་སྡེ་པ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཅུང་ཟད་བད

【現代漢語翻譯】無可辯駁地證明是不存在的。因此，中觀派說：『識是勝義諦存在。』然而，智者們並不認可它，因為它遠離了一和多的自性，就像虛空中的蓮花一樣。非有非無，亦非亦有亦非無，不是二者的自性，也不是非二者的自性。通達這四邊解脫之理，是中觀派的智慧。』如是說，認為識在勝義諦中存在，但對於勝義諦的自性，精通的中觀派並不認可，因為它遠離了一和多的真實自性，就像虛空中的蓮花一樣，沒有真實存在的識。如此，一切有為法和無為法，都安住于自性空性中，沒有絲毫的不空。在空性中顯現，在顯現中空性，顯現和空性並非獨立存在。由於分別唸的虛構，存在、不存在、二者皆是、二者皆非這四邊中的任何一邊都不成立，因此一切法都安住于自性中，遠離常斷、有無等戲論。這是通過教證和理證確立的，應當了知，這是中觀無二真諦的實相。心安住並習慣於此意義，是中觀道。如實證悟法性，遠離一切障礙，是中觀果。因此，從偏頗的極端執著中解脫出來，證悟實相之義，具有無緣大悲，遠離分別念，具備一切殊勝的空性本體無二，或者說不可分割。持有這種觀點的人，不會陷入有無等二元對立的戲論，這種宗派沒有任何過失，因此在任何情況下都不會衰退。如此這般的無二真諦實相，是同時現量了知過去、現在、未來三時所攝的一切所知，爲了獲得如上所說的全知智慧之身，應當修習，因為它是通達三時所攝一切所知的法性。如此，從有部到中觀，佛陀所說的宗義已經確定。從自己的宗見出發，簡要地闡述了有部、經部、瑜伽行派是佛陀所說，稍微……

【English Translation】 It is proven to be irrefutable that it does not exist. Therefore, the Madhyamikas say, 'Consciousness exists in the ultimate truth.' However, the wise do not accept it, because it is separated from the nature of one and many, like a lotus in the sky. It is neither existent nor nonexistent, neither both existent and nonexistent nor neither of the two. Understanding the liberation from these four extremes is the wisdom of the Madhyamikas.' Thus it is said that those who believe that consciousness exists in the ultimate truth, but for the nature of the ultimate truth, the Madhyamikas who are proficient do not accept it, because it is separated from the true nature of one and many, like a lotus in the sky, there is no truly existing consciousness. Thus, all conditioned and unconditioned dharmas abide in their own nature of emptiness, and there is not the slightest bit of non-emptiness. Appearing in emptiness and emptiness in appearance, appearance and emptiness are not established as separate. Because of the fabrication of discrimination, none of the four extremes of existence, non-existence, both, and neither are established, therefore all dharmas abide in their own nature, free from the elaborations of permanence and annihilation, existence and non-existence, etc. This is established through scriptural authority and reasoning, and it should be known that this is the reality of the indivisible two truths of Madhyamaka. Abiding and becoming accustomed to this meaning is the Madhyamaka path. Directly realizing the nature of reality as it is, and being free from all obscurations, is the Madhyamaka fruit. Therefore, liberating from biased extreme clinging, realizing the meaning of the ultimate reality, possessing unconditioned great compassion, being free from discrimination, possessing the essence of emptiness, which is endowed with all perfections, is non-dual, or inseparable. Those who hold this view will not fall into the dualistic elaborations of existence and non-existence, and this tenet has no faults, so it will not decline in any situation. Such an indivisible reality of truth is the simultaneous and direct knowledge of all knowable objects encompassed by the three times. In order to attain the all-knowing wisdom body mentioned above, one should practice, because it is the nature of penetrating all knowable objects encompassed by the three times. Thus, from the Vaibhashikas to the Madhyamikas, the established tenets of the Buddha have been determined. From one's own doctrinal perspective, the Vaibhashikas, Sautrantikas, and Yogacharas, which were briefly explained, are what the Buddha taught, slightly...

ེན་དང་མི་བདེན་ཀྱང་། །བདེན་པ་དབུ་མ་པ་ཡི་ལུགས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་རྟག་སྨྲ་བ་གང་དག་དགེ་སྡིག་གི་ལས་རྟག་པར་འདོད་པ་དང་། ལས་ཁོ་ནའི་དབང་གིས་འཆིང་བར་འདོད་པ་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཆ་འགའ་ཞིག་དགག་པ་གསུངས་པ། སྐྱེ༷་བོ༷་འདི་དག་གིས་སྔོ༷ན་གྱི༷་ལ༷ས་བྱས་པ་རྣམ༷ས་མ་ཉམས་པར་ཚེ་འདིར་ཉམ༷ས་སུ༷་མྱོང༷་བར་འགྱུར༷་ལ་ཚེ་འདི༷་ལ༷་བྱས༷་པ༷་རྣམ༷ས་མ་ཉམས་པར་ནི༷་སྐྱེ་བ༷་གཞ༷ན་ལ༷་མྱོང་བའོ༷། །ཞེས་ལས་རྒྱུར་སྨྲ་བའི་རྟག་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་འདོད་པ་གལ༷་ཏེ༷་དེ༷་ལྟར༷་ཡི༷ན་ན༷་ལ༷ས་ནི༷་རྟག་པར་གྱུར་པས་འཇི༷ག་པར༷་མི༷་འགྱུར༷་ཞིང་མི༷་རྣམ༷ས་སྐྱེ༷་བ་དང༷་སྐྱེ༷་བ༷་གཞ༷ན་དག༷་གིས༷་ལས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེའི་གཞན་དབང་ཁོ་ནར་གྱུར་བས། དཔག༷་ཏུ་མེ༷ད་པའི་སྲི༷ད་པ༷་དག༷་གི༷ས་ཀྱང་འཁོར༷་བ༷་ལ༷ས་ནི༷་ངེས་པར༷་འབྱུང༷་བ༷ར་འགྱུར༷་བ་དང༷་ཐར༷་བར༷་འཇུག༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷་ཉི༷ད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ལས་རྟག་པ་གཞོམ་དུ་མེད་ལ་ལས་དེ་ལ་མི་སྤྱོད་པའི་རང་དབང་ཡང་མེད་པས་ན་ནམ་ཡང་ཐར་བའི་དུས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་འདི༷་དག༷་ཀླ་ཀློ་སྟག༷་གཟིག༷་པ་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་ངེས༷་པ༷ར་འདོ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། འོན་ཀྱང་དེའི་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་ནི་མི་ཤི་བ་དེ་མཐོ་རིས་སམ་དམྱལ་བར་མིའི་ལུས་འདི་ལྟ་བུའི་ 17-4-161a རིགས་ཀྱིས་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་གྱི་ལུས་འདི་ལས་གཞ༷ན་པའི༷་ལྷ་དང་དུད་འགྲོ་དམྱལ་བ་པའི་ལུས་ཀྱི་རི༷གས་ཀྱིས༷་རབ༷་ཏུ༷་དམ༷ན་པ༷་སྟེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་ནི་རཧྨ་ཎའི་ངེས་པའོ༷། །ལས་འབྲས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཚུལ་སྔོན་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་མཐུས་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ལ་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་སྐྱེད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་ཀྱི་ལས་དེ་ཉིད་འདིར་འོང་ནས་ཟས་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་རྟག་སྨྲ་བས་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་འདོད་པ་དང་། སྟག་གཟིགས་པས་ལས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་དེ་ཡང་ད་ལྟའི་རྟེན་མི་སོགས་ཀྱི་རིགས་དེ་ལས་གཞན་པའི་རིགས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ནས་རྒྱང་ཕན་པའི་འདོད་པ་དགག་པ་གསུངས་པ། གལ༷་ཏེ༷་ས་སོགས་འབྱུང༷་བ༷་ཡི་ཚོགས་པ་གཅི༷ག་ཏུ༷་གྱུར༷་པ༷ས་ཕབ་དང་ཆན་སྦྱར་བའམ་ཨ་རུ་ར་དང་བུ་རམ་དང་དྷཱ་ཏ་ཀཱི་ཞེས་པ་མ་ད་ཧེ་ཏུ་སྟེ་ཆང་རྩིའམ་ཕབ་དག་སྦྱར་བ་ལས་ཆང༷་གི༷་ནུས༷་པ༷་མྱོས་པར་བྱེད་པ་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་བཞིན༷་དུ༷་རྣམ་ཤེས་སྔ་མའི་རྒྱུན་ཡོད་མི་དགོས་པར་དབ༷ང་པོ་དང་བཅས༷་པའི་སེམ༷ས་སུ༷་རབ༷་ཏུ་འགྱུར༷་ན༷། ཤིང༷་རྣམ༷ས་དག༷་ལ༷འང་དེ་ལྟར་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་དུ་ཅི༷་ཡི་ཕྱིར༷་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ་ཤིང་དེ་ལ་རྒྱུ་ས༷་དང༷་ཆུ༷་དང༷་བསྲེ༷ག་ཟ༷་མེ་དང་རླུང༷་དང༷་ནམ༷་མཁའ༷་ལྔ་སྦྱོར༷་ཏེ་ཚང་བའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །ཤིང་

【現代漢語翻譯】正如所說，『既非真亦非假，是為中觀之正道。』現在要駁斥那些主張常恒論者，他們認為善惡業是常恒不變的，並且認為僅僅因為業的束縛。以下將闡述一些在名言上不合理的觀點。這些眾生所造的先前之業不會消失，而是在此生中體驗其果報；而此生所造之業也不會消失，而是在來世體驗其果報。』有些主張業為常恒的常恒論者是這樣認為的。如果真是這樣，那麼業就成了常恒不變的，不會消逝，人們在生與生之間僅僅成為享受業的奴隸。無數的存在也必然會因為業而流轉輪迴，沒有解脫的可能，因為業是常恒的，不可動搖的，而且人們也沒有不使用業的自由，所以永遠沒有解脫之時。這種觀點，其他外道如虎眼外道等也是如此認定的。然而，他們的觀點的特殊之處在於，人死後，會以人身這樣的形式，在天界或地獄中感受快樂或痛苦，而不是以不同於此身的其他天神、動物或地獄眾生的身體來感受，這是梵天派的定論。感受業果的方式是，通過先前積累的業力，在蘊的相續中產生感受苦樂的因緣，這個業本身並不是像食物一樣來到這裡被享受，但常恒論者卻如前所述那樣認為。虎眼外道也認為，享受業的所依，不是現在所依的眾生等種類之外的其他種類。接下來駁斥順世外道的觀點。如果地等元素聚集在一起，就像將草藥和糖混合，或者將訶子、紅糖和dhātakī（一種釀酒的材料）混合，產生酒的效力一樣，不需要先前的意識流，感官和心識也會全新產生。那麼，為什麼樹木不會變成具有感官的心識呢？因為樹木也具備地、水、火、風、空五種元素。

【English Translation】 As it is said, 'Neither true nor false, is the way of the Madhyamaka.' Now, to refute those who assert permanence, who believe that good and bad deeds are permanent, and that they are bound only by the power of karma. Now, some aspects of the term that are not valid are stated. 'These beings will experience the results of their previous actions in this life without diminishing, and the actions done in this life will be experienced in another life without diminishing.' Some permanentists who claim karma as the cause believe this. If that is the case, then karma becomes permanent and will not perish, and people will become slaves to enjoying karma in life after life. Countless existences will also necessarily arise from karma in samsara, and there will be no possibility of liberation, because karma is permanent and unshakable, and there is no freedom not to use karma, so there will never be a time of liberation. This view is also necessarily accepted by other non-Buddhists such as the Tiger-eyed. However, the special feature of their view is that after a person dies, they will experience happiness or suffering in heaven or hell in the form of a human body, not in the form of a god, animal, or hell-being body other than this body, which is the conclusion of the Brahmins. The way to enjoy the fruits of karma is that, through the power of previously accumulated karma, the aggregates create a condition for experiencing happiness and suffering, and that karma itself does not come here to be enjoyed like food, but the permanentists think as just explained. The Tiger-eyed also believe that the basis for enjoying karma is not a kind other than the kind of being etc. that is the current basis. Next, refuting the view of the Lokayata. If the elements such as earth come together, just as mixing herbs and sugar, or mixing haritaki, brown sugar, and dhātakī (a material for making alcohol), produces the intoxicating power of alcohol, without the need for a previous stream of consciousness, the senses and consciousness will be newly produced. Then, why wouldn't trees also become sentient beings with senses? Because trees also have the five elements of earth, water, fire, wind, and space.

སོགས་དབང་པོ་དང་བཅ༷ས་པའི་སེམ༷ས་ལྡན་དུ་མི་སྣང་བ་འདི༷་དག༷་རྣམ༷ས་ལ༷་སྐྱེ༷་བོ༷འི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེད་པའི་ནུས༷་པ༷་མེ༷ད་ཟེར་ན༷་འབྱུང༷་བ༷་རྣམས་ཡ༷ང་དག༷་པར་སྦྱོར༷་བའི༷་ནུས༷་པ༷་ལས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་སེམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་མཆོག༷་ཏུ༷་རྫུན༷་ཏེ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཚོགས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱང་ཕན་པའ༷མ་ཚུ༷་རོ༷ལ་མཛེ༷ས་པ་པའི༷་ཚིག༷་ས་སོགས་འབྱུང་བ་ལས་སེམས་ཅན་གསར་དུ་སྐྱེ་བས་ཚེ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་བརྗོད་པ་འདི༷་དག༷་ནི་མི༷་རྣམ༷ས་ད༷ག་ལ༷་བདེ༷་བའི༷་འབྲས༷་བུ༷་སྟེར༷་བ་མིན༷་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ལམ༷་ཉམ༷ས་པས་སོ༷། །ཟད་བྱེད་པའམ་གཅེར་བུ་བས་སྲོག༷་རྟག་པ་ནི༷་ལུས༷་ཀྱི༷་ཚད༷་དག༷་ཡི༷ན་པར་འདོད་པ་དེ་ལྟར༷་ན། ག༷ལ་ཏེ༷་ 17-4-161b ལག༷་པ༷་དང་རྐང༷་པ༷་ཅ༷ན་པས༷་སྲོག་རྟག་པ་དེ་ཡི་ཆ་ཉ༷མས་པར༷་འགྱུར༷་རམ༷་ཅི༷་སྟེ་བཅད་པའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་དེ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་རྟག༷་པ༷་དག༷་ནི༷་ལུས༷་ཕྲ་མོ་དང་སྦོམ་པོ་བཟུང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི༷་མཐུ༷་ལ༷ས་རེས་ཕྲ༷་མོར༷་འགྱུར༷་ཞིང༷་རེས་སྦོམ༷་པོ༷ར་ཡང༷་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་རམ༷་ཅི༷་སྟེ་སྲོག་ལུས་དང་ཚད་མཉམ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅེར་བུ་པ་དག་ན་རེ། ཇི་ལྟར་གསེར་དང་རྣ་རྒྱན་བཞིན་དུ་སྲོག་གི་རྫས་རྟག་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་མི་རྟག་པས་སྐྱོན་དེ་མེད་ཅེས་དང་། ཡང་དེ་དག་གི་གྲུབ་མཐའ་ལས། ལ་ལར་སྲོག་ནི་སྟོབས་ལྡན་ཞིང་། ལ་ལར་ལས་ནི་སྟོབས་ལྡན་འགྱུར། །དེ་ལྟར་སྲོག་དང་ལས་དག་ལ། །ཁོན་ནི་སྔོན་དུ་བཅིངས་པའོ། །ཞེས་ཐར་པའི་ཡུལ་ལ་སྲོག་སྟོབས་དང་ལྡན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །འགྲོ་བ་བཞིར་འཁོར་བའི་ཡུལ་ལ་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་ཏེ་མི་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་དང་ལས་དག་པ་ཤ་མཁོན་ནི་ཐོག་མེད་ནས་བཅིངས་པའམ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་རྫས་དང་རྣམ་འགྱུར་རམ་རྣམ་གྲངས་དེ་གཉིས་གཅིག་གམ་ཐ་དད་གང་ཡིན། གཅིག་ན་རྟག་མི་རྟག་གི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་དུ་མི་རུང་ཞིང་། ཐ་དད་ན་རྫས་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐུད་པ་མེད་པའི་སྣམ་བུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་བཞིན་ནོ། །རིགས་པ་དེས་གྲངས་ཅན་སྤྱི་གསལ་རྟག་དང་མི་རྟག་པར་འདོད་པའང་ཁེགས་སོ། །གཞན་ཡང་ནགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཤིང་རྣམས་ལ་སྲོག་ཡོད་པ་དེ་སོ་སོ་ལ་སྲོག་རེ་ཡོད་པའམ་ཐུན་མོང་པའི་སྲོག་གཅིག་ཡོད་པ་ཡིན་ཅེས་དྲིས་པ་ན། སོ་སོ་ཡིན་ཏེ་རྐང་པས་ཆུ་འཐུང་ནས་ཡལ་ག་སོགས་རྒྱས་པར་བྱེད་ཀྱི་ཤིང་སྐམ་པོ་ལ་དེ་ལྟར་མེད་པས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་བུར་ཤིང་དབྱུག་པ་དུམ་བུར་བྱས་པས་སྲོག་དུ་མར་འགྱུར་རམ། ཡང་ན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྲོག་བསྐུམ་ནས་དུམ་བུ་གཅིག་ལས་གཞན་ལ་མེད་པ་གང་ཡིན་དུ་མར་གྱུར་ན་སྲོག་གཅིག་རྟག་པ་ཡིན་པ་འགལ་ལ།

【現代漢語翻譯】如果說，沒有能力使這些沒有感官的心識，轉變為具有生命力的個體，那麼，認為諸元素能夠完美結合，從而產生具有感官的心識，這絕對是虛假的，因為即使諸元素聚集，也不會產生生命。因此，那些主張可以通過巧妙的言辭，或者通過對立面的美化，聲稱生命是從地等元素中新產生的，從而否定前世後世的觀點，並不能為人們帶來福祉，因為他們已經偏離了正確的道路。那些禁慾者或裸體派認為，生命的永恒性在於身體的完整性。如果是這樣，那麼，如果一個人有手和腳，當這些肢體殘缺時，生命的永恒性會因此受損嗎？或者說，當身體的一部分被截斷時，那部分會消失嗎？因為他們認為生命與身體的尺寸相等。那些裸體派說：『就像黃金和耳環一樣，生命的本質是永恒的，但其性質的變化是無常的，所以沒有問題。』此外，在他們的教義中：『有時生命是強大的，有時業力是強大的。因此，生命和業力，其仇恨是先前就束縛的。』對於解脫的境界，生命是強大的，因為它具有純粹智慧的力量。對於在四種存在形式中輪迴的境界，業力是強大的，因為它具有無明的力量。因此，生命和業力之間的仇恨，從無始以來就被束縛或存在著。他們這樣說。那麼，本質和變化，或者說形式，這兩者是相同還是不同？如果相同，那麼永恒和無常的區別就不成立。如果不同，那麼就會出現沒有本質的變化，就像認為沒有線也能有布一樣。同樣的推理也否定了數論派認為自性（prakṛti）既是永恒的又是無常的觀點。此外，當被問及森林之主（樹木）是否每個都有自己的生命，還是共享一個共同的生命時，他們回答說：『每個都有自己的生命，因為樹木用根吸收水分，從而使枝幹等生長，而枯樹則沒有這種能力。』如果這樣，那麼將甘蔗切成段后，生命會變成多個嗎？或者，是由於業力的影響，生命收縮，只有一段有生命，而其他段沒有？如果生命變成多個，那麼生命是單一永恒的說法就矛盾了。

【English Translation】 If it is said that there is no power to transform these non-sentient minds with senses into living beings, then to say that the elements can be perfectly combined to transform into a mind with senses is absolutely false, because even if the elements gather, life will not arise. Therefore, those who claim that life is newly produced from elements such as earth through clever words, or through the beautification of opposites, thereby denying past and future lives, do not bring well-being to people, because they have deviated from the correct path. Those ascetics or naked ones believe that the eternity of life lies in the integrity of the body. If so, if a person has hands and feet, when these limbs are mutilated, will the eternity of life be impaired? Or when a part of the body is cut off, will that part disappear? Because they believe that life is equal to the size of the body. Those naked ones say: 'Just like gold and earrings, the essence of life is eternal, but the changes in its qualities are impermanent, so there is no problem.' Furthermore, in their doctrine: 'Sometimes life is powerful, and sometimes karma becomes powerful. Therefore, life and karma, their hatred is bound from the beginning.' For the state of liberation, life is powerful because it has the power of pure wisdom. For the state of wandering in the four forms of existence, karma is powerful because it has the power of ignorance. Therefore, the hatred between life and karma has been bound or present from beginningless time. That's what they say. Then, are essence and change, or form, the same or different? If they are the same, then the distinction between eternal and impermanent cannot be established. If they are different, then there will be change without essence, just like believing that there can be cloth without thread. The same reasoning also negates the Samkhya school's view that prakṛti is both eternal and impermanent. Furthermore, when asked whether the lord of the forest (trees) each has its own life, or shares a common life, they replied: 'Each has its own life, because trees absorb water with their roots, thereby causing branches and the like to grow, while dead trees do not have this ability.' If so, then when sugarcane is cut into sections, will life become multiple? Or, due to the influence of karma, does life contract, so that only one section has life, while the others do not? If life becomes multiple, then the statement that life is single and eternal is contradictory.

གཅིག་ཡིན་ན་བུར་ཤིང་དུམ་བུ་དེ་ཐམས་ཅད་ས་ལ་བཙུགས་ན་མྱུ་གུ་སོགས་སྐྱེ་བས་ན་ཤིང་རྣམས་ལ་སྲོག་ཡོད་པས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་གྱི་ 17-4-162a དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཟད་བྱེད་པ་དེའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་སྲིད་པ་གསུམ་ནི་གཅིག་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གཞན་མེད་པས་གཉིས་སུ་མེད་ལ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པར་སྐྱེ་འཇིག་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཏེ་ནམ་ཡང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྲིད་པ་འདི་འཇིག་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གཞན་སྲིད་པ་གསུམ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་རྣམས་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར། རྒྱུ་མཚན་དེས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་རྟག་ལ་སྲོག་ཀྱང་རྟག་པའོ། །འཁོ༷ར་བའི༷་ལ༷ས་ལ༷ས་གྲོལ༷་བ༷་ཡི་སྲོག་ནི་གང༷་ཞིག༷་འཇིག༷་རྟེན༷་གསུམ་གྱི་སྟེང༷་ན༷་གན༷ས་པ༷་གཏན་དུ་བདེ༷་བ༷་དག༷་གི༷་གན༷ས་སུ༷་གང་ཟག་དང་བྲལ་བར་འགྲོ༷འོ་ཞེས་པ་ཡང་རྟག་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འཐད་ཅིང་། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་དང་ཐར་བ་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་རང་བཞིན་གཟུགས་ཅན་ཆ་དང་བཅས་པ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ལ་རྟག་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད། དེ་བཞིན་འཇི༷ག་རྟེན༷་གསུམ༷་པོ་གང༷་འདི་རྡུལ་ཕྲ༷་ར༷བ་དག༷་གི༷ས་ག༷ང་ཞིག༷་བཀོ༷ད་པ༷་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ༷་ནི༷་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་རིམ་པར་འགྱུར་བ་དང་མི་རྟག་ལ་མཐར་བསྐལ་བ་སྡུད་པའི་དུས༷་ཀྱིས༷་རྒྱུན་འཇིག་པ་ཡིན་གྱི་དུས་རྟག༷་ཏུ༷་རྟག༷་པ༷་མི༷ན་ནོ། །རྒྱས་པར་དབུ་ཚད་སོགས་ཀྱི་གཞུང་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་ཞིང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་དང་མཚུངས་པ་དེ་ནི་སུན་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། 第十八處,隨眾生所喜立分法 བཅོ་བརྒྱད་པ་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་རབ་ཏུ་གཞག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་སླད་དུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དོན་གཅིག་པ་ནས་བརྒྱ་དོན་གསུམ་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། བརྒྱ་དོན་བཞི་པ་ནི་བསྡུས་རྒྱུད་ཞུ་བ་པོས་སྟོན་པ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །གོང་དུ་གྲུབ་མཐའ་སྐྱོན་ཅན་སུན་དབྱུང་བ་བརྗོད་པ་རྟག་པ་མིན་ཞེས༷་པ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་མས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གྲུབ་མཐའི་འདོད་པ་བཀག་པ་ནི་སྡང་ཞུགས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ་མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཐོབ་ 17-4-162b པའི་སླ༷ད་དུ༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས༷་ཀྱི༷་འཁོར༷་ལོ༷ས་ལས་ཀྱི་ས༷་ལ༷་ཡང་དག་པའི་བསྟན༷་པ༷་ར༷བ་ཏུ་གས༷ལ་བར་མཛ༷ད་པ༷་ཡིན་པའི་དོན་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་ན་ཆགས་སྡང་གི་དབང་གིས་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་རིགས་སུན་དབྱུང་བར་མི་བྱ་ལ། ཁྱད་པར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་མཐ

【現代漢語翻譯】如果將一根甘蔗的碎片全部種在地上，它們會發芽生長，這表明樹木是有生命的，否則不會生長，而是事物的自然屬性。此外，毀滅者（指時輪金剛）的究竟結論是，三有（三界）是一體的，因為沒有其他的三界，所以不是二元對立的。這三有是無始無終、無生無滅的金剛自性，永遠不會毀滅。如果這三有毀滅了，那麼眾生將居住在哪裡？因為沒有其他的三有。因此，這三有是永恒的，生命也是永恒的。『解脫輪迴業力的生命，將在何處？安住於三界之上，恒常安樂，遠離人我。』這樣說如何能與永恒相符？三有和解脫是微塵的自性，具有形體和部分，由因產生，如何能是永恒的？同樣，你所認為的『三界是由微塵組成的』，會隨著時間而逐漸變化，是無常的，最終在劫末會被時間摧毀，而不是永恒不變的。詳細的駁斥可以參考量論等論著。對於不符合世俗和勝義諦的佛教觀點，應當駁斥；對於符合的，則不應駁斥。第十八處，隨眾生所喜立分法：第十八處是『隨順不同眾生的意願而善巧安立佛法的自性』，從『是』開始，到『爲了智慧』等，由第一百七十一個偈頌到第一百七十三個偈頌所闡述。第一百七十四個偈頌是請求灌頂者向導師頂禮的偈頌。上面提到駁斥有缺陷的宗義，即『非永恒』等，像這樣以顛倒的方式駁斥外道的觀點，並非出於嗔恨，而是爲了獲得究竟的真如智慧，所以薄伽梵時輪金剛才在業力之地上，如此清晰地闡明了正法。因此，要明白，如果沒有爲了闡明智慧的特殊必要，就不應因貪嗔而駁斥其他宗派的理論。特別是，即使是佛陀，也會考慮所化眾生的根器、意願和想法。

【English Translation】 If all the pieces of a sugarcane are planted in the ground, they will sprout and grow, which indicates that trees have life, otherwise they would not grow, but rather it is the natural property of things. Furthermore, the ultimate conclusion of the destroyer (referring to Kalachakra) is that the three realms (existence) are one, because there are no other three realms, so it is not dualistic. These three realms are of vajra nature, without beginning or end, without birth or death, and will never be destroyed. If these three realms were to be destroyed, then where would sentient beings reside? Because there are no other three realms. Therefore, these three realms are eternal, and life is also eternal. 'The life that is liberated from the karma of samsara, where will it be? Abiding above the three realms, constantly blissful, free from self and others.' How can this be consistent with eternity? The three realms and liberation are the nature of dust particles, having form and parts, produced from causes, how can they be eternal? Similarly, what you believe as 'the three realms are composed of dust particles' will gradually change with time, is impermanent, and will eventually be destroyed by time at the end of the kalpa, and is not eternally unchanging. Detailed refutations can be found in treatises on logic, etc. Doctrines that do not conform to conventional and ultimate truth should be refuted; those that do conform should not be refuted. The eighteenth topic: Establishing the Dharma in accordance with the wishes of sentient beings: The eighteenth topic is 'the nature of skillfully establishing the Dharma in accordance with the wishes of different sentient beings,' starting from 'is' to 'for the sake of wisdom,' etc., as explained by the one hundred and seventy-first to one hundred and seventy-third verses. The one hundred and seventy-fourth verse is the verse of the one requesting initiation prostrating to the teacher. The above mentioned refutation of flawed tenets, such as 'non-eternal,' etc., like this, refuting the views of non-Buddhists in a reversed manner, is not out of hatred, but in order to attain the ultimate wisdom of suchness, so the Bhagavan Kalachakra so clearly elucidated the true Dharma on the ground of karma. Therefore, it should be understood that unless there is a special need to clarify wisdom, one should not refute the theories of other schools out of greed and hatred. In particular, even the Buddha would consider the faculties, inclinations, and thoughts of the beings to be tamed.

ུན་པར་ཆོས་བསྟན་པའི་ཐེག་པའི་རིམ་པ་དེ་དག་ལས། ཐེག་པ་གོང་མ་དང་མ་མཐུན་པ་ཙམ་གྱི་འོག་མ་ལ་དམན་པ་དང་སྡང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སུན་དབྱུང་བར་མི་བྱ་སྟེ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ལ་ལས་རྒྱུད་འཇ༷མ་ཞིང་འདུལ་སླ་བ་དང༷་། ལ་ལ་སྲ༷་བ་ས་ཐ་རྒོད་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ་ཆོས་ཟབ་མོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྟན་པས་སྐབས་དེར་མི་འདུལ་བ་ཡང་ཡོད་པ་དང༷་། དེ་ལས་གཞན༷་པ༷འི་བག༷་ཆགས༷་དམན་པ་ལ་མོས་པ་དང་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་དང་། སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ། ཞི་བ་དང་དྲག་པོ་སོགས་ལ་དགའ་བའི་བག་ཆགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཚད་མེད་པའི་སྟོབ༷ས་ཀྱིས༷་སྐྱེས༷་བུ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སེམ༷ས་ཀྱི༷་རྗེ༷ས་སུ༷་འབྲང༷་བ༷་སྟེ་སེམས་ལ་བག་ཆགས་དེ་ལྟ་བུ་གནས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམ༷ས་ནི༷་ངེ༷ས་པར༷་དཔེར་ན་སྔོ་སོགས་དངོ༷ས་པོ༷འི་ཚོ༷ན་གྱིས༷་ཉེ༷་བར༷་བཞ༷ག་པ༷་དག༷་ལ༷ས་དངས་པའི་ཤེལ༷་བཞི༷ན་དུ་ཁ་དོག་དེའི་ཚོ༷ན་གྱི་མདོག་དང་ལྡན༷་པ་ཉི༷ད་དུ་འགྱུར༷་བ༷་ག༷ང་ཡི༷ན་པ་དེ༷་ཕྱིར༷་ར༷ང་དང་གཞན༷་གྱི་རི༷གས་སུ༷་གྱུར༷་པའི༷་ཆོས༷་ནི༷་འག༷འ་ཡང༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ཡིས༷་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་པར་སྡང་ཞུགས་ཀྱིས་སུན༷་མི་དབྱུང༷་ངོ་། །དེ་ལྟ་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལའང་གནས་སྐབས་སུ་ཕན་པ་དང་། རིགས་པས་འཐད་པ་དང་ལེགས་པའི་ཆ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་སུན་མི་དབྱུང་བར་མ་ཟད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་པ་རྒྱང་ཕན་པའི་གཞུང་དང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་ལས་དྲག་པོ་སྟོན་པའི་མུ་སྟེགས་ཡཀྴ་ནག་པོའི་ཆོས་ལུགས་ལྟ་བུ་ལའང་། གདུལ་བྱ་ལམ་ངན་ལས་བཟློག་བྱེད་ཀྱི་ཆེད་ལྟ་བུའི་དགོས་པ་མེད་ན་རང་བཞིན་སུན་དབྱུང་ཅི་ནུས་མི་བྱ་བར་རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་གསུངས་པས། དེ་འདྲའི་ལམ་ལ་མོས་པའི་ 17-4-163a གང་ཟག་གི་སེམས་ལ་དེ་འདྲ་བའི་ཆོས་ལུགས་འབྱུང་བ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་མཐའ་ཡས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བར་ཤེས་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒན་པོའི་མདུན་དུ་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་བཞིན་དུ་བལྟས་ཏེ་སྡང་ཤུགས་དྲག་པོས་སུན་མ་དབྱུང་ན་རང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་གེགས་མི་འབྱུང་ངོ་། །འདིར་ནང་བའི་གྲུབ་མཐའ་གོང་མས་འོག་མ་སུན་མི་དབྱུང་བར་བཤད་དགོས་ཀྱི་མུ་སྟེགས་ལ་མིན་ཞེས་འཆད་པ་ཡོད་ཀྱང་སྤྱིར་སྦྱར་བ་དོན་ཡོད་དེ། མུ་སྟེགས་པའི་གཞུང་ངན་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པ་ལ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ་པ་རྣམས་སྡང་བར་མི་བྱེད་དེ། མུ་སྟེགས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་བཟུང་ནས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་ནས་རིམ་གྱིས་ཐར་པ་ལ་བཀྲི་བའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཞིན་ནོ། །མུ་སྟེགས་ལའང་སྡང་ཞུགས་ཀྱིས་སྨད་བར་མི་བྱེད་ན་ནང་པའི་ཆོས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོ

【現代漢語翻譯】在所有宣講佛法的次第中，不應以輕蔑和憎恨的態度去駁斥那些與更高層次的教法不完全一致的較低層次的教法。為什麼呢？因為有些眾生的根器柔和，容易調伏；而有些眾生的根器堅硬，如同未開墾的荒地。即使對他們宣講深奧的佛法，他們也可能無法被調伏。此外，由於眾生各自不同的業習，有些人喜歡低劣的，有些人喜歡偉大的；有些人喜歡空性，有些人喜歡非空；有些人喜歡常，有些人喜歡無常；有些人喜歡寂靜，有些人喜歡猛烈。由於無量無盡的習氣力量，眾生的心隨之而動，心中存在著這樣的習氣。因此，眾生的心必然會受到影響，就像將顏料等物品放在清澈的玻璃上，玻璃會呈現出該顏色的色調一樣。所以，對於屬於自己或他人的任何教法，瑜伽士都不應在沒有特殊必要的情況下，以憎恨的態度去駁斥。即使是外道的教義，在某些情況下也有其益處，並且在邏輯上也有合理和優良之處，也不應駁斥。更何況是那些極其不合理、有害的理論，以及宣揚殘暴行為的夜叉外道教法。除非是爲了引導眾生脫離惡道，否則不應隨意駁斥。經文中也說，對於那些喜歡此類道途的人，他們心中產生此類教法，也是由於眾生無量無邊的習氣所致。因此，已經獲得瑜伽成就的人，應像看待老人面前的兒童遊戲一樣看待這些，不要以強烈的憎恨去駁斥，否則會障礙自己的成就。這裡需要說明的是，內道的較高宗義不應駁斥較低宗義，而不是說不應駁斥外道。但總的來說，這樣做是有意義的。即使是爲了揭示外道教義的錯誤，那些已經獲得瑜伽實踐能力的人也不應心生憎恨。正如爲了調伏外道，菩薩會以外道的形象出現，宣講外道的教法，然後逐漸引導他們走向解脫一樣。既然對外道都不應以憎恨的態度去貶低，那麼對於內道的佛法，又有什麼可說的呢？瑜伽士更不應該這樣做。

【English Translation】 Among all the sequences of teachings expounding the Dharma, one should not refute lower teachings merely because they do not fully align with higher teachings, with an attitude of belittling and hatred. Why is that? Because some sentient beings have gentle dispositions and are easy to tame, while others are hardened, like uncultivated wilderness. Even if profound Dharma is taught to them as it is, there may be times when they cannot be tamed. Furthermore, due to the diverse karmic imprints of sentient beings, some are inclined towards the inferior, some towards the great; some towards emptiness, some towards non-emptiness; some towards permanence, some towards impermanence; some towards peace, some towards the fierce. Due to the power of countless different imprints, the minds of beings follow these inclinations, and such imprints reside in their minds. Therefore, the minds of sentient beings are invariably like clear crystal placed near objects of color such as blue, taking on the hue of that color. For this reason, no Dharma, whether belonging to oneself or others, should be refuted by a yogi with hatred, unless there is a specific need. Even the tenets of non-Buddhists, which may have temporary benefits, logical validity, and some good aspects, should not be refuted. Moreover, even extremely unreasonable and harmful doctrines, such as the teachings of the black Yaksha non-Buddhists that advocate violent actions harmful to sentient beings, one should not naturally refute them unless there is a need, such as to divert disciples from evil paths. It is also said in other transmissions that the emergence of such religious beliefs in the minds of those who are inclined towards such paths arises from the power of the boundless imprints of sentient beings' minds. Therefore, those who have attained yoga should regard these beliefs as children's games before the elderly, and should not refute them with strong hatred, lest they obstruct their own accomplishments. Here, it should be explained that higher Buddhist tenets should not refute lower ones, not that non-Buddhists should not be refuted. However, applying this principle generally is meaningful. Even when revealing the falsity of evil non-Buddhist doctrines, those who have attained the realm of yogic practice should not harbor hatred. Just as Bodhisattvas, in order to subdue non-Buddhists, may adopt the appearance of non-Buddhists, teach non-Buddhist doctrines, and gradually lead them to liberation. If one should not disparage even non-Buddhists with hatred, what need is there to speak of Buddhist Dharma? A yogi should certainly not do so.

ར་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཐོབ་པ་དག་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ནང་པ་གཞན་ལའང་སྦྲུལ་ནག་པོ་གཙེས་པ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྡང་ཞུགས་དྲག་པོས་སུན་དབྱུང་ཅི་ནུས་བྱེད་པ་ལ་སུན་མི་དབྱུང་ཞེས་གསུངས་པས་ཕན་པར་དཀའ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་ཆོས་ལ་སྡང་ཞུགས་ཀྱིས་སུན་མ་བྱུང་ནའང་རྣལ་འབྱོར་རང་ཉིད་ཆོས་གང་བྱུང་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཤེས་ནས་ཆོས་ལ་འཇུག་ཅིང་ཆོས་མིན་སྤངས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ། ཆོ༷ས་ནི༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ལ་ཕ༷ན་པ༷་དུག་གསུམ་མེད་པའི་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་དགེ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་བསྡུས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ༷་དང༷་རྣམ༷་པར༷་བྲལ༷་བ༷་ཟབ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དག༷་སྟེ༷། ཆོས༷་མིན༷་དག༷་ཀྱང༷་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མི་དགེ་བའམ། ལམ་ཡང་དག་ལས་བཟློག་སྟེ་ལམ་ངན་པ་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་གནོ༷ད་པ༷་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ༷། །དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་དང་སྡེབ་སྦྱོར་སོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་སྤུད་པར་བྱས་ཀྱང་གཞན་ལ་འཚེ་ 17-4-163b པ༷་ཆོས་སུ་སྨྲ་བའི་རི༷ག་བྱེ༷ད་ཚད༷་མ༷་ཅ༷ན་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་ཞུགས་པ་ན་ནི༷་འདི་དང་ཕྱི་མར་བདེ༷་བའི༷་འབྲས༷་བུ༷་མི༷་སྟེར༷་ཞིང་དུས༷་ཀུན༷་དུ༷་ནི༷་སྡུ༷ག་བསྔལ༷་སྟེར༷་ལ། སེམས་ཅན་བདེ་བ་མཆོག་དང་འཕྲད་པར་འདོད་པའི་དམ༷་པའི༷་བྱམ༷ས་པ་དང་ལྡན༷་པའི་གང་ཟག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་དང་རྟོག་གེ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་མ་བྱང་བའི་ཚུལ་དུ་སྒྲ་དང་སྡེབ་སྦྱོར་མཛེས་པའི་སྒོ་ནས་མ་བསྟན་པར་ཡུལ་ཕལ་བའི་སྐད་ལེགས་སྦྱར་དང་སྡེབ་སྦྱོར་སྙན་དངགས་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་བ་ལྟ་བུའི་རྨོང༷ས་པ༷འི་ཚི༷གས་འདྲ་བ་ལ༷ས་ཀྱང་ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པ་སོགས་མཆོ༷ག་གི༷་བདེ༷་བ༷་བྱེ༷ད་ཅི༷ང་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣམས་ཀྱི་བདེ༷་བ་ལ༷་རྗེ༷ས་སུ༷་ཆ༷གས་ཤིང་ཕན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ༷་ཕྱིར༷་རྟོན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཡང་དག་པ་འཛིན་པར་བྱ་ཞིང་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ལ་གང་ཕན་གྱི་དོན༷་ནི༷་གཅི༷ག་པུ༷་དག༷་ད༷ང་ཀྱེ་མི༷་ཡི་བདག༷་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་རང་གི་ཡི༷ད་ཀྱིས༷་ཆོས་ཐམ༷ས་ཅད་ར༷ང་བཞི༷ན་མེ༷ད་པ༷་བསྒོམ༷་པར༷་གྱིས༷་ཤིག་ཅེས་གདམས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོ་སྟོན་པ་ཡོད་ཀྱང་ལམ་མ་ནོར་བར་སྟོན་པ་དང་། སེམས་ཅན་མཐའ་དག་རྒུད་པ་ལས་སྐྱོབས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སྟོན་པ་མཚུ

【現代漢語翻譯】那些沒有獲得修行之處的人，對於和自己觀點不合的其他佛教徒，就像對待折磨黑蛇一樣，自然而然地懷有強烈的憎恨，竭盡所能地進行詆譭，（佛）說不詆譭是很難做到的，這是因為心識習氣的力量所致。即使不以憎恨之心詆譭他人的法，瑜伽士自己也不是隨便進入任何法門，而是要了解法與非法，然後進入法，捨棄非法。那麼，什麼是法，什麼是非法呢？簡而言之，（佛）說：法，是利益眾生、沒有貪嗔癡三毒的動機所引發的善行，所有被世俗諦所涵蓋的、轉化為福德資糧的事物，以及遠離能取和所取之境、甚深的智慧資糧，如修持具足一切殊勝相的空性等等。非法，則是與善相反的不善，或是偏離正道的邪道，從而對眾生造成損害。因此，即使是用優美的語言和修辭等裝飾，但如果宣說的是傷害他人的法，那就像是沒有尺度的胡言亂語。進入其中，既不能在此生也不能在來世帶來安樂的果報，而是時時刻刻帶來痛苦。那些希望眾生獲得至高安樂、具有慈悲心的人，即使他們的論著和辯論等世俗言論的著作，沒有以優美的語音和修辭來表達，而是使用普通的語言，不具備梵語和修辭等特點，看起來像是愚昧的言辭，也能將甚深意義的智慧注入心中，帶來至高的安樂，並且能夠順應眾生的心意，利益他們。因此，要依止四依，奉行正法，心中唯一想著利益眾生。唉！人王月賢，請用你的心來修持一切法無自性吧！這是（佛的）教誨。因此，世間有各種各樣的宗派，但只有佛陀才能指引不偏離正道的道路，並且具有偉大的慈悲心，能夠從衰敗中拯救一切眾生，所以導師是無與倫比的。那些沒有獲得修行之處的人，對於和自己觀點不合的其他佛教徒，就像對待折磨黑蛇一樣，自然而然地懷有強烈的憎恨，竭盡所能地進行詆譭，（佛）說不詆譭是很難做到的，這是因為心識習氣的力量所致。即使不以憎恨之心詆譭他人的法，瑜伽士自己也不是隨便進入任何法門，而是要了解法與非法，然後進入法，捨棄非法。那麼，什麼是法，什麼是非法呢？簡而言之，（佛）說：法，是利益眾生、沒有貪嗔癡三毒的動機所引發的善行，所有被世俗諦所涵蓋的、轉化為福德資糧的事物，以及遠離能取和所取之境、甚深的智慧資糧，如修持具足一切殊勝相的空性等等。非法，則是與善相反的不善，或是偏離正道的邪道，從而對眾生造成損害。因此，即使是用優美的語言和修辭等裝飾，但如果宣說的是傷害他人的法，那就像是沒有尺度的胡言亂語。進入其中，既不能在此生也不能在來世帶來安樂的果報，而是時時刻刻帶來痛苦。那些希望眾生獲得至高安樂、具有慈悲心的人，即使他們的論著和辯論等世俗言論的著作，沒有以優美的語音和修辭來表達，而是使用普通的語言，不具備梵語和修辭等特點，看起來像是愚昧的言辭，也能將甚深意義的智慧注入心中，帶來至高的安樂，並且能夠順應眾生的心意，利益他們。因此，要依止四依，奉行正法，心中唯一想著利益眾生。唉！人王月賢，請用你的心來修持一切法無自性吧！這是（佛的）教誨。因此，世間有各種各樣的宗派，但只有佛陀才能指引不偏離正道的道路，並且具有偉大的慈悲心，能夠從衰敗中拯救一切眾生，所以導師是無與倫比的。

【English Translation】 Those who have not attained a place of practice naturally harbor intense hatred towards other Buddhists who disagree with their views, like tormenting a black snake, and do their best to denigrate them. (The Buddha) said that it is difficult not to denigrate, due to the power of mental imprints. Even if one does not denigrate the Dharma of others with hatred, the yogi himself should not enter any Dharma at random, but should understand what is Dharma and what is not, then enter the Dharma and abandon what is not Dharma. So, what is Dharma and what is not Dharma? In short, (the Buddha) said: Dharma is the virtuous act that benefits sentient beings and is motivated by the absence of the three poisons of greed, hatred, and ignorance, all things encompassed by conventional truth that are transformed into a collection of merit, and the profound collection of wisdom that is free from the objects of grasping and the grasper, such as meditating on emptiness with all supreme aspects. Non-Dharma, on the other hand, is non-virtue that is the opposite of virtue, or a wrong path that deviates from the right path, thereby causing harm to sentient beings. Therefore, even if it is adorned with beautiful language and rhetoric, if it preaches a Dharma that harms others, it is like nonsensical babble without measure. Entering into it will not bring the fruit of happiness in this life or the next, but will bring suffering at all times. Those who wish sentient beings to attain supreme happiness and possess compassion, even if their treatises and debates, etc., the writings of worldly speech, are not expressed with beautiful sounds and rhetoric, but use ordinary language, lacking the characteristics of Sanskrit and rhetoric, etc., and appear like foolish words, can still instill the wisdom of profound meaning into the mind, bringing supreme happiness, and can accord with the minds of sentient beings and benefit them. Therefore, one should rely on the four reliances, practice the true Dharma, and think only of benefiting sentient beings. Alas! King Chandra, please use your mind to practice all Dharmas as being without inherent existence! This is (the Buddha's) teaching. Therefore, although there are various sects in the world, only the Buddhas can guide the path without deviating from the right path, and possess great compassion to save all sentient beings from decline, so the teacher is incomparable. Those who have not attained a place of practice naturally harbor intense hatred towards other Buddhists who disagree with their views, like tormenting a black snake, and do their best to denigrate them. (The Buddha) said that it is difficult not to denigrate, due to the power of mental imprints. Even if one does not denigrate the Dharma of others with hatred, the yogi himself should not enter any Dharma at random, but should understand what is Dharma and what is not, then enter the Dharma and abandon what is not Dharma. So, what is Dharma and what is not Dharma? In short, (the Buddha) said: Dharma is the virtuous act that benefits sentient beings and is motivated by the absence of the three poisons of greed, hatred, and ignorance, all things encompassed by conventional truth that are transformed into a collection of merit, and the profound collection of wisdom that is free from the objects of grasping and the grasper, such as meditating on emptiness with all supreme aspects. Non-Dharma, on the other hand, is non-virtue that is the opposite of virtue, or a wrong path that deviates from the right path, thereby causing harm to sentient beings. Therefore, even if it is adorned with beautiful language and rhetoric, if it preaches a Dharma that harms others, it is like nonsensical babble without measure. Entering into it will not bring the fruit of happiness in this life or the next, but will bring suffering at all times. Those who wish sentient beings to attain supreme happiness and possess compassion, even if their treatises and debates, etc., the writings of worldly speech, are not expressed with beautiful sounds and rhetoric, but use ordinary language, lacking the characteristics of Sanskrit and rhetoric, etc., and appear like foolish words, can still instill the wisdom of profound meaning into the mind, bringing supreme happiness, and can accord with the minds of sentient beings and benefit them. Therefore, one should rely on the four reliances, practice the true Dharma, and think only of benefiting sentient beings. Alas! King Chandra, please use your mind to practice all Dharmas as being without inherent existence! This is (the Buddha's) teaching. Therefore, although there are various sects in the world, only the Buddhas can guide the path without deviating from the right path, and possess great compassion to save all sentient beings from decline, so the teacher is incomparable.

ངས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། ལྷ་ད༷ང་མི༷འི་བླ༷་མ༷་ང༷་ནི༷་མཐོ༷་རི༷ས་ཀྱི་འཇི༷ག་རྟེན༷་དག༷་ཏུ༷་ལྷ་ཡི་དབ༷ང་པོ༷ལྷའི་ལྷ་དང་། ས༷་སྟེང༷་དུ༷་ནི༷་ཆོས་ཀྱི་འཁོར༷་ལོས༷་སྒྱུར༷་བ་ཆེན་པོ་དང་། ས༷་འོ༷ག་དག༷་ཏུ༷་མུན་པ་སེལ་བའི་ཀླུ༷་ཡི༷་རྒྱལ༷་པོ༷་ཆེན་པོ་གདེ༷ངས་ཅ༷ན་རི༷གས་ཀྱིས༷་ཡང༷་དག་པར་བཏུད༷་པ་ད༷ང་། མཐའ་ཡས་པའི་སེམ༷ས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀུན༷་ཏུ༷་སྣ་ཚོགས་པའི་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པས་འགྲོ༷་བ་དང༷་། ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོག༷་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ང༷་ཉིད་ཡིན་པ༷་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་དང་། ཡང་དག་པར་སང༷ས་རྒྱས༷་པ་དང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་སྤྱོད་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་བའི་ཐུབ༷་པའི་དབ༷ང་པོ་དང་། གཏན་དུ་འགྱུར༷་བ་མེ༷ད་པ་བླ་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་མཆོ༷ག་དང་ལྡན་པ་དང༷་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ཁྱབ༷་བད༷ག་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་། རྣལ༷་འབྱོར༷་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནང་ན་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ༷་རྗེ༷འི་རྣ༷ལ་འབྱོ༷ར་མཐར་ཕྱིན་པ་དང༷་། རི༷ག་བྱེ༷ད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཨོ༷ཾ་གྱི༷་ཡི༷་གེ༷་མཆོག་ཏུ་གཙང༷་མ༷་དག༷་སྟེ༷་ཀྱེ་རྒྱལ༷་པོ༷་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཁྱོད་ 17-4-164a ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་དངོ༷ས་པོ༷་ཀུན༷་གྱིས༷་བདག༷་ལ༷་སྐྱབ༷ས་སུ༷་སོང༷་ཤིག་དང་། བདག་ནི་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འཕོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ན༷ས་བྲམ་ཟེ་ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་རྒྱུད་བསྡུ་བ་པོ་ཆོས་རྒྱལ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པས་སྐྱབས་སུ་དོང་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ། ཁྱོད་ནི་མ་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་ཁྱོ༷ད་ནི༷་བདག་ཅག་སྲིད་པར་འཁྱམས་ཤིང་ལམ་སྟོར་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་མ༷་དང༷་འདྲ་བར་གྱུར་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོ༷ད་ནི༷་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་འདེབས་པའི་ཕ༷་སྟེ༷་ཁྱོ༷ད་ནི༷་མཐའ་དག་འགྲོ༷་བ༷འི་བླ༷་མ༷་ཡང་དག་པའི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཁྱོ༷ད་ནི༷་གཉེན༷་དང༷་གྲོག༷ས་བཟ༷ང་ཡང༷་། ཁྱོ༷དནི༷་མགོ༷ན་པོ༷་ཁྱོ༷ད་ནི༷་བྱེ༷ད་པོ༷་ཕ༷ན་པར་མཛད་པ་དང༷་། སྡིག༷་པ་འཕྲོག༷་པར་བྱེད་པ་ཁྱོ༷ད་ནི༷་མཐར་ཐུག་གི་གོ༷་འཕ༷ང་ཕུན༷་སུ༷མ་ཚོག༷ས་པ༷་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡང༷་ཡིན་ལ། ཁྱོ༷ད་ནི༷་འབའ༷་ཞི༷ག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གན༷ས་དང༷་། ཁྱོ༷ད་ནི༷་སྟོབས་སོགས་ཡོ༷ན་ཏན༷་མཆོག༷་གི༷་གན༷ས་ཏེ༷། སྤང་བྱའི་སྐྱོན༷་རྣམ༷ས་བཅོ༷མ་པ༷་ཁྱོ༷ད་ཉི༷ད་དོ༷། །ཁྱོ༷ད་ནི༷་སེམས་ཅན་དམ༷ན་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་མགོ༷ན་དང༷་། དགོས་འདོད་མ་ལུས་བསྩོལ་བའི་ཡི༷ད་བཞི༷ན་ནོར༷་བུ༷་རྒྱལ༷་བའི༷་དབ༷ང་པོ༷་འཇམ་དཔལ་ཁྱོ༷ད་ལ༷་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་བད༷ག་སྙིང༷་ནས་སྐྱབ༷ས་སུ་མཆི༷འོ་ཞེས་གུས་ཤིང་ཡི་

【現代漢語翻譯】我無所畏懼地宣示：我是天人之師，在高於一切的高處世界裡，我是眾神之主，是諸神之神；在地面上，我是轉動法輪的偉大者；在地下，我是驅散黑暗的龍王，受到具有堅定信仰的種姓的崇敬；在無邊無際的眾生界中，我以各種調伏的方式利益眾生；在一切有情眾生中，我是無與倫比的至尊。我是遍知一切所知之事的智慧，是圓滿證悟的佛陀，是斷除身語意三門惡行及其習氣的能仁之王，是永恒不變、具足無上安樂的至高者，是萬物普遍的主宰和偉大的榮耀，在瑜伽士中，我是不可動搖的金剛瑜伽的圓滿者，是一切明咒的精華，是身語意無染的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字，至為清凈。啊，國王月賢，愿你以身語意的一切，皈依於我！我乃是究竟的皈依處，是永恒不變的智慧之身。』於是，婆羅門日車以堅定的信心，向調伏者、法王文殊稱讚表達了皈依之詞，以一頌詩偈表達：『法王文殊稱讚，您對於我們這些在輪迴中迷失方向的眾生，如同慈母一般；同樣，您是播種勝者種姓的父親；您是一切眾生的導師，指引正道；您是親友和善友，您是怙主，您是行者，行利益之事，斷除罪惡；您是賜予圓滿究竟果位的施主；您是眾生唯一的歸宿，您是力量等殊勝功德的所在，您已摧毀了一切應斷之過患。您是弱小眾生的怙主，是滿足一切願望的如意寶，是勝利之王，文殊菩薩，我日車從內心深處向您皈依！』他恭敬且滿懷信心。

【English Translation】 I fearlessly proclaim: I am the teacher of gods and humans, in the world above all heights, I am the lord of gods, the god of gods; on the earth, I am the great turner of the wheel of Dharma; in the underworld, I am the great dragon king who dispels darkness, revered by lineages of steadfast faith; in the boundless realms of sentient beings, I benefit beings through various means of taming; among all sentient beings, I am the unsurpassed supreme one. I am the wisdom that knows all knowable things, the perfectly enlightened Buddha, the king of the capable who has abandoned the misdeeds of body, speech, and mind along with their habitual tendencies, the eternal and unchanging supreme one endowed with unsurpassed bliss, the universal sovereign of all things and great glory, among yogis, I am the unwavering perfection of Vajra Yoga, the essence of all vidyas, the supreme purity of the syllable Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) which is free from the obscurations of body, speech, and mind. O King Moon Good, with all the objects of your body, speech, and mind, take refuge in me! I am the ultimate refuge, the unchanging body of wisdom.' Then, the Brahmin Sun Chariot, with unwavering faith, expressed his refuge in the subduer, the Dharma King Manjushri Praise, uttering words of refuge. He expressed it in one verse: 'Dharma King Manjushri Praise, you are like a loving mother to us beings who wander in samsara and have lost our way; likewise, you are the father who sows the seeds of the Victorious lineage; you are the teacher of all beings, guiding them on the right path; you are a friend and a good companion, you are a protector, you are the doer, performing beneficial deeds, cutting off sins; you are the giver who bestows the complete and perfect ultimate state; you alone are the refuge of all sentient beings, you are the abode of supreme qualities such as strength; you yourself have destroyed all faults to be abandoned. You are the protector of lowly sentient beings, the wish-fulfilling jewel that grants all desires, the lord of victors, Manjushri, I, Sun Chariot, from the depths of my heart, take refuge in you!' He spoke with reverence and faith.

རངས་པར་བྱས་པའོ། །གནས་པ་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་འགྲེལ་པས་རང་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་མདོར་བསྡུས་བདུན་པས་བཤད་དེ། ནང་ལེ་ལ་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་བདུན་ཡོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས། །འཕོ་བའི་དུས་འདིས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་བསྐྱེད། །ཟབ་མོ་ནང་གི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དོན། །རྟོགས་ན་བདེ་མྱུར་གྲོལ་བའི་གནད་ལ་མཁས། །ཞེས་པ་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དོ། །དཔལ་ལྡན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཕྱུངས་པ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ལས་ནང་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དགེའོ།། །། 17-4-164b empty page

目錄內時輪品疏略說廣說其義受孕與集結分法第二處,己心與金剛持遍入天十處相合分法 གནས་པ་བཞི་པ་ཉ་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་བཅུའི་གནས་པ། 第三處,每月受孕分法第五處,四身與四金剛清凈分法第六處,四菩提將入胎或已成分法第七處,說六界等分法第八處,肚臍蓮花瓣等左右鼻根輪五蘊與降五精分法第十處,壽等氣通分法第九處,中脈顯諸續分法第十一處,諸明點現本尊相分法 གནས་པ་བཅུ་གཉིས་པ་ཉི་ཟླ་དང་མེའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ། 第十四處,脈等現諸曜分法第十三處,因業報生六道分法第十五處,入中脈生喜等死兆贖命分法第十六處,行世間事分法第十七處,辨比量立諸見分法第十八處,隨眾生所喜立分法

【現代漢語翻譯】如是作揖。此二後文，以釋論中以理分析自他宗見的第七扼要概括進行了解釋，內篇中有七個大的扼要概括。金剛身的脈、氣、明點之界，以此遷轉之時，生起種種顯現。若能通達甚深內時輪之義，便善於迅速解脫之要訣。此為中間的偈頌。出自吉祥 प्रथम佛（梵文：Ādi-Buddha，梵文羅馬擬音：Ādi-Buddha，漢語字面意思：原始佛）的吉祥時輪大論中的內 निश्चित（藏文：ངེས་པ་，梵文天城體：निश्चित，梵文羅馬擬音：niścita，漢語字面意思：決定）品，即第二品之釋。善哉！

目錄內時輪品疏略說廣說其義受孕與集結分法第二處，己心與金剛持遍入天十處相合分法第四處，魚等十種狀態的住法。第三處，每月受孕分法第五處，四身與四金剛清凈分法第六處，四菩提將入胎或已成分法第七處，說六界等分法第八處，肚臍蓮花瓣等左右鼻根輪五蘊與降五精分法第十處，壽等氣通分法第九處，中脈顯諸續分法第十一處，諸明點現本尊相分法第十二處，日月與火的死相之自性住法。第十四處，脈等現諸曜分法第十三處，因業報生六道分法第十五處，入中脈生喜等死兆贖命分法第十六處，行世間事分法第十七處，辨比量立諸見分法第十八處，隨眾生所喜立分法

【English Translation】 Thus it is done. These two subsequent sections are explained in the commentary by the seventh essential summary, which analyzes the views of oneself and others with reason. There are seven great essential summaries in the inner chapter. The channels, winds, and bindu elements of the Vajra body, at this time of transference, generate various appearances. If one understands the meaning of the profound inner Kalachakra, one is skilled in the key to swift liberation. This is an intermediate verse. Extracted from the glorious Ādi-Buddha (first Buddha), the great Kalachakra, called 'Inner Niścita (determination),' which is the explanation of the second chapter. Good!

Table of Contents Commentary on the Inner Kalachakra Chapter Brief Explanation Extensive Explanation of the Meaning Division of Conception and Aggregation Second Place: Division of the Combination of One's Own Mind with the Ten Places Where Vajradhara Pervades the Heavens Fourth Place: The Abiding of the Ten States Such as Fish Third Place: Division of Monthly Conception Fifth Place: Division of the Purification of the Four Bodies and Four Vajras Sixth Place: Division of the Four Bodhis Entering the Womb or Already Being Formed Seventh Place: Explanation of the Division of the Six Elements, etc. Eighth Place: Division of the Five Aggregates and the Descent of the Five Essences in the Navel Lotus Petals, etc., the Left and Right Nasal Root Wheels Tenth Place: Division of the Passage of Life and Other Winds Ninth Place: Division of the Manifestation of All Tantras in the Central Channel Eleventh Place: Division of the Appearance of All Bindus as the Forms of the Deities Twelfth Place: The Abiding by the Nature of the Omens of Death of the Sun, Moon, and Fire Fourteenth Place: Division of the Appearance of All Planets in the Channels, etc. Thirteenth Place: Division of the Six Realms Arising from Karma Fifteenth Place: Division of the Signs of Death Such as Joy Arising from Entering the Central Channel, and the Redemption of Life Sixteenth Place: Division of Performing Worldly Affairs Seventeenth Place: Division of Discriminating Proportions and Establishing All Views Eighteenth Place: Division of Establishing According to What Pleases Sentient Beings