jmp1801_時輪灌頂品疏.g2.0f

局米旁大師教言集MP225時輪灌頂品疏 18-1-1a 時輪灌頂品疏 第一處,辨授灌頂者上師分法 ༄༅། །དུས་འཁོར་དབང་ལེའི་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ། ། 18-1-1b རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་རིགས། །གཏུམ་དྲག་ཉམས་བརྒྱར་འབར་བ་དཔའ་བོའི་སྐུ། །དྲན་པའི་མོད་ལ་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་འཇོམས་པ། །མི་གཡོ་མགོན་པོས་དེང་འདིར་མཆོག་སྩོལ་ཅིག །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་བྲལ་བ་ལ། །རྣམ་རྟོག་རླབས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པའི་ཉམས་ཐག་འགྲོ། །བདེ་བླག་དགྲོལ་བྱེད་དབང་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་སྟོབས། །སྦྱིན་པའི་རྒྱུད་དོན་འབྱེད་ལ་བདག་སྤྲོའོ། །འདིར་དབང་གི་ལེའུ་འཆད་པ་ལ་གནས་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དབང་བསྐུར་བ་པོ་བླ་མ་༡ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མཆོག་༢འབྲིང་ཐ་མའི་སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བརྟག་སྟེ་བསྡུ་བའི་དང་། ལས་རབ་༣འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་གྲོང་སོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དང་ས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། །ཐབ་ཁུང་༤དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་དང་བགྲང་ཕྲེང་དང་གདན་དང་ཕུར་བུ་དང་བུམ་པ་དང་། རྡུལ་ཚོན་དང་ཐིག་སྐུད་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་དགོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ས་ཡོངས་༥སུ་བཟུང་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་༦སྦྱིན་པའི་དང་། ཐམས་ཅད་ 18-1-2a རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་༧གྱི་དང་། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་འདུས་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་མཆོད་༨པའི་དང་། རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ལྷ་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྟ་སྟངས་དང་མཚན་མ་དང་དམ་ཚིག་གི་བརྡ་དང་རིགས་ལ་༩སོགས་པའི་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་༡༠བའི་དང་། ཆུ་ཆེན་སོགས་དང་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་རྡུལ་ཚོན་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ་༡༡མཆོད་པའི་དང་། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་༡༢མཉེས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་དང་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་ནི་དབང་གོང་མ་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་དབང་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའི་གྲངས་སུ་གནས་པའོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས་དབང་གི་ལེའུ་འདི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་དྲུག་གིས་བཤད་པ་སོ་སོའི་ཐད་དུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གནས་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དབང་གི་ལེའུ་འདི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ལ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་ཞུས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི་ལུས་ལ་སྣ་ཚོགས་ཚད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདིར་ནང་གི་ལུས་ལ༷་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཀོད་པ་སྣ༷་ཚོ༷གས་པའི་ཚ༷ད་ད༷ང་ཉི༷ན་ད༷ང་མཚ༷ན་མོ༷འི་དུས༷་ད༷ང་ཟླ༷་བ༷་འཕོ༷་བ༷འི་དབྱེ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ད༷ང་ནི༷། རྩ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནི༷་གནས་ཚུལ་དང་ཕྲ༷་མོ༷འི་ 18-1-2b དབུགས་ཏེ་དབུ་མའི་དབུགས་ཀྱི་ག

【現代漢語翻譯】 時輪灌頂品疏 第一處，辨授灌頂者上師分法 諸佛之勝心，金剛之族。 威猛熾燃百態，勇士之身。 憶念頃刻摧毀四魔戰場者。 無動怙主，今賜勝妙。 輪迴之海，無邊無際。 為分別念之波濤所攪擾之可憐眾生。 輕易解脫，灌頂勝妙金剛力。 我樂於闡釋施予之續部真義。 此處，在講解灌頂品時，有十二個方面：灌頂者上師的辨別，這是第一；對上、中、下三種根器的弟子進行辨別和攝受，這是第二；進行各種事業時，對於城鎮等方位以及土地等特徵的辨別，這是第三；對於灶臺、火供的物品、念珠、坐墊、金剛橛、寶瓶、彩粉、墨線以及壇城繪製的特徵的辨別，這是第四；完全掌握土地、繪製壇城以及完全瞭解壇城的十個方面，這是第五；給予世間和出世間的灌頂，這是第六； 完全安住於三摩地，這是第七；誓言輪的聚集和誓言的供養，這是第八；三十六部族女神的手印、姿態、象徵、誓言的表示以及部族等等，這是第九；迎請壇城輪，這是第十；迎請大水等以及在自己家中迎請彩粉和會供輪，並進行供養，這是第十一；所有受灌頂者皆令具德上師歡喜，這是第十二。以上十二個方面，將上部灌頂分為二，是為十二種清凈灌頂之數。在《大疏》中，灌頂品以六個大的要點進行講解，將在各自的章節中進行闡述。如是，具有十二個方面的灌頂品，是佛陀薄伽梵時輪金剛本身，國王月賢請問並祈請，即以偈頌一頌來展示身體的各種尺度等，如下所示：於此內身之中，外境之陳設，種༷種༷之量༷，日༷與夜༷之時༷，月༷之移༷動之差༷別༷等༷等༷，以及脈༷之狀༷態༷，細༷微༷之氣，即中脈之氣之……

【English Translation】 Commentary on the Kalachakra Empowerment Chapter First Section: Distinguishing the Guru Who Bestows Empowerment The supreme mind of all Buddhas, the Vajra family. Blazing with fierce intensity in a hundred forms, the body of a hero. Destroying the battlefield of the four maras in an instant of remembrance. Immovable Protector, grant supreme blessings now. The ocean of samsara, without depth or shore. Miserable beings churned by the waves of conceptual thought. Easily liberating, the supreme Vajra power of empowerment. I delight in elucidating the lineage meaning of bestowing. Here, in explaining the chapter on empowerment, there are twelve aspects: distinguishing the guru who bestows empowerment, this is the first; distinguishing and gathering disciples of superior, middling, and inferior capacities, this is the second; when accomplishing various activities, distinguishing the directions of towns and the characteristics of lands, this is the third; distinguishing the characteristics of the hearth, the substances for fire offerings, rosaries, cushions, phurbas (ritual daggers), vases, colored powders, ink lines, and mandala drawings, this is the fourth; completely mastering the land, drawing the mandala, and fully understanding the ten aspects of the mandala, this is the fifth; bestowing worldly and transcendental empowerments, this is the sixth; completely abiding in samadhi, this is the seventh; the gathering of the samaya wheel and the offerings of samaya, this is the eighth; the mudras (hand gestures), postures, symbols, samaya indications, and families of the thirty-six goddess families, this is the ninth; inviting the mandala wheel, this is the tenth; inviting great waters and inviting colored powders and tsok (feast) wheels into one's own home and making offerings, this is the eleventh; pleasing all those who receive empowerment from the glorious guru, this is the twelfth. These twelve aspects, dividing the upper empowerment into two, constitute the number of twelve pure empowerments. In the Great Commentary, the empowerment chapter is explained with six major points, which will be discussed in their respective sections. Thus, this empowerment chapter, possessing the nature of twelve aspects, was requested and supplicated to the Buddha Bhagavan Kalachakra himself by King Suchandra, who demonstrated the various measurements of the body, etc., with one verse, as follows: Here, within the inner body, the arrangement of the outer world, the mea༷sure༷ments༷ of va༷ri༷ous༷ kinds༷, the ti༷me༷ of da༷y༷ and ni༷ght༷, the di༷ffe༷rences༷ in the mo༷ve༷ment༷ of the mo༷on༷, and so on, as we༷ll༷ as the sta༷te༷ of the vei༷ns༷, the su༷btle༷ breath, that is, the breath of the central channel...

---

ྲ༷ངས་དང༷་། ར༷ང་བཞི༷ན་ཉེར་བཞི་ད༷ག་ལ༷་སྐྱེ༷ས་བུས༷་ལོངས་སྤྱོད་ཚུལ་མུ༷་སྟེ༷གས་རྣ༷མས་ཀྱི་འདོ༷ད་པ༷་ནང་དུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་ད༷ང་། རི༷ག་བྱེ༷ད་ད༷ང་ནི༷་བྱེ༷ད་པོ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་སྟེ་གྲུབ་མཐའི་དབྱེ༷་བ༷་རྣམས་བད༷ག་གི༷ས་ཐོ༷ས་ཟིན་པ༷ས། ད་ནི་དངོས་སུ་བསོད་ནམས་དང་བརྒྱུད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོ༷ར་ད༷ག་ནི༷་བསྟ༷ན་དུ༷་གསོ༷ལ། ཞེས་ཞུས་པའི་ཟླ༷་བ༷་བཟ༷ང་པོ༷འི་ཚི༷ག་དེ་དག༷་གས༷ན་ན༷ས་བདེ༷་བ༷ར་གཤེ༷གས་པ༷ས་དུས་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་ག༷སུ༷ངས། ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་ལན་བཙལ་བའོ། །འདི་མན་ཆད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་གསུངས་པ་འབའ་ཞིག་ལས་སླར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཚོན་སོགས་ཀྱིས་བྲི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་འོག་མིན་པའི་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཅིང་དོན་དམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྡུལ་ཚོན་སོགས་ཀྱིས་བྲི་བ་མེད་དེ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། །རྡོ་རྗེའི་ཐིག་རྣམས་གདབ་པ་དང་། །རྡུལ་ཚོན་དག་ཀྱང་གདབ་པ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་བྱ། །བྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་མཚན་མའི་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བས་མི་ནུས་པས་མཚན་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ་བཞག་ནས་ཐིག་གདབ་པ་སོགས་མཚན་བཅས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ཆེད་ཆེར་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་གཙོ་བོར་མཚོན་བྱེད་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་ཅིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སླད་དུ་བསྟན་པར་ཞུས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བྷ་ག་སེམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །གཞན་ 18-1-3a པ་ཚོན་ལྔ་ལྡན་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དབང་གོང་མ་དག་གི་བུམ་དབང་ནི་རིག་མའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐོབ་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གསང་དབང་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུང་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་དང་། དབང་བཞི་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐོབ་པས་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་གཉིས་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལྟར་མཆོག་གི་དབང་གོང་མ་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ད

【現代漢語翻譯】 『二十四種異見（藏文：ར༷ང་བཞི༷ན་ཉེར་བཞི་ད༷ག་ལ༷་，含義：二十四自性）的補特伽羅（藏文：སྐྱེ༷ས་བུ，含義：人）享受方式等所有宗派的觀點如何，以及作者等各種宗派的區別我都聽聞過了。現在爲了實際獲得福德和間接獲得智慧，請您開示時輪金剛壇城（藏文：དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོ༷ར་，含義：時輪壇城）！』 聽到月賢（藏文：ཟླ༷་བ༷་བཟ༷ང་པོ༷，含義：賢月）的這些話后，薄伽梵（藏文：བདེ༷་བ༷ར་གཤེ༷གས་པ༷，含義：善逝）開示了時輪金剛壇城。這段偈頌是爲了迴應祈請。 此後，只有如來（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ，含義：如來）的回答，沒有再次祈請。其中，用顏料等繪製的壇城，是爲了成就地獄（藏文：འོག་མིན་པ，含義：非下）存在的究竟世間成就，是權宜之計。如果從勝義諦（藏文：དོན་དམ་，含義：勝義）的角度來看，則無需用彩粉等繪製。正如《最初佛根本續》（藏文：དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྩ་བའི་རྒྱུད，含義：最初佛根本續）所說：『安置金剛界線（藏文：རྡོ་རྗེའི་ཐིག་རྣམས་གདབ་པ་，含義：金剛界線）；安置彩粉等（藏文：རྡུལ་ཚོན་དག་ཀྱང་གདབ་པ་，含義：彩粉）；不應以真言之本體（藏文：སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་བྱ，含義：咒之本體）。若行之，則難獲菩提（藏文：བྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་དཀའ，含義：若為之，難得菩提）。』 真言之本體（藏文：སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་，含義：咒之本體）即是無二智慧之身。因此，以大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，含義：大手印）成就，不能以有相之法行之，應專注于無相之本體。若專注于安置界線等有相之行，則難以獲得菩提，這是如來的定論。 因此，在此祈請開示壇城，主要是爲了彩粉壇城，爲了成就世間成就和積累福德資糧而請求開示。爲了成就勝義智慧，身體的根、bhaga（梵文天城體：भगा，梵文羅馬擬音：bhaga，藏文：བྷ་ག་，漢語字面意思：吉祥）和心，轉變為身語意金剛壇城。其他五彩繽紛之物並非如此。 正如所說，上部灌頂的瓶灌頂（藏文：བུམ་དབང་，含義：瓶灌頂）是通過明妃（藏文：རིག་མ，含義：明妃）的身體根壇城獲得身金剛壇城；秘密灌頂（藏文：གསང་དབང་，含義：秘密灌頂）是通過bhaga（梵文天城體：भगा，梵文羅馬擬音：bhaga，藏文：བྷ་ག་，漢語字面意思：吉祥）壇城獲得語金剛；智慧灌頂（藏文：ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས，含義：智慧智慧）是如kun-da（梵文天城體：कुन्द，梵文羅馬擬音：kunda，藏文：ཀུནྡ，漢語字面意思：軍荼利）一樣的世俗菩提心（藏文：ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ，含義：世俗菩提），第四灌頂（藏文：དབང་བཞི་པ，含義：第四灌頂）是通過勝義菩提心（藏文：དོན་དམ་བྱང་ཆུབ，含義：勝義菩提）壇城獲得，這兩個是意金剛壇城。因此，至高無上的上部灌頂，即勝義智慧大樂的灌頂，不是彩粉壇城。

【English Translation】 'How are the views of all the sects, such as the twenty-four kinds of self-views (Tibetan: ར༷ང་བཞི༷ན་ཉེར་བཞི་ད༷ག་ལ༷་, meaning: twenty-four natures) and the ways of enjoyment of the individuals (Tibetan: སྐྱེ༷ས་བུ, meaning: person), and the differences between the authors and other sects? I have heard all of them. Now, in order to actually obtain merit and indirectly obtain wisdom, please reveal the Kalachakra Mandala (Tibetan: དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོ༷ར་, meaning: Wheel of Time Mandala)!' Hearing these words of Chandrabhadra (Tibetan: ཟླ༷་བ༷་བཟ༷ང་པོ༷, meaning: Good Moon), the Bhagavan (Tibetan: བདེ༷་བ༷ར་གཤེ༷གས་པ༷, meaning: Sugata) revealed the Kalachakra Mandala. This verse is to answer the request. After this, there is only the answer of the Tathagata (Tibetan: དེ་བཞིན་གཤེགས་པ, meaning: Thus-gone), and there is no further request. Among them, the mandala drawn with paints and other materials is a provisional means to accomplish the ultimate worldly achievements of the existence of the non-lower realm (Tibetan: འོག་མིན་པ, meaning: not below). If viewed from the perspective of the ultimate truth (Tibetan: དོན་དམ་, meaning: ultimate), there is no need to draw with colored powders and other materials. As the Root Tantra of the First Buddha (Tibetan: དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྩ་བའི་རྒྱུད, meaning: Root Tantra of the First Buddha) says: 'Placing the Vajra lines (Tibetan: རྡོ་རྗེའི་ཐིག་རྣམས་གདབ་པ་, meaning: Vajra lines); placing colored powders and so on (Tibetan: རྡུལ་ཚོན་དག་ཀྱང་གདབ་པ་, meaning: colored powders); should not be done with the very nature of mantra (Tibetan: སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་བྱ, meaning: the very nature of mantra). If done, it is difficult to attain Bodhi (Tibetan: བྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་དཀའ, meaning: If done, it is difficult to attain Bodhi).' The very nature of mantra (Tibetan: སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་, meaning: the very nature of mantra) is the non-dual wisdom body itself. Therefore, the accomplishment of Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ, meaning: Great Seal) cannot be done with the activities of forms, but should focus on the formless essence. If one focuses on the activities of forms such as placing lines, it will be difficult to attain Bodhi, this is the definitive conclusion of the Tathagata. Therefore, the request to reveal the mandala here is mainly for the colored powder mandala, to request the revelation for the sake of accomplishing worldly achievements and accumulating merit. For the sake of accomplishing ultimate wisdom, the body's senses, bhaga (Sanskrit Devanagari: भगा, Sanskrit Romanization: bhaga, Tibetan: བྷ་ག་, Chinese literal meaning: auspicious) and mind, transform into the body, speech, and mind Vajra mandalas. Other colorful things are not like this. As it is said, the vase initiation (Tibetan: བུམ་དབང་, meaning: vase initiation) of the upper initiations is obtained through the body sense mandala of the consort (Tibetan: རིག་མ, meaning: consort), which is the body Vajra mandala; the secret initiation (Tibetan: གསང་དབང་, meaning: secret initiation) is obtained through the bhaga (Sanskrit Devanagari: भगा, Sanskrit Romanization: bhaga, Tibetan: བྷ་ག་, Chinese literal meaning: auspicious) mandala, which is speech; the wisdom initiation (Tibetan: ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས, meaning: wisdom wisdom) is like the conventional Bodhicitta (Tibetan: ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ, meaning: conventional Bodhi) like kunda (Sanskrit Devanagari: कुन्द, Sanskrit Romanization: kunda, Tibetan: ཀུནྡ, Chinese literal meaning: kunda), and the fourth initiation (Tibetan: དབང་བཞི་པ, meaning: fourth initiation) is obtained through the ultimate Bodhicitta (Tibetan: དོན་དམ་བྱང་ཆུབ, meaning: ultimate Bodhi) mandala, these two are the mind Vajra mandala. Therefore, the supreme upper initiation, which is the initiation of ultimate wisdom great bliss, is not the colored powder mandala.

---

ུ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་ལན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དེ་ནས་གཞུང་གི་དོན་བཤད་པ་ལ། དང་པོ་བླ་མ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། དང་པོར་ཡང་དག་བསྟེན་བྱ་སོགས་བླང་བྱ་དང་སྤང་བྱ་གཉིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་རེ་རེ་སྟེ། ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ད༷ང་པོ༷ར་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་བསྟེ༷ན་པར་བྱ༷་བའི་བླ༷་མ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་མཚན་ཉིད་ཅི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྱི་དང་ནང་ངམ་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ད༷མ་ཚི༷ག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡ༷ན་ཞི༷ང་། །གཞན་མུ་སྟེགས་དང་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའམ་འབྲས་བུ་རྡོ༷་རྗེ༷འི་ཐེག༷་པ༷ར་ལྷག༷་པར༷་གན༷ས་པ་སྟེ་ཐེག་པ་འདི་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པའི་ཐེག་པ་འདིས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་བསྒོམས་ཤི༷ང་། བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རང་གི་ལུས་ལའང་མཆོག་ཏུ་སྙིང་པོར་མི་འཛིན་པར་ཚེ་འདི་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་མ༷་ཆ༷གས་པ་དང་། རང་རྒྱུད་ཀྱི་དུག་གསུམ་དང་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་སེར་སྣའི་ཚོགས་རྣམས་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་མང་པོས་བཅོམ་པས་དྲི༷་མ༷་ད༷ག་ད༷ང་རྣ༷མ་པ༷ར་བྲལ༷་ཞི༷ང་། ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བཟོ༷ད་པ༷འི་ང༷ང་ཚུལ༷་དང་ལྡན་པ་དང་། 18-1-3b སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་དང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལ༷མ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ཀུན་ལ༷་མཁས་ཤིང་ཉམས་སུ་ལེན་པས་ཞུ༷གས་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ནི་སློབ༷་མ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལ༷མ་ནི༷་སྦྱིན༷་པར་བྱེ༷ད་པ་དང་དམྱལ༷་བའི༷་འཇི༷གས་པ༷་འཕྲོག༷་ཅིང༷་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་མང་པོ་སྟེར་བའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ༷་ཉི༷ད་ལ༷ས་ནི༷་རྫོགས་རིམ་སྟོན་པའི་བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་ཚ༷ངས་སྤྱོ༷ད་ལྡན༷་ཞེས་པ་མཆོག་གི་ཚངས་བར་སྤྱོད་པ་ཁུ་བ་འཕོ་བ་མེད་པའི་འཛག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ནི། ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་འཆི་བདག་ལྷའི་བུའི་བདུ༷ད་བཞི་པོ་རྣམ༷ས་ལ༷་ནི༷་རྡོ༷་རྗེ༷འི་ད༷བྱུག་པ༷་ལྟ་བུས་འཇོམས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དེ༷་ཡ༷ང་འཛི༷ན་མ༷འི༷་གཞི༷ས་ཡི་སྟེང་འདི་ལ༷་ནི་རྡོ༷་རྗེ༷་སེ༷མས་དཔ༷ར་རབ༷་ཏུ་གྲ༷གས་པ༷་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དངོས་ཀྱི་ཞལ་སྐྱིན་ནམ་རྒྱལ་ཚབ་ཡིན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པའོ༷། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྟེན་པའི་ངེས་པ་འདི་ཡིན་ལ། མཚན་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བླ་མ་རྙེད་དཀའ་ཡང་། དཔལ་དོན་དམ་པ་སྙེན་པ་ལས།

【現代漢語翻譯】 未獲得。（這是祈請文和答覆的偈頌。）接下來是闡釋正文的意義。首先，以完全具足上師的體性而安住：首先是應取和應舍的各一個偈頌，如『最初應依止』等。如果有人問，『進入道之初，應當如法依止的上師，需要具備什麼樣的品性呢？』答：『具足清凈誓言，能以顯密或了義和不了義來講解，不為其他外道、聲聞、緣覺的宗派所動搖，安住于佛陀的宗派或果位金剛乘之上，以這個宗派為首要。』因為這個如金剛般不可動搖的宗派能引導至究竟的果位，所以稱為『乘』。將二諦的真如作為道用，修持生起次第和圓滿次第的真如，不執著于妻子等一切，甚至自己的身體也不執為珍寶，不顧及今生，因此『不執著』。以多種對治之法摧毀自相續中的三毒、我慢、嫉妒、吝嗇等，因此『遠離垢染』。不希求回報，自然具備『忍耐』的品性。 精通併發心和行持佈施等六度，以及所有佛陀的宗派大乘經典，因此『進入』。這樣的人能夠『給予』弟子們佛陀的宗派，『奪走』地獄的『恐懼』，並『給予』許多功德的差別。從『那』里，特別是能展示圓滿次第的上師，被稱為『具梵行』，即具備最高的梵行，擁有不泄精的無漏戒律，獲得最不變的安樂。對於蘊、煩惱、死主、天子魔這『四魔』，能以『金剛杵』般的力量摧毀。『這』個『依』靠的『基』礎，被『稱』為『金剛薩埵』，是金剛薩埵本尊的替身或代表，是金剛薩埵的化身。這就是依止金剛上師的必要性。雖然很難找到具備所有這些品性的上師，但如《聖妙吉祥友密續》所說：

【English Translation】 Not obtained. (These are verses of supplication and response.) Next is explaining the meaning of the text. First, abiding in the nature of fully possessing a lama: First, one verse each of what to adopt and what to abandon, such as 'Initially, one should rely on,' etc. If someone asks, 'At the beginning of entering the path, what qualities should a lama possess who is to be properly relied upon?' The answer: 'Possessing pure vows, able to explain through explicit and implicit meanings, unshaken by other heretical, Shravaka, or Pratyekabuddha schools, abiding supremely in the Buddha's school or the Vajrayana fruit, making this school the primary one.' Because this Vajra-like unshakable school leads to the ultimate fruit, it is called 'Yana' (vehicle). Using the suchness of the two truths as the path, meditating on the suchness of the two stages of generation and completion, not clinging to wife, children, etc., and not even considering one's own body as precious, disregarding this life, hence 'unattached.' Destroying the three poisons, pride, jealousy, miserliness, etc., in one's own mindstream through many methods of cultivating antidotes, hence 'separated from impurities.' Not expecting results such as benefiting others in return, naturally possessing the quality of 'patience.' Being skilled in and practicing the intention of enlightenment, the six perfections, and all the Buddha's Great Vehicle scriptures, hence 'entered.' Such a person 'gives' the Buddha's path to disciples, 'snatches away' the 'fear' of hell, and 'gives' many distinctions of qualities. From 'that' place, especially the lama who shows the completion stage, is called 'possessing Brahmacharya,' meaning possessing the highest Brahmacharya, having the unbroken discipline of non-emission of semen, obtaining the most unchanging bliss. For the four Maras—aggregates, afflictions, death, and the sons of gods—he destroys them with a 'Vajra' like club. 'This' basis of 'reliance' is 'known' as 'Vajrasattva,' being the substitute or representative of the actual Vajrasattva deity, being an emanation body of Vajrasattva. This is the necessity of relying on a Vajra master. Although it is difficult to find a lama who possesses all these qualities, as it says in the Glorious Guhyasamaja Tantra:

---

རྩོད་ལྡན་དབང་གིས་བླ་མ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་འདྲེས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྡིག་པ་མེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ཡང་ནི་ལེགས་དཔྱད་ནས། །བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལ་བསྟེན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཤས་ཆེ་བར་གྱུར་པ་ལས་བསྟེན་དུ་རུང་བ་དག་ལ་བླ་མར་བྱའོ། །ལམ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་བསྟེན་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། བླ་མ་བཟང་པོ་བསྟེན་པ་ནི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་བསྟེན་པར་བྱ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་བླ་མར་བསྟེན་ན་ལམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བསྟན་ནས་དམྱལ་བར་འཕེན་པ་སོགས་འདི་དང་ཕྱི་མར་མི་ལེགས་པ་དུ་མ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དེས་ན་དབང་དང་གདམས་པ་ནོད་པའི་ཡུལ་བླ་མ་བརྟག་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། གདུག་པའི་སློབ་ 18-1-4a དཔོན་གང་ཞིག །རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་རློམས་པས་མཆོག་ཏུ་འགྱིང་ཞིང་ང༷་རྒྱལ༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ་ནི་སྤང་བར་བྱའོ། །ང་རྒྱལ་གང་ཞིག་མཁས་པ་དང་། རྫས་དང་དབང་ཕྱུག་དང་གཟུགས་དང་དེ་ཉིད་བཅུ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ལས་དང་ལམ་ཤེས་པ་སོགས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཁེངས་པ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསླད་པར་བྱེད་པའི་སྐྱོན་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པས་འོག་མ་འོག་མ་ལ་བལྟས་ནས་བདག་ལྷག་གོ་སྙམ་དུ་ཁེངས་པར་མི་བྱ་བར། རང་ལས་གོང་མ་གོང་མ་ལ་བསམས་ནས་ང་རྒྱལ་ཞི་བར་བྱ་སྟེ་གང་ཁེངས་པ་ཆེ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བ་ལ་མ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་རྒྱུད་ཁྲོ༷་བ༷ས་ཟི༷ལ་གྱིས་མན༷ན་པ་དང་། གསང་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་མངོན་དུ་གསལ་བོར་སྤྱད་པས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་སྨད་པར་བྱེད་པའི་གཞི་བྱེད་པའི་གསང་བ་འཆལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་སྔགས་ལས་བཤད་པའི་ད༷མ་ཚི༷ག་དང་རྣ༷མ་པ༷ར་བྲལ༷་བ་དང་། དགེ་འདུན་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྫས་སོགས་ལྕི་བའི་དཀོར་དང་། བླ་མའི་རྫས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྫས༷་ལ༷་བརྐམ༷་ཞི༷ང་ཆགས་པས་གསོག་པར་བྱེད་པ་དང་། དམ་པའི་ལམ་གྱི་མན་ངག་དང་བྲལ་ཞིང་གཞུང་ལུགས་བཟང་པོ་ཐོ༷ས་པ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་མེ༷ད་ཅིང་རྨོངས་པའོ། །དམ་པར་གྱུར་པའི་སློབ༷་མ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་སླུ་བ༷་དོ༷ན་དུ༷་གཉེ༷ར་ཞི༷ང་ཞེས་མི་བདེན་པའི་རྫུན་གྱིས་བསླུ་བའོ། །མཆོ༷ག་གི༷་བདེ༷་བ༷འི་གན༷ས་ལ༷ས་སེ༷མས་ཉ༷མས་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ལྟར་ན་འཛག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་ཕྱི་རོལ་གྱིས་འདོད་བདེ་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བའམ། གྲོལ་ལམ་ལྟར་ན་ཟག་མེད་མཆོག་གི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་འབའ་ཞིག་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའོ། །དབ༷ང་མ༷་བསྐུར༷

【現代漢語翻譯】 正如經文所說：『爭端熾盛之時，上師之功過混雜。』無論何時，完全沒有過失者是不存在的。如果功德超過過失，那麼就應該好好觀察，弟子們應該依止這樣的上師。因此，我們應該依止那些功德大於過失的上師。 對於進入修行道的人來說，仔細考察上師后再依止非常重要。依止好的上師就像道的根本一樣，弟子、配偶等應該以令上師歡喜的方式來依止。如果依止了不具備資格的上師，他們會顛倒地教授錯誤的道路，並將你拋入地獄等，導致今生來世諸多不幸。因此，接受灌頂和訣竅的對境——上師，必須謹慎考察。 接下來，講述應該捨棄的上師的特徵：『惡毒的上師，沉溺於自身功德而極度傲慢，充滿我慢，應該捨棄。』 傲慢是指因精通學問、擁有財富、權勢、美貌以及十種事物等，或者精通密咒事業和道路等而過度自滿。這種傲慢會玷污自身的功德，是最嚴重的過失之一。因此，不要總是覺得自己比別人強，而應該看到別人比自己更優秀的地方，從而平息傲慢。那些傲慢自大、缺乏慈悲心的人，應該被無知的人們所拋棄。 同樣，那些被憤怒所控制，公開違犯秘密誓言，以至於世俗之人也因此誹謗佛法和修行者，做出違背誓言等行為，違背密宗所說的誓言，使用僧眾和佛塔的財物等貴重物品，貪戀上師的財物，貪婪地積聚眷屬和受用，遠離殊勝道之口訣，不聽聞良好的經論，愚昧無知的人，以及欺騙弟子以謀取私利的人，都應該遠離。 『從至高無上的喜樂之境中退失』，這意味著，如果按照瑜伽士的行為方式，他們不追求無漏的喜樂，而只追求外在的感官享樂；或者按照解脫道的方式，他們不證悟無漏的至高喜樂，而只專注于分別唸的活動。

【English Translation】 As the scripture says, 'In times of strife, the qualities and faults of the guru are mixed.' At all times, there is no one without faults. If the qualities outweigh the faults, then one should carefully examine and disciples should rely on such a guru. Therefore, we should rely on those gurus whose qualities are greater than their faults. For those who enter the path, it is important to carefully examine the guru before relying on them. Relying on a good guru is like the root of the path, and disciples, spouses, etc., should rely on them in a way that pleases the guru. If one relies on a guru who does not have the qualifications, they will teach the wrong path in a reversed way and throw you into hell, etc., causing many misfortunes in this life and the next. Therefore, the object of receiving empowerment and instructions—the guru—must be carefully examined. Next, the characteristics of the guru who should be abandoned are described: 'The malicious guru, who is extremely arrogant and full of pride because of being immersed in his own merits, should be abandoned.' Arrogance refers to being overly complacent because of being proficient in learning, possessing wealth, power, beauty, and the ten things, etc., or being proficient in mantra activities and paths, etc. This arrogance will defile one's own merits and is one of the most serious faults. Therefore, one should not always think that one is better than others, but should see the places where others are better than oneself, thereby calming arrogance. Those who are arrogant and lack compassion should be abandoned by the ignorant. Similarly, those who are controlled by anger, openly violate secret vows, so that worldly people also slander the Dharma and practitioners, commit acts such as violating vows, violate the vows mentioned in the tantras, use the valuable property of the Sangha and stupas, covet the guru's property, greedily accumulate retinues and possessions, are far from the oral instructions of the supreme path, do not hear good scriptures, are ignorant, and deceive disciples for personal gain should be avoided. 'Falling from the state of supreme bliss' means that if following the conduct of a yogi, they do not pursue the unpolluted bliss, but only pursue external sensual pleasures; or according to the path of liberation, they do not realize the unpolluted supreme bliss, but only focus on the activities of conceptual thought.

---

་ཞེས་པ་དབང་བསྐུར་མེད་པར་རྒྱུད་འཆད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་འཁོར་བའི་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་ད༷ག་ལ༷་རྣམ་པ་ཀུ༷ན་ཏུ་ཆ༷གས་པ་དང་། ཆང་འཐུང་པ་སོགས་ 18-1-4b ཀྱིས་རྟག་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་བྲལ་ཏེ་བ༷ག་མེ༷ད་པ་དང་། ངག་མི་བསྡམ་པར་རྩུབ༷་མོ༷འི་ཚིག༷་ད༷ང་བཅ༷ས་ཤི༷ང་གཞན་གྱི་ཞེ་གཅོད་པ་དང་། དབ༷ང་པོ༷འི་དོ༷ན་དུ༷་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་འདོ༷ད་པ་འཛག་བདེ་ལ་སྲེད་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང་ལྡ༷ན་པ༷་དེ༷་ཉི༷ད་ནི་དཔེར་ན་མི་འདོད་པ་དམྱལ༷་བ༷་བཞི༷ན་དུ༷་སློབ༷་མ༷་མཁ༷ས་པ༷་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་རྫོ༷གས་པ༷འི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་རྒྱུར༷་ནི༷་དེ་ལྟ་བུ་གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང༷་བ༷ར་བྱའོ༷། །འདི་སྐབས་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་འདི་ལྟར། སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་བླང་བྱ་སྟེ། །སྐྱོན་ནི་ནམ་ཡང་མིན་པ་ཉིད། །ཡོན་ཏན་བླང་བས་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཅེས་དང་། དབང་མཆོག་ཐོབ་གང་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་རྣམས། །དུས་གསུམ་བྱོན་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་བླ་མ་ལ་སྐྱོན་ལྡན་མི་ལྡན་བརྟག་པར་མི་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབའ་ཞིག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་བླ་མར་བསྟེན་ནས་ཅི་གསུང་བསྒྲུབ་དགོས་ཞེས་བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ་གྱི་ལམ་མི་ཤེས་པའམ་ཉམས་པ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་བླ་མ་ཡོངས་སུ་བརྟག་དགོས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་ཁྲོ་ལ་གདུག །ཁེངས་ཤིང་ཆགས་ལ་མ་བསྡམ་དང་། །རང་བསྟོད་བླ་མར་སློབ་མ་ནི། །བློ་བཟང་ལྡན་པས་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་བླ་མར་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཐར་པའི་ལམ་ལ་གེགས་སུ་འགྲོ་ན་མ་དད་པ་སོགས་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བའི་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་སྤང་དགོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། གང་ཞིག་ཁྱིམ་པ་བའི་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱི་བསྟི་གནས་སྤྱོད། རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི། གཡོག་པོ་ཞིང་པ་ཚོང་པ་དང་། །དམ་ཆོས་འཚོང་བའི་རྨོངས་པ་དེ། །ས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མིན། །ཞེས་སོགས་དང་། བླང་བྱའི་བླ་མ་གསུམ་བརྟག་ 18-1-5a པ་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་པ། །གསུམ་ལས་དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་ཞིང་། །འབྲིང་ནི་དགེ་ཚུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཁྱིམ་གནས་དེ་ལས་ཐ་མའོ། །ཞེས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཅུ་འཆད་འགྱུར་ལྟར་ལ་དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་ཡང་རྟེན་གྱི་དབང་གིས་དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་པ་སོགས་སོ། །ཡང་ས་ཐོབ་མ་གཏོགས་ཁྱིམ་པ་ནི། །རྒྱལ་པོས་བླ་མར་མི་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་ཡོངས་ཤེས་པས། །གང་ཞིག་རྟགས་ཅན་བྱ་བ་ཉིད། །ས་ཐོབ་མ་གཏོགས་སློབ་དཔོན་ནི། །ཁྱིམ་གནས་གང

【現代漢語翻譯】 這指的是在沒有灌頂的情況下講解密續。總是完全沉迷於外在輪迴的享樂，沉溺於飲酒等行為，不加約束，言語粗魯，冒犯他人，沉迷於感官享樂，貪求淫慾。這樣的上師，就像不想要的地域一樣，有智慧的弟子們應當完全避免依止這種惡劣的上師，因為這不會成為證得圓滿菩提的因。此時，註釋中說，從密咒的角度來看：『上師的功德應當接受，過失則永遠不應接受。接受功德能帶來成就，談論過失則不會有成就。』以及，『獲得殊勝灌頂的金剛上師，即是如來。十方世界的眾生，過去、現在、未來三世諸佛都向他頂禮。』難道這不是如來所說嗎？因此，不應該觀察上師是否具有過失，而應該只接受他的功德，依止上師，並按照他所說的去做。那些不瞭解或不實踐依止上師之道的人，未來無知的孩子們會說這樣的話，但事實並非如此。首先，必須徹底考察上師，如來曾說過：『沒有慈悲心，憤怒而惡毒，傲慢自大，貪戀而不約束，自吹自擂的上師，有智慧的弟子不應依止。』因此，即使已經依止了上師，如果他成為解脫之路上的障礙，也必須通過不產生不信任等墮落的行為來避免他。同樣，在《最初的佛陀》中說：『任何在家修行者，都在僧團的住所中活動，為國王等人服務，充當僕人、農民、商人，並出售神聖的佛法，那個愚昧的人不是金剛持。』等等。以及，關於考察三種應依止的上師，經中說：『完全瞭解十種真如的上師，三種上師中，比丘是最好的，中間的是沙彌，最差的是在家者。』正如密續中將要解釋的那樣，瞭解十種真如的上師，也因為所依的身份，比丘是最好的等等。此外，除非證得果位，否則國王不應依止在家上師。因為他對聽聞完全瞭解，並且具有某種象徵。除非證得果位，否則任何在家的上師

【English Translation】 This refers to explaining the tantra without empowerment. Always completely indulging in the enjoyments of external samsara, indulging in drinking alcohol, etc., being unrestrained, speaking harshly, offending others, indulging in sensual pleasures, and being very greedy for easily discharged desires. Such a guru, like an unwanted hell, should be completely avoided by wise disciples, as it will not become the cause of attaining perfect enlightenment. At this time, the commentary says that from the perspective of mantra: 'The virtues of the guru should be accepted, and faults should never be accepted. Accepting virtues brings accomplishment, and talking about faults does not bring accomplishment.' And, 'The Vajra Guru who has received the supreme empowerment is the Tathagata. Beings in the ten directions, Buddhas of the past, present, and future, bow down to him.' Didn't the Tathagata say that? Therefore, one should not examine whether the guru has faults, but should only accept his virtues, rely on the guru, and do as he says. Those who do not understand or practice the way of relying on the guru, the ignorant children of the future will say such things, but that is not the case. First, the guru must be thoroughly examined, as the Tathagata said: 'A guru without compassion, angry and malicious, arrogant, attached and unrestrained, and self-praising should not be relied upon by wise disciples.' Therefore, even if one has already relied on a guru, if he becomes an obstacle on the path to liberation, one must avoid him through actions that do not cause downfalls such as distrust. Similarly, in 'The First Buddha' it says: 'Any householder who acts in the residence of the Sangha, serves kings, etc., acts as servants, farmers, merchants, and sells the sacred Dharma, that ignorant one is not Vajradhara.' And so on. And, regarding examining the three gurus to be relied upon, it says: 'The guru who fully knows the ten suchnesses, among the three gurus, the bhikshu is the best, the intermediate is the shramanera, and the worst is the householder.' As will be explained in the tantra, the guru who knows the ten suchnesses, also because of the status of the support, the bhikshu is the best, etc. Furthermore, unless one has attained a bhumi, a king should not rely on a householder guru. Because he fully understands what he has heard and has a certain symbol. Unless one has attained a bhumi, any householder guru

---

་ཚེ་མཆོད་བྱེད་པ། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ནི། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་གུས་མེད་འགྱུར། ། ཞེས་དང་། ལྷ་ཁང་སོགས་ཀྱི་རབ་གནས་སོགས། །རྟགས་ཅན་གྱིས་ནི་རྟག་ཏུ་བྱ། །གནས་གཅིག་དག་ན་གསུམ་ཡོད་ན། །ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་ལྡན་པས་མིན། །ཞེས་སོགས་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དུ་མར་སློབ་དཔོན་བརྟག་པ་གསུངས་པ་ནི་སྐྱོན་ལྡན་སྤང་བའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་གསུངས་པའི་དོན་སྤྱིར་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་གཙོ་བོ་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྨྲོས་མ་དགོས་ལ། མདོ་ལམ་རྐྱང་བ་ལས་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སྨྲོས་མ་དགོས་ཀྱང་། རྟགས་ངུར་སྨྲིག་གི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་མིག་སྒྲོས་ལ་མཆོག་ཏུ་ཕན་པ་དང་། ཁྱིམ་པའི་སྤྱོད་ལམ་སྤངས་པའི་རབ་བྱུང་རྣམས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཇིག་རྟེན་འདིར་རྗེད་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབང་གིས་རབ་བྱུང་གི་རྟགས་གཙོ་བོར་བྱ་དགོས་ཚུལ་གསུངས་པ་སྟེ། མ་འོངས་པ་ན་ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཁྱིམ་པའི་གོས་དཀར་པོ་ལ་དགའ་ཞིང་དམར་པོ་ལ་སྡང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་གོས་དམར་སེར་གྱི་རྟགས་འཆང་བ་ཅན་ཡིན་པས། རབ་བྱུང་རྣམས་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་མཆོད་གནས་སུ་གཙོ་བོར་མ་བཟུང་ན་སངས་རྒྱས་སོགས་ལ་བཀུར་སྟིར་མི་འགྱུར་ 18-1-5b བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་ལུགས་ཞིག་ཤུགས་ཀྱིས་བྱུང་ནས་བསྟན་པ་སྤྱིའི་སྲོལ་ལ་གནོད་པས། རྒྱལ་པོའི་བླ་མར་བྱ་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་རབ་གནས་སོགས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མེད་ན། རྟགས་ཅན་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཆ་ལུགས་འཆང་བར་བྱས་ནས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་ཏིང་འཛིན་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་འདུག་སྟངས་སྟངས་སྟབས་དང་། །བཟླས་བརྗོད་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་དང་། །ལས་ལ་སྦྱར་དང་སླར་བསྡུ་བའོ། །ཞེས་པའམ། བསྲུང་བ་དབང་བསྐུར་གཏོར་མ་བཟླས་པ་དབྱེ། །ཕྱིར་བཟློག་དག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། །བཙན་ཐབས་སྦྱོར་བ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ། །ཞེས་པ་དེ་ཉིད་བཅུ་རྣམས་སུ་ནི་བཤད། །ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན། །བཟོད་ལྡན་དྲང་ལ་གཡོ་སྒྱུ་མེད། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཤེས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་བླ་མའི་སྐྱོན་མི་བརྗོད་ལ་ཡོན་ཏན་བླང་བར་བྱ་བ་དང་། བླ་མའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་མཆོད་པ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་དང་མཉམ་པ་དང་། དབང་མཆོག་ཐོབ་པའི་བླ་མ་དང་སྔགས་འཛིན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་གཤེགས་ནས་ཕྱག་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་གསུངས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའམ། མ་མཐའ་ཡང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བརྒྱུད་པ་ཡོད་ཅིང

【現代漢語翻譯】 『供養之時，對於佛法僧，則會變得不恭敬。』以及，寺廟等開光等，應由具相者恒常進行。若一處有三者，不應由穿白衣的在家人進行。』等等，如此以多種方式宣說觀察上師，是爲了捨棄具有過失者。此處所說的意義，一般而言，具有智慧者，從自性上來說，無需贅述其為主或至上。相較於僅修習顯宗道者，具有密咒見行者更為殊勝，也無需贅述。然而，持有僧衣標誌，對於如來教法的眼目具有極大的利益。並且，捨棄在家行為的出家人是佛法的基礎，因此，爲了使如來珍貴的教法在此世間長存，由於特殊的必要性，必須重視出家相。因為未來，異教徒會喜歡白色的衣服，厭惡紅色，而佛教徒則持有紅色僧衣的標誌。如果出家人不被國王等尊為主要的供養處，那麼對於佛等就不會恭敬，世間會出現這樣的風氣，從而損害整個教法的傳統。因此，擔任國王的上師，以及寺廟的開光等，如果沒有出家人，就應由具相者進行，即應由持有出家相者來進行。 此外，十法為：『壇城與三摩地，手印坐姿與站姿，唸誦護摩與供養，事業施作與收攝。』或者，『守護灌頂與朵瑪，唸誦分別與遣除，回遮與壇城修法，強力施法與迎請。』這十法中已作解說。』 此外，還從穩重調柔、具足智慧、忍辱正直、沒有虛偽、通曉密咒和續部的儀軌等功德方面進行觀察。如此，不應說上師的過失，而應取其功德。上師的每個毛孔的供養，與供養三世諸佛相等。獲得殊勝灌頂的上師和持咒者，諸佛會降臨並作為禮敬的對境，這是因為金剛上師具有法相，或者至少具有成熟解脫的傳承。

【English Translation】 'At the time of offering, one becomes disrespectful towards the Buddha, Dharma, and Sangha.' And, the consecration of temples, etc., should always be performed by those with the signs [of a monastic]. If there are three in one place, it should not be done by a householder wearing white clothes.' And so on, in various ways, the examination of the teacher is taught to abandon those with faults. The meaning spoken here, in general, those who possess wisdom, from the aspect of their nature, need not be mentioned as being primary or supreme. Compared to those who only practice the Sutra path, those who possess the view and conduct of mantra are particularly superior, and need not be mentioned. However, holding the banner of the monastic robes is supremely beneficial to the eyes of the Thus-Gone One's teachings. And, since the renunciates who have abandoned the conduct of householders are the foundation of the Buddha's teachings, therefore, in order to make the precious teachings of the Thus-Gone One remain in this world, due to the special necessity, it is necessary to emphasize the monastic signs. Because in the future, the barbarians will like white clothes and hate red, and the Buddhists will hold the signs of red and yellow robes. If the renunciates are not regarded as the primary objects of offering by kings, etc., then there will be no respect for the Buddhas, etc., and such a worldly custom will arise, thereby harming the tradition of the entire teachings. Therefore, acting as the lama of the king, and the consecration of temples, etc., if there are no renunciates, then it should be done by those with the signs, that is, it is said that it should be done by those who hold the appearance of monastic signs. Furthermore, the ten are: 'Mandala and Samadhi, Mudra, posture, and stance, Recitation, Homa, and offering, Application to activity and retraction.' Or, 'Protection, empowerment, and Torma, Recitation, separation, and expulsion, Reversal and Mandala accomplishment, Forceful action and union, and bidding farewell.' These ten are explained. Furthermore, it is taught to examine from the aspects of qualities such as being stable, disciplined, possessing intelligence, being patient, upright, without deceit, and knowing the rituals of mantra and tantra. Thus, one should not speak of the teacher's faults, but should take their qualities. The offering of each pore of the teacher is equal to the offering of the Buddhas of the three times. The teacher who has received the supreme empowerment and the mantra holder, the Buddhas will descend and be the object of reverence, because the Vajra master possesses the characteristics, or at least has the lineage of maturation and liberation.

---

་། །དབང་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་དུ་བསྐུར་བ་དང་། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གནད་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འཛིན་རུང་ལ། དག་སྣང་གི་སྒོ་ནས་རང་གི་གང་ལས་སྨིན་གྲོལ་མནོས་ཟིན་གྱི་བླ་མ་སུ་ལའང་དེ་ལྟར་བལྟས་ན་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བའི་རྐྱེན་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། གལ་ཏེ་མ་དད་པས་བརྙས་པ་ཐུགས་དཀྲུགས་པ་སོགས་ཀྱིས་བླ་མ་སྤང་བར་བྱས་ན་རྩ་ལྟུང་དང་པོའི་ལས་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པར་འགྱུར་བས། དང་པོ་ནས་བླ་མ་བརྟག་པར་བྱ་ལ། བརྟགས་ 18-1-6a ནས་དབང་དང་གདམས་པ་ཞུས་ཕྱིན་ཆད་དག་པའི་སྣང་བས་ཅི་མཉེས་སུ་བྱ་བ་དང་། གལ་ཏེ་བླ་མ་ལ་ཁྲོ་བ་དང་བརྐམ་ཆགས་སོགས་མཐོང་བས། རང་གིས་ཐུགས་མཉེས་པར་དཀའ་ན་མ་དད་པ་ཅི་ནས་སྤངས་ཏེ། །ཕན་ཚུན་ཞེ་མ་འགྲས་པའི་དུས་ནས་རྒྱང་རིང་དུ་དད་པའི་སེམས་བཞག་ན་ལེགས་པས་བླ་མར་བསྟེན་ཀྱང་སྤང་བར་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཤེས་དགོས་སོ། །དེས་ན་དབང་མཆོག་ཐོབ་གང་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དོན་ནི་ངེས་དོན་དང་དྲང་དོན་གྱིས་རྟོགས་ཚུལ་ཀྱང་བཤད་དུ་ཡོད་ཀྱི། དེང་སང་དབང་རྒྱུན་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དང་། དམ་ཚིག་དྲལ་བ་རྫས་ལ་བརྐམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་ས་བཟུང་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་མགོ་ལ་བླུགས་ཚད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བའི་ངེས་པ་མེད་མོད། བླུན་དད་ཀྱིས་དག་སྣང་འབྱོང་ན་ཁྱི་སོ་ལ་རིང་སྲེལ་འབྱུང་བའི་དཔེ་ལྟར་དེ་ལ་འགལ་བ་མེད་པས་དག་སྣང་ཅི་འབྱོར་བྱ་དགོས་ནའང་། སྙིགས་དུས་ཟོག་པོས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་མི་བསམ་པར་རང་འདོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བླུན་དད་ཅན་རྣམས་བསླུ་བར་བྱེད་པ་ཡང་མང་བས་བརྟགས་དཔྱད་མི་ཤེས་པར་སུ་བྱུང་བླ་མར་འཛིན་ཅིང་དེ་ཡི་ངག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལྟར་ཡིད་ཆེས་བས་བསླུས་པ་མང་པོ་ཡོད་པས་བག་ཡོད་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལ་དབང་མཆོག་ཐོབ་གང་ཞེས་པ། དབང་གི་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་དེ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་ཕྱག་བྱས་པའི་ཚེ། དེ་དག་གི་ཕུང་པོ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་དང་། བྱང་སེམས་དེ་དག་གིས་བཏུད་པའི་ཚེ་དེ་དག་གི་ཅོད་པན་ལ་གནས་པའི་རིགས་བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཏུད་པ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་བཤད་པ་དབང་མཆོག་མཚན་ཉིད་པ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་བཤད་པའོ། ། 18-1-6b དྲང་དོན་དུ་བཤད་ན། སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་དང་། དེ་དག་གི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་དག་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་བྱ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་པར་བཤད་དུ

【現代漢語翻譯】 正如接受灌頂一樣，如同傳授解脫之道的口訣一樣去展示，這樣可以如實地理解。從清凈觀的角度來看，對於自己已經從他那裡獲得成熟解脫的所有上師，如果這樣看待，必定會成為增長自己功德的因緣。如果因為不信任而輕蔑、擾亂上師的心等原因而捨棄上師，那麼第一條根本戒的後果將非常可怕。因此，首先要觀察上師，觀察之後，一旦接受了灌頂和教導，就要盡一切可能令上師歡喜。如果看到上師有嗔恨和貪慾等，自己難以令上師歡喜，那麼無論如何都要捨棄不信任，在彼此沒有矛盾的時候，遠遠地保持信任的心是最好的。因此，依止上師也包括捨棄上師的情況，必須瞭解這一點。因此，『獲得殊勝灌頂者』等偈頌的意義，也可以用不了義和勝義兩種方式來理解。現在，有些人連灌頂傳承都沒有，違背誓言，貪戀財物，卻佔據著上師的位置，他們把瓶中的水倒在頭上，並不一定能得到所有佛的禮敬。如果愚昧的信仰能夠產生清凈觀，就像狗牙里出現舍利一樣，這並沒有矛盾，所以應該儘可能地培養清凈觀。但是，末法時代，許多騙子不顧佛法和眾生，以各種私慾欺騙愚昧的信徒。因此，如果不善於觀察辨別，隨便把什麼人都當成上師，像相信佛語一樣相信他的話，就會被欺騙。所以必須謹慎。所謂『獲得殊勝灌頂者』，是指獲得灌頂之殊勝，證得不變大樂金剛，即證得無上菩提的釋迦牟尼佛，這位殊勝的金剛上師。十方世界的菩薩們在過去、現在、未來三時都向他頂禮。當他們頂禮時，他們的蘊身被稱為如來。當菩薩們頂禮時，他們頂上的如來也一同頂禮。這樣解釋是殊勝灌頂具相的意義。 如果從不了義的角度解釋，弟子的身體上下四方代表十方世界，他們的蘊身被稱為如來。他們的頂禮，是爲了表達對灌頂上師的敬意。

【English Translation】 Just as receiving empowerment, like demonstrating the essential instructions of the lineage of liberation, it is permissible to grasp it verbatim. From the perspective of pure perception, regarding any lama from whom one has received ripening and liberation, viewing them in this way will definitely become a cause for increasing one's own qualities. If one abandons the lama due to disrespect or disturbing their mind, the consequences of the first root downfall will be extremely dire. Therefore, one should first examine the lama. After examining, once one has received empowerment and instructions, one should do whatever pleases them with pure perception. If one sees anger or attachment in the lama and finds it difficult to please them, one should abandon disbelief in any way possible. It is best to maintain a distant faith when there is no conflict between each other. Therefore, relying on a lama also includes abandoning them, and this must be understood. Thus, the meaning of verses such as 'Whoever has attained the supreme empowerment' can also be explained in terms of definitive and interpretable meanings. Nowadays, there are those who do not even have the lineage of empowerment, who break vows, and who are greedy for possessions, yet they occupy the position of teacher. There is no certainty that all Buddhas will pay homage to them just because they pour water from a vase on someone's head. If pure perception arises from foolish faith, like relics appearing in a dog's tooth, there is no contradiction in that, so one should cultivate pure perception as much as possible. However, in this degenerate age, many deceivers, without considering the teachings and sentient beings, deceive foolish believers with various selfish desires. Therefore, without knowing how to examine and analyze, people take anyone as a lama and believe their words as if they were the words of the Buddha, and many are deceived. So one must be cautious. Regarding 'Whoever has attained the supreme empowerment,' it refers to the one who has attained the supreme empowerment, the great seal of unchanging bliss, the vajra-like manifestation of enlightenment, the Buddha Shakyamuni, that supreme vajra master. When bodhisattvas from the ten directions of the world pay homage to him in the three times, their aggregates are referred to as the Tathagata. When those bodhisattvas pay homage, the Tathagatas residing on their crowns also pay homage. This explanation is given as the meaning of attaining the supreme empowerment with all its qualities. If explained in terms of interpretable meaning, the upper and lower directions of the student's body are referred to as the realms of the ten directions, and their aggregates are referred to as the Tathagatas. Their homage is meant to express respect for the empowerment master.

---

་ཡོད་མོད། སྤྱིར་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོས་ནས་སངས་རྒྱས་ལས་ལྷག་པ་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མེད་པས་དེས་ལམ་པའི་གང་ཟག་ལ་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བླ་མར་བྱེད་པ་མི་འདོར་བའི་དབང་གིས་སྔགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ལའང་འདུད་ཅིང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འདོད་མི་རུང་བར་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་བསྙེན་པ་ལས། ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་སྲས་རྣམས་ལ་ནི་འཁོར་བ་འཇོམས། །རང་ལུས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གནས་ནི་ཀུན་དུ་སྟོན། །དེ་ནི་བླ་མ་དཔལ་ཏེ་བླ་མ་དཔལ་གཞན་མིན། །དཔག་མེད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་དེ་ལ་མཆོད། །ཕྱོགས་བཞུགས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྟེན་གྱི་སྡོམ་པ་མཆོག་དམན་གྱི་དབྱེ་བས་བསྙེན་བཀུར་སོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གསུངས་པ། འདིར་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་དེ། ཁྱིམ་པ་དང་གསར་བུ་རྣམས་ལ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་འཆད་པའི་དུས་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། འཇིག་རྟེན་སྨོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །དམ་ཆོས་ལ་སོགས་མདུན་བདར་ཏེ། །ཁྱིམ་པའམ་ནི་གསར་བུ་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པས་བློས་ཕྱག་བྱ། །ཞེས་ཆོས་འཆད་པའི་ཚེའང་འཇིག་རྟེན་སྨོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། དམ་ཆོས་དང་སྐུ་གཟུགས་དག་ཕྱག་བྱ་ཡུལ་དེའི་མདུན་དུ་བཞག་ནས་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པའམ་རབ་བྱུང་གསར་བུ་དག་ཀྱང་རྟེན་དགེ་སློང་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡིན་པར་མཚུངས་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་འདི་ལྟར་ 18-1-7a སློབ་མ་དགེ་སློང་དེས། །མཆོག་མིན་ལས་དང་ཕྱག་སྤང་ནས། །སྟན་བསྟབས་པ་དང་ལྡང་བ་དང་། །དོན་བྱ་ལ་སོགས་བསྙེན་བཀུར་འདིར། །ཐམས་ཅད་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བྱ། །ཞེས། རྐང་པ་བཀྲུ་བ་སོགས་མཆོག་མིན་གྱི་ལས་དང་ཡན་ལག་ལྔའི་ཕྱག་བྱ་བ་སྤང་ནས་ཞེས་སོ། །སློང་མོ་དང་ནི་གོས་དམར་གྱིས། །ངན་པའི་བདག་གང་ངོ་ཚ་ནས། །གཡེམ་བཅས་ཕྱག་དང་མཆོད་བྱེད་པས། །སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ལམ་ཉམས་པར། །འགྱུར་རོ་ཞེས་གོས་དམར་པོ་གྱོན་ནས་སློང་མོར་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་ལ་ངན་པའམ་མ་བརྙས་པར་སེམས་པའི་སློབ་མ་འབྱོར་ལྡན་ངན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གང་གིས་ཕྱག་བྱ་བ་སོགས་ལ་ངོ་ཚ་ནས། འདོད་པའི་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཁྱིམ་པ་ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་སྟེ་བསྟན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་འདིའི་དབང་གིས་ཕྱག་དང་བཀུར་སྟི་དང་རྒྱལ་པོའི་བླ་མར་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་གཙོ་བོར་འཛིན་དགོས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཁྱིམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་ཕྱག་འོས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ངུར་སྨྲིག་ག

【現代漢語翻譯】 雖然如此，但總的來說，從功德的角度來看，沒有比佛陀更殊勝的，因此不應該向道行人頂禮。然而，如來（Tathagata）們因為不捨棄將密咒的真如（Tathata）視為上師，所以也向密咒的導師致敬和讚頌，但這並非要字面理解。正如《真實修持經》所說：『具有功德的佛子們，能摧毀輪迴，能示現自身清凈的世間，那就是上師的榮耀，不是其他的上師榮耀。無量佛陀也常對其供養，十方諸佛菩薩也常對其頂禮。』 因此，金剛上師（Vajra Acharya）根據所依之戒律的高低差別，有不同的恭敬供養方式。在這裡，持袈裟的比丘們在三時中都要向金剛上師頂禮，但對於在家眾和新出家者，則不是在講授正法的時候才頂禮。正如經文所說：『爲了避免世間誹謗，應將正法等置於前方，持戒者應以智慧向在家眾或新出家者頂禮。』也就是說，在講法時，爲了避免世間誹謗，應將正法和佛像等置於頂禮對象的前方。 如果在家眾或新出家的僧人與比丘或金剛上師的地位相同，那麼此時，作為弟子的比丘，『應捨棄非勝妙之業和頂禮，對於鋪設座位、起立等事，都應恭敬承侍。』也就是說，應捨棄洗腳等非勝妙之業和五體投地的頂禮。 『以乞討和紅衣，惡者感到羞恥，與淫亂者頂禮和供養，佛陀之道將衰敗。』如果穿著紅色僧衣乞討的比丘沒有被視為卑劣，那麼有錢的、本性惡劣的弟子，如果因為羞於向與淫亂相關的在家人頂禮和供養，那麼佛陀的道路，也就是教法，將會衰敗。因此，在頂禮、恭敬和作為國王的上師時，應主要以持袈裟者為主。但從究竟意義上來說，如果一位在家的金剛上師具足德相，那麼他也是人天世間一切眾生應頂禮的對象。因此，對於持袈裟者……

【English Translation】 Although it is so, generally speaking, from the perspective of merit, there is none superior to the Buddha, therefore it is not appropriate to prostrate to a follower of the path. However, the Tathagatas (Thus-Gone Ones) also pay homage and praise to the Vajra Master because they do not abandon considering the Suchness (Tathata) of mantras as the guru, but this is not to be understood literally. As stated in the 'Essential Practice Sutra': 'Sons with merit destroy samsara, they show the pure realms of their own body, that is the glory of the guru, not another glory of the guru. Immeasurable Buddhas also constantly make offerings to them, Buddhas and Bodhisattvas in all directions constantly bow to them.' Therefore, the Vajra Acharya (Diamond Master) has different ways of showing respect and making offerings based on the level of vows he upholds. Here, monks who wear the monastic robes should prostrate to the Vajra Master at all three times, but for laypeople and newly ordained individuals, it is not only when teaching the Dharma that they prostrate. As the scripture says: 'To avoid worldly slander, one should place the Dharma, etc., in front, and the one who holds vows should bow with wisdom to laypeople or newly ordained individuals.' That is to say, when teaching the Dharma, in order to avoid worldly slander, one should place the Dharma and Buddha images, etc., in front of the object of prostration. If laypeople or newly ordained monks are equal in status to monks or Vajra Masters, then at that time, the monk as a disciple, 'should abandon non-excellent deeds and prostrations, and for things like setting up seats and standing up, all should be respectfully served.' That is to say, one should abandon non-excellent deeds such as washing feet and prostrations with five limbs touching the ground. 'With begging and red robes, the evil one feels ashamed, prostrating and making offerings to those with lust, the Buddha's path will decline.' If a monk who wears red robes and begs is not considered inferior, then a wealthy disciple with an evil nature, if he is ashamed to prostrate and make offerings to laypeople associated with lust, then the Buddha's path, that is, the teachings, will decline. Therefore, when prostrating, showing respect, and as the guru of the king, one should mainly focus on those who hold the monastic robes. But from the ultimate meaning, if a lay Vajra Master possesses the qualities, then he is also worthy of prostration by all beings in the world of humans and gods. Therefore, for those who hold the monastic robes...

---

ི་རྟགས་ཙམ་ལའང་ཆེ་ཐང་དུ་འཛིན་པ་འདི་ནི། གང་ཚེ་གོས་དམར་མཐོང་གྱུར་ནས། །སྡིག་ཅན་རྣམས་ནི་ཞེ་སྡང་འགྱུར། །ཀླ་ཀློའི་ཆོས་དགའ་སངས་རྒྱས་པ། །དེ་ཚེ་དཀར་པོའི་གོས་ལ་མོས། །ཞེས་གསུངས་པ། གང་ཚེ་སངས་རྒྱས་པའི་རྗེས་ཞུགས་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་འཚོ་བ་རབ་བྱུང་གི་རྟགས་གོས་དམར་པོ་ཅན་མཐོང་ནས། སྡིག་ཅན་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་ལ། ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ལ་དགའ་བའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་སྔར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་འཛིན་པ་ཡིན་ཡང་། དེ་ཚེ་དཀར་པོའི་གོས་དང་། ཁྱིམ་པའི་ཆ་ལུགས་དང་། མཚོན་ཆ་འཆང་བ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་དེང་སང་ཐོག་ཏུ་བབ་ 18-1-7b པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བསྟན་རྩ་འདུལ་བ་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་པོ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་ཚུལ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ལ་གོས་དཀར་པོ་བྱིན་ཏེ། ངུར་སྨྲིག་བླངས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ནས་སྐྲོད་པར་བྱེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བྱུང་ན་སྔགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་བསྐྲད་པར་བྱེད་དོ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངེས་པས་སོ། །འཕགས་ཡུལ་དུ་ཡང་།ཁྱིམ་ན་གནས་པ་གོས་དཀར་པོ་ཅན་རྣམས་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་པོ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ་མིན་ནོ། །གང་ཞིག་བླ་མར་འོས་པའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡོད་ཀྱང་བླ་མར་མི་བྱེད་པར་རབ་བྱུང་མ་ཡིན་པ་ཁྱིམ་གྱི་ཉེས་པས་གནོད་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་དག་བླ་མར་བྱས་ན་དགེ་འདུན་ལ་བརྙས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ངེས་པར་འདིས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཁྱིམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་དང་མཆོད་པར་བྱ་བའི་གནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མཛད་པའི་ཚུལ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་བླ་མ་བརྟགས་ནས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་བསྟེན་པ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྔགས་པའི་ཁྱིམ་གྱི་འདུ་འཛི་སྤང་བའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བའང་ཉམས་པར་མ་བྱས་ན་བསྟན་པ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་ཚུལ་དག་ལེ་ལོ་སོགས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་རྟགས་མི་འཛིན་པས་སོ་ཐར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པས་དགེ་སློང་ལས་དམན་ལ། གལ་ཏེ་ལེ་ལོ་དང་ང་རྒྱལ་སོགས་མེད་ན་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པ་སོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྔགས་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་པ་ལྟར། དང་པོར་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བཟུང་ནས་སྔགས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཇུག །དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡོད་ན་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་དགེ་སློང་དང་ཡུལ་ 18-1-8a གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མར་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། 第二處,辨弟子上中下根器分法 གཉིས་པ་མཆོག་འབ

【現代漢語翻譯】 如果僅僅是象徵性的持有，也認為是一種偉大之處，這就像：『當見到紅色僧衣時，罪惡之人便會生起嗔恨；喜愛異教者，在那時會喜愛白色衣服。』意思是說，當見到追隨佛陀、以托缽為生的出家人的象徵——紅色僧衣時，喜愛異教的罪惡之人便會生起嗔恨；而喜愛異教的國王等，雖然以前信奉佛教，但那時會喜愛白色衣服、在家人的裝束和攜帶武器。』這種情況如今確實發生了。 因此，如果珍視作為教法根本的戒律，那麼佛陀的教法就能長久住世。國王蔣巴扎巴（藏文：རྒྱལ་པོ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ，梵文天城體：mañjuśrīkīrti，梵文羅馬擬音：mañjuśrīkīrti，文殊稱）在香巴拉（藏文：ཤམ་བྷ་ལ，梵文天城體：śambala，梵文羅馬擬音：śambala，極樂）的寺廟中，如果比丘或沙彌犯戒，就會給予白色衣服，並沒收僧衣，然後從寺廟中驅逐出去。對於金剛上師，如果發生密宗的根本墮罪，也會從密宗的寺廟中驅逐出去，這是國王的法令所規定的。在印度，住在家的白衣之人，怎麼能成為持有紅色僧衣之人的上師，以及寺廟等場所的住持呢？如果明明有適合作為上師的比丘金剛持，卻不依止，反而依止受到在家過患影響的人作為上師，這是對僧團的極大輕蔑。要知道，佛陀已經區分了所有在家之人都應禮敬供養的出家眾，如果破壞這種區分，因此，應該觀察上師，依止沒有過失的上師，不要破壞佛陀讚歎的出家眾的偉大之處，以及拋棄在家俗務、持有紅色僧衣之人的偉大之處，這樣教法才能住世。 這裡，因為在家眾和沙彌由於懶惰等原因而不持有比丘的標誌，所以不瞭解別解脫戒，因此比比丘低下。如果不是因為懶惰和傲慢等原因，那麼正如《喜金剛》（藏文：ཀྱེ་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：Hevajra，梵文羅馬擬音：Hevajra，嘿瓦金剛）中所說：『首先從布薩、佈施等開始，然後進入密法。』為什麼不首先受持比丘戒，然後進入密法呢？因此，如果有比丘金剛持，那麼住在家的上師就不能成為比丘和國王的上師。』 第二部分，辨別弟子上中下根器的方法

【English Translation】 Even holding onto mere symbols is considered greatness, like: 'When the red robes are seen, sinful people will become hateful; those who delight in barbarian religions, at that time, will favor white clothes.' This means that when seeing the symbol of a renunciate who follows the Buddha and lives by alms—the red robes—sinful people who delight in barbarian religions will become hateful; and kings, etc., who delight in barbarian religions, although previously adhering to Buddhism, at that time will favor white clothes, the attire of householders, and carrying weapons. This situation is indeed happening now. Therefore, if the Vinaya (discipline), which is the root of the teachings, is cherished, then the Buddha's teachings will endure. King Jampel Drakpa (藏文：རྒྱལ་པོ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ，梵文天城體：mañjuśrīkīrti，梵文羅馬擬音：mañjuśrīkīrti，文殊稱) in the temple of Shambhala (藏文：ཤམ་བྷ་ལ，梵文天城體：śambala，梵文羅馬擬音：śambala，極樂), if a bhikshu or shramanera breaks their vows, would give them white clothes, confiscate the monastic robes, and then expel them from the temple. For a Vajra Master, if a root downfall of tantra occurs, they would also be expelled from the tantric temple, as stipulated by the king's decree. In India, how can householders in white clothes be the gurus and abbots of places like temples for those who hold the red robes? If there is a bhikshu Vajra Holder suitable to be a guru, but they are not relied upon, and instead, those harmed by the faults of householders are taken as gurus, this is a great contempt for the Sangha. Know that the Buddha has distinguished the renunciates, whom all householders should revere and make offerings to, and if this distinction is destroyed, therefore, one should examine the guru, rely on a guru without faults, and not diminish the greatness of the renunciates praised by the Buddha, and the greatness of those who abandon household affairs and hold the red robes, so that the teachings may endure. Here, because householders and shramaneras do not hold the signs of a bhikshu due to laziness, etc., they do not understand the Pratimoksha vows, and therefore are lower than bhikshus. If it were not for laziness and pride, etc., then as stated in the Hevajra (藏文：ཀྱེ་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：Hevajra，梵文羅馬擬音：Hevajra，嘿瓦金剛): 'First, beginning with Uposatha, giving, etc., then enter into tantra.' Why not first take the vows of a bhikshu and then enter into tantra? Therefore, if there is a bhikshu Vajra Holder, then a householder guru should not be relied upon as the guru of bhikshus and kings. The second part, distinguishing the superior, middling, and inferior capacities of disciples.

---

ྲིང་ཐ་མའི་སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞི་པས་བསྟན་ཏེ། གང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རབ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་དབང་གོང་མས་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་དབང་བདུན་གྱིས་བསྡུ་བར་བྱ་བ་འབྲིང་པོའོ། །ཐ་མ་དབང་བསྐུར་བས་བསྡུ་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ་དགེ་བསྙེན་གྱི་འདུལ་བས་བསྡུ་བར་བྱ་བའོ། །འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཟ༷བ་ཅི༷ང་སྙིང་རྗེ་དང་གཟུངས་སོགས་རྒྱ༷་ཆེ༷་བ་ཟུང་འཇུག་ལ༷་མོས་པའམ་སེམ༷ས་པ་ནི་སློབ་མ་མཆོག་གོ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བླ༷་མ༷འི་ངེ༷ས་པ༷་སྟེ་དེས་བཅའ་བར་མཛད་པ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་དང་བྲལ་ཞིང་དགེ་བཅུའི་ཆོས་ལ༷་དག༷འ་བའོ། །གཞན་ཡང་སྔགས་སྟོན་པའི་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་བྱེད་པའང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་དང་བླ་མའི་ཆེད་དུ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་གཏོང༷་བ༷འི་དང་ཚུལ༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ་སྟེ་འདུ་འཛི་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་རྫས་སོགས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་གཏོང་བའོ། །ཡོ༷ན་ཏན༷་ཤེ༷ས་ཞེས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་ནས་དད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་འབའ་ཞིག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཐ༷ར་བ༷་དོ༷ན་དུ་གཉེ༷ར་བ་དང་། རྒྱུ༷ད་ལ༷་གུ༷ས་ཤི༷ང་ཞེས་པ་རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དེ་ལས་བསྟན་པ་ལྟར་བླང་དོར་ལས་མི་འདའ་བར་སྡོམ་པ་སྲུང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོ༷་བ༷་མི༷ན་པ༷འི་སེ༷མས་དང་ལྡན་པ་དང་། དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ཐོ༷བ་པ༷་ཇི་སྲིད་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལེགས་པར་མྱོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཤི༷ན་ཏུ༷་སྦེ༷ད་པར་བྱེད་པ་དང་། གང་ནོར་སོགས་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ལམ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཁྱིམ་པའི་སློབ་དཔོན་ནམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ 18-1-8b དཀའ་ཐུབ་པ་ཡང་རུང་སྟེ། གང་ཟག་གཅིག་གིས་སྤྱིའི་བསྟི་གནས་དང་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་སོགས་གདུག༷་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་གྲོགས་ཉ༷མས་པ་སྟེ་དེ་དང་བྲལ་བ་ཡི་སློབ༷་མ༷་ཆེན་པོ་དེ༷་ཉི༷ད་བླ༷་མ༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་མཁ༷ས་པ༷་དེ་ཉིད་རིག་པ་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་སློབ་མར་བསྡུ༷་བར་བྱ༷་བ༷་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཤེ༷ས་ར༷བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབ༷ང་ལ༷་སོ༷གས་པའི༷་ཞེས་དབང་བཞི་པ་སྦྱིན་པའི་རྒྱུར༷་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ༷། གཞ༷ན་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༷་སླར༷་ཡ༷ང་སློབ་མ་འབྲིང༷་པོ༷་རྣམས་ནི་བསོ༷ད་ན༷མས་ད༷ག་གི༷་རྒྱུ་ད༷བང་བདུན་གྱིས་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ་བཟླས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སླད་དུའོ། །ཐ་མ་ཡང་བླ་མར་བྱེད་ཅིང་སྨོད་པར་མི་བྱེད་ན་དགེ་སྙེན་གྱི་བསླབ་པའི་གནས་ལྔའི་རྒྱུར་བསྡུ་བར་བྱའོ། ། 第三處,上師設壇城及供養等行廣大事業,辨方,處,事等分法 གསུམ་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་

【現代漢語翻譯】 第三，關於上師如何通過設立壇城和供養等方式進行廣大的事業，以及如何區分地點、處所、事物等的方法： 考察最後階段的弟子，其本質在於，通過『深廣』等四句偈來揭示。如果有人追求大手印（Mahāmudrā）的成就，那麼最好是通過上等灌頂使其成熟，從而修習空性之道；如果有人追求世俗的成就，那麼就用七種灌頂來攝受，這是中等；最下等則不通過灌頂來攝受，而是通過居士的戒律來攝受。 在此，『空性』是深（ཟ༷བ་，शून्यता，śūnyatā，空性），『慈悲』和『陀羅尼』等是廣（རྒྱ༷་ཆེ༷་，विपुल，vipula，廣大），對二者的結合有信心或有希求心，這是上等弟子。對三界（འཇིག་རྟེན་གསུམ་）的上師（བླ༷་མ༷་）有堅定（ངེ༷ས་པ༷་）的信念，遵守上師制定的十四條根本墮罪，並且喜愛（དག༷འ་བ་）十善法。 此外，也暗示了要按照密咒上師的教導行事。爲了佛法和上師，能夠捨棄（གཏོང༷་བ་）自己的身體和受用，並且具有（ཚུལ༷་དང་ལྡ༷ན་པ་）這種態度，即捨棄一切喧囂，不依賴任何事物而施捨。 『瞭解功德』（ཡོ༷ན་ཏན༷་ཤེ༷ས་）是指了解三寶的功德后產生信心。不只依賴世俗的成就，而是追求（དོ༷ན་དུ་གཉེ༷ར་བ་）解脫（ཐ༷ར་བ་），並且對續部（རྒྱུ༷ད་ལ་）恭敬（གུ༷ས་ཤི༷ང་），即相信續部中所說的一切，不違背續部所教導的取捨，守護戒律。 不被世俗的道路所動搖（གཡོ༷་བ་མི༷ན་པ༷འི་སེ༷མས་），並且對於自己已經如實體驗到的真諦（དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ཐོ༷བ་པ་），要儘可能地保密（ཤི༷ན་ཏུ༷་སྦེ༷ད་པར་བྱེད་པ་）。如果有人追求財富等，並且使人從十善業道中退失，無論是居士的導師還是出家的苦行者，或者有人享用公共的住所和寺廟等，那麼與這些有害（གདུག༷་པ་）的人斷絕關係，遠離他們，這樣的弟子（སློབ༷་མ་）才是偉大的。這樣的上師（བླ༷་མ་），即非常（ཤི༷ན་ཏུ༷་）精通（མཁ༷ས་པ་）的上師，應該通過各種方法（རིག་པ་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་）來攝受（བསྡུ་བར་བྱ༷་བ་）弟子。為什麼呢？因為這是爲了給予智慧（ཤེ༷ས་ར༷བ་ཡེ་ཤེས་）灌頂（དབ༷ང་ལ་）等第四灌頂的因緣。 『其他』（གཞ༷ན་）是指中等（འབྲིང༷་པོ༷་）的弟子，應該通過七種灌頂來攝受，作為積累福德（བསོ༷ད་ན༷མས་）的因緣，爲了唸誦和觀修壇城等世俗的成就。如果下等弟子能夠侍奉上師而不誹謗，那麼就通過居士五戒來攝受。 第三，上師（སློབ་དཔོན་）通過

【English Translation】 Third, regarding how the guru engages in vast activities such as establishing mandalas and making offerings, and how to differentiate between places, locations, and things: Examining the nature of the final stage of disciples is revealed through the four verses of 'deep and vast' etc. If someone seeks the accomplishment of Mahāmudrā, it is best to mature them through the higher empowerment to cultivate the path of emptiness; if someone seeks worldly accomplishments, they should be gathered through the seven empowerments, which is intermediate; the lowest is not gathered through empowerment, but through the precepts of a layperson. Here, 'emptiness' is deep (ཟ༷བ་, शून्यता, śūnyatā, emptiness), 'compassion' and 'dhāraṇī' etc. are vast (རྒྱ༷་ཆེ༷་, विपुल, vipula, vast), having faith or aspiration for the union of the two is the supreme disciple. Having firm (ངེ༷ས་པ༷་) faith in the guru (བླ༷་མ༷་) of the three realms (འཇིག་རྟེན་གསུམ་), adhering to the fourteen root downfalls established by the guru, and delighting (དག༷འ་བ་) in the ten virtuous dharmas. Furthermore, it is also implied to act according to the teachings of the mantra guru. For the sake of the Dharma and the guru, being able to abandon (གཏོང༷་བ་) one's body and possessions, and possessing (ཚུལ༷་དང་ལྡ༷ན་པ་) this attitude, that is, abandoning all clamor and giving without relying on anything. 'Knowing qualities' (ཡོ༷ན་ཏན༷་ཤེ༷ས་) means having faith after knowing the qualities of the Three Jewels. Not relying solely on worldly accomplishments, but seeking (དོ༷ན་དུ་གཉེ༷ར་བ་) liberation (ཐ༷ར་བ་), and being respectful (གུ༷ས་ཤི༷ང་) towards the tantras (རྒྱུ༷ད་ལ་), that is, believing everything said in the tantras, not deviating from the acceptance and rejection taught in them, and guarding the vows. Not being swayed (གཡོ༷་བ་མི༷ན་པ༷འི་སེ༷མས་) by worldly paths, and keeping secret (ཤི༷ན་ཏུ༷་སྦེ༷ད་པར་བྱེད་པ་) as much as possible the truth (དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ཐོ༷བ་པ་) that one has truly experienced oneself. If someone seeks wealth etc., and causes one to fall away from the path of the ten virtuous actions, whether it is a lay mentor or an ascetic renunciate, or someone who enjoys public residences and temples etc., then cutting off relations with these harmful (གདུག༷་པ་) people and staying away from them, such a disciple (སློབ༷་མ་) is great. Such a guru (བླ༷་མ་), that is, a very (ཤི༷ན་ཏུ༷་) skilled (མཁ༷ས་པ་) guru, should gather (བསྡུ་བར་བྱ༷་བ་) disciples through various methods (རིག་པ་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་). Why? Because this is the cause for bestowing the fourth empowerment, such as the empowerment of wisdom (ཤེ༷ས་ར༷བ་ཡེ་ཤེས་) etc. 'Others' (གཞ༷ན་) refers to intermediate (འབྲིང༷་པོ༷་) disciples, who should be gathered through the seven empowerments as a cause for accumulating merit (བསོ༷ད་ན༷མས་), for the sake of worldly accomplishments such as recitation and mandala visualization. If the lowest disciple can serve the guru without slandering, then they should be gathered through the five lay precepts. Third, the guru (སློབ་དཔོན་) through

---

དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་དང་མཆོད་པ་སོགས་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཕྱོགས་དང་དུས་དང་ས་སོགས་བརྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། ནག་པའི་མཐར་ནི་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ལྔ་པ་ནས་དགུ་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདིར་རྒྱུད་བསྟན་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོད་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་ལ་དུས་ནི་ནག༷་པ༷འི་མཐ༷ར་ནི༷་ཞེས་པ་ནག་པ་ཟླ་བའི་མཐར་གྱུར་པ་དཀ༷ར་པོ༷འི་ཚི༷གས་ཏེ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ༷་གཞ༷ན་ལ༷་ཕ༷ན་པ༷འི་བསམ་སྦྱོར་རྣམ་པར་དག་པ་མངའ་བའི་བླ༷་མ༷ས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ད༷ག་ནི༷་བཞེ༷ངས་པར་བྱས༷་ན༷ས། ཞེས་གསུངས་པ་ཉ་སྐར་དེ་ཤར་བ་ཡན་ཆོད་ཀྱི་ཚེས་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་སྐར་མ་དེའི་ཟླ་བར་བསྟན་བཅོས་པ་རྣམས་འདོད་པ་ལྟར་སྐབས་འདིར་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ནག་ཟླའི་མཐའ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཚེས་བཅོ་ལྔ་དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་ནི། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བཅོ་ལྔའི་མཐར་ནག་ 18-1-9a པའི་ཚེས་གཅིག་འཇུག་པའི་ས་གའི་ཉའི་ཐོ་རངས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་ཨ་ཤྭཏྠའི་དྲུང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པར་མཛད་ནས། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་ནག་པའི་ཉ་ལ། ཤྲཱི་དྷཱ་ནྱ་ཀ་ཊ་ཞེས་པ་དཔལ་འབྲས་སྤུངས་ཏེ། དྷཱ་ན་སོ་བ་དང་ཀ་ཊ་ཀ་སྤུངས་པའོ། །སྔོན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་དྲང་སྲོང་ཞིག་གིས་འབྲས་སོ་བའི་ཆར་ཕབ་པ་ལས་མིང་དེ་ལྟར་ཐོགས་པའི་ཡུལ་དེར་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཞེས་པ་དེའི་ཁྲིའི་ནང་དུ་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་། དེའི་སྟེང་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཅན་དུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམ་པར་སྤྲོས་ཏེ་ལྷ་གྲངས་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་ལོའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའོ། །མཆོད་རྟེན་འདི་ལ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་དག་པའི་ཀ་བ་ཉེར་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཞིར་བདུན་རེ་སྟེ་ཤར་གྱི་དེ་བདུན་ཁྱབ་འཇུག་གིས་ཁྱེར་ཏེ་འོང་ནས་བཙུགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ལྷོར་གཞོན་ནུ་ཀརྟི་ཀ་གདོང་དྲུག་དང་། །ནུབ་ཏུ་ཚངས་པ། བྱང་དུ་བདེ་བྱེད་དེ་དབང་ཕྱུག་གིས་བཙུགས་པས་དེ་ལྟར་གྲགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒོ་ལོགས་ཉེར་བཞི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཞེས་པ། བླ་མ་ཁ་ཅིག་ཀ་བ་གཉིས་རེའི་བར་གྱི་སྒོ་ལོགས་ཉེར་བཞི་ཕྱོགས་ཀྱིས་དབྱེ་བས་གནས་ལ། ལྷག་མ་ཀ་བའི་བར་གྱི་གནས་བཞི་སྒོ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་གསལ་ལོ་ཞེས

【現代漢語翻譯】 關於爲了成就一切（rab 'byams）而建造壇城和進行供養等事宜，觀察方位、時間和地點等要素的自性存在方式，從第五到第九頌的'在黑夜的盡頭'等詩句中有所闡述。這裡，爲了闡述續部、灌頂以及供養瑜伽母等目的而建造壇城，關於時間，'ནག་པའི་མཐར་ནི་（藏文），कृष्णान्ते（梵文天城體），kṛṣṇānte（梵文羅馬擬音），在黑夜的盡頭'，指的是黑夜（nag pa）即月亮的盡頭，也就是白分（dkar po）的時刻，即十五（bco lnga）那天，具有清凈利他（gzhan la phan pa）之意樂和行為的上師（bla ma）應該建造吉祥時輪（dpal dus kyi 'khor lo）的清凈壇城（dkyil 'khor dag ni）。如經文所說，直到nyaskar（ཉ་སྐར།）出現為止的三十個tshes zhag（ཚེས་ཞག）被認為是該星的月份，正如論師們所期望的那樣，這裡假設十五是黑月的盡頭。在那十五那天建造壇城，在聖地（'phags pa'i yul）從白分的第一天開始，直到完全圓滿的十五的盡頭，黑分的第一天開始的時候，在sāga（ས་ག）月的十五黎明，當曙光出現的時候，薄伽梵（bcom ldan 'das）釋迦牟尼佛（shākya thub pa）在金剛座（rdo rje gdan）的菩提樹（byang chub shing a shwa tha）下證得圓滿正覺，轉法輪（chos kyi 'khor lo）並開示三乘（theg pa gsum），在第十二個月，黑月的十五，śrī dhānya kaṭa（श्रीधान्यकट，梵文天城體），śrīdhānyakaṭa（梵文羅馬擬音），吉祥米聚，也就是dha na so ba（དྷཱ་ན་སོ་བ་）和ka ṭa ka（ཀ་ཊ་ཀ་）是聚集的意思。過去一位成就者（grub pa thob pa）的仙人（drang srong）降下米雨，因此得名的地方，在那裡的米聚佛塔（'bras spungs kyi mchod rten）的基座中，有一個名為法界語自在（chos dbyings gsung gi dbang phyug）的壇城，它具有分為十六個部分的特徵。在佛塔頂部的寶瓶中，有一個吉祥星宿（rgyu skar）壇城，它也被分為十六個部分，其中第一尊佛的本尊眾（lha tshogs）以各種方式顯現，本尊的數量與星宿輪的時間數相同。之所以稱這座佛塔為星宿壇城，是因為在佛塔的外部，有二十八根純凈的星宿柱子，分為四個方向，每個方向七根，東方的七根由遍入天（khyab 'jug）帶來並豎立。同樣，南方的由童子kārtikeya（卡提克，六面童子），西方的由梵天（tshangs pa），北方的由賜樂天（bde byed）即自在天（dbang phyug）豎立，因此得名。同樣，二十四扇門廊按方向劃分，一些上師說，兩根柱子之間的二十四扇門廊按方向劃分，位於這些位置。剩下的柱子之間的四個位置顯然是門。 關於方位劃分二十四門廊，一些上師說，兩根柱子之間的二十四扇門廊按方向劃分，位於這些位置。剩下的柱子之間的四個位置顯然是門。

【English Translation】 Regarding the manner of examining directions, times, and places for the purpose of constructing maṇḍalas and making offerings, etc., to accomplish all things (rab 'byams), the nature of existence is explained in the verses from the fifth to the ninth, such as 'At the end of the darkness.' Here, for the purpose of explaining the tantra, bestowing empowerments, and offering to yoginīs, etc., in constructing the maṇḍala, regarding the time, 'ནག་པའི་མཐར་ནི་（藏文），कृष्णान्ते（梵文天城體），kṛṣṇānte（梵文羅馬擬音），At the end of the darkness,' refers to the end of the dark (nag pa), i.e., the moon, which is the white fortnight (dkar po), i.e., the fifteenth day (bco lnga), the guru (bla ma) who possesses pure intention and action of benefiting others (gzhan la phan pa) should construct the pure maṇḍala (dkyil 'khor dag ni) of the glorious Kālacakra (dpal dus kyi 'khor lo). As stated in the scripture, the thirty tshes zhag (ཚེས་ཞག) until the appearance of nyaskar (ཉ་སྐར།) are considered the month of that star, as desired by the commentators, here assuming that the fifteenth is the end of the dark month. Constructing the maṇḍala on that fifteenth day, in the sacred land ('phags pa'i yul), starting from the first day of the white fortnight until the end of the fully completed fifteenth, at the dawn of the first day of the dark fortnight, when the dawn appears, the Bhagavan (bcom ldan 'das) Śākyamuni Buddha (shākya thub pa) attained complete enlightenment under the Bodhi tree (byang chub shing a shwa tha) at Vajrāsana (rdo rje gdan), turned the wheel of Dharma (chos kyi 'khor lo) and taught the three vehicles (theg pa gsum), in the twelfth month, on the fifteenth of the dark month, śrī dhānya kaṭa（श्रीधान्यकट，梵文天城體），śrīdhānyakaṭa（梵文羅馬擬音），glorious Dhānyakaṭaka, i.e., dhā na so ba (དྷཱ་ན་སོ་བ་) and ka ṭa ka (ཀ་ཊ་ཀ་) means gathered. In that place named after a rain of rice grains was poured by a ṛṣi (drang srong) who had attained siddhis (grub pa thob pa) in the past, in the base of the Dhānyakaṭaka Stūpa ('bras spungs kyi mchod rten), there is a maṇḍala called Dharmadhātu-vāgīśvara (chos dbyings gsung gi dbang phyug), which has the characteristic of being divided into sixteen parts. In the vase on top of the stūpa, there is a glorious constellation (rgyu skar) maṇḍala, which is also divided into sixteen parts, in which the deities (lha tshogs) of the first Buddha appear in various ways, the number of deities being equal to the number of hours of the constellation wheel. The reason why this stūpa is called the constellation maṇḍala is that outside the stūpa, there are twenty-eight pure constellation pillars, divided into four directions, seven in each direction, the seven in the east being brought and erected by Vishnu (khyab 'jug). Similarly, the southern ones by the youth Kārttikeya (卡提克，six-faced youth), the western ones by Brahmā (tshangs pa), and the northern ones by Śiva (bde byed), i.e., Īśvara (dbang phyug), hence the name. Similarly, the twenty-four door frames are divided by direction, some lamas say that the twenty-four door frames between the two pillars are divided by direction, located in these positions. The four positions between the remaining pillars are clearly doors. Regarding the division of the twenty-four porticoes by direction, some lamas say that the twenty-four porticoes between the two pillars are divided by direction, located in these positions. The four positions between the remaining pillars are clearly doors.

---

་འཆད། རྨ་འགྱུར་ལས་སྒོའི་ལོགས་ཉེར་བཞི་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱི་ཆས་དབྱེ་བས་ཞེས་པ་ལྟར་ན་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཅུ་གཉིས་ལ་སྒོ་ 18-1-9b ལོགས་ཉེར་བཞི་ཡོད་པ་ལོ་གཅིག་གི་ཟླ་ཕྱེད་ཉེར་བཞི་དག་པའི་དོན་དང་། ཡང་ན་ཀ་བ་ཉེར་བརྒྱད་དེ་ཕྱོགས་བཞིར་ཀ་བ་དྲུག་རེ་སྟེ་ཉེར་བཞི་དང་། དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ལྷག་མའི་ཀ་བ་བཞི་མཚམས་བཞིར་བཙུགས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་འཆད།གཞན་འོག་གི་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ཉིད་དེ། གནས་དེར་ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སོགས་དེར་འདུས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་པའི་དུས་ཡིན་པ་འདིའི་དབང་གིས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཉ་འདི་ནི་དུས་ཀྱི་ངེས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས། འགྲེལ་པའི་གསུང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྔ་མ་འགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ས་གའི་ཉ་ལ་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ནས་བརྩིས་པའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་ནག་པའི་ཉ་ལ་དུས་འཁོར་རྒྱུད་གསུངས་པར་བཞེད་ཅིང་། བསྟན་རྩིས་སོགས་དང་གཟའ་འཛིན་སོགས་ལའང་འགྲིག་ཚུལ་གསུངས། ཕུགས་པའི་ལུགས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནག་ཉ་ལ་དུས་འཁོར་གསུངས་པའི་ཟླ་བ་ཕྱི་མ་ས་གའི་ཉ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་བར་བཞེད། སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ས་ག་ཟླ་བ་ནས་བརྩིས་པའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་ནག་ཟླ་ཡིན་པ་ཙམ་ལ་བཞེད་པ་སོགས་བསྟན་རྩིས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁྲུངས་ལོ་སོགས་ལ་བཞེད་པར་མི་འདྲ་བ་དུ་མར་སྣང་བ་ནི་སོ་སོའི་ཡིག་འཇོག་ལས་ཤེས་སོ། །སྐབས་འདིར་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ན། དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པར་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལུང་དྲངས་པར། མདུན་གྱི་ཉ་བ་ཟླ་བར་ཏེ། །རྒྱབ་ཀྱི་ཉ་བ་ཉི་མ་ལའོ། །གཡོན་གྱི་མུན་ཅན་གདོང་པ་ལ། །གཡས་ཀྱི་མཇུག་མར་གནས་པ་ནི། །འཇིག་ 18-1-10a རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བ། །ཞེས་བྱ་བདུད་ནི་འཇོམས་པའི་དུས། །དེར་ནི་སྟོན་པ་ཤར་གྱི་ཞལ། །རིན་ཆེན་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན་ལོ་དེའི་ནག་ཉར་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་སྟོན་པ་ཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་རྩ་རྒྱུད་བསྟན་པ་ཡིན་ན་སྲིད་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དུས་སྦྱོར་འདིར་གསུངས་པ་ལྟར་འགྲིགས་ཀྱི། ཉི་ཤར་གྱི་དུས་ཡིན་ན་འདི་ལས་གོ་ལྡོག་ཏུ་འགྱུར་ལ། ཕྱིས་ཀྱི་རྩིས་ཡིག་ཕལ་ཆེར་ན་ཉི་མ་མདུན་ཟླ་བ་རྒྱབ་ཏུ་བྱས་པ་སྣང་སྟེ་སྲིད་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཐེབས་དུས་ལས་གོ་བཟློག་པར་སྣང་། ལུགས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྩིས་གཞི་སོ་སོའི་ལུགས་བཞིན་དེ་ཉིན་གྱི་ཉིན་རྩིས་བྱས་ན་ཉི་ཟླ་གདོང་མཇུག་བཞི་འདིར་གསུངས་པ་

【現代漢語翻譯】 解釋說：如《無垢光榮經》中所說，『二十四節氣以半月劃分』，意為身語意壇城的十二門有二十四節氣，與一年中的二十四個半月相符。或者說，二十八根柱子，四面各有六根柱子，共二十四根，由此推知剩餘的四根柱子立於四角。另有解釋說，下方的法界語自在壇城，具有身語意之自性，包含十六個部分，是空性與慈悲十六種清凈之境。在那一處，如來於當日授予成佛之灌頂，天人與非天等聚集於此，被授記為佛陀。因此，未來之世，金剛上師們在建造壇城時，會以時輪歷中的這一天作為確定的時間。』 經文中說，根據這些解釋，一些人認為，世尊在薩嘎月的滿月成佛，從那時算起的第十二個月，即黑月（藏曆十一月）的滿月，宣講了時輪經。他們還說，這與歷算等以及日月食等相符。而普巴派則認為，世尊在黑月滿月宣講時輪經，之後的薩嘎月滿月涅槃。有些人認為，從成佛的薩嘎月算起的第十二個月是黑月。關於世尊的出生年份等，有許多不同的觀點，這些都可以在各自的文獻記錄中找到。這裡稍微探討一下相關的問題。 在《時輪根本續釋》中引用了《時輪根本續》的經文：『前方的滿月是月亮，後方的滿月是太陽，左邊的黑暗是面部，右邊的是尾部，從三界中獲得勝利，摧毀魔軍之時，導師面向東方，安坐在珍貴的獅子座上。』 如經文所說，如果在那一年的黑月之夜，導師面向東方宣講根本續，那麼就與三界勝利之時的結合相符。如果是日出之時，那麼就與此相反。後來的大多數歷算書中，太陽在前，月亮在後，這似乎與三界勝利之時的順序相反。根據這種方式，如果按照各自的歷算方法計算那一天的日曆，那麼日月面尾四者就與這裡所說的一致。

【English Translation】 It is explained that, according to the Kalacakra Tantra, 'twenty-four divisions by half-months,' means that the twelve doors of the mandala of body, speech, and mind have twenty-four divisions, corresponding to the twenty-four half-months of a year. Or, the twenty-eight pillars, with six pillars on each of the four sides, totaling twenty-four, and by implication, the remaining four pillars are known to be placed at the four corners. Another explanation is that the mandala of Dharmadhatu speech empowerment below, possessing the nature of body, speech, and mind, contains sixteen parts, which are the sixteen pure states of emptiness and compassion. In that place, on that very day, the Tathagata bestowed the empowerment of Buddhahood, and gods and non-gods, etc., gathered there and were prophesied to become Buddhas. Therefore, in the future, when Vajra masters construct mandalas, this full moon from the Wheel of Time will be shown as the definite time. It is said that based on these explanations, some earlier scholars believed that the Bhagavan attained enlightenment on the full moon of Saga, and from that time, the twelfth month, the full moon of the Black Month (eleventh month in Tibetan calendar), was when the Kalacakra Tantra was taught. They also say that it agrees with calculations and eclipses, etc. The Phukpa tradition holds that the Bhagavan taught the Kalacakra Tantra on the full moon of the Black Month, and passed into Nirvana on the full moon of the following Saga month. Some believe that the twelfth month from the Saga month of enlightenment is the Black Month. There appear to be many different views regarding the year of the Bhagavan's birth, etc., which can be found in their respective written records. Here, let's examine a few related points. In the commentary on the Condensed Empowerment, a verse from the Kalacakra Root Tantra is quoted: 'The full moon in front is the moon, the full moon behind is the sun, the darkness on the left is the face, and the one on the right is the tail. He who is victorious over the three realms, at the time of destroying the Maras, the teacher faces east, seated on a precious lion throne.' As the verse says, if the teacher taught the Root Tantra facing east on the night of the Black Moon of that year, then it would be in accordance with the union at the time of victory over the three realms. If it were at sunrise, then it would be the opposite of this. In most later calculation texts, the sun is in front and the moon is behind, which seems to be the reverse of the time of victory over the three realms. Based on this method, if the daily calculations for that day are done according to the respective calculation methods, then the four—sun, moon, face, and tail—will be as described here.

---

ལྟར་སུ་དང་འགྲིགས་དཔྱད་དུ་ཡོད་ཅིང་། དེར་བརྟེན་རྩིས་འཕྲོ་འཚོལ་ཚུལ་གྱི་གནད་སོགས་ལ་ཅི་རིགས་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདྲ་སྙམ་སྟེ་བློ་ལྡན་དག་གིས་བརྟག་པར་བྱོས་ཤིག །དེ་ལྟར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས། སྡིག༷་པའི༷་དྲི༷་མ༷་འཕྲོ༷ག་པར་བྱེད་པ༷འི་དབ༷ང་བདུ༷ན་པོ་རྣ༷མས་ནི༷་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ། མཆོད་ཅིང་སྔགས་བཟླས་པ་སོགས་ཀྱི་བསོ༷ད་ན༷མས་ཀྱི་དོ༷ན་དུ་སློབ་བུ༷་རྣམ༷ས་ད༷ག་ལ༷་སྦྱིན༷་པར༷་བྱ༷་ཞིང་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རང་གི་ཤ་ལ་སོགས་པ་གང་གཏོང་བ་ལྟ་བུའི་ཤིན་ཏུ་འདོད་པ་འབུལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་དོན་དང་། དེ་ལས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་དབང་གོང་མ་གསུམ་སྦྱིན་ཞིང་། དབང་བཞི་པ་མན་ངག་གིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབང་གི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ནག་པའི་ཉ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཉ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་སྐུ་གཟུགས་སོགས་རབ་གནས་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་སྐར་ 18-1-10b དང་སྦྱོར་བ་དགེ་བའི་ཉིན་ཞག་གཞན་ལའང་བྱ་རུང་ངོ་། །ནག་པའི་ཉ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་སམ་ཡ༷ང་ན༷་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པ་མེད་པར་ཡང་རུང་། མཐ༷འ་ད༷ག་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གཏེ༷ར་དུ་གྱུར་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནི༷་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བསྟ༷ན་པ༷འི་སླ༷ད་དུ༷་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣ༷ལ་འབྱོ༷ར་མ༷་རྣ༷མས་ད༷ག་ལ༷་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པས་མཆོ༷ད་པ༷་བྱ༷འོ། །ཅི་སྟེ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་མ་ཚོགས་ནས་ནག་པའི་ཉ་ལ་མཆོ༷ད་པ༷་མེ༷ད་པར་གྱུར་ན༷་དེའི་ཚེ་ལོ༷་གཅི༷ག་དག་ཏུ༷་ནི༷་རྒྱུ༷ད་ཀྱི་རྒྱལ༷་པོ༷་ད༷ག་ལ༷ས་ཞེས་པ་དག་ནི་ཞེས་པ་སྟེ། བླ༷་མ༷ས་བསྟ༷ན་པ༷ར་མི༷་བྱ༷འོ། །ཅི་སྟེ་སློབ་མར་འོས་པ་འབྱོར་མེད་འགས་རྒྱུད་དོན་དུ་གཉེར་ན་འབྱོར་ལྡན་སློབ་མ་གཞན་གྱིས་ཉ་བཅུ་གཉིས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཞར་ལ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་མཉན་པར་བྱའོ། །འདིར་ཕྱིའི་བགེགས་ཞི་བའི་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཇི་འབྱོར་བྱ་བ་དང་། འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་མཎྜལ་སོགས་བྱ་བ་ནི། ཁྱིམ་གནས་ནོར་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ཀུན་སྤངས་ཀྱི་སློབ་མ་ལ་ནི་མཆོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ངེས་པ་མེད་པས་དེ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་བསྟན་པ་ལ་མཆོད་པའི་ངེས་པ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་བྱ་སྟེ། གང་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་གཙོ་བ

【現代漢語翻譯】 似乎可以理解其中關於如何尋找剩餘計算的關鍵等內容，請有智慧的人們仔細研究。 如是建造時輪壇城后，爲了消除罪惡的污垢，給予七種灌頂：壇城觀修、供養和唸誦真言等，爲了積累功德，應給予弟子們，並給予二十五種誓言。 對於那些追求大手印成就的人，應供養自己最珍愛之物，如自己的肉等，爲了實現一切圓滿的空性，以及從中產生的無變大樂菩提心，爲了智慧資糧，應給予更高的三種灌頂，第四種灌頂則用口訣來講述。這是薄伽梵（Bhagavan）關於灌頂的決定。 如是，對於以黑月為主的十二個月份進行灌頂，並進行塑像等的開光，同樣，對於星宿和吉祥的結合等吉日也可以進行。 在黑月繪製壇城，或者不繪製壇城也可以。成為一切功德之源的續部大王，爲了向弟子們展示，首先進行本尊瑜伽的觀修，然後用食物和飲料等供養外面的瑜伽母們。如果供養的物品不齊全，在黑月沒有進行供養，那麼一年之內都不能向他們展示續部之王。 如果有些沒有財富的弟子想要學習續部，那麼有財富的弟子可以在十二個月份里供養瑜伽母，其他人也可以分享他們的功德。爲了平息外在的障礙，應經常在初八和十四供養瑜伽母，並每天向諸部多（bhuta）施食子，以及向佛陀供養曼荼羅等，這是居家富人的規定。對於出家的弟子來說，沒有這樣的供養規定，因此上師們也不應該對他們進行供養的規定，因為佛陀和金剛瑜伽母也重視增上意樂。

【English Translation】 It seems that one can understand the key points of how to find the remaining calculations, etc. Wise people should study it carefully. After constructing the Kalachakra mandala in this way, to eliminate the defilements of sins, give the seven empowerments: mandala contemplation, offering, and mantra recitation, etc. To accumulate merit, it should be given to the disciples, and the twenty-five vows should be given. For those who seek the accomplishment of Mahamudra, one should offer what one cherishes most, such as one's own flesh, etc. To realize the emptiness that is complete in every way, and the unchanging great bliss Bodhicitta that arises from it, for the sake of the accumulation of wisdom, the higher three empowerments should be given, and the fourth empowerment should be explained with oral instructions. This is the determination of the Bhagavan regarding empowerment. Thus, empowerments are given to the twelve months, with the dark moon as the main one, and consecrate statues, etc. Similarly, it can also be done on auspicious days such as the combination of constellations and auspiciousness. Draw a mandala on the dark moon, or it is also acceptable not to draw a mandala. The great king of tantras, who is the source of all merits, in order to show the disciples, first practice the yoga of the deity, and then offer food and drink, etc., to the external yoginis. If the offerings are not complete, and no offerings are made on the dark moon, then the king of tantras should not be shown to them for a year. If some disciples without wealth want to learn the tantra, then wealthy disciples can offer yoginis in the twelve months, and others can share their merits. To pacify external obstacles, one should often offer yoginis on the eighth and fourteenth days of the month, and give torma to the bhutas every day, and offer mandalas, etc., to the Buddha. This is the rule for wealthy householders. For renunciant disciples, there is no such rule of offering, so the gurus should not make rules of offering for them either, because the Buddha and Vajrayogini also value higher intention.

---

ོར་འཛིན་པར་བྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཙོ་བོར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་བསྟན་པའི་མཆོད་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་དབ༷ང་གི༷་དོ༷ན་དུ་ས༷་ནི༷་ཡོ༷ངས་སུ་བརྟ༷ག་སྟེ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་གཟུང་བ་དང་། ན༷གས་ཚལ་དང་གྲོང༷་ཁྱེར༷་དང་གྲོ༷ང་རྡ༷ལ་དང་གྲོ༷ང་གི༷་ཕྱོག༷ས་ཀྱི༷་ཆ༷་གང་ལ་གང་ཤིས་དག༷་དང༷་། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐ༷བ་ཁུ༷ང་རྣ༷མས་ཀྱི༷་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ད༷ང་ནི༷་བུམ༷་ 18-1-11a པ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི་རྡུལ༷་ཚོ༷ན་དང་། སྦྱིན༷་སྲེ༷ག་དང་། ཕུ༷ར་བུ༷་དང་འཁྲུལ་འཁོར་ལ༷་སོ༷གས་པ་ད༷ང་། སློབ༷་མ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་བསྡུ༷་བ༷་ད༷ག་ད༷ང་། ག༷ང་ཡ༷ང་རྒྱལ༷་བ༷འི་བད༷ག་པོ༷་མཆོ༷ག་གི༷་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་བྲི༷་བ༷་ད༷ག་ཤེས་ན༷ས་རྡོ་རྗེ་སློབ༷་དཔོ༷ན་གྱིས༷་ནི༷། ཞི་སོགས་དགེ༷་བའི་ལས་ད༷ང་། བསད་བསྐྲད་སོགས་དྲག་པོའམ་མི༷་དགེ༷འི་ལས་ཀྱི་འབྲ༷ས་བུ་བསྒྲུབ་པའི་སླ༷ད་དུ། ཞི༷་བ༷་དང་རྒྱས་པ་ལ༷་སོ༷གས་ལས་བཅུ་གཉིས་པོ་མཐ༷འ་ད༷ག་ར༷བ་ཏུ༷་བྱའོ༷་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་རྗེས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་རྫས་ལ་ཆགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་པ་མེད་པ་དག་གིས་རྫས་ཀྱི་དོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ནི་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །ས་བརྟག་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ས༷་ཡི༷་རི༷གས་ནི༷་སོ་སོའི་ཡོན༷་ཏ༷ན་གྱི་དབ༷ང་གི༷ས་རྣམ༷་པ་བཞི༷ར་འགྱུར༷་བ༷་ནི་དམང༷ས་རི༷གས་དང་རྗེ༷འུ་ད༷ང་རྒྱལ༷་པོ༷་དང་བྲ༷མ་ཟེ༷་སྟེ༷་རི༷མ་པ་བཞིན་སའང་ཁ་དོག་གན༷ག་ད༷ང་སེ༷ར་ད༷ང་དམ༷ར་བ༷་ད༷ང་ནི༷་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་ལྟར་དཀ༷ར་བ༷འི་ཁ༷་དོ༷ག་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་རིགས་དེ་དག་ཏུ་རི༷ག་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ་དམངས་རིགས་གནག་པ་ནས་བྲམ་ཟེ་རིགས་དཀར་བའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲིའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རུལ༷་བ༷་རྣ༷ག་གི་དྲི་ལྟ་བུ་དམངས་རིགས་དང་། ཆུ༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ་ལན་ཚ༷འི་དྲི་ཅན་རྗེ་རིགས་དང་། པ༷དྨ༷འི་དྲི༷་ལྟ་བུ་རྒྱལ་རིགས་ད༷ང་། མཆོ༷ག་གི༷་དྲི༷་སྟེ་ཙན་དན་སོགས་དྲི་བཟང་མཆོག་གི་དྲི་བྲོ་བ་རྣ༷མས་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཏེ་དེ་ལྟར་རི༷མ་པ༷ས་ནོ༷ར་གྱི༷་བློ༷་གྲོ༷ས་མའམ་ནོར་ལྡན་མ་ཞེས་པ་ས་གཞིའི་མིང་སྟེ་ས་གཞི་རིགས་བཞི་དག༷་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རོ་ཡི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྐྱུར༷་བ་ད༷ང་ལ༷ན་ཚྭ༷་བའི་རོ་ནི་དམ༷ངས་རི༷གས་དང་། མང༷ར་ད༷ང་ཚ༷་བ༷་རྗེ༷་རིགས་ད༷ང་མི༷་བད༷ག་སྟེ་མངར་བ་རྗེ་རིགས་དང་ཚ་བ་རྒྱལ་རིགས་སོ། །དེ་དག་ལས་གཞ༷ན་པ༷་ཁ་བ་བསྐ་བ་གཉིས་པོ་ད༷ག་ནི༷་གཉི༷ས་སྐྱེས༷་ 18-1-11b བྲམ་ཟེའི་རིགས་སོ༷། །དེ་ནས་ཞི་སོགས་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་ས་ཁ་དོག་དཀ༷ར་པོ༷་ད༷ག་ནི༷་ཞི༷་བ་ད༷ང་རྒྱས༷་པ༷་ལ༷་སྟེ༷། སྤྲིན༷་ན༷ག་པོ་ད༷ང་མཚུང༷ས། བས༷ད་

【現代漢語翻譯】 因為持有者並非主要持有用於儀式的物品等。這是關於續部所說的儀式的確定。然後，爲了灌頂的意義，要全面觀察土地，選取與事業和後續相符的土地；以及森林、城鎮、城市和城市區域中，何處吉祥；以及祭火的火坑等的特徵；以及裝有瓶子的土堆；以及祭火；以及護摩柴和輪器等；以及集合弟子們；以及任何知道如何繪製勝者之王（Jina，勝利者）的壇城的人，金剛阿阇黎應該爲了成就寂靜等善業，以及誅殺等猛烈或不善業的果實，完整地進行寂靜和增益等十二種事業。這是總的說明，詳細的將在後面解釋。惡毒的阿阇黎因為貪執物質，不瞭解如法繪製壇城等，爲了物質的緣故而進行灌頂等，這暗示了他們將墮入地獄。在觀察土地時，世俗名稱的土地種類，由於各自的功德，會變成四種，即庶民、吠舍（商人和農民）、國王和婆羅門，依次對應黑色、黃色、紅色和像山峰一樣白色的顏色，以此來區分這些種姓，即從庶民的黑色到婆羅門的白色。同樣，從氣味的角度來說，像腐爛膿液氣味的土地是庶民種姓；具有水生植物和鹹味氣味的土地是吠舍種姓；像蓮花氣味的土地是國王種姓；具有最佳氣味，即檀香等最佳香味的土地是婆羅門種姓。因此，依次地，諾吉洛珠瑪（Nor gyi blo gros ma，財富智慧母）或諾丹瑪（nor ldan ma，具財富者），是土地的名稱，即土地會變成四種姓。從味道的角度來說，酸味和鹹味的土地是庶民種姓；甜味和辣味的土地是吠舍種姓和國王，即甜味是吠舍種姓，辣味是國王種姓。除了這些之外，苦味和澀味這兩種是二生婆羅門種姓。然後，寂靜等事業的分類差別是，白色土地適合寂靜和增益；與烏雲相似；誅殺……

【English Translation】 Because the holder does not primarily hold items for offerings etc. This is the certainty of the offering taught in the Tantra. Then, for the meaning of empowerment (dbang), one should thoroughly examine the ground (sa), taking what is suitable for the activity (las) and its sequence; and in whatever forest (nags tshal), town (grong khyer), city (grong), or part of a city area is auspicious (shis) and pleasing (dga); and the characteristics of the fire pits (thab khung) etc. for burnt offerings (sbyin sreg); and the heap of earth (rdul tshon) together with the vase (bum pa); and the burnt offerings; and the homa sticks (phur bu) and the wheel (འཁྲུལ་འཁོར) etc.; and the gathering of the students (slob ma); and whoever knows how to draw the mandala (dkyil 'khor) of the supreme Lord of Conquerors (རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་མཆོག, rGyal ba'i bdag po mchog, Lord of the Conquerors), the Vajra Master (rdo rje slob dpon) should completely perform all twelve activities (las bcu gnyis) such as pacifying (zhi ba) and increasing (rgyas pa), for the sake of accomplishing the results of virtuous activities such as pacifying, and fierce or non-virtuous activities such as killing and expelling. This is a general teaching, which will be explained in detail later. It is implicitly shown that evil teachers who are attached to substances, who do not know how to properly draw mandalas etc., and who give empowerments etc. for the sake of substances, will go to hell. When examining the ground, the types of ground in worldly terms become four kinds due to the power of their respective qualities: commoners (dmangs rigs), merchants (rje'u), kings (rgyal po), and brahmins (bram ze), in that order. The ground is also distinguished by the colors black (gnag), yellow (ser), red (dmar ba), and white (dkar ba) like a mountain, respectively, to identify those castes, from the black of the commoners to the white of the brahmins. Similarly, in terms of smell, ground with a smell like rotting pus is the commoner caste; ground with the smell of aquatic plants and salt is the merchant caste; ground with the smell of lotus (padma) is the king caste; and ground with the best smell, i.e., the smell of sandalwood (tsandan) etc., is the brahmin caste. Thus, in order, Nor gyi blo gros ma (ནོར་གྱི་བློ་གྲོས་མ།, Nor gyi blo gros ma, Intelligence of Wealth) or Nor ldan ma (ནོར་ལྡན་མ།, Nor ldan ma, Possessing Wealth), which is a name for the earth, becomes four castes. In terms of taste, sour and salty ground is the commoner caste; sweet and hot ground is the merchant caste and the king caste, i.e., sweet is the merchant caste and hot is the king caste. The other two, bitter and astringent, are the twice-born brahmin caste. Then, the distinctions in the classification of activities such as pacifying are that white ground is for pacifying and increasing; similar to dark clouds; killing...

---

པ་ད༷ང་བསྐྲད༷་པ༷་ད༷ག་ལ༷་ཡ༷ང་ངོ་། །དམ༷ར་པོ༷་དབ༷ང་ད༷ང་དགུག༷་པ༷་ལ༷་སྟེ༷། མཆོ༷ག་གི༷་གསེ༷ར་ད༷ང་མཚུང༷ས་པ༷་སེར་པོ་ནི་རེ༷ངས་ད༷ང་རྨོང༷ས་པ༷་ཡི་ལས་དག་ལ༷་ཡ༷ང་འགྱུ༷ར་རོ། །ཡང་ཡིག་ལས་དུག་གཞིལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ། དབྱེ་བ་དང་། རིམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཕུར་བུས་གདབ་པ་རྣམས་ལ་ཞི་སོགས་ལས་བཞི་སྔ་མའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་འགྱུར་རོ། །འདིར་ལ༷ས་ཀྱི་ཆ༷་ནི༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་པ་ད༷ག་ལ༷་ལྗ༷ང་གུར༷་འགྱུ༷ར་ཏེ༷། ལྗང་གུ་འདི་ནི་ཁ་དོག་ལྔ༷་པ༷་ད༷ང་ནི༷་རིགས་ལྔ་པ་མཐ༷འ་མ༷་གདོལ་པའམ་མཐར་སྐྱེས་ད༷ག་གི༷་རི༷གས་ཡིན་ལ། ཁ་དོག་ཀྱང་སྔ་མ་བཞི་ལས་གཞན་པའི་ལྔ་པ་ལྗང་གུ་ནམ་མཁའི་ཁ་དོག་ཉིད་དོ། །ས་གང་ལ་རོ༷་ད༷ང་དྲི༷་རྣམ༷ས་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ་ནི་ལས་མཐ༷འ་ད༷ག་གི་ཡོ༷ན་ཏན༷་གཏེ༷ར་དེ་ནི༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ཡི༷ས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་དུ་རི༷ག་པ༷ར་བྱའོ༷། །དེ་ལྟར་ས་བརྟག་པའི་ངེས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞི་སོགས་ལས་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་འདྲའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ཚང་བ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དུ་རྙེད་དཀའ་ན་ཡང་དུས་འཁོར་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། འདིར་གང་དུ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ས་མེད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་གཞི་དེ་ཆུའམ་རྡོ་བ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བརྐོས་ནས་དེར་ལས་དང་མཐུན་པའི་སས་བཀང་ལ་ས་དཀར་པོ་ལ་ཙན་དན་གྱི་ཆུ་དང་། དམར་པོ་ལ་པདྨའི་ཆུ་དང་ཙན་དན་དམར་པོའི་ཆུ་དང་། སེར་པོ་ལ་རྟ་བོང་མི་ཡི་གཅིན་དང་། ནག་པོ་ལ་ཤ་རུལ་བའི་ཆུས་བྲན་པར་བྱས་ཏེ། རོ་བྲོ་བའི་དོན་དུ་ས་ནག་པོ་ལ་ལན་ཚྭ་དང་སྐྱུར་བ་བསྲེ་བར་བྱ་ལ། སེར་པོ་ལ་བུ་རམ། དམར་པོ་ལ་ཚ་བ་གསུམ་དཀར་པོ་ལ་ཁ་བ་བསྐ་བ་བསྲེ་བར་བྱ་ཞིང་། ལྗང་གུ་ལས་ 18-1-12a ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་བསྲེ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ལས་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་གཏེར་གཞུག་པ་ནི། ནག་པོ་ལ་ནི་གསད་པ་ལ་མི་རུས་དང་། བསྐྲད་པ་ལ་བྱ་རོག་གི་མཇུག་སྒྲོ་དང་། སྡང་བ་ལ་བོང་བུའི་རུས་པའོ། །སེར་པོ་ལ་ནི་ཕུར་བུས་གདབ་པ་ལ་ལུག་གི་རྭ་དང་། རེངས་པ་ལ་བ་བླ། རྨོངས་པ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་མགོའམ་ཤའོ། །དམར་པོ་ལ་ནི། དབང་ལ་གི་ཝཾ། དགུག་པ་ལ་མཚལ། བསྐྱོད་པ་ལ་སྡོང་རོས་སོ། །དཀར་པོ་ལ་ནི་ཞི་བ་ལ་ཤེལ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་དུང་དང་། རིམས་འཕྲོག་པ་དང་། བསྲེག་པ་ལ་མུ་ཏིག་གོ། ལྗང་གུ་ལ་ཅུང་ཟད་མི་གཞུག་པའམ། ཅི་སྟེ་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ན་ས་ཡི་སྙིང་པོར་རིན་ཆེན་ལྔ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་ལ་ཡང་རིན་ཆེན་ལྔ་གཞུག་གོ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་དྲག་པོའི་རྫས་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པ། ཞི་བ་སོགས་དང་དབང་ལ་སོགས་པ་ལས་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་བསད་པ་སོགས་དང་ཕུར་བུས་གདབ་པ་སོགས་དྲུག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ས་བརྟག་པ

【現代漢語翻譯】 驅逐用黑土，懷柔用白土；懷柔用紅土，控制用黃土。最好的金色的黃色，用於僵硬和迷惑的行動。 又如經文所說，從『ཡ』字中產生毒藥等，區分、產生瘟疫、用橛釘住等，寂靜等四種事業按照之前的順序變化。這裡，所有事業的部分都變成綠色。這綠色是第五種顏色，也是五種姓氏中最低賤或最末等的種姓。顏色也是與之前四種不同的第五種顏色，綠色即天空的顏色。 任何地方具備味道和氣味，就是所有事業的功德寶藏，瑜伽士應將其視為天空的自性。以上是觀察土地的確定之法。如果爲了寂靜等事業，難以找到所有特徵都完全具備的地方，那麼如時輪根本續中所說：如果找不到與事業相應的土地，那麼在建造壇城的基礎處，挖掘至水或石頭處，然後用與事業相應的土填滿。白色土用檀香水，紅色土用蓮花水和紅檀香水，黃色土用馬、驢、人的尿液，黑色土用腐爛的肉水浸泡。爲了味道，黑色土中混合鹽和酸味，黃色土中混合紅糖，紅色土中混合三種熱性物，白色土中混合苦味。綠色土因為是所有事業，所以什麼也不用混合。同樣，放入與各個事業相應的寶藏：黑色土中，殺死用人骨，驅逐用烏鴉的尾羽，憎恨用驢骨。黃色土中，用橛釘住用綿羊角，僵硬用牛黃，迷惑用蛇頭或肉。紅色土中，控制用麝香，懷柔用硃砂，行動用楓香。白色土中，寂靜用水晶，增益用海螺，消除瘟疫和焚燒用珍珠。綠色土中什麼也不放，如果是一切共同的事業，那麼在土地的中心放入五種珍寶。白色和紅色土中也放入五種珍寶。對於所有事業，應避免使用猛烈的物品。所謂所有事業，是指做寂靜等和控制等六種事業，而不是殺死等和用橛釘住等六種事業。以上是觀察土地的方法。 18-1-12a 對於所有事業，應避免使用猛烈的物品。所謂所有事業，是指做寂靜等和控制等六種事業，而不是殺死等和用橛釘住等六種事業。以上是觀察土地的方法。

【English Translation】 Black soil for expulsion, white soil for pacification; red soil for subjugation, yellow soil for control. The best golden yellow is used for actions of stiffness and bewilderment. Moreover, as the scripture says, from the letter 'ཡ' (ya, seed syllable of wind element) arise poisons, etc. Differentiation, generation of epidemics, and piercing with pegs, etc., the four actions of pacification, etc., change according to the previous order. Here, all parts of the actions become green. This green is the fifth color, and also the lowest or last of the five lineages. The color is also the fifth color different from the previous four, green being the color of the sky itself. Any place that possesses taste and smell is the treasure of merit for all actions, and the yogi should recognize it as the nature of the sky itself. The above is the definitive method for examining the soil. If, for the sake of actions such as pacification, it is difficult to find a place where all characteristics are completely present, then as stated in the Root Tantra of the Kalachakra: If there is no soil suitable for the action, then at the base of the mandala to be constructed, dig down to water or stone, and then fill it with soil suitable for the action. White soil is sprinkled with sandalwood water, red soil with lotus water and red sandalwood water, yellow soil with the urine of horses, donkeys, and humans, and black soil with the water of rotten meat. For the sake of taste, black soil is mixed with salt and sourness, yellow soil with molasses, red soil with three hot substances, and white soil with bitter substances. Green soil, because it is for all actions, does not need to be mixed with anything. Similarly, insert treasures corresponding to each action: in black soil, human bones for killing, crow's tail feathers for expulsion, and donkey bones for hatred. In yellow soil, sheep horns for piercing with pegs, bezoar for stiffness, and snake's head or meat for bewilderment. In red soil, musk for control, cinnabar for subjugation, and storax for action. In white soil, crystal for pacification, conch shell for increase, and pearls for eliminating epidemics and burning. Nothing is placed in green soil, or if it is a common action for all, then five precious gems are placed in the center of the soil. Five precious gems are also placed in white and red soil. For all actions, violent substances should be avoided. The so-called all actions refer to doing the six actions of pacification, etc., and control, etc., but not the six actions of killing, etc., and piercing with pegs, etc. The above is the method for examining the soil. 18-1-12a For all actions, violent substances should be avoided. The so-called all actions refer to doing the six actions of pacification, etc., and control, etc., but not the six actions of killing, etc., and piercing with pegs, etc. The above is the method for examining the soil.

---

འི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ལས་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་གསུངས་པ། གྲོང་སྤྱིའི་དབ༷ང་ལྡ༷ན་ད༷ང་ནི༷་བྱང༷་གི༷་ཕྱོགས་ཀྱིས༷་གཞི༷་ད༷ག་ལ༷་རིམ་བཞིན་ལས་སོ་སོ་བའི་ཞི༷་བ༷་ད༷ང་ནི༷་རྒྱས༷་པ༷་ད༷ག་ཏུ༷་འགྱུ༷ར་བ༷་སྟེ༷། དབང་ལྡན་དུ་ཞི་བ། བྱང་དུ་རྒྱས་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་བརྒྱད་ན་རོ་སྲེག་པ་སོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཡོད་པ་དེར་ནི་དབང་ལྡན་དང་བྱང་དུ་ཞི་རྒྱས་མི་འགྲུབ་པས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་དབང་ལྡན་དང་བྱང་དུ་ཞི་རྒྱས་བྱའོ། །ལས་ལྷག་མ་ལ་ཁྱད་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ༷་ཡི༷་མཚ༷མས་ད༷ང་ཤ༷ར་གྱི༷་ཕྱོགས་ཆ༷ར་ནི༷། རིམ་པར་ར༷བ་ཏུ༷་གས༷ལ་ཞིང༷་ངེ༷ས་པ༷ར་གས༷ད་པ༷་ད༷ག་དང༷་བསྐྲད་པ༷འོ། །བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ཕྱོགས་འདྲ་སྟེ་ཤར་དུའོ། །བདེ༷ན་བྲ༷ལ་ད༷ང་ནི་ལྷོ༷་ཕྱོགས་ 18-1-12b སུ༷་ཡ༷ང་གས༷ལ་བ༷ར་རྟ༷ག་ཏུ༷་དབ༷ང་དུ༷་བྱ་དང༷་དགུག༷་པ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ངོ༷་། །རླུང༷་གི༷་མཚ༷མས་ད༷ང་ནུབ༷་ཀྱི༷་ཕྱོག༷ས་སུ༷་ངེ༷ས་པ༷ར་ནི་ཀྱེ་མཆོ༷ག་གི༷་མི༷་བད༷ག་ཅེས་བོས་ནས་རེ༷ངས་པ༷་ད༷ང་ནི༷་རྨོ༷ངས་པ༷་བྱའོ༷། །ཕུར་བུས་གདབ་པ་ཡང་ནུབ་ཏུའོ། །གྲོང་གི་དབུས་སུ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་དང་སྦྱིན་སྲེག་སྔགས་པས་བྱའོ། །གྲོང་གི་ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཆར་ལས་སོ་སོ་བྱེད་པའི་ངེས་པའོ། ། 第四處,爐孔等定義分法 བཞི་པ་ཐབ་ཁུང་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། ཐབ་ཁུང་གྲོང་གི་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཅུ་པ་ནས་ཉེར་གཉིས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་ཐབ་ཁུང་གི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐ༷བ་ཁུ༷ང་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་གྲོ༷ང་གི༷་ཕྱོག༷ས་བ༷རྒྱད་པོ་དེ་ད༷ག་ཏུ་ངེ༷ས་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་བྱ་བར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷། ཐབ་ཁུང་གི་དབྱིབས་ནི། ཞི་བ་ལ་ཟླུམ༷་པོ༷་ད༷ང་ནི༷་རྒྱས་པ་ལ་ཆུ༷་གཏེ༷ར་ཟུར༷་ཏེ་གྲུ་བཞི། གསད་པ་ཟླ༷་ཁམ༷་སྟེ་གཞུའི་རྣམ་པ་དང་། དབྱེ་བ་ལ་ཟུ༷ར་ལྔ༷་པ༷་ད༷ང་། ར༷ང་བཞི༷ན་ཡོ༷ན་ཏན༷་དབ༷ང་གི༷ས་ཞེས་པ་བར་གྱི་གསལ་བྱེད་དེ་ལས་ཀུན་ལའང་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་དབྱིབས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། དགུག་པ་ལ་ཟུ༷ར་བདུ༷ན་པ༷་ད༷ང་། དབང་ལ་ཟུ༷ར་ནི༷་གསུ༷མ་པ༷་ད༷ང་། ཞེས་སོ། །འགྲེལ་པར་ཟུར་གསུམ་པ་སྔོན་དུ་གསུངས་ཀྱང་རྒྱུད་རྩ་བར་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་སོ། །རྨོངས་པ་ལ་ཟུ༷ར་དྲུ༷ག་པ༷་དང༷་། རེངས་བ་ལ་ཟུ༷ར་བརྒྱ༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་བསྟན་ཐབ་ཀྱི་དབྱིབས་དང་མཆོག་མི་འགྱུར་བ་དང་མདོར་བསྡུས་བཞི་པར་གསུངས་པ་དག་མི་འདྲ་བ་ནི་མེ་ལྷ་མཚན་མ་དང་སྲེག་རྫས་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་ཀྱང་གཙོ་བོར་མདོར་བསྡུས་བཞི་པ་ལས་གསུངས་ལྟར་བཟུང་ཞེས་བཤད། ཁམས་སོ་སོའི་རི༷ག

【現代漢語翻譯】 是確定的。現在，爲了事業的意義，講述方位的劃分：村莊的統治者在北方，對於土地，依次進行各自的事業，使之寂靜和興盛。統治者使之寂靜，北方使之興盛。也就是說，在偉大國王住所的八個方位，有火葬場等八個墓地，在那裡，統治者和北方無法實現寂靜和興盛，因此要在國王宮殿的統治者和北方實現寂靜和興盛。對於剩餘的事業沒有區別。同樣，火的邊界和東方，依次是完全顯現、確定殺死和驅逐。驅逐和分離的方位相同，即東方。真理的缺失和南方，也要經常清楚地控制和吸引。風的邊界和西方，一定要呼喚『至高無上的人主』，使之僵硬和愚昧。用橛子釘住也是在西方。在村莊的中央，用咒語進行所有事業的火爐和火供。這是在村莊的八個方位進行各自事業的確定。 第四處，爐孔等定義分法 第四，爐孔等特徵的自性存在是：爐孔從村莊等的第十個偈頌到第十二個偈頌中闡述。首先，講述爐孔的特徵，如前所述，火供的爐孔一定要在村莊的八個方位進行。爐孔的形狀是：寂靜時是圓形的，興盛時是水藏角，即四方形。殺死時是月亮形狀，即弓的形狀。分離時是五角形。『自性功德力』等之間的闡釋，對於所有事業，也要知道通過功德力，形狀會如此變化。吸引時是七角形。控制時是三角形。註釋中先說了三角形，但根本續部中是由於組合的原因。愚昧時是六角形，僵硬時變成八角形。這些特徵將在火供儀軌中解釋。這裡所說的爐子的形狀和至高無上的不變，以及簡略四種的說法不同，是因為火神形象和供品等的原因，意義上沒有矛盾，但主要按照簡略四種中所說的來理解。各個元素的種類。

【English Translation】 is certain. Now, for the sake of the meaning of the activities, the divisions of the directions are explained: The ruler of the village is in the north, and for the land, each activity is performed in order, making it peaceful and prosperous. The ruler makes it peaceful, and the north makes it prosperous. That is to say, in the eight directions of the great king's residence, there are eight cemeteries such as cremation grounds, where the ruler and the north cannot achieve peace and prosperity, so peace and prosperity should be achieved in the ruler and the north of the king's palace. There is no difference for the remaining activities. Similarly, the boundary of fire and the east, in order, are complete manifestation, certain killing, and expulsion. The direction of expulsion and separation is the same, that is, the east. The absence of truth and the south, also always clearly control and attract. The boundary of wind and the west, one must call 'O supreme lord of men,' making them stiff and ignorant. Piercing with a peg is also in the west. In the center of the village, the hearth and fire offering for all activities should be done with mantras. This is the certainty of performing individual activities in the eight directions of the village. The fourth place, the definition and division of furnace holes, etc. Fourth, the nature of the existence of the characteristics of furnace holes, etc., is: The furnace hole is explained from the tenth verse to the twelfth verse of the village, etc. First, the characteristics of the furnace hole are explained, as mentioned earlier, the furnace hole for fire offerings must be performed in the eight directions of the village. The shape of the furnace hole is: round for peace, water-treasury corner for prosperity, that is, square. Killing is the shape of the moon, that is, the shape of a bow. Separation is a pentagon. The explanation between 'nature, merit, and power,' etc., for all activities, one should also know that the shape will change in this way through the power of merit. Attraction is a heptagon. Control is a triangle. The triangle was mentioned earlier in the commentary, but in the root tantra, it is due to the combination. Ignorance is a hexagon, and stiffness becomes an octagon. These characteristics will be explained in the fire offering ritual. The shape of the furnace mentioned here and the supreme immutability, and the different statements of the four summaries, are because of the image of the fire god and the offerings, etc., there is no contradiction in meaning, but mainly understand according to what is said in the four summaries. The types of each element.

---

ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་ཐབ་དེ༷་ད༷ག་རྣ༷མས་ཀྱི༷་སྙིང༷་པོ༷འི་མཚ༷ན་མ༷་ནི༷། ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོའི་པདྨའི 18-1-13a ལྟེ་བར་མཚན་མ་ནི་པ༷དྨ༷་གྲུ་བཞི་པ་ལ་འཁོ༷ར་ལོ༷་དང༷་། གཞུའི་རྣམ་པ་ལ་གྲི༷་གུ༷ག་དང་ཟུར་ལྔ་པ་ལ་ར༷ལ་གྲི༷་དང་ཟུར་གསུམ་པ་ལ་མད༷འ་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ་ད༷ང་ཟུར་བདུན་པ་ལ་རྡོ༷་རྗེ༷་ལྕག༷ས་ཀྱུ༷་དང་ཟུར་བརྒྱད་པ་ལ་ལྕག༷ས་སྒྲོག༷་ད༷ག་ད༷ང་ཟུར་དྲུག་པ་རྨོངས་པ་ལ་སྦྲུལ༷་ལོ། །རྒྱུད་འདིར་སྦྲུལ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་གོང་གི་གོ་རིམ་ལས་བཟློག་པ་ནི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་སོ། །ཐབ་ཁུང་གི་མཚན་མའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཐབ་ཀྱི་ཚད་གསུངས་པ་ཟླུམ་པོ་ནི་ཁྲུ་གཅིག་པ་དང་། གྲུ་བཞི་པ་ཁྲུ་གཉིས་དང་། གཞུའི་རྣམ་པ་ཁྲུ་ཕྱེ༷ད་པ་ད༷ང་། ཟུར་ལྔ་པ་ནི་ཞི་ཐབ་དང་འདྲ་བར་གཅི༷ག་ནི༷་ཁྲུ༷་སྟེ༷་ཞེས་ཁྲུ་གཅིག་གོ། དགུག་ཐབ་ཟུར་བདུན་པ་ནི་མཁ༷འ་དུ༷ས་ཏེ་སོར་བཞི་བཅུ་དང་། དབང་ཐབ་ཟུར་གསུམ་པ་སོར་མཁ༷འ་མི༷ག་སྟེ་ཉི་ཤུ་དང་། །ཟུར་དྲུག་པ་ནི་མཁ༷འ་མེ༷་སྟེ་སོར་སུམ་ཅུ་དང་ཟུར་བརྒྱད་པ་ནི་སོར་མཁ༷འ་དུས༷་ཞེས་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་ད༷ག་གི་ནི༷་སོ༷ར་དུ༷་འགྱུར༷་རོ། །ཐབ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རང་གི་ཐད་ཀའི་ཚད་ཀྱི་ཕྱེ༷ད་ཀྱི༷་ཡ༷ན་ལ༷ག་གམ་ཚད་ནི་ཟབས་ཡིན་པ་སོགས་གོང་འོག་རིམ་པར་སྦྱར་ལ། །དྲུག༷་གི༷་ཆ༷་ཤ༷ས་དང་། ཉི༷་མ༷་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དང་། ཡང་ཉི༷་མ༷འི་ཆ༷་ཤ༷ས་ད༷ག་གི༷ས་རིམ་བཞིན་ཟ༷བས་ད༷ང་། ཁ༷་ཁྱེ༷ར་ད༷ང་། མཆུ༷་ད༷ང་། མཚ༷ན་མ༷འི་ཕྲེ༷ང་བར༷་འགྱུ༷ར་ཏེ༷། མཚན་མའི་ཕྲེང་བ་དེ་གང་དུ་བྱ་ཞེ་ན་ཁ༷་ཁྱེར༷་ད༷ག་གི༷་སྟེང༷་དུ༷་ལས་སོ་སོའི་རི༷གས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་གོང་བཤད་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཕྱོགས་ཀུ༷ན་ནས༷་འཁོར་བར་གནས་སོ༷། །ཁ༷་ཁྱེར༷་གྱི་ཕྱི༷་རོལ༷་དུ༷་ཡ༷ང་ཆུ༷་སྐྱེས༷་ཀྱི་འད༷བ་མ༷་རྣམ༷ས་ཡོད་པར་མཛོ༷ད་ཅིག་ཀྱེ་མི༷་བད༷ག་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་དེ་ནི་ཞི་རྒྱས༷་ཀྱི་ཐབ་ལ༷་བྱ་སྟེ༷་ཐབ་གཞ༷ན་ལ༷་མི༷ན་ཞིང་དེ་དག་གི་རྩིག་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཞན་བྱ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡ༷ང་ན༷་ལ༷ས་ནི༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ལ༷་ཡ༷ང་ཐབ་ཁུང་གི་དབུས་སུ་རྡོ༷་རྗེ༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ་རྡོ༷་རྗེའི་མཚན་མ་བྲི་བ་ཁོ་ནར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ད་ནི་ས་ལ་ཕྱོགས་བཅུར་ 18-1-13b གདབ་པའི་ཕུར༷་པ༷་ད༷ག་གི༷་ད༷བྱེ་བ༷་བརྒྱ༷ད་གསུངས་ཏེ། གང་ཞེ་ན་ཞི་བ་ལ་ཤིང༷་ནྱ་གྲོ༷་དྷ་ཡི་ཕུར་པ་ད༷ང་། དེ་བཞིན་རྒྱས་པ་ལ་ཨ༷་ཤྭཏྠ༷་ཀ༷་དང་། གསད་པ་ལ་རུ༷ས་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལྕ༷གས་དང་། དབང་ལ་སེ༷ང་ལྡེ༷ང་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའམ་བྱས་པ་དང་། དགུག་པ་ལ་ཤིང་ཙུ་ཏ༷་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། རེངས་པ་ལ་བི༷ལ་བ༷་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། རྨོངས་པ་ལ་ཤིང་ཨ༷རྐ༷་ལས་སྐྱེས༷་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཨུ་དུ་མྦཱར་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕུ

【現代漢語翻譯】 關於土地之主（Bhūpati）的所有火壇的本質特徵是：圓形火壇的蓮花（padma）中心有一個方形蓮花（padma）的標誌，帶有輪（cakra）。 弓形是彎刀（kartari），五角形是劍（khadga），三角形是箭（śara），七角形是金剛杵（vajra）和鐵鉤（aṅkuśa），八角形是鐵鏈（śṛṅkhala），六角形是愚癡的蛇（sarpa）。在此續中，蛇和鐵鏈的順序與上述相反，這是組合的需要。這是火壇標誌的確定。 然後，關於火壇的尺寸，圓形的是一肘（hasta），方形的是兩肘，弓形的是半肘，五角形與寂靜火壇相同，即一肘。彎曲火壇（七角形）是空時（ākāśa-kāla），即四十指（aṅguli）；力量火壇（三角形）是空眼（ākāśa-netra），即二十指。六角形是空火（ākāśa-agni），即三十指，八角形是空時（ākāśa-kāla），即六十指。所有這些都以指（aṅguli）為單位。 所有這些火壇，其各自尺寸的一半是深度。上下依次排列。六分之一部分，十二分之一部分，以及十二分之一部分，依次是深度、邊緣、唇緣和標誌花邊。標誌花邊應該放在邊緣上，根據各自的類別，上述的蓮花等八個標誌應該在各個方向上排列。在邊緣之外，還應該有蓮花花瓣。人主啊，蓮花花瓣只用于息增火壇，不用於其他火壇，這些火壇墻壁之外的其他內容將在後面解釋。或者，所有火壇的中心都可以變成金剛杵，或者只畫金剛杵的標誌也可以。 現在，講述在土地上十個方向上固定的樁（phurba）的八種區別。哪八種呢？對於息災，是榕樹（nyagrodha）的樁；對於增益，是菩提樹（aśvattha）的樁；對於誅殺，是骨頭；對於驅逐，是鐵；對於懷柔，是獅子座（siṃhāsana）所生或所造；對於勾召，是芒果樹（cūta）所生；對於堅硬，是木橘樹（bilva）所生；對於迷惑，是馬利筋樹（arka）所生。這是八種。對於所有事業，使用無花果樹（udumbara）所生的樁。

【English Translation】 The essential characteristics of all fire pits of the Lord of the Earth (Bhūpati) are: In the center of the circular fire pit's lotus (padma) is a square lotus (padma) mark with a wheel (cakra). The bow shape is a curved knife (kartari), the pentagon is a sword (khadga), the triangle is an arrow (śara), the heptagon is a vajra and an iron hook (aṅkuśa), the octagon is an iron chain (śṛṅkhala), and the hexagon is the snake (sarpa) of ignorance. In this tantra, the order of the snake and the iron chain is reversed from the above, which is due to the need for combination. This is the determination of the fire pit's marks. Then, regarding the dimensions of the fire pits, the circular one is one cubit (hasta), the square one is two cubits, the bow shape is half a cubit, the pentagon is the same as the peaceful fire pit, which is one cubit. The curved fire pit (heptagon) is space-time (ākāśa-kāla), which is forty fingers (aṅguli); the power fire pit (triangle) is space-eye (ākāśa-netra), which is twenty fingers. The hexagon is space-fire (ākāśa-agni), which is thirty fingers, and the octagon is space-time (ākāśa-kāla), which is exactly sixty fingers. All of these are in units of fingers (aṅguli). All these fire pits, half of their respective dimensions is the depth. Arrange them in order, one above the other. One-sixth part, one-twelfth part, and one-twelfth part are, respectively, the depth, the edge, the lip, and the garland of marks. The garland of marks should be placed on the edge, and according to their respective categories, the eight marks mentioned above, such as the lotus, should be arranged in all directions. Outside the edge, there should also be lotus petals. O Lord of Men, the lotus petals are only used for the peaceful and increasing fire pits, not for other fire pits, and what is outside the walls of these fire pits will be explained later. Alternatively, the center of all fire pits can be transformed into a vajra, or it is also acceptable to only draw the mark of the vajra. Now, the eight distinctions of the stakes (phurba) fixed in the ten directions on the ground are explained. What are the eight? For pacifying, the stake is of the banyan tree (nyagrodha); for increasing, it is of the bodhi tree (aśvattha); for killing, it is bone; for expelling, it is iron; for subjugating, it is born or made from the lion throne (siṃhāsana); for attracting, it is born from the mango tree (cūta); for stiffening, it is born from the wood apple tree (bilva); and for bewildering, it is born from the swallow-wort tree (arka). These are the eight. For all activities, use a stake born from the fig tree (udumbara).

---

ར་པའོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་གསུངས་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕུར་པ་སོ་སོར་བཤད་པ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཞི་བ་ལ་ཤེ༷ལ་གྱི་བུ༷མ་པ༷་ད༷ང་ནི༷། རྒྱས་པ་ལ་ད༷ངུལ་མཆོ༷ག་གི་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི་བུམ་པ་དང་། བསད་པ་ལ་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཐོ༷ད་པ༷་སྟེ་མིའི་ཐོད་པ་ད༷ག་ད༷ང་། བསྐྲད་པ་དང་། དབྱེ་བ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་བུམ་པ་ད༷ང་། དགུག་པ་ལ་ཟང༷ས་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ་ད༷ང་། དབང་ལ་གསེ༷ར་གྱི༷་བུ༷མ་པ༷་དང་། རབ༷་གས༷ལ་ངེ༷ས་པར༷་རྨོངས་པ་ལ་ཤི༷ང་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི་བུམ་པ་ད༷ང་། རེངས་པ་ལ་ས༷་ཡི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི་བུམ་པ་ཡིན་ནོ༷། །ཞི་རྒྱས་ཀྱི་བུམ་པ་དེ་དག་གི་ཚད་ནི་བུམ་པའི་ལྟོ་བ་ཟླུམ༷་པོ༷་ནི་ཐད་ཀར་བརྒྱ༷ད་གཉི༷ས་སོ༷ར་དུ༷་བརྗོ༷ད་དེ༷་སོར་བཅུ་དྲུག་ཡིན་པས་དབུས་སྦོམ་པ་དེའི་མཐའ་བསྐོར་སུམ་འགྱུར་རོ། །གཉི༷ས་ཀྱི༷ས་བསྒྱུར༷་བ༷འི་བཅུ༷་ཡི༷ས་དཔ༷ངས་ཞེས་པ་བུམ་པའི་ལྟོ་བའི་འོག་ནས་སྟེང་གི་ཁའི་བར་གྱི་དཔངས་ཚད་སོར་ཉི་ཤུ་ཡོད་པ་ད༷ང་། སོ༷ར་གཉི༷ས་ད༷ག་གི༷ས་མཆུ༷་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཕྱང་བའི་ཞིང་སོར་གཉིས་སོ། །ཁའི་བུག་པའི་མཚམས་ནས་མར་སོར་དྲུ༷ག་གི༷་དཔངས་ཚད་ཅན་གྱི་མགྲི༷ན་པ༷་ཕྲ་བའོ། །སོ༷ར་བ༷རྒྱད་པ༷་ཁ་སྟེ༷་ཞེས་པ་སྟེང་གི་མཆུའི་མཐའ་ནས་མཐར་ཐད་ཀར་སོར་བརྒྱད་ཡོད་པས་སོར་བརྒྱད་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་ཆ་གཉིས་ནི་དབུས་ཀྱི་མགྲིན་པའི་བུ་གའོ། །ལྷག་མ་ཆ་གཅིག་ནི་མཆུ་ཕན་ཚུན་གྱི་ཞེང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཚད་དང་ལྡན་ཞིང་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་ལྟར༷་དཀ༷ར་བའི་བུམ་པ་ནི་ཞི༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ལས་དག་ལ༷འོ༷། །ཚད་དང་ཁ་དོག་འདི་ 18-1-14a དབང་སོགས་ལས་གཞ༷ན་གྱི་བུམ་པ་ལ༷་ནི་མི༷ན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞི་རྒྱས་ལ་ཤེལ་དང་དངུལ་གྱི་བུམ་པ་དག་མེད་ན་སའི་རང་བཞིན་གྱི་བུམ་པ་ནག་པོ་མིན་པ་དང་རྩ་བ་སྟེ་ཞབས་གདན་མེད་པ་རྣམས་འབྲས་སཱ་ལི་བཏགས་པའམ་ཙནྡན་གྱིས་ཕྱུགས་ནས་དཀར་པོར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། བསད་པ་ལ་མི་ཐོད་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བའི་ཕྱེ་མ་དང་མིའི་ཞག་གིས་བྱུགས་ཏེ་ནག་པོར་བྱའོ། །བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་བུམ་པ་མགྲིན་པ་རིང་པོ་སོར་བརྒྱད་པ་འཁྱོག་པོ་ལུས་ཕྲ་བ་ཟླུམ་པོ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་སྲིད་དུ་སོར་ཉེར་བཞི་དང་། མཆུ་སོར་གཅིག །ཁ་སོར་དྲུག་པའོ། །དབང་དང་དགུག་པ་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཟོ་བོས་ཇི་ལྟར་བྱས་པའོ། །རེངས་བ་ལ་སྦོམ་ཐུང་སྟེ་དཔངས་ཟླུམ་པོ་དང་འདྲ་བར་སོར་བཅུ་དྲུག་པ། མགྲིན་པ་སོར་བཞི། ཁ་སོར་དྲུག །མཆུ་མཐུག་པོ་སོར་གཉིས་པའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པར་ཞི་སོགས་དབང་སོགས་ཀྱི་ལས་ལ་གསུང་པ་རྣམས་བཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་གསུངས་པ། སྔ༷་དྲོ༷་ཡི་ཐུན་ཚོད་ན༷ས་ནི༷་བཟུང་སྟེ་ཉིན་མཚན་གྱི་ཐུན་བརྒྱད་བྱས་པའི་ཐུ༷ན་བ༷རྒྱད་པོ༷་རྣམ༷ས་ཉི༷ན་ཞ༷ག་སོ༷་སོ༷འི་དུ༷ས

【現代漢語翻譯】 然後講述寶瓶。如同分別闡述不同事業的橛（藏文：ཕུར་པ，含義：橛），寂靜事業使用水晶寶瓶，增益事業使用上等白銀製成的寶瓶，誅殺事業使用顱器，即人的頭蓋骨，驅逐和分離事業使用鐵寶瓶，勾招事業使用銅製寶瓶，懷柔事業使用金寶瓶，對於極度愚昧無知者，使用木製寶瓶，鎮懾事業使用土製寶瓶。 這些寂靜和增益寶瓶的尺寸是：寶瓶的腹部圓潤，直徑十六指（藏文：སོར་，含義：指），即八指乘以二，腹部最粗部分的周長是直徑的三倍。寶瓶從腹部下方到瓶口的高度是二十指（藏文：སོར་，含義：指），即十指乘以二。瓶口邊緣向外延伸兩指（藏文：སོར་，含義：指）。瓶頸從瓶口向下六指（藏文：སོར་，含義：指）處變細。瓶口直徑八指（藏文：སོར་，含義：指），即瓶口邊緣到邊緣的直線距離為八指，將八指分為三份，取其中的兩份作為瓶頸的直徑，剩餘一份是瓶口邊緣的寬度。 符合上述尺寸，形狀如山峰般潔白的寶瓶，適用於寂靜和增益事業。其他如懷柔等事業的寶瓶，不一定需要符合這些尺寸和顏色。如果寂靜和增益事業沒有水晶和白銀寶瓶，可以使用土製寶瓶，但不能是黑色的，且底部要有底座。可以用稻米或旃檀塗抹后使其變白。如根本續中所說，誅殺事業使用人頭蓋骨，塗抹墳墓中的骨灰和人油，使其變黑。驅逐和分離事業使用的寶瓶，瓶頸細長，長八指（藏文：སོར་，含義：指），彎曲，瓶身纖細，圓潤，長十二指（藏文：སོར་，含義：指），總高度二十四指（藏文：སོར་，含義：指），瓶口邊緣一指（藏文：སོར་，含義：指），瓶口直徑六指（藏文：སོར་，含義：指）。懷柔和勾招事業的寶瓶，按照世俗的習慣，由工匠製作即可。鎮懾事業使用的寶瓶，短而粗，高度約十六指（藏文：སོར་，含義：指），形狀像圓柱，瓶頸四指（藏文：སོར་，含義：指），瓶口六指（藏文：སོར་，含義：指），瓶口邊緣厚兩指（藏文：སོར་，含義：指）。所有事業，都要遵循寂靜等懷柔等事業的儀軌。 接下來講述進行寂靜等事業的時間。從早晨的第一個時辰開始，將晝夜分為八個時辰，這八個時辰分別對應每日的不同時段。

【English Translation】 Then the vase is discussed. Just as the pegs (Tibetan: ཕུར་པ, meaning: pegs) for different activities are explained separately, for pacifying activities, a crystal vase is used; for increasing activities, a vase made of the finest silver is used; for subjugating activities, a skull cup, i.e., a human skull, is used; for expelling and separating activities, an iron vase is used; for attracting activities, a copper vase is used; for magnetizing activities, a gold vase is used; for those who are extremely ignorant, a wooden vase is used; and for overpowering activities, an earth vase is used. The measurements of these pacifying and increasing vases are as follows: the belly of the vase should be round, with a diameter of sixteen fingers (Tibetan: སོར་, meaning: fingers), i.e., eight fingers multiplied by two, and the circumference of the thickest part of the belly should be three times the diameter. The height of the vase from below the belly to the mouth should be twenty fingers (Tibetan: སོར་, meaning: fingers), i.e., ten fingers multiplied by two. The edge of the mouth should extend outwards by two fingers (Tibetan: སོར་, meaning: fingers). The neck should narrow from the mouth downwards for six fingers (Tibetan: སོར་, meaning: fingers). The diameter of the mouth should be eight fingers (Tibetan: སོར་, meaning: fingers), i.e., the straight distance from edge to edge of the mouth should be eight fingers, and two-thirds of this should be the diameter of the neck, with the remaining one-third being the width of the mouth's edge. A vase that conforms to these measurements, is shaped like a mountain, and is white in color is suitable for pacifying and increasing activities. Other vases, such as those for magnetizing activities, do not necessarily need to conform to these measurements and colors. If crystal and silver vases are not available for pacifying and increasing activities, an earth vase can be used, but it should not be black and should have a base. It can be whitened by coating it with rice or sandalwood. As stated in the root tantra, for subjugating activities, a human skull should be used, coated with ashes from a cemetery and human fat to make it black. The vase used for expelling and separating activities should have a long, thin neck of eight fingers (Tibetan: སོར་, meaning: fingers), be curved, have a slender body, be round, be twelve fingers (Tibetan: སོར་, meaning: fingers) long, have a total height of twenty-four fingers (Tibetan: སོར་, meaning: fingers), a mouth edge of one finger (Tibetan: སོར་, meaning: fingers), and a mouth diameter of six fingers (Tibetan: སོར་, meaning: fingers). The vases for magnetizing and attracting activities can be made by craftsmen according to worldly customs. The vase used for overpowering activities should be short and thick, with a height of about sixteen fingers (Tibetan: སོར་, meaning: fingers), shaped like a cylinder, a neck of four fingers (Tibetan: སོར་, meaning: fingers), a mouth of six fingers (Tibetan: སོར་, meaning: fingers), and a thick mouth edge of two fingers (Tibetan: སོར་, meaning: fingers). All activities should follow the rituals for pacifying, magnetizing, and so on. Next, the times for performing pacifying and other activities are discussed. Starting from the first hour of the morning, the day and night are divided into eight periods, and these eight periods correspond to different times of the day.

---

་སུ༷་ཞི༷་ད༷ང་རྒྱ༷ས་པ༷་སོ༷གས་ལ༷་འགྱུ༷ར་ཞེས་པ་ཐུན་དང་པོ་ལ་ཞི་བ། གཉིས་པར་རྒྱས་པ། གསུམ་པར་བསད་པ། བཞི་པར་བསྐྲད་པ། ལྔ་པར་དབང་། དྲུག་པར་དགུག་པ། བདུན་པར་རྨོངས་པ། བརྒྱད་པར་རེངས་པ་བྱའོ་ཞེས་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེ་སྦྱིན་སྲེག་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ལས་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དུས་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ༷་བཞི༷ན་ཐུན་མཚ༷མས་དེ༷་ཡི༷་ཐུ༷ན་ཕྱེ༷ད་ད༷ག་ལ༷་ཉི༷ན་ད༷ང་མཚ༷ན་མོ༷འི་དུ༷ས་སུ༷་ལ༷ས་བ༷རྒྱད་ད༷ག་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་བྱ༷་བ་ཡིན་ཏེ་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཐུན་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་ཞི་བ་དང་། ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་རྒྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་མཚན་མོའི་ཐུན་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་ཞི་བ་དང་། ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་རྒྱས་པ་བྱ་བ་སོགས་ཏེ། འདིར་ཐུན་མཚམས་དང་། ཐུན་ཕྱེད་གཉིས་གསུངས་པ་ནི། འཆད་འགྱུར་འདུག་སྟངས་ 18-1-14b བཅིངས་ནས་ཐུན་ཚོད་གཅིག་གི་བར་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པར་མ་ནུས་ན་དེའི་ཐུན་ཕྱེད་གཅིག་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་གཉིས་ཀ་གསུངས་སོ། །ཉི༷་མ༷་གུང༷་དང༷་མཚ༷ན་ཕྱེ༷ད་ད༷ག་ནི༷་ཉིན༷་ད༷ང་མཚ༷ན་མོ༷འི་དུ༷ས་སུ༷་ཞི༷་བ༷་ད༷ག་ལ༷་སྤ༷ང་བ༷ར་བྱ༷་སྟེ་དེ་དག་གདུག་པའི་དུས་ཡིན་པས་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ལས་ལ་སྤང་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་འཆར་བའི༷་དུ༷ས་སྦྱོར༷་ལ་མིག་དམར་སྤེན་པ་དུས་མེ་སྟེ་གདུ༷ག་པ༷འི་གཟ༷འ་རྣ༷མས་གན༷ས་པ༷་ད༷ག་ནི༷་འཆི༷་བ༷འི་འཇི༷གས་པར་བྱེ༷ད་པ་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ༷་འཇིག་རྟེན་ན་ར༷བ་ཏུ༷་གྲ༷གས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ལས་མི་བྱ་ཞིང་། གུང་གཉིས་དང་གདུག་པའི་དུས་སྦྱོར་དེ་དག་དྲག་པོའི་ལས་ལ་གཟུང་བྱ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞི་སོགས་ཀྱི་ཡམ་ཤིང་གསུངས་པ། འོ༷་མ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི་ཤིང་གི་ཡ༷མ་ཤི༷ང་མད༷འ་བརྒྱ༷་སྟེ་ལྔ་བརྒྱ་ནི་ཞི༷་ད༷ང་རྒྱས༷་པ༷་ད༷ག་ལ༷་ཡིན་ཏེ། འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལྔ་ནི། ཨུ་དུམྦཱར་དང་། ཨ་ཤྭ་ཏྠི་དང་། ནྱ་གྲོ་དྷཱ་དང་། བརྐཱ་ཊཱི་དང་། མདྷུ་བྲྀཀྴ་ལྔ་སྟེ་ཤིང་འདི་དག་རྒྱ་གར་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའོ། །མ་དྷུ་བྲྀ་ཀྴ་མངར་ཤིང་ཞེས་པ་འདི་ཤོང་པས་རྒུན་འབྲུམ་ཤིང་ཟེར་ཡང་། རྒུན་འབྲུམ་མིན་ཏེ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་རོ་མངར་བ་ཡོད་པའི་ཤིང་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ན་མང་པོ་ཡོད་པར་བཤད། སྤྱིར་ཟ་ཤིང་དང་རོ་མངར་པའི་ཤིང་དུ་མ་ཡོད་པར་འདུག །གས༷ད་པ༷་ལ༷་ནི༷་མི༷་ཡི༷་རུས་པ་མཐེའུ་ཆུང་གི་དབྱིངས་སུ་བྱས་པ་ལྔ་བརྒྱའི་གྲངས་སོ༷། །ད༷བྱེ་བ༷་དང་བསྐྲད་པ་ལ༷་ནི༷་བྱ༷་རོ༷ག་གི་མཇུ༷ག་མ༷་དག་གི་སྒྲོ་ལྔ་བརྒྱའོ། །དབང་ལ་སེང་ལྡི༷ང་ལ༷ས་སྐྱེ༷ས་པའི་ཡམ་ཤིང་དང་། དགུག་པ་ལ་ཀེ༷ང་ཤུ༷་ཀ་ཏེ་ཅི་ནེ་ཙོ་ཞེས་པ་ནེ་ཙོའི་མཆུ་ལྟར་དམར་བའི་མཚན་མ་ལྡན་པ་ལཱ་ཤའི་ཤིང་ནི༷་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཤིང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཤིང་དེ་གཉིས་དགུག༷་པ་ད༷ང་དབ༷ང་ལ༷འོ༷། །དེ་

【現代漢語翻譯】 對於息、增（zhi, dang，寂靜，增長）等事業，時間的選擇是：第一個時段用於息災，第二個時段用於增益，第三個時段用於誅殺，第四個時段用於驅逐，第五個時段用於懷柔，第六個時段用於勾招，第七個時段用於迷亂，第八個時段用於僵直。這是時段劃分的規定，不僅限於火供，所有事業都應遵循這個時間。 同樣，在這些時段的半段里，白天和夜晚都可以進行八種事業，尤其應該這樣做。例如，白天上午時段的前半段用於息災，後半段用於增益；同樣，夜晚時段的前半段用於息災，後半段用於增益等等。這裡之所以提到時段和時段的半段，是爲了說明，如果無法在整個時段（大約一個小時）內進行火供，那麼至少要進行半個時段的火供，才能完成事業。這就是同時說明兩者的原因。 太陽落山和午夜時分，應該避免進行息災等事業，因為這些都是兇險的時間，應該避免進行息災和增益的事業。此外，在星象方面，火星和土星等兇星當值的時辰，會帶來死亡的恐懼，這在世間廣為人知，因此不應在這些時辰進行息災和增益的事業。中午前後和兇險的時辰，則應該用於猛厲的事業。 接下來是關於息災等所用木柴的說明。帶有乳汁的樹木的木柴，五百根用於息災和增益。五種帶有乳汁的樹木是：烏曇跋羅樹（Udumbara），阿শ্বatthi樹（Aśvattha），榕樹（Nyagrodha），Brakati樹（Brakāṭī），Madhubrika樹（Madhubṛkṣa）。這些樹木在印度廣為人知。Madhubrika（Madhubṛkṣa，梵文羅馬擬音，蜂蜜樹）被稱為甜樹，有些香巴人說是葡萄樹，但實際上不是葡萄樹，而是一種開黃色花朵，味道甜美的樹，據說在摩訶菩提樹附近有很多。一般來說，有很多可以食用的樹和味道甜美的樹。 誅殺事業使用五百根人骨，擷取小指大小的尺寸。驅逐事業使用五百根烏鴉尾羽。懷柔事業使用從獅子處獲得的木柴。勾招事業使用Kengshuka（梵文天城體，Kengśuka，梵文羅馬擬音，Kengshuka）樹，也就是所謂的「吉內佐」，這是一種具有像鸚鵡喙一樣紅色特徵的樹，也就是紫礦樹。這兩種木柴分別用於勾招和懷柔事業。

【English Translation】 For pacifying (zhi) and increasing (gyas) activities, the timing is as follows: the first period is for pacifying, the second for increasing, the third for subjugating, the fourth for expelling, the fifth for magnetizing, the sixth for attracting, the seventh for bewildering, and the eighth for paralyzing. This is the definition of the time divisions, which applies not only to fire offerings but to all activities. Similarly, within the half-periods of these times, both day and night are suitable for performing the eight activities, and this should be done especially. For example, the first half of the morning period is for pacifying, and the second half is for increasing. Likewise, the first half of the night period is for pacifying, and the second half is for increasing, and so on. The reason for mentioning both the periods and half-periods is to indicate that if one cannot perform the fire offering for the entire period (about one hour), then one should at least perform it for half a period to accomplish the activity. This is why both are mentioned. Sunset and midnight should be avoided for pacifying activities, as these are inauspicious times and should be avoided for pacifying and increasing activities. Furthermore, astrologically, times when malefic planets such as Mars and Saturn are in power are said to cause fear of death, which is well-known in the world. Therefore, pacifying and increasing activities should not be performed during these times. The times around noon and inauspicious astrological times should be used for wrathful activities. Next, the types of wood used for pacifying and other activities are described. Five hundred pieces of wood from milky trees are used for pacifying and increasing. The five milky trees are: Udumbara, Aśvattha, Nyagrodha, Brakāṭī, and Madhubṛkṣa. These trees are well-known in India. Madhubṛkṣa, meaning 'honey tree,' is sometimes referred to as a grape vine by some Shangpas, but it is not a grape vine. It is a tree with yellow flowers and a sweet taste, and it is said that there are many of them near Mahabodhi. Generally, there are many edible and sweet-tasting trees. For subjugating activities, five hundred pieces of human bone, the size of a small finger, are used. For expelling activities, five hundred feathers from the tail of a crow are used. For magnetizing activities, wood obtained from a lion is used. For attracting activities, Kengśuka wood, also known as 'Jinetsö,' which is a tree with red markings like a parrot's beak, or palasha wood, is used. These two types of wood are used for attracting and magnetizing activities, respectively.

---

བཞིན་དུ༷་བྱི་ལ་ཝ༷་ཡི་ཤིང་དང་། སྨྱོ༷་བྱེ༷ད་དྷ་དུ་རའི་ཤིང་དག༷་ནི༷་ཚད་ཁྲུ༷་ཕྱེ༷ད་པ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། མད༷འ་བརྒྱ༷འི་གྲ༷ངས་རྣ༷མས་རིམ་བཞིན་རེ༷ངས་པ༷་ད༷ང་ནི༷་རྨོ༷ངས་པ༷་ད༷ག་ལ༷་སྟེ༷། ཁྲུ་ཕྱེད་དང་མདའ་བརྒྱའི་ 18-1-15a གྲངས་ནི་གཞན་དག་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། སྦོམ་ཕྲ་ནི་མཐེའུ་ཆུང་ནས་མཐེ་བོའི་བར་གྱི་ཚད་གང་རུང་སྟེ། ཚད་ལས་ལྷག་པའམ་དམན་པ་གཟུང་བར་མི་བྱ་བ་ཡམ་ཤིང་གི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྲེག་རྫས་རྣམས་གསུངས་པ། འདིར་ཞི་བ་ལ་བ་ཡི་འོ༷་མ༷་དང་དཱུར་བས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་དེ་བཞིན་འདི་དང་འོག་གི་རྫས་སྦྲགས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་ལ་རྒྱས་པར་མ༷ར་ད༷ང་། བསད་པར་ཁྲ༷ག་ད༷ང་། བསྐྲད་པ་དབྱེ་བ་ལ་མིའི་ཞག༷་ད༷ང་། དབང་ལ་ལུས་ཀྱི་རྔུལ༷་ད༷ང་། དགུག་པ་ལ་རྡོ༷་རྗེ༷འི་ཆུ༷་གཅིན་དང༷་། རེངས་པ་ལ་མཆི༷ལ་མ༷་དང་། རྨོངས་ལ་ཆ༷ང་རྣམ༷ས་བསྲེག༷་པར་བྱ༷་སྟེ༷་གཤེར་བའི་རྫས་འདི་དག་གིས་སྲེག་རྫས་རྣམས་སྦག་པར་བྱའོ། །གང་དང་གང་ལ་སྦག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཞི་བ་ལ་དཱུར༷་བ༷་དང་། རྒྱས་པ་ལ་འབྲུ༷་སྣ་ལྔ་བུམ་རྫས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཆད་པ་ལྟར་ད༷ང་། བསད་པ་ལ་ཤ༷་ད༷ང་དུག༷་ལྷན་ཅིག་པ་དང༷་བཅ༷ས་པ༷་ད༷ག༷་ད༷ང་། དེ༷་བཞི༷ན་བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་སྐྱེ༷་ཚེ༷་སྟེ་སྐེ་ཚེ་དང་། ལན་ཚྭ་ལྷན་ཅིག་པ་དང་། དབང་ལ་ཀ་ར་བཱི་རའི་མེ༷་ཏོ༷ག་དམ༷ར་པོ༷་ལ་སོགས་པ་ད༷ང་བཅས་པ་སྟེ། ཀ་ར་བཱི་རའི་མེ་ཏོག་ནི་རྒྱ་བལ་ན་རྟ་བོང་གི་རྔོ་གསོད་པར་བྱེད་པ་རིགས་དཀར་དམར་གཉིས་ལས་དམར་པོ་ཡིན་ལ་བོད་དུ་དེའི་ཚབ་རེ་ལྕགས་པ་དཀར་ནག་གཉིས་ལས་ནག་པོ་དེ་ཡི་མེ་ཏོག་དམར་པོའོ་ཞེས་སྔ་མ་དག་གིས་བཞེད། དགུག་པ་ལ་བི༷ལ་བ༷་ཡི་འདབ་མའམ། དེའི་འབྲས་བུའི་འབྲུ་དང་། རེངས་པ་ལྷ་ལ་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་རྙིང༷ས་པ༷འི་ཕྲེ༷ང་བ༷་ད༷ང་ནི༷། རྨོངས་པ་གསེ༷ར་བཟ༷ང་གི་མེ༷་ཏོ༷ག་ཞེས་ཤིང་དྷ་དུ་རའི་མེ་ཏོག་རྣམ༷ས་གོང་གི་གཤེར་རྫས་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཉི༷ད་དེ་དེ་ལྟར་ཞི༷་བ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་ལས་རྣ༷མས་ལ༷འོ། །ཞེས་པ་སྲེག་རྫས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་གང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཆ་གསུངས་པ། ཞི་བ་ལ་ཐབ་དེའི་གཤི༷ན་རྗེ༷་སྟེ་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་གདན་འཆད་འགྱུར་ལྟར་བྱའོ། །ལྷོར་གདན་བྱས་ན་ཁ་བྱང་དུ་ 18-1-15b ལྟ་བ་སོགས་གཞན་ཀུན་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པར་བདེ༷ན་བྲ༷ལ་གྱི་ཟུར༷་དུ་ད༷ང་། བསད་པ་ལ་ཆུ་ར༷་ཅུང་བྱ་སྟེ་དེ་དང་བཅ༷ས་པ་དང་། བསྐྲད་དབྱེ་ལ་རླུང༷་གི་ཕྱོགས་ད༷ང་། དབང་ལ་གནོ༷ད་སྦྱིན༷་དང་། དགུག་པ་ལ་དབང་ལྡན་ནམ་དྲག༷་པོ༷་ཡི་ཕྱོགས་སུ་དང་། རྨོངས་པ་ལ་དབ༷ང་པོ༷་སྟེ་ཤར་ད༷ག་ད༷ང་། རེངས་པ་ལ་མེ༷་རུ༷་ནི༷། སློབ༷་དཔོ༷ན་ད༷ག་གི༷་གད༷ན་དུ༷་འགྱུར༷་ཏེ་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་ཞི༷

【現代漢語翻譯】 如同བྱི༷་ལ༷་ཝ༷་樹（藏文，不清楚具體是什麼樹）和སྨྱོ༷་བྱེ༷ད་དྷ་དུ་རའི་樹（藏文，不清楚具體是什麼樹），其尺寸是十二指寬的半肘，箭矢的數量也應知曉。僵硬和愚癡等情況也應知曉。半肘和箭矢的數量也應知曉。 粗細應從小拇指到大拇指之間的任意尺寸，不要超過或低於此尺寸，這是箭矢的規定。然後講述用於息災、增益、誅滅、驅逐、懷愛、降伏、僵硬和愚癡的供品。息災時，用བ་ཡི་འོ༷་མ༷་（藏文，不清楚具體是什麼）和杜爾瓦草進行火供，這應與以下物品混合使用。增益時用酥油，誅滅時用血，驅逐時用人油，懷愛時用身體的汗水，降伏時用རྡོ༷་རྗེ༷འི་ཆུ༷་（藏文，金剛水）即尿液，僵硬時用唾液，愚癡時用酒進行焚燒。這些液體供品應用於其他供品。 應用於何處呢？息災時用杜爾瓦草，增益時用五穀（如寶瓶儀軌中所述），誅滅時用肉和毒藥，驅逐時用སྐྱེ༷་ཚེ༷་（藏文，不清楚具體是什麼）即頸部的生命線和鹽，懷愛時用紅色的卡拉維拉花等。卡拉維拉花在印度和尼泊爾用於殺死馬和驢，有白色和紅色兩種，應使用紅色。在西藏，用黑白瑞香狼毒代替，應使用黑色瑞香狼毒的紅花，這是前人的觀點。降伏時用畢瓦樹的葉子或果實的種子，僵硬時用供奉給神靈的舊花環，愚癡時用གསེ༷ར་བཟ༷ང་གི་མེ༷་ཏོ༷ག་（藏文，不清楚具體是什麼）即陀都羅樹的花朵，這些都應與上述液體混合使用。息災等情況也應如此。以上是關於供品的規定。 接下來講述上師的座位應位於何處。息災時，火爐應位於གཤི༷ན་རྗེ༷་（藏文，閻羅）即南方，座位應如所說的那樣鋪設。在南方設定座位時，面朝北方，其他情況也應如此理解。增益時位於བདེ༷ན་བྲ༷ལ་གྱི་ཟུར༷་（藏文，不清楚具體是什麼）處，誅滅時位於ཆུ་ར༷་ཅུང་（藏文，不清楚具體是什麼）處，驅逐時位於風的方向，懷愛時位於夜叉的方向，降伏時位於དབང་ལྡན་ནམ་དྲག༷་པོ༷་（藏文，有權勢或強大）的方向，愚癡時位於དབ༷ང་པོ༷་（藏文，自在）即東方，僵硬時位於མེ༷་རུ༷་（藏文，不清楚具體是什麼）。上師的座位應位於這些方位，啊！世間之主！

【English Translation】 Like the བྱི༷་ལ༷་ཝ༷་ tree (Tibetan, unclear what kind of tree) and the སྨྱོ༷་བྱེ༷ད་དྷ་དུ་རའི་ tree (Tibetan, unclear what kind of tree), their size should be half a cubit of twelve fingers wide, and the number of arrows should also be known. Stiffness and ignorance, etc., should also be known. Half a cubit and the number of arrows should also be known. The thickness should be any size between the little finger and the thumb, and it should not exceed or fall below this size, which is the rule for arrows. Then, the offerings for pacifying, increasing, destroying, expelling, attracting, subduing, stiffening, and stupefying are discussed. For pacifying, offer བ་ཡི་འོ༷་མ༷་ (Tibetan, unclear what it is) and Durva grass in the fire, which should be mixed with the following items. For increasing, use ghee; for destroying, use blood; for expelling, use human fat; for attracting, use body sweat; for subduing, use རྡོ༷་རྗེ༷འི་ཆུ༷་ (Tibetan, Vajra water), which is urine; for stiffening, use saliva; and for stupefying, use alcohol for burning. These liquid offerings should be applied to other offerings. Where should they be applied? For pacifying, use Durva grass; for increasing, use five grains (as described in the vase ritual); for destroying, use meat and poison; for expelling, use སྐྱེ༷་ཚེ༷་ (Tibetan, unclear what it is), which is the lifeline of the neck, and salt; for attracting, use red Karavira flowers, etc. Karavira flowers are used in India and Nepal to kill horses and donkeys, and there are white and red varieties, the red one should be used. In Tibet, black and white Daphne tangutica are used instead, and the red flower of the black Daphne tangutica should be used, according to the views of the predecessors. For subduing, use the leaves of the Bilva tree or the seeds of its fruit; for stiffening, use old garlands of flowers offered to the deities; for stupefying, use གསེ༷ར་བཟ༷ང་གི་མེ༷་ཏོ༷ག་ (Tibetan, unclear what it is), which is the flower of the Dhatura tree, all of which should be mixed with the above-mentioned liquids. The same applies to pacifying and other situations. The above is the rule regarding offerings. Next, it is discussed where the guru's seat should be located. For pacifying, the stove should be located in the direction of གཤི༷ན་རྗེ༷་ (Tibetan, Yama), which is the south, and the seat should be set up as described. When setting up the seat in the south, face north, and other situations should be understood in the same way. For increasing, it should be located at བདེ༷ན་བྲ༷ལ་གྱི་ཟུར༷་ (Tibetan, unclear what it is); for destroying, it should be located at ཆུ་ར༷་ཅུང་ (Tibetan, unclear what it is); for expelling, it should be in the direction of the wind; for attracting, it should be in the direction of the Yaksha; for subduing, it should be in the direction of དབང་ལྡན་ནམ་དྲག༷་པོ༷་ (Tibetan, powerful or strong); for stupefying, it should be in the direction of དབ༷ང་པོ༷་ (Tibetan, Isvara), which is the east; for stiffening, it should be located at མེ༷་རུ༷་ (Tibetan, unclear what it is). The guru's seat should be located in these directions, ah! Lord of the world!

---

་བ༷་ལ༷་སོ༷གས་པའི་ལ༷ས་རྣམ༷ས་ད༷ག་ལ༷་སྦྱིན་བསྲེག་བྱ་བའི་དུས་སུའོ༷། །དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། འདིར་རྡུལ་ཚོ༷ན་ནི༷་ཞི་བ་སོགས་ལ༷ས་གཉི༷ས་རེ་དག༷་ལ༷་ཚོན་མདོག་གཅིག་འགྱུ༷ར་ཏེ༷། ཐབ་ཁུང་རྣམས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གཙོ༷་བོ༷འི་པ༷དྨ༷་ལ༷་ཡ༷ང་རྡུལ་ཚོན་ནི་ཞི་རྒྱས་ལ་དཀ༷ར་པོ༷་གདབ་བོ། །བསད་བསྐྲད་ལ་ན༷ག་པོ། དབང་དགུག་ལ་ཉི༷་མ༷་སྟེ་དམར་པོ་དང་། རྨོངས་རེངས་ལ་སེ༷ར་པོ༷འོ༷། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ལྗང་གུ་སྟེ་དེ་ཡང་དཀར་ནག་དམར་སེར་བཞི་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་པ་ལ་དཀར་ནག་བསྲེས་པའི་སྔོན་པོ་དང་། དམར་སེར་བསྲེས་པའི་གསེར་མདོག་དང་། དེ་འདྲའི་སྔོན་པོ་དང་གསེར་མདོག་བསྲེས་པའི་ལྗང་གུ་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་ཆོས་རྗེ་བུ་སྟོན་གསུངས་པ་ལྟར་འཐད། ཁ་ཅིག་མདོག་བཞི་ག་བྱ་བར་ཡང་གསུངས་ཁ་ཅིག་ཞི་རྒྱས་དཀར་སོགས་སོ་སོར་བཤད་པའང་སྣང་ངོ་། །དེ་བཞིན་ཐབ་ཁུང་རྣམས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡང་ཕྱི༷་རོ༷ལ་ཏུ༷་ནི༷། སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་དབྱེ་བའམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙོ་བོའི་ཞལ་གྱི་དབྱེ༷་བ༷ས། ལྷ༷་ད༷ང་གཤི༷ན་རྗེ༷་ཆུ༷་ད༷ང་བྱང༷་རྣ༷མས་ད༷ག་ཏུ་རྡུལ་ཚོ༷ན་གྱིས༷་ཡང་ནག་དམར་སེར་དཀར་དུ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཐ༷བ་ཁུང༷་དག༷་ག༷མ་དཀྱིལ་འཁོ༷ར་ལ༷་ནི༷་གཙོ་བོའི་ཞལ་གྱི་རི༷གས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་ཕྱོག༷ས་རྣ༷མས་སུ༷་ཡ༷ང་ཚོ༷ན་ནི༷་དེ་ལྟར་གད༷བ་པ༷ར་འགྱུ༷ར་རོ། །ཞེས་པ་རྡུལ་ཚོན་གདབ་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས། ཕུར་བུ་དགོ༷ད་པ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་དང་། བས༷ང་གཏོ༷ར་ལ༷་སོ༷གས་པ་བྱ་ 18-1-16a བ་དང་། ར༷ང་གི༷་སྙིང༷་ག༷འི་རྡོ༷་རྗེ༷་རྩེ་ལྔ་ད༷ག་ལ༷ས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ༷་རྣམ༷ས་སྤྲོ༷་བ༷་དག་བྱའོ༷་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། གཞན་ཡང་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་ནི་ཤེལ་གྱི་སྣོད་ཁམ་ཕོར་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། ཀ་ཙོ་ལི་ཁམ་ཕོར་གྱི་མིང་ངམ། འགྱུར་མངས་དང་ཙ་མིས་སྐྱོག་ཞེས་དང་རྭས་དངུལ་ཕོར་གྱི་རྣམ་པ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལྟར་ཤེལ་ལ༷་སོ༷གས་པའི་སྒྲས་བསད་པ་སོགས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་བཟུང་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེ༷ལ་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འི་མཆོ༷ད་ཡོ༷ན་གྱི་སྣོ༷ད་ལ༷་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་པ༷དྨ༷་ནོ༷ར་གྱི༷་འད༷བ་མ༷་ཞེས་བརྒྱད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་ནི་རྒྱར་མཐེ༷་བོ༷འམ་སོར་ད༷ག་ནི༷་བཅུ༷་གཉི༷ས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང༷་བྱའོ་ཞེས་ལྟེ་བ་ལ་སོར་བཞི་དང་འདབ་མ་རྣམས་སོར་བཞི་སྟེ་དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་རྒྱས་པར་དངུལ་དང་། བསད་པར་ཐོད་པ། བསྐྲད་དབྱེ་ལ་ལྕགས། དབང་ལ་གསེར། དགུག་པ་ལ་ཟངས། རྨོངས་པ་ལ་ཤིང་། རེངས་པ་ལ་ས་ཡི་སྣོད་རྣམས་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་བྱ་ཞིང་མཆོད་ཡོན་བཤམས་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲེག་བླུག་བྱ་བའི་དགང་གཟར་ནི་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ཡུ༷་བ༷འི་རྩེ༷་མོ༷ར་ས

【現代漢語翻譯】 在進行息災等事業的焚燒供養之時。 接下來講述彩粉壇城的儀軌：這裡的彩粉，對於息災等兩種事業，顏色會發生變化。對於灶口和壇城的中央，主尊的蓮花也用彩粉，息災和增益用白色。誅殺用黑色，懷柔用紅色（太陽），禁錮用黃色。所有事業都用綠色，也就是與白、黑、紅、黃四色一起使用。如將白色和黑色混合成藍色，紅色和黃色混合成金色，再將藍色和金色混合成綠色，正如法王布頓所說的那樣是合理的。有些人說四種顏色都可以使用，有些人則分別解釋息災用白色等等。同樣，在灶口和壇城的外面，根據諸佛的分類或主尊的臉的分類，在天、閻摩（Yama，梵文：यम，死亡之主）、水和北方等處，也用彩粉塗成黑、紅、黃、白等顏色。灶口或壇城，根據主尊的臉的種姓，在各個方向也應如此塗色。以上是關於彩粉塗色的規定。 同樣，按照將要講述的順序，進行橛（Phurba，梵文：कीलक，音譯為普巴）的立樁等，桑（bsang，煙供）朵瑪（gtor ma，食子）等，以及從自己的心間的五股金剛杵中放出智慧的火神等，這些都是必須做的。此外，供養的容器是玻璃容器或卡措里（ka tso li）碗的形狀，卡措里是碗的名稱，或者說是用變化之物和扎米（tsa mi）製作的勺子，也有說是用角或銀碗的形狀。因此，用玻璃等詞語來表示盛放誅殺等供養的容器。同樣，用玻璃等製成的供養容器，要有帶蓮花花瓣的蓮花，具有八瓣的自性。所有尺寸的寬度應為拇指或十二指。蓮花的中心為四指，花瓣各為四指，總共十二指。同樣，增益用銀，誅殺用頭蓋骨，驅逐用鐵，懷柔用金，勾招用銅，禁錮用木，鎮懾用土製容器作為供養容器，陳設供養後進行修持。同樣，用於焚燒供養的勺子，應為一肘長的木勺，勺子的頂端...

【English Translation】 At the time of performing burnt offerings for pacifying and other activities. Next, the ritual of the colored powder mandala is explained: Here, for the colored powder, the colors will change for each of the two activities such as pacifying. For the hearths and the center of the mandala, the main deity's lotus also uses colored powder, white for pacifying and increasing. Black for subjugation, red (sun) for magnetizing, and yellow for immobilizing. Green is used for all activities, that is, together with white, black, red, and yellow. For example, mixing white and black creates blue, mixing red and yellow creates gold, and mixing blue and gold creates green, which is reasonable as said by Chöjé Butön. Some say that all four colors can be used, while others explain pacifying with white, etc., separately. Similarly, outside the hearths and the mandala, according to the classification of the Buddhas or the classification of the main deity's face, in places such as the gods, Yama (Lord of Death), water, and the north, colored powder should also be applied in black, red, yellow, and white. The hearths or mandala, according to the lineage of the main deity's face, should also be colored in that way in each direction. The above is the regulation regarding the application of colored powder. Similarly, according to the order to be explained, performing the staking of the peg (Phurba, Sanskrit: कीलक) and so on, the sang (incense offering) torma (food offering) and so on, and emitting the wisdom fire deities from the five-pronged vajra at one's heart, these are what must be done. Furthermore, the vessel for offerings is a glass vessel or the shape of a ka tso li bowl, ka tso li being the name of the bowl, or a spoon made of changeable material and tsa mi, or it is said to be the shape of a horn or silver bowl. Therefore, the words 'glass' and so on are used to indicate the vessel for holding offerings for subjugation and so on. Similarly, the offering vessel made of glass and so on should have a lotus with lotus petals, possessing the nature of eight petals. The width of all sizes should be a thumb or twelve fingers. The center of the lotus is four fingers, and each petal is four fingers, totaling twelve. Similarly, silver for increasing, a skull for subjugation, iron for expulsion, gold for magnetizing, copper for attracting, wood for immobilizing, and earth vessels for suppressing should be used as offering vessels, and after arranging the offerings, practice should be performed. Similarly, the spoon for burnt offerings should be a wooden spoon about one cubit long, with the tip of the spoon...

---

ྙིམ༷་པ༷འི་རྣམ་པའམ་སྙིམ་པའི་ཚད་ཀྱིས་གྲུ་བཞི་པའི་སྣོ༷ད་དེ༷་སོར་མོ་གཅིག་གི་དཔངས་ཅན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་མཆུ་སོར་གཅིག་ཕྱིར་བསྐྱེད་པ་ནང་མཉམ་པའི་གཞི་ལ་པད་འདབ་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྩེ་མོ་ལ་མཆུའི་ནང་གི་ངོས་ཡོད་པ། ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་རྣམ་པའི་རྩེ་མོ་ལ་ལུས་ལ་གཅི་བ་དང་ཁུ་བའི་རྒྱུན་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་མར་གྱི་རྒྱུན་འབྱུང་བའི་བུ་ག་ཡོད་པའོ། ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ཡུ་བ་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས་སྙིང་གའི་པདྨ་ནས་རྡོ་རྗེའི་བར་གྱི་ཚད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་བླུག་གཟར་གྱི་ཡུ་བའི་རྩེ་མོར་ཁྱོར་བ༷་ཡི་ཚད་དམ་རྣམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དག༷་ཀྱ༷ང་སྟེ། མཛོད་སྤུ་ནས་སྙིང་གའི་བར་གྱི་ཚད་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་ཞེས་ཕྱེད་ཉི་ཤུའོ། །ཁའི་རྒྱ་ལ་ལག་མཐིལ་གྱི་ཚད་ཀྱི་པདྨ་སོར་དྲུག་པ་བླུག་གཟར་གྱི་ཡུ་བ་ལག་པས་བཟུང་བའི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་ 18-1-16b མཚན་པའོ། །དགང་གཟར་བླུག་གཟར་དེ་གཉིས་ནི་བསྲེ༷ག་བླུ༷གས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྱིན༷་སྲེ༷ག་བྱ༷་བ༷་དག་ལ༷འོ། །དེ་ནས་ཐབ་ཁུང་གི་མེ་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ལྷའི་ཁ་དོག་དང་རྣམ་པ་གསུངས་པ། ཞི་བ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཞི༷་བ༷་ཡི་ཚུལ་ཅན་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དང་། བསད་བསྐྲད་སོགས་ལ་དྲག༷་པོ༷་ཡི་རྣམ་པ་དང་མདོག་ནག་པོའོ། །དབང་དང་དགུག་པ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཆག༷ས་པ་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། དེ་ལྟར་རིག༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་རེངས་པ་དང་། རྨོངས་པ་དག་ལ་ལྷ༷་ནི༷་རེང༷ས་པ༷་ད༷ག་གི༷་སྐུ༷་ཞེས་ཁེངས་པའི་རྣམ་པས་རེངས་པའམ་འགྱིང་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ལྗང་གུ་ཅུང་ཟད་བཞད་ཅིང་ཆགས་པའི་སྐུ་སྟེ་ལྷའི་ངེས་པའོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་སྐབས་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ལ༷ས་གཉི༷ས་དེ་ད༷ག་ལ༷་ར༷བ་ཏུ༷་གས༷ལ་ཞི༷ང་ངེ༷ས་པར་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ལ༷་ཡ༷ང་ལས་སོ་སོར་ཉམས་དང་ཁ་དོག་དེ་ལྟ་བུ་ཅན་ནི་ལྷག༷་པ༷འི་ལྷར༷་འགྱུར༷་རོ༷། །དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། འདིར་མདོག་རྣམ༷་པ༷་ལྔ༷་ནི༷་རྒྱལ༷་བ༷འི་དབ༷ང་པོ༷་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་བདག་ཉིད་དེ། དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོས་པས། ག༷ང་གི་ཕྱིར༷་རྣམ༷་གསུམ༷་སྲི༷ད་པ༷་ལ༷་གན༷ས་པའི་ཕུང༷་པོ༷་ལྔ་དང་། ཁ༷མས་ལྔ་དང་སོ༷གས་ཀྱི༷་ཞེས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་ལྔས་བསྡུས་པ་རྣམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་ད༷བྱེ་བ༷་ཡི༷ས་ཏེ༷། རྒྱུ་མཚན་དེ༷་ལ༷ས་ཀྱང༷་ནི༷་ལྷ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་དག༷་ལ༷་རྡུལ༷་ཚོ༷ན་ཁ་དོག་རྣམ༷་པ༷་ལྔ༷་རུ༷་འགྱུར༷་བ་ཡིན་ནོ། །ཐིག་སྐུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ཐིག༷་སྐུ༷ད་ནི་རིང་ཐུང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁྲུ༷་ནི༷་བརྒྱ༷ད་པ༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷་ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་བཞི་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིས་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་བཞི་འགྱུར་

【現代漢語翻譯】 方形容器的形狀或大小應為一個『尼瑪』（藏語：ྙིམ༷་པ༷，梵文天城體：anjali，梵文羅馬擬音：anjali，漢語字面意思：合掌）或『尼辛』（藏語：སྙིམ་པ，梵文天城體：puṭa，梵文羅馬擬音：puta，漢語字面意思：捧）的尺寸，高一指。外緣應延伸出一個指頭的寬度，內部應與底座齊平，邊緣呈蓮花瓣狀，邊緣內側應有喙。外側應有五個金剛杵尖端的形狀，並有孔，像身體排出小便和精液一樣流出酥油。長約一肘的柄，其尺寸應從根脈到心間的蓮花再到金剛杵。同樣，傾倒勺的柄端應具有『卡瓦』（藏語：ཁྱོར་བ༷་，梵文天城體：karava，梵文羅馬擬音：karava，漢語字面意思：手掌）的尺寸或形狀，或『達』（藏語：དག༷་，梵文天城體：dakara，梵文羅馬擬音：dakara，漢語字面意思：空性）或『嘉』（藏語：ཀྱ༷ང་，梵文天城體：kyanga，梵文羅馬擬音：kyanga，漢語字面意思：也）。從眉間到心間的距離為二十指或一半的二十指。開口的寬度應為手掌大小的蓮花，六指寬，傾倒勺的柄應在手握的地方以五個金剛杵尖端為標誌。 這兩種勺子，即『當扎』（藏語：དགང་གཟར་，梵文天城體：pūraka，梵文羅馬擬音：puraka，漢語字面意思：滿勺）和『度扎』（藏語：བླུག་གཟར་，梵文天城體：secaka，梵文羅馬擬音：secaka，漢語字面意思：傾倒勺），用於通過焚燒和傾倒來進行火供。接下來，描述了火壇中的火神以及壇城主尊的顏色和形狀：對於息災法，諸神應具有息滅的形態，顏色為白色；對於誅殺等法，應具有忿怒的形態，顏色為黑色；對於懷愛和勾招法，顏色應為紅色，並伴有貪戀；同樣，根據種姓的力量，對於僵化和愚昧，神祇應具有僵化的形態，即具有傲慢或傲然的形態。對於所有事業，應具有略帶綠色、略帶喜悅和貪戀的形態，這是神祇的確定。在火供期間，對於這兩種事業，壇城也應非常清晰和確定，並且具有相應的顏色，這將成為額外的神祇。接下來，描述了粉末顏色的純凈形態：這裡的五種顏色是勝利者的力量，即金剛薩埵的五種智慧的自性。由於他的五種智慧的光芒照耀，因此，無論存在於三種存在中的五蘊、五界等，即由五種感官領域和界所包含的一切，都將通過無垢的區分而轉變。因此，諸神的壇城將變成五種顏色的粉末。描述了線繩的特徵：線繩的長度應為上師的八肘，這意味著以四肘的壇城為基礎，是壇城的兩倍。或者，是四倍。

【English Translation】 The shape or size of the square container should be the size of an 'anjali' (Tibetan: ྙིམ༷་པ༷, Sanskrit Devanagari: anjali, Sanskrit Romanization: anjali, literal meaning: folded hands) or 'puta' (Tibetan: སྙིམ་པ, Sanskrit Devanagari: puṭa, Sanskrit Romanization: puta, literal meaning: cupped hands), with a height of one finger. The outer edge should extend out by one finger's width, and the inside should be flush with the base, with the edge shaped like a lotus petal, and the inside of the edge should have a spout. The outside should have the shape of five vajra tips, and there should be holes through which ghee flows like urine and semen from the body. The handle, about one cubit long, should be sized from the root channel to the lotus at the heart to the vajra. Similarly, the end of the handle of the pouring spoon should have the size or shape of a 'karava' (Tibetan: ཁྱོར་བ༷་, Sanskrit Devanagari: karava, Sanskrit Romanization: karava, literal meaning: handful) or 'dakara' (Tibetan: དག༷་, Sanskrit Devanagari: dakara, Sanskrit Romanization: dakara, literal meaning: emptiness) or 'kyanga' (Tibetan: ཀྱ༷ང་, Sanskrit Devanagari: kyanga, Sanskrit Romanization: kyanga, literal meaning: also). The distance from the brow to the heart is twenty fingers or half of twenty fingers. The width of the opening should be a lotus the size of a palm, six fingers wide, and the handle of the pouring spoon should be marked with five vajra tips where it is held by the hand. These two spoons, the 'puraka' (Tibetan: དགང་གཟར་, Sanskrit Devanagari: pūraka, Sanskrit Romanization: puraka, literal meaning: filling spoon) and 'secaka' (Tibetan: བླུག་གཟར་, Sanskrit Devanagari: secaka, Sanskrit Romanization: secaka, literal meaning: pouring spoon), are for performing fire offerings by burning and pouring. Next, the color and form of the fire deity in the fire pit and the main deity of the mandala are described: For peaceful rites, the deities should have a peaceful form and be white in color; for subjugation and expulsion, they should have a wrathful form and be black in color; for empowerment and attraction, the color should be red and accompanied by attachment; similarly, according to the power of the family, for rigidity and ignorance, the deities should have a rigid form, that is, a form of arrogance or haughtiness. For all actions, the form should be slightly green, slightly joyful, and attached, which is the determination of the deities. During the fire offering, for these two actions, the mandala should also be very clear and definite, and have the corresponding color, which will become an additional deity. Next, the pure form of the powder colors is described: The five colors here are the power of the victors, the nature of the five wisdoms of Vajrasattva. Because the rays of his five wisdoms shine, therefore, whatever is present in the three existences, the five aggregates, the five elements, etc., that is, all that is contained by the five sense fields and elements, will be transformed through immaculate distinction. Therefore, the mandalas of the deities will become five colors of powder. The characteristics of the thread are described: The length of the thread should be eight cubits of the teacher, which means based on a four-cubit mandala, it is twice the mandala. Or, it is four times.

---

ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་བརྒྱད་པའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གཅིག་ནས་སྟོང་གི་བར་གང་བྱེད་དེའི་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཐིག་སྐུད་བྱའོ། །དེ་ཡང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ 18-1-17a དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གསུངས་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཐུགས་དཀྱིལ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་གཙོར་བྱས་གསུང་དཀྱིལ་བཅུ་དྲུག་པ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་གཙོར་བྱས་སྐུ་དཀྱིལ་ཁྲུ་ཉི་ཤུ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ན་ཐིག་སྐུད་དེ་དག་གི་ཉིས་འགྱུར་རོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་བསྡུས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་སྐུ་གསུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པས་འདིའི་ཐུགས་དཀྱིལ་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མི་འདྲའོ་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་གསུངས། ཁྲུ་སྟོང་ལ་ཐིག་སྐུད་ཉིས་སྟོང་གིས་ཐིག་གདབ་པ་བརྗོད་པ་མེད་དེ་མི་སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས། ཐིག་སྐུད་དེ་ནི་སྲད་བུ་དུ་མ་སུམ་བསྒྲིལ་ཞེས་པ་སྣལ་མ་དུ་མའམ་སྤུ་དུ་མ་བསྒྲིལ་བའི་དོན་ཡིན་ལ། གཞོན་ནུ་མ་མ་ཉམས་པས་བཀལ་བའི་སྲད་བུ་སུམ༷་བསྒྲིལ༷་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སུམ་བསྒྲིལ་བྱས་པ་དེའི་ཕྲ་སྦོམ་ནི་སློབ༷་དཔོ༷ན་གྱི༷་ནི༷་ལ༷ག་པའི༷་མཐེ༷་བོ༷འི་ན༷ས་གཅི༷ག་གི༷ས་སྦོམ༷ས་སུ༷་འགྱུར༷་བ༷་ཞེས་པ་མཐེ་བོའི་ཚིགས་ཀྱི་བརྒྱད་ཆའི་ནས་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་སོ། །སུམ་སྒྲིལ་གྱི་དོན་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་རྣམ༷་པ༷་གསུམ༷་གྱི༷་ལ༷མ་ན༷་གན༷ས་པ་ཞེས་པ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལམ་ན་གནས་པ༷འི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་དག་པ་མཚོན་བྱེད་ཐིག༷་སྐུད༷་གཅི༷ག་སྟེ༷། གཞ༷ན་པ༷་སྒོའི་ཉི་ཤུ་ཆ་སོགས་སུ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ངེས་པ་ནི་མ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །དེ་ཡང་རྒྱུད་གཞན་ལས་ཐིག་སྐུད་སྦོམས་སུ་སྒོའི་ཉི་ཤུ་ཆ་དང་། རིང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཉིས་འགྱུར་ཡིན་པར་བཤད་ལ་འདིར་སྦོམས་སུ་ནས་ཙམ་དང་རིང་བ་ཁྲུ་བརྒྱད་དུ་བཤད་པ་མི་འགལ་ལམ་ཞེ་ན་མི་འགལ་ཏེ། འདི་མི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཐུན་མོང་ཁྲུ་བཞི་ལ་ལུས་ལས་ཉིས་འགྱུར་ཁྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐིག་སྐུད་གཙོ་བོར་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་པའང་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གང་བ་སོགས་དེ་དང་ཆ་འདྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅི་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་ 18-1-17b དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱི་སྒོའི་ཉི་ཤུ་ཆ་ཡི་སྦོམས་དང་། ཉིས་འགྱུར་གྱི་རིང་ཚད་ཅན་ཡིན་པའི་ངེས་པར་བཤད་པ་མིན་ཏེ། ཡིན་ན་ཁྲུ་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོར་ལོའི་བརྒྱད་ཆའི་སྒོ་ཁྲུ་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་ཡོད་ལ། དེའི་ཉི་ཤུ་ཆ་སོར་དྲུག་ལྷག་པའི་ཁྲུ་དྲུག་ཡོད་པ་དེ་ཡི་སྦོམས་ཅན་གྱི་ཐིག་སྐུད་ཁྲུ་ཉིས་སྟོང་པ་དེས་སློབ་དཔོན་སུ་ཞིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིག་འདེབས་པར

【現代漢語翻譯】 所謂的十六指，是根據八肘的壇城而定的。同樣，無論壇城是從一肘到一千肘，都要用兩倍的線繩。而且，最初的佛陀 所說的三個壇城中，以心金剛為主的心壇城是十二肘，以語金剛為主的語壇城是十六肘，以身金剛為主的身壇城是二十肘，按照這樣所說，線繩應該是那些的兩倍。上師們說，身語意全部彙集的續部中所說的是以智慧金剛為主的身語意壇城，所以這個壇城和以心金剛為主的壇城是不一樣的。用兩千線繩來繪製一千肘的壇城是無法言說的，因為這是不可能的，非常奇妙。線繩是指多股線捻成三股，意思是將多根棉線或多根毛線捻在一起。要用未被少女玷污的線捻成三股，這三股線的粗細是『阿阇黎的手指的拇指的麥粒』，意思是拇指關節的八分之一，相當於麥粒的大小。三股的意思是『身語意三者的道路上』，意思是三脈道路上，風融入都提脈的清凈象徵，一條線繩。其他的，如門寬的二十分之一等，都不是絕對的。而且，其他續部中說線繩的粗細是門寬的二十分之一，長度是壇城的兩倍，而這裡說粗細是麥粒大小，長度是八肘，這不矛盾嗎？不矛盾，因為這是針對人們普遍的身高四肘，所以主要說的是身高的兩倍，八肘的線繩。其他續部中所說的，也是針對一肘的壇城等，各種相似的壇城而說的，並不是 絕對地說壇城的門寬的二十分之一的粗細，兩倍的長度。如果是那樣的話，一千肘的壇城，其輪的八分之一的門寬有一百二十五肘，其二十分之一是六指多一點，也就是六肘多的粗細的線繩，誰能用兩千肘的線繩來繪製壇城呢？

【English Translation】 The so-called sixteen fingers are determined by the eight-cubit mandala. Similarly, no matter if the mandala is from one cubit to a thousand cubits, a thread twice as long should be used. Moreover, the original Buddha said that among the three mandalas, the heart mandala, which is mainly the heart vajra, is twelve cubits; the speech mandala, which is mainly the speech vajra, is sixteen cubits; and the body mandala, which is mainly the body vajra, is twenty cubits. According to what is said, the thread should be twice as long as those. The lamas say that what is said in the tantra that gathers body, speech, and mind is the mandala of body, speech, and mind, which is mainly the wisdom vajra, so this mandala is different from the mandala that is mainly the heart vajra. It is unspeakable to draw a thousand-cubit mandala with two thousand threads, because it is impossible and very wonderful. The thread refers to multiple strands twisted into three strands, meaning that multiple cotton threads or multiple wool threads are twisted together. The thread that has not been defiled by a maiden should be twisted into three strands, and the thickness of these three strands is 'the barley of the thumb of the Acharya's finger', meaning one-eighth of the thumb joint, equivalent to the size of a barley grain. The meaning of three strands is 'on the path of body, speech, and mind', meaning on the path of the three channels, the pure symbol of the wind merging into the dhuti channel, one thread. Others, such as one-twentieth of the door width, etc., are not absolute. Moreover, other tantras say that the thickness of the thread is one-twentieth of the door width, and the length is twice the mandala, but here it says that the thickness is the size of a barley grain, and the length is eight cubits. Is this not contradictory? It is not contradictory, because it is aimed at the common height of people, four cubits, so it mainly says that the thread is twice the height, eight cubits. What is said in other tantras is also aimed at one-cubit mandalas, etc., and various similar mandalas, not absolutely saying that the thickness is one-twentieth of the door width of the mandala, and the length is twice as long. If that were the case, a thousand-cubit mandala, whose door width of one-eighth of the wheel is one hundred and twenty-five cubits, and one-twentieth of that is six fingers more, that is, a thread with a thickness of more than six cubits, who can draw a mandala with a two-thousand-cubit thread?

---

་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །དེས་ན་ཁྲུ་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེད་ན། དང་པོ་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཐི༷ག་བཏབ་ནས། དེ་ལ་ཕྱི་རིམ་དུ་འཕྲོ་མཐུད་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུང་ངུ་རྣམས་ལ་བཞིན་དུ་ཅིག་ཆར་ཐིག་གདབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐིག་སྐུད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཞི་སོགས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་གསུངས་པ། ཞི༷་བ༷་ལ༷་སོ༷གས་པའི་ལས་ད༷ག་ལ༷་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས། རི༷མ་པ༷ར་འདུག་སྟངས་སམ་གདན་ཡོ༷ངས་སུ༷་རྣམ་པར་བཀོ༷ད་པ༷་ནི། རིམ་པར་ཞི་བར་པུས་མོ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་སྟེ་བྱིན་པ་གཡས་པ་གན་རྐྱལ་དུ་གནས་པའི་སྐྱིལ༷་ཀྲུང༷་དང་། རྒྱས་པར་རྡོ༷་རྗེ༷་ཡི་འདུག་སྟངས་སམ་གདན་དང་། བསད་པ་ལ་རུས་སྦལ་འཐབ་མོ་བྱེད་པའི་སྟབས་དང་མཚུངས་པ་ལྷ༷་མི༷ན་གྱི་འདུག་སྟངས་དང་། བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་ཙོ༷ག་པུ༷་ཡི་འདུག་སྟངས་ད༷ང་། དབང་དང་དགུག་པ་ལ་སྐྱིལ༷་ཀྲུང༷་ཕྱེ༷ད་པ༷་ལ༷་དབྱེ༷་བ༷་གཉི༷ས་ཡོད་པ་ད༷ང་། རྨོངས་རེངས་ལ་བཤ༷ང་ལ༷མ་རྐ༷ང་བ༷ར་གན༷ས་པ༷་ལ་དབྱེ་བ་གཉིས་ཡོད་པ་ད༷ག་ཀྱང༷་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་ལ༷ས་བརྒྱད་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བས༷་འདུག་སྟངས་སམ་གད༷ན་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ནི་རྐང་གཡས་བརླ་གཡོན་པའི་སྟེང་དང་རྐང་གཡོན་པ་བརླ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་འོང་ཞིང་རྐང་པའི་མཐིལ་ཐད་ཀར་གན་རྐྱལ་གྱིས་གནས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཡོངས་གྲགས་སོ། །ལྷ་མིན་གྱི་འདུག་སྟངས་ནི་གོང་དུ་ནང་ལེར་བཤད་པ་དེའོ། །ས་དྷུ་པུ་ཏྲས་ལུས་བསྐུམ་སྟེ་རུས་སྦལ་ལྟར་གནས་པ་ཞེས བཤད། ། 18-1-18a ཙོག་པུའི་འདུག་སྟངས་ནི། རྐང་པ་གཉིས་མཉམ་པར་གཤིབ་པའི་ལོང་བུ་འཕོང་ཚོས་ཀྱི་རྩ་བ་ལ་རེག་ཅིང་། པུས་མོ་གཉིས་གྱེན་དུ་བསླང་བ་ཙོག་པོར་འདུག་པའོ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དབང་གི་དུས་སུ་གཡོན་བསྐུམ་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞིན་དང་གཡས་པ་ཙོག་པུ་བཞིན་བྱས་པ་དང་རྐང་མགོ་གཡས་སུ་ཅུང་ཟད་དུད་པའོ། །དགུག་པ་ལ་དེ་ལྡོག་གཡས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞིན་དང་གཡོན་ཙོག་པུ་བཞིན་ཏེ། གཡོན་དུ་ཅུང་ཟད་དུད་པའོ། །རྨོངས་པ་ལ་རྐང་པ་གཡོན་པའི་ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་གཤང་ལམ་བཞག་ཅིང་གཡས་པ་ཙོག་པུ་བཞིན་ནོ། །རེངས་པ་ལ་སྔ་མ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ་རྐང་གཡས་ཀྱི་རྟིང་པའི་སྟེང་དུ་བཤང་ལམ་བཞག་ཅིང་གཡོན་ཙོག་པུ་བཞིན་ནོ། །འདུག་སྟངས་བརྒྱད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་སྔགས་བཟླས་པའི་དོན་དུ་བགྲང་ཕྲེང་གི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། ཞི་བ་ལ་ཤེ༷ལ་གྱི་བགྲང་ཕྲེང་ད༷ང་། རྒྱས་པ་ལ་མུ༷་ཏིག༷་གི་ཕྲེང་བ་ད༷ང་ནི༷། བསད་པ་ལ་མི༷་ཡི་སོ་ལས་བྱས་པའི་ཕྲེང་བ་དང༷་། བསྐྲད་པ་ལ་བོང༷་བུ༷འི་སོ༷འ༷མ་རུ༷ས་པ༷་ལས་བྱས་པ་དག༷་ད༷ང་། དབང་ལ་པོ༷་དེ༷་ཙེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ད༷ང་ནི༷། དགུག་པ་ལ

【現代漢語翻譯】 འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། ། (gyur te de ni mi rigs so) 變化，那是種姓。因此，如果要做一個千肘的壇城，首先要畫出心輪的輪輻，然後在外面繼續連線，使其完整，而不是像小壇城那樣一次性畫出所有的線條。這是畫線儀軌的確定。然後講述了寂等坐姿，寂等事業的分類，依次是坐姿或座位的完整描述：依次是寂止時，右腳腳背朝上置於左膝上，呈跏趺坐；增益時，呈金剛坐或座；誅伏時，類似於烏龜打鬥的姿勢，是阿修羅的坐姿；驅逐和分離時，是蹲踞坐；懷愛和勾招時，有半跏趺坐的兩種區分；對於迷惑和僵直，有舒腿坐的兩種區分。這些是根據八種事業的分類而定的八種坐姿或座位。其中，金剛坐是右腳置於左大腿上，左腳置於右大腿上，腳底朝上，這是廣為人知的金剛跏趺坐。阿修羅的坐姿是上面詳細描述的那樣。Sadhuputra 說：身體蜷縮，像烏龜一樣坐著。 ཙོག་པུའི་འདུག་སྟངས་ནི། (tsog pu'i 'dug stangs ni) 蹲踞坐是雙腳併攏，腳踝接觸臀部的根部，雙膝向上豎起。半跏趺坐有兩種形式：懷愛時，左腿彎曲如跏趺坐，右腿如蹲踞坐，腳尖稍微向右傾斜；勾招時，則相反，右腿如跏趺坐，左腿如蹲踞坐，稍微向左傾斜；迷惑時，將肛門置於左腳踝上，右腿如蹲踞坐；僵直時，與前者相反，將肛門置於右腳跟上，左腿如蹲踞坐。這是八種坐姿的確定。然後，爲了唸誦咒語，講述了念珠的特徵：寂止時，用水晶念珠；增益時，用珍珠念珠；誅伏時，用人骨念珠；驅逐時，用牛角或骨頭製成的念珠；懷愛時，用紅色念珠；勾招時……

【English Translation】 འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། ། (gyur te de ni mi rigs so) Transformation, that is lineage. Therefore, if one is to make a mandala of a thousand cubits, first one must draw the spokes of the heart wheel, and then continue to connect on the outside to make it complete, rather than drawing all the lines at once like small mandalas. This is the determination of the line drawing ritual. Then the sitting postures of pacifying etc. are explained, the classification of the activities of pacifying etc., the complete description of the sitting postures or seats in order: In order, for pacifying, the right foot is placed on the left knee with the sole facing up, in the lotus position; for increasing, in the vajra posture or seat; for subjugating, similar to the posture of turtles fighting, it is the posture of the Asura; for expelling and separating, it is the squatting posture; for empowering and attracting, there are two distinctions of half lotus posture; for bewilderment and rigidity, there are two distinctions of stretching the legs. These are the eight sitting postures or seats according to the classification of the eight activities. Among them, the vajra posture is when the right foot is placed on the left thigh and the left foot is placed on the right thigh, with the soles of the feet facing directly upwards, which is the well-known vajra lotus posture. The posture of the Asura is as described in detail above. Sadhuputra said: The body is curled up, sitting like a turtle. ཙོག་པུའི་འདུག་སྟངས་ནི། (tsog pu'i 'dug stangs ni) The squatting posture is when the two feet are placed together, the ankles touching the base of the buttocks, and the two knees are raised upwards. There are two forms of the half lotus posture: During empowerment, the left leg is bent like in the lotus posture, and the right leg is like in the squatting posture, with the toes slightly inclined to the right; during attraction, it is the opposite, the right leg is like in the lotus posture, and the left leg is like in the squatting posture, slightly inclined to the left; during bewilderment, the anus is placed on the left ankle, and the right leg is like in the squatting posture; during rigidity, it is the opposite of the former, the anus is placed on the heel of the right foot, and the left leg is like in the squatting posture. This is the determination of the eight sitting postures. Then, for the purpose of reciting mantras, the characteristics of the rosary are explained: For pacifying, use a crystal rosary; for increasing, use a pearl rosary; for subjugating, use a rosary made of human bones; for expelling, use a rosary made of ox horn or bones; for empowering, use a red rosary; for attracting...

---

་པ༷དྨ༷་ཞེ༷ས་བྱ༷་བའམ་ཙན་དན་དམར་པོའི་ས་བོན་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་། རེངས་པ་ལ་དབ༷ང་པོའི་མི༷ག་ཅེས་པ་རུ་རག་ཤའི་ཕྲེང་བ་དང་། རྨོངས་པ་ལ་ལུ༷ང་ཏ༷ང་གི་བགྲང་ཕྲེང་སྟེ། འཆད་འགྱུར་ལྟར་འོད་དཔག་མེད་སོགས་བདེ༷་གཤེ༷གས་རི༷གས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གིས༷་སྔ༷གས་བཟླས༷་པ༷་ལ༷་སོ་སོའི་ཕྲེ༷ང་བ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ནས་མཆོད་པའི་མེ་ཏོག་གི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། འདིར་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་ལས་ལ་དྲི༷་ཞི༷མ་པའི་མེ༷་ཏོག༷་དཀ༷ར་པོ༷་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ད༷ང་ནི༷་བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་ཚ༷་བ༷་ད༷ང་བཅས༷་པའི་ཤིང་ནག༷་པོ༷་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་དག༷་ད༷ང་། དབང་དང་དགུག་པ་ལ་མེ་ཏོག་དམ༷ར་པོ༷་དང་། རྨོངས་པ་དང་རེངས་པ་ལ་མེ་ཏོག་སེ༷ར་པོ༷ས་མཆོ༷ད་པར་བྱ་སྟེ་མཆོད་པའི་མེ་ཏོག་གི་ངེས་པའོ། ། 18-1-18b དེ་ནས་སྤོས་གསུངས་ཏེ། ཞི་རྒྱས་ལ་བསིལ་བ་ཡི་སྤོས་ཞེས་པ་བསིལ་བའི་རྫས། ཨ་ག་རུ་དང་སིལ་ཏ་ཀ་དང་། ག་བུར་རྣམས་ཀྱི་སྤོས་སྦྲང་རྩི་དང་ཤ་ཀྲཱ་ར་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤོས་དང་། བསད་བསྐྲད་ལ་བཤང་བ་དང་ཤ་ཡི་སྤོས་ཁྲག་དང་ལྡན་པ་དག་དང་། དེ་ལྟར་བསི༷ལ་བ་ཡི་སྤོས་ད༷ང་། བཤ༷ང་བ༷་དང་ཤ༷་ཡི༷་སྤོས༷་ནི༷་རིམ་བཞིན་སྦྲང༷་རྩི༷་དང་ཁྲག༷་དང་ལྡ༷ན་པ་ད༷ག་དང༷་། དབང་དང་དགུག་པ་ལ་དྲག༷་པོ༷འི་སྤོས༷་ཞེས་པ་གུ་གུལ་རྒྱ་སྐྱེགས་སྤོས་དཀར་ཀུན་དུ་རུ་ཤྲཱི་བ་ས་ཐང་ཆུ་རྣམས་བུ་རམ་གྱིས་སྦྱར་བ་ད༷ང་། རྨོངས་རེངས་ལ་བསྐ༷་བ༷་ཡི་སྤོས་ནི་ཨ་རུ་རའི་ཕྱེ༷་མ་བུ་རམ་དང་བཅས་པའོ༷། །བདུག་སྤོས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་ཟས་ཀྱང་། ཞི་བ་ལ་འོ་མ་དང་ཟན། རྒྱས་པར་ཞོ་དང་ཟན། བསད་པ་ལ་མཆིན་པ། བསྐྲད་པ་ལ་ཤ། དབང་ལ་མར་དང་ཟན། དགུག་པ་ལ་ཏིལ་མར་དང་ཟན། རྨོངས་པར་སྲན་ཆུང་མུད་ག་དང་བསྲེས་པའི་ཟན། རེངས་པར་སྲན་མ་ཙ་ན་ཀ་དང་ཉ་དང་ཟན་ནོ། །སྲན་ཆུང་མུད་ག་སྐྱེར་ཁ་གཅིག་ཡོད་མོན་སྲན་རྡེའུ་ཡང་ཟེར། ཙི་པ་ཀ་སྲན་མ་ཉིད་དོ། །བྱུགས་པ་ཡང་ཞི་རྒྱས་ལ་ཙནྡན། བསད་བསྐྲད་ལ་ཁྲག་དང་སོལ་བ། དབང་དགུག་ལ་གུར་གུམ་གི་ཝཾ་ངམ་ཙན་དན་དམར་པོ། རྨོངས་རེངས་ལ་ཡུང་བ་དང་བ་བླའི་དྲི་ཡི་བྱུགས་པ་བྱའོ། །མར་མེ་ཡང་། ཞི་རྒྱས་ལ་མར་གྱི་མར་མེ། བསད་བསྐྲད་ལ་མི་ཡི་ཞག །དབང་དགུག་ལ་ཏིལ་མར། རྨོངས་རེངས་ལ་ཟར་མ་དང་བསེ་ཤིང་གི་འབྲུ་མར་གྱི་མར་མེའོ། །འབྲུ་ཡི་ཁྱད་པར་ཡང་། ཞི་རྒྱས་ལ་འབྲས་སཱ་ལུ་མ་ཆག་པའམ་མ་གྲུག་པའོ། །བསད་བསྐྲད་ལ་སྐེ་ཚེའི་འབྲུ་དང་། དབ༷ང་དགུག་ལ་ཡུངས་གར་དང་། རྨོངས་རེངས་ལ་སྲན་ཆུང་ངམ་འབྲུ་གཞན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོས་སོགས་མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་ཞི་རྒྱས་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོ། བསད་བསྐྲད་ལ་ནག་པོ། དབང་དགུག་ལ་དམར་པོ། རྨོངས་རེངས་ལ་སེར་པོ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ལྗང་གུ་སྟེ་མཆ

【現代漢語翻譯】 或者使用蓮花子或紅檀香的念珠；對於使人僵直的法事，使用名為『擁有眼睛』的念珠，即人骨念珠；對於使人迷惑的法事，使用龍騰念珠。如前所述，根據阿彌陀佛（Amitabha）等如來部的灌頂，唸誦不同的真言時，應使用相應的念珠。 接下來，講述供養鮮花的特徵：在此，對於息災和平息的法事，應使用芬芳的白色鮮花來供養本尊；對於誅殺、驅逐和分離的法事，應使用帶有刺激性氣味的黑色帶刺鮮花；對於懷柔和勾招的法事，應使用紅色鮮花；對於迷惑和僵直的法事，應使用黃色鮮花來供養。這是供養鮮花的確定方法。 接下來，講述焚香：對於息災和增益的法事，應使用涼爽的香，即具有清涼性質的物品，如沉香、檀香和龍腦香等，以及蜂蜜、糖等混合製成的香；對於誅殺和驅逐的法事，應使用糞便和肉香，並帶有血；因此，清涼的香和糞便、肉香應分別與蜂蜜和血混合。對於懷柔和勾招的法事，應使用濃烈的香，即古古魯香、杜鵑、白檀香，以及松脂、婆娑湯等與紅糖混合製成的香；對於迷惑和僵直的法事，應使用苦澀的香，即訶子的粉末與紅糖混合。這是焚香的確定方法。同樣，對於食物供養：對於息災法事，供養牛奶和糌粑；對於增益法事，供養酸奶和糌粑；對於誅殺法事，供養肝臟；對於驅逐法事，供養肉；對於懷柔法事，供養酥油和糌粑；對於勾招法事，供養芝麻油和糌粑；對於迷惑法事，供養小扁豆與綠豆混合的糌粑；對於僵直法事，供養鷹嘴豆、魚和糌粑。小扁豆和綠豆有時也被稱為『單眼豌豆』或『蒙豆』。鷹嘴豆就是豌豆本身。對於涂香，息災和增益法事使用檀香；誅殺和驅逐法事使用血和木炭；懷柔和勾招法事使用藏紅花汁或紅檀香；迷惑和僵直法事使用蓖麻油和巴拉樹的氣味。對於燈，息災和增益法事使用酥油燈；誅殺和驅逐法事使用人脂；懷柔和勾招法事使用芝麻油；迷惑和僵直法事使用芥菜籽油和皂莢籽油。對於穀物，息災和增益法事使用完整無損的大米或未脫殼的大米；誅殺和驅逐法事使用稗子；懷柔和勾招法事使用芥菜；迷惑和僵直法事使用小扁豆或其他穀物。同樣，對於衣服等所有供品，息災和增益法事使用白色；誅殺和驅逐法事使用黑色；懷柔和勾招法事使用紅色；迷惑和僵直法事使用黃色；所有法事都可使用綠色，這是供

【English Translation】 Or, use a rosary of lotus seeds or red sandalwood; for stiffening rites, use a rosary called 'having eyes', i.e., a rosary of human bones; for bewildering rites, use a lung teng rosary. As explained earlier, according to the empowerment of the Tathāgata family, such as Amitābha, when reciting different mantras, one should use the corresponding rosary. Next, the characteristics of offering flowers are explained: Here, for peaceful and increasing activities, fragrant white flowers should be used to offer to the deity; for killing, expelling, and separating activities, black thorny flowers with pungent smells should be used; for subjugating and attracting activities, red flowers should be used; for bewildering and stiffening activities, yellow flowers should be used for offering. This is the definite method of offering flowers. Next, incense is explained: For peaceful and increasing activities, cool incense, i.e., substances with cooling properties, such as agaru (沉香), sandalwood, and camphor, and incense made with honey, sugar, etc.; for killing and expelling activities, incense of feces and meat with blood; therefore, cool incense and incense of feces and meat should be mixed with honey and blood respectively. For subjugating and attracting activities, strong incense, i.e., guggul (古古魯香), gya kye (杜鵑), white sandalwood, and kunduru (松脂), shrībasa tang chu (婆娑湯) mixed with brown sugar; for bewildering and stiffening activities, bitter incense, i.e., arura (訶子) powder mixed with brown sugar. This is the definite method of burning incense. Similarly, for food offerings: For peaceful activities, offer milk and tsampa (糌粑); for increasing activities, offer yogurt and tsampa; for killing activities, offer liver; for expelling activities, offer meat; for subjugating activities, offer butter and tsampa; for attracting activities, offer sesame oil and tsampa; for bewildering activities, offer mung beans (綠豆) mixed with tsampa; for stiffening activities, offer chickpeas, fish, and tsampa. Mung beans are sometimes also called 'single-eyed peas' or 'mung beans'. Chickpeas are just peas themselves. For anointing, sandalwood is used for peaceful and increasing activities; blood and charcoal are used for killing and expelling activities; saffron juice or red sandalwood is used for subjugating and attracting activities; castor oil and the smell of the bāblā tree are used for bewildering and stiffening activities. For lamps, butter lamps are used for peaceful and increasing activities; human fat is used for killing and expelling activities; sesame oil is used for subjugating and attracting activities; mustard seed oil and soapberry seed oil are used for bewildering and stiffening activities. For grains, undamaged rice or unhusked rice is used for peaceful and increasing activities; barnyard millet is used for killing and expelling activities; mustard seeds are used for subjugating and attracting activities; mung beans or other grains are used for bewildering and stiffening activities. Similarly, for all offerings such as clothes, white is used for peaceful and increasing activities; black is used for killing and expelling activities; red is used for subjugating and attracting activities; yellow is used for bewildering and stiffening activities; green can be used for all activities, which is the

---

ོད་པའི་ཆོ་ག་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ 18-1-19a ཞི་བ་སོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་འཁྲུལ༷་འཁོ༷ར་གང་ལ་བྲི་བར་བྱ་བའི་གཞི་ནི། ཞི་རྒྱས་ལ་ཤིང་ནྱ༷་གྲོ༷་དྷ༷་ཡི་འད༷བ་མ་གསར་བ་ལ། ཤྲཱི་ཁན་དང་ས་ལུ་བཏགས་པའི་ཆུས་དཱུར་བའི་སྨྱུ་གུ་དང་བསིལ་བའི་སྨྱུ་གུས་བྲི་བར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་བྲི་གཞི་བྲི་རྫས་སྨྱུ་གུ་གསུམ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསད་བསྐྲད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི་དུར༷་ཁྲོ༷ད་ཀྱི་རོ༷་ཡི༷་རུ༷ས་ད༷ང་། དབང་དང་དགུག་པ་ལ་གྲོ༷་ག༷འི་འད༷བ་མ་དང༷་། རྨོངས་རེངས་ལ་ཤིང་ཨ༷རྐའི་འད༷བ་མ༷་སྨིན་པ་སེར་པོ་ལ༷་བྲི་བར་བྱའོ། །བྲི་བའི་རྫས་ནི། ཞི་རྒྱས་ལ༷་ཤྲཱི༷་ཁ༷ཎྚ༷་ཞེས་པ་དཔལ་གྱི་དུམ་བུ་སྟེ་སྐབས་འདིར་ཙན་དན་དཀར་པོར་བཞེད་པ་དེ་དང་འབྲས་སཱ༷་ལི༷་བཏ༷གས་པ༷་ཡི་ཆུས་བྲི་བ་ད༷ག་ད༷ང་། བསད་བསྐྲད་ལ་དུར༷་ཁྲོད༷་ཀྱི་ས༷ར་གན༷ས་པའི་སོ༷ལ་བ༷་དང་། ཁྲག༷་ད༷ང་དུག༷་དང༷་བཅས་པ་ཡི་ནི༷་ཆུས་བྲི་བ་དང་། དབང་ལ་ཁ༷་ཆེ༷་གུར་ཀུམ་དང་གི་ཝཾ་དང་། དགུག་པ་ལ་ཙ༷ན་ད༷ན་དམ༷ར་པོ་བཏགས་པའི་ཁུ་བས་བྲི་བ་ད༷ང་། རེངས་རྨོངས་ལ་འབྲས༷་བུ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་ཁུ༷་བ༷་དང་། ཡུ༷ང་བ༷་དང་བ༷་བླ༷ས་བྲི༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷་བ༷་སྟེ༷། གང་གིས་འབྲི་བའི་སྨྱུ་གུ་ནི། ཞི་བ་ལ་དཱུར༷་བ༷་དང་། རྒྱས་པར་བསི༷ལ་བ་ཙན་དན་དཀར་པོའི་སྨྱུ་གུ་དང་། བསད་པ་མི་རུས༷་ཀྱི་སྨྱུ་གུ་དང་། བསྐྲད་པ་ལ་བྱ་རོག་གི་མཇུ༷ག་སྒྲོ༷་ཡི་སྒྲོ་རྩའི་སྨྱུ་གུ་དང་། དབང་ལ་གསེ༷ར་གྱི་སྨྱུ་གུ་དང༷་། དགུག་པ་ལ་སེ༷ང་ལྡེ༷ང་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི་སྨྱུ་གུ་དང་། རེངས་པ་ལ་ཤིང་བི༷ལ་བ༷་ལས་སྐྱེས༷་པ་དང༷་། རྨོངས་པ་ལ་ཤིང་ཨ༷རྐ༷་དག་གི་སྨྱུ་གུ༷འོ༷། །འཁྲུལ་འཁོར་དེ་ཉིད་སྣོད་གང་དུ་འཇོག་པ་ཁམ་ཕོར་སོགས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོར་འཁྲུལ་འཁོར་ལེགས་པར་བྲིས་པ་བལྟེབ་ལ། སྦུ་གུའི་རྒྱབ་ཏུ་དཀྲིས་ནས་ཇི་སྲིད་འཁྲུལ་འཁོར་མི་མཐོང་བར་སྐུད་པས་དཀྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཞི་རྒྱས་ལ་སྐུད་པ་དཀར་པོ། བསད་བསྐྲད་ལ་ནག་པོ། དབང་དགུག་ལ་དམར་པོ། རེངས་རྨོངས་ལ་སེར་པོས་དཀྲིས་ནས་ཞི་རྒྱས་དག་ལ་ཁ༷མ་ 18-1-19b ཕོ༷ར་ཁ་སྦྱར་དུ་བཞག་པ་དང་། བསད་བསྐྲད་ལ་དཔ༷ལ་ལྡན༷་མི་ཡི་ཐོད༷་པ༷ར་བཞག་པར་བྱ་ལ། དེ་ཡང་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི་མང༷ར་གསུམ༷་སྟེ་སྦྲང་རྩི་དང་མར་དང་འོ་མ་གསུམ་བསྲེས་པའི་ནང་དུ་བཞག་པར་བྱའོ། །བསད་བསྐྲད་ནི། ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཁྲ༷ག་ད༷ང་བཅས་པ་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། །དབང་དགུག་ལ་སྤྲ༷་ཚི༷ལ་གྱི་ཀོ༷ང་བུ༷་དག་གི་དབུ༷ས་སུ་བཞག་ནས་སླར་གྱོ་མོ་ཁ་སྦྱར་དུ་གཞུག་ནས་མེ་ལ་གདུང་བར་བྱའོ། །རེངས་རྨོངས་ལ་བ་བླའི་ཆུས་གང་བའི་སོ༷་ཕ༷ག་ད༷ག་གི༷་སྣོད་ཀྱི་དབུས༷་སུ༷་ནི༷་གཞུག་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་བྱས་ནས་སླར་ཡང་

【現代漢語翻譯】 接下來，講述了繪製息增等輪的方法。首先，要繪製的輪的基底是：息災和增益，使用新摘取的榕樹葉，用混合了白檀香和稻米的汁液，以及冷水調製的墨水筆來繪製。因此，書寫基底、書寫材料和筆這三者要結合起來理解。誅殺和驅逐的輪，則用尸陀林的屍骨；懷愛和勾招，用榕樹葉；使人迷惑和僵直，用未成熟的黃色楝樹葉來繪製。 書寫材料是：息災和增益，用'Śrīkhaṇḍa'（吉祥之碎片，此處認為是白檀香）和稻米汁液來書寫；誅殺和驅逐，用尸陀林中燃燒后的灰燼、血和毒液混合的墨水來書寫；懷愛，用藏紅花和冰片；勾招，用紅檀香汁液；使人僵直和迷惑，用三種果實的汁液、薑黃和巴拉樹脂來書寫。 用於書寫的筆是：息災，用杜爾瓦草；增益，用冷水或白檀香木製成的筆；誅殺，用人骨製成的筆；驅逐，用烏鴉尾羽的羽毛管；懷愛，用金筆；勾招，用獅子草製成的筆；僵直，用比拉樹製成的筆；迷惑，用楝樹製成的筆。 關於將輪放置在何種容器中，提到了陶碗等。具體做法是，首先將繪製好的輪摺疊起來，纏繞在筆的背面，用線纏繞，直到看不見輪為止。息災和增益用白線，誅殺和驅逐用黑線，懷愛和勾招用紅線，僵直和迷惑用黃線纏繞。然後，息災和增益放在蓋緊的陶碗中；誅殺和驅逐放在人頭蓋骨中。息災和增益的輪，要放在混合了蜂蜜、酥油和牛奶的三種甜食中。誅殺和驅逐，則放在盛有血的頭蓋骨中。懷愛和勾招，放在塗有蜂蠟的容器中，蓋緊後用火烤。僵直和迷惑，放在裝滿巴拉樹脂汁液的容器中。 這樣做之後，還要繼續。

【English Translation】 Next, the method of drawing the wheels of pacification and so on is explained. First, the base on which the wheel is to be drawn is: for pacification and increase, use freshly picked leaves of the banyan tree. Draw with a pen made of ink mixed with 'Śrīkhaṇḍa' (a fragment of auspiciousness, here considered white sandalwood) and rice juice, as well as cool water. Therefore, the writing base, writing material, and pen, these three should be understood together. The wheel of killing and expulsion is drawn with the bones of a corpse from the charnel ground; for subjugation and attraction, with banyan leaves; for delusion and rigidity, with unripe yellow neem leaves. The writing materials are: for pacification and increase, write with 'Śrīkhaṇḍa' (a fragment of auspiciousness, here considered white sandalwood) and rice juice; for killing and expulsion, write with ash from the charnel ground, mixed with blood and poison; for subjugation, with saffron and camphor; for attraction, with red sandalwood juice; for rigidity and delusion, with the juice of three fruits, turmeric, and Butea monosperma resin. The pens used for writing are: for pacification, use Durva grass; for increase, use a pen made of cool water or white sandalwood; for killing, use a pen made of human bone; for expulsion, use a feather quill from the tail of a crow; for subjugation, use a golden pen; for attraction, use a pen made of lion grass; for rigidity, use a pen made of Bilva wood; for delusion, use a pen made of neem wood. Regarding in what kind of container to place the wheel, pottery bowls, etc., are mentioned. Specifically, first fold the well-drawn wheel, wrap it around the back of the pen, and wrap it with thread until the wheel is no longer visible. Pacification and increase use white thread, killing and expulsion use black thread, subjugation and attraction use red thread, rigidity and delusion use yellow thread. Then, pacification and increase are placed in a tightly closed pottery bowl; killing and expulsion are placed in a human skull. The wheel of pacification and increase should be placed in a mixture of three sweets: honey, butter, and milk. Killing and expulsion should be placed in a skull filled with blood. Subjugation and attraction are placed in a container coated with beeswax, sealed, and then heated over a fire. Rigidity and delusion are placed in a container filled with Butea monosperma resin juice. After doing this, continue.

---

གང་དུ་གཞག་པའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཞི་རྒྱས་ལ༷་ན་ད༷ང་བ༷ཅས་པ༷འི་གན༷ས་ནི༷་གཙ༷ང་བ༷་ད༷ག་ཏུ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ད༷ང་། བསད་བསྐྲད་ལ་རོ༷་བསྲེག་པའི་ཁ༷ང་པའི་འོག་ཏུ་ས༷་གཞི༷་ལ་དོང་བརྐོས་པ་དེར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དབང་དགུག་ལ་ཐབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་མེ༷་ཡི༷ས་གདུ༷ང་བ་ལ་གཞག་པར་བྱ་བ་ད༷ང་། རེངས་རྨོངས་ལ། ས༷་སྐམ་པོ་ད༷ག༷་ལ༷་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཁྲུལ༷་འཁོ༷ར་དེ་གནས་སོ་སོར་གཞ༷ག་པ༷ར་བྱ༷་བ༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷། ཞི་རྒྱས་སོགས་དགེ༷་དང༷་བསད་བསྐྲད་སོགས་མི༷་ད༷གེའི་འབྲས་བུ་སོ་སོའི་དབ༷ང་གི༷ས་སྔག༷ས་པ༷་ཡི༷ས་ནི༷་དེ་ལྟར་རི༷ག་པ༷ར་བྱ༷འོ། །དེ་ནས་བྲིས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་བྲི་ཚུལ་གསུངས་པ། ཞི་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་ལ་ཟླ༷་བ༷་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོའི་རི་མོས་འཁོར་བ་དེ་ཡི་དབུས་སུ་འཁྲུལ་འཁོར་ཚུད་པ་བྲིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་ལ་གླ༷ང་ཆེ༷ན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཁོག་པར་རོ། །བསད་པ་ལ་ཡི༷་དྭགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཁོག་པར་རོ། །བསྐྲད་པར་རྔ༷་མོ༷་ཡི་ལུས་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་ལ་རི༷་དྭ༷གས་དང་། དགུག་པ་ལ་རྟ༷་ད༷ང་། རྨོངས་པ་ལ་ཕྱུག༷ས་རའམ་ལུག་གི་ལུས་ལ་ད༷ང་། རེངས་པ་ལ་རུས༷་སྦ༷ལ་གྱི་ལུས་ལ༷་སྟེ་དེ་ལྟར་རི༷མ་པ༷ས་སོ༷། །དེ་ནས་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་སྲད་བུས་དཀྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་བསྐུལ་བའི་སྔགས་སོགས་ཀྱིས་འབུད་པར་ 18-1-20a བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གཞུག་པའི་སྦུ་གུ་ནི། ཞི་རྒྱས་ལ་དངུལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཉིད་རིག་པ་ནི་ཞེས་པ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གཞག་པར་བྱའོ། །བསད་པ་ལ་མི་རུས་ཀྱི་སྦུ་གུ། བསྐྲད་པ་ལ་བྱ་རོག་གི་རུས་པའི་སྦུ་གུ། །དབང་ལ་གསེར་གྱི་སྦུ་གུ། དགུག་པ་ལ་ཟངས། རྨོངས་པ་ལྕགས། རེངས་པ་ལ་ར་གན་གྱི་སྦུ་གུ་གཞུག་གོ། འདིར་གང་ཞིག་བསྐྲད་པར་བཤད་པའི་ཆོ་ག་དེས་དབྱེ་བ་བྱ་ལ། རེངས་པར་འགྱུར་བར་བཤད་པ་དེས་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དགྲའི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་དགྲའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་རྐང་ལག་གི་ཚིག་རྣམས་ལ་མྱོས་བྱེད་ཅེས་པ་པོ་སོན་ཆའི་ཤིང་གི་ཚེར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུར་བུས་གདབ་སྟེ་གཟུགས་པར་བྱ་བ་ནི་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ་གཞན་རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དགུག་པའི་ཆོ་ག་དེས་རིམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་ནི་སྐེ་ཚེ་དང་ལན་ཚྭས་དགྲ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བྱུགས་ནས་མེས་རབ་ཏུ་གདུང་བར་བྱ་བ་ཙམ་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་བྱ་བ་སྟེ། དགུག་པ་དང་རིམས་བསྐྱེད་པ་ཡི་སྔགས་ནི་སོ་སོའོ། །གང་གིས་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་རྫས་སོགས་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུག་པའི་ལྟ་བ་དང་དུག་གཞིལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལས་བརྒྱད་དང་། ཞི་བསྐྲད་དགུག་རེངས་བཞ

【現代漢語翻譯】 安置之處的差別是：息災（Śānti-puṣṭi，梵文，śānti-puṣṭi，寧靜與增長）之壇，應置於潔凈之處，置於曼荼羅（Maṇḍala，梵文，maṇḍala，壇城）之上；誅殺驅逐之壇，應置於焚燒屍體的房屋之下，于地上掘穴而置入；懷柔之壇，應置於灶下，以火烘烤；禁錮之壇，應置於乾燥之地。如此，輪盤應安置於各自之處，息災等善業，誅殺驅逐等惡業，各自因果之力，智者應如是了知。 接著講述繪製的輪盤外圍圖案的方法：息災輪盤之外，應以月亮（Candra，梵文，candra，月亮）之圓形圖案環繞，輪盤居於其中央。同樣，增益輪盤之外，應以大象（Gaja，梵文，gaja，像）之身軀環繞；誅殺輪盤之外，應以夜叉（Yakṣa，梵文，yakṣa，夜叉）之形體環繞；驅逐輪盤之外，應以母夜叉（Rākṣasī，梵文，rākṣasī，羅剎女）之身軀環繞。同樣，懷柔輪盤之外，應以熊（Ṛkṣa，梵文，ṛkṣa，熊）環繞；勾招輪盤之外，應以馬（Aśva，梵文，aśva，馬）環繞；迷亂輪盤之外，應以家畜或綿羊之身軀環繞；禁錮輪盤之外，應以青蛙（Maṇḍūka，梵文，maṇḍūka，蛙）之身軀環繞，如是依次排列。 接著，如前所述，以絲線纏繞。爲了通過咒語等啟動輪盤，置入輪盤之內的管子是：息災增益之壇，應置入銀管，置於輪盤中央；誅殺之壇，應置入人骨之管；驅逐之壇，應置入烏鴉骨之管；懷柔之壇，應置入金管；勾招之壇，應置入銅管；迷亂之壇，應置入鐵管；禁錮之壇，應置入紅銅之管。此處所說的驅逐儀式，應加以區分。所說的禁錮，應用橛釘釘住，製作帶有敵人污垢的五甘露（Pañcāmṛta，梵文，pañcāmṛta，五甘露）敵像，在六輪和手足關節處，用麻醉之物，以毒樹之刺釘入，此為橛釘事業之差別，其他如禁錮等亦然。 勾招儀式能引發瘟疫，其差別在於，用頭蓋骨灰和鹽塗抹敵人之像，然後以火焚燒，此為儀式之行為，勾招和引發瘟疫之咒語各不相同。通過能息滅的物品等，以該儀式來消除惡毒的見解和毒害。如是八種事業，息滅、驅逐、勾招、禁錮。

【English Translation】 The distinction of the place of placement is: The altar of Śānti-puṣṭi (Peace and Nourishment) should be placed in a clean place, on top of a Maṇḍala (Circle). The altar of killing and expelling should be placed under the house where corpses are burned, in a hole dug in the ground. The altar of subjugation should be placed under the stove, heated by fire. The altar of immobilization should be placed on dry ground. Thus, the wheel should be placed in its respective place, and the wise should understand that the power of good deeds such as Śānti-puṣṭi and evil deeds such as killing and expelling are different. Next, the method of drawing the outer image of the written wheel is explained: Outside the wheel of Śānti, a circular image of the moon (Candra) should be drawn, with the wheel in the center. Similarly, for nourishment, the body of an elephant (Gaja). For killing, the body of a Yakṣa. For expelling, the body of a Rākṣasī. Similarly, for subjugation, a bear (Ṛkṣa), for attraction, a horse (Aśva), for delusion, the body of livestock or a sheep, and for immobilization, the body of a frog (Maṇḍūka), in that order. Next, as mentioned before, it should be wrapped with thread. In order to activate the wheel with mantras, etc., the tube placed inside the wheel is: For Śānti-puṣṭi, a silver tube should be placed in the center of the wheel. For killing, a human bone tube. For expelling, a crow bone tube. For subjugation, a gold tube. For attraction, copper. For delusion, iron. For immobilization, a red copper tube. Here, the ritual described for expelling should be differentiated. What is described as immobilization should be pierced with a peg, making an image of the enemy with the five nectars (Pañcāmṛta) containing the enemy's filth, and piercing the six wheels and joints of the limbs with thorns of poisonous trees, this is the distinction of the action of pegging, and others are like immobilization, etc. The ritual of attraction causes epidemics, the difference being that the enemy's image is smeared with skull ash and salt, and then burned intensely with fire, this is the action of the ritual, and the mantras of attraction and causing epidemics are different. Through the substances that cause peace, etc., the ritual should eliminate malicious views and poisons. Thus, the eight actions are pacifying, expelling, attracting, and immobilizing.

---

ིའི་ཁོངས་སུ་དུག་གཞིལ་བ་དང་དབྱེ་བ་དང་། རིམས་བསྐྱེད་པ་དང་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་ལས་བཞི་བཅས་ཞི་དྲག་གི་ལས་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཤེས་ནས། གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུ་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཀྱི། གཞན་དུ་རང་དོན་ལ་ཆགས་པས་བྱེད་ན་མི་འགྲུབ་པས་ངལ་བ་འབྲས་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་གི་ངེས་པ་རྗེས་སུའང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡན་ཆད་ཀྱི་གནས་པ་བཞི་ནི་འགྲེལ་པར་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་དང་ལས་རབ་འབྱམས་ 18-1-20b ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་དང་པོས་བཤད་པར་མཛད་དོ། ། 第五處,等持處與建壇城及通達十要分法 ལྔ་པ་ས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཉེར་གསུམ་པ་ནས་བདུན་བཅུ་དོན་བདུན་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདིར་སྔགས་པས་དང་པོར་རང་གི་ལུས་དང་གནས་སྲུང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སློབ་མ་སོགས་བསྡུ་བར་བྱ་དགོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་བརྟགས་ནས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བྱ་བའི་སར་སོང་སྟེ་དབུས་སུ་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་འདུག་ནས་དཔ༷ལ་དང་ལྡ༷ན་པའི་རྡོ༷་རྗེ༷་རྣམས་ཡན་ལག་ལ་དགོད་པ་དང་། དེ་ལས་སྤྲོས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཕྱོག༷ས་ཀུན༷་ཏུ༷་གན༷ས་པའི་མཐ༷འ་ད༷ག་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ཚོག༷ས་འཚེ་བ་རྩོམ་པ་རྣམས་ནི༷་ངེ༷ས་པ༷ར་བསྲེ༷ག་པར་བྱ༷་སྟེ༷། ཇི་ལྟར་ན་དཔྲལ་བར་ཟླ་དཀྱིལ་དཀར་པོ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཉི་དཀྱིལ་དམར་པོ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་ལ་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ལྟེ་བར་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་ལ་ཧོཿསེར་པོ། གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གུ་ལ་ཧྃ་ལྗང་གུ། གསང་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ལ་ཀྵཿཡིག་སྔོན་པོ་སྟེ་དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ངོ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་བསྒོམས་ནས། ས་བོན་འདི་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། གཙུག་ཏོར་ནས་གསང་བའི་བར་དུ་རིམ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་དང་། བཅུ་བདུན་པ་དང་། སོ་གསུམ་པ་དང་། དགུ་པ་དང་། རེ་ལྔ་པ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་བཀོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀ་སྡེ་ཐུང་ངུ་ལས་ཕྲག་པ་གཡོན་པའི་ཚིགས་དང་། ཀ་སྡེ་རིང་པོ་ལས་ཕྲག་པ་གཡས་པའི་ཚིགས་སོགས། ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་དང་། སོར་མོའི་ཚིགས་ཕྲན་རྣམས་དང་། ཨ་ཨཱ་སོགས་ས་བོན་ལས། རྣ་བ་དང་སྣ་བུག་གཉིས་དང་། མིག་གཉིས་དང་ལྕེ 18-1-21a དང་ལྕེ་ཆུང་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་གསང་བ། ཡིད་དང་ཁུ་བའི་རྩ། གཙུག་ཏོར་དང་། མགོ་བོ། མཆུ་དང་ལྕེ་རྐན། ལག་མཐིལ་དང་རྐང་བའི་མཐིལ། བཤང་ལམ་གཡོན་གཡས་རྣམ

【現代漢語翻譯】 第五處，等持處與建壇城及通達十要分法。如果瞭解了這十二種寂靜與猛厲的事業儀軌，即息滅、增益、懷柔、誅殺、驅逐、分離、致病、詛咒等，爲了利益他人而行持，那麼依靠世尊（Bhagavan）的加持必定能夠成就，否則，如果爲了自己的利益而執著，則不會成功，只會徒勞無功。這些要點之後也會講解。以上四種安住方式，在註釋中，阿阇梨（Acharya，教師）等以及所有事業圓滿的特徵的簡略經文中已經闡述。 第五處是完全佔據土地、繪製壇城以及完全瞭解這十種要素的自性安住。吉祥金剛（Śrī Vajra）等從第二十三頌到第七十七頌的第二句之間已經闡述。在此，瑜伽士首先要守護自己的身體和處所，然後才能攝受弟子等，因此爲了壇城的目的，要觀察並完全佔據要去的場所，在中央鋪設柔軟的墊子，面向東方坐下，觀想吉祥的金剛安住于肢體上。並且，從其散發出的金剛，在所有方向，摧毀一切魔眾，務必焚燒那些企圖作祟者。如何觀想呢？在前額白色月輪上觀想白色嗡（Oṃ，種子字，身），在喉嚨紅色日輪上觀想紅色阿（Āḥ，種子字，語），在心間黑色的羅睺羅輪上觀想黑色吽（Hūṃ，種子字，意），在肚臍黃色時輪輪上觀想黃色霍（Hoḥ，種子字，智），在頭頂綠色虛空輪上觀想綠色杭（Haṃ，種子字，界），在秘密處藍色智慧輪上觀想藍色恰（Kṣaḥ，種子字，不壞）。像這樣觀想六部佛的自性六輪，然後觀想這些種子字完全變化為金剛。從頭頂到秘密處依次安住五尖金剛、十七尖金剛、三十三尖金剛、九尖金剛、六十五尖金剛和三十三尖金剛。同樣，從短的ka組中觀想左肩的關節，從長的ka組中觀想右肩的關節等。十二個大關節和手指的小關節，以及從a、ā等種子字中觀想耳朵和鼻孔，兩隻眼睛和舌頭，小舌頭，金剛和秘密處，意和精脈，頭頂和頭部，嘴唇和腭，手掌和腳底，左右肛門等。

【English Translation】 The fifth place, the place of Samadhi and the method of building Mandala and understanding the ten essentials. If one understands the rituals of these twelve peaceful and wrathful actions, such as pacifying, increasing, subduing, killing, expelling, separating, causing disease, cursing, etc., and performs them for the benefit of others, then by the blessing of the Bhagavan (Blessed One), it will surely be accomplished. Otherwise, if one is attached to one's own benefit, it will not be successful and will only be a fruitless effort. These essentials will also be explained later. The above four abodes have been explained in the commentary, in the concise sutra of the characteristics of accomplishing all the Acharyas (teachers) and all the perfect actions. The fifth place is the nature of completely occupying the land, drawing the mandala, and fully understanding these ten elements. The glorious Vajra (Śrī Vajra) etc. have been explained from the twenty-third verse to the second line of the seventy-seventh verse. Here, the yogi must first protect his own body and place, and then gather disciples etc. Therefore, for the purpose of the mandala, he should observe and completely occupy the place to be visited, lay a soft cushion in the center, sit facing east, and visualize the glorious Vajras residing on the limbs. Moreover, the Vajras emanating from it, in all directions, destroy all the hordes of demons, and must burn those who attempt to harm. How to visualize? On the white moon disc on the forehead, visualize the white Om (Oṃ, seed syllable, body), on the red sun disc in the throat, visualize the red Ah (Āḥ, seed syllable, speech), on the black Rahula wheel in the heart, visualize the black Hum (Hūṃ, seed syllable, mind), on the yellow Kalachakra wheel in the navel, visualize the yellow Hoh (Hoḥ, seed syllable, wisdom), on the green space wheel on the crown of the head, visualize the green Ham (Haṃ, seed syllable, realm), on the blue wisdom wheel in the secret place, visualize the blue Kshah (Kṣaḥ, seed syllable, indestructible). In this way, visualize the six wheels of the nature of the six Buddhas, and then visualize these seed syllables completely transforming into Vajras. From the crown of the head to the secret place, respectively reside the five-pointed Vajra, the seventeen-pointed Vajra, the thirty-three-pointed Vajra, the nine-pointed Vajra, the sixty-five-pointed Vajra, and the thirty-three-pointed Vajra. Similarly, from the short ka group, visualize the joint of the left shoulder, from the long ka group, visualize the joint of the right shoulder, etc. The twelve large joints and the small joints of the fingers, and from the seed syllables such as a, ā, etc., visualize the ears and nostrils, the two eyes and the tongue, the uvula, the Vajra and the secret place, the mind and the seminal channel, the crown of the head and the head, the lips and the palate, the palms of the hands and the soles of the feet, the left and right anus, etc.

---

ས་སུ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་དེ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། ལུས་ལ་ས་བོན་ལས་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པ་འདི་དག་གིས་ལུས་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཀྱང་འགོག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གར་གསལ་ཞིང་ཤེས་སླ་བས་འདིར་རྒྱས་པར་མ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དེ་རྣམས་ལས་འཕྲོས་པའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ། སྟེང་དུ་ལྗང་གུ། འོག་ཏུ་སྔོན་པོ། ཤར་དང་ཤར་ལྷོར་ནག་པོ། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དམར་པོ། བྱང་དང་བྱང་ཤར་དུ་དཀར་པོ། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་དུ་སེར་པོ་འབར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་གནས་པའི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་བསྲེག་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བདུད་ཀྱི་ཚོགས་བསྲེག་པ་དེ་ཡི་ཕྱི༷་ན༷ས་འཁོ༷ར་ལོ༷་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་རྩིབས་རེ་རེ་དང་། ཕྱོགས་བཞི་དང་ཕྱོགས་བྲལ་མཚམས་བཞི་ལ་རྩིབས་རེ་རེ་སྟེ་བརྒྱད་དང་བཅས་རྩིབས་བཅུ༷་དག་ལ༷་ཕྱོག༷ས་ད༷ང་ཕྱོག༷ས་བྲལ༷་དུ༷་གན༷ས་པ་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ༷་བོ༷འི་ཚོག༷ས་ནི༷་བསྒོམ༷་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ༷འི་བགེགས་རྣམས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པ་དང་གནས་སྲུང་བའི་དོན་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་གདན་ཐབས་ལས་སྦུབས་ཅན་སྟེང་འོག་ལ་རྩིབས་ཡོད་པ་མི་འདོད་པའང་སྣང་མོད་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པ་ལས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ཞེས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །བསྲུང་བའི་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་དབུས༷་སུ༷་གཉི༷ས་ཀྱིས་ལྷག༷་པའི་རྒྱལ༷་བ༷འི་ཕྱག༷་ཉེར་བཞི་སྟེ་ལྷག་པ་གཉིས་བཅས་ཕྱག་ཉེར་དྲུག་ད༷ང་། དུས༷་ཀྱི་ཞེས་ཞ༷ལ་བཞི་དང་ལྡན༷་པ་ཁྲོ༷་བོ༷འི་དབ༷ང་པོ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཤུག༷ས་སུ་བ དག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ༷་ན༷ས་བླ༷་མ༷འི་ངེ༷ས་པ༷་ད༷ང་ལྡན༷་ཞེས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་ངེས་པ་དང་ལྡན་པར། གང༷་ཞིག༷་སྲུང་འཁོར་ལ་ཁྲོ་བོ་སོགས་ 18-1-21b ཀྱི་ལྷ་སྤྲོ་བ་རྒྱས་པའམ་ཅུང༷་ཟ༷ད་པ་བསྡུས་པར་འདོ༷ད་པ༷་དེ་ལྟར་སྒྲུབ༷་པ༷་པོ༷་ཡི༷ས་བསྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱ༷། དེ་ཡང་རྡོ༷་རྗེ༷་གསུ༷མ་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས༷་ཁང་པ་བརྩེགས་མ་གསུམ་པ་ཁྲུ་ཉིས་བརྒྱ་པ་ས༷་ཡི༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ལ༷་གན༷ས་པ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་ར༷་བྱ་གསུམ༷་ནི༷་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ས་གཞིའི་ཚད་གང་ཙམ་དུ་ཞེ་ན་ནམ་མཁའ་དང་ས་འབྱར་བ་ལྟར་སྣང་བར་གྱུར་པའི་རི༷ང་དུ༷་མཐོང༷་བ༷འི་མཐ༷འ་རུ༷་སྟེ༷་ཐོ༷་རེ༷ངས་ཉི་འོད་འཆར་བའི་ས་ན༷ས་ནི༷་ཕྱི་དྲོ་ཉི་མ་ནུབ་པའི་གྲི༷བ་མའི༷་ས་ཡི་མཐ༷འ་རུ༷་གྱུར་པའི་བར་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་སྲུང་བའི་ར་བའོ། །ས༷་གཞི༷འི་གན༷ས་ལ༷ས་སྟེང་དུ་ནམ༷་མཁ༷འ་ད༷ག་ལ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཡི་རང་བཞིན་ཁང་པ་བརྩེག༷ས་པ༷འོ༷། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སོགས་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་བ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་

ལས་བྱུང་བའི་ཁང་བརྩེགས་དང་ར་བ་ནག་དམར་དཀར་བའི་རིམ་པ་གསུམ་པ་ཟླུམ་པོ་སྟེང་འོག་དང་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་འཁོར་བ་ནི་གནམ་ས་འབྱར་བར་སྣང་བའི་མཚམས་སུ་དང་། ཡུལ་འཁོར་བསྲུང་ཕྱིར་ཡུལ་འཁོར་ཇི་ཙམ་པ་དེའི་མཚམས་སུ་ར་བ་ལྔ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འོག་ཏུ་མདུང་དང་སྟེང་དུ་མདའི་དྲ་བ་རྣོན་པོ་ཅན་ནོ། །དབུས་སུ་སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ཡུལ་འཁོར་གྱི་མཚམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་དབུ༷ས་སུ༷་ཆུ༷་སྐྱེས༷་སམ་འདབ་བརྒྱད་དམ་ཡང་ན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཉི༷་མ༷འི་ཁྲུ༷་སྟེ༷་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ། དེའི་ལྟེ༷་བ༷་དང་ཉི་མའི་གད༷ན་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་དུས༷་ཀྱི༷་ཁྲུར༷་ཞེས་ཁྲུ་བཞིར་འགྱུ༷ར་རོ༷། །གདན་དེ༷་ཡི༷་སྟེ༷ང་དུ༷་བད༷ག་ཉི༷ད་ཉེས༷་པ༷་ད༷ག་གི་དྲི་མ་ད༷ང་རྣམ༷་པ༷ར་བྲལ༷་བ༷་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ་ཡི༷ས་བསྒོམ༷་པ༷ར་བྱའོ༷། །ཆོ་གའི་གོ་རིམ་ནི། ཡོངས་སུ་བཟུང་བྱའི་ས༷་ཡི༷་ཕྱོག༷ས་རྣམ༷ས་སུ༷་འདི༷ར་ད༷ང་པོ༷་ཐོག་མར་རྡོ༷་རྗེ༷་གསུ༷མ་གྱི་སྔགས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས༷་མགོ་དྲངས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞིང་སྐྱོང་ཆེ་གེ་མོ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར། ཨེ་དཾ་བ་ལིཾདྷ་ 18-1-22a སོགས་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པས། ཡུལ་དེའི་བདག་པོ་ཞི༷ང་སྐྱོང༷་རྣམ༷ས་ལ༷་གཏོར༷་མ༷་སྦྱིན༷་བར་བྱ༷་སྟེ༷། ཞིང་སྐྱོང་གང་ཞིག་རང་མིང་ངམ་དེ་མ་ངེས་ན་ཡུལ་ལམ་གྲོང་དེའི་མིང་གིས་ཡི་གེ་གཉིས་བཞི་དྲུག་སོགས་མཉམ་པ་ཡིན་ན་ཐོག་མཐའ་གཉིས་དང་མི་མཉམ་པ་གསུམ་ལྔ་བདུན་སོགས་ལ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་བཏུས་པ་དེ་ཉིད་ཆེ་གེ་མོའི་གནས་སུ་བཅུག་པས་སོ། །སོ་སོར་མ་བྱས་ན་གྲོང་གི་བདག་པོའམ། གནས་ཀྱི་བདག་པོ་ཞིང་སྐྱོང་བ་ཞེས་བརྗོད་པས་འཐུས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་བདག་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་བྱས་ལ། དེའི་ཕྱི༷་ན༷ས་རྡོ༷་རྗེ༷་བཞི༷་ཡི༷ས་ཞེས་པ་གཙོ་བོར་སྨོས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོག༷ས་ད༷ང་ཕྱོག༷ས་བྲ༷ལ་དུ༷་གན༷ས་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ཚོག༷ས་ནི༷་ངེ༷ས་པ༷ར་བསྲེག་པ༷ར་བྱ༷འོ། །དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་བསྒོམས་ནས་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་ལ་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་རྣམས་བརྩེགས་པའི་ཡི་གེ་ལས་གཙུག་ཏོར་ཅན་སོགས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་བྱུང་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་རྣ་བ་སོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱོགས་སོ་སོར་འགོད་ཚུལ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་གསལ་བར་འབྱུང་པས་ཤེས་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པ་འདིར་མ་བཀོད་དོ། །ཁྲོ་བོ་འདི་དག་གི་གདན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཉི་རྐང་གི་གྲངས་རོ་དུས་རི་བོང་ཅན་ཏེ་བཅུ་གཅིག་གིས་དབྱེ་བས། གཅིག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་གདན་ནོ། །དུས་ཏེ་བཞི་ནི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེ

【現代漢語翻譯】 觀想由業力形成的樓閣，以及黑、紅、白三層圓形圍墻，上下四方環繞，彷彿連線天地之際。爲了守護國土，觀想與國土範圍相等的第五層圍墻，下方是矛，上方是鋒利的箭網。中央觀想堅固的金剛地基，直至國土的邊界。樓閣中央，觀想蓮花或八瓣蓮花，或八輻輪的日座，高十二肘。蓮花的中心和日墊，都變為時間之座，高四肘。在蓮花座上，觀想自身遠離罪惡污垢，如前所述的忿怒尊金剛力。儀軌的順序是：在所有需要守護的土地方位上，首先以金剛三句咒語「嗡 阿 吽」開頭。嗡 阿 吽。土地守護神某某及其眷屬，接受此供品。通過供施食子咒，將食子給予該地的土地守護神。如果不知道土地守護神的名字，可以用該地或村莊的名字，如果是雙數（如二、四、六等字），則取頭尾二字；如果是單數（如三、五、七等字），則取頭、中、尾三字，代替「某某」之名。如果不能一一供養，則稱『村莊的守護神』或『地方的守護神』即可。如此向土地神供養食子后，請求他們離去。之後，『以金剛四』句主要說明，詳細而言，是以佈置了所有金剛的各個部分，用金剛杵在各個方向和無方向處焚燒所有地方的魔眾。如此觀想忿怒尊金剛力后，從其心間的日輪上，由ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་等字生出頂髻尊等忿怒尊，顯現為智慧等六界的自性，通過耳等根門向外放射，在各個方向佈置等方法，在成就法中已詳細說明，因此此處不贅述。這些忿怒尊的座位的差別是，以日輪的數量（十二）除以十一：一為金剛力的座，四為閻魔敵的座。

【English Translation】 Visualize a multi-storied building arising from karma, surrounded by three layers of circular walls in black, red, and white, rotating above, below, and in all directions, appearing to connect heaven and earth. To protect the land, visualize a fifth wall equal in extent to the land, with spears below and a sharp net of arrows above. In the center, visualize a solid vajra ground extending to the boundary of the land. In the center of the building, visualize a lotus or an eight-petaled lotus, or a sun seat with eight spokes, twelve cubits high. The center of the lotus and the sun cushion both transform into a time seat, four cubits high. On that seat, visualize oneself as being free from the defilements of sins, as the wrathful Vajra Force described earlier. The order of the ritual is as follows: In all directions of the land to be protected, first begin with the three vajra mantras, 'Om Ah Hum'. Om Ah Hum. Land guardian so-and-so and retinue, accept this offering. By reciting the offering cake mantra, offer the torma to the land guardians of that place. If the name of the land guardian is unknown, use the name of the place or village. If it is an even number (such as two, four, six, etc.), take the first and last characters; if it is an odd number (such as three, five, seven, etc.), take the first, middle, and last characters to replace the name 'so-and-so'. If you cannot offer to each individually, it is sufficient to say 'guardian of the village' or 'land guardian of the place'. After offering the torma to the local deities in this way, request them to depart. After that, the phrase 'with the four vajras' mainly indicates that, in detail, with the vajras arranged in all parts, burn all the hosts of local demons in all directions and non-directions. Having visualized the wrathful Vajra Force in this way, from the sun disc in its heart, the wrathful deities such as the Crowned One arise from the letters such as ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ (ha ya ra va la), manifesting as the nature of the six realms such as wisdom, emanating outwards through the sense gates such as the ears, and arranging them in various directions, etc., as explained in detail in the sadhana. Therefore, it is not repeated here. The difference in the seats of these wrathful deities is that the number of suns (twelve) is divided by eleven: one is the seat of Vajra Force, and four is the seat of Yamantaka.

---

ད་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་འོ། །རོ་སྟེ་དྲུག་ནི་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གིའོ། །དེ་ཕྱིར་ཉི་མའི་ནོར་དང་བུ་ལོན་གྱི་དབྱེ་བས་ཐམས་ཅད་ཉི་གདན་ལ་གནས་པའམ།ཡང་ན་ཚེས་ཀྱི་ནོར་དང་བུ་ལོན་གྱི་དབྱེ་བས་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའམ། དེ་བཞིན་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ་དང་། ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པ་དང་། བསམ་པའི་དབྱེ་བས་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། ། 18-1-22b དེ་བཞིན་ནུབ་དང་ལྷོར་ཉི་གདན་དང་། བྱང་དང་ཤར་དུ་ཟླ་གདན་ལ་གནས་པ་ནི་ཉི་མའི་རྐང་པའི་དབྱེ་བས་ངེས་པའོ། །དེས་ན་སྔགས་པ་རང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟད་པར་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་། གཟའ་དང་། ཀླུ་དང་། འབྱུང་པོ་བཅུ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དང་། ར་བ་གསུམ་པ་དག་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ར་བ་ལྔ་རྣམས་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་ནམ་མཁའ། རླུང་དང་མེ། ས་དང་ཆུའི་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ལྷ་ཟད་པར་བཅུ་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་གཟའ་དང་ཀླུ་དང་འབྱུང་པོ་སྟེ་སྡེ་པ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་སྒྲུབ་པ་པོ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་རྣམས་ནི་འཁོར་ལོ་དང་། ར་བ་ཕྱི་ནང་གི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ནས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། ས་དང་ཆུ་ལས་བྱུང་བ་ཟུང་དུ་སྦྱར་བས་ལུས་ཁམས་སྲུང་བ་དང་། མེ་རླུང་གིས་ངག །སྟོང་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལས་བྱུང་བས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཀྱི་ཁམས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བླ་མའི་ངེས་པ་ཞེས་པ་ས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གིས་བསྟན་པའི་ངེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གང་ཞིག་གནས་དང་སློབ་མ་སོགས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སྲུང་འཁོར་སོགས་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །འགྲེལ་པར་སྐབས་འདིར་ཁྲོ་བོ་སོགས་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་གསུངས་པ། སྒྲུབ་ཐབས་དང་མཆོད་ཆོག་རྣམས་སུ་གསལ་བས་འདིར་མ་བཀོད་དོ། །དེ་ཡང་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཕུལ་ཏེ་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ཧཾ་ཡིག་སོགས་ལ་གཤེགས་གསོལ་བྱ་བ་ཆོ་ག་རྣམས་སུ་གསལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བགེགས་གཞོམ་པ་དང་སྲུང་བའི་འཁོར་ 18-1-23a ལོ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་རྣམས་བྱས་ནས་ས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་དུ་ཐོག་མར་སའི་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲངས་ཞིང་ས་བསླང་བ་ནི། གཏོར་མ་སོགས་བཤམས་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ས༷་ཡི༷་ལྷ༷་མོ༷་སྤྱན༷་དྲང༷ས་པ་ལ། །མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་དུ་ཆུ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷འི་མེ༷་ཏོ༷ག་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་དག༷་གི༷ས་ལྷ་མོ་འདི༷་ལ༷་མཆོ༷ད་ཡོ༷ན་ར༷བ་ཏུ༷་སྦྱིན༷་ཞིང་ལྷ་མོ་དེ༷

【現代漢語翻譯】 以及其他四種。六味是指頂髻等六種。因此，通過太陽的財富和債務的區分，一切都安住在太陽座上；或者，通過月亮的財富和債務的區分，一切都安住在月亮上；同樣，身體的區分安住在月亮所對應的方位上，而無方位則安住在太陽所對應的方位上；通過意念的區分，則與此相反。 同樣，西方和南方安住在太陽座上，北方和東方安住在月亮座上，這是通過太陽足的區分來確定的。因此，（上師）說，咒師應按照自己的意願來安排忿怒尊眾。同樣，也應擴充套件耗盡者、方位守護者、星曜、龍族和十種生靈。如此，在守護輪中，有身語意清凈的樓閣，以及三重圍墻，還有五智的五重圍墻，以及作為智慧、虛空、風、火、地、水六界自性的十位忿怒尊，以及有色和無色的十位耗盡之神，以及方位守護者、星曜、龍族和生靈等六部眾的自性，他們守護和保護修行者，這些都應通過內外輪和圍墻的內外結合來佈置。由地和水產生的結合守護身體的界限，火和風守護語言，由空性和智慧界產生的守護一切意念的界限，這就是上師的決定。三界上師薄伽梵所說的決定，是爲了守護處所和弟子等，修行者應修持守護輪等一切所愿，這就是決定。註釋中說，此處所說的忿怒尊等的朵瑪咒語，在修法和供養儀軌中已明確，故此處未列出。也就是說，從朵瑪加持開始，到獻給六十位金剛力守護母，以及秘密輪的吽字等迎請，都在儀軌中明確說明。如此，在摧毀障礙和守護輪的朵瑪供養之後， 爲了完全佔據土地，首先迎請土地女神並喚醒土地，即陳設朵瑪等，以自己的心間光芒迎請土地女神。在供養和沐浴的器皿中，以水和鮮花等供品，歡喜地向這位女神獻上供養和沐浴，並使女神...

【English Translation】 And the other four. The six tastes refer to the six, such as the crown. Therefore, through the distinction of the sun's wealth and debt, everything abides on the sun's seat; or, through the distinction of the moon's wealth and debt, everything abides on the moon; similarly, the distinction of the body abides in the directions corresponding to the moon, while the directionless abides in the directions corresponding to the sun; through the distinction of thought, it is the opposite. Similarly, the west and south abide on the sun's seat, and the north and east abide on the moon's seat, which is determined by the distinction of the sun's feet. Therefore, (the master) said that the mantra practitioner should arrange the assembly of wrathful deities according to his own wishes. Similarly, the exhausters, directional guardians, planets, nagas, and ten kinds of beings should also be expanded. Thus, in the protection wheel, there are pavilions of pure body, speech, and mind, as well as triple walls, and five walls of the five wisdoms, and the ten wrathful deities who are the nature of the six elements of wisdom, space, wind, fire, earth, and water, and the ten exhausting gods with and without form, and the nature of the six assemblies such as directional guardians, planets, nagas, and beings, who guard and protect the practitioner, these should be arranged by combining the inner and outer wheels and walls inside and outside. The combination of earth and water protects the boundaries of the body, fire and wind protect speech, and what arises from emptiness and the realm of wisdom protects the boundaries of all thoughts, this is the master's decision. The decision spoken by the Bhagavan, the master of the three realms, is to protect places and disciples, etc., the practitioner should practice the protection wheel and all wishes, this is the decision. The commentary says that the wrathful deities and other dMāras mantras mentioned here are clear in the practice and offering rituals, so they are not listed here. That is to say, from the blessing of the dMāra, to the offering to the sixty Vajra Power Protecting Mothers, and the welcoming of the secret wheel's Hūṃ letter, etc., are clearly explained in the rituals. Thus, after destroying obstacles and offering the dMāra of the protection wheel, In order to fully occupy the land, first invite the earth goddess and awaken the land, that is, arrange the dMāra, etc., and invite the earth goddess with the light of one's own heart. In the vessels of offering and bathing, with water and flowers and other offerings, joyfully offer offerings and bathing to this goddess, and make the goddess...

---

་ལ༷་ས༷་གནང་བའི་གསོ༷ལ་བ༷་བཏབ༷་སྟེ༷། དེའི་ཕྱི༷་ན༷ས་ས༷་ཡི༷་གན༷ས་ལ༷་སྦྱང་བའམ་ད༷ག་པ༷་ཡི་ཆོ་ག་དག༷་ནི༷་ཇི༷་ལྟར༷་འདོ༷ད་པ༷་མཛོ༷ད་ཅིག །དེ་ལ་གསོལ་བ་ཇི་ལྟར་གདབ་ཅེ་ན། སྔོན་རྒྱལ༷་བ༷ས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི༷་ལྷ༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི་བ༷དུད་ཀྱི་སྡེ་ནི༷་བཅོ༷མ་པ༷་དག༷་ལ༷་ལྷ༷་མོ༷་ཁྱོ༷ད་ནི༷་དབ༷ང་དུ༷་གྱུར༷་པ་ཡིན་ལ། དེ༷་ཕྱིར༷་ཁྱོ༷ད་ནི༷་བདག་གིས་མཆོ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་ཞིང༷་ལྷ༷་མཆོ༷ག་གིས༷་བཏུད༷་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཞེ༷ས་ཤི༷ག་བཞེ༷ས་ཤི༷ག་བདག༷་གི༷་མཆོ༷ད་ཡོ༷ན་ནོ། །ཇི༷་ལྟར༷་རྒྱལ༷་བ༷ས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཀྱི་སླ༷ད་དུ༷་བདུ༷ད་ཀྱི༷་སྡེ༷་ནི༷་སྟོབ༷ས་ལྡ༷ན་དག༷་ཀྱང༷་ར༷བ་ཏུ༷་བཅོ༷མ་གྱུ༷ར་པ༷། དེ༷་བཞི༷ན་བད༷ག་གི༷ས་ཀྱང༷་ནི༷་སློབ༷་མ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་རྡོ་རྗེའི་དབ༷ང་བསྐུ༷ར་བའི་སླ༷ད་དུ་བཟུང་ཞིང་བདུ༷ད་རྣ༷མས་ཉམ༷ས་པ༷་ད༷ག་ཏུ༷་བྱ༷་སྟེ་ཁྱོད་དཔང་དུ་གྱུར་པས་བདག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ས་གནང་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོར་གཏོར་མ་ཕུལ་ཏེ། རང་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས། མདུན་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པའི་སངས་རྒྱས་སོགས་ལ་ལྷ་མོ་བཅུགཉིས་ཀྱིས་མཆོད། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ག༷ང་ད༷ག་ཕྱོག༷ས་རྣམ༷ས་ཀུ༷ན་ན༷་བཞུགས་པའི་སང༷ས་རྒྱས༷་བྱང༷་ཆུ༷བ་སེ༷མས་དཔ༷འ་ཉེས༷་པ༷་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ༷་པར་བྲལ༷་བ་གང་ཞིག་བཙུན༷་མོ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷། དེ༷་ད༷ག་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་མཆོ༷ག་གི༷་སྙིང༷་རྗེ༷ས་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་དུ༷་ནི་དབ༷ང་བསྐུར༷་བའི་སླ༷ད་དུ༷་བད༷ག་ལ༷་བསྐྱང༷་བར་མཛད་དུ༷་གསོ༷ལ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་དེ༷་ད༷ག་ཀུན༷་ལ༷་གསོ༷ལ་བ༷་བཏབ༷་ན༷ས་སེ༷ང་ལྡེ༷ང་གི་ར༷ང་བཞི༷ན་སྲ༷་བ༷འི་ཕུ༷ར་བུ༷་རྣམས་དག༷་གི༷ས་ས༷་ལ༷་གད༷བ་པ་འཆད་འགྱུར་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཕྱོག༷ས་ཀྱི༷་ཁྲོ༷་བོ༷་ཕྱག་ན་མཚོ༷ན་ཆ༷་དང་ 18-1-23b ལྡ༷ན་པ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་ཕྱོག༷ས་ཀྱི༷་ཆ༷་རུ༷་བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པ་དང་། བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་བསྲུང༷་བ༷འི་དོ༷ན་དུ༷་དགོ༷ད་པ༷ར་བྱའོ༷། །དེ་ནས་གང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་གཞི་དེར་ས་བརྐོ་བའི་མཚན་མ་གསུངས་པ། སའི་སྙིང་པོར་ཟུ༷ག་རྔུ༷་དག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། མི་ཡི་རུས་པ་དང་སོ༷ལ་བ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྭ༷་ནི༷་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པ་ལ་འཆི༷་བ༷འི་འཇི༷གས་པ་བྱེ༷ད་པས་ཟུག་རྔུ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ས༷་ཡི༷་སྙིང༷་པོ༷ར་ངེ༷ས་པ༷ར་ཞུག༷ས་པར་གྱུར༷་ན༷། གན༷ས་དེ༷་དག༷་ཏུ༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་དབ༷ང་གི༷ས་སྦྱང་བ་བྱ་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་མ་སྦྱང་ན་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་རྣམ༷་པ༷ར་ཉམ༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་དེ༷་ཡི༷་ཕྱིར༷་ན༷་སྦྱང༷་པ༷ར་བྱ༷འོ། །ས༷་བསྐོས་པ་ལ༷་རི༷ན་ཆེ༷ན་དང་དུང༷་ད༷ང་། མཆི༷ང་བུ༷་ད༷ག་བྱུང་ན་ནི༷་རྣམ༷་པར་རྒྱལ༷

【現代漢語翻譯】 祈請賜予土地，然後根據意願進行土地的凈化或挖掘儀式。如何祈請呢？首先，向摧毀了包括自在天在內的魔眾的諸位如來祈禱：『天女，您已獲得（降伏魔眾的）力量。因此，我將供養您，您是諸天之首所敬奉的，請您接受我的供養。』正如諸位如來爲了無上菩提而摧毀了強大的魔眾一樣，我也爲了給弟子們進行金剛灌頂而降伏和摧毀魔眾，請您作為見證，爲了我能建造壇城而賜予土地。 然後，向天女獻上食子，請她返回本位。迎請前方虛空中的諸佛等，以十二天女進行供養，獻上供養品后，如此祈請：『祈請安住于各方的一切諸佛菩薩，以及遠離一切過失的比丘和比丘尼眾，以最偉大的慈悲，爲了灌頂，請垂念我。』 如此向諸佛菩薩祈請后，按照即將闡述的方式，用堅硬的獅子座橛釘釘入土地。手持兵器的各方忿怒尊，用橛釘釘入各方，爲了守護自身和財物而應歡喜。然後，講述了在何處建造壇城以及挖掘土地的徵兆。土地的精華變成痛苦的根源，例如人的骨頭和灰燼等，以及動物的角等，這些都會對行善者造成死亡的恐懼，因此必須清除這些痛苦的根源，才能確定土地的精華。如果該地沒有被凈化，土地的功德將會喪失，因此必須凈化。挖掘土地時，如果出現珍寶、海螺和珊瑚等，則表示圓滿勝利。

【English Translation】 Pray for the granting of land, and then perform the purification or digging ceremony of the land as desired. How to pray? First, pray to the Buddhas who have destroyed the hosts of demons, including the Lord of Others' Emanations: 'Goddess, you have gained the power (to subdue the demons). Therefore, I will offer to you, who are revered by the chief of the gods, please accept my offerings.' Just as the Buddhas destroyed the powerful hosts of demons for the sake of unsurpassed Bodhi, so too, in order to bestow the Vajra empowerment on my disciples, I subdue and destroy the demons. Please be a witness, and grant me the land so that I may construct the mandala. Then, offer a torma to the goddess and ask her to return to her place. Invite the Buddhas, etc., in the space in front, and offer them with the twelve goddesses, and after offering the offerings, pray like this: 'Please, all the Buddhas and Bodhisattvas abiding in all directions, and the monks and nuns who are free from all faults, with the greatest compassion, for the sake of empowerment, please care for me.' After praying to all the Buddhas and Bodhisattvas in this way, drive the hard lion-throne pegs into the ground as will be explained. The wrathful deities of each direction, holding weapons in their hands, drive the pegs into each direction, and should rejoice in order to protect themselves and their belongings. Then, the signs of where to build the mandala and dig the ground are told. The essence of the earth becomes a source of pain, such as human bones and ashes, and animal horns, etc., which cause fear of death to those who do good, so these sources of pain must be removed in order to determine the essence of the earth. If the place is not purified, the merits of the earth will be lost, so it must be purified. If treasures, conch shells, and corals, etc., appear when digging the ground, it indicates complete victory.

---

་ཞིང་བདེ༷་བ་བྱེ༷ད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་བརྟག་པ་ནི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ད༷ག་གི༷་དོ༷ན་དུ༷་སྟེ༷། དེ་བཞིན་དུ་ཁ༷ང་བཟ༷ངས་ཀྱི་དོ༷ན་ད༷ང་། སྐྱེ་བོའི་ཁྱིམ༷་གྱི༷་དོ༷ན་ད༷ང་། ར༷བ་གས༷ལ་ངེ༷ས་པ༷ར་འདི༷ར་ནི༷་མཆོ༷ད་སྦྱིན༷་ལ༷་སོ༷གས་གང་དུ་བྱ་བའི་སླ༷ད་དུའང་དེ་ལྟར་ས་བརྟག་པ་དང་སྦྱང་བ་བྱའོ༷། །དེ་ནས་ས་སྦྱང་པའི་ཉི་མ་གསུངས་པ། རྫོག༷ས་པ༷་ད༷ག་ལ༷་ས་ནི༷་སྦྱང༷་བ་ད༷ང་གཟུང༷་བ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་བྱའོ། །ཞེས་པ་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་རྫོགས་པའི་ཞག་དྲུག་སྟེ། ཡར་ངོ་མར་ངོའི་ལྔ་པ་གཉིས་ནི། ལྔ་དང་ཉི་ཤུ། བཅུ་པ་གཉིས་ནི་བཅུ་ཉེར་ལྔ། བཅོ་ལྔ་པ་གཉིས་ནི་ཉ་སྟོང་སྟེ། དེ་ལྟར་དུས་མཚམས་དེ་ལ་དགེ་ལས་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་བིཥྚི་སྤང་བའི་ཆ་ལ་དང་། མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་རྣམས་ལ་ས་བསྐོས་ཏེ་ཟུག་རྔུ་རྣམས་དབྱུང་བས་སྦྱང་བ་དང་། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་སྦྱངས་བར་བྱས་ལ། སླར་ཁུང་བུ་སས་དགང་ཞིང་འཐས་པར་བཅག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་སློབ་བུ༷་རྣམ༷ས་ད༷ག་ནི༷་ཡ༷ང་ད༷ག་བསྡུ༷་བ་དག་ཀྱང་རྫོགས་པའི་ཚེས་ལ་བྱ་ཞིང་ཁྱད་པར་ཉ་ལ་བྱ་བར་བསྔགས་སོ། ། 18-1-24a དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་དུས་ཤེས་ནས་ཞག་བཅུ༷་གཉི༷ས་པ༷་ལ༷་ཐི༷ག་གད༷བ་པར་བྱ་ཞིང་འདོ༷ད་པ༷་དང་མ༷་ནུའི༷་ཉིན༷་ཞག༷་ཅེས་བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་ད༷ག་ལ༷་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྡུལ༷་ཚོ༷ན་ད༷བྱེ་བ༷་ཉི༷ད་དུ་བྱའོ་ཞེས་པས་ཐིག་གདབ་པའི་སྔར་བཅུ་གཅིག་པར་ལྷག་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །དབ༷ང་དང་རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ཉ༷་ལ༷་མཆོ༷ག་གི༷་བླ༷་མ༷ས་སྦྱིན༷་ཏེ༷། ར་བ་ནག་པའི་ཉ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདུ༷ད་ནི༷་བཅོ༷མ་པའི༷་ཉིན༷་ཞ༷ག་ས་གའི་ཉ་དག༷་ལ༷་ཡ༷ང་བྱའོ། །འགྲེལ་པར་ལུང་གི་ཚིག་གོ་ཞེས་སྐབས་ཅི་རིགས་སུ་བྱུང་བ་ནི་སྒྲ་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་ཕྲད་སོགས་བྱུང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུང་གི་ཚིག་ལ་དེ་ལྟར་མཛད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་འགྲིགས་ན་ཡང་ཡིག་གིས་ཉ་གཞན་གང་རུང་ལ་ཡང་རུང་ངོ་། །ཉ་དེ༷་ཡི༷་མཚ༷ན་མོ༷་རྒྱལ༷་བའི༷་རི༷གས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་སོགས་ལ༷་ར༷བ་ཏུ༷་གན༷ས་པ༷ར་བྱ་བར་འགྱུར༷་ཏེ་མཚ༷ན་མོ༷་གཞ༷ན་ལ༷་ར༷བ་གན༷ས་བྱ་བ་མི༷ན་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དག༷་པ༷འི་དུས༷་སྦྱོར༷་བཟ༷ང་པོ་དང་། །གཟ༷འ་དགེ་བ་དང་། རྒྱུ་སྐར་ལ༷་སོག༷ས་པ་དགེ་ཞིང་ཤིས་པ་འཛོམ་པ༷ས་ན་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བདག༷་པོ༷་མཚ༷ན་མོ༷་གཞ༷ན་ལ༷་ཡང་ར༷བ་ཏུ༷་གན༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷་བ་ནི་དམིགས་བསལ་ལོ། །སྲོ༷ག་ཏེ་ཕུར་བུ་ད༷ང་པ༷་ས༷ངས་ཉི་མ་ལ་ནུབ༷་པ༷ར་གྱུར་ཏེ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པར་གྱུར༷་ན༷་དེ༷་ཚེ༷་ཟླ་བ་དེ་ལ་ངེ༷ས་པ༷ར་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བ༷ག་མ༷་ལེན་པ་དང་ར༷བ་ཏུ༷་གན༷ས་པ

【現代漢語翻譯】 將變得幸福快樂。像這樣檢查土地是爲了壇城（kyil khor，梵文：mandala，壇場）的緣故。同樣，也是爲了房屋的緣故，爲了人們的住所的緣故。爲了清楚明確地知道，在這裡，無論是爲了供養等任何目的，都應如此檢查和凈化土地。 接下來講述了凈化土地的日子。對於圓滿者來說，土地的凈化和守護都應進行。』這句話的意思是，一個月內有六個圓滿的日子，即上下弦月的第五天（初五和二十五），第十天（初十和二十），以及第十五天（望日和晦日）。在這些時間段，應選擇吉祥的白分圓滿日，避開惡星尾宿（梵文：Vishti），在不吉祥的黑分圓滿日挖掘土地，拔出尖刺等物進行凈化，也可以通過咒語和手印等方式進行凈化。然後用土填滿坑洞，夯實。 接下來是完全守護土地。同樣，弟子們也應在圓滿的日子聚集，尤其是在望日進行，這值得讚揚。 瞭解繪製壇城的時間后，應在第十二天畫線，在十三和十四這兩天佈置吉祥彩砂。』因此，在畫線之前，第十一天應該舉行安鎮儀式，這是自然而然可以理解的。灌頂、開光、火供等事宜，最好由上師在望日進行。黑月望日和佛陀降魔日（薩嘎達瓦月）也可以進行。 註釋中說，『經文的詞句』是指在適當的情況下出現的與語法不符的詞語等，應理解為佛陀的經文就是這樣使用的。即使不完全符合，也可以在其他任何望日進行。在那天的夜晚，為國王種姓的雕像等開光是最好的，在其他夜晚開光是不確定的。 吉祥之時，良辰吉日，吉星高照，一切吉祥圓滿，所以，國王啊，在其他夜晚也可以開光，這是一種特殊情況。如果歲星（木星）首先與太陽相合而隱沒不見，那麼那個月絕對不能舉行婚禮和開光。

【English Translation】 Will become happy and joyful. Examining the land in this way is for the sake of the mandala (kyil khor, Sanskrit: mandala, sacred space). Similarly, it is also for the sake of houses, for the sake of people's dwellings. In order to know clearly and definitely, here, whether it is for the purpose of offerings or anything else, the land should be examined and purified in this way. Next, the days for purifying the land are discussed. For those who are complete, both the purification and protection of the land should be carried out. ' This means that there are six complete days in a month, namely the fifth day of the waxing and waning moon (5th and 25th), the tenth day (10th and 20th), and the fifteenth day (full moon and new moon). During these time periods, auspicious white-part complete days should be chosen, avoiding the inauspicious Vishti, and the land should be dug on inauspicious black-part complete days, removing thorns and other objects for purification. It can also be purified by means of mantras and mudras. Then fill the holes with earth and tamp them down. Next is the complete protection of the land. Similarly, disciples should also gather on complete days, especially on the full moon, which is praiseworthy. After knowing the time for drawing the mandala, lines should be drawn on the twelfth day, and auspicious colored sands should be arranged on the thirteenth and fourteenth days. ' Therefore, before drawing the lines, the pacification ceremony should be held on the eleventh day, which can be understood naturally. Initiations, consecrations, fire offerings, and other matters are best performed by the guru on the full moon. The black moon full moon and the day when the Buddha subdued Mara (Saga Dawa month) can also be performed. The commentary says, 'The words of the scriptures' refer to words that do not conform to grammar, etc., which occur in appropriate situations, and it should be understood that the Buddha's scriptures are used in this way. Even if it does not fully conform, it can be done on any other full moon. On that day's night, it is best to consecrate statues of the king's caste, etc., and it is uncertain to consecrate on other nights. Auspicious times, good days, auspicious stars shining, all auspiciousness is complete, so, O king, consecration can also be done on other nights, which is a special case. If the planet Jupiter first merges with the sun and becomes invisible, then weddings and consecrations must not be held in that month.

---

༷ར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མི༷་འགྱུར༷་རོ༷། །འདི་ནི་འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྟོགས་པ་ལས། ཉི་མའི་མཐར་ཡང་གཟའ་བཟང་པོ། དཀར་པོ་ཟླ་བ་པ་ཝ་སངས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཞི་གཟའ་རྣམས་མཐོང་བའི་དུས་སུ་དགེ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་དང་ནག་པའི་ཉ་ལ་ཕུར་བུའི་ཞིང་དུ་ཉི་མ་ཞུགས་པ། རྒྱལ་གྱི་ཉ་ལ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་རྒྱལ་པོར་བསྐོ་བ་དང་། ནག་པའི་ཉ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ 18-1-24b བའི་བྱ་བ་བཟང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སློབ༷་དཔོ༷ན་ད༷ག་གི༷ས་ས༷་གཞི༷འི་གན༷ས་སུ༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་པ་དང་། འཇི༷ག་རྟེན༷་ལས་འད༷ས་པ༷་དག་གི་ལས་གང་དང་གང་བྱེད་པའི་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་། དུས་དང་གནས་དང་བསྒོམ་པ་ད༷ག་ཀྱང༷་མཐ༷འ་ད༷ག་ཤེ༷ས་ནས༷་ནི༷། ཞི་སོགས་ལས་ཀྱི་བྱ༷་བ༷་ག༷ང་དང་གང༷་བྱེ༷ད་པ༷་དེ༷་དང་དེ༷་མཐ༷འ་ད༷ག་དེ༷་ལྟར༷་འབྲས༷་བུ༷་ད༷ག་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་སྦྱིན༷་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་མཐུ་ལས་སོ། །འདི་གཙོ་བོར་ཚེས་ཀྱི་དུས་ལ་སྦྱར་བར་འགྲེལ་པས་གསུངས། འདིར་དབང་དང་རབ་གནས་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་དང་པོར་སློབ་མས་དབང་དང་རབ་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་དུས་དང་སློབ་མ་སྟ་གོན་དང་རབ་གནས་ཀྱི་སྟ་གོན་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་མཆོད་ནས། སློབ་མ་དང་རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་རྟེན་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མི་འཇུག་པའི་སླད་དུ་ཡིན་ལ། དེ༷་ཡང་སློབ༷་མ༷འི་མགོ༷་བོ༷་ལ་ཨཱུ་ཡིག་ཡབ་ཀྱི་སྐུ། སྙིང༷་ག༷་རུ་ཨཱི་ཡབ་ཀྱི་གསུང་། དེ༷་བཞི༷ན་གཙུག༷་ཏོར༷་དུ་ཨཱ་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཏེ་རིགས་གསུམ་དང་། ལྟེ༷་བ༷་རུ་ལཱྀ་ཡུམ་གྱི་སྐུ། མགྲིན༷་པ༷་ལ་རཱྀ་ཡུམ་གྱི་གསུང་། དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་གས༷ང་བ༷འི་པ༷དྨ༷ར་ནི༷་ཨཱཿཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒྱལ༷་བ༷་དང་ལ༷་སོ༷གས་པ་ལྷ་མོ་སྟེ་ཡབ་ཡུམ་གཉི༷ས་ཀའི༷་རི༷གས་སུ༷་གྱུར༷་པ༷་སྐུ༷་གསུ༷ང་ཐུ༷གས་ཀྱིས༷་ཕྱེ༷་བ༷་ད༷ག་གི༷ས་བསྲུ༷ང་བ་བྱས༷་ཤི༷ང་། དེ༷་བཞི༷ན་སྐུ༷་གཟུ༷གས་སོ༷གས་ད༷ང་གླེག༷ས་བ༷མ་རྣམ༷ས་ནི༷་ར༷བ་གས༷ལ་ངེ༷ས་པ༷ར་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་དབྱང༷ས་རྣམ༷ས་ད༷ག་གི༷ས་བསྲུང་བར་བྱས་ཏེ༷་ཞེས་པ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ལྔས་བསྲུང་བ་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ནི༷་ཐར༷་པ༷འི་སླ༷ད་དུ༷་སློབ་དཔོན་ཆེ༷་གེ༷་མོ་བད༷ག་ཀྱང༷་། གཙོ༷་བོ༷འི་སྟེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ད༷ག་ནི༷་བཞེ༷ངས་པ༷ར་བགྱིད༷་པ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་ 18-1-25a བྱའོ། །དེ་ནས་ཐིག་སྐུད་སོགས་ཀྱི་ལྷག་པར་གནས་པ་གསུངས་པ། ས་གཞི་ཚུལ་བཞིན་སྦྱང་བ་བྱས་པས་ད༷ག་པ༷འི་གན༷ས་ནི༷་ལས་དང་མཐུན་པའི་སས་ལེ༷གས་པ༷ར་ག༷

【現代漢語翻譯】 不應變為無用。（藏文：༷ར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མི༷་འགྱུར༷་རོ༷།）這出自《妙吉祥根本續》（'jam dpal rtsa ba'i rtogs pa），如其中所說，在太陽周圍出現吉祥的星象，如白色月亮（dkar po zla ba），以及其他吉祥星象出現時，是吉祥的時刻。 同樣，在國王星（rgyal）和黑星星（nag）的魚日（nya）時，火星（phur bu）進入太陽的領域，在國王星的魚日為國王們加冕，即任命國王；在黑星星的魚日，為佛陀加冕，這些都是好的行為。 因此，導師們（slob dpon dag gis）應完全瞭解（mtha' dag shes nas ni）世間（'jig rten pa）和出世間（'jig rten las 'das pa）的活動，以及他們所從事的各種行為的儀式、時間和地點以及禪定等。然後，無論從事何種寂靜等事業（zhi sogs las kyi bya ba），都應如實地給予相應的成果（'bras bu dag ni rab tu sbyin par 'gyur te），這源於甚深緣起的威力。 註釋中說，這主要與吉日相關。在此，在進行灌頂和開光等壇城活動之初，弟子應請求灌頂和開光的意義。在弟子準備和開光準備等時刻，應供養準備之神，以保護弟子和要開光的聖物，以防止障礙。 此外，應以（藏文：ཨཱུ，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ū，漢語字面意思：長音U）字作為父親的身體加持弟子的頭部；以（藏文：ཨཱི，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：長音I）字作為父親的語言加持心臟；以（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：長音A）字作為父親的意加持頭頂，這代表三種姓。以（藏文：ལཱྀ，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：lṛ，漢語字面意思：母音ṛ的延長音）字作為母親的身體加持肚臍；以（藏文：རཱྀ，梵文天城體：ॠ，梵文羅馬擬音：ṝ，漢語字面意思：母音ṛ的延長音）字作為母親的語言加持喉嚨；以（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：短音A加h）字作為母親的意加持吉祥秘密蓮花處。這樣，通過勝者（rgyal ba）等本尊，即父母雙方的種姓，以身語意來守護。 同樣，佛像等聖物和經書等，應以（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：短音A）、（藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：短音I）、（藏文：རྀ，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：母音ṛ）、（藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：短音U）、（藏文：ལྀ，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：母音ḷ）這五個字母來守護。之後，應祈請諸佛，爲了眾生的解脫，偉大的導師我，將要建立主要的，即時輪金剛壇城，因此，祈請諸佛菩薩加持弟子等。 然後，講述了線繩等的剩餘部分的位置。通過如法凈化土地，與事業相應的土地是最好的。

【English Translation】 It should not become useless. This is from the Kalacakra Tantra, as it says that when auspicious stars appear around the sun, such as the white moon, it is an auspicious time. Similarly, when Mars enters the sun's field on the fish day of the Royal Star and the Black Star, it is good to crown kings on the fish day of the Royal Star, that is, to appoint kings; and to crown Buddhas on the fish day of the Black Star. Therefore, the teachers should fully understand the activities of worldly and transworldly beings, as well as the rituals, times, places, and meditations for whatever activities they engage in. Then, whatever peaceful or other activities are performed, the corresponding results should be fully bestowed, which comes from the power of profound dependent origination. The commentary says that this is mainly related to auspicious days. Here, at the beginning of mandala activities such as empowerment and consecration, the disciple should request the meaning of empowerment and consecration. At the time of the disciple's preparation and the consecration preparation, the preparation deity should be offered to protect the disciple and the object to be consecrated, in order to prevent obstacles. In addition, the syllable （藏文：ཨཱུ，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ū，漢語字面意思：Long U）should be blessed on the disciple's head as the father's body; the syllable （藏文：ཨཱི，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：Long I）should be blessed on the heart as the father's speech; the syllable （藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：Long A）should be blessed on the crown as the father's mind, representing the three lineages. The syllable （藏文：ལཱྀ，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：lṛ，漢語字面意思：Extended vowel ṛ）should be blessed on the navel as the mother's body; the syllable （藏文：རཱྀ，梵文天城體：ॠ，梵文羅馬擬音：ṝ，漢語字面意思：Extended vowel ṛ）should be blessed on the throat as the mother's speech; the syllable （藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Short A plus h）should be blessed on the auspicious secret lotus as the mother's mind. In this way, through the Victorious Ones and other deities, that is, the lineages of both parents, protect with body, speech, and mind. Similarly, statues and other sacred objects, and scriptures, should be protected by the auspicious ones with the five syllables （藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：Short A）, （藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：Short I）, （藏文：རྀ，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：Vowel ṛ）, （藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：Short U）, （藏文：ལྀ，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：Vowel ḷ）. After that, the Buddhas should be prayed to. For the sake of the liberation of sentient beings, the great teacher I will construct the main Kalachakra mandala. Therefore, may all the Buddhas and Bodhisattvas bless the disciples and others. Then, it is said where the remaining parts of the thread and so on should be placed. By properly purifying the ground, the place that is pure and suitable for the activity is the best.

---

ང་ཞི༷ང་ཤི༷ན་ཏུ༷་ཡ་ཡོ་མེད་པ་མཉམ༷་པར༷་བཀོ༷ད་པ༷་གྲུ་བཞི་པ། ཅུང་ཟད་རུས༷་སྦལ༷་གྱི་རྒྱབ༷་བཞི༷ན་དབུས་མཐོ༷་བ༷་ད༷ག་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཁྲུ༷་ཚད༷་གཅི༷ག་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་བྱ་སྟེ་གང་ཞེ་ན། དུས༷་ཏེ་ཁྲུ་བཞི་པ་ད༷ང་། ནོ༷ར་ཞེས་པ་བརྒྱད་ད༷ང་། མི༷་བད༷ག་བཅུ་དྲུག་དང་། དེ༷་བཞི༷ན་ཁྲུ་སྟོང༷་ཕྲ༷ག་ད༷ག་གི༷་ས་ཡི་ཚད༷་སྦྱང་བ་སོགས་རྫོགས་པ་དེ་ལ༷་ནི༷། ཐིག༷་སྐུད༷་དང་། རྡོ༷་རྗེ༷་དང་། རྡུལ༷་ཚོན༷་གྱི་སྣོད་རྣམས་རིམ་བཞིན་ལྷ༷་དེ་ཤར་ད༷ང་གཤི༷ན་རྗེ༷་ལྷོ་དང༷་ཆུ་བད༷ག་ནུབ༷་ཏུ༷་བཀོད་པར་བྱ་བ་སྟེ༷། བྱ༷ང་དུ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་དྲི༷ལ་བུ༷་དག༷་དང་དབུས་སུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་བཀོ༷ད་ན༷ས་འཆད་འགྱུར་གྱི་རིམ་པས་མལ་སྟན་ལྷག་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཚན་མ་བརྟག་པའི་དོན་དུ་གཉིད་ལོག་པར་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་ནམ་སློབ་མས་དགེ་བའི་མཚ༷ན་མ༷་རྙེད༷་ན༷། ཕྱོགས་ཀྱི་ད༷ང་པོ༷་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ད༷ང་ནི༷་དེའི་ཕྱི་མའི་ཕྱོག༷ས་ནུབ་ཀྱི་གནས་སུ༷་སློབ་དཔོན་སློབ་མས་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་གྱི་ཚངས་ཐི༷ག་ནི༷་དང་པོ་བཏབ་ལ་དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཐིག་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གད༷བ་པ༷ར་བྱའོ༷། །དེ་ཡི་དུས་སུ་ཐིག༷་སྐུད༷་ཆ༷ད་པ༷ར་གྱུར༷་ན༷་བླ༷་མ༷་ཉམ༷ས་ཤི༷ང་ཡོ༷ངས་འཇོ༷མས་འགོ༷ངས་པ༷ར་གྱུར༷་ན༷་བུ༷་རྣམ༷ས་ད༷ག་ཀྱང༷་ངོ༷་ཞེས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ག༷ལ་ཏེ༷་རྡུལ༷་ཚོ༷ན་རླུང༷་གི༷ས་ཁྱེར༷་ན༷་བླ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འཇིག༷ས་པ༷་གས༷ལ་བར་བྱེ༷ད་ཅིང་། ཡུལ༷་འཁོ༷ར་ད༷ག་ཏུ༷་རྒྱལ༷་པོ༷་ལ་འཇིག༷ས་པ༷་ཡ༷ང་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །མཚ༷ན་མ༷་ང༷ན་པ༷་དེ༷་དག༷་མཐོ༷ང་ན༷ས་སླར༷་ཡ༷ང་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྲུང་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ། གཙོ༷་བོ༷་ད༷ག་གི༷་སྔ༷གས་ཀྱི༷་བཟླས༷་པ༷་ར༷བ་ཏུ༷་བྱ༷་སྟེ་རུང་བའི་མཚན་མ་བྱུང་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་སླར༷་ཡ༷ང་དགེ་བའི་མཚ༷ན་མ༷་རྙེད་ན༷་མཉམ༷་ད༷ང་མི༷་ 18-1-25b མཉམ༷་རྐང༷་པ༷་དག༷་གི༷ས་ཞེས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་རྐང་པ་གཡོན་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། གཡས་པའི་མཐིལ་ས་ལ་བཞག་པ་མཉམ་པའི་རྐང་པ་དང་། དེ་ལས་བཟློག་པ་མི་མཉམ་པའི་རྐང་པའི་འདུག་སྟངས་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག༷་ནི༷་གད༷བ་པ༷་བསྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱ༷འོ༷་ཞེས་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཡོངས་འཇོམས་ཞེས་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་གསུངས་པ། འདིར་ཤེ༷ས་ར༷བ་དང་ཐ༷བས་ཀྱི༷་ཡ༷ན་ལ༷ག་དབུས༷་སུ༷་ཞེས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ལྷོ་དང་ནུབ་བོ། །ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཤར་དང་བྱང་ཡིན་པས་འདི་དག་གི་དབུས་སུ་ཡོ༷ངས་འཇོ༷མས་ཞེས་སུ༷་འགྱུར༷་བ་ཡིན་པས་ཡོངས་འཇོམས་དེ༷་ནི༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ད༷ག་གི་ལས་ཀྱི་ཐིག་གདབ་པ་ལ༷་དེར་འགོམས་པ་སྤང༷་བར༷་བྱ༷་ད༷གོས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཟད་ས༷་གཞི་ལ༷་གཡུལ༷་གྱི་དུས༷་སུ༷་རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་མེ་ད༷ང་རླུང༷་གི

【現代漢語翻譯】 將壇城（kyil khor，梵文：mandala，意為壇場、壇城）安置在一個沒有瑕疵、平整且四方的區域。中央略微凸起，像烏龜的背部。壇城的尺寸，例如一肘（khru tshad），應該按照規定製作。壇城的大小取決於不同的目的：四肘用於息災，八肘用於增益，十六肘用於懷愛，以及千肘用於降伏。壇城上要準備好線繩、金剛杵（rdo rje，梵文：vajra，意為金剛）、彩粉等物品。按照傳統，將這些物品分別放置在相應的方位：神像在東方，閻魔法王（gshin rje，梵文：Yama，意為死主）在南方，水神在西方。在北方放置金剛結（rdo rje dril bu），中央放置一個裝滿的寶瓶（rnam par rgyal ba'i bum pa）。然後，按照即將講解的步驟，通過在剩餘的床墊上睡覺來觀察夢兆。如果上師或弟子夢到吉祥的徵兆，那麼上師或弟子應該首先在東方，然後在西方，按照壇城的半徑畫線，並逐步完成整個壇城的繪製。如果在繪製過程中線繩斷裂，預示著上師將會隕落；如果顏料用完，預示著弟子們將會遭受不幸。如果彩粉被風吹走，預示著上師等人會面臨危險，國家也會面臨國王的威脅。如果出現這些不好的徵兆，上師應該立即進行防護，並唸誦本尊（gtso bo）的咒語，直到出現吉祥的徵兆。如果再次出現吉祥的徵兆，那麼上師應該通過『平等』和『不平等』的坐姿來繪製壇城的線條。『平等』指的是上師左腿盤坐，右腳底放在地上；『不平等』則相反。這就是繪製壇城線條的確定方法。現在解釋什麼是『完全毀滅』。這裡所說的『智慧和方便的支分在中央』，指的是智慧的支分在南方和西方，方便的支分在東方和北方。因此，『完全毀滅』就位於這些方位的中央。因此，在繪製壇城時，必須避免『完全毀滅』。不僅在壇城中，在戰場上也要避免尖銳的武器、火和風。 安置壇城時，應選擇無瑕疵、平整的四方形區域，中央略高如龜背。壇城大小可依據一肘等比例製作。不同目的需不同尺寸：息災用四肘，增益用八肘，懷愛用十六肘，降伏用千肘。備好線繩、金剛杵及彩粉等物，按方位擺放：東方神像，南方閻魔法王，西方水神。北方置金剛結，中央放寶瓶。依序于床墊上睡眠觀兆。若上師或弟子得吉祥之兆，則先於東方，後於西方，按壇城半徑畫線，逐步完成。若繪製時線繩斷裂，預示上師隕落；顏料用盡，預示弟子遭殃；彩粉被風吹散，預示上師等遇險，國家受王威脅。遇此不祥之兆，上師應立即防護，誦本尊咒，直至吉兆顯現。若再得吉兆，上師以『平等』與『不平等』坐姿繪製壇城線。『平等』指左腿盤坐，右腳底著地；『不平等』則反之。此為繪製壇城線之法。所謂『完全毀滅』，乃智慧支分（南方、西方）與方便支分（東方、北方）之中心。故繪製壇城時，須避開『完全毀滅』。不僅壇城，戰場亦須避開尖銳武器、火與風。

【English Translation】 The mandala (kyil khor, Sanskrit: mandala, meaning sacred space) should be placed in an area that is flawless, flat, and square. The center should be slightly elevated, like the back of a turtle. The size of the mandala, such as one cubit (khru tshad), should be made according to the regulations. The size of the mandala depends on different purposes: four cubits for pacifying, eight cubits for increasing, sixteen cubits for subjugating, and a thousand cubits for wrathful activities. On the mandala, prepare items such as string, vajra (rdo rje, Sanskrit: vajra, meaning diamond scepter), and colored powder. According to tradition, place these items in their respective directions: the deity in the east, Yama (gshin rje, Sanskrit: Yama, meaning the lord of death) in the south, and the water deity in the west. In the north, place a vajra knot (rdo rje dril bu), and in the center, place a filled vase (rnam par rgyal ba'i bum pa). Then, according to the steps that will be explained, observe dream omens by sleeping on the remaining mattresses. If the guru or disciple dreams of auspicious signs, then the guru or disciple should first draw a line in the east, then in the west, according to the radius of the mandala, and gradually complete the drawing of the entire mandala. If the string breaks during the drawing process, it indicates that the guru will fall; if the paint runs out, it indicates that the disciples will suffer misfortune. If the colored powder is blown away by the wind, it indicates that the guru and others will face danger, and the country will face the threat of the king. If these bad omens appear, the guru should immediately take protection and recite the mantra of the main deity (gtso bo) until auspicious signs appear. If auspicious signs appear again, then the guru should draw the lines of the mandala through the postures of 'equality' and 'inequality'. 'Equality' refers to the guru sitting with the left leg crossed and the sole of the right foot on the ground; 'inequality' is the opposite. This is the definite method for drawing the lines of the mandala. Now explain what 'complete destruction' is. Here, the 'branches of wisdom and means are in the center' refers to the branches of wisdom being in the south and west, and the branches of means being in the east and north. Therefore, 'complete destruction' is located in the center of these directions. Therefore, when drawing the mandala, it is necessary to avoid 'complete destruction'. Not only in the mandala, but also on the battlefield, avoid sharp weapons, fire, and wind. When setting up the mandala, choose a flawless, flat, square area, slightly elevated in the center like a turtle's back. The size of the mandala can be made according to proportions such as one cubit. Different sizes are needed for different purposes: four cubits for pacifying, eight cubits for increasing, sixteen cubits for subjugating, and a thousand cubits for wrathful activities. Prepare items such as string, vajra, and colored powder, and place them according to the directions: deity in the east, Yama in the south, and the water deity in the west. Place the vajra knot in the north, and a vase in the center. Sleep on the mattress in order to observe omens. If the guru or disciple obtains an auspicious omen, then first in the east, then in the west, draw lines according to the radius of the mandala, and gradually complete it. If the string breaks during drawing, it indicates the guru's fall; if the paint runs out, it indicates the disciples' misfortune; if the colored powder is blown away by the wind, it indicates danger to the guru and others, and the country is threatened by the king. If these inauspicious signs occur, the guru should immediately protect himself, recite the mantra of the main deity, until auspicious signs appear. If auspicious signs are obtained again, the guru should draw the mandala lines in 'equal' and 'unequal' postures. 'Equal' means sitting with the left leg crossed and the sole of the right foot on the ground; 'unequal' is the opposite. This is the method for drawing the mandala lines. The so-called 'complete destruction' is the center of the wisdom branches (south, west) and the means branches (east, north). Therefore, when drawing the mandala, one must avoid 'complete destruction'. Not only in the mandala, but also on the battlefield, one must avoid sharp weapons, fire, and wind.

---

་ཕྱོགས་ཉིད་དུ༷་གན༷ས་པའི༷་དམག་གི་སྡེ༷་ཡི༷་དབུས༷་སམ་མཚམས་སུ༷་གདེ༷ང་ཅ༷ན་སྦྲུལ་བཞི༷ན་དུ་དབྱུག་པའི་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་ལ་འགོངས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡིས་གཡུ༷ལ་དུ༷་སྡེ༷་ནི༷་ངེས་པར་ཉམ༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། ས༷་གཞི༷་ད༷ག་ཏུ༷་མཚ༷ན་མ༷འི་འམ་འགྲན་པའི་འཐ༷བ་མོ༷་ལ༷་ནི༷་གང་འགོངས་པ་དེ་ལ་ཡོངས་འཇོམས་དེས་བསྣུན༷་པ༷་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ༷། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དུས་སུ་དེ་ལ་འགོམས་པས་འཐབ་པ་དང་རྩོད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ༷་ཕྱིར༷་གཡུ༷ལ་འགྱེད་པ་ད༷ང་དབ༷ང་བསྐུར་བའི་ལས་ཀྱི་ཐིག་གདབ་པ་ད༷ག་ལ༷་ཡ༷ང་ཡོ༷ངས་འཇོམ༷ས་ཤི༷ན་ཏུ་སྟོབ༷ས་ད༷ང་ལྡན༷་པ༷ར་སྔག༷ས་པ༷ས་རི༷ག་པ༷ར་བྱའོ༷། །འདི་ལ་པ་རི་གྷའི་ཙཀྲ་ཞེས་གཞུང་གཞན་ལས་བཤད་དེ་པ་རི་གྷ་ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ་ཡོངས་འཇོམས་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དོན་དུ་ལྷག་གནས་ཀྱི་འདོད་པའི་ལྷའི་དམིགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མདོར་བསྡུས་གསུངས་པ། ཉི་ཟླ་འམ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཨ༷་སོ༷གས་དབྱངས་དང་། ཀ༷་སོ༷གས་གསལ་བྱེད་དང་རྡོ༷་རྗེ༷་ཧུཾ་ཡིག་ 18-1-26a དང་ལྡ༷ན་པ༷་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ད༷ག་གི༷ས་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ར༷ང་གི༷་སྙིང༷་ག༷འི་པ༷དྨ༷ར་ཟླ༷་བ་དང་ཉི༷་མ་དུས་ཀྱི་མེ༷་ཡི་གདན་གྱི་སྟེང༷་དུ༷། སྒྲུབ་ལེར་འཆད་འགྱུར་ལྟར་དཔ༷ལ་ལྡན༷་དུས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་གྱི་མཚན་མ་སྤྱི་བོར་འཛི༷ན་པ་འདོ༷ད་པ༷་ཡི་ལྷ་མན༷ན་པ༷འི་གཡ༷ས་བརྐྱང༷་ཞ༷བས་ཅན་ཡུམ་དང་བཅས་པར་ནི༷་བསྒོམ༷ས་པར་བྱས༷་ཤིང༷་ཤེ༷ས་ར༷བ་མ་དང་བཅས་པའི་གཙོ༷་བོ༷འི་ཐུག༷ས་ཀ༷འི་པ༷དྨ༷་དང་། ཉི༷་ཟླ༷་སྦྱར༷་བར་ལྡ༷ན་པ་ཞེས་བརྩེགས་མ་ལ༷་གནས་པ་སྟེ༷། ཡབ་དང་ཡུམ་ར༷ང་ར༷ང་གི་དབུགས་ཀྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་ལྕག༷ས་ཀྱུ༷་ཡི༷ས། ས༷ངས་རྒྱས༷་རིགས་ལྔ་དང་ལྷ༷་མོ༷་ཡུམ་ལྔ་རྣམ༷ས་བཀུ༷གས་ནས་རྡུ༷ལ་ཚོ༷ན་ད༷ག་ལ༷་བསྟིམས་ནས་རོ༷་མ༷ཉམ་དུ་བཀོ༷ད་ཅིང༷་ཐི༷ག་སྐུད༷་ལ༷་ཡ༷ང་དེ་ལྟར་བསྒོམ༷་པ༷ར་བྱའོ༷། །དེ་ཡང་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་ལྷ་མོ་ལྔ་བཀུག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྒོ་ནས་གཙུག་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་གི་བར་དུ་ཞུགས་པ་རང་གི་ཁུ་རྡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་ཞིང་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོས། ཡུམ་གྱི་རྡུལ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་ལྷ་མོ་ལྔར་གྱུར་པ་མཁའ་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་རྡུལ་ཚོན་སངས་རྒྱས་ལྔར་བསྒོམ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་། ཐིག་སྐུད་ལྷ་མོ་ལྔར་བསྒོམ་པ་ལ་ལྷ་མོ་ལྔ་བསྟིམ་ཞིང་དྲི་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་དེ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་དག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རྡུལ་ཚོན་དང་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་ར

【現代漢語翻譯】 若於一方，軍隊駐紮之處，或在兩軍交戰之際，有勇猛者如蛇般突入敵陣，則必使其軍隊潰敗。若於戰場之上，無論何人膽敢突入，必遭徹底摧毀。 在壇城之時，若有人突入，則會引發爭鬥。因此，在作戰和灌頂等儀式中，應知曉徹底摧毀之力至關重要。此法在其他經典中被稱為『帕里加之輪』，『帕里加』在藏語中意為『徹底摧毀』。 接下來，爲了加持彩粉等物，簡述安住于欲天之上的本尊觀想禪定：觀想日月或方便智慧之本體，阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）、等元音，以及嘎（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：做）等輔音，與金剛、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字融合，以此觀想時輪金剛。 于自身心間的蓮花上，在月亮和太陽，以及時輪之火的座墊之上，如儀軌中所述，觀想具足威嚴的時輪金剛，頭頂具有山峰標誌，壓伏欲天，右腿伸展，與明妃相擁。觀想與智慧母相伴的主尊心間的蓮花，日月交融，安住于重疊之座上。通過本尊和明妃各自氣息的金剛鐵鉤，迎請五佛部和五位明妃，融入彩粉之中，並使其融為一體，線上繩上也應如此觀想。 具體而言，以本尊心間的金剛鐵鉤迎請五佛，以明妃心間的金剛鐵鉤迎請五明妃，通過本尊和明妃的通道，從頂、額、喉、心、臍到秘密處，融入自身精液的自性中，並從自身金剛處散發至明妃的蓮花處，與明妃的精液融為一體，化為五佛和五明妃，從虛空中再次散發，觀想彩粉為五佛，觀想線繩為五明妃，以香等供養，並以接下來出現的咒語進行加持。觀想它們融入光中，彩粉和線繩的...

【English Translation】 If in one direction, at the place where an army is stationed, or in the midst of battle, a brave one like a snake suddenly rushes into the enemy's formation, it will surely cause the army to collapse. If on the battlefield, whoever dares to rush in will be completely destroyed. At the time of the mandala, if someone intrudes, it will cause strife. Therefore, in rituals such as warfare and empowerment, it should be known that the power of complete destruction is essential. This method is called 'Parigha Chakra' in other scriptures, and 'Parigha' in Tibetan means 'complete destruction'. Next, in order to bless colored powders and other things, a brief meditation on the deity visualization of abiding in the desire realm is given: Visualize the essence of the sun and moon or skillful means and wisdom, the vowels such as A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, literal meaning: without), and the consonants such as Ka (Tibetan: ཀ, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, literal meaning: to do), merged with the Vajra and Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: seed syllable). With this, meditate on Kālacakra. On the lotus in one's own heart, on the seat of the moon and sun, and the fire of time, as described in the ritual, visualize the glorious Kālacakra, holding the mark of a mountain peak on his head, subduing the god of desire, with his right leg extended, embracing his consort. Visualize the lotus in the heart of the main deity accompanied by the Wisdom Mother, the sun and moon intermingled, abiding on a stacked seat. Through the vajra hook of the breath of the deity and consort, invite the five Buddha families and the five goddesses, merge them into the colored powders, and make them one, and the same should be visualized on the thread. Specifically, invite the five Buddhas with the vajra hook in the heart of the deity, and invite the five goddesses with the vajra hook in the heart of the consort, through the channels of the deity and consort, from the crown, forehead, throat, heart, navel to the secret place, merge into the nature of one's own semen, and emanate from one's own vajra to the lotus of the consort, merging with the consort's essence, transforming into the five Buddhas and five goddesses, emanating again from the sky, visualize the colored powders as the five Buddhas, visualize the thread as the five goddesses, offer incense and other offerings, and bless them with the mantra that follows. Visualize them dissolving into light, the colored powders and thread...

---

ྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་རྡུལ་མཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་དང་། ཐིག་སྐུད་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་གོ། འདིའི་ཚུལ་གྱིས་བུམ་པ་དང་རྡོར་དྲིལ་ཡང་བྱིན་བརླབ་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། དང་པོར་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དག་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧ་ཀྵ་པྲཛྙོ་སོགས་ཏེ། ཞི་རྒྱས་ལ་བཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་ 18-1-26b དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ལུས་སྦྱང་ནས་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་དང་། དབང་དགུག་ལ་རྃ་ལས་ཉི་དཀྱིལ་གྱིས་ལུས་སྦྱངས་ཏེ་ཁ་དོག་དམར་པོ་དང་། བསད་བསྐྲད་ལ་ཡྃ་ལས་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ནག་པོ་དང་། རྨོངས་རེངས་ལ་ལྃ་ལས་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་རོ། །སླར་གསོ་བ་ཧྃ་ལས་མཁའ་དཀྱིལ་ལྗང་གུས་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་སྭ་བྷ་བ་ཤུདྡྷ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལག་པ་དག་པའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཧྲཿསརྦཱ་སཏྲ་རཱ་ཛ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ལག་པ་བཀྲུ་བའི་ཚུལ་དུ་ཕན་ཚུན་མཉེ་བར་བྱ་ཞིང་ལག་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་རྣམས་ལ་དབྱངས་ཐུང་རིང་དགོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་ཀ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བཞིར་དག་པའི་ང་རྒྱལ་བཅས་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིགས་དྲུག་དང་ཡན་ལག་དྲུག་དགོད་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་། བསྲུང་འཁོར་ར་བ་དང་། ཁང་བརྩེགས་དང་། འོག་གི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་། པདྨ་དང་ཉི་གདན་དང་། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོར་བསྒོམ་པ་དང་། ཁྲོ་བོ་བཅུ་སོ་སོ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བའི་སྔགས་དང་། ང་རྒྱལ་བཟུང་བ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྔགས་དང་། བདག་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པའི་སྔགས་དང་། གཏོར་མ་སྦྱང་སྤེལ་སྦར་བསྒྱུར་གྱི་སྔགས་བཞི་དང་། གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་བ་དང་། སའི་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲངས་ཞིང་མཆོད་པའི་སྔགས་དང་། བདུད་གཞོམ་པ་དང་། ཕུར་པའི་སྔགས་དང་། ཐོ་བའི་སྔགས་རྣམས་གསུངས་ཤིང་། སྐབས་འདིར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་རྐང་མཐིལ་ལ་བཀོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཡི་སྟབས་ལ་སོགས་པས་ས་བཅག་པར་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་ས་སྤྱན་དྲངས་བའི་སྔགས་དང་། བུམ་པ་དང་ཐིག་སྐུད་དང་རྡུལ་ཚོན་དང་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་། སློབ་མ་ལྷག་གནས་ཀྱི་སོ་ཤིང་དོར་བ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐུལ་བའི་སྔགས་ 18-1-27a རྣམས་དང་། མལ་སྟན་ལྷག་གནས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་དང་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་བཟང་ངན་ཀྱང་གསུངས་ལ། གཏོར་མ་སྦྱང་བའི་སྔགས་དང་གཏོར་མའི་མགྲོན་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དགུག་པ་དང་། དབང་བདུན་གྱི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྔགས་དང་། དབང་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་བྱ་བའི་སྔགས་དང་། དབང་གོང་མའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྔགས་དང་། དབང་ཐོ

【現代漢語翻譯】 觀想轉變，將粉末壇城置於西方，線繩置於東方。以此方式，也要加持寶瓶和金剛鈴。此時，如註釋中所說，首先是金剛口清凈的咒語：嗡 阿 吽 吼 訶 恰 般若等。對於息增，從വം (藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：വം)中生起的月輪凈化身體，觀想如月亮般的形態；對於懷攝，從रྃ (藏文：རྃ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：रྃ)中生起的日輪凈化身體，顏色為紅色；對於誅殺，從ཡྃ (藏文：ཡྃ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：ཡྃ)中生起的羅睺輪為黑色；對於迷亂僵直，從ལྃ (藏文：ལྃ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：ལྃ)中生起的劫末火輪為黃色，這是事業的差別。再次，恢復從ཧྃ (藏文：ཧྃ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：ཧྃ)中生起的虛空輪為綠色。應唸誦嗡 梭巴瓦 須達 等咒語。手的清凈咒是嗡 舍 薩瓦 薩特瓦 Ra扎 等，做洗手的姿勢互相摩擦，在手指的關節上放置短音和長音，結金剛五股印，唸誦卡 亞 瓦 嘎 慈達 等咒語。然後，以金剛四清凈的慢心念誦班扎 嘎亞 等咒語。然後是安立六族和六支的咒語和手印，以及防護輪的圍墻，樓閣，下方的金剛地基，蓮花和日墊，觀想為忿怒尊之王，對每個忿怒尊下達命令的咒語，保持慢心，迎請會供田，十二天女的供養咒，以本尊的慢心安住的咒語，朵瑪清凈增殖拋擲轉變的四個咒語，迎請朵瑪的賓客，迎請土地女神並供養的咒語，摧毀魔鬼，橛的咒語，杵的咒語等。此時，據說將五種手印放置在腳底，以金剛步等方式踐踏地面。迎請金剛地的咒語，寶瓶和線繩以及粉末和金剛杵和鈴更加安住，弟子丟棄剩餘的樹枝，祈請金剛薩埵的咒語 以及床墊剩餘的咒語，也說了夢的好壞徵兆，朵瑪清凈的咒語和迎請朵瑪的賓客金剛空行母們，為獲得七灌頂而祈請的咒語，生起獲得灌頂的慢心的咒語，為獲得更高灌頂而祈請的咒語，獲得灌頂

【English Translation】 Visualizing the transformation, place the powdered mandala to the west and the thread to the east. In this way, bless the vase and vajra bell as well. At this time, as stated in the commentary, first is the mantra for purifying the vajra mouth: Om Ah Hum Hoh Ha Ksha Prajna, etc. For pacifying and increasing, purify the body with the lunar disc arising from Vaṃ (藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：വം), visualizing a form like the moon; for subjugation, purify the body with the solar disc arising from Raṃ (藏文：རྃ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：रྃ), the color is red; for killing and expelling, the Rahu disc arising from Yaṃ (藏文：ཡྃ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：ཡྃ) is black; for delusion and rigidity, the final fire disc arising from Laṃ (藏文：ལྃ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：ལྃ) is yellow, this is the difference in activity. Again, restoring, the space disc arising from Haṃ (藏文：ཧྃ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：ཧྃ) is green. One should recite the mantra Om Svabhava Shuddha, etc. The mantra for purifying the hands is Om Hrih Sarva Satva Raja, etc., make the gesture of washing hands, rubbing each other, placing short and long vowels on the joints of the fingers, forming the five-pronged vajra mudra, and reciting the mantra Kaya Vak Citta, etc. Then, with the pride of the four vajra purities, recite the mantra Vajra Kaya, etc. Then there are the mantras and mudras for establishing the six families and six limbs, as well as the protective circle's fence, the multi-storied building, the vajra ground below, the lotus and sun cushion, visualizing as the Lord of Wrathful Ones, the mantras for commanding each of the ten wrathful ones, maintaining pride, inviting the assembly field, the offering mantra of the twelve goddesses, the mantra for abiding with the pride of oneself as the deity, the four mantras for purifying, increasing, throwing, and transforming the torma, inviting the guests of the torma, inviting the earth goddess and the mantra for offering, destroying demons, the mantra of the phurba, the mantra of the hammer, etc. At this time, it is said that the five hand symbols are placed on the soles of the feet, and the ground is broken with the vajra step, etc. The mantra for inviting the vajra ground, the vase and thread, and the powder and vajra and bell abide even more, the disciple discards the remaining twig, the mantra for urging Vajrasattva and the remaining mantras of the mattress, and also spoke of good and bad omens in dreams, the mantra for purifying the torma and inviting the Vajra Dakinis as guests of the torma, the mantra for requesting the meaning of the seven empowerments, the mantra for generating the pride of obtaining empowerment, the mantra for requesting a higher empowerment, obtaining empowerment

---

བ་པའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་བའི་སྔགས་དང་། དབང་བཞི་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་ང་རྒྱལ་གཟུང་བའི་སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་སྔགས་དང་། གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་དང་། གླང་ལྤགས་དང་། སྦྲུལ་རྒྱན་གྱི་སྔགས་རྣམས་དང་། རྩ་བའི་སྔགས་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། བདུད་རིགས་བརྒྱའི་མགོ་ཕྲེང་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་ས་བོན་དང་། ཕྲེང་བའི་སྔགས་རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཐིག་གདབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་དང་། ཐིག་གདབ་ཚུལ་རྣམས་ནི་འགྲེལ་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་གོ་སླ་ལ། སྔགས་རྣམས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། དེ་དག་གི་ལག་ལེན་དང་འབྲེལ་བར་སྔགས་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་རྣམས་སུ་གསལ་བས་འདིར་སླར་ཡང་མ་བཀོད་དོ། །འགྲེལ་པར་མདོར་བསྡུས་དང་པོའི་རྗེས་ནས་འདིའི་བར་དུ། སྲུང་འཁོར་དང་ས་སོགས་གཟུང་བའི་མདོར་བསྡུས་གཉིས་པས་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གདབ་པ་གསུངས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ལ་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་ནུབ་ཏུ་གནས་ཤིང་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་ལག་གཡོན་པས་ཐིག་སྐུད་བཟུང་ཞིང་རྐང་གཡོན་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་དང་གཡས་ས་ལ་བཞག་པས་འཁོད་ལ། སློབ་མ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཤར་དུ་གནས་ནས་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་ལག་གཡས་པས་ཐིག་སྐུད་བཟུང་ 18-1-27b ཞིང་རྐང་གཡས་ཕྱེད་དཀྱིལ་གཡོན་ས་ལ་བཞག་པས་འཁོད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞིར་གཞལ་ནས་དབུས་སུ་ཚངས་པའི་ཐིག་དང་པོ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྷོར་སློབ་དཔོན་བྱང་དུ་ཞལ་ཕྱོགས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྷོར་ཕྱོགས་པས་ཚངས་པའི་ཐིག་གཉིས་པ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རླུང་དང་མེའི་ཐིག་དང་བདེན་བྲལ་དང་དབང་ལྡན་གྱི་ཟུར་ཐིག་གཉིས་ཀྱང་བཏབ་ལ། དེ་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡོངས་འཇོམས་སྤངས་ཤིང་། ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཚངས་ཐིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལྷོའི་ས་ལ་ཐིག་གདབ་པ་དང་དེ་ནས་བྱང་གི་ས་ལའོ། །དེ་ནས་ལྷོ་བྱང་ནི་ཚངས་ཐིག་ནས་ནུབ་ཀྱི་ས་ལའོ། །དེ་ནས་ཤར་གྱི་ས་ལ་ཐིག་གདབ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགོས་པའི་ཐིག་རྣམས་མ་གཏོགས་ལྷག་མ་དབྱེ་བར་བྱ་བ་སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐི༷ག་ནི༷་རོ༷་ད༷ང་དགུ༷་བཅུ༷་ཞེས་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་འདི༷་དག༷་དབུས་ཀྱི་ཚང༷ས་བ༷འི་ཐི༷ག་ལ༷ས་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་བཞིའི་ཕྱོག༷ས་ཀྱི༷་ཆ༷་རྣམ༷ས་ད༷ག་ཏུ༷་ར༷བ་ཏུ་སྦྱིན༷་པའམ་འགོད་པར་བྱ༷་སྟེ་ཕྱོགས་རེ་རེར་ཡང་ཐིག་གོ་དྲུག་རེ་གདབ་བོ། །ཐིག་གོ་དྲུག་པོ་རེ་རེའི་བར་ཚད་ནི་སོ༷ར་ཕྱེ༷ད་དུ་བརྗོ༷ད་པ༷་སྟེ། སོར་ཕྱེད་པ་གོ་དྲུག་གི་ཐིག་འདི་དག་ཐིག་རིང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་དབུས་ཀྱི་ནོ༷ར་ད༷ང་དུས༷་ཀྱི༷་ཐི༷ག་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷ས་དབུས༷་སུ༷་སྙིང༷་པོ༷འི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ད༷ག་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཞེས་པ་ནང་གི་ཐིག་བཞ

【現代漢語翻譯】 父慢執持之咒語，為四灌頂之義祈請及慢執持之咒語，六印及四印之咒語，右左手印之咒語，牛皮與蛇飾之咒語等，根本咒十六字，百種魔類之頭鬘，空行母之種子字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），以及七十二字之鬘咒等，于繪線時之咒語，繪線之方法等，于釋論中可知，且易於理解。咒語譯為藏語，及其行持相關之咒語，于修法及灌頂儀軌中已詳述，故此處不再贅述。釋論中，于簡略第一之後至此，以守護輪與地等執持之簡略第二已闡釋。此後宣說壇城之繪線，于壇城之地上，首先上師位於西方，面朝東方，左手持線，左腿半跏趺坐，右腿置於地上而安住。弟子金剛手位於東方，面朝西方，右手持線，右腿半跏，左腿置於地上而安住，將壇城測量為方形，于中央繪製梵天之第一條線。 此後如前，南方上師面朝北方，金剛手面朝南方，繪製梵天之第二條線。之後繪製風與火之線，以及無實與自在之角線。之後捨棄方位之混淆，從東西之梵天線開始，于南方之地繪線，之後于北方之地。之後南北之梵天線至於西方之地。之後于東方之地繪線。壇城所需之線以外之剩餘部分，應普遍知曉其需區分。之後『ཐི༷ག་ནི༷་རོ༷་ད༷ང་དགུ༷་བཅུ༷་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）即九十六，此九十六于中央梵天之線，東西南北四方之部分，完全給予或安置，即每一方繪製十六條線。每一條線之間的間距為『སོ༷ར་ཕྱེ༷ད་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）即半指，此半指之九十六條線為長線。由此，『ནོ༷ར་ད༷ང་དུས༷་ཀྱི༷་ཐི༷ག་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）即財與時之線，以『གི༷ས་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）于中央，心要之壇城完全轉變，即內部之四線。

【English Translation】 The mantra for holding pride, the prayer for the meaning of the four empowerments and the mantra for holding pride, the six mudras and the mantra for the four mudras, the mantras for the right and left hand symbols, the mantras for the tiger skin and snake ornaments, the root mantra of sixteen syllables, the garland of heads of a hundred types of demons, the seed syllable of the dakinis (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, literal meaning in Chinese), and the seventy-two syllable garland mantra, etc., the mantras for the time of drawing lines, and the methods of drawing lines, etc., can be known from the commentary, and are easy to understand. The mantras are translated into Tibetan, and the mantras related to their practice are described in detail in the sadhana and empowerment rituals, so they are not repeated here. In the commentary, from the first summary onwards, the second summary of holding the protective wheel and the ground has been explained. Then the drawing of the mandala lines is explained. On the ground of the mandala, first the master is located in the west, facing east, holding the line with his left hand, with his left leg in a half-lotus position and his right leg placed on the ground. The disciple, Vajrapani, is located in the east, facing west, holding the line with his right hand, with his right leg in a half-lotus position and his left leg placed on the ground. The mandala is measured as a square, and the first line of Brahma is drawn in the center. Thereafter, as before, the master in the south faces north, and Vajrapani faces south, drawing the second line of Brahma. Then draw the lines of wind and fire, and the corner lines of emptiness and freedom. Then abandon the confusion of directions, starting from the east-west Brahma line, draw lines on the southern ground, and then on the northern ground. Then the north-south Brahma line is placed on the western ground. Then draw lines on the eastern ground. It should be generally known that the remainder, except for the lines needed for the mandala, should be distinguished. Then 『ཐི༷ག་ནི༷་རོ༷་ད༷ང་དགུ༷་བཅུ༷་』 (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, literal meaning in Chinese) which is ninety-six, these ninety-six, from the central Brahma line, the parts of the four directions of east, south, west, and north, are completely given or placed, that is, sixteen lines are drawn in each direction. The distance between each of the sixteen lines is 『སོ༷ར་ཕྱེ༷ད་』 (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, literal meaning in Chinese) which is half a finger, these ninety-six lines of half a finger are long lines. From this, 『ནོ༷ར་ད༷ང་དུས༷་ཀྱི༷་ཐི༷ག་』 (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, literal meaning in Chinese) which are the lines of wealth and time, with 『གི༷ས་』 (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, literal meaning in Chinese) in the center, the mandala of the essence is completely transformed, that is, the four inner lines.

---

ི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ནི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ཆའོ། །སྙིང༷་པོ༷་ལ༷ས་ནི༷་ཕྱི༷་རོལ༷་དུ་ཐིག་བརྒྱ་དང་གོ་གཉིས་ཀྱི་ཐིག་མཐ༷འ་ད༷ག་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་བཀོ༷ད་པ༷་དག༷་ཀྱང༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ཆེ༷ན་པོ༷འི་སྒོ༷་ཡི༷་མཚ༷མས་ཞེས་པ། ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ཞེ་བརྒྱད་པོ་ལས་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཐིག་གོ་དྲུག་གིས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ཡི་མཚམས་དང་། གསུང་དཀྱིལ་གྱི་ཐིག་ལས་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཐིག་གིས་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་སྒོའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ར༷་བ༷་ལྔ་དང་རྟ༷་བ༷བས་དང་ལ༷་སོ༷གས་པའི་སྒྲས་ས་དང་། ཆུ་དང་རྩེ༷་ 18-1-28a མོ༷་ཅ༷ན་མེ་ད༷ང་གཡོ༷་བ༷འི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་བཞི་རྣམས་ནི་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱི༷་རོ༷ལ་གྱི་ས༷་ལ༷་བལྟ༷་བ༷ར་བྱའོ༷་ཞེས་ཕྱི་རོལ་ནམ་མཁའི་མུ་ཁྱུད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པའོ། །ཐིག་གདབ་པའི་ངེས་པ་འདི་ནི་སྤྲོས་པའི་དོན་གྱིས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོས་ཐིག་གིས་ཆ་ཕྱེ་ཚུལ་ནི་ཚིགས་བཅད་ང་བཞི་པ་དང་ང་ལྔ་པ་གཉིས་ཀྱིས། གཉིས་དང་ཆུ་གཏེར་གཅིག་ཆུ་གཏེར་གཅིག་པ་དང་ཉི་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཆ་ཕྱེད་པའི་ཐིག་ཐུང་འདེབས་ཚུལ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་བདེ་བ་ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་དག་པ་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཐིག་ནི། གྲུ་བཞི་མཉམ་པའི་ས་གཞི་ལ། །བཅུ་དྲུག་ཆ་རུ་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། དང་པོར་ཚངས་ཐིག་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཟུར་ཐིག་དང་བཅས་པ་བཏབ་ནས། དེ་ལས་ཕྱོགས་བཞིར་ཆ་བཞི་བཞི་དོར་བ་སྐུ་དཀྱིལ་དང་། ལྷག་མ་ནང་གི་ཆ་བརྒྱད་པོ་སླར་ཡང་ཕྱེད་མར་བགོས་པས་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་ཕྱོགས་བཞིར་ཆ་བཞི་བཞི་ཕྱིར་དོར་བ་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་ནང་གི་ཆ་བརྒྱད་པོ་སླར་ཡང་ཕྱེད་མར་བྱས་པས་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་སའོ། །བཅུ་དྲུག་པོ་དེའི་ཆ་བཞི་བཞི་རེ་ཕྱོགས་བཞིར་དོར་བའི་ནང་གི་ཆ་བརྒྱད་ནི་སྙིང་པོ་བདེ་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་བས། དེ་ལྟར་སྐུ་དཀྱིལ་སོར་ཕྱེད་པ་གོ་དྲུག་ཉིས་འགྱུར་དང་། གསུང་དཀྱིལ་སོར་ཕྱེད་པ་གོ་དྲུག་དང་། ཐུགས་དཀྱིལ་སོར་ཕྱེད་པ་ཞེས་བརྒྱད་དང་། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་སོར་ཕྱེད་པ་ཉེར་བཞི་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་ཕྱི་རིམ་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་རེ་ནང་མར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པོའི་ཆ་རེ་རེ་སོར་ཕྱེད་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་ལས། ཆ་བཅུ་དྲུག་པོའི་ཆ་གཉིས་སྒོའི་དོན་དུ་བཤད་པས། སྒོ་སོར་ཕྱེད་པ་དྲུག་དང་། གསུང་གི་དེ་ལས་ཉིས་འགྱུར། སྐུའི་སྒོ་ 18-1-28b གསུང་ལས་ཉིས་འགྱུར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནི་རང་རང་གི་འཁོར་ལོའི་ཚད་ཀྱི་བརྒྱད་ཆར་འགྱུར་རོ། །ཚངས་ཐིག་ལས་བྱང་ལྷོ་ཤར་ནུབ་ཏ

【現代漢語翻譯】 十八個（壇城）是核心壇城，即意壇城的部分。從核心向外，一百九十二條線構成的所有線條，被稱為大壇城的『門』的邊界。意壇城的四十八條線，通過雙倍的九十六條線，構成了語壇城的『門』的邊界。語壇城的線，通過雙倍的線，最終到達身壇城的『門』。然後，以『Ra』（種子字，藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：Ra，火）、『Ba』（種子字，藏文：བ，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：Va，水）、五個和『Ta』（種子字，藏文：ཏ，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：Ta，地）等字音作為地，水，尖端帶火焰的火，和搖曳的壇城風的四個環境，這些都是身壇城外部需要觀察的地方。』也就是說，外部是與金剛鏈相連的天空邊界。繪製線條的確定性是通過擴充套件的意義來解釋的。以自性來劃分線條的方式，在第五十四和第五十五個詩節中，通過『二』、『水藏一』、『水藏一』和『太陽』等來解釋劃分部分的短線繪製方法。 因此，在實踐中，爲了便於繪製，從根本續部中提到的十六個純凈的月亮部分繪製線條：『在相等的正方形地面上，分成十六個部分后』等等。首先，繪製包含角線的十六個部分的梵線。然後，從四個方向各捨棄四個部分，這是身壇城。剩餘的內部八個部分再次平分，變成十六個部分。從四個方向各捨棄四個部分，這是語壇城的意義。剩餘的內部八個部分再次平分，變成十六個部分，這是意壇城的位置。這十六個部分的每個方向捨棄四個部分，內部的八個部分就變成了核心大樂壇城。因此，身壇城是九十六個索爾平分的兩倍，語壇城是九十六個索爾平分，意壇城是八個索爾平分，大樂輪是二十四個索爾平分，這四個壇城的外部每一層的部分都變成了內部。意壇城的十六個部分的每個部分都變成了三個索爾平分。十六個部分中的兩個部分被解釋為『門』的意義，因此『門』是六個索爾平分，語壇城的『門』是它的兩倍，身壇城的『門』是語壇城的兩倍，這三個壇城的『門』是各自輪子大小的八分之一。從梵線向北、向南、向東、向西……

【English Translation】 The eighteen (mandalas) are the core mandala, which is part of the mind mandala. From the core outwards, all the lines formed by one hundred and ninety-two lines are called the boundary of the 'door' of the great mandala. The forty-eight lines of the mind mandala, through double the ninety-six lines, form the boundary of the 'door' of the speech mandala. The lines of the speech mandala, through double the lines, finally reach the 'door' of the body mandala. Then, with 'Ra' (seed syllable, Tibetan: ར, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: Ra, meaning fire), 'Ba' (seed syllable, Tibetan: བ, Devanagari: व, Romanized Sanskrit: Va, meaning water), five, and 'Ta' (seed syllable, Tibetan: ཏ, Devanagari: त, Romanized Sanskrit: Ta, meaning earth) etc. as the four environments of earth, water, fire with flaming tips, and the wind of the swaying mandala, these are what need to be observed outside the body mandala. 'That is to say, the outside is the sky boundary connected to the Vajra chain. The certainty of drawing lines is explained through the meaning of expansion. The way to divide the lines by self-nature is explained in verses fifty-four and fifty-five, through 'two', 'one water treasure', 'one water treasure', and 'sun' etc., the method of drawing short lines that divide the parts. Therefore, in practice, in order to facilitate drawing, draw lines from the sixteen pure moon parts mentioned in the root tantra: 'On an equal square ground, after dividing into sixteen parts' etc. First, draw the Brahma line of sixteen parts including the corner lines. Then, discard four parts each from the four directions, this is the body mandala. The remaining inner eight parts are halved again, becoming sixteen parts. Discard four parts each from the four directions, this is the meaning of the speech mandala. The remaining inner eight parts are halved again, becoming sixteen parts, this is the location of the mind mandala. Discarding four parts each from the sixteen parts in each direction, the inner eight parts become the core great bliss mandala. Therefore, the body mandala is twice the ninety-six Sor halves, the speech mandala is ninety-six Sor halves, the mind mandala is eight Sor halves, and the great bliss wheel is twenty-four Sor halves, the outer layer of each of these four mandalas becomes the inner part. Each part of the sixteen parts of the mind mandala becomes three Sor halves. Two parts of the sixteen parts are explained as the meaning of 'door', so the 'door' is six Sor halves, the 'door' of the speech mandala is twice that, and the 'door' of the body mandala is twice that of the speech mandala, the 'doors' of these three mandalas are one-eighth of the size of their respective wheels. From the Brahma line to the north, south, east, west...

---

ུ་སོར་ཕྱེད་པ་གཉིས་རེ་སྤངས་ནས་སྙིང་པོའི་པདྨའི་ལྟེ་བའི་གཙོ་བོའི་གདན་གྱི་དོན་དང་ཕྱོགས་དང་སྒོ་བཞི་རྣམས་སུ་ལྷའི་པདྨའི་གདན་གྱི་དོན་དུ་ཐིག་གདབ་པར་བྱ་ལ། དེ་ཡང་ཕྱོགས་བཞིར་སོར་ཕྱེད་པ་བཞི་ནི་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གཙོ༷་བོ༷འི་གདན་འཁོ༷ར་ལོ༷འམ་ཆུ༷་སྐྱེས༷་པདྨ་ནི། ལྷ༷་དང་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འི་སྒྲས་ལྷ་མོ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་གད༷ན་ལ༷ས་སུ༷མ་འགྱུར༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་ཚ༷ངས་པ༷འི་གན༷ས་སུ༷་ནི༷་ཉི༷་མ༷འི་རེའུ༷་མིག༷་ད༷ག་གི༷ས་ཞེས་པ་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གདན་པདྨའོ། །པདྨའི་སུམ་ཆ་ལྟེ་བ་སྟེ་སོར་ཕྱེད་པ་བཞིར་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཕྱོགས་རྣམས་སུ་འདབ་མའི་ནང་དུ་ཐིག་བཏབ་ནས། ལྷག་མ་སོར་ཕྱེད་པ་གསུམ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ། རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་སོར་ཕྱེད་པའི་ཆས་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རེ་ཁཱ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །སླར༷་ཡ༷ང་པདྨའི་འདབ་མའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་ཕྱེད་པ་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་གྱིས༷་ཀ༷་བ༷་དང་རྡོ༷་རྗེ༷འི་ཕྲེ༷ང་བ༷ར་འགྱུར༷་ལ། དེ་ནས་སོར་ཕྱེད་པ་བཞི༷་ཡི༷ས་སང༷ས་རྒྱས༷་བཞི་དང་ལ༷་སོ༷གས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་ཡི་པ༷དྨ༷ར་ར༷བ་ཏུ་འགྱུར༷་ཞིང་། དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་ཕྱེད་པ་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་གྱི་ས༷་ཞེས་གཅིག་གིས་ཕྱི༷་རོ༷ལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང༷་བ༷ར་ཡ༷ང་དོ་ལྷ༷་མོ༷་དང་ས༷ངས་རྒྱས༷་ད༷ག་གི༷་བ༷ར་གྱི་ལེ་ཚེ་ཉིད་དུ༷། བུམ༷་པ༷འ༷མ་ནི༷་ཐོད༷་པ༷འི་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་གད༷ན་དུ༷་སོར་ཕྱེད་པའི་རེ༷་མི༷ག་གསུམ༷་ཀྱིས༷་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཀ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་འགྱུར༷་རོ། །གན༷ས་དེ༷་ན༷ས་འདི༷ར་ཇི༷་སྲི༷ད་རེ༷་ཁཱ༷འི་བ༷ར་དུ༷་སོར་ཕྱེད་པ་ཉིན༷་མོ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ད༷ག་གི༷ས་ཁྱམས་ཀྱི་ཚོ༷ན་གྱི༷་ས༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་སོར་ཕྱེད་པ་གསུམ་པའི་ཆ་གཉིས་དང་སོར་ཕྱེད་དོར་ནས་ཐིག་བཏབ་སྟེ་ཕྱོག༷ས་དང༷་ཟུ༷ར་རྣམ༷ས་སུ༷་ཆུ༷་གཏེར༷་རེ༷འུ་མིག༷་ད༷ག་གི༷ས་ 18-1-29a ཞེས་བཞིས་དྲི༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ལྷ་མོ་རྣམ༷ས་དང་སྣ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི༷་ཟླ༷་ཉི༷་པ༷དྨ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་གདན་ནོ། །དེ་ནས་སོར་ཕྱེད་དོར་ནས་ཕྱེ༷ད་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷འི་སོར་ཕྱེད་པ་གཅི༷ག་གི༷ས་རེ༷་ཁཱ༷འམ་ར་བ་གསུམ༷་སྟེ༷། དུ༷ས་ཏེ་དྲུག་ད༷ང་རོ༷་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་ཀྱང༷་སྒོ༷་ད༷ང་སྒོ༷་ཁྱུད༷་ད༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་སྒོ་ལོ༷གས་ད༷ང་སྒོ་ཡི་འགྲམ༷་པ༷་ད༷ག་སྟེ༷། སོར་ཕྱེད་པ་གསུ༷མ་གྱིས༷་ཀྱང༷་ནི༷་ཁ༷་ཁྱེར༷་ཆེན༷་པོ༷་ཞེས་པ་བེ་དི་ཀ་སྟེ་ལན་ཀན་ནམ་སྟེགས་བུར་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡི་ས་ཆ་ཡིན་ཞིང་ར་བའི་ས་ལས་ཉིས་འགྱུར་ད༷ག་ད༷ང་ཀ༷་བ༷་ནི་ཕྱེ༷ད་ཀྱི་ཆའོ། དེ༷་ནས༷་སོར་ཕྱེད་པའི་ཕྱེ༷ད་དང༷་བཅས་པའི་སོར་གཅིག་སྟེ་ཕྱེད་གཉི༷ས་དང༷་། སོར་ཕྱེད་ནི་དུ

【現代漢語翻譯】 在捨棄兩個半指后，爲了（在）心蓮的中心的主尊的座位的意義和（在）方位和四門中（安放）天神的蓮花座位的意義，要畫線。 也就是，四個方位上的四個半指會變成蓮花的花瓣。主尊的座位，輪或蓮花，以『天』和『等』字表示其他天女的座位，即使不是全部改變，也是如此。同樣，在梵天的位置上，用『太陽的格子』等表示的十二個半指是主尊薄伽梵的蓮花座。蓮花的三分之一是中心，即變成四個半指。在方位上，線上條畫在花瓣內部后，剩餘的三個半指分成兩部分，帶有足部的半指部分變成心壇的三條線。再次，在蓮花花瓣的外部，用有脊的半指變成柱子和金剛杵的串聯。然後，用四個半指變成四佛和『等』字等四位天女的蓮花。在那之外，用有脊的半指的『地』字表示外面的金剛杵串聯，也是天女和佛之間的間隔。甕或顱碗的八種形態，作為座位，用三個半指的格子，在左右變成十六根柱子之間的間隔。從那個位置到這裡，在兩條線之間，用半指的『日』，即十二個，變成庭院的顏色。然後，從金剛杵串聯中捨棄三個半指的兩部分和一個半指后畫線，在方位和角落裡，用『水藏格子』等四個表示持水天女等天女和那伽等天神的日月蓮花座。然後，捨棄一個半指后，用一個半指加一半，即三條線或圍墻，用『時』即六和『味』等表示門和門框，以及同樣的門檻和門的邊緣等。用三個半指表示『大口』，即vedika（梵文，欄桿），也就是翻譯成欄桿或臺階的地方，是那個地方，並且是圍墻的土地的兩倍，柱子是（半指的）一半。然後，用半指的一半加上半指，即一個半指，即二分之一，半指是二

【English Translation】 After abandoning two and a half fingers, in order to (place) the meaning of the main seat of the heart lotus and (in) the directions and four doors (to place) the meaning of the lotus seat of the deities, lines should be drawn. That is, the four and a half fingers in the four directions will become the petals of the lotus. The seat of the main deity, the wheel or the lotus, with the words 'deity' and 'etc.' indicates the seats of other goddesses, even if not all are changed, it is so. Likewise, in the position of Brahma, the twelve and a half fingers indicated by 'sun grid' etc. are the lotus seat of the main Bhagavan. One-third of the lotus is the center, that is, it becomes four and a half fingers. In the directions, after the lines are drawn inside the petals, the remaining three and a half fingers are divided into two parts, and the half-finger part with feet becomes the three lines of the heart mandala. Again, on the outside of the lotus petals, the half-finger with ridges becomes a series of pillars and vajras. Then, with four and a half fingers, it becomes the lotus of the four Buddhas and the four goddesses such as 'etc.' Outside of that, the word 'earth' of the half-finger with ridges indicates the outer vajra series, which is also the interval between the goddesses and the Buddhas. The eight forms of urn or skull bowl, as a seat, use a grid of three and a half fingers, and become an interval between sixteen pillars on the left and right. From that position to here, between the two lines, with the 'sun' of the half finger, that is, twelve, it becomes the color of the courtyard. Then, after abandoning two parts of three and a half fingers and one and a half fingers from the vajra series, draw lines, and in the directions and corners, use four such as 'water store grid' to indicate the moon and sun lotus seats of the water-holding goddesses and other goddesses and nagas and other gods. Then, after abandoning half a finger, use one and a half fingers plus half, that is, three lines or fences, and use 'time', that is, six and 'taste' etc. to indicate the door and the door frame, as well as the same threshold and the edge of the door etc. Use three and a half fingers to indicate 'big mouth', that is, vedika (Sanskrit, railing), which is the place translated into railing or steps, is that place, and is twice the land of the fence, and the pillar is half (of the half finger). Then, use half of the half finger plus half a finger, that is, one and a half fingers, that is, one half and a half finger is two

---

༷ས་ཀྱི༷་ཞེས་པ་གསུམ་གྱིས་ནོར༷་བུའི༷་རང༷་བཞི༷ན་གྱི་སྣམ༷་བུ༷་ད༷ང་ནི༷་དོ༷་ཤལ༷་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པའི་ས༷་རུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། སྟེགས་བུའི་ཕྱེད་ཀྱིས་རིན་ཆེན་སྣམ་བུ་དང་། སྣམ་བུའི་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོ་ཤལ་གྱི་ཕྱེད་ནི་བ་ཀུ་ལཱི་སྟེ་ཤར་བུ་ཞེས་གྲགས་པ་དང་། ཀྲ་མ་ཤཱིརྵཱ་ནི་མདའ་ཡབས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒོ་དང་མཉམ་པ་ནི་སྒོ་ཁྱུད་དོ། །སྒོ་ཁྱུད་དང་མཉམ་པ་ནི་ལོགས་ཡིན་ཏེ་འགྲམ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྒོ༷་ཡི༷་རྩ༷་བ༷འི་ཐིག་གི་ད༷ང་པོ༷་ནས༷་ནི༷་གསུམ༷་གྱིས༷་བསྒྱུར༷་བའི༷་བཅུ༷་ཡིས༷་རྟ༷་བ༷བས་ཀ༷་བར༷་བཅས༷་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ། ཀ་བའི་སྟེང་དུ་རྟ་བབས་སྒོ་ལས་སུམ་འགྱུར་གྱི་ཚད་དོ། །དོ་ཤལ་གྱི་ས་ལས་ཐིག༷་ཕྱེ༷ད་སྟེང༷་དུ༷་དོ༷ར༷་ནས༷་དོ༷་ཤ༷ལ་ཕྱེ༷ད་པ༷་དག༷་གི༷་མཐ༷ར་ནི༷་བ༷་ཀུ༷་ལིར་ཡང༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷། ཞེས་པ་འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིག་གདབ་པའི་ངེས་པའོ། །སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་ཐིག་གཞན་ག༷ཉིས་དང་ཆུ་གཏེར་གཅིག་དང་ཞེས་པ་ནས། རྟ་བབས་རབ་ཏུ་གསུངས་པའི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིག་གདབ་པ་གཉིས་ཀ་རབ་ཏུ་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ངེས་པའོ། །འདིར་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་རྟ་བབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། རྟ་ 18-1-29b བབས་ཐམས་ཅད་སྒོའི་ཚད་ལས་སུམ་འགྱུར་དུ་གསུངས་པས་ན། ཐུགས་དཀྱིལ་ལ་སོར་ཕྱེད་པ་དྲུག་གི་སྒོ་ཡིན་པས་དེའི་རྟ་བབས་ནི། སོར་ཕྱེད་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་བརྩེག་མ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་སོར་ཕྱེད་པ་དྲུག་གིས་སོ། །གཉིས་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཞིས་དང་། གསུམ་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་གསུམ་གྱིས་སོ། །དེ་ནས་གཉིས་ཀྱིས་ཧར་མི་དང་གཉིས་ཀྱིས་བུམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྟ་བབས་སུམ་བརྩེགས་སོ། །རྩེག་མ་དང་པོ་ལ་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བའི་སྟེང་དུ་སོར་ཕྱེད་ཀྱི་ཆས་སྣམ་བུ་སྟེ། རིང་ཚད་ལ་སོར་ཕྱེད་པ་ཉེར་བཞིའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སོར་ཕྱེད་ཀྱི་ཆས་མྱོས་པ་སྲུང་བ་སྟེ་རིང་བར་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་གོ། དེའི་སྟེང་དུ་སྙིང་པོའི་ལྟེ་བའི་ཚད་ཀྱི་དབུས་སུ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་གནས་གྲུ་བཞིའོ། །དེའི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་སོར་ཕྱེད་ཀྱི་ཀ་བའོ། །དེ་དག་གི་གཡས་གཡོན་དུ་སླར་ཡང་ལྷ་མོའི་གནས་སོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་གཡས་དང་གཡོན་དུ་ཀ་བའོ། །དེ་དག་གི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བའི་སྟེང་དུ་གླང་པོ་ཆེ་མནན་པའི་སེང་གེ་ཟུང་ཞིག་མགོ་སྟེང་དུ་བལྟས་པའོ། །དེ་དག་གི་མགོ་བོའི་སྟེང་དང་ཀ་བ་བཞིའི་སྟེང་དུ་འོག་གི་སྣམ་བུའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆས་སྣམ་བུར་འགྱུར་ཏེ། རིང་དུ་སོར་ཕྱེད་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་སྟེང་རྩ་བའི་མྱོས་སྲུ

【現代漢語翻譯】 以『ས་ཀྱི』（地）三次相乘的數值，可以變化出如『ནོར་བུའི』（寶）一般的『རང བཞིན』（自性）的『སྣམ བུ』（布），以及『དོ ཤལ』（項鍊）和『དོ་ཤལ་ཕྱེད』（半個項鍊）的『ས རུ』（精華）。因為臺階的一半是珍貴的布，布的兩倍是項鍊和半個項鍊。項鍊的一半是『བ་ཀུ་ལཱི』（bakuli），也就是所謂的『ཤར་བུ』（sharbu），『ཀྲ་མ་ཤཱིརྵཱ』（kramashirsha）是箭桿。這樣，與門相等的是門環。與門環相等的是墻壁，墻的邊緣也是如此。從門的根本線條的第一個開始，用三乘以十，就變成了帶有馬蹬的柱子。柱子上的馬蹬是門的三倍大小。從項鍊的地面到線條的一半之上，從項鍊到半個項鍊的盡頭，又完全變成了『བ་ཀུ་ལི』（bakuli）。以上這些是關於在心輪上繪製線條的確定方法。 再次，爲了壇城，從『ཐིག་གཞན་གཉིས་དང་ཆུ་གཏེར་གཅིག་དང་』（兩條線和一個水藏）開始，到『རྟ་བབས་རབ་ཏུ་གསུངས་པའི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་』（所有關於馬蹬的詳細描述）為止，詳細地描述了在心輪壇城上繪製兩條線的方法，這就是心輪的確定方法。這裡，根據根本續部所說的馬蹬的特徵是：所有的馬蹬都被描述為門的三倍大小。因此，由於心輪的門是六個半指寬，所以它的馬蹬是十八個半指寬。它由三層組成，第一層是六個半指寬，第二層是四個半指寬，第三層是三個半指寬。然後，兩個是『ཧར་མི』（harmi），兩個是『བུམ་པ』（bumpa）。這樣，十八個部分組成了三層馬蹬。在第一層上，在馬蹬的柱子上，用半指寬的布，長度為二十四個半指。在其上，用半指寬的『མྱོས་པ་སྲུང་བ』（myospa srungwa），長度為十六個半指。在其上，在心輪中心的中央，是供養天女的方形位置。在其左右兩側是半指寬的柱子。在這些柱子的左右兩側，再次是天女的位置。然後，再次在左右兩側是柱子。在這些柱子的左右兩側，在馬蹬的柱子上，有一對壓著大象的獅子，頭朝上。在這些獅子的頭部上方和四個柱子的上方，變成了下方布的一半大小的布，長度為十八個半指。在其上方是根本的『མྱོས་སྲུ』（myosru）。 根據『ས་ཀྱི』（地）的三倍數值，可以變化出如『ནོར་བུའི』（寶）一般的『རང བཞིན』（自性）的『སྣམ བུ』（布），以及『དོ ཤལ』（項鍊）和『དོ་ཤལ་ཕྱེད』（半個項鍊）的『ས རུ』（精華）。因為臺階的一半是珍貴的布，布的兩倍是項鍊和半個項鍊。項鍊的一半是『བ་ཀུ་ལཱི』（bakuli），也就是所謂的『ཤར་བུ』（sharbu），『ཀྲ་མ་ཤཱིརྵཱ』（kramashirsha）是箭桿。這樣，與門相等的是門環。與門環相等的是墻壁，墻的邊緣也是如此。從門的根本線條的第一個開始，用三乘以十，就變成了帶有馬蹬的柱子。柱子上的馬蹬是門的三倍大小。從項鍊的地面到線條的一半之上，從項鍊到半個項鍊的盡頭，又完全變成了『བ་ཀུ་ལི』（bakuli）。以上這些是關於在心輪上繪製線條的確定方法。 再次，爲了壇城，從『ཐིག་གཞན་གཉིས་དང་ཆུ་གཏེར་གཅིག་དང་』（兩條線和一個水藏）開始，到『རྟ་བབས་རབ་ཏུ་གསུངས་པའི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་』（所有關於馬蹬的詳細描述）為止，詳細地描述了在心輪壇城上繪製兩條線的方法，這就是心輪的確定方法。這裡，根據根本續部所說的馬蹬的特徵是：所有的馬蹬都被描述為門的三倍大小。因此，由於心輪的門是六個半指寬，所以它的馬蹬是十八個半指寬。它由三層組成，第一層是六個半指寬，第二層是四個半指寬，第三層是三個半指寬。然後，兩個是『ཧར་མི』（harmi），兩個是『བུམ་པ』（bumpa）。這樣，十八個部分組成了三層馬蹬。在第一層上，在馬蹬的柱子上，用半指寬的布，長度為二十四個半指。在其上，用半指寬的『མྱོས་པ་སྲུང་བ』（myospa srungwa），長度為十六個半指。在其上，在心輪中心的中央，是供養天女的方形位置。在其左右兩側是半指寬的柱子。在這些柱子的左右兩側，再次是天女的位置。然後，再次在左右兩側是柱子。在這些柱子的左右兩側，在馬蹬的柱子上，有一對壓著大象的獅子，頭朝上。在這些獅子的頭部上方和四個柱子的上方，變成了下方布的一半大小的布，長度為十八個半指。在其上方是根本的『མྱོས་སྲུ』（myosru）。

【English Translation】 By multiplying 'ས་ཀྱི' (earth) three times, one can transform into 'རང བཞིན' (nature) of 'ནོར་བུའི' (jewel)-like 'སྣམ བུ' (cloth), as well as 'ས རུ' (essence) of 'དོ ཤལ' (necklace) and 'དོ་ཤལ་ཕྱེད' (half necklace). Because half of the platform is precious cloth, and twice the cloth is a necklace and half a necklace. Half of the necklace is 'བ་ཀུ་ལཱི' (bakuli), which is also known as 'ཤར་བུ' (sharbu), and 'ཀྲ་མ་ཤཱིརྵཱ' (kramashirsha) is the arrow shaft. Thus, what is equal to the door is the door ring. What is equal to the door ring is the wall, and the edge of the wall is also the same. Starting from the first of the root lines of the door, multiplying by three times ten, it becomes a pillar with stirrups. The stirrups on the pillar are three times the size of the door. From the ground of the necklace to above half of the line, from the necklace to the end of the half necklace, it completely transforms into 'བ་ཀུ་ལི' (bakuli) again. The above are the definite methods for drawing lines on the heart wheel. Again, for the mandala, starting from 'ཐིག་གཞན་གཉིས་དང་ཆུ་གཏེར་གཅིག་དང་' (two lines and one water treasure) to 'རྟ་བབས་རབ་ཏུ་གསུངས་པའི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་' (all the detailed descriptions of the stirrups), it describes in detail the method of drawing two lines on the heart wheel mandala, which is the determination of the heart wheel. Here, according to the characteristics of the stirrups mentioned in the root tantra: all the stirrups are described as three times the size of the door. Therefore, since the door of the heart wheel is six and a half fingers wide, its stirrups are eighteen and a half fingers wide. It consists of three layers, the first layer being six and a half fingers wide, the second layer being four and a half fingers wide, and the third layer being three and a half fingers wide. Then, two are 'ཧར་མི' (harmi), and two are 'བུམ་པ' (bumpa). Thus, eighteen parts make up the three-layered stirrups. On the first layer, on the pillar of the stirrups, use half-finger-wide cloth, with a length of twenty-four and a half fingers. On top of it, use half-finger-wide 'མྱོས་པ་སྲུང་བ' (myospa srungwa), with a length of sixteen and a half fingers. On top of it, in the center of the heart wheel, is the square position of the offering goddesses. On its left and right sides are half-finger-wide pillars. On the left and right sides of these pillars, again are the positions of the goddesses. Then, again on the left and right sides are pillars. On the left and right sides of these pillars, on the pillars of the stirrups, there is a pair of lions pressing on elephants, with their heads looking up. Above the heads of these lions and above the four pillars, it becomes cloth half the size of the cloth below, with a length of eighteen and a half fingers. Above it is the root 'མྱོས་སྲུ' (myosru).

---

ང་བཞིན་དུ་མྱོས་པ་སྲུང་བ་སྟེ། རིང་བར་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྐང་པས་དམན་པའི་སོར་ཕྱེད་ཀྱི་ཆས་ཀ་བ་སོ་སོ་སྟེ། ཀ་བའི་བར་དུ་སོར་ཕྱེད་པ་གསུམ་གྱིས་ལྷའི་གནས་སམ་མཚན་མའི་གནས་གསུམ་མོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཀ་བ་དག་གི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་ཤཱ་ལ་བྷཉྫི་ཀ་བྱའོ། །དེ་དག་གི་མགོ་བོའི་སྟེང་དང་ཀ་བ་བཞིའི་སྟེང་དུ་སླར་ཡང་སོར་ཕྱེད་པ་ཕྱེད་ཀྱི་ཆས་སྣམ་བུ་སྟེ། རིང་པར་སོར་ཕྱེད་པ་བཅོ་ལྔའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སོར་ཕྱེད་ཀྱིས་མྱོས་པ་སྲུང་བ་སྟེ། རིང་པར་སོར་ཕྱེད་བརྒྱད་ 18-1-30a པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སོར་ཕྱེད་ཀྱིས་ཆས་ཀ་བ་སོ་སོ་བྱའོ། །ཀ་བའི་བར་བར་དུ་རྩ་བའི་རྩེག་མའི་ལྷའི་གནས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆས་གནས་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཀ་བ་དག་གི་གཡས་གཡོན་དུ་སླར་ཡང་ཤཱ་ལ་བྷཉྫཱི་ཀ་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཆ་ཕྱེད་ཀྱི་སྣམ་བུ་སོར་ཕྱེད་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཧར་མི་རིང་བ་ཉིད་དུ་སོར་ཕྱེད་པ་བརྒྱད་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་གཉིས་ཀྱིས་བུམ་པ་སྟེ། གཡས་དང་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཡུ་བའི་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣམ་བུ་སོ་སོའི་རྩེ་མོར། རྔ་ཡབ་དང་། མེ་ལོང་འཕྱང་བ་དང་། རྒྱལ་མཚན་ཏེ་དེ་ལྟར་རྟ་བབས་ཀྱི་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ། རེ༷་མི༷ག་དྲུག༷་གི༷ས་རྟ༷་བབས༷་འོ༷ག་ཏུ༷་ནོར༷་གྱི༷་པ༷དྨ༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་རྣམ༷ས་སྣམ༷་བུ༷འོ༷། །ཞེས་པ་གསུང་དཀྱིལ་ལ་སོར་ཕྱེད་པ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆ་ཆེན་བཞི་ཡི་ཁྱོན་ཡོད་པ་ལས་ནང་གི་ཆ་ཆེན་གཉིས་ལ་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ར་བ་དང་སྟེགས་བུའམ་ཁ་ཁྱེར་དང་སྣམ་བུ་དང་དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་དང་བ་ཀུ་ལཱི་དང་ཀྲ་མ་ཤཱིརྵ་རྣམས་བཀོད་ནས་ལྷག་མའི་ཆ་ཆེན་གཉིས་ལས་གཅིག་དོར་ནས། ཆ་གཞན་གྱི་རེ་མིག་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་སྟེང་འོག་གི་སྐལ་པའི་རེ་མིག་མི་དགོས་པས། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞིའི་དབུས་རྣམས་སུ་ཆ་ཆུང་བཞི་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་པདྨ་བརྒྱད་ཀྱི་སྣམ་བུ་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་རྟ་བབས་ཡོད་ཀྱང་། བྲི་བྱ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་རྟ་བབས་ཀྱི་རྩེག་མ་གཉིས་པའི་མྱོས་པ་སྲུང་བ་སོར་ཕྱེད་བཞི་ཙམ་དུ་དཔངས་སོར་ཕྱེད་དུ་བཤིག་ཅིང་།གཡས་གཡོན་གྱི་ཀ་བ་ཟུང་དག་སོར་མོ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཙམ་རེ་གཡས་གཡོན་དུ་ཕྱིར་བགྱེད་ནས་དེར་སོར་ཕྱེད་པ་བཞི་གྲུ་བཞིའི་ས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་པདྨ་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་གསུང་དཀྱིལ་ལ་སྒོ་ནས་བརྩམས་སྟེ། རྟ་བབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ 18-1-30b ཐམས་ཅད་ཐུགས་དཀྱིལ་ལས་ཉིས་འགྱུར་དུ་བྱའོ། །དེ༷་ནས༷་སྐུ་དཀྱིལ་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆ་ཆེན་བཞི་ཡོད་པ་ལས། ནང་གི་ག

【現代漢語翻譯】 然後，像這樣保護裝飾物，長十二索帕（sor phye）。在其上方，用索帕的一半來裝飾柱子。柱子之間用三個索帕的一半來裝飾神位或標誌位。在外側柱子的左右兩側，製作沙拉巴尼卡（shāla bhandzika）。在這些柱子的頂部和四個柱子的上方，再次用索帕的一半來裝飾布料，長十五索帕。在其上方，像之前一樣，用索帕來保護裝飾物，長八索帕。在其上方，用索帕來裝飾柱子。柱子之間，用根基層神位的一半來裝飾三個位置。在那裡，在外側柱子的左右兩側，再次製作沙拉巴尼卡。在其上方，用一半的布料，即十二索帕。在其上方，哈米（har mi）的高度為八索帕。在其上方，有兩個寶瓶，左右兩側是勝利幢的把手位置。同樣，在每塊布料的頂端，有拂塵、懸掛的鏡子和勝利幢。像這樣，要知道馬座的尺寸和特徵。 然後，講述語金剛壇城：『六眼（re mig drug gis）之下的馬座（rta babs）上，有財富（nor gyi）蓮花（padma）和具足（dang ldan）瑜伽母（rnal 'byor ma）們，是布料（snam bu）啊！』。語金剛壇城具有六索帕的自性，有四個大區域。在內部的兩個大區域中，佈置意金剛壇城的圍墻、臺階或邊緣、布料、項鍊、半項鍊、巴庫拉（ba ku la）和克拉瑪希爾沙（kra ma shIrSha）。捨棄剩餘的兩個大區域中的一個，在另一個區域的六個網格中，由於不需要上下部分的網格，所以在四個方向和四個角落的中心，用四個小區域來製作瑜伽母們的八瓣蓮花布料。雖然在各個方向都有意金剛壇城的馬座，但在繪製時，將意馬座的第二層裝飾物，即保護裝飾物的索帕，減少到大約四個索帕，高度減少到一半索帕。將左右兩側的柱子向左右兩側稍微移出大約一半索帕，然後在那裡，在四個索帕的正方形區域上製作瑜伽母們的蓮花。在外側，從語金剛壇城的門開始，所有到達馬座盡頭的部分都要比意金剛壇城大兩倍。 然後，身金剛壇城在四個方向上有四個大區域，具有十二索帕的自性。在內部的...

【English Translation】 Then, protect the decorations in this way, with a length of twelve sor phye. Above that, decorate the pillars with half a sor phye. Between the pillars, decorate the divine seat or symbolic place with three halves of a sor phye. On the right and left sides of the outer pillars, make shāla bhandzika. On top of these and above the four pillars, again decorate the cloth with half a sor phye, with a length of fifteen sor phye. Above that, as before, protect the decorations with sor phye, with a length of eight sor phye. Above that, decorate the pillars with sor phye. Between the pillars, decorate three places with half of the base layer's divine seat. There, on the right and left sides of the outer pillars, make shāla bhandzika again. Above that, use half a cloth, which is twelve sor phye. Above that, the height of the har mi is eight sor phye. Above that, there are two vases, with the handle positions of the victory banner on the right and left. Similarly, at the top of each cloth, there are whisks, hanging mirrors, and victory banners. In this way, know the dimensions and characteristics of the horse seat. Then, the speech mandala is spoken: 'On the horse seat (rta babs) below the six eyes (re mig drug gis), there are wealth (nor gyi) lotuses (padma) and complete (dang ldan) yoginis (rnal 'byor ma), they are cloths (snam bu)!' The speech mandala has the nature of six sor phye, with four large sections. In the inner two large sections, arrange the fence of the mind mandala, the platform or edge, the cloth, the necklace, the half-necklace, the bakula (ba ku la), and the krama shirsha (kra ma shIrSha). Discarding one of the remaining two large sections, in the six grids of the other section, since the upper and lower grids are not needed, make the eight-petaled lotus cloth of the yoginis with four small sections in the center of the four directions and four corners. Although there are horse seats of the mind mandala in all directions, when drawing, reduce the second layer of decorations of the mind horse seat, that is, the sor phye protecting the decorations, to about four sor phye, and reduce the height to half a sor phye. Move the pair of pillars on the left and right slightly outward by about half a sor phye each, and then there, on the square area of four sor phye, make the lotuses of the yoginis. On the outside, starting from the door of the speech mandala, all the parts that reach the end of the horse seat should be twice as large as the mind mandala. Then, the body mandala has four large sections in the four directions, with the nature of twelve sor phye. In the inner...

---

ཉིས་ནི་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་ར་བ་ནས་ཀྲ་མ་ཤཱིརྵའི་བར་གྱི་ས་དང་། དེ༷་ན༷ས་ལྷག་ཆ་ཆེན་གཉིས་ལ་སོར་ཕྱེད་པ་རོ༷་ཡི༷ས་བསྒྱུར༷་བ༷འི་དུས༷་བཞིའི་གྲངས་ཀྱིས༷་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་དཔ༷ལ་ལྡན༷་ཚོན༷་གྱི༷་ས༷་སྟེ༷་སྐུ་ཡི་རེ༷་ཁཱ༷་ལྔ༷་ལ་ཐུག་པ་ཡི༷་བ༷ར་དུ༷འོ༷། །ཕྱོག༷ས་བཞི་དང་ཟུར༷་རྣམ༷ས་སུ༷་ཉི༷་མ༷འི་པ༷དྨ༷་སྟེ་པདྨ་བཅུ་གཉིས་བྱ་ལ། པདྨ་རེ་རེའང་ཉིས༷་འགྱུ༷ར་མ༷་ནུའི༷་འད༷བ་ལྡན༷་ཞེས་པ་ཉེར་བརྒྱད་དེ། དེ་ཡང་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་པའམ་ཉི༷་མའི༷་རེ༷་མིག༷་ད༷ག་གི༷ས་བྱ༷་སྟེ། སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་ཆ་བདུན་དུ་བྱས། གཅིག་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལྟེ་བ་དང་། གཡས་གཡོན་གྱི་ཆ་གཉིས་པའི་འདབ་མ་བཞི་དང་། གསུམ་པའི་ཆ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་གྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་དང་། གཡས་གཡོན་གྱི་བཞི་པའི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ཉེར་བརྒྱད་བྱའོ། །སྙིང༷་པོ༷འི་སྒོ༷་ནི༷་རང་གི་ཚད་ལ། དེ་ལས་ཉིས༷་འགྱུར༷་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་སྒོའོ། །དེ་དག་ནི་ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་མུན་པ་དང་རྡུལ་དང་སྙིང་སྟོབས་རྣམ༷་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་ཡོན༷་ཏན༷་དབ༷ང་གིས༷་དེ་ལྟར་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མའི་སྒོ་ཉིས་འགྱུར་ཏེ། འདི༷ར་ནི༷་ཕྱི༷་རོལ༷་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ༷་བཞི་པོ་ད༷ག་ཀྱང༷་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ་བཞི་ལས་ཉིས་འགྱུར་རོ། །ཐུགས་དཀྱིལ་མུན་པའི་ཡོན་ཏན། གསུང་དཀྱིལ་རྡུལ། སྐུ་དཀྱིལ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དབྱེ་བས་སྒོ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ར༷་བ༷་སོག༷ས་ད༷ང་ཞེས་རྟ་བབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ༷་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཉིས་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུ་མེ་རླུང་གི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་གསུམ༷་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བཀོ༷ད་པ་རྣམ༷ས་ནི༷་སོར་ཕྱེད་པ་བརྒྱ༷ད་པ༷་གསུམ༷་གྱིས༷་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་རབ༷་ཏུ༷་བྱ༷འོ། །ཁོར་ཡུག་གསུམ་པོ་དེ༷་དག༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནང་དུ་ཐོག༷་མཐའི༷་ཆ༷་ལ༷་ཉི༷་ཟླའི༷་འོད་འཆར་བ་དང་། ནུབ་པའི་ས་ཡི་ 18-1-31a དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ད༷ང་ནི༷། ཁོར་ཡུག་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཕྱི༷་རོལ༷་དུ་རྡོ༷་རྗེ༷འི་ཕྲེ༷ང་བ༷་གང་ལ་གནས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡ༷ང་གོང་བཤད་ཉེར་བཞི་པོ་དེ༷་ཡི་ཕྱེ༷ད་དེ་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རེ༷་མི༷ག་ད༷ག་གི༷ས་བྱ༷་སྟེ༷། ས་དཀྱིལ་དང་རྡོར་ཕྲེང་གཉིས་ཀ་རེ་རེ་ནས་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སའོ། །རྡོར་ཕྲེང་དེའི་ཕྱི་རོལ་སོར་ཕྱེད་པ་ཉེར་བཞིས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ལྕེའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞིར་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ཀྱི་གདན་གྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷་ག༷ང་ཡི༷ན་པ་དེ་ནི་རྩིབས་བརྒྱད་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་གྱི་མཐར༷་ཡང༷་། མེ་དང་རླུང༷་གི༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་གྱི་དབུས་ལ༷་འགོད་དེ་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དུ་བྱའོ། །སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཀ༷་བའི༷་འོ༷ག་ཏུ༷་སྟེགས་བུ་

【現代漢語翻譯】 從語輪的圍墻到顱骨之間的地方，以及從那裡到兩個大空隙，用半指（藏文：སོར་ཕྱེད་པ，梵文天城體：अर्ध अंगुल，梵文羅馬擬音：ardha aṅgula，漢語字面意思：半指）乘以四時的數字，即二十四，到達吉祥彩繪地的身體線條的五個交匯處。 四個方向和角落裡，要做十二個太陽蓮花（padma），每個蓮花有二十八個雙層花瓣，也就是用十二個半指或太陽射線來做。這十二個半指分成七部分：一部分是中央的蓮心，兩部分是左右的四個花瓣，三部分是左右的八個花瓣，四部分是左右的十六個花瓣，總共二十八個花瓣。 心輪的門是它自身的大小。從那裡乘以二，是語輪的門。這些門從內到外依次是黑暗、塵土和力量三種功德的力量，因此後面的門是前面門的二倍。這裡，外面的身輪的四個門也是語輪的四個門的二倍。心輪是黑暗的功德，語輪是塵土的功德，身輪是力量的功德，因此分為十二個門。 『圍墻等』，到達馬廄的盡頭也是如此，後面的總是前面的二倍。外面，水、火、風的三個壇城（藏文：དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར，梵文天城體：मण्डल，梵文羅馬擬音：maṇḍala，漢語字面意思：壇城）環繞排列，用三個八個半指，即二十四來做。這三個壇城的內部，在開始和結束的地方，有日月的光芒出現和消失的地方的壇城。這些壇城的盡頭，外面是金剛鏈，它所處的地方是天空的壇城，也是前面說的二十四的一半，即用十二個半指的射線來做。地壇城和金剛鏈都是十二個半指的大小。金剛鏈的外面，用二十四個半指做金剛火焰。外面是尸林的基礎，是忿怒尊的座位的輪，那是八輻的。它位於身壇城的盡頭，也位於火和風壇城的中央，大小是十二個半指。身壇城外面的柱子下面是臺階。

【English Translation】 From the enclosure of the speech-wheel to the place of the skull-crest, and from there to the two great voids, by multiplying the half-finger by the number of the four times, that is, twenty-four, one arrives at the five intersections of the lines of the glorious painted ground of the body. In the four directions and corners, one should make twelve sun lotuses (padmas), each lotus having twenty-eight double petals, that is, made with twelve half-fingers or sun-rays. These twelve half-fingers are divided into seven parts: one part is the central lotus-heart, two parts are the four petals on the left and right, three parts are the eight petals on the left and right, and four parts are the sixteen petals on the left and right, making a total of twenty-eight petals. The door of the heart-wheel is its own size. From there, multiplied by two, is the door of the speech-wheel. These doors, from the inside out, are successively the power of the three qualities of darkness, dust, and strength, so that the later door is twice the size of the earlier door. Here, the four doors of the outer body-wheel are also twice the size of the four doors of the speech-wheel. The heart-wheel is the quality of darkness, the speech-wheel is the quality of dust, and the body-wheel is the quality of strength, thus dividing into twelve doors. 『Enclosure, etc.』, reaching the end of the stable is also the same, the later always being twice the size of the earlier. Outside, the three maṇḍalas of water, fire, and wind are arranged in a circle, made with three times eight half-fingers, that is, twenty-four. Inside these three maṇḍalas, at the beginning and end, are the maṇḍalas of the places where the light of the sun and moon appear and disappear. At the end of these maṇḍalas, outside, is the vajra chain, the place where it is located is the maṇḍala of the sky, which is also half of the twenty-four mentioned above, that is, made with twelve half-finger rays. Both the earth-maṇḍala and the vajra chain are twelve half-fingers in size. Outside the vajra chain, the vajra flames are made with twenty-four half-fingers. Outside is the foundation of the charnel ground, the wheel of the seat of the fierce ones, which is eight-spoked. It is located at the end of the body-maṇḍala, and also in the center of the fire and wind maṇḍalas, with a size of twelve half-fingers. Outside the body-maṇḍala, below the pillars, are the steps.

---

ལ། སོར་ཕྱེད་པའི་ཆ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་གདེ༷ངས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་གདན་རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་དུ༷་ཡང༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། སྐུའི་སྒོ་སྐྱོང་གི་ལྷ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་གདན་ཤིང༷་རྟ༷་ནི༷་སོར་ཕྱེད་པའི་ཆ་ཉི༷་མ༷་སྟེ་བཅུ་གཉིས་དག༷་གིས༷་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ༷་ཡི༷་དབུས༷་སུ་བྱ་བ་སྟེ། གསུང་དཀྱིལ་གྱི་རྟ་བབས་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་སྤངས་ནས་སྒོའི་ཕྱེད་གཉིས་པ་ལ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་སྣམ་བུ་དང་མཚུངས་པའི་ཤིང་རྟ་བྱ་བ་ད༷ང་། ནམ་མཁའ༷་ད༷ང་ས༷་གཞི༷་ད༷ག་ལ༷་གནས་པའི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་ཀྱི་གདན་གྱི་ཤིང་རྟ་ནི། བྲི་བྱ་ལ་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་རྟ་བབས་ཀྱི་བུམ་པ་སྤངས་ནས་སྟེང་གི་ཁྲོ་བོའི་གདན་ཤར༷་གྱི༷་ཆ༷་ད༷ང་། འོག་གི་ཁྲོ་བོའི་གདན་ནུབ༷་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ༷་ཡང༷་དགོད་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གདབ་པའི་ངེས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཞིབ་ཆ་ཐིག་ཡིག་གིས་གསལ་བས་འདིར་རྩ་བའི་འབྲུ་ནོན་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ལས་མ་བཀོད་དོ། །དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་གདབ་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། དེ་ཡང་སྦྱིན་བདག་གི་འབྱོར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དག་གིས་རྡོ༷་རྗེ༷་ལྗང་གུ་ལ༷་སོག༷ས་པ་ལྔའམ། ཡང་ན་རི༷ན་ཆེ༷ན་ལྔ༷་ཡི་ཕྱེ་མས་ཚོན་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། 18-1-31b རིན་ཆེན་ལྔ་ནི། མར་གད་ཀྱིས་ལྗང་གུ། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལས་ནག་པོ། པདྨ་རཱ་གས་དམར་པོ། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱིས་དཀར་པོ། ཀརྐེ་ཏ་ནས་སེར་པོ། མཐོན་ག་ཆེན་པོས་སྔོན་པོ་ཡི་ཚོན་གདབ་པ་ད༷ང་། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བསྒྱུར་ཐུན་མོང་པའམ་ཕལ་པས།གསེ༷ར་གྱི་ཕྱེ་མས་སེར་པོ་ད༷ང་། མ༷་ར༷་ཀ༷་ཏ༷་ཡིས་ལྗང་གུ་དང་། བྱི་རུ༷་ཡིས་དམར་པོ་དང་། མུ༷་ཏིག༷་གི་ཕྱེ་མས་དཀར་པོ་དང་ལ༷་སོག༷ས་ད༷ང་ཞེས་པས་མུ་མེན་གྱི་ཕྱེ་མས་ནག་པོ་དང་ཚོན་བཞི་བསྲེས་པས་ལྗང་གུས་བྱའོ། །དབྱེ༷་བ༷་ལྔ༷་ཡི༷་འབྲུ༷འ༷མ་ཞེས་པ་སྲན་མ་མུངྒ་དང་། འབྲས་མ་ཉམས་པ་སོགས་འབྲུ་ལྔའི་བྱེ་མ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བའམ། རྣམ༷་པ་མང༷་པོའི་ནོར༷་བུ༷་ཡི་ཕྱེ་མ་དག་ད༷ང་ནི༷། དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ༷་ཚོན་གྱི་ཁ་དོག་གང་རིགས་བཏག༷ས་པ༷འི་ཚོ༷ན་སྣ་ལྔ་ད༷ག་གི༷ས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱི་ཕྱོག༷ས་ཀྱི༷་ཆ༷་ལ༷་སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཏུ་འོས་པའི་ཚོ༷ན་གྱི༷། ས༷ར་ནི༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷། སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ༷་བས༷་རྡུལ༷་ཚོ༷ན་གད༷བ་པར༷་བྱ་བར་འགྱུར༷་རོ། །ཁ་དོག་ཇི་ལྟ་བུར་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁོར་ཡུག་བཞིའི་ཁ་དོག་ནི། སེར༷་ད༷ང་དཀ༷ར་ད༷ང་དམ༷ར་བ༷་སོག༷ས་ཀྱིས༷་ཞེས་ནག་པོ་རྣམས་ནི་ས༷་ཆ༷འི༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ད༷ང་ནི༷་མེ༷་དང་རླུང༷་དག༷་ལ༷་རི༷མ་པ༷ས་སོ༷་ཞེས་པས་སེར་པོ་ནས་རླུང་ནག་པོའི་བར་དུའོ། །གཙོ་བོའི་ཞལ་གྱི་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བས། ཤ༷ར་དུ༷་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པས་དཔ༷ལ་ལྡན༷་ནག༷་པོ༷འི་ཚོན་གྱ

【現代漢語翻譯】 此外，十二個半指的刻度可以完全應用於諸如忿怒尊（gDengs can，具力者）的座墊、風等壇城中。守護身體之門的諸神（sku'i sgo skyong gi lha）的座墊木架為半指的十二個刻度，用於身體壇城（sku dkyil）之門的中央。語壇城（gsung dkyil）的馬座，去除十二個半指刻度，在門的二分之一處，製作與 इंद्र 等神靈的衣物相似的木架。安住于天空和大地上的兩位忿怒尊的座墊木架是：在繪製時，去除身體壇城馬座的水瓶，將上方忿怒尊的座墊置於東方，下方忿怒尊的座墊置於西方。這是壇城繪製線條的確定方法。這些細節在繪圖手冊中已詳細說明，此處僅簡要記錄根本要點。 接下來講述涂繪顏色的儀軌。這也應與施主（sbyin bdag）的財富相符。轉輪王（'khor los sgyur ba）可以使用五種顏色，即綠色的金剛（rDo rje ljang gu）等，或者用五寶的粉末來區分顏色。 五寶是：用雄黃（mar gad）製作綠色，用因陀羅尼羅（indra nīla）製作黑色，用紅蓮花寶（padma rāga）製作紅色，用水晶月亮（zla ba chu shel）製作白色，用紅寶石（karke ta）製作黃色，用青金石（mthon ga chen po）製作藍色。同樣，普通的轉輪王或普通人，可以用金粉製作黃色，用祖母綠（ma ra ka ta）製作綠色，用珊瑚（byi ru）製作紅色，用珍珠（mu tig）的粉末製作白色等等。用青金（mu men）的粉末製作黑色，或將四種顏色混合製作綠色。'五種顏色或穀物'指的是綠豆（sran ma mung ga）和未損壞的稻米等五種穀物的粉末，可以改變顏色。或者，用各種珍寶的粉末。同樣，根據需要指定顏色的五種顏色，用於壇城各部分的相應顏色。'首先，哦，人主！'，佛陀種姓（sangs rgyas）的區分，應該涂繪粉末顏色。至於如何確定顏色，外圍四個區域的顏色是：黃色、白色、紅色等，黑色是土壇城（sa cha'i dkyil 'khor），然後是火和風的顏色，即從黃色到黑色風的顏色。至於主尊面部的顏色區分：東方，以完全清凈之心，涂繪吉祥黑色。

【English Translation】 Furthermore, twelve and a half digits of measurement can be fully applied to mandalas such as the cushions of wrathful deities (gDengs can, those with power), wind, etc. The seat frame for the deities guarding the body's doors (sku'i sgo skyong gi lha) is twelve divisions of a half-digit, to be placed in the center of the body mandala's (sku dkyil) door. For the horse seat of the speech mandala (gsung dkyil), remove twelve and a half digits and, at half of the door, make a wooden frame similar to the garments of deities such as Indra. The seat frames for the two wrathful deities residing in the sky and on the earth are: when drawing, remove the vase of the body mandala's horse seat, and place the upper wrathful deity's seat in the eastern part, and the lower wrathful deity's seat in the western direction. This is the determination of drawing lines for the mandala. These details are clearly explained in the drawing manual, so only the essential points are briefly recorded here. Next, the ritual of applying colors is explained. This should also be in accordance with the patron's (sbyin bdag) wealth. A universal monarch ('khor los sgyur ba) can use five colors, such as green vajra (rDo rje ljang gu), or differentiate colors with the powder of five precious substances. The five precious substances are: use orpiment (mar gad) for green, use indranila (indra nīla) for black, use padmaraga (padma rāga) for red, use crystal moon (zla ba chu shel) for white, use ruby (karke ta) for yellow, and use lapis lazuli (mthon ga chen po) for blue. Similarly, an ordinary universal monarch or a common person can use gold powder for yellow, emerald (ma ra ka ta) for green, coral (byi ru) for red, and pearl (mu tig) powder for white, etc. Use kyanite (mu men) powder for black, or mix four colors to make green. 'Five colors or grains' refers to mung beans (sran ma mung ga) and undamaged rice, etc., the powder of five grains, which can be changed in color. Or, use the powder of various jewels. Similarly, specify five colors according to the color appropriate for each part of the mandala. 'First, O lord of men!', the distinction of the Buddha family (sangs rgyas), powder colors should be applied. As for how to determine the colors, the colors of the four surrounding areas are: yellow, white, red, etc., black is the earth mandala (sa cha'i dkyil 'khor), then the colors of fire and wind, i.e., from yellow to black wind. As for the color distinction of the main deity's face: in the east, with a completely pure mind, paint auspicious black.

---

ི་ས༷་རུ༷་འགྱུར༷་ཞིང༷་། ལྷོ༷་རུ༷་གསུང་ཉི༷་མ༷་དང་མཚུང༷ས་པ༷་དམར་པོ་ད༷ག་སྟེ༷། ནུབ༷་ཏུ༷་ཡང༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་གྱིས་གསེར༷་མདོག༷་སེར་པོ་དང་། བྱང༷་དུ༷་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱེ་བ་གཞན༷་ཏེ༷་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་ལྟར༷་དཀ༷ར་བའི་ཆར་གྱུར་བ་ནི་གཙོ་བོ་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་གྱི༷་ཞལ༷་གྱི༷་དབྱེ༷་བ༷ས་སོ༷། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་ལྡན་གྱི་རྩིག་པའི་ཚོན་བཀྱེ་ཞིང་། ཞི་སོགས་དང་མཐུན་པའི་ཚོན་ཐོག་མར་བྱས་ཏེ་བཀྱེ་ལ། དེ་ཡང་ཞི་སོགས་ལ་དབང་ལྡན་ནས་གཡས་སྐོར་དང་། དྲག་པོའི་ལས་ལ་དེ་ 18-1-32a ནས་གཡོན་སྐོར་བྱ་བར་བཤད། ཞི་དྲག་གང་ལའང་ཐུགས་ཀྱི་རྩིག་པ་རེ་ཁཱ་དཀར་དམར་ནག་གསུམ་གསུང་སྐུ་ཚོན་སྣ་ལྔ་པར་ངེས་ཀྱང་། དབྱེ་བའི་རིམ་པ་སྐྱེད་རིམ་དང་སྡུད་རིམ་གྱིས་ཚུལ་གྱིས་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་དབྱེ་བར་བྱ་ལ། རྩིག་པའི་ཚོན་གྱི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཚོན་རྣམས་བཀྱེ་བར་བྱའོ། །དཀ༷ར་པོ་ད༷ང་དམ༷ར་པོ་ད༷ང་ནག༷་པོ༷་རི༷མ་པར༷་ཡོང༷ས་སུ༷་བཀོད༷་པའི༷་ཁ་དོག་ནི། སྟེགས་བུ་སྟེ་གཟུངས་ཀྱི་སྣམ༷་བུ༷འམ་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོའི་སྣམ་བུ་དཀར་པོ་ད༷ང་ནི༷། སྟེགས་བུ་དེའི་སྟེང་དུ་རིན་ཆེན་སྣམ་བུའི་ས་དམར་པོ་སྟེ། དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆུན་འཕྱང་རྣམ་པར་བཀྲ་ཞིང་། སྒོ་ཁྱུད་དང་ཀ་བའི་མཚམས་སུ་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པའོ། །དོ༷་ཤ༷ལ་ད༷ག་གི༷་ས༷་ནག་པོ་སྟེ་དེ་ལ་དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་དང་། མེ་ལོང་དང་རྔ་ཡབ་རྣམས་འཕྱང་བའོ། །བ་ཀུ་ལཱི་དཀར་པོ་དང་། ཀ་བ་སེར་པོ་དང་། ཀྲ་མ་ཤཱིརྵ་དཀར་པོའོ། །ལྷའི་གདན་གྱི་པ༷དྨ༷་རྣམས་ནི་ཟླ༷་ཉིའི༷་ཁ༷་དོག༷་གི༷ས་ཏེ༷་དཀར་པོ་དང་དམར་པོའོ། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩིག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པས་དྲི༷་མེ༷ད་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་དང་མཚུ༷ངས་པར་དཀར་བ་དང་དམ༷ར་བ་ད༷ང་ནག༷་པའི༷་རི༷་མོ༷འམ་རེ་ཁཱ་གསུམ༷་དང་ལྡན་པའོ། །ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་དབུས༷་སུ༷་གཙོ་བོའི་གདན་གྱི་པ༷དྨ༷་འད༷བ་བརྒྱ༷ད་ནི་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱིར་ལྗང༷་གུ༷་ད༷ག་སྟེ༷། ཞི་སོགས་ལས་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་དཀར་པོ་སོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །པདྨའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བུང༷་བ༷་དང༷་མཚུང༷ས་པ་ནག་པོའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་ཀ༷་བ༷་བཅུ་དྲུག་ནི་རྡོ༷་རྗེ༷འི་ཕྲེང༷་བར༷་འགྱུར༷་ཞེས་པ་ཤར་ལ་སོགས་པར་རིམ་བཞིན་རལ་གྲི་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པ་བཞི་ཉིད་དོ། །སྙིང་པོའི་པདྨའི་ཟུར་བཞི་རྣམས་སུ་དབ༷ང་ལྡན༷་དང་ལྷ༷་མི༷ན་དང་མེ༷་དང་རླུང༷་གི་ཟུར་བཞི་པོ་དག༷་ཏུ༷་རིམ་བཞིན་ཟླ༷་བ༷་ལྟར་དཀར་བ་དང་། ཉི༷་མ༷འི་ལུས༷་ཞེས་ཁ་དོག་དམར་པོ་ད༷ང་། ནག༷་པོ༷་དང་སེར༷་པོ༷་རི༷མ་པ༷་ཡི༷ས། དུ༷ང་དང༷་། ཆོས་ཀྱི་ག༷ཎྚི༷་དང་། ཡིད་ 18-1-32b བཞིན་གྱི་ནོར༷་

【現代漢語翻譯】 東方變為白色，南方如同太陽般呈現紅色的光芒，西方以智慧之面呈現金黃色，北方則呈現清凈之相，如雪山般潔白，這是主尊金剛持（Vajradhara）面容的顯現。 首先，上師應塗抹有權勢者的墻壁顏色，先塗抹與寂靜等相應的顏色。據說，對於寂靜等，應從有權勢者處順時針塗抹；對於猛厲的事業，則從那裡逆時針塗抹。無論寂靜還是猛厲，心間的墻壁都必須是白色、紅色、黑色三條線，身語意的顏色也必須是五種顏色。但區分的次第應根據生起次第和圓滿次第的方式，跟隨事業而區分。在墻壁的顏色之後，應塗抹方向的顏色。 白色、紅色、黑色依次排列的顏色是：臺座，即陀羅尼（Dharani）的布或如意天女的白布；臺座上是紅色的珍寶布，上面裝飾著閃耀的珍寶串；門框和柱子的交界處也用珍寶裝飾。頸飾是黑色的，上面懸掛著頸飾和半截頸飾，以及鏡子和拂塵。還有白色的婆拘羅花（Bakula），黃色的柱子，以及白色的克拉瑪希爾沙（Kramaśīrṣa）。 諸佛的蓮花座是月亮和太陽的顏色，即白色和紅色。心間壇城的墻壁完全是身語意清凈的象徵，如同無垢雪山般潔白，並具有白色、紅色、黑色三條線。在心間壇城的中央，主尊的八瓣蓮花座通常是綠色的，但在寂靜等事業中，會根據各自的情況變為白色等顏色。蓮花外圍，如同蜂擁而至的景象，是十六根黑色的柱子，象徵著金剛鏈。據說，東面等依次是寶劍、珍寶、法輪和蓮花鏈。心間蓮花的四個角分別是自在天（Ishvara）、非天（Asura）、火和風，依次呈現如月亮般的白色、如太陽般的紅色、黑色和黃色。還有海螺、法鈴和如意寶。

【English Translation】 The east transforms into white, the south shines with red light like the sun, the west presents a golden yellow with the face of wisdom, and the north manifests as pure, like a white snow mountain. This is the manifestation of the face of the principal Vajradhara (Holder of the Vajra). First, the master should apply the colors of the walls of the powerful, starting with colors corresponding to peacefulness, etc. It is said that for peacefulness, etc., one should apply clockwise from the powerful one; for fierce activities, one should apply counterclockwise from there. Whether peaceful or fierce, the walls of the heart must have three lines of white, red, and black, and the colors of body, speech, and mind must be five colors. However, the order of distinction should follow the stages of generation and completion, following the activity. After the colors of the walls, the directional colors should be applied. The colors arranged in order of white, red, and black are: the pedestal, which is the cloth of Dharani or the white cloth of the wish-fulfilling goddess; on the pedestal is a red precious cloth, adorned with shining strings of jewels; the junctions of the door frames and pillars are also decorated with jewels. The necklace is black, with hanging necklaces and half-necklaces, as well as mirrors and whisks. There are also white Bakula flowers, yellow pillars, and white Kramaśīrṣa. The lotus seats of the deities are the colors of the moon and sun, i.e., white and red. The walls of the heart mandala are entirely symbolic of the purity of body, speech, and mind, as white as a stainless snow mountain, and have three lines of white, red, and black. In the center of the heart mandala, the eight-petaled lotus seat of the principal deity is generally green, but in peaceful and other activities, it changes to white, etc., according to the respective circumstances. Outside the lotus, like a swarm, are sixteen black pillars, symbolizing the Vajra chain. It is said that the east, etc., are successively adorned with a sword, a jewel, a wheel, and a lotus chain. The four corners of the heart lotus are Ishvara (the Lord), Asura (the non-god), fire, and wind, respectively presenting white like the moon, red like the sun, black, and yellow. There are also conch shells, Dharma bells, and wish-fulfilling jewels.

---

བུ༷་དག༷་དང༷་། དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན༷་པ༷་ཞེས༷་བྱ༷་བ་དང་། ཞེས་ཕྱོགས་བཞི་དང་ཁ་དོག་བཞི་དང་། ཁ་དོག་ཅན་དུང་སོགས་བཞི་སྦྱར་ཏེ། དབང་ལྡན་དུ་དུང་ཟླ་བའི་ཁ་དོག་ཅན་ནས། རླུང་གི་ཟུར་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སེར་པོའི་བར་དུའོ། །དེ༷་བཞི༷ན་ཕྱོགས་བཞིའི་ཀ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་། བུམ༷་པ༷་དཀ༷ར་པོ༷་བརྒྱད་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་པདྨའི་སྟེང་ན་གནས་ཤིང་པདྨས་ཁ་བརྒྱན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བར་མཚ༷མས་བརྒྱ༷ད་དུ༷འོ༷། །འདིར་གདན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཟླ༷་བ༷་ནི་གདན་གྱི་ཆུ༷་སྐྱེས༷་དམར༷་པོའི༷་སྟེང༷་དུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཉིན༷་བྱེ༷ད་ཀྱི་གདན་ནི་པ༷དྨ༷་དཀ༷ར་པོ༷འི་སྟེང༷་དུ༷་ཡང༷་སྟེ། ཉི་ཟླའི་གདན་དེ་ཡང་པདྨའི་འདབ་མ་བརྒྱད་པོ་སྤངས་ནས་པདྨའི་སུམ་ཆའི་ལྟེ་བའི་ཚད་དོ། །དེ་གང་དང་གང་གི་གདན་ཡིན་པ་ནི་ཆུ༷་སྐྱེས༷་དམར༷་པོ༷འི་སུམ་ཆའི་ལྟེ༷་བ༷་ལ༷་ནི༷་ལྷ༷་མོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རི༷་བོང༷་འཛི༷ན་པ༷་ད༷ག་གི༷་གད༷ན་དུ༷་འགྱུར༷་ཏེ་ཟུར་བཞིར་རོ། །ཆུ༷་སྐྱེས༷་དཀར༷་པོའི༷་ལྟེ༷་བ༷་གསུམ་ཆ་དག༷་ལ༷་ལྷ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཡང༷་གདན་ཉིན༷་མོར༷་བྱེ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་དེ་རྣམས་ཕྱོག༷ས་སུ༷འོ༷། ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི༷་རོལ༷་དུ༷་ནི༷་གཙོ༷་བོ༷འི་གདན་གྱི་པ༷དྨའི༷་ཁ་དོག་གི་དབ༷ང་གིས༷་དེ་ཡི་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་རྡོ༷་རྗེ༷འི་ཕྲེང༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཁ༷་ཁྱེར༷་རམ་སྟེགས་བུའམ་ལན་ཀན་ནི་ཁ༷་དོ༷ག་དཀ༷ར་པོའོ། །ཀ༷་བ༷་ནི་སེར༷་པོ༷འོ། །བྱ་འདབ་ལས་ཐུར་དུ་འཕྱང་བའི་བཱ༷་ཀུ༷་ལི༷་ནི༷་ཁ༷་བའི༷་མདོ༷ག་ཏུ༷་ར༷བ་ཏུ་འགྱུར༷་ཞིང་། རྟ༷་བབ༷ས་ནི་ཁ༷་དོ༷ག་སྣ་ཚོགས་སོ༷། །དཀ༷ར་པོའི༷་མདོ༷ག་སྟེ༷་ཅི་ཞིག་དཀར་ཞེ་ན་གསུང་དཀྱིལ་ལ་འདོད་མ་རྣམས་དང་། སྐུ་དཀྱིལ་ལ་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་ཀྱི་སྟེགས་བུའམ་སྣམ་བུ་དང་། གསུང་དཀྱིལ་གྱི་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷་ནོར༷་གྱི༷་པ༷དྨའི༷་སྣམ༷་བུ༷་ཞེས་པདྨ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་གཞིའི་སྣམ་བུ་དག༷་ཀྱང༷་ཕྱོག༷ས་ཀུན༷་ཏུ༷་འཁོར་བར་དཀར་པོའོ། །དེ་ལ་ཕྱོག༷ས་ཀྱི༷་ཆ༷ར་ནི༷་པ༷དྨ༷་ཁ་དོག་དམ༷ར་པོར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་སངས་རྒྱས་སམ་རྒྱལ༷་བའི༷་ 18-1-33a དབ༷ང་གི༷ས་པ༷དྨ༷་དཀར༷་པོ༷་རྣམས་ཟུར༷་བཞི་པོ་ཉིད་དུ༷་ཡང༷་ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་མའི་པདྨ་དེ་དག་ཟླ༷་བ༷་དང་ཉི༷་མ༷ས་རྣམ༷་པར་དམ༷ན་པ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའོ། །དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ༷་འཆི༷་མེ༷ད་ལྷ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་པདྨ་ཡང་ཉིས༷་འགྱུར༷་མ༷་ནུའི༷་འད༷བ་མ་དང་ལྡན༷་པ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱིས་དམན་པ་ཡིན་ནོ༷། །གསུང་དཀྱིལ་ལ་མཁ༷འ་སོག༷ས་རེ༷་ཁཱ༷་ལྔ༷་པོ༷་གང༷་ཡི༷ན་དེ༷་དག༷་འབྱུང་བ་ལྔ་སྐྱེད་པ་དང་སྡུད་པའི་རིམ་པའི་རི༷མ་བཞི༷ན་ཡོ༷ན་ཏན༷་དབ༷ང་གིས༷་འགྱུར་ཏེ། ཞི་བ་

【現代漢語翻譯】 『布』和『菩提樹』，被稱為『如意樹』。將四方、四色以及具四色的海螺等組合起來。從自在天的月色海螺，到風角的黃色如意樹之間。同樣，在四方柱十六根柱子之間，有諸佛和天女，以及八個白色寶瓶，位於八方的蓮花之上，並以蓮花裝飾，這是諸佛和天女之間的八個界限。 這裡的座墊的特點是，月亮在紅色蓮花座上顯得格外明亮。太陽的座墊也是在白色蓮花之上。日月座墊也避開了八瓣蓮花，約為蓮花的三分之一大小的中心。那麼，誰的座墊是什麼呢？紅色蓮花的三分之一中心，是諸天女和持山者的座墊，位於四個角。白色蓮花的三分之一中心，也是諸神的座墊，在白天顯現，位於各個方向。 在所有這些之外，主尊的座墊，根據蓮花的顏色，會變成與之顏色相同的金剛鏈。門楣、臺階或欄桿是白色的。柱子是黃色的。從鳥的翅膀上垂下來的懸掛物，會變成雪的顏色。馬鞍是各種顏色的。什麼是白色的呢？在語輪壇城中，欲天女們，以及身輪壇城中的外慾天女們的臺階或墊子。語輪壇城中的瑜伽母們的財物蓮花墊，也就是八瓣蓮花地面的墊子，在各個方向都是白色的。 在這些方向上，蓮花會變成紅色，因為諸佛或勝者的力量，白色的蓮花也位於四個角。瑜伽母的蓮花，與日月相比，顯得遜色，只有八瓣。同樣，十二位不死的偉大天神的蓮花，也是雙倍的，具有花瓣，但不如日月座墊。語輪壇城中的空等五條線是什麼呢？它們是產生五大元素和收集五大元素的順序，根據功德的力量而變化，變得寂靜。

【English Translation】 'Vũ' and 'Bodhi tree', known as the 'Wish-fulfilling Tree'. Combine the four directions, four colors, and conch shells with four colors. From the moon-colored conch shell of the Lord of Power to the yellow Wish-fulfilling Tree at the corner of the wind. Similarly, between the sixteen pillars of the four directions, there are Buddhas and goddesses, and eight white vases, located on lotuses in the eight directions, and decorated with lotuses, which are the eight boundaries between the Buddhas and goddesses. The characteristic of the seat here is that the moon appears particularly bright on the red lotus seat. The sun's seat is also on a white lotus. The sun and moon seats also avoid the eight petals of the lotus, and are about one-third the size of the center of the lotus. So, whose seat is what? The one-third center of the red lotus is the seat of the goddesses and mountain holders, located at the four corners. The one-third center of the white lotus is also the seat of the gods, appearing during the day, located in various directions. Outside of all these, the main deity's seat, according to the color of the lotus, will become a vajra chain of the same color. The lintel, steps, or railing are white. The pillars are yellow. The hanging objects hanging down from the bird's wings will turn into the color of snow. The saddle is of various colors. What is white? In the speech mandala, the desire goddesses, and the steps or cushions of the outer desire goddesses in the body mandala. The wealth lotus cushions of the yoginis in the speech mandala, that is, the cushions on the ground of the eight-petaled lotus, are white in all directions. In these directions, the lotus will turn red, because of the power of the Buddhas or Victors, the white lotuses are also located at the four corners. The lotus of the yogini, compared to the sun and moon, is inferior, with only eight petals. Similarly, the lotuses of the twelve immortal great gods are also doubled, with petals, but are inferior to the sun and moon seats. What are the five lines of space, etc., in the speech mandala? They are the sequence of generating the five great elements and collecting the five great elements, changing according to the power of merit, becoming peaceful.

---

དང་དབང་ལ་སོགས་པ་ལ་གཡོན་པའི་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་སྐྱེ་རིམ་དང་མཐུན་པར་ལྗང་ནག་དམར་དཀར་སེར་པོའི་ཁ་དོག་རྣམས་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྟེགས་བུའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་གསད་པ་དང་རེངས་པ་སོགས་ལ། གཡས་རྒྱུའི་འབྱུང་བ་སྡུད་རིམ་ལྟར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་རིམ་པས་སོ། །སུམ༷་ཆ༷་བ༷ར་དུ༷་གན༷ས་ཞེས་པ་རེ་ཁཱ་རེ་རེ་ལ་ས་ཁྱོན་ཆ་གསུམ་བྱས་པའི་ཆ་གཅིག་བར་དུ་དོར་ནས་ཆ་གཉིས་རེ་ཁཱ་བྱ་བ་ཡིན་པས། ར་བའི་ས་ནི་ཆ་བཅོ་ལྔ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ར་བའི་ས་ནི་ཆ་དགུ་པའོ། །དེ་བཞིན་སྐུ་དཀྱིལ་ལ་སྐུ་ཡི་མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་སོར་མོ་ལྔ་པོ་ནམ་མཁའ་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཞི་སོགས་ལས་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་ནམ་མཁའ་ལྗང་གུ་སོགས་ནས་དང་། བསད་སོགས་ལ་སེར་པོ་སོགས་ནས་སྡུད་རིམ་གྱིས་སོ། །ཀ༷་བ༷འི་འོ༷ག་གི༷་སྒོ༷་ཡི༷་མཚ༷མས་སུ༷་གདེ༷ངས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་གདན་རླུང༷་ལ་སོ༷གས་པ་ཡི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ད༷ག་ཏུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ། ཤར་སྒོའི་གཡས་གཡོན་དུ་རླུང་དཀྱིལ་ཟླུམ་པོ་ནག་པོ་སྙིང་པོའི་པདྨའི་ཚད་ཅན་ཐིག་ལེས་མཚན་པ་དང་། ལྷོར་མེ་དཀྱིལ་དམར་པོ་ཟུར་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཚན་པ་དང་། ནུབ་ཏུ་ས་དཀྱིལ་སེར་པོ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་དང་། བྱང་དུ་ཆུ་དཀྱིལ་དཀར་པོ་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་པདྨས་མཚན་པ་གཉིས་ 18-1-33b ཏེ་བརྒྱ༷ད་དོ། །འདིར་རླུང་དཀྱིལ་ཟླུམ་པོ་དང་ཆུ་དཀྱིལ་ཟླ་ཕྱེད་དུ་བྱེད་པ་འགྱུར་མི་ལེགས་ཀྱི་བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲའི་ཕྱག་དཔེའི་རྒྱ་དཔེ་ལས་རླུང་དཀྱིལ་ཟླུམ་པོ་ཕྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་དང་བྱང་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལེགས་སོ་ཞེས་བཞེད་པ་ཡོད་ཀྱང་འབྲོ་འགྱུར་འགྲེལ་ཆེན་ལས། རླུང་ཟླུམ་པོ་དང་ཆུ་དཀྱིལ་ཟླ་གམ་དུ་ཡང་ཡང་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་ནག་དམར་སེར་དཀར་ལྗང་སྔོན་གྱི་མདོག་ཅན་གྱི་སྒོ་སྐྱོང་གི་གདན་ཤིང་རྟ་དྲུག་གོ། རྒྱལ་བའི་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་རྡུལ་ཚོན་མདོག་བཞིའོ། །དབ༷ང་ལྡན༷་དང༷་ནི༷་ལྷ༷་མི༷ན་གྱི་ཟུར༷་དུ༷་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་རྟ་བབས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ས༷་ཡི༷་འཁོར་ཡུག་གམ་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་སེར་པོ་སོར་ཕྱེད་བཅུ་གཉིས་པའི་ས་ལ༷་གན༷ས་པའི་མཚན་མོའི་དབང་གིས་ཟླ༷་བ་ཉ་བ་དང་། ཉི༷་མ་ནུབ་པ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། དབང་ལྡན་དུ་ཟླ་བ་ཉ་བ་དང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཉི་མ་ནུབ་པ་ད༷ག་གོ༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་དབ༷ང་པོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི༷་རོལ༷་སྒོ༷་ཡི༷་སྟེང༷་གི༷་ཆར༷་ནི༷་རྟ་བབས་ཀྱི་རྩེག་མ་དང་པོའི་དབུས་མའི་གནས་སོར་ཕྱེད་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ལ་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་རི༷་དྭག༷ས་ཕོ་མོ་དང༷་བཅ༷ས་པའི་ཆོས༷་

【現代漢語翻譯】 並且，由於左旋的原因，風、火、水、土依次呈現綠、黑、紅、白、黃的顏色，從壇城中心開始到臺座之間。 同樣，對於死亡和僵硬等情況，按照右旋的元素聚集順序，依次為土、水、火、風、空。 『蘇、木、恰、瓦、日、杜、納』的意思是，在每一條線上，將區域分成三份，留出其中一份，然後畫兩條線。因此，圍墻的區域應該理解為十五份。同樣，心壇城的圍墻區域是九份。同樣，身壇城中，小指等五指代表空等元素的自性。也就是說，從寂靜等狀態擴充套件時，從綠色等顏色開始；而對於死亡等狀態，則從黃色等顏色開始，按照聚集的順序。 『嘎、瓦、奧、嘎、果、義、擦、蘇』的門檻上，有權勢者們的坐墊，風等壇城完全轉變。東門的左右兩側是圓形黑色風壇城，大小與心蓮花相同，並以圓點裝飾。南方是紅色三角形火壇城，以吉祥結裝飾。西方是黃色方形土壇城，以金剛杵裝飾。北方是白色半月形水壇城，以蓮花裝飾，共有八個。 這裡，將風壇城做成圓形，水壇城做成半月形，這種改變是不好的。在《毗部底·旃陀羅》的手稿中，風壇城變成半圓形，北方是月亮形狀的水壇城，這樣說是好的。但也有人認為，在《卓譯·大疏》中，風壇城是圓形，水壇城是半月形，已經多次明確說明了。 同樣，具有黑、紅、黃、白、綠、藍顏色的六個門神的坐騎是木車。根據勝者的顏色分類，各個方向都有四種顏色的粉末。 『旺丹』和『尼』，在非天（藏文：ལྷ་མིན，lha min，梵文：असुर，asura，梵文羅馬擬音：asura，漢語字面意思：非天）的角落，身壇城馬座的外側，是黃色的土地環繞或壇城，位於十二個半指的土地上。由於夜晚的力量，月亮是滿月，太陽是日落，應該逐漸變小。旺丹處是滿月，西南方是太陽日落。『達、果、杰、米、義、旺波』。 然後，在身壇城外面的門上方的屋檐，是馬座第一層臺階的中央位置，具有十六個半指的自性。在完全清凈的心識左右兩側，有雄性和雌性的瑞瓦嘎（藏文：རི༷་དྭག༷ས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）以及法。

【English Translation】 And, due to the leftward movement, the colors of air, fire, water, and earth appear in the order of green, black, red, white, and yellow, starting from the center of the mandala to the pedestal. Similarly, for death and stiffness, etc., according to the rightward gathering sequence of elements, it is in the order of earth, water, fire, air, and space. 'Su, Mu, Cha, Wa, Ri, Du, Na' means that on each line, the area is divided into three parts, leaving out one part, and then drawing two lines. Therefore, the area of the fence should be understood as fifteen parts. Similarly, the fence area of the heart mandala is nine parts. Similarly, in the body mandala, the five fingers such as the little finger represent the nature of elements such as space. That is, when expanding from states such as peace, it starts from colors such as green; and for states such as death, it starts from colors such as yellow, according to the gathering sequence. On the threshold of 'Ga, Wa, O, Ga, Go, Yi, Tsa, Su', the cushions of the powerful ones, the mandalas of wind, etc., are completely transformed. On the left and right sides of the east gate are round black wind mandalas, the same size as the heart lotus, and decorated with dots. The south is a red triangular fire mandala, decorated with auspicious knots. The west is a yellow square earth mandala, decorated with vajras. The north is a white crescent-shaped water mandala, decorated with lotuses, totaling eight. Here, it is not good to change the wind mandala into a circle and the water mandala into a crescent shape. In the manuscript of 'Vibhuti Chandra', the wind mandala becomes a semicircle, and the water mandala in the north is in the shape of a moon, which is said to be good. However, some people believe that in 'Dro Interpretation Great Commentary', it has been clearly stated many times that the wind mandala is round and the water mandala is crescent-shaped. Similarly, the mounts of the six gatekeepers with black, red, yellow, white, green, and blue colors are wooden carts. According to the color classification of the victors, there are four colors of powder in each direction. 'Wangdan' and 'Ni', in the corner of the Asura (藏文：ལྷ་མིན，lha min，梵文：असुर，asura，梵文羅馬擬音：asura，漢語字面意思：non-god), outside the body mandala's horse seat, is a yellow land surrounding or mandala, located on twelve and a half fingers of land. Due to the power of the night, the moon is full and the sun is sunset, and it should gradually become smaller. The full moon is at Wangdan, and the sunset is in the southwest. 'Da, Go, Je, Mi, Yi, Wangbo'. Then, the eaves above the door outside the body mandala are the central position of the first layer of the horse seat, with the nature of sixteen and a half fingers. On the left and right sides of the completely pure mind, there are male and female Ri-dag (藏文：རི༷་དྭག༷ས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) and Dharma.

---

ཀྱི༷་འཁོར༷་ལོ༷་སྤྲིན༷་གྱི༷་མདོ༷ག་སྟེ་ནག་པོའི་ཁ་དོག་ཏུ་འགྱུར༷་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་གནས་སུ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་བཞིན་དུའོ། །གཡས༷་སུ༷་ལྷོའི་རྟ་བབས་ལ་གསུང་རྣམ་པར་དག་པའི་བུམ༷་པ༷་བཟང་པོ་ཁ་དོག་དམར༷་པོ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་དེའི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་དུང་དང་པདྨའོ། །ནོར༷་སྦྱིན༷་དང༷་བཅས༷་ཆུར༷་ནི༷་ཞེས་བྱང་དུ་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྔ༷་བོ༷་ཆེ༷་དཀར་པོ་ད༷ང་། གཡས་གཡོན་དུ་དབྱུག་པ་དང་ཐོ་བའོ། །ནུབ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་ཤིང༷་སེར་པོ་དང་། དེའི་གཡ༷ས་དང་གཡོན་དུ་མིའམ་ཅི་དང་མིའམ་ཅི་མོ་དག་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲིལ༷་བུ༷་དང་། མེ༷་ལོ༷ང་དང་། བ༷་ད༷ན་རྣམས་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་ལྟར༷་དཀ༷ར་བ། རྟ༷་བབ༷ས་རྣམས་དག༷་ལ༷ས་འཕྱང༷་པར༷་གྱུར༷་པ༷་དང༷་། དོ༷་ཤ༷ལ་ཕྱེ༷ད་པ༷་ཁ༷་དོ༷ག་དཀ༷ར་པོ༷ར་ 18-1-34a འགྱུར༷་ཏེ༷་རྒྱལ་བའི་རི༷གས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གིས༷་སྒོ་སྲུང་གི་ཤིང༷་རྟ༷་ནི་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ༷་ཡི༷་ནང་གི་དབུས༷་སུ༷འོ༷། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞིར་གནས་པའི་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ཀྱི་གདན་གྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་ཁ་དོག་སྟེ། དཀར༷་དང༷་དམར༷་པོ༷་ནི་ར༷ང་ར༷ང་གི་རྒྱལ༷་བའི༷་རིག༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གིས༷་རླུང༷་དཀྱིལ་གྱི་མཚམས་དག་ལ༷་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ༷་ཡི༷་ཕྱི༷་རོལ༷་ཏུ༷འོ། རྡོ༷་རྗེ༷་ཡི་ཕྲེང་བ་འོད་ཟེར་འབ༷ར་བ༷་འཕྲོ༷་བ༷་དག༷་གིས༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བདག༷་པོ༷་འཁོར་ཡུག་གི་ཕྱི༷་རོ༷ལ་དུ་རྡོ༷་རྗེ༷་ཡི་ཕྲེ༷ང་བ༷་དག༷་ཏུ༷འ༷ང་འགྱུར༷་ཏེ། རྡོར་ཕྲེང་གི་དང་པོ་དང་ཐ་མར་ཟླུམ་སྐོར་བཀོད་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འོད་ཟེར་ལྔའི་རང་བཞིན་འབར་བ་བཀོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀྲ་མ་ཤཱིརྵ་དང་སའི་འཁོར་ཡུག་དག་གི་བར་དུ་མཆོད་པའི་རྫས་ཇི་ལྟར་མཛེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ར་བའི་རེ་ཁཱ་རྣམས་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་ན། ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ལས་ལ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ་གང་ཞེ་ན། རེ་ཁཱ་ཚད་ལས་ཐལ་ཏེ་སྦོམ༷་པར་གྱུར་པས༷་སློབ་དཔོན་ནམ་སྦྱིན་བདག་ལ་ནད༷་དག༷་བྱེ༷ད་ཅིང༷་། ཧ་ཅང་ཕྲ༷་བ་ད༷ག་རེ༷་ཁཱ༷་མི་ལེགས་ཤིང་ང༷ན་པ༷ས་རྫས༷་ནི༷་ཉམ༷ས་པ༷་ར༷བ་ཏུ༷་གས༷ལ་བ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །བར་ཆ༷ད་པ༷ས་འཆི༷་བ༷་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ད༷ང་ནི༷། འཁྱོག༷་པོ༷ས་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་ད༷ང་བཅས༷་པའི་གྲོང༷་རྡལ༷་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ་བསྐྱོད༷་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱོན་གཞན་ཡང་མཚ༷ན་མ༷འམ་ཉི༷་མ༷་དང་ཟླ༷་བ༷་ཡི་གདན་ཆ༷ད་པར་གྱུར་ཏེ་མ་ཚང་ན༷་སྔག༷ས་པ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་སྲི༷ད་པ༷འི་འཇི༷གས་པ༷་འཇོམ༷ས་པའི༷་དངོ༷ས་གྲུབ༷་གང་ཡིན་པ་དེ་མེ༷ད་པར་འགྱུར་རོ། །རྡུལ་ཚོན་ཕན་ཚུན་རྣམ༷་པར༷་འདྲེས༷་པས༷་སྦྱིན་བདག་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་རིག༷ས་བརྒྱུ༷ད་འཆ༷ད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ༷་

【現代漢語翻譯】 輪之雲彩變為黑色，如同其他地方所說的供養天女一樣。右側南方馬頭明王處，出現聲音清凈的妙瓶，顏色變為紅色，其左右兩側分別是海螺和蓮花。『財施與水』，北方出現身形清凈的大鼓，顏色為白色，左右兩側分別是手杖和錘子。西方出現智慧清凈的菩提樹，顏色為黃色，其左右兩側分別居住著人非人和人非人女。同樣，鈴、鏡子和旗幟等，如同山丘般堆積，顏色為白色，馬頭明王像懸掛著，披著半截白色的斗篷，憑藉著佛部的力量，門守護神的木馬位於壇城門的中央。尸陀林地面的座輪是月亮和太陽的顏色，白色和紅色分別憑藉各自佛部的力量，風輪的邊緣位於壇城門的外側。金剛鏈發出閃耀的光芒，照耀四方，向著諸位人主，環繞外圍的金剛鏈也會變成金剛，金剛鏈的首尾都畫成圓形，金剛鏈的外側畫著五彩光芒，克拉瑪希爾夏和大地之間，供養的物品要儘可能地精美。如果圍墻的線條不符合標準，就會對息增懷誅的事業造成損害，這是為什麼呢？如果線條超出標準而變得粗大，就會給上師或施主帶來疾病。如果線條過於纖細，線條就會變得不好，導致物品受損。出現中斷則預示著死亡。彎曲的線條會導致人主和城市衰敗。其他的過失，比如日月圖案殘缺不全，那麼修習真言者就無法獲得降伏世間怖畏的成就。顏料互相混合會導致施主和上師的血脈斷絕。

【English Translation】 The wheel of clouds turns black, like the offering goddesses mentioned elsewhere. On the right, at the southern Hayagriva (馬頭明王), appears a pure-sounding, excellent vase, turning red, with a conch and a lotus on its right and left sides respectively. 'Wealth-giving and water', in the north appears a pure-bodied great drum, white in color, with a staff and hammer on its right and left sides. In the west, there is a wisdom-pure Bodhi tree, yellow in color, with male and female Kinnaras (人非人) residing on its right and left sides respectively. Similarly, bells, mirrors, and banners, piled up like hills, are white in color, with Hayagriva images hanging, draped with half a white cloak, by the power of the Buddha family, the wooden horse of the gatekeeper is in the center of the mandala's gate. The seat wheel of the fierce goddesses residing on the charnel ground is the color of the moon and sun, white and red respectively, by the power of their respective Buddha families, the edge of the wind wheel is outside the mandala's gate. The vajra chain emits blazing light, shining in all directions, towards the lords of humans, the surrounding vajra chain will also turn into vajras, the beginning and end of the vajra chain are drawn as circles, and outside the vajra chain, five-colored rays are drawn, between Kramashirsha and the earth, the offerings should be as beautiful as possible. If the lines of the enclosure do not meet the standards, it will cause harm to the activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, why is that? If the lines exceed the standard and become thick, it will bring disease to the guru or the patron. If the lines are too thin, the lines will become bad, causing damage to the objects. Interruptions indicate death. Crooked lines will cause the lord of humans and the city to decline. Other faults, such as incomplete sun and moon patterns, will prevent practitioners of mantras from obtaining the accomplishment of subduing worldly fears. Mixing colors with each other will cause the lineage of the patron and guru to be cut off.

---

དེས་ན་རྒྱལ༷་བའི༷་རི༷གས་ཀྱི༷ས་རྡུལ༷་ཚོན༷་གདབ་པའི་མཚན་ཉིད་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་དག༷་ལ༷་རིག༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ། དེ༷་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྟེན་པ་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། རྟེན་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀའང་རྒྱལ་བའི་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་དབང་གིས་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ 18-1-34b བཞིན་ལ། གང༷་ཞིག༷་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་རྒྱུ༷ད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང༷་དུ༷་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོ་རྒྱལ༷་བས༷་གས༷ལ་པ༷ར་མ༷་གསུང༷ས་པའི་མཚ༷ན་མ༷་དེ༷་ནི༷་མཛེ༷ས་པའི༷་དོན༷་གྱི༷་རྒྱུར༷། དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་དག༷་ལ༷་དགོད༷་པ༷ར་མི༷་བྱ༷་སྟེ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལྷག་པའི་མཚན་མ་དེ༷་ཉི༷ད་བདུ༷ད་ཀྱི༷་མཚ༷ན་མ༷་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ནའོ༷། །རྒྱལ༷་བ༷་སྐྱེད༷་མཛ༷ད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིག༷ས་ལ༷་ནི༷་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་དེ༷་ཕྱིར༷་རྒྱུ༷ད་ལ༷ས་གསུང༷ས་པ༷འི་ཆོ་གས་མཚ༷ན་མ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་འདི་ལྟར་རྒྱལ་བའི་རི༷གས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་སྒོ༷་ཡི༷་མཚ༷མས་ནས༷་བཟུང་སྟེ་ནང་གི་དཀྱིལ༷་འཁོར༷་གྱི་ཆ་ཀུན་ལ༷འོ༷། །ཕྱི་རོལ་དུ་དོ༷་ཤལ༷་ཕྱེ༷ད་པའི༷་མཐ༷ར་ནི༷་ཞེས་པས་བ་ཀུ་ལཱི་དང་ཀྲ་མ་ཤཱིརྵའི་མཐར་ཐུག་པར་དེ་ལྟར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བྲིས་ལ། སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་མཐར་ས༷་ཡི༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་གྱི་གཞི༷་ལ༷་པ༷དྨ༷་དང་བུ༷མ་པ་སོ༷གས་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེ༷ས་པ༷ར་དག་ར༷བ་ཏུ༷་བྱ༷་སྟེ་འདི་ལ་མཛེས་ཆོས་ཀྱི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཔངས་གསུངས་པ། སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྡུལ་ཚོན་ནག༷་པོ༷་ལ༷་སོག༷ས་པ་གནས་ཀྱི་ཆ་བཞིའི་རྐང༷་པ༷་རིམ་པས་འཕེ༷ལ་བར༷་འགྱུར༷་པ༷་ད༷ག་ནི༷་རྡུལ༷་ཚོ༷ན་གྱི་དཔང༷ས་ཏེ༷་ནས༷་ཀྱི་རྐང་པ་གཅི༷ག་དག༷་ནས༷་ཀྱང༷་རིམ་པར་འཕེལ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤར་དུ་རེག་བྱའི་ཡོན་ཏན་དག་པ་རྡུལ་ཚོན་ནག་པོ་ནི་ནས་ཀྱི་རྐང་པ་གཅིག་གི་དཔངས་སོ། །ལྷོར་རེག་བྱ་དང་རོའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའི་དམར་པོ་ནི་ནས་ཀྱི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་དཔངས་སོ། །བྱང་དུ་རེག་བྱ་དང་རོ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པས་དཀར་པོ་ནི་རྐང་པ་གསུམ་མོ། །ནུབ་ཏུ་རེག་བྱ་དང་རོ་དང་གཟུགས་དང་དྲིའི་ཡོན་ཏན་བཞི་རྣམ་པར་དག་པས་སེར་པོ་ནི་རྐང་པ་བཞིའི་དཔངས་སོ། །དེ་བཞིན་གསུང་དཀྱིལ་ལ་ཉིས་འགྱུར་དང་། སྐུ་དཀྱིལ་ལ་བཞི་འགྱུར་གྱི་དཔངས་སོ། །ནས་ཀྱང་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདུན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ར༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་དཔངས་ནི༷་རྡུལ་ 18-1-35a ཚོན་སེར་པོའི་དཔངས་སུམ༷་འགྱུར༷་དང་། རེ་ཁཱ་གཞན་ཐུན་མོང་པས་ནི་རྡུལ་ཚོན་སེར་པོའི་ཉིས་འགྱུར་

【現代漢語翻譯】 因此，對於勝者（རྒྱལ༷་བ，Jina，勝利者）種姓，應精通以粉末著色的曼荼羅（དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར，mandala，壇城）的特徵。曼荼羅是指作為所依的諸佛和佛母的輪，以及作為所依的八輻輪等等。這兩者都因屬於勝者種姓而呈現出各種不同的顏色，正如所展示的那樣。如果密咒（སྔགས，mantra，真言）的儀軌中，本續（རྒྱུད，tantra，怛特羅）的任何部分沒有明確說明本續的主尊是勝者，那麼這個特徵就不能用於裝飾的目的。曼荼羅不應隨意繪製，因為這種顛倒的標誌會變成魔鬼的標誌。對於勝生金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，Vajrasattva，金剛薩埵）的種姓，金剛阿阇黎（རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན，Vajra Acharya，金剛阿阇黎）應瞭解這些原因，並按照本續中所說的儀軌來繪製標誌。例如，由於勝者種姓的緣故，從門（སྒོ，dvara，門）的邊界開始，直到內部曼荼羅的所有部分。在外部，按照本續中所說，在半開的帷幔（དོ༷་ཤལ༷，doshala，披肩）的末端，直到巴庫拉（བ་ཀུ་ལཱི）和扎瑪希爾沙（ཀྲ་མ་ཤཱིརྵ）的末端。在身體曼荼羅的末端，薩雅（ས༷་ཡི༷）曼荼羅的基座上，應以蓮花（པ༷དྨ༷，padma，蓮花）和寶瓶（བུ༷མ་པ，bhumpa，寶瓶）等各種供品來裝飾，這樣做沒有裝飾上的過失。接下來是關於粉末顏料高度的說明：對於心髓曼荼羅，黑色（ནག༷་པོ༷，nagpo，黑色）等粉末顏料，四個方位的柱子逐漸增高，這就是粉末顏料的高度。從一粒大麥（ནས，nas，大麥）的柱子開始，逐漸增高。例如，在東方，觸覺的功德清凈，黑色粉末顏料是一粒大麥柱的高度。在南方，觸覺和味覺兩種功德清凈，紅色（དམར་པོ，marpo，紅色）是兩粒大麥柱的高度。在北方，觸覺、味覺和形狀三種功德清凈，白色（དཀར་པོ，karpo，白色）是三粒大麥柱的高度。在西方，觸覺、味覺、形狀和氣味四種功德清凈，黃色（སེར་པོ，serpo，黃色）是四粒大麥柱的高度。同樣，對於語曼荼羅，高度是兩倍；對於身曼荼羅，高度是四倍。大麥也應被理解為各自曼荼羅的七百六十八分之一。同樣，拉瓦（ར༷་བ༷，rava）的高度是黃色粉末顏料高度的三倍，而其他共同的雷卡（རེ་ཁཱ，rekha，線）是黃色粉末顏料高度的兩倍。 Therefore, for the Jina lineage, one should be proficient in the characteristics of a mandala colored with powders. The mandala refers to the wheel of deities, both male and female, as the support, and the eight-spoked wheel as the support, and so on. Both of these, due to belonging to the Jina lineage, appear in various different colors, as has been shown. If, in the practice of mantra, any part of the tantra does not explicitly state that the lord of the tantra is a Jina, then that characteristic should not be used for decorative purposes. The mandala should not be drawn arbitrarily, because such a reversed sign will become the sign of a demon. For the lineage of the Jinasattva Vajrasattva, the Vajra Acharya should understand these reasons and draw the signs according to the rituals spoken of in the tantra. For example, due to the Jina lineage, starting from the boundary of the door, up to all parts of the inner mandala. On the outside, as spoken of in the tantra, at the end of the half-open curtain, up to the end of Bakula and Tramaśīrṣa. At the end of the body mandala, on the base of the Sa-yi mandala, it should be beautifully decorated with various offerings such as lotuses and vases, and there is no fault of decoration in doing so. Next is the explanation of the height of the powder colors: For the heart essence mandala, black and other powder colors, the pillars of the four directions gradually increase in height, and that is the height of the powder colors. Starting from a pillar of one barley grain, gradually increasing. For example, in the east, the quality of touch is pure, and the black powder color is the height of one barley grain pillar. In the south, the two qualities of touch and taste are pure, and red is the height of two barley grain pillars. In the north, the three qualities of touch, taste, and form are pure, and white is the height of three pillars. In the west, the four qualities of touch, taste, form, and smell are pure, and yellow is the height of four barley grain pillars. Similarly, for the speech mandala, the height is doubled; for the body mandala, the height is quadrupled. The barley should also be understood as one seven hundred and sixty-eighth part of each mandala. Similarly, the height of the rava is three times the height of the yellow powder color, and the other common rekha is twice the height of the yellow powder color.

【English Translation】 Therefore, for the Jina (རྒྱལ༷་བ, Jina, Victorious One) lineage, one should be proficient in the characteristics of a mandala (དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར, mandala, sacred enclosure) colored with powders. The mandala refers to the wheel of deities, both male and female, as the support, and the eight-spoked wheel as the support, and so on. Both of these, due to belonging to the Jina lineage, appear in various different colors, as has been shown. If, in the practice of mantra (སྔགས, mantra, sacred utterance), any part of the tantra (རྒྱུད, tantra, esoteric text) does not explicitly state that the lord of the tantra is a Jina, then that characteristic should not be used for decorative purposes. The mandala should not be drawn arbitrarily, because such a reversed sign will become the sign of a demon. For the lineage of the Jinasattva Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ, Vajrasattva, Diamond Being), the Vajra Acharya (རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན, Vajra Acharya, Diamond Master) should understand these reasons and draw the signs according to the rituals spoken of in the tantra. For example, due to the Jina lineage, starting from the boundary of the door (སྒོ, dvara, gate), up to all parts of the inner mandala. On the outside, as spoken of in the tantra, at the end of the half-open curtain (དོ༷་ཤལ༷, doshala, shawl), up to the end of Bakula and Tramaśīrṣa. At the end of the body mandala, on the base of the Sa-yi mandala, it should be beautifully decorated with various offerings such as lotuses (པ༷དྨ༷, padma, lotus) and vases (བུ༷མ་པ, bhumpa, vase), and there is no fault of decoration in doing so. Next is the explanation of the height of the powder colors: For the heart essence mandala, black (ནག༷་པོ༷, nagpo, black) and other powder colors, the pillars of the four directions gradually increase in height, and that is the height of the powder colors. Starting from a pillar of one barley grain (ནས, nas, barley), gradually increasing. For example, in the east, the quality of touch is pure, and the black powder color is the height of one barley grain pillar. In the south, the two qualities of touch and taste are pure, and red (དམར་པོ, marpo, red) is the height of two barley grain pillars. In the north, the three qualities of touch, taste, and form are pure, and white (དཀར་པོ, karpo, white) is the height of three pillars. In the west, the four qualities of touch, taste, form, and smell are pure, and yellow (སེར་པོ, serpo, yellow) is the height of four barley grain pillars. Similarly, for the speech mandala, the height is doubled; for the body mandala, the height is quadrupled. The barley should also be understood as one seven hundred and sixty-eighth part of each mandala. Similarly, the height of the rava (ར༷་བ༷, rava) is three times the height of the yellow powder color, and the other common rekha (རེ་ཁཱ, rekha, line) is twice the height of the yellow powder color.

---

དུ་འགྱུར་རོ། །པདྨ་རྣམས་ཀྱི་འདབ་མའི་ཕྱི་རོལ་དུ་པདྨའི་གདན་གྱི་སྣམ་བུ་དང་ཉིན༷་མོ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་དང་། རི༷་བོང༷་ཅ༷ན་ད༷ང་ཆུ༷་སྐྱེས༷་ཀྱི་རེ༷་ཁཱ༷་ཡི་གདན་གསུམ་ནི་སེར་པོ་ལས་ཉིས༷་འགྱུར༷་རོ༷། །སྙིང༷་པོ༷་ད༷ག་ལ༷ས་ཕྱི༷་རོལ༷་བར་མ་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་དཔང༷ས་ནི༷་སྔ་མ་ལས་ཉིས༷་འགྱུར༷་དུ༷་འགྱུར༷་ལ་གསུང་དཀྱིལ་དེའི་ཉིས་འགྱུར་ནི་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བདག༷་པོ༷་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་འདི༷་ལ༷་སྟེ༷། དོ༷་ཤ༷ལ་ཕྱེ༷ད་པའི༷་མཐར༷་ནི༷་ནས༷་གཅི༷ག་གི་དཔངས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཀྲ་མ་ཤཱིརྵའི་མཐར་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པའི་ས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས༷་ཆུ༷་བསྲེག༷་ཟ༷་ང༷་གི་ཁོར་ཡུག་བཞི་ད༷ང་། རྡོ༷་རྗེའི༷་ཕྲེང༷་བ༷་ཟླུམ་སྐོར་གཉིས་རྣམ༷ས་ལ༷་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ར་བའི་ཚད་ཡིན་པའོ༷། །དེ་ལྟར་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཔངས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དབྱེ་བ་གཞན་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་མཚུངས་པ་སྟེ། ར་བ་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཚད་ལས་སུམ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་རྡུལ་ཚོན་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དག་པ་གསུངས་པ། འདིར། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ལུས། །ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་དེ་བཞིན་གཞན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱི་དང་ནང་ལུས་དང་དག་པ་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་མཚོན་བྱེད་རྡུལ་ཚོན་ལའང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དཔག་ཚད་བཞི་འབུམ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ལུས་ལ་ཁྲུ་བཞི་སྟེ། དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཁྲུ་གཅིག་ནས་སྟོང་གི་བར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་ཚད་ཀྱི་ཁྲུ་ཡིས་ཁྲུ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། སོར་ཕྱེད་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཆ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཁྲུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་ 18-1-35b འཁོར་གྱི་དབུས༷་ཚངས་ཐིག་ནས༷་སྒོ༷་ཡི༷་ད༷ང་པོ༷འི་མཚ༷མས་སུ་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་སོར་ཕྱེད་པ་ཉེར་བཞིས་ནི༷་ནོར༷་གྱི༷་བློ༷་གྲོ༷ས་མ༷ར་ཞེས་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར༷་ཏེ། སྙིང་པོའི་པདྨ་ཆ་བཅུ་གཉིས་པ་ནི་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་སོ། །བདེ་གཤེགས་འཕར་མ་ནི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གླིང་དྲུག་མཚོ་དྲུག་རི་དྲུག་གི་མཐར། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ལྷུན་པོའི་ཚད་ཀྱིས་ཏེ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུའོ། །དེ་ནས་ས་དཀྱིལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་ལྔའི་ཞེང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་སྒོའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་དཔག་ཚད་འབུམ་སྟེ་སོར་ཕྱེད་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཕྱི་འཇི༷ག་རྟེན༷་ཁམ༷

【現代漢語翻譯】 變為如此。 蓮花花瓣的外側，蓮花座的布料和太陽，以及兔子和水生植物的線條的三種底座，比黃色多兩倍。 從精華向外，中間的語音壇的高度是之前的兩倍，而語音壇的兩倍是，唉，人的主宰，對於這個身體的壇城來說。 半個門楣的末端是一個麥粒的高度，那是克拉瑪希爾沙的末端，是外側的供養之地。 同樣地，地、水、火、風、空的四個環境，以及金剛的環繞，兩個圓形，都是身體壇城圍墻的尺寸。 因此，通過元素屬性的區分，確定了粉末顏色的高度。 另一種區分是，在所有地方，通過三種屬性的區分，所有地方的尺寸都是相同的，圍墻是三個壇城尺寸的三倍，這就是粉末顏色的純凈。 然後，通過外在世界的純凈，講述了粉末顏色壇城的純凈。在此： 『正如外在，身體也是如此。正如身體，其他也是如此。』 正如所說，外在和內在，身體和其他純凈，壇城象徵的粉末顏色也是如此，外在世界的尺寸是四百萬由旬，身體是四肘，壇城也是如此。 從一肘到一千肘的所有壇城，都是壇城自身尺寸的肘來計算的四肘壇城，因為它是九十六個半指的兩倍。 因此，壇城被稱為所有大小都具有四肘的性質。 精華壇城的中心，從中心線到第一個門的邊界，各個方向的二十二個半指，被稱為財富智慧，變成了土地的壇城，精華蓮花的十二個部分是五萬由旬的一半的尺寸。 善逝的額外部分是各個方向的六個洲、六個海、六座山的末端，上方和下方是須彌山的尺寸，即五萬由旬。 然後，土地壇城兩萬五千由旬的寬度，在壇城上用粉末顏色到達門的末端。 因此，所有精華壇城的盡頭都是十萬由旬，包含四十八個半指的部分，因此，外在世界。

【English Translation】 It becomes so. Outside the lotus petals, the cloth of the lotus seat and the sun, and the three bases of the rabbit and aquatic plant lines are twice as much as yellow. From the essence outwards, the height of the middle speech altar is twice the previous one, and twice the speech altar is, alas, lord of men, for this mandala of the body. The end of the half-lintel is the height of a grain of barley, which is the end of Kramashirsha, which is the place of offering on the outside. Similarly, the four environments of earth, water, fire, wind, and space, and the surrounding of the vajra, two circles, are the size of the enclosure of the body mandala. Thus, through the distinction of the qualities of the elements, the determination of the height of the powder color. Another distinction is that in all places, through the distinction of the three qualities, the dimensions of all places are the same, and the enclosures are three times the size of the three mandalas, which is the purity of the powder color. Then, through the purity of the external world, the purity of the powder color mandala is spoken of. Here: 'As the external, so is the body. As the body, so are the others.' As it is said, the external and internal, the body and other purities, so is the powder color that symbolizes the mandala, the size of the external world is four hundred thousand yojanas, the body is four cubits, and so is the mandala. All mandalas from one cubit to a thousand cubits are four-cubit mandalas calculated by the cubit of the mandala itself, because it is twice ninety-six and a half fingers. Therefore, the mandala is called the nature of four cubits in all sizes. The center of the essence mandala, from the center line to the boundary of the first door, twenty-two and a half fingers in all directions, is called wealth and wisdom, and becomes the mandala of the earth, the twelve parts of the essence lotus are half the size of fifty thousand yojanas. The extra part of the Sugata is the end of the six continents, six seas, and six mountains in all directions, above and below the size of Mount Meru, which is fifty thousand yojanas. Then, the width of the earth mandala of twenty-five thousand yojanas reaches the end of the door with powder color on the mandala. Thus, all the ends of the essence mandala are one hundred thousand yojanas, containing forty-eight and a half fingers, therefore, the external world.

---

ས་ཀྱི༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ལ༷་ནི་ནོར་ལྡན་མ་ས་དཀྱིལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བ་སུ་མ་ཏཱི་ཞེས་པ་ནོར་གྱི་བློ་གྲོས་མར་བསྒྱུར་ཀྱང་བ་སུ་ལ་དེ་ཕན་གྱི་ལྡན་རྐྱེན་མནྟུ་བྱིན་ཞིང་མོ་རྟགས་ཀྱི་ཨཱི་སྦྱར་བ་ཡིན་པས་ནོར་ལྡན་མའམ་དབྱིག་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད། དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ༷་བཞི༷་ན༷ས། ཙ༷་རྨི་ཀ༷་ལ་སོགས་པའི་མཐར༷་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་སུམ༷་འགྱུར༷་གདེང༷ས་ཅ༷ན་ཞེས་བརྒྱད་གསུམ་སྟེ་སོར་ཕྱེད་པ་ཉེར་བཞིའི་རེ༷་མི༷ག་དག༷་གི༷ས། ལ༷ན་ཚྭའི༷་ཆུ་གཏེར་རི༷ན་ཆེན༷་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གན༷ས་སུ༷་འགྱུར༷་ཏེ། གསུང་དཀྱིལ་ཤར་ནུབ་སོགས་ཐད་ཀར་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ཡོད་པའི་ལན་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོར་འགྱུར༷་རོ། །གསུང་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ་དེ༷་ནས༷་ཀྲ་མ་ཤཱིརྵའི་མཐར་ཐུག་པར་རྒྱལ༷་བའི༷་དབ༷ང་པོའི༷་རེ༷་མིག༷་སྟེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སོར་ཕྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རེ་མིག་གིས༷་ཀྱང༷་ཕྱི་རོལ་དུ་མེ༷་ཡི༷་དཀྱིལ༷་འཁོར༷་ཏེ་མེ་དཀྱིལ་ནི་ཐད་ཀར་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་མོ། །དེ༷་ནས༷་དེ༷་བཞི༷ན་རླུང་དུ༷་འགྱུར༷་ཞེས་གསུང་དཀྱིལ་ཀྲ་མ་ཤཱིརྵ་དེ་ནས་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་སྒོའི་མཐར་ཐུག་པར། རྒྱལ་དབང་གི་རེ་མིག་སྟེ་སོར་ཕྱེད་པ་ཉེར་བཞིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐད་ཀར་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ནི། 18-1-36a སོར་ཕྱེད་པ་དགུ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཆ་དང་ལྡན་པའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་དུའོ། །སླར་ཡང་དེ༷་ཡི༷་ཕྱི༷་རོལ༷་དུ༷་ནི༷་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་རྟ་བབས་ཀྱི་གནས་ལ་སོགས་པ་དེ༷་དག༷་རྣམ༷་པ༷ར་དག༷་པ༷ས་འབྱུང་བ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་དང་སྦྱར་བ་ནི། སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་རྟ་བབས་ཀྱི་ཚངས་ཐིག་གི་སྣེ་མོ་ཟད་མཚམས་ནས་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་ས༷་དཀྱིལ༷་ཏེ། འདི་སྐབས་ལྷུན་པོ་སྤངས་ནས་ཞེས་པ་ནང་གི་ས་རྣམས་སྐབས་འདིར་མི་བརྩི་བར་མཆོད་པ་རྣམས་བྲི་བྱའི་ས་འབའ་ཤིག་ཁོར་ཡུག་གི་སར་བྱས་པའོ། །ཆུ༷་དང་བསྲེག༷་ཟ༷་རླུང༷་རྣམ༷ས་ནི་རེ་རེ་བཞིན་དུ་སོར་ཕྱེད་ཉེར་བཞི་དག་ཏུ་བལྟ༷་བ༷ར་བྱ༷་ལ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་སྟེ་དེ་ཡང་གཡས་དང་གཡོན་དང་དབུས་ཆ་གསུམ་བྱས་ནས། དབུས་སུ་ཆ་དྲུག་གིས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆ་ཉེར་བཞིས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ལྕེ་བྱ་སྟེ་འདི་དག་སྒོམ་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ད་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟེང་འོག་གི་ཚད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷུན་པོའི་གཙུག་ཏོར་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་ལྔ་ནི་དབུས་སུ་སྙིང་པོའི་པདྨ་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཞལ་ལམ་གདོང་འབུམ་ཕྲག་ཕྱེད་ཡོད་པ་ལས་ཕྱེད་སྔ་མ་བདེ་གཤེགས་འཕར་མ་དང་། ཕྱེད་ཕྱི་

【現代漢語翻譯】 地的壇城（ས་ཀྱི༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་），具財富者（ནོར་ལྡན་མ་）成為大地之中心。『瓦蘇瑪蒂』（བ་སུ་མ་ཏཱི་，Vasumati，地母神）意為『財富智慧之母』，通過將『瓦蘇』（བ་སུ་，Vasu）轉化為具有利益的詞根，並加上女性後綴『伊』（ཨཱི་），因此被稱為『具財富者』或『具財富者』。 同樣，從心間的四個門（ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ༷་བཞི༷་）開始，直到『扎熱米嘎』（ཙ༷་རྨི་ཀ༷་）等所有方向，三重堅定（སུམ༷་འགྱུར༷་གདེང༷ས་ཅ༷ན་）——八乘以三，即二十四份的一半（སོར་ཕྱེད་པ་ཉེར་བཞིའི་རེ༷་མི༷ག་），成為鹽水寶藏和各種珍寶的所在地。心間之語（གསུང་དཀྱིལ་）的東、西等方向，直接延伸至二十萬（འབུམ་ཕྲག་གཉིས་）的鹽水海。 從語之中心（གསུང་དཀྱིལ་）的門開始，直到『扎瑪希爾沙』（ཀྲ་མ་ཤཱིརྵའི་）的盡頭，勝利者的力量（རྒྱལ༷་བའི༷་དབ༷ང་པོའི༷་རེ༷་མིག༷་）——所有方向上二十四份的一半，也向外形成了火之壇城（མེ༷་ཡི༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར༷་），即火之中心，直接延伸至三十萬（འབུམ་ཕྲག་གསུམ་）。 然後，如是轉化為風（རླུང་དུ༷་འགྱུར༷་），從語之中心『扎瑪希爾沙』（ཀྲ་མ་ཤཱིརྵ་）到身之中心的門，勝利者的力量（རྒྱལ་དབང་གི་རེ་མིག་）——二十四份的一半，形成了世界的風之壇城。向外，世界的範圍直接延伸至四十萬（འབུམ་ཕྲག་བཞི་）。 九十六份的一半（སོར་ཕྱེད་པ་དགུ་ཅུ་རྩ་དྲུག་），具有雙倍的部分，是身之壇城的度量。再次，在其外部，身之中心的馬廄等處，通過各種方式與四大元素的清凈壇城相結合。從身之中心的馬廄的直徑末端開始，十二份的一半是地之中心（ས༷་དཀྱིལ༷་）。此時，『拋棄須彌山』意味著內部的土地在此不被計算，而是將供品作為書寫之處，僅作為周圍的土地。 水（ཆུ༷་）和火（བསྲེག༷་ཟ༷་）、風（རླུང༷་）各自被視為二十四份的一半。在其外部，十二份的一半是金剛鏈（རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་），分為右、左、中三部分。中央六份形成金剛鏈。在其外部，二十四份形成金剛火焰（རྡོ་རྗེའི་མེ་ལྕེ་），這些都是禪修的內容，如此世界得以清凈。 現在，講述世界上下之度量在壇城中如何清凈。外部，須彌山頂峰的二萬五千（སྟོང་ཕྲག་ཉེར་ལྔ་）是中央十二份一半的心蓮（སྙིང་པོའི་པདྨ་）。有五十萬（འབུམ་ཕྲག་ཕྱེད་）面或臉，前半部分是善逝的額外部分，後半部分...

【English Translation】 The Mandala (ས་ཀྱི༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་) of the Earth: The wealthy one (ནོར་ལྡན་མ་) becomes the center of the earth. 'Vasumati' (བ་སུ་མ་ཏཱི་, Vasumati, Earth Mother) means 'Mother of Wealth Wisdom,' by transforming 'Vasu' (བ་སུ་, Vasu) into a beneficial root and adding the feminine suffix 'I' (ཨཱི་), hence it is called 'Wealthy One' or 'Possessor of Wealth'. Similarly, starting from the four doors (ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ༷་བཞི༷་) of the heart center, up to 'Tsarami-ga' (ཙ༷་རྨི་ཀ༷་) and all directions, triple firmness (སུམ༷་འགྱུར༷་གདེང༷ས་ཅ༷ན་) – eight times three, which is half of twenty-four parts (སོར་ཕྱེད་པ་ཉེར་བཞིའི་རེ༷་མི༷ག་) – becomes the location of saltwater treasures and various jewels. The east, west, and other directions of the speech center (གསུང་དཀྱིལ་) extend directly to a saltwater sea of two hundred thousand (འབུམ་ཕྲག་གཉིས་). Starting from the door of the speech center (གསུང་དཀྱིལ་), up to the end of 'Trama Shirsha' (ཀྲ་མ་ཤཱིརྵའི་), the power of the victorious one (རྒྱལ༷་བའི༷་དབ༷ང་པོའི༷་རེ༷་མིག༷་) – half of twenty-four parts in all directions – also forms a mandala of fire (མེ༷་ཡི༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར༷་) outwardly, which is the center of fire, extending directly to three hundred thousand (འབུམ་ཕྲག་གསུམ་). Then, it transforms into wind (རླུང་དུ༷་འགྱུར༷་) in the same way. From the speech center 'Trama Shirsha' (ཀྲ་མ་ཤཱིརྵ་) to the door of the body center, the power of the victorious one (རྒྱལ་དབང་གི་རེ་མིག་) – half of twenty-four parts – forms the wind mandala of the world. Outwardly, the realm of the world extends directly to four hundred thousand (འབུམ་ཕྲག་བཞི་). Half of ninety-six parts (སོར་ཕྱེད་པ་དགུ་ཅུ་རྩ་དྲུག་), with double the portions, is the measure of the body mandala. Again, outside of it, the stables of the body center, etc., are combined with the pure mandala of the four elements in various ways. Starting from the end of the diameter of the stables of the body center, half of twelve parts is the earth center (ས༷་དཀྱིལ༷་). At this time, 'abandoning Mount Meru' means that the inner lands are not counted here, but the offerings are taken as the place of writing, only as the surrounding land. Water (ཆུ༷་), fire (བསྲེག༷་ཟ༷་), and wind (རླུང༷་) are each regarded as half of twenty-four parts. Outside of it, half of twelve parts is the Vajra chain (རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་), divided into three parts: right, left, and center. The central six parts form the Vajra chain. Outside of it, twenty-four parts form the Vajra flame (རྡོ་རྗེའི་མེ་ལྕེ་), these are the objects of meditation, and thus the world is purified. Now, it is explained how the measure of the world above and below is purified in the mandala. Outwardly, twenty-five thousand (སྟོང་ཕྲག་ཉེར་ལྔ་) of the peak of Mount Meru is the heart lotus (སྙིང་པོའི་པདྨ་) of half of twelve parts in the center. There are five hundred thousand (འབུམ་ཕྲག་ཕྱེད་) faces, the first half is the additional part of the Sugata, and the second half...

---

མ་ནི་འཁོར་ལོ་གཞན་ནོ། །ལྷག་མ་ཆ་གཉིས་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ས་དང་སྒོའི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷུན་པོའི་གཙུག༷་ཏོ༷ར་དང་ཞལ༷་ལམ་གདོང་ད༷ང་མགྲིན༷་པ༷་དག་གི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་དེ་དག་ནང་དུ་ལུས་ལ་གཙུག་ཏོར་ནས་དཔྲལ་བའི་བར་སོར་ཕྱེད་བཅུ་གཉིས་དང་། གདོང་སོར་ཕྱེད་ཉེར་བཞི་མགྲིན་པ་སོར་དྲུག་རྣམས། གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སུམ༷་འགྱུར༷་གདེ༷ངས་ཅ༷ན་རེ༷་མིག༷་དག༷་གི༷ས་ཞེས་པ་སོར་ཕྱེད་པ་ཉེར་བཞི་སྟེ། གཡས་སུ་ཉེར་བཞི་དང་གཡོན་དུ་ཉེར་བཞི་དག་གིས་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ལ༷་ནི༷་དག་པའམ་སྦྱང༷་བར༷་བྱ༷་བ་ཡིན་ 18-1-36b ནོ། །དེ་ལྟར་སྟེང་འོག་ཏུ་ལྷུན་པོའི་གཙུག་ཏོར་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་པོ་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐུགས་དཀྱིལ་ཀུན་ནས་ཁྲུ་གང་བ་ཉིད་དོ། །དེ༷་ནས༷་ལྷུན༷་པོ༷་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གི་ཚད་མཐ༷འ་དག༷་ནི། ནང་དུ་ལུས་ལ་མགྲིན་པའི་མ་མཐའ་ནས་དཔྱིའི་བར་ཡིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་སུམ༷་འགྱུར༷་གདེ༷ངས་ཅ༷ན་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ༷་བཞིའི་རེ༷་མིག༷་དག་གིས༷། ལྷུན་པོའི་འོག་གཞིའི་ས༷་ལ་ཐུག་གི་བར་ནི༷་ཇི༷་སྲི༷ད་ཉི༷ད་དུ་སྟེ༷་དེ་དང་དག་པ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སུ་སོར་ཕྱེད་པ་དྲུག་དང་། གཡོན་དུ་དྲུག་བསྡོམ་པའི་རེ༷་མིག༷་དྲུག༷་དྲུག༷་ད༷ག་གི༷ས་རི༷མ་པ༷ས་གས༷ལ་བ༷ར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཀླུ་ཡི༷་སྲི༷ད་པ༷་ད༷ང་ནི༷་ས༷་འོ༷ག་དམྱལ་བའི་སྲིད་པ་བདུ༷ན་པོ༷་ཉི༷ད་དང་སྦྱར་བ་སྟེ། ལྷུན་པོའི་རྩ་བ་ནས་དམྱལ་བ་བདུན་པའི་བར་དུ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ཡོད་པ་ཆ་བརྒྱད་དུ་བགོས་པས་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་ལྔ་རེ་ཡོད་པའི། དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་ལྔ་དང་པོ་ལ་ཀླུའི་སྲིད་པ་དང་། དེ་འོག་མ་ལ་རིམ་བཞིན་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་ལྔ་རེ་ལ་དམྱལ་བ་བདུན་ཡོད་པ་དེ། ནང་དུ་ལུས་ལ་དཔྱི་ནས་རྐང་པའི་མཐིལ་བར་དུ་ཁྲུ་དོ་ཡོད་པ་ཆ་བརྒྱད་དུ་བགོས་པའི་ཆ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསུང་གི་རྩ་ཐིག་ནས་སྐུའི་རྩ་ཐིག་གི་བར་ལ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་སོར་ཕྱེད་པ་དྲུག་རེ་ཡོད་པའི་བཅུ་གཉིས་པོ་ཆ་བརྒྱད་དུ་བྱས་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་རྒྱ་དཔངས་འབུམ་བཞི་དང་། ནང་གི་གྱེན་དང་འཕྲེད་དུ་ཁྲུ་བཞི་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་བཞི་པ་སྦྱར་ཏེ་དེ༷་ལྟར༷་ས༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དང་སླར༷་ཡང༷་དེ༷་བཞི༷ན་ར༷ང་གི༷་ལུ༷ས་ད༷ག་ལ༷་ནི༷་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སྦྱང༷་པར༷་བྱས་པའོ། །དེ་བཞིན་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དག་པ་གཞན་འགྲེལ་པས་གསུངས་པ། འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གི་ནང་ན་གནས་པ་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་གིས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་ཞེས་བརྗོད་པ་ 18-1-37a རྟག་ཏུ་ནཱ་དའི་མ

【現代漢語翻譯】 嘛尼寶輪（མ་ནི་འཁོར་ལོ་，Mani wheel）是另一種（凈化方法）。其餘兩部分，在粉末顏料的地面和門的盡頭。（應用此方法）同樣，外部世界中須彌山頂、面、頸等的術語，在內部對應于身體，從頭頂到前額為十二指寬，面部二十四指寬，頸部六指寬。此外，壇城中，『三變具力（སུམ༷་འགྱུར༷་གདེ༷ངས་ཅ༷ན，empowered by threefold transformation）』的二十四眼（རེ༷་མིག༷་དག༷་གི༷ས，eyes），即二十四指寬。右邊二十四，左邊二十四，用於凈化心髓壇城。 同樣，上下須彌山頂到頸部的十萬由旬，在壇城中對應于完全一肘長的意壇城。須彌山的十萬由旬的盡頭，在內部對應于身體的頸部下端到肚臍。壇城中，語壇城的左右兩側，有『三變具力』的二十四眼。須彌山下基座的地面，應儘可能地與此（方法）結合。 然後，在身壇城中，右邊六指寬，左邊六指寬，總共十二眼的排列，逐漸清晰地與外部世界的龍族存在和地下的七重地獄結合。從須彌山根到第七地獄有二十萬由旬，分為八份，每份二萬五千由旬。第一個二萬五千由旬是龍族存在，其下依次是七重地獄，每層二萬五千由旬。在內部，身體上從肚臍到腳底有兩肘長，分為八份，與壇城中從語脈到身脈的左右各六指寬的十二指，分為八份的部分結合。同樣，外部世界廣度和深度為四十萬由旬，內部上下和橫向為四肘，壇城為四肘，與土地等一切結合，並再次以同樣的方式用壇城凈化自己的身體。同樣，如根本續部所說，以及註釋中所說，一切眾生心中所住的是自性光明之智慧。它也被稱為無法被表相概念摧毀的聲音，即常恒的納達（nada）聲。

【English Translation】 The Mani wheel (མ་ནི་འཁོར་ལོ་, Mani wheel) is another (method of purification). The remaining two parts, at the ground of powdered pigments and the end of the doors. (Apply this method) Likewise, the terms for the summit of Mount Meru, face, neck, etc., in the external world correspond internally to the body, from the summit of the head to the forehead being twelve finger-widths, the face twenty-four finger-widths, and the neck six finger-widths. Furthermore, in the mandala, the twenty-four eyes (རེ༷་མིག༷་དག༷་གི༷ས, eyes) of 'empowered by threefold transformation (སུམ༷་འགྱུར༷་གདེ༷ངས་ཅ༷ན, empowered by threefold transformation)', that is, twenty-four finger-widths. Twenty-four on the right, and twenty-four on the left, are used to purify the heart-essence mandala. Likewise, the one hundred thousand yojanas from the summit of Mount Meru to the neck, above and below, correspond in the mandala to the mind mandala, which is fully one cubit in length. The extent of the one hundred thousand yojanas of Mount Meru corresponds internally to the body from the lower end of the neck to the navel. In the mandala, on the left and right sides of the speech mandala, there are the twenty-four eyes of 'empowered by threefold transformation'. The ground of the lower base of Mount Meru should be combined with this (method) as much as possible. Then, in the body mandala, the arrangement of six finger-widths on the right and six on the left, totaling twelve eyes, gradually and clearly combines with the existence of the nagas in the external world and the seven hells beneath the earth. From the root of Mount Meru to the seventh hell there are two hundred thousand yojanas, divided into eight parts, each part being twenty-five thousand yojanas. The first twenty-five thousand yojanas is the existence of the nagas, and below that are the seven hells in succession, each layer being twenty-five thousand yojanas. Internally, on the body, from the navel to the sole of the foot there are two cubits, divided into eight parts, combined with the part of the mandala that is twelve finger-widths, six finger-widths each on the left and right, from the speech channel to the body channel, divided into eight parts. Likewise, the breadth and depth of the external world are four hundred thousand yojanas, and the height and width of the internal world are four cubits, and the mandala is four cubits, combined with all things such as the earth, and again in the same way, purify one's own body with the mandala. Likewise, as stated in the root tantra, and as stated in the commentary, what dwells within the hearts of all sentient beings is the wisdom of self-luminous nature. It is also called the sound that cannot be destroyed by conceptual thoughts, that is, the constant nada sound.

---

ཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནཱ་ད་ནི་ཕྲ་ཞིང་གཞིག་ཏུ་མེད་པའོ། །མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོར་ཀུན་རྫོབ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ལ་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གནས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གནས་པར་རྒྱུད་རྣམས་སུ་གསུང་ཞིང་ཨེ་ཝཾ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་ཞེས་གསུངས་པའང་དེའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བྱས་ནས། མགྲིན་པ་དང་ལྟེ་བའི་བར་སོར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱའོ། །མགྲིན་པ་ནས་ལྟེ་བའི་མཐར་ཐུག་པར་སོར་ཉེར་ལྔའི་བདག་ཉིད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཛོད་སྤུའི་གནས་ནས་ཆུ་སོའི་མཐར་སོར་ཚད་ལྔ་བཅུ་སྐུ་དཀྱིལ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་དེ་དག་སྟེང་འོག་དང་གཡས་གཡོན་དུ་ཚད་མཉམ་པས་གྲུ་བཞིར་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐུའི་སྒོ་བཞི་ནི་བཤང་གཅི་ཁུ་བ་གཙུག་ཏོར་གྱི་བུག་པ་རྣམས་སོ། །གསུང་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ་ནི་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་དུང་ཅན་མ་བཞིའོ། །ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ་བཞི་ནི་སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་བཞི་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས། ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་། དེ་བཞིན་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་རྫོགས་པ་ཤེས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་གོང་བཤད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་རྣམས་ལག་ལེན་ཁྱེར་བདེར་གསུངས་པ་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ནི་འགྲེལ་པས་མ་བཤད་དེ་སྔར་ཐིག་གི་ 18-1-37b སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པས་སོ། །གཉིས་དང་ཆུ་གཏེར་གཅིག་དང་ཆུ་གཏེར་གཅིག་ཉིད་དུས་རོ་རྩེ་མོ་ཅན་གཉིས་དུས་ཕྱེད་དུས་ཕྱེད་དང་། དུས་དང་དུས་ནི་རབ་ཕྱེད་དག་དང་དུས་དང་རོ་དག་ཀྱང་སྟེ་སྐྱོན་གྱི་ཆ་རྣམས་རིམ་པ་ཡིས་ཞེས་པ་རྣམས་ཆ་ཕྲན་གྱི་གྲངས་དང་། དེ་གང་དང་གང་གི་ཆ་ཡིན་པ་ནི། སྙིང་པོར་ལྟེ་བ་རྩིབས་སམ་པདྨའི་འདབ་མ་དག་དང་དེ་ནས་ཀ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་། པདྨ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བར་འགྱུར་ཏེ་ས་དག་དང་ནི་དེ་ནས་སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ལ་སོགས་དང་། ཀ་བ་ར་བ་ཁ་ཁྱེར་དག་དང་སླར་ཡང་དེ་ནས་སྣམ་བུ་དང་ནི་དོ་ཤལ་ས་དག་དང་། མེ་ལོང་ས་ཡི་སྣམ་བུར་འགྱུར་རོ་མི་ཡི་བདག་པོ་རྟ་བབས་རབ་ཏུ་གསུངས་པའི་ཆ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་ཚངས་ཐིག་གཉིས་ག

【現代漢語翻譯】 所謂『自性』，是指那極微且不可毀壞的（事物）。依賴於這不可摧毀的明點，自生光明的智慧雖然遍佈如虛空，但主要是在世俗清凈的明點中，安住著勝義智慧的明點，這是所依和能依的關係。因此，在金剛身中，於心間脈輪的中央安住，在續部中這樣宣說，並且因為是ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，A vaṃ，無生）不壞之文字的自性，所以才說是不壞之聲。因此，將心間的脈輪作為壇城的中心，從喉嚨到肚臍之間，包含一半指的十二指，作為意壇城。從喉嚨到肚臍的末端，包含二十五指，作為語壇城。從髮際到陰部末端，五十指的長度，與身壇城相合。要知道這三個身體壇城，上下左右尺寸相等，所以變成正方形。身體的四門是排泄物、尿液、精液和頂髻的孔。語壇城的門是ro rkyang、dbu ma、dung can ma這四個。意壇城的四門是醒、夢、熟睡、深度睡眠這四種狀態。像這樣，具有十二門自性的身語意壇城，是至高無上的原始佛，具有十六分之一的月亮。如同外在世界一樣，身體也是如此。同樣，要知道其他的壇城三種形態的自性，象徵著範例的壇城也圓滿了，然後上師才應該繪製壇城，這是完全確定的。接下來，上面所說的壇城的線條，爲了便於實踐，說了兩個偈頌，但註釋中沒有解釋，因為之前在畫線的時候已經解釋過了。『二與水藏一，與水藏一即是時，頂端有二，時半時半，時與時是極半，與時和味等，過失之處依次』，這些是細微部分的數量，以及它們是哪些部分的細微部分。核心是肚臍、輪輻或蓮花的花瓣等，然後是柱子、金剛的鏈條，以及蓮花金剛的鏈條，以及土地等，然後是門和門環等，柱子、ra ba、kha khyer等，然後又是布和項鍊土地等，鏡子土地變成布，人的主人，馬的降落處，極好地宣說了部分的』意思是兩條界線。 The so-called 'nature' refers to that which is extremely subtle and indestructible. Although the wisdom of self-arisen luminosity pervades like the sky, relying on this indestructible bindu (drop), the essential point is that the bindu of ultimate wisdom abides within the conventional pure bindu, which is the relationship of the dependent and the depended upon. Therefore, in the Vajra body, it abides in the center of the heart chakra, as stated in the tantras. And because it is the nature of the indestructible syllable ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，A vaṃ，unborn）, it is said to be the indestructible sound. Therefore, taking the heart chakra itself as the center of the mandala, the twelve digits, including half a digit, from the throat to the navel, should be taken as the mind mandala. From the throat to the end of the navel, including twenty-five digits, is the speech mandala. From the hairline to the end of the genitals, the length of fifty digits should be combined with the body mandala. Know that these three body mandalas are equal in size above, below, left, and right, so they become square. The four doors of the body are the orifices for excrement, urine, semen, and the crown of the head. The doors of the speech mandala are the four: ro rkyang, dbu ma, dung can ma. The four doors of the mind mandala are the characteristics of being awake, dreaming, sleeping, and deep sleep. Like this, the body, speech, and mind mandala, possessing the nature of twelve doors, is the supreme primordial Buddha, possessing a sixteenth part of the moon. Just as it is in the external world, so it is with the body. Likewise, knowing that the nature of the other three forms of the mandala, the mandala symbolizing the example, is also complete, then the teacher should draw the mandala, which is completely certain. Next, the lines of the mandala mentioned above, for the convenience of practice, two verses were spoken, but the commentary did not explain them, because they had already been explained when drawing the lines before. 'Two and one water treasure, and one water treasure is time, with two tips, half time half time, time and time are extremely half, and with time and taste, the faults are in order', these are the numbers of the subtle parts, and which parts they are subtle parts of. The core is the navel, spokes, or petals of the lotus, etc., then the pillars, the chain of vajras, and the chain of lotus vajras, and the earth, etc., then the doors and door rings, etc., pillars, ra ba, kha khyer, etc., then again cloth and necklaces, earth, etc., the mirror earth becomes cloth, the lord of men, the landing place of horses, the parts that are very well explained' means two boundary lines.

【English Translation】 Tshan nyid do zhes gsungs pa nā da ni phra zhing gzhig tu med pa'o. Relying on this indestructible bindu, the wisdom of self-arisen luminosity, although pervading like the sky, the essential point is that the bindu of ultimate wisdom abides within the conventional pure bindu, which is the relationship of the dependent and the depended upon. Therefore, in the Vajra body, it abides in the center of the heart chakra, as stated in the tantras. And because it is the nature of the indestructible syllable ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，A vaṃ，unborn）, it is said to be the indestructible sound. Therefore, taking the heart chakra itself as the center of the mandala, the twelve digits, including half a digit, from the throat to the navel, should be taken as the mind mandala. From the throat to the end of the navel, including twenty-five digits, is the speech mandala. From the hairline to the end of the genitals, the length of fifty digits should be combined with the body mandala. Know that these three body mandalas are equal in size above, below, left, and right, so they become square. The four doors of the body are the orifices for excrement, urine, semen, and the crown of the head. The doors of the speech mandala are the four: ro rkyang, dbu ma, dung can ma. The four doors of the mind mandala are the characteristics of being awake, dreaming, sleeping, and deep sleep. Like this, the body, speech, and mind mandala, possessing the nature of twelve doors, is the supreme primordial Buddha, possessing a sixteenth part of the moon. Just as it is in the external world, so it is with the body. Likewise, knowing that the nature of the other three forms of the mandala, the mandala symbolizing the example, is also complete, then the teacher should draw the mandala, which is completely certain. Next, the lines of the mandala mentioned above, for the convenience of practice, two verses were spoken, but the commentary did not explain them, because they had already been explained when drawing the lines before. 'Two and one water treasure, and one water treasure is time, with two tips, half time half time, time and time are extremely half, and with time and taste, the faults are in order', these are the numbers of the subtle parts, and which parts they are subtle parts of. The core is the navel, spokes, or petals of the lotus, etc., then the pillars, the chain of vajras, and the chain of lotus vajras, and the earth, etc., then the doors and door rings, etc., pillars, ra ba, kha khyer, etc., then again cloth and necklaces, earth, etc., the mirror earth becomes cloth, the lord of men, the landing place of horses, the parts that are very well explained' means two boundary lines.

---

ཉིས་ཕྲད་པ་ནས་སོར་ཕྱེད་པ་གཉི༷ས་ཀྱིས་སྙིང་པོར་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་ཡིན་པ་སོགས། གོང་དུ་གྲངས་བསྟན་པ་ད༷ང་། འོག་ཏུ་གྲངས་ཅན་གནས་སོ་སོ་སྦྱར་དགོས་ཀྱང་། འདིར་གོ་བདེར་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བཤད་ན། དེ་ནས་ཆུ༷་གཏེར༷་ཏེ་སོར་ཕྱེད་པ་བཞིས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སམ་པདྨའི་འདབ་མ་དག་དང་། དེ་ནས་སོར་ཕྱེད་གཅི༷ག་གིས་ཀ་བ་དང་ནང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ད༷ང་། དེ་ནས་ཆུ༷་གཏེར༷་ཏེ་སོར་ཕྱེད་པ་བཞིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕར་མའི་པདྨ༷་དང་། དེ་བཞིན་སོར་ཕྱེད་པའི་ཚད་ཡིན་པ་འོག་མ་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེ་ནས་གཅི༷ག་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ཉི༷་མ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཚོན་གྱིས་དག་དང་ནི། དེ་ནས་དུས༷་ཏེ་དྲུག་གིས་སྒོ་དང་། དེ་ནས་རོ༷་སྟེ་དྲུག་གིས་སྒོ་ཁྱུད་དང་། རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་གསུམ་སྟེ་དེ་ལན་གཉི༷ས་བྱས་པས་སྒོ་ཁྱུད་ལ་སོགས་ཞེས་སོགས་སྒྲས་བསྡུས་པ་སྒོ་ལོགས་དང་། སྒོ་འགྲམ་གཉིས་དང་། དུས༷་ཕྱེ༷ད་ཅེས་གསུམ་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཀ་བ་དང་། ཡང་དུས༷་ཕྱེ༷ད་ཅེས་གསུམ་གྱི་ཕྱེད་ཀྱིས་ར་བ་ད༷ང་། དུས༷་ཏེ་གསུམ་གྱི་ཁ་ཁྱེར་དག་ད༷ང་། དུས༷་ནི༷་ར༷བ་ཕྱེ༷་དག་དང་ཞེས་པ་དུས་ཏེ་གསུམ་གྱི་ཆ་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་རབ་ཏུ་ཕྱེད་པ་ཕྱེད་ 18-1-38a གཉིས་ཀྱི་ཆས་སླར་ཡང་དེ་ནས་སྣམ་བུ་དང་ནི་དུས༷་ད༷ང་རོ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་སྟེ༷། ཀྱང་ཡིག་གིས་སྔ་མ་ལྟར་ཆ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ལ་བསྙེགས་ནས། དུས་ཞེས་པ་དྲུག་གི་ཕྱེད་ཆ་གསུམ་གྱིས་དོ་ཤལ་གྱི་ས་དག་དང་། རོ་སྟེ་དྲུག་གི་ཕྱེད་ཆ་གསུམ་གྱིས་མེ་ལོང་དང་ཀྲ་མ་ཤཱིརྵའི་ས་ཡི་སྣམ་བུར་འགྱུར་རོ་ཀྱེ་མི་ཡི་བདག་པོ་ཞེས་སོ། ། སྐྱོན༷་གྱི༷་ཞེས་པ་སོར་ཕྱེད་པའི་ཆ༷་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་ཆ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་ས་ནི་རྟ་བབས་སྔར་རབ་ཏུ་གསུངས་པའི་ཆ་རྣམས་ཀྱི་སར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་དང་ཆུ་གཏེར་སོགས་ཆ་ཡི་གྲངས་བཅུ་བདུན་བཤད་པ་དེ་རི༷མ་པ༷་ཡི༷ས་སྙིང་པོར་ལྟེ་བ་སོགས་བཅུ་བདུན་དང་སྦྱར་ཞིང་ཆ་དེ་དག་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙིང་པོར་ལྟེ་བ་སོགས་ཚིག་རྐང་བཞི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱི༷་རོ༷ལ་དུ༷་ནི༷་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྒོ༷་ལ་སོག༷ས་པ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ལས་ཉིས༷་འགྱུར༷་དུ༷་འགྱུར༷་ཞིང་། དེའི་ཕྱི༷་རོ༷ལ་དུ༷་ཡ༷ང་སྐུ་དཀྱིལ་ལ་སྒོ་སོགས་ཐམས་ཅད་གསུང་དཀྱིལ་དེ༷་ཡི༷་ཉིས༷་འགྱུར༷་དུ་འགྱུར་རོ༷། །ཕྱི༷་རོ༷ལ་དུ༷་ནི༷་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་པ༷དྨ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷་རྣམ༷ས་ད༷ང་། སྒོའི་ཤིང༷་རྟའི༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་རྣམ༷ས་ཀྱི་ཚད་ནི༷་ཉིན༷་བྱེ༷ད་དེ་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་དག༷་གི༷ས་སོ༷་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་སོགས་མཚན་མ་དགོ

【現代漢語翻譯】 從『ཉིས་ཕྲད་པ་』（nyis phrad pa，雙倍）到『སོར་ཕྱེད་པ་』（sor phyed pa，一半）的兩倍，是位於中心的壇城中心等等。上面已經說明了數字，下面需要將數字與各自的位置相對應。但爲了便於理解，這裡簡單地說，從『དེ་ནས་ཆུ༷་གཏེར༷་』（de nas chu ter，然後水藏）即四個『སོར་ཕྱེད་པ་』（sor phyed pa，一半），是輪子的輻條或蓮花的花瓣。然後一個『སོར་ཕྱེད་གཅི༷ག་』（sor phyed gcig，一半加一），是柱子和內部的金剛鏈。然後『ཆུ༷་གཏེར༷་』（chu ter，水藏）即四個『སོར་ཕྱེད་པ་』（sor phyed pa，一半），是如來佛的蓮花座。同樣，『སོར་ཕྱེད་པ་』（sor phyed pa，一半）的尺寸，下面的所有都要明白。然後一個『གཅི༷ག་』（gcig，一），變成外部的金剛鏈。然後『ཉི༷་མ་』（nyi ma，太陽）即十二，是顏色的純凈。然後『དུས༷་』（dus，時間）即六，是門。然後『རོ༷་』（ro，味道）即六，是門框。『རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་གསུམ་』（rtse mo can gsum，三個尖端），即做兩次，所以門框等等，『སོགས་』（sogs，等等）字所包含的是門扇和門邊。『དུས༷་ཕྱེ༷ད་』（dus phyed，時間的一半）即三個的一半是柱子。又是『དུས༷་ཕྱེ༷ད་』（dus phyed，時間的一半）即三個的一半是柵欄。『དུས༷་』（dus，時間）即三個的開口等等。『དུས༷་ནི༷་ར༷བ་ཕྱེ༷་དག་དང་』（dus ni rab phyed dag dang，時間被完全分割），即時間的三份被完全分割成兩份，一半的兩份，然後又是布料和『དུས༷་』（dus，時間）和『རོ༷་』（ro，味道）。『ཀྱང༷་』（kyang，也）字表示像之前一樣分成兩份。『དུས་』（dus，時間）即六的一半，三份是項鍊的位置。『རོ་』（ro，味道）即六的一半，三份是鏡子和克拉瑪希爾沙（Kramashirsha）的位置，哦，人主。 『སྐྱོན༷་གྱི༷་』（skyon gyi，過失的）即十八個『སོར་ཕྱེད་པ་』（sor phyed pa，一半）的部分的位置，是馬廄，變成之前所說的部分的場所。這樣，二和水藏等等，說了十七個部分的數字，要將這些與『རི༷མ་པ༷་ཡི༷ས་』（rim pa yis，次第）的中心，即中心等等的十七個相對應，並且要知道這些部分是從前一個到后一個出現的。中心是中心等等，四句偈頌已經在上面說過了。在那之外，語的壇城，門等等全部是意的壇城的尺寸的兩倍。在那之外，身的壇城，門等等全部是語的壇城的兩倍。之外，身的壇城的蓮花和墳場的輪子，以及門的車輛的壇城的尺寸，是『ཉིན༷་བྱེ༷ད་』（nyin byed，太陽）即十二個『སོར་ཕྱེད་པ་』（sor phyed pa，一半）。然後是諸神的種子字等等的相。

【English Translation】 From 'Nyis Phrad Pa' (double) to twice 'Sor Phyed Pa' (half), it is the center of the mandala located in the heart, and so on. The numbers have been indicated above, and below, the numbers must be matched with their respective positions. But for easy understanding, it is simply said here that from 'De Nas Chu Ter' (then water treasure), that is, four 'Sor Phyed Pa' (half), are the spokes of the wheel or the petals of the lotus. Then one 'Sor Phyed Gcig' (half plus one) is the pillar and the inner vajra chain. Then 'Chu Ter' (water treasure), that is, four 'Sor Phyed Pa' (half), is the lotus seat of the Tathagata. Similarly, the size of 'Sor Phyed Pa' (half) should be understood for all those below. Then one 'Gcig' (one) becomes the outer vajra chain. Then 'Nyi Ma' (sun), that is, twelve, is the purity of color. Then 'Dus' (time), that is, six, is the door. Then 'Ro' (taste), that is, six, is the door frame. 'Tse Mo Can Gsum' (three tips), that is, done twice, so the door frame, etc., what is included by the word 'Sogs' (etc.) are the door leaf and the door side. 'Dus Phyed' (half of time), that is, half of three is the pillar. Again, 'Dus Phyed' (half of time), that is, half of three is the fence. 'Dus' (time), that is, the openings of three, etc. 'Dus Ni Rab Phyed Dag Dang' (time is completely divided), that is, the three parts of time are completely divided into two parts, half of the two parts, then again the cloth and 'Dus' (time) and 'Ro' (taste). The word 'Kyang' (also) indicates that it is divided into two parts as before. 'Dus' (time), that is, half of six, three parts are the positions of the necklace. 'Ro' (taste), that is, half of six, three parts are the positions of the mirror and Kramashirsha, oh, lord of men. 'Skyon Gyi' (faulty), that is, the positions of the eighteen 'Sor Phyed Pa' (half) parts, are the stables, becoming the places of the parts mentioned earlier. Thus, two and water treasure, etc., having said the numbers of seventeen parts, these should be matched with the center of 'Rim Pa Yis' (in order), that is, the seventeen of the center, etc., and it should be known that these parts appear from the previous to the next. The center is the center, etc., the four-line verse has already been said above. Beyond that, the mandala of speech, the doors, etc., are all twice the size of the mandala of mind. Beyond that, the mandala of body, the doors, etc., are all twice the size of the mandala of speech. Beyond that, the lotus of the mandala of body and the wheels of the cemetery, and the sizes of the mandalas of the vehicles of the doors, are 'Nyin Byed' (sun), that is, twelve 'Sor Phyed Pa' (half). Then are the signs of the seed syllables of the deities, etc.

---

ད་པ་གསུངས་པ། འདིར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པ་དང་། རྡུལ་ཚོན་རྣམས་ཀྱང་ཨོཾ་ཡིག་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། དེས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ལ་ཨོ༷ཾ་ཡི༷ག་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེར་རྒྱལ༷་བ༷་མཆོག༷་གི༷་པ༷དྨ༷་ཉེར་བཞི་པོ་རྣམས་སུ་ཟླ༷་བ༷་དང་ཉི༷་མ༷་དག༷་གི༷་གད༷ན་རྣམས་ནི། ལོ་གཅིག་གི་ཉ་བཅུ་གཉིས་དང་གནམ་སྟོང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐབས་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གདན་དེ་དག་གི་སྟེང༷་དུ༷། ཨ༷་སོ༷གས་དབྱངས་དང་ཀ༷་སོག༷ས་གསལ་བྱེད་རྣམས་སྟོང༷་པར༷་ཞེས་ 18-1-38b ཐིག་ལེ་རྣམ་བཅད་དང་བཅ༷ས་པ༷་དག༷་ད༷ང་། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲི༷ད་གསུ༷མ་སྐྱེད༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་པའི༷་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཡུམ༷་ནི༷་སྒྲ་གདངས་རགས་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པས་ན་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་ཞེས་པ་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེའི་སྟེང་དུ་གཞག༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ལ་ཡང་ཟླ་ཉི་སྒྲ་ཅན་གསུམ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་ནི་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་དེའི་ནང་དུ་གནས་སོ། །དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་གསུངས་པ། སྟོང་པ་ལྔ་ལས་སྐུ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་འབྱུང་བ་ནི། འདི་ལྟར་གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྟོང༷་པ༷་རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་། ཤར་དུ་ཨ༷་ཐུང་དང་ནུབ་ཏུ་ཨཱ་ཡིག༷་སྟེ་དེ་ལྟར་གཉིས་དང་ལྷོའི་ཡན་ལག་ཏུ་རྣམ༷་པར་བཅ༷ད་པ༷་ཐིག་ལེ་གཉིས་དང་། དབུས་སུ་དབྱང༷ས་ད༷ང་བྲལ༷་བ༷་མཆོག༷་ཅེས་པ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཧ་ཡིག་དབྱངས་མེད་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ༷ས་སྐུ༷་དང་གསུང༷་དང་ཐུག༷ས་ཀྱི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ནི༷། ཡང༷་ད༷ག་པར་འབྱུ༷ང་བ༷་དེ་དག་སྔག༷ས་རྣམས་ཀྱི༷་སྐྱེ༷་གན༷ས་ཞེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། མི་འགྱུར་མཆོག༷་གི༷་བདེ༷་བ་སྐྱེད་པར་བྱེ༷ད་པ་ཡེ༷་ཤེ༷ས་རྡོ༷་རྗེ༷་དག༷་ནི༷་བཞི༷་པ༷འོ༷་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་རྣམས་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཇི་ལྟར་ན་དང་པོར་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་འབྱུང་བ་བརྗོད་པ་མཇུག་ནས་ཡར་དང་པོ ར་ང་རོ་དང་། དེ་ནས་ཨ་ཡིག་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྣམ་བཅད་བཞག་ལ། ང་རོའི་མཐར་ཨཱ་རིང་པོ་བཞག་པས་ང་རོ་མ་ཡིག་ཏུ་སོང་ཞིང་མ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱུང་བས་རྣམ་བཅད་ཨུར་བསྒྱུར་ལ། ཕྱིན་ནས་ཨ་ཡིག་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཨུ་དག་གིས་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་ 18-1-39a པ་ཨོ་ཡིག་གོ། དེ་ནས་མ་ཕ་

【現代漢語翻譯】 尊者（指勝樂金剛）說道：『在此，所有續部的本尊壇城都是金剛身，所有彩粉也都是嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）金剛身的自性。因此，以嗡字使三界壇城圓滿，這被稱為『嗡字從智慧中生出』。其中，二十四個吉祥的蓮花上，日月星辰的座墊，以一年十二個月和十二個空劫的區分，象徵著方便與智慧的完全清凈。在這些座墊之上，元音（阿等）和輔音（嘎等）都為空性，並帶有斷除分別的 bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點），以及能生出無垢三有的空性，即一切種類的般若波羅蜜多母，由於無法用粗糙的語言表達，因此將無壞之聲，即那達（藏文：ནཱ་ད，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：聲音）的自性，置於 bindu 之上。這樣，任何一個種子字，都與日月聲三者，以及身語意三者，和身語意三金剛無別地結合在一起。因此，咒語的字母應該與 bindu 等一起唸誦。這樣，薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས，梵文天城體：भगवान，梵文羅馬擬音：bhagavān，漢語字面意思：世尊）也以方便與智慧無二的自性，即大樂的自性，安住在那個種子字之中。』 然後，宣說了身語意智慧金剛的種子字：『從五空性中，身等的咒語以語言表達出來，就像這樣：在左邊的肢體上是空性，後面跟著 ngaro（藏文：ང་རོ，梵文天城體：अनुस्वार，梵文羅馬擬音：anusvāra，漢語字面意思：隨韻母），在東方是短阿（藏文：ཨ），在西方是長阿（藏文：ཨཱ），這樣是兩個；在南方的肢體上是兩個斷除分別的 bindu；在中央是沒有元音的至高者，即無壞的哈字，由於沒有元音而無法表達。從那裡，身語意金剛，以完全正確的方式出現，那些咒語是產生和創造的地方，產生不變化的至高喜樂，智慧金剛是第四個。』這樣說道，那些都從中如實地產生。 『那麼，如何首先產生身金剛的咒語呢？從最後到最先，首先是 ngaro，然後是阿字，在這兩者之間放置斷除分別的 bindu，在 ngaro 的末尾放置長阿，這樣 ngaro 就變成了母音，母音出現在另一邊，斷除分別的 bindu 變成了 ur，然後先前的阿字和後來的阿字都變成了烏，這就是 o 字。然後是母音和父音。』

【English Translation】 The venerable one (referring to Hevajra) said, 'Here, in all the tantras, the mandala of the deity is the Vajra body, and all the colored powders are also of the nature of the Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) Vajra body. Therefore, by completing the three realms of the mandala with Oṃ, it is called 'Oṃ is born from wisdom.' Among them, on the twenty-four auspicious lotuses, the seats of the sun, moon, and stars, with the distinction of the twelve months of the year and the twelve empty kalpas, symbolize the complete purity of skillful means and wisdom. Above these seats, vowels (such as A) and consonants (such as Ka) are all emptiness, with bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：bindu) that cuts off distinctions, and the emptiness that gives rise to the stainless three existences, which is all kinds of Prajñāpāramitā Mother. Because it cannot be expressed in rough language, the indestructible sound, which is the nature of nāda (藏文：ནཱ་ད，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：sound), is placed above the bindu. In this way, any seed syllable is combined with the three of sun, moon, and sound, as well as the three of body, speech, and mind, and the three vajras of body, speech, and mind, inseparably. Therefore, the letters of the mantra should be recited together with bindu and so on. In this way, the Bhagavan (藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས，梵文天城體：भगवान，梵文羅馬擬音：bhagavān，漢語字面意思：Blessed One) also dwells within that seed syllable with the nature of great bliss, which is the non-dual nature of skillful means and wisdom.' Then, the seed syllables of body, speech, mind, and wisdom vajra were spoken: 'From the five emptinesses, the mantras of body, etc., are expressed in language, like this: On the left limb is emptiness, followed by ngaro (藏文：ང་རོ，梵文天城體：अनुस्वार，梵文羅馬擬音：anusvāra，漢語字面意思：anusvara), in the east is short A (藏文：ཨ), in the west is long Ā (藏文：ཨཱ), so there are two; on the southern limb are two bindus that cut off distinctions; in the center is the supreme one without vowels, which is the indestructible letter Ha, which cannot be expressed because it has no vowels. From there, the body, speech, and mind vajras arise in a completely correct way, those mantras are the place of generation and creation, generating unchanging supreme bliss, and the wisdom vajra is the fourth.' Thus it was said, and those arise from it as they truly are. 'Then, how does the mantra of the body vajra arise first? From the last to the first, first is ngaro, then the letter A, and between these two, place the bindu that cuts off distinctions, and at the end of ngaro, place long Ā, so that ngaro becomes a vowel, and the vowel appears on the other side, and the bindu that cuts off distinctions becomes ur, and then the previous letter A and the later letter A both become u, which is the letter O. Then there is the mother vowel and the father vowel.'

---

རོལ་གྱི་དབྱངས་ལ་དྲངས་པ་ལ་སྒྲ་རིག་པའི་ངེས་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་ལས། ཡི་གེ་ཉམས་པའམ་དབྱི་བ་ཡོད་པར་བཤད་པ་ལྟར་མའི་དབྱངས་ཕྲལ་ནས་དབྱི་བར་བྱས་ཤིང་མ་རྗེས་སུ་ང་རོར་བྱས་པས། ཨ་ཨུ་མ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཨོཾ་ཡིག་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །འདིར་སྔ་ཕྱིའི་ཨ་ཡིག་གཉིས་ལྷན་ཅིག་རིང་པོ་བྱས་ནས་མཐར་རྣམ་བཅད་བྱིན་པ། ཨ་ཨཱ་དང་རྣམ་བཅད་བཅས་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཨཱཿ་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །འདིར་སྔོན་དུ་ཧ་ཡིག་དབྱངས་མེད་པ་དང་། དེ་ནས་ཨ་ཐུང་དང་། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དང་། དེ་ནས་རྣམ་བཅད་དང་། དེ་ནས་ཨཱ་རིང་པོ་བཞག་ལ། སྔར་བཞིན་རྣམ་བཅད་ཨུར་བསྒྱུར་ཞིང་ཐོག་ཐའི་ཨ་ཡིག་དབྱི་བར་བྱས་པས་ཧུཾ་ཡིག་སྟེ། ཧ་ཨུ་མ་ཞེས་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་ཧ་ཡིག་དབྱངས་མེད་པ་དང་། དེ་ནས་ཨ་ཐུང་དང་། རྣམ་བཅད་དང་ང་རོ་དང་། ཨཱ་རིང་རྣམས་བཀོད་ལ། རྣམ་བཅད་ཨུར་བསྒྱུར། ཨུ་ཡིག་དང་སྔ་མའི་དབྱངས་ལྷན་ཅིག་ཨོ་རུ་སོང་ཧ་ཡིག་དབྱངས་ཨོ་ལ་དྲངས་ཤིང་། ཕྱི་མའི་ཨ་ཡིག་དང་ང་རོ་མ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དབྱི་བས། ཧ་ཨ་ཨུ་ཞེས་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཧོ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡི་གེ་ལ་ཡོན་ཏན་གསུམ་རེ་ཡོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་དང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་མིང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་རེག་པ་གསུམ་དང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་ཚོར་བ་དང་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་གསུམ་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སྲིད་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་སྟེ། འདི་དག་སྒྲིབ་པ་བཅས་ཀྱི་སྐབས་ན་སད་པ་སོགས་གནས་སྐབས་བཞིའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་ལ་བཞི་པའི་སྙོམས་འཇུག་གི་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ལས་མ་རིག་པ་སོགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་འཁོར་བའི་མ་རིག་པ་སོགས་ཡན་ 18-1-39b ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པའི་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡིན་པས་མི་འགྱུར་མཆོག་གི་བདེ་བ་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ནི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་མཚན་མ་དགོད་པ་གསུངས་པ་ལ། སྤྱིར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་དང་གཞན་གྱི་དབྱེ་བས་དགོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་དབྱེ་བ་ཞེས་པ་སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་དགོད་པའོ། །ཕྲ་བའི་དབྱེ་བ་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་དགོད་པའོ། །རགས་པའི་དབྱེ་བ་ཕྱག་མཚན་དེ་དག་ཡོངས་གྱུར་ལྷའི་གཟུགས་དགོད་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་གཙོ་བོར་ས་བ

【現代漢語翻譯】 根據戲劇旋律的引導，從語文學的詞源學特徵來看，就像所說的，字母有缺失或脫落的情況一樣，將'瑪'音分開並使其脫落，然後'瑪'之後發出'昂'的聲音。因此，'阿烏瑪'，即具有三種功德自性的'嗡'字（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），是身金剛。 這裡，將前後兩個'阿'字一起拉長，最後加上斷音符號。'阿阿'加上斷音符號，即具有三種功德自性的'阿'字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），是語金剛。 這裡，先是無元音的'哈'字，然後是短'阿'，然後是 bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點），然後是斷音符號，然後是長'阿'。像之前一樣，將斷音符號轉為'烏'，並將開頭的'塔'字的'阿'音脫落，因此是'吽'字（藏文：ཧུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），'哈烏瑪'，即具有三種功德自性的意金剛。 然後，爲了表達智慧金剛，先是無元音的'哈'字，然後是短'阿'，斷音符號，鼻音，以及長'阿'。將斷音符號轉為'烏'，'烏'字和之前的元音一起變成'哦'，將'哈'字的元音引導至'哦'，並將後面的'阿'字和鼻音轉為'瑪'音並使其脫落。'哈阿烏'，即具有三種功德自性的'吼'字（藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：吼），是智慧金剛。 四金剛的字母各自具有三種功德，即智慧金剛具有無明、行和識三種，身金剛具有名色、六處和觸三種，語金剛具有受、愛和取三種，意金剛具有有、生和老死三種。這些在具有遮蔽的情況下，是覺醒等四種狀態的bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）形象，在四禪定的狀態下，從心中產生無明等。在沒有遮蔽的狀態下，輪迴的無明等十二支停止，是具有十二種真諦自性的四金剛，因此帶來不變的至上安樂，智慧金剛是所有智慧的基礎。 因此，十二相的身語意智慧金剛的咒語是所有咒語之王，這是世尊的定論。 現在，關於安立咒語的標誌，一般來說，在彩粉的日月座上，根據粗細和其他的區分，有三種安立方式。其他的區分是指安立咒語的種子字。細微的區分是指種子字完全轉變的金剛等標誌的安立。粗大的區分是指那些手印完全轉變的本尊形象的安立。這裡主要

【English Translation】 According to the guidance of dramatic melodies, from the etymological characteristics of philology, just as it is said that letters have omissions or deletions, the 'ma' sound is separated and made to fall off, and then the 'ang' sound is produced after 'ma'. Therefore, 'a-u-ma', which is the nature of the three virtues, the syllable 'Om' (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), is the Body Vajra. Here, the two 'a' syllables, front and back, are lengthened together, and finally a tseg (藏文：རྣམ་བཅད，梵文天城體：visarga，梵文羅馬擬音：visarga，漢語字面意思：斷音符號) is added. 'A-Ah' plus tseg (藏文：རྣམ་བཅད，梵文天城體：visarga，梵文羅馬擬音：visarga，漢語字面意思：斷音符號), which is the nature of the three virtues, the syllable 'Ah' (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿), is the Speech Vajra. Here, first is the vowel-less 'Ha' syllable, then the short 'A', then bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點), then tseg (藏文：རྣམ་བཅད，梵文天城體：visarga，梵文羅馬擬音：visarga，漢語字面意思：斷音符號), then the long 'Ah'. As before, the tseg (藏文：རྣམ་བཅད，梵文天城體：visarga，梵文羅馬擬音：visarga，漢語字面意思：斷音符號) is transformed into 'U', and the 'A' sound of the initial 'Ta' syllable is dropped, hence the syllable 'Hum' (藏文：ཧུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), 'Ha-U-Ma', which is the nature of the three virtues, is the Mind Vajra. Then, to express the Wisdom Vajra, first is the vowel-less 'Ha' syllable, then the short 'A', tseg (藏文：རྣམ་བཅད，梵文天城體：visarga，梵文羅馬擬音：visarga，漢語字面意思：斷音符號), the nasal sound, and the long 'Ah'. The tseg (藏文：རྣམ་བཅད，梵文天城體：visarga，梵文羅馬擬音：visarga，漢語字面意思：斷音符號) is transformed into 'U', the 'U' syllable and the previous vowel together become 'O', the vowel of the 'Ha' syllable is guided to 'O', and the latter 'A' syllable and the nasal sound are transformed into the 'Ma' sound and made to fall off. 'Ha-A-U', which is the nature of the three virtues, the syllable 'Ho' (藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：吼), is the Wisdom Vajra. Each of the four Vajra syllables has three virtues, namely the Wisdom Vajra has the three of ignorance, action, and consciousness, the Body Vajra has the three of name and form, the six sense sources, and contact, the Speech Vajra has the three of feeling, craving, and grasping, and the Mind Vajra has the three of existence, birth, and old age and death. These, in the case of having obscurations, are the bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點) images of the four states such as awakening, and in the state of the four dhyanas, generate ignorance etc. from the mind. In the state of being free from obscurations, the twelve links of samsara such as ignorance cease, and the four Vajras are the nature of the twelve truths, therefore bringing unchanging supreme bliss, and the Wisdom Vajra is the basis of all wisdom. Therefore, the mantra of the twelve-aspect Body, Speech, Mind, and Wisdom Vajras is the king of all mantras, this is the definitive statement of the Bhagavan. Now, regarding the establishment of the signs of the mantra, generally speaking, on the sun and moon seat of colored powders, there are three ways of establishing according to the distinction of coarse, subtle, and other. The 'other' distinction refers to the establishment of the seed syllables of the mantra. The subtle distinction refers to the establishment of the signs of the Vajra etc. that have been completely transformed from the seed syllables. The coarse distinction refers to the establishment of the deity's form that has been completely transformed from those hand implements. Here, the main focus is on the seed

---

ོན་དགོད་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོ༷འི་གདན་གྱི་པ༷དྨ༷་སྣ༷་ཚོ༷གས་མདོ༷ག་སྟེ་ལྗང་གུ་ལ༷། ཕྱི་རོལ་དུ་གནམ་སྟོང་གི་མཐར་གཟའ་འཛིན་གྱི་དུས་སུ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་རྣམས་སྦྱོང་བ་དང་། ནང་དུ་རོ་རྐྱང་དབུ་མའི་རྩ་དང་ལྡན་པ་སྙིང་གའི་པདྨ་སྦྱང་བའི་དོན་དུ། ཟླ༷་བ༷་དང་། ཉི༷་མ༷་དང་དུས་ཀྱི་མེ༷་སྟེ་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདན་སུམ་བརྩེགས་དེ་ཡི༷་སྟེང༷་དུ་ས༷་བོན་ཧཱུཾ་ཡིག༷་ཐུང་ངུ་རྡུལ་ཚོན་སྔོན་པོས་བྲི་བར་བྱ་བ་སྟེ༷། ཡང་ན་དེ་ཡོངས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་པ་བྲི་བར་བྱ་ལ། སྦས་པའམ། གསང་བའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇིག་རྟེན་པས་སྨོད་པ་སྤོང་བའི་སླད་དུ་ལྷའི་གཟུགས་ཁ་སྦྱོར་ཅན་ལྟ་བུ་སོགས་བྲི་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས། དེ་ནས་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་ནུས་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི། ཕྱོག༷ས་ཀྱི་འད༷བ་མ་རྣམ༷ས་ལ༷་ཨ༷་སོ༷གས་སྟོང༷་པ༷་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི་སྟེ། 18-1-40a ཤར་དུ་ཨ། ལྷོར་ཨཱཿབྱང་དུ་ཨ། ནུབ་ཏུ་ཨཱ་ཡིག་འགོད་པའམ། ཡང་ན་ཕྱག་མཚན་འབྲི་ན་སྤོས་སྣོད་དང་མར་མེ་སོགས་གཡས་ཀྱི་དང་པོའི་ཕྱག་མཚན་གང་ཡིན་འགོད་པར་བྱའོ། །ཕྱོག༷ས་བྲལ༷་མཚམས་བཞིའི་འད༷བ་མ༷་ལ༷་ཡང༷་ཧ༷་སོག༷ས་སྟོང༷་པ༷་རྣམ༷་པ༷་བཞི༷་ཞེས། ཤར་ལྷོར་ཧ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཧཿ བྱང་ཤར་དུ་ཧྃ། ནུབ་བྱང་དུ་ཧཱའོ། ཡང་ན་སོ་སོའི་མདོག་མཚུངས་རྔ་ཡབ་བོ། །དབ༷ང་ལྡན༷་དང་བདེ༷ན་བྲལ༷་གྱི་ཟུར༷་རམ་མཚམས་ད༷ང་། རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་མེ་ད༷ང་རླུང་དུ༷་རིམ་བཞིན་སྐུ༷་ད༷ང་གསུང༷་ད༷ང་ཐུག༷ས་ད༷ང་ཆག༷ས་པ༷་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡི་ས་བོན་དག་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོའམ། ཡང་ན་དུང་དང་གཎྚི་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་བྲིའོ། །དེ་རྣམས་སྙིང་པོའི་པདྨ་ལའོ། །དེ་ནས་འཕར་མ་གཉིས་པ་ལ། ཧི༷་ཡི༷ག་ལ༷་སོ༷གས་པ་བུ༷མ་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ས་བོན་བཅུ༷་རུ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ༷། ཧ༷ཾ་ཧ༷ཿ ཞེས༷་པ༷་ད༷ག་གི༷ས་མཐའ༷་ནི་ཤར་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་འདི༷ར་རོ༷་ཞེས། ཤར་གྱི་ལྷའི་པདྨའི་བྱང་དང་ལྷོ་སྟེ་གཡོན་དང་གཡས་སུ། ཧི་ཧཱིའམ་ཡང་ན་བུམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་ལྷོར་ཧྲཱྀ་ཧྲཱྀ། ནུབ་ཏུ་ཧླྀ་ཧླཱྀ། བྱང་དུ་ཧུ་ཧཱུ། ཧཾ་ཧཿནི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཡིན་ཡང་བྲི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་སྒོར་ཁྲོ་བོའི་མཚན་མའི་སྟེང་འོག་ཏུ་འགོད་དོ། ། དེ་རྣམས་ས་བོན་ནམ་ཡང་ན་བུམ་པ་དངོས་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་ས་བོན་དགོད་པ་གསུངས་ཏེ་ཤ༷ར་གྱི༷་ཆུ༷་སྐྱེས༷་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང༷་དུ༷་འདུ་བྱེད་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཨི༷་ཡི༷ག་གམ་རལ་གྲིའོ། །རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་མེ་ཡི་ཕྱོགས་ཉིད་དུ༷་པ༷དྨ་ལ༷་གན༷ས་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་རླུང་ཁམས་སྒྲོལ་མའི་ཨཱི༷་ཡིག༷་རི༷ང་པོ༷་ཉི༷ད་དེ་ཡང་ན་རལ་གྲིའམ་ཨུཏྤ་ལའོ། །དེ་བཞིན་ཕྱག་མཚན་ཅི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། འདིར་ས་བོན་དགོད་པ་ག

【現代漢語翻譯】 然後，他宣說了安放本尊（藏文：ལྷ་，梵文天城體：देवता，梵文羅馬擬音：devatā，漢語字面意思：天）種子字（藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）的方法：在勝者（藏文：རྒྱལ，漢語字面意思：勝利者）之王的寶座上，畫出各種顏色的蓮花（藏文：པ༷དྨ，梵文天城體：पद्म，梵文羅馬擬音：padma，漢語字面意思：蓮花），特別是綠色的蓮花。在外部，爲了凈化日月（藏文：ཟླ་ཉི，漢語字面意思：月亮和太陽）和羅睺（藏文：སྒྲ་གཅན，梵文天城體：राहु，梵文羅馬擬音：Rāhu，漢語字面意思：羅睺）在天空盡頭的食相期間的影響；在內部，爲了凈化與中脈（藏文：དབུ་མ，漢語字面意思：中央）相連的肉色蓮花和心間的蓮花，在三重羅睺座上，即月亮、太陽和時間之火（藏文：དུས་ཀྱི་མེ，漢語字面意思：時間之火）上，用藍色顏料寫下短的種子字吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。或者，可以畫一個藍色的三尖金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛杵）。爲了避免世俗之人譴責隱藏或秘密的壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར，梵文天城體：मण्डल，梵文羅馬擬音：maṇḍala，漢語字面意思：壇城），不應繪製男女交合的本尊形象。然後，在蓮花的花瓣上，安放能量女神（藏文：ནུས་མ，漢語字面意思：有能力者）的種子字：在各個方向的花瓣上，安放四個空性（藏文：སྟོང，漢語字面意思：空）元音字母，即： 東面是阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），南面是阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿），北面是阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），西面是阿（藏文：ཨཱ་，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）。或者，如果繪製法器（藏文：ཕྱག་མཚན，漢語字面意思：手印），則應安放右側第一個法器，如香爐和酥油燈等。在四個隅角的花瓣上，也安放四個空性字母，即：東北是哈（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈），東南是哈（藏文：ཧཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，漢語字面意思：哈），西南是哈（藏文：ཧྃ，梵文天城體：हँ，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：哈），西北是哈（藏文：ཧཱ，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：哈）。或者，繪製與其各自顏色相符的拂塵。在有權者（藏文：དབ༷ང་ལྡན，漢語字面意思：有力量者）和無實性（藏文：བདེ༷ན་བྲལ，漢語字面意思：無真實）的角落或邊緣，以及尖端，分別安放火和風，依次是身、語、意和貪慾的智慧金剛的種子字，即嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）、霍（藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：霍）。或者，繪製海螺、金剛鈴（藏文：གཎྚི，梵文天城體：घण्टि，梵文羅馬擬音：ghaṇṭi，漢語字面意思：鈴）和如意樹。這些都屬於心蓮。 然後，在第二個外圍，將喜（藏文：ཧི，梵文天城體：ह्री，梵文羅馬擬音：hrī，漢語字面意思：喜）等十個種子字轉化為寶瓶（藏文：བུ༷མ་པ，漢語字面意思：瓶子），即吽（藏文：ཧ༷ཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）和哈（藏文：ཧ༷ཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，漢語字面意思：哈）等，這些種子字位於東西門的邊緣。在東面本尊蓮花的北方和南方，即左側和右側，是喜（藏文：ཧི，梵文天城體：ह्री，梵文羅馬擬音：hrī，漢語字面意思：喜）和喜（藏文：ཧཱི，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：喜），或者兩個寶瓶。同樣，在南方是什利（藏文：ཧྲཱྀ，梵文天城體：श्री，梵文羅馬擬音：śrī，漢語字面意思：吉祥）和什利（藏文：ཧྲཱྀ，梵文天城體：श्री，梵文羅馬擬音：śrī，漢語字面意思：吉祥），在西方是赫利（藏文：ཧླྀ，梵文天城體：ह्लि，梵文羅馬擬音：hli，漢語字面意思：赫利）和赫利（藏文：ཧླཱྀ，梵文天城體：ह्ला，梵文羅馬擬音：hlā，漢語字面意思：赫拉），在北方是呼（藏文：ཧུ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hu，漢語字面意思：呼）和呼（藏文：ཧཱུ，梵文天城體：हू，梵文羅馬擬音：hū，漢語字面意思：呼）。吽（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）和哈（藏文：ཧཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，漢語字面意思：哈）位於上方和下方，但在繪製的壇城中，它們位於東西門的忿怒尊（藏文：ཁྲོ་བོ，漢語字面意思：憤怒者）標誌的上方和下方。這些是種子字，或者可以繪製真實的寶瓶。然後，他宣說了安放本尊種子字的方法：在東面水生蓮花（藏文：ཆུ༷་སྐྱེས，漢語字面意思：水生）的太陽座上，安放成辦一切事業的伊（藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）字，或者劍。在火的方向，即尖端，在蓮花上，在月輪上，安放風界度母（藏文：སྒྲོལ་མ，梵文天城體：तारा，梵文羅馬擬音：tārā，漢語字面意思：度母）的長音伊（藏文：ཨཱི，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：伊）字，或者劍或烏巴拉花。同樣，應根據需要了解各種法器。在這裡，安放種子字的方法...

【English Translation】 Then, he explained how to place the seed syllables (Tibetan: ས་བོན, Sanskrit Devanagari: बीज, Sanskrit Romanization: bīja, Literal meaning: seed) of the deities (Tibetan: ལྷ་, Sanskrit Devanagari: देवता, Sanskrit Romanization: devatā, Literal meaning: god): On the throne of the Victorious One (Tibetan: རྒྱལ, Literal meaning: victorious) king, draw lotus flowers (Tibetan: པ༷དྨ, Sanskrit Devanagari: पद्म, Sanskrit Romanization: padma, Literal meaning: lotus) of various colors, especially green ones. Externally, to purify the influence of the eclipse of the sun and moon (Tibetan: ཟླ་ཉི, Literal meaning: moon and sun) and Rahu (Tibetan: སྒྲ་གཅན, Sanskrit Devanagari: राहु, Sanskrit Romanization: Rāhu, Literal meaning: Rahu) at the end of the sky; internally, to purify the flesh-colored lotus connected to the central channel (Tibetan: དབུ་མ, Literal meaning: central) and the lotus at the heart, on the triple Rahu seat, i.e., the moon, sun, and fire of time (Tibetan: དུས་ཀྱི་མེ, Literal meaning: fire of time), write the short seed syllable Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) in blue pigment. Or, one can draw a blue three-pointed vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Literal meaning: vajra). To avoid worldly people condemning the hidden or secret mandala (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར, Sanskrit Devanagari: मण्डल, Sanskrit Romanization: maṇḍala, Literal meaning: mandala), one should not draw deity images of male and female in union. Then, on the petals of the lotus, place the seed syllables of the power goddesses (Tibetan: ནུས་མ, Literal meaning: powerful one): On the petals in each direction, place the four emptiness (Tibetan: སྟོང, Literal meaning: empty) vowel letters, i.e.: In the east, A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: A), in the south, Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Literal meaning: Ah), in the north, A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: A), in the west, Ah (Tibetan: ཨཱ་, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Literal meaning: Ah). Or, if drawing implements (Tibetan: ཕྱག་མཚན, Literal meaning: hand symbol), one should place the first implement on the right side, such as an incense burner and a butter lamp, etc. On the petals in the four corners, also place the four emptiness letters, i.e.: northeast is Ha (Tibetan: ཧ, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Literal meaning: Ha), southeast is Hah (Tibetan: ཧཿ, Sanskrit Devanagari: हः, Sanskrit Romanization: haḥ, Literal meaning: Hah), southwest is Ham (Tibetan: ཧྃ, Sanskrit Devanagari: हँ, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal meaning: Ham), northwest is Ha (Tibetan: ཧཱ, Sanskrit Devanagari: हा, Sanskrit Romanization: hā, Literal meaning: Ha). Or, draw whisks that match their respective colors. At the corners or edges of the powerful one (Tibetan: དབ༷ང་ལྡན, Literal meaning: powerful one) and the unreal (Tibetan: བདེ༷ན་བྲལ, Literal meaning: unreal), and at the tips, place fire and wind respectively, in order, the seed syllables of the wisdom vajra of body, speech, mind, and desire, i.e., Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Literal meaning: Ah), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum), Ho (Tibetan: ཧོ, Sanskrit Devanagari: हो, Sanskrit Romanization: ho, Literal meaning: Ho). Or, draw a conch shell, a bell (Tibetan: གཎྚི, Sanskrit Devanagari: घण्टि, Sanskrit Romanization: ghaṇṭi, Literal meaning: bell), and a wish-fulfilling tree. These belong to the heart lotus. Then, in the second outer circle, transform the ten seed syllables, such as Hri (Tibetan: ཧི, Sanskrit Devanagari: ह्री, Sanskrit Romanization: hrī, Literal meaning: Hri), into vases (Tibetan: བུ༷མ་པ, Literal meaning: vase), i.e., Hum (Tibetan: ཧ༷ཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal meaning: Hum) and Hah (Tibetan: ཧ༷ཿ, Sanskrit Devanagari: हः, Sanskrit Romanization: haḥ, Literal meaning: Hah), etc., which are located at the edges of the east and west gates. To the north and south of the deity's lotus in the east, i.e., on the left and right, are Hri (Tibetan: ཧི, Sanskrit Devanagari: ह्री, Sanskrit Romanization: hrī, Literal meaning: Hri) and Hrih (Tibetan: ཧཱི, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal meaning: Hrih), or two vases. Similarly, in the south are Shri (Tibetan: ཧྲཱྀ, Sanskrit Devanagari: श्री, Sanskrit Romanization: śrī, Literal meaning: Shri) and Shri (Tibetan: ཧྲཱྀ, Sanskrit Devanagari: श्री, Sanskrit Romanization: śrī, Literal meaning: Shri), in the west are Hli (Tibetan: ཧླྀ, Sanskrit Devanagari: ह्लि, Sanskrit Romanization: hli, Literal meaning: Hli) and Hlah (Tibetan: ཧླཱྀ, Sanskrit Devanagari: ह्ला, Sanskrit Romanization: hlā, Literal meaning: Hlah), in the north are Hu (Tibetan: ཧུ, Sanskrit Devanagari: हु, Sanskrit Romanization: hu, Literal meaning: Hu) and Hu (Tibetan: ཧཱུ, Sanskrit Devanagari: हू, Sanskrit Romanization: hū, Literal meaning: Hu). Hum (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal meaning: Hum) and Hah (Tibetan: ཧཿ, Sanskrit Devanagari: हः, Sanskrit Romanization: haḥ, Literal meaning: Hah) are located above and below, but in the drawn mandala, they are located above and below the signs of the wrathful deities (Tibetan: ཁྲོ་བོ, Literal meaning: wrathful one) at the east and west gates. These are the seed syllables, or one can draw actual vases. Then, he explained how to place the seed syllables of the deities: On the sun seat of the aquatic lotus (Tibetan: ཆུ༷་སྐྱེས, Literal meaning: aquatic) in the east, place the letter I (Tibetan: ཨི, Sanskrit Devanagari: इ, Sanskrit Romanization: i, Literal meaning: I) of accomplishing all activities, or a sword. In the direction of fire, i.e., at the tip, on the lotus, on the moon disc, place the long vowel I (Tibetan: ཨཱི, Sanskrit Devanagari: ई, Sanskrit Romanization: ī, Literal meaning: I) of the wind realm Tara (Tibetan: སྒྲོལ་མ, Sanskrit Devanagari: तारा, Sanskrit Romanization: tārā, Literal meaning: Tara), or a sword or an utpala flower. Similarly, one should understand the various implements as needed. Here, the method of placing the seed syllables...

---

ཙོ་བོར་གསུངས་པ། གཤི༷ན་རྗེ༷་དང་ལྷ༷་མི༷ན་གྱི་ཕྱོགས་ཉིད་དུ༷་ནི༷་ར༷ཾ་ཡི༷ག་ཐུང་རིང་དག༷་སྟེ༷། ཚོར་བ་དང་མེ་ཁམས་དག་པ་རིན་འབྱུང་དང་གོས་དཀར་མོའི་ས་བོན་ནོ། །ནོ༷ར་སྦྱིན༷་དང་འཕྲོག༷་བྱེ༷ད་དུ༷་གན༷ས་ཐུ༷ང་ངུ་རི༷ང་པོའི་ཨུ༷་ 18-1-40b ཡི༷ག་ད༷ག་ནི་འདུ་ཤེས་དང་ཆུ་ཁམས་དག་པ་འོད་དཔག་མེད་དང་མ་མ་ཀཱིའི་ས་བོན་ནོ། །ཆུ༷་ད༷ང་རླུང༷་གི༷་ཟུར༷་དག༷་ཏུ༷་ཡ༷ང་པ༷དྨ༷་ལ༷་གན༷ས་པའི་ཐུང༷་ངུ༷་དང་རི༷ང་པོ༷་དག་གི་ལྀ་ཡིག་སྟེ། གཟུགས་ཕུང་དང་ས་ཁམས་དག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་སྤྱན་མའི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་འབྱུང་བའི་ཁམས་དག་པའི་ལྷ་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་བཀོད་པ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་དབུས་སུའོ། །ས་བོན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནི། ཤར་དང་ཤར་ལྷོའི་རྣམས་ནག༷་པོ༷། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་དམར༷་པོ༷་དག༷་ད༷ང་། བྱང་དང་བྱང་ཤར་གྱི་དཀ༷ར་པོ༷། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་གི་གསེར༷་མཆོག༷་ད༷ང་མཚུང༷ས་པ་སེར་པོ་སྟེ། གཙོ་བོའི་ཞལ༷་གྱི༷་དབྱེ༷་བ༷་ད༷ག་གི༷ས་དགོ༷ད་པ༷ར་བྱ༷འོ། །དེ་ནས་འཕར་མ་གསུམ་པ་ལ་དབང་པོ་དྲུག་དང་ཡུལ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གསུངས་པ། ཤ༷ར་གྱི༷་སྒོ༷་ཡི༷་ལྷོ༷་ད༷ང་མེ༷་ཡི༷་པ༷དྨ༷་ལ༷་གན༷ས་ཨེ་ཡིག་ཐུང༷་དང༷་རི༷ང་བ༷་དག༷་ནི༷་སྣ་དང་རེག་བྱ་དག་པ་ནམ་སྙིང་དང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའི་ས་བོན་ཏེ་སྔ་མ་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུའོ། །དེ༷་བཞི༷ན་ཨ༷ར་ཡི༷ག་ཐུང་རིང་ཟུང༷་ནི༷་གཤི༷ན་རྗེ༷་དང་ལྷ༷་མི༷ན་གྱི་ཕྱོགས་དག༷་ཏུ༷་གན༷ས་ཏེ༷་མིག་དང་རོ་དག་པས་ས་སྙིང་དང་རོ་རྡོ་རྗེ་མའི་ས་བོན་ནོ། །ནུབ༷་དང་རླུང་གི་ཕྱོགས་དག་ཏུ༷་ཨ༷ལ་ཡི༷ག་ཐུང་རིང་ཟུང༷་ནི་ལུས་དབང་དང་དྲི་དག་པ་སྒྲིབ་སེལ་དང་དྲི་རྡོ་རྗེ་མའི་ས་བོན་དག༷་གོ༷། ཨོ༷ཾ་དང་ཨཽ༷་ནི་གནོ༷ད་སྦྱིན༷་དང་དྲ༷ག་པོ༷་རུ༷་སྟེ༷། ལྕེ་དབང་དང་གཟུགས་དག་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མའི་ས་བོན་ནོ། །ལྷ༷་སྟེ་ཤར་སྒོའི་བྱང་དང་། ཆུ༷་སྟེ་ནུབ་སྒོའི་ལྷོ་དང་། གཤི༷ན་རྗེ༷་སྟེ་ལྷོ་སྒོའི་ཤར་དང་། གནོད་སྦྱིན༷་སྟེ་བྱང་སྒོའི་ནུབ་ད༷ང་བཅས༷་པ། དེ་ལྟར་སྒོ༷་བཞི་ཡི༷་བྱང༷་ཞེས་གཡོན་དུ་ནི༷་ཨ༷ཾ་ཨ༷ཿསོག༷ས་ཏེ༷་ཞེས་པ་བར་གྱི་གཉིས་བསྡུས་པ་སྟེ། ཨཾ། ཨཱ། ཨ། ཨཿབཞི་ནི་རིམ་པ་ལྟར། ཡིད་དབང་དང་ཆོས་ཁམས། རྣ་དབ༷ང་ 18-1-41a དང་སྒྲ་རྣམ་པར་དག་པ། ཀུན་བཟང་དང་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ། ཕྱག་རྡོར་དང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ས་བོན་དགོད་པའོ། །དེ་ནས་སྒོ་སྐྱོང་གི་ས་བོན་གསུངས་པ། རི༷མ་པ༷་ཡི༷་ས་ནི༷་སླར༷་ཡང༷་ཡ༷་ར༷་ཝ༷་ལ༷་བཞི་ནི་ལྷོ༷འམ་ཤར་

【現代漢語翻譯】 尊者（ཙོ་བོར་）說：閻羅（གཤི༷ན་རྗེ༷་，Yamarāja）和非天（ལྷ༷་མི༷ན་，Asura）的方向是短音和長音的讓（ར༷ཾ་）字，是感覺和火大的清凈，是寶生佛（རིན་འབྱུང་，Ratnasambhava）和白衣母（གོས་དཀར་མོ，Pāṇḍaravāsinī）的種子字。 夜叉（ནོ༷ར་སྦྱིན༷་，Yakṣa）和羅剎（འཕྲོག༷་བྱེ༷ད，Rākṣasa）的方向是短音和長音的烏（ཨུ༷་）字，是意識和水大的清凈，是無量光佛（འོད་དཔག་མེད་，Amitābha）和嘛嘛枳佛母（མ་མ་ཀཱི，Māmakī）的種子字。 水（ཆུ༷་）和風（རླུང༷་）的方向是蓮花（པ༷དྨ༷་）上的短音和長音的利（ལྀ་）字，是色蘊和地大的清凈，是不空成就佛（རྣམ་པར་སྣང་མཛད་，Amoghasiddhi）和眼母（སྤྱན་མ，Locanā）的種子字。 這樣，五蘊和五大的清凈，諸佛（བདེ་གཤེགས་，Sugata）父父佛母的種子字安置完畢。識蘊和空大的無染結合是主尊父父佛母的標誌，位於中央。 這些種子字的顏色是：東方和東南方是黑色（ནག༷་པོ༷），南方和西南方是紅色（དམར༷་པོ༷་），北方和東北方是白色（དཀ༷ར་པོ༷），西方和西北方是金色（གསེར༷་མཆོག༷་）般黃色，要用主尊面部的顏色來理解。 然後，在第三個脈輪，爲了清凈六根和六境，宣說了諸佛和佛母的種子字。東方之門，南方和火的位置，蓮花上的短音和長音的埃（ཨེ་）字，是鼻根和觸境的清凈，是金剛藏（ནམ་སྙིང་，Kṣitigarbha）和觸金剛母（རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ，Sparśavajrī）的種子字，和前面一樣。 同樣，短音和長音的雙阿（ཨ༷ར་）字，位於閻羅和非天的方向，是眼根和味境的清凈，是地藏（ས་སྙིང་，Kṣitigarbha）和味金剛母（རོ་རྡོ་རྗེ་མ，Rasavajrī）的種子字。 西方和風的方向，短音和長音的雙阿勒（ཨ༷ལ་）字，是身根和香境的清凈，是除蓋障（སྒྲིབ་སེལ་，Sarvanivāraṇaviṣkambhin）和香金剛母（དྲི་རྡོ་རྗེ་མ，Gandhavajrī）的種子字。 嗡（ཨོ༷ཾ་，oṃ，唵，圓滿）和 嗷（ཨཽ༷་，auṃ，奧，增長）字，位於夜叉和羅剎的方向，是舌根和色境的清凈，是世間自在（འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་，Lokeśvara）和色金剛母（གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ，Rūpavajrī）的種子字。 東方之門的北方是天（ལྷ༷་），西方之門的南方是水（ཆུ༷་），南方之門的東方是閻羅（གཤི༷ན་རྗེ༷་），北方之門的西方是夜叉（གནོད་སྦྱིན༷་）。 這樣，四個門的北方，也就是左邊，是嗡（ཨ༷ཾ་，oṃ，唵，圓滿）啊（ཨ༷ཿ，āḥ，阿，生）等字，這裡省略了中間的兩個字，也就是 昂（ཨཾ།，aṃ， 昂，圓滿）啊（ཨཱ།，ā，啊，生），阿（ཨ།，a，阿，無）啊（ཨཿ，āḥ，阿，生）這四個字依次是意根和法境，耳根和聲境的清凈，是普賢（ཀུན་བཟང་，Samantabhadra）和法界金剛母（ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ，Dharmadhātuvajrī），金剛手（ཕྱག་རྡོར་，Vajrapāṇi）和聲金剛母（སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ，Śabdavajrī）的種子字，是十二處無染的種子字。 然後宣說了護門尊的種子字。按照順序，雅（ཡ༷་，ya，雅，持），ra（ར༷་，ra，ra，離塵），哇（ཝ༷་，va，哇，水），拉（ལ༷་，la，拉，縛）這四個字位於南方或東方。

【English Translation】 The venerable one (Tsowo) said: In the direction of Yama (གཤི༷ན་རྗེ༷་, Yamarāja) and Asura (ལྷ༷་མི༷ན་, Asura), there are short and long Raṃ (ར༷ཾ་) syllables, which purify sensation and the element of fire, and are the seed syllables of Ratnasambhava (རིན་འབྱུང་, Ratnasambhava) and Pāṇḍaravāsinī (གོས་དཀར་མོ, Pāṇḍaravāsinī). In the direction of Yaksha (ནོ༷ར་སྦྱིན༷་, Yakṣa) and Rakshasa (འཕྲོག༷་བྱེ༷ད, Rākṣasa), there are short and long U (ཨུ༷་) syllables, which purify consciousness and the element of water, and are the seed syllables of Amitābha (འོད་དཔག་མེད་, Amitābha) and Māmakī (མ་མ་ཀཱི, Māmakī). In the direction of water (ཆུ༷་) and wind (རླུང༷་), there are short and long Ḷī (ལྀ་) syllables on the lotus (པ༷དྨ༷་), which purify the physical body and the element of earth, and are the seed syllables of Amoghasiddhi (རྣམ་པར་སྣང་མཛད་, Amoghasiddhi) and Locanā (སྤྱན་མ, Locanā). Thus, the seed syllables of the Sugata (བདེ་གཤེགས་, Sugata) fathers and mothers, which purify the aggregates and elements, are arranged. The union of consciousness and the element of space, free from obscurations, is the main sign of the father and mother, located in the center. The colors of these seed syllables are: black (ནག༷་པོ༷) for the east and southeast, red (དམར༷་པོ༷་) for the south and southwest, white (དཀ༷ར་པོ༷) for the north and northeast, and golden (གསེར༷་མཆོག༷་) yellow for the west and northwest. These should be understood by the colors of the main deity's face. Then, in the third chakra, to purify the six faculties and six objects, the seed syllables of the deities and goddesses are spoken. In the eastern gate, in the south and fire position, the short and long E (ཨེ་) syllables on the lotus purify the nose and tangible objects, and are the seed syllables of Kṣitigarbha (ནམ་སྙིང་, Kṣitigarbha) and Sparśavajrī (རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ, Sparśavajrī), just as before. Similarly, the paired short and long Ar (ཨ༷ར་) syllables, located in the direction of Yama and Asura, purify the eye and taste, and are the seed syllables of Kṣitigarbha (ས་སྙིང་, Kṣitigarbha) and Rasavajrī (རོ་རྡོ་རྗེ་མ, Rasavajrī). In the direction of the west and wind, the paired short and long Al (ཨ༷ལ་) syllables purify the body faculty and smell, and are the seed syllables of Sarvanivāraṇaviṣkambhin (སྒྲིབ་སེལ་, Sarvanivāraṇaviṣkambhin) and Gandhavajrī (དྲི་རྡོ་རྗེ་མ, Gandhavajrī). Oṃ (ཨོ༷ཾ་, oṃ, 唵, perfection) and Auṃ (ཨཽ༷་, auṃ, 奧, increase) are in the direction of Yaksha and Rakshasa, purifying the tongue faculty and form, and are the seed syllables of Lokeśvara (འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་, Lokeśvara) and Rūpavajrī (གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ, Rūpavajrī). The north of the eastern gate is Deva (ལྷ༷་), the south of the western gate is water (ཆུ༷་), the east of the southern gate is Yama (གཤི༷ན་རྗེ༷་), and the west of the northern gate is Yaksha (གནོད་སྦྱིན༷་). Thus, the north of the four gates, which is on the left, are Oṃ (ཨ༷ཾ་, oṃ, 唵, perfection), Āḥ (ཨ༷ཿ, āḥ, 阿, arising), etc., omitting the two syllables in between, which are Aṃ (ཨཾ།, aṃ, 昂, perfection), Ā (ཨཱ།, ā, 啊, arising), A (ཨ།, a, 阿, no), and Āḥ (ཨཿ, āḥ, 阿, arising) in order. These purify the mind faculty and dharma object, the ear faculty and sound, and are the seed syllables of Samantabhadra (ཀུན་བཟང་, Samantabhadra) and Dharmadhātuvajrī (ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ, Dharmadhātuvajrī), Vajrapāṇi (ཕྱག་རྡོར་, Vajrapāṇi) and Śabdavajrī (སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ, Śabdavajrī), which are the seed syllables of the twelve āyatanas free from obscurations. Then the seed syllables of the gatekeepers are spoken. In order, Ya (ཡ༷་, ya, 雅, holding), Ra (ར༷་, ra, ra, dustless), Va (ཝ༷་, va, 哇, water), and La (ལ༷་, la, 拉, binding) are located in the south or east.

---

ལ་སོ༷གས་པའི་སྒོ༷་ཡི༷་པ༷དྨ༷་ལ༷འོ༷་ཞེས་པ། ཤར་སྒོར་ངག་གི་དབང་པོ་དག་པ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་ཡ་ཡིག་དང་། ལྷོར་ལག་པའི་དབང་པོ་དག་པ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་ར་ཡིག་དང་། བྱང་དུ་རྐང་པའི་དབང་པོ་དག་པ་པདྨ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་ཝ་དང་། ནུབ་ཏུ་བཤང་ལམ་གྱི་དབང་པོ་དག་པ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་ལ་ཡིག་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་གྱི་ངེས་པ་གསུངས་པ། འདིར་ཤར༷་དང༷་བྱང༷་གི༷་སྒོར༷་ནི༷་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་སྒོ་སྲུང་ཁྲོ༷་བོ༷་དག༷་གི༷་གད༷ན་དུ༷་འགྱུར༷་བ༷་སྟེ༷། ལྷོ༷་ད༷ང་ནུབ༷་ཏུ༷་པ༷དྨ༷་ཉི༷་མ༷་ད༷ག་ནི༷་ཁྲོ་བོ་གཉི༷ས་པོ༷་དག༷་གི༷་གད༷ན་དུ༷་ངེ༷ས་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་རོ། །ཤེས༷་རབ༷་དང་ཐ༷བས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ར༷བ་ཏུ༷་དབྱེ༷་བ༷་དག༷་གི༷ས་ཕྱེ་བའམ། ཡང་ན་རང་རང་གི་གདན་གྱི་པ༷དྨ༷ར་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟླ༷་བ༷་དང་ཐབས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཉི༷་མ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་གད༷ན་དུ༷་འགྱུར༷་རོ། །ཡང་ན་ས་དང་མེ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་དང་གསུང་ཡིན་ལ། ཆུ་རླུང་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་ཡིན་པས་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གཡ༷ས་ཏེ་ལྷོ་ད༷ང་རྒྱབ༷་ནུབ་ཏུ༷་གདན་ཉི༷་མ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། ལྷ༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་ཤར་དང་། ནོ༷ར་སྦྱིན༷་བྱང༷་དུ༷་ཡང༷་ཟླ༷་བའི༷་གད༷ན་དུ༷་འགྱུར༷་རོ་ཞེས་གདན་གྱི་འདམ་ང་བཤད་པའོ། །ཕྱག་མཚན་དགོད་ན་ཤར་དང་མེའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རལ་གྲི། ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ། བྱང་དང་དབང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་པདྨ་དང་། ནུབ་དང་རླུང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། སྟེང་དང་འོག་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །ཡང་ན་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་སྒྲ་མའི་རྒྱུད་མངས། རེག་བྱའི་གོས། གཟུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་། རོའི་ཞལ་ཟས་ཀྱི་སྣོད། དྲིའི་དུང་ཆོས་དང་། ཆོས་ 18-1-41b ཁམས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ངག་གི་དབང་པོའི་རལ་གྲི་དང་། ལག་དབང་གི་དབྱུག་པ། རྐང་པའི་དབང་པོའི་པདྨ། བཤང་ལམ་དབང་པོའི་ཐོ་བ་སྟེ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་མ་དགོད་པའོ། །དེ་ནས་གདན་གྱི་པདྨའི་ས་བོན་རྣམས་གསུངས་པ། ཐིག༷་ལེ༷འི་རྣམ༷་པ༷་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ། ཨཾ་ཨཿ ཨ་ཨཱ་ཞེས་འདི་བཞི་པོ་དག༷་གི༷ས་རྣམ༷་པར་ཕྱེ༷་བ་གང་ཞིག་ངེ༷ས་པར༷་པ༷དྨ༷་ཉེར་བཞི་པོའི་རྩ་བ་སོགས་ལ༷་གན༷ས་པའམ་བཀོད་པའི་ཀ༷་སོག༷ས་སྡེ༷་པ་དྲུག་པོ་ཡི༷་ཡི༷་གེ༷་ཡ༷ང་ལྷའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷ་སོ་སོའི་གདན་གྱི་པདྨ་ལ་འགོད་པར་བྱ་སྟེ། པདྨའི་རྩ༷་བ༷་དང་སྡོང༷་བུ༷་དང་འད༷བ་མ༷་ད༷ང་ནི༷་གེ༷་སར༷་དང་ལྟེ༷་བ༷་ད༷ག་ལ༷་རི༷མ་པས༷་ཡོང༷ས་སུ༷་བཀོ༷ད་པ༷་སྟེ༷། ཇི་ལྟར་ན་ཁམས་རེ་རེ་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ལྔར་ཕྱེ་བའི་རྣ་བའི་ཁམས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་པདྨ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལྔ་སྟེ། རྩ

【現代漢語翻譯】 『ལ་སོ༷གས་པའི་སྒོ༷་ཡི༷་པ༷དྨ༷་ལ༷འོ༷་ཞེས་པ』（藏文）的意思是：在東門安立語自在（藏文：ངག་གི་དབང་པོ།，意義：控制語言者）的清凈種子字，能摧毀障礙的種子字「ཡ」（藏文，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：亞）；在南門安立手的自在（藏文：ལག་པའི་དབང་པོ།，意義：控制手者）的清凈種子字，能摧毀智慧的種子字「ར」（藏文，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：拉）；在北門安立足的自在（藏文：རྐང་པའི་དབང་པོ།，意義：控制足者）的清凈種子字，能摧毀蓮花的種子字「ཝ」（藏文，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：瓦）；在西門安立排泄道的自在（藏文：བཤང་ལམ་གྱི་དབང་པོ།，意義：控制排泄道者）的清凈種子字，能摧毀閻魔的種子字「ལ」（藏文，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：拉）。 接下來講述月亮和太陽的座位的確定：這裡東門和北門的座位是持山者，但也轉變為忿怒門神的座位；南門和西門的蓮花和太陽，確定無疑地轉變為兩個忿怒者的座位。以智慧和方便的支分來區分，或者在各自的座位蓮花上，以智慧為主的月亮和以方便為主的太陽，也轉變為座位。或者，地和火是母神的身體和語言，水和風是父神的身體和語言，因此從方位的角度來說，右側即南方和後方即西方轉變為太陽的座位，天神的主宰即東方，財神即北方也轉變為月亮的座位，這就是關於座位的選擇的闡述。 如果安立手印，那麼東方和火神的手印是寶劍，南方和無實者（藏文：བདེན་བྲལ་བ།，意義：脫離真理者）的手印是珍寶，北方和有權者（藏文：དབང་ལྡན་པ།，意義：擁有權力者）的手印是蓮花，西方和風神的手印是輪子，上方和下方的神的手印是金剛杵。或者，根據地域的劃分，聲音是琵琶的弦，觸覺是衣服，形象是鏡子，味覺是食物的容器，嗅覺是海螺法螺，法界是法生。 同樣，語自在的手印是寶劍，手自在的手印是手杖，足自在的手印是蓮花，排泄道自在的手印是木槌，這些都是心髓壇城的標誌。 接下來講述蓮花座的種子字：『ཐིག༷་ལེ༷འི་རྣམ༷་པ༷་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ』（藏文）的意思是：『ཨཾ་ཨཿ ཨ་ཨཱ་』（藏文）這四個字所區分的，確定無疑地安立在二十四蓮花的根部等處的，或者安立在『ཀ་』（藏文）等六個部類的字母，以及字母『ཡ』（藏文）也應根據神祇的類別，安立在各個神祇的蓮花座上，蓮花的根部、莖部、花瓣、花蕊和中心等處依次安立。例如，在每個界中，又分為五種元素，在耳界的金剛手菩薩的蓮花上，有五個虛空界的字母，即根部是……

【English Translation】 The meaning of 'ལ་སོ༷གས་པའི་སྒོ༷་ཡི༷་པ༷དྨ༷་ལ༷འོ༷་ཞེས་པ' (Tibetan) is: In the east gate, establish the pure seed syllable of Vagisvara (Tibetan: ངག་གི་དབང་པོ།, meaning: controller of speech), the seed syllable 'ཡ' (Tibetan, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: ya, literal meaning: ya) that destroys obstacles; in the south gate, establish the pure seed syllable of the hand's master (Tibetan: ལག་པའི་དབང་པོ།, meaning: controller of hand), the seed syllable 'ར' (Tibetan, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, literal meaning: ra) that destroys wisdom; in the north gate, establish the pure seed syllable of the foot's master (Tibetan: རྐང་པའི་དབང་པོ།, meaning: controller of foot), the seed syllable 'ཝ' (Tibetan, Devanagari: व, Romanized Sanskrit: va, literal meaning: va) that destroys the lotus; in the west gate, establish the pure seed syllable of the excretory path's master (Tibetan: བཤང་ལམ་གྱི་དབང་པོ།, meaning: controller of excretory path), the seed syllable 'ལ' (Tibetan, Devanagari: ल, Romanized Sanskrit: la, literal meaning: la) that destroys Yama. Next, the determination of the seats of the moon and sun is discussed: Here, the seats of the east and north gates are the mountain holders, but they also transform into the seats of the wrathful gate guardians; the lotus and sun of the south and west gates undoubtedly transform into the seats of the two wrathful ones. Distinguishing by the branches of wisdom and means, or on the respective lotus seats, the moon, which is primarily wisdom, and the sun, which is primarily means, also transform into seats. Alternatively, earth and fire are the body and speech of the mother goddess, and water and wind are the body and speech of the father god, so from the perspective of direction, the right side, i.e., the south, and the rear, i.e., the west, transform into the seat of the sun, the lord of the gods, i.e., the east, and the god of wealth, i.e., the north, also transform into the seat of the moon. This is the explanation of the selection of seats. If hand symbols are established, then the hand symbol of the east and fire god is a sword, the hand symbol of the south and the one without truth (Tibetan: བདེན་བྲལ་བ།, meaning: one who is separated from truth) is a jewel, the hand symbol of the north and the one with power (Tibetan: དབང་ལྡན་པ།, meaning: one who possesses power) is a lotus, the hand symbol of the west and the wind god is a wheel, and the hand symbol of the gods above and below is a vajra. Alternatively, according to the division of regions, sound is the string of a lute, touch is clothing, form is a mirror, taste is a container for food, smell is a conch shell, and the realm of phenomena is the origin of phenomena. Similarly, the hand symbol of the speech master is a sword, the hand symbol of the hand master is a staff, the hand symbol of the foot master is a lotus, and the hand symbol of the excretory path master is a mallet. These are the signs of the heart essence mandala. Next, the seed syllables of the lotus seat are discussed: The meaning of 'ཐིག༷་ལེ༷འི་རྣམ༷་པ༷་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ' (Tibetan) is: The four syllables 'ཨཾ་ཨཿ ཨ་ཨཱ་' (Tibetan) that are distinguished, are definitely established at the root of the twenty-four lotuses, or established in the letters of the six categories such as 'ཀ་' (Tibetan), and the letter 'ཡ' (Tibetan) should also be established on the lotus seat of each deity according to the category of the deity, with the root, stem, petals, stamens, and center of the lotus being established in order. For example, in each realm, it is further divided into five elements, and on the lotus of Vajrapani in the realm of the ear, there are five letters of the realm of space, i.e., the root is...

---

་བ་ལ་ནམ་མཁའི་ས་ཡི་ས་བོན་ཀཾ སྡོང་བུ་ལ་ནམ་མཁའི་ཆུ་ཁཾ། འདབ་མར་ནམ་མཁའི་མེ་གཾ གེ་སར་ལ་མཁའི་ང་གྷཾ། ལྟེ་བར་ནམ་མཁའ་ཡི་ས་བོན་ངཾ་། ཞེས་བཀོད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཁམས་ལ་ཀཱ་ཁཱ་གཱ་གྷཱ་ངཱ་། ཞེས་དང་། ཡིད་དབང་གི། སཾ་ཉྤཾ་ཥཾ་ཤཾ་ྈྐཾ་ཞེས་དང་། སྒྲའི་སཿཿ ཥཿ ཤཿ ྈྐཿ ཞེས་དང་ཡི་གེ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨའོ། །དེ་བཞིན་འདུ་བྱེད་དོན་གྲུབ་ཀྱི་གདན་གྱི་པདྨ་ལ། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཞེས་དང་། སྣའི་ཙཾ་ཚཾ་ཛཾ་ཛྷཾ་ཉཾ། ཞེས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་ཙཱ་སོགས་རིང་པོ་ལྔ། རེག་བྱའི་ཙཿ་སོགས་རྣམ་བཅད་ཅན་ལྔ། ཚོར་བའི་ཊ་སོགས་ཊ་སྡེ་ཐུང་ངུ་། མིག་གི་ཊཾ་སོགས་ཐིག་ལེ་ཅན། མེ་ཁམས་ཀྱིཊཱ་སྡེ་རིང་པོ་རོ་རྡོ་རྗེ་མའི་ཊཿསྡེ་རྣམ་བཅད་ཅན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་པ་སྡེ་ཐུང་ངུ་། ལྕེའི་པཾ་སོགས་ཐིག་ལེ་ཅན་ལྔ། ཆུ་ཁམས་ཀྱི་པཱ་སྡེ་རིང་པོ། གཟུགས་རྡོ་རྗེམའི་པཿ་སོགས་རྣམ་བཅད་ཅན་ལྔ། གཟུགས་ཀྱི་ཏ་སྡེ་ཐུང་ངུ་། ལུས་དབང་གི་ཏྂ་སོགས་རྣམ་བཅད་ཅན་ལྔ། སའི་ཁམས་ 18-1-42a ཀྱི་ཏཱ་སྡེ་རིང་པོ། དྲིའི་ཏཿསོགས་རྣམ་བཅད་ཅན། ངག་དབང་གི་ཙ་སྡེ་ཐུང་ངུ་། ལག་པའི་དབང་པོའི་ཊ་སྡེ་ཐུང་ངུ་། རྐང་པའི་དབང་པོའི་པ་སྡེ་ཐུང་ངུ་། བཤང་ལམ་གྱི་དབང་པོའི་ཏ་སྡེ་ཐུང་ངུ་སྟེ། སོ་སོའི་པདྨ་ལ་ས་བོན་ལྔ་རེ་ལྔ་རེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐིག་ལེའམ་ཡང་ན་ཨ་ཡིག་གམ་ཡང་ན་ཧ་ཡིག་གིས་ཟླ་བའི་གདན་དང་། རྣམ་བཅད་དམར་ཡིག་གམ་ཀྵ་ཡིག་གིས་ཉི་མའི་གདན་རྣམས་ཏེ་ཉི་ཟླའི་གདན་དེ་དག་པདྨའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་པདྨ་ལ། སཱྃ་འ ྂ་ཥཱྃ་ཤཱྃ་ྈྐའ ྃ་ཞེས་པ་དང་། ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་ཨཾ་ཨཿ ཨ་ལས་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདན་ནོ། །དེ་ལྟར་ས༷་སོག༷ས་ནས་ནམ༷་མཁ༷འི་མཐར༷་ནི༷་འདི་ལྟར་ཀ༷་ཁ༷་ག༷་གྷ༷་ང༷་ཞེ༷ས་པ་ཐུང༷་ངུ༷་དང་རི༷ང་པོ༷་ལྷ་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་རང་ར༷ང་གི༷་གདན་གྱི་པདྨའི་ས༷་ལ༷འོ༷། ། ཐིག༷་ལེ༷་ནི་ཟླ༷་བ༷་དག་གི་ས་བོན་དང་། རྣམ༷་པར༷་བཅ༷ད་པ༷་ཉིན༷་བྱེ༷ད་ཀྱི་ས་བོན་དུ༷་འགྱུར༷་སྟེ་ཉི་ཟླའི་གད༷ན་དེ་ཡ༷ང་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་ཚད་མཉམ་ལ་ལྟེ༷་བ༷་ད༷ག་གི༷་སྟེང༷་དུ༷་བྱའོ༷། །དེས་ན་ཨཾ་ཟླ་བ། ཨཿཉི་མ་ཨ་ཐུང་སྒྲ་གཅན་དེ་ནང་དུ་ཁུ་རྡུལ་སེམས་གསུམ་མཚོན་ནོ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གསུངས་པ་ཀ་སོགས་གསལ་བྱེད་སྡེ༷་པ་དྲུག༷་ཐུང༷་དང༷་རི༷ང་བ་རྣམ༷ས་ནི་ར༷ང་བཞི༷ན་ཡོ༷ན་ཏན༷་དབ༷ང་གིས༷་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་འདོད་སྣམ་སྟེགས་བུའམ་ཁ༷་ཁྱེར༷་ད༷ག་ལ༷་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ༷་བ༷འི་ནང་ངོ༷ས་སུ༷་ནི༷། དྲི༷་ཆབ་མ༷་ལ༷་སོག༷ས་པ་རྣམ༷ས་རིམ༷་པ༷ས། ར༷ང་རང་གི་རིག༷ས་ཀྱི་ས༷་ལ༷་གན༷ས་ཏེ༷། ཇི་ལྟར་ན་ཤར༷་གྱི༷་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ༷་ནས༷་བརྩམས་ཏེ

【現代漢語翻譯】 花瓣上是空界的種子字（藏文：ཀཾ，梵文天城體：कम्，梵文羅馬擬音：kam，漢語字面意思：kaṃ），樹幹上是空界的水種子字（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खम्，梵文羅馬擬音：kham，漢語字面意思：khaṃ），花瓣上是空界的火種子字（藏文：གཾ，梵文天城體：गम्，梵文羅馬擬音：gam，漢語字面意思：gaṃ），花蕊上是空界的風種子字（藏文：གྷཾ，梵文天城體：घम्，梵文羅馬擬音：gham，漢語字面意思：ghaṃ），花心上是空界的地種子字（藏文：ངཾ，梵文天城體：ङम्，梵文羅馬擬音：ṅam，漢語字面意思：ṅaṃ）。以上如此安放。 同樣，法界是（藏文：ཀཱ་ཁཱ་གཱ་གྷཱ་ངཱ་），以及意根是（藏文：སཾ་ཉྤཾ་ཥཾ་ཤཾ་ྈྐཾ），以及聲音是（藏文：སཿཿ ཥཿ ཤཿ ྈྐཿ），這五個字完全變化后就成了蓮花。 同樣，在成所作智的座蓮上，是（藏文：ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ），以及鼻根是（藏文：ཙཾ་ཚཾ་ཛཾ་ཛྷཾ་ཉཾ），以及風界的長音五字（藏文：ཙཱ་等），觸覺的（藏文：ཙཿ་）等五個斷音字，感覺的（藏文：ཊ་）等短音的ṭa組字，眼根的（藏文：ཊཾ་）等帶bindu的字，火界的ṭa組長音字，金剛母的ṭaḥ組斷音字，意識的pa組短音字，舌根的（藏文：པཾ་）等帶bindu的五字，水界的pa組長音字，色金剛母的（藏文：པཿ་）等斷音五字，色的ta組短音字，身根的（藏文：ཏྂ་）等斷音五字，地界的ta組長音字，味的（藏文：ཏཿ）等斷音字，語根的ca組短音字，手根的ṭa組短音字，足根的pa組短音字，糞門的ta組短音字。在各自的蓮花上，觀想由各自的五個種子字完全變化而成蓮花。 同樣，用bindu或者a字，或者ha字作為月亮座，用斷音的紅色字或者kṣa字作為太陽座，日月座在蓮花的花心上。 壇城主尊的蓮花上是（藏文：སཱྃ་འ ྂ་ཥཱྃ་ཤཱྃ་ྈྐའ ྃ），花心上是（藏文：ཨཾ་ཨཿ ཨ），由aṃ，aḥ，a變成月亮、太陽、羅睺的座。 像這樣，從sa等直到空界盡頭，像這樣ka kha ga gha ṅa等短音和長音，由各個本尊的種姓的力量，成為各自的座蓮的sa。 bindu是月亮的種子，斷音是太陽的種子，日月座也與蓮花的花心等同，在花心上安放。因此，aṃ是月亮，aḥ是太陽，短音a是羅睺，這些象徵著內在的精液、氣、心三者。 所說的供養天女們的種子字，從ka等開始的六組輔音，短音和長音等，以自性功德的力量，在心間的欲妙臺上，或者在kha的裡面，在馬鞍形的ka的內側，像香水等，按照順序，安住在各自種姓的sa上。就像從東方的方向開始。

【English Translation】 On the petals is the seed syllable of space, kam (Tibetan: ཀཾ, Sanskrit Devanagari: कम्, Sanskrit Romanization: kam, Literal meaning: kaṃ), on the stem is the water seed syllable of space, kham (Tibetan: ཁཾ, Sanskrit Devanagari: खम्, Sanskrit Romanization: kham, Literal meaning: khaṃ), on the leaves is the fire seed syllable of space, gam (Tibetan: གཾ, Sanskrit Devanagari: गम्, Sanskrit Romanization: gam, Literal meaning: gaṃ), on the filaments is the wind seed syllable of space, gham (Tibetan: གྷཾ, Sanskrit Devanagari: घम्, Sanskrit Romanization: gham, Literal meaning: ghaṃ), and in the center is the earth seed syllable of space, ngam (Tibetan: ངཾ, Sanskrit Devanagari: ङम्, Sanskrit Romanization: ṅam, Literal meaning: ṅaṃ). Thus it is arranged. Similarly, the dharmadhatu is ka kha ga gha nga (Tibetan: ཀཱ་ཁཱ་གཱ་གྷཱ་ངཱ་), and the mind faculty is sam nyam sham sham kam (Tibetan: སཾ་ཉྤཾ་ཥཾ་ཤཾ་ྈྐཾ), and the sound is sa sha sha kam (Tibetan: སཿཿ ཥཿ ཤཿ ྈྐཿ), and these five letters, when completely transformed, become a lotus. Similarly, on the lotus seat of Accomplishing Wisdom, there are tsa tsha dza dzha nya (Tibetan: ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ), and the nose faculty is tsam tsham dzam dzham nyam (Tibetan: ཙཾ་ཚཾ་ཛཾ་ཛྷཾ་ཉཾ), and the five long vowels of the wind element (Tibetan: ཙཱ་ etc.), the five aspirated consonants of touch (Tibetan: ཙཿ་ etc.), the short vowel ṭa group of feeling, the ṭam etc. with bindu of the eye faculty, the long vowel ṭa group of the fire element, the ṭaḥ group of aspirated consonants of Vajra Mother, the short vowel pa group of consciousness, the five with bindu of the tongue faculty (Tibetan: པཾ་ etc.), the long vowel pa group of the water element, the five aspirated consonants of the form Vajra Mother (Tibetan: པཿ་ etc.), the short vowel ta group of form, the five aspirated consonants of the body faculty (Tibetan: ཏྂ་ etc.), the long vowel ta group of the earth element, the aspirated consonants of taste (Tibetan: ཏཿ etc.), the short vowel ca group of the speech faculty, the short vowel ṭa group of the hand faculty, the short vowel pa group of the foot faculty, the short vowel ta group of the anus faculty. On each lotus, contemplate the lotus as being completely transformed from each of the five seed syllables. Similarly, use bindu or the letter a, or the letter ha as the moon seat, and use the aspirated red letter or the letter kṣa as the sun seat, the sun and moon seats are on the center of the lotus. On the lotus of the mandala lord are sam am sham sham kam am (Tibetan: སཱྃ་འ ྂ་ཥཱྃ་ཤཱྃ་ྈྐའ ྃ), and on the center are am ah a (Tibetan: ཨཾ་ཨཿ ཨ), from aṃ, aḥ, a, the seats of the moon, sun, and Rahu. Like this, from sa etc. to the end of space, like this ka kha ga gha nga etc., short and long vowels, by the power of the lineage of each deity, become the sa of their respective lotus seats. bindu is the seed of the moon, and the aspirated consonant is the seed of the sun, the sun and moon seats are also equal to the center of the lotus, and are placed on the center. Therefore, aṃ is the moon, aḥ is the sun, and the short vowel a is Rahu, these symbolize the inner semen, prana, and mind. The seed syllables of the offering goddesses that are spoken, the six groups of consonants starting from ka, short and long vowels etc., by the power of their own nature and qualities, on the desire-pleasure platform in the heart, or inside the kha, inside the saddle-shaped ka, like perfume etc., in order, reside on the sa of their respective lineages. Just like starting from the eastern direction.

---

་རང་ར༷ང་གི༷་ཕྱོག༷ས་རྣམ༷ས་སུ༷འོ༷། །ཞེས་ཤར་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བའི་བྱང་དུ་དྲི་མའི་ཙྖྫྡྷྷྙ་དང་། ལྷོར་ཕྲེང་བ་མའི་ཙྖྫྫྙྙཱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོར་སྤོས་མའི་ཊ་སྡེ་བརྩེགས་མ་ཐུང་ངུ་དང་། མར་མེ་མའི་ཊ་སྡེ་བརྩེགས་མ་རིང་པོའོ། །ནུབ་ཏུ་སྒེག་མོའི་ཏ་སྡེ་བརྩེགས་མ་ཐུང་ངུ་དང་། བཞད་མའི་ཏ་སྡེ་རིང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ 18-1-42b བརྩེགས་མ་ཡིན་པར་འདྲ་ལ། བྱང་དུ་བདུད་རྩི་མའི་པ་སྡེ་ཐུང་ངུ་དང་། མ་ཉམས་པའི་འབྲས་བུ་མའི་པ་སྡེ་རིང་པོའོ། །ཤར་སྒོའི་རྟ་བབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གར་མའི་ཀ་སྡེ་ཐུང་ངུ་། ནུབ་སྒོའི་རྟ་བབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སིལ་སྙན་མའི་ཀ་སྡེ་རིང་པོ། བྱང་སྒོའི་རྟ་བབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གླུ་མའི་ས་སྡེ་བརྩེགས་པ་ཐུང་ངུ་། ལྷོ་སྒོའི་རྟ་བབས་ཀྱི་འདོད་མའི་ས་སྡེ་བརྩེགས་པ་རིང་པོའོ། །ཡང་ན་འདི་དག་གི་མཚན་མ་དྲི་ཆབ་ཀྱི་དུང་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཕྲེང་བ་དང་། སྤོས་སྣོད་དང་མར་མེ་དང་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་དང་འབྲས་བུ་དང་། ཞལ་ཟས་ཀྱི་སྣོད་དང་གོས་དང་། རྔ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་རྣམས་སོ་སོའི་ཆར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདོད་མ་དང་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གསུངས་པ། འདིར་ཕྱི༷་རོ༷ལ་དུ༷་ནི༷་གསུང་དང་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་ནི། ཐིག༷་ལེ༷་དང་ལ༷་སོག༷ས་པའི་སྒྲས་ཚེག་དྲག་གམ་རྣམ་བཅད་ཀྱིས༷་ཕྱེ༷་བས་སུམ༷་འགྱུར༷་ཉི༷་མ༷ས་ཞེས་ས་བོན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་གསུང་དང་སྐུའི་ཁ༷་ཁྱེར༷་རམ་འདོད་སྣམ་གྱི་སྟེགས་བུ་ད༷ག་ལ༷་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ་འདོད་མ་སོགས་ཀྱི་གནས་སུ་བཀོད་པར་བྱ་སྟེ། འདོ༷ད་མ༷་དང་དེས་མཚོན་པ་ཕྱིར་འདོད་མ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀུན༷་ནས༷་ར༷ང་གི་རིག༷ས་ཀྱི་ཕྱོག༷ས་སུ༷་གན༷ས་ཏེ༷། རྒྱལ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཁ༷་དོ༷ག་ལྔའམ་དྲུག་གི་དབྱེ༷་བས༷་གནས་སོ༷། །ཞེས་པ་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་ཤར་སྒོའི་ལྷོའི་ཞེས་པ་གཡས་ཀྱི་སྟེགས་བུ་ལ། ཙཿ ཚཿ ཛཿཛྷཿ ཉཿ ཞེས་པ་བཞིན་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་འདོད་མའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་རྣམ་བཅད་ཅན་འབའ་ཞིག་ཡིན་པ་ངེས་པར་བྱས་ནས། ལྷོ་རུ་ཊཿསྡེ། ནུབ་ཏུ་ཏཿསྡེ། བྱང་དུ་པཿ སྡེ། ཤར་སྒོའི་བྱང་དུ་སཿཿ ཥཿ ཤཿ ྈྐཿ བྱང་སྒོའི་ནུབ་ཏུ་ལཿ ཝཿ རཿ ཡཿ ཧཿ། ལྷོ་སྒོའི་ཤར་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་ཀཿ ཁཿ གཿ གྷཿ ངཿ། ནུབ་སྒོའི་ལྷོར་ཀྵཿ ཞེས་པ་སྟེ་གསུང་དཀྱིལ་ལའོ། །སྐུ་དཀྱིལ་ལ་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་ཚེག་དྲག་མེད་པར་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་སྟེ། གོང་གི་རིམ་པ་བཞིན་ 18-1-43a ཙཾ་ཚཾ་ཛཾ་ཛྷཾ་ཉཾ་སོགས་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་ལ། ཐ་མ་ཧ་ཀྵ་གཉིས་ནི་ཁྱབ་བྱེད་མ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །ཡང་ན་མཚན་མའམ་གཟུགས་བྲི་བར་བྱའོ། །སྙིང་པོའི་སྟེགས་བུ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དུ་མ་སྟེ་གཟུངས་མ་མཐའ་དག་བྲི་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདིའི་སྐ

【現代漢語翻譯】 各自朝向自己的方位。』在東面的臺座上，馬車停靠處的柱子北面是垢染女（藏文：དྲི་མའི་ཙྖྫྡྷྷྙ་），南面是花鬘女（藏文：ཕྲེང་བ་མའི་ཙྖྫྫྙྙཱ）。同樣地，南面是香料女的短小ṭa組重疊，燈火女的長ṭa組重疊。西面是嬌媚女的短小ta組重疊，歡笑女的長ta組重疊。同樣地，所有這些 18-1-42b 都相似，沒有重疊。北面是甘露女的短小pa組，未衰減果實女的長pa組。東門的馬車停靠處上方是歌舞女的短小ka組，西門的馬車停靠處上方是樂器女的長ka組，北門的馬車停靠處上方是歌女的短小sa組重疊，南門的馬車停靠處上方是慾望女的長sa組重疊。或者，這些的象徵，如潔凈水的海螺，以及花鬘，香爐，燈火，頭飾，項鍊，果實，食物容器，衣物，鼓，金剛杵和蓮花，都應各自配合。 然後宣說了慾望女和外慾望女的種子字。這裡，在外面的壇城和身壇城的臺座上，用點（藏文：ཐིག༷་ལེ༷་）和la等字，以斷音或分隔的方式，『分為三倍的二』，即用三十六個種子字來裝飾語和身的『面容』或慾望的臺座，同樣地，在慾望女等的位置上安置，慾望女及其代表的所有外慾望女都安住在各自的種姓方位，諸佛以五種或六種顏色來區分方位。』語壇城的東門南面，即右側的臺座上，如ca cha ja jha ña，語壇城的所有慾望女的種子字都必須是帶有分隔的。南面是ṭa組，西面是ta組，北面是pa組，東門北面是sa ṣa śa kṣa，北門西面是la va ra ya ha，南門東面的臺座上是ka kha ga gha ṅa，西門南面是kṣa，這些都是語壇城的。 身壇城上，這些字母沒有斷音，帶有 bindu（藏文：ཐིག་ལེ་），如上述順序， 18-1-43a caṃ chaṃ jaṃ jhaṃ ñaṃ等是外慾望女的種子字，最後的ha kṣa二字是遍行母二者的種子字。或者，可以描繪象徵或形象。在心要的臺座上，描繪眾多的供養天女，即所有的明咒女。』這段話的意義是……

【English Translation】 'Each towards their own direction.' On the eastern platform, to the north of the pillar of the horse landing is the 'Defiled Woman' (Tibetan: དྲི་མའི་ཙྖྫྡྷྷྙ་), and to the south is the 'Garland Woman' (Tibetan: ཕྲེང་བ་མའི་ཙྖྫྫྙྙཱ). Similarly, to the south is the short ṭa group stacked for the 'Spice Woman', and the long ṭa group stacked for the 'Lamp Woman'. To the west is the short ta group stacked for the 'Charming Woman', and the long ta group for the 'Laughing Woman'. Similarly, all of these 18-1-42b are similar without being stacked. To the north is the short pa group for the 'Nectar Woman', and the long pa group for the 'Undiminished Fruit Woman'. Above the horse landing of the east gate is the short ka group for the 'Dancing Woman', above the horse landing of the west gate is the long ka group for the 'Musical Instrument Woman', above the horse landing of the north gate is the short stacked sa group for the 'Singing Woman', and above the horse landing of the south gate is the long stacked sa group for the 'Desire Woman'. Alternatively, the symbols of these, such as the conch of clean water, and garlands, incense burners, lamps, headdresses, necklaces, fruits, food containers, clothing, drums, vajras, and lotuses, should each be matched accordingly. Then the seed syllables of the Desire Woman and the Outer Desire Women are spoken. Here, on the outer mandala and the platform of the body mandala, with dots (Tibetan: ཐིག༷་ལེ༷་) and letters such as 'la', in a manner of separation or division, 'divided into three times two', that is, with thirty-six seed syllables to adorn the 'faces' or desire platforms of speech and body, similarly, placing them in the positions of the Desire Woman and so on, all the Outer Desire Women represented by the Desire Woman reside in their respective family directions, and the Buddhas distinguish the directions with five or six colors.' To the south of the east gate of the speech mandala, that is, on the right platform, such as ca cha ja jha ña, all the seed syllables of the Desire Women of the speech mandala must be exclusively those with separation. To the south is the ṭa group, to the west is the ta group, to the north is the pa group, to the north of the east gate is sa ṣa śa kṣa, to the west of the north gate is la va ra ya ha, on the platform to the east of the south gate are ka kha ga gha ṅa, and to the south of the west gate is kṣa, these are of the speech mandala. On the body mandala, these letters are without separation, with bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ་), as in the order above, 18-1-43a caṃ chaṃ jaṃ jhaṃ ñaṃ etc. are the seed syllables of the Outer Desire Women, and the final two letters ha kṣa are the seed syllables of the two Pervading Mothers. Alternatively, symbols or images should be depicted. On the platform of the essence, depict numerous offering goddesses, that is, all the dhāraṇī goddesses.' The meaning of this passage is...

---

བས་སུ་སྒོ་བཞིའི་གཡོན་གྱི་འདོད་ཕྱིར་འདོད་བཅུ་དྲུག་གི་ས་བོན་ནི་ཀ་སྡེས་སྡེ་གཉིས་དང་ཧ་སོགས་ལྔ་སྟེ་བཅོ་ལྔའི་སྟེང་དུ་ཀྵ་དང་བཅས་པའི་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ཡང་བཀོད་རིམ་རགས་པ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གསུངས་པ། ཐུང༷་ངུ་དང༷་རིང༷་བ༷འི་ཧ༷་ཡི༷ག་དང་དེས་མཚོན་ནས་ཐིག་ལེ་དང་རྣམ་བཅད་ཅན་བཅས་བཞིས་ཕྱེ་བའི་ཧ་ཡིག་དག་ནི༷་ལྷ༷་ད༷ང་ནོ༷ར་སྦྱིན༷་ནུབ༷་ད༷ང་ལྷོ༷་རུ༷་ཙ༷་རྩི༷་ཀ༷་སོ༷གས་ཀྱི༷་ས་བོན་དང་། ཁྱབ༷་འཇུག༷་མ༷་སོ༷གས་དག༷་གི༷་ཀྵ༷་ཡི༷ག་ཨ༷་སོ༷གས་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས༷་ཕྱེ༷་བ་མེ༷་ད༷ང་འཕྲོག༷་བྱེ༷ད་དེ་དབང་ལྡན་དང་། རླུང༷་ད༷ང་ལྷ༷་མི༷ན་དུ༷་སོ་སོའི་པདྨའི་སྟེང་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་རང་རང་གི་གདན་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་བྲི་བ་ཡིན་ནོ། །ཤར་དུ་ཙ་རྩི་ཀའི་ཧ། བྱང་དུ་དྲག་མོའི་ཧཾ། ལྷོར་ཕག་མོའི་ཧཿནུབ་ཏུ་དབང་མོའི་ཧཱའོ། །མེར་ཁྱབ་འཇུག་མའི་ཀྵ། དབང་ལྡན་དུ་དཔལ་ཆེན་མོའི་ཀྵྃ། རླུང་དུ་ཚངས་མའི་ཀྵ། བདེན་བྲལ་དུ་གཞོན་ནུ་མའི་ཀྵའོ། །འདི་རྣམས་ལ་ཉི་ཟླའི་གདན་མེད་དེ་ལྷ་མིན་གྱི་རིགས་སོ། །དེ་ནས་འཁོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་བཞིའི་ས་བོན་གསུངས་པ། ཧི༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་བརྒྱད་ད༷ང་ཀྵི༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ཡི་གྲང༷ས་བརྒྱ༷ད་ནི། གཙོ་མོའི་པ༷དྨའི༷་འདབ༷་མ༷་ལ༷་གན༷ས་པ་ནི་ཐུང་ངུ་གཙོ་མོའི་མདུ༷ན་དང་རིང་པོ་རྒྱབ༷་ཏུ་གནས་ལ། གཞན་ལྷག་མ་རྣམས་སོ་སོའི་རང་ར༷ང་གི་ཕྱོག༷ས་སུ༷། ཡ༷་སོ༷གས་ཐུང༷་བ་དྲུག་ད༷ང་རི༷ང་བ༷་དྲུག༷་རྣམ༷ས་རིམ་པས་ལྷ༷འི༷་པ༷ད་འད༷བ་ཤར་དང་། མེ༷་ཡི༷་པ༷དྨ༷་དག༷་ལ༷་རིམ༷་པ༷་ 18-1-43b ཡི༷ས་གནས་སོ། །དེ༷་བཞི༷ན་གཤི༷ན་རྗེ༷་དང་། ལྷ༷་མིན༷་གྱི་པ༷དྨ༷འི་འད༷བ་མར༷་ཐུང༷་ངུ༷་རི༷ང་པོ༷ས་ར༷བ་ཏུ༷་ད༷བྱེ་བ༷ས་ར༷་སོ༷གས་ཏེ༷། གནོ༷ད་སྦྱིན༷་དང་དྲག༷་པོ༷ར་ཝ༷་ལ༷་སོ༷གས་དང༷་། ཆུ༷་ག༷ཏེར་ད༷ང་བཅས༷་པ་ནུབ་དང་རླུང༷་གི༷་པ༷ད་འད༷བ་རྣམ༷ས་ལ༷་ལ༷་ལ༷་སོག༷ས་པས་སོ་ཞེས་པ། ཤར་གྱི་ཙི་རྩི་ཀའི་མདུན་གྱི་འདབ་མ་ལ་འཇིགས་མའི་ཧི་དང་། རྒྱབ་ཏུ་ང་ཤུགས་མའི་ཧཱི་འོ། །དེ་ནས་གཞན་དྲུག་པོ་གཡས་སྐོར་གྱིས་མདུན་གྱི་འཇིགས་མའི་འདབ་མ་ནས་བརྩིས་པའི། གཉིས་པ་ལ་དྲག་མོའི་ཡ། གསུམ་པར་མཆེ་བ་མའི་ཡི། བཞི་པར་མེ་འབར་གདོང་མའི་ཡ།ྀ ྄། འདབ་མ་ལྔ་པར་ང་ཤུགས་མའི་ས་བོན་བརྗོད་ཟིན་ལ། དྲུག་པར་རབ་གཏུམ་མའི་ཡུ། བདུན་པར་དྲག་མིག་མའི་ཡླྀ་བརྒྱད་པར་སྣ་ཆེན་མའི་ཡཾ་ངོ་། །ཡང་ན་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་གྲི་ཁུག་བྲིའོ། །མེའི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་ཁྱབ་འཇུག་མའི་མདུན་དུ་དཔལ་མོའི་ཀྵི། རྒྱབ་ཏུ་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཀྵཱིའོ། །

【現代漢語翻譯】 因此，爲了四門左側的慾望，十六個慾望的種子字是ka組的兩個組，加上ha等五個，總共十五個，加上ksha，總共十六個，雖然只說了粗略的排列順序，但要從儀軌中瞭解。 然後，宣說了安住于語金剛壇城中的瑜伽母們的種子字：短和長的ha字，以及由此表示的帶有 bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）和 visarga（藏文：རྣམ་བཅད，梵文天城體：विसर्ग，梵文羅馬擬音：visarga，漢語字面意思：雙點）的四個分開的ha字，是la、dang、nor、sbyin、nub、dang、lho、ru、tsa、rtsi、ka等的種子字。khyab、'jug、ma等的da、gi、ksha字，以及a等四個分開的me、dang、'phrog、byed，即自在和風、以及非天，各自在蓮花上，如儀軌中所說，在各自的座墊上書寫種子字。東方是tsa、rtsi、ka的ha，北方是忿怒母的ham，南方是豬母的hah，西方是自在母的haah。火是khyab 'jug ma的ksha，自在是吉祥大母的ksham，風是梵天母的ksha，真離是童女的ksha。這些沒有日月座墊，因為是非天種姓。 然後，宣說了眷屬的四十四位瑜伽母的種子字：hi等八個，以及kshi等八個，位於主尊蓮花的花瓣上，短的位於主尊的前面，長的位於後面，其餘的各自位於自己的方位。ya等六個短的和六個長的，依次位於天蓮花瓣的東方和火蓮花瓣上。 同樣，死主和非天的蓮花花瓣上，短的和長的分開，ra等。財神和兇猛者，wa等。水神和財寶，位於西方和風的蓮花瓣上，la等。東方的tsa rtsi ka前面的花瓣上是恐怖母的hi，後面是大力母的hii。然後，其他六個以順時針方向，從前面的恐怖母花瓣開始計算。第二個是忿怒母的ya，第三個是獠牙母的yi，第四個是火焰面母的yaa。第五個花瓣上已經說過了大力母的種子字，第六個是極暴母的yu，第七個是忿怒眼母的yii，第八個是大鼻母的yam。或者，所有臍輪和花瓣的女神的標誌都畫成彎刀。 火蓮花的花瓣上，khyab 'jug ma的前面是吉祥母的kshi，後面是殊勝尊勝母的kshii。

【English Translation】 Therefore, for the sake of the desires on the left side of the four doors, the seed syllables of the sixteen desires are two groups of the ka group, plus five such as ha, totaling fifteen, plus ksha, totaling sixteen, although only the rough arrangement order is mentioned, it should be understood from the sadhanas. Then, the seed syllables of the yoginis residing in the speech mandala are proclaimed: the short and long ha syllables, and the four separated ha syllables represented by bindu and visarga, are the seed syllables of la, dang, nor, sbyin, nub, dang, lho, ru, tsa, rtsi, ka, etc. The da, gi, ksha syllables of khyab, 'jug, ma, etc., and the four separated me, dang, 'phrog, byed, such as a, are the independent and wind, and the asuras, each on the lotus, as said in the sadhana, write the seed syllables on their respective seats. East is ha of tsa, rtsi, ka, north is ham of the Wrathful Mother, south is hah of the Pig Mother, west is haah of the Independent Mother. Fire is ksha of khyab 'jug ma, Independent is ksham of the Great Auspicious Mother, wind is ksha of the Brahma Mother, True Departure is ksha of the Maiden. These do not have sun and moon seats, because they are of the asura lineage. Then, the seed syllables of the forty-four yoginis of the retinue are proclaimed: hi, etc., eight, and kshi, etc., eight, are located on the petals of the main lotus, the short ones are located in front of the main one, the long ones are located behind, and the rest are located in their respective directions. ya, etc., six short ones and six long ones, are located in order on the eastern petals of the deva lotus and on the fire lotus petals. Similarly, on the lotus petals of the Lord of Death and the Asuras, the short and long ones are separated, ra, etc. The Wealth Giver and the Fierce One, wa, etc. The Water God and the Treasures, are located on the western and wind lotus petals, la, etc. On the front petal of the eastern tsa rtsi ka is hi of the Terrifying Mother, and behind is hii of the Powerful Mother. Then, the other six are counted clockwise, starting from the front petal of the Terrifying Mother. The second is ya of the Wrathful Mother, the third is yi of the Tusk Mother, the fourth is yaa of the Flaming Face Mother. The seed syllable of the Powerful Mother has already been mentioned on the fifth petal, the sixth is yu of the Extremely Violent Mother, the seventh is yii of the Wrathful Eye Mother, and the eighth is yam of the Large Nose Mother. Or, the symbols of all the goddesses of the navel chakra and petals are drawn as curved knives. On the petals of the fire lotus, in front of khyab 'jug ma is kshi of the Auspicious Mother, and behind is kshii of the Supreme Victorious Mother.

---

དེ་བཞིན་ཡ་སོགས་ཏེ། སྒྱུ་མའི་ཡཱ། གྲགས་མའི་ཡཱྀ། དཔལ་མོའི་ཡཱྀ། འདབ་མ་དྲུག་པ་ལ་རྒྱལ་མའི་ཡཱུ། བདུན་པར་རྒྱལ་ལྡན་མའི་ཡླཱི། བརྒྱད་པར་འཁོར་ལོ་ཅན་མའི་ཡཿའོ། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་ལོའི་མཚན་མའོ། །དེ་བཞིན་མདུན་རྒྱབ་ཏུ་གཉིས་རེ་དང་། དེ་ནས་མདུན་མའི་འཕྲོ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་འགོད་ཚུལ་སྔ་མ་འདི་དག་བཞིན་དུ་ངེས་པར་བྱས་ལ། གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་སུ། ལྷོ་རུ་ཕག་མོའི་མདུན་དུ་ཀེང་རུས་མའི་ཧྲྀ། རྒྱབ་ཏུ་འདབ་མ་ལྔ་པར་མཆེ་གཙིགས་མའི་ཧྲཱྀ། དེ་ནས་ང་སོགས་ཏེ་དུས་མཚན་མའི་ར ། རབ་ཁྲོས་གདོང་མའི་རི། དུས་ཀྱི་ལྕེའི་རྼྀ་། ནག་མོའི་རུ། འཇིགས་རུང་མའི་རླྀ། གཟུགས་ངན་མའི་རྀཾ་མོ། དེ་བཞིན་ལྷ་མིན་ནམ་བདེན་བྲལ་གྱི་འདབ་མར་གཞོན་ནུ་མའི་མདུན་དུ་པདྨའི་ཀྵྲྀ། རྒྱབ་ཏུ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མའི་རཀྵྀ། དེ་ནས་རི་མོ་ 18-1-44a བཞིན་ཡན་ལག་མེད་མའི་རཱ། གཞོན་ནུ་མའི་རཱི། རི་དྭགས་བདག་འགྲོ་མའི་རྼྰྀ། མིག་བཟང་མའི་རཱུ། རུལ་བ་མའི་རཱྀུ། བཟང་མོའི་རཿའོ། གནོད་སྦྱིན་དུ་དྲག་མོའི་མདུན་དུ་གཽ་རཱིའི་ཧུ། རྒྱབ་ཏུ་ཏོ་ཏ་ལའི་ཧཱུ། དེ་ནས་ཝ་སོགས་ཏེ། གཾ་གཱ་མའི་ཝ། རྟག་མའི་ཝི། མཆོག་ཏུ་མགྱོགས་མའི་ཝྼཱྀ་། མཚན་ཉིད་མའི་ཝུ། སེར་སྐྱ་མའི་ཝླྀ ། ནག་མོའི་ཝཾ་མོ། དྲག་པོར་དཔལ་ཆེན་མོའི་མདུན་དུ། དཔལ་དཀར་མོའི་ཀྵུ། རྒྱབ་ཏུ་འཛིན་མའི་ཀྵཱུ། དེ་ནས་ཟླ་བའི་རི་མོའི་ཝཱ། རི་བོང་འཛིན་ཞལ་མའི་ཝཱི། ངང་པའི་མདོག་མའི་ཝྼཱྀ ། པདྨའི་དབང་མོའི་ཝཱུ། སྐར་མིག་མའི་ཝླཱྀ། དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་མའི་ཝཿའོ། ཆུ་བདག་ནུབ་ཏུ་དབང་མོའི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་འོད་མའི་ཧླྀ། རྒྱབ་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རི་མོའི་ཧླཱྀ། དེ་ནས་ལ་སོགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལུས་མའི་ལ། མཆོག་གི་གསེར་ལྡན་མའི་ལི། ཨུར་བ་ཤཱིའི་ལྼྀ། རམ་གྷཱའི་ལུ། ཟུག་རྔུ་མེད་མའི་ལླྀ། སྒྲོལ་མའི་ལཾ་མོ། རླུང་དུ་ཚངས་མའི་མདུན་དུ་སཱ་བིད་ཏྱཱིའི་ཀྵླྀ། རྒྱབ་ཏུ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མའི་ཀྵླཱྀ། དེ་ནས་ལཱ་སོགས་རིང་པོ་སྟེ། པདྨའི་མིག་མའི་ལཱ། ཆུ་སྐྱེས་ཅན་མའི་ལཱི། བློ་གྲོས་མའི་ལྲཱྀ གཱ་ཡཾ་ཏྲཱིའི་ལཱུ། གློག་འོད་མའི་ལླཱྀ། དྲན་མའི་ལཿའོ། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབྱུག་པའི་མཚན་མ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་སོགས་ལ་ཤཀྟི། དྲག་མོ་སོགས་ལ་རྩེ་གསུམ། དཔལ་མོ་སོགས་ལ་པདྨ་འམ་རལ་གྲི། དབང་མོ་འཁོར་བཅས་ལ་རྡོ་རྗེ། ཚངས་མ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁབ་བམ་སྣོད་དོ། །གསུང་དཀྱིལ་ལ་ཙརྩི་ཀ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་བྲི་བའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བདེན་བྲལ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་དགོད་པ་གསུངས་པ། ལྟེ་བའི་ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་པད་འདབ་ཉེར་བརྒྱད་ལ་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་དེ་གཙོ་འཁོར་སུམ་ཅུ་པོ་ནི་ན

【現代漢語翻譯】 同樣，對於 ya 等字，幻化母（Sgyu ma）的種子字是 ya，名聲母（Grags ma）的種子字是 yii，吉祥母（Dpal mo）的種子字是 yii，六瓣蓮花上是勝母（Rgyal ma）的種子字是 yuu，第七瓣是具勝母（Rgyal ldan ma）的種子字是 ylii，第八瓣是具輪母（'Khor lo can ma）的種子字是 yah。或者，所有地方都是輪的標誌。 同樣，前後各有兩字，然後從前字的延續處開始，按照右旋的方式，務必按照之前所述的方式書寫。在閻魔（Gshin rje）的方向，南方豬母（Phag mo）的前面是骷髏母（Keng rus ma）的種子字 hrii，後面五瓣蓮花上是齜牙母（Mche gtsigs ma）的種子字 hriii。然後是 nga 等字，時間標誌母（Dus mtshan ma）的 ra，極忿怒面母（Rab khros gdong ma）的 ri，時間之舌母（Dus kyi lce）的 rii，黑母（Nag mo）的 ru，恐怖母（'Jigs rung ma）的 rlii，醜陋母（Gzugs ngan ma）的 riim mo。 同樣，在非天或無實（Bden bral）的蓮花瓣上，青春母（Gzhon nu ma）的前面是蓮花 kshrii，後面是珍寶鬘母（Rin chen phreng ba ma）的 rakshrii。然後是線條，無肢母（Yan lag med ma）的 raa，青春母（Gzhon nu ma）的 raii，獸主行母（Ri dwags bdag 'gro ma）的 rriii，美目母（Mig bzang ma）的 rauu，腐爛母（Rul ba ma）的 raiiu，賢善母（Bzang mo）的 rah。 在夜叉（Gnod sbyin）處，暴怒母（Drag mo）的前面是 गौरी（藏文：གཽ་རཱི，梵文天城體：गौरी，梵文羅馬擬音：Gaurī，漢語字面意思：高里）的 hu，後面是托塔拉（To ta la）的 huu。然後是 wa 等字，恒河母（Gam gaa ma）的 wa，常母（Rtag ma）的 wi，極速母（Mchog tu mgyogs ma）的 wrii，具相母（Mtshan nyid ma）的 wu，黃色母（Ser skya ma）的 wlii，黑母（Nag mo）的 wam mo。 在暴怒處，大吉祥母（Dpal chen mo）的前面是白吉祥母（Dpal dkar mo）的 kshuu，後面是執持母（'Dzin ma）的 kshu。然後是月亮線條的 waa，持兔面母（Ri bong 'dzin zhal ma）的 wii，鵝色母（Ngang pa'i mdog ma）的 wriii，蓮花自在母（Padma'i dbang mo）的 wuu，星眼母（skar mig ma）的 wllii，無垢持兔母（Dri med ri bong 'dzin ma）的 wah。 在水神（Chu bdag）西方，自在母（Dbang mo）的前面是金剛光母（Rdo rje 'od ma）的 hllii，後面是雜色線條母（Sna tshogs ri mo'i）的 hlliii。然後是 la 等字，金剛身母（Rdo rje lus ma）的 la，勝金母（Mchog gi gser ldan ma）的 li，烏爾瓦希（Ur ba shii）的 lrii，羅摩伽（Ram ghaa）的 lu，無痛母（Zug rngu med ma）的 lllii，度母（sgrol ma）的 lam mo。 在風處，梵天母（Tshangs ma）的前面是 सावित्री（藏文：སཱ་བིད་ཏྱཱི，梵文天城體：सावित्री，梵文羅馬擬音：Sāvitrī，漢語字面意思：薩維德里）的 kshllii，後面是語自在母（Ngag gi dbang phyug ma）的 kshlliii。然後是 laa 等長音，蓮花眼母（Padma'i mig ma）的 laa，蓮花生母（Chu skyes can ma）的 laii，慧母（Blo gros ma）的 lraii，गायत्री（藏文：གཱ་ཡཾ་ཏྲཱི，梵文天城體：गायत्री，梵文羅馬擬音：Gāyatrī，漢語字面意思：伽耶特里）的 lauu，電光母（Glog 'od ma）的 lllaii，憶母（Dran ma）的 lah。 或者，所有地方，對於豬母等，是手杖的標誌；對於青春母等，是 शक्ति（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）；對於暴怒母等，是三尖戟；對於吉祥母等，是蓮花或寶劍；對於自在母及其眷屬，是金剛杵；對於梵天母等所有，是針或容器。在語輪中，書寫 ചર્ચിക（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等標誌是確定的。 然後，在身輪中，據說要放置無實等十二大天等的標誌。臍輪的大天父母的二十八瓣蓮花上，有二十八位天女，這三十位主眷是...

【English Translation】 Likewise, for the syllables ya etc., the seed syllable for the Illusion Mother (Sgyu ma) is ya, the seed syllable for the Fame Mother (Grags ma) is yii, the seed syllable for the Auspicious Mother (Dpal mo) is yii, on the six-petaled lotus is the seed syllable yuu for the Victorious Mother (Rgyal ma), on the seventh petal is the seed syllable ylii for the Possessing Victory Mother (Rgyal ldan ma), and on the eighth petal is the seed syllable yah for the Wheel-Possessing Mother ('Khor lo can ma). Alternatively, everywhere is the sign of the wheel. Likewise, two syllables each in front and behind, and then from the continuation of the front syllable, in a clockwise manner, be sure to write as before. In the direction of Yama (Gshin rje), in the south, in front of the Pig Mother (Phag mo) is the seed syllable hrii for the Skeleton Mother (Keng rus ma), and behind, on the five-petaled lotus, is the seed syllable hriii for the Teeth-Gritting Mother (Mche gtsigs ma). Then are the syllables nga etc., ra for the Time Sign Mother (Dus mtshan ma), ri for the Extremely Wrathful Face Mother (Rab khros gdong ma), rii for the Tongue of Time Mother (Dus kyi lce), ru for the Black Mother (Nag mo), rlii for the Terrifying Mother ('Jigs rung ma), riim mo for the Ugly Mother (Gzugs ngan ma). Likewise, on the lotus petal of the Asura or Unreal (Bden bral), in front of the Youthful Mother (Gzhon nu ma) is the lotus kshrii, and behind is rakshrii for the Jewel Garland Mother (Rin chen phreng ba ma). Then are the lines, raa for the Limb-less Mother (Yan lag med ma), raii for the Youthful Mother (Gzhon nu ma), rriii for the Beast Lord Walking Mother (Ri dwags bdag 'gro ma), rauu for the Beautiful-Eyed Mother (Mig bzang ma), raiiu for the Decaying Mother (Rul ba ma), and rah for the Virtuous Mother (Bzang mo). At the Yaksha (Gnod sbyin) place, in front of the Fierce Mother (Drag mo) is hu for गौरी（藏文：གཽ་རཱི，梵文天城體：गौरी，梵文羅馬擬音：Gaurī，漢語字面意思：Gaurī）, and behind is huu for Totāla. Then are the syllables wa etc., wa for the Ganges Mother (Gam gaa ma), wi for the Constant Mother (Rtag ma), wrii for the Extremely Swift Mother (Mchog tu mgyogs ma), wu for the Characteristic Mother (Mtshan nyid ma), wlii for the Yellow Mother (Ser skya ma), and wam mo for the Black Mother (Nag mo). At the Fierce place, in front of the Great Auspicious Mother (Dpal chen mo) is kshuu for the White Auspicious Mother (Dpal dkar mo), and behind is kshu for the Holding Mother ('Dzin ma). Then is waa for the moon line, wii for the Hare-Holding Face Mother (Ri bong 'dzin zhal ma), wriii for the Goose-Colored Mother (Ngang pa'i mdog ma), wuu for the Lotus Sovereign Mother (Padma'i dbang mo), wllii for the Star-Eyed Mother (skar mig ma), and wah for the Immaculate Hare-Holding Mother (Dri med ri bong 'dzin ma). In the west at the Water Deity (Chu bdag) place, in front of the Sovereign Mother (Dbang mo) is hllii for the Vajra Light Mother (Rdo rje 'od ma), and behind is hlliii for the Variegated Line Mother (Sna tshogs ri mo'i). Then are the syllables la etc., la for the Vajra Body Mother (Rdo rje lus ma), li for the Supreme Golden Mother (Mchog gi gser ldan ma), lrii for Urvashi, lu for Ramaghaa, lllii for the Painless Mother (Zug rngu med ma), and lam mo for Tara (sgrol ma). In the wind place, in front of the Brahma Mother (Tshangs ma) is kshllii for सावित्री（藏文：སཱ་བིད་ཏྱཱི，梵文天城體：सावित्री，梵文羅馬擬音：Sāvitrī，漢語字面意思：Sāvitrī）, and behind is kshlliii for the Speech Sovereign Mother (Ngag gi dbang phyug ma). Then are the long vowels laa etc., laa for the Lotus Eye Mother (Padma'i mig ma), laii for the Lotus-Born Mother (Chu skyes can ma), lraii for the Wisdom Mother (Blo gros ma), lauu for गायत्री（藏文：གཱ་ཡཾ་ཏྲཱི，梵文天城體：गायत्री，梵文羅馬擬音：Gāyatrī，漢語字面意思：Gāyatrī）, lllaii for the Lightning Mother (Glog 'od ma), and lah for the Remembrance Mother (Dran ma). Alternatively, everywhere, for the Pig Mother etc., is the sign of a staff; for the Youthful Mother etc., is शक्ति（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）; for the Fierce Mother etc., is a trident; for the Auspicious Mother etc., is a lotus or sword; for the Sovereign Mother and her retinue, is a vajra; and for all the Brahma Mothers etc., is a needle or container. In the speech wheel, writing the signs of चર્ચिका（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） etc. is definite. Then, in the body wheel, it is said that the signs of the twelve great gods such as the Unreal are to be placed. On the twenty-eight lotus petals of the great god parents of the navel wheel, there are twenty-eight goddesses, these thirty main retinue are...

---

ག་པའི་ཟླ་བ་ 18-1-44b སོགས་ཀྱི་ཚེས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིན་ལ། དེར་ས་བོན་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་ལས་ཉ་དང་གནམ་སྟོང་གི་ས་བོན་རྣམས་ལྟེ་བ་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་དང་ལྷག་མ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། འདིར་ནག་པ་དང་ས་གའི་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་རླུང་རྣམ་པར་དག་པའི་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སོ། །དེས་ན་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཤ༷ར་གྱི་སྒོ༷་ཡི༷་ལྷོ༷འམ་གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ད༷ག་ཏུ༷་ཡ༷ང་པ༷དྨའི༷་ལྟེ༷་བ་དང་། འད༷བ་མ༷་ལ༷་གན༷ས་དབྱང༷ས་དྲུག་པོ་ཉིད་ཀྱིས༷་ཕྱེ༷་བ༷་ཙ༷་ཡི༷་སྡེ༷་ཐུང༷་ངུ༷་ནི་ལྷ༷་མིན༷་ནམ་བདེན་བྲལ་ལམ་སྲིན་པོ་ཞེས་བྱ་པ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་འཁོར༷་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པ་སྟེ༷། ཙ་སྡེ་རི༷ང་པོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་མེ༷་ཡི༷་ཟུར༷་ན༷་གན༷ས་པ༷་རླུང༷་གི༷་ལྷའི་ས་བོན་ཡི༷ན་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །འདིར་ཤར་སྒོའི་ལྷོའི་འདབ་མ་དང་པོ་ཉ་ཡིག་ནི་ཉ་རྡོ་རྗེ་མའི་ས་བོན་ཏེ། ནག་ཟླའི་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ཉ་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཚེས་ཐམས་ཅད་ལ་ས་བོན་དེ་དང་རྡོ་རྗེའི་མིང་སྦྱར་བས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་ཉི་རྡོ་རྗེ་མའི་ཉི། གསུམ་པར་ཉྼྀ་སོགས་རིམ་པས། ཉུ་ལ ཉྀ་ཉྃ་ཛྷ་ཛྷི་རཛྷྀ་ཛྷུ་ལཛྷྀ་ཛྷཾ་ཛ་ཛི་རྣམས་འདབ་མ་བཅུ་བཞི་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་ཚེས་བཅོ་ལྔ་པ་ཉ་ཡི་ས་བོན་ཛྔི་ནི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཡུམ་ཛྲ་རྡོ་རྡོ་རྗེ་མའི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ནས་འདབ་མ་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་ཛུ་ནས་རིམ་པར་ཛླྀ་ཛཾ། ཚ་ཚི་ཚྲྀ་ཚུ་ཚླི་ཚཾ། ཙ་ཙྼྀ་ཙི་ཙུ་ཙླི། ཞེས་པ་པད་འདབ་ཉེར་བརྒྱད་པའི་བར་དུའོ། །གནམ་སྟོང་གི་ས་བོན་ཙཾ་ནི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་ཐབས་གཙོ་བོ་བདེན་བྲལ་གྱི་ས་བོན་ནོ། །འདིར་ནག་ཟླ་ལ་ཙ་སྡེ་ལུགས་ལྡོག་གི་ཡི་གེ་རེ་རེ་ལ་དབྱངས་ཨ་ཨི་རྀ་ཨ་ལྀ་ཨཾ་དྲུག་གིས་སྤེལ་བས་སུམ་ཅུ་ཡིན་ལ། དབྱངས་རིང་པོ་ལྔ་ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་ཨཿ རྣམ་བཅད་དྲུག་གིས་ཙ་སྡེ་ལུགས་འབྱུང་སྤེལ་བ་སུམ་ཅུ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མེ་མཚམས་ཀྱི་པདྨ་ལའོ། །དེ་ཡང་ས་གའི་ཚེས་གཅིག་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་མདུན་གྱི་འདབ་མ་དང་པོ་ལ། ཙཱ། གཉིས་པར་ 18-1-45a ཙཱི་སོགས། ཙྼཱྀ་ཙུ་ཙླཱི་ཙཿ ཚཱ་ཚཱེ་ཚྼཱྀ་ཚཱུ་ཚླཱི་ཚཿ ཛཱ་ཛཱི་འདབ་མ་བཅུ་བཞི་པའི་བར་དུ་དང་། ས་གའི་ཉ་ཡི་ས་བོན་ཛྼྰཱྀ་ཛྲཱ་རྡོ་རྗེ་མ་པདྨའི་ལྟེ་བར་རོ། །དེ་ནས་འདབ་མ་བཅོ་ལྔ་པ་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལྷ་མོ་ཛཱུ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ཏེ་ཛླི་ཛཿཛྷཱ་ཛྷཱི་ཛྷྲིུ་ཛྷཱུ་ཛྷླཱི་ཛྷཿ ཉཱ་ཉཱི་རཱཉྀ་ཉཱུ་ཉླཱི་ཞེས་པ་འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ནས་གནམ་སྟོང་གི་ས་བོན་ཉཿནི་གཙོ་བོ་ང་ལྷའི་ཡིན་པས་ལྟེ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ། །དེ༷་བཞི༷ན་གཤི༷ན་རྗེ༷ར་ཏེ་ལྷོ་སྒོའི་ནུབ་ཏུ་མེ༷་ལྷ་ད༷ང་། བདེན་བྲལ་དུ་ར

【現代漢語翻譯】 是三百六十個日子裡剩餘的守護神。 其中，三十個種子字中，『ཉ』（藏文，NA，na，無）和『གནམ་སྟོང་』（藏文，天空空性）的種子字位於中心，主要是父神和母神的種子字，其餘是眷屬女神的種子字。 這裡，黑月（藏曆十一月）和薩嘎月（藏曆四月）是風完全清凈的春季。 因此，壇城東門的南側或右側，在蓮花的中心和花瓣上，是六個元音字母分開的『ཙ』字組的短音，代表非天、無實或羅剎，是主要的父神、母神和眷屬女神的種子字。 『ཙ』字組的長音位於火的角落，是風神的種子字。 這裡，東門南側的第一個花瓣上的『ཉ』字是『ཉ་རྡོ་རྗེ་མ』（藏文，魚金剛母）的種子字，即黑月（藏曆十一月）初一的『ཉ་རྡོ་རྗེ་མ』（藏文，魚金剛母），同樣，在所有的日子裡，都要將這個種子字和金剛的名字結合起來理解。 第二個花瓣是『ཉི་རྡོ་རྗེ་མ』（藏文，太陽金剛母）的『ཉི』字，第三個是『ཉྼྀ』等，依次類推。 『ཉུ་ལ ཉྀ་ཉྃ་ཛྷ་ཛྷི་རཛྷྀ་ཛྷུ་ལཛྷྀ་ཛྷཾ་ཛ་ཛི་』（藏文）等直到第十四個花瓣。 然後，第十五天的『ཉ』字的種子字『ཛྔི་』是蓮花中心的智慧母『ཛྲ་རྡོ་རྡོ་རྗེ་མ』（藏文，扎金剛母）的種子字。 然後，從第十五個花瓣的『ཛུ་』開始，依次是『ཛླྀ་ཛཾ། ཚ་ཚི་ཚྲྀ་ཚུ་ཚླི་ཚཾ། ཙ་ཙྼྀ་ཙི་ཙུ་ཙླི』（藏文），直到第二十八個蓮花瓣。 天空空性的種子字『ཙཾ』是蓮花中心的主要方便法門，是無實的種子字。 這裡，在黑月（藏曆十一月），『ཙ』字組的逆行字母，每個字母都與六個元音『ཨ་ཨི་རྀ་ཨ་ལྀ་ཨཾ』（藏文，a i r̥ a l̥ aṁ）結合，共有三十個。五個長元音『ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་ཨཿ』（藏文，ā ī r̥̄ ū l̥̄ aḥ）和六個『རྣམ་བཅད』（藏文，終止符），『ཙ』字組的順行與薩嘎月的日子裡的守護神們的種子字相同，位於壇城火隅的蓮花上。 同樣，在薩嘎月的初一，主要的父神和母神面前的第一個花瓣上是『ཙཱ』（藏文，ca），第二個是 『ཙཱི་』（藏文，cī）等，『ཙྼཱྀ་ཙུ་ཙླཱི་ཙཿ ཚཱ་ཚཱེ་ཚྼཱྀ་ཚཱུ་ཚླཱི་ཚཿ ཛཱ་ཛཱི་』（藏文）直到第十四個花瓣，薩嘎月的『ཉ』字的種子字『ཛྼྰཱྀ』（藏文）是『ཛྲཱ་རྡོ་རྗེ་མ』（藏文，扎金剛母）在蓮花中心。 然後，從第十五個花瓣開始，黑月（藏曆十一月）初一的女神『ཛཱུ་རྡོ་རྗེ་མ』（藏文，扎金剛母）等，『ཛླི་ཛཿཛྷཱ་ཛྷཱི་ཛྷྲིུ་ཛྷཱུ་ཛྷླཱི་ཛྷཿ ཉཱ་ཉཱི་རཱཉྀ་ཉཱུ་ཉླཱི་』（藏文）直到第二十八個花瓣，然後天空空性的種子字『ཉཿ』（藏文）是主要的我神，因此應放置在中心。 同樣，尸林主（梵文：Śmaśāna-ādhipati，義為墓地之主）在南門的西側是火神和無實。

【English Translation】 They are the remaining deities of the three hundred and sixty days of the months. Among them, from the thirty seed syllables, the seed syllables of 'ཉ' (Tibetan, NA, na, meaning: none) and 'གནམ་སྟོང་' (Tibetan, sky emptiness) are located in the center, mainly the seed syllables of the father and mother deities, and the rest are the seed syllables of the retinue goddesses. Here, the Black Month (Tibetan November) and Saga Month (Tibetan April) are the spring season when the wind is completely purified. Therefore, on the south side or right side of the east gate of the mandala, in the center of the lotus and on the petals, are the short sounds of the 'ཙ' syllable group separated by the six vowels, representing the Asura, the unreal, or the Rakshasa, which are the seed syllables of the main father deity, mother deity, and retinue goddesses. The long sounds of the 'ཙ' syllable group are located in the corner of fire, which are the seed syllables of the wind deity. Here, the syllable 'ཉ' on the first petal on the south side of the east gate is the seed syllable of 'ཉ་རྡོ་རྗེ་མ' (Tibetan, Fish Vajra Mother), which is 'ཉ་རྡོ་རྗེ་མ' (Tibetan, Fish Vajra Mother) on the first day of the Black Month (Tibetan November). Similarly, on all days, this seed syllable and the name of Vajra should be combined to understand. The second petal is 'ཉི' of 'ཉི་རྡོ་རྗེ་མ' (Tibetan, Sun Vajra Mother), and the third is 'ཉྼྀ', etc., in sequence. 'ཉུ་ལ ཉྀ་ཉྃ་ཛྷ་ཛྷི་རཛྷྀ་ཛྷུ་ལཛྷྀ་ཛྷཾ་ཛ་ཛི་' (Tibetan) etc. up to the fourteenth petal. Then, the seed syllable 'ཛྔི་' of the syllable 'ཉ' on the fifteenth day is the seed syllable of the wisdom mother 'ཛྲ་རྡོ་རྡོ་རྗེ་མ' (Tibetan, Za Vajra Mother) in the center of the lotus. Then, starting from 'ཛུ་' on the fifteenth petal, in sequence are 'ཛླྀ་ཛཾ། ཚ་ཚི་ཚྲྀ་ཚུ་ཚླི་ཚཾ། ཙ་ཙྼྀ་ཙི་ཙུ་ཙླི' (Tibetan), up to the twenty-eighth lotus petal. The seed syllable 'ཙཾ' of sky emptiness is the main skillful means in the center of the lotus, which is the seed syllable of the unreal. Here, in the Black Month (Tibetan November), the retrograde letters of the 'ཙ' syllable group, each letter is combined with the six vowels 'ཨ་ཨི་རྀ་ཨ་ལྀ་ཨཾ' (Tibetan, a i r̥ a l̥ aṁ), totaling thirty. The five long vowels 'ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་ཨཿ' (Tibetan, ā ī r̥̄ ū l̥̄ aḥ) and six 'རྣམ་བཅད' (Tibetan, separators), the forward movement of the 'ཙ' syllable group is the same as the seed syllables of the guardian deities on the days of Saga Month, located on the lotus in the fire corner of the mandala. Similarly, on the first day of Saga Month, the first petal in front of the main father and mother deities is 'ཙཱ' (Tibetan, ca), and the second is 'ཙཱི་' (Tibetan, cī) etc., 'ཙྼཱྀ་ཙུ་ཙླཱི་ཙཿ ཚཱ་ཚཱེ་ཚྼཱྀ་ཚཱུ་ཚླཱི་ཚཿ ཛཱ་ཛཱི་' (Tibetan) up to the fourteenth petal, the seed syllable 'ཛྼྰཱྀ' (Tibetan) of the syllable 'ཉ' in Saga Month is 'ཛྲཱ་རྡོ་རྗེ་མ' (Tibetan, Za Vajra Mother) in the center of the lotus. Then, starting from the fifteenth petal, the goddess 'ཛཱུ་རྡོ་རྗེ་མ' (Tibetan, Za Vajra Mother) etc. on the first day of the Black Month (Tibetan November), 'ཛླི་ཛཿཛྷཱ་ཛྷཱི་ཛྷྲིུ་ཛྷཱུ་ཛྷླཱི་ཛྷཿ ཉཱ་ཉཱི་རཱཉྀ་ཉཱུ་ཉླཱི་' (Tibetan) up to the twenty-eighth petal, then the seed syllable 'ཉཿ' (Tibetan) of sky emptiness is the main self-deity, so it should be placed in the center. Similarly, Śmaśāna-ādhipati (Lord of the Cremation Ground) is the fire deity and the unreal to the west of the south gate.

---

ོ༷་ཡི༷་གདོ༷ང་པ༷་སྟེ། གདོང་དྲུག་དག༷་གི༷་ཊ༷་སྡེ༷་ཐུ༷ང་བ་ད༷ང་། རི༷ང་པོའི༷་ར༷བ་ད༷བྱེ་ཡི༷ས་ས་བོན་སུམ་ཅུ་པ་གཉིས་སོ། །སྣྲོན་ཟླའི་ཚེས་རྣམས་ལ་ཊ་སྡེ་ཐུང་ངུ་སྟེ། དང་པོ་ཎ་ནས་བརྩམས་ཤིང་། ལྟེ་བ་ལ་དྲྀ་ཊཾ། མེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱིའོ། །ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ལ་ཊཱ་སོགས་སུམ་ཅུ་སྟེ། ལྟེ་བར་དྲཱྀ་ཎཿནི་གདོང་དྲུག་ཡབ་ཡུམ་གྱིའོ། །དེ་བཞིན་གཡོ༷ན་ཏེ་བྱང་ད༷ང་དབ༷ང་ལྡན༷་དུ༷་ཡ༷ང་པ༷་སྡེར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། དེ་ཡང་ཐུང་ངུ་རྣམས་ཆུ༷་གཏེར༷་བདག་པོ་ཆུ་ལྷ་ད༷ང་ནི༷། རི༷ང་པོ༷འི་ད༷བྱེ་བ༷ས་ཚོག༷ས་ཀྱི་བདག་པོ་དག་གིའོ༷་ཞེས། བྱང་དུ་པ་སྡེ་ཐུང་དུ་ལུགས་ལྡོག་མ་སོགས་ནི་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བ་རྣམས་པར་དག་པའི་ཚེས་ལྷ་སྟེ། དབུས་སུ་བྲྀ་བཾ་ནི། ཆུ་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིའོ། །པ་སྡེ་ལུགས་འབྱུང་རིང་པོ་ནི་ཁྲུམ་ཟླའི་ཚེས་ལྷ་སྟེ། བྲཱྀ་མཿགཉིས་ཚོགས་བདག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་ལྟེ་བ་ལའོ། །བ༷རྒྱ་བྱི༷ན་དབང་པོ་ད༷ང་ནི༷་ཚང༷ས་པ༷་ད༷ག་གི༷ས་ཆུར༷་བཅས༷་རླུང༷་དུ༷་ཐུང༷་ངུ༷་དང་རི༷ང་པོ༷་ཡི་ཏ༷་ཡི༷་སྡེ༷་པ༷འོ༷། །ཞེས་ནུབ་ཏུ་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་ལྷ་རྣམས་ཏ་སྡེ་ལུགས་ལྡོག་ན་སོགས་ཏེ། ལྟེ་བར་དྲྀ་ཏཾ། ལྷ་མོ་དང་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིའོ། །རླུང་དུ་ཏཱ་སོགས་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་ལྷ་རྣམས་ཏེ། ཉ་སྟོང་གི་ས་བོན་དྲཱྀ་ནཿ ལྟེ་བ་ལ་ཚངས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱིའོ། །ཤར་གྱི༷་སྒོ༷་ཡི༷་གཡོན་ནམ་བྱང༷་དུ༷་པ༷དྨའི༷་འད༷བ་མ༷ར་ལྷ༷་མི༷ན་དགྲ༷་ཡི༷་ཞེས་ཁྱབ་འཇུག་ 18-1-45b གི་ཀ༷་སྡེ༷་ཐུང༷་ངུར༷་འགྱུར༷་བ༷་སྟེ༷། མཆུ་ཡི་ཟླ་བའི་ཚེས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཉ་སྟོང་གི་ས་བོན་གྲྀ་གཾ་ལྟེ་བ་ལའོ། །ལྷོ༷་རུ༷་གཤི༷ན་རྗེ་ད༷ག་གི༷ས་ཀཱ་སོགས་རི༷ང་པོར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། དབོ་ཡི་ཟླ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚེས་སུམ་ཅུའི་གྲཱྀ་དཿདབུས་སུའོ། །ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་བྱང༷་ད༷ག་ད༷ང་ནི༷་ནུབ༷་ཏུ༷་ཡ༷ང་། ཕྱུགས་ཀྱི༷་བད༷ག་པོ༷་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། ནོར་སྦྱིན་ནམ་ནོར་གྱི་བདག་པོ་ཛ༷མ་བྷ༷་ལ༷་ཡི༷་རིམ་བཞིན་ཐུང༷་ད༷ང་རི༷ང་བ༷་ཡི་ས༷་སྡེར༷་འགྱུར༷་བ༷་ཉི༷ད་དོ༷་རྒྱལ༷་པོ༷་ཀྱེ༷། ཞེས་པ། ས་སྡེ་ཐུང་ངུ་ྈྐ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་མགོ་ཡི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཏེ་ཥྀ་སཾ་ལྟེ་བ་ལའོ། །ནུབ་ཀྱི་སྒོའི་ལྷོར་པདྨ་ལ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སཱ་ལ་སོགས་པ་རིང་པོ་སུམ་ཅུ་སྟེརྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས་ཉ་སྟོང་གི་རཱ ཥྀ་དང་ྈྐཿཞེས་པ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གཉིས་རེ་དུས་གཅིག་ཡིན་པས་དཔྱིད་དང་སོ་ཀ་དང་དབྱར་དང་སྟོན་དང་དགུན་སྟོད་དང་དགུན་སྨད་ཀྱི་དུས་དྲུག་ནི་རིམ་བཞིན། རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ས་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་སོ། །ཚེས་སུམ་ཅུས་དབྱེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་གསལ་བྱེད་རེ་རེ་ལ། དབྱ

【現代漢語翻譯】 哦！這是面容（ཡི༷）之頂飾（གདོ༷ང་པ༷），六面（དྲུག་དག༷）之短（ཐུ༷ང་བ་ད༷） 『Ta』組（ཊ༷་སྡེ༷）！長（རི༷ང་པོའི༷）之分（ར༷བ་ད༷བྱེ་）為三十（སུམ་ཅུ་པ་）有二（གཉིས་སོ། །）個種子字。 在Sron月（སྣྲོན་ཟླའི་，藏曆四月）的吉日，使用短『Ta』組（ཊ་སྡེ་ཐུང་ངུ་སྟེ།），從『Na』（ཎ་ནས་）開始，中心是（དྲྀ་ཊཾ།），屬於火神（མེ་ལྷ་）父母。 在Chuto月（ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་，藏曆五月）的吉日，使用『Ta』等（ཊཱ་སོགས་）三十個種子字，中心是（དྲཱྀ་ཎཿ），屬於六面神（གདོང་དྲུག་）父母。 同樣地，在北方（བྱང་ད༷ང་）和自在天（དབ༷ང་ལྡན༷་）的方向，也轉變為『Pa』組（པ༷་སྡེར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷）。這些短的屬於水藏（ཆུ༷་གཏེར༷་）之主水神（ཆུ་ལྷ་ད༷ང་ནི༷），長的分屬於象頭神（ཚོག༷ས་ཀྱི་བདག་པོ་དག་གིའོ༷་）。 在北方，短『Pa』組（པ་སྡེ་ཐུང་དུ་）的逆行等，是Grozhin月（གྲོ་བཞིན་ཟླ་བ་，藏曆六月）的吉祥日之神，中心是（བྲྀ་བཾ་ནི།），屬於水神（ཆུ་ལྷ་）海洋（རྒྱ་མཚོ་）父母。 長的順行『Pa』組（པ་སྡེ་ལུགས་འབྱུང་རིང་པོ་）是Khrum月（ཁྲུམ་ཟླའི་，藏曆七月）的吉祥日之神，（བྲཱྀ་མཿ）二者是象頭神（ཚོགས་བདག་）父母的種子字，位於中心。 百施（བ༷རྒྱ་བྱི༷ན་，Indra）自在天（དབང་པོ་ད༷ང་ནི༷）和梵天（ཚང༷ས་པ༷་ད༷ག་གི༷ས་）等，與水（ཆུར༷་བཅས༷་）和風（རླུང༷་དུ༷）相關，短（ཐུང༷་ངུ༷་）和長（རི༷ང་པོ༷་）的『Ta』組（ཏ༷་ཡི༷་སྡེ༷་པ༷འོ༷། །）。 在西方，Tha星月（ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་，藏曆八月）的吉祥日之神是『Ta』組（ཏ་སྡེ་）的逆行等，中心是（དྲྀ་ཏཾ།），屬於天女（ལྷ་མོ་）和百施（བརྒྱ་བྱིན་，Indra）。 在風中，『Ta』等（ཏཱ་སོགས་）是Mindrum月（སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་，藏曆九月）的吉祥日之神，魚之種子字（ཉ་སྟོང་གི་ས་བོན་）（དྲཱྀ་ནཿ），在中心屬於梵天（ཚངས་པ་）父母。 在東方的門（སྒོ༷་ཡི༷）的左側或北方（བྱང༷་དུ༷），蓮花（པ༷དྨའི༷）的花瓣（འད༷བ་མ༷ར་）上，有非天（ལྷ༷་མི༷ན་）之敵，即遍入天（ཁྱབ་འཇུག་，Vishnu）的『Ka』組（ཀ༷་སྡེ༷）轉變為短（ཐུང༷་ངུར༷་འགྱུར༷་བ༷་སྟེ༷）。 在Mchuyi月（མཆུ་ཡི་ཟླ་བའི་，藏曆十月）的吉祥日，魚之種子字（ཉ་སྟོང་གི་ས་བོན་）（གྲྀ་གཾ་）位於中心。 在南方（ལྷོ༷་རུ༷），死主（གཤི༷ན་རྗེ་，Yama）等，『Ka』組（ཀཱ་སོགས་）轉變為長（རི༷ང་པོར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷）。在Dvoyi月（དབོ་ཡི་ཟླ་བ་，藏曆十一月）的吉祥日，三十個（གྲཱྀ་དཿ）位於中心。 哦！人（མི༷་ཡི༷）之主（བད༷ག་པོ༷་）在北方（བྱང༷་ད༷ག་ད༷ང་ནི༷）和西方（ནུབ༷་ཏུ༷་ཡ༷ང་），畜生（ཕྱུགས་ཀྱི༷）之主（བད༷ག་པོ༷་）猛厲自在（དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་，Rudra）大天（ཆེན་པོ་）和財施（ནོར་སྦྱིན་）或財神（ནོར་གྱི་བདག་པོ་）藏巴拉（ཛ༷མ་བྷ༷་ལ༷་）依次是短（ཐུང༷་ད༷ང་）和長（རི༷ང་བ༷་）的『Sa』組（ས༷་སྡེར༷་འགྱུར༷་བ༷་ཉི༷ད་དོ༷་རྒྱལ༷་པོ༷་ཀྱེ༷།）。 『Sa』組（ས་སྡེ་）短的，如『Ka』（ྈྐ་）等三十個，是Mgo月（མགོ་ཡི་ཟླ་བ་，藏曆十二月）的吉祥日，（ཥྀ་སཾ་）位於中心。 在西方的門的南方蓮花（པདྨ་）上，夜叉（གནོད་སྦྱིན་）的『Sa』等（སཱ་ལ་སོགས་པ་）長的三十個，是Gyal月（རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་，藏曆正月）的吉祥日，魚之（ཉ་སྟོང་གི་）（རཱ ཥྀ་）和（ྈྐཿ）位於蓮花的中心。 這樣，每兩個月為一個季節，春天、Soka、夏天、秋天、冬初和冬末這六個季節依次是風、火、水、土、空和智慧的元素。 以三十個吉日來區分，每個五輪的顯現中，

【English Translation】 Oh! This is the crest (གདོ༷ང་པ༷) of the face (ཡི༷), the short (ཐུ༷ང་བ་ད༷) 'Ta' group (ཊ༷་སྡེ༷) of six faces (དྲུག་དག༷)! The division (ར༷བ་ད༷བྱེ་) of the long (རི༷ང་པོའི༷) is thirty (སུམ་ཅུ་པ་) and two (གཉིས་སོ། །) seed syllables. On the auspicious days of the Sron month (སྣྲོན་ཟླའི་, fourth month in the Tibetan calendar), use the short 'Ta' group (ཊ་སྡེ་ཐུང་ངུ་སྟེ།), starting from 'Na' (ཎ་ནས་), with (དྲྀ་ཊཾ།) in the center, belonging to the fire god (མེ་ལྷ་) parents. On the auspicious days of the Chuto month (ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་, fifth month in the Tibetan calendar), use thirty seed syllables such as 'Ta' (ཊཱ་སོགས་), with (དྲཱྀ་ཎཿ) in the center, belonging to the six-faced god (གདོང་དྲུག་) parents. Similarly, in the direction of the north (བྱང་ད༷ང་) and Ishvara (དབ༷ང་ལྡན༷་), it also transforms into the 'Pa' group (པ༷་སྡེར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷). These short ones belong to the water deity (ཆུ་ལྷ་ད༷ང་ནི༷), the lord of water treasures (ཆུ༷་གཏེར༷་), and the long ones belong to the lord of hosts, Ganapati (ཚོག༷ས་ཀྱི་བདག་པོ་དག་གིའོ༷་). In the north, the retrograde of the short 'Pa' group (པ་སྡེ་ཐུང་དུ་) and so on, are the deities of the auspicious days of the Grozhin month (གྲོ་བཞིན་ཟླ་བ་, sixth month in the Tibetan calendar), with (བྲྀ་བཾ་ནི།) in the center, belonging to the water deity (ཆུ་ལྷ་) ocean (རྒྱ་མཚོ་) parents. The long, progressive 'Pa' group (པ་སྡེ་ལུགས་འབྱུང་རིང་པོ་) are the deities of the auspicious days of the Khrum month (ཁྲུམ་ཟླའི་, seventh month in the Tibetan calendar), with (བྲཱྀ་མཿ) being the seed syllables of the Ganapati (ཚོགས་བདག་) parents, located in the center. Indra (བ༷རྒྱ་བྱི༷ན་, Indra) and Ishvara (དབང་པོ་ད༷ང་ནི༷) and Brahma (ཚང༷ས་པ༷་ད༷ག་གི༷ས་) etc., are related to water (ཆུར༷་བཅས༷་) and wind (རླུང༷་དུ༷), the short (ཐུང༷་ངུ༷་) and long (རི༷ང་པོ༷་) 'Ta' group (ཏ༷་ཡི༷་སྡེ༷་པ༷འོ༷། །). In the west, the deities of the auspicious days of the Tha star month (ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་, eighth month in the Tibetan calendar) are the retrograde of the 'Ta' group (ཏ་སྡེ་), etc., with (དྲྀ་ཏཾ།) in the center, belonging to the goddess (ལྷ་མོ་) and Indra (བརྒྱ་བྱིན་, Indra). In the wind, 'Ta' etc. (ཏཱ་སོགས་) are the deities of the auspicious days of the Mindrum month (སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་, ninth month in the Tibetan calendar), the seed syllable of the fish (ཉ་སྟོང་གི་ས་བོན་) (དྲཱྀ་ནཿ), in the center belonging to the Brahma (ཚངས་པ་) parents. On the left or north (བྱང༷་དུ༷) of the eastern gate (སྒོ༷་ཡི༷), on the petals (འད༷བ་མ༷ར་) of the lotus (པ༷དྨའི༷), there is the enemy of the non-gods (ལྷ༷་མི༷ན་), Vishnu (ཁྱབ་འཇུག་), the 'Ka' group (ཀ༷་སྡེ༷) transforms into short (ཐུང༷་ངུར༷་འགྱུར༷་བ༷་སྟེ༷). On the auspicious day of the Mchuyi month (མཆུ་ཡི་ཟླ་བའི་, tenth month in the Tibetan calendar), the seed syllable of the fish (ཉ་སྟོང་གི་ས་བོན་) (གྲྀ་གཾ་) is located in the center. In the south (ལྷོ༷་རུ༷), Yama (གཤི༷ན་རྗེ་, Yama) etc., the 'Ka' group (ཀཱ་སོགས་) transforms into long (རི༷ང་པོར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷). On the auspicious day of the Dvoyi month (དབོ་ཡི་ཟླ་བ་, eleventh month in the Tibetan calendar), thirty (གྲཱྀ་དཿ) are located in the center. Oh! The lord (བད༷ག་པོ༷་) of men (མི༷་ཡི༷) in the north (བྱང༷་ད༷ག་ད༷ང་ནི༷) and west (ནུབ༷་ཏུ༷་ཡ༷ང་), the lord (བད༷ག་པོ༷་) of animals (ཕྱུགས་ཀྱི༷) the fierce Ishvara (དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་, Rudra) the great god (ཆེན་པོ་) and the giver of wealth (ནོར་སྦྱིན་) or the god of wealth (ནོར་གྱི་བདག་པོ་) Zambhala (ཛ༷མ་བྷ༷་ལ༷་) are successively the short (ཐུང༷་ད༷ང་) and long (རི༷ང་བ༷་) 'Sa' group (ས༷་སྡེར༷་འགྱུར༷་བ༷་ཉི༷ད་དོ༷་རྒྱལ༷་པོ༷་ཀྱེ༷།). The short 'Sa' group (ས་སྡེ་), such as 'Ka' (ྈྐ་) etc., thirty, are the auspicious days of the Mgo month (མགོ་ཡི་ཟླ་བ་, twelfth month in the Tibetan calendar), (ཥྀ་སཾ་) is located in the center. On the south lotus (པདྨ་) of the western gate, the long thirty of the Yaksha (གནོད་སྦྱིན་) 'Sa' etc. (སཱ་ལ་སོགས་པ་), are the auspicious days of the Gyal month (རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་, first month in the Tibetan calendar), the fish's (ཉ་སྟོང་གི་) (རཱ ཥྀ་) and (ྈྐཿ) are located in the center of the lotus. Thus, every two months is a season, the six seasons of spring, Soka, summer, autumn, early winter and late winter are successively the elements of wind, fire, water, earth, space and wisdom. Distinguished by thirty auspicious days, in each manifestation of the five wheels,

---

ངས་དྲུག་གིས་ཕྱེ་བས་སྐུ་དཀྱིལ་ལ་ཚེས་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ས་བོན་དགོད་པའམ། ཡང་ན་གཙོ་བོའི་མཚན་མས་དབྱེ་བས་འདབ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མཚན་མ་བཀོད་ཀྱང་ཆོག་སྟེ།བདེན་བྲལ་ལ་སོགས་པ་རིམ་བཞིན་རལ་གྲི་དང་ལྗོན་ཤིང་དང་། ཤག་ཏི་དང་མདུང་དང་ཞགས་པ་དང་དགྲ་སྟ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་ཁབ་དང་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་པ་དང་རྩེ་གསུམ་དང་བེ་ཅོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལྷ༷་མི༷ན་ལ༷་སོ༷གས་པ་ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུ༷མ་བཅུ་གཉིས་རྣམ༷ས་ཀྱི་རང་ར༷ང་གི༷་ས༷་བོ༷ན་དུ་འགྱུར༷པ་གཉིས་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་འད༷བ་མ༷་ལ༷་འགོད་པ་མིན༷་ཏེ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་དགོད་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་གང་ཞེ་ན། ར༷ང་ར༷ང་གི་སྡེ༷་པའི་ཡི་གེ་སུམ་བཅུ་པོ་དེའི་མཐ༷འ་མ་གནམ་སྟོང་གི་ཡི་གེ་ནི་ཡབ་དང་ 18-1-46a དབུས༷་ཉ་ཡི་ཡི་གེ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་དབུས་སུའོ། །འད༷བ་མ༷་བཟང་པོ་ཉི༷་ཤུ༷་རྩ༷་བརྒྱ༷ད་ལ༷་ཡ༷ང་ཉིན༷་ཞ༷ག་སོ་སོའི་དབ༷ང་གི༷ས་ར༷ང་ར༷ང་སྡེ༷་པ༷་ད༷ག་གི༷་ཡི༷་གེ༷་རིང་ཐུང་རྣམ༷ས་འགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པའི་སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ༷་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་གསུངས་པ། ཡཱ༷་རཱ་ཝཱ༷་ལཱ༷་ཧ༷ཾ་ཧཱ༷ཿ དྲུག༷་ཀྱང༷་ངེ༷ས་པ༷ར་སྒོ་སྐྱོང་སོ་སོའི་ཤི༷ང་རྟ༷་དག༷་ལ༷་འགོད་པར་བྱ་སྟེ། སྟེང༷་ད༷ང་རྩ༷་བ༷་ཞེས་པ་འོག་དང་ལྷ༷་སྟེ་ཤར་སོག༷ས་སུ༷འོ། །ཞེས་པ་ནི་ཤར་སྒོར་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ལཱ་ཿདབྱུག་སྔོན་གྱི་ཡྃ། ལྷོ་སྒོར་ཙུན་ཌཱའི་ཝཱཿ འདོད་རྒྱལ་གྱི་རཾ། བྱང་སྒོར་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་རཱཿ མི་གཡོ་བའི་ཝྃ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མའི་ཡཱཿ སྟོབས་པོ་ཆེའི་ལཾ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་དག་པས་ཤར་སྒོའི་མདུན་དུ་སྔོན་མོའི་ཧཱཿ གཙུག་ཏོར་གྱི་ཧྃ། ས་འོག་དག་པས་ནུབ་སྒོའི་མདུན་དུ་དྲག་སྤྱན་མའི་ཧཱ། གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའི་ཧའོ། །ཡང་ན་མཚན་མ་བཀོད་ན་དབྱུག་པ་དང་། མདའ་དང་། གཏུན་ཤིང་དང་། བེ་ཅོན་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་རྩེ་གསུམ་པའོ། ། ཤིང་རྟ་ཕག་པ་དང་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་། ཨ་ནི་ལ་ཞེས་པ་རླུང་གི་མིང་སྟེ་རླུང་དང་མཚུངས་པའི་མཁའ་ལྡིང་དང་། རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ནི་སེང་གེ་ཤ་ར་བྷ་སྟེ་སོག་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་སྟེང་ན་གཤོག་པ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པས་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པས་རྐང་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཤིང་རྟའོ། །དེ་ནས་ཀླུའི་ས་བོན་རྣམས་གསུངས་པ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ༷་ལ༷ས་གཡ༷ས་ད༷ང་གཡོ༷ན་དུ༷་ཕྱིའི་ཁ་ཁྱེར་རམ་སྟེགས་བུ་ལ་གདེ༷ངས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཡ༷་སོ༷གས་ཀྱི་རང་བཞིན་རླུང་སོགས་ཀྱི་གདན་ལ༷་གན༷ས་པ་ཧ༷་ཡི༷ག་ད༷ག་ཏུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ། ཤར་སྒོའི་བྱང་རླུང་དཀྱིལ་ལ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུའི་ཧླ། ཤར་སྒོའི་ལྷོར་པདྨའི་ཧྱཱ། ལྷོ་སྒོའི་ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་མེ་དཀྱིལ་ལ་ནོར་རྒྱས་དང་དུང་ 1

【現代漢語翻譯】 然後用六個部分來劃分壇城，在壇城中安置三百六十位本尊的種子字；或者用主尊的標識來劃分，在所有的花瓣上都安置標識也可以。如真言輪等依次為寶劍、樹、夏克提、矛、繩索、鉞斧、金剛杵、針、輪、杖、三叉戟和杵。如此，將天、非天等十二位大天父尊母尊各自的種子字安置於方位花瓣上是不允許的，而應安置在蓮花的中心。那是什麼呢？是各自宗派的三十個字母中，最後一個空性的字母是父尊的種子字，中間的雅字是母尊的種子字，因此這兩個種子字位於中心。在二十八個好的花瓣上，也要根據每日的權能，安置各自宗派的長短字母。 然後是安住在車上的護門忿怒尊之王父尊母尊的種子字：雅（藏文：ཡཱ，梵文天城體：या，梵文羅馬擬音：yā，漢語字面意思：雅），Ra（藏文：རཱ，梵文天城體：रा，梵文羅馬擬音：rā，漢語字面意思：Ra），哇（藏文：ཝཱ，梵文天城體：वा，梵文羅馬擬音：vā，漢語字面意思：哇），啦（藏文：ལཱ，梵文天城體：ला，梵文羅馬擬音：lā，漢語字面意思：啦），杭（藏文：ཧ༷ཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：杭），哈（藏文：ཧཱཿ，梵文天城體：हाः，梵文羅馬擬音：hāḥ，漢語字面意思：哈）。這六個種子字也一定要安置在各個護門的車輛上，上面和下面是指前方和後方，東方等方位。也就是說，在東門安置光芒天女的啦（藏文：ལཱཿ，梵文天城體：लाः，梵文羅馬擬音：lāḥ，漢語字面意思：啦），青色手杖的央（藏文：ཡྃ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：央）；在南門安置尊度的哇（藏文：ཝཱཿ，梵文天城體：वाः，梵文羅馬擬音：vāḥ，漢語字面意思：哇），自在天的冉（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：冉）；在北門安置忿怒皺眉者的Ra（藏文：རཱཿ，梵文天城體：राः，梵文羅馬擬音：rāḥ，漢語字面意思：Ra），不動明王的旺（藏文：ཝྃ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：旺）；在西門安置金剛鐵鉤母的雅（藏文：ཡཱཿ，梵文天城體：याः，梵文羅馬擬音：yāḥ，漢語字面意思：雅），大力母的朗（藏文：ལཾ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：朗）。由於上方虛空清凈，所以在東門的前方安置青色母的哈（藏文：ཧཱཿ，梵文天城體：हाः，梵文羅馬擬音：hāḥ，漢語字面意思：哈），頂髻尊的杭（藏文：ཧྃ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：杭）；由於下方大地清凈，所以在西門的前方安置猛眼母的哈（藏文：ཧཱ།，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：哈），有財國王的哈（藏文：ཧའོ།，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）。或者如果安置標識，則是手杖、箭、杵、杵、金剛杵和三叉戟。 車輛是豬、馬、大象，阿尼拉是指風的名字，與風相似的迦樓羅，以及八足的獅子夏拉巴，左右兩肩上方各有兩隻翅膀，能夠飛行，因此與足相似，所以被稱為八足，這是它們的車輛。然後是龍的種子字，從東門等門的左右兩側的外圍或臺階上，安置具有傲慢者們的雅等自性，安住在風等座墊上，全部變化為哈字。在東門的北方風輪中，安置力量之源的赫拉（藏文：ཧླ，梵文天城體：ह्ल，梵文羅馬擬音：hla，漢語字面意思：赫拉）；在東門的南方蓮花中，安置蓮花的赫雅（藏文：ཧྱཱ，梵文天城體：ह्या，梵文羅馬擬音：hyā，漢語字面意思：赫雅）；在南門的東方和西方火輪中，安置財續母和海螺

【English Translation】 Then, divide the mandala into six parts and place the seed syllables of the three hundred and sixty deities in the mandala; or divide it with the emblem of the main deity, and it is also permissible to place the emblems on all the petals. For example, the wheel of truth, etc., are successively a sword, a tree, a Shakti, a spear, a rope, an axe, a vajra, a needle, a wheel, a staff, a trident, and a club. Thus, it is not permissible to place the seed syllables of the twelve great father and mother deities, such as gods and asuras, on the directional petals, but they should be placed in the center of the lotus. What are they? The last empty letter of the thirty letters of each lineage is the seed syllable of the father deity, and the middle letter 'ya' is the seed syllable of the mother deity, so these two seed syllables are located in the center. On the twenty-eight good petals, the long and short letters of each lineage should also be placed according to the power of each day. Then, the seed syllables of the gate-guarding wrathful kings, father and mother, who reside on chariots, are: Ya (藏文：ཡཱ，梵文天城體：या，梵文羅馬擬音：yā，漢語字面意思：Ya), Ra (藏文：རཱ，梵文天城體：रा，梵文羅馬擬音：rā，漢語字面意思：Ra), Va (藏文：ཝཱ，梵文天城體：वा，梵文羅馬擬音：vā，漢語字面意思：Va), La (藏文：ལཱ，梵文天城體：ला，梵文羅馬擬音：lā，漢語字面意思：La), Ham (藏文：ཧ༷ཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Ham), Hah (藏文：ཧཱཿ，梵文天城體：हाः，梵文羅馬擬音：hāḥ，漢語字面意思：Hah). These six seed syllables must also be placed on the chariots of each gate guard, with 'above' and 'below' referring to the front and back, and the eastern directions, etc. That is to say, in the east gate, place La (藏文：ལཱཿ，梵文天城體：लाः，梵文羅馬擬音：lāḥ，漢語字面意思：La) of the goddess of light, and Yam (藏文：ཡྃ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：Yam) of the blue staff; in the south gate, place Va (藏文：ཝཱཿ，梵文天城體：वाः，梵文羅馬擬音：vāḥ，漢語字面意思：Va) of Cunda, and Ram (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：Ram) of Ishvara; in the north gate, place Ra (藏文：རཱཿ，梵文天城體：राः，梵文羅馬擬音：rāḥ，漢語字面意思：Ra) of the wrathful frowning one, and Vam (藏文：ཝྃ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：Vam) of Achala; in the west gate, place Ya (藏文：ཡཱཿ，梵文天城體：याः，梵文羅馬擬音：yāḥ，漢語字面意思：Ya) of Vajra Iron Hook Mother, and Lam (藏文：ལཾ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：Lam) of Mahabala. Because the upper sky is pure, place Hah (藏文：ཧཱཿ，梵文天城體：हाः，梵文羅馬擬音：hāḥ，漢語字面意思：Hah) of the blue mother in front of the east gate, and Ham (藏文：ཧྃ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Ham) of the crown jewel; because the lower earth is pure, place Ha (藏文：ཧཱ།，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：Ha) of the fierce-eyed mother in front of the west gate, and Ha (藏文：ཧའོ།，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：Ha) of the wealthy king. Or, if emblems are placed, they are a staff, an arrow, a pestle, a club, a vajra, and a trident. The vehicles are a pig, a horse, an elephant, Anila, which is the name of the wind, Garuda similar to the wind, and the eight-legged lion Sharabha, with two wings on each of the left and right shoulders, capable of flying, thus similar to feet, hence called eight-legged, these are their vehicles. Then, the seed syllables of the nagas are placed from the left and right sides of the outer perimeter or steps of the east gate, etc., placing the nature of Ya, etc., of those with arrogance, on wind, etc., seats, all transformed into the letter Ha. In the northern wind wheel of the east gate, place Hla (藏文：ཧླ，梵文天城體：ह्ल，梵文羅馬擬音：hla，漢語字面意思：Hla) of the source of power; in the southern lotus of the east gate, place Hya (藏文：ཧྱཱ，梵文天城體：ह्या，梵文羅馬擬音：hyā，漢語字面意思：Hya) of the lotus; in the eastern and western fire wheels of the south gate, place Vasudhara and conch

---

8-1-46b སྐྱོང་གི་ཧྲ་ཧྲཱ། བྱང་སྒོའི་ནུབ་དང་ཤར་དུ་ཆུ་དཀྱིལ་ལ་རིགས་ལྡན་དང་མཐའ་ཡས་དག་གི་ཧྺ་ཧྺཱ ། ནུབ་སྒོའི་ལྷོ་དང་བྱང་དུ་ས་དཀྱིལ་ལ་འཇོག་པོ་དང་པད་ཆེན་དག་གི་ཧླ་ཧླཱའོ། །མཚན་མ་བྲི་ན་ཤར་གྱི་གཉིས་ལ་རྒྱལ་མཚན། ལྷོར་བཀྲ་ཤིས། བྱང་དུ་པདྨ། ནུབ་ཀྱི་ཀླུ་གཉིས་ལ་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གསུངས་པ། ཀ་སོགས་སྡེ་དྲུག༷་བརྩེག༷ས་པའི༷་གཟུག༷ས་ད༷ང་སླར༷་ཡ༷ང་ཧ༷་ཡ༷་ར༷་ཝ༷་ལ༷་བརྩེགས་མ་ད༷ང་ཀྵ༷་སོ༷གས་དང་ལྡན་པའི༷་ཡ༷་སོག༷ས་བརྩེགས་པ་ནི༷། ཕྱོག༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོར༷་ཀ༷་སོ༷གས་སྡེ༷་པ་རྣམ༷ས་བརྩེགས་པ། མེ་དང་གཡོ༷་བ༷འི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ལ༷་གན༷ས་པ་དང་། ཙ༷་སོ༷གས་ནི་གཞ༷ན་ཕྱོགས་བྲལ་ལམ་མཚམས་བཞི་ལ༷་ལུག༷ས་མཐུ༷ན་ཏེ༷། ཤར༷་ད༷ང་གཤི༷ན་རྗེ༷་དང་བྱང༷་ད༷ང་ཆུ༷་སྟེ་ཕྱོགས་བཞི་ད༷ང་མེ༷་ད༷ང་ལྷ༷་མི༷ན་ད༷ང་ནི༷་དབ༷ང་ལྡ༷ན་དང་རླུང༷་གི༷་ཟུར༷་བཞི་ཉིད་དུ༷འོ༷། །ཞེས་པ་མེ་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་གི་དབུས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ནམ་མཚན་མ་འགོད་པར་བྱ་སྟེ། ཤར་དུ་ཀྑྒྒྷྔ ནུབ་ཏུ་སྐཔཥ་ཤཧཀ་བྱང་དུ་ལཝརཡཧ་ལྷོ་རུ་ཀྵ་སོགས་ལྡན་པ་ལཝརཡཀཥ ཞེས་སོ། །ཙ་སོགས་གཞན་ནི། མེར་ཙྖྫྫྙྙ བདེན་བྲལ་དུ་ཌྠྜྷྣ་རླུང་དུ་ཏྠྡྡྷ་དབང་ལྡན་དུ་བྦྷ མ འོ། །ཨ༷ཾ་དང་ཨ༷ཿ ནི་ས་དཀྱིལ་ལ་འཆར་བའི་ཟླ༷་བ༷་དང་ཉི༷་མ༷་དག༷་གི༷་ས་བོན་ཏེ། ས་བོན་བྲིན་དེ་ལྟར་དང་། ཟླ་ཉིའི་གཟུགས་བཀོད་ན་ས་བོན་བྲི་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དུར༷་ཁྲོད༷་ཀྱི་ས༷་གཞི༷་ལ༷་གན༷ས་པའི་འབྱུང༷་པོ༷འི་ཚོག༷ས་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་རྣམས་ཀྱི༷་སྔ༷གས་སམ་ས་བོན་ནི་དེའི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་རྣ༷མས་ཏེ། རང་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་ལྟ་བུས་སོ༷། །ཡང་ན་རླུང་གི་འཁོར་ཡུག་ལ་སོ་སོའི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅི་རིགས་སུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི། ཤར་ 18-1-47a གྱི་རྟ་བབས་ལ་ཧཱུ༷ྃ་གི༷་ཡི༷་གེ༷་ཆོས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ད༷ང་ནི༷། དེ༷་བཞི༷ན་ཨཱ༷ཿཡི༷ག་ལྷོར་བུམ༷་པའི༷་ས༷་བོ༷ན་ད༷ག་ཏུ༷་འགྱུར༷། ཨོ༷ཾ་ཡི༷ག་གི་བྱང་དུ་རྔ༷་བོ༷་ཆེ༷་ཡི༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཆུ༷་རུ༷་ཧོ༷་ཡ༷ང་བྱང༷་ཆུབ༷་ཤི༷ང་ད༷ག་གི༷ར་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུ༷ར། ཞེས༷་པ༷་དེ༷་ལྟར༷་དབྱང༷ས་དང་ལྡན༷་པའི་ཡི་གེ་དེ་རྣམ༷ས་ནི༷་སོ་སོའི་རི༷གས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་དག༷་ལ༷་སྔག༷ས་ཀྱི༷་ད༷བྱེ་བར༷་འགྱུར༷། ཕྱག༷་རྒྱ༷་མཚ༷ན་མ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཁ༷་དོ༷ག་མཐ༷འ་ད༷ག་ཀྱང་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་གྱི༷་ཞལ༷་གྱི༷་དབྱེ༷་བ༷་ད༷ག་གི༷ས་འགྱུར༷་རོ༷། །ཐབ༷་ཏུ༷་སྦྱིན༷་སྲེག༷་བྱ་བ་དག༷་ཀྱང༷་ཐབ་ཁུང་གི་མདོག་སོགས་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་འགྱུར༷་ཏེ༷། ས

【現代漢語翻譯】 སྐྱོང་གི་ཧྲ་ཧྲཱ། (Skyong gi hra hra) 守護尊之赫拉赫拉！ བྱང་སྒོའི་ནུབ་དང་ཤར་དུ་ཆུ་དཀྱིལ་ལ་རིགས་ལྡན་དང་མཐའ་ཡས་དག་གི་ཧྺ་ཧྺཱ། (Byang sgo'i nub dang shar du chu dkyil la rigs ldan dang mtha' yas dag gi hya hya) 北門的西和東，水中央，具種與無邊者之嚇嚇！ ནུབ་སྒོའི་ལྷོ་དང་བྱང་དུ་ས་དཀྱིལ་ལ་འཇོག་པོ་དང་པད་ཆེན་དག་གི་ཧླ་ཧླཱའོ། (Nub sgo'i lho dang byang du sa dkyil la 'jog po dang pad chen dag gi hla hla'o) 西門的南和北，土中央，持世與大蓮者之赫拉赫拉！ མཚན་མ་བྲི་ན་ཤར་གྱི་གཉིས་ལ་རྒྱལ་མཚན། (Mtshan ma bri na shar gyi gnyis la rgyal mtshan) 如果繪製標誌，東方的兩個是勝幢。 ལྷོར་བཀྲ་ཤིས། (Lhor bkra shis) 南方是吉祥。 བྱང་དུ་པདྨ། (Byang du padma) 北方是蓮花。 ནུབ་ཀྱི་ཀླུ་གཉིས་ལ་རྡོ་རྗེའོ། (Nub kyi klu gnyis la rdo rje'o) 西方的兩個龍是金剛。 དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གསུངས་པ། (De nas dur khrod kyi lha mo rab gtum ma rnams kyi sa bon gsungs pa) 接下來講述尸林（Dur khrod，梵文：Śmaśāna，英語：Cemetery）的極忿怒女神們的種子字： ཀ་སོགས་སྡེ་དྲུག༷་བརྩེག༷ས་པའི༷་གཟུག༷ས་ད༷ང་སླར༷་ཡ༷ང་ཧ༷་ཡ༷་ར༷་ཝ༷་ལ༷་བརྩེགས་མ་ད༷ང་ཀྵ༷་སོ༷གས་དང་ལྡན་པའི༷་ཡ༷་སོག༷ས་བརྩེགས་པ་ནི༷། (Ka sogs sde drug brtsegs pa'i gzugs dang slar yang ha ya ra wa la brtsegs ma dang ksha sogs dang ldan pa'i ya sogs brtsegs pa ni) 以ka等六部堆疊之形，復又以ha ya ra wa la堆疊，以及與ksha等相合的ya等堆疊。 ཕྱོག༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོར༷་ཀ༷་སོ༷གས་སྡེ༷་པ་རྣམ༷ས་བརྩེགས་པ། (Phyog kyi 'khor lor ka sogs sde pa rnams brtsegs pa) 在方位的輪（Phyog kyi 'khor lo）中，ka等各部堆疊。 མེ་དང་གཡོ༷་བ༷འི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ལ༷་གན༷ས་པ་དང་། (Me dang g.yo ba'i dkyil 'khor la gnas pa dang) 安住於火與搖動之壇城（dkyil 'khor）中。 ཙ༷་སོ༷གས་ནི་གཞ༷ན་ཕྱོགས་བྲལ་ལམ་མཚམས་བཞི་ལ༷་ལུག༷ས་མཐུ༷ན་ཏེ༷། (Tsa sogs ni gzhan phyogs bral lam mtshams bzhi la lugs mthun te) tsa等與其他方位無關，但在四個隅角則符合規律。 ཤར༷་ད༷ང་གཤི༷ན་རྗེ༷་དང་བྱང༷་ད༷ང་ཆུ༷་སྟེ་ཕྱོགས་བཞི་ད༷ང་མེ༷་ད༷ང་ལྷ༷་མི༷ན་ད༷ང་ནི༷་དབ༷ང་ལྡ༷ན་དང་རླུང༷་གི༷་ཟུར༷་བཞི་ཉིད་དུ༷འོ༷། (Shar dang gshin rje dang byang dang chu ste phyogs bzhi dang me dang lha min dang ni dbang ldan dang rlung gi zur bzhi nyid du'o) 即東方與閻魔（Gshin rje，梵文：Yama，英語：Lord of Death），北方與水，此為四方；火與非天（Lha min，梵文：Asura，英語：Demigod），以及自在與風，此為四隅。 ཞེས་པ་མེ་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་གི་དབུས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ནམ་མཚན་མ་འགོད་པར་བྱ་སྟེ། (Zhes pa me rlung gi khor yug gi dbus su dur khrod chen po brgyad la 'khor lo rtsibs brgyad pa'i steng du sa bon nam mtshan ma 'god par bya ste) 因此，在火風的環繞之中，於八大尸林（dur khrod）的八輻輪上，應安放種子字或標誌： ཤར་དུ་ཀྑྒྒྷྔ (Shar du kkhgghnga) 東方為kkhgghnga。 ནུབ་ཏུ་སྐཔཥ་ཤཧཀ་ (Nub tu skpa psha sha ha ka) 西方為skpa psha sha ha ka。 བྱང་དུ་ལཝརཡཧ་ (Byang du lawarayaha) 北方為lawarayaha。 ལྷོ་རུ་ཀྵ་སོགས་ལྡན་པ་ལཝརཡཀཥ (Lho ru ksha sogs ldan pa lawarayaksha) 南方為與ksha等相合的lawarayaksha。 ཞེས་སོ། (Zhes so) 如是說。 ཙ་སོགས་གཞན་ནི། (Tsa sogs gzhan ni) 其他的tsa等： མེར་ཙྖྫྫྙྙ (Mer tsachchajjhannya) 火為tsachchajjhannya。 བདེན་བྲལ་དུ་ཌྠྜྷྣ་ (Bden bral du dathaddhana) 無實為dathaddhana。 རླུང་དུ་ཏྠྡྡྷ་ (Rlung du tathaddhada) 風為tathaddhada。 དབང་ལྡན་དུ་བྦྷ མ (Dbang ldan du babha ma) 自在為babha ma。 ཨ༷ཾ་（藏文：ཨ༷ཾ་，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵）དང་ཨ༷ཿ（藏文：ཨ༷ཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：阿）ནི་ས་དཀྱིལ་ལ་འཆར་བའི་ཟླ༷་བ༷་དང་ཉི༷་མ༷་དག༷་གི༷་ས་བོན་ཏེ། (am dang ah ni sa dkyil la 'char ba'i zla ba dang nyi ma dag gi sa bon te) 是于土中央顯現的月亮和太陽的種子字。 ས་བོན་བྲིན་དེ་ལྟར་དང་། (Sa bon brin de ltar dang) 種子字應如是繪製。 ཟླ་ཉིའི་གཟུགས་བཀོད་ན་ས་བོན་བྲི་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། (Zla nyi'i gzugs bkod na sa bon bri dgos pa ma yin no) 如果繪製月亮和太陽的形象，則不必繪製種子字。 དུར༷་ཁྲོད༷་ཀྱི་ས༷་གཞི༷་ལ༷་གན༷ས་པའི་འབྱུང༷་པོ༷འི་ཚོག༷ས་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་རྣམས་ཀྱི༷་སྔ༷གས་སམ་ས་བོན་ནི་དེའི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་རྣ༷མས་ཏེ། (Dur khrod kyi sa gzhi la gnas pa'i 'byung po'i tshogs phyed dang bcas pa'i bye ba phrag gsum rnams kyi sngags sam sa bon ni de'i grangs dang mnyam pa rnams te) 尸林（Dur khrod）的地面上，所有安住的生靈及其眷屬，共三百萬（bye ba phrag gsum）之咒語或種子字，即與其數量相等者。 རང་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་ལྟ་བུས་སོ༷། (Rang ming gi yi ge dang po lta bu so) 比如以各自名字的首字母表示。 ཡང་ན་རླུང་གི་འཁོར་ཡུག་ལ་སོ་སོའི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅི་རིགས་སུ་བྱའོ། (Yang na rlung gi 'khor yug la so so'i mtshan ma sna tshogs pa ci rigs su bya'o) 或者，在風的環繞中，應繪製各自的各種標誌。 དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི། (De nas chos kyi 'khor lo sogs kyi mtshan ma ni) 接下來是法輪（chos kyi 'khor lo）等的標誌： ཤར་ 18-1-47a གྱི་རྟ་བབས་ལ་ཧཱུ༷ྃ་（藏文：ཧཱུ༷ྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）གི༷་ཡི༷་གེ༷་ཆོས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ད༷ང་ནི༷། (gyi rta babs la hum gi yi ge chos kyi 'khor lo dang ni) 東方的馬廄是吽（hūṃ）字和法輪（chos kyi 'khor lo）。 དེ༷་བཞི༷ན་ཨཱ༷ཿ（藏文：ཨཱ༷ཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）ཡི༷ག་ལྷོར་བུམ༷་པའི༷་ས༷་བོ༷ན་ད༷ག་ཏུ༷་འགྱུར༷། (De bzhin ah yig lhor bum pa'i sa bon dag tu 'gyur) 同樣，阿（āḥ）字在南方變為寶瓶的種子字。 ཨོ༷ཾ་（藏文：ཨོ༷ཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵）ཡི༷ག་གི་བྱང་དུ་རྔ༷་བོ༷་ཆེ༷་ཡི༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། (Om yig gi byang du rnga bo che yir 'gyur te) 唵（oṃ）字在北方變為大鼓。 ཆུ༷་རུ༷་ཧོ༷་ཡ༷ང་བྱང༷་ཆུབ༷་ཤི༷ང་ད༷ག་གི༷ར་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུ༷ར། (Chu ru ho yang byang chub shing dag gir ni rab tu 'gyur) 水中之訶（ho）亦變為菩提樹。 ཞེས༷་པ༷་དེ༷་ལྟར༷་དབྱང༷ས་དང་ལྡན༷་པའི་ཡི་གེ་དེ་རྣམ༷ས་ནི༷་སོ་སོའི་རི༷གས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་དག༷་ལ༷་སྔག༷ས་ཀྱི༷་ད༷བྱེ་བར༷་འགྱུར༷། (Zhes pa de ltar dbyangs dang ldan pa'i yi ge de rnams ni so so'i rigs kyi dbang gis dkyil 'khor dag la sngags kyi dbye bar 'gyur) 如是，這些具有元音的字母，因各自部族的力量，在壇城（dkyil 'khor）中變為咒語的差別。 ཕྱག༷་རྒྱ༷་མཚ༷ན་མ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཁ༷་དོ༷ག་མཐ༷འ་ད༷ག་ཀྱང་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་གྱི༷་ཞལ༷་གྱི༷་དབྱེ༷་བ༷་ད༷ག་གི༷ས་འགྱུར༷་རོ༷། (Phyag rgya mtshan ma rnams kyi kha dog mtha' dag kyang rdo rje can gyi zhal gyi dbye ba dag gis 'gyur ro) 手印（phyag rgya）和標誌的顏色和邊界等，也因金剛持（rdo rje can）之面的差別而變化。 ཐབ༷་ཏུ༷་སྦྱིན༷་སྲེག༷་བྱ་བ་དག༷་ཀྱང༷་ཐབ་ཁུང་གི་མདོག་སོགས་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་འགྱུར༷་ཏེ༷། (Thab tu sbyin sreg bya ba dag kyang thab khung gi mdog sogs zhal gyi dbye ba de bzhin du 'gyur te) 在火供（sbyin sreg）的火壇中，火壇的顏色等也應如面的差別而變化。 ས

【English Translation】 Skyong gi hra hra! Hra hra of the Guardian! To the west and east of the north gate, in the middle of the water, hya hya of the possessors of lineage and the boundless! To the south and north of the west gate, in the middle of the earth, hla hla of the holders and the great lotus! If drawing symbols, the two in the east are victory banners. In the south, auspiciousness. In the north, lotus. The two nagas in the west are vajras. Then, the seed syllables of the extremely wrathful goddesses of the charnel ground are spoken: The form of stacking the six groups beginning with ka, and again stacking ha ya ra wa la, and stacking ya etc. that are combined with ksha etc. is: In the wheel of directions, the groups beginning with ka are stacked. Residing in the mandala of fire and movement. tsa etc. are separate from other directions, but in the four corners they are consistent with the system. East and Yama, north and water, these are the four directions; fire and non-gods, and the powerful and the four corners of wind. Therefore, in the center of the environment of fire and wind, on the eight great charnel grounds, on top of the eight-spoked wheel, the seed syllables or symbols should be placed: In the east, kkhgghnga. In the west, skpa psha sha ha ka. In the north, lawarayaha. In the south, lawarayaksha combined with ksha etc. Thus it is said. The other tsa etc.: In fire, tsachchajjhannya. In the absence of truth, dathaddhana. In wind, tathaddhada. In the powerful, babha ma. Oṃ (藏文：ཨ༷ཾ་，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵) and Aḥ (藏文：ཨ༷ཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：阿) are the seed syllables of the moon and sun that appear in the center of the earth. The seed syllables should be drawn in this way. If the images of the moon and sun are drawn, it is not necessary to draw the seed syllables. The mantra or seed syllables of the three million (bye ba phrag gsum) classes of beings, along with their retinues, who dwell on the ground of the charnel ground, are those equal to their number. For example, by the first letter of their respective names. Or, in the environment of wind, various individual symbols should be made as appropriate. Then, the symbols of the Dharma wheel etc. are: East 18-1-47a At the horse stable in the east is the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུ༷ྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) and the Dharma wheel. Similarly, the syllable Āḥ (藏文：ཨཱ༷ཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿) in the south becomes the seed syllable of the vase. The syllable Oṃ (藏文：ཨོ༷ཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵) in the north becomes the great drum. In the water, Ho also becomes the Bodhi tree. Thus, these letters endowed with vowels, due to the power of their respective families, become the divisions of mantras in the mandalas. The colors and boundaries of the mudras and symbols also change due to the divisions of the faces of the Vajradhara. The offering fire sacrifice in the hearth should also change according to the divisions of the faces, such as the color of the hearth. S

---

ླར༷་ཡང༷་འཇུག༷་ངོ༷གས་པ༷་དྲང་སྲོང་སྟེ་མེ་ལྷ་རྣམ༷ས་སྤྱན༷་དྲང༷ས་པ༷་ད༷ག་ད༷ང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚེ་དཔ༷ལ་ལྡན༷་ས༷་གཞི་ལ༷་བསང༷་གཏོར་བྱ་བ༷་ད༷ང་ནི༷་མཆོ༷ད་ཡོ༷ན་གྱི་ཆོ༷་ག༷་དང་། དེ༷་བཞི༷ན་བདུ༷ད་ནི༷་གཞོ༷མ་པ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ངོ༷་། །ཞེས་པ་རྣམས་འཆད་འགྱུར་གྱི་རིམ་པས་སོ། །ད་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ༷་རྣམ༷ས་བསྲུང༷་བའི༷་དོ༷ན་དུ༷་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ཉེར་ལྔ་འཆད་འགྱུར་ལྟར་ལ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀས་དེ་ལ་གནས་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པས་བརྟུལ་ཞུགས་དེ་ལ་ངེ༷ས་པ༷་ཉིད་དུ་གནས་པ་དང༷་ལྡན༷་པ། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་དང་བྲལ་བས་ད༷ག་པ༷འི་སློབ༷་མ༷་བཞི་རྣམ༷ས་ནི༷་སྒོ་རྣམས་སུ་སྒོ་སྲུང་བའི་སློབ་དཔོན་དུ་བརྐོས་པ་ར༷བ་ཏུ་དགོ༷ད་པར་བྱའོ། །དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་བུ༷མ་པ༷་དག༷་གི༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་ཞེས་པ་བུམ་པ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྣ༷མས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མེ༷་ད༷ང་ལྷ༷་མི༷ན་རླུང༷་ད༷ང་དབ༷ང་ལྡན་གྱི་ཟུར༷་དུ༷་རི༷མ་པ༷ས་བཀོད་པར་བྱས་ནས་སོ༷། །དབང་བསྐུར་དུས་ཀྱང་བུམ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚད་ལྡན་བྱུང་ན་རབ་ལ་མིན་ཀྱང་དབང་ཐོབ་ཅིང་བླ་མ་དང་སྔགས་ལ་མ་གུས་པ་མེད་པ་ངེས་པར་དགོས་སོ། །དབང་ 18-1-47b བསྐུར་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ༷་དཔོ༷ན་ཉིད་དཔ༷ལ་ལྡན༷་ཚོག༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་པོར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། མི༷་བད༷ག་ཞེས་བོས་ནས་སྒོ་སྲུང་གི་སློབ་དཔོན་བཞི་ལ་ལྟོས་པའི་ལྔ་པ་ནི། སློབ་མ་བཟང་པོ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བ་སོགས་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་སྦྱིན་སྲེག་དང་དབང་བསྐུར་སོགས་ཀྱི་ལས་རྣམས་ལ་ལ༷ས་ཀྱི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་ད༷ག་ར༷བ་ཏུ་བྱས༷་ན༷ས་ལས་རྣམས་བྱའོ། །དེ་འདྲའི་ལས་རྡོར་དུ་འོས་པའི་སློབ༷་མ༷་མེ༷ད་ན། ཚོག༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་པོ༷་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ར༷ང་གི༷ས་ཀྱང༷་ནི༷་སྦྱིན༷་སྲེ༷ག་གི་ལ༷ས་ལ༷་སོག༷ས་པ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་བྱའོ༷། །ཞེས་སོ། །གོང་ནས་འདིའི་བར་དུ་འགྲེལ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་གསུམ་པས་བཤད་པར་མཛད་དོ། །སྒོ་སྲུང་པ་སོགས་འདི་དག་གནས་པ་ལྔ་པའི་དུམ་བུ་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ཚིགས་བཅད་དོན་གཅིག་པ་འདི་ནས་གནས་པ་བདུན་པར་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་སྦྱིན་སྲེག་འདི་གནས་པ་ལྔ་པའི་དུམ་བུར་བྱས་ནའང་འཐད་པར་སེམས་སོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཁུང་ནི་ཁྲུ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཟླུམ༷་པོ༷འ༷མ་ནི༷། དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཉམ་པའི་རི༷ག་བྱེ༷ད་ཟུར༷་ཞེས་གྲུ་བཞི་པ་གཉིས་པོ་ད༷ག་ནི་རིམ་བཞིན་རིག༷ས་ཀྱི༷

【現代漢語翻譯】 此外，迎請正直的火神等諸神，以及在火供時，于吉祥的土地上進行灑掃，這些都是供養儀軌的一部分。同樣，也要驅逐惡魔。以上這些將按照次第進行講解。 現在，爲了守護壇城的東門等各門，將講解二十五種苦行。這些苦行是佛陀允許他們安住於此的，因此必須安住于這些苦行之中，並且要具備不違背十四根本戒的清凈的四位女弟子，將她們安置在各門作為守門導師，這是非常重要的。 『吉祥寶瓶瑜伽母』指的是持有寶瓶、安住于誓言和戒律、具足相好的瑜伽母們，在修持壇城之前，要依次將她們安置在壇城的火、非天、風和自在天的方位上。 在灌頂時，如果能有合格的持瓶瑜伽母當然最好，即使沒有，也必須對上師和密咒保持恭敬。 灌頂的金剛阿阇黎將成為吉祥眾會之主，被稱為『人主』。相對於四位守門導師，第五位是：從優秀的弟子中選出一位精通一切、完全瞭解壇城繪製等十種知識的人，讓他成為精通火供和灌頂等事業的金剛持，然後進行各種事業。 如果沒有適合擔任事業金剛的弟子，那麼眾會之主，也就是金剛阿阇黎自己也可以進行火供等事業。 以上，從前面到這裡，在註釋中，以三大簡略方式講解了壇城的繪製。 也有人說，守門人等安住的第五部分，是完全瞭解十種知識的差別。 接下來宣講的火供儀軌，從這句意義相同的偈頌開始，是第七部分。但也有人認為將這個火供放在第五部分也是可以的。 關於一切事業等的火供灶，可以是四肘壇城一半大小的圓形，也可以是與壇城相同的『類別角』，也就是方形，這兩種分別對應于不同的類別。

【English Translation】 Furthermore, inviting the upright fire god and other deities, as well as performing cleansing on the auspicious ground during fire offerings, are all part of the offering ritual. Similarly, demons should also be expelled. These will be explained in order. Now, in order to protect the east gate and other gates of the mandala, twenty-five kinds of ascetic practices will be explained. These ascetic practices are permitted by the Buddha for them to reside here, so they must reside in these ascetic practices, and they must have four pure female disciples who do not violate the fourteen root vows. It is very important to place them at each gate as gatekeeper instructors. 'Auspicious Vase Yogini' refers to the yoginis who hold the vase, abide in vows and precepts, and possess good qualities. Before practicing the mandala, they should be placed in the positions of fire, non-gods, wind, and Ishvara of the mandala in order. During the empowerment, it is best if there is a qualified vase-holding yogini. Even if there is not, it is necessary to maintain respect for the guru and mantra. The Vajra Acharya of the empowerment will become the lord of the auspicious assembly, and is called 'Lord of Men'. Relative to the four gatekeeper instructors, the fifth is: from the excellent disciples, choose one who is proficient in everything and fully understands the ten kinds of knowledge such as mandala drawing, and let him become the Vajra Holder who is proficient in activities such as fire offerings and empowerments, and then carry out various activities. If there is no disciple suitable to serve as the Karma Vajra, then the Lord of the Assembly, that is, the Vajra Acharya himself, can also perform activities such as fire offerings. From the above to here, in the commentary, the drawing of the mandala is explained in three major summaries. It is also said that the fifth part where the gatekeepers and others reside is the difference of fully understanding the ten kinds of knowledge. The fire offering ritual that is explained next, starting from this verse with the same meaning, is the seventh part. However, some people think that it is also acceptable to put this fire offering in the fifth part. Regarding the fire offering stove for all activities, it can be a circle half the size of a four-cubit mandala, or it can be the same 'category corner' as the mandala, that is, a square, these two correspond to different categories respectively.

---

་དབ༷ང་གི༷ས་ཞི༷་བ་ད༷ང་རྒྱས༷་པ༷་ད༷ག་གི༷་ཐབ༷་ཏུ༷་འགྱུར༷་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ཅེས་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཅེ་ན། འདིར་ཁ་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཁྲུ་བཞི་པ་དེའི་ཕྱེད་ཁྲུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཅན་ཐབ་ཟླུམ་པོ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཉམ་པ་ཁྲུ་བཞི་པ་རྒྱས་ཐབ་གྲུ་བཞིའི་ཚད་དུ་འདོད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ཟླུམ་པོ་ཁྲུ་གང་བ་དང་། གྲུ་བཞི་པ་ཁྲུ་དོ་བར་འདོད་དེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས་རེ་ཞིག་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྙིང་པོར་ཏེ། རྡོར་ཕྲེང་དང་ཀ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐུགས་དཀྱིལ་ལས་ཕྱེད་ཀྱི་ 18-1-48a ཆར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་རྩ་བའི་པདྨ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་སྙིང་པོའི་པདྨའི་ཉིས་འགྱུར་རོ། །རྒྱས་པ་ལ་ཁྲུ་གཉིས་པ་གྲུ་བཞིའོ། །ཟླུམ་པོ་དང་སྙིང་པོའི་པདྨའི་ཚད་ནི་ཁྲུ་གཅིག་གོ། ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱེད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པའི་ཕྱེད་རྒྱས་ཐབ་ཀྱི་ཚད་ཁྲུ་དོ་བར་བྱས་ན། ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་སྙིང་པོའི་པདྨའི་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཚད་དུ་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱས་པ་ལ་ཁྲུ་གཉིས་པ་གྲུ་བཞིའོ། །དེའི་ཕྱེད་ཟླུམ་པོའི་ཐབ་ཁུང་གི་ཚད་དང་རྒྱས་ཐབ་ཀྱི་ནང་གི་སྙིང་པོའི་པདྨའི་ཚད་ནི་ཁྲུ་གཅིག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་ནས། ཞི་ཐབ་ཁྲུ་གང་དང་རྒྱས་ཐབ་ཁྲུ་དོ་བར་འདོད་པ་འདི་འོག་གི་སྐབས་རྣམས་སུ་འཆད་འགྱུར་ཀུན་དང་མཐུན་པས་འཐད་པར་མཐོང་ངོ་། །ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ཐབ་འདི་དག་གྲོང་ལ་སོགས་པའི་དབུས་སུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱའོ། །ཡང་ན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་གྲོང་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བྱང༷་ང༷མ་དྲ༷ག་པོ༷འི་ཟུར༷་ཏེ་དབང་ལྡན་དུ་བྱ་བ་ད༷ང་། གཞ༷ན་ཡ༷ང་ལས་དང་མཐུན་པ་དཀ༷ར་པོ༷འི་ས༷་ལ༷་ཐབ་ཟླུམ་པོ་ནི་རྩ་བའི་པདྨ་དག་གི་ཚད་ཁྲུ་གང་ངམ། རྒྱས་པ་ལ་རྩ༷་བའི༷་པ༷དྨ༷་ད༷ག་ནི༷་ཉིས༷་འགྱུར༷་རོ༷། །ཞེས་པ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཕྱི་རོལ་བར་ཁྲུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཡོད་པ་དེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཀྱང་ཁྲུ་གཉིས་པ་སྟེ། རྒྱར་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དེ་ཁྲུ་གང་ངོ་། ། ཐབ་ཀྱི་ཟབ༷་ནི༷་པ༷དྨ༷འི་ཚད༷་དུ༷་ཞེས་པ་རྒྱས་ཐབ་ལ་མཐོ་གཉིས་དང་། ཞི་ཐབ་ཟླུམ་པོའི་ཟབས་སུ་མཐོག་གི་ཚད་དུ་འགྱུར༷་ཏེ༷། དེ༷་ཡི༷་ན༷ང་དུ༷་སྙིང་པོའམ་རྩ༷་བའི༷་པདྨ༷་སྟེ་ཁྲུབ་ཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐབ་གྲུ་བཞི་དང་། ཁྲུ་གཉིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐབ་ཟླུམ་པོའི་སྙིང་པོ་ལ་མཚ༷ན་མ༷ར་བཅ༷ས་པ༷་འགོད་པར་བྱ༷འོ༷། །ཇི་ལྟར་ 18-1-48b དཀྱིལ་འཁོར་ལ་པ༷དྨ༷་ཡི་ཕྱེ༷ད་ཕྱི་མ་ལ༷་པ༷དྨ༷འི༷་ཕྱི༷་རུ༷

【現代漢語翻譯】 愿息災、增益等方法得以實現！ 所謂『壇城的半』是什麼意思呢？ 有些人認為，完整的壇城是四肘（約1.8米）的，那麼其一半就是兩肘（約0.9米）的圓形火爐；與壇城相等的是四肘的增益火爐，其形狀為方形。有些人認為，圓形的是一肘（約0.45米），方形的是兩肘。正如《大疏》中所說：『暫時而言，由於種姓的力量，智慧輪在一切事物中都是核心，金剛鬘和柱子的終極是心間，從心間壇城的一半變為外輪的一半的尺度。』因此，一半的根本蓮花是心間蓮花的二倍。增益的是兩肘的方形。圓形和心間蓮花的尺度是一肘。 這段話表明，心間壇城的一半是智慧輪，同樣，方形壇城的一半是增益火爐，其尺寸為兩肘，那麼心間壇城的核心蓮花尺寸將變為兩倍。因此，增益的是兩肘的方形。它的一半是圓形火爐的尺寸，增益火爐內部的核心蓮花的尺寸是一肘。』通過這樣的解釋，認為息災火爐是一肘，增益火爐是兩肘，這與下文將要闡述的所有內容相符，因此我認為是合理的。 所有這些息災和增益的火爐，都應該在村莊等地的中心，爲了積累功德而建造。或者，根據事業的不同，在村莊的外面，在北方的角落或兇猛的地方，爲了增權而建造。此外，根據事業的不同，在白色的土地上，圓形火爐是根本蓮花的尺寸，即一肘。增益的根本蓮花是兩倍。』也就是說，金剛熾燃壇城外面的塵粉壇城，其尺寸為兩肘，那麼用於火供的火爐也應該是兩肘，即外輪一半的尺寸，也就是一肘。 『火爐的深度是蓮花的尺寸』，這意味著增益火爐的高度是兩肘，息災圓形火爐的深度是一肘。在其中，如同四肘壇城一樣，在覈心或根本蓮花中，應該安置方形的火爐；如同兩肘壇城一樣，在圓形火爐的核心中，應該設定標記。如同壇城一樣，蓮花的一半在外側，蓮花的外面。

【English Translation】 May the methods of pacifying, increasing, etc., be realized! What does 'half of the mandala' mean? Some consider that the complete mandala is four cubits (approximately 1.8 meters), so half of it is a circular stove of two cubits (approximately 0.9 meters); equal to the mandala is the increasing stove of four cubits, which is square in shape. Some consider the circular one to be one cubit (approximately 0.45 meters) and the square one to be two cubits. As stated in the Great Commentary: 'For the time being, due to the power of the lineage, the wisdom wheel is the core in all things, the ultimate of the vajra garland and pillars is the heart center, changing from half of the heart center mandala to the measure of half of the outer wheel.' Therefore, half of the root lotus is twice the heart lotus. The increasing one is a square of two cubits. The measure of the circular and heart lotus is one cubit. This passage indicates that half of the heart center mandala is the wisdom wheel, similarly, half of the square mandala is the increasing stove, which measures two cubits, then the core lotus of the heart center mandala will become twice the size. Therefore, the increasing one is a square of two cubits. Half of it is the size of the circular stove, and the size of the core lotus inside the increasing stove is one cubit.' Through this explanation, considering the pacifying stove to be one cubit and the increasing stove to be two cubits aligns with all that will be explained below, so I think it is reasonable. All these stoves for pacifying and increasing activities should be built in the center of villages, etc., for the purpose of accumulating merit. Or, according to the activity, outside the village, in the northern corner or a fierce place, to build for empowerment. Furthermore, according to the activity, on white ground, the circular stove is the size of the root lotus, which is one cubit. The increasing root lotus is twice.' That is, the dust mandala outside the Vajra Burning Mandala, its size is two cubits, then the stove for the fire offering should also be two cubits, which is half the size of the outer wheel, which is one cubit. 'The depth of the stove is the size of the lotus,' which means the height of the increasing stove is two cubits, and the depth of the pacifying circular stove is one cubit. Within it, like the four-cubit mandala, in the core or root lotus, a square stove should be placed; like the two-cubit mandala, a mark should be set in the core of the circular stove. Like the mandala, half of the lotus is on the outside, the outside of the lotus.

---

་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་བུམ༷་པ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི་བར་དུ་ར༷ལ་གྲི༷་དང་རི༷ན་ཆེ༷ན་སོག༷ས་ཀྱི༷་མཚ༷ན་མ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐབ་ཁུང་ལ་ཡང་ངོ་། །ཐབ་དེ་དག་ལས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པར་བསྒྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐབ་ཁུང་གི་ཆ་ལ་ཚངས་པའི་གནས་ནས་ཐད་ཀའི་ཁྲུ་གཅིག་སྟེ་གྲུ་བཞི་པའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐབ་ཁྲུ་བཞི་ནི་ར་བའི་མཚམས་སུ་སྟེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེའི་ཕྱེད་ནི་ཟླུམ་པོ་སྟེ་ཁྲུ་གཉིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་ལོ། །ལྟེ་བའི་པདྨ་དེ༷་ཡི༷་ཕྱེ༷ད་ཀྱི༷་ཀྱང༷་ནི༷་མཆུ༷་ཡི༷ས་དག་སྟེ༷། མཆུ་ཡི་ཚད་དེ༷་ལ༷ས་ཉིས༷་འགྱུར༷་དག༷་ཀྱང༷་ཁ༷་ཁྱེར༷་དག༷་གི༷་རྒྱ༷་ཡི༷་ཆ༷་ཡིན་ལ། ད་དུང་དེ་ལས་བཱ་ཀུ་ལཱི་དང་ཀྲ་མ་ཤཱིརྴའི་ས་ཚད་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྲ་མ་ཤཱིརྵའི་ཚད་ཙམ་ཞིག་བསྣན་ཏེ་བསྐྱེད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདའ་ཡབ་ཀྱི་བར་གྱི་ཚད་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འགྲེལ་བར་གསུངས་སོ། །ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཞེས་དེ་ཡི་སྟེང༷་དུ༷་ཆ་ལྔར་བྱས་པའི་དབུས་ཀྱི་གསུམ་པོའི་སྟེང་དུ་རྡོ༷་རྗེ༷་ཕྲེང༷་བ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་མཆུ༷་ཡི༷་ཕྱེ༷ད་ཀྱི༷་དཔ༷ངས་དག༷་ཏུ༷་ནི༷་ངེ༷ས་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་པ་རྩིག་པའི་དབང་དུའོ། །ཁ་ཁྱེར་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྣམ་བུ་ནས་མདའ་ཡབ་ཀྱི་བར་རོ། །ཁ་ཁྱེར་དེའི་ཕྱི༷་རོ༷ལ་ལ་མཐུར་དུའམ་འོ༷ག་ཏུ༷་པ༷དྨ༷འི་འད༷བ་མ༷་རྣམ༷ས་ད༷ང་ཞེས་འདབ་མའི་ཁ་གྱེན་དང་མཐིལ་འོག་ཏུ་བསྟན་པ་དེའི་དཔངས་ལ་ཁ་ཁྱེར་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དོ། །པདྨའི་འདབ་མ་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ས་སྟེགས་ལ་ཀུ༷་ཤ༷འི་ཆུན་པོ་བཀོ༷ད་པ༷་ཕྱོག༷ས་རྣམ༷ས་ཀུ༷ན་ཏུ༷་འཁོར་བར་ར༷བ་ཏུ༷་བྱའོ༷། །ཁ་ཁྱེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་དེ༷་ཡི༷་མཐར༷་ནི༷་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་ཆུང་གང་ལ༷འང་ཁྲུ་གཉིས་བཞག་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་དཀར་དམར་ནག་པོའི་རེ་ཁཱ་གསུམ་གྱི་རི་མོ་ཐབ་ཀྱི་དབྱིབས་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་ཞིང་ནུབ༷་ཀྱི་ཕྱོག༷ས་དག༷་ཏུ༷་ངེ༷ས་པ༷ར་རེ༷་ཁཱ༷་གསུམ༷་གྱི༷་ར་བ་ཡི་སྒོ༷་གཅི༷ག་ཏུ༷་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞིན་དུ་ 18-1-49a བརྒྱད་ཆའི་སྒོ་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །རྒྱས་པའི་ཐབ་ནི་གྲུ་བཞི་པ་རྒྱར་ཁྲུ་དོ་པ་སྙིང་པོའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དེ། ཟབས་ནི་པདྨའི་ཚད་ཅེས་པ་རྒྱས་ཐབ་ལ་མཐོ་གཉིས་སམ་ཁྲུ་ཚད་དོ། །དེའི་ནང་དུ་སྙིང་པོའི་པདྨ་ལ་སོགས་པ་དང་། བུམ་པ་དང་རལ་གྲི་སོགས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྡབ་འགྱུར་དུ་ཆ་དང་ཆ་ཡིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞི་རྒྱས་ཀྱི་བརྩིག་ཐབ་རྣམས་ལ་མཚན་མ་རྣམས་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲི་བའམ་འཇིམ་པ་ལས་འབུར་དོད་བྱས་པ་ལ་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་གང་འོས་བྱའོ། །ཐབ་གྲུ་བཞི་ནི་མིག་སོགས་བ

【現代漢語翻譯】 在各個方向以及無方向之處，花瓶（梵文：कलश，kalaśa，吉祥瓶）和寶劍（梵文：खड्ग，khaḍga，刀劍）等都將成為標誌。如同壇城一樣，火爐也應如此。這些火爐應根據其所代表的業的顏色來製作。 因此，對於火爐的部分，從梵天（梵文：ब्रह्म，Brahma，清凈）的位置到正下方一肘（約45釐米），是正方形的一半。因此，四個肘長的火爐是圍墻的邊界，即眼睛等位置的終點，這是確定的。 其一半是圓形，即兩個肘長的圓形。蓮花（梵文：पद्म，padma，蓮花）中心的蓮花花瓣也應以喙來清潔。喙的尺寸的兩倍也應作為開口的尺寸。此外，如果從那裡加上巴庫拉（梵文：बकुल，bakula，植物名）和克拉瑪希爾沙（梵文：क्रमशीर्ष，kramaśīrṣa，次第頂）的尺寸的一半，即克拉瑪希爾沙的尺寸，那麼壇城的箭桿之間的尺寸就完成了，註釋中如此說。 在開口的上方，即在其上方，將分為五部分，在中間的三部分上，金剛（藏文：རྡོ་རྗེ，dorje，梵文：वज्र，vajra，金剛杵，金剛）鏈也應以喙的一半的高度來確定，這對於墻壁來說是絕對必要的。開口是從壇城的布料到箭桿之間的距離。 在開口的外面或下方，蓮花的花瓣應向上或向下，其高度是開口尺寸的一半。在蓮花花瓣的外面，在火爐的方向上，在地面上放置古夏（梵文：कुश，kuśa，吉祥草）的束，應在所有方向上環繞。 在開口的金剛火焰的末端，無論壇城的大小如何，都應留出兩肘，然後在外面用白色、紅色和黑色的三條線，以與火爐的形狀相同的方式環繞，並且在西邊必須有一個三條線的圍墻的門，像壇城的門一樣，做成八分之一的門，並帶有馬頭狀的裝飾。 增益的火爐是正方形的，寬度為兩肘，是心髓外面的語言輪的一半尺寸。深度是蓮花的尺寸，即增益火爐的高度為兩肘或一肘。在其中，心髓的蓮花等，以及花瓶和寶劍等，應像以前一樣，以雙倍的方式通過部分和部分來了解。 對於寂靜和增益的砌筑火爐，應根據情況用顏料繪製標誌，或從黏土中突出，然後用顏色來製作。正方形的火爐是眼睛等。

【English Translation】 In all directions and non-directions, vases (Sanskrit: कलश, kalaśa, auspicious vase) and swords (Sanskrit: खड्ग, khaḍga, sword) etc. will become symbols. Just like the mandala, so should the hearth. These hearths should be made according to the color of the karma they represent. Therefore, for the part of the hearth, from the position of Brahma (Sanskrit: ब्रह्म, Brahma, pure) to directly below one cubit (approximately 45 cm), it is half of a square. Therefore, a hearth of four cubits is the boundary of the enclosure, that is, the end of the position of the eyes etc., this is certain. Half of it is circular, that is, the form of a circle of two cubits. The lotus petals of the lotus (Sanskrit: पद्म, padma, lotus) center should also be cleaned with the beak. Twice the size of the beak should also be taken as the size of the opening. Furthermore, if half the size of Bakula (Sanskrit: बकुल, bakula, plant name) and Kramashirsha (Sanskrit: क्रमशीर्ष, kramaśīrṣa, sequential top), that is, the size of Kramashirsha, is added from there, then the size between the arrow shafts of the mandala is completed, so it is said in the commentary. Above the opening, that is, above it, it will be divided into five parts, and on the middle three parts, the vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ, dorje, Sanskrit: वज्र, vajra, vajra, diamond scepter) chain should also be determined with half the height of the beak, which is absolutely necessary for the wall. The opening is the distance from the cloth of the mandala to the arrow shaft. Outside or below the opening, the lotus petals should be upward or downward, and its height is half the size of the opening. Outside the lotus petals, in the direction of the hearth, place bundles of Kusha (Sanskrit: कुश, kuśa, auspicious grass) on the ground, which should surround in all directions. At the end of the vajra flame of the opening, regardless of the size of the mandala, two cubits should be left, and then outside with three lines of white, red, and black, surround in the same way as the shape of the hearth, and in the west there must be a gate of the three-line enclosure, like the gate of the mandala, made into an eighth gate with a horse-head-shaped decoration. The increasing hearth is square, with a width of two cubits, which is half the size of the speech wheel outside the heart essence. The depth is the size of the lotus, that is, the height of the increasing hearth is two cubits or one cubit. In it, the lotus of the heart essence etc., as well as the vase and sword etc., should be understood in the same way as before, in double the way through parts and parts. For the peaceful and increasing masonry hearths, the symbols should be drawn with pigments as appropriate, or protruded from the clay and then made with colors. The square hearth is the eyes etc.

---

ྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཚད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ཐབ་དེ་དག་ལ་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོ་སོགས་སམ་འཇིམ་པས་ལས་ཀྱི་མདོག་ཏུ་བྱ་ཞིང་རྒྱས་ཐབ་ལ་འབྲས་བཏགས་པ་སོགས་ཀྱིས་སོ། །འདི་དག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་པ་བཞིན་དུ་ཐབ་ལའང་ཆ་འདྲར་སྦྱར་བ་སྟེ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཡི་ཐབ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཚུངས་པར་སྦྱར་བ་ཡིན་འདུག་ཅིང་། འདིའི་ཚད་སོགས་ལ་རྒྱ་དང་ཟབས་ཀྱི་ཚད་བསྡོམས་ནས་འཆད་ཚུལ་སོགས་མི་འདྲ་བ་འགའ་བླ་མ་དག་གིས་བཤད་པ་སོ་སོར་སྣང་ངོ་། །འདི་ལ་ལག་ལེན་གྱི་ཐིག་གོ་བདེ་ཞིག་བྱུང་ན་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ༷་དཔོ༷ན་དག༷་གི༷་གད༷ན་ནི༷་རྒྱས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ངེ༷ས་པ༷ར་ཐ་གྲུ་མཉ༷མ་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་གྲུ་བཞི་པའོ། །ཐབ་ཀྱི་སྙིང༷་པོ༷འི་པ༷དྨ༷་དག༷་ལ༷་ཉིས༷་འགྱུར༷་རོ༷་ཞེས་པ་ཁྲུ་གཉིས་རེ་ཕྱོགས་བཞིར་ཐད་དཀར་ཡོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོ༷ན་དུ༷་མཆོ༷ད་ཡོ༷ན་སོགས་མཆོད་པའི་གད༷ན་ཡང་ཁྲུ་གཉིས་པ་ཉིད་དུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་སྦྱིན༷་སྲེག༷་གི་སྲེག་རྫས་རྣམས་ཀྱི་སྣོ༷ད་ད༷ག་གི༷་གདན་ཡང༷་ཁྲུ་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཡ༷ས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ༷་འགྱུར༷་ཏེ། སློབ་དཔོན་དང་མཆོད་སྟེགས་ཀྱི་གདན་གསུམ་པོ་ཚད་འདྲ་བའོ། །ཞི་བ་ལ་ནི་ཐབ་ཀྱི་ཚད་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་དང་། མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་ 18-1-49b སོགས་ཀྱི་གདན་དང་། སྲེག་རྫས་ཀྱི་གདན་གསུམ་ག་ཡང་ཁྲུ་གང་རེར་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །གདན་གསུམ་པོ་ཀུན༷་གྱི༷་དབུས་སུ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བར། ལྗང་གུའི་མདོག་ཅན་སྣ་ཚོགས་རྡོ༷་རྗེ༷འི་མཚ༷ན་མ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་རྒྱལ༷་བ༷འི་ བད༷ག་པོ༷འི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མའོ། །ཡང༷་ན༷་མཁ༷འ་ཡི༷་པ༷དྨ༷་ཆོས་འབྱུང་བཀོད་པ་ནི་ཡུམ༷་གྱི༷་མཚན་མའོ༷། །འབྲུ་སོགས་གོང་བུའི་རྫས་རྣམས་བསྲེག་པའི་དོན་དུ་ཞལ་ཐབ་ཁུང་དང་། མར་སོགས་བདུད་རྩིའི་སྲེག་བླུག་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་གསང་བ་ཐབ་ཁུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཞལ༷་ད༷ང་གས༷ང་བ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ཐབ༷་ཁུང༷་རྣམ༷་པ༷་གཉི༷ས་སུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཀྱེ་རྒྱལ༷་པོ༷་ཕྱི༷་ད༷ང་ནང་དུ་ལུས༷་ལ༷འོ༷་ཞེས་ནང་དུ་ཁ་གསང་ཕྱི་རོལ་དུ་རྫས་རིགས་གཉིས་བསྲེག་པའི་ཐབ་ཁུང་གཉིས་རེའོ། །དེ་ལྟར་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ཁུང་བསྟན་པས་མཚོན་ནས། ཐབ་གཞན་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པ། ཞི་ཐབ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་མདོག་དཀར་པོ། ཚད་རྒྱར་སྙིང་པོའི་པདྨ་ཁྲུ་གང་། ཟབས་སུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དེ་བཞིན་ཐབ་ཀྱི་ཟབས་ཕྱེད་ཡིན་པ་འོག་མ་ཀུན་ལའང་འདྲའོ། །སྙིང་པོ་པདྨའི་བཅུ་གཉིས་ཆའི་མཆུ་རྒྱ་དཔངས་འདྲ་བ་ཁ་ཁྱེར་པདྨའི་ཆ་དྲུག་གི་རྒྱ་དཔངས་ཅན། ཁ་ཁྱེར་གྱི་སྟེང་ཆ་ལྔར་བྱས་པའི་མཐའ་གཉི

【現代漢語翻譯】 將心識的處所轉變為最終的境界，對於息災和增益的火壇，可以使用白色顏料等粉末或泥土來製作相應的顏色。增益火壇可以使用稻米等物。這些都如同壇城一樣，火壇也應以相似的方式佈置。息災和增益的所有事業都與火壇的壇城核心相對應。關於其尺寸等，諸位上師對於廣度和深度的總和等講解方式各有不同。如果能有便於實修的圖示，那就太好了。然後，上師的坐墊，在所有增益事業中，必須是等邊的四方形。火壇的蓮花心，要加倍，也就是四方各兩肘長，有白色的邊。同樣，上師左側的供品等供養坐墊，也應是兩肘長。啊！世間的主人，焚燒祭品的器皿的坐墊，也在上師的右側，也是兩肘長。上師和供臺的三個坐墊尺寸相同。息災事業中，上師的坐墊、供品的器皿等的坐墊，以及祭品的坐墊，都應與火壇的尺寸相同，都是一肘長。所有三個坐墊的中央，在八瓣蓮花的中心，會顯現出綠色的各種金剛杵的標誌，也就是金剛薩埵或勝者之主（指佛陀）的種姓標誌。或者，虛空的蓮花，佈置法界生起之相，是佛母的標誌。爲了焚燒穀物等丸狀物，設定口壇孔；爲了傾注酥油等甘露，設定秘密壇孔。如此，口壇和秘密壇孔，會變成兩個火壇孔。啊！國王，內外身體，也就是內外各有兩個火壇孔，用於焚燒不同的祭品。如此，通過展示息災和增益的所有事業的火壇孔，以及其他火壇，如經論中所說：息災火壇是圓形，白色，尺寸上，蓮花心一肘長，深度半肘，同樣，火壇的深度一半，以下所有情況都相同。蓮花心的十二分之一是邊緣的寬度和高度，邊緣的開口是蓮花六分之一的寬度和高度。邊緣的上部做成五份，邊緣的兩端……

【English Translation】 Transforming the place of consciousness into the ultimate state, for the fire pit of pacification and increase, white pigments and other powders or clay can be used to create the corresponding colors. For the increase fire pit, rice and other items can be used. These, like the mandala, should be arranged in a similar way for the fire pit. All activities of pacification and increase correspond to the mandala core of the fire pit. Regarding its dimensions, etc., the ways of explaining the sum of breadth and depth, etc., vary among the various lamas. It would be excellent if there were easy-to-practice diagrams. Then, the guru's seat, in all activities of increase, must be an equilateral square. The lotus heart of the fire pit should be doubled, that is, two cubits long on each side, with white edges. Similarly, the offering seat for offerings, etc., on the left side of the guru should also be two cubits long. Ah! Lord of the world, the seat for the vessels of burnt offerings is also on the right side of the guru, also two cubits long. The three seats of the guru and the offering table are the same size. In the activity of pacification, the guru's seat, the seat for the offering vessels, etc., and the seat for the offerings should all be the same size as the fire pit, all one cubit long. In the center of all three seats, in the center of the eight-petaled lotus, a green vajra emblem of various kinds will appear, which is the lineage emblem of Vajrasattva or the Lord of Victors (referring to the Buddha). Or, the lotus of space, arranging the arising of the Dharmadhatu, is the emblem of the Mother. To burn grains and other pellet-like substances, set up a mouth hearth hole; to pour ghee and other nectar, set up a secret hearth hole. Thus, the mouth hearth and the secret hearth will become two fire hearth holes. Ah! King, inner and outer body, that is, two fire hearth holes each inside and outside, for burning different offerings. Thus, by showing the fire hearth holes of all activities of pacification and increase, and other fire hearths, as stated in the treatises: The fire hearth for pacification is round, white, in size, the lotus heart is one cubit long, half a cubit deep, similarly, the depth of the fire hearth is half, and the same applies to all the following cases. One-twelfth of the lotus heart is the width and height of the edge, the opening of the edge is one-sixth of the width and height of the lotus. The upper part of the edge is made into five parts, the two ends of the edge...

---

ས་སྤངས་པའི་དབུས་ཆ་གསུམ་ནི་མཚན་མའི་གནས་སོ། །མཚན་མ་ནི་ལྟེ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་མཚན་མ་དེའི་ཕྲེང་བ་ཁ་ཁྱེར་གྱི་དབུས་སུའོ། །སྙིང་པོའི་འདབ་མའི་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་མཚན་མ་དང་། ཟུར་བཞིར་སྤྱན་མ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མའོ། །ཞི་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་པད་འདབ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཞི་བ་ལ་ཀུ་ཤ་དང་རྒྱས་པ་ལ་དཱུར་བ་བཀྲམ་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ར་བ་གསུམ་དང་སྒོ་རྟ་བབས་བཅས་ལྷོར་བཏོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་པའི་མདུན་དུ་བྱའོ། །རྒྱས་ཐབ་མདོག་སེར་པོ་གྲུ་བཞི། རྒྱར་ཁྲུ་དོ་སྙིང་པོའི་པདྨ་དང་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་དེའི་བཅུ་གཉིས་ཆ་དང་དྲུག་ནི་འོག་མ་ཀུན་ལའང་རང་རང་གི་ཚད་གང་ཡིན་དེའི་ཆ་ལས་ 18-1-50a ཤེས་པར་བྱ་བ་འདྲ། ལྟེ་བའི་མཚན་མ་འཁོར་ལོ་ཡིན་ན་ཁ་ཁྱེར་ལ་ཡང་དེའི་མཚན་མ་སྟེ་འོག་མ་ཀུན་ལའང་དེ་ལྟར་འདྲའོ། །ལས་ལྷག་མ་ཞི་ཐབ་བཞིན་ནོ། །གསང་བའི་ཐབ་གཞུའི་རྣམ་པ་ཞེས་པ་ཟླ་གམ་སྟེ་ཞི་ཐབ་ཀྱི་ཕྱེད་བཅད་པ་ལྟ་བུ་ཁྲུ་ཕྱེད་པ་དབུས་སུ་པདྨ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་ཟབས་སུ་དེའི་ཕྱེད། དེའི་ཆས་མཆུ་སོགས་གཞལ་ཚུལ་སྔར་བཞིན་ནོ། །མདོག་ནག་པོ། མཚན་མ་གྲི་གུག །པད་འདབ་རྣམས་སུ་ལག་པའི་སོར་མོའི་ཕྲེང་པ། ཁ་ཁྱེར་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་རོའི་སྐྲས་སྤྲས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་སོགས་ཀྱང་གཞུའི་རྣམ་པའི་དབུས་སུ་གྲི་གུག་གིས་མཚན་པ་སྟེ་ཐབ་གཞན་ལའང་འདིས་འགྲེ་བར་བྱའོ། །བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་ཐབ་ཟུར་ལྔ་པ་ནི། ཞི་ཐབས་ཀྱི་ཚད་དེ་མདོག་ནག་པོ་ཟུར་ལྔའི་ཁ་ཁྱེར་ཅན། མཚན་མ་རལ་གྲི། རྒྱབ་དུ་སའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱ་རོག་གི་མཇུག་མའི་ཕྲེང་བ་ནག་པོ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་དཱུར་བའི་ཚབ་ཏུ་འབྱུང་པོའི་ཤིང་གི་འདབ་མའོ། །དབང་ཐབ་ཟུར་གསུམ་པ་རྣ་བ་ནས་རྣ་བ་ཞེས་པ་རྩེ་ནས་རྩེ་བར་ལོགས་རེ་ལ་ཁྲུ་གང་བ་སྟེ་ཁྲུ་གསུམ་པ་མདོག་དམར་པོ་ལོགས་ནས་ཐད་ཀར་སོར་ཉི་ཤུ་པ་སྙིང་པོའི་པདྨའོ། །དེའི་ཕྱེད་སོར་བཅུ་ཟབས་སུ་ཡོད་པ་མཆུ་སོགས་ཉི་ཤུ་པའི་བཅུ་གཉིས་ཆ་སོགས་གོང་བཞིན། མཚན་མ་མདའ། རྒྱབ་ལོགས་སུ་པདྨ་དམར་པོའི་འདབ་མ། ཕྱི་རོལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའོ། །དགུག་ཐབ་ཟུར་བདུན་པ་དམར་པོ་སྔ་མ་འདིའི་ཉིས་འགྱུར་ཏེ་སྙིང་པོའི་པདྨ་སོར་བཞི་བཅུ་པ། མཚན་མ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ལྷག་མ་ཟུར་གསུམ་པ་བཞིན་ནོ། །རྨོངས་ཐབ་ཟུར་དྲུག་པ་ནི་སོར་སུམ་ཅུའི་པདྨ་སྟེ། མདོག་སེར་པོ་ལྟེ་བའི་མཚན་མ་སྦྲུལ་དང་ཁ་ཁྱེར་ལ་སྦྲུལ་ཞགས་སོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཤིང་ཨརྐ་སེར་པོའི་འདབ་མ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་ཏོག་སེར་པོས་སོ། །རེངས་པའི་ཐབ་ཟུར་བརྒྱད་པ་ནི་སྔ་མ་ཟུར་དྲུག་པའི་ཉིས་འགྱུར་སོར་དྲུག་ཅུ་པ་མདོག་སེར་པོ་མཚན་མ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག །རྒྱབ་སོགས་ 18-1-50b ཟུར་དྲུག་

【現代漢語翻譯】 壇城中央的三部分是標誌的位置。標誌是臍輪，金剛臍輪的標誌位於壇城入口的中央。在心蓮的四個方向有四種姓的標誌，四個角有眼母等的標誌。寂靜壇的入口後方是蓮花瓣，其外側，寂靜時鋪設吉祥草，增益時鋪設杜爾瓦草。其外側有三層圍墻，門朝南，備有馬匹上下之處。上師面向北方，位於前方。增益壇為黃色正方形，邊長兩肘，心蓮、邊緣和入口是其十二分之一，六是所有下方壇城的各自尺寸的比例，應該瞭解。如果臍輪的標誌是輪，那麼入口也是那個標誌，所有下方壇城也類似。剩餘的事業如同寂靜壇。秘密壇的形狀像弓，即半月形，如同將寂靜壇切一半，長半肘，中央有十二指蓮花，深度為其一半。用其比例來衡量邊緣等，如前所述。顏色為黑色。標誌是彎刀。蓮花瓣上是手指標記的串聯。入口後方用腐爛頭髮裝飾，上師的座位等也在弓形中央，用彎刀標記，其他壇城也應依此比對。驅逐和分離壇是五角形，尺寸與寂靜壇相同，顏色為黑色，有五個角的入口。標誌是劍。後方是土地自性的烏鴉尾羽串聯，為黑色。其後方，寂靜增益的杜爾瓦草用本源樹的葉子代替。力量壇是三角形，從耳到耳，即從頂點到頂點，每邊一肘，共三肘，顏色為紅色，從側面直接到二十指是心蓮。其一半即十指深，邊緣等是二十的十二分之一等，如前所述。標誌是箭。後方是紅色蓮花瓣。外側是紅花。勾招壇是七角形，紅色，是前者的兩倍，心蓮四十指。標誌是金剛鉤。剩餘部分與三角形相同。迷惑壇是六角形，三十指蓮花，顏色為黃色，中央的標誌是蛇，入口是蛇索。外側是黃色阿卡樹的葉子，再外側是黃花。僵直壇是八角形，是前者六角形的兩倍，六十指，顏色為黃色，標誌是金剛鎖鏈。後方等同於六角形。

【English Translation】 The three central parts of the mandala are the places for symbols. The symbol is the navel chakra (center of the body), and the symbol of the vajra navel chakra is in the center of the mandala's entrance. In the four directions of the heart lotus are the symbols of the four lineages, and in the four corners are the symbols of Consort and others. Behind the entrance of the peaceful hearth are lotus petals, and outside of that, for pacifying, kusha grass is spread, and for increasing, durva grass is spread. Outside of that are three layers of fences, with the gate facing south, equipped with a horse landing. The master faces north, in front of it. The increasing hearth is a yellow square, two cubits in length. The heart lotus, the edge, and the entrance are one-twelfth of that, and six is the proportion of each of the sizes of all the lower ones, which should be understood. If the symbol of the navel is a wheel, then the entrance is also that symbol, and all the lower ones are similar. The remaining actions are like the peaceful hearth. The secret hearth is in the shape of a bow, which is a crescent shape, like cutting the peaceful hearth in half, half a cubit in length, with a twelve-finger lotus in the center, half of that in depth. The method of measuring the edge and so on is as before, according to its proportion. The color is black. The symbol is a curved knife. On the lotus petals are strings of finger marks. The back of the entrance is decorated with rotten hair, and the master's seat and so on are also in the center of the bow shape, marked with a curved knife, and other hearths should also be compared with this. The expulsion and separation hearth is a pentagon, the size of the peaceful hearth, the color is black, with a five-cornered entrance. The symbol is a sword. Behind it is a string of crow tail feathers of the nature of earth, which is black. Behind that, the durva grass of pacifying and increasing is replaced by the leaves of the elemental tree. The power hearth is a triangle, from ear to ear, that is, from vertex to vertex, one cubit on each side, a total of three cubits, the color is red, from the side directly to twenty fingers is the heart lotus. Half of that, ten fingers deep, the edge and so on are one-twelfth of twenty, and so on, as before. The symbol is an arrow. Behind it are red lotus petals. Outside is a red flower. The hooking hearth is a heptagon, red, twice the former, the heart lotus is forty fingers. The symbol is a vajra hook. The remainder is the same as the triangle. The bewilderment hearth is a hexagon, a thirty-finger lotus, the color is yellow, the symbol in the center is a snake, and the entrance is a snake lasso. Outside is the leaf of the yellow arka tree, and outside of that is a yellow flower. The stiffening hearth is an octagon, twice the former hexagon, sixty fingers, the color is yellow, the symbol is a vajra chain. The back and so on are the same as the hexagon.

---

པ་བཞིན་ཏེ། གོང་དུ་ཚིགས་བཅད་བཅུ་པ་སོགས་ལས་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ར་བ་གསུམ་ནི་ཐབ་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུ་གཉིས་དོར་ནས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་སོགས་གདན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཐབ་ཀྱི་མཚན་མའི་རྣམ་པའོ། །ཞི་ཐབ་ཐབས་ཁུ་བ་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་བམ་ཉི་མས་མཚན་མ་པདྨས་མཚན་པ་དང་། རྒྱས་ཐབ་ཉི་མའི་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཕྱིར་ཞི་ཐབ་ཟླ་བ་ཉིས་འགྱུར་ནི་ཟླ་བས་མཚན་པ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོའོ། །གསད་ཐབ་གཞུའི་རྣམ་པའི་སྒྲ་གཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཟླ་ཕྱེད་ལྟ་བུ་ནག་པོ་དུས་མེས་མཚན་པ་གྲི་གུག་གོ། བསྐྲད་ཐབ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཟླ་གམ་གྱི་ཟུར་གཉིས་དང་མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཟུར་གསུམ་འདྲེས་པས། ཟུར་ལྔ་པ་རང་གི་མཚན་མ་རལ་གྲིས་མཚན་པའོ། །ཟུར་གསུམ་ནི་དུས་ཀྱི་མེའི་མཚན་ཉིད་མདས་མཚན་པ། དགུག་ཐབས་ཟུར་བཞི་དང་མེའི་ཡོན་ཏན་གྲུ་གསུམ་གྱིས་ཟུར་བདུན་པ་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ། ཟུར་དྲུག་སྒྲ་གཅན་དང་སའི་བདག་ཉིད་གཉིས་དང་བཞི་འདྲེས་པ་སྦྲུལ་གྱིས་མཚན་པ་སྟེ། སྦྲུལ་ནི་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་སྒྲ་གཅན་གྱི་མཚན་མའོ། །རེངས་ཐབ་ལྷུན་པོའི་ཕྱོགས་བཞི་དང་ས་ཡི་ཕྱོགས་བཞི་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བ་གཉིས་ཀའི་མཚན་མ་ཟུར་བརྒྱད་པ་དང་གཉིས་ཀས་བསྡམས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་མཚན་པའོ། །ཐབ་དེ་རྣམས་སུ་སྔར་གསུངས་པ་འདུག་སྟངས་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་བྱས་ནས་བསྲེག་བླུག་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་ཐབ་ཀྱི་ནུབ་ཏུ་བྱས་ན་ཐབ་ཀྱི་སྒོ་ཉིད་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱོགས་པས་ཕྱོགས་སྤྱིའི་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཤར་དུ་འགྱུར་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་ཐབ་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་བྱས་ན་ཁ་བྱང་དུ་ལྟ་བས་ཐབ་ཀྱི་སྒོ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱང་དུ་ཡོད་ལ་སྒོ་རང་ཉིད་ལྷོར་བལྟས་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ། བདག་བསྐྱེད་དང་མདུན་གྱི་ཐབ་ལྷ་ཞལ་སྤྲོད་ཡིན་པས་སོ། ། 18-1-51a བླ་མ་སྔ་མ་དག་མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་བྱས་པ་རྡུལ་མཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ཚེ་འདི་ལས་བཟློག་སྟེ་བྱ་དགོས་ཏེ་སྒྲུབ་ལེར་འབྱུང་པོའི་མགོན་པོ་སྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་སྦྱིན་སྲེག་ལས་བཤད་པ་དང་འགྲིག་ཅེས་གསུངས།གདན་རྣམས་ཀྱང་རྒྱས་པར་ཁྲུ་དོ། གཞན་ཀུན་ལ་ཁྲུ་གང་བ་རང་གི་ཐབ་ཀྱི་དབྱིབས་འདྲ་བ་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་རང་རང་སོ་སོའི་མཚན་མ་བཀོད་པའོ་ཞེས་དང་། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདེན་བྲལ་དུ་དགུག་པའི་ཐབ། ནུབ་ཏུ་རྨོངས་པ། རླུང་དུ་རེངས་པ། བྱང་དུ་ཞི་བ། དབང་ལྡན་རྒྱས་པ། ཤར་དུ་བསད་པ། མེར་དབྱེ་བསྐྲད་ཀྱི་ཐབ་བྱ་སྟེ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུ་གཉིས་དོར་བར་ཐབ་ཀྱི་ཐོག་མཐའ་ཡོད་པར་བྱ་བ་ས

【現代漢語翻譯】 如前所述，結合前面第十節等內容來理解。三個圍欄是指在爐子外兩肘的距離。上師的座位等所有三個座位都具有爐子的象徵意義。息爐的本質是月亮，代表智慧，或者太陽，以蓮花為象徵。增爐的本質是太陽，具有智慧的屬性，因此是雙倍的。息爐的雙倍是月亮，以月亮為象徵，即白色法輪。誅爐的形狀像弓，具有羅睺身體的特徵，像半個月亮，黑色，以時火為象徵，即彎刀。驅逐爐的本質是風，由兩個新月形的角和三個火的角混合而成，形成五個角，其象徵是劍。三個角是時火的象徵，以箭為象徵。勾招爐有四個角，加上火的屬性三角形，形成七個角，以鐵鉤為象徵。六個角是羅睺和土的本質的混合，即二和四的混合，以蛇為象徵。蛇代表迷惑，是羅睺的象徵。鎮攝爐是須彌山的四個方向和土地的四個方向的結合，兩者的象徵都是八個角，並用鐵鏈捆綁。 在這些爐子中，必須按照先前所述的姿勢和祭品等進行焚燒和投入。如果上師的座位在爐子的西邊，那麼爐子的門就朝向上師，雖然指示的是總體的西方，但實際上是上師的東方。如果上師的座位在爐子的南方，那麼面向北方，爐子的門也在上師的北方，門本身朝向南方，所有這些都應該通過暗示來理解。因為這是自生和他面前的爐神面對面。 之前的上師們主要以面前的生起為主，當與彩粉壇城相關聯時，必須反過來做。因為在成就法中，由於成就世主，所以與火供的描述相符。座位也應該擴大一肘。其他的都應該有一肘的距離，形狀與各自的爐子相似，中央有八瓣蓮花，中心放置各自的象徵。將彩粉壇城從真理中勾招出來的方法是：西方是迷惑，風是鎮攝，北方是息，有權勢的是增，東方是誅，火是驅逐的爐子。在彩粉壇城的金剛火焰之外兩肘的距離，要有爐子的開始和結束。

【English Translation】 As mentioned before, it should be understood in conjunction with what is taught in the tenth section above, etc. The three fences refer to the distance of two cubits outside the stove. All three seats, including the teacher's seat, have the symbolic meaning of the stove. The essence of the pacifying stove is the moon, representing wisdom, or the sun, symbolized by a lotus. The essence of the increasing stove is the sun, which has the attribute of wisdom, so it is double. The double of the pacifying stove is the moon, symbolized by the moon, which is the white wheel. The shape of the subduing stove is like a bow, with the characteristics of Rahu's body, like a half-moon, black, symbolized by the fire of time, which is a curved knife. The essence of the expelling stove is wind, mixed with two crescent-shaped corners and three fire corners, forming five corners, whose symbol is a sword. The three corners are the symbol of the fire of time, symbolized by an arrow. The attracting stove has four corners, plus the fire attribute triangle, forming seven corners, symbolized by an iron hook. The six corners are a mixture of Rahu and the essence of earth, that is, the mixture of two and four, symbolized by a snake. The snake represents delusion and is a symbol of Rahu. The suppressing stove is the combination of the four directions of Mount Sumeru and the four directions of the earth, and the symbols of both are eight corners, and they are bound together with iron chains. In these stoves, burning and offering must be done according to the previously mentioned postures and offerings, etc. If the teacher's seat is west of the stove, then the door of the stove faces the teacher, although it indicates the overall west, it is actually the east of the teacher. If the teacher's seat is south of the stove, then facing north, the door of the stove is also north of the teacher, and the door itself faces south, all of which should be understood by implication. Because this is self-generation and the stove deity in front of him face to face. The previous teachers mainly focused on the generation in front, and when associated with the colored powder mandala, it must be done in reverse. Because in the accomplishment method, due to the accomplishment of the Lord of the World, it is in accordance with the description of the fire offering. The seats should also be expanded by one cubit. All others should have a distance of one cubit, and the shape is similar to their respective stoves, with eight lotus petals in the center, and each symbol is placed in the center. The method of attracting the colored powder mandala from the truth is: the west is delusion, the wind is suppression, the north is pacification, the powerful is increase, the east is subduing, and the fire is the expelling stove. At a distance of two cubits outside the Vajra flame of the colored powder mandala, there must be the beginning and end of the stove.

---

ྤྱིར་བཏང་དང་། རོ་ལངས་སྒྲུབ་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཐབ་ཀྱི་བར་དུ་རོ་རྐང་པ་བརྐྱང་ནས་བཞག་དགོས་པས་ཁྲུ་དོའི་ངེས་པ་མེད་དོ། ། འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། གྲོང་གི་བྱང་དུ་རྒྱས་པ། དབང་ལྡན་དུ་ཞི་བ་སོགས་ནི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཏེ། ཐབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིས་འགྱུར་ཤེས་རབ་ཡིན་པས། ཕྱོགས་ཀྱི་ཐབ་རྣམས་ལ་མཚམས་ཐབ་རྣམས་ལས་ཉིས་འགྱུར་ཡོད་པ་དང་། ཕྱོགས་ཤེས་རབ་མཚམས་ཐབས་སུ་བྱས་པ་ནི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོགས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སུ་བསྒོམས་ནས་ཐ༷བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོག༷ས་བ༷ཅུའི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ད༷ག་ལ༷། ཁྲོ༷་བོ༷འི་རྒྱལ༷་པོ༷་བཅུ༷་རང་རང་གི་ཡུམ་ལྷ༷་མོ༷ར་བཅ༷ས་པ༷ས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་བསྲུང༷་བ༷་བྱ་ཞིང་སྔར་བརྗོད་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕུར་པ་བཏབ་པར་བྱས༷་ནས༷་ནི༷། དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྡོ༷་རྗེ༷་ཡི་སྔགས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཿཕཊ་ཅེས་པ་འདི་དག་གི༷ས་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་ནས་ཀུ་ཤའི་འཐོར་གཡབ་ཀྱིས་དྲིའི་ཆུ་བླངས་ཏེ་ཐབ་ཁུང་གི་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་བས༷ང་བ༷་དང་སོ༷གས་ད༷ང་ཞེས་པས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱས་ནས། འཆད་ 18-1-51b འགྱུར་དེ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་དང་པོ་རང་གི་སྙིང་ག་རུ་མེ་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་བསྒོམ་པར་ཡེ་ཤེས་པ་རོ་མཉམ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཐབ་ཏུ་མེ་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག་པ་ལ་ཆུར༷་བཅ༷ས་པའི་མེ༷་ཏོག༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་མེ༷་ལ༷་མཆོ༷ད་ཡོ༷ན་ཉི༷ད་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གང་གིས་ན་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་དེ༷་ཡི༷་དམིགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ༷་འབྱོར༷་དང་ལྡན༷་པ༷ས་སྦྱིན༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་ར༷ང་གི་སྙིང༷་གའི་པ༷དྨར༷་ཟླ༷་བའི༷་སྟེང༷་དུ༷་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷ་དེ་ཉིད་བསྒོམ༷ས་ན༷ས་སོ༷། །དེ་རྣམ་པ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་ཞི་བ་གཙོར་གྱུར་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞ༷ལ་གཅི༷ག་ཁ༷་དོག༷་དཀ༷ར་པོ༷་དུས༷་ཀྱི༷་ཕྱག༷་གི༷་པ༷དྨ༷་སྟེ་ཕྱག་བཞི་པ། གཡོ༷ན་གཉིས་ན༷་རི༷ལ་བ༷་དང་ཆུ༷་སྐྱེས༷་ད༷ག་ད༷ང་ནི༷། གཡས༷་གཉིས་ན༷་དབྱུག༷་པ༷་དང་བགྲ༷ང་ཕྲེ༷ང་འཛིན་པ་ར༷ལ་པ༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་སེ༷ར་སྐྱ༷་ཅན། དམ༷ར་སེ༷ར་གྱི་མིག༷་དང་ལྡ༷ན་པ། གོ༷ས་དམར་སེར་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་སྟེ༷། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན་ནོ། །མེ༷་ལྷ་དེ་ཡི༷་སྙིང༷་གར༷་ཟླ༷་བའི༷་སྟེང༷་དུ༷་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༷་བར་བྱེ༷ད་པ་ས་བོན་ཛ༷ཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ༷ས་རྡོ་རྗེ་ལྕག༷ས་ཀྱུ༷་ངེ༷ས་པ༷ར་བསྒོམ༷་པ༷ར་བྱ༷་ཞིང་དབུག་ཕྱིར་འབྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྕགས་ཀྱུ་དེ༷་ཡི༷ས་བཀུག༷་པའི༷་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀུན༷་འགྲོ༷་ཡེ༷་ཤེ༷ས་སེ༷མས་དཔ༷འ་དེ་ཉིད་སྙིང་གའི་མེ་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་ར༷ང་གི༷་ལུ༷ས་ལ༷་ཤིན༷་ཏུ༷་རོ༷་མཉམ༷་ད༷ག་ཏུ༷་མཛོ༷ད་ཅིག །

【現代漢語翻譯】 一般來說，在進行起尸術時，必須將屍體伸直放置在壇城和火爐之間，因此沒有一拃（khru do）的硬性規定。這指的是身體方面的規定。至於在村莊北部進行息災，在旺丹（dbang ldan）進行增益等，則是意念方面的規定。因為火爐的法是智慧的兩倍，所以各個方位的火爐比邊角的火爐多兩倍，將方位視為智慧，邊角視為方便，這都是意念的作用。等等，經中是這麼說的。 接下來講述火供的儀軌：觀想自己為金剛力（rdo rje shugs），將火爐視為十方壇城，十位忿怒明王（khro bo'i rgyal po）連同各自的明妃（yum lha mo）守護四方，並用之前唸誦的咒語釘橛（phur pa）。然後，唸誦吉祥金剛咒，即『嗡 阿 吽 啥 啪特（om ah hum hrih phat）』，從供養水的容器中用吉祥草（kusha）拂塵取水，向火爐的十個方向灑水，並用『索（sog）當（dang）』等進行供養和加持。通過闡釋轉變的瑜伽之門，首先觀想自己的心間有誓言火神（me lha dam tshig pa），將其與智慧火神融為一體，然後將此智慧火神以誓言火神的形式安放在火爐中，並用鮮花等供養火神。因為以智慧火神的觀想和禪定瑜伽來供養，所以如何做呢？觀想自己的心間蓮花上的月亮上，有智慧火神。那麼，他的形象是什麼樣的呢？ 在這裡，以寂靜為主，對於一切事業，他一面，白色，四臂，手持蓮花，左右兩手分別拿著念珠和水生植物，右兩手分別拿著手杖和數珠，頭髮非常黃，有紅色眼睛，身穿紅色衣服，對於一切事業，他頭戴不動明王（mi bskyod pa）的寶冠。在火神的心間，月亮之上，觀想無垢的光芒照耀，從種子字 ཛཿ （藏文，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jah，漢語字面意思：扎）變化成金剛鉤，一定要觀想，在呼氣的同時，用鐵鉤鉤住，使一切輪迴的智慧薩埵（ye shes sems dpa'）與心間的誓言火神完全融為一體。

【English Translation】 Generally, when performing the Ro Lang (raising the dead) ritual, the corpse must be placed stretched out between the mandala and the hearth, so there is no strict requirement of a 'khru do' (a unit of measurement). This refers to the physical aspect. As for pacifying in the north of the village, increasing power in Wangdan, etc., these are based on intention. Because the dharma of the hearth is twice the wisdom, the hearths in each direction are twice as many as the corner hearths, and considering the directions as wisdom and the corners as means is based on intention. So it is said. Next, the ritual of the fire offering is explained: Meditate on oneself as Vajra Force (rdo rje shugs), visualize the hearth as a mandala of the ten directions, with the ten Wrathful Kings (khro bo'i rgyal po) together with their consorts (yum lha mo) guarding the directions, and fix the phurba (ritual daggers) with the mantras previously recited. Then, recite the glorious Vajra mantra, 'Om Ah Hum Hrih Phat,' take water from the vessel of offering water with a kusha grass whisk, sprinkle water in the ten directions of the hearth, and make offerings and blessings with 'Sog Dang' etc. Through the yoga of explanation and transformation, first meditate on the Samaya Fire God (me lha dam tshig pa) in one's heart, merging it with the Wisdom Fire God, and then place this Wisdom Fire God in the hearth in the form of the Samaya Fire God, and offer flowers etc. to the Fire God. Because offering is done with the visualization and meditative yoga of the Wisdom Fire God, how is it done? Meditate on the Wisdom Fire God on the moon on the lotus in one's heart. So, what is his form like? Here, with peacefulness as the main aspect, for all activities, he has one face, is white in color, has four arms, holding a lotus, with the left two hands holding a rosary and an aquatic plant respectively, and the right two hands holding a staff and a mala, with very yellow hair, with red eyes, wearing red clothes, and for all activities, he wears the crown of Akshobhya (Mi bskyod pa). In the heart of the Fire God, above the moon, visualize immaculate rays of light shining, from the seed syllable ཛཿ (Tibetan, Devanagari: जः, Romanized Sanskrit: jah, Literal meaning: jah) transforming into a vajra hook, be sure to meditate, and along with exhaling, hook with that iron hook, and completely merge all the Wisdom Sattvas (ye shes sems dpa') of all realms with the Samaya Fire God in one's heart.

---

དེ༷་ལྟར༷་ཐ༷བ་ཁུང་ལ༷་ཡང༷་མེ་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་བསྒོམ་པ་ནི༷་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་དེ༷་བཞི༷ན་ཨོཾ་ཨེ་ཧི་ཨེ་ཧི་སོགས་ཀྱི་སྔགས་དང་མཐེ་བོང་གཡབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་མེ༷་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ནི༷་སྤྱན༷་དྲངས༷་བར་བྱ་ལ། དེ་ཡང་དང་པོར་རང་གི་སྙིང་གའི་མེ་ལྷ་ད༷མ་ཚིག་པ་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོས་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་བྱས་ནས་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བས་དབང་དུ་བྱ་ཞིང་རང་གི་དབུགས་ཕྱིར་འབྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་སྟེང་དུ་མཐེ་བོང་སྒྲེང་ཞིང་ཅུང་ཟད་དགུག་པའི་རྣམ་པར་བྱས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེས་ཕྱིར་དྲངས་ 18-1-52a ནས་ཐབ་དབུས་ཀྱི་མེ་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་ལ་རོ་མཉམ་དུ་བྱ་བའང་ངོ༷་། །དེ་ཡང་འགྲེལ་པར་གསུངས་པ་ལྟར། ཡང་ན་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་མེ་ལྷ་ལྗང་གུ་ཕྱག་བཞི་ཞབས་གཉིས་པ། གཡས་ཀྱི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་པས་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་གཉིས་ན་དྲིལ་བུ་དང་པདྨ་འཛིན་པ། རལ་པ་སེར་སྐྱ་མིག་དམར་སེར་ཅན་གོས་དམར་སེར་ཅན། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་རྒྱན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞི་བ་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་གོས་དཀར་པོ་དང་བཅས་པ། གཡས་གཉིས་པདྨ་དང་ཤེལ་ཕྲེང་། གཡོན་གཉིས་རིལ་བ་དང་དུང་འཛིན་པ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན་ནོ། །རྒྱས་པར་ཁ་དོག་དཀར་པོ། གཡས་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་གཡོན་པདྨ་དང་སྤྱི་བླུག་འཛིན་པ་རིགས་བདག་ཞི་བ་བཞིན་ནོ། །བསད་པར་ཁ་དོག་ནག་པོ་གོས་ནག་པོ་བགོས་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊཱཾ་གའོ། །བསྐྲད་དབྱེ་ལ་གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊཱཾ་གའོ། །མདོག་དང་རིགས་བདག་བསད་པ་བཞིན་ནོ། །དབང་ལ་གུར་ཀམ་གྱི་མདོག་ཅན་གོས་དམར་སེར་དང་བཅས་པ། གཡས་གཉིས་མདའ་དང་རིན་པོ་ཆེ། གཡོན་གཉིས་གཞུ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པ། རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གི་དབུ་རྒྱན་ཅན་ནོ། །དགུག་པར་དེ་དང་འདྲ་ལ། གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རིན་པོ་ཆེ། གཡོན་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །རྨོངས་པ་ལ་ཁ་དོག་སེར་པོ་གོས་སེར་པོ་དང་བཅས་པ། གཡས་གཉིས་སྦྲུལ་ཞགས་དང་དབྱུག་པ། གཡོན་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་ཐོ་བ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན་ནོ། །རེངས་པ་དང་ཕུར་བུས་གདབ་པ་ལ་གཡས་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཐོ་བ། གཡོན་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འཛིན་པ། ཁ་དོག་དང་གོས་དང་རིགས་བདག་རྨོངས་པའི་ 18-1-52b སྐབས་བཞིན་ནོ། །མེ་སྦར་བའི་ཚེ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ལྷ་ཁང་ནས་མེ་བླངས་ཏེ་ཙན་དན་གྱི་ཤིང་གིས་མེ་སྦར་བར་བྱ་ལ་ཡང་ན་ཨ་ག་རུ་དང་། ཐང་ཤིང་སོག

【現代漢語翻譯】 同樣，觀想本尊火神，也會變得非常純凈。祈請火神智慧尊降臨，方法是：唸誦『嗡 誒嘿 誒嘿』等咒語，同時結施無畏印（拇指搖動）。 首先，用鐵鉤等四手印，以及『扎 吽 榜 霍』（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城體：जः हुं बं होः，梵文羅馬擬音：jah hum bam hoh，漢語字面意思：勾、入、縛、喜）勾引、引入、束縛、歡喜，使之與自身心間的火神誓言尊融為一體。然後搖動金剛鈴，使其臣服。同時，從自身呼出氣息，右手結金剛拳印，豎起拇指並略微彎曲，以此手印將智慧尊迎請到火爐中央的火神誓言尊處，使二者融為一體。 如註釋中所說，或者觀想所有事業的火神，身綠色，四臂二足。右手的第一個拿著金剛杵，第二個拿著念珠；左手拿著鈴和蓮花。頭髮是黃白色，眼睛是紅黃色，穿著紅黃色的衣服。所有事業的火神頭頂都以不動佛作為頭飾。 寂靜事業的火神，身白色，穿著白色衣服。右手的兩個拿著蓮花和水晶念珠；左手的兩個拿著缽和海螺。頭頂以無量光佛作為頭飾。 增益事業的火神，身白色。右手的兩個拿著法輪和珍珠念珠，左手拿著蓮花和水瓶，如同寂靜本尊一樣。 誅滅事業的火神，身黑色，穿著黑色衣服，頭頂以不空成就佛作為頭飾。右手的兩個拿著彎刀和三叉戟，左手拿著顱骨碗和卡杖嘎。 驅逐事業的火神，右手的兩個拿著寶劍和三叉戟，左手的兩個拿著顱骨碗和卡杖嘎。顏色、衣服和本尊都與誅滅事業的火神相同。 懷愛事業的火神，身古紅香色，穿著紅黃色的衣服。右手的兩個拿著箭和珍寶，左手的兩個拿著弓和鏡子。頭頂以寶生佛作為頭飾。 勾招事業的火神，與懷愛事業的火神相似，但右手的兩個拿著金剛鉤和珍寶，左手的兩個拿著金剛索和鏡子。 迷惑事業的火神，身黃色，穿著黃色衣服。右手的兩個拿著蛇索和木杖，左手的兩個拿著法輪和錘子，頭頂以毗盧遮那佛作為頭飾。 鎮懾和橛釘事業的火神，右手的兩個拿著鐵鏈和錘子，左手的兩個拿著法輪和金剛橛。顏色、衣服和本尊都與迷惑事業的火神相同。 點燃火焰時，如果是所有事業，則從寺廟中取火，用檀香木點燃火焰，或者用沉香木和松木等。

【English Translation】 Similarly, meditating on the fire deity as the samaya being will also become completely pure. To invoke the wisdom fire deity, one should recite mantras such as 'Om Ehi Ehi' and make the gesture of fearlessness (waving the thumb). First, using the four mudras of hook, etc., and 'Jah Hum Bam Hoh' (藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城體：जः हुं बं होः，梵文羅馬擬音：jah hum bam hoh，漢語字面意思：Hook, Enter, Bind, Delight) to attract, bring in, bind, and delight the samaya fire deity in one's heart, making it become one with the wisdom being. Then, subdue it by ringing the vajra bell. Simultaneously, exhale one's breath, and with the right hand making the vajra fist mudra, raising the thumb and slightly bending it, use this mudra to invite the wisdom being to the samaya fire deity in the center of the hearth, making the two become one. As stated in the commentary, or visualize the fire deity of all activities, green in color, with four arms and two legs. The first of the right hands holds a vajra, and the second holds a rosary; the two left hands hold a bell and a lotus. The hair is yellowish-white, the eyes are reddish-yellow, and the clothes are reddish-yellow. The crown of the fire deity of all activities is adorned with Akshobhya. For peaceful activities, the fire deity is white in color, wearing white clothes. The two right hands hold a lotus and a crystal rosary; the two left hands hold a bowl and a conch shell. The crown is adorned with Amitabha. For increasing activities, the fire deity is white in color. The two right hands hold a wheel and a pearl rosary, the left hands hold a lotus and a vase, like the peaceful deity. For wrathful activities, the fire deity is black in color, wearing black clothes, and the crown is adorned with Amoghasiddhi. The two right hands hold a curved knife and a trident, the left hands hold a skull cup and a khatvanga. For expelling activities, the two right hands hold a sword and a trident, the two left hands hold a skull cup and a khatvanga. The color, clothes, and deity are the same as the wrathful fire deity. For subjugating activities, the fire deity is saffron in color, wearing reddish-yellow clothes. The two right hands hold an arrow and a jewel, the two left hands hold a bow and a mirror. The crown is adorned with Ratnasambhava. For attracting activities, it is similar to the subjugating fire deity, but the two right hands hold a vajra hook and a jewel, the two left hands hold a vajra lasso and a mirror. For deluding activities, the fire deity is yellow in color, wearing yellow clothes. The two right hands hold a snake lasso and a staff, the two left hands hold a wheel and a hammer. The crown is adorned with Vairochana. For stiffening and staking activities, the two right hands hold an iron chain and a hammer, the two left hands hold a wheel and a vajra stake. The color, clothes, and deity are the same as the deluding fire deity. When kindling the fire, if it is for all activities, take the fire from the temple and kindle the fire with sandalwood, or with agarwood and pine wood, etc.

---

ས་དྲི་བཟང་པོའི་ཤིང་ངམ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་སོ། །ཞི་རྒྱས་ལ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱིམ་ནས་མེ་བླངས་ལ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་སོ། །གསད་བསྐྲད་དབྱེ་བ་རྣམས་ལ་དམངས་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་མེ་བླངས་ནས་ཚེར་མ་ཅན་གྱིས་སྦར་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་གསད་པ་ལ་གདོལ་པའི་ཁྱིམ་ནས་མེ་བླངས་བར་བྱའོ། །དབང་དགུག་ལ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་མེ་བླངས་ལ་སེང་ལྡེང་སོགས་དམར་པོའི་ཤིང་གིས་མེ་སྦར་བར་བྱའོ། །རེངས་རྨོངས་ལ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་མེ་བླངས་ལ་རོ་བསྐ་བའི་ཤིང་གིས་སྦར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མེ་ལྷ་ལ་ཨོཾ་པྲ་ཝ་ར་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན་འབུལ་བ་དང་། བཛྲ་གན་དྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་འབུལ་བར་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མེ་མཆོད་པ་ལ་སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་ཅན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་ལ་ན་མཿའི་མཐའ་ཅན་གྱིས་སོ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞབས་བསིལ་སོགས་འབུལ་ཞིང་རོལ་མོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དཀྲོལ་བས་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་ལས་སོ་སོའི་འདུག་སྟངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་ཡམ་ཤིང་དང་མར་ཁུ་དང་སྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་འབུལ་བར་བྱ་ལ། དེ་ཡང་ལག་པས་ཡམ་ཤིང་དང་། བླུགས་གཟར་གྱིས་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་ཐམས་ཅད་དང་དགང་གཟར་གྱིས་མར་ཁུའི་སྲེག་བླུགས་དབུལ་བར་བྱ་ལ། བླུགས་དགང་གཟར་མེད་ནའང་རང་གི་གཡས་པའི་མཆོག༷་སྦྱིན༷་གྱི་ལ༷ག་པ༷་དག༷་གི༷་མཐེ༷་བོ༷་ཡི༷ས་ཀྱ༷ང་སྲིན་ལག་དང་སྦྱར་བས་རྫས་ཐམས་ཅད་མེ༷་ཡི༷་ཞལ༷་དུ༷་སྦྱིན༷་སྲེག༷་ད༷ག་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་བྱ༷འོ། །འདིར་མེ་ལྷའི་དག་པ་བརྗོད་པ། སྤྱིར་མེ་གསུམ་སྟེ་ལུག་སོགས་ཁྱིམ་བདག་གི་མེ་ཉི་མ་ནི་གཟའ་བདུན་གྱི་བདག་པོ་གཟའི་དབྱེ་བས་ལྕེ་བདུན་པ་སྟེ་ཞི་བ་ལ་ཟླ་བའི་ལྕེ། རྒྱས་པར་ཉི་མའི་ལྕེ་དང་། ། 18-1-53a བསད་བསྐྲད་དབྱེ་བར་སྤེན་པ། དབང་པ་སངས་དགུག་པ་ཕུར་བུ། རྨོངས་པ་གཟའ་ལྷག །རེངས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལྕེ་སྟེ། རེས་གཟའ་སོ་སོའི་དག་པའི་དབང་གིས་ལས་སོ་སོ་ལ་ཞལ་གཅིག་ཉིན་མཚན་དག་པའི་ཞབས་གཉིས། ཐུན་མཚམས་བཞི་དག་པས་ཕྱག་བཞི་པའོ། །བསད་པ་ལ་མཇུག་རེངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱག་གཉིས་པ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཅན་ནོ། །དབྱེ་བར་སྤེན་པ་དག་པས་ཕྱག་གཉིས་ན་རལ་གྲི་དང་ཐོད་པ་ཅན་ཏེ། སྤེན་པའི་རེས་ལ་སྔ་ཕྱེད་དང་ཕྱི་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་སྒྲ་གཅན་ཅན་དང་དུས་མེ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། རིམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་མེ་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེ་ནི་རང་གི་ལྷའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ནི་གཟའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གས་མཆོད་པར་བྱ་བའོ། །མེ་གཉིས་པ་ལྷོའི་མེ་ཞེས་པ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ལ་འདིར་གློག་གོ། མེ་གསུམ

【現代漢語翻譯】 對於息災，增益，使用從婆羅門家取來的火，並用牛奶樹點燃。 對於誅殺、驅逐、分離等，從賤民家取火，用帶刺的樹點燃。 或者，對於誅殺，從旃陀羅（gDol pa）家取火。 對於懷柔，從國王家取火，用紅檀木等紅色樹木點燃。 對於僵直、愚癡，從領主家取火，用味道苦澀的樹木點燃。 然後，用『嗡 扎瓦拉』（藏文：ཨོཾ་པྲ་ཝ་ར་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：om pravara，漢語字面意思：嗡，火焰）等真言供養火神，並用『班雜 剛達 扎底擦 梭哈』（藏文：བཛྲ་གན་དྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajra gandham pratīccha svāhā，漢語字面意思：金剛香，請享用，梭哈）等供養十二種供品。 所有與業相應的火供，都以『梭哈』結尾，而壇城供養則以『那嘛』結尾，這一點必須明確。 同樣，供養洗足水等，並演奏所有樂器來供養。然後，根據各自的事業，安住于坐姿和三摩地，供養柴木、酥油和所有焚燒物。供養時，用手拿柴木，用勺子舀取所有焚燒物，用長柄勺舀取酥油。如果沒有勺子，也可以用自己的右手施予印（Varada Mudra），將中指和無名指彎曲，用拇指和食指捏住，將所有物品投入火中焚燒。 在此宣說火神的清凈。一般來說，有三種火：羊等家主的火，太陽是七曜的主宰，以曜的分類有七舌：息災時用月亮的舌頭，增益時用太陽的舌頭。 誅殺、驅逐、分離時用土星，懷柔時用木星，愚癡時用火星，僵直時用吉祥星的舌頭。根據各曜的清凈力，對於各自的事業，一面二臂，日夜清凈的雙足，四時清凈的四臂。誅殺時，雙手持有彎刀和顱骨，完全清凈。分離時，土星清凈，雙手持有寶劍和顱骨，土星之時，有前半和後半之分。對於所有事業，羅睺星和時火完全清凈，依次是生和滅的法性。慾望之火和祭祀之火是自己的本尊。智慧之火遍及所有曜，如此瞭解后，用火供的儀軌來供養。第二種火，南方的火，如前所述，這裡指閃電。第三種火

【English Translation】 For pacifying and increasing rituals, take fire from a Brahmin's house and ignite it with a milk tree. For subjugation, expulsion, and separation, take fire from a commoner's house and ignite it with a thorny tree. Alternatively, for subjugation, take fire from an outcaste's house. For magnetizing, take fire from a king's house and ignite it with red sandalwood or other red trees. For rigidity and delusion, take fire from a lord's house and ignite it with a tree that has a bitter taste. Then, offer libations to the fire god with mantras such as 'Om Pravara' (藏文：ཨོཾ་པྲ་ཝ་ར་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：om pravara，漢語字面意思：Om, Flame), and offer the twelve offerings with mantras such as 'Vajra Gandham Pratīccha Svāhā' (藏文：བཛྲ་གན་དྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajra gandham pratīccha svāhā，漢語字面意思：Vajra incense, please accept, Svaha). It is essential to remember that all fire offerings corresponding to specific actions end with 'Svāhā,' while mandala offerings end with 'Namaḥ.' Likewise, offer water for washing feet and other offerings, and make offerings by playing all kinds of music. Then, abiding in the posture and samadhi appropriate for each action, offer firewood, butter, and all combustible substances. When offering, use the hands for firewood, a ladle for all burnt offerings, and a long-handled ladle for pouring butter. If there are no ladles, one can also use the Varada Mudra of one's right hand, bending the middle and ring fingers, and joining the thumb and forefinger to offer all substances into the mouth of the fire. It is very important to perform the fire offering properly. Here, the purity of the fire god is described. Generally, there are three types of fire: the fire of a householder, such as a sheep owner; the sun, which is the lord of the seven planets, has seven tongues according to the divisions of the planets: for pacifying, the tongue of the moon; for increasing, the tongue of the sun. For subjugation, expulsion, and separation, Saturn; for magnetizing, Jupiter; for delusion, Mars; for rigidity, the tongue of the auspicious star. Due to the purity of each planet, for each action, one face and two arms, pure feet day and night, and four arms pure at the four junctures of time. For subjugation, two arms holding a curved knife and a skull, completely pure. For separation, Saturn is pure, with two arms holding a sword and a skull, with the distinction between the first and second half of Saturn's time. For all actions, Rahu and the fire of time are completely pure, due to the nature of birth and destruction in sequence. The fire of desire and the fire of sacrifice are one's own deities. The fire of wisdom pervades all planets; knowing this, one should make offerings with the rituals of fire offering. The second fire, the fire of the south, is as previously described, and here it refers to lightning. The third fire

---

་པ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེ་ནི་མི་བཟད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་སྨྲས་པ། མི་བཟད་མེ་ནི་རིང་དུ་བདག་སྤོང་སྟེ།། རི་ཀ་རབ་འཛིན་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་སྲིད་འགྲོ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་གཞན་སྐྱེས་རིག་བྱེད་འདི། །ལྷ་དང་སྐྱེ་དགུ་སོགས་ལས་བསྲེག་བྱ་འཛིན། །ཞེས་བཤད་དེ། འདི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ལ་འགྲེལ་པ་མེད་པས་དོན་འདི་ཞེས་གསལ་ཁ་མེད་མོད་བླ་མ་སྔ་མ་དག་གི་རང་བློས་འཆད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་སྣང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་འདི་ལྟར་མཆོད་སྦྱིན་དྲག་པོ་ལ་ནི་ཕྱུགས་སོགས་བསད་པའི་ཤ་སྲེག་པར་བྱེད་པས་ཤ་ཟའི་མེ་དང་མི་བཟད་པའི་མེ་ཞེས་གྲགས་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པ། མི་བཟད་པའི་མེ་ནི་རིང་དུ་བདག་གིས་སྤོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་རི་ཀ་ཞེས་པ་ངེས་བརྗོད་ཀྱི་མིང་ཡིན་པ་ལྟར་ན་ངེས་བརྗོད་སོགས་ཀྱི་རིག་བྱེད་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས་ནི་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལྟར། མིའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་དུ་ 18-1-53b ནི་གཞན་སྐྱེས་ཞེས་བྲམ་ཟེ་སྟེ་བརྟུལ་བཞུགས་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་སྐྱེས་པའི་གཉིས་སྐྱེས་ཞེས་པ་དང་དོན་འདྲའོ། །དེས་ན་བྲམ་ཟེའི་མཆོད་སྦྱིན་དྲག་པོ་བྱེད་པའི་རིག་བྱེད་ལས་བཤད་པའི་མེ་འདི་ནི་ལྷ་དང་སྐྱེ་དགུ་སོགས་ལས་བསྲེག་བྱ་འཛིན་པ་སྟེ་ཟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་རིག་བྱེད་པས་སྨྲས་ན་རིག་བྱེད་སུན་འབྱིན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་མི་རིགས་སྙམ་ན་མི་རིགས་པ་མེད་དེ། མི་བཟད་པའི་དོན་སེམས་ཅན་བསྲེག་པ་ཟ་བས་དེ་ལ་འཇིགས་པའི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་པ་ལ་མི་རིགས་པ་མེད་དེ། རིགས་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་བློས་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངག་ཡོད་པས་འདི་འདྲ་གཞན་ཡང་དུ་མ་མཐོང་ལ། འགྲེལ་པར་ཡང་ཚིགས་བཅད་འདིའི་རྗེས་སུ། ཞེས་པ་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་ཏེ། འདིར་ཡང་དོན་དེ་ཉིད་མི་བཟད་པའི་མེའོ་ཞེས་གསུངས། བླ་མ་དག་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེ་སོགས་སྤངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལ་བསྲེག་པའི་དོན་དུ་འཆད་པ་ནི་དེ་དག་གི་གཞུང་ན་འདིར་བཤད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་བླངས་ཤིང་མི་བཟད་པའི་མེ་སྤོང་བའི་གཞུང་ལུགས་ཡོད་དཀའ་ལ། ཡང་ཤ་ཟའི་མེ་ལྷ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྲེག་བླུགས་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་བདག་འགྲོ་སྟེ། ངེས་བརྗོད་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་སྦྱིན་འདིས་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་སྲིད་དུ་འགྲོ་བའམ་རྒྱུག་པ་ལས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཞིང་། མཐོ་རིས་འདི་ཉིད་དུ་བདེ་བ་ཁྱད་འཕགས་མྱོང་བའི་དོན་དུ་རིག་བྱེད་ལས་སྐྱེས་མེ་འདིས་ལྷ་དང་སྐྱེ་དགུ་སོགས་ལས་མར་སོགས་བསྲེག་བྱ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་འབྲུ་མནན་ཏེ་རིག་བྱེད་ལ་བསྔགས་པ་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་ཚིག་གི་འབྲེལ་འགྲིག་པ་ཡང་མི་སྣང་ལ་མེ་འདི་མི་བཟད་པའི་དོན་ནི་ཅི་ཡང་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་གསུམ་དང་

【現代漢語翻譯】 『供養之火是不可忍受的』，這是從吠陀的結尾所說的：『不可忍受的火，我長久地拋棄它。』如同執持《梨俱吠陀》的人們前往閻羅王的國度。在此世間，由他人所生的吠陀，從天神和眾生等處獲取焚燒之物。』這樣說到。這是吠陀的詞句，沒有解釋，所以這個意義並不明確。然而，之前的上師們以自己的理解有幾種不同的解釋方式。然而，像這樣猛烈的供養，焚燒宰殺的牲畜等肉類，因此被稱為食肉之火和不可忍受之火。考慮到這一點而說：『不可忍受的火，我長久地拋棄它。』為什麼呢？因為『梨俱』是確定的名稱，如同那些執持確定等的吠陀的人們，如同前往閻羅王統治的國度的人們。在這個人世間，『由他人所生』指的是婆羅門，也就是從苦行等的儀式中產生的『二生』，意義相同。因此，婆羅門進行猛烈供養的吠陀中所說的火，從天神和眾生等處獲取焚燒之物，也就是吞食它們。』這是吠陀論者所說，如果認為是詆譭吠陀，那麼這樣說是沒有道理的。因為沒有道理，不可忍受的意義是焚燒吞食有情，因此以畏懼的方式來表達並沒有不合理之處。因為在吠陀的典籍中，有婆羅門們各種各樣的虛構之詞，也看到了很多類似的說法。在註釋中，在這個偈頌之後，『這是吠陀的意義』，這裡也說『不可忍受的火』。上師們拋棄供養之火等，解釋為焚燒于智慧之火的意義，在他們的典籍中，很難找到這裡所說的獲取智慧之火，拋棄不可忍受之火的論述。還有，爲了長久地向天神焚燒、傾注、佈施食肉之火，我前往，從確定中產生的供養，執持著前往或奔向閻羅王的國度，爲了在此高處體驗卓越的安樂，由吠陀所生的火從天神和眾生等處獲取酥油等焚燒之物。』雖然像這樣強調字面意義來讚美吠陀，但詞句的聯繫並不順暢，也沒有揭示這火不可忍受的意義是什麼。像這樣，世間的三火和 『The fire of offering is unbearable,』 it is said from the end of the Vedas: 『Unbearable fire, I abandon it for a long time.』 Like those who hold the Rigveda go to the kingdom of Yama (the lord of death). In this world, the Veda born of others, takes the burnt offerings from gods and beings, etc.』 Thus it is said. These are the words of the Veda, without explanation, so this meaning is not clear. However, the previous Lamas have several different ways of explaining it according to their own understanding. However, such a fierce offering, burning the meat of slaughtered livestock, etc., is therefore called the fire of meat-eating and the unbearable fire. Considering this, it is said: 『Unbearable fire, I abandon it for a long time.』 Why? Because 『Rika』 is a definite name, like those who hold the definite Vedas, etc., like those who go to the kingdom ruled by Yama. In this human world, 『born of others』 refers to the Brahmin, that is, the 『twice-born』 born from the rituals of asceticism, etc., which has the same meaning. Therefore, the fire mentioned in the Veda of the Brahmin's fierce offering takes the burnt offerings from gods and beings, etc., that is, it devours them.』 This is what the Vedic scholars say, and if it is considered to be a slander of the Vedas, then it is unreasonable to say so. Because it is unreasonable, the meaning of unbearable is to burn and devour sentient beings, so there is nothing unreasonable in expressing it in a fearful way. Because in the Vedic scriptures, there are various fabricated words of the Brahmins, and many similar statements have been seen. In the commentary, after this verse, 『This is the meaning of the Veda,』 it is also said here 『unbearable fire.』 The Lamas abandon the fire of offering, etc., and explain it as the meaning of burning in the fire of wisdom. In their scriptures, it is difficult to find the discussion of obtaining the fire of wisdom and abandoning the unbearable fire mentioned here. Also, in order to burn, pour, and give the fire of meat-eating to the gods for a long time, I go, the offering produced from certainty, holding on to going or running to the kingdom of Yama, in order to experience the excellent bliss in this high place, the fire born of the Veda takes ghee and other burnt offerings from gods and beings, etc.』 Although the Vedas are praised in this way by emphasizing the literal meaning, the connection of the words is not smooth, and it does not reveal what the unbearable meaning of this fire is. Like this, the three fires of the world and

【English Translation】 'The fire of offering is unbearable,' it is said from the end of the Vedas: 'Unbearable fire, I abandon it for a long time.' Like those who hold the Rigveda go to the kingdom of Yama (the lord of death). In this world, the Veda born of others, takes the burnt offerings from gods and beings, etc.' Thus it is said. These are the words of the Veda, without explanation, so this meaning is not clear. However, the previous Lamas have several different ways of explaining it according to their own understanding. However, such a fierce offering, burning the meat of slaughtered livestock, etc., is therefore called the fire of meat-eating and the unbearable fire. Considering this, it is said: 'Unbearable fire, I abandon it for a long time.' Why? Because 'Rika' is a definite name, like those who hold the definite Vedas, etc., like those who go to the kingdom ruled by Yama. In this human world, 'born of others' refers to the Brahmin, that is, the 'twice-born' born from the rituals of asceticism, etc., which has the same meaning. Therefore, the fire mentioned in the Veda of the Brahmin's fierce offering takes the burnt offerings from gods and beings, etc., that is, it devours them.' This is what the Vedic scholars say, and if it is considered to be a slander of the Vedas, then it is unreasonable to say so. Because it is unreasonable, the meaning of unbearable is to burn and devour sentient beings, so there is nothing unreasonable in expressing it in a fearful way. Because in the Vedic scriptures, there are various fabricated words of the Brahmins, and many similar statements have been seen. In the commentary, after this verse, 'This is the meaning of the Veda,' it is also said here 'unbearable fire.' The Lamas abandon the fire of offering, etc., and explain it as the meaning of burning in the fire of wisdom. In their scriptures, it is difficult to find the discussion of obtaining the fire of wisdom and abandoning the unbearable fire mentioned here. Also, in order to burn, pour, and give the fire of meat-eating to the gods for a long time, I go, the offering produced from certainty, holding on to going or running to the kingdom of Yama, in order to experience the excellent bliss in this high place, the fire born of the Veda takes ghee and other burnt offerings from gods and beings, etc.' Although the Vedas are praised in this way by emphasizing the literal meaning, the connection of the words is not smooth, and it does not reveal what the unbearable meaning of this fire is. Like this, the three fires of the world and

---

། བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ནི། མཆོག་ཏུ་བདེན་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་བའམ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དེའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གིས་དེ་ཐོབ་པར་མ་ནུས་སོ། །ཚུལ་འདི་དང་ 18-1-54a མཚུངས་པར་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་སྟོན་པ་ཉིད་སངས་མ་རྒྱས་པའི་གོང་དུ་དང་སངས་རྒྱས་ནས་མེའི་ཁྱད་པར་འདི་ལྟར་བསྟན་ཅེས་དབྱེ་བ་བདུན་དང་བཅུ་གཅིག་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་རང་གི་འདོད་པའི་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྔགས། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་སོགས་སྡིག་པ་བསྲེག་ཤིང་སྦྱོང་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉི་མའི་མེ་ཡི་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་སོགས་སུ་གསུངས་སོ། །མེ་ལྷ་ལ་སྲེག་རྫས་འབུལ་བ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔར་བཤད་པའི་འདུག་སྟངས་ལ་གནས་ནས། ལག་པ་གཡོན་པ་མཉམ་གཞག་ལྟར་གན་རྐྱལ་དང་། གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལག་པ་དག་གི་མཐེ་བོ་ཡིས་ཀྱང་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་བསྐྱོད་ཅིང་ཞལ་ཕྱེ་བའི་མེ་ཡི་ཞལ་དུ་སྦྱིན་སྲེག་དག་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་གསོལ་ཏེ་མཉེས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །གཙོ༷་བོ༷འི་རྡོ༷་རྗེ༷་ཞེས་པ་རིགས་དྲུག་གི་གཙོ་བོའི་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་དང་། ཡན༷་ལ༷ག་གི༷ས་ཀྱང༷་ཞེས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྔགས་ཏེ་ཧྲླཱྀ་ཧྲུཾ་རཱ ཧྲྀ་ཧྲཱྀཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་མད༷འ་བརྒྱ༷འི་ཡ༷་མ་ཤི༷ང་དང་འབྲུ༷་ད༷ང་དཱུར༷་བ༷་མ༷ར་ད༷ང་འོ༷་མ༷་ཡི༷ས་སྲེག་བླུགས་བྱའོ། །ལྷཱྀ་སོགས་འདིར་དྲག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལུགས་ལྡོག་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་ཞི་སོགས་ལ་ལུགས་འབྱུང་དུ་བཟླ་བར་བྱ་ཞེས་བོད་འགྲེལ་འགར་གསུངས། དེ་ལ་གཙོ་བོའི་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་ཡམ་ཤིང་ལྔ་བརྒྱ་ལས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྲེག་པར་བྱ་ཞིང་། ཡན་ལག་གི་སྔགས་དག་གིས་ཀྱང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྲེག་གོ། ཀྱང་ཡིག་གིས་བསྡུས་པ། ཕུང་པོ་དྲུག་དང་ཁམས་དྲུག་གི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྲེག་ཏེ། ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྀ་རཱྀ་ཨུ་ཨཱུ་ལྀ་ལཱྀ་ཨཾ་ཨཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་ཨཾ་ཨཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ནས་ལས་དབང་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་ཧཾ་ཧཿ རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དོ། 18-1-54b །དེ་ལྟར་བཞི་བཅུ་ལྷག་པའི་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཡམ་ཤིང་ལྔ་བརྒྱའི་གྲངས་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པ་བྱའོ། །བགྲང་ཕྲེང་གི་ནི་གྲངས་ནི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དེ་དེ་ལ་མཚན་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་གྲངས་ནི་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བགྲང་ཕྲེང་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱ

【現代漢語翻譯】 第四，智慧之火：能生起殊勝的真諦，超越世間的果位，即安樂或普皆歡喜的智慧。因此，爲了那安樂的緣故，即使將一切焚燒，世間人也無法獲得它。如同《現觀莊嚴論》中所說，導師在未成佛之前和成佛之後，所顯示的火的差別，如七種差別和十一種差別所說的那樣。 此處，迎請自己所欲之火神的咒語：'嗡，薩瓦，巴巴，達哈那'（藏文：ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་，梵文天城體：ॐ सर्व पापं दहन，梵文羅馬擬音：oṃ sarva pāpaṃ dahana，漢語字面意思：嗡，一切，罪業，焚燒），等等，是焚燒和凈化罪業的。同樣，太陽之火的咒語：'嗡，班雜，阿那拉'（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་，梵文天城體：ॐ वज्र अनल，梵文羅馬擬音：oṃ vajra anala，漢語字面意思：嗡，金剛，火），等等，也有述說。 關於向火神供奉焚燒物，經中說：金剛阿阇黎安住于先前所說的坐姿，左手如禪定印般仰放，右手作勝施印，以手指的拇指撥動焚燒的供物，投入張開的火焰口中，進行焚燒供養，並觀想令其歡喜。'主尊金剛'（藏文：གཙོ༷་བོ༷འི་རྡོ༷་རྗེ༷་）是指六部主尊的咒語：'嗡，阿，吽，吼，吽，啥，梭哈'（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ आः हूँ होः हं क्षः स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ svāhā，漢語字面意思：嗡，阿，吽，吼，吽，啥，梭哈）。'支分'（藏文：ཡན༷་ལ༷ག་གི༷ས་ཀྱང༷་）是指六支分的咒語，即：'舍利，舍榮，ra，舍日，舍林，舍讓，舍，梭哈'（藏文：ཧྲླཱྀ་ཧྲུཾ་རཱ ཧྲྀ་ཧྲཱྀཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཿསྭཱ་ཧཱ་，梵文天城體：ह्र्लीं ह्रूं रा ह्रिः ह्रीं ह्रं ह्रः स्वाहा，梵文羅馬擬音：hrlīṃ hrūṃ rā hriḥ hrīṃ hraṃ hraḥ svāhā，漢語字面意思：舍利，舍榮，ra，舍日，舍林，舍讓，舍，梭哈）。以這些咒語，用'雅瑪樹'（藏文：མད༷འ་བརྒྱ༷འི་ཡ༷་མ་ཤི༷ང་），米，杜瓦草，酥油，牛奶進行焚燒供養。 有些藏文註釋說，這裡的舍利等是按猛厲的方式倒過來念誦的，寂靜等則應順著唸誦。因此，用主尊金剛的咒語焚燒一百零八根雅瑪樹枝，用支分咒語也焚燒一百零八根。'也'字包括：用六蘊和六界的咒語也焚燒一百零八次，即：'阿，啊，伊，噫，日，ree，烏，嗚，利，哩，昂，啊，梭哈'（藏文：ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྀ་རཱྀ་ཨུ་ཨཱུ་ལྀ་ལཱྀ་ཨཾ་ཨཿསྭཱ་ཧཱ་，梵文天城體：अ आ इ ई ऋ ॠ उ ऊ ऌ ॡ अं अः स्वाहा，梵文羅馬擬音：a ā i ī ṛ ṝ u ū ḷ ḹ aṃ aḥ svāhā，漢語字面意思：阿，啊，伊，噫，日，ree，烏，嗚，利，哩，昂，啊，梭哈）。同樣，用十二處也念誦：'阿，啊，埃，哎，阿爾，啊爾，哦，奧，阿爾，啊爾，昂，啊，梭哈'（藏文：ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་ཨཾ་ཨཿསྭཱ་ཧཱ་，梵文天城體：अ आ ए ऐ अर् आर् ओ औ अल् आल् अं अः स्वाहा，梵文羅馬擬音：a ā e ai ar ār o au al āl aṃ aḥ svāhā，漢語字面意思：阿，啊，埃，哎，阿爾，啊爾，哦，奧，阿爾，啊爾，昂，啊，梭哈），各一百零八次。 然後，用業、權、境的：哈，哈，亞，雅，ra，ra，瓦，哇，拉，啦，杭，哈，各念誦一百零八次。 這樣，用超過四十的五百個咒語來計數五百根雅瑪樹枝，分別唸誦一百零八次咒語。念珠的數目是一百零八，其中三十二相和八十隨好的數目是一百一十二。因此，念珠上具有身、語、意、智的數目。

【English Translation】 Fourth, the fire of wisdom: it generates the supreme truth, the fruit that transcends the world, which is bliss or the wisdom of universal joy. Therefore, for the sake of that bliss, even if all is burned, worldly people cannot obtain it. Similarly, as shown in the Manifest Enlightenment, the difference in fire shown by the teacher before and after enlightenment is as stated in the seven and eleven distinctions. Here, the mantra for invoking the desired fire deity: 'Om, Sarva, Papam, Dahana' (藏文：ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་，梵文天城體：ॐ सर्व पापं दहन，梵文羅馬擬音：oṃ sarva pāpaṃ dahana，漢語字面意思：Om, all, sins, burn), etc., is for burning and purifying sins. Similarly, the mantra of the sun's fire: 'Om, Vajra, Anala' (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་，梵文天城體：ॐ वज्र अनल，梵文羅馬擬音：oṃ vajra anala，漢語字面意思：Om, Vajra, fire), etc., are also mentioned. Regarding offering burnt substances to the fire deity, it is said: The Vajra Acharya, abiding in the posture previously described, with the left hand lying supine as in meditative equipoise, and the right hand in the gesture of supreme giving, should move the substances for burning with the thumbs of the hands, and offer the burnt offerings into the opened mouth of the fire, and contemplate pleasing it. 'Lord Vajra' (藏文：གཙོ༷་བོ༷འི་རྡོ༷་རྗེ༷་) refers to the mantra of the lords of the six families: 'Om, Ah, Hum, Hoh, Ham, Kshaha, Svaha' (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ आः हूँ होः हं क्षः स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ svāhā，漢語字面意思：Om, Ah, Hum, Hoh, Ham, Kshaha, Svaha). 'Limb' (藏文：ཡན༷་ལ༷ག་གི༷ས་ཀྱང༷་) refers to the mantra of the six limbs, which is: 'Hlīṃ, Hrūṃ, Rā, Hriḥ, Hrīṃ, Hraṃ, Hraḥ, Svāhā' (藏文：ཧྲླཱྀ་ཧྲུཾ་རཱ ཧྲྀ་ཧྲཱྀཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཿསྭཱ་ཧཱ་，梵文天城體：ह्र्लीं ह्रूं रा ह्रिः ह्रीं ह्रं ह्रः स्वाहा，梵文羅馬擬音：hrlīṃ hrūṃ rā hriḥ hrīṃ hraṃ hraḥ svāhā，漢語字面意思：Hlīṃ, Hrūṃ, Rā, Hriḥ, Hrīṃ, Hraṃ, Hraḥ, Svāhā). With these mantras, offer burnt offerings of 'Yama wood' (藏文：མད༷འ་བརྒྱ༷འི་ཡ༷་མ་ཤི༷ང་), rice, durva grass, ghee, and milk. Some Tibetan commentaries say that here, Hlīṃ, etc., are recited in reverse in a wrathful manner, while for peaceful practices, they should be recited in the forward order. Therefore, burn one hundred and eight Yama wood branches with the mantra of the Lord Vajra, and also burn one hundred and eight with the limb mantras. The word 'also' includes: burn one hundred and eight times with the mantras of the six aggregates and six elements, which are: 'A, Ā, I, Ī, Ṛ, Ṝ, U, Ū, Ḷ, Ḹ, Aṃ, Aḥ, Svāhā' (藏文：ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྀ་རཱྀ་ཨུ་ཨཱུ་ལྀ་ལཱྀ་ཨཾ་ཨཿསྭཱ་ཧཱ་，梵文天城體：अ आ इ ई ऋ ॠ उ ऊ ऌ ॡ अं अः स्वाहा，梵文羅馬擬音：a ā i ī ṛ ṝ u ū ḷ ḹ aṃ aḥ svāhā，漢語字面意思：A, Ā, I, Ī, Ṛ, Ṝ, U, Ū, Ḷ, Ḹ, Aṃ, Aḥ, Svāhā). Similarly, with the twelve sources, also recite: 'A, Ā, E, Ai, Ar, Ār, O, Au, Al, Āl, Aṃ, Aḥ, Svāhā' (藏文：ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་ཨཾ་ཨཿསྭཱ་ཧཱ་，梵文天城體：अ आ ए ऐ अर् आर् ओ औ अल् आल् अं अः स्वाहा，梵文羅馬擬音：a ā e ai ar ār o au al āl aṃ aḥ svāhā，漢語字面意思：A, Ā, E, Ai, Ar, Ār, O, Au, Al, Āl, Aṃ, Aḥ, Svāhā), one hundred and eight times each. Then, with the karma, power, and objects: Ha, Hā, Ya, Yā, Ra, Rā, Va, Vā, La, Lā, Haṃ, Haḥ, recite one hundred and eight times each. Thus, count the five hundred Yama wood branches with the five hundred mantras, which are more than forty, reciting each mantra one hundred and eight times. The number of beads in the rosary is one hundred and eight, and the number of the thirty-two major marks and eighty minor marks is one hundred and twelve. Therefore, the rosary has the numbers of body, speech, mind, and wisdom.

---

ི་གནས་རྣམས་སྤངས་ནས་ལྷག་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བགྲང་ཕྲེང་བྱ་ལ། གོང་གི་བཞི་པོ་ནི་ཕྲེང་བའི་ལྷུན་པོ་མདོ་འཛིན་ལ་རྡོ་རྗེ་བཞི་དག་པའི་ཞལ་ལམ་གདོང་བཞི་བྱའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་དུ་བྱའོ། །ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཡམ་ཤིང་དང་འབྲུ་མར་ཁུས་སྦགས་པ་དང་། དཱུར་བ་འོ་མས་སྦགས་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ནས་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཨོཾ་ཧྐྵྨླྺ སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་འདིས་ག་གཟར་གྱིས་བླང་བའི་མར་ཁུས་དགངས་གཟར་བཀང་བ་སྐྱིལ༷་ཀྲུང༷་དུ༷་གན༷ས་པ་ར༷བ་ཏུ༷་ཞི༷་ཞི༷ང་གཡོ༷་བ༷་མེ༷ད་པ༷འི་སེ༷མས་དང་ལྡན༷་པ་གས༷ང་སྔ༷གས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག༷་པ༷་སྔག༷ས་ཀྱི༷་ལྷའི་སྐུ༷་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ༷་དཔོ༷ན་ལ༷ས་ཀྱི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་གྱིས༷་སླར༷་ཡང༷་མེ༷་ལ༷་བསྲེག༷་བླུག༷ས་ད༷ག་ནི༷་ངེ༷ས་པར༷་སྦྱིན༷་པ༷ར་བྱ༷འོ། །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དོན་དུ། ཨོཾ་བྷུར་བྷུ་བ༔ སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཐབ་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱིན་ནས་ཆུ་དང་ཟན་དེ་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་བར་བྱའོ། །འདིར་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པའི་སྔགས་རྣམས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ཤེས་པར་འདོད་ན་སྔ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་མང་བས་མ་བཀོད་དོ། །དེར་བསང་གཏོར་བྱས་ལ་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་ཞུགས་ནས་མེ་ལ་ཀུ་ཤའི་བསང་གཏོར་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཀཱ་ཡ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཐབ་ཀྱི་མེ་སྦར་བའི་དོན་དུ་ཁ་ཡི་ཕུ་མི་བྱ་བར་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོ་གའི་རི༷མ་པ༷་ཡི༷ས་ནི༷་སྦྱིན༷་སྲེག༷་བྱས༷་ན༷ས་འཐོར༷་འཐུང༷་བསང་གཏོར་ད༷ག་ཀྱང༷་དེ༷་བཞི༷ན་ 18-1-55a མེ༷་ད༷ང་བད༷ག་ཉི༷ད་ད༷ག་ལ༷་ཡ༷ང་བྱས་ནས། དྲི༷་ལ༷་སོ༷གས་ད༷ང་སྤོས༷་ད༷ག་སྔར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་ཕུལ༷་ནས༷་དབུགས་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ཆབ་གཅིག་ར༷ང་གི་སྙིང༷་གའི་པ༷དྨ༷ར་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་མེ༷་ནི༷་བསྡུ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་མེ་ལྷ་རང་གནས་སུ་གཤེ༷གས་སུ༷་གསོ༷ལ་བ༷ར་བྱ༷་སྟེ། ཨོཾ་ཛཿགཙྪ་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་པས་སོ། ། 第六處,授世間及出世間自在分法 དྲུག་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི་ཕྱི་ནས་སློབ་མ་ལ་ནི་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དོན་བདུན་པའི་ཕྱེད་ནས་བརྒྱ་དང་གསུམ་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་སྔོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་སོགས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཐར་ཐུག་པའི་ལས་རྣམས་བྱས་ཟིན་པའི་ཕྱི༷་ན༷ས་སློབ༷་མ༷་རྣམས་ལ༷་ནི༷་དབ༷ང་བསྐུ༷ར་བ་ཉིད་དཔ༷ལ་ལྡན༷་བླ༷་མ༷་མཐ༷འ་ད༷ག་ཡོ༷ན་ཏན༷་གཏེར༷་གྱིས༷་ངེ༷ས་པ༷ར་སྦྱིན༷་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དབང་གི་དོན་དུ་

【現代漢語翻譯】 捨棄這些位置，做一個由一百零八顆珠子組成的念珠。上面的四個珠子是念珠的須彌山，做成四個金剛的臉。爲了所有事業的火供，爲了積累功德，所有的供品都要達到一百零八的量。用這個儀軌，用酒糟、油和芝麻浸泡過的木柴，以及用牛奶浸泡過的杜爾瓦草，用金剛等咒語火供一百零八次。然後，用精華咒語'嗡 吽 什利 梭哈'（藏文：ཨོཾ་ཧྐྵྨླྺ སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ hūṃ śrī svāhā，漢語字面意思：嗡 吽 什利 梭哈），用勺子舀滿油，獻給以跏趺坐姿安住，內心完全平靜且毫不動搖，具有覺悟真如的瑜伽士，即持咒本尊瑜伽士的金剛上師或金剛阿阇黎，再次投入火中焚燒，這必須給予。然後，爲了吉祥，唸誦'嗡 布爾 布瓦'等吉祥咒語，走出火壇，將水和食物殘渣灑向四方。這裡，如果想知道經續中所示咒語的藏語翻譯，可以在舊的註釋中找到，因為這裡篇幅有限，所以沒有列出。在那裡進行驅魔和朵瑪供養后，再次進入壇城殿，向火供奉庫沙草，並唸誦'嗡 阿 吽 嘎雅'等咒語。爲了點燃火壇的火焰，不要用嘴吹氣，而要用扇子扇風。像這樣，通過儀軌進行火供，然後是散灑、飲用和驅魔朵瑪供養，同樣也要對火和自己做。然後，以先前所述的順序供奉香等，在吸氣的同時，將智慧之火收集到自己的心蓮中，並祈請世間火神返回自己的住所，唸誦'嗡 扎 嘎恰'等咒語。 第六處，授予世間及出世間自在分法： 第六，關於授予世間和出世間自在的自性之位，從'從外面給弟子'開始，到七句詩的一半到第一百零三句之間都有闡述。像這樣，在灌頂之前，從建造壇城開始，到火供結束的所有行為完成後，必須由具德上師，一切功德之寶藏，給與弟子們灌頂。為此，爲了灌頂的目的

【English Translation】 Having abandoned these places, make a rosary of one hundred and eight beads. The four beads above are the Mount Meru of the rosary, make four faces of Vajras. For the fire offering of all activities, for the sake of accumulating merit, all offerings should be in the amount of one hundred and eight. With this ritual, firewood soaked in yamshing, oil, and sesame, and durva grass soaked in milk, should be offered in the fire one hundred and eight times with mantras such as Vajra. Then, with the essence mantra 'oṃ hūṃ śrī svāhā' (藏文：ཨོཾ་ཧྐྵྨླྺ སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ hūṃ śrī svāhā，漢語字面意思：oṃ hūṃ śrī svāhā), with the oil taken by the ladle, filling the ladle, to the yogi who abides in the lotus posture, whose mind is completely peaceful and unwavering, who possesses the wisdom of reality, the Vajra master or Vajra Acharya who is the deity yogi of mantra, should again pour it into the fire, this must be given. Then, for auspiciousness, reciting auspicious mantras such as 'oṃ bhūr bhuvaḥ', and going outside the fire pit, the water and food remnants should be scattered in all directions. Here, if you want to know the Tibetan translation of the mantras shown in the tantra, you can find them in the old commentaries, because there is not enough space here, so they are not listed. After performing exorcism and offering tormas there, enter the mandala hall again, offer kusha grass to the fire, and recite mantras such as 'oṃ āḥ hūṃ kāya'. In order to ignite the fire of the fire pit, do not blow with your mouth, but use a fan. In this way, having performed the fire offering through the ritual, then the scattering, drinking, and exorcism torma offerings, likewise, also do it to the fire and oneself. Then, offering incense etc. in the order previously mentioned, while inhaling, gather the fire of wisdom into the lotus of your heart, and request the worldly fire deity to return to its own abode, with mantras such as 'oṃ jaḥ gaccha'. Sixth place, granting the division of worldly and transcendental freedom: Sixth, regarding the nature of the position of granting worldly and transcendental freedom, from 'giving the disciple from the outside' onwards, it is explained from half of the seventh verse to the one hundred and third verse. Like this, before the empowerment, after all the actions from constructing the mandala to the end of the fire offering have been completed, the empowerment itself must be given to the disciples by the glorious master, the treasure of all qualities. For that, for the purpose of empowerment

---

རྫས་དགོད་པ་སོགས་གསུངས་པ། ད༷ང་པོ༷ར་བདུ༷ད་རྩི༷་ལྔ༷་ནི༷་རྒྱལ༷་བ༷་མཆོ༷ག་གི༷་རྡོ༷་རྗེ༷ས་བྱི༷ན་གྱིས༷་བརླབ༷ས་པ༷། ཁ་དག་པ་དང་བསང་གཏོར་སོགས་ཀྱིས་དག་པ༷འི་སླ༷ད་དུའོ༷་ཞེས་གསུངས་པ། རྒྱལ་བ་མཆོག་རིགས་དྲུག་གི་རྡོ་རྗེ་ཡི་སྔགས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵ་ཞེས་པ་འདིས་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་རིལ་བུ་ཉ་ཕྱིས་སམ་དུང་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་བཞག་ལ། དེ་བཞིན་སྒྲོན་མ་ལྔའི་རིལ་བུ་ཡང་དེར་དེ་ལྟར་བྱའོ། །བྱ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རིག་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་མ་ལས་གསུངས་པའི་ར༷ང་གི༷་སྔག༷ས་རྣམས་ཀྱིས༷་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་སྦྱིན༷་སྲེག༷་བྱ་བ་གྲུབ༷་ཅིང༷་རྡུལ༷་ཚོ༷ན་བཏབ༷་སྟེ། སྔག༷ས་ཀྱི༷་མཚ༷ན་མ༷་ར༷བ་ཏུ༷་བཀོ༷ད་པ༷་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་གྲུབ་པ་ན༷། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་བུམ་པ་སོགས་རྫས་དགོད་པར་བསྟན་ཏེ། འདིར་མ་ཟད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཀུན་ལ་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་ཟུར༷་དུ༷་ཤེལ༷་གྱི༷་བུམ༷་པ༷་དཀ༷ར་པོ༷་སྐུད༷་པ༷་ལྔ༷་ཡི༷ས་ 18-1-55b མགུལ་པ་དཀྲི༷ས་པ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་ཡ༷ང་ད༷ག་བཞག༷་པ༷ར་བྱ་ཞེ༷ས་པ་ཞི་བ་ལ་སྟེ། འདིར་གོང་དུ་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་ཞི་བ་གཙོ་ཆེར་བསྟན་པ་ནི་དབང་གི་དོན་དུ་ཡིན་པས་ལས་ཐམས་ཅད་མ་གསུངས་པ་ཡང་དེ་ཡི་དོན་ཡིན་ལ་འགྲེལ་བས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་གསུངས་པའོ། །ལས་ལྷག་མ་རྣམས་བུམ་པ་སོགས་ཇི་སྐད་གོང་དུ་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་སྐུད་པ་ལྔས་དཀྲིས་ཤིང་མགྲིན་པ་གོས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་རྣམས་སོ། །སྐུད་པ་ལྔས་ནི་བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་ཀྱི་གོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དཀྲི་བ་ཡིན་ཞེས་བླ་མ་དག་གསུངས་འདིར་བུམ་པ་ལྔས་བྱ་བ་ཡིན་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དག་གི་ས་ལ་ཤར་དུ་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་དང་དེའི་སྟེང་དུ་དྲུག་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དུང་ཆོས་སོ། །བུམ་པ་བཅུས་དབང་བསྐུར་བྱ་བ་ལ་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་བུམ་པ་བརྒྱད་དང་། རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ནི་ཤར་ནུབ་ཀྱི་བུམ་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་གཉིས་ཀྱི་མ་རེག་པར་བཞག་ཅིང་། ཤར་གྱི་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་བཅུ་གཅིག་པ་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ནི་དུང་ཆོས་སོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བྱས་ན་ཡང་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ནི་དུང་སྟེ་ཞི་རྒྱས་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་ནི་ཐོད་པའོ། །དབང་དགུག་ལ་ཟངས་སམ་གསེར་གྱི་སྣོད་དང་། རེངས་རྨོངས་སོགས་ལ་ཁམ་ཕོར་དེར་བཞག་གོ། བུམ་པ་རྣམས་ལ་ལས་དང་རྗེས་མཐུན་གྱིས་སྐུད་པས་བཅིངས་ཏེ། གོས་ཀྱིས་མགུལ་དཀྲིས་དང་ཁ་རྒྱན་ཤིང་ཡལ་འདབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཞག་པར་བྱའོ། །བུམ་པ་གཞན་དུ་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སོ་སོ་བསྐྱེད་པ་

【現代漢語翻譯】 關於陳設供品等的論述：首先，五甘露（藏文：བདུད་རྩི་ལྔ་，威嚴的甘露五種；梵文天城體：पंचामृत，梵文羅馬擬音：Panchamrita，漢語字面意思：五種甘露）是諸佛（藏文：རྒྱལ་བ་མཆོག་，至尊勝者）以金剛加持過的。爲了清凈，要進行唸誦和朵瑪（藏文：གཏོར་མ་，一種供品）等凈化，這是佛所說的。諸佛以六種姓的金剛咒語，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：Āḥ，漢語字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：吽）、霍（藏文：ཧོ་，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：Ho，漢語字面意思：霍）、杭（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：Haṃ，漢語字面意思：杭）、恰（藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：Kṣa，漢語字面意思：恰），以此七次讚頌五甘露丸，將其置於海螺或法螺容器中。同樣，五燈丸也要如此放置。依據事部、瑜伽部、瑜伽後續部和瑜伽母續部中所說的各自的咒語，按照續部中所說的儀軌進行火供，並繪製壇城。壇城繪製完成後，就要在壇城上陳設瓶等供品。不僅如此，所有壇城灌頂的程式都是如此。在壇城的角落，要放置用五色線纏繞頸部的白色水晶瓶。這是爲了息災，這裡主要強調了火供等息災，因為這是爲了灌頂的目的，所以沒有說所有的事業，這也是這個意思，註釋中已經補充說明了。剩餘的事業，如瓶等，按照前面所說的儀軌，用五色線纏繞，用布條束緊頸部。上師們說，五色線是纏繞在瓶頸的布條上的。如果用五個瓶子進行事業，那麼在壇城外的地上，東方放置勝者瓶，上面放著第六個尊勝法螺。如果用十個瓶子進行灌頂，那麼在八個方位放置八個瓶子，勝者瓶和尊勝瓶放置在東西方瓶子的外面，相隔兩指寬。在東方的勝者瓶上，放置第十一個大尊勝瓶，也就是法螺。如果這樣做成一百個或一千個瓶子，那麼大尊勝瓶就是法螺，用於息災、增益和所有事業。對於猛厲的事業，則用顱器。對於勾招權勢，則用銅或金的容器；對於僵化等，則放在卡陀巴碗里。用與事業和目的相符的綵線纏繞瓶子，上師要放置用布條纏繞頸部、裝飾有花葉的瓶子。在其他的瓶子里，各自生起各自種姓的本尊。

【English Translation】 Instructions on Arranging Substances and Offerings: First, the five elixirs (Tibetan: བདུད་རྩི་ལྔ་, the five supreme nectars; Sanskrit Devanagari: पंचामृत, Sanskrit Romanization: Panchamrita, literal meaning: five nectars) are blessed by the Vajra of the Supreme Conquerors (Tibetan: རྒྱལ་བ་མཆོག་). They are purified by recitation and Torma (Tibetan: གཏོར་མ་, a type of offering), as stated by the Buddha. The Buddhas, with the Vajra mantra of the six lineages, Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: Om, literal meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: Āḥ, literal meaning: Ah), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: Hūṃ, literal meaning: Hum), Ho (Tibetan: ཧོ་, Sanskrit Devanagari: हो, Sanskrit Romanization: Ho, literal meaning: Ho), Ham (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: Haṃ, literal meaning: Ham), Ksha (Tibetan: ཀྵ, Sanskrit Devanagari: क्ष, Sanskrit Romanization: Kṣa, literal meaning: Ksha), praise the five elixir pills seven times and place them in a conch shell or Dharma conch container. Similarly, the five lamp pills should also be placed there in the same way. According to the mantras of the Kriya, Yoga, Yoga Tantra, and Yogini Tantras, perform the fire offering according to the rituals described in the tantras, and draw the mandala. Once the mandala with the signs of the mantras fully displayed is completed, it is taught to arrange substances such as vases on the mandala. Not only that, but the sequence of actions is the same for all mandala initiations. At the corner of the mandala, white crystal vases with five-colored threads wrapped around their necks should be properly placed. This is for pacification. Here, the emphasis is mainly on pacifying fire offerings, etc., because it is for the purpose of initiation, so not all activities are mentioned, which is also the meaning of this, and the commentary has supplemented and explained it. The remaining activities, such as vases, etc., are those that are wrapped with five-colored threads and have their necks tied with cloth, according to the rituals mentioned above. The lamas say that the five-colored threads are wrapped on top of the cloth that binds the neck of the vase. If the activity is performed with five vases, then on the ground outside the mandala, place the Victorious Vase in the east, and on top of it, the sixth, the Completely Victorious Dharma Conch. If initiation is performed with ten vases, then eight vases are placed in the eight directions, and the Victorious Vase and the Completely Victorious Vase are placed outside the eastern and western vases, separated by two finger-widths. On top of the eastern Victorious Vase, place the eleventh, the Great Completely Victorious Vase, which is the Dharma Conch. If it is done with a hundred or a thousand vases, then the Great Completely Victorious Vase is a conch, for pacification, increase, and all activities. For fierce activities, use a skull cup. For attracting power, use a copper or gold container; for stiffness, etc., place it in a Khamphor bowl. The vases are tied with threads according to the activity and purpose, and the teacher should place the vases with cloth wrapped around their necks and decorated with flower branches. In the other vases, generate the deities of their respective families.

---

དང་། དུང་ཆོས་སུ་ལྷ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་བུམ་པར་གསུངས་པ་འདི་དང་། རྒྱུད་གཞན་ལས་བུམ་པའི་ཁར་འཇོག་པའི་དུང་ཆོས་ནི་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་དུ་བཤད་ཀྱི་ལྷ་མི་བསྐྱེད་པས་དེ་དང་འདི་དོན་མི་འདྲ་ལ། འདིའི་ལས་བུམ་ཀྱང་དུང་ཆོས་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་འདིས་འཐུས་པ་སོགས་རྒྱུད་འདིའི་ཆོ་གའི་རྣམ་བཞག་ 18-1-56a མི་འདྲ་བ་རྣམས་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་བྱེད་དགོས་སོ་ཞེས་མཁས་པ་དག་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སློབ༷་དཔོ༷ན་གཙོ་བོའི་ཤར༷་གྱི༷་ཞལ༷་དག་གི་མདུན་དུ༷་འདུག་སྟེ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ༷ས་བྱུང་བ་ལྟར་སྡིག་བཤགས་སོགས་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་ལས་རྒྱལ་མཆོག་དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རྫོགས་པར་བྱ་ལ། དེ་ནས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་པ༷དྨ༷་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི་ཞིང་ཀུན་སྐད་ཅིག་ལ་ར༷བ་བགྲོ༷ད་ཁྲོ༷་བོ༷འི་རྒྱལ༷་པོ༷་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་སོགས་ལྔ་པོ་རྣ༷མས་དག༷་གི༷ས། མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན༷་དྲང༷ས་ནས༷་ནི༷་མདུན་མཁར་བྱོན་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷་དེ་ཉིད་རྡུལ༷་ཚོ༷ན་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པ་ད༷ག་ལ༷་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོས་དགུག་གཞུག་བཅིངས་མཉེས་སུ་བྱས་ཏེ་རོ༷་མཉམ༷་དུ༷་བྱ༷་བ་ནི་དབ༷ང་གི༷་དོ༷ན་དུ༷་རྡུལ་ཚོན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཆོ་གའོ༷། །འདིར་དང་པོར་བདག་བསྐྱེད་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བསྡུ་བྱས་ལ་རང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་བསྐྱེད་པའི་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་བསྲེ་བའི་དོན་དུ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་བ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མེས་ཞུ་བ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཕྱུར་བ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་ཡུམ་གྱི་པདྨ་ནས་དྲངས་ཏེ། རྡུལ་ཚོན་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རོ་མཉམ་བྱ་བ་ཡིན་པར་དམ་པ་དག་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཤར་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་མདུན་དུ་ཁྲུ་གང་བའི་མཆོད་པའི་མཎྜལ་བྱས་པ་དེར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོ་ཏྭཻ་དྷཱ་ཧུ་ཀཻ་ཤྭ་ར་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སོགས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མཆོད་ཡོན་འབུལ་བ་དང་། དྲི་ 18-1-56b ལ་སོགས་པ་དང་ཞབས་བསིལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ལྷ་སོ་སོ་ལ་ལྷ་བཤོས་སོགས་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་འབུལ་བར་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི

【現代漢語翻譯】 此外，在『灌頂法』中，提到在圓滿生起本尊的殊勝寶瓶中使用海螺法器。而其他續部中，置於寶瓶之上的海螺法器被視為供養的容器，而非生起本尊，因此兩者意義不同。此處的『事業寶瓶』也由海螺法器，即殊勝寶瓶代替。諸如此類，此續部的儀軌形式與衆不同，智者們強調，不應與其他儀軌混淆。然後，主尊上師應面向東方而坐，按照儀軌中所述，進行懺悔等前行。正行部分，則應圓滿完成四種瑜伽：壇城勝樂瑜伽、事業勝樂瑜伽、明點瑜伽和微細瑜伽。之後，通過方便與智慧的蓮花金剛交合，剎那間將一切剎土轉化為憤怒尊主金剛力等五尊。迎請遍滿虛空的智慧輪，供養降臨於前方的本尊，並將此智慧輪觀想為壇城。通過『扎 吽 榜 伙』（藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城體：जः हुं बं होः，梵文羅馬擬音：jah hum bam hoh，漢語字面意思：勾 融入 束縛 喜悅）勾召、融入、束縛、喜悅，使之與自身無別。這是爲了使壇城獲得加持，而對彩粉壇城進行加持的儀軌。 在此，首先應圓滿完成自生本尊。然後，收攝壇城，安住于自生主尊父母雙運的瑜伽中，爲了將彩粉壇城生起於前方的誓言尊與智慧尊融合，從自身心間放射出金剛力，迎請智慧壇城。智慧壇城從自身頂門進入，安住於心間，通過大樂之火融化，化為菩提心甘露，充滿於明妃的蓮花中，從而使所依與能依的壇城圓滿。這就是從金剛蓮花的真實結合中產生的意義。然後，由金剛力從明妃的蓮花中引出，使之與彩粉誓言壇城融為一體。大德們如是說。之後，爲了供養壇城，在壇城外側的東方，于殊勝寶瓶前，設定一個一肘長的供養曼扎。在那裡，唸誦『嗡 阿 吽 霍 德瓦 達 呼 凱 效瓦惹 嘎拉匝嘎ra 阿爾嘎姆 扎地扎』（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོ་ཏྭཻ་དྷཱ་ཧུ་ཀཻ་ཤྭ་ར་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་，梵文羅馬擬音：om ah hum ho tvai dha hu kai shvara kala chakra argham pratitsa，漢語字面意思：嗡 阿 吽 霍，爲了，給予，拿走，自在者，時輪，供品，接受）等祈請文，獻上供水等，以及香等和洗腳水。同樣，在所有方位和無方位的各個方向，也應向各個本尊獻上食子等一切供品。這是壇城的外側供養。

【English Translation】 Furthermore, in the 'Initiation Ritual,' it is mentioned to use a conch shell instrument for the glorious vase that perfectly generates the deity. However, in other tantras, the conch shell placed on top of the vase is described as a vessel for offerings, not for generating the deity. Therefore, the meanings of these two are different. Here, the 'activity vase' is also replaced by the conch shell instrument, which is the glorious vase. Such differences in the ritual forms of this tantra should not be confused with others, as emphasized by the wise ones. Then, the main master should sit facing east, and according to the method described in the ritual, perform the preliminary practices such as confession. In the main practice, the four yogas should be fully completed: the mandala supreme bliss yoga, the activity supreme bliss yoga, the bindu yoga, and the subtle yoga. Afterwards, through the union of the lotus vajra of skillful means and wisdom, in an instant, all realms are transformed into the five wrathful lords, such as Vajra Force. Inviting the wheel of all-pervading wisdom, offering to the deity who appears in front, and contemplating that wheel of wisdom as the mandala. Through 'Jah Hum Bam Hoh' (藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城體：जः हुं बं होः，梵文羅馬擬音：jah hum bam hoh，漢語字面意思：Hook, Merge, Bind, Joy), attracting, merging, binding, and pleasing, making it inseparable from oneself. This is the ritual for empowering the colored powder mandala to be fully established for the purpose of empowerment. Here, one should first fully accomplish the self-generation of the deity. Then, gather the mandala, abide in the yoga of the self-generated main deity in union with the consort. In order to merge the samaya being, which is the colored powder mandala generated in front, with the wisdom being, Vajra Force emanates from one's heart, inviting the wisdom mandala. The wisdom mandala enters from the crown of one's head and abides in the heart, melting through the fire of great bliss, transforming into the stream of bodhicitta nectar, filling the lotus of the consort, thereby perfecting the dependent and the depended mandala. This is the meaning of arising from the true union of the vajra and lotus. Then, Vajra Force draws it from the consort's lotus and merges it with the colored powder samaya mandala. The noble ones have said that this is what it means to make them of equal taste. Afterwards, in order to offer to the mandala, on the east side outside the mandala, in front of the glorious vase, set up an offering mandala of one cubit in length. There, recite 'Om Ah Hum Ho Tvai Dha Hu Kai Shvara Kala Chakra Argham Pratitsa' (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོ་ཏྭཻ་དྷཱ་ཧུ་ཀཻ་ཤྭ་ར་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་，梵文羅馬擬音：om ah hum ho tvai dha hu kai shvara kala chakra argham pratitsa，漢語字面意思：Om Ah Hum Ho, for, giving, taking, lord, wheel of time, offering, receive) and other prayers, offering water and other offerings, as well as foot washing water. Similarly, in all directions and non-directions, one should also offer tormas and all other offerings to each deity. This is the outer offering of the mandala.

---

་རོལ་དུ་བྱ་བ་ལས། རྡུལ་ཚོན་དངོས་ལ་མེ་ཏོག་སོགས་དབུལ་ཞིང་དོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། དོར་ན་རྡུལ་ཚོན་བསུབས་པར་འགྱུར་ཞིང་། རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པའི་རྡུལ་ཚོན་བསུབས་པ་ནི་མཆོད་རྟེན་འཇིག་པའི་ལས་སུ་གཏོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རིགས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཤར་སྒོ་རུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་རིགས་ལྔའི་མཚན་མ་བྱས་པ་དེར་དོར་བ་ཡིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ལ་མ་ཡིན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ལ་དོར་དགོས་ན། ཁྲུ་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སློབ་མས་དོར་བའི་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྤངས་ནས་ལྷ་གནས་གང་དུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དེའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡང་རྐང་པ་བཅས་པའི་ཁྲུ་བརྒྱར་འགྱུར་བས་དེ་ལས་བརྒལ་ནས་རིགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་མེ་ཏོག་ལྷུང་བ་ནི་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་མ་གཏོགས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། རྒྱུད་གཞན་དུ་ཁྲུ་གང་པ་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ལ་མེ་ཏོག་དོར་བར་གསུངས་པའང་ཡོད་དེ་དགག་དགོས་ཤེས་ན་འདི་དང་དེ་དག་དོན་འགལ་མེད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་གསུངས་པ། ལྷ༷་ད༷ང་ལྷ༷་མོ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ད༷ག་གི༷་རང་རང་མི༷ང་གི༷་སྔོ༷ན་དུ༷་ཨོ༷ཾ་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༷ར་འགྱུར༷་བ༷་སྟེ༷། སྦྱིན༷་སྲེག༷་ལ༷་ནི༷་མཆོད་སྔགས་སོགས་ཀྱི་ཐ་མར་སྭཱ༷་ཧཱའི༷་མཐ༷འ་ཅན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་མིང་དང་ས་བོན་གྱི་སྔག༷ས་ནི་སྙིང༷་པོ༷་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དེ༷་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོ༷ད་པ༷་ད༷ག་ལ༷་ན༷་མ༷ཿའི་མཐ༷འ་འོ། །འདིར་སྙིང་པོའི་སྔགས་ནི་སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་ཅན་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཆོད་པ་དག་ལ་ན་མཿའི་མཐའ། ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཛ༷ཿཧཱུཾ་བ༷ཾ་ཧོ༷་ཞེས་པའི་མཐའ་རྟེན་འདི་རྣམས་ནི་ལྕག༷ས་ཀྱུ༷་དང་ཞགས་པ་ལ༷་ 18-1-57a སོ༷གས་རི༷མ་པ༷ས་ཡོ༷ངས་སུ༷་བཀོ༷ད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་དོན་དང་ལྡན་པ་རྣམ༷ས་ནི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན༷་དྲ༷ངས་པ་དང་གཞུག༷་པ་ད༷ང་བཅིང༷ས་པ༷་ད༷ང་མཉེས༷་པ་ལ༷འོ༷། །མཆོ༷ད་ཡོ༷ན་སྦྱིན༷་པ༷་ལ༷་ཡ༷ང་ཨི༷་ད༷ཾ་གྲྀ༷ཧྞ་གྲྀ༷ཧྞ་ཨ༷རྒྷ༷ཾ་ཀ༷ཾ་མེ༷་ཞེ༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ། ཨི་དཾ་འདི་གྲྀཧྞ་ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་ཟུངས་ཟུངས་ཨརྒྷཾ་ཀཾ་མཆོད་ཡོན་མེ་བདག་གི་ཞེས་པ་སྟེ་བདག་གི་མཆོད་ཡོན་འདི་ཟུངས་ཟུངས་སམ་དོན་གྱིས་བཞེས་བཞེས་ཞེས་པའོ། །རྒྱས༷་པ༷་ལ༷་ནི༷་སྭཱ་ཧཱའི༷་མཐ༷འ་རྟེན་བྱས་པ་ཡི༷་སྔག༷ས་སུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ན་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེའོ། །ཀྱེ་མི༷་བད༷ག་ཞི་བ༷་ལ༷་ནི་འདི༷་ལྟར་ན༷་མ༷ཿའི་མཐ༷འ་ཞེས་པ་ཆུའི་རང་བཞིན་ནོ། །དགུ༷ག་པ༷་ལ༷་ནི༷་བཽ༷་ཥ༷ཊ་མཐ༷འ་རུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་མེ་དང་སའི་རང་བཞིན་ནོ། །བ༷་ཥ༷་ཊ་མཐའ༷་ཡ༷ང་དབ༷ང་ལ༷་འགྱུར་ཏེ་མེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ

【現代漢語翻譯】 在進行儀軌時，不應將花朵等供品直接撒在彩砂壇城上，因為這樣做會抹去彩砂。抹去經過加持的彩砂壇城，相當於摧毀佛塔，是一種惡業。 因此，拋撒用於觀察種姓的花朵時，應將其拋在壇城外東門的勝幢寶瓶上，寶瓶上繪有五部種姓的標誌。不應直接拋在壇城上。如果必須拋在壇城上，那麼對於一個由千肘組成的壇城，弟子拋撒的花朵會落在哪裡呢？它們會落在壇城邊緣的金剛火焰之外的哪個神靈處呢？因為那裡的金剛火焰也有帶底座的一百肘高，所以花朵不可能越過它而落在種姓的方位上，除非是神靈的加持。 其他續部中也提到，在一肘長的壇城中，可以將花朵直接拋在壇城上。如果需要駁斥這種說法，要知道這兩種說法之間沒有矛盾。 接下來是念誦供養等咒語。所有天神和天女的名字前都要加上嗡（Oṃ）。在火供中，供養咒等咒語的結尾要加上娑婆訶（Svāhā）。所有本尊的自名和種子字的咒語，都和心咒一樣，壇城供養等則以 नमः（namaḥ）結尾。這裡的意思是，心咒以娑婆訶（Svāhā）結尾用於火供，同樣地，供養等則以 नमः（namaḥ）結尾。 ཛཿ（藏文）ཧཱུཾ་（藏文）བཾ་（藏文）ཧོཿ（藏文）這些結尾詞與鐵鉤、繩索等依次排列的手印的含義相符，分別用於迎請諸神、安住、束縛和喜悅。 供養、佈施時，要念誦：伊當 額爾甘 岡 麥（īdaṃ arghaṃ kaṃ me）。意思是：इदम（藏文，梵文天城體，idam，這個） गृह्ण गृह्ण（藏文，梵文天城體，gṛhṇa gṛhṇa，拿，拿） अर्घं（藏文，梵文天城體，arghaṃ，供品） कं（藏文，梵文天城體，kaṃ，水天） मे（藏文，梵文天城體，me，我的），我的供品，請接受，請接受。 息災時，以娑婆訶（Svāhā）結尾的咒語會變成帶有那（na）的自性字。 寂靜時，以 नमः（namaḥ）結尾，是水的自性。 勾招時，以 वौषट्（藏文，梵文天城體，vauṣaṭ，發聲詞） 結尾，是火和土的自性。 वषट्（藏文，梵文天城體，vaṣaṭ，奉獻） 也表示自在，是火的自性。

【English Translation】 When performing rituals, one should not directly scatter flowers or other offerings on the colored sand mandala, as doing so would erase the colored sand. Erasing a consecrated colored sand mandala is equivalent to destroying a stupa, which is a negative action. Therefore, when scattering flowers for observing the lineage, they should be scattered on the victory banner vase outside the eastern gate of the mandala, on which the symbols of the five Buddha families are drawn. They should not be scattered directly on the mandala itself. If they must be scattered on the mandala, then where would the flowers scattered by the disciple land in a mandala composed of a thousand cubits? Which deity would they fall upon outside the vajra flames at the edge of the mandala? Because the vajra flames there are also a hundred cubits high with a base, it is impossible for the flowers to cross over them and land in the direction of the lineage, unless it is through the blessing of the deities. It is also mentioned in other tantras that in a mandala of one cubit, flowers can be scattered directly on the mandala. If this needs to be refuted, know that there is no contradiction between these two statements. Next are the mantras for making offerings, etc. The name of every deity, male and female, should be preceded by Oṃ. In fire offerings, the offering mantras and other mantras should end with Svāhā. The self-name and seed syllable mantras of all deities are the same as the heart mantra, while mandala offerings, etc., end with नमः (namaḥ). Here, the meaning is that the heart mantra ends with Svāhā for fire offerings, and similarly, offerings, etc., end with नमः. ཛཿ (Tibetan) ཧཱུཾ་ (Tibetan) བཾ་ (Tibetan) ཧོཿ (Tibetan) These ending words correspond to the meanings of the hand gestures arranged in sequence with iron hooks, ropes, etc., and are used for invoking, dwelling, binding, and delighting the deities, respectively. When making offerings and giving, one should recite: īdaṃ arghaṃ kaṃ me. The meaning is: इदम (Tibetan, Sanskrit Devanagari, idam, this) गृह्ण गृह्ण (Tibetan, Sanskrit Devanagari, gṛhṇa gṛhṇa, take, take) अर्घं (Tibetan, Sanskrit Devanagari, arghaṃ, offering) कं (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kaṃ, water deity) मे (Tibetan, Sanskrit Devanagari, me, my), my offering, please accept, please accept. In pacifying rituals, the mantra ending with Svāhā becomes a self-nature syllable with na. In peaceful rituals, ending with नमः (namaḥ) is the nature of water. In summoning rituals, ending with वौषट् (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vauṣaṭ, exclamation) is the nature of fire and earth. वषट् (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vaṣaṭ, oblation) also indicates freedom, which is the nature of fire.

---

༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ༷་ནི༷་ཧཱུཾ་ཡི༷ག་མཐ༷འ་ཅ༷ན་མངོ༷ན་སྤྱོ༷ད་དབྱེ་བསྐྲོད་བསད་པ་ལ༷་སྟེ༷་ང་དང་མེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ར༷ང་བཞི༷ན་ཡོ༷ན་ཏན༷་དབ༷ང་གི༷ས་ཕ༷ཊ་ཡིག་གི་མཐ༷འ་ཅན་ནི་ཕུར༷་བུས༷་གད༷བ་པ་དང་། རེངས་པ་སོ༷གས་ལ༷འོ༷་ཞེས་པ་ལྷུན་པོ་དང་སའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྨོངས་པ་ལ་ཡང་རླུང་དང་སའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་དུ་གསད་པ་སོགས་དབྱེ་བསྐྲད་དང་། རྨོངས་རེངས་ཕུར་གདབ་དྲུག་ཀར་ཧུཾ་ཐུང་དང་ཕཊ་མཐའ་བྱ་སྟེ། ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་། ལས་སྒྲུབ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་མཆོད་པ་སོགས་ལ་དེ་ལྟར་སྔགས་པས་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་སྒྲུབ་པའི་ལྷའི་ཁ་དོག་གསུངས་པ། ཞི་རྒྱས་ལ་ལྷ་ཁ་དོག༷་དཀ༷ར་པོ་ད༷ང་། དབང་དགུག་ལ་དམར༷་པོ་ད༷ང་། གསད་བསྐྲད་དབྱེ་བ་ལ་ནག༷་པོ༷་དང་། རྨོངས་རེངས་ཕུར་གདབ་ལ་མཆོ༷ག་གི༷་གསེ༷ར་ད༷ང་མཚུང༷ས་པ༷་སེར་པོ་ད༷ག་སྟེ་ལ༷ས་ཀྱི༷་ད༷བྱེ་བ༷་ད༷ག་གི༷ས་སྔག༷ས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་འོད་ཟེར་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་བོན་ནམ་གཞི་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་གསུངས་པ། འདིར་ཤ༷ར་དུ༷་རླུང་རྣམ་པར་ 18-1-57b དག་པས་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཐུ༷གས་ཀྱི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ད༷ག་ནི༷་སྤྲིན༷་ན༷ག་པོ་ད༷ང་མཚུང༷ས་པ་ཁ་དོག་ནག་པོའི་རྩ་ཞལ་ནི་ཤར་གྱི་སའི་ཆ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །བྱང༷་དུ༷་ཆུ་ཁམས་དག་པ་སྐུ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ད༷ང་། ལྷོ༷་རུ༷་མེ་དག་པ་གསུང༷་གི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་དང་། ནུ༷བ་ཏུ༷་ས་དག་པ་ཡ༷ང་ནི༷་ར༷ང་གི་རི༷གས་ཀྱི་ཕྱོག༷ས་སུ༷་གན༷ས་པ༷་ཡེ༷་ཤེ༷ས་རྡོ༷་རྗེ༷་སྟེ༷། འདི་དག་གི༷་ཁ་དོག་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དཀ༷ར་ད༷ང་དམ༷ར་ད༷ང་སེ༷ར་པོ༷་ད༷ག་ནི༷། རི༷གས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་རང་རང་གི་ཕྱོགས་བྱང་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་ཀྱི་ས༷་ཡི༷་ཆ༷་ལ༷་ཁྱབ༷་པར༷་བྱེ༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །རང་རིགས་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་ནི་མཐའི་གསལ་བྱེད་དེ་གོང་མ་གསུམ་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་བ་འདི་འདྲ་སྐབས་ཀུན་དུའང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་རིམ་པར་སྒྲ་གཅན་ཟླ་བ་ཉི་མ་དུས་མེ་དག་པས་ཞལ་བཞིའི་དབྱེ་བས་སའི་ཆར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁམས་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་སྐྱེ་གནས་རླུང༷་གི་ཨི་མེ༷་ཡི་རྀ་ཆུ༷་ཨུ་ད༷ང་ས༷་ཡི༷་ལྀའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དེ་དག་གི་ལྷ༷་རྣམ༷ས་ད༷ག་གི༷་སྐྱེ༷་བ༷འི་གན༷ས་ས་བོན་ནི༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི་བད༷ག་པོ་འདུ་བྱེད་དོན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་ཨི༷་རྀ༷་ཨུ༷་ལྀ༷་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ༷། །ཨ་ཡིག་ནམ་མཁའི་སྐྱེ་གནས་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རང་བྱུང་རྩ་བའི་དབྱངས་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ལྔ་ནི་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་ལྔ་དང་། རྣམ་ཤེས་འདུ་བྱེད་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་པས་ཁྱབ་བྱེད་ལྔ་པོ་འདིས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀུན་བསྡུས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོ

【現代漢語翻譯】 複次，若欲于息災、增益、懷愛之事，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字為尾，則能顯現、分離、驅逐、殺滅，是為我與火之自性。若欲以自性功德力，以帕（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）字為尾，則能以橛釘住，以及僵直等事，是為須彌山與大地之自性。于愚癡之事，亦為風與大地之自性。又，於一切殺滅等分離驅逐，以及愚癡僵直橛釘六事，皆以短吽與帕為尾。於事業之念誦，以及事業成就之火供與供養等，皆當如是念誦。其後，宣說成就事業之本尊顏色：息災增益之事，本尊之色為白色；懷愛之事，為紅色；殺滅驅逐分離之事，為黑色；愚癡僵直橛釘之事，則為與上妙黃金同色之黃色。當知以事業之差別，咒語之顏色與光芒亦當如是。其後，宣說何者為壇城之遍佈，清凈之種子或如地基者：此處，東方以風之清凈，吉祥心之金剛，與黑雲同色之黑色光芒，遍佈東方之地分。北方以水界清凈，身之金剛；南方以火之清凈，語之金剛；西方以地之清凈，亦為安住于自部之智慧金剛。此等之顏色，次第為白色、紅色、黃色。以部之力，各自於其方位，北方、南方、西方之地分遍佈。安住于自部，乃是結尾之顯明，於前三者亦當知，此等情況於一切時皆會出現。如是次第以羅睺、月亮、太陽、時、火之清凈，以四面之差別，于地分當知。彼等四界之生處，風為伊（藏文：ཨི་），火為日（藏文：རྀ），水為烏（藏文：ཨུ་），地為里（藏文：ལྀ）。如是，彼等界之諸神之生處種子，次第當知為：水天之主、作意、義成等之伊（藏文：ཨི་），日（藏文：རྀ），烏（藏文：ཨུ་），里（藏文：ལྀ）。阿（藏文：ཨ）字為虛空之生處，乃是識蘊之自性。如是，自生根本之元音阿（藏文：ཨ），伊（藏文：ཨི་），日（藏文：རྀ），烏（藏文：ཨུ་），里（藏文：ལྀ）五者，乃是虛空、風、火、水、地五者，以及識、作意、受、想、色之五蘊，以此五遍佈，總攝地、道、果之諸法，將識融入于智慧之中。

【English Translation】 Furthermore, if one wishes to perform actions of pacifying, increasing, or subjugating, ending with the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ), it can manifest, separate, expel, and kill, being the nature of myself and fire. If one wishes to use the power of inherent qualities, ending with the syllable Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：Phaṭ), it can fix with a stake and cause stiffness, being the nature of Mount Sumeru and the earth. In matters of delusion, it is also the nature of wind and earth. Moreover, in all actions of killing, such as separating and expelling, as well as the six actions of delusion, stiffness, and staking, one should use short Hūṃ and Phaṭ at the end. In the recitation of activities, and in the fire offerings and offerings for accomplishing activities, one should recite in this way. Thereafter, the colors of the deities for accomplishing activities are explained: For pacifying and increasing activities, the color of the deity is white; for subjugating activities, it is red; for killing, expelling, and separating activities, it is black; for delusion, stiffness, and staking activities, it is yellow, like the finest gold. Know that the color and radiance of the mantra should also be known accordingly, based on the differences in activities. Thereafter, it is explained what is the pervasive aspect of the mandala, the pure seed or foundation: Here, in the east, with the purity of wind, the vajra of the auspicious heart, and the black radiance like dark clouds, pervades the earth element of the east. In the north, with the purity of the water element, the vajra of the body; in the south, with the purity of fire, the vajra of speech; in the west, with the purity of earth, also the wisdom vajra residing in its own family. The colors of these are, in order, white, red, and yellow. By the power of the family, each pervades the earth element of its own direction, north, south, and west. Residing in one's own family is the clarification of the end, and it should also be known for the previous three; such situations will occur at all times. Similarly, in order, with the purity of Rāhu, the moon, the sun, time, and fire, with the distinction of the four faces, it should be known in the earth element. The places of origin of these four elements are Ī (藏文：ཨི་) for wind, Ṛ (藏文：རྀ) for fire, U (藏文：ཨུ་) for water, and Ḷ (藏文：ལྀ) for earth. Likewise, the seed syllables of the birthplaces of the deities of these elements should be known in order as Ī (藏文：ཨི་), Ṛ (藏文：རྀ), U (藏文：ཨུ་), and Ḷ (藏文：ལྀ) for the lord of the water deity, volition, accomplishment, and so on. The syllable A (藏文：ཨ) is the birthplace of space, the nature of the consciousness aggregate. Thus, the five self-arisen fundamental vowels A (藏文：ཨ), Ī (藏文：ཨི་), Ṛ (藏文：རྀ), U (藏文：ཨུ་), and Ḷ (藏文：ལྀ) are the five elements of space, wind, fire, water, and earth, as well as the five aggregates of consciousness, volition, feeling, perception, and form. With these five pervasive elements, all the dharmas of ground, path, and fruition are gathered, and consciousness is merged into wisdom.

---

ར་བ་དང་། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་འདི་ལྔས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་པས་མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་དང་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཕུང་ཁམས་གང་ལའང་ས་བོན་འདི་དག་སྤྱིར་གྱུར་པ་སྟེ་རྩ་བ་གཞོམ་མེད་ལྔ་དང་དབྱངས་ཡིག་ལྔའོ། །རིགས་ལྔ་པོ་དེ་ལས་སྤྲོས་ནས་རིགས་དྲུག་དང་སོ་དྲུག་དང་རིགས་བརྒྱ་དང་བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རིགས་ཀྱི་བར་དུ་འགྱུར་ལ། རིགས་ལྔ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་བཞིའམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ 18-1-58a ཀྱི་རིགས་གསུམ་མམ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རིགས་གཉིས་དང་། ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ཡི་གེ་འདི་དག་གིས་ཆོས་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་མཚོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པའི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་ས་བོན་གསུངས་པ། ཨོ༷ཾ་ཨཱ༷ཿཧུ༷ཾ་ནི༷་སྐུ་གསུང་ཐུ༷གས་ཀྱི་ཕྱ༷ག་རྒྱ༷་གསུམ༷་སྟེ༷་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧུ༷ཾ་ནག་པོ་གསུམ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྟེ་བར་སྭཱ༷། གསང་བར་ཧཱ༷འི་ཡི་གེའམ་ཚི༷ག་འབྲུ་དང༷་བཅ༷ས་པ༷་ཕལ་ཆེར་དབྱངས་རི༷ང་པོ༷འི་དབྱེ༷་བ༷་ལ༷ས་ཀྱང༷་ལྔ༷་སྟེ་ཟླ་རྐང་དང་པོ་དང་བཅུ་གསུམ་པར་ལྔ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ལྔ་དང་། ཉི་མར་དུས་ཞེས་པ་ལྟར་ན་ཉི་རྐང་གསུམ་གྱི་གྲངས་འབྲུ་གསུམ་མོ། །རྩ་བར་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་སྭ་ཧ་ཐུང་ངུར་བྱས་པ་དེ་རིང་པོར་གོ་ཕྱིར་རིང་པོའི་དབྱེ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཧུ༷ཾ་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ། ཨཱ༷ཿགསུང་གི་ཞལ། ཨོ༷ཾ་སྐུའི་ཞལ་ཧོ༷ཿཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་ཏེ། ར༷ང་གི༷་ཞ༷ལ་བཞི་པོ་རྣམ༷ས་ཀྱི་ཡི་གེའོ། །གང་གིས་གཙོ་བོ་རྒྱས་འདེབ་བྱེད་འབྲུ་གོང་བསྟན་ལྔ་དང་། དེ་ལས་གཞ༷ན་པ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་རྒྱས་འདེབ་བྱེད་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་གཞོ༷མ་དུ༷་མེ༷ད་པ༷་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ༷་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །ཨཱ༷་ལ་སོ༷གས་པ་དབྱངས་དྲུག་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི་ཏྲ༷ྃ་ཡི༷ག་སོགས་དྲུག༷་སྟེ༷་རོ༷་རྐ༷ང་ཞེས་ཡན་ལག་གི་སྔགས་རྐང་པ་དྲུག་ན༷་མ༷ཿསོ༷གས་ཀྱི༷་མཐའ་རྟེན་དྲུག་དང་བཅས་པ་ནི་དཔ༷ལ་ལྡན༷་ཡ༷ན་ལ༷ག་དྲུག༷་ཏུ་འགྱུར༷་ཏེ། ཨོཾ་ཧླཱྀ་ན་མཿཞེས་པ་ཞི་བ་དང་། ཨོཾ་ཧྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་རྒྱས་པ་དང་། ཨོཾ་ཧྲྼཱྀ་བཽ་ཥ་ཊ་དགུག་པ། ཨོཾ་ཧྲཱྀཾ་ཧཱུྃ་མངོན་སྤྱོད་དབྱེ་བསྐྲད། ཨོཾ་ཧྲཱཾ་བ་ཥ་ཊ་དབང་། ཨོཾ་ཧྲཿཕཊ་ཅེས་པ་རྨོངས་རེངས་མཐའ་ཅན་ཏེ། གྲངས་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་བཞིན་སྙིང་ག་དང་མགོ་བོ་དང་། གཙུག་ཏོར་དང་། ཡན་ལག་རྣམས་ལ་གོ་ཆ་དང་། མིག་དང་། ཕྱོགས་ཀུན་དུ་མཚོན་ཆ་དགོད་པའི་སྔགས་དང་ས་བོན་ཏེ། རིམ་ 18-1-58b བཞིན་ས་ཆུ་མེ་དང་རླུང་དང་སྟོང་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱངས་དྲུག་དང་བཅས་པ་ཧྲཾ་ཡིག་གི་སྔགས་ཉིད་དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་གོ། ས་བོན་ཕྲེ༷ཾ་གྱི༷་

ཡི༷་གེ༷་ནི་སྣ༷་ཚོག༷ས་ཡུ༷མ་གྱིར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་དེའི་ས་བོན་ནོ། །རྣམ༷་བཅུ༷་བརྩེག༷ས་པ༷འི་སྔག༷ས་སམ་ཧྐྵྨླྻ་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་གྱི་སྔགས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱལ༷་བ༷་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པ་ད༷ག་གི༷་སྔགས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ༷། །ཧུ༷ཾ་ཡིག༷་ནི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཀྱི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་ས༷་བོ༷ན་ཏེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ་སོར་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་ཡབ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ནོ། །སྙིང༷་པོ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་བརྩེག༷ས་པ༷་ཆེ༷ན་པོ༷འི་སྔག༷ས་གོང་བཤད་རྣམ་བཅུ་བརྩེགས་པའམ་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་གྱི་སྔགས་དེ་ཉིད་དེ་བཟླ་བྱའི་སྙིང་པོའང་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ནི༷་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཞ༷ལ་གྱི་སྔགས་ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོ་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་སྟེ༷་སྙིང་པོའི་དམ་པའོ། །རཱཧཾ་ཡི༷ག་ལ༷་སོ༷གས་ཡ༷ན་ལ༷ག་དྲུག༷་པོ༷་སྐུ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཨོཾ་ཡིག་ད༷ང་པོ༷ར་ལྡ༷ན་པ༷་འདི༷་ནི༷་ཉེ༷་སྙིང༷་ངོ་ཞེས་པ་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་ཧྲཱྀཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྼཱྀ ་ཧྲླཱུ་ཧྲྀཾ་ཧྲཿ ཞེས་པ་འདི་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ལ་སྟེ། ཧྲླཱྀ་ཧྲཱུཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཿ ཞེས་སྡུད་རིམ་དུ་བཟླས་ན་དྲག་པོའི་ལས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལྷ༷་ད༷ང་ལྷ་མོ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཕྲེང༷་བ༷འི་སྔག༷ས་ནི༷་དེ༷་བཞི༷ན་གཞ༷ན་དུ་འགྱུར་ཏེ༷། སྔགས་དེ་ཡང་ལ༷ས་ཀྱི༷་ད༷བྱེ་བ༷་དུ༷་མ༷་ཡི༷ས་རྣམ༷་པ་མ༷ང་པོ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་དུ་མར་འགྱུར༷་བ་ཤེ༷ས་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ༷་རྐང་པ་དོན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དུ༷ས་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོ་ཡི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་འདི༷ར་ནི༷་ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ར༷ང་བཞི༷ན་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་དབ༷ང་གི༷ས་ལྷ་དང་ལས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་ལེའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་རེ་བརྒྱད་པ་སོགས་འཆད་འགྱུར་ལས་ཀྱང་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་དག་གིས་སོ༷། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་གསུངས་པ། སྔར་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་མདུན་དུ་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་རོ་མཉམ་དུ་བསྲེས་ནས། སྔར་བཤད་མཆོད་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་སོགས་ 18-1-59a ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། མཆོད་པའི་དོན་དུ་དང་པོར་ཙན་དན་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཡི་ཆུ་མཐེ་བོ་དང་མིང་མེད་ཀྱིས་བཟུང་ནས། དྲིའི་ཐིགས་ལེ་བཀོད་པའི་མཎྜལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱས་ལ་དེར་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རང་གི་མིང་གི་དང་པོར་ཨོཾ་སྦྱིན་ཞིང་། ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་མིང་གི་མཐར་ན་མཿཞེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྒྱས་པ་སོགས་ལ་སྭཱ་ཧཱ་མཐར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིར་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་མཆོད་པའི་སྔགས་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། ཨོཾ་བུདྡྷཱ་ཡ་ན་མཿ སོགས་མཆོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་དང་སྦྱར་བའི་སྔག

【現代漢語翻譯】 ཡི་གེ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱིར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ས་བོན་ནོ།། - '字'是'各種佛母'的變幻，是它們的種子。 རྣམ་བཅུ་བརྩེགས་པའི་སྔགས་སམ་ཧྐྵྨླྻ་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་གྱི་སྔགས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱལ་བ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པ་དག་གི་སྔགས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ།། - '十相自在'的咒語，也稱為ཧྐྵྨླྻ་（藏文），kaṃ kṣaḥ ma la va ra yaṃ（梵文天城體），kam ksham mala vara yam（梵文羅馬擬音），十自在（漢語字面意思）的咒語。這是所有勝樂時輪金剛（Kalachakra）及其智慧母的咒語，是咒語之王。 ཧུཾ་ཡིག་ནི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ་སོར་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་ཡབ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ནོ།། - '吽'字是主尊父的智慧種子，是生起智慧和方便時，生起父尊的種子。 སྙིང་པོ་དག་ཀྱང་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས་གོང་བཤད་རྣམ་བཅུ་བརྩེགས་པའམ་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་གྱི་སྔགས་དེ་ཉིད་དེ་བཟླ་བྱའི་སྙིང་པོའང་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཞལ་གྱི་སྔགས་ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོ་དང་བཅས་པ་སྟེ་སྙིང་པོའི་དམ་པའོ།། - 所有心咒都是偉大的積聚咒，即上述的十相自在咒或十自在咒，它是要念誦的心咒。它是與金剛四面咒語嗡（oṃ，種子字，身）、阿（āḥ，種子字，語）、吽（hūṃ，種子字，意）、 吼（ho，種子字，智慧）一起的心咒之精華。 རཱ་ཧཾ་ཡིག་ལ་སོགས་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་ཡིག་དང་པོར་ལྡན་པ་འདི་ནི་ཉེ་སྙིང་ངོ་ཞེས་པ་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་ཧྲཱྀཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྼཱྀ ་ཧྲླཱུ་ཧྲྀཾ་ཧྲཿ ཞེས་པ་འདི་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ལ་སྟེ། ཧྲླཱྀ་ཧྲཱུཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཿ ཞེས་སྡུད་རིམ་དུ་བཟླས་ན་དྲག་པོའི་ལས་སུ་འགྱུར་རོ།། - 'Ra Ham'等六個肢節是身金剛。以'嗡'字開頭的這個是近心咒，即近心要。唸誦'嗡 赫利 赫利 赫利 赫魯 赫利 赫'，通過生起次第可以成就一切事業。如果以收攝次第唸誦'赫魯 赫吽 赫利 赫朗 赫'，則會變成猛烈的行為。 གཞན་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ནི་དེ་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྔགས་དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དུ་མ་ཡིས་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་དུ་མར་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་རྐང་པ་དོན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ།། - 其他諸佛和佛母的連串咒語也會同樣變化。要知道，該咒語也會因各種行為的差異而變成許多種咒語詞語，如第二句等。 དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ལྷ་དང་ལས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་ལེའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་རེ་བརྒྱད་པ་སོགས་འཆད་འགྱུར་ལས་ཀྱང་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་དག་གིས་སོ།། - 在這時輪金剛壇城中，由於地等元素的自性功德力，已經解釋了所有諸佛和行為的咒語。在即將解釋的《成就品》第一百零八頌等中也會提到。 དེ་ལྟར་རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ངེས་པའོ།། - 同樣，在所有其他續部中也是如此。 ད་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་གསུངས་པ། སྔར་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་མདུན་དུ་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་རོ་མཉམ་དུ་བསྲེས་ནས། སྔར་བཤད་མཆོད་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། མཆོད་པའི་དོན་དུ་དང་པོར་ཙན་དན་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཡི་ཆུ་མཐེ་བོ་དང་མིང་མེད་ཀྱིས་བཟུང་ནས། དྲིའི་ཐིགས་ལེ་བཀོད་པའི་མཎྜལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱས་ལ་དེར་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ།། - 現在宣說諸佛的供養。如前所述，在面前觀想諸佛，將智慧尊與三昧耶尊融合，用前面所說的供養咒語的供水等進行供養。爲了供養，首先用拇指和無名指拿著檀香等香水，在香水滴佈置的曼荼羅（maṇḍala，壇城）顏料壇城外，向主尊等所有諸佛進行供養。 དེ་ཡང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རང་གི་མིང་གི་དང་པོར་ཨོཾ་སྦྱིན་ཞིང་། ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་མིང་གི་མཐར་ན་མཿཞེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྒྱས་པ་སོགས་ལ་སྭཱ་ཧཱ་མཐར་སྦྱར་བར་བྱའོ།། - 此外，在所有諸佛各自的名字前加上'嗡'字。對於所有行為的供養，名字後面要加上'納瑪'。對於增益等，最後要加上'梭哈'。 འདིར་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་མཆོད་པའི་སྔགས་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། ཨོཾ་བུདྡྷཱ་ཡ་ན་མཿ སོགས་མཆོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་དང་སྦྱར་བའི་སྔག - 在這裡，對於所有行為的供養咒語，根本續部中說：'嗡 布達雅 納瑪'等，與所有供養對象的名稱相連的咒語。

【English Translation】 The 'letter' is the transformation of 'various mothers', it is their seed. The mantra of 'Tenfold Power', also known as ཧྐྵྨླྻ་ (Tibetan), kaṃ kṣaḥ ma la va ra yaṃ (Sanskrit Devanagari), kam ksham mala vara yam (Sanskrit Romanized), Ten Free Powers (Literal Chinese meaning). This is the mantra of all Victorious Kalachakra (Wheel of Time) with Wisdom Mother, it is the King of Mantras. The letter 'Hum' is the wisdom seed of the main father, it is the seed of generating the father when generating wisdom and means separately. All heart mantras are also the great accumulation mantra, the aforementioned Tenfold Power or the Ten Free Powers mantra itself, it is the heart mantra to be recited. It is the essence of the heart mantra together with the four-faced Vajra mantra Om, Ah, Hum, Ho. The six limbs such as 'Ra Ham' are the body Vajra. This beginning with the letter 'Om' is the near heart mantra, that is, the near essence. Reciting 'Om Hrim Hrim Hrim Hlu Hrim Hah', all actions can be accomplished through the generation sequence. If reciting 'Hlu Hum Hrim Hram Hah' in the absorption sequence, it will become a fierce action. The garland mantras of other Buddhas and Buddha Mothers will also change in the same way. It should be known that the mantra will also become many kinds of mantra words due to the differences in various actions, such as the second verse, etc. In this Kalachakra mandala, due to the inherent qualities and powers of the arising elements such as earth, all the mantras of the Buddhas and actions have been explained. It will also be mentioned in the upcoming explanations such as the one hundred and eighth verse of the 'Achievement Chapter'. Similarly, it is certain in all other tantras as well. Now the offerings to the Buddhas are explained. As mentioned before, visualize the Buddhas in front, merge the wisdom being with the samaya being, and make offerings with the offering water etc. of the previously mentioned offering mantras. For the purpose of offering, first hold the fragrant water such as sandalwood with the thumb and ring finger, and outside the mandala (maṇḍala, circle) color mandala arranged with fragrant water drops, offer to all the Buddhas such as the main deity. In addition, add the letter 'Om' before the respective names of all the Buddhas. For the offering of all actions, 'Nama' is added to the end of the name. For increasing etc., 'Svaha' is added to the end. Here, for the offering mantra for all actions, it is said in the root tantra: 'Om Buddhaya Nama', etc., the mantra connected with the names of all objects of offering.

---

ས་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདིར་མཆོད་ཡོན་དང་ཉེར་སྤྱོད་ལྷ་རེ་རེ་བཞིན་རྐང་ཐོན་དུ་དབུལ་ན་ལེགས་མོད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་མང་བས་དེ་ལྟར་བགྱིད་དཀའ་བ་ལ་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བྱས་ནས་ལྷ་སོ་སོ་ལ་མཉེས་པར་ཕུལ་བར་མོས་པས་སྔགས་ཅི་རིགས་སྦྱར་བ་བླ་མ་གོང་མ་དག་གི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་བྱའོ། ། དེ་ནས་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་ཚན་གྲངས་སུ་བྱས་པ་དུ་མ་གསུངས་པ། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་སོགས་རི༷ན་ཆེ༷ན་སྣ་ཚོགས་དང་། གསེ༷ར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་ཟླ༷་བ་ལྟ་བུའི་དངུལ་གྱི་མེ༷་ཏོག༷་སོགས་སྣ་ཚོགས་ད༷ང་ནི༷་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་རྣམ༷་པ༷་མ༷ང་པོ༷འི་གོ༷ས་བཟང་པོ་ད༷ང་། དྲི༷་མཆོག་རྣམས་ད༷ང་། སྤོས༷་བཟང་པོ་ད༷ང་། མར༷་མེ༷་ད༷ང་། དྲིལ༷་བུ༷་དང་། མེ༷་ལོ༷ང་དང་། བླ༷་རེ༷་ད༷ང་ནི༷་རྣ༷མ་པ་མང༷་པོའི་འབྲ༷ས་བུ༷་དང་བ༷་ད༷ན་ཁ་དོག་ལྔ་པ་སོ༷གས་ད༷ང་། ག༷ར་ད༷ང་རོ༷ལ་མོ༷་ཡི༷ས་རྣམ༷་པར་བཀྲ༷་བའི་མཆོ༷ད་པ༷་བྱས༷་ཏེ༷་གཞ༷ན་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ༷་རྣམ༷་པ་བཅུ༷་དག༷་ཀྱང༷་འཆད་འགྱུར་ལྟར། བད༷ག་ཉི༷ད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་ནུས༷་པ༷ས་ཇི༷་ལྟར༷་རྒྱུ༷ད་ལས་གསུང༷ས་པ༷་བཞི༷ན་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ༷་དཔོ༷ན་ད༷ག་གི༷་ཞབ༷ས་ཀྱི༷་རྩ༷་བ༷ར་མཆོ༷ག་གི༷་སློབ༷་བུ༷་ཡི༷ས་ཡོ༷ན་ནི༷་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ད༷ག་པ༷འི་སླ༷ད་དུ་དབུལ༷་བ༷ར་བྱ༷་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམ་པར་ད༷ག་པ༷་གསུ༷མ་གྱིས༷་ཅི་འབྱོར་པའི་རྫ༷ས་ད༷ང་བད༷ག་ཉི༷ད་ཀྱི་ལུས་དང༷་ 18-1-59b བུ༷་ད༷ང་བུ༷་མོ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པ་དང་། གལ་ཏེ་རང་ལ་བུ་མོ་མེད་ན་རང་གི་རི༷གས་སམ་གཞན་གྱི་རིགས་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི༷་གཞོ༷ན་ནུ༷་མ༷་རིགས་བཟང་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དེ༷་རི༷ང་ཉི༷ད་ན༷ས་མི༷་བཟ༷ད་འཁོ༷ར་བ༷ས་འཇི༷གས་པ༷་བདག་ནི༷་རྒྱལ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་པའི་བར་དུ་སྐྱབ༷ས་སུ༷་ལྷག༷་པར༷་མཆི༷འོ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གདུང་འཛིན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁྱེད༷་ཀྱི༷་ཞབ༷ས་ཀྱི༷་ཆུ༷་སྐྱེས༷་ངེ༷ས་པ༷ར་སྲི༷ད་པའི༷་འཇིག༷ས་འཕྲོ༷ག་ད༷ག་ལ༷། ལུ༷ས་ང༷ག་སེ༷མས་ནི༷་ད༷ག་པ༷ས་སྐྱབས་སུ་མཆི༷་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༷། །ཞེ༷ས་པས༷་ཚིག་འདིས་གསེ༷ར་དང་བཅ༷ས་པའི་མེ༷་ཏོ༷ག་ད༷ག་གི༷ས་མ༷ཎྚ༷ལ་བྱས༷་ན༷ས་བླ༷་མ༷་ལ༷་ནི༷་གསོ༷ལ་བ༷་གད༷བ་པ༷ར་འགྱུར༷་ལ། དེ་ནས་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་དམ་བཅའ་བཟུང་བ་ནི། འདོ༷ད་པ༷འི་ལྷ་རྡོ༷་རྗེ༷་ཡི་རིགས་ལ༷་ནི༷་ཡིག་ལྔ་ཡི་གེ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་མཚོན་པ་རྡོ༷་རྗེ༷་དང་དྲི༷ལ་བུ༷་དང་། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱ༷ག་རྒྱ༷་དང་བླ༷་མ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་མི་འབྲལ་གུས་པས་སྤྱི་བོ༷ས་གཟུ༷ང་བ༷ར་བགྱི༷འོ། །རི༷ན་ཆེ༷ན་རིགས་ལ༷་ནི༷་བསོད་ནམས་ཀྱི་སླད་དུ་སྦྱིན༷་པ༷་

【現代漢語翻譯】 如《釋地論》所說。在此，如果能將供養主和近用神各自單獨供養當然最好，但因為數量實在太多，這樣做很困難，所以可以盡力準備供品，然後以歡喜之心供養諸神，並唸誦各種真言，這應按照歷代上師的傳統來做。然後，經中講述了多種供品，如各種寶物，包括因陀羅尼藍等；金花和如月亮般的銀花等各種物品；以及五彩繽紛的各種精美絲綢；各種上妙香；好香；燈；鈴；鏡子；旗幟；各種各樣的水果和五色穀物等；以及用歌舞來莊嚴的供品。此外，還有內外十種供養，將在後面講解。自己應盡力按照續部中所說的方式進行供養。之後，爲了凈化自己的身語意，最好的弟子應向金剛上師的蓮足獻上供養，包括自己力所能及的財物，以及自己的身體、兒女等。如果自己沒有女兒，則應供養一位出身良好、年輕貌美的女子，無論是自己家族的還是其他家族的。如此供養之後，應祈請道：『從今以後，我將皈依諸佛，直到獲得圓滿菩提，因為我害怕無法忍受的輪迴痛苦。』金剛上師，您是諸佛的傳承者，我以身語意虔誠地皈依您，並向您祈請，愿您蓮足下的蓮花能救我脫離輪迴的恐懼。 以這些話語，用金花等製作曼扎，然後向上師祈請。之後，爲了獲得六道之王的果位，應發願並立誓：對於欲天金剛部，象徵五智和六字真言自性的金剛和鈴，以及內外父續母續的身語意手印和上師等，我將永不分離，並以恭敬之心頂戴。對於寶生部，爲了積累福德，應行佈施。

【English Translation】 As stated in the 'Commentary on the Earth'. Here, it would be best to offer individual offerings to each deity of the offering host and retinue, but since there are so many, it is difficult to do so. Therefore, one should prepare whatever offerings one can and offer them to each deity with joy, reciting various mantras. This should be done according to the tradition of the previous lamas. Then, various offerings are mentioned in the scriptures, such as various jewels including Indra-nila; golden flowers and silver flowers like the moon; various kinds of fine silks of five colors; excellent fragrances; good incense; lamps; bells; mirrors; banners; various kinds of fruits and five-colored grains; and offerings adorned with music and dance. In addition, there are ten kinds of outer and inner offerings, which will be explained later. One should make offerings to the best of one's ability, according to what is said in the tantras. Then, in order to purify one's body, speech, and mind, the best disciple should offer to the lotus feet of the Vajra Master, including whatever wealth one can afford, as well as one's own body, children, etc. If one does not have a daughter, one should offer a well-born, young, and beautiful woman, whether from one's own family or another. After making such offerings, one should pray: 'From this moment on, I take refuge in the Buddhas until I attain perfect enlightenment, because I fear the unbearable suffering of samsara.' Vajra Master, you are the lineage holder of all the Buddhas, I sincerely take refuge in you with body, speech, and mind, and I pray that the lotus at your lotus feet may save me from the fear of samsara. With these words, one should make a mandala with golden flowers, etc., and then pray to the lama. Then, in order to attain the state of the king of the six realms, one should make aspirations and vows: For the desire deity Vajra family, the vajra and bell symbolizing the nature of the five wisdoms and the six-syllable mantra, and the body, speech, and mind mudras of the outer and inner father and mother tantras and the lamas, I will never be separated and will respectfully hold them on my head. For the Ratna family, in order to accumulate merit, one should practice generosity.

---

རྣམ་པ་བཅུ་སྦྱིན༷་པར་བགྱི༷་སྟེ། རིན་ཆེན་ལྕགས་ཟས་བ་ལང་རྟ། །གླང་ཆེན་བུ་མོ་ནོར་འཛིན་དང་། །འདོད་པའི་ཆུང་མ་རང་གི་ཤ །སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འདོད། །ཅེས་པ་སྟེ་རིན་ཆེན་ལྔ་སྟེ་དབང་སྔོན་པད་རག་མར་གད་ཆུ་ཤེལ་ཀར་ཀེ་ཏ་ལྔ་དང་། ལྕགས་ལྔ་ནི་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཁབ་ལེན་ལྔ་ལ་བཤད། ནོར་འཛིན་ནི་ས་གཞི་སྦྱིན་པ་སྟེ་གཞན་རྣམས་གོ་སླའོ། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསྒྲུབ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་འདོད་སྦྱིན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་པའོ། ། འཁོ༷ར་ལོ༷་ཡི་རིགས་འདི༷་ལ༷་རྒྱལ༷་བ༷་མཆོ༷ག་རྣམ་སྣང་གི༷་ད༷མ་ཚི༷ག་བསྐྱང༷་བ༷ར་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་སྟེ་ཤ་ལྔ་བསྟེན་པ་དང་། ནང་དུ་ཕུང་པོ་དང་དབང་པོའི་ཚོགས་པ་བསྲུང་བར་བ༷གྱི་བར་སྨོན་པའོ། །ར༷ལ་གྲི༷་ཡི་རིགས་ལ༷་ནི༷་བླ་མ་དམ་པ་ 18-1-60a དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་དང་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོ༷ད་པ༷ར་བགྱི༷་སྟེ༷་གས༷ལ་བ༷ར་ཆུ༷་སྐྱེས༷་པདྨའི་རི༷གས་ལ༷་རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་བགྲོད་པ་ན་ཡང་། པདྨ་ལ་རིག་པས་ཁུ་བ་མི་ཉམས་པར་འཛག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྡོམ༷་པ༷་ད༷ག་ནི༷་བསྐྱང༷་བ༷ར་བགྱི༷འོ། །སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ནི༷་ཐ༷ར་པའི༷་སླ༷ད་དུ༷་རྒྱལ༷་བ༷་སྐྱེད༷་མཛ༷ད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རི༷གས་ལ༷་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་ལྟར། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོན་དམ་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམས་ནི་བད༷ག་གི༷ས་བསྐྱེ༷ད་པ༷ར་བགྱིའོ༷་ཞེས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྨོན་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་དགྱེས་བཞིན་པས། སློབ༷་མ༷་དམ་པ་ཁྲུས༷་བྱས༷་ཤིང་དྲི༷་བཟང་པོ་ཡི༷ས་ལུས་ལ་རྗེ༷ས་སུ་བྱུགས༷་པའི་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ཀྱི་ངེ༷ས་པ༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར༷་གྱི༷་སར༷་ནི༷་བཞ༷ག་པ༷ར་བྱས༷་ཏེ༷། དངོ༷ས་གྲུབ༷་བརྟག་པའི་དོ༷ན་དུ༷་སོ༷་ཤིང༷་སྔགས་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་རྒྱལ༷་བ༷་མཆོ༷ག་གི་རྡོ༷་རྗེ༷་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འདི་ད༷ག་གི༷ས་ལན་བདུན་མངོ༷ན་པ༷ར་བསྔ༷གས་པ༷་བྱས་ཏེ། སློབ་མའི་ལག་པར་ར༷བ་ཏུ་སྦྱིན༷་པར་བྱ༷་ཞིང་སོ་ཤིང་དེ་ཉིད་སློབ་མས་གསོར་ནས་མཎྜལ་དུ་ལྟོས་པ་མེད་པར་དོར་བར་བྱའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་གང་དུ་ལྷུང་བ་དེ་དང་དེའི་ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་ཞི་སོགས་ལས་བརྒྱད་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ནས་ཁྱོར་ཆུ་ལན་གསུམ་ཕྱིན་པས་ཁ་དག་པར་བྱས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་པའི་ཤར་གྱི་སར་སློབ་མ་ཁྲིད་ནས་ལྕེ༷་ལ༷འ༷ང་བདུ༷ད་རྩི༷་ལྔ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷ་དབབ་པའི་དོན་དུ་ངེ༷ས་པ༷ར་རྒྱལ༷་བ༷་མཆོ༷ག་གི༷་ད༷མ་ཚི༷ག་ད༷ག་གི༷ས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔའི་ས

【現代漢語翻譯】 我將給予十種佈施：珍寶、食物、牛、馬、大象、女兒、土地，以及渴望的妻子和自己的肉。這被稱為十種佈施。珍寶五種，即藍寶石、紅寶石、瑪瑙、水晶和卡刻塔五種。鐵五種，即金、銀、銅、鐵、磁鐵五種。土地是土地的佈施，其他都容易理解。生起如意寶，發願將一切眾生所需之物都佈施給他們。 對於輪的種類，爲了守護勝者（Jina）至尊，即遍照佛（Vairochana）的誓言，要享用五肉和五甘露，並守護內在的蘊和根的集合。對於劍的種類，要以一切供品供養上師、聖者（Buddha）、菩薩以及其他人。對於蓮花部，即使在顯現於種姓和非種姓時，也要守護蓮花，以智慧使精液不流失，嚴守梵行之戒。爲了眾生的解脫，在勝者（Jina）的生起之源，金剛薩埵（Vajrasattva）的種類中，如金剛獨一一般，生起空性與慈悲無別的，大手印（Mahamudra）勝義菩提心。 如此發願併爲了灌頂，通過祈請，上師歡喜。讓弟子沐浴，用妙香涂身，具備誓言的堅定，將其安置於壇城的東方。爲了觀察成就，以唸誦索樹和真言的儀軌，七次讚頌勝者（Jina）至尊的金剛，即嗡（oṃ，種子字，身，是身的種子字）, 阿（āḥ，種子字，語，是語的種子字）, 吽（hūṃ，種子字，意，是意的種子字）。將索樹給予弟子之手，弟子將其拋向曼荼羅，不執著于任何地方。它落在哪個方向，就將成就那個方向的各種事業。如前所述，在八個方向上，有息等八種事業。 然後，用三次漱口使口清凈。將弟子帶到被帷幕遮蔽的壇城東方，給予舌頭五甘露。然後，爲了降臨本尊，必須以勝者（Jina）至尊的誓言，給予五甘露和五盞燈的...

【English Translation】 I will give ten kinds of generosity: jewels, food, cows, horses, elephants, daughters, land, and desired wives and my own flesh. This is known as the ten kinds of generosity. The five jewels are sapphire, ruby, agate, crystal and Karket five. The five irons are gold, silver, copper, iron, magnet five. Land is the generosity of the land, and the others are easy to understand. Generate a wish-fulfilling jewel, and vow to give all beings whatever they desire. For the wheel family, in order to uphold the vows of the supreme Victor (Jina), Vairochana, one must rely on the five meats and the five elixirs, and protect the aggregates and faculties within. For the sword family, one must offer all necessities to the precious guru, the Buddhas, Bodhisattvas, and others. For the lotus family, even when appearing in families and non-families, one must protect the lotus, and with wisdom, prevent the semen from being lost, maintaining the discipline of pure conduct. For the sake of the liberation of beings, in the source of the Victor (Jina)'s generation, the Vajrasattva family, like the single-pointed Vajra, generate the Great Seal (Mahamudra) ultimate Bodhicitta, which is the inseparability of emptiness and compassion. Thus, making aspirations and for the sake of empowerment, through supplication, the guru rejoices. Let the disciple bathe, anoint the body with fragrant scents, possess the steadfastness of vows, and place them in the east of the mandala. In order to observe the accomplishment, with the ritual of reciting the So tree and mantra, praise the Vajra of the supreme Victor (Jina) seven times, namely Oṃ (oṃ, seed syllable, body, is the seed syllable of body), Āḥ (āḥ, seed syllable, speech, is the seed syllable of speech), Hūṃ (hūṃ, seed syllable, mind, is the seed syllable of mind). Give the So tree to the disciple's hand, and the disciple throws it into the mandala without clinging to any place. Whichever direction it falls, it will accomplish the various actions of that direction. As previously stated, in the eight directions, there are eight actions such as pacifying. Then, purify the mouth by rinsing it three times. Lead the disciple to the east of the mandala, which is concealed by a curtain, and give the five elixirs to the tongue. Then, in order to invoke the deity, one must, with the vows of the supreme Victor (Jina), give the five elixirs and the five lamps of...

---

ྤོ༷ས་བསྒྲུབ་ཟིན་པ་བདུག་པ་ནི༷་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་སློབ་མ་ལ་དབ༷བ་པ༷འི་དོན་དུ༷འོ༷། །དབབ་པའི་སྔག༷ས་ནི༷་གཙོ་བོར་ཧུ༷ཾ་གི༷་ཡི༷་གེ༷་གཅི༷ག་སྟེ། དེ་ཉིད་མཐར་བཞག་པའི་ཨ༷་ར༷་ལ༷་དང༷་བཅ༷ས་པ༷་ཁྲོ༷་པོ༷འི་གཙོ༷་བོ༷་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་བསྐུལ༷་བ༷་ 18-1-60b དང་དབབ་པར་བྱེད་པའོ༷། །ཞེས་པ། ཨོཾ་ཨ་ར་ར་ར་ར་ལ་ལ་ལ་ལ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་ཉིད་བཟླས་པ་བྱེ་བ་དང་སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་བཅས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ན་དེས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཁྲོ་བོ་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །སྤྱིར་དབབ་པ་ལ་རྫས་འབའ་ཞིག་གི་མཐུས་དབབ་པ་ནི། ཡི་དྭགས་ཁར་ནི་གུ་གུལ་གཞུག །མར་ངོའི་ཡི་དྭགས་ཉིན་ཞག་ལ། །ཡི་དྭགས་མེས་བསྲེག་བདུག་པས་ནི། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་འབེབ་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། ཐོད་པ་དེ་དང་གསེར་ཤིང་གི། འབྲས་བུ་མ་དུ་ལུང་ག་དང་། །ཨ་ལ་ཙི་ཏྲ་ཤུ་དག་དང་། །ཁྱིམ་བྱའི་སྒོ་ངས་བདུག་ན་འབེབས། །ཞེས་དཱ་རི་ཀས་དབང་གི་རབ་བྱེད་དུ་དྲངས་པ་ལྟ་བུའང་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་ཙམ་དབབ་པ་མཆོག་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མཆོག་གི་དབབ་པའི་སྔགས་དོན་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རྡོ་རྗེ་གསུམ། ར་མེ་ལ་སའི་ས་བོན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་བཞི་དག་པས་ལན་བཞིར་བརྗོད་ཅིང་། སྡིག་པ་བསྲེག་པ་དང་ལྷ་རྒྱས་པའི་དོན་ནོ། །ཞེས་དང་དབབ་པའི་དམིགས་པ་ནི། སློབ་མ་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་ནས། རང་དུས་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་བསྐུལ་བས། ཡེ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་སློབ་མའི་གཙུག་ཏོར་དུ་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དང་བཅས་པ། སྙིང་གར་ནུས་མ། དཔྲལ་བར་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ། མགྲིན་པར་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་སྐྱོང་བཅས་དང་། ལྟེ་བར་གསུང་གི་ལྷ། གསང་བར་སྐུའི་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་དང་། བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ་ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་གསུངས་སོ། །ཕེབས་པའི་མཚན་མ་ནི་སློབ་མ་ལ་ཁྲོ༷་བོ༷འི་རྒྱལ༷་པོ༷་ཕེ༷བ་པ་དག་ཏུ་གྱུར་ན༷། མཚོ༷ན་ཆ༷ས་མཛེ༷ས་པའི༷་ལ༷ག་པ༷་ང༷ག་གི༷ས་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ཚོག༷ས་རྣམས་ལ༷་བསྡི༷ག་པར་བྱེ༷ད་ཅིང༷་། བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་གང་ལ་བསྣུན་པ་དེ་ཕྱེ་མ་བརྒྱར་བྱེད་དོ། །བདུད་ཚོགས་ཆོས་ལ་ 18-1-61a འཚེ་བྱེད་གང་ལ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་བསྡིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ས་ལ་འགྱེལ་ཞིང་དྲན་པ་མེད་པར་བརྒྱལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པས་གཡོ༷ན་བརྐྱང༷་ལ༷་སོ༷གས་སྟབ༷ས་རྣམ༷ས་ད༷ང་ནི༷། ལག་པས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ༷་པ་མ༷ང་པོ་བཅིང༷་པ༷་ད༷ག་གི༷ས་རྡོ༷་རྗེ༷་ག༷ར་གྱི༷་བཀོད་པ་དུ་མས་ག༷ར་བྱེ༷ད་དེ༷། སྔར་གར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅུང་ཟད་མི་ཤེས་པའི་སློབ་མ་ལའང་ཁྲོ་བོ་ཕེབས་ན་དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་གར་དུ་མ་བྱེད་པར་འགྱུར

【現代漢語翻譯】 完成加持后焚香，是爲了將智慧本尊（lha ye shes pa）引入弟子體內。引入的真言主要是吽（Hūṃ）字。將此字置於末尾，並與阿（A）、ra（Ra）、拉（La）等字組合，即成為忿怒尊之主，能猛力驅使金剛，並能引入本尊。 如是說：嗡 阿 惹 惹 惹 惹 啦 啦 啦 啦 班雜 阿 貝 舍 亞 吽（Oṃ A Ra Ra Ra Ra Lā Lā Lā Lā Vajra Āveśaya Hūṃ）。唸誦此真言一百萬遍，並進行十萬次火供，事先進行閉關，就能成就，僅憑憶念就能降伏忿怒尊。一般來說，僅憑物質的力量來引入本尊的方法是：用野蒿、卡尼古古爾、白膠香等，在月虧之日，日夜焚燒野蒿，就能降伏一切眾生。還有，用頭蓋骨、金樹的果實、訶梨勒、阿勒茲、止瀉藥，以及家禽的蛋來焚燒，也能引入本尊。如達日卡在《調伏之最》中所引用的那樣，但這些並非引入本尊的最佳方法。這裡，最佳引入本尊的真言含義是：嗡（Oṃ）、阿（Āḥ）、吽（Hūṃ）代表金剛三處。ra（Ra）是火的種子字，me（Me）是地的種子字。對這些種子字也加上金剛，唸誦四遍，具有焚燒罪業和增長本尊力量的含義。引入本尊的觀想是：首先觀想弟子為本尊，然後觀想自己為時輪金剛的父母雙運，從其光明中發出金剛驅使的力量，迎請所有智慧本尊，融入弟子的頂輪，主要是金剛驅使尊，融入心間的是能母，融入額頭的是佛父佛母，融入喉嚨的是勇父空行，守護意門，融入臍輪的是語本尊，融入秘密處的是身忿怒尊父母，在業之輪上觀想十二位天神，在事業之輪上觀想龍族和極忿怒母融入其中。這是上師們的說法。降臨的征相是：如果忿怒尊之王降臨到弟子身上，以裝飾著武器的手，呵斥魔眾，無論擊打堅固之物還是移動之物，都能將其擊成粉末。對於那些危害佛法的魔眾，僅用期克印指嚇唬，就能使其倒地昏厥。同樣，以腳做伸展等姿勢，用手結各種手印，以各種金剛舞的姿勢跳舞。即使以前不太懂舞蹈的弟子，如果忿怒尊降臨，也會跳起各種金剛舞。

【English Translation】 Burning incense after completing the empowerment is to introduce the wisdom deity (lha ye shes pa) into the disciple. The mantra for introduction mainly consists of the syllable Hūṃ. Placing this syllable at the end and combining it with syllables such as A, Ra, and La, it becomes the lord of wrathful deities, capable of forcefully urging the vajra and introducing the deity. As it is said: Oṃ A Ra Ra Ra Ra Lā Lā Lā Lā Vajra Āveśaya Hūṃ. Reciting this mantra one million times and performing one hundred thousand fire offerings, having previously engaged in retreat, one will achieve accomplishment, and merely by remembering it, one can subdue wrathful deities. Generally, the method of introducing deities solely through the power of substances involves using Artemisia, Canigugula, benzoin, etc. On the waning moon, burning Artemisia day and night can subdue all beings. Additionally, burning a skull, the fruit of the gold tree, Haritaki, Alerci, a purgative, and the eggs of domestic birds can also introduce deities. As Dārika quotes in 'The Best of Subduing,' but these are not the best methods for introducing deities. Here, the meaning of the best mantra for introducing deities is: Oṃ, Āḥ, Hūṃ represent the three vajras. Ra is the seed syllable of fire, and Me is the seed syllable of earth. Adding vajra to these syllables and reciting them four times has the meaning of burning sins and increasing the power of the deity. The visualization for introducing the deity is: First, visualize the disciple as the deity, then visualize oneself as the Kālacakra in union, and from its light, emanate the power of vajra urging, inviting all wisdom deities to merge into the disciple's crown chakra, mainly the Vajra Urging Deity, with the Able Mother merging into the heart, the Buddha Father and Mother merging into the forehead, the Heroes and Heroines guarding the gate of the mind merging into the throat, the Speech Deity merging into the navel, the Body Wrathful Deities merging into the secret place, visualize the twelve great gods on the Wheel of Action, and visualize the Nagas and extremely Wrathful Mothers merging into the Wheel of Activity. This is what the lamas say. The signs of arrival are: If the King of Wrathful Deities descends upon the disciple, with hands adorned with weapons, he rebukes the hordes of demons, and whatever he strikes, whether solid or moving, he can turn it into powder. For those demons who harm the Dharma, merely threatening them with the threatening mudra will cause them to fall to the ground and faint without consciousness. Similarly, making gestures such as stretching the legs, and forming various mudras with the hands, dancing with various arrangements of vajra dances. Even disciples who previously did not understand dancing well, if the wrathful deity descends, will perform various vajra dances.

---

་ལ། བར་སྣང་ལ་ཡང་རྣམ་མང་བྱེད་པ་དུ་མས་གར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གསུང་ནི་བཞ༷ད་པར་བྱེད་པ་ད༷ང་། ཧཱུ༷ཾ་གི༷་ཡི༷་གེ༷་དག་གི་གདངས་འདྲེ༷ས་པ༷་དགྲ༷་སྟེ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ལ༷་འཇི༷གས་པ༷་སྟེར༷་བ༷་ད༷ང་ནི༷། མི་ལ་སོགས་པས་རྟོགས་བྱ་མིན་པའི་སྒྲ་སྐད་ཀྱིས་རྒྱུད་གཞན་དུ་མར་གསུངས་པའི་རྡོ༷་རྗེ༷འི་གླུ༷་ཡ༷ང་བྱེ༷ད་དོ། །གང་ལ་ཡང་ངོ༷་ཚ༷་བའི་འཛེམ་བག་མེ༷ད་ཅི༷ང་འཇིགས་ཤིང་དོ༷ག་པ༷་མེ༷ད་པ༷ར་འཕྱུར༷་ཏེ༷་ཁྲོ་བོའི་ངང་ཚུལ་ལམ་ཡོ༷ན་ཏན༷་དབ༷ང་གི༷ས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་འདི་ལྟར་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ༷་གཞ༷ན་ཕེབས་པ་ཡིན་ན་རྣམ་འགྱུར་ད༷ག་ཀྱང༷་ཞི༷་བ༷འོ༷། །འདིར་ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་གང་དང་གང་ཕེབས་པ་དེ་དག་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཚན་མ་གང་གིས་ལྷ་གང་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་དེའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དེས་ལྷ་དེ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཆ་ཤས་ཕེབས་པའམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྟགས་ནི་འདི་ལྟར། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྐུ༷་ཕེ༷བས་པ༷ས་ནི༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡ༷ན་པ༷་དང་། ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་སོགས་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ར༷ང་བཞི༷ན་ཡོ༷ན་ཏན༷་དབ༷ང་གི༷ས་ལྷ་དེ་དང་དེའི་སྐུ༷་ཡི༷་བྱ༷་བ༷་བྱེ༷ད་པ༷་སྟེ༷། ཇི་ལྟར་ཁྲོ་བོ་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ནམ་མཁའ་དང་ས་འོག་དང་རི་བྲག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང་རི་བོ་བསྐྱོད་པ་འོད་འབྱིན་པ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་དེ་བཞིན་སློབ་ 18-1-61b མས་ཀྱང་ཅི་རིགས་སུ་བྱེད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ལ་མཚན་ཉིད་ཆད་པ་སོགས་སྔར་མ་མཐོང་བའམ་མ་ཤེས་པ་སྟོན་པའམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གསུང༷་ཕེ༷བས་པ༷ས་ནི༷་ལྷ༷་ད༷ང་འབྱུང༷་པོ༷་ཀླུ་སོགས་དང་ལྷ༷་མིན༷་རྣམ༷ས་ལ༷ས་རྣམ༷་པ༷ར་རྒྱལ༷་བ༷འི་ཚིག་སྨྲ་བ༷་པོ༷་རུ༷་འགྱུར༷་ཏེ་འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཐུག༷ས་ཕེ༷བས་པས༷་ནི༷་གཞ༷ན་གྱི༷་སྙིང༷་ལ༷་གན༷ས་པ༷་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ད༷ག་ད༷ང་སྔར་དང་ད་ལྟར་བྱུང༷་བ་ད༷ང་། མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང༷་བ༷་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཤེ༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་དམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་རྡོ་རྗེ་ཕེ༷བས་པ༷ས་མཆོག་འགྲུབ་སྟེ། རིམ་གྱིས་རྫོགས་པའི་སང༷ས་རྒྱས༷་བླ༷་མ༷་ཡི༷་ཡ༷ང་བླ༷་མ༷་རྫུ༷་འཕྲུལ༷་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡ༷ན་པའི༷་སྟོན༷་པ༷་གཅི༷ག་པུ༷ར་འགྱུར༷་ཞེས་པ་སྟེ།གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། རིག་འཛིན་གྱི་ས་ཐོབ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་བཏགས་པ་སྟེ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་རླུང་སེ

【現代漢語翻譯】 此外，在虛空中，通過多種方式進行舞蹈。 同樣，聲音會發出笑聲，以及嗡 (藏文：ཧཱུ༷ཾ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 字等的聲音混合，對敵人，即魔眾，產生恐懼。 通過非人類所能理解的聲音，以多種方式唱誦金剛歌。 沒有任何羞恥或顧忌，沒有恐懼或猶豫，而是充滿憤怒或功德的力量。 如果因為功德的力量，像眼睛等其他神靈降臨，那麼所有的姿態也會變得寂靜。 在此，要知道降臨的是十位忿怒尊中的哪一位，通過他們各自的手印來辨認。 通過哪個象徵產生了哪個神靈，那個象徵就變成了那個神靈的手印，通過那個手印來認識那個神靈，這是確定的。 此外，由於如來具有一切智慧，因此其一部分降臨或加持的標誌如下： 忿怒尊之王或菩薩的身體被金剛加持，身體降臨，與瑜伽士的行為相符；無論是寂靜還是忿怒等，任何神靈，都以其自性、功德和力量，做出與該神靈身體相應的行為；正如忿怒尊和菩薩們在虛空和地下，在山巖中無礙地行走，移動山脈，發出光芒等，做出各種行為一樣，弟子也應盡其所能地去做；並且展示或創造以前未曾見過或不知道的壇城等，以及其中缺失的特徵。 聲音降臨，會變成勝過天神、龍族等，以及非天等的言語者，就像文殊菩薩一樣。 心降臨，會知道存在於他人心中的所有念頭，以及過去和現在發生的事情，以及未來將要發生的隱秘之事。 如果因為前世習慣的力量，證悟了勝義大手印的法性，那麼智慧金剛降臨，就會獲得殊勝成就；逐漸圓滿成佛，成為具有一切神變的上師，唯一的導師。也就是說，就暫時而言，獲得持明者的地位，就被稱為成佛，三年三月通過風的控制。

【English Translation】 Furthermore, in the sky, dances are performed in various ways. Likewise, the voice produces laughter, and the sounds of Hūṃ (藏文：ཧཱུ༷ཾ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) and other syllables mix, giving rise to fear in the enemies, that is, the hosts of demons. Through sounds incomprehensible to humans, Vajra songs are sung in various ways. There is no shame or hesitation, no fear or doubt, but it flows with wrath or the power of merit. If, by the power of merit, other deities such as the eyes descend, then all the gestures will also become peaceful. Here, it should be known which of the ten wrathful deities descends, and it should be recognized by binding their respective hand seals. Whichever deity is generated by whichever sign, that sign becomes the hand seal of that deity, and that deity should be known by that hand seal, that is certain. Moreover, since the Tathagata has all kinds of wisdom, the sign of a part of it descending or being blessed is as follows: The body of the King of Wrathful Deities or the Bodhisattva is blessed by Vajra, and when the body descends, it is in accordance with the conduct of the yogi; whichever deity it is, whether peaceful or wrathful, etc., by its own nature, merit, and power, it performs actions corresponding to the body of that deity; just as the Wrathful Deities and Bodhisattvas walk unimpeded in the sky and underground, in the mountains and rocks, move mountains, emit light, etc., performing various kinds of actions, so too should the disciple do as much as possible; and show or create mandalas, etc., and the characteristics that were not seen or known before. When speech descends, it becomes a speaker who overcomes gods, nāgas, etc., and asuras, just like Mañjuśrī. When mind descends, it will know all the thoughts that reside in the hearts of others, and all that has happened in the past and present, and all that will happen in the future in secret. If, by the power of the habitual imprints of previous lives, one realizes the Dharma nature of the ultimate Mahāmudrā, then the wisdom Vajra descends, and supreme accomplishment is attained; gradually perfecting into a Buddha, becoming a guru with all kinds of magical powers, the sole teacher. That is to say, temporarily, attaining the position of a Vidyādhara is labeled as becoming a Buddha, controlling the winds for three years and three months.

---

མས་འཕོ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་སྤྱན་མ་སོགས་ཕེབས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ།ས༷་ཕེ༷བས་པ༷ས་ནི༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་དེ་ད༷ག་རི༷་ད༷ང་མཚུང༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་མི་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་ཀྱང་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་སོ། །མཱ་མ་ཀཱིའི་རང་བཞིན་ཆུས༷་ཀྱང༷་ལུས་སྣུམ་ཞིང་བསི༷ལ་བ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ། དེས་ཚ་བའི་རིམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལའང་རེག་ན་རིམས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་དོ། །གོས་དཀར་མོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ་མེ༷་ཕེབ༷ས་པ༷ས་ནི༷་གང་ལ་ཆེད་དུ་རེག་པ་སྲེག༷་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། སྒྲོལ་མའི་རང་བཞིན་རླུང༷་གིས༷་ཀྱང༷་ནི༷་དེ༷་བཞི༷ན་ལྕི་བའི་ཡོན་ཏན་དང་གཤེར་བ་དག་སྐམ༷་པ༷་ད༷ག་ཏུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུ༷ར་ཞིང་ཡང་བ་དང་། གང་ལ་ཆེད་དུ་རེག་ན་དཔག་ཚད་དུ་མ་རྣམས་སུ་སྐྲོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་རང་བཞིན་སྟོང༷་པ༷་ནམ་མཁའ་ཕེབ༷ས་པ༷ས། གང་ལ་རེག་པ་དེ་མི༷་སྣང༷་བར༷་འགྱུ༷ར་ཞིང་ས༷་སྟེང༷་དུ༷་ནི༷་མཁ༷འ་ལ༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་རོ། །དེ༷་བཞི༷ན་ 18-1-62a དུ་ལྷའི་གཟུ༷གས་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ཕེབས་པ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ར༷ང་བཞི༷ན་ཡོ༷ན་ཏན༷་དབ༷ང་གི༷ས་སོ་སོའི་རི༷མ་པ༷་ཡི༷ས་ནི༷་མཚན་ཉིད་རྣམས་རི༷ག་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ། ལྷའི་མིག་ས་སྙིང་ཕེབས་ན་མིའི་མིག་གིས་མི་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་ལྷའི་རྣ་བས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་དང་། ལྷའི་ཡིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་། ལྷའི་ལུས་ཀྱིས་ལྷའི་རེག་བྱ་འཛིན་པ་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་ཤེས་པ་དང་། ལྷའི་ལྕེས་ལྷའི་རོ་མྱོང་བ་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་སྤྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་ཤངས་ཀྱིས་ལྷའི་དྲི་འཛིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་དབ༷བ་པ༷་ལ༷་ནི༷་ཆོ་ག་གོང་བཤད་འདི་རྣམས་ངེ༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་སློབ་དཔོན་སྔག༷ས་པ༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༷་པའི༷་སྟོབ༷ས་ད༷ང་ནི༷་སྔོན་དུ་དབབ་པའི་ལས་ཀྱི་བསྙེན༷་པའི༷་ད༷བྱེ་བ༷་ད༷ང་ནི༷། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་སོགས་རྣམ༷་པ་མ༷ང་པོ༷འི་ད༷མ་ཚི༷ག་ལ་གནས་པའི་སྟོབས་དང་། རྩ་བའི་བསྙེན་པ་སོགས་སྔ༷གས་ཀྱི༷་བཟླས༷་པ༷་དང་། རྫས་དང་མཆོད་པ་ལ་སོ༷གས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས༷་དུས་འག༷འ་ཞི༷ག་ད༷ག་གི༷་ཚེ༷་ཕེབས་པར་འགྱུར་ལ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་སློབ་མ་མཆོག་ལ། སང༷ས་རྒྱས༷་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རོ༷་མྱོང་བར་བྱེ༷ད་པ༷ས། ཁུ་བ་འཕོ་མེད་ཀྱི་བདུ༷ད་རྩི༷འི༷་དབ༷ང་གི་སྟོབས་ལ༷ས། དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་འག༷འ་ཞི༷ག་ཏུ༷་ནི༷་མཆོ༷ག་གི༷་སློབ་བུ༷་ལ༷་

【現代漢語翻譯】 這是爲了證得不退轉的智慧身而考慮的。 接下來講述智慧尊降臨的相狀：地母降臨，瑜伽士的身體會變得像山一樣堅固，即使數百人也無法移動。 摩摩枳（Mamaki，金剛界五方佛母之一）的自性是水，身體會變得滋潤清涼，即使被熱病纏身的人觸控，也能擺脫疾病。 白衣佛母加持或火母降臨，凡是特意觸控的東西都會被燒燬。度母（Tara）的自性是風，同樣會使沉重和潮濕的性質變得乾燥輕盈，凡是特意觸控的東西都會被驅散到遙遠的地方。 同樣，金剛界自在母的自性是空，虛空降臨，凡是觸控的東西都會變得隱形，並且能夠在地面上像在空中一樣行動。 同樣，諸天形象等降臨，所有自性功德的力量，都應通過各自的次第來了解其相狀。如果天眼、地精降臨，就能看到人眼無法看到的物體。同樣，天耳能聽到一切聲音，天意能知曉他人的心，天身能感受天界的觸覺，能知曉前世，天舌能品嚐天界的味道，能獲得在虛空中行走的法力。天鼻能嗅到天界的香味，並得到諸佛的加持。 因此，對於智慧尊的降臨，必須進行上述的儀軌。唉！人主啊！上師瑜伽士們通過修習生圓次第瑜伽的力量，以及事先進行降臨事業的修持，守護不退失菩提心明點等眾多誓言的力量，以及根本修持等的咒語唸誦，以及供品等的力量，在某個時刻會降臨。通過上師傳承的次第，讓殊勝的弟子體驗佛陀金剛薩埵（Vajrasattva）樂空無別的味道，憑藉不退轉精液甘露之灌頂的力量，在某個真實的壇城中，對於殊勝的弟子……

【English Translation】 This is in consideration of accomplishing the immutable wisdom body. Next, the characteristics of the arrival of the wisdom deities are explained: When the earth element arrives, the yogi's body becomes like a mountain, and even hundreds of people cannot move it. The nature of Mamaki (one of the five consorts in Vajrayana Buddhism) is water, and the body becomes moist and cool. Even if someone afflicted with fever touches it, they will be freed from the fever. When the white-clad deity's blessing or the fire element arrives, whatever is intentionally touched will be burned. The nature of Tara (female Buddha) is wind, and similarly, the qualities of heaviness and moisture will become dry and light, and whatever is intentionally touched will be dispelled to many leagues away. Similarly, the nature of Vajradhatvishvari (the mistress of the Vajra realm) is emptiness, and when the sky element arrives, whatever is touched becomes invisible, and one can move on the ground as if in the sky. Similarly, when the forms of the deities arrive, all the qualities of their nature should be understood through their respective order. If the divine eye or earth essence arrives, one will be able to see objects that are invisible to human eyes. Similarly, the divine ear can hear all sounds, the divine mind can know the minds of others, the divine body can perceive the touch of the deities, one can know past lives, the divine tongue can taste the flavors of the deities, and one can attain the magical power to move in the sky. The divine nose can perceive the fragrance of the deities, and one will be blessed by all the Buddhas. Therefore, for the arrival of the wisdom deities, these previously mentioned rituals must be performed. Alas! Lord of men! The power of the guru yogis meditating on the generation and completion stages, the practice of approaching the activity of the preliminary descent, the power of upholding many vows such as protecting the bodhicitta bindu from deterioration, the mantra recitation of the root practice, and the power of substances and offerings, will cause them to arrive at a certain time. Through the lineage of the gurus, the supreme disciple experiences the indivisible bliss and emptiness of Buddha Vajrasattva, and through the power of the empowerment of the immutable nectar of semen, in a certain ultimate mandala, to the supreme disciple...

---

དོན་དམ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཕེབས་པར་འགྱུར་བའོ༷། །འདི་ལྟར་བཤད་པ་ལ་མི་འཐད་པར་སྨྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འཐད་དེ་དབང་བཞི་པའི་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་མཆོག་དང་སློབ་མ་མཆོག་འཛོམ་ན་དབང་གི་དུས་སུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མི་སྲིད་ན་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་དུ་མེད་པར་འགྱུར་ནའང་དེ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་བཤད་ལྟར་དབང་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་ཕེབས་པའི་སྟོབས་ 18-1-62b ཀྱིས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཅི་རིགས་ཐོབ་པ་ལ་དབང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དང་པོར་སྔགས་པ་ར༷ང་བྱི༷ན་གྱིས་བརླབ༷ས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཚུལ་བཞིན་བསྒོམ་པ༷ས་དམ༷ན་པ༷་ཡི་གང་ཟག་རྣམ༷་པ་མ༷ང་པོས་སྲི༷ད་པ༷་ལ་དགའ་ཞིང་གནས་པ་ད༷ག་གི༷་སྔག༷ས་པ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་དངོ༷ས་གྲུབ༷་ཚུལ་བཞིན་གྲུབ་པ་ཡོ༷ད་པ༷་མི༷ན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འོག་མིན་པའི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ན་ཡང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་བྱིན་རླབས་དང་དཔའ་བོའི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྒོམ་པ་དང་།མཆོག་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཚུལ་བཞིན་གོམས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཞན་དུ་འབྱུང་པོ་དང་སྲིན་པོའི་འཁོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབབ་པ་ནི་མཐའ་ཡས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བླ་མའི་བཀའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ལེའུ་ལྔ་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་དེ་རྣམས་མ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཕེབས་པ་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་གང་འདོད་པའི་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་དྲི་བར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་གསུམ་གྱིས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་མགོ་ལ་བྱིན་པས་དེས་ཕེབས་པ་གཏང་ཞིང་རང་གི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་གོས་ཀྱི་མཐའ་ལ་བསྔགས་ཏེ་བྱབས་པས་སོ། །དེས་ཀྱང་མ་བཏང་ན་སྤྱི་བོར་ས་དཀྱིལ་དང་རི་རབ་ཀྱིས་མནན་པར་བསམ་པས་འཕར་བ་སོགས་སངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕེབ༷ས་པ༷་བཏང༷་སྟེ༷་དེའི་ཕྱི༷་ན༷ས་སློབ་མ་དེའི་མགོ༷་བོ༷་སྟེ་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ད༷ང་ནི༷་སྙིང༷་ག༷་རུ་ཧུཾ། སྤྱི༷་གཙུ༷ག་གམ་གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཾ་གསུམ་ཐབས་རང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །ལྟེ༷་བ༷་ལ་ཧོཿད༷ག་ད༷ང་། མགྲི༷ན་པ༷་ལ་ཨ༷ཿད༷ང་གས༷ང་བ༷ར་ཀྵཿགསུམ་ནི་ཤེས་རབ་རང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ༷་བ༷་ཡབ་ད༷ང་ནི༷་ཤེས་རབ་ར༷ང་གི༷་རི༷གས་ཀྱི་ས༷ར་གན༷ས་པ༷་ར༷ང་རང་གི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་གསུ༷མ་གྱིས༷་བསྲུང༷་བ༷ར་བྱའོ༷། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདིར་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀའི་སྐུ་ 18-1-63a གསུང་ཐུགས་གསུམ་གྱི་ས་བོན་བཀོད་པའི་སྐབས་སུ་ཧུཾ་ཐུང་ངུ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ཧཱུཾ་རིང་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་ཐུང་ངུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་སྐབས་གང་དུ་ཡོད་པ་དེར་དེ་

【現代漢語翻譯】 證悟無變之智慧亦將降臨。如此宣說，雖有人言不合，然實則極為契合。若第四灌頂之灌頂義智慧，上師與弟子皆殊勝圓滿，則灌頂之時，相續中若不生起，則第四灌頂便無從授予，然此不應理。如前所說，以灌頂時智慧強力降臨之勢，則能獲得共通與殊勝之成就。 因此，首先，瑜伽士通過如法修持自加持之明咒生起次第和圓滿次第，那些沉溺於世間享樂的庸俗之人，他們的修行並不能如實成就。因此，即使是爲了成就下至欲界天，上至色界天的世間成就，也必須如法修持生起次第的自加持瑜伽和勇士次第。爲了成就殊勝成就，則必須如法修習六支瑜伽之金剛瑜伽。否則，若為鬼神眷屬等所控制，則無邊無際。彼等之相與上師教言之相，將於第五品中宣說，此處入壇城時，未曾宣說彼等。如此，當忿怒尊等降臨時，上師可略微詢問其所欲之事，並以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）、吽（藏文：ཧུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）三字加持之花朵置於其頂，以此遣送其降臨，令其返回自身之所。或以自身衣角加持后拂拭。若仍未離去，則觀想以頭頂之壇城與須彌山鎮壓，則跳動等現象自會平息。 如是遣送降臨者之後，于彼弟子之頭頂，即額間書嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），心間書吽（藏文：ཧུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），頂髻或髮髻處書吽（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：哈），此三者為方便之自身語意金剛。臍間書吼（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：吼），喉間書阿（藏文：ཨ༷ཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），秘密處書卡（藏文：ཀྵཿ，梵文天城體：क्षः，梵文羅馬擬音：kṣaḥ，漢語字面意思：卡），此三者為智慧之自身語意金剛。如是，諸佛與智慧之各自種姓，安住于各自之金剛三處，當守護之。 於時輪金剛中，在安立方便與智慧二者之身語意三處種子字時，吽（藏文：ཧུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）為短音。其他情況，長音吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）為語金剛，短音吽（藏文：ཧུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）為意金剛，應視情況而定。

【English Translation】 The wisdom of immutable reality will also descend. Although some may say that this explanation is inappropriate, it is actually very appropriate. If the wisdom of the meaning of the fourth empowerment, the supreme guru and the supreme disciple are both complete, then if it does not arise in the continuum at the time of empowerment, the fourth empowerment cannot be conferred, but this is unreasonable. As mentioned above, by the force of the forceful descent of wisdom at the time of empowerment, one will be empowered to obtain whatever common and supreme siddhis are appropriate. Therefore, first, the yogi, through properly practicing the self-blessing yoga of the generation stage and the completion stage of the mantra, those ordinary people who indulge in worldly pleasures, their practice does not actually achieve results. Therefore, even to achieve worldly achievements from the desire realm up to the form realm, one must properly practice the self-blessing yoga of the generation stage and the hero stage. To achieve supreme achievement, one must properly practice the Vajra Yoga of the six branches of union. Otherwise, being controlled by the retinue of spirits and demons, etc., is limitless. Their characteristics and the characteristics of the guru's instructions will be explained in the fifth chapter, but they have not been explained here when entering the mandala. Thus, when the wrathful deities, etc., descend, the guru may slightly ask what they desire, and by placing a flower blessed with Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah), and Hum (Tibetan: ཧུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) on their head, one sends away their descent, causing them to return to their own place. Or by blessing the hem of one's own garment and wiping it. If they still do not leave, one should contemplate suppressing them with the mandala and Mount Meru on the crown of the head, and the throbbing and other phenomena will naturally subside. After thus sending away the descended one, on the head of that disciple, that is, on the forehead, write Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om), on the heart write Hum (Tibetan: ཧུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), and on the crown or topknot write Ham (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: Ham), these three are the Vajras of the body, speech, and mind of skillful means. On the navel write Hoh (Tibetan: ཧོཿ, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoḥ, Literal meaning: Hoh), on the throat write Ah (Tibetan: ཨ༷ཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah), and on the secret place write Kshah (Tibetan: ཀྵཿ, Devanagari: क्षः, Romanized Sanskrit: kṣaḥ, Literal meaning: Kah), these three are the Vajras of the body, speech, and mind of wisdom. Thus, the Buddhas and the respective lineages of wisdom, abiding in their respective three Vajra places, should be protected by their respective three Vajras. In the Kalachakra, when establishing the seed syllables of the body, speech, and mind of both skillful means and wisdom, Hum (Tibetan: ཧུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) is short. In other cases, the long Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) is the speech Vajra, and the short Hum (Tibetan: ཧུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) is the mind Vajra, depending on the situation.

---

ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལུས༷་ལ༷་སེ༷ར་པོ༷འི་གོ༷ས་ད༷ག་བྱི༷ན་ཏེ༷།མིག་དར་གྱིས་མི༷ག་ནི༷་བསྒྲིབ༷ས་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷འི་སློབ༷་མ༷་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༷ར་ནི༷་གཞུ༷ག་པ༷ར་བྱ༷འོ། །དེ་ནས་སློབ་བུ་དེ་ལ་ཀུ༷ན་རྫོབ༷་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོ༷ན་དུ༷་བརྟུལ༷་ཞུ༷གས་ཉེར་ལྔ་འཛིན་པ་དང་། ར༷བ་མཆོ༷ག་གི་བགྲོ༷ད་པ༷་ནི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་གང་ལ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་རྣམ་གཟིགས་ནས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བར་གྱི་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་ནི། བསོད་ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསུམ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་བགྲོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲའི་བགྲོད་པ་དེ་ད༷ག་ལ༷་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ལམ་གྱི་བགྲོ༷ད་པ༷་དེ༷་ད༷ག་ཉི༷ད་ནི༷་སློབ་མ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱིན༷་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་ཚོགས་བསགས་པ་ལས་བགྲོད་པའི་ལམ་དེ་དག་སྔགས་ལམ་གྱིས་ཚེ་གཅིག་ལ་བགྲོད་ནུས་པ་ནི་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་ཡིན་པས་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བཟུང་བར་བྱ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཞེ་ན་གཞན་ལ་འཚེ༷་བ་བྱེད་པ་ད༷ང་། མི༷་བདེ༷ན་པ་རྫུན་སྨྲ་བ་དང་། གཞ༷ན་གྱི༷་བུ༷ད་མེ༷ད་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤང༷་བར་བྱ༷་ལ། གཞ༷ན་གྱི༷་ནོ༷ར་རྐུ་བ་ད༷ང་། མྱོས་པར་བྱེད་པའི་ཆང༷་གི༷་བཏུང༷་བ༷་ཡང་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། འཁོ༷ར་བ༷ར་མི་འཆོར་བར་འཆིང་བའི་རྡོ༷་རྗེ༷འི་ཞ༷གས་པ༷་ད༷ག་སྟེ༷། ར༷ང་གི༷་རྒྱུད་ཀྱི་ད༷གེ་བ༷་འཇོ༷མས་བྱེ༷ད་ནི་སྡིག༷་པ༷་ལྔ༷་པོ༷་འདི༷་ད༷ག་གོ༷། དེ་ཕྱིར་འདི་ལྔ་མི་བྱ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལྔ་འཛིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའི་ངེས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་བསླབ་གཞི་ལྔ་པོ་མི་འཛིན་མི་རུང་བའི་གཞི་མེད་པས་ཅི་ནས་འཛིན་པར་བྱ་ལ། 18-1-63b སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོའི་བཀའ་འདི་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐྱང་བར་བྱ་ཞེས་ངེས་པར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོ་སུ་ཞིག་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ག༷ང་ཞི༷ག་གང༷་གི༷་དུ༷ས་སུ༷་བྱུང༷་བ༷་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷ༷་ད༷ང་མི༷་ཡི༷་བླ༷་མ༷་དེ༷་ཡི༷་མཚ༷ན་གྱིས༷་ར༷བ་ཏུ་སྦྱིན༷་པར་བྱ༷་སྟེ།ད་ལྟའི་དུས་སུ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཚན་ནས་སྨྲོས་ཏེ་འགྲོ་བ་སྣ༷་ཚོ༷གས་པའི་གཙོ༷་བོ༷འི་བཀ༷འ་ཡིས་ངེས་པ་བྱིན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འདི༷་ནི༷་སྲི༷ད་པ༷འི་འཇི༷གས་པ༷་འཇོ༷མས་པ༷་ད༷ག་སྟེ། ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སླད་དུ་ཇི་ལྟར་བསྐྱངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སློབ་བུ་ཁྱོ༷ད་ཀྱིས༷་ཀྱང༷་ན

【現代漢語翻譯】 應如是知曉。然後，給予弟子塗有黃色的衣服，並用眼罩遮住眼睛，將其安置於此壇城中。之後，爲了圓滿積累福德資糧，應讓弟子受持二十五種誓言，並告知他最殊勝的行者，即如賢劫中顯現成佛的從毗婆尸佛（Vipaśyin，梵文：Vipaśyī，意為『觀』）到釋迦牟尼佛之間的七位佛陀。他們的行持是依靠福德、戒律和智慧這三種資糧來行道的。爲了進入這樣的行持，應將這些行道傳授給弟子。通過積累無數劫的資糧才能行持的道路，通過密咒道可以在一生中行持，這是因為通過灌頂使其成熟，並通過修持金剛乘道的力量。應如是傳授。應受持的二十五種誓言是直至證得菩提之間都應受持的。哪些呢？即應戒除傷害他人、說謊、邪淫他人之妻、偷盜他人財物，以及飲用使人迷醉的酒。為何要戒除這些呢？因為這些是束縛于輪迴的金剛鎖鏈，摧毀自身功德的正是這五種罪業。因此，應受持不作這五種惡行的五種誓言。如是，如來所說的五種決定誓言之學處，沒有不應受持的理由，務必受持。 此乃種種主尊之教言，弟子你應守護奉行。應如是確定地傳授。何為種種主尊？即無論哪位佛陀在何時出現，那位如來、天人導師的名號都應傳授。即，應說出我們現在導師，如來釋迦牟尼佛的名號，並說：『以種種眾生之主尊的教言，確定地給予誓言，此乃摧毀有海怖畏之法。』追隨能仁釋迦牟尼佛的善男子和善女子們，爲了積累福德資糧如何奉行，弟子你也應如是奉行。

【English Translation】 It should be known accordingly. Then, give the disciple clothes dyed yellow, blindfold their eyes, and place them in this mandala. After that, in order to perfect the accumulation of merit and wisdom, the disciple should be made to uphold the twenty-five vows, and he should be told about the most excellent practitioners, such as the seven Buddhas from Vipaśyin (Vipaśyin, Sanskrit: Vipaśyī, meaning 'to see clearly') to Shakyamuni Buddha who manifested enlightenment in this fortunate eon. Their practice is to travel the path relying on the three accumulations of merit, discipline, and wisdom. In order to enter such a practice, these paths of practice should be bestowed upon the disciple. The path that can only be traveled by accumulating countless eons of merit can be traveled in one lifetime through the mantra path, because it is matured through empowerment and through the power of meditating on the Vajrayana path. Such a method should be bestowed. The twenty-five vows to be upheld are those that should be upheld until the attainment of ultimate enlightenment. What are they? Namely, one should refrain from harming others, lying, engaging in sexual misconduct with another's wife, stealing another's property, and drinking intoxicating alcohol. Why should these be refrained from? Because these are the vajra chains that bind one to samsara, and it is these five sins that destroy one's own virtues. Therefore, one should uphold the five vows of not committing these five evil deeds. Thus, the five precepts of the definitive vows of the Tathagata, there is no reason not to uphold them, so they must be upheld. This is the teaching of the various chief deities, which you, the disciple, should protect and practice. It should be bestowed with certainty. Who are the various chief deities? That is, whichever Buddha appeared at whatever time, the name of that Tathagata, the teacher of gods and humans, should be bestowed. That is, one should speak the name of our present teacher, the Tathagata Shakyamuni Buddha, and say: 'By the command of the chief of various beings, this vow, which is given with certainty, is the dharma that destroys the fear of the ocean of existence.' Just as the sons and daughters of the lineage who follow the Muni Shakyamuni Buddha practice in order to accumulate merit and wisdom, so too should you, the disciple, practice.

---

ི༷་འདི་རྣམས་ཇི་བཞིན་མ་ཉམས་པར་བསྐྱང༷་བར༷་བྱ༷་ཞེས་བརྗོད་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་དུ་གཞུག་གོ། དེ་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་གཞན་ཡང་བླང་འདོད་ན་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཆོ༷་ལོ༷་རྩེ་བ་དང་། ཁ༷་ན༷་མ༷་ཐོ༷་བ་དང་བཅ༷ས་པ༷འི་ཟ༷ས་སྔར་ལེའུ་གཉིས་པར་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་ད༷ང་། ཚི༷ག་ང༷ན་པ་དམག་དང་སྨད་ཚོང་གི་གཏམ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ངན་པ་ཀློག༷་པ་ད༷ང་།འབྱུང༷་པོ༷་ཡི་ཆོས་ཕ་མེས་ཀྱི་དོན་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དོན་དུ་སྡིག་པ་བྱེད་པའི་ཆོས་ལུགས་དང་། ལྷ༷་མི༷ན་དབ༷ང་པོ༷འི་ཆོ༷ས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་དགའ་ཞིང་ཀློག་པ་སོགས་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ཉེ་བ་ལྔ་དང་། གསོད་པ་ལྔ་ནི་དུས་ཀུན་དུ་མི་བྱ་སྟེ། བ༷་ལ༷ང་གསོད་པ་དང་། བྱིས༷་པ༷་གསོད་པ། བུ༷ད་མེ༷ད་གསོད་པ། སྐྱེས༷་པ༷་གསོད་པ་རྣམ༷ས་ད༷ང་། ལྷ༷་མི༷འི་བླ༷་མ༷་གསོ༷ད་པ༷་ཞེས་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་བཤིག་པ་ལྔ༷་ནི༷་མི༷་བྱའོ༷། །དེ་བཞིན་དུ་འཁུ་བ་ལྔ་ནི། གྲོག༷ས་པོ༷་ལ་སྙིང་ནས་འཁུ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྗེ༷་བོ༷་རྣམ༷ས་ལ་འཁུ་བ་ད༷ང་། ལྷ༷་ད༷ང་མི༷་ཡི༷་བླ༷་མ༷་སངས་རྒྱས་ལ་འཁུ་བ་དང་། དགེ༷་འདུ༷ན་ལ་འཁུ་བ་དང་། ཡི༷ད་བརྟ༷ན་གྱི་གནས་བླ་མ་དང་བཤེས་གཉེན་རྣམ༷ས་ལ༷་འཁུ༷་བ༷་ལྔ་ཡ༷ང་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་སོགས་དབ༷ང་པོ༷་རྣ༷མས་ནི་ཡུལ་ 18-1-64a གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ལྔ་ལ་ཀུན་ནས་བག་མེད་དུ་ཆ༷གས་པ༷་ལྔ་སྤང་བ་ད༷ག་ད༷ང་བཅས་པས། དེ༷་ལྟར༷་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲི༷ད་པ༷འི་བད༷ག་པོ༷་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ད༷ག་གི༷་ངེས་པའི་བརྟུལ༷་ཞུ༷གས་ཉི༷་ཤུ༷་རྩ་ལྔ༷་འདི་དག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་ངེས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བརྟུལ་ཞུགས་བྱིན་པའི་དེ་མ་ཐག་པར་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་གོས་སེར་པོའམ། དམར་པོས་གདོང་བཅིངས་བར་བྱ་ཞིང་། ཞི་སོགས་ལ་ལྷའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་གོས་སྲབ་མོས་ཏེ། ཨོཾ་དྭཱ་ད་ཤཱཾ་སོགས་ཀྱིས་བསྔགས་ནས་སོ། །དེ་ནས་མིག་བཀབ་བཞིན་དགེ་བའི་གྲོགས་ཀྱིས་ཁྲིད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལན་གསུམ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ། དེ་ནས་ཤར་སྒོར་འཁོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གཙོ་བོའི་རྣམ་པས་ཏེ། གལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷ་ཉིད་གཡོན་བརྐྱང་སོགས་ཀྱི་སྟབས་ཀྱི་བཞུགས་པ་ཡིན་ན། དེ་ཚེ་སློབ་དཔོན་དེ་ལྟར་བཞེངས་པས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་ལ། ཅི་སྟེ་བཞུགས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བཞུགས་པས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་བའི་གྲོགས་ཀྱིས་གཏད་པའི་སློབ་མའི་མགོ་བོ་ལ་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུས་བསང་གཏོར་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་བར་བྱ་བའི་མེ་ཏོག་རྣམས་དཔ༷ལ་དང་ལྡ༷ན་པའི་སྔག༷ས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས༷་ལན་བདུན་མངོ༷ན་

【現代漢語翻譯】 應如是守護這些誓言，並讓他受持。如果他還想受持其他誓言，也應如是給予。如之前第二品所說的，包括剃髮和不戴髮飾的食物等。以及閱讀惡劣的論典，如粗俗的言語、戰爭和妓女的談論等。以及外道（指非佛教的宗教）的教法，爲了祖先的利益和祭祀而造作罪惡的宗教，以及阿修羅（梵文：Asura，意為非天）的教法，以及野蠻人的教法，對於這些要心生歡喜並閱讀等等，這五種是應避免的。五種殺戮是任何時候都不應做的，即殺牛、殺小孩、殺女人、殺男人，以及殺天人的上師，也就是毀壞佛像和佛塔這五種行為不應做。同樣，五種怨恨也應避免，即真心怨恨朋友，同樣怨恨國王們，怨恨天和人的上師——佛，怨恨僧團，以及怨恨可以信賴的對境——上師和善知識。同樣，眼睛等感官，對於色、聲、香、味、觸這五種對境，完全放縱的五種貪執也應避免，通過這些清凈和防護，如是清凈無垢的統治者，金剛薩埵（梵文：Vajrasattva，意為金剛勇識）的二十五種決定性的誓言，金剛上師應給予弟子，弟子們也應守護這些誓言，這是給予誓言的決定。如是給予誓言之後，立即用黃色或紅色的布矇住所有人的臉。對於息災等法，用與本尊顏色相符的薄布。以『嗡 達達夏』等讚頌。然後，在蒙著眼睛的情況下，由善友引導，圍繞壇城向右繞三圈。然後，面向東門安坐。以主尊上師的形象。如果壇城中的本尊是以左腿伸展等的姿勢安坐，那麼此時上師也應如是站立，為弟子灌頂。如果本尊是坐著的，那麼此時上師也應坐著給予。然後，用海螺中的法水灑在由善友引導的弟子的頭上，然後將要投向壇城中的鮮花，以具有光輝的咒語『嗡 阿 吽』（藏文：༷་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། 梵文天城體：ओम् आः हूँ। 梵文羅馬擬音：Om Ah Hum。漢語字面意思：嗡 啊 吽）唸誦七遍。 These vows should be kept without diminishing, and he should be made to hold them. If he wants to take other vows, he should be given them in the same way. As mentioned in the previous second chapter, such as food including shaved hair and without hair ornaments. And reading bad treatises, such as vulgar words, talks of war and prostitutes, etc. And the teachings of externalists (referring to non-Buddhist religions), religious systems that create sins for the benefit of ancestors and sacrifices, and the teachings of Asuras (Sanskrit: Asura, meaning non-god), and the teachings of barbarians, one should not rejoice in and read these, etc., these five are to be avoided. The five killings should not be done at any time, that is, killing cows, killing children, killing women, killing men, and killing the guru of gods and humans, that is, destroying Buddha statues and stupas, these five actions should not be done. Similarly, the five resentments should also be avoided, that is, sincerely resenting friends, similarly resenting kings, resenting the guru of gods and humans—the Buddha, resenting the Sangha, and resenting the object of trust—the guru and spiritual friends. Similarly, the five attachments of the senses such as eyes, etc., completely indulging in the five objects of form, sound, smell, taste, and touch, should also be avoided. Through these purifications and protections, the twenty-five definitive vows of Vajrasattva (Sanskrit: Vajrasattva, meaning Vajra Heroic Mind), the pure and immaculate ruler, should be given to the disciple by the Vajra Master, and the disciples should also keep these vows. This is the determination of giving vows. After giving the vows in this way, immediately cover the faces of all people with yellow or red cloth. For pacifying and other rituals, use a thin cloth that matches the color of the deity. Praise with 'Om Dvadasham' etc. Then, while blindfolded, guided by a virtuous friend, circumambulate the mandala three times to the right. Then, sit facing the east gate. In the image of the main guru. If the deity in the mandala is sitting in a posture with the left leg extended, etc., then at this time the guru should also stand up in this way to empower the disciple. If the deity is sitting, then at this time the guru should also give it while sitting. Then, sprinkle the head of the disciple guided by the virtuous friend with the Dharma water in the conch shell, and then the flowers to be thrown into the mandala, recite the glorious mantra 'Om Ah Hum' (Tibetan: ༷་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། Sanskrit Devanagari: ओम् आः हूँ। Sanskrit Romanization: Om Ah Hum. Literal Chinese meaning: Om Ah Hum) seven times.

【English Translation】 These vows should be kept without diminishing, and he should be made to hold them. If he wants to take other vows, he should be given them in the same way. As mentioned in the previous second chapter, such as food including shaved hair and without hair ornaments. And reading bad treatises, such as vulgar words, talks of war and prostitutes, etc. And the teachings of externalists (referring to non-Buddhist religions), religious systems that create sins for the benefit of ancestors and sacrifices, and the teachings of Asuras (Sanskrit: Asura, meaning non-god), and the teachings of barbarians, one should not rejoice in and read these, etc., these five are to be avoided. The five killings should not be done at any time, that is, killing cows, killing children, killing women, killing men, and killing the guru of gods and humans, that is, destroying Buddha statues and stupas, these five actions should not be done. Similarly, the five resentments should also be avoided, that is, sincerely resenting friends, similarly resenting kings, resenting the guru of gods and humans—the Buddha, resenting the Sangha, and resenting the object of trust—the guru and spiritual friends. Similarly, the five attachments of the senses such as eyes, etc., completely indulging in the five objects of form, sound, smell, taste, and touch, should also be avoided. Through these purifications and protections, the twenty-five definitive vows of Vajrasattva (Sanskrit: Vajrasattva, meaning Vajra Heroic Mind), the pure and immaculate ruler, should be given to the disciple by the Vajra Master, and the disciples should also keep these vows. This is the determination of giving vows. After giving the vows in this way, immediately cover the faces of all people with yellow or red cloth. For pacifying and other rituals, use a thin cloth that matches the color of the deity. Praise with 'Om Dvadasham' etc. Then, while blindfolded, guided by a virtuous friend, circumambulate the mandala three times to the right. Then, sit facing the east gate. In the image of the main guru. If the deity in the mandala is sitting in a posture with the left leg extended, etc., then at this time the guru should also stand up in this way to empower the disciple. If the deity is sitting, then at this time the guru should also give it while sitting. Then, sprinkle the head of the disciple guided by the virtuous friend with the Dharma water in the conch shell, and then the flowers to be thrown into the mandala, recite the glorious mantra 'Om Ah Hum' (Tibetan: ༷་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། Sanskrit Devanagari: ओम् आः हूँ। Sanskrit Romanization: Om Ah Hum. Literal Chinese meaning: Om Ah Hum) seven times.

---

པ༷ར་བསྔ༷གས་ཏེ༷། སློབ་མའི་ལ༷ག་པ༷འི་པ༷དྨ༷་སྦྱར༷་བ༷ར་མེ༷་ཏོག༷་གཅི༷ག་ནི༷་ར༷བ་ཏུ་སྦྱིན༷་པར་བྱ༷་སྟེ་མེ་ཏོག་གི་སྙིམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །ད༷ང་པོ༷ར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སུ་ལ༷ན་གསུ༷མ་བསྐོ༷ར་བའི་ཚུལ་བྱས་ཏེ༷། ལ༷ག་པ༷འི་པ༷དྨ༷་སྦྱར༷་བ༷་ད༷ག་ལ༷ས་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ༷་ནི༷་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་མཚན་མ་བྱས་པ་དེར་སྙི༷མ་པའི་མེ༷་ཏོག༷་ལྟོས་མེད་དུ་དོ༷ར་བར་བྱའོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་མིག་དར་དཀྲོལ་བའམ། ཨོཾ་དཻ་ 18-1-64b བྱེ་ན་སོགས་སྔགས་བཟླས་པས་མིག་དབྱེ་བ་བྱས་ནས། ལྷའི་མཚན་མ་ག༷ང་གི༷་གན༷ས་སུ༷་མེ༷་ཏོག༷་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བསྔགས་པའི་བཟ༷ང་པོ༷་ལྷུང༷་བ༷་དེ༷་ནི༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་ལྷ་དེ༷་ཡི༷་རི༷གས་སུ༷་ངེ༷ས་ལ། དེ་ཡི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ལས་འགྲུབ་ཅིང་ལྷ་དེ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ངོ་བསྟན་ཏེ། ཕྱི༷་ན༷ས་བུམ་པའི་ཆུ་ལ་སོགས་པས་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབ༷ང་ནི༷་བདུ༷ན་པོ༷་ད༷ག་ད༷ང་། དབང་གོང་མ་བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྣམ༷་པ་གསུ༷མ་པོ་དག་འདི༷ར་ནི༷་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་བདེ་བས་མཆོད་ནས་དབང་བླང་བར་བྱའོ། །བླ༷་ན་མེ༷ད་པ་དབང་བཞི་པ་གོང་མ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དོན་དམ་པའི་དབང་ཉིད་ཀྱང་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་ར༷བ་ཏུ་སྦྱིན༷་པར་བྱ༷འོ། །དེ་ལ་དབང་བདུན་གྱི་དང་པོ་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་ཆུའི་དབང་ལ། ཀླུ༷་སྟེ་བརྒྱད་ད༷ང་། དེ་ཙམ་མེད་ན་བཞི༷་ཡི༷་གྲངས་དང་ལྡན་པའི་ནོ༷ར་བུ༷འམ་གསེ༷ར་གྱི༷་རང་བཞིན་གྱི་བུམ༷་པ༷་དག༷་ག༷མ། དེ་མ་འབྱོར་ན་ཀྱེ་རྒྱལ༷་པོ༷་ས༷་ཡི༷་རང༷་བཞི༷ན་གྱི་བུམ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་བུམ་པ་བརྒྱད་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལྔ་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལྔས་སོ། །བུམ་པ་བཞིའི་ཕྱོགས་ལ་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་གསུམ་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་གིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བུམ་པ་བརྒྱད་བྱེད་ན་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་བུམ་པ་བརྒྱད་དང་དེ་སྟེང་རྒྱལ་རྣམ་རྒྱལ་བཅས་བཅུ་འོང་ཞིང་། ཡང་ན་ཕྱོགས་བཞིའི་བུམ་པ་བཞི་དང་། རྒྱལ་རྣམ་རྒྱལ་བཅས་དྲུག་འོང་བ་ལ། དང་པོ་ལྟར་ན་ཕྱོགས་བཞི་དང་ཤར་གྱི་རྒྱལ་བུམ་བཅས་ལ་རྒྱལ་བ་ཡབ་ལྔའི་བུམ་པ་ཞེས་དང་མཚམས་བཞིའི་བུམ་པ་དང་། འོག་གི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་པ་དང་། གཉིས་པ་ལྟར་ན། ཤར་བྱང་གི་བུམ་པ་གཉིས་དང་ཤར་གྱི་རྒྱལ་བུམ་བཅས་ཡབ་ཀྱི་རྒྱལ་བུམ་དང་། ལྷོ་དང་ནུབ་ཀྱི་བུམ་པ་གཉིས་དང་ནུབ་ཀྱི་རྣམ་རྒྱལ་བཅས་གསུམ་ནི་ཡུམ་གྱི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པར་བྱས་པའོ། །བུམ་པ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་རྫས་ནི་རི༷ན་ཆེ༷ན་དང་བཅ༷ས་པ་ 18-1-65a དང་། སྨན༷་ད༷ང་དྲི༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷འི་རྒྱལ༷་ད༷ང་ར

【現代漢語翻譯】 讚頌之後，將弟子的手做成蓮花合掌的姿勢，給予一朵花，以清凈的花朵敬獻。首先，合掌后，以順時針方向圍繞上師和壇城三圈。然後，從蓮花合掌的姿勢，將花朵無執地投向壇城之外，如前所述，放置在勝樂金剛寶瓶之上。與此同時，解開眼罩，或者唸誦『嗡 諦 貝 乍』等咒語，睜開眼睛。觀察花朵落在哪個本尊的標誌上，以三字明讚頌，花朵落於其上，那麼，『奇哉！這位施主必定是那位本尊的種姓。』通過那位本尊的咒語和手印，事業將會成就，並且那位本尊將成為殊勝本尊。 如此這般，指示了自己種姓的本尊。之後，從寶瓶之水等開始，給予孩童入門的七種灌頂。而更高的寶瓶、秘密、智慧、般若這三種灌頂，則應如實地以事業手印和隨順的安樂來供養，然後接受灌頂。無上第四灌頂，偉大的超越世間之義灌頂，也應如實地給予。 關於這七種灌頂中的第一個，洗滌垢染的水灌頂，需要八條龍，如果沒有那麼多，則需要四個寶珠或黃金製成的寶瓶。如果沒有這些，那麼，『國王啊，就用土地製成的寶瓶吧。』這裡所說的八個寶瓶，指的是五個勝樂金剛寶瓶和五個尊勝寶瓶。四個寶瓶指的是三個勝樂金剛寶瓶和三個尊勝寶瓶，總共六個。如經中所說，如果製作八個寶瓶，那麼四面八方的八個寶瓶，加上勝樂金剛和尊勝寶瓶，總共十個。或者，四方的四個寶瓶，加上勝樂金剛和尊勝寶瓶，總共六個。如果按照第一種說法，那麼四方和東方的勝樂金剛寶瓶合起來，稱為勝樂金剛五部寶瓶，四隅的寶瓶和下方的尊勝寶瓶則被稱為尊勝寶瓶。如果按照第二種說法，那麼東北方的兩個寶瓶和東方的勝樂金剛寶瓶合起來，稱為父續勝樂金剛寶瓶，西南方的兩個寶瓶和西方的尊勝寶瓶合起來，稱為母續尊勝寶瓶。 這些寶瓶中，應放入珍寶，以及具有藥物和香氣的甘露。

【English Translation】 After praising, make the disciple's hands into a lotus posture, give a flower, and offer it with a pure flower. First, after joining the palms, circumambulate the lama and mandala three times in a clockwise direction. Then, from the lotus posture of the hands, throw the flower unattached outside the mandala, as previously mentioned, placing it on top of the Hevajra vase. At the same time, untie the blindfold, or recite mantras such as 'Om Dai Bye Na', and open the eyes. Observe which deity's symbol the flower falls on, praise with the three syllables, and the flower falls on it, then, 'How wonderful! This patron must be of that deity's lineage.' Through that deity's mantra and mudra, the activities will be accomplished, and that deity will become the supreme deity. In this way, the deity of one's own lineage is indicated. Afterwards, starting from the water of the vase, give the seven initiations for a child entering the path. And the higher vase, secret, wisdom, and prajna initiations should be offered as they are with the bliss of karma mudra and compliance, and then receive the initiation. The unsurpassed fourth initiation, the great transcendental meaning initiation, should also be given correctly. Regarding the first of these seven initiations, the water initiation for washing away impurities, eight nagas are needed, and if there are not that many, then four vases made of jewels or gold are needed. If these are not available, then, 'O king, use vases made of earth.' The eight vases mentioned here refer to five Hevajra vases and five Namgyal vases. The four vases refer to three Hevajra vases and three Namgyal vases, totaling six. As stated in the sutra, if eight vases are made, then the eight vases in the four directions, plus the Hevajra and Namgyal vases, total ten. Or, the four vases in the four directions, plus the Hevajra and Namgyal vases, total six. According to the first statement, the four directions and the Hevajra vase in the east together are called the Hevajra five-family vases, and the vases in the four corners and the Namgyal vase below are called the Namgyal vases. According to the second statement, the two vases in the northeast and the Hevajra vase in the east together are called the father lineage Hevajra vases, and the two vases in the southwest and the Namgyal vase in the west together are called the mother lineage Namgyal vases. Inside these vases, precious substances should be placed, as well as nectar with medicine and fragrance.

---

ྣམ༷་རྒྱལ༷་བུ༷མ་པ༷་ད༷ག་གི༷ས་ཞེས་གསུངས་པ་ལས། བུམ་པའི་ནང་དུ་བླུགས་རྒྱུའི་རྫས་བཤད་པ་ལ་དང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་ནི རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལ་རིགས་ལྔ་སྟེ་བྲམ་ཟེ་དང་། རྒྱལ་རིགས་དང་། རྗེ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་དང་། མཐར་སྐྱེས་ཀྱི་རིགས་ལྔར་ཕྱེ་བ་རྣམས་དང་། ཡང་ན་ཨིནྡྲཱ་ནཱི་ལ་ཞེས་པ་དབང་སྔོན་དང་པདྨ་རཱ་ག་དང་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་དང་། མར་གད་དང་། ཀར་ཀེ་ཏ་དང་ལྔ་ནི་རིན་ཆེན་ལྔ་སྟེ་གཙོ་བོའོ། །ལྕགས་རིགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལྔ་ནི། གསེར་དངུལ་ཟངས་དང་ལྕགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལྕགས་རྣོན་པོའམ་རྣོ་ལྕགས་ནི་ཁབ་ལེན་ལས་བྱུང་བ་དངོས་ཡིན་ལ་མ་རྙེད་ན་ལྕགས་རྒྱུ་བཟང་གིས་ཚབ་བྱ་བ་དང་། ཁབ་ལེན་གྱི་རྡོ་དངོས་དང་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་འབྲིང་པོ་ནི། མུ་ཏིག་དང་བྱེ་རུ་དང་མུ་མེན་དང་། ཤུ་ལ་མ་ཎི་ཞེས་པ་སཱུལ་མ་ཎི་ཞེས་གསེར་གྱི་ནོར་བུ་སྟེ་རྒྱུ་གཟེར་གྱི་ནད་སེལ་བྱེད་སྦུར་ལེན་དུ་སྔ་མ་དག་གིས་བཤད། ཐིག་ལེ་དྲུག་པ་ཞེས་པ་དཀར་ཕྲ་མེན་དུ་བཞེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་ཆེན་ཐ་མ་རྣམས་ནི་རང་བྱུང་གི་ཤེལ་དང་། ཛཱི་བ་ཛཱ་ཏི་ནི་འཚོ་བ་སྐྱེས་ཞེས་པ་མཆོང་དུ་བཞེད། ཌཽ་ཧ་རི་གཟི་དང་། མཆིང་བུ་ཞེས་པ་ཤེལ་ལས་ནོར་བུ་འདྲ་བའི་བཟོ་བྱས་པ་སྟེ། འབྲས་ཤེལ་མཐིང་ཤུན་སོགས་ཀྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་སྔོན་པོ་སེར་པོ་དམར་པོ་སོགས་འབྱུང་བ་ལས་སྐབས་འདིར་སྔོན་པོ་ལ་བཤད་པ་སྣང་། ནོར་བུ་ལྗང་གུ་ཞེས་པ་ཡང་མཆིང་བུ་ལྗང་གུ་ལ་བཤད་སྣང་། རིན་ཆེན་འདི་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ་ལྔ་བཟུང་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་བཀའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་མངའ་དབང་ལྡན་པ་དག་གིས་བཻཌཱུཪྻའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་དང་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་དག་གིས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རི་སོགས་ལས་རང་བྱུང་བའི་ཤེལ་རིགས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ཆ་འདྲ་ཁ་དོག་ལྔ་གང་རྙེད་ཀྱིས་རུང་བ་ནི་གོང་བཤད་དག་གིས་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་ལ། དབུལ་པོ་དག་གིས་དེ་ལྟ་བུ་མ་འབྱོར་ན་ཁ་དོག་ལྔའི་ 18-1-65b མེ་ཏོག་དྲི་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚབ་བྱ་བར་འགྲེལ་པས་གསུངས་སོ། །སྨན་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། དྲི་ཡི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་ལ། །རྒྱལ་པོ་ཚངས་མ་ལ་སོགས་སྨན། །མིག་ཟླ་མེ་སོགས་ཆ་ཤས་དང་། །ལྔ་ལྔ་ཡིས་ནི་རིམ་པས་དགོད། །ཚངས་མ་སྲེད་མེད་དྲག་མོ་དང་། །དབང་ཕྱུག་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་མ། །དབང་མོ་དཔའ་མོ་ཕག་མོ་དང་། །གཞོན་ནུ་ཙ་རྩི་ཀ་དེ་བཞིན། ། ས་མོ་ཆུ་མོ་མེ་མོ་དང་། །རླུང་མོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་དེ་བཞིན། །མ་དང་སྲིང་མོ་བུ་མོ་དང་། །ཚ་མོ་རང་སྐྱེས་མ་དེ་བཞིན། །བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་རྗེ་རིགས་མོ། །དམངས་མོ་གཡུང་མོ་དེ་བཞིན་བཤད། །ཅེས་པའི་སྨན་ནི་དངོས་གྲུབ་ཆེ། །ཟོས་པས་རྟག་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་སྟེ

【現代漢語翻譯】 那摩革瑪巴達革（藏語：ྣམ༷་རྒྱལ༷་བུ༷མ་པ༷་ད༷ག་གི༷ས་）說，關於裝入寶瓶中的物品，首先是五種珍寶：金剛石有五種，即婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅和旃陀羅五種姓。或者，因陀羅尼羅（藏語：ཨིནྡྲཱ་ནཱི་ལ་，梵語：Indranila，梵文羅馬轉寫：indranīla，字面意思：因陀羅藍），即藍色藍寶石；紅寶石（藏語：པདྨ་རཱ་ག་，梵語：padmarāga，梵文羅馬轉寫：padmarāga，字面意思：蓮花紅）；月光石（藏語：ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་，梵語：chandrakanta，梵文羅馬轉寫：chandrakanta，字面意思：月亮水精）；貓眼石；和卡爾刻塔（藏語：ཀར་ཀེ་ཏ་，梵語：karketana，梵文羅馬轉寫：karketana，字面意思：卡爾刻塔），這五種是主要的珍寶。五種金屬珍寶是：金、銀、銅和鐵的變種，即軟鐵或鋒利的鐵，是磁鐵產生的真正物質，如果沒有找到，可以用優質鐵代替，以及真正的磁鐵石，這五種。同樣，中等珍寶是：珍珠、珊瑚、瑪瑙和蘇拉瑪尼（藏語：ཤུ་ལ་མ་ཎི་，梵語：sulmani，梵文羅馬轉寫：sulmani，字面意思：蘇拉瑪尼），即金色的寶珠，可以治癒毒瘡，早期的一些學者說是蜂窩。『第六滴』（藏語：ཐིག་ལེ་དྲུག་པ་）被認為是白色細小的瑪瑙。 同樣，低等珍寶是：天然水晶；吉瓦加提（藏語：ཛཱི་བ་ཛཱ་ཏི་，梵語：jivajati，梵文羅馬轉寫：jivajati，字面意思：生命所生），被認為是跳躍的；多哈日嘎則（藏語：ཌཽ་ཧ་རི་གཟི་）；以及『青布』（藏語：མཆིང་བུ་），是用玻璃製成的類似珍寶的工藝品，用米粒玻璃、藍色外殼等改變顏色，產生藍色、黃色、紅色等，這裡似乎指的是藍色。『綠色寶珠』（藏語：ནོར་བུ་ལྗང་གུ་）似乎指的是綠色青布。從這些珍寶中，取用五種你所能獲得的。如果像轉輪王這樣擁有巨大珍寶權力的人，可以用從毗琉璃中產生的，具有五種顏色的天神和龍族的珍寶來製作。此外，從山等地方自然產生的，任何能找到的五種顏色相同的玻璃類珍寶都可以，這可以從上面所說的推斷出來。如果窮人無法獲得這些，註釋中說可以用五種顏色的好聞的花朵代替。關於藥物，時輪金剛根本續中說：『混合香的生命力，國王、梵天等藥物，眼睛、月亮、火等部分，用五五之數依次排列。梵天、無慾、暴怒母，自在、至高自在母，自在母、勇母、豬母，少女、匝匝、嘎匝，同樣，地母、水母、火母，風母、空行母，母親、姐妹、女兒，孫女、自生母，婆羅門女、剎帝利女、吠舍女，首陀羅女、婢女如是說。』這些藥物具有巨大的成就，服用后總能獲得神通。

【English Translation】 Namo Gemabada Ge said, regarding the items to be placed inside the vase, first are the five precious gems: diamonds have five types, namely the five castes of Brahmin, Kshatriya, Vaishya, Shudra, and Chandalas. Or, Indranila (Tibetan: ཨིནྡྲཱ་ནཱི་ལ་, Sanskrit: Indranila, Romanized Sanskrit: indranīla, literal meaning: Indra blue), which is blue sapphire; Padmaraga (Tibetan: པདྨ་རཱ་ག་, Sanskrit: padmarāga, Romanized Sanskrit: padmarāga, literal meaning: Lotus red); Chandrakanta (Tibetan: ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་, Sanskrit: chandrakanta, Romanized Sanskrit: chandrakanta, literal meaning: Moon water crystal); cat's eye stone; and Karketana (Tibetan: ཀར་ཀེ་ཏ་, Sanskrit: karketana, Romanized Sanskrit: karketana, literal meaning: Karketana), these five are the main precious gems. The five metal gems are: gold, silver, copper, and a variant of iron, namely soft iron or sharp iron, which is the real substance produced by magnets, and if not found, can be replaced by good quality iron, and the real lodestone, these five. Similarly, the medium gems are: pearls, corals, agate, and Sulmani (Tibetan: ཤུ་ལ་མ་ཎི་, Sanskrit: sulmani, Romanized Sanskrit: sulmani, literal meaning: Sulmani), which is a golden jewel that can cure boils, some early scholars said it is a honeycomb. 'The sixth drop' (Tibetan: ཐིག་ལེ་དྲུག་པ་) is considered to be white fine agate. Similarly, the lower gems are: natural crystal; Jivajati (Tibetan: ཛཱི་བ་ཛཱ་ཏི་, Sanskrit: jivajati, Romanized Sanskrit: jivajati, literal meaning: Life born), which is considered to be jumping; Doharigazi (Tibetan: ཌཽ་ཧ་རི་གཟི་); and 'Chingbu' (Tibetan: མཆིང་བུ་), which are crafts made of glass that resemble gems, changing colors with rice glass, blue shells, etc., producing blue, yellow, red, etc., here it seems to refer to blue. 'Green jewel' (Tibetan: ནོར་བུ་ལྗང་གུ་) seems to refer to green Chingbu. From these gems, take five that you can obtain. If those who possess great gem power like Chakravartin kings, can use the gems of gods and nagas that are produced from beryl and have five colors. Furthermore, any five equally sized glass-like gems of different colors that are naturally produced from mountains, etc., are acceptable, which can be inferred from the above. If the poor cannot obtain these, the commentary says that they can be replaced with fragrant flowers of five colors. Regarding medicines, the Kalachakra Root Tantra says: 'Mixing the life force of fragrance, medicines such as kings, Brahma, etc., parts such as eyes, moon, fire, etc., arrange them in order with fives. Brahma, Desireless, Wrathful Mother, Independent, Supreme Independent Mother, Independent Mother, Heroic Mother, Pig Mother, Maiden, Tsa Tsa, Ga Tsa, similarly, Earth Mother, Water Mother, Fire Mother, Wind Mother, Space-faring Mother, Mother, Sister, Daughter, Granddaughter, Self-born Mother, Brahmin Woman, Kshatriya Woman, Vaishya Woman, Shudra Woman, Maidservant are spoken of thus.' These medicines have great accomplishments, and by taking them, one always obtains magical powers.

---

ར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མོ་ཡི་མིང་ཅན་དུ་བྱས་པའི་སྨན་ཉེར་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་ཚངས་མ་ཞེས་པ་བྲཧྨ་དཎྚི་སྟེ་ཚངས་པའི་དབྱུག་པ་ཞེས་པ་མེ་ཏོག་གསུམ་པ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་བ་རིགས་ལྔ་ལས། དཀར་པོས་རབ་རིབ་སེལ་འདིར་ནག་པོ་དབྱུག་པའི་རྩེ་མོ་གཉིས་སུ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་གཟུགས་བསྐྱོན་པ་འདྲ་བ། རླུང་གི་ཁམས་པ་རོ་ཁ་བ་དེ་ཆ་གཉིས་སོ། །སྲེད་མེད་མ་ནི་བིཥྞུ་ཀྲཱནྟཱ་ཞེས་པ་ཁྱབ་འཇུག་གནོན་མ་སྟེ། མེ་ཏོག་སྔོ་ཆུང་འཁོར་ལོའི་དབྱིབས་ཅན་ཞིག་ཡོད་ལ། མཁའ་ཁམས་རོ་བསྐ་བ་ཅན་དེ་ཆ་གཅིག་གོ། མ་རྙེད་ན་བོད་དུ་ཚབ་སྤང་རྒྱན་གྱིས་རུང་བར་བཤད། དྲག་མོ་ནི་རུ་ཊ་ཛ་ཊཱ་སྟེ་དྲག་མོའི་རལ་པ་ཞེས་པ་ནཱ་ག་གེ་སར་ལ་ངོས་འཛིན་པར་མཛད། བོད་ན་བྲེ་དུ་ཞེས་ཟེར། མེ་ཁམས་རོ་ཚ་བ་ཅན་དེ་ཆ་གསུམ་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་འདི་སྤང་སྤོས་ལ་ངོས་བཟུང་སྣང་། དབང་ཕྱུག་མ་ནི་པྲ་སི་ངྷ་ཞེས་པ་རབ་གྲགས་ཏེ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་རོ་མངར་བ་ཅན་ཆུ་ཁམས་པ་དབང་ལག་ཆ་བཞི་དང་། མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་དེ་བ་དཱ་ལི་སྟེ་སླེ་ཏྲེས་སམ། ཡང་ན་རྒྱུས་པ་གཤིབ་འདྲ་འབྲུ་ཕྲ་མོ་ཡོད་པ་སྣར་བླུགས་ན་མགོ་ནད་སེལ་བ་མདོག་སེར་པོ་ཅན་ཞིག་སྟེ། ས་ཁམས་པ་རོ་ལན་ཚྭ་བ་འདི་ཆ་ལྔ་པ་སྟེ། འདི་ལྔ་སྟེང་གི་རེ་མིག་དང་པོ་ལ་དགོད་པའོ། 18-1-66a །དབང་མོ་ཞེས་པ་ཨིནྡྲ་བ་རུ་ཎཱི་སྟེ། དབང་པོ་ཆུ་ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ནང་ལེ་ལྟར་ན་ཏེ་ཀྟ། ཁ་ཅིག་ཏིལ་དཀར་ཀྱང་ཟེར། མེ་ཁམས་པ་མདོག་དམར་རོ་ཚ་བ་ཅན་དེ་ཆ་གསུམ། དཔལ་མོ་ནི་ལཀྵ་ཎཱ་ཞེས་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཟེར་ཏེ་དཔའ་མོ་ཤིང་དཀར་པོ་འབྲས་བུ་ཕོ་མོ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་འདྲ་བ། གངས་འདབ་ཏུ་སྐྱེ་བ། གང་ག་སྐྱིད་དར་དུ་སྐྱེའང་ཟེར། བུད་མེད་ཀྱིས་ཟོས་ན་བུ་སྐྱེ་ལ། སྐྱེས་པ་རོ་ཙ་བར་བྱེད་པ། ཆུ་ཁམས་རོ་མངར་བ་ཅན་ཆ་བཞིའོ། །ཕག་མོ་ཞེས་པ་བ་ར་ཧ་ཀརྑ་སྟེ། ཕག་རྣ་ཞེས་པ་ཕག་གི་རྣ་བ་འདྲ་བའི་འདབ་མ་ཡོད་པ་མདོག་སེར་པོ་སིང་ཧ་ནགས་ན་སྐྱེ། ས་ཁམས་པ་རོ་ལན་ཚྭ་བ་དེ་ཆ་ལྔ། གཞོན་ནུ་མ་ཀརྑི་ཀའམ་ཀརྑ་ཀ་ཞེས་པ་མདོག་སྔོ་ནག་ནང་མཁྲེག་པ་མེས་ཚིག་པར་ཕན་པ་ཞིག་བལ་པོར་སྐྱེ་བ་དེ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། རོ་ཁ་བ་རླུང་ཁམས་པ་འདི་ཆ་གཉིས་སོ། །ཙརྩི་ཀ་ཞེས་པ་ཨ་དྷོ་པུཥྤི་ཀ་སྟེ་ཐུར་བལྟས་མེ་ཏོག་ཅན་ཞེས་ཀོ་བ་ལ་དམར་རྩི་བྱེད་པ་ཡིན། འབྲི་མོག་ཀྱང་ཟེར། ལོ་མ་སྔོ་བ་ཞིག་ཏུ་འདོད། རོ་བསྐ་མཁའ་ཁམས་པ་འདི་ཆ་གཅིག་སྟེ་འདི་ལྔ་རེ་མིག་གཉིས་པ་ལའོ། །ས་མོ་ཞེས་པ་མུ་ཥ་ལཱི་གཏུན་ཤིང་ཅན་མ་སྟེ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན། མེ་ཏོག་གི་འབྲས་བུ་གཏུན་ཤིང་འདྲ་བ་རོ་ལན་ཚྭ་བ་ས་ཁམས་པ་ཆ་ལྔ། ཆུ་མོ་ཞེས་པ་རུ་དནྟཱི་དུ་བྱེད་མ་སྟེ། རྟག་དུ་མེ་ཏོག་སྔོ་ནག་ཅན་རླུང་ཁམས་རོ་བསྐ་བ་ཆ་གཉིས། མེ་མོ་ནི་ཛྱོ་ཏིསྨ་ཏཱི་སྟེ་མེ་ལྡན་མ་ཞེས་པ་

【現代漢語翻譯】 如是所說，以『母名』命名的二十五種藥物是：第一種，梵天（藏文：ཚངས་མ་，梵文天城體：ब्रह्मदण्डी，梵文羅馬擬音：Brahma-daṇḍī，漢語字面意思：梵天的手杖），也被稱為『三朵花』，共有五種。其中，白色能消除眼翳，這裡指的是黑色的，其形狀如同手杖頂端有兩個共同傾倒的容器。屬於風的性質，味道辛辣，佔兩份。 無慾母（藏文：སྲེད་མེད་མ་，梵文天城體：विष्णुक्रान्ता，梵文羅馬擬音：Viṣṇu-krāntā，漢語字面意思：遍入天的踐踏），意為遍入天之女，開著藍色小花，呈輪狀。屬於空的性質，味道澀，佔一份。如果沒有，據說在西藏可以用『斯邦堅』代替。 猛女（藏文：དྲག་མོ་，梵文天城體：रुटजटा，梵文羅馬擬音：Ruṭa-jaṭā，漢語字面意思：猛女的頭髮），意為猛女的頭髮，被認為是那伽梔子花。在西藏被稱為『哲度』。屬於火的性質，味道辛辣，佔三份。有些人認為這是『斯邦斯』。 自在母（藏文：དབང་ཕྱུག་མ་，梵文天城體：प्रसिद्धा，梵文羅馬擬音：Prasiddhā，漢語字面意思：極負盛名），意為極負盛名，開著白色花朵，味道甜美，屬於水的性質，自在母佔四份。 殊勝自在母（藏文：མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་མ་，梵文天城體：देवदाली，梵文羅馬擬音：Devadālī，漢語字面意思：天授），意為『斯列哲』，或者類似於纏繞在一起的筋，有細小的種子，放入鼻孔可以消除頭痛，顏色呈黃色。屬於土的性質，味道咸，佔五份。這五種藥物放在第一個方格中。 自在女（藏文：དབང་མོ་，梵文天城體：इन्द्रवरुणी，梵文羅馬擬音：Indravaruṇī，漢語字面意思：自在天水神女），意為自在天水神女，根據《內經》記載，味道極苦。有些人也稱之為白芝麻。屬於火的性質，顏色紅色，味道辛辣，佔三份。 吉祥女（藏文：དཔལ་མོ་，梵文天城體：लक्षणा，梵文羅馬擬音：Lakṣaṇā，漢語字面意思：相），也被稱為『相』，意為勇女，是一種白色的樹木，果實如同男女交合。生長在雪山附近，也有人說生長在『岡嘎吉達』。婦女食用可以生育，男子食用可以壯陽。屬於水的性質，味道甜美，佔四份。 豬女（藏文：ཕག་མོ་，梵文天城體：वराहकर्ख，梵文羅馬擬音：Varāha-karkha，漢語字面意思：豬耳），意為豬耳，葉子像豬的耳朵，顏色黃色，生長在辛哈森林中。屬於土的性質，味道咸，佔五份。 少女（藏文：གཞོན་ནུ་མ་，梵文天城體：कर्खिका/ कर्कका，梵文羅馬擬音：Karkhikā/ Karkakā，漢語字面意思：少女），顏色藍黑色，內部堅硬，可以治療燒傷，據說生長在尼泊爾。味道辛辣，屬於風的性質，佔兩份。 『擦擦嘎』（藏文：ཙརྩི་ཀ་，梵文天城體：अधोपुष्पिका，梵文羅馬擬音：Adho-puṣpikā，漢語字面意思：花朵朝下），意為花朵朝下，用於製作紅色顏料。也被稱為『哲莫』。被認為是一種綠色的葉子。味道澀，屬於空的性質，佔一份。這五種藥物放在第二個方格中。 地母（藏文：ས་མོ་，梵文天城體：मुशली，梵文羅馬擬音：Muśalī，漢語字面意思：杵），意為杵，開著黃色花朵。花朵的果實像杵，味道咸，屬於土的性質，佔五份。 水母（藏文：ཆུ་མོ་，梵文天城體：रुदन्ती，梵文羅馬擬音：Rudantī，漢語字面意思：哭泣者），意為『度杰瑪』，總是開著藍黑色的花朵，屬於風的性質，味道澀，佔兩份。 火母（藏文：མེ་མོ་，梵文天城體：ज्योतिष्मती，梵文羅馬擬音：Jyotiṣmatī，漢語字面意思：光輝者）

【English Translation】 As it is said, the twenty-five medicines named after 'female names' are: First, Brahma (Tibetan: ཚངས་མ་, Sanskrit Devanagari: ब्रह्मदण्डी, Sanskrit Roman transliteration: Brahma-daṇḍī, Chinese literal meaning: Brahma's staff), also known as 'three flowers', comes in five types. Among them, the white one eliminates eye haze, here referring to the black one, shaped like two containers pouring together at the top of a staff. It has the nature of wind, with a pungent taste, accounting for two parts. Non-desire Mother (Tibetan: སྲེད་མེད་མ་, Sanskrit Devanagari: विष्णुक्रान्ता, Sanskrit Roman transliteration: Viṣṇu-krāntā, Chinese literal meaning: Vishnu's trampling), meaning Vishnu's daughter, blooms with small blue flowers in a wheel shape. It has the nature of space, with an astringent taste, accounting for one part. If not available, it is said that 'Spang rgyan' can be used as a substitute in Tibet. Fierce Woman (Tibetan: དྲག་མོ་, Sanskrit Devanagari: रुटजटा, Sanskrit Roman transliteration: Ruṭa-jaṭā, Chinese literal meaning: Fierce woman's hair), meaning fierce woman's hair, is identified as Naga kesar. In Tibet, it is called 'Dredu'. It has the nature of fire, with a pungent taste, accounting for three parts. Some consider this to be 'Spang spos'. Powerful Mother (Tibetan: དབང་ཕྱུག་མ་, Sanskrit Devanagari: प्रसिद्धा, Sanskrit Roman transliteration: Prasiddhā, Chinese literal meaning: Famous), meaning famous, blooms with white flowers, has a sweet taste, belongs to the water element, and Powerful Mother accounts for four parts. Supreme Powerful Mother (Tibetan: མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་མ་, Sanskrit Devanagari: देवदाली, Sanskrit Roman transliteration: Devadālī, Chinese literal meaning: God-given), meaning 'Sle tre', or similar to intertwined tendons, with tiny seeds, putting it in the nostrils can relieve headaches, with a yellow color. It has the nature of earth, with a salty taste, accounting for five parts. These five medicines are placed in the first square. Powerful Woman (Tibetan: དབང་མོ་, Sanskrit Devanagari: इन्द्रवरुणी, Sanskrit Roman transliteration: Indravaruṇī, Chinese literal meaning: Powerful god Varuna's woman), meaning Powerful god Varuna's woman, according to the 'Inner Classic', has an extremely bitter taste. Some also call it white sesame. It has the nature of fire, with a red color and a pungent taste, accounting for three parts. Auspicious Woman (Tibetan: དཔལ་མོ་, Sanskrit Devanagari: लक्षणा, Sanskrit Roman transliteration: Lakṣaṇā, Chinese literal meaning: Characteristic), also known as 'Characteristic', meaning brave woman, is a white tree with fruits resembling male and female intercourse. It grows near snow mountains, and some say it grows in 'Ganga Kyidar'. Women who eat it can give birth, and men who eat it can strengthen their yang. It has the nature of water, with a sweet taste, accounting for four parts. Pig Woman (Tibetan: ཕག་མོ་, Sanskrit Devanagari: वराहकर्ख, Sanskrit Roman transliteration: Varāha-karkha, Chinese literal meaning: Pig ear), meaning pig ear, has leaves like pig ears, with a yellow color, growing in the Sinha forest. It has the nature of earth, with a salty taste, accounting for five parts. Young Woman (Tibetan: གཞོན་ནུ་མ་, Sanskrit Devanagari: कर्किका/ कर्कका, Sanskrit Roman transliteration: Karkhikā/ Karkakā, Chinese literal meaning: Young woman), with a blue-black color, hard inside, can treat burns, and is said to grow in Nepal. It has a pungent taste, belongs to the wind element, accounting for two parts. 'Tsar tsika' (Tibetan: ཙརྩི་ཀ་, Sanskrit Devanagari: अधोपुष्पिका, Sanskrit Roman transliteration: Adho-puṣpikā, Chinese literal meaning: Flower facing down), meaning flower facing down, is used to make red paint. It is also called 'Chermo'. It is considered a green leaf. It has an astringent taste, belongs to the space element, accounting for one part. These five medicines are placed in the second square. Earth Mother (Tibetan: ས་མོ་, Sanskrit Devanagari: मुशली, Sanskrit Roman transliteration: Muśalī, Chinese literal meaning: Pestle), meaning pestle, blooms with yellow flowers. The fruit of the flower resembles a pestle, has a salty taste, belongs to the earth element, accounting for five parts. Water Mother (Tibetan: ཆུ་མོ་, Sanskrit Devanagari: रुदन्ती, Sanskrit Roman transliteration: Rudantī, Chinese literal meaning: Crying one), meaning 'Duje Ma', always blooms with blue-black flowers, belongs to the wind element, has an astringent taste, accounting for two parts. Fire Mother (Tibetan: མེ་མོ་, Sanskrit Devanagari: ज्योतिष्मती, Sanskrit Roman transliteration: Jyotiṣmatī, Chinese literal meaning: Luminous)

---

མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་མཚན་མོ་མེ་འོད་འཕྲོ་བ། མཁའ་ཁམས་རོ་བསྐ་བ་ཅན་ཆ་གཅིག །རླུང་མོ་ནི་ཛྫཱ་ལུ་ལཱ་ཞེས་ངོ་ཚ་ཅན་མ་སྟེ་སྤང་རྒྱན་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་ཟེར། སྙེ་མདོ་པས། མེ་ཏོག་རོ་ཚ་བ་ཅན་གི་ཝཾ་དང་སྦྱར་ན་དབང་སྡུད་སྨན་ཡིན་ལ་རྨ་ལ་ཕན་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད། མདོག་དམར་པོ་མེ་ཁམས་རོ་ཚ་བ་འདི་ཆ་གསུམ། མཁའ་སྤྱོད་མ་ནི་ཨརྐ་སྟེ་ཉི་མའི་ཤིང་གི་འདབ་མ་ཡིན་ལ། མདོག་དཀར་ཆུ་ཁམས་རོ་མངར་བ་སྟེ་ཆ་བཞི། ལྕམ་པས་ཚབ་རུང་ཡང་ཟེར། ཁ་ཅིག་ཉེར་ཤིང་གི་ལོ་མའང་ཟེར། 18-1-66b འདི་རྣམས་རེ་མིག་གསུམ་པ་ལའོ། །མ་ཞེས་པ་པུ་ཏྲཾ་ཛཱ་རི་སྟེ་ས་འོག་ནས་སྐྱེ་བ་རྩ་བ་སྲན་མ་ཙམ་ཕྱེད་རུལ་ཕྱེད་མ་རུལ་པ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཟེར། ཡང་ན་པུ་ཏྲཾ་ཛཱ་ཏི་ཞེས་བུའི་སྐྱེ་བ་བོ་དེ་ཙིའི་ཤིང་གི་འདབ་མ་སྟེ། མདོག་སྔོ་མཁའ་ཁམས་རོ་བསྐ་བ་ཆ་གཅིག །སྲིང་མོ་ཞེས་པ་ས་ཧ་དེ་བ་ལྷ་བཅས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཞིང་མུ་ལ་སྐྱེ་བའི་འབུ་སུ་ཧང་ངམ་ཅོ་ག་ཀླད་སྨན་ཡིན་པར་བཤད། རིགས་ཕོ་མོ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་མདོག་དང་མེ་ཏོག་དམར་བ་མེ་ཁམས་རོ་ཚ་བ་དེ་ཆ་གསུམ། བུ་མོ་ནི་ཀྲྀ་ཏཱ་ཉྫ་ལི་སྟེ་སྙིམ་པ་བྱས་པ་ཞེས་པ། བྱང་ཆུབ་ཐལ་སྦྱོར་ཡང་ཟེར་བ་མདོག་དཀར་པོ་ཆུ་ཁམས་མངར་བ་འདི་ཆ་བཞི། འདི་དབང་ལག་ལའང་འགྲིག་མོད་དཔྱད། ཚ་མོ་ནི་ཨ་ཛ་ཀ་ཎཱརྑ་སྟེ། རའི་རྣ་བ་ཞེས་པ་ར་ཡི་རྣ་བ་དང་འདྲ་བ་སིང་ཧ་ནགས་སུ་སྐྱེ་བ། སེར་པོ་ས་ཁམས་ལན་ཚྭ་བ་འདི་ཆ་ལྔ། རང་སྐྱེས་མོ་ནི་མོ་ཧ་ནཱི་ཐ་ཊ་བ་ཏྲི་ཀ་སྟེ། རྨོངས་མོ་འདབ་ཆེན་མ་ཞེས་པ། ཏཱ་མ་ལའི་ལོ་མ་ཡང་ཟེར་བ། མེ་ཏོག་ནག་པོ་ཅན་རོ་ཁ་བ་ང་ཁམས་པ་འདི་ཆ་གཉིས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མ་པའི་ཤིང་གི་འདབ་མ་ལ་འདོད་དོ། །འདི་ལྔ་རེ་མིག་བཞི་པ་ལའོ། །བྲམ་ཟེ་མོ་ནི་བྲི་ཧ་ཏཱི་ཀཎྚ་ཀ་རི་སྟེ་འདི་ལ་རིགས་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། སྡོང་པོ་ཚེར་མ་ཅན་ལས་སྐབས་འདིར་སྟག་ཚེར་བ་མེ་ཏོག་དཀར་བ་ཆུ་ཁམས་རོ་མངར་བ་འདི་ཆ་བཞིའོ། །རྒྱལ་རིགས་མོ་བྷྲྀང་ག་རཱ་ཛཱ་བུང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་ཀྱང་སྔར་བཤད་ལྟར་ལ། ཕྱོགས་མཐུན་ར་མོ་ཤག་གི་ལོ་མ་ཡིན་ཟེར། སེར་པོ་ས་ཁམས་ལན་ཚྭ་བ་ཆ་ལྔ། རྗེ་རིགས་མོ་ཤིང་མངར་ཏེ། ནག་པོ་ཁ་བ་རླུང་ཁམས་ཆ་གཉིས། དམངས་རིགས་མོ་ནི་ཀཎྚ་ཀཱ་རི་སྟེ་མཁའ་ཁམས་སྔོ་བ་བསྐ་བ་ཆ་གཅིག །ཀ་ཕྲན་སེང་ཚེར་ཡིན་ནམ་དཔྱད། གཡུང་མོའམ་གདོལ་བ་མོ་ནི། མ་ཡཱུ་རི་ཤི་ཁཱ་སྟེ་རྨ་བྱའི་གཙུག་ཕུད་ཅེས་པ་རྨ་བྱའི་མདོངས་འདྲ་བ། སྐྱིད་གྲོང་མུན་ལ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ། མེ་ཁམས་དམར་པོ་རོ་ཚ་བ་ཅན་ཆ་གསུམ་མོ། །འདི་ལྔ་རེ་མིག་ཐ་མར་ 18-1-67a དགོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཉེར་ལྔ་པོའི་ནང་ནས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ལྔ་གཟུང་བར་བྱའོ་གསུངས་སྨན་ཉེར་ལྔ་པོ་འདི་གཙོ་བོར་ཤིང་གི་སྨན་ཡིན་པ་འདྲ་སྟེ་འགྲེལ་པར་ནགས་ཀྱི་སྨན་དང་ཞེས་ག

【現代漢語翻譯】 據說有一種藍色花朵，在夜晚發出光芒，屬於空界，味道澀。還有一種名為'Rlung mo ni dz+dzA lu lA'的植物，是一種害羞的植物，像草地裝飾品。Snye-mdo-pa 說，如果將味道辛辣的花朵與 vam 混合，可以製成具有吸引力的藥物，並且對傷口有益。紅色，屬於火界，味道辛辣，佔三份。空行母是 arka，即太陽樹的葉子。白色，屬於水界，味道甜，佔四份。有人說可以用 lcam-pa 代替，也有人說是 nyer-shing 的葉子。 這些都屬於第三隻眼。據說有一種名為 ma 的植物，即 putram dzAri，它生長在地下，根部像豌豆一樣，半腐爛。或者，putram dzAti，意思是'孩子的誕生'，是 bo-de-tsi 樹的葉子。藍色，屬於空界，味道澀，佔一份。sring-mo，即 saha-de-ba lha-bcas，據說是一種生長在西藏農田里的昆蟲，名為 su-hang 或 co-ga，是一種腦部藥物。有雄性和雌性兩種，顏色和花朵是紅色，屬於火界，味道辛辣，佔三份。bu-mo 是 kR^itA~nja-li，意思是'合掌'，也稱為 byang-chub thal-sbyor，白色，屬於水界，味道甜，佔四份。這也可以用於權力之手，但需要檢查。tsa-mo 是 a-dza-kaNAr+kha，意思是'山羊的耳朵'，像山羊的耳朵一樣，生長在 sing-ha 森林中。黃色，屬於土界，味道咸，佔五份。rang-skyes mo 是 mo-hA-nI tha-Tha-ba-tri-ka，意思是'愚昧的大葉女'，也稱為 tA-ma-la 的葉子，花朵是黑色的，味道苦澀，屬於風界，佔兩份。有些人認為是 ma-pa 樹的葉子。這五種屬於第四隻眼。 brahmze-mo 是 brI-hA-tI kaN^Ta-ka-ri，這種植物有兩種。從帶刺的樹幹上，在這種情況下，stag-tsher-ba（虎刺），花朵是白色的，屬於水界，味道甜，佔四份。gyal-rigs mo b+hR^ingga rAdzA 被翻譯為'蜜蜂之王'，但如前所述，據說與 phogs mthun ra-mo shag 的葉子相似。黃色，屬於土界，味道咸，佔五份。rje-rigs mo shing mngar-te（甜樹），黑色，味道苦澀，屬於風界，佔兩份。dmangs-rigs mo 是 kaN^Ta-kA-ri，屬於空界，藍色，味道澀，佔一份。ka phran seng tsher yin nam dpyad（可能是 ka phran seng tsher，需要檢查）。gyung mo 或 gdol-ba mo 是 ma-yUri shi-khA，意思是'孔雀的頭飾'，像孔雀的羽毛一樣，生長在 skyid-grong mun-la 等地。屬於火界，紅色，味道辛辣，佔三份。這五種屬於最後的眼睛。 因此，據說從這二十五種中，應該選擇任何能找到的五種。據說這二十五種藥物主要是樹木的藥物，因為在註釋中提到了森林的藥物。

【English Translation】 It is said that there is a blue flower that emits light at night, belonging to the space element and having an astringent taste. There is also a plant called 'Rlung mo ni dz+dzA lu lA', which is a shy plant, like a meadow ornament. Snye-mdo-pa says that if a flower with a pungent taste is mixed with vam, it can be made into a medicine with attractive power and is beneficial for wounds. Red, belonging to the fire element, with a pungent taste, accounts for three parts. The dakini is arka, which is the leaf of the sun tree. White, belonging to the water element, with a sweet taste, accounts for four parts. Some say that lcam-pa can be used as a substitute, and some say it is the leaf of nyer-shing. These all belong to the third eye. It is said that there is a plant called ma, which is putram dzAri, which grows underground, with roots like peas, half rotten. Alternatively, putram dzAti, meaning 'birth of a child', is the leaf of the bo-de-tsi tree. Blue, belonging to the space element, with an astringent taste, accounts for one part. sring-mo, which is saha-de-ba lha-bcas, is said to be an insect that grows in Tibetan farmland, called su-hang or co-ga, which is a brain medicine. There are male and female types, and the color and flower are red, belonging to the fire element, with a pungent taste, accounting for three parts. bu-mo is kR^itA~nja-li, meaning 'folded palms', also known as byang-chub thal-sbyor, white, belonging to the water element, with a sweet taste, accounting for four parts. This can also be used for the hand of power, but needs to be checked. tsa-mo is a-dza-kaNAr+kha, meaning 'goat's ear', like a goat's ear, growing in the sing-ha forest. Yellow, belonging to the earth element, with a salty taste, accounts for five parts. rang-skyes mo is mo-hA-nI tha-Tha-ba-tri-ka, meaning 'ignorant big-leafed woman', also known as the leaf of tA-ma-la, with black flowers, with a bitter taste, belonging to the air element, accounting for two parts. Some consider it to be the leaf of the ma-pa tree. These five belong to the fourth eye. brahmze-mo is brI-hA-tI kaN^Ta-ka-ri, and there are two types of this plant. From the thorny trunk, in this case, stag-tsher-ba (tiger thorn), the flowers are white, belonging to the water element, with a sweet taste, accounting for four parts. gyal-rigs mo b+hR^ingga rAdzA is translated as 'king of bees', but as mentioned earlier, it is said to be similar to the leaves of phogs mthun ra-mo shag. Yellow, belonging to the earth element, with a salty taste, accounts for five parts. rje-rigs mo shing mngar-te (sweet tree), black, with a bitter taste, belonging to the air element, accounting for two parts. dmangs-rigs mo is kaN^Ta-kA-ri, belonging to the space element, blue, with an astringent taste, accounting for one part. ka phran seng tsher yin nam dpyad (possibly ka phran seng tsher, needs to be checked). gyung mo or gdol-ba mo is ma-yUri shi-khA, meaning 'peacock's crest', like a peacock's feather, growing in skyid-grong mun-la and other places. Belonging to the fire element, red, with a pungent taste, accounting for three parts. These five belong to the last eye. Therefore, it is said that from these twenty-five medicines, any five that can be found should be selected. It is said that these twenty-five medicines are mainly tree medicines, because the commentary mentions forest medicines.

---

སུངས་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་མོ། །སྔར་གྱི་དྲིའི་ལེ་ཚེ་དང་འདི་སོགས་ལ་འཆི་མེད་མཛོད་སོགས་སྐད་དོད་གཞན་དང་ཅི་རིགས་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་ན་གོ་རྒྱུ་ཅི་རིགས་ཡོད་པ་འདྲ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པས་སྐབས་འདིར་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འབྲུ་ཉེར་ལྔ་ནི་སྨན་གྱི་ལེ་ཚེའི་ཆ་ཡི་གྲངས་དང་འདྲ་བར་རེ་མིག་ཉེར་ལྔ་བཀོད་པའི་རེ་མིག་དང་པོ་ལྔ་ལ། སོ་བ་དང་ཞེས་པ་འབྲས་སོ་བ་སྦུབས་དང་མ་བྲལ་བ། སོ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་འབྲུ་སོ་བ་དངོས་ལ་བྱས་ན་ལེགས་ཀྱང་གཉིས་ཀ་འབྲས་ལ་འདོད་པའང་སྣང་།མོན་སྲན་ཞེས་པ་མོན་སྲན་ལ་རིགས་དུ་མར་སྣང་ཡང་། མོན་སྲན་ནག་གྲོ་ཅུང་ཟད་ནར་བ་ཡི༷ན་ཞེས་བཤད། ཙ་ན་ཀ་དཀར་པོ་ཞེས་པ་སྲན་མའི་བྱེ་བྲག་ཙ་ན་ཀ་ཞེས་པ་མདོག་དཀར་དབྱིབས་ཅུང་ནར་བ་ལ་བཤད། ཏིལ་ནག་པོ་དང་ལྔའོ། །རེ་མིག་གཉིས་པ་ལ། ཀོ་ཊ་པཱ་ནི་ཁྲེ་ཙེ་སྟེ་བྲ་བོ་ཞིང་ལ་བཏབ་ནས་སྐྱེ་བའོ། །མུད་ག་ཞེས་པ་སྲན་མའི་བྱེ་བྲག་མོན་སྲན་རྔེའུ་ཞེས་པ་སྲན་ཆུང་མདོག་སྐྱེར་སྔོན་ཞིག་གོ། སྲན་མ་ནི་བོད་དུའང་སྐྱེ་བ་སྲན་ནག་དངོས་སོ། །ཏིལ་དཀར་པོ་དང་གྲོ་ལྔའོ། །གསུམ་པ་ལ་མཽཥྛ་འམ་ཨཽཥྛ་ཞེས་པ་སྲན་ཆེན་ལེབ་མོ་རྒྱ་སྲན་ནོ། །ཏྲི་བུ་ཊ་ཞེས་པ་སྲན་ཆུང་ཁྲ་བོ། ཡུངས་ནག་དང་། ནས་དང་། མོན་སྲན་ཞེས་པ་མོན་སྲན་གྲེའུ་སྟེ་སྲན་མ་མཱ་ཤཱ་ཡང་ཟེར་བ་མཁལ་དབྱིབས་འབྲུ་བརྒྱག་པ་ཅན་སྲན་ཆུང་དཀར་པོའོ། །བཞི་པ་ནི། སྲན་ཆུང་ཞེས་པ་བོད་དུའང་སྐྱེ་བའི་སྲན་ཆུང་ཕྲ་མོ་སྨུག་ལེབ་དེའོ། །ཉུངས་ཀར་ཡོངས་གྲགས་དང་། ཀཾ་ཀུ་ཞེས་པ་ཁྲེ་རྒོད་དེ་བྲ་རྒོད་དོ། །ཏུ་བ་རི་ཀ་ཞེས་པ་སོག་མའི་ཚིགས་འདྲ་བའི་འབྲུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཟེར། བར་བ་ཊི་ཀ་ཞེས་པ་ 18-1-67b སྲེ་ད་སྟེ་ཡུག་པོ་བཏབ་སྐྱེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི་ཟར་མ་སྟེ་འདི་ལ་ཨ་ཏ་ཤཱིའང་ཟེར། བ་ར་ཊཱི་ནི་ཡུངས་དམར་ཏེ་ཡུངས་གཞི་དམར་པོ། བ་སྲན་ཆེན་དཀར་པོ། ཀུ་ལེན་ཐ་ཞེས་པ་རྒྱ་སྲན་ནག་པོ་ལེབ་ཆུང་། སྲན་མ་ཙ་ན་ཀ་ནག་པོ་ལྔའོ། །དེ་ལྟར་སྨན་གྱི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བའི་ཆ་བཞིན་བྱས་ལ་འདི་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་འབྲུ་ལྔའི་ཆ་བཟུང་བར་བྱའོ། །འབྲུ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ནི་རང་རང་གི་རིལ་བུ་སྟེ་རྡོག་པོའི་གྲངས་ཀྱིས་བྱའོ། །དྲི་ནི་གོང་དུ་ནང་ལེར་དྲི་ཡི་ལེ་ཚེ་ཉེར་ལྔ་གསུངས་བའི་ནང་ནས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་པའི་དྲི་ལྔ་ཚན་ཞིག་གཟུང་བར་བྱའོ། །བུམ་རྫས་དེ་རྣམས་བུམ་པ་གང་དང་གང་དུ་གཞུག་པའི་ཚུལ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལས་རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ནི་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་ནག་པོ་ནི་ཤར་དང་མེའི་བུམ་པ། དམར་པོ་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ། དཀར་པོ་བྱང་དང་དབང་ལྡན། སེར་པོ་ནུབ་དང་ང་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་གཞུག་པར་

【現代漢語翻譯】 我認為這是因為空性的緣故。如果將以前的香料部分與這些內容，以及《不死藏》（Amrita Treasury）等其他翻譯版本進行詳細比較，可能會有所理解。但由於未能完成比較，所以在此按照前人的說法進行記錄。 接下來是二十五種穀物，它們與藥物香料部分的數量相似，排列成二十五個格子。前五個格子是：'sowa'（未脫殼稻米），即稻米sowa未與稻殼分離；'sowa chenpo'（大sowa），最好是指真正的sowa穀物，但也有人認為兩者都是指稻米；'monsren'（門豆），門豆似乎有很多種，據說'monsren nagdro'（黑門豆）略微細長；'tsanaka karpo'（白千那卡豆），是豆類的一種，被稱為tsanaka，顏色為白色，形狀略長；以及'til nagpo'（黑芝麻）。以上是五種。 第二個格子是：'kotapani'（苦豆），即在田地裡種植生長的苦蕎；'mudga'（綠豆），是豆類的一種，被稱為'monsren nge'u'（綠門豆），是一種小而藍綠色的豆子；'srenma'（豆），在西藏也有生長，是真正的黑豆；'til karpo'（白芝麻）；以及'gro'（青稞）。以上是五種。 第三個格子是：'moshta'或'oshta'（大豆），即扁平的大豆，也叫中國豆；'tributa'（三葉豆），是一種帶斑點的小豆；'yung nag'（黑芥菜籽）；'ne'（大麥）；以及'monsren'（門豆），即'monsren gre'u'（小門豆），也稱為'masha'豆，腎形，顆粒飽滿，是一種白色的小豆。 第四個格子是：'srenchung'（小豆），在西藏也有生長，是一種小而扁平的棕色小豆；'nyungkar'（白芥菜籽），廣為人知；'kamku'（卡姆庫），即粗糙的苦蕎；'tubarika'（圖巴里卡），據說是一種類似於高粱節的穀物；'barabatika'（巴拉巴提卡），即通過種植幼苗獲得的sreda（一種蔬菜）。 第五個格子是：'zarma'（亞麻籽），也稱為'atashi'；'barati'（紅芥菜籽），即紅色的芥菜籽；'ba sren chenpo karpo'（大白蠶豆）；'kulenta'（小扁黑中國豆）；以及'srenma tsanaka nagpo'（黑千那卡豆）。以上是五種。 因此，按照混合藥物香料部分的方式，從這些穀物中獲取所需數量的五種穀物成分。穀物的成分應按各自的顆粒或小塊的數量計算。香料方面，從前面提到的二十五種香料成分中，選取所需數量的第十五種香料的五種成分。 將這些瓶裝物質放入何種瓶中的方式是：在珍寶中，藍色的珍寶應放入東方和西方的勝者瓶（勝利者瓶）和尊勝瓶中。同樣，黑色應放入東方和火的瓶中，紅色放入南方和無實瓶中，白色放入北方和有權瓶中，黃色放入西方和我的瓶中。

【English Translation】 I think it is because of emptiness. If the previous spice section is compared in detail with these contents, as well as other translations such as the 'Amrita Treasury,' there may be some understanding. However, since the comparison has not been completed, I am recording it here according to the statements of the predecessors. Next are the twenty-five grains, which are similar to the number of medicinal spice sections, arranged in twenty-five grids. The first five grids are: 'sowa' (unhulled rice), which is rice sowa that has not been separated from the husk; 'sowa chenpo' (large sowa), which is best to refer to the real sowa grain, but some people think that both refer to rice; 'monsren' (mon bean), there seem to be many kinds of mon beans, and it is said that 'monsren nagdro' (black mon bean) is slightly slender; 'tsanaka karpo' (white chanakya bean), which is a type of bean called tsanaka, with a white color and a slightly elongated shape; and 'til nagpo' (black sesame). These are the five types. The second grid is: 'kotapani' (bitter bean), which is bitter buckwheat that is planted and grown in the field; 'mudga' (mung bean), which is a type of bean called 'monsren nge'u' (green mon bean), which is a small, blue-green bean; 'srenma' (bean), which also grows in Tibet, is the real black bean; 'til karpo' (white sesame); and 'gro' (barley). These are the five types. The third grid is: 'moshta' or 'oshta' (soybean), which is a flat soybean, also called Chinese bean; 'tributa' (three-leaf bean), which is a speckled small bean; 'yung nag' (black mustard seed); 'ne' (barley); and 'monsren' (mon bean), which is 'monsren gre'u' (small mon bean), also called 'masha' bean, kidney-shaped, with full grains, which is a white small bean. The fourth grid is: 'srenchung' (small bean), which also grows in Tibet, is a small, flat, brown bean; 'nyungkar' (white mustard seed), which is well known; 'kamku' (kamku), which is rough buckwheat; 'tubarika' (tubarika), which is said to be a grain similar to sorghum nodes; 'barabatika' (barabatika), which is sreda (a vegetable) obtained by planting seedlings. The fifth grid is: 'zarma' (flaxseed), also called 'atashi'; 'barati' (red mustard seed), which is red mustard seed; 'ba sren chenpo karpo' (large white broad bean); 'kulenta' (small flat black Chinese bean); and 'srenma tsanaka nagpo' (black chanakya bean). These are the five types. Therefore, according to the method of mixing medicinal spice sections, take the required amount of five grain components from these grains. The components of the grains should be calculated by the number of their respective grains or small pieces. For spices, select the five components of the fifteenth spice from the twenty-five spice components mentioned above. The way to put these bottled substances into which bottles is: among the jewels, the blue jewel should be put into the Victorious Bottle (Victory Bottle) and the Supreme Victory Bottle of the victors of the East and West. Similarly, black should be put into the bottle of the East and Fire, red into the bottle of the South and the Unreal, white into the bottle of the North and the Powerful, and yellow into the bottle of the West and Mine.

---

བྱ་སྟེ། རིན་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་གོང་བུ་མ་བཤིག་པ་དེ་གར་གཞུག་པའོ། །མ་འབྱོར་ན་ཕྱེ་མ་ཙམ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རོ། །དེ་བཞིན་ཁབ་ལེན་གྱི་ལྕགས་ནི་སྔོན་པོ་གང་དུ་གཞུག་པ་དེར་གཞུག་པ་དང་། གཞན་ལྷང་ཚེར་སོགས་ཀྱི་ལྕགས་རྣོན་པོ་ནི་ནག་པོ་གཞུག་པ་དང་། ཟངས་དམར་པོ། དངུལ་དཀར་པོ། གསེར་རིན་ཆེན་སེར་པོར་གཞུག་པའི་བུམ་པར་རོ། །དེ་བཞིན་སྨན་ལྔ་པོའི་ཆ་གཅིག་པ་ཅན་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པར་གཞུག་ཅིང་། ཆ་གཉིས་པ་ཤར་དང་མེར། གསུམ་པ་ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ། བཞི་པ་བྱང་དང་དབང་ལྡན། ལྔ་པ་ནུབ་དང་ང་གི་བུམ་པར་གཞུག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་རིལ་བུའམ་རྡོག་པོའི་དབྱེ་བས་འབྲུ་རྣམས་དང་། སྔར་གསུངས་པའི་ནགས་ཀྱི་སྨན་ཚངས་མ་སོགས་དང་། ཨེ་ལ་སོགས་དྲིའི་རྫས་ཉེར་ལྔ་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་ལྔ་ཚན་རྣམས་ཀྱང་ཆ་སོ་སོ་བུམ་པ་སོ་སོ་ལ་ཁྲོལ་བུའམ་དུམ་བུ་རེ་བླུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་འབྱོར་ན་ཆ་སོ་སོའི་ 18-1-68a ཕྱེ་མ་བྱ་བ་ལས་འོས་མེད་དོ། །སླར་ཡང་རིན་ཆེན་ལྔ། ལྕགས་རིགས་ལྔ། ནགས་ཀྱི་སྨན་ལྔ། འབྲུ་ལྔ། དྲིའི་རྫས་ལྔ་སྟེ་ཉེར་ལྔ་པོ་རས་སོགས་གཙང་མར་ཐུམ་པོར་བཅིངས་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དུང་ཆུས་བཀངས་བར་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་སུ་དབང་ཆོག་བཞིན་དུ་ལྷ་ལེགས་པར་བསྐྱེད་བཟླས་བྱས་ནས་མཎྜལ་དང་བཅས་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །བུམ་པ་དེས་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། གཙུག་ཏོར་དང་། ཕྲག་པ་དང་། དཔུང་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིགས་གཡས་པ་དང་། གཡོན་པ་དང་། དཔྱི་དང་བརླའི་མཚམས་གཡས་དང་གཡོན་དུའོ། །སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔ་ཞེས་པ་མངལ་དུ་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཁམས་སྐྱེ་བའི་འབུར་པོ་ལྔ་དང་པོར་བཏོད་པའི་གནས་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་སྐྱེ་བའི་གནས་གཙུག་ཏོར་དང་། རླུང་དང་མེའི་ཁམས་སྐྱེ་བའི་གནས་ཕྲག་ཚིགས་གཡས་གཡོན་དང་། ཆུ་དང་སའི་ཁམས་སྐྱེ་བའི་གནས་དཔྱི་ཚིགས་གཡས་གཡོན་ནམ། རྭ་འགྱུར་དུ་པུས་མོའི་ཚིགས་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཏུ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་དབང་བདུན་གྱི་དང་པོ་ཆུ་དབང་གི་སྐབས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ལྷག་མ་དྲུག་ལ་ཡང་མཐའ་བརྟེན་གྱི་ཆུ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུའང་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་འཆད། མེ་ཏོག་དོར་བ་དང་། མིག་དབྱེ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ལས་དེ་དག་བྱས་ནས། རིགས་ཀྱི་ལྷ་མེ་ཏོག་ཕོག་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་པོར་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མཐའ་དག་ངོ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐོག་མར་ཤར་གྱི་སྒོར་རིགས་དག་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སྐུའི་ཞལ་དུ་ཕུང་ཁམས་དག་བྱེད་ཆུ་དང་ཅོད་པན་གྱི་དབང་། ལྷོ་ཕྱོགས་གསུང་གི་ཞལ་

【現代漢語翻譯】 然後，將珍寶原封不動地放回原處。如果沒有，就將粉末分別放置。同樣，磁鐵的藍色部分放在哪裡就放在哪裡，其他鋒利的鐵，如荊棘等，放在黑色部分，紅銅放在紅色部分，白銀放在白色部分，黃金珍寶放在黃色部分的瓶子里。同樣，將五種藥物等份放入國王（རྒྱལ་བ་，勝利者）和勝利（རྣམ་རྒྱལ་，勝利）的瓶子中，兩份放入東方和南方，三份放入南方和西南方，四份放入北方和自在（དབང་ལྡན，有權力者）的瓶子中，五份放入西方和我的瓶子里。同樣，根據丸藥或塊狀的區別，將穀物和之前所說的森林藥物（如白鮮皮等）以及二十五種香料，按照所能找到的五種一組，分別放入不同的瓶子里，每個瓶子里放一小塊或一小片。如果沒有，就只能用各部分的粉末代替了。 再次，將五種珍寶、五種金屬、五種森林藥物、五種穀物、五種香料，共二十五種，用乾淨的布等包裹起來，放入裝滿勝利寶瓶水（རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དུང་ཆུ，勝利海螺水）的容器中。在這些物品中，按照灌頂儀軌，好好地觀想和唸誦本尊，先行獻上曼扎並祈禱。然後，上師迎請灌頂本尊，供養並祈禱，進行灌頂。如是說。通過這些寶瓶，對五種出生處進行灌頂。哪五種呢？頂髻、肩膀、與手臂相連的右關節和左關節，以及臀部和大腿之間的右側和左側。所謂的五種出生處，是指在子宮中產生的五種元素，最初形成的五個隆起之處，即虛空元素的出生處在頂髻，風和火元素的出生處在左右肩關節，水和土元素的出生處在左右髖關節，或者如《變牛經》所說，在膝關節處，用寶瓶進行灌頂。這不僅是七種灌頂中的第一個水灌頂的情況，而且在其餘六種灌頂中，作為輔助的水灌頂時，也是同樣的道理。通過拋擲鮮花和開眼咒來完成這些儀式，首先向本尊獻花，然後首先向壇城的主尊，然後向壇城的所有本尊介紹。 這樣，首先在東方的門處凈化種姓，然後向北方的身體方向，進行凈化五蘊的水灌頂和頂髻灌頂。向南方的語方向

【English Translation】 Then, the precious gems should be placed back in their original state without breaking the lump. If not available, then just the powder should be placed separately in that manner. Similarly, the blue part of the magnet should be placed where it was originally placed, and other sharp iron such as thorns should be placed in the black part, red copper in the red part, white silver in the white part, and golden precious gems in the yellow part of the vase. Likewise, equal parts of the five medicines should be placed in the vases of the Victorious One (རྒྱལ་བ་, Gyalwa) and Victory (རྣམ་རྒྱལ་, Namgyal), two parts in the east and south, three parts in the south and southwest, four parts in the north and the Powerful One (དབང་ལྡན, Wangden), and five parts in the west and 'I' vase. Similarly, according to the distinction of pills or lumps, grains and the previously mentioned forest medicines such as Dictamnus dasycarpus, etc., and the twenty-five fragrant substances such as cardamom, etc., the five sets of whatever can be found should each be placed in separate vases, each vase containing a small piece or fragment. If that is not available, there is no alternative but to use the powder of each part. Again, the five precious gems, five metals, five forest medicines, five grains, and five fragrant substances, a total of twenty-five, should be wrapped in clean cloth, etc., and placed in a container filled with the water of the Victorious Conch (རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དུང་ཆུ, Nampar Gyalwai Dungchu). In these items, according to the empowerment ritual, the deity should be well visualized and recited, and after first offering a mandala and making supplications, the master should invite the empowerment deities, make offerings and supplications, and then bestow the empowerment. Thus it is said. Through these vases, empowerment should be bestowed on the five places of birth. What are the five? The crown of the head, the shoulders, the right and left joints connected to the arms, and the right and left sides between the hips and thighs. The so-called five places of birth refer to the five elements that arise in the womb, the places where the five protuberances of birth are first created, namely the place of birth of the space element is the crown of the head, the places of birth of the wind and fire elements are the right and left shoulder joints, and the places of birth of the water and earth elements are the right and left hip joints, or as it appears in the 'Horn Transformation Sutra', the knee joints, where empowerment should be bestowed by the vase. This is not only the case for the first of the seven empowerments, the water empowerment, but also for the remaining six, when bestowing the supplementary water empowerment, the procedure is the same. After performing these actions with the throwing of flowers and the mantra of opening the eyes, the deity of the family should be struck by the flower, and then the main deity of the mandala should be made first, and then all the deities of the mandala should be introduced. In this way, first purify the lineage at the eastern gate, then towards the northern direction of the body, perform the water empowerment and crown empowerment that purify the aggregates and elements. Towards the southern direction of speech

---

དུ་ང་བཅུ་དང་རོ་རྐྱང་གི་རྩ་དབུ་མའི་དག་བྱེད་དར་དཔྱངས་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དབང་། 18-1-68b ཤར་ཕྱོགས་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་དུ་དབང་ཡུལ་དག་བྱེད་བརྟུལ་ཞུགས་དང་མིང་གི་དབང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བྱེད་རྗེས་གནང་འདོགས་བཅས་ཀྱི་དབང་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལག་པ་གཡོན་པ་ནས་ཁྲིད་ཅིང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་ལྷན༷་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས། བྱང་གི་སྒོར་ཁྲིད་དེ་དེར་ལུས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དུ་བུམ་པ་འཛིན་པའི་སྒྲོལ་མ་སོགས་ལྷ༷་མོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་ཨོཾ་ཨཱ་ཨཱི་སོགས་ཡུམ་ལྔའི་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཁྲུ༷ས༷་བྱའོ༷། །དེས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ལྔའི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སང༷ས་རྒྱས༷་ལྔའི་ར༷བ་ཏུ༷་དབྱེ༷་བའི༷་ཅོ༷ད་པ༷ན་གྱི་དབང་ཡང་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར། ཨོཾ་ཨ་ཨི་སོགས་ཡབ་ལྔའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུར་བས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༷་ཕུང་པོ་ལྔའི་དྲི་མ་དག་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་དང་གསེར་གྱི་ཅོད་པན་ནམ། གོས་ལས་བྱས་པའི་ཅོད་པན་བཅིངས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་གཉིས་ཀྱིས་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པས་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་དབང་བདུན་བསྐུར་བའི་སྔོན་དུ་སྦྱང་བ་རྣམས་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་དང་མཐུན་པར་ཁ་བསྐང་བ་དང་། དབང་བདུན་པོའི་སྔོན་དུ་ནང་དབང་བསྐུར་བ་ས་དྷུ་པུ་ཏྲས་བཤད་པ་ལྟར་བླ་མ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སློབ་མ་དྲངས་པ་ཁར་བཅུག་ནས། ཞུ་བའི་བྱང་སེམས་ལས་སློབ་མ་ཡུམ་གྱི་པདྨར་རྡོ་རྗེ་བཞི་སོ་སོར་བསྐྱེད་ནས། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་པ་ཕྱིར་ཕྱུངས་ནས་དབང་སྟེགས་ལ་ཕྱོགས་སོ་སོར་དམིགས་པས་འགོད་པ་ཆོས་རྗེ་བུས་བཞེད་པ་སོགས་བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་རྩ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པའི་ཚིག་གི་འགྲོས་ཙམ་ཞིག་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐུའི་ཞལ་གྱི་ས་ལ་སྐུ་དག་ 18-1-69a པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོ༷ག་གི༷་བླ༷་མ༷ས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ལྷོའི་སྒོར་ཁྲིད་ནས། གསུང་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དུ་ནུས༷་མ༷་བཅུ་བོ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་རླུང་བཅུ་དག་བྱེད་ད༷ར་དཔྱང༷ས་ཁ་དོག་བཅུ་ཡི་དབང་ཉི༷ད་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་པས་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ༷། དབང་རྫས་ཀྱི་དར་དཔྱངས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་པ་འམ་གསེར་གྱི་པཊྚའམ་མ་རྙེད་ན་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དཔྲལ་བར་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ༷་རྗེ༷་དང་དྲི༷ལ་བུ༷་ཡི་དབང་ནི་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་ཉི༷་ཟླ༷་ལ༷ས་ཏེ༷་ཞེས

【現代漢語翻譯】 授予二十五脈和單脈的凈治、懸掛飾帶和金剛鈴的灌頂。 東方，在心之面，授予凈治灌頂境的苦行和名字的灌頂。西方，在智慧之面，爲了授予能凈治智慧的隨許和加持的灌頂，上師牽著弟子的左手，與持業金剛者一同繞壇城右旋，引至北方之門，爲了身體完全清凈，諸如持瓶度母等天女們以包含嗡啊阿等五母音種子字的咒語，在五處受生處灌頂並沐浴。由此使身體五界之垢完全清凈。同樣，爲了區分五佛的寶冠灌頂，也在五處受生處，以嗡啊阿等五父音的咒語灌頂，以此來佈施，從而使五蘊之垢得以清凈。如此係上珍寶或黃金的寶冠，或者用布製成的寶冠。如此，通過兩次灌頂，使界和蘊完全清凈，從而使身完全清凈。此處，在授予七灌頂之前，補充與其它續部一致的凈治。在七灌頂之前，如薩度普札所說，進行內灌頂，上師主尊與明妃雙運，從心間種子字的光芒中引出弟子，放入其口中，從融化的菩提心中，在弟子明妃的蓮花中各自生起四個金剛，將智慧尊融入其中，使其無二無別，取出后，朝向灌頂臺的各個方向安放，如法王布所主張的那樣，要知道以前上師們的灌頂儀軌是如何進行的，此處只是簡要地講述了根本釋中所說的詞句。如此，在身的顏面上使身清凈。 然後，金剛阿阇黎的至尊上師右旋，引至南方之門，爲了語完全清凈，十力母們以能凈治十氣的懸掛飾帶，即十色灌頂，在五處受生處，以包含嗡啊阿等的咒語進行灌頂。灌頂物的懸掛飾帶，若是珍寶的帕，或是黃金的帕塔，如果找不到，就將花鬘繫在額頭上。然後，金剛和鈴的灌頂，在五處受生處，『從日月』等。

【English Translation】 Granting the empowerment of purifying the twenty-five channels and the single channel, the hanging ornament, and the vajra bell. In the east, at the face of the heart, granting the empowerment of asceticism and name that purify the realm of empowerment. In the west, at the face of wisdom, for the sake of bestowing the empowerment of subsequent permission and attachment that purifies wisdom, the master leads the disciple by the left hand, and together with the Vajra-holder of Action, circumambulates the mandala to the right, leading to the northern gate, where, for the sake of completely purifying the body, goddesses such as the Tara holding the vase, empower and bathe the five places of birth with mantras containing the seed syllables of the five mothers, such as Om Ah A. Thus, the impurities of the five elements of the body are completely purified. Similarly, for the empowerment of the crown that distinguishes the five Buddhas, also at the five places of birth, empower with the mantras of the five fathers, such as Om Ah A, so as to bestow, thereby purifying the impurities of the five aggregates. Thus, bind a precious or golden crown, or a crown made of cloth. Thus, through the two empowerments, the elements and aggregates are completely purified, thereby making the body completely pure. Here, before bestowing the seven empowerments, the purifications are supplemented in accordance with other tantras. Before the seven empowerments, as explained by Sadhuputra, the inner empowerment is performed, where the main guru, in union with his consort, draws the disciple with the rays of light from the seed syllable in his heart, places it in his mouth, and from the melting bodhicitta, generates four vajras individually in the lotus of the disciple's consort, merges the wisdom being into them, making them non-dual, and after extracting it, places it facing the empowerment platform in various directions, as asserted by Dharma Lord Bu, etc. One should know how the empowerment rituals of the former gurus were performed, as here only a brief explanation of the words spoken in the root commentary is given. Thus, on the ground of the face of the body, the body is purified. Then, the supreme master, the Vajra Acharya, circumambulates to the right, leading to the southern gate, where, for the sake of completely purifying speech, the ten power mothers empower with the hanging ornament that purifies the ten winds, namely the ten-colored empowerment, at the five places of birth, with mantras including Om Ah A, etc. The hanging ornament of the empowerment substance is a precious patta or a golden patta, or if not found, a garland of flowers should be tied on the forehead. Then, the empowerment of the vajra and bell is at the five places of birth, 'from the sun and moon,' etc.

---

་པ་ཉི་ཟླ་རོ་རྐྱང་གི་རྩ་དག་པར བྱེད་པའི་ཆ་ལས་ཏེ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་ཨོཾ་ཧུཾ་ཧོཿསཱུཪྻ་ཙནྡྲ་བི་ཤྭ་དྷ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་བསྐུར་ཞིང་། སླར་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ཀྱིས་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྦྱང་བའམ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་ནས་མཐེ་པོའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སོར་གདུབ་བྱིན་ལ། སླར་ཡང་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཤར་གྱི་སྒོར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྦྱང་བའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ༷་ཞུ༷གས་ཀྱི་དབང་ད༷ག་ཀྱང༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། དབང་གི་རྫས་ནི་མེ་ཏོག་སིལ་མ་ཁ་དོག་དྲུག་པའོ། །སྐུར་བའི་གནས་ནི་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔ་དང་རྣ་བ་སོགས་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་སུའོ། །སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་སོགས་སོ། །དགོས་པ་ནི་ཡུལ་ཅན་ལུས་ཀྱི་དབ༷ང་པོ༷ར་བཅ༷ས་པ༷འི་ཡུ༷ལ་དག་པར་བྱེད་པ་ཅན་གྱིས༷་སྦྱང༷་བ༷ར་བྱ༷་བ་སྟེ་དབང་བདུན་དང་བྱིས་པ་འཁྲུད་པ་ནས་ཀློག་སོགས་བསླབ་པའི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འཆད་དོ། ། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡུལ་བཅས་དག་པའི་སླད་དུ་སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ༷་བོ༷་ཡབ་ཡུམ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་བྱམ༷ས་སོ༷གས་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་མི༷ང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ༷། རྫས་གང་གིས་ན་རྐང་ལག་གི་དཔུང་གདུབ་སོགས་དྲུག་གམ་མེད་ན་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གདུབ་བུའི་གནས་རྣམས་སུ་བཅིངས་ལ། སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་སོགས་ཀྱིས་སོ། །དགོས་པ་ལས་དབང་ཡུལ་བཅས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ 18-1-69b ཚད་མེད་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་དབང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བཏགས་ནས་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྦྱངས་ཏེ། སླར་ཡང་གཡས་སྐོར་གྱིས་ནུབ་སྒོར་ཁྲིད་དེ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དུ་གས༷ལ་བ༷ར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ༷་བ༷འི་བད༷ག་པོ༷ས་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་ཨོཾ་ཧཾ་ཀྵཿ སོགས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་འཁོར་ལོ་བྱིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་རྗེ༷ས་སུ་གན༷ང་པ་དང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་འདོ༷གས་བཅ༷ས་ར༷བ་ཏུ༷་སྦྱི༷ན་པར་བྱ་ལ།དེ་ལྟར་དབང་བདུན་རྫོགས་ནས་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལག་པར་རྡོ༷་རྗེ༷་དང་དྲི༷ལ་བུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་བྱི༷ན་ན༷ས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་བྱས་ནས། ར༷བ་མཆོ༷ག་སྙིང༷་རྗེ༷་ད༷ག་གི༷ས་ད༷ག་པ༷འི་ཆོས༷་ནི༷་བསྟན༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ། གང་ཞེ་ན། ངེ༷ས་པ༷ར་རྡོ༷་རྗེ༷འི་རི༷གས་ད༷ག་ལ༷་ནི༷་མཚམས་མེད་ལྔ་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཤིག་པ་དང་དམ་ཚིག་འདྲལ་བའི་བསྒྲལ་བྱའི་སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའ་ཤེས་ནས་ལས་ངན་གྱི་རྒྱུན་གཅོད་པའི་སྲོ༷ག་གཅོ༷ད་བྱ༷་སྟེ༷། ར༷ལ་གྲི༷་ཡི་རིགས་ལ༷་ཡ༷ང་ལམ་ངན་ལས་འ

【現代漢語翻譯】 從太陽和月亮二元對立的根源中凈化，主要是上師父母通過唸誦『嗡 吽 霍 蘇雅 旃達 毗濕瓦 達卡 梭哈』來加持。然後，將金剛杵和鈴放在頭頂，用海螺法螺中的水進行灌頂。通過這兩種灌頂，凈化語金剛，然後給予拇指金剛杵，即指環。再次，順時針方向，在東門，爲了凈化意金剛，上師父母給予『金剛忿怒』的灌頂。灌頂的物品是六種顏色的花朵。加持的地點是五個出生處和耳朵等感官之門。咒語是『嗡 阿 阿』等。目的是通過凈化有境的身體感官，來凈化所境，即凈化七種力量，從嬰兒洗禮到學習閱讀等，都應結合起來，這將在後面解釋。 然後，爲了凈化業的感官及其所境，忿怒明王父母以慈愛等四無量心的自性，用金剛杵之名進行灌頂。用什麼物品呢？將手鐲等六種物品綁在手腳的臂環位置，如果沒有，就用花環。咒語是『嗡 哈 哈』等。目的是使業的感官及其所境完全凈化，並通過四無量心來利益眾生。將給予你『某某金剛』的名字並進行授記。 這樣，通過兩種灌頂，凈化了意金剛。再次，順時針方向，帶到西門，爲了凈化智慧，光明金剛薩埵，諸佛之主，在五個出生處唸誦『嗡 杭 恰』等咒語，並給予法輪，允許轉動法輪，並給予以下將要出現的加持。這樣，七種灌頂完成後，爲了成為上師，給予金剛杵和鈴，進行金剛上師的灌頂。以極大的慈悲來宣講清凈的佛法。什麼是呢？必須對金剛種姓的人，知道犯下五無間罪、破壞佛法和違背誓言的人的前後，爲了斷絕惡業之流而殺生。對於刀劍之類，也要使其脫離惡道。

【English Translation】 Purify from the root of the duality of sun and moon, mainly the master parents bless by reciting 'Om Hum Hoh Surya Chandra Vishva Dhaka Svaha'. Then, place the vajra and bell on the head and empower with water from the conch shell. Through these two empowerments, purify the speech vajra, and then give the thumb vajra, that is, the ring. Again, clockwise, at the east gate, in order to purify the mind vajra, the master parents give the empowerment of 'Vajra Wrathful'. The items for empowerment are six-colored flowers. The places of blessing are the five birthplaces and the sense doors such as the ears. The mantra is 'Om A Ah' etc. The purpose is to purify the objects by purifying the sensory faculties of the subject body, that is, to purify the seven powers, from infant baptism to learning to read, etc., which should be combined, which will be explained later. Then, in order to purify the senses of action and their objects, the Wrathful Guardian King and Queen empower with the name of the vajra of the nature of the four immeasurables such as love. What items to use? Tie bracelets and other six items to the arm ring positions of the hands and feet, or if not, use garlands of flowers. The mantra is 'Om Ha Ha' etc. The purpose is to completely purify the senses of action and their objects, and to be empowered to benefit sentient beings through the four immeasurables. You will be given the name 'So-and-so Vajra' and prophesied. In this way, through the two empowerments, the mind vajra is purified. Again, clockwise, take to the west gate, in order to purify wisdom, the luminous Vajrasattva, the lord of all Buddhas, recites mantras such as 'Om Ham Kshah' at the five birthplaces, and gives the wheel, allowing the turning of the wheel of Dharma, and gives the blessings that will appear below. In this way, after the seven empowerments are completed, in order to become a master, the vajra and bell are given, and the vajra master empowerment is performed. Preach the pure Dharma with great compassion. What is it? It is necessary to know the beginning and end of those who commit the five heinous crimes, destroy the Dharma, and break vows for the Vajra lineage, and to kill in order to cut off the stream of evil karma. For swords and the like, also lead them out of the evil path.

---

དོན་པའི་སླད་དུ་བདེ༷ན་པ༷་མི༷ན་པའི༷་ཞེས་རྫུན་གྱི་ཚིག༷་སྨྲའོ། །རི༷ན་ཆེ༷ན་རིགས༷་ལ༷་ནི༷་ཡི་དྭགས་སུ་འགྲོ་བའི་འཇུངས་པ་གཞ༷ན་ལས་ནོ༷ར་དབྲོ༷ག་པའམ་འཕྲོག་པར་བྱ་སྟེ་མགོན་མེད་ལ་སྟེར་བར་བྱའོ། །མཆོ༷ག་གི༷་པ༷དྨ༷འི་རི༷གས་ཉི༷ད་ལ༷་ཡ༷ང་ཆགས་ཅན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་བཟློག་ཕྱིར་གཞ༷ན་གྱི༷་བུ༷ད་མེ༷ད་དབྲོ༷ག་པ་སྟེ་འཕྲོག་པར་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་སོགས་རིགས་སུ་འཛིན་པ་གཞོམ་ཕྱིར་ཆང༷་བཏུང་བ་ད༷ང་སྒྲོ༷ན་མ༷་ཤ་ལྔ་དང་། སང༷ས་རྒྱས༷་ལྔའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣ༷མས་བསྟེན་པ་ད༷ང་། འདོད་ཡོན་བཟ༷ང་པོའི༷་ཡུལ༷་རྣམ༷ས་མཐ༷འ་ད༷ག་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཡི་རིགས་ལ༷་ནི༷་བསྟེན༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ། འདོད་པའི་རོ་ལ་ཆགས་པས་མིན་པར་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་ལྷ་མཆོད་ཅིང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་འདོད་ཡོན་མི་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་གདོ༷ལ་པ༷་ 18-1-70a མོ༷་སོ༷གས་མཐ༷འ་ད༷ག་བུད་མེ༷ད་རྣམ༷ས་ནི༷་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། གྲི༷་གུ༷ག་གི་རིགས་ལ༷་ཡ༷ང་བུད་མེད་ཀྱི་མཁ༷འ་ཡི༷་པ༷དྨ༷ར་སྨ༷ད་པ་དང་བརྙས་པར་མི༷་བྱའོ༷། །མདོར་ན་བུད་མེད་མི་སྨོད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་རིགས་དང་རིགས་མིན་དུ་མི་འབྱེད་པར་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་བསྟེན་པ་གྲི་གུག་གི་དམ་ཚིག་གོ། དེ་ཡང་སྲོག་གཅོད་པའི་ལས་རྩོམ་པ་ལ་གང་ཟག་གང་ཞིག་འཆི་བ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་མཚམས་མེད་སོགས་ལས་ངན་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་བསྒྲལ་བར་བྱས་ན། ལས་ངན་དེ་ལས་བཟློག་ནུས་པའི་ཚུལ་ཤེས་པའི་སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའ་མཐོང་བའི་མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་པས། ཁྲོ་བོའི་དྲག་སྔགས་བསྒྲུབ་ཅིང་མི་བསྐྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྒྲལ་བར་བྱ་ཡི། མངོན་ཤེས་མེད་པས་སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའི་ཚུལ་མ་མཐོང་བར་བསྒྲལ་ན་ཕན་པ་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གནོད་པར་འགྱུར་བའང་སྲིད་དེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་པ་ལ་གཞོན་དུས་གཏུམ་པོ་མྱ་ངན་མེད་དང་། ཕྱིས་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་དུ་གྲགས་པ་ལྟར། ལས་ངན་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་ལས་དེ་དོར་ནས། དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་བསད་ན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཞི་རྒྱས་དང་དབང་དགུག་གི་ལས་མ་གཏོགས་དྲག་པོའི་ལས་མི་བྱ་ཞིང་། རྫུན་སྨྲ་བ་སོགས་གཞན་ཀྱང་རིགས་དེ་དང་དེའི་སྔགས་གྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་སྔགས་པས་རང་དོན་མིན་པར་གཞན་ཕན་གྱི་ཆེད་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྒོ་ནས་བྱས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྨད་པའི་གནས་སུ་མི་འགྱུར་ལ་དོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་རྫོགས་རིམ་ངེས་དོན་ལ་སྦྱར་ན། སྲོག་གཅོད་པ་ནི་གཙུག་ཏོར་དུ་རླུང་འགག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་དེས་ཁུ་བ་སྟེང་དུ་འགྲོ་ཞིང་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བདེན་མིན་ནི་མཐའ་གང་དུའང་བདེན་པར་མ

【現代漢語翻譯】 爲了利益，即使說『非真實』的謊言也可以。對於珍寶種姓（Rinchen Rigs，寶生部），如果有人吝嗇于去幫助窮人，可以從其他人那裡偷取或搶奪財物，然後給予無依無靠的人。對於殊勝蓮花種姓（Chok gi Padma Rigs，蓮花部），爲了阻止有情眾生投生於畜生道，可以搶奪他人的妻子。爲了摧毀婆羅門等種姓的執著，可以飲酒，享用五肉，以及侍奉五佛的自性——五甘露。對於所有美好的欲妙之境，輪寶種姓（Khorlo yi Rigs，如來部）應該享用，但不是因為貪戀慾望的滋味，而是爲了供養金剛身的本尊，通過精通方便法而不捨棄欲妙。爲了成就事業手印的悉地，可以侍奉所有賤女（Dolma）等女性，即使是金剛杵種姓（Drigug gi Rigs，金剛部），也不應輕蔑或誹謗女性的空性蓮花。總之，不應誹謗女性，不應區分世間的種姓和非種姓，侍奉具相的明妃是金剛杵的誓言。 如果有人開始從事殺生的惡業，甚至到了臨死的地步，如果能阻止那些沉溺於無間罪等惡行的人，那麼具有宿命通，能夠看到前後因果的瑜伽士，可以通過修持忿怒本尊的猛咒，以不動定的三摩地來誅殺他們。如果沒有宿命通，不能看到前後因果，那麼誅殺不僅無益，反而可能有害。例如，國王阿育王年輕時被稱為暴惡阿育王，後來被稱為法王阿育王。同樣，如果作惡之人放棄惡行，轉而行善，那麼殺死他們就會成為墮入地獄的因。因此，在沒有獲得五種神通之前，除了息增懷誅的法事之外，不要進行猛烈的誅法。對於說謊等行為，如果已經獲得了相應本尊的成就能力，爲了利益他人而非自身，通過精通方便法的方式去做，就不會成為世人譴責的對象，反而會成就偉大的事業。將殺生等行為與圓滿次第的究竟意義結合起來，殺生就是阻止頂輪的氣脈，從而使明點向上執行並保持穩固。非真實就是不執著于任何一邊，不認為任何事物是真實的。

【English Translation】 For the sake of benefit, even speaking a 'non-truth' lie is permissible. For the Jewel Lineage (Rinchen Rigs, Ratna family), if someone is stingy about helping the poor, one may steal or seize wealth from others and give it to the helpless. For the Supreme Lotus Lineage (Chok gi Padma Rigs, Padma family), in order to prevent sentient beings from being born into the animal realm, one may seize another's wife. To destroy the attachment to caste distinctions such as Brahmins, one may drink alcohol, consume the five meats, and serve the nature of the five Buddhas—the five ambrosias. For all the desirable objects of enjoyment, the Wheel Lineage (Khorlo yi Rigs, Tathagata family) should enjoy them, but not because of attachment to the taste of desire, but to worship the deity of the Vajra body, and through skill in skillful means, not abandon desirable objects. In order to accomplish the siddhi of Karma Mudra, one may serve all the outcaste women (Dolma) and other women, even for the Vajra Lineage (Drigug gi Rigs, Vajra family), one should not despise or slander the emptiness-lotus of women. In short, one should not slander women, and one should not distinguish between worldly castes and non-castes, serving a qualified Mudra is the samaya of the Vajra. If someone begins to engage in the evil deed of killing, even to the point of death, if one can stop those who are indulging in the evil deeds of the five heinous crimes and so on, then a yogi who has clairvoyance and can see the cause and effect of the past and future, can kill them by practicing the fierce mantra of the wrathful deity, with the samadhi of immovable determination. If one does not have clairvoyance and cannot see the cause and effect of the past and future, then killing is not only useless, but may even be harmful. For example, King Ashoka was called Cruel Ashoka when he was young, and later became known as Dharma King Ashoka. Similarly, if those who commit evil deeds abandon those deeds and engage in virtue, then killing them will become a cause for being born in hell. Therefore, until one has obtained the five clairvoyances, one should not perform fierce actions other than pacifying, increasing, magnetizing, and subduing. For lying and other actions, if one has obtained the power of accomplishment of the corresponding deity, if one does it for the benefit of others rather than oneself, through skill in skillful means, it will not become a place of condemnation in the world, but will become a great accomplishment. Applying killing and other actions to the definitive meaning of the completion stage, killing is stopping the wind-energy at the crown chakra, thereby causing the bodhicitta to rise and remain stable. Non-truth is not clinging to any side, not considering anything to be true.

---

ི་སྨྲ་བའི་ཚིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐད་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལོངས་སྐུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། སྙིང་གར་གནས་པ་གཞོམ་མེད་སྟོང་པའི་སྒྲ་སྒྲུབ་པའོ། །གཞན་གྱི་ནོར་ནི་གཞན་རྡོ་རྗེ་ 18-1-70b སེམས་དཔའི་ནོར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེར་བའི་ཁུ་བ། དེ་འཕྲོག་པ་མགྲིན་པ་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པའི་གནས་སུ་བཅིང་བའོ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་གང་ཞིག་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འདྲེན་པ་དེ་ཉིད་རང་གིར་བྱས་ནས་དཔྲལ་བ་ས་བཅུ་པའི་གནས་སུ་སྲོག་བཀག་པས་ཁུ་བ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཆང་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ། སྒྲོན་མ་ལྔ་ནི་ནང་དུ་དབང་པོ་ལྔ། ནང་དུ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔ། ཡུལ་དབང་ཡུལ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་བསྟེན་ཚུལ་ལྟེ་བའི་པདྨར་སྲོག་བཀག་པས་དབང་ཡུལ་འབྲེལ་པའི་རྣམ་རྟོག་འགོག་སྟེ་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་ལ་གནས་ཤིང་ནང་གི་བདུད་རྩི་ལྔའི་དྭངས་མ་འཛག་མེད་དུ་བཅིང་བའམ་བསྟེན་པའོ། །མཁའི་པདྨར་མི་སྨད་པ་ནི་བྱང་སེམས་འཕོ་བ་མེད་པ་འཛག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོབ་པས། ཕྱི་རོལ་དུ་ཡུམ་གྱི་པདྨ་ཁུ་བ་འཛག་པས་སྨད་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་འདི་དག་ལ་ཕྱི་ལྟར་ན་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་ཚུལ་དང་། ནང་དུ་སྦས་དོན་གྱི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་རང་དོན་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་དང་རྐུ་བ་སོགས་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཡིན་ལ། རང་དོན་ལ་མ་ཆགས་པར་གཞན་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་སྒྲོལ་བ་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་གདུལ་དཀའ་བའི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་བྱེད་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ལ་གུས་པར་བྱས་ནས། སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཀུན་གྱི་དོ༷ན་གྱི༷་སླ༷ད་དུ༷་ནོར༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི༷་རང་གི་ལུ༷ས་འདི༷་ཕངས་པ་མེད་པར་སྦྱིན༷་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ༷། ཁྱོ༷ད་ཀྱིས༷་ལུས་མི་གཏོང་བར་བསྲུང༷་བར་མི༷་བྱ༷འོ། །རི༷གས་ཀྱི༷་བུ༷་ཀྱེ༷་དེ་ལྟར་རང་གཅེས་འཛིན་དོར་ནས་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་པའི་བློ་དང་ཐབས་མཁས་དང་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱིས་བསོད་ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསུམ་རྫོགས་པ་ལས། ཁྱོད་སང༷ས་རྒྱས༷་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུ༷ར་པ༷་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞ༷ན་དུ༷་ལམ་གཞན་ལ་འབད་ཀྱང་མཐ༷འ་ 18-1-71a ཡ༷ས་པའི་བསྐ༷ལ་པ༷ས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པ་མི༷ན་པ༷ར་རྒྱ༷ལ་བ༷ས་གསུང༷ས་སོ། །ཞེས་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དག་པའི་ཆོས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བདུན་གྱི་ཆོ་ག་བྱས་ཏེ་སློབ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་པར་བྱས་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་ཐོབ་སྔ་ཕྱིའི་རྒན་གཞོན་ཤེས་པའི་དོན་དུ་དབང་ཐོབ་པའི་དུས་བསྒྲིག་པ་ནི། རང་བྱུང་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ཞེས་བྱ་ལ། རིག་ལྡ

【現代漢語翻譯】 以能說之語，以一切有情之語言顯現，是成就報身；於心間安住，是成就無壞空性之音聲。 奪取他人之財物，實乃他人之金剛；菩薩之財乃賜予大樂之甘露，奪取此甘露，乃束縛于喉間第八地之位置。 他人之妻，乃空性之大印，能引生不變之樂，若將其據爲己有，于額間第十地之位置，以命氣阻斷，使明點向上行。 酒，乃俱生之喜；五盞燈，乃內五根；內五根，乃自身之五甘露；境、根、境等，依此等而行，于臍間蓮花處阻斷命氣，則能止息根境相連之分別念，安住于俱生喜中，並將內五甘露之精華，無漏地束縛或受用。 于虛空蓮花處不輕蔑，乃指菩提心不退轉，獲得無漏之戒律，于外，不輕蔑明妃之蓮花，因明點不漏失。 如是，對此等，從外在來看，是以殊勝之方便智慧所攝持之行持方式；從內在來看，則應以秘密之義來理解。 總而言之，以貪執自身之念而殺生、偷盜等，無論如何都是不善之業；不貪執自身，為利他而行，救度等事業，能成辦難以調伏之有情之大利益，此乃密咒之殊勝見行，對此應恭敬信奉，為利一切有情，應毫無吝惜地佈施包含財物在內之自身，汝等不應守護身體而不捨棄。 種姓之子啊！如是，捨棄自愛執著，唯以利他之心，以善巧方便和證悟法性之道，圓滿福德、戒律和智慧三資糧，汝將成佛無疑，若舍此道而勤於他道，縱經無量劫亦不能成佛，如是如來所宣說。 以上是宣說密咒殊勝見行之清凈法。 如是，于壇城中行七灌頂之儀軌后，應觀想弟子已獲得佛之加持，上師為令弟子知曉獲得灌頂之先後次第，故於獲得灌頂之時進行安排，如自生等之差別，稱某某等，具足智慧者應如是行持。

【English Translation】 Manifesting with the speech that can speak, with the languages of all sentient beings, is the accomplishment of the Sambhogakaya (enjoyment body); abiding in the heart is the accomplishment of the indestructible, empty sound. Taking the wealth of others is indeed the Vajra (diamond) of others; the wealth of a Bodhisattva (enlightenment being) is the nectar that bestows great bliss. To seize this nectar is to bind it in the eighth Bhumi (ground/level) position at the throat. The wife of another is the emptiness form, the Mahamudra (great seal), which draws forth unchanging bliss. If one makes her one's own, at the tenth Bhumi position on the forehead, one blocks the life force, causing the Bindu (essential drop) to rise upwards. Alcohol is the co-emergent joy; the five lamps are the five inner senses; the five inner senses are one's own five nectars; objects, senses, and realms—relying on these, one blocks the life force at the lotus of the navel, thus stopping the discursive thoughts connected to the senses and realms, abiding in co-emergent joy, and binding or relying on the essence of the five inner nectars without leakage. Not despising the lotus in the sky means that the Bodhicitta (enlightenment mind) does not regress, and one obtains the discipline of non-leakage. Outwardly, one does not despise the lotus of the consort because the Bindu does not leak. Thus, regarding these, from the outside, one should understand the manner of practice as being seized by the special conduct of skillful means and wisdom; from the inside, one should understand it in terms of the hidden meaning. In short, killing, stealing, etc., with a mind attached to one's own benefit are in every way unwholesome actions. Without attachment to one's own benefit, acting for the benefit of others, such as saving, etc., accomplishes the great benefit of taming difficult-to-tame beings. This is the special view and conduct of mantra, and one should respectfully believe in it. For the sake of all sentient beings, one should give away one's own body, including wealth, without any stinginess. You should not protect your body without giving it away. Son of the lineage! Thus, abandoning self-cherishing, with only the mind of benefiting others, with skillful means, and with the path of realizing the nature of reality, one perfects the three accumulations of merit, discipline, and wisdom. You will undoubtedly become a Buddha. If you abandon this path and strive on another path, even after countless eons, you will not attain Buddhahood, as the Victorious Ones have declared. The above is the teaching of the pure Dharma of the special view and conduct of mantra. Thus, after performing the ritual of the seven empowerments in the mandala, one should contemplate that the disciple has received the blessings of the Buddha. The Guru arranges the time of empowerment to let the disciples know the order of seniority in receiving the empowerment, such as the distinctions of self-born, etc., calling them so-and-so. Those with wisdom should act accordingly.

---

ན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སུ་ཞིག་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཟླ་བ་ཉ་དང་གཟའ་ཚེས་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་པ་འདི་དང་འདི་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེ་གེ་མོ་བདག་གིས། སློབ་མ་ཆེ་གེ་མོ་རྣམས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའམ། ཆོས་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། འོག་མིན་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་དབང་བདུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ། བདག་གིས་ལུང་བསྟན་ཞིང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །དབང་བདུན་པོ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་ཞེས་བྱ་ན། བྱིས་པ་སྐྱེས་པ་ན་མས་ཆུས་བཀྲུ་པ་དང་། དེ་ནས་གཙུག་ཕུད་བཞག་པ་དང་། རྣ་བ་འབུག་པ་དང་། བྱིས་པ་དགོད་ཅིང་སྨྲ་པ་བྱེད་པ་དང་། ཡུལ་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། མིང་བཏགས་པ་དང་། ཕས་ཀློག་སོགས་བསླབ་པ་དང་། ཆུ་དང་ཅོད་པན་དར་དཔྱངས། རྡོར་དྲིལ་བརྟུལ་ཞུགས་མིང་དང་རྗེས་གནང་རྣམས་རིམ་པར་སྦྱར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ནའོ། །གལ་ཏེ་འདུས་པ་སོགས་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་དང་རིན་འབྱུང་ཅོད་པན་གྱི་དབང་སོགས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་གཞུག་པའི་རིག་པའི་དབང་ལྔ་གསུངས་པ་དང་། འདིར་ཁམས་ལྔ་དག་པའི་ཆུ་དབང་དང་། རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་གྱི་དབང་སོགས་སུ་ཐ་དད་ཕྱེ་སྟེ་ 18-1-71b བསྟན་པ་མི་འགལ་ལམ་སྙམ་དུ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སེམས་ན་མི་འགལ་ཏེ། ཆོ་གའི་ཚུལ་མི་འདྲ་ཡང་དོན་འདྲ་སྟེ། རྒྱུད་གཞན་ལས་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་དེའང་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་བཅིང་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ ད་ཐམས་ཅད་ལས་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དེ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་རིགས་ཀྱི་དབུ་བརྒྱན་པ་ཡིན་གྱི་རིན་འབྱུང་འབའ་ཞིག་གིས་མ་ཡིན་ཏེ། རིན་འབྱུང་འབའ་ཞིག་ལ་མེ་ཏོག་ཕོག་པར་མ་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་རིན་འབྱུང་གི་དབང་ཡིན་པས་རིན་འབྱུང་འབའ་ཞིག་གི་དབུ་རྒྱན་པར་སེམས་ན་སྔ་མ་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷ་རིགས་བདག་ཏུ་འབོགས་པ་དང་། ཕྱི་མ་རིན་འབྱུང་འབའ་ཞིག་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བར་འགྱུར་བས་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོའི་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་ཅོད་པན་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་འདུས་དང་ཀྱེ་རྡོར་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྡུས་པ་ད་ལྟ་བཞུགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་འདིར་བཤད་པ་ལྟར་ཆུ་དབང་གིས་ཁམས་ལྔ་དག་པ་སོགས་སོ་སོར་སྦྱར་བ་མེད་དེ་འདི་གཉིས་མི་འདྲ་བར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ་རྒྱུད་གཞན་དུ་ཆོ་ག་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་རིགས་ལྔའི་དབང་གིས་ཕུང་པོ་ལྔ་སྦྱོང་

【現代漢語翻譯】 在某位國王在位並宣講佛法之時，在某年某月某日，由金剛上師某某，爲了使弟子某某等，在至高無上的原始佛（藏文：དང་པོའི་སངས་རྒྱས།）之壇城，或法界語自在（藏文：ཆོས་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག）之壇城中，成就奧明（藏文：འོག་མིན།，梵文：Akaniṣṭha，梵文羅馬擬音：Akaniṣṭha，漢語字面意思：色究竟天）之究竟成就，併成為一切眾生之引導者，獲得福德與智慧之果，以七灌頂（藏文：དབང་བདུན།）進行灌頂，我將給予授記與加持。應如是宣說。 為何稱七灌頂為『孩童入胎灌頂』（藏文：བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་།）呢？如同孩童出生時，母親會用水清洗，然後結髮髻，穿耳洞，孩童會歡笑說話，享受五欲，取名字，父親會教導讀書等。將水、髮冠、綢帶、金剛鈴、苦行、名字與隨許依次對應，便是如此。 如果有人認為，在《密集》（藏文：འདུས་པ།）等其他續部中，有不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།）之水灌頂和寶生佛（藏文：རིན་འབྱུང་།）之髮冠灌頂等五種明智灌頂，是為孩童入胎之人準備的。而此處卻將五大凈化之水灌頂和五部之髮冠灌頂等分開闡述，這難道沒有矛盾嗎？ 對於心存疑慮的孩童入胎之人，這並不矛盾。雖然儀軌形式不同，但意義相同。其他續部中，寶生佛之自性的髮冠灌頂，也是束縛五部之髮冠。一切續部中，以花朵所落之處的部主本尊為主，裝飾該部之頭飾，並非僅僅是寶生佛。因為花朵不一定落在寶生佛上。 如果認為既然是寶生佛之灌頂，就只裝飾寶生佛之頭飾，那麼之前花朵所落之處的本尊部主，與之後只做寶生佛之事，就會產生矛盾。因此，寶生佛自性的頭飾灌頂，也是五部之頭飾灌頂。正如經文所說：『具有五種智慧自性的髮冠者』。 同樣，在《秘密集會》（藏文：གསང་འདུས།）和《喜金剛》（藏文：ཀྱེ་རྡོར།）等現存的續部中，也沒有像此處所說的那樣，將水灌頂凈化五大等一一對應。雖然這兩者看起來不同，但實際上並沒有矛盾。因為其他續部中，是以簡略的儀軌，通過五部灌頂來凈化五蘊。

【English Translation】 At the time when a certain king was enthroned and taught the Dharma, on a certain day of a certain month, by Vajra Master so-and-so, for the sake of disciples so-and-so, in the mandala of the Supreme Primordial Buddha, or in the mandala of the Lord of Speech of Dharmadhatu, to accomplish the ultimate accomplishment of Akaniṣṭha (藏文：འོག་མིན།，梵文：Akaniṣṭha，梵文羅馬擬音：Akaniṣṭha，漢語字面意思：色究竟天), and to become the guide of all sentient beings, to obtain the fruit of merit and wisdom, through the seven empowerments, I will give the prophecy and blessing. Thus, it should be proclaimed. Why are the seven empowerments called 'Empowerment for a Child Entering the Womb'? It is like when a child is born, the mother washes it with water, then makes a topknot, pierces the ears, the child laughs and speaks, enjoys the five desires, is given a name, and the father teaches reading, etc. Corresponding water, crown, silk ribbon, vajra bell, asceticism, name, and subsequent permission in order, that is why. If someone thinks that in other tantras such as the Guhyasamāja (藏文：འདུས་པ།), there are five wisdom empowerments such as the water empowerment of Akshobhya (藏文：མི་བསྐྱོད་པ།) and the crown empowerment of Ratnasambhava (藏文：རིན་འབྱུང་།), which are prepared for those entering the womb as children. But here, the water empowerment purifying the five elements and the crown empowerment of the five families are explained separately, is this not contradictory? For those entering the womb as children who have doubts, this is not contradictory. Although the ritual forms are different, the meanings are the same. In other tantras, the crown empowerment of the nature of Ratnasambhava is also the binding of the crowns of the five families. In all tantras, the deity of the family where the flower falls is the main one, decorating the headdress of that family, not just Ratnasambhava. Because the flower does not necessarily fall on Ratnasambhava. If it is thought that since it is the empowerment of Ratnasambhava, only the headdress of Ratnasambhava should be decorated, then the deity of the family where the flower fell before, and the subsequent doing only of Ratnasambhava, would be contradictory. Therefore, the headdress empowerment of the nature of Ratnasambhava is also the headdress empowerment of the five families. Just as the scripture says: 'The one with the crown possessing the five wisdoms'. Similarly, in the extant tantras such as the Guhyasamāja (藏文：གསང་འདུས།) and Hevajra (藏文：ཀྱེ་རྡོར།), there is no one-to-one correspondence like the water empowerment purifying the five elements as described here. Although these two seem different, there is actually no contradiction. Because in other tantras, the five aggregates are purified through the empowerment of the five families with a simplified ritual.

---

བ་དང་། འདིར་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་དབང་ཡུལ་སོགས་སོ་སོར་སྦྱང་བའི་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་ཚུལ་གཞན་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལུགས་གཞན་གྱིས་འདི་སུན་འབྱིན་མི་ནུས་ལ། འདི་ལས་གཞན་རྒྱུད་སྡེའི་དབང་ཆོག་གཞན་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོ་གའི་ཚུལ་རྣམ་པ་མི་འདྲ་ཡང་དོན་འགལ་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གདུལ་བྱའི་མོས་པ་སོགས་དགོས་པ་གཞན་དག་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་རྣམས་སུ་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་དོན་ལ་འགལ་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི། ལུགས་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དང་མི་འདྲ་བ་གཞན་ཆོ་ག་ཡང་དག་ 18-1-72a མ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་ཡས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་ཁབ་མིག་ལྟ་བུར་བློ་ཉི་ཚེ་བར་འགྱུར་པ་ཡིན་པས་དེས་ཅིར་ཡང་མི་ཕྱིན་ཏོ། །དེ་ནས་དབང་གི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། ཆུ༷་ཡི་དབང་ནི༷་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལྔ་སྒྲོ༷ལ་མ༷་ལ༷་སོ༷གས་པའི་ལྷ༷་མོ༷་ལྔར་དག་པར་བྱེད་པའོ། །ཅོ༷ད་པ༷ན་གྱི་དབང་ཞེ༷ས་པ༷་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱལ༷་བ༷་རིགས་ལྔར་དག་པར་བྱེད་པའོ། །དཔ༷འ་བོ༷འི་ད༷ར་དཔྱང༷ས་ཀྱི་དབང་ནི་རླུང་བཅུ་པོ་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོ་ནུ༷ས་མ༷་བཅུ་པོ་རྣ༷མས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་དྲི༷ལ་བུ༷་ཡི་དབང་ནི་ལ་ལཱ་ནཱ་དང་རས་ན་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཉི༷་མ་དང་ཐབས་ཟླ༷་བ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ད༷ག་ཏུ་བྱེད་པ་ད༷ང་། བརྟུལ༷་ཞུ༷གས་ཀྱི་དབང་ད༷ག་ཀྱང༷་མིག་སོགས་དབང་པོ་དང་། གཟུགས་སོགས་ཡུ༷ལ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཏེ༷། ལྷའི་མིག་སོགས་ལ་འཇུག་པའོ། །མི༷ང་གི་དབང་ནི༷་བྱམས༷་སོ༷གས་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞིའི་གནས་ལ་སྦྱོར་བས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་སོགས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར༷་བ༷འོ༷། །རྗེས༷་གན༷ང་གི་དབང་ནི་རྫོ༷གས་པ༷འི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་དཔ༷ལ་མོ༷་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་པས། དཔའ་མོའམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྟེ་སྒྲ་དབྱངས་ངག་གི་རང་བཞིན་གྱི་དཔལ་མོ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །ཆོས་བསྟན་པ་དེའི་བྱེད་ལས་ནི། གནས་སྐབས་སུ་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པས་སྲི༷ད་པ༷འི་འཇི༷གས་པ་འཇོ༷མས་པ་དང་། མཐར་ཐུག་འཕོ་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྗེ༷ས་སུ༷་རི༷ག་པ༷་སྟེ༷། དེ་ལྟར་སྡི༷ག་པ༷འི་དྲི༷་མ༷་འ༷ཕྲོག་པ༷འི་དབ༷ང་བསྐུར༷་བདུན༷་པོ༷་འདི༷་ད༷ག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་དུ༷་ནི༷་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་ར༷བ་ཏུ༷་

【現代漢語翻譯】 此外，由於詳細儀軌能分別凈化五蘊、十二處等，因此這種清凈灌頂的儀軌具有強大的力量，其他儀軌無法駁斥它。但這並非意味著其他續部的灌頂儀軌不具力量，因為儀軌形式雖不同，但意義並不衝突。因此，對於被調伏者的意樂等其他需求，各續部中有多種不同的灌頂和修法儀軌，但必須理解其意義並不衝突。如果僅依賴一種儀軌，就認為其他不同的儀軌不正確，那麼對於如虛空般浩瀚的密宗續部，就會變得像用針眼看世界一樣狹隘，這樣是無法成就任何事情的。 接下來講述灌頂的清凈性。水灌頂能將風等五大種轉化為五佛母（སྒྲོལ་མ་ལྔ་，Tārā five，五度母）。冠冕灌頂能將識等五蘊轉化為五佛部（རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་，Five families of Conquerors，五部如來）。勇士幡的灌頂能將十種風轉化為圓滿十波羅蜜多的十能母（ནུས་མ་བཅུ་，Ten Power Goddesses，十力母）。金剛和鈴的灌頂能清凈拉拉納（la-lā-nā）和拉薩納（rasa-na），使智慧日（ཤེས་རབ་ཉི་མ་，wisdom sun）和方便月（ཐབས་ཟླ་བ་，method moon）無有遮蔽。行者灌頂也能清凈眼等根和色等境，從而進入天眼等境界。名號灌頂能將慈等四梵住與一切時處的貪嗔等煩惱相分離，使其清凈無染。隨許灌頂是圓滿菩提之吉祥天女，轉法輪併爲眾生說法，因此，勇母或般若波羅蜜多被稱為語自在天女，即聲音、語言的自性。其作用是，暫時能利益他人，摧毀有寂的怖畏；究竟能證得無遷變之樂，證悟空性。因此，彼性即是時輪（དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་，Kālacakra，時輪）的智慧身，能證悟到這一點。因此，這七種清凈罪垢的灌頂，應為堪為金剛阿阇黎法器之弟子，于壇城中如實...

【English Translation】 Furthermore, because the detailed ritual can purify the five skandhas (aggregates), the twelve āyatanas (sources of perception), etc., separately, this pure empowerment ritual has great power, and other rituals cannot refute it. However, this does not mean that other tantra empowerment rituals do not have power, because although the ritual forms are different, the meanings do not conflict. Therefore, for the needs of those to be tamed, such as their inclinations, there are many different empowerment and sādhana (spiritual practice) rituals in the various tantras, but it must be understood that their meanings do not conflict. If one relies only on one ritual and considers other different rituals to be incorrect, then for the vast tantric systems, which are like the sky, one's mind will become as narrow as looking through the eye of a needle, and nothing will be accomplished. Next, the purity of empowerment is discussed. The water empowerment purifies the five elements, such as wind, into the five goddesses (སྒྲོལ་མ་ལྔ་, Tārā five, Five Tārās). The crown empowerment purifies the five skandhas (aggregates), such as consciousness, into the five Buddha families (རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་, Five families of Conquerors, Five Buddha Families). The hero's banner empowerment purifies the ten winds into the ten power goddesses (ནུས་མ་བཅུ་, Ten Power Goddesses, Ten Power Goddesses) who perfect the ten pāramitās (perfections). The vajra (diamond scepter) and bell empowerment purifies lalana and rasana, making the wisdom sun (ཤེས་རབ་ཉི་མ་, wisdom sun) and the method moon (ཐབས་ཟླ་བ་, method moon) without obscuration. The ascetic practice empowerment also purifies the senses, such as the eyes, and the objects, such as forms, so that one can enter the realms of the divine eye, etc. The name empowerment connects the four brahmavihāras (divine abodes), such as loving-kindness, with the afflictions such as attachment and aversion at all times, making them pure and without obscuration. The subsequent permission empowerment is the glorious goddess of complete enlightenment, who turns the wheel of dharma and teaches the dharma to sentient beings. Therefore, the ḍākinī (female embodiment of enlightenment) or prajñāpāramitā (perfection of wisdom) is manifestly expressed as the goddess of speech, the nature of sound and language. Its function is to temporarily benefit others by destroying the fear of existence and peace, and ultimately to realize the unchanging bliss and realize emptiness. Therefore, that nature is the wisdom body of the Kālacakra (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་, Kālacakra, Wheel of Time), which can be realized. Therefore, these seven empowerments that purify the stains of sin should be given to disciples who are suitable vessels for the vajra master's empowerment, properly in the mandala...

---

སྦྱིན༷་པར་བྱའོ༷་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །དབང་བསྐུར་བའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། འདིར་དབ༷ང་བདུ༷ན་པོ་ད༷ག་གི༷ས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་མངོ༷ན་པ༷ར་དབ༷ང་བསྐུར༷་བར་བྱས་པར་གྱུར་ན་བསོད་ནམས 18-1-72b དགེ་བ༷འི་རྣམ་སྨིན་གྱི་དབ༷ང་གི༷ས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས༷་བདུ༷ན་གྱི་ནི༷་དབ༷ང་ཕྱུག༷་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུར༷་ཏེ། དབང་ཐོབ་ནས་མི་དགེ་བཅུ་དང་བྲལ་ཏེ་ཤི་བར་གྱུར་ན་ས་བདུན་གྱི་བར་དུ་རིམ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་གཉིས་ལམ་གྱིས་མངོན་སུམ་བྱས་ན། དེའི་ཚེ་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ས་བདུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དབང་གོང་མ་ལས་བུ༷མ་པ༷་དང་གས༷ང་བ༷ས་མངོ༷ན་པ༷ར་དབ༷ང་བསྐུར༷་བ་ཐོབ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་གིས་སླར་ཡ༷ང་ཕྱིར༷་མི༷་ལྡོག༷་པ༷་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་དང་སོ༷གས་ཀྱི་སྒྲས་ས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སུ༷་ངེ༷ས་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་འཇུ༷ག་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་མི་གཡོ་བ་ནི་སྐྱེ་གནས་སུ་བསྲུབས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཡོ་བ་འཛག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སེམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་གི་འབྲས་བུ་བརྒྱུད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དངོས་དང་། གནས་སྐབས་སུ་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །ཤེ༷ས་ར༷བ་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ད༷ག་གི༷ས་མངོ༷ན་པ༷ར་དབ༷ང་བསྐུ༷ར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲི༷ད་པ༷འི་འཇི༷གས་པ༷་འཇོ༷མས་པ༷འི་འཇ༷མ་དབྱང༷ས་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུར༷་ཞེས་པ། འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་མཚུངས་པར་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆར་གྱིས་རང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འབྱུང་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པ་ནི་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་དགོས་ཏེ། ག༷ལ་ཏེ༷་དབང་བདུན་ཐོབ་པའི་རྗེས་སུ་གཡོ་དང་སྒྱུའི་མཚོན་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་དགེ་བཅུ་ལ་ཞུགས་པའི་དབ༷ང་གི༷ས་འཆད་འགྱུར་རྩ༷་བ༷འི་ལྟུང༷་བ་བྱུང༷་བར་གྱུར་ན༷། 18-1-73a དམྱ༷ལ་བ༷ར་འགྲོ༷་སྟེ༷་དེའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་འདི༷་ད༷ག་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་ལོ༷་ཞེས། དབང་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་ན་རང་གིས་རང་ལ་ཆེད་དུ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱར་བ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཅི་ནས་ཀྱང་དྲན་ཤེས་དམ་བཅའ་དྲག་པོས་ལྟུང་བས་མ་གོས་པ་ལ་འབད་ཅིང་། ཅི་སྟེ་བྱུང་ན་མྱུར་དུ་སོར་ཆུད་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་བྱ་མི་

【現代漢語翻譯】 『應當授予』是如來藏的定論。關於灌頂的果實，如果通過這七種灌頂完全在壇城中進行灌頂，那麼憑藉功德和善業的成熟，將成為七地瑜伽士的主宰。獲得灌頂后，如果遠離十不善業而去世，將依次經歷七地。如果通過二次第第顯現灌頂的意義和壇城的輪涅，那麼此時，僅憑此身就能成為七地的主宰。如果從更高的灌頂中獲得寶瓶灌頂和秘密灌頂，憑藉戒律的力量，將不再退轉，必定會進入第八地不動地，以及第九地善慧地。不動地是指從生處攪拌出的菩提心，是無漏的戒律。善慧是指大樂之心。因此，灌頂的果實應理解為通過菩薩地的真實和暫時的道之差別來理解。如果通過智慧和知識進行灌頂，憑藉戒律集合的力量，將成為摧毀輪迴恐懼的文殊菩薩。與文殊菩薩相似，意味著安住于第十法雲地。由於大樂之雨能利益自他，所以稱為法雲。因此，從功德和戒律的積累開始，產生智慧的積累。通過智慧獲得第四種自性真實灌頂，瑜伽士在第十二地成佛，這是如來藏的定論。因此，獲得灌頂后，必須如法守護誓言和戒律。如果在獲得七種灌頂后，因欺騙和虛偽的染污心而行十不善業，那麼將會發生即將講解的根本墮罪。 將墮入地獄，因此，違背誓言是痛苦的。』獲得灌頂后，如果不守護誓言，就像自己給自己施加痛苦一樣，會變得顛倒。因此，無論如何都要努力通過強烈的正念和誓言，不被墮罪所染污。如果發生了墮罪，必須迅速恢復，不能放任不管。

【English Translation】 'Should be conferred' is the definitive conclusion of the Tathagata. Regarding the fruit of empowerment, if one is fully empowered in the mandala through these seven empowerments, then by the maturation of merit and virtue, one will become the master of the seven bhumis of yogis. Having received empowerment, if one departs from the ten non-virtuous actions and dies, one will sequentially progress through the seven bhumis. If the meaning of empowerment and the wheel of the mandala are manifestly realized through the two stages, then at that time, with this very body, one will become the master of the seven bhumis. If one receives the vase empowerment and the secret empowerment from the higher empowerments, by the power of discipline, one will no longer regress, and will certainly enter the eighth bhumi, the Immovable Ground, and the ninth bhumi, the Ground of Excellent Wisdom. The Immovable Ground refers to the Bodhicitta stirred from the place of birth, which is the unadulterated discipline. Excellent Wisdom refers to the mind of great bliss. Therefore, the fruit of empowerment should be understood through the actual and temporary differences of the Bodhisattva grounds and paths. If one is empowered through wisdom and knowledge, by the power of the accumulation of discipline, one will become the very Manjushri who destroys the fear of samsara. Being similar to Manjushri means abiding in the tenth bhumi, the Cloud of Dharma. Because the rain of great bliss benefits oneself and others, it is called the Cloud of Dharma. Thus, from the accumulation of merit and discipline, the accumulation of wisdom arises. By wisdom, one obtains the fourth empowerment of self-nature truth, and yogis attain Buddhahood on the twelfth bhumi, which is the definitive conclusion of the Tathagata. Therefore, having received empowerment, one must properly protect the vows and precepts. If, after receiving the seven empowerments, one engages in the ten non-virtuous actions due to the defiled mind of deceit and hypocrisy, then the root downfalls that will be explained will occur. One will fall into hell, therefore, breaking vows is suffering.' Having received empowerment, if one does not protect the vows, it is like deliberately inflicting suffering upon oneself, and one will become inverted. Therefore, in any case, one must strive to avoid being defiled by downfalls through strong mindfulness and vows. If a downfall occurs, it must be quickly restored and not left unattended.

---

རུང་བས་ལྟུང་བའི་ཉེས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་སོ། །ཐབས་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་འདིས་རྩ༷་བ༷འི་ལྟུང༷་བ༷་བྱུང་བ་རྣམ༷་པ༷ར་ད༷ག་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། གང་ཞེ་ན་གླང་པོ་ཆེ་ཆུ་ལ་ཁྲུས་བྱས་ནས་སླར་ཡང་འདམ་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་ཕྱིས་སྡོམ་སེམས་མེད་པས་མི་ཕན་པས། ཕྱིས་དེ་ལྟ་བུ་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་སེམས་བརྟན་པོའི་ཡོ༷ན་ཏན༷་དང་ལྡན༷་པ༷་ཡི་སློབ་མ་དེས་དབ༷ང་བདུ༷ན་ལེགས་པར་ནོད་པའི་དམ་ཚིག་ལ༷་གན༷ས་པ་ད༷ག་གི༷་སྒོ་ནས་ལྷ་ཡི་སྔགས་བཟླས་པ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བྱས་པ་དག་གིས་དག་པར་འགྱུར་བའོ༷། །དབང་གོང་མའི་བུམ༷་པ༷་དང་གས༷ང་བ་དག་གི་དབང་ཐོབ་པ་ལ༷་ནི༷་ག༷ལ་ཏེ༷་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་བསོད་ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བརྟུལ༷་ཞུ༷གས་ངེ༷ས་པ༷འི་དབ༷ང་གི༷ས་དག་པར་འགྱུར་བས་ན་དེ་ཉིད་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྟུང་བ་དག་བྱེད་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ངེས་པས་ཆད་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གོ༷ང་མ༷་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ལ༷་ནི༷་གང་གི་ཚེ་ཁུ་བ་འཕོས་པ་སོགས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན། དེ་ནི་ཆད་པ་སྦྱིན་པ་སོགས་གཞན་གྱིས་ད༷ག་པ༷་མེ༷ད་དེ། རང་གིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་དང་འཕོ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་དག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་འཇིག་རྟེན་ན། བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་ཤེད་མ་ཕྱེ་བ་དག་གིས་ཉེས་པ་བྱས་པ་དེ་ཉེས་པ་ཆུང་ལ། ཆེར་སྐྱེས་ནས་ཤེས་པ་རྫོགས་ཚེ་ཉེས་པ་བྱས་པ་ཉེས་ཆེ་བ་ལྟར། དབང་བདུན་ཐོབ་པ་བྱིས་པ་ལྟ་བུ་དང་། གོང་མ་བུམ 18-1-73b གསང་ཐོབ་པ་དར་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེ་དག་གཞན་གྱིས་ཆོས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་རྒན་པོར་གྱུར་པས་རང་གི་བློས་བཅོས་དགོས་པ་ཡིན་ཞེས་བླ་མ་སྔ་མ་དག་གསུངས། དེ་ལྟར་དབང་བདུན་ནམ་བུམ་གསང་གི་དབང་ལ་གནས་པ་གང་ལ་རྩ༷་བ༷འི་ལྟུང༷་བ༷་བྱུང༷་བ་ན༷་ག༷ང་ཞི༷ག་ད༷ག་པ༷འི་སླ༷ད་དུ༷། ཕྱིས་ཀྱི་སྡོམ་སེམས་བརྟན་པོས་སླ༷ར་ཡ༷ང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ཆེན་པོ་བྲིས་ནས་འདི༷ར་ནི༷་འཇུ༷ག་ཅིང་དབང་བླང་བར་བྱ༷་སྟེ༷། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ༷་མ༷་དེ་ལ་ལྟུང་བ་དག་པའི་བཀའ་ཡིས་རྗེ༷ས་སུ༷་གན༷ང་བ༷་ཐོ༷བ་ན༷ས་དེའི་རྒྱུད་སྔགས་སྡོམ་དང་ལྡན་ཞིང་ལྟུང་བ་དག་པར་གྱུར་མོད་ཀྱི། སླ༷ར་ཡ༷ང་གསང་སྔགས་འཛིན་པའི་རིགས་ཀྱི་ཚོ༷གས་ཀྱི༷་འདུ༷ས་པ༷ར་འགྲོ་བ་ན། སྔར་རིགས་ཀྱི་ཐུ༷་བོ༷འི་མི༷ང་ནི༷་ཆུང༷་བ༷་ཉི༷ད་དུ་འགྱུར༷་ཏེ། གྲལ་དམའ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྔར་རང་ལས་དམན་པ་ལའང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ནས་དབང་ཐོབ་པ་གང་གི་སྤྱད་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་པར་འགྱུར་བ་བཅུ་བཞི་གསུངས་པ། དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་བླ༷་མ༷འི་ཐུ༷གས་དཀྲུ༷གས་པ༷

【現代漢語翻譯】 因此，必須努力尋找方法來完全凈化違犯誓言的罪過。什麼方法呢？通過這種方式，根本墮落可以被完全凈化。什麼方式呢？就像大象洗完澡后又回到泥里一樣，如果之後沒有守護誓言的心，就沒有用處。因此，對於那些具有堅定的守護誓言之功德的弟子，通過圓滿接受七種灌頂，安住于誓言，唸誦三十六千遍本尊的咒語，就可以得到凈化。對於獲得更高灌頂，如寶瓶灌頂和秘密灌頂的人來說，如果發生根本墮落，可以通過積累福德和戒律的修行來凈化，因此上師應該通過修行來懲罰他們的墮落，他們也應該同樣地修行。 對於獲得更高智慧灌頂的人來說，如果在遺精等情況下發生根本墮落，那麼通過其他方式，如給予懲罰等，是無法凈化的。必須自己通過在佛和菩薩面前懺悔罪業，以及通過積累福德和不退轉的戒律的力量來凈化。原因是，在世間，小孩犯的錯誤很小，但長大后，知識圓滿時犯的錯誤就很大。獲得七種灌頂就像小孩，獲得寶瓶灌頂和秘密灌頂就像年輕人，因此這些可以通過他人來糾正。獲得智慧灌頂就像老人，必須自己用智慧來糾正。這是以前的上師們所說的。因此，對於安住於七種灌頂或寶瓶灌頂和秘密灌頂的人來說，如果發生根本墮落，爲了凈化，應該以堅定的守護誓言之心，再次由金剛上師繪製大壇城，並允許進入和接受灌頂。上師給予弟子凈化墮落的許可后，他的相續就具備了咒語的誓言，並且墮落也得到了凈化。但是，當再次進入持明者的聚會時，以前的種姓兄弟的名字會變得很小，地位會降低，甚至必須尊敬以前不如自己的人。然後，對於那些獲得灌頂的人來說，如果做了會導致根本墮落的十四條，例如：擾亂具德上師的心。

【English Translation】 Therefore, one must strive to find a way to completely purify the transgressions of vows. What is the method? In this way, the root downfalls can be completely purified. What way is that? Just as an elephant bathes in water and then returns to the mud, it is useless if there is no mind to keep the vows afterwards. Therefore, for those disciples who possess the merit of firm commitment to keeping the vows, by perfectly receiving the seven empowerments, abiding in the vows, and reciting thirty-six thousand times the mantra of the deity, they will be purified. For those who have received higher empowerments, such as the vase empowerment and the secret empowerment, if a root downfall occurs, it can be purified by the accumulation of merit and the practice of discipline. Therefore, the master should punish their downfall through the practice, and they should also practice in the same way. For those who have received the higher wisdom empowerment, if a root downfall occurs, such as seminal emission, it cannot be purified by other means, such as giving punishment. One must purify oneself by confessing sins in front of the Buddhas and Bodhisattvas, and by accumulating merit and the power of unwavering discipline. The reason is that in the world, the mistakes made by small children are small, but when they grow up and their knowledge is complete, the mistakes they make are great. Receiving the seven empowerments is like a child, and receiving the vase and secret empowerments is like a young person, so these can be corrected by others. Receiving the wisdom empowerment is like an old person, so one must correct oneself with wisdom. This is what the previous lamas said. Therefore, for those who abide in the seven empowerments or the vase and secret empowerments, if a root downfall occurs, in order to purify it, with a firm mind to keep the vows, the Vajra Master should draw a great mandala again, and allow them to enter and receive the empowerment. After the master gives the disciple permission to purify the downfall, his continuum will possess the vows of mantra, and the downfall will be purified. However, when entering the assembly of Vidyadharas again, the name of the former lineage brother will become small, the status will be lowered, and one must even respect those who were previously inferior to oneself. Then, for those who have received empowerment, if they engage in the fourteen actions that cause a root downfall, such as: upsetting the mind of the glorious guru.

---

་ལ༷ས་བུ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནི༷་རྩ༷་བ༷འི་ལྟུང༷་བ༷་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷ར་ཏེ་གཅིག་པའམ་དང་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར༷་རོ། །འདི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་དོན་ལས་གཙོ་ཆེར་ཐུགས་འཁྲུགས་པ་མ་ཡིན་པར་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཐུགས་འཁྲུགས་པའམ་མི་མཉེས་པར་གྱུར་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཆེད་ཆེར་བྱེད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དོན་ལས་མི་འཁྲུགས་ཤིང་རང་དོན་ལས་འཁྲུགས་པ་ནི་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་མོད། འདིར་སློབ་མ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་ཞུགས་པས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མི་མཉེས་ཤིང་ཐུགས་དཀྲུགས་པར་བྱས་པའོ། །རང་དོན་ལ་ཞུགས་པའི་བླ་མ་ནི་སློབ་མ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་ཞུགས་པ་ལས་གཙོ་བོར་ཁྲོ་བ་མ་ཡིན་ནའང་དབང་ཐོབ་ཕན་ཆད་བླ་མ་མི་མཉེས་པ་ཐུགས་གཏིང་འགལ་ནམ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་འདི་དག་ལ་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་མིན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ངེས་པར་འབྱེད་པ་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་སྲོག་ལྟར་གཅེས་པ་ཡིན་པས་ཞིབ་པར་སློབ་ 18-1-74a དཔོན་དཱ་རི་ཀའི་དབང་རབ་བྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སོགས་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ལ། འདིར་འགྲེལ་པ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་འཆད་པར་བྱའོ། །བླ་མ་དེ༷་ཡི༷་བཀ༷འ་ལ༷་འགོ༷ངས་ཏེ་ལྐོག་ཏུ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་ཞུགས་པ༷ས། རྩ་ལྟུང་སྔ་མ་ལས་གཞ༷ན་དུ་གཉིས་པར་འགྱུར༷་ཏེ༷། ངེ༷ས་པ༷ར་དེ༷་བཞི༷ན་རྡོ་རྗེའི་སྤུ༷ན་རྒན་པའམ་གཞོན་ནུ་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་ལྡན་ལ༷་གཏིང་ནས་ཁྲོས༷་པ༷ས་སྤུན་གྱི་སེམས་བཏང་བར་གྱུར་པ་ལས་གསུ༷མ་པ༷འོ༷། །སེམས་ཅན་གཅིག་ལའང་བྱམ༷ས་པ༷་ཡི་སེམས་ཡོངས་སུ་བཏང༷་བ༷ས་རྩ་ལྟུང་བཞི༷་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། སྐད་ཅིག་ཙམ་བྱམས་པ་བཏང་ཡང་དེ་ནས་སེམས་དེ་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཆུ་ལ་དབྱུག་པས་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་དང་། འབྲིང་པོ་བྱེ་མ་ལ་རི་མོར་བྲིས་པ་ང་གིས་བསུབ་པ་ལྟ་བུ་ཡུན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཆེན་པོ་ས་གས་པ་ཡུན་རིང་པོར་དབྱར་གྱི་ས་ཁད་མཉམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། བྱམས་པ་གཏན་ནས་སྤངས་པའི་སེམས་ཆེན་པོ་རྡོ་ཆག་པ་སླར་མི་འབྱོར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་དཔེར་ན་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཤིང་ལ་མི་གནས་པ་ལྟར་གྱུར་པས་རྩ་ལྟུང་འབྱུང་ངོ་། །བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་སེ༷མས་ནི༷་འདིར་བདེ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཀུནྡ་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་ཏེ། དེ་ཉམས་ན་བདེ་བ་འཕོ་མེད་མི་འབྱུང་བས་ཅི་ནས་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་འཛག་མེད་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ལ་ཅི་ཡང་མི་སེམས་པར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་མེད་པར་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་ནས་ཁུ་བ་ར༷བ་ཏུ༷་ཉམ༷ས་པ༷་དག་ཏུ་བྱེད་པ་ལ༷ས་ཀྱང༷་རྩ་ལྟུང་མད༷འ་རུ༷་སྟེ་ལྔ་པར་འགྱུར༷་རོ། །རྩ་ལྟུང་དྲུ༷ག་པ༷་ནི་གྲུབ༷་པའི༷་མཐ༷འ་ཡང་དག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ༷་མི་དགའ་ཞིང་སུན་འབྱིན་པའམ་སྨོ༷ད་པ༷་

【現代漢語翻譯】 因此，弟子們最根本的墮落就是執持宗派偏見，成為唯一或第一。如果一位『具德上師』主要不是為自己的利益而操心，而是爲了他人的利益而操心或不悅，那麼這位上師就是爲了神聖的佛法而努力的聖者。如果他不為他人操心，卻為自己操心，那他就不是一位聖者上師。在此，弟子們因為參與了十不善業，而使『具德上師』不悅並心煩意亂。如果一位上師只顧自己的利益，即使弟子們參與了十不善業，他也不會特別生氣。但是，一旦獲得了灌頂，就應該永遠避免讓上師不悅或違背其意願。對於這些根本墮落，區分墮落與非墮落等類別，對於密咒士來說就像生命一樣珍貴，因此要詳細學習。 18-1-74a 應該從導師達日卡的灌頂釋等其他地方瞭解詳情。在此，我將根據釋論中所說的，簡要地進行解釋。違背上師的教言，暗中參與十不善業，這會成為繼第一個根本墮落之後的第二個。必須像對待年長的或年輕的金剛兄弟一樣，從內心深處憤怒，從而放棄了兄弟情誼，這是第三個。對於任何一個眾生，完全放棄慈愛之心，這會成為第四個根本墮落。即使只是一瞬間放棄慈愛之心，然後又改變主意，就像在水上畫線一樣；中等的，就像在沙子上畫線，風一吹就消失一樣，只能持續一會兒；嚴重的，就像土地裂開一樣，長時間都無法恢復原狀，就像夏天的地表一樣平坦。完全放棄慈愛之心，就像石頭破碎一樣，無法恢復，就像成熟的果實不會留在樹上一樣，這會導致根本墮落。菩提心，在這裡就像是作為安樂之源的珍貴昆達（kunda）。如果它受損，就不會有不變的安樂產生，因此必須盡一切努力，以珍愛之心守護它，不讓它流失。如果不這樣想，反而認為不需要與菩提心相符的道路，僅僅通過男女結合的安樂就能成佛，從而使精液完全耗盡，這也會成為第五個根本墮落。第六個根本墮落是，不喜悅、誹謗或詆譭已經證悟的、正確的般若波羅蜜多（智慧到彼岸）的宗見，以及密咒的真如宗見。

【English Translation】 Therefore, the root downfall of the disciples is to hold onto sectarian biases and become the only or the first. If a 'Glorious Lama' is mainly concerned not with his own benefit, but is concerned or displeased for the benefit of others, then this Lama is a holy being who strives for the sake of the sacred Dharma. If he is not concerned for others but is concerned for himself, then he is not a holy Lama. Here, the disciples, by engaging in the ten non-virtuous actions, have displeased and disturbed the 'Glorious Lama'. If a Lama is concerned with his own benefit, he will not be particularly angry even if the disciples engage in the ten non-virtuous actions. However, once the empowerment has been received, one should always avoid displeasing the Lama or going against his wishes. For these root downfalls, distinguishing the categories of downfall and non-downfall, etc., is as precious as life for the mantra practitioners, so study them in detail. 18-1-74a One should learn the details from the commentary on the empowerment ritual of the master Dārika and other sources. Here, I will explain it briefly as it is said in the commentary. Disobeying the Lama's instructions and secretly engaging in the ten non-virtuous actions, this becomes the second after the first root downfall. One must be angry from the depths of one's heart towards an older or younger Vajra brother who possesses the vows of mantra, thereby abandoning the brotherhood, this is the third. For any sentient being, completely abandoning the mind of loving-kindness, this becomes the fourth root downfall. Even if one abandons loving-kindness for just a moment, and then changes one's mind, it is like drawing a line on water; a medium one is like drawing a line on sand, which disappears when the wind blows, lasting only for a while; a severe one is like the earth cracking, which cannot be restored for a long time, like the surface of the earth in summer. Completely abandoning the mind of loving-kindness is like a stone breaking, which cannot be restored, just as a ripe fruit does not remain on the tree, this causes a root downfall. Bodhicitta, here is like the precious kunda, which is the source of bliss. If it is damaged, unchanging bliss will not arise, so one must make every effort to protect it with cherishing, not letting it be lost. If one does not think in this way, but instead thinks that there is no need for a path that is in accordance with Bodhicitta, and that one can attain Buddhahood merely through the bliss of male-female union, thereby causing the semen to be completely exhausted, this also becomes the fifth root downfall. The sixth root downfall is to not rejoice in, to slander, or to disparage the view of the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom), which is the correct view of those who have attained realization, and the view of the suchness of mantra.

---

ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྤང་བའི་ཕྱིར་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨོད་པའི་རྩ་ལྟུང་ངོ་། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རི༷་བོ༷་སྟེ་བདུན་པ་ད༷ག་ཀྱང༷་འདི་ལྟར་བློ་མ༷་སྨིན༷་པའི་མི༷་གང་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པས་བློ་དམན་ལ་གས༷ང་བར་བྱ་བ༷་ 18-1-74b སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོའི་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་གང་ཞིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་ཅིང་ལམ་དུ་བྱེད་པ་བསྒྲག་ཅིང་བྱི༷ན་པས་དེ་དག་གི་བློར་མི་ཚུད་ཅིང་སྨོད་པ་དང་། སུན་འབྱིན་པས་ཉེས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བར་བྱས་པ་ལ༷ས་སོ༷། །སྔགས་ལམ་པ་དག་གིས་ཕུང་པོ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གོམས་ཤིང་བདེ་བར་བྱ་དགོས་པ་ལས་བཟློག་ནས་བསྙུང་བར་གནས་པ་ལ་བཀོད་པ་དང་། ལུས་གཅོད་པ་སོགས་ལམ་གཞན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་ལ་ཆེད་ཆེར་བྱེད་པ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་རང་གི་ཕུ༷ང་པོ༷་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པར་བྱས་པ༷་ལ༷ས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཀླུ༷་རུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཞེས་པ་བརྒྱད་པའོ། །སླར༷་ཡ༷ང་རྩ་ལྟུང་དགུ༷་པ༷་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ད༷ག་པ༷འི་ཆོ༷ས་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ༷་མ༷་ད༷ད་པར་གྱུར་ནས་མི་མཉམ་ཞིང་མ་དག་པའི་ཕྱོགས་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་ག༷ང་ཡིན་པའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོར་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པ་མི་སྲིད་དེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྒྱུ༷་ཡི༷་བྱམ༷ས་པ༷་ཞེས་པ་ཁ་ནས་བྱམས་པ་སྐད་དུ་སྨྲ་བས་སྙིང་ལ་བྱམས་པ་མེད་པ་ཁ་ཞེ་མི་མཐུན་པར་སེམས་ཅན་འབྱེད་པ་ད༷ང་ནི༷། མི༷ང་སོ༷གས་བྲ༷ལ་བ༷་བདེ༷་བ༷་སྟེར༷་ལ༷་ཞེས་པ་མིང་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་ལུགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྟེར་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག༷་པ༷་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདོར་བ་དང་གཉིས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་སྔ་མ་རྩ་ལྟུང་ཕྱོག༷ས་ཏེ་བཅུ་པ་ད༷ང་། ཕྱི་མ་དྲ༷ག་པོ༷་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ༷། །རྒྱུད་ད༷ག་པའི༷་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ད༷ག་ལ༷་ཕྲག་དོག་གིས་སྐྱོན༷་བརྗོ༷ད་པ༷་ལ༷ས་ཉི༷་མ༷་ཡང་རྩ་ལྟུང་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ད༷མ་ཚི༷ག་གི་སྤྱོད་པ་དུས་སུ་བབ་པའམ་ཐོ༷བ་པ༷་དག་ཀྱང་དང་དུ་མི་ལེན་པར་གཏོང༷་བ༷་ལ༷ས་ཀྱང༷་རྩ་ལྟུང་གཞ༷ན་བཅུ་གསུམ་པའོ། ། སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་གྲོགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ཅི་མི་སྙམ་དུ་བུ༷ད་མེ༷ད་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ 18-1-75a ལ་སྨོད་ཅིང་བརྙས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི༢་མདང་འགལ་བས་ངེས་པར་བྱ་སྟུང་མ་ནུར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བཅུ་བ་ཞི་པའོ། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་དབང་དང་གདམས་ངག་གིས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱས་པའི་ལམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདེ་མྱུར་དུ་འཐ

【現代漢語翻譯】 因為捨棄了真如之法，所以成爲了誹謗宗派的根本墮罪。根本墮罪如山王般的第七條也一樣，對於那些心智尚未成熟，安住于聲聞道，心智低下的人，應當保密。 不應宣揚和給予那些進入和作為大樂之道的甚深密咒道的見解和行為，因為這不會進入他們的心智，並且會受到誹謗和駁斥，從而造成巨大的過失。密咒道行者應當習慣於將蘊聚觀為諸佛的自性，並安樂地修行，而不是違背這一點，專注于禁食，或者將切割身體等其他道的苦行作為主要修行，從而使自己的蘊聚煩惱。因此，根本墮罪會變成『龍』，這是第八條。再次，第九條根本墮罪是，對於一切法自性清凈之法，不相信空性、離戲、大平等之義，而執著于不平等和不凈的方面。對平等性的甚深意義進行誹謗，密咒道和真實果位是不可能實現的，因為這在各方面都是矛盾的。 『虛偽的慈愛』是指口頭上說慈愛，心中卻沒有慈愛，口是心非地分別眾生。『遠離名相等，給予安樂』是指遠離一切名相，給予如來藏的真如，無漏的安樂，卻被分別念者作為行境，從而捨棄了離戲的真如。前者是第十條根本墮罪，後者是第十一條根本墮罪。對於具有清凈傳承的瑜伽行者，因嫉妒而說其過失，這也是第十二條根本墮罪。在會供輪等場合，對於已經到來或獲得密咒誓言的行為，不接受而放棄，這也是第十三條根本墮罪。明明是密咒道最佳助伴的事業手印，卻輕視和誹謗一切女性，這與密咒相違背，必定會墮落，這是第十四條。 因此，金剛乘是由具德上師以灌頂和竅訣成熟和解脫的道路，能迅速為一切眾生帶來成佛的果位。

【English Translation】 Because of abandoning the Dharma of Suchness, it becomes a root downfall of slandering sects. The seventh root downfall, like the king of mountains, is also the same: for those whose minds are not yet mature, who abide in the path of the Shravakas, and whose minds are inferior, one should keep secret. One should not proclaim and give the view and practice of the profound Mantrayana path, which enters and acts as the path of great bliss, because it will not enter their minds and will be slandered and refuted, thereby causing great faults. Mantrayana practitioners should become accustomed to viewing the aggregates as the nature of the Buddhas and practice happily, instead of contradicting this, focusing on fasting, or taking the asceticism of other paths, such as cutting the body, as the main practice, thereby afflicting their own aggregates. Therefore, the root downfall will become 'Naga,' which is the eighth. Again, the ninth root downfall is that, for all dharmas, the nature of pure dharma, not believing in emptiness, freedom from elaboration, the meaning of great equality, but clinging to the aspects of inequality and impurity. To slander the profound meaning of equality, the Mantrayana path and the true result are impossible to achieve, because this is contradictory in all aspects. 'Deceptive love' refers to speaking of love with the mouth, but not having love in the heart, and discriminating beings with duplicity. 'Free from names and so on, giving bliss' refers to being free from all names and characteristics, giving the Suchness of the Tathagatagarbha, the uncontaminated bliss, but being used as an object of practice by those with conceptual thoughts, thereby abandoning the freedom from elaboration of Suchness. The former is the tenth root downfall, and the latter is the eleventh root downfall. For yogis with pure lineages, speaking of their faults out of jealousy is also the twelfth root downfall. In gatherings such as tsokhorlos, not accepting and abandoning the actions of Mantrayana vows that have arrived or been obtained is also the thirteenth root downfall. Clearly, the action mudra, which is the best companion on the Mantrayana path, despising and slandering all women is contrary to the Mantra and will surely lead to downfall, which is the fourteenth. Therefore, the Vajrayana is the path matured and liberated by the glorious Lama through empowerment and pith instructions, which quickly brings the fruit of Buddhahood to all sentient beings.

---

ོབ་པར་བྱེད་པ་དག་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་ལ། རྩ་ལྟུང་འདི་དག་ནི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཆེ་ཤོས་ཏེ་གང་བྱུང་བས་ལམ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དབང་ཐོབ་ཅིང་རྡོ༷་རྗེ༷འི་ཐེ༷ག་པ༷ར་གན༷ས་པ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་འདི་དག་རྒྱུད་རྣམས་ལས་གསུངས་པའོ༷། །ལྟུང་བ་སྤོམ་པོ་རྣམས་ནི་རྩ་ལྟུང་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་དང་། རྩ་ལྟུང་སོ་སོའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་སྦོམ་པོ་དང་། སྦོམ་པོ་རང་གི་སྡེ་ཚན་གྱི་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་སྟེ་དེ་རྣམས་རྩ་ལྟུང་ལ་ལྟོས་ན་ཆད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་བསྡུས་གསུམ་པའི་རྗེས་ནས་འདིའི་བར་དུ་འགྲེལ་ཆེན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་བཞི་པས་བཤད་པར་མཛད་དོ། ། 第七處,遍勝住禪定分法 བདུན་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། ཀླུ་དང་བཞི་ཡི་ནོར་བུ་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་དང་བཞི་པ་ནས་བརྒྱ་དང་ཉེར་དྲུག་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདིར་སློབ་མ་རབ་ཏུ་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ག་དང་། སྐུ་གཟུགས་སོགས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་ཏེ། སློབ་མ་གང་ཞིག་ཐོག་མར་དབང་བདུན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་གོང་མ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པས་རྒྱུད་དོན་མཐའ་དག་མཉན་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་ཏེ། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་ལ་འབད་པས་རྒྱུད་དོན་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་གཞན་ལ་འཆད་པའི་དམ་བཅའ་ལ་གནས་པའི་སློབ་མ་དེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོ་ཆེན་པོར་དབང་ 18-1-75b བསྐུར་ཞིང་མངའ་གསོལ་བ་འདི་ནི་སྔར་རྒྱུད་འགྲེལ་ཉན་ཞིང་དོན་ཤེས་ནས་ད་གཟོད་དབང་བསྐུར་འདི་སྦྱིན་པ་ལས་དེའི་གོང་དུ་མི་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱིས་བཀའ་ཆད་ཀྱིས་དོགས་ནས་དེའི་གོང་དུ་བསྐུར་བ་འདི་རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོ་མན་ཆད་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལ་བྱུང་ངོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །འདིའི་ཆོ་ག་ནི་ཐོག་མར་བླ་མ་ལ། ཀྱེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་ད་ནི་བདག་གིས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཤེས་སོ་ཞེས་ཞུས་ནས་དམ་བཅའ་བ་བྱ་སྟེ། དུས་འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱོད་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤངས་ནས་བླ་མ་གཞན་ལ་བསྟེན་པར་མི་བགྱིའོ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དམ་བཅའ་ལ་གནས་པར་གཟིགས་ནས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། རྟེན་གྱི་དབང་གིས་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམ་གྱིས། དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མཉམ་པའི་སའི་ཆ་གྲུ་བཞི་ལ་ར་བ་ལྔའི་རེ་ཁཱ་བྱས་ནས། དེའི་དབུས་སུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཁྲུ་གཉིས་པ་བྱས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཤིང་གི་ཁྲིའུ་ཁྲུ་བ

【現代漢語翻譯】 第七，殊勝住禪定分法： 認識到純凈和平等是獨特的實現方法。這些根本墮落是道路上最大的障礙，因為任何一個的發生都會導致偏離道路。因此，對於那些已經獲得灌頂並安住于金剛乘的人來說，這十四條根本墮落是從續部中宣說的。粗罪包括屬於根本墮落範疇的粗罪，以及根本墮落各自不完整的支分，以及粗罪自身類別中的墮落等等。與根本墮落相比，這些罪行的懲罰要小得多。』如是說。從簡略三之後到這裡，大疏通過四種大的簡略灌頂在壇城中進行了解釋。 第七處，遍勝住禪定的體性之住： 由龍和四寶等一百零四個偈頌到一百二十六個偈頌來闡述。此處闡述了殊勝的上師，金剛上師大主灌頂的儀軌，以及身像等殊勝的儀軌。任何首先圓滿獲得七種灌頂以及超越世間的更高灌頂的弟子，都成為能夠聽聞所有續部意義的容器。通過努力聞、思、修三者，通曉所有續部的意義，並安住于向他人講授的誓言中的弟子，被灌頂並加冕為金剛上師大主。 過去聽聞續部和註釋並理解其意義后，現在才給予此灌頂，在此之前不給予的傳統是存在的。但後來，由於害怕戒律的懲罰，在此之前給予灌頂的做法，是從杰尊噶洛（Jetsun Galo）之後開始出現的，這是衆所周知的。此儀軌首先是向上師祈請：『祈請具德上師，由於您的恩德，現在我已通曉所有善逝之道。』然後立誓：『從現在開始，我將不再捨棄佛陀和菩薩，轉而依賴其他上師。』如是說。如此觀察到具足一切功德的弟子安住于誓言中后，便應給予灌頂。根據所依的灌頂，按照上、中、下三種所有者的順序。在壇城殿之外，在平坦的地面上，用五道圍墻的線條圍起來。然後在中心，用彩粉繪製一個兩肘的八瓣蓮花，並在其上放置一個一肘的木製矮座。

【English Translation】 Seventh, the Division of Abiding in the Samadhi of Complete Victory: Recognizing purity and equality as the unique means of realization. These root downfalls are the greatest obstacles on the path, as the occurrence of any one causes deviation from the path. Therefore, for those who have received empowerment and abide in the Vajrayana, these fourteen root downfalls are spoken of in the tantras. Gross transgressions include gross transgressions that fall under the category of root downfalls, as well as incomplete branches of each root downfall, and transgressions within the category of gross transgressions themselves, and so on. Compared to root downfalls, the punishment for these is much smaller.』 Thus it is said. From the concise three onwards to here, the great commentary explains through the four great concise empowerments in the mandala. Seventh place, the abiding nature of the Samadhi of Complete Victory: It is taught by the verses from one hundred and four to one hundred and twenty-six, such as the dragon and the four jewels. Here, the rite of empowerment of the supreme disciple, the great master Vajra Master, and the rite of the supreme body, etc., are taught. Any disciple who first fully obtains the seven empowerments and the higher empowerments that transcend the world is made into a vessel suitable for hearing all the meanings of the tantras. By striving in the three, hearing, thinking, and meditating, the disciple who knows all the meanings of the tantras and abides in the vow to teach others is empowered and enthroned as the great master Vajra Master. It is the tradition that this empowerment is given only after listening to the tantras and commentaries and understanding their meaning, and not given before that. However, later, for fear of the punishment of the precepts, the practice of giving empowerment before that arose from Jetsun Galo onwards, as is well known. The ritual for this is to first request the lama: 'O glorious lama, by your kindness, I now know all the paths of the Sugatas.' Then make a vow: 'From this time onwards, I will not abandon the Buddhas and Bodhisattvas and rely on other lamas.' Thus it is said. Thus, having observed that the disciple who possesses all the qualities abides in the vow, empowerment should be given. According to the empowerment of the support, in the order of the owners of the superior, intermediate, and inferior. Outside the mandala hall, on a flat piece of ground, draw a square with five lines of enclosure. Then in the center, draw an eight-petaled lotus of two cubits with colored powder, and place on it a wooden stool of one cubit.

---

ཞི་པ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཚོན་སྣ་ལྔས་བྲིས་པ་ལ་གདན་ཁྲུ་བཞི་པར་རྟེན་རབ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་བཀོད་པར་བྱ་སྟེ། གདུག་པ་བསྡིགས་པར་བྱེད་པའི་མཆོག །གང་གིས་ངུར་སྨྲིག་མཐོང་བ་ཡིས། །ལྷ་མིན་ས་ཡི་འོག་ཏུ་འགྲོ། །དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རྟེན་མཆོག་གོ། རྟེན་འབྲིང་དགེ་ཚུལ་ལ་ནི་རེ་ཁཱ་ལྔ་བྱས་པའི་དབུས་སུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་པདྨ་སྤངས་ཤིང་དེར་ཤིང་སྟེན་དང་གདན་ཁྲུ་གཉིས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རྟེན་ཐ་མ་དགེ་བསྙེན་ལ་རེ་ཁཱ་ལྔ་སྤངས་ཏེ་རེ་ཁཱ་གསུམ་བྱས་པའི་དབུས་སུ་ཐུན་མོང་བའི་གདན་ཁྲུ་གང་བ་བྱིན་པ་ལ་བཀོད་ནས་རྟེན་གྱི་དབང་གིས་རིམ་པ་བཞིན། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་བུམ་པ་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་རྣམ་རྒྱལ་དང་བཅས་པའི་བུམ་པ་བཅུས་ཁྲུས་བྱ་སྟེ། བུ་མོ་གཟུགས་མཛེས་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་བུ་མ་སྐྱེས་པ་བརྒྱད་དང་། 18-1-76a གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེ་གནས་མ་ཉམས་པ་སྟེ། སྐྱེས་པས་མ་སྤྱད་པ་གཉིས་ཀྱིས་མགོ་བོར་ཅོད་པན་དར་དཔྱངས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་བཅས་པ་བཅིངས་ཏེ་ཁྲུས་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་ལ་བུ་མོ་བཞི་དང་གཞོན་ནུ་མ་གཉིས་ཀྱིས་དར་དཔྱངས་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་བཅིངས་ཏེ་ཁྲུས་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་ནི་ཞེས་པ་དགེ་བསྙེན་ཁྱིམ་པ་ལ་མཐེ་བོའི་རྡོ་རྗེ་བྱིན་ནས་བུམ་པ་གཅིག་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བུ་མོ་གཅིག་དང་གཞོན་ནུ་མ་གཅིག་གིས་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་རྡོར་འཛིན་ལ་རིམ་བཞིན་ཀླུ༷་སྟེ་བརྒྱ༷ད་ད༷ང་བཞི༷་ཡི༷་གྲངས་ཀྱི་ནོ༷ར་བུ༷འམ་གསེ༷ར་གྱི༷་བུ༷མ་པ༷་ད༷ག་ག༷མ་ཀྱེ་རྒྱལ༷་པོ༷་སྔ་མ་མ་འབྱོར་ན་ས༷་ཡི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ལས་བྱས་པའི་བུམ་པར་གོང་བཤད་བཞིན་རི༷ན་ཆེ༷ན་རྣམས་དང་བཅ༷ས་པ་དང་སྨ༷ན་ད༷ང་དྲི༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷འི་བུམ་པ་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་རྒྱལ༷་ད༷ང་རྣ༷མ་རྒྱལ༷་བུ༷མ་པ༷་གཉིས་པོ་དང་བཅས་པ་ད༷ག་གི༷ས་རང་རང་གི་གད༷ན་གྱི༷་དབུ༷ས་སུ༷་འཁོད་པ་ལ་ཁྲུས༷་བྱས༷་ཏེ༷། སླར་ཡང་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་བུམ་པ་འཛིན་པའི་བུ་མོ་ཀླུ༷་ཡི་གྲངས་ད༷ག་གི༷ས་ནི༷་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཅོད༷་པ༷ན་བཅིང༷ས་པར་བྱས་ཏེ༷། གདན་ནོ༷ར་འད༷བ་པ༷དྨ༷་ར་ཞེས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་བཀོད་པ་དེ་ལའོ། །དགེ་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ༷་སྔར་ལྟར་བུ་མོ་བཞི༷་དང་རྒྱལ་རྣམ་རྒྱལ་འཛིན་པའི་གཞོན་ནུ་མ་གཉིས་དང་བཅས་པ་ཡི༷ས་ཁྲུས་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་བུ་མོ་བཞི་ཡིས་ད༷ར་དཔྱང༷ས་བཅི༷ང་བ༷ར་བྱའོ༷། །ཕྱ༷ག་རྒྱ༷་ཞེས་པ་སོར་གདུབ་སྦྱིན་བྱ་དགེ་བསྙེན་ཁྱིམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལྔ༷་ནི༷་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་བུ༷མ་པ་གཅིག་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུ༷མ་པ༷་ཡི༷ས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ༷། མཐེ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེའི་སོར་གདུབ་བྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། འདི༷ར་ནི༷་གདན་ལ་པ༷དྨ༷་ད༷ང་བྲ༷ལ་ཞིང་རེ༷་ཁཱ༷་ལྔ༷་པོ༷་སྤ༷

【現代漢語翻譯】 在寂靜處，繪製一朵八瓣蓮花，用五種顏色著色。在四肘寬的墊子上，安置上師金剛持（Vajradhara）（含義：持有金剛杵者），作為殊勝的所依物。『以兇猛的姿態進行威脅，誰見到僧人的袈裟，阿修羅（Asura）（含義：非天）就會進入地下。』應作為僧人金剛持（Vajradhara）。這是殊勝的所依物。 中等的所依物是沙彌（Sramanera）（含義：勤策男），在繪製五條線后的中央，不畫粉末彩色的蓮花，而放置木製底座，並給予兩肘寬的墊子。 下等的所依物是居士，省略五條線，繪製三條線，在中央給予共同的一肘寬的墊子後進行安置。根據所依物的不同，次第進行。對於僧人金剛持（Vajradhara），用八個寶瓶和包括尊勝佛母（Vijaya）在內的十個寶瓶進行沐浴。八個容貌美麗的少女，佩戴所有飾品，以及兩個未婚的年輕女子，保持未被玷污的狀態，未被男子觸碰過，在頭上繫上頭飾，懸掛絲綢，並以六種手印進行加持后沐浴。 對於沙彌（Sramanera），用四個少女和兩個年輕女子繫上絲綢懸掛物和手印進行沐浴。『手印』是指給予居士拇指金剛杵（Vajra）（含義：金剛）后，用一個寶瓶和尊勝佛母（Vijaya），以及一個少女和一個年輕女子進行沐浴。 如此，對於僧人、沙彌（Sramanera）、金剛持（Vajradhara），依次用八、四的數量的珍寶或金質寶瓶，或者，國王啊，如果無法獲得之前的，就用泥土製作的寶瓶，如前所述，裝滿珍寶、藥物和香料的寶瓶上，放置國王和尊勝佛母（Vijaya）兩個寶瓶，在各自的墊子中央就座後進行沐浴。再次，對於僧人金剛持（Vajradhara），由持有寶瓶的八位少女繫上華麗的頭飾，安置在蓮花八瓣的墊子上。 對於沙彌（Sramanera）金剛持（Vajradhara），如前一樣，用四個少女和持有尊勝佛母（Vijaya）的兩個年輕女子進行沐浴后，由四個少女繫上絲綢懸掛物。『手印』是指給予手指戒指，對於居士金剛持（Vajradhara），用一個華麗的寶瓶和尊勝佛母（Vijaya）寶瓶進行沐浴，給予拇指金剛杵（Vajra），即給予金剛杵（Vajra）戒指。這裡，墊子上沒有蓮花，省略了五條線。

【English Translation】 In a quiet place, draw an eight-petaled lotus, coloring it with five colors. On a four-cubit-wide cushion, arrange the Vajradhara (meaning: the one who holds the vajra), as the supreme support. 'Threatening with a fierce posture, whoever sees the monastic robes, the Asuras (meaning: non-gods) will enter the earth.' Should be done as a monastic Vajradhara. This is the supreme support. The intermediate support is a Sramanera (meaning: novice monk), in the center after drawing five lines, without painting a powder-colored lotus, place a wooden base, and give a two-cubit-wide cushion. The inferior support is a layperson, omitting the five lines, draw three lines, and after giving a common one-cubit-wide cushion in the center, arrange them. According to the different supports, proceed in order. For the monastic Vajradhara, bathe with eight vases and ten vases including Vijaya (meaning: victorious goddess). Eight beautiful maidens, adorned with all ornaments, and two unmarried young women, maintaining an undefiled state, untouched by men, tie headdresses on their heads, hang silks, and bless with six mudras before bathing. For the Sramanera, bathe with four maidens and two young women tying silk hangings and mudras. 'Mudra' refers to giving the layperson a thumb vajra (meaning: diamond scepter), and then bathing with one vase and Vijaya, and one maiden and one young woman. Thus, for the monastic, Sramanera, Vajradhara, in order, use eight, four, the number of jewels or golden vases, or, O King, if the previous ones cannot be obtained, use vases made of earth, as mentioned above, filled with jewels, medicines, and spices, place the two vases of the King and Vijaya on top of those vases, and after sitting in the center of their respective cushions, bathe them. Again, for the monastic Vajradhara, have the eight maidens holding the vases tie splendid headdresses, and place them on the eight-petaled lotus cushion. For the Sramanera Vajradhara, as before, after bathing with four maidens and two young women holding Vijaya, have the four maidens tie silk hangings. 'Mudra' refers to giving a finger ring, for the layperson Vajradhara, bathe with one splendid vase and the Vijaya vase, give the thumb vajra, that is, give the vajra ring. Here, there is no lotus on the cushion, and the five lines are omitted.

---

ངས་ལ་ཞལ་བ་སོགས་བྱ་བའི་གཤེར་ཏུ་ཚོན་དཀར་པོ་སྤྱིའི་བྱུག་པའི་ས་ལ་རེ་ཁཱ༷་གསུམ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་གདན་ཐུན་མོང་བ་པདྨ་སོགས་མེད་པ་ལ་འདུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་ཁྱིམ་པ་སྟེ་སྔགས་སྡོམ་གྱི་རྟེན་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ་རྒྱུད་བསྟན་པར་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་ 18-1-76b དུ་གསུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་གི་དག་པ་གསུངས་པ། འདིར་ད༷ང་པོ༷ར་ཆུ༷་དབང་ཞེས་གཙོ་བོའི་མིང་གིས་བསྒྲགས་པ་དབང་བདུན་པོ་ད༷ག་ཐོབ་པ་ལ༷་ནི༷་ས་བདུན་པར་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལས་དགེ༷་བསྙེ༷ན་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། གོང་མ་གསུམ་ལས་བུམ༷་པ༷་ཡི་དབང་ལ༷་ཡ༷ང་ས་བརྒྱད་པར་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གཞོན་ནུར་འགྱུར་ཞིང་མདོ་ཡི་ཚུལ་དང་བསྟུན་ན་དགེ༷་ཚུལ༷་ད༷ག་ཏུ༷་འགྱུར༷་རོ། །གས༷ང་བའི༷་དབ༷ང་ལ༷་དགེ༷་སློང༷་དུ་འགྱུར་ཏེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སུ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ད༷ང་ནི༷། དེ་ནས་གོ༷ང་མའི༷་དབང་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ༷ད་པ༷་ལ༷་ཡ༷ང་ཆོས་སྟོན་པ་དང་སློབ་མ་བསྡུ་བས་གན༷ས་བརྟན༷་ཞེ༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷་བ༷་སྟེ༷། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ལས་གསུངས་པ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གཅིག་གཞོན་ནུའི་སྐུ། །གནས་བརྟན་རྒན་པོ་སྐྱེ་དགུའི་བདག །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་བ། །སྡུག་གུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས། །ཞེས་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཕྱིར་མི་འོང་། །ཞེས་པ་ནས། བསིལ་བར་གྱུར་པ་རྙོགས་པ་མེད། །ཅེས་པའི་བར་དང་། མགོ་ཟླུམ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་འཆང་། །ཞེས་པ་ནས། རྣམ་གྲོལ་ཞི་བ་ཞི་བ་ཉིད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྟན་པར་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་དག་གི་ཚིག་དོན་དབང་གི་རིམ་པ་ལ་སྦྱར་ལུགས་བོད་འགྲེལ་རྣམས་སུ་མང་པོ་བཤད་པ་སྣང་ཡང་མ་བྲིས་ལ་གོ་རིམ་སོགས་བསྒྲིག་མི་དགོས་པར། གནས་བརྟན་དང་གཞོན་ནུ་སོགས་དང་།དགེ་སློང་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་ཁུ་བ་འཛག་མེད་ཀྱི་ཚངས་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་མིང་གིས་བསྟན་པ་དེ་དག་དང་ཆ་བསྟུན་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག༷་རྒྱ༷་དྲུ༷ག་པོ་རྣམས་དང་། ད༷ར་དཔྱང༷ས་དང་ཅོད༷་པ༷ན་དབུ་རྒྱན་ད༷ག་སྦྱིན་པ་ནི 18-1-77a ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཁྱབ་འཇུག་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་སླད་དུའོ། །ད༷ང་གི་སྒྲ་ནི་སྡུད་པའོ། །གསེར་སྐུད་དམ་སྐུད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་མཆོ༷ད་ཕྱིར༷་ཐོ༷གས་སྦྱིན་པ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལྟར་ན་ཚངས་པར་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་སླད་དུ་དེ་ལྟར་བླ༷་མ༷་མཆོ༷ག་གི༷ས་སྦྱིན༷་པ༷ར་བྱའོ༷། །སློབ

【現代漢語翻譯】 在用白色顏料普遍塗抹過的地面上，畫上三條線，在三條線的中央，讓弟子坐在沒有蓮花等普通坐墊的地方。像這樣，對於比丘、沙彌、在家眾，即具有上、中、下三種誓言的補特伽羅，應給予以口頭方式允許傳授續部的阿阇黎（Kalyanamitra，善知識）。 然後，講述灌頂的清凈。這裡，首先以主要名稱宣稱的『水灌頂』，是爲了獲得全部七種灌頂，因此在第七地（Bhumis，菩薩的十地）被授記。因此，從這個密咒的方面來說，僅僅成為近事男（Upasaka，優婆塞）。從前三個灌頂來說，即使是寶瓶灌頂，也在第八地被授記，因此成為年輕的佛子。如果與顯宗的方面相符，則成為沙彌。 接受秘密灌頂后，將成為比丘，因為被授記為善慧，所以將成為佛陀的繼承者。然後，在第三個灌頂，即智慧智慧的製造者那裡，由於說法和聚集弟子，也將成為『住持』。因為在法雲地（Dharmamegha，第十地）被授記，所以是第二佛。 同樣，在《吉祥勝根本續》中也講述瞭如是事業：『三界唯一童子身，住持老者眾生主，具三十二相者，可愛三界中最美。』從『不退轉者不復還』，直到『清涼無垢』。從『圓頂大苦行』，直到『解脫寂靜即寂靜』，也應理解為阿阇黎的灌頂。 這些詞語的意義以及如何應用於灌頂的次第，在藏文註釋中有很多解釋，但這裡沒有寫，也不需要安排順序等。只需知道，以住持和童子等，以及比丘，不退轉者和無漏梵行等的名稱所指示的那些，只是爲了進行比較。 然後，在弟子的身體上給予六種金剛手印，以及懸掛的飾物和髮髻頂飾等，是爲了使其成為心金剛的遍入。『與』字是 جمع（集合）。給予金線或具有金線性質的金剛供品，如果像世間神一樣行事，則與梵天相同，爲了使其成為身金剛，因此，至尊上師應如此給予。

【English Translation】 On the ground that has been generally painted with white pigment, draw three lines, and in the center of the three lines, have the disciple sit on a place without a common seat such as a lotus. In this way, for a Bhikshu (monk), Shramanera (novice), or householder, i.e., a person with the three vows of high, medium, and low, one should give the Acharya (Kalyanamitra, spiritual friend) who is permitted to teach the Tantra in a verbal manner. Then, the purification of empowerment is explained. Here, the 'water empowerment' proclaimed with the main name first, is to obtain all seven empowerments, therefore it is prophesied in the seventh Bhumi (Bhumis, the ten grounds of a Bodhisattva). Therefore, from this aspect of mantra, one merely becomes a Upasaka (layman). From the first three empowerments, even the vase empowerment is prophesied in the eighth Bhumi, therefore one becomes a young son of the Buddhas. If it is in accordance with the Sutra aspect, one becomes a Shramanera. After receiving the secret empowerment, one will become a Bhikshu, because one is prophesied as good intelligence, so one will become the successor of the Buddha. Then, in the third empowerment, the maker of wisdom and knowledge, because of teaching the Dharma and gathering disciples, one will also become a 'Sthavira' (Elder). Because it is prophesied in the Dharmamegha (Tenth Bhumi), it is the second Buddha. Similarly, in the Manjushri-nama-samgiti, such activities are also described: 'The only youth in the three realms, the elder, the lord of beings, holding the thirty-two marks, lovely and beautiful in the three realms.' From 'the non-returning one does not return', until 'cool and without defilement'. From 'round head holding great asceticism', until 'liberation, peace, is peace itself', it should also be understood as the empowerment of the Acharya. The meaning of these words and how to apply them to the order of empowerment, many explanations are found in Tibetan commentaries, but they are not written here, and there is no need to arrange the order, etc. It should be understood that those indicated by the names of Sthavira and youth, etc., as well as Bhikshu, non-returning one, and unbroken Brahmacharya, etc., are only for comparison. Then, giving the six Vajra hand seals on the disciple's body, as well as hanging ornaments and hair crests, etc., is for the purpose of making it the all-pervading heart Vajra. The word 'and' is جمع (collection). Giving a golden thread or a Vajra offering of the nature of thread, if one acts like a worldly god, it is the same as Brahma, in order to make it the body Vajra, therefore, the supreme Guru should give it in this way.

---

་མ་གསུམ་པོ་དེ༷་ད༷ག་རྡོ༷་རྗེ༷་སློབ༷་དཔོ༷ན་དུ་བྱ་བའི་སླ༷ད་དུ༷། ར༷ང་གི༷་མེ་ཏོག་གང་དུ་ཕོག་པའི་རྒྱལ༷་བ༷འི་རི༷གས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་ཕྱག༷་རྒྱ༷་རྣམ༷ས་པ༷ར་ད༷ག་པ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བྱེད་པའི་སླད་དུའོ། །འདི་ཕྱག་རྒྱ་མ་སྦྱིན་པ་ལ་བཤད། དེ་ལྟར་ཡང་ཚངས་པ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ། དེ་ཡང་ཁྱབ་འཇུག་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཙུག་ཕུད་ཕུད་བུ་ལྕང་ལོ་ཅན། །རལ་པ་མུཉྫ་ཅོད་པན་ཐོགས། །གདོང་ལྔ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན། །ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་མེ་ཏོག་ཐོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་དབང་གིས་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་ཁྱིམ་པའི་རྟེན་ཅན་གསུམ་པོ་རྒྱུད་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དེ་དག་གིས། རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་གཡོག་དང་། མངག་གཞུག་དང་ཞལ་ལྕེ་བ་བྱ་བ་དང་། ཁྱིམ་པ་ཕལ་བའི་ཆོས་ཞིང་ལས་ཕྱུགས་སྐྱོང་སོགས་དང་། རལ་གྲི་སོགས་མཚོན་ཆ་བྱེད་པ་དང་། དེའི་ལས་ལ་དགའ་བ་དང་། སྣག་ཚ་དང་ཤོག་ཤོག་བཟོ་བ་དང་། གྲོང་བའི་ལས་ཀོ་ལྤགས་མཁན་སོགས་ངང་ཚོང་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་ལས་གང་ཞིག །དེ་བྱས་ན་བླ་མ་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་ཁ་ཟེར་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བྱས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་ངང་ཚུལ་ལམ་ཆོས་བཤིག་པའམ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱི་བཅས་པ་འདི་ལྟར་བྱས་པའི་རྒྱལ་བ་དང་བླ་མའི་བཀའ་བཅག་པས་མནར་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འགྲེལ་ཆེན་ལས་ 18-1-77b གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་རལ་གྲི་འཛིན་པ་ནི་དམག་དཔོན་དང་། སྣག་ཚ་བ་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བཤད། ཡང་ད་རི་ཀཱ་པས་རལ་གྲི་དང་སྣག་ཚ་འཚོང་པ་ལ་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོའི་དབང་གི་ཆོ་གའི་རབ་ཏུ་གནས་པའོ་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རབ་གནས་གསུངས་པ། སྐུ་གཟུགས་སོགས་རབ་ཏུ་གནས་བྱ་དེའི་སྟེ༷ང་དུ༷་བླ༷་རེ༷་བཀོ༷ད་ཅི༷ང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པའི་བཀོད་པ་མཛེས་པར་བྱས་པ་དག་གིས་གནས་ཁང་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་དེར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཤར་དུ་རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་རྟེན་དེ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་དང་བཅས་པར་བསམ་ནས་ན་བཟའ་དམར་པོ་བསྐོན་ཏེ་སྟེགས་ལ་བཀོད་པ་དེ་ཡི་མདུན་དུ། ས༷་ཡི༷་མཐི༷ལ་གྱི༷་གན༷ས་ད༷ག་ཏུ༷་ཡ༷ང་ཁྲུས་སྟེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ཚད་གྲུ་བཞི་པ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བ་བྱུང་ལྔས་བྱུགས་ཏེ། རྩིག་པའི་རི༷་མོ༷་དཀར་དམར་ནག་གསུ༷མ་ནི༷་ཐུགས་དཀྱིལ་དང་འདྲ་བར

【現代漢語翻譯】 爲了使這三者成為金剛阿阇梨，以自己所拋擲的鮮花落於何處的勝者之部的灌頂，是為使語金剛完全清凈和成為大自在之故。這是關於不給予手印的解釋。如是說，梵天手持身之金剛，語之金剛自在力大，國王手持意之金剛，彼亦具遍入天之大神通。如雲：『頭髻髮辮具髮髻，髮髻束髮持頂飾，五面具足五尖發，五尖發者戴花冠。』如是，爲了調伏眾生，如其他續部所說，以手印和裝束等各種方式進行調伏。此處，受比丘、沙彌、在家三種身份者灌頂為續部導師，那些國王等的僕役，以及差遣和口頭責罵之事，以及普通在家人的田地耕作、畜牧等，以及刀劍等武器的使用，以及喜歡那些工作，以及製造墨水和紙張，以及村莊的工作，皮革匠等商業等，總之，任何世俗的工作，如果做了，就會被指責上師阿阇梨，這些都不能做。如果做了，阿阇梨的身份或法就會被破壞或衰退，如果阿阇梨這樣做，就違背了勝者和上師的教言，會墮入無間地獄。』這是《大疏》中所說。 有些人說，拿著刀劍是做軍隊的首領，製造墨水是做國王等的文書。還有人說，達日迦巴是指販賣刀劍和墨水的人。這是金剛阿阇梨主灌頂的安住次第。之後，講述了佛像等的開光。佛像等開光時，在其上方佈置旗幟，四面八方裝飾勝幢和幡旗等，以此來精美地裝飾住所。在壇城外東面，將要開光的所依，觀想為誓句尊的身像，心中有種子字，穿上紅色的衣服，放在臺座上，在其前方，在大地的中心，也設定沐浴臺，壇城的心間大小為四方形，用五甘露和五牛乳塗抹，墻壁的紋飾，白、紅、黑三色，與心間壇城相同。

【English Translation】 In order to make these three into Vajra Acaryas, the empowerment of the victorious lineage where one's own flower falls is for the sake of making the speech Vajra completely pure and becoming the great sovereign. This is about the explanation of not giving Mudras. As it is said, 'Brahma holds the body Vajra, the speech Vajra has great power, the king holds the mind Vajra, he also possesses the great神通 of the pervading one.' As it is said: 'The head has a braid with a topknot, the topknot holds a diadem, the five faces are complete with five tufts, the five-tufted one wears a flower crown.' Thus, in order to tame sentient beings, as stated in other Tantras, taming is done through various means such as Mudras and attire. Here, those who receive empowerment as Tantra instructors in the three forms of Bhikshu, Shramanera, and householder, those servants of kings etc., and the matters of dispatching and verbal reprimands, and the ordinary householder's field work, animal husbandry etc., and the use of swords and other weapons, and delighting in those activities, and making ink and paper, and the work of the village, leather workers etc., commerce etc., in short, any worldly work, if done, will be criticized by the Guru Acarya, these should not be done. If done, the status or Dharma of the Acarya will be destroyed or decline, and if the Acarya does this, he will violate the words of the victorious ones and Gurus, and will fall into Avici hell.' This is what is said in the Great Commentary. Some say that holding a sword is to be the leader of an army, and making ink is to be the scribe of kings etc. Others say that Darika refers to those who sell swords and ink. This is the established order of the empowerment of the Vajra Acarya Lord. After that, the consecration of Buddha images etc. is explained. When consecrating Buddha images etc., placing banners on top of them, and decorating the dwelling place beautifully with victory banners and flags etc. in all directions. Outside the Mandala to the east, the object to be consecrated, visualize as the form of the Samaya being, with the seed syllable in the heart, wearing red clothes, and placing it on a pedestal. In front of it, in the center of the earth, also set up a bathing platform, the size of the heart Mandala being square, smeared with the five elixirs and five products of the cow. The patterns of the walls, white, red, and black, are the same as the heart Mandala.

---

་ཀུ༷ན་ན༷ས་བསྐོར་བ་ལ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་སྒོ་གཅིག་དང་ལྡན་པ། རྟ་བབས་མེད་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་རིགས་ལྔ་དང་ཡུམ་བཞིའི་མཚན་མ་བྲིས་པར་བྱ་ཞེས་སོ༷། །ཁྲུས་སྟེགས་ཀྱི་མཚན་མ་དེ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་ཟུ༷ར་དུ༷་ནོ༷ར་བུ༷འམ་གསེ༷ར་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི༷་བུམ༷་པ༷། དྲི་བཟང་པོ་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་རྣམས་ལེགས་པར་བཅུག་པའི་ཆུར༷་བཅ༷ས་མགྲིན་པར་སྐུད༷་པ༷་དཀར་པོས་དཀྲིས་པ་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ། ཤིང་འབྲས་ལྡན་གྱི་ཡལ་འདབ་ཀྱིས་བུམ་པའི་པདྨའི་ཁ་རྒྱན་ནམ། བུམ་པའི་སྟེང་ཡལ་འདབ་དེས་པ༷དྨ༷འི་ཁ༷་ལྟར་མཛེས་པར་བྱས་པ་རྣམ༷ས་སོ༷། །སྤྲོ་ན་སྦྲང་རྩི་སོགས་བུམ་པ་གཞན་བདུན་ཡང་རབ་ཆོ་ག་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱ་བར་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་ཁྲུས་ཆུའི་སྣོད་དུང༷་དང་ཉ་ཕྱིས་ལ་སོ༷གས་པའམ། ཡང་ན་གསེ༷ར་གྱི༷་སྣོ༷ད་ད༷ང་ཡང༷་ན༷་ད༷ངུལ་གྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི་སྣོད་ད༷ག་ཏུ་སྔར་བཤད་དྲི་ཡི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བའི་དྲི༷་ 18-1-78a ཡི༷་ཆུ༷་ནི༷་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ༷ས་ཏེ་གཞག་པ༷ར་བྱ༷འོ༷། །ཁྲུས་སྟེགས་དེ་ཡི་དབུས་སུའམ་སྙིང༷་པོ༷ར་གསེ༷ར་གྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་མདོག་གས༷ལ་བ༷འི་ཁྲུས་གད༷ན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པ་ད༷ག་ར༷བ་ཏུ༷་བཀོ༷ད་དེ༷། དེར་སྐུ་གཟུགས་སོགས་འགོད་ཆོག་པ་བྱུང་ན་ཤར་དུ་ཞལ་ཕྱོགས་པར་བཀོད་པ་དེ༷་ལ༷་ཁྲུས༷་བྱ་བ་ནི༷་བརྩམ༷་པ༷ར་བྱ༷་ལ། དབུས་དེར་འགོད་མ་བདེ་ན་དེར་མེ་ལོང་ལ་རྟེན་དེའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གོ་རིམ་ནི་སྔོན་དུ་དོན་གྲུབ་རྣམས་དང་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་གི་དོན་བཞིན་སྦྱང་བ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་གི་དོན་བཞིན་བཀྲུ་བ་དང་། བུམ་པའི་ཆུས་བཀྲུ་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་གཞུང་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བཤད་ན། ནང་ལེར་བཤད་པ་བཞིན་སྣ་མའི་མེ༷་ཏོག༷་སོ༷གས་ཀྱིས་བགོས་པ་ད༷ང་། དྲི༷་བཟང་པོས་བགོས་པ་ཡི༷་ཏིལ༷་མ༷ར་ཉི༷་མ༷་དང་མེ༷་ཡི༷ས་སྨི༷ན་པ༷་ད༷ག་གི༷ས་ལྷ༷་ཡི་སྐུ་གཟུགས་དངོས་སམ་གཟུགས་བརྙན་ལ༷་བྱུག༷་པར༷་བྱའོ༷། །དེ་ནས་ནང་ལེར་གསུངས་པ་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱེ༷་མ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་དྲི༷ལ་ཕྱིས༷་བྱས༷་ན༷ས་ཡང་ཆུ་གཙང་མས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྦྲང༷་རྩི༷་དང་ཀ་རའམ་བུར་ཤིང་གི་ཁུ་བ་དང་མར༷་ད༷ང་ཞོ༷་ད༷ང་འོ༷་མ༷་དང་ཆུ་གཙང་དང་། ནང་ལེ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུ༷་ཡི༷ས་གོ་རིམ་ལྟར་བཀྲུ༷་བ༷ར་བྱ༷་ཞིང་། ནང་ལེ་ལྟར་ན་ལྷ་བུམ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀྲུའོ། །ཁྲུས་དེ་དག་རེ་རེའི་བར་དུ་ཡང་རྟེན་ལ་ཆགས་པའི་ཆུ་རས་འཇམ་པོས་ཕྱི་བ་དང་། གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ན་མེ་ལོང་ལ་ཆགས་པའི་ཆུ་ཡང་དེས་ཕྱིས་ཏེ། ཁྲུས་སྟེགས་དེ་ནས་བསྐྱོད་པར་བྱ་བ་རྐང་པ་བཞི་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྲུས་བྱ་བའ

【現代漢語翻譯】 被一切環繞，帶有一個朝西的門，中央沒有馬廄，畫有八瓣蓮花，上面寫著五部如來和四位佛母的名號。 在沐浴臺的角落裡，放置用寶石或黃金等製成的寶瓶，裡面裝滿之前提到的香水和藥物等，並注入水，瓶頸上纏繞著白線，用帶有果實的樹枝裝飾寶瓶的蓮花狀瓶口，或者用樹枝將寶瓶裝飾得像蓮花口一樣美麗。 如果願意，還可以按照其他儀軌中的描述，放置其他七個裝有蜂蜜等的寶瓶。此外，還可以使用海螺和魚皮等作為沐浴水的容器，或者使用黃金或白銀製成的容器，將之前提到的混合了各種香料的香水注入其中，並通過真言加持。 在沐浴臺的中央或中心，放置用黃金製成的，顏色鮮艷的沐浴墊，上面畫有八瓣蓮花，並妥善佈置。如果可以放置佛像等，則將其面朝東方放置，然後開始沐浴。如果在中央放置不便，則放置一面鏡子，對著鏡子中顯現的影像進行沐浴。 其順序是，首先像『成就一切』等詞所表達的含義一樣進行清潔，然後像後面的詞所表達的含義一樣進行擦拭，並用寶瓶中的水擦拭。之後，雖然應該塗抹香水，但如果按照儀軌的順序進行詳細描述，則像內供中所述的那樣，用鮮花等裝飾，並用混合了香水的芝麻油和用火加熱的酥油塗抹佛像本身或其影像。 然後，按照內供中所述，用榕樹等的粉末擦拭，再用清水擦拭乾凈。之後，用蜂蜜、紅糖或甘蔗汁、酥油、酸奶、牛奶和清水，以及按照內供中所述的香水，按順序擦拭。按照內供的說法，也可以用天神寶瓶來擦拭。每次沐浴之間，都要用柔軟的布擦拭佛像上的水，如果是影像，則擦拭鏡子上的水，然後像第四步一樣，從沐浴臺上移開。 沐浴的...

【English Translation】 Surrounded by everything, it has a west-facing door, and in the center, without a stable, an eight-petaled lotus is drawn, with the names of the Five Buddha Families and the Four Mothers written on it. At the corners of the bathing platform, place vases made of jewels or gold, etc., filled with the previously mentioned perfumes and medicines, etc., and filled with water, with white threads wrapped around the necks, and decorate the lotus-shaped mouth of the vase with branches bearing fruit, or decorate the vase with branches to make it look like a lotus mouth. If desired, seven other vases containing honey, etc., may also be placed as described in other rituals. In addition, conch shells and fish skins, etc., or vessels made of gold or silver, may be used as containers for the bathing water, and the previously mentioned perfume mixed with various spices is poured into them and blessed with mantras. In the center or heart of the bathing platform, place a brightly colored bathing mat made of gold, with eight lotus petals drawn on it, and arrange it properly. If it is possible to place a Buddha statue, etc., place it facing east, and then begin the bathing. If it is inconvenient to place it in the center, place a mirror and bathe the image reflected in the mirror. The order is as follows: first, cleanse as expressed by the meaning of 'accomplishing everything,' etc., and then wipe as expressed by the meaning of the later words, and wipe with water from the vase. After that, although perfume should be applied, if described in detail according to the order of the ritual, decorate with flowers, etc., as described in the inner offering, and apply sesame oil mixed with perfume and ghee heated with fire to the Buddha statue itself or its image. Then, as described in the inner offering, wipe with powder of banyan trees, etc., and then wipe clean with clean water. After that, wipe in order with honey, brown sugar or sugarcane juice, ghee, yogurt, milk, and clean water, and perfume as described in the inner offering. According to the inner offering, the deity vases may also be used to wipe. Between each of these bathings, wipe the water adhering to the statue with a soft cloth, and if it is an image, wipe the water adhering to the mirror, and then remove it from the bathing platform as in the fourth step. The bathing...

---

ི་སྔོན་དུ་དོ༷ན་གྲུབ༷་སྟེ་ཡུངས་ཀར་ལག་པ་གཉིས་སུ་བཟུང་ལ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་བཞིན་སྐུ་གཟུགས་སོགས་ལ་གཡས་གཡོན་དུ་ལན་གཉིས་སུ་བསྐོར་ཞིང་བྱབས་ཏེ་མེ་ལ་དོར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང་ཁམ་ཕོར་ 18-1-78b དང་། ངཱུ་ཝར་བཅས་པའི་ལྕི་བའི་ཆང་བུ་དང་། ཟན་ཆང་དང་། སེང་རས་རྣ༷མས་ཀྱིས་བྱབས་པ་ད༷ང་། ལག་པས་ཉེ་རེག་བྱས་ལ་ཐུགས་ཀར་དྲི་དང་། དབུ་ལ་མེ་ཏོག །མདུན་དུ་ཡོན་ཆབ་དང་། མ༷ར་མེ༷་ད༷ག་གིས་བསྐོར་བཞིན་པ་ད༷ང་། རྣམ༷་མ༷ང་འབྲ༷ས་བུ༷་མཆོག༷་གི༷ས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའི་རྟེན་འདི༷་ལ༷་བསྐོར་ཞིང་ངེ༷ས་པ༷ར་བྱབ༷ས་ན༷ས་ནི༷། མར་དང་སྤོས་དཀར་བསྲེག་པས་བདུག་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡི་གེ་དྲུག་བཟླས་པས་བྱའོ། ། འདི་ནི་མི་ཤིས་པ་སྦྱང་བའི་ཆོ་ག་ཡིན་པས། རྐང་པ་གསུམ་པ་འདི་ཐོག་མ་བྱེད་དགོས་ཏེ་རྒྱུད་འཁྲུགས་པ་གོ་རིམ་བསྡེབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྲུས་ཐམས་ཅད་བྱས་ཟིན་པ་ན། ཁྲུས་སྟེགས་དེ༷་ཡི༷་གན༷ས་ན༷ས་རྟེན་དེ་བསྐྱོད་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ༷་སྐུ༷་དེ་ཡ༷ང་དམ༷ར་པོ༷འི་གོ༷ས་ད༷ག་གི༷ས་ནི༷་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་གཡོ༷གས་པ༷་ཉིད་དུ་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སྟ་གོན་ནོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལ་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་པུས་འཁྱུད་ལ་སོགས་པ་དང་རྒྱན་དྲུག་གི་བར་གྱི་རབ་གནས་གསུངས་ཏེ༷། དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་གྱི་མཐ༷ར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི༷་མཉམ༷་པ༷འི་ས༷་ཡི༷་གན༷ས་ལ༷་ཚངས་ཐིག་ནས་རྩིག་པའི་རེ་ཁཱའི་བར་དུ་སོར་ཕྱེད་པ་རྒྱལ༷་བ༷འི་ཆ༷་སྟེ་ཉེར་བཞིར་བྱས་པ་ཡི༷ས་སོར་ཕྱེད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ཡིས་སྤྲོ་རིམ་བཀོད་པའི་རེ༷་ཁཱ༷་ལྔ༷་བྱས༷་ཏེ༷། དེ་ཡི་དབུ༷ས་སུ༷་པ༷དྨ༷་འད༷བ་མ༷་བ༷རྒྱད་པ༷་རང་ར༷ང་གི༷་རི༷གས་ཀྱི་ཕྱོག༷ས་སུ༷་གན༷ས་པ༷འི་རིགས་ལྔ་དང་ཡུམ་བཞིའི་མཚན་མ་བཅས་མཚ༷ན་མ༷་ལྔ༷་ཡི༷ས་བརྒྱན༷་པ༷་བྱའོ༷། །དེ་ཡི༷་དབུ༷ས་སུ༷་རྟེན་གཞ༷ག་པ༷ར་བྱ་བ༷་ཞལ༷་གྱི༷་པ༷དྨ༷་ནུབ༷་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ༷་ཕྱོག༷ས་པ༷འི་ལྷ༷་ད༷ང་ལྷ༷་མོ༷་ཡི་སྐུའ༷མ། མཆོ༷ད་རྟེན༷་དང་སོ༷གས་སྒྲས་རྡོར་དྲིལ་དང་བགྲང་ཕྲེང་དང༷་། གླེ༷གས་བ༷མ་ད༷ག་ག༷མ་ཐ༷ང་སྐུ༷་ཞེ༷ས་པ༷འ༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་དཀྱིལ་འཁོར་དེ༷་ལ༷་མངོ༷ན་དུ་ཕྱོག༷ས་པར་སྔ༷གས་པ༷་དེས་བཞག་པར་བྱའོ༷་ཞེས་རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་རྟེན་དགོད་པའོ། །དེ་ནས་སྔགས་པས་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི་རྒྱལ༷་བ༷་མཆོ༷ག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ 18-1-79a སྟོང༷་པའི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞིའི་ངོ་བོ་ད༷ག་ཏུ༷་བྱ༷ས་ན༷ས་ནི༷། ཕྱི༷་ན༷ས་འདོད་པའི་ལྷའི་དམིགས་པའམ་རྣལ་འབྱོར་མདོར་བསྡུས་པ་སྔ༷ར་བརྗོ༷ད་པའི་སྦྱོར༷་བ༷་ད༷ག་གི༷ས་ཟླ༷་ཉི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི་དུ༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་བསྒོ༷མ་པ༷ར་བྱ༷འོ། །དེ་ནས་རྟེན་དམ་ཚིག་པ་བ

【現代漢語翻譯】 首先，在凈化儀式之前，行者手持芥子，唸誦六字真言（藏文：ཡི་གེ་དྲུག་པ་，梵文天城體：षडक्षरी，梵文羅馬擬音：ṣaḍakṣarī，漢語字面意思：六個音節），圍繞聖像等順時針和逆時針各繞兩圈，然後將其投入火中。同樣地，用酒、酸奶、重酒、米酒和新布等擦拭聖像，用手觸控並將其放在心口嗅聞，在頭部放置鮮花，在前方供奉水和酥油燈，並用各種水果供養，以此來加持聖物。在繞聖物並確定擦拭之後，焚燒酥油和白檀香進行薰香。所有這些都應伴隨著六字真言的唸誦。這是一個凈化不祥之事的儀式，因此必須首先進行這第三個步驟，即瞭解混亂的經文並將其按順序排列的方法。完成所有沐浴后，將沐浴臺從其位置移開，並將聖物移走，用紅色的布料嚴密地包裹聖像，這是準備工作。 接下來是正行，從聖像到跪拜，以及六種裝飾的加持。在吉祥壇城的邊緣，東方的平坦地面上，從壇城線到墻壁的線條之間，以半指為單位，以二十四份（國王的份額）來衡量。用半指的一半（即十二分之一）作為間隔，繪製五條線條。在中心，繪製一個八瓣蓮花，每個花瓣都朝向各自種姓的方向，並裝飾有五種標誌，代表五部佛和四位佛母。在蓮花的中心，放置要加持的聖物，如面向西方的蓮花壇城中的神祇和佛母的形象、佛塔，以及包括金剛鈴杵、念珠、經書或唐卡等供品。這些都應面向壇城放置，並通過咒語來固定。這是放置要加持的聖物的方法。 然後，行者觀想自身本尊瑜伽，將自己轉化為勝妙智慧金剛（藏文：ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་），其自性為空性，具備四解脫門的體性。從外部開始，通過先前所述的結合方法，觀想欲天，或者簡略的瑜伽，將自身觀想為從日月金剛中誕生的時輪。然後，將誓言聖物...

【English Translation】 First, prior to the purification ritual, the practitioner holds mustard seeds, recites the six-syllable mantra (Tibetan: ཡི་གེ་དྲུག་པ་, Sanskrit Devanagari: षडक्षरी, Sanskrit Romanization: ṣaḍakṣarī, Literal meaning: six syllables), circles the sacred image, etc., twice clockwise and counterclockwise, and then throws them into the fire. Similarly, the sacred image is wiped with alcohol, yogurt, heavy alcohol, rice wine, and new cloth. It is touched with the hands and smelled at the heart, flowers are placed on the head, water and butter lamps are offered in front, and various fruits are offered to consecrate the sacred object. After circling the sacred object and ensuring it is wiped clean, incense is burned using butter and white sandalwood. All of this should be done while reciting the six-syllable mantra. This is a ritual for purifying inauspiciousness, so this third step must be performed first, which is to understand the confused texts and how to arrange them in order. After all the bathing is completed, the bathing platform is moved from its place, and the sacred object is moved, and the sacred image is tightly wrapped in red cloth, which is the preparation. Next is the main practice, from the sacred image to prostrations, and the consecration of the six ornaments. At the edge of the auspicious mandala, on the flat ground to the east, from the mandala line to the wall line, measure in units of half a finger, with twenty-four parts (the king's share). Using half of half a finger (i.e., one-twelfth) as the interval, draw five lines. In the center, draw an eight-petaled lotus, with each petal facing the direction of its respective family, and decorate it with five symbols representing the five Buddhas and the four Buddha Mothers. In the center of the lotus, place the sacred object to be consecrated, such as the images of deities and Buddha Mothers in the lotus mandala facing west, stupas, and offerings including vajra bells and dorjes, rosaries, scriptures, or thangkas. These should be placed facing the mandala and fixed with mantras. This is the method of placing the sacred object to be consecrated. Then, the practitioner visualizes themselves as the deity yoga, transforming themselves into Supreme Wisdom Vajra (Tibetan: ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་), whose nature is emptiness, possessing the nature of the four doors of liberation. Starting from the outside, through the previously described methods of union, visualize the desire realm deities, or the abbreviated yoga, visualizing oneself as the wheel of time born from the sun, moon, and vajra. Then, the samaya sacred object...

---

སྐྱེད་པ་ནི། རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་རི༷ག་པ༷འི་ལྷ༷་མོ༷་དང་། སོག༷ས་སྒྲས་ཁྲོ་བོ་ད༷ང་བྱང་སེམས་དང་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱ༷་ལི༷་ཀཱ༷་ལི༷འི་རི༷གས་ལས་སྐྱེས༷་པ་རྣམས་ར༷ང་ར༷ང་གི་ས༷་བོ༷ན་དང་ཕྱག་མཚན་གྱིས༷་དམ་ཚིག་པའི་ལྷ་དེ་དང་དེར་རྫོགས་པར་བསྐྱེ༷ད་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི་སྙིང༷་མགྲི༷ན་ལྟེ༷་བ༷་གས༷ང་བ༷་མགོ༷་བོ་སྟེ་དཔྲལ་བ་ད༷ང་གཙུ༷ག་ཏོར༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ད༷ག་ལ༷། རི༷གས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་པའི་གདན་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་རིགས་དྲུག་གི་ཡི་གེ་དྲུག་བསྒོ༷མ་པ༷ར་བྱ༷འོ། །འདིར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རིགས་སྐྱེས་ཞེས་པ་ཐབས་ཤེས་དང་ཁུ་རྡུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཟླ་ཉི་དང་ས་བོན་གསུམ་ཚོགས་ནས་སྐྱེད་པའི་དོན་དུ་འཆད་པའང་ཡོད་དོ། །དེ༷་ལྟར༷་རྟེན་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་ངེ༷ས་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་བསྒོམ༷་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ༷། སླར༷་ཡ༷ང་དམ་ཚིག་པ་ཡི་མཐ༷འ་ད༷ག་ལྷ༷་རྣ༷མས་ད༷ག་གི༷་ལུ༷ས་ལ༷་ཡ༷ང་། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སོགས་ཁྲོ༷་བོ༷འི་རྒྱ༷ལ་པོ༷་ལྔ་པོ་ད༷ག་གི༷ས་སྲི༷ད་མེ༷ད་མྱང་འདས་དང་། སྲི༷ད་པ་འཁོར་བ་རོ་མཉ༷མ་པར་སོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་སེམ༷ས་དཔ༷འ་རྣམས་ཛཿཡིས་བཀུ༷ག་སྟེ༷། ཧཱུཾ་གིས་གཞུག་པ༷་ད༷ག་ད༷ང་ནི༷། བཾ་གྱིས་བཅི༷ང་བ་ད༷ང་ཧོས་མཉེས༷་པ༷་ད༷ང་ནི༷་ཧིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རོ༷་མཉ༷མ་བྱེ༷ད་པ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་། རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་ལྷ༷་དམ་ཚིག་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནི༷་ར༷ང་གི༷་ལུས༷་ལ༷་བྱའོ༷། །དེ་ནས་དེ་ལ་མཆོད་པ་སོགས་བྱ་བ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཟླ་ཉི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་སོ་སོའི་ས་བོན་བསམ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དབང་བསྐུར། དེ་ནས་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་གཟུགས་སུ་བལྟས་ལ། མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ 18-1-79b མཆོད། མེ་ལོང་བསྟན། སྦྱིན་སྲེག་གིས་མཉེས་པར་བྱ་ཞིང་སྤྱན་དབྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཤད། དེ༷་ན༷ས་སློབ༷་དཔོ༷ན་རང་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་གདོང་གི་དྲི་མ་བསལ་བས་ཞ༷ལ་ནི༷་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་བཅས་ར༷བ་ཏུ༷་གས༷ལ་བ༷ར་བྱས༷་པ༷འི་སྒོ་ནས་རྟེན་གྱི་ལྷ་ལ༷་དྲི་ཞིམ་པའི་སྦྲང་རྩི་དང་བཅས་པ་འབུལ་བ་དང་ཕྱག༷་ད༷ག་འཚ༷ལ་བ༷ར་བྱ༷་ཞིང་། བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་དམ་ཚིག་སྙན་དུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །ཨ༷་སོ༷གས་དབྱངས་དང་ཀ༷་སོ༷གས་གསལ་བྱེད་ད༷ག་ལ༷ས་ལྷ༷་ད༷ང་ལྷ༷་མོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་རང་ར༷ང་གི་རི༷གས་ཀྱི་ཡོ༷ན་ཏན༷་ལ༷་གན༷ས་པའི་ས༷་བོ༷ན་ག༷ང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་དེའི་ཐུགས་སྲོག་ཡིན་པས། ལྷ་ར༷ང་གི༷་ས༷་བོ༷ན་དེ༷་ནི༷་ལྷ་དེའི་སྙིང༷་གི༷་དབུས༷་སུ༷་ཟླ༷་ཉི༷་ཁ༷་སྦྱོར༷་ལ༷་གན༷ས་པར་བསམ་ཞིང་། གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་གསུམ་གྱིས་སྐུ༷་གསུ༷ང་ཐུ༷གས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་ལྡ༷ན་པ༷ར་བྱའོ།

【現代漢語翻譯】 生起次第：對於需要安住的本尊（rabs tu gnas bya'i lha mo，deity to be consecrated），以及『等』字所包括的忿怒尊（khro bo，wrathful deity）、菩薩（byang sems，bodhisattva）和佛（sangs rgyas，Buddha）的形象，從空性中由元音（a li，母音）輔音（ka li，子音）的種性中生起，各自以其種子字（sa bon，seed syllable）和法器（phyag mtshan，hand implements），圓滿生起為彼彼誓言尊（dam tshig pa'i lha，samaya deity）。在這些本尊的心間、喉間、臍間、秘密處、頭頂等處，即額頭和頂髻（gtsug tor，crown of the head）的法輪（'khor lo，chakra）上，以種性的力量，觀想羅睺星（sgra gcan，Rāhu）等六座墊上，有六種姓的六個字。 此處所說的『由元音輔音的種性生起』，也有解釋為從方便（thabs，upāya）智慧（shes rab，prajñā）和精血的自性，日月和三種子聚合而生起之義。 如是，應當確定觀想所依為誓言尊（dam tshig sems dpar，samaya-sattva），並且再次從誓言尊的一切諸尊的身中，從自己心間由種子字生起的金剛橛（rdo rje shugs，vajrakīla）等五部忿怒尊（khro bo，wrathful deity）之王，以『扎』（藏文: ཛཿ，梵文天城體: जः，梵文羅馬擬音: jaḥ，漢語字面意思：招來）迎請寂滅（myang 'das，nirvāṇa）和輪迴（'khor ba，saṃsāra）平等一味的，極其清凈的智慧尊（ye shes sems dpa'，jñānasattva），以『吽』（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हुं，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思：進入）安住，以『榜』（藏文: བཾ，梵文天城體: वं，梵文羅馬擬音: vaṃ，漢語字面意思：束縛）束縛，以『火』（藏文: ཧོ，梵文天城體: हो，梵文羅馬擬音: ho，漢語字面意思：喜悅）令喜悅，以『合』（藏文: ཧི，梵文天城體: हि，梵文羅馬擬音: hi，漢語字面意思：融合）令無二無別，這些也都要在需要安住的誓言尊本尊的自身上進行。 之後，對彼等進行供養等事宜：在彼等的心間，觀想日月交合的中央有各自的種子字，加持為身語意，灌頂。之後，觀想本尊為影像之形，以供品供養，展示鏡子，以火供令喜悅，並開光。 之後，阿阇黎（slob dpon，ācārya）自己沐浴，去除面部的污垢，以面帶喜悅的表情，清晰地向本尊奉獻香甜的蜂蜜，頂禮膜拜，並懇請其穩固安住，陳述誓言。 元音『阿』（藏文: ཨ，梵文天城體: अ，梵文羅馬擬音: a，漢語字面意思：無）等和輔音『嘎』（藏文: ཀ，梵文天城體: क，梵文羅馬擬音: ka，漢語字面意思：語）等之中，諸本尊和本尊母各自種性的功德所依之種子字，即是彼本尊的心髓。因此，本尊自身的種子字，觀想安住在本尊心間的日月交合之中，並且以三處『嗡』（藏文: ཨོཾ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思：身）、『阿』（藏文: ཨཱཿ，梵文天城體: आः，梵文羅馬擬音: āḥ，漢語字面意思：語）、『吽』（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हुं，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思：意）三字加持身語意，並與之相應。

【English Translation】 Generation Stage: For the deity to be consecrated (rabs tu gnas bya'i lha mo), and the forms of wrathful deities (khro bo), bodhisattvas (byang sems), and Buddhas (sangs rgyas) included by 'etc.,' arising from emptiness from the lineage of vowels (a li) and consonants (ka li), each with their seed syllable (sa bon) and hand implements (phyag mtshan), fully generate as the respective samaya deity (dam tshig pa'i lha). On the heart, throat, navel, secret place, head, etc., that is, the forehead and crown of the head (gtsug tor) chakras ('khor lo) of these deities, by the power of the lineage, visualize six letters of the six lineages on the six seats of Rāhu (sgra gcan), etc. Here, 'arising from the lineage of vowels and consonants' is also explained as arising from the nature of skillful means (thabs) and wisdom (shes rab), and the union of semen and blood, sun and moon, and the three seeds. Thus, one should definitely visualize the support as the samaya-sattva (dam tshig sems dpar), and again from the bodies of all the deities of the samaya deity, from the vajrakīla (rdo rje shugs), etc., the five wrathful kings (khro bo) arising from the seed syllable in one's own heart, invite the jñānasattvas (ye shes sems dpa') who are of equal taste in both nirvāṇa (myang 'das) and saṃsāra ('khor ba), and are extremely pure, with 'jaḥ' (藏文: ཛཿ，梵文天城體: जः，梵文羅馬擬音: jaḥ，漢語字面意思：招來), establish them with 'hūṃ' (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हुं，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思：進入), bind them with 'vaṃ' (藏文: བཾ，梵文天城體: वं，梵文羅馬擬音: vaṃ，漢語字面意思：束縛), please them with 'ho' (藏文: ཧོ，梵文天城體: हो，梵文羅馬擬音: ho，漢語字面意思：喜悅), and make them inseparable with 'hi' (藏文: ཧི，梵文天城體: हि，梵文羅馬擬音: hi，漢語字面意思：融合). These should also be done on the body of the samaya deity to be consecrated. After that, perform offerings, etc., to them: In their hearts, visualize the respective seed syllables in the center of the union of the sun and moon, bless them as body, speech, and mind, and empower them. After that, view the deity as an image of a reflection, offer with offerings, show a mirror, please with fire offerings, and consecrate them. After that, the ācārya (slob dpon) himself bathes, removes the dirt from his face, and with a joyful expression, clearly offers fragrant honey to the deity of the support, prostrates, and requests them to remain firmly, and states the samaya. Among the vowels 'a' (藏文: ཨ，梵文天城體: अ，梵文羅馬擬音: a，漢語字面意思：無), etc., and the consonants 'ka' (藏文: ཀ，梵文天城體: क，梵文羅馬擬音: ka，漢語字面意思：語), etc., the seed syllable that is the basis of the qualities of the respective lineage of the deities and deity mothers is the essence of that deity. Therefore, visualize the seed syllable of the deity itself as residing in the union of the sun and moon in the center of the deity's heart, and bless body, speech, and mind with the three places 'oṃ' (藏文: ཨོཾ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思：身), 'āḥ' (藏文: ཨཱཿ，梵文天城體: आः，梵文羅馬擬音: āḥ，漢語字面意思：語), and 'hūṃ' (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हुं，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思：意), and be in accordance with it.

---

།འགའ་ཞིག་གིས་འདིར་རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་རྟེན་ལ་གཞུག་རྒྱུའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི་རང་དུས་འཁོར་དཔའ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བའི་ཐུགས་དབུས་སུ་ཟླ་ཉི་ཁ་སྦྱོར་ལ་ལྷ་གང་ཡིན་ལྷ་དེའི་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པ་སླར་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གཞུག་པར་བཤད་པའང་འདུག་གོ། གླེགས་བམ་གྱི་རབ་གནས་ནི། གླེགས་བམ་དེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་ལས་སྐྱེས་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་རིགས་དྲུག་འགོད་པ་སོགས་བྱས་པ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བའི་གླེགས་བམ་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་རང་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསལ་བའི་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་མཐ༷འ་ད༷ག་ལུ༷ས་ལ༷་ཞེས་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གན༷ས་པ༷འི་སུ༷མ་ཅུ༷་རྩ༷་གཉི༷ས་མཚ༷ན་གྱི༷་ཡ༷ན་ལ༷ག་དབྱངས་སོ་གཉིས་དང་། དཔེ༷་བྱད༷་མཁ༷འ་ད༷ང་བརྒྱ༷ད་ཀྱིས༷་ཏེ༷་བརྒྱད་ཅུའི་རང་བཞིན་གསལ་བྱེད་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི༷་གེ༷་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་ཕྱེ༷་བ་དེ༷་ཉི༷ད་ 18-1-80a ར༷བ་ཏུ་གས༷ལ་བར། འད༷བ་མ༷་འད༷བ་མ༷ར་གླེག༷ས་བ༷མ་རྣམ༷ས་ལ༷་ཐིམ་པར་བསྒོ༷མ་པ༷ར་བྱའོ༷་ཞེས་སོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་རབ་གནས་ལ་ལྷ་ཁང་དང་དྲི་གཙང་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་སོགས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་གྱུར་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་བསྐྱེད་ཅིང་། རིགས་དྲུག་དགོད། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དབང་བསྐུར་བ་ནས་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་བར་སྔར་ལྟར་བྱས་ཏེ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། ལྷ་ཁང་དང་དྲི་གཙང་ཁང་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཞུགས་གནས་ཀྱི་ཁང་བཟང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །མཆོད་རྟེན་ནི་མཆོ༷ད་རྟེན༷་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་སྙིང༷་པོ༷ར་ཞེས་བུམ་པའི་དབུས་སུ་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་དབུས་སུ་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་འཁོ༷ར་ལོ༷་དང་། ཤར་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་རྡོ༷་རྗེ༷་དང་ནོ༷ར་བུ༷་དང་པ༷དྨ༷་ད༷ག་ད༷ང་། བྱང༷་དུ༷་ར༷ལ་གྲི༷་ཉི༷ད་བསམ་ཏེ་མཆོད་པར་བྱའོ། །བགྲང༷་ཕྲེང༷་ལ༷་རབ་གནས་བྱ་བ་ནི༷། བགྲང་ཕྲེང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུ༷ཾ་གི༷་ཡི༷་གེ༷་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པ་ལ། སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་མདོ་འཛིན་བཞི་བརྩེགས་དང་། ཕྲེང་རྡོག་རྣམས་མཚན་དཔེའི་རང་བཞིན་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། ཡང་ན་ཧུཾ་གི་ཡི་གེ་ལས་གྱུར་པའི་མདོ་འཛིན་ནོ༷ར་བུ༷་དང་ཕྲེང་རྡོག་ཡོ༷ངས་སུ༷་བགྲ༷ང་བ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་མཚ༷ན་ད༷ང་དཔེ༷་བྱད༷་ཀྱི་ཡི་གེ་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་རྣ༷མས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ་པས་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དབྱིངས་ནས་མ

【現代漢語翻譯】 有些人說，爲了將智慧尊（ye shes sems dpa'）安住於此處的加持物中，觀想自身為時輪勇父（dus 'khor dpa' gcig），在心間日月交融之處，從本尊的種子字中生起，圓滿其身語意，然後將智慧尊融入，再次將智慧尊安住于誓言的所依中。對於經函的加持，是將經函觀想為空性，從種子字和法器中生起語金剛無量光佛（gsung rdo rje 'od dpag med），安置六道眾生等，生起誓言尊。然後將其融入光中，安住于經函的形態中。爲了融入智慧尊，觀想自身為時輪金剛，明觀元音和輔音字母，即མཐ༷འ་ད༷ག་ལུ༷ས་ལ༷་（藏文），位於心間月輪上的三十二元音字母，以及八十種好所顯現的八十種隨形好。如此，一百一十二個元音和輔音字母完全顯現，觀想這些字母融入到經函的每一頁中。 對於佛塔的加持，是將寺廟、凈室和佛塔等觀想為空性，從種子字和法器中生起，化為毗盧遮那佛（rnam snang）父父的形象。安置六道眾生，融入智慧尊，加持其身語意，從灌頂到堅住，都如先前一樣進行，然後融入光中。觀想寺廟和凈室成為三寶的住所。佛塔則觀想為『佛塔之心』，在寶瓶中央的蓮花中心，月輪上觀想毗盧遮那佛的體性吉祥輪（dpal ldan 'khor lo），在東西南北的花瓣上，分別觀想金剛（rdo rje）、如意寶（nor bu）、蓮花（padma）和寶劍（ral gri），並進行供養。對於念珠的加持，是將念珠觀想為空性，從ཧཱུ༷ཾ་（藏文，हूं，hūṃ，種子字）字中生起意金剛父父。心間的光芒迎請智慧尊，融入四面金剛的四重相續，念珠融入三十二相和八十種好的體性中。或者說，從ཧཱུ༷ཾ་（藏文，हूं，hūṃ，種子字）字中生起的線和念珠，都觀想為三十二相和八十種好的體性，從而得到加持。或者，從法界中……

【English Translation】 Some say that in order to place the wisdom being (ye shes sems dpa') in the object to be consecrated here, one should visualize oneself as the sole hero of the Kalachakra (dus 'khor dpa' gcig), and at the center of one's heart, where the sun and moon unite, generate from the seed syllable of whichever deity is being invoked, and perfect its body, speech, and mind. Then, after the wisdom being is placed, it is said that the wisdom being is again placed in the support of the samaya. As for the consecration of a scripture, the scripture is visualized as emptiness, and from the seed syllable and hand symbol, the speech vajra Amitabha (gsung rdo rje 'od dpag med) is generated, and the six realms are established, etc., creating the samaya being. Then, as it dissolves into light, it remains in the form of the scripture. For the purpose of placing the wisdom being, one visualizes oneself as Kalachakra, clearly visualizing the vowels and consonants, i.e., མཐ༷འ་ད༷ག་ལུ༷ས་ལ༷་ (Tibetan), the thirty-two vowels residing on the moon at the heart, and the eighty qualities that manifest the eighty minor marks. Thus, the one hundred and twelve vowels and consonants are fully manifested, and it is contemplated that they dissolve into each page of the scripture. For the consecration of a stupa, the temple, the clean room, and the stupa, etc., are visualized as emptiness, and from the seed syllable and hand symbol, they are transformed into the form of Vairocana (rnam snang) father and mother. The six realms are established, the wisdom being is absorbed, and the body, speech, and mind are blessed. From the empowerment to the stabilization, it is done as before, and then it dissolves into light. The temple and the clean room are contemplated as becoming the mansion of the Three Jewels. The stupa is contemplated as the 'heart of the stupa,' with the auspicious wheel (dpal ldan 'khor lo), the essence of Vairocana, in the center of the lotus in the middle of the vase, and the vajra (rdo rje), jewel (nor bu), lotus (padma), and sword (ral gri) on the petals of the east, south, west, and north, respectively, and offerings are made. For the consecration of a rosary, the rosary is visualized as emptiness, and from the syllable ཧཱུ༷ཾ་ (Tibetan, हूं, hūṃ, seed syllable), the mind vajra father and mother are generated. The rays of light from the heart invite the wisdom being, which is absorbed into the fourfold continuity of the four vajras, and the beads of the rosary are absorbed into the nature of the marks and examples. Alternatively, it is said that the thread and the beads that arise from the syllable ཧཱུ༷ཾ་ (Tibetan, हूं, hūṃ, seed syllable) are contemplated as the essence of the one hundred and twelve marks and examples, and thus it becomes consecrated. Or, from the realm of reality...

---

ཚན་དཔེའི་ངོ་བོ་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམ་པར་བྱའོ། །རྡོར་དྲིལ་རབ་གནས་ནི། དྲིལ་བུ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡུམ་གྱི་སྐུར་བསྐྱེད་པ་ལ་དབྱངས་སུམ་ཅུ་གཞུག་ཅེས་དང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་དྲི༷ལ་བུ༷འི་སྐུ༷་ལ༷་ཡེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དབྱང༷ས་ནི༷་གསུ༷མ་གྱིས༷་བསྒྱུ༷ར་བ༷འི་བ༷ཅུ་རྣ༷མས་ད༷ག་བསྟིམ་པ་ད༷ང་། དེ་བཞིན་ཀ༷་སོ༷གས་སྡེ༷་པ་སུམ་ཅུ་རྣམ༷ས་ 18-1-80b རྡོ༷་རྗེ༷་ཡབ་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པ་ལ༷་བསྟིམ་པར་བྱས་པས་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱངས་གསལ་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ༷་ད༷ག་ཁོ༷་ན༷་མཆོ༷ད་ཕྱིར༷་ཐོག༷ས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ་པ་ལ༷་གཞུག་པ་དང་། བཅུ༷་ཡི༷ས་བསྒྱུར༷་བ༷་ནོ༷ར་གྱི༷་དཔེ༷་བྱད༷་དེ། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་རང་བཞིན་གསལ་བྱེད་བརྒྱད་ཅུ་རྣ༷མས་ནི༷་སྟོ༷ད་གཡོ༷གས་ལ༷་གཞུག་གོ། ཀ༷་སོ༷གས་སྡེ༷་པ༷་དབྱང༷ས་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་མཁ༷འ་རོ༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་ཏེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣ༷མས་ནི༷་པུ༷ས་འཁྱུ༷ད་ད༷ག་ལ༷་ཞུགས་པ་བསྒོ༷མ་པ༷ར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གི་རབ་གནས་ལ་ཧ༷ཾ་ཧ༷ཿདཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྣ༷་ཆ༷་ལ༷་སྟེ༷་ཞེས་པ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཾ་ཧཿལས་བྱུང་བའི་རྣ་ཆ་ཟུང་དག་འོད་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་པ་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཅུག་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྣ་ཆར་གྱུར་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་རྒྱན་ལྷག་མ་ལ་རིགས་འགྲེ་བྱས་ལ། ཨོ༷ཾ་ཨ༷་ཞེ༷ས་པ༷་ཟུ༷ང་ནི༷་རིམ་བཞིན་མགུ༷ལ་རྒྱན༷་རིན་འབྱུང་དང་སྐ༷་ར༷གས་དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་དག༷་ལ༷འོ༷། །དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་ཡ༷ང་ཨ༷་ཡི༷ག་ཐུང་རིང་ཟུ༷ང་ནི༷། ལག་པའི་གདུ༷བ་བུ༷་ཟུང་དག་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམ་པ་ད༷ག་ལ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། རྐ༷ང་གདུ༷བ་ཟུང་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་ད༷ག་ལ༷་ཧ༷་ཧཱ༷་ཡ༷ང་གོང་བཞིན་ནོ། །མཐ༷འ་ད༷ག་ལུ༷ས་ལ༷་གན༷ས་པ༷་སྟོང༷་པ༷འི་རྣ༷མ་པ༷་ཞེས་སྟོང་ཆེན་ལྔའི་ཡི་གེ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ལྔ༷་པོ༷་ད༷ག་ནི་ཐ༷ལ་བ༷་ད༷ག་ལ༷་བསྒོ༷མ་པ༷ར་བྱ་ཞིང་ཐལ་བ་ནི་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །སྐབས་འདིར་རྒྱན་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་འཁོར་ལོ་མ་གསུངས་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་འཁོར་ལོ་ནི་དེའི་ས་བོན་གྱིས་བྱེད་པར་འདྲའོ་སྙམ་མོ། །འདིར་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་རང་ཉིད་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་གཞུག་པར་བཤད་པའང་སྣང་ངོ་། །རབ་གནས་བསྡུས་པའི་ཆོ་ག༷་ནི་རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་རྟེན་ལྷ་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ར༷ང་གི་ལུ༷ས་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་ལྷའི་རྣ༷མ་པ༷་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་ད༷ག་ལ༷ས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ༷་རྗེ༷་གསུམ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷འི་བདག་ཉིད་ཅན་ཕུ༷ང་པོ༷་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་། ཁམ༷ས་ཡུམ་ལྔ་དང་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ཞེས་དབང་ཡུལ་བྱང་སེམས་ཡབ་ཡུམ་དང་། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ལ་སོག

【現代漢語翻譯】 應迎請一百一十二個元音和輔音字母並融入其中。金剛鈴的開光是：觀想鈴從空性中生起，化為佛母之身，並融入三十個元音。從空性中，鈴的自性，鈴的身，以三種智慧的自性——元音，以及十個以『བ』轉變的字母融入其中。同樣，以『ཀ』等為首的三十個輔音，觀想為金剛父的自性，融入其中，這樣就完成了開光。同樣，剛剛解釋過的元音和輔音，爲了供養，首先觀想為金剛身，並融入其中。以『བཅུ』轉變的裝飾品，象徵著八十種隨形好，將八十種隨形好的自性融入上衣中。以『ཀ』等為首的輔音和元音，以及三百六十種功德，融入手鐲中。觀想六印的開光，唸誦『ཧ༷ཾ་ཧ༷ཿདཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྣ༷་ཆ༷་ལ༷་སྟེ༷་』（嗡，班扎，耳環，賜予）。從空性中，觀想從『ཧཾ་』（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，種子字，含義是空性）和『ཧཿ』（藏文，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，種子字，含義是智慧）中生起的耳環，化為無量光佛父母雙運。從自己心間的種子字中，迎請與其相同的智慧尊，融入其中，化為光芒，融入耳環中。同樣，其餘的裝飾品也以此類推。『ཨོ༷ཾ་ཨ༷་』（藏文，梵文天城體：ओं आ，梵文羅馬擬音：oṃ ā，咒語，含義是身語）二字，分別對應于頸飾寶生佛和手鐲不空成就佛父母雙運。同樣，短音和長音的『ཨ༷་』（藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，元音，含義是生起）二字，觀想為手鐲，化為毗盧遮那佛父母雙運。腳鐲也同樣觀想為毗盧遮那佛父母雙運，『ཧ༷་ཧཱ༷་』（藏文，梵文天城體：ह ह，梵文羅馬擬音：ha hā，種子字，含義是空性）也如前所述。最後，安住于身體的空性狀態，五大空性的字母——『ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་』（藏文，梵文天城體：अ इ ऋ उ ऌ，梵文羅馬擬音：a i ṛ u ḷ，元音，含義是空性）融入灰燼中，觀想灰燼是金剛薩埵的自性。這裡雖然沒有提到六種裝飾品中的法輪，但我想法輪是不動佛的自性，由其種子字所化現。這裡也提到，這些字母是從自己本尊的心間生起並融入其中的。簡略的開光儀軌是：首先將要開光的所依物觀想為誓言尊，然後上師觀想為智慧尊的形象，以身語意金剛，以及五部佛、五方佛母等，以及權勢自在菩薩父母雙運，和忿怒尊、忿怒母等。

【English Translation】 One should invite and integrate one hundred and twelve vowels and consonants. The consecration of the vajra bell is: Visualizing the bell arising from emptiness, transforming into the body of the mother, and integrating thirty vowels. From emptiness, the nature of the bell, the body of the bell, with the nature of three wisdoms—vowels, and ten letters transformed by 'བ' are integrated. Similarly, the thirty consonants headed by 'ཀ', visualize as the nature of the vajra father, and integrate them, thus completing the consecration. Similarly, the vowels and consonants just explained, for the sake of offering, first visualize as the vajra body, and integrate them. The ornaments transformed by 'བཅུ', symbolizing the eighty minor marks, integrate the nature of the eighty minor marks into the upper garment. The consonants and vowels headed by 'ཀ', and the three hundred and sixty qualities, integrate into the bracelets. Visualize the consecration of the six seals, reciting 'ཧ༷ཾ་ཧ༷ཿདཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྣ༷་ཆ༷་ལ༷་སྟེ༷་' (oṃ, vajra, earrings, grant). From emptiness, visualize the earrings arising from 'ཧཾ་' (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, seed syllable, meaning emptiness) and 'ཧཿ' (Tibetan, Devanagari: हः, Romanized Sanskrit: haḥ, seed syllable, meaning wisdom), transforming into Amitabha Buddha in union with his consort. From the seed syllable in one's own heart, invite the wisdom being identical to it, integrate it, transform it into light, and integrate it into the earrings. Similarly, the remaining ornaments are treated analogously. The two syllables 'ཨོ༷ཾ་ཨ༷་' (Tibetan, Devanagari: ओं आ, Romanized Sanskrit: oṃ ā, mantra, meaning body and speech) correspond respectively to the necklace Ratnasambhava and the bracelets Amoghasiddhi in union with their consorts. Similarly, the two short and long 'ཨ༷་' (Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, vowel, meaning arising) are visualized as bracelets, transforming into Vairochana Buddha in union with his consort. The anklets are also visualized as Vairochana Buddha in union with his consort, and 'ཧ༷་ཧཱ༷་' (Tibetan, Devanagari: ह ह, Romanized Sanskrit: ha hā, seed syllable, meaning emptiness) is as before. Finally, abide in the state of emptiness of the body, the letters of the five great emptinesses—'ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་' (Tibetan, Devanagari: अ इ ऋ उ ऌ, Romanized Sanskrit: a i ṛ u ḷ, vowel, meaning emptiness) are integrated into the ashes, and visualize the ashes as the nature of Vajrasattva. Although the wheel among the six ornaments is not mentioned here, I think the wheel is the nature of Akshobhya Buddha, manifested by its seed syllable. It is also mentioned here that these letters arise from the heart of one's own deity and are integrated into it. The abbreviated consecration ritual is: First, visualize the object to be consecrated as the Samaya being, then the guru visualizes himself as the form of the Wisdom being, with body, speech, and mind vajra, as well as the five Buddha families, the five Buddha mothers, etc., as well as the powerful Avalokiteśvara in union with his consort, and the wrathful deities, wrathful mothers, etc.

---

ས་པ་ཀུན་ཕྱུངས་ 18-1-81a ནས་རྟེན་གྱི་ལྷ༷་དམ་ཚིག་པ་རྣ༷མས་ཀྱི༷་ནི༷་རང་ར༷ང་གི༷་སྙི༷ང་ག༷འི་པ༷དྨ༷ར་ལྷ་ར༷ང་ར༷ང་གི་ས༷་བོ༷ན་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པ་ད༷ག་གི༷་སྒོ་ནས་རི༷མ་པས༷་དགོ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་ཞིང་ལྷ་དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀར་སོ་སོའི་ས༷་བོ༷ན་བཀོ༷ད་ན༷་ཚུལ་དེས་ར༷བ་ཏུ༷་གན༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་མཆོ༷ད་རྟེན༷་དང་སྐུ༷་གཟུ༷གས་སོ༷གས༷་ལ༷འོ༷། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རབ་གནས་ཀྱི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་ཆོ་གའི་ཁ་སྐོང་བསྟན་པ་ལས། རབ་གནས་ཚར་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ༷་བ༷ར་བ༷སྡུ༷་བ༷འི་དུ༷ས་སུ༷་ལ༷ག༷་པའི་རྡོ༷་རྗེ༷་ད༷ག་གི༷ས་ར༷ང་གི༷་ལུས༷་ལ༷་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད་པའི་ས༷་བོ༷ན་ལྷའི་ངོ་བོར་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་གཞུ༷ག་པ༷ར་བྱ༷་ཞིང་། དེའི་རྗེས་སུ་ལག་པའི་རྡོ་རྗེ་དེས་དབང་ལྡན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚངས་ཐིག་གི་ལམ་ནས་རྡུལ་མཚོན་དབྱི་བ་སོགས་བྱའོ། ། དངོས་གཞི་མངའ་དབུལ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་འདི༷་ད༷ང་ད༷ང་པོ༷་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་དེ་རུ༷་ཡ༷ང་། རི༷་མོར༷་བྲི༷ས་པ༷འི་ཐ༷ང་སྐུ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི། མེ༷་ལོ༷ང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ༷་ནི༷་ཁྲུས༷་བྱ་བའི་གནས་སུ༷་འགྱུར༷་ཏེ་དངོས་ལ་བྱར་མེད་དོ། །ཁྲུས་བྱས་པ་དང་། རབ་གནས་གྲུབ་པའི་ཕྱི༷་ན༷ས་དྲི༷་ད༷ང་སྤོ༷ས་ད༷ང་ཤི༷ན་ཏུ་དྲི༷་བཟ༷ང་མེ༷་ཏོག༷་རྣ༷མས་ད༷ང་། གླུ༷་ད༷ང་རོ༷ལ་མོ་ད༷ག་ད༷ང་ནི༷། ག༷ར་ད༷ང་རྣམ༷་མ༷ང་མཆོ༷ག་གི༷་གོ༷ས་ད༷ང་། རྔ༷་ཡ༷བ་ད༷ང་ནི༷་གདུ༷གས་རྣ༷མས་ད༷ག་གི༷ས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ལྷ༷་ལ༷་མཆོ༷ད་པ༷ར་བྱ༷འོ། །གཞན་ཡང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་གདབ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་བཅས་པའི་ལག་པས་རྟེན་གྱི་སྟོད་སྨད་པར་གསུམ་ལ་རེག་སྟེ་བརྟན་པར་བྱ། བསྟོད་པས་བསྟོད་པ་ཆོ་གའི་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུའོ། ། དེ༷་ལྟར༷་ར༷བ་གན༷ས་བྱས༷་ན༷ས་དེའི་རྗེས་སུ་གཏོར་མ་བཏང་།ཡོན་བདག་གིས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཡོན་བདག་བསྒོ་བ་བྱས་ནས། རྣ༷མ་པ་མ༷ང་པོ་མཆོ༷ག་གི༷་རོ༷་རྣ༷མ་ད༷ག་གི༷ས་དགེ༷་འདུ༷ན་གྱི་སྡེ་ལ་མཆོ༷ད་སྟོན༷་ར༷བ་ཏུ༷་སྦྱིན༷་པར་བྱའོ། །ཞར་བྱུང་ཁྲོན་པ་སོགས་དང་སྐྱེད་ཚལ་གྱི་ཤིང་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱ་ན། 18-1-81b ཁྲོ༷ན་པ༷་དང་རྫི༷ང་བུ་ད༷ང་མཚེ༷འུ༷ར་ཞེས་པ་མཚོ་ཆུང་ངུ་སྟེ་དེ་དག་རྣམས་ལ། དབུས་སུའམ་སྟབས་མ་བདེ་ན་གང་རིགས་སུ་མཆོད་སྡོང་དེའི་ཉིས་འགྱུར་གཟུགས་ལ་དེའི་དབུས་སུ་ཆུ་བདག་བ་རུ་ཎ་དང་། ཕྱོག༷ས་བཞི་ད༷ང་ཕྱོག༷ས་བྲ༷ལ་མཚམས་བཞི་ཉིད་དུ་ནི༷་ཀླུ༷་ཡི༷་རྒྱལ༷་པོ༷་དུང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་ནོ༷ར་ཏེ་བརྒྱད་པོ་རྣམ༷ས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ནས་དགོ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་ཞི༷ང་། ཁྲོན་པ་སོགས་ཀྱི་ཆུ་དེ་ལ་ལན་ཚ༷་ནས་སྦྲང་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་བར་གྱི་ཆུ༷་གཏེ༷

【現代漢語翻譯】 從一切處生起 18-1-81a 對於作為所依之本尊的誓言神，應通過各自心蓮中本尊各自的種子字真言，次第供養，並在諸本尊心間安立各自種子字，以此方式便能圓滿安住。嗚呼！人主啊！對於佛塔、佛像等，亦當如是。 如是說。接著，在所示範的圓滿儀軌中，關於加行、正行、結行的補充儀軌中：圓滿結束后，在收攝壇城之際，手持金剛者應將自身觀為壇城中安立的種子字本尊之體性，然後遣除。之後，手持金剛者應從具力方位的墻壁開始，沿著梵線之路，拂去壇城彩粉等。 正行迎請等環節，以及最初準備階段，還有彩繪唐卡等的沐浴，如同鏡中顯現影像，成為沐浴之處，實物則無需沐浴。沐浴完畢，圓滿結束后，以香、涂香、極妙之花，以及歌舞等，還有各種上妙衣物、拂塵、傘蓋等，供養安住之本尊。 此外，合掌祈請長久安住。唸誦六字真言，以持金剛杵之手觸碰所依之本尊的上中下三處，使其堅固。以讚頌讚美，這是正行儀軌的環節。 如是圓滿后，接著佈施食子，施主頂禮，施主接受教誡后，以各種上妙飲食，對僧團廣作供養佈施。順便提及，對於水井等以及花園樹木的圓滿，應如下進行： 18-1-81b 對於水井、池塘、湖泊等，在中央或不便時，在任何適宜之處，塑造相當於供養柱兩倍大小的塑像，在其中心供奉水神Varuna（藏文：བ་རུ་ཎ་，梵文天城體：वरुण，梵文羅馬擬音：Varuṇa，漢語字面意思：水神），並在四方和四隅供奉龍王，如持螺龍王等八大龍王，生起誓言尊，進行供養。將水井等的水，從鹽水到蜂蜜海之間的水...

【English Translation】 Emanating from all places 18-1-81a For the commitment deities who are the basis of reliance, one should gradually offer them through the recitation of the seed syllable mantras of each deity in their respective heart lotuses, and if the seed syllables of each deity are placed in their hearts, then they will become fully established. Alas! O Lord of Men! It is the same for stupas, statues, and so on. Thus it is said. Then, in the explanation of the supplementary rituals for the three parts of consecration—preliminary, main, and concluding—after the consecration is completed, when the mandala is being gathered, the vajra masters should transform their own bodies into the essence of the seed syllable deities arranged in the mandala, and then dismiss them. After that, the vajra master should, starting from the wall of the powerful direction, remove the colored powders and so on along the path of the Brahma line. During the main part of the invitation and so on, and also during the initial preparation, the bathing of painted thangkas is like the reflection appearing in a mirror, which becomes the place for bathing, but there is no need to bathe the actual object. After the bathing and the completion of the consecration, offer incense, perfume, and very beautiful flowers, as well as songs and music, and various excellent garments, fly whisks, and umbrellas to the consecrated deity. Furthermore, with palms joined, pray that they remain steadfastly. Recite the six-syllable mantra and touch the upper, middle, and lower parts of the object of reliance with the vajra-holding hand to make it firm. Praise with praises, which is the part of the main ritual. Having thus consecrated, then offer the torma. The patron prostrates and receives instructions, and then generously offer feasts to the Sangha with various excellent foods. Incidentally, if one wishes to consecrate wells and trees in gardens: 18-1-81b For wells, ponds, and lakes (which are small lakes), in the center or wherever convenient, create a statue twice the size of the offering pillar, and in its center, offer the water deity Varuna (藏文：བ་རུ་ཎ་，梵文天城體：वरुण，梵文羅馬擬音：Varuṇa，漢語字面意思：Water God), and in the four directions and four intermediate directions, generate and offer the commitment beings of the Naga kings, such as the conch-holding Naga king and the other eight. The water of the well and so on, from salt water to the ocean of honey...

---

ར་བདུ༷ན་པོ༷་རང་ར༷ང་གི༷་མིང་ཡིག་དང་པོའི་ས༷་བོ༷ན་ཀྵཾ་མཾ་ཨཾ་དུཾ་དཾ་གྷྲིཾ་མཾ་བདུན་གྱིས༷་བསྐྱེད་པ་བྱས་ཏེ༷། རྫིང་བུ་སོགས་ཀྱི་གནས་དེར་སྦྲང༷་རྩི༷་གཙང་མའི་ཆུ༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷འི་དྲི༷་ལྔ༷་ལ་སོགས་པ་གཞུ༷ག་པ༷ར་བྱ༷་ཞིང་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ནས་ཆུ་གཏེར་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །ས་དྷུ་པུ་ཏྲ་ས་བདུད་རྩི་ལྔ་གཞུག་པར་བཤད་ཀྱང་ནང་གི་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་གཞུག་པ་ཀླུ་ལ་མི་ལེགས་པར་བླ་མ་དག་གསུངས། རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་རྗེས་སུ་སྦྱིན༷་སྲེ༷ག་གིས་ལྷ་རྣམས་ཚིམས་པར་བྱས་པའི་མཐ༷ར་ནི༷་རྫིང་བུ་སོགས་ཀྱི་འགྲམ་དུ་བ་ལང་གི་ལྕི་བས་བྱུགས་པའི་ཙན་དན་གྱི་དྲིའི་ཆུས་བརླན་པའི་མཎྜལ་ལ་དེར་དཀར་མངར་གཙང་མའི་གཏོར་མ་དང་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱིས་ཀླུ་མཆོད་པར་བྱ་ལ། དེ་ཡང་རྫི༷ང་བུ༷་ལ༷་སོ༷གས་དེ་ད༷ག་ལ༷་དབུས་སུ་ཆུ༷་ལྷ༷་ཆུ་བདག་བ་རུ་ཎ་དཀ༷ར་པོ༷་ཕྱག༷་ན༷་ཞ༷གས་པ༷་བསྣམ༷་པ༷་འཁོར་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བསྒོམ༷་པ༷ར་བྱ༷་ཞིང་། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཆུ་བདག་དང་ཀླུ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གོང་བཤད་ལྟར་མཆོད་པ་ཕུལ་ཏེ་བསྟོད་པ་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་ཏེ་གནས་དེར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བས་ཆུ་ཟད་པ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ལ། གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་སྟོན་མོས་མཉེས་པར་བྱའོ། །ལྗོན་ཤིང་སྐྱེད་ཚལ་རབ་གནས་བྱ་ན་སྐྱེད༷་མོ༷ས་ཚ༷ལ་དུ༷་ཤི༷ང་གི་གཙོ་བོ་གང་འོས་གཅི༷ག་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བྱས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྗོན་ཤིང་དེ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། 18-1-82a ལྷ་ཡུལ་སོགས་ཀྱི་དཔ༷ག་བས༷མ་ལྗོ༷ན་པ༷་མཐ༷འ་ད༷ག་གི་ལྷ་དང་ཤིང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བཀུགས་ལ་སྐྱེད་ཚལ་གྱི་ཤི༷ང་དེ་དག་ལ༷་བསྟིམས་ཞིང་དབྱེར་མེད་དུ་གན༷ས་པ༷ར་དབ༷ང་ནི༷་བསྐུར༷་ན༷ས་སོ༷། །ལྗོན་ཤིང་ལ་གནས་པའི་ལྷ་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་དེ། ཤིང་རྣམས་མི་ཟད་པར་འཕེལ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཇུག་གི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ནི། རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་བྱས་ཟིན་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཅོད༷་པ༷ན་དང་། དར༷་དཔྱང༷ས་ད༷ག་ད༷ང་། དོ༷་ཤ༷ལ་དང་གདུ༷་བུ༷་ད༷ང་ནི༷་དེ༷་བཞི༷ན་རྣ༷་ཆ༷་སྐ༷་ར༷གས་ལ༷་སོ༷གས་པ༷། སློ༷བ་དཔོ༷ན་ལ༷་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་སྦྱིན༷་བྱར༷་འགྱུར༷་ཏེ་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་སློབ་དཔོན་ལ་ཡོ༷ན་ཡ༷ང་། སྦྱིན་བདག་བད༷ག་ཉི༷ད་ཀྱི་འབྱོར་པ་དང་མཐུན་པའི་ནུ༷ས་པ༷ས་དབུལ་བར་བྱས་ནས་སོ༷། །སྦྱིན༷་བད༷ག་གི༷ས་ནི༷་བསོ༷ད་ན༷མས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་སླ༷ད་དུ༷་མཐ༷འ་ད༷ག་ཚོ༷གས་ཀྱི༷་རི༷གས་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོང་མ་རྣམས་ལ༷་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། གཞ༷ན་ད

【現代漢語翻譯】 然後，用七個各自不同的名字的首字母種子字，即七個ཀྵཾ་མཾ་ཨཾ་དུཾ་དཾ་གྷྲིཾ་མཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），來創造七個水池。在水池等地方，放入蜂蜜和乾淨的水，以及五種香等。用鮮花等供養，觀想為七水藏的自性。雖然薩度普特拉（Sadhuputra）說要放入五種甘露，但上師們說，將內在的五甘露放入水中對龍不好。在加持之後，通過火供使諸神感到滿意，最後在水池等旁邊，用牛糞塗抹，用檀香水的香味浸潤的壇城上，用白色甜美的朵瑪和鮮花等供養龍族。此外，在水池等中央，觀想水神、水主瓦魯納（Varuna），白色，手中拿著繩索，周圍環繞著八大龍王。用自己心間的光芒，像之前說的那樣，向水主和八大龍王及其眷屬供養，並讚頌。唸誦百字明咒，祈請他們穩固地安住於此地，觀想水不會枯竭，並說吉祥語。讓年輕的女子們用舞蹈來取悅他們。如果要加持花園，那麼在花園裡，將最適合的樹木之王觀想為毗盧遮那佛（Vairochana），迎請智慧尊，進行灌頂。觀想從那完全轉化而來，那棵樹本身也轉化了。從天界等處，迎請所有如意樹的神靈、樹木和所依賴之物，融入花園的樹木中，並加持它們無二無別地安住。用朵瑪等供養居住在樹上的神靈。祈願樹木不會枯竭，不斷生長，並說吉祥語。結尾儀軌的部分是：在圓滿完成加持儀軌后，將壇城的供品、絲綢垂幔、披肩、傘蓋，以及耳環、手鐲等供養給上師。施主應根據自己的能力，盡力供養。爲了獲得廣大的福德，施主應向所有瑜伽士和瑜伽母獻上會供，並將所有這些善根迴向給一切眾生。 Then, create seven ponds with the seed syllables of the first letters of their respective names, namely the seven ཀྵཾ་མཾ་ཨཾ་དུཾ་དཾ་གྷྲིཾ་མཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning). In the place of the ponds etc., put honey and pure water, and five scents etc. Offer with flowers etc., and contemplate as the nature of the seven water treasures. Although Sadhuputra says to put in the five amṛtas, the lamas say that it is not good for the nāgas to put the inner five amṛtas into the water. After the consecration, make the gods satisfied with the fire oblation, and finally, on the maṇḍala smeared with cow dung and moistened with the scent of sandalwood water at the edge of the pond etc., offer the nāgas with white sweet torma and flowers etc. Moreover, in the center of the ponds etc., visualize the water deity, the water lord Varuṇa, white, holding a noose in his hand, surrounded by the eight nāga kings. With the rays of light from your own heart, offer to the water lord and the eight nāga kings and their retinue as mentioned above, and praise them. Recite the hundred-syllable mantra, and pray that they remain firmly in that place, thinking that the water will not be exhausted, and say auspicious words. Please the young women with dances. If you want to consecrate a garden, then in the garden, visualize the chief of the trees that is most suitable as Vairochana, invite the wisdom being, and perform the empowerment. Think that it is completely transformed from that, and that the tree itself is transformed. From the heavenly realms etc., invite all the gods of the wish-fulfilling trees, the trees and what they depend on, merge them into the trees of the garden, and empower them to abide inseparably. Offer the gods dwelling in the trees with torma etc. Pray that the trees will not be exhausted and will grow, and say auspicious words. The part of the concluding ritual is: After the consecration ritual has been completed well, the offerings of the mandala, silk draperies, shawls, parasols, as well as earrings, bracelets, etc., should be given to the teacher. The patron should give according to his ability. In order to obtain great merit, the patron should offer a gaṇacakra to all yogis and yoginis, and dedicate all those roots of virtue to all beings.

【English Translation】 Then, create seven ponds with the seed syllables of the first letters of their respective names, namely the seven kṣaṃ māṃ āṃ duṃ daṃ ghriṃ māṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning). In the place of the ponds etc., put honey and pure water, and five scents etc. Offer with flowers etc., and contemplate as the nature of the seven water treasures. Although Sadhuputra says to put in the five amṛtas, the lamas say that it is not good for the nāgas to put the inner five amṛtas into the water. After the consecration, make the gods satisfied with the fire oblation, and finally, on the maṇḍala smeared with cow dung and moistened with the scent of sandalwood water at the edge of the pond etc., offer the nāgas with white sweet torma and flowers etc. Moreover, in the center of the ponds etc., visualize the water deity, the water lord Varuṇa, white, holding a noose in his hand, surrounded by the eight nāga kings. With the rays of light from your own heart, offer to the water lord and the eight nāga kings and their retinue as mentioned above, and praise them. Recite the hundred-syllable mantra, and pray that they remain firmly in that place, thinking that the water will not be exhausted, and say auspicious words. Please the young women with dances. If you want to consecrate a garden, then in the garden, visualize the chief of the trees that is most suitable as Vairochana, invite the wisdom being, and perform the empowerment. Think that it is completely transformed from that, and that the tree itself is transformed. From the heavenly realms etc., invite all the gods of the wish-fulfilling trees, the trees and what they depend on, merge them into the trees of the garden, and empower them to abide inseparably. Offer the gods dwelling in the trees with torma etc. Pray that the trees will not be exhausted and will grow, and say auspicious words. The part of the concluding ritual is: After the consecration ritual has been completed well, the offerings of the mandala, silk draperies, shawls, parasols, as well as earrings, bracelets, etc., should be given to the teacher. The patron should give according to his ability. In order to obtain great merit, the patron should offer a gaṇacakra to all yogis and yoginis, and dedicate all those roots of virtue to all beings.

---

ོ༷ན་དུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དོ༷ན་དུ༷་གཉེ༷ར་བར་བྱ༷་སྟེ༷། བསོ༷ད་ན༷མས་འདི༷་ཡི༷ས་རྣ༷མ་གསུ༷མ་སྲི༷ད་པ༷་ལ༷་གན༷ས་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣ༷མས་ནི༷་བླ༷་ན་མེ༷ད་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོ་ཐོ༷བ་པ༷ར་ཤོ༷ག་ཅིག་ཅེས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །སྐུ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རབ་གནས་བྱ་བ་སྟེང་དུ་བླ་རེ་བཀོད་ཅིང་སོགས་ནས་འདིའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་བཅུ་གཉིས་འགྲེལ་བས་གོ་སླ་བར་མཛད་དེ་མ་བཤད་པ་གོ་སླ་ཡང་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་ཕྲ་མོ་འགའ་ཞིག་གསལ་ཁ་མེད་པས་སྔ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་འགར་བྱས་པ་ཡང་དོན་ལ་འགལ་བ་ཆེར་མེད་བར་མངོན་ནོ། །ད་ནི་དབང་གོང་མའི་ཆོ་ག་སོགས་ཀྱི་སླད་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ། ཇི༷་སྲི༷ད་ཕྱོག༷ས་ཀྱི༷་ལོ༷་སྟེ་ལོ་བཅུ་ནི༷་གཅི༷ག་པུ༷་དེ་ཉིད་ཤེར་ཕྱིན་མའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཀྱང་གནས་སྐབས་རྣ༷མ་པ༷་བཅུ༷་རུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། གང་ཞེ་ན་ལོ་གཅིག་མ་ 18-1-82b སྦྱིན་པ་ནས་ལོ་བཅུ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་བར་གྱི་ནུས་མ་བཅུའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་མིག་གིས་བལྟ༷་བ༷་ད༷ང་ནི༷་ནུ་མ་ལ་རེ༷ག་པ༷ར་བྱ༷་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི་དངོས་སུ་བསྟེན་བྱའི་འོས་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པའམ་གཞོན་ནུ་མའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་བྱས་ན་ཇི་སྲིད་སོ་ལྷུང་བར་མ་གྱུར་པ་ལོ་བརྒྱད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ཆ་སོ་སོགས་མ་ལྷུང་བའམ་མི་འཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རྡུལ་མི་འཛག་པའི་དོན་དུ་བཤད་ཀྱང་རྡུལ་མི་འཛག་པ་ནི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོད་པས་འདི་ཁོ་ནའི་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །སོ་ལྷུང་ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །དེ་ལྟར་གོང་དུ་ནུས་མ་བཅུ་དང་སྦྱར་བ་དང་འདིར་གཉིས་སུ་བྱས་པ་ནི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་སྒོ་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི་གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེ་གནས་ལ་རྡོ་རྗེས་བསྣུན་པ་སོགས་ཀྱིས་མ་ཉམས་པ་ཡིན་པས། བལྟ་བ་དང་རེག་པ་དང་ལག་བཅིང་གི་བཀུར་སྟི་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་། དབང་གི་དོན་དུ་བསྟེན་བྱའི་འོས་མིན་ནོ། །ལོ་བཅུ་རྫོགས་པ་དེ༷་ན༷ས་ལོ་ཉི་ཤུ་པའི་བར་དུ་ནི་འཁྱུད༷་པ༷ར་བྱ༷་བ་སྟེ༷་དེ་ཡང་རོ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷འི་ཆུ༷་གཏེར༷་ཞེས་པ་བཞི་དང་དྲུག་སྟེ། རིམ་བཞིན་གཡོ༷་བ༷་རླུང་གི་ཁམས་སྒྲོལ་མའི་རིགས་སམ་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལ༷་སོག༷ས་པ་རྣ༷མས་ནི༷་སྦྱོར་བའི་དོན་དུ་བསྟེན༷་པ༷ར་བྱ༷འོ༷། །དེ་ལ་དང་པོ་བཞི་ནི་བཅུ་གཅིག་མ་རླུང་གི་ཁམས། བཅུ་གཉིས་མ་མེ། བཅུ་གསུམ་མ་ཆུ། བཅུ་བཞི་མ་ས་སྟེ་ཡུམ་ཆེན་བཞིའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ནས་དྲུག་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་སེམས་མ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཏེ། བཅོ་ལྔ་མ་སྒྲ། བཅུ་དྲུག་མ་རེག་བྱ། བཅུ་བདུན་མ་རོ། བཅོ་བ

【現代漢語翻譯】 應于無上菩提勤精進，以此功德，令三有之有情眾生，皆得無上大菩提。應如是至誠發願迴向。于塑像等之開光事宜，于上方安置幡旗等物，從『等』字至『此』之間，十二偈頌已作解釋，易於理解，然有未解釋之處，雖易解，然儀軌之細微差別，未盡明瞭，故於舊疏中，略有不同之處，然于義無大礙。今為上部灌頂等事，宣說事業手印之差別。『盡所有方』，謂十年，即唯一之般若波羅蜜多之體性，然于暫時間，轉為十種形態。何謂十種？即一年之佈施乃至十年之智慧波羅蜜多之十種能力之自性。彼等唯能以眼觀視，或以乳房觸碰，不宜實際依止，因其處於孩童或少女之階段。又可分為二種，未換牙前，即八歲之前，為智慧之界，謂身體之齒等未脫落或不盡之故。此處雖說不漏精，然不漏精於十二歲之前皆有，故非僅為此之特法。換牙之後，為虛空之界。如是，前與十能相合，此分為二，乃總與別之差別，故無相違。如是二界之階段，謂少女之生殖器未為金剛所損，故以觀視、觸碰及擁抱等恭敬供養，然不宜為灌頂之依止。滿十年至二十歲之間，應行『擁抱』，即所謂『具欲之水藏』，四與六，次第為動搖之風界，度母之族或自性等，可為合修之依止。其中，最初之四者，即十一歲為風界，十二歲為火，十三歲為水，十四歲為土，乃四大母之階段。其後之六者，為聲等六識之自性，十五歲為聲，十六歲為觸，十七歲為味，十八歲為香，十九歲為法，二十歲為識。 應于無上菩提勤精進，以此功德，令三有之有情眾生，皆得無上大菩提。應如是至誠發願迴向。于塑像等之開光事宜，于上方安置幡旗等物，從『等』字至『此』之間，十二偈頌已作解釋，易於理解，然有未解釋之處，雖易解，然儀軌之細微差別，未盡明瞭，故於舊疏中，略有不同之處，然于義無大礙。今為上部灌頂等事，宣說事業手印之差別。『盡所有方』，謂十年，即唯一之般若波羅蜜多之體性，然于暫時間，轉為十種形態。何謂十種？即一年之佈施乃至十年之智慧波羅蜜多之十種能力之自性。彼等唯能以眼觀視，或以乳房觸碰，不宜實際依止，因其處於孩童或少女之階段。又可分為二種，未換牙前，即八歲之前，為智慧之界，謂身體之齒等未脫落或不盡之故。此處雖說不漏精，然不漏精於十二歲之前皆有，故非僅為此之特法。換牙之後，為虛空之界。如是，前與十能相合，此分為二，乃總與別之差別，故無相違。如是二界之階段，謂少女之生殖器未為金剛所損，故以觀視、觸碰及擁抱等恭敬供養，然不宜為灌頂之依止。滿十年至二十歲之間，應行『擁抱』，即所謂『具欲之水藏』，四與六，次第為動搖之風界，度母之族或自性等，可為合修之依止。其中，最初之四者，即十一歲為風界，十二歲為火，十三歲為水，十四歲為土，乃四大母之階段。其後之六者，為聲等六識之自性，十五歲為聲，十六歲為觸，十七歲為味，十八歲為香，十九歲為法，二十歲為識。

【English Translation】 One should diligently strive for unsurpassed Bodhi. With this merit, may all sentient beings in the three realms attain the supreme and great Bodhi. One should sincerely dedicate and aspire in this way. For the consecration of statues and other objects, place banners and other items above. From 'etc.' to 'this,' the twelve verses have been explained, making them easy to understand. However, there are some unexplained parts. Although easy to understand, the subtle differences in the rituals are not fully clear. Therefore, in the old commentaries, there are slight differences, but they do not seem to contradict the meaning significantly. Now, for the sake of higher empowerments and other matters, the distinctions of Karma Mudra (事業手印，karmamudrā，karmamudrā，Action Seal) are explained. 'As many directions as there are,' meaning ten years, is the essence of the unique Prajñāpāramitā (般若波羅蜜多，prajñāpāramitā，prajñāpāramitā，Perfection of Wisdom), but temporarily transforms into ten forms. What are the ten? They are the nature of the ten abilities from the Dana Paramita (佈施波羅蜜多，dānapāramitā，dānapāramitā，Perfection of Generosity) of one year to the Prajñā Paramita (智慧波羅蜜多，prajñāpāramitā，prajñāpāramitā，Perfection of Wisdom) of ten years. These can only be viewed with the eyes or touched with the breasts, and should not be actually relied upon, because they are in the stage of childhood or maidenhood. They can also be divided into two types: before the loss of teeth, that is, before the age of eight, is the realm of wisdom, because the teeth and other parts of the body have not fallen out or are not exhausted. Although it is said here that there is no leakage of essence, the non-leakage of essence exists until the age of twelve, so it is not a special characteristic of this alone. After the loss of teeth, it is the realm of space. Thus, the former is combined with the ten abilities, and the latter is divided into two, which is the difference between general and specific, so there is no contradiction. In the stage of these two realms, the genitals of the maiden have not been damaged by the Vajra (金剛，vajra，vajra，Diamond), so they should be worshiped with respect through viewing, touching, and embracing, but they should not be relied upon for empowerment. From the completion of ten years to the age of twenty, one should practice 'embracing,' which is the so-called 'water treasury with desire.' The four and six are, in order, the moving wind element, the Tara (度母，tārā，tārā，Savioress) family or nature, etc., which can be relied upon for union practice. Among them, the first four are the eleven-year-old wind element, the twelve-year-old fire, the thirteen-year-old water, and the fourteen-year-old earth, which are the stages of the four great mothers. The next six are the nature of the six consciousnesses, such as sound, the fifteen-year-old is sound, the sixteen-year-old is touch, the seventeen-year-old is taste, the eighteen-year-old is smell, the nineteen-year-old is dharma, and the twenty-year-old is consciousness. One should diligently strive for unsurpassed Bodhi. With this merit, may all sentient beings in the three realms attain the supreme and great Bodhi. One should sincerely dedicate and aspire in this way. For the consecration of statues and other objects, place banners and other items above. From 'etc.' to 'this,' the twelve verses have been explained, making them easy to understand. However, there are some unexplained parts. Although easy to understand, the subtle differences in the rituals are not fully clear. Therefore, in the old commentaries, there are slight differences, but they do not seem to contradict the meaning significantly. Now, for the sake of higher empowerments and other matters, the distinctions of Karma Mudra (事業手印，karmamudrā，karmamudrā，Action Seal) are explained. 'As many directions as there are,' meaning ten years, is the essence of the unique Prajñāpāramitā (般若波羅蜜多，prajñāpāramitā，prajñāpāramitā，Perfection of Wisdom), but temporarily transforms into ten forms. What are the ten? They are the nature of the ten abilities from the Dana Paramita (佈施波羅蜜多，dānapāramitā，dānapāramitā，Perfection of Generosity) of one year to the Prajñā Paramita (智慧波羅蜜多，prajñāpāramitā，prajñāpāramitā，Perfection of Wisdom) of ten years. These can only be viewed with the eyes or touched with the breasts, and should not be actually relied upon, because they are in the stage of childhood or maidenhood. They can also be divided into two types: before the loss of teeth, that is, before the age of eight, is the realm of wisdom, because the teeth and other parts of the body have not fallen out or are not exhausted. Although it is said here that there is no leakage of essence, the non-leakage of essence exists until the age of twelve, so it is not a special characteristic of this alone. After the loss of teeth, it is the realm of space. Thus, the former is combined with the ten abilities, and the latter is divided into two, which is the difference between general and specific, so there is no contradiction. In the stage of these two realms, the genitals of the maiden have not been damaged by the Vajra (金剛，vajra，vajra，Diamond), so they should be worshiped with respect through viewing, touching, and embracing, but they should not be relied upon for empowerment. From the completion of ten years to the age of twenty, one should practice 'embracing,' which is the so-called 'water treasury with desire.' The four and six are, in order, the moving wind element, the Tara (度母，tārā，tārā，Savioress) family or nature, etc., which can be relied upon for union practice. Among them, the first four are the eleven-year-old wind element, the twelve-year-old fire, the thirteen-year-old water, and the fourteen-year-old earth, which are the stages of the four great mothers. The next six are the nature of the six consciousnesses, such as sound, the fifteen-year-old is sound, the sixteen-year-old is touch, the seventeen-year-old is taste, the eighteen-year-old is smell, the nineteen-year-old is dharma, and the twenty-year-old is consciousness.

---

རྒྱད་མ་གཟུགས། བཅུ་དགུ་མ་དྲི། ཉི་ཤུ་མ་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ལོ༷་ནི༷་ཉི༷་ཤུ༷་ཡ༷ན་ཆ༷ད་ཁུ་བ་ལྷག་པར་འཕྲོག་པས་ཕྱག༷་རྒྱ༷་མཆོ༷ག་ཏུ༷་འཇི༷གས་བྱེ༷ད་མ༷་ཞེས་བྱ་སྟེ༷། ཁྲོ༷་བོ༷་དང་འབྱུང༷་པོ༷་དང་ལྷ༷་མི༷ན་གྱི་ཆ༷་ཡིན་པས། ཉེར་གཅིག་ནས་ 18-1-83a སུམ་ཅུའི་བར་དུ་རིམ་བཞིན་ཤིང་སྔོན་མ་དང་། ཤིན་སྟོབས་མ་དང་། རྨུགས་བྱེད་མ་དང་། ཁེངས་ལྡན་མ་དང་། རེངས་བྱེད་མ་དང་། འོད་ཟེར་ཅན་མ་དང་། ཙུན་དཱ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་། དྲག་སྤྱན་མ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་སོ་གཅིག་ནས་སོ་བརྒྱད་བར་ལོ་བརྒྱད་ནི་འབྱུང་པོའི་ཆ་སྟེ། ཙ་རྩི་ཀཱ་དང་ཕག་མོ་དང་དྲག་མོ་དང་དབང་མོ་དང་ཚངས་མ་དང་། དཔལ་ཆེན་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་དང་ཁྱབ་འཇུག་མའོ། །ལོ་སོ་དགུ་ནས་ཞེ་དྲུག་པའི་བར་བརྒྱད་ནི། ཁྱི་དང་ཕག་དང་སྟག་དང་ཅེ་སྤྱང་དང་མཁའ་ལྡིང་དང་འུག་པ་དང་བྱ་རྒོད་དང་བྱ་རོག་གི་གདོང་མ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཇི་སྲིད་ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བར་དུའོ། །དེ་རྣམས་ལས་དབ༷ང་གི༷་དོ༷ན་དུ༷་ནི་བཅུ་གཅིག་ནས་ཉི་ཤུའི་བར་གྱི་སྔར་བཤད་དྲུག༷་ད༷ང་གསུ༷མ་སྟེ༷། བཞི་ཡི་ནང་གི་དང་པོ་བཅུ་གཅིག་མ་ནི་རྡུལ་འཛག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིག་མ་དགུ་པོ་དེ་དག་བདེ༷་མཉ༷མ་གྱི་འབྲས༷་བུ༷་སྟེར༷་བ༷་ཡིན་པས་དབང་གི་དུས་སུ་ངེས་པར་དུ་བསྟེན་པར་བྱ་ལ། གཞ༷ན་ཉེར་གཅིག་མ་ནས་ཞེ་དྲུག་མའི་བར་ནི༷་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སོགས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༷་པ༷འི་དོ༷ན་དུ༷་བསྟེན་པར་བྱ་བའོ༷། །དབང་གོང་མ་དེ་ལ་གོང་མ་དང་། གོང་མ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་སྔ་མ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་སྟེ་སེམས་ཅན་ལམ་ལ་གཞུག་པ་དང་། ལམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང། རྒྱུད་ཉན་པ་ལ་དབང་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྒྱུད་སྟོན་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་གི་གནས་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་དོན་དམ་པའི་དབང་ངོ་། །དང་པོར་གནས་འདི་ལ་སྐྲག་པ་དང་མ་དད་པར་འཁྲུལ་པའི་སེམས་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་རིག་མ་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་སོགས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། འཆད་འགྱུར་ལྟར་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་མཉེས་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགའ་བ་བཞིའི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ 18-1-83b ལ། དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཤེ༷ས་ར༷བ་མའི་ནུ་མ༷་ལ༷་ཡ༷ང་དབང་གོང་མའི་ད༷ང་པོ༷ར་ཏེ་ཐོག་མར་སློབ་མས་ལག་པས་རེ༷ག་པ༷་ལས། ཁུ་བ་གཡོ་བའི་བདེ་བ་བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་ལྟ་བུ་ག༷ང་ཡི༷ན་པ་བུམ༷་པ༷འི་དབ༷ང་ནི༷་དེ༷་ཉི༷ད་དོ༷། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་གསང་བའི་མཆོད་

【現代漢語翻譯】 རྒྱད་མ་གཟུགས། (gyad ma gzugs) 十九為觸，二十為法界金剛母之體性。 此後，從十六歲到二十歲，通過特別奪取精液，被稱為『摧破金剛母』，是殊勝手印。因為是忿怒尊、生靈和非天之分，所以從二十一歲 到三十歲，依次為青樹母、極力母、昏昧母、驕慢母、僵硬母、光芒母、尊那、忿怒顰眉母、金剛鐵鏈母、暴眼母，是十忿怒尊之天女。此後，從三十一歲到三十八歲，八年是生靈之分，即：扎日吉嘎、豬母、猛母、自在母、梵天母、 吉祥大母、童女和遍入母。從三十九歲到四十六歲，八年是：狗、豬、虎、豺狼、金翅鳥、貓頭鷹、禿鷲和烏鴉之面母。如是直至四十六歲。 其中，爲了自在之義，則是十一到二十之間的前述六和三，四者之中的第一個十一母，因為沒有塵垢，所以不應執取。如是九位明母，因為是賜予俱生喜樂之果，所以在灌頂之時必須依止，而從二十一母到四十六母之間，則是在隨念之時等，爲了修習大樂之義而依止。 彼灌頂又分為上灌頂和大大灌頂兩種，前者是世俗諦之灌頂，是爲了引導眾生入道，以及爲了完全知曉道和聽聞續部而作的灌頂；後者是給予灌頂和宣講續部，以及授予大阿阇黎果位的究竟諦之灌頂。 最初，對於此地，應由遠離恐懼和不信等錯亂之心的十二歲等明妃，令其續部完全成熟，作為弟子獻給上師，此後，通過祈請和如將宣說之讚頌之門來作祈請。此後，上師歡喜，通過世間世俗的四喜之門來作灌頂， 對於具德慧母之乳，也是上灌頂之第一，即最初弟子以手觸碰，精液搖動之樂如孩童之境者，即是瓶灌頂。此後，上師如儀軌般作秘密供養。

【English Translation】 རྒྱད་མ་གཟུགས། (gyad ma gzugs) Nineteen is touch, and twenty is the essence of the Vajra Mother of Dharmadhatu. Thereafter, from the age of sixteen to twenty, by especially seizing the semen, she is called 'Crushing Vajra Mother', which is the supreme mudra. Because it is a division of wrathful deities, spirits, and asuras, from the age of twenty-one to thirty, they are in order: Blue Tree Mother, Extremely Powerful Mother, Obscuring Mother, Arrogant Mother, Stiffening Mother, Radiant Mother, Cunda, Wrathful Frowning Mother, Vajra Iron Chain Mother, Fierce-Eyed Mother, who are the goddesses of the Ten Wrathful Ones. Thereafter, from the age of thirty-one to thirty-eight, eight years are the division of spirits, namely: Tsaritsika, Pig Mother, Fierce Mother,自在Mother, Brahma Mother, Auspicious Great Mother, Young Woman, and All-Pervading Mother. From thirty-nine to forty-six, eight years are: Dog, Pig, Tiger, Jackal, Garuda, Owl, Vulture, and Crow-faced Mothers. Thus, up to the age of forty-six. Among them, for the sake of empowerment, the aforementioned six and three between eleven and twenty, the first of the four, the eleven Mother, should not be grasped because she is without defilement. Thus, these nine Vidya Mothers, because they bestow the fruit of coemergent bliss, must be relied upon during empowerment, while from the twenty-first Mother to the forty-sixth Mother, they are relied upon during recollection, etc., for the sake of meditating on great bliss. That empowerment is further divided into Higher Empowerment and Great Higher Empowerment. The former is the conventional truth empowerment, which is for leading beings onto the path, and for fully knowing the path and listening to the tantras; the latter is the ultimate truth empowerment for bestowing empowerment and expounding the tantras, and for conferring the state of the Great Acharya. Initially, for this place, a Vidya Mother of twelve years, etc., who is free from faults such as fear and disbelief, should have her tantra fully matured, and be offered by the disciple to the guru. Thereafter, one should make requests through supplication and the door of praise as will be explained. Thereafter, the guru rejoices and bestows empowerment through the door of the four joys of worldly convention, For the breasts of the Glorious Wisdom Mother, it is also the first of the Higher Empowerment, that is, initially the disciple touches with his hand, the pleasure of the semen stirring, like the state of a child, that is the vase empowerment. Thereafter, the guru makes secret offerings according to the ritual.

---

པ་བྱས་ནས། སློབ་མ་མིག་བཀབ་པའི་ལྕེ་ལ་ཡུམ་གྱི་གས༷ང་བ༷་ད༷ག་ལ༷ས་བླང་བའི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་ཁུ་བ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་གཡོན་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བས། སློབ་མའི་ཁར་བྱིན་པ་མྱོང༷་བ༷་ད༷ང་ནི༷་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ་ཏེ་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གཡང་གསལ་བར་བྱས་པ་ལ། སློབ་མས་བལྟ༷་བ༷་ད༷ག་གི༷ས་གཡོ་བའི་བདེ་བ་ལང་ཚོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་གས༷ང་བ༷འི་དབ༷ང་དུ༷་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ནས་ཤེ༷ས་ར༷བ་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་དབ༷ང་ལ༷་མཐ༷འ་ད༷ག་རྒྱལ༷་བ༷འི་རི༷གས་ཀྱི༷་ཡ༷ན་ལ༷ག་འཆད་འགྱུར་ལྟར་ཨོཾ་སོགས་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་དང་། ཞ༷ལ་གྱི༷་ཡི་གེ་བཞི་སློབ་མའི་ལུས་ལ་བཀོད་དེ་སྦྱང༷་བ༷་བྱས༷་ནས༷་ནི༷། རྒྱལ༷་བ༷་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ད༷ག་ཀྱང༷་འདི༷ར་ནི༷་བླ༷་མ༷ས་དཔ༷ང་པོ༷ར་བྱས༷་ན༷ས་སློབ༷་མ༷་ལ༷་ནི༷་ཕྱག༷་རྒྱ༷་མ་ལག་བཅིངས་དང་འཁྱུད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཏད་ནས་སྦྱིན༷་བ༷ར་བྱ༷་སྟེ༷། ཇི་ལྟར་སྐལ་བ་ངན་པའི་སེམས་ཅན་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་ལ་བསྟེན་ནས་འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་ལ་མི་འཇུག་པ་འདི་དག་སྔགས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་དང་རྒྱུད་མཉན་པའི་ཆེད་དུ་དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བ་སོགས་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་དེས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་མ་དེ་ལ་ལག་བཅིངས་སོགས་བདེ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་བྱ་བ་དང་འཁྱུད་པར་བྱས་ནས་དགའ་བ་བཞི་ངོས་བཟུང་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་བཞིའོ། །འདིར་ཡང་དང་པོར་ནུ་མ་ལ་རེག་པ་དང་དགོད་པ་ཡི་སྒྲ་དང་རེག་བྱའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁུ་བ་གཡོ་བའི་བདེ་བ་དང་། གསང་བའི་བྷ་ག་ལ་ལྟ་བ་ 18-1-84a གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་སྔ་མ་གཉིས་བཅས་གསུམ་གྱི་སྔ་མ་ལས་བདེ་བ་ཆེ་བ་དང་། ལག་བཅངས་ཞེས་པ་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་མཆུ་གཞིབ་པའི་རོ་བཅས་བཞི་དང་། གཉིས་སྦྱོར་ནི་དྲི་དང་བཅས་པའི་ལྔ་སྟེ་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་རྫོགས་པས་བདེ་བ་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བ་ནི་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷའི་བདེ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་སྦྱར་བ་ལེའུ་ལྔ་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་བཞིས་སྔགས་དོན་བསྒོམ་པའི་སློབ་དཔོན་ཙམ་དུ་བྱེད་པའི་སླད་དུ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གཞུག་པའི་སླད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་རྣམ་པ་བཞིའི་ངེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཐིག་ལེ་དཔྲལ་བ་ནས་བབ་པའི་བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར་མི་འཛག་པར་བྱས་པ་ལས་རྣམ་རྟོག་ཅི་རིགས་འགག་པའི་དགའ་བ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་དབང་བཞིའོ། །དེ་ནས་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་བཅས་པའི་དགོངས་དོན་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ན།

【現代漢語翻譯】 然後，讓弟子蒙上眼睛，上師用左手的拇指和食指，將從明妃的秘密處提取的甘露菩提心（bodhicitta，覺悟之心）精華，放入弟子的口中，讓其品嚐，然後解開遮面，清晰地展示手印的蓮花（bhaga，女性生殖器）。弟子看到后，生起因搖動而產生的喜悅，這成為秘密灌頂（guhyābhiṣeka，密灌頂）。 接下來，關於智慧（prajñā，般若）和知識（jñāna，智慧）的灌頂，將按照解釋，宣講五佛部的支分，在弟子的身體上書寫嗡（oṃ，唵）等五部的種子字（bīja，種子字），以及四種顏色的字母，進行凈化。 然後，諸佛和金剛薩埵（Vajrasattva，金剛薩埵）也在此處，上師作為主導者，將手印母（mudrā，手印）交給弟子，爲了讓其進行擁抱和結合，給予加持。正如那些惡劣根性的眾生，依賴於男女結合的快樂，卻無法進入無變的偉大喜樂的道路，這些人爲了能夠修持密法，聽聞密續，才如此進行灌頂，但這並不是爲了傳授密續，繪製壇城（maṇḍala，壇城）等而進行的上師灌頂。 弟子也應該與手印母進行擁抱等各種快樂的技巧，並識別四喜（catuḥ-ānanda，四喜），且不離對實相的見解。這是世俗的四種灌頂。 這裡，首先是觸控乳房，發出歡笑的聲音，以及觸覺的功德，這兩種性質的精華搖動所產生的喜悅；然後是觀看秘密的蓮花，這是形色的功德，加上前兩者，這三者比前者更加快樂；然後是擁抱，在前者的基礎上加上嘴唇的接觸，這是味覺；男女結合則加上氣味，這是五種，五大（pañca-bhūta，五大）的功德圓滿，因此喜悅更加增長，這與欲界天神的清凈喜樂相似，將在第五品中講述。 這世俗的四種灌頂，是爲了讓弟子僅僅成為能夠修持密法的人，爲了引導進入世俗，所以是四種世俗灌頂的決定。因此，從額頭滴下的明點（bindu，明點）菩提心，不讓它滴落在金剛寶的頂端，從而使各種分別念止息，僅僅將第四喜的狀態稱為俱生（sahaja，俱生）灌頂。 之後，當理解了密續及其註釋的含義時。

【English Translation】 Then, having blindfolded the disciple, the guru, using the thumb and forefinger of his left hand, places the essence of the nectar bodhicitta (bodhicitta, mind of enlightenment) extracted from the secret place of the consort into the disciple's mouth, allowing him to taste it. Then, the face covering is removed, clearly revealing the lotus (bhaga, female genitalia) of the mudrā (mudrā, hand seal). When the disciple sees it, he experiences the joy arising from the shaking, which becomes the secret initiation (guhyābhiṣeka, secret initiation). Next, regarding the initiation of wisdom (prajñā, wisdom) and knowledge (jñāna, knowledge), according to the explanation, the branches of the five Buddha families will be taught. The seed syllables (bīja, seed syllable) of the five families, such as oṃ (oṃ, om), and the four colored letters are written on the disciple's body for purification. Then, the Buddhas and Vajrasattva (Vajrasattva, Diamond Being) are also here, with the guru as the leader, entrusting the mudrā (mudrā, hand seal) to the disciple, bestowing blessings for the purpose of embracing and uniting. Just as those beings with evil karma, relying on the pleasure of male-female union, are unable to enter the path of unchanging great bliss, these individuals are initiated in this way for the sake of being able to practice tantra and hear the tantras. However, this is not the guru's initiation for the purpose of teaching the tantras or drawing maṇḍalas (maṇḍala, mandala). The disciple should also engage in various joyful techniques such as embracing the mudrā (mudrā, hand seal), and recognize the four joys (catuḥ-ānanda, four joys), without straying from the view of reality. These are the four worldly initiations. Here, first is touching the breasts, the sound of laughter, and the merit of tactile sensation, the joy arising from the shaking of these two natures; then is viewing the secret lotus, which is the merit of form, plus the previous two, these three are more joyful than the former; then is embracing, adding the contact of lips on top of the former, which is taste; male-female union then adds smell, which is five, the qualities of the five elements (pañca-bhūta, five elements) are complete, therefore the joy increases even more, this is similar to the pure joy of the gods of the desire realm, which will be discussed in the fifth chapter. These four worldly initiations are for the sake of making the disciple merely capable of practicing tantra, to guide them into the world, therefore it is the determination of the four worldly initiations. Therefore, the bodhicitta (bodhicitta, mind of enlightenment) bindu (bindu, drop) dripping from the forehead, not letting it drip on the tip of the vajra jewel, thereby stopping all kinds of conceptual thoughts, merely calling the state of the fourth joy as the co-emergent (sahaja, co-emergent) initiation. After that, when the meaning of the tantra and its commentaries is understood.

---

རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་སློབ་མས་རིག་མ་བཅུ་པོ་རྣམས་བླ་མ་ལ་འབུལ་བར་བྱ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། སྲིང་མོའི་བུ་མོ་བུ་མོ་དང་། །སྲིང་མོ་དེ་བཞིན་སྐྱེད་བྱེད་མ། །དེ་བཞིན་ཆུང་མའི་མ་དང་ནི། །དེ་བཞིན་ཞང་པོའི་བུད་མེད་དང་། ། ཕ་ཡི་སྤུན་ཟླའི་ཆུང་མ་དང་། །དེ་བཞིན་ཕ་ཡི་སྲིང་མོ་དང་། །རང་གི་མ་ཡི་སྤུན་ཟླ་ཉིད། །རང་གི་ཆུང་མ་མཆོག་གཟུགས་ཅན། །སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་ཆོས་ཁམས་མཐར། །རང་རིགས་ལས་སྐྱེས་རིག་མ་བཅུ། །ཐར་པ་འདོད་པའི་ཁྱིམ་པ་ཡིས། །དབང་གི་དུས་སུ་རབ་སྦྱིན་བྱ། །རིག་མ་འདི་རྣམས་རིགས་བསྲུང་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་བླ་མར་མི་འབུལ་ན། །དེ་ཚེ་ཁྱིམ་ན་གནས་རྣམས་ལ། །གཞན་གྱིས་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་མི་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི། །དམངས་རིགས་སྐྱེས་སོགས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས། །དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ལ་ནི། །བླ་མས་སྦྱིན་བྱ་མི་ཡི་བདག །རླུང་སོགས་རིམ་པས་དམངས་རིགས་སོ། ། 18-1-84b རྒྱལ་རིགས་དེ་བཞིན་བྲམ་ཟེ་མོ། །རྗེ་མོ་གཡུང་མོ་ཉ་པ་མོ། །གར་མ་དེ་བཞིན་ཚོས་མཁན་མོ། །ཀོ་པགས་བྱེད་པ་གཏུམ་མོ་ནི། །མཐར་སྐྱེས་ཆོས་ཁམས་མ་སྟེ་བཅུ། །རིག་མ་ཆེན་མོར་ཡང་དག་བརྗོད། །ལོངས་སྤྱོད་གྲོལ་འབྲས་རབ་ཏུ་སྟེར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་གི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་བཅུ་ནི། ཚ་མོ་དང་བུ་མོ་དང་སྲིང་མོ་དང་མ་བཞི་ནི། སྒྲོལ་མ་གོས་དཀར་མ་ཀཱི་སྤྱན་མའི་རིགས་སྟེ་རིམ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་ཆུང་མའི་མ་སོགས་རང་གི་ཆུང་མའི་བར་ནི་སྒྲ་རེག་རོ་གཟུགས་དྲི་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་དུ་སྦྱར་ཏེ་དེ་ལྟར་བཅུའོ། །རང་གི་རིགས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་དབང་དུས་སུ་བླ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་མི་འབུལ་ན་དབང་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །གཞན་རིགས་ནི་དམངས་རིགས་མོ་དང་རྒྱལ་རིགས་བྲམ་ཟེ་རྗེ་རིགས་མོ་བཞི་ནི་རླུང་མེ་ཆུ་ས་ཡི་ཡུམ་བཞིའི་རིགས་སོ། །གཡུང་མོ་སྟེ་གདོལ་པ་མོ་ནས་གཏུམ་མོའི་བར་དྲུག་ནི་སྒྲ་རེག་རོ་གཟུགས་དྲི་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་དུ་སྦྱར་ལ། དབང་གི་དུས་སུ་ཡུམ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་མ་དྲུག་གི་རིགས་ཅན་བཅུ་ལས་གཞན་མ་གསུངས་ལ། འདི་དག་དབང་དུས་སུ་བླ་མར་ཕུལ་ན་གནས་སྐབས་སུ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། མཐར་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་བདེ་བ་མི་འགྱུར་བ་ཐོབ་སྟེ་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་དང་དབང་བཅུ་ས་བཅུ་སྟོབས་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་བརྗོད་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེ། །ཞེས་པ་ནས། རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཆེ་བ་པོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་བཅུ་ཚན་གྱིས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འདོད་པས་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ

【現代漢語翻譯】 爲了金剛上師大灌頂的意義，居家士應將十明妃獻給上師。如根本續云：『姐妹之女與女兒，姐妹以及生母，同樣妻子之母與，同樣岳父之妻女，父親兄弟之妻子與，同樣父親之姐妹與，自己母親之姐妹，自己之妻容貌佳，度母等及法界盡，自種所生十明妃，欲求解脫居家者，灌頂之時應施與。此等明妃為護種，若不獻與于上師，彼時居家之人等，他人灌頂不應施。壇城之中灌頂之，賤族所生等其他，比丘比丘尼等眾，上師應施人中主，風等次第賤族等，王族如是婆羅門，妃女婢女漁女等，舞女如是染師女，皮革匠女暴怒母，下賤所生法界母，十大明妃真實說，受用解脫果報賜。』如是所說，自己種姓所生十者，即外甥女、女兒、姐妹與四位母親，即度母、白衣母、具眼母之種姓，次第配合。如是妻子之母等至自己之妻，配合聲、觸、味、色、香、法界、金剛母之間，如是為十。為守護自己種姓之故，若於灌頂之時不獻于上師之手印，則不應施與灌頂。其他種姓，即賤族女與王族、婆羅門、妃女四者，即風、火、水、地之四母種姓。婢女即屠夫女，從屠夫女至暴怒母之六者，配合聲、觸、味、色、香、法界、金剛母之間。灌頂之時，未說四母與六金剛母之外的其他種姓。此等若於灌頂之時獻于上師，則暫時獲得天界之受用，最終獲得解脫無上之不變樂，成為圓滿十度、十灌頂、十地、十力。如《名號贊》云：『圓滿正覺大能仁』，乃至『具足十種自在者』之間，如十之數列所示。如是，欲求大壇城上師大主之位者，應獻十手印。 然後，『嗟！薄伽梵，度過彼岸者』

【English Translation】 For the purpose of the great Vajra Master's empowerment, a householder disciple should offer the ten consorts to the guru. As stated in the Root Tantra: 'Sister's daughter and daughter, sister as well as birth-giver, likewise wife's mother and, likewise uncle's woman, father's brother's wife and, likewise father's sister and, one's own mother's sister, one's own wife with excellent form, Tara (Sgrol ma) etc. to the extent of the Dharma realm, ten consorts born from one's own lineage, a householder desiring liberation, should generously give at the time of empowerment. These consorts are for protecting the lineage, if they are not offered to the guru, then to those householders, others should not bestow empowerment. In the mandala, those who receive empowerment, those born from the lower castes etc., to the monks and nuns, the guru should bestow, lord of men, wind etc. in order, lower castes etc., royal lineage likewise Brahmin, princess, maid, fisherwoman etc., dancer likewise dyer woman, leather worker, wrathful mother, born last, Dharma realm mother, the ten great consorts are truly spoken, they bestow enjoyment and liberation fruit.' As it is said, the ten born from one's own lineage are: niece, daughter, sister, and the four mothers, which are the lineages of Tara, White-clad Mother, and Keen-eyed Mother, to be combined in order. Likewise, from wife's mother etc. to one's own wife, combine between sound, touch, taste, form, smell, Dharma realm, and Vajra Mother, thus there are ten. For the sake of protecting one's own lineage, if these are not offered as hand seals to the guru at the time of empowerment, then empowerment should not be bestowed. Other lineages are the lower caste woman and the royal lineage, Brahmin, the four princesses, which are the lineages of the four mothers of wind, fire, water, and earth. The maid, i.e., the butcher woman, from the butcher woman to the wrathful mother, the six are combined between sound, touch, taste, form, smell, Dharma realm, and Vajra Mother. At the time of empowerment, other lineages besides the four mothers and the six Vajra Mothers are not mentioned. If these are offered to the guru at the time of empowerment, then temporarily one obtains the enjoyment of the heavenly realms, and ultimately one obtains the unchanging bliss of supreme liberation, becoming perfect in the ten perfections, ten empowerments, ten grounds, and ten powers. As the Namasamgiti says: 'Perfect Buddha, Great Illuminator,' up to 'Possessing the ten powers,' as shown by the series of ten. Then, 'O Bhagavan, gone beyond.'

---

་ཕྱིན་པ་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་བོ། །ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལན་བྱིན་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཅུའི་ནང་ནས་ཁྱོད་རང་གི་ཆུང་མ་འདི་བཟུང་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བདག་ལ་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་ལ་ 18-1-85a དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་ཆུང་མ་མེད་པ་ལ་ནི་གཏུམ་མོ་མཐར་སྐྱེས་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་རང་གི་ཆུང་མར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་དེས་གསེར་སོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་བྱས་ཏེ་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་གདབ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་ཡི། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སློབ་མ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པར་གཟིགས་ནས། གོང་དུ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་གོང་མ་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་ཆོ་གས་རྟེན་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ། བུམ་པ་བཅུ་དང་དྲུག་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཆུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། དར་དཔྱངས་ལ་སོགས་པ་དབང་བདུན་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཅུས་བུམ་པ་བརྒྱད་རྒྱལ་རྣམ་རྒྱལ་བཅས་བཅུས་ཁྲུས་བྱ་བ་དང་། དགེ་ཚུལ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཅུའི་ནང་ནས་དྲུག་གིས་དང་། ཁྱིམ་གནས་ལ་རང་གི་ཆུང་མ་དང་གཞན་དགུའི་ནང་ནས་གང་རུང་གཅིག་བཅས་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནས་བུམ་པའི་དབང་ལ་རིག་མ་གང་གཏད་པ་དེའི་ནུ་མ་ལ་རེག་པར་བྱ་ཞིང་། བླ་མས་ཀྱང་སློབ་མའི་ཆུང་མའི་ནུ་མ་ལ་རེག་ཅིང་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་གྱི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གསང་བའི་དབང་ལ་སློབ་མ་ལ་མིག་དར་བཅིངས་ཏེ་སློབ་མས་ཕུལ་བའི་རིག་མ་གང་ཞིག་རྒྱན༷་རྣམ༷ས་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ད༷ང་ལྡན༷་པ་ཞུ༷ན་མ༷འི་གསེ༷ར་ད༷ང་མཚུ༷ངས་ཤི༷ང་ཡིད་དུ་འོང་བ་བཅུ༷་གཉི༷ས་ལོ༷་ལོ༷ན་མཛེ༷ས་པ༷འི་བུ༷་མོ༷་དང་ནི༷། ལོ་ཉི་ཤུ་པའི་བར་གང་ཡང་རུང་བ་ཁྲ༷ག་གམ་རྡུལ་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ་དག་ལ༷་ཤེ༷ས་ར༷བ་དང་ཐ༷བས་ཀྱི༷་བད༷ག་ཉི༷ད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ད༷ག་གི༷ས་སློབ་དཔོན་ར༷ང་གི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ནོ༷ར་བུས༷་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བསྲུབས་ཤིང་འདོ༷ད་པ་སྤྱད༷་ན༷ས། ཤེས་རབ་མའི་པདྨའི་རྩ་སྣེ་ན་ར་ན་སི་ཀ་རྡོ་རྗེས་གཞིབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ས༷་བོ༷ན་དང༷་བཅ༷ས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་སློ༷བ་མ༷་རྒྱུད་ད༷ག་པ༷ར་ཤེ༷ས་ན༷ས་དེ་ཡི་ཁ༷་རུ་འཕ༷ངས་ 18-1-85b པའམ་བཅུག་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་མ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཁར་རྡོ་རྗེས་བྱང་སེམས་བྱིན་པ༷་བྱས༷་ན༷ས་ནི༷་མྱོང་བར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྕེས་གཞིབ་པའམ། ཡང་ན་བླངས་ཏེ་ཆང་སོགས་དང་སྦྱར་བ་སློབ་མའི་ཁར་སྦྱིན་པ་དབང་ཆོག་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །གསང་དབང་བྱིན་པ་དེའི་ཕྱི༷་ན༷ས་ཤེར་དབ

【現代漢語翻譯】 獲得所有十種波羅蜜多。現在我該怎麼辦？』當被問及這個問題時，上師回答說：『從十種手印中，抓住你自己的妻子，與她一起向我祈求灌頂。』 對於沒有妻子的比丘和沙彌，可以將終極的忿怒母、法界金剛母視為自己的妻子。然後，與手印同在的弟子用金等鮮花供養曼扎，並如此祈禱：『摧毀一切障礙者，時輪（Kalachakra）啊，我向您頂禮！』等等，如註釋中的三頌所說。然後，上師看到與妻子一同祈禱的弟子，如前所述，以上師大灌頂的儀式，對上、中、下三種根器，分別以十、六、二寶瓶授予水灌頂，並圓滿授予懸掛彩幡等七種灌頂。對於比丘，用十寶瓶，包括八寶瓶和尊勝佛母，進行沐浴；對於沙彌，用十手印中的六個；對於居家者，用自己的妻子和另外九個中的任何一個，共兩個。然後，在寶瓶灌頂時，觸控所指定明妃的乳房。上師也應觸控弟子妻子的乳房，授予樂空不二之義的寶瓶灌頂。然後，在秘密灌頂時，蒙上弟子的眼睛，弟子獻上的明妃，應具備一切莊嚴，如純金般美麗動人，十二至二十歲之間皆可，不應有血或污垢。以智慧和方便自性的本尊父母瑜伽，上師用自己的金剛杵在明妃的蓮花中摩擦，享受慾望。智慧母蓮花的根部應以金剛杵按壓。然後，如果知道弟子是清凈的，上師也應將帶有種子的金剛杵投入或放入弟子的口中。 然後，弟子和妻子一起，用金剛杵給予菩提心，並品嚐它。如果不是這樣，就如其他灌頂儀式中所述，用手印的蓮花按壓弟子的舌頭，或者取出后與酒等混合，給予弟子。在給予秘密灌頂之後，授予智慧灌頂。

【English Translation】 Having obtained all ten Paramitas. Now, what should I do?' When asked this question, the master replied, 'From the ten mudras, seize your own wife, and together with her, pray to me for empowerment.' For monks and novices who do not have wives, the ultimate wrathful mother, Dharmadhatu Vajra Mother, can be regarded as one's own wife. Then, the disciple who is with the mudra makes a mandala with flowers of gold, etc., and prays like this: 'Destroyer of all obscurations, Kalachakra, I prostrate to you!' etc., as stated in the three verses in the commentary. Then, the master, seeing the disciple praying with his wife, as mentioned above, with the ritual of the great master empowerment, for the three types of recipients, superior, intermediate, and inferior, bestows the water empowerment with ten, six, and two vases respectively, and fully bestows the seven empowerments including hanging banners. For monks, bathing is done with ten vases, including eight vases and Ushnishavijaya; for novices, with six out of the ten mudras; for householders, with one's own wife and any one of the other nine, making two in total. Then, during the vase empowerment, the breast of the consort who is assigned should be touched. The master should also touch the breast of the disciple's wife, bestowing the vase empowerment of the meaning of indivisible bliss and emptiness. Then, during the secret empowerment, the disciple's eyes are blindfolded, and the consort offered by the disciple should possess all ornaments, be beautiful like pure gold, be between twelve and twenty years old, and should not have blood or impurities. With the yoga of the deity parents who are the nature of wisdom and means, the master rubs his own vajra in the lotus of the consort, enjoying desire. The root of the wisdom mother's lotus should be pressed with the vajra. Then, if it is known that the disciple is pure, the master should also throw or place the vajra with seed into the disciple's mouth. Then, the disciple and his wife together, give bodhicitta with the vajra, and taste it. If this is not the case, then as stated in other empowerment rituals, press the disciple's tongue with the lotus of the mudra, or take it out and mix it with alcohol, etc., and give it to the disciple's mouth. After giving the secret empowerment, bestow the wisdom empowerment.

---

ང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་སློབ་དཔོན་ར༷ང་གི༷་ཕྱག༷་རྒྱ༷་མ་གང་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དེ་སློབ་བུ་ལ་གཏད་ཅིང་སྦྱིན༷་པར་བྱ༷་སྟེ། སློབ་བུས་རང་གི་ཆུང་མ་ཕུལ་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྦྱོར་བ་མཛད་ནས་སློབ་བུ་ལ་དབང་གི་དོན་དུ་སླར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། གལ་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་ཡོད་ན་ཤར་དུ་སྒྲོལ་མ། ལྷོར་དཀར་མོ། བྱང་དུ་མཱ་ཀི ནུབ་ཏུ་སྤྱན་མ། མེར་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ། སྲིན་པོར་རོ་རྡོ་རྗེ་མ། དབང་ལྡན་དུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ། རླུང་དུ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་ན་གྲི་ཐོད་ཅན་རྣམས་བཀོད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐོག་མར་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་རྒྱན་བཀྲོལ་ཞིང་གཅེར་བུར་བྱས་པ་ལ་འཁྱུད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་ཆུང་མའི་མ་ལའོ། །དེ་ནས་ཤར་དུ་སྒྲོལ་མ་སོགས་གང་དང་གང་ལ་འདོད་པ་སྤྱོད་པར་ནུས་པ་དེ་དང་དེ་སློབ་མ་ལ་གཏད་དེ་རིགས་སོ་སོའི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་ཀྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རིག་པའི་སྒོ་ནས་མཚན་མོ་ཕྱེད་ནས་ཇི་སྲིད་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཉི་མ་འཆར་ཞིང་ནམ་ལངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །དེའི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་བ་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བས་ཁྱད་པར་དགའ་བའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ཡིན་པར་བདག་གིས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ 18-1-86a གྱི་བདེ་བ་སྟེ་ཐིག་ལེ་གྲོལ་བ་གསུམ་གྱི་མཐར་འགྱུར་བ་དེ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་ཚོར་བ་མི་རྟག་པ་འགྱུར་བ་འཕོ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གསོག་དང་གསོབ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་རིག་པར་བྱ་བའི་བདེ་བ་ནི་འཕོ་བ་མེད་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་དོན་དམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་ནི་ཁུ་བ་འཕོ་མེད་དུ་བཅིངས་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་འཛག་མེད་དུ་སྲུང་བའི་དམ་ཚིག་འཛིན་དུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རབ་སྦྱོར་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་རྗེས་ཆགས་ལའང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པོས་སྲུང་བར་བྱ། །བྷ་གར་ལིང་ག་རབ་བཞག་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྲོ་མི་བྱ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པའི། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །བསྲུངས་པ་འད

【現代漢語翻譯】 爲了交付灌頂，上師將自己的手印（藏文：ཕྱག༷་རྒྱ༷་，梵文天城體：मुद्रा，梵文羅馬擬音：mudrā，漢語字面意思：印）與弟子結合，然後交給並佈施給弟子。弟子獻上自己的妻子，上師與之結合后，爲了灌頂的目的，再將她佈施給弟子。如果存在十位明妃，則東方為度母（藏文：སྒྲོལ་མ，梵文天城體：तारा，梵文羅馬擬音：tārā，漢語字面意思：度母），南方為白度母（藏文：དཀར་མོ，梵文天城體：सितातारा，梵文羅馬擬音：sitātārā，漢語字面意思：白度母），北方為瑪吉（藏文：མཱ་ཀི，梵文天城體：मातृ，梵文羅馬擬音：mātṛ，漢語字面意思：母親），西方為眼母（藏文：སྤྱན་མ，梵文天城體：लोचना，梵文羅馬擬音：locanā，漢語字面意思：眼睛），東北為觸金剛母（藏文：རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ，梵文天城體：स्पर्शवज्र，梵文羅馬擬音：sparśavajra，漢語字面意思：觸金剛），西南為羅剎金剛母（藏文：རོ་རྡོ་རྗེ་མ，梵文天城體：राक्षसवज्र，梵文羅馬擬音：rākṣasavajra，漢語字面意思：羅剎金剛），西北為自在金剛母（藏文：དབང་ལྡན་དུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ，梵文天城體：वशंकरवज्र，梵文羅馬擬音：vaśaṃkaravajra，漢語字面意思：自在金剛），東南為香金剛母（藏文：རླུང་དུ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ，梵文天城體：गंधवज्र，梵文羅馬擬音：gaṃdhvajra，漢語字面意思：香金剛）。這些瑜伽母的壇城，裸身散發，手持彎刀和顱碗。上師首先解開聲金剛母的裝飾，使其裸體，然後讓她擁抱自己。對於在家人來說，則是與他們的妻子結合。然後，將東方度母等任何想要且能夠與之結合的明妃交給弟子，與各種姓氏的父母本尊進行結合，體驗不漏明點的樂，以及那樂的自性，即自性光明的心性，通過智慧之門，從半夜到日出，大約兩個小時的時間內進行結合。在那時，上師應該介紹超越世間的俱生智，正如釋論中所說：『在世俗諦中，結合的樂是殊勝的，我所說的俱生樂只是一剎那，這只是世俗的樂，在明點融化三次之後，那一剎那不會變成勝義諦，因為這結合的感受是無常的、變化的、移動的、分別唸的對境，就像積累和消耗一樣。在勝義諦中，瑜伽士們各自證知的樂是無變的，就像金剛虛空的中心一樣，是勝義大手印。實現它的方法是束縛精液使其不移動。』因此，你應該守護這大樂，讓他持守不漏的誓言。正如《最初佛根本續》中所說：『事業手印的結合，以及智慧手印的隨順，大樂菩提心，應以堅定的行為來守護。將巴嘎（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）放置在林伽（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）上，不要泄露菩提心。觀想三界一切諸佛之身。守護它。

【English Translation】 For the purpose of bestowing empowerment, the guru unites his own mudrā (ཕྱག༷་རྒྱ༷་, मुद्रा, mudrā, seal) with the disciple, and then hands it over and bestows it upon the disciple. The disciple offers his own wife, and the guru, having united with her, bestows her back upon the disciple for the purpose of empowerment. If there are ten mudrās, then in the east is Tārā (སྒྲོལ་མ, तारा, tārā, Tara), in the south is White Tārā (དཀར་མོ, सितातारा, sitātārā, White Tara), in the north is Mātr (མཱ་ཀི, मातृ, mātṛ, Mother), in the west is Locanā (སྤྱན་མ, लोचना, locanā, Eyes), in the northeast is Touch Vajra Mother (རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ, स्पर्शवज्र, sparśavajra, Touch Vajra), in the southwest is Rakshasa Vajra Mother (རོ་རྡོ་རྗེ་མ, राक्षस वज्र, rākṣasavajra, Rakshasa Vajra), in the northwest is Power Vajra Mother (དབང་ལྡན་དུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ, वशंकरवज्र, vaśaṃkaravajra, Power Vajra), and in the southeast is Smell Vajra Mother (རླུང་དུ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ, गंधवज्र, gaṃdhvajra, Smell Vajra). These yoginī's mandalas, naked with loosened hair, holding curved knives and skull bowls in their hands, are arranged. The guru first unties the ornaments of Sound Vajra Mother, makes her naked, and then has her embrace him. For householders, it is union with their wives. Then, handing over to the disciple whichever of the eastern Tārā etc. he desires and is able to unite with, uniting with the parents of the various lineages, experiencing the bliss of non-dripping bindu, and the nature of that bliss, the self-nature luminosity of mind itself, through the door of wisdom, from midnight until sunrise, about two hours after sunrise. At that time, the guru should introduce the co-emergent wisdom that transcends the world, as stated in the commentary: 'In the conventional truth, the bliss of union is extraordinary, and what I say is the co-emergent moment is only a moment, this is only conventional bliss, after the bindu has melted three times, that moment does not become the ultimate truth, because this feeling of union is impermanent, changing, moving, the object of conceptualization, like accumulating and consuming. In the ultimate truth, the bliss that yogis must realize individually is unchanging, like the center of the vajra sky, it is the ultimate great seal. The method to realize it is to bind the semen so that it does not move.' Therefore, you should protect this great bliss, and have him take the vow to protect it without dripping. As it says in the Root Tantra of the First Buddha: 'The union of action mudrā, and also the attachment to wisdom mudrā, the great bliss bodhicitta, should be protected with steadfast conduct. Place the bhaga (巴嘎, भग, bhaga, Bhag) on the lingam (林伽, लिंग, liṅga, Linga), do not emit bodhicitta. Meditate on the form of all the Buddhas in the three realms. Protect it.'

---

ི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིས། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཚོགས་ནི་ཡང་དག་རྫོགས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་ལྡན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཐོབ་པ་ཡི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དུས་གསུམ་འཇུག །འདི་ཡིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །རང་དང་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པའི་སླད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ནི། །འདི་ལས་གཞན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐྱོབ་པ་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་བསྲུང་བདག་གི་བུ། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བྱིན་རླབས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་ཆགས་པས་ཟིལ་མནན་བདག །གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་བླངས་ནས་ནི། །སྡོམ་པ་སྐྱོང་བར་མི་བྱེད་ན། །དེ་ཚེ་ངུ་འབོད་དུ་འགྲོ་འགྱུར། །དམན་པའི་སེམས་ལས་སྐྱེ་གནས་སུ། །གང་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ 18-1-86b སེམས་ལྷུང་འགྱུར། ། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་ནས་ནི། །པདྨའི་ཕྱི་རོལ་རང་ལྕེས་བླང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚིག་དོན་གོ་སླ་ལ་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་དགོས་ཀྱི་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་འཛག་བདེ་ཙམ་དུད་འགྲོ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་མྱོང་ཡང་དེས་སུ་ཡང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་གྱི་སླར་འཆིང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་ཀུནྡ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པོས་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གར་ལིང་ག་བཞག་ནས་བསྲུབ་པ་སོགས་ཀྱིས་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུའི་རྩེ་ནས་ཕྱིར་འཛག་པའམ་སྤྲོ་བར་མི་བྱ་བར། རླུང་སྟོབས་སོགས་ཀྱིས་བརྟག་པར་བཅིངས་ན་བདེ་བ་རྒྱུན་བརྟན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཁམས་གསུམ་པོ་ཕྱི་སྲིད་པ་གསུམ་ནང་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡིན་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སམ་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ངེས་དོན་དང་། དྲང་དོན་བསྐྱེད་རིམ་ལྟར་ན་ལྷ་སྐུར་བསྒོམ་པ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལམ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྟོང་གཟུགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོར་ཤར་བའོ། །དེ་ལྟར་བདེ་བའི་རྟེན་ཁམས་འཛག་མེད་དུ་བསྲུང་བ་འདི་ཁོ་ནས་ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིང་། འཛག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཁམས་འཆིང་བའི་བདེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ལ། ཚོགས་གསུམ་རྫོགས་ཤིང་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་རྫོགས་ནས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུས་གསུམ་གཟིགས་ཤིང་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དུས་ག

【現代漢語翻譯】 唯有你！ 此生即能成佛！ 圓滿具足戒律 福慧資糧皆圓滿 獲得十度彼岸 圓滿正覺入三世 以此圓滿諸佛陀 轉動殊勝之法輪 為成自他之利益 空性大悲無二別 三界自在之智慧 除此以外再無有 是諸救護之總持 若汝守護此誓言，我的兒子！ 爾時一切諸佛陀 加持圓滿證菩提 若我為貪慾所制 于主尊前受持已 不能守護此誓言 爾時唯有痛苦嚎叫 從下劣之心所生處 何時菩提心會墮落 如是知曉手印后 以自舌取蓮花外 如是說。詞義簡單易懂，依靠樂空雙運之手印，于修習貪慾之瑜伽時，當修習大樂，然僅是二合之樂，乃至畜生亦能感受，然彼不能解脫，反成束縛之因。大樂之所依，如昆達（梵文：Kundā，梵文羅馬擬音：Kundā，藏文：ཀུནྡ་，漢語意思：一種花名）之菩提心，當以堅固之禁行守護之。于手印之蓮花中，安立林伽（梵文：Liṅga，梵文羅馬擬音：Liṅga，藏文：ལིང་ག་，漢語意思：男根），以攪動等方式，于感受歡喜之時，菩提心不應從寶珠之尖端流出或散佈，當以風力等方式繫縛之，則樂將恒常穩固。三界，外為有三，內為身語意三，彼一切無餘，皆為樂空無別，彼即是空性之形或自性，當如是修習，此乃了義。若如不了義之生起次第，則如觀想本尊身及宣說三種觀想等。此道之殊勝之處在於，三界一切皆顯現為與樂無別之空色幻化網之輪。如是守護樂之所依，令其不泄，僅以此即能於此生獲得佛果。以不泄之戒律，以及福德之資糧，以及繫縛明點之樂力，與勝義諦第四灌頂之智慧，彼即是覺性，如實相應。圓滿三聚，圓滿十度，獲得圓滿正覺之智慧身，平等觀照三世，證入三世平等。

【English Translation】 Only you! In this life, one can attain Buddhahood! Perfectly complete the precepts Merit and wisdom are both complete Attain the ten perfections Perfect enlightenment enters the three times With this, all Buddhas Turn the supreme Dharma wheel To accomplish the benefit of self and others Emptiness and compassion are inseparable The wisdom of the lord of the three realms There is nothing else besides this This is the summary of all protectors If you protect this vow, my son! Then all the Buddhas Will bless you to attain perfect enlightenment If I am subdued by attachment Having taken it before the chief And do not keep the vows Then I will go to weeping and wailing In the place of birth from an inferior mind When the Bodhi-mind will fall Having known the mudra in this way Take it with your own tongue outside the lotus Thus it is said. The meaning of the words is easy to understand. Relying on the union of bliss and emptiness mudra, when practicing the yoga of desire, one should practice great bliss. However, merely the bliss of union, even animals can experience, but it does not liberate anyone, but rather becomes a cause of bondage. The basis of great bliss, like the Kundā (Sanskrit: Kundā, Devanagari: कुन्दा, Roman transliteration: Kundā, Chinese meaning: a kind of flower) of Bodhicitta, should be protected with steadfast vows. In the lotus of the mudra, establish the Liṅga (Sanskrit: Liṅga, Devanagari: लिङ्ग, Roman transliteration: Liṅga, Chinese meaning: male organ), by stirring and other means, when experiencing joy, the Bodhicitta should not flow out or spread from the tip of the jewel, but should be bound by the power of the wind, etc., then the bliss will become constant and stable. The three realms, externally are the three realms of existence, internally are the three of body, speech, and mind, all of which without exception, are inseparable from bliss and emptiness, that is the form or nature of emptiness, one should practice in this way, this is the definitive meaning. If like the generation stage of provisional meaning, then like visualizing the deity's body and proclaiming the three kinds of visualization, etc. The special characteristic of this path is that all three realms appear as a wheel of illusory net of empty form inseparable from bliss. Thus, protecting the basis of bliss, making it unreleased, only with this can one attain Buddhahood in this life. With the unreleased precepts, and the accumulation of merit, and the power of the bliss of binding the essence, the wisdom of the fourth empowerment of ultimate truth, that is awareness, is truly in accordance. Completing the three accumulations, completing the ten perfections, obtaining the wisdom body of perfect enlightenment, equally beholding the three times, entering the equality of the three times.

---

སུམ་སྒྲིབ་མེད་དུ་གཟིགས་པ་འདི་ཡིས་སམ། ཡང་ན་འཕོ་མེད་བདེ་བའི་ལམ་འདི་ 18-1-87a ཡིས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་། རང་གཞན་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མི་འགྱུར་བ་དམ་པ་ནི་འདི་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་པ་མིན་ལ། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ཐིག་ལེ་མི་འཕོ་བ་འདི་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ན་དེ་ཚེ་བདག་གི་བུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོར་འགྱུར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཅིང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་འཛག་བདེ་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་གཙོ་བོ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་མདུན་དུ་དབང་ནོད་ཅིང་དམ་ཚིག་སྲུང་བར་ཁས་བླངས་ནས། འཛག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱོང་བར་མི་བྱེད་ན། དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ།། དེ་བས་ཁམས་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་བྱ་ཡི་འཛག་བདེའི་སྒོ་ནས་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལས་དང་པོ་པ་རྣལ་འབྱོར་གོམ་པའི་སྟོབས་དམན་པའི་སེམས་ལས་ཁུ་བ་ཕྱག་རྒྱའི་སྐྱེ་གནས་སུ་ལྷུང་བར་གྱུར་ན། དེ་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་མ་དེ་རྒྱུད་དག་པས་མ་དད་པ་སོགས་མི་སྐྱེ་བ་ཞིག་ན། པདྨའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རང་གི་ལྕེས་བླངས་ཏེ་མིད་པར་བྱའོ། །དེའི་སེམས་ལ་ངོ་ཚ་སོགས་དྲི་མས་མ་དག་པ་ཞིག་ན། མ་ཚོར་བར་མིང་མེད་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་མྱོང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དོན་དམ་པའི་དབང་ཐོབ་པ་དེ༷་ན༷ས་སླར༷་ཡ༷ང་ཕྱག་རྒྱ་གཞན༷་ན་ནི༷་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་འཕོ་བ་འགགས་ནས་འཕོ་མེད་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་སོར་སྡུད་ཀྱི་དུ་བ༷འི་ལ༷མ་སོ༷གས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གི་བར་དུ་ལྡ༷ན་པ༷་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བའོ༷། །དབང་གི་མཚན་མ་དེ་རྫོགས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས་སློབ་མ་ལ་གོང་ལྟར་ཁམས་འཛག་མེད་དུ་བསྲུང་བའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་བླ་མ་ལ་ཡོན་དབུལ་བར་བྱའོ། །དབང་གི་སྐབས་སུ་སྤང་བྱའི་ཤེས་རབ་མ་གསུངས་པ། བླ་མ་དང་གསང་སྤྱོད་ལ་སྐྲ༷ག་ནས་བྱོལ་བར་འདོད་པ་ད༷ང་ 18-1-87b ཆགས་པའི་དབང་གིས་རྣ༷མ་པ༷ར་འཁྲུལ༷་པ༷འི་སེ༷མས་འབའ་ཞིག་དང་ལྡ༷ན་པའམ། སྔགས་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་འཁྲུལ་བའི་དོན་དུའང་བཤད། གཡོ༷་སྒྱུ་དང་ལྡན་པ་རང་བཞིན་མི་དྲང་བ་དང་། སྐྱེས་པ་གཞ༷ན་གྱི་དབ༷ང་དུ་འགྲོ༷་བ་མ༷་དང་། ན༷ད་ཀྱིས་ལུས་ཟིན་པས་གཅོང་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ་ད༷ང་། བུ༷་སྐྱེས༷་པས་སྐྱེ་གནས་ཉམས་པ་མ༷་དང་། ཁྲོ༷་བ་དང་ཁེ༷ངས་པ་དང་། ནོ༷ར་ལ༷་སྲེ༷ད་པས་རྔན་པ་འདོད་པ་ད༷ང་། ཚིག་མི༷་བདེ༷ན་པ་དང་། འཐབ་ཅིང་རྩོད༷་བ༷་ལ༷་དག༷འ་བ་དང་། ནང་ངམ་ར༷ང་གི༷་ལུས་ཀ

【現代漢語翻譯】 通過這三重無礙的觀察，或者通過這不遷變的安樂之道，諸佛陀轉法輪，爲了成就自他一切利益，以空性與慈悲無別，遠離三門之障礙，三界自在智慧之身，不遷變之勝妙，並非存在於其他地方。救護者一切佛陀之總持，不遷變之明點，若你如法守護，那時我的兒子將成為勝者的王子，受到一切佛陀的加持，獲得圓滿菩提。如果因為貪執于易漏之物，在主尊上師和壇城本尊面前接受灌頂，承諾守護誓言，卻不守護無漏之律儀，將會墮入號叫地獄。因此，應當通過束縛于無漏之界的方式來依止手印，絕不能通過貪執于易漏之界的方式。如果初學者瑜伽士因力量薄弱，精液落入手印之生處，那時如果手印母是清凈血統，不生起不信等，則應在蓮花之外用自己的舌頭舔舐併吞下。如果他的心中有羞恥等垢染，則應在不知不覺中由無名者舔舐並品嚐。如是說。獲得真實灌頂之後，爲了成就無遷變之身，阻止二萬一千六百風息的遷變，應當修持收攝次第等三摩地支分。灌頂之徵相圓滿后，迎請會供輪，然後如上給予弟子守護無漏之界的律儀，並供養上師。灌頂之時未宣說應斷之智慧，因為害怕上師和秘密行為而想要逃避，或者因為貪慾而心生迷亂，或者對密咒之意行持顛倒，也解釋為迷亂之義。具有狡詐，自性不正直，被其他男子所控制之母，以及因疾病纏身而虛弱者，以及因生育而生殖器官受損之母，以及憤怒、傲慢，以及貪戀財物而想要賄賂者，以及言語不真實者，以及喜歡爭鬥者，以及內部或自己的身體…… 通過這三重無礙的觀察，或者通過這不遷變的安樂之道； 諸佛陀轉法輪，爲了成就自他一切利益。 以空性與慈悲無別，遠離三門之障礙，三界自在智慧之身； 不遷變之勝妙，並非存在於其他地方。 救護者一切佛陀之總持，不遷變之明點，若你如法守護； 那時我的兒子將成為勝者的王子，受到一切佛陀的加持，獲得圓滿菩提。 如果因為貪執于易漏之物，在主尊上師和壇城本尊面前接受灌頂，承諾守護誓言； 卻不守護無漏之律儀，將會墮入號叫地獄。 因此，應當通過束縛于無漏之界的方式來依止手印，絕不能通過貪執于易漏之界的方式。 如果初學者瑜伽士因力量薄弱，精液落入手印之生處，那時如果手印母是清凈血統，不生起不信等，則應在蓮花之外用自己的舌頭舔舐併吞下。 如果他的心中有羞恥等垢染，則應在不知不覺中由無名者舔舐並品嚐。如是說。 獲得真實灌頂之後，爲了成就無遷變之身，阻止二萬一千六百風息的遷變，應當修持收攝次第等三摩地支分。 灌頂之徵相圓滿后，迎請會供輪，然後如上給予弟子守護無漏之界的律儀，並供養上師。 灌頂之時未宣說應斷之智慧，因為害怕上師和秘密行為而想要逃避，或者因為貪慾而心生迷亂，或者對密咒之意行持顛倒，也解釋為迷亂之義。 具有狡詐，自性不正直，被其他男子所控制之母，以及因疾病纏身而虛弱者，以及因生育而生殖器官受損之母，以及憤怒、傲慢，以及貪戀財物而想要賄賂者，以及言語不真實者，以及喜歡爭鬥者，以及內部或自己的身體……

【English Translation】 Through this unobstructed vision of the three, or through this path of unmoving bliss, the Buddhas turn the wheel of Dharma, to accomplish all benefits for oneself and others. With emptiness and compassion inseparable, free from the obscurations of the three doors, the unchanging supreme body of wisdom, the lord of the three realms, does not exist elsewhere. The total retention of all Buddhas, the unchanging bindu, if you protect it properly, then my son will become the prince of the victors, blessed by all Buddhas, and attain perfect enlightenment. If, due to attachment to easily leaking things, one receives empowerment in front of the main guru and the mandala deity, and promises to protect the vows, but does not protect the vows of non-leakage, one will fall into the crying hell. Therefore, one should rely on the mudra by binding to the non-leaking realm, and never through attachment to the easily leaking realm. If a beginner yogi, due to weak strength, spills semen into the place of origin of the mudra, then if the mudra mother is of pure lineage and does not generate disbelief, etc., then outside the lotus, one should lick it with one's own tongue and swallow it. If his mind is impure with shame, etc., then unknowingly, it should be licked and tasted by an unnamed person. Thus it is said. After obtaining the true empowerment, in order to accomplish the unmoving body, to stop the movement of 21,600 winds, one should practice the stages of samadhi such as the retraction sequence. After the signs of empowerment are complete, invite the tsok wheel, and then, as above, give the disciple the vows to protect the non-leaking realm, and offer to the guru. The wisdom to be abandoned was not spoken of at the time of empowerment, because one is afraid of the guru and secret practices and wants to escape, or because one's mind is confused by greed, or one practices the meaning of mantra in a reversed way, which is also explained as the meaning of confusion. One who is cunning, whose nature is not upright, a mother who is controlled by other men, and one who is weak due to being afflicted by disease, and a mother whose reproductive organs are damaged by childbirth, and anger, arrogance, and one who desires bribes due to greed for wealth, and one whose words are not true, and one who likes to fight, and the inner or one's own body...

---

ྱི་ཡ༷ན་ལ༷ག་མིག་སོགས་མ་ཚང་བའམ་དམ༷ན་པ་ད༷ང་། ཞར་འཐེང་སོགས་ཡན་ལག་ཉམས་པའམ། རྣམ༷་ད༷ག་མི༷ན་པ་ཡི་ཤེ༷ས་ར༷བ་མ་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་འདི༷་ད༷ག་ཤེར་དབ༷ང་ལ༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་མཁ༷ས་པ༷འི་བླ༷་མ༷་ད༷ག་གི༷ས་སྤང༷་བ༷ར་བྱ༷འོ༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་དབ༷ང་པོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་གཞན་དུ་བསྒོམ་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏན་བསྟེན་མི་རུང་མིན་ན་ཡང་། དབང་དུས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཕྱག་རྒྱ་མ་སྐྱོན་ལྡན་བསྟེན་པས་ཉེས་པ་དུ་མ་འབྱུང་བས་མཚན་ངན་སྤང་ནས་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །བསྟེན་བྱའི་མཚན་ཉིད་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། སྔ༷ར་བརྗོ༷ད་པའི་བཅུ་གཉིས་མ་སོགས་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ། ས༷ངས་རྒྱས༷་དང་དེ་ཡི་བཀའ་ལ༷་གུ༷ས་ཤིང་བླ༷་མ༷འི་ད༷མ་ཚི༷ག་ཇི་བཞིན༷་དུ་འཛི༷ན་པར་བྱེད་པ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་བསྟེན་བྱ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཕྱག༷་འཚ༷ལ་བ༷་ད༷ང་མཆོ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་བའི་འོས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་དབང་གི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའམ་དབང་གི་དོན་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་བཀའ་དྲིན་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱེ་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་འདོ༷ད་པ༷་སྐྱོད་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་དག་གིས་བལྟ་བ་དང་རེག་པས་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་དགའ་ 18-1-88a བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་འགྲོ༷་བ༷་རྣམས་ར༷ང་གི༷་ཡི༷ད་ལ༷་འདོད་པ་བསྐྱོད༷་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བའོ༷། །དེ་ནས་ག༷ང་བ༷་ཞེས་པའི་གནས་སྐབས་ད༷ག་ནི༷་འཁྱུད་པ་དང་ཙུམ་པ་ན་བྱས་པས་དཔྲ༷ལ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྫོགས་པའམ་ག༷ང་བ༷་ལྟར་གཡོ་བ་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུར༷་དེ་ནི་གཉིས་པ་མཆོག་དགའོ། །ག༷ང་བ༷་དེ་ཉིད་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཡ༷ན་ལ༷ག་མཆོ༷ག་མགོ་བོ་ད༷ག་ལ༷ས་ནི༷་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་ཐིག་ལེ་ཉིད་ཞུ་བ་ཁུ༷་བ༷ར་བྱས༷་ན༷ས་ཆགས་པ་འབར་ཏེ་དཔྲལ་བ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་ཐི༷ག་ལེ༷་བཟ༷ང་པོ༷་འཛ༷ག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཁྱད་པར་དགའ་བའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་གནས་སྐབས་བཞི་པ་ལ་ཨོཊྚ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཟླ་བ་སོགས་དོན་འགའ་ལ་འཇུག་ཅིང་དགའ་བ་རྫོགས་པ་དེའི་མིང་གི་བརྡ་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲའི་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མེ་འབར་བ་ཨོ༷ ཊྚ་ས༷་ཐིག་ལེ་ལྟེ་བ་ནས་ནོར་བུའི་བར་དུ་བཀུག༷་པ༷་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཆོ༷ག་གི༷་བདེ༷་བ༷་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱིས༷་རྒྱུད་ལ་སྟེར༷་པ་དེ་ནི། སྔ་མ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སྦྱར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཐི༷ག་ལེ༷་འཛག་པའམ་གྲོ༷ལ་བ༷་ད༷ག་ནི༷་གསུ༷མ་གྱི༷་བདེ་

【現代漢語翻譯】 肢體如眼睛等不全或殘缺，以及跛足等肢體有損，或非清凈之有識之士，不具足相好者，應被精通明妃之智者上師所摒棄。『嗟！人中之王』如是說，雖非於其他修習等之義全不應依止，然不僅于灌頂之時，依止具瑕疵之明妃會生諸多過患，故應捨棄惡相，依止具足相好者。何為應依止之具足善相者？即前述之十二種等種姓之相好具足者，恭敬佛陀及其教誨，如實守護上師之誓言之明妃們，不僅應依止，亦應禮敬供養。其後，弟子再次獻上曼扎，祈請開示灌頂之次第或灌頂之義的詳細分別之恩德。上師言：『汝當諦聽，於世俗中，無論瑜伽士或非瑜伽士之一切有情，雙運之樂，具足十六喜之相者，即是說，一切眾生之雙運之慾樂，由行欲者之觀視與觸碰而生之樂，是為初喜。』此乃眾生由自身意樂之行欲所生之喜樂。其次，所謂『行』之狀態，即于擁抱親吻之時，由行者之額間菩提心圓滿或如行般搖動而轉變，此乃第二勝喜。行之本身，依賴二根交合，由肢體之頂端頭部等處，如山峰般執持明點，融化並聚集，由熾燃之貪慾，自額間至臍間，降下殊勝明點所生之樂，是為三異喜。其後，第四狀態名為『奧札』，意為月亮等多種含義，是圓滿喜樂之異名。如是熾燃之巨大貪慾之火，將奧札之明點自臍間提升至蓮花間所生之圓滿喜樂，自性賦予傳承，此乃：前喜等三者，與身語意相合之狀態之明點降落或消融，是為三喜之樂。

【English Translation】 Those who are incomplete or deficient in limbs such as eyes, or those who are crippled or have impaired limbs, or those who are not pure of knowledge, who do not possess the characteristics, should be abandoned by the wise gurus who are very skilled in the knowledge of consorts. 'O, King of Men!' Thus it is said, although it is not entirely forbidden to rely on them for the sake of other practices, etc., not only during the time of empowerment, but relying on a flawed consort will cause many faults, so one should abandon the bad signs and rely on those who possess the characteristics. What are the good characteristics to rely on? Those who possess the characteristics of the lineage, such as the twelve mentioned earlier, who respect the Buddha and his teachings, and who uphold the vows of the guru as they are, these consorts should not only be relied upon, but also be worthy of reverence and offering. Then, the disciple again offered a mandala, requesting the kindness of explaining the order of empowerment or the detailed distinctions of the meaning of empowerment. The guru said: 'Listen, son, in the relative world, for all sentient beings, whether yogis or non-yogis, the bliss of union, which possesses the characteristics of the sixteen joys, is as follows: the desire for union of all beings, the pleasure born from the sight and touch of those who engage in desire, is called the first joy.' This is the joy born from the desire of beings acting according to their own wishes. Secondly, the state of 'going' is when, during embraces and kisses, the bodhicitta in the forehead of the practitioner is perfected or transformed as if moving like 'going', this is the second, supreme joy. The 'going' itself, relying on the union of the two organs, from the top of the limbs, the head, etc., holding the bindu like a mountain peak, melting and gathering, from the burning desire, from the forehead to the navel, the pleasure born from the descent of the excellent bindu is the third, special joy. After that, the fourth state is called 'Autta', which means various things such as the moon, and is a different name for the complete joy. Such a great fire of burning desire, raising the bindu of Autta from the navel to the lotus, the complete joy born from this, naturally bestows the lineage, this is: the first joy and the other three, the dropping or dissolving of the bindu in the state of union with body, speech, and mind, is the pleasure of the three joys.

---

བ་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བའི་མཐ༷ར་འཛག་བདེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་བཞི་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཛག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བ་སྟེར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱིར་འཛག་པས་བདེ་བ་ཉམས་ཏེ་རེ་ཞིག་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་མ་ལ་བལྟ༷་བ་ད༷ང་། རེ༷ག་པ་ད༷ང་། རྡོར་པད་གཉིས་སྦྱོར་ཏེ་འགྲོ༷གས་ལ༷་བྱང་སེམས་ནོར་བུའི་རྩེ་ཡི་བར་འཛ༷ག་པའི༷་བདེ༷་བ༷་འདི༷་ད༷ག་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དག༷འ་བའི༷་དབྱེ༷་བ༷་ལ༷་སོག༷ས་ད༷ག་གི༷ས་བཞིར་ཕྱེ་བ་ལས་སོ༷། །དེ་དག་སྦྱར་ཏེ་སླར་ཡང་གསུངས་པ། ཡིད་ལ་འཛག་བདེ་འདོ༷ད་པ༷་དག་གིས་རང་སེམས་དག༷འ་བ༷ར་བྱེ༷ད་དེ༷། འདི་གནས་སྐབས་ད༷ང་པོ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་མི༷་རྣམ༷ས་ 18-1-88b ཀྱི༷་ནི༷་ཤེས་རབ་མ་ལ་མི༷ག་གི༷ས་བལྟ༷་བ༷་ད༷ག་ལ༷་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའོ༷། ། དེ་ཡི་ཕྱི༷་ནས༷་ཐིག་ལེའི་བདེ་བའི་ངད་ཀྱིས་དཔྲལ་བ་གང༷་བ༷་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འཁྱུད་པ་སོགས་ཀྱིས་ར༷བ་ཏུ༷་སྦྱར༷་བ༷་ལ༷་སྟེ༷། དེ་ནི་སྔ་མ་ལས་སླར༷་ཡ༷ང་མཆོ༷ག་གི༷་དག༷འ་བ༷་ཞེས་བྱ་བ་ཉི༷ད་དོ༷། ། ར༷ང་གི་ལུས༷་ལ༷་ཆགས་པའི་མེ་དང་ཁམས་ཞུ་བའི་བདེ་བ་འབ༷ར་བ༷་ཡི་གནས་སྐབས་ཐི༷ག་ལེ༷་དཔྲལ་བ་ནས། ལྟེ་བའི་བར་དུ་འཛ༷ག་པ༷་ད༷ང་ནི༷་དག༷འ་བ༷་ཡ༷ང་སྔ་མ་ལས་ལྷག་པར་སྐྱེ་བ་སྟེ༷་དེ་ནི་ཁྱ༷ད་པ༷ར་གྱི་དག༷འ་བ༷་ཡིན་ལ། དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་རྡོ༷་རྗེ༷ས་པ༷དྨ་ལ༷་བསྲུབས་པར་བྱས་པ་ལས་སོ། ། ཨོ༷ཊྚ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐི༷ག་ལེ༷་སྔ་མ་གསུམ༷་གྱི༷་མཐ༷འ་རུ༷་ལྟེ་བ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྩེར་འཛག་པའི་འགྱུ༷ར༷་བ༷་ལ༷་གན༷ས་པ་དེ་ནི་ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པ༷འི་དག༷འ་བ༷་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་རྡོ༷་རྗེ༷་ལྟར་བྱེ༷ད་པའོ། །འདི་གོང་གི་ཚིགས་བཅད་དང་ལྷན་ཅིག་དུ་དོན་གྱིས་བཤད་པས་འགྲེལ་བས་འདི་བཤད་པ་མི་འདུག་གོ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་གནས་པའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་པའི་དགའ་བ་བཞི་ཡི་དབྱེ་བས་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་ཡང་། ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ལམ་དུ་བྱ་མ་ནུས་པས་འཛག་བདེ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་གསོག་པའི་རྒྱུར་སོང་བ་ཡིན་ཞིང་། བདེ་བའི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང་མ་བྲལ་བས་ཉམས་མྱོང་གིས་ཟིན་པ་དང་། བདེ་བའི་རྟེན་ཀུནྡ་འཕོ་མེད་དུ་འཆིང་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ལམ་དུ་བྱས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འགྲུབ་ནུས་པའི་གནད་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དགའ་བ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་ནང་གསེས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་བྱས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་དང་། རང་བྱུང་དང་ཡོན་ཏན་དང་བསྒྱུར་བའི་དབྱངས་བཅོ་ལྔ་དག་གི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དང་པོ་ལྔ་ནི་དགའ་བའི་གནས་ལ་དུས་ཀྱི

【現代漢語翻譯】 當快樂增長到頂點，完全達到高潮時，第四種快樂被稱為俱生喜（Lhen skyes kyi dga' ba）。因為高潮的力量給予自然的快樂，這是完全圓滿的狀態。然後，隨著高潮的消退，快樂減少，暫時與慾望分離。因此，觀察智慧母（Shes rab ma），接觸（Reg pa），金剛（Rdo rje）和蓮花（Padma）二者結合，在脈絡（'Grogs）中，直到菩提心寶珠的頂端高潮的快樂，這些與世俗的快樂和極大的快樂等的區別分為四種。將這些結合起來，再次說道：那些渴望高潮快樂的人使自己的心快樂。這既是第一個階段，也是其原因，人們通過眼睛觀察智慧母而產生。在那之後，滴露的快樂氣息充滿額頭，這是通過手印和擁抱等方式緊密結合。這比之前的快樂更加殊勝，被稱為殊勝喜（Mchog gi dga' ba）。在自己的身體中，慾望之火和融化元素的快樂燃燒的狀態，從額頭到肚臍的滴露高潮，快樂也比之前更加強烈，這是一種特殊的快樂，其原因是金剛在蓮花中摩擦。奧提（奧ဋྚ་，梵文：Auṭṭa，Auṭṭa，嘴唇）是身語意的滴露，前三者的終點，從肚臍到金剛頂端高潮的變化，這被稱為俱生喜，使心如金剛般專注。這與前面的詩句一起通過意義來解釋，因此註釋中沒有解釋。因此，儘管所有眾生的身體中都存在大樂的滴露，因此產生了世俗的四種快樂的區分，但由於不善用方便法門，高潮的快樂變成了積累輪迴習氣的因素。如果認識到快樂的自性從一開始就沒有產生，並且不與真如分離，那麼通過經驗來把握，並且善用方便法門將快樂的根源昆達（Kunda）牢固地束縛住，就能成就大樂之身。因此，對於這四種快樂，又分為十六種內在的快樂，它們是外在的十五個新月，以及自生、功德和轉變的十五種音調的法性。前五種是快樂之地的時節。 When joy increases to its peak and is completely fulfilled, the fourth joy is called Innate Joy (Lhen skyes kyi dga' ba). Because the power of climax gives natural bliss, it is the state of complete fulfillment. Then, as the climax subsides, joy diminishes and one becomes temporarily separated from desire. Therefore, observing the Wisdom Mother (Shes rab ma), touching (Reg pa), and joining the Vajra (Rdo rje) and Lotus (Padma), in the channels ('Grogs), until the climax of bliss at the tip of the Bodhicitta jewel, these are divided into four types, distinguished from worldly joy and supreme joy, etc. Combining these, it is said again: Those who desire climax bliss make their own minds happy. This is both the first stage and its cause, arising from people observing the Wisdom Mother with their eyes. After that, the blissful scent of the Bindu filling the forehead is due to close union through Mudras and embraces, etc. This is even more supreme than the previous one and is called Supreme Joy (Mchog gi dga' ba). In one's own body, the state of burning desire and the bliss of melting elements, the climax of Bindu from the forehead to the navel, and the joy is also more intense than before, which is a special joy, and its cause is the Vajra rubbing against the Padma. Autta (奧ဋྚ་，梵文：Auṭṭa，Auṭṭa，lips) is the Bindu of body, speech, and mind, the end of the previous three, the change of climax from the navel to the tip of the Vajra, which is called Coemergent Joy (Lhen cig skyes pa'i dga' ba), making the mind single-pointed like a Vajra. This is explained by meaning along with the previous verses, so the commentary does not explain this. Therefore, although the Bindu of great bliss resides in the bodies of all sentient beings, thus creating the distinction of the four worldly joys, because of not skillfully using the means, the joy of climax becomes a factor in accumulating the habits of Samsara. If one realizes that the nature of bliss has not arisen from the beginning and is inseparable from Suchness, then grasping it through experience, and skillfully using the means to firmly bind the source of bliss, Kunda, one can accomplish the body of great bliss. Therefore, for these four joys, which are divided into sixteen inner joys, they are the fifteen waxing moons externally, and the fifteen qualities of self-born, merit, and transformation. The first five are the seasons of the place of joy.

【English Translation】 As joy increases to its peak and is completely fulfilled, the fourth joy is called Innate Joy (Lhen skyes kyi dga' ba). Because the power of climax gives natural bliss, it is the state of complete fulfillment. Then, as the climax subsides, joy diminishes and one becomes temporarily separated from desire. Therefore, observing the Wisdom Mother (Shes rab ma), touching (Reg pa), and joining the Vajra (Rdo rje) and Lotus (Padma), in the channels ('Grogs), until the climax of bliss at the tip of the Bodhicitta jewel, these are divided into four types, distinguished from worldly joy and supreme joy, etc. Combining these, it is said again: Those who desire climax bliss make their own minds happy. This is both the first stage and its cause, arising from people observing the Wisdom Mother with their eyes. After that, the blissful scent of the Bindu filling the forehead is due to close union through Mudras and embraces, etc. This is even more supreme than the previous one and is called Supreme Joy (Mchog gi dga' ba). In one's own body, the state of burning desire and the bliss of melting elements, the climax of Bindu from the forehead to the navel, and the joy is also more intense than before, which is a special joy, and its cause is the Vajra rubbing against the Padma. Autta (奧ဋྚ་，梵文：Auṭṭa，Auṭṭa，lips) is the Bindu of body, speech, and mind, the end of the previous three, the change of climax from the navel to the tip of the Vajra, which is called Coemergent Joy (Lhen cig skyes pa'i dga' ba), making the mind single-pointed like a Vajra. This is explained by meaning along with the previous verses, so the commentary does not explain this. Therefore, although the Bindu of great bliss resides in the bodies of all sentient beings, thus creating the distinction of the four worldly joys, because of not skillfully using the means, the joy of climax becomes a factor in accumulating the habits of Samsara. If one realizes that the nature of bliss has not arisen from the beginning and is inseparable from Suchness, then grasping it through experience, and skillfully using the means to firmly bind the source of bliss, Kunda, one can accomplish the body of great bliss. Therefore, for these four joys, which are divided into sixteen inner joys, they are the fifteen waxing moons externally, and the fifteen qualities of self-born, merit, and transformation. The first five are the seasons of the place of joy.

---

་ཆ་ལྔར་བྱས་པ་རྫོགས་པའོ། །དེ་དག་མཁའ་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དགའ་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེས་ལྔ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་བཅུ་པ་མཆོག་དགའ་རྫོགས་པ་དང་། 18-1-89a ཉ་ནི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་རྫོགས་པ་སྟེ། ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་མ་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ལ་སྦྱར་བ་སྟེ་དཀར་ཆ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐའ་དང་། ནག་པོའི་ཆ་དང་པོར་འཇུག་པ་དེ་གཉིས་ལ་མི་གཏོགས་པའི་དབུས་ཀྱི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་ལས་འདས་པར་བསྟན་ཏེ། ཁམས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པར་བསྡུས་པའམ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པའམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་པའམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་སྡོམ་པར་བརྗོད་དེ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། །ཆགས་བྲལ་དང་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་དང་། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྷན་སྐྱེས་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལེའུ་ལྔ་པར་རྒྱ་ཆེར་འཆད་པར་འགྱུར་བས་འདིར་རྒྱས་པར་མ་བྱས་ལ། རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོགས་བྱ་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་། འཇིག་རྟེན་ཐུན་མོང་གི་འཛག་བདེའི་ཁྱད་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། འདིར་འཇིག་རྟེན་པའི་དགའ་བཞི་ཞིབ་པར་ཕྱེ་སྟེ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཞི་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སད་རྨི་གཉིད་ལོག་སྙོམས་འཇུག་གམ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་བཞི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་སྦྱར་བ་ལ་དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་སྐུའི་དགའ་བ་སོགས་བཞི་རེ་སྦྱར་བས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དང་པོ་དགའ་བའི་གནས་སྐབས་ལ་འདོ༷ད་པ་སྐུའི་དགའ་བ་ད༷ང་།དེ་ལས་སེམས་དག༷འ་བ༷་གསུང་གི་དགའ་བ་ད༷ང་ནི༷་དེ་ལས་སེམས་བསྐྱོད་པའམ་འད༷ར་པ་ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བ་ད༷ང་། འགྱུར༷་མེ༷ད་ཅེས་པ་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་མི་ལྡོག་པར་འདུན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་ད༷ག་ད༷ང་། དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་བཞི༷་པོ༷་ཡི༷ས་ནི༷་རྡོ་རྗེ་ 18-1-89b བཞི་དང་སྦྱོར༷་བ༷་དེ༷་ནི་དང་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཅི༷ག་སྟེ༷་སྐུ་ཡི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང༷་བ༷་ཞེས་པ་སྐུ་ཡི་མཆོག་དགའ་ད༷ང་ནི༷། མཆོག་དགའི་ནུ༷ས་པ་རྫོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་ད༷ང་། ཡིད་ལ་དགའ་བ་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེ༷་བ༷་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་ད༷ག་ད༷ང་། མཆོ༷ག་གི༷་དག༷འ་བ༷་ཉི༷ད་ནི༷་གསུང་གི་དགའ་བ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་དང་གསུང་གི་རྣམ་པ་རིམ་བཞིན་གསུངས་པ་སྡེབ་སྦྱོར་གྱིས་དབང་གིས་ཡིན་པས་འགྲེལ་པས། གང་བ་མཆོག་དགའ་སྐྱེ་བ་ནུས་པ་ཞེས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བཤད་

【現代漢語翻譯】 五種圓滿的組成部分。這些是空等自性，喜悅等五種短音。同樣，第十種是殊勝喜悅的圓滿， 魚代表特殊的喜悅圓滿。俱生喜悅不是世俗的十五個組成部分，而是與月亮的十六個部分結合，即完全圓滿的白分盡頭，以及進入黑分之初，不屬於這兩者的中間十六部分的自性。因此，顯示了超越執著和無執著，將所有界統一為同一味道，或同時聚集，或智慧的自性，身語意的秘密聚集，或總結為大樂的自性，不偏向任何一方。正如《名稱真實經》所說：『無執著第一，大執著。』等等一頌，以及『具足一切相，無相。』等一頌所示。因此，關於俱生勝義智慧，將在第五品中詳細闡述，此處不再贅述。爲了區分瑜伽士所證悟的十六自性，即十六喜悅，與世俗共同的漏失之樂，此處詳細區分了世俗的四喜。然後，講述了分為十六喜悅的身語意智慧的四種結合，眾生的醒、夢、睡眠、入定或第四種狀態四種，與身語意智慧金剛四種結合，每一種又與身的喜悅等四種結合，因此變為十六種。那麼，這是怎樣的呢？首先，在喜悅的狀態中，欲是身的喜悅，由此心生喜悅是語的喜悅，由此心動或顫動是意的喜悅，『不變』是指一心不退轉的願望是智慧的喜悅。這樣，四種狀態與金剛 四種結合，這是第一種狀態的結合，即身的狀態。同樣，『充滿』是指身的殊勝喜悅，殊勝喜悅的能力圓滿是智慧的殊勝喜悅，心中生起這樣的喜悅是意的殊勝喜悅，殊勝的喜悅本身是語的喜悅。經續中說：智慧、意和語的形態依次講述，是結合的力量所致，因此註釋中說：充滿、殊勝喜悅、生起、能力是按照順序解釋的。

【English Translation】 The completion of the five components. These are the nature of space and so on, the five short vowels of joy and so on. Similarly, the tenth is the perfection of supreme joy, fish represents the perfection of special joy. Innate joy is not those fifteen worldly components, but combined with the sixteen parts of the moon, that is, the end of the completely full white part, and entering the beginning of the black part, not belonging to the nature of the middle sixteen parts of these two. Therefore, it shows transcendence of attachment and non-attachment, unifying all realms into the same taste, or gathering at the same time, or the nature of wisdom, the secret gathering of body, speech, and mind, or summarizing into the nature of great bliss, not leaning to any side. As it is said in the 'Namasangiti': 'Non-attachment first, great attachment.' And so on, one verse, and 'Possessing all aspects, without aspects.' And so on, one verse is shown. Therefore, the innate ultimate wisdom will be explained in detail in the fifth chapter, and will not be elaborated here. In order to distinguish the sixteen natures realized by yogis, that is, the sixteen joys, from the common worldly leaking pleasures, the worldly four joys are distinguished in detail here. Then, the four combinations of body, speech, mind, and wisdom divided into sixteen joys are explained. The four states of sentient beings, waking, dreaming, sleeping, entering samadhi, or the fourth state, are combined with the four vajras of body, speech, mind, and wisdom, and each of them is combined with the four joys of body and so on, thus becoming sixteen. So, what is this like? First, in the state of joy, desire is the joy of the body, from which joy arises in the mind is the joy of speech, from which the mind moves or trembles is the joy of the mind, 'unchanging' means that the desire to not retreat with one mind is the joy of wisdom. In this way, the four states are combined with the four vajras, this is the combination of the first state, that is, the state of the body. Similarly, 'full' refers to the supreme joy of the body, the perfection of the power of supreme joy is the supreme joy of wisdom, the arising of such joy in the mind is the supreme joy of the mind, the supreme joy itself is the joy of speech. It is said in the tantras: the forms of wisdom, mind, and speech are narrated in order, which is due to the power of combination, so the commentary says: full, supreme joy, arising, and power are explained in order.

---

པར་མཛད་དོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་སྦྱོར་བ་གཉི༷ས་པ༷ར་ངེ༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །བདེ་ཆགས་འབ༷ར་བ༷་སྐུའི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་ད༷ང་ནི༷་ཐི༷ག་ལེ༷་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་སྟེ། ཁྱད་དགའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཛག་པའི་མཐའ་འོ། །གཉིད་ཡུར་རམ་བརྒྱལ༷་བ༷་ལྟར་སེམས་མྱོས་པ་ད༷ག་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་ད༷ང་། སླར༷་ཡ༷ང་ཁྱ༷ད་པ༷ར་དག༷འ་བ༷་ཉི༷ད་ནི༷་གསུང་གི་ཁྱད་དགའོ། །འདིར་ཡང་གོ་རིམ་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་སྟེ་འགྲེལ་པས་རིམ་བཞིན་བཤད་དོ། །འདི་སྦྱོར་བ་གསུམ༷་པ༷འོ༷། །ཨོ༷ཊྚ༷་ནི་སྐུའི་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་ད༷ང་ནི༷་ན༷་དཱ་ཞེས་པ་ཕྲ་ཞིང་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་ད༷ག་ད༷ང་། གཉི༷ད་ཡུར་བ་ཞེས་པ་དེ་དང་ཆ་འདྲར་སེམས་མྱོས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ད༷ང་། ལྷན༷་གཅི༷ག་སྐྱེས༷་པ༷འི་དག༷འ་བ༷་ཉི༷ད་ནི༷་གསུང་གི་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་སྟེ། འདི་ཡང་འགྲེལ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་རིམ་བཞིན་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ནི་སྦྱོར་བ་བཞི༷་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ།། དེ་ལྟར་ན་སྦྱོར་བ་བཞི་པོ་དེ་དག་རིམ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། ཆོས་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྐུ་བཞི་དང་དེ་བཞིན་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་གཞན་ཡང་རྗེས་སུ་ལེའུ་ལྔ་པའི་མདོར་བསྡུས་གཉིས་པར་ 18-1-90a འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐའ་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་འདིར་བཤད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བཞི་པའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། འདིར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་མ་དང་སྲིང་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐུན་མོང་གི་བགྲོད་བྱར་གསུངས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་སླད་དུའོ། །ལས་རྒྱ་ལ་བགྲོད་པ་དེ་ཡང་ཁམས་འཛག་མེད་དུ་བརྟན་པས་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་གིས་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་མ་དང་སྲིང་མོ་སོགས་བགྲོད་བྱ་མིན་པ་དང་། ཆུང་མ་སོགས་བགྲོད་བྱ་ཡིན་པར་བྱེ་བྲག་འབྱེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་བུད་མེད་གཅིག་ལ་འགའ་ཞིག་གི་མ། འགའ་ཞིག་གི་སྲིང་མོ། འགའ་ཞིག་གི་ཚ་མོ་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དུ་མར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་འདིར་མ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པ་ཡང་ཐ་སྙད་འདི་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཏེ། གང་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པས་བུད་མེད་གང་ལ་འདོད་པའི་སེ༷མས་ཀྱི༷་བས༷མ་པ༷་ཡི༷ས་ནི༷་མ༷་རུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། རེ༷ག་པ༷་ད༷ང་ནི༷་བལྟ༷་བ༷་ད༷ག་གི༷ས་སྲི༷ང་མོ༷འོ༷། །རྡོ༷་རྗེ༷་བུད་མེད་དེའི་པདྨར་ཞུ༷གས་པ༷ས་བུ༷་མོ༷་

【現代漢語翻譯】 即是四金剛結合的第二種結合。樂觸熾燃是身（སྐུ་，kaya）的特殊喜悅，而『明點（ཐིག༌ལེ，bindu）』是智慧（ཡེ་ཤེས，jnana）的特殊喜悅，是特殊喜悅狀態下明點滴落的終點。 如睡眠或昏厥般的心識迷醉是意的特殊喜悅，再次的特殊喜悅即是語的特殊喜悅。此處也是依次第組合的緣故，註釋中依序解說。這是第三種結合。 奧提（ཨོ༷ཊྚ༷，Otta）是身的俱生喜，那達（ན༷་དཱ་，Nada）是微細且不可摧毀的自性之心，是智慧的俱生喜。如睡眠般的心識迷醉與之相似，是意的俱生喜，俱生喜本身即是語的俱生喜。此處註釋也依身、語、意、智慧的順序解說。這些是第四種結合。 如此，這四種結合依次是化身（སྤྲུལ་པ་，nirmana-kaya）、報身（ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་，sambhogakaya）、法身（ཆོས，dharma-kaya）和自性身（ངོ་བོ་ཉིད་，svabhavikakaya）的差別，同樣也轉變為身、語、意、智慧四種形態。 關於十六喜的差別，將在第五品的第二個簡述中進一步闡述。如此，此處所說的十六喜的最終——俱生喜，確定是世俗諦的第四喜。 之後，講述了業手印的清凈形態。此處所有續部都說，瑜伽士共同修持的途徑是母親和姐妹等手印，爲了讓瑜伽士們能夠隨之生起大樂的緣故。修持業手印也必須是建立在不漏失明點的基礎上，而不是其他方式。 其他人區分世俗諦中哪些是不可修持的，如母親和姐妹等，哪些是可以修持的，如妻子等，但這些並非共同的修持途徑。即使按照世俗諦的觀點，對於同一個女人，對於某些人來說是母親，對於某些人來說是姐妹，對於某些人來說是侄女等，世俗諦的區分方式有很多種，因此，此處所說的母親等也是通過這種世俗諦的方式。因為，瑜伽士對任何女人產生貪慾之心，從心識的思念來說，就是母親；從觸控和觀看來說，就是姐妹；金剛（རྡོ་རྗེ，vajra，金剛/金剛杵）進入該女人的蓮花（པདྨ，padma，蓮花）中，就是女兒。

【English Translation】 That is definitely the second union of the four vajras. The bliss of burning with pleasure is the special joy of the body (སྐུ་, kaya), and 'bindu (ཐིག༌ལེ, bindu)' is the special joy of wisdom (ཡེ་ཤེས, jnana), which is the end of the dripping of bindu in the state of special joy. The intoxication of the mind like sleep or fainting is the special joy of the mind, and the special joy again is the special joy of speech. Here, too, it is due to the order of combination, and the commentary explains it sequentially. This is the third union. Otta (ཨོ༷ཊྚ༷, Otta) is the innate joy of the body, and Nada (ན༷་དཱ་, Nada) is the subtle and indestructible nature of the mind, which is the innate joy of wisdom. The intoxication of the mind, like sleep, is similar to that, and is the innate joy of the mind, and the innate joy itself is the innate joy of speech. Here, too, the commentary explains it in the order of body, speech, mind, and wisdom. These are the fourth union. Thus, these four unions are successively the distinctions of the Nirmana-kaya (སྤྲུལ་པ་, nirmana-kaya), Sambhogakaya (ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་, sambhogakaya), Dharma-kaya (ཆོས, dharma-kaya), and Svabhavikakaya (ངོ་བོ་ཉིད་, svabhavikakaya), and similarly transform into the four forms of body, speech, mind, and wisdom. The distinctions of the sixteen joys will be further explained in the second summary of the fifth chapter. Thus, the last of the sixteen joys mentioned here—the innate joy—is definitely the fourth joy of the conventional truth. After that, the pure form of karma mudra is explained. Here, all tantras say that the mudras such as mother and sister are the common path for yogis, for the sake of allowing yogis to subsequently generate great bliss. Practicing karma mudra must also be based on the stability of not losing bindu, and not in other ways. Others distinguish in the conventional truth which are not to be practiced, such as mother and sister, and which are to be practiced, such as wife, but these are not common paths of practice. Even according to the view of the conventional truth, for the same woman, she is a mother to some, a sister to some, a niece to some, etc. There are many ways to distinguish in the conventional truth, therefore, the mention of mother, etc., here is also through this kind of conventional truth. Because, when a yogi develops a desire for any woman, from the thought of the mind, she becomes a mother; from touching and looking, she is a sister; when the vajra (རྡོ་རྗེ, vajra, diamond/thunderbolt) enters the lotus (པདྨ, padma, lotus) of that woman, she is a daughter.

---

དག་ཏུ་འགྱུར་ལ། གཉིས་སྦྱར་ཏེ་བསྲུབ་པའི་བྱེ༷ད་པ༷་ད༷ང་བཅས༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་དག༷འ་བ༷ས་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་སྟེ་ཚ༷་མོ༷་ད༷ག་ནི༷་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུའོ། །གལ་ཏེ་ཐི༷ག་ལེ༷་པདྨར་ལྷུང༷་ན༷་ཆུང༷་མ་དག་ཏུ་འགྱུར་ལ་འདི་རྣམས་རང་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །གཞ༷ན་གྱི༷་རི༷གས་ལ༷་གན༷ས་པ༷འི་རྣ༷ལ་འབྱོ༷ར་མ༷ར་ནི༷་གང་གིས་འགྱུར་ན་ཁམས་འཕོས་པའི་གནས་སྐབས་དེར་འདོ༷ད་ཆ༷གས་ཉམ༷ས་ཏེ་འདོད་པ་མ་སྐྱེས་པ་ལ༷ས་སོ༷་ཞེས་སྐབས་དེར་རང་གི་འདོད་པ་དང་མ་འབྲེལ་བས་གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱས་པའོ། །འདིར་ཤེས་རབ་གང་ལ་སྐབས་དེར་ཆགས་པ་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་དེར་གཏུམ་མོ་དང་གཞན་རིགས་མ་ཞེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་པར་འཇོག་དགོས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ལ་ཁུ་ 18-1-90b བ་འཕོས་ནས་ཆགས་པ་བྲལ་བ་ཞེས་སྦྱར་བར་མི་བྱ་སྟེ། རིགས་ལྔ་པོ་གང་ལའང་བསམ་པ་ནས་ཆགས་བྲལ་གྱི་བར་འབྱུང་རུང་བ་ལ་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པོ་འདི༷་ད༷ག་རྣ༷ལ་འབྱོ༷ར་པའི་ཕྱག༷་རྒྱ༷་དྲུག༷་སྟེ༷། ས༷་ཆུ་བ༷སྲེ༷ག་ཟ༷་རླུང༷་ད༷ང་ནམ་མཁ༷འ་དང༷་ཆ༷ད་པ༷འི་དངོ༷ས་པོ་རྣ༷མས་སོ༷་ཞེས་པ་ལ་འགྲེལ་བར་དང་པོ་སའི་ཁམས་འཁྲུག་པ་སོགས་ནས་ནམ་མཁའི་བར་དུ་གསུངས་ཤིང་འཁྲུག་པ་ལས་འཛག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ། ས་ཁམས་སོགས་འཁྲུག་ཚུལ་ཅི་ཡིན་སྔ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་གསལ་ཁ་མི་སྣང་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁུ་བ་མི་བརྟན་པར་འཛག་པ་རྣམས་ལ། སེམས་ལ་འདོད་པ་སྐྱེས་པའི་རླུང་གིས་ལུས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་ནས་ལུས་སྤྱིའི་ས་ཁམས་བསྐྱོད་པའམ་གཡོ་བ་ཙམ་འབྱུང་གི་ཐིག་ལེ་དངོས་སུ་གཡོ་བ་མེད་པས་ས་ཡི་ཁམས་རྗེ་རིགས་སྤྱན་མ་ནི་མ་དང་སྦྱར་བའོ། །བལྟ་བ་དང་རེག་པའི་སྒོ་ནས་ཐིག་ལེའི་ཁམས་གཡོ་བས་ཆུ་ཁམས་བསྐྱོད་པའམ་འཁྲུག་པར་བྱེད་པས་མཱ་མ་ཀཱི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སྲིང་མོའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྦྱར་བས་ལུས་ལ་ཆགས་པའི་མེ་དྲོད་དངོས་སུ་སྐྱེ་བས་མེ་ཁམས་བསྐྱོད་པས་གོས་དཀར་མོ་རྒྱལ་རིགས་མ་ནི་བུ་མོའོ། །བསྲུབ་པ་སོགས་བྱེད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཡོ་བས་རླུང་དངོས་སུ་བསྐྱོད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་རོ་མྱོང་བ་རླུང་ཁམས་སྒྲོལ་མ་ནི་དམངས་མོ་ཡི་རིགས་ཏེ་རང་རིགས་ལྟར་ན་ཆུང་མའོ། །ཐིག་ལེ་ཕྱག་རྒྱའི་མཁར་ལྷུང་བར་གྱུར་ན་མཁའ་དང་གསང་བའི་བུ་གའི་ནམ་མཁའ་འཁྲུག་པས། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་རྡོར་དབྱིངས་མ་ནི་ཆུང་མའོ། །འདི་ལྔ་རང་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ལ། གཞན་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བུད་མེད་གང་གི་མཁར་ཐིག་ལེ་ལྷུང་བ་རྫོགས་ནས་འདོད་ཆགས་ཉམས་པར་གྱུར་པའམ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའམ། གནས་སྐབས་དེར་ཆགས་པ་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་ན། ཤེས་རབ་མ་དེ་ནི་སྐབས་དེར་གཞན་རིགས་མཐར་སྐྱེས་མའམ་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དུ་བཞག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་འཕོ་ 18-1-91a བའི་ད

【現代漢語翻譯】 變得純凈。將兩者混合攪拌，伴隨著極度的喜悅，如同姐妹的女兒，即小妾一般。如果明點落入蓮花中，則會變得不純凈，這些都是各自種姓的區別。如果瑜伽母處於其他種姓中，會發生什麼呢？在精液轉移的情況下，貪慾會減弱，因為沒有生起慾望。因此，在這種情況下，因為與自己的慾望無關，所以使用了'其他種姓'這個詞。在這裡，智慧在那種情況下，當處於脫離貪慾的狀態時，必須將拙火和其他種姓母作為六印。不要將拙火與精液轉移並脫離貪慾結合起來，因為五種姓中的任何一種都可能發生從思考到脫離貪慾的情況，沒有區別。這六者是瑜伽士的六印：地、水、火、風、空和斷滅之物。在解釋中，首先從地界擾動開始，一直到虛空。擾動導致滴落。至於地界等如何擾動，在之前的解釋中並不清楚。然而，對於那些精液不穩而滴落的瑜伽士來說，當心中生起慾望時，慾望之風會遍佈全身，導致全身的地界移動或搖動，但明點本身並沒有真正搖動，所以地界是種姓女，與母親結合。通過觀看和觸控，明點的地界搖動，從而使水界移動或擾動，因此瑪瑪吉是婆羅門種姓的姐妹。當金剛和蓮花結合時，身體上會真正產生貪慾之火，從而使火界移動，因此白衣母是國王種姓的女。通過攪拌等各種動作的搖動，風會真正移動，並且體驗到極度喜悅的滋味，風界是度母，是賤民種姓，如果按照自己的種姓來說，就是小妾。如果明點落入手印的宮殿中，那麼虛空和秘密孔穴的虛空就會擾動。虛空的自性是金剛界母，是小妾。這五者是根據與自己種姓相關的情況而說的。如果按照其他種姓的情況來說，那麼無論哪個女人的明點落入宮殿中並圓滿，貪慾就會減弱或脫離貪慾，或者，因為在這種情況下貪慾會中斷，所以智慧母在那種情況下就是其他種姓的下賤女，或者拙火是智慧的各種界，被安置為母。同樣，風的轉移 become pure. Mixing and stirring the two, accompanied by extreme joy, is like the daughter of a sister, that is, a concubine. If the bindu falls into the lotus, it will become impure, and these are the distinctions of their respective castes. If a yogini resides in another caste, what will happen? In the state of semen transference, desire will diminish, because desire has not arisen. Therefore, in this case, because it is unrelated to one's own desire, the term 'other caste' is used. Here, wisdom, in that state, when in a state of detachment from attachment, one must place Tummo and other caste mothers as the six mudras. Do not combine Tummo with semen transference and detachment from attachment, because any of the five castes can experience the state from thought to detachment from attachment, without distinction. These six are the six mudras of a yogi: earth, water, fire, wind, space, and destructible objects. In the commentary, it is first stated from the disturbance of the earth element to space. Disturbance leads to dripping. As for how the earth element and others are disturbed, it is not clear in the previous commentaries. However, for those yogis whose semen is unstable and drips, when desire arises in the mind, the wind of desire pervades the whole body, causing the earth element of the whole body to move or shake, but the bindu itself does not actually move, so the earth element is the caste woman, combined with the mother. Through the gate of seeing and touching, the earth element of the bindu shakes, thereby causing the water element to move or be disturbed, so Mamaki is the sister of the Brahmin caste. When the vajra and lotus are combined, the fire of desire is actually produced in the body, thereby causing the fire element to move, so the white-clad woman is the daughter of the royal caste. Through the shaking of various actions such as stirring, the wind actually moves, and the taste of extreme joy is experienced, the wind element is Tara, who is of the outcaste caste, and if according to one's own caste, she is a concubine. If the bindu falls into the palace of the mudra, then the space of the void and the secret orifice will be disturbed. The nature of space is Vajradhatvishvari, who is a concubine. These five are spoken of according to the circumstances related to one's own caste. If according to the circumstances of another caste, then whichever woman's bindu falls into the palace and is perfected, desire will diminish or be detached from desire, or, because desire will be interrupted in that state, the wisdom mother in that state is the outcaste woman of another caste, or Tummo is the various realms of wisdom, placed as the mother. Similarly, the transference of wind

【English Translation】 become pure. Mixing and stirring the two, accompanied by extreme joy, is like the daughter of a sister, that is, a concubine. If the bindu falls into the lotus, it will become impure, and these are the distinctions of their respective castes. If a yogini resides in another caste, what will happen? In the state of semen transference, desire will diminish, because desire has not arisen. Therefore, in this case, because it is unrelated to one's own desire, the term 'other caste' is used. Here, wisdom, in that state, when in a state of detachment from attachment, one must place Tummo and other caste mothers as the six mudras. Do not combine Tummo with semen transference and detachment from attachment, because any of the five castes can experience the state from thought to detachment from attachment, without distinction. These six are the six mudras of a yogi: earth, water, fire, wind, space, and destructible objects. In the commentary, it is first stated from the disturbance of the earth element to space. Disturbance leads to dripping. As for how the earth element and others are disturbed, it is not clear in the previous commentaries. However, for those yogis whose semen is unstable and drips, when desire arises in the mind, the wind of desire pervades the whole body, causing the earth element of the whole body to move or shake, but the bindu itself does not actually move, so the earth element is the caste woman, combined with the mother. Through the gate of seeing and touching, the earth element of the bindu shakes, thereby causing the water element to move or be disturbed, so Mamaki is the sister of the Brahmin caste. When the vajra and lotus are combined, the fire of desire is actually produced in the body, thereby causing the fire element to move, so the white-clad woman is the daughter of the royal caste. Through the shaking of various actions such as stirring, the wind actually moves, and the taste of extreme joy is experienced, the wind element is Tara, who is of the outcaste caste, and if according to one's own caste, she is a concubine. If the bindu falls into the palace of the mudra, then the space of the void and the secret orifice will be disturbed. The nature of space is Vajradhatvishvari, who is a concubine. These five are spoken of according to the circumstances related to one's own caste. If according to the circumstances of another caste, then whichever woman's bindu falls into the palace and is perfected, desire will diminish or be detached from desire, or, because desire will be interrupted in that state, the wisdom mother in that state is the outcaste woman of another caste, or Tummo is the various realms of wisdom, placed as the mother. Similarly, the transference of wind

---

ུས་སུ་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་རྒྱུ་བཟད་པའམ་འགག་པ་སྟེ་དབུ་མར་བཅིངས་པ་ལས་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གཡུང་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ས་སོགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ནི་ནང་གིའོ། །མཚན་མ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ནི་འཁོར་ལོ་དང་རྣ་ཆ་དང་། མགུལ་རྒྱན་དང་ལག་གདུབ་སོགས་དང་། སྐ་རགས་དང་། ཐལ་བ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ལ་རྒྱན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། འདི་དག་ཀྱང་ཁམས་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་དང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ནམ་མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་བཤད་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གསུངས་པ། འདིར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་དྲང་དོན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དཔྲལ་བར་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ། མགྲིན་པར་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་གར་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། སྔགས་གསུམ་དང་ཟླ་བ་སོགས་མཚན་མ་གསུམ་ལྟ་བུ་གསུངས་ཀྱང་། ངེས་པའི་དོན་གྱིས་ཡུམ་གྱི་ཆུ༷་སྐྱེས༷་ལ༷་ནི༷་གསང་བའི་རྡོ༷་རྗེ༷་ར༷བ་ཏུ་ཞུ༷གས་ཤིང་རྟག་ཏུ་འགྲེང་བ་ནི་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་སྟེ་སྟེང་དུ་རོ་རྐྱང་དབུ་མའི་རྩེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དབུ་མ་ལ༷་སྲོག་གི་རླུང༷་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ད༷ང་ཐི༷ག་ལེ༷་འཕོ་མེད་དུ་བཅིངས་ནས་མི༷་ལྷུང༷་བ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་གསུ༷མ་པ༷འོ༷། །སྔ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་དཔྲལ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཞུགས་ནས་མི་གཡོ་བ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ། རྩེ་མོ་ཅན་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྲོག་གི་རླུང་ཞུགས་ཏེ་མི་གཡོ་བར་བཅིང་པ་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ། ཐིག་ལེ་མི་ལྷུང་བ་ནི་སྙིང་ག་ཡན་ཆད་ཀྱི་དབུ་མར་སྲོག་ཞུགས་པ་མི་གཡོ་བར་བཅིངས་པས་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཤད་དེ་དོན་ལ་དེ་དག་དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིའི་འགྲེལ་པའི་གསུང་སྒྲོས་དང་ཅུང་མི་མཐུན་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་པོ་འདི༷་ད༷ག་ལམ་གྱི་ 18-1-91b རྣལ༷་འབྱོ༷ར་རྣམ་པ་གསུ༷མ་གྱིས་ར༷བ་ཏུ༷་གས༷ལ་ཞི༷ང་ངེ༷ས་པ༷ར་སྐུ༷་ད༷ང་གསུ༷ང་ད༷ང་ཐུ༷གས་ཀྱི༷་ཕྱག༷་རྒྱ༷་སྟེ༷། འདི་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཆ༷གས་པ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ད༷ང་ཆ༷གས་བྲ༷ལ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རིམ་བཞིན་ཆགས་པའི་མཐ༷ར་གྱུར༷་པ་དང་། ཆགས་བྲལ་གྱི་ད༷ང་པོ༷་སྟེ་ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ལ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀའི་དབུས་སུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུའི་མཆོ༷ག་བདེ༷འི་གཏེ༷ར་ཞེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་ལས་འདས་པའི་དབུ་མ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བདེ་སྟོང་རོ་མཉམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནམ་ཡང་འཛད་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དམ་པའི་གཏེར་དུ་གྱུར་

【現代漢語翻譯】 當五處氣孔（左右鼻孔）的風息耗盡或停止，即被束縛于中脈時，內在的五手印和智慧之風的明妃手印，即地等清凈的手印六種，是內在的。 六種表相的象徵手印是輪、耳環、項鍊、手鐲等，以及腰帶和灰燼，這些是瑜伽士身體上的六種裝飾手印。這些也象徵著六界清凈的自性和六度清凈的自性。 這是關於解釋六手印的確定性。然後是手印的其他分類，即關於身等三手印的闡述。這裡，所有的續部都以不了義的生起次第為主。 額頭是身手印，喉嚨是語手印，心間是意手印。雖然說了三種真言和月亮等三種表相，但就了義而言，蓮花（藏文：ཆུ༷་སྐྱེས༷，漢語字面意思：水生；梵文天城體：कमल，梵文羅馬擬音：kamala，漢語字面意思：蓮花）中的金剛（藏文：རྡོ༷་རྗེ༷，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）完全融入並恒常豎立，是身手印。頂端（藏文：རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན，漢語字面意思：有頂端；梵文天城體：अग्र，梵文羅馬擬音：agra，漢語字面意思：頂端）是指具有向上單羅剎和中脈頂端三種形態的中脈，生命之風（藏文：སྲོག་གི་རླུང༷，漢語字面意思：生命之風；梵文天城體：प्राणवायु，梵文羅馬擬音：prāṇavāyu，漢語字面意思：生命之風）完全融入其中，是語手印，明點（藏文：ཐི༷ག་ལེ༷，漢語字面意思：明點；梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）不可動搖地被束縛而不墜落，是意手印，這是第三種。 在先前的註釋中，額頭蓮花的中心，金剛智慧之風融入而不動搖，是身手印。頂端是指喉嚨脈輪的中心，生命之風融入並被束縛而不動搖，是語手印。明點不墜落是指生命融入心間以上的中脈，不動搖地被束縛，是意手印。雖然這樣解釋了這三種手印，但似乎與此時的註釋略有不同。 因此，這三種手印通過三種瑜伽的方式完全顯現和確定，即身、語、意手印。在這三種手印之上，白色增長方和黑色消減方的次第，即增長的終點和消減的起點，如十六分月亮處於黑白雙方的中間，是至上喜樂之寶藏，即超越增長和消減的，不可改變的大樂，空樂一味智慧如同虛空般永不耗盡的殊勝喜樂寶藏。

【English Translation】 When the winds of the five circles (left and right nostrils) are exhausted or stopped, that is, bound in the central channel, the five inner mudras and the wisdom wind's consort mudra, that is, the six mudras of purified earth, etc., are internal. The six symbolic mudras of characteristics are the wheel, earrings, necklace, bracelets, etc., as well as the belt and ashes, which are the six decorative mudras on the body of a yogi. These also symbolize the nature of the six realms being purified and the nature of the six perfections being purified. This is about the certainty of explaining the six mudras. Then there are other classifications of mudras, that is, the explanation of the three mudras of body, etc. Here, all the tantras mainly focus on the generation stage of provisional meaning. The forehead is the body mudra, the throat is the speech mudra, and the heart is the mind mudra. Although the three mantras and three characteristics such as the moon are mentioned, in terms of definitive meaning, the vajra (Tibetan: རྡོ༷་རྗེ༷, Devanagari: वज्र, Romanization: vajra, literal meaning: diamond) in the lotus (Tibetan: ཆུ༷་སྐྱེས༷, Devanagari: कमल, Romanization: kamala, literal meaning: water-born) is completely integrated and constantly erect, is the body mudra. The tip (Tibetan: རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན, Devanagari: अग्र, Romanization: agra, literal meaning: tip) refers to the central channel with the three forms of the upward single raksha and the tip of the central channel, the life wind (Tibetan: སྲོག་གི་རླུང༷, Devanagari: प्राणवायु, Romanization: prāṇavāyu, literal meaning: life wind) is completely integrated into it, is the speech mudra, and the bindu (Tibetan: ཐི༷ག་ལེ༷, Devanagari: बिन्दु, Romanization: bindu, literal meaning: drop) is immovably bound and does not fall, is the mind mudra, this is the third. In the previous commentaries, the vajra wisdom wind enters and does not move in the center of the lotus on the forehead, is the body mudra. The tip refers to the center of the throat chakra, where the life wind enters and is bound without moving, is the speech mudra. The bindu not falling is that the life wind enters the central channel above the heart, and is bound without moving, is explained as the mind mudra. Although these three mudras are explained in this way, it seems slightly different from the commentary at this time. Therefore, these three mudras are fully manifested and determined through the three yogas, that is, body, speech, and mind mudras. Above these three mudras, the order of the white increasing side and the black decreasing side, that is, the end of increase and the beginning of decrease, like the sixteen parts of the moon being in the middle of both black and white sides, is the treasure of supreme bliss, that is, the unchangeable great bliss beyond increase and decrease, the wisdom of bliss and emptiness being of one taste, like the sky, the treasure of supreme bliss that never ends.

---

པ་ནི༷། རྣ༷ལ་འབྱོར༷་དམ་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་སོ་སོ་རང་རིག་པས་རྟོ༷གས་པར་བྱ༷་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི༷་པ༷འོ༷། །འདི་རྟོགས་ན་དོན་དམ་པའི་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པ་སྟེ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་འདི་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡིན་གྱི་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད་ལ། འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དང་། ངེས་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཡིན་པས། ལམ་ཐམས་ཅད་འདི་ཉིད་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རླུང་སེམས་འཕོ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲུབ་པས་འདི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་དེ་ལས་ལམ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔར་བསྟན་ཕྱག༷་རྒྱ༷་དྲུག་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་བཅས་དགུ་པོ་དེ་རྣ༷མས་ལ༷ས། བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ༷་ནི༷་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཁམས་མཐའ་དག་སྐྱེད་པ་ལེ༷གས་པ༷འི་མ༷་རུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མོའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་མར་འགྱུར་ཞེ་ན་འཇིག་རྟེན་ན་མས་བུའི་ལུས་དང་པོར་མངལ་དུ་བཟུང་བ་དེ་སྐྱེས་པའི་དུས་ནས་བརྩམས་ཏེ་འཆི་བའི་མཐར་ 18-1-92a ཐུག་པའི་བར་དུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་པོར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་ས་བོན་མངལ་དུ་བཟུང་བ་དང་འདྲ་ལ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ལས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་པྲ་ཕབ་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་མངོན་སུམ་མཐོང་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མངལ་ནས་བཙས་པ་དང་འདྲ་ཞིང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཏིང་འཛིན་གྱི་སྔ་ལོགས་ཀྱི་བར་གྱིས་ལུས་འཕེལ་བ་སོགས་དང་འདྲ་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡན་ལག་གི་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་འཕོ་བ་འགགས་པ་ནི་འཁོར་བའི་སྲོག་འགགས་ཏེ་འཆི་བའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་མི་གནས་པའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མི་གནས་པའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་སྟེ། རྟག་ཆད་དང་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ལས་འདས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་ཚེ་རབས་སྔ་མར་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་སྐྱེས་དུས་ནས་འཆི་བའི་མཐའི་བར་དུ་གནས་ཞེས་དང་། སྐྱེད་བྱེད་མ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་བྱས་ནས་དེ་སྐྱེས་ནས་འཆི་བའི་བར་དུ་གནས་པ་ལ་འཆད་པ་དག་ཀྱང་ལེགས་པར་མ་མཐོང་སྟེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོ

【現代漢語翻譯】 接著說，瑜伽士們各自以自證智所證悟的，即是智慧金剛手印，也就是第四手印。如果證悟了它，就能獲得究竟的第四灌頂，作為象徵的意義智慧即是這唯一之物，除此之外別無他物。這即是時輪金剛的真如，也是一切如來身語意的秘密集合，空行母網的誓言，秘密精華，究竟意義的金剛薩埵，以及普賢王如來本身。因此，所有道都爲了證悟這唯一之物。因此，通過六支瑜伽的結合，修持風心不動的智慧身，就能證悟此義。圓滿次第金剛瑜伽之路，不是其他道路所能證悟的。先前所示的六手印，以及身語意三手印，總共九者之中，第四智慧手印，是生起一切無漏法界的殊勝之母，是過去、現在、未來一切諸佛之母。至於如何轉變為母親呢？如同世間母親最初在子宮中孕育胎兒，從出生到死亡，都依賴母親的養育。同樣，智慧手印的灌頂意義智慧，最初在相續中生起，如同種子植入子宮。之後，憑藉金剛瑜伽的力量，如實顯現一切殊勝的空性，親身體驗智慧的光芒，如同從子宮中出生。然後，逐漸通過禪定等持，直到等持之前的階段，如同身體的成長。當等持使二萬一千六百支分風的流動停止時，如同輪迴的生命停止，達到死亡的終點，如同諸佛不住於法界中般涅槃。如此不住於法界中般涅槃，即是大涅槃，是超越常斷、生滅等相的智慧身。如果在此生中獲得了不退轉的安樂，那麼就從出生到死亡一直安住其中。有些人將生起之母視為如來藏，並解釋說她從出生到死亡一直存在，這種說法並不完全正確，因為不退轉的安樂和意義智慧是顯現的。 Next, the yogis realize individually through their own self-awareness, which is the wisdom vajra mudra, that is, the fourth mudra. If one realizes this, one obtains the ultimate fourth empowerment, and the symbolic meaning wisdom is this one and only thing, and there is nothing else besides this. This is the Suchness of the Kalachakra (time wheel), the secret gathering of body, speech, and mind of all the Tathagatas (those thus gone), the samaya (vow) of the wheel of the network of dakinis (sky dancers), the secret essence, the definitive meaning Vajrasattva (diamond being), and Samantabhadra (all good) himself. Therefore, all paths are for the purpose of realizing this one thing. Therefore, by cultivating the wind-mind immutable wisdom body through the yoga of the six branches of union, one will realize this meaning. The path of the completion stage vajra yoga is not something that can be realized by other paths. Among the nine mudras previously shown—the six mudras and the three mudras of body, speech, and mind—the fourth, the wisdom mudra, is the excellent mother who gives birth to all the uncontaminated dharma realms, and is the great mother of all the Buddhas of the three times. As for how it transforms into a mother, just as in the world, a mother first conceives a child in the womb, and from the time of birth until the end of death, it depends on the mother for its existence. Similarly, the empowerment meaning wisdom of the wisdom mudra is first born in the continuum, like a seed planted in the womb. Then, through the power of vajra yoga, the direct experience of seeing the radiance of wisdom, like revealing all the supreme emptiness, is like being born from the womb. Then, gradually, through meditation and so on, up to the stage before samadhi (meditative absorption), it is like the growth of the body. When the movement of the twenty-one thousand six hundred branch winds is stopped by samadhi, it is like the life of samsara (cyclic existence) stopping, reaching the end of death, just as the Buddhas pass into nirvana (cessation) in the unlocalized space. Thus, passing into nirvana in the unlocalized space is the great nirvana, which is the wisdom body that transcends characteristics such as permanence and annihilation, birth and cessation. If one obtains immutable bliss in previous lifetimes, then one abides from the time of birth until the end of death. Some explain that the generating mother is the Sugata-garbha (Buddha-nature), and that she exists from birth to death, but this explanation is not entirely correct, because immutable bliss and the meaning wisdom are manifest.

【English Translation】 Next, the yogis realize individually through their own self-awareness, which is the wisdom vajra mudra, that is, the fourth mudra. If one realizes this, one obtains the ultimate fourth empowerment, and the symbolic meaning wisdom is this one and only thing, and there is nothing else besides this. This is the Suchness of the Kalachakra (time wheel), the secret gathering of body, speech, and mind of all the Tathagatas (those thus gone), the samaya (vow) of the wheel of the network of dakinis (sky dancers), the secret essence, the definitive meaning Vajrasattva (diamond being), and Samantabhadra (all good) himself. Therefore, all paths are for the purpose of realizing this one thing. Therefore, by cultivating the wind-mind immutable wisdom body through the yoga of the six branches of union, one will realize this meaning. The path of the completion stage vajra yoga is not something that can be realized by other paths. Among the nine mudras previously shown—the six mudras and the three mudras of body, speech, and mind—the fourth, the wisdom mudra, is the excellent mother who gives birth to all the uncontaminated dharma realms, and is the great mother of all the Buddhas of the three times. As for how it transforms into a mother, just as in the world, a mother first conceives a child in the womb, and from the time of birth until the end of death, it depends on the mother for its existence. Similarly, the empowerment meaning wisdom of the wisdom mudra is first born in the continuum, like a seed planted in the womb. Then, through the power of vajra yoga, the direct experience of seeing the radiance of wisdom, like revealing all the supreme emptiness, is like being born from the womb. Then, gradually, through meditation and so on, up to the stage before samadhi (meditative absorption), it is like the growth of the body. When the movement of the twenty-one thousand six hundred branch winds is stopped by samadhi, it is like the life of samsara (cyclic existence) stopping, reaching the end of death, just as the Buddhas pass into nirvana (cessation) in the unlocalized space. Thus, passing into nirvana in the unlocalized space is the great nirvana, which is the wisdom body that transcends characteristics such as permanence and annihilation, birth and cessation. If one obtains immutable bliss in previous lifetimes, then one abides from the time of birth until the end of death. Some explain that the generating mother is the Sugata-garbha (Buddha-nature), and that she exists from birth to death, but this explanation is not entirely correct, because immutable bliss and the meaning wisdom are manifest.

---

ན་དུ་གྱུར་ཟིན་ན་སྐྱེས་ནས་འཆི་བའི་བར་ཁོ་ནར་མ་ཟད་སྐྱེ་བ་གཞན་དུའང་ཅིས་མི་གནས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྐྱེས་ནས་འཆི་བའི་བར་དུ་གནས་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཐ་སྙད་བྱ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྐྱེད་བྱེད་མ་དེ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣ༷མ་པ་བཅུ༷་སྟེ་དབུ་མར་རླུང་བཅུ་བརྟན་པའི་སྟོབས་ལས་དུ་བ་སོགས་རྟགས་བཅུ་གང་ཞིག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་ངོ་བོ་ནུས་མ་བཅུ་ཡི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་བླ༷་མ༷འི་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ༷་བཞི་པ་ཉིད་འདི༷་ནི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་རང་བཞིན་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ 18-1-92b ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ༷། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ་འདིས་དོན་དམ་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་བཞི་པ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ་རྒྱས་པར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། 第八處,聚誓言輪及誓言供養分法 བརྒྱད་པ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་འདུས་པ་དང་དམ་ཚིག་གིས་མཆོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཡུམ་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཉེར་བདུན་པ་ནས། བརྒྱ་ཉེར་དགུ་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། གོང་དུ་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སླད་དུ་བླ་མས་ངེས་པ་སྦྱིན་པ་ནི། རིགས་སོ་དྲུག་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་བའི་ཉིན་མོའི་དང་པོའི་ཆ་ལ་ལོ་བཅུ་མན་ཆོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་དང་གཞོན་ནུ་མ་བཅུ་ལ་འོ་ཐུག་དང་མངར་བའི་ཟས་ཀྱིས་སྟོན་མོ་བྱས་ཏེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་ཡོན་ཕུལ་ནས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཆུ་ཚོད་བདུན་པ་ལ་བབས་པ་ནས་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་མངར་བའི་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་ཤ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྐལ་གཙོ་བོར་བྱས་པས། དགེ་འདུན་ལ་ཕྱི་མཆོད་བཅུ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱིས་དབེན་ཞིང་ཁྱིམ་བུག་པ་མེད་པ་སྟེ་རལ་པ་དང་གློ་སྐར་སོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་ནས་གཞན་གྱིས་གསང་སྤྱོད་མཐོང་བ་མེད་པའི་གནས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གནས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གདན་དང་ཡོ་བྱད་བཤམ་པར་བྱ་སྟེ། འབྱོར་པ་དང་མཐུན་པར་ཇི་ལྟར་རིགས་པས། དབུས་སུ་གཙོ་བོ་བླ་མ་དང་མི་ཡི་པགས་པའི་གདན་ལ་ཤེས་རབ་མ་གཡུང་མོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཟླུམ་སྐོར་དང་པོའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཤར་དུ་ཁྱི་པགས་ཀྱི་གདན་ལ་སྒྲོལ

【現代漢語翻譯】 如果已經成為疾病，難道僅僅存在於生與死之間嗎？難道不會存在於其他生命中嗎？圓滿逝者（梵文：Sugata，善逝）的心髓，遍一切處（梵文：Sarvavyāpin，薩瓦 व्यापिन्）的法性，不應該用存在於生與死之間的特殊術語來描述。 如此這般的智慧手印的生起之母，乃是暫時的十種差別，即在中脈中十種風穩定的力量所顯現的煙等十種徵兆，它們是十度（梵文：Pāramitā，波羅蜜多）的體性，是十種功能之母的自性顯現。 如此這般的智慧金剛手印，被稱為『具德上師』，是金剛薩埵（梵文：Vajrasattva， वज्रसत्त्व）智慧的四面尊，這本身就是究竟的果位，是自性身（梵文：Svabhāvikakāya， स्वभाभिककाय）的自性，是諸法 的真如，是極其清凈的。 以上所說的智慧手印，是簡略地講述了勝義諦（梵文：Paramārtha， परमार्थ）中超越世間的第四灌頂，詳細的解說將在『無上不變智慧品』中闡述。 第八處，聚集誓言輪及誓言供養分法： 從第一百二十七頌『智慧之母』開始，到第一百二十九頌為止，講述了這一內容。前面已經爲了給弟子灌頂而闡述了手印的特徵，爲了會供輪（梵文：ganacakra， गाणचक्र）的緣故，上師給予決定性的指導：迎請三十六種姓氏的明妃（梵文：vidyā， विद्या），用會供輪來供養。而且，在舉行會供的當天，第一部分要用牛奶粥和甜食來款待十位十歲以下的少男少女，按照適當的方式供養之後，請他們返回各自的住所。 在那之後，從第七個小時開始，要用不含肉類的美味甜食來供養比丘（梵文：bhikṣu， भिक्षु）和比丘尼（梵文：bhikṣuṇī， भिक्षुणी）的僧團，以佛陀（梵文：Buddha， बुद्ध）的份額作為主要部分。以外供十種供品為主，供養僧團之後，請他們返回寺廟。 然後，在遠離他人、沒有縫隙的房屋裡，即遠離毛髮和胎記等廣闊的地方，在他人無法看到秘密行為的地方，佈置會供輪的場所，鋪設勇士（梵文：vīra， वीर）和瑜伽母（梵文：yoginī， योगिनी）的坐墊和用具，根據自己的能力，在中央，上師坐在人皮坐墊上，與智慧母（梵文：prajñā， प्रज्ञा）雜色母（梵文：nānāvarṇā， नानावर्णा）在一起。在其外圍的第一圈，在東方的狗皮坐墊上，是度母（梵文：Tārā， तारा）。

【English Translation】 If it has already become a disease, does it only exist between birth and death? Won't it exist in other lives as well? The essence of the Sugata (Sugata, gone to bliss), the Dharmata (nature of Dharma) of Sarvavyāpin (Sarvavyāpin, all-pervading), should not be described with the special term of existing between birth and death. Such a wisdom mudra's (hand gesture) generating mother is the temporary ten distinctions, that is, the ten signs such as smoke manifested from the power of the ten stable winds in the central channel, they are the nature of the ten perfections (Pāramitā), the self-nature manifestation of the ten functional mothers. Such a wisdom vajra (diamond) mudra, called 'Glorious Lama', is the four-faced one of Vajrasattva's (Vajrasattva, diamond being) wisdom, this itself is the ultimate fruit, the self-nature of the Svabhāvikakāya (Svabhāvikakāya, nature body), is the suchness of all dharmas, is extremely pure. The wisdom mudra spoken above is a brief explanation of the fourth empowerment in the ultimate truth (Paramārtha) that transcends the world, the detailed explanation will be elaborated in the 'Supreme Unchanging Wisdom Chapter'. Eighth place, the method of gathering the vows wheel and the vows offering: From the one hundred and twenty-seventh verse 'Mother of Wisdom' to the one hundred and twenty-ninth verse, this content is explained. Previously, the characteristics of the mudra have been explained for the purpose of empowering the disciples, for the sake of the ganacakra (ganacakra, gathering wheel), the lama gives decisive guidance: inviting the thirty-six lineages of vidyā (vidyā, knowledge), offering with the ganacakra. Moreover, on the day of holding the ganacakra, the first part is to entertain ten young boys and girls under the age of ten with milk porridge and sweets, after offering them in an appropriate manner, please them to return to their respective residences. After that, starting from the seventh hour, offer delicious sweets without meat to the sangha (bhikṣu) and bhikṣuṇī, with the Buddha's (Buddha, awakened one) share as the main part. With the ten external offerings as the main part, after offering to the sangha, please them to return to the temple. Then, in a house away from others and without gaps, that is, away from vast places such as hair and birthmarks, in a place where others cannot see the secret activities, arrange the place for the ganacakra, lay out the seats and utensils for the vīra (vīra, hero) and yoginī (yoginī, female yogi), according to one's ability, in the center, the lama sits on a human skin seat, together with the prajñā (prajñā, wisdom) variegated mother (nānāvarṇā). In the first circle on the outside, on the dog skin seat in the east, is Tārā (Tārā, savioress).

---

་མའི་རིགས་དམངས་མོའོ། །ལྷོར་ 18-1-93a རྟའི་པགས་པའི་གདན་ལ་རྒྱལ་རིགས་མོ་གོས་དཀར་མོ། །བྱང་དུ་བ་ལང་གི་པགས་པར་བྲམ་ཟེ་མོ་མཱ་མ་ཀིའོ། །ནུབ་ཏུ་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པར་རྗེ་རིགས་མ་སྤྱན་མ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅས་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོའོ། །དེ་དག་གི་མཚམས་སུ་དབང་ལྡན་དུ་གཅི་བའི་སྣོད། རླུང་དུ་བཤང་བ། བདེན་བྲལ་དུ་ཁྲག །མེར་རྐང་གི་སྣོད་བཤམ་མོ། །དེའི་ཕྱིའི་ཟླུམ་སྐོར་གཉིས་པ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དེ། ཤར་དུ་ལུག་གི་པགས་པའི་གདན་ལ་འཁར་བ་མཁན་མོ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ། ལྷོར་འབྲོག་དགོན་པའི་ཁྱི་ཞེས་སྤྱང་ཀུའི་པགས་པ་ལ་འོད་མའི་གར་མཁན་མོ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའོ། །འདི་ལ་འོད་མ་སྙུག་མ་ཡིན་པས་དེའི་རྩེར་གར་བྱེད་མཁན་མའམ། ཡང་ན་སྨྱུག་གླིང་འབུད་ཅིང་གར་བྱེད་པ་ཞེས་སྔ་མ་དག་གིས་བཤད་ཀྱང་གདོལ་པའི་རིགས་ཅན་གར་མཁན་མ་ཡིན་ཏེ་འགྲེལ་པར་གཡུང་མོའི་གར་མཁན་མའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འོད་མའི་དབྱུག་པ་ཐོགས་ནས་གར་བྱེད་པའོ། ། བྱང་དུ་རྔ་མོའི་པགས་པ་ལ་ནོར་བུ་མཁན་མ་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ནུབ་ཏུ་འདམ་སེང་གི་པགས་པ་ལ། ཁྲོན་པ་མཁན་མ་དྲག་སྤྱན་མ་དང་། མེར་ར་ཡི་པགས་པར་ཐགས་མཁན་མ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པ་ལ་ཆང་འཚོང་མ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། དབང་ལྡན་དུ་བོང་བུའི་པགས་པ་ལ་གསེར་མཁན་མ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། རླུང་དུ་ཕག་གི་པགས་པའི་གདན་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་མཁན་མ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་བརྒྱད་བཀོད་དོ། དེ་ནས་ཟླུམ་སྐོར་གསུམ་པ་ལ་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དེ། ཤར་དུ་ཆུ་སྲིན་ཀུམྦྷཱི་རིའི་པགས་པ་ལ་ཤ་འཚོང་མ་ཙརྩི་ཀཱའམ་ཙམུནྜཱི་དང་། མེར་འགྲོན་བུའི་ཕུང་པོ་བརྡལ་བའི་གདན་ལ་རྫ་མཁན་མ་ཁྱབ་འཇུག་མ་དང་། ལྷོར་ཀརྐ་ཊ་ཞེས་པ་སྦལ་པའི་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་འཁུར་བ་མཁན་མ་ཕག་མོ་དང་། དཔེ་ལ་ལར་ཀ་ 18-1-93b ཀ་རུའི་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཟེར་བ་ལྟར་ན་སྲིན་བུ་ཀ་ཀ་རུ་སྡིག་པ་ཡིན་པས་སྡིག་པའི་རུས་པའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ཉ་སྐམ་པོའི་གདན་ལ་སྨད་འཚོང་མ་གདོང་དྲུག་གཞོན་ནུ་མའོ། །ནུབ་ཏུ་ཆུ་སྲིན་མ་ཀ་རའི་པགས་པ་ལ་ཚེམ་བུ་མ་དབང་མོ་དང་། རླུང་དུ་སྦལ་བའི་པགས་པ་ལ་ཉ་པ་མོ་ཚངས་མ་དང་། བྱང་དུ་རུས་སྦལ་གྱི་ཁོག་པ་ལ་གར་མཁན་མ་དྲག་མོའམ་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། དབང་ལྡན་དུ་དུང་གི་སྟེང་དུ་གོས་བཙོ་བླག་མཁན་མོ་ཚོས་མཁན་མ་ནི་དཔལ་མོ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྒྱད་པོ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱིའི་ཟླུམ་སྐོར་བཞི་པ་ལ་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་གནས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དེ། ཤར་དུ་བསེའི་པགས་པའི་གདན་ལ་ལྕགས་མགར་མཁན་མ་ཤིན་སྟོབས་མ་དང་། ལྷོར་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་གདན་ལ་

【現代漢語翻譯】 是母性的種姓。南方，在馬皮的墊子上是王族的白衣女子。北方，在牛皮上是婆羅門女子瑪瑪吉。西方，在大象皮上是王族女子，名為無眼者，即四位瑜伽母，以及中央的主尊父母，是會眾的主尊。在這些方位之間，有作為容器的權力者之尿液，風中的糞便，真空中之血，火中的足骨容器。 因此，在外面的第二個圓圈中，有安住於心輪的八位瑜伽母：東方，在羊皮的墊子上是手持枴杖的工匠女子，名為語金剛母。南方，被稱為牧民寺院的狗，在狼皮上是光明的舞女，極其年輕。因為這個是光明之杖，所以在其頂端跳舞，或者吹奏竹笛並跳舞，這是以前的人所說的，但她是賤民種姓的舞女，因為註釋中說她是年輕女子的舞女，所以她拿著光明之杖跳舞。 北方，在孔雀皮上是寶石工匠女子，名為法界金剛母；西方，在水獺皮上是水井工匠女子，名為暴眼母；火中，在山羊皮上是織布工匠女子，名為觸金剛母；真空中，在鹿皮上是賣酒女子，名為味金剛母；權力者處，在驢皮上是金匠女子，名為色金剛母；風中，在豬皮的墊子上是花環工匠女子，名為香金剛母，這樣佈置八位。 然後，在第三個圓圈中，有語輪的八位瑜伽母：東方，在鱷魚皮上是賣肉女子，名為查吉嘎或查蒙達；火中，在堆積海螺的墊子上是陶工女子，名為遍入母；南方，被稱為螃蟹，在青蛙的骨堆上是搬運工女子，名為豬母；在一些範例中，如卡卡魯的骨堆，卡卡魯是一種罪惡的昆蟲，所以是罪惡的骨頭。 真空中，在乾魚的墊子上是妓女，名為六面童女；西方，在鱷魚皮上是裁縫女子，名為自在母；風中，在青蛙皮上是漁夫女子，名為梵天母；北方，在烏龜殼上是舞女，名為暴怒母或自在天母；權力者處，在海螺上是染布工匠女子，名為染色母，即吉祥天女，就這樣佈置八位。 然後，在外面的第四個圓圈中，有身輪之地的八位瑜伽母：東方，在羚羊皮的墊子上是鐵匠女子，名為大力母；南方，在虎皮的墊子上是...

【English Translation】 Is the mother's lineage. To the south, on a horse skin mat is a royal white-clothed woman. To the north, on an ox skin is the Brahmin woman Mamaki. To the west, on an elephant skin is the royal woman, the eyeless one, the four yoginis, and the central lord and lady, who are the lords of the assembly. In the spaces between them, there is the urine of the powerful one as a container, feces in the wind, blood in the emptiness, and a container of foot bones in the fire. Therefore, in the second circle on the outside, there are eight yoginis residing in the heart chakra: To the east, on a sheep skin mat is the artisan woman holding a staff, named Sound Vajra Mother. To the south, known as the dog of the nomadic monastery, on a wolf skin is the dancing woman of light, extremely young. Because this is a staff of light, she dances at its tip, or plays the bamboo flute and dances, as the former ones said, but she is a dancing woman of the untouchable caste, because the commentary says she is a dancing woman of a young woman, so she dances holding a staff of light. To the north, on a peacock skin is the jewel artisan woman, named Dharma Realm Vajra Mother; to the west, on an otter skin is the well artisan woman, named Wrathful Eye Mother; in the fire, on a goat skin is the weaver artisan woman, named Touch Vajra Mother; in the emptiness, on a deer skin is the wine-selling woman, named Taste Vajra Mother; in the place of power, on a donkey skin is the goldsmith artisan woman, named Form Vajra Mother; in the wind, on a pig skin mat is the garland artisan woman, named Smell Vajra Mother, thus arranging the eight. Then, in the third circle, there are the eight yoginis of the speech wheel: To the east, on a crocodile skin is the meat-selling woman, named Carchika or Chamunda; in the fire, on a heap of conch shells is the potter woman, named All-Pervading Mother; to the south, known as crab, on a heap of frog bones is the carrying woman, named Pig Mother; in some examples, like the bone heap of Kakaruru, Kakaruru is a sinful insect, so it is the bone of sin. In the emptiness, on a dried fish mat is the prostitute, named Six-Faced Youthful Woman; to the west, on a crocodile skin is the seamstress woman, named Powerful Woman; in the wind, on a frog skin is the fisherman woman, named Brahma Mother; to the north, on a turtle shell is the dancing woman, named Wrathful Mother or Ishvara Mother; in the place of power, on a conch shell is the cloth-dyeing artisan woman, named Dyeing Woman, that is, Shri Devi, thus arranging the eight. Then, in the fourth circle on the outside, there are the eight yoginis of the place of the body wheel: To the east, on an antelope skin mat is the blacksmith artisan woman, named Great Strength Mother; to the south, on a tiger skin mat is...

---

རྒྱ་སྐྱེགས་མཁན་མ་རྨུགས་བྱེད་མ་དང་། ནུབ་ཏུ་དོམ་པགས་ལ་སྲིན་བལ་མཁན་མ་རེངས་བྱེད་མ་དང་། བྱང་དུ་ནེའུ་ལེའི་པགས་པ་ནི་ན་ཀུ་ལ་ཟུར་ཆག་པ་སྲེ་མོང་གི་པགས་པ་ལ་ཏིལ་མར་མཁན་མ་ཁེངས་བྱེད་མ་དང་། མེར་འབྲིའི་པགས་པ་ལ་སྨྱུག་མ་མཁན་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་ཅེ་སྤྱང་གི་པགས་པ་ལ་ཤིང་མཁན་མ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ཏེ་ཅེ་སྤྱང་ནི་དུར་ཁྲོད་དུ་གནས་པ་སྤྱང་ཁྱི་ལས་ཆུང་བ་ཞིག་ཏུ་བཤད། རླུང་དུ་སྲམ་གྱི་པགས་པ་ལ་ཀོ་ལྤགས་མཁན་མ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་དང་། དབང་ལྡན་དུ་བྱི་ལའི་པགས་པ་ལ་སྐྲ་སེན་འབྲེག་མཁན་མ་ཙུནྡཱ་སྟེ་བརྒྱད་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཟླུམ་སྐོར་ལྔ་པར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རབ་གཏུམ་མ་བརྒྱད་དེ། ཤར་དུ་གོ་ངྷཱ་ཞེས་པ་འགྲོ་འགྱུར་དུ་སྦྲུལ་ཞེས་པར་བྱས་ཀྱང་དབྱིད་སྐྱིན་གོར་ཏེ་ལྷོ་སྦལ་ཆེན་པོའི་པགས་པ་ལ་ཀླ་ཀློ་མ་མཐའ་ཁོབ་པའི་རིགས་སམ་ཀླ་ཀློའི་དཀའ་ཐུབ་པའི་ཆུང་མའང་ཟེར་བ་ཁྱི་གདོང་མ་དང་། ལྷོ་རུ་བྱི་བའི་པགས་པ་ལ་མི་གཙང་བ་ཕྱགས་བདར་བྱེད་པའི་འཕྱག་པ་མོ་ཕག་གདོང་མ་དང་། ནུབ་ཏུ་སཱ་ལི་ཛཱ་ཏ་ཀ་ཞེས་པ་རྨིགས་པ་སྟེ་རྨིག་བུ་ཆེན་པོའམ། འབྲོས་ཨོག་དཀར་དུ་བསྒྱུར། འགྱུར་མངས་སུ་བྱི་ཙི་པད་ཟེར། ཅོག་གྲུས་གླ་བ་དང་། ལོ་གྲགས་ཀྱིས་བྱི་བ་མཇུག་ལེབ་ 18-1-94a ཅེས་གྲགས་པ་དེའི་པགས་པ་ཡིན་ཡང་ཟེར་དེ་ལ་གཏུམ་མོ་སྟེ་ཤན་པ་སོགས་གདོལ་བའི་ཆུང་མ་ནི་ཅེ་སྤྱང་གདོང་མའོ། །གཏུམ་མོ་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་མི་གསོད་པའི་ཆུང་མ་ཡིན་ཡ་ཟེར། བྱང་དུ་སྤྱིའུའི་བགས་པ་ལ་སྟག་གཟིགས་མ་སོག་མོ་སྟེ་སྟག་གདོང་མའ་འདིར་མཁའི་ཡུལ་ལ་སྟག་གཟིག་པ་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟ་བུ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ལུགས་འཛིན་པའི་མཐའ་ཁོབ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རུང་བར་མངོན་ནོ། །མེར་རི་བོང་གི་པགས་པ་ལ་བསྙོན་ཐབས་མ་སྟེ་རྭས་སྐོ་སྐྱ་མ་ཞེས་བསྐྱུར་བ་ཁ་འཆལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྨྱོན་ཐབས་བྱེད་པའི་སྨྱོན་མ་ལྟ་བུ་བྱ་རོག་གདོང་མ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་གཟུགས་མོ་བྱི་ཐུལ་ཀྱི་པགས་པ་ལ་རོ་སྲེག་མ་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དང་། རླུང་དུ་ཨཱི་ཤུ་ཀ་ཕ་ཤུའི་པགས་པ་ཞེས་པ་འགྱུར་མངས་སུ་ཤ་རབ་བསྒྱུར་ལ། འགྱུར་གཞན་དུ་རྨིགས་པ་སྐྱ་ཆུང་ཞེས་པ་བྱེ་མ་ལག་གནས་པའི་རྨི་གྲ་བུ་ཆུང་དུ་ཡིན་པ་དེ་འཐད་དམ་སྙམ་མོ། །དེ་ཡི་པགས་པའི་གདན་ལ་བྷི་ལླཱི་ཞེས་པ་མི་རྒོད་མར་བསྒྱུར་བ་ལྟར་ཏེ་མཁའ་ལྔིང་གདོང་མ་དང་། དབང་ལྡན་དུ་རྩ་ངས་པའི་པགས་པ་ལ་རི་ཁྲོད་མ་སྟེ་ཡུལ་རི་ཁྲོད་དུ་གནས་པ་མོ་འུག་གདོང་མ་སྟེ་བརྒྱད་འགོད་དོ། །གཏུམ་མོ་བརྒྱད་པོའི་རིགས་ཅན་འདི་རྣམས་མཐར་སྐྱེས་ཀྱི་རིགས་ཏེ་ཡུལ་གྱི་དབང་གི་ས་མཐར་ཁོ་བ་ཏུ་གནས་པ་དང་། ཤན་པ་སོགས་ཀྱི་རིགས་དང་། བྱ་བ་དམན་པ་རྣམས་ལ་བ་ལང་གི་པགས་པ་སྟེ་གཙོ་མོ་ལྔའི་གདན་གྱིས་སོ་སོའི་ག

【現代漢語翻譯】 東方是狐貍皮，上面有做工精細的布料；西方是熊皮，上面有絲綢做工精細的布料；北方是貓鼬皮（梵文：Nakula，那拘羅，字面意思：貓鼬的音變），或者黃鼠狼皮，上面有芝麻油做工精細的布料；南方是燒焦的皮，上面有竹子做工精細的鐵鉤；西南方是豺狼皮，上面有木頭做工精細的皺紋，據說豺狼生活在墓地，比野狗小；西北方是水獺皮，上面有皮革做工精細的光芒；東北方是貓皮，上面有剪指甲的工匠 Cunḍā（梵文，音：尊達），應該歡笑八次。 這樣，在第五個圓圈裡，有八位墓地的暴怒母神：東方是 Goḍhā（梵文，音：郭達），意思是行走變化，也被稱為蛇，但實際上是巨大的癩蛤蟆皮，上面有野蠻女人，邊境種族或野蠻苦行者的妻子，長著狗臉；南方是老鼠皮，上面有打掃衛生的掃帚，長著豬臉；西方是 Sālījātaka（梵文，音：薩利迦塔卡），意思是睡著了，也就是大睡鼠，或者翻譯成白鼬。在其他翻譯中，被稱為蝙蝠。Cog-grus 說是麝香鼠，Lo-grags 說是尾巴扁平的老鼠，也有人說是那種皮，她是暴怒母神，也就是屠夫等賤民的妻子，長著豺狼臉。有些人說這位暴怒母神是殺人者的妻子。北方是豹皮，上面有老虎和豹子的圖案，是蒙古人，也就是長著老虎臉。這裡，像空中老虎和豹子一樣，似乎是持有野蠻宗教的邊境地區的特殊之處。南方是兔子皮，上面有狡辯者，也就是被稱為 Rwas-sko-skya-ma 的人，她像一個散佈各種謊言的瘋子，長著烏鴉臉；西南方是母夜叉的皮，上面有焚屍者，長著禿鷲臉；西北方是 Īṣukā phaśu（梵文，音：伊殊迦 帕殊），在其他翻譯中被翻譯成肉，在另一種翻譯中被翻譯成小睡鼠，也就是生活在沙地裡的小睡鼠，這合適嗎？在那張皮做的墊子上，有 Bhillī（梵文，音：毗梨），被翻譯成野蠻人，也就是長著空行母臉；東北方是 Rtsangs-pa 的皮，上面有隱居者，也就是生活在隱居地的貓頭鷹臉，應該放置這八位。 這八位暴怒母神的種姓是邊境種姓，也就是生活在邊境地區的人，以及屠夫等種姓，以及從事卑賤工作的人，牛皮是五位主母各自的墊子。

【English Translation】 To the east, a fox skin with finely crafted fabric; to the west, a bear skin with silk finely crafted fabric; to the north, a mongoose skin (Nakula, mongoose, literally: mongoose variation), or a weasel skin with sesame oil finely crafted fabric; to the south, a burnt skin with bamboo finely crafted iron hooks; to the southwest, a jackal skin with wood finely crafted wrinkles, said to live in cemeteries, smaller than wild dogs; to the northwest, an otter skin with leather finely crafted radiance; to the northeast, a cat skin with nail-cutting craftsman Cunḍā, should laugh eight times. Thus, in the fifth circle, there are eight wrathful mother goddesses of the cemetery: to the east is Goḍhā, meaning walking transformation, also known as a snake, but actually a giant toad skin with a barbarian woman, a border race or a barbarian ascetic's wife, with a dog face; to the south, a mouse skin with a cleaning broom, with a pig face; to the west is Sālījātaka, meaning asleep, which is a large dormouse, or translated as a ferret. In other translations, it is called a bat. Cog-grus says it is a muskrat, Lo-grags says it is a flat-tailed rat, and some say it is that kind of skin, she is a wrathful mother goddess, that is, the wife of a butcher or other outcast, with a jackal face. Some say that this wrathful mother goddess is the wife of a murderer. To the north, a leopard skin with tiger and leopard patterns, is a Mongolian, that is, with a tiger face. Here, like tigers and leopards in the air, it seems to be a specialty of the border area holding barbarian religions. To the south, a rabbit skin with a sophist, that is, the one called Rwas-sko-skya-ma, she is like a madman who spreads all kinds of lies, with a crow face; to the southwest, a ghoul skin with a cremator, with a vulture face; to the northwest, Īṣukā phaśu, in other translations translated as meat, in another translation translated as a small dormouse, that is, a small dormouse living in the sandy land, is that appropriate? On that skin mat, there is Bhillī, translated as a barbarian, that is, with a dakini face; to the northeast, a Rtsangs-pa skin with a hermit, that is, an owl face living in a hermitage, these eight should be placed. The caste of these eight wrathful mother goddesses is the border caste, that is, the people living in the border area, as well as the butcher caste, and those engaged in lowly work, the cowhide is the mat of each of the five main mothers.

---

དན་གྱི་པགས་པ་འདི་རྣམས་མེད་ན་དབུས་སུ་མི་པགས་དང་། ཤར་དང་མེད་ཁྱིའི་པགས་པ་དང་། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་རྟ་པགས། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་གླང་པོ་ཆིའི་པགས་པ། བྱང་དང་བྱང་ཤར་པ་རྣམས་ལ་བ་ལང་གི་པགས་པ་སྟེ་གཙོ་མོ་ལྔའི་གདན་གྱིས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གད་ན་བཤམས་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ་སོར་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །སོ་སོའི་གདན་གྱི་བ་གླ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྡེར་མར་ཡང་བཟའ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བཏུང་བ་འདྲེན་པའི་སྐྱོགས་རྣམས་ནི་ཤར་དང་མེ་རུ 18-1-94b ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་སྣོད། ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་ནཱ་རི་ཀི་ལའི་སྐྱོགས་ཞེས་པ་ཤིང་ཐོག་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཤུན་པའི་སྣོད་ཡིན་པར་ཡང་བཤད་ལ། ཁ་ཅིག་གིས་རྒྱ་ནག་ནས་བྱུང་བའི་ནཱ་རི་ཀེ་ལེའི་སྐྱོགས་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་མོད། ནཱ་རི་ཀེ་ལ་ཞེས་པ་མི་མོ་རྩེ་བའམ་སྡོང་བུ་ཅན་འགྱེད་ཅེས་ཤིང་ཏཱ་ལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྩྭ་ཡི་ལྗོན་ཤིང་གི་བྱེ་བྲག་ཞིག་སྟེ་བོད་དུ་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་བེ་ཏ་ཟེར། ཤིང་འདིའི་མིང་དུ་ལཱིང་ག་ལཱི་གཤོལ་ལྡན་སོགས་ཟེར་བ་འཆི་མེད་མཛོད་དུ་བཤད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱོགས་ཡིན་འདྲའོ། །ནུབ་དང་རླུང་དུ་སའི་ཁམ་ཕོར་གྱི་སྣོད། བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་མིའི་ཐོད་པ་དང་། དབུས་སུ་ཤིང་གི་སྣོད་ཀྱིས་བྱ་བར་གསུངས། གདན་གྱི་པགས་པ་སོ་སོར་གསུངས་པ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་དག་ཐང་དང་ཆུ་དང་ནགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པ་སོགས་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཆང་ལ་སོགས་པ་བཏུང་བ་ཕུལ་ནས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ཟས་རྣམ་པ་མང་པོ་དང་། སྒྲོན་མ་ཤ་ལྔ་དང་འཆད་འགྱུར་ལྟར་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་ཆུ་དང་མཆོད་ཡོན་སོགས་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་ཕུལ་ཏེ། མཎྜལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་པས་སློབ་མ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་མཆོད་པའི་རྫས་ཕུལ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་རིགས་ཀུན་སྤྱོད་ངེས་པར་བྱས་ནས། དེ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་འཁྲིག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་ཡང་བྱའོ། །ཀུན་སྤྱོད་ཅི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། ཤེ༷ས་ར༷བ་ཡུ༷མ་གྱི་ནང་ནས་གཙོ་མོ་དེ་ནི༷་མཆོ༷ག་གི༷་ཡུ༷མ་སྟེ༷་གཡུང་མོའམ་གཏུམ་མོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲི༷ད་གསུ༷མ་སྐྱེ༷ད་མ༷་དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ་མར་གྱུར་པའོ། །ཕྱོགས་བཞིའི་སྤྱན༷་མ་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་རིགས་བཞི་རྣ༷མས་ནི༷་སྲི༷ང་མོ༷འོ༷། །སྒྲ་རྡོ༷་རྗེ༷་མ་སོགས་དྲུ༷ག་ནི༷་ཞེས་དྲག་མོ་དྲག་སྤྱན་དང་བཅས་པ་སྲིང་མོ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚ༷་མོ༷་རྣམ༷ས་ཏེ༷་དམ་ཚིག་མི་ཤེས་པ་ཕྱུག༷ས་ཀྱི༷་ 18-1-95a སྐྱེ༷་བོ༷་རྣམས་ལ་འཇི༷ག

【現代漢語翻譯】 如果沒有這些皮革，那麼中央是人皮，東方是狗皮，南方和西南方是馬皮，西方和西北方是大象皮，北方和東北方是牛皮，據說這五種主要的坐墊可以用來進行儀式。像這樣準備好之後，應該邀請瑜伽母們各自坐在自己的方位上的坐墊上。這些各自坐墊上的容器，用於盛放食物的，以及用於盛放飲料的勺子，東方和火的位置，用魚皮製作的容器。南方和真諦分離的位置，用'那日吉拉'的勺子，據說這是一種大型水果的皮製成的容器。也有人說，是從中國傳來的'那日吉拉'勺子。'那日吉拉'的意思是'嬉戲的女子'或'有樹幹的伸展'，是一種像棕櫚樹一樣的草本植物，在西藏，它的果實被稱為'貝塔'。這種樹的名字在《不朽寶藏》中被稱為'林嘎拉里'、'格肖丹'等，似乎是從那裡製作的勺子。西方和風的位置，用泥土製作的碗狀容器。北方和自在的位置，用人頭骨製作的容器。中央用木製容器。據說這些不同的坐墊皮革，是因為瑜伽母們會化身為在陸地、水中和森林中活動的動物形象，這是根據各自種姓的三昧耶誓言的力量所致。然後，供奉酒等飲料，以及各種食物，如食物和調味品，五種肉燈，以及按照將要講解的，供奉三昧耶誓言的物品、水和供養等十種供品。通過製作曼荼羅（壇城），與作為弟子的業金剛一起供奉供品。像這樣，在會供輪中，確定瑜伽母們的位置和種姓行為之後，也要用符合這些的行和性行為來款待她們。什麼樣的行為呢？從智慧母的內部來說，最主要的是至高之母，即勇母或忿怒母，她位於壇城的中心，是無垢的三界之母，是各種各樣的母親的本質，即母親。四個方位的眼母等四種姓是姐妹。聲音金剛母等六位，即具有忿怒和忿怒眼的，是姐妹所生的女兒們，對於不瞭解三昧耶誓言的庸俗之人來說是恐怖的。 If these leathers are not available, then the center is human skin, the east is dog skin, the south and southwest are horse skin, the west and northwest are elephant skin, and the north and northeast are cow skin. It is said that these five main cushions can be used for rituals. After preparing in this way, the yoginis should be invited to sit on their respective cushions in their respective directions. The containers on these respective cushions, for holding food, and the spoons for holding drinks, in the east and fire position, are containers made of fish skin. In the south and the position of separation from truth, use 'Narigila' spoons, which are said to be containers made from the skin of a large fruit. Some also say that it is the 'Narigila' spoon that came from China. 'Narigila' means 'playing woman' or 'trunk extension', which is a kind of herbaceous plant like palm trees. In Tibet, its fruit is called 'Beta'. The name of this tree is called 'Linggali', 'Geshaodan', etc. in 'Immortal Treasure', and it seems that the spoon was made from there. In the west and wind position, use earthen bowl-shaped containers. In the north and free position, use containers made of human skulls. In the center, use wooden containers. It is said that these different cushion leathers are because the yoginis will transform into the images of animals that move on land, in water, and in forests, which is due to the power of the Samaya vows of their respective castes. Then, offer drinks such as alcohol, as well as various foods such as food and seasonings, five meat lamps, and according to what will be explained, offer the ten kinds of offerings of Samaya vows, water, and offerings. By making a mandala (altar), offer offerings together with the Karma Vajra who is a disciple. In this way, in the Ganachakra, after determining the positions and caste behaviors of the yoginis, they should also be entertained with behaviors and sexual practices that are in accordance with these. What kind of behavior? From within the Wisdom Mother, the most important is the Supreme Mother, that is, the Dumo or Wrathful Mother, who is located in the center of the mandala, the immaculate Mother of the Three Realms, the essence of all kinds of mothers, that is, the mother. The four eyes in the four directions and the four castes are sisters. The six, such as the Sound Vajra Mother, that is, the daughters born of the sisters with wrathful and wrathful eyes, are terrifying to vulgar people who do not understand the Samaya vows.

【English Translation】 If these leathers are not available, then the center is human skin, the east is dog skin, the south and southwest are horse skin, the west and northwest are elephant skin, and the north and northeast are cow skin. It is said that these five main cushions can be used for rituals. After preparing in this way, the yoginis should be invited to sit on their respective cushions in their respective directions. The containers on these respective cushions, for holding food, and the spoons for holding drinks, in the east and fire position, are containers made of fish skin. In the south and the position of separation from truth, use 'Narigila' spoons, which are said to be containers made from the skin of a large fruit. Some also say that it is the 'Narigila' spoon that came from China. 'Narigila' means 'playing woman' or 'trunk extension', which is a kind of herbaceous plant like palm trees. In Tibet, its fruit is called 'Beta'. The name of this tree is called 'Linggali', 'Geshaodan', etc. in 'Immortal Treasure', and it seems that the spoon was made from there. In the west and wind position, use earthen bowl-shaped containers. In the north and free position, use containers made of human skulls. In the center, use wooden containers. It is said that these different cushion leathers are because the yoginis will transform into the images of animals that move on land, in water, and in forests, which is due to the power of the Samaya vows of their respective castes. Then, offer drinks such as alcohol, as well as various foods such as food and seasonings, five meat lamps, and according to what will be explained, offer the ten kinds of offerings of Samaya vows, water, and offerings. By making a mandala (altar), offer offerings together with the Karma Vajra who is a disciple. In this way, in the Ganachakra, after determining the positions and caste behaviors of the yoginis, they should also be entertained with behaviors and sexual practices that are in accordance with these. What kind of behavior? From within the Wisdom Mother, the most important is the Supreme Mother, that is, the Dumo or Wrathful Mother, who is located in the center of the mandala, the immaculate Mother of the Three Realms, the essence of all kinds of mothers, that is, the mother. The four eyes in the four directions and the four castes are sisters. The six, such as the Sound Vajra Mother, that is, the daughters born of the sisters with wrathful and wrathful eyes, are terrifying to vulgar people who do not understand the Samaya vows.

---

ས་སྟེ༷ར་ཙ༷་རྩི༷་ཀ༷་སོ༷གས་བརྒྱད་ནི་ཚ་མོ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡ༷ང་ཚ༷་མོ༷འོ། །དེས་མཚོན་ནས་ཤིན་སྟོབས་མ་སོགས་བརྒྱད་ནི་ཡང་ཚ་མོ་དང་། རབ་གཏུམ་མ་བརྒྱད་ནི་ཡང་ཚའི་བུ་མོ་སྟེ་འོག་ཏུ་གཞན་ནི་རྣམ་མང་ཡང་ཚ་རྣམས་དང་ཡང་ཚའི་བུ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་རིགས་བསྒྲེས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ཤིན་སྟོབས་མ་སོགས་བརྒྱད་ཡང་ཚའི་བུ་མོ་དང་། རབ་གཏུམ་མ་སོགས་བརྒྱད་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་སྟེ་ཚ་མོར་འཆད་པའང་འདུག་གོ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷་ལ༷་གན༷ས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཁྱབ་བྱེད་གཙོ་མོ་བཅས་པ་དུ༷ས་གསུམ་ཀུ༷ན་ཏུ༷་ནི༷་རང་ར༷ང་གི་རི༷གས་ཀྱིས་ས༷་ལ༷་གན༷ས་པ་སྤྱིའི༷་གཡུང་མོ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་འཁར་བ་མ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་རྣམ༷ས་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་པ༷་ཡི༷ས་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱེད་པས་བསྟེ༷ན་པ༷ར་བྱ༷་དགོས་ཀྱི། ཞི༷ང་ད༷ང་གན༷ས་ད༷ང་དུ༷ར་ཁྲོ༷ད་ལ་སོགས་པ་གནས་བཅུ་གཉིས་གང་དུ་གནས་ཀྱང་སྐྱེ༷་བོ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པ་གྲོང་གི་དབུས་སུའམ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ༷་བོ༷་མེད་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གནས་དང་། སྐྱེ་བོས་དབེན་པ༷ར་གྱུར་པའི་གནས་སུ་ན༷མ་ཡ༷ང་དོ༷ར་བ༷ར་མི༷་བྱ༷་སྟེ་བསྙེན་ཅིང་མཉེས་པར་བྱའོ༷། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སློབ་དཔོན་ནི༷་དཔ༷ལ་ལྡན༷་ཡ༷བ་སྟེ༷་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སྲི༷ད་གསུ༷མ་བསྐྱེ༷ད་པར་མཛ༷ད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ཀུན་གྱི་ཡབ་ཉིད་དོ། །དེའི་རིགས་ནི་གཡུང་པོ་དང་གཏུམ་པོ་ཡི་རིགས་ཏེ། གཙོ་མོ་གཡུང་མོ་དང་གཏུམ་མོ་ལ་འཁྲིག་པ་བྱེད་ཅིང་དེའི་ལྷག་མའང་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ས༷ངས་རྒྱས་བཞི་ཡི་རིགས་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ནི་མི༷ང་པོ༷་སྟེ། དམངས་རིགས་འཕྱག་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་དམན་པ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རིགས་བཞི༷འོ། །སྤྱན༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་སེམས་དཔའ་དྲུག་གི་རིགས་འཁར་བ་མཁན་ལ་སོགས་པ་ནི་མི༷ང་པོ༷འི་བུ༷་ཚ་བོ་སྟེ༷། གཞ༷ན་ནི༷་རྣ༷མ་མང༷་ 18-1-95b ཡ༷ང་ཚ༷་རྣ༷མས་ཏེ་ཤན་པ་ལ་སོགས་པ་ད༷ང་། ཡ༷ང་ཚ༷འི་བུ༷་ནི་ལྕགས་མཁན་ལ་སོགས་པ་རྣ༷མས་སོ༷། ། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷་ལ༷་གན༷ས་པའི་ལྷ་སོ་དྲུག་ཁྱབ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ར༷ང་རི༷གས་ཀྱི་ས༷ར་གན༷ས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རིགས་ར༷བ་ཏུ་དག༷འ་བ་རྣ༷མས་ནི༷་རྣ༷ལ་འབྱོ༷ར་མ༷་རྣ༷མས་ད༷ག་གི༷ས་གུས་ཤིང་གདུང་བའི་སྒོ་ནས་རྟག་ཏུ་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་བསྟེ༷ན་པ༷ར་བྱ༷་ལ། ཞི༷ང་ད༷ང་གན༷ས་ད༷ང་དུར༷་ཁྲོ༷ད་དག་ཏུ་སྐྱེ་བོ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པ་དང་། སྐྱེ༷་བོ༷་མེ༷ད་པ༷ར་ན༷མ་ཡ༷ང་དོ༷ར་བ༷ར་མི༷་བྱ༷་སྟེ། འདིར་གནས་བཅུ་གཉིས་ནི་གནས་དང་། ཞིང་དང་འདུན་པ་དང་དུར་ཁྲོད་དང་།

【現代漢語翻譯】 『ས་སྟེ༷ར་ཙ༷་རྩི༷་ཀ༷་སོ༷གས་བརྒྱད་ནི་ཚ་མོ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡ༷ང་ཚ༷་མོ༷འོ། །』（地母等八尊是從外祖母所生的外外祖母。）由此可知，勝力母等八尊是外外祖母，暴怒母八尊是外外祖母的女兒，下文其他眾多外祖母和外祖母的女兒等，應以此類推理解。 其他，勝力母等八尊是外祖母的女兒，暴怒母等八尊是姐妹的女兒，也有說是外孫女的。會供輪壇城中安住的三十六位瑜伽士和普遍主母等，於三時之中，各自以自己的種姓安住，總的來說有庸母等五種姓，具體來說有手杖母等如上所述的那些，瑜伽士應供養並令其歡喜，必須依止。無論住在田、處、尸林等十二處中的任何地方，都不要拋棄有人的地方或無人的地方，會供輪的地方，或遠離人煙的地方，應當親近並令其歡喜。 同樣，瑜伽母們也應如此對待，具德金剛持（Vajradhara，金剛持）是會供的主尊，上師是具德之父，無礙地產生三有的金剛薩埵（Vajrasattva，金剛薩埵）是眾生之父。其種姓是庸波和暴怒波的種姓，主母庸母和暴怒母行交合，並食用其殘餘之物。由此所生的四佛種姓都是明波，從事賤業的賤民等四種姓。眼等六菩薩的種姓是手杖匠等，是明波的孫子，其他眾多外祖母是屠夫等，外祖母的兒子是鐵匠等。如此，壇城中安住的三十六位本尊和普遍主母等，各自安住于自己種姓的瑜伽士的種姓，極度歡喜的瑜伽母們，應以恭敬和渴望之心，恒常親近供養，無論在田、處、尸林等處，都不要拋棄有人的地方或無人的地方。此處十二處是指處、田、慾望和尸林。

【English Translation】 『The eight, such as the Earth Mother, are the great-great-grandmothers born from the grandmothers.』 From this, it is known that the eight, such as the Mighty Women, are the great-great-grandmothers, and the eight Wrathful Women are the daughters of the great-great-grandmothers. The many other grandmothers and daughters of grandmothers mentioned below should be understood by analogy. Others say that the eight, such as the Mighty Women, are the daughters of the grandmothers, and the eight Wrathful Women are the daughters of the sisters, thus explaining them as granddaughters. The thirty-six yogis and the pervasive chief goddesses residing in the mandala of the assembly wheel, at all three times, each abide in their own lineage. In general, there are five lineages such as the Yungmo, and in particular, those mentioned above such as the Staff Woman. The yogis should make offerings and please them, and must rely on them. Wherever they reside among the twelve places such as fields, places, and charnel grounds, do not abandon places with or without people, the place of the assembly wheel, or places secluded from people. One should approach them and please them. Likewise, the yoginis should also treat the glorious Vajradhara (Vajradhara, the Diamond Holder), the chief of the assembly, in the same way. The guru is the glorious father, and Vajrasattva (Vajrasattva, Diamond Being), who effortlessly generates the three realms of existence, is the father of all. Their lineages are the Yungpo and Wrathful lineages. The chief goddesses, Yungmo and Wrathful Woman, engage in intercourse and consume the remnants. All the lineages of the four Buddhas born from this are Mingpo, the four lineages of those who perform lowly tasks such as sweepers. The lineages of the six Bodhisattvas, such as the Eye, are the staff makers, who are the grandsons of the Mingpo. The many other great-grandmothers are butchers, and the sons of the great-grandmothers are blacksmiths. Thus, the thirty-six deities residing in the mandala and the pervasive chief goddesses, the lineages of the yogis who abide in their own lineages, the extremely joyful yoginis, should always approach and serve with reverence and longing. Whether in fields, places, or charnel grounds, do not abandon places with or without people. Here, the twelve places refer to places, fields, desires, and charnel grounds.

---

ཚནྡོ་ལྔ་ལ་སྔ་མ་རང་མིང་དང་ཕྱི་མ་ཉེ་བ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ་གནས་དང་ཉེ་གནས་སོགས་བཅུ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་བཅུའོ༷། །དེ་སྟེང་འཐུང་གཅོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་གཉིས་བསྣན་པས་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་པའི་རིགས་དག་པ་སོ་བདུན་པོ་དེ་དག་གང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཀྱི་དུས་སམ་གཞན་དུའང་རུང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་མ་དང་། ཕ་དང་སྲིང་མོ་དང་སྤུན་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་འོང་བ་དེ་དག་དོར་བར་མི་བྱ་ལ་དེ་ལ་ངོ་ཚ་བར་མི་བྱ་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། གཅེར་བུ་གོས་དང་བྲལ་ཞིང་སྐྲ་གྲོལ་བ་ལག་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་རྣམས་གནས་སྐབས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕ་དང་མིང་པོ་ཚ་བོ་ཡང་ཚའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་མི་དོར་བར་རང་རིགས་ཀྱིས་དྲུང་དུ་འོང་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔའ་བོ་རྣམས་རང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཕན་ཚུན་མཆོད་ཅིང་བསྟེན་པར་བྱས་ན་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་འགྲིག་ནས་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཕན་ཚུན་སེམས་དག་པའི་ངེས་པའོ༷། ། 18-1-96a ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་སུ་མཆོད་པའི་གཙོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་གྱི་མཆོད་པ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་སུ། བུ༷ད་མེ༷ད་ཟླ༷་བ༷འི་བཞི༷ན་ད༷ང་ཨུ༷ཏྤ༷ལ་གྱི་མི༷ག་ཅ༷ན་མཆོ༷ག་གི༷་དྲི༷་ཡི༷ས་རྗེ༷ས་སུ༷་བྱུག༷ས་པ༷་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ག༷ང་སུ༷་ད༷ག །བསོ༷ད་ནམ༷ས་ད༷ག་གི༷་ཚོགས་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་རུ་ལུས་ངག་ཡིད་ད༷ག་པ༷་གསུ༷མ་གྱིས༷་རྡོ་རྗེ་སློ༷བ་དཔོ༷ན་དཔའ་བོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ༷་ནི༷། བདེ་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་གཙོ་བོ་རྡོ༷་རྗེ༷འི་མཆོ༷ད་པ༷་འདི་ལྟ་བུ་འབུ༷ལ་བར་བྱེད་པ་ན༷་དུས་གཞན་དུ་ས༷་གཞི༷་སྦྱིན༷་པ་ད༷ང་གླ༷ང་པོ༷་ཆེ་དུ་མ་དང་། རྟ༷་དུ༷་མ༷་དང་། ཤི༷ང་རྟ༷་དུ༷་མ༷འི་སྦྱིན་པ་དང་། དུ་མའི་བུ༷་མོ༷་ར༷བ་ཏུ༷་སྦྱིན༷་པ་ལ༷ས་བསོ༷ད་ན༷མས་ག༷ང་ཐོབ་པ་ཡི་བསོ༷ད་ན༷མས་དེ༷་ད༷ག་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཚོགས་ཀྱི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་དེ༷་ལ༷ས་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི་བད༷ག་པོ། ནམ་མཁ༷ར་གན༷ས་པའི་ཟླ༷་བ༷་ཉི༷་མ༷འི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཇི་སྲིད་གནས་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་མཚ༷མས་སུ༷་དགེ་རྩ་འཕེལ་ཞིང་མི་འཛད་ལ། །ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་གཟི་བྱིན་མཚུངས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་།

【現代漢語翻譯】 將'燦多五'（藏文：ཚནྡོ་ལྔ་，含義未知）的前面加上'自名'，後面加上'近處'，這樣'處'和'近處'等十個地方就是黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，憤怒尊）的十處。在這之上加上'飲斷'和'近飲斷'兩個，就變成十二個。像這樣，瑜伽母和瑜伽士的清凈種姓三十七位，無論在會供輪等的時候，還是其他時候，以自己的種姓的母親、父親、姐妹和兄弟等形式出現的人，都不要拋棄，不要對他們感到羞恥。瑜伽士們應該供養瑜伽母的種姓，那些赤身裸體、不穿衣服、頭髮散亂、手持彎刀和顱骨的瑜伽母們，在所有這些情況下，都應該如實地行走。同樣，瑜伽母們也不要拋棄父親、兄弟、侄子、外孫等種姓的瑜伽士，對於以自己的種姓來到身邊的人，應該進行供養，因為勇士們以自己的身體在所有地方行走。像這樣瞭解之後，互相供養和侍奉，方法和智慧的緣起就能很好地結合，通過近取行的行為，就能獲得成就，這是勇士和勇母之間清凈之心的確定。 在會供輪的時候，供養的主要對象是具有印相的供品，講述了這樣做的利益：在這裡，在瑜伽士聚集的會供輪的時候，如同沒有瑕疵的月亮，如同烏 উৎপལ་（藏文：ཨུ༷ཏྤ༷ལ་，梵文天城體：उत्पल，梵文羅馬擬音：utpala，青蓮花）般的眼睛，用最好的香氣塗抹，產生一切安樂之相的，無論誰，以圓滿功德之因的身語意三門，對於金剛阿阇黎和勇士的眷屬，供養這樣的大樂咒語的主要供品——金剛供品，那麼在其他時候，佈施大地、眾多大象、眾多馬匹、眾多車輛，以及眾多妙齡少女所獲得的功德，所有這些功德都不如在會供輪的時候供養金剛供品所獲得的功德。哎呀，人主啊！只要安住在虛空中的日月輪存在於這個世間，善根就會增長而不窮盡。如同日月的光芒遍佈四方一樣，善的光輝也會變得無與倫比。

【English Translation】 Adding 'self-name' before and 'near' after 'Tsendro Nga' (藏文：ཚནྡོ་ལྔ་，meaning unknown), the ten places such as 'place' and 'near place' are the ten places of Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，Wrathful Deity). Adding 'drinking cut' and 'near drinking cut' to these, it becomes twelve. Like this, the thirty-seven pure lineages of yoginis and yogis, whether during the time of the Tsok Khorlo (assembly wheel) or at other times, those who come in the form of their own lineage's mother, father, sister, and brother, should not be abandoned, and one should not be ashamed of them. Yogis should make offerings to the lineages of yoginis, those naked, unclothed, disheveled-haired yoginis holding curved knives and skull cups, in all those situations, they should walk correctly in that way. Similarly, yoginis should not abandon yogis of the lineages of father, brother, nephew, grandson, etc., and should make offerings to those who come to them from their own lineage, because the heroes walk everywhere with their own bodies. Knowing this, if they offer and serve each other, the interdependence of method and wisdom will be well combined, and through the practice of near-acquisition, accomplishment will be attained, this is the certainty of the pure mind between heroes and heroines. At the time of the Tsok Khorlo (assembly wheel), the benefits of making offerings to the main object of offering, which is the Mudra (seal) with characteristics, are explained: Here, at the time of the Tsok Khorlo (assembly wheel) where yogis gather, like a flawless moon, like eyes of Utpala (藏文：ཨུ༷ཏྤ༷ལ་，梵文天城體：उत्पल，梵文羅馬擬音：utpala，blue lotus), anointed with the best fragrance, possessing the characteristics of generating all forms of bliss, whoever, with the three doors of body, speech, and mind as the cause of perfecting the accumulation of merit, to the Vajra Acharya (Diamond Master) and the assembly of heroes, offers such a main offering of the great bliss mantra—the Vajra offering, then at other times, the merit obtained from giving away land, many elephants, many horses, many vehicles, and many beautiful young women, all those merits are surpassed by the merit obtained from offering the Vajra offering at the time of the Tsok (assembly). Alas, Lord of Men! As long as the circles of the sun and moon residing in the sky remain in this world, the roots of virtue will increase and never be exhausted. Just as the rays of the sun and moon spread in all directions, the glory of virtue will become incomparable.

---

མཐར་ཐུག་ཐབས་ཤེས་ཟླ་ཉི་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ༷། ། 18-1-96b ཡིན་ལ་དེ་ནི་རྣ༷མ་པ༷་བཞི༷་རུ་ས༷་ཡི༷་སྟེང༷་དུ་འགྱུར༷་ཏེ༷། དམངས་རིགས་ཀྱི་ལས་སུ་བྱ་བ་བཞི་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ས་གཞི་རྨོ་བ་དང་། བ་ལང་སོགས་ཕྱུགས་སྐྱོང་བ་དང་། འཇིམ་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང་། ས་ཞིང་སོགས་ཀྱིས་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིའི་དབྱེ་བས་སོ། །གོ༷ས་དཀ༷ར་མོ༷་ནི༷་རྒྱལ༷་རི༷གས་མ༷་སྟེ། རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དེ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དཔུང་ཚོགས་བཞི་དང་ལྡན་པ་བསྡུ་བ་སྟེ། རྐང་ཐང་གི་དཔུང་དང་། རྟ་ལ་ཞོན་པ་དང་།གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ་དང་། ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་པ་ཡི་དཔུང་གིས་བསྐོར་བ་ཡིན་ལ། རྐང་ཐང་འབའ་ཤིག་དང་ལྡན་པ་ནས་ཉིས་ལྡན་སུམ་ལྡན་བཞི་ལྡན་གྱི་བར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་དཔུང་གི་བཀོད་པ་ལ་དབང་བའོ། །ས༷་སྟེ་སྤྱན་མ་ནི༷་རྗེ༷འུ་རི༷གས་མ༷་རྣམ༷ས་ཡིན་ལ་དེ་ནི་རྣ༷མ་པ་གསུ༷མ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལས། ཚོང་པ་དང་། ཡིག་མཁན་དང་། སྨན་པའི་ལས་བྱེད་པའི་རིགས་གསུམ་མོ། །མཱ༷་མ༷་ཀཱི༷་ནི༷་གཉི༷ས་སྐྱེས༷་བྲམ་ཟེའི་སྐྱེ༷་བོ༷འི་རི༷གས་སུ་སྐྱེས༷་པ་དེ་ནི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལས་རྣ༷མ་པ་བདུ༷ན་དུ་འགྱུ༷ར་ཏེ། ངེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡལ་ག་དང་དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་སྦྱིན་དང་སྙན་ངག་དང་སྲིད་སྲུང་གི་ཡལ་ག་སྟེ་རིག་བྱེད་བཞི་ཡི་ཡན་ལག་བཞི་འཛིན་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་བུད་མེད་དམ་དེ་དག་གི་ཆུང་མ་དང་། ནགས་ན་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཁྱིམ་སྤངས་པའི་ཆུང་མ་དང་། ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་བདག་པོ་ལས་གཞན་ལ་མི་གཡེམ་པར་བདག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པའི་བདག་པོའི་ཆུང་མ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་བྲམ་ཟེའི་ཆུང་མ་དང་བདུན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ༷་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༷་ནི་འཁ༷ར་བ༷་མཁ༷ན་མོ༷་སྟེ་འཁར་བ་ལས་འཁར་རྔ་སོགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་དང་། ངེ༷ས་པ༷ར་རོ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ་ནི་ཆང༷་འཚོ༷ང་མ་དང་། གཟུ༷གས་ཀྱི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷་ནི་ཡ༷ང་ད༷ག་ངེ༷ས་པ༷ར་གསེར་མགར་སོགས་གསེར་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་བྱེད་པ་གསེ༷ར་མཁ༷ན་མ༷ར་འགྱུར༷་ལ། ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷འི་འཛི༷ན་མ༷་ས་གཞི་དག༷་ལ༷་དྲི༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ་ནི༷་ཕྲེང༷་བ༷་མཁ༷ན་དུ༷་ 18-1-97a ར༷བ་ཏུ༷་གྲ༷གས་ཏེ༷། ར༷ང་བཞི༷ན་ཡོ༷ན་ཏན༷་དབ༷ང་གི༷ས་རེ༷ག་བྱ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ་ཐག༷ས་མཁ༷ན་མ༷་དང་། རྡོ༷་རྗེ༷འི་མཐ༷འ་ཅ༷ན་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་དབྱིང༷ས་ཏེ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་ནི༷་ནོ༷ར་བུ༷་མཁ༷ན་མོ༷ར་འགྱུ༷ར་བ༷ར་འཇིག༷་རྟེ༷ན་དུ༷་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་གྲག༷ས། ཙ༷་མུ༷་ཎྚཱི༷་ནི༷་ཤ༷་འཚོ༷ང་མ༷ར་འགྱུ༷ར་ཞིང་། ར༷ང་བཞི༷ན་ཡོ༷ན་ཏན༷་དབ༷ང་གི༷ས་ཁྱབ༷

【現代漢語翻譯】 最終，通過方便與智慧雙運，證得安住於法界虛空中的智慧身，這也得到了含蓄的揭示。 是的，那會轉變為四種姓。通過從事四種姓的事務來實現。那四種是什麼呢？耕種土地，飼養牛等牲畜，從事陶工的工作，以及從事用土地等建造房屋等住所的工作，通過這四種分類來實現。 『白衣者』指的是國王種姓。國王種姓的宗教也如前一樣分為四種：聚集具備四種軍隊的隊伍，即步兵隊伍、騎兵隊伍、象兵隊伍和戰車隊伍所圍繞的軍隊。從僅具備步兵，到具備兩支、三支、四支軍隊的國王軍隊的部署，都由其掌控。 『薩』或『旃達羅』指的是吠舍種姓，他們分為三種：種姓的宗教包括商人、文書和醫生的工作。 『瑪瑪吉』指的是兩次出生的婆羅門種姓，他們分為七種：包括聲明的分支，以及祭祀、詩歌和政治的分支，即掌握四吠陀四分支的種姓所生的女子或她們的妻子；居住在森林中的出家人的妻子；不淫于丈夫以外的人，遵守丈夫戒律的丈夫的妻子；以及從所有家庭束縛中解脫的婆羅門妻子，共有七種。 同樣，被稱為『聲金剛母』的是木匠，即從事木工、鼓等工作的人；『定然是酒金剛母』指的是賣酒的女人；『色金剛母』指的是真正確定從事金匠等與黃金相關工作的人，即轉變為金匠；『唉！世間主母大地喜悅金剛母』指的是花環匠， 非常著名；『自性功德力所觸金剛母』指的是裁縫；『金剛邊際法界』，即法界金剛母，在世間被稱為轉變為珠寶匠；『扎姆達』轉變為賣肉的女人；自性功德力所遍及。

【English Translation】 Ultimately, it also implicitly shows the accomplishment of the wisdom body abiding in the sky of Dharmadhatu (chos kyi dbyings) through the union of skillful means and wisdom. Yes, that transforms into four castes. It is accomplished by engaging in the affairs of the four castes. What are the four? Plowing the land, raising cattle and other livestock, engaging in the work of potters, and engaging in the work of building houses and other dwellings with land, etc., through these four classifications. 'White-clad ones' refers to the royal caste. The religion of the royal caste is also divided into four as before: gathering together troops possessing four armies, namely, an army surrounded by infantry troops, cavalry troops, elephant troops, and chariot troops. From possessing only infantry, up to the deployment of a king's army possessing two, three, or four armies, they have power over that. 'Sa' or 'Chandala' refers to the Vaishya caste, and they are of three types: the religion of the caste includes the work of merchants, scribes, and doctors. 'Mamaki' refers to the twice-born Brahmin caste, and they are of seven types: including the branch of declarations, as well as the branches of offerings, poetry, and politics, namely, women born into castes who hold the four branches of the four Vedas, or their wives; the wives of renunciates dwelling in forests; the wives of husbands who do not commit adultery with anyone other than their husbands, and who observe the vows of their husbands; and the wives of Brahmins who are liberated from all household bonds, there are seven. Similarly, the one called 'Sound Vajra Mother' is a carpenter, namely, one who engages in the work of carpentry, drums, etc.; 'Surely the Liquor Vajra Mother' refers to a woman who sells liquor; 'Form Vajra Mother' refers to one who truly and certainly engages in work related to gold, such as goldsmiths, namely, transforming into a goldsmith; 'Alas! Mistress of the World, Earth Joy Vajra Mother' refers to a garland maker, very famous; 'Touch Vajra Mother by virtue of inherent qualities' refers to a tailor; 'Vajra Boundary Dharmadhatu', namely, Dharmadhatu Vajra Mother, is known in the world as transforming into a jeweler; 'Tsamunda' transforms into a woman who sells meat; pervading by virtue of inherent qualities.

---

་འཇུ༷ག་མ༷་ནི༷་རྫ༷་མཁ༷ན་མ༷་དང་། ཕ༷ག་མོ༷་ནི་ཁུ༷ར་བ༷་མཁ༷ན་དུ༷་ངེ༷ས་པར་འགྱུར༷་ཞིང་། གདོ༷ང་དྲུ༷ག་མ༷་ནི༷་སྨད༷་འཚོ༷ང་མ༷་སྟེ༷། དབ༷ང་མོ༷་ནི་ཚེ༷མ་བུ༷་མ༷འོ། །ཚང༷ས་མ༷་ནི་ཉ༷་པ༷་མོ༷ར་འགྱུར༷་ཞིང་། ས༷་གཞི༷འི་གན༷ས་འདི་ད༷ག་ཏུ༷་ཡང༷་དྲག༷་མོའམ་དབ༷ང་ཕྱུག༷་མ༷་ནི༷་ག༷ར་མཁ༷ན་མ༷་རུ༷་འགྱུར༷་ལ། དཔ༷ལ་མོ༷་ཟླ༷་བ༷་ཉ་ག༷ང་བ༷འི་ཞ༷ལ་ཅན་མ་ནི༷་བརྒྱ༷ད་པ༷་སྟེ་བཙོ་བླག་མཁན་ནམ་ཆོས༷་མཁ༷ན་མ༷ར་ཡ༷ང་འགྱུ༷ར་ཏེ༷་འདི་བརྒྱད་འབྱུང༷་པོའི༷་སྐྱེ་གན༷ས་སོ༷། །སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བོའི་ཡུམ་བཅུ་ནི་རྨུ༷གས་བྱེ༷ད་མ༷་ནི༷་རྒྱ༷་སྐྱེག༷ས་མཁ༷ན་མོ༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷། ཀྱེ་མི༷་བད༷ག་རེ༷ངས་བྱེ༷ད་མ༷་ནི༷་སྲི༷ན་བ༷ལ་མཁ༷ན་མོའོ༷། །ཁེ༷ངས་བྱེད་མ༷་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ་ནི་ཏིལ༷་མ༷ར་འཚི༷ར་མ༷་དང་། ར༷བ་ཏུ་ཆེ༷་ཞིང་ཤི༷ན་ཏུ༷་སྟོབ༷ས་མ་ནི༷་ལྕག༷ས་མཁ༷ན་མོ༷་སྟེ་བཞི༷་པ༷འོ༷། །འོ༷ད་ཟེ༷ར་ཅ༷ན་ནི༷་ཀོ༷་ལྤ༷གས་མཁ༷ན་མ༷ར་ར༷བ་འགྱུར༷་ཁྲོ༷་གཉེར་ཅ༷ན་ནི༷་ཤི༷ང་མཁ༷ན་མ༷་ད༷ག་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དོ། །དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཙུ༷ནྡཱ༷་སྟེ་སྐུལ་བྱེད་མ་ནི་འབྲེ༷ག་མཁ༷ན་མ༷་སྟེ། ས༷་ཡི༷་སྲི༷ད་པ༷་ལ༷་གན༷ས་ལྕག༷ས་སྒྲོག༷་མ༷་ནི༷་སྨྱུག༷་མ༷་མཁ༷ན་མོའོ། །དྲ༷ག་སྤྱན༷་མ༷་ནི༷་ཁྲོ༷ན་པ༷་བྱེ༷ད་མ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་བཅུ༷་པ༷་འོ༷ད་མ༷འི་ག༷ར་མ༷་ནི་ཤི༷ན་ཏུ་སྔོ༷ན་མོ༷འོ༷། །འདི་རྣམས་ཁྲོ༷་བོ༷འི་ཆ༷་ཤ༷ས་ཏེ་ཁྲོ༷་བོ༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི་རིགས་ཅན་བུ༷ད་མེ༷ད་བཅུ༷་པོ༷་རྣ༷མས་ནི༷་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་པ༷་ཡི༷ས་མཆོ༷ད་པ༷ར་བྱའོ༷། །ཁྲོ་སྐྱེས་བཅུ་ལས་འོག་དང་སྟེང་གི་ཁྲོ་མོ་དྲག་སྤྱན་མ་དང་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའི་རིགས་ཅན་གཉིས་ནི་རྡོ་རྗེ་མ་དྲུག་གི་རིགས་ཅན་ལ་བསྣན་ཏེ་བརྒྱད་དུ་བྱས་པ་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་ཟླུམ་སྐོར་གཉིས་པ་ལ་བཀོད་པ་དང་། ལྷག་མ་བརྒྱད་ཟླུམ་སྐོར་བཞི་པ་ལ་བཀོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་རབ་གཏུམ་མ་བརྒྱད་ནི། དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཁྱི༷་གདོ༷ང་མ༷་ནི༷་ཀླ༷་ཀློ༷་མར༷་འགྱུ༷ར་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་ 18-1-97b བད༷ག་པོ༷་ཕ༷ག་གདོ༷ང་མ༷་ནི༷་བཤང་བ་འཕྱག༷་པ༷་མོ༷་ཅེ༷་སྤྱང༷་གདོ༷ང་མ༷་གཏུམ༷་མོ༷་ད༷ག་ད༷ང་། ས༷་ཡི༷་གཞི༷་ཡི་གན༷ས་ལ༷་སྟག༷་གདོ༷ང་མ༷་ནི༷་སྟག༷་གཟི༷ག་མ༷་དང་། བྱ༷་རོ༷ག་གདོ༷ང་མ༷་བསྙོན༷་ཐ༷བས་མ༷་སྟེ༷་ཁ་ཅིག་ཏུ་མཐའ་ཁོབ་མ་ཡང་ཟེར། ར༷བ་ཏུ་གས༷ལ་ཞི༷ང་ངེ༷ས་པ༷ར་བྱ་རྒོ༷ད་གདོ༷ང་མ༷་རོ༷་སྲེ༷ག་མ༷། མཁ༷ར་ལྡི༷ང་གདོ༷ང་མ༷་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་དྷི༷ལླཱིར་འགྱུར༷་ཏེ༷། བརྒྱ༷ད་པ༷་འུ༷ག་པ༷འི་གདོ༷ང་ཅན་མ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་རི༷་ཁྲོ༷ད་མ༷་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་དམངས་རིགས་སོགས་སུ༷མ་ཅུ་རྩ༷་དྲུ༷ག་རི༷གས་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བ༷ས་ས༷་གཞི༷འི་གན༷ས་སུ༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་རྣ༷མས་ད༷ག་གི༷་རི༷གས་སོ་དྲུག་རྣམ༷ས་ཏེ༷། ཞི༷ང་ད༷ང་གན༷ས་ད༷ང་ཉེ༷་བ༷འི་གན༷ས་སོགས་གནས

【現代漢語翻譯】 『Juga Ma』 (འཇུ༷ག་མ༷་) 變為 『Rdza Mkhan Ma』 (རྫ༷་མཁ༷ན་མ༷་，陶工女)。『Pagmo』 (ཕ༷ག་མོ༷་) 確定變為 『Khur Ba Mkhan Du』 (ཁུ༷ར་བ༷་མཁ༷ན་དུ༷་，負重者)。『Dong Drug Ma』 (གདོ༷ང་དྲུ༷ག་མ༷་) 是 『Smad 『Tshong Ma』 (སྨད༷་འཚོ༷ང་མ༷་，下部交易者)，『dBang Mo』 (དབ༷ང་མོ༷་) 是 『Tshem Bu Ma』 (ཚེ༷མ་བུ༷་མ༷འོ，裁縫女)。『Tsangs Ma』 (ཚང༷ས་མ༷་) 變為 『Nya Pa Mor』 (ཉ༷་པ༷་མོ༷ར་，漁夫女)。 在這些地基之處，『Yang Drag Mo』 或 『dBang Phyug Ma』 (དབ༷ང་ཕྱུག༷་མ༷་，自在女) 變為 『Gar Mkhan Ma Ru』 (ག༷ར་མཁ༷ན་མ༷་རུ༷་，鐵匠女)，『dPal Mo Zla Ba Nya Gang Ba』i Zhal Can Ma』 (དཔ༷ལ་མོ༷་ཟླ༷་བ༷་ཉ་ག༷ང་བ༷འི་ཞ༷ལ་ཅན་མ་，吉祥月圓面母) 是第八位，變為 『Btsog Blag Mkhan』 (བཙོ་བླག་མཁན་，洗衣婦) 或 『Chos Mkhan Ma』 (ཆོས༷་མཁ༷ན་མ༷ར་，法師女)，這八位是五大元素的生處。 十位門守護忿怒母是：『Rmugs Byed Ma』 (རྨུ༷གས་བྱེ༷ད་མ༷་) 變為 『rGya Skyegs Mkhan Mo』 (རྒྱ༷་སྐྱེག༷ས་མཁ༷ན་མོ༷ར་，編織女)，『Kye Mi Bdag Rengs Byed Ma』 (ཀྱེ་མི༷་བད༷ག་རེ༷ངས་བྱེ༷ད་མ༷་，哎呀，人主僵化母) 是 『Srin Bal Mkhan Mo』 (སྲི༷ན་བ༷ལ་མཁ༷ན་མོའོ༷，紡織女)。名為 『Khengs Byed Ma』 (ཁེ༷ངས་བྱེད་མ༷་，傲慢母) 的是 『Til Mar 『Tshir Ma』 (ཏིལ༷་མ༷ར་འཚི༷ར་མ༷་，榨油女)，極其偉大且非常強壯的母是 『Lcags Mkhan Mo』 (ལྕག༷ས་མཁ༷ན་མོ༷་，鐵匠女)，這是第四位。 『『Od Zer Can』 (འོ༷ད་ཟེ༷ར་ཅ༷ན་，光芒母) 變為 『Ko Lpaggs Mkhan Ma』 (ཀོ༷་ལྤ༷གས་མཁ༷ན་མ༷ར་，皮革匠女)，『Khro Gnyer Can』 (ཁྲོ༷་གཉེར་ཅ༷ན་，皺眉母) 是 『Shing Mkhan Ma Dag De Bzhin Nyid Do』 (ཤི༷ང་མཁ༷ན་མ༷་ད༷ག་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དོ，木匠女)。『dPal lDan Tsunda』 (དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཙུ༷ནྡཱ༷་，吉祥尊那)，即 『Skul Byed Ma』 (སྐུལ་བྱེད་མ་，催促母) 是 『『Breg Mkhan Ma』 (འབྲེ༷ག་མཁ༷ན་མ༷་，切割女)。『Sa Yi Srid Pa La Gnas Lcags Sgrog Ma』 (ས༷་ཡི༷་སྲི༷ད་པ༷་ལ༷་གན༷ས་ལྕག༷ས་སྒྲོག༷་མ༷་，地基處鐵鏈母) 是 『Smyug Ma Mkhan Mo』 (སྨྱུག༷་མ༷་མཁ༷ན་མོའོ，制箭女)。 『Drag Spyan Ma』 (དྲ༷ག་སྤྱན༷་མ༷་，兇眼母) 變為 『Khron Pa Byed Mar』 (ཁྲོ༷ན་པ༷་བྱེ༷ད་མ༷ར་，掘井女)，第十位是 『『Od Ma』i Gar Ma』 (འོ༷ད་མ༷འི་ག༷ར་མ༷་，光母舞女)，她是極其蔚藍的。 這些是忿怒尊的部分，從忿怒尊所生的十位女性是瑜伽士應當供養的。從忿怒所生的十位中，下方和上方的忿怒母，即兇眼母和極其蔚藍母這兩位，被加到六位金剛母的類別中，合為八位，在供養時被安置在第二個圓圈中。其餘八位被安置在第四個圓圈中。 然後是八位極暴怒母：『dPal lDan Khyi gDong Ma』 (དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཁྱི༷་གདོ༷ང་མ༷་，吉祥狗面母) 變為 『Kla Klo Mar』 (ཀླ༷་ཀློ༷་མར༷་，食肉女)，哎呀，人主，『Phag gDong Ma』 (ཕ༷ག་གདོ༷ང་མ༷་，豬面母) 是 『Bshang Ba 『Phyag Pa Mo』 (བཤང་བ་འཕྱག༷་པ༷་མོ༷་，掃糞女)，『Ce Spyang gDong Ma』 (ཅེ༷་སྤྱང༷་གདོ༷ང་མ༷་，豺狼面母) 是暴怒母，以及地基處的 『sTag gDong Ma』 (སྟག༷་གདོ༷ང་མ༷་，虎面母) 是 『sTag gZig Ma』 (སྟག༷་གཟི༷ག་མ༷་，虎豹女)，『Bya Rog gDong Ma』 (བྱ༷་རོ༷ག་གདོ༷ང་མ༷་，烏鴉面母) 是 『bsNyon Thabs Ma』 (བསྙོན༷་ཐ༷བས་མ༷་，詭辯女)，有些人也說是邊地母。 極其清晰且確定的是 『Bya rGod gDong Ma』 (བྱ་རྒོ༷ད་གདོ༷ང་མ༷་，禿鷲面母) 是 『Ro Sreg Ma』 (རོ༷་སྲེ༷ག་མ༷་，焚屍女)，『Mkhar lDing gDong Ma』 (མཁ༷ར་ལྡི༷ང་གདོ༷ང་མ༷་，城市搖晃面母) 變為 『dPal lDan Dhi Lli』 (དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་དྷི༷ལླཱིར་，吉祥德里)，第八位是 『『Ug Pa』i gDong Can Ma Dag Kyang Ri Khrod Ma Yin La』 (འུ༷ག་པ༷འི་གདོ༷ང་ཅན་མ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་རི༷་ཁྲོ༷ད་མ༷་ཡིན་ལ，貓頭鷹面母也是山居女)，這樣，三十六種姓氏，即賤民等，是地基處所有瑜伽母的三十六種姓氏，即田地、住所和附近的住所等。

【English Translation】 『Juga Ma』 (འཇུ༷ག་མ༷་) transforms into 『Rdza Mkhan Ma』 (རྫ༷་མཁ༷ན་མ༷་, potter woman). 『Pagmo』 (ཕ༷ག་མོ༷་) is definitely transformed into 『Khur Ba Mkhan Du』 (ཁུ༷ར་བ༷་མཁ༷ན་དུ༷་, burden carrier). 『Dong Drug Ma』 (གདོ༷ང་དྲུ༷ག་མ༷་) is 『Smad 『Tshong Ma』 (སྨད༷་འཚོ༷ང་མ༷་, lower trader), 『dBang Mo』 (དབ༷ང་མོ༷་) is 『Tshem Bu Ma』 (ཚེ༷མ་བུ༷་མ༷འོ, seamstress). 『Tsangs Ma』 (ཚང༷ས་མ༷་) transforms into 『Nya Pa Mor』 (ཉ༷་པ༷་མོ༷ར་, fisherwoman). In these ground places, 『Yang Drag Mo』 or 『dBang Phyug Ma』 (དབ༷ང་ཕྱུག༷་མ༷་, powerful woman) transforms into 『Gar Mkhan Ma Ru』 (ག༷ར་མཁ༷ན་མ༷་རུ༷་, blacksmith woman), 『dPal Mo Zla Ba Nya Gang Ba』i Zhal Can Ma』 (དཔ༷ལ་མོ༷་ཟླ༷་བ༷་ཉ་ག༷ང་བ༷འི་ཞ༷ལ་ཅན་མ་, glorious full moon faced mother) is the eighth, transforming into 『Btsog Blag Mkhan』 (བཙོ་བླག་མཁན་, washerwoman) or 『Chos Mkhan Ma』 (ཆོས༷་མཁ༷ན་མ༷ར་, dharma teacher), these eight are the birthplaces of the elements. The ten gate-guarding wrathful mothers are: 『Rmugs Byed Ma』 (རྨུ༷གས་བྱེ༷ད་མ༷་) transforms into 『rGya Skyegs Mkhan Mo』 (རྒྱ༷་སྐྱེག༷ས་མཁ༷ན་མོ༷ར་, weaver woman), 『Kye Mi Bdag Rengs Byed Ma』 (ཀྱེ་མི༷་བད༷ག་རེ༷ངས་བྱེ༷ད་མ༷་, alas, human lord, stiffening mother) is 『Srin Bal Mkhan Mo』 (སྲི༷ན་བ༷ལ་མཁ༷ན་མོའོ༷, spinner woman). The one called 『Khengs Byed Ma』 (ཁེ༷ངས་བྱེད་མ༷་, prideful mother) is 『Til Mar 『Tshir Ma』 (ཏིལ༷་མ༷ར་འཚི༷ར་མ༷་, oil presser), and the extremely great and very powerful mother is 『Lcags Mkhan Mo』 (ལྕག༷ས་མཁ༷ན་མོ༷་, blacksmith woman), this is the fourth. 『『Od Zer Can』 (འོ༷ད་ཟེ༷ར་ཅ༷ན་, radiant mother) transforms into 『Ko Lpaggs Mkhan Ma』 (ཀོ༷་ལྤ༷གས་མཁ༷ན་མ༷ར་, leather worker), 『Khro Gnyer Can』 (ཁྲོ༷་གཉེར་ཅ༷ན་, frowning mother) is 『Shing Mkhan Ma Dag De Bzhin Nyid Do』 (ཤི༷ང་མཁ༷ན་མ༷་ད༷ག་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དོ, carpenter woman). 『dPal lDan Tsunda』 (དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཙུ༷ནྡཱ༷་, glorious Tsunda), which is 『Skul Byed Ma』 (སྐུལ་བྱེད་མ་, urging mother) is 『『Breg Mkhan Ma』 (འབྲེ༷ག་མཁ༷ན་མ༷་, cutter woman). 『Sa Yi Srid Pa La Gnas Lcags Sgrog Ma』 (ས༷་ཡི༷་སྲི༷ད་པ༷་ལ༷་གན༷ས་ལྕག༷ས་སྒྲོག༷་མ༷་, ground place iron chain mother) is 『Smyug Ma Mkhan Mo』 (སྨྱུག༷་མ༷་མཁ༷ན་མོའོ, arrow maker). 『Drag Spyan Ma』 (དྲ༷ག་སྤྱན༷་མ༷་, fierce-eyed mother) transforms into 『Khron Pa Byed Mar』 (ཁྲོ༷ན་པ༷་བྱེ༷ད་མ༷ར་, well digger), the tenth is 『『Od Ma』i Gar Ma』 (འོ༷ད་མ༷འི་ག༷ར་མ༷་, light mother dancer), she is extremely blue. These are parts of the wrathful one, the ten women born from the wrathful one are to be offered to by yogis. Of the ten born from wrath, the lower and upper wrathful mothers, namely the fierce-eyed mother and the extremely blue mother, are added to the category of the six Vajra mothers, making eight, and are placed in the second circle during offerings. The remaining eight are placed in the fourth circle. Then there are the eight extremely wrathful mothers: 『dPal lDan Khyi gDong Ma』 (དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཁྱི༷་གདོ༷ང་མ༷་, glorious dog-faced mother) transforms into 『Kla Klo Mar』 (ཀླ༷་ཀློ༷་མར༷་, flesh-eating woman), alas, human lord, 『Phag gDong Ma』 (ཕ༷ག་གདོ༷ང་མ༷་, pig-faced mother) is 『Bshang Ba 『Phyag Pa Mo』 (བཤང་བ་འཕྱག༷་པ༷་མོ༷་, dung sweeper), 『Ce Spyang gDong Ma』 (ཅེ༷་སྤྱང༷་གདོ༷ང་མ༷་, jackal-faced mother) is a wrathful mother, and 『sTag gDong Ma』 (སྟག༷་གདོ༷ང་མ༷་, tiger-faced mother) at the ground place is 『sTag gZig Ma』 (སྟག༷་གཟི༷ག་མ༷་, tigress), 『Bya Rog gDong Ma』 (བྱ༷་རོ༷ག་གདོ༷ང་མ༷་, crow-faced mother) is 『bsNyon Thabs Ma』 (བསྙོན༷་ཐ༷བས་མ༷་, deceitful woman), some also say borderland mother. Extremely clear and definite is 『Bya rGod gDong Ma』 (བྱ་རྒོ༷ད་གདོ༷ང་མ༷་, vulture-faced mother) is 『Ro Sreg Ma』 (རོ༷་སྲེ༷ག་མ༷་, corpse burner), 『Mkhar lDing gDong Ma』 (མཁ༷ར་ལྡི༷ང་གདོ༷ང་མ༷་, city shaking face mother) transforms into 『dPal lDan Dhi Lli』 (དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་དྷི༷ལླཱིར་, glorious Delhi), the eighth is 『『Ug Pa』i gDong Can Ma Dag Kyang Ri Khrod Ma Yin La』 (འུ༷ག་པ༷འི་གདོ༷ང་ཅན་མ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་རི༷་ཁྲོ༷ད་མ༷་ཡིན་ལ, owl-faced mother is also a mountain dweller), thus, the thirty-six castes, such as outcasts, are the thirty-six castes of all yoginis at the ground place, namely fields, dwellings, and nearby dwellings.

---

་བཅུ་གཉིས་ད༷ང་། ཡུ༷ལ་ད༷ང་། གྲོ༷ང་ཁྱེར་མཆོ༷ག་དང་། དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ན༷གས་སུ༷་ཡང་ད༷ག་གན༷ས་པ༷་ནི༷་ཞེས་པར་རིམ་བཞིན་ཡུལ་ཐང་དང་། ཀླུའི་གྲོང་མཆོག་ཆུ་དང་ནགས་སུ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་སོ་དྲུག་གི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་སུའང་འཆད་ཅིང་། མི་ཡི་བུད་མེད་རིགས་ཅན་སོ་དྲུག་གི་གཟུགས་སུ་གནས་ཤིང་། རྨོ༷ངས་པ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དྲལ་བ་རྣམ༷ས་དུས་སུ་འཆི༷ང་བ༷ར་བྱེད་ཅི༷ང་། ར༷བ་མཆོ༷ག་ས༷་ཡི༷་སྟེང༷་དུ༷་སྔགས་ཀྱི་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་པ༷་རྣམ༷ས་ད༷ག་ལ༷་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དངོ༷ས་གྲུབ༷་སྟེར༷་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ནང་གསེས་སུ་བཞི༷་ད༷ང་དྲུག་ད༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་བརྒྱ༷ད་ད༷ང་བཅུ༷་དང༷་བཅ༷ས་བའི༷་ནོ༷ར་བརྒྱད་ད༷ང་། ཁྱབ་བྱེད་གཅི༷ག་བུ༷་གཅི༷ག་ནི༷་རི༷མ་པ༷ས་སོ༷་ཞེས་རིགས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་དབྱེ་བའོ། །ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས་དེ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ། དེ་ཡང་དམངས་མོ་སོགས་བཞི༷་ནི༷་སང༷ས་རྒྱས༷་རིགས་བཞིའི་ཡུམ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པས་ད༷བྱེ་བ༷་རྣ༷མས་ཏེ༷་སླར༷་ཡ༷ང་དུ༷ས་ཏེ་དྲུག་ནི༷་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་བྱང༷་ཆུབ་སེ༷མས་དཔ༷འི་རིགས་ཀྱིས་ར༷བ་ཏུ༷་དབྱེ༷་བ༷་རྣ༷མས་སོ། །ཁྲོ༷་བོ༷་ཡི་ཡུམ་རྣམ༷ས་ནི༷་ཕྱོག༷ས་ཀྱི༷་སྟེ་བཅུས་ར༷བ་ཏུ་དབྱེ༷་བ་དང་། ས༷་སྟེ༷ང་གི་གན༷ས་སུ༷་ཡི༷་དྭ༷གས་ཀྱི་དབྱེ༷་བ༷་རྣ༷མས་ནི༷་ཙ་རྩི་ཀཱ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་དེ༷་བཞི༷ན་བརྒྱ༷ད་ཡིན་ལ་དེ་དག་གི་རིགས་ 18-1-98a ཅན་རྣམས་སོ། །ལྷ༷་མི༷ན་ད༷ག་ཀྱང༷་ཀླ་ཀློ་སོགས་བརྒྱ༷ད་ཀྱིས༷་དབྱེ༷་བ༷་ནི་རབ་གཏུམ་མའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། ལྷ་མིན་དེ་དག་གདེ༷ངས་ཅ༷ན་ཀླུའི་སྲི༷ད་པ༷ར་གན༷ས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་རིགས་སོ་དྲུག་པོ་འདི་རྣ༷མས་རྣལ༷་འབྱོ༷ར་པ༷་ཡི༷ས་རི༷ག་པ༷ར་བྱ༷འོ། །གཅི༷ག་པུ༷་གཅི༷ག་ནི༷་སྣ༷་ཚོ༷གས་ཡུམ་དང་གཙོ༷་བོ༷་སྟེ་དེ་ནི་སྲི༷ད་པ་གསུ༷མ་གྱི་གན༷ས་སུ༷་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་པའི་རིག༷ས་རྣ༷མས་ད༷ག་གི༷་ཁྱབ༷་བྱེ༷ད་དེ་གཙོ་མོ་དང་བཅས་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ༷། །རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་རྣམས་གནས་གང་དང་གང་དུ་གཙོ་ཆེར་བཞུགས་པ་གསུངས་པ། ས༷་འོ༷ག་ཀླུའི་སྲིད་པ་རྣམ༷ས་སུ༷་ཁྱི་གདོང་མ་སོགས་གཏུམ༷་མོ༷་བརྒྱ༷ད་དེ༷། མི༷་ཡི༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་ཕྱོག༷ས་བཅུ༷འི་དཀྱིལ༷་འཁོར༷་ལ༷་ནི༷་ཁྲོ༷་སྐྱེས༷་བཅུ་པོ་གན༷ས་སོ། །ཡི༷་དྭ༷གས་ཀྱི་རིགས་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ་ཙརྩི་ཀཱ་སོགས་ཡི༷་དྭ༷གས་ཀྱི་འཇི༷ག་རྟེན༷་དུ༷་སྟེ༷་ལྷ༷་མཆོ༷ག་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དྲུག་གི་གན༷ས་སུ༷་སྒྲ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ་ལ༷་སོ༷གས་པ་དྲུ༷ག་གནས་སོ། །ཚང༷ས་པ༷འི་ཡུ༷ལ་ས༷ར་ཞེས་པ་ཚངས་རིས་སོགས་གཟུགས་ཁམས་སུ་ས་སོགས་ཟད་པར་བསྒོམ་པའི་གནས་སུ་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཡུམ་བཞི༷་སྟེ། གཟུགས་

【現代漢語翻譯】 十二部洲，以及地方，殊勝城鎮，吉祥森林等處，依次化現為居住在地方、水域、森林的三十六種動物形象。也有解釋說，化現為三十六種有種姓的女子形象，能令愚昧、違背誓言者按時死亡，並能賜予位於殊勝大地之上的瑜伽士們十二種大成就。其中又分為四種、六種、以及八種、十種等八種財富，以及一個遍佈一切的主母，總共三十七種持明母的分類。以上是簡要的說明，下面將詳細闡述。 其中，賤女等四種是佛部的四位佛母，如度母等。再次，時母等六種是菩薩部的分類。忿怒母是十方之分類。而存在於大地之上的異域分類，如匝匝嘎等瑜伽母，是八種，也是她們的種姓。非天等八種分類是羅剎女的種姓。這些非天居住在具足威勢的龍族領地。因此，瑜伽士應當辨別這三十六種種姓。唯一的主母是多種化身之母和主尊，她遍佈三界，是吉祥瑜伽母和瑜伽士們的種姓，與主母一起，總共有三十七位瑜伽母。 下面講述這些瑜伽母主要居住在哪些地方：在地下龍族領地中，有八位狗面母等忿怒母。在人間的十方壇城中，居住著十位忿怒生母。所謂異域種姓，即匝匝嘎等，存在於異域世界。在欲界六天中，居住著語金剛母等六位。所謂梵天界，即梵天眷屬等色界，是修習地等滅盡定的地方，有四位吉祥佛母。色界

【English Translation】 The twelve continents, as well as places, supreme cities, auspicious forests, etc., sequentially transform into the forms of thirty-six kinds of animals residing in places, waters, and forests. It is also explained that they transform into the forms of thirty-six women of noble lineage, who cause the ignorant and those who break their vows to die on time, and who bestow the twelve great accomplishments upon yogis residing on the supreme earth. Among them, there are further divisions into four kinds, six kinds, as well as eight kinds, ten kinds, etc., making up eight kinds of wealth, and one all-pervading chief mother, totaling thirty-seven kinds of Vidyadharas. The above is a brief explanation, and the following will elaborate in detail. Among them, the four such as the low-caste woman are the four Buddha mothers of the Buddha family, such as Tara and others. Again, the six such as the Time Mother are the classifications of the Bodhisattva family. The Wrathful Mothers are the classifications of the ten directions. And the exotic classifications existing on the earth, such as Tsartsika and other Yoginis, are eight kinds, and also their lineages. The eight classifications such as the Asuras are transformed into the Rakshasa lineage. These Asuras reside in the powerful realm of the Nagas. Therefore, the yogi should distinguish these thirty-six lineages. The one chief mother is the mother of many forms and the chief deity, she pervades the three realms, and is the lineage of the auspicious Yogini and Yogis, together with the chief mother, there are a total of thirty-seven Yoginis. The following describes where these Yoginis mainly reside: In the underground Naga realm, there are eight wrathful mothers such as the Dog-faced Mother. In the mandala of the ten directions of the human world, reside the ten Wrathful-born Mothers. The so-called exotic lineage, such as Tsartsika, exists in the exotic world. In the six heavens of the desire realm, reside the six such as Speech Vajra Mother. The so-called Brahma realm, that is, the form realm such as the Brahma retinue, is the place for practicing the exhaustion of earth and other elements, and there are four auspicious Buddha Mothers. The form realm

---

མེད་ཁམས་ན་གཟུགས་མེད་ཅིང་སྟོང་པའི་ཁམས་དང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་བཞུགས་པའོ། ། ར༷བ་མཆོ༷ག་མྱང་ངན་འདས་པ་ཞི༷་བ༷འི་གྲོ༷ང་དུ༷་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཁ༷མས་གསུ༷མ་ད༷ག་གི༷་ཡུ༷མ་གཅི༷ག་མ༷་བཞུགས་ཏེ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་རྣམས་དམ་ཚིག་དྲལ་བ་རྣམས་ལ་ར༷བ་ཏུ་ཁྲོ༷ས་པ༷འི་ཞ༷ལ་རྣ༷མས་ཀྱིས་བསྐྲད་དབྱེ་སོགས་ལས་སྣ་ཚོ༷གས་ཀྱིས་སྲོག་དང་ལུས་ཡ༷ང་དག་པར་སྡུད༷་པར་བྱེད་དེ། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ལ་དགྱེས༷་པ༷་རྣ༷མས་ནི༷་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཞལ་གྱིས་ཞི་སོགས་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེར་ཞིང་ཀུན་ནས་རྗེས་སུ་སྐྱོང༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་ཉི༷ད་དོ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ 18-1-98b ཀྱི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི་ངེས་པ་གསུངས་པ། འདིར་དབེན་པར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱེད་པའི་དུས་སམ། སྐྱེ་བོ་མེད་པར་ལམ་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་བུ༷་མོ༷འམ་རྒ༷ན་མོ༷འམ་ད༷ར་མ༷་རྣ༷མས་ད༷ང་། ལུ༷ས་ནི༷་དྲི༷་མ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པས་མི་གཙང་བ་དང་བྲ༷མ་ཟེ༷་མོ༷་ད༷ང་རྒྱལ༷་རི༷གས་མོ༷་དང་། རྗེ༷འུ་མོ༷་དང་། དམ༷ངས་མོ༷་དང་། རིགས་དང་ཡུལ་གྱི་མཐ༷ར་སྐྱེས༷་གདོལ་པ་མོ་རྣ༷མས་ས༷མ། མི༷ག་ད༷ང་ལ༷ག་པ༷་ད༷ང་བྲ༷ལ་བ་དང་། རྣ༷་བ་དང་མཆུ༷་དང་སྣ༷་ནི༷་ཆ༷ད་པ་མ༷་སོགས་ཡན་ལག་མ་ཚང་པ་རྣ༷མས་ཀྱི་རིགས་མཐ༷འ་ད༷ག་ལ་གཙང་དམེ་དང་བཟང་ངན་བླང་དོར་དུ་མི་བྱ་བར་བྱང༷་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ༷་རུ༷་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེས་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། ཤེ༷ས་ར༷བ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་བསྟེན་པ་དང་། ཐ༷བས་ཐིག་ལེ་འཕོ་བའམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི༷ས་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་གསང་བའམ་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པས་མཆོ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ༷། ཀྱེ་རྒྱལ༷་པོ༷་ཟླ་བ་བཟང་པོ་སྔགས་ཀྱི་སློབ༷་དཔོ༷ན་ནམ་རྣལ་འབྱོར་བ་མཆོག་གི་སྙིང༷་རྗེ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷འི་ཐུ༷གས་དང་ལྡ༷ན་པ། ཁེངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱི་དྲི༷་མ༷་ད༷ག་ད༷ང་རྣ༷མ་པ༷ར་བྲ༷ལ་ཞི༷ང་བྱང༷་ཆུ༷བ་ཀྱི་སྤྱོ༷ད་པ་ཚོགས་གསུམ་ལ༷་རྗེ༷ས་སུ༷་ཞོ༷ན་པ༷ས་ཞེས་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་གནས་པ་གང་ཞིག །ཁྱིམ་གྱི་འཆིང་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཡེང་བ་དང་རྫས་སོགས་ལ་ཆགས་པའི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ༷་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པ་ལ་དགོས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་མིང་གསུངས་པ། འདིར་དམ་ཚིག་གི་འདུས་པ་ལ་མིང་རྣམ་པ་བཞི་ནི། ད༷ང་པོ༷ར་བུ༷ད་མེ༷ད་རྣམས་ནི་གས༷ང་བ༷འི་ཕྱག༷་རྒྱར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། ད༷མ་ཚིག༷་གི་འདུས་པ་ལ༷་ནི༷་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་སྐྱེས༷་པ༷་རྣལ་འབྱོ

【現代漢語翻譯】 在無有之界，沒有色，只有空性之界，以及金剛界自在母（Vajradhatvishvari，金剛界自在母）安住於此。 至高無上的涅槃寂靜之城中，住著一位遠離遮蔽的三界之母，她即是智慧之界，般若波羅蜜多（Prajnaparamita，智慧到彼岸）。 這些瑜伽母們，對於違背誓言者，以極度憤怒的面容驅逐，並通過各種手段奪取其生命和身體；而對於持有誓言者，則以歡喜和愛戀的面容，通過息災等事業，給予圓滿，並處處護持。這是瑜伽母的種姓。 之後，爲了瑜伽士們事業手印的成就，宣說了金剛供養的必要性：在此，在寂靜處進行會供輪時，或在無人之處修習道時，無論是少女、老婦或中年婦女，其身體無論是否潔凈，無論是婆羅門女、剎帝利女、吠舍女、首陀羅女，還是出生于邊地的旃陀羅女，無論是眼、手殘缺者，還是耳、唇、鼻殘缺者，對於所有這些不完整的種姓，都不應以凈與不凈、好與壞來分別取捨，而應以菩提心、大樂之因、至高無上的慈悲來對待。應以智慧、一切種類的殊勝空性之身來對待，並以方便、明點（bindu，精露）的轉移或不變的安樂，以方便與智慧雙運的方式，通過秘密或金剛供養來進行供養。國王月賢（Chandrabhadra），具足咒語的上師或瑜伽士，應以至高無上的慈悲之心，遠離驕慢等過失的垢染，以三種資糧來成辦菩提之行。無論何人安住於此行，從對家庭的束縛、外境的散亂以及對財物的貪執中解脫出來，此即為薄伽梵（Bhagavan，世尊）的證悟。 宣說了方便與智慧雙運，金剛供養所需的四種手印之名：在此，誓言的集會中有四種名稱：首先，女性成為秘密手印；在誓言的集會中，具足功德的男性瑜伽士

【English Translation】 In the realm of non-existence, there is no form, only the realm of emptiness, and Vajradhatvishvari (the Queen of the Vajra Realm) resides there. In the supreme Nirvana, the city of peace, resides the one mother of the three realms, free from obscurations, she is the realm of wisdom, Prajnaparamita (the Perfection of Wisdom). These yoginis, for those who break their vows, drive them away with extremely wrathful faces, and through various means take away their lives and bodies; but for those who keep their vows, they give them fulfillment through peaceful and other activities with joyful and loving faces, and protect them in every way. This is the lineage of the yoginis. Then, for the accomplishment of the action mudra of the yogis, the necessity of Vajra offering is explained: Here, when performing a ganachakra (assembly circle) in a secluded place, or when practicing the path in a place without people, whether it is a young girl, an old woman, or a middle-aged woman, whether her body is clean or unclean, whether she is a Brahmin woman, a Kshatriya woman, a Vaishya woman, a Shudra woman, or a Chandala woman born in a remote area, whether she is missing an eye or a hand, or missing an ear, a lip, or a nose, for all these incomplete lineages, one should not discriminate between clean and unclean, good and bad, but should treat them with bodhicitta (the mind of enlightenment), the cause of great bliss, and supreme compassion. One should treat them with wisdom, the supreme form of emptiness complete in all aspects, and with the method, the transference of bindu (essential drop) or unchanging bliss, offering through secret or Vajra offering in the manner of uniting method and wisdom. O King Chandrabhadra (Moon Good), the master of mantras or the yogi, should be endowed with supreme compassion, free from the defilements of faults such as pride, and accomplish the practice of enlightenment with the three accumulations. Whoever abides in this practice, liberated from the bonds of family, the distractions of the external world, and attachment to possessions, this is the realization of Bhagavan (the Blessed One). The names of the four mudras required for the union of method and wisdom, the Vajra offering, are explained: Here, in the gathering of vows, there are four names: First, women become the secret mudra; in the gathering of vows, the glorious male yogi

---

ར་པ་ནི་མཆོ༷ག་གི་ཕྱག༷་རྒྱ༷་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་འདུས་ནས་རྩེད༷་མོ༷འི་ཡ༷ན་ལ༷ག་ཙུ༷མྤ་ན་སྟེ་འོ་བྱེད་པ་སོགས་ནི་ལ༷ས་ཀྱི༷་ཕྱག༷་རྒྱ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། དབ༷ང་པོ༷་གཉི༷ས་ཀྱི༷་སྦྱོར་བའི་བདེ༷་བ་རོ་མཉམ༷་པ་ད༷ག་གི༷ས་ཆོས༷་ཀྱི་ཕྱག༷་རྒྱ༷་ཞེས་སུ་ 18-1-99a བརྗོད་པའི་དམ་ཚིག་གི་སྐད་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པ་ལ་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་དང་ལུས་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། ཕོ༷་ཉ༷་མོ༷་རྣ༷མས་ད༷ག་གི༷་དྲི༷་མི་འདྲ་བ་ལྔ༷་པོ་འདི་དག་ལུ༷ས་ད༷ང་པ༷དྨ༷་ལ༷་གན༷ས་པའི་མཚན་ཉིད་དེས་དེ༷་ད༷ག་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རི༷གས་ལྔ༷་གང་ཡིན་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ༷། མཁའ་སོགས་ཁམས་ལྔའི་ར༷ང་བཞི༷ན་ཡོ༷ན་ཏན༷་དབ༷ང་གི༷ས་འདི་ལྟར་མཁའ་ཁམས་ལས་བྱུང་བ་གླ༷་རྩི༷་ཡི་དྲི༷་ད༷ང་ནི༷། རླུང་ཁམས་པ༷དྨ༷་ཡི་དྲི་དང་། མེ་ཁམས་གཅི༷ན་གྱི་དྲི༷་ད༷ང་། ཆུ་ཁམས་ཤ༷འམ་ཉའི་དྲི་ད༷ང་། ས་ཁམས་རུ༷ལ་པ༷འི་རྣག་གི་དྲི༷་རྣ༷མས་སོ༷། །དེ་ལྔ་རིམ་པ་བཞིན་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཤིན་ཏུ་བཟ༷ང་མོ༷་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། པདྨའི་དྲི་བྲོ་བ་པ༷དྨ༷་ཅ༷ན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ངེ༷ས་པར་འགྱུར༷་བ་དང་། གཅིན་གྱི་དྲི་ཅན་ནི་ཆུ༷་ལ༷་རྒྱུ་མ༷་སྟེ་དུང་ཅན་མ་དང་། ཉ་ཤའི་དྲི་ནི་སྣ༷་ཚོ༷གས་མ༷་ཞེས་བྱ་བ་ད༷ང་། རྣག་གི་དྲི་ནི་གླ༷ང་ཆེ༷ན་མ༷་ཞེས་བྱ་སྟེ་རིགས་ལྔའོ། །དེ་ལས་པདྨ་ཅན་ནི་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་སྒྲོལ༷་མ༷་ཡི་རིགས་དང་། དུང་ཅན་མ་གོ༷ས་དཀ༷ར་མོ་ཞེ༷ས་བྱར༷་འགྱུར༷་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རི༷གས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་སྣ་ཚོགས་མ་ནི་མཱ༷་མ༷་ཀཱི༷་ད༷ང་། གླང་ཆེན་མ་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན༷་མ༷་ཡ༷ང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་པ༷་ཡང་ནི༷་རིགས་ལྔ་སྟེ་གླ་རྩིའི་དྲི་ནས་རྣག་གི་དྲིའི་བར་གྱི་གོ་རིམ་བཞིན་སེ༷ང་གེ༷་དང་། རི༷་དྭ༷གས་དང་། རྟ༷་རུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཁྱུ༷་མཆོ༷ག་དང་། གླང་པོ༷་ཆེ་ཡི་རི༷གས་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བ༷་ལ༷ས་རིམ་བཞིན་མི་བསྐྱོད༷་པ་དང༷་། དོ༷ན་ཡོ༷ད་གྲུབ་པ༷་དྲི༷་མེ༷ད་ནོ༷ར་བུ༷འི་ཕྱག༷་རིན་འབྱུང་ད༷ང་། ཕྱག༷་ན༷་པ༷དྨ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། འཁོ༷ར་ལོ༷་ཅན་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་སོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། ཡ༷ན་ལ༷ག་རྣམས་མི་སྦོམ་པར་ཕྲ༷་བ་དང་ལྡ༷ན་པ་དང་སྐྲ༷་རྣ༷མས་ཉག་ཕྲ༷་ཞི༷ང་རྐང༷་ལ༷ག་འཇ༷མ་ལ༷། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མཉེ༷ས་གཤི༷ན་པ་ནི་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཤི༷ན་ཏུ་བཟ༷ང་མོ༷་ཞེས་པའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། དྲི་ནི་གླ་རྩི་དང་འདྲ་བ་གོང་དུ་ 18-1-99b བཤད་པ་བཞིན་གཞན་བཞི་ལའང་ཤེས་བར་བྱའོ༷། ། དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་ཅུང༷་ཟ༷ད་ཕྲ༷་བ༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ་གང་ཞིག་ལུས་དང་ཡན་ལག་ཅུང་ཟད་རི༷ང་ཞི༷ང༷་མི༷ག་ནི༷་གཡོ༷་བ༷

【現代漢語翻譯】 『ར་པ་ནི་』（Rapani）被稱為至上之手印（mchog gi phyag rgya）。這些相互結合，在嬉戲（rtsed mo）的支分（yan lag）中，如親吻等，轉變為業之手印（las kyi phyag rgya）。二根（dbang po gnyis）結合的樂受（bde ba）平等（ro mnyam pa）等，被稱為法之手印（chos kyi phyag rgya）。 這四種誓言（dam tshig）的語言形式，在金剛供養（rdo rje'i mchod pa）中宣說。現在宣說使者女（pho nya mo）的香氣和身體等的特徵。這些使者女的不同香氣有五種，通過身體和蓮花（padma）所處位置的特徵，可以瞭解她們的五種部族（rigs）。 根據空等五界（khams lnga）的自性（rang bzhin）、功德（yon tan）和力量（dbang），如下：從空界產生的香氣是麝香（gla rtsi）；風界是蓮花的香氣；火界是尿（gcin）的香氣；水界是魚（sha）或腥（nya）的香氣；土界是腐爛膿液（rnal pa'i rnag）的香氣。 這五種香氣依次對應著被稱為『具德極善女』（dpal ldan shin tu bzang mo），她是金剛界自在母（rdo rje dbyings kyi dbang phyug ma）；蓮花香氣者被稱為『蓮花女』（padma can），這是確定的；尿液香氣者是『水行母』（chu la rgyu ma），即『海螺母』（dung can ma）；魚肉香氣者被稱為『雜色母』（sna tshogs ma）；膿液香氣者被稱為『象母』（glang chen ma），這是五部族。 其中，蓮花女是具德度母（dpal ldan sgrol ma）的部族；海螺母轉變為『白衣母』（gos dkar mo）。同樣，根據部族的力量，雜色母是瑪瑪吉（Māmaki）；象母也是佛眼母（sangs rgyas spyan ma）。 同樣，具有五種香氣的瑜伽士（rnal 'byor pa）也是五部族，從麝香的香氣到膿液的香氣依次是獅子（seng ge）、犀牛（ri dwags）、駿馬（rta ru 'gyur te）——良馬（khyu mchog）和象（glang po che）的部族之分，依次是不動（mi bskyod pa）、不空成就（don yod grub pa）、離垢寶生（dri med nor bu'i phyag rin 'byung dang）、蓮花手阿彌陀佛（phyag na padma snang ba mtha' yas）和輪寶者毗盧遮那佛（'khor lo can rnam snang）的部族。 接下來宣說她們身體的特徵：肢體不粗壯而纖細，頭髮細軟，手腳柔滑，自然令眾生喜悅，這是具德極善女部族的特徵。香氣如麝香，如上所述，其他四種也應如此理解。 同樣，肢體稍微纖細，身體和肢體稍微修長，眼睛轉動……

【English Translation】 『Rapani』 is called the Supreme Mudra (mchog gi phyag rgya). These, when combined with each other, in the branches (yan lag) of play (rtsed mo), such as kissing, etc., transform into the Karma Mudra (las kyi phyag rgya). The bliss (bde ba) of the union of the two faculties (dbang po gnyis), being equal in taste (ro mnyam pa), etc., is called the Dharma Mudra (chos kyi phyag rgya). These four forms of language of the vows (dam tshig) are spoken of in the Vajra Offering (rdo rje'i mchod pa). Now, the characteristics of the messengers (pho nya mo), such as their scent and body, are spoken of. These five different scents of the messengers, through the characteristics of the body and the location of the lotus (padma), one should know which of the five families (rigs) they belong to. According to the nature (rang bzhin), qualities (yon tan), and power (dbang) of the five elements (khams lnga), such as space, as follows: the scent arising from the space element is musk (gla rtsi); the wind element is the scent of the lotus; the fire element is the scent of urine (gcin); the water element is the scent of fish (sha) or fishy smell (nya); the earth element is the scent of rotten pus (rnal pa'i rnag). These five scents correspond in order to what is called 『Glorious Utterly Excellent Woman』 (dpal ldan shin tu bzang mo), who is the Lady of Power of the Vajra Realm (rdo rje dbyings kyi dbang phyug ma); the one with the scent of lotus is definitely called 『Lotus Woman』 (padma can); the one with the scent of urine is 『Water-Going Mother』 (chu la rgyu ma), that is, 『Conch Woman』 (dung can ma); the one with the scent of fish meat is called 『Variegated Mother』 (sna tshogs ma); the one with the scent of pus is called 『Elephant Mother』 (glang chen ma), these are the five families. Among them, the Lotus Woman is the family of Glorious Tara (dpal ldan sgrol ma); the Conch Woman transforms into 『White-Clothed Mother』 (gos dkar mo). Similarly, according to the power of the family, the Variegated Mother is Māmaki; the Elephant Mother is also Buddha Eye Mother (sangs rgyas spyan ma). Similarly, the yogi (rnal 'byor pa) who possesses the five scents is also of the five families, from the scent of musk to the scent of pus in order, they are lion (seng ge), rhinoceros (ri dwags), swift horse (rta ru 'gyur te)—excellent horse (khyu mchog), and the division of the elephant (glang po che) family, in order, they are Akshobhya (mi bskyod pa), Amoghasiddhi (don yod grub pa), Immaculate Ratnasambhava (dri med nor bu'i phyag rin 'byung dang), Lotus-Handed Amitābha (phyag na padma snang ba mtha' yas), and the family of Vairochana, the Wheel-Holder ('khor lo can rnam snang). Next, the characteristics of their bodies are spoken of: the limbs are not thick but slender, the hairs are fine, the hands and feet are smooth, and naturally pleasing to beings, this is the characteristic of the family of Glorious Utterly Excellent Woman. The scent is like musk, as mentioned above, the other four should also be understood in the same way. Similarly, one whose limbs are slightly slender, whose body and limbs are slightly long, whose eyes move…

---

་མེ༷ད་ལ༷་སྐྲ༷་ནི༷་འཁྱོག༷ས་པ༷་སྟེ་ལི་བ་པ༷དྨ༷་ཅ༷ན་ནོ། །སྐྲ་ལི་བ་ཞེས་པ་འདི་ལ་སྐྲ་མདོག་ཁམ་པ་སོགས་བཤད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པ་མཐོང་ཡང་དངོས་དོན་སྐྲ་རིང་པོར་བཞག་ཚེ་ཚོམ་ཚོམ་ནས་གཅུས་ཤིང་བསྒྲིམ་པ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ཡིན་པར་ངེས་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་གཞུང་གཞན་དུ་ནི་སྐྲ་གཡས་སུ་ལི་བ་ཞེས་དང་། སྐྲ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་སོགས་གསུངས་པ་དེ་ཡི་དོན་ཡིན་འདྲའོ༷། །ངོ་ཚ༷་བས་གཞེམ་བག་མེ༷ད་ཅི༷ང་འདོ༷ད་པ༷་ཤུགས་དྲ༷ག་ལ༷་རྩོད༷་པ་མ༷ང་པོ་བྱེད་པ་ལ༷་དག༷འ་ཞིང་སྐྲ༷་ནི༷་བོང་ཤིན༷་ཏུ༷་ཆུང༷་བ༷་དུ༷ང་ཅ༷ན་མ༷་ཡི་རིགས་སོ། །ལུས་བོང་རི༷ང་ཞི༷ང་ཡ༷ན་ལ༷ག་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཆ་ལག་ཡངས་པོར་རྫོ༷གས་ལ༷་ངེ༷ས་པ༷ར་ལུས་དང་བསྐྱོད་པ་ཡ༷ང་བ༷འི་སྤྱོད་ཡུ༷ལ་ད༷ང་ལྡན་ཞིང་སྐྲ་ནི༷་རི༷ང་བ༷་སྣ༷་ཚོ༷གས་མ༷འོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ཡང་བ་དང་འོག་ཏུ་སྲ་བའི་དོན་སྐྱེ་གནས་དམ་མི་དམ་ལ་བཤད་པའང་སྣང་ངོ་། །ལུས་ཐད་ཀར་སྦོ༷མ་ཞི༷ང་བོང་ཐུ༷ང་ལ༷་ཡ༷ན་ལ༷ག་མཁྲེགས་ཤིང་བརྟ༷ན་ལྡ༷ན་བསྐྱོད་ཁ་མི་ཡང་བ་ཤི༷ན་ཏུ༷་སྲ༷་བ༷འི་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་སྐྱེ་གནས་ཤིན་ཏུ་སྲ་བའི་ཡུ༷ལ་དང༷་ལྡན་ཞིང་སྐྲ༷་ནི༷་སྦོམ༷་པ༷་གླང༷་ཆེ༷ན་མ༷་སྟེ། འདི་དག་སྒྲོལ་མ་སོགས་ལྷ་མོ་ལྔའི་རིགས་ཡིན་པ་ནི་གོང་དུ་སྨྲོས་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕོ༷་ཉ༷་མོ༷་རྣ༷མས་ཀྱི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་ཚང་བ་ད༷ག་པ༷འི་རི༷གས་ནི༷་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་འག༷འ་ཞི༷ག་ད༷ག་ཏུ༷་འབྱུང་བ་འདི༷ར་འགྱུར༷་གྱི། དུ༷ས་ཀུ༷ན་དུ་ནི༷་ཕལ་ཆེར་མཚན་ཉིད་འདྲེ༷ས་པ༷འི་རི༷གས་སུ་འགྱུར་ཏེ་འོན་ཀྱང་ཤས་ཆེ་བའི་ཆ་ནས་རིགས་ངོས་གཟུང་བར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་ཕོ་ཉ་མོ་རྒྱས་པར་རིགས་སོ་དྲུག་དང་བསྡུ་ན་ལྔར་འདུ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་རིགས་དག་ནི་སེ༷ང་གེ༷་ད༷ག་ཀྱ༷ང་འབྲོ༷ག་དགོན་པ་ན༷་གན༷ས་ཤི༷ང་། གླ་རྩིའི་དྲི་དང་ལྡན་ལ་ལྟོས་པ་ཅན་གྱི་ཡུ༷ལ་ད༷ང་རྣ༷མ་པར་བྲ༷ལ་ཏེ་རང་གར་མོས་སུ་གནས་པ་དང་། གཞན་ 18-1-100a གང་ལ་ཡང་འཇི༷གས་པ༷་མེ༷ད་ལ༷་སྦྱིན་པ་གཏོ༷ང་བ༷འི་ང༷ང་ཚུལ༷་ཅ༷ན་ནོ། །འདི་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཡིན་ལ་གཞན་བཞི་ཀར་ཡང་དོན་གྲུབ་སོགས་གོང་བཤད་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རི༷་དྭག༷ས་ཀྱི་རིགས་ནི་པདྨའི་དྲི་དང་ལྡན་ཞིང་མགྱོག༷ས་པར་འགྲོ༷་བ་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ་དང་མི་བརྟན་པར་འགྱུར༷་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞི༷ང་ལུས་དང་སེམས་ཡ༷ང་བའི༷་སྤྱོ༷ད་ཡུལ་ཅན་བསྐྱོད་སླ་བ་ད༷ང་། དཔེར་ན་རི་དྭགས་རྣམས་བཞིན་དུ་དོགས་པ་དང་བཅས་པ་སྐྲག༷་པ༷འི་སེ༷མས་སུ་གྱུར་པ་ཅན་ཏེ། གཞན་ལ་ཤི༷ན་ཏུ༷་འཇི༷གས་པ༷འོ༷། །རྟ༷་ཡི་རིགས་ནི༷་ངེ༷ས་པ༷ར་འདོ༷ད་པ་སྤྱོད་པ་ལ༷་སྲེ༷ད་པ༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷་གཞ༷ན་གྱི་དབ༷ང་དུ་གྱུར་པ་དང་། གཅི༷ན་གྱི༷་དྲི༷་བྲོ་བ་ད༷ང་། གཞ༷ན

【現代漢語翻譯】 頭髮不直而是捲曲的，像蓮花一樣。關於『卷髮』，雖然看到過諸如頭髮顏色呈棕色等各種解釋，但我認為實際上是指留長髮時，頭髮一簇簇地捲曲和擰在一起的狀態。其他經典中也提到『頭髮向右捲曲』或『頭髮向右盤旋』等，意思應該與此類似。因羞澀而缺乏自信，慾望強烈，喜歡爭論，頭髮稀少，屬於母杜鵑的型別。 身體細長，四肢勻稱，身體和行動輕盈，頭髮多種多樣。有些人將這裡的『輕盈』和下面的『堅硬』解釋為出生地是否牢固。 身體筆直粗壯，體型短小，四肢堅硬穩固，行動不輕盈，非常堅硬，或者說出生地非常堅硬，頭髮粗壯，屬於母象。這些都是度母等五種女神的型別，如前所述。 像這樣，如果男女各自的型別特徵與其他型別沒有混雜，那麼這種純粹的型別只會在某些特定的時間、地點和情況下出現。在大多數時候，各種特徵會混合在一起，但仍然可以根據主要特徵來識別型別。因此，男女的型別可以擴充套件為三十六種，也可以歸納為五種。 同樣，瑜伽士的型別包括：獅子型別，居住在鄉村或寺廟中，散發著麝香的氣味，不依賴任何事物，自由自在地生活，無所畏懼，樂於佈施。這是不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：acala，漢語字面意思：不動）的型別，其他四種類型也可以按照前面所說的意義來理解，如不空成就佛（藏文：དོན་གྲུབ་，梵文天城體：अमोघसिद्धि，梵文羅馬擬音：amoghasiddhi，漢語字面意思：成就意義）。 鹿的型別，散發著蓮花的香味，行動迅速，不穩定，身心輕盈，行動敏捷，像鹿一樣多疑，內心充滿恐懼，非常害怕他人。 馬的型別，必然會沉溺於慾望，受他人支配，散發著糞便的氣味。

【English Translation】 The hair is not straight but curly, like a lotus. Regarding 'curly hair,' although various explanations have been seen, such as the hair color being brown, I think it actually refers to the state where, when long hair is kept, the hair curls and twists together in clusters. Other scriptures also mention 'hair curling to the right' or 'hair spiraling to the right,' and the meaning should be similar to this. Due to shyness, there is a lack of confidence, desires are strong, one likes to argue, the hair is sparse, and one belongs to the type of female cuckoo. The body is slender, the limbs are well-proportioned, the body and movements are light, and the hair is diverse. Some people interpret 'lightness' here and 'hardness' below as whether the birthplace is firm or not. The body is straight and stout, the build is short, the limbs are hard and stable, the movements are not light, very hard, or the birthplace is very hard, the hair is thick, and one belongs to the type of female elephant. These are all types of the five goddesses such as Tara, as mentioned above. Like this, if the characteristics of each male and female type are not mixed with other types, then this pure type will only appear at certain specific times, places, and circumstances. In most cases, various characteristics will be mixed together, but the type can still be identified based on the main characteristics. Therefore, the types of males and females can be expanded to thirty-six types, or they can be summarized into five types. Similarly, the types of yogis include: the lion type, living in villages or temples, exuding the scent of musk, not relying on anything, living freely, fearless, and generous in giving. This is the type of Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ, Sanskrit Devanagari:अचल, Sanskrit Romanization: acala, Chinese literal meaning: immovable), and the other four types can also be understood according to the meanings mentioned earlier, such as Amoghasiddhi (Tibetan: དོན་གྲུབ་, Sanskrit Devanagari: अमोघसिद्धि, Sanskrit Romanization: amoghasiddhi, Chinese literal meaning: accomplishment of meaning). The deer type, exuding the scent of lotus, moving quickly, unstable, with a light body and mind, agile in movement, suspicious like a deer, with a heart full of fear, and very afraid of others. The horse type, will inevitably indulge in desires, be dominated by others, and exude the smell of feces.

---

་དོ༷ན་གཉེར༷་བ༷་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པའོ༷། །ཁྱུ༷་མཆོག༷་གི་རིགས་ནི་མིག་གི་ལྟ་བའམ་འཛུམ་པ་དལ་བུར་བྱེད་པས་རེངས་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ན་རེ༷ངས་པ༷འི་མི༷ག་ད༷ང་། འགྲོས་མི་མྱུར་ཞིང་ཤུགས་མི་དྲག་ལ་དལ་བུར་འཇམ་པོར་འགྲོ་བས། དམ༷ན་པ༷ར་འགྲོ༷་བ་དང་ལྡ༷ན་པ་དང་། བེམ་པོའི་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི་ཡོ༷ན་ཏན༷་བླུན༷་པོ༷་དང་ལྡན་ལ་ཉ༷་ཡི༷་དྲི༷་རུ༷་འགྱུ༷ར་རོ། །གླང༷་ཆེ༷ན་གྱི་རིགས་ནི་འདོ༷ད་པ་དང་ལྡ༷ན་ལ་ངེ༷ས་པ༷ར་ད༷ལ་བ༷ར་འགྲོ༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་རུ༷ལ་པ༷འི་དྲི༷་ད༷ང་སེམས་ཤི༷ན་ཏུ༷་རྨོ༷ངས་པ༷འོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པའི་རིགས་སུམ༷་ཅུ༷་རྩ༷་དྲུ༷ག་གི་ད༷བྱེ་བ༷ས་ཕྱེ་བ༷་རྣམས་ས༷་ཡི༷་སྟེང༷་གི༷་གན༷ས་སུ༷་གནས་ལ་དེ་དག་གི་རི༷གས་ཀྱི་དྲི༷་ཡི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཡིན་ནོ༷། །དེ་དག་དྲི་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་དག་པའི་རིགས་ཡིན་ལ། དྲི་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པ་ལས་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕོ་ཉ་མོ་དེ་རྣམས་དགྱེས་པ་སྐྱེད་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་མཆོ༷ད་པ༷འི་དོ༷ན་དུ༷་འདོ༷ད་པ༷འི་བསྟ༷ན་བཅོ༷ས་བདེ་ཞིང་ཆགས་པའི་ཡོ༷ན་ཏན༷་མ༷ང་པོའི༷་གན༷ས་སུ་གྱུར་པ་ནི༷་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་པ༷་ཡི༷ས་ཤེས་ཤིང་རི༷ག་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་དག་ལ་ཤི༷ན་ཏུ༷་དག༷འ་བ༷་བྱས༷་ཀྱང༷་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་པ༷་དེ་ལ༷། རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་དེ་ཡི༷ས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པར་གྱུར་པས་སྦྱོར་པས་མཆོད་པས་མཆོད་ནས་ 18-1-100b མ༷་ཚིམ༷་བར་དུ་དངོ༷ས་གྲུབ༷་སྦྱིན་པར་མི༷་འགྱུར༷་ལ། འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པས་ཤིན་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་མོ་དྲུག་གི་རིགས་གསུངས་པ། མཛེ༷ས་མ༷་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་ལྷ༷་མོ༷་ད༷ང་ནི༷་ཤ༷་ཟ༷་མོ༷་དང༷་མི༷་མོ༷་ད༷ང་ནི༷་སྲི༷ན་མོ༷་དང་ཀླུ་མོ༷་དག༷་སྟེ་རིགས་དྲུག་ཏུ༷་འགྱུར༷་རོ། །འདི་དག་དངོས་ནི་མཛེས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དང་གཞན་སོ་སོའི་རིགས་དེ་དང་དེ་ཡིན་ཡང་ཀྱང་འདིར་ནི་དེ་དང་དེ་ཡི་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་མི་ཡི་ཕོ་ཉ་མོའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་རྡོ་རྗེ་མ་དྲུག་གི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། མཛེ༷ས་མ༷་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་དབྱིང༷ས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་སུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་དབ༷ང་གི༷ས་ལྷ༷་མོ༷་ནི་སྒྲ་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷འོ། །ཤ༷་ཟ༷་མོ༷་ནི༷་དྲི༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་མི༷་མོ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་གཟུ༷གས་ཀྱི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ་ཞེས་པའི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་དབ༷ང་པོ། རྒྱུད་གདུ༷ག་པ༷་སྲི༷ན་མོ༷་ག༷ང་ཡི༷ན་པ་དེ༷་ནི༷་ངེ༷ས་པ༷ར་

【現代漢語翻譯】 致力於追求意義。高貴的種姓，眼睛的視線或微笑緩慢，因為看起來僵硬，所以稱為'僵硬的眼睛'。行走不快不猛，緩慢而柔和，具有卑賤的行走方式。具有遲鈍的物質本性，鼻子會變成魚腥味。偉大的種姓，具有慾望，必定緩慢行走，帶有腐爛的氣味，心智極其愚鈍。如此，瑜伽士的三十六種姓的分類，位於薩的上方位置，它們的種姓的五種氣味本性就是那些。那些與其它氣味不混合的，是純凈的種姓。從氣味相互混合中，會產生許多不同的種姓。如此，那些女使者們，爲了產生喜悅，爲了金剛的供養，爲了慾望的教義，成為安樂和貪戀的眾多功德的住所，瑜伽士應當知曉和理解。為什麼呢？即使對那些瑜伽母非常喜愛，但那位瑜伽士，如果瑜伽母們對那些瑜伽士非常貪戀，通過結合供養來供養，直到不滿足，也不會給予成就。如果通過具有慾望藝術的金剛供養使之非常滿足，就會給予廣大的成就。因此，爲了世間成就的意義，應當知曉慾望的教義，這是確定的。然後講述六種女使者的種姓：稱為'美女'，同樣有天女、食肉女、人女、羅剎女和龍女，成為六種姓。 這些實際上是美女智慧天女，以及其它各自的種姓，但這裡講述的是成為那些種姓的人的女使者的特徵。那些是金剛母六種姓，美女轉變為吉祥具德法界金剛母，通過功德的力量，天女是聲音金剛母。食肉女轉變為氣味金剛母，人女也是形色金剛母的種姓，哦，人的主宰！邪惡血統的羅剎女，必定是味道金剛母，龍女是觸覺金剛母，因此是六種金剛母。那些女使者們，是六種感官的自性，是六種智慧的自性，是六種行為的自性，是六種清凈的自性，是六種事業的自性，是六種供養的自性，是六種喜悅的自性，是六種貪戀的自性，是六種事業的金剛母，是六種成就的自性，是六種事業的自性，是六種手印的自性，是六種誓言的自性，是六種三摩地的自性，是六種壇城的自性，是六種灌頂的自性，是六種道路的自性，是六種智慧的自性，是六種部的自性，是六種脈輪的自性，是六種喜悅的自性，是六種貪戀的自性，是六種事業的金剛母，是六種成就的自性，是六種事業的自性，是六種手印的自性，是六種誓言的自性，是六種三摩地的自性，是六種壇城的自性，是六種灌頂的自性，是六種道路的自性，是六種智慧的自性，是六種部的自性，是六種脈輪的自性。

【English Translation】 Is diligent in pursuing meaning. The noble lineage, the gaze or smile of the eyes is slow, because it looks stiff, it is called 'stiff eyes'. Walking is neither fast nor fierce, but slow and gentle, with a humble way of walking. Possessing the dull nature of matter, the nose will turn fishy. The great lineage, possessing desire, must walk slowly, with a rotten smell, and the mind is extremely dull. Thus, the classification of the thirty-six lineages of yogis, located above Sa, their five odor natures of the lineages are those. Those that do not mix with other odors are pure lineages. From the mutual mixing of odors, many different lineages will arise. Thus, those female messengers, in order to generate joy, for the offering of the vajra, for the doctrine of desire, becoming the abode of many merits of ease and attachment, the yogi should know and understand. Why? Even if one greatly loves those yoginis, but that yogi, if the yoginis are very attached to those yogis, offering through union, until not satisfied, will not grant accomplishment. If one makes them very satisfied through the vajra offering with the art of desire, they will grant great accomplishment. Therefore, for the sake of worldly accomplishment, one should know the doctrine of desire, this is certain. Then the six lineages of female messengers are spoken of: called 'beautiful woman', similarly there are goddess, flesh-eating woman, human woman, rakshasa woman and naga woman, becoming six lineages. These are actually the beautiful woman wisdom goddess, and other respective lineages, but here the characteristics of the human female messenger who has become those lineages are spoken of. Those are the six lineages of vajra mothers, the beautiful woman transforms into the auspicious and virtuous dharma realm vajra mother, through the power of merit, the goddess is the sound vajra mother. The flesh-eating woman transforms into the smell vajra mother, the human woman is also the form vajra mother's lineage, oh, lord of humans! The rakshasa woman of evil lineage, must be the taste vajra mother, the naga woman is the touch vajra mother, therefore they are the six vajra mothers. Those female messengers are the nature of the six senses, the nature of the six wisdoms, the nature of the six actions, the nature of the six purifications, the nature of the six activities, the nature of the six offerings, the nature of the six joys, the nature of the six attachments, the vajra mother of the six activities, the nature of the six accomplishments, the nature of the six activities, the nature of the six mudras, the nature of the six vows, the nature of the six samadhis, the nature of the six mandalas, the nature of the six initiations, the nature of the six paths, the nature of the six wisdoms, the nature of the six families, the nature of the six chakras.

---

རོ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ་དང་། ཀླུ༷་མོ༷་ནི་རེ༷ག་བྱ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷འོ། །དེ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་གང་དང་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མཛེ༷ས་མ༷་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེ༷མས་ཅ༷ན་ལ་ཕ༷ན་པ༷་བྱེ༷ད་མ༷། བླ་མས་རྗེས་སུ་བྱིན་པའི་བརྟུལ༷་ཞུ༷གས་ཉེར་ལྔ་སོགས་ཀྱི་ངེ༷ས་པ༷་ལ༷་དག༷འ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོ༷མ་པ་ད༷ང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བས༷མ་གཏ༷ན་བསྒོམ་པའི་ང༷ང་ཚུ༷ལ་ཅ༷ན་ནོ། །ལྷ༷་མོ༷་ནི་འདོད་པའི་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་སྣ་ཚོགས་ལ༷་ནི༷་རྗེ༷ས་སུ་ཆ༷གས་པར་འགྱུར༷་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ༷། ལུས་དང་གོས་ལ་དྲི༷་མ༷་དང་ལྡ༷ན་ཞི༷ང་ལྷ༷ག་མ༷་ཡི་ཟས་ལ༷་ལྷག་པར་ཆ༷གས་པ་ནི་ཤ༷་ཟ༷་མོ༷འོ། །ཁ་ཅིག་ཤ་ཡི་དྲི་བྲོ་བ་དང་ལྡན་པར་ཡང་འཆད་དོ། །མི༷་མོ༷་ནི༷་འདོ༷ད་པ་བསྟེན་པ་ལ༷་ལྷག་པར་རྗེ༷ས་སུ་ཆག༷ས་པ་མ༷འོ། །སྲིན་མོ༷་ནི་མི༷་ཡི༷་ཁྲ༷ག་དང་ཤ་ཁྲག་ལ༷་མཆོག་ཏུ་དག༷འ་ཞི༷ང་གཞན་གསོ༷ད་པ༷འི་སེམ༷ས་དང་ལྡན་པ་མ༷་སྟེ༷། ཀླུ༷་མོ༷་དག༷་ཀྱང་འོ༷་མ༷འི་ཟ༷ས་ལ་དགའ་བ་དཀར་ 18-1-101a མངར་ལ་ལྷག་པར་སྲེད་པ་ཅ༷ན་ནོ། །དེ་ལྟར་ར༷བ་མཆོ༷ག་ས༷་ཡི༷་སྟེ༷ང་དུ༷་རིགས་དྲུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མ་དེ་དག་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ཡི༷ས་གནས་དང་ཉེ་གནས་ལ་སོགས་པར་སྙོམས་འཇུག་གིས་མཆོ༷ད་པ༷ར་བྱའོ། །རིགས་དྲུག་གི་ཕོ་ཉ་མོ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་གཞ༷ན་དུ་ཙརྩི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། འདོད་མ་དང་ཕྱིར་འདོད་མ་ལ་སོགས་པའི་ར༷ང་བཞི༷ན་རྣ༷མས་ནི༷་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུར་འཆད་འགྱུར་ལྟར་སོ་སོའི་ཁམས་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ར༷ང་བཞི༷ན་ཡོ༷ན་ཏན༷་དབ༷ང་གི༷ས་དེ་དང་དེའི་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ནི་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ཡི༷ས་རི༷ག་པ༷ར་བྱ་ལ༷་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ས༷་ཡི༷་སྟེང༷་གི༷་གན༷ས་སུ༷་མཁ༷འ་ལ་སྤྱོ༷ད་པ་དང་ས༷་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམ༷ས་ནི༷་རིགས་སུ༷མ་ཅུ༷་རྩ༷་དྲུ༷ག་གི་དབྱེ༷་བ༷ས་ཕྱེ༷་བ༷་དེ་ལྟར་ངེས་པའོ༷། །ད་ནི་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་རྣལ་འབྱོར་པའི་བཟའ་བཏུང་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་སུ་མཆོད་པར་བྱ་བ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱི་ངེས་པ་གསུངས་པ། འདིར་ཆ༷ང་ཐམས་ཅད་ནི༷་ཤེས༷་ར༷བ་ཡུམ་གྱི་ར༷ང་བཞི༷ན་ཏེ་རྩ་ཁམས་བདེ་བའི་གྲོགས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྦྲང༷་རྩི༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པ་སྦྲང་ཆང་དང་། བུ༷་ར༷མ་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ་དང་། འབྲ༷ས་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ་འབྲས་ཆང་ཞེས་སམ༷་གཞན་ཡང་ཤི༷ང་ལས་སྐྱེས༷་པ་ཞེས་ཏེ༷། དེ་ལས་གཞན་པའི་ནས་ཆང་ལ་སོགས་པ་བཅོས་པ་དང་སྦྱར་པའི་ཆང་གི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཕྱག༷་རྒྱ༷་ད༷ང་བྲལ༷་བའི་སློབ་དཔོན་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་ཚུལ་ག༷ང་ཞི༷ག་འཐུང་བར་བྱེ༷ད་པ་དེ༷་ནི༷་མྱོས་པའི་ཡུལ༷་ཅ༷ན་དུ་འགྱུར༷་ལ། དེས་བརྟུལ་ཞུགས་འཇིག་པས་དེ་ལྟར་ཆང་བག་མེད་པར་འཐུང་བ་དེ་ནི་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ཚོ༷གས་ཀྱི༷ས

【現代漢語翻譯】 肉女（藏文：རོ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ་），龍女（藏文：ཀླུ༷་མོ༷་）名為尼熱迦肉女（藏文：ནི་རེ༷ག་བྱ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷འོ།）。這六種女子的特徵是什麼樣的呢？ 『美貌女』（藏文：མཛེ༷ས་མ༷་）是指利益有情（藏文：སེ༷མས་ཅ༷ན་）的女子，對於上師加持的二十五種頭陀行等決定生起歡喜，具有守護戒律的誓言，以及如理作意瑜伽的禪定之行持。 『天女』（藏文：ལྷ༷་མོ༷་）是指對於各種欲妙受用生起貪著之行持的女子，身體和衣服不潔凈，特別貪著殘食的是『食肉女』（藏文：ཤ༷་ཟ༷་མོ༷འོ།）。有些人也說是具有肉味的女子。 『人女』（藏文：མི༷་མོ༷་）是指對於享用欲妙特別貪著的女子。 『羅剎女』（藏文：སྲིན་མོ༷་）是指最喜歡人血和肉，具有殺害其他眾生之心的女子。龍女（藏文：ཀླུ༷་མོ༷་）也喜歡乳粥，特別貪著白色的甜食。 如是，在殊勝的地上，瑜伽士應以等持供養這六種姓氏的明妃，包括本處和近處等。如同六種姓氏的使者母，以及其他如『欲母』和『還欲母』等自性，將在《成就法》章節中闡述，瑜伽士應通過各自的界和行為的自性功德力，了知成為彼等各自種姓的差別，並通過一切供養之門來侍奉。 如是，地上之處於空行母和地行母，以三十六種姓氏的差別來區分，應如是確定。 現在宣說，作為續部導師的金剛上師和瑜伽士，在飲食和會供輪之時，應供養的誓言物之決定。此處，一切酒都是智慧母（藏文：ཤེས༷་ར༷བ་ཡུམ་）的自性，是命脈安樂的助伴。其中，與蜂蜜（藏文：སྦྲང༷་རྩི༷་）混合的是蜂蜜酒，由紅糖（藏文：བུ༷་ར༷མ་）產生的是紅糖酒，由果實（藏文：འབྲ༷ས་）產生的是果酒，或者其他由樹木產生之酒。除此之外，所有用青稞等調製和混合的酒類，任何沒有明妃（藏文：ཕྱག༷་རྒྱ༷་）的比丘或沙彌飲用，都會成為醉酒之人，由於他毀壞了頭陀行，所以像這樣無節制地飲酒，會被魔眾……

【English Translation】 The Meat Woman (Tibetan: རོ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ་) and the Naga Woman (Tibetan: ཀླུ༷་མོ༷་) named Ni-reg-bya Meat Woman (Tibetan: ནི་རེ༷ག་བྱ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷འོ།). What are the characteristics of these six types of women? 'Beautiful Woman' (Tibetan: མཛེ༷ས་མ༷་) refers to a woman who benefits sentient beings (Tibetan: སེ༷མས་ཅ༷ན་), who rejoices in the determination of the twenty-five ascetic practices blessed by the guru, and who possesses the conduct of guarding the vows of discipline and contemplating the yoga of proper mindfulness. 'Goddess' (Tibetan: ལྷ༷་མོ༷་) refers to a woman whose conduct is to become attached to various sensual enjoyments, whose body and clothes are unclean, and who is particularly attached to leftovers, which is the 'Meat-Eating Woman' (Tibetan: ཤ༷་ཟ༷་མོ༷འོ།). Some also say that she is a woman with the smell of meat. 'Human Woman' (Tibetan: མི༷་མོ༷་) refers to a woman who is particularly attached to indulging in sensual pleasures. 'Rakshasa Woman' (Tibetan: སྲིན་མོ༷་) refers to a woman who particularly likes human blood and flesh, and who has the mind to kill other beings. The Naga Woman (Tibetan: ཀླུ༷་མོ༷་) also likes milk porridge and is particularly attached to white sweets. Thus, on the excellent ground, the yogi should offer with samadhi these six types of Mudra consorts of lineages, including the place and nearby places. Just as the messenger mothers of the six lineages, and other natures such as 'Desire Mother' and 'Returning Desire Mother,' will be explained in the chapter on Accomplishment Methods, the yogi should understand the differences of becoming those respective lineages through the power of the qualities of their respective realms and behaviors, and should serve through all doors of offering. Thus, the places on the ground for the Sky-Going Mothers and the Earth-Going Mothers are distinguished by the differences of the thirty-six lineages, and should be determined as such. Now, it will be explained that the Vajra Master, who is the expounder of the tantra, and the yogi, at the time of food and drink and the feast circle, should offer the determination of the substances of the vows. Here, all alcohol is the nature of the Wisdom Mother (Tibetan: ཤེས༷་ར༷བ་ཡུམ་), and is a companion for the well-being of the vital channels. Among them, the one mixed with honey (Tibetan: སྦྲང༷་རྩི༷་) is honey wine, the one produced from molasses (Tibetan: བུ༷་ར༷མ་) is molasses wine, the one produced from fruit (Tibetan: འབྲ༷ས་) is fruit wine, or another said to be produced from trees. Apart from that, any monk or novice who drinks all kinds of alcohol that are prepared and mixed with barley and so on, without a consort (Tibetan: ཕྱག༷་རྒྱ༷་), will become a drunkard, and because he has destroyed the ascetic practice, drinking alcohol immoderately like this will be by the hosts of demons...

---

་བསྐོ༷ར་བ༷་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ༷། །གལ་ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་སུ་ཡང་ཤེས་རབ་མེད་ན་ཆང་བཏུང་བ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བཀག་པར་བཤད་དོ། །དེ༷་ཕྱིར༷་ཤེ༷ས་ར༷བ་མ་རྣམས་ལྷ༷ག་པར་ལྡ༷ན་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་སུ་དམ་ཚིག་གི་དོན་དུ་ཧ་ཅང་མྱོས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཙམ་དུ་ཆང་འཐུང་བ་ནི་སྡི༷ག་པ༷འི་དྲི༷་མ༷་འཕྲོ༷ག་ཅི༷ང་། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་གི་བཏུང་བའི་ 18-1-101b སྔ༷གས་པ༷་རྣམ༷ས་ལ༷། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་དངོ༷ས་གྲུབ་སྦྱིན༷་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱག༷་རྒྱ༷་མ་ག༷ང་སུ༷་ཡང༷་རུང༷་བ༷་ཆང་འཐུང་བའི་དུས་འདི༷ར་ནི༷་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མེད་ཅིང་ད༷མ་ཚི༷ག་གི་རྫས་གཞན་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣ༷མ་པ༷ར་བྲ༷ལ་བ༷་སྟེ་མེད་ན་ཡང་། བཏུ༷ང་པ༷འི་སླ༷ད་དུ༷་ཆང་ར༷བ་ཏུ༷་ཚོགས་པར་བྱ༷་སྟེ། རང་གིས་ཀྱང་གསུང་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་བཏུང་བར་བྱའོ་ཞེས་མདོར་ན་ཤེས་རབ་མ་དང་ལྡན་པའི་སྐབས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བཏུང་བ་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་བྱར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པའི་དམ་ཚིག་བཞི་ནི་བཏུང་བའི་དམ་ཚིག་ཆང་ལྔ་དང་། བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཤ་ལྔ་བཟའ་བ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བ་གཉིས་སོ། །བྱ་བའི་དམ་ཚིག་རིགས་ཅན་ལྔ་གང་ལ་ཡང་སྙོམས་འཇུག་བྱེད་པ་སྟེ། ཆང་དང་ཤ་དང་འཁྲིག་པ་དང་བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་བཞིའོ། །དམ་ཚིག་གི་རྫས་བསྟེན་པ་དེའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ། ཀྱེ་རྒྱལ༷་པོ༷་ཞེས་བོས་ནས་རི༷་བོ༷ང་མཚ༷ན་མ༷་སྟེ་ཁུ་བ་གཅི༷ག་པུ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དུས་སུ༷འམ་དུས་ཀུན་ཏུ་མི་འཕོ་བར་བསྟེན༷་པ༷་དག་གིས་འཆི༷་བའི༷་འཇི༷གས་པ༷་འཕྲོ༷ག་པར་བྱེ༷ད་ན། ཤེས༷་ར༷བ་མའི་ཆོས༷་འབྱུང༷་ལ༷་གན༷ས་པའི་ཉིན༷་མོ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་རྡུལ་ད༷ང་བཅ༷ས་པ་འདྲེན་ཅིང་མི་འཕོ་བར་བྱེད་པའི་རྣལ༷་འབྱོར༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷་ནི༷་སྨྲོས༷་ཅི༷་དགོ༷ས་ཏེ་ཉི་ཟླའི་དྭངས་མ་དེ་དག་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟའ་བའམ་དྲངས་ཏེ་ཕྱིར་མི་འཕོ་བར་བྱའོ། །དེར་མ་ཟད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་རབ་མའི་མཁར་འཕོས་པ་རྡུལ་དང་བཅས་པ་བླངས་ཏེ་ཟོས་པས་ཀྱང་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་ནུས་སོ། །གཞན་ཡང་མི༷་བསྐྱོ༷ད་པ་དྲི་ཆུ་དང་། དོ༷ན་ཡོ༷ད་གྲུབ༷་པ༷་རྐང་དང་། རྒྱལ༷་བ༷་མཆོ༷ག་རྣམ་སྣང་བཤང་བ་དང་བཅ༷ས་པ་ཡི་བདུད་རྩི་ལྔའི་དྭངས་མ་རང་གི་ལུས་ལ་འཕོ་མེད་དུ་བཅིང་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་བྱ་བ་སྟེ་མཆོག་གོ། གཞན་དུ་ཉི་ཟླའི་དངས་མ་བཟའ་བར་བྱས་ཏེ་བསྟེན་པས་ཀྱང་བཅུད་ལེན་གྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་བ སྟེན་པའི་བཅུད་ལེན་རྣམས་ནང་ལེར་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། ཁྱི༷་ད༷ང་རྟ༷་ 18-1-102a ད༷ང་བ༷་ལ༷ང་དང་གླ༷ང་པོ༷་ཆེའི་ཤ་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷་འདི་དག་གཙང་དམེར་ཞེན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་ངན་པའི་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་གཉེན་པོ་རྡོ༷་རྗེའི་

【現代漢語翻譯】 即是輪轉之因。如果在薈供輪之時沒有智慧，那麼飲酒也會被禁止。因此，具有智慧母者，在薈供輪之時，爲了誓言之義，飲酒不至於過度酩酊大醉，這樣飲酒能消除罪惡的垢染。如此，對於持咒者來說，瑜伽母們會給予成就。 因此，任何手印母，在飲酒之時，如果沒有壇城和薈供輪，也沒有其他的誓言物，如肉等，即使這些都沒有，爲了飲用，也要聚集酒，自己也要爲了供養金剛語而飲用。總之，在具有智慧母的情況下，誓言之飲品應如法享用。瑜伽士的四種誓言是：飲用誓言，即飲用五種酒；食用誓言，即食用五種肉；以及食用五甘露。行為誓言，是對五種種姓的任何一種進行平等入定，即享用酒、肉、性行為和甘露這四種。講述了享用誓言物的利益：『喂，國王！』以瑞蚌（藏文：རི༷་བོ༷ང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）為標誌，即精液，唯一且全部，無論何時都堅持不懈地享用，就能消除死亡的恐懼。如果安住于智慧母之法，在白天進行，與塵土相伴，引導且不改變的瑜伽士，那還用說什麼呢？他們能以風的力量攝取日月精華，使其不退轉。不僅如此，將菩提心轉移到智慧母之宮殿，攝取並食用塵土，也能消除死亡的恐懼。此外，不動佛（藏文：མི༷་བསྐྱོ༷ད་པ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）的尿液，不空成就佛（藏文：དོ༷ན་ཡོ༷ད་གྲུབ༷་པ༷་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）的足液，以及勝者至尊毗盧遮那佛（藏文：རྒྱལ༷་བ༷་མཆོ༷ག་རྣམ་སྣང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）的糞便，將這五甘露的精華牢固地束縛在自己的身體上，這是瑜伽士的行為，是殊勝的。此外，通過食用日月精華，也能產生食補的功德。享用五甘露的食補方法，如內服所說。食用狗、馬、牛和大象的肉，這些肉具有清凈的覺知，能作為對治執著于清凈不凈之分別的惡分別唸的金剛。'

【English Translation】 It becomes the cause of cyclic existence. If there is no wisdom during the Gaṇacakra (assembly circle), then even drinking alcohol is said to be prohibited. Therefore, those who possess wisdom consorts, especially during the Gaṇacakra, for the sake of the samaya (vow), drinking alcohol to the extent that they do not become excessively intoxicated eradicates the stain of sin. Thus, for the mantra practitioners, the yoginis will bestow siddhis (accomplishments). Therefore, any mudrā (seal) consort, during the time of drinking alcohol, even if there is no maṇḍala (circle) and Gaṇacakra, and no other samaya substances such as meat, even if these are absent, for the sake of drinking, alcohol should be gathered, and one should drink it for the purpose of offering to the Vajra speech. In short, in the presence of a wisdom consort, the samaya drink should be properly enjoyed. The four samayas of a yogi are: the drinking samaya, which is drinking the five alcohols; the eating samaya, which is eating the five meats; and eating the five amṛtas (nectars). The action samaya is to engage in equal absorption with any of the five families, which is enjoying alcohol, meat, sexual union, and amṛta. The benefits of enjoying the samaya substances are explained: 'Hey, King!' With Ri-bong (Tibetan: རི༷་བོ༷ང་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal meaning: ), which is semen, as the sign, unique and complete, constantly and persistently enjoying it at all times eradicates the fear of death. If yogis who abide in the Dharma of wisdom consorts, perform during the day, accompanied by dust, guiding and unchanging, what need is there to say? They can seize the essence of the sun and moon with the power of wind, making it irreversible. Moreover, transferring the bodhicitta (mind of enlightenment) to the palace of the wisdom consort, taking and eating the dust, can also eliminate the fear of death. Furthermore, the urine of Akṣobhya (Tibetan: མི༷་བསྐྱོ༷ད་པ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal meaning: ), the foot fluid of Amoghasiddhi (Tibetan: དོ༷ན་ཡོ༷ད་གྲུབ༷་པ༷་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal meaning: ), and the excrement of the supreme victor Vairocana (Tibetan: རྒྱལ༷་བ༷་མཆོ༷ག་རྣམ་སྣང་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal meaning: ), binding the essence of these five amṛtas immovably to one's own body is the action of a yogi, which is supreme. Moreover, by eating the essence of the sun and moon, the qualities of elixirs arise. The methods of consuming the five amṛtas as elixirs are as described in the inner teachings. Eating the meat of dogs, horses, cows, and elephants, these meats possess pure awareness and can serve as the vajra antidote to the afflictions of negative conceptualizations that cling to distinctions of purity and impurity.'

---

དབྱུག༷་པ༷་ལྟ་བུ་སྟེ། ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་མི་ཤེས་པའི་ཕྱུག༷ས་ཀྱི༷་སྐྱེ༷་བོ་རྣམས་ལ་འཇི༷གས་པ་སྦྱིན༷་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་འདི་དག་དང་དུ་ལེན་མི་ནུས་པ་ཡིན་ཞིང་། བཤང་གཅི་རྐང་དང་སྒྲོན་མ་ཤ་ལྔ་ནི་དམ་ཚིག་བརྒྱད་ཡིན་ལ། དེའི་བརྒྱ༷ད་པ༷་སྔ་མ་བདུན་དངོས་སུ་སྨྲས་པ་ལས་གཞ༷ན་ནི༷་མི་རྣམས་ལ་ཤི༷ན་ཏུ་འཇིགས་པ་དྲ༷ག་པོ་སྟེར་བ་ཤ་ཆེན་ནོ། །དམ་ཚིག་བརྒྱད་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་གཉིས་ནི་གོང་བཤད་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའམ་ཁུ་བ་དང་རྡུལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྒྲོན་མ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་འདི་དག་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་བྱའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་ནུས་པ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཀྱི་དུས་དང་བསྟུན་ནས་དམ་ཚིག་གི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྤྱད་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་དེ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་འཆལ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་དམ་ཚིག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གསུངས་པ། ཁྱི་མོ་ནི་སྒྲོལ་མའོ། །དེ་བཞིན་རྟ༷་མོ་གོས་དཀར་མོ། བ༷་ལ༷ང་མོ་མཱ་མ་ཀཱི། གླང༷་པོ༷་ཆེ་མོ་སྤྱན་མ།རྡོར་དབྱིངས་མ་ནི་རིགས་སོ་དྲུག་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པའོ། །ལུ༷ག་མོ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ད༷ང་། ར༷་མོ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ད༷ང་། རི༷་དྭ༷གས་མོ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། བོ༷ང་བུ༷་མོ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། ཕ༷ག་མོ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་ད༷ང་། རྔ༷་མོ༷་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འདི༷་ད༷ག་རྣམས་ཕྱོ༷གས་ཞེས་པ་སྟེ་བཅུའོ། །སྲོག་ཆགས་འདི་རྣམས་ཐང་ལ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་སྲིན་ཀུ༷མྦྷཱིར༷་ཞེས་པའི་མོ་ནི་ཙརྩི་ཀཱ་ད༷ང་། མགྲོ༷ན་བུ༷་མོ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་མ་དང་། ཀུ༷་ལླི༷་ར༷་ཀརྐཊ་ 18-1-102b མོ་ནི་ཕག་མོ་ད༷ང་། ཉ༷་མོ་གཞོན་ནུ་མ་ད༷ང་། ཆུ་སྲིན་མ༷་ཀ༷་ར༷་མོ་ནི་དབང་མོ་ད༷ང་། སྦ༷ལ་པ༷་མོ་ནི་ཚངས་མ་དང་། རུ༷ས་སྦལ༷་མོ་ནི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། དུ༷ང་མོ་དཔལ་ཆེན་མོ་སྟེ་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པ་འབྱུང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་བརྒྱད་དོ། ། བསེ༷་རུ་མོ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ་ད༷ང་། སྟག༷་མོ་ནི་རྨུགས་བྱེད་མ་ད༷ང་། དོ༷མ་མོ་རེངས་བྱེད་མ་ད༷ང་། ནེ༷་ལེ༷་མོ་ནི་ང་རྒྱལ་མོའམ་ཁེངས་བྱེད་མ་ད༷ང་བཅ༷ས་པ་དང་། འབྲི༷་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ད༷ང་། ཅེ༷་སྤྱང༷་མོ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་ད༷ང་ནི༷་སྲ༷མ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ད༷ང་། བྱི༷་ལ༷་མོ་ཙུ༷ནྡཱ་ད༷ང་། འབྲོ༷ག་དགོ༷ན་པའི་ཁྱི༷་མོ་ཞེས་སྤྱང་མོ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་ད༷ང་། འབྲོག་དགོན་པའི་སེ༷ང་གེ༷་མོ་

【現代漢語翻譯】 猶如棍棒一般，對於那些不瞭解深奧密咒之見行（藏文：དགོངས་སྤྱོད།）的富人（藏文：ཕྱུག༷ས་ཀྱ༷་སྐྱེ༷་བོ།）們來說，會帶來恐懼，因此他們無法接受這些。糞便、小便、脛骨和五肉燈是八誓言。這八個誓言中，前七個可以直接說出來，但第八個會給人帶來極大的恐懼，那就是大肉（指人肉）。在這八個誓言之上，還有兩個，即前面提到的太陽和月亮，或者精液和紅花。因此，這五肉燈和五甘露是密咒行者應該遵循的特殊誓言之物。 這些事物與密咒的見行相符，因此，如所教導的那樣，根據自己的能力和會供輪等的時間，按照誓言的儀軌來使用，就會成為成就的因緣。否則，秘密行為的放蕩就會被魔鬼所控制。』這是如來（梵文：Tathāgata，含義：如實而來者）的定論。 現在宣說瑜伽母們完全轉變形象的三十六誓言：母狗是度母（梵文：Tārā，含義：救度者）。同樣，母馬是白衣母（藏文：གོས་དཀར་མོ།），母牛是嘛嘛ki（梵文：Māmakī）。母像是大眼母（藏文：སྤྱན་མ།），金剛界母（梵文：Vajradhātu）持有三十六種姓等的所有形象。母綿羊是語金剛母（藏文：སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ།），母山羊是觸金剛母（藏文：རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ།），母騾子是味金剛母（藏文：རོ་རྡོ་རྗེ་མ།），母驢是色金剛母（藏文：གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ།），母豬是香金剛母（藏文：དྲི་རྡོ་རྗེ་མ།），母麝香鹿是法界金剛母（藏文：ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ།）。由於佛和菩薩的種姓不同，這些被稱為『方』，共有十種。這些生物都生活在陸地上。 同樣，母鱷魚被稱為 कुम्भीरि (藏文：ཀུ༷མྦྷཱིར༷་，梵文天城體：कुम्भीर，梵文羅馬擬音：kumbhīra，漢語字面意思：鱷魚) 是 चर्चीका (藏文：ཙརྩི་ཀཱ་，梵文天城體：चर्चिका，梵文羅馬擬音：carcikā，漢語字面意思：持杖女) ，母海豚是遍入母（藏文：ཁྱབ་འཇུག་མ།），母螃蟹是母豬（藏文：ཕག་མོ་ད༷ང་།），母魚是少女（藏文：གཞོན་ནུ་མ།），母摩羯魚（藏文：མ༷་ཀ༷་ར༷་མོ།）是自在母（藏文：དབང་མོ་ད༷ང་།），母青蛙是梵天母（藏文：ཚངས་མ།），母海龜是自在天母（藏文：དབང་ཕྱུག་མ།），母儒艮是吉祥天女（藏文：དཔལ་ཆེན་མོ།），這八種是在水中行動、由水中生物所生的。 母犀牛是非常有力母（藏文：ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ།），母老虎是昏昧母（藏文：རྨུགས་བྱེད་མ།），母熊是僵硬母（藏文：རེངས་བྱེད་མ།），母獴是傲慢母或驕傲母（藏文：ང་རྒྱལ་མོའམ་ཁེངས་བྱེད་མ།），母牦牛是金剛鐵鏈母（藏文：རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ།），母狼是忿怒皺眉母（藏文：ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ།），母水獺是光芒母（藏文：འོད་ཟེར་ཅན་མ།），母貓是尊拏（藏文：ཙུ༷ནྡཱ་ད༷ང་།），住在偏遠地方的母狗，也就是非常藍色的母狼（藏文：སྤྱང་མོ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ།），以及住在偏遠地方的母獅子。

【English Translation】 Like a club, it inspires fear in the wealthy (Tibetan: ཕྱུག༷ས་ཀྱ༷་སྐྱེ༷་བོ།) who do not understand the view and practice (Tibetan: དགོངས་སྤྱོད།) of profound mantra, so they cannot accept these. Excrement, urine, shin bone, and the five meats lamp are the eight vows. Among these eight vows, the first seven can be spoken directly, but the eighth gives great fear to people, which is great meat (human meat). Above these eight vows, there are two more, which are the previously mentioned sun and moon, or semen and red flower. Therefore, these five meats lamp and five amṛtas are special vow substances that mantra practitioners should follow. These things are in accordance with the view and practice of mantra, so, as taught, according to one's own ability and the time of the gaṇacakra (assembly wheel) etc., using them according to the ritual of the vow will become the cause of accomplishment. Otherwise, the licentiousness of secret conduct will be taken over by the side of demons. 'This is the definitive conclusion of the Tathāgata (Sanskrit: Tathāgata, meaning: one who comes thus). Now, the thirty-six vows of the yoginīs who completely transform their forms are spoken: The female dog is Tārā (Sanskrit: Tārā, meaning: savioress). Similarly, the female horse is White-Clad Mother (Tibetan: གོས་དཀར་མོ།), the female cow is Māmakī (Sanskrit: Māmakī). The female elephant is Great-Eyed Mother (Tibetan: སྤྱན་མ།), Vajradhātu (Sanskrit: Vajradhātu) holds all the forms of the thirty-six lineages, etc. The female sheep is Sound Vajra Mother (Tibetan: སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ།), the female goat is Touch Vajra Mother (Tibetan: རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ།), the female mule is Taste Vajra Mother (Tibetan: རོ་རྡོ་རྗེ་མ།), the female donkey is Form Vajra Mother (Tibetan: གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ།), the female pig is Smell Vajra Mother (Tibetan: དྲི་རྡོ་རྗེ་མ།), the female musk deer is Dharma-dhātu Vajra Mother (Tibetan: ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ།). Because of the different lineages of Buddhas and Bodhisattvas, these are called 'directions,' there are ten in total. These beings all live on land. Similarly, the female crocodile called कुम्भीरि (Tibetan: ཀུ༷མྦྷཱིར༷་, Sanskrit Devanagari: कुम्भीर, Sanskrit Romanization: kumbhīra, Chinese literal meaning: crocodile) is चर्चीका (Tibetan: ཙརྩི་ཀཱ་, Sanskrit Devanagari: चर्चिका, Sanskrit Romanization: carcikā, Chinese literal meaning: staff-bearing woman), the female dolphin is All-Pervading Mother (Tibetan: ཁྱབ་འཇུག་མ།), the female crab is the female pig (Tibetan: ཕག་མོ་ད༷ང་།), the female fish is the young woman (Tibetan: གཞོན་ནུ་མ།), the female makara (Tibetan: མ༷་ཀ༷་ར༷་མོ།) is the Powerful Mother (Tibetan: དབང་མོ་ད༷ང་།), the female frog is Brahma Mother (Tibetan: ཚངས་མ།), the female turtle is Īśvara Mother (Tibetan: དབང་ཕྱུག་མ།), the female dugong is Śrī Mahādevī (Tibetan: དཔལ་ཆེན་མོ།), these eight are those who move in water and are born from water beings. The female rhinoceros is Very Powerful Mother (Tibetan: ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ།), the female tiger is Deluding Mother (Tibetan: རྨུགས་བྱེད་མ།), the female bear is Stiffening Mother (Tibetan: རེངས་བྱེད་མ།), the female mongoose is Prideful Mother or Arrogant Mother (Tibetan: ང་རྒྱལ་མོའམ་ཁེངས་བྱེད་མ།), the female yak is Vajra Iron Chain Mother (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ།), the female wolf is Wrathful Frowning Mother (Tibetan: ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ།), the female otter is Radiant Mother (Tibetan: འོད་ཟེར་ཅན་མ།), the female cat is Cundā (Tibetan: ཙུ༷ནྡཱ་ད༷ང་།), the female dog living in remote places, that is, the very blue female wolf (Tibetan: སྤྱང་མོ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ།), and the female lion living in remote places.

---

ནི་དྲག་སྤྱན་མ་ད༷ང་བཅ༷ས་པ་རྣམས་ཁྲོ་བོ་སྐྱེས་ཏེ། གོང་བཤད་ནོ༷ར་ཏེ་བརྒྱད་ད༷ང་བཤད་མ་ཐག་པ་བཅུ༷་སྟེ༷་འདི༷་དག་ནི༷་རིམ་བཞིན་འབྱུང༷་པོ༷་ལས་སྐྱེས༷་པ་ད༷ང་ཁྲོ༷་བོ༷་ལས་སྐྱེས༷་པའོ། །གོ༷་དྷཱ༷་ནི་ད་ཕྱིད་མོ་སྟེ་ཁྱི་གདོང་མ་དང་། བྱི༷་བ༷་མོ་ཕག་གདོང་མ་དང་། ཤཱ༷་ལི༷་ཛཱ༷་ཏ༷་ཀ་གོང་བཤད་ལྟར་ལ་ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ་དང་། སྤྲེ༷འུ༷་མོ་སྟག་གདོང་མ་ད༷ང་ནི༷་རི༷་བོ༷ང་མོ་བྱ་རོག་གདོང་མ་དང་། གཟུ༷གས་མོ༷་ནི༷་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དང་། ཨི༷་ཥུ༷་ཀཱ་ནི་རྨིགས་པ་གོང་བཤད་ལྟར་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་དང་། རྩང༷ས་པ༷་མོ་ནི་འུག་གདོང་མ་སྟེ་བརྒྱ༷ད་ནི་ལྷ་མིན་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་དང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། ས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་ངེས་པའོ། །ད་ནི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུང་པ། གོང་དུ་ཁྱི་སོགས་བཞི་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ནི་ཁེ༷ངས་ལྡ༷ན་འད༷བ་ཆ༷གས་ཙ་ཏ་ཀ་ཞེས་པ་རྭ་དང་འབྲོས་ཁུག་རྟ་ཞེས་སུ་བསྒྱུར། འགྱུར་མངས་སུ་རྨ་བྱ་ཟེར་ཡང་སྔ་མ་ལེགས་ཏེ་ཁུག་རྟ༷་ད༷ང་ནི༷་ནེ༷་ཙོ༷་དང་། ཁུ༷་བྱུག༷་དག༷་ད༷ང་ཤཱ་རི་ཀ་རི༷་སྐེ༷གས་བཅས་ར༷བ་ཏུ༷་གས༷ལ་བ༷ར་ཆུ་ཡི༷་གཏེར༷་ཏེ་བཞི་ནི་ཡུམ་བཞིའོ། །སྒྲ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ནི་གོང་གི་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ལཱ༷་བ༷་ཞེས་པ་འབྲོས་གླ་བྱ་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་རྭས་བྱ་ཝང་དུ་བསྒྱུར་བ་ལེགས་ཏེ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་ 18-1-103a མའོ། །དེ་བཞིན་རོ་ཡི་ཕུ༷ག་རོ༷ན་དང་གཞ༷ན་པ་གཟུགས་ནི༷་བྱ༷་དཀ༷ར་ཞེ༷ས་བྱ་བ་དང་། དྲིའི་ཙ༷་ཊ༷་ཀ༷་མཆིལ་བ་མོ་ད༷ང་། རེག་བྱའི་ངུ༷ར་བ༷་སེར་པོ་ད༷ང་ནི༷་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མའི་ང༷ང་པ༷་སྐྱ་བོ་ད༷ང་དྲུག་གོ། དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཙ་མུན་ཏྲཱི་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ནི་ཙ་མུན་ཏྲིའི་ཁྲུང༷་ཁྲུང༷་མོ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་མའི་ཁུ་བྱུག༷་མི༷ག་ཅེས་པ་ཁུ་བྱུག་ཆེན་པོ་ཞེས་བཤད་པ་ད༷ང་། ཕག་མོའི་ར༷་ཛ༷་ཀཱི༷་སྲིན་བྱ་མོ་ད༷ང་། གཞོན་ནུ་མའི་བྷ༷་ག༷་བ༷་ཏཱི༷་ཞེས་པ་སྐྱུང་ཀ་དང་། དབང་མོའི་ཏི༷་ཏི༷་རི༷་སྲེག་པ་དང༷་། ཚངས་མའི་བཞ༷ད་ཅེས་པ་བྱ་དཀར་པོ་ལུག་ཙམ་པ་མགྲིན་པ་ན་དཀར་དམར་སེར་གསུམ་གྱི་རི་མོའི་འཕྲེང་བ་ཡོད་པ་ཧ་ཧ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བཤད། དབང་ཕྱུག་མའི་ཆུ༷་ལ༷་འཇུ༷ག་པ༷་ནི་ཆུའི་བྱ་རོག་སྟེ་སོ་བྱ་རོག་པོ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དེ་ད༷ང་ནི༷། དཔལ་མོའི་ཆུ༷་སྐྱར༷་ཏེ་བརྒྱད་དོ། །ཀཾ་ཀ་ཟེར་བ་བརྟག །དེ་ལྟར་སྔ་མ་ལཱ་བ་སོགས་རོ༷་སྟེ་དྲུག་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷འི་ཁྲུང་ཁྲུང་སོགས་ནོ༷ར་ཏེ་བརྒྱད་པོ་རྣ༷མས་ནི་རི༷མ་པ༷་ཡི༷ས་ནི༷་རྡོ་རྗེ་མ་དྲུག་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་རིགས་སུ་ར

【現代漢語翻譯】 那些憤怒的勇猛眼尊母等，生起忿怒，如前所述的八位，以及緊接著要說的十位，這些都是從次第生起的部多（bhūta，भूत， ഭൂത，已產生）和忿怒中生出的。 歌達尼（गोधानी，godhānī，母牛）是母狐貍，長著狗臉；比瓦摩（बिवामो，bivāmo，無生命）是母豬，長著豬臉；夏利扎達卡（शालिजातक，śālijātaka，稻米出生）如前所述，是母豺狼，長著豺狼臉；母猴子長著老虎臉；尼瓦摩（निवामो，nivāmo，住所）是母野兔，長著烏鴉臉；祖摩（जुमो，jumo，快速）是母禿鷲，長著禿鷲臉；伊休嘎（इषुगा，iṣugā，箭）如前所述，是母迦樓羅，長著迦樓羅臉；藏巴摩（चंग्स्पा मो，caṃgspa mo，清潔的女性）是母貓頭鷹，長著貓頭鷹臉。這八位是從非天（asura）中生出的。因此，瑜伽母們各自的誓言和形象完全轉變，確定了在地上和水中行走的誓言。 現在宣說在空中行走者的誓言。如前所述的狗等四位，以及度母（Tārā）等四位，被稱為『驕慢的蝙蝠匝達嘎（khyaṃs ldan 'dab chags tsa ta ka）』，被轉譯為『有角的逃跑的騾子』。雖然有些譯本說是孔雀，但前者更好。騾子和內措（ne tso），杜鵑和夏日嘎（śārika），都清晰地顯現為水的寶藏，這四位是四位佛母。 聲音金剛母等六位，按照之前的順序，拉瓦（lāva）被稱為逃跑的鵪鶉，但譯為蝙蝠更好，是聲音金剛母。同樣，味道的普榮（phu rong），以及其他的形象是白鳥，氣味的匝達嘎（caṭaka）是燕子，觸覺的黃色的恩瓦（ngur ba），以及法界金剛母的灰色恩巴（ngang pa），這六位。 具吉祥的匝門智（Cāmuṇḍī）等八位瑜伽母，匝門智是鶴，卡亞布久瑪（khyab 'jug ma）的庫久（khu byug）被稱為大杜鵑，帕摩（phag mo）的拉匝嘎（ra dzā kī）是夜蛾，瓊努瑪（gzhon nu ma）的巴嘎瓦迪（bha ga ba tī）是田雞，旺摩（dbang mo）的迪迪日（ti ti ri）是燒焦的，倉瑪（tshangs ma）的夏（bzhd）被稱為白色的羊羔大小的鳥，脖子上有白、紅、黃三色的條紋，發出哈哈的聲音。旺秋瑪（dbang phyug ma）的秋拉久巴（chu la 'jug pa）是水烏鴉，據說就是索烏鴉。巴摩（dpal mo）的秋嘉（chu skyar），這八位。 觀察康嘎（kaṃ ka）。如前所述的拉瓦等六位，以及鶴等八位，次第是六位金剛母和八位瑜伽母的誓言，屬於空中行走的種類。

【English Translation】 Those wrathful and fierce-eyed goddesses, along with others, arose in anger. The eight mentioned earlier, and the ten about to be mentioned, these are born from the bhūtas (भूता，bhūta，已產生) and from wrath, respectively. Godhānī (गोधानी，godhānī，cow) is a female fox with a dog's face; Bivāmo (बिवामो，bivāmo，lifeless) is a female pig with a pig's face; Śālijātaka (शालिजातक，śālijātaka，rice birth) as mentioned before, is a female jackal with a jackal's face; a female monkey with a tiger's face; Nivāmo (निवामो，nivāmo，dwelling) is a female hare with a crow's face; Jumo (जुमो，jumo，fast) is a female vulture with a vulture's face; Iṣugā (इषुगा，iṣugā，arrow) as mentioned before, is a female garuda with a garuda's face; Caṃgspa mo (चंग्स्पा मो，caṃgspa mo，clean female) is a female owl with an owl's face. These eight are born from the asuras. Thus, the yoginīs each transform their vows and forms completely, establishing the definite vows of those who walk on land and those who walk on water. Now, the vows of those who walk in the sky are spoken. The four, such as the dog, as mentioned before, and the four, such as Tārā, are called 'the proud bat Zata-ka (khyaṃs ldan 'dab chags tsa ta ka),' which is translated as 'a horned, fleeing mule.' Although some translations say peacock, the former is better. The mule and Ne-tso, the cuckoo and Śārika, all clearly appear as treasures of water; these four are the four mothers. The six, such as the sound vajra-mā, in the previous order, Lāva is called a fleeing quail, but it is better to translate it as a bat, it is the sound vajra-mā. Similarly, the taste of Phu-rong, and the other form is a white bird, the smell of Za-ta-ka (caṭaka) is a swallow, the touch of the yellow Ngur-ba, and the gray Ngang-pa of the Dharma-dhātu vajra-mā, these six. The eight yoginīs, such as the glorious Cāmuṇḍī, Cāmuṇḍī is a crane, the Ku-jug of Khyab 'jug ma is called a great cuckoo, the Ra-dza-kī of Phag-mo is a moth, the Bha-ga-va-tī of Gzhon-nu-ma is a moorhen, the Ti-ti-ri of Wang-mo is burnt, the Zhad of Tshangs-ma is called a white lamb-sized bird with a garland of white, red, and yellow stripes on its neck, which makes a haha sound. The Chu-la 'jug-pa of Wang-phyug-ma is a water crow, which is said to be the so crow. The Chu-skyar of Dpal-mo, these eight. Observe Kaṃ-ka. As mentioned before, the six, such as Lāva, and the eight, such as the crane, in order, are the vows of the six vajra-mās and the eight yoginīs, belonging to the category of those who walk in the sky.

---

ི༷ག་པ༷ར་བྱ༷འོ། །དེ་བཞིན་ཁྲོ་སྐྱེས་བཅུའི་དམ་ཚིག་བཅུ་ནི། རྨུགས་བྱེད་མ་བྱ༷་རོ༷ག་དང་། རེངས་བྱེད་མ་བྱ་རྒོ༷ད་དང་། ཁེངས་བྱེད་མ་འུ༷ག་པ༷་དང་། ཤིན་སྟོབས་མ་རི༷་དྭ༷གས་དགྲ༷་ཞེས་པ་ཧོར་བ་ཆེན་པོ་བྱ་གླག་ད༷ང་། འོད་ཟེར་ཅན་མ་གཙུ༷ག་ཕུ༷ད་ཅ༷ན་རྨ་བྱ་ད༷ང་། ཁ་ཅིག་གིས་པུ་ཤུད་དུ་བཤད། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མའི་བྱ་ག༷ག་ནི་ཁྱིམ་བྱ་དང་། ཙུན་དཱ༷འི་བྷེ༷་ཏྲ༷་ཞེས་པ་ཙ་ཀ་སྟེ་འགྱུར་མངས་སུ་བོང་ཁྲ་ཞེས་སུའང་བསྒྱུར། ལྕགས་སྒྲོག་མའི་གྷ༷་ར༷་ཞེས་པ་འོལ་བ་ད༷ང་། དྲག་སྤྱན་མའི་ཧོ༷ར་པ༷་བྱེའུ་ཁྲ་སྟེ་བྱེའུ་གསོད་པའི་ཁྲ་ཡོངས་གྲགས་དང་། ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའི་ལྗོ༷ན་ཤི༷ང་དགྲ༷་ནི༷་བྱ་ཤིང་རྟ་མོ་སྟེ་མཆུས་ཤིང་འབིགས་པར་བྱེད་པ་གཞ༷ན་ཏེ༷་ཁ་ཅིག་བྱ་རོག་འདྲ་བ་དེ་ལས་ཆེ་ཙམ་ཤིང་འབིགས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་ཡང་བཤད། དེ་བཅུ༷་པོ༷་ནི་ཁྲོ༷་བོ༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་ཁྲོ༷་བོ༷་ཡི༷་ནི༷་རི༷གས་སུ༷་འགྱུར་རོ། །ཁྱི་གདོང་མ་སོགས་ 18-1-103b ལྷ་མིན་མོ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བརྒྱད་ནི། ཁྱི་གདོང་མ་འདྲེ་བྱ་མི༷ག་སྔོ༷ན་དང་། ཕག་གདོང་མ་ཡི་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཙ༷་ཀོ༷་ར༷་ཞེས་པ་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་འཐུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དུག་ཞི་བར་བྱེད་པའི་བྱ་ཞིག་ཡིན་ལ་ཀུ་མུ་དའི་ཆུ་འཐུང་བའི་བྱ་སྐྱ་ག་འདྲ་བ་ཞིག་རྒྱ་གར་ན་ཡོད་ཅེས་ཐར་ལོས་གསུངས་པ་དེ་ད༷ང་། གཞན་དག་གོང་མོ་ལ་བཞེད་དེ་དེས་ཀྱང་རུང་བ་འདྲའོ། །ཅེ་སྤྱང་གདོང་མའི་ཨ༷་ནི༷་ལ༷་མཁའ་ལྡིང་ཨ་ནི་ལ་ཡིན་ཡང་ཟེར། ནཱི་རིང་ཆ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ལྟར་ན་མི་སྔོ་བ་ཞེས་སུ་འགྱུར་ལ། སྒྲ་གཅིག་ཀྱང་དོན་ཐ་དད་ལ་འཇུག་པ་ཡོད་པས། ཤིན་སྔོན་མའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་མཁའ་ལྡིང་མདོག་ལྔ་པ་དེ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་ལ ། ཁ་ཅིག་གིས་བྱ་གོ་བོ་ཡིན་པར་ཡང་བཤད་པ་ད༷ང་། སྟག་གདོང་མ་ཡི་གུ༷་ད༷་མུ༷་ཁ༷་ཞེས་པ་སྤྱང་གདོང་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཕ་ཝང་དང་། ཆག་འགྱུར་དུ་བ་གྷུ་ལ་ཞེས་པ་བྱ་མ་བྱིས་ཡིན་པར་བཤད། བྱ་རོག་གདོང་མའི་བུ༷ག་ཀི༷་ཞེས་པ་རྭ་འགྱུར་དུ་དཱ་དཱ་པཱུ་ཧ་ཞེས་ནེ་ཙོར་བྱས་ཀྱང་གོང་དུའང་ཡོད་པས་བརྟག་བྱ་རྒོད་གདོང་མའི་རྐ༷ང་སྟེང༷་ཉལ༷་ཞེས་པ་ཊི་ཌི་བྷི ག་སྟེ་བྱེའུ་ཅོ་ཀ་དང་། ཁ་ཅིག་མཐིང་རིལ་ཡང་ཟེར། མཁའ་ལྡིང་གདོང་མའི་བྷེ༷་རུནྜ༷་ཞེས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གནས་པའི་བྱ་ཆེན་པོ་བྲུན་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ་ཞིག་ཡོད་པར་བཤད་པ་དེ་ད༷ང་། འུག་གདོང་མའི་ཨ༷ྃ་བ༷་རཱི༷་ཀ༷་ཞེས་པ་འདི་ཡི་གསལ་ཁ་བཤད་པ་མ་མཐོང་ལ། ཁ་ཅིག་གིས་ཁྲུང་ཁྲུང་དུ་རིགས་ཀྱང་སྔར་བཤད་པས་བརྟག་ཅེས་ཟེར། དེ་ལྟར་ཨམ་བ་རི་ཀ་ནི་བརྒྱ༷ད་པ༷་སྟེ་འདི་དག་ལྷ་མིན་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཆོ༷ག་གི༷་འད༷བ་ཆ༷གས་སུ༷་འགྱུ༷ར་རོ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་ཀྱེ༷་ཞེས་བོད་པའོ། །འགྲེལ་པར་བྱ་རོག་གདོང་

【現代漢語翻譯】 像鳥一樣。（藏文：ི༷ག་པ༷ར་བྱ༷འོ།）同樣，忿怒所生十尊的十個誓言物是：使昏迷的不要是烏鴉（藏文：རྨུགས་བྱེད་མ་བྱ༷་རོ༷ག་དང་།），使僵硬的不要是禿鷲（藏文：རེངས་བྱེད་མ་བྱ་རྒོ༷ད་དང་།），使驕傲的不要是貓頭鷹（藏文：ཁེངས་བྱེད་མ་འུ༷ག་པ༷་དང་།），極具力量的不要是名叫『敵人』的里達瓦格（藏文：ཤིན་སྟོབས་མ་རི༷་དྭ༷གས་དགྲ༷་ཞེས་པ་），即霍爾地區的大鵬鳥（藏文：ཧོར་བ་ཆེན་པོ་བྱ་གླག་ད༷ང་།），具有光芒的不要是頂髻母的孔雀（藏文：འོད་ཟེར་ཅན་མ་གཙུ༷ག་ཕུ༷ད་ཅ༷ན་རྨ་བྱ་ད༷ང་།），有些人說是布舒達。忿怒皺眉母的鳥（藏文：ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མའི་བྱ་ག༷ག་）是家禽，尊達的貝扎（藏文：ཙུན་དཱ༷འི་བྷེ༷་ཏྲ༷་ཞེས་པ་）是扎嘎，即在變化中也被翻譯成花背鶇。鐵鉤母的嘎拉（藏文：ལྕགས་སྒྲོག་མའི་གྷ༷་ར༷་ཞེས་པ་）是寒鴉，兇眼母的霍爾巴（藏文：དྲག་སྤྱན་མའི་ཧོ༷ར་པ༷་）是花雀，即通常所說的捕鳥雀鷹，極其青色的瓊辛達（藏文：ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའི་ལྗོ༷ན་ཤི༷ང་དགྲ༷་ནི༷་）是啄木鳥，即用喙啄木頭的鳥，另一種是比烏鴉稍大，能啄木頭的鳥。這十個（藏文：དེ་བཅུ༷་པོ༷་ནི་）是從忿怒中產生的，忿怒的種類是什麼呢？（藏文：ཁྲོ༷་བོ༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་ཁྲོ༷་བོ༷་ཡི༷་ནི༷་རི༷གས་སུ༷་འགྱུར་རོ།）狗面母等等。 18-1-103b 阿修羅女們的八種誓言物是：狗面母是名叫『藍眼鬼鳥』的鳥（藏文：ཁྱི་གདོང་མ་འདྲེ་བྱ་མི༷ག་སྔོ༷ན་དང་།），豬面母是名叫『吉祥匝郭拉』的鳥（藏文：ཕག་གདོང་མ་ཡི་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཙ༷་ཀོ༷་ར༷་ཞེས་པ་），因為它飲用月亮的甘露，所以能解毒，塔爾洛說印度有一種像灰雀一樣飲用睡蓮水的鳥，其他一些人認為是母雞，似乎也可以。豺狼面母的阿尼拉（藏文：ཅེ་སྤྱང་གདོང་མའི་ཨ༷་ནི༷་ལ༷་）也說是空行阿尼拉，如果按照具有藍色部分來理解，就變成了藍人，因為一個詞可以有不同的含義，所以不一定是指極其青色的、運送木頭的五色空行母，有些人說是貓頭鷹。虎面母的古達穆卡（藏文：སྟག་གདོང་མ་ཡི་གུ༷་ད༷་མུ༷་ཁ༷་ཞེས་པ་）被翻譯成豺狼面，即蝙蝠，在變化中，杜巴古拉（藏文：ཆག་འགྱུར་དུ་བ་གྷུ་ལ་ཞེས་པ་）被說是家麻雀。烏鴉面母的布格吉（藏文：བྱ་རོག་གདོང་མའི་བུ༷ག་ཀི༷་ཞེས་པ་）在變化中，達達布哈（藏文：རྭ་འགྱུར་དུ་དཱ་དཱ་པཱུ་ཧ་ཞེས་）被做成鸚鵡，但前面也有，所以需要考察，禿鷲面母的『腿上睡』（藏文：རྒོད་གདོང་མའི་རྐ༷ང་སྟེང༷་ཉལ༷་ཞེས་པ་）是提迪比嘎，即鷸，有些人也說是藍寶石。空行母面母的貝潤達（藏文：མཁའ་ལྡིང་གདོང་མའི་བྷེ༷་རུནྜ༷་ཞེས་པ་）據說是一種生活在大海中的大鳥，非常香。貓頭鷹面母的安巴日嘎（藏文：འུག་གདོང་མའི་ཨ༷ྃ་བ༷་རཱི༷་ཀ༷་ཞེས་པ་）沒有看到對這個的明確解釋，有些人認為種類是鶴，但前面已經說過了，所以需要考察。這樣，安巴日嘎是第八個，這些是八位阿修羅女的誓言物，變成了殊勝的翅膀，『人的主人』（藏文：བརྒྱ༷ད་པ༷་སྟེ་འདི་དག་ལྷ་མིན་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཆོ༷ག་གི༷་འད༷བ་ཆ༷གས་སུ༷་འགྱུ༷ར་རོ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་ཀྱེ༷་）是呼喚。註釋中說烏鴉面

【English Translation】 Like a bird. Similarly, the ten samaya substances of the ten wrathful deities born from wrath are: the one that causes faintness should not be a crow, the one that causes stiffness should not be a vulture, the one that causes pride should not be an owl, the one with great strength should not be Ridvagsa called 'enemy', which is the great Garuda bird of the Hor region, the one with rays of light should not be the peacock of the crest mother, some say it is Pushuda. The bird of the wrathful frowning mother is a domestic fowl, Tsunda's Betra is Zaga, which is also translated as a variegated thrush in variations. The Gara of the iron hook mother is a jackdaw, the Horpa of the fierce-eyed mother is a flower finch, which is commonly known as the bird-killing sparrowhawk, the extremely blue Jonsingdra is a woodpecker, which pecks wood with its beak, another one is slightly larger than a crow and can peck wood. These ten are born from wrath, what kind of wrath are they? Dog-faced mother etc. 18-1-103b The eight samaya substances of the Asura women are: the dog-faced mother is a bird called 'blue-eyed demon bird', the pig-faced mother is a bird called 'auspicious Tsakora', because it drinks the nectar of the moon, it can detoxify, Thar Lo said that there is a bird in India that drinks the water of the Kumuda lotus like a gray finch, some others think it is a hen, which seems to be okay too. The Anila of the jackal-faced mother is also said to be Dakini Anila, if understood as having blue parts, it becomes a blue person, because one word can have different meanings, so it is not necessarily the extremely blue, five-colored Dakini who carries wood, some say it is an owl. The Guda Mukha of the tiger-faced mother is translated as jackal-faced, which is a bat, in variations, Duba Gula is said to be a house sparrow. The Bugki of the crow-faced mother, in variations, Dada Puha is made into a parrot, but it is also mentioned earlier, so it needs to be examined, the 'sleeping on legs' of the vulture-faced mother is Tidibiga, which is a sandpiper, some also say it is a sapphire. The Berunda of the Dakini-faced mother is said to be a large bird living in the great ocean, which is very fragrant. The Ambarika of the owl-faced mother, I have not seen a clear explanation of this, some think the species is a crane, but it has been said before, so it needs to be examined. Thus, Ambarika is the eighth, these are the samaya substances of the eight Asura women, which have become excellent wings, 'Lord of men' is a call. The commentary says crow-faced

---

མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མིན་མོ་རྣམས་ཀྱི་འདབ་ཆགས་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བྱ་རོག་གདོང་མ་དང་པོར་བྱས་ནས་བརྩི་བའི་དོན་ཡིན་པ་མི་འདྲ་སྟེ། གོང་དུ་ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བརྒྱད་ནི་ཞེས་གསུངས་པས། འདིར་ཕྱི་མ་འདབ་ཆགས་ཀྱི་གདོང་ཅན་བཞིས་ 18-1-104a མཚོན་ནས་བསྟན་པ་འདྲའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟར་སུ༷མ༷་ཅུ༷་རྩ༷་དྲུག༷་རི༷གས་ཀྱི༷་ད༷བྱེ་བ༷ས་ས༷་ཡི༷་སྲི༷ད་པ༷་འདི་ལ༷་གན༷ས་པའི་ས༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ་དང་མཁ༷འ་ལ༷་སྤྱོ༷ད་པ་རྣ༷མས་ཀྱི༷་རི༷གས་སུ༷་གྱུར༷་པ༷འི་ད༷མ་ཚི༷ག་སྟེ༷་གོང་བཤད་དམ་ཚིག་ས་སྤྱོད་མཁའ་སྤྱོད་སོ་དྲུག་བསྡོམས་པས། དམ་ཚིག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་ཡི་ཤ་མཐ༷འ་ད༷ག་རྣ༷མས་ནི༷་མཆོ༷ད་པ༷འི་དུ༷ས་སུ༷་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་པ༷་ཡི༷ས་བཟ༷འ་བ༷ར་བྱ༷་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་ཚོགས་སུ་འབུལ་བར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྨོང༷ས་པ༷ས་སེམས་གཏི༷་མུ༷ག་པར་གྱུར་པ་ད༷ག་ལ༷ས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་འདི་དག་ཚོགས་འཁོར་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་བྱིན་པར་གྱུར་པ་ག༷ལ་ཏེ༷་སྤང༷ས་ཤིང་མ་ཟོས་ན༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ལ་མི་གཙང་བར་བལྟས་ནས་སྨོད་ཅིང་འདོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་མྱུ༷ར་དུ༷་ཉམ༷ས་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་པུ་ཧྲངས་ལོ་ཆུང་གི་སློབ་མ་སྒོམ་ཆེན་ཞིག་འ་ཞ་རྒྱ་གར་བརྩེགས་པ་དང་མར་པ་དོ་བ་སོགས་དང་འགྲོགས་ནས་བལ་པོ་ཕམ་མཐིང་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ། སྒོམ་ཆེན་དེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་བཅུག་ནས། མཛེ་བོའི་ཤ་བྱིན་པ་སྐྱུག་བྲོ་ནས་མ་ཟོས་པས་ཞོ་བྱིན་པ་འཐུངས་སོ། །དེ་བླ་མ་ལ་ཞུས་པས་བོད་ངན་པ་དངོས་གྲུབ་ལེན་མ་ཤེས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞོ་དེ་ཁོ་རང་གི་ཀླད་པ་ཡིན་པར་འདུག་སྟེ་དེ་མ་ཐག་ཤི་ཞེས་གྲགས་པ་སོགས་འདི་འདྲའི་ལོ་རྒྱུས་དུ་མ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་མཆོད་པ་གསུངས་ཏེ། སོ༷་ད༷ང་སྐྲ༷་ད༷ང་པ༷གས་པ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་ཤ༷་དང་བཅ༷ས་པ་དང་། ཆུ༷་རྒྱུས༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པ་དང་། རུ༷ས་པ༷་དང་། སྙིང༷་ངམ་གྲོད་པ་ཡང་ཟེར་བ་ད༷ང་། པ༷དྨ༷་སྟེ་སྐྱེ་གནས་ད༷ང་། ཤི༷ག་ད༷ང་། བ༷་སྤུ༷་དང་། ལུས་ཀྱི་སྲི༷ན་བུ༷་ད༷ག་ད༷ང་ཀྱེ་ར༷བ་མཆོ༷ག་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་གློ༷་བ༷་དང་། རྒྱུ༷་མ༷་དང་། ཆུ༷་སོ༷་སྟེ་ཆུ་ལམ་དག་ད༷ང་། འགྱུར་གཞན་དུ་རྫི་ཤ་ཡང་ཟེར་ལུས་ཀྱི་བད༷་ཀ༷ན་བེ་སྣབས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་འགྱུར་གཞན་ཀླད་པའང་ཟེར། མཁྲི༷ས་པ༷་དང་། ལུས་ཀྱི་ཆུ༷་ད༷ང་འགྱུར་གཞན་ 18-1-104b མཆིན་པའང་ཟེར། རྣ༷ག་ད༷ང་ཁམས་སྣ༷་ཚོ༷གས་པའི་ལུ༷ས་ལ༷་གན༷ས་པ༷་ཁྲ༷ག་ད༷ང་། རྔུལ༷་ད༷ང་། ཚིལ༷་བུ༷་ད༷ང་། མཆི༷་མ༷་ད༷ག་ད༷ང་། མཆི༷ལ་མ༷་དང་། སྣ༷བ༷ས་ད༷ང་། དྲི༷་ཆུ༷་དང་། ཆུ༷་སེ༷ར་དང་།

【現代漢語翻譯】 據說，摩拉（梵文：Mārā，意為「魔」）等阿修羅女會變成八種鳥類，這並非指以烏鴉面者為首來計算。因為前面說過『狗面者等阿修羅的八種誓言』。因此，這裡似乎是用后四種具有鳥類面孔的形象來象徵。 如此，三摩鳩（藏文：སུ༷མ༷་ཅུ༷་，梵文待考，字面意思待考）三十六種姓類的差別，居住在這地上，行於地上和空中的各種姓類的誓言，即上述地上行和空中行的三十六種誓言加起來，總共七十二種誓言的血肉等，在會供時，瑜伽士應當食用，並供養給瑜伽母們。瑜伽士如果愚昧，心生猶豫，瑜伽母們在會供輪等時候，將這些血肉作為誓言物給予，如果拒絕並捨棄不吃，那麼，唉！人主啊！如果瑜伽士因為視誓言物為不凈而加以誹謗和拋棄，那麼他會迅速衰敗。』 據說，以前普蘭洛瓊（藏文：པུ་ཧྲངས་ལོ་ཆུང་）的弟子，一位修行者，與阿扎·嘉嘎巴（藏文：འ་ཞ་རྒྱ་གར་བརྩེགས་པ་）和瑪爾巴·多瓦（藏文：མར་པ་དོ་བ་）等人一同前往尼泊爾的帕姆廷巴（藏文：ཕམ་མཐིང་པ）處時，這位修行者被安排在空行母的會供行列中，得到麻風病人的肉，因為噁心而沒有吃，所以喝了酸奶。之後他向喇嘛彙報，喇嘛說『這個惡劣的藏族人不懂得如何獲得成就』。據說那酸奶實際上是他的腦漿，之後他立刻就死了。類似這樣的故事有很多。 接下來講述身體各部分的誓言供品：牙齒、頭髮、面板等連同肉，筋脈連同血，骨頭，心或說是胃，蓮花即生殖器，屎，毛髮，身體的虱子等，唉！至尊人主啊！還有肺，腸子，尿道等，另一種說法是脂肪，身體的油、鼻涕，另一種說法是腦髓，膽汁，身體的水，另一種說法是肝臟，膿，以及存在於身體中的各種成分：血，汗，脂肪，眼淚等，鼻涕，鼻屎，尿液，黃水。

【English Translation】 It is said that the Māras (demons) and other Asura (demigods) women will transform into eight kinds of birds. This does not mean counting from the crow-faced one as the first. Because it was said earlier, 'The eight vows of the dog-faced and other Asuras.' Therefore, it seems that here, the latter four with bird faces are used to represent them. Thus, the thirty-six Sumacu (藏文：སུ༷མ༷་ཅུ༷་, Sanskrit and literal meaning to be confirmed) lineages, with their differences, residing on this earth, the vows of the various lineages that travel on the earth and in the sky, that is, the aforementioned thirty-six vows of those who travel on the earth and in the sky combined, making a total of seventy-two vows, their flesh and blood, etc., during the Tsok (gathering), the yogi should consume and offer to the yoginis. If the yogi is ignorant and hesitant, and the yoginis give these flesh and blood as substances of the vow during the Tsokhor (assembly circle) and other times, if he refuses and abandons them without eating, then, alas! Lord of men! If the yogi looks upon the substances of the vow as impure and reviles and discards them, then he will quickly decline.' It is said that once, a student of Puhrang Lochung (藏文：པུ་ཧྲངས་ལོ་ཆུང་), a great meditator, went with Azha Gyagar Tsekpa (藏文：འ་ཞ་རྒྱ་གར་བརྩེགས་པ་) and Marpa Dowa (藏文：མར་པ་དོ་བ་) to Pamtinpa (藏文：ཕམ་མཐིང་པ) in Nepal. That meditator was placed in the assembly of dakinis (female Buddhas) and was given the flesh of a leper, but he did not eat it because it was disgusting, so he drank yogurt. Later, he reported this to the lama, who said, 'This bad Tibetan does not know how to obtain siddhis (spiritual powers).' It is said that the yogurt was actually his brain, and he died immediately afterward. There are many such stories. Next, the vows of offering parts of the body are explained: teeth, hair, skin, etc., together with flesh, tendons together with blood, bones, heart or stomach, the lotus, that is, the genitals, feces, body hair, lice, etc., alas! Supreme lord of men! Also, the lungs, intestines, urethra, etc., another saying is fat, the body's oil, mucus, another saying is brain, bile, the body's water, another saying is liver, pus, and the various elements residing in the body: blood, sweat, fat, tears, mucus, snot, urine, and serous fluid.

---

སྣུམ་ཞ༷ག་ད༷ང་། ལུས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁམས་ལ་གནས་པའི་ཁ༷་དོ༷ག་སྣ་ཚོགས་དང་། དྲི༷་སྣ་ཚོགས་ད༷ང་། བཤ༷ང་བ༷་ད༷ང་། ལྕེ༷་ད༷ང་མི༷ག་ད༷ང་རྣ༷་བ༷་དང་། སྣ༷་ད༷ང་རི༷་བོ༷ང་ཅན་ཁུ་བ་དང་བཅ༷ས་པ་དང་། ཉིན༷་བྱེ༷ད་རྡུལ་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་འདི་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་ལྷ༷་རྣམ༷ས་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱང་རྟོགས་སྤར་བས་བདུད་རྩིར་བྱས་ནས་མཆོ༷ད་པ༷ར་བྱ༷འོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་དེ་ཉིད་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་སོ་དྲུག་དང་། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རིགས་སོ་དྲུག་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ནི། སུ༷མ་ཅུ༷་རྩ༷་དྲུག་གི་ཡི༷་གེ༷་རྣ༷མས་ནི༷་ནམ་མཁའ་སོགས་ཀྱི་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི་ཡོ༷ན་ཏན་དབ༷ང་གི༷ས་ཁམས་སོ་དྲུག་གི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ང་གྷ་ག་ཁ་ཀ ནམ་མཁའ་དང་། དེ་བཞིན་ཉ་སོགས་ལྔ་རླུང་། ཎ་སོགས་ལྔ་མེ། མ་སོགས་ལྔ་ཆུ། ན་སོགས་ལྔ་ས། ྈྐ་ཤ་ཥ་གྲས། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཀྵ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་སྡེ་པ་དྲུག་གི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་དང་ཧ་སོགས་བཅས་སོ་དྲུག་གོ། འདི་དག་གསལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ནས་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ། ཁྱབ་བྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་བཅས་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་རྣམས་གང་ངོ་། །ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་ཆ་ནས་བསྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་རིགས་སོ་དྲུག་གི་ས་བོན་ནི། ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྀ་རཱྀ་ཨུ་ཨཱུ་ལྀ་ལཱྀ་ཨཾ་ཨཿཞེས་རྩ་བའི་དབྱངས་རིང་ཐུང་དང་། ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨ་ལ་ཨཱལ་ཨཾ་ཨཿ ཞེས་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་དབྱངས་ཐུང་རིང་དང་། ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་ཧཾ་ཧཿཞེས་པ་བསྒྱུར་བའི་དབྱངས་ཐུང་རིང་བཅུ་གཉིས་ཏེ་སོ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཁྱབ་བྱེད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅས་པའི་སོ་བདུན་ནི་བྱང༷་ཆུ༷བ་ཕྱོག༷ས་ཀྱི་ 18-1-105a ཆོ༷ས་རྣ༷མས་ཀྱང༷་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞི་དུས་སུ་སུམ༷་ཅུ༷་རྩ༷་དྲུ༷ག་ཁ༷མས་ཀྱི་དབྱེ༷་བ་མཐའ༷་ད༷ག་ལུ༷ས་ལ༷་གན༷ས་པ༷འི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རི༷གས་སོ་དྲུག་ད༷ང་དེ་དག་གི་མཚ༷ན་མ༷་སོ་དྲུག་དང་ཕྱག་རྒྱ༷་སོ་དྲུག་ད༷ང་། སུ༷མ་ཅུ༷་རྩ་དྲུག༷་གི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར༷་རྒྱུ༷ད་ནི༷་ས༷་གཞི༷་ད༷ག་ལ༷་གན༷ས་པ་རྣམ༷ས་ཏེ་ཀ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་སོ་དྲུག་གོ། འདི༷ར་ནི༷་དེ་བཞིན་དུ་རྣ༷ལ་འབྱོ༷ར་མ༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷་རྒྱུད་ཀྱང་སོ་དྲུག་ཏུ་རིགས་པར་བྱ་ལ། རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་སོ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་དེ་དག་རང་རང་གི་རིགས་གཙོ་བོ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་དག་པའི་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་རྒྱུད་ལྷག་མའི་རིགས་ནི་མ་འདྲེས་པའམ་དག་པའི་རིགས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ས་བོན་ཡང་མ་འདྲེས་པ་རྩ་པའི་ཡི་

གེ་སོ་དྲུག་གི་ཚུལ་ཅན་མ་ཡིན་པར་གསལ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ནི་རིགས་གཅིག་ལས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ནས་བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རིགས་ཀྱི་བར་དུ་འགྱུར་བས་ཚད་མེད་དེ། དེ་མཚོན་བྱེད་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཡང་རྩ་བ་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་པ་མཚན་གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པ་ལས་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཚོན་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོད་པ་ནི་ཟླ་བ་སོ་སོའི་ཉ་ལ་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདུས་པ་ལ་མཆོད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་གསུངས་པ། ཆུ་གཙང་མས་བཀང་བའི་སྣོད་ད༷ང་། དེ་བཞིན་མཆོ༷ད་ཡོ༷ན་དང་དྲི༷་དང༷་། སྤོས༷་ད༷ང་། མེ༷་ཏོ༷ག་ད༷ང་ནི༷་འབྲ༷ས་བུ༷་དང་འབྲུ༷་མ་ཉམ༷ས་པ༷་ཡི་སྣོད་དང་། མ༷ར་མེ༷་དང་། ལྷ༷་བཤོ༷ས་ད༷ག་ད༷ང་། འདི༷ར་ནི༷་ན༷་བཟ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་བཅུ༷་པོ༷་དེ་རྣ༷མས་སྣོད་བཅུར་བཤམས་པ་ནི༷་ཚོགས་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷་ལ་འདུ༷ས་པ༷་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ 18-1-105b ལྷ་རྣམས་ད༷ག་ལ༷་ཡ༷ང་མཆོད་པའི་དོན་དུ་འབུལ་བར་བྱ་སྟེ་ཕྱིའི་མཆོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་མཆོད་རྫས་རྣམ་པ་བཅུ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལུས་ལས་བྱུང་བ་ཁུ༷་བ༷་དང་ནི་གཅི༷ན་ད༷ང་རྐ༷ང་དང༷་བཤ༷ང་བ༷་ད༷ག་ད༷ང་ཤ༷་ད༷ང་མཆི༷ན་པ༷་ད༷ག་ད༷ང་། མཁྲི༷ས་པ༷་དང་། ཁྲ༷ག་ད༷ང་ནི༷་རྒྱུ་མ༷་དང་པ༷གས་པ༷་རྣ༷མས་ནི༷་ཀྱེ་རྒྱ༷ལ་པོ༷་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་རྣ༷མ་པ༷་བཅུ༷་རུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཚོགས་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷་ལ་མི་དང་ལྷ་རྣམས་འདུ༷ས་པ༷་དག་ལ༷་ཡ༷ང་མཆོད་པར་བྱའོ། །མཆིན་པ་ཞེས་པ་ལ་ཁ་ཅིག་སྙིང་དང་ཁ་ཅིག་མཚེར་པ་ཞེས་འདོན་པར་སྣང་ངོ་། ། དེ་ནས་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་གསུངས་ཏེ། མཚན་མ་འདི་དག་གིས་རྣལ་འབྱོར་མ་དེའི་རིགས་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་ན། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འདུས་པའམ། གཞན་གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བའམ། ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་ནམ། དཔྱི་གཡས་གཡོན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལྔ་རུ་ཤ་མདོག་མི་འདྲ་བའི་མཚན་མའམ། གང་ཡང་ལག་པའམ་རྐང་པའི་གནས་སུ་རང་རང་གི་མཚན་མའི་རི་མོ་ཡོད་པ་དེས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་དེ་ཉིད་ཤེས་པར་གྱུར་པས་དེའི་ཆེད་དུ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་བསླབ་ནས། ལག་རིས་སོགས་བརྟག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཐབས་དེས་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ལག་པ་བསྟན་ནས་མཚན་ཉིད་རྟོགས་སུ་འཇུག་པ་ན། ལག་རིས་བརྟག་པ་དེའི་ཟོལ་གྱིས་རང་གིས་བརྟག་བྱ་རྣལ་འབྱོར་མའི་མཚན་མ་བུད་མེད་

【現代漢語翻譯】 因為其本性是混合了各種顯現，而不是具有三十六種狀態。因此，諸如天神和真言的續部，從單一類別轉變為五類等，直至無量幻化網的類別，是不可計量的。爲了象徵這一點，種子字也從根本的元音和輔音的三十六個字母相互混合，以極其多樣的形式顯現，應通過這種方式來理解。因此，繪製所有類別的遍主，三十六種姓的壇城，以及供養瑜伽母，應在每個月的月圓之日進行，這是世尊的決定。然後，對於聚集的會供輪，還宣說了其他的供養品類：裝滿凈水的容器，以及供品、香、花、果實和未損壞的穀物容器，酥油燈和天食等，在此轉變為十種供品，將這十種物品陳設在十個容器中，是爲了聚集的會供輪和壇城輪的所有天神而供養，這是外在的供養。同樣，內在的十種供養品是：從金剛身中產生的糞便、尿液、精液、大便、肉、肝臟、膽汁、血、腸和面板，哦，國王，這十種成為供養的誓言物，爲了聚集的會供輪，也應供養給聚集的人和天神。關於肝臟，有些人認為是心臟，有些人認為是脾臟。 然後，宣說了從度母等類別中出生的瑜伽母的標誌，因為通過這些標誌可以瞭解瑜伽母的類別。因此，對於聚集在會供輪中，或居住在城鎮或城市中的瑜伽母，在前額、左右肩、左右髖部等身體的五個部位，有肉色不同的標誌，或者在手或腳的部位，有各自標誌的圖案，通過這些可以瞭解瑜伽母的類別。因此，爲了這個目的，學習辨別男女的特徵，然後通過進入手相等的辨別方法，讓婦女們展示各自的手，從而瞭解其特徵。當以手相辨別為借口，自己辨別瑜伽母的標誌時

【English Translation】 Because its nature is a mixture of various manifestations, rather than having thirty-six states. Therefore, the tantras of deities and mantras, from a single category transforming into five categories, etc., up to the category of the immeasurable net of illusion, are immeasurable. To symbolize this, the seed syllables also transform from the fundamental thirty-six letters of vowels and consonants intermingling with each other, appearing in extremely diverse forms, and should be understood in this way. Therefore, drawing the mandala of the all-pervading lord of all categories, the thirty-six lineages, and offering to the yoginis, should be done on the full moon day of each month, this is the determination of the Bhagavan. Then, for the assembled gathering wheel, other categories of offerings were also proclaimed: a vessel filled with pure water, as well as offerings, incense, flowers, fruits, and a vessel of undamaged grains, butter lamps, and divine food, etc., here transforming into ten offerings, arranging these ten items in ten vessels, is for the assembled gathering wheel and all the deities of the mandala wheel, this is the external offering. Similarly, the ten internal offering substances are: feces, urine, semen, excrement, meat, liver, bile, blood, intestines, and skin, which arise from the Vajra body, O King, these ten become the pledge substances of offering, for the assembled gathering wheel, they should also be offered to the assembled humans and deities. Regarding the liver, some consider it the heart, and some consider it the spleen. Then, the signs of the yoginis born from the lineages of Tara, etc., are proclaimed, because through these signs, the lineage of the yogini can be known. Therefore, for the yoginis gathered in the gathering wheel, or residing in towns or cities, on the forehead, left and right shoulders, left and right hips, etc., the five places of the body, there are signs of different flesh colors, or in the places of the hands or feet, there are patterns of their respective signs, through which the lineage of that yogini can be known. Therefore, for this purpose, learning to distinguish the characteristics of men and women, and then through entering the method of distinguishing handprints, etc., allowing the women to show their respective hands, thereby understanding their characteristics. When using the pretext of distinguishing handprints to distinguish the signs of the yogini oneself

---

དེའི་ལུས་སམ། རྐང་ལག་གི་མཐིལ་ན་གནས་པ་དང་། མོ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་རིགས་ཀྱི་མཚན་མ་གང་དང་གང་འབྲི་བའི་མཚན་མ་ལས། རྣལ་འབྱོར་མའི་མཚན་ཉིད་རིག་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་མཚན་ཉིད་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྡོ༷་རྗེ༷་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་མཚན་མའོ། །མཚན་མ་དེ་གོང་བཤད་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་ 18-1-106a ཤ་ཡི་ཁ་དོག་མི་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པའམ། རྐང་ལག་གི་མཐིལ་ཆ་རྡོ་རྗེའི་རི་མོ་གསལ་བར་ཡོད་པ་མཐོང་ན་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྡོར་དབྱིངས་མའི་རིགས་ཅན་མར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ད༷ང་ནི༷། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་སྒྲོལ་མའི་ར༷ལ་གྲི༷་དང་། གོས་དཀར་མོའི་མད༷འམ་རིན་པོ་ཆེ་ད༷ང་། མཱ་མ་ཀིའི་པ༷དྨ༷་འད༷བ་མ༷་བརྒྱ༷་བ༷་དང་ཇོ་འགྱུར་བརྒྱད་པ་ཞེས་སོ། །མཚན་མ་ལྔ༷་པ༷་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་མཚ༷ན་མ༷་སྟེ། དེ་ལྟར་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་ལྔའི་མཚན་མ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་དྲུག་གི་རིགས་རྡོ་རྗེ་མ་དྲུག་གི་མཚན་མ་ནི། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མའི་རྒྱུ༷ད་མང༷ས་ད༷ང་ན། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མའི་མེ༷་ལོ༷ང་དང་། རོ་རྡོ་རྗེ་མའི་སྣོ༷ད་དུ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་དྲི་རྡོ་རྗེ་མའི་མེ༷་ཏོ༷ག་ཕྲེང༷་བ༷་ད༷ག་ད༷ང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའི་གོ༷ས་དང་མཚན་མ་དྲུག༷་པ༷་ནི་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མའི་ཆོས༷་འབྱུང༷་སྟེ་མཚན་མ་འདི་དག་ངེ༷ས་པ༷ར་ལ༷ག་པ༷འི་མཐི༷ལ་དུ༷་ཡོད་པར་འགྱུར༷་ཏེ༷་སྒྲ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་དྲུག་གི་མཚ༷ན་མ༷འོ༷། །ལག་མཐིལ་ནི་གཙོ་བོར་མཚོན་པ་སྟེ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔ་དང་མཐིལ་བཞི་གང་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདྲའོ། །དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཙརྩི་ཀཱའི་གྲི༷་གུག་ལ༷་སོ༷གས་པ་སྟེ་ཁྱབ་འཇུག་མའི་བུ༷མ་པ༷་ཞེ༷ས་ད༷ང་། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ནི༷་བཅུ༷་གཟ༷ར་ཞེས་བཅུ་བར་བྱེད་པའི་གཟར་བུའོ། །གཞོན་ནུ་མའི་རིགས་ཅན་གྱི་གོ༷ས་ནི༷་མདོག་སེ༷ར་པོ༷་ད༷ང་། དབང་མོའི་ཁ༷བ་བ༷མ་ཡ༷ང་ན༷་ཐོ༷་བ༷་སྟེ་ཁ་ཅིག་དབུར་ཐེ་ཞེས་ཤོག་ཤོག་སོགས་དབུར་བའི་རྡོ་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་འཆད། དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་ལག་མཐིལ་སོགས་སུ་ར༷བ་ཏུ་གས༷ལ་བར་འགྱུར་ཞི༷ང་། ཚངས་མའི་ནི་ངེ༷ས་པ༷་ད༷ག་ཏུ༷་ཉ༷་ཡི་རྒྱ༷་དང་། དྲག་མོའི་རྩེ༷་གསུ༷མ་སྟེ༷་དཔལ་མོ༷འི་མཚ༷ན་མ༷་ནི་ཐམ་བརྒྱ༷ད་པ༷་ཡིན་ལ་དེ་ནི་རྡོ་བ་གྲུ་བཞི་པ༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷། ཞེས་པ་ལ་རས་སོགས་ཆུ་བླུག་ནས་བརྡུང་བའི་གཞི་རྡོ་འཇམ་གྲུ་བཞི་ཡིན་ཞེས་སྔ་མ་དག་ཟེར། ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་མཚན་མ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ནི་འབྱུང༷་པོ༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ་རྩི་ཀཱ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ་ 18-1-106b བརྒྱད་རྣ༷མས་ཀྱི༷་མཚ༷ན་མའོ༷། །དེ་ནས་རྨུ༷གས་བྱེ༷ད་ལ༷་སོ༷གས་ཁྲོ་སྐྱེས་རྣ༷མས་ཀྱི༷་མཚན་

【現代漢語翻譯】 或者在其身體或手腳掌心，以及在她自己的家中，從所繪製的各種姓氏標誌中，應識別出瑜伽母的特徵。應識別出瑜伽母的特徵。那麼，瑜伽母的標誌是這樣的：金剛（藏文：རྡོ༷་རྗེ༷，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）是金剛界自在母的標誌。這個標誌在前面所說的五個出生處，以不同的肉色呈現出金剛的形狀，或者在手腳掌心清晰地看到金剛圖案，那麼就應該知道這是虛空界金剛界母的種姓。同樣地，結合度母的寶劍（藏文：ར༷ལ་གྲི༷་），白衣母的箭（藏文：མད༷འ），或者珍寶（藏文：རིན་པོ་ཆེ་ད༷ང་），以及嘛嘛枳的百瓣蓮花（藏文：པ༷དྨ༷་འད༷བ་མ༷་བརྒྱ༷་བ༷་），以及第八個轉變。第五個標誌是佛眼母的法輪（藏文：འཁོ༷ར་ལོ༷འི་མཚ༷ན་མ༷་）。因此，應該知道從風、火、水、土四種元素中出生的五種標誌。 同樣地，六境的種姓，即六金剛母的標誌是：聲金剛母的血（藏文：རྒྱུ༷ད་མང༷ས་ད༷ང་ན），色金剛母的鏡子（藏文：མེ༷་ལོ༷ང་），味金剛母的容器（藏文：སྣོ༷ད་དུ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་），香金剛母的花環（藏文：མེ༷་ཏོ༷ག་ཕྲེང༷་བ༷་ད༷ག་ད༷ང་），觸金剛母的衣服，第六個標誌是法界金剛母的法生（藏文：ཆོས༷་འབྱུང༷་），這些標誌必定會出現在手掌心中，即聲金剛等六種標誌。手掌心是主要的象徵，無論出現在五個出生處還是四個脈輪中，都是一樣的。同樣地，嚓日擦嘎的彎刀（藏文：གྲི༷་གུག་ལ༷་སོ༷གས་པ་），以及遍入母的寶瓶（藏文：བུ༷མ་པ༷་ཞེ༷ས་ད༷ང་）。同樣地，尼布扎，即用來傾倒的容器。少女種姓的衣服是黃色的（藏文：མདོག་སེ༷ར་པོ༷་ད༷ང་）。自在母的針（藏文：ཁ༷བ་བ༷མ་ཡ༷ང་ན༷་ཐོ༷་བ༷་），或者說是磨石，有些人解釋為像磨石一樣用來磨東西的石頭。這樣的標誌會在手掌心等處非常清晰地顯現出來。梵天母的標誌必定是魚的圖案，猛母的三尖（藏文：རྩེ༷་གསུ༷མ་སྟེ༷་），吉祥天母的標誌是第八個印章，那會變成四方形的石頭（藏文：རྡོ་བ་གྲུ་བཞི་པ༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷）。據說用布等浸水后捶打的平整方形石頭是以前的人說的。啊，有情之主（藏文：ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་），這八個標誌是從元素中出生的嚓日擦嘎等八位瑜伽母的標誌。 然後是惹穆嘎等忿怒生者的標誌。

【English Translation】 Or in her body or the soles of her feet, and in her own home, from the various clan signs that are drawn, the characteristics of a yogini should be recognized. The characteristics of a yogini should be recognized. Now, the signs of the yoginis are as follows: The vajra (藏文：རྡོ༷་རྗེ༷，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：diamond scepter) is the sign of the Lady of the Vajra Realm. That sign, in the five places of birth mentioned above, appears in the form of a vajra with different flesh colors, or if the pattern of the vajra is clearly seen on the soles of the feet, then it should be known that she is of the lineage of the Lady of the Vajra Realm of the Space Element. Similarly, combine the sword (藏文：ར༷ལ་གྲི༷་) of Tara, the arrow (藏文：མད༷འ) or jewel (藏文：རིན་པོ་ཆེ་ད༷ང་) of White-robed Mother, and the hundred-petaled lotus (藏文：པ༷དྨ༷་འད༷བ་མ༷་བརྒྱ༷་བ༷་) of Mamaki, and the eighth transformation. The fifth sign is the wheel (藏文：འཁོ༷ར་ལོ༷འི་མཚ༷ན་མ༷་) of the Buddha Eye Mother. Thus, the signs of the five born from the elements of wind, fire, water, and earth should be known. Similarly, the lineages of the six objects, the signs of the six Vajra Mothers are: the blood (藏文：རྒྱུ༷ད་མང༷ས་ད༷ང་ན) of the Sound Vajra Mother, the mirror (藏文：མེ༷་ལོ༷ང་) of the Form Vajra Mother, the vessel (藏文：སྣོ༷ད་དུ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་) of the Taste Vajra Mother, the garland (藏文：མེ༷་ཏོ༷ག་ཕྲེང༷་བ༷་ད༷ག་ད༷ང་) of the Smell Vajra Mother, the garment of the Touch Vajra Mother, and the sixth sign is the Dharma-source (藏文：ཆོས༷་འབྱུང༷་) of the Dharma Realm Vajra Mother, these signs will definitely appear in the palms of the hands, that is, the signs of the six, such as the Sound Vajra. The palms are the main symbol, whether they appear in the five places of birth or the four chakras, it is the same. Similarly, the curved knife (藏文：གྲི༷་གུག་ལ༷་སོ༷གས་པ་) of Tsartsi Ka, and the vase (藏文：བུ༷མ་པ༷་ཞེ༷ས་ད༷ང་) of the All-Pervading Mother. Similarly, Nibuca, which is a container for pouring. The garment of the maiden lineage is yellow (藏文：མདོག་སེ༷ར་པོ༷་ད༷ང་). The needle (藏文：ཁ༷བ་བ༷མ་ཡ༷ང་ན༷་ཐོ༷་བ༷་) of the Powerful Mother, or a grindstone, some explain it as a stone used for grinding things like a grindstone. Such signs will appear very clearly in the palms of the hands, etc. The sign of the Brahma Mother is definitely the pattern of a fish, the three points (藏文：རྩེ༷་གསུ༷མ་སྟེ༷་) of the Fierce Mother, the sign of the Glorious Mother is the eighth seal, which will become a square stone (藏文：རྡོ་བ་གྲུ་བཞི་པ༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷). It is said that the smooth square stone used for pounding after soaking cloth etc. in water is what the former ones said. Ah, Lord of Sentient Beings (藏文：ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་), these eight signs are the signs of the eight yoginis such as Tsartsi Ka born from the elements. Then the signs of the wrathful born ones such as Remuga.

---

མ་གསུངས་པ། རྨུགས་བྱེད་མའི་དམ༷ར་པོ བྱུག་པའི་སྣོ༷ད་ཉིན༷་མོ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་ད༷ང་མཚུང༷ས་པ་དམར་པོ་ཟླུམ་པོའོ། །འདི་སྨུག་རྩིའི་སྣོད་དེ་འཁུར་བ་སོགས་སུ་བྱུག་རྒྱུའི་རྒྱ་སྐྱེག༷ས་སོགས་ཚོན་བཞག་པའི་སྣོད་དོ། །རེངས་བྱེད་མའི་ད༷ར་གྱི༷་སྲི༷ན་བུ༷་དང་། ཁེངས་བྱེད་མའི་ཀུ༷་ཤ༷་ད༷ང་། ཤིན་སྟོབས་མའི་ཆུ༷་གྲི༷་ད༷ང་ནི༷་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་མཐི༷ལ་ལྷམ༷་ད༷ག་ད༷ང་ཙུན་དཱའི་སྐྲ་འབྲེག་པའི་སྤུ༷་གྲི༷་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ་དང་། དེ་བཞི༷ན་དུ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མའི་ཤི༷ང་ལྷྭམ༷་ད༷ག་ད༷ང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མའི་གདུ༷གས་ད༷ང་ནི༷། དྲག་སྤྱན་མའི་ཏོག༷་ཙེ༷་སྟེ་ས་བརྐོ་བའི་འཇོར་ད༷ང་ནི༷་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའི་འོ༷ད་མ༷འི་དབྱུག༷་པ༷་སྟེ། ཁ་ཅིག་སྨྱུག་གླིང་དུ་ཡང་བཤད། དེ་ལྟར་ཁྲོ༷་སྐྱེས༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རང་ར༷ང་གི༷་མཚ༷ན་མ༷་བཅུ༷་རུ༷་རབ༷་ཏུ༷་འགྱུར་རོ། །འགྲེལ་པར་རྣམ་གཉིས་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པའི་དོན་ལས་དབང་ལྔ་ལ་དབྱེ་བ་བཅུར་བྱས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ལྕེ་དང་ལྕེའུ་ཆུང་ལག་པ་གཉིས། རྐང་པ་གཉིས། བཤང་ལམ་གཡས་གཡོན་གཉིས་གཅི་བ་དང་ཁུ་བའི་རྩ་ལ་དབྱེ་བས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི། ཁྱི་གདོང་མའི་བ༷་ལ༷ང་གི་རྭ༷་དང༷་། ཕག་གདོང་མའི་སའི་ཁ༷མ་ཕོ༷ར་དང་། ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ་རྒྱུ༷ད་ལྡ༷ན་ཞེས་པ་གཞུ་དང་པི་ཝཾ་སོགས་ལ་གོ་རུང་ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་ཐགས་བྲན་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་བཤད་ཀྱང་། རི་དྭ༷གས་འཛིན་པའི་རྙི་དང་རྒྱ་ལྟ་བུའི་ཐག་པ་བྲེས་བ་ཡིན་པ་འདྲ་སྙམ་མོ། །སྟག་གདོང་མའི་འཕ༷ང་ད༷ང་། བྱ་རོག་གདོང་མའི་ཤ༷་ཡི༷་གས༷ལ་ཤི༷ང་སྟེ་ཤིང་རྩེ་རྣོན་ལ་ཤ་དུམ་བརྒྱུས་པ་ལ༷ག་པ༷འི་མཐི༷ལ་དུ༷་འགྱུར་བ༷་སྟེ༷། བྱ་རྒོད་གདོང་མའི་རྒྱུད་མ༷ངས་ཉེ༷་བ༷འི་ཡ༷ན་ལ༷ག་ད༷ང་ནི༷་ཞེས་པ་འདི་མིའམ་ཅི་མོ་ཡིན་པས་དེའི་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་གམ་ཕྱག་མཚན་ནི་པི་ཝཾ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སམ་སྙམ་མོ། །མཁའ་ལྡིང་གདོང་མའི་མད༷འ་ད༷ང་། འུག་གདོང་མའི་གཙུག༷་ཕུ༷ད་ཅ༷ན་གྱི༷་ཞེས་རྨ་བྱའི་མཇུ༷ག་མ༷་སྟེ་མཇུག་ 18-1-107a སྒྲོ་དག་འདི༷ར་ནི༷་མཚན་མ་བརྒྱ༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །མཚན་མ་བརྒྱད་པོ་འདི་ནི་ཁ་དང་བཤང་ལམ་དང་། མིག་གཉིས་རྣ་བ་གཉིས་སྣ་བུག་གཉིས་ཏེ་བུ་གའི་སྒོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པས་རིགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སུ༷མ་ཅུ༷་རྩ༷་དྲུ༷ག་མཚ༷ན་མའི༷་ད༷བྱེ་བ༷་ར༷བ་མཆོ༷ག་ས༷་ཡི༷་སྟེང༷་དུ༷་བུད་མེད་གང་ལ་མཐོང་བ་དེ་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་དང་དེའི་རིགས་ཅན་དུ་མཚན་མ་དེས་ཤེས་ནས་རྣལ༷་འབྱོ༷ར་པ༷་ཡི༷ས་དེ་ལ་མཆོ༷ད་པར་བྱ༷འོ། །སླ༷ར་ཡ༷ང་དམ༷ངས་རི༷གས་ལ༷་སོག༷ས་པ་ཡུམ་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཚ༷ན་མ༷ར་འདི་ལྟར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷། དམངས་རིགས་ཀྱི་ཡོ༷ན་ཏན༷་

【現代漢語翻譯】 未宣說。醉顏母（藏文：རྨུགས་བྱེད་མ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：使昏醉者）的紅色塗抹器皿，如同白日（藏文：ཉིན་མོ།）一般顯現，是紅色且圓形的。這個塗抹器皿是用來塗抹菸灰等的容器，用於塗抹在肩上等處，是放置顏色的容器。 僵直母（藏文：རེངས་བྱེད་མ།）的絲線蟲（藏文：སྲིན་བུ།），滿足母（藏文：ཁེངས་བྱེད་མ།）的吉祥草（藏文：ཀུ་ཤ།），極力母（藏文：ཤིན་སྟོབས་མ།）的水滴（藏文：ཆུ་གྲི།），以及光芒母（藏文：འོད་ཟེར་ཅན་མ།）的鞋底（藏文：མཐིལ་ལྷམ།），還有尊拏（藏文：ཙུན་དཱ།）的斷髮刀（藏文：སྐྲ་འབྲེག་པའི་སྤུ་གྲི།），同樣地，忿怒母（藏文：ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ།）的木鞋（藏文：ཤིང་ལྷྭམ།），金剛鐵鉤母（藏文：རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ།）的傘（藏文：གདུགས།），以及猛眼母（藏文：དྲག་སྤྱན་མ།）的鋤頭（藏文：ཏོག་ཙེ།），也就是挖掘泥土的工具，還有極其古老的明光母（藏文：འོད།）的手杖（藏文：དབྱུག），有些也說是竹笛。如此，諸忿怒母（藏文：ཁྲོ་སྐྱེས།）各自的標誌（藏文：མཚན་མ།）將會有十種。 註釋中說，兩種業力之主各自的意義，從五種權能（藏文：དབང་ལྔ།）分為十種，是完全清凈的，即舌頭和小舌，兩隻手，兩隻腳，左右兩個排泄通道，以及尿道和精道的區分。 同樣地，阿修羅（藏文：ལྷ་མིན།）的標誌是：狗面母（藏文：ཁྱི་གདོང་མ།）的牛角（藏文：བ་ལང་གི་རྭ།），豬面母（藏文：ཕག་གདོང་མ།）的土碗（藏文：སའི་ཁམ་ཕོར།），豺狼面母（藏文：ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ།）的『血統』（藏文：རྒྱུད་ལྡན།），可以理解為弓箭和琵琶等，但有些人說是紡織工具，似乎是捕捉野獸的陷阱和類似羅網的繩索。 虎面母（藏文：སྟག་གདོང་མ།）的箭（藏文：འཕང་།），烏鴉面母（藏文：བྱ་རོག་གདོང་མ།）的肉叉（藏文：ཤ་ཡི་གསལ་ཤིང་），也就是尖銳的木頭串著肉塊，會變成手掌（藏文：ལག་པའི་མཐིལ་དུ་འགྱུར་བ།），鷲面母（藏文：བྱ་རྒོད་གདོང་མ།）的琴絃（藏文：རྒྱུད་མངས་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་），因為這是緊鄰人非人（藏文：མིའམ་ཅི།）之母的近身物，或者說法器是琵琶。 鵬鳥面母（藏文：མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ།）的箭（藏文：མདའ།），貓頭鷹面母（藏文：འུག་གདོང་མ།）的頂髻（藏文：གཙུག་ཕུད་ཅན།），也就是孔雀的尾巴（藏文：རྨ་བྱའི་མཇུག་མ།），也就是尾羽，在這裡會變成第八個標誌。 這八個標誌是口和排泄通道，兩隻眼睛，兩隻耳朵，兩個鼻孔，這八個孔道的門戶是完全清凈的，因此對於八種姓氏來說是可以見到的。如此，三十六種標誌的區分，在地上無論在哪個女人身上見到，瑜伽士（藏文：རྣལ་འབྱོར་པ།）都能通過這些標誌知道她是哪一類瑜伽母（藏文：རྣལ་འབྱོར་མ།），並對她進行供養。 再次，對於賤民（藏文：དམངས་རིགས།）等大母（藏文：ཡུམ་ཆེན་མོ།）的標誌會變成這樣：賤民的功德（藏文：ཡོན་ཏན།）……

【English Translation】 Not spoken. The red container for applying by the Drunken Mother (Tibetan: རྨུགས་བྱེད་མ།, Sanskrit Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning: The one who makes drunk), appearing like daylight, is red and round. This container for applying is for applying ashes etc., for applying on the shoulders etc., it is a container for placing colors. The silk worm of the Stiffening Mother (Tibetan: རེངས་བྱེད་མ།), the kusha grass (Tibetan: ཀུ་ཤ།) of the Satisfying Mother (Tibetan: ཁེངས་བྱེད་མ།), the water drop (Tibetan: ཆུ་གྲི།) of the Powerful Mother (Tibetan: ཤིན་སྟོབས་མ།), and the sole (Tibetan: མཐིལ་ལྷམ།) of the Radiant Mother (Tibetan: འོད་ཟེར་ཅན་མ།), also the hair-cutting knife (Tibetan: སྐྲ་འབྲེག་པའི་སྤུ་གྲི།) of Tsunda (Tibetan: ཙུན་དཱ།), similarly, the wooden shoes (Tibetan: ཤིང་ལྷྭམ།) of the Wrathful Mother (Tibetan: ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ།), the umbrella (Tibetan: གདུགས།) of the Vajra Iron Hook Mother (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ།), and the hoe (Tibetan: ཏོག་ཙེ།) of the Fierce-Eyed Mother (Tibetan: དྲག་སྤྱན་མ།), which is the tool for digging earth, and the staff (Tibetan: དབྱུག) of the extremely ancient Bright Light Mother (Tibetan: འོད།), some also say it is a bamboo flute. Thus, the signs (Tibetan: མཚན་མ།) of each of the Wrathful Born (Tibetan: ཁྲོ་སྐྱེས།) will have ten types. The commentary says that the meaning of each of the two lords of karma, divided into ten from the five powers (Tibetan: དབང་ལྔ།), is completely pure, namely the tongue and the small tongue, two hands, two feet, two right and left excretory passages, and the distinction between the urethra and the spermatic duct. Similarly, the signs of the Asuras (Tibetan: ལྷ་མིན།) are: the cow horn (Tibetan: བ་ལང་གི་རྭ།) of the Dog-Faced Mother (Tibetan: ཁྱི་གདོང་མ།), the earthen bowl (Tibetan: སའི་ཁམ་ཕོར།) of the Pig-Faced Mother (Tibetan: ཕག་གདོང་མ།), the 'lineage' (Tibetan: རྒྱུད་ལྡན།) of the Jackal-Faced Mother (Tibetan: ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ།), which can be understood as bows and arrows and lutes etc., but some say it is a weaving tool, it seems to be a trap for catching wild animals and a rope like a net. The arrow (Tibetan: འཕང་།) of the Tiger-Faced Mother (Tibetan: སྟག་གདོང་མ།), the meat fork (Tibetan: ཤ་ཡི་གསལ་ཤིང་) of the Crow-Faced Mother (Tibetan: བྱ་རོག་གདོང་མ།), which is a sharp piece of wood skewered with pieces of meat, will become the palm of the hand (Tibetan: ལག་པའི་མཐིལ་དུ་འགྱུར་བ།), the stringed instrument (Tibetan: རྒྱུད་མངས་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་) of the Vulture-Faced Mother (Tibetan: བྱ་རྒོད་གདོང་མ།), because this is close to the Mother of the Kinnaras (Tibetan: མིའམ་ཅི།), or the Dharma instrument is a lute. The arrow (Tibetan: མདའ།) of the Garuda-Faced Mother (Tibetan: མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ།), the crest (Tibetan: གཙུག་ཕུད་ཅན།) of the Owl-Faced Mother (Tibetan: འུག་གདོང་མ།), which is the peacock's tail (Tibetan: རྨ་བྱའི་མཇུག་མ།), that is, the tail feathers, here will become the eighth sign. These eight signs are the mouth and the excretory passage, two eyes, two ears, two nostrils, these eight gateways of the orifices are completely pure, therefore they can be seen by the eight lineages. Thus, the distinctions of the thirty-six signs, wherever they are seen on a woman on the earth, the yogi (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་པ།) can know through these signs that she is of that kind of yogini (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་མ།), and make offerings to her. Again, the signs of the Great Mother (Tibetan: ཡུམ་ཆེན་མོ།) such as the Outcastes (Tibetan: དམངས་རིགས།) will become like this: the merits (Tibetan: ཡོན་ཏན།) of the Outcastes...

---

གྱི་དབ༷ང་གི༷ས་སྒྲོལ་མའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཨུ༷ཏྤ༷་ལ༷འ༷མ་ཐོ༷ང་གཤོ༷ལ་ལོ༷། །གོས་དཀར་མོ་རྒྱལ༷་རིག༷ས་མ༷་ཡི༷་རི༷ན་ཆེ༷ན་དང་པཊྚ་སྟེ་ད༷ར་དཔྱ༷ངས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་སུ༷་འགྱུར༷་རོ། །ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་སྨྱུ༷་གུ༷འམ་རི༷ན་ཆེ༷ན་ཕྲེ༷ང་བ༷་ནི༷་སྤྱན་མ༷འི་རིགས་རྗེ༷་རི༷གས་མ༷་ཡི༷་སྔ་མ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་མཚན་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ༷། དེ་བཞི༷ན་ཆུ༷་ན་རྒྱུ་བ༷་དུང་ད༷ང་བཅ༷ས་པ་དང་ཟང༷ས་ཀྱི་སྣོ༷ད་ནི། མཱ་མ་ཀཱི་གཉི༷ས་སྐྱེས་མ༷འི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་ཡུམ༷་གྱི༷་མཚ༷ན་མ༷་རྣམ༷་པ༷་བཞི༷་སྟེ། ཁྱབ་བྱེད་གཙོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི། གཡུང་མོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་གསོད་འདོད་མའི་མཚན་མ་ཌ༷་མ༷་རུ༷་ད༷ང་རྔ༷་ཆེ༷ན་ནོ། །གཏུམ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་བསྐྱེད་འདོད་མའི་མཚན་མ་ནི་ཅོད༷་པ༷ན་ཉི༷ད་ད༷ང་བགྲ༷ང་ཕྲེང༷་ངོ༷་། །དེ་ལྟར་གང་གི་དཔྲལ་བའམ་ཕྲག་པ་གཉིས་དང་དཔྱི་གཉིས་དང་ལག་པའམ་རྐང་བའི་མཐིལ་རྣམས་སུ་མཚན་མ་གང་ཞིག་མཐོང་བའམ། ཡང་ན་བུད་མེད་དེས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་མཚན་མ་དེ་དག་བྲིས་ཤིང་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་དང་དེའི་རིགས་ཅན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱ་ཞིང་། རིགས་ཅན་མ་དེས་གང་བྱིན་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དེ་ 18-1-107b བཟའ་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བྱིན་ན་ལན་བདུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་དེ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དེས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་འདི་དག་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་དྲུག་ལས་སྐྱེས་པའི་འདོད་ཕྱིར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མའང་ཡིན་ལ། མིའི་བུད་མེད་གང་མཚན་མ་དེ་ཡོད་པ་དེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་དག་གི་རིགས་ཡིན་ཞིང་གོང་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། དམངས་མོ་དང་། འཁར་བ་མཁན་སོགས་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པ་ལྟར་རིགས་དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལག་ཆའམ་ཕྱག་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཤང་བ་སོགས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་ལ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། འདིར་བཤ༷ང་བ༷་དང་། གཅི༷་བ༷་ད༷ང་ནི༷་ཁྲག༷་ད༷ང་ཤ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་ནི་རིམ་བཞིན་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་ལྷ་མོ་སྤྱན་མ་མཱ་ཀཱི་གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་སྟེ་ལྷ༷་མོ༷་རྣ༷མས་ནི༷་བཞི༷་པོ༷ར་འགྱུ༷ར་བ༷་སྟེ༷། མ་སྨྲོས་ཀྱང་ཁུ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཞེས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ༷་བ༷་དང་སྣ༷་ད༷ང་མི༷ག་ད༷ང་ལྕེ༷་ད༷ང་བཤ༷ང་ལ༷མ་ད༷ང་ནི༷་བྷ༷་ག༷་སྟེ་རྟགས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་ནི་སྒྲ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་དྲི་གཟུགས་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་མ་དྲུ༷ག་ག

【現代漢語翻譯】 通過蓮花生上師的加持，從度母（Tārā）的種姓中出生的人，他們的標誌是藍蓮花（Utpala）。身穿白衣的女性，出身于高貴種姓，擁有珍寶和絲綢（Paṭṭa），這些絲綢也被稱為『懸掛的旗幟』，這又像征著什麼呢？ 尊貴的人主啊，無論是筆（Smyu gu）還是珍寶串，都應被視為明妃（Vidyādharī）種姓的標誌，就像之前提到的高貴種姓一樣。同樣，水中之物，如海螺（Dung）和銅器，是Māmakī（佛母名）所生的種姓的標誌。因此，聖母（Yum）的標誌有四種。 兩種普遍存在的女性主尊的種姓標誌是：從金剛界自在母（Vajradhātvīśvarī）的種姓中出生的，渴望殺戮的女性的標誌是手鼓（Ḍamaru）和大鼓。 從般若波羅蜜多（Prajñāpāramitā）的種姓中出生的，渴望創造的女性的標誌是幡（Cod pan）和念珠。 因此，無論在誰的額頭、雙肩、臀部、手掌或腳底看到這些標誌，或者如果女性在自己家中繪製並供奉這些標誌，瑜伽士（Yogin）都應認識到她是相應種姓的瑜伽母（Yoginī）。 瑜伽士應食用該種姓女性所給予的誓言之物（damtshig），如果她反覆給予，那麼最終在七次之後，瑜伽士應依賴於她。這樣做，誓言之物將使他能夠在空中飛行，這是確定的。 這些標誌也是從三十六位瑜伽母中出生的，爲了滿足慾望，它們也是慾望的標誌。任何擁有這些標誌的女性都是那些瑜伽母的種姓，正如之前所說的瑜伽母、賤民女和製陶女等，與這些種姓相符的工具或法器也是相同的。 接下來，關於糞便等誓言之物被認為是地等元素之神聖顯現的說法：糞便、尿液、血液和肉依次是地、水、火、風四位女神——明妃、Māmakī、白衣和度母。即使沒有明確說明，精液也被認為是金剛界自在母，即天空的元素。 同樣，耳朵、鼻子、眼睛、舌頭和排泄道，即六根，是聲音金剛（Śabda-vajra）等，以及色、香、味、觸、法界（Dharma-dhātu）的六位金剛母（Vajramātṛ）。 （種子字和咒語）ཨུ༷ཏྤ༷་ལ༷འ༷མ་（藏文），उत्पल（梵文天城體），utpala（梵文羅馬擬音），蓮花 （種子字和咒語）ཌ༷་མ༷་རུ༷་（藏文），डमरु（梵文天城體），ḍamaru（梵文羅馬擬音），手鼓 （種子字和咒語）བྷ༷་ག༷་（藏文），भग（梵文天城體），bhaga（梵文羅馬擬音），女性生殖器

【English Translation】 Through the empowerment of Guru Rinpoche, those born from the lineage of Tārā, their sign is the Utpala lotus. A woman in white clothes, born of a noble lineage, possessing jewels and silk (Paṭṭa), also known as 'hanging banners,' what does this symbolize? O Lord of Men, whether it is a pen (Smyu gu) or a string of jewels, it should be recognized as a sign of the Vidyādharī lineage, just like the noble lineage mentioned earlier. Similarly, things in water, such as conch shells (Dung) and copper vessels, are signs of the lineage born of Māmakī. Thus, there are four signs of the Yum (Mother). The lineage signs of the two universally present female consorts are: the Ḍamaru and the great drum, signs of the killing-desiring female born from the lineage of Vajradhātvīśvarī. The sign of the creating-desiring female born from the lineage of Prajñāpāramitā is the pennant (Cod pan) and the rosary. Therefore, wherever these signs are seen on someone's forehead, shoulders, hips, palms, or soles of the feet, or if a woman draws and worships these signs in her own home, the Yogin should recognize her as a Yoginī of that lineage. The Yogin should consume the samaya substance (damtshig) given by that lineage woman, and if she gives it repeatedly, then after seven times, he should rely on her. By doing so, that samaya substance will transform him into one who travels in the sky, this is certain. These signs are also signs of desire, born from the thirty-six Yoginīs, for the sake of fulfilling desires. Any woman who possesses these signs is of the lineage of those Yoginīs, and as mentioned earlier, the tools or implements that correspond to those lineages, such as Yoginīs, outcast women, and potters, are also the same. Next, regarding the statement that feces and other samaya substances are pure forms of the deities of the elements such as earth: feces, urine, blood, and flesh are respectively the goddesses of earth, water, fire, and wind—Vidyādharī, Māmakī, White-clad, and Tārā. Even if not explicitly stated, semen is considered Vajradhātvīśvarī, the element of space. Similarly, the ears, nose, eyes, tongue, and excretory passage, i.e., the six senses, are Śabda-vajra (Sound-vajra), etc., and the six Vajramātṛ (Vajra Mothers) of form, smell, taste, touch, and Dharma-dhātu (Dharma-realm).

---

ི་དམ་ཚིག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ༷ག་ད༷ང་བ༷ད་ཀ༷ན་ད༷ང་ནི༷་ཤི༷ག་ད༷ང་སྲི༷ན་བུ་དང༷་ཆུ༷་སེ༷ར་དང་། ཞ༷ག་ད༷ང་བ༷་སྤུ༷་དང་སྐྲ༷་ད༷ང་བརྒྱ༷ད་པོ༷་ཡ༷ང་ཙརྩི་ཀཱ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་མ་དང་ཕག་མོ་དང་གཞོན་ནུ་མ་དང་དབང་མོ་དང་ཚངས་མ་དང་། དྲག་མོ་དང་དཔལ་ཆེན་མོ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་འབྱུང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མ༷་དང་མཁྲི༷ས་པ༷་དང་རུས༷་པ༷་དང་རྐང༷་ད༷ང་། སེམས་ཅ༷ན་སྣ་ཚོ༷གས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས༷་ལ༷་གན༷ས་པ༷་གང་ཞིག་མཆི༷ན་པ༷་ད༷ང་ནི༷་གློ༷་བ༷་ད༷ང་རྩ༷་ད༷ང་པ༷གས་པ༷་རྣམ༷ས་ད༷ང་། སྙིང༷་ད༷ང་ཚི༷ལ་བུ༷་ལྡ༷ན་པ༷་ད༷ག་སྟེ་དེ་ལྟར་བཅུ་ནི༷་གྲངས་བཞིན་དུ་རྨུགས་བྱེད་མ་དང་རེངས་བྱེད་མ་དང་། ང་རྒྱལ་ཅན་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ་དང་། 18-1-108a རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དང་། ཙུནྡཱ་དང་། འོད་ཟེར་ཅན་དང་དྲག་སྤྱན་མ་དང་ཤིན་སྔོན་མ་སྟེ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་མོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཅུ༷་རུ༷་འགྱུར༷་རོ༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་དབ༷ང་པོ་ཞེས་བོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ༷་བ༷་དག་གི་དྲི་མ་ད༷ང་ནི༷་སྣ་ཡི་དྲི་མ་ད༷ང་། མི༷ག་གི་དྲི་མ་ད༷ང་། ཁ༷་སྟེ་ལྕེ་ཡི་དྲི་མ་ད༷ང་། བཤ༷ང་ལ༷མ་གྱི་དབུ༷ས་ཀྱི་དྲི་མ་ད༷ང་ནི་བྷ༷་ག༷་ཡི་དྲི་མ་དང་། རྟགས་ཀྱི་དྲི་མ་ད༷ག་ད༷ང་། མཆ༷ན་ཁུ༷ང་སོ༷གས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལུ༷ས་ཀྱི༷་ཡ༷ན་ལ༷ག་གི་ཆ་ཤས་བརྒྱ༷ད་ལ༷་གན༷ས་པའི༷་དྲི༷་མ༷་བརྒྱད་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ། ཁྱི་དང་ཕག་དང་ཅེ་སྤྱང་དང་། སྟག་དང་བྱ་རོག་དང་བྱ་རྒོད་དང་མཁའ་ལྡིང་དང་། འུག་པའི་གདོང་ཅན་མ་བརྒྱད་དེ་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་ལྷ་མི༷ན་མོ༷་རབ་གཏུམ་མ་དེ་རྣ༷མས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བརྒྱ༷ད་དུ༷་འགྱུར༷་རོ། །སེ༷ན་མོ་ཉི་ཤུ་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི་སོ༷་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ད༷ང་། རྩ་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བས་ཡ༷ན་ལ༷ག་བཅུ༷་གཉི༷ས་སམ་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ཅན་གྱི་ཐོ༷ད་པ༷་སྟེ་དེ་ལྟར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་འཇིགས་མ་ལ་སོགས་པ་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་མ༷་རྣམ༷ས་བརྒྱ༷ད་པ༷་བརྒྱ༷ད་དེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཉིད་དུ༷་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་དྲུག་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་བརྒྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་གཅིག་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་གསུམ་དང་། དེ་ལས་གྱེས་པའི་རིགས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རིགས་གསུམ་དང་ནི་རིགས་ལྔ་ཉིད། །རང་བཞིན་གཅིག་སྟེ་རིགས་བརྒྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། བཤ༷ང་བ༷་དང་། གཅི༷་བ༷་དང་། ཁྲ༷ག་ད༷ང་ཤ༷་ནི

【現代漢語翻譯】 是誓言。（藏文：དམ་ཚིག་）同樣，鼻涕、嘔吐物、膿、淋巴、黃水、脂肪、體毛和頭髮這八種物質，以及Yogini（瑜伽母，梵文：yoginī，梵文羅馬擬音：yogini，漢語字面意思：瑜伽母）種姓的八種物質，即：遍入母（Vishnu，梵文：viṣṇu，梵文羅馬擬音：vishnu，漢語字面意思：遍入）、豬女、少女、自在母（Ishvari，梵文：īśvarī，梵文羅馬擬音：ishvari，漢語字面意思：自在）、梵天母（Brahmi，梵文：brāhmī，梵文羅馬擬音：brahmi，漢語字面意思：梵天）、暴怒母和吉祥大天女（Shri Devi，梵文：śrī devī，梵文羅馬擬音：shri devi，漢語字面意思：吉祥天女），這些由瑜伽母和從元素中誕生的八種物質，依次是誓言的物質。 同樣，腸子、膽汁、骨頭、腿、所有有情眾生的身體中存在的肝臟、肺、血管和面板，以及心臟和充滿脂肪的物質，這十種物質，依次是：昏迷母、僵硬母、傲慢母、極強力母、金剛鐵鏈母、皺眉母、尊那（Cunda，梵文：cunda，梵文羅馬擬音：cunda，漢語字面意思：尊那）、光芒母、怒目母和極藍母，這些忿怒尊的女神們的十種誓言，被稱為『奇哉！人主』。 同樣，耳朵的污垢、鼻子的污垢、眼睛的污垢、嘴巴即舌頭的污垢、排泄道的污垢、陰道的污垢、標記的污垢，以及腋窩等身體所有部位的污垢，這些存在於身體各部分的八種污垢，依次是：狗、豬、豺狼、老虎、烏鴉、禿鷲、迦樓羅（Garuda，梵文：garuḍa，梵文羅馬擬音：garuda，漢語字面意思：金翅鳥）和貓頭鷹面母這八種，被稱為『奇哉！人主！』，這些非天母和極度兇猛的女神們的八種誓言的物質。 二十個指甲和三十二顆牙齒，以及通過脈絡劃分的十二個肢體或十二個部分的頭蓋骨，這六十四種物質，是怖畏母（Bhairava，梵文：bhairava，梵文羅馬擬音：bhairava，漢語字面意思：怖畏）等瑜伽母們的八個八組，即六十四種誓言的物質。 三十六位瑜伽母和六十四位瑜伽母加在一起，瑜伽母就變成了八個種姓。 同樣，大樂自性的一個種姓，身語意的三個種姓，以及由此衍生的上百個種姓等分類，誓言的物質也同樣如此。正如所說：『三種姓和五種姓，自性一種姓，總共百種姓。』 現在宣說處所等誓言物質的清凈之相：糞便、小便、血液和肉。

【English Translation】 It is a Samaya (Tibetan: དམ་ཚིག་). Similarly, snot, vomit, pus, lymph, yellow water, fat, body hair, and hair, these eight substances, as well as the eight substances of the Yogini (Sanskrit: yoginī) lineage, namely: Vishnu, Pig Woman, Maiden, Ishvari, Brahmi, Wrathful Mother, and Shri Devi, these eight substances born from Yoginis and elements, are in order the substances of the Samaya. Similarly, intestines, bile, bones, legs, liver, lungs, blood vessels, and skin that exist in the bodies of all sentient beings, as well as the heart and fatty substances, these ten substances, in order, are: Delusion Mother, Rigidity Mother, Arrogant Mother, Extremely Powerful Mother, Vajra Iron Chain Mother, Frowning Mother, Cunda, Radiant Mother, Wrathful-Eyed Mother, and Extremely Blue Mother, these ten Samayas of the wrathful goddesses are called 'How wonderful! Lord of Men'. Similarly, the dirt of the ears, the dirt of the nose, the dirt of the eyes, the dirt of the mouth, that is, the tongue, the dirt of the excretory passage, the dirt of the vagina, the dirt of the marks, and the dirt of all parts of the body such as the armpits, these eight dirts that exist in the parts of the body, in order, are: Dog, Pig, Jackal, Tiger, Crow, Vulture, Garuda, and Owl-faced Mother, these eight are called 'How wonderful! Lord of Men!', these Asura Mothers and extremely fierce goddesses are the eight substances of the Samaya. The twenty nails and thirty-two teeth, as well as the twelve limbs or twelve parts of the skull divided by veins, these sixty-four substances are the eight groups of eight of the Yoginis such as Bhairava, that is, the sixty-four substances of the Samaya. Thirty-six Yoginis and sixty-four Yoginis combined together, the Yoginis become eight lineages. Similarly, one lineage of the nature of great bliss, three lineages of body, speech, and mind, and the classification of hundreds of lineages derived from them, the substances of the Samaya are also the same. As it is said: 'Three lineages and five lineages, one lineage of nature, a total of one hundred lineages.' Now, the pure aspect of the Samaya substances of places and so on is declared: feces, urine, blood, and flesh.

---

༷་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་སྣ༷་ཚོ༷གས་ཀྱི་ལུས༷་ལ༷་གན༷ས་པ༷་ནི་གན༷ས་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བ༷་ད༷ག་ལ༷་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བཞི༷་སྟེ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ཀྱིའོ། །རྣ༷་བ༷་དང་སྣ༷་ད༷ང་མི༷ག་ད༷ང་ལྕེ༷་ད༷ང་བཤ༷ང་ལ༷མ་ 18-1-108b ད༷ག་ད༷ང་། བྷ༷་ག༷འམ་རྟགས་ནི་ཞིང་དང་ཉེ་ཞི༷ང་གི༷་ད༷བྱེ་བ༷་ལ༷་ཡ༷ང་དམ་ཚིག་དྲུག༷་གོ། རྣ༷ག་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་སྐྲ༷་ཡི༷་བར༷་བརྒྱད་ནི༷་གོང་བཤད་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱི་དམ་རྫས་དེ་དག་ས༷་ཡི༷་སྟེང༷་གི༷་གན༷ས་སུ༷། ཚན་དོ་དང་ཉེ་བའི་ཚ༷ན་དོ༷་ཧ༷་ཡི༷་ད༷བྱེ་བ༷་བརྒྱ༷ད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་གོང་བཤད་རྒྱུ་མ༷་ལ༷་སོ༷གས་ཚི༷ལ་གྱི༷་བ༷ར་ནི༷་ཁྲོ་སྐྱེས་མོ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཕྱོག༷ས་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༷་བཅུ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱེ་མི༷་ཡི་བད༷ག་པོ་འདུས་པ་དང་ཉེ་བའི་འདུ༷ས་པ༷འི་ར༷བ་ཏུ༷་ད༷ བྱེ་བ༷་ཡི་དམ་ཚིག་རྣ༷མས་སོ། །དེ་བཞིན་རྣ༷་བ༷་ལ༷་སོ༷གས་ཡ༷ན་ལ༷ག་བརྒྱ༷ད་ཀྱི༷་ལུ༷ས་ལ༷་ངེ༷ས་པ༷ར་རྣ༷མ་མ༷ང་དྲི༷་མ༷་རབ་གཏུམ་མ་བརྒྱ༷ད་ཀྱི་དམ་རྫས་གོང་བཤད་དེ་བརྒྱད་ནི། དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུ༷ར་ཁྲོ༷ད་ཀྱི་ར༷བ་ཏུ་དབྱེ༷་བའི་དམ་ཚིག་རྣམ༷ས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་གནས་པ་ས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་དམ་ཚིག་གསུངས་པ། འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་དུས༷་མེ༷་དང་ཟླ༷་བ༷་དང་། ཉི༷་མ༷་དང་སྒྲ༷་གཅ༷ན་བཞི་ནི་ར༷བ་ཏུ༷་གས༷ལ་ཞི༷ང་ངེ༷ས་པ༷ར་གན༷ས་དང་ཉེ་གནས་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བ༷་ད༷ག་ལ༷་བཞི༷་སྟེ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་དམ་ཚིག་གོ། ས༷་སྐྱེས༷་མིག་དམར་དང་ཟླ༷་སྐྱེས༷་ལྷག་པ་དང་སྔག༷ས་པ༷་ཕུར་བུ་དང་པ༷་ས༷ངས་དང་། སྤེ༷ན་པ༷་དང་གདེ༷ངས་ཅ༷ན་མཇུག་རིངས་རྣམ༷ས་ནི༷་ཞིང་དང་ཉེ་ཞི༷ང་གི༷་དབྱེ༷་བ༷་ལ༷་ཡ༷ང་དྲུག་སྟེ། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་སོ། །འདིར་མིག་དམར་མེ་ཁམས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ཆུ་ཁམས་ཀྱི་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ལུས་བསམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཡིན་ཞེས་འཆད་པ་སྣང་། དེ་བཞིན་དུ་ས༷་ད༷ང་ཆུ༷་ད༷ང་མེ༷་ད༷ང་རླུང༷་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་རྣམ༷ས་ད༷ང་ནི༷་ས༷་ལས་སྐྱེས༷་པ་དང་། ཆུ༷་ལས་སྐྱེས༷་པ་དང་། མེ་ལས་སྐྱེས༷་པ་དང་། རླུང༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ༷་ད༷ག་གི་སྲོག་ཆགས་བཞི་དང་། དེ་ལྟར་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་འབྱུང་བ་བརྒྱ༷ད་པོ་རྣམས་ནི༷་ཚན་དོ་དང་ཉེ་བའི་ཚན༷་དོ་ཧ༷་ཡི༷་དབྱེ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཏེ༷་འབྱུང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ། སླ༷ར་ཡ༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་རོ༷་དྲུག་པོ་རྣམས་དང་དྲི༷་ད༷ང་ཁ༷་དོ༷ག་དང་རེ༷ག་བྱ༷་དང་སྒྲ༷་དང་བཅུ་ནི༷། དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ༷་ར༷བ་ 18-1-109a ཏུ་གས༷ལ་བ༷ར་འདུས་པ་དང་ཉེ་བའི་འདུ༷ས་པ༷་བཅུ༷་ཡི༷་ར༷བ་ཏུ༷་དབྱེ་བ༷་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་བ་རྣམ༷ས་ཀྱིའོ། །ས༷་ད༷ང་ཆུ་ད༷ང་མེ༷་ད༷ང་རླུང༷་ནི༷་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དག་གིས་ཟ༷ད་པ

【現代漢語翻譯】 眾生各類身體的處所，是處所的差別，具有四種誓言物，即處所和近處所之別。耳、鼻、眼、舌、糞道等，以及陰門或標誌，是田和近田的差別，也具有六種誓言。頭髮等八處，是上述八位瑜伽母的誓言物，位於地上。寒林和近寒林的八種差別，同樣，上述腸等脂肪之間，是忿怒母的誓言，稱為方位的十者，即是人主聚集和近聚集的差別，是誓言。同樣，耳等八肢的身體上，必定有多種氣味，極暴八母的誓言物，即上述八者，是尸林和近尸林的差別，是誓言。 同樣，外在世間的界，安住于地等清凈的誓言。此處外在的時間、月亮和太陽、羅睺四者，是極明顯且確定的處所和近處所的差別，即四位眼母等的誓言。地生紅色眼、月生剩餘、星生木星、太陽和土星、羅睺長尾等，是田和近田的差別，也具有六種誓言，即形金剛母等的誓言。此處紅色眼是火界，形金剛母是水界，如是宣說身體思的差別。 同樣，地、水、火、風四輪，以及地生、水生、火生、風生的四種生物，以及如是穩固和動搖的八種生起，是寒林和近寒林的差別，是生起物的誓言。再次，如是六味和氣味、顏色、觸覺和聲音等十者，如是極明顯地聚集和近聚集的十種差別，是忿怒生起者的誓言。地、水、火、風是呼吸出入所盡。

【English Translation】 The abodes of various beings' bodies are the differences in location, possessing four samaya substances, namely the distinction between the place and the near place. Ears, noses, eyes, tongues, fecal passages, etc., and the vulva or signs, are the differences between fields and near fields, also possessing six samayas. The eight places such as hair are the samaya substances of the aforementioned eight yoginis, located on the earth. The eight distinctions of the charnel ground and near charnel ground, similarly, the aforementioned intestines and so on between fats, are the samayas of the wrathful mothers, called the ten directions, which are the distinctions of the gathering of lords of men and near gatherings, are the samayas. Similarly, on the bodies of the eight limbs such as ears, there are definitely various smells, the samaya substances of the eight extremely fierce mothers, namely the aforementioned eight, are the distinctions of the charnel ground and near charnel ground, are the samayas. Similarly, the outer realms of the world, abiding in the pure samayas such as earth. Here, the outer time, moon, sun, and Rahu are the extremely clear and definite distinctions of the place and near place, namely the samayas of the four eye mothers and so on. Earth-born red eye, moon-born remainder, star-born Jupiter, sun and Saturn, Rahu long tail, etc., are the differences between fields and near fields, also possessing six samayas, namely the samayas of Rupa Vajra Mother and so on. Here, the red eye is the fire element, Rupa Vajra Mother is the water element, thus explaining the difference between body and mind. Similarly, the four mandalas of earth, water, fire, and wind, and the four creatures born of earth, water, fire, and wind, and the eight arising elements that are stable and moving, are the distinctions of the charnel ground and near charnel ground, are the samayas of the arising elements. Again, the six tastes and smells, colors, tactile sensations, and sounds, etc., are the ten distinctions of the extremely clear gathering and near gathering, are the samayas of the wrathful arising ones. Earth, water, fire, and wind are exhausted by the outgoing and incoming breaths.

---

༷་ད༷ག་ཀྱང༷་མདུ༷ན་ཏེ་ཤར་ད༷ང་གཡོན་བྱང་ད༷ང་། གཡ༷ས་ལྷོ་ད༷ང་རྒྱབ༷་ནུབ་ཏུ༷་སྟེ༷་ཕྱོགས་བཞིའི་དུར་ཁྲོད་དང་། དེ་བཞིན་འབྱུང་བཞིའི་ཡོན་ཏན་ཁ༷་དོ༷ག་ལ༷་སོ༷གས་ཞེས་དྲི་རོ་རེག་བྱ་བཞི་དབུགས་འབྱུང་འཇུག་གི་ཟད་པ་བཞི༷་པོ༷་རྣ༷མས་ནི༷་ཕྱོག༷ས་བྲ༷ལ་མཚམས་བཞི་དག༷་ཏུ༷་དབུགས་ཐིམ༷་པ་ནི་དེ་དེའི་དུར་ཁྲོད་དེ། དེ་ལྟར་འབྱུང་བཞི་དང་ཁ་དོག་སོགས་བཞི་དབུགས་འབྱུང་འཇུག་རེ་རེ་བཞིན་དུ་འགགས་ཤིང་དབུགས་དེ་དང་བྲལ་ལ་མཐར་ཟད་པ་སྟེ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབྱེ་བ་ནི། དབུགས་བྲལ་ལམ་རོ་ལྡན་དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུ༷ར་ཁྲོ༷ད་བརྒྱ༷ད་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བ༷་ལྷ་མིན་མོ་རྣ༷མས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བརྒྱད་དོ། །གནས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་གནས་དང་ཉེ་གནས་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་ནི། འདིར་རྒྱུད་གཞན་དང་གཞན་ལས་ཐུན་མོང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བྱིས་པ་རྣམས་ཡུལ་དུ་འཁྱམས་པའི་དོན་དུ་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་གསུངས་པ་ནི། ཡུལ་སོ་སོ་རེ་རེ་བ་ཡིན་པས་ཉི་ཙེ་བ་སྟེ་ས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་ཡོད་པ་མིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ཏུའང་གནས་པས་འདིར་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་ཡོད་པ་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བོད་དང་རྒྱ་ནག་སོགས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱེ་རྡོར་དང་བདེ་མཆོག་སོགས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དམ་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ནི་མ་བསྟན་ཏོ། །ཡུལ་དང་གྲོང་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེན་གསུངས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ 18-1-109b དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གན༷ས་ཞེས་པ་ནི༷། སྒྲོལ༷་མ༷་ལ༷་སོ༷གས་པའི་ཡུམ་བཞིའི་ཁྱིམ༷་སྟེ༷་དེ་ཉིད་གང་དུ་གནས་པ་དེ་ནི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །གས༷ལ་བ༷ར་སྒྲ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ་ལ༷་སོ༷གས་པ་དྲུག་གང་དུ་གནས་པའི་གནས་དེ་ནི་དེ༷་བཞི༷ན་ཞི༷ང་དུ་བརྗོ༷ད་དེ་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །ཚན༷་དོ༷་ཧ༷་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི༷་ཙརྩི་ཀཱ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། དེ་དག་གི་ཁྱིམ་ནི་ཚན་དོ་ཧ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །ཀྱེ་མི༷་ཡི་བད༷ག་པོ་འདུ༷ས་པ༷་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་རྨུག༷ས་བྱེ༷ད་མ་ལ་སོ༷གས་རྣམ་པ་བཅུའི་ཁྱིམ་མོ། །དུར༷་ཁྲོ༷ད་ནི་ཁྱི༷་གདོ༷ང་མ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་གཏུམ་མོ་བརྒྱད་གང་དུ་བཞུགས་པའི་ཁྱིམ་སྟེ། འདི་ལའང་འགྱུར་མེད་མཆོག༷་གི༷་ས༷ར་གན༷ས་པ་གཙོ་མོ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ནང་དུ་ལུས་ལ་རྩ༷་བ༷འི་གན༷ས་དྷཱུ་ཏི༷་ད༷ང་གས༷ང་བ༷ར་བཅ༷ས་པ༷་ནི༷་ཡུ༷མ་གྱི༷་ཁྱིམ༷་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་ཡིན་ཏེ༷། དེ༷་ད༷ག་ར༷བ་ཏུ༷་གས༷ལ་བ༷ར་ཕྱི་རོལ་ས༷་གཞིའི་གནས

【現代漢語翻譯】 正前方是東方和東北方，右邊是南方，後方是西方，這是四個方向的尸林。同樣，地、水、火、風四種元素的屬性，如顏色等，以及四種氣味、味道、觸覺，還有四種呼吸的出入的終結，這些都與方向無關，四個角落裡氣息消散的地方就是各自的尸林。如此，地、水、火、風四種元素和顏色等四種屬性，每一次呼吸的出入都停止，氣息與它們分離，最終消散，這就是區分的方式。 氣息分離或帶有屍體的尸林，以及附近的八個尸林的區分，是屬於阿修羅女們的八個誓言。是對內外誓言完全清凈的確定。 現在，關於聖地和近境等不共之相的闡述是：這裡是基於與其他續部的共同之處，爲了讓孩子們在各地遊歷，而宣說的匝蘭達拉（Jālandhara）等聖地。因為每個地方都是單獨的，所以不是尼提耶瓦（Nityeva），即不是遍佈所有地方。而三十六種瑜伽母則居住在一個城市裡，因此這裡遍佈所有地方，因為這是至高無上第一佛的續部所宣說的。因為至高無上的第一佛是遍佈所有地方的。在藏地和漢地等所有地方，聖地等一切都存在。而這在喜金剛（Hevajra）和勝樂金剛（Cakrasamvara）等的攝略續部或簡略續部中則沒有闡述。 如何說明聖地等存在於所有地區和城市呢？外部壇城的『聖地』指的是度母（Tara）等四位佛母的住所，即她們所居住的地方就是聖地。『光明』指的是嘎雅（Gaya）、札雅（Jaya）、惹多杰瑪（Ratnavajra）等六位所居住的地方，那裡被稱為『如是處』，即六種形態。『禪度訶』八種形態是指在匝匝迦（Carccika）等處完全轉變，她們的住所就是禪度訶八種形態。『至尊』十種形態是指目吉瑪（Mugdhama）等十種形態的住所。『尸林』是指狗面母（Kukkura-vadani）等八位忿怒母所居住的地方。這裡也有不變的至高之處，兩個主要之處是內部身體的根本脈，都提（Dhuti， अवधूती， avadhūtī， 離垢者）和秘密處，這是兩種佛母的住所。這些都完全清晰地顯現在外部的土地上。

【English Translation】 Directly in front are the east and northeast, to the right is the south, and behind is the west; these are the four charnel grounds of the directions. Similarly, the qualities of the four elements—earth, water, fire, and wind—such as color, and the four aspects of smell, taste, and touch, as well as the cessation of the four aspects of breathing in and out, are all without direction. The places where the breath dissolves in the four corners are their respective charnel grounds. Thus, the four elements and the four qualities such as color, with each inhalation and exhalation ceasing, the breath separating from them, and finally dissolving, this is the manner of distinction. The distinction between the charnel ground where breath separates or where corpses lie, and the eight nearby charnel grounds, are the eight vows belonging to the Asura women. It is the certainty of the complete purification of inner and outer vows. Now, the explanation of the uncommon aspects of the sacred places and nearby places is as follows: Here, based on the commonalities with other tantras, the sacred places such as Jālandhara are spoken of for the sake of children wandering in various places. Because each place is separate, it is not Nityeva, that is, not遍佈all places. The thirty-six Yoginis reside in one city, therefore this is遍佈all places, because this is what is spoken of in the tantra of the Supreme First Buddha. Because the Supreme First Buddha is the one who遍佈all places. In all places such as Tibet and China, all the sacred places and so on exist. But this is not explained in the condensed tantras or abbreviated tantras of Hevajra and Cakrasamvara. How is it explained that the sacred places and so on exist in all regions and cities? The 'sacred place' of the external mandala refers to the abode of the four mothers such as Tara, that is, the place where they reside is the sacred place. 'Luminosity' refers to the place where the six, such as Gaya, Jaya, and Ratnavajra, reside, which is called 'suchness', that is, the six forms. The eight forms of 'Chandoha' refer to the complete transformation in places such as Carccika, and their abode is the eight forms of Chandoha. The ten forms of 'Lord' refer to the abode of the ten forms such as Mugdhama. 'Charnel ground' refers to the place where the eight wrathful mothers such as Kukkura-vadani reside. Here also is the unchanging supreme place, the two main places are the root channels of the inner body, Dhuti ( अवधूती， avadhūtī， 離垢者) and the secret place, these are the abodes of the two mothers. These are all completely and clearly manifested on the external land.

---

་ལ༷་མཐ༷ར་སྐྱེས༷་མ༷་གཡུང་མོ་ད༷ང་། སླར་ཡང་མཐ༷ར་སྐྱེས༷་མ༷་ཞེས་པ་གཏུམ་མོའི་ཁྱིམ་སྟེ། དེ་ལྟར་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་ནི་གནས་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། །འདིར་གཞི་དུས་ན་དམངས་རིགས་སོགས་རིགས་སོ་དྲུག་ཏུ་ཡུལ་གང་དུའང་གནས་ལ། དེར་རང་བཞིན་གྱི་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱང་གང་དུའང་མི་བཞུགས་པ་མ་ཡིན་ལ། གང་དང་གང་དུ་བཞུགས་པའི་ཁྱིམ་དེ་ཞིང་ལ་སོགས་གནས་བཅུའམ་བཅུ་གཉིས་སུ་ངེས་ཀྱི། ཛཱ་ལནྡྷར་སོགས་ཡུལ་ཉི་ཙེ་བ་དང་དེར་བཞུགས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་བཞུགས་པའི་ཉི་ཙེ་བ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ནང་དུ་ལུས་ལ་དམ་ཚིག་གི་འདུས་པའི་སྐབས་སུ་གནས་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གསུངས་པ། དམ་ཚིག་གི་འདུས་པའི་སྐབས་སུ་གན༷ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི༷་བུ༷ད་མེ༷ད་ཀྱི་གས༷ང་བ༷འི་པ༷དྨ༷ར་ར༷བ་ཏུ་འགྱུར༷་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འདུས་པའི་ད༷མ་ཚི༷ག་ད༷ག་ལ༷་སྐྱེས་པའི་རྡོ༷་རྗེ་ཉི༷ད་ནི༷་ཉེ༷་བ༷འི་གན༷ས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ 18-1-110a རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཞི༷ང་ད༷ང་། སྐྱེས་པའི་དེ་དྲུག་ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ་། །བུད་མེད་ཀྱི་མཉམ་གནས་ལ་སོགས་རླུང་བརྒྱད་ནི་ཚན༷་དོ༷་ཧ༷་ད༷ང་སྐྱེས་པའི་དེ་བརྒྱད་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧའོ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་དང་ལྕེ་ཆུང་དང་ལག་པ་གཉིས་དང་། རྐང་པ་གཉིས་དང་། བཤང་ལམ་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་གཉིས་དང་། གཅི་བ་དང་ཁུ་བའི་རྩ་གཉིས་ཏེ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་འདུས་པའོ། །སྐྱེས་པའི་དེ་བཅུ་ནི་ཉེ་བའི་འ༷དུས་པ༷་དག་ད༷ང་། བུད་མེད་ཀྱི་སྣ་བུག་གཉིས་དང་རྣ་བ་གཉིས་དང་། མིག་གཉིས་དང་། ཁ་དང་བཤང་ལམ་ལས་དྲི་མ་འབྱུང་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་བརྒྱད་ནི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དོ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བརྒྱད་ནི་ཉེ་བའི་དུ༷ར་ཁྲོ༷ད་ཀྱིས༷་གཞི༷་དེ༷་བཞི༷ན་ཡིན་ལ། དེ༷་ལྟར༷་ལུས་ལ་གནས་བཅུའམ་བཅུ་གཉིས་བོ་མཐ༷འ་ད༷ག་གོ༷། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སོ་སོའི་ལུས་ལའང་གན༷ས་ནི༷་ལུས་ཀྱི་གཡོ༷ན་གྱི༷་ཡ༷ན་ལ༷ག་དག་ད༷ང་མདུ༷ན་གྱི་ཆ་ཡིན་ཏེ༷། མདུན་ལས་གཞ༷ན་པ་རྒྱབ་ད༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་གཡ༷ས་པ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ཉེ༷་བ༷འི་གན༷ས་སོ། །དེ༷་ལྟར༷་ཞི༷ང་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན་གཡོན་གྱི་དབང་པོའི་ཚོགས་ནི་ཞིང་། གཡས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཚོགས་ནི་ཉེ་བའི་ཞིང་། རུས་སྦལ་རྩངས་པ་ལྷ་སྦྱིན་ནོར་རྒྱལ་གྱི་རླུང་བཞི་ནི་ཚན་དོ་ཧ། མཉམ་གནས་གྱེན་རྒྱུ་ཁྱབ་བྱེད་ཀླུ་བཞི་ནི་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧའོ། །གཡོན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཚོགས་ནི་འདུས་པ་དང་། གཡས་ཀྱི་དེ་རྣམས་ནི་ཉེ་བའི་འདུས་པའོ། །གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་བུག་པ་དྲི་མ་འབྱུང་བ་རྣམས་

【現代漢語翻譯】 『La mar kye ma yung mo』（ལ༷་མཐ༷ར་སྐྱེས༷་མ༷་གཡུང་མོ་，名稱，La mar kye ma yung mo）和『Slar yang mar kye ma』（སླར་ཡང་མཐ༷ར་སྐྱེས༷་མ༷་，名稱，Slar yang mar kye ma）被稱為拙火的家。因此，瑜伽士應通過住所等名稱來識別民眾等家庭，這是普遍確定的。在此，在根本時期，民眾等三十六種姓氏居住在任何地方。在那裡，自生的瑜伽母們也並非不在任何地方居住。無論居住在何處，其家庭都確定在十個或十二個地方，如田地等。應知曉，Jalandhara（ཛཱ་ལནྡྷར་，地名，Jalandhara）等地的瑜伽士和瑜伽母們並非居住在其他地方的庸俗之輩。 現在，講述內在身體中誓言聚合時，住所等如何存在。在誓言聚合時，『住所』（གན༷ས་，藏文，梵文天城體待查，梵文羅馬擬音待查，漢語字面意思：住所）指的是完全轉變為女性隱秘蓮花之處；聚集在輪涅法會上，從清凈誓言中誕生的金剛（རྡོ༷་རྗེ་，藏文，梵文：वज्र，vajra，金剛）本身被稱為『近處住所』（ཉེ༷་བ༷འི་གན༷ས་，藏文，梵文天城體待查，梵文羅馬擬音待查，漢語字面意思：近處住所）。同樣，女性的六個生殖器官是『田』（ཞི༷ང་，藏文，梵文天城體待查，梵文羅馬擬音待查，漢語字面意思：田），男性的六個生殖器官是『近處田』（ཉེ༷་བ༷འི་ཞི༷ང་，藏文，梵文天城體待查，梵文羅馬擬音待查，漢語字面意思：近處田）。女性的等住等八種風是『燦多哈』（ཚན༷་དོ༷་ཧ༷་，藏文，梵文天城體待查，梵文羅馬擬音待查，漢語字面意思：燦多哈），男性的八種風是『近處燦多哈』（ཉེ༷་བ༷འི་ཚན༷་དོ༷་ཧ༷་，藏文，梵文天城體待查，梵文羅馬擬音待查，漢語字面意思：近處燦多哈）。女性的舌頭、小舌、雙手、雙腳、左右排泄脈、排尿和精液脈，這十種業力器官是『聚合』（འ༷དུས་པ༷་，藏文，梵文天城體待查，梵文羅馬擬音待查，漢語字面意思：聚合）。男性的十種器官是『近處聚合』（ཉེ༷་བ༷འི་འ༷དུས་པ༷་，藏文，梵文天城體待查，梵文羅馬擬音待查，漢語字面意思：近處聚合）。女性的兩個鼻孔、兩個耳朵、兩隻眼睛、嘴巴以及排泄物產生的通道，這八個是八大尸林（དུར་ཁྲོད，藏文，梵文：श्मशान，śmaśāna，尸林）。男性的八個器官是『近處尸林』（ཉེ༷་བ༷འི་དུ༷ར་ཁྲོ༷ད་，藏文，梵文天城體待查，梵文羅馬擬音待查，漢語字面意思：近處尸林），其基礎也是如此。因此，身體上的十個或十二個住所都已完整說明。 在男性和女性各自的身體上，『住所』（གན༷ས་，藏文，梵文天城體待查，梵文羅馬擬音待查，漢語字面意思：住所）是身體左側的肢體和前部；與前部相對的後部以及右側也是『近處住所』（ཉེ༷་བ༷འི་གན༷ས་，藏文，梵文天城體待查，梵文羅馬擬音待查，漢語字面意思：近處住所）。因此，應知曉田地等一切。如何知曉呢？左側的感官集合是『田』（ཞི༷ང་，藏文，梵文天城體待查，梵文羅馬擬音待查，漢語字面意思：田），右側的感官集合是『近處田』（ཉེ༷་བ༷འི་ཞི༷ང་，藏文，梵文天城體待查，梵文羅馬擬音待查，漢語字面意思：近處田）。烏龜、鱉、天施、財王的四種風是『燦多哈』（ཚན༷་དོ༷་ཧ༷་，藏文，梵文天城體待查，梵文羅馬擬音待查，漢語字面意思：燦多哈），等住、上行、遍行、龍的四種風是『近處燦多哈』（ཉེ༷་བ༷འི་ཚན༷་དོ༷་ཧ༷་，藏文，梵文天城體待查，梵文羅馬擬音待查，漢語字面意思：近處燦多哈）。左側的業力器官集合是『聚合』（འ༷དུས་པ༷་，藏文，梵文天城體待查，梵文羅馬擬音待查，漢語字面意思：聚合），右側的業力器官集合是『近處聚合』（ཉེ༷་བ༷འི་འ༷དུས་པ༷་，藏文，梵文天城體待查，梵文羅馬擬音待查，漢語字面意思：近處聚合）。左側的耳朵等孔道產生污垢……

【English Translation】 'La mar kye ma yung mo' (ལ༷་མཐ༷ར་སྐྱེས༷་མ༷་གཡུང་མོ་, Name, La mar kye ma yung mo) and 'Slar yang mar kye ma' (སླར་ཡང་མཐ༷ར་སྐྱེས༷་མ༷་, Name, Slar yang mar kye ma) are known as the home of tummo. Therefore, yogis should recognize families such as the populace by names such as residences, which is universally certain. Here, in the fundamental period, thirty-six castes such as the populace reside anywhere. There, self-arisen yoginis also reside everywhere. Wherever they reside, their families are determined to be in ten or twelve places, such as fields. It should be known that the yogis and yoginis in places such as Jalandhara (ཛཱ་ལནྡྷར་, Place name, Jalandhara) are not vulgar people who reside elsewhere. Now, it is explained how residences and the like exist in the inner body during the gathering of vows. During the gathering of vows, 'residence' (གན༷ས་, Tibetan, Sanskrit Devanagari to be checked, Sanskrit Roman transliteration to be checked, literal meaning: residence) refers to the place that is completely transformed into the secret lotus of women; the vajra (རྡོ༷་རྗེ་, Tibetan, Sanskrit: वज्र, vajra, vajra) itself, born from pure vows, gathered in the wheel of the assembly, is called the 'near residence' (ཉེ༷་བ༷འི་གན༷ས་, Tibetan, Sanskrit Devanagari to be checked, Sanskrit Roman transliteration to be checked, literal meaning: near residence). Similarly, the six reproductive organs of women are 'fields' (ཞི༷ང་, Tibetan, Sanskrit Devanagari to be checked, Sanskrit Roman transliteration to be checked, literal meaning: field), and the six reproductive organs of men are 'near fields' (ཉེ༷་བ༷འི་ཞི༷ང་, Tibetan, Sanskrit Devanagari to be checked, Sanskrit Roman transliteration to be checked, literal meaning: near field). The eight winds such as equal dwelling of women are 'Chando ha' (ཚན༷་དོ༷་ཧ༷་, Tibetan, Sanskrit Devanagari to be checked, Sanskrit Roman transliteration to be checked, literal meaning: Chando ha), and the eight winds of men are 'near Chando ha' (ཉེ༷་བ༷འི་ཚན༷་དོ༷་ཧ༷་, Tibetan, Sanskrit Devanagari to be checked, Sanskrit Roman transliteration to be checked, literal meaning: near Chando ha). The ten karmic organs of women—tongue, uvula, two hands, two feet, left and right excretory veins, urinary and seminal veins—are 'gathering' (འ༷དུས་པ༷་, Tibetan, Sanskrit Devanagari to be checked, Sanskrit Roman transliteration to be checked, literal meaning: gathering). The ten organs of men are 'near gathering' (ཉེ༷་བ༷འི་འ༷དུས་པ༷་, Tibetan, Sanskrit Devanagari to be checked, Sanskrit Roman transliteration to be checked, literal meaning: near gathering). The two nostrils, two ears, two eyes, mouth, and channels from which excrement arises in women are the eight great charnel grounds (དུར་ཁྲོད, Tibetan, Sanskrit: श्मशान, śmaśāna, charnel ground). The eight organs of men are 'near charnel grounds' (ཉེ༷་བ༷འི་དུ༷ར་ཁྲོ༷ད་, Tibetan, Sanskrit Devanagari to be checked, Sanskrit Roman transliteration to be checked, literal meaning: near charnel ground), and their basis is the same. Thus, the ten or twelve residences on the body have been fully explained. On the bodies of men and women respectively, 'residence' (གན༷ས་, Tibetan, Sanskrit Devanagari to be checked, Sanskrit Roman transliteration to be checked, literal meaning: residence) is the limbs on the left side of the body and the front part; the back part opposite the front, and the right side are also 'near residences' (ཉེ༷་བ༷འི་གན༷ས་, Tibetan, Sanskrit Devanagari to be checked, Sanskrit Roman transliteration to be checked, literal meaning: near residence). Therefore, everything such as fields should be known. How should it be known? The collection of sensory organs on the left side is 'field' (ཞི༷ང་, Tibetan, Sanskrit Devanagari to be checked, Sanskrit Roman transliteration to be checked, literal meaning: field), and the collection of sensory organs on the right side is 'near field' (ཉེ༷་བ༷འི་ཞི༷ང་, Tibetan, Sanskrit Devanagari to be checked, Sanskrit Roman transliteration to be checked, literal meaning: near field). The four winds of turtle, tortoise, Devas and wealth are 'Chando ha' (ཚན༷་དོ༷་ཧ༷་, Tibetan, Sanskrit Devanagari to be checked, Sanskrit Roman transliteration to be checked, literal meaning: Chando ha), and the four winds of equal dwelling, upward moving, pervasive, and dragon are 'near Chando ha' (ཉེ༷་བ༷འི་ཚན༷་དོ༷་ཧ༷་, Tibetan, Sanskrit Devanagari to be checked, Sanskrit Roman transliteration to be checked, literal meaning: near Chando ha). The collection of karmic organs on the left side is 'gathering' (འ༷དུས་པ༷་, Tibetan, Sanskrit Devanagari to be checked, Sanskrit Roman transliteration to be checked, literal meaning: gathering), and the collection of karmic organs on the right side is 'near gathering' (ཉེ༷་བ༷འི་འ༷དུས་པ༷་, Tibetan, Sanskrit Devanagari to be checked, Sanskrit Roman transliteration to be checked, literal meaning: near gathering). The holes on the left side, such as the ears, from which dirt arises...

---

ནི་དུར་ཁྲོད་དང་། གཡས་ཀྱི་དེ་རྣམས་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལ༷ག་པ༷་དང་རྐང་པ༷་ལ༷་གན༷ས་པའི་ཆ་ལ་གནས་སོགས་སྦྱར་བ་སོ༷ར་མོ༷འི་མཐའ་ཡི༷་བར་དུའམ་མཚ༷མས་སུ༷་ཤེས་པར་བྱའོ༷། །ཞེས་པ་མདུན་དང་གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གནས་དང་། རྒྱབ་དང་གཡས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉེ་བའི་གནས་སོ། ། 18-1-110b དེ་བཞིན་གཡོན་གྱི་དཔུང་ཚིགས་ཏེ་ཕྲག་ཚིགས་དང་། གཡོན་གྱི་བརླ་ཡི་ཚིགས་དང་དཔྱིའི་ཚིགས་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་ཚིགས་ནི་ཞིང་དང་གཡས་ཀྱི་དེ་གསུམ་ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ་། །གཡོན་གྱི་ཉེ་བའི་དཔུང་ཚིགས་ཞེས་པ་གྲུ་མོའི་ཚིགས་དང་། གཡོན་གྱི་རྐང་པའི་བྱིན་པ་དང་བརླའི་ཚིགས་པུས་ཚིགས་ཏེ་དེ་དག་ཚན་དོ་ཧའོ། །གཡས་ཀྱི་དེ་དག་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧའོ། །གཡོན་གྱི་ལག་པའི་ཚིགས་མཁྲིག་ཚིགས་དང་། རྐང་པའི་བོལ་ཚིགས་ནི་འདུས་པ་དང་། གཡས་ཀྱི་དེ་གཉིས་ཉེ་བའི་འདུས་པའོ། །གཡོན་གྱི་སོར་མོ་དང་སེན་མོ་རྣམས་དུར་ཁྲོད་དང་། གཡས་ཀྱི་དེ་རྣམས་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དེ། ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་གཞན་ནོ། །ཡང་ན་གནས་གོང་བཞིན་ལ་ལུས་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀའི་དཔུང་ཚིགས་གཉིས་ནི་ཞིང་། བརླའི་ཚིགས་གཉིས་ཉེ་ཞིང་གྲུ་ཚིགས་གཉིས་ཚནྡོ་ཧ་དང་པུས་ཚིགས་གཉིས་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧ། མཁྲིག་ཚིགས་གཉིས་འདུས་པ། བོལ་ཚིགས་གཉིས་ཉེ་བའི་འདུས་པ། སོར་མོ་རྣམས་དུར་ཁྲོད། སེན་མོ་རྣམས་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་བདུན་དང་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སྦྱར་བའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། དྲ༷ན་པ༷་ཉེ༷་བ༷ར་བཞ༷ག་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་ལྷ༷་མོ༷འི་ཆུ༷་གཏེ༷ར་དུ༷་འགྱུར༷་ཞེས་པ། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་སྤྱན་མ་དང་། ཚོར་བ་དྲན་ཉེ་གོས་དཀར་མོ། །སེམས་དྲན་ཉེ་མཱ་ཀཱི། །ཆོས་དྲན་ཉེ་སྒྲོལ་མ་བཞི་ཡིན་ལ། ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཡོན་དང་མདུན་མ་ཀཱི་དང་སྒྲོལ་མ། གཡས་དང་རྒྱབ་གོས་དཀར་མོ་དང་སྤྱན་མ་སྟེ་གོང་བསྟན་ལྟར་གནས་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་དག་པ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་དཔལ་དུ༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་གྲ༷གས་པ་ཡིན་གྱི་རྒྱུད་གཞན་དུ་མ་གྲགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྦས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེ༷ས་ར༷བ་སོགས་བྱང༷་ཆུབ༷་ཡ༷ན་ལ༷ག་བདུན་གྱི་ནང་ནས། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ 18-1-111a ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གཅིག་པུ་ནི་ཡུ༷མ་ཆེན་མོ་སྟེ༷་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་རིགས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ལ། གཞ༷ན་པ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་སྒྲ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་དྲུག་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་པ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ

【現代漢語翻譯】 是墓地，右邊那些是附近的墓地。同樣，對於位於手和腳上的部分，將『位於』等詞新增到手指末端或關節處來理解。這意味著前面和左邊的肢體是『位於』，後面和右邊的肢體是『附近的位於』。 同樣，左邊的肩關節，即肩胛關節，以及左邊的大腿關節和髖關節，這兩個關節之間的關節是『田』，右邊的三個是『附近的田』。左邊的『附近的肩關節』指的是肘關節，左邊的腳後跟和大腿關節，即膝關節，這些是『燦多哈』。右邊的那些是『附近的燦多哈』。左邊的手腕關節和腳踝關節是『聚集』，右邊的兩個是『附近的聚集』。左邊的手指和指甲是墓地，右邊的那些是附近的墓地。屬於手和腳等部分的清凈之處是其他的。或者，按照上述位置，身體左右兩側的兩個肩關節是『田』，兩個大腿關節是『附近的田』，兩個肘關節是『燦多哈』，兩個膝關節是『附近的燦多哈』，兩個手腕關節是『聚集』，兩個腳踝關節是『附近的聚集』，手指是墓地，指甲是附近的墓地。 然後，宣說了將三十七道品與三十七尊瑜伽母相結合的清凈之處，『憶念近住等也變成天女的寶藏』。身體的憶念近住是聖眼天女（Jnanacakṣu），感受的憶念近住是白衣母（Paṇḍaravāsinī），心的憶念近住是瑪吉（Māmakī），法的憶念近住是度母。以身體的區分，左邊和前面是瑪吉和度母，右邊和後面是白衣母和聖眼天女，如上所示，這些位置也應與菩提分法相結合。這種方式在吉祥時輪中廣為人知，但在其他續部中並不為人所知，這是世尊隱藏的意義。在三十七道品中，舍（upekṣā）是正等覺支，是偉大的佛母，是金剛界自在母的種姓之地。其他的六位是聲金剛母（Śabda-vajra-mā）等六位。正念正等覺支是聲金剛母，同樣，擇法正等覺支是觸金剛母，精進正等覺支是色金剛母。

【English Translation】 are cemeteries, and those on the right are nearby cemeteries. Similarly, for the parts located on the hands and feet, understand by adding 'located' etc. to the ends or joints of the fingers. This means the limbs in front and on the left are 'located', and the limbs behind and on the right are 'nearby located'. Similarly, the left shoulder joint, i.e., the scapular joint, and the left thigh joint and the hip joint, the joint between these two is 'field', and the three on the right are 'nearby fields'. The 'nearby shoulder joint' on the left refers to the elbow joint, and the left heel and thigh joint, i.e., the knee joint, these are 'Chandoha'. Those on the right are 'nearby Chandoha'. The left wrist joint and ankle joint are 'gathering', and the two on the right are 'nearby gathering'. The left fingers and nails are cemeteries, and those on the right are nearby cemeteries. The pure places belonging to the hands and feet etc. are others. Alternatively, according to the above positions, the two shoulder joints on both the left and right sides of the body are 'fields', the two thigh joints are 'nearby fields', the two elbow joints are 'Chandoha', the two knee joints are 'nearby Chandoha', the two wrist joints are 'gathering', the two ankle joints are 'nearby gathering', the fingers are cemeteries, and the nails are nearby cemeteries. Then, the purification of combining the thirty-seven limbs of enlightenment with the thirty-seven yoginis is taught, 'The mindfulness close establishments also become the treasure of the goddesses'. The mindfulness close establishment of the body is Jnanacakṣu (Jñānacakṣu), the mindfulness close establishment of feeling is Paṇḍaravāsinī, the mindfulness close establishment of mind is Māmakī, and the mindfulness close establishment of dharma is Tārā. By the division of the body, the left and front are Māmakī and Tārā, and the right and back are Paṇḍaravāsinī and Jñānacakṣu, as shown above, these positions should also be combined with the nature of the limbs of enlightenment. This method is well known in the glorious Kālacakra, but not known in other tantras, this is the meaning of what the Bhagavan concealed. Among the seven limbs of enlightenment, such as the wisdom of discriminating dharmas, equanimity (upekṣā) is the only limb of perfect enlightenment that is the great mother, the place of the lineage of Vajradhātvīśvarī. The other six are Śabda-vajra-mā etc. Mindfulness, the limb of perfect enlightenment, is Śabda-vajra-mā. Similarly, the wisdom of discriminating dharmas is Sparśa-vajra-mā, and effort, the limb of perfect enlightenment, is Rūpa-vajra-mā.

---

་རྣམས་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ་། །དགའ་བ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ། ཤིན་སྦྱངས་རོ་རྡོ་རྗེ་མ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་ཞིང་ངོ་། །ཆུ༷་གཏེར༷་ཡ༷ང་ད༷ག་སྤོ༷ང་བ༷་རྣ༷མས་ད༷ང་ཞེས་པ་སྡིག་པ་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད་པའི་སྤོང་བ་ནི་ཙརྩི་ཀཱ་དང་། སྡིག་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཁྱབ་འཇུག་མ་དང་། མི་དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་སྤོང་བ་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། དགེ་བ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྔོ་བའི་ཡང་དག་སྤོང་བ་ནི་དཔལ་ཆེན་མོ་སྟེ། ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧ་བཞིའོ། །གཞ༷ན་པ༷་ཆུ༷་གཏེ༷ར་གྱི་གྲངས་ལྡན་རྫུ༷་འཕྲུལ་རྐ༷ང་པ༷་ནི་ལྷ་མོ་བཞི་རྣ༷མས་ཏེ༷། འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་ཚངས་མ། དེ་བཞིན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་དབང་མོ། སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་ཕག་མོ། དཔྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་གཞོན་ནུ་མ་སྟེ་ཚན་དོ་ཧའི་དབྱེ་བ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱ༷ད་དུ༷་འགྱུ༷ར་རོ། །ཁྲོ་བོ་ཡི་རིགས་ཅན་ཁྲོ༷་མོ༷་ལྔ༷་ནི༷་སྟོབ༷ས་ལྔ༷་ད༷ག་སྟེ༷་དད་པའི་སྟོབས་ཤིན་སྔོན་མ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཤིན་སྟོབས་མ་དང་། དྲན་པ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་། ཏིང་འཛིན་ཁེངས་བྱེད་མ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཙུནྡཱ་སྟེ་ཉེ་བའི་འདུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ར༷བ་ཏུ༷་གསལ༷་ཞི༷ང་ངེ༷ས་པ༷ར་དབ༷ང་པོ༷་ལྔ་པོ་རྣ༷མས་ནི༷་ཁྲོ་མོ་ལྔ༷་ཉི༷ད་དོ༷། །ཞེས་པ་དད་པའི་དབང་པོ་རེངས་བྱེད་མ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྨུགས་བྱེད་མ་དང་། དྲན་པ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དྲག་སྤྱན་མ་སྟེ་འདུས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་ཁྲོ་མོ་བཅུའོ། །ཡ༷ང་ད༷ག་པའི་ཡ༷ན་ལ༷ག་བརྒྱ༷ད་ཀྱི༷་འཕགས་པའི་ལ༷མ་ནི༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་ལྷ༷་ 18-1-111b མི༷ན་ད༷ག་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ༷་རབ་གཏུམ་མ་བརྒྱ༷ད་དུ༷་འགྱུར༷་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཁྱི་གདོང་མ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་བྱ་རོག་གདོང་མ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་སྟག་གདོང་མ་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འུག་གདོང་མ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཕག་གདོང་མ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་སྟེ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ལྷ་མིན་མོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་སུམ༷་ཅུ༷་རྩ༷་བདུ༷ན་གྱི་ར༷བ་ཏུ༷་དབྱེ༷་བ༷ས་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་གན༷ས་སུ༷་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱ༷ང་ཆུབ༷་ཕྱོག༷ས་ཀྱི༷་ཆོ༷ས་རྣམ༷ས་ཏེ༷། དེ༷་ད༷ག་མཐ༷འ་ད༷ག་གཡུང་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་རྣམ༷ས་ས༷་ཡི༷་སྟེང༷་གི༷་གན༷ས་སུ༷་གནས་པ་རྣམས་ནི་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ཡིས་རི༷ག་པ༷ར་བྱ་ལ། དེ༷་ལྟ༷ར་བྱང་ཕ

【現代漢語翻譯】 這些（空行母）以身體的區分作為近處的剎土。喜樂是香金剛母，輕安是味金剛母，禪定是法界金剛母的剎土。『水藏真實斷』是指未生之罪不令生起的斷，即為『擦擦嘎』；已生之罪令斷的精進之善根是遍入母；未生之不善令斷的是自在母；已生之善根迴向于成佛的真實斷是大吉祥母，是近處的四種『禪度哈』。 『其他水藏之數量具足幻化足』是指四位天女，欲之幻化足是梵天女，同樣，精進之幻化足是自在母，心之幻化足是豬面母，觀之幻化足是童女，是『禪度哈』的四種區分。如此成為八位瑜伽母。 忿怒部的五位忿怒母是五力，即信力是深藍色母，精進力是大力母，念力是鐵鉤母，禪定是傲慢母，智慧力是尊那母，是近處的聚集。同樣，極明且決定之五根是五忿怒母，即信根是僵硬母，同樣，精進根是昏睡母，念根是光芒母，禪定根是皺眉母，智慧根是猛眼母，是聚集，如此為十位忿怒母。 八正道的聖道，即『奇哉！』非人主等所生的八位極暴母，即正見是犬面母，正思是烏鴉面母，正語是虎面母，正業邊是梟面母，正命是豺狼面母，正勤是鵬鳥面母，正念是豬面母，正定是鷲面母，是近處的尸林和尸林處之非天女八位。如此以三十七種區分，三有之境，空性大悲無別的菩提分法，這些邊地等瑜伽母們，于地上安住者，瑜伽士應知。如是菩提

【English Translation】 These (Dakinis) with the distinction of bodies are the nearby pure lands. Joy is Gandhadurve, ease is Rasadurve, Samadhi is Dharmadhatudurve's pure land. 'Water treasury truly abandoning' means abandoning the unarisen sins so that they do not arise, which is 'Tsar Tsika'; the diligence of abandoning the arisen sins is the root of virtue, which is Kshyapujama; abandoning the unarisen non-virtue is Ishvarima; the true abandonment of dedicating the arisen virtues to Buddhahood is Mahashridevi, which are the four nearby 'Chandoha'. 'Other water treasury's number complete magical feet' refers to the four goddesses, the magical foot of desire is Brahmani, similarly, the magical foot of diligence is Ishvari, the magical foot of mind is Varamukhi, the magical foot of contemplation is Taruni, which are the four distinctions of 'Chandoha'. Thus, they become eight Yoginis. The five Krodha of the wrathful family are the five powers, namely the power of faith is Shinkyonma, the power of diligence is Shintopma, the power of mindfulness is Chakrokma, the power of Samadhi is Khenkyema, and the power of wisdom is Tsunda, which is the nearby gathering. Similarly, the five clear and definite faculties are the five Krodha, namely the faculty of faith is Rengkyema, similarly, the faculty of diligence is Mukkyema, the faculty of mindfulness is Ozerchanma, the faculty of Samadhi is Tronyerchenma, and the faculty of wisdom is Drakchenma, which is the gathering, thus there are ten Krodha. The Noble Path of the Eightfold Path, namely 'How wonderful!' the eight extremely fierce mothers born from non-human lords, etc., namely right view is Khedongma, right thought is Jarokdongma, right speech is Takdongma, right action's end is Ukdongma, right livelihood is Chesyongdongma, right effort is Khadingdongma, right mindfulness is Pakdongma, and right Samadhi is Jarodongma, which are the nearby charnel grounds and the eight non-goddesses of the charnel ground place. Thus, with the thirty-seven distinctions, the Bodhipakshika Dharmas of emptiness and compassion inseparable in the realm of the three existences, these borderlands, etc., Yoginis, those who dwell on the earth, the Yogis should know. Thus, Bodhi

---

ྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་ངོ་བོས་རྣམ་པར་སྦྱངས་པའི་གན༷ས་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་ཕྱི༷་རོལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ད༷ང་། ནང་དུ་ལུས༷་ལ༷་ཡ༷ང་ནི༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་འགྱུར༷་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པ་སྟེ། ཕུང་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་ཁམས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་སོགས་ཀྱི་དག་པ་གསུངས་པ་དང་འདྲ་བར་གོང་དུ་ཕྱི་དང་ནང་གི་དམ་ཚིག་དང་། ལུས་ལ་གནས་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་རྣམས་བསྟེན་པའི་སླད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སོགས་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་འདིར། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ཁྱབ་འཇུག་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་དང་། ཙརྩི་ཀཱ་སོགས་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱང་དག་པའི་ 18-1-112a ངོ་བོར་རྣམ་པར་སྦྱངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་འདས་མ་འདས་ཀྱི་ལྷ་ཀུན་འདུས་པས་སོ། །དེས་ན་རྒྱུད་འདིའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡེ་ཤེས་སམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་དང་ལས་གང་དང་གང་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དེས་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་དེའི་ཆེད་དུ་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཆད་འགྱུར་ལྟར་ཆ་ལུགས་དང་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གི་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པ་བཟུང་ནས་སྦས་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏེ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་གྲུབ་པའི་ནུས་པ་རྙེད་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆ་ལུགས་སང༷ས་རྒྱས༷་པ༷་དག་ཏུ་གྱུར་པ་ད༷ང་ཞི༷་བ༷་པ༷འམ༷། གཅེ༷ར་བུ༷་པ་དད་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའམ། ངང་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཟེར་བ་ལྟར་ན། རྒྱལ་སྲས་ངང་པ་ཅན་ཏེ་བཅུ་ཞེས་པའི་གཅེར་བུ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དགུན་དུས་ཆུར་འཇུག་པ་དང་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ངང་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཞེས་བཤད་པ་ཡང་འདུག་གོ། སྐལ༷་ལྡ༷ན་ཞེ༷ས་སམ་རས་བཙག་ཚོས་ཀྱི་གོས་ཅན་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ལྭ་བ་ཅན་མའང་ཟེར་བ་ད༷ང་། དེ༷་བཞི༷ན་གཙ༷ང་སྦྲ༷་ལ༷་གན༷ས་པ་ཁྲུས་བྱེད་པ་སོགས་སམ། བྲམ༷་ཟེ༷འམ༷། གཙང་སྦྲ་ཆེར་མི་སྤྱོད་པ་མི་ཐོད་སོགས་འཆང་བའི་ཐོ༷ད་པ༷་ཅ༷ན་ད༷ང་། རང་གི་སྐྲ༷་འབ༷ལ་བ་ཟད་བྱེད་པ་ད༷ང་ནི༷་ཀླ་ཀློའི་དཀའ་ཐུབ་པ་གོ༷ས་དཀ༷ར་པོ་བགོས་པ་ད༷ག་ད༷ང་། ཞི༷ང་སྐྱོང༷་བའི་རི༷གས་ཅ༷ན་ད༷ང་ནི༷། མི་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་སོགས་དབང་པོ་སྡོམ་པའི་ཐུ༷བ་པ༷་ད༷ང་། སྨྱོན༷་པ༷འི་ཚུལ་ལམ་

【現代漢語翻譯】 三十七道品（藏文：བྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་ངོ་བོས་རྣམ་པར་སྦྱངས་པའི་གནས，含義：菩提道分的三十七個組成部分）等所有修持之處，皆轉化為法身（藏文：ཆོས་ཀྱི་སྐུ，含義：Dharmakaya）的自性，成為完全清凈、無染的本性。 唉！人主（藏文：མིའི་བདག་པོ，含義：領袖或統治者），外在世界（藏文：ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན）和內在身體（藏文：ནང་དུ་ལུས）亦是如此轉變。此乃確定之理。五蘊（藏文：ཕུང་ལྔ，含義：五種聚合）轉化為五佛（藏文：སངས་རྒྱས་ལྔ，含義：五方佛），五界（藏文：ཁམས་ལྔ，含義：五大元素）轉化為五母（藏文：ཡུམ་ལྔ，含義：五位佛母）等清凈之說，與前述外內誓言，以及身體所處之處等如前所說，皆應理解為三十七道品的自性而完全清凈。 現在，爲了依止這些瑜伽母（藏文：རྣལ་འབྱོར་མ，含義：Yogini），在此講述瑜伽士（藏文：རྣལ་འབྱོར་པ，含義：Yogi）的裝束等各種行為儀軌。在時輪金剛（藏文：དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ，含義：Kalachakra）續部的壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར，含義：Mandala）中灌頂（藏文：དབང་བསྐུར，含義：Abhisheka），即是對世間和出世間一切壇城進行灌頂。因為在此壇城中，聚集了所有過去和未來的神祇，包括外道的諸神及其配偶，如遍入天（藏文：ཁྱབ་འཇུག，含義：Vishnu）和自在天（藏文：དྲག་པོ，含義：Shiva），以及非天（藏文：ལྷ་མིན，含義：Asura），如戰神（藏文：ཙརྩི་ཀཱ，含義：Karttikeya）等，皆已轉化為清凈的自性。 因此，獲得此續部灌頂的瑜伽士，無論希望成就何種智慧或世間神祇和事業，都應以隱秘的方式進行。如後續所說，採取各種裝束和行為，隨心所欲地選擇並秘密修持，然後獲得成就。從獲得飛行於空等神通（藏文：རྫུ་འཕྲུལ，含義：Siddhi）的力量，到顯現出世間的境界，這就是如來（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ，含義：Tathagata）的定見。 因此，裝束可以是佛陀（藏文：སངས་རྒྱས，含義：Buddha）的裝束，寂靜者的裝束，或極度信奉的裸體者（藏文：གཅེར་བུ，含義：Naked），或者如說『天鵝至上』，如同王子天鵝者，即指嚴寒時節浸入水中沐浴的天鵝行者。或者稱為『具福』（藏文：སྐལ་ལྡན，含義：Fortunate One），身穿染色布衣，有些人也說是穿袍者。同樣，可以保持潔凈，沐浴等，或者作為婆羅門（藏文：བྲམ་ཟེ，含義：Brahmin），或者不注重潔凈，手持人頭骨（藏文：མི་ཐོད，含義：Human Skull）的持顱者（藏文：ཐོད་པ་ཅན，含義：Kapalika），以及將自己的頭髮（藏文：སྐྲ，含義：Hair）拔光者，或者是外道（藏文：ཀླ་ཀློ，含義：Mleccha）的苦行者，身穿白衣者，或者務農者，或者奉行禁語（藏文：མི་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས，含義：Silence）等，守護根門的苦行者（藏文：ཐུབ་པ，含義：Ascetic），或者瘋癲者的形象。

【English Translation】 All the abodes of thorough training in the nature of the thirty-seven factors of enlightenment (Tibetan: བྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་ངོ་བོས་རྣམ་པར་སྦྱངས་པའི་གནས, meaning: the thirty-seven components of the path to enlightenment), etc., are transformed into the very nature of the Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་སྐུ, meaning: the Body of Truth), becoming a state of complete purity and freedom from obscurations. Alas! O lord of humans (Tibetan: མིའི་བདག་པོ, meaning: leader or ruler), the external world (Tibetan: ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན) and the internal body (Tibetan: ནང་དུ་ལུས) also undergo the same transformation. This is a definite truth. The purification of the five skandhas (Tibetan: ཕུང་ལྔ, meaning: five aggregates) into the five Buddhas (Tibetan: སངས་རྒྱས་ལྔ, meaning: Five Dhyani Buddhas), the five elements (Tibetan: ཁམས་ལྔ, meaning: five elements) into the five mothers (Tibetan: ཡུམ་ལྔ, meaning: Five consorts), and so on, as well as the aforementioned external and internal vows, and the places where the body resides, as stated before, should all be understood as being completely purified into the nature of the thirty-seven factors of enlightenment. Now, for the sake of relying on these yoginis (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་མ, meaning: Yogini), here are described the various practices and rituals, including the attire of the yogis (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་པ, meaning: Yogi). The empowerment (Tibetan: དབང་བསྐུར, meaning: Abhisheka) in the mandala (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར, meaning: Mandala) of the Kalachakra (Tibetan: དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ, meaning: Kalachakra) Tantra, the king of tantras, is an empowerment into all mandalas, both mundane and supramundane. For in this mandala are gathered all the deities of the past and future, including the heretical gods and goddesses along with their consorts, such as Vishnu (Tibetan: ཁྱབ་འཇུག, meaning: Vishnu) and Shiva (Tibetan: དྲག་པོ, meaning: Shiva), as well as the asuras (Tibetan: ལྷ་མིན, meaning: Asura) like Karttikeya (Tibetan: ཙརྩི་ཀཱ, meaning: Karttikeya), all transformed into a state of purity. Therefore, the yogi who has received the empowerment of this tantra, whatever wisdom or worldly deity and activity he wishes to accomplish, should do so in a concealed manner. As will be explained later, he should adopt various attires and behaviors, choosing whatever he desires in his mind, and practice secretly until he attains accomplishment. From gaining the power to fly in the sky and other siddhis (Tibetan: རྫུ་འཕྲུལ, meaning: Siddhi), to manifesting the supramundane state, this is the definite view of the Tathagata (Tibetan: དེ་བཞིན་གཤེགས་པ, meaning: Tathagata). Therefore, the attire may be that of a Buddha (Tibetan: སངས་རྒྱས, meaning: Buddha), a peaceful one, or an extremely devout naked person (Tibetan: གཅེར་བུ, meaning: Naked), or as it is said, 'swan supreme,' like a prince swan, referring to the naked ascetic who enters the water for bathing in the cold season, practicing the conduct of a swan. Or he may be called 'fortunate' (Tibetan: སྐལ་ལྡན, meaning: Fortunate One), wearing dyed cloth garments, and some say also wearing robes. Similarly, he may maintain cleanliness, bathing, etc., or be a Brahmin (Tibetan: བྲམ་ཟེ, meaning: Brahmin), or not emphasize cleanliness, holding a human skull (Tibetan: མི་ཐོད, meaning: Human Skull), a skull-bearer (Tibetan: ཐོད་པ་ཅན, meaning: Kapalika), and one who plucks out his own hair (Tibetan: སྐྲ, meaning: Hair), or a Mleccha (Tibetan: ཀླ་ཀློ, meaning: Mleccha) ascetic, wearing white clothes, or a farmer, or one who observes silence (Tibetan: མི་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས, meaning: Silence), etc., an ascetic (Tibetan: ཐུབ་པ, meaning: Ascetic) who restrains the senses, or in the manner of a madman.

---

གཟུ༷གས་ཅ༷ན་ད༷ག་ད༷ང་། སྡིག༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷འི་སེ༷མས་དང་ལྡ༷ན་པ་ཡི་རང་རང་གི་བསླབ་སྦྱང་མཐར་ཕྱིན་པའི་སློབ་དཔོན་རིག་པ་ཅན་ནམ་མཁ༷ས་པ༷་ད༷ང་ནི༷་གྲ༷་པ༷་ཉི༷ད་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཞེས་པ་བསླབ་སྦྱངས་ལ་བརྩོན་བཞིན་པ་སློབ་གཉེར་བ་ལ་བཤད། དཔེ་འགར་གྲགས་པ་ཞེས་ཀློག་པ་ལྟར་ན་ཡོན་ཏན་གྱིས་གྲགས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆ་ལུགས་ 18-1-112b ཕྱི་རོལ་པ་དང་ནང་པ་གང་ལྟར་གྱུར་རུང་། དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་འཛི༷ན་ལ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་མ་བྲལ་ན་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣ༷ལ་འབྱོ༷ར་པ༷་ནི༷་དངོ༷ས་གྲུ༷བ་གཉིས་བསྒྲུབ་པའི་དོ༷ན་གྱི་སླ༷ད་དུ་མཐ༷འ་ད༷ག་ཡོ༷ན་ཏན༷་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ༷། དེའི་རྒྱུ་མཚན་འཇིག་རྟེན་འདས་མ་འདས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་དེ༷་ཉི༷ད་ལེགས་པར་ཐོབ༷་པ༷་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་དབ༷ང་པོ་ཞེས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བོད་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲེལ་པར་མདོར་བསྡུས་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་འདིའི་བར་གྱི་རྒྱུད་རྩ་བའི་དོན་རྣམས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་ལྔ་པས་གཏན་ལ་དབབ་པར་མཛད་དོ། །ད་ནི་གནས་པ་དགུ་པའི་དུམ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ལྟ་སྟངས་དང་མཚན་མ་དམ་ཚིག་གི་བརྡ་སོགས་བཤད་པ་ལས་དང་པོར་ལག་པས་བཅིང་བར་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ། ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བའི་དོན་དུ་སོར་མོའི་མིང་ཐོག་མར་གསུངས་ཏེ། སོར་མོ་ལྔ་ལས་ཐུ་བོའམ་རྒན་པོ་ནི་མཐེ༷་བོ༷་ཞེས་བྱ་བ་ད༷ང་ནི༷་དེ་འོག་མཛུ༷བ་མོ༷་ད༷ག་ད༷ང་། སླ༷ར་ཡ༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་ནི༷་མཐེ་བོ་ནས་མར་རིམ་པར་བགྲང་བ་གསུམ་པ་གུ༷ང་མོ༷་ད༷ང་ནི༷་བཞི་པ་སྲིན་ལག་གམ་མི༷ང་མེ༷ད་ད༷ང་། དེ༷་ཡི༷་མཐ༷ར་ནི༷་སོར་མོ་ཆུང་ཤོས་ནི་ངེ༷ས་པ༷ར་མཐེ༷འུ་ཆུང༷་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཁམས་མཐ༷འ་ད༷ག་གི་ཡོ༷ན་ཏན༷་གཏེར༷་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སོ་སོའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཁམས་ལྔ་དང་ལྡན་ལ་དེ་དག་གི་བྱེད་ལས་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞི་སོགས་ལས་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་དུ༷་སློ༷བ་དཔོན་གྱི་མན་ངག་གིས་རྣལ༷་འབྱོ༷ར་པ༷་ཡི༷ས་རི༷ག་པ༷ར་བྱ༷འོ་ཞེས་སོ། །བཅིང་པའི་ཕྱག༷་རྒྱའི༷་དོ༷ན་དུ་ཐོག་མར་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་མི༷ང་གི༷་དབྱེ༷་བར༷་དེ་ལྟར་འགྱུར༷་ཏེ༷། དེ་མ་ཤེས་ན་སོར་མོ་ 18-1-113a རྣམས་ཀྱི་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་ཚུལ་མི་ཤེས་ལ། རང་རང་གི་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན༷་དབ༷ང་གི༷ས་སོ༷ར་མོ༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷་རི༷མ་པ༷ས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་ཡིན་པས་སོ༷། །དེ་ལ་སོ་སོའི་ཁམས་ནི་སྤྱིར་གཡས་པ་ཐབས་དང་།

【現代漢語翻譯】 『具相』（gzugs can dag dang，具有形相和清凈），『無罪之心』（sdig pa med pa'i sems dang ldan pa，具有無罪的心）且自身學修圓滿的導師或智者，實際上就是僧侶。這是對勤于學修的學者的描述。有些版本讀作『名聲』，意為因功德而聞名。無論外道還是內道，只要獲得灌頂，守護誓言，不離追求無上菩提之心，就必然清凈。這樣的瑜伽士是成就世間和出世間悉地的功德之源。原因是，他已在時輪金剛壇城中圓滿獲得能成就世間和出世間悉地的灌頂。『嘿，人中之王』，這是如來對月賢國王的呼喚。 註釋中提到，之前的簡略內容，直到此處，都已通過會供輪的儀軌和五大瑜伽行簡略進行了確定。現在開始講解第九處，關於手印、姿勢、象徵和誓言的標誌等。首先是關於用手結印。爲了說明結手印的意義，首先介紹了手指的名稱。五指中，最粗或最老的手指稱為『拇指』（mthe bo，梵文：aṅguṣṭha，梵文羅馬轉寫：angushtha，漢語字面意思：大拇指），其下是『食指』（mdzub mo，梵文：tarjanī，梵文羅馬轉寫：tarjani，漢語字面意思：食指），然後是按照從拇指開始的順序，第三個是『中指』（gung mo，梵文：madhyamā，梵文羅馬轉寫：madhyama，漢語字面意思：中指），第四個是『無名指』（srin lag/ming med，梵文：anāmikā，梵文羅馬轉寫：anamika，漢語字面意思：無名指），最後，最小的手指一定是『小指』（mthe'u chung，梵文：kaniṣṭhā，梵文羅馬轉寫：kanishtha，漢語字面意思：小指）。它是一切元素的功德之源，是虛空界。』 根據這段話的暗示，所有的手指都具有各自元素的性質，因此具備五種元素，通過各種手印的作用，能成就息增懷誅等一切事業，是功德之源，瑜伽士應通過上師的口訣來理解。爲了說明結手印的意義，首先要區分手指的名稱，否則就不瞭解手指的作用和結手印的方式。由於各自元素的功德，手指依次結成手印。 其中，各個元素通常是右手代表方便，

【English Translation】 'Having auspicious characteristics' (gzugs can dag dang, possessing form and purity), 'a mind without sin' (sdig pa med pa'i sems dang ldan pa, possessing a mind without sin), and a teacher or wise person who has perfected their own studies is actually a monk. This is a description of a scholar who is diligent in studying and practicing. Some versions read 'fame,' meaning famous for their merits. Whether they are non-Buddhist or Buddhist, as long as they have received initiation, keep their vows, and do not abandon the mind of pursuing unsurpassed enlightenment, they will inevitably be pure. Such a yogi is the source of merits for accomplishing both worldly and supramundane siddhis. The reason is that they have perfectly received the initiation in the Kalachakra mandala, which enables the accomplishment of worldly and supramundane siddhis. 'Hey, King of Men,' this is how the Tathagata addresses King Chandra Bhadra. The commentary mentions that the previous brief content, up to this point, has been determined through the ritual of the Ganachakra and the five great Yoga practice summaries. Now, the ninth place is explained, concerning hand gestures, postures, symbols, and the signs of vows, etc. First, it is about forming hand seals with the hands. To explain the meaning of forming hand seals, the names of the fingers are introduced first. Among the five fingers, the thickest or oldest finger is called the 'thumb' (mthe bo, Sanskrit: aṅguṣṭha, Romanized Sanskrit: angushtha, literal meaning: thumb), below it is the 'index finger' (mdzub mo, Sanskrit: tarjanī, Romanized Sanskrit: tarjani, literal meaning: index finger), and then, following the order from the thumb, the third is the 'middle finger' (gung mo, Sanskrit: madhyamā, Romanized Sanskrit: madhyama, literal meaning: middle finger), the fourth is the 'ring finger' (srin lag/ming med, Sanskrit: anāmikā, Romanized Sanskrit: anamika, literal meaning: ring finger), and finally, the smallest finger must be the 'little finger' (mthe'u chung, Sanskrit: kaniṣṭhā, Romanized Sanskrit: kanishtha, literal meaning: little finger). It is the source of merits of all elements, it is the space element.' According to the implication of this statement, all fingers have the nature of their respective elements, thus possessing the five elements. Through the actions of various hand seals, they can accomplish all activities such as pacifying, increasing, subjugating, and destroying. They are the source of merits, and yogis should understand this through the oral instructions of the guru. To explain the meaning of forming hand seals, it is necessary to first distinguish the names of the fingers, otherwise, one will not understand the functions of the fingers and how to form hand seals. Due to the merits of each element, the fingers form hand seals in sequence. Among them, each element is generally represented by the right hand as skillful means,

---

གཡོན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཡིན་ཞིང་སོར་མོ་ལྔ་པོ་མཐེ་བོ་ནས་རིམ་པར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནི་རིམ་པར་དྲི་གཟུགས་རོ་རེག་བྱ་སྒྲའོ། །ཡང་རྒྱུད་འདིར་གསུངས་པ་ལྟར་ན་གཡོན་པ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་ཁམས་ལྔ་དང་། གཡས་པ་ཤེས་རབ་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་དྲི་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྔ་རུ་འཆད་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ལག་པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀའི་སོར་མོ་ཕན་ཚུན་རྩེ་བསྣོལ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་རྩ་བར་བསྡོམ་པ་ན་རྡོ་རྗེ་བཅིང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འདི་ལའང་སོར་མོ་བསྣོལ་ཏེ་ཕྱིར་བསྡམ་པ་དང་། ནང་དུ་བསྣོལ་ཏེ་བསྡམས་པ་ལ་ཕྱི་བསྡམ་ནང་བསྡམ་གྱི་ཐ་སྙད་རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཆོས་སྐད་ལ་འབྱུང་ངོ་། །ལག་པ་གཉིས་ཀས་བཅའ་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་གཞི་ནི་འདི་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་འདུས་པ་སོགས་རྒྱུད་གཞན་དུ་ལག་པ་གཉིས་ཀས་ཕྱག་རྒྱ་བཅི༷ངས་པ༷་ལ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ལག་པ་སོ་སོར་ཁ་ཕྲལ་ཏེ་བཅའ་བ་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཐ་སྙད་མཛད་པའང་ཡོད་ལ་ཕྱི་མ་འདིའི་གཞི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཕྲོས་དོན་དུ་སྨྲོས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་བཅི༷ང་པ༷་ཞེས་བརྗོ༷ད་པར་གྱུར་ན༷་སོར་མོ་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་ནས་བསྡམ་པ་རྡོ༷་རྗེ༷་བཅི༷ང་བ་ཞེས་བྱ་བ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། ངེ༷ས་པ༷ར་མཐེ་བོང་ནང་དུ་བཅུག་ནས་ཁུ༷་ཚུར༷་བཅིང༷་བ༷་ལ༷་ཡ༷ང་དེ་བཞི༷ན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱིའི་རྒྱུར་བཤད་པའོ། །དེ་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ། ལག་པ་གཉིས་ཀ་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་བྱས་པ་བཪླ༷་གཉིས་ཀ་ཡི༷་སྟེང༷་དུ༷་བཞག་ཅིང་རྐང་པ་རྡོ༷་རྗེ་གད༷ན་ལ༷་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་གན༷ས་པར་བྱས་པ༷་ནི་རྒྱལ་བ༷འི་བད༷ག་པོ༷འི་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྡོ༷་རྗེ༷འི་ཕྱག་རྒྱར༷་འགྱུར༷་རོ། ། 18-1-113b རྐང་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ༷་ཀྲུང༷་དུ་བྱས་པ་ལ༷་ནི༷། དེ་ཡི་ནང་དུ་ལ༷ག་པ༷་གཡོ༷ན་པར་གན་རྐྱལ་མཉམ་གཞག་ལྟར་བྱས་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་ལག་པ་གཡ༷ས་པ༷་གཡས་ཀྱི་པུ༷ས་མོ༷འི་ཕྱོག༷ས་ན༷ས་སོར་མོ་རྣམས་བརྐྱང་ཞིང་ཁ་སྦུབ་པ་ས༷་གཞི་ལ༷་སོ༷ན་པའམ་རེག་པ་ལྟར་གྱུར༷་པ༷་དེ། སོར་རྩེ་ས༷་ལ༷་རེ༷ག་པ༷་དེའི་སྒོ་ནས་ས་གནོན་ཞེས་གྲགས་པ་མི༷་བསྐྱོད༷་པའི་ཕྱག༷་རྒྱ༷འོ། །སླར༷་ཡ༷ང་རིམ་པ་དེ་ཉིད་གཞིར་བཞག་གི་སྟེང་དུ་ལག༷་པ༷་གཡ༷ས་པ༷་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་མཆོག༷་སྦྱིན༷་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་བརྐྱང་བ་ཕྱག༷་ན༷་རི༷ན་ཆེ༷ན་ནམ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི༷་མཆོ༷ག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་གནས་པའི་ལག་པ་གཡོ༷ན་པ་གན་རྐྱལ་གྱི༷་སྟེ༷ང་དུ༷་ལ༷ག་པ༷་གཡ༷ས་པ༷་ག༷ན་རྐྱལ༷་དུ་མཉམ༷་པ༷ར་གན༷ས་པ༷

【現代漢語翻譯】 左手代表智慧，五指從拇指開始依次代表地、水、火、風、空的元素。這些元素的屬性依次是氣味、形狀、味道、觸覺、聲音。此外，根據這部續經的說法，左手五指代表五佛的自性，對應五種元素；右手代表智慧，是五佛母的自性，對應氣味等五種屬性。 雙手手指交叉稱為金剛掌，雙手合攏于根部稱為金剛縛。金剛縛也有手指交叉向外合攏和向內合攏之分，外合攏和內合攏的術語出現在其他續經的法學術語中。這是雙手結手印的基礎。在其他續經中，雙手結印稱為誓言手印，雙手分開結印稱為事業手印。事業手印的基礎是金剛拳。以上是補充說明。 因此，如果說『結手印』，就是指手指相互交叉合攏，稱為金剛縛。一定要將拇指放在裡面握拳，也同樣稱為金剛拳。這些是手印的總論。接下來分別講述諸佛之王的手印：雙手結金剛拳，放在兩肩之上，雙腿結金剛跏趺坐，這是諸佛之王，即金剛薩埵的金剛手印。 雙腿結金剛跏趺坐，左手仰放，如平等禪定印，右手在右膝處，手指伸展，手掌向下，觸碰地面，指尖觸地，以此表示降伏，是不動佛的手印。再次，在同樣的基礎上，右手手掌向上，結勝施印，放在右膝上，是寶生佛的勝施印。結跏趺坐，左手仰放，右手也仰放，平等放置。

【English Translation】 The left hand represents wisdom, and the five fingers, starting from the thumb, sequentially represent the elements of earth, water, fire, wind, and space. The qualities of these elements are, in order, smell, form, taste, touch, and sound. Furthermore, according to this tantra, the five fingers of the left hand represent the nature of the five Buddhas, corresponding to the five elements; the right hand represents wisdom, the nature of the five Buddha Mothers, corresponding to the five qualities such as smell. The crossing of fingers of both hands is called 'Vajra Palm,' and joining them at the base is called 'Vajra Binding.' There are also distinctions between crossing the fingers outward and inward in Vajra Binding, with the terms 'outer binding' and 'inner binding' appearing in the Dharma terminology of other tantras. This is the basis for hand seals made with both hands. In other tantras, hand seals made with both hands are called 'Samaya Mudra' (vow seal), and hand seals made with separate hands are called 'Karma Mudra' (action seal). The basis of the latter is the Vajra Fist. The above is supplementary explanation. Therefore, if it is said 'forming a mudra', it refers to the fingers crossing and joining together, called Vajra Binding. It is essential to put the thumb inside and clench the fist, which is also called Vajra Fist. These are the general principles of mudras. Next, the mudras of the lords of the Buddhas are explained separately: both hands form Vajra Fists, placed on both shoulders, and the legs are in the Vajra posture, which is the Vajra Mudra of the Lord of the Buddhas, namely Vajrasattva. With the legs in the Vajra posture, the left hand is placed upward, like the equal meditative posture, and the right hand is at the right knee, with fingers extended and the palm facing down, touching the ground. Touching the ground with the fingertips, thereby indicating subjugation, is the mudra of Akshobhya (Immovable One). Again, on the same basis, the right hand with the palm facing upward, forming the Varada Mudra (supreme giving seal), placed on the right knee, is the supreme giving seal of Ratnasambhava (Jewel Born One). In the lotus posture, the left hand is placed upward, and the right hand is also placed upward, equally.

---

་ཕྱག༷་ན༷་པ༷དྨ༷་ད༷ག་གི༷ར་འགྱུར༷་ཞེས་པ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའམ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ལག་པ་གཡོ༷ན་པ༷་གན་རྐྱལ་སྐྱིལ༷་ཀྲུང༷་གི་སྟེ༷ང་དུ༷་བཞག་པ་སྔར་བཞིན་ལ་གཞ༷ན་པ༷་གཡས་པའི་ལ༷ག་པ༷འི་མཐི༷ལ་མདུན་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ཏེ་མཐོང་བར་བྱས་པ་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་བྱས་པ་ན༷་འཇི༷གས་པ༷་མེ༷ད་པའི་ཕྱག་རྒྱའམ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ༷་དང་སྐྱབས་སྦྱིན་ཡང་ཟེར་ཏེ། ཕྱག༷་ན༷་ར༷ལ་གྲི༷་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡི༷་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་སྙིང་གར་བཅའ་བ་ཡང་རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བྱ་བར་འགྲེལ་པས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་གནས་པས་ལག་གཡ༷ས་ཀྱི༷་རྡོ་རྗེ་ཁུ༷་ཚུར༷་གཡ༷ས་མི༷ན་གཡོན་གྱི་ཁུ་ཚུར་ལ༷་སྟེ༷་ཇི་ལྟར་ན་ངེ༷ས་པ༷ར་སླ༷ར་ཡ༷ང་གཞ༷ན་གཡོན་གྱི༷་མཛུ༷བ་མོ༷་ནི་གཡས་པའི་ཁུ༷་ཚུར༷་བཅིང༷ས་པ༷་ཡི་ཞབས་ཀྱི་བུ་ག་ལ༷་བཅུག་པ་གས༷ལ་བ༷ར་སྙིང༷་ག༷ར་སོ༷ན་པ༷་རྣམ༷་པ༷ར་སྣང༷་མཛ༷ད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག༷་རྒྱ༷་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་སྣང་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་གཞན༷་པ༷་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་ཕྱག༷་རྒྱ༷་ནི༷། ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཛུ༷བ་མོ༷་དང་མཐེ༷་བོ༷་རྩེ་སྦྱར༷་བ་ཟླུམ་པོ་གདུ༷་བུ༷་བཞི༷ན་ 18-1-114a དུ༷་གྱུར༷་པ༷་དེའི་སེན་མོ་བཞི་ཀ་ཕྱོགས་གཅིག་འདུས་པ་སྟེ་གཡོན་པ་ཁ་ཚུར་བསྟན་པའི་སེན་མོ་གཉིས་དང་། གཡས་པ་ཁ་ཕར་བསྟན་པའི་སེན་མོ་གཉིས་ཕྱོགས་གཅིག་འདུས་པར་བྱས་པ་ད༷ང་ནི༷་གུ༷ང་མོ༷་ལ༷་སོ༷གས་རང་སར་བརྐྱང༷་བ༷་འདི་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་བ་དེའོ༷། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བདུན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ། འདིར་རང་གི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོ་བའི་དོན་དུ། ལ༷ག་པ༷་གཡོ༷ན་པ་ལ༷་དབྱངས་ཐུང་ངུ་བཅོ་ལྔས་མཚན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤི༷ན་ཏུ་ཆ་རྫོགས་ཤིང་ག༷ང་བའི༷་དྲི༷་མེ༷ད་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱ་ཞིང་། ལག་པ་གཡ༷ས་པ་ལ༷་དབྱངས་རིང་པོ་བཅོ་ལྔས་མཚན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆ་རྫོགས་ཤིང་གང་བའི་རྡོ༷་རྗེ༷་ཉི༷་མ༷་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ༷། ཉི༷་མ༷་ཟླ༷་བ༷་དེ་དག་ཁ་སྦྱ༷ར་བ༷་ལ༷་གན༷ས་པ་འཇི༷གས་པར་བྱེ༷ད་པའི་རྡོ༷་རྗེ༷་ཁྲོ༷་བོ༷་ཧུཾ་ཡིག་བསམ་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ༷་མོ༷་ལྔ༷་པ༷་ཉིད་ནི༷་བསྒོམ༷་པར་བྱ་ཞིང་འདིར་བཅིང་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་བཅིངས་བར་བྱས་ན༷ས། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་སོགས་ཡན་ལ༷ག་ཐམས་ཅད་ལ༷་ནི༷་རེ༷ག་པར་བྱ༷་ཞིང་ཅོད༷་པ༷ན་ཏེ་གཙུག་ཏོར་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི་མགོ༷་བོ་ན༷ས་བརྩམས༷་ཏེ་ར

【現代漢語翻譯】 『ཕྱག༷་ན༷་པ༷དྨ༷་ད༷ག་གི༷ར་འགྱུར༷་ཞེས་པ』（藏文，蓮花手印，padma dag gir gyur，意為轉為蓮花手印）：被稱為是無量光佛（སྣང་བ་མཐའ་ཡས，Nangwa Taye，Amitabha）的等持手印或平等入定手印。 同樣，左手仰放于跏趺坐（སྐྱིལ༷་ཀྲུང༷，kyilkhrung，lotus position）上，如前所述，右手掌心朝前，置於右膝之上，這是無畏手印，也稱為施無畏印或救度印。『ཕྱག༷་ན༷་ར༷ལ་གྲི༷་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡི༷་ཕྱག་རྒྱའོ』（藏文，寶劍手印，ralgri donyö drupa yi chag gya，意為寶劍成就手印）。 雖然在其他續部中也有將右手施無畏印置於心間的說法，但這裡解釋為置於膝上，應按照明確說明的方式去做。 以跏趺坐姿安住，左手金剛拳（རྡོ་རྗེ་ཁུ༷་ཚུར༷，dorje khutsur，vajra fist），如何將左手金剛拳置於右手金剛拳上呢？明確地，再次將左手中指插入右手金剛拳的孔中，清晰地置於心間，這被稱為『རྣམ༷་པ༷ར་སྣང༷་མཛ༷ད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག༷་རྒྱ༷་ཞེས་བྱ་བའོ』（藏文，遍照佛最勝菩提手印，nampar nangdzé kyi changchup chok gi chag gya，意為遍照如來無上菩提手印）。 遍照佛（རྣམ་སྣང，Namsnang，Vairocana）的另一種手印，即法輪手印：雙手的中指和拇指指尖相觸，形成圓形，如同一把傘蓋。四指的指甲朝向同一方向，即左手向內，兩指指甲朝向同一方向；右手向外，兩指指甲朝向同一方向，無名指等自然伸展，這也稱為說法手印。 如此，勝者六種姓的手印共有七種。 接下來是殊勝手印的講述：爲了在此將自己的身體觀想為披上金剛大鎧甲，左手觀想為具足十五個短元音（དབྱངས་ཐུང་ངུ་བཅོ་ལྔ，yang thungngu chopa nga，fifteen short vowels）自性的、極其圓滿且充滿的無垢山峰，即月輪；右手觀想為具足十五個長元音（དབྱངས་རིང་པོ་བཅོ་ལྔ，yang ringpo chopa nga，fifteen long vowels）自性的、圓滿且充滿的金剛日輪。日月交合之處，觀想為令人恐懼的金剛忿怒尊（རྡོ༷་རྗེ༷་ཁྲོ༷་བོ༷，dorje khrowo，vajra krodha）的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，摧破）字。從那生出的五股金剛杵，應當觀想，並如將要講解的束縛手印——五股金剛杵那樣束縛，然後，用那個手印觸碰自己身體的額頭等所有部位，從頭頂的髻（ཅོད༷་པ༷ན，chöpen，hair knot）和頂髻（གཙུ༷ག་ཏོར，tsuktor，crown protrusion）開始……

【English Translation】 『ཕྱག༷་ན༷་པ༷དྨ༷་ད༷ག་གི༷ར་འགྱུར༷་ཞེས་པ』 (Tibetan, Lotus Hand Seal, padma dag gir gyur, meaning to transform into a lotus hand seal): It is called the Samadhi Mudra or the Equal Placement Mudra of Amitabha (སྣང་བ་མཐའ་ཡས, Nangwa Taye, Amitabha). Similarly, the left hand is placed upwards on the lotus position (སྐྱིལ༷་ཀྲུང༷, kyilkhrung, lotus position), as before, with the palm of the right hand facing forward, placed on the right knee. This is the Abhaya Mudra, also known as the Fearless Mudra or the Bestowing Refuge Mudra. 『ཕྱག༷་ན༷་ར༷ལ་གྲི༷་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡི༷་ཕྱག་རྒྱའོ』 (Tibetan, Sword Hand Seal, ralgri donyö drupa yi chag gya, meaning the Sword Accomplishment Hand Seal). Although in other tantras there is also the saying of placing the right hand's Abhaya Mudra at the heart, here it is explained to be placed on the knee, and it should be done as explicitly stated. Abiding in the lotus position, the left hand in the vajra fist (རྡོ་རྗེ་ཁུ༷་ཚུར༷, dorje khutsur, vajra fist), how to place the left hand vajra fist on the right hand vajra fist? Clearly, again insert the left middle finger into the hole of the right hand vajra fist, clearly place it at the heart, this is called 『རྣམ༷་པ༷ར་སྣང༷་མཛ༷ད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག༷་རྒྱ༷་ཞེས་བྱ་བའོ』 (Tibetan, Vairocana's Supreme Enlightenment Hand Seal, nampar nangdzé kyi changchup chok gi chag gya, meaning Vairocana's Supreme Enlightenment Hand Seal). Another mudra of Vairocana (རྣམ་སྣང, Namsnang, Vairocana), which is the Dharma Wheel Mudra: The tips of the middle fingers and thumbs of both hands touch, forming a circle, like an umbrella. All four fingernails face the same direction, that is, the left hand faces inward, with the fingernails of two fingers facing the same direction; the right hand faces outward, with the fingernails of two fingers facing the same direction, and the ring fingers, etc., are naturally extended, which is also called the Teaching Mudra. Thus, there are seven mudras of the Victorious Ones of the six lineages. Next is the explanation of the Supreme Mudra: In order to visualize oneself as wearing the great vajra armor, the left hand is visualized as a flawless mountain, complete and full of the nature of the fifteen short vowels (དབྱངས་ཐུང་ངུ་བཅོ་ལྔ, yang thungngu chopa nga, fifteen short vowels), that is, the moon disc; the right hand is visualized as the vajra sun disc, complete and full of the nature of the fifteen long vowels (དབྱངས་རིང་པོ་བཅོ་ལྔ, yang ringpo chopa nga, fifteen long vowels). At the junction of the sun and moon, visualize the terrifying vajra wrathful deity (རྡོ༷་རྗེ༷་ཁྲོ༷་བོ༷, dorje khrowo, vajra krodha) with the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, hūṃ, destroyer). The five-pronged vajra that arises from that should be visualized, and bound as the binding mudra—the five-pronged vajra—that will be explained, and then, with that mudra, touch all parts of one's body, such as the forehead, starting from the hair knot (ཅོད༷་པ༷ན, chöpen, hair knot) and the crown protrusion (གཙུ༷ག་ཏོར, tsuktor, crown protrusion) on the top of the head...

---

ྐང༷་བ༷འི་མཐ༷འ་ཉི༷ད་དུ༷་ཐུག་པའི་བར་དུའོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི༷་ནི༷་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ༷་པོ༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུ༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་དཔ༷ལ་ལྡན༷་མཆོ༷ག་གི༷་ཕྱག༷་རྒྱ༷་བཅིངས་བ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་སྲུང་ཞིང་སྡིག༷་པ༷འི་དྲི༷་མ༷་འཕྲོ༷ག་པར་བྱེད་པ༷འོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདིས་ག༷ང་ཞི༷ག༷་ཅུང༷་ཟ༷ད་གཟུང༷་བ༷ར་བྱ་བ༷འི་དངོ༷ས་པོ༷་ས༷་སྐྱེས༷་དང་ཆུ༷་སྐྱེས༷་དང་མང༷ལ་སྐྱེས༷་དང་དྲོ༷ད་གཤེ༷ར་ལས་སྐྱེས༷་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་། སོ༷གས་པའི་སྒྲས་རུལ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་དམ་ཚིག་སོགས་ད༷ང་། དེ་བཞིན་དུ་བཟ༷འ་བ༷་དང་བཏུ༷ང༷་བ༷་དང་། བརྩོ༷ན་འགྲུས༷་དང་བཅས་ཞེས་པའིཪྻའི་སྒྲ་དཔའ་བོ་ལ་ཡང་འཇུག་པས་སྐབས་འདིར་དཔའ་བོ་དང་བཅས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་ 18-1-114b དཔའ་བོ་ནི་ཤའོ། །དཔའ་བོ་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི་རྫས་རྣམས་ལ་འཆད་འགྱུར་ལྟར་སྦྱང་བ་དང་རྒྱས་པའམ་སྤེལ་བ་དང་རབ་ཏུ་འབར་བ་བྱ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་འདི་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླ༷་མ༷་ད༷ང་ནི༷་ལྷ་སྐུའི་ཞ༷བས་ད༷ག་ལ༷་ཡ༷ང་ཕྱག༷་རྒྱས༷་རེ༷ག་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ་གུས་ཤིང་མཆོད་པའི་དོན་དུའོ། །ཡང་བླ་མའི་སྐུ་དང་གྲིབ་མ་ལ་འགོམ་པ་དང་ལྷ་སྐུ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྐང་བས་བགྲོད་པ་བྱ་དགོས་ན་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་རང་གི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱས་རེག་པར་བྱ་ཞེས་སུའང་བཤད་དོ། །མདོར་ན་དངོས་པོ་ག༷ང་དང་ག༷ང་ཞིག་ལས་སམ་བྱ༷་བ༷་གང་དང་གང་ལ་ཉེ༷་བ༷ར་སྦྱོར༷་བ༷ར་འགྱུར༷་བ༷་དེ་དང་དེ་ཉིད་སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་དང་མུན་པའམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོ༷ན་ཏན༷་གྱི་དབ༷ང་གི༷ས་སམ་དྲི་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དབང་གིས་བྱ་བའི་ཡུལ་ལམ་དངོས་པོ་དེ༷་ལ༷་ཕྱག་རྒྱ་དེ༷་ནི༷་སྦྱར༷་བ༷ར་བྱ༷་སྟེ། ཕྱག་རྒྱས་རེག་ནས་སྦྱང་བའམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱའོ། །ས༷་གཞི་ལ༷་སོ༷གས་པའི་གཞི་ལ༷་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་བྱ་བའི་དོ༷ན་ད༷ང་། དེར་རྐ༷ང་པ༷་དག་གིས་བགྲོ༷ད་པ༷་ལ༷་ཡ༷ང་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་པ༷་ཡི༷ས་ཕྱག་རྒྱ་འདིས་བསྣུན༷་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ། ས་གཞི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་དང་། རྐང་པས་ས་བཅག་པའི་སྐབས་སུའང་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱའམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལྟ་བུས་རེག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ལ༷ག་པ༷་གཉིས་པོ་ད༷ག་གི༷ས་རྡོ༷་རྗེ༷་ཁུ་ཚུར་བཅི༷ངས་པ༷་ཡི༷ས་ནི༷་ངེ༷ས་པ༷ར་ཁྲོ༷་བོ༷འི་མགོ༷ན་པོ༷་ཆེན༷་པོ༷འི་ཕྱག༷་རྒྱར༷་འགྱུ༷ར་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བྱས་པ་སྙིང་གར་བསྣོལ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཞིབ་ཆ་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཁྲིག་མ་འོག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ཁ་གྱེན་དུ་བཟེད་པ་དང་། གཡས་པའི་མཁྲིག་མ་ཐུར་དུ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཡས་པ་ནང་དང་གཡོན་པ་ཕྱིར་བྱས་པ་སྙིང་གར་བསྣོ

【現代漢語翻譯】 直至證得勝義菩提（ཀང༷་བ༷འི་མཐ༷འ་ཉི༷ད་དུ༷་ཐུག་པའི་བར་དུའོ།）。此手印（ཕྱག་རྒྱ་འདི༷་ནི༷）是壇城（དཀྱིལ་འཁོར་）所有本尊（ལྷ་ཐམས་ཅད་）之王（ཀྱི་རྒྱལ༷་པོ༷），薄伽梵（བཅོམ་ལྡན་འདས་）時輪金剛（དུ༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་）的吉祥（དཔ༷ལ་ལྡན༷་）殊勝（མཆོ༷ག་གི༷）手印（ཕྱག༷་རྒྱ༷་），僅僅結此印（བཅིངས་བ་ཙམ་གྱིས་）就能在一切處（ཐམས་ཅད་དུ་）守護（སྲུང་ཞིང་），並能消除（སྡིག༷་པ༷འི་དྲི༷་མ༷་འཕྲོ༷ག་པར་བྱེད་པ༷འོ།）罪惡的污垢。 此手印（ཕྱག་རྒྱ་འདིས་）對於任何（ག༷ང་ཞི༷ག༷་ཅུང༷་ཟ༷ད་）需要加持（གཟུང༷་བ༷ར་བྱ་བ༷འི་）的物品（དངོ༷ས་པོ༷་），如土生（ས༷་སྐྱེས༷་）和水生（ཆུ༷་སྐྱེས༷་）以及胎生（མང༷ལ་སྐྱེས༷་）和濕生（དྲོ༷ད་གཤེ༷ར་ལས་སྐྱེས༷་པའི་）的誓言物（དམ་ཚིག་གི་རྫས་），以及通過『等等』（སོ༷གས་པའི་སྒྲས་）所包括的腐爛之物（རུལ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་དམ་ཚིག་）等，同樣地，對於食物（བཟ༷འ་བ༷་）和飲料（བཏུ༷ང༷་བ༷་），以及『伴隨精進』（བརྩོ༷ན་འགྲུས༷་དང་བཅས་）中的『伴隨』（བཅས་ཞེས་པའིཪྻའི་སྒྲ་）一詞，也可理解為勇士（དཔའ་བོ་ལ་ཡང་འཇུག་པས་སྐབས་འདིར་དཔའ་བོ་དང་བཅས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་），此處意為伴隨勇士（དཔའ་བོ་ནི་ཤའོ།）。 對於伴隨勇士（དཔའ་བོ་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི་）的物品（རྫས་རྣམས་ལ），按照將要解釋的，進行凈化（འཆད་འགྱུར་ལྟར་སྦྱང་བ་）和增長（རྒྱས་པའམ་སྤེལ་བ་）或極度熾燃（དང་རབ་ཏུ་འབར་བ་），通過與此手印（ཕྱག་རྒྱ་འདི་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སོ།）相結合的方式進行。同樣地，對於上師（བླ༷་མ༷་ད༷ང་ནི༷་）和本尊（ལྷ་སྐུའི་）的足下（ཞ༷བས་ད༷ག་ལ༷་ཡ༷ང་），也應用手印（ཕྱག༷་རྒྱས༷་རེ༷ག་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ་），以示尊敬和供養（གུས་ཤིང་མཆོད་པའི་དོན་དུའོ།）。此外，如果需要跨越上師的身影（བླ་མའི་སྐུ་དང་གྲིབ་མ་ལ་འགོམ་པ་）或用自己的腳踩踏本尊等（ལྷ་སྐུ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྐང་བས་བགྲོད་པ་བྱ་དགོས་ན），爲了避免過失（ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་），也應以手印觸碰自己的腳（རང་གི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱས་རེག་པར་བྱ་ཞེས་སུའང་བཤད་དོ།）。 總之，對於任何事物（དངོས་པོ་ག༷ང་དང་ག༷ང་ཞིག་ལས་སམ་），或任何行為（བྱ༷་བ༷་གང་དང་གང་ལ་）即將接近（ཉེ༷་བ༷ར་སྦྱོར༷་བ༷ར་འགྱུར༷་བ༷་），無論是由於心力（སྙིང་སྟོབས་）微塵（རྡུལ་）和黑暗（མུན་པའམ་）或身語意（སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་）功德（ཡོ༷ན་ཏན༷་）的力量（གྱི་དབ༷ང་གི༷ས་སམ་），還是由於氣味等（དྲི་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དབང་གིས་）外境的力量，對於該行為的對象或事物（བྱ་བའི་ཡུལ་ལམ་དངོས་པོ་དེ༷་ལ༷་），都應施加（ཕྱག་རྒྱ་དེ༷་ནི༷་སྦྱར༷་བ༷ར་བྱ༷་སྟེ།）該手印，通過手印的觸碰來進行凈化或加持（ཕྱག་རྒྱས་རེག་ནས་སྦྱང་བའམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱའོ།）。 爲了在土地（ས༷་གཞི་ལ༷་）等處建立壇城（སོ༷གས་པའི་གཞི་ལ༷་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་བྱ་བའི་དོ༷ན་ད༷ང་），或者在那裡行走（དེར་རྐ༷ང་པ༷་དག་གིས་བགྲོ༷ད་པ༷་ལ༷་ཡ༷ང་），瑜伽士（རྣ༷ལ་འབྱོར༷་པ༷་ཡི༷ས་）也應以手印觸碰（ཕྱག་རྒྱ་འདིས་བསྣུན༷་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ།），以加持土地成為金剛自性（ས་གཞི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་དང་།），並且在腳踩踏地面時（རྐང་པས་ས་བཅག་པའི་སྐབས་སུའང་），也應以殊勝手印或金剛手印（མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱའམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལྟ་བུས་རེག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ།）。 雙手（ལ༷ག་པ༷་གཉིས་པོ་ད༷ག་གི༷ས་）結金剛拳（རྡོ༷་རྗེ༷་ཁུ་ཚུར་བཅི༷ངས་པ༷་ཡི༷ས་ནི༷་）必定（ངེ༷ས་པ༷ར་）轉變為忿怒尊（ཁྲོ༷་བོ༷འི་）大護法（མགོ༷ན་པོ༷་ཆེན༷་པོ༷འི་）的手印（ཕྱག༷་རྒྱར༷་འགྱུ༷ར་ཞེས་པ་），即金剛力的手印（རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ།），雙手結金剛拳並於心間交叉（ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བྱས་པ་སྙིང་གར་བསྣོལ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི།），但根據註釋中的詳細說明（ཞིབ་ཆ་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར།），左手手腕在下（ལག་པ་གཡོན་པའི་མཁྲིག་མ་འོག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ཁ་གྱེན་དུ་བཟེད་པ་དང་།），手心向上，右手手腕在上（གཡས་པའི་མཁྲིག་མ་ཐུར་དུ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་），手心向下，右手向內，左手向外（གཡས་པ་ནང་དང་གཡོན་པ་ཕྱིར་བྱས་པ་），於心間交叉（སྙིང་གར་བསྣོ）

【English Translation】 Until reaching the ultimate Bodhi (ཀང༷་བ༷འི་མཐ༷འ་ཉི༷ད་དུ༷་ཐུག་པའི་བར་དུའོ།). This mudra (ཕྱག་རྒྱ་འདི༷་ནི༷) is the king (ཀྱི་རྒྱལ༷་པོ༷) of all the deities (ལྷ་ཐམས་ཅད་) of the mandala (དཀྱིལ་འཁོར་), the auspicious (དཔ༷ལ་ལྡན༷་) supreme (མཆོ༷ག་གི༷) mudra (ཕྱག༷་རྒྱ༷་) of the Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས་) Kalachakra (དུ༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་), merely by forming this mudra (བཅིངས་བ་ཙམ་གྱིས་), it protects (སྲུང་ཞིང་) in all places (ཐམས་ཅད་དུ་), and removes (སྡིག༷་པ༷འི་དྲི༷་མ༷་འཕྲོ༷ག་པར་བྱེད་པ༷འོ།) the stains of sin. This mudra (ཕྱག་རྒྱ་འདིས་) is for any (ག༷ང་ཞི༷ག༷་ཅུང༷་ཟ༷ད་) object (དངོ༷ས་པོ༷་) that needs to be blessed (གཟུང༷་བ༷ར་བྱ་བ༷འི་), such as earth-born (ས༷་སྐྱེས༷་) and water-born (ཆུ༷་སྐྱེས༷་), as well as womb-born (མང༷ལ་སྐྱེས༷་) and moisture-born (དྲོ༷ད་གཤེ༷ར་ལས་སྐྱེས༷་པའི་) samaya substances (དམ་ཚིག་གི་རྫས་), and those included by 'etc.' (སོ༷གས་པའི་སྒྲས་), such as decayed substances (རུལ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་དམ་ཚིག་), similarly, for food (བཟ༷འ་བ༷་) and drink (བཏུ༷ང༷་བ༷་), and the word 'accompanied' (བཅས་ཞེས་པའིཪྻའི་སྒྲ་) in 'accompanied by diligence' (བརྩོ༷ན་འགྲུས༷་དང་བཅས་) can also be understood as a hero (དཔའ་བོ་ལ་ཡང་འཇུག་པས་སྐབས་འདིར་དཔའ་བོ་དང་བཅས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་), here it means accompanied by a hero (དཔའ་བོ་ནི་ཤའོ།). For objects (རྫས་རྣམས་ལ) accompanied by heroes (དཔའ་བོ་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི་), according to what will be explained, purification (འཆད་འགྱུར་ལྟར་སྦྱང་བ་) and increase (རྒྱས་པའམ་སྤེལ་བ་) or extreme burning (དང་རབ་ཏུ་འབར་བ་) should be done, through combining with this mudra (ཕྱག་རྒྱ་འདི་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སོ།). Similarly, for the guru (བླ༷་མ༷་ད༷ང་ནི༷་) and the feet (ཞ༷བས་ད༷ག་ལ༷་ཡ༷ང་) of the deity (ལྷ་སྐུའི་), the mudra should also be applied (ཕྱག༷་རྒྱས༷་རེ༷ག་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ་), to show respect and offering (གུས་ཤིང་མཆོད་པའི་དོན་དུའོ།). Furthermore, if it is necessary to step over the shadow of the guru (བླ་མའི་སྐུ་དང་གྲིབ་མ་ལ་འགོམ་པ་) or to tread on the deity etc. (ལྷ་སྐུ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྐང་བས་བགྲོད་པ་བྱ་དགོས་ན) with one's own feet, in order to avoid faults (ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་), one should also touch one's own feet with the mudra (རང་གི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱས་རེག་པར་བྱ་ཞེས་སུའང་བཤད་དོ།). In short, for whatever object (དངོས་པོ་ག༷ང་དང་ག༷ང་ཞིག་ལས་སམ་) or whatever action (བྱ༷་བ༷་གང་དང་གང་ལ་) is about to approach (ཉེ༷་བ༷ར་སྦྱོར༷་བ༷ར་འགྱུར༷་བ༷་), whether due to the power (གྱི་དབ༷ང་གི༷ས་སམ་) of mental strength (སྙིང་སྟོབས་), dust (རྡུལ་) and darkness (མུན་པའམ་) or the qualities (ཡོ༷ན་ཏན༷་) of body, speech, and mind (སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་), or due to the power of external objects such as smells (དྲི་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དབང་གིས་), the mudra (ཕྱག་རྒྱ་དེ༷་ནི༷་) should be applied (སྦྱར༷་བ༷ར་བྱ༷་སྟེ།) to that object or object of action (བྱ་བའི་ཡུལ་ལམ་དངོས་པོ་དེ༷་ལ༷་), and purification or blessing (ཕྱག་རྒྱས་རེག་ནས་སྦྱང་བའམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱའོ།) should be done through the touch of the mudra. In order to establish a mandala (དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་བྱ་བའི་དོ༷ན་ད༷ང་) on the ground (ས༷་གཞི་ལ༷་) etc. (སོ༷གས་པའི་གཞི་ལ༷་), or to walk there (དེར་རྐ༷ང་པ༷་དག་གིས་བགྲོ༷ད་པ༷་ལ༷་ཡ༷ང་), the yogi (རྣ༷ལ་འབྱོར༷་པ༷་ཡི༷ས་) should also touch (ཕྱག་རྒྱ་འདིས་བསྣུན༷་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ།) the ground with the mudra, to bless the ground to become the nature of vajra (ས་གཞི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་དང་།), and when stepping on the ground with the feet (རྐང་པས་ས་བཅག་པའི་སྐབས་སུའང་), one should also touch it with the supreme mudra or the vajra mudra (མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱའམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལྟ་བུས་རེག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ།). The two hands (ལ༷ག་པ༷་གཉིས་པོ་ད༷ག་གི༷ས་) forming the vajra fist (རྡོ༷་རྗེ༷་ཁུ་ཚུར་བཅི༷ངས་པ༷་ཡི༷ས་ནི༷་) will certainly (ངེ༷ས་པ༷ར་) transform into the mudra (ཕྱག༷་རྒྱར༷་འགྱུ༷ར་ཞེས་པ་) of the great protector (མགོ༷ན་པོ༷་ཆེན༷་པོ༷འི་) of the wrathful deities (ཁྲོ༷་བོ༷འི་), which is the mudra of vajra force (རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ།), the two hands forming the vajra fist and crossing at the heart (ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བྱས་པ་སྙིང་གར་བསྣོལ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི།), but according to the detailed explanation in the commentary (ཞིབ་ཆ་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར།), the wrist of the left hand is below (ལག་པ་གཡོན་པའི་མཁྲིག་མ་འོག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ཁ་གྱེན་དུ་བཟེད་པ་དང་།), with the palm facing up, and the wrist of the right hand is above (གཡས་པའི་མཁྲིག་མ་ཐུར་དུ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་), with the palm facing down, the right hand is inside and the left hand is outside (གཡས་པ་ནང་དང་གཡོན་པ་ཕྱིར་བྱས་པ་), crossing at the heart (སྙིང་གར་བསྣོ)

---

ལ་ནས་བསྡམས་པས། ལག་གཡས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་གཡོན་གྱི་དཔུང་ཚིགས་དང་། གཡོན་པའི་གྲུ་ཚིགས་ཀྱི་བར་དུ་འོང་བ་དེ་བཞིན་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་ཀྱང་གཡས་པའི་དེ་གཉིས་ཀྱི་ 18-1-115a བར་དུ་འོང་བ་འདི་ལྟ་བུར་བཅའ་བར་གསུངས་སོ། ། འགྱུར་གཞན་ལས་དཔུང་པ་མཁྲིག་མའི་མཚམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཞེས་འདོན་ནོ། །ལག་པ་གཉིས་ཀའི་རྒྱབ་སྦྱར་ནས་མཛུབ་མོ༷་ཐོ༷ག་མ་དང་། མཐ༷འ་མཐེའུ་ཆུང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག་པ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཅིག་བསྐོ༷ན་ཏེ་བཅི༷ང་ཞི༷ང་། སོར་མོ་ལྷག་མ་གུང་སྲིན་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་མཐེ་བོང་བསྐུམས་ནས་ཁུ༷་ཚུར༷་བཅི༷ངས་པ༷ས། གཙོ༷་བོ༷་སྲི༷ད་པ༷་གསུམ་མམ་འཇིག་རྟེན་གསུམ༷་ལ༷ས་རྣ༷མ་པ༷ར་རྒྱལ༷་བ༷་ཡི༷་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། གནས་གང་དུ་ན་སྙིང་གར་བཅིང་བར་བྱའོ། །ཕྱག་གི་མཚ༷ན་མ༷འི་རྣ༷མ་པ༷་གཞན༷་ད༷ག་ཀྱང༷་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་ཕྱག་ལྷ༷ག་མ༷་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་རྣ༷མས་ཏེ༷་དེ་རྣམས་ནི་ར༷བ་ཏུ་གས༷ལ་ཞིང་ངེ༷ས་པ༷ར་འཁོར་གྱི་ལྷ༷་ད༷ང་ལྷ༷་མོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཡང་ཕྱག་རྒྱའོ༷། །ལ༷ག་པ༷་གཉིས་པོ་ད༷ག་གི༷ས་རྡོ༷་རྗེ༷་བཅི༷ངས་ལ༷་ཞེས་པ་ལ་འགྲེལ་པར་གཡོན་པའི་དཔུང་པ་དང་ཉེ་དཔུང་གྲུ་ཚིགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཡས་པའི་དཔུང་པ་དང་ཉེ་དཔུང་དེ་གཉིས་བཅིངས་པ། ལག་གཡོན་ཉེ་བའི་དཔུང་ཚིགས་གཡས་པའི་ཉེ་བའི་དཔུང་ཚིགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྱས་ཏེ་ལག་པ་གཉིས་ཀའི་སོར་མོ་རྣམས་བརྐྱང་བ་གཡོ༷་བ༷འི་ཚུལ་གྱིས་གདེ༷ངས་ཀ༷འི་རྣམ༷་པ༷་ལྟ་བུར་བྱས་པ་གདེ༷ངས་ཅ༷ན་ཀླུ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཕྱག༷་རྒྱར༷་འགྱུ༷ར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་མཐེ་བོང་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་ནས་སོར་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་བརྐྱང་བ་གཡས་སུ་བྱས་ན་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་གདེངས་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་དང་དེ་ལས་ཟློགས་ཏེ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ན་གཡོན་གྱི་གདེངས་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུ༷ར་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། དཔུང་ཚིགས་གྲུ་ཚིགས་ལུས་ལ་སྦྱར་ཏེ་བསྡམས་ནས་ཅུང་ཟད་གཡོན་ཕྱོགས་འོག་ཏུ་བྱས་པ་དང་། ཡང་ན་གཡས་འོག་ཏུ་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོར་མོ་ལྔ་བརྐྱངས་བ་གདེངས་ཀའི་རྣམ་པ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་བྱེད་པ་ཙམ་ལས་བཅིང་ཚུལ་གཞན་བྱ་རྒྱུ་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་གོང་དུ་བཤད་པ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ། ལག་པ་གཉིས་ཀའི་མཐིལ་ཁ་སྦྱར་ཏེ་མཐེ༷་བོ༷་ད༷ག་ད༷ང་མཐེ༷འུ་ཆུང་གཉིས་ཟུང་དུ་སྦྱར༷་ 18-1-115b བ༷་པ༷དྨའི་འད༷བ་མ༷་ད༷ང་མཚུ༷ངས་པར་བྱས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་ཕན་ཚུན་གཉིས་དང་གུ༷ང་མོ༷་གཉིས་པོ་ད༷ག་ནི༷་ཟུང་དུ་སྦྱར་ཏེ་གྱེན་དུ་བརྐྱང་བ་རྡོ་རྗེའི་དབུས་ཀྱི་རྭའི་རྣམ་པ་ད༷ང་། དེའི་རྒྱབ་དུ་མཛུ༷བ་མོ༷་གཉི༷ས་ནི༷་རྩེ་ཅུང་ཟད་བཀུག་པ་ཕྱེད་འཁྱོག་པ་ཟླ༷་བ༷་ཕྱེ༷ད་པ༷་ལྟར་བྱས་ཏེ་སོ་སོར་བསྒྲེང་བ་གཡས་གཡོན་གྱི་རྭ་གཉིས་ཏེ། མིང༷་མེ༷ད་གཉིས་པོ་ནང་ངོས་སུ་འོ༷ག་ཏུ་བསྐུམ༷་པ༷་ར༷ང་

【現代漢語翻譯】 如是結印后，右手的拳頭置於左臂的肘關節和腕關節之間，同樣，左手的拳頭也置於右手的肘關節和腕關節之間，如是安立。（其他譯本中，有『在臂膀和手腕的交界處』的說法。）兩手背相對，將食指和小指彎曲成鐵鉤狀，相互交錯勾連。其餘手指，即無名指和中指，將拇指藏於其內，結成拳頭。此為勝三界（藏文：གཙོ༷་བོ༷་སྲི༷ད་པ༷་གསུམ་མམ་འཇིག་རྟེན་གསུམ༷་ལ༷ས་རྣ༷མ་པ༷ར་རྒྱལ༷་བ༷་，字面意思：勝過三主或三界）之手印，應結於心間。其他手印的姿勢，如金剛力士等其餘諸尊的手印，都已十分明了，並且確定無疑是眷屬本尊和明妃的手印。 關於『雙手結金剛印』，註釋中說：將左臂和右臂的肘關節相互交疊，左手靠近的肘關節置於右手靠近的肘關節之上，然後伸展雙手的所有手指，以搖曳的姿態，做出如舞動般的姿勢，此為具髻龍王的手印。也有說，將兩個拇指指尖相觸，其餘手指伸展，向右側搖動，即為右側具髻龍王的手印；反之，向左側搖動，則為左側具髻龍王的手印。然而，將肘關節貼近身體並收攏，略微向左下方傾斜，或者向右下方傾斜，然後伸展五指，做出向左右搖曳的姿勢，除此之外，似乎沒有其他的結印方式。 接下來是上面所說的殊勝手印。雙手掌心合攏，拇指和小指併攏，形成如蓮花花瓣般的形狀。兩個食指也併攏，向上伸展，形成金剛杵中央金剛角的形狀。其後，兩個中指指尖略微彎曲，呈半月形，各自豎立，形成左右兩側的金剛角。兩個無名指向內彎曲藏於掌心。

【English Translation】 Having thus bound, the right fist is placed between the elbow and wrist of the left arm, and similarly, the left fist is placed between the elbow and wrist of the right arm. It is said that it should be arranged in this way. (Another translation says 'on the boundary between the arm and the wrist.') The backs of both hands are placed together, and the index fingers and little fingers are bent like iron hooks, intertwined with each other. The remaining fingers, the ring finger and middle finger, have the thumbs concealed within them, forming a fist. This is the mudra of Victory over the Three Lords (Tibetan: གཙོ༷་བོ༷་སྲི༷ད་པ༷་གསུམ་མམ་འཇིག་རྟེན་གསུམ༷་ལ༷ས་རྣ༷མ་པ༷ར་རྒྱལ༷་བ༷་, literally: victory over the three lords or three realms), which should be bound at the heart. Other forms of hand gestures, such as the hand gestures of Vajra Power and other remaining deities, are very clear and definitely the mudras of the retinue deities and goddesses. Regarding 'binding the vajra with both hands,' the commentary says: The left arm and the right arm's elbow joint are bound together, the left hand's near elbow joint is placed on top of the right hand's near elbow joint, and then all the fingers of both hands are extended, with a swaying gesture, making a form like a dance, this becomes the mudra of the Jeweled Crested Nagas. It is also said that if the tips of the two thumbs are touching and the remaining fingers are extended and swayed to the right, it is the mudra of the Jeweled Crested Nagas of the right side, and conversely, if swayed to the left, it becomes the mudra of the Jeweled Crested Nagas of the left side. However, it seems that there is no other way to bind than to bring the elbow joints close to the body and gather them, slightly tilting them to the lower left, or to the lower right, and then extending the five fingers, making the gesture of swaying to the right and left. Then, the supreme mudra mentioned above is spoken of: The palms of both hands are joined together, and the thumbs and little fingers are joined together, making them like lotus petals. The two index fingers are also joined together and extended upwards, forming the shape of the central horn of the vajra. Behind them, the tips of the two middle fingers are slightly bent, making a semi-circular shape, and they are raised separately, forming the two horns on the right and left. The two ring fingers are bent inwards and concealed.

---

གི༷་ལ༷ག་པའི་མཐི༷ལ་དུ་སོ༷ན་པར་གྱུར༷་པ༷་ཡི་ཕྱག༷་རྒྱ༷་འདི༷་ནི༷་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་དུས་འཁོར་གྱི༷་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ༷་རྗེ༷་རྩེ༷་མོ༷་ལྔ༷་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེངས་པའི་རྣམ་པའོ། །འདི་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་སོགས་སམ་རིགས་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྟན༷་པ༷ར་བྱ༷་བ༷་ཡི་ཕྱག་རྒྱའི་གཙོ་བོའོ༷། །ལག་པ་གཉིས་ཁ་ཕྲལ་ཏེ་སོ་སོར་རྡོ་རྗེའི་རྩིབ༷ས་ཀྱི༷་རྣམ༷་པ༷་སོ༷ར་མོ༷་ལྔ་པོ་རྣམ༷ས་ཏེ༷། ལ༷ག་པ༷་གཉི༷ས་ཀ༷འི་མཐི༷ལ་དུ༷་སོན་པ་མཐེ༷་བོ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་མཐ༷འ་ད༷ག་རྣ༷མས་སོ་ཞེས་པ་གུང་མོ་དབུས་རར་བྱས་པ་སྟེང་དུ་མཐོ་བར་བྱས་ནས་སོར་མོ་གཞན་མཛུབ་མོ་དང་སྲིན་ལག་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་སྦྱར་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པས་སོར་མོ་གཞན་རྣམས་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་སོན་པའམ་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་ཏེ། ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ་དང་དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུའོ། །ལ༷ག་པ༷་གཉི༷ས་ནི༷་ཁ་སྦྱར་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྡོ༷་རྗེ༷་བཅི༷ང་བ༷འམ། ཡང་ན་སོ་སོར་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིང་པ་ཡང་རྡོ༷་རྗེ༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷། རྡོ༷་རྗེ༷་ཁུ༷་ཚུར་གཉིས་པོ་གཡས་པ་སྟེང་དུ་བྱས་ཤིང་གཡོན་པ་འོག་ཏུ་བྱས་པ་དག༷་གི༷ས་དྲི༷ལ་བུ༷ར་བཅ༷ས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་འོག་མ་ཅུང་ཟད་ཁ་ཕྱེ་བའི་རྣམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་གསུངས། ཁུ༷་ཚུར་ཕྱེ༷ད་པ༷་སྟེ་མིང་མེད་དང་མཐེའུ་ཆུང་གི་ནང་དུ་མཐེ་བོ་བཅུག་པས་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ཤིང་། མཛུ༷བ་མོ༷་ད༷ང་ནི༷་གུང་མོ༷་གཉིས་གཤིབ་སྟེ་མད༷འ་ད༷ང་མཚུང༷ས་པ༷་དྲང་པོར་བརྐྱང་བ་ད༷ག་ཀྱང༷་ར༷ལ་གྲི༷་རྣོ༷ན་བོ༷ར་འགྱུར༷་ཞེས་རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ལག་པ་ཡ་གཅིག་གིས་བྱ་ 18-1-116a བ་སྟེ། སྟེང་དུ་ཕྱར་བའི་རྣམ་པ་བྱའོ་ཞེས་བཤད། མཛུ༷བ་མོ༷་ལ༷་སོ༷གས་ཞེས་མཛུབ་མོ་གུང་མོ་མིང་མེད་གསུམ་རྩེ་གསུམ༷་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་བར་མེད་དུ་འབྱར་བར་མི་བྱ་བར་སླ༷ར་ཡ༷ང་སོ་སོར་བཀྲ༷མ་པ༷་ད༷ག་སྟེ༷། མཐེའུ་ཆུང་གི་ནང་དུ་མཐེ་བོང་བཅུག་ནས་བསྡམས་པས་ཁུ༷་ཚུ༷ར་ཕྱེ༷ད་པ༷་ཡི༷ས་ནི༷་རྩེ༷་གསུ༷མ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ༷འོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་གིས་བཟུང་བྱའི་ཡུལ་ལམ་ཡང་ན་གནས་གཞིའི་དོན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་སྦྱར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔ༷ལ་ལྡན༷་གྲི༷་གུ༷ག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ༷་ཚུར༷་བཅིང༷ས་ཤི༷ང་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་མཐེའུ་ཆུ༷ང་ཟླ༷་བ༷་ཕྱེ༷ད་པ༷་ལྟར་ཕྱེད་འཁྱོག་པར་བྱས་པ་གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་འཇི༷གས་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །གཡས་ཀྱི་རྣ༷་བ༷འི་སྟེང༷་དུ༷་ཁུ༷་ཚུར་བཅིང༷ས་ཤི༷ང་མཐེ༷་བོ༷ང་ནི་གུང་མོ༷འི་སྟེང༷་དུ༷་འགྱུར༷་ཏེ། འགྲེལ་པར་འོག་ཏུ་མཛུབ་མོ་སྟེ་ཞེས་པ་གོ་རིམ་མི་བདེ་ཞིང་མཐེ་

【現代漢語翻譯】 在手掌心中顯現的這個手印，是無二智慧的金剛持時輪金剛的五峰金剛手印，呈現出忿怒尊金剛揚起之相。這是上師爲了弟子或者爲了種姓等利益而展示的手印之主。 雙手分開，各自呈現金剛杵的形狀，五指分開。雙手手心相對，拇指等所有手指都朝上，中指作為中心，向上抬高，其他手指，即食指和無名指，向四個方向併攏，向上指，其他手指則位於手掌心中或安住于手掌心中，這是另一種五峰金剛手印，用於擁抱智慧母，以及展示金剛標誌的手印等情況。 雙手合掌，如前一樣結金剛縛印，或者各自結金剛拳，也變成金剛印。兩個金剛拳，右手在上，左手在下，用鈴包裹起來，並且下面的手稍微張開。這是之前所說的。半開拳，即無名指和小指內扣，拇指壓在上面，結成拳頭。食指和中指併攏伸直，像箭一樣，也變成鋒利的寶劍，這是寶劍手印，用一隻手來做，向上舉起。 食指等，即食指、中指、無名指三指，呈現三峰的形狀，不要緊密相連，而是稍微分開。小指內扣，拇指壓在上面，結成半開拳，這是三峰手印。這裡所有的地方，都是用手抓住的處所，或者表示處所的第七格。 同樣，吉祥彎刀手印是結金剛拳，吉祥小指像半月一樣彎曲，這是彎刀手印，能使難以調伏者感到恐懼。右耳上方結拳，拇指在中指上，註釋中說下面是食指，這順序不太對，拇指應該在中指上。

【English Translation】 This mudra (手印，mudrā，mudrā，hand gesture) appearing in the palm is the five-pointed vajra (金剛，vajra，vajra，diamond/thunderbolt) mudra of Kalachakra (時輪金剛，Kālacakra，Kālacakra，Wheel of Time) , the Vajradhara (金剛持，Vajradhara，Vajradhara，Vajra Holder) of non-dual wisdom, appearing as the wrathful deity raising the vajra horns. This is the chief of mudras shown by the guru (上師，guru，guru，teacher) for the sake of disciples or for the benefit of lineages. The two hands are separated, each showing the form of a vajra, with the five fingers separated. The palms of the two hands face each other, with the thumbs and all the other fingers pointing upwards. The middle finger serves as the center, raised high, and the other fingers, namely the index and ring fingers, are joined together in four directions, pointing upwards. The other fingers are located in or abide in the palms of the hands. This is another five-pointed vajra mudra, used for embracing the wisdom mother and for showing the mudra of the vajra symbol, etc. The two hands are joined together, forming the vajra-bound mudra as before, or each forming a vajra fist, which also becomes a vajra mudra. The two vajra fists, with the right hand on top and the left hand below, are wrapped with a bell, and the lower hand is slightly opened. This is what was said before. The half-open fist, where the ring finger and little finger are curled inward and the thumb is pressed on top, forms a fist. The index finger and middle finger are joined together and stretched straight like an arrow, also becoming a sharp sword. This is the sword mudra, done with one hand, raised upwards. The index finger, etc., namely the index finger, middle finger, and ring finger, present the shape of three peaks, not closely connected, but slightly separated. The little finger is curled inward, and the thumb is pressed on top, forming a half-open fist. This is the three-peak mudra. In all these places, it refers to the place grasped by the hand, or the seventh case denoting the place. Similarly, the auspicious curved knife mudra is formed by making a vajra fist, with the auspicious little finger curved like a crescent moon. This is the curved knife mudra, which can cause fear to those who are difficult to subdue. A fist is made above the right ear, with the thumb on the middle finger. The commentary says that the index finger is below, but this order is incorrect; the thumb should be on the middle finger.

---

བོ་མཛུབ་མོའི་འོག་ཏུ་སྟེ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ་འདི་འདྲ་འགྱུར་གྱི་དབང་གིས་གོ་དཀའ་བ་དུ་མ་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་མད༷འ་ཡི༷་མཆོ༷ག་འགེང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ༷འོ༷་ཞེས་མདའ་ལྟོང་གུང་མཐེབ་ཀྱི་བར་དུ་བཟུང་ནས་གཞུ་རྒྱུད་དང་སྦྱར་བ་འཐེན་ཞིང་འགེང་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ལ། སྐབས་ལ་ལར་ཕྱག་གཡོན་ན་གཞུ་འཛིན་པ་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་ན་གཡོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་གཞུ་འཛིན་པའི་ཚུལ་ཀྱང་བྱའོ། །ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ༷་ཚུར༷་བཅིང༷ས་ཤི༷ང་མཛུ༷བ་མོ༷་ཤི༷ན་ཏུ་འཁྱོག༷་པོ༷ར་འགྱུ༷ར་རོ༷་ཞེས་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ལྟར་བྱས་པ་ནི་ཀྱེ་མི༷་ཡི་བད༷ག་པོ་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ༷་ལྕག༷ས་ཀྱུ༷་ལ༷འོ༷། །སོར་མོ་གསུམ་གྱི་རྩ༷་བ༷ར་སྟེ་འོག་ཏུ་མཐེ་བོ་དང་མཐེའུ་ཆུང་དག་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ལ། མཛུ༷བ་མོ༷་དང་མི༷ང་མེ༷ད་དུ༷་འགྱུར༷་བ་མད༷འ་ད༷ང་མཚུངས་པར་གཤིབས་པའི༷་རྒྱབ་ཀྱི་སྟེང༷་དུ་གུང༷་མོ༷་བརྐྱང་བ་ཡ༷ང་ནི༷་མདུ༷ང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ༷་སྟེ༷། དེ་བཞིན་མདུན་གྱི་ཐད༷་དཀ༷ར་རྡོ་རྗེ་ཁུ༷་ཚུར༷་བྱས་པའི་ལག་པ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བ་ནི་དབྱུག༷་པ༷་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ལ༷འོ༷། །ལ༷ག་མཐི༷ལ་ཤི༷ན་དུ་མཉ༷མ་པར་བརྐྱང་བ་བྱས་ལ༷་སོར་མོ་བཞི་ 18-1-116b པོ་ཡང་ཐད་ཀར་གཤིབས་ཏེ་བརྐྱང་བ་དང་། མཐེ༷་བོ༷་སྟེང་དུ་བརྐྱང༷་བ༷་དགྲ༷་སྟ༷་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ལ༷འོ། །འདི་ཡན་ཆད་ལག་པ་གཡས་ཀྱིས་བཅའ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་སོ། །སྤྱིར་ལག་གཉིས་ཀས་བཅའ་རུང་སྟེ་མདའ་འགེང་པ་ནི་གཡས་ཁོ་ནས་སོ། །ཕྲག་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང༷་དུ་ལག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ༷་ཚུར༷་གཉི༷ས་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱས་པ་ད༷ང་། མཛུ༷བ་མོ༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷་ཞེས་པ་མཛུབ་མོ་གཉིས་སྟེང་དུ་བསྒྲེང་བ་ལྷ༷་མིན༷་བད༷ག་པོ༷་གླང༷་ཆེན༷་མགོ་ཅན་ཞེས་པ་ལོག་འདྲེན་ཏེ། དེའི་པ༷གས་པ༷་བཤུས་ནས་སྐུ་ལ་བགོས་པ་བཟུང་བའི་ཚུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ད༷ག་ལ༷འོ༷། །མཆེ༷་བ༷་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ལ༷་ནི༷་ལ༷ག་པ༷་གཉི༷ས་ཀ༷འི་སོ་སོའི་མཐི༷ལ་དུ༷་རྡོ་རྗེ་ཁུ༷་ཚུར༷་བཅིང༷ས་ཤི༷ང་མཐེ༷འུ་ཆུང༷་གཉིས་ཟླ༷་བ༷་ཕྱེ༷ད་པ༷་ལྟར་ཅུང་ཟད་འཁྱོག་པོར་བྱས་པ་ཁ་འགྲམ་གཡས་གཡོན་དུ་བཞག་པ༷འོ། །ད་ནི་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ། ཁེ༷ཊ༷་ཀ༷་སྟེ་ཕུབ་ལ༷་དཔུ༷ང་པ༷་གཡོན༷་པ༷་ར༷བ་ཏུ༷་བརྐྱང༷་ཞི༷ང་ལ༷ག་པ༷འི་མཐི༷ལ་ནི༷་སྟེང༷་དུ༷་སོ༷ན་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་མི་འཇིགས་པའི་ལག་མཐིལ་ལྟ་བུར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ༷་ཊྭཱཾ་ཀ༷་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ལ༷་མཛུབ་མོ་དང་གུང་མོ་མིང་མེད་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་མཐེ་བོ་བཅུག་པའི་ཁུ༷་ཚུར་བཅིངས་པ་ལས་ནང་གི་ཆ་བར་སྟོང་ཡོད་པ་གུ༷ག་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་ངེ༷ས་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་ཕྲག༷་པ༷ར་མཐེ༷འུ་ཆུང༷་བརྐྱང༷་བ༷འོ༷། །སོ༷ར་མོ༷་རྣམས་གུ༷ག་པ༷་མེ༷ད་པར་བྱས་པ༷འི་

【現代漢語翻譯】 『在手指之下』意味著有許多因翻譯而難以理解的地方，應該瞭解。這是『滿弓之印』，意思是將箭桿放在拇指和食指之間，與弓弦結合，拉開並充滿力量的手印。在某些情況下，如果左手拿著弓，則左手也應做金剛拳來握弓。鐵鉤手印是『手結金剛拳，手指非常彎曲』，像鐵鉤的形狀一樣，是『唉！眾生之主，如彼鐵鉤』。三指根部，即拇指和小指握拳，食指和無名指像箭一樣併攏，中指伸展在背面的上方，也是矛的手印。同樣，在前方，手做白色金剛拳並充分伸展，是杖的手印。手掌充分伸展，四指併攏伸直，拇指向上伸展，是鉞斧的手印。以上是用右手做的手印，是右手的法器。一般來說，雙手都可以做，但拉弓只能用右手。雙手在雙肩之上，做金剛拳並向上，『變成手指』意味著豎起兩根手指，『天人主，像頭』意味著邪見，剝下他們的皮並披在身上，是持有這種姿勢的手印。獠牙手印是雙手各自的手掌做金剛拳，兩個小指像半月一樣稍微彎曲，放在嘴的左右兩側。現在講述左手的法器手印。『卡塔』即盾牌，左臂充分伸展，手掌朝上，像無畏的手掌一樣。同樣，卡杖嘎的手印是將拇指放入食指、中指和無名指中握拳，內部空虛彎曲，一定在肩膀上伸展小指。手指不做彎曲的手印

【English Translation】 'Under the finger' means that there are many places that are difficult to understand due to translation, which should be understood. This is the 'Full Bow Mudra', which means holding the arrow shaft between the thumb and forefinger, combining it with the bowstring, pulling it open, and filling it with power. In some cases, if the left hand is holding the bow, the left hand should also make a Vajra fist to hold the bow. The iron hook mudra is 'the hand forms a Vajra fist, and the fingers are very curved', like the shape of an iron hook, it is 'Alas! Lord of beings, like that iron hook'. The root of the three fingers, that is, the thumb and little finger make a fist, the index finger and ring finger are aligned like an arrow, and the middle finger is extended above the back, which is also the mudra of the spear. Similarly, in front, the hand makes a white Vajra fist and fully extends, which is the mudra of the staff. The palm is fully extended, the four fingers are aligned and straightened, and the thumb is extended upwards, which is the mudra of the axe. The above are the mudras made with the right hand, which are the implements of the right hand. Generally, both hands can be used, but drawing the bow can only be done with the right hand. Both hands are above the shoulders, making Vajra fists and facing upwards, 'becoming fingers' means raising two fingers, 'Lord of Gods and Humans, Elephant Head' means heresy, peeling off their skin and draping it on the body, is the mudra of holding this posture. The tusk mudra is that the palms of both hands each make a Vajra fist, and the two little fingers are slightly curved like a half-moon, placed on the left and right sides of the mouth. Now the mudras of the left hand's implements are explained. 'Khaṭa' is the shield, the left arm is fully extended, and the palm is facing upwards, like a fearless palm. Similarly, the Khaṭvāṅga mudra is to put the thumb into the index finger, middle finger, and ring finger to make a fist, the inside is empty and curved, and the little finger must be extended on the shoulder. The fingers do not make a curved mudra.

---

ལ༷ག་པ༷་པ༷ད་འད༷བ་ལྟ༷་བུ༷་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཁྱོར་བ་གན་རྐྱལ་ལམ་ཁ་སྟེང༷་དུ༷་བཟེད་པར་བྱས༷་པ༷་ནི་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཐོད༷་པ༷་དག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ༷འོ། །གཞུ༷་ལ༷ལ༷ག་པ༷་གཡོན་པ་ག༷ན་རྐྱལ༷་གྱི་ཁུ༷་ཚུར༷་དུ༷་འགྱུར༷་ཏེ་ངེ༷ས་པ༷ར་དཔུ༷ང་པ༷་གཡོ༷ན་པ༷་ཐད་ཀར་ར༷བ་ཏུ༷་བརྐྱང༷་བ༷འོ༷། །གཡོན་པའི་གུང༷་མོ༷་ད༷ག་ནི༷་མཛུ༷བ་མོ༷་འཁྱོག༷་པོ༷་ཡི་རྣམ་པ་བཀུག་པའི་རྒྱབ་ཏུ་ཀུ༷ན་དུ༷་བརྟེན༷་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། གུང་མཛུབ་ཀྱི་བར་དུ་བར་སིང་བུག་པ་ཡོད་པར་བྱས་ལ། མིང་མེད་དང་མཐེའུ་ཆུང་གི་ནང་དུ་མཐེ་བོ་བཅུག་པའི་ཁུ་ཚུར་བྱས་པ་ནི་ངེ༷ས་པ༷ར་རྡོ༷་རྗེ༷་ཞག༷ས་པ༷་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ལའོ༷། །འདི་ནི་ལག་པ་ཡ་གཅིག་གི་ཞགས་པའི་ 18-1-117a ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། གཞན་ལག་པ་གཉིས་ཀ་ཅིག་ཆར་ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་བ་ནི་ཆུ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་གཡས་པ་གང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་མཐོང་བ་དེར་ཡང་ཞགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་བྱ་ལ། གཡས་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་ན་ཞགས་པ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་གཡོན་པ་གཅིག་པུས་ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱའོ། །རི༷ན་ཆེ༷ན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ༷་ནི༷་སྦྱར༷་བ༷འི་སོ༷ར་མོ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཞེས་པ་གུང་མོ་དབུས་སུ་ཅུང་ཞིག་མཐོ་བར་བྱས་ནས་དེ་ལ་ཕྱོགས་སུ་སོར་མོ་གཞན་བཞི་སྦྱར་བ་སྟེང་དུ་བརྐྱང་བའོ། །ཀྱེ་མི༷་བད༷ག་རིན་ཆེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ༷་ད༷ག་གི་སོར་མོའི་ཁ་རྣ༷མ་པ༷ར་ཕྱེ༷་བ༷་པ༷དྨ༷་ལ༷་ཞེས་པ་ལག་གཡོན་མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་སྦྱར་བ། པད་འདབ་གཅིག་དང་སོར་མོ་གཞན་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་པདྨ་འདབ་བཞིའི་རྣམ་པ་སྟེ། ལག་པ་གཉིས་མཐིལ་སྦྱར་ཏེ་མཐེ་བོང་གཉིས་དང་། མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་སྦྱར་བས་པད་འདབ་གཉིས་དང་། ལྷག་མ་སོར་མོ་དྲུག་སོ་སོར་བྱེད་པ་པད་འདབ་དྲུག་སྟེ། དེ་ལྟར་སྟེང་དུ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ། །རྩ་བར་མ་གསུངས་པ་འགྲེལ་པས་ཁ་བསྐང་བའི་ཌ་མ་རུ་དང་ཐོ་བ་དང་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ནི། གུང་མོ་དང་མིང་མེད་ཀྱི་ནང་དུ་མཐེ་བོང་བཅུག་པའི་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ལ། མཛུབ་མོ་དང་མཐེའུ་ཆུང་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པར་འཁྱོག་པོར་བྱས་པ་རྒྱབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ཌ་མ་རུའི་རྣམ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཐོ་བ་ལ་ལག་པ་གཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིང་བའོ། །འཁོར་ལོ་ལ་ནི་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་རྩིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟར་ཕྱོགས་སུ་བགྲད་དེ་བརྐྱང་བ་ལག་པ་ཡ་གཅིག་གིས་བྱ་ཚུལ་ཡིན་ལ། ལག་པ་གཉིས་ཀའི་མཐིལ་སྦྱར་ཏེ་སོར་མོ་ལྔ་རྩིབས་ལྟར་བརྐྱང་བ་ནི་ལག་པ་གཉིས་ཀས་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆུ༷་ན༷་རྒྱུ༷་བ༷་དུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ༷་ནི༷་མཛུ༷བ་མོ༷་མཐེ༷་བོ༷་རྩེ་སྦྱར༷་བ༷ར་བྱས་ལ་བརྐྱང་བར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷་མཐེ༷་བོ༷འི་འོ༷ག་ཏུ༷་གུང་སྲིན་མཐེ་ཆུང་གསུམ་རྩེ་ནང་དུ་བཀུག་ནས་ཁུ༷་ཚུར༷་

【現代漢語翻譯】 將手掌合攏成蓮花狀，手心向上托起，這是吉祥持穗者（Śrīmān dhānye）的手印。左手握拳，手心向上，手臂伸直。彎曲左手中指，使其靠在彎曲的食指背面。食指和中指之間留有空隙，拇指放入無名指和小指中，握拳，這是金剛橛（vajrakīla）的手印。這是單手結的索套手印。 如果雙手同時結索套手印，那麼對於水神等，如果右手沒有看到金剛鉤，但有索套，也應該這樣做。如果右手是鉤，左手是索套，那麼就用左手單獨結索套手印。結寶（ratna）手印時，『手指彎曲』的意思是中指稍微抬高，其他四指併攏伸直。『奇哉！』寶手印的手指張開，如蓮花（padma）』的意思是左手拇指和小指併攏，像一瓣蓮花，其他三指朝三個方向張開，形成四瓣蓮花的形狀。雙手手心合攏，兩個拇指和兩個小指併攏，形成兩瓣蓮花，剩下的六個手指分開，形成六瓣蓮花。這樣就形成了手心向上，八瓣蓮花的手印。 經文中沒有提到的，註釋中補充的嘎巴拉鼓（ḍamaru）、錘子（mudgara）和輪（cakra）的手印是：將拇指放入中指和無名指中握拳，食指和小指彎曲成鉤狀，背面合攏，這是嘎巴拉鼓的形狀。同樣，錘子的手印是用一隻手握金剛拳。輪的手印是將所有手指像輪輻一樣向四周張開伸直，這是單手結的手印。雙手手心合攏，五指像輪輻一樣伸直，這是雙手結輪的手印。水生貝（śaṅkha）手印是將食指和拇指指尖相接並伸直，拇指下方，中指、無名指和小指指尖向內彎曲握拳。

【English Translation】 Holding the palms together in the shape of a lotus, with the palms facing upwards, is the mudra of the glorious holder of ears of grain (Śrīmān dhānye). The left hand forms a fist with the palm facing upwards, and the arm is extended straight. The left middle finger is bent so that it rests on the back of the bent index finger. A gap is left between the index and middle fingers, and the thumb is placed inside the ring and little fingers, forming a fist. This is definitely the mudra of the vajrakīla. This is the single-handed noose mudra. If both hands simultaneously form the noose mudra, then for water deities etc., if the vajra hook is not seen in the right hand, but there is a noose, it should be done in this way. If there is a hook in the right hand and a noose in the left, then the noose mudra should be formed with the left hand alone. When forming the jewel (ratna) mudra, 'the fingers are bent' means that the middle finger is raised slightly in the center, and the other four fingers are joined together and extended upwards. 'How wonderful! The fingers of the jewel mudra are spread out like a lotus (padma)' means that the thumb and little finger of the left hand are joined together, like one lotus petal, and the other three fingers are directed in three directions, forming the shape of four lotus petals. The palms of both hands are joined together, and the two thumbs and two little fingers are joined together, forming two lotus petals, and the remaining six fingers are separated, forming six lotus petals. In this way, it becomes the mudra of eight lotus petals facing upwards. The mudras of the ḍamaru, hammer (mudgara), and wheel (cakra), which are not mentioned in the root text but are supplemented by the commentary, are: placing the thumb inside the middle and ring fingers and forming a fist, with the index and little fingers bent into a hook shape and joined at the back, this is the shape of the ḍamaru. Similarly, for the hammer mudra, one hand forms a vajra fist. For the wheel mudra, all the fingers are spread out and extended like the spokes of a wheel, this is the way to form it with one hand. Joining the palms of both hands together and extending the five fingers like spokes is how to form the wheel mudra with both hands. The conch (śaṅkha) mudra is formed by joining the tips of the index finger and thumb and extending them, with the tips of the middle, ring, and little fingers bent inwards under the thumb to form a fist.

---

བྱས་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་ཚེ་དུང་གི་དབྱིབས་སུ་གྱུ༷ར་པ་དེ་ལྟར་རོ༷། །མེ༷་ལོ༷ང་ 18-1-117b གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ༷་ནི༷་ལག་པ་གཡོན་པ་ཤི༷ན་ཏུ༷་མཉ༷མ་པ༷འི་ལ༷ག་མཐི༷ལ་དང་སོ༷ར་མོ༷་རྣམས་བར་སིང་བུ༷ག་པ་མེ༷ད་པ་ད༷ང་བཅ༷ས་ནས་མདུན་དུ་ཕར་མངོ༷ན་དུ༷་ཕྱོག༷ས་པ༷ར་བྱས་པ་དེ་ཡིན་པར་འགྱུར༷་རོ། །མཐེ༷་བོ༷ང་ལ༷་ནི༷་སྟེང་དུ་མཛུ༷བ་མོ༷་འཁྱོག་པོའི་རྣམ་པར་བཀུག་པའི་ཟླུམ་པོར་བྱས་པ་སྦྱར་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ལ༷་སོ༷གས་པའི་སྒྲས་མཛུབ་མོའི་རྒྱབ་དུ་གུང་མོ། །དེའི་རྒྱབ་ཏུ་མིང་མེད། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་མཐེའུ་ཐུང་རྣམས་རིམ་པར་མཛུབ་མོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་སྔ་མའི་སྟེང༷་དུ༷་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འཁྱོག༷་པོ༷་རི༷མ་པ༷ར་ཡོ༷ངས་སུ༷་བཀོ༷ད་པ༷་ལྕག༷ས་སྒྲོག༷་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ༷འོ༷། །ཚངས་པའི་མགོ༷་བོ༷་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ལ༷་ནི༷་མཐེ༷་བོ༷་ལ༷་སོ༷གས་བཞི༷་པོ༷་རྩེ་མོ་ཕན་ཚུན་སྦྱར་བས་སེན་མོ་བཞི་གདོ༷ང་བཞི་ད༷ང་མཚུང༷ས་ཤི༷ང་དེ་དག་གི་འོ༷ག་ཏུ༷་མཐེ༷འུ་ཆུང༷་བསྐུམ་པ༷འོ༷། །དེ་ནས་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ། ཅོ༷ད་པ༷ན་ལ༷་ནི༷་ལ༷ག་པ༷་གཉིས་ཀ་ད༷ག་གི༷ས་གོང་བཤད་དུང༷་གི༷་ཕྱག༷་རྒྱ༷་བྱས་པ་ཁ་སྦྱར་ནས། མཛུ༷བ་མོ༷་གཉི༷ས་པོ༷་རྩེ་སྦྱར༷་བ༷་གྱེན་དུ་བསྟན་པས་ནོར་བུའི་དབྱིབས་སམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཉི༷ད་དུ༷་ཡང་འགྱུར༷་རོ། །ལ༷ག་མཐི༷ལ་གཉིས་པོ་ད༷ག་གི༷་རྒྱབ༷་ཏུ་སོ༷ར་མོ༷་ལྔ༷་པོ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་གཅི༷ག་ཏུ༷་སྦྱར༷་བ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་རྣ༷་རྒྱན༷་ལ༷་ཞེས་པ། ལག་པ་གཉིས་རྒྱབ་བསྣོལ་ཏེ་སོ༷ར་མོ༷་ལྔ་པོ་ཕན་ཚུན་རྒྱབ་ངོས་སྦྱར་བ་རྣ་རྒྱན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལ༷ག་པ༷འི་རྒྱབ༷་ཏུ༷་སོ༷ར་མོ༷་རྣ༷མས་ནི༷་རི༷མ་པ༷ར་ཡོ༷ངས་སུ༷་བཀོ༷ད་ཅི༷ང་ཕན་ཚུན་ནེའུ་ལེའི་རི་མོའི་ངོས་སྦྱར་ཏེ་བཅིང༷ས་པ༷་མགུ༷ལ་བ༷འི་རྒྱན༷་ལ༷་སྟེ༷། ལ༷ག་པ༷་གཉི༷ས་ཀ༷འི་དབུས་མའི་སོ༷ར་མོ༷་གསུ༷མ་ནི༷་ཕན༷་ཚུན༷་རྩེ་མོ་སྦྱར་ཞི༷ང་ཐོ༷ག་མཐ༷འ་མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ནང་དུ་བསྐུ༷མས་ཏེ་ཁུ་ཚུར་བྱས་པ༷་ད༷ག་ནི༷་སྐ༷་ར༷གས་ལ༷འོ། །ལག་པ་གཉིས་ཀའི་སོར་མོ་གཞན་ཁུ༷་ཚུ༷ར་བཅིང༷ས་པ་ལྟར་ནང་དུ་བསྐུམས་ན༷ས་མཐེ༷་བོ༷ང་ད༷ག་ད༷ང་གུ༷ང་མོ༷་གཉི༷ས་པོ༷་རྩེ་སྦྱར་ཏེ་ཟླུ་མ༷་སྐོར༷་ལྟ༷་བུར་བྱས༷་པ༷་རྐ༷ང་གདུ༷བ་ལ༷འོ། །དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་ནི༷་དཔུང༷་རྒྱན༷་ཟུ༷ང་ད༷ང་ལག་པའི་གདུ༷་བུ༷་ལ༷་ཡ༷ང་གུང་མོའི་ཚབ་ཏུ་མཛུ༷བ་མོ༷་ཕན༷་ཚུན༷་སྦྱར༷་བ༷་ད༷ག་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ་གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ། འདིར་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་མཐེ༷་བོ༷་བསྒྲེང་བ་བསྟན་པ་ནི། ། 18-1-118a མཁ༷འ་འགྲོ༷་མ༷་རྣམ༷ས་ད༷ག་གི༷་ཐུན་མོང་གི་མཆོག༷་གི༷་རི༷གས་སུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། དེ་བཞིན་ཁུ་ཚུ

【現代漢語翻譯】 如果將手背朝上放置，它就會變成海螺的形狀。 關於火鏡手印，左手的手掌和手指要非常平坦，中間沒有縫隙，並向前伸展。拇指彎曲成圓形，食指彎曲成圓形，並與食指的背面相接。同樣，中指的背面、無名指的背面和尾指的背面，都按照食指的方式，一個疊一個地彎曲排列，這就是鐵鉤手印。 關於梵天頭手印，四個手指的指尖互相接觸，使四個指甲與四張面孔相似，然後在它們下面彎曲小指。 接下來，講述頭飾等手印。關於頭飾手印，雙手合掌做成之前所說的海螺手印，兩個食指的指尖相接並向上，就變成了寶珠的形狀，或者說是珍寶頭飾。 兩個手掌的背面，五指併攏，這也是耳環手印。雙手背交叉，五指背靠背相接，是耳環手印。 同樣，手背上的手指依次排列，像水獺的圖案一樣互相連線，這就是項鍊手印。雙手的中指、無名指和小指的指尖互相接觸，拇指和尾指彎曲成拳頭，這是腰帶手印。 雙手的手指像握拳一樣向內彎曲，拇指和食指的指尖相接，形成一個圓圈，這是腳鐲手印。同樣，臂環和手鐲，用食指代替中指互相連線，其餘與之前相同。 接下來，講述各自宗族的手印。這裡展示的是握金剛拳，然後豎起拇指。 這變成了空行母們的共同殊勝宗族。同樣，握拳。

【English Translation】 If the back of the hand is placed upwards, it will turn into the shape of a conch shell. Regarding the fire mirror mudra, the palm and fingers of the left hand should be very flat, with no gaps in between, and extended forward. The thumb is bent into a circular shape, and the index finger is bent into a circular shape and connected to the back of the index finger. Similarly, the back of the middle finger, the back of the ring finger, and the back of the little finger are all arranged in a curved manner, one on top of the other, in the same way as the index finger. This is the iron hook mudra. Regarding the Brahma head mudra, the fingertips of the four fingers touch each other, making the four fingernails similar to the four faces, and then bending the little finger underneath them. Next, the mudras of headdresses, etc., are described. Regarding the headdress mudra, both hands are joined together to form the conch shell mudra mentioned earlier, and the fingertips of the two index fingers are joined together and pointed upwards, which becomes the shape of a jewel, or a precious headdress. The backs of the two palms, with the five fingers joined together, this is also the earring mudra. The backs of the hands are crossed, and the backs of the five fingers are joined together, which is the earring mudra. Similarly, the fingers on the back of the hand are arranged in order, connecting each other like the pattern of an otter, this is the necklace mudra. The fingertips of the middle finger, ring finger, and little finger of both hands touch each other, and the thumb and little finger are bent into fists, this is the belt mudra. The fingers of both hands are bent inwards as if making a fist, and the fingertips of the thumb and index finger touch each other, forming a circle, this is the anklet mudra. Similarly, for armlets and bracelets, the index finger is used instead of the middle finger to connect each other, and the rest is the same as before. Next, the mudras of each respective family are described. Here, it is shown to clench the vajra fist and then raise the thumb. This becomes the common and supreme family of the Dakinis. Similarly, clench the fist.

---

ར་ལས་མཛུ༷བ་མོ༷་འབའ་ཤིག་བརྐྱང་བ་ནི། གས༷ང་བ༷་པ༷་གནོད་སྦྱིན་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི༷་ཟ༷་རྣ༷མས་ད༷ང་གདེ༷ངས་ཅ༷ན་ཀླུ་རྣ༷མས་ཀྱི༷་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གུང༷་མོ༷་དང་མི༷ང་མེ༷ད་ད༷ག་ནི༷་རི༷མ་པ༷ར་ཡོངས་སུ་བཀོ༷ད་པ༷འོ། །འབྱུང༷་པོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་མཐེ༷འུ་ཆུང༷་བརྐྱངས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ར༷བ་མཆོ༷ག་སོར་མོ་ཀུན་ནང་དུ་བསྐུམས་ནས་ལ༷ག་པ༷འི་མཐི༷ལ་འབའ་ཞིག་བསྟན་པ་ནི༷་སྲིན༷་པོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རི༷གས་སུ༷་འགྱུར༷་རོ། །གྲུབ༷་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ༷་ཚུར༷་བཅིང༷ས་པ༷་མཆོ༷ག་གི༷་རི༷གས་ཏེ༷། དེ་བཞིན་དཔུང་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་ཞེས་གྲུ་ཚི༷གས་ཀྱི༷་མཚ༷མས་སྟོན་པ་ནི༷་ལྷ༷་རྣམ༷ས་ད༷ག་གི༷་རིགས་སུའོ༷། །ལག་པའི་རྒྱབ་ཀྱི་མཐིལ་ནི་ཚངས་པའི་སྲིན་པོ་དང་། ཉེ་བའི་དཔུང༷་པ་དང་ལག་པའི་ཚིགས་ཞེས་མཁྲིག་ཚིགས་བསྟན་པ་ནི་རོ་ལངས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བརྒྱད་པོ་དེ་ནི་རིགས་བརྒྱད་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ལག་པ་གཡོན་པས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དུད་འགྲོའི་གདོང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ། འདིར་ལ༷ག་པ༷་གཅིག་གམ། གཉི༷ས་ཀ༷འི་མཐི༷ལ་དུ༷་སོ༷ར་མོ༷ལྔ༷་པོ༷་རྣམས་ཕྱེ༷ད་འཁྱོག༷་པ་སེང་གེའི་སྡེར་མོའི་རྣམ་པར་བྱས་པ་ནི། རི༷གས་ཀྱི༷་ཕྱག༷་རྒྱ༷་སྟེ་གང་གིས་ན་སྡེ༷ར་མོ༷་ཅ༷ན་རྣ༷མས་ཀྱིའོ༷། །དེ་བཞིན་དུ་ཁུ༷་ཚུར་བཅི༷ངས་པ་ལ༷ས་མཛུ༷བ་མོ༷་གཉི༷ས་པོ༷་ཕྱེད་འཁྱོག༷་པར་བྱས་པ་རྭ་ཡི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ངེ༷ས་པ༷ར་མགོ༷་བོ༷ར་སོ༷ན་པར་བྱས་པ༷་རྭ༷་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱི༷འོ༷། །མི༷་མཉམ༷་པའི་ལ༷ག་པའི༷་མཐི༷ལ་ལ༷་ཞེས་པ་ལག་པའི་མཐིལ་གྱི་རྒྱབ་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ།མཐེ༷འུ་ཆུང༷་ཕ༷ན་ཚུན༷་གཅིག་ལ་གཅིག་མདུད་པའམ་བཅིང༷ས་ཤི༷ང་། མཛུབ་མོ་གུང་མོ་གསུམ་གཤིབས་ཏེ་བརྐྱང་བ་གཤོ༷ག་པ༷་གཡས་གཡོན་ལྟར་སྦྱ༷ར་བ༷་དང་། མཐེ་བོ་དག་གི་གདོང་སྦྱར་བ་ནི་སྒོང༷་སྐྱེ༷ས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། བྱ་ 18-1-118b ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱའང་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ༷ར་མོ༷་ལྔ༷་པོ༷་ཡི་རྩེ༷་མོ༷་འཁྱོག༷་པ༷་བསྟན་པ་གདེ༷ངས་ཀ་ཅ༷ན་ཀླུ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རི༷གས་ཀྱི༷་ཕྱག་རྒྱ༷་ཁྱ༷ད་པ༷ར་འཕ༷གས་པ༷ར་འགྱུ༷ར་རོ། །རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་དེ་དག་གི་གདོང་ཅན་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཉིན༷་ཞ༷ག་སོ༷་སོ༷འི་དུས་ཀྱི་གཏོར༷་མ༷་ལ༷་མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༷། ལག་པ་གཉིས་ཀའི་མཛུ༷བ་མོ༷འི་མཐའ༷་ལ་གནས་པ་གུང་མོ་མིང་མེད་མཐེའུ་ཆུང་གསུམ་པོ་རྣམ༷ས་ར༷བ་ཏུ་བརྐྱང༷་ཞིང་། དེ་ལས་གཞ༷ན་པ༷་མཛུབ་མོ་གཉིས་ནི་དེ་དག་གི་འོ༷ག་ཏུ་ཕན་ཚུན་མདུད་དེ་སྦྱར༷་བར་བྱས་པ༷་ཁ་འོག་ཏུ་བསྟན་ནས་མགོ་བོའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ནི་འབ༷ར་བ༷་ཡི་ཕྱག

【現代漢語翻譯】 僅僅伸出食指，是秘密（梵文：guhya，古雅，秘密）主的夜叉（梵文：yakṣa，藥叉，能咬者）們的手印。同樣地，樂神（梵文：gandharva，乾闥婆，香神）們和有頸項的龍族的手印是，依次完全排列中指和無名指。 對於鬼神（梵文：bhūta，部多，已成者）們，伸出吉祥的小指來展示。將所有最勝的手指都向內彎曲，僅僅展示手掌的掌心，就變成了羅剎（梵文：rākṣasa，羅剎娑，可怖者）的種族。 對於成就者們來說，是金剛（梵文：vajra，伐折羅，金剛）拳的束縛，是最勝的種族。同樣地，展示靠近手臂的手臂關節，即肘關節的連線處，是諸天（梵文：deva，提婆，天人）的種族。 手背的掌心是梵天（梵文：brahman，婆羅賀摩，凈行）的羅剎，展示靠近手臂的手臂關節，即手腕關節，是起尸鬼（梵文：vetāla，毗陀羅，穩固）的種族。因此，這八個手印應該用左手向從八個種族出生的人們展示。 然後講述了畜生面孔者們的手印：在這裡，一隻或兩隻手的掌心中，將五個手指半彎曲成獅子的爪子的形狀，這是種族的手印，即屬於有爪者們的手印。同樣地，握緊拳頭，將兩個食指半彎曲成角的樣子，確定無疑地將頭部向前傾斜，這是有角者們的手印。 『在不平等的手掌上』，意思是將手掌的背面貼在一起，將小指互相纏繞或束縛，將中指和無名指並排伸直，像左右翅膀一樣並列，將拇指的正面貼在一起，這是卵生者們的手印，也是迦樓羅（梵文：garuḍa，揭路荼，金翅鳥）的手印。 同樣地，展示五個手指的指尖彎曲，就變成了有頸項的龍族的手印，是特別殊勝的。應該向那些面孔是各種種族的面孔者們展示這些種族的手印。在每天各自的時間的食子供養（梵文：bali，巴利，供物）時，迎請賓客的熾燃手印是： 雙手食指的末端相對，將中指、無名指和小指這三個手指完全伸直，除此之外的兩個手指則在那三個手指的下方互相纏繞並連線，手掌朝下放置在頭頂上，這就是熾燃的手印。

【English Translation】 Merely extending the index finger is the mudra (Sanskrit: mudrā, 印相，手印) of the Guhya (Sanskrit: guhya, 古雅，secret) Lord's Yakshas (Sanskrit: yakṣa, 藥叉，able to bite). Similarly, the mudra of the Gandharvas (Sanskrit: gandharva, 乾闥婆，fragrant deity) and the Naga (Sanskrit: nāga, 那伽，serpent) race with necks is the complete arrangement of the middle finger and ring finger in order. For the Bhutas (Sanskrit: bhūta, 部多，become), extend the auspicious little finger to show. Folding all the supreme fingers inward and showing only the palm of the hand becomes the race of Rakshasas (Sanskrit: rākṣasa, 羅剎娑，fearsome). For the accomplished ones, the Vajra (Sanskrit: vajra, 伐折羅，diamond) fist binding is the supreme race. Similarly, showing the joint of the arm near the shoulder, that is, the connection of the elbow joint, is the race of the Devas (Sanskrit: deva, 提婆，god). The palm of the back of the hand is the Brahma's (Sanskrit: brahman, 婆羅賀摩，pure conduct) Rakshasa, and showing the joint of the arm near the shoulder, that is, showing the wrist joint, is the race of the Vetala (Sanskrit: vetāla, 毗陀羅，steadfast). Therefore, these eight mudras should be shown with the left hand to those born from the eight races. Then the mudras of the races of animal-faced ones are spoken of: Here, in the palm of one or two hands, the five fingers are half-bent in the shape of a lion's paw, which is the mudra of the race, that is, of those with claws. Similarly, clenching the fist and half-bending the two index fingers into the shape of horns, definitely tilting the head forward, is the mudra of those with horns. 'On the unequal palm of the hand' means joining the backs of the palms together, intertwining or binding the little fingers with each other, aligning and extending the middle finger and ring finger like left and right wings, and joining the fronts of the thumbs together, which is the mudra of the egg-born ones, and is also the mudra of Garuda (Sanskrit: garuḍa, 揭路荼，eagle). Similarly, showing the tips of the five fingers bent becomes the mudra of the Naga race with necks, which is particularly excellent. These mudras of the races should be shown to those whose faces are the faces of various races. During the food offerings (Sanskrit: bali, 巴利，offering) at each of the respective times of the day, the blazing mudra for inviting guests is: With the ends of the index fingers of both hands facing each other, fully extending the three fingers of the middle finger, ring finger, and little finger, and the other two fingers intertwined and connected below those three fingers, placing the palm facing down on top of the head, this is the blazing mudra.

---

་རྒྱ་ད༷ག་ལ༷་སྟེ། མཐེ༷་བོ༷་གཉིས་ཀྱང་སྦྱར༷་ཏེ༷་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་ནི་གཞན་རྣམས་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ལ་མཆོ༷ག་གི༷་ལ༷ག་མཐི༷ལ་ད༷ག་གི༷་མཛུ༷བ་མོ༷་གཉིས་ཀྱང་བརྐྱང༷་བ༷་ནི། སྔ་མ་ལས་གཞ༷ན་པ༷འོ༷། །ད་ནི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་ཕྲད་པའི་ཚེ་ཕན་ཚུན་ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ། འདིར་གང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དང་པོར་ཕྲད་པ་ཙམ་ནས་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པའི་མཛུ༷བ་མོ༷་ཁ་གྱེན་དུའམ་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་པ་བསྟན༷་ཅིང་ཚུར་ནང་དུ་མཐེ་བོང་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཞིང་སྦྱར་བའི་ཚུལ་དུ་བསྟ༷ན་ན༷་ཕྱག་རྒྱ་དེས་ཁྱོད་ལེག༷ས་པ༷ར་འོ༷ངས་ས༷མ་ཞེས་པ་ད༷ག་ཀྱང༷་ངེ༷ས་པ༷ར་བརྗོ༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མས་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ལ༷་ཡ༷ང་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གུང་མཛུབ་གཉི༷ས་བརྐྱངས་པ་ཉིད་ཀྱིས༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་ལེ༷གས་པ༷ར་འོ༷ངས་སོ་ཞེས་སུ་ལན་བརྗོད་པ་ད༷ང་ནི། དེ་བཞིན་དུ་སྐལ༷་བཟ༷ང་དགེ༷་བ༷་ཞེས་མཚོན་པ་ནི་གཡོན་པའི་མཐེ༷་བོ༷་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་སོར་མོ་གཞན་གྱིས་ཕྱི་ནས་བསྡམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིང༷ས་པ་བསྟན་པ༷ས་ར༷བ་ཏུ་བརྗོ༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐེ་བོ་དང་མཛུབ་མོ་དག་གི་སོ༷ར་མོ༷འི་སེ༷་གོ༷ལ་རྡེབ༷ས་པ༷་ནི་ཁྱོ༷ད་ནི༷་འདི༷་རུ༷་སྔ༷གས་པ༷་མཆོ༷ག་གམ་དཔེ་ལ་ལར་བསྔགས་པ་ 18-1-119a འོས་པ་མཆོག་ཅེས༷་ངེ༷ས་པ༷ར་བརྗོ༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་བ༷་སྟེ༷། མཐེ༷་བོ༷་ད༷ང་ནི༷་མིང༷་མེ༷ད་ད༷ག་གི༷ས་སེ་གོལ་བྱས་ན་ད༷མ་ཚིག༷་གི་བཟའ་བ་དང་བཅ༷ས་བ༷འི་ཆང༷་གི༷ས་ཁྱོ༷ད་ནི༷་ཚི༷མ་བ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷འོ༷་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྦྱོར་བས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་སོ༷ར་མོ༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཀྱི་རྩེ༷་མོ༷་བརྐྱང༷་བས༷་སྐལ༷་བཟ༷ང་ལེ༷གས་པ༷ར་འོ༷ངས་པ༷་ཞེས་བརྗོ༷ད་པར་འགྱུར༷་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མས་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ལ༷་ཡ༷ང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མས་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་འཕྲད་ཚེ་མོ་རང་གི་གཡོ༷ན་གྱི༷་ཡ༷ན་ལ༷ག་ལ་རེ༷ག་པ༷ས་རྟག༷་ཏུ༷་ཁྱོ༷ད་ནི༷་བད༷ག་གི༷་གཉེན༷་གཅི༷ག་པུ༷་ད༷ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་བརྡ་དེ་ཡིས་ར༷བ་ཏུ༷་གས༷ལ་བ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །སྐྱེ༷་གན༷ས་ད༷ག་ལ༷་རེ༷ག་པ༷ས་ཁྱོད་ནི་བདག་གི་གཙོ༷་བོ༷་སྟེ་ཁྱོ་བོར་འགྱུར་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་མཆུ༷་ད༷ང་ནུ་མ༷་ཟུ༷ང་ལ་རེག་པ་ད༷ང་ངེ༷ས་པ༷ར་གནས་དེ་དག་སོགས་སུ་སེ༷ན་མོ༷་འདེ༷བས་པ༷ས་ཀྱང༷་ཁྱོ་བོར་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་སོ༷ར་མོ༷་ཕ༷ན་ཚུན༷་བཅི༷ངས་ཤི༷ང་བསྡམས་ནས་དེ་ལས་གུང༷་མོ༷་ད༷ང་ནི༷་མཐེ༷་བོ༷་བརྐྱང༷་བ༷ས༷་ད༷མ་ཚིག༷་ལ་འདུས་པ་ཞེས་བརྗོ༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །དེ་རྣམས་བག་ཕེབས་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མས

【現代漢語翻譯】 『將兩手掌相合』，意為『將兩個拇指也合在一起』。第二個燃燒手印如前所述，只是將兩手掌的兩個食指伸直，這與前一個手印不同。現在，當勇士和勇母相遇時，會說些互相迎接之類的話，並配合相應的手印。在此，瑜伽士與瑜伽母初次相遇時，握拳，食指向上或朝上，拇指向內併合攏，以此手印表示『你安好嗎？』，瑜伽母對瑜伽士也應如此。同樣，伸直兩個中指，回答『非常好』。同樣，表示吉祥，將左手拇指放入掌內，用其他手指握住，結金剛拳，表示讚歎。同樣，拇指和食指指尖相觸，表示『你是最棒的咒師』，或者在某些範本中表示『你是值得讚美的』。拇指和無名指指尖相觸，表示『用誓言之食和酒讓你滿足』。同樣，以合掌的姿勢，伸直雙手的所有指尖，表示『吉祥，你很好』，瑜伽母對瑜伽士也應如此。當瑜伽母與瑜伽士相遇時，觸控他的左側肢體，表示『你永遠是我唯一的親人』，這個手勢非常明確。觸控生殖器，表示『你將成為我的主人，我的丈夫』。同樣，觸控嘴唇和乳房，或者用指甲輕觸這些部位，也表示丈夫。雙手手指交織並握緊，伸直中指和拇指，表示『聚集於誓言』。這些是表示歡迎的手印。然後，瑜伽母…… 『Joining both palms together』 means 『also joining both thumbs together』. The second burning hand gesture is as previously described, except that the two index fingers of both palms are extended, which is different from the previous one. Now, when the hero and heroine meet, they say things like greeting each other, accompanied by corresponding hand gestures. Here, when a yogi first meets a yogini, he makes a fist, points his index finger upwards or upwards, and points his thumb inwards and joins them together. This hand gesture indicates 'Are you well?'. The yogini should do the same to the yogi. Similarly, extend the two middle fingers to answer 'Very good'. Similarly, to indicate auspiciousness, put the left thumb into the palm and hold it with other fingers, forming a vajra fist, which expresses admiration. Similarly, touching the tips of the thumb and index finger indicates 'You are the best mantra master', or in some versions, 'You are worthy of praise'. Touching the tips of the thumb and ring finger indicates 'I will satisfy you with the food and drink of the vow'. Similarly, with a gesture of folded palms, extend all the fingertips of both hands, indicating 'Auspicious, you are very well'. The yogini should also know that it is the same for the yogi. When a yogini meets a yogi, touching his left limb indicates 'You are always my only relative', this gesture is very clear. Touching the genitals indicates 'You will become my master, my husband'. Similarly, touching the lips and breasts, or lightly touching these parts with fingernails, also indicates husband. The fingers of both hands are intertwined and clasped, and the middle finger and thumb are extended, indicating 'Gathering in the vow'. These are the hand gestures that express welcome. Then, the yogini...

【English Translation】 『Joining both palms together』 means 『also joining both thumbs together』. The second burning hand gesture is as previously described, except that the two index fingers of both palms are extended, which is different from the previous one. Now, when the hero and heroine meet, they say things like greeting each other, accompanied by corresponding hand gestures. Here, when a yogi first meets a yogini, he makes a fist, points his index finger upwards or upwards, and points his thumb inwards and joins them together. This hand gesture indicates 'Are you well?'. The yogini should do the same to the yogi. Similarly, extend the two middle fingers to answer 'Very good'. Similarly, to indicate auspiciousness, put the left thumb into the palm and hold it with other fingers, forming a vajra fist, which expresses admiration. Similarly, touching the tips of the thumb and index finger indicates 'You are the best mantra master', or in some versions, 'You are worthy of praise'. Touching the tips of the thumb and ring finger indicates 'I will satisfy you with the food and drink of the vow'. Similarly, with a gesture of folded palms, extend all the fingertips of both hands, indicating 'Auspicious, you are very well'. The yogini should also know that it is the same for the yogi. When a yogini meets a yogi, touching his left limb indicates 'You are always my only relative', this gesture is very clear. Touching the genitals indicates 'You will become my master, my husband'. Similarly, touching the lips and breasts, or lightly touching these parts with fingernails, also indicates husband. The fingers of both hands are intertwined and clasped, and the middle finger and thumb are extended, indicating 'Gathering in the vow'. These are the hand gestures that express welcome. Then, the yogini... 『Joining both palms together』 means 『also joining both thumbs together』. The second burning hand gesture is as previously described, except that the two index fingers of both palms are extended, which is different from the previous one. Now, when the hero and heroine meet, they say things like greeting each other, accompanied by corresponding hand gestures. Here, when a yogi first meets a yogini, he makes a fist, points his index finger upwards or upwards, and points his thumb inwards and joins them together. This hand gesture indicates 'Are you well?'. The yogini should do the same to the yogi. Similarly, extend the two middle fingers to answer 'Very good'. Similarly, to indicate auspiciousness, put the left thumb into the palm and hold it with other fingers, forming a vajra fist, which expresses admiration. Similarly, touching the tips of the thumb and index finger indicates 'You are the best mantra master', or in some versions, 'You are worthy of praise'. Touching the tips of the thumb and ring finger indicates 'I will satisfy you with the food and drink of the vow'. Similarly, with a gesture of folded palms, extend all the fingertips of both hands, indicating 'Auspicious, you are very well'. The yogini should also know that it is the same for the yogi. When a yogini meets a yogi, touching his left limb indicates 'You are always my only relative', this gesture is very clear. Touching the genitals indicates 'You will become my master, my husband'. Similarly, touching the lips and breasts, or lightly touching these parts with fingernails, also indicates husband. The fingers of both hands are intertwined and clasped, and the middle finger and thumb are extended, indicating 'Gathering in the vow'. These are the hand gestures that express welcome. Then, the yogini...

---

་སྨོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ། འདིར་གང་གི་ཚེ་གནས་གང་དང་གང་དུ་ཕོ་ཉ་མོས་སྒྲུབ་པ་པོ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ན་མཆུ་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བ་སྟོན་ན་སྨད་པའི་དོན་ཏེ། མཆུ༷་ཡོ་བ་ད༷ང་། སྨིན༷་མ༷་ཡོ་བ་དང་། མི༷ག་དག༷་ཡོ༷་ཞི༷ང་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་མགོ༷་ལ༷་འཕྲུག༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་ན༷་ཁྱོད་ནི་ཤི༷ན་ཏུ༷་ཆེར་རྨོང༷ས་པ༷་ཞེས་བརྗོ༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་དེ། གང་གི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མོ་རང་གི་སྟེང་འོག་གི་མཆེ༷་བ༷འི་དབུ༷ས་སུ༷་མཐེ༷འུ་ཆུང༷་བཀོད་པ་ད༷ང་ནི༷། སྙིང༷་ག་དང་། ཁ༷་རུ་མཛུ༷བ་མོ༷་འཛུག་པ་སྟོན་ན་འཇི༷གས་པ༷་ར༷བ་ཏུ༷་གས༷ལ་བ༷ར་བྱེ༷ད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐེ༷་བོ༷་ནང་དུ་བཞག་པའི་ཁུ༷་ཚུར༷་བཅི༷ངས་པ༷་ས་ལ་རྡེབས་པ་ད༷ང་ནི༷་ལ༷ག་པ༷་དང་རྐ༷ང་པ༷་དག་ས༷་ 18-1-119b ལ༷་རྡེ༷བས་པར་བྱེད་ན༷་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཁྱོད་ང༷་ཡི༷ས་བཟ༷འ་བ༷ར་བྱ༷འོ་ཞེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་ནི་མིང་མེད་ཀྱིས་ལྕེ༷་ལ༷་རེ༷ག་ན༷་ཟས་ཟོ༷ས་པ༷་ད༷ང་ནི༷། ལག་པ་གཡོན་པས་ལྟོ༷་བ་ད༷ང་སོ༷་ལ༷་བསྣུན༷་པ༷་ད༷ག་གི༷ས་མ༷་ཟོ༷ས་པ༷་ཉི༷ད་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ༷། །ལ༷ག་པ༷འི་རྒྱབ༷་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས༷་འདིར་མ་འདུག་པར་སོ༷ང་ཞི༷ག་ཅེས་ངེ༷ས་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་བརྗོ༷ད་དེ༷། ལག་པའི་མཐིལ་མངོ༷ན་དུ༷་ཕྱོག༷ས་པ་སྟོན་པར་གྱུར་བ༷ས། མ་འགྲོ་འདུག༷་ཅི༷ག་འདུ༷ག་ཅི༷ག་ཅེས་བརྗོད་པ་དག་གོ༷། དེ་བཞིན་དུ་མོ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་བྱི༷ན་པ༷་ལ་ལག་པས་ཉེད་པ་དང་། བ༷རླ་ལ༷་ཉེད༷་པར་བྱེད་ན༷་སྐལ༷་བཟང༷་ཁྱོ༷ད་ནི༷་དེ༷་རི༷ང་ཁོ༷་ན༷་ལ་འདིར་ང༷ལ་སོ༷་གྱིས་ཞེས་ངེ༷ས་པ༷ར་བརྗོ༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་པའོ། །རྐ༷ང་པ༷་ར༷བ་ཏུ༷་རྐྱོང༷་བས་ཁྱོད་གཉིད་ལོག་ཅིག་ཅེས་ངེས་པ་བྱིན་པ་ད༷ང་། པུ༷ས་མོ༷་ཟུ༷ང་ད༷ག་རྐྱོང༷་བ༷་ན་བད༷ག་ལ༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་དག༷འ་བ༷་ཉིད་ཀྱིས༷་ཞེས་བར་ངེས་པའོ། །རང་གི་ཡ༷ན་ལ༷ག་ཀུ༷ན་ལ༷་ལག་གཡོན་གྱིས་རེ༷ག་པ༷ར་བྱེ༷ད་བའམ་ཅིང༷་ཞེས་པ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཁ༷་རུ༷་ལ༷ག་པ༷་གཡོན་པ་བཀབ་པའམ་གན༷ས་པ༷་དེ་ལྟར་བྱེད་ན། བདག་རྗེ་བོ་སོགས་ཀྱིས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་བད༷ག་ལ༷་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་འདུ༷ས་པ༷་མེ༷ད་པ༷་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ༷། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ༷ན་ཚུན༷་དུ་རང་གི་ལ༷ག་པ༷་བཅི༷ངས་བ༷ས་མཐེ་བོ་དང་མཛུབ་མོ་དབུས་ནས་རྣམ་པར་ཕྱུང་པ་སྟོན་ན་བད༷ག་གི་ཁྱིམ༷་དུ༷་དེ༷་རི༷ང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷་འདུ༷ས་པ༷་དག༷་ནི༷་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ཁྱོད་ཀྱང་འདུག་ཅིག་ཅེས་རྗོད༷་པར༷་བྱེ༷ད་པའོ། །མཐེ༷་བོ༷་དང་མི༷ང་མེ༷ད་ཀྱི་རྩེ༷་མོ༷་སྦྱར་བ་ད༷ག་གི༷ས་རྣམ༷་པ་མ༷ང་པོའི་ད༷མ་ཚི༷ག་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཁྱོད་ལ་ཇི༷་ལྟར༷་འདོ༷ད་པ༷ར་མཆོ༷ད་པ༷ར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །རྐ༷ང་པ༷་ལ༷་ནི༷་འཕྲུག་པ༷ར་བྱེ༷ད་ན

【現代漢語翻譯】 關於詛咒手印的闡述：在此，當使者或修行者在何處、何時看到，如果她展示嘴唇等扭曲，那就是詛咒的意思。嘴唇扭曲，眉毛扭曲，眼睛扭曲，同樣地，如果她搖晃自己的頭，那就是說『你非常愚蠢』，因為她不理解手印的含義。如果她將拇指放在自己上下牙齒之間，並將手指插入心臟和嘴裡，那就是非常清楚地表達恐懼。同樣地，如果將拇指放在裡面的拳頭擊打地面，或者用手和腳擊打地面，那就是說『你不明白手印的含義，我將吞噬你』。同樣地，爲了食物的緣故，如果無名指接觸舌頭，那就是吃了食物；如果用左手觸控腹部並按壓牙齒，那就是說沒有吃。如果展示手背，那就是肯定地說『離開這裡』；如果展示手掌，那就是說『不要走，留下來』。同樣地，如果她用手揉搓自己的身體或大腿，那就是肯定地說『吉祥者，你今天在這裡休息吧』。完全伸展腿，那就是給予『你睡覺吧』的肯定；如果伸展兩個膝蓋，那就是肯定地說『我非常高興』。用左手觸控自己的所有肢體，或者說『嗎』，這是一個語氣詞。用左手摀住或放在嘴上，那就是說『爲了保護我，我和你沒有聚集在一起』。同樣地，如果彼此用手握住，從拇指和食指中間抽出，那就是說『今天在我的家裡，會聚集會供輪，你也留下來吧』。用拇指和無名指的指尖接觸，那就是說『我將如何用許多誓言來供養你』。如果搖晃腿，那就是……

【English Translation】 Explanation of the Curse Mudras: Here, when and where the messenger or practitioner sees, if she shows a distortion of the lips, etc., that means a curse. Distortion of the lips, distortion of the eyebrows, distortion of the eyes, and similarly, if she shakes her head, that means 'you are very foolish,' because she does not understand the meaning of the mudra. If she places her thumb between her upper and lower teeth, and inserts her finger into her heart and mouth, that is a very clear expression of fear. Similarly, if a fist with the thumb inside strikes the ground, or if she strikes the ground with her hands and feet, that means 'you do not understand the meaning of the mudra, I will devour you.' Similarly, for the sake of food, if the nameless finger touches the tongue, that means food has been eaten; if she touches the abdomen with her left hand and presses her teeth, that means it has not been eaten. If she shows the back of her hand, that is definitely saying 'leave here'; if she shows the palm of her hand, that means 'do not go, stay here.' Similarly, if she rubs her body or thighs with her hands, that is definitely saying 'Auspicious one, rest here today.' Fully extending the legs, that is giving the assurance of 'you sleep'; if she stretches both knees, that is definitely saying 'I am very pleased.' Touching all of one's limbs with the left hand, or saying 'ma,' which is a particle. Covering or placing the left hand on the mouth, that means 'in order to protect me, I am not gathered together with you.' Similarly, if they hold each other's hands, and show the thumb and forefinger pulled out from the middle, that means 'today in my house, a gathering of the tsok khorlo (assembly wheel) will occur, you also stay.' Touching the tips of the thumb and nameless finger, that means 'how shall I offer to you with many samayas (vows)?' If she shakes her leg, that is...

---

༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་ནི༷་བདག་ཕྱི༷་རོལ༷་གྱི་འཁོར་ལོ་འདུ༷ས་པ༷་ད༷ག་ལ༷་འགྲོ༷་བ༷་ཡ༷ང་བརྗོད་པར་བྱེད་དེ་ཁྱོད་ཀྱང་དེར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཛུ༷བ་མོ༷་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པས་ཕ༷ན་ཚུན༷་བཅི༷ངས་བར་བྱེད་ན་ 18-1-120a རྡོ༷་རྗེ༷འི་གྲོ༷གས་པོ༷་ཁྱོ༷ད་ནི༷་དེ༷་རི༷ང་འཇི༷གས་པ༷་འཕྲོ༷ག་པ༷ར་བྱེད་པའམ་འབྲལ་བར་བྱེ༷ད་པ༷འོ༷་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་ལ་འདུས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ། འདིར་གང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ལ་བརྙས་པར་བྱས་པའམ། ནུས་པ་ཐོབ་པ་མ་གཏོགས་པར་ཁྲོས་པ་ལ་རྩོད་པའི་ཆེད་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ན། དེའི་ཚེ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕོ་ཉ་མོས་རང་གི་སྐྲ༷་ནི༷་ར༷ང་གི༷་སོ༷་ཡི༷ས་གཅོ༷ད་པར་བྱེད་ན༷་མི༷་ཡི༷་ཕྱུག༷ས་ཁྱོ༷ད་བདག་གིས་འདི༷ར་ནི༷་ལྟུང༷་བ༷ར་བྱ༷་བ༷་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗོད༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་པའོ། །སོ༷་ནི༷་ཕ༷ན་ཚུན༷་དུ་བད༷ར་བའམ་འདར་བ༷ར་བྱེ༷ད་ན༷་ཞེས་སོ་འཆའ་ན་ཀྱེ་མི་ཡི་ཕྱུགས་ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷་ཤ༷་ནི༷་འདི༷་ད༷ག་བད༷ག་གི༷ས་དུས་དེ༷་རི༷ང་ཉིད་དུ་བཟ༷འ་བ༷ར་བྱའོ༷་ཞེས་པ་འདི་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྕེ༷་དང་མཆུ་མྱག་མྱག་གཡོ༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་ན༷། ཁྱོད་ཀྱི༷་ལུས༷་ལ༷ས་ཁྲ༷ག་ནི༷་བདག་གིས་བཏུང༷་བ༷ར་བྱ༷འོ༷་ཞེས་ངེ༷ས་པ༷ར་རྗོད༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །རང་གི་མཆུ༷་ལ༷་སོ༷་ནི༷་འདེ༷བས་བ༷ར་བྱེད་ན༷་ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷་རྒྱུ་མ༷་ལྟོ༷་བ༷ར་གན༷ས་པ་འདི༷་བད༷ག་གི༷ས་བཟ༷འ་བ༷ར་བྱའོ༷། །ཀྱེ་མི་ཡི་ཕྱུགས་ཁྱོ༷ད་ད་གང་དུ་འགྲོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྲོས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་པར་བྱེད་ན་ནུས་པ་དང་བྲལ་བས་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་བཞག་ལ། རང་གི་ལུས་ཀྱིས་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པས་སྟེང་དུ་འདུད་ཚུལ་གྱི་ཕྱག་བྱས་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པར་མི་བྱའོ། །བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་ངེས་པ་གང་བྱིན་པ་དེ་དང་དེས་བྱ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པ་བྱིན་པ་ལས་ཀྱང་འགལ་བ་བྱ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བྱས་ན་འཆི་བ་ཐོབ་སྟེ་ཁྲོས་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་ཆེས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཕན 18-1-120b ཚུན་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པ་ལ་ལན་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་ཕྱག་གི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ། ར

【現代漢語翻譯】 同樣地，也要說『我的外圍輪聚會正在行進，你也到那裡來吧』。同樣地，如果用手指互相鉤連， 金剛的同伴，你現在正在奪取或分離恐怖』。這就是誓言聚集的手印的確定。然後講述極度憤怒者的手印。在此，當修行者因顛倒的傲慢而輕蔑使者時，或者在未獲得能力之前，爲了爭論而展示憤怒的手印的答覆時，那時，有能力的使者女應該用自己的牙齒剪斷自己的頭髮，並說『人中的畜生，我將在此處擊敗你』。如果牙齒互相摩擦或顫抖，或者咬牙切齒，就說『人中的畜生，我將立即吃掉你的肉』。同樣地，如果舌頭和嘴唇不停地動，就一定會說『我將喝你的血』。如果用牙齒咬自己的嘴唇，就說『我將吃掉你腹中的腸子。人中的畜生，你現在要去哪裡？』。因此，如果展示憤怒的手印，沒有能力的人不應該回答手印，應該向他們致敬，然後將左手掌放在自己的心口，用自己的身體向左繞行，然後用左手向上作禮拜的姿勢，然後離開，不要與他們爭論。對於孩童瑜伽士所給予的行為的確定，應該按照那樣去做，也不允許違背給予瑜伽母們的確定。如果以其他方式行事，就會死亡，憤怒的使者女是最有能力的，這是薄伽梵的教誨的確定。現在， 講述互相展示手印的答覆的特徵。在此，薄伽梵時輪金剛的左手和右手的標誌，無論是哪個手印，都是互相的手印和手印的答覆，金剛和金剛鈴，

【English Translation】 Similarly, one should also say, 'My outer wheel gathering is proceeding, come there too.' Similarly, if the fingers are hooked together, 'Vajra companion, you are now seizing or separating terror.' This is the certainty of the mudra of the gathering of vows. Then the mudras of the extremely wrathful are spoken of. Here, when the practitioner, due to inverted pride, despises the messengers, or before obtaining power, shows the reply of the mudra of wrath for the sake of argument, then the capable messenger woman should cut her own hair with her own teeth, and say, 'Beast among men, I will defeat you here.' If the teeth grind or tremble against each other, or if one gnashes one's teeth, one says, 'Beast among men, I will eat your flesh immediately.' Similarly, if the tongue and lips move incessantly, one will certainly say, 'I will drink your blood.' If one presses one's teeth into one's own lips, one says, 'I will eat your intestines in your belly. Beast among men, where are you going now?' Thus, if one shows the mudra of wrath, one who is powerless should not answer the mudra, one should pay homage to them, then place the palm of the left hand on one's own heart, circumambulate to the left with one's own body, then make a gesture of bowing upwards with the left hand, and then leave, one should not argue with them. Whatever certainty of conduct has been given to child yogis, one should act accordingly, and it is not permissible to violate the certainty given to yoginis either. If one acts in another way, one will obtain death, the wrathful messenger woman is the most powerful, this is the certainty of the Bhagavan's teaching. Now, the characteristics of the reply to the mutual showing of mudras are spoken of. Here, the signs of the left and right hands of the Bhagavan Kalachakra, whichever mudra it may be, are mutual mudras and replies of mudras, vajra and vajra bell,

---

ལ་གྲི་དང་ཕུབ། རྩེ་གསུམ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ནས། དགྲ་སྟ་དང་ཚངས་པའི་མགོའི་བར་དང་། གླང་ཆེན་པགས་པ་དང་སྡིག་མཛུབ། དབུ་རྒྱན་དང་རྣ་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན་དང་ལག་གདུབ། སྐ་རགས་དང་རྐང་གདུབ། རྭ་ཅན་དང་སྡེར་མོའམ་སེན་མོ་ཅན། ཀླུ་དང་མཁའ་ལྡིང་། ལག་པ་དང་རྐང་པ། ཁ་དང་བཤང་ལམ། བྷ་ག་དང་རྟགས། ནུ་མ་དང་མཆུ། མིག་དང་སྨིན་མ། ཐིག་ལེ་དང་མིག་སྨན། རབ་ཏུ་ཁྲོ་བ་དང་གཙུག་ཕུད་གྲོལ་བ། པུས་མོ་དང་བརླ་དག་དང་། མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བ་དག་དང་། ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དག་དང་། སྐྲ་མཚམས་དང་སིནྡྷུ་ར་དག་དང་། མཆེ་བ་དང་མཐེ་ཆུང་དག་དང་། མཐེ་བོ་དང་མིང་མེད་དག་དང་། མཛུབ་མོ་དང་གུང་མོ་དག་གོ། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་དུ་མ་བསྟན་པ་ན་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་དུ་མར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་དང་། ས་སོགས་འབྱུང་བའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་ཤིང་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་ནས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁུ་ཚུར་དཀུར་བཞག་ལ་མགོ་གཡོན་དུ་འདུད་པ་སོགས་འཕྱོར་ཞིང་སྒེ༷ག་པ༷འི་སྦྱོར༷་བ༷་ཡི༷ས་ནི༷་སྒེག༷་པ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཁ་འགྲམ་དུ་བཞག་པ་ལྟ་བུ་བཞ༷ད་པ༷འི་སྦྱོར༷་བ༷ས་བཞ༷ད་པ༷་ཡི་ཕྱག་རྒྱའོ༷། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་གཉིས་གར་པང་དུ་བསྐོར་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ག༷ར་གྱི༷་སྦྱོར༷་བ༷་ཡི༷ས་ནི༷་ག༷ར་དུ༷་འགྱུ༷ར༷་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རྔ་སོགས་བརྡུང་བའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ༷་པ༷་མ༷ང་པོ༷འི་རོ༷ལ་མོ༷འི་ 18-1-121a སྦྱོར༷་བ༷ས་རོ༷ལ་མོ༷འོ༷། །རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཁ་ནས་ཚིག་དབྱུང་བའི་ཚུལ་ལམ། པི་ཝཾ་བསྒྲེང་བའི་ཚུལ་གྱིས། གླུ༷་ཡི༷་སྦྱོར༷་བ༷་ཡི༷ས་ནི༷་གླུ༷་སྟེ༷། གཡོན་དུང་ཆོས་འཛིན་པ་དང་གཡས་པས་བྱུག་པའི་ཚུལ་གྱིས། མཆོག༷་གི༷་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་རྣམ༷་པ་མ༷ང་པོའི་དྲི༷་ཡི༷་སྦྱོར༷་བ༷་ད༷ག་གི༷ས་དྲི༷་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུ༷ར་རོ། །དཔྲལ་བར་ཕྲེང་བ་འཆིང་ཚུལ་སོགས་ཕྲེང༷་བའི༷་སྦྱོར༷་བ༷་ཡི༷ས་ནི༷་ཕྲེང༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ། ཡོ༷ན་ཏ༷ན་དབ༷ང་གི༷ས་བདུག་སྤོས༷་ཀྱི༷་སྦྱོར༷་བ༷་འབུལ་བའི་ཚུལ་སོགས་བྱ་བ་ད༷ག་གི༷ས་སྤོ༷ས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ། །མཐེ་བོ་བསྒྲེང་བ་མ༷ར་མེ༷འི་རྣམ༷་པ༷ས་མ༷ར་མེ༷་ངེ༷ས་པ༷ར་མུ༷ན་པ༷་བཅོ༷མ་པ༷་མཚོན་པ་ད༷ང་ནི༷། ཟས་སྣོད་འཛིན་ཚུལ་སོགས་སྣོ༷ད་ཀྱི༷་ཕྱག༷་རྒྱ༷་ནི་ཞལ་ཟས་བདུ༷ད་རྩིར༷་འགྱུར༷་རོ། །ཞེ༷ས་པ༷་དེ༷་ལྟར༷་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག༷་རྒྱ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དང་། སླར༷་ཡ༷ང་དེ༷་ནས་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྔ༷་ཡི༷་ད༷བྱེ

【現代漢語翻譯】 刀和盾，三叉戟和卡杖嘎（khaṭvāṅga），彎刀和顱骨，戰斧和梵天頭顱之間，像皮和期克印（tarjanī mudrā），頭飾和耳環，項鍊和手鐲，腰帶和腳鐲，有角和有爪或有指甲的，龍和迦樓羅（garuḍa），手和腳，口和排泄口，陰門和標誌，乳房和嘴唇，眼睛和眉毛，賓度（bindu）和眼藥，極度憤怒和解開頂髻，膝蓋和大腿，喉嚨和前額，肚臍和心間，髮際線和紅粉（sindhūra），犬齒和拇指，大拇指和無名指，食指和中指。 如此展示諸多手印，手印的迴應也會隨之變化，通過智慧和方便的法，以及地等元素之自性差別，瑜伽士應在一切處知曉並理解。這是確定的。 現在是嫵媚等無量手印，瞭解它們的自性后，應做所有這些。例如，握拳置於腰間，頭向左傾斜等，以嬌媚的姿勢，即成為嫵媚的手印。『嘿，人主』，金剛拳向外，置於嘴角旁，如微笑的姿勢，即成為微笑的手印。同樣，雙手在噶巴拉（kapāla）中旋轉，金剛合掌置於頭頂，以舞蹈的姿勢，即成為舞蹈。以金剛拳敲擊鼓等，以眾多的音樂姿勢，即成為音樂。 以金剛拳從口中發出言辭，或舉起琵琶的姿勢，以歌唱的姿勢，即成為歌唱。左手持法螺，右手作塗抹的姿勢，以殊勝功德的眾多香氣姿勢，即成為香氣的手印。在前額纏繞花環等，以花環的姿勢，即成為花環。以功德力供養焚香的姿勢等，以焚香的姿勢，即成為焚香的手印。豎起拇指，以燈的形象，燈必定能驅散黑暗，以及持有食物容器等，食物容器的手印，即成為甘露。 如是，所有供養等手印，以及從那裡的身體五支的差別。

【English Translation】 Between the knife and shield, the trident and khaṭvāṅga, the curved knife and skull, the battle-axe and Brahma's head, the elephant skin and tarjanī mudrā, the head ornament and earrings, the necklace and bracelets, the belt and anklets, the horned and clawed or nailed, the nāga and garuḍa, the hands and feet, the mouth and anus, the bhaga and signs, the breasts and lips, the eyes and eyebrows, the bindu and collyrium, the extremely wrathful and loosened topknot, the knees and thighs, the throat and forehead, the navel and heart, the hairline and sindhūra, the fangs and thumb, the thumb and ring finger, the index finger and middle finger. Thus, when many mudrās are shown, the response of the mudrās will change accordingly. Through the dharma of wisdom and means, and the distinctions of the elements such as earth, the yogi should know and understand in all places. This is certain. Now, the limitless mudrās such as coquetry. Having understood their nature, all of them should be performed. For example, placing the fist on the hip and tilting the head to the left, etc., with a coquettish gesture, it becomes the mudrā of coquetry. 'Hey, lord of men,' the vajra fist facing outwards, placed near the corner of the mouth, like a smiling gesture, it becomes the mudrā of smiling. Similarly, rotating both hands in the kapāla and placing the vajra palms on the crown of the head, with a dancing gesture, it becomes dancing. Striking drums etc. with the vajra fist, with many musical gestures, it becomes music. With the vajra fist uttering words from the mouth, or the gesture of raising a lute, with a singing gesture, it becomes singing. Holding a conch shell in the left hand and making a smearing gesture with the right hand, with many fragrant gestures of excellent qualities, it becomes the mudrā of fragrance. Winding a garland around the forehead etc., with a garland gesture, it becomes a garland. Offering incense with the power of merit, etc., with an incense gesture, it becomes the mudrā of incense. Raising the thumb, in the image of a lamp, the lamp certainly represents dispelling darkness, and holding a food container etc., the mudrā of the food container, it becomes nectar. Thus, all the mudrās of offerings etc., and again from there, the distinctions of the five limbs of the body.

---

་བ༷ས་རྣམ༷་པ༷ར་ཕྱེ༷་བ༷་སྟེ༷་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔར་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཞ༷ན་པ༷་ཕྱག༷་རྒྱ༷་དག་གི་རྣམ་གྲངས་མཐ༷འ་ཡ༷ས་པ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་། དེ་མཐ༷འ་ད༷ག་ལུ༷ས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་རམ་བཀོད་པ་ལ༷་གན༷ས་པ༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ཡི༷ས་རི༷ག་པ༷ར་བྱ༷་ཞིང་། ག༷ང་དང་ག༷ང་གི་དངོ༷ས་པོ༷འི་ར༷ང་བཞི༷ན་དུ༷་འགྱུར༷་བ་ས༷་ཡི༷་སྟེང༷་དུ༷་ཇི་སྙེད་མཆིས་པའི་དངོས་པོ་དེ༷་ཡི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་དང་མཚུང༷ས་པའི་རྣམ་པའམ་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་མཐའ་ད༷ག་ཀྱང༷་དེ་དང་དེའི་ཕྱ༷ག་རྒྱ༷་རྣམ༷ས་སུ་འགྱུར་བས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མཐའ་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཇི་སྙེད་མིག་ནི་རྣམ་གཡེང་བ། །དེ་སྙེད་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་གྲགས། ། ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ལ་ནི། །ངེས་པ་འཛིན་པར་སུ་ཡིས་ནུས། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཇི་སྲིད་མངོན་ཤེས་མ་བསྐྱེད་པ། །དེ་སྲིད་འཇིག་རྟེན་རྩོད་དོན་དུ། །ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནི་བསྟན་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་རྒྱའི་བརྡའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་བརྡ་གསུངས་པ་འདིར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་མཐོང་བ་ན། 18-1-121b ཕོ་ཉ༷་མོ༷་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི༷་མིག་འཕྲེ༷ད་ལ༷་ལྟ༷་བ༷ས་ཞེས་ལྟ་བར་བྱེད་ན་ལྟ་སྟངས་དེས་ཁྱོ༷ད་ནི༷་གནས་ག༷ང་ཞི༷ག་ན༷ས་འོ༷ངས་པ་ཡིན་ཞེས་སྐལ༷་བ༷་བཟ༷ང་ལ༷་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་བརྗོ༷ད་པར༷་བྱེ༷ད་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡི་ལན་དུ་རྣལ་འབྱོར་བ་རང་གི་མགོ༷་བོ༷ར་ལ༷ག་པ་གཡོན་པ་བཞ༷ག་ཅིང་རང་ཉིད་ཕྱོགས་གང་ནས་འོང་བ་དེ༷་ཡི༷་ཕྱོག༷ས་སུ༷་ངེ༷ས་པ༷ར་བལྟས༷་པ༷་ནི་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ཡི༷ས་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ལ་གང་ནས་འོངས་པའི་ལ༷ན་ནི༷་སྨྲས༷་པ༷ར་འགྱུར༷་བ་ཡིན་ནོ། །ཕོ་ཉ་མོས་མིག་སྟེང༷་དུ༷་ལྟ༷་བ༷ས་ཁྱོ༷ད་ནི༷་དགེ༷འ༷མ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ལྟ་སྟངས་ས༷་ཡི༷་སྟེང༷་དུ༷་གན༷ས་པ༷ས་ཏེ་ས་ལ་བལྟ་བས་ཁྱོ༷ད་ནི་འདུ༷ག་ལ༷་ང༷ལ་སོ༷་ཅི༷ག་ཅེས་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་ཡོ༷ན་པོ༷ར་ལྟ༷་བ༷ས་ཁྱོ༷ད་སོ༷ང་ཞིག་ཅེས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་བརྩེ་ཞིང་ཆ༷གས་པ༷འི་ལྟ༷་བ༷ས་ཕོ༷་ཉ༷་མོ༷་དེ་ནི༷་རང་ལ་ཤི༷ན་ཏུ༷་དག༷འ་བ༷་བརྗོ༷ད་པ༷ར་རམ་གསལ་བར་བྱེ༷ད་དོ། །ཞི༷་བ༷འི་ལྟ༷་བ༷ས་ཁྱོད་ནི་བད༷ག་གི༷་གྲོག༷ས་པོའོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་ཕེབས་པར་སྨྲ་བའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་འཇིགས་པའི་ལྟ་སྟངས་རྣམས་གསུངས་ཏེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་ཕོ་ཉ་མོས་ཁྲོ༷་གཉེར༷་བྱས་ནས་ཁྲོ༷་བོ༷འི་ལྟ༷་བ༷ས་ལྟ་བར་བྱེད་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཇི༷གས་པ༷་ར༷བ་ཏུ༷་གས༷ལ་བ༷ར་བྱེ༷ད་དེ་བརྡ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བའི་མཚན་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སྐྲ༷་ལ༷་བལྟ༷་བ༷ས་བད༷ག་ནི༷་མ༷་རུ༷ངས་པ་ཡིན་པ༷ར་བརྗོ༷ད་པ་སྟེ། ས

【現代漢語翻譯】 此外，諸如種姓之主的手印（藏文：རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་，含義：種姓之主的手印）等先前已展示的手印，以及其他無量手印的類別，如各續部所說，所有這些都應被瑜伽士理解為存在於身體的姿勢或結構中。無論何物轉變為何種事物的自性，凡是地上存在的事物，所有與該事物的自性相符的姿態或姿勢的身體結構，都將轉變為該事物的各種手印，因此應知手印是無盡的。正如所說： 『有多少眼睛是散亂的，就有多少廣為人知的手印。對於手印的回答，誰能確定地把握？瑜伽士們的禪定，在生起現量之前，在此世間的爭論中，手印的回答不應展示。』這是關於手印象征的確定。 現在，將要講述信使女的觀看方式的象徵。當瑜伽士被看到時，被稱為信使女的瑜伽母，如果斜視著看，那麼這種觀看方式就表示『你從哪裡來？』這是對被稱為『善緣』的瑜伽士說的。作為迴應，瑜伽士應將左手放在自己的頭上，並明確地看向自己所來的方向，這就是瑜伽士對瑜伽母所提問題的回答。 信使女向上看，表示『你快樂嗎？』如果向下看，即看地上，表示『你累了，休息一下吧。』斜眼看錶示『你走吧。』以非常喜愛和迷戀的目光看，表示信使女非常喜歡自己。以平靜的目光看，表示『你是我的朋友』，這些都是關於歡迎的觀看方式的確定。 接下來講述令人恐懼的觀看方式。當信使女皺著眉頭，以憤怒的目光看時，會清楚地顯示出瑜伽士的恐懼，因為不理解像征，這是憤怒的標誌。同樣，看自己的頭髮表示『我不高興』。

【English Translation】 Furthermore, such as the mudra (Sanskrit: mudrā, Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་, Wylie: phyag rgya, meaning: seal, sign, or gesture) of the Lord of the Family, as previously shown, and the countless categories of other mudras, as spoken of in the various tantras, all of these should be understood by the yogi as existing in the posture or structure of the body. Whatever transforms into the nature of whatever thing, all the bodily structures of postures or gestures that correspond to the nature of that thing, as many things as exist on the earth, will transform into the various mudras of that thing, and therefore it should be known that mudras are endless. As it is said: 『As many eyes as are distracted, so many mudras are widely known. Who could possibly grasp with certainty the response to a mudra? Until manifest knowledge is generated by the samadhi of yogis, in the disputes of this world, the response to a mudra should not be shown.』 This is the ascertainment of the symbolism of mudras. Now, the symbolism of the messenger women's ways of looking will be explained. When a yogi is seen, if the yogini, who is called a messenger woman, looks askance, then that way of looking means, 'From what place have you come?' This is said to the yogi who is called 'fortunate'. In response, the yogi should place his left hand on his head and look definitively in the direction from which he came; this is the yogi's answer to the yogini's question of where he has come from. The messenger woman looking upwards means, 'Are you happy?' Looking downwards, that is, looking at the ground, means, 'You are tired, rest a while.' Looking askance means, 'You go.' Looking with very affectionate and enamored eyes makes it clear that the messenger woman is very fond of oneself. Looking with a peaceful gaze means, 'You are my friend'; these are the ascertainments of the ways of looking that speak of welcome. Next, the fearful ways of looking are explained. When the messenger woman frowns and looks with an angry gaze, it clearly shows the yogi's fear, because of not understanding the symbolism, this is a sign of anger. Likewise, looking at one's own hair means, 'I am displeased.'

---

ུ་ལ་ན་སྐ༷ལ་བཟ༷ང་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ༷་ནི༷་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་དག་ར༷ང་གི༷་དགའ་བའམ་ཁྲོ་བའི་ར༷ང་བཞི༷ན་གང་ཡིན་པ་ལྟ་སྟངས་སོགས་མཚན་མའི་ཟུ༷ར་གྱིས༷་སྟོན་པ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ༷། །ཕོ་ཉ་མོ་རང་གི་མཛོ༷ད་སྤུར༷་ལྟ་བ༷ས་བད༷ག་ནི་མཆོ༷ག་གོ་ཞེས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་ནི༷་རང་གི་སྣ༷་ལ༷་ལྟ༷་བ༷ས་རང་གི་ཡོན༷་ཏ༷ན་ར༷བ་ཏུ༷་གས༷ལ་བ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །མཆུ༷་ལ༷་ལྟ༷་བ༷ས་རང་གི་སྐལ༷་བ༷་བཟ༷ང་པོ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ༷། རང་གི་ནུ༷་མ༷་ཟུ༷ང་ལ༷་ལྟ༷་ན༷་བད༷ག་ནི༷་ཕྱག༷་རྒྱ༷་བཟ༷ང་མོ༷ར་ 18-1-122a བརྗོ༷ད་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང༷་གར་ལྟ༷་བ༷ས་བདག་ནི་བསྒོམ༷ས་པ༷འི་བད༷ག་ཉི༷ད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལ༷ག་པ༷་ཟུང༷་ལ༷་ལྟ༷་ན༷་བད༷ག་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་གཏུམ༷་མོ༷ར་བརྗོ༷ད་པའོ། །རང་གི་ཕྲག༷་པ༷ར་ལྟ༷་བ༷ས་བད༷ག་ནི༷་ནུས༷་མའོ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེ༷ན་མོ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི་ལ༷ག་པའི༷་མཐི༷ལ་ལ༷་ལྟ༷་ན༷་བདག་ནི་སྲིན༷་མོ༷འོ༷་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །རྒྱབ༷་ཏུ༷་ལྟ༷་ན༷་ལ༷ག་འགྲོ༷་མ༷་ཀླུ་མོ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་སྟེ༷། ལྟེ༷་བ༷ར་ལྟ༷་བ༷ས་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་དབ༷ང་པོ༷་བད༷ག་ནི༷་ད༷མ་ཚིག༷་ཅ༷ན་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །རང་གི་གས༷ང་བ༷ར་ལྟ༷་བས་བད༷ག་ནི༷་རྣམ་པར་ད༷ག་པའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བཪླ༷་ལ༷་བལྟ༷་བས༷་བད༷ག་ནི༷་ཤི༷ན་ཏུ་དགའ༷་ལ༷་འདུ༷ལ་བ༷ར་དཀ༷འ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །པུས༷་མོ༷ར་ལྟ༷་བ༷ས་བད༷ག་ནི༷་གྲུབ༷་པ༷་མོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེ༷ས་པ༷ར་རྗོ༷ད་པར་བྱེ༷ད་ལ། རྐང༷་པ༷ར་ལྟ༷་བ༷ས་བདག་ནི་རྫུ༷་འཕྲུལ༷་སྦྱིན༷་པ༷་མོ་ཞེས་སུ་བརྗོད་དོ། །རྐང༷་པ༷འི་མཐེ༷་བོ༷་ལ་ངེ༷ས་པ༷ར་བལྟ༷་ན༷་བད༷ག་ནི༷་སྲི༷ད་པ༷ར་རྡོ༷་རྗེ༷འི་སྐུ༷་སྟེ༷་དཔ༷འ་མོ༷་གཅི༷ག་པུའོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ད༷ང་། རང་གི་རྐང་པ་དག་གི་སོ༷ར་མོ༷་ཀུ༷ན་གྱི༷་རྩེ༷་མོ༷ར་ལྟ༷་བས་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་གན༷ས་སུ༷་བདག་ནི་ཀུན༷་དུ་འགྲོ༷་མ༷་སྣ་ཚོ༷གས་ཡུ༷མ་མོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕོ༷་ཉ༷་མོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་ལྟ༷་སྟང༷ས་ཤིན་ཏུ་མང་པོའི་དབྱེ་བ་ཉི༷ད་ནི༷་ས༷་ཡི༷་སྟེ༷ང་གི༷་གན༷ས་སུ་རྣལ་འབྱོར༷་པ༷་ཡི༷ས་རིག༷་པ༷ར་བྱ༷འོ་ཞེས་པ་ནི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་བརྡའི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངག་གི་བརྡ་ཡང་དངོས་པོ་གང་གི་མིང་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཡི་གེ་དང་པོ་དེ་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་གིས་དོན་དེ་གོ་བར་འགྱུར་པ་དཔེར་ན་སིནྡྷེ་པ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཅེས་བརྗོད་པ་ན། ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཚེ་གོས་དང་། ཟས་ཀྱི་དུས་སུ་ལན་ཚྭ་དང་། འགྲོ་བ་ལ་རྟ་དང་། གཡུལ་འགྱེད་

【現代漢語翻譯】 『Kula Nala Bzang』(庫拉·納拉·邦，名字)被稱為瑜伽士，同樣地，要知道那些瑜伽母們通過象徵性的姿勢來展示她們的喜悅或憤怒等情緒。使者女通過觀察自己的眉間來清晰地表明『我至高無上』。瑜伽母通過觀察自己的鼻子來清晰地表明自己的功德。通過觀察嘴唇來清晰地表明自己擁有美好的命運。觀察自己的乳房，則表明『我是美好的手印』。 觀察心臟，則表明『我是禪修的化身』。同樣地，觀察雙手，則表明『我非常兇猛』。觀察自己的肩膀，則表明『我是有力量的』。同樣地，觀察帶有指甲的手掌，則表明『我是食肉女』。觀察背部，則表明是行走的女龍。觀察肚臍，則表明『奇哉！諸根之主，我是持誓者』。觀察自己的秘密處，則表明『我完全清凈』。觀察大腿，則表明『我非常快樂且難以調伏』。觀察膝蓋，則肯定地表明『我是成就女』。觀察腳，則表明『我是施展幻術的女』。如果確定地觀察腳趾，則表明『我是存在界的金剛身，唯一的勇猛女』。觀察自己所有腳趾的頂端，則表明『在三有之中，我是無處不在的各種各樣的母親』。同樣地，具有瑜伽力量的人也向使者女們清晰地表明自己的功德。因此，使者女們如此眾多的觀察方式的差別，瑜伽士應當在地上辨別。以上是關於觀察方式的解釋。 同樣地，語言的象徵也要抓住任何事物的名稱的第一個字母，由此根據情況理解其含義。例如，當說『帶著辛德帕來』時，洗澡時指的是衣服，吃飯時指的是鹽，出行時指的是馬，戰鬥時指的是...

【English Translation】 'Kula Nala Bzang' (name) is referred to as a yogi, and similarly, it should be known that those yoginis demonstrate their emotions such as joy or anger through symbolic gestures. The messenger woman clearly indicates 'I am supreme' by observing her brow. The yogini clearly indicates her merits by observing her nose. By observing the lips, she clearly indicates that she possesses a good fortune. Observing her breasts indicates 'I am a beautiful mudra'. Observing the heart indicates 'I am the embodiment of meditation'. Similarly, observing the hands indicates 'I am very fierce'. Observing her shoulders indicates 'I am powerful'. Similarly, observing the palm of the hand with fingernails indicates 'I am a flesh-eating woman'. Observing the back indicates that she is a walking female dragon. Observing the navel indicates 'How wonderful! Lord of the senses, I am a vow-holder'. Observing her secret place indicates 'I am completely pure'. Observing the thighs indicates 'I am very happy and difficult to subdue'. Observing the knees definitely indicates 'I am an accomplished woman'. Observing the feet indicates 'I am a woman who bestows illusions'. If one definitely observes the toes, it indicates 'I am the vajra body of existence, the sole courageous woman'. Observing the tips of all the toes of her own feet indicates 'In the three realms, I am the omnipresent, diverse mother'. Similarly, one with yogic power also clearly indicates one's own merits to the messenger women. Therefore, the differences in the many ways of observing of the messenger women, the yogi should discern on the ground. The above is the explanation of the meaning of observation. Similarly, the symbolism of language also involves grasping the first letter of the name of anything, thereby understanding its meaning according to the situation. For example, when saying 'Bring Sindhapa', it refers to clothes when bathing, salt when eating, a horse when traveling, and...

---

པ་ལ་རལ་གྲི་ཉིད་དུ་གོ་བར་བྱེད་པའི་རིགས་པ་བཞིན་དུ་མིང་ཡིག་དང་པོས་བརྡས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པར་བྱའོ། ། 18-1-122b ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལ་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ནང་དུ། རྣལ་འབྱོར་པའམ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་ནམ་བརྡས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། ། 第十處,獻于吉祥上師皆歡喜本處 བཅུ་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཉེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། དྲུག་ཆ་ལུས་ཀྱི་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དང་གོ་བརྒྱད་པ་ནས་ཉིས་བརྒྱའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདི་རྩ་རྒྱུད་ལྟར་ན་གནས་པ་ཐ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ཡིན་ཀྱང་། བསྡུས་རྒྱུད་འདིར་གནས་པ་བཅུ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་དབང་གི་ཡོན་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་རང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ངེས་པ་དྲུག་ཆ་འབུལ་ཚུལ་གསུངས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི ཁྱིམ་པའམ། དགེ་ཚུལ་ལམ་དགེ་སློང་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ན་སློབ་མ་དེས་དམ་བཅའ་བ་འདི་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུག་ཆ་སྦྱིན་པར་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་དྲུག་ཆ༷་དབུལ་བར་གསུངས་པའི་དང་པོ་རང་གི་ལུས༷་ཀྱི༷་ནང༷་ན༷ས་ལ༷ག་པ༷་གཉིས་དང་རྐང༷་པ༷་གཉིས་དང་། ལུས༷་ད༷ག་གི༷་ནི༷་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དྲུག་ཆ་ཡ༷ན་ལ༷ག་མཆོ༷ག་མགོ་བོ་དག་ཀྱང༷་སློབ༷་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་དོན་དུ་སྦྱིན༷་པ༷་ཉིད་བྱ་སྟེ༷་གཏན་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལ༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་པོ༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷་ནང་ནས་དྲུག་ཆ་ང༷ག་གི་དབང་པོ་ནི་བླ་མ་ལ་རྫུན་ཚིག་ཕྲ་མོ་ཡང་མེད་པར་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་། བསྟོད་ཅིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྨྲ་པའི་དོན་དུ་དབུལ་བར་བྱ་བ་ད༷ང་། མིག་སོགས་ལུས་ཀྱི་དབ༷ང་པོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ན༷ང་ན༷འམ། ནང་ནས་གཡོ་སྒྱུའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡོ༷ན་ཏན༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི་ཡི༷ད་ཀྱི་དབང་པོ་ད༷ག་ཀྱང༷་བླ་མ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་བླ་མའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཤིང་དེ་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐམ་ནོར་གསེར་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་ལ་ 18-1-123a སོགས་པ་སེམས་མེད་པའི་རྫས་སམ་ཁ༷མས་ཀྱི༷་རང་བཞིན་གྱི་ནོར་རྣམས་སྔར་ནས་ཡུན་རིང་གི་ཡོད་པའམ། གློ་བུར་དུ་བྱུ༷ང་བ་རང་ལ་ཅི་བདོག་པ་དེ་རྣམས་ལས་དྲུག་གི་ཆ༷་ཤ༷ས་ནི་ཁ༷མས་ཀྱི༷་ནང༷་ན༷་གང་གཅེས་པ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་སེམས་དང་བཅས་པའི་བདོག་པ་རང་ལ་དབང་བ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་ལས། རྐ༷ང་གཉི༷ས་པ༷་མི་ད༷ང་། རྐང་བཞི་པ་སོགས་ཕྱུག༷ས་ཀྱི་ཚོ༷གས་ཀྱི༷་དྲུག་གི་ཆ་གཅིག་ནི་སློབ་དཔོན་ལ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ་

【現代漢語翻譯】 就像通過『巴拉』（藏文：པ་ལ་，含義：刀）這個詞可以理解『刀』（藏文：རལ་གྲི་）本身一樣，第一個字母的象徵也能使人理解一切事物。 在薈供等場合，對於不具誓言的眾生，瑜伽士或瑜伽母應當使用其他含義的語言或符號來表達，這是必須確定的。 第十處，獻于吉祥上師皆歡喜本處： 第十處是獻給吉祥上師，所有行為都能令其歡喜的自性之境。從《六支身》等第一百九十八頌到第二百頌對此進行了闡述。按照根本續，這是第十二個也是最後一個境地，但在本略續中，它被描述為第十個境地。也就是說，弟子們爲了供養上師的灌頂之資，需要奉獻自身等部分的六分之一。當金剛上師為居家者、沙彌或比丘進行灌頂時，弟子應作出如下承諾：『我將在任何時候，將一切事物之六分之一作為供養獻出』，這是必須確定的。其中，關於向上師供養六分之一，首先，從自身內部，兩手、兩足和整個身體這五個肢體中，最好的肢體——頭部，也應爲了向上師頂禮而獻出，並永久供養。同樣，從諸業之根源中，六分之一的語根應獻給上師，以真誠語，不帶絲毫謊言地讚美和隨順上師。從眼等身體的諸根中，或從內心深處，將不帶欺騙和具有功德的意根也獻給上師，爲了所有眾生的利益，應將心完全交付于上師，並始終追隨上師。 同樣，對於無情之物，如黃金等貴重物品和穀物等，無論是早已擁有的，還是突然獲得的任何財產，都應將其中六分之一，即從這些財物中選取最珍貴的部分，供養給瑜伽母等，作為供養之用。同樣，對於有情之物，無論擁有多少，都應將雙足的牲畜（人）和四足的牲畜等牲畜群體的六分之一供養給上師。

【English Translation】 Just as the word 'Pala' (Tibetan: པ་ལ་, meaning: knife) can make one understand the 'knife' (Tibetan: རལ་གྲི་) itself, the symbolism of the first letter can also enable one to understand all things. During Tsog (gathering) and other occasions, Yogis or Yoginis should use languages or symbols with other meanings to express themselves to sentient beings who do not have vows. This must be determined. The Tenth Place, Offering to the Auspicious Guru Brings Joy to All: The tenth place is the state of offering to the auspicious Guru, where all actions please him. This is explained from the 198th to the 200th verses of 'Six Branches of the Body' etc. According to the root Tantra, this is the twelfth and final state, but in this condensed Tantra, it is described as the tenth state. That is, disciples need to offer one-sixth of their own body etc. as the offering for the Guru's empowerment. When the Vajra Guru empowers a householder, a novice monk, or a fully ordained monk, the disciple should make the following commitment: 'I will always offer one-sixth of all things as an offering.' This must be determined. Among them, regarding offering one-sixth to the Guru, first, from within oneself, the two hands, two feet, and the entire body, among these five limbs, the best limb—the head—should also be offered to prostrate to the Guru and offered permanently. Similarly, from the roots of all actions, one-sixth of the speech faculty should be offered to the Guru, speaking truthfully without the slightest lie, praising and following the Guru. From the senses of the eyes etc., or from the depths of the heart, the mind faculty without deception and with merits should also be offered to the Guru, for the benefit of all sentient beings, the mind should be completely entrusted to the Guru and always follow him. Similarly, for inanimate objects, such as precious items like gold and grains, whether they have been owned for a long time or any property suddenly acquired, one-sixth of them should be offered, that is, selecting the most precious parts from these properties, offering them to Yoginis etc. for the purpose of offering. Similarly, for animate objects, no matter how much one owns, one-sixth of the two-legged livestock (people) and four-legged livestock etc. should be offered to the Guru.

---

བླ་མའི་ཐུགས་ལ་གང་འཐད་པའི་བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས་དང་། རྟ་དང་གླང་ཆེན་སོགས་གཅེས་པའི་ཆ་ཤས་སོ། །ཆ་ཤས་གཞན་ལྔ་ནི་བདག་ཉིད་དང་རྩ་ལག་རྣམས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ༷་ཉི༷ད་ཆ༷་ཡིས༷་གཞན་ཞེས་པ། །གཞན་ནི་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་སྟེ། །གཟུགས་བཟང་ཆུང་མ་ལ༷་སོགས་ལ་ཟླ་བ་རེའི་ནང་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་དྲུག་ཆ་ལན་ལྔར་འདོད་པའི་སྦྱིན་པར་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འདོ༷ད་པའི་སྦྱིན་པ་མ་གཏོགས་པར་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པ་དག་གིས་སྦྱིན་པ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆགས་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་རང་གི་རིག་ལ་ཞེན་པ་དག་གིས་ཆུང་མ་སོགས་འབུལ་བར་མི་ནུས་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུག་ཆ་ཕུལ་ཞིང་། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མཆོ༷ག་གི༷་ཕྱག༷་རྒྱ༷་ཆེན་མོ་རྗེ༷ས་སུ༷་རི༷ག་པ༷་སློབ་བུ་གང་གིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱེད་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ༷་དཔོ༷ན་བླ་མ་དེ་ལ༷་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་ཕུལ༷་བར་བྱས་ན༷་འགྱུར་མེད་བདེ༷་བ༷འི་གན༷ས་སུ༷་འགྲོ༷་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་ཆ་དབུལ་བའི་ངེས་པའོ། ། 18-1-123b དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེས་དབང་བསྐུར་བ་གསུངས་པ་འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་པོ་རྣམས་ན། སེ༷མས་ཅན་ག༷ང་ད༷ག་དབང་མ་ཐོབ་པ་རྣམ༷་གསུམ༷་སྲི༷ད་པ༷ར་གན༷ས་པ་མ་ལུས་རྣམ༷ས། འཇི༷ག་རྟེན༷་གྱི་ཁ༷མས་སོ་སོའི་གནས་ལ༷ས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་ལྕག༷ས་ཀྱུ༷་ཡི༷ས་བཀུ༷ག་སྟེ༷་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་བཞག་པར་བསྒོམ་པ་བྱ་ལ། སེམས་ཅ༷ན་དེ༷་ད༷ག་མཐ༷འ་ད༷ག་ལ་མཆོ༷ག་གི༷་སྙིང་རྗེ༷ས་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དུ་ནི༷་སང༷ས་རྒྱས༷་རྣམ༷ས་ད༷ང་ཞེས་པ་བཤང་གཅི་ཁྲག་དང་རྐང་རྣམས་དང་། རྡོ༷་རྗེ༷་ཡི༷་བདུ༷ད་རྩི༷་ཁུ་བ་ཡིས་མངོན་པ༷ར་དབ༷ང་བསྐུར༷་ན༷ས་ནི༷་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་ཟླ་བ་ལྟར་དག་པའི་ལུ༷ས་ཐོབ་ཅིང་། དེ་ནས་དེ་དག་གི་སེམས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་གྱི༷་ལ༷མ་ཐོ༷བ་པ༷་དག་ཏུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཉེས་པའི་དྲི༷་མ༷་དང་རྣམ༷་པ༷ར་བྲལ༷་ཞི༷ང་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་སྤྱོ༷ད་པ་ལ༷་རྗེས༷་སུ༷་གན༷ས་པར་བྱས་པ་དེ་དག་རྣམ༷ས་རང་ར༷ང་གི༷་གན༷ས་སུ༷་སླར་གཏ༷ང་བ༷ར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྙིང་རྗེའི་དབང་གི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་རྫས་མེད་པའི

【現代漢語翻譯】 如同上師心意之子嗣、妻妾等，以及馬、象等珍愛之物。其餘五份則用於自身及眷屬享用。'以彼份予他者'，此乃佈施之意。如美貌之妻妾等，每月以一月之六分之一，分五次佈施，此乃如來之定論。否則，依密咒之法，若不行佈施，縱經無量劫，亦無法以佈施等成就大手印之悉地，亦無法成就業手印與智慧手印之悉地。因貪執所縛，執著于自明，故無法供養妻妾等，則無法生起殊勝之手印悉地。如是，獻上一切財產之六分之一，無論哪個追隨不變大樂之大手印的弟子，爲了大樂之故，皆應將自身完全供養于具足一切佛陀與菩薩之壇城主尊——金剛上師，如此方能趨入不變安樂之境。此乃供養六分之一之定論。 此後，大自在師慈悲宣說灌頂之法，於此世間六道眾生中，凡未得灌頂之眾生，皆處於三有之中。觀想將所有世間各自之眾生，皆以一切智智之金剛鐵鉤鉤召至壇城之中。對所有這些眾生，以大慈悲於此大壇城之中，以'諸佛'（指屎尿血肉骨等物）與金剛甘露（精液）灌頂，使其獲得無垢如月般清凈之身。之後，觀想彼等之心皆已證得無上不變大樂之自性——金剛持之道。之後，將那些遠離上師之過患，且安住于菩提行者，送回各自之住所。此乃慈悲灌頂之定論。現在是沒有物質的...

【English Translation】 Like sons, wives, etc., who are pleasing to the Guru's heart, and cherished things like horses and elephants. The other five parts should be used for the enjoyment of oneself and one's retinue. 'Giving to others with that part,' this is the meaning of generosity. Like beautiful wives, etc., one-sixth of a month should be given five times as an offering of desire, this is the definitive statement of the Tathagata. Otherwise, according to the tantric method, without giving offerings of desire, even after countless eons, one will not attain the siddhi of Mahamudra through generosity, etc., nor will one attain the siddhi of Karma Mudra and Jnana Mudra. Because they are bound by attachment and cling to their own awareness, they cannot offer wives, etc., and thus the supreme siddhi of Mudra will not arise. Thus, having offered one-sixth of all possessions, whichever disciple follows the unchanging great bliss of Mahamudra, for the sake of great bliss, should completely offer themselves to the Vajra Acharya, the Lama, who is the mandala maker endowed with all Buddhas and Bodhisattvas, then they will go to the unchanging state of bliss. This is the definitive statement of offering one-sixth. Thereafter, the Great Master compassionately spoke of the empowerment of compassion for sentient beings. In this world, among the six realms of beings, all sentient beings who have not received empowerment remain in the three realms of existence. Visualize that all beings in each of the worlds are hooked by the Vajra Iron Hook of the omniscient wisdom and placed in that mandala. To all those beings, with supreme compassion in that great mandala, empower them with 'all the Buddhas' (referring to feces, urine, blood, flesh, bones, etc.) and Vajra nectar (semen), and they will obtain a body that is stainless and pure like the moon. Then, visualize that their minds have attained the nature of unchanging great bliss—the path of Vajradhara. Then, those who are free from the faults of the Guru and abide in the conduct of Bodhi, should be sent back to their respective places. This is the definitive statement of the empowerment of compassion. Now, there is no material...

---

་ཀུན་སྤངས་ཀྱི་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ངེས་པ་གསུངས་པ། འདིར་གང་གི་ཚེ་རྫས་རྣམས་མེད་པས་འབུལ་བ་ཅི་ཡང་མི་འབྱོར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གཅིག་ཏུ་མོས་ཤིང་དབང་ནོད་པ་དང་དམ་ཚིག་ངེས་པར་འཛིན་ནུས་པའི་ཀུན་སྤངས་ལ་ནི། དེའི་ཚེ་བླ་མས་རྫ༷ས་རྣ༷མས་སྔར་བཤད་ལྟར་མེ༷ད་པ༷འི་འམ་མ་འབྱོར་ཀྱང་ཇི་ཙམ་རུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་མངོ༷ན་པ༷ར་དབ༷ང བསྐུར༷་བ་སྦྱིན་པ་ནི་རྒྱལ༷་བ༷འི་བད༷ག་པོ༷འི་ངེས་པ་བྱིན་པའི་བཀ༷འ་ཡི༷ས་ཀུ༷ན་སྤ༷ངས་ལ་ནི༷་དབང་དང་མན་ངག་སྦྱིན༷་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ་ཐུན་མོང་གི་དབང་བདུན་དང་། བུམ་པ་སོགས་དབང་གོང་མ་གསུམ་དང་། དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་བ༷་ལ༷་སོ༷གས་པའི་ལ༷མ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་དབང་བཞི་པའི་ལམ་ཡང་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ད༷ང་། མཐ༷འ་ད༷ག་ཡོ༷ན་ཏན༷་ 18-1-124a མཆོག་གི་གཏེ༷ར་དུ་གྱུར་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི༷། སྟེང་འོག་གི་རྩ༷་དྲུག་པོ་དེ་ཡི༷་གནས་སུ་སྲོག་འགོགས་པའི་རྣལ༷་འབྱོར༷་དང་ལྡ༷ན་པ༷་དག་གིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚིག་གིས་བསྟན་ཅིང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་སྟེ༷། དེའི་ཚེ་ཀུན་སྤངས་ཀྱི་སློབ་མ་དེ་ལ་བདེ་བའི་དོན་དུ་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མེད་ན། བདེ་བ་བསྟེ༷ན་པ༷འི་དོ༷ན་དུ༷་ལ༷ག་པའི་ཕྱག༷་རྒྱ༷་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ངེས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ལག་ཕྱག་དེ་ནི་ར༷ང་གི༷་སྙིང༷་གི༷་སྟེ་བསམ་པའི་དབ༷ང་དུ་སྟོན༷་པས་རང་དབང་དུ་འགྱུར་ཞིང་། མ་དད་པ་དང་ཁྲོ་བ་དང་གཞན་གྱིས་སྨོད་པ་སོགས་སྐྱོན༷་རྣམ༷ས་ཀུན༷་ལ༷ས་རྣ༷མ་པ༷ར་གྲོ༷ལ་བ་ཡིན་ལ་དེས་བདེ་བའང་སྐྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་མི་འཕོ་བར་བརྟན་པའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་ཁམས་འཕོ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་མེད་པ་ལ་གཏུམ་མོའི་མེས་རང་གི་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་རླུང་སེམས་ཞུགས་པའི་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་སོན་པས་དྲག་ཏུ་བརྒྱལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསྟེན་ནས་ཁམས་དབབ་པས་སྐྱོན་དེ་ལས་གྲོལ་ཞེས་འཆད་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་མེད་པ་ལ་གེགས་སེལ་ཙམ་དུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཀུན་སྤངས་པའི་བདེ་བ་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་དང་འགྲེལ་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གེགས་སེལ་དུ་དམིགས་བསལ་ཏེ་གསུངས་པ་མེད་པས་སྤྱི་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ། །གཞ༷ན་ཁྱིམ་པ་ནོར་རྫས་དང་ཆུང་མ་སོགས་ཡོད་པ་རྣམ༷ས་ལ༷་ནི༷་རྒྱལ༷་བ༷་མཆོ༷ག་གི༷་སྙིང༷་པོ༷་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དབང་བཞི་པའི་ལམ་དེ་ཉིད། ཡུམ༷་གྱི༷་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་མའི་འདོད་པའི་མཆོ༷ད་པ༷་རྣ༷མ་པར་དམ༷ན་པ་སྟེ་གཏོང་མི་ནུས་པ་ལ་སྦྱིན༷་པ༷་ཉི༷ད་མི༷་བྱ༷་སྟེ། དེ་དག་དམན་པ་ལ་ཆགས་ན

ས་མཆོག་གི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྫས་ལ་ཆགས་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་མཆོད་པ་སོགས་མི་བྱེད་པ་ལའང་དབང་དང་གདམས་ངག་རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་མི་སྦྱིན་ཏེ། བྱིན་ན་ 18-1-124b ཆུད་ཟ་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་ཆད་དྲག་པོའི་གནས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་གི་ངེས་པའོ། ། 第十一處,請回壇城主尊分法 བཅུ་གཅིག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། དབང་གི་མཐར་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཉིས་བརྒྱ་དང་གཅིག་པ་དང་འོག་མའི་ཚིག་འབྲུ་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་བསྟན་ཏེ། དབ༷ང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དག་གི༷་མཐ༷ར་ནི༷་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་བུ༷མ་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སྟེང་དུ་དགབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་སྦྱིན་པའི་འཇ༷མ་ཞི༷ང་ལུ༷ས་ལ༷་བདེ༷་སྟེར༷་སྟོ༷ད་ཀོ༷ར་ཏེ་སྟོད་གཡོགས་དང་ནི་གོ༷ས་ཟུ༷ང་ད༷ག །དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་བུམ་པ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་རྣམ༷ས་ད༷ག་ལ༷་སྦྱིན༷་པར་བྱ༷་ཞིང་། གཞ༷ན་ཡ༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་སྟོ༷ད་ཀོ༷ར་ད༷ང་ནི༷་གོ༷ས་ཟུ༷ང་ད༷ག་སོ་སོའི་སྒོ༷་ན༷་གན༷ས་པ༷་དཀྱིལ་འཁོར་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་རྣམ༷ས་ལ༷་ར༷བ་ཏུ་སྦྱིན༷་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་དུ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པས་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐ༷འ་ད༷ག་ཁམས་དང་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གྱི་རིག༷ས་ཅན་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ༷་སློབ་མ་བདག༷་ཉི༷ད་ཀྱི་ནུས་པ༷ས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་བ་དེ༷་བཞི༷ན་མཆོད་པ་ཅི་ནུས་བྱ་ཞིང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདུས་པ་གཞ༷ན་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདུས་པ་རང་གནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ། མཐ༷ར་ནི༷་སྦྱིན༷་སྲེ༷ག་བྱས༷་ན༷ས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔར་བཞིན་མཆོད་པ་བྱས་ལ། ཤར་གྱི་སྒོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ལག་པ་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པས། ར༷ང་གི༷་སྙིང༷་གའི༷་པ༷དྨར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡེ༷་ཤེས༷་སེམ༷ས་དཔ༷འ་རྣམས་ར༷བ་ཏུ་གཞུ༷ག་པར་བྱ་སྟེ༷། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་འཇི༷ག་རྟེན༷་པ༷་རྣ༷མས་ནི་རང་ར༷ང་གི༷་གན༷ས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱས་ནས། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ཨ་ཤྭད་ཐའི་འདབ་མའམ། རང་གི་ལག་པའམ། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེས་ཚངས་པའི་ཐིག་གི་ལམ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་རྡོ་རྗེ་ཇི་སྲིད་ 18-1-125a པར་དབྱི་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་དེ་ལས་རང་གི་མགོར་རྡུལ་ཚོན་ཅུང་ཟད་བཀོད་དེ་པདྨ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དབྱི་བར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ངེས་པའོ། ། 第十二處,于大河及自宅等供養壇沙薈供恭請分法 བཅུ་གཉིས་པ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་རང་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་རྡུལ་ཚོན་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ་མཆོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་

【現代漢語翻譯】 因為不瞭解殊勝之地的安樂。同樣，如果有人貪戀財物，不進行瑜伽母的供養等，那麼像珍貴灌頂之王這樣的權力和口訣也不應給予。如果給予， 就會浪費，而且空行母們會施以嚴厲的懲罰。這是如來灌頂的定論。 第十一處，請回壇城主尊分法 第十一，壇城輪返回其自性之位：由二百零一條偈頌以及之後的八個詞語闡述。灌頂儀式圓滿結束之後，爲了覆蓋在吉祥寶瓶之上，應供養柔軟舒適的『上罩』和『雙層衣』。 還應向守護吉祥瑜伽母寶瓶的人供養。此外，還應向各自位置上的壇城守護者供養『上罩』和『雙層衣』。按照之前準備的，也應儘可能地供養頂冠等物。同樣，對於具有種姓、功德的勇士和瑜伽母，弟子應盡己所能，像供養上師一樣供養，並供養其他聚會的輪涅眾。然後，請輪涅眾返回各自的處所。最後，進行火供，上師如前一樣進行供養。在東門，面向世尊，手持金剛和鈴，雙手結金剛縛印。 將壇城中的智慧尊眾融入自身心間的蓮花之中。然後，請帝釋天等世間神祇返回各自的處所。之後，用菩提樹葉，或自己的手，或金剛杵，從梵穴道中取出大樂輪的金剛杵，直到 從那裡，在自己的頭上稍微撒上一些彩粉，然後也取出蓮花等物。這是壇城輪返回的定論。 第十二處，于大河及自宅等供養壇沙薈供恭請分法 第十二，在河流等處以及各自的家中，請彩粉和輪涅眾返回，進行供養的自性。

【English Translation】 Because they do not understand the bliss of the supreme place. Similarly, if one is attached to possessions and does not perform offerings to yoginis, etc., then powers and instructions like the precious king of empowerments should not be given. If given, it will be wasted, and the dakinis will impose severe punishments. This is the definitive conclusion of the empowerment of the Tathagata. Eleventh Section: Requesting the Mandala's Main Deity to Return and Dissolve Eleventh, the nature of the mandala's wheel returning to its own essence: This is explained by two hundred and one verses and the following eight words. After the completion of the empowerment ritual, in order to cover the glorious vases, one should offer a 'top cover' and 'double-layered cloth' that are soft and comfortable. Also, one should offer to those who protect and care for the glorious yogini vases. Furthermore, one should offer 'top covers' and 'double-layered cloths' to those who protect and care for the mandala, each in their respective positions. As prepared beforehand, one should also offer crowns and other items as appropriate. Similarly, to heroes and yoginis who possess lineage and qualities, the disciple should offer as much as they can, just as they would offer to the guru, and also make offerings to other gatherings of the tsok khorlo (assembly wheel). Then, request the tsok khorlo assembly to return to their own places. Finally, after performing the fire offering, the guru makes offerings as before. At the eastern gate, facing the Bhagavan, holding a vajra and bell, with hands bound in the vajra mudra, one should thoroughly place the wisdom beings of the mandala into the lotus in one's own heart. Then, the devas and others should be requested to return to their own places. After that, with a Bodhi tree leaf, or one's own hand, or a vajra, one should draw the vajra of the great bliss wheel from the path of the Brahma aperture as far as From there, sprinkle a little colored powder on one's own head, and then also remove the lotus and other items. This is the definitive conclusion of the mandala wheel's return. Twelfth Section: Offering Mandala Sand and Tsok Khorlo at the Great River and One's Own Home, and Requesting Dissolution Twelfth, at rivers and other places, as well as in one's own home, requesting the colored powder and the tsok khorlo to return, the nature of offering.

---

ཀྱི་གནས་པ་ནི་མཐའ་དག་རྡུལ་ཚོན་དག་ཀྱང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་མཐ༷འ་ད༷ག་རྡུ༷ལ་ཚོན༷་བསྡུས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་སྣོད་དུ་བླུགས་པ་གོས་བཟང་པོས་བརྒྱན་པ་ད༷ག་ཀྱང༷་གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་དུ་གདུགས་དང་རྔ་ཡབ་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་། མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁྱེར་ཏེ། རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བའི་ད༷ག་པའི༷་ཆུ་ཀླུ༷ང་ལ༷་སྤྱན༷་དྲང༷ས་པར་བྱས་ནས། བུམ་པ་གང་དུ་རྡུལ་ཚོན་ཁྱེར་བའི་བུམ་པ་དེ་ཆུས་གང་བར་བྱས་པ་སླར་ཡང་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲག་པར་བཞག་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་ཁྱེར་ཏེ་འོང་བར་བྱའོ༷། །གླང་པོ་ཆེ་མེད་ན་བདེ་བའི་གདན་ལ་ཁྱོགས་བྱས་ནས་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །ཆུ་ཆེན་སོགས་སུ་རྡུལ་ཚོན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འདུས་པ་རྣམས་རང་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། རྡུལ་ཚོན་གཤེགས་གསོལ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་འོངས་ཏེ། བ་ཡི་ལྕི་བས་བྱུ༷གས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་ལོ་ལྔ་ནས་ལོ་བཅུའི་བར་གྱིའམ། དཔེ་འགར་ལོ་བཅོ་ལྔ་ནས་ལོ་བཅུའི་བར་གྱི་གཞོན་ནུ་མ་བཅུ་ལ་འོ་མ་དང་མར་དང་འོ་ཐུག་དང་། ཁནྜ་དང་ལ་དུ་ལ་སོགས་པ་མངར་བའི་ཟས་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་དྲོ་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། དེ་ནས་ཏཱཾ་པཱུ་ལ༷་སོ་རྩི་གོ་ཡུ་ད༷ང་། དྲི༷་དང་སྤོས༷་དང་། མེ༷་ཏོ༷ག་དང་འབྲ༷ས་བུར་བཅ༷ས་པ་ད༷ང་། བུམ་པའི་མགྲིན་པ་བཅིངས་པའི་ར༷ས་ཡུག་ད༷ག་ནི༷་བུ་མོ་གཞོ༷ན་ནུ༷་མ༷་རྣ༷མས་ལ༷་བྱི༷ན་ན༷ས། རྡོ་རྗེ་སློ༷བ་དཔོན༷་སློབ༷་མ༷ར་བཅ༷ས་པ༷ས་མཐ༷འ་ད༷ག་ཚོག༷ས་ཀྱི༷་རི༷གས་ནི༷་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོས་ཇི༷་ལྟར༷་འདོ༷ད་པ༷ར་མཆོ༷ད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་དཔའ་བོའི་ 18-1-125b སྟོན་མོའི་ཆོ་ག་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་མཆོག་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ལས། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་པ། །གསུམ་ལས་དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་ཞིང་། །འབྲིང་པོ་དགེ་ཚུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ། ཁྱིམ་གནས་དེ་ལས་ཐ་མའོ། །ཞེས་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པ་ལས། དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་དང་། ཁྱིམ་པ་དེ་རྣམས་དབང་བསྐུར་བའི་རྒན་པའམ་གཞོན་པ་ཉིད་སོ་སོའི་སྡེ་ཚན་ཐུན་མོང་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་དེའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲལ་ཁ་ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་གྲལ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་གྲལ་ལྷོར་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བཀོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་མའི་གྲལ་ནི་སོ་སོར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་དབང་གི་རིམ་པས་རྒན་གཞོན་གྱི་གདན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ལས་གང་ཞིག་དབང་གིས་རྒན་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་འོས་ན་ཡང་། འོན་ཀྱང་དེ་རྒྱུད་སྟོན་མི་ཤེས་པའི་རྨོངས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལས་གཞོན་པ་རྒྱུད་ས

【現代漢語翻譯】 The abiding of 'kyi' (དཀྱི, Mandala) is shown by two verses, 'all the colored powders' etc. Then, having gathered all the colored powders and placed them in a precious vase adorned with fine cloth, along with an umbrella, yak-tail fan, victory banner, and various offerings carried on an elephant, one invites the pure water deities of the ocean. The vase, filled with water where the colored powders were carried, is then placed back on the elephant's shoulder and brought to the mandala chamber. If there is no elephant, it should be carried on a comfortable seat. The colored powders are offered to the great river etc. Then, those assembled in the feast circle are dismissed to their respective homes. After dismissing the colored powders, one returns to the mandala chamber. In the mandala chamber plastered with cow dung, ten young girls aged five to ten years, or in some texts fifteen to ten years, are properly offered milk, butter, rice porridge, 'khanda' (ཁནྜ་, a type of sugar), 'ladu' (ལ་དུ་, a sweet ball) and other sweet foods in the morning. Then, 'tam-pu-la' (ཏཱཾ་པཱུ་ལ༷་, betel nut), toothpicks, 'go-yu' (གོ་ཡུ་, mustard), incense, flowers, and fruits, along with the cloth tied around the neck of the vase, are given to the young girls. The Vajra master, together with the disciples, should offer all the types of assemblies as desired in the hero's feast. Here, the ritual of the hero's feast is as follows: The Vajra master is of three types: supreme, intermediate, and inferior. According to the 'Yongs Su Tagpa' (ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་, Thorough Investigation): 'He who knows all ten is supreme; among the three, a 'gelong' (དགེ་སློང་, fully ordained monk) is supreme; the intermediate is called a 'getsul' (དགེ་ཚུལ་, novice monk); a householder is the lowest of these.' According to the certainty of the tantra, the 'gelong', 'getsul', and householder, whether elder or younger in initiation, are gathered together in one common group. The row of 'gelong' Vajra holders among them faces east, the row of 'getsul' faces north, and the row of householder masters faces south. Similarly, there are separate rows for 'gelongma' (དགེ་སློང་མ་, fully ordained nun), 'getsulma' (དགེ་ཚུལ་མ་, novice nun), and 'ge nyenma' (དགེ་བསྙེན་མ་, female lay follower). Seats are given to them according to their seniority in initiation. Among the 'gelong', whoever is senior in initiation is suitable to be the leader of the assembly, but if he is ignorant and does not know how to explain the tantra, then a younger one who knows the tantra...

【English Translation】 The abiding of 'kyi' (དཀྱི, Mandala) is shown by two verses, 'all the colored powders' etc. Then, having gathered all the colored powders and placed them in a precious vase adorned with fine cloth, along with an umbrella, yak-tail fan, victory banner, and various offerings carried on an elephant, one invites the pure water deities of the ocean. The vase, filled with water where the colored powders were carried, is then placed back on the elephant's shoulder and brought to the mandala chamber. If there is no elephant, it should be carried on a comfortable seat. The colored powders are offered to the great river etc. Then, those assembled in the feast circle are dismissed to their respective homes. After dismissing the colored powders, one returns to the mandala chamber. In the mandala chamber plastered with cow dung, ten young girls aged five to ten years, or in some texts fifteen to ten years, are properly offered milk, butter, rice porridge, 'khanda' (a type of sugar), 'ladu' (a sweet ball) and other sweet foods in the morning. Then, 'tam-pu-la' (ཏཱཾ་པཱུ་ལ༷་, betel nut), toothpicks, 'go-yu' (mustard), incense, flowers, and fruits, along with the cloth tied around the neck of the vase, are given to the young girls. The Vajra master, together with the disciples, should offer all the types of assemblies as desired in the hero's feast. Here, the ritual of the hero's feast is as follows: The Vajra master is of three types: supreme, intermediate, and inferior. According to the 'Yongs Su Tagpa' (Thorough Investigation): 'He who knows all ten is supreme; among the three, a 'gelong' (fully ordained monk) is supreme; the intermediate is called a 'getsul' (novice monk); a householder is the lowest of these.' According to the certainty of the tantra, the 'gelong', 'getsul', and householder, whether elder or younger in initiation, are gathered together in one common group. The row of 'gelong' Vajra holders among them faces east, the row of 'getsul' faces north, and the row of householder masters faces south. Similarly, there are separate rows for 'gelongma' (fully ordained nun), 'getsulma' (novice nun), and 'ge nyenma' (female lay follower). Seats are given to them according to their seniority in initiation. Among the 'gelong', whoever is senior in initiation is suitable to be the leader of the assembly, but if he is ignorant and does not know how to explain the tantra, then a younger one who knows the tantra...

---

ྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡིན་ན་དེ་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བྱ་ལ། དགེ་སློང་རྒན་པ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མཉེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒན་པོ་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་དང་ལྡན་པ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དགེ་ཚུལ་ཁྱིམ་པ་སྔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས་རྒན་ཡང་ཇི་སྲིད་ལམ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་བསྐྱེད་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལས་རྒན་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་འགའ་ཞིག་བདག་ནི་དབང་གིས་རྒན་པ་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་འོས་སོ་ཞེས་རྩོད་པ་བྱེད་ན་ནུས་བ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་མངོན་ཤེས་སོགས་སྟོན་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་བདེན་པའི་ལམ་བཏང་ནས། རྫུན་ 18-1-126a གྱི་དབང་བསྐུར་གྱི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་རྩོད་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་རང་གི་གནས་སུ་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་གནས་ནས་ཕྱུངས་པས་ཆད་པ་ཁས་ལེན་ན་ཆད་པའི་བདག་པོས་བཟའ་བཏུང་སོགས་ཀྱི་ཆད་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་དང་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལས་དང་པོར་ཤར་དུ་བྲིམ་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དང་པོར་བཟའ་བཏུང་སོགས་ཀྱི་ཕུད་ཕུལ་ཏེ། དེ་ནས་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་དང་དབང་བསྐུར་བ་གཞན་རྣམས་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་དག་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ནི་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོས་མཆོད་པར་བྱས༷་ཏེ༷། སློབ༷་མ༷་སྦྱིན་བདག་ལ༷་ནི༷་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདུས་པ་ལ་ཡོན་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་གན༷ང་བ༷་ར༷བ་ཏུ་བྱི༷ན་ནས་སྦྱིན་བདག་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པས་ཚོགས་ལ་ཡོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཕུལ་ནས། ར༷བ་མཆོ༷ག་ཚོ༷གས་ཀྱི༷་རི༷གས་ཀུན་དུ་དགའ་བར་བྱས་པ་རྣམས་ནི༷་ར༷ང་ར༷ང་གི་གན༷ས་སུ༷་གཤེ༷གས་སུ༷་གསོ༷ལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་འཇིགས་པ་དང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་བླངས་ཏེ་སྔར་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་དྲན་པར་བྱེད་ན། དེ་ལ་འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་དང་གཞན་ཡང་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན་དཔུང་བཞི་ལྡན་པའི་དམག་གོ་མཚོན་དང་ལྡན་པ་སོགས་དགྲ༷་ཡི་འཇིགས་པ་དང་། གཅན་གཟན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མི་བཟད་

【現代漢語翻譯】 如果導師是一位偉大的學者，那麼他應該在勇士宴會上擔任集會的主席。對於年長的比丘，應該在其他家庭中分別給予適當的款待。同樣，對於不傳授佛法但精通口訣的年長者也應如此對待，因為他們無法利益眾生。因此，傳授密續的導師應擔任集會的主席。此外，即使一位在家居士比丘先獲得了灌頂，在尚未生起明智之前，他也不會比金剛持（Vajradhara）比丘更年長。如果有人爭辯說：『我因灌頂而年長，所以適合擔任集會的主席』，那麼應該詢問他的能力。如果他能展示神通等，那麼他可以擔任集會的主席。如果他放棄了正確的良好行為和真實的道路，卻以虛假的灌頂和傲慢自誇來爭辯，那麼應該將他驅逐出自己的位置。如果他被逐出后承認了自己的過錯，那麼犯錯者應該給予食物等懲罰。因此，應該向比丘、居士等提供食物和飲料等，所有這些都應該首先在東方分發。在他們中間製作壇城，首先向薄伽梵（Bhagavan，世尊）時輪（Kalachakra）供奉食物等，然後向比丘等導師和其他獲得灌頂者，以及那些在他們面前的人供養。因此，所有瑜伽士的集會都應該以勇士宴會來供養。導師應該允許弟子爲了供養集會而向施主提供供養，然後施主應該根據自己的能力向集會供養適當的物品，並使所有最殊勝的集會都感到高興，然後應該邀請他們返回各自的住所。這就是勇士宴會的確定。然後宣說了平息所有恐懼和迫害的方法：在此，任何種姓之子或種姓之女，如果繪製壇城並接受灌頂，並每天憶念先前所說的瑜伽母，那麼他的十六種恐懼和其他所有恐懼都將平息。這些恐懼包括：擁有四支軍隊、持有武器等的敵人的恐懼；以及兇猛的野獸之王的恐懼。

【English Translation】 If the teacher is a great scholar, then he should be the chief of the assembly at the hero's feast. For the elder monks, proper hospitality should be given separately in other households. Similarly, another elder who does not teach the Dharma but is skilled in mantras should be treated the same, because they cannot benefit sentient beings. Therefore, the teacher who teaches the tantra should be the chief of the assembly. Furthermore, even if a householder monk has received the initiation before, he will not be older than a Vajradhara (one who holds the vajra) monk until he has developed clear wisdom. If someone argues, 'I am older by initiation, so I am fit to be the chief of the assembly,' then his abilities should be questioned. If he can demonstrate clairvoyance etc., then he should be the chief of the assembly. If he abandons the correct good conduct and the true path, and argues with false initiation and pride, then he should be expelled from his position. If he admits his fault after being expelled, then the one in charge of the penalty should give food etc. as punishment. Therefore, food and drink etc. should be given to monks, householders, etc., and all of these should be distributed first in the east. Having made a mandala in their midst, first offer the essence of food etc. to Bhagavan (Lord) Kalachakra (Wheel of Time), and then give to the teachers such as monks and other initiates, and to those who are present before them. Thus, all the lineages of the assembly of yogis should be offered with a hero's feast. The teacher should allow the disciple to offer to the patron for the purpose of offering to the assembly, and then the patron should offer whatever is appropriate to the assembly according to his own ability, and having made all the most excellent assemblies happy, they should be invited to return to their respective places. This is the determination of the hero's feast. Then it was said to pacify all fears and near harms: Here, if any son or daughter of a family draws a mandala and receives initiation, and remembers the yoginis mentioned earlier each day, then his sixteen fears and all other fears will be pacified. These fears include: the fear of enemies with four divisions of armies, holding weapons, etc.; and the fear of the fierce king of wild animals.

---

པའི་མཆེ་སྡེར་དང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་སེ༷ང་གེ༷་དག་གསོད་པར་ཆས་པ་དང་། གླ༷ང་ཆེ༷ན་གྱི་དབ༷ང་པོ༷་སྟོབས་ལྡན་མྱོས་པ་ལུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོ་ཡང་དྲུང་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་ལག་པས་བརྫིས་ཏེ་སོ་ཡི་རྩེ་མོས་འབྱེད་པ་རྣམས་དང་། ཕྱོགས་ཀུན་ནས་མེ་ལྕེ་དྲག་པོ་དང་དུ་བའི་ཕྲེང་བས་དཀྲིགས་ཤིང་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་དང་བཅས་པས་གྲོང་ལ་སོགས་པ་དུས་གཅིག་བསྲེགས་ཏེ་འཆི་ 18-1-126b བར་བྱེད་པའི་མེ༷་ཡི་འཇིགས་པ་ད༷ང་། ཁྲོས་ཤིང་ཁྱོག་པོར་འགྲོ་ཞིང་མདོག་སྔོན་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་གཏུམ་པོ་ལུས་ཆེ་བ་གང་དང་ཕྲད་པ་ཟ་བར་བྱེད་པའི་ལྟོ༷་འཕྱེའི༷་བད༷ག་པོ༷་སྦྲུལ་ཆེན་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་། མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་ལམ་འཕྲང་སོགས་བཀག་པའི་ཚོགས་རྔམ་ཞིང་སྡང་བའི་སེམས་ལྡན་ཆོ༷མ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་། རྐང་པ་དང་ལག་པ་ལྕགས་སྒྲོག་སོགས་དང་ཞག༷ས་པ༷ས་འཆི༷ང་བ༷་ཉིད་དུ་བྱས་ཏེ་བཙོན་རར་ཆུད་པའི་འཆིང་བའི་འཇིགས་པ་ད༷ང་། ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོར་ཞུགས་པ་སོགས་ལ་ཆུ་གནས་ཆུ་སྲིན་སོགས་གདུག་པས་གཙེས་ཤིང་རླུང་དང་རླབས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པས་ཆུ༷་གཏེ༷ར་འཁྲུ༷གས་པ༷་སོགས་ཆུ་ཡི་འཇིགས་པ་ད༷ང་ནི༷། ལུས་གཅེར་བུ་མི་སྡུག་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཆ་བྱད་ཅན། སྒྲ་དྲག་པོ་སྒྲོགས་ཤིང་ལག་ན་གྲི་ཐོད་སོགས་ཐོགས་པའི་རོ་ལངས་ལ་སོགས་པ་གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་མི་ཡི་ཤ་ཁྲག་ཚོལ་བའི་ཤ༷་ཟ༷་རྣམས་ཀྱིས་འཆི༷་བའི་འཇི༷གས་པ་བྱེ༷ད་པ་དང་། འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་མཛེ་ཡི་ནད་སོགས་ནད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མི་བཟད་པས་གཟིར་ཏེ། དབང་པོ་དང་མདོག་ཉམས་ཤིང་ལུས་རུལ་བ་རྣག་དང་བཅས་པའི་དྲིས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའི་ན༷ད་རྣམས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ད༷ང་། དབ༷ང་པོ༷འི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེ༷་བ༷ར་འཚེ་བ༷་ནི། དབང་པོ་དང་རྒྱལ་པོ་བཞི་སོགས་ཀྱི་འཁོར་གདུག་པ་མི་སྲུན་པ་བཞོན་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་། བསམ་གཏན་བྱེད་པ་སོགས་ལ་འཚེ་ཞིང་སྡིགས་པར་བྱེད་པའི་འཇིགས་པ་ད༷ང་། སྔོན་གྱི་སེར་སྣའི་ལས་བྱས་པའི་རྒྱུས་གང་ཞིག་བདོག་པ་དང་བྲལ་ཏེ་ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམས་ངལ་བས་མནར་བ་བཀྲེན་ཅིང་ཕོངས་པ་དབུ༷ལ་བའི་འཇིགས་པ་ད༷ང་། ལས་ངན་པའི་དབང་གིས་ལུས་མི་སྡུག་ཅིང་ 18-1-127a དྲི་ང་བ་སོགས་དང་ལྡན་པས་བུད་མེད་རྣམས་དང་བྲལ་ཞིང་བུད་མེད་ཀྱིས་རྟག་པར་སྡང་བར་འ གྱུར་ཏེ་འདོད་པ་ལ་རྐམ་བཞིན་འདོད་པའི་བུ༷ད་མེ༷ད་དང་བྲ༷ལ་བའི་འཇིགས་པ་ད༷ང་། མི༷་བད༷ག་རྒྱལ་པོ་རྣམས་གང་ཟག་གང་ལ་ཁོང་འཁྲུག༷་པ༷འི་དབང་གིས་ཆད་པ་དྲག་པོ་དང་གསོད་པར་གཤེད་མ་བསྐོ་བ་སོགས་ཀྱི་འཇི༷གས་པ༷་ད༷ང་ནི༷། ཕྱི་རོལ་དུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་འབར་བའི་གློག་དང་བཅས་ཏེ་འབྲུག་གི་ས

【現代漢語翻譯】 那些具有爪牙和力量，準備殺死獅子的人；那些具有力量、醉態、身體極其龐大，甚至能從根部拔起大樹，用手揉捏，用牙齒尖端劈開的大象之王；以及那些從四面八方被猛烈的火焰和煙霧環繞，帶著火星，同時焚燒村莊等，導致死亡的火焰的恐懼； 那些憤怒、彎曲行走、顏色發青、具有風的力量、兇猛、身體龐大，吞噬一切與之相遇之物的飢餓的主人，可怕的大蛇；那些手持武器，阻擋道路等，充滿威脅和仇恨之心的盜賊的恐懼；那些手腳被腳鐐和鐵鏈等束縛，被囚禁在監獄中的束縛的恐懼；那些進入大海等地方，被水生生物如鱷魚等折磨，被風和波浪攪動，導致大海動盪等水的恐懼； 那些赤身裸體、醜陋、令人恐懼，發出強烈聲音，手持刀、顱骨等物的殭屍等，具有惡毒之心，尋找人肉和鮮血的食肉者們所造成的死亡的恐懼；那些因元素失調而引起的麻風病等各種疾病，遭受難以忍受的折磨，導致感官和膚色衰退，身體腐爛，伴有膿液，甚至被親友拋棄的痛苦的疾病的恐懼； 那些感官使者的威脅，即四大天王等的眷屬，兇猛不馴，乘坐各種坐騎，手持各種武器，在各處遊蕩，威脅和恐嚇禪修者等的恐懼；那些因前世的吝嗇行為而導致一無所有，遭受寒冷、飢餓、口渴和疲勞折磨的貧困的恐懼；那些因惡業的影響，身體醜陋且散發惡臭等，與女性分離，並經常被女性憎恨，貪求慾望卻遭受與慾望的女性分離的恐懼； 那些國王因對某些人憤怒，而施加嚴厲懲罰或派遣劊子手處決等的恐懼；以及那些從外部天空降下的，伴隨著閃電的雷聲……

【English Translation】 Those who possess claws and strength, prepared to kill lions; those elephant kings who are powerful, intoxicated, with extremely large bodies, even uprooting large trees from their roots, kneading them with their hands, and splitting them with the tips of their teeth; and the fear of fire that surrounds villages etc. from all directions with fierce flames and wreaths of smoke, accompanied by sparks, burning them simultaneously, causing death; Those angry, crookedly walking, bluish in color, possessing the power of wind, fierce, large-bodied, masters of hunger who devour whatever they encounter, terrifying great serpents; the fear of robbers who hold weapons, block roads etc., filled with threatening and hateful minds; the fear of bondage where feet and hands are bound by shackles and chains etc., imprisoned in prisons; the fear of water where one enters great bodies of water etc., tormented by aquatic creatures such as crocodiles etc., stirred by wind and waves, causing the great bodies of water to churn; Those naked, ugly, terrifying in appearance, making loud noises, holding knives, skulls etc. in their hands, zombies etc., possessing malicious minds, seeking human flesh and blood, the fear of death caused by flesh-eaters; those afflicted by various unbearable diseases such as leprosy caused by elemental imbalances, causing senses and complexion to deteriorate, bodies to rot, accompanied by pus, even abandoned by relatives, the fear of diseases filled with suffering; The threat of the messengers of the senses, namely the retinue of the Four Great Kings etc., fierce and untamed, riding various mounts, holding various weapons, wandering in all directions, threatening and intimidating meditators etc.; the fear of poverty where one is deprived of possessions due to past miserly actions, tormented by cold, hunger, thirst, and fatigue; those who, due to the influence of negative karma, have ugly and foul-smelling bodies etc., separated from women and constantly hated by women, craving desire but suffering the fear of separation from desired women; The fear of kings who, due to anger towards certain individuals, inflict severe punishments or appoint executioners to kill them; and the sound of thunder accompanied by lightning that descends from the external sky…

---

ྒྲ་དྲག་པོ་སྒྲོགས་ཤིང་རྡོ༷་རྗེ༷་གནམ་ལྕགས་ལྷུང༷་བའི་འཇིགས་པ་དང་། ནང་དུ་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་འཕོ་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལས་ཉམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་ཡང་ཕྱིར་ལྷུང་ཞིང་སྐྱེ་འཆི་བརྒྱུད་མར་མྱོང་བའི་འཕོ་བའི་འཇིགས་པ་ད༷ང་། སྐྱེ་བོ་གང་ཞིག་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ་སོགས་ཀྱིས་ནོར་མཐའ་དག་ཟད་ཅིང་ཉམས་པ་དང་། གང་དུ་སོང་ཡང་འདོད་པའི་དོན་མི་འགྲུབ་ལ། དོན་གང་དང་གང་ཞིག་བརྩམས་པ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་དོ༷ན་ཉམ༷ས་པ༷་ཡི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག །སྐྱེས་བུ་ག༷ང་ཞི༷ག་གཙོ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣ༷ལ་འབྱོ༷ར་མ༷་རྣ༷མས་ཀྱི་ཞ༷བས་ནི༷་ཉིན༷་ཞ༷ག་སོ༷་སོ༷ར་གུས་པས་དྲ༷ན་པར་བྱེ༷ད་པ་དེ༷་ལ༷་འཇིགས་པ་དེ་དག་ར༷བ་ཏུ་ཉམ༷ས་ཏེ་རྨེང་མེད་པ༷ར་ཞི་ནས། སླར་ཡང་དཔལ་དང་སྐལ་པ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར༷་རོ། །ཕྱིའི་འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྟུང་བ་ཕྱི་དང་ནང་ལ་སྦྱར་བ་དེས་མཚོན་ནས། གཞན་ཀུན་ལའང་ནང་གི་རླུང་སེམས་འཕོ་བའི་ཉེས་པ་འགོག་ཚུལ་བོད་འགྲེལ་འགར་སྣང་ཡང་། སོ་སོར་མ་སྦྱར་ཀྱང་ནང་གི་འཕོ་བ་ཁེགས་པས་འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཚོན་པའི་ 18-1-127b འཇིགས་པ་མཐའ་དག་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པས་ཆོག་གོ། དེ་ལྟར་ཕྱིའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་དྲན་པས་ཀྱང་གནས་སྐབས་སུ་འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་ཀྱང་ཞི་བར་གསུངས་ལ། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་དྲན་ཚུལ་ནི། འགྲེལ་པའི་མདོར་བསྡུས་དང་པོར། སེར་སྐྱ་ལུག་དང་ཀུན་འདར་མ་སྟེ་ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་ལམ་གསུམ་བགྲོད་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རབ་ཉམས་མཉམ་བགྲོད་ཞབས་དེ་དག་ནི་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། དེ་ཡི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་གོ་འཕང་འགྱུར་མེད་གཅིག་འདི་དེ་དག་དེ་ཉིད་གང་གིས་དྲན། །དེ་ཡིས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མ་ལུས་འཇིགས་འཕྲོག་འདིར་བརྗོད་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དཔལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དག་གི་གནས་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཁྱིམ་དུ་དེར་འཇུག་ལམ། །ཉོན་མོངས་མེད་ཅིང་བདུད་ཉམས་སྔོན་དུ་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་བསྟོད་པ་བདག་གིས་འདིར་བརྗོད་དོ། །སྐྱེས་བུ་གང་དག་བདུད་ཀྱི་གྲོགས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་མི་བདེན་མུན་པར་སོང་ཞིང་ལམ་ཉམས་པ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་འདི་ཐོབ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཁྱིམ་དང་རིང་བ་མིན་པར་འོང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ནང་གི་རིགས་ལྡན་མ་ཨ་བ་དྷུ་ཏིའི་ནང་དུ་རླུང་སེམས་འཕོ་མེད་བཅིངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲུབ་པས་ནི་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་གཏན་དུ་ཕྲོགས་ནས་འཕོ་མེད་མཆོག་གི་བདེ་

བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་ཞིང་། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ་པོ་དང་། སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་པོ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ 18-1-128a ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས་སོ། །གནས་པ་ཕྱི་མ་འདི་རྣམས་འགྲེལ་བས་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ལྟ་སྟངས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། དཔའ་བོའི་སྟོན་མོའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་དྲུག་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པར་མཛད་དེ་ལེའུ་འདི་ལ་མདོར་བསྡུས་དྲུག་ཡོད་དོ། །གང་གཞན་རྣམ་དག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི། །དོན་ལ་འཇུག་པའི་སྒོར་གྱུར་སྨིན་བྱེད་མཆོག །དྲི་མ་བཞི་འཁྲུད་སྐུ་བཞིའི་འབྲས་སྟེར་བ། །རྡོ་རྗེ་དབང་གི་ཆོ་ག་མཆོག་འདི་རྨད། །ཅེས་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་ལས་ཕྱུང་བའི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། 18-1-128b empty page 18-2-1a

目錄 時輪灌頂品疏 第一處,辨授灌頂者上師分法 第二處,辨弟子上中下根器分法 第三處,上師設壇城及供養等行廣大事業,辨方,處,事等分法 第四處,爐孔等定義分法 第五處,等持處與建壇城及通達十要分法 第六處,授世間及出世間自在分法 第七處,遍勝住禪定分法 第八處,聚誓言輪及誓言供養分法 第九處,三十六姓佛母手印與目視,特徵,誓言語,種姓等分法 第十處,獻于吉祥上師皆歡喜本處 第十一處,請回壇城主尊分法 第十二處,于大河及自宅等供養壇沙薈供恭請分法

【現代漢語翻譯】 將會成就。因此，在時輪金剛壇城中接受灌頂，就等於接受了所有瑜伽母和瑜伽士續部的灌頂，成為所有續部的導師，給予所有真言的隨許，以及所有成就的實踐者。因此，時輪金剛續部的導師，金剛上師，如同薄伽梵文殊一樣，如同第一時輪金剛佛一樣，是那些尋求解脫的人應該瞻仰的，這是《大疏》中所說的。這些後續的住處，疏釋以手印、觀看方式、迎請壇城本尊，以及英雄宴的六大簡述來廣為闡述，這一品有六個簡述。 其他任何純凈的時輪金剛，都是進入其意義的門戶，是成熟的殊勝方法，洗凈四垢，給予四身之果，這殊勝的金剛灌頂儀軌真是奇妙！這是中間的偈頌。 從偉大的第一佛所出的《吉祥時輪金剛》中，關於顯現灌頂的第三品之疏釋完畢。 空頁 目錄 時輪灌頂品疏 第一處，辨授灌頂者上師分法 第二處，辨弟子上中下根器分法 第三處，上師設壇城及供養等行廣大事業，辨方，處，事等分法 第四處，爐孔等定義分法 第五處，等持處與建壇城及通達十要分法 第六處，授世間及出世間自在分法 第七處，遍勝住禪定分法 第八處，聚誓言輪及誓言供養分法 第九處，三十六姓佛母手印與目視，特徵，誓言語，種姓等分法 第十處，獻于吉祥上師皆歡喜本處 第十一處，請回壇城主尊分法 第十二處，于大河及自宅等供養壇沙薈供恭請分法

【English Translation】 will be accomplished. Therefore, receiving empowerment in the Kalachakra (time wheel) mandala is equivalent to receiving empowerment in all the tantras of yoginis and yogis, becoming the teacher of all tantras, the giver of permission for all mantras, and the practitioner of all accomplishments. Therefore, the teacher of the Kalachakra Tantra, the Vajra Master, like Bhagavan Manjushri (gentle glory), like the first Kalachakra Buddha, is to be regarded by those who seek liberation, as stated in the 'Great Commentary'. These subsequent abodes are extensively explained by the commentary with mudras (hand seals), ways of viewing, inviting the mandala deity, and the six great summaries of the Heroic Feast, this chapter has six summaries. Any other pure Kalachakra (time wheel), is the gateway to entering its meaning, is the supreme method of maturation, washing away the four stains, giving the fruit of the four bodies, this supreme Vajra empowerment ritual is truly wonderful! This is the intermediate verse. From the 'Glorious Kalachakra (time wheel)' which came from the great First Buddha, the commentary on the third chapter concerning the manifestation of empowerment is completed. empty page Table of Contents Commentary on the Kalachakra Empowerment Chapter First Section: Distinguishing the Dharma of the Teacher Who Bestows Empowerment Second Section: Distinguishing the Disciples' Superior, Medium, and Inferior Capacities Third Section: The Teacher Establishes the Mandala and Makes Offerings, Performing Vast Activities, Distinguishing Directions, Places, Matters, etc. Fourth Section: Distinguishing the Definitions of the Furnace Aperture, etc. Fifth Section: Distinguishing the Place of Samadhi, Constructing the Mandala, and Understanding the Ten Essentials Sixth Section: Bestowing Worldly and Transcendent Freedom Seventh Section: Abiding in the All-Victorious Samadhi Eighth Section: Gathering the Vow Wheel and Offering the Vow Ninth Section: The Thirty-Six Lineage Buddha Mother's Hand Seals, Gazing, Characteristics, Vow Speech, Lineage, etc. Tenth Section: Offering to the Auspicious Teacher, All Rejoicing in Their Respective Places Eleventh Section: Inviting Back the Mandala's Main Deity Twelfth Section: Making Offerings of Mandala Sand and Tsog (Gathering) Offerings at the Great River and One's Own Home, and Respectfully Inviting

---