jmp1802_時輪儀軌品疏.g2.0f

局米旁大師教言集MP226時輪儀軌品疏 18-2-1a 時輪儀軌品疏 第一處,護輪分法 ༤༄༅། །དུས་འཁོར་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུའི་འགྲེལ་པ་བཞུགས། 18-2-1b ༄༅། །ཡིད་འོང་ཟླ་བ་གཞོན་ནུའི་ཞལ་རས་ལས། །དགྱེས་འཛུམ་བཞད་པའི་རྣམ་འགྱུར་འོད་དཀར་ཕྲེང་། །སྙིང་དབུས་ཀུནྡའི་ཚལ་དུ་ལེགས་འགྱེད་པ། །དབྱངས་ཅན་ངག་གི་དཔལ་མོས་དཔལ་སྩོལ་ཅིག །གང་ལ་བསྟེན་ན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི། །དགའ་སྟོན་སྣང་བ་ནམ་མཁའི་མུ་ཁྱུད་དང་། །མཉམ་པ་ཡིད་ཀྱི་དཔལ་དུ་སྦྱིན་པ་ཡི། །རྒྱུད་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་ལ་ཅིར་ཡང་སྤྲོ། །འདིར་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལཱ་པའི་གྲོང་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་མ་ལ་ཡའི་སྐྱེད་ཚལ་གྱི་དབུས་སུ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཤར་སྒོའི་མཐར་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོ་ཁྱམས་ན་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མིའི་དབང་པོ་གྲགས་པ་ལ་ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་པས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུར་ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་གྱུར་པ་གསུངས་པ། རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་སོགས་ཚིགས་བཅད་དང་པོས་ 18-2-2a བསྟན་ཏེ། ཀྱེ། རྒྱལ༷་བ༷་བསྐྱེ༷ད་མཛ༷ད་ཅེས་བོས་ནས་ཟླ་བ་བཟང་པོ་བད༷ག་གི༷ས་དབ༷ང་བསྐུར་བ༷དུན་པོ༷་རྣམ༷ས་དང༷་བུ༷མ་པ༷་དང༷་ནི༷་གས༷ང་བའི༷་དབ༷ང་བསྐུར་པ་ད༷ག་ད༷ང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེ༷ས་ར༷བ་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་དབ༷ང་བསྐུ༷ར་བ་དང་ནི་སྲི༷ད་པའི༷་འཇི༷གས་པ༷་མ་ལུས་པ་འཇོ༷མས་པ༷་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣལ༷་འབྱོར༷་དག༷་གི༷ས་བགྲོ༷ད་བྱ༷་དབང་བཞི༷་པ༷་ཡང་ཐོབ༷་ལགས་ན། སླར༷་ཡ༷ང་རྒྱལ༷་བ༷་མཆོ༷ག་མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི༷་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་སྣ༷་ཚོག༷ས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ༷་བོ༷འི་སྟེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ༷་ཐབ༷ས་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡང༷་དག༷་པར༷་ནི༷་ཤེས་པར་འདོད་པ་བད༷ག་གིས་ཞུ༷འོ༷། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཟླ༷་བ༷་བཟ༷ང་པོའི༷་ཚིག༷་དེ་ག༷སན་ནས༷་ནི༷་རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོ༷ས་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྡོ༷་རྗེ་ཅ༷ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ད༷ག་གི༷་ཡ༷ང་སྒྲུབ༷་ཐབས༷་གསུང༷ས་ཏེ། ཡང་ཡིག་གིས་མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ༷་སོགས་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་ 18-2-2b དང་། གཙུག་ཏོར་སོགས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་དང་། །ཙརྩི་ཀཱ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་། །ཁྱབ་འཇུག་སོགས་ལྷ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་བ་སོགས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་། ཁྱི་གདོང་མ་སོགས་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་དང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཞི་སོགས་ལས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས

【現代漢語翻譯】 時輪儀軌品疏 第一處，護輪分法 這是局米旁大師教言集中關於時輪儀軌品的疏解。 （18-2-1b） 啊！猶如令人心醉的新月面龐， 綻放喜悅笑容，灑落潔白光芒。 愿那光芒，在我的心蓮園中， 巧妙佈設，賜予我妙音語自在。 依靠于您，能獲得兩種成就的， 喜樂景象，如同無垠的虛空。 賜予我等同虛空的無盡喜樂， 我願盡力闡釋續部的深奧含義。 此處，在吉祥卡拉帕城的南方，馬拉雅花園的中央，時輪金剛壇城殿的東門附近，于珍寶門廊的獅子座上，住著文殊菩薩的化身，人王雅士（Grags pa）。由於太陽戰車（Nyima'i shing rta）的祈請，最初的佛陀講授了儀軌品。賢月（Zla ba bzang po）請問了儀軌品，世尊以偈頌回答，並向大眾宣講。 （18-2-2a） 以『能生諸佛』等第一偈頌開示： 『奇哉！能生諸佛（kyE，རྒྱལ༷་བ༷་བསྐྱེ༷ད་མཛ༷ད་，rgyal ba bskyed mdzad，能生諸佛）！』這樣稱呼后，賢月（Zla ba bzang po）我已獲得七種灌頂，以及寶瓶灌頂和秘密灌頂等。也獲得了世間智慧和知識灌頂，以及能摧毀一切有寂之怖畏的、超越世間的瑜伽士所行持的第四灌頂。如今，我想了解包括殊勝不動佛（mi bskyod pa）等在內的各種本尊和本尊母之主，即時輪金剛的生起次第和圓滿次第的修法，請您開示！』 聽聞賢月（Zla va bzang po）的祈請后，『諸佛之主』，即世尊釋迦牟尼佛，安住於時輪金剛三摩地中，宣說了金剛持時輪金剛的修法。又以『央』字（ཡཾ，yaṃ）表示不動佛等諸佛父母，以及金剛手（phyag na rdo rje）等菩薩和菩薩母。 （18-2-2b） 頂髻尊（gtsug tor）等忿怒尊和忿怒母，以及舞自在母（tsar tsi kA）等瑜伽母，遍入天（khyab 'jug）等諸天，勝者（rgyal ba）等龍王，犬面母（khyi gdong ma）等極忿怒母，以及眷屬本尊等寂靜尊和其他事業尊的修法。

【English Translation】 Kalacakra Ritual Commentary First Section: Protection Wheel Division This is a commentary on the Kalacakra Ritual section from the teachings of Jamgon Ju Mipham Gyatso. (18-2-1b) Ah! From the enchanting face of the youthful moon, A string of white light, the expression of a joyful smile, blossoms. May that light, in the garden of my heart's lotus, Be skillfully arranged, granting me the glory of Saraswati's speech. By relying on you, one can obtain the two types of accomplishments, A joyful scene, like the boundless expanse of the sky. Grant me the joy equal to the endless sky, I am willing to explain the profound meaning of the tantras. Here, in the south of the auspicious Kalapa city, in the center of the Malaya garden, near the eastern gate of the Kalacakra mandala palace, seated on a lion throne in the precious portico, resides the emanation of Manjushri, the human king Yashas (Grags pa). Due to the request of the Sun Chariot (Nyima'i shing rta), the original Buddha taught the ritual section. The Good Moon (Zla ba bzang po) asked about the ritual section, and the Blessed One answered with verses and proclaimed it to the assembly. (18-2-2a) It is shown by the first verse such as 'Producer of the Victorious Ones': 'O Producer of the Victorious Ones (kyE, རྒྱལ༷་བ༷་བསྐྱེ༷ད་མཛ༷ད་, rgyal ba bskyed mdzad, Producer of the Victorious Ones)!' After calling like that, the Good Moon (Zla ba bzang po) I have obtained the seven initiations, as well as the vase initiation and the secret initiation, etc. Also obtained the worldly wisdom and knowledge initiation, and the fourth initiation practiced by yogis who transcend the world, which destroys all fears of existence and peace. Now, I want to know the generation stage and completion stage practices of the lord of various deities and deity mothers, including the supreme Akshobhya (mi bskyod pa), that is, Kalacakra, please teach me!' After hearing the request of the Good Moon (Zla va bzang po), 'Lord of the Victorious Ones', that is, the Blessed One Shakyamuni Buddha himself, abiding in the Kalacakra samadhi, spoke of the practice of Vajradhara Kalacakra. Also, the letter 'yam' (ཡཾ, yaṃ) represents the Buddhas and consorts such as Akshobhya, and the Bodhisattvas and Bodhisattva mothers such as Vajrapani (phyag na rdo rje). (18-2-2b) Wrathful deities and wrathful mothers such as Ushnishavijaya (gtsug tor), and yoginis such as Tserchika (tsar tsi kA), gods such as Vishnu (khyab 'jug), Naga kings such as the Victorious Ones (rgyal ba), extremely wrathful mothers such as Dog-faced Mother (khyi gdong ma), and the practices of peaceful deities and other activity deities such as retinue deities.

---

་རྒྱལ་བའི་བདག་པོས་གསུངས་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བསྒོམས་པས་འོག་མིན་གྱི་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུའོ། །ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེ།སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུ་ཞུས་ཤིང་ལན་བསྟན་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ལས་ཇི་སྲིད་ལེའུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་སླར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སོགས་མེད་དོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་འདི་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཟུང་བདུན་ནམ།ནང་གི་སྐྱེ་བ་བདུན་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་བདུན་ཏེ། བསྲུང་འཁོར་སོགས་དང་། གདོང་དག་པ་དང་། རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ༡ དེ་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བ་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གསུམ་དང་བདག་ཉིད་དབུལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ལམ་བརྟེན་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ༢ སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་། ལས་རྒྱལ་མཆོག་དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ༣ ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་དང་། ༤ མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དང་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་དང་། ༥ སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ 18-2-3a པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་དང་། ༦ མངོན་སུམ་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་བསྒོམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་དང་བདུན་ལས། ༧ གནས་པ་དང་པོ་གཉིས་ནི་སྔོན་འགྲོ་དང་། གསུམ་པ་དངོས་གཞི་དང་། བཞི་པ་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་། ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། དྲུག་པ་བསོད་ནམས་དང་། བདུན་པ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་དོན་བཤད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་དང་པོར་དུས་རྣམ་པར་དག་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱི་བརྟག་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་ཟླ་བའི་སྐུ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་འདི་ལྟ་བུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྒོམས་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་མདོར་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་། ཚིགས་བཅད་ལྷག་མ་རྣམས་རྒྱས་བཤད་ཡིན་པས།འདིར་དང་པོར་དུས་ཀྱི་ཆ་རྣམ་པར་དག་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པ་གསུངས་པ་སྟེ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཉིན་མོ་ཉི་མ་རྡུལ་རྡོ་རྗེ། །བསམ་པའི་དབྱེ་བས་མཚན་མོ་ཟླ། །ཁུ་བ་པདྨ་དེ་དག་གཅིག །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་ཆེན་པོ། །ཞེས།

【現代漢語翻譯】 『རྒྱལ་བའི་བདག་པོས་གསུངས་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བསྒོམས་པས་འོག་མིན་གྱི་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུའོ། །』（佛陀如是說，爲了通過觀修色身，成就色究竟天的究竟悉地。），這是薄伽梵（Bhagavan，世尊）的決定。 從《成就法品》的提問和回答的偈頌開始，直到本品全部結束，都是薄伽梵（Bhagavan，世尊）的回答，沒有再次提問等情況。 《成就法品》是關於外內七種雙運，或者內在七種清凈生起的自性安住。這七種包括：防護輪等；面容清凈；從自身心間的月亮種子字的光芒中，生起如來（Tathagata）的自性安住。1、同樣，無上供養、懺悔罪業、隨喜功德、皈依三寶、自身貧乏、發起菩提心、依止道、以及緣于空性等的自性安住。2、生起次第中，壇城勝、事業勝、明點的瑜伽、以及微細瑜伽等的成就法自性安住。3、外在世間悉地的成就法自性安住。4、祭祀等以及吠陀的究竟秘密，如實智（Tathatajnana）和六支瑜伽等的自性安住。5、佈施等的福德資糧的自性安住。6、顯現和隱蔽的修心自性安住。7、在這七種安住中，前兩種是前行，第三種是正行，第四種是事業成就，第五種是如實智，第六種是福德，第七種是解釋二次第的密意。 這裡首先是清凈時輪的薄伽梵（Bhagavan，世尊）時輪的色身觀察，用第二偈『月亮之身』等來表示，意思是：『這樣的壇城主尊，應當通過禪定來觀修和成就。』這樣說是總的指示，剩餘的偈頌是詳細的解釋。這裡首先講述了清凈的時間部分的薄伽梵（Bhagavan，世尊）的身相。如《第一佛根本續》所說：『白天太陽金剛塵，思維分別夜晚月，精液蓮花彼等一，時輪大樂。』

【English Translation】 『The Lord of the Victorious Ones spoke, saying that by meditating on the form body, it is for the sake of accomplishing the ultimate siddhi of Akanishta.』 This is the determination of the Bhagavan (Blessed One). From the verses of questions and answers in the Chapter on Accomplishment Methods, until the entire chapter is completed, it is the Bhagavan's (Blessed One) answer, and there are no further requests or the like. The Chapter on Accomplishment Methods concerns the seven unions of outer and inner, or the seven abidings by nature of the inner seven pure births. These seven include: the protection wheel, etc.; pure face; from the rays of the moon seed syllable in one's own heart, the nature of abiding by emanating the Tathagatas. 1. Similarly, the nature of abiding by supreme offerings, confessing sins, rejoicing in merit, taking refuge in the Three Jewels, impoverishing oneself, generating Bodhicitta, relying on the path, and focusing on emptiness, etc. 2. In the generation stage, the nature of abiding by the accomplishment methods of mandala excellence, karma excellence, bindu yoga, and subtle yoga, etc. 3. The nature of abiding by the accomplishment methods of outer worldly siddhis. 4. The nature of abiding by offerings and the ultimate secret of the Vedas, suchness wisdom (Tathatajnana) and the sixfold union, etc. 5. The nature of abiding by the accumulation of merit from generosity, etc. 6. The nature of abiding by meditating on the mind, both manifest and hidden. 7. Among these seven abidings, the first two are preliminaries, the third is the main practice, the fourth is karma accomplishment, the fifth is suchness wisdom, the sixth is merit, and the seventh is explaining the intent of the two stages. Here, first, the pure time aspect of the Bhagavan (Blessed One), the form body contemplation of the Kalachakra, is indicated by the second verse, 'The body of the moon,' etc., meaning: 'Such a principal deity of the mandala should be meditated upon and accomplished through samadhi.' This is like a brief instruction, and the remaining verses are detailed explanations. Here, first, the form of the Bhagavan's (Blessed One) body, which is the pure aspect of time, is described. As it is said in the Root Tantra of the First Buddha: 'Daytime sun vajra dust, thought distinguishes nighttime moon, semen lotus those are one, Kalachakra great bliss.'

---

ཕྱི་རོལ་དུ་ཉིན་མཚན་གྱི་དུས་དང་། ཟླ་ཉི་དང་། རྡོར་པད་དང་། ཁུ་རྡུལ་རྣམས་ནི་ལུས་བསམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་འགྱུར་ལ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ཆ་དེ་དག་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་དང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སོགས་རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་། ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཚན་མོ་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཇི་ལྟར་ཉི་མ་དྲག་པོ་དང་། །དེ་བཞིན་ཟླ་བ་ཨུ་མར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐབས་ཤེས་སུ་འཇོག་ཚུལ་ལུས་དང་བསམ་པས་དབྱེ་བས་མི་འདྲ་བ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དོན་ཐ་དད་མིན་པར་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་གྱི་དབྱེ་བས་དུས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་འཁོར་ལོ་ 18-2-3b དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། དུས་ཀྱིས་འབྱུང་པོ་རྣམས་སྤྲོ་ཞིང་། །དུས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྡུད་པར་བྱེད། །དུས་ནི་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཉིན་མཚན་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དུས་མ་གཏོགས་པར་དུས་ཞེས་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བ་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པོ་གཞན་ཕྱི་རོལ་པས་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་གནས་འཇིག་པའི་དུས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། སེམས་མེད་ན་ལས་མི་བསགས་ལ། ལས་མེད་ན་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མེད་པར་གྱུར་པས་འབྱུང་མི་སྲིད་ལ། ལས་བྱེད་པ་པོ་ཡང་འཕོ་བའི་ཡང་དང་འགྲོགས་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་གཞན་དུ་མེད་ལ། རླུང་སེམས་དེ་དག་གི་གཞི་ནི་བཞི་པའི་དུས་ཀྱི་རླུང་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ཡང་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་ལས་གཞན་དུ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་པས། དུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་དབང་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་བའི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་དོན་དུ་འཆད་འགྱུར་ལྟར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷའི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ་པས་མ་དག་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་དེ་ཁོ་ 18-2-4a ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་།

【現代漢語翻譯】 在外部，晝夜的時間、日月、金剛蓮花（Rdo rje pad ma）和微塵，通過身體和意念的區分，轉化為方便和智慧。方便和智慧的這兩個部分無二無別地合為一體，就是時輪大樂的自性。如《時輪根本續》所說：'晝夜時分內外轉，日月蓮花金剛持，身語意界方便智，一時俱生大樂輪。'其他續部，如《勝樂輪續》等也說：'白天是薄伽梵金剛持（bCom ldan rdo rje can），夜晚是智慧之名廣為人知。如同強烈的太陽，同樣，月亮被認為是烏瑪（U mar）。'雖然方便和智慧的安立方式因身體和意念的區分而不同，但其意義並非不同，而是相同的。因此，以晝夜的區分稱為時間，這個時間的輪轉是具有二萬一千六百次呼吸的自性，是緣起十二支的特徵，是時節交替的宮殿之輪，是所有眾生生滅的瞬間之因，這是在世俗諦的層面上的顯現。如經中所說：'時間使諸要素繁榮，時間恒常地聚集。時間是薄伽梵金剛持，具有晝夜的自性。'因此，除了緣起的時間之外，外道所認為的作為世界生滅之作者的時間，是根本不存在的。 因此，外在世界顯現的成住壞空的時期，都是由眾生內在的分別念所決定的。如果沒有心，就不會積累業；沒有業，就不會有顯現各種世界的因，因此不可能產生世界。而造業者，除了與遷流之風和合的分別念之外，沒有其他。這些風和心的基礎，源於第四時（指四種時間劃分中的最後一種）極其微細的風心之根。即使它的終結也無非是自性光明之界，除此之外，沒有任何事物可以被認為是實有的。因此，時間的各個部分都是清凈的。薄伽梵時輪的修法，是爲了使從分別念產生的輪迴生滅得以止息。瑜伽士應當理解將要闡述的修法，通過將凡夫分別唸的時間的各個部分觀想為清凈自性的本尊壇城，可以凈化所有不凈的相，並且完全清凈的本尊壇城本身，將成為圓滿次第的成熟之因。

【English Translation】 Externally, the times of day and night, the sun and moon, vajra and lotus (Rdo rje pad ma), and dust particles, through the distinction of body and mind, transform into method and wisdom. The parts of method and wisdom that become indivisibly one are the very nature of the great bliss of the Kalachakra (Dus kyi 'khor lo). As stated in the Kalachakra Root Tantra: 'Day and night turn inside and out, sun and moon, lotus and vajra holder, body, speech, and mind, method and wisdom, co-emergent great bliss wheel at once.' Other tantras, such as the Chakrasamvara Tantra, also say: 'The Blessed Vajradhara (bCom ldan rdo rje can) is the day, the night is widely known as wisdom. Just as the fierce sun, similarly, the moon is considered Uma (U mar).' Although the ways of establishing method and wisdom differ due to the distinction of body and mind, their meanings are not different but the same. Therefore, the division of day and night is called time, and this wheel of time is the nature of twenty-one thousand six hundred breaths, the characteristic of the twelve links of dependent origination, the wheel of the palace of time junctions, the cause of the momentary arising and ceasing of all sentient beings, as it appears under the power of worldly convention. As the tantra says: 'Time makes the elements flourish, time constantly gathers. Time is the Blessed Vajradhara, possessing the nature of day and night.' Therefore, apart from the time of dependent origination, the creator of the world's arising and gathering, which is called time and is desired by outsiders, never exists. Therefore, all appearances of the external world's formation, abiding, and destruction are established by the power of the internal conceptualization of sentient beings. If there is no mind, no karma will be accumulated; without karma, there will be no cause for the manifestation of various worlds, so they cannot arise. And the agent of karma is none other than conceptualization accompanied by the moving wind. The basis of these winds and minds arises from the root of the extremely subtle wind-mind of the fourth time (referring to the last of the four time divisions), and even its end is nothing other than the realm of self-luminous nature. Since nothing can be established as truly existing apart from that, all parts of time are completely pure. The sadhana of the Blessed Kalachakra is taught for the purpose of diminishing the arising and ceasing of samsara, which arises from the power of conceptualization. Yogis should understand the sadhanas that will be explained, and by meditating on all parts of the time of ordinary conceptualization as the mandala of the deity of pure nature, they purify all impure signs, and the completely pure mandala itself becomes the ripening cause of the completion stage.

---

གནས་སྐབས་སུ་ཞི་སོགས་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཚུལ་དེས་ན། དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིན་མཚན་ཟུང་གཅིག་ནི་ཟླ༷་བའི༷་སྐུ༷་སྟེ་སྐུ་གཅིག་ད༷ང་། དུས་སྦྱོར་དྲུག་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་གཉིས་ནི་གཡོན་དང་གཡས་པ་ཟུང༷་གི༷་ཞབས༷་ཏེ༷་དུས་སྦྱོར་བཞིའི་བདག་ཉིད་གཡས་གཡོན་དབུས་ཀྱི་མེ༷་མི༷་མགྲི༷ན་པ༷་སྟེ་གསུམ་མོ། །དུས་སྦྱོར་གསུམ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་གི་ཆུ༷་གཏེ༷ར་བཞི་ཡི་གྲངས་ཀྱི་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཞལ༷་བཞི་ནི༷་ནག་པོ་སོགས་སྣ༷་ཚོག༷ས་པའི་མདོ༷ག་ཅན་ནོ། །དུས་སྦྱོར་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཤར་སྟེ་མདུན་དང་ནུབ་རྒྱབ་དང་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཕྲ༷ག་པ༷་དྲུག༷་ད༷ང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་སོ་སོའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཉི༷་མ༷འི་དཔུ༷ང་པ༷་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པའམ་ཕྱོགས་ཉེར་བཞིའི་དབྱེ་བས་རྒྱལ༷་བའི༷་ཕྱག༷་གི༷་པདྨ༷་སྟེ་ཉེར་བཞིའོ། །ཞག་གཅིག་ལ་དབུག་དྲུག་ཅུ་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡོད་དེ་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་དྲུག་ཅུས་བགོས་པས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཐོབ་ཅིང་ལྷག་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དབུགས་དྲུག་ཅུ་དང་ནི། ལོ་གཅིག་གི་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དག་པའམ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཕྱག་ཉེར་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་ཁམས་ལྔའི་ཕྱག་སོར་ལྔ་རེ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ལ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་ཚིགས་གསུམ་རེ་ཡོད་པས་བཅོ་ལྔ་སྟེ། ཕྱག་སོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིགས་བསྡོམ་པས། སྟོང༷་པ༷་དྲུག༷་ད༷ང་མེ༷་ཡི༷་ཚིག༷ས་ཞེས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའོ། །འདིར་ཞག་གཅིག་གི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྦྱར་བ་དེ་བཞིན་ལོ་གཅིག་དང་བགྲོད་པ་གཉིས་དང་། དུས་གསུམ་དང་། དུས་དྲུག་དང་། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཕྱོགས་ཉེར་བཞི་དང་། ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་ 18-2-4b འགྱུར་རོ། །གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཞབས༷་གཉིས་པོ་དག༷་གི༷ས་ནི༷་ཟླ༷་བ༷་དང་ཉི༷་མ༷་དང་དུས་མེའམ་བ༷སྲེག་ཟ༷འི་དཀྱིལ་འཁོ༷ར་དག༷་ལ༷། ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་དང་འཆི་བདག་དང་ལྷའི་བུའི་བདུད་ནི་བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེའི་ངོ་བོ་བདུ༷ད་ད༷ང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་གྱི་བདག་ཉིད་དྲ༷ག་པོ༷་སྟེ་དེ་དག་སྐྲག༷་བཞི༷ན་པ༷་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་རོ༷ལ་པ༷ས་མན༷ན་པའི༷་སྲི༷ད་མེ༷ད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། སྲི༷ད་པ༷་འཁོར་བ་གཉིས་མཉ༷མ་པ༷་ཉིད་དུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་བདག་ཉིད་དུས་ཀྱི༷་འཁོར༷་ལོ༷་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཅི༷ག་པུ༷་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ༷་ནི༷་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་བསྒྲུབ༷་པར༷་བྱའོ༷། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ

【現代漢語翻譯】 因為在當下，它是成就寂止等廣大事業的特殊方法。因此，十二時輪一體的晝夜結合是月亮的身體，即一個身體；六六時輪一體的兩個是左右雙足，即四時輪一體的左右中三脈；三三時輪一體的東南西北四水藏的數字是具有光輝的四面，是黑色等各種顏色；二二時輪一體的左右延伸為前後和兩者之間的六肩；同樣，十二宮的十二個月份是太陽的臂膀，即十二；半時輪或二十四方位的差別是勝利者的蓮花手，即二十四。一日有六十分的三百六十分鐘，即二萬一千六百次呼吸除以六十，得到三百六十，沒有剩餘，因此六十次呼吸和一年的三百六十天是純凈或無垢的，二十四隻手每隻手有五蘊的五根手指，每根手指有三德的三節，共十五節，所有手指的關節總和為『空六火節』，即三百六十。這裡將一日的時輪應用於一年和兩次執行，以及三時、六時、十二個月和二十四方位，以及三百六十天，這些純凈的狀態也自然而然地被理解。 左右雙足是月亮、太陽和時火或劫火的壇城。五蘊、煩惱、死主和天子魔是魔，其本質是魔。貪嗔癡慢的自性是猛烈的，因此，如同驚嚇一般，雙足伸展收縮的遊戲壓制了無有寂滅和輪迴，輪迴涅槃二者平等融合爲一，是無垢的自性，時輪是所有勝利者的智慧之身，唯一無二，應通過生起次第和圓滿次第來成就。如是說。以下詳細闡述如何修持。

【English Translation】 Because at the present moment, it is a special method for accomplishing vast activities such as quiescence. Therefore, the union of day and night, which is the nature of the twelve time cycles, is the body of the moon, that is, one body; the two that are the nature of six six time cycles are the left and right feet, that is, the left, right, and central channels of the four time cycles; the number of the four water repositories of the east, south, west, and north, which are the nature of three three time cycles, are the four glorious faces, which are of various colors such as black; the six shoulders that extend to the left and right, front and back, and the middle of the two, which are the nature of two two time cycles; similarly, the twelve months of each house are the arms of the sun, that is, twelve; the division of half time cycles or twenty-four directions is the lotus hand of the victor, that is, twenty-four. One day has three hundred and sixty minutes of sixty breaths, that is, twenty-one thousand six hundred breaths divided by sixty, yielding three hundred and sixty, with no remainder, therefore sixty breaths and the three hundred and sixty days of a year are pure or stainless, each of the twenty-four hands has five fingers of the five aggregates, and each finger has three joints of the three qualities, totaling fifteen, the sum of the joints of all fingers is 'empty six fire joints', that is, three hundred and sixty. Here, applying the time cycle of one day to one year and two movements, as well as three times, six times, twelve months, and twenty-four directions, and the three hundred and sixty days, these pure states are also naturally understood. The two feet, right and left, are the mandala of the moon, the sun, and the fire of time or the fire of destruction. The five aggregates, afflictions, the lord of death, and the son of the gods are demons, whose essence is demons. The nature of attachment, hatred, ignorance, and pride is fierce, therefore, like a fright, the play of extending and contracting the two feet suppresses the absence of existence and nirvana, the two, existence and samsara, are equally merged into one, is the nature of stainlessness, the Kalachakra is the wisdom body of all victors, the one and only, which should be accomplished through the generation stage and the completion stage. Thus it is said. The following elaborates on how to practice.

---

། དང་པོ་སྲུང་འཁོར་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལམ་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་པ་དང་། བཞི་པའི་ཁ་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱས་ནས་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ་ཐོག་མར་གནས་བསྟན་པ་ནི།དབང་དང་དགུག་པའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་གནས་སྐྱེད༷་མོ༷ས་ཚལ༷་ལམ༷། རེངས་རྨོངས་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་དོན་དུ་རི༷་བོ༷་དང༷་ནི༷། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་དུ་རྒྱལ༷་བ༷་མཆོ༷ག་གི༷་གན༷ས་ཞེས་པ་རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དང་། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་། གཞན་ཡང་རི་བོ་གྲུ་འཛིན་སོགས་གནས་ཆེན་པོ་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལྟ་བུ་དང༷་། བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བའི་དོན་དུ་ལྷ༷་ཡི༷་གན༷ས་ནི༷་ལྷ་ཁང་སོགས་མི་མེད་པས་སྟོང༷་པ༷་དང༷་། དང་གི་སྒྲས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ངོགས་སུ་ཡང་ངོ་། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དང་། ཛ་ལནྡྷར་སོགས་རང་བཞིན་གྲུབ་པ༷འི་གན༷ས་ 18-2-5a རྣམས་ད༷ང་། གསད་པའི་ལས་ཀྱི་དོན་དུ་རོ་ཡི་གན༷ས་དུར་ཁྲོད༷་རྣམས་དང༷་ནི༷། མཚོ༷་དང༷་ས་གཞི་དང་གྲོང་ཕྱུག་ཅིང་ལོ་ལེགས་པ་སོགས་བཟ༷ང་པོ༷འི་ག༷ནས་སུ་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ལས་བསྒྲུབ་པ་ད༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ་སྦས༷་པ༷འི་ས༷་ཞེས་པ་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བའི་སྦས་གནས་ཕུག་པའམ། ཁང་པ་སུམ་རིམ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་སའི་ཁང་པ་དག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ལ་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའམ། ཐུན་མོང་དུ་ཡང་ཡུལ་གང༷་དུ༷་སེམ༷ས་ནི༷་བག་ཕེབས་ཤིང་ར༷བ་ཏུ༷་ཚིམ༷་པ༷ར་འགྱུ༷ར་བ༷་དེ༷ར་ནི༷་བསྒྲུབ༷་པ་བརྩམ་པ༷ར་བྱ༷འོ། །མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་ཀྱེ༷་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། གང་ན་ས་སྐྱོང་ཆོས་ལྡན་ཞིང་། །གང་ཞིག་ཁོ་ནར་སྐྱེ་དགུ་རྣམས། །བདེར་གནས་ས་འཛིན་རྩོད་མེད་པ། །དེར་ནི་རྣལ་འབྱོར་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གནས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས། ངེ༷ས་པ༷ར་འཇ༷མ་པའི༷་མལ༷་ཆ་དང་སྟན༷་ད༷ག་ད༷ང་། འདུག་སྟངས་ཀྱི་གད༷ན་ལ༷་ཉེ༷་བ༷ར་གནས་པའམ་འདུ༷ག་པར་བྱས་ནས༷། སྔ༷ར་དབང་གི་ལེའུར་བརྗོ༷ད་པའི་བསྲུ༷ང་བ༷་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པར་བྱས༷་ན༷ས་ནི༷། དང༷་པོར༷་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི། རང་གི་སྙིང༷་ག༷ར་པཾ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་ཨཾ་ལས་ཟླ༷་བའི༷་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས༷་སུ༷་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་དེ༷་ཉི༷ད་ཅེས་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འོ༷ད་ཟེར༷་ཁ་དོག་སྣ༷་ཚོག༷ས་པ་སྟེ་དཀར་སེར་དམར་མཐིང་ལྗང་ཁུ་ལྔ་རྣམ༷ས་ནི༷་ཕྱོ༷གས་བཅུ༷ར་འཕྲོ་བ་བསྒོ༷མ་པ༷ར་བྱ༷འོ། །དེའི་ས

【現代漢語翻譯】 首先，關於保護輪等的自性安住之法：通過『花園』等三句偈頌，以及『四』至『凈化』等語句來闡述。最初，爲了修行，首先要說明地點：爲了成就自在和勾招之業，修行的地點是花（སྐྱེད༷་མོ༷ས་ཚལ༷་ལམ༷，花園），爲了橛釘牢固之義，是山（རི༷་བོ༷་དང༷་ནི༷，山），爲了成就八大悉地，是勝者（རྒྱལ༷་བ༷་མཆོ༷ག་གི༷་གན༷ས་，至尊勝者）之地，即勝者加持過的吉祥果聚塔，以及八大尸林，印度金剛座，還有其他如持山等具有加持力的大聖地。爲了驅逐和分離之義，是天（ལྷ༷་ཡི༷་གན༷ས་ནི༷，天）之地，即空無一人的寺廟等。『和』字表示也可以在大海邊。爲了事業手印的悉地，是勇士和瑜伽母自然聚集的鄔金之地，以及匝蘭達拉等自然成就（གྲུབ་པ༷འི་གན༷ས་，成就之地）之地。爲了誅殺之業，是屍體（རོ་ཡི་གན༷ས་，屍體之地）之地，即尸林。在湖（མཚོ༷་དང༷་，湖）和土地以及富饒豐收的村莊等良（བཟ༷ང་པོ༷འི་ག༷ནས་，良好之地）好之地，可以修息增之業。同樣，『隱藏（སྦས༷་པ༷འི་ས༷་，隱藏之地）之地』是指他人無法看見的隱蔽之處，如洞穴或三層樓房等土房中，可以成就三界的王位。因此，要與世間事業相符，或者共同之處在於，無論在哪個地方，心（གང༷་དུ༷་སེམ༷ས་ནི༷་，心）感到舒適且完全滿足（ར༷བ་ཏུ༷་ཚིམ༷་པ༷ར་འགྱུ༷ར་བ༷་，完全滿足），就在那裡開始修行（བསྒྲུབ༷་པ་བརྩམ་པ༷ར་བྱ༷འོ།，開始修行）。人（མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་ཀྱེ༷་，人主）啊！』這樣說道。同樣，哪裡有護法之地的統治者，哪裡只有眾生安樂居住，土地穩固沒有爭端，瑜伽士就在那裡開始修行。像這樣完全佔據地點之後，一定要有柔軟的床墊和坐墊，舒適地安住或坐下。然後，修習之前在自在章節中提到的守護輪。首先，觀想自己剎那間變成本尊的形象，在自己的心間，從邦（པཾ，paṃ）字生出八瓣紅蓮花，在蓮花之上，從昂（ཨཾ，aṃ）字生出月（ཟླ༷་བའི༷་，月）輪，在月輪中央，從吽（ཧཱུྃ，hūṃ）字生出五股金剛杵（རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་，五股金剛杵），放出各種顏色（ཁ་དོག་སྣ༷་ཚོག༷ས་པ་，各種顏色）的光芒，即白、黃、紅、藍、綠五色，向十方照射。這樣進行觀想。

【English Translation】 Firstly, regarding the nature of abiding in protective circles and so forth: It is taught through the three verses beginning with 'garden' and the words 'four' to 'purified'. Initially, to engage in practice, the place is first indicated: For accomplishing the activities of subjugation and summoning, the place for practice is a garden (སྐྱེད༷་མོ༷ས་ཚལ༷་ལམ༷), for the purpose of firmly planting a stake, it is a mountain (རི༷་བོ༷་དང༷་ནི༷), for the purpose of the eight great siddhis, it is the place of the supreme Victor (རྒྱལ༷་བ༷་མཆོ༷ག་གི༷་གན༷ས་), that is, the glorious stupa of rice heaps blessed by the Victor, as well as the eight great charnel grounds, Vajrasana in India, and other great places endowed with blessings such as Mount Potala. For the purpose of expulsion and separation, it is the place of gods (ལྷ༷་ཡི༷་གན༷ས་ནི༷), that is, empty temples and so forth devoid of people. The word 'and' indicates also on the shore of a great ocean. For the sake of the siddhi of the activity mudra itself, it is the land of Oddiyana where heroes and yoginis naturally gather, and places of natural accomplishment (གྲུབ་པ༷འི་གན༷ས་) such as Jalandhara. For the purpose of the activity of killing, it is the place of corpses (རོ་ཡི་གན༷ས་), that is, charnel grounds. In a lake (མཚོ༷་དང༷་), on the earth, and in villages that are prosperous and have good harvests, etc., in a good (བཟ༷ང་པོ༷འི་ག༷ནས་) place, one should accomplish the activities of pacifying and increasing. Likewise, 'hidden (སྦས༷་པ༷འི་ས༷་) place' means a hidden place unseen by others, such as a cave or a three-story house, etc., in an earthen house, one should accomplish the kingdom of the three worlds. Therefore, one should be in accordance with worldly activities or, in common, wherever the mind (གང༷་དུ༷་སེམ༷ས་ནི༷་) is comfortable and completely satisfied (ར༷བ་ཏུ༷་ཚིམ༷་པ༷ར་འགྱུ༷ར་བ༷་), there one should begin the practice (བསྒྲུབ༷་པ་བརྩམ་པ༷ར་བྱ༷འོ།). 'O lord of men (མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་ཀྱེ༷་)!' he said. Likewise, wherever there is a land-protecting dharma, wherever only beings reside in happiness, and the land is stable without disputes, there the yogi should begin to practice. Having thus fully secured the place, one must have a soft bed and cushions, and sit comfortably. Then, meditate on the protective wheel mentioned earlier in the chapter on subjugation. First, one should meditate on oneself instantaneously transforming into the form of a deity. In one's own heart, from paṃ (པཾ) arises an eight-petaled red lotus, and upon the lotus, from aṃ (ཨཾ) arises a lunar (ཟླ༷་བའི༷་) mandala, and in the center of the lunar mandala, from hūṃ (ཧཱུྃ) arises that very five-pronged vajra (རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་), radiating various colors (ཁ་དོག་སྣ༷་ཚོག༷ས་པ་), namely white, yellow, red, blue, and green, shining in the ten directions. One should meditate in this way.

---

ྔོན་དུ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རི་ལུ་ཁར་བཅུག་སྟེ་ཁ༷་དག་པར་བྱ་བ་དང་ལ༷་སོག༷ས་པ༷་ཞེས་པས་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ལུས་ཀུན་དུ་རེག་ཅིང་ལུས་དག༷་པ༷ར་བྱས་ན༷ས་ཞེས་སོ། ། 第二處,供養等分法 གཉིས་པ་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་སོགས་ནས་ཚིགས་བཅད་བདུན་ 18-2-5b པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། སླར༷་ཡ༷ང་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་གྱི་ནམ༷་མཁ༷འ་ད༷ག་ལ༷་སྤྲོ༷ས་པའི༷་རྒྱལ༷་བ༷་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རྟོགས་པའམ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་བྱས་པ་འོད་ཟེར་རྣམས་རང་གི་སྙིང་གར་གཞུག་ཅིང་། མདུན་གྱི་རྒྱལ་བ་དེ་རྣམ༷ས་ལ༷་ནི༷་མཆོད་པའི་དོན་དུ་རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་ཀ་སྡེ་སོགས་བརྩེགས་པ་ཐུང་རིང་ས་བོན་ཡི་གེའི་གོང་བུ་རྣམས་ལས། རོལ་མོ་དང་གར་མ་ནས་འདོད་མའི་བར་གྱི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོ༷ད་པ༷་རྣམ༷་པ༷་སྣ་ཚོག༷ས་བྱས༷་ནས༷་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྡིག༷་པ༷་རྣམ༷་པ༷་མ༷ང་པོ༷་བས༷གས་པ༷་དག༷་ནི༷་སྙིང་ཐག་པ་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་མདུན་དུ་བཤག༷ས་ཤིང་བསྡམས་པར་བྱས༷་ཏེ༷། དེ་ནས་སྒྲུབ༷་པ༷་པོ༷་ཡི་ལུས༷་ད༷ང་ངག༷་ད༷ང་སེམ༷ས་རྣམ༷ས་གཡོ་སྒྱུ་སོགས་ཀྱིས་ད༷ག་པ༷་ཡི༷ས་ནི༷་དཀོན་མཆོག་གསུ༷མ་ལ༷་སྙིང་ནས་སྐྱབ༷ས་སུ༷་འགྲོ༷་བར༷་བྱ༷འོ། །སྡིག་བཤགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྫོག༷ས་པའི་སང༷ས་རྒྱས༷་ད༷ང་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་རྣམས་ད༷ང་འཕག༷ས་པའི༷་ཚོ༷གས་ཀྱིས༷་རྣམ༷་པ་མ༷ང་པོའི་དགེ༷བ༷་ག༷ང་བྱས༷་པ༷་དེ༷་ད༷ག་མཐ༷འ་ད༷ག་ལ༷་ནི༷་སྔགས་པ་རང་ཉིད་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག༷་པ༷་ལས་རྣམ༷་པར་གྲོ༷ལ་བའམ་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་སྤྱོ༷ད་པ་ལ༷་རྗེ༷ས་སུ༷་གན༷ས་པ༷ས་རྗེ༷ས་སུ་ཡི༷་རང༷ས་པ༷་བྱའོ། །དེ་ནས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། སང༷ས་རྒྱས༷་དང་ཆོས༷་ད༷ང་ད༷གེ་འདུ༷ན་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་བཅས་པ་གསུམ་ནི་སྐྱབས་སུ་ངེས་པར་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་སྲི༷ད་པ༷འི་འཇི༷གས་པ་འཕྲོ༷ག་པར་བྱེད་པ་ལ༷་ཡང༷་། དུས་འདི་ནས་བླ་མེད་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག་ཐོབ་པའི་བར༷་དུ༷། བད༷ག་ནི༷་སྐྱབ༷ས་སུ༷་མཆི༷འོ་ཞེས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཕུལ་བ་བྱས་ནས། དེ་ནས་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་དམ་བཅའ་བའི་སྨོན་ལམ་འདི་བྱ་སྟེ། རྫོ༷གས་པའི་སང༷ས་རྒྱས༷་སུ༷་བད༷ག་གྱུར་ཅི༷ག་ཅེ༷ས་འདི༷ར་ནི༷་སྨོན༷་ལ༷མ་འདི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོ༷ན་ 18-2-6a གྱི༷་སླ༷ད་དུ༷་བདག༷་གིས་བགྱི༷ད་དོ༷་ཞེས་པས་མཚོན་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པ་ཕུལ་བ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། བསོད་ནམས

【現代漢語翻譯】 首先，將五甘露放入顱器中進行凈化，然後通過『卡』等手印觸碰全身，凈化身體。 第二處，供養等分法： 關於供養等的內容，其自性安住之法，再次從虛空等開始，以七句偈頌來闡述。再次，以金剛光芒照耀前方的虛空，觀想或親見諸佛如來，將光芒融入自己的心間。爲了供養前方的諸佛，在自己心間的月亮上，堆疊供養天女十二尊的種子字，如卡字等，形成長短不一的種子字團。從樂器和舞蹈開始，到慾望天女為止，十二位供養天女進行各種供養。按照即將闡述的次第，從無始劫以來積累的眾多罪業，從內心深處向諸佛菩薩懺悔並加以約束。然後，修行者的身、語、意，以真誠而非虛偽等來凈化，從內心深處皈依三寶。在懺悔罪業之後，對於圓滿正等覺佛陀和菩薩們，以及聖者眾所做的一切善行，修行者自身從三門的一切罪業中解脫，安住于菩提行中，隨喜讚歎。然後，應當皈依三寶，佛、法、僧，共同和不共同的三寶，僅僅是憶念，就能摧毀輪迴的恐懼。從現在起，直到獲得無上菩提之前，我將皈依。這樣獻上自己的身心。然後，爲了利益眾生，發下誓願：愿我成就圓滿正等覺佛陀。在此，爲了所有眾生的利益，我將行持此愿。以此為代表，行持頂禮、供養、懺悔、隨喜功德，以及勸請如來轉法輪，祈請不入涅槃，以及積累福德等。

【English Translation】 First, purify by placing the five nectars into the skull cup, and then purify the body by touching the entire body with the supreme mudra of 'ka' etc. Second, the method of equal distribution of offerings: Regarding the nature of offerings and so on, its inherent abiding, again, starting from the sky and so on, is explained by seven verses. Again, with the vajra rays, illuminate the sky in front, visualizing or directly perceiving the Buddhas and Tathagatas, and absorb the rays into one's heart. In order to make offerings to the Buddhas in front, on the moon in one's heart, stack the seed syllables of the twelve offering goddesses, such as the 'ka' syllable, forming clusters of long and short seed syllables. Starting from musical instruments and dances, up to the Desire Goddess, the twelve offering goddesses make various offerings. According to the order to be explained, from beginningless time, the numerous accumulated sins are confessed and restrained from the depths of one's heart before the Buddhas and Bodhisattvas. Then, the practitioner's body, speech, and mind are purified with sincerity rather than deceit, and from the depths of one's heart, refuge is taken in the Three Jewels. After confessing sins, for all the virtues done by the fully enlightened Buddhas and Bodhisattvas, and the assembly of noble ones, the practitioner himself is liberated from all sins of the three doors, abides in the practice of Bodhi, and rejoices and praises. Then, refuge should be taken in the Three Jewels, the Buddha, Dharma, and Sangha, the common and uncommon three, merely remembering them destroys the fear of samsara. From this time until attaining the supreme, unsurpassed Bodhi, I take refuge. Thus offering one's body and mind. Then, for the sake of benefiting sentient beings, make this aspiration: May I become a fully enlightened Buddha. Here, for the benefit of all sentient beings, I will practice this aspiration. Represented by this, practice prostrations, offerings, confession, rejoicing in merit, and urging the Tathagatas to turn the wheel of Dharma, requesting not to enter Nirvana, and accumulating merit, etc.

---

་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་བདུན་ནམ་ཡན་ལག་བདུན་རྣམ་པར་དག་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་ཆགས་མ་སྡང་གཏི་མུག་མེད་པ་གསུམ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ་གང་ཞེ་ན་རང་དོན་ལ་མ་ཆགས་པ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཞེ་སྡང་མེད་པ་བདག་གཞན་མཉམ་པ་དང་བརྗེ་བའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་དག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། གཏི་མུག་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའོ། །དེ་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསུམ་གྱི་དོན་དུ། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ལ་བློ་བཞག་སྟེ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱམས་སོགས་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་དང་སྙན་སྨྲ་དོན་སྤྱོད་དོན་མཐུན་ཏེ་བསྡུ་དངོས་བཞི་བསམ་པར་བྱ་ལ། དེ་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་བ་དང་འགྱོད་པ་སོགས་སྒྲིབ་པ་ལྔ་སྤང་བ་དང་། ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤང་པ་དང་། འདོད་པ་དང་སྲིད་པ་དང་མ་རིག་པ་དང་ལྟ་བའི་ཟག་པ་བཞི་སྤང་བ་བསམ་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ལམ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་མཚན་མེད་སྨོན་མེད་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། 18-2-6b རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཚིག་འདིས་གསལ་འདེབས་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མིན་པས། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར། སྟོང༷་པ༷་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱའི་དངོ༷ས་པོ༷འི་ངོ༷་བོ༷འི་རང༷་བཞི༷ན་ཏེ་མེའི་ཚ་བ་དང་ཆུའི་གཤེར་བ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ༷་བ༷་གནས་སྣོད་དང་བཅས་པ་མཐ༷འ་ད༷ག་འདི༷་ནི༷་རང་རང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པའི་དངོ༷ས་པོ༷་དག༷་གི༷ས་རྣམ༷་པ༷ར་དམ༷ན་པ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བས་ན་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ཐ་དད་དུ་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་བདེན་པས་སྟོང་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་དེ༷་ཁོ་ན་ལ༷ས་གཞན་ཐོབ་བྱ་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་བྱང༷་ཆུབ༷་འབྲས་བུའི་མཚན་མ་

【現代漢語翻譯】 將所有善根迴向于無上菩提，從而進行令如來歡喜的七支供或七支完全清凈之行。 然後，憶念三種無貪、無嗔、無癡的善根。哪三種呢？即不執著于自身利益，發起無上殊勝菩提心；無嗔恨心，修持自他平等和交換的慈悲心，清凈意樂完全清凈；無愚癡，爲了進入無分別之境，完全捨棄對自我的執著。 然後，爲了積累福德、戒律和智慧三種資糧，從佈施波羅蜜多到智慧波羅蜜多，對十波羅蜜多用心思考。 然後，憶念慈愛等四梵住。 然後，思考佈施、愛語、利行、同事這四攝事。 然後，思考斷除殺生等十不善業，斷除後悔等五蓋，斷除貪嗔癡慢等煩惱，斷除欲漏、有漏、無明漏和見漏這四漏。這些都是依賴於自身相續的道。 然後，以空性為所緣，修持空性、無相、無愿、無作這四種解脫門。如果詳細分析輪迴和非輪迴的三界，就會發現它們沒有自性。 因為沒有任何事物是依靠自身存在的，所以是遠離戲論的。用這些話來闡明：『無事物則無禪修，禪修亦非禪修本身。如是，因事物與非事物，禪修亦無所緣。』 空性是所知事物的自性，就像火的熱性和水的濕性一樣，一切法自性本空。如此顯現的三界輪迴，包括有情和器世界，所有這些都是缺乏依靠自身而存在的實有之物的，是空性的。雖然無自性卻顯現，因此顯現和空性並非他體，就像幻象等顯現一樣，雖然顯現卻空無真實。通達一切種智的空性，是各自通過自己的智慧所能證悟的，是遠離戲論的。因此，如果一切法都安住于自性無別、法界等性之中的真如勝義諦，那麼從法性平等的角度來看，除了法性本身之外，沒有其他可獲得的佛陀菩提果位的相。

【English Translation】 Dedicate all virtuous roots to unsurpassed Bodhi, thereby performing the seven-branch offering or the seven-branch purification that pleases the Tathāgata. Then, remember the three virtuous roots of non-attachment, non-hatred, and non-ignorance. What are these three? Namely, not being attached to one's own benefit, generating the unsurpassed and supreme Bodhicitta; having no hatred, cultivating the compassion of equality and exchange between oneself and others, purifying pure intention completely; and having no ignorance, in order to enter non-conceptualization, completely abandoning attachment to self. Then, in order to accumulate the three accumulations of merit, discipline, and wisdom, from the perfection of generosity to the perfection of wisdom, contemplate the ten perfections with mindfulness. Then, remember the four Brahmavihāras such as loving-kindness. Then, contemplate the four ways of gathering disciples: generosity, kind speech, beneficial conduct, and consistency of actions. Then, contemplate abandoning the ten non-virtuous actions such as killing, abandoning the five obscurations such as regret, abandoning the afflictions such as attachment, hatred, ignorance, and pride, and contemplate abandoning the four outflows of desire, existence, ignorance, and views. These are the paths that rely on one's own continuum. Then, focusing on emptiness, cultivate the four liberations of emptiness, signlessness, wishlessness, and non-composition. If these three realms of cyclic existence and non-cyclic existence are analyzed in detail, they are without characteristics. Because nothing exists by its own nature, it is free from elaboration. Clarify with these words: 'Without things, there is no meditation; meditation is not meditation itself. Thus, because of things and non-things, meditation has no object.' Emptiness is the nature of knowable things, like the heat of fire and the moisture of water, all phenomena are empty by nature. Thus, the three realms of cyclic existence that appear, including sentient beings and the environment, all lack real things that exist by their own nature, they are empty. Although they appear without inherent existence, appearance and emptiness are not different, like the appearance of illusions, although they appear, they are empty of truth. The emptiness that possesses all supreme aspects is to be realized individually by one's own wisdom, it is free from elaboration. Therefore, if all phenomena abide in the suchness of non-duality and the equality of the Dharmadhatu, then from the perspective of the equality of Dharma-nature, there is no other mark of the fruit of Buddhahood to be attained other than Dharma-nature itself.

---

མེ༷ད་ཅིང༷་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །གཞ༷ན་ཕན༷་སྙིང༷་རྗེ༷་ད༷ག་ད༷ང་བདག་དང་གཞན་དུ་དམིགས་པ་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚ༷ན་མའི༷་དམ༷་བཅ༷འ་མེ༷ད་པ༷་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་མ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མཐའ༷་དག༷་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་པ་མེད་པ་དེ༷་ལྟར༷་ཤེ༷ས་ནས༷་དེ་ལས་གཞན་དུ་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། དེ༷་ལྟ༷་ན༷་ཡ༷ང་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་སྐུ༷་དང་གསུ༷ང་དང་ཐུགས༷་ཀྱི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི༷་དཔག༷་ཏུ་མེ༷ད་པའི་ཡོ༷ན་ཏན་ཅན་སྒྲིབ་བྲལ་འབྲས་བུའི་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་དབ༷ང་པོ༷་རྣམས། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ལ༷་ནི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་བསྒོམ༷་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ། དེ་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་ 18-2-7a ཐོབ་པ་དང་། གཞི་འབྲས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་སྒྲིབ་བྲལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སླད་དུའོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་འགལ་བ་མེད་པར་མ་ཟད་དབྱེར་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའམ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སྒོ་སྟེ་བདེན་གཉིས་ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པའི་གནས་ལུགས་འགྱུར་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་མོ་བརྒྱད་ལྡན་རྟོགས་པའི་ཚུལ་དང་མཚུངས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ཟབ་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་སྦྱང་བའི་དོན་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་པ་ནི། མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་འདིར་མངལ་སྐྱེས་འཆི་བའི་དུས་སུ་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་གནད་བཅད་དེ་མེས་ཆུ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ཕུང་པོ་སྦྱངས་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་ཆུ༷་ཡི༷ས་མེ༷་ནི༷་རྣམ༷་པ༷ར་ཉམ༷ས་པ༷་དག་བྱས་ཏེ་མེ་མེད་པར་གྱུར་པ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་ད༷ང་པོ༷་འདི༷ར་ནི༷་རང་གི་ལུས༷་ཀྱི༷་དབུ༷ས་སུ༷། རིག་འཛིན་གྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་སྡོམ༷་བརྩོན༷་དག༷་གི༷ས་བྱ༷་སྟེ། དེའི་ཕྱི༷་ནས༷་སའི་སྲ་བ་འཛིན་བྱེད་མེ་མེད་པའི་ཕྱིར། འཛི༷ན་མ༷་དག༷་ནི༷་ཆུ་རུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་དཔེ༷ར་ན་ལན༷་ཚྭ་བཞི༷ན་དུ༷་ཞུ་ནས་ཆུ༷་ཡི༷་དབུས༷་སུ༷འམ་ནང་དུ་ར༷བ་ཏུ༷་ཞུ༷གས་པ་དང་དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་རླུང༷་གིས་ནི༷་ཆུ་བོ༷་དེ༷་ད༷ག་བསྐམ༷ས་ནས༷་མེད་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་ནམ༷་མཁ༷འ་ལ༷་ནི༷་སྣང༷་བ༷་མི༷ན་པ༷ར་མྱུར༷་དུ༷་འགྲོ༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ་དེ་ལྟར་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སྣང་བ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དེ་ནས་སེམ༷ས་ནི༷་མེ༷་སྟེ་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང༷་མུ༷ན་པ༷འི་ཞེས་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་མཐའ༷་མ༷་ནམ་མཁའི་ཁམས་མཐའ་དབུས་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་སམ་རང་བཞིན་ཡུལ༷་འཛིན་པ་དང༷་རྣམ༷་པར་བྲལ༷་བ༷་གཉིས་སྣང་མེད་པ་དབུས༷་ཀྱ

【現代漢語翻譯】 無有且完全清凈是無有希求。利他、慈悲、清凈以及對自他的執著等二元對立的特徵的束縛都不存在，這就是無有因緣。所有事物，解脫三門（空性，無相，無愿）的自性，法界，無有執著，如是了知，則永遠不會改變。即便如此，唉！人主啊！身、語、意三金剛的自性，是具有不可估量的功德，無有遮蔽的果位的壇城，諸根。爲了成就，菩薩們應當修習三摩地的壇城，由此獲得如幻的無量福德，並且爲了使基、果無別，自性無染的本然壇城得以顯現。 如是，兩種真諦不僅不矛盾，而且了悟到無別一味，這就是不顯現的無為法，或者說是自性光明的門徑，因為二諦原本無別地安住的實相是不可改變的，因此與具足八種甚深之悟道方式相同，是金剛語的甚深意義。 之後，爲了清凈能取和所取的自性之輪迴諸法，宣說了無所緣的三摩地。在此人世間，胎生者在死亡之時，身體的諸元素互相制約，如火損耗水等，同樣地，在修習清凈蘊的三摩地時，身體之水令火完全耗盡，從而無火。在生起次第修習的最初，于自身中央，以持明者的誓言來守護，精進持守。之後，因為沒有火，所以地的堅固性消失。地母轉為水，譬如鹽融入水中，完全融入水中。然後，身體之風使水乾涸消失。並且，在虛空中，不顯現而迅速執行，如是，諸蘊的顯現消失。之後，心是火，顯現增長，以及黑暗，接近獲得之邊際，虛空界無邊無際，一切形象或自性，所緣以及無有分別，二取不顯現，于中央。

【English Translation】 Absence and complete purity is absence of aspiration. Altruism, compassion, purity, and the bondage of characteristics of duality such as attachment to self and others do not exist, which is without cause. All things, the nature of the three doors of liberation (emptiness, signlessness, wishlessness), the Dharmadhatu, without attachment, knowing thus, will never change. Even so, alas! Lord of men! The nature of the three vajras of body, speech, and mind, is the mandala of the fruit with immeasurable merits and without obscurations, the faculties. In order to accomplish, Bodhisattvas should practice the mandala of samadhi, thereby obtaining immeasurable merits like illusions, and in order to manifest the base, fruit inseparable, and the naturally pure mandala. Thus, the two truths are not only not contradictory, but also realize the non-dual one taste, which is the unmanifested unconditioned dharma, or the gate of self-luminous nature, because the reality of the two truths originally dwelling inseparably is immutable, therefore it is the same as the way of realizing the eight profoundnesses, and is the profound meaning of the Vajra words. After that, in order to purify the cyclic dharmas of the nature of the grasper and the grasped, the non-objective samadhi is explained. In this human world, when a womb-born being dies, the elements of the body restrain each other, such as fire consuming water, etc. Similarly, when practicing the samadhi of purifying the aggregates, the water of the body completely consumes the fire, thus there is no fire. In the beginning of the practice of the generation stage, in the center of one's own body, one should protect with the vows of the vidyadhara, diligently upholding them. Afterwards, because there is no fire, the solidity of the earth disappears. The earth mother turns into water, like salt dissolving in water, completely dissolving in the water. Then, the wind of the body dries up and disappears the water. And, in the sky, it does not appear but runs quickly, thus, the appearance of the aggregates disappears. Afterwards, the mind is fire, the appearance increases, and darkness, near the edge of attainment, the space realm is boundless, all forms or nature, object of perception and without distinction, the two graspers do not appear, in the center.

---

ིས༷་ཀུན་གཞིའི་ངང་ལ༷་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞག༷་པར༷་བྱ༷འོ། །ཞེས་པ་དམིགས་པ་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པའི་ 18-2-7b ཀུན་གཞིའི་ངང་ཙམ་དུ་བཞག་པར་བྱས་ནས། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་སོགས་སྟོང་བ་མཚན་མེད་སྨོན་མེད་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་པས་འཁོར་བའི་ཀུན་གཞི་ལས་འདས་ནས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ལ་རྣམ་པ་མི་འགག་པའི་འོད་གསལ་གཉུག་མ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ལས་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡན་ཆད་འགྲེལ་བའི་གནས་སྲུང་བ་དང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་དང་པོས་བཤད་པར་མཛད་དོ། ། 第三處,生起次第壇城勝尊與事業勝尊,明點瑜伽及甚細瑜伽等儀軌分法 དེ་ནས་སྟོང་པ་དེའི་ངང་ལས་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དོན་དུ་མངལ་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་གསུངས་པ་འདི་ནི་གནས་པ་གསུམ་པ་ཡིན་པས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་པ་ནས་བརྒྱ་དང་ཉེར་བརྒྱད་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཡང་། འདིར་ནང་གསེས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་བསྟན་པ་དང་གསུམ་དུ་ཕྱེས་ནས་བཤད་ན། དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལས་དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། །སྟོང་པ་རླུང་མེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་པ་ནས། ཞེ་དགུ་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ་འདི་ལའང་རྟེན་གཞལ་ཡས་དང་བརྟེན་པ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་བསྒོམ་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་གོང་ལྟར་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐ་མལ་པ་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་ 18-2-8a ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན། སྟོང༷་པ༷་ནམ་མཁའི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་རྩེ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་བསྟན་ཅིང་ཁ་གདེངས་པ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་ནི་ནང་དུ་ཤེས་རབ་མ་ཡི་ཆོས་འབྱུང་དག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་རྩིབས་བཅུ་ཟླུམ་པོ་བསྒོམ་པ་ནི་སྲུང་གུར་དང་དོན་འདྲ་ལ། ནང་དུ་མའི་ལུས་སོ། །ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་གནས་པའི་ཡཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མདོག་ནག་པོ་དབུས་སུ་གཞུའི་རྣམ་པ་ཐད་ཀར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་པ་འོག་དང་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བ་སྣ་ཚོག

【現代漢語翻譯】 應將『一切之基』安住于『一切之基』的阿賴耶識中。』即安住于不執著任何對境的『一切之基』的境界中。唸誦『嗡，空性智慧……』等空性、無相、無愿、無現觀的四解脫門真言，超越輪迴的『一切之基』，超越三界一切微塵之法的自性，于本初不生、相不滅的光明、本性、具足一切殊勝的空性，超越一切戲論的真如之義中禪修，此乃如來之決定。這些是對治空性的對境，是積聚智慧資糧。以上是守護解釋之處，懺悔罪業等略義，由第一者所說。 第三處，生起次第壇城勝尊與事業勝尊，明點瑜伽及甚深瑜伽等儀軌分法。然後，爲了圓滿從空性中生起的願望，以及爲了轉法輪，以入胎的方式，通過生起次第，講說了薄伽梵時輪金剛的生起次第和圓滿次第的修法及其支分。這是第三處安住，從第八個四句偈到第一百二十八個四句偈之間進行了闡述。此處又分為生起次第的修法，近修和修持的四支；圓滿次第的修法，近修和修持的四支；以及一些道之支分。分為三部分進行講解。首先，生起次第的近修和修持的四種瑜伽中，首先是壇城之王至尊的等持。從第八個四句偈到第四十九個四句偈之間進行了闡述。對此，也有所依的宮殿和能依的本尊眾的觀想。首先，如上所述，將不清凈的庸常顯現凈化於法界中，從具足一切殊勝的空性光明之境中，顯現無垢的自性。空（藏文：སྟོང༷་པ༷་，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：shunyata，漢語字面意思：空性），如虛空般的無邊法界，三角形的法生，尖端向下，口向上張開，這是爲了凈化內部智慧母的法生。同樣，在其外部觀想金剛自性的十輻輪，與守護輪相同，內部是母胎。法生安住于虛空界中，從ཡཾ་字變化而來的風輪，顏色為黑色，中央是弓的形狀，直接測量有四十萬由旬，上下有從ཧཱུྃ་字所生的各種……

【English Translation】 'One should place the 『basis of all』 in the alaya-vijñana (storehouse consciousness) of the 『basis of all.』' That is, having placed it in the mere state of the 『basis of all』 without grasping at any object, and reciting the mantra of the four doors of liberation, such as 『Om Shunyata Jnana...』 (藏文：ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་，梵文天城體：ॐ शून्यताज्ञान，梵文羅馬擬音：oṃ śūnyatājñāna，漢語字面意思：嗡，空性智慧), which are emptiness, signlessness, wishlessness, and non-manifestation, having transcended the 『basis of all』 of samsara, and having transcended the nature of all the subtle particles of the three realms, one should meditate on the meaning of Suchness, which is the primordially unborn and non-ceasing appearance of clear light, the emptiness of all-supreme qualities, which is beyond all elaborations. This is the certainty of the Tathagata. These are the accumulation of wisdom through focusing on emptiness. Up to here, the great abbreviated explanation for protecting the place of explanation and confessing sins, etc., was spoken by the first one. The third place: the division of rituals such as the Supreme Mandala of the Generation Stage, the Supreme Activity Mandala, Bindu Yoga, and Very Subtle Yoga. Then, in order to fulfill the aspiration arising from emptiness, and in order to turn the wheel of Dharma, through the generation stage in the manner of entering the womb, the generation stage and completion stage practices of Bhagavan Kalachakra, along with their limbs, were spoken. This is the third place of abiding, which is taught from the eighth verse to the one hundred and twenty-eighth verse. Here, it is further divided into the practice of the generation stage, the four limbs of approach and accomplishment; the practice of the completion stage, the four limbs of approach and accomplishment; and some limbs of the path. Explaining it in three parts, first, among the four yogas of approach and accomplishment of the generation stage, first is the samadhi of the supreme king of the mandala. It is taught from the eighth verse to the forty-ninth verse. In this, there are also two aspects: the support, the palace, and the supported, the assembly of deities. First, as mentioned above, having purified the impure ordinary appearances into the expanse, from the state of clear light of emptiness endowed with all supreme qualities, the nature free from obscurations appears. Emptiness (藏文：སྟོང༷་པ༷་，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：shunyata，漢語字面意思：emptiness), like the boundless realm of space, the triangular dharma origin with a thin tip pointing downwards and the mouth opening upwards, this is to purify the dharma origin of the wisdom mother within. Similarly, on the outside of that, meditating on the vajra nature of ten spokes, which is round, is similar to the protection tent, and inside is the mother's womb. The dharma origin abides in the space realm, and from the transformation of the letter ཡཾ་, the wind mandala, black in color, with the shape of a bow in the center, directly measuring four hundred thousand yojanas, with various [things] arising from the letter ཧཱུྃ་ above and below...

---

ས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་དང་བཅས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེ༷་དཀྱིལ་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་རྒྱར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་འོག་དང་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པ་ནི་འོག་གི་ཆུ་དང་ས་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཀར་འདྲ་ལ། མེ་དཀྱིལ་བཀྲ་ཤིས་ཏེ་གཡུང་དྲུང་གིས་མཚན་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནོར་བུས་མཚན་པ་ཟེར། དེའི་སྟེང་དུ་ཝཾ་ལས་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་ཐད་དཀར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་པ་སྟེང་འོག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་དང་པདྨས་མཚན་པ་དང༷་། དེའི་སྟེང་དུ་ལྃ་ལས་ས༷་དཀྱིལ་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་ཐད་ཀར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཡོད་པ་སྟེང་འོག་གི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ད༷ང་དེའི་སྟེང་དུ་མཾ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ༷་ཡི༷་རི༷་བོ༷་ལྷུན་པོ་ཆེན་པོ། རྒྱར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་དང་། སྟེང་དུ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་པ། དེའི་རྩེ་མོའི་དབུས་སུ་ཀྵྃ་ལས་ལྷུན་པོའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཆུ༷་སྐྱེ༷ས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དེའི་སུམ་ཆ་ནི་ལྟེ་བའོ། །ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཾ་ལས་ཟླ༷་བ༷་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བ་དང་མཉམ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ 18-2-8b པ་ལས་ཉི༷་མ༷་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་རོའི་རྣམ་པའི་ཐིག་ལེ་ལས་མེ༷་ཞེས་པ་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་མཐོན་མཐིང་སྟེ་སྔོན་པོའོ། །དེ་ལྟར་དེ་མཐའ་དག་རྣམ༷ས་ནི༷་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ནི། ཧྐྵྨླྺྼ་ཡྃཞེས་པ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲུབ་པར་བསམ་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུའོ། །ནང་དུ་མའི་ལུས་ལ་དཔྲལ་བར་རླུང་དཀྱིལ། མགྲིན་པར་མེ་དཀྱིལ། སྙིང་གར་ཆུ་དཀྱིལ། ལྟེ་བར་ས་དཀྱིལ། ལྟེ་བ་ནས་གསང་བའི་པདྨའི་མཐར་ཐུག་པ་ལྷུན་པོ་ཆེན་པོ་དང་། གསང་བའི་པདྨ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གདན་གྱི་པདྨ་དང་འདྲའོ། ། བཤང་གཅི་ཁུ་བ་འབབ་པའི་རྩ་གསུམ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་གསང་བའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་དེ་རྣམས་འདུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རི་རབ་དེའི་སྟེང་དུ་སྲུང་འཁོར་གྱི་ཁང༷་པ༷་བརྩེག༷ས་པ༷འི་ཀུ༷ན་ན༷ས་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་འོ༷ད་ཟེར༷་རྣམ་པར་འ༷ཕྲོ་བ༷་བསྒོམ་པའ༷མ་ནི༷་ཡང་ན་རྡོ༷་རྗེ༷་སྟེ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ་རྡོ་རྗེའི་གུར༷་ཁང་བསྒོམ་པ་དག༷་གོ༷། འདི་ནི་མ་ཡི་སྐྱེ་གནས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་པདྨ་ཞེས་པའི་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་སྣང་བའོ། །དེ༷་ཡི༷་དབུས༷་སུ་རྡོ༷་རྗེ༷འི་ས༷་ལ༷་བྷྲཱུྃ་ཡིག་གམ་ཨོཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ནོ༷ར་བུ༷འི་འོ༷ད་ཟེ༷ར་རྣམ་པར་འཕྲོ༷་བའི་ཚོགས༷་ཀྱི༷་རང་བཞིན་གྱི་རྟེན་གྱི་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་གཞལ་ཡས་ཁང་ཀུན་ནས་འོད་རྣམ༷་པ༷ར་འཕྲོ༷་བ༷་སྟེ། འདིར་འ

【現代漢語翻譯】 地上有金剛和旗幟作為標誌。其上是「讓(藏文: རཾ，梵文天城體: रं，梵文羅馬擬音: raṃ，漢語字面意思: 種子字)」所化的紅色三角形火壇，廣達三十萬由旬，上下有「吽(藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हुं，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 種子字)」所化的各種金剛作為標誌，下面的水和土地與四個壇城相同。火壇以吉祥符號卍字元為標誌，有些人說是以寶珠為標誌。其上是「旺(藏文: ཝཾ，梵文天城體: वं，梵文羅馬擬音: vaṃ，漢語字面意思: 種子字)」所化的白色圓形水壇，直徑二十萬由旬，上下有各種金剛和蓮花作為標誌。其上是「朗(藏文: ལྃ，梵文天城體: लं，梵文羅馬擬音: laṃ，漢語字面意思: 種子字)」所化的黃色正方形土壇，直徑十萬由旬，上下有各種金剛，以金剛為標誌。其上是「芒(藏文: མཾ，梵文天城體: मं，梵文羅馬擬音: maṃ，漢語字面意思: 種子字)」所化的金剛自性之神山——須彌山，廣達一萬六千由旬，高五萬由旬。山頂中央是「恰(藏文: ཀྵྃ，梵文天城體: क्षं，梵文羅馬擬音: kṣaṃ，漢語字面意思: 種子字)」所化的半個須彌山大小的蓮花，即八瓣蓮花，其三分之一是蓮花的中心。蓮花中心是「杭(藏文: ཧཾ，梵文天城體: हं，梵文羅馬擬音: haṃ，漢語字面意思: 種子字)」所化的月亮壇城，與蓮花中心相同。其上是由完全分離之物所化的太陽壇城。其上是由「柔(藏文: རོ)」字形的明點所化的「昧(藏文: མེ)」字，即羅睺星的壇城，顏色深藍，也就是藍色。如此這般，所有這些都融為一體，觀想「哈卡薩瑪拉瓦亞昂(藏文: ཧྐྵྨླྺྼ་ཡྃཞེས་པ་)」這些種子字，並觀想由此形成世界，這是外在的觀想。 內在的觀想是：在母親的身體上，額頭是風壇，喉嚨是火壇，心間是水壇，肚臍是土壇，從肚臍到秘密蓮花的盡頭是須彌山。秘密蓮花與世尊的蓮花座相同。大小便和精液流出的三脈是日月和羅睺星的壇城，它們都匯聚在秘密蓮花的中心。同樣，在須彌山之上，觀想守護輪的宮殿層層疊疊，散發著無垢的光芒，或者觀想由「吽(藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हुं，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 種子字)」字所生的金剛帳篷。這指的是母親的出生地，即與金剛相連的蓮花。在蓮花的中心，由「勃隆(藏文: བྷྲཱུྃ)」字或「嗡(藏文: ཨོཾ)」字所化現的寶珠光芒四射，這是自性本尊的壇城，是光芒四射的宮殿。在這裡……

【English Translation】 On the ground, there are vajras and banners as symbols. Above it is the red triangular fire mandala transformed from 'Ram' (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), which is 300,000 yojanas wide. Above and below, there are various vajras transformed from 'Hum' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) as symbols. The water and earth below are the same as the four mandalas. The fire mandala is marked with the auspicious swastika symbol, and some say it is marked with jewels. Above it is the white circular water mandala transformed from 'Vam' (Tibetan: ཝཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), which is 200,000 yojanas in diameter, with various vajras and lotuses as symbols above and below. Above it is the yellow square earth mandala transformed from 'Lam' (Tibetan: ལྃ, Sanskrit Devanagari: लं, Sanskrit Romanization: laṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), which is 100,000 yojanas in diameter, with various vajras above and below, marked with vajras. Above it is Mount Sumeru, the divine mountain of vajra nature, transformed from 'Mam' (Tibetan: མཾ, Sanskrit Devanagari: मं, Sanskrit Romanization: maṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), which is 16,000 yojanas wide and 50,000 yojanas high. In the center of the summit is a lotus transformed from 'Ksham' (Tibetan: ཀྵྃ, Sanskrit Devanagari: क्षं, Sanskrit Romanization: kṣaṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), half the size of Mount Sumeru, which is an eight-petaled lotus, and one-third of it is the center of the lotus. In the center of the lotus is the moon mandala transformed from 'Ham' (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), which is the same as the center of the lotus. Above it is the sun mandala transformed from completely separated objects. Above it is the syllable 'Me' (Tibetan: མེ) transformed from the bindu in the shape of 'Ro' (Tibetan: རོ), which is the mandala of Rahu, dark blue in color, which is blue. In this way, all of these merge into one, and one should contemplate these seed syllables 'Hakasamaravayao' (Tibetan: ཧྐྵྨླྺྼ་ཡྃཞེས་པ་), and contemplate that the world is formed from this, which is the external contemplation. The internal contemplation is: on the mother's body, the forehead is the wind mandala, the throat is the fire mandala, the heart is the water mandala, the navel is the earth mandala, and from the navel to the end of the secret lotus is Mount Sumeru. The secret lotus is the same as the lotus seat of the Bhagavan. The three channels from which urine, feces, and semen flow are the mandalas of the sun, moon, and Rahu, and they all converge in the center of the secret lotus. Similarly, above Mount Sumeru, contemplate the palaces of the protection wheel stacked upon each other, radiating immaculate light, or contemplate the vajra tent born from the syllable 'Hum' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable). This refers to the birthplace of the mother, which is the lotus connected to the vajra. In the center of the lotus, the jewel radiates light transformed from the syllable 'Bhrum' (Tibetan: བྷྲཱུྃ) or the syllable 'Om' (Tibetan: ཨོཾ), which is the mandala of the self-nature deity, the radiant palace. Here...

---

གྱུར་གྱི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་བརྗོད་མོད། དོན་ལ་ནོར་བུའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་སྟེ། ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་དབུས་སུ་ཨོ༷ཾ་ཡི༷ག་ཡེ༷་ཤེས༷་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༷ས་སྐྱེས༷། རྒྱལ༷་བ༷་མཆོ༷ག་གི༷་པདྨ༷་ཉེར་བཞི་དང་། ཟླ་བ༷་བཅུ་གཉིས་ད༷ང་ནི༷་ཉི༷་མ༷་བཅུ་གཉིས་དག༷་གི༷་གད༷ན་ཞེས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་རྣམ་པར་དག་པ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་ཕྱི༷་རོལ༷་དུ༷་ནི༷་གསུ༷ང་གི༷་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ནོར༷་གྱི༷་པ༷དྨ་ཞེས་པ་པདྨ་བརྒྱད་པོ་འདི༷་ནི༷་ཟླ་ 18-2-9a བ༷་དང་། ཉི༷་མས༷་རྣམ༷་པ༷ར་དམ༷ན་པ་པདྨ་རྐྱང་པའི་གདན་ནོ། །དེ་ཡི་ཕྱི༷་རོ༷ལ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཕྱོག༷ས་བཞི་ད༷ང་ཟུར༷་གྱི༷་ཆ༷ར་ནི༷་ཉི༷ན་མོ༷ར་བྱེ༷ད་པའི༷་པ༷དྨ༷་སྟེ་པདྨ་བཅུ་གཉིས་ཟླ་ཉིས་དམན་པ་དང་། སྒོ༷་བཞི་ཡི༷་དབུས༷་སུ༷་ཤིང༷་རྟ༷་རྣམ༷ས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་དཀྱིལ་ཕྱི་རོལ་དང་སྦྱར་ན་ཞིང་དུ་དཔག་ཚད་བཞི་འབུམ་ལ། དེའི་ཕྱེད་གསུང་དཀྱིལ་དང་། དེའི་ཕྱེད་ཐུགས་དཀྱིལ་དང་། དེའི་ཕྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་དང་། དེའི་ཕྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་པདྨ་དང་། པདྨ་དེའི་སུམ་ཆ་ལྟེ་བ་དང་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་ལུས་ལ་རྩ་རྒྱུད་ལྟར་ན་སྙིང་ག་དབུས་སུ་བྱས་ཏེ། འོག་ཏུ་གསང་བའི་པདྨ་དང་། སྟེང་དུ་སྤྱི་བོའི་བར་དུའོ། །ཡང་ན་ཐད་ཀར་སྙིང་གའི་དབུས་ནས་དཔུང་པ་དང་། ལག་ངར་སེན་མོའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་པ་སྟེ། མའི་ལུས་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་ནས་བསྒོམ་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ལ་སྒོ་བཞི་རེ་ཡོད་པས་ཉི༷་མ༷འི་སྒོ༷་རྣམ༷ས་སུ༷་ནི༷་ཀྱེ་རྒྱལ༷་པོ༷་ཞེས་བོས་ནས་ནོ༷ར་བུ༷་དང་གསེ༷ར་གྱི༷་རང༷་བཞི༷ན་གྱི་རྟ༷་བ༷བས་རྣམ༷ས་ད༷ང་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དུར༷་ཁྲོ༷ད་བརྒྱད་ད༷ང་། སྙིང༷་པོར༷་བརྒྱད་གཉི༷ས་ཞེས་ཀ༷་བ༷་བཅུ་དྲུག་རྡོ༷་རྗེའི་ར༷ང་བཞི༷ན་ཅན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཤིན༷་ཏུ༷་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་ཀྱི་མངའ་དབང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རྫོ༷གས་པ༷འི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོ༷ར་ལོ༷་འདི་ལྟ་བུ་རྒྱལ༷་བ༷་ཡི༷་བཞུགས་གནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ནང་ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། འདིར་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་རྣམས་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པ་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། སངས་ 18-2-9b རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཆེས། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡ

【現代漢語翻譯】 雖然由於轉變的力量而如此說，但實際上是珍寶聚集的壇城，光芒四射，這就是它的含義。 壇城中央有從「嗡」 （藏文：ཨོ༷ཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字智慧自性中產生的，由二十四瓣蓮花和十二個月亮以及十二個太陽組成的王座，這是完全清凈的，直至大地壇城的盡頭，是心的壇城。 壇城之外是語的壇城，完全清凈，直至大海的盡頭。所謂的珍寶蓮花，這八瓣蓮花是月亮和太陽所不及的純蓮花座。 在那之外是身的壇城，完全清凈，直至風的壇城的盡頭。四個方向和角落裡是白天開放的蓮花，即十二瓣蓮花，比月亮少兩瓣。四個門中央是車輛。 這樣，如果將身壇城與外部結合起來，則在土地上有四百萬由旬。其一半是語壇城，其一半是心壇城，其一半是大樂輪，其一半是薄伽梵的蓮花，蓮花的三分之一是中心以及月亮、太陽、羅睺的壇城。 同樣，在內部，如果按照身體的脈絡，則以心間為中心，下至秘密蓮花，上至梵穴之間。或者直接從心間中心到肩膀和手臂，直至指甲的盡頭。在母親的身體上，通過生起次第來詳細觀察本尊壇城，將符合正法的結合起來進行禪修。 這樣，心、語、身的每個壇城都有四個門，在太陽之門中，呼喚『嘿，國王』，黃金珍寶般的坐騎以及身壇城之外的八大尸林和八大心要，總共十六個，是金剛自性，是菩提心的本體。 這樣，完全具備一切大樂圓滿受用權力的壇城，這樣的輪是勝者的住所——宮殿。關於這內在身體的清凈要素，將在智慧品中講述。這裡，作為所依的宮殿，與三十七道品等法蘊的體性完全清凈，如時輪根本續中所說： 佛法僧三寶，心語身事業。

【English Translation】 Although it is said so due to the power of transformation, in reality, it is a mandala of a collection of jewels, radiating light in various ways, and that is its meaning. In the center of that palace is born from the wisdom nature of the syllable 'Om' (藏文：ཨོ༷ཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om), a throne of twenty-four lotus petals and twelve moons and twelve suns, which is completely pure to the end of the earth mandala, and is the mandala of the mind. Outside of that mandala is the mandala of speech, completely pure to the end of the ocean. The so-called jewel lotus, these eight lotus petals are pure lotus seats that are inferior to the moon and sun. Beyond that is the mandala of the body, completely pure to the end of the wind mandala. In the four directions and corners are lotuses that bloom during the day, that is, twelve lotus petals, two less than the moon. In the center of the four gates are chariots. Thus, if the body mandala is combined with the outside, there are four hundred thousand yojanas in the land. Half of that is the speech mandala, half of that is the mind mandala, half of that is the great bliss wheel, half of that is the lotus of the Bhagavan, and one-third of that lotus is the center and the mandalas of the moon, sun, and Rahu. Similarly, internally, if according to the body's channels, then with the heart center as the center, down to the secret lotus, and up to the crown of the head. Or directly from the heart center to the shoulders and arms, as far as the ends of the fingernails. On the mother's body, contemplate in detail the deity mandala through the generation stage, combining what is in accordance with the Dharma. Thus, each of the mind, speech, and body mandalas has four gates. In the sun gates, calling out 'Hey, King,' the jewel-like and golden mounts, and outside the body mandala are the eight great charnel grounds and the eight essential points, totaling sixteen, which are of vajra nature, the essence of bodhicitta. Thus, the mandala that completely possesses all the power of great bliss and perfect enjoyment, such a wheel is the dwelling place of the Victorious One - the palace. Regarding the pure elements of this inner body, it will be discussed in the wisdom chapter. Here, the palace as the basis, completely pure in the nature of the thirty-seven factors of enlightenment and other aggregates of Dharma, as stated in the Kalachakra Root Tantra: Buddha, Dharma, and Sangha, mind, speech, body, and activity.

---

ི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཚངས་པའི་གནས་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ནི། །རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ནི་བཞི་པོ་སྟེ། །དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། །ཀུན་ནས་གྲུ་བཞི་པ་ཉིད་དོ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་ཡིས། །སྒོ་ནི་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཏེ། །དེ་བཞིན་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། །རྟ་བབས་རྣམས་ནི་མཛེས་པ་རྣམས། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་ནི་དུར་ཁྲོད་རྣམས། །སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཀ་བ་རྣམས། །ཁམས་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁང་པ་ཕྱི་ནང་ལྔ་ཕྱོགས་མདོག་ར་བ་ཕྱི་ནང་སྦྲག་མའམ་བརྩེགས། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱིས་སྒོ་ཁྱུད་རྣམས། །གཟུགས་ཅན་འབྱུང་བཞི་དང་སྒྲ་མ་གཏོགས་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དང་ཟླ་ཉིའི་རྐང་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་བཅས་སོ། །ཡོན་ཏན་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས།།འགྲམ་རྣམས་བརྒྱད་དང་ནི་ལོགས་རྣམས་བརྒྱད་ཉིད་དོ། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དབྱེ་བས་སོ། །སོ་སོར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔའི། །ཁ་དོག་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་དག །ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཐུགས་ཀྱི་ར་བ་གསུམ། །དད་པའི་དབང་པོ་སོགས་ཀྱིས་གསུང་གི་ར་བ་ལྔ། །དད་སོགས་སྟོབས་རྣམས་དག་གིས་སྐུའི་ར་བ་ལྔ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་སྒོ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་སྟེགས་བུ་སྟེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་རྫོགས་པ་ཡིས། །རིན་ཆེན་སྣམ་བུ་རྣམ་པར་བཀྲ། །མ་འདྲེས་ཆོས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས། །དོ་ཤལ་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་རྣམས། །དབང་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བ་ཀུ་སྟེ་ཤར་བུ་དང་ཟར་ཚག་ཀྱང་ཟེར་ལི། །དགེ་བས་བཅུ་ཀྲ་མ་ཤཱི་རྵ་འོ། །མདབ་ཡབ་བོ་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་རྣམ་ཐར་གྱིས། །དྲིལ་བུའི་སྒྲས་ནི་གང་བ་སྟེ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པས་རྒྱལ་མཚན་གཏམས། །ཡང་དག་སྤོང་བས་མེ་ལོང་རབ་ཏུ་འབར། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་རྔ་ཡབ་གཡོ། །གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུ་ཡི་ཕྲེང་ 18-2-10a བས་བརྒྱན། །བསྡུ་བ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཟུར་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན། །བདེན་བཞིའི་རིན་པོ་ཆེ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། །སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་མཚམས་སུ་སྤྲས། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡིས་རྟག་ཏུ་ནི། །ས་སོགས་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡིས་བསྐོར། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་བྱང་ཆུབ་པས། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་ལེགས་པར་བསྐོར། །བདེ་བ་གཅིག་པུའི་ཁོར་ཡུག་གིས། །དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡོར་ཕྲེང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འབར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཆ་ཡིས་ནི། །ཟླ་དབང་ལྡན་སོགས་སུ་བ་ཉི་མ་རྟག་ཏུ་ཤར། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་དང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བུམ་པ་ཆེ། །རྔ་བོ་ཆེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་། །དེ་བཞིན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སོགས། །འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དོ། །ཕུན་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཚོགས་ཀུན་བྱེད་བསྒོམ་ནས་ནི། ། དེ་ནས་ལྷ

【現代漢語翻譯】 壇城（དཀྱིལ་འཁོར，mandala）啊！ 梵天四處住所的，金剛線是那四個。 四念住的，四方四角。 十二因緣止息的，十二道門。 同樣，十二地，馬廄美麗。 八正道，八方墳墓。 十六空性是柱子。 五蘊是內外五方房屋，顏色是內外重疊的籬笆。 八解脫是門拱。 有色四大和無聲四者，共八種，以及日月足的八種功德。 八功德，八個邊緣和八面墻。 以意、語、身的差別，各自不同。 戒律等五蘊的，五種顏色非常清凈。 以三乘，三個意之圍墻。 以信等五根，五個語之圍墻。 以信等五力，五個身之圍墻。 如是意、語、身之壇城。 以等持和四陀羅尼門，三個壇城有臺階。 以圓滿十度，珍寶絲綢非常華麗。 以十八不共法，項鍊和半個項鍊。 以十自在，也指婆拘羅樹，也叫沙爾布或匝擦。 以善行，十個克拉瑪希爾沙。 以空性等解脫，充滿鈴鐺的聲音。 以神足通，充滿勝幢。 以正斷，明鏡閃耀。 菩提分是拂塵搖動。 九部經典之鬘莊嚴。 以四攝，四角以各種金剛裝飾。 以四諦之四寶，裝飾門和門拱的邊界。 以五神通，常以地等五大環境圍繞。 以一切相智菩提，以金剛鬘善妙圍繞。 以唯一安樂的環境，同樣外圍的金剛鬘是智慧金剛閃耀。 以方便和智慧的部分，日月常照耀。 以意、語、身和清凈智慧金剛，法輪寶瓶巨大。 大鼓和菩提樹，以及如意寶珠等。 此乃具德時輪之，壇城是法界本身。 從修持遠離有無二邊的圓滿次第瑜伽開始，之後是本尊瑜伽。

【English Translation】 Ah, the mandala (དཀྱིལ་འཁོར，mandala)! Of the four abodes of Brahma, the vajra lines are those four. Of the four mindfulnesses, it is square in all directions. With the cessation of the twelve links, there are twelve doors. Likewise, with the twelve grounds, the stables are beautiful. With the eightfold noble path, the charnel grounds are in eight directions. The sixteen emptinesses are the pillars. The five aggregates are the five inner and outer houses, the colors are the overlapping inner and outer fences. The eight liberations are the archways. The four material elements and the four non-sound elements, a total of eight, and the eight qualities of the sun and moon's feet. With the eight qualities, there are eight edges and eight walls. With the distinction of mind, speech, and body, they are separate. Of the five aggregates such as discipline, the five colors are very pure. With the three vehicles, there are three mind enclosures. With the five faculties such as faith, there are five speech enclosures. With the powers such as faith, there are five body enclosures. Thus, it is the mandala of mind, speech, and body. With the samadhi and the four dharani doors, the three mandalas have platforms. With the perfection of the ten perfections, the precious silk is very splendid. With the eighteen unshared dharmas, there are necklaces and half necklaces. With the ten powers, also called Bakula tree, also called Sharbu or Zaca. With virtue, there are ten Kramashirshas. With emptiness and other liberations, it is filled with the sound of bells. With miraculous feet, it is filled with victory banners. With right abandonment, the mirror shines brightly. The bodhi limb is a whisk waving. Adorned with a garland of nine branches of scripture. With the four means of gathering, the corners are adorned with various vajras. With the four jewels of the four truths, the doors and archways are decorated at the boundaries. With the five clairvoyances, it is always surrounded by the five great environments such as earth. With the omniscient bodhi, it is well surrounded by a vajra garland. With the environment of single bliss, likewise, the outer vajra garland is the wisdom vajra blazing. With the parts of method and wisdom, the sun always shines. With the mind, speech, body, and pure wisdom vajra, the Dharma wheel vase is huge. The big drum and the bodhi tree, as well as the wish-fulfilling jewel, etc. This is the glorious Kalachakra's, mandala is the Dharmadhatu itself. Beginning with the practice of the complete stage yoga that is free from the veils of existence and non-existence, then the deity yoga.

---

འི་ས་བོན་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་དགོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པ་ནི་མངལ་དུ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་མངལ་སྦྱང་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷ་སྐུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པ་དང་ནང་དུ་མངལ་གྱི་ལུས་རྫོགས་པ་མཐུན་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམས་ནས་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དང་པོར་གཙོ་བོ་བསྒོམ་པ་ནི། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་པདྨ་དང་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདན་སྟེང་དུ་གཙོ་བོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཟླ༷་བ༷་ཉི༷་མ༷་ལ༷་ཡ༷ང་ཨ༷་སོ༷གས་ཀ༷་སོག༷ས་རྡོ༷་རྗེ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་མེ༷་ལོང༷་ལ༷་སོ༷གས་ལྔ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདན་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨ་སོགས་དབྱངས་སུམ་ཅུ་དང་ཐིག་ལེ་དང་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཅན་བཅས་མཚན་སོ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་དབྱངས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་གཡོན་དང་གཡས་སུ་བསྐོར་བས་འགོད་པར་བྱས་པ་ནི་ཟླ་བའི་ཆ་དང་ནང་དུ་ཁུ་བའི་ཁམས་ཏེ་ 18-2-10b ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དབྱངས་སོ་གཉིས་ནི་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ། དང་པོ་རྩ་བའི་དབྱངས་ལྔའོ། །ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། ཡོན་ཏན་ལྔའོ།།ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། བསྒྱུར་བ་ལྔ་སྟེ་བཅོ་ལྔའི་མཐར་ཨཾ་སྦྱར་བ་དང་བཅུ་དྲུག་ནི་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་དགོད་པར་བྱའོ། །དབྱངས་ཐུང་ངུ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་དཀར་པོའི་ཚེས་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་རིང་པོའི་ཆ་རྣམས་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ་ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱ་ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱཿ བཅོ་ལྔ་དང་གནམ་སྟོང་གི་མཐར་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཨཿ ཞེས་སོ། །ཟླ་བ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་ཉི་དཀྱིལ་ལ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་ངོ་བོ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཅུས་མཚན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཉི་མའི་ཆ་དང་ནང་དུ་མ་ཡི་རྡུལ་ཡིན་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཚོར་ཕུང་རྣམ་པར་དག་པ་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ལ་གསལ་བྱེད་ནི་སྡེ་པ་དྲུག་དང་དེ་སྟེང་ཧ་སོགས་བསྒྱུར་བ་ལྔ་པོ་དབྱངས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པས་དབྱངས་སུ་གཏོགས་ན་ཡང་། ངོ་བོ་གསལ་བྱེད་དུ་ཡང་གཏོགས་པས་འདིར་ཡང་དེ་ལྔ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ལ་ཝ་ཡ་ཌ་ཌྷ་ལྔ་ལན་གཉིས་བཟུང་བར་བྱའོ། །རྀ་ལྀ་རིང་ཐུང་བཞི་རྒྱུད་གཞན་ལས་གསལ་བྱེད་ལ་ལྟོས་ན་དབྱངས་དང་། དབྱངས་ལ་ལྟོས་ན་གསལ་བྱེད་ཡིན་པས་དབྱངས་གསལ་གཉིས་ཀའི་ཆ་དང་ལྡན་པས་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་ཞེས་དབྱངས་རང་མཚན་པར་མི་བཞེད་པ་ཡོད་ལ། བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་འགར་ལྀ་ལ་རིང་པོ་མེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་མོད། རྒྱུད་འདིར་རྀ་ལྀ་དག་དབྱངས་མཚན་ཉིད་པར་བཞེད་ད

{ "translations": [ "如經文所說：『種子字為阿等，以及卡等。』如此觀想宮殿，是爲了在入胎時凈化胎藏。然後，觀想外在圓滿的本尊身相，與內在圓滿的胎兒身體相一致。如此觀想作為所依的宮殿後，觀想所依的本尊。首先觀想主尊，在此，于壇城中央的蓮花和月日羅睺座墊之上，以五種現證菩提的方式生起主尊：『月、日、火、風、空，阿等、卡等，金剛等，明鏡等五者。』", "所說是指在羅睺座墊之上，于月輪上書寫阿等三十元音，以及帶有點和分隔符號的，具有三十二相之體性的三十二元音，左右環繞書寫。這是月亮的部分，內在是精液的精華，是五種智慧中的明鏡智慧，是色蘊清凈的體性，顯現為毗盧遮那佛的自性。三十二元音是：阿、阿、伊、伊、日、日、烏、烏、利、利。前五個是根本元音。阿、艾、阿、歐、阿。這是五個 गुण (梵文， गुण，guna， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， "translations": [ "As stated, 'The seed syllables are A, etc., and KA, etc.' Thus, contemplating the palace is for the purpose of purifying the womb during the time of entering the womb. Then, it is said that contemplating the complete form of the deity externally and the complete form of the fetus internally are in accordance. Having contemplated the palace as the basis, one contemplates the deity who relies upon it. First, one contemplates the main deity. Here, on the lotus and moon-sun Rahu seat in the center of the mandala, the main deity

---

ེ་སྔར་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་ལླ་ཝྺ་ཌྜ་ཌྷྜྷ ། མྨ་ཝྺ་ཪྼ་ཡྻ་ཧྷ ། སྶ་ཥྵ་ཤྴ་ྈྐྈྐ ། ཏྟ་ཐྠ་དྡ་དྷ་དྷ་ནྣ། དེ་བཞིན་པ་སྡེ། ཊ་སྡེ་ཙ་སྡེ་ཀ་སྡེ་བརྩེགས་པ་ 18-2-11a བཞི་བཅུ་གཡས་སྐོར་དུ་ས་ལ་སོགས་པ་དབྱེ་བས་བརྩེགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་གཡོན་སྐོར་གྱིས། ང་གྷ་ག་ཁ་ཀ །དེ་བཞིན་ཉ་སོགས། ཎ་སོགས། མ་སོགས། ན་སོགས། ྈྐ་སོགས། ཧ་སོགས། ཌྷ་ཌ་ཡ་ཝ་ལ། ཞེས་པ་གསལ་བྱེད་གཅིག་པུ་མ་བརྩེག་པ་བཞི་བཅུ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཧཱུྃ་ཡིག་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ནི། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཟླ་ཉི་ས་བོན་དང་བཅས་པ་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་སྲོག་རླུང་ཧི་ཡིག་དང་ལྡན་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་སྐུ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧྃ་ཡིག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་དག་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། ཟླ་ཉི་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ས་བོན་ཧྃ་ཡིག་སྟེ། དབྱངས་རྣམས་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་དང་། གསལ་བྱེད་རྣམས་རྣམ་བཅད་དུ་གྱུར་པ་ཐིག་ལེའི་འོག་ཏུ་ཟླ་ཚེས་དང་། གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཧ་དང་། དེའི་སྲོག་གི་ཨ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གཞན་ལའང་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཆ་དང་གཞོམ་མེད་ལྔའི་ཆ་ཡོད་པ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་རིམ་པས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ༷ད་ཟེ༷ར་ལྔ༷་རྣམ༷ས་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་ཅིང༷་དྲི༷་མ༷་མེ༷ད་པའི༷་འོད་ཟེ༷ར་འཕྲོ༷་བ་དུས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཉི༷ད་བསྒོམ༷་པ༷ར་བྱའོ། །དེ་ནི་ནང་དུ་མངལ་དུ་ལུས་རྫོགས་པའི་ངེས་པའོ། །འདིར་ལྷ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཚེ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་པར་སྐྱེ་བ་ལྟར། 18-2-11b དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་དང་སྐུ་ཡི་ཆ་ཤས་དང་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་སྟེ། རྡོ༷་རྗེ༷འི་རྒྱན༷་ཐམས་ཅད་དང༷་ལྡ༷ན་པའི༷་སྐུའམ་ལུས༷་ད༷ང་། རྒྱལ༷་བའི༷་ཕྱག༷་གི༷་པ༷དྨ༷་སྟེ་ཕྱག་ཉེར་བཞི་དང་ཉི༷་མ༷འི་དཔུང༷་པ༷་བཅུ་གཉིས་དང་དུས༷་ཀྱི༷་ཞལ༷་བཞི་དང་། མགྲི༷ན་པ༷་གསུ༷མ་ད༷ང་ཉི༷་མ༷འི་སྤྱན༷་ཏེ༷་ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་རེ་མངའ་བས་བཅུ་གཉིས་དང་། རྣམ༷་པར༷་རྒྱས༷་པའི༷་ཞལ༷་ཡ༷ང་མཆེ༷་བ༷་ཕྱེ༷ད་ནི༷་གཙིག༷ས་པ༷འོ། །ནང་དུ་ལུས་རྫོགས་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་

【現代漢語翻譯】 以前也已經講過了。對於 lLa va Ta Dda DDha， mMa va Tsa rYa hHa， sSa sSsa Sa kKa kKa， tTa thTha dDa Dha Dha nNa， 像這樣pa組，Ta組，ca組，ka組疊加 四十個右旋的以sa等為首的疊加字。然後是左旋的：nga gHa ga kha ka，像這樣nya等，Na等，ma等，na等，kKa等，ha等，DDha Da ya wa la。這些是未疊加的四十個輔音。在月亮的中央，有食香（梵文：Gandharva，一種天神）的眾生的心識，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字如月亮一般，是各自區分的智慧的自性，是完全清凈的覺受，是無量光（梵文：Amitabha）的體性而證得菩提。 月亮、太陽和種子字融合爲一體，與命氣hi字相應，是成所作智的自性，是清凈的行蘊，是成就義的體性而顯現證得菩提。然後，諸天身體所有肢體的各個部分都圓滿，與遍知hHum字相應，是法界完全清凈的智慧的自性，是清凈的識蘊，是不動（梵文：Akshobhya）的體性而顯現證得菩提。月亮、太陽等融合爲一體，種子字hHum字，元音在上，呈圓點狀；輔音分開，變成斷開的圓點，圓點之下是月牙；不可摧毀的ha字；以及其命氣的a字。同樣，其他諸天的種子字也有月亮、太陽、羅睺（梵文：Rahu，星宿名）的部分和不可摧毀的五種成分，如前所述，應知曉，這是暗示。 如是按照所說的次第，身體圓滿的薄伽梵（梵文：Bhagavan）五光向十方放射，沒有垢染的光芒四射，應當觀想時輪（梵文：Kalachakra）本身。這是內在胎中身體圓滿的確定。在此，諸天誕生時，就像帶著所有裝飾品誕生一樣。 壇城（梵文：Mandala）的諸天也以各種裝飾品、身體的各個部分、形狀和顏色出現。具有所有金剛（梵文：Vajra）的裝飾的身體，以及勝利者的蓮花手，即二十四隻手，十二個太陽的臂膀，四個時輪面龐，三個頸部，以及太陽的眼睛，即每個面龐有三隻眼睛，共十二隻眼睛。以及完全張開的面龐，露出獠牙，是憤怒的表情。內在身體圓滿是指身體的主人——遍知。

【English Translation】 It has been explained before. For lLa va Ta Dda DDha, mMa va Tsa rYa hHa, sSa sSsa Sa kKa kKa, tTa thTha dDa Dha Dha nNa, like this, the pa group, Ta group, ca group, ka group are stacked. Forty right-rotating stacked letters starting with sa, etc. Then, left-rotating: nga gHa ga kha ka, like this, nya, etc., Na, etc., ma, etc., na, etc., kKa, etc., ha, etc., DDha Da ya wa la. These are the forty unstacked consonants. In the center of the moon, there is the consciousness of the Gandharva beings, the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) like the moon, which is the nature of discriminating wisdom, the completely pure perception, and the essence of Amitabha, attaining enlightenment. The moon, sun, and seed syllables are fused into one, corresponding to the life-force syllable hi, which is the nature of accomplishing wisdom, the pure formation aggregate, and the essence of accomplishing meaning, manifesting and attaining enlightenment. Then, all parts of the bodies of the deities are complete, corresponding to the all-knowing hHum syllable, which is the nature of the wisdom of the completely pure realm of Dharma, the pure consciousness aggregate, and the essence of Akshobhya, manifesting and attaining enlightenment. The moon, sun, etc., are fused into one, the seed syllable hHum, with vowels above, appearing as dots; consonants separated, becoming disconnected dots, with a crescent moon below the dots; the indestructible ha syllable; and its life-force a syllable. Similarly, the seed syllables of other deities also have the parts of the moon, sun, Rahu, and the five indestructible elements, as mentioned before, it should be known, this is implied. Thus, according to the order spoken, the Bhagavan with the complete body radiates five lights in ten directions, with spotless rays of light, one should contemplate the Kalachakra itself. This is the certainty of the body being complete in the inner womb. Here, when the deities are born, they are born with all ornaments. The deities of the Mandala also appear with various ornaments, parts of the body, shapes, and colors. The body with all the Vajra ornaments, and the lotus hand of the Victorious One, that is, twenty-four hands, twelve arms of the sun, four faces of Kalachakra, three necks, and the eyes of the sun, that is, each face has three eyes, a total of twelve eyes. And the fully opened face, revealing fangs, is an angry expression. Inner body completion refers to the master of the body—omniscience.

---

ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་པདྨའི་ལྟེ་བར་གནས་པ་ལས། རང་གི་ལུས་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པ་ནི། དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཨོ༷ཾ་ཡིག༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི་རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོ༷འི་གདན་གྱི་པ༷དྨར་ཟླ་བ་ཉི་མ༷་མེ༷་ཡི༷་སྟེང༷་དུ༷་ནི་ཞེས་རྐྱང་མ་དང་རོ་མ་དབུ་མའི་ངོ་བོའི་གདན་གསུམ་ལ། དྲ༷ག་པོ༷་དང་ལུས༷་མེ༷ད་བདུད་གཉི༷ས་ཀྱི་སྙིང༷་གར༷་ཞེས་གཡོན་དང་གཡས་པར་འབབ་པ་ལས་ཀྱི་ང་གི་སྙིང་གར། རྒྱལ༷་བའི༷་དབ༷ང་པོ༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་རོ༷ལ་པའི༷། ཞབ༷ས་ནི༷་གཡ༷ས་བརྐྱང༷་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་སྟབ༷ས་ཀྱིས་མནན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞབས་གཡས༷་པ༷་དམ༷ར་པོའི༷་མདོག་ཅན་མཆོ༷ག་གི༷་ཞབས༷་ཀྱི༷་འོ༷ག་ཏུ༷་བདུ༷ད་དེ༷་འདོད་པའི་ལྷ་མདོག་དམར་པོ་གདོང་པ་གཅིག་པ། ལག་པ་བཞིས་མེ་ཏོག་གི་མདའ་ལྔ་དང་། གཞུ་དང་། ཞགས་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའོ། །མདོག་དཀར༷་པོ༷་ཡི་ཞབས་གཡོ༷ན་པ༷ར་ཡང་ནི༷་དྲག༷་པོ༷་དཀར་པོ་མིག་གསུམ་པ་གདོང་གཅིག་པ་ལག་པ་བཞི་ཡིས་རྩེ་གསུམ་དང་། ཌ་མ་རུ་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཛིན་པ་མནན་པའོ༷། །འདི་ལྟར་གཙོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ལ། དབུ༷ས་ད༷ང་གཡས༷་དང༷་གཡས༷་མིན༷་གཡོན་གྱི་མགྲི༷ན་པ༷་གསུམ་པོ་དག༷་ཀྱང༷་རིམ་བཞིན་བུང༷་བ༷་ལྟར་མཐོན་མཐིང་སྟེ་སྔོ་ལ་ནག་པ་དང་། ཉི༷་མ༷་ད༷ང་མཚུང༷ས་པ་དམར་པོ་དང་ཟླ༷་བ༷་དག༷་ 18-2-12a གི༷་མདོ༷ག་ལྟར་དཀར་བའོ། །སྔར་གསུང་བའི་རྣམ་པས་ཤར་གྱི་ཞལ་ནག་པོ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་དྲག་པོའི་རྣམ་པ་དང་། གཡས་ཞལ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དམར་པོ་དང་། གཡོན་ཞལ་དཀར་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་།ནུབ་ཞལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་སེར་པོའོ། །རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་རྡོ་རྗེའི་རྣ་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེའི་མགུལ་རྒྱན་དང་རྡོ་རྗེའི་གདུབ་བུ་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྐ་རགས་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྐང་གདུབ་དང་། རྡོ་རྗེའི་དར་དཔྱངས་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམས་ཐབས་འཛིན་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་འདི་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ཕ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ཅན་ནམ་དེས་མཚན་པར་བྱས་པ་མདོག་སེར་པོ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་སྣང་ངོ་། །རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་དོ་ཤལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྲ༷ག་པ༷་དང་པོ་མདུན་མ་སྔོ༷ན་པོ༷་ད༷ང་ནི༷་གཉིས་པ་དམ༷ར་པོ་དང༷་གསུམ་པ་རྒྱབ་མ་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་ལྟ༷ར་དཀ༷ར་བ། གཡ༷ས་པ༷་ཡི་ཕྲག་པའི་ཁ་དོག་ད༷ང་ནི༷་གཡོ༷ན་དུ་ཡ༷ང་དེ་བཞིན་ནང་ནས་ཕར་སྔོ་དམར་དཀར་པོའོ། །གཡ༷ས་དང༷་གཡ༷ས་མི༷ན་གཡོན་གྱི་དཔུ༷ང་པ༷་གཉི༷ས་རེ་གཉི༷ས་རེ་ད༷ག་ནི༷་མདུན་ནས་ཕར་གནག༷་དང

【現代漢語翻譯】 觀想本尊安住于蓮花中央的壇城之中，自身也觀想為壇城，次第圓滿。光榮的ཨོ༷ཾ་（藏文，梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字所生的勝者之主，其座墊為蓮花，上有日月火，象徵單空、雙運、中觀之體性的三座墊。勇猛者和無身魔二者的心間，即左右降伏二魔之心間。勝者之主極度歡愉，右足伸展，左足彎曲，以此姿勢鎮壓。右足呈紅色，足下踩著紅色、一面四臂、手持五箭、弓、索、鉤的欲天。左足踩著白色、三目一面四臂、手持三叉戟、顱碗、卡杖嘎的勇猛者。如是，本尊身色藍色，中央、右、左三頸依次為藍黑色、紅色和白色，分別如太陽和月亮的顏色。如前所說，東方之面為黑色，齜牙咧嘴，呈忿怒相；右面為紅色，帶有貪慾；左面為白色，極為寂靜；西方之面為黃色，安住于禪定之中。髮髻之上，中央有各種金剛，左側有半月，頭頂有金剛薩埵（金剛勇識）的頭飾。頭頂有金剛寶和金剛耳環，金剛項鍊，金剛手鐲，金剛腰帶，金剛腳鐲，金剛飄帶，金剛念珠，身著虎皮裙。這些金剛飾品本質上是金剛鑽石，全部具有金剛的形狀或以金剛為標誌，顏色為黃色。金剛念珠是單尖金剛的項鍊。同樣，雙肩，第一個前臂為藍色，第二個為紅色，第三個后臂如野兔般白色。右肩的顏色和左肩也一樣，從內到外依次為藍、紅、白。左右手臂各有兩個，從前到后依次為黑色和...

【English Translation】 Visualize the principal deity residing in the center of the mandala on a lotus. Visualize oneself as the mandala, gradually perfecting it. The glorious Lord of Victors, born from the syllable ཨོ༷ཾ་ (Tibetan, Devanagari: ओँ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om), has a lotus seat upon which are the sun, moon, and fire, symbolizing the three seats of single emptiness, dual union, and the nature of the Middle Way. In the hearts of the fierce one and the bodiless demon, that is, in the hearts of the two demons subdued on the left and right. The Lord of Victors is extremely joyful, with his right foot extended and his left foot bent, suppressing in this posture. The right foot is red, and under the foot is a red Kama-deva (god of desire) with one face and four arms, holding five arrows of flowers, a bow, a rope, and a hook. The left foot treads on a white, three-eyed, one-faced, four-armed fierce one holding a trident, a skull bowl, and a khatvanga. Thus, the principal deity is blue in color, with the three necks—central, right, and left—in order, dark blue-black, red, and white, respectively, like the colors of the sun and moon. As previously stated, the eastern face is black, baring fangs, with a wrathful expression; the right face is red, with attachment; the left face is white, extremely peaceful; and the western face is yellow, abiding in samadhi. On the crown of the head, in the center are various vajras, on the left is a crescent moon, and on the top of the head is an ornament of Vajrasattva (Diamond Being). On the crown of the head are a vajra jewel and vajra earrings, a vajra necklace, vajra bracelets, a vajra belt, vajra anklets, vajra streamers, and a vajra rosary, wearing a tiger skin loincloth. These vajra ornaments are essentially vajra diamonds, all having the shape of a vajra or marked with it, and are yellow in color. The vajra rosary is a necklace of single-pointed vajras. Similarly, the shoulders, the first front arm is blue, the second is red, and the third back arm is white like a rabbit. The color of the right shoulder and the left shoulder are also the same, from the inside out, blue, red, and white. Each of the left and right arms has two, from front to back, black and...

---

༷་ཉི༷་མ༷འི་ལུས༷་ཏེ་དམར་པོ་ད༷ང་ཟླ༷་བ༷འི་མདོ༷ག་ལྟར་དཀར་བ་རྣམ༷ས་ཏེ༷། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་འཆད་འགྱུར་ལྟར་ངེ༷ས་པར༷་མཚོ༷ན་ཆ་ད༷ག་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷འི་ཕྱག༷་རྣམ༷ས་དག༷་ཀྱང༷་བརྒྱ༷ད་གསུམ༷་གྱིས༷་ནི༷་རིམ༷་པ༷ས་སོ༷། །ཕྱག༷་གི༷་པ༷དྨ༷་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་ཏེ་གཅིག་ལ༷འང་ཚིགས༷་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སོ༷ར་མོ༷་ལྔ༷་པོ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་ཁ༷་དོག༷་ལྔ༷་རྣམ༷ས་ལ་སོར་གདུབ་ཀྱི་འོད་འཕྲོ༷་བ་སྟེ། མཐེ་བོ་སེར་མཛུབ་མོ་དཀར་གུང་མོ་དམར། མིང་མེད་ནག །མཐེའུ་ཆུང་ལྗང་གུ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིའང་ཕྱག་མཐིལ་ངོས་ལ་བརྟེན་པའི་ཚིགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་པོ་རྣམས་ 18-2-12b ནག་པོ་དང་གཉིས་པ་རྣམས་དམར་པོ་དང་གསུམ་པ་རྩེ་ཚིགས་རྣམས་དཀར་པོའོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པ་ནི་ནང་དུ་ལུས་ལ་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ངེས་པ་སྟེ་མངལ་གྱི་ཟླ་བ་གསུམ་པ་དང་གནས་སྐབས་དང་པོ་སྐུ་རྡོ༷་རྗེ་རྫོགས་པའི་སྐབས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱག་མཚན་རྣམས་གསུངས་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྱག་དང་པོ་བཞི་གནག༷་པ་ད༷ང་། དེ་རྗེས་བཞི་དམ༷ར་བ་དང༷་དེ་རྗེས་བཞི་དཀ༷ར་བའི༷་ར༷བ་མཆོ༷ག་གི་ཕྱག༷་གི༷་མཐི༷ལ་དུ༷་མཚོ༷ན་ཆའི༷་ཚོ༷གས་ནི༷་ཡ༷ང་དག༷་ག༷ནས་པ༷་ཡ༷ང་། འདི་ལྟ་སྟེ་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ནག་པོ་བཞིས་རིམ་པ་བཞིན་དང་པོས་རྡོ༷་རྗེ༷་དང་གཉིས་པས་རལ༷་གྲི༷་དག༷་ད༷ང་གསུམ་པས་རྩེ༷་གསུམ༷་པ༷་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་རྭ་གཡས་གཡོན་ཐད་ཀར་སོང་བ་དང༷་། བཞི་པས་སྲི༷ད་པ༷་འཇི༷གས་བྱེ༷ད་གྲི༷་གུག༷་ད༷ང་ནི༷་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམར་པོའི་ཕྱག་བཞི་ཡི་མཐིལ་ན་རིམ་བཞིན་མེ༷་ཡི༷་མདའ༷་དང་དེ༷་ནས༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ལྕགས༷་ཀྱུ༷་དང་ངེ༷ས་པར༷་སྒྲ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི༷་ཌ༷་མ༷་རུ༷་ད༷ང་བཞི་པར་ཐོ༷་བ༷འོ། །ཐོ་བ་ནི་ཡུ་བའི་རྩེ་མོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཐོ་བའི་དབྱིབས་ཅན་ནོ། །གོང་དུ་མེ་ཡི་མདའ་ཞེས་པ་ལྕགས་སྦུབ་ཏུ་མདའ་ཐུར་བཅུག་ནས་ཚ་རེག་གི་མེ་རྫས་ཀྱིས་ཤུགས་ཀྱིས་འཕེན་པ་ལ་སྔ་མ་ཁ་ཅིག་གིས་བཤད། ཁ་ཅིག་གིས་མེ་ཞེས་པ་གསུམ་གྱི་མིང་སྟེ་མེའི་མགྲིན་པ་ཞེས་པ་ལྟར་མདའ་གསུམ་ཕྱག་ན་འཛིན་པ་ལ་བཤད་ཀྱང་མེ་ལས་གྲུབ་པའི་མདའ་འམ་ཡང་ན་མེ་ལྟར་དམར་ཞིང་རྣོ་བ་མེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མདའ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་དཀར་པོ་བཞིས་རིམ་བཞིན་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཉི༷ད་དང་། མདུ༷ང་ད༷ང་དབྱུག༷་པ༷་དང༷་དགྲ་སྟ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་གྱི༷་ཉི་མ༷འི་ཕྱག༷་གི༷་པ༷དྨ་གཡས༷་ལ༷འོ༷། །ཞེས་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ནོ། །དེ་ནས་གཡོན་པའི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གསུངས་པ། ཕྱག་ནག་པོ་བཞིས་རིམ་པར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ༷་བུ༷་དང་ཕུབ༷་དང༷་ཁ༷་ཊྭཱ༷ྃག༷་ནི༷་ 18-2-13a རྣམ༷་པ༷ར་རྒྱས༷་པའི༷་ཁ༷་ཅན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ནི་ད

【現代漢語翻譯】 『ཉི』(nyi)之身紅色，如月亮般潔白。如所說的那樣，確定無疑地，具備所有特徵的手，也以八、三的順序排列。手掌如蓮花般豐滿，即使只有一根手指，也具備三節，五根手指呈現五種顏色，指環閃耀光芒：拇指黃色，食指白色，中指紅色，無名指黑色，小指綠色。這些手指的手掌面上，第一節指節呈黑色，第二節紅色，第三節指尖呈白色。如此，主尊父母的生起，是內在身體融入無明和行、識的確定，即胎兒的第三個月，也是第一個階段，身金剛圓滿的時刻。 接著是手印的描述，左右手的前四隻手是黑色的，接著四隻是紅色的，再接著四隻是白色的，在這些至高無上的手的掌心中，手印的集合是完全具備的。例如，右手的四隻黑色手依次拿著金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛），彎刀，三叉戟（即頂端有三個金剛杵尖的三叉戟，左右兩邊的尖端是直的），以及能摧毀輪迴的彎刀。這四隻手是黑色的。 同樣，四隻紅色手掌中依次拿著火焰箭、金剛鉤、發出聲音的鼗鼓，以及錘子。錘子是手柄頂端有各種金剛杵形狀，一側呈錘子形狀的工具。前面提到的火焰箭，一些人解釋為將箭放入鐵管中，通過高溫物質的力量發射出去。另一些人則認為『火焰』是三的名稱，如『火焰之喉』，意為手中持有三支箭，或者是由火焰製成的箭，又或者是像火焰一樣紅而鋒利的箭，具有火焰的特性。 四隻白色手依次拿著法輪、矛、杖和敵箭，這些都是持有金剛杵的太陽之手的蓮花。以上是右手的十二隻手的持物。接下來是左手的十二隻手的持物描述：四隻黑色手依次拿著金剛鈴（藏文：དྲིལ་བུ，梵文天城體：घण्टा，梵文羅馬擬音：ghaṇṭā，漢語字面意思：鈴），顱碗，喀章嘎（即完全展開的，帶有五股金剛杵尖的...

【English Translation】 The body of 『ཉི』(nyi) is red, as white as the moon. As it is said, undoubtedly, the hands with all the characteristics are arranged in the order of eight and three. The palms are as full as lotuses, and even if there is only one finger, it has three joints. The five fingers present five colors, and the finger rings shine: the thumb is yellow, the index finger is white, the middle finger is red, the ring finger is black, and the little finger is green. On the palm side of these fingers, the first joint is black, the second is red, and the third fingertip is white. Thus, the arising of the main deity parents is the certainty that ignorance, action, and consciousness are integrated into the inner body, which is the third month of the fetus and the first stage, the moment of the completion of the body vajra. Next is the description of the hand symbols. The first four hands on the left and right are black, then four are red, and then four are white. In the palms of these supreme hands, the collection of hand symbols is fully equipped. For example, the four black hands on the right hold in order the vajra (藏文：རྡོ་རྗེ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：diamond scepter), the curved knife, the trident (i.e., the trident with three vajra tips at the top, with the left and right tips straight), and the curved knife that can destroy samsara. These four hands are black. Similarly, the four red palms hold in order the flame arrow, the vajra hook, the ḍamaru (with sound), and the hammer. The hammer is a tool with various vajra shapes at the top of the handle, with one side shaped like a hammer. The flame arrow mentioned earlier is explained by some as an arrow placed in an iron tube and fired by the force of a hot substance. Others believe that 'flame' is the name of three, such as 'throat of flame', meaning holding three arrows in the hand, or an arrow made of flame, or an arrow that is as red and sharp as flame, with the characteristics of flame. The four white hands hold in order the wheel, the spear, the staff, and the enemy arrow, which are the lotuses of the sun hand holding the vajra. The above are the objects held by the twelve hands on the right. Next is the description of the objects held by the twelve hands on the left: the four black hands hold in order the vajra bell (藏文：དྲིལ་བུ，梵文天城體：घण्टा，梵文羅馬擬音：ghaṇṭā，漢語字面意思：bell), the skull bowl, the khatvanga (i.e., fully unfolded, with five-pronged vajra tips...

---

གྱེས་པ་ད༷ང་། ཁྲ༷ག་གི༷ས་ག༷ང་བའི༷་ཐོ༷ད་པ་ད༷ང་། ཕྱག་དམར་པོ་བཞིས་གཞུ༷་དང༷་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཞག༷ས་པ་ད༷ང་ནོར་བུ་རིན༷་ཆེན༷་དང་པ༷དྨ༷་དཀར་པོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །ཕྱག་དཀར་པོ་བཞིས་རིམ་བཞིན་ཆུ༷་ན༷་རྒྱུ༷་བ༷་དག༷་ཅེས་པ་དུང་ད༷ང་། མེ༷་ལོང༷་དང༷་ནི༷་རྡོ་རྗེ་ལྕགས༷་སྒྲོག༷་ད༷ང་། ཚང༷ས་པའི༷་མགོ༷་བོ༷་སྐྲ་མཚམས་སུ་པ༷དྨས༷་བརྒྱན༷་པ༷་རི༷ག་བྱེ༷ད་ཅེས་བཞི་ཡི་གདོ༷ང་དང་ལྡ༷ན་པ་གང༷་ཡི༷ན་པ་རྒྱལ༷་བའི༷་གཡོ༷ན་གྱི༷་ཕྱག༷་ན༷འོ༷། །འདིར་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཞེས་པ་དབྱུག་པ་དཀར་པོའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དེ་འོག་མི་མགོ་སྐོམ་ན་རྙིད་གསུམ་དང་དེ་འོག་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་དེ་འོག་གསེར་གྱི་བུམ་པ་དང་དེའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་བརྒྱན་པ་བ་དན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པའོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཀཾ་ཀ་ནས་བཤད་དོ། །མདུང་གྱི་རྩེ་རྣོ་བ་ཡུ་བ་མི་གཉིས་སམ་གསུམ་གྱི་ཚད་དུ་རིང་བའོ། །དགྲ་སྟ་ནི་གཞན་ལྕགས་ཀྱུ་འདྲ་ལ་ཁ་གཉིས་ལ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་སྟ་རེ་རྒྱབ་སྤྲད་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ཅན་ནོ། །གཞུ་ནི་སྲིད་དུ་མཐོ་བཅུ་ཞེང་སོར་བཞི་པ་ཆང་ཟུང་སོར་བཅུ་དྲུག །མཆོག་སོར་བརྒྱད་པ་མཐའ་སྐོར་གྱི་ཟླུམ་སྐོར་དགུ་པ་ཞེས་སོ། །འཁོར་ལོ་ནི་ཆ་གཅིག་གིས་ལྟེ་བ་ཆ་ཕྱེད་ཀྱིས་དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད། རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ཆ་གཅིག་གིས་རྩིབས་ཆ་གཅིག་གིས་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་བྱས་པའོ།། ཞེས་བཤད་དོ། །བདུ༷ད་ཀྱི་ལྷ་མོ་དགའ་མ་ད༷ང་དྲག༷་པོའི༷་ལྷ༷་མོ༷་ཨུ་མ་ད༷ག་ནི༷་རང་རང་གི་བདག་པོ་མནན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས༷་ཀྱི༷་མཐིལ༷་ལ༷་འཛི༷ན་ཅི༷ང་གདོ༷ང་ནི༷་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་ཏེ་དམན༷་པ༷་དག༷་ཏུ་བྱེ༷ད་པའོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །འདིར་གཙོ་བོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའོ་ཞེས་ཀྱང་འདོན། དེ་ནས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། གསེར་གྱི་མདོག་ཅེས་གསུངས་ཏེ་དེ་ཡང་ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་གཅིག་ལས་ལྡོག་ཆས་དབྱེ་བའི་ཟླ་བ་ 18-2-13b དང་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྐྱེད་ཅིང་། ཉི་མ་དང་རྡུལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡུམ་བསྐྱེད་པས་ན། དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཆོས་ཅན་ཟླ་བ་དང་། དམར་པོ་དང་སེར་པོའི་ཆོས་ཅན་ཉི་མ་ཡིན་པས་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དཀར་ནག་འདྲེས་པ་སྔོན་པོ་དང་ཉི་མའི་དབང་གིས་ཡུམ་དམར་སེར་གསེ༷ར་གྱི་མདོག༷་ཅན་ནོ། །རིག༷་བྱེ༷ད་ཞལ༷་ལྡན༷་ནི་ཞལ་བཞིའོ། །ནོ༷ར་གྱི༷་ཕྱག༷་གི༷་པདྨ་ནི་ཕྱག་བརྒྱད་དོ། །ཕྱག་གི་པ༷དྨས༷་གཙོ་བོའི་མདུན་ནས་འཁྱུད༷་པ༷་དག༷་ནི༷་སྣ་ཚོག༷ས་ཡུམ༷་ཡིན་ཏེ༷།དེའི་གཡ༷ས་ཀྱི་ཕྱག་བཞི་ན༷་དང་པོ་ནས་བཞི་པའི་བར་དུ་རིམ་བཞིན་གྲི༷་གུ༷ག་དང་ལྕགས༷་ཀྱུ༷་དང་ངེས༷་པ༷ར་

【現代漢語翻譯】 持斷絕（gyes pa），血流滿溢的頭顱（khrag gis gang ba'i thod pa），四隻紅色的手分別持有弓（gzhu）和金剛杵（rdo rje），以及飾有珍寶（nor bu rin chen）和白蓮花（padma dkar po）。四隻白色的手依次持有水那鳩哇嘎（chu na rgyu ba ga），海螺（dung），鏡子（me long），金剛鐵鉤（rdo rje lcags sgrog），梵天（tshangs pa）的頭顱，頭髮間以蓮花（padma）裝飾的智慧（rig byed），具有四面容顏，位於勝者（rgyal ba）的左側。 此處，卡杖嘎（kha Twam ga）指的是白色手杖頂端有五股金剛杵，其下是三個乾枯的人頭，再往下是各種金剛杵，再往下是金瓶，根部生出飾有鈴鐺的金色風幡，由堪卡阿阇黎（kam ka）所說。矛的尖端鋒利，手柄長約兩三人高。鉞斧（dgra sta）形狀像鐵鉤，兩面有十二指寬的刃，形狀像背靠背的斧頭。弓（gzhu）高十指，寬四指，弦長十六指，最佳長度為八指，周圍的圓周為九指。輪（'khor lo）的中心佔一份，半徑佔一半，外圍是輪輞。帶腳的部分佔一份，輪輻佔一份，外輪輞也佔一份。 惡魔女神嘎瑪（bdud kyi lha mo dga' ma）和勇猛女神烏瑪（drag po'i lha mo u ma），都踩在各自丈夫的身上，抓住薄伽梵（bcom ldan 'das）的腳底，面朝下，表示卑賤。不動明王（mi bskyod pa）完全融入于主尊之中。也有說法是主尊完全融入于不動明王的體性之中。接下來是關於各種佛母（sna tshogs yum）的描述，說她們是金色的，這是因為父（yab）母（yum）的方便（thabs）與智慧（shes）無二無別，融為一體，從這種統一中，通過分離月亮和精液的性質，產生了薄伽梵，通過太陽和塵土的性質，產生了佛母。因此，具有白色和黑色性質的是月亮，具有紅色和黃色性質的是太陽，所以父的身體顏色是黑白混合的藍色，而由於太陽的影響，母的顏色是紅黃色的金色。具有智慧面容（rig byed zhal ldan）指的是四面容顏。持有蓮花的手（nor gyi phyag gi padma）指的是八隻手。用手持蓮花（phyag gi padmas）在主尊面前環繞的是各種佛母，她們右邊的四隻手依次持有彎刀（gri gug），鐵鉤（lcags kyu）和...

【English Translation】 Holding severance (gyes pa), a skull filled with blood (khrag gis gang ba'i thod pa), four red hands holding a bow (gzhu) and a vajra (rdo rje) respectively, adorned with precious jewels (nor bu rin chen) and a white lotus (padma dkar po) in sequence. Four white hands holding water na gyu wa ga (chu na rgyu ba ga), a conch shell (dung), a mirror (me long), a vajra iron hook (rdo rje lcags sgrog), the head of Brahma (tshangs pa), wisdom (rig byed) adorned with a lotus (padma) in the hair, possessing four faces, located on the left side of the Victorious One (rgyal ba). Here, Khaṭvāṅga refers to a white staff with a five-pronged vajra at the top, below which are three withered human heads, then various vajras, then a golden vase, and from its base emerges a golden banner adorned with tinkling bells, as stated by Acharya Kamka. The spear has a sharp tip and a handle long enough for two or three people to hold. The axe (dgra sta) is shaped like an iron hook, with two blades twelve fingers wide, shaped like axes placed back to back. The bow (gzhu) is ten fingers high and four fingers wide, with a string sixteen fingers long, the best length being eight fingers, and a circumference of nine fingers. The wheel ('khor lo) has a hub that takes up one part, a radius that takes up half a part, and a rim that forms the outer edge. The part with the legs takes up one part, the spokes take up one part, and the outer rim also takes up one part. The demon goddess Gama (bdud kyi lha mo dga' ma) and the fierce goddess Uma (drag po'i lha mo u ma) both step on their respective husbands, grasping the soles of the Bhagavan's (bcom ldan 'das) feet, with their faces turned downwards, indicating inferiority. Akshobhya (mi bskyod pa) is completely absorbed into the main deity. It is also said that the main deity is completely absorbed into the nature of Akshobhya. Next, the characteristics of various Mothers (sna tshogs yum) are described, saying that they are golden in color, because the father (yab) and mother's (yum) method (thabs) and wisdom (shes) are inseparable and unified, and from this unity, through separating the nature of the moon and semen, the Bhagavan is produced, and through the nature of the sun and dust, the Mother is produced. Therefore, the moon has white and black qualities, and the sun has red and yellow qualities, so the father's body color is a blue mixture of black and white, and due to the influence of the sun, the mother's color is a golden color of red and yellow. Having a face of wisdom (rig byed zhal ldan) refers to having four faces. Holding a lotus in the hand (nor gyi phyag gi padma) refers to having eight hands. Holding lotuses in the hands (phyag gi padmas) and circling in front of the main deity are the various Mothers, whose four right hands hold a curved knife (gri gug), an iron hook (lcags kyu), and...

---

སྒྲ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི༷་ཌ༷་མ༷་རུ་དང༷་བགྲང༷་ཕྲེ༷ང་རི༷མ་པས༷་སོ༷། །དེ་བཞིན་གཡོ༷ན་བཞི༷་ན་ཐོད༷་པ༷་དང་ཞག༷ས་པ༷་ད༷ང་ནི༷་འད༷བ་མ༷་བ༷རྒྱ་པའི༷་པ༷དྨ༷་དཀར་པོ་དང་མཆོག༷་གི༷་རི༷ན་ཆེན༷་དག་ནི་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུའོ། །ཞབས་ནི་གཡས་བསྐུམ་པས་གཙོ་བོ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོ༷ན་བརྐྱང༷་པས་གདན་ལ་གནས་པ་ཉི༷་མ༷འི་སྤྱན༷་ཏེ་ཞལ་བཞི་པོ་རེ་རེར་ཡང་སྤྱན་གསུམ་མངའ་བས་སྤྱན་བཅུ་གཉིས་ད༷ང་ལྡན་པ། རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོ༷འི་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད༷་པ༷ན་ཅན། ཕྱག༷་རྒྱ༷་ལྔ་པོ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་སྐུ་ལ་རྒྱ༷་ཡིས༷་བཏབ༷་བ༷། ཡབ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་གནས་པའོ༷། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་མ་ནི་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དེའི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་གཞན་བརྒྱད་ནི་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ་འདུའོ་ཞེས་སྔ་མ་དག་འཆད། འདབ་མའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ནུས་མ་བརྒྱད་ཡིན་ལ་མཆོག་གི་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་མ་གཉིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒོམ་ཚེ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དུ་འདུས་ལ། ངོ་བོའི་ཆ་ནས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དང་ཤེར་ཕྱིན་མ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཙོ་བོའི་པདྨའི་འད༷བ་མ་བརྒྱ༷ད་ལ༷་ནི༷། གཙོ་བོའི་གཟུངས་མ་ལྷ༷་མོ༷་ནུས་མ་བརྒྱ༷ད་པོ་རྣམ༷ས་ནི་ནོ༷ར་གྱི་ཕྱག༷་གི༷་པ༷དྨ་ཞེ༷ས་ 18-2-14a ཕྱག་བརྒྱད་དང་རིག༷་བྱེ༷ད་ཞལ༷་ཞེས་པ་ཞལ་བཞི་ད༷ང་། ཉི༷་མའི༷་སྤྱན༷་ཞེས་སྤྱན་བཅུ་གཉིས་མའོ། །དེ༷་ད༷ག་རྣམ༷ས་ལ༷ས་དུ་བ་མ་སོགས་བཞི༷་ནི༷་སྦྲུལ༷་གྱི༷་རྔ༷་ཡབ༷་ཅེས་ཕྱག་བརྒྱད་ཀས་རྔ་ཡབ་བརྒྱད་འཛི༷ན་ཏེ༷་མཚམས་བཞིའམ༷་ཟུར་བཞི་ཉིད་དུ་རྒྱལ༷་བའི༷་ཞལ༷་གྱི༷་དབྱེ་བ༷ས་གནས་སོ། །ཞེས་པ། ཤར་ལྷོར་དུ་བ་མ་ནག་མོ་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་རྔ་ཡབ་ནག་པོ་བརྒྱད་འཛིན་པ། དེ་བཞིན་གཞན་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་རྔ་ཡབ་རྣམས་རང་མདོག་དང་མཚུངས་པ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བདེན་བྲལ་དུ་སྨིག་རྒྱུ་མ་དམར་མོ། རླུང་དུ་མར་མེ་མ་སེར་མོ། དབང་ལྡན་དུ་མཁའ་སྣང་དཀར་མོའོ། །དེ་དག་གི་རྒྱབ་ཏུ་དབ༷ང་ལྡན༷་དང་བདེ༷ན་བྲལ༷་དང༷་ནི༷་རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་མེ་ད༷ང་རླུང༷་གི༷་ཟུར༷་དུ༷་སྔ་མའི་རིམ་པ་བཞིན་ཆོས༷་ཀྱི་དུ༷ང་དཀར་པོ་དང༷་། ཆོས་ཀྱི་ག༷ཎྚཱི༷་དམར་པོ་ད༷ང་། དེ་བ༷ཞི༷ན་དུ་ཡི༷ད་བཞི༷ན་གྱི་ནོར༷་བུར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཁ་དོག་ནག་པོའོ། །ངེ༷ས་པ༷ར་དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་ནི༷་དཔག༷་བས༷མ་ཤིང༷་སེར་པོ་ཉིད་དུ༷་རིམ༷་པས༷་འགྱུར༷་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་ནག༷་མོ༷་འབར་མ་ཡིས༷་ནི་གཡས་ཀྱི་ད༷ང་པོའི༷་ཕྱག༷་གི༷་མཐིལ༷་ན༷་སྤོས༷་ཀྱི་སྣོ༷ད་ད༷ང་། གཉི༷ས་པ༷་དག༷་ན༷་བསི༷ལ་བའི༷་སྣོ༷ད་དེ་ཙན་དན་གྱི་སྣོད་དང་། དམར༷་པོ༷་སྦྱར༷་བ༷་གུར་གུམ་གྱི་སྣོད་ནི་ཕྱག་གསུམ་པ༷་ན༷་སྟེ༷། མྱོས༷་བྱེ༷ད་གླ་རྩི་ད༷ང་བཅས༷་པའི

【現代漢語翻譯】 伴隨著鼓聲和念珠等。同樣，左邊的四個手中拿著顱碗、血跡、百瓣白蓮和殊勝的珍寶。腿部，右腿彎曲擁抱主尊，左腿伸展安住于蓮座之上，具有日之眼，四面各具三眼，因此具有十二隻眼睛。作為勝者的主宰，頭戴金剛薩埵的髮髻。以五印加持身體。與父尊平等融合而安住。般若波羅蜜多是智慧到彼岸，是各種般若波羅蜜多之母的集合，佈施等其他八度到彼岸是蓮瓣上的天女們。所有這些都包含在般若波羅蜜多之中，如前所述。八瓣天女是八位能量女神，至高之分和明點母二者在觀修壇城時融入各種母中。從本質上講，各種母和般若波羅蜜多二者是一體的。此外，主尊蓮花的八瓣上，主尊的明妃，八位能量女神，是財富之蓮，意為八手和辨別之面，意為四面，以及日之眼，意為十二眼之母。在這些女神中，杜瑪等四位手持蛇形拂塵，意為八手各持拂塵，位於四個方位或四個角落，以勝者之面的區分而安住。 例如，東南方的黑煙母，黑色八手，持有八個黑色拂塵。同樣，其他三位也應知曉拂塵的顏色與自身顏色相同，真諦遠離者為紅色煙霧，風中為黃色燈母，自在者為空色光母。在這些女神的背後，自在者和真諦遠離者，在火焰和風的角落，按照之前的順序，持有白色的法螺，紅色的法鈴，以及如意寶珠，顏色為黑色。確定同樣是如意樹，依次變為黃色。同樣，在東方的蓮瓣上，黑母燃燈者，右邊的第一隻手掌心中持有香爐，第二隻手中持有清涼之器，即檀香之器，第三隻手中持有紅色混合藏紅花之器，伴隨著令人陶醉的麝香。

【English Translation】 Accompanied by the sound of drums and rosaries, etc. Similarly, in the four left hands are held a skull bowl, blood stains, a hundred-petaled white lotus, and supreme jewels. The legs, with the right leg bent embracing the main deity, and the left leg extended, dwell on the lotus seat, having sun-like eyes, with three eyes on each of the four faces, thus possessing twelve eyes. As the lord of victors, wearing a Vajrasattva's hair knot. The body is sealed with five seals. Abiding in union with the father deity. The Prajñāpāramitā is the perfection of wisdom, the collection of various Prajñāpāramitā mothers, and the other eight perfections such as generosity are the goddesses on the lotus petals. All of these are contained within the Prajñāpāramitā, as previously explained. The eight petal goddesses are the eight energy goddesses, and the supreme part and the bindu mother are both merged into the various mothers when meditating on the mandala. In essence, the various mothers and the Prajñāpāramitā are one. Furthermore, on the eight petals of the main deity's lotus, the main deity's consort, the eight energy goddesses, are the lotus of wealth, meaning eight hands and a discriminating face, meaning four faces, and the sun's eye, meaning the mother with twelve eyes. Among these goddesses, Dhumā and the other four hold snake-shaped whisks, meaning each of the eight hands holds a whisk, located in the four directions or four corners, abiding with the distinction of the victor's face. For example, the black smoke mother in the southeast, with black eight hands, holds eight black whisks. Similarly, the other three should also know that the color of the whisks is the same as their own color, the one who is free from truth is the red smoke, the lamp mother in the wind is yellow, and the free one is the empty colored light mother. Behind these goddesses, the free one and the one who is free from truth, in the corners of fire and wind, in the previous order, hold a white conch shell, a red bell, and a wish-fulfilling jewel, the color of which is black. It is determined that it is also a wish-fulfilling tree, which in turn becomes yellow. Similarly, on the eastern lotus petal, the black mother burning lamp, the first palm of the right hand holds an incense burner, the second hand holds a cooling vessel, that is, a sandalwood vessel, and the third hand holds a red mixed saffron vessel, accompanied by intoxicating musk.

---

་རི༷་བོང༷་འཛི༷ན་པ༷་ག་བུར་གྱི་སྣོད་ནི་གཡ༷ས་ཀྱི༷་ཕྱག༷་བཞི༷་པ་ན༷འོ། །གཡོ༷ན་པ་བཞི༷་ན་དྲིལ༷་བུ༷་དང་པ༷དྨ་ད༷ང་ལྷ༷་ཡི༷་ཤི༷ང་གི༷་མེ༷་ཏོག༷་ད༷ང་ནི༷། མེ༷་ཏོག༷་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ༷་རི༷མ་པ༷ས་སོ༷། །ལྷ་ཤིང༷་ཡོངས་འདུའི་མེ་ཏོག་དཀར་རྐྱང་ངམ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་སྐྱེས་པའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ཡོང་འདུའི་མེ་ཏོག་མནྡ་ར་བ་ཡིན་ཡང་ཟེར། ལྷོའི་འདབ་མ་ལ་དམ༷ར་མོའི༷་ཞེས་དམར་མོ་འབར་མའི་གཡས༷་བཞི༷་ན་མ༷ར་མེ༷་དང་དོ༷་ཤལ༷་དག༷་དང༷་། ཅོད༷་པན༷་འཛིན་པ་ད༷ང་བཅ༷ས་པ་དང་གདུབ༷་བུ༷་རྣ༷མས་ཏེ༷། 18-2-14b ཕྱག༷་གཡོ༷ན་པ་བཞི་ན༷་གོས༷་དང༷་སྐ༷་རགས༷་ད༷ང་ནི༷་དྲི༷་མ༷་མེ༷ད་པའི༷་འོ༷ད་ཟེར༷་འཕྲོ༷་བའི༷་རིན་པོ་ཆེའི་རྣ༷་རྒྱན༷་དང༷་ནི༷་རྐ༷ང་ག༷དུབ་བོ༷། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་བཞུགས་པ་སེར་མོ་འབར་མ་སྐུ་མདོག་སེ༷ར་མོའི༷་གཡ༷ས་ཀྱི༷་ཕྱག༷་བཞི༷་ན་དུ༷ང་དང༷་གླིང༷་བུ༷་དང་། ནོ༷ར་བུ༷་འཛིན་པ་དང༷་བཅས༷་པ་དང་། ཌ༷་མ༷་རུ༷་ནི༷་རི༷མ་པས༷་སྟེ༷། གཡོ༷ན་བཞི་ན༷་རྒྱུ༷ད་མང༷ས་ཏེ་པི་ཝཾ་ད༷ང་ནི༷་རྔ༷་ད༷ང་། སི༷ལ་སིལ༷་གྱི་སྒྲ་ར༷བ་ཏུ༷་སྒྲགས༷་པའི༷་འཁར༷་བ༷་ཡི་རྔ་དག༷་ད༷ང་ཟངས་དུང༷་ངོ༷་། །བྱང་གི་པད་འདབ་ལ་བཞུགས་པ་དཀར་མོ་འབར་མའི་ཕྱག་གཡས་པ་བཞི་ན་འོ༷་མ༷་དང༷་ཆུ༷་ད༷ང་མཆོག་གི་སྨན༷་ད༷ང་ཆང༷་གི་སྣོད་བཞི་ད༷ང་། གཡོན་བཞི་ན་བདུ༷ད་རྩི༷་ཡི་སྣོད་དང་། གྲུབ་པའི་རོ༷་བཅུད་ཀྱི་སྣོད་དང༷་། བདུད་རྩིའི་འབྲས༷་བུ༷་དང་ཟས་སམ་ཟ༷ན་གྱི༷་སྣོད་ནི༷་དཀ༷ར་མོ་ཡི༷་ཕྱག་མཚན་ནོ། །འདིར་མཆོག་གི་སྨན་ཞེས་པ་སྨན་གཅིག་གིས་ལུས་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་སྨན་ཆེན་པོའོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་འགྲེལ་དུ་སྨན་ཆེན་པོ་ལག་སྨི་དང་། གུ་ཧ་དང་། ཛ་ཏི་ཕ་ལ་དང་ཤུ་དག་དང་ཡུངས་ཀར་ལ་སོགས་པའང་བཤད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་སྨན་ཆེན་པོ་མཆོག་གཞན་ཡང་དུ་མར་ཡོད་དོ། །རོ་ཡི་སྣོད་ཅེས་པ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ལྕགས་སོགས་གསེར་དུ་བྱེད་ཅིང་ཟོས་པས་ལྷའི་ལུས་སུ་བྱེད་པའི་དངུལ་ཆུའི་བཅུད་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རོའི་སྣོད་དོ། །བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ཡང་ཟེར་ཁ་ཅིག་ཨ་རུ་ར་ལ་འདོད་དེ་འདྲ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །བཞི་པར་ཟན་སྣོད་ནི་འབྲས་ཟན་གྱི་སྣོད་ཅེས་བཤད་པར་སྣང་། གཙོ་བོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དང་ནུས་མ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ཕྱོགས་བཞིའི་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་མདུན་ཞལ་དང་པོ་གསེར་མདོག་དང་། གཡས་དཀར་གཡོན་དམར། རྒྱབ་ཞལ་མཐོན་མཐིང་ངོ་། །དེ་བཞིན་ལྷ་མོ་སེར་མོ་རྣམས་ཀྱིའང་དེ་ལྟར་རོ། །དཀར་མོ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དཀར་ 18-2-15a གཡས་ནག་གཡོན་སེར་རྒྱབ་དམར་པོའོ། །དམར་མོ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དམར། གཡས་སེར་གཡོན་མཐིང་། རྒྱབ་དཀར་པོའ

【現代漢語翻譯】 右邊的第四隻手拿著一個樟腦容器。左邊的四隻手拿著海螺、蓮花、天樹之花和各種花環。天樹之花可以是純白色或五種顏色。有些人說天樹之花是曼陀羅花。 南面的花瓣上坐著紅色光芒的女神，她的身體是紅色的。右邊的四隻手拿著燈、披肩、髮髻和戒指。左邊的四隻手拿著衣服、腰帶、無塵的光芒四射的珍寶耳環和腳鐲。 西面的花瓣上坐著黃色光芒的女神，她的身體是黃色的。右邊的四隻手拿著法螺、笛子、珠寶和手鼓。左邊的四隻手拿著琵琶、鼓、發出鈴鈴聲的鼓槌、銅號。 北面的蓮花瓣上坐著白色光芒的女神。右邊的四隻手拿著牛奶、水、最好的藥和酒。左邊的四隻手拿著甘露容器、成就精華容器、甘露果和食物容器。這裡所說的『最好的藥』是指一種能治癒身體所有疾病的特效藥。在《八支分論》中，特效藥包括肉豆蔻、古哈、豆蔻、防風等，但世間還有許多其他的特效藥。『精華容器』是指僅觸控就能將鐵變成金，食用后能使身體變成天人身體的水銀精華等。『甘露果』有時也被稱為如意樹的果實，有些人認為是訶子，但類似的說法有很多。第四個是食物容器，看起來像是裝著米飯的容器。這些主尊，也就是各種各樣的佛母和八位能量女神，就像世尊的四個面一樣。各種佛母的第一個前臉是金色的，右邊是白色，左邊是紅色，後面的臉是深藍色的。同樣，黃色女神也是如此。白色女神的前臉是白色的，右邊是黑色，左邊是黃色，後面是紅色的。紅色女神的前臉是紅色的，右邊是黃色，左邊是藍色，後面是白色的。

【English Translation】 The fourth right hand holds a container of camphor. The four left hands hold a conch shell, a lotus flower, a flower of the divine tree, and various garlands of flowers. The flower of the divine tree can be pure white or of five colors. Some say that the flower of the divine tree is a Mandarava flower. Seated on the southern petal is the red radiant goddess, whose body is red. The four right hands hold a lamp, a shawl, a chignon, and rings. The four left hands hold clothes, a belt, a stainless radiant jewel earring, and anklets. Seated on the western petal is the yellow radiant goddess, whose body is yellow. The four right hands hold a conch, a flute, a jewel, and a ḍamaru. The four left hands hold a lute, a drum, a drumstick that makes a tinkling sound, and a copper horn. Seated on the northern lotus petal is the white radiant goddess. The four right hands hold milk, water, the best medicine, and a container of chang (Tibetan barley beer). The four left hands hold a container of amrita, a container of accomplished essence, an amrita fruit, and a container of food. Here, 'the best medicine' refers to a great medicine that cures all diseases of the body. In the 'Eight-Branch Commentary,' great medicines include nutmeg, guha, cardamom, shu dag, mustard seeds, etc., but there are many other great medicines in the world. 'Container of essence' refers to the essence of mercury, which, when merely touched, turns iron into gold, and when eaten, transforms the body into that of a deity. The 'amrita fruit' is sometimes called the fruit of the wish-fulfilling tree; some consider it to be a myrobalan, but there are many such interpretations. The fourth is the food container, which appears to be a container for rice. These main deities, namely the various mothers and the eight energy goddesses, are like the four faces of the Blessed One. The first front face of the various mothers is golden, the right is white, the left is red, and the back face is dark blue. Similarly, the yellow goddesses are also like this. The white goddesses have a white front face, a black right face, a yellow left face, and a red back face. The red goddesses have a red front face, a yellow right face, a blue left face, and a white back face.

---

ོ། །ནག་མོ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ནག་གཡས་དམར་གཡོན་དཀར་རྒྱབ་སེར་པོའོ། །སྙིང་པོའི་པདྨའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་པོ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་རྣམས་སྙིང་པོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་བཞུགས་པ་སོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཞལ་ཕྱག་རིམ་པས་གསུངས་པ་སྟེ། འདིར་ལྷ་དྲུག་བརྒྱ་སོ་དྲུག་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་སུ་བཤད་པ་འདི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་ཞིང་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཅིག་གམ་བཅུ་གཉིས་ཡོངས་སུ་བསྡོམས་པའི་མཁའ་མིག་རྒྱལ་པོའི་གྲངས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་ལ། འདིར་སྔ་མ་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་རྣམས་སྤྲོ་བ་ལ་དེ་ནས་མངལ་དུ་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་གཟིགས་ནས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་སྒྲས་རང་གི་ལུས་ལ་ཕུང་ཁམས་མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་དང་དབང་ཡུལ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་དང་། ལས་དབང་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་གཞུག་ཅིང་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མེས་བསྐུལ་བས་རང་གི་ལུས་ལས་སྤྲོས་ནས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པ། སླར་ཡང་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པས་རང་གི་ལུས་ལ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། བདུད་རྩི་ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནས་སྤྲོས་ཏེ་ཡུམ་གྱི་པདྨར་རང་རང་གི་ས་བོན་དང་མཚན་མ་ 18-2-15b དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལས། མི་བསྐྱོད་པ་ཡུམ་མཁའ་ནས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཏེ་གཙོ་བོའི་སྐུ་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱོག༷ས་ཀྱི༷་པདྨ༷ར༷་ཆུ་ག༷ཏེར༷་སང༷ས་རྒྱས༷་ཏེ་དོན་གྲུབ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བོ་རྣམ༷ས་ནི༷་ངེས༷་པ༷ར་སྤྱན༷་དགུ༷་དང་ལྡན་པའི་མེ༷་ཡི༷་ཞལ༷་ཏེ་ཞལ་གསུམ་པ་ད༷ང་དུས༷་ཀྱི༷་ཕྱག༷་ཞེས་ཕྱག་དྲུག་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཤར་གྱི་པདྨར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནག་པོ། མདུན་ཞལ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཞལ་ཅན་ནོ། །ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དམར་པོ་གཡས་སྐོར་གྱིས་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཞལ་ཅན། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་དུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དཀར་པོ་གཡས་སྐོར་གྱིས་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་ཅན། ནུབ་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོ་གཡས་སྐོར་གྱིས་སེར་དཀར་ནག་པོའི་ཞལ་ཅན་ནོ། །དེ་བཞི་ནི་ཉི་དཀྱིལ་ལ་སྟེ་ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་ར

【現代漢語翻譯】 黑天母（Nāgmo）的前面是黑色，右邊是紅色，左邊是白色，後面是黃色。心間蓮花之天女們的裝飾和五手印，都如雜色母（Snā-tshogs-yum）一樣。她們是心間大樂輪（bde chen gyi 'khor lo）的諸天。然後是安住於心間的諸天等，諸天的身色、面容和手依次宣說。此處所說的六百三十六尊神，稱為修法（sgrub thabs），是時輪（Dus-kyi-'khor-lo）法界語自在（Chos-dbyings-gsung-gi-dbang-phyug）壇城，如根本續（rtsa rgyud）所說，吉祥星宿壇城（dpal ldan rgyu skar gyi dkyil 'khor）是總集十一個或十二個壇城的空眼之王（mkha' mig rgyal po）數量的神。此處，爲了擴充套件先前的總集續（bsdus rgyud）之神數量，爲了在胎中生起名和色等，以大貪慾調伏的眾生，被視為最初佛陀教法的法器，以極大的喜悅之聲，將自己的身體中的蘊、界、不動佛（Mi-bskyod-pa）等佛父佛母和自在的勇識、明妃們，以及業和命運等化為忿怒尊和忿怒母的自性，融入雜色母之中。再次，將蘊、界的自性，如來（de bzhin gshegs pa）們的壇城以輪的形式融入自己的身體中，化為甘露月亮菩提心（byang chub sems），從自己的金剛杵中放出，在明妃的蓮花中，各自的種子字（藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）和標誌完全顯現，從不動佛（Mi-bskyod-pa）為主的諸神和天女的壇城，成為所依和能依的自性。將不動佛母（Mi-bskyod-pa yum）從虛空中取出，融入主尊的身中。 然後是方位蓮花，水天（Chu-gter）佛陀，即義成（Don-grub）等四位，必須觀想為具有九隻眼睛的火焰面容，即三面，以及具有時之手，即六隻手。東方的蓮花上，在日輪之上，不空成就佛（Don-yod-grub-pa）是黑色的，從前面開始順時針方向，具有黑色、紅色和白色的面容。南方是寶生佛（Rin-chen-'byung-ldan），紅色，順時針方向，具有紅色、白色和黑色的面容。同樣，北方是無量光佛（Snang-ba-mtha'-yas），白色，順時針方向，具有白色、黑色、紅色的面容。西方是毗盧遮那佛（Rnam-par-snang-mdzad），黃色，順時針方向，具有黃色、白色、黑色的面容。這四位在日輪中央，是白天的薄伽梵金剛持（bCom-ldan-rdo-rje-'chang）。

【English Translation】 The front of the Black Mothers (Nāgmo) is black, the right is red, the left is white, and the back is yellow. The ornaments and five hand gestures of the goddesses of the heart lotus are just like the Variegated Mother (Snā-tshogs-yum). They are the deities of the heart's great bliss wheel (bde chen gyi 'khor lo). Then, the colors, faces, and hands of the deities residing in the heart, etc., are described in order. The six hundred and thirty-six deities mentioned here, called the Sādhanas (sgrub thabs), are the Kalachakra (Dus-kyi-'khor-lo) Dharmadhatu Speech Lord (Chos-dbyings-gsung-gi-dbang-phyug) Mandala, as stated in the Root Tantra (rtsa rgyud). The Glorious Constellation Mandala (dpal ldan rgyu skar gyi dkyil 'khor) is the deity of the number of the King of Space Eyes (mkha' mig rgyal po), which is the sum of eleven or twelve mandalas. Here, to expand the number of deities of the previous Condensed Tantra (bsdus rgyud), in order to generate name and form, etc., in the womb, beings to be tamed by great desire are seen as vessels of the teachings of the first Buddha, and with a sound of great joy, the aggregates and elements in one's own body, the Immovable One (Mi-bskyod-pa), etc., the Buddha fathers and mothers, and the free awareness holders and consorts, as well as karma and destiny, etc., are transformed into the nature of wrathful deities and wrathful mothers, and enter into the Variegated Mother. Again, the nature of the aggregates and elements, the mandalas of the Tathagatas (de bzhin gshegs pa), in the form of wheels, are integrated into one's own body, transforming into the nectar moon Bodhicitta (byang chub sems), emanating from one's own vajra, and in the lotus of the consort, each of their seed syllables (藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：seed) and signs are fully manifested, from the mandala of the assembly of deities and goddesses, with the Immovable One (Mi-bskyod-pa) as the main deity, becoming the nature of the supported and the supporter. The Immovable Mother (Mi-bskyod-pa yum) is taken out from the sky and integrated into the body of the main deity. Then, the directional lotuses, the Water Deity (Chu-gter) Buddha, namely the four, such as Amoghasiddhi (Don-grub), must be visualized as having a flame face with nine eyes, i.e., three faces, and having the hand of time, i.e., six hands. On the eastern lotus, on the sun disc, Amoghasiddhi (Don-yod-grub-pa) is black, and from the front, clockwise, has black, red, and white faces. In the south is Ratnasambhava (Rin-chen-'byung-ldan), red, clockwise, with red, white, and black faces. Similarly, in the north is Amitabha (Snang-ba-mtha'-yas), white, clockwise, with white, black, and red faces. In the west is Vairochana (Rnam-par-snang-mdzad), yellow, clockwise, with yellow, white, and black faces. These four are in the center of the sun disc, the Bhagavan Vajradhara (bCom-ldan-rdo-rje-'chang) of the daytime.

---

ྗེ་ཅན་ཞེས་པས་སོ། །མཚམས་སམ་ཟུར༷་དུ༷་སྒྲོལ༷་མ་ལ་སོག༷ས་ལྷ༷་མོ༷་རྣམ༷ས་ད༷ང་། ཞེས་གསུངས་པ། མེར་སྒྲོལ་མ་དོན་གྲུབ་ལྟ་བུ། བདེན་བྲལ་དུ་གོས་དཀར་མོ་རིན་འབྱུང་ལྟ་བུ། དབང་ལྡན་དུ་མཱ་མ་ཀཱི་སྣང་མཐའ་ལྟ་བུ། རླུང་དུ་སྤྱན་མ་རྣམ་སྣང་ལྟ་བུ་བཞི་ནི་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ་མཚན་མོ་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཞེས་པས་སོ། །སླ༷ར་ཡ༷ང་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དེ༷་དག༷་གི་བར་མཚ༷མས་བརྒྱ༷ད་དུ༷་ནི་བདུད་རྩིའི་བུམ༷་པ༷་བརྒྱ༷ད་དོ། །དེ་ལྟར་ལྷ༷་ད༷ང་ལྷ༷་མོ༷་རྣམས་གནག༷་དང༷་དམ༷ར་དང༷་སེར༷་བ༷་དང༷་ནི་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་ལྟ༷་བུར༷་དཀ༷ར་བ༷་སྟེ༷། ཤར་དང་ཤར་ལྷོར་བཞུགས་པ་ནག་པོ། ལྷོ་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་དམར། ནུབ་ནུབ་བྱང་གི་སེར་བྱང་དང་བྱང་ཤར་གྱི་དཀར་པོ་ཡིན་པ་འདི་འོག་མ་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ལྷག་མ་རྣམས་ལའང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་གཙོ་བོའི་ཞལ་གྱི་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བས་སོ། །ལྷ་དེ་དག་གི་གདན་ 18-2-16a ནི་མདོག་ནག༷་པོ༷་དང་དཀ༷ར་པོ༷་དང་སྟེང་གནས་རྣམས་རླུང་དང་ཆུ་དང་མཁའ་ཁམས་རྣམས་ཁུ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཕྱིར། ཟླ༷་བའི༷་གདན་གྱི་སྟེང༷་དུ་གནས་པའམ། ཡང༷་ན༷་ཕྱོག༷ས་བྲ༷ལ་དུ༷་གན༷ས་ལྷ༷་མོ་རྣམས་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་བཞུགས་པ་མཚན་མོ་ཤེས་རབ་ཏུ་བྱས་པའོ། །དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་རྣམས་ཉི་གདན་བྱས་ན་ཉིན་མོ་ཐབས་ཀྱི་ཆའོ། །ལྷ་སྐུ་མདོག་དམར༷་པོ༷་དང་སེར༷་པོ༷་དང་འོག་གནས་སྔོན་པོ་རྣམས་མེ་དང་ས་དང་ཡེ་ཁམས་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་ཉི༷་མའི༷་སྟེ༷་ཞེས་པ་ཉི་གདན་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་ཤར་སྒོར་ཁྲོ་བོ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ནག་པོ། ལྷོ་སྒོར་རྨུགས་བྱེད་དམར་པོ་རིན་འབྱུང་ལྟ་བུ། ནུབ་སྒོར་རེངས་བྱེད་སེར་པོ་རྣམ་སྣང་ལྟ་བུ། བྱང་སྒོར་ཁེངས་བྱེད་དཀར་པོ་སྣང་མཐའ་ལྟ་བུ། སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་ལྗང་གུ་མི་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་འདི་རྣམས་གཡས་བརྐྱང་དང་དེ་དག་གི་ཡུམ་རྣམས་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པའོ། ། དེ་ལྟར་མངལ་གྱི་ཟླ་བ་བཞི་པ་ལ་མིང་གཟུགས་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་གཟུགས་ནི་ང་མེ་ས་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དེས་ན་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་དང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྲོ་བའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་ལྔ་པ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྐྱེ་བའི་དུས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། ནམ་མཁ༷འ་ཡི་སྙིང༷་པོ་ལ༷་སོག༷ས་པ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩིག༷་པ༷་ལ༷་ནི༷་ཕྱོགས་པར་ཕྱོགས༷་ད༷ང་། ཕྱོགས༷་བྲལ་དུ༷་ག༷ནས་པ་རེག༷་བྱ་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷་ལ༷་སོ༷གས་ཞེས་དེ་ཡང་ནམ་སྙིང་སོགས་བཞི་ནི་ཤ༷ར་དང༷་ཕྱོགས༷་གཞ༷ན་གསུམ་གྱི༷་ནི༷་གཡ༷ས་ད༷ང་། དེ་བཞིན་ཕྱོགས་བཞིའི་གཡ༷ས་མི༷ན་གཡོན་གྱི་པ༷དྨ༷་ད༷ག་ལ༷་ཀུན་ཏུ༷་བཟ༷ང་པོ༷་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ་དགོད་པ་དང་། དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཕྱག༷་ན༷་རྡ

【現代漢語翻譯】 杰堅（Je chen）說道。『邊隅或角落，度母（Dolma）等女神們』，這樣說。例如，中央的度母是『義成度母』（Dondup Dolma）。無實的白色『寶生佛母』（Rinchen Jungma）。有力的『嘛嘛嘎佛母』（Mamaki）是『無量光佛母』（Nangtha）。風中的『眼母』（Chenma）是『毗盧遮那佛母』（Namnang），這四位住在月輪上，即『夜晚是智慧的極度顯現』。 再次，那些天神和女神之間的八個角落裡是八個甘露寶瓶。因此，諸神和女神們，黑色、紅色、黃色和白色，就像抓住山兔一樣。東方和東南方是黑色，西南方是紅色，西北方是黃色，東北方是白色。要知道，這與下方心間的其餘諸神相似，以主尊面部的顏色來區分。這些神的坐墊是黑色和白色，上方諸神位於風、水和虛空界，因為它們具有精華的性質，所以坐在月亮坐墊上。或者，位於無方位的女神們坐在月輪上，被稱為『夜晚的智慧』。由此推斷，位於方位上的神祇以日輪為座，代表白天的方便。 神的身色，紅色和黃色，以及下方的藍色，因為它們具有火、土和耶識界塵土的性質，所以稱為『太陽的座位』，即以日輪為座。同樣，東方門是忿怒尊『極度大力尊』（Shintu Top），代表『不空成就佛』（Donyo Drupa），是黑色。南方門是『迷惑者』（Muksye），紅色，代表『寶生佛』（Rinchen Jung）。西方門是『僵化者』（Rengsye），黃色，代表『毗盧遮那佛』（Namnang）。北方門是『傲慢者』（Khengsye），白色，代表『無量光佛』（Nangtha）。上方是『頂髻尊』（Tsuktor），綠色，代表『不動佛』（Mikyopa）。這些忿怒尊右手伸展，他們的明妃們左手伸展而坐。 因此，在懷孕第四個月，當名色產生時，色蘊是地、水、火、風的自性，因此將蘊、界和忿怒尊們顯現在壇城中。然後，在第五個月，爲了凈化六處生起之時，要顯現『虛空藏』（Namkhai Nyingpo）等，壇城的墻壁上，方位和無方位，觸母（Rekjama）、金剛母（Dorjema）等，也就是虛空藏等四位在東方，其餘三方在右邊。同樣，四方的右邊，不是右邊而是左邊的蓮花上，安放普賢菩薩（Kuntu Zangpo），以及具德金剛手（Chakna Dorje）。

【English Translation】 Je Chen said, 'In the borders or corners, goddesses such as Tara (Dolma),' it is said. For example, the Tara in the center is 'Accomplishing Tara' (Dondup Dolma). The unreal white 'Ratnasambhava Mother' (Rinchen Jungma). The powerful 'Mamaki' is 'Amitabha Mother' (Nangtha). The 'Eye Mother' (Chenma) in the wind is 'Vairocana Mother' (Namnang), these four reside on the moon disc, which is 'the night is the extreme manifestation of wisdom'. Again, in the eight corners between those gods and goddesses are eight nectar vases. Thus, the gods and goddesses, black, red, yellow, and white, are like catching a mountain hare. East and southeast are black, southwest is red, northwest is yellow, and northeast is white. Know that this is similar to the remaining deities in the heart below, distinguished by the color of the main deity's face. The seats of these deities are black and white, and the upper ones reside in the realms of wind, water, and space, because they have the nature of essence, so they sit on the moon seat. Or, the goddesses who reside in no direction sit on the moon disc, called 'the wisdom of the night'. From this, it is inferred that those who reside in directions take the sun disc as their seat, representing the skillful means of the day. The body colors of the deities, red and yellow, and the blue below, because they have the nature of fire, earth, and the dust of the consciousness realm, are called 'the seat of the sun', that is, taking the sun disc as the seat. Similarly, the eastern gate is the wrathful 'Extremely Powerful One' (Shintu Top), representing 'Amoghasiddhi' (Donyo Drupa), is black. The southern gate is 'Bewilderer' (Muksye), red, representing 'Ratnasambhava' (Rinchen Jung). The western gate is 'Stiffener' (Rengsye), yellow, representing 'Vairocana' (Namnang). The northern gate is 'Arrogant One' (Khengsye), white, representing 'Amitabha' (Nangtha). Above is 'Ushnishavijaya' (Tsuktor), green, representing 'Akshobhya' (Mikyopa). These wrathful ones extend their right hands, and their consorts extend their left hands and sit. Therefore, in the fourth month of pregnancy, when name and form arise, form is the nature of earth, water, fire, and wind, so the aggregates, elements, and wrathful ones are manifested in the mandala. Then, in the fifth month, in order to purify the arising of the six sense bases, 'Akashagarbha' (Namkhai Nyingpo) and others should be manifested, on the walls of the mandala, in the directions and non-directions, Touch Mother (Rekjama), Vajra Mother (Dorjema), etc., that is, Akashagarbha and the other four are in the east, and the other three directions are on the right. Similarly, on the right side of the four directions, not the right but the left lotus, place Samantabhadra (Kuntu Zangpo), and the glorious Vajrapani (Chakna Dorje).

---

ོ༷་རྗེ་དང་། ངེ༷ས་པ༷ར་སྒྲ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷་ད༷ང་ཆོས༷་ཀྱི༷་དབྱིང༷ས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་བཞི་ནི༷་རི༷མ་པ༷ས་སོ༷། །ཞེས་པས། འདིར་ང་ལས་སྐྱེས་པ་སྣ་དབང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་མཚན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་ར་བའི་རྩིག་པ་ལ་སྟེ་ཕྱོགས་སུའོ། ། 18-2-16b ཕྱོགས་བྲལ་དུ་མེའི་ཟུར་དུ་རླུང་ལས་སྐྱེས་པ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་སྒྲོལ་མ་ལྟ་བུའོ། །ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ་མེ་ལས་སྐྱེས་པ་མིག་ནི་ས་ཡི་སྙིང་པོ་དབྱིབས་སོགས་རིན་འབྱུང་ལྟ་བུའོ། །བདེན་བྲལ་གྱི་ཟུར་དུ་མེ་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་གོས་དཀར་མོ་ལྟ་བུ། ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་ས་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་རྣམ་སྣང་ལྟ་བུ། རླུང་གི་ཟུར་དུ་ས་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་སྤྱན་མ་ལྟ་བུ། བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་ཆུ་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ་ལྕེ་དབང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྣང་མཐའ་ལྟ་བུ། དབང་ལྡན་དུ་ཆུ་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་མཱ་ཀཱི་ལྟ་བུ། འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིད་དབང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ་ར་བའི་རྩིག་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ་བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུའོ། །སྟེང་དུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣ་བ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུ་མི་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུའོ། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ་ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུའོ། །དེ་ལྟར་མངལ་སྐྱེས་རྣམས་མངལ་དུ་གནས་པའི་ཟླ་བ་ལྔ་པ་ལ་མིག་སོགས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་ཟླ་བ་དྲུག་པ་ལ་ཡུལ་དྲུག་དང་རེག་པའི་ཡན་ལག་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྲོས་པའོ། །འདི་དག་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་གནས་སྐབས་གཉིས་པའོ། །འགྲེལ་པ་ལས་སྐབས་འདིར་གོང་བཤད་བཞིན་ཤར་དང་བྱང་དང་སྟེང་ན་གནས་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་རྣམས་ནི་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ་ནམ་མཁའ་རླུང་དང་ཆུའི་ཁམས་རྣམས་ཏེ་ཁུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གང་ཞིག་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དེ་ནི་ 18-2-17a གཙོ་བོ་སྟེ་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་བཞུགས་པའི་ཐབས་རྣམས་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ལྷ་མོ་ནི་གཙོ་མོ་སྟེ་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུའོ། །ཞལ་གཞན་དུ་ཕྱོགས་པ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །རྨུག༷ས་བྱེ༷ད་ཅེས་པ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དམར་པོ་ལྷ

【現代漢語翻譯】 此外，四位語（梵文：vāc，梵文羅馬擬音：vāc，漢語字面意思：語）金剛母，即語金剛母、意金剛母、法界金剛母，依次排列。正如所說，此處從我所生的色根自在虛空藏，其形狀、顏色和手印如同不空成就佛，位於東門的右側，靠著圍墻，即在方位上。 在無方位的角落裡，從風所生的觸根金剛母，其顏色、形狀等如同度母。在南門的右側，從火所生的眼根是地藏，其形狀等如同寶生佛。在真如角落裡，從火界所生的味根金剛母如同白衣母。在西門的右側，從土界所生的身根，能消除一切障礙，如同毗盧遮那佛。在風的角落裡，從土界所生的香根金剛母如同眼母。在北門的右側，從水界所生的舌根自在世間自在，如同無量光佛。在有力的位置上，從水界所生的色金剛母如同摩摩枳佛母。下方，從智慧界所生的意根是普賢菩薩，藍色，三面六臂，如同時輪金剛，位於東門的左側，靠著圍墻。同樣，從智慧界所生的聲金剛母如同普賢菩薩，位於北門的左側。上方，從虛空界所生的耳根是金剛手菩薩，綠色，不動佛，位於南門的左側。同樣，從虛空界所生的法界金剛母如同金剛手菩薩，位於西門的左側。如此，爲了凈化胎生者在胎中第五個月時產生的眼等六內處，以及第六個月時產生的六外處和觸支，而將十二處的神和女神顯現在壇城中。這些是身金剛的第二階段。註釋中說，此時，如前所述，位於東方、北方和上方的黑色和白色神和女神應置於月輪中，因為它們是虛空、風和水界，具有液體的性質。等等。因此，凡是面向中央主尊薄伽梵的，就是主尊，如同安住于各方的方法。面向薄伽梵的女神是主母，即無方位的女神。面向其他方向的不是主尊。'རྨུག༷ས་བྱེ༷ད་'（藏文），意思是智慧的終結者，紅色拉嫫。 Besides, the four Vajra Mothers of speech (藏文：ངེ༷ས་པ༷ར་སྒ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷་，梵文天城體：vāc vajra mātṛ，梵文羅馬擬音：vāc vajra mātṛ，漢語字面意思：語金剛母), namely the Vajra Mother of speech, the Vajra Mother of mind, and the Vajra Mother of dharmadhatu, are arranged in order. As it is said, here, the sense-power of form, born from me, the all-powerful space-essence, whose shape, color, and hand symbols are like Amoghasiddhi, is on the right side of the east gate, against the enclosure wall, that is, in the direction. In the directionless corner, the touch-sense Vajra Mother, born from wind, whose color, shape, etc., are like Tara. On the right side of the south gate, the eye-sense, born from fire, is Kshitigarbha, whose shape, etc., are like Ratnasambhava. In the corner of reality, the taste-sense Vajra Mother, born from the fire element, is like White-robed Mother. On the right side of the west gate, the body-sense, born from the earth element, who completely eliminates all obscurations, is like Vairochana. In the corner of wind, the smell-sense Vajra Mother, born from the earth element, is like Chakshurmati. On the right side of the north gate, the tongue-sense, born from the water element, is Lokeshvara, like Amitabha. In the powerful position, the form Vajra Mother, born from the water element, is like Mamaki. Below, the mind-sense, born from the wisdom element, is Samantabhadra, blue in color, with three faces and six arms, like Kalachakra, on the left side of the east gate, against the enclosure wall. Similarly, the sound Vajra Mother, born from the wisdom element, is like Samantabhadra, on the left side of the north gate. Above, the ear-sense, born from the space element, is Vajrapani, green, Akshobhya, on the left side of the south gate. Similarly, the dharmadhatu Vajra Mother, born from the space element, is like Vajrapani, on the left side of the west gate. Thus, in order to purify the six internal sense-sources, such as the eye, which arise in the fifth month of those born from the womb while dwelling in the womb, and the six external objects and the limb of touch in the sixth month, the deities and goddesses of the twelve sense-sources are displayed in the mandala. These are the second stage of the body Vajra. The commentary says that at this time, as mentioned above, the black and white deities and goddesses located in the east, north, and above should be placed in the center of the moon, because they are the elements of space, wind, and water, and have the nature of liquid. And so on. Therefore, whatever faces the central Lord Bhagavan is the Lord, like the methods residing in all directions. The goddess facing the Bhagavan is the chief mother, that is, the one without directions. The one facing other directions is not the chief. 'རྨུག༷ས་བྱེ༷ད་' means the one who ends wisdom, the red Lhamo.

【English Translation】 Furthermore, the four Vajra Mothers of speech, namely the Vajra Mother of speech, the Vajra Mother of mind, and the Vajra Mother of dharmadhatu, are arranged in order. As it is said, here, the sense-power of form, born from me, the all-powerful space-essence, whose shape, color, and hand symbols are like Amoghasiddhi, is on the right side of the east gate, against the enclosure wall, that is, in the direction. In the directionless corner, the touch-sense Vajra Mother, born from wind, whose color, shape, etc., are like Tara. On the right side of the south gate, the eye-sense, born from fire, is Kshitigarbha, whose shape, etc., are like Ratnasambhava. In the corner of reality, the taste-sense Vajra Mother, born from the fire element, is like White-robed Mother. On the right side of the west gate, the body-sense, born from the earth element, who completely eliminates all obscurations, is like Vairochana. In the corner of wind, the smell-sense Vajra Mother, born from the earth element, is like Chakshurmati. On the right side of the north gate, the tongue-sense, born from the water element, is Lokeshvara, like Amitabha. In the powerful position, the form Vajra Mother, born from the water element, is like Mamaki. Below, the mind-sense, born from the wisdom element, is Samantabhadra, blue in color, with three faces and six arms, like Kalachakra, on the left side of the east gate, against the enclosure wall. Similarly, the sound Vajra Mother, born from the wisdom element, is like Samantabhadra, on the left side of the north gate. Above, the ear-sense, born from the space element, is Vajrapani, green, Akshobhya, on the left side of the south gate. Similarly, the dharmadhatu Vajra Mother, born from the space element, is like Vajrapani, on the left side of the west gate. Thus, in order to purify the six internal sense-sources, such as the eye, which arise in the fifth month of those born from the womb while dwelling in the womb, and the six external objects and the limb of touch in the sixth month, the deities and goddesses of the twelve sense-sources are displayed in the mandala. These are the second stage of the body Vajra. The commentary says that at this time, as mentioned above, the black and white deities and goddesses located in the east, north, and above should be placed in the center of the moon, because they are the elements of space, wind, and water, and have the nature of liquid. And so on. Therefore, whatever faces the central Lord Bhagavan is the Lord, like the methods residing in all directions. The goddess facing the Bhagavan is the chief mother, that is, the one without directions. The one facing other directions is not the chief. 'རྨུག༷ས་བྱེ༷ད་' means the one who ends wisdom, the red Lhamo.

---

ོ་སྒོ་དང་། རེང༷ས་བྱེ༷ད་ཅེས་པ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་སེར་པོ་ནུབ་སྒོ་དང་། ཁེང༷ས་བྱེ༷ད་ཅེས་པ་པདྨ་མཐར་བྱེད་དཀར་པོ་བྱང་སྒོ༷་ལ༷་བཞུགས་པ་ད༷ག་སྟེ༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་སྟོབ༷ས་ཞེས༷་པ་ག༷ང་ཡི༷ན་པ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་སྒོ༷་སྐྱོང༷་དེ༷་ནི༷་ཤ༷ར་དུའོ༷། །རྒྱུད་རྩ་བར་དབང་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་སྒོ་སྐྱོང་བཞི་གསུངས་ཀྱང་། འགྲེལ་པར་མངལ་གྱི་མིང་གཟུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དག་པའི་ཕྱིར་དབང་ཡུལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྔར་གསུངས་ལ་གཙུག་ཏོར་སྐུའི་སྒོ་སྐྱོང་ཡིན་ཡང་།ཐུགས་དཀྱིལ་དུ་ཡང་ལས་དབང་ལྔ་དག་པར་ཤེས་པའི་དོན་གྱིས་གསུངས་པ་ཙམ་སྟེ། བླ་མ་འགས་སྟེང་གི་ཁྲོ་བོ་གཙུག་ཏོར་ཐུགས་དང་སྐུ་དཀྱིལ་ལ་ལན་གཉིས་བསྒོམས་པ་ཡང་བྱེད་པ་སྣང་། ཕུང་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བསྒོམས་པས་མིང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སྦྱོང་ཞིང་སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས་སྔར་བསྒོམ་ཀྱང་རུང་ལ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱས་ཀྱང་ལུས་དབང་གི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་འགལ་བ་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་སྟེ་རྒྱུད་གཞན་ལས་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་རྗེས་སུ་བསྒོམ་པ་དང་། རྒྱུད་འདིར་ཡང་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་དང་ཚིགས་དང་ཚིགས་ཕྲན་དག་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་བསྒོམ་པ་མི་འགལ་བ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་གཙོ་བོ་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པའི་ལྷའམ་ལྷ་མོ་གང་ཡིན་ཀྱང་གཙོ་བོ་དང་གཙོ་མོར་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར། ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕང༷་པར༷་འཁྱུད་པའི་ཐབས༷་ནི༷་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ་གཙོ་མོ་དེ་ནི་ཐབས་སོ། །དེ་དག་རི༷་བོང༷་འཛི༷ན་པ༷འི་པ༷དྨ༷་ལ༷་སྟེ༷། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཟུར་གྱི་ཆ་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་ཐབས་ཡབ་ཀྱི་ལྷ༷་ 18-2-17b རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཕང་པར་གནས་པ་ཡ༷ང་ལྷ༷་མོ༷་གཙོ་མོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་ཉི་དཀྱིལ་ལ་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་རང་རང་གི་ཡབ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་གནས་པའོ༷། །དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་གཉི༷ས་པོ༷་དག༷་ནི༷་རང་རང༷་གི༷་ཕྱག༷་གི༷་ཆུ་སྐྱེས༷་ཏེ་ཕྱག་གི་པདྨ་རང༷་ར༷ང་གི་མཚ༷ན་མ༷ས་མཚ༷ན་པ༷་ད༷ག་གི༷ས་ཕན༷་ཚུན༷་འཁྱུད༷་པར་མཛད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚ༷ན་མ༷་ག༷ང་ཞི༷ག་ལྷ་ག༷ང་གི༷་གཡ༷ས་ཀྱི༷་དང༷་པོའི༷་ཕྱག༷་གི་མཐིལ༷་ན༷་ཡོད་པ་སྟེ༷་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་པོ་དེ་ནི་ལྷ་དེ༷་ཡི༷་ཕྱག༷་རྒྱ༷་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་མཚན་མ་དེ་ལས་ལྷ་དེ་བསྐྱེད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཚན་མ་དེ་བྲི་བ་སོགས་དེའི་མཚན་མ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དམིགས་གསལ་དུ་ཆུ༷་སྐྱེས༷་དམ༷ན་ཞེས་པ་ཆུ་སྐྱེས་པདྨ་ནི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་དམན་པའམ་མེད་པར་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཡོད་ཀྱང་ཐུན་མོང་སྟེ་འདྲ་ལ་དེ་ལྷ་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་མཚན་མར་འགྱུར་བའང་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རལ་གྲི་ཡང་

【現代漢語翻譯】 『哦 索』（藏文：ོ་སྒོ་，漢語字面意思：門）和『讓 杰』（藏文：རེང༷ས་བྱེ༷ད，漢語字面意思：終結憤怒者），意為閻魔法終結者，黃色，位於西門；『康 杰』（藏文：ཁེང༷ས་བྱེ༷ད，漢語字面意思：終結充滿者），意為蓮花終結者，白色，位於北門，他們都具有強大的力量。『剛 銀巴 貝 杰』（藏文：ག༷ང་ཡི༷ན་པ་བགེགས་མཐར་བྱེད，漢語字面意思：誰是障礙終結者），意為障礙終結者，黑色，是東門的守護者。 雖然在根本續中提到了隨順於『境』的四位門守護者，但在註釋中，由於胎藏界名形支分清凈的緣故，在『境』的十二處之前所說的頂髻身門守護者，也僅僅是爲了了知于內心壇城中五種業清凈的意義而說的。有些上師將上方的忿怒尊頂髻，在心和身壇城中修習兩次，這也是常見的。 通過修習蘊、界之諸尊，可以清凈名形之位，門守護者應被視為其支分，因此，可以先修習。即使在十二處之後修習，由於是身之支分，也未見有任何相違之處。如同在其他續部中，在勇父勇母之後修習，以及在此續中，在身壇城的忿怒尊和肢節、微細肢節清凈之諸尊之後修習一樣，沒有矛盾。 無論哪位尊或尊母面向主尊，都因為其是主尊和主母而顯現。『謝 饒』（藏文：ཤེས༷་རབ༷，漢語字面意思：智慧）擁抱『塔』（藏文：ཐབས༷，漢語字面意思：方便）並非主尊，因為主母才是方便。他們位於山兔持蓮花之上，蓮花和月亮座墊在各個角落。 同樣，方便父尊諸尊所擁抱的也並非主母，而是這些尊眾在日輪的各個方向，與各自的父尊平等結合而安住。因此，父與母二者，都以各自手中的蓮花，即以各自的名號所標示的蓮花，互相擁抱。 任何金剛等標識，位於哪位尊的右側第一個手掌心中，那個右側的第一個手印就是該尊的主要手印，因此，從那個標識中生起該尊，並在壇城中繪製該標識等，應知那是該尊不共的標識。 特別提到『蓮花低劣』，意思是蓮花在右側第一個手中是低劣的或沒有的，即使在左側和右側都有，也是共同的，因為那是生起該尊的標識。同樣，如意寶和寶劍也是如此。

【English Translation】 『O Go』 (Tibetan: ོ་སྒོ་, literally: Door) and 『Rang Jey』 (Tibetan: རེང༷ས་བྱེ༷ད, literally: Terminator of Anger), meaning Yama's Terminator, yellow, located at the west gate; 『Khang Jey』 (Tibetan: ཁེང༷ས་བྱེ༷ད, literally: Terminator of Fullness), meaning Lotus Terminator, white, located at the north gate, all of whom possess great power. 『Gang Yinpa Bek Jey』 (Tibetan: ག༷ང་ཡི༷ན་པ་བགེགས་མཐར་བྱེད, literally: Who is the Obstacle Terminator), meaning Obstacle Terminator, black, is the guardian of the east gate. Although the four gate guardians who follow the 『realm』 are mentioned in the root tantra, in the commentary, due to the purity of the name and form branches of the Womb Realm, the crown body gate guardian mentioned before the twelve places of the 『realm』 is only mentioned to understand the meaning of the purification of the five karmas in the inner mandala. Some lamas practice the wrathful deity of the crown above, in the heart and body mandalas twice, which is also common. By practicing the deities of the aggregates and elements, one can purify the state of name and form, and the gate guardians should be regarded as its branches. Therefore, one can practice them first. Even if practiced after the twelve places, since it is a branch of the body, no contradiction is seen. Just as in other tantras, practice after the heroes and heroines, and in this tantra, practice after the wrathful deities of the body mandala and the deities who purify the limbs and subtle limbs, there is no contradiction. Whichever deity or goddess faces the main deity, appears as the main deity and main goddess. 『Sherab』 (Tibetan: ཤེས༷་རབ༷, literally: Wisdom) embracing 『Thab』 (Tibetan: ཐབས༷, literally: Means) is not the main deity, because the main goddess is the means. They are located on a lotus held by a mountain rabbit, with lotus and moon cushions in each corner. Similarly, what the means father deities embrace is not the main goddess, but these deities reside in each direction of the sun disc, equally united with their respective father deities. Therefore, both the father and mother, with the lotus in their respective hands, that is, the lotus marked with their respective names, embrace each other. Whichever symbol, such as a vajra, is located in the palm of the first right hand of which deity, that first right hand mudra is the main mudra of that deity. Therefore, from that symbol, that deity arises, and drawing that symbol in the mandala, etc., should be known as the unique symbol of that deity. Specifically mentioning 『lotus inferior』 means that the lotus is inferior or absent in the first right hand. Even if it is present in both the left and right hands, it is common, because that is the symbol from which that deity arises. Similarly, the wish-fulfilling jewel and the sword are also the same.

---

དེ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་བཞི་དང་སྟེང་འོག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ཡབ་ཡུམ་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ་རྣམས་ནི་ཤེས༷་རབ༷་དང་ཐབས༷་ཀྱིས༷་རྣམ་པར་སྦྱོར་བས་ལྷའི་འཁོར༷་ལོ༷་མཆོག༷་གི༷་བ༷དེ་བ༷ར་གན༷ས་པ༷་སྟེ། ལྷ་མོ་རྣམས་པ༷དྨ༷་ཡི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཐབས་ལ་འཁྱུད་པ་ནི་ལྷ་མོ་འདྲེན་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐབས་ལ་མཆོག་གི་བདེ་བ་སྟོབ་པའམ་འདྲེན་པ་ཡིན་པ་ད༷ང་ནི༷་ཐབས་རྣམས་རྡོ༷་རྗེ༷འི་གད༷ན་གྱིས༷་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་བཞུགས༷་པ་ནི་འདྲེན་པ་སྟེ་ཡུམ་ལ་བདེ་བ་སྐྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གསུངས་པ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་དོན་གྲུབ་སྒྲོལ་མ་ནམ་སྙིང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ཤིན་སྟོབས་ཏེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་ནག༷་པོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་གཡ༷ས་ཀྱི༷་ཕྱག༷་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ན༷་རལ༷་གྲི༷་གཉིས་པ་ན་གྲི༷་གུ༷ག་དག༷་ད༷ང་གསུམ་པ་ན་སྲི༷ད་པ༷་གསུམ་འཇི༷གས་པར་བྱེ༷ད་པ་རྩེ༷་གསུམ༷་སྟེ༷། གཡོ༷ན་པའི༷་ཕྱག༷་གསུམ་པ་དག་གི་ 18-2-18a མཐིལ༷་དུ༷་དང་པོ་ཕུབ༷་ད༷ང་གཉིས་པར་ཐོད༷་པ༷་དག༷་དང༷་གསུམ་པར་ཁ༷་ཊྭཱྃ་ག༷་ནི༷་དཀ༷ར་པོ༷་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུར༷་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་རིན་འབྱུང་གོས་དཀར་མོ་རྨུགས་བྱེད་ས་སྙིང་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཀྱི་མེའི་མད༷འ་ད༷ང་རྡོ༷་རྗེ༷་ལྕགས༷་ཀྱུ༷་དང་སྒྲ་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི༷་ཌ༷་མ༷་རུ་ནི༷་གཡས༷་ཀྱི༷་ཕྱག༷་གསུམ་ན༷་རི༷མ་པ༷་ཡིས༷་གནས་ཤིང་། གཞུ༷་དང༷་རྡོ་རྗེའི་ཞག༷ས་པ༷་དག༷་ད༷ང་དྲི༷་མེ༷ད་འོད་ཟེར་འཕྲོ༷་བའི༷་ནོར༷་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྩེ་མོ་དགུ་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་རྣམས་ལྷ་ཁ་དོག་དམར༷་པོ༷་ཅན་དེ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་གཡོན༷་གྱི་ཕྱག་གསུམ་ན༷་སྔ་མ་དེ་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ་འཛིན་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྩེ་མོ་དགུ་པ་ཞེས་པ་ནོར་བུ་ཟུར་བརྒྱད་པ་དབུས་ཀྱི་རྩེ་མོ་བཅས་པ་དགུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་གསུངས། གཟུགས་ཀྱི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམ་སྣང་སྤྱན་མ་རེངས་བྱེད་སྒྲིབ་སེལ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་སྐུ་མདོག་སེ༷ར་པོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་གཡས༷་ཀྱི་ཕྱག༷་གསུམ་ན༷་འཁོར༷་ལོ༷་དང་དབྱུག༷་པ༷་དང༷་ནི༷་འཇིག༷ས་པར་བྱེ༷ད་པའི་རྡོ༷་རྗེ༷་རྭ་གདེངས་པ་རྣམས་རིམ༷་པས༷་ཏེ། ཕྱག་གཡོ༷ན་དུ༷་དཔ༷ལ་ལྡན༷་དུང༷་ད༷ང་རྡོ་རྗེ་ལྕག༷ས་སྒྲོག༷་ད༷ང་ནི༷་ངེས༷་པར༷་སྒྲ༷་སྒྲོགས་པ་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་དྲིལ༷་བུར༷་འགྱུ༷ར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་སྣང་མཐའ་མ་མཱ་ཀཱི་པདྨ་མཐར་བྱེད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཏེ། སྐུ་མདོག་རི༷་བོང༷་འཛིན༷་པ༷་ལྟ༷་བུར༷་དཀར༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་གཡ༷ས་གསུམ་ན༷་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཐོ༷་བ༷་དང་མ༷དུང་ད༷ང་རྩེ༷་གསུ༷མ་སྟེ༷། གཡོན༷་ན༷་པ༷དྨ༷་དཀ༷ར་པོ༷་འད༷བ་མ༷་བརྒྱ༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ༷་དག༷་ད༷ང་མེ༷་ལོ༷ང་དང་ནི༷་

【現代漢語翻譯】 如是宣說。如是，安住於四方和上下之父母，相互擁抱，以智慧和方便進行結合，安住于殊勝之天輪之中。諸天女以蓮花坐姿擁抱方便，被稱為『引誘天女』，意為給予或引誘殊勝之方便樂。諸方便以金剛座擁抱明妃而安住，意為引誘，即給予明妃安樂。 接著宣說了諸天之手印。從行蘊之族所生之義成度母、虛空藏、觸金剛母、大力母等，諸天身色黑色者，右邊三手中，第一手持彎刀，第二手持鉤刀，第三手持三界怖畏三叉戟。左邊三手中，第一手持顱碗，第二手持天靈蓋，第三手持白色喀章嘎。 如是，從受蘊之族所生之寶生白衣母、除垢、地藏、樂金剛母等，持火焰和金剛鉤，以及帶聲音之手鼓，右邊三手依次安住。弓和金剛索，以及無垢放光之九尖寶珠。這些身色紅色之天女，左邊三手也如前一樣持有。 所謂九尖寶珠，是指八個角的寶珠加上中央的頂尖，共九個，如是于舊疏中宣說。從色蘊之族所生之不空成就眼母、僵直母、除蓋障、香金剛母等，身色黃色者，右邊三手依次持有法輪、杖和怖畏金剛橛。左手持有吉祥海螺、金剛鐵鉤，以及必定發出聲音的金剛鈴。 如是，從識蘊之族所生之無量光母、作明佛母、蓮花盡母、世間自在形金剛母等，身色如山王般白色者，右邊三手持有吉祥鉞刀、矛和三叉戟。左手持有白色千瓣蓮花、火鏡和...

【English Translation】 Thus it is said. Likewise, the fathers and mothers residing in the four directions and above and below, embracing each other, are established in the supreme wheel of the deities through the union of wisdom and means. The goddesses embracing the means in the lotus posture are called 'Enticing Goddesses', meaning they bestow or entice the supreme bliss of means. The means, seated embracing the consorts on vajra seats, are the enticers, generating bliss for the consorts. Next, the hand symbols of the deities are explained. Born from the aggregate of formation are Accomplishing Tara (artha siddhi tara), Akashagarbha (namas-nying), Touch Vajra Mother (reg bya rdo rje ma), Mighty One (shin stobs), etc. The deities with black body color, in their three right hands, the first holds a curved knife (ral gri), the second holds a hook knife (gri gug), and the third holds a trident (rtse gsum) that terrifies the three realms. In their three left hands, the first holds a skull cup (phub), the second holds a skull (thod pa), and the third holds a white khatvanga (kha twam ga). Similarly, born from the aggregate of feeling are Ratnasambhava White-Clothed Mother (rin 'byung gos dkar mo), Remover of Obscurations (rmugs byed), Earth Essence (sa snying), Bliss Vajra Mother (ro rdo rje ma), etc., holding fire and a vajra hook, and a damaru (Dha Ma Ru) with sound. In their three right hands, they abide in order. A bow and a vajra lasso, and a wish-fulfilling jewel (nor bu) with nine points that radiates stainless light. These deities with red body color hold the same in their three left hands as before. The 'jewel with nine points' refers to a jewel with eight corners plus the central point, making nine in total, as stated in the earlier commentaries. Born from the aggregate of form are Vairochana Eye Mother (rnam snang spyan ma), Stiffening Mother (rengs byed), Remover of Obscurations (sgrib sel), Fragrant Vajra Mother (dri rdo rje ma), etc., with yellow body color. In their three right hands, they hold a wheel (khor lo), a staff (dbyug pa), and a vajra stake (rdo rje rwa gdengs pa) that causes terror, in order. In their left hands, they hold a glorious conch shell (dung), a vajra iron hook (lcags sgrog), and a vajra bell (dril bur) that definitely makes sound. Similarly, born from the aggregate of consciousness are Amitabha Mother (snang mtha' ma), Magaki Padma (ma MA ki pad+ma), Padma Finisher (mthar byed), Worldly Powerful Form Vajra Mother (jig rten dbang phyug gzugs rdo rje ma), etc., with body color white like a mountain, in their three right hands, they hold a glorious chopper (tho ba), a spear (mdung), and a trident (rtse gsum). In their left hands, they hold a white lotus (pad+ma) with a hundred petals, a fire mirror, and...

---

བགྲང༷་ཕྲེང༷་ངོ༷་། །ཇོ་འགྱུར་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཞེས་འདུག ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། གཙུག་ཏོར་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་ལྗང༷་གུ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷། གཡ༷ས་སུ་རྡོ༷་རྗེ༷་དང་གྲི༷་གུག༷་དང༷་ནི༷་དགྲ༷་སྟར་རིམ༷་པས༷་ 18-2-18b ར༷བ་ཏུ་འགྱུར༷་བ༷་སྟེ༷། གཡོ༷ན་དུ༷་དྲིལ༷་བུ་ད༷ང་ནི༷་ཐོད༷་པ༷་མཐའ༷་ད༷ག་ཡོ༷ན་ཏན༷་གཏེར༷་དུ་གྱུར་པ་དང༷་། ཚངས༷་པ༷འི་གདོ༷ང་པ༷་དེ༷་ཉི༷ད་དོ༷། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དང་ཤེར་ཕྱིན་མ་དང་། གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ། ལྷ་དང་ལྷ༷་མོ༷་སྔོ༷ན་མོ༷་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷་ཡ༷ང་ར༷ང་བཞི༷ན་ཡོ༷ན་ཏན༷་དབ༷ང་གི༷ས་ཕྱག་མཚན་ནི་ལྗང་གུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བ༷ཞི༷ན་དུ༷་ནི༷་རིག༷་པར༷་བྱ༷འོ།། དེ་ལྟར་རིགས་དྲུག་གི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པས་མཚན་མ་དྲུག་རྣམས་སོ། །སྐབས་འདི་དག་ཏུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དུས་འཁོར་ལྟ་བུ་ཞེས་དང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་ཀྱང་གསུངས་པ་དུས་འཁོར་དང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་བྱས་ན་འདི་ལྟ་བུའང་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་དག་ཀྱང་གསུངས་པའི་དོན་དུ་གོ་རྒྱུ་འདྲའོ་སྙམ། དེའང་ཕྱག་མཚན་གྱི་ངེས་པའོ། །ཡང་ན་སྒྲོལ་མ་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཕྱག་མཚན་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་གནས་དང་ཚངས་པའི་མགོ་བོའི་གནས་སུ་ཨུཏྤལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གནག༷་དང༷་དམ༷ར་དང༷་དཀ༷ར་དང༷་མཆོག༷་གི༷་གསེ༷ར་ད༷ང་མཚུངས་པ༷་ཤར༷་གྱི༷་ས༷་ལ༷་སོག༷ས་པའི༷་ལྷ༷་མོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་མདོག་སྟེ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུའོ། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཞེ་དྲུག་པ་འདི་ལས་གང་གི་ཚེ་དུ༷་བ༷་ལ༷་སོག༷ས་པའི་ལྷ༷་མོ༷་བརྒྱ༷ད་པོ༷་དང་བུམ་པ་བརྒྱད་དང་ཆོས་ཀྱི་དུང་ལ་སོགས་པ་དོ༷ར་ན༷ས༷་རྒྱལ༷་བའི༷་བདག༷་པོའི༷་པ༷དྨ༷་དག༷་ལ༷་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་བཀོད་ཅིང་ཕྱི་རོལ་དུ་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་དང་སྒོ་སྐྱོང་བཞི་བཀོད་ན་རེས༷་འག༷འ་ནི༷་དཔ༷ལ་ལྡན༷་ཐུགས་ཀྱི་འ༷ཁོར་ལོ༷་སྙིང༷་པོའི༷་དབུས༷་སུ༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བདག༷་པོ༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཁོར་ཉེར་བཞིས་བསྐོར་བ་ལྷ་ཉི༷་ཤུ༷་རྩ་ལྔ༷་ཡི༷་བད༷ག་ཉི༷ད་དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་ལྟ་བུ་ཉི༷ད་དུ་ཡང༷་འགྱུར༷་ཞིང་འདི་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ལ་རྣམ་པ་ཙམ་ 18-2-19a མ་གཏོགས་པ་ཐ་དད་ཀྱི་རིས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷ་ཞེ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་ཉེར་བཞི་པོ་དེར་འདུས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་ཚེ་སྒོམ་པ་པོ་རང༷་གི༷་སེམ༷ས་ཀྱི༷་ནུས༷་པ༷་ཤེས༷་ནས༷་བཅོ༷མ་ལྡ༷ན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ད

【現代漢語翻譯】 念珠。名為《尊勝佛母八瓣》。 如是，從識蘊所生者，不動佛（Akshobhya）和金剛界自在母（Vajradhatvishvari），以及尊勝佛頂（Ushnishavijaya）、金剛手（Vajrapani）和法界金剛母（Dharmadhatvajra），這些綠色的天神們，右邊持有金剛杵（vajra）和彎刀（kartrika），次第降伏怨敵；左邊持有海螺（shankha）和顱器（kapala），圓滿一切功德之寶藏；還有梵天（Brahma）的頭顱。 如是，從智慧蘊所生者，金剛薩埵（Vajrasattva）和雜色母（Nana-varna），以及般若佛母（Prajnaparamita），食肉王（Rakshasa），普賢（Samantabhadra）和聲金剛母（Shabda-vajra），這些藍色的天神和天女們，以自性功德力，手持綠色法器，如識蘊之諸尊。 如是觀想。如此，六族的蘊清淨，即是六種標幟。 此處說普賢如時輪（Kalachakra），雜色母的手印也說了，如果雜色母是三面六臂，也如是觀想。 似乎是依據種姓的權力而說的。 這也是手印的決定。 或者，救度母（Tara）和普賢的手印是卡杖嘎（khatvanga）的位置和梵天頭顱的位置上是青蓮花（utpala）。 如是，黑色、紅色、白色和殊勝的金色等諸天女的顏色，如前所說。 從四十六尊心輪壇城中，當捨棄杜瓦等八天女、八寶瓶和法螺等，在勝者之蓮花上安立八尊佛父佛母，外圍安立十六尊菩薩和四尊門守護者，有時，在具德心輪的中心，將持金剛者薄伽梵（Bhagavan）置於二十四尊眷屬圍繞之中，四十五尊天神，即是具德集會。 如此轉變也沒有過失，因為智慧本尊沒有差別，只是形象不同而已，所以四十六尊天神的本質也融入了二十四尊之中。 如是，在修習生起次第時，修行者應當瞭解自己的心力，觀想薄伽梵時輪的…… Similarly, from the family of Vijnana arises Akshobhya and Vajradhatvishvari, Ushnishavijaya, Vajrapani and Dharmadhatvajra, these green deities, holding vajra and kartrika in their right hands, subduing enemies in order; holding conch and skull cup in their left hands, becoming the treasure of all virtues; and the head of Brahma. Similarly, from the family of Jnana arises Vajrasattva and Nana-varna, Prajnaparamita, Rakshasa, Samantabhadra and Shabda-vajra, these blue deities, with their inherent qualities, holding green implements, like the deities of the Vijnana family. Thus one should visualize. Thus, the purification of the six aggregates of the six families are the six signs. Here it is said that Samantabhadra is like Kalachakra, and the mudra of Nana-varna is also mentioned. If Nana-varna has three faces and six arms, one should visualize it like that. It seems that it is said according to the power of the family. This is also the determination of the mudra. Or, the mudra of Tara and Samantabhadra is the utpala in the position of the khatvanga and the head of Brahma. Thus, the colors of the black, red, white, and excellent gold goddesses are as previously described. From this mandala of forty-six deities in the heart chakra, when the eight goddesses such as Duva, the eight vases, and the dharma conch are discarded, and eight Buddhas, fathers and mothers, are arranged on the lotus of the Victorious One, and sixteen Bodhisattvas and four gatekeepers are arranged on the outside, sometimes, in the center of the glorious heart chakra, the Vajradhara Bhagavan is surrounded by twenty-four attendants, and the forty-five deities are the glorious assembly itself. Such a transformation is not flawed, because the wisdom deities are not different except in appearance, so the essence of the forty-six deities is also integrated into the twenty-four. Thus, when practicing the generation stage, the practitioner should understand the power of his own mind and visualize the Bhagavan Kalachakra...

【English Translation】 Rosary. It is called 'The Eight Petals of Jowo Changed'. Similarly, from the family of Vijnana arises Akshobhya and Vajradhatvishvari, Ushnishavijaya, Vajrapani and Dharmadhatvajra, these green deities, holding vajra and kartrika in their right hands, subduing enemies in order; holding conch and skull cup in their left hands, becoming the treasure of all virtues; and the head of Brahma. Similarly, from the family of Jnana arises Vajrasattva and Nana-varna, Prajnaparamita, Rakshasa, Samantabhadra and Shabda-vajra, these blue deities, with their inherent qualities, holding green implements, like the deities of the Vijnana family. Thus one should visualize. Thus, the purification of the six aggregates of the six families are the six signs. Here it is said that Samantabhadra is like Kalachakra, and the mudra of Nana-varna is also mentioned. If Nana-varna has three faces and six arms, one should visualize it like that. It seems that it is said according to the power of the family. This is also the determination of the mudra. Or, the mudra of Tara and Samantabhadra is the utpala in the position of the khatvanga and the head of Brahma. Thus, the colors of the black, red, white, and excellent gold goddesses are as previously described. From this mandala of forty-six deities in the heart chakra, when the eight goddesses such as Duva, the eight vases, and the dharma conch are discarded, and eight Buddhas, fathers and mothers, are arranged on the lotus of the Victorious One, and sixteen Bodhisattvas and four gatekeepers are arranged on the outside, sometimes, in the center of the glorious heart chakra, the Vajradhara Bhagavan is surrounded by twenty-four attendants, and the forty-five deities are the glorious assembly itself. Such a transformation is not flawed, because the wisdom deities are not different except in appearance, so the essence of the forty-six deities is also integrated into the twenty-four. Thus, when practicing the generation stage, the practitioner should understand the power of his own mind and visualize the Bhagavan Kalachakra... Mala. It is called 'The Eight Petals of Jowo Changed'. Similarly, from the family of Vijnana arises Akshobhya (mi bskyod pa, 不動佛) and Vajradhatvishvari (rdo rje dbyings kyi dbang phyug ma, 金剛界自在母), Ushnishavijaya (gtsug tor, 尊勝佛頂), Vajrapani (phyag na rdo rje, 金剛手) and Dharmadhatvajra (chos khams rdo rje ma, 法界金剛母), these green deities, holding vajra (rdo rje, वज्र, vajra, 金剛杵) and kartrika (gri gug, कर्तृका, kartṛkā, 彎刀) in their right hands, subduing enemies in order; holding conch (dril bu, शंख, śaṅkha, 海螺) and skull cup (thod pa, कपाल, kapāla, 顱器) in their left hands, becoming the treasure of all virtues; and the head of Brahma (tshangs pa, ब्रह्म, brahma, 梵天). Similarly, from the family of Jnana arises Vajrasattva (rdo rje sems dpa', वज्रसत्त्व, vajrasattva, 金剛薩埵) and Nana-varna (sna tshogs yum, नानावर्ण, nānāvarṇa, 雜色母), Prajnaparamita (shes phyin ma, प्रज्ञापारमिता, prajñāpāramitā, 般若佛母), Rakshasa (gnod mdzes rgyal po, राक्षस, rākṣasa, 食肉王), Samantabhadra (kun tu bzang po, समन्तभद्र, samantabhadra, 普賢) and Shabda-vajra (sgra rdo rje ma, शब्दवज्र, śabdavajra, 聲金剛母), these blue deities, with their inherent qualities, holding green implements, like the deities of the Vijnana family. Thus one should visualize. Thus, the purification of the six aggregates of the six families are the six signs. Here it is said that Samantabhadra is like Kalachakra (dus 'khor, कालचक्र, kālacakra, 時輪), and the mudra of Nana-varna is also mentioned. If Nana-varna has three faces and six arms, one should visualize it like that. It seems that it is said according to the power of the family. This is also the determination of the mudra. Or, the mudra of Tara (sgrol ma, तारा, tārā, 救度母) and Samantabhadra is the utpala (utpal, उत्पल, utpala, 青蓮花) in the position of the khatvanga (kha Twam ga, खट्वाङ्ग, khaṭvāṅga, 卡杖嘎) and the head of Brahma. Thus, the colors of the black, red, white, and excellent gold goddesses are as previously described. From this mandala of forty-six deities in the heart chakra, when the eight goddesses such as Duva, the eight vases, and the dharma conch are discarded, and eight Buddhas, fathers and mothers, are arranged on the lotus of the Victorious One, and sixteen Bodhisattvas and four gatekeepers are arranged on the outside, sometimes, in the center of the glorious heart chakra, the Vajradhara Bhagavan (bcom ldan 'das, भगवान्, bhagavān, 薄伽梵) is surrounded by twenty-four attendants, and the forty-five deities are the glorious assembly itself. Such a transformation is not flawed, because the wisdom deities are not different except in appearance, so the essence of the forty-six deities is also integrated into the twenty-four. Thus, when practicing the generation stage, the practitioner should understand the power of his own mind and visualize the Bhagavan Kalachakra...

---

ཀྱིལ་འཁོར་འདི༷་ཡ༷ང་རྒྱས་པ་དང་བསྡུས་པ་ཞལ་ཕྱག་གི་མང་ཉུང་རྣམས་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷ས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྒོམ༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ། སྔ་འགྱུར་བའི་རྒྱུད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སོགས་ལས་ཞལ་ཕྱག་དང་ཚོམ་བུ་སྤྲོ་བ་སོགས་རིགས་གཅིག་ནས་བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུད་གང་ལའང་དེ་ལྟར་བསྒོམ་མི་རུང་བའི་གུ་དོགས་ཨ་འཐས་མི་དགོས་ཏེ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མང་ཉུང་དང་ཞལ་ཕྱག་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་རང་རྒྱུད་ཨ་འཐས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། གནས་སུ་ཨུཏྤལ་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་རྒྱུད་སྡུད་པ་པོ་དང་གྲུབ་ཆེན་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་ཆོག་ཚད་ལྡན་གཙོ་བོར་འཛིན་དགོས་ཀྱི་གང་ཟག་གི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོ་ག་ཅི་འདོད་བཟོ་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་ཅེས་དམ་པ་དག་གིས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ན་ཕྱག་ལེན་ཁུངས་ལྡན་ཡིད་ཆེས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དབ༷ང་གི༷་དོ༷ན་དུ་ཡང་ན་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་དག༷་ནི༷་རི༷གས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གིས༷་ཐུགས་དཀྱིལ་ཙམ་བྲིས་ནས་ཕྱི༷་ཡི༷་གསུང་དང་སྐུ་ཡི་འཁོར༷་ལོ༷་ར༷བ་ཏུ་ད༷མ༷ན་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ། དེ་དག་མེད་ཀྱང་ཆོ་ག་ལ་ཐུགས་དཀྱིལ་དུ་རིགས་དྲུག་ཀ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བྲི་བསྒྲུབ་གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ་མ་ཆད་པ་དགོས་ཏེ། གདུ་བུའི་དབང་རྫས་བསྐྱེད་ཆོག་དང་། དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་བརྟགས་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་བླ་མ་གོང་མ་དག་གསུངས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་བྲི་ཞིང་དབང་རྫས་སྒྲུབ་པ་སོགས་རྒྱས་པར་བྱས་ན་གདུལ་བྱ་དབང་བརྟུལ་དག་ཀྱང་བློ་ཚིམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་ 18-2-19b འགྱུར་བ་ནི་སྨྲོས་མ་དགོས་སོ། །འདིར་དང་པོར་མངལ་དུ་ཁུ་རྡུལ་གྱི་དབུས་སུ་བར་དོ་བའི་སེམས་ཞུགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་གཞི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བཏགས་པ་གང་ཞིག་ཁུ་བ་མངལ་དུ་དང་པོར་ཞུགས་པ་ལས་ལུས་ཆགས་པ་ནི། ཟླ་བ་དང་པོ་ལ་མ་རིག་པ་དང་གཉིས་པ་ལ་འདུ་བྱེད་གསུམ་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཞི་པ་ལ་མིང་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་རྫོགས་པ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་དེའི་ཡུལ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་རེག་པ་དྲུག་འབྱུང་བ་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་པ་ཇི་སྲིད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་པ་ནས་སྙིང་གར་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ཁམས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད་པའི་བར་གྱིས་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་མངལ་གྱི་ཟླ་བ་བདུན་པ་ལ་ཚོར་བ་སྐྱེ་བའི་དུས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་གནས་སྐབས་གསུམ་པ་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ལྟེ་བའི་རྩ་རྣམ་པར་དག

【現代漢語翻譯】 此壇城，無論廣略，本尊面相和手數量的多寡，瑜伽士們應依各自根器如理觀修。前譯派的續部，如《幻化網》等，從面相、手和眷屬的鋪陳等，到桑耶寺《幻化網》壇城的觀修，皆有詳述。任何續部都應如此觀修，不應有狹隘的執著，因為一切本尊皆為智慧幻化網的示現，壇城本尊數量的多寡，面相和手的各異，都是爲了調伏不同根器的眾生，並非各自獨立的體系。於此安住，如蓮花般清凈。然而，應以續部彙集者和成就大士、持明者的口訣為準，重視儀軌的完整性，不應隨個人臆想隨意更改儀軌。如諸位大德所說，瞭解此理，則修行實踐方可信賴。關於灌頂，若因根器所限，僅繪製壇城之心，則外在的語和身的壇城將大為遜色。即便沒有這些，儀軌中壇城之心也已包含了六道眾生。此處上下方的忿怒尊父母，在息增懷誅四法中都不可或缺。通過寶瓶灌頂的法物生起次第和灌頂方式可以瞭解。如歷代上師所說，壇城繪製得越廣，灌頂法物準備得越充分，越能令被調伏的弟子心滿意足，深信不疑，這是無需多言的。在此，首先是中陰身的意識進入母胎，與精血結合，這被稱作俱生喜樂，是基位時的金剛薩埵。精血最初進入母胎，身體開始形成：第一個月是無明，第二個月是行，第三個月是識，第四個月是名色。與色結合，即色蘊圓滿，由此產生六處，以及其對境所觸等六觸，持續到第六個月。如此，因根器不同，從生起次第的主尊，到心間的五部本尊圓滿生起，以此清凈，是為薄伽梵的證悟。之後，在母胎的第七個月，產生感覺，此時是身金剛的第三階段，外在則是語的壇城。臍帶的脈絡逐漸清晰。 This mandala, whether elaborate or concise, with many or few faces and hands of the deities, should be contemplated by yogis according to their respective capacities. The Nyingma school's tantras, such as the Net of Magical Illusion (Guhyagarbha Tantra), detail the arrangement of faces, hands, and retinues, up to the contemplation of the mandala of the Net of Magical Illusion at Samye Monastery. Any tantra should be contemplated in this way, without narrow-minded clinging, because all deities are manifestations of the wisdom Net of Magical Illusion. The number of deities in the mandala, the variety of faces and hands, are shown to tame beings of different capacities, not as independent systems. Abide in this, pure as a lotus. However, one should rely on the instructions of the tantra compilers and great accomplished masters, vidyadharas (knowledge holders), and emphasize the completeness of the ritual, without arbitrarily changing the ritual according to personal imagination. As the noble ones have said, understanding this principle will make the practice trustworthy. Regarding empowerment, if, due to limited capacity, only the heart of the mandala is drawn, the outer mandalas of speech and body will be greatly diminished. Even without these, the heart of the mandala in the ritual already contains all six realms of beings. Here, the wrathful deities, male and female, above and below, are indispensable in all four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating. This can be understood by examining the substances for the vase empowerment and the manner of bestowing empowerment. As the previous lamas have said, the more elaborate the mandala is drawn and the more complete the empowerment substances are prepared, the more satisfied and convinced the disciples to be tamed will be, needless to say. Here, first, the consciousness of the intermediate state enters the womb, combining with sperm and ovum, which is called coemergent bliss, the Vajrasattva (Dorje Sempa) of the ground state. The body begins to form from the initial entry of sperm and ovum into the womb: the first month is ignorance (avidya), the second is formation (samskara), the third is consciousness (vijnana), and the fourth is name and form (nama-rupa). Combining with form, that is, the completion of the state of form, from which arise the six sense bases (ayatana) and their objects, such as touch, the six contacts (sparsha), continuing until the sixth month. Thus, according to the capacity, from the main deity of the generation stage to the complete generation of the deities who are the nature of the five elements in the heart, purifying in this way is the enlightenment of the Bhagavan. Then, in the seventh month of the womb, the time of the arising of feeling (vedana), this is the third stage of the body vajra, and externally it is the mandala of speech. The veins of the navel gradually become clear.

【English Translation】 This mandala, whether elaborate or concise, with many or few faces and hands of the deities, should be contemplated by yogis according to their respective capacities. The Nyingma school's tantras, such as the Net of Magical Illusion (Guhyagarbha Tantra), detail the arrangement of faces, hands, and retinues, up to the contemplation of the mandala of the Net of Magical Illusion at Samye Monastery. Any tantra should be contemplated in this way, without narrow-minded clinging, because all deities are manifestations of the wisdom Net of Magical Illusion. The number of deities in the mandala, the variety of faces and hands, are shown to tame beings of different capacities, not as independent systems. Abide in this, pure as a lotus. However, one should rely on the instructions of the tantra compilers and great accomplished masters, vidyadharas (knowledge holders), and emphasize the completeness of the ritual, without arbitrarily changing the ritual according to personal imagination. As the noble ones have said, understanding this principle will make the practice trustworthy. Regarding empowerment, if, due to limited capacity, only the heart of the mandala is drawn, the outer mandalas of speech and body will be greatly diminished. Even without these, the heart of the mandala in the ritual already contains all six realms of beings. Here, the wrathful deities, male and female, above and below, are indispensable in all four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating. This can be understood by examining the substances for the vase empowerment and the manner of bestowing empowerment. As the previous lamas have said, the more elaborate the mandala is drawn and the more complete the empowerment substances are prepared, the more satisfied and convinced the disciples to be tamed will be, needless to say. Here, first, the consciousness of the intermediate state enters the womb, combining with sperm and ovum, which is called coemergent bliss, the Vajrasattva (Dorje Sempa) of the ground state. The body begins to form from the initial entry of sperm and ovum into the womb: the first month is ignorance (avidya), the second is formation (samskara), the third is consciousness (vijnana), and the fourth is name and form (nama-rupa). Combining with form, that is, the completion of the state of form, from which arise the six sense bases (ayatana) and their objects, such as touch, the six contacts (sparsha), continuing until the sixth month. Thus, according to the capacity, from the main deity of the generation stage to the complete generation of the deities who are the nature of the five elements in the heart, purifying in this way is the enlightenment of the Bhagavan. Then, in the seventh month of the womb, the time of the arising of feeling (vedana), this is the third stage of the body vajra, and externally it is the mandala of speech. The veins of the navel gradually become clear.

---

་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྤྲོ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ནང་དུ་ལུས་སྟེང་དུ་མགྲིན་པ་ནས་འོག་ཏུ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་མཐར་ཐུག་པ་གྲུ་བཞིར་གཟུང་པར་བྱའོ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་ཡང་རྩ་ཡི་རིམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ནང་གི་ཟླུམ་སྐོར་དང་པོ་ལ་བཞི། གཉིས་པ་ལ་བརྒྱད། གསུམ་པར་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་གསུམ་རིམ་པར་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཟླུམ་སྐོར་བཞི་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཐུན་མོང་གི་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། དེ་ལས་དྲུག་ཅུ་ནི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པ་ཡིན་ལ་བཞི་ནི་མི་འབབ་པ་སྟོང་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པའི་རྩ་སོ་གཉིས་ལས་སུམ་ཅུ་ནི་ཡུད་ཙམ་གྱི་རླུང་འབབ་ལ་གཉིས་ནི་སྟོང་པ་སྟེ་ང་མི་འབབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནས་གསུང་གི་རྩ་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་འབབ་པ་ཟླུམ་སྐོར་གཉིས་པ་ལ་གནས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་ཐུན་མོང་གི་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རེ་བཞི་ 18-2-20a སྟེ་དེ་ལྟར་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི། འཕོ་བའི་རླུང་གི་རྒྱུ་བས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་རྒྱུ་བའམ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་མགྲིན་པ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་གསུང་དཀྱིལ་གྲུ་བཞིར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ༷་དུ༷་ནི༷་གསུང་དཀྱིལ་ཏེ་བརྒྱ༷ད་པ༷་བརྒྱ༷ད་ཀྱིས༷་ཞེས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡི་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར་པའི་པདྨ་བརྒྱད་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་བཀོད་པ་ལས་པ༷དྨའི་འད༷བ་མ་བརྒྱད་ལས་འད༷བ་མ་བརྒྱ༷ད་པོ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་ཕྱོག༷ས་བརྒྱ༷ད་དུ་རང་རང་གི་འཁོར་གྱི་ལྷ༷་མོ༷་བརྒྱད་པོ་རྣམ༷ས་ད༷ང་ནི༷། པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་ཙ༷རྩི༷་ཀཱ༷་སོག༷ས་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་གཙོ་མོ་བརྒྱད་པོ་རྣམ༷ས་གདན་ཟླ༷་བ༷་ཉི༷་མ༷་ད༷ང་བྲལ༷་ཞིང་རང་རང་གི་བཞོན་པ་ལ་གནས་པ་དང་། རིག༷་བྱེ༷ད་ཕྱག༷་སྟེ་ཕྱག་བཞི་པ་ད༷ང་སྤྱན༷་གསུམ༷་མ༷། གདོང་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཚངས་པ་གདོང་བཞི། གཞོན་ནུ་མ་གདོང་དྲུག་གཞན་རྣམས་གདོང་གཅིག་པ་མདོག་ཀྱང་མི་གཅིག་པ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །དེ་དག་སོ་སོར་གསུངས་པ། ཤར༷་གྱི༷་པ༷དྨར༷་ཙ༷རྩི༷་ཀཱ༷་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་མ་སྟེ༷། མེར༷་ནི༷་མཁའ༷་འགྲོ༷འི་བདག༷་པོས༷་འགྲོ༷་མ༷་ཞེས་མཁའ་འགྲོའི་བདག་པོ་མཁའ་ལྡིང་གི་བཞོན་པས་འགྲོ་བ་མོ་ཁྱབ་འཇུག་མ་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕག༷་མོ༷་དང་། གདོ༷ང་དྲུག༷་མ༷་གཉིས་ཀ་དམར་མོ་སྟེ། རིམ་བཞིན་གཤི༷ན་རྗེ༷་དང་བདེ༷ན་བྲལ༷་གྱི་ཟུར༷་དག༷་ཏུ༷་སྟེ༷་ཆུ༷་ནུབ་ཕྱོགས་དང་བཅ༷ས་ང༷་དུ༷་རིམ་བཞིན་རྡོ༷་རྗེ༷་ལག༷་བརྒྱ་བྱིན་མོའམ་དབང་མོ་ད༷ང་ཆུ༷་གཏེར༷་གདོ༷ང་མ༷་ཚངས་མ་གདོང་བཞི་མ་གཉིས་སེར་མོའོ༷། །དྲག༷་མོ༷་དང་དཔ༷ལ་མོ༷་གཉིས་ཀ་དཀར་མོ་སྟེ

【現代漢語翻譯】 諸天女眾心生歡喜。其中，語金剛輪觀想為：內為身，上至喉嚨，下至化身輪的盡頭，觀想為方形。 臍輪（化身輪）也有四種脈的次第：第一個內圓有四脈，第二個有八脈，第三個有十二脈。這三者依次是心、語、身的自性。 然後，第四個圓圈有六十四條共同的金剛三脈，其中六十條是時節風輪流動的脈，四條是不流動的空脈。 同樣，喉嚨的三十二脈中，三十條是瞬間的風流動的脈，兩條是空脈，即不流動的脈。 這樣，從臍輪（化身輪）到語脈，有八條共同的脈流動，位於第二個圓圈上，是八位瑜伽母。外圍有六十四條共同的脈，是六十四位眷屬天女。 這樣，七十二條脈是轉移之風執行的通道，在喉嚨之間執行或令人愉悅。因此，從喉嚨到臍輪之間，語金剛輪呈現為方形。 其中，心金剛輪的外圍是語金剛輪，即'八個八個'，意為六十四位眷屬天女安住的八瓣蓮花，分佈在八個方向。八個花瓣上，每個花瓣都有各自的八位眷屬天女。 蓮花的中心有tsartsi嘎等八位主要的瑜伽母，沒有日月墊，各自乘坐自己的坐騎，手持不同的器物，有四隻手和三隻眼睛，面容各異：梵天有四張臉，年輕的女性有六張臉，其他的都只有一張臉，顏色也各不相同。 分別描述如下：東方的蓮花是黑色的tsartsi嘎，只有一張臉。東南方是空行母之主，騎乘金翅鳥的行母，是黑色的卡雅瓦吉ra，只有一張臉。 同樣，豬面母和六面母都是紅色的。依次是閻魔法王和真理的角落，即西北方和包括水在內的北方，依次是金剛手和因陀羅母或自在母，以及水神和梵天母，梵天母有四張臉，都是黃色的。 忿怒母和吉祥天女都是白色的。

【English Translation】 The goddesses are delighted. Among them, the speech mandala is visualized as: inside is the body, up to the throat, and down to the end of the manifestation wheel, visualized as a square. The navel wheel (manifestation wheel) also has four levels of channels: the first inner circle has four channels, the second has eight, and the third has twelve. These three are successively the nature of mind, speech, and body. Then, the fourth circle has sixty-four common Vajra channels, of which sixty are the channels through which the winds of time flow, and four are empty channels that do not flow. Similarly, of the thirty-two channels of the throat, thirty are the channels through which the momentary winds flow, and two are empty channels, i.e., those that do not flow. Thus, from the navel wheel (manifestation wheel) to the speech channel, eight common channels flow, located on the second circle, which are the eight yoginis. On the outside, there are sixty-four common channels, which are the sixty-four attendant goddesses. Thus, the seventy-two channels are the channels through which the winds of transference run, running between the throats or causing pleasure. Therefore, from the throat to the navel, the speech mandala appears as a square. Among them, the outer periphery of the mind mandala is the speech mandala, i.e., 'eight by eight', meaning the eight-petaled lotus on which the sixty-four attendant goddesses reside, distributed in eight directions. On the eight petals, each petal has its own eight attendant goddesses. In the center of the lotus are the eight main yoginis such as Tsartsi Ka, without sun and moon cushions, each riding their own mount, holding different implements, with four hands and three eyes, and different faces: Brahma has four faces, the young woman has six faces, and the others have only one face, and the colors are also different. They are described separately as follows: The eastern lotus is black Tsartsi Ka, with only one face. The southeast is the lord of the dakinis, the traveling mother riding the Garuda, the black Kaya Vajra, with only one face. Similarly, the Pig-faced Mother and the Six-faced Mother are both red. Respectively, Yama and the corner of truth, i.e., the northwest and the north including water, are respectively Vajrapani and Indrani or Ishvari, and the water deity and Brahma, Brahma has four faces, all yellow. The Wrathful Mother and the Glorious Mother are both white.

---

་རིམ་བཞིན་བྱ༷ང་དང༷་དབ༷ང་ལྡན༷་དུ༷་སྟེ༷། དེ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ཕྱག་གི་མཚོ༷ན་ཆ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་སོ་སོའི་ཐབ༷ས་ཀྱི༷་སྐུ༷་ལ༷་འཁྱུད༷་པ༷འོ༷། ། དེ་དག་གི་འཁོར་བརྒྱ༷ད་པ༷་བརྒྱ༷ད་ཀྱི༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་ག༷ང་ཡིན་པ་པདྨའི༷་འདབ༷་མ༷་ལ༷་གན༷ས་པ་དེ་དག་ནི་རང་རང་གི་པདྨའི་ལྟེ་ 18-2-20b བ་ལ་བཞུགས་པའི་གཙོ༷་མོའི༷་ཁ༷་དོག༷་དང་ཞལ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་རྣམ༷ས་སོ༷། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གསུངས་པ། ཤར༷་ལ༷་སོག༷ས་ནས་རིམ་པར༷་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་ཙརྩི་ཀཱའི་གཡས་ཀྱི་དང༷་པོའི༷་ཕྱག༷་གི༷་མཐིལ༷་ན༷་གྲི༷་གུག༷་ད༷ང་ནི༷་གཉིས་པ་ན་རྩེ༷་གསུམ༷་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་མའི་གཡས་གཉིས་ན་འཁོར༷་ལོ༷་དང་བེ༷་ཅོ༷ན་དང༷་དེ་བཞིན་དུ་ཕག་མོའི་དབྱུག༷་པ༷་དང་རལ༷་གྲི༷་ད༷ང་ནི༷་གཞོན༷་ནུ་མའི་མདུང༷་ཐུང༷་དང་ལྕགས༷་ཀྱུ༷་དག༷་ནི༷་གཡས༷་ཀྱི༷་ཕྱག༷་གི༷་པ༷དྨ༷་ཟུང༷་སྟེ་གཉིས་ལ༷འོ༷། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་མོའི་རྡོ༷་རྗེ་དང་མད༷འ་འཛིན་པ་ད༷ང་། ཚངས་མའི་པ༷དྨ༷་ད༷ང་ནི༷་དྲི༷་མེ༷ད་གློག༷་དང་མཚུངས་པ་ཚང༷ས་པའི༷་དབྱུག༷་པ༷་དག་བསྣམས་པ་དང༷་། དྲག་མོའི་རྩེ༷་གསུམ༷་དང༷་། སྣ༷་ཚོགས༷་པའི་རིན༷་ཆེ༷ན་གྱི་ཕྲེང་བ་ཡིད་དུ་འོང་པ་ཅན་གྱི༷ས་བཅིངས་པའམ་བརྒྱན་པའི་སྒྲ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི༷་ཌ༷་མ༷་རུ༷་བསྣམས་པ་དང༷་། དཔལ་ཆེན་མོའི་པ༷དྨ་ཉི༷ད་དང༷་བགྲ༷ང་ཕྲེ༷ང་སྟེ༷། དེ་ལྟར་གཡས་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་སོ། །ཕྱག་མཚན་འདི་རྣམས་གཞན་གོ་སླ་ལ། བེ་ཅོན་ནི་ཁྲུ་དོ་ལས་མི་རིང་བ་རྩ་རྩེར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབྱུག་པ་བརྒྱད་བཞོག་དཀྱིལ་སྦོམ་པ་རྩ་བ་ཟླུམ་པོ་ཅུང་ཕྲ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་། གཤིན་རྗེའི་བེ་ཅོན་སོགས་ལ་རྩེ་མོར་མི་མགོས་མཚན་པའི་ཏོག་རྡོ་རྗེར་བྱས་པ་ཡོད་པ་དང་། གཞན་ཀེང་རུས་ཀྱི་སྒལ་ཚིགས་ཀྱི་ཡུ་བ་དང་རྩེར་མགོ་བོ་ཡོད་པའི་རུས་པའི་དབྱུག་པ་ལ་བཤད་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་འདིར་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །ཚངས་པའི་དབྱུག་པ་ཞེས་པ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ལག་པར་ཐོགས་པ་སྟེ་འདི་ལ་དབྱུག་གུ་གཅིག་པ་དང་། གསུམ་པ་གཉིས་ཡོད་པའི། དང་པོ་དབྱུག་གུ་དྲང་པོ་སྣེ་གཉིས་སུ་ཏོག་ཡོད་པ། མགོ་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་སྐུད་པ་དཀར་པོས་མཐོ་རེའི་ཁྱོན་ཙམ་དཀྲིས་པ་རིང་ཐུང་རང་རང་གི་ལུས་ཚད་ཙམ་པའོ། །དབྱུག་ 18-2-21a གུ་གསུམ་པ་ནི་དེ་འདྲ་ཕྲ་བ་གསུམ་གཤིབ་སྐུད་པ་དཀར་དམར་ནག་གསུམ་གྱིས་སྟེང་འོག་ཏུ་མཐོ་རེའི་ཁྱོན་ཙམ་དང་། བར་དུ་ཇི་འོས་དཀྲིས་པ་ཞིག་གོ། ཤཀྟི་ཞེས་པ་མདུང་ཐུང་ཡིན་ཀྱང་སོ་དགྲ་སྟ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། དབྱུག་པ་ནི་མགོ་མཇུག་ཕྲ་སྦོམ་ཆེར་མེད་ཀྱང་ཁྲུ་དོ་ལས་མི་ཐུང་བར་ཅི་རིགས་རིང་བ་རྩེ་མོར་ཏོག་ཡོད་པའོ། །ད

【現代漢語翻譯】 依次是བྱ༷ང་དང༷་（Byang dang，自在）和དབ༷ང་ལྡན༷་（dBang ldan，有權者），所有這些都以各自的手印和各自的方式依附於身體。 他們的八位眷屬瑜伽母，位於蓮花花瓣上，她們的顏色和麵容與各自蓮花中心的本尊母相同。 接下來講述八位瑜伽母的手印。從東方開始，依次是八位瑜伽母的右手手印：ཙརྩི་ཀཱའི་（Tsartsika'i）的第一個右手拿著彎刀，第二個拿著三叉戟。同樣，ཁྱབ་འཇུག་མའི་（Khyab 'jug ma'i）的兩個右手拿著輪和杵。同樣，ཕག་མོའི་（Phag mo'i）拿著棍棒和劍。གཞོན༷་ནུ་མའི་（gZhon nu ma'i）拿著短矛和鐵鉤，兩隻右手都拿著蓮花。同樣，དབང་མོའི་（dBang mo'i）拿著金剛杵和箭。ཚངས་མའི་（Tshangs ma'i）拿著蓮花和無垢的閃電，以及梵天的棍棒。དྲག་མོའི་（Drag mo'i）拿著三叉戟。སྣ༷་ཚོགས༷་པའི་（sNa tshogs pa'i）拿著各種珍寶串成的令人愉悅的念珠，並伴隨著聲音，拿著ḍa ma ru（鼓）。དཔལ་ཆེན་མོའི་（dPal chen mo'i）拿著蓮花和念珠。這些是右手的兩種手印。 這些手印很容易理解。杵（be con）不長於兩肘長，頂端以金剛杵為標誌，有八個面，中間粗，根部圓形略細。閻魔的杵等頂端有以人頭為標誌的頂飾，做成金剛杵。另一種解釋是，用骨骼的脊椎骨做手柄，頂端是頭骨的骨頭棍棒。但這裡以前者為準。梵天的棍棒是指婆羅門手中拿著的棍棒，這種棍棒有一根和三根兩種。第一種是直的棍棒，兩端都有頂飾，頭部、中間和末端都用白線纏繞，大約一庹長，長短與自己的身高相符。三根棍棒是將三根細棍並排，用白、紅、黑三色線在上下纏繞大約一庹長，中間適當纏繞。Śakti（ शक्ति ，śakti，力量）是指短矛，也有人說是像向外展示刀刃的敵人之斧。棍棒的頭尾粗細差別不大，但不短於兩肘長，儘可能長，頂端有頂飾。

【English Translation】 In order, Byang dang (自在，Freedom) and dBang ldan (有權者，Powerful), all of whom are attached to the body with their respective mudras and methods. Their eight attendant yoginis, residing on the petals of the lotus, their colors and faces are the same as the principal mother in the center of their respective lotuses. Next, the hand symbols of the eight yoginis are described. Starting from the east, the right-hand symbols of the eight yoginis in order are as follows: The first right hand of Tsartsika'i holds a curved knife, and the second holds a trident. Similarly, the two right hands of Khyab 'jug ma'i hold a wheel and a club. Similarly, Phag mo'i holds a staff and a sword. gZhon nu ma'i holds a short spear and an iron hook, and both right hands hold a lotus. Similarly, dBang mo'i holds a vajra and an arrow. Tshangs ma'i holds a lotus and immaculate lightning, and the staff of Brahma. Drag mo'i holds a trident. sNa tshogs pa'i holds a delightful rosary made of various jewels, and accompanied by sound, holds a ḍa ma ru (drum). dPal chen mo'i holds a lotus and a rosary. These are the two hand symbols of the right hands. These hand symbols are easy to understand. The club (be con) is no longer than two cubits, marked with a vajra at the top, has eight sides, is thick in the middle, and the base is round and slightly thinner. The top of Yama's club, etc., has a crest marked with a human head, made into a vajra. Another explanation is that the handle is made of the vertebrae of a skeleton, and the top is a bone club with a skull. But here, the former is taken as the standard. The staff of Brahma refers to the staff held in the hands of Brahmins, and there are two types of this staff: one and three. The first is a straight staff with crests at both ends, and the head, middle, and end are wrapped with white thread, about a fathom long, and the length is about the same as one's own height. The three staffs are three thin sticks placed side by side, wrapped with white, red, and black threads at the top and bottom for about a fathom, and appropriately wrapped in the middle. Śakti ( शक्ति , śakti, power) refers to a short spear, and it is also said to be like an enemy's axe showing the blade outwards. The staff does not have much difference in thickness between the head and tail, but it is no shorter than two cubits, as long as possible, and has a crest at the top.

---

ེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་གྱི་ཕྱག་མཚན་གསུངས་པ། ཙརྩི་ཀཱའི་གཡོ༷ན་གྱི་ཕྱག་དང་པོ་ན༷་མི་ཡི་ཐོད༷་པ༷་ད༷ང་ནི༷་གཉིས་པ་ན་ཁ༷་ཊྭཱཾ་ག༷་སྟེ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རམ། ཁ་ཊྭཱཾ་གི་ཡུ༷་བར་སྦྲུལ་དཀྲིས་པ་ཅན་ཡང་ཟེར། ཡང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་དབྱུག་པ་མགོ་གཞུག་ཅན་གྱི་རྩེར་མི་མགོ་སྐམ་རློན་གང་རུང་ཡོད་པའི་མགུལ་དུ་དར་དཔྱངས་དང་དྲིལ་ཆུང་བཏགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེའི་རྩེར་རྡོ་རྗེ་ཡོད་ནའང་རུང་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ད༷ང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་མཇུག་མའི་པ༷དྨ་ད༷ང་དུང༷་བསྣམས་པ་ད༷ང་། ཕག་མོའི་ལྕག༷ས་སྒྲོག༷་ད༷ག་ད༷ང་ཕུ༷བ་ད༷ང་ནི༷། གཞོན་ནུ་མའི་ངེས༷་པ༷ར་རི༷ན་པོ༷་ཆེ༷་དང་ཞ༷གས་པ༷འོ། །དབང་མོའི་སྒྲ་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་སྒྲོག༷ས་པའི༷་རྡོ་རྗེ༷་དྲིལ༷་བུ༷་དང་། གཞུ་ད༷ག༷་ད༷ང་། ཚངས་མའི༷་སྤྱི་བླུག༷ས་དང་། སྣོད་ཅེས་པ་པར་བྲུ་སྟེ་ཁ་ཅིག་ལྷུང་བཟེད་ཟེར་ཀྱང་དེ་དངོས་མིན་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་དབྱིབས་འདྲ་བའི་སྣོད་ཁ་ཆོད་ཅན་པར་བྲུའམ་པ་རུ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ད༷ང་། དྲག་མོའི་ཁ༷་ཊྭཾ་ག༷་ད༷ང་སྦྲུལ༷་ད༷ང་། དེ༷་ནས༷་དཔལ་ཆེན་མོའི་ཆུ༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ་པདྨ་ད༷ང་རིན༷་པོ༷་ཆེ༷་ཉི༷ད་དེ༷། དེ་ལྟར་གཙོ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་སོ། །པ༷དྨ༷་ནོར་འད༷བ་ཞེས་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ༷་ནི༷་གནས་པ་འཁོར་གྱི་མ་མོ་བརྒྱ༷ད་པ༷་བརྒྱ༷ད་ཀྱི་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡི༷་ཕྱག༷་གི༷་མཚོ༷ན་ཆ༷་རྣམས་རང་རང་གི་པདྨའི་ལྡེ་བའི་གཙོ་མོའི་ཕྱག་མཚན་གང་ཡིན་པ་དེ༷་བཞི༷ན་ནོ༷། །རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་པོ་ཁྱབ་འཇུག་སོགས་ཀྱི་སྲིང་མོ་ 18-2-21b ཡིན་པས་དེའི་མིང་གིས་བསྙད་ལ་དཔལ་མོ་རྣམ་ཐོས་བུའི་སྲིང་མོ་ཡིན་པར་ཡང་བཤད། འཇིག་རྟེན་ན་དབང་ཆེ་བཞི་མ་མོ་དེ་རྣམས་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆུང་མར་གྱུར་བའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འཁོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སོ་སོའི་མིང་གསུངས་པ། ཤར་གྱི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་ནི་འདབ་མ་དང་པོ་ལ་འཇི༷གས་མ༷། གཉིས་པ་དྲག༷་མོ༷་དེ་བཞིན་དུ། དུས༷་ཀྱི༷་མཆེ༷་བ༷་མ་དང་། མེ༷་འབ༷ར་གདོ༷ང་མ༷་དང་། རླུང༷་གི༷་ཤུགས༷་མ༷་དང༷་ནི༷་རབ༷་གཏུམ༷་མ༷་དང་། དྲག༷་སྤྱན༷་མ༷་དང༷་། སྣ་ཆེ༷ན༷་མ༷་སྟེ་བརྒྱད་པོ་རྣམ༷ས་ནི༷་ཙ༷རྩི༷་ཀཱ༷་ཡི༷་པ༷དྨ༷་ནོ༷ར་འད༷བ་ལ༷་ནི༷་ཕྱོགས༷་བརྒྱད་པོ་རྣམ༷ས་སུ༷འོ། །དེ་བཞིན་མེ་ཡི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ། གཡང༷་མོ༷་དང་སྒྱུ༷་མ༷་དང་། གྲག༷ས་མོ་དང་དཔ༷ལ་མོ་དང་། རབ༷་མཆོག༷་རྣམ༷་པར༷་རྒྱལ༷་མ༷་དང༷་། དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྒྱལ༷་མ༷་དང་། དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྒྱལ༷་བྱེ༷ད་མ༷་དང་། བརྒྱ༷ད་པ༷་ནི་དཔ༷ལ་ལྡན༷་འཁོར༷་ལོ་ཅ༷ན་མ༷་སྟེ་དེ་རྣམས་ནོར༷་འད༷བ་པ༷དྨ་ལ༷་ནི༷་ཁྱབ༷་འཇུག༷་མ་ཡི་ཕྱོགས༷་བརྒྱད་ཀྱི་ཆར༷་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་

【現代漢語翻譯】 接下來講述瑜伽母（Naljorma）的左手持物。Carcika（ཙརྩི་ཀཱ）的左手第一個拿著人頭蓋骨（na mi yi to pa dang ni），第二個拿著卡杖嘎（kha twam ga），如前所述。也有說卡杖嘎的中間纏繞著蛇。還有，卡杖嘎是一種手杖，頂端有頭，可以是乾的或濕的，頸部掛著絲綢和鈴鐺。據說頂端有金剛杵也可以。同樣，遍入母（Khyapjukma）拿著蓮花（padma dang）和海螺（dung）。豬母（Phakmo）拿著鐵鉤（chak srok dag dang）和箭（phup dang ni）。少女（zhonnu ma）一定拿著珍寶（rinpoche）和食物（zhakpa'o）。自在母（wangmo）的聲音是強烈搖動的金剛鈴（rabtu srokpa'i dorje drilbu dang），弓（zhudag dang）。梵天母（Tsangma）拿著水罐（spyi bluks dang）和容器（snod），這裡指一種叫做'parbru'的器皿，有些人說是缽，但那不是真正的缽，而是一種形狀像缽的帶蓋容器，通常被稱為'paru'。忿怒母（drakmo）拿著卡杖嘎（kha twam ga dang）和蛇（srul dang）。接下來，吉祥天女（Palchenmo）拿著水中生起的蓮花（chu las kyes pa padma dang）和珍寶（rinpoche nyid de）。這就是八位主母的持物。蓮花瓣（padma nor dap）是指八個花瓣上住著八位眷屬母，這八位眷屬母是六十四位瑜伽母的象徵，她們的持物與各自蓮花瓣上主母的持物相同。這八位瑜伽母是遍入母等的姐妹，因此以她們的名字命名，也有說是財神女（Nam Those Bu）的姐妹。世間四大自在母也是諸大天神的妻子。 接下來講述六十四位眷屬瑜伽母各自的名字。東方蓮花瓣上的八位女神的名字是：第一個花瓣上是怖畏母（jik ma），第二個是忿怒母（drakmo），同樣地，時牙母（dus kyi chewa ma），燃面母（me 'bar dongma），風力母（rlung gi shukma dang ni），極暴母（rab tum ma），怒眼母（drakchen ma），大鼻母（sna chen ma），這八位是Carcika的蓮花瓣上的八個方位。同樣，在火的蓮花瓣上，有吉祥母（yangmo）和幻母（gyu ma），名聞母（drakmo）和吉祥母（palmo），最勝母（rab chok），遍勝母（nampar gyalma dang），吉祥勝母（palden gyalma dang），吉祥勝作母（palden gye chema dang），第八位是吉祥輪母（palden khorlo chenma），她們住在遍入母的蓮花瓣的八個方位。

【English Translation】 Next, the left hand implements of the Yoginis (Naljorma) are described. The first left hand implement of Carcika (ཙརྩི་ཀཱ) holds a human skull (na mi yi to pa dang ni), and the second holds a khatvanga (kha twam ga), as previously mentioned. It is also said that the khatvanga has a snake coiled around its middle. Furthermore, the khatvanga is a staff with a head at the top, which can be dry or wet, with silk and small bells hanging from its neck. It is said that it is also acceptable to have a vajra at the top. Similarly, Khyapjukma (遍入母) holds a lotus (padma dang) and a conch shell (dung). Phakmo (豬母) holds an iron hook (chak srok dag dang) and an arrow (phup dang ni). The maiden (zhonnu ma) certainly holds jewels (rinpoche) and food (zhakpa'o). The sound of the independent mother (wangmo) is the vajra bell (rabtu srokpa'i dorje drilbu dang) that is shaken vigorously, and a bow (zhudag dang). The Brahma mother (Tsangma) holds a water pot (spyi bluks dang) and a container (snod), which here refers to a vessel called 'parbru,' and some say it is a begging bowl, but that is not a real begging bowl, but a covered container shaped like a begging bowl, commonly known as 'paru.' The wrathful mother (drakmo) holds a khatvanga (kha twam ga dang) and a snake (srul dang). Next, the glorious great mother (Palchenmo) holds a lotus (chu las kyes pa padma dang) born from water and jewels (rinpoche nyid de). These are the implements of the eight chief mothers. The lotus petals (padma nor dap) refer to the eight attendant mothers residing on the eight petals, and these eight attendant mothers are symbols of the sixty-four Yoginis, whose implements are the same as those of the chief mother on their respective lotus petals. These eight Yoginis are sisters of Khyapjukma and others, so they are named after them, and it is also said that they are sisters of the Wealth God (Nam Those Bu). The four great independent mothers in the world are also the wives of the great gods. Next, the names of the sixty-four attendant Yoginis are described individually. The names of the eight goddesses residing on the eastern lotus petal are: on the first petal is the Fearful Mother (jik ma), the second is the Wrathful Mother (drakmo), similarly, the Time Tooth Mother (dus kyi chewa ma), the Burning Face Mother (me 'bar dongma), the Wind Force Mother (rlung gi shukma dang ni), the Extremely Violent Mother (rab tum ma), the Angry Eye Mother (drakchen ma), and the Big Nose Mother (sna chen ma), these eight are in the eight directions on the lotus petal of Carcika. Similarly, on the fire lotus petal, there are the Auspicious Mother (yangmo) and the Illusion Mother (gyu ma), the Renowned Mother (drakmo) and the Glorious Mother (palmo), the Supreme Mother (rab chok), the All-Victorious Mother (nampar gyalma dang), the Glorious Victorious Mother (palden gyalma dang), the Glorious Victorious Maker Mother (palden gye chema dang), and the eighth is the Glorious Wheel Mother (palden khorlo chenma), they reside in the eight directions of the lotus petal of Khyapjukma.

---

ཀེ༷ང་རུས༷་མ༷་ད༷ང་། དུས༷་ཀྱི༷་མཚན་མོ༷་སྟེ་དུས་མཚན་མ་དང་། རབ༷་ཏུ་ཁྲོ༷ས་པའི༷་གདོ༷ང་མ༷་དང་། དུས༷་ཀྱི༷་ལྕེ༷་ད༷ང་གཙིག༷ས་མ༷་དང༷་། ནག༷་མོ༷་དང་འཇིག༷ས་རུང༷་མ་དང་། གཟུག༷ས་ངན༷་མ༷་རྣམ༷ས་ནོ༷ར་འདབ༷་པ༷དྨ་ལ༷་སྟེ༷་ཕག༷་མོ༷འི་འདབ༷་མ༷འི་ལྷ༷་མོ༷་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ལ༷འོ༷། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་བྲལ་དུ་པ༷དྨ་ད༷ང་། ལུས༷་མེ༷ད་མ་དང་། གཞོ༷ན་ནུ་མ༷་དང་། རི༷་དྭག༷ས་བདག༷་པོས༷་འགྲོ༷་མ༷་དང་། རི༷ན་ཆེན༷་ཕྲེ༷ང་བ༷་མ་དང་མིག༷་བཟ༷ང་མ་དང་རུལ༷་མ༷་དང་། བཟང༷་མོ༷་བརྒྱད་ནི་གང༷་ན༷་གཙོ༷་མོ༷་མཆོག༷་གི༷་རྨ༷་བྱའི་འགྲོ་མ་གཞོན་ནུ་མའི༷་ཆུ༷་སྐྱེས༷་འད༷བ་བརྒྱད་ལ༷་ཡིན་ནོ་རྒྱལ༷་པོ༷་ཀྱེ༷་ཞེས་བོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ༷་རྗེ༷་འོ༷ད་ད༷ང་རྡོ༷་རྗེ༷་ལུས༷་ད༷ང་མཆོ༷ག་གི༷་གསེ༷ར་ལྡ༷ན་མ་དང་། ཨུ༷རྠ༷་ 18-2-22a སཱི༷་དང༷་བཀུ་བའི༷་རི༷་མོ་ད༷ང་། ར༷མྦྷ་དང་ཟུག་རྔུ་མེ༷ད་དང་ཤི༷ན་ཏུ༷་སྒྲོལ༷་མ༷་དང་བརྒྱད་ནི་པ༷དྨ་ནོར༷་འད༷བ་ལ་རྡོ༷་རྗེ༷་ལག༷་མ་དབང་མོ་ལྷག༷་པ༷འི་ལྷ༷་ཅ༷ན་ཏེ་དེའི་འཁོར་ཡིན་ལ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ༷འོ༷། །སཱ༷་བི༷་ཏྲཱི༷་ད༷ང་པ༷དྨའི༷་མིག༷་མ་ད༷ང་ངེས༷་པར༷་ཆུ་སྐྱེས༷་ཅ༷ན་མ༷་དང་བློ༷་གྲོས་མ་དང༷་ངག༷་གི༷་དབ༷ང་ཕྱུག༷་མ༷་དང་། གཱ་ཡ༷་ཏྲཱི་ད༷ང་གློག༷་མ་ཉི༷ད་དང་དྲ༷ན་མ༷་དག༷་ཀྱང༷་པ༷དྨ༷་རིག༷་བྱེད་ག༷དོང་མ་ཚངས་མ༷་ནི༷་ལྷག༷་པའི༷་ལྷ༷་ཅ༷ན་ང་གི་ཕྱོགས་ལ༷འོ། །གཽ༷་རཱི༷་དང་གངྒཱ་ད༷ང་ནི༷་རྟག༷་མ༷་དང་ཤིན༷་ཏུ་མཆོ༷ག་ཏུ༷་མྱུར༷་མ༷་དང་། ཏོ༷་ཏ༷་ལཱ༷་ད༷ང་མཚོ༷ན་བྱེ༷ད་མ༷་དང་། དམར༷་སེར༷་མ་དང་ནག༷་མོ༷་བརྒྱ༷ད་ནི༷་དེ༷་བཞི༷ན་གང༷་ན༷་དྲག༷་མོ༷་བཞུགས་པའི་གཙོ༷་མོ༷འི་པདྨ༷་ནོར༷་གྱི༷་འདབ༷་མ༷་ལ༷་ཞེས་པ་བྱང་དུའོ༷། །དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་དཀ༷ར་མོ༷་དང་ཟླ་བ༷འི་རི༷་མོ༷་དང་། རི༷་བོང༷་འཛི༷ན་པའི༷་གདོ༷ང་མ༷་དང་། ངང༷་པའི༷་མདོ༷ག་མ་དང༷་། འཛི༷ན་མ༷་ད༷ང་། པ༷དྨའི༷་དབ༷ང་མོ༷་དང་། སྐར༷་མིག༷་མ་དང་། དྲི༷་མེ༷ད་རི༷་བོང༷་འཛི༷ན་མ༷་དང་བརྒྱད་ནི་དབ༷ང་ལྡན༷་གྱི་པ༷དྨ༷་དག༷་ལ༷་གཙོ་མོ་དཔལ་ཆེན་མོའི་ཕྱག་གི་མཚ༷ན་མ༷ར་བཅས་ཏེ་ཞེས་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ་དང་བཅས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་ནས་མངལ་དུ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ཟླ་བ་བརྒྱད་པ་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་སྟེ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ལུས་ལ་དཔྲལ་བ་ནས་གསང་བའི་པདྨའི་མཐར་གྲུ་བཞིར་རིག་པར་བྱའོ། ། དེ་ཡང་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་ལ་འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་པའི་པདྨ་བཅུ་གཉིས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནང་དུ་རྩ་དང་ཕྱི་རོལ་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ༷་ཡི༷་ཕྱི༷་རོལ༷་དུ་ཉི༷་མ༷འི་པ༷དྨ༷་སྟེ་པདྨ་བཅུ་གཉིས་རེ་རེར་ཡང་འདབ་མ་ཉ

【現代漢語翻譯】 剛如瑪（Kengruma），時夜之名（Duskyi Tsenmo），即時夜母（Dus Tsenma），極忿怒之面母（Rabtu Trosepai Dongma），時之舌母（Duskyi Chema）與誓母（Tsikma），黑母（Nakmo）與怖畏母（Jikrungma），醜陋母（Zukngenma）等，于蓮花瓣上，即豬面母（Pakmo）之瓣之女神（Lhamo），在南方。 如是，真離蓮花母（Den Draldu Pema），無身母（Lüme Ma），嬌女（Zhonnu Ma），山居自在行母（Ridak Daktse Droma），寶鬘母（Rinchen Trengwa Ma）與美目母（Mikzang Ma）和腐母（Rulma），八賢母（Zangmo），於何處，主母（Tsomo）至尊（Chokkyi），孔雀行母（Machyai Droma），嬌女之水生八瓣蓮花上，國王（Gyalpo）呼喚之。 如是，金剛光母（Dorje Ödang），金剛身母（Dorje Lüdang）與至上金燦母（Chokkyi Serdenma），烏爾瓦西（Urtha），希達（Sita）與巴古之山母（Baküi Rima），藍巴（Rambha）與無刺母（Zukngü Me），殊勝度母（Shintu Drolma），八母于蓮花寶瓣上，金剛手母（Dorje Lakma）自在母（Wangmo），殊勝之天母（Lhachen），乃彼之眷屬，在西方。 薩維德利（Savita）與蓮花眼母（Pemai Mikma），定水生母（Ngepar Chukyechenma），慧母（Lodröma）與語自在母（Ngakkyi Wangchukma），伽耶德利（Gayatri）與電母（Lokma）自身，念母（Denma）等，蓮花種姓面母（Pemarikje Dongma），梵天母（Tsangma）乃殊勝之天母，在北方。 高里（Gauri）與恒河（Ganga）及常母（Takma），極殊勝速母（Shintu Choktu Nyurma），托塔拉（Totara）與嘲弄母（Tsonje Ma），紅黃母（Marserma）與八黑母（Nakmo），如是於何處，猛母（Drakmo）所居之主母蓮花寶之瓣上，此乃北方。 吉祥白母（Penden Karmo）與月之山母（Dawai Rimo），持兔面母（Ribong Dzinpai Dongma），鵝色母（Ngepai Dokma），執母（Dzinma），蓮花自在母（Pemai Wangmo），星眼母（Karma），無垢持兔母（Drime Ribong Dzinma），八母乃具力之蓮花上，主母大吉祥母（Palchenmo）之手印具足，即手印執持而住。 其後，于胎中，有之支分，第八月時，身金剛之位，一切圓滿，即身之壇城，于身，自額至密蓮之盡頭，作四方觀想。 複次，手足之業輪（Lekkyi Khorlo）與事業輪（Jawai Khorlo）之眾，十二，即二十八瓣之蓮花，此十二蓮花為何，于內，以脈，于外，以天神之身而莊嚴，語之壇城，于彼之外，日之蓮花，即十二蓮花，一一亦有二十八瓣。

【English Translation】 Kengruma, the name of the night (Duskyi Tsenmo), that is, the mother of the night (Dus Tsenma), the mother with an extremely wrathful face (Rabtu Trosepai Dongma), the mother of the tongue of time (Duskyi Chema) and the oath mother (Tsikma), the black mother (Nakmo) and the fearful mother (Jikrungma), the ugly mother (Zukngenma), etc., on the lotus petals, that is, the goddess of the petals of the pig-faced mother (Pakmo), in the south. Thus, the true detached lotus mother (Den Draldu Pema), the bodiless mother (Lüme Ma), the young woman (Zhonnu Ma), the mountain-dwelling free-moving mother (Ridak Daktse Droma), the jewel garland mother (Rinchen Trengwa Ma) and the beautiful-eyed mother (Mikzang Ma) and the decaying mother (Rulma), the eight virtuous mothers (Zangmo), where, the chief mother (Tsomo), the supreme (Chokkyi), the peacock-moving mother (Machyai Droma), on the eight-petaled lotus of the young woman, the king (Gyalpo) calls out. Thus, the Vajra Light Mother (Dorje Ödang), the Vajra Body Mother (Dorje Lüdang) and the supreme golden shining mother (Chokkyi Serdenma), Urvashi (Urtha), Sita (Sita) and the mountain mother of Bagu (Baküi Rima), Rambha (Rambha) and the thornless mother (Zukngü Me), the particularly liberating mother (Shintu Drolma), the eight mothers on the lotus jewel petals, the Vajra Hand Mother (Dorje Lakma), the independent mother (Wangmo), the supreme goddess (Lhachen), is their retinue, in the west. Savita (Savita) and the lotus-eyed mother (Pemai Mikma), the definite water-born mother (Ngepar Chukyechenma), the wisdom mother (Lodröma) and the speech-free mother (Ngakkyi Wangchukma), Gayatri (Gayatri) and the electric mother (Lokma) herself, the mindful mother (Denma), etc., the lotus lineage face mother (Pemarikje Dongma), the Brahma mother (Tsangma) is the supreme goddess, in the north. Gauri (Gauri) and the Ganges (Ganga) and the constant mother (Takma), the extremely supreme swift mother (Shintu Choktu Nyurma), Totara (Totara) and the mocking mother (Tsonje Ma), the red-yellow mother (Marserma) and the eight black mothers (Nakmo), thus where, the fierce mother (Drakmo) resides, on the petals of the chief mother's lotus jewel, this is the north. The auspicious white mother (Penden Karmo) and the mountain mother of the moon (Dawai Rimo), the rabbit-holding face mother (Ribong Dzinpai Dongma), the goose-colored mother (Ngepai Dokma), the holding mother (Dzinma), the lotus independent mother (Pemai Wangmo), the star-eyed mother (Karma), the stainless rabbit-holding mother (Drime Ribong Dzinma), the eight mothers are on the powerful lotus, the chief mother, the great auspicious mother (Palchenmo), is complete with hand symbols, that is, holding the hand symbols and residing. Thereafter, in the womb, there are the limbs of existence, in the eighth month, the position of the Vajra body, all complete, that is, the mandala of the body, on the body, from the forehead to the end of the secret lotus, visualize as a square. Furthermore, the multitude of the wheel of action of the hands and feet (Lekkyi Khorlo) and the wheel of activity (Jawai Khorlo), twelve, that is, the lotus with twenty-eight petals, what are these twelve lotuses, inside, with veins, outside, adorned with the bodies of deities, the mandala of speech, outside of that, the lotus of the sun, that is, twelve lotuses, each with twenty-eight petals.

---

ེར་བརྒྱད་རེ་ལྡན་པ་ལ་ནི༷་ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ནམ་སྙིང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཤར་ 18-2-22b སྒོའི་གཡས་ཀྱི་ཆ་ལ་སོགས་པར་བདེན་བྲལ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་ལྷ༷་མི༷ན་ཞེས་པ་བདེན་བྲལ་དང་། མེར་གཡོ༷་བ་ཞེས་པ་རླུང་ད༷ང་། ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ་གཤིན༷་རྗེ༷་དང་། གཡས་སུ་མེ༷་ད༷ང་། བདེན་བྲལ་དུ་གདོ༷ང་དྲུག༷་དང་། ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ་གནོ༷ད་སྦྱིན༷་དང་། གཡས་སུ་བ༷རྒྱ་བྱི༷ན་དང་། རླུང་དུ་ཆུ་ག༷ཏེར་གདོང༷་སྟེ་ཚངས་པ་གདོང་བཞི་ད༷ང་། བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ་ཕྱུགས༷་བདག༷་སྟེ་དྲག་པོའམ་དབང་ཕྱུག་དང་། གཡས་སུ་ཆུ་ལྷ་རྒྱ༷་མཚོ༷་དང་དབང་ལྡན་དུ་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཚོགས༷་ཀྱི༷་དབ༷ང་པོ༷འམ་བདག་པོ་དང་། ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ་ཁྱབ༷་འཇུག་གོ༷། དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་བཞི་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་འདི་ལྟར་བདེན་བྲལ་གྱི་གཡས་དང་པོ་ན་རལ༷་གྲི།གཉིས་པ་ན་གྲི༷་གུག །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་ལྗོན༷་ཤི༷ང་དབ༷ང་པོ༷་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ལྷ༷་ཡི༷་ཤི༷ང་གི༷་མེ༷་ཏོ༷ག་ནི་ཤིང་ཡོངས་འདུའི་མེ་ཏོག་ཡིན་པར་གསུངས་ལ་དེའི་མེ་ཏོག་དཀར་རྐྱང་ངམ་མདོག་ལྔ་ཀ་སྐྱེས་པའོ། །གཤིན་རྗེའི་དབྱུག༷་པ༷་དང་རལ༷་གྲི་མེའི་ཤ༷ཀྟི༷་སྟེ་མདུང་ཐུང་ད༷ང་ཡིན་ལ་འདི་མཚོན་རྩེ་གཅིག་པའང་ཟེར་བ་དེ་དང་དབྱུག༷་པ༷འོ། །གདོང་དྲུག་གི་ཤ༷ཀྟི༷་དག༷་ད༷ང་མདུ༷ང་ཡུ་བ་རིང་བ་ད༷ང་། ནོར་སྦྱིན་གྱི་ནོ༷ར་བུ་ད༷ང་ནི༷་བེ༷་ཅོ༷ན་དང་། དབང་པོའི་རྡོ༷་རྗེ༷་ཉི༷ད་ད༷ང་མེ༷་ཡི༷་མད༷འ། ཚངས་པའི་ཁབ༷་དང༷་བགྲང༷་ཕྲེ༷ང་ད༷ག་ནི༷་གཡས་ཀྱི་ཕྱག༷་གི༷་མཐིལ༷་དུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། དེ་བཞིན་དུ་དྲག་པོའི་རྩེ༷་གསུམ༷་པ༷་ད༷ང་མད༷འ་བསྣམས་པ་ད༷ང་། ཆུ་ལྷའི་ཞག༷ས་པ༷་ད༷ང་རིན༷་ཆེ༷ན་ནོ། །ལོག་འདྲེན་ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་དགྲ༷་སྟ༷་དང་རྡོ༷་རྗེ༷་ད༷ང་ནི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་དང་དབྱུག༷་པ༷་ནི་འཕྲོ༷ག་བྱེ༷ད་ཁྱབ་འཇུག་དག༷་གི༷་གཡས༷་ཀྱི༷་ཕྱག༷་ཏུ༷་འགྱུ༷ར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན༷་དུ༷་ནི་འདི་ལྟར་བདེན་བྲལ་གྱི་གཡོན་དང་པོ་ན་ཕུབ༷་ད༷ང་གཉིས་པ་ན་ཐོད༷་པ༷འོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་དཀར༷་པོ༷་མིན༷་པའི༷་ནོར༷་བུ༷་ཞེས་པ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ད༷ང་ནི༷་ཨུ༷ཏྤ༷་ལ༷་སྔོན་པོ་ 18-2-23a བསྣམས་པ་དང༷་། གཤིན་རྗེའི་ལྕགས༷་སྒྲོག༷་དང༷་ཞགས༷་པ༷། མེ་ལྷའི་ཆུ༷་སྐྱེས༷་པདྨ་དང་རིལ་བ་སྤྱི་བླུག༷ས་དག༷་ནི༷་ངེ༷ས་པར༷་གཡོ༷ན་གྱི༷་ཕྱག༷་ཏུ༷་རིམ༷་པས༷་འགྱུར༷་རོ༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་དེ་བཞིན་དུ་སྐེམ་བྱེད་དམ་གདོང་དྲུག་གི་རི༷ན་ཆེན༷་དང་མེ༷་ལོང༷་ད༷ང་ནི༷། དེ་བཞི༷ན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ནེ༷འུ་ལེ༷་འཛིན་པ༷་ད༷ང་བཅས༷་ཤིང་ཆུ༷་སྐྱེས༷་པདྨ༷འོ། །དབང་པོའི་རྡོ༷་རྗེ༷་དྲི༷ལ་བུ་དང་གཞུ༷་འཛི

【現代漢語翻譯】 在第十八層天的瑞德那（རེ་ལྡན་པ་，Re-ldan-pa，喜足天）中，有十二位偉大的神祇，如同心輪中的空性之心等，在身壇城的東門右側等處有真無（བདེན་བྲལ་，bDen-bral，遠離真實）等。東門右側名為拉敏（ལྷ་མིན，Lha-min，非天）的是真無，名為梅沃瓦（མེར་གཡོ་བ་，Mer-gyo-ba，動搖之火）的是風神。南門左側是閻羅王（གཤིན་རྗེ་，gShin-rje，Yama），右側是火神（མེ་，Me，Agni）。真無處有六面（གདོང་དྲུག་，gDong-drug，六面童子）。西門左側是夜叉（གནོད་སྦྱིན་，gNod-sbyin，Yaksa），右側是自在天（བརྒྱ་བྱིན་，bGyin-byin，Indra）。風神處有水神（ཆུ་གཏེར་གདོང་，Chu-gter-gdong，水藏面），即四面梵天（ཚངས་པ་གདོང་བཞི་，Tshangs-pa-gdong-bzhi，四面梵天）。北門左側是財神（ཕྱུགས་བདག་，Phyugs-bdag，Kubera），即猛尊或自在者，右側是海神（ཆུ་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་，Chu-lha-rgya-mtsho，海神）。自在者處有吉祥聚主（དཔལ་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོ་，dPal-ldan-tshogs-kyi-dbang-po，Ganesha）或主宰，東門左側是遍入天（ཁྱབ་འཇུག་，Khyab-'jug，Vishnu）。 所有這些四臂神祇，他們的右手所持器物如下：真無的第一隻右手持劍（རལ་གྲི，Ral-gri，sword），第二隻手持彎刀（གྲི་གུག，Gri-gug，hooked knife）。同樣，風神手持如意樹（ལྗོན་ཤིང་དབང་པོ་，lJon-shing-dbang-po，wish-fulfilling tree），此樹的花朵是集所有樹木之精華的花朵，據說此花可能是純白色或五種顏色都有。閻羅王手持杖（དབྱུག་པ་，dByug-pa，staff）和劍，火神手持夏克提（ཤཀྟི，梵文：śakti，力量）即短矛，也稱為單尖矛和杖。六面童子手持夏克提（ཤཀྟི，梵文：śakti，力量）和長柄矛。財神手持寶珠（ནོར་བུ་，Nor-bu，jewel）和尼泊金（ནི་བེ་ཅོན་，Ni-be-con，mongoose）。自在天手持金剛杵（རྡོ་རྗེ་，rDo-rje，vajra）和火焰箭（མེ་ཡི་མདའ་，Me-yi-mda'，fire arrow）。梵天手持針（ཁབ་，Khab，needle）和念珠（བགྲང་ཕྲེང་，bGrang-phreng，rosary），這些都位於右手的掌心。 同樣，猛尊手持三叉戟（རྩེ་གསུམ་པ་，rTse-gsum-pa，trident）和箭，海神手持繩索（ཞགས་པ་，Zhags-pa，rope）和珍寶。破除邪見者，即像頭神的敵人，手持短棒（སྟ་，sTa，axe）和金剛杵（རྡོ་རྗེ་，rDo-rje，vajra），輪（འཁོར་ལོ་，'Khor-lo，chakra）和杖（དབྱུག་པ་，dByug-pa，staff）是搶奪者，遍入天（ཁྱབ་འཇུག་，Khyab-'jug，Vishnu）的右手所持之物。這些神祇的左手所持之物如下：真無的第一隻左手持盾（ཕུབ་，Phub，shield），第二隻手持顱碗（ཐོད་པ་，Thod-pa，skull cup）。同樣，風神手持非白色的寶珠，即因陀羅尼羅（ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་，梵文：indranīla，藍寶石）和藍色烏 উৎপལ་（ཨུཏྤལ་，梵文：utpala，青蓮花）。 閻羅王手持鐵鉤（ལྕགས་སྒྲོག་，lCags-sgrog，iron hook）和繩索（ཞགས་པ་，Zhags-pa，rope）。火神手持蓮花（ཆུ་སྐྱེས་པདྨ་，Chu-skyes-padma，lotus）和盛滿甘露的缽（རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་，Ril-ba-spyi-blugs，bowl filled with nectar），這些都依次位於左手中。嘿！人主，同樣，乾瘦者或六面童子手持珍寶和鏡子。同樣，夜叉手持吐寶獸（ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ་，Ne'u-le-'dzin-pa，mongoose holding jewels）和蓮花（ཆུ་སྐྱེས་པདྨ་，Chu-skyes-padma，lotus）。自在天手持金剛杵（རྡོ་རྗེ་，rDo-rje，vajra）、鈴（དྲིལ་བུ་，Dril-bu，bell）和弓（གཞུ་འཛིན，gZhu-'dzin，bow）。

【English Translation】 In the eighteenth heaven, Redana (རེ་ལྡན་པ་, Re-ldan-pa, Tushita), there are twelve great deities, such as the emptiness heart in the heart chakra, and in the right part of the east gate of the body mandala, there are Truthless (བདེན་བྲལ་, bDen-bral, Devoid of Truth) and others. To the right of the east gate is Lhamin (ལྷ་མིན་, Lha-min, Non-God), which is Truthless, and Mervova (མེར་གཡོ་བ་, Mer-gyo-ba, Moving Fire), which is the Wind God. To the left of the south gate is Yama (གཤིན་རྗེ་, gShin-rje, Lord of Death), and to the right is Agni (མེ་, Me, Fire). In the Truthless place, there are Six Faces (གདོང་དྲུག་, gDong-drug, Six-Faced One). To the left of the west gate is Yaksha (གནོད་སྦྱིན་, gNod-sbyin, Spirit of Harm), and to the right is Indra (བརྒྱ་བྱིན་, bGyin-byin, Lord of the Gods). In the Wind God's place, there is the Water God (ཆུ་གཏེར་གདོང་, Chu-gter-gdong, Water Treasure Face), which is the Four-Faced Brahma (ཚངས་པ་གདོང་བཞི་, Tshangs-pa-gdong-bzhi, Four-Faced Brahma). To the left of the north gate is the Wealth God (ཕྱུགས་བདག་, Phyugs-bdag, Lord of Wealth), which is the Wrathful One or the Powerful One, and to the right is the Sea God (ཆུ་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་, Chu-lha-rgya-mtsho, Ocean God). In the Powerful One's place, there is Palden Tsokyi Wangpo (དཔལ་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོ་, dPal-ldan-tshogs-kyi-dbang-po, Glorious Lord of Hosts) or the Master, and to the left of the east gate is Vishnu (ཁྱབ་འཇུག་, Khyab-'jug, All-Pervading One). All these four-armed deities, the attributes in their right hands are as follows: In the first right hand of Truthless is a sword (རལ་གྲི, Ral-gri, sword), and in the second is a hooked knife (གྲི་གུག, Gri-gug, hooked knife). Similarly, the Wind God holds a wish-fulfilling tree (ལྗོན་ཤིང་དབང་པོ་, lJon-shing-dbang-po, wish-fulfilling tree), whose flowers are said to be the essence of all trees, and its flowers may be purely white or have all five colors. Yama holds a staff (དབྱུག་པ་, dByug-pa, staff) and a sword, and Agni holds a Shakti (ཤཀྟི, Sanskrit: śakti, power), which is a short spear, also called a single-pointed weapon, and a staff. The Six-Faced One holds a Shakti (ཤཀྟི, Sanskrit: śakti, power) and a long-handled spear. The Wealth God holds a jewel (ནོར་བུ་, Nor-bu, jewel) and a mongoose (ནི་བེ་ཅོན་, Ni-be-con, mongoose). Indra holds a vajra (རྡོ་རྗེ་, rDo-rje, vajra) and a fire arrow (མེ་ཡི་མདའ་, Me-yi-mda', fire arrow). Brahma holds a needle (ཁབ་, Khab, needle) and a rosary (བགྲང་ཕྲེང་, bGrang-phreng, rosary), which are placed in the palm of the right hand. Similarly, the Wrathful One holds a trident (རྩེ་གསུམ་པ་, rTse-gsum-pa, trident) and an arrow, and the Water God holds a rope (ཞགས་པ་, Zhags-pa, rope) and a precious jewel. The subduer of heresy, that is, the enemy of the Lord of Hosts, holds an axe (སྟ་, sTa, axe) and a vajra (རྡོ་རྗེ་, rDo-rje, vajra), a wheel (འཁོར་ལོ་, 'Khor-lo, chakra), and a staff (དབྱུག་པ་, dByug-pa, staff), which are held by the right hand of the robber, Vishnu (ཁྱབ་འཇུག་, Khyab-'jug, All-Pervading One). The attributes in the left hands of these deities are as follows: In the first left hand of Truthless is a shield (ཕུབ་, Phub, shield), and in the second is a skull cup (ཐོད་པ་, Thod-pa, skull cup). Similarly, the Wind God holds a non-white jewel, that is, Indranila (ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་, Sanskrit: indranīla, sapphire) and a blue Utpala (ཨུཏྤལ་, Sanskrit: utpala, blue lotus). Yama holds an iron hook (ལྕགས་སྒྲོག་, lCags-sgrog, iron hook) and a rope (ཞགས་པ་, Zhags-pa, rope). Agni holds a lotus (ཆུ་སྐྱེས་པདྨ་, Chu-skyes-padma, lotus) and a bowl filled with nectar (རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་, Ril-ba-spyi-blugs, bowl filled with nectar), which are placed in the left hands in order. Hey! Lord of Men, similarly, the emaciated one or the Six-Faced One holds a jewel and a mirror. Similarly, the Yaksha holds a mongoose holding jewels (ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ་, Ne'u-le-'dzin-pa, mongoose holding jewels) and a lotus (ཆུ་སྐྱེས་པདྨ་, Chu-skyes-padma, lotus). Indra holds a vajra (རྡོ་རྗེ་, rDo-rje, vajra), a bell (དྲིལ་བུ་, Dril-bu, bell), and a bow (གཞུ་འཛིན, gZhu-'dzin, bow).

---

ན་པ་ད༷ང་ནི༷་ཚངས་པའི་པ༷དྨ་ད༷ང་ནི༷་སྤྱི་བླུག༷ས་སོ། །དྲག་པོའི་སྤྲུལ༷་ད༷ང་བཅས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་གཞུ་འཛིན་པ་ད༷ང་། དེ༷་བཞི༷ན་ཆུ་ལྷ་རྒྱ་མཚོའི་ཀླུ༷་ཡི༷་ཞག༷ས་པ༷་སྟེ་སྦྲུལ་ཞགས་དག༷་ད༷ང་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ནོར་བུ་རི༷ན་ཆེན༷་དང༷་། བི་ན་ཡ་ག་སྟེ་ལོག་འདྲེན་གྱི་ཞག༷ས་པ༷་དང་རིན༷་པོ༷་ཆེ༷་ད༷ང་། པ༷དྨ༷་ད༷ང་སྐྱེ༷་བ༷་ལྔ་པ༷འི་དུང༷་ནི༷་ལྷ༷་མི༷ན་དགྲ༷་བོ༷་ཁྱབ་འཇུག་དག༷་གི༷ར་འགྱུར༷་ཏེ། འདིའི་མིང་དུ་ནོར་ལྷའི་བུ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདེན་བྲལ་ལ་སོགས་པ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་པདྨ༷འི་འདབ༷་མ༷་ཟླུམ་སྐོར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་བཞི། གཉིས་པར་བརྒྱད། གསུམ་པར་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ཉེར་བརྒྱད་དག༷་ལ༷་ནག༷་པ༷་ཟླ་བ་སོག༷ས་ཀྱི༷་ནོར༷་ལ༷ག་སྟེ་ཉེར་བརྒྱད་ཚེས༷་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམ༷ས་འཁོད་ཅིང་། ལྟེ༷་བ༷་ལ༷་ནི༷་དཀར་ནག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོག༷ས་པ༷་ཉ་སྟོང་གི་ཚེས་ཀྱི་བདག་པོ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉི༷ས་སོ། །དེ་ལྟར་ནག་ཟླའི་ཚེས་རྣམས་བདེན་བྲལ་གྱི་པད་འདབ་ལའོ། །དེ་བཞིན་ས་གའི་རླུང་ལྷ། སྣྲོན་གྱི་མེ་ལྷ། ཆུ་སྟོད་གདོང་དྲུག །གྲོ་བཞིན་ཆུ་ལྷ། ཁྲུམས་སྟོད་ལོག་འདྲེན་ཏེ་ཚོགས་བདག་ཐ་སྐར་དབང་པོ། སྨིན་ཟླ་ཚངས་པ། མགོ་ཟླ་དྲག་པོ། རྒྱལ་ཟླ་གནོན་སྦྱིན། མཆུ་ཟླ་ཁྱབ་འཇུག །དབོ་ཟླ་གཤིན་རྗེའི་པདྨ་ལའོ། །འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་ཕྱག་མཚན་ནི་རང་རང་གི་གཙོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ལོ་གཅིག་གི་མཆོག༷་གི༷་ཟླ༷་བའི༷་དཀར་ནག་གི་ཆ༷་ཡི་ཚེས་གྲངས་རྣམ༷ས་ཐམས་ཅ༷ད་བསྡོམ༷་པས་ 18-2-23b སྟོང་དུས༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་ཏེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གྲངས་དག༷་ཏུ་ལོ༷་ཡི༷་སྦྱོར༷་བས༷་འགྱུར་བ་རི༷ག་པར༷་བྱ་སྟེ༷། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཚེས་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའོ། །ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་ས་བོན་ཐོག་མར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེའི་མཐའ་ཅན་གྱི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉ་རྡོ་རྗེ་མ་ཉི་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་ནང་དུ་ལུས་ལ་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་མཐིལ་བཞི་དང་གཙུག་ཏོར་དང་བཤང་ལམ་གྱི་རྩ་སྤྲོ་བ་དག་པའི་སྒོ་སྐྱོང་དྲུག་སྤྲོ་བ་ནི། སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོར༷་ནི༷་ལྷ༷་མོ༷་རང་རང་གི་ཤིང༷་རྟ༷་ལ༷་གན༷ས་པ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་སོགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་རྣམས་ལྷ་གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱི་གནས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གཙོ་མོ་མ་ཡིན་ལ་དབྱུག་སྔོན་སོགས་ནི་རང་གི་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཐབས་གང་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་དབང་དེས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མའི་གཡས་དང་པོ་ན་རལ༷་གྲི༷་དང་གཉིས་པ་ན་རྡོ༷་

【現代漢語翻譯】 那巴（蓮花之莖）和尼（梵文：ni，種子字）以及梵天的蓮花和共同傾注。與忿怒尊的化身一起，持有卡杖嘎（梵文：Khaṭvāṅga，一種法器）和弓箭。同樣地，水神（梵文：Varuna）的龍的繩索，即蛇索和月亮水晶的珍寶。維那亞嘎（梵文：Vinayaka，像頭神）即邪道的繩索和珍寶。蓮花和五生貝，是天非天（梵文：Asura）的敵人遍入天（梵文：Vishnu）的食物。此名也稱為財神的兒子。如此，真脫離等位於蓮花中心的那些，其蓮花花瓣有三個圓形。第一個有四個，第二個有八個，第三個有十六個，共二十八個。黑色月亮等的財物，即二十八宿的女神們安住於此。中心是白色和黑色的圓滿，即月圓和月缺之日的擁有者，主尊父母二人。如此，黑月之日等位於真脫離的蓮花花瓣上。同樣地，薩嘎（藏曆四月）的風神，斯農（藏曆五月）的火神，楚托（藏曆六月）的六面神，卓辛（藏曆七月）的水神，楚姆托（藏曆八月）的邪道，即像頭神，塔嘎（藏曆九月）自在天（梵文：Indra），敏達（藏曆十月）梵天，果達（藏曆十一月）忿怒尊，嘉達（藏曆十二月）壓伏施，楚達（藏曆一月）遍入天，多達（藏曆二月）閻羅王的蓮花上。眷屬女神們的顏色、形狀和手印，都如各自的主尊一樣。一年的最好月份的黑白部分的日數全部加起來，是 一千世界，即三百六十的數字，要知道這是年的結合。因此，那些完全清凈的是三百六十位宿神。宿神們以各自的種子字開始，變成金剛結尾的名字，如月金剛母、日金剛母等。然後，內部身體上的手掌和腳掌的中心四個，以及頂髻和排泄道的脈輪，是清凈的六護門。身壇城的四方門上，女神們位於各自的木馬上，是具有光芒的母等一面四臂者。這些不是主母，因為它們去往其他神的種姓之地，而青杖等是主尊，因為它們是自己的位置。因此，金剛鐵鉤母等這些，去往顯現之方的處所，是東方等的種姓。以種姓的力量，金剛鐵鉤母的第一個右手上是劍，第二個是...

【English Translation】 Napa (lotus stem) and Ni (Sanskrit: ni, seed syllable), as well as Brahma's lotus and common infusion. Together with the incarnation of the Wrathful One, holding the Khaṭvāṅga (Sanskrit: Khaṭvāṅga, a kind of dharma implement) and bow and arrow. Similarly, the rope of the dragon of the water god (Sanskrit: Varuna), that is, the snake rope and the jewel of the moon crystal. Vinayaka (Sanskrit: Vinayaka, Ganesha), that is, the rope of the evil path and the jewel. Lotus and five-born conch, is the food of the enemy of the Asura (Sanskrit: Asura), Vishnu (Sanskrit: Vishnu). This name is also called the son of the god of wealth. Thus, those who are free from truth, etc., are located in the center of the lotus, and their lotus petals have three circles. The first has four, the second has eight, and the third has sixteen, a total of twenty-eight. The wealth of the black moon, etc., that is, the goddesses of the twenty-eight constellations reside here. The center is the perfection of white and black, that is, the owners of the full moon and new moon days, the main deity parents. Thus, the days of the black moon, etc., are located on the lotus petals of the free from truth. Similarly, the wind god of Saga (Tibetan calendar April), the fire god of Snon (Tibetan calendar May), the six-faced god of Chuto (Tibetan calendar June), the water god of Droxin (Tibetan calendar July), the evil path of Chumto (Tibetan calendar August), that is, Ganesha, Taga (Tibetan calendar September) Indra (Sanskrit: Indra), Minda (Tibetan calendar October) Brahma, Goda (Tibetan calendar November) Wrathful One, Gyada (Tibetan calendar December) Oppressive Giver, Chuda (Tibetan calendar January) Vishnu, Doda (Tibetan calendar February) on the lotus of Yama. The colors, shapes, and mudras of the retinue goddesses are all like their respective main deities. The number of days in the black and white parts of the best month of the year is added up to A thousand worlds, that is, the number of three hundred and sixty, know that this is the combination of the year. Therefore, those who are completely pure are the three hundred and sixty constellation gods. The constellation goddesses begin with their respective seed syllables and become Vajra-ending names, such as Moon Vajra Mother, Sun Vajra Mother, etc. Then, the centers of the palms and soles of the feet on the inner body are four, and the chakras of the crown and the excretory tract are the six pure gatekeepers. On the four square gates of the body mandala, the goddesses are located on their respective wooden horses, and are one-faced, four-armed mothers with radiance. These are not the main mothers because they go to the lineage of other gods, while the blue staff, etc., are the main deities because they are their own positions. Therefore, these, such as Vajra Iron Hook Mother, go to the place of manifestation, which is the lineage of the East, etc. By the power of the lineage, the first right hand of Vajra Iron Hook Mother is a sword, and the second is...

---

རྗེ༷་འཛིན༷་པ་སྟེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ད༷ང་། དེ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་ཕྱག་གཉིས་པ་ན་ལྕགས༷་ཀྱུ༷་དང༷་བཅས༷་པ་དང་། དང་པོ་མད༷འ་ཡི༷་ཕྱག༷་གོ། རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ཕྱག་དང་པོ་ན་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་འཁོར༷་ལོ༷་དང་། གཉིས་པ་དབྱུག༷་པའི༷་ཕྱག༷་དང་། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་རང༷་བཞི༷ན་ཡོན༷་ཏན༷་དབང་གིས༷་ཙུནྡཱའི་ཕྱག་དང་པོ་ན་ཐོ༷་བ༷་ད༷ང་ནི༷་གཉིས་པ་མ༷དུ༷ང་གི༷་ཕྱག༷་གོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའི་ཕྱག་དང་པོ་ན་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་གྲི༷་གུག༷་གཉིས་པ་རྡོ༷་རྗེ༷འི་ཕྱག༷་མཚན་ད༷ང་། ནམ་མཁའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ངེས༷་པར༷་དྲག་སྤྱན་མའི་ཕྱག༷་དང་པོ་ན༷་དགྲ༷་སྟ༷་དང་། ཕྱག་གཉིས་པ་ན༷་རྩེ༷་གསུམ༷་མོ། །དེ་ལྟར་ཁྲོ་མོ་དྲུག་གི་གཡས༷་གཉིས་ན༷་བསྣམས་པའི་ཕྱག་མཚན་དག་སྟེ། དེ་བཞིན་ 18-2-24a དུ་གཡོན༷་གྱི་ཕྱག༷་གཉིས་ན༷་ལྕགས་སྒྲོག་མའི་ཕུབ༷་དང༷་སྦྲུལ༷་ཏེ༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ཡོན༷་ཏན༷་དབ༷ང་གིས༷་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་གཉིས་པ་ན་ཞག༷ས་པ༷་དང༷་ནི༷་དང་པོ་ན་གཞུ་ཡི༷་ཕྱག༷་མཚན་ནོ། །འོད་ཟེར་ཅན་མ་དཔ༷ལ༷་ལྡན༷་དུ༷ང་ད༷ང་རི༷ན་ཆེ༷ན་གྱི་ཕྱག༷་མཚན་པ་ད༷ང་། ཙུན་དཱའི་པ༷དྨ༷་རི༷་བོང་འཛི༷ན་པ༷་ལྟར་དཀར་བ་ད༷ང་མེ་ལོ༷ང་གི་ཕྱག་མཚན་དག་ཀྱང༷་དེ༷་བཞི༷ན་ནོ༷། །ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའི་དཔ༷ལ་ལྡན༷་དྲི༷ལ་བུ་ཐོད༷་པའི༷་ཕྱག་མཚན་དང༷་། དྲག་སྤྱན་མའི་ངེས༷་པ༷ར་ཕྱག་ན༷་ལག༷་འགྲོ་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་ཉི༷ད་དང༷་ཁ༷་ཊྭཱཾ་ག༷་ཡི༷་ཕྱག༷་མཚན་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་འོ༷ད་ཟེ༷ར་ཅ༷ན་ལ༷་སོག༷ས་པ༷་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཞལ༷་གཅི༷ག་མ་དུས༷་ཀྱི༷་ཕྱག༷་གི༷་པ༷དྨ༷་སྟེ་ཕྱག་བཞི་པ་རྣམ༷ས་ནི༷་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ༷་པས༷་ཕྱག་མཚན་སོགས་རིག༷་པ༷ར་བྱ༷་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་གི་སྒོར་གནས་པ་དབྱུག་སྔོན་འདོད་རྒྱལ་སྟོབས་པོ་ཆེ་མི་གཡོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་དང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་འདྲའོ། །དེ་ནས་མངལ་གྱི་ཟླ་བ་དགུ་པ་ལེན་པ་ལ་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་སོར་མོ་ཉི་ཤུའི་རྩ་རྣམ་པར་དག་པས་ཀླུ་བཅུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་བཅུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྟ་བབས་བཞིའི་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ལྡན་ཀ༷་བའི༷་འོ༷ག་ཏུ༷་ཀླུ༷་བ༷རྒྱད་དང་འོག་དང་སྟེང་དུ་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་དང་པོ་ན་བདུད་རྩིའི་བུམ༷་པ་ད༷ང་གཉིས་པ་རྡོ༷་རྗེ༷འི་ཕྱག༷་མཚན་ད༷ང་། གཡོན་དང་པོ་པ༷དྨ༷་དང་། གཉིས་པ་ནོ༷ར་བུ༷་རིན་པོ་ཆེ་དག༷་གི༷་ཕྱག༷་གོ། རླུང༷་ལ༷་སོག༷ས་པ༷འི་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་ལ༷་ནི༷་པ༷དྨ༷་དར་ཀ༷་ཀ་རོ༷་ཊ༷་སྟོབས་རྒྱུ་སོ༷གས་དུས༷་ཀྱི༷་སྟེ་བཞི་ཡི་ཕྱག༷་གི༷་པ༷དྨ༷་ཅ

【現代漢語翻譯】 由持明者，即成就義者之族姓所賦權，同樣由寶性族姓所賦權，忿怒母的第二雙手持有鐵鉤，第一隻手是箭矢。由毗盧遮那佛族姓所賦權，具光母的第一隻手持有吉祥法輪，第二隻手是杖。由蓮花族姓的自性功德力所賦權，準提母的第一隻手持有斧，第二隻手是鉞刀。由智慧族姓所賦權，極黑母的第一隻手持有吉祥彎刀，第二隻手是金剛杵。由虛空族姓所賦權，決定勝母的第一隻手持有戰斧，第二隻手是三尖矛。如是六忿怒母的右邊兩手所持之法器。 同樣，左邊的兩手，持鐵索母的鎖和蛇，由自性功德力所賦權，忿怒母的第二隻手持索，第一隻手持弓箭。具光母持有吉祥幢和寶瓶，準提母如蓮花族姓持蓮者一樣，持白色和鏡子的法器也是如此。極黑母持有吉祥鈴和顱碗，決定勝母決定持有手持行蛇索和卡杖嘎的法器。 如是具光母等六位女神，一面四臂者，如前所述，按照次第，法器等應如理作觀。同樣，位於東西南北四門的棒、青、欲自在、大力、不動明王等，也與這些女神身色、法器相同。然後，爲了接納胎兒第九個月，應以二十指節完全清凈的輪，將十龍和十暴怒母迎請至壇城。在身壇城之外，四門八位，于'嘎'字之下，有八龍，上下有勝者和尊勝佛母，也都是一面四臂，右手第一持有甘露瓶，第二持有金剛杵，左手第一持有蓮花，第二持有如意寶珠。風等壇城中，蓮花、達嘎、嘎卡若扎、大力等，是時輪的四臂蓮花。

【English Translation】 Empowered by the lineage of Vidyadhara, the accomplisher of meaning, and similarly empowered by the Ratna lineage, the wrathful mother's second pair of hands holds an iron hook, and the first hand is an arrow. Empowered by the lineage of Vairochana, the radiant mother's first hand holds an auspicious wheel, and the second hand is a staff. Empowered by the inherent qualities of the Padma lineage, the first hand of Cunda holds an axe, and the second hand is a kartrika (chopper). Empowered by the wisdom lineage, the first hand of the extremely dark mother holds an auspicious curved knife, and the second hand is a vajra. Empowered by the space lineage, the first hand of the definitely victorious mother holds a battle-axe, and the second hand is a trident. Thus, the right two hands of the six wrathful mothers hold these implements. Similarly, the left two hands hold the iron chain of the Iron Chain Mother and a snake. Empowered by inherent qualities, the second hand of the wrathful mother holds a lasso, and the first hand holds a bow and arrow. The radiant mother holds an auspicious banner and a treasure vase. Cunda, like the Padma lineage holder, holds white and mirror implements in the same way. The extremely dark mother holds an auspicious bell and a skull cup. The definitely victorious mother definitely holds a hand-walking snake lasso and a khatvanga implement. Thus, the six goddesses, such as the radiant mother, with one face and four arms, as described above, should be visualized with their implements in order. Similarly, the staff, blue one, desire-free, mighty one, and immovable one, who reside at the east, south, west, and north gates, also have the same body color and implements as these goddesses. Then, to receive the ninth month of the womb, the ten nagas and ten fierce goddesses should be invited to the mandala with the twenty finger joints completely purified. Outside the body mandala, at the four gates and eight locations, beneath the syllable 'ka', there are eight nagas, and above and below are the victorious ones and the Namgyalma (Victorious Mother), all with one face and four arms. The first right hand holds an elixir vase, the second holds a vajra, the first left hand holds a lotus, and the second holds a wish-fulfilling jewel. In the wind mandala, the lotus, darga, kakarotsa, mighty one, etc., are the four-armed lotus of Kalachakra.

---

ན་རྣམ༷ས་སོ་ཞེས་པས། ཤར་གྱི་རླུང་དཀྱིལ་གཉིས་ལ་པདྨ་དང་སྟོབས་རྒྱུ། ལྷོར་མེ་དཀྱིལ་གཉིས་ལ་ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་། ནུབ་ཏུ་ས་དཀྱིལ་གཉིས་ལ་འཇོག་པོ་དང་པད་ཆེན། བྱང་དུ་ཆུ་དཀྱིལ་གཉིས་ལ་མཐའ་ཡས་དང་ 18-2-24b རིགས་ལྡན་ནོ། །སྟེང་དུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྒྱལ་བ་དང་། འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྟེ་རྐང་བའི་སོར་མོ་བཅུའོ། །དེ་ནས་ལག་པའི་སོར་མོ་རྣམ་པར་དག་པས་ཤར་དུ་ཁྱི༷་གདོ༷ང་མ་དང་། ལྷོར་ཕ༷ག་གདོ༷ང་མ༷་དང༷་ནུབ་ཏུ་ཅེ༷་སྤྱང༷་གདོ༷ང་མ༷་རྣམས་ངེས༷་པར༷་གཡོ༷་བའི༷་རླུང་དང་མེ་ཡི་དཀྱིལ༷་འཁོར༷་གྱི་མཚམས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ༷་ནི༷་ཕྱོགས༷་རྣམ༷ས་སུ༷་གནས་པའོ། །སྟག༷་གདོ༷ང་མ༷་ནི་བྱང༷་དུ༷་གན༷ས་ཏེ༷་རབ་གཏུམ་མ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་དུ༷ར་ཁྲོ༷ད་ས༷་གཞི༷་ལ༷་གན༷ས་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཕྱག་ན་གྲི༷་གུག༷་དང༷་ནི༷་ཐོད༷་པའི༷་ཕྱག༷་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་མེར༷་བྱ་རོ༷ག་གདོ༷ང་མ་ད༷ང་བདེན་བྲལ་དུ་བྱ་རྒོད༷་གདོ༷ང་མ་ད༷ང་། རླུང་དུ་མཁ༷འ་འགྲོའི་བད༷ག་པོའི༷་སྟེ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདོ༷ང་མ་དང༷་འུག༷་གདོ༷ང་མ༷་ནི་དབང་ལྡན་གྱི་ཟུར༷་དུའོ༷། །རྡོ༷་རྗེ༷་མི༷ག་མ་ད༷ང་ཤི༷ན་ཏུ༷་སྔོ༷ན་མོ༷་རིམ་བཞིན་འོག་ཏུ་ས༷་འོ༷ག་དང་སྟེང་དུ་ནམ༷་མཁ༷འ་ལ༷་གན༷ས་པ་སྟེ། འདི་ཐམས་ཅད་གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་མགོ་ཕྲེང་འཕྱང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་རྣམ་པར་དག་པས་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་འབྱུང་པོའི་སྐྱེ་གན༷ས་ལས་སྐྱེས་པ་ཅན་རྣམས་ནི་གཡོ༷་བའི༷་མཐ༷ར་ཞེས་པ་ང་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱི་མཐར་གནས་ཏེ་པགས་པའི་མཐར་བ་སྤུ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་མངལ་ཟླ་དགུའི་མཐར་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ནས་ཙ་མུན་ཊཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གདན་གསུངས་པ། ཤར་གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་ཙཱ་མུཎྜཱའི་གདན་ནི་ཡི༷་དྭགས༷་དམ༷ར་པོ་ཆེན་པོ་ད༷ང་དེ་བཞིན་ཁྱབ་འཇུག་མའི་མཁ༷འ་འགྲོ༷འི་དབ༷ང་པོ༷་མཁའ་ལྡིང་དང་། ཕག་མོའི་མ༷་ཧེ༷་དང་། གཞོན་ནུ་མའི་རྨ༷་བྱ༷་དང་། དབང་མོའི་གླང༷་པོ༷་ཆེ་དང་ཚངས་མའི་ངང༷་པ༷་དང་དྲག་མོའི་གླང་ཁྱུ་མཆོག་དང༷་། ཞེས། ཁྱུ་མཆོག་ཅེས་པ་འདི་བ་ལང་གི་ནང་ན་མངོན་ཤེས་ 18-2-25a ལྡན་པ་ཁྱུ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་འདྲེན་ཅིང་གང་དུ་གནོད་པ་མེད་པའི་སར་འགྲོ་ཤེས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་བ་མཆོག་གམ་ཁྱུ་མཆོག་ཅེས་གྲགས་པ་སྟེ། རྟ་ཡི་ནང་ན་རྟ་ཅང་ཤེས་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་མ་ཧེ་སོགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་ཁྱུ་མཆོག་འབྱུང་རུང་ངོ་། །དཔལ་ཆེན་མོའི་གདོ༷ང་ལྔ་པ༷་སེང་གེའི་གདན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིམ༷་པ༷ས་ཙཱ་མུ༷ཎྚ་ལ༷་སོ༷གས་པའི༷་པ༷དྨའི༷་གད༷ན་གྱི་སྟེང༷་དུ༷་རབ༷་འགྱུ

【現代漢語翻譯】 那（藏文：ན་）么說，東方的風輪有兩個蓮花和力量；南方火輪有兩個財富增長和海螺守護；西方土輪有兩個安置者和蓮花大者；北方水輪有兩個無邊者和種姓持有者。上方虛空輪有勝利者，下方智慧輪有徹底勝利者，即腳的十個腳趾。然後，用完全潔凈的手指，東方是狗面母（藏文：ཁྱི༷་གདོ༷ང་མ་），南方是豬面母（藏文：ཕ༷ག་གདོ༷ང་མ༷་དང༷་），西方是豺狼面母（藏文：ཅེ༷་སྤྱང༷་གདོ༷ང་མ༷་），她們必定在風和火輪的交界處搖動，八大尸陀林（墳場）位於各個方位。虎面母（藏文：སྟག༷་གདོ༷ང་མ༷་）位於北方，這八位暴怒母都位於尸陀林（墳場）的地面上，一面二臂，手中持有彎刀（藏文：གྲི༷་གུག༷་）和顱碗。同樣，在火中是烏鴉面母（藏文：མེར༷་བྱ་རོ༷ག་གདོ༷ང་མ་），在真空中是禿鷲面母（藏文：བདེན་བྲལ་དུ་བྱ་རྒོད༷་གདོ༷ང་མ་），在風中是空行母之主，即金翅鳥面母（藏文：མཁ༷འ་འགྲོའི་བད༷ག་པོའི༷་སྟེ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདོ༷ང་མ་），貓頭鷹面母（藏文：འུག༷་གདོ༷ང་མ༷་）位於有權者的角落。金剛眼母（藏文：རྡོ༷་རྗེ༷་མི༷ག་མ་）和極其蔚藍色者依次位於下方地下和上方虛空。所有這些都是赤身裸體，以五印裝飾，頭戴垂掛的頭鬘。同樣，頭髮和體毛完全潔凈，從半個和三千萬俱胝（十萬個百萬為一俱胝）的生源中產生者，位於搖動的外圍，即我輪的外圍，體毛位於面板的外圍。正如在母胎九個月末身體完全圓滿一樣，在壇城中觀想諸神完全圓滿。然後，宣說了匝門札（藏文：ཙ་མུན་ཊཱི་）等眾的坐騎。東方蓮花的中心是匝門札（藏文：ཙཱ་མུཎྜཱ）的坐騎，即巨大的紅色屍體，同樣，遍入母（藏文：ཁྱབ་འཇུག་མ་）的空行母之主是金翅鳥，豬母（藏文：ཕག་མོའི་）是水牛，少女是孔雀，自在母（藏文：དབང་མོའི་）是大象，梵天母（藏文：ཚངས་མའི་）是天鵝，暴怒母（藏文：དྲག་མོའི་）是最好的公牛群。所謂『最好的公牛群』，是指牛中具有明辨智慧，能引導牛群，知道去無害之處等等，具有巨大功德的最好的牛，或被稱為最好的牛群，就像馬中的良馬一樣。同樣，在水牛等種類中，也可能出現最好的牛群。大吉祥母（藏文：དཔལ་ཆེན་མོའི་）的五面是獅子的坐騎。這樣，依次是匝門札（藏文：ཙཱ་མུ༷ཎྚ་ལ༷་）等眾在蓮花坐騎之上歡喜。

【English Translation】 Then it is said, 'In the east, the wind circle has two lotuses and strength; in the south, the fire circle has two wealth increases and conch protection; in the west, the earth circle has two arrangers and great lotuses; in the north, the water circle has two boundless ones and lineage holders. Above, the sky circle has the victorious one, and below, the wisdom circle has the completely victorious one, which are the ten toes of the feet.' Then, with completely pure fingers, in the east is the Dog-faced Mother, in the south is the Pig-faced Mother, and in the west is the Jackal-faced Mother, who are definitely moving at the junction of the wind and fire circles, with the eight great charnel grounds located in various directions. The Tiger-faced Mother is located in the north. These eight wrathful mothers are located on the ground of the charnel ground, with one face and two arms, holding a curved knife and a skull cup in their hands. Similarly, in the fire is the Crow-faced Mother, in the realm of truthlessness is the Vulture-faced Mother, in the wind is the lord of the dakinis, the Garuda-faced Mother, and the Owl-faced Mother is in the corner of the powerful one. Vajra-eyed Mother and the extremely dark blue one are respectively located below the earth and above the sky. All of these are naked, adorned with five seals, and wearing hanging garlands of heads. Similarly, with completely pure hair and body hair, those born from half and three million kotis of birthplaces of beings are located at the edge of the moving, that is, at the outer edge of my circle, with body hair at the edge of the skin. Just as the body is completely perfected at the end of nine months in the womb, so too, one should meditate on the deities as completely perfected in the mandala. Then, the seats of Camunda and others are spoken of. In the center of the eastern lotus is the seat of Camunda, which is a great red corpse. Similarly, the lord of the dakinis of Vyapini is Garuda, the sow is a buffalo, the maiden is a peacock, the powerful one is a great elephant, the Brahma one is a swan, and the fierce one is the best herd of bulls. The term 'best herd' refers to the best bull among the cattle, which possesses discriminating wisdom, can lead the herd, knows where to go without harm, and has great qualities, just like a good horse among horses. Similarly, the best herd can also arise among buffaloes and other species. The five faces of the Great Glorious One have the seat of a lion. Thus, in order, Camunda and others rejoice on the lotus seat.

---

ར༷་ཕྱོག༷ས་དང༷་ཕྱོགས༷་བྲལ༷་རྣམ༷ས༷་སུའོ༷། །ལྷ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་གདན་གསུངས་པ། ལྷ༷་མི༷ན་བདེན་བྲལ༷་ལ༷་སོག༷ས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་གད༷ན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་བདུན་གྱི་གདན་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་སྟེ་བདེན་བྲལ་གྱི་ཡི་དྭགས་དམར་པོ། ཁྱབ་འཇུག་གི་མཁའ་ལྡིང་། གཤིན་རྗེའི་མ་ཧེ། གཞོན་ནུའི་རྨ་བྱ། དབང་པོའི་གླང་པོ་ཆེ། ཚངས་པའི་ངང་པ་དྲག་པོའི་ཁྱུ་མཆོག་གོ། ནོར༷་བད༷ག་གནོད་སྦྱིན་དང་། རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་མེ་ལྷ་དང་ཆུ་གཏེར༷་ཆུ་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་དང་། རླུང༷་ལྷ༷་དང༷་། ཚོག༷ས་ཀྱི༷་བདག་པོ་ལྔ་ཡི་གདན་ནི༷་རིམ་པ་ལྟར་གླང༷་པོ༷འི་དབ༷ང་པོ༷་དང༷་ནི༷་ལུག༷་ད༷ང་ཆུ༷་སྲི༷ན་ཞེ༷ས་བྱ་བ་ད༷ང་རི༷་དྭག༷ས་དང༷་ནི༷་བྱི༷་བ༷་ལྔ་རིམ༷་པས༷་སོ༷། །དེ་བཞིན་དུ་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ནི། བྱ་རོག་གདོང་མའི་འཁོར་ལོའི་འོག་ཏུ་བྱ་བྷེ༷་རུ༷་ཎྚ༷་སྟེ། གོང་བཤད་རྒྱ་མཚོའི་བྱ་ཆེན་སེར་པོ་བྲུན་དྲི་ཞིམ་ཅན་དེ་ད༷ང་། བྱ་རྒོད་གདོང་མའི་ཁྲུང༷་ཁྲུང༷་དང་། མཁའ་ལྡིང་གདོང་མའི་འདྲེ་བྱ་མི༷ག་སྔོན་ཞེས་པ་ཕུག་རོན་ཆེ་ཤོས་ཙམ་གཡུ་མདོག་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་མཇུག་སྒྲོ་རིང་བ་ཞིག་ཡོད་པར་བཤད། འུག་གདོད་མའི་བཤང༷་ལམ༷་གདོ༷ང་ཞེས་པ་བྱ་མ་བྱིས་ཡིན་པར་བྱས་པ་ལྟར་ན་དེ་ལྟར་ལ་ཁ་ཅིག་ཕ་ཝཾ་ལ་འདོད་པ་ཡོད། དེ་རྣམས་ནི༷་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར༷་བྱ༷་རོ༷ག་གདོ༷ང་མ་ལ༷་སོག༷ས་པའི༷་གདན་མཚམས་བཞིའམ་ཟུར༷་བཞི་པོ་ཉི༷ད་དུ༷་སྟེ༷། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱི་གདོང་མའི་འཁོར་ལོའི་འོག་ཏུ་བསེ༷་ཞེས་པ་ལུས་ 18-2-25b གླང་པོ་དང་མགོ་མ་ཧེ་འདྲ་བ་དཔྲལ་བར་རྭ་གཅིག་ཡོད་པ་ལུས་ཐམས་ཅད་འབུར་པོས་གང་བ། ཁབ་འདྲ་བའི་སྤུ་ཐོར་ཙམ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད་པ་དེ་ད༷ང་། ཕག་གདོང་མའི་དོམ༷་དང༷་ཁ་ཅིག་གིས་དྲེད་དུ་བསྒྱུར། ཅེ་སྤྱང་གདོང་མའི་སེང༷་གེ༷་དང་། སྟག་གདོང་མའི་གདན་མིང་མོ་རྟགས་ཅན་ཡིན་པས་འབྲིའ༷མ་གཡ༷ག་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ཁྱི༷་གདོ༷ང་མ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ཡི༷་གདན་དག༷་སྟེ་ཕྱོག༷ས་བཞིའི་གནས་སུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་རོ། །སྒོ་སྐྱོང་གི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པ་རྣམས་ནི། རྡོ༷་རྗེ༷་མིག༷་གི༷་ཤི༷ང་རྟ༷་འདྲེན་པ་ན་སེང་གེ་རྐ༷ང་པ༷་བརྒྱ༷ད་པ༷་ཤ་ར་བྷ་ཞེས་པ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཏེ། དེ་ནི་ས༷་ཡི༷་འོག་གི་ཤིང༷་རྟ༷་ལ༷་གན༷ས་པའོ། །ནམ་མཁ༷འ་ལ༷་གནས་པའི་ཤིན་ཏུ་སྔོ༷ན་མོ༷འི་ཤིང༷་རྟ༷་ཡི༷་འདྲེན་བྱེད་ནི་ནམ་མཁ༷ར་བགྲོ༷ད་པའི་མཁའ་ལྡིང་ཁྲོ༷་བ༷་ད༷ང་བཅས༷་པའི་ཉམས་ཅན་ཁ༷་དོ༷ག་ལྔ༷་པ༷་སྟེ་རྐང་པ་ནས་དཔྱིའི་བར་སེར་པོ་དེ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་དཀར་པོ། དེ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དམར་བ་དེ་ནས་སྨིན་མའི་བར་ནག་པོ། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་ལྗང་གུ་ལུས༷་ཤིན་ཏུ་རྒྱས༷་པ་མིག༷་གསུམ༷་དང༷་ལྡན་པ༷་མིང་ཨ༷་ནི༷་ལ༷་ཞེས༷་པ༷་དེ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའོ། །འོ༷ད་ཟེ

【現代漢語翻譯】 何者是無方與有方之相？諸大天之座席是怎樣的？ 諸非天、無實者等之座席，亦如七瑜伽母之座席，即無實性之紅色餓鬼；遍入天之迦樓羅；閻摩之水牛；童子之孔雀；帝釋天之象；梵天之鵝王。 財神夜叉與，尖峰者火神與水藏水神海神與，風神與，五部眾主之座席，依次為象王與，綿羊與水怪，巖羊與，鳥與鳥，五者依次排列。 如是，諸暴怒母之座席：烏鴉面母之輪下為鳥bhé ru ṇṭa（藏文，梵文天城體，bhairuṇḍa，漢語字面意思：鳥 भैर 魯 吒），如前所說之海中大鳥，黃色，具香氣者；鷲面母之khruṅ khruṅ（藏文，梵文天城體，khruṅ khruṅ，漢語字面意思：空 空）；迦樓羅面母之名為『藍眼鬼鳥』，形如大鴿，色澤碧玉，尾羽極長；貓頭鷹面母之bshaṅ lam gdoṅ（藏文，梵文天城體，bshaṅ lam gdoṅ，漢語字面意思：貓頭鷹面）被認為是鳥之幼雛，然亦有人認為是孔雀。彼等如前所述，烏鴉面母等之座席位於四隅。 如是，犬面母之輪下為bse（藏文，梵文天城體，bse，漢語字面意思：布色），身如象，頭似水牛，額頭有一角，全身佈滿突起，有針狀毛髮；豬面母為熊，或譯為羆；豺狼面母為獅子；虎面母之座席具陰性特徵，故為母牦牛。如前所述，犬面母等之座席位於四方。 護門神之車乘：金剛眼之車乘為八足獅子，即前述之沙拉巴，位於地下的車乘之上。位於虛空之極藍車乘之駕馭者，為于虛空行走之迦樓羅，具忿怒相，五色，從足至臍為黃色，從臍至喉為白色，從喉至眉間為紅色，從眉間至頭頂為黑色，從頭頂至髮際為綠色，身軀極為壯碩，具三眼，名為阿尼拉，由七者牽引。 光芒……

【English Translation】 What is the aspect of being with and without direction? What are the seats of the great gods said to be? The seats of the non-gods, the unreal, etc., are also like the seats of the seven yoginis, namely the red hungry ghost of unreality; the garuda of the pervader; the buffalo of Yama; the peacock of the youth; the elephant of Indra; the swan king of Brahma. The seats of the wealth-owner yaksha, the pointed one fire god, the water-treasurer water god ocean, the wind god, and the five lords of hosts are, in order, the elephant king, the sheep and the water monster, the rock sheep, and the bird and the bird, the five in order. Likewise, the seats of the wrathful mothers are: under the wheel of the crow-faced mother is the bird bhé ru ṇṭa (藏文，梵文天城體，bhairuṇḍa，English transliteration: bhairuṇḍa, meaning: bird bhairunda), as mentioned above, the large yellow bird from the ocean, with a fragrant smell; the khruṅ khruṅ (藏文，梵文天城體，khruṅ khruṅ，English transliteration: khruṅ khruṅ, meaning: empty empty) of the vulture-faced mother; the 'blue-eyed demon bird' of the garuda-faced mother, said to be about the size of a large pigeon, with a very beautiful turquoise color and long tail feathers; the bshaṅ lam gdoṅ (藏文，梵文天城體，bshaṅ lam gdoṅ，English transliteration: bshaṅ lam gdoṅ, meaning: owl face) of the owl-faced mother is considered to be a bird chick, but some consider it to be a peacock. Those, as just mentioned, the seats of the crow-faced mother, etc., are in the four corners. Likewise, under the wheel of the dog-faced mother is the bse (藏文，梵文天城體，bse，English transliteration: bse, meaning: cloth color), said to have a body like an elephant and a head like a buffalo, with a single horn on its forehead, its whole body covered with bumps, and sparse needle-like hairs; the pig-faced mother is a bear, or translated as a brown bear; the jackal-faced mother is a lion; the seat of the tiger-faced mother has a feminine characteristic, so it is a female yak. As just mentioned, the seats of the dog-faced mother, etc., are in the four directions. The chariots of the gatekeepers: the chariot of the vajra eye is drawn by an eight-legged lion, the sharabha, as mentioned before, which resides on the chariot under the earth. The driver of the extremely blue chariot that resides in the sky is the garuda who travels in the sky, with a wrathful appearance, five colors, yellow from the feet to the navel, white from there to the throat, red from there to the eyebrows, black from there to the crown of the head, and green from there to the hairline, with a very large body and three eyes, named Anila, drawn by seven. Radiance...

---

༷ར་ཅ༷ན་དང༷་ཙུན༷་དཱ་དང་ལྕག༷ས་སྒྲོག་མ༷་དང༷་ཁྲོ༷་གཉེར༷་ཅ༷ན་གྱི༷་ཤི༷ང་རྟ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་རིམ་བཞིན་འདྲེན་བྱེད་ནི་ཕག༷་ད༷ང་ནི༷། རྟ༷་ད༷ང་གླང༷་པོ༷་ཆེ་དང་སེང༷་གེ༷་བདུན་གྱི་གྲང༷ས་སུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་རིམ་པར་ལྷ༷་སྟེ་ཤར་དང༷་གཤི༷ན་རྗེ༷་ལྷོ་དང་ཆུ༷་སྟེ་ནུབ་ད༷ང་བྱང༷་གི་སྒོ་ཉི༷ད་དུ༷འོ༷། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་དང་སྟེང་འོག་གི་རྩ་བཅུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ་བཞིའི་གཡས། གཡོན་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཤར༷་དུ༷་དྲི༷་མ་ད༷ང་ཕྲེང༷་བ༷་མ༷་སྟེ༷། གཤི༷ན་རྗེ༷་སྟེ་ལྷོ་རུ་དང༷་ཆུ་བདག་ནུབ་ཕྱོགས་ལ༷་གན༷ས་པ༷་ནི་རིམ་བཞིན་སྤོས༷་མ༷་དང་མར༷་མེ༷་མ་གཉིས་དང་། སྒེག༷་མོ༷་ད༷ང་བཞ༷ད་མ༷འོ༷། །གར༷་མ༷་དང་རོ༷ལ༷་མོ་མ༷་ནི༷་ནོ༷ར་སྦྱིན༷་ཏེ་བྱང་གི་ས༷་གཞི༷་ལ༷་སྟེ༷། ནམ 18-2-26a མཁའ༷་ལ༷་གླུ༷་མ༷་དང་འདོ༷ད་མ༷འོ༷། །འོག་ཏུ་བཤང་གཅིའི་རྩ་དག་པའི་རང་བཞིན་ལྷ་བཤོས་མ་དང་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་མ་དོན་གྱིས་བསྟན་པའོ། །བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་ཞེས་ཤིང་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཡང་ཟེར། བྲི་བྱ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐུགས་དཀྱིལ་ལམ་སྙིང༷་པོ༷ར་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱ༷ད་ནི༷་ནང་གི་སྟེང་དུ་ཁ༷་ཁྱེར༷་ལ༷་སྟེ༷། ནམ་མཁ༷འ་དང༷་འོ༷ག་ན༷་གནས་པ༷་ཡི་ལྷ་མོ་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་དེ་རྣམས་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྟ༷་བབ༷ས་འོ༷ག་ཏུ༷་དེའི་མཚན་མ་འགོད་པ་ངེ༷ས་པ༷ར་སྦྱར༷་བར་བྱ་སྟེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་སོགས་སྟེང་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པ་རྣམས་ནི༷་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་སྟེང་འོག་གི་གནས་དེ་དང་དེར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྒོའི་གཡོན་གྱི་ཀུན་བཟང་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་འོག་གི་ཆ་ལ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་སྟེང་འོག་ཏུ་བསྒོམ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་གཟུངས་མ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་སྣམ་བུའམ་སྟེགས་བུ་ལ་བསམ་པར་བྱའོ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་གཟུང༷ས་མ༷་འདོད་མ་རྣ༷མས་ནི༷་གསུང་དཀྱིལ་ནང་གི་སྟེགས་བུའམ་འདོད་པའི་སྣམ་བུ༷་ལ༷་སྟེ༷། གདེང༷ས་ཅ༷ན་རིག༷ས་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷འི་ཕྱིར༷་འདོ༷ད་མ༷་རྣམ༷ས་ནི་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་རྩིག་པའི་འགྲམ་སྟེགས་ལྟ་བུ་འདོད་སྣམ་མམ་ཁ༷་ཁྱེར༷་དེ་ལ༷་འགོད་དོ། །དེ་ཡང་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་འདོད་སྣམ་ལ། ཤར་དུ་སྒྲོལ་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་དབྱེ༷་བ༷་འདོད་མ་ད༷ང་ནི༷། ལྷོར་གོས་དཀར་མོ་ལས་སྐྱེས་པའི་བསྐྱོད༷་པ༷་འདོ༷ད་མ༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་བྱང་དུ་མཱ་མ་ཀཱི་ལས་སྐྱེས་པའི་རྒྱས༷་པར་འདོད་མ་ད༷ང་། ནུབ་ཏུ་སྤྱན་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་རེང༷ས་པར་འདོ༷ད་མ༷་བཞི་ནི་ལྷ༷་མོ༷་སྒྲོལ༷་མ༷་ལ༷་སོག༷ས་པ་མི་རིགས་ཀྱི་དམངས་རིགས་སོགས་བཞ

【現代漢語翻譯】 ར་ཅན་（Rācaṃ，夜叉名）དང་ཙུན་དཱ་（Cundā，人名）དང་ལྕགས་སྒྲོག་མ་（Lcags sgrog ma，女神名）དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་（Khro gnyer can，忿怒尊名）གྱི་ཞིང་རྟ་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་འདྲེན་བྱེད་ནི་ཕག་དང་ནི། རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་སེང་གེ་བདུན་གྱི་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཏེ་རིམ་པར་ལྷ་སྟེ་ཤར་དང་གཤིན་རྗེ་ལྷོ་དང་ཆུ་སྟེ་ནུབ་དང་བྱང་གི་སྒོ་ཉིད་དུའོ། །（Rācaṃ，Cundā，Lcags sgrog ma，Khro gnyer can）等諸位神靈所乘之座騎，依次為豬、馬、大象和七頭獅子，分別對應東方之天神、南方之閻羅、西方之水神以及北方之門神。 དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་དང་སྟེང་འོག་གི་རྩ་བཅུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ་བཞིའི་གཡས། གཡོན་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཤར་དུ་དྲི་མ་དང་ཕྲེང་བ་མ་སྟེ། གཤིན་རྗེ་སྟེ་ལྷོ་རུ་དང་ཆུ་བདག་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་ནི་རིམ་བཞིན་སྤོས་མ་དང་མར་མེ་མ་གཉིས་དང་། སྒེག་མོ་དང་བཞད་མའོ། །然後，在心間的八個方位以及上下十脈的自性中，於心壇四門的左右臺階上，陳設供養天女。東方為香天女和花鬘天女，南方為閻羅，西方為水神，依次為薰香天女和明燈天女，以及嫵媚天女和歡笑天女。 གར་མ་དང་རོལ་མོ་མ་ནི་ནོར་སྦྱིན་ཏེ་བྱང་གི་ས་གཞི་ལ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་གླུ་མ་དང་འདོད་མའོ། །歌舞天女和樂器天女是財神，位於北方的土地上。天空中有歌唱天女和慾望天女。 འོག་ཏུ་བཤང་གཅིའི་རྩ་དག་པའི་རང་བཞིན་ལྷ་བཤོས་མ་དང་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་མ་དོན་གྱིས་བསྟན་པའོ། །在下方，以大小便清凈之脈的自性，象徵性地示現了食物天女和甘露果天女。 བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་ཞེས་ཤིང་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཡང་ཟེར། 甘露果也被稱為芒果。 བྲི་བྱ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐུགས་དཀྱིལ་ལམ་སྙིང་པོར་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ནི་ནང་གི་སྟེང་དུ་ཁ་ཁྱེར་ལ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་འོག་ན་གནས་པ་ཡི་ལྷ་མོ་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་དེ་རྣམས་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྟ་བབས་འོག་ཏུ་དེའི་མཚན་མ་འགོད་པ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་སོགས་སྟེང་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པ་རྣམས་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་སྟེང་འོག་གི་གནས་དེ་དང་དེར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །在繪製的彩砂壇城中，於心間或中心供養的八位天女，位於內部上方。無論是天空還是下方之天女，都必須在東西方的馬座下，標明其名號。如經中所述，守護神等在上下方觀修時，應在相應的上下位置進行觀修。 སྒོའི་གཡོན་གྱི་ཀུན་བཟང་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་འོག་གི་ཆ་ལ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་སྟེང་འོག་ཏུ་བསྒོམ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །門左側的普賢等尊，也應知其位於上下方，但並非必須在上下方觀修。 དེ་ལྟར་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་གཟུངས་མ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་སྣམ་བུའམ་སྟེགས་བུ་ལ་བསམ་པར་བྱའོ། །如是，應將所有供養天女以及無盡的明咒母觀想為欲界之物或臺階。 མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་གཟུངས་མ་འདོད་མ་རྣམས་ནི་གསུང་དཀྱིལ་ནང་གི་སྟེགས་བུའམ་འདོད་པའི་སྣམ་བུ་ལ་སྟེ། གདེངས་ཅན་རིགས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་ནི་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་རྩིག་པའི་འགྲམ་སྟེགས་ལྟ་བུ་འདོད་སྣམ་མམ་ཁ་ཁྱེར་དེ་ལ་འགོད་དོ། །應將供養天女、明咒母和欲天女觀想為語壇城內的臺階或欲界之物。由於她們具有自信和種姓，因此應將欲天女安置在身壇城內諸神之外，如同墻邊的臺階一般。 དེ་ཡང་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་འདོད་སྣམ་ལ། ཤར་དུ་སྒྲོལ་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་དབྱེ་བ་འདོད་མ་དང་ནི། ལྷོར་གོས་དཀར་མོ་ལས་སྐྱེས་པའི་བསྐྱོད་པ་འདོད་མར་འགྱུར་ཏེ་ཀྱེ་མི་ཡི་བདག་པོ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་དུ་མཱ་མ་ཀཱི་ལས་སྐྱེས་པའི་རྒྱས་པར་འདོད་མ་དང་། ནུབ་ཏུ་སྤྱན་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་རེངས་པར་འདོད་མ་བཞི་ནི་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་མི་རིགས་ཀྱི་དམངས་རིགས་སོགས་བཞིའོ། །在語壇城的欲界之物中，東方為度母所生的分別欲天女，南方為白衣母所生的行動欲天女。如是，北方為瑪瑪噶（Māmakī，佛母名）所生的增長欲天女，西方為眼母所生的僵直欲天女。這四位天女分別是度母等四種姓的眷屬。

【English Translation】 The mounts of Rācaṃ, Cundā, Lcags sgrog ma, and Khro gnyer can are, respectively, the pig, the horse, the elephant, and seven lions, corresponding in order to the deities of the east, Yama (the lord of death) of the south, the water deity of the west, and the gatekeeper of the north. Then, in the eight directions of the heart and the nature of the ten channels above and below, on the right and left platforms of the four gates of the heart mandala, the offering goddesses should be arranged. In the east, there are the goddess of fragrance and the goddess of garlands. Yama in the south and the water lord in the west are, in order, the two goddesses of incense and lamps, and the goddesses of charm and laughter. The goddesses of dance and music are the givers of wealth, located on the ground in the north. In the sky, there are the goddesses of song and desire. Below, the nature of the pure channels of urine and feces is symbolically represented by the goddess of food offerings and the goddess of nectar fruit. The nectar fruit is also said to be the fruit of the mango tree. In the drawn sand mandala, the eight offering goddesses at the heart or center are placed on the kha khyer (a type of offering stand) inside and above. Whatever goddesses are in the sky or below, their names must be marked under the horse seats of the east and west. As it is said, when meditating on the guardians of the directions above and below, they should be meditated upon in their respective positions above and below. It should be understood that Samantabhadra (Kun bzang) on the left of the gate is also in the upper and lower parts, but there is no need to meditate on them in the upper and lower parts. Thus, all the offering goddesses and the endless mantra mothers should be thought of as objects of desire or platforms. The offering goddesses, mantra mothers, and desire goddesses are on the platforms or objects of desire within the speech mandala. Because they have confidence and lineage, the desire goddesses are placed outside the deities within the body mandala, like a platform beside the wall. In the desire realm of the speech mandala, the differentiating desire goddess born from Tara (Sgrol ma) is in the east, and the moving desire goddess born from White-Clad Mother is in the south. Likewise, the increasing desire goddess born from Mamaki (Māmakī) is in the north, and the rigid desire goddess born from Eye Mother is in the west. These four goddesses are the retinues of the four families of Tara and others.

---

ི་དག་པ༷་ཡི༷ས་ཡིན་ཏེ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲི༷ད་གསུ༷མ་སྐྱེད་མ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལས་ 18-2-26b སྐྱེས་པ་ནི་རིམ་བཞིན་གསོ༷ད་པ༷་འདོད་མ་ད༷ང་ནི༷། སྐྱེད༷་པར་འདོ༷ད་མ༷་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཟུངས་མ་སོ་དྲུག་པོའི་ཁྱབ་བྱེད་མ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལས་སྐྱེས་པ་རོལ༷་མོ༷་འདོ༷ད་མ༷་ད༷ང་ནི༷་གཟུགས་ལས་རྒྱན༷་འདོ༷ད་མ༷ར་འགྱུར༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་རོ་ལས་ཟས༷་འདོ༷ད་མ༷་ད༷ང་། དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ་དྲི་ལས་དྲི༷་འདོ༷ད་མ༷་ད༷ང་། རེག་བྱ་ལས་གོ༷ས་ནི༷་འདོ༷ད་མར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་ལས་སྐྱེས་པ་ངེས༷་པར༷་འཁྲི༷ག་པ༷་འདོ༷ད་མ༷་དག༷་ནི༷་དྲུག༷་པ༷འོ༷། །དེ་རྣམས་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྟེགས་བུ་ལ་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རང་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཙཱ་མུཎྜཱ་ལས་སྐྱེས་པ་ལུས༷་ལ༷་འཕྲུག༷་འདོ༷ད་མ༷་དང༷་། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་མ་ལས་ཁ༷་ན༷་གན༷ས་པའི༷་མཆི༷ལ་མ༷་འདོ༷ར་བར་འདོད་མ་ད༷ང་། ཕག་མོ་ལས་ལུས༷་ཀྱི༷་དྲི༷་མ༷་འདོ༷ད་མ༷་ད༷ང་། གཞོན་ནུ་མ་ལས་གར༷་འདོ༷ད་མ༷་ད༷ང་། དྲག་མོ་ལས་སྟན༷་འདོ༷ད་མ༷་དང༷་། ཚངས་མ་ལས་ཆུ༷་ལ་རྐྱལ་འདོད་མ་ད༷ང་། དབང་མོ་ལས་མལ༷་སྟན༷་ད༷ག་ལ༷་སྙེས་པར་འདོད་མ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆུ་དང་མལ་དག་ལ་རྐྱལ༷་ད༷ང་སྙེས༷་པ༷ར་འདོ༷ད་མ༷་ཞེས་རིམ་པར་སྦྱར་བ་ད༷ང་ཞེས་པའི་སྒྲས་དཔལ་མོ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྒྱལ་སྲིད་འདོད་མ་སྟེ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ཙཱ༷་མུ༷ཎ་ཌཱ༷་སོག༷ས་ཀྱི་རིགས་ཤ་འཚོང་མ་སོགས་བརྒྱ༷ད་ཀྱི༷་བྱ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཏེ༷། དེ༷་བཞི༷ན་ས༷་གཞི་ལ༷་ཁྲོ༷་སྐྱེས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་འདོ༷ད་མ༷་ཡང༷་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀུན༷་ཏུ༷་གདུ༷ང་བར་འདོད་མ་ད༷ང་རེངས་བྱེད་མ་ལས་འཆིང༷་བར་འདོད་མའམ་གཉེན་འདུན་འདོ༷ད་མ༷་ད༷ང་། ཁེངས་བྱེད་དམ་ང་རྒྱལ་མ་ལས་ངེ༷ས་པར༷་འཇ༷མ་པོ༷ར་སྨྲ༷་བ༷་འདོད་མ༷་དང༷་ནི། རྨུགས་བྱེད་མ་ལས་སྐྱེས་པ་སྐེམས༷་འདོད་མ་དང༷་། ཤིན་སྟོབས་མ་ལས་སྐྲོད༷་འདོ༷ད་མ༷་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ལས་རེག༷་བྱ་འདོད་མ་དང༷་། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ལས་དགུག༷་པ༷་འདོད་མ་ད༷ག་ད༷ང་། ཙུན་དཱ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང༷་འདོད་མའམ་ཕྱག་འཚལ་བར་འདོད་མ་ད༷ང་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་དེ་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་ 18-2-27a ཅན་ལས་ཕུར༷་བུ༷་འདེབས༷་པར་འདོད་མ་ད༷ང་། དྲག་སྤྱན་མ་ལས་སྐྱེས་པ་རྒྱུག༷་པ༷་འདོ༷ད་མ༷ར་འགྱུ༷ར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མིན་རིགས་ཁྱི་གདོང་མ་སོགས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི། ཁྱི་གདོང་མ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡན༷་ལག༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་བསྐྱོད༷་པར༷་འདོ༷ད་མ༷་དང་། དེ་བཞིན་རབ༷་ཏུ༷་གསལ༷་ཞིང༷་ངེ༷ས་པ༷ར་ཕག་གདོང་མ་ལས་བཤང༷་གཅི༷་ཟ༷ག་པར༷་འདོ༷ད་མ༷་དང་། ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ་ལས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ལ༷་སླུ་བར་འདོ༷ད་མ༷་ད༷ང་། ས

【現代漢語翻譯】 這些都是清凈的，從無垢的三界之主，金剛界自在母和種種母所生，次第為：貪求殺戮之母和貪求生育之母，這二者是三十六持明母的遍行母。同樣，從聲音所生的是貪求歌舞之母，從形象所生的是貪求裝飾之母，奇哉人主！從味覺所生的是貪求食物之母。同樣，從氣味所生的是貪求氣味之母，從觸覺所生的是貪求衣物之母。從法界金剛母所生的是必定貪求交合之母等六位。這些都要在東方等方位的高臺上，按照各自的部類，安置在各自的方向。 從札姆unda（梵文：Cāmuṇḍā，Cāmuṇḍā，札姆unda，忿怒尊）所生的是貪求身體接觸之母。同樣，從遍入母所生的是貪求口中唾液之母。從豬母所生的是貪求身體氣味之母。從少女母所生的是貪求舞蹈之母。從猛母所生的是貪求床座之母。從梵天母所生的是貪求水中游泳之母。從自在母所生的是貪求安臥床榻之母。像這樣，次第將貪求水中游泳和安臥床榻之母組合起來，再加上『等』字，表示從吉祥天女所生的貪求王位之母，這八位是札姆unda（梵文：Cāmuṇḍā，Cāmuṇḍā，札姆unda，忿怒尊）等部類的屠夫女等八種行為。同樣，對於地面上生起的忿怒者們的貪求母也是如此：從極其黝黑之母所生的是貪求持續痛苦之母，從僵硬母所生的是貪求束縛之母或貪求婚姻之母，從傲慢母或我慢母所生的是必定貪求柔和言語之母，從昏昧母所生的是貪求消瘦之母，從極力母所生的是貪求驅逐之母，從金剛鐵鎖母所生的是貪求觸覺之母，從忿怒皺眉母所生的是貪求勾引之母，從尊na（梵文：Cunda，Cunda，尊na，清凈）母所生的是貪求手印束縛之母或貪求禮拜之母，奇哉人主！同樣，從光芒母所生的是貪求釘橛之母，從暴眼母所生的是貪求奔跑之母。 同樣，從非天部類的狗面母等所生的是：從狗面母所生的是貪求搖動一切肢體之母。同樣，非常明亮且確定的豬面母所生的是貪求排泄糞尿之母，從豺狼面母所生的是貪求欺騙眾生之母。

【English Translation】 These are all pure, born from the Lord of the immaculate three realms, Vajradhatu（梵文：Vajradhātu，Vajradhātu，金剛界） Rich Mother and Various Mothers, in order: the mother who desires killing and the mother who desires procreation, these two are the pervasive mothers of the thirty-six Vidyadharas（持明者）. Similarly, born from sound is the mother who desires music, born from form is the mother who desires ornaments, O Lord of Men! Born from taste is the mother who desires food. Similarly, born from smell is the mother who desires fragrance, born from touch is the mother who desires clothing. Born from the Dharmadhatu（法界） Vajra Mother are the six mothers who definitely desire intercourse. These should be placed on platforms in the east and other directions, according to their respective categories, in their respective directions. Born from Cāmuṇḍā（梵文：Cāmuṇḍā，Cāmuṇḍā，札姆unda，忿怒尊） is the mother who desires body contact. Similarly, born from the Pervading Mother is the mother who desires to spit saliva from her mouth. Born from the Sow Mother is the mother who desires body odor. Born from the Maiden Mother is the mother who desires dance. Born from the Fierce Mother is the mother who desires a seat. Born from the Brahma Mother is the mother who desires to swim in water. Born from the Powerful Mother is the mother who desires to lie on a bed. Thus, combining the mothers who desire to swim in water and lie on a bed in sequence, and adding the word 'etc.', it indicates the mother who desires kingship, born from the Glorious Goddess, these eight are the actions of the butcher women and others of the Cāmuṇḍā（梵文：Cāmuṇḍā，Cāmuṇḍā，札姆unda，忿怒尊） and other categories. Similarly, the mothers who desire the wrathful ones born on the ground are also like this: born from the extremely dark mother is the mother who desires constant suffering, born from the stiffening mother is the mother who desires bondage or the mother who desires marriage, born from the arrogant mother or the conceited mother is the mother who definitely desires gentle speech, born from the deluding mother is the mother who desires to be emaciated, born from the powerful mother is the mother who desires to expel, born from the Vajra Iron Chain Mother is the mother who desires touch, born from the wrathful frowning mother is the mother who desires to attract, born from Cunda（梵文：Cunda，Cunda，尊na，清凈） is the mother who desires to bind hand gestures or the mother who desires to prostrate, O Lord of Men! Similarly, born from the Radiant Mother is the mother who desires to drive in pegs, born from the Fierce-Eyed Mother is the mother who desires to run. Similarly, born from the dog-faced mother and others of the Asura（非天） class are: born from the dog-faced mother is the mother who desires to move all limbs. Similarly, born from the very bright and definite pig-faced mother is the mother who desires to excrete feces and urine, born from the jackal-faced mother is the mother who desires to deceive sentient beings.

---

ྟག་གདོང་མ་ལས་ངེས༷་པ༷ར་རྩོད༷་པ༷་མང༷་པོ༷་འདོད་མ་དང་ལྔ༷་པ༷་ནི་བྱ་རོག་གདོང་མ་ལས་སྐྱེས་པ་ལྷག༷་མ་ཟ༷་བ༷་འདོད་མ་ད༷ང་། བྱ་རྒོད་གདོང་མ་ལས་གཡུལ་འདོ༷ད་མ༷་དང༷་། མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་ལས་སྦྲུལ༷་འཆི༷ང་བར་འདོད་མ༷་དང༷་། འུག་གདོང་མ་ལས་སྐྱེས་པ་བྱིས༷་པ༷་ཁྲོ་བར༷་རམ་བསྡིགས་པར་འདོ༷ད་མ༷་རྣམས་ནི༷་ལྷ༷་མི༷ན་རིག༷ས་ལ༷་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འདོད་མ་སོ་བདུན་རྣམས་རང་རིགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སུའོ། །དེ་དག་གི་སུམ༷་ཅུ་རྩ༷་བདུ༷ན་རྣམས་ནི་སྔ་མའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མི་འདོད་པས་ཕྱིར༷་འདོ༷ད་མ༷་རྣམ༷ས་སླར༷་ཡ༷ང་གསུང་དཀྱིལ་དེ༷་ན༷ས་ཕྱི༷་རོལ༷་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ད༷ག་གི༷་རྩིག་འགྲམ་གྱི་ཁ༷་ཁྱེར༷་རམ་སྟེང་དུ་ལ༷འོ། །འདིར་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་མ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ་པ་དང་བཅས་པ་བརྩིས་པ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དངོས་སུ་འགོད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་ལ། མི་འགོད་པར་འདོད་ཕྱིར་འདོད་རྣམས་ལ་བསྟིམ་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཉིན༷་ཞ༷ག་སོ་སོ༷འི་དུས༷་སུ༷་གང༷་ཞིག༷་ཅུང༷་ཟ༷ད་ཀྱང་རུང་སྟེ་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣམས་ཀྱི་བྱ༷་བ༷་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྣལ༷་འབྱོར་མ༷་ཡི༷་བྱ༷་བ༷་འདི༷ར་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་བསྡུས་ཏེ་རིག་པར་བྱའོ།། ཞེས༷་པ༷་དེ༷་ལྟར༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ༷་རྗེ་ཅ༷ན་གྱིས༷་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་པོ༷་མཐ༷འ་ད༷ག་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང༷་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་དཀྱིལ༷་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ༷ར་སྦྱང་ 18-2-27b པའམ་དག་པའི་ཚུལ་ཏུ་གསུ༷ངས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར། ཕྱི༷་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ད༷ང་། ནང་རང་གི་ལུས༷་དང༷་། གཞ༷ན་སྒྲིབ་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ལ༷་ཡ༷ང་ནི༷་སྤྲོ༷་བ་སྟེ་སྐྱེད་པ་ད༷ང་སླར་སྡུད༷་པ༷་དག༷་ལ༷་དངོ༷ས་པོའི༷་སྐྱེ༷་བ༷་ཡ༷ང་ད༷ག་གན༷ས་ཞེས་པ། དངོས་པོ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞི་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཟླ་བ་དང་རྗེས་སུ་ང་རོའམ་ཁུ་བ་དང་། དེ་བཞིན་རྡུལ་དང་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཏེ་རྣམ་བཅད་དང་ཉི་མ་ཡང་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བྱས་པ་དང་། སྒྲ་གཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་ནི་དངོས་པོའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོའི་སྐྱེ་བ་དེའི་འབྱུང་བ་ནི་སྤྲོ་བ་དང་། ཉམས་པ་ནི་སྡུད་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ལས་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་གནས་སོ། །དེ་ཡང་སའི་སྐྱེ་བ་ནི་ལྗོན་ཤིང་སོགས་བརྟན་པ་རྣམས་དང་། ཆུའི་སྐྱེ་བ་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། མེའི་སྐྱེ་བ་མངལ་སྐྱེས་རྣམས་དང་། རླུང་གི་སྐྱེ་བ་སྒོང་སྐྱེས་རྣམས་དང་། ཟླ་བའི་སྐྱེ་བ་ཀླུ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང་། ཉི་མའི་སྐྱེ་བ་ནི་

【現代漢語翻譯】 འདོད་མ་（desire goddess）中，鷹面母（Tāka-dongma）所生的，必定是爭鬥者和眾多欲求者；第五個是烏鴉面母（Jyarok Dongma）所生的，是貪吃殘羹剩飯的欲求者；鷲面母（Jyarok Dongma）所生的是渴望戰鬥的欲求者；金翅鳥面母（Kha Lding Dongma）所生的是渴望束縛蛇的欲求者；貓頭鷹面母（Uk Dongma）所生的是喜歡發怒或威脅的幼小者。這些都屬於非天（Lha Min）族。 如此這般，三十七位欲求母（Dod Ma）都屬於各自的種族。這三十七位，因為不喜先前的行為，所以被稱為『欲求母』。她們再次從本尊壇城的中心，到外圍身壇城的墻邊或上方。 此處所說的三十七位，是將兩位遍行母（Khyap Jema）合併計算的。也有將這兩位實際安放在壇城中的做法，也有不放置而融入其他欲求母中的做法。 如此，無論白天黑夜，在任何時候，哪怕只是一點點，所有眾生的各種行為，都應被視為壇城中瑜伽母的行為，並以界（Kham）的自性來理解。 如是，薄伽梵金剛持（Dorje Chan，Vajradhara）宣說了有垢的三有（Sipa，bhava）的一切蘊、界、處，都轉化為無垢壇城的形象，或者說是清凈的方式。因此，外在世界（Jigten，loka）的界（Kham），內在自身的身體，以及其他無垢壇城輪，作為能依和所依的關係，都是爲了生起和收攝，以及事物（Ngo Po）的生起和安住。 事物（Ngo Po）是指微塵的自性，即地、水、火、風四大元素（Jungwa Zhi），以及虛空界（Namkhai Kham），包括月亮和隨之而來的聲音或精液，以及微塵和明點二者，即分割和太陽也屬於虛空界。羅睺（Gegra Chen）是能分別的識界（Nampar Shepai Kham）。如此，具有六界（Kham Drug）自性的大丈夫（Kyesbu Chenpo）被稱為事物的生起。事物的生起是生起，衰敗是收攝，從這兩者中生起的事物才能真正安住。地之生起是樹木等穩固之物，水之生起是溫暖濕潤所生之物，火之生起是胎生之物，風之生起是卵生之物，月亮之生起是龍（Klu，naga）和非天（Lha Mayin）等，太陽之生起是……

【English Translation】 Among the 'Desire Goddesses' (Dod Ma), those born from the Hawk-faced Mother (Tāka-dongma) are destined to be contenders and numerous desirers; the fifth is born from the Crow-faced Mother (Jyarok Dongma), a desire goddess who greedily eats leftovers; the Vulture-faced Mother (Jyarok Dongma) gives rise to a desire goddess who craves battle; the Garuda-faced Mother (Kha Lding Dongma) gives rise to a desire goddess who desires to bind snakes; the Owl-faced Mother (Uk Dongma) gives rise to small ones who are prone to anger or threats. These all belong to the Asura (Lha Min) race. Thus, these thirty-seven Desire Goddesses (Dod Ma) belong to their respective races. These thirty-seven, because they dislike previous actions, are called 'Desire Goddesses'. They return from the center of the mandala of the main deity to the walls or above the outer mandala of the body. Here, the thirty-seven mentioned include the two pervasive mothers (Khyap Jema) counted together. There is also the practice of actually placing these two in the mandala, and there is also the practice of not placing them but integrating them into the other desire goddesses. Thus, whether day or night, at any time, even if it is just a little, all the various actions of all beings should be regarded as the actions of the yoginis in the mandala, and understood through the nature of the realms (Kham). Thus, the Bhagavan Vajradhara (Dorje Chan) declared that all the aggregates, realms, and sources of the afflicted three realms (Sipa, bhava) are transformed into the image of a stainless mandala, or rather, a state of purity. Therefore, the outer world (Jigten, loka), one's own inner body, and other stainless mandala wheels, as the relationship between the support and the supported, are for the arising and gathering, and the arising and abiding of things (Ngo Po). Things (Ngo Po) refer to the nature of minute particles, namely the four great elements (Jungwa Zhi) of earth, water, fire, and wind, and the space element (Namkhai Kham), including the moon and the subsequent sound or semen, as well as the two, particles and bindus, that is, division and the sun are also made into the space element. Rahu (Gegra Chen) is the realm of discriminating consciousness (Nampar Shepai Kham). Thus, the great being (Kyesbu Chenpo) who possesses the nature of the six realms (Kham Drug) is called the arising of things. The arising of things is arising, and decay is gathering, and those born from these two truly abide. The arising of earth is stable things like trees, the arising of water is born from warmth and moisture, the arising of fire is born from the womb, the arising of wind is born from eggs, the arising of the moon is nagas (Klu) and asuras (Lha Mayin), and the arising of the sun is...

---

འབྱུང་པོ་དང་ལྷ་རྣམས་དང་། སྒྲ་གཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་དང་། དུས་མེའི་སྐྱེ་བ་ནི་དམྱལ་བ་རྣམས་ཏེ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་དངོས་པོའི་སྐྱེ་བའོ། །དེ༷་ལ༷་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་རྟག༷་པ༷་ནི་དགུ་པ་ནམ་མཁའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་གཅད་དུ་མེད་པ་དབྱེར་མེད་པ་མི་ཆོད་པ་ནམ་མཁའི་ཡི་ཁམས་མཁ༷འ་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མི་འཇིག་པ་ནི་རྣམ༷་པ་གསུ༷མ་གྱི་སྲི༷ད་པ༷་ལ༷་གན༷ས་པ་དེ་ནི་མི༷་རྟག༷་པ་ཉི༷ད་དུ་འགྱུར༷་བ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷།ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མེ་རྣམས་ཀྱིས། །སྔོན་ཆད་ནམ་ཡང་ཚིག་པ་མེད། །ཅེས་སོགས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་མང་ལ་ལ་དག །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འཚིག་འགྱུར་ཡང་། །ནམ་མཁའ་འཚིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ 18-2-28a པ་ལྟར་ཁམས་གཞན་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་གོ་འབྱེད་པའི་ཁྱབ་པའི་ཆ་ནས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྫས་སུ་བཞག་པའི་ནམ་མཁའི་རྡུལ་ཞེས་གོང་འོག་ཏུ་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐོག་རེག་བསལ་པའི་ཆ་ནས་ཆ་བཅས་ཀྱི་རྣམ་པས་སྟོང་པའི་ནམ་མཁའ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ་སྤྱི་ལྟར་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་འདྲའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་སང་གི་ངང་དུ་སྐྱེ་བ་བརྒྱད་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང༷་པོའི༷་ཚོ༷གས་ནི༷་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཡོད་པས་རྟག༷་པ༷་མི༷ན་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བདག༷་པོ༷་ཟླ་བ་བཟང་པོ་སྐྱེ་བ་དང་སྡུད་པར་སྣང་བ་ཡོད་ཀྱང་བརྟགས་ན་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་དཔེར་ན་མིག༷་འཕྲུལ༷་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ཇི༷་ལྟ་བ་དེ་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ༷འོ༷། །དེས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་སོགས་ཆོས་འགའ་ཞིག་རྟག༷་པ་ད༷ང་དངོས་པོ་རྣམས་མི༷་རྟག༷་པར་མཐོང༷་སྟེ༷་གཉིས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཞེས་པ་དེ༷་ལྟ༷་ན༷་ཡང༷་དེ་འདྲའི་གཉིས་འཛིན་ཅན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པ་བླུན༷་པོ༷འི་བློ༷་ཅ༷ན་རྣམས་ཀྱི་སེམ༷ས་ནི༷་གཞུག་པའམ་སྦྱང་བའམ་དག༷་པའི༷་དོ༷ན་གྱི་སླ༷ད་དུ༷། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒྲུབ༷་ཐབ༷ས་ད༷ག་ནི༷་བརྗོ༷ད་པར༷་བྱ༷་སྟེ༷་དེ་ལས་དངོས་གྲུབ་སྣང་བའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྙིང༷་པོ༷ར་གྱུ༷ར༷་པ༷་འག༷འ་ཡ༷ང་འདི༷ར་ནི༷་བསྒྲུབ༷་པར༷་བྱ༷་བ༷་མེ༷ད་དེ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་གཉིས་ཀ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས་རྟག་མི་རྟག་གི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ག༷ང་ཞི༷ག་བསྒྲུབ༷་པར་བྱ༷་བ་རྟག་མི་རྟག་གང་རུང་དུ་བཟུང་ནས་དེ་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་དངོས་ཞེན་ཅན་གྱི་སྒྲུབ༷་པ༷་པོ༷་དེ༷་ནི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟག་པ༷འི་གྲུབ་མཐའ་ལ་འཆེལ་བས་ན་འཁྲུལ༷་བ༷་ཞེས༷་པ༷་སྟེ། རྡོ༷་རྗ

【現代漢語翻譯】 諸有情和諸天，以及羅睺羅（梵文：Rahula，含義：覆障）的化生是無色界的眾生，時火的化生是地獄的眾生，如是八種化生是有自性的事物之化生。若於彼作分別，第九是常，乃虛空極微之體性，離質礙，空虛，不可斷，無分別，不可分，乃虛空之界，虛空之金剛（藏文：མཁ༷འ་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷），不壞滅，住於三種有之中，然彼亦不成無常。猶如虛空，火不能焚，往昔未曾有，如是等語。世界界眾多，不可思議焚燬變，虛空不被焚燬。如是等語，如是，於他界極微開顯之遍滿分位，立為生因之體性，如是上下所說之虛空極微，非如是，乃除遣觸礙之分位，以具分之相，虛空無生滅，當如總相而解。如是虛空空寂之體性中，如前所說之八種化生，乃外內諸大種之積聚，有生有滅，故成無常。奇哉！人主月賢，生滅顯現，然若觀察，則非如是成立，譬如幻術等八種幻化之譬喻，亦如是也。是故，有情見虛空等法為常，諸事物為無常，執為二，如是，如是二取者，不識彼性，愚者之心，為調伏或為清凈或為悅意之義故，生起次第之修法當說，從彼亦有成就顯現，然就勝義而言，無有常或無常自性之心要可修，以常與無常二者皆不成佛之方便，以佛乃證悟彼性之無為大者，故超離常無常之邊。是故，若有欲修者，執常無常任何一邊，而思惟我當修彼，如是耽著實事之修行者，以心分別之宗派而執著，故名顛倒。金剛（藏文：རྡོ༷་རྗེ）

【English Translation】 Beings and gods, and the birth of Rahula (Sanskrit: Rahula, meaning: obstacle) are the beings of the formless realm, and the birth of the time fire is the beings of hell, thus the eight kinds of births are the births of things with self-nature. If one analyzes it, the ninth is constant, which is the nature of the subtle particles of space, free from material obstacles, empty, indivisible, inseparable, and indestructible. It is the realm of space, the Vajra (Tibetan: མཁ༷འ་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷) of space, indestructible, residing in the three existences, but it does not become impermanent. Just like space, fire cannot burn it, and it has never happened before, as such words. Many world realms are burned and transformed in an inconceivable way, but space will not be burned. As such words, thus, in the part of the pervasive position that reveals the subtle particles of other realms, it is established as the nature of the cause of birth. The subtle particles of space mentioned above and below are not like that, but rather the position of eliminating tactile obstacles. With the aspect of having parts, space is without birth and death, and should be understood as the general characteristic. In such an empty nature of space, the eight kinds of births just mentioned are the accumulation of the outer and inner great elements, which have birth and death, and therefore become impermanent. How wonderful! Lord of men, Excellent Moon, birth and death appear, but if one observes, it is not established as such. For example, the eight metaphors of illusion, such as magic, are also like that. Therefore, sentient beings see phenomena such as space as permanent, and things as impermanent, holding them as two. Thus, such dualistic graspers do not recognize that nature, and the minds of fools, for the sake of taming or purifying or pleasing, the practice of the generation stage should be spoken, and from that there may also be the appearance of accomplishment, but in terms of the ultimate meaning, there is no essence of constant or impermanent nature to be practiced, because both constant and impermanent do not become the means to Buddhahood, because the Buddha is the unconditioned great one who has realized that nature, therefore transcending the extremes of constant and impermanent. Therefore, if there is someone who wants to practice, holding either constant or impermanent, and thinking that I will practice that, such a practitioner who clings to reality is attached to the tenets of mental discrimination, therefore it is called delusion. Vajra (Tibetan: རྡོ༷་རྗེ)

---

ེ༷་ཅ༷ན་གྱི༷་སྒྲུབ༷་ཐབས༷་མཐ༷འ་དག༷་ག༷ང་ཡིན་པ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཇི་སྲིད་གཉིས་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ 18-2-28b པའི་གདིང་གིས་མ་ཟིན་བར་དུ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་དངོས་སུ་སྦྱོར་བའི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ༷་ཕྱིར༷་རྒྱལ༷་པོ༷་ཞེས་བོས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་རྟག་མི་རྟག་དང་སྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ལས་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ནས་རང༷་གི་སེམ༷ས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི༷་མ༷་རྣམ༷་པ༷ར་བྲལ༷་བ༷་ད༷ག་ནི༷་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་དམ་པ་བླ་ན་མེད་པའི་དབ༷ང་པོ༷ར་རབ༷་ཏུ༷་བྱ༷་སྟེ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་ན་མེད་པའོ།།འདིས་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་གི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གསུངས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་གཙོ་བོ་ནི༷་ཐུག༷ས་ཀྱི༷་རྡོ༷་རྗེ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི་བད༷ག་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ནི་སྐུ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷འོ། །ལྷ༷་རྣ༷མས་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷་གང་ཞིག་ཨཱ་ལི༷་ཀཱ༷་ལི༷འི་རིག༷ས་རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་སྐྱེས༷་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི་གསུང༷་གི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་སྟེ་གདན་ཟླ༷་བ༷་ཉི༷་མའི༷་སྟེང༷་དུ་གནས་པའོ༷། །དེ་ལྟར་གསུང་དང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ལྷའི་ཚོགས་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོའི་སྐུའི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་ཐུགས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྣམ་པས་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། དབྱངས་གསལ་རིག་སྐྱེས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སོ་སོར་བརྗོད་པས་གསུང་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། །སྔར་དབང་ལེར་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་པདྨ་རྣམས་ཡི་གེ་ལྔ་ལས་བྱུང་བར་བསྟན་ནས་འདིར་བསྡུས་པ་ལྟར་ན་གདན་པདྨ་རྣམས་ཀྱི་རྩ༷་བ༷་དང་སྡོ༷ང་བུ༷་དག༷་ནི༷་ཨ༷་ཡི༷ག་ལས་བྱུང་བའོ། །འད༷བ་མ༷་ད༷ང་ནི༷་དེ༷་བཞི༷ན་གེ༷་སར་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་ཨུ༷་ཡི༷ག་ 18-2-29a ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་དག་གོ༷། དབུས༷་སུ༷་དཔ༷ལ་ལྡན༷་ལྟེ༷་བ༷་ད༷ང་ནི༷་ཟླ༷་བ༷་དང་ཉི༷་མ༷་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་རྐང༷་པའི༷་གན༷ས་ཏེ་གདན་དུ་གྱུར་པ་ད༷ག་གི་ང་རོ་མ༷་ཡིག་ལས་བྱུང་བ་དག་གོ༷། དེ་ལྟར་ན་ཨོཾ་ཡིག་བྲ་ཎ་བ་སྟེ་རབ་བསྔགས་སམ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཡི་གེ་ནི་གདན་པད་ཉི་ཟླ་བའི་ས་བོན་ཏེ་ཨ་ཨུ་མ་གསུམ་མོ། །ཡང་ན་ཉི་གདན་ར་ཡིག་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲོས་ཏེ་བསྐྱེད་པ་ནི། མངལ་སྐྱེས་རྣམས་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་ལུས་རྫ

【現代漢語翻譯】 因此，所有關於禪定的方法，只要沒有被證悟二元對立之實性的堅定信念所掌握，就不是直接通往最終結果的道路。因此，被稱為『國王』，是因為證悟了所有法在究竟意義上超越常與無常、能作與所作的二元對立之實性，並且自己的心遠離了分別唸的垢染，所以應當將他們視為一切壇城中最殊勝、最神聖、至高無上的主宰，因為他們本身就是究竟菩提心的偉大喜樂，是至高無上的壇城。經中說，通過這種方式，心性本身被證悟為智慧的壇城，並且是所有壇城中最究竟的。現在講述這些壇城的所依和能依：身、語、意壇城中，具有光輝的無二智慧金剛之主是意金剛。啊！人主，具有身、語、意特徵的宮殿壇城是身金剛。諸天眾的輪涅，即從各自種子字中生出的阿黎嘎黎（ཨཱ་ལི༷་ཀཱ༷་ལི༷，梵文：ālikāli）諸神，是語金剛，安住在月亮和太陽的座墊上。因此，在語和身壇城中，諸天眾也是語金剛。因此，通過三種壇城主尊的身相，有三種意；通過三種壇城的形式，有三種身；通過分別宣說元音、輔音和生起智慧的諸天輪涅，也有三種語，這是完全確定的。先前在灌頂時，已經說明了意壇城的蓮花是從五個字母中產生的，而這裡總結說，座墊蓮花的根和莖是從阿（ཨ༷་，梵文：अ，a，無）字中產生的。花瓣和花蕊也同樣是從烏（ཨུ༷་，梵文：उ，u，短音）字中圓滿產生的。中央的光輝中心，即月亮和太陽，是雙足的立足之處，作為座墊，是從瑪（མ༷་，梵文：म，ma，有）字中產生的。因此，嗡（ཨོཾ་，梵文：ओ，o，唵）字是婆羅拏婆，即讚頌或禮敬的字母，是座墊蓮花日月之種子，即阿、烏、瑪三字。或者，日座是從ra（ར་，梵文：र，ra）字中產生的。因此，圓滿地展開並生起壇城的所有本尊，即胎生者以其身體作為容器。

【English Translation】 Therefore, all methods of meditation are not the path that directly connects to the ultimate result until they are seized by the conviction of realizing the non-duality of Suchness. Therefore, being called 'King' is because having realized the non-duality of Suchness, which transcends permanence and impermanence, the agent and the object of action, in the ultimate meaning of all dharmas, and one's own mind is separated from the defilements of conceptualization, they should be regarded as the most supreme, sacred, and unsurpassed lord of all mandalas, for they themselves are the great bliss of ultimate Bodhicitta, the unsurpassed mandala of Suchness. It is said that in this way, the nature of mind itself is realized as the mandala of wisdom, and it is the most ultimate of all mandalas. Now, the support and the supported of these mandalas are explained: In the mandala of body, speech, and mind, the lord with the glorious non-dual wisdom vajra is the mind vajra. O lord of men, the palace mandala with the characteristics of body, speech, and mind is the body vajra. The wheel of deities, that is, the deities of Āli Kāli (ཨཱ་ལི༷་ཀཱ༷་ལི༷，Devanagari: आलिकालि，IAST: ālikāli), born from their respective seed syllables, are the speech vajra, residing on the seat of the moon and sun. Therefore, in the speech and body mandalas, the assembly of deities is also the speech vajra. Thus, through the form of the chief deity of the three mandalas, there are three minds; through the form of the three mandalas, there are three bodies; and through separately stating the vowels, consonants, and the wheel of deities born of wisdom, there are also three speeches, which is completely certain. Previously, during the empowerment, it was explained that the lotuses of the mind mandala arise from five letters, but here it is summarized that the root and stem of the seat lotuses arise from the letter A (ཨ༷་，Devanagari: अ，IAST: a, 'A'). Similarly, the petals and filaments also perfectly arise from the letter U (ཨུ༷་，Devanagari: उ，IAST: u, 'U'). In the center, the glorious hub, that is, the moon and sun, the two feet, which have become the seat, arise from the letter Ma (མ༷་，Devanagari: म，IAST: ma, 'Ma'). Therefore, the syllable Om (ཨོཾ་，Devanagari: ओ，IAST: oṃ, 'Om') is Brāṇava, that is, the syllable of praise or salutation, the seed of the seat lotus, sun, and moon, that is, the three letters A, U, and Ma. Or, the sun seat arises from the letter Ra (ར་，Devanagari: र，IAST: ra, 'Ra'). Thus, fully unfolding and generating all the deities of the mandala, that is, those born from the womb, with their bodies as vessels for that birth.

---

ོགས་པ་ལྟར་ལྷ་སྐུའི་དབྱིབས་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་བསྒོམས་ཏེ། རིགས་དྲུག་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་བཅུག་པ་ལ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁམས་ལྔའི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་རང་གི་སྙིང་གར་བཅུག་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་རང་གི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་སྤྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཞལ་གསུམ་པ་དང་ཞལ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྷའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་མཆོག་གི་དགའ་བདེས་གང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་སྐད་ཅིག་གིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ས་བོན་ནི་གསལ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མཐའ་བསྡུས་པ་ཀ་ས་འདུས་པའི་ཀྵ་ཡིག་ལ་རང་བྱུང་གི་དབྱངས་ལྔས་སྤེལ་བའི་ཀྵ་ཀྵི་རཱཀྵྀ་ཀྵུ་ཀྵླྀ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་དེ་བཞིན་ 18-2-29b གཤེགས་པ་ལྔ། ཀྵཱ་སོགས་རིང་པོ་ལྔ་ལས་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སོགས་ཡུམ་ལྔ། འཕེལ་བའི་དབྱངས་ལྔ་དང་ཨཾ་གིས་སྤེལ་བའི་ཀྵ་སོགས་དྲུག་སེམས་དཔའ་དྲུག །དེ་རིང་པོ་ལྔ་དང་རྣམས་བཅད་བཅས་ཀྵ་ཡིག་དྲུག་གིས་སེམས་མ་དྲུག །ཀྵྷ་སོགས་བསྒྱུར་བ་ལྔས་སྤེལ་བ་ས་ལས་དབང་ལྔ། དེ་རིང་པོ་ལྔས་ལས་དབང་གི་ཡུལ་ལྔ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་དབང་ཡུལ་བཅས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སོ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་ཤེས་རབ་ལྷ་མོའི་གསང་བར་ས་བོན་དེ་རེ་རེ་ལས་ལྷ་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དུས་འཁོར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཞིང་ན་སེམས་ཅན་གང་། །སྐུ་གསུམ་དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་ཡིས། །བསྐྱེད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱིས་རེག །ཐམས་ཅད་དེར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །འདིར་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས་གྱུར་པར། །བསྒོམས་ཏེ་དེ་ནས་དེ་དག་རྣམས། །རང་རང་ཞིང་དུ་རབ་ཏུ་གཞུག །ཅེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་པ་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྙིང་གར་བཅུག་པ་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞུ་བར་བསྐྱེད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བདུད་རྩི་དེས་དབང་བསྐུར་ཏེ་རེག་པས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་

【現代漢語翻譯】 因此，將諸佛形象圓滿的瑜伽稱為『曼荼羅之王』是必然的。如是觀想五智之本體薄伽梵時輪金剛薩埵（Vajrasattva）以頭頂莊嚴，是極其清凈之法界自性。迎請安住於六道之所有眾生進入此曼荼羅。將安住于虛空之毗盧遮那佛（Vairocana）等如來五部，連同其明妃融入自身心間，化為菩提心。從自身秘密金剛道中放出光明，以菩提心之光芒觸及一切眾生，使一切眾生皆具三面、多面、多色之天神自性，充滿智慧與方便之本體，以及最勝之喜樂。剎那間觀想彼等之身體轉變為曼荼羅輪之自性。彼等之種子字，乃是總攝一切明點之首尾，即合一之『ཀྵ』（kṣa）。以此『ཀྵ』字與五種自然元音結合，生出ཀྵ་ཀྵི་རཱཀྵྀ་ཀྵུ་ཀྵླྀ，由此顯現不動佛（Akshobhya）等五如來。由ཀྵཱ་等五個長音，顯現法界自在母（Dhatvishvari）等五明妃。由與五種增長元音及ཨཾ結合之ཀྵ་等六字，顯現六尊菩薩。再由彼等五個長音及具有斷除義之六個ཀྵ་字，顯現六尊明妃。由ཀྵྷ་等五個轉化音所生之ས་，顯現五自在。再由彼等五個長音，顯現五自在之境，即所有忿怒本尊及其明妃，以及蘊、界、處、自在、境等，一切眾生剎那間皆觀想為具足三十二大丈夫相之曼荼羅輪之形象。或者，若欲廣說，則可於智慧天女之秘密處，從每一個種子字圓滿生出諸天神。 如是，《時輪根本續》云：『于諸佛剎土中，何有諸眾生，以三身誓言甘露生，復以金剛光芒而觸之，一切彼等皆成如來，獲得金剛三智。於此觀想成正等覺，其後彼等眾生，安住于各自之剎土。』如是將一切眾生安置於曼荼羅中，三身自性，三曼荼羅之所有本尊融入自身心間，生起誓言甘露，即菩提心之本體，並以金剛光芒，即甘露灌頂而觸之，使一切眾生皆成佛，並以金剛三智

【English Translation】 Therefore, it is certain that the yoga of perfecting the form of the deity is called the 'King of Mandalas'. Thus, contemplate the Bhagavan Kalachakra Vajrasattva (Vajrasattva) who is the embodiment of the five wisdoms, adorned with the head, is the nature of the extremely pure Dharma realm. Invite all sentient beings dwelling in the six realms into this mandala. The five Tathagata families, including Vairochana (Vairocana) and others, who reside in the sky, together with their consorts, are brought into one's own heart and transformed into Bodhicitta. Emanating light from one's own secret Vajra path, touching all sentient beings with the light of Bodhicitta, all sentient beings possess the nature of three-faced, multi-faced, and multi-colored deities, filled with the essence of wisdom and skillful means, and the supreme bliss. In an instant, visualize their bodies transforming into the nature of the Mandala wheel. Their seed syllables are the combination of the beginning and end of all clarifiers, that is, the combined letter 'ཀྵ' (kṣa). By combining this 'ཀྵ' letter with the five natural vowels, ཀྵ་ཀྵི་རཱཀྵྀ་ཀྵུ་ཀྵླྀ are produced, from which the five Tathagatas such as Akshobhya appear. From the five long sounds such as ཀྵཱ་, the five consorts such as Dhatvishvari appear. From the six letters such as ཀྵ་ combined with the five increasing vowels and ཨཾ, the six Bodhisattvas appear. Then, from those five long sounds and the six ཀྵ letters with the meaning of cutting off, the six consorts appear. The ས་ produced by the five transforming sounds such as ཀྵྷ་ manifests the five freedoms. Furthermore, from those five long sounds, the five realms of freedom appear, that is, all the wrathful deities and their consorts, as well as the aggregates, realms, places, freedoms, realms, etc. All sentient beings are instantly visualized as the form of the Mandala wheel possessing the thirty-two major marks of a great person. Alternatively, if one wishes to elaborate, one can fully generate all the deities from each seed syllable in the secret place of the goddess of wisdom. Thus, the Kalachakra Root Tantra says: 'In the Buddha-fields, whatever sentient beings are, born from the nectar of the three bodies' vows, and touched by the splendor of the Vajra, all of them become Thus Come Ones there, attaining the wisdom of the three Vajras. Here, contemplate becoming perfectly enlightened, and then those sentient beings, abide in their respective Buddha-fields.' Thus, placing all sentient beings in the Mandala, the nature of the three bodies, all the deities of the three Mandalas are integrated into one's own heart, generating the nectar of vows, which is the essence of Bodhicitta, and touching it with the splendor of the Vajra, that is, the nectar of empowerment, causing all sentient beings to become Buddhas, and with the three Vajra wisdoms

---

ཐོབ་པར་བྱས་ནས་རང་རང་གི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེས་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་རྫོགས་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་རམ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྒོམ་པ་སོང་ནས། ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་པ་གསུང་རྫོགས་པ་ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལས་ 18-2-30a རྒྱལ་མཆོག་གསུངས་པ། ཧོ་ཡིག་ཐོག་མ་ཐ་མའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་ལྔ་བཅུ་པ་ནས་བརྒྱ་དང་དགུ་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདིར་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཅུ་པ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ལ་ཕྱིར་བཙས་ནས་དབུགས་སམ་སྲོག་གི་རྒྱུ་བ་དང་པོར་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པར་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱེད་པ་གཉིས་པ་གསུང་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་དུ་ཧོ༷་ཡི༷ག་ཐོག༷་མ༷་དང་ཐ༷་མའི༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ནམ་སྙིང་པོ་འདི༷་ལ་རོ་མཉམ༷་པའི་འབྲས༷་བུ༷་སྟེར༷་བ༷་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཚུད་པའི་དཔྲལ་བར་སྐུ༷་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ། མགྲིན་པར་གསུང༷་རྡོ་རྗེ་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཐུག༷ས་ཀྱི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་རྩ་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་གསུམ་དང་། ཐོག་མཐའི་ཧོ་ཡིག་གཉིས་བཅས་ལྔ་པོ་དེ་དག་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ༷། ལྟེ་བའི་ཧོཿཡིག་ལས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ༷་ནི༷་ཤེས༷་རབ་ལ་ཆགས༷་པས༷་ཞུ་བ་ལས་ཁྱབ༷་བད༷ག་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་ཡང༷་ཞེས་པའི་ཡང་ཡིག་གིས་ཤེས་རབ་མ་དང་ནུས་མ་རྣམས་དང་བཅས་པ་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་བཞི༷ན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་ཟླ་ཞུན་གྱི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པར་བལྟས༷་ན༷ས། དེའི་རྗེས་སུ་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་ཡང་འབབ་པ་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ལྷའི་སྐུ་རྫོགས་པར་བཞེངས་ནས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་དོན་བྱེད་པའི་སླད་དུ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚད་མེད་བཞིའི་རང་བཞིན། སྒྲོལ་མ་མཱ་ཀཱི་གོས་དཀར་མོ་སྤྱན་མ་སྟེ་ལྷ༷་མོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་པར་བསྐུལ་བའི་གླུ༷་ད༷ག་མཛ༷ད་དེ༷་ཇི་ལྟར་ན། བཅོ༷མ་ལྡ༷ན་ཁྱོ༷ད་ནི༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཀུན༷་ལ༷་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕན༷་པ༷ར་མཛ༷ད་པ༷འོ༷། །ཡུམ་བཞི་པོ་བད༷ག་ 18-2-30b ཅག༷་སྲུངས༷་ཤིག༷་ལྷ༷་མི༷འི་བླ༷་མ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་བཞི་དང་ལྡ༷ན་པ༷་ཁྱོད། ཁུ་བའི་རང་བཞིན་ལས་བཞེངས་ནས། ཁམས་བཞི་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོ་བར་འདོ༷ད་པ༷་དོ༷ན་གཉེ༷ར་རྣམ༷ས་ལ༷་འདོ༷ད་པ༷་བཞིན་དུ་མཛོ༷ད་ཅིག་ཅེས་གླུས་བསྐུལ་བའོ། །བྱམས་པའི་

【現代漢語翻譯】 獲得之後，各自返回自己的佛土，這是以慈悲為眾生灌頂佈施的決定。像這樣，圓滿身親近的支分，觀想曼荼羅之王或身金剛持，現在是第二個圓滿語親近的支分，從果位金剛持中， 勝王（Kyechok，至高者）說：從『ཧོ་（ho，吼聲）』字開頭到末尾等五十字到一百零九字之間所講的，這裡與胎生月的第十個月從有支分中出生，與氣息或生命最初執行相符，從語金剛中生起勝王的瑜伽，這是外在生起的第二個圓滿語。也就是自己時輪的臍間和頂髻中，『ཧོ༷་（ho，吼聲）』字開頭和『ཐ༷་མའི༷་（thama'i，末尾的）』智慧的種子或心髓，對於這『འདི༷་（di，此）』，給予『རོ་མཉམ༷་པའི༷་（ro nyampa'i，同味）』的『འབྲས༷་བུ༷་（drebu，果）』，處於兩者之間的額頭上是身金剛『ཨོཾ་（om，唵）』，喉嚨是語金剛『ཨཱཿ（ah，阿）』，心間是意金剛『ཧཱུྃ་（hum，吽）』，這樣生起三金剛的種子，三脈根本中脈，這三者和開頭結尾的『ཧོ་（ho，吼聲）』字，這五者都要觀想。從臍間的『ཧོཿ（hoh，吼聲）』字中，拙火智慧的光芒放射出來，身語意的金剛，對於『དེ༷་ནི༷་（deni，彼）』，依戀『ཤེས༷་རབ༷་（sherab，智慧）』，從融化中『ཁྱབ༷་བད༷ག་（khyabdag，遍主）』『རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན༷་（dorjechan，金剛持）』，以『ཡང༷་（yang，又）』字表示與智慧母和能量母等一起，像『རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་བཞི༷ན་（riwong dzinpa bzhin，山王一般）』，觀想菩提心化為明點月液的自性。之後，觀想內在五輪降落，外在享用一切境，圓滿生起本尊身，爲了利益一切有情，慈悲喜捨四無量心的自性。度母、瑪吉、白衣母等諸『ལྷ༷་མོ༷་（lhamo，天女）』們勸請世尊生起圓滿身相，唱『གླུ༷་（lu，歌）』，如何唱呢？世『བཅོ༷མ་ལྡ༷ན་（chomden，世尊）』您以各種事業利益一切『སེམ༷ས་ཅ༷ན་（semchen，有情）』。四位佛母『བད༷ག་（bdag，我）』們守護，『ལྷ༷་མི༷འི་བླ༷་མ༷་（lhami'i lama，天人的上師）』，具有四金剛的您，從精液的自性中生起，想要展現四界和身語意壇城中的本尊眾，對於『དོ༷ན་གཉེ༷ར་（donyer，求者）』們如願成辦，這樣以歌勸請。慈愛的

【English Translation】 Having obtained it, each returns to their own Buddha-field, which is the certainty of empowering and giving to sentient beings with compassion. Like this, the limb of approaching the complete body, contemplating the mandala king or the Vajradhara of the body, now is the second limb of approaching the complete speech, from the fruit Vajradhara, The Supreme King (Kyechok) said: From the 'ཧོ་ (ho, ho)' syllable at the beginning to the end, etc., as taught from the fiftieth to the one hundred and ninth verses, here, corresponding to the tenth month of a womb-born being emerging from the limb of existence and the first movement of breath or life, generating the yoga of the Supreme King from the Vajra of Speech is the second complete speech generated externally. That is, in one's own navel and crown of the Kalachakra, the seed or essence of the wisdom of the beginning 'ཧོ༷་ (ho, ho)' syllable and the 'ཐ༷་མའི༷་ (thama'i, final)' syllable, for this 'འདི༷་ (di, this)', giving the 'རོ་མཉམ༷་པའི༷་ (ro nyampa'i, same taste)' 'འབྲས༷་བུ༷་ (drebu, fruit)', in the middle of the two, on the forehead is the Vajra of Body 'ཨོཾ་ (om, om)', in the throat is the Vajra of Speech 'ཨཱཿ (ah, ah)', in the heart is the Vajra of Mind 'ཧཱུྃ་ (hum, hum)', thus generating the seeds of the three Vajras, the three roots of the central channel, these three and the 'ཧོ་ (ho, ho)' syllable at the beginning and end, these five should be contemplated. From the 'ཧོཿ (hoh, ho)' syllable in the navel, the rays of light of the wisdom of inner heat radiate, the Vajra of Body, Speech, and Mind, for 'དེ༷་ནི༷་ (deni, that)', clinging to 'ཤེས༷་རབ༷་ (sherab, wisdom)', from melting, 'ཁྱབ༷་བད༷ག་ (khyabdag, all-pervading lord)' 'རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན༷་ (dorjechan, Vajradhara)', with the syllable 'ཡང༷་ (yang, again)' indicating together with the wisdom mother and energy mother, like 'རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་བཞི༷ན་ (riwong dzinpa bzhin, like a mountain king)', contemplate the Bodhicitta transforming into the nature of lunar essence of Bindu. Afterwards, contemplate the inner five chakras descending and the outer enjoying all realms, completely generating the deity's body, for the sake of benefiting all sentient beings, the nature of the four immeasurables of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. Tara, Maki, White-clad Mother, etc., the 'ལྷ༷་མོ༷་ (lhamo, goddesses)' urge the Bhagavan to generate the complete form, singing 'གླུ༷་ (lu, song)', how is it sung? O 'བཅོ༷མ་ལྡ༷ན་ (chomden, Bhagavan)', you benefit all 'སེམ༷ས་ཅ༷ན་ (semchen, sentient beings)' with various activities. The four mothers, 'བད༷ག་ (bdag, we)' protect, 'ལྷ༷་མི༷འི་བླ༷་མ༷་ (lhami'i lama, teacher of gods and humans)', you who possess the four Vajras, generated from the nature of semen, wanting to display the deities of the mandala of the four elements and body, speech, and mind, accomplish as desired for the 'དོ༷ན་གཉེ༷ར་ (donyer, seekers)', thus urging with song. Loving

---

རང་བཞིན་སྒྲོལ་མས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་མ་མཱ་ཀཱིས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་། དགའ་བའི་རང་བཞིན་གོས་དཀར་མོས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱན་མས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྐུལ་བར་བྱེད་དེ། བླ་མ་ཁ་ཅིག་གླུས་བསྐུལ་མཁན་བཞི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བཞི་མིན་ཟུར་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་གསུང་མོད། གང་ལྟར་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལས་རང་སྣང་བའི་ཚུལ་དུ་ཚད་མེད་བཞིའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བསྐུལ་བའི་གླུ་ནི་ཐུགས་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་དེ༷ས་གླུ༷་དེ་ད༷ག་གསན༷་ནས༷་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་པོ་མཐའ༷་ད༷ག་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་མི༷ག་འཕྲུ༷ལ་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལྟ༷་བུ༷ར་ནི༷་གཟིག༷ས་ན༷ས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལམ་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། སླར་ཡང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེད༷་པ༷་མཛ༷ད་དེ༷། ཇི་ལྟར་ན་ཟླ་བ་ཞུ་བ་དེ་ཉིད་ཧཱུྃ་ཡིག་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དྲི༷་མ༷་མེ༷ད་པ༷འི་འོ༷ད་ཟེར༷་ལྔ་འཕྲོ༷་བ༷་དང་། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ར༷ང་གི༷་མཚ༷ན་མ༷་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐུའི་སྣང་བ་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲོས༷་པ་སྟེ་བསྐྱེད་པར་བྱས༷་ནས༷། རྡོ༷་རྗེའི༷་རྒྱན༷་ད༷ང་ལྡན༷་ཞིང་རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོའི་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད༷་པ༷ན༷་ཅན་ཡུམ་ཤེས༷་ར༷བ་ཀྱི༷ས་ནི༷་འཁྱུད༷་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷་ཡ༷ང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་ལུས་ལ་གཞུག་པ་ཤེས༷་རབ༷་མ་དང་ཐབས༷་ 18-2-31a སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞི༷ན་དུ་ཞུ་བ་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ༷་པོ༷་ཞེས་བོས་ནས། ལྷ་རང་རང་གི་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་ལས་སླ༷ར་ཡ༷ང་ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་མ༷་ལུས༷་པ༷་ནི༷་རབ༷་ཏུ༷་སྤྲོ་བ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་སྔ་མ་བཞིན་བྱ་བ་ཡང་ངོ༷་། །ལྷའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷ་རྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ངའོ་ཞེས་པའོ། །འདི་དག་བྱིས་པ་མངལ་དུ་གནས་པ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ལས་བཙས་པར་གྱུར་པ་ན་དབང་པོ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་རབ་ཏུ་སད་པ་དང་ཁ་སྣར་རླུང་འབབ་པས་ངུ་བར་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་དག་པར་བྱེད་པ། བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་པ་ཉེར་བསྙེན་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་རིམ་པའོ། །སྔ་མ་ཟླ་བ་དགུ་པ་ལ་ལུས་རྫོགས་པ་ལྟར་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དང་པོ་མངོན་བྱང་ལྔས་ལྷ་རྣམས་སྐུ་ཡོང

【現代漢語翻譯】 自性度母以心金剛和慈悲的自性，使嘛嘛格（藏文：མ་མཱ་ཀཱི，梵文天城體：मामाकी，梵文羅馬擬音：Māmakī，字面意思：嘛嘛格）的身金剛得以啟動；喜悅自性的白衣母使語金剛得以啟動；舍的自性的眼母使智慧金剛得以啟動。有些上師說，用歌聲啟動的四位是四部壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར）的四位天女，是分開的。但無論如何，從虛空中以自顯現的方式，四無量心的天女們從空性中發出的歌聲，是慈悲和願望智慧的力量所產生的法性。 如是，身語意智慧的自性，薄伽梵金剛持（藏文：རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་དེ༷，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，字面意思：金剛持）聽聞這些歌聲后，將欲界、色界、無色界三有完全視為眼花繚亂的幻象，爲了引導這些眾生走上正道，再次示現自身。 如何示現呢？如同融化的月亮，化為藍色無垢的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：吽）字，放出五道光芒。此字完全變化后，自身標誌五股金剛杵放出五道光芒，安住于座墊之上，完全變化后，顯現圓滿的身相，並加以創造。具有金剛的莊嚴，擁有勝者的主宰，即不空成就佛的頂髻，與智慧佛母（藏文：ཤེས༷་ར༷བ་ཀྱི༷ས་ནི༷）相擁，也如前一般使其圓滿。安住在虛空中的如來及其眷屬，以及誓言壇城，也融入自身。通過智慧母和方便雙運，菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་）的自性融入母胎，呼喚道：『哦，國王！』 然後，諸佛各從各自的種子字（藏文：ས་བོན）和法器中，再次完全創造出意語身壇城，也如前一般行事。持守本尊慢的咒語是：嗡 梭比修達 達瑪 達圖 梭巴瓦 阿瑪 闊航（藏文：ཨོཾ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷ་རྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ॐ सुविशुद्धधर्मधातुस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ suviśuddhadharmadhātusvabhāva ātmako'ham，字面意思：嗡，極其清凈的法界自性，我）。意思是：『我是極其清凈的法界自性。』 這些是爲了凈化嬰兒處於胎中如夢境般的狀態，從出生時感官完全覺醒于外境，以及呼吸時哭泣的狀態。這是圓滿次第的第二個支分，近圓滿次第，從語金剛中產生的勝者之次第。如同之前在第九個月時身體圓滿一樣，通過圓滿次第的第一個支分，五種現證菩提，使諸佛的身相圓滿。

【English Translation】 The Svabhavikakaya Tara (Tibetan: རང་བཞིན་སྒྲོལ་མ) activates the Body Vajra of Mamaki (Tibetan: མ་མཱ་ཀཱི, Sanskrit Devanagari: मामाकी, Sanskrit Romanization: Māmakī, Literal meaning: Mamaki) with the nature of Heart Vajra and compassion; the White-robed Mother of joyful nature activates the Speech Vajra; the Eye Mother of equanimity activates the Wisdom Vajra. Some lamas say that the four who are activated by song are the four goddesses of the four mandalas (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར), which are separate. But in any case, from the sky, in the manner of self-manifestation, the goddesses of the four immeasurables, from emptiness, the song that activates is the Dharma nature that arises from the power of compassion and aspiration wisdom. Thus, the nature of Body, Speech, Mind, and Wisdom, the Bhagavan Vajradhara (Tibetan: རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་དེ༷, Sanskrit Devanagari: वज्रधर, Sanskrit Romanization: Vajradhara, Literal meaning: Vajradhara), having heard these songs, regards the three realms of desire, form, and formlessness as completely illusory, like a mirage. In order to guide these sentient beings onto the path, he again manifests himself. How does he manifest? Like the melting moon, transforming into a blue, stainless Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) syllable, emitting five rays of light. This syllable, having completely transformed, his own symbol, the five-pronged vajra, emitting five rays of light, abiding on the seat, having completely transformed, manifests the complete form of the body, and creates it. Possessing the adornments of the vajra, possessing the lord of the victors, that is, the crown of Akshobhya, embraced by the Wisdom Mother (Tibetan: ཤེས༷་ར༷བ་ཀྱི༷ས་ནི༷), also makes it complete as before. The Tathagatas abiding in the sky, together with their retinue, and the samaya mandalas, also enter into his own body. Through the union of Wisdom Mother and skillful means, the nature of Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས་) dissolves into the mother's womb, calling out: 'O King!' Then, the deities, each from their own seed syllable (Tibetan: ས་བོན) and implements, again completely create the Mind, Speech, and Body mandalas, also acting as before. The mantra for holding the deity's pride is: Om Suvishuddha Dharma Dhatu Svabhava Atmako'ham (Tibetan: ཨོཾ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷ་རྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ सुविशुद्धधर्मधातुस्वभाव आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ suviśuddhadharmadhātusvabhāva ātmako'ham, Literal meaning: Om, I am the self of the nature of the utterly pure Dharma realm). Meaning: 'I am the self of the utterly pure Dharma realm.' These are to purify the state of the child abiding in the womb like a dream, from the state of birth when the senses are fully awakened to external objects, and the state of crying when the breath flows through the nostrils. This is the second limb of the Completion Stage, the Near Completion Stage, the stage of the Victorious One arising from the Speech Vajra. Just as the body was completed in the ninth month before, through the first limb of the Completion Stage, the five Abhisambodhis, the forms of the deities are completed.

---

ས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་བསྙེན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་རིམ་པའོ། ། འདིར་འགྲེལ་པས་མདོར་བསྡུས་དང་པོའི་རྗེས་ནས་འདིའི་བར་དུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྐུ་རྫོགས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་གཉིས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་མངལ་ནས་དེ་ཟླ་བ་བཅུ་པ་ལ་ཕྱིར་བཙས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་འབབ་པ་དག་བྱེད་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་འདི་ནི་འདི་ལྟར་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་མངལ་སྐྱེས་རྣམས་ཟླ་བ་བདུན་པ་ནས་བཙས་པའི་བར་དུ་མངལ་དུ་གནས་ཚེ་ཁ་སྣའི་རླུང་དངོས་སུ་མི་རྒྱུ་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ལས་ཕྱིར་བཙས་པ་ན་སད་དེ་སྲོག་གི་རླུང་གཡས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་ཅིང་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་མི་གཉིད་པ་ལ་སད་པར་བསྐུལ་བ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ས་བོན་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་དུས་མེ་དང་བཅས་པའི་ཧོ་ཡིག་ལ་སོགས་ 18-2-31b པས་གཏུམ་མོའི་མེས་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ལ། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པས་བསྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདིར་བསྐུལ་བ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་སྲོག་རྒྱུ་བ་གསུང་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་པའི་དོན་དང་། གཉིས་པ་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ཁམས་འབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་པའི་དོན་དུའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཤེས་རབ་མ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ལྷན་ཅིག་ཟླ་བ་ལྟར་ཞུ་ཞིང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི། ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཙམ་དུ་གནས་པ། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་དུང་ཅན་མ་ལ་བརྟེན་པ་སྲོག་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་དང་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། སྲོག་གི་རླུང་འབབ་པ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་པ་དང་། ཁམས་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་སླད་དུ་གླུས་བསྐུལ་བ་ཡིན་ལ། གླུ་ནི་གོང་བཞིན་ལ། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། སྤྱན་མ་བདག་ནི་འགྲོ་བའི་ཡུམ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་གནས། །བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས། །དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད། །མཱ་མ་ཀཱི་བདག་སྲིང་མོ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རྣམ་སྨིན་གནས། །བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས། །དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད། །གོས་དཀར་མོ་བདག་བུ་མོ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྐྱེས་བུར་གནས། །བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས། །དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད། །སྒྲོལ་མ་བདག་ནི་ཚ་མོ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དྲི་བྲལ་གནས། །བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས། །དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད། །སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་མྱོང་ནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །འགྲོ་བ་འདོན་པའི་བསམ་པ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སྤྲོ་བར་མཛོད། །ཅེས་པ་སྟེ། འདིའི་ཚིག་གི་དོན་ལྷ་མོ་བཞི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཡུམ་ 18-2-32a དང་སྲིང་མོ་

【現代漢語翻譯】 地的圓滿是親近壇城勝王次第。 此處，註釋以第一個簡略之後，到此為止，以生起次第圓滿身，以第二個大簡略來闡述。 對此，從胎中到十個月后出生，進行五壇城的風的流動，語金剛中，勝王的場合是這樣，在人世間，胎生者從七個月到出生之間，在胎中時，鼻子的氣息實際上不流動，像夢境一樣存在，出生后醒來，生命之風流動於左右五壇城而生起，因此，就像喚醒睡眠者一樣，以四金剛的種子字月、日、羅睺、時、火等，以及ho字等，被拙火融化，眼母等進行催促也是如此。 此處有兩種催促，一是生命流動，語金剛圓滿之義；二是十六歲末，降臨之智慧金剛圓滿之義。 金剛持與智慧母等一同如月般融化，無有分別，僅存在於心與智慧金剛的自性中，依賴於阿瓦都帝和持螺女，是生命向外流動和身未完全圓滿的狀態。 從此，爲了身完全圓滿，以及生命之風流動而語金剛圓滿，以及轉移明點的樂，智慧圓滿，以歌催促，歌如前述。 時輪根本續中說：『眼母我乃眾生母，瑜伽士之同類處，我之壇城自性中，時輪生起悅我意。』 『嘛嘛枳我乃姊妹也，瑜伽士之異熟處，我之壇城自性中，時輪生起悅我意。』 『白衣母我乃女兒也，瑜伽士之丈夫處，我之壇城自性中，時輪生起悅我意。』 『度母我乃孫女也，瑜伽士之離垢處，我之壇城自性中，時輪生起悅我意。』 『空性壇城體驗后，身語意之壇城者，以度化眾生之念，令眾生之怙主歡喜。』 此乃之意，四位天女是金剛持之母與姊妹。

【English Translation】 The perfection of the ground is the order of approaching the mandala, the supreme king. Here, the commentary explains that from the first summary onwards, up to this point, the completion of the body through the generation stage is explained by the second great summary. Regarding this, from the womb to being born after ten months, the flowing of the winds of the five mandalas is performed. In the Vajra Speech, the occasion of the supreme king is like this: in the human world, those born from the womb, from seven months to the time of birth, when they are in the womb, the nasal breath does not actually flow; they exist as if in a dream. When they are born, they awaken, and the life-breath flows through the five mandalas on the left and right, and arises. Therefore, just as one would awaken someone who is sleeping, the seed-syllables of the four vajras—moon, sun, Rahu, time, and fire—together with the syllable 'ho' and so on, are melted by the heat of the fierce fire. The prompting by the eye-goddess and others is also the same. Here, there are two promptings: one is the meaning of the completion of the Vajra Speech, which is the flow of life; the second is the meaning of the completion of the Wisdom Vajra, which is the descent of the elements at the end of sixteen years. Vajradhara (金剛持，Vajradhara，Vajradhara，Holder of the Vajra) together with the Wisdom Mothers, melt like the moon, becoming indivisible, remaining only in the nature of the mind and Wisdom Vajra, relying on the Avadhuti and the Conch-shell Woman, is the state of the outward flow of life and the incomplete perfection of the body. From this, in order to fully perfect the body, and for the completion of the Vajra Speech from the flow of the life-breath, and for the bliss of the transference of the elements, the completion of wisdom, they are urged on by song, and the song is as before. From the Root Tantra of the Kalachakra (時輪，Kalachakra，Kalachakra，Wheel of Time): 'The Eye-Goddess, I am the mother of beings, the common ground of yogis. In the nature of my mandala, arouse the Kalachakra and please me.' 'Mamaki (嘛嘛枳，Māmakī，Mamaki，Mine) I am the sister, the place of maturation for yogis. In the nature of my mandala, arouse the Kalachakra and please me.' 'White-Clad Woman, I am the daughter, the place of the male for yogis. In the nature of my mandala, arouse the Kalachakra and please me.' 'Tara (度母，Tārā，Tara，Star), I am the granddaughter, the stainless place for yogis. In the nature of my mandala, arouse the Kalachakra and please me.' 'Having experienced the emptiness mandala, the mandalas of body, speech, and mind, with the thought of liberating beings, please the protector of beings.' This is the meaning: the four goddesses are the mother and sister of Vajradhara.

---

སོགས་ཡིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུ་མཐུན་སོགས་བཞི་ཡིན་ཅིང་རང་གིའམ་བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་གི་འདོད་པ་མཛོད་ཅེས་བཤད་པའང་སྣང་ལ། ལྷ་མོ་བཞི་ནི་ཚད་མེད་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་མ་སོགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ནི་ཐིག་ལེ་ནོར་བུ་ནས་ལྟེ་བར་བྱོན་བ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ། ལྟེ་བ་ནས་སྙིང་གར་བྱོན་པ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ། སྙིང་ག་ནས་མགྲིན་པར་བྱོན་པ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ། མགྲིན་པ་ནས་སྤྱི་བོར་བྱོན་པ་དྲི་བྲལ་གྱི་འབྲས་བུ་བཞི་ཡིན་པས་མ་སོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ལྟེ་བ་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རླུང་དང་ཁམས་འཆིང་བ་ལ་ས་ལམ་ཕྱི་མ་འབྱུང་ཞིང་སྒྲིབ་བྲལ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེད་པའི་མ་ཡིན་པས་བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས། དུས་འཁོར་ཁུ་བ་ལས་བཞེངས་ནས་བདག་གི་འདོད་པ་བཞིན་མཛོད་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མཱ་མ་ཀཱི་ནི་མ་ལས་སྐྱེད་པའི་སྲིང་མོ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྲིང་མོའི་སྐད་དོད་བྷ་གི་ནཱི་ཞེས་པ་སྐལ་ལྡན་མ་ཡིན་པས། སྙིང་གར་ཆུ་ཁམས་དག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་མ་སྟེ། བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་དང་གོས་དཀར་མོ་བདག་ནི་བུ་མོ་སྟེ།བུ་མོའི་སྐད་དོད་དྷུ་ཧི་ཧཱི་ཞེས་འཇོམ་ཞེས་སུའང་འགྱུར་ཞིང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མཱ་ཀཱི་སྲིང་མོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མགྲིན་པར་རླུང་ཁམས་བརྟན་པ་ལས་གསུང་གི་ཡོན་ཏན་ནམ་འདོད་པ་འཇོམ་བདག་གི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་སོགས་སོ། །སྒྲོལ་མ་བདག་ནི་སྙིང་གར་ཁམས་བརྟན་པའི་རང་བཞིན་བུ་མོ་གོས་དཀར་མོ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚ་མོ་སྟེ་སྤྱི་བོར་རླུང་ཁམས་བརྟན་པ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུར་གནས་ལ་དེ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ 18-2-32b བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁྱེད་ཁུ་བའི་རྣམ་པ་ལས་བཞེངས་ནས་བདག་འདོད་མཛོད་ཅེས་པ་སྟེ་སྔར་ཚད་མེད་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་མོ་བཞིས་རྡོ་རྗེ་བཞི་སོ་སོ་ལ་བསྐུལ་བར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐུན་མོང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་ཁུ་བའི་ངོ་བོར་ཞུ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛད་ནས། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་འཁོར་བ་ལས་གདོན་པའི་བསམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་སླར་ཡང་སྤྲོ་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་པདྨ་ཡི་དབུས་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་རླུང་གནས་པའི་ཚེ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའ

【現代漢語翻譯】 等等，是瑜伽母的同類等四種。也常見到這樣的說法：『建立我自己的壇城，成辦我自己的願望』。四位天女是四無量心的自性，所以對於眾生來說，她們變成了慈愛的母親等等。對於瑜伽士來說，從命滴寶珠到臍輪是同類果，從臍輪到心間是異熟果，從心間到喉間是士夫果，從喉間到頂輪是離垢果，這四種果使她們變成了母親等等。因此，臍輪是地界的壇城，束縛風和界，產生地道，未來出現，並且由於不是產生無垢聖法的母親，所以『以我自己的壇城智慧金剛的自性，從時輪精液中建立，並如我所愿成辦吧！』。同樣，從先前的同類果中產生的異熟果瑪瑪格是像從母親那裡產生的姐妹一樣，姐妹的梵語是Baginī（梵文天城體：भगिनी，梵文羅馬擬音：bhaginī，漢語字面意思：姐妹），意思是幸運女。由於心間清凈水界，所以是具有大樂的幸運者。『以我自己的壇城身金剛的自性』等等，白衣母是我女兒，女兒的梵語是Duhitr（梵文天城體：दुहितृ，梵文羅馬擬音：duhitṛ，漢語字面意思：女兒），也譯為『摧毀』。異熟果瑪瑪格是從姐妹那裡產生的。她的壇城是喉間穩固風界的語功德或摧毀慾望，『我自己的語金剛壇城』等等。度母是我，心間是穩固界的自性，是從白衣母那裡產生的孫女，頂輪是穩固風界，安住于離垢果，那是意金剛的自性，所以 『以我自己的壇城意金剛的自性，時輪您從精液的形態中建立，併成辦我的願望』，就像之前所說的，四無量心的自性四位天女勸請各自的金剛一樣。共同的是，薄伽梵自己將空性虛空的壇城自性融化為精液的體性，體驗智慧，爲了將所有眾生從輪迴中解脫出來，以這樣的想法，請眾生的怙主再次展現身語意的壇城。像這樣，給予平等安樂果實，在臍輪和秘密處等蓮花中央，當風住在dhūtī時，就是孩童們的識。

【English Translation】 Etc., are the four homogeneous causes of Yoginis. It is also seen that 'Build my own mandala and fulfill my own desires.' The four goddesses are the nature of the four immeasurables, so for sentient beings, they become loving mothers, etc. For yogis, from the bindu jewel to the navel chakra is the homogeneous result, from the navel chakra to the heart chakra is the vipaka result, from the heart chakra to the throat chakra is the purusa result, and from the throat chakra to the crown chakra is the nirvana result. These four results make them mothers, etc. Therefore, the navel chakra is the mandala of the earth element, binding the wind and the elements, producing the earth path, and the future appears. And because it is not the mother who produces the stainless noble dharmas, 'With the nature of my own mandala wisdom vajra, build from the Kalachakra semen and accomplish as I wish!' Similarly, the vipaka result Mamaki, which is produced from the previous homogeneous result, is like a sister produced from the mother. The Sanskrit word for sister is Bagini (梵文天城體：भगिनी，梵文羅馬擬音：bhaginī，meaning: sister), which means fortunate woman. Because the water element is purified in the heart chakra, she is fortunate to have great bliss. 'With the nature of my own mandala body vajra,' etc., White-clad Mother is my daughter. The Sanskrit word for daughter is Duhitr (梵文天城體：दुहितृ，梵文羅馬擬音：duhitṛ，meaning: daughter), which is also translated as 'destroy.' The vipaka result Mamaki is produced from the sister. Her mandala is the virtue of speech or the destruction of desire from the stable wind element in the throat chakra, 'My own speech vajra mandala,' etc. Tara is me, the heart chakra is the nature of the stable element, the granddaughter produced from the white-clad mother, the crown chakra is the stable wind element, abiding in the stainless result, which is the nature of the mind vajra, so 'With the nature of my own mandala mind vajra, Kalachakra, build from the form of semen and fulfill my desires,' just as it was said before, the four goddesses of the nature of the four immeasurables urged their respective vajras. In common, the Bhagavan himself melted the nature of the empty space mandala into the essence of semen, experienced wisdom, and with the thought of liberating all sentient beings from samsara, may the protector of beings again manifest the mandalas of body, speech, and mind. Like this, giving the equal bliss result, in the center of the lotus such as the navel chakra and the secret place, when the wind dwells in the dhūtī, it is the consciousness of the children.

---

ི་ངང་དུ་བརྒྱལ་བ་ལྟར་གྱུར་པ་ལས། ཕྱིར་བཙས་ནས་དབང་ཤེས་ཡུལ་ལ་སད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་ལྷའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཞེངས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་པ་གཞུང་གི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གླུས་བསྐུལ་བ་གསན་ནས་སླར་ཡང་ཤེས་རབ་མ་བཅས་པའི་སྐུར་བཞེངས་པའི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ཞུགས་པ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བའི་དང་པོར་ཡེ་རླུང་རྒྱུ་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་འཆད་ལུགས་མི་འདྲ་བ་གཞན་ཡང་སྣང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་གཙོ་བོའི་ཅོད་པན་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོར་སེམས་གང་བྱས་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་གང་ལྟར་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་མོད་བླ་མ་སྔ་མ་དག་གིས་མི་འགལ་བའི་དོགས་སྤོང་དུ་མ་བཀོད་པར་སྣང་ལ་རྣམ་པའི་ཚུལ་དུ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ལ་རྒྱས་གདབ་མི་བསྐྱོད་པས་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱིས་ 18-2-33a པ་གཅེར་བུ་མངལ་གྱི་ཕྲུ་མའི་གོས་འཛིན་པའི་གནས་སྐབས་དེར་དབང་ཤེས་ཡུལ་ལ་སད་པའི་དོན་དུ་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་བཅུ་འབབ་པའམ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ལྷའི་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་དང་སློབ་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་རིགས་སད་པའི་དོན་དུ་མེ་ཏོག་དོར་བ་དང་ཆོས་མཐུན་ནོ། །དེ་ནས་བྱིས་པ་དབང་པོ་རབ་ཏུ་སད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་མི་སོགས་མངལ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་མངོན་བྱང་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་རྫོགས་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གོ། གཉིས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་དག་གིས་ཚངས་པའི་སྒོ་ང་ལས་འཇིག་རྟེན་སྐྱེས་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་དང་མཐུན་པར་གཞུག་པའི་ཐབས་སུ་བསྟན་པའམ། འདབ་ཆགས་སོགས་དངོས་སུ་ལན་གཉིས་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་དུ། སྔ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་མངོན་པར་རྫོགས་པ་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གསུང་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་པ་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པའོ། །འདི་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉི་ཤུ་ནི་སྤྱི་ཡི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་དབྱེ་བས་ཉི་ཤུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། བཙས་པའི་བྱིས་པ་ལ་ཡང་ཕུང་ལྔ་ཁམས་ལྔ་དབང་ལྔ་ཡུལ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉི་ཤུ་ཡོད་པ་བཞིན་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱང་ཉི་ཤུའོ། །འདིར་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ལ་ཉི་ཤུ་བརྩི་ཚུལ་སྔ་མ་དག་གིས་བསྐུལ་བ་ལྔ། དེའི་ངོ་བོར་བཞེངས་པ་ལྔ། དགུག་གཞ

【現代漢語翻譯】 就像從昏厥中醒來，從新誕生后意識感知到外境一樣，事業至尊（karma jayeshchok，行為至上者）的本尊圓滿生起並安住，這是經文的究竟密意。如是聽聞歌訣的勸請后，再次生起無分別智的本尊，各種各樣的佛母心中，空性的壇城降臨，其自性是金剛界自在母（vajradhatvishvari，金剛界自在者），這就像孩童最初呼吸時吸入本初之氣一樣。對此還有其他不同的解釋。同樣，無論在主尊的頂髻上安立不動佛（Akshobhya）還是金剛薩埵（Vajrasattva），二者的體性都是主尊，因此無論如何安立都沒有矛盾。然而，之前的上師們似乎沒有爲了消除疑慮而進行過多的解釋。從相狀的角度來說，是因金剛持（Vajradhara）不動佛的體性，以金剛薩埵來莊嚴；從果金剛持的角度來說，是總集五部的金剛薩埵的體性，以不動佛來莊嚴。因此，就像赤身裸體的嬰兒在母胎中抓住衣服的那一刻，爲了讓意識感知到外境，生命等十種氣息降臨或產生一樣，在生起次第中，本尊的誓言壇城圓滿，當弟子們進入壇城時，爲了喚醒其種姓，會投擲鮮花，這與此理相合。之後，就像嬰兒的感官完全覺醒一樣，迎請智慧尊（jnanasattva）也與此理相合。此處，生起本尊的次第有兩種：一種是對於像人等胎生之眾，爲了凈化其出生的習氣，以五種現證菩提（abhisaṃbodhi，現證菩提）的方式圓滿本尊，這是修習的支分，即至尊壇城（jayeshchok mandala，至尊壇城）。第二種是就像外道所說的『從梵天之卵中產生世界』一樣，爲了與此相似而展示的引入之方便，或者爲了凈化像鳥類等實際經歷兩次出生之眾的習氣，先進行至尊壇城，然後以二十種方式現證菩提，由此圓滿至尊語金剛（jayeshchok vak vajra，至尊語金剛），這是近修。此處，如果從總體的角度來說，二十種現證菩提是指五種智慧（jnana）中的每一種，都有身、語、意、智慧、金剛這五種分類，因此共有二十種。就像新生的嬰兒有五蘊、五界、五根、五境這二十種自性一樣，凈化的對境也有二十種。此處，關於事業至尊的二十種計算方式，之前的上師們認為是五種勸請，五種生起為其體性，五種迎請… 就像從昏厥中醒來一樣，從新誕生后意識感知到外境一樣，事業至尊的本尊圓滿生起並安住，這是經文的究竟密意。如是聽聞歌訣的勸請后，再次生起無分別智的本尊，各種各樣的佛母心中，空性的壇城降臨，其自性是金剛界自在母，這就像孩童最初呼吸時吸入本初之氣一樣。對此還有其他不同的解釋。同樣，無論在主尊的頂髻上安立不動佛還是金剛薩埵，二者的體性都是主尊，因此無論如何安立都沒有矛盾。然而，之前的上師們似乎沒有爲了消除疑慮而進行過多的解釋。從相狀的角度來說，是因金剛持不動佛的體性，以金剛薩埵來莊嚴；從果金剛持的角度來說，是總集五部的金剛薩埵的體性，以不動佛來莊嚴。因此，就像赤身裸體的嬰兒在母胎中抓住衣服的那一刻，爲了讓意識感知到外境，生命等十種氣息降臨或產生一樣，在生起次第中，本尊的誓言壇城圓滿，當弟子們進入壇城時，爲了喚醒其種姓，會投擲鮮花，這與此理相合。之後，就像嬰兒的感官完全覺醒一樣，迎請智慧尊也與此理相合。此處，生起本尊的次第有兩種：一種是對於像人等胎生之眾，爲了凈化其出生的習氣，以五種現證菩提的方式圓滿本尊，這是修習的支分，即至尊壇城。第二種是就像外道所說的『從梵天之卵中產生世界』一樣，爲了與此相似而展示的引入之方便，或者爲了凈化像鳥類等實際經歷兩次出生之眾的習氣，先進行至尊壇城，然後以二十種方式現證菩提，由此圓滿至尊語金剛，這是近修。此處，如果從總體的角度來說，二十種現證菩提是指五種智慧中的每一種，都有身、語、意、智慧、金剛這五種分類，因此共有二十種。就像新生的嬰兒有五蘊、五界、五根、五境這二十種自性一樣，凈化的對境也有二十種。此處，關於事業至尊的二十種計算方式，之前的上師們認為是五種勸請，五種生起為其體性，五種迎請…

【English Translation】 Just as one awakens from a faint, and after being born, consciousness becomes aware of external objects, similarly, the deity of Karma Jayeshchok (karma jayeshchok, Supreme Action) arises completely and abides. This is the definitive meaning of the scripture. Thus, after hearing the encouragement of the song, the deity arises again as a form of non-dual wisdom. In the hearts of various consorts, the mandala of emptiness descends, whose nature is Vajradhatvishvari (vajradhatvishvari, the sovereign of the Vajra realm). This is like the initial breath of children, where the primordial air is inhaled. There are other different explanations for this. Similarly, whether Akshobhya (不動佛) or Vajrasattva (金剛薩埵) is placed on the crown of the main deity, the essence of both is the main deity, so there is no contradiction in any case. However, the previous lamas do not seem to have provided many explanations to dispel doubts. From the perspective of appearance, it is the essence of Vajradhara (金剛持) Akshobhya, adorned with Vajrasattva; from the perspective of the result Vajradhara, it is the essence of Vajrasattva, the embodiment of the five families, adorned with Akshobhya. Therefore, just as when a naked infant in the womb grasps clothing, at that moment, in order for consciousness to perceive external objects, the ten breaths, such as life, descend or arise, similarly, in the generation stage, the samaya mandala of the deity is complete, and when disciples enter the mandala, flowers are thrown to awaken their lineage, which is in accordance with this principle. Afterwards, just as the senses of an infant are fully awakened, inviting the Jnan সত্তattva (jnanasattva, 智慧尊) is also in accordance with this principle. Here, there are two stages of generating the deity: one is for beings born from the womb, such as humans, in order to purify the habits of their birth, the deity is perfected through the five Abhisambodhis (abhisaṃbodhi, 現證菩提), which is a branch of practice, namely the Jayeshchok Mandala (jayeshchok mandala, 至尊壇城). The second is like the heretics who say 'the world is born from the egg of Brahma', as a means of introduction to be similar to this, or to purify the habits of beings who actually experience two births, such as birds, the Jayeshchok Mandala is performed first, and then the twenty Abhisambodhis are performed, thereby perfecting the Jayeshchok Vak Vajra (jayeshchok vak vajra, 至尊語金剛), which is the near practice. Here, if considered from a general perspective, the twenty Abhisambodhis refer to each of the five wisdoms (jnana), each having the divisions of body, speech, mind, wisdom, and vajra, thus totaling twenty. Just as a newborn infant has the twenty natures of the five aggregates, five elements, five senses, and five objects, the objects to be purified are also twenty. Here, regarding the twenty ways of calculating Karma Jayeshchok, the previous lamas considered them to be five encouragements, five arising as their essence, five invitations... Just as one awakens from a faint, and after being born, consciousness becomes aware of external objects, similarly, the deity of Karma Jayeshchok arises completely and abides. This is the definitive meaning of the scripture. Thus, after hearing the encouragement of the song, the deity arises again as a form of non-dual wisdom. In the hearts of various consorts, the mandala of emptiness descends, whose nature is Vajradhatvishvari. This is like the initial breath of children, where the primordial air is inhaled. There are other different explanations for this. Similarly, whether Akshobhya or Vajrasattva is placed on the crown of the main deity, the essence of both is the main deity, so there is no contradiction in any case. However, the previous lamas do not seem to have provided many explanations to dispel doubts. From the perspective of appearance, it is the essence of Vajradhara Akshobhya, adorned with Vajrasattva; from the perspective of the result Vajradhara, it is the essence of Vajrasattva, the embodiment of the five families, adorned with Akshobhya. Therefore, just as when a naked infant in the womb grasps clothing, at that moment, in order for consciousness to perceive external objects, the ten breaths, such as life, descend or arise, similarly, in the generation stage, the samaya mandala of the deity is complete, and when disciples enter the mandala, flowers are thrown to awaken their lineage, which is in accordance with this principle. Afterwards, just as the senses of an infant are fully awakened, inviting the Jnanasattva is also in accordance with this principle. Here, there are two stages of generating the deity: one is for beings born from the womb, such as humans, in order to purify the habits of their birth, the deity is perfected through the five Abhisambodhis, which is a branch of practice, namely the Jayeshchok Mandala. The second is like the heretics who say 'the world is born from the egg of Brahma', as a means of introduction to be similar to this, or to purify the habits of beings who actually experience two births, such as birds, the Jayeshchok Mandala is performed first, and then the twenty Abhisambodhis are performed, thereby perfecting the Jayeshchok Vak Vajra, which is the near practice. Here, if considered from a general perspective, the twenty Abhisambodhis refer to each of the five wisdoms, each having the divisions of body, speech, mind, wisdom, and vajra, thus totaling twenty. Just as a newborn infant has the twenty natures of the five aggregates, five elements, five senses, and five objects, the objects to be purified are also twenty. Here, regarding the twenty ways of calculating Karma Jayeshchok, the previous lamas considered them to be five encouragements, five arising as their essence, five invitations...

---

ུག་བཅིང་མཉེས་རོ་མཉམ་ལྔ། རྒྱས་གདབ་བཞི་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཉི་ཤུ་ལ་འཆད། གྱི་ཇོ་ལུགས་ཀྱིས་ལྷ་མོ་བཞི། ཚད་མེད་བཞི། ཡུམ་བཞི། འབྲས་བུ་ 18-2-33b བཞི། ཁམས་བཞི་སྟེ། ཉི་ཤུ་ལ་བཤད་པ་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་ཁོ་ནའི་སྐབས་སུ་སོང་བས་མི་ལེགས་པར་བཞེད་ཀྱང་། ཆ་རེ་རེ་ནས་མི་ལེགས་པ་ཡང་མི་འདུག་གོ། གཞན་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩི་ཚུལ་དུ་མར་བྱས་པ་སྣང་ངོ་། །གཞན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་སྦྱོང་བྱེད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལྷ་དཀྲོང་བསྐྱེད་གྱི་རིམ་པ་ནི་སྐྱེད་རིམ་གྱི་ཚུལ་གཞན་པ་གཅིག་སྟེ་དབང་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་མི་འདྲ་བར་རྒྱུད་རྣམས་སུ་གསུངས་སོ། །དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་སྦྱོང་བྱེད་ནི་ཟླ་ཉི་ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁོངས་སུ་འདུ་སྟེ། རྒྱུད་གཞན་འགའ་ལས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཟུར་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་དེ་ཟླ་ཉི་ས་བོན་ཙམ་ལས་སྐྱེད་པར་ཡང་གསུངས་སོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་བློས་བརྟགས་ཏེ་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དངོས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་གྲོལ་ལམ་དང་། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་སྟེ། སྐབས་འདིའི་རྫོགས་རིམ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་ཅིང་བརྟན་པ་ལས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རིས་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིན་མཚན་གྱི་རྟགས་སྣང་བཅུ་མངོན་སུམ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སོ་སོར་སྡུད་པ་སོགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་སྟོབས་ལས་སྣང་བའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་ཅིང་གཞུག་པ་གསུངས་པ། འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་ཞེས་པ་ནང་དུ་ལུས་ལ་བྱིས་པ་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་ན་སྲོག་ཅེས་དང་པོར་དབུགས་ 18-2-34a འབྱུང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཡིན་པས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་སྟེ་དེས་དབང་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་སད་ཅིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་རྣམ་ཤེས་དྲུག་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་རྫོགས་པ་ལ་དབུ་མའི་སྲོག་རྣམ་པར་དག་པས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་འོ༷ད་ཟེར༷་སྔོ༷ན་པོ༷་འབར་བ་ཤིན་ཏུ་འཇི༷གས་པའི༷་སྐུ༷་སྟེ༷་རབ༷་ཏུ༷་བཞ༷ད་པའི༷་ཞལ༷་དང༷་མཆེ༷་བ༷་ཕྱེ༷ད་ནི༷་གཙིག༷ས་པ༷་ད༷ང་། སྒྲ༷་དྲག༷་པོ་སྒྲོག༷ས་པར་བྱེ༷ད་པ། ཉི༷་མའི༷་སྤྱན་ཏེ་སྤྱན༷་བཅུ་གཉིས་པ་ད༷ང་། གཉི༷ས་ལྷག༷་པའི་རྒྱལ༷་བའི༷་ཕྱག༷་ཅེས་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ༷་སྟེ། རིག༷་བྱེ༷ད་ཞལ༷་ཞེས་ཞལ་བཞི་པ་ད༷ང

【現代漢語翻譯】 五種共同喜樂（དགྱེས་རོ་མཉམ་ལྔ།），二十種圓滿（རྒྱས་གདབ་བཞི་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཉི་ཤུ་），包括四種灌頂。按照吉覺派（གྱི་ཇོ་ལུགས་）的說法，有四天女，四無量，四母，四果，四界，共二十種。雖然有人認為只在用歌聲祈請時才講說這二十種是不好的，但從每個部分來看，也沒有什麼不好的。此外，似乎還有多種計算二十種的方法。 另一種是，通過瞬間的生起次第，凈化虛假的出生，將本尊和所依本尊的生起次第作為另一種生起次第的方式，這是最上等根器的修行對象。因此，爲了符合眾生的想法，經典中講述了不同的生起方式。爲了凈化由暖濕產生的出生，將其歸入由日月種子產生的範疇。在其他一些經典中，只通過咒語的聲音來生起，或者通過生起三個金剛行，只從日月種子中生起。 圓滿次第不是通過分別念來修習，而是將法性光明（ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བ）的自性作為真實的對象，是解脫道和特殊方便道。如果將此處的圓滿次第作為不共的圓滿次第，就像『從虛空中生起，自然而然存在，智慧本智大火，顯現廣大光明，本智光明如燈』等等一樣。五輪（དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ）之氣融入中脈並穩定，由此，自性光明的顯現，一切景象無別，以五種智慧（ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ）現前證悟，如白晝夜晚的十種征相顯現，如同直接揭示一般，顯現本尊和所依本尊的壇城之輪，通過各自收攝等方式的力量而顯現。 然後，講述瞭如何迎請和安住智慧輪。『藍色光芒』（འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་）是指當嬰兒出生時，進入身體內的第一口氣息，這是智慧之氣，因此是藍色光芒。它使諸根清醒，並使六識進入外境。同樣，爲了圓滿生起外境的誓言尊，通過清凈中脈之氣，『金剛力光芒，藍色光芒燃燒，極其恐怖之身，極度張開之面和半露之齒』是憤怒相，發出巨大的聲音，如『日月之眼』，即十二眼，以及『超過二的勝利之手』，即二十六手，以及『區分之面』，即四面。

【English Translation】 The five common joys, the twenty perfections including the four empowerments. According to the Gyijo tradition, there are four goddesses, four immeasurables, four mothers, four fruits, and four elements, totaling twenty. Although some consider it inappropriate to only explain these twenty during song requests, there doesn't seem to be anything wrong with each individual part. Furthermore, there appear to be various ways of calculating the twenty. Another is that through the instantaneous generation stage, purifying false births, the sequence of generating the deity and the supporting deity is another way of the generation stage, which is the object of practice for the highest faculties. Therefore, in accordance with the thoughts of sentient beings, different ways of generation are taught in the tantras. To purify births from warmth and moisture, it is included in the category of those born from sun, moon, and seeds. In some other tantras, generation is done only through the sound of mantras, or by generating the three vajra rituals, and it is also taught to generate only from sun, moon, and seeds. The completion stage is not meditating through conceptualization, but taking the nature of the luminosity of reality as the actual object, which is the path of liberation and the path of special methods. If the completion stage here is considered as an uncommon completion stage, it is like 'arising from the sky, naturally existing, the great fire of wisdom jñana, manifesting great light, the light of jñana like a lamp,' and so on. The winds of the five mandalas enter and stabilize in the central channel, and from this, the manifestation of the self-existing luminosity, all appearances without distinction, is manifestly enlightened by the five wisdoms, like the ten signs of day and night appearing directly, manifesting the wheel of the mandala of the deity and the supporting deity, and appearing through the power of the path of individually gathering, etc. Then, it is taught to invoke and seat the wheel of wisdom. 'Blue rays' refers to the first breath that enters the body when a child is born, which is the wind of wisdom, hence the blue rays. It awakens the senses and causes the six consciousnesses to enter external objects. Similarly, to perfect the generation of the samaya deity of the external environment, through the purification of the life force of the central channel, 'Vajra force rays, blue rays blazing, an extremely terrifying body, an extremely opened face and half-bared fangs' is wrathful, making a great sound, like 'sun and moon eyes,' that is, twelve eyes, and 'hands of victory exceeding two,' that is, twenty-six hands, and 'discriminating face,' that is, four faces.

---

་། ཞབ༷ས་གཉི༷ས་པ༷། ཤེས༷་རབ༷་ཡུམ་དང་ཐབ༷ས་ཡབ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ༷འམ་ལས་ར༷བ་ཏུ་བྱུང༷་བའམ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་གང་ཞིག་ཕྱག་ཉེར་བཞི་གཙོ་བོ་བཞིན་དུ་ཕྱག་གི་མཚོན༷་ཆ༷་རྣམ༷ས་དང་ཕྱག་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་ཆེན་གྱི་པགས་པའི་གོས་འཛིན་པ་དང༷་བཅས༷་པ༷་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་སྦྲུལ་དང་མི་མགོའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་བཞུགས་པ་ས་བོན་ཧུཾ་ཡིག་དང་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ལས་སྤྲུལ་པའམ་བྱུང་བའོ། །སེང་གེ་རྐང༷་པ༷་བརྒྱད་པའི༷་ཤིང༷་རྟ༷་དག༷་ལ༷་གན༷ས་པ་ནི་སྒྲ་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་སྙིང་སྟོབས་སོགས་གསུམ་སྟེ་ཟླ་ཉིའི་རྐང་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ༷་བའི༷་དགྲ༷་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ནི༷་འཇོ༷མས་པར༷་བྱེ༷ད་པ༷་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ༷་རྗེ༷་ཤུག༷ས་ཞེས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་འཁོར༷་ལོའི༷་སླ༷ད་དུ༷་བསྐུལ༷་ནས་བཏང་བ༷ར་བྱ་སྟེ་ནང་དུ་བྱིས་པ་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་རྣམས་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་སྟེ་ལྟེ་བའི་པདྨ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྱུང་བའི་སྲོག་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བཀུག་ནས་སླར་ 18-2-34b ལྡོག་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་དྲི་མེ༷ད་འོ༷ད་ཟེར༷་འ༷ཕྲོ་བ༷་ཡེ༷་ཤེས༷་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་དབ༷ང་ཕྱུག༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ད༷ག་གི་ནི༷། ལྟེ༷་བ༷ར་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ལྕག༷ས་ཀྱུས༷་བསྣུན༷་ཏེ་བཟུང་བར་བྱས༷་ཤིང༷་། དེའི་ཕྱག༷་རྣམ༷ས་རང༷་གི༷་ཕྱག་གཡོན་པའི་རྡོ༷་རྗེ༷་གདེང༷ས་ཅ༷ན་ཏེ་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་དག༷་གི༷ས་དེ༷་བཞི༷ན་ར༷བ་ཏུ་བཅིང༷ས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་སོ། །འདིར་གཙོ་བོའི་གཡོན་གྱི་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཞགས་པ་དེ་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་ཡིན་གྱི་སྦྲུལ་མིན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་སྦྲུལ་ཞགས་སུ་བྱས་པར་མངོན་ལ། ཁ་ཅིག་གདེངས་ཅན་དང་ཀླུ་ནི་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་ཡིན་པས་བརྒྱད་ཀྱི་ཞགས་མིག་དང་ལྡན་པའི་ཞགས་པ་ཞེས་ཟེར་བ་སྣང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་ཕྱག་གི་མཚོ༷ན་ཆ༷་ལྷག་མ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་འཇིག༷ས་པའམ་བསྡིགས་པར་གྱུར་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས༷་ཏེ༷། འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཐའ༷་ད༷ག་རང་དབང་གི་རྣམ་པར་བསྒྲུབ༷་བྱ༷ར་བྱས༷་ཤི༷ང་། དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་སྣ་ཚོགས་པའི་འཁོ༷ར་ལོ༷་བཟ༷ང་པོ༷་མཐའ་དག་གནས་ནས་བསྐྱོད༷་པ༷ར་བྱས༷་ཏེ་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་མཆོད་པ་བྱས་ནས༷་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་འདི༷་ནི༷་སླར༷་ཡ༷ང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་འགྲོ༷་བ༷་སྟེ༷་བསྟིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཞུག༷་པ་ནི་ཉེར་ལེན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་བདག་རྐྱེན་མིག་གི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་

【現代漢語翻譯】 雙足尊（Shabnyipa）：智慧之母（Sherab Yum）與方便之父（Thab Yap）平等結合，或者說是徹底的出離，或者說是從方便與智慧二者無別的法性中產生。二十四臂，如同主尊一般，手持各種兵器，剩餘兩手抓住象皮衣。以五印和蛇、人頭 माला（Threngwa）裝飾，頂髻上有不動佛（Mikyopa），從種子字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）和手印金剛杵（Dorje）中化生或產生。 安住於八獅子足的座駕之上，即聲音等五種功德和勇氣等三種，安住于日月足的八種功德的自性之中。戰勝魔（Düd）和煩惱（Nyönmongpa）等一切怨敵，是忿怒尊之主——金剛力（Dorje Shuk）。爲了智慧輪（Yeshe kyi Khorlo）的緣故而催發並遣使它，就像內在孩童從阿賴耶識（Künzhi Namshe）中生起趨向外境的識一樣，從臍間的蓮花中向外生起，生命將外境之物攝入心中，然後又返回。 因此，無垢光芒四射，擁有智慧輪自在的薄伽梵主尊，即時輪金剛（Dü kyi Khorlo）安住于自性之位。在臍間，右手持金剛鉤（Dorje Chakyu）並緊握。他的手以自己的左手持金剛橛（Dorje Gengchen），用蛇索（Drul gyi Zhags pa）緊緊捆綁。這裡主尊左手的第二索是金剛索，雖然不是蛇，但在金剛力的場合，忿怒尊的手印顯現為蛇索。有些人說，Gengchen和龍是八個名字，所以是具有八個索眼的索。 金剛力的其餘手印，都以令人恐懼或威脅的姿態呈現。使一切輪之自在及其眷屬都成為自在的形態。使壇城（Kyilkhor）中的各種本尊輪完全從其位置上移動，並在自己面前的虛空中迎請，進行如法的供養，然後將此金剛力再次融入自己的心中。 然後是安住，即從近取阿賴耶識和增上緣的眼根中生起

【English Translation】 The Lord of Two Feet (Shabnyipa): The union of the Wisdom Mother (Sherab Yum) and the Method Father (Thab Yap) in perfect equality, or the complete transcendence, or arising from the Dharmata (Chönyid) where method and wisdom are inseparable. Twenty-four arms, like the main deity, holding various weapons in the hands, and the remaining two hands holding the elephant skin garment. Adorned with the five seals (Phyag gya lnga), snakes, and a garland of human heads (Threngwa). Akshobhya (Mikyopa) resides on the crown of skulls, emanated or originated from the seed syllable Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) and the hand symbol Vajra (Dorje). Residing on a vehicle with eight lion legs, namely the five qualities such as sound and the three such as courage, residing in the nature of the eight qualities of the sun and moon legs. Vanquishing all enemies such as Mara (Düd) and afflictions (Nyönmongpa), is the Lord of Wrathful Deities - Vajra Force (Dorje Shuk). For the sake of the Wheel of Wisdom (Yeshe kyi Khorlo), it is urged and dispatched, just as an inner child arises from the Alaya-vijñana (Künzhi Namshe), the consciousness that engages with external objects, arising outward from the lotus at the navel, and life draws external objects into the realm of the mind, and then returns. Therefore, the immaculate, radiant, powerful Lord of the Wheel of Wisdom, the Bhagavan main deity, namely Kalachakra (Dü kyi Khorlo) abides in the state of self-nature. At the navel, the right hand holds the Vajra Hook (Dorje Chakyu) and grasps it tightly. His hands, with his own left hand holding the Vajra stake (Dorje Gengchen), tightly bind it with the snake lasso (Drul gyi Zhags pa). Here, the second lasso of the main deity's left hand is a Vajra lasso, although it is not a snake, but in the context of Vajra Force, the hand symbol of the Wrathful Deity appears as a snake lasso. Some say that Gengchen and Naga are names of eight, so it is a lasso with eight lasso-eyes. The remaining hand symbols of Vajra Force are presented in a manner that is terrifying or threatening. Making all the Lord of the Wheel and its retinue into a state of self-sovereignty. Moving all the excellent wheels of various deities in the Mandala (Kyilkhor) from their positions, and inviting them into the sky in front of oneself, making proper offerings, and then dissolving this Vajra Force back into one's own heart. Then, the abiding, arising from the grasping Alaya-vijñana and the empowering eye faculty

---

པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་རྨུགས་བྱེད་ཀྱིས་བྱེད་པ་དང༷་། དེ་བཞིན་དུ་བཅི༷ང་བ་ནི་ལུས་དབང་ལས་སྐྱེས་པ་ལུས་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རེངས་བྱེད་ཀྱིས་བྱེད་པ་ད༷ང་། མ༷ཉེ༷ས་པ༷་ལྕེ༷་དབང་ལས་སྐྱེས་པ་ལྕེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁེངས་བྱེད་ཀྱིས་བྱེད་པ་ད༷ང་ནི༷། རོ༷་མཉམ༷་པར་བྱེ༷ད་པ༷་དག༷་ནི༷། སྣ་དབང་ལས་སྐྱེས་པ་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཤིན་སྟོབས་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྨུག༷ས་བྱེ༷ད་ལ༷་སོག༷ས་པ་རྣམ༷ས་ 18-2-35a ཀྱིས༷་གཞུག་པ་སོགས་བྱེ༷ད་པ་སྟེ། འདིར་སྔགས་ནི་དགུག་པ་ཛཿ དེ་བཞིན་དུ་ཧཱུྃ་གིས་གཞུག །བྃ་གྱིས་བཅིངས ། ཧོཿཡིག་གིས་མཉེས། ཧཱི་ཡིག་གིས་རོ་མཉམ་པར་བྱ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཁྲོ་བོ་ལྔ་པོའི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག །རྡོ་རྗེས་གཞུག །རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་བཅིངས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་མཉེས། རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རོ་མཉམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རོ་མཉམ་ཉིད་དུ་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རོ་མཉམ་པ་བྱ་ཞེ་ན་སོ་སོར་གསུངས་པ། འདིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༷་པར་བྱས་པ༷འི་རྣལ༷་འབྱོ༷ར་ད༷ག་བསྒོམ་པ་ལ༷། སེམ༷ས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ནི༷་ནམ༷་མཁ༷འ་ཡི་ཁམས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང༷་བཅས༷་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་སྙིང༷་པོ༷འི་པ༷དྨ༷ར་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་དུས་མེ༷་ཡི༷་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང༷་དུ༷་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་དེའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དག་རོ་མཉམ་དུ་འགྱུར༷་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར༷་གྱི་འདབ་མའི་སྟེང་དུ་དམ་ཚིག་པ་དཔ༷ལ་ལྡན༷་ནག༷་མོ༷་འབ༷ར་མ༷་ལ་དེའི་ཡེ་ཤེས་པ་ནག་མོ་འབར་མ་རོ་མཉམ་དུ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་རང་གི་དམ་ཚིག་པ་དང་རོ་མཉམ་དུ་བྱ་སྟེ། མཆོག༷་གི༷་པད༷་འདབ༷་ལ༷་ནི༷་ལྷོ༷་རུ༷་དམ༷ར་མོ༷་འབ༷ར་མ༷་སྟེ༷། བྱང༷་དུ༷་དཔ༷ལ་ལྡན༷་དཀ༷ར་མོ༷་འབ༷ར་མ༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷། ཡེ་ཤེས་ཞལ་གྱི་རིགས༷་ཀྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་ནུབ༷་ཏུ༷་སེ༷ར་མོ༷་འབ༷ར་མ༷་རོ་མཉམ་པ༷འོ། །མེ༷ར་ནི༷་དུ༷་བ༷་མ་དང་།ད༷་ནུའི༷་བུ༷་ཡི༷་ཞེས་པ་ལྷ་མིན་ཏེ་བདེན་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས༷་སུ༷་སྨིག༷་རྒྱུ༷་མ༷་ད༷ང་། དབ༷ང་ལྡན༷་ཕྱོག༷ས་སུ༷་མཁའ༷་སྣང༷་མ༷་དང་། རླུང༷་དུ་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་མ༷ར་མེ༷་མ༷་རོ་མཉམ་པ་སྟེ༷་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོ༷ར་བུ༷་ད༷ང་ནི༷་དཔག་བསམ་གྱི་ཤི༷ང་ 18-2-35b དང༷་ཆོས༷་ཀྱི༷་ག༷ཎྚཱི༷་དག༷་ད༷ང་ཆོས་ཀྱི་དུ༷ང་རྣམས་རིམ་པར་མེ༷་དང༷་ང༷་དང༷་ལྷ༷་མིན༷་ད༷ང་ནི༷་འཕྲོག༷་བྱེ༷ད་ཕྱོགས༷་སུ༷་དེ༷་བཞི༷ན་པདྨའི་འདབ་མ་དག་གི་བར༷་གྱི༷་ཟུར༷་གྱི༷་ཆ༷་ལ༷་རོ་མཉམ་དུ་བྱའོ༷། །དེ་བཞིན་ཤར༷་དུ་པད་འདབ་ཀྱི་ལྟེ་བར་འདུ༷་བྱེ༷ད་ད༷ང་ནི༷་ས༷་ཡི་རིགས་དོ

【現代漢語翻譯】 眼識的自性由『使之昏暗』來作用；同樣，束縛是身根所生的身識的自性由『使之僵硬』來作用；喜悅是舌根所生的舌識的自性由『使之滿足』來作用；調和是鼻根所生的鼻識的自性由『極力』來作用。像這樣，由『使之昏暗』等來施加束縛等作用。這裡，真言是勾招的 『札(藏文: ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jah，字面意思：勾招)』，同樣，用『吽(藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：摧破)』來施加，用『榜(藏文: བྃ，梵文天城體：बं，梵文羅馬擬音：bam，字面意思：束縛)』來束縛，用『吼(藏文: ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，字面意思：喜悅)』字來使之喜悅，用『呵(藏文: ཧཱིཿ，梵文天城體：हीः，梵文羅馬擬音：hīḥ，字面意思：調和)』字來調和。手印是五忿怒尊的手持物，用金剛鐵鉤來勾招，用金剛杵來施加，用金剛索來束縛，用金剛鈴來使之喜悅，用金剛橛來使之無二無別地調和。像這樣，要確定將誓言輪中的智慧尊調和。如何調和呢？分別宣說了。這裡，通過生起次第，將誓言尊全部圓滿后，瑜伽士觀修時，心識和虛空界與金剛界自在母等，在大樂輪的心蓮上，在日月食和時火的壇城上，誓言尊和其智慧尊會調和。同樣，在東方的花瓣上，誓言尊吉祥黑母巴瑪與其智慧尊黑母巴瑪要調和。同樣，各自的智慧尊要與各自的誓言尊調和。在殊勝的蓮花瓣上，南方是紅母巴瑪，北方是吉祥白母巴瑪，以智慧面容的部主，西方是黃母巴瑪調和。火中是杜瓦瑪和達努之子，意為非天，在背離真理的一方是斯米覺瑪，在有權勢的一方是卡囊瑪，在風中是吉祥瑪爾梅瑪調和。同樣，如意寶和如意樹以及法鈴和法螺，依次在火、我、非天和搶奪的一方，像那樣在蓮花花瓣之間的角落處調和。同樣，在東方蓮花花瓣的中心，在聚集者和土地部洲…… The nature of eye consciousness is acted upon by 'making it dim'; likewise, bondage is the nature of body consciousness arising from the body organ, acted upon by 'making it stiff'; joy is the nature of tongue consciousness arising from the tongue organ, acted upon by 'making it satisfied'; harmony is that the nature of nose consciousness arising from the nose organ is acted upon by 'extreme power'. In this way, applying bondage and other actions by 'making it dim' and so on. Here, the mantra is the attracting 'Jah (藏文: ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jah，字面意思：attracting)', likewise, apply with 'Hum (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：destroying)', bind with 'Bam (藏文: བྃ，梵文天城體：बं，梵文羅馬擬音：bam，字面意思：binding)', delight with the letter 'Hoh (藏文: ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，字面意思：joy)', and harmonize with the letter 'Hee (藏文: ཧཱིཿ，梵文天城體：हीः，梵文羅馬擬音：hīḥ，字面意思：harmony)'. The mudra is the hand implements of the five wrathful ones, attracting with the vajra hook, applying with the vajra, binding with the vajra lasso, delighting with the vajra bell, and harmonizing in a non-dual way with the vajra dagger. In this way, it is certain that the wisdom beings in the wheel of samaya should be harmonized. How to harmonize? It is spoken separately. Here, through the generation stage, after completely perfecting all the samaya deities, when the yogi meditates, the mind consciousness and the space realm, together with Vajradhatvishvari and others, on the heart lotus of the great bliss wheel, on the mandala of the sun, moon, Rahu, and time fire, the samaya being and its wisdom being will be harmonized. Likewise, on the eastern petal, the samaya being Palden Nagmo Barma and its wisdom being Nagmo Barma should be harmonized. Likewise, each of the wisdom beings should be harmonized with their respective samaya beings. On the supreme lotus petal, in the south is Red Mother Barma, and in the north it becomes Palden Karmo Barma, with the family of the wisdom face, in the west is Yellow Mother Barma harmonized. In the fire are Duwama and the son of Danu, meaning non-gods, in the direction away from truth is Smikgyuma, in the powerful direction is Khakangma, and in the wind is Palden Marmema harmonized. Likewise, the wish-fulfilling jewel and the wish-fulfilling tree, as well as the Dharma bell and the Dharma conch, are harmonized in the direction of fire, self, non-gods, and plunder, in that way in the corners between the lotus petals. Likewise, in the center of the lotus petal in the east, in the gatherer and the earth continent...

【English Translation】 The nature of eye consciousness is acted upon by 'making it dim'; likewise, bondage is the nature of body consciousness arising from the body organ, acted upon by 'making it stiff'; joy is the nature of tongue consciousness arising from the tongue organ, acted upon by 'making it satisfied'; harmony is that the nature of nose consciousness arising from the nose organ is acted upon by 'extreme power'. In this way, applying bondage and other actions by 'making it dim' and so on. Here, the mantra is the attracting 'Jah (藏文: ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jah，字面意思：attracting)', likewise, apply with 'Hum (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：destroying)', bind with 'Bam (藏文: བྃ，梵文天城體：बं，梵文羅馬擬音：bam，字面意思：binding)', delight with the letter 'Hoh (藏文: ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，字面意思：joy)', and harmonize with the letter 'Hee (藏文: ཧཱིཿ，梵文天城體：हीः，梵文羅馬擬音：hīḥ，字面意思：harmony)'. The mudra is the hand implements of the five wrathful ones, attracting with the vajra hook, applying with the vajra, binding with the vajra lasso, delighting with the vajra bell, and harmonizing in a non-dual way with the vajra dagger. In this way, it is certain that the wisdom beings in the wheel of samaya should be harmonized. How to harmonize? It is spoken separately. Here, through the generation stage, after completely perfecting all the samaya deities, when the yogi meditates, the mind consciousness and the space realm, together with Vajradhatvishvari and others, on the heart lotus of the great bliss wheel, on the mandala of the sun, moon, Rahu, and time fire, the samaya being and its wisdom being will be harmonized. Likewise, on the eastern petal, the samaya being Palden Nagmo Barma and its wisdom being Nagmo Barma should be harmonized. Likewise, each of the wisdom beings should be harmonized with their respective samaya beings. On the supreme lotus petal, in the south is Red Mother Barma, and in the north it becomes Palden Karmo Barma, with the family of the wisdom face, in the west is Yellow Mother Barma harmonized. In the fire are Duwama and the son of Danu, meaning non-gods, in the direction away from truth is Smikgyuma, in the powerful direction is Khakangma, and in the wind is Palden Marmema harmonized. Likewise, the wish-fulfilling jewel and the wish-fulfilling tree, as well as the Dharma bell and the Dharma conch, are harmonized in the direction of fire, self, non-gods, and plunder, in that way in the corners between the lotus petals. Likewise, in the center of the lotus petal in the east, in the gatherer and the earth continent... The nature of eye consciousness is acted upon by 'making it dim'; likewise, bondage is the nature of body consciousness arising from the body organ, acted upon by 'making it stiff'; joy is the nature of tongue consciousness arising from the tongue organ, acted upon by 'making it satisfied'; harmony is that the nature of nose consciousness arising from the nose organ is acted upon by 'extreme power'. In this way, applying bondage and other actions by 'making it dim' and so on. Here, the mantra is the attracting 'Jah (藏文: ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jah，字面意思：attracting)', likewise, apply with 'Hum (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：destroying)', bind with 'Bam (藏文: བྃ，梵文天城體：बं，梵文羅馬擬音：bam，字面意思：binding)', delight with the letter 'Hoh (藏文: ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，字面意思：joy)', and harmonize with the letter 'Hee (藏文: ཧཱིཿ，梵文天城體：हीः，梵文羅馬擬音：hīḥ，字面意思：harmony)'. The mudra is the hand implements of the five wrathful ones, attracting with the vajra hook, applying with the vajra, binding with the vajra lasso, delighting with the vajra bell, and harmonizing in a non-dual way with the vajra dagger. In this way, it is certain that the wisdom beings in the wheel of samaya should be harmonized. How to harmonize? It is spoken separately. Here, through the generation stage, after completely perfecting all the samaya deities, when the yogi meditates, the mind consciousness and the space realm, together with Vajradhatvishvari and others, on the heart lotus of the great bliss wheel, on the mandala of the sun, moon, Rahu, and time fire, the samaya being and its wisdom being will be harmonized. Likewise, on the eastern petal, the samaya being Palden Nagmo Barma and its wisdom being Nagmo Barma should be harmonized. Likewise, each of the wisdom beings should be harmonized with their respective samaya beings. On the supreme lotus petal, in the south is Red Mother Barma, and in the north it becomes Palden Karmo Barma, with the family of the wisdom face, in the west is Yellow Mother Barma harmonized. In the fire are Duwama and the son of Danu, meaning non-gods, in the direction away from truth is Smikgyuma, in the powerful direction is Khakangma, and in the wind is Palden Marmema harmonized. Likewise, the wish-fulfilling jewel and the wish-fulfilling tree, as well as the Dharma bell and the Dharma conch, are harmonized in the direction of fire, self, non-gods, and plunder, in that way in the corners between the lotus petals. Likewise, in the center of the lotus petal in the east, in the gatherer and the earth continent...

---

ན་གྲུབ་དང་སྤྱན་མ་དག༷་དམ་ཡེ་རོ་མཉམ་དུ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངེས༷་པར༷་པ༷དྨ༷་ཡི༷་ལྟེ་བ་ལ༷་གན༷ས་ལྷོ༷་རུ༷་ཚོར༷་བ༷་དང༷་ཆུ༷་དག༷་གོ༷། བྱང༷་དུ་འདུ༷་ཤེ༷ས་ད༷ང་ནི༷་མེ༷་རུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ནུབ༷་ཏུ༷་ཡང་ནི༷་རླུང༷་དང་བཅ༷ས་པའི༷་གཟུག༷ས་ཉི༷ད་རོ་མཉམ་དུ་བྱ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཐབས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ༷། །དེ་བཞིན་མེ༷་ཡི༷་ཕྱོགས༷་སུ༷་ང༷་ད༷ང་གཟུགས༷་སུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། ལྷ༷་མི༷ན་བདག༷་པོ༷ར་མེ༷་ད༷ང་འདུ༷་ཤེ༷ས་གཉི༷ས་པོ༷འོ༷། །དབ༷ང་ལྡན༷་དུ༷་ནི༷་ཆུ༷་དང༷་ཚོར༷་བ༷་དག༷་སྟེ༷། རླུང༷་དུ་འཛི༷ན་མ༷ར་དང་འདུ༷་བྱེ༷ད་ཕུང༷་པོ༷ར་ལྡན༷་པ༷འོ༷། །དེ་ལྟར་ཟུར་བཞིར་ལྷ་མོ་རྣམས་གཙོ་མོའོ། །འདིར་ཕུང་པོའི་རིགས་ཡབ་རྣམས་དང་ཁམས་ཀྱི་རིགས་ཡུམ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པའི་བདེ་གཤེགས་འཕར་མའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །ལྷ༷་མོ༷་དང་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་བར༷་མཚམས་རྣམ༷ས་སུ༷་ནི༷་ལེ༷་ཚེ༷་བརྒྱ༷ད་ཀྱི༷་གན༷ས་སུ༷་བཤང་བ་སོགས་བདུ༷ད་རྩིའི༷་རོ༷་ཡི༷་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ༷་པ༷་རྣ༷མས་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ངེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕར་མ་ལའོ། །དེ་ནས་སླ༷ར་ཡ༷ང་འཕར༷་མ༷་ཕྱི༷་མ༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཕར་མ་ལ༷་ནི༷་ཤར༷་དུ་གནས་པའི་པདྨ་ལ་སྣ༷་དང༷་དྲི༷་སྟེ༷། ལྷོ༷་རུ་མིག༷་དང༷་གཟུག༷ས་དག༷་གོ༷། བྱང༷་དུ༷་ལྕེ༷་དང༷་རོ༷་རུ༷་འགྱུར་ཏེ༷། ཆུ༷ར་ནི༷་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ༷་ལུས༷་དང༷་རེག༷་བྱ༷་དག༷་ཏུ་འགྱུར༷། ས༷་འོ༷ག་ཏུ་ནི༷་རྣ༷་བ༷་དང་སྒྲ༷་རུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། རིག༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགོད་ཚེ་ལྷོ༷་ཡི༷་སྒོ༷་ཡི༷་གཡོ༷ན་དུ༷འོ། །དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་ནམ༷་མཁ༷འ་ལ༷་ནི༷་ངེས༷་པ༷ར་སེམ༷ས་སམ་ཡིད་ད༷ང་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་དབྱི༷ང༷ས་སུ༷་ 18-2-36a འགྱུར༷་ཏེ༷་ཤར༷་གྱི༷་སྒོ༷་ཡི༷་གཡོ༷ན་དུའོ༷། །འདིར་རྩ་བར་ས་འོག་ཏུ་རྣ་བ་དང་སྒྲ། ནམ་མཁར་སེམས་དང་ཆོས་སུ་གསུངས་ལ། འགྲེལ་བར་ས་འོག་ཏུ་ཡིད་དང་ཆོས་ཁམས། ནམ་མཁར་རྣ་བ་དང་སྒྲ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་གཞན་འདྲ་ལ། རྩ་འགྲེལ་མེ་འདྲ་བ་འདི་དག་ཅི་ཡིན་སྔ་མ་དག་གིས་བཤད་པ་མ་མཐོང་ཡང་། རྩ་བས་བསམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། འགྲེལ་པར་ལུས་ཡིན་ནམ་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཅི་ཡིན་བརྟག་དགོས་པར་མངོན་ནོ། །དང༷་པོ༷ར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབ༷ས་ནི༷་དྲུག༷་པོ༷་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དག༷་ཀྱང༷་རྒྱལ༷་བའི༷་རིགས་དྲུག་གི་དབ༷ང་གིས༷་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་གྱི༷་ནི༷་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ལྷག༷་པའི༷་ལྷ༷་རུ༷་འགྱུར༷་ལ་ཐབས་གཙོ་བོའོ། །ཕྱི༷་ནས༷་ཤེ༷ས་ར༷བ་ཆོས་དབྱིངས་མ་ལ༷་སོ༷གས་པ་དྲུག༷་ནི༷་རབ༷་ཏུ༷་གས༷ལ་བར༷་གདན་གྱི་བདག༷་པོ༷་གཙོ་མོ་སྟེ་རང་ཉིད་ཐབས་དང་བཅས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་འཕར་མར་ར༷ང་ར༷ང་གི་པ༷དྨའི༷་གད༷ན་ལ༷་གནས་པ༷འོ། །དེ་ཡང་མེར་

【現代漢語翻譯】 將那達（Nāda，聲音）、茹達（Rudrá，暴怒相）與香氣融為一體。同樣地，必須將蓮花中心的水、樂觸置於南方；將北方之意識與火融合；西方亦須將風與色融為一體。這些是主要的方法。 同樣地，在火的方向，『我』轉化為色，火與意識二者是羅剎（Rakshasa，夜叉）的主宰。在自在天（Īśvara，大自在天）處，水與樂觸是重要的；在風中，阿賴耶識（Ālaya-vijñāna，藏識）與造作蘊相連。如此，四隅之女神即為主尊。 此處，蘊之本性的父尊們與界之本性的母尊們，相互擁抱，是安樂逝者（Sugata，如來）的增補之神。 在女神與佛陀之間的間隙中，在八個方位，糞便等甘露之精華充滿的寶瓶，融為一體，這是確定的，是如來（Tathāgata，如來）的增補。然後，再次，在外在的增補中，在菩薩的增補中，東方蓮花有鼻子和氣味；南方有眼睛和色；北方轉化為舌頭和味；同樣地，在水中，身體和所觸之物變得重要；在地下，轉化為耳朵和聲音。雖然由於種姓的力量是這樣，但在壇城中安置時，是在南方門（南方）的左側。 同樣地，在上方虛空中，心或意識與法界（Dharmadhātu，法界）融為一體，在東方門（東方）的左側。此處，根本上說，地下是耳朵和聲音，虛空是心和法，但在註釋中，地下是意識和法界，虛空是耳朵和聲音，除此之外是相似的。根本和註釋如此相似，這是什麼原因呢？雖然沒有看到先前的解釋，但根本是基於意圖，註釋是基於身體嗎？或者其他什麼原因需要考察。 首先，菩薩的六種方法是主要的，但由於勝者的六種姓的力量，在心之壇城的各個方向，轉化為剩餘的神，這是主要的方法。之後，智慧法界母（Prajñā-dharmadhātu-mātā，般若法界母）等六位，非常清晰地作為座位的尊主，自身與方法相結合，位於菩薩增補的各自蓮花座上。那也是在火中。

【English Translation】 The Nāda (sound), Rudrá (the wrathful form), and aroma should be integrated. Similarly, it is necessary to place water and pleasure touch in the center of the lotus in the south; to merge the consciousness of the north with fire; and in the west, to integrate wind and color. These are the main methods. Similarly, in the direction of fire, 'I' transforms into color, and fire and consciousness are the masters of the Rakshasa (demon). In the place of Īśvara (the Lord), water and pleasure touch are important; in the wind, Ālaya-vijñāna (store consciousness) is connected with the aggregate of formation. Thus, the goddesses of the four corners are the main deities. Here, the father deities of the nature of aggregates and the mother deities of the nature of elements, embracing each other, are the supplementary deities of the Sugata (Buddha). In the gaps between the goddesses and the Buddhas, in the eight directions, the vases filled with the essence of nectar such as excrement are integrated, which is certain, and is the supplement of the Tathāgata (Thus-Gone). Then, again, in the external supplement, in the supplement of the Bodhisattva, the eastern lotus has the nose and smell; the south has the eyes and color; the north transforms into the tongue and taste; similarly, in the water, the body and the tangible become important; underground, it transforms into ears and sound. Although it is so due to the power of lineage, when placed in the mandala, it is on the left side of the southern gate. Similarly, in the sky above, the mind or consciousness merges with the Dharmadhātu (the realm of phenomena), on the left side of the eastern gate. Here, fundamentally, underground is ears and sound, and the sky is mind and Dharma, but in the commentary, underground is consciousness and the Dharmadhātu, and the sky is ears and sound, other than that they are similar. The root and commentary are so similar, what is the reason for this? Although I have not seen the previous explanations, is the root based on intention, and the commentary based on the body? Or what other reasons need to be investigated. First, the six methods of the Bodhisattva are the main ones, but due to the power of the six lineages of the Victorious Ones, in the various directions of the mandala of the heart, it transforms into the remaining deities, which is the main method. Afterwards, the six, such as Prajñā-dharmadhātu-mātā (Wisdom Dharmadhatu Mother), are very clearly the lords of the seat, and themselves combined with the method, are located on their respective lotus seats in the Bodhisattva's supplement. That is also in the fire.

---

རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །བདེན་བྲལ་དུ༷་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ལྕེའོ། །དབང་ལྡན་དུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་མིག་གོ། རླུང་དུ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་སྣའོ། །ས་འོག་ཏུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་རྣ་བ་སྟེ་བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཆོས་ཁམས་དང་ཡིད་དེ་ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ་རང་རང་གི་པད་གདན་ལ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་རོ་མཉམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཕར་མ་ལའོ། །དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རོ་མཉམ་པ་གསུངས་ཏེ། ཤར༷་གྱི༷་སྒོ༷ར་ནི༷་རབ༷་ཏུ་གཏུམ༷་པོ་ར༷ལ་གྲི༷་འཛིན༷་པ༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་སྟོབ༷ས་ཏེ༷་བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་དེ༷་ཡི༷་ཕྱག༷་རྒྱ༷་རེང༷ས་བྱེ༷ད་མ༷་སྟེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན་པའོ༷། །གཡ༷ས་སུ༷་ཞེས་པ་ལྷོའི་སྒོར་རྨུག༷ས་བྱེ༷ད་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང༷་ནི༷་དེའི་ཡུམ་ཁེངས་བྱེད་མའམ་ང༷་རྒྱལ༷་མ༷ར་ 18-2-36b འགྱུ༷ར་བ་ནི་པདྨ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་རིགས་སོ། །ནོ༷ར་སྦྱིན༷་བྱང་དུ༷་ཡང༷་ཁེང༷ས་བྱེ༷ད་པདྨ་མཐར་བྱེད་ད༷ང་ནི༷་དེའི་ཡུམ་རྨུག༷ས་བྱེ༷ད་མ༷་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་རིགས་སོ། །ཆུ༷་རུ༷་སྟེ་ནུབ་ཏུ་རེངས༷་བྱེ༷ད་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང༷་ནི༷་དེའི་ཕྱག་རྒྱ། མཐའ་ཡ༷ས་བརྩོན༷་འགྲུས༷་མའམ་རབ་བརྩོན་མ༷ར་འགྱུར༷་བ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་རིགས་སོ། །སྒོ་སྐྱོང་བཞི་པོ་ཡབ་ཡུམ་དེ་རྣམས་སྒོ༷་བཞི་ཡི༷་དབུས༷་ན༷་གན༷ས་པའི༷་པ༷དྨ་ད༷ག་གི་ལྟེ་བ་ལ༷་གནས་པའོ༷། །དེ་ལྟར་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་དམ་ཡེ་རོ་མཉམ་པ་ནི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་ཅན་གྱི་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་དང་སྙིང་གའི་པདྨ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །འདིར་ལྟེ་བར་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་དུས་མེ་བཞི་རོ་མཉམ་ཡང་ཟེར་ཏེ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་བཞིའི་འདབ་མ་འདྲ་སྟེ་སྙིང་གའི་བཞི་ཁྲོ་བོ་དང་ལྟེ་བའི་བཞི་ཡུམ་གྱིའམ་དེ་ལས་བཟློག་ཏེ་སྦྱར་བའང་སྣང་ངོ་། །དེ་བཞིན་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ཁྲོ་བོའི་ཞར་ལས་བྱུང་བ་ཕྱི་རོལ་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ་སྐྱོང་ནི། ཤར་དུ་དབྱུག༷་པ་སྔོ༷ན་པོ་དང་འོ༷ད་ཟེ༷ར་ཅ༷ན་རོ་མཉམ་པ་ད༷ང་། བྱང་དུ་མི༷་གཡོ༷་བ་ཞེ༷ས་པ་ད༷ང་ཁྲོ༷་གཉེར་ཅ༷ན་མ༷་དང་། ནུབ་ཏུ་བརྩོན༷་འགྲུས༷་མཐ༷འ་ཡ༷ས་སམ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་ལྕགས༷་སྒྲོག༷་མ༷་དང་། ལྷོར་འདོ༷ད་པ༷་ཡི་རྒྱལ་པོ་དང་ཙུན༷་དཱ༷་རྣམས་དམ་ཡེ་རོ་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་རང་རང་གི་ཤིང༷་རྟ་ལ༷་གན༷ས་ཤིང་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ལྷ༷་ད༷ང་ནོར༷་སྦྱིན༷་དང་གཞ༷ན་ནུབ་ད༷ང་། ལྷོ༷་ཡི༷་སྒོ༷་ཡི༷་དབུས་སུ༷་སྟེ༷། གནོ༷ད་མཛེ༷ས་རྒྱལ་པོ་དང་དྲ༷ག་སྤྱན༷་མ༷་ནི༷་ས་ཡི་འོ༷ག་ཏུ་འགྱུར༷་ཞི༷ང་། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ༷་ལ༷་ནི། གཙུག༷་ཏོར༷་དང༷་ནི༷་ཤི༷ན་ཏུ་སྔོན་མོ༷

【現代漢語翻譯】 觸所金剛母（指地界）和身體的感官。 離真杜羅金剛母（指水界）和舌頭。 自在者形金剛母（指火界）和眼睛。 風界味金剛母和鼻子。 地下聲金剛母和耳朵，位於北門的左側。 虛空法界和意，位於西門的左側，各自坐在蓮花座上，在月亮之上，與智慧勇識（Jñānasattva）融為一體。 如此這般的十二處是菩提勇識的脈搏。 接著宣說了忿怒尊之王的融和：東門是極忿怒持劍者，極其強大，摧毀障礙者，以及他的手印僵硬母，即死主閻羅的眷屬。 『右』是指南門，昏昧者，智慧的終結者，以及他的明妃傲慢母，或轉變為慢母，是蓮花終結者的眷屬。 財施（指北方）也是傲慢者，蓮花終結者，以及他的明妃昏昧母，智慧終結者的眷屬。 水神（指西方）是僵硬者，死主終結者，以及他的手印，無盡精進母或轉變為極精進母，是障礙終結者的眷屬。 四位護門尊夫婦位於四門的中央，安住于蓮花的中心。 如此這般，心間壇城的護門忿怒尊夫婦各自與誓言勇識（Samayasattva）和智慧勇識融為一體，這確定是胎生者的臍輪和心間的蓮花。 這裡也說臍輪的日月、羅睺、時間和火四者是融和的，如同四方的門瓣，心間的四尊忿怒尊和臍輪的四尊明妃，或者反過來結合也是可以的。 同樣，從心間壇城的忿怒尊延伸出來的外圍身壇城的護門尊是：東方是藍色棍棒者和光芒者融為一體，北方是不動者和皺眉母，西方是無盡精進或大力者和鐵鉤母，南方是欲王和尊達，這些都是誓言勇識和智慧勇識的融合。他們各自安住在自己的車輛上，如前所述，神和財施以及其他西方，和南方門的中央。 損美國王和暴眼母位於地下，頂髻和極其青色者位於上方的虛空。

【English Translation】 The touch Vajra Mother (referring to the earth element) and the body's sense organ. Truthless Duro Vajra Mother (referring to the water element) and the tongue. The powerful form Vajra Mother (referring to the fire element) and the eyes. The wind element taste Vajra Mother and the nose. Underground sound Vajra Mother and the ears, located on the left side of the north gate. The space Dharma realm and the mind, located on the left side of the west gate, each seated on their lotus seat, above the moon, merging with the Jñānasattva (wisdom being). Thus, these twelve sources are the pulse of the Bodhi-sattva. Then, the merging of the wrathful kings was proclaimed: The east gate is the extremely wrathful sword-holder, extremely powerful, destroyer of obstacles, and his mudra is the stiff mother, who belongs to the lineage of Yama, the lord of death. 'Right' refers to the south gate, the deluder, the ender of wisdom, and his consort, the conceited mother, or transformed into the prideful mother, who belongs to the lineage of the lotus ender. The giver of wealth (referring to the north) is also the conceited one, the lotus ender, and his consort, the deluding mother, who belongs to the lineage of the wisdom ender. Water deity (referring to the west) is the stiff one, the death lord ender, and his mudra, the endless diligence mother or transformed into the extremely diligent mother, who belongs to the lineage of the obstacle ender. The four gate-keeper couples are located in the center of the four gates, residing in the center of the lotus. Thus, the gate-keeper wrathful deities, male and female, of the heart center, each merging with the Samayasattva and Jñānasattva, this is definitely the navel chakra and the heart lotus of those born from the womb. Here it is also said that the sun and moon, Rahu, time, and fire of the navel are merged, like the petals of the four directions, the four wrathful deities of the heart and the four consorts of the navel, or vice versa, can also be combined. Similarly, the outer body mandala's gatekeepers, which arise from the wrathful deities of the heart center, are: In the east, the blue club-bearer and the radiant one are merged, in the north, the immovable one and the frowning mother, in the west, endless diligence or the great power and the iron hook mother, in the south, the desire king and Cunda, these are the merging of Samayasattva and Jñānasattva. They each reside on their own vehicles, as mentioned earlier, the deity and the giver of wealth and the other west, and in the center of the south gate. The Harm-Beauty King and the Fierce-Eyed Mother are located underground, and the Crown and the extremely blue one are located in the sky above.

---

་ཉི༷ད་དེ་རྣམས་སོ་སོར་དམ་ཡེ་རོ་མཉམ་དུ་བྱའོ། །སྟེང་འོག་གི་སྒོ་སྐྱོང་འདི་དག་བསྒོམ་པའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཡང་། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཚན་མ་འགོད་པའི་ཚེ་ཤར༷་གྱི༷་སྒོ༷་ཡི༷་སྟེང༷་དུ་གཙུག་ཏོར་དང་། གཞན༷་ 18-2-37a ནུབ༷་སྒོའི་སྟེང༷་དུ་ཡང༷་ནི༷་གནོད་མཛེས་ཀྱི་མཚན་མ་ངེས༷་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། དེ་གཉི༷ས་པོ༷་ད༷ག་གི༷་ཤིང༷་རྟ༷་ཡང༷་དེར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་རྣམས་ནང་དུ་ལུས་ལ། ཁ་དང་དབང་པོ་དང་བཤང་ལམ་དང་གཙུག་ཏོར་ནི་སྒོ་རྣམས་ཏེ་སྐབས་འདིར་དབང་པོ་ཞེས་པ་གཅི་བ་དང་ཁུ་བ་འབབ་པའི་ཆུ་ལམ་གྱི་སྒོའོ། །གཅིན་དང་ཁུ་བ་ཡི་ལམ་སོ་སོར་ཕྱེས་ན་སྒོ་ལྔའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐུ་དཀྱིལ་ལ་སྣ་དང་མིག་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་རྣ་བ་སྟེ་དབང་པོའི་སྒོ་ལྔ་ནི་སྒོའོ། །སྒྲ་སྐྱེ་བ་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་གནས་ལྔ་ནས་བརྗོད་པའི་དབང་གིས་གསུང་དཀྱིལ་ལ་སྒོ་ལྔའོ། །བྱིས་པའི་ལུས་ལ་དེ་དག་སྒོ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་སྒོ་སོ་སོར་ཡོད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་བཅོ་ལྔ་པོ་དེ་ལས་འོག་དང་སྟེང་དུ་སྒོ་གཞན་ལ་ཁྱབ་བྱེད་སྟོང་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་ནི། ཐུགས་ལ་ཁུ་བའི་སྒོ་དང་། སྐུ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་དང་། གསུང་ལ་མགྲིན་པའི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྒོ་གསུམ་པོ་སྤངས་ནས། ལྷག་མ་བཅུ་གཉིས་པོ་ནི་ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་སྒོ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཉི་མའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་དབྱེ་བས་སྒོ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཟླ་བའི་ཆའི་དབྱེ་བས་སྒོ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། བཅོ་ལྔ་བྱས་ན་སྒོ་གསུམ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ངམ་འོག་ཏུ་མཐོངས་ཁུང་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའང་སྒོ་སོགས་སྟེ་ཕྱི་ནང་གི་དག་པ་སྦྱར་བའོ།། གསུང་དཀྱིལ་ཀྱི་རོ་མཉམ་ནས་བཞུགས་སྟབས་ཀྱི་བར་གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ཞེས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་སླད་དུའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་བཅས་པ་དགུ་ནི་གོ་སླ་བར་མཛད་དེ་འགྲེལ་པས་བཤད་པ་མ་མཛད་མོད། འདིར་འབྲུ་གནོན་ཙམ་བྱས་ན། གསུང༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ལ༷་ནི༷་ནོར༷་ 18-2-37b གྱི༷་ཕྱོག༷ས་ཏེ་ཕྱོགས་བརྒྱད་རྣམས་སུ༷་འབྱུང༷་པོ༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི༷་གདན༷་དུ༷་འགྱུར༷་བ་ནི། ཤར༷་དུ༷་ཙ༷་མུ༷ཎྚཱ་ད༷ང་དེའི་ཐབས་དབ༷ང་བོ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་མེ་མཚམས་ཉིད་དུ༷་ཁྱབ༷་འཇུག༷་མ༷་ད༷ང་རིག་བྱེད་གདོ༷ང་ཚངས་པའོ། །གཤི༷ན་རྗེར༷་ཕག༷་མོ༷་དང་དྲ༷ག་པོ༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷། ལྷ༷་མི༷ན་བད༷ག་པོ༷ར་གདོ༷ང་དྲུག་མ༷་ད༷ང་བགེག༷ས་ཀྱི༷་མགོ༷ན་པོ༷་ཚོགས་

【現代漢語翻譯】 將這些各自視為誓言和智慧的結合。在觀想上下門守護時，雖然觀想在壇城的上方和下方，但在粉末壇城中繪製標記時，東方的門上方是頂髻，其他西方的門上方，夜摩天女（藏文：ཡང༷་ནི༷་，梵文天城體：Yamini，梵文羅馬擬音：Yamini，漢語字面意思：夜摩天女）一定是裝飾，這兩者的車乘也應在那裡。壇城的門在內是身體，口和感官以及排泄道和頂髻是門，這裡所說的感官是指尿液和精液流出的水道之門。如果將尿液和精液的通道分開，則有五個門。外在的身體壇城有鼻、眼、舌、身、耳，這五個感官之門是門。聲音產生於頭頂等五個部位，因此從表達的角度來說，語壇城有五個門。就像孩童的身體上這些是門一樣，壇城上也有各自的門。這樣，在這十五個門中，下方和上方有三個門是遍佈其他門的空性之門，即心中精液之門，身上身體之門，語中喉嚨部位的特徵，捨棄這三個門，剩下的十二個門是心語身壇城的十二個門。因此，以太陽時節的劃分有十二個門，以月亮部分的劃分有十五個門，如果做成十五個門，那麼三個門就是壇城的上方或下方的空隙。因此，一切眾生的身語意法清凈所顯現的壇城中也有門等，即內外清凈的結合。 從語壇城的平等味到坐姿之間，從『語生壇城』到『爲了金剛舞』之間的九個半偈頌，爲了易於理解，註釋沒有解釋，但在這裡稍微強調一下，在語生壇城中，財神的方向，即八個方向，是出生於五大元素的語瑜伽母的座位，東方是札姆unda（藏文：ཙ༷་མུ༷ཎྚཱ་，梵文天城體：Cāmuṇḍā，梵文羅馬擬音：Cāmuṇḍā，漢語字面意思：札姆unda）及其方便，變成自在，尖端者在火的邊界遍佈，知識行動是梵天，在閻魔處變成豬面母和忿怒者，非天之主是六面母，惡魔之主是群體。

【English Translation】 These should each be regarded as the union of vow and wisdom. When contemplating the upper and lower gate guardians, although contemplating above and below the mandala, when drawing marks in the powder mandala, the crest jewel is above the eastern gate, and above the other western gate, Yamini (藏文：ཡང༷་ནི༷་，梵文天城體：Yamini，梵文羅馬擬音：Yamini，English literal meaning: Yamini) must be the decoration, and the vehicles of these two should also be there. The gates of the mandala are the body within, and the mouth and senses, as well as the excretory passage and crest jewel, are the gates. Here, the senses refer to the gates of the water channels through which urine and semen flow. If the channels of urine and semen are separated, there are five gates. The external body mandala has the nose, eyes, tongue, body, and ears, and these five sensory gates are the gates. Sound arises from the five places, such as the crown of the head, so from the perspective of expression, the speech mandala has five gates. Just as these are gates on the body of a child, so too the mandala has its own gates. Thus, among these fifteen gates, the three gates below and above that pervade the other gates are the empty gates: the semen gate in the heart, the body gate in the body, and the characteristic of the throat place in speech. Abandoning these three gates, the remaining twelve gates are the twelve gates of the mind, speech, and body mandalas. Therefore, with the division of solar seasons, there are twelve gates, and with the division of lunar parts, there are fifteen gates. If fifteen gates are made, then the three gates are the gaps above or below the mandala. Therefore, in the mandala manifested by the purity of the body, speech, and mind of all sentient beings, there are also gates, etc., that is, the combination of inner and outer purity. From the equal taste of the speech mandala to the sitting posture, the nine and a half verses from 'the speech-born mandala' to 'for the sake of the vajra dance' are not explained by the commentary for ease of understanding, but here is a slight emphasis: in the speech-born mandala, the direction of the wealth deities, that is, the eight directions, are the seats of the speech yoginis born from the five elements. The east is Cāmuṇḍā (藏文：ཙ༷་མུ༷ཎྚཱ་，梵文天城體：Cāmuṇḍā，梵文羅馬擬音：Cāmuṇḍā，English literal meaning: Cāmuṇḍā) and its means, becoming sovereign, the pointed one pervades the boundary of fire, knowledge action is Brahma, in Yama it becomes the sow-faced mother and the wrathful one, the lord of the asuras is the six-faced mother, the lord of the demons is the assembly.

---

ཀྱི་བདག་པོ༷འོ། །ནུ༷བ་ཏུ༷་དབ༷ང་མོ༷་དང་བདེན་བྲལ༷་དུ༷་འགྱུར༷་རླུང༷་དུ༷་ངེས༷་པ༷ར་དུས༷་ཀྱི༷་སྟེ་བཞི་ཡི་གདོ༷ང་མ༷་ཚངས་པ་མོ་ད༷ང་ནི༷་ཁྱབ༷་འཇུ༷ག་ཉི༷ད་དོ། །གནོ༷ད་སྦྱིན༷་དུ༷་ནི༷་དྲག༷་མོ་དང་གཤི༷ན་རྗེ༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷། ཕྱུག༷ས་ཀྱི༷་བད༷ག་པོ༷ར་ཞེས་དབང་ལྡན་ཕྱོགས་སུ། དཔ༷ལ་མོ༷་ཉི༷ད་དང༷་དེའི་ཡབ་གཞོན་ནུ་གདོ༷ང་དྲུག༷་པ༷་སྟེ་དེ་རྣམས་སོ་སོར་དམ་ཡེ་རོ་མཉམ་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ༷་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི༷་ནི༷་དབ༷ང་པོའི༷་སྒོ༷་ཡི་སྟེ་ཤར་སྒོའི་གཡས༷་སུ༷་ལྷ་མི༷ན་བདག༷་པོ་སྲིན་པོ་དང༷་དེ༷་ཡི༷་ཕྱག༷་རྒྱ༷་སྲིན༷་མོ༷ར་འགྱུ༷ར། མེ༷ར་ནི༷་རླུང་ལྷ་ད༷ང་ར༷བ་གཏུམ༷་མ༷་སྟེ༷། མེ༷་ལྷ་དང༷་ཆུ༷་ལྷ༷་མོ༷་ཡ༷ང་ལྷོ༷་ཡི༷་སྒོ་ཡི༷་གཡས༷་སུ༷འོ༷། །ལྷ༷་མི༷ན་བད༷ག་པོ༷ར་ཏེ་བདེན་བྲལ་དུ་དཔ༷ལ་ལྡན༷་གདོ༷ང་དྲུག་པ༷་དང༷་དཔ༷ལ་མོ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ། ནུབ༷་ཏུ་དབ༷ང་པོ༷་དང་རླུང༷་ལྷ་མོ༷འོ། །རླུང༷་དུ་ཚང༷ས་པ༷་ད༷ང་ནི༷་གློག༷་མར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ནོ༷ར་སྦྱིན༷་བྱང་དུ༷་ཡ༷ང་ཆུ་ལྷ་རྒྱ་མཚོ༷་ད༷ང་ནི༷་ཕག༷་མོ༷འོ༷། །དབ༷ང་ལྡན༷་དུ༷་ནི༷་ཚོ༷གས་ཀྱི༷་དབ༷ང་པོ༷་གཞོན་ནུ༷་མ༷་སྟེ༷་ནོར་སྦྱིན༷་བྱང་དང་གཤི༷ན་རྗེ༷་ལྷོ་ཡི་སྒོ༷་ཡི༷་གཡོ༷ན་གྱི༷་ཆ༷ར་རིམ་བཞིན་དྲ༷ག་པོ༷་དང་དུས༷་ཏེ༷་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་དུས་མཐར་བྱེད་པས་གཤིན་རྗེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱབ༷་འཇུ༷ག་ད༷ང་ནི༷་ནོ༷ར་སྦྱིན༷་ནོར་ལྷ་ཞེས༷་པ༷་རིམ་བཞིན་ལྷ་སྟེ་ཤར་ད༷ང་ནུབ༷་ཀྱི༷་སྒོ༷་ཡི༷་གཡོན༷་དུའོ། །ལྷོ་ཞེས་པ་དཔེ་མ་དག་པའོ། །དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དེ༷་དག༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཕྱག༷་རྒྱར་ར༷བ་གྲགས་རིམ་བཞིན་རི༷་སྲས༷་མ་དང་གཤི༷ན་རྗེ༷་མ༷་ད༷ང་། དཔ༷ལ་མོ༷་དང་། 18-2-38a ནོ༷ར་གྱི༷་དབ༷ང་མོ༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ་སོ་སོར་རོ་མཉམ་པའོ། །སྐུ་དཀྱིལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་རོ༷ལ༷་དུ༷་ནི༷། ལྷ༷་སྟེ་ཤར་དང༷་དེ་བཞིན་གཤི༷ན་རྗེ༷་དང་ནོ༷ར་སྦྱིན༷་དང་ནུབ༷་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི༷་རྩིག་འགྲམ་གྱི་ཁ༷་ཁྱེར༷་རམ་ཕྱིའི་སྟེགས་བུ་དག༷་ལ༷་ཀླུ་རྣམས་མཐའ༷་དག༷་སྟེ༷། ཤར་ཕྱོགས་སུ་པ༷དྨ་དང༷་ནི༷་སྟོབ༷ས་ཀྱི༷་རྒྱུ་དག༷་གཡོ༷་བའི༷་སྟེ་རླུང་གི་དཀྱིལ༷་འཁོར༷་ལ༷་གན༷ས་པ་དང་ལྷོར་ནོ༷ར་རྒྱས༷་བུ༷་ད༷ང་དུ༷ང་སྐྱོང༷་ནི༷་མེ༷་དཀྱིལ་ལ༷་གན༷ས་པ༷་ད༷ག་སྟེ༷། བྱང་དུ་ཆུ༷་ཡི༷་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང༷་དུ༷་རིག༷ས་ལྡ༷ན་དང་མཐའ༷་ཡས༷་ཀླུར༷་ནི༷་རབ༷་ཏུ༷་གྲ༷གས་པ༷ར་འགྱུར༷་ཞིང་དེ༷་བཞི༷ན་ནུབ་ཏུ་ས༷་ཡི༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ལ༷་གན༷ས་པ་རིག༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གིས༷་འཇོག༷་པོ༷་དང༷་ནི༷་པ༷དྨ་ཆེན༷་པོ༷ར་འགྱུར༷། ཀླུ་དེ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་ཤེས༷་རབ༷་མ་ནི་ར༷བ་གཏུམ༷་མ༷་རྣམ༷ས་ཡིན་ལ་དེ་དག་དུ༷ར་ཁྲོད༷་ཀྱི་ས༷་ལ༷་གན༷ས་པ༷་ཁྱི་གདོ༷ང་མ༷ལ༷་སོག༷ས་པ༷་སྟེ༷། རབ་གཏུམ་མ་དེ༷་

【現代漢語翻譯】 是自在天的所有者。在西方是自在母（Īśvarī），與真如分離則變為風天（Vāyu），必定是時母（Kālikā），即四面之母，與梵天女（Brahmāṇī）無別，是遍入（Viṣṇu）。作為夜叉（Yakṣa），則是暴怒母（Caṇḍī），變為閻摩（Yama）。作為財富之主，即自在天的方位，是吉祥天女（Lakṣmī），以及她的父親，六面童子（Ṣaṇmukha），這些都各自與本誓尊（samaya）和智慧尊（jñāna）融合爲一。在壇城之外，諸門之主，即東門之右，是阿修羅（Asura）之主羅剎（Rākṣasa），以及他的手印羅剎女（Rākṣasī）。在南方是風神（Vāyu）和極怖母（Bhairavī）。火神（Agni）和水神（Varuṇī）也在南門之右。阿修羅之主，與真如分離，是具吉祥六面者（Śrī Ṣaṇmukha）和吉祥天女（Śrīdevī）。在西方是自在天（Īśvara）和風天女（Vāyavī）。在北方，梵天（Brahmā）變為電母（Vidyutmātā），財神（Kubera）也在北方，水神海神（Varuṇa）和豬面母（Vārāhī）。在自在天處，是象頭神（Gaṇapati）童女（Kumārī），財神（Kubera）在北方，閻摩（Yama）在南門之左，依次是暴怒者（Caṇḍa）和時母（Kālī），意為眾生之終結者，故為閻摩。同樣，遍入（Viṣṇu）和財神（Kubera），意為財神，依次是諸天，即東西門之左。南方是錯誤的例子。暴怒者等四尊的手印，依次是山神女（Parvatī），閻摩母（Yamī），吉祥天女（Śrīdevī），以及財自在母（Dhanesvarī），各自與本誓尊和智慧尊融合爲一。在壇城殿之外，諸天，即東方，以及閻摩和財神，以及西方諸方的墻邊或外臺階上，都有龍族（Nāga）遍佈。在東方，蓮花（Padma）和力量之源，即風輪（Vāyu-maṇḍala）之上，在南方，財增（Vasudhara）和持螺者（Śaṅkha-dhara）位於火輪（Agni-maṇḍala）之上。在北方，水輪（Varuṇa-maṇḍala）之上，是具種姓者（Kulika）和無邊龍王（Ananta-nāga），廣為人知，同樣，在西方，位於土輪（Pṛthvī-maṇḍala）之上，因種姓之故，是持世者（Dhṛtarāṣṭra）和蓮花大龍（Mahāpadma）。這些龍族的智慧母是極怖母（Bhairavī），她們位於尸陀林（śmaśāna）之地，以狗面母（Kukura-mukhi）等為代表。極怖母（Bhairavī） 是自在天的所有者。(Īśvarī) 在西方是自在母，與真如分離則變為風天，必定是時母，即四面之母，與梵天女無別，是遍入。作為夜叉，則是暴怒母，變為閻摩。作為財富之主，即自在天的方位，是吉祥天女，以及她的父親，六面童子，這些都各自與本誓尊和智慧尊融合爲一。在壇城之外，諸門之主，即東門之右，是阿修羅之主羅剎，以及他的手印羅剎女。在南方是風神和極怖母。火神和水神也在南門之右。阿修羅之主，與真如分離，是具吉祥六面者和吉祥天女。在西方是自在天和風天女。在北方，梵天變為電母，財神也在北方，水神海神和豬面母。在自在天處，是象頭神童女，財神在北方，閻摩在南門之左，依次是暴怒者和時母，意為眾生之終結者，故為閻摩。同樣，遍入和財神，意為財神，依次是諸天，即東西門之左。南方是錯誤的例子。暴怒者等四尊的手印，依次是山神女，閻摩母，吉祥天女，以及財自在母，各自與本誓尊和智慧尊融合爲一。在壇城殿之外，諸天，即東方，以及閻摩和財神，以及西方諸方的墻邊或外臺階上，都有龍族遍佈。在東方，蓮花和力量之源，即風輪之上，在南方，財增和持螺者位於火輪之上。在北方，水輪之上，是具種姓者和無邊龍王，廣為人知，同樣，在西方，位於土輪之上，因種姓之故，是持世者和蓮花大龍。這些龍族的智慧母是極怖母，她們位於尸陀林之地，以狗面母等為代表。極怖母

【English Translation】 Is the owner of Īśvara (自在天). In the west is Īśvarī (自在母), separated from reality becomes Vāyu (風天), certainly is Kālikā (時母), which is the four-faced mother, non-different from Brahmāṇī (梵天女), is Viṣṇu (遍入). As Yakṣa (夜叉), it is Caṇḍī (暴怒母), becomes Yama (閻摩). As the lord of wealth, that is, the direction of Īśvara, is Lakṣmī (吉祥天女), and her father, Ṣaṇmukha (六面童子), these are each integrated with samaya (本誓尊) and jñāna (智慧尊). Outside the mandala, the lords of the gates, that is, to the right of the east gate, are the Asura (阿修羅) lord Rāksasa (羅剎), and his mudrā (手印) Rāksasī (羅剎女). In the south is Vāyu (風神) and Bhairavī (極怖母). Agni (火神) and Varuṇī (水神) are also to the right of the south gate. The Asura lord, separated from reality, is Śrī Ṣaṇmukha (具吉祥六面者) and Śrīdevī (吉祥天女). In the west is Īśvara (自在天) and Vāyavī (風天女). In the north, Brahmā (梵天) becomes Vidyutmātā (電母), Kubera (財神) is also in the north, Varuṇa (水神海神) and Vārāhī (豬面母). In the place of Īśvara, is Gaṇapati (象頭神) Kumārī (童女), Kubera (財神) is in the north, Yama (閻摩) is to the left of the south gate, in order are Caṇḍa (暴怒者) and Kālī (時母), meaning the ender of beings, hence Yama. Similarly, Viṣṇu (遍入) and Kubera (財神), meaning the god of wealth, in order are the devas (諸天), that is, to the left of the east and west gates. South is a wrong example. The mudrās of the four, Caṇḍa etc., in order are Parvatī (山神女), Yamī (閻摩母), Śrīdevī (吉祥天女), and Dhanesvarī (財自在母), each integrated with samaya and jñāna. Outside the mandala palace, the devas, that is, the east, and Yama and Kubera, and on the wall sides or outer platforms of the western directions, are Nāgas (龍族) everywhere. In the east, Padma (蓮花) and the source of power, that is, on the Vāyu-maṇḍala (風輪), in the south, Vasudhara (財增) and Śaṅkha-dhara (持螺者) are located on the Agni-maṇḍala (火輪). In the north, on the Varuṇa-maṇḍala (水輪), are Kulika (具種姓者) and Ananta-nāga (無邊龍王), widely known, similarly, in the west, located on the Pṛthvī-maṇḍala (土輪), due to lineage, are Dhṛtarāṣṭra (持世者) and Mahāpadma (蓮花大龍). The wisdom mothers of these nāgas are Bhairavīs (極怖母), they are located in the śmaśāna (尸陀林) land, represented by Kukura-mukhi (狗面母) etc. Bhairavī (極怖母) Is the owner of Īśvara. In the west is Īśvarī, separated from reality becomes Vāyu, certainly is Kālikā, which is the four-faced mother, non-different from Brahmāṇī, is Viṣṇu. As Yakṣa, it is Caṇḍī, becomes Yama. As the lord of wealth, that is, the direction of Īśvara, is Lakṣmī, and her father, Ṣaṇmukha, these are each integrated with samaya and jñāna. Outside the mandala, the lords of the gates, that is, to the right of the east gate, are the Asura lord Rāksasa, and his mudrā Rāksasī. In the south is Vāyu and Bhairavī. Agni and Varuṇī are also to the right of the south gate. The Asura lord, separated from reality, is Śrī Ṣaṇmukha and Śrīdevī. In the west is Īśvara and Vāyavī. In the north, Brahmā becomes Vidyutmātā, Kubera is also in the north, Varuṇa and Vārāhī. In the place of Īśvara, is Gaṇapati Kumārī, Kubera is in the north, Yama is to the left of the south gate, in order are Caṇḍa and Kālī, meaning the ender of beings, hence Yama. Similarly, Viṣṇu and Kubera, meaning the god of wealth, in order are the devas, that is, to the left of the east and west gates. South is a wrong example. The mudrās of the four, Caṇḍa etc., in order are Parvatī, Yamī, Śrīdevī, and Dhanesvarī, each integrated with samaya and jñāna. Outside the mandala palace, the devas, that is, the east, and Yama and Kubera, and on the wall sides or outer platforms of the western directions, are Nāgas everywhere. In the east, Padma and the source of power, that is, on the Vāyu-maṇḍala, in the south, Vasudhara and Śaṅkha-dhara are located on the Agni-maṇḍala. In the north, on the Varuṇa-maṇḍala, are Kulika and Ananta-nāga, widely known, similarly, in the west, located on the Pṛthvī-maṇḍala, due to lineage, are Dhṛtarāṣṭra and Mahāpadma. The wisdom mothers of these nāgas are Bhairavīs, they are located in the śmaśāna land, represented by Kukura-mukhi etc. Bhairavī

---

རྣམ༷ས་ཀྱི་ཐབས༷་ནི༷་ཀླུ༷་པདྨ༷་ལ༷་སོག༷ས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ས་རླུང་ཐབས་ཤེས་དང་མེ་ཆུ་ཐབས་ཤེས་ལྟ་བུ་གཞ༷ན་གྱི༷་རིགས༷་ཀྱི༷་ཐབས་ཤེས་འཁྱུད་པའི་དབ༷ང་གི༷ས་བདེ༷་བ༷་དམ༷་པའི༷་དོན༷་དུ་འགྱུར་ཏེ། དམ་པའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ལ་ནི། ཤར༷་གྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷ར་མདུང་གི་རྩེ༷་མོས༷་འབི༷གས་པའི༷་དུར༷་ཁྲོད༷་དུ་ནི༷་གཡོ༷་བའི༷་དཀྱིལ༷་འཁོར༷་གྱི་གཞི་ལ༷་གན༷ས་པའི་ཁྱི༷་གདོ༷ང་མ༷འོ། །གཤི༷ན་རྗེ༷་ལྷོ༷་དག༷་ཏུ༷་ངེས༷་པར༷་རོ༷་ནི༷་བསྲེ༷གས་པ༷་ཞེས་པའི་དུར་ཁྲོད་གང་ཡིན་པར་ཕག༷་གི༷་གདོ༷ང་མ༷འོ། །བྱ༷ང་དུ༷་རུལ༷་བ༷་དང༷་བཅ༷ས་པ་ཞེས་པའི་དུར་ཁྲོད་གང་ཡིན་པར༷་སྟག༷་གདོ༷ང་མ༷་སྟེ༷། ཆུ༷་རུ༷་ཞེས་ནུབ་ཏུ། དུར་ཁྲོད་རྣག༷་གི༷་དྲི༷ར་ནི༷་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ༷་ཅེ༷་སྤྱང༷་དག༷་གི༷་གདོང་མར༷་འགྱུར༷་རོ། །མེ༷་དང༷་ལྷ༷་མིན༷་བད༷ག་པོ༷ར་རིམ་བཞིན་ལྷག༷་མ༷་ཟ་བའི་དུར་ཁྲོད་ད༷ང་ནི༷། མི༷་བཟ༷ད་གཡུལ༷་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༷། རིམ་བཞིན་བྱ༷་རོ༷ག་ 18-2-38b གདོ༷ང་མ༷་དང་བྱ༷་རྒོད༷་གདོང་མ་བཅས༷་དང་། རླུང༷་དུ་སྦྲུལ༷་གྱིས༷་ཟོས༷་པ་ཞེས་པའི་དུར་ཁྲོད་གང་ཡིན་པར༷་མཁའ༷་འགྲོ༷འི་བད༷ག་པོའི༷་ཞེས་མཁའ་ལྡིང་གདོ༷ང་མ༷་དང་དབ༷ང་ལྡན༷་དུ་ཡ༷ང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མིང་བྱིས༷་པ༷་ཤི༷་བར༷་ནི༷། གདན་གྱི་འཁོར༷་ལོ༷་ལ༷་གན༷ས་འུག༷་གདོ༷ང་མ༷་སྟེ༷་དེ་རྣམས་སོ་སོར་དམ་ཡེ་རོ་མཉམ་པར་བྱ་ཞིང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ས༷་ཡི༷་དཀྱིལ༷་འཁོར༷་ལ༷་གན༷ས་པ་བྱང་ཤར་དུ་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་འཆར་བཞིན་པ་དང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཉི༷་མ་ནུབ་བཞིན་པ་ད༷ག་ཀྱང༷་རོ་མཉམ་པ་བསྒོམ༷་པར༷་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམ༷ས་འདུག་སྟངས་གང་གིས་བཞུགས་པ་དང་། འདུག་སྟངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། གཡོན༷་བརྐྱང༷་བ༷་ཡི་འདུག་སྟངས་ནི༷་ཡུམ༷་གྱིར༷་ཞེས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་བཞུགས་སྟངས་སུ་འགྱུར༷་ཏེ༷། མཉ༷མ་པའི༷་སྟབ༷ས་ནི༷་འད༷བ་མ༷་བརྒྱད་པོ་ད༷ག་གི༷་སྟེང་དུ་བཞུགས༷་པ་ནག་མོ་འབར་མ་སོགས་ལྷ༷་མོའི༷་ཚོ༷གས་ཀྱི༷འོ༷། ཁྲོ་མོ་བཅུ་ད༷ང་། གསུང་དཀྱིལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནོ༷ར་གྱི༷་ཞེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོག༷ས་དག༷་གི༷་བཞུགས་སྟངས་ནི༷་རིམ་བཞིན་གཡོ༷ན་བརྐྱང༷་དང་ས་ག༷་ཡི་འདུག་སྟངས་ཏེ། ཁྲོ་མོ་བཅུ་གཡོན་བརྐྱང་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་སོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ༷་མི༷ན་མོ༷་གཏུམ་མོ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཡ༷ང་། ཟླུམ༷་པོ༷་ཡི་འདུག་སྟངས་གང་ཡིན་པའོ༷། །གཡོ༷ན་བརྐྱང༷་དག༷་ལ༷་གན༷ས་པ༷་ཡུམ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སྙོམས༷་པ༷ར་འཇུག༷་པ༷་ཐབས་ཡབ་རྣམས་ནི་གཡ༷ས་བརྐྱང༷་བའི་སྟབ༷ས་སུ་ངེས༷་པར༷་འགྱུར༷་བ༷་སྟེ༷། ཡུམ་ས༷་ག༷་ཡི་འདུག་སྟངས་ཅན་ལ༷་ནི༷། ཡབ་ཀྱང་ས༷་ག༷་ཉི༷ད་ཅེས༷་བྱ༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ཞིང༷་། དེ་བཞིན་ངེས༷་པར༷་ཡུམ་ཟླུམ༷་

【現代漢語翻譯】 關於（獲得共同悉地的）方法是，如龍（Klu，梵文：Naga，意為蛇）和蓮花（Padma）等。也就是說，如同地風（結合）方法和水火（結合）方法一樣，通過其他種類的（男女）方法智慧的擁抱之力，會轉變為低劣的快樂之目的，因此會生起殊勝的快樂。在外面的尸林中：在東方的輪（Khorlo，梵文：Chakra，意為輪）上，用矛尖刺穿的尸林中，是位於搖曳的壇城之基上的狗面（空行母）。閻魔（Shinje，梵文：Yama，意為死主）在南方，一定是在焚燒屍體的尸林中，是豬面（空行母）。在北方，在腐爛的尸林中，是虎面（空行母）。水茹（Chu ru）在西方，在充滿膿液氣味的尸林中，同樣是豺狼面（空行母）。火和阿修羅（Lhamin，梵文：Asura，意為非天）是主宰，依次在吞噬殘餘的尸林和人厭惡的戰場尸林中，依次是烏鴉面（空行母）和禿鷲面（空行母）。在風中，在蛇吞噬的尸林中，是空行母之主，即鵬鳥面（空行母），在自在（Wangdan）中，尸林的名字是畢夏遮（Pishacha），位於墊子的輪上，是貓頭鷹面（空行母）。因此，要分別將它們視為誓言、本誓和屍體平等。在外面的土地壇城上，位於東北方的是滿月升起的樣子，位於西南方的是太陽落下的樣子，也要觀想它們是平等的屍體。然後是諸佛的坐姿，以及所說的坐姿的特徵。左伸展的坐姿是母（Yum）的姿勢，會轉變為各種各樣的佛母的坐姿。平等的姿勢是坐在八瓣蓮花上，如黑怒母（Nakmo Bama）等佛母眾。十忿怒母和語壇城的瑜伽母，即八女眾的坐姿，依次是左伸展和薩嘎（Saga）的坐姿。十忿怒母是左伸展的姿勢，八瑜伽母是薩嘎的姿勢。尸林的非天母和兇猛母眾也是如此。什麼是圓滿的坐姿呢？位於左伸展上，是佛母眾平等進入，方便父尊們一定是右伸展的姿勢。對於具有薩嘎坐姿的佛母，父尊也是薩嘎的姿勢。同樣，佛母一定是圓滿的姿勢。 The method of (obtaining common siddhi) is like the Dragon (Klu, Sanskrit: Naga, meaning snake) and Lotus (Padma), etc. That is, like the (combined) method of earth and wind and the (combined) method of fire and water, through the power of embracing the method and wisdom of other kinds of (male and female), it will be transformed into the purpose of inferior happiness, thus generating supreme happiness. In the outer charnel ground: In the eastern wheel (Khorlo, Sanskrit: Chakra, meaning wheel), in the charnel ground pierced by the tip of a spear, is the dog-faced (Dakini) located on the base of the swaying mandala. Yama (Shinje, Sanskrit: Yama, meaning Lord of Death) in the south, certainly in the charnel ground where corpses are burned, is the pig-faced (Dakini). In the north, in the rotting charnel ground, is the tiger-faced (Dakini). Water Ru (Chu ru) in the west, in the charnel ground full of pus smell, is also the jackal-faced (Dakini). Fire and Asura (Lhamin, Sanskrit: Asura, meaning non-god) are the masters, respectively in the charnel ground that devours the remains and the battlefield charnel ground that people hate, respectively the crow-faced (Dakini) and the vulture-faced (Dakini). In the wind, in the charnel ground devoured by snakes, is the lord of the Dakinis, namely the Garuda-faced (Dakini), and in the Independent (Wangdan), the name of the charnel ground is Pishacha, located on the wheel of the mat, is the owl-faced (Dakini). Therefore, they should be regarded separately as vows, samaya, and corpses as equal. On the outer earth mandala, located in the northeast is the appearance of the full moon rising, and located in the southwest is the appearance of the sun setting, and they should also be visualized as equal corpses. Then there are the sitting postures of the Buddhas, and the characteristics of the sitting postures that are said. The sitting posture of the left extension is the posture of the Mother (Yum), which will be transformed into the sitting posture of various Buddhas. The equal posture is sitting on the eight-petaled lotus, such as the Black Wrathful Mother (Nakmo Bama) and other Buddha Mother assembly. The ten wrathful mothers and the yogini of the speech mandala, namely the sitting posture of the eight female assembly, are respectively the left extension and the Saga posture. The ten wrathful mothers are in the left extension posture, and the eight yoginis are in the Saga posture. The non-god mothers and fierce mothers of the charnel ground are also the same. What is the perfect sitting posture? Located on the left extension, the Buddha Mothers equally enter, and the expedient Father must be in the right extension posture. For the Buddha Mother with the Saga sitting posture, the Father is also in the Saga posture. Similarly, the Buddha Mother must be in the perfect posture.

【English Translation】 Regarding the method (to obtain common siddhi) is, like the Dragon (Klu, Sanskrit: Naga, meaning snake) and Lotus (Padma), etc. That is, like the (combined) method of earth and wind and the (combined) method of fire and water, through the power of embracing the method and wisdom of other kinds of (male and female), it will be transformed into the purpose of inferior happiness, thus generating supreme happiness. In the outer charnel ground: In the eastern wheel (Khorlo, Sanskrit: Chakra, meaning wheel), in the charnel ground pierced by the tip of a spear, is the dog-faced (Dakini) located on the base of the swaying mandala. Yama (Shinje, Sanskrit: Yama, meaning Lord of Death) in the south, certainly in the charnel ground where corpses are burned, is the pig-faced (Dakini). In the north, in the rotting charnel ground, is the tiger-faced (Dakini). Water Ru (Chu ru) in the west, in the charnel ground full of pus smell, is also the jackal-faced (Dakini). Fire and Asura (Lhamin, Sanskrit: Asura, meaning non-god) are the masters, respectively in the charnel ground that devours the remains and the battlefield charnel ground that people hate, respectively the crow-faced (Dakini) and the vulture-faced (Dakini). In the wind, in the charnel ground devoured by snakes, is the lord of the Dakinis, namely the Garuda-faced (Dakini), and in the Independent (Wangdan), the name of the charnel ground is Pishacha, located on the wheel of the mat, is the owl-faced (Dakini). Therefore, they should be regarded separately as vows, samaya, and corpses as equal. On the outer earth mandala, located in the northeast is the appearance of the full moon rising, and located in the southwest is the appearance of the sun setting, and they should also be visualized as equal corpses. Then there are the sitting postures of the Buddhas, and the characteristics of the sitting postures that are said. The sitting posture of the left extension is the posture of the Mother (Yum), which will be transformed into the sitting posture of various Buddhas. The equal posture is sitting on the eight-petaled lotus, such as the Black Wrathful Mother (Nakmo Bama) and other Buddha Mother assembly. The ten wrathful mothers and the yogini of the speech mandala, namely the sitting posture of the eight female assembly, are respectively the left extension and the Saga posture. The ten wrathful mothers are in the left extension posture, and the eight yoginis are in the Saga posture. The non-god mothers and fierce mothers of the charnel ground are also the same. What is the perfect sitting posture? Located on the left extension, the Buddha Mothers equally enter, and the expedient Father must be in the right extension posture. For the Buddha Mother with the Saga sitting posture, the Father is also in the Saga posture. Similarly, the Buddha Mother must be in the perfect posture.

---

པོ༷་ཡི་འདུག་སྟངས་ཅན་ལ༷་ཡང༷་ཡབ་ཀྱང་ཟླུམ་པོ༷་ཡི་འདུག་སྟངས་ཡིན་པའོ༷། །དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་དུ་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པའི་འདུག་སྟངས་ཅན་དེ་རྣམས་མ་གཏོགས་པའི་ལྷག༷་མ༷འི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༷་ལྷ༷་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྣམ༷ས་ 18-2-39a ནི་ར༷བ་ཏུ༷་གསལ༷་ཞི༷ང་ངེ༷ས་པར༷་རྡོ༷་རྗེ༷་གད༷ན་གྱིས༷་བཞུགས་པའམ་གན༷ས་པ༷་སྟེ༷། ར༷ང་གི་རིག༷ས་ཀྱི་ཕྱོགས༷་ན༷་གན༷ས་པ་ལྷ༷་མོ༷་རྣམ༷ས་ནི༷། ར༷ང་ར༷ང་གི་གདན་པ༷དྨ༷་དང་ཟླ༷་བའི༷་སྟེ༷ང་དུ༷་པདྨ༷འི་གད༷ན་གྱིས༷་བཞུགས་པའམ་གན༷ས་པའམ། ཀླུ་ཆེན་པདྨ་ལ་སོགས་པ་གདེ༷ངས་ཅ༷ན་གྱི་རིག༷ས་ད༷ང་བཅས༷་པ༷་དང་། བདེན་བྲལ་ལ་སོགས་པ་ར༷ང་ར༷ང་གི་ཕྱོག༷ས་ཀྱི༷་བཞོ༷ན་པ༷ར་གན༷ས་པའི༷་སྐུ་ཡི་ལྷ༷་ཆེན་བཅུ་གཉིས་རྣམ༷ས་རྡོ༷་རྗེ༷་གད༷ན་གྱིས༷་གན༷ས་ཤིང་། ལྷ༷་ཆེན་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམ༷ས་ཀྱི་པདྨའི་འད༷བ་མ༷ར་གནས་པའི་ལྷ༷་མོ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་རོ༷ལ་པའི༷་སྟབ༷ས་སུ་བཞུགས་ཏེ༷་འབྱུང༷་པོ༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སྟབས་ཀྱང་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དེ་རོལ་བའི་སྟབས་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་སྟངས་བཤད་ནས། རྐང་པའི་འདུག་སྟངས་སམ། སྟངས་སྟབས་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་གསུངས་པ། རྐང་པ་གཡས༷་པ༷་དྲང་པོར་མི་བྱ་བར་པུས་མོའི་ཚིགས་ཅུང་ཞིག་བསྐུམ༷་པ༷་དག༷་ཀྱང༷་ས༷་གཞི༷་ལ༷་ནི༷་རྐང་པའི་མཐིལ་ངེས༷་པར༷་བཀོ༷ད་ཅིང༷་འགྱིང་བ༷་དང་བཅས་ཤིང་། རྐང༷་པ༷་གཡོ༷ན་པ༷་དྲང་པོར་བརྐྱང༷་བ༷་དག༷་བྱས་ཏེ། རྐང་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་པའི་པུས་མོའི་ཚིགས་གི་ཐད་ནས་གཡོན་པའི་བར་དུ་ཕྱེ༷ད་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི༷་ཁྲུ༷་གཉི༷ས་ཡོད་པ༷་སྟེ༷། རྐང་སོར་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནས་སོར་རྩེ་བར་མཐོ་ལྔ་ཡོད་པར་བྱས་པ་གང་ཞིག་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་དེ༷་ནི༷་གཡོ༷ན་པ༷་བརྐྱང༷་བའི༷་སྟབ༷ས་སུ་འ༷གྱུ༷ར་ཏེ།དེ་བཞིན་གཡས་བརྐྱངས་ཤིང་གཡོན༷་པ་བསྐུམ་པའི༷་སྦྱོར༷་བ༷་ཡིས༷་ནི༷་གཡ༷ས་བརྐྱང༷་དུ༷་འགྱུར༷་རོ། །རྐ༷ང་པ་ཟུ༷ང་ནི༷་དྲང་པོར་མཉམ༷་པ༷་དག་ཏུ་གཤིབ་ནས་སོར་མོའི་རྩེ་རྣམས་མདུན་དུ་བསྟན་པ་དག༷་ཀྱང༷་། མཉམ༷་པའི༷་སྟབ༷ས་ཡིན་ནོ། ། 18-2-39b ནམ་མཁའ་དང་ང་གི་ཡོ༷ན་ཏན༷་དབ༷ང་གི༷ས་པུས༷་མོ༷་ཟུང༷་ནི༷་དྲང་པོར་རབ༷་ཏུ་བརྐྱང༷་བ༷་དག༷་ལ༷ས་ས༷་ག༷་ཡི་འདུག་སྟངས་ད༷ང་ནི༷་ཟླུམ༷་པོར༷་འགྱུར༷་ཏེ། ཇི་ལྟ་བུར་བྱ་ཞེ་ན་རྐང་སོར་གྱི་རྩེ་ལོགས་སུ་བསྟན་པའི་རྐང་པའི་བར་གྱི་རྒྱར་སོར་ཉེར་དྲུག་བྱས་པ་ས་ག་ཡི་སྟབས་དང་། དེ་ཉིད་ལས་པུས་མོའི་བར་དུ་ཁྲུ་དོ་བར་བྱས་ནས། པུས་མོ་གཉིས་ངང་པའི་གཤོག་པ་ལྟར་བྱས་པ་ཟླུམ་པོར་འགྱུར་རོ། །རྐང་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་བའི་པུས་མོ་ཅུང་ཟད་བསྐུམས་ཞིང་། གཡོན་པས་སེམས་དཔའ

【現代漢語翻譯】 此外，蓮花座的姿勢也同樣是圓形。除了曼荼羅中已經描述過的姿勢外，其餘曼荼羅中的佛和菩薩都非常清晰，並且肯定坐在金剛座上或位於金剛座上。各自種姓方向上的天女們，坐在各自的蓮花和月亮之上，以蓮花座的姿勢安住。與龍王蓮花等有權勢者在一起，以及與真理分離者等各自方向的坐騎在一起。十二位偉大的身神安住在金剛座上。十二位大神蓮花花瓣上的天女們，以嬉戲的姿態安住。從元素中誕生的八位語輪瑜伽母，以及六十四位蓮花花瓣上的天女們的姿勢也是如此，她們都具有嬉戲的姿態。如是宣說了諸神的坐姿后，接下來講述腿的姿勢或站立姿勢是怎樣的。右腿不要完全伸直，膝蓋稍微彎曲，腳後跟一定要放在地上，並且帶著優雅的姿態。左腿應該伸直。這兩條腿，從右膝蓋到左腿之間，應該有兩肘半的距離。從腳趾到腳趾的高度應該是五指高。啊，人主，這就是左伸的姿勢。同樣，右伸和左屈的結合就是右伸的姿勢。雙腿併攏，筆直對齊，腳趾朝前，這就是平等的姿勢。 以虛空和我之功德力，雙膝完全伸直，這樣就變成了薩迦的姿勢和圓形。如何做呢？腳趾朝外，兩腳之間的寬度為二十六指，這就是薩迦的姿勢。從那裡到膝蓋的距離為兩肘。雙膝像天鵝的翅膀一樣，就變成了圓形。右腿伸直，膝蓋稍微彎曲，左腿則表現出勇猛。

【English Translation】 Moreover, the lotus posture is also round. Apart from the postures already described in the mandala, the Buddhas and Bodhisattvas in the remaining mandalas are very clear and definitely sit on or reside on the vajra seat. The goddesses in the direction of their respective families reside on their respective lotuses and moons, residing in the lotus posture. Together with powerful beings such as the dragon king Padma, and with vehicles in their respective directions such as those separated from truth. The twelve great body deities reside on the vajra seat. The goddesses on the lotus petals of the twelve great deities reside in a playful posture. The posture of the eight speech-wheel yoginis born from the elements, and the sixty-four goddesses on the lotus petals is also the same, they all have a playful posture. Having thus explained the sitting postures of the deities, the next explanation is how the leg postures or stances are. The right leg should not be fully straightened, the knee should be slightly bent, the heel of the foot must be placed on the ground, and with an elegant posture. The left leg should be straightened. These two legs, from the right knee to the left leg, should have a distance of two and a half cubits. The height from toe to toe should be five fingers high. Ah, lord of men, this is the posture of the left extension. Similarly, the combination of the right extension and the left bend becomes the posture of the right extension. The legs are together, straight and aligned, with the toes pointing forward, this is the equal posture. With the power of space and my merits, both knees are fully straightened, and this becomes the Sakya posture and round. How to do it? The toes point outwards, the width between the feet is twenty-six fingers, this is the Sakya posture. From there to the knees the distance is two cubits. The two knees are like the wings of a swan, and it becomes round. The right leg is straightened, the knee is slightly bent, and the left leg shows courage.

---

ི་འདུག་སྟངས་ལྟར་ཅུང༷་ཟ༷ད་པུས༷་མོ༷་ཕྱེ༷ད་ནི༷་འཁྱོག༷་ཅིང་འགྱིང་བག་དང་བཅས་པ༷་རོལ༷་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ལྷག༷་མ༷་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་སོགས་དག༷་ནི༷་གཞན༷་ལས་ར༷བ་ཏུ༷་གྲག༷ས་པ༷་ཉི༷ད་དོ། །པདྨའི་གདན་ནི་རྐང་པ་ཅུང་ཟད་བརྐྱངས་བའི་བྱིན་པ་གཡས་སྟེང་གཡོན་པ་བཞག་སྟེ་པུས་མོ་གཉིས་སྨད་པར་ཨ་བྷ་ཡས་བཤད། ཡང་ན་རྐང་པའི་མཁྲིག་མ་བསྣོར་ནས་པུས་མོ་གཉིས་ངང་པའི་གཤོག་པ་ལྟར་ཟླུམ་པོར་བརྐྱང་བར་བྱའོ། །སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་གདན་མ་གཏོགས་མཉམ་པ་དང་བརྐྱང་བསྐུམ་དང་ས་ག་ཟླུམ་པོ་རོལ་པ་འདི་རྣམས་བཞེངས་བཞུགས་གཉིས་ཀར་བཞུགས་སྟངས་འདི་རྣམས་སྦྱར་ཆོག་མོད་ནུས་མ་རྣམས་མཉམ་པའི་སྟབས་སུ་བཞེངས་པ་དང་། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་སྟངས་ཅན་ཡིན་ལ། འདི་ལའང་སྤྱིར་གར་སྟབས་དང་དོར་ཐབས་གཉིས་ལས། སྐབས་འདིར་ཕྱི་མ་དོར་སྟབས་ཡིན་པས་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་གཉིས་ཀ་གདན་ལ་རེག་པས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །བཞུགས་པའི་རོལ་སྟབས་ནི་གཡས་བརྐྱང་རྒྱལ་པོ་རོལ་པ་དང་། གཡོན་བརྐྱང་བཙུན་མོ་རོལ་སྟབས་ཞེས་གཞན་དུ་གྲགས་ཤིང་། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་སྐྱིལ༷་རོལ་སྟབས་སོགས་ཞིབ་ཏུ་དབྱེ་སྒོ་ཕྲ་མོ་མང་མོད་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །སླར༷་ཡ༷ང་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ 18-2-40a ཡི༷ས་སྟངས་དང་སྟབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གར་གྱི་བསྟན་ཆོས་བྷ༷་ར༷་ཏ༷་ལ༷ས་ཤེས༷་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ༷་བསམ་པས་འགྱུར་བའི་ལྟ་སྟངས་སོ་དྲུག་དང་། གར་གྱི་ཉམས་བརྒྱད། བྱེད་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ལུས་བསྒྱུར་སོ་གཉིས་དབྱུང་བ་བཞི་ལ་སོགས་པར་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །གར་གྱི་བསྟན་བཅོས་བསླབ་པ་དེ་ནི། རྡོ༷་རྗེ༷་ག༷ར་གྱི༷་བྱ་བ་བྱེད་པའི་སླ༷ད་དུ༷འོ༷། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ལ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པ་གསུངས་པ། འདིར་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབུ་ཡི་ཅོད༷་པ༷ན་དག༷་ལ༷་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་གི་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟར་ཕན༷་ཚུན༷་དུ་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ༷་རྗེ༷་ཡི༷་ནི༷་རིགས་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་པོ་ཡང་རྡོ༷་རྗེ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་གཉིས་ཀའོ། །གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོ་ལ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཆོས་གོས་དང་གཙུག་ཏོར་ཅན། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་ས་ལ་རེག་པ་ཞེས་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་དབུགས་དབྱུང་བའམ་མགོན་དང་བདག་པོར་མཛད་པའོ། །དེ་ནི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛི

【現代漢語翻譯】 如同坐姿一般，略微張開雙膝，略微彎曲並帶有優雅的姿態，即為嬉戲坐姿。其餘如金剛座等，都比其他更為著名。蓮花座則是雙腳略微伸展，右腿置於左腿之上，雙膝向下，阿跋耶如是說。或者，雙腳踝交叉，雙膝如天鵝翅膀般圓潤伸展。一般來說，除了金剛座和蓮花座之外，其他的如並立、伸展收縮、薩迦圓姿、嬉戲姿等，這些站立或坐姿都可以混合使用。但度母等本尊多以並立姿站立，主尊的父尊母尊以及忿怒尊的父尊母尊等，多為伸展收縮姿。這裡也有通常的舞姿和拋姿兩種，此處是後面的拋姿，因此雙腳底都接觸座面。嬉戲坐姿中，右腿伸展為國王嬉戲姿，左腿伸展為妃子嬉戲姿，其他地方也有這種說法。金剛跏趺坐、蓮花跏趺坐、半跏趺坐、嬉戲姿等，有許多細微的區分，此處不作詳述。再次，瑜伽士 應從舞蹈的教法《婆羅多》（Bharata）中瞭解姿勢和體態的差別，如由意念變化而產生的三十六種姿態，舞蹈的八種情感，一百零八種動作，三十二種身體變化，以及四種表達方式等等。學習舞蹈的論典是爲了進行金剛舞的活動。然後，講述了諸佛以部主進行印證。在此，在至高無上的第一佛的壇城中，以頂髻來對六部佛進行印證的方式如下：彼此之間的識與智無別，金剛即是部族的印證者，也轉變為金剛，這是為什麼呢？因為識與智相互完全結合的緣故。因此，智慧印證識，識印證智慧，即識與智的二者之神。主尊的父尊母尊二者的頂輪上，以心金剛化身，具有法衣和頂髻，以金剛跏趺坐姿安住，並以觸地印印證，這是爲了賦予其如來部的氣息，或使其成為怙主和主宰。這就是因金剛持。

【English Translation】 Like the sitting posture, slightly opening the knees, slightly bending and with an elegant posture, it becomes a playful sitting posture. The rest, such as the Vajra seat, are more famous than others. The lotus seat is when the feet are slightly stretched, the right leg is placed on top of the left leg, and the knees are downward, as Abhaya said. Alternatively, the ankles of the feet are crossed, and the knees are stretched round like swan wings. In general, apart from the Vajra seat and the lotus seat, the others such as parallel, stretching and contracting, Sakya round posture, playful posture, etc., these standing or sitting postures can be mixed and matched. However, deities such as Tara mostly stand in a parallel posture, and the father and mother deities of the main deity, as well as the father and mother deities of the wrathful deity, are mostly in a stretching and contracting posture. Here, there are also the usual dance posture and throwing posture, and here is the latter throwing posture, so both soles of the feet touch the seat. In the playful sitting posture, the right leg is stretched out as the king's playful posture, and the left leg is stretched out as the queen's playful posture, which is also said elsewhere. Vajra full lotus posture, lotus full lotus posture, half lotus posture, playful posture, etc., there are many subtle distinctions, which will not be detailed here. Again, the yogi should learn the difference between posture and demeanor from the dance teachings 'Bharata', such as the thirty-six postures produced by changes in thought, the eight emotions of dance, the one hundred and eight movements, the thirty-two body changes, and the four expressions, etc. Studying the treatises on dance is for the purpose of performing Vajra dance activities. Then, it was said that the Buddhas are sealed with the family lord. Here, in the mandala of the supreme first Buddha, the way to seal the six Buddha families with the crest of the head is as follows: the consciousness and wisdom are inseparable from each other, and the Vajra is the sealer of the family, and also transforms into Vajra, why is this? Because consciousness and wisdom are perfectly combined with each other. Therefore, wisdom seals consciousness, and consciousness seals wisdom, that is, the two gods of consciousness and wisdom. On the crown of the head of the main father and mother deities, the mind Vajra manifests as an incarnation, with Dharma robes and crest, residing in the Vajra full lotus posture, and sealing with the earth-touching mudra, this is to give the breath of the Tathagata family, or to make them the protector and master. This is the cause Vajradhara.

---

ན་པ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀར་རྡོར་སེམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་གང་གིས་རྒྱས་གདབ་ཅེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སྐབས་འདིར་རིགས་ལྔ་གཞན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་མེད་དེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་རྒྱུད་འདིའི་ལུགས་ལ་མེད་དེ་རང་གིས་རང་ལ་བྱ་བ་འགལ་ 18-2-40b བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སུའང་བཤད་པ་སྣང་། འོ་ན་གཙོ་བོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་བྱེད་པའང་མི་འཐད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཅོད་པན་ཡིན་གྱི། རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ཅོད་པན་མིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་དག་ཟེར་ཀྱང་བརྟག །ཡང་ན་ཞེས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་རྒྱས་འདེབས་མེད་པར་བཤད་ཀྱང་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་དམིགས་བསལ་བ། ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་སངས༷་རྒྱས༷་ལྔ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་ཅོད་པན་ནི་སྐབས་རེ༷ས་འག༷འ་ན༷་ཡོད་དེ། དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བ་བཞིན་ནོ། །གཟུག༷ས་ཀྱི༷་རིགས་ཅན་རྣམ་སྣང་གི་སྟེང༷་དུ༷་མི༷་བསྐྱོད༷་པ༷་སྟེ༷་སྐུའི་རྣམ་པ་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསལ༷་བར༷་གསུང་སྣང་མཐའ་པ༷དྨ༷་འཛི༷ན་པའི༷་ཅོད་པན་ནི་རྣམ༷་པ༷ར་སྣང༷་མཛ༷ད་ཉི༷ད་དུ་འགྱུར༷་ཏེ། ལུས་ཀྱི་གནས་ལྔ་ལས་གསུང་སོ་སོར་བརྗོད་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དབང་གིས་སོ། །རི༷ན་ཆེ༷ན་དབ༷ང་པོའི༷་ཆུ༷་སྐྱེས༷་འཛི༷ན་པ་སྣང་མཐའི་སྟེ་རིན་འབྱུང་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་འོད་དཔག་མེད་གཤེར་བའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༷་། དོན༷་ཡོ༷ད་གྲུབ༷་པའི༷་ཅོད༷་པ༷ན་ལ༷་ནི༷་ར༷བ་མཆོག༷་ནོ༷ར་བུའི༷་ཕྱག༷་སྟེ་རིན་འབྱུང་བྱེད་པ་ནི་རིན་འབྱུང་ཁྲག་ལས་དོན་གྲུབ་ཤའི་ཁམས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བདེ་གཤེགས་དྲུག༷་གི༷་ཅོད༷་པན༷་རལ༷་བ༷་ལ་འཛིན་པ་ཞེས༷་བྱར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་གཞུག་པའི་སླད་དུ་ཡོན༷་ཏན༷་དབ༷ང་གི༷ས་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་རྣམ་པར་དག་པས་དྲུག་གམ། ཚངས་པའི་སྟེང་ཞལ་བཅས་རྣམ་པར་དག་པས་ཅོད་པན་ལྔ་ནི་རལ་བའི་ཅོད་པན་འཛིན་པའོ། །འདིར་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་དྲུག་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་པོ་དང་། གཡོན་གྱི་ལྷ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། མི་འཇིགས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ 18-2-41a ལྡན་དང་། བཞི་པ་དེའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་དབང་ལྡན་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། དྲུག་པ་དུས་ཀྱི་མེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རིམ་བཞིན་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཐ་མལ་པའི་ཕུང་པོའི་རོལ་པ་རྣམས་ལ། དག་པའི་ཕུང་པོ་རྒྱལ་བ་རིག

【現代漢語翻譯】 就像那波父和母（Napa Yab Yum）二者都被金剛薩埵（Vajrasattva）所加持一樣。那麼，誰來加持不動金剛（Akshobhya Vajra）的心呢？自性部的不動金剛，在這種情況下，不需要其他五部來加持，因為他是諸佛的生父。或者說，自性不能被自性所加持，因為按照這個續部的觀點，自己對自己起作用是矛盾的。也有這樣說的。那麼，認為主尊戴不動金剛的頂髻也不合理嗎？那是指象徵他的自性的頂髻，而不是加持的頂髻，這是前輩們說的，但也需要考察。或者說，雖然說自性部的本尊不需要加持，但在某些情況下也有例外。智慧和識部的本尊，父尊和母尊的法，也是五佛的頂髻，但有時是有的，就像在灌頂的時候，以花落之處的本尊為主，五部進行灌頂一樣。色部的本尊，毗盧遮那佛（Vairochana）之上是不動金剛，這是以心來加持身相。同樣，光明部的阿彌陀佛（Amitabha）持蓮花頂髻，會變成遍照尊（Vairochana），這是因為從身體的五個部位來說，光明是分別宣說的所依和能依的緣故。珍寶部的寶生佛（Ratnasambhava）持蓮花，是阿彌陀佛，因為寶生佛是塵土的法性，阿彌陀佛是從濕潤的界中產生的。事業部的成就佛（Amoghasiddhi）的頂髻是勝妙寶珠之手，寶生佛是寶生血中成就的事業肉界所生。如此，六如來（Tathagata）的頂髻被稱為持有髮髻，爲了引導外道，以功德力，自在天的面容完全清凈，所以有六個嗎？或者梵天之上的面容完全清凈，所以五個頂髻是持有髮髻。這裡，自在天的六面，緊接著是遍照尊為第一，左邊的天是無量光佛，無畏是寶生佛，第四個是他的兒子，也就是不空成就佛和自在，也就是不動佛，第六個是時火，也就是金剛薩埵，他們依次是地、水、火、風、空、智慧的自性，是庸常眾生的蘊的顯現，清凈的蘊是勝者部。

【English Translation】 Just as Napa Yab Yum are both blessed by Vajrasattva. Then, who blesses the mind of Akshobhya Vajra? The self-nature family's Akshobhya does not need to be blessed by the other five families in this case, because he is the father of all Buddhas. Or, the self-nature cannot be blessed by the self-nature, because according to this tantra, it is contradictory for oneself to act on oneself. It is also said that way. Then, is it unreasonable to think that the main deity wears the crown of Akshobhya? That is a crown that symbolizes his self-nature, not a crown of blessing, as the predecessors said, but it needs to be examined. Or, although it is said that the lord of the self-nature family does not need blessing, there are exceptions in some cases. The deities of the wisdom and consciousness families, the Dharma of the father and mother, are also the crowns of the five Buddhas, but sometimes they are there, just as at the time of empowerment, the deity where the flower falls is the main one, and the five families empower. The deity of the form family, Vairochana, above is Akshobhya, which is the mind blessing the form of the body. Similarly, Amitabha of the light family holds a lotus crown, which will become Vairochana, because from the five parts of the body, the light is the basis and the dependent that are separately declared. Ratnasambhava of the jewel family holds a lotus, which is Amitabha, because Ratnasambhava is the Dharma nature of dust, and Amitabha is produced from the moist realm. The crown of Amoghasiddhi of the action family is the hand of the supreme jewel, Ratnasambhava is born from the realm of action flesh achieved in the blood of Ratnasambhava. Thus, the crowns of the six Tathagatas are called holding the hair knots, in order to guide the heretics, with the power of merit, the face of Ishvara is completely pure, so there are six? Or the face above Brahma is completely pure, so the five crowns are holding the hair knots. Here, the six faces of Ishvara, immediately after Vairochana is the first, the god on the left is Amitabha, the fearless is Ratnasambhava, the fourth is his son, which is Amoghasiddhi and Ishvara, which is Akshobhya, and the sixth is the fire of time, which is Vajrasattva, they are in order the nature of earth, water, fire, wind, space, and wisdom, which are the manifestations of the aggregates of ordinary beings, the pure aggregates are the victorious family.

---

ས་དྲུག་པོ། གཙུག་ཏོར་དང་ཆོས་གོས་ཅན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་ནི་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག༷་མའི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཡི༷་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཅོད་པན་ཡ༷ང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ལ། རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གཞ༷ན་དག་གིས་རྒྱས་གདབ་པ་སྟེ་འཆད་འགྱུར་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་གང་གིས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་དེས་རྒྱས་གདབ་བོ། །འདིར་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་མཚན་མ་གསུང་པ་ནི་ས་ལས་འཁོར་ལོ་སོགས་ཏེ། ནང་ལེར་གནས་པ་བཅུ་གཅིག་པར་ཁམས་རྣམས་ལས་ལྷའི་མཚན་མ་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ཞེས་པ་དེ་རྩ་རྒྱུད་ན་ནང་ལེར་གསུངས་ཀྱང་བསྡུས་རྒྱུད་འདིར་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུ་འདིར་གསུངས་པ་ནི། འདིར་ས༷འི་ས་བོན་ལྀ་ཡིག་ལ༷ས་འཁོ༷ར་ལོ༷་རབ༷་ཏུ༷་སྐྱེ༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། དེ་བཞིན་ཆུ་ཡི་ས་བོན་ཨུ་ལ༷ས་པ༷དྨ་དང༷་ནི༷། མེ༷་ཡི་ཡི་གེ་རྀ་ལ༷ས་ནོར་བུ༷འོ༷། །རླུ༷ང་སྟེ་ཨི་ལ༷ས་ར༷ལ་གྲི༷་ད༷ང་ནི༷། །སྟོང༷་པ༷་ཨ་ཡིག་དག༷་ལ༷ས་རྡོ༷་རྗེ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། །འགྱུར༷་མེ༷ད་ཡེ་ཤེས་ཨཾ་ཡིག་ལ༷ས་ནི༷་གྲི༷་གུག༷་གོ༷། དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་དྲུག་གི་མཚན་མ་ནི། ལཱྀ་ལས་གོ༷ས་དང༷་ཨཱུ་ལས་བདུ༷ད་རྩིའི༷་སྣོ༷ད་དུ་འགྱུར༷་ཏེ༷། རཱྀ་ལས་ངེས༷་པ༷ར་མེ༷་ལོང༷་དང༷་བཅས༷། ཨཱི་ཡིག་ལས་དྲི་ཡི་ཕྲེ༷ང་བ༷འམ་སྦྱར་བ་ད༷ང་ནི༷་ཞེས་དང་། རྩ་བར་ཕྲེང་བ་གསུངས་པ་དྲི་ཡི་དོན་ཡིན་དགོས་ལ་ཡིག་ནོར་རམ་དྲི་རྒྱུད་མར་འབྱུང་བ་སོགས་དོན་ཅི་ཡིན་བརྟག་ཨཱ་ཡིག་ལས་རྒྱུ༷ད་མང༷ས་དང༷་། ཨཿ ཡིག་ལས་དྲུག༷་པ༷་ 18-2-41b ཆོས༷་འབྱུང༷་སྟེ་དེ་དག་ངེས༷་པ༷ར་དེ་ལྟར་ས༷་ད༷ང་ཆུ་དང༷་བསྲེག༷་ཟ༷་རླུང༷་དང༷་ནམ༷་མཁ༷འ་དང་། ཞི༷་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ས་བོན་དག༷་ལ༷ས་སོ༷། །དེ་བཞིན་དུ་ཨལ་ལས་ཕུ༷བ་ད༷ང་ཨོ་ལས་མདུ༷ང་དང༷་། ཨར་ལས་མདའ༷་དང༷་། ཨེ་ལས་དགྲ་སྟ༷་ད༷ང་ནི༷། ཨ་ལས་ཌ༷་མ༷་རུ༷་དག༷་ཡིན་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བས་མཚ༷ན་མ༷་ལྔ༷་སྟེ༷། དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷། ཨཱ་ལ་ལས་དབྱུག༷་པ༷་ཨཽ་ལས་ཞག༷ས་པ༷། ཨཱར་ལས་ལྕགས༷་ཀྱུ་དག༷་ད༷ང་ངེས༷་པ༷ར་དེ༷་བཞི༷ན་ཨཻ་ལས་ཐོ༷་བ༷་དང༷་ནི༷་ཨཱ་ཡིག་ལས་རྩེ༷་གསུམ༷་དག༷་ཏུ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ་འཕེལ་བའི་དབྱངས་ཀྱི་མཚན་མ་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ལ་ལས་གཞུ༷་ད༷ང་ཝ་ལས་ཨུ༷ཏྤ༷་ལ༷་ད༷ང་། སླར༷་ཡ༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་ར་ཡིག་ལས་མགོ༷་བོ༷་དང༷་ནི༷། ཡ་ཡིག་ལས་ཁ༷་ཏྲཱ༷ཾ་ག༷་དང༷་། ཧ་ཡིག་ལས་དྲིལ༷་བུ༷་ད༷ང་། དེ༷་བཞི༷ན་དུ། ལཱ་ལས་ལྕགས༷་སྒྲོ༷ག་དང་ལ༷་སོག༷ས་པ་སྟེ། ཝཱ་ལས་ཆུན༷་རྒྱུ་བ༷་དུང་དང་། རཱ་ལས་ཐོད༷་པ་དང་། ཡཱ་ལས་སྟག༷་གི་པག༷ས་པ་ད༷ང་ནི༷་ཧཱ་ཡིག་ལས་གླང༷་པོ༷འི་པ༷གས་པ༷་སྟེ༷། ཡ་ཎར་འགྱུར་བ་རིང་པོ་རྣམས་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་མཚན

【現代漢語翻譯】 第六處是，由頂髻和穿法衣的殊勝化身裝扮者來增盛。如是六如來被稱為『具髮髻者』。 其餘輪之天和天女們的頂髻，也是由各種珍寶所成，由各自部族的其他天尊來增盛，如將要闡述的那樣。凡由何者所生，即由彼來增盛。 此處所說的生起本尊的標誌，如從地生起輪等，內在安住的十一位，從諸界產生本尊標誌的自性安住，這在根本續中稱為內里安住，但在本續的成就法品中說的是： 此處的ས༷（sa，地）字種子字ལྀ་（lī，地）字中，輪（འཁོ༷ར་ལོ༷，cakra，輪）會生起，同樣，水的種子字ཨུ་（u，水）字中，蓮花（པ༷དྨ་，padma，蓮花）生起，火的種子字རྀ་（ṛ，火）字中，珍寶（ནོར་བུ༷，ratna，寶）生起。風，即ཨི་（i，風）字中，寶劍（ར༷ལ་གྲི༷，khaḍga，劍）生起。空性，ཨ་（a，空）字中，金剛杵（རྡོ༷་རྗེ༷，vajra，金剛杵）生起。不變的智慧，ཨཾ་（aṃ，不變的智慧）字中，鉞刀（གྲི༷་གུག༷，kartrī，彎刀）生起。 同樣，六境的標誌是：ལཱྀ་（lī，地）字中，衣服（གོ༷ས་，vastra，衣服）生起，ཨཱུ་（ū，水）字中，甘露（བདུ༷ད་རྩིའི༷，amṛta，甘露）之器生起，རཱྀ་（ṛ，火）字中， निश्चित（nges par， निश्चित，確定） निश्चित（me long， निश्चित，鏡子） निश्चित（dang bcas， निश्चित，和...一起）， निश्चित（鏡子）生起，ཨཱི་（ī，風）字中，香鬘（དྲི་ཡི་ཕྲེ༷ང་བ༷，gandha-mālā，香鬘）或混合物生起，根本續中說鬘是香的意思，必須是文字錯誤，或是香的傳承等，意義是什麼需要考察，ཨཱ་（ā，空）字中， निश्चित（rgyud mangs， निश्चित，多續），ཨཿ（āḥ，不變的智慧）字中，第六處法生，這些 निश्चित（nges par， निश्चित，確定） निश्चित（de ltar， निश्चित，那樣） निश्चित（sa， निश्चित，地） निश्चित（dang， निश्चित，和） निश्चित（chu， निश्चित，水） निश्चित（dang， निश्चित，和） निश्चित（bsreg， निश्चित，燃燒） निश्चित（za， निश्चित，吃） निश्चित（rlung， निश्चित，風） निश्चित（dang， निश्चित，和） निश्चित（nam mkha'， निश्चित，天空）和寂靜智慧之界的種子字。 同樣，ཨལ་（al，）字中，套（ཕུ༷བ་，phub，套）生起，ཨོ་（o，）字中，矛（མདུ༷ང་，mdung，矛）生起，ཨར་（ār，）字中，箭（མདའ༷，mda'，箭）生起，ཨེ་（ai，）字中，戰斧（དགྲ་སྟ༷་，dgra sta，戰斧）生起，ཨ་（a，）字中，手鼓（ཌ༷་མ༷་རུ༷་，ḍamaru，手鼓）生起，是功德的差別，有五種標誌。如是，ཨཱ་（ā，）字中，杖（དབྱུག༷་པ༷་，dbyug pa，杖）生起，ཨཽ་（au，）字中，油膏（ཞག༷ས་པ༷，zhags pa，油膏）生起，ཨཱར་（ār，）字中，鐵鉤（ལྕགས༷་ཀྱུ་，lcags kyu，鐵鉤）生起， निश्चित（nges par， निश्चित，確定） निश्चित（de bzhin， निश्चित，那樣） निश्चित（ai， निश्चित，）字中，錘（ཐོ༷་བ༷་，tho ba，錘）生起，ཨཱ་（ā，）字中，三尖（རྩེ༷་གསུམ༷་，rtse gsum，三尖）生起，成為增長的音的五種標誌。 如是，ལ་（la，）字中，弓（གཞུ༷་，gzhu，弓）生起，ཝ་（va，）字中，烏 উৎপল（utpala， उत्पल，青蓮花）生起，再次，如是，ར་（ra，）字中，頭顱（མགོ༷་བོ༷་，mgo bo，頭顱）生起，ཡ་（ya，）字中， खात्रं（kha traṃ， खात्रं，傘蓋）生起，ཧ་（ha，）字中，鈴（དྲིལ༷་བུ༷་，dril bu，鈴）生起。如是，ལཱ་（lā，）字中，鐵環（ལྕགས༷་སྒྲོ༷ག་，lcags sgrog，鐵環）等生起，ཝཱ་（vā，）字中，海螺（ཆུན༷་རྒྱུ་བ༷་དུང་，chun rgyu ba dung，海螺）生起，རཱ་（rā，）字中，顱骨碗（ཐོད༷་པ་，thod pa，顱骨碗）生起，ཡཱ་（yā，）字中，虎皮（སྟག༷་གི་པག༷ས་པ་，stag gi pags pa，虎皮）生起，ཧཱ་（hā，）字中，像皮（གླང༷་པོ༷འི་པ༷གས་པ༷་，glang po'i pags pa，像皮）生起。轉變為長音的那些。

【English Translation】 The sixth is enhanced by those adorned with the supreme form of the emanation of the one with the crown protuberance and Dharma robes. Thus, the six Tathāgatas are known as 'Those with Braided Hair'. The crowns of the remaining deities and goddesses of the wheel are also made of various jewels, and they are enhanced by other deities of their respective families, as will be explained. Whatever is generated by whom, is enhanced by that. Here, the signs of generating deities, such as the wheel arising from the earth, the eleven abiding internally, the nature of the abiding from which the signs of deities arise from the elements, is said to be abiding internally in the root tantra, but in this condensed tantra, it is said in the chapter on accomplishment methods: Here, from the seed syllable ས༷ (sa, earth), the syllable ལྀ་ (lī, earth), the wheel (འཁོ༷ར་ལོ༷, cakra, wheel) will arise; similarly, from the seed syllable ཨུ་ (u, water) of water, the lotus (པ༷དྨ་, padma, lotus) arises; from the syllable རྀ་ (ṛ, fire) of fire, the jewel (ནོར་བུ༷, ratna, jewel) arises. From the wind, i.e., the syllable ཨི་ (i, wind), the sword (ར༷ལ་གྲི༷, khaḍga, sword) arises. From emptiness, the syllable ཨ་ (a, emptiness), the vajra (རྡོ༷་རྗེ༷, vajra, vajra) arises. From unchanging wisdom, the syllable ཨཾ་ (aṃ, unchanging wisdom), the chopper (གྲི༷་གུག༷, kartrī, chopper) arises. Similarly, the signs of the six objects are: from the syllable ལཱྀ་ (lī, earth), clothes (གོ༷ས་, vastra, clothes) arise; from the syllable ཨཱུ་ (ū, water), a vessel of nectar (བདུ༷ད་རྩིའི༷, amṛta, nectar) arises; from the syllable རཱྀ་ (ṛ, fire), निश्चित (nges par, निश्चित, certain) निश्चित (me long, निश्चित, mirror) निश्चित (dang bcas, निश्चित, with), निश्चित (mirror) arises; from the syllable ཨཱི་ (ī, wind), a garland of scents (དྲི་ཡི་ཕྲེ༷ང་བ༷, gandha-mālā, garland of scents) or a mixture arises, and in the root tantra, it is said that a garland means scent, it must be a writing error, or a lineage of scents, etc., what the meaning is needs to be examined, from the syllable ཨཱ་ (ā, emptiness), निश्चित (rgyud mangs, निश्चित, many lineages), from the syllable ཨཿ (āḥ, unchanging wisdom), the sixth dharma arises, these निश्चित (nges par, निश्चित, certain) निश्चित (de ltar, निश्चित, thus) निश्चित (sa, निश्चित, earth) निश्चित (dang, निश्चित, and) निश्चित (chu, निश्चित, water) निश्चित (dang, निश्चित, and) निश्चित (bsreg, निश्चित, burning) निश्चित (za, निश्चित, eating) निश्चित (rlung, निश्चित, wind) निश्चित (dang, निश्चित, and) निश्चित (nam mkha', निश्चित, sky) and the seed syllables of the realm of peaceful wisdom. Similarly, from the syllable ཨལ་ (al,), a sheath (ཕུ༷བ་, phub, sheath) arises; from the syllable ཨོ་ (o,), a spear (མདུ༷ང་, mdung, spear) arises; from the syllable ཨར་ (ār,), an arrow (མདའ༷, mda', arrow) arises; from the syllable ཨེ་ (ai,), a battle-axe (དགྲ་སྟ༷་, dgra sta, battle-axe) arises; from the syllable ཨ་ (a,), a hand drum (ཌ༷་མ༷་རུ༷་, ḍamaru, hand drum) arises, which is a distinction of merit, there are five signs. Thus, from the syllable ཨཱ་ (ā,), a staff (དབྱུག༷་པ༷་, dbyug pa, staff) arises; from the syllable ཨཽ་ (au,), ointment (ཞག༷ས་པ༷, zhags pa, ointment) arises; from the syllable ཨཱར་ (ār,), an iron hook (ལྕགས༷་ཀྱུ་, lcags kyu, iron hook) arises, निश्चित (nges par, निश्चित, certain) निश्चित (de bzhin, निश्चित, thus) from the syllable ཨཻ་ (ai,), a hammer (ཐོ༷་བ༷་, tho ba, hammer) arises; from the syllable ཨཱ་ (ā,), a trident (རྩེ༷་གསུམ༷་, rtse gsum, trident) arises, becoming the five signs of increasing vowels. Thus, from the syllable ལ་ (la,), a bow (གཞུ༷་, gzhu, bow) arises; from the syllable ཝ་ (va,), an उत्पल (utpala, उत्पल, blue lotus) arises; again, thus, from the syllable ར་ (ra,), a skull (མགོ༷་བོ༷་, mgo bo, skull) arises; from the syllable ཡ་ (ya,), a खात्रं (kha traṃ, खात्रं, parasol) arises; from the syllable ཧ་ (ha,), a bell (དྲིལ༷་བུ༷་, dril bu, bell) arises. Thus, from the syllable ལཱ་ (lā,), an iron chain (ལྕགས༷་སྒྲོ༷ག་, lcags sgrog, iron chain) etc. arises; from the syllable ཝཱ་ (vā,), a conch shell (ཆུན༷་རྒྱུ་བ༷་དུང་, chun rgyu ba dung, conch shell) arises; from the syllable རཱ་ (rā,), a skull cup (ཐོད༷་པ་, thod pa, skull cup) arises; from the syllable ཡཱ་ (yā,), a tiger skin (སྟག༷་གི་པག༷ས་པ་, stag gi pags pa, tiger skin) arises; from the syllable ཧཱ་ (hā,), an elephant skin (གླང༷་པོ༷འི་པ༷གས་པ༷་, glang po'i pags pa, elephant skin) arises. Those that are transformed into long vowels.

---

་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །འདི༷ར་ནི༷་མཚན་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག༷་མ༷་མཚན་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་ཉེ༷་བ༷འི་མཚ༷ན་མ༷་གང་ཞིག་ལྀ་ལ་སོགས་པ་ས༷་ད༷ང་ཆུ༷་ད༷ང་བསྲེག༷་ཟ༷་དང་། རླུང༷་དང༷་ནམ༷་མཁའ༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ༷་དེ༷་དག༷་རང་རང་གི་རང༷་བཞི༷ན་ཡོ༷ན་ཏན༷་དབ༷ང་གི༷ས་དེ་ལྟར་ཤེས༷་པ༷ར་བྱ༷་བ༷་ཉི༷ད་དེ༷་མཚན་མ་དེ་རྣམས་གསུང་དང་སྐུ་དང་དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་ལྷ༷་ད༷ང་ལྷ༷་མོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷འོ༷། །གང༷་ཞིག༷་ལྀ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་སུམ༷་ཅུའི༷་དབྱང༷ས་ནི༷་ས༷་དང་ཆུ༷་དང་བསྲེག༷་ཟ༷་དང་རླུང༷་ད༷ང་ནམ༷་མཁ༷འ་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ༷། ཐུང༷་ངུ༷་དང་རིང༷་པོ༷འི་རབ༷་དབྱེ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷། རིམ༷་པར༷་ཡོངས༷་སུ་བཀོ༷ད་པ ། ངེ༷ས་པར༷་པ༷དྨ༷་ལ༷་གན༷ས་པའི་ཟླ༷་བ༷་དང༷་ཉི༷་མ༷འི་གད༷ན་ལ༷་གན༷ས་པ༷་དེ༷་ད༷ག་མཐའ༷་དག་གི་ལྷ་ 18-2-42a རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ན་བསྣམས་པའི་འཁོར༷་ལོ༷་ལ༷་སོ༷གས་མཚ༷ན་མ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ར༷ང་རང༷་གི༷་སྔ༷གས་སོ། །ག༷ང་ཞིག༷་ལྔ་པོ་དེར་མ་འདུས་པའི་ངེས་པ་ཁོ༷་ན༷ར་མཚ༷ན་མ༷་དྲུག༷་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷་ཆོས་འབྱུང་དང་གྲི་གུག་དེར༷་ནི༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོ༷ན་ཏན༷་དབ༷ང་གི༷ས་གཡས་གཡོན་གྱི་གཞོ༷མ་དུ༷་མེ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་ཞེས་པ། གཞོམ་མེད་ཐིག་ལེ་དང་རྣམ་བཅད་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའི་ཨ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཨཾ་ཨཿགཉིས་སོ། །ས་བོན་ཐུང་ངུར་གྱུར་པ་རྣམས་ཐབས་དང་རིང་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཏུ་མཚོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ས་བོན་གྱིས་མཚན་མ་བསྐྱེད་པ་དང་། མཚན་མས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་གསུངས་ཏེ། ནཱ༷་ད༷་སུམ་འཁྱོག་གི་རི་མོ་ཙམ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྡོ༷་རྗེ༷་སེམ༷ས་དཔ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། དེ་བཞིན་དུ་མིང་ས་བོན་དང་མིང་ཅན་ལྷ་རྣམས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བ་ནི། ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་འདི་ལྟར་ཐུག༷ས་ཀྱི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཨ༷་ཡི༷ག་གོ༷། ཨི༷་ཡི༷ག་ཐུང༷་ངུ་ར༷ལ་གྲི༷་ལྡན༷་པའམ། རལ་གྲི་ཅན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་སླ༷ར་ཡ༷ང་རྀ༷་ཡིག༷་དག༷་ནི༷་ཕྱག༷་ན༷་རི༷ན་ཆེན༷་ནམ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ༷། ཨུ༷་ཡིག༷་ཐུང༷་ངུ༷་སྣང༷་བ༷་མཐ༷འ་ཡས༷་སུ༷་འགྱུར༷། སླར༷་ཡ༷ང་འདི༷ར་ནི༷་ལྀ༷་ཡིག༷་རྣམ༷་པ༷ར་སྣང༷་མཛ༷ད་དོ༷། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐབས་རྣམས་དབྱངས་ཐུང་ངུ་དང་། བས༷མ་པའི༷་ར༷བ་ཏུ༷་དབྱེ༷་བས༷་དབྱང༷ས་ཀྱི༷་ཚོག༷ས་པ༷་རི༷ང་པོ༷་མཐའ༷་དག༷་རྒྱལ༷་བ༷་དྲུག༷་གི༷་རི༷མ་པས༷་ཡུམ་དྲུག་གི་ས་བོན་དུ་གནས་སོ༷། །དེ་ཇི་ལྟར་ན་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཡུམ༷་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ནི༷་གཞོ༷མ་དུ༷་མེ༷ད་

【現代漢語翻譯】 三十二相之音的決定。在此，這些相的剩餘，即從這些相的種類中產生的近相，如從地、水、火、風、空所生的那些，各自以其自性，通過功德力而如此理解，這些相是語、身，以及在尸林中居住的諸神和女神的相。 哪些是三十音，如地、水、火、風、空所生，通過短和長的區分，次第完全安排，確定安住于蓮花之上的月亮和太陽的座墊上的那些，是所有諸神的，手中所持的輪等相的各自的咒語。 哪些未聚集於彼五者的決定，單獨成為六相，即法生和彎刀，在那裡，通過智慧的功德力，無有左右的傾斜，成為不可傾斜的明點和雙分，與阿字相連，成為ཨཾ་（藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：無），ཨཿ（藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：啊）。 短的種子字象徵方便，長的象徵智慧。如是，種子字生起相，相生起神，瑜伽士應於一切處了知，此乃一切續部的決定。 此後宣說金剛薩埵（Vajrasattva）等生起的種子字，那達（Nāda）和三彎的線條，不可傾斜的智慧之相，成為吉祥金剛薩埵（Vajrasattva）。如是，名種子和名之神，以因和果相連，嗟！有情之主，如是心之金剛不動者是阿（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字。 伊（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）字短，持有寶劍，或持劍者成為不空成就（Amoghasiddhi），複次，哩（藏文：རྀ་，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：利）字是手持珍寶，或珍寶生。烏（藏文：ཨུ་，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏）字短，成為無量光（Amitābha）。複次，在此，哩（藏文：ལྀ་，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：利）字是遍照。 如是，以身體的區分，方便諸法是短音，以思維的區分，音聲的集合是長音，所有六位勝者次第安住於六母的種子中。如何安住？吉祥母，即般若波羅蜜多（Prajñāpāramitā），不可傾斜

【English Translation】 The determination of the sounds of the thirty-two marks. Here, the remainder of these marks, that is, the near marks arising from the types of these marks, such as those born from earth, water, fire, wind, and space, each with its own nature, is understood through the power of merit; these marks are the marks of speech, body, and the gods and goddesses residing in the charnel ground. Which are the thirty sounds, such as those born from earth, water, fire, wind, and space, through the distinction of short and long, arranged completely in order, determined to reside on the lotus, on the seats of the moon and sun, those are all the mantras of the respective marks, such as the wheel held in the hands of all the gods. Which determination is not gathered in those five, becoming six marks alone, that is, the Dharmodaya and the curved knife, there, through the power of the merit of wisdom, without left or right inclination, becoming the unshakeable bindu and the two divisions, connected with the letter A, becoming Aṃ (Tibetan: ཨཾ་, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: None), Aḥ (Tibetan: ཨཿ, Devanagari: अः, Romanized Sanskrit: aḥ, Literal meaning: Ah). The short seed syllables symbolize means, and the long ones symbolize wisdom. Thus, the seed syllable gives rise to the mark, and the mark gives rise to the deity; the yogi should understand this in all places, this is the determination of all tantras. Thereafter, the seed syllables for the arising of Vajrasattva (金剛薩埵) and others are spoken. The line of Nada and the three curves, the unshakeable mark of wisdom, becomes the glorious Vajrasattva (金剛薩埵). Thus, the name seed and the deity of the name, connected as cause and effect, O Lord of beings, thus the unmoving vajra of the mind is the letter A (Tibetan: ཨ་, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A). The letter I (Tibetan: ཨི་, Devanagari: इ, Romanized Sanskrit: i, Literal meaning: I) is short, holding a sword, or the sword holder becomes Amoghasiddhi (不空成就), again, the letter Ṛ (Tibetan: རྀ་, Devanagari: ऋ, Romanized Sanskrit: ṛ, Literal meaning: Ri) is holding a jewel in the hand, or jewel-born. The letter U (Tibetan: ཨུ་, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, Literal meaning: U) is short, becoming Amitābha (無量光). Again, here, the letter Ḷ (Tibetan: ལྀ་, Devanagari: ऌ, Romanized Sanskrit: ḷ, Literal meaning: Li) is Samantabhadra (遍照). Thus, with the distinction of the body, the means are the short vowels, with the distinction of thought, the collection of sounds are the long vowels, all the six victors abide in the seeds of the six mothers in order. How do they abide? The glorious mother, that is, Prajñāpāramitā (般若波羅蜜多), is unshakeable.

---

པ༷་ཨཱཿཞེ༷ས་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཨཱ༷ཿཡིག༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ་ནམ༷་མཁ༷འི་ཁ༷མས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའོ། ། 18-2-42b རླུང༷་ད༷ང་མེ༷་ད༷ང་ཆུ༷་དང༷་ས༷་རྣ༷མས་ལ༷་ནི༷་ཨཱི༷་རཱྀ༷་ཨཱུ་ལཱྀ༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་རིམ༷་པས༷་གན༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ། སྒྲོལ་མའི་ཨཱི་གོས་དཀར་མོའི་རཱྀ་མཱ་ཀིའི་ཨཱུ། སྤྱན་མའི་ལཱྀའོ། །ཐབས་ཤེས་འདི་དག་རང་གི་ལུས་དང་དེ་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་དུ་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ཐབས་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཇི་ལྟར་ན། མཆོག༷་གི༷་རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོ༷་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སྣ༷་ཚོག༷ས་ཡུམ༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ནི༷། མཆོག་གི་བདེ༷་བའི༷་དོ༷ན་དུ། ཕན༷་ཚུན༷་དུ་ཡུམ་གྱིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ་ལུས༷་ད༷ང་བས༷མ་པ༷་སྟེ༷། ལུས་ཡབ་ཀྱིས་བསམ་པ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །འོ་ན་རང་རིགས་ལ་འཁྱུད་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ་གཉིས་ཀ་ཡེ་ཤེས་སུ་འདྲ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་པས་རིགས་མི་མཐུན་ཞེས་བཤད་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་གཞན་ལའང་མཚུངས་པས་ད་དུང་བརྟག་བྱའོ།། ཁ་ཅིག་ཁྱབ་བྱེད་གཙོ་བོ་རིགས་ཀུན་འདུས་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་རང་རིགས་ལ་འཁྱུད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་ལ། ཁྱབ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ནི་གཞན་རིགས་ལ་འཁྱུད་པར་བཤད།དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་མི༷་བསྐྱོ༷ད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་སྟོང༷་བའི༷་ཁམ༷ས་གཉིས་ལུས་བསམ་མམ་ཐབས་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་ད༷ང་། དེ་བཞིན་འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་ཕྱག༷་གི༷་པ༷དྨ་རལ༷་གྲི༷་ཅན་དོན་གྲུབ་ད༷ང་ནི༷་ས་ཁམས་སྤྱན༷་མ༷་ཡང་ལུས༷་ད༷ང་བས༷མ་པ༷འོ། །དེ་བཞིན་ཚོར་ཕུང་རི༷ན་ཆེ༷ན་དབ༷ང་པོ༷་དང་ཆུ་ཁམས་མཱ༷་མ༷་ཀཱི་དང༷་། དེ་བཞིན་གས༷ལ་བ༷ར་འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་པད༷་མ་འཛི༷ན་པ་སྣང་མཐའ་དང་མེ་ཁམས་གོ༷ས་དཀ༷ར་མོ༷་ནི༷་ལུས༷་དང༷་བས༷མ་པ༷་སྟེ༷། དེ༷་བཞི༷ན་གཟུ༷གས་ཕུང་འཁོར༷་ལོ༷་ཅ༷ན་རྣམ་སྣང་དང༷་རླུང་ཁམས་སྒྲོལ༷་མ༷་ཡང་ལུས་དང་བསམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་ཀྱི་རང༷་བཞི༷ན་ཡོན༷་ཏན༷་གྱི་དབ༷ང་གི༷ས་ཐུང༷་དང༷་རིང༷་བའི༷་དབྱང༷ས་ཀྱིས༷་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དེ་དག་བསྐྱེད་པར་གནས་སོ༷། །ཨ༷ཾ་ཡིག༷་ཀུན་ཏུ་བཟང་ 18-2-43a པོར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཡོན༷་ཏན༷་དབ༷ང་གིས༷་ཨ༷་ཡིག༷་དག་ཀྱང༷་ཕྱག༷་ན༷་རྡོ༷་རྗེ༷འོ༷། །ཨེ༷་ཡི༷ག་ཐུང་ངུ༷་ནམ༷་མཁ༷འི་སྙིང་པོ༷་ཨ༷ར་ཡི༷ག་དག༷་ཀྱང༷་དེ་བཞི༷ན་ཡ༷ང་དག༷་ས༷་ཡི༷་སྙིང༷་པོ༷ར་འགྱུར༷། ཨོ༷་ཡི༷ག་འཇི༷ག་རྟེན༷་མགོ༷ན་པོ༷། ཨ༷་ལ༷་ཡ༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་འདི༷ར་ནི༷་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ༷་པར༷་སེལ༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ། འདི་རྣམས་ནི་ལུས༷་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ༷འོ༷། །ཨཱ༷་ཡི༷ག་ཆོས༷་ཀྱི༷་དབྱིང༷ས་སུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ངེ༷ས་པ༷ར་དེ༷་བཞི༷ན་ཨཱཿཡིག༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་སྒྲ་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ་མ༷། ཨཻ༷་ཡི༷ག་རེག༷་བྱ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷་སྟེ༷། ལུས་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བས༷་ཨཱ༷ར༷་ཡིག༷་ལ

【現代漢語翻譯】 'Pa A' (種子字，藏文：པ༷་ཨཱཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：pa āḥ，漢語字面意思：Pa A)被稱為轉變。同樣，從'A' (種子字，藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：A)字產生的是虛空界的金剛界自在母。 風、火、水、土，分別對應'I' (種子字，藏文：ཨཱི༷，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：I)、'Ri' (種子字，藏文：རཱྀ༷，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rī，漢語字面意思：Ri)、'U' (種子字，藏文：ཨཱུ༷，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ū，漢語字面意思：U)、'Li' (種子字，藏文：ལཱྀ༷，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：lī，漢語字面意思：Li)，全部依次安住。度母的'I'，白衣母的'Ri'，瑪瑪奇的'U'，眼母的'Li'。這些方便智慧，通過觀想它們存在於自身以及能帶來快樂的地方，就轉變為方便智慧。這是怎麼做到的呢？ 至高無上的勝者，時輪金剛是智慧的集合，以及種種母是智慧的本源。爲了至高的喜樂，母擁抱父，這是身體和意念的結合；身體（代表父）擁抱意念（代表母）。那麼，是否不會擁抱自己的種姓呢？不會的，雖然兩者在智慧上相同，但因為是因果關係，所以種姓不同。即使這樣說，對其他情況也同樣適用，所以還需要進一步考察。有些人認為，遍行主尊是所有種姓的集合，因此即使擁抱自己的種姓也沒有矛盾。而所遍及的那些種姓，則被認為是擁抱其他種姓。同樣，識蘊是不動佛，以及虛空空性的本源，兩者轉變為身體和意念，或者說是方便和智慧。同樣，行蘊是手持蓮花和寶劍的不空成就佛，以及地界的眼母，也是身體和意念的結合。同樣，受蘊是寶生佛和水界的瑪瑪奇。同樣，清晰的識蘊是手持蓮花的無量光佛和火界的白衣母，也是身體和意念的結合。同樣，色蘊是持法輪的毗盧遮那佛和風界的度母，也是身體和意念的結合。因此，這些本源的自性，通過功德的力量，以長短音節的差異，生起並安住于蘊界之神。 'Om' (種子字，藏文：ཨ༷ཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om)字轉變為普賢，通過功德的力量，'A' (種子字，藏文：ཨ༷，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A)字也成為金剛手。短音'E' (種子字，藏文：ཨེ༷，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：E)字是虛空藏，'Ar' (種子字，藏文：ཨ༷ར་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ar，漢語字面意思：Ar)字也同樣是地藏。'O' (種子字，藏文：ཨོ༷，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：O)字是世間怙主。'A la' (種子字，藏文：ཨ༷་ལ༷་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a la，漢語字面意思：A la)也同樣能在此消除一切障礙。這些是身體的分類。 'A' (種子字，藏文：ཨཱ༷，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：A)字轉變為法界，確定無疑的是，從'Ah' (種子字，藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah)字產生的是語金剛母。'Ai' (種子字，藏文：ཨཻ༷，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：Ai)字是觸金剛母，身體的分類是'Ara' (種子字，藏文：ཨཱ༷་ར༷་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：āra，漢語字面意思：Ara)字。

【English Translation】 'Pa A' is called transformation. Similarly, from the letter 'A' arises the Vajradhatu Ishvari of the space realm. Wind, fire, water, and earth, corresponding to 'I', 'Ri', 'U', 'Li', all abide in order. The 'I' of Tara, the 'Ri' of White-robed Mother, the 'U' of Mamaki, the 'Li' of Locana. These skillful means and wisdom, through contemplating them as existing in oneself and in places that bring happiness, transform into skillful means and wisdom. How is this done? The supreme victor, Kalachakra, is the collection of wisdom, and the various Mothers are the source of wisdom. For the sake of supreme bliss, the Mother embraces the Father, which is the union of body and mind; the body (representing the Father) embraces the mind (representing the Mother). Then, will it not embrace its own lineage? No, although both are the same in wisdom, because they are cause and effect, the lineages are different. Even if it is said so, it applies to other situations as well, so further investigation is needed. Some say that the pervasive Lord is the collection of all lineages, so there is no contradiction even if it embraces its own lineage. And the lineages of those that are pervaded are said to embrace other lineages. Similarly, the consciousness aggregate is Akshobhya, and the source of empty space, both transform into body and mind, or skillful means and wisdom. Similarly, the formation aggregate is Amoghasiddhi, holding a lotus and a sword, and the earth realm Locana, are also the union of body and mind. Similarly, the feeling aggregate is Ratnasambhava and the water realm Mamaki. Similarly, the clear perception aggregate is Amitabha holding a lotus and the fire realm Pandara, which is the union of body and mind. Similarly, the form aggregate is Vairochana holding a wheel and the wind realm Tara, which is also the union of body and mind. Therefore, the nature of these sources, through the power of merit, with the differences in long and short syllables, arise and abide in the deities of the aggregates and realms. 'Om' transforms into Samantabhadra, through the power of merit, the letter 'A' also becomes Vajrapani. The short 'E' is Akashagarbha, 'Ar' is also similarly Kshitigarbha. 'O' is the Lord of the World. 'A la' also eliminates all obstacles here. These are the divisions of the body. 'A' transforms into the Dharmadhatu, and it is certain that from the letter 'Ah' arises the speech Vajra Mother. 'Ai' is the touch Vajra Mother, the division of the body is the letter 'Ara'.

---

༷ས་སྐྱེས༷་རོ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷། ཨཽ༷་ཡིག༷་གཟུག༷ས་ཀྱི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མར༷་འགྱུར༷། ངེ༷ས་པ༷ར་དེ༷་བཞི༷ན་ཨཱ༷ར་ཡིག༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་དྲི༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷འོ། །དཔ༷ལ་ལྡན༷་ཀུན་ཏུ་བཟ༷ང་པོ༷་དང་ཆོས༷་ཀྱི༷་དབྱིང༷ས་ལུས་ད༷ང་བསམ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱག༷་ན༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ད༷ང་ནི༷་སྒྲ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷་དག༷་ཟུང༷་ཏེ་ལུས་དང་བསམ་པའོ། །ནམ༷་མཁ༷འ་དག་གི་སྙིང༷་པོ༷་དང་དྲི༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷་ཟུང༷་ད༷ང་འཇི༷ག་རྟེན༷་མགོ༷ན་པོ༷་དང་རོ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷་དག༷་ཐབས་ཤེས་ཟུང༷་ད༷ང་། ས༷་ཡི༷་སྙིང༷་པོ༷་དང་གཟུགས༷་ཀྱི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷་ཡང་ཟུང་དང༷་། རེག༷་བྱ༷་མ་དང་སྒྲིབ་པ་རྣ༷མ་པ༷ར་སེལ༷་བ༷་དག༷་ནི༷་ཟུང༷་དུ༷་འགྱུར༷། དེ༷་ལྟར༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རི༷གས་ནི༷་དྲུག༷་པོ༷་རྣ༷མ་པར་དག༷་པ། ཁམས་ཀྱི་རང༷་བཞི༷ན་ཡོ༷ན་ཏན༷་དབ༷ང་གིས༷་ཐབས་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡ༷ང་དག༷་པ༷ར་ནི༷་རིག༷་པ༷ར་བྱ༷འོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གསུངས་པ། ཧ༷ྃ་ཡིག༷་གཙུག༷་ཏོར༷་འཁོར༷་ལོ༷་ཅ༷ན་དུ་འགྱུར༷་ཏེ་དེ་ཡང་ལུས༷་ཀྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་ཡིན་ལ། འདིར༷་ནི༷་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཧ༷ཿཡིག༷་ཤིན་ཏུ་སྔོ༷ན་མོ༷འོ༷། །ཧ༷་ཡིག༷་ཐུང༷་ངུ༷་གནོ༷ད་མཛེ༷ས་སུ༷་འགྱུར༷། ངེ༷ས་པ༷ར་དེ༷་བཞི༷ན་ཧཱ༷་རི༷ང་པོ༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་དྲ༷ག་པོ༷འི་མིག༷་མ༷་སྟེ་དྲག་སྤྱན་མའོ༷། །དེ་བཞིན་ཡཱཾ་ལཱཿ རིམ༷་པས༷་ར༷བ་ཏུ༷་གསལ་བ༷ར་ཤི༷ན་ཏུ་སྟོབ༷ས་ད༷ང་རེང༷ས་བྱེ༷ད་མ༷་ཡི་ས་བོན་དག་སྟེ་དེ་གཉི༷ས་ 18-2-43b པོ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ལུས་བསམ་ཟུ༷ང་ངོ་། །ར༷ཾ་ཝ༷ཾཿརྨུག༷ས་བྱེ༷ད་དང༷་ང་རྒྱལ༷་མ༷་སྟེ༷་ཟུང་ངོ་། །ཝ༷ྃ་དང༷་རཱ༷ཿཞེས༷་པ༷་ནི༷་ཁེང༷ས་བྱེ༷ད་དང་དེའི་ཡུམ་རྨུག༷ས་བྱེད་མར༷་འགྱུར༷་རོ༷། །ལ༷ྃ་ཡཱཿརེང༷ས་བྱེ༷ད་དང་ཤི༷ན་ཏུ༷་བརྩོ༷ན་འགྲུས༷་མར༷་འགྱུར༷་ཏེ་ཟུང་ངོ་། །ཡ༷་ཝ༷་ར༷་ལ༷་བཞི་ནི་རིམ་པར་དབྱུག༷་པ༷་སྔོ༷ན་པོ༷་དང་མི༷་གཡོ༷་བ༷་དང་། འདོ༷ད་པ༷་ཡི་རྒྱལ་པོ་དང༷་ནི༷་སྟོབས་པོ་ཆེའམ་མཐ༷འ་ཡས༷་བརྩོ༷ན་འགྲུས༷་སུ༷་འགྱུ༷ར་རོ། །ལུས༷་ཀྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་ལྷ༷་མོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཡ་སོགས་དེ་དག་རིང༷་པོ༷་སྟེ༷། ལཱ༷་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་ཝཱ་ཙུན་དཱ། རཱ༷་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། ལཱ༷་འོད་ཟེར་ཅན་བཞི་ནི་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་རིམ་པར་གླང༷་པོ༷་ཆེ་དང་རྟ༷་ད༷ང་སེ༷ང་གེ༷་དང༷་ནི༷་ཕག༷་གི༷་ཤི༷ང་རྟ༷་དག༷་ལ༷་གནས་པར་འགྱུར༷་བའོ། །དབྱུག༷་སྔོ༷ན་དང་འོ༷ད་ཟེར༷་ཅ༷ན་ཕན་ཚུན་ལུས་བསམ་ཐབས་ཤེས་ད༷ང་། མི༷་གཡོ་བ་ཞེས༷་ད༷ང་ཁྲོ༷་གཉེར༷་ཅ༷ན་མ༷་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དང་། བརྩོན༷་འགྲུས་མཐ༷འ་ཡས༷་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་ལྕག༷ས་སྒྲོ༷ག་མ༷་ཟུང་དང་། འདོ༷ད་པ༷་དང་ཙུནྡཱ་ཟུ༷ང་དུ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི་བདག༷་པོ༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ལ༷་ནི༷་མཆ

【現代漢語翻譯】 從༷ས་སྐྱེས༷（sa skyes，地生）中生出རོ༷་ཡི༷（ro yi，味）的金剛母，ཨཽ༷་ཡིག༷（au yig，字母AU）轉變為གཟུག༷ས་ཀྱི༷（gzugs kyi，色）的金剛母。確實如此，從ཨཱ༷ར་ཡིག༷（ār yig，字母ĀR）中生出ལ༷ས་སྐྱེས༷（las skyes，業生）的དྲི༷་ཡི༷（dri yi，香）金剛母。 具德普賢和法界成為身體和思想，手中拿著金剛和語金剛母，以及虛空藏的心髓和香金剛母，並持有世間怙主和味金剛母，以及方便智慧。地藏和色金剛母也持有，觸母和消除障礙者也持有。如此，菩提薩埵父母的六種姓是清凈的，如同自性之界，以功德力轉變為方便智慧，瑜伽士應如是理解。 同樣，憤怒尊的種子字被宣說。ཧ༷ྃ་（hūṃ）字轉變為頂髻輪，這也是身體的力量。在此，以思想的力量，ཧ༷ཿ（hūḥ）字是深藍色的。ཧ༷་（ha）字短小，轉變為損害之美。確實如此，從長音的ཧཱ༷་（hā）中生出猛烈的眼睛，即忿怒眼母。 同樣，ཡཱཾ་（yāṃ）, ལཱཿ（lāḥ）依次顯現，極其強大和僵硬的母種子，這兩個也持有身體和思想。ར༷ཾ་（raṃ）, ཝ༷ཾཿ（vaṃ）是迷惑者和傲慢母，持有。ཝ༷ྃ་（vaṃ）, རཱ༷ཿ（rāḥ）是欺騙者和其母迷惑母。ལ༷ྃ་（laṃ）, ཡཱཿ（yāḥ）是僵硬者和極其精進母，持有。ཡ༷་（ya）, ཝ༷་（va）, ར༷་（ra）, ལ༷་（la）這四個依次是藍色的棍棒、不動者、欲王和大力或無邊精進。 以身體的力量，女神們的ཡ་（ya）等是長音的。ལཱ༷་（lā）金剛鐵鉤，ཝཱ་（vā）尊那，རཱ༷་（rā）忿怒顰眉者，ལཱ༷་（lā）光芒者，這四個依次位於大象、馬、獅子和豬的車乘上。藍色棍棒和光芒者相互持有身體、思想、方便和智慧。不動者和忿怒顰眉母持有方便智慧。精進無邊大力者和鐵鉤母持有。欲和尊那持有。啊！人主，壇城中……

【English Translation】 From ༷ས་སྐྱེས༷ (sa skyes, earth-born) arises the Vajra Mother of རོ༷་ཡི༷ (ro yi, taste), and ཨཽ༷་ཡིག༷ (au yig, the letter AU) transforms into the Vajra Mother of གཟུག༷ས་ཀྱི༷ (gzugs kyi, form). Indeed, from ཨཱ༷ར་ཡིག༷ (ār yig, the letter ĀR) arises the ལ༷ས་སྐྱེས༷ (las skyes, karma-born) Vajra Mother of དྲི༷་ཡི༷ (dri yi, scent). Glorious Samantabhadra and the Dharmadhatu become body and mind, holding in their hands the vajra and the Vajra Mother of speech, as well as the essence of Akashagarbha and the Vajra Mother of scent, and holding the Lord of the World and the Vajra Mother of taste, as well as skillful means and wisdom. Ksitigarbha and the Vajra Mother of form are also held, and the Touch Mother and the Remover of Obscurations are also held. Thus, the six lineages of the Bodhisattva parents are pure, like the nature of the elements, transforming into skillful means and wisdom by the power of merit, which the yogi should understand. Similarly, the seed syllables of the Wrathful Ones are spoken. The syllable ཧ༷ྃ་ (hūṃ) transforms into a crown chakra, which is also by the power of the body. Here, by the power of the mind, the syllable ཧ༷ཿ (hūḥ) is very dark blue. The syllable ཧ༷་ (ha) is short, transforming into the beauty of harm. Indeed, from the long ཧཱ༷་ (hā) arises the fierce eye, the Wrathful Eye Mother. Similarly, ཡཱཾ་ (yāṃ), ལཱཿ (lāḥ) appear in order, extremely powerful and rigid mother seeds, these two also hold body and mind. ར༷ཾ་ (raṃ), ཝ༷ཾཿ (vaṃ) are the deluder and the arrogant mother, holding. ཝ༷ྃ་ (vaṃ), རཱ༷ཿ (rāḥ) are the deceiver and her mother, the deluding mother. ལ༷ྃ་ (laṃ), ཡཱཿ (yāḥ) are the rigid one and the extremely diligent mother, holding. ཡ༷་ (ya), ཝ༷་ (va), ར༷་ (ra), ལ༷་ (la) these four in order are the blue club, the immovable one, the king of desire, and the great power or boundless diligence. By the power of the body, the ཡ་ (ya) etc. of the goddesses are long. ལཱ༷་ (lā) vajra iron hook, ཝཱ་ (vā) Cunda, རཱ༷་ (rā) wrathful frown, ལཱ༷་ (lā) radiant one, these four in order reside on the vehicles of the elephant, horse, lion, and pig. The blue club and the radiant one mutually hold body, mind, skillful means, and wisdom. The immovable one and the wrathful frown mother hold skillful means and wisdom. The diligent boundless powerful one and the iron hook mother hold. Desire and Cunda hold. Ah! Lord of men, in the mandala...

---

ོག་གི་བདེ༷་བ༷་དམ༷་པའི༷་དོན༷་དུ༷་དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པའོ༷། །ཨ༷་ཡིག༷་རིང་ཐུང་དག༷་དང༷་ཨ༷ཾ་ད༷ང་རྣམ༷་པར༷་བཅ༷ད་པ༷་ཅན་ཨཱཿདང་བཞི་ནི་རིམ་པར། ནག་མོ་འབར་མ་དང་སེར་མོ་འབར་མ་དང་། དཀར་མོ་འབར་མ་དང་། དམར་མོ་འབར་མ་འོ། །ཧ༷ཾ་ད༷ང་ཧ༷ཿད༷ང་ཧ༷་ཧཱ༷། བཞི་ནི་རིམ་བཞིན་མཁའ་གསལ་ལམ་མཁར་སྣང་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་མ་དང་། དུ་བ་མ་དང་། མར་མེ་མ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡི་གེ་བརྒྱད་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི་ནུས༷་མ༷་བརྒྱ༷ད་དོ། །བུམ༷་པ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་དེ༷་བཞི༷ན་ཧ༷ཿཡིག༷་གཅིག་ཉིད་ང༷་ཨི་ད༷ང་མེ༷་རྀ་དང༷་ཆུ༷་ཨུ་དང༷་། ས༷་ལྀ་བཞི་ཡི༷་དབྱང༷ས་ཐུང་རིང་གཉིས་ཀྱིས༷་ཕྱེ༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་ཤར་གྱི་བུམ་པར་ཧི་ཧཱི། ལྷོར་ཧྲྀ་ཧྲཱྀ། བྱང་ཧུ་ཧཱུ། ནུབ་ཧླྀ་ཧླཱྀའོ། །སྟེང་འོག་གི་བུམ་པ་ཧ་ཧཱའོ། །ཨོ༷ཾ་ཧུཾ་ཧོ༷་ཨཱཿ བཞི་ནི་རིམ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དུང༷་དང༷་། དྲི༷་ 18-2-44a མེ༷ད་ཡོ༷ན་ཏན༷་རྫོགས་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོ༷ར་བུ༷་དང༷་ནི༷། རྐང༷་པས༷་འཐུང༷་བ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། ཆོས༷་ཀྱི༷་ག༷ཎྚཱི༷འོ༷། །དེ་རྣམས་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷའི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ནས་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གསུངས་པ། ཧ༷་ཡིག༷་ཙ༷་མུ༷ཎྜཱ༷་སྟེ༷་ཧ༷ཾ་དང༷་ཧ༷ཿཞེས༷་བྱ༷་བ༷་འདི༷ར་ནི༷་རིམ་བཞིན་དབ༷ང་ཕྱུག༷་མ༷་ད༷ང་ཕ༷ག་མོ༷འོ༷། །ཧཱ༷་ད༷ང་ཀྵ༷་ཐུང་དང་ཀྵཱ་རིང་དང་ཀྵ༷ཾ་དང་ཀྵ༷ཿལྔ་ནི་རིམ་བཞིན་དབ༷ང་མོ༷་དང་མཁའ༷་འགྲོའི༷་བད༷ག་པོ༷ས་འགྲོ༷་མ༷་ཁྱབ་འཇུག་མ་དང་ཚང༷ས་མ༷་དང་། དཔ༷ལ་མོ༷་དང་། གཞོ༷ན་ནུ༷་མ༷་ལྔ་ཡི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་བཤད་ནས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི། ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་ནི། ཧཱི༷་ཧྲཱྀ༷་ཧཱུ༷་ཧླཱྀ༷་སྟེ་རིང་པོ་བཞི་ནི་རྒྱབ༷་ཏུ༷་པ༷དྨ༷་མཆོག༷་གི༷་འད༷བ་མ༷་གཅིག་ལ༷་ཡི་གེ་རེ་རེ་འགོད་པར་བྱ༷་སྟེ་དེ་བཞིན་ཐུ༷ང་ངུའི༷་དབྱང༷ས་རྣམ༷ས་སུ་གྱུར་བ་ནི་མདུ༷ན་དུ༷་པད་འདབ་གཅིག་ལའོ༷། །ཀྵཱི༷་རཀྵྀ༷་ཀྵཱུ་ཀྵླཱྀ༷་བཞི་ཡང་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དེ༷་རབ༷་ཏུ་གསལ༷་ཞིང༷་ངེ༷ས་པ༷ར་ཀྵ་ཡིག་ཐུང༷་ངུའི༷་དབྱ༷ངས་དང་ལྡན་པ་རྣམ༷ས་མདུན་གྱི་འདབ་མ་གཅིག་ལ་འགོད་པ་སྔ་མ་དེ༷་བཞི༷ན་ནོ༷། ། མདོར་ན་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་རིམ་པར་ཧཱི་རཱ་ཧྀ་ཧཱུ་ཧླཱྀ་ཀྵཱྀ་རཱཀྵི་ཀྵཱུ་ཀྵླཱྀ། བརྒྱད་ཀྱི་ཡི་གེ་རེ་རེ་བཀོད་ཅིང་། དེ་དག་གི་མདུན་གྱི་འདབ་མ་ལ་དེ་དག་ཐུང་ངུར་བྱས་པ་རེ་རེ་བཀོད་པས་ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མ་གཉིས་རེ་ས་བོན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་ཤར༷་དང༷་གཡས༷་ཞེས་པ་ལྷོ་དང༷་གཡ༷ས་མི༷ན་བྱང་དང་ཆུ་ད༷ང་མེ༷་དང༷་ལྷ༷་མི༷ན་དང་། དབ༷ང་ལྡ༷ན་ད༷ང་ནི༷་རླུང༷་གི༷་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་

【現代漢語翻譯】 因此，爲了獲得殊勝的安樂，需要相互結合方便與智慧。阿字（藏文：ཨ༷་ཡིག༷，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），有長短之分，以及唵（藏文：ཨ༷ཾ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵）和具有完全分離狀態的阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）這四者依次是：黑焰母、黃焰母、白焰母和紅焰母。 吽（藏文：ཧ༷ཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）和 訶（藏文：ཧ༷ཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，漢語字面意思：訶）以及 哈哈（藏文：ཧ༷་ཧཱ༷，梵文天城體：ह ह，梵文羅馬擬音：ha ha，漢語字面意思：哈 哈）這四者依次是：虛空明妃或虛空顯現母、陽焰母、煙母和燈母。因此，從這八個字母中產生了八種力量。 對於寶瓶來說，同樣，一個訶（藏文：ཧ༷ཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，漢語字面意思：訶）字本身，與地（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）、火（藏文：རྀ་，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：利）、水（藏文：ཨུ་，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏）和土（藏文：ལྀ་，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：利）這四個元音的長短音相結合，會發生變化。因此，在東方的寶瓶中是 ഹി ഹീ（hi hī），南方是 ഹൃ ഹ്രീ（hṛ hrī），北方是 ഹു ഹൂ（hu hū），西方是 ഹ്ലി ഹ്ലീ（hḷ hḷī）。上下方的寶瓶是ཧ་ཧཱ（ha hā）。 唵（藏文：ཨོ༷ཾ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵）、吽（藏文：ཧུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）、 訶（藏文：ཧོ༷་，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：訶）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）這四者依次是：正法的海螺、無垢圓滿功德的如意寶、雙足飲用的如意樹和正法的鈴杵。 這些是諸佛心間壇城本尊的種子字。接下來宣說語壇城本尊的種子字。訶（藏文：ཧ༷་，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：訶）字，匝蒙達（藏文：ཙ༷་མུ༷ཎྜཱ༷་，梵文天城體：चामुण्डा，梵文羅馬擬音：cāmuṇḍā，漢語字面意思：匝蒙達），即 吽（藏文：ཧ༷ཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）和 訶（藏文：ཧ༷ཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，漢語字面意思：訶），在此依次是自在母和金剛亥母。 短音的哈（藏文：ཧཱ༷་，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：哈）和 叉（藏文：ཀྵ༷་，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：叉），長音的叉（藏文：ཀྵཱ་，梵文天城體：क्षा，梵文羅馬擬音：kṣā，漢語字面意思：叉），以及 叉姆（藏文：ཀྵ༷ཾ་，梵文天城體：क्षं，梵文羅馬擬音：kṣaṃ，漢語字面意思：叉姆）和 叉哈（藏文：ཀྵ༷ཿ，梵文天城體：क्षः，梵文羅馬擬音：kṣaḥ，漢語字面意思：叉哈）這五者依次是：自在母、空行母之主，遍行母、遍入母、梵天母、吉祥母和童女五尊的種子字。 如是宣說了八位主母的種子字后，接下來是眷屬空行母的種子字。在八個方位蓮花的花瓣上，長音的ཧཱི༷་ཧྲཱྀ༷་ཧཱུ༷་ཧླཱྀ༷（hī hrī hū hḷī）這四個字，分別安放在蓮花花瓣的背面。同樣，短音的元音字母則位於蓮花花瓣的前面。ཀྵཱི༷་རཀྵྀ༷་ཀྵཱུ་ཀྵླཱྀ༷（kṣī rakṣī kṣū kṣḷī）這四個字也是如此，非常清晰和確定，短音的叉（藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：叉）字與元音結合，位於前面的花瓣上，與之前相同。 簡而言之，在東方等八個方位的蓮花花瓣背面，依次放置ཧཱི་རཱ་ཧྀ་ཧཱུ་ཧླཱྀ་ཀྵཱྀ་རཱཀྵི་ཀྵཱུ་ཀྵླཱྀ（hī rā hṛ hū hḷī kṣī rākṣi kṣū kṣḷī）這八個字母，並在這些花瓣的前面放置這些字母的短音形式，這樣，八個方位的蓮花花瓣就各自具有了兩個種子字。然後，東方和右側，即南方和右側，不是北方，而是水、火、非天和自在天，以及風的方向的瑜伽母們的...

【English Translation】 Therefore, in order to achieve the supreme bliss, it is necessary to mutually combine skillful means and wisdom. The letter A (藏文：ཨ༷་ཡིག༷，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無), which has long and short forms, as well as Om (藏文：ཨ༷ཾ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵) and Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊) which has a completely separated state, these four are respectively: Black Flame Mother, Yellow Flame Mother, White Flame Mother, and Red Flame Mother. Hūṃ (藏文：ཧ༷ཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) and Haḥ (藏文：ཧ༷ཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，漢語字面意思：訶) and Ha Ha (藏文：ཧ༷་ཧཱ༷，梵文天城體：ह ह，梵文羅馬擬音：ha ha，漢語字面意思：哈 哈), these four are respectively: Sky Clear Mother or Sky Manifesting Mother, Mirage Mother, Smoke Mother, and Lamp Mother. Thus, from these eight letters, eight powers are born. For the vases, similarly, the single letter Haḥ (藏文：ཧ༷ཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，漢語字面意思：訶) itself, combined with the short and long vowels of Earth (藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊), Fire (藏文：རྀ་，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：利), Water (藏文：ཨུ་，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏), and Soil (藏文：ལྀ་，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：利), will transform. Therefore, in the eastern vase it is hi hī, in the south it is hṛ hrī, in the north it is hu hū, and in the west it is hḷ hḷī. The vases above and below are ha hā. Om (藏文：ཨོ༷ཾ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵), Hūṃ (藏文：ཧུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), Ho (藏文：ཧོ༷་，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：訶), Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊), these four are respectively: the conch of Dharma, the wish-fulfilling jewel of stainless and complete qualities, the wish-fulfilling tree drunk by the feet, and the bell and vajra of Dharma. These are the seed syllables of the deities in the heart mandala. Next, the seed syllables of the deities in the speech mandala are spoken. The letter Ha (藏文：ཧ༷་，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：訶), Cāmuṇḍā (藏文：ཙ༷་མུ༷ཎྜཱ༷་，梵文天城體：चामुण्डा，梵文羅馬擬音：cāmuṇḍā，漢語字面意思：匝蒙達), which are Hūṃ (藏文：ཧ༷ཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) and Haḥ (藏文：ཧ༷ཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，漢語字面意思：訶), here are respectively Īśvarī and Vajravārāhī. The short Ha (藏文：ཧཱ༷་，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：哈) and Kṣa (藏文：ཀྵ༷་，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：叉), the long Kṣā (藏文：ཀྵཱ་，梵文天城體：क्षा，梵文羅馬擬音：kṣā，漢語字面意思：叉), and Kṣaṃ (藏文：ཀྵ༷ཾ་，梵文天城體：क्षं，梵文羅馬擬音：kṣaṃ，漢語字面意思：叉姆) and Kṣaḥ (藏文：ཀྵ༷ཿ，梵文天城體：क्षः，梵文羅馬擬音：kṣaḥ，漢語字面意思：叉哈), these five are respectively: Īśvarī, the mistress of the Ḍākinīs, the pervasive, the all-encompassing, Brahmī, Śrīdevī, and the seed syllables of the five young goddesses. Having explained the seed syllables of the eight principal mothers, next are the seed syllables of the retinue goddesses. On the lotus petals of the eight directions, the four long syllables hī hrī hū hḷī are placed, one syllable on each petal, on the back of the lotus. Similarly, the short vowel sounds are placed on one petal in the front. The four syllables kṣī rakṣī kṣū kṣḷī are also placed in the same way, very clearly and definitely, with the short Kṣa syllable combined with the vowels, on one petal in the front, as before. In short, on the back of the lotus petals in the eight directions, starting with the east, place the eight letters hī rā hṛ hū hḷī kṣī rākṣi kṣū kṣḷī one by one, and on the front of those petals, place one by one the shortened forms of those letters, so that each of the lotus petals in the eight directions becomes complete with two seed syllables. Then, the yoginīs of the east and right, that is, the south and right, not the north, but the water, fire, non-gods, and the powerful one, and the direction of the wind...

---

པ༷དྨ༷་ལ༷། དེ་དག་གི་འད༷བ་མ༷་སྔར་གྱི་ལྷག་མ་དྲུག༷་ལ༷། ཡ༷་སོ༷གས་ཞེས་པ་ཡ་ར་ལ་ཝ་དབྱང༷ས་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཨཾ་དྲུག༷་གི༷ས་ཕྱེ་བ་ཐུང༷་ངུ༷་དང་རི༷ང་པོ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་རི༷མ་པ༷ར་ཡོ༷ངས་སུ་བཀོ༷ད་པ༷་ཙཱ་མུཎྜཱའི་ཧི༷་སོགས་དང་། 18-2-44b ཁྱབ་འཇུག་མའི་ཀྵི༷་ལ༷་སོ༷གས་པ། ལ༷་ཡིག་ཉིད་མཐ༷འ་མ་བྱས་པའི་བར་གྱི་ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཐམ༷ས་ཅད་ནོ༷ར་བརྒྱད་ནི༷་གདེ༷ངས་ཅ༷ན་གྱིས༷་བསྒྱུར༷་བ་སྟེ་བརྒྱད་བརྒྱད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ལྷ༷་མོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་གནས་པདྨའི་འད༷བ་མ༷་དེ་བཞི་ལ༷་བཀོད་པར་བྱ་སྟེ། ཙཱ་མུཎྜཱའི་པད་འདབ་ལ་མདུན་དུ་ཧི་སྔར་བཀོད་པ་སྟེ་དེ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་འདབ་མ་གཉིས་པར་ཡ། གསུམ་པར་ཡི་བཞི་པར་ཡ། ལྔ་པ་རྒྱབ་ཏུ་སྔར་བཀོད་ཟིན་པའི་ཧཱི། དྲུག་པར་ཨཱུ། བདུན་པར་ཡླྀ་བརྒྱད་པར་ཡཾ་ངོ་། དེ་བཞིན་ཁྱབ་འཇུག་མའི་ཀྵི་ཡཱ་ཡཱི་རཱཡྀ ། ཀྵཱི་ཡཱུ་ཡླཱི་ཡཿའོ། །དེ་བཞིན་ཕག་མོའི་ཧྲྀ་སོགས་ཏེ། སྔར་ཡང་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་འཇིགས་མ་སོགས་ལྷ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ས་བོན་རྣམས་ཏེ། ཧི་སོགས་རིང་ཐུང་བཞི་ཤར་སོགས་ཕྱོགས་བཞིར་དང་། ཀྵི་སོགས་མཚམས་བཞིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རང་རང་གི་རིགས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རིགས༷་ཀྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་དེ་ལ་མངོ༷ན་དུ་ཕྱོག༷ས་པའི་ཐབས་རིགས་གཞན་ནི་ཙཱ༷་མུ༷་ཎ་ཌཱ༷་ལ༷་སོག༷ས་པ༷འི་ཐབ༷ས་སུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་དེ་དག་གི་ས་བོན་ནི་སོ་སོའི་སྔ༷གས་ཀྱི༷་ཡི་གེའི་དབྱེ་བ༷ས་སོ༷། །ཞེས་པ། ཙཱ་མུཎྜཱ་དང་ཁྱབ་འཇུག་མ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་ཅན་མའོ། །དེ་དག་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ནི་ཐབས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལྀ་ཡིག་གི་རིགས་ཅན་ཉིད་དོ། །ཕག་མོ་དང་གཞོན་ནུ་མ་ཚོར་བའི་རིགས་ཅན་ལ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཐབས་ཏེ་ཨུ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དབང་མོ་དང་ཚངས་མ་གཟུགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ལ་ཐབས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཨི་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དྲག་མོ་དཔལ་མོ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ལ། དེ་ལ་མངོན་ཕྱོགས་ཐབས་ཚོར་བའི་རིགས་ཅན་རྀ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལྟར་གསུང་དཀྱིལ་ལ་རིགས་བཞིའི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །དེ་ནས་སྐུའི་ 18-2-45a དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་ཀྱི་ས་བོན་གསུངས་པ། ཏ༷ཾ་དང་ན༷ཿནི་རིམ་བཞིན་བརྒྱ༷་བྱི༷ན་དང༷་ཆུ་གཏེ༷ར་གདོ༷ང་ཚངས་པའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་སྟེ༷། དེ་བཞིན་པ༷ཾ་དང་མ༷ཿཞེས༷་པ༷་ཆུ་ལྷ་རྒྱ༷་མཚོ༷་ད༷ང་ནི༷་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཚོ༷གས་ཀྱི༷་དབ༷ང་པོ་འོ། །ཊཾ་ཎ༷ཿམེ༷་ལྷ་ད༷ང་གཞོ༷ན་ནུ༷་དག༷་སྟེ༷་ཙ༷ཾ་ད༷ང་ཉ༷ཿཞེས༷་བྱ་བ༷་སྲི༷ན་པོ༷འི་དབ༷ང་པོ༷་དག༷་ད༷ང་རླུང་ལྷའོ། །ཀ༷ཾ་དང་ད༷ཿཁྱབ༷་འཇུ༷ག་དུས༷་དགྲ་གཤིན་རྗེ་ཞེས་ཏེ༷། འཕྲོག༷་བྱེ༷ད་དྲག་པོ་ཅེས༷་ད༷ང་ནོ༷ར་སྦྱིན༷་དག༷་ཀྱང༷་ས༷ཾ་དང༷

【現代漢語翻譯】 པདྨ་ལ། (Padma La)蓮花生大師！那些花瓣是先前剩餘的六個，即以ཡ་(ya)等字開始的ཡ་(ya)、ར་(ra)、ལ་(la)、ཝ་(va)四個輔音，以及ཨ་(a)、ཨི་(i)、རྀ་(ṛ)、ཨུ་(u)、ལྀ་(ḷ)、ཨཾ་(aṃ)六個元音，通過短音和長音來區分，依次排列。恰蒙達(Cāmuṇḍā)的種子字是ཧི(hi)等， 卡雅布久瑪(Khyab 'jug ma)的種子字是ཀྵི(kṣi)等。以ལ་(la)字本身作為結尾的六十四個字母，都由諾爾嘉燦(Gedengcan)翻譯，即八八六十四位女神所居住的蓮花花瓣，應按這四種方式排列：恰蒙達(Cāmuṇḍā)的蓮花花瓣，前面已經排列了ཧི་(hi)，然後順時針方向，第二個花瓣是ཡ(ya)，第三個是ཡི་(yī)，第四個是ཡ(ya)，第五個是後面已經排列好的ཧཱི(hī)，第六個是ཨཱུ(ū)，第七個是ཡླྀ(yḷ)，第八個是ཡཾ་(yaṃ)。同樣，卡雅布久瑪(Khyab 'jug ma)的種子字是ཀྵི་(kṣi)、ཡཱ་(yā)、ཡཱི་(yī)、རཱ་(rā)、ཡྀ(yṝ)，ཀྵཱི་(kṣī)、ཡཱུ་(yū)、ཡླཱི་(yḷī)、ཡཿ(yaḥ)。同樣，帕摩(Phagmo)的種子字是ཧྲྀ་(hṛ)等，之前已經講過，這裡不再贅述。因此，這些是吉瑪(Jigma)等六十四位女神的種子字。ཧི་(hi)等長短音位於東西南北四個方向，ཀྵི་(kṣi)等位於四個角落。瑜伽母們通過各自種姓的集合等方式，以種姓的力量顯現，其他種姓的方便法門則轉變為恰蒙達(Cāmuṇḍā)等方便法門，這些種子字通過各自咒語的字母來區分。恰蒙達(Cāmuṇḍā)和卡雅布久瑪(Khyab 'jug ma)是集合種姓的女神。顯現於她們面前的色種姓是方便法門，即通過咒語的區分，是ལྀ་(ḷ)字母的種姓。帕摩(Phagmo)和瓊努瑪(Gzhon nu ma)是感覺種姓，意識種姓是方便法門，即從ཨུ་(u)中產生。旺姆(Wangmo)和倉瑪(Tshangs ma)是色種姓，方便法門是集合種姓，從ཨི་(i)中產生。扎姆(Dragmo)和華姆(Dpalmo)是意識種姓，顯現於她們面前的方便法門是感覺種姓，從རྀ་(ṛ)字母中產生。因此，在語的壇城中，安立了四種種姓的形態。然後是身的 壇城中，講述了百神(Bja jin)等的種子字。ཏཾ་(taṃ)和ནཿ(naḥ)依次是百神(Bja jin)、水神、庫貝拉(Chu gter gdong tshangs pa)和梵天的種子字。同樣，པཾ་(paṃ)和མཿ(maḥ)是水神、海神和華丹措吉旺布(Dpal ldan tshogs kyi dbang po)。ཊཾ་(ṭaṃ)和ཎཿ(ṇaḥ)是火神和瓊努達(Gzhon nu da)，ཙཾ་(caṃ)和ཉཿ(ñaḥ)是羅剎的領主和風神。ཀཾ་(kaṃ)和དཿ(daḥ)是卡雅布久(Khyab 'jug dus dgra)、閻羅法王，以及搶奪者和諾爾津(Nor sbyin)。還有སཾ་(saṃ)

【English Translation】 Padma La! Those petals are the six remaining from before, namely the four consonants beginning with ཡ་ (ya), ར་ (ra), ལ་ (la), ཝ་ (va), and the six vowels ཨ་ (a), ཨི་ (i), རྀ་ (ṛ), ཨུ་ (u), ལྀ་ (ḷ), ཨཾ་ (aṃ), distinguished by short and long sounds, arranged in order. The seed syllable of Cāmuṇḍā is ཧི (hi) etc., and the seed syllable of Khyab 'jug ma is ཀྵི (kṣi) etc. All sixty-four letters ending with the letter ལ་ (la) itself are translated by Gedengcan, that is, the lotus petals where the sixty-four goddesses reside should be arranged in these four ways: the lotus petals of Cāmuṇḍā, with ཧི་ (hi) already arranged in front, then clockwise, the second petal is ཡ (ya), the third is ཡི་ (yī), the fourth is ཡ (ya), the fifth is ཧཱི (hī) already arranged in the back, the sixth is ཨཱུ (ū), the seventh is ཡླྀ (yḷ), and the eighth is ཡཾ་ (yaṃ). Similarly, the seed syllables of Khyab 'jug ma are ཀྵི་ (kṣi), ཡཱ་ (yā), ཡཱི་ (yī), རཱ་ (rā), ཡྀ (yṝ), ཀྵཱི་ (kṣī), ཡཱུ་ (yū), ཡླཱི་ (yḷī), ཡཿ (yaḥ). Similarly, the seed syllable of Phagmo is ཧྲྀ་ (hṛ) etc., which has been explained before, so I won't repeat it here. Therefore, these are the seed syllables of the sixty-four goddesses such as Jigma. ཧི་ (hi) etc. long and short sounds are located in the four directions of east, west, south, and north, and ཀྵི་ (kṣi) etc. are located in the four corners. The yoginis manifest through the collection of their respective lineages, etc., through the power of the lineage, and other expedient methods of the lineage are transformed into expedient methods such as Cāmuṇḍā, and these seed syllables are distinguished by the letters of their respective mantras. Cāmuṇḍā and Khyab 'jug ma are goddesses of the collection lineage. The form lineage that appears before them is the expedient method, that is, through the distinction of mantras, it is the lineage of the ལྀ་ (ḷ) letter. Phagmo and Gzhon nu ma are the feeling lineage, and the consciousness lineage is the expedient method, that is, produced from ཨུ་ (u). Wangmo and Tshangs ma are the form lineage, and the expedient method is the collection lineage, produced from ཨི་ (i). Dragmo and Dpalmo are the consciousness lineage, and the expedient method that appears before them is the feeling lineage, produced from the རྀ་ (ṛ) letter. Therefore, in the speech mandala, the forms of the four lineages are established. Then the body mandala, the seed syllables of Bja jin etc. are explained. ཏཾ་ (taṃ) and ནཿ (naḥ) are respectively the seed syllables of Bja jin, the water god, Kubera (Chu gter gdong tshangs pa), and Brahma. Similarly, པཾ་ (paṃ) and མཿ (maḥ) are the water god, the sea god, and Dpal ldan tshogs kyi dbang po. ཊཾ་ (ṭaṃ) and ཎཿ (ṇaḥ) are the fire god and Gzhon nu da, ཙཾ་ (caṃ) and ཉཿ (ñaḥ) are the lord of the Rakshasas and the wind god. ཀཾ་ (kaṃ) and དཿ (daḥ) are Khyab 'jug dus dgra, Yama, as well as the plunderer and Nor sbyin. And སཾ་ (saṃ)

---

་འདི༷ར་ནི༷་ྈྐ༷ཿཉི༷ད་དོ༷། །དེ་ལྟར་ཙ༷་སོག༷ས་སྡེ༷་པ༷་དབྱ༷ངས་དང༷་བཅས༷་པ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་གཙོ་བོ་ལྷ༷་ཆེན་པོ་དེ་ཡི༷་པ༷དྨའི༷་འད༷བ་མ༷ར་ལྷ༷་མོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིར༷་འགྱུར༷་ཏེ། འདི་ལྟར་ནག༷་པའི༷་ཟླ༷་བ༷་སོ༷གས་ཀྱི༷་ཚེས༷་རྣམ༷ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དུས༷་ཀྱི༷་ངེ༷ས་པའི༷་དབ༷ང་གི༷ས་སྟོང་པ༷་དྲུག༷་དང༷་མེ༷་ཡི༷་གྲང༷ས་ཏེ་ས་བོན་ཡི་གེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་བ་སྔར་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གསུངས་པ། ཡ་ར་ཝ་ལ་བཞི་ཡི་དེ༷་ཉི༷ད་ལ༷་ཞོ༷ན་པའམ་གནས་པ་ཡི་ཧ༷་ཡིག་ཧྱ་ཧྱཱ་སོགས་ནི་ཕྱོགས་བཞིར་རླུང༷་དང་མེ༷་དང་ཆུ༷་ད༷ང་ས༷་རྣམ༷ས་དག༷་ལ༷་ཤར༷་གྱི་སྟོབས་རྒྱུ་དང་པདྨ་ལ༷་སོ༷གས་པའི༷་ཀླུ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ས་བོན་ནོ། །དེ་ནས་ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་གསུངས་པ། ཀ་སོགས་སྡེ༷་བདུ༷ན་བརྩེག༷ས་པ༷་ལ༷་གན༷ས་ཀྵ༷་ཡ༷་ར༷་ཝ༷་ལ༷ར་ལྡན༷་པ་དང་བཅས་པ་ནི། དུར༷་ཁྲོད༷་བརྒྱད་དུ༷་ནི༷་ལྷ༷་མིན༷་མོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ས་བོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཤར་དུ་ཀྑྒྷྡྀ ། ལྷོར་ཀྵྐྵྱྺླ ། ནུབ་ཏུ་ྈྐཥཤ ས ། བྱང་དུ་ཧྻྼྺླ ། མེར་ཉྗྙྙྷྫྪྩ ། ཙ་སྡེ་བཟློག་བརྩེགས། དེ་བཞིན་བདེན་བྲལ་དུ་ཊ་སྡེ་བཟློག་བརྩེགས། རླུང་དུ་ཏ་སྡེ་བཟློག་བརྩེགས། དབང་ལྡན་དུ་པ་སྡེ་བཟློག་བརྩེགས་ཏེ། དབང་ལེར་གསུངས་པའི་བརྩེགས་ཚུལ་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གི་གོ་རིམ་དང་མི་མཐུན་ཡང་རྒྱུད་ལ་རང་གར་འཇུག་པ་དགག་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་ 18-2-45b བླ་མ་གོང་མ་དག་གསུངས་འགའ་ཞིག་གིས་འདམ་ངའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས༷་ར༷བ་དང་ཐབས༷་ཀྱི༷་ལུས༷་དང་བས༷མ་པའི༷་རིག༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་ལ༷ས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༷ར་ནི༷་གང༷་ཞིག༷་དབུ༷ས་སུ༷་ཞལ་མངོ༷ན་པར་ཕྱོག༷ས་པར་འགྱུར༷་བ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་དང་། མི་ཕྱོགས་པ་ཉེ་བའི་གཙོ་བོ་ཞེས་སུ་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་འགྲེལ་པ་གསུངས་པ་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་ད༷ང་ཀུན༷་ཏུ་བཟང༷་པོའི་རིགས་ཅན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལས་ཡིད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་རིག༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གིས༷་སྐྱེད་བྱེད་རྡོ༷་རྗེ༷་འཛི༷ན་པ༷་མི་བསྐྱོད་པ་རིགས་དང་རིགས་ཅན་དུ་ཕྱག༷་ན༷་རྡོ༷་རྗེ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ། མཁའ་ལས་རྣ་ཤེས་སྐྱེ་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དོ༷ན་ཡོ༷ད་གྲུབ༷་པ་དང༷་དེ་ལས་ནམ༷་མཁ༷འི་སྙིང༷་པོ༷་བསྐྱེད་པས་རིགས་དང་རིགས་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དྲི༷་མེ༷ད་ནོ༷ར་བུའི༷་ཕྱག༷་ད༷ང་ས༷་ཡི༷་སྙིང༷་པོ༷་དག་རིགས་དང་རིགས་ཅན་ཡ༷ང་དག༷་གོ༷། ཕྱག༷་ན༷་འཁོར༷་ལོ༷་དང་སྒྲིབ་པ་རྣམ༷་པར༷་སེལ༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་རིག༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གིས་འོ༷ད་དཔ༷ག་མེ༷ད་ད༷ང་འཇི༷ག་རྟེན༷་མགོ༷ན་པོའོ། །དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཡུམ༷་ད༷ང་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་དབྱིངས༷་དག་རིགས

【現代漢語翻譯】 在此處，是這樣。如此，匝（tsa）等部眾，以及音聲等，都是主尊大天（Maheśvara）蓮花花瓣上的天女變化。例如，黑月（Kṛṣṇa-pakṣa）等月份的圓滿之時，以決定的力量，變成六空和火之數，即三百六十個種子字，之前已經說過了。 宣說龍王們的種子字：雅（ya）、Ra（ra）、哇（va）、拉（la）四字，在那上面安住的哈（ha）字，哈雅（hya）、哈雅（hyā）等，是四個方向的風、火、水、土，以及東方力量的來源，和蓮花等的龍族的種子字。 然後宣說狗面母（Kukkurī）等的種子字：從嘎（ka）等七部疊加，安住于恰（kṣa）、雅（ya）、Ra（ra）、哇（va）、拉（la）並與之相合，變成八大尸林中非天女眾的種子字。東方是卡卡嘎嘎達伊（kakhaggghṅi），南方是卡卡恰恰雅拉（kakṣakṣyayāla），西方是恰卡卡沙沙（ṭhakaṭhaśaṣa），北方是哈帕恰恰拉（haphachachala），火方是尼嘉嘉達扎恰恰匝（ñijhajhaṭhajahacha），匝部逆向疊加。同樣，在真無中，吒部逆向疊加；在風中，達部逆向疊加；在有權者中，巴部逆向疊加。雖然所說權力的疊加方式與通常的順逆順序不符，但這是爲了防止隨意進入續部。 一些上師也說，這是上師們的口訣。如此，在一切時，以智慧和方便的身體，以及思維的覺性之力，在此壇城中，誰面向中央顯現，那就是主尊；不面向者，則成為近主尊。 現在宣說生起者和所生起者等的解釋：具德金剛持（Vajradhara），金剛薩埵（Vajrasattva）是種族和普賢（Samantabhadra）的種族，因為是從智慧的界生起意念。同樣，以虛空種族的力量，生起者金剛持（Vajrapāṇi），不動（Akṣobhya）是種族和種族者，手持金剛杵（Vajra），從虛空生起耳識。同樣，不空成就（Amoghasiddhi），以及從中生起虛空藏（Ākāśagarbha），是種族和種族者。同樣，無垢寶（Vimalaratna）的手和地藏（Kṣitigarbha）等，也是種族和種族者。手持法輪（Cakra），能消除一切障礙，以種族的力量，是無量光（Amitābha）和世間怙主（Lokapati）。具德佛母（Bhagavatī）和法界（Dharmadhātu）是種族。

【English Translation】 Here, it is like this. Thus, the groups such as Tsa, along with sounds, are all transformations of goddesses on the lotus petals of the main deity, the Great Lord (Maheśvara). For example, at the time of the full moon of months such as the dark month (Kṛṣṇa-pakṣa), by the power of determination, they transform into six emptinesses and the number of fire, which is three hundred and sixty seed syllables, as has been said before. The seed syllables of the Dragon Kings are declared: the four syllables Ya (ya), Ra (ra), Va (va), La (la), and the syllable Ha (ha) residing on them, Hya (hya), Hyā (hyā), etc., are the seeds of wind, fire, water, and earth in the four directions, as well as the source of the power of the east, and the Nāgas of lotus, etc. Then, the seed syllables of the Dog-faced Mother (Kukkurī), etc., are declared: from Ka (ka), etc., seven groups are stacked, residing in Kṣa (kṣa), Ya (ya), Ra (ra), Va (va), La (la) and combined with them, transforming into the seed syllables of the non-divine female beings in the eight great charnel grounds. In the east is Kakhaggghṅi, in the south is Kakṣakṣyayāla, in the west is Ṭhakaṭhaśaṣa, in the north is Haphachachala, in the fire direction is Ñijhajhaṭhajahacha, the Tsa group is stacked in reverse. Similarly, in the true absence, the Ṭa group is stacked in reverse; in the wind, the Da group is stacked in reverse; in the powerful one, the Pa group is stacked in reverse. Although the stacking method of the said power does not conform to the usual forward and reverse order, it is to prevent arbitrary entry into the Tantra. Some previous lamas also said that this is the oral instruction of the lamas. Thus, at all times, by the power of the body of wisdom and means, and the awareness of thought, in this mandala, whoever faces the center and appears, that is the main deity; those who do not face it become the near main deity. Now, the explanation of the generator and the generated, etc., is declared: Glorious Vajradhara, Vajrasattva is of the lineage of the race and Samantabhadra, because the mind is generated from the realm of wisdom. Similarly, by the power of the space lineage, the generator Vajrapāṇi, Akṣobhya is of the lineage and lineage holder, holding the Vajra, from space arises the ear consciousness. Similarly, Amoghasiddhi, and from it arises Ākāśagarbha, is of the lineage and lineage holder. Similarly, the hand of Vimalaratna and Kṣitigarbha, etc., are also of the lineage and lineage holder. Holding the wheel, able to eliminate all obstacles, by the power of the lineage, is Amitābha and Lokapati. Glorious Bhagavatī and Dharmadhātu are of the lineage.

---

་དང་རིགས་ཅན་ཏེ༷། སྒྲ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷་རིགས་ཅན་དང༷་རྡོ༷་རྗེ༷་དབྱིང༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་ཕྱུག༷་མ༷་རིགས་སོ། །དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་སྒྲོལ༷་མ༷་དང་རེག༷་བྱ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷་སྟེ༷། དེ་བཞིན་རི༷གས་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བས༷་གོས༷་དཀ༷ར་དང་རོ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷འོ། །མཱ༷་མ༷་ཀཱི༷་ད༷ང་གཟུག༷ས་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས༷་གྲག༷ས་པ༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷། རིག༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་སྤྱན༷་མ༷་དྲི༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷། ཁྲོ༷་བོ༷འི་དབ༷ང་པོ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཤུག༷ས་རིགས་ཅན་དང༷་། རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཞེས་པ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་དེ་བསྐྱེད་པའི་རིགས་སོ། །ཀུན༷་ཏུ༷་བཟ༷ང་པོ༷འང་རིགས་དེ༷་ཉི༷ད་དོ༷། །ཁྲོ་བོ་གཙུག༷་ཏོར༷་རིགས་ཅན་དང་དེའི་རིགས་ 18-2-46a མི༷་བསྐྱོད༷་པ༷་ཉི༷ད་ཡིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་འདི༷ར་ནི༷་སླ༷ར་ཡང༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་སྟོབ༷ས་ད༷ང་དོན༷་ཡོ༷ད་གྲུབ༷་པར༷་རབ༷་ཏུ༷་གྲག༷ས་པ་ནི་རིགས་ཅན་དང་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྨུག༷ས་བྱེ༷ད་དང༷་ནི༷་ཕྱག༷་ན༷་རི༷ན་ཆེན༷་དུ༷་འགྱུར༷་རི༷གས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གིས༷་ཁེ༷ངས་བྱེ༷ད་དང༷་ནི༷་འོ༷ད་དཔ༷ག་མེ༷ད། རེ༷ངས་བྱེ༷ད་ད༷ང་ནི༷་རྣམ༷་པ༷ར་སྣང༷་མཛ༷ད་དུ༷་འགྱུ༷ར་སྟོབ༷ས་ལྡན༷་ཕྱག༷་ན༷་རྡོ༷་རྗེ༷་དག༷་ད༷ང་གནོ༷ད་མཛེ༷ས་སོ༷། །མཁའ་སྙིང༷་དང༷་ནི༷་དབྱུག༷་པ༷་སྔོ༷ན་པོ༷་དང་། རང༷་བཞི༷ན་ཡོ༷ན་ཏན༷་དབ༷ང་གིས༷་ས༷་ཡི༷་སྙིང་པོ༷་འདོ༷ད་པ༷་ཡི་རྒྱལ་པོའོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ༷་པར༷་སེལ༷་དང༷་ཤིན༷་ཏུ༷་བརྩོན༷་འགྲུ༷ས་སུ༷་འགྱུར༷་ལ། རིག༷ས་ཀྱི་དབ༷ང་གི༷ས་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་མགོན༷་པོ༷་དང་། མི༷་གཡོ༷་བ༷་རིགས་དང་རིགས་ཅན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་ཡུམ༷་ད༷ང་། ཁྲོ༷་བོ༷འི་དབ༷ང་པོ༷འི་ཕྱག༷་རྒྱར༷་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཁྲོ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་རིགས་དང་རིགས་ཅན་དུ་འགྱུར༷་ཏེ༷། རིགས༷་ཀྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་ཆོས༷་ཀྱི༷་དབྱིང༷ས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ནི༷་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་རིགས་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དོ། །སྟོང༷་པ༷ར་གྲག༷ས་པ༷་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་ཤི༷ན་ཏུ༷་སྔོ༷ན་མོ༷་རིགས་དང་རིགས་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ང༷་ཁམས་སྒྲོལ་མ་དང་། མེ༷་གོ༷ས་དཀར་མོ་དང་། ཆུ༷་མཱ་མ་ཀཱི་ད༷ང་། ས༷་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ༷་ལ༷་སོག༷ས་པ༷་རིམ་བཞིན། མཐས་ཡས༷་བརྩོན༷་འགྲུས༷་མ་དང༷་། རྨུགས༷་བྱེ༷ད་མ༷་དང༷་། ཁེང༷ས་བྱེད་མ༷་དང་། རེངས༷་བྱེ༷ད་མར༷་ནི༷་རིམ༷་པས༷་རབ༷་ཏུ་གས༷ལ་ཞིང༷་ངེ༷ས་པ༷ར་རིགས་དང་རིགས་ཅན་དུ་རབ༷་ཏུ༷་གྲ༷གས་སོ། །དེ་བཞིན་དྲག༷་སྤྱན༷་མ་ཡི་རིགས་ནི་སྒྲ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷ར་འགྱུར༷། རིག༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་ལྕག༷ས་སྒྲོག༷་མ༷་དང༷་རེག༷་བྱ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷་རིགས་ཅན་དང་རིགས་སོ། །འོ༷ད་ཟེར༷་ཅ༷ན་དང༷་དྲི༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེར༷་རབ༷་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་

【現代漢語翻譯】 以及具族性者。語（藏文：སྒྲ།，梵文天城體：शब्द，梵文羅馬擬音：śabda，漢語字面意思：聲音）金剛母具族性，以及金剛界自在母具族性。吉祥度母和觸（藏文：རེག་བྱ།，梵文天城體：स्पर्श，梵文羅馬擬音：sparśa，漢語字面意思：觸覺）金剛母，同樣，以種姓之別，白衣和味（藏文：རོ།，梵文天城體：रस，梵文羅馬擬音：rasa，漢語字面意思：味道）金剛母。瑪瑪吉（藏文：མཱ་མ་ཀཱི།，梵文天城體：मामाकी，梵文羅馬擬音：māmakī，漢語字面意思：我的）和色（藏文：གཟུགས།，梵文天城體：रूप，梵文羅馬擬音：rūpa，漢語字面意思：形狀）金剛母被稱為，以種姓之權，眼（藏文：སྤྱན།，梵文天城體：चक्षु，梵文羅馬擬音：cakṣu，漢語字面意思：眼睛）母和香（藏文：དྲི།，梵文天城體：गंध，梵文羅馬擬音：gandha，漢語字面意思：氣味）金剛母。忿怒尊之主金剛力具族性，成為勝者之主，即勝者之主金剛薩埵，時輪是其所生之族。普賢（Samantabhadra）也是同一族性。忿怒尊頂髻具族性，及其族性 不動（不動明王，Achala）本身，在此壇城中，再次極具力量和意義，成就者被稱為具族性和族性。同樣，愚昧者變成手持珍寶，以種姓之權，驕慢者變成無量光（阿彌陀佛，Amitābha），吝嗇者變成毗盧遮那佛（Vairochana），具力者手持金剛杵，以及損害者。空藏（虛空藏菩薩，Ākāśagarbha）和藍色手杖，以及自性功德之權，地藏（地藏菩薩，Kshitigarbha）是所欲之王。消除一切障礙和極其精進，以種姓之權，成為世間怙主，以及不動者，具族性和族性。雜色母，以及忿怒尊之主的印，即金剛力之印，忿怒母自在母變成具族性和族性，以種姓之權，法界金剛母是雜色母的同一族性。被稱為空性者，金剛界自在母和極其藍色者，具族性和族性。同樣，地界度母，火界白衣母，水界瑪瑪吉（藏文：མཱ་མ་ཀཱི།，梵文天城體：मामाकी，梵文羅馬擬音：māmakī，漢語字面意思：我的），土界佛眼母等依次。無盡精進母，以及愚昧母，以及驕慢母和吝嗇母，依次非常清晰和確定地被稱為具族性和族性。同樣，惡眼母之族變成語（藏文：སྒྲ།，梵文天城體：शब्द，梵文羅馬擬音：śabda，漢語字面意思：聲音）金剛母。以種姓之權，鐵鉤母和觸（藏文：རེག་བྱ།，梵文天城體：स्पर्श，梵文羅馬擬音：sparśa，漢語字面意思：觸覺）金剛母具族性和族性。具光者變成香（藏文：དྲི།，梵文天城體：गंध，梵文羅馬擬音：gandha，漢語字面意思：氣味）金剛，非常地

【English Translation】 and those with lineage. Sound (Tibetan: སྒྲ།, Sanskrit Devanagari: शब्द, Sanskrit Romanization: śabda, Chinese literal meaning: sound) Vajra Mother has lineage, and the Vajradhātu (Diamond Realm) Independent Mother has lineage. Glorious Tara and Touch (Tibetan: རེག་བྱ།, Sanskrit Devanagari: स्पर्श, Sanskrit Romanization: sparśa, Chinese literal meaning: touch) Vajra Mother, similarly, by the distinction of lineage, White-clad and Taste (Tibetan: རོ།, Sanskrit Devanagari: रस, Sanskrit Romanization: rasa, Chinese literal meaning: taste) Vajra Mother. Māmaki (Tibetan: མཱ་མ་ཀཱི།, Sanskrit Devanagari: मामाकी, Sanskrit Romanization: māmakī, Chinese literal meaning: mine) and Form (Tibetan: གཟུགས།, Sanskrit Devanagari: रूप, Sanskrit Romanization: rūpa, Chinese literal meaning: form) Vajra Mother are known as, by the power of lineage, Eye (Tibetan: སྤྱན།, Sanskrit Devanagari: चक्षु, Sanskrit Romanization: cakṣu, Chinese literal meaning: eye) Mother and Smell (Tibetan: དྲི།, Sanskrit Devanagari: गंध, Sanskrit Romanization: gandha, Chinese literal meaning: smell) Vajra Mother. The Lord of Wrathful Ones, Vajra Force, has lineage, and becomes the Lord of Victors, that is, the Lord of Victors, Vajrasattva, Kālacakra is the lineage from which it arises. Samantabhadra is also of the same lineage. The Wrathful One's Crown has lineage, and its lineage Immovable (Achala) itself, in this mandala, again, is extremely powerful and meaningful, the accomplished ones are known as having lineage and lineage. Similarly, the Deluded One becomes holding a jewel, by the power of lineage, the Arrogant One becomes Amitābha, the Stingy One becomes Vairochana, the Powerful One holds a vajra, and the Harmful One. Akashagarbha and a blue staff, and by the power of inherent qualities, Kshitigarbha is the King of Desires. Eliminating all obstacles and being extremely diligent, by the power of lineage, becoming the Protector of the World, and the Immovable One, having lineage and lineage. Variegated Mother, and the seal of the Lord of Wrathful Ones, that is, the seal of Vajra Force, the Wrathful Independent Mother becomes having lineage and lineage, by the power of lineage, the Dharmadhātu Vajra Mother is the same lineage as the Variegated Mother. Known as Emptiness, the Vajradhātu Independent Mother and the extremely blue one, having lineage and lineage. Similarly, Earth Realm Tara, Fire Realm White-clad Mother, Water Realm Māmaki (Tibetan: མཱ་མ་ཀཱི།, Sanskrit Devanagari: मामाकी, Sanskrit Romanization: māmakī, Chinese literal meaning: mine), Earth Realm Buddha Eye Mother, etc., in order. Endless Diligence Mother, and Delusion Mother, and Arrogance Mother and Stinginess Mother, in order, are very clear and definitely known as having lineage and lineage. Similarly, the lineage of the Evil Eye Mother becomes Sound (Tibetan: སྒྲ།, Sanskrit Devanagari: शब्द, Sanskrit Romanization: śabda, Chinese literal meaning: sound) Vajra Mother. By the power of lineage, Iron Hook Mother and Touch (Tibetan: རེག་བྱ།, Sanskrit Devanagari: स्पर्श, Sanskrit Romanization: sparśa, Chinese literal meaning: touch) Vajra Mother have lineage and lineage. The Radiant One becomes Smell (Tibetan: དྲི།, Sanskrit Devanagari: गंध, Sanskrit Romanization: gandha, Chinese literal meaning: smell) Vajra, very much

---

དེ་བཞིན་ཁྲོ༷་གཉེ༷ར་ཅ༷ན་དང༷་ཙུན༷་དར་རབ༷་ཏུ་གྲག༷ས་པ༷་གཉིས་ 18-2-46b ནི། དེ་བཞིན་རིག༷ས་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བས༷་ངེས༷་པ༷ར་རོ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷་དང༷་གཟུག༷ས་ཀྱི༷་རྡོ༷་རྗེ༷ར་རིམ༷་པས༷་ཤེས༷་པར༷་བྱ༷འོ། །འདི༷ར་ནི༷་ཁྲོ་བོ་རེངས་བྱེ༷ད་ནི་དུས༷་མ༷ཐར་བྱེ༷ད་པ༷་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཉི༷ད་དེ༷་དེ་ཡི་མིང་གི་རྣམས་གྲངས་སོ། །སླར༷་ཡ༷ང་ཤི༷ན་ཏུ་སྟོབ༷ས་ད༷ང་བགེགས་མཐར་བྱེད་དམ་བགེག༷ས་དགྲ༷ར་རབ༷་ཏུ༷་གྲགས༷་པ་དོན་གཅིག་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་མོ། །རྨུག༷ས་བྱེ༷ད་ཅེས་བྱ་བ་ཤེས༷་རབ༷་མཐ༷ར་བྱེ༷ད་དག༷་ཏུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། དེ༷་བཞི༷ན་ཁེངས༷་བྱེ༷ད་དང༷་ནི༷་པ༷དྨའི༷་དགྲ༷འམ་པདྨ་མཐར་བྱེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །པདྨའི་དགྲ་ཅེས་པ་པདྨའི་དགྲར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ལ། མཚན་གྱི་ངོ་བོ་པདྨའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཞིག་བདུད་བགེགས་ཀྱི་དགྲར་གྱུར་པའམ་དེ་དག་མཐར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བགེགས་དང་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ནི་གཞོམ་བྱ་བགེགས་དང་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་པའོ། །རླུང༷་སྒྲོལ་མ་དང་མེ༷་གོས་དཀར་མོ་དང༷་ཆུ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་ས༷་སངས་སྤྱན་མ་བཞི་ནི་རིམ་བཞིན་ཙཱ༷་མུ༷ཎ་ཌཱ༷་ད༷ང་ཕག༷་མོ༷་དང་དབ༷ང་ཕྱུག༷་མ༷་དང༷་དེ༷་བཞི༷ན་དབ༷ང་མོ༷་བཞི༷་པ༷་ཐ་མ༷་སྟེ༷། དེ་དག་གི་སྐྱེད་བྱེད་མ་ནི་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་དང་དེའི་རིགས་སུ་འགྱུར༷་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི༷་དང༷་གཟུ༷གས་ད༷ང་རོ༷་ད༷ང་རེག༷་བྱ༷་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས༷་པ༷་བཞི་ནི་རིམ་པར་གཡོ༷་བ༷་རླུང་སྟེ་ནུབ་བྱང་དང་འཕྲོག༷་བྱེ༷ད་དབ༷ང་ལྡན་དང་ལྷ༷་མི༷ན་ལྷོ་ནུབ་དང་ཤར་ལྷོར་མེར༷་ནི༷་གན༷ས་པ༷། ཁྱབ་འཇུག་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡི་ཡང༷་སྐྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་ལྷ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་པོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་གང་དང་གང་གི་རིགས་སུ་གྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཚང༷ས་པ༷་ད༷ང་ནི༷་རྣམ༷་པར༷་སྣང༷་མཛ༷ད་རིགས་ཅན་དང་། རིགས་ཉིད་དུ༷་འགྱུར༷་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རིག༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གིས༷་ཆུ་ལྷ་རྒྱ༷་མཚོ༷་དག༷་དང༷་འོ༷ད་དཔ༷ག་ཏུ་མེ༷ད་པའོ། །མེ༷་ལྷ༷་དང༷་དཔ༷ལ་ལྡན༷་ཕྱག༷་ན༷་རི༷ན་ཆེན༷་དུ་འགྱུ༷ར་ 18-2-47a རླུང༷་ལྷ་དང༷་དོན༷་ཡོ༷ད་གྲུབ༷་པ༷་དག༷་ནི་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དོ། །མི༷་བསྐྱོད༷་པ༷་དང༷་ཁྱབ་འཇུག་གམ་ལྷ༷་མི༷ན་དགྲ༷་བོར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོ༷་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༷་ནི༷་བདེ༷་བྱེ༷ད་དམ་དྲག་པོའམ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་ར༷བ་ཏུ་གྲག༷ས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྒྲིབ་པ་རྣམ༷་པར༷་སེལ༷་བ༷་གང༷་དེ༷་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱི༷ན་དུ༷་འགྱུར༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་མགོ༷ན་པོ༷་སྤྱན་རས་གཟིགས་ནི་ལོགས་འདྲེན་ནམ་ཚོ༷གས་ཀྱི༷་བདག༷་པོ༷་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད། ས༷་ཡི༷་སྙིང༷་པོ༷་གཞོན་ནུ་གདོ༷ང་དྲུ༷ག་པ༷ར་འགྱུར༷། དཔ༷ལ་ལྡན༷་

【現代漢語翻譯】 同樣，被稱為『克羅涅爾欽』和『尊達拉巴』的兩位， 同樣，通過種姓的區分，必須清楚地知道金剛和形象的金剛的次第。在這裡，憤怒的僵化者是最終的毀滅者，即閻魔死神，這是他的名字的同義詞。再次，極具力量和摧毀障礙者，或被稱為障礙敵人的，只是同義詞而已。被稱為『迷霧製造者』，意為智慧的終結者，會變成喜悅。同樣，『充滿者』和蓮花之敵或蓮花終結者也是如此。蓮花之敵並非指成為蓮花之敵，而是指其名稱的本質是屬於蓮花種姓，但卻是惡魔障礙的敵人或那些的終結者。同樣，智慧的終結者也應該理解。障礙和閻魔的終結者是可摧毀的障礙和閻魔的終結者。 風度母、白衣火女、水瑪瑪吉和土桑堅瑪四位，依次是匝姆納達、帕摩、自在母和同樣的自在母四位。她們的創造之母是度母等，並變成那樣的種姓。 同樣，香、色、味和觸金剛母四位，依次是搖動者，即西北的風，和掠奪者自在者，以及西南的非天和東南的火的所在地。也是遍入母等四位的創造者。 同樣，十二位大神是屬於哪個佛和菩薩的種姓呢？是這樣的：倉巴和毗盧遮那佛是同一種姓，同樣，通過種姓的力量，水神海是無量光佛。火神和吉祥手是寶生佛， 風神和不空成就佛也是同樣的。不動佛和遍入天或非天之敵會變成這樣。勝利之主金剛薩埵和快樂者或猛烈者或大自在天也是如此。消除所有障礙者，即天神之王百施會變成這樣。世間怙主觀世音菩薩是羅剎或象頭神，也是同樣的。地藏菩薩會變成童子六面。吉祥者

【English Translation】 Likewise, the two who are known as 'Kro gnyer can' and 'Tsun dar rab', Likewise, through the distinction of lineage, it is necessary to clearly know the order of the vajra of the family and the vajra of the form. Here, the wrathful stiffener is the ultimate destroyer, namely Yama, the slayer, which is a synonym for his name. Again, the extremely powerful one and the one who destroys obstacles, or is known as the enemy of obstacles, are merely synonyms for the same meaning. The one called 'Mist Maker' means the ultimate destroyer of wisdom, and will become joy. Likewise, the 'Filler' and the enemy of the lotus or the terminator of the lotus are also the same. The enemy of the lotus does not mean becoming the enemy of the lotus, but the essence of the name is that it belongs to the lotus lineage, but is the enemy of demons and obstacles or the terminator of those. Likewise, the terminator of wisdom should also be understood. The terminator of obstacles and Yama is the terminator of destructible obstacles and Yama. The four: Wind Tara, White-clad Fire Woman, Water Mamaki, and Earth Sangspyanma, are respectively Tsa muna da, Pag mo, Dab chug ma, and likewise the four Dab mo. The mothers who generate them are Tara and so on, and they transform into that lineage. Likewise, the four: Smell, Form, Taste, and Touch Vajra Mothers, are respectively the mover, which is the northwest wind, and the plunderer, the powerful one, and the non-god of the southwest and the fire residing in the southeast. They are also the generators of the four: the Pervading Mother and so on. Likewise, which Buddha and Bodhisattva lineage do the twelve great gods belong to? It is like this: Tsangpa and Vairochana are of the same lineage, and likewise, through the power of lineage, the water god sea is Amitabha. The fire god and Palden phag na are Ratnasambhava, The wind god and Amoghasiddhi are also the same. Akshobhya and the Pervader or the enemy of the non-gods will become like this. The Lord of Victory Vajrasattva and the Blissful One or the Fierce One or the Great Powerful One are also the same. Whoever eliminates all obscurations, that is, the king of the gods, Indra, will become like this. The Protector of the World, Avalokiteshvara, is Rakshasa or Ganapati, and is also the same. Earth Essence will become the six-faced youth. The glorious one

---

ནམ་མཁ༷འ་ཡི་སྙིང༷་པོ་ད༷་ནུའི༷་བདག༷་པོར༷་རབ༷་ཏུ༷་གྲག༷ས་པ༷་ཡི༷ན་ཞེས་པ་ལྷ་མིན་གྱི་བདག་པོ་བདེན་བྲལ་ལམ་སྲིན་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཕྱག༷་ན༷་རྡོ༷་རྗེ༷་དུས༷་སུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་དུས་མཐར་བྱེད་གཤིན་རྗེའོ། །རིགས་དྲུག༷་པ༷་ཀུན༷་ཏུ༷་བཟ༷ང་པོ༷་ནི་ནོ༷ར་སྦྱིན་གྱི༷་བད༷ག་པོ༷་གནོད་སྦྱིན་ནམ་ནོར་ལྷའོ༷། །རིག༷་མ་ཡུམ༷་དྲུག༷་ད༷ང་ཕྱག༷་རྒྱ༷་སེམས་མ་དྲུག༷་ནི༷་ཁམས་དྲུག་གི་རང༷་བཞི༷ན་དང་ཡུལ་དྲུག་གི་ཡོན༷་ཏན༷་གྱི་དབ༷ང་གི༷ས་ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་ར༷ང་ར༷ང་གི་ཕྱག༷་རྒྱ༷་མ༷་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྟེ༷། ཕྱག༷་རྒྱ༷་སེམས་མ་དྲུག་དང་རི༷ག་མ༷་རྡོར་དབྱིངས་མ་ལ༷་སོག༷ས་པ་ཡུམ་དྲུག༷་གི་རིགས་ཅན་ཉི༷་མ༷་སྟེ་བཅུ་གཉིས་དང་། དེ་དག་ལ་འཁྱུད་པ་ལྷ༷་ཡི༷་མཆོ༷ག་གི༷་བདག༷་པོ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམ༷ས་ནི། དཀ༷ར་པོ༷་རྫོགས་པ་ཉ་དང་ནག༷་པོ༷་རྫོག༷ས་པ་སྟོང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ༷འོ༷། །ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཡབ་ཡུམ་དེ༷་ད༷ག་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་པ༷དྨའི་འད༷བ་མ་ལ༷་ནི༷་ནོར༷་ལག༷་ཞེས་ཉེར་བརྒྱད་གྲངས་ཀྱི་ཚེས༷་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཏེ༷་མཆུ༷་ཡི༷་ཟླ༷་བ༷་ལ༷་སོག༷ས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པོའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་ག༷ང་ཡིན་པ་དེ༷་རྣམ༷ས་ནི། མི་མཉམ་པའི་ཟླ༷་བ༷་དྲུག༷་གི་ས་བོན་ནི༷་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ཅན་གྱི་སྡེ་པ་སྔ༷་མ༷་དྲུག༷་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ད༷བྱངས་གསལ་ 18-2-47b གཉིས་ཀ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སོ། །རིག༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས༷་ལྷ༷་མོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཕྱི༷་མ༷་མཉམ་པའི་ཟླ་བ་དྲུག་གི་ས་བོན་ནི་དབྱངས་རིང་བོས་ཕྱེ་བ་གསལ་བྱེད་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་དབྱངས་ལུགས་མཐུན་གྱིས་སྤེལ་བ་སྡེ་པ་དྲུག་གི་ཡི་གེ་སྟེ་སྔར་ཡ༷ང་བརྗོད་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་རིག་མ་དྲུག་ལའང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཀླུ༷་བརྒྱ༷ད་པོ་ག༷ང་དེ༷་ཡི་རིགས་ནི་བུམ༷་པ༷་རྣམ༷ས་ཏེ༷་དེ་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་ལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའང་ངོ་བོ་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ༷་བདག༷་གཙོ༷་བོ༷འི་པ༷དྨ༷འི༷་འད༷བ་མ་ལ༷་བཞུགས་པའི་ནུས༷་མ༷་དེ༷་རྣམ༷ས་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ར༷བ་གཏུམ༷་མ༷་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ལྷ་མོ་སྟེ་གང་ཞེ་ན། དཔ༷ལ་ལྡན༷་དུ༷་བ༷་མ་ནི་བྱ༷་རོག༷་གདོང༷་མར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་རིགས༷་ཀྱི༷་དབ༷ང་གིས༷་བྱ༷་རྒོད༷་གདོ༷ང་མ༷་སྨི༷ག་རྒྱུ་མ༷། མཁའ༷་སྣང༷་མ༷་ནི༷་འུག༷་པ༷འི་གདོ༷ང་མ༷། དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་མར༷་མེ༷་མ་ནི་མཁའ༷་འགྲོ༷འི་བད༷ག་པོའི༷་གདོ༷ང་མར༷་ར༷བ་ཏུ༷་གྲག༷ས། ནག༷་མོ༷་འབ༷ར་མ༷་ཁྱི༷་གདོ༷ང་མ༷་སྟེ༷། དམ༷ར་མོ༷་འབ༷ར་མ༷་ནི་ཤི༷ན་ཏུ༷་ཁྲོས་པའི་རྣམ༷་འགྱུར༷་གྱི་བཞི༷ན་རས་དང༷་ལྡན་པའི་ཕ༷ག་གདོ༷ང་མ༷་དང་། དཀ༷ར་མོ༷་འབ༷ར་མ༷་སྟག༷་

【現代漢語翻譯】 被稱為『虛空藏』（Namkha'i Nyingpo， आकाशगर्भ，ākāśagarbha，虛空之藏）之主的是阿修羅之主，還是無實義者或羅剎？ 吉祥持金剛（Palden Chakna Dorje，श्रीमान् वज्रपाणि，śrīmān vajrapāṇi，持金剛）在何時轉變？即在末時轉為閻羅。 六道金剛薩埵（Rig Drugpa Kuntu Zangpo，षड्कुल समन्तभद्र，ṣaḍkula samantabhadra，六族普賢）是財施之主，是夜叉還是財神？ 六部母（Rig Ma Yum Drug）和手印心母六者，以六界自性和六境功德之力，是十二大天各自手印母的部族之神。手印心母六者和部族金剛界母等六部母的部族之神共有十二位。與彼等相擁的十二位大天之主，是白色圓滿之月和黑色圓滿之空的自性。 十二大天父母的蓮瓣上，是名為『財手』的二十八宿之神，以及唇月等十二月之節氣神。彼等是不等月六者的種子字，轉變為短音部的前六者，即生出元音和輔音的次第。 以部族之力，諸女神的不等月六者的種子字，是以長音分開輔音規則，與元音規則相合而生的六部字母，如前所述。或者，前後也可與手印六者和部族母六者相合而解釋。 外面的八大龍族是瓶族，從彼等所生，顯現為瓶等，其體性是天神自性。 安住于遍入主蓮瓣上的諸明妃，是尸陀林暴怒母部族之主神。何者？吉祥度母轉變為烏鴉面母，以部族之力，鷲面母、煙色母、空色母是貓頭鷹面母，吉祥燈母被稱為空行母之主面母，黑焰母是狗面母，紅焰母是具有極度忿怒相的豬面母，白焰母是虎面母。

【English Translation】 Who is known as the lord of 'Essence of Space' (Namkha'i Nyingpo) - is it the lord of the Asuras, or the one without true meaning, or a Rakshasa? When does Glorious Vajrapani (Palden Chakna Dorje) transform? He transforms into Yama at the end of time. The Six-Realm Samantabhadra (Rig Drugpa Kuntu Zangpo) is the lord of wealth-giving, is he a Yaksha or a god of wealth? The six classes of mothers (Rig Ma Yum Drug) and the six mudra mind-mothers, by the power of the six realms' nature and the six objects' qualities, are the class goddesses of the twelve great deities' respective mudra mothers. The six mudra mind-mothers and the six mothers such as the class Vajradhatvishvari are twelve in total. The twelve lords of the great deities who embrace them are the nature of the white complete moon and the black complete void. On the lotus petals of the twelve great deity parents are the twenty-eight lunar mansion goddesses called 'Wealth Hand', and the seasonal goddesses of the twelve months such as Lip-moon. These are the seed syllables of the six unequal months, transforming into the first six of the short vowel group, which is the order of generating vowels and consonants. By the power of the clan, the seed syllables of the goddesses' six unequal months are the six-part letters produced by separating the consonant rules with long vowels, and combining them with vowel rules, as mentioned before. Alternatively, the former and latter can also be combined and explained with the six mudras and the six clan mothers. The outer eight great Naga clans are the vase clans, born from them, appearing as vases etc., their essence is the nature of the deity. The vidyas residing on the lotus petals of the all-pervading lord are the clan lords of the charnel ground wrathful mothers. Who are they? Glorious Dhumavati transforms into a crow-faced mother, by the power of the clan, the vulture-faced mother, smoky mother, space-like mother is an owl-faced mother, glorious lamp mother is known as the lord of the dakinis' face mother, black flame mother is a dog-faced mother, red flame mother is a pig-faced mother with an extremely wrathful appearance, and white flame mother is a tiger-faced mother.

---

གི༷་གདོ༷ང་མར༷་འགྱུ༷ར་ཏེ༷་རིག༷ས་ཀྱི་དབ༷ང་གི༷ས་སེ༷ར་མོ༷་འབ༷ར་མ༷་ཅེ༷་སྤྱང༷་གདོང་མ༷འོ། །དེ༷་བཞིན་སྒེག༷་མོ༷་ལ༷་སོ༷གས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ར༷བ་ཏུ༷་གསལ༷་བ༷ར་ནུས་མ་རྣ༷མ་པ་བཅུ༷་ཡི་རིགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་བརྒྱད་སྔར་བཤད་དང་འདྲ་ལ། སྣ༷་ཚོག༷ས་ཡུམ༷་ནི༷་ལྷ༷ག་མ༷་བཞི་ཡི་རིགས་གྱི་བདག་མོ་སྟེ། དེ་ཡང་རྡོར་དབྱིངས་དང་ཤེར་ཕྱིན་མ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དུ་འདུས་ལ་སྟེང་འོག་གི་ལྷ་མོ་བཞི་ནི་རྡོར་དབྱིངས་དང་ཤེར་ཕྱིན་མའི་རིགས་སུ་གྱུར་པའོ༷། །འདོད་ཕྱིར་འདོད་རྣམས་གང་གིས་བསྐྱེད་པའི་རིགས་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས། 18-2-48a ད་ནི་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་འགྲེལ་པ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་ཀུན་བཟང་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་དགུ་ནི་གོ་སླ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་ལྷག་མའོ། །ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རིགས་དང་རིགས་ཅན་དག་གི་འགྲེལ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་འདི་རྣམས་ལ་འགྲེལ་བཤད་མ་མཛད་དོ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྐུ་བཞི་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དག་པ་གསུངས་པ། འདིར་ནང་གི་ལེའུར་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་བཞིའི་དབྱེ་བས་མངལ་དུ་གནས་པ་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་བཙས་པ་ན་ཡང་སྐུ་བཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་སྐུ་བཞིར་རྣམ་པར་སྦྱང་བའམ་དག་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་ལྷ་མོ༷་ཞེས་པ་ནི་དུ་བ་མ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོའི་པདྨའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་བཞུགས་པའི་གཙོ་བོའི་གཟུངས་མ་ནུས་མ་བརྒྱད་དེ། འོད་གསལ་རྟགས་བཅུའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ་རང་རང་གི་མཚན་དུ་བ་མ་དང་ནག་མོ་འབར་མ་སོགས་ཀྱིས་རྟགས་བརྒྱད་དངོས་སུ་བསྟན་ཅིང་། མཆོག་གི་ཆ་གློག་གི་སྣང་བ་དང་། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཅན་མའམ་སྣང་བ་གཉིས་ནི་རྡོར་དབྱིངས་དང་ཤེར་ཕྱིན་མ་ཡིན་ལ་དེ་གཉིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དུ་འདུས་སོ། །འདི་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ་སྟེ། དངོས་སུ་ཡབ་ཀྱི་རྣམ་པ་སོ་སོས་འཁྱུད་པ་མེད་ཀྱང་གཙོ་བོ་དང་ཐབས་ཤེས་སུ་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལུས་མར་མེའི་འོད་ལྟར་དྭངས་བས་ལྷ་ཕོ་ཡི་ལུས་སུ་གྱུར་པ་གཅིག་ལ། ལྷ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོས་ལྷན་ཅིག་རྩེ་དགའ་བྱས་ཀྱང་ལྷ་མོ་སོ་སོས་ལྷ་འདི་ནི་བདག་ཁོ་ན་དང་རྩེ་དགའ་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་འགྱུར་བར་ 18-2-48b མདོ་ལས་གསུངས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་མང་པོ་ཚོགས་པས་གོ་ས་དོག་པོ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལྟ་བུ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ས

【現代漢語翻譯】 當其面容變為黃色時，因其種姓的力量，被稱為『熾燃黃面母』（སེ༷ར་མོ༷་འབ༷ར་མ༷་ཅེ༷་སྤྱང༷་གདོང་མ༷，Ser mo 'bar ma ce spyang gdong ma）。同樣，以『嬌媚母』（སྒེག༷་མོ༷，sgeg mo）等為首的十二位供養天女，全部都是能明晰顯現十種智慧的種姓。其中八位與前述相同，而『雜色母』（སྣ༷་ཚོག༷ས་ཡུམ༷，sna tshogs yum）是剩餘四種姓的本母。也就是說，金剛界（རྡོར་དབྱིངས་，rdo rje dbyings）和般若波羅蜜多母（ཤེར་ཕྱིན་མ，sher phyin ma）彙集為雜色母，上下四位天女則轉變為金剛界和般若波羅蜜多母的種姓。那麼，爲了慾望，由何者所生的諸種姓，之前已經說過了。《釋論》中說： 『現在，關於所生與能生等的解釋，吉祥金剛持（དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན，dpal ldan rdo rje can）和普賢（ཀུན་བཟང་，kun bzang）等，以及九個半偈頌，都很容易理解，是雜色母的剩餘部分。』直到最後，都是關於種姓和有種姓者的解釋。』這樣說，但沒有對這些進行解釋。現在，以諸佛壇城本尊清凈為四身之方式，宣說了清凈。這裡，在內部章節中，以從胎生出的嬰兒的四種狀態的區分，即使在胎中和出生后，也宣說了四身的狀態。那麼，瑜伽士也應知曉，同樣在壇城中觀想本尊時，也要將四身進行清凈或凈化。所謂『天女』（ལྷ་མོ༷，lha mo），是指以『煙色母』（དུ་བ་མ，du ba ma）等為主，位於主尊蓮花八瓣上的八位主尊明妃（གཟུངས་མ，gzungs ma）或能量母（ནུས་མ，nus ma），她們是光明十相的自性，各自的名稱如煙色母和黑焰母等，直接顯示了八種征相。殊勝之分是閃電的光芒，而大明點之形或顯現二者，則是金剛界和般若波羅蜜多母，二者在壇城中彙集為雜色母。這些都安住于大樂輪中，雖然實際上沒有各自與父相擁抱，但始終與主尊和方便智慧相結合。例如，三十三天（སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ，sum cu rtsa gsum pa）等諸天，其身體如燈焰般清澈，化為一位天人的身體，即使與成百上千的天女一同嬉戲，每個天女都會認為這位天人只與自己嬉戲。正如經典所說， 即使許多人聚集在一起，也不會出現像狹窄地方那樣的過失。那麼，對於具有一切相智之身的壇城主尊父母，又有什麼可說的呢？'

【English Translation】 When her face turns yellow, due to the power of her lineage, she is called 'Blazing Yellow-Faced Mother' (Ser mo 'bar ma ce spyang gdong ma). Similarly, all twelve offering goddesses, headed by 'Charming Mother' (sgeg mo), are all of the lineage that can clearly manifest the ten kinds of wisdom. Eight of them are the same as previously mentioned, while 'Variegated Mother' (sna tshogs yum) is the mistress of the remaining four lineages. That is, Vajradhatu (rdo rje dbyings) and Prajnaparamita Mother (sher phyin ma) are gathered into Variegated Mother, and the four goddesses above and below are transformed into the lineages of Vajradhatu and Prajnaparamita Mother. Then, for the sake of desire, the lineages born from whom have been said before. In the commentary, it says: 'Now, regarding the explanation of what is born and what can be born, etc., the glorious Vajradhara (dpal ldan rdo rje can) and Samantabhadra (kun bzang), etc., and the nine and a half verses are easy to understand, being the remainder of Variegated Mother.' Until the end, it is the explanation of lineages and those with lineages.' It is said, but no explanation has been made for these. Now, the purity of the mandala deities as the four kayas is explained. Here, in the inner chapter, with the distinction of the four states of a child born from the womb, even in the womb and after birth, the state of the four kayas is explained. Then, the yogi should also know that, similarly, when visualizing the deity in the mandala, the four kayas should be purified or cleansed. The so-called 'goddess' (lha mo) refers to the eight principal consorts (gzungs ma) or energy mothers (nus ma), headed by 'Smoke-Colored Mother' (du ba ma), etc., residing on the eight petals of the principal lotus, who are the nature of the ten signs of luminosity, and their respective names such as Smoke-Colored Mother and Black Flame Mother directly show the eight signs. The supreme aspect is the light of lightning, and the form or appearance of the great bindu, are Vajradhatu and Prajnaparamita Mother, and the two are gathered into Variegated Mother in the mandala. These all abide in the wheel of great bliss, and although they do not actually embrace the father in their respective forms, they are always united with the principal and skillful wisdom. For example, the gods of the Thirty-Three (sum cu rtsa gsum pa), etc., whose bodies are as clear as the light of a lamp, transform into one male god's body, and even if hundreds and thousands of goddesses play together, each goddess will think that this god is playing only with herself. As the sutra says, Even if many people gather together, there will be no fault like a narrow place. Then, what need is there to speak of the mandala's principal father and mother, who possess the body of all-knowing wisdom?'

---

ོ། །དེས་ན་སྔ་མ་དག་གིས་ནུས་མ་བརྒྱད་གཙོ་བོའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་རེས་མོས་སུ་གནས་པར་འགྱུར་བས་གཙོ་བོའི་གཟུངས་མར་འདོད་པ་ནི་མི་རྣམས་ལ་དཔེ་བྱས་པའི་བློ་གྲོས་ཆུང་བའི་གཏམ་ལྟ་བུ་སྟེ། རེས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་དང་འཁྱུད་ན་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལོགས་སུ་ཕྱེ་དགོས་པ་སོགས་མི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ལས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཡང་མི་ནུས་པ་ཞིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷའི་མཛད་སྤྱོད་དུ་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བཞིན་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་བྱ་རོག་སོགས་ཀྱི་མགོ་བརྙན་དངོས་སུ་བྱེད་པ་ནོར་བ་སྟེ། དེ་ལ་རྣ་རྒྱན་ཇི་ལྟར་གདགས་ཟེར་བ་སོགས་འདི་འདྲའི་བློ་མཁོས་ཆུང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དགོངས་དོན་ཟབ་ཡངས་ནམ་མཁའི་མཐའ་གཞལ་དཀའ་བས་འདི་འདྲའི་རིགས་ཀྱི་འགལ་སྤོང་སོགས་དོན་ཆུང་རྣམས་དགོས་པ་ཆུང་བས་གཞུང་འདིར་བདག་གིས་མ་བཀོད་དོ། །ལྷ་རྣམས་ཞལ་རས་སྤྱི་མི་དང་འདྲ་ལ་ཤངས་སོགས་གདོང་པ་བྱ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལྟ་བུར་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱང་ལ་ལར་སྲིད་མཐའ་མི་ཁེགས་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་བྱ་ཡི་གདོང་ཅན་ལ་རྣ་བ་ཡོད་པས་རྒྱན་གདགས་རུང་བ་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པ་མཚུངས་སོ། །ལྷ་ཡི་སྐུ་ལ་དངོས་སུ་མ་ཧེ་སོགས་ཀྱི་ཞལ་དུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཕྲ་མེན་མགོ་བརྙན་ཅན་དུ་བྱེད་པ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་དག་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་རེའི་མཐོང་བ་ཉི་ཙེ་བ་ཁབ་མིག་ལྟ་བུས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་དོན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་བཅད་དེ་སུན་འབྱིན་བརྗོད་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བྱ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་འཕྲོས་དོན་དུ་སྨྲོས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕར་མ་གཉིས་པ་ལ་བཞུགས་ 18-2-49a པའི་སང༷ས་རྒྱས༷་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སོགས་དང་། རིག༷་མ༷་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། དཔག་བསམ་ཤིང༷་སོགས་བཞི་དང༷་བཅ༷ས་ཤི༷ང་བུམ་པ་ནི་སྟེང་འོག་ཏུ་རྡུལ་དང་ཁུ་བའི་བུམ་པ་དག་གིས་བསྐྱེད་པའི་རིགས་ཅན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བས་བཤང་གཅི་ཁྲག་དང་རྐང་གི་བུམ༷་པ༷་བརྒྱད་ད༷ང་བཅ༷ས་པ་ནི། རྒྱལ༷་བ༷་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཡི༷་ནི༷་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའམ་ད༷ག་པའི༷་སྐུའོ། །དེ་ནས་དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཕར་མ་ལ་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ་རྣམས་སུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དང་། སྟེང་གི་གནས་སུ་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་པའི་ཁྲོ༷་བོ༷འི་དབ༷ང་པོ༷་ལྔ་དང་། བྱང༷་ཆུ༷བ་སེམ༷ས་དཔ༷འ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ནམ་སྙིང་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་། ངེས༷་པར༷་རོ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་བཅས་པ་ནི༷་ཆོས༷་ཀྱི༷་སྐུ༷་དེ༷་ཉི༷ད་དོ། །དེ་ནས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པའི་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་བརྒྱད་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པ་རྣམ༷ས་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་པའི༷་སྐུ༷་སྟེ་རླུང་

【現代漢語翻譯】 因此，如果認為先前的人們將八大明妃輪流安住于蓮花中心，作為主尊的明妃，這就像是凡人以自身為範例的淺薄之見。如果輪流與主尊相擁，就需要將各種各樣的佛母分開等等，這連諸神的行為都無法做到，又怎麼能成為智慧本尊的行為呢？同樣，認為忿怒母們真的戴著烏鴉等動物的頭顱面具也是錯誤的。如果有人問『那耳環要怎麼戴呢？』等等，這種淺薄的智慧無法衡量金剛乘深廣的意涵，如同天空般無邊無際。因此，對於這類問題的辯駁等小事，我認為沒有必要，所以沒有在本論中闡述。 諸佛的面容大致與人相似，但在某些情況下，鼻子等面部特徵會呈現出鳥類等的形態，即使這並非完全沒有爭議，但如果這樣，由於鳥臉有耳朵，所以即使戴上耳環也沒有矛盾。 本尊的身體直接變成水牛等的面容，如金剛怖畏金剛等，以及戴著頭顱面具，這些都已在偉大的續部經典中闡述。因此，不能以片面的、如針眼般的狹隘觀點，去否定金剛乘如大海般的續部經典中所說的內容。無論如何都不應該進行片面和帶有偏見的駁斥。』這是作為補充說明而說的。 同樣，在第二個脈輪上安住的諸佛，如不空成就佛等，以及度母等本母，還有如意樹等，與四個和十個脈輪，以及瓶，即由上下方的微塵和精液之瓶所產生的種姓，身語意智慧之明點的分類，以及糞便、尿液、血液和足部的八個脈輪一起，是諸佛的壇城之主，俱生身或清凈身。 然後，在外圍的脈輪上，在心輪的門上，有摧魔者等等，以及在上方，有包括頂髻在內的五部忿怒尊之主，以及六位菩薩，如金剛手和虛空藏等，以及六位決定語金剛母等等，這些都是法身本身。 然後，安住在語壇城中的八位瑜伽母，以及蓮花部的諸佛母們，是享受大樂的報身，是風。

【English Translation】 Therefore, to think that the previous ones would have the eight chief consorts dwelling alternately in the center of the lotus, considering them as the chief consort, is like the talk of small minds who take people as examples. If one embraces the chief one in turn, one would have to separate the various consorts, etc. Even the behavior of the gods cannot do what people do, so how could it become the activity of the wisdom deity? Likewise, it is wrong to think that the fierce mothers actually wear the heads of crows, etc. If one asks, 'How can earrings be put on that?' etc., such small-mindedness cannot fathom the profound and vast meaning of the Vajrayana, which is as difficult to measure as the edge of the sky. Therefore, I have not arranged such kinds of contradictions and refutations, etc., in this text because small matters are of little importance. The faces of the deities are generally similar to those of humans, but in some cases, the nose and other facial features are like those of birds, etc., although it is not entirely certain. However, if that is the case, since a bird's face has ears, it is similar in that there is no contradiction even if ornaments are put on. The fact that the deity's body actually transforms into the face of a buffalo, etc., like Vajrabhairava, etc., and that they wear head masks is stated in the great tantra classes. Therefore, one should not divide and refute what is stated in the Vajrayana tantra, which is like an ocean, with a one-sided, narrow view like the eye of a needle. It is said as an additional point that one should not speak of refutations in any way. Similarly, the Buddhas residing in the second chakra, such as Amoghasiddhi, etc., and the mothers such as Tara, etc., and the wish-fulfilling tree, etc., together with the four and ten chakras, and the vase, which is the lineage produced by the vases of dust and semen in the upper and lower parts, the divisions of the bindus of body, speech, mind, and wisdom, and the eight vases of excrement, urine, blood, and feet, are the lords of the mandala of the victorious ones, the coemergent body or the pure body. Then, on the outer chakra, at the doors of the heart chakra, there are those who destroy obstacles, etc., and above, the five lords of the wrathful ones, including the crown, and six Bodhisattvas, such as Vajrapani and Akashagarbha, etc., and six certain vajra mothers, etc., are the Dharmakaya itself. Then, the eight yoginis residing in the speech mandala, together with the lotus goddesses, are the Sambhogakaya who enjoy great bliss, which is the wind.

---

གི་འཕོ་བ་དག་པའི་གསུང་གི་བདག་ཉིད་གཙོ་ཆེ་བས་སོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རབ༷་མཆོག༷་ཤིང༷་རྟ༷་ལ༷་གན༷ས་པ་འོད་ཟེར་ཅན་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་ཐབས་དང་བཅས་པ་དང་། ལྷ༷་ཆེན་པོ་བདེན་བྲལ་ལ་སོགས་པ་ནི༷་ཉི༷་མ༷ར་ར༷བ་གྲག༷ས་པ༷་ཞེས་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དང་། སྟོབས་རྒྱུ་སོགས་ཀླུ༷་ནི༷་བརྒྱ༷ད་པོ༷་རྣམ༷ས་ད༷ང་། ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པའི་རབ༷་གཏུམ༷་མ༷་རྣམ༷ས་ཏེ། ལྷ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་རང་རང་གི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་གནས་པའི་འཁོ༷ར་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་རྣམས་ནི་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི༷་ནི༷་སྤྲུལ༷་བའི༷་སྐུ༷་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་གཙོ་ཆེ་བས་སོ། །དེ༷་བཞི༷ན་སླ༷ར་ཡ༷ང་རྒྱལ༷་བའི༷་སྐུ༷་བཞི་ནི༷་དབྱེ༷་བ༷་གཉི༷ས་སུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་གཉིས་པོ་གང་ཞེ་ 18-2-49b ན་ཕྱི༷་རོལ༷་དུ་བཙས་པ་དག༷་ད༷ང་། ན༷ང་དུ་མངལ་ན་གནས་པ་ན༷་ཡང༷་སྟེ། མངལ༷་ནས༷་སྐྱེས༷་པ༷་ལ་སྐུ་བཞི་ནང་དང་ཕྱིའི་དབྱེ་བས་བཞག་པ་ཇི༷་ལྟ༷་བ༷་ཉི༷ད་དེ༷་བཞི༷ན་ཁོ༷་ན༷ར་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་དུ་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ༷་ནི༷་དབྱེ་བ་གཉིས་སུ་ངེ༷ས་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ། འདིར་མངལ་དུ་བྱིས་པའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་དང་ཁུ་བ་དང་རྡུལ་རྣམས་ནང་མངལ་དུ་དག་པའི་སྐུ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོན༷་པ༷་གཙོ་བོ་དང་ལྷ༷་མོ༷་ནུས་མ་བརྒྱད་སོ༷གས་ད༷ང་ཞེས་ཆོས་དུང་སོགས་དང་བུམ༷་པ༷་བརྒྱད་རྣམས་ནི་ལྷ༷ན་ཅིག་སྐྱེས༷་པ་རྒྱལ༷་བའི༷་སྐུ༷་སྟེ༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་གྱི་སྙིང༷་པོའི༷་དབུས༷་སུའོ༷། །དེ་ནས་བྱིས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་འབྱུང་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ལ༷་སོ༷གས་ཆོས༷་ཀྱི་སྐུ་སྟེ༷་དེ་ནས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་འབྱུང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ངེ༷ས་པ༷ར་སྒྲའམ༷་རོ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷་ལ་སོག༷ས་པ་ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་རྫོགས༷་པའི༷་སྐུ༷འོ། །དེ་ནས་བྱིས་པའི་རྐང་ལག་སོགས་དང་སྐྲ་སོགས་འབྱུང་བ་དང་བཙའ་བའི་དུས་དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ༷་བོ༷་བཞི་ནི་སྤྲུལ༷་པའི༷་སྐུ༷་རུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་རིགས་ཀྱི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་དབ༷ང་གི༷ས་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་གྱི༷་ནི༷་སྙིང༷་པོ༷ར་ཏེ་ཐུགས་དཀྱིལ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡ༷ང་དག༷་པར་གན༷ས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་ནང་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་མངལ་དུ་གནས་པའི་གནས་སྐབས་བཞི་སྐུ་བཞིར་དག་པ་སྦྱར་བའོ། །ད་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཙས་པའི་སྐུ་རྣམ་པ་བཞི་གསུངས་པ། བྱིས་པ་ཕྱིར་སྐྱེས་པའི་ལྟེ་བ་ནས་སྲོག་དང་པོར་འབྱུང་བ་ལྷན་སྐྱེས་དག་པའི་སྐུ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱི༷་རོལ༷

【現代漢語翻譯】 因為語的轉變是清凈語的自性，所以最為重要。在那之外，身的壇城中，有『饒、超、辛、達、拉』安住的光明者等各自具有方便，以及大天真離等十二個廣為人知的『尼、瑪、饒、扎、巴』，還有力量之源等的八大龍，以及狗面母等的暴怒母們。這些天等各自安住在蓮花瓣上的眷屬們，是佛的化身，爲了調伏世間眾生而示現各種形象，所以最為重要。同樣，再次，勝者的四身份為兩種，這兩種是什麼呢？ 一種是外在的出生，一種是內在的安住于胎中。從胎中出生者，四身以內外之分而安立，正如那般，在那兒觀想壇城中的本尊時，必定會分為兩種。在此，胎兒的識和智慧、樂和精液、以及微塵等，如同內在胎中清凈之身一般，如來主尊和八大能母等，以及法螺等和八寶瓶，是俱生勝者之身，位於壇城的心髓中央。然後，如同胎兒的蘊和界是法身一般，壇城中的佛等是法身。然後，如同胎兒的五根是圓滿報身一般，壇城中確定的聲音、味道、金剛母等是圓滿報身。然後，如同胎兒的四肢等和毛髮等出現，以及出生的時刻是化身一般，閻魔死主等四大忿怒尊是化身，以種姓的功德力成為壇城的心髓，即在心間以心之種姓力安住的本尊們，以及內在眾生安住于胎中的四個階段，與四身清凈相合。 現在宣說外在出生的四種身相。如同嬰兒出生后，從臍帶中最初出現的生命是俱生清凈之身一般，在心間之外

【English Translation】 Because the transformation of speech is the self-nature of pure speech, it is most important. Outside of that, in the mandala of the body, there are the radiant ones who abide in 'Ra, Cha, Shing, Ta, La', each with their own means, and the great god Truth-Free, etc., the twelve well-known 'Ni, Ma, Ra, Tza, Pa', and the eight great Nagas such as the source of power, and the wrathful mothers such as the Dog-Faced Mother. These gods, etc., who abide on their respective lotus petals with their retinues, are the emanations of the Buddhas, who manifest in various forms to tame sentient beings, so it is most important. Similarly, again, the four bodies of the Victorious One are divided into two types. What are these two? One is external birth, and one is internal dwelling in the womb. For those born from the womb, the four bodies are established with internal and external distinctions. Just as that is, there, when visualizing the deities in the mandala, it will definitely be divided into two types. Here, the consciousness and wisdom, bliss and semen, and dust of the fetus, like the pure body in the inner womb, the main Lord Tathagata and the eight powerful mothers, etc., and the Dharma conch, etc., and the eight vases are the co-emergent victorious body, located in the center of the heart essence of the mandala. Then, just as the aggregates and elements of the fetus are the Dharmakaya, the Buddhas, etc., in the mandala are the Dharmakaya. Then, just as the five senses of the fetus are the Sambhogakaya, the definite sounds, tastes, Vajra Mothers, etc., in the mandala are the Sambhogakaya. Then, just as the limbs, etc., and hair, etc., of the fetus appear, and the moment of birth is the Nirmanakaya, the four wrathful deities such as Yama, the Destroyer of Death, are the Nirmanakaya, becoming the heart essence of the mandala by the power of the lineage's merits, that is, the deities who abide in the heart center by the power of the heart's lineage, and the four stages of sentient beings dwelling in the womb internally, are combined with the purification of the four bodies. Now, the four aspects of external birth are spoken of. Just as when a baby is born, the first life that emerges from the navel is the co-emergent pure body, outside of the heart center

---

་ཏུ༷་ནི༷་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཙཱ༷་མུཎ༷་ཌཱ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ལྷ༷་མོ༷་བརྒྱ༷ད་པོ༷་འཁོ༷ར་ལྷ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ 18-2-50a ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་དག༷་པའི༷་སྐུ༷འོ། །འདིར་བྱིས་པའི་རྐང་ལག་སོགས་བསྐུམ་པ་དང་ཁ་ནས་ཚིག་གསལ་པོར་འབྱིན་པ་མིན་པའི་གནས་སྐབས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ལྷ༷་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་ལ༷་སོ༷གས་པའི་སྒྲས་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་དྲུག་དང་བཅས་པ༷་ཆོས༷་ཀྱི༷་སྐུ༷་སྟེ༷། བྱིས་པའི་སོ་སྐྱེས་པ་དང་ཚིག་གསལ་བར་གྱུར་པ་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཐའ༷་དག༷་གདེ༷ངས་ཅ༷ན་ཀླུ༷་ཡི་རིགས༷་རྣམས་ཀྱང༷་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༷ར་ནི༷་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་རྫོགས༷་པའི༷་སྐུ༷འོ། །འདིར་བྱིས་པའི་སོ་ལྷུང་སྟེ་སླར་ཡང་སྐྱེས་པ་ནས་འཆི་བའི་བར་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་རབ་གཏུམ༷་མོ༷་རྣམ༷ས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟེ་འབྱུང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་གསུམ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ནི༷་སྤྲུལ༷་པའི༷་སྐུར༷་འགྱུར༷་ཏེ་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཀུན༷་གྱི༷་དོ༷ན་གྱི༷་སླ༷ད་དུ༷་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐུ་བཞི་རྣམས་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལྟར་སྤྲོས་པ་ངེས་པའོ༷། །དེ་ནས་སྐུ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཕན་ཚུན་དུ་སྦྱར་བ་གསུངས་པ། འདིར་བྱིས་པའི་གཟུགས་རྫོགས་པའི་སླད་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་འཛག་བདེ་དང་མངལ་དུ་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཟུང་དུ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་སྐུ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་དང་ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པའི༷་སྐུ༷་ནི༷། ཟུང༷་དུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་དེའི་རྒྱུ་མཚན་བྱིས་པའི་གཟུགས༷་ནི༷་ཡོངས་སུ་རྫོག༷ས་པའི༷་གནས་སྐབས་ལས་ཁམས་འཕོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་སླ༷ད་དུའོ༷། །དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པའི་ངག་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་སྲོག་འབབ་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་ཚིག་མི་གསལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཟུང་དུ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསུང༷་གི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་དང་ནི༷་ཆོས༷་ཀྱི༷་སྐུ༷་ཡང༷་ཟུང༷་དུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སུ༷་ 18-2-50b ཆུད་པའི་ཆོས༷་ཉི༷ད་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་བསྟ༷ན་པའི༷་དོ༷ན་དུ༷འོ༷། །འདིར་བྱིས་པའི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྫོགས་ནས་གཡོ་བ་དང་བདེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འཁྱུད་སོགས་ཀྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་པོ་ཟུང་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ཐུགས༷་རྡོ་རྗེ༷་དང་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་རྫོག༷ས་པའི༷་སྐུ༷་ཡ༷ང་ཟུང༷་དུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེ་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་སྐུས་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཀུན༷་གྱི༷་དོན༷་ནི༷་བྱེ༷ད་པ༷་པོ༷་ཉི

【現代漢語翻譯】 在『度尼』(Tuni)語的壇城中，『匝木尼』(Cāmuṇḍā)、『達拉』(Ḍāla)等八位女神與六十四位眷屬女神一同，是令人喜悅的身。 在此，正如嬰兒蜷縮手腳，口齒不清時被視為法身一樣，十二位大神和以『拉』(La)等字開頭的詞語所指代的乘坐車輛的六位女神，也是法身。正如嬰兒長出牙齒，口齒清晰時被認為是報身一樣，所有具有堅定信念的龍族，在此壇城中也是報身。 在此，正如嬰兒掉牙後重新長出，直到死亡都被認為是化身一樣，在此壇城中，所有忿怒尊及其眷屬，以及八十億半的眾生，都轉變為化身。唉！人主啊，爲了所有眾生的利益，外在顯現的四身清凈的壇城是如此展開的。 接下來，講述四身與四金剛相互結合。正如爲了嬰兒的形體圓滿，俱生身易於流失，以及在子宮內由四大元素組成的身體轉變為金剛雙運一樣，在壇城中，身金剛與俱生身也是雙運的。其原因是，嬰兒的形體在完全圓滿的狀態下，爲了產生從界性轉移而來的智慧之樂。 同樣，正如爲了嬰兒的語言表達，生命力下降的語金剛與言語不清的法身轉變為雙運一樣，在壇城中，語金剛與法身也是雙運的。正如爲了將自己領悟的法性傳授給其他眾生一樣。 在此，正如嬰兒從十二歲到菩提心圓滿，產生動搖和快樂，報身通過擁抱等方式產生快樂，從而利益一切眾生一樣，意金剛與報身也是雙運的。具有智慧和慈悲之心的色身，通過說法等方式利益一切眾生。

【English Translation】 In the mandala of 'Tuni' language, the eight goddesses such as 'Cāmuṇḍā', 'Ḍāla', etc., together with the sixty-four retinue goddesses, are the body of delight. Here, just as an infant curling its limbs and not speaking clearly is considered the Dharmakāya (法身，body of dharma), the twelve great gods and the six goddesses residing in vehicles, indicated by words beginning with 'La' (La), etc., are also the Dharmakāya. Just as an infant growing teeth and speaking clearly is considered the Sambhogakāya (報身，body of enjoyment), all the Nāga (龍族，dragon race) with firm faith are also the Sambhogakāya in this mandala. Here, just as an infant losing teeth and regrowing them until death is considered the Nirmāṇakāya (化身，body of emanation), in this mandala, all the wrathful deities and their retinues, along with eighty-five billion beings, transform into the Nirmāṇakāya. Alas! Lord of men, for the benefit of all sentient beings, the externally manifested four-body pure mandala is thus unfolded. Next, the combination of the four bodies and the four vajras is discussed. Just as for the perfection of an infant's form, the co-emergent body is easy to lose, and the body composed of the four elements in the womb transforms into the Vajra union, in the mandala, the body vajra and the co-emergent body are also in union. The reason for this is that the infant's form, in a state of complete perfection, is for the sake of generating the bliss of wisdom that comes from the transference of realms. Similarly, just as for the infant's verbal expression, the speech vajra, where life force descends, and the unclear Dharmakāya transform into union, in the mandala, the speech vajra and the Dharmakāya are also in union. Just as for the purpose of teaching the Dharma nature that one has realized to other sentient beings. Here, just as an infant from the age of twelve to the completion of Bodhicitta (菩提心，mind of enlightenment) generates movement and bliss, and the Sambhogakāya generates bliss through embraces and other means, thereby benefiting all sentient beings, the mind vajra and the Sambhogakāya are also in union. The form body, endowed with wisdom and compassion, benefits all sentient beings through teaching the Dharma and other means.

---

ད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བྱིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་དུས་སུ་བདེ་བ་འབྱུང་བའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་པ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་ཁམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེས་ན་དེ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཟུང་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ཡེ༷་ཤེ༷ས་དང༷་ནི༷་སྤྲུལ༷་པའི༷་སྐུ༷་དག༷་ཟུང༷་དུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་སྲོག༷་ཆག༷ས་རྣམ༷ས་ལ༷་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་འགགས་པས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལས་ཐར༷་པ༷་སྟེར༷་བར་བྱེ༷ད་པ་ཉི༷ད་དོ། །དེ་ཡང་ཁམས་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཚ་གདུང་ལས་ཐར་བའི་བདེ་བ་སྟེར་བ་ཙམ་དང་དེ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཁམས་འཕོ་མེད་དུ་འགགས་པས་ལས་ཉོན་རྒྱུ་དང་མིང་གཟུགས་སོགས་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པའི་ཐར་བ་སྟེར་བའོ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །འདིར་བླ་མ་སྔ་མ་དག་གིས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་སྦྱར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་དང་པོའི་གནས་སྐབས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང་། ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་དབང་པོ་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་སྤངས་ནས་ཁུ་བའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ཆོས་སྐུ་དང་ས་བོན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཟུང་དང་། ཐིག་ལེའི་ 18-2-51a རྣལ་འབྱོར་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་བདེ་བ་ལོངས་སྐུ་ཟུང་དང་། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགོགས་པ་ཐར་པ་སྟེར་བ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། དྲི་བྲལ་གྱི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །སླར་ཡང་སྐུ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་དབྱེ་བ་ཡང་ཤེ༷ས་ར༷བ་དང་ཐ༷བས་ཀྱི༷་ལུས༷་ད༷ང་བས༷མ་པ༷་མཉམ༷་པ་རྡུལ་ལས་བྱུང་བའི་ཁམས་ཀྱི་རིགས་དང༷་། མི༷་མཉ༷མ་པ་ཁུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཁམས་ཀྱི་རིག༷ས་ནི༷་རིམ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི༷་མ་དང་ཟླ༷་བ་དང་ཡི་གེ་ཀ༷་སོ༷གས་གསལ་བྱེད་དང་ཨ༷་སོ༷གས་དབྱངས་རྣམས་དང༷་། འདོད་ཁམས་སོགས་རྣམ༷་གསུམ༷་སྲི༷ད་པ༷་ལ༷་གན༷ས་པ༷འི་ཡེ༷་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་རྣམ་ཤེས༷་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ད༷བྱེ་བ༷་དག༷་གིས༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ཡིས༷་དེ་མཐའ་དག་རིག༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ་ནང་གི་ལེའུ་ལས་བྱིས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལའང་དབྱེ་བ་དེ་འདྲའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །སྐབས་འདིར་མཉམ་པའི་རིགས་རྡུལ་ལས་བྱུང་བ་ས་མེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྣམ་པ་གསུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་གསུམ་དང་། མི་མཉམ་པའི་རིགས

【現代漢語翻譯】 爲了轉變的緣故。這裡所說的『孩童的智慧』（藏文：བྱིས་པའི་ཡེ་ཤེས་）是指在精液轉移時產生的快樂。『化身』（藏文：སྤྲུལ་པའི་སྐུ་，梵文：Nirmanakaya，梵文羅馬擬音：Nirmanakaya，漢語字面意思：化身）是指在十六歲時，身體的元素完全圓滿。因此，就像這樣的智慧和化身結合在一起一樣，壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་，梵文：Mandala，梵文羅馬擬音：Mandala，漢語字面意思：壇城）也具有智慧和化身結合的特點，通過十二種風的止息，將身體的六個脈輪轉移到眾生身上，從而從不變的快樂中給予解脫。也就是說，通過精液轉移的瞬間，暫時從熱惱中解脫出來，給予快樂，並且與此不同的是，通過精液不轉移的止息，導致業和煩惱的因，以及名色等作為果的十二緣起支的止息，從而給予解脫，這是佛陀的定見。 這裡，如果前代的上師們將此與四種瑜伽結合起來，那麼壇城至尊圓滿的身體就是身金剛（藏文：སྐུ་རྡོ་རྗེ་，梵文：Kaya-vajra，梵文羅馬擬音：Kaya-vajra，漢語字面意思：身金剛），以及其自性，最初的俱生身雙運；在事業至尊的階段，捨棄了根等形象，以精液的形式存在，這是法身（藏文：ཆོས་སྐུ་，梵文：Dharmakaya，梵文羅馬擬音：Dharmakaya，漢語字面意思：法身），以及從種子中生起壇城的語金剛雙運；在明點的瑜伽中，菩提心明點是意金剛（藏文：ཐུགས་རྡོ་རྗེ་，梵文：Citta-vajra，梵文羅馬擬音：Citta-vajra，漢語字面意思：意金剛），以及快樂的報身（藏文：ལོངས་སྐུ་，梵文：Sambhogakaya，梵文羅馬擬音：Sambhogakaya，漢語字面意思：報身）雙運；在微細的瑜伽中，止息因和果的十二緣起支，是給予解脫，也就是不變的快樂智慧金剛，以及無垢的果化身雙運。也有這樣說的。 再次，關於四身和四金剛內部的區分，智慧和方便的身體，以及等同的思維，是來自微塵的元素種類；不等的，是來自精液的元素種類，依次是外在的太陽和月亮，以及字母ka等的輔音和a等的元音，以及欲界等三界存在中的智慧的區分，如喜悅等，以及意識的區分，十二處的區分，瑜伽士應當完全理解這些，就像在內部章節中對孩童所說的那樣，在生起次第的本尊修法中，也應當以同樣的方式理解這些區分。像這樣，本尊的形象就圓滿了。此時，等同的種類，來自微塵的土火智慧元素三種，是智慧身語意的三種種類；不等的種類

【English Translation】 For the sake of transformation. Here, 'child's wisdom' refers to the happiness that arises during the transfer of semen. 'Emanation Body' (Tibetan: སྤྲུལ་པའི་སྐུ་, Sanskrit: Nirmanakaya, Romanized Sanskrit: Nirmanakaya, Literal meaning: Emanation Body) refers to the complete perfection of the elements of the body at the age of sixteen. Therefore, just as such wisdom and emanation body are combined, the Mandala (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར་, Sanskrit: Mandala, Romanized Sanskrit: Mandala, Literal meaning: Mandala) also has the characteristic of combining wisdom and emanation body, transferring the six chakras of the body to sentient beings through the cessation of the twelve winds, thereby granting liberation from unchanging bliss. That is, through the moment of semen transfer, temporarily liberating from the heat and giving happiness, and different from this, through the cessation of semen not transferring, leading to the cause of karma and afflictions, as well as the cessation of the twelve links of dependent origination with name and form etc. as the result, thereby granting liberation, this is the Buddha's definitive view. Here, if the former lamas combine this with the four yogas, then the completely perfect body of the supreme mandala is the Body Vajra (Tibetan: སྐུ་རྡོ་རྗེ་, Sanskrit: Kaya-vajra, Romanized Sanskrit: Kaya-vajra, Literal meaning: Body Vajra), and its nature, the initial co-emergent body union; in the stage of the Activity Supreme, abandoning the forms of the senses etc., existing in the form of semen, this is the Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་སྐུ་, Sanskrit: Dharmakaya, Romanized Sanskrit: Dharmakaya, Literal meaning: Dharma Body), and the Speech Vajra union arising from the seed; in the yoga of bindus, the bodhicitta bindu is the Mind Vajra (Tibetan: ཐུགས་རྡོ་རྗེ་, Sanskrit: Citta-vajra, Romanized Sanskrit: Citta-vajra, Literal meaning: Mind Vajra), and the bliss Sambhogakaya (Tibetan: ལོངས་སྐུ་, Sanskrit: Sambhogakaya, Romanized Sanskrit: Sambhogakaya, Literal meaning: Enjoyment Body) union; in the subtle yoga, the cessation of the twelve links of dependent origination of cause and result is the granting of liberation, which is the unchanging bliss wisdom vajra, and the immaculate fruit emanation body union. It is also said like this. Again, regarding the internal distinctions of the four bodies and four vajras, the body of wisdom and means, and equal thought, are the types of elements from dust; unequal, are the types of elements from semen, sequentially the external sun and moon, and the consonants of letters ka etc. and the vowels of a etc., and the distinctions of wisdom in the three realms of existence such as the desire realm etc., such as joy etc., and the distinctions of consciousness, the distinctions of the twelve sources, yogis should fully understand these, just as it is said to children in the internal chapter, in the generation stage of deity practice, one should also understand these distinctions in the same way. Like this, the image of the deity is complete. At this time, the equal types, the three elements of earth, fire, and wisdom from dust, are the three types of wisdom body, speech, and mind; the unequal types

---

་ཁུ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཆུ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རིགས་གསུམ་དང་། བསམ་པའི་དབྱེ་བས་རིགས་དྲུག་གོ། དེ་གཉིས་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་། ཀ་སོགས་གསལ་བྱེད་དང་། ཨ་སོགས་དབྱངས་ཀྱི་རིགས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཟླ་བའི་ཆ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ༷་བས་མངལ་དུ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་། གཞན་དུ་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ཉི་མའི་ཆ་ཡི་དབྱེ་བས། གཞི་དུས་བྱིས་ 18-2-51b པའི་ལུས་དང་ལམ་དུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་མཐའ་དག་རྩ་བ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་དབྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་ལེར་སྐུ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཐབས་ཤེས་སུ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྐྱེད་རིམ་ལའང་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། མདོར་ན་ལྷ་རྣམས་ཐབས་ཤེས་དང་དེའི་དབྱེ་བས་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་གསུངས་ཏེ། འདིར་བྱིས་པ་སྐྱེས་པའི་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ༷་རྗེ༷་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་བཞི་སྭཱ༷་ཧཱའི་མཐའ༷་ལྡན༷་དག༷་གིས༷་རིམ་བཞིན་མགོ༷་བོ་སྟེ་དཔྲལ་བ་ད༷ང་མགྲིན༷་པ༷་དང་སྙིང༷་ག༷་དང་ལྟེ༷་བ༷་དང་གས༷ང་བ༷་དང་གཙུག་ཏོར་རམ་སྤྱི་བོ༷ར་བཀོད་པར་བྱས༷་ཏེ༷། སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་འདི༷་དག༷་གི༷་ནི༷་བྱི༷ན་གྱིས་བརླབ༷ས་པ་ཡི་ཡ༷ན་ལག༷་གི་ཆོ་ག་བྱས་ནས། བྱིས་པ་མས་འཁྲུད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ར༷བ་མཆོ༷ག་རྒྱལ༷་བའི༷་བདག༷་པོ༷་ཡི་ལྷ༷་མོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་བདུད་རྩི་བུམ་པས་བཀྲུ༷་བར༷་བྱ༷འོ༷། །ཞེས་པས། དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དཔྲལ་བར་ཨ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་རྩ་ཞལ་དཀར་ཞིང་གཡས་ནག་གཡོན་དམར་བ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་པདྨ། གཡོན་གསུམ་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་ནོར་བུ་འཛིན་པ་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་དཔྲལ་བ་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་དེས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཡོངས་སུ་བཀང་བས་སྐུ་རྡོ་རྗེས་གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་སླར་ལོག་སྟེ། རང་གི་མདུན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ 18-2-52a དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྐུའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱ་སྟེ། དཔྲལ་བར་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་སྐུ་རྡོ

【現代漢語翻譯】 從精液產生的地、水、風、空四界是身、語、意的種子。身體的分類有三種，思想的分類有六種。這兩者如同太陽和月亮，以及ka等輔音和a等元音的種子。從智慧的角度來看，有十六分月的喜悅；從意識的角度來看，有十二種入胎處；另一方面，從真理的角度來看，有十二種太陽的分類。基礎階段是嬰兒的身體，道路階段是觀想壇城本尊，所有這些都源於根本的智慧和方便，並從中轉化為多種分類。正如內義中所示的四身和四金剛方便智慧，生起次第也應如此理解。簡而言之，本尊是方便智慧及其分類的多種變化，因此瑜伽士應將一切理解為方便智慧的結合。然後，唸誦加持身語意的真言。在此，如同嬰兒出生時身語意的加持轉變為醒、夢、熟睡的特徵一樣，身語意智慧金剛嗡啊吽吼四字，加上娑哈的結尾，分別安放在頭部（即額頭）、喉嚨、心間、肚臍、秘密處和頂髻（或頭頂）。這些真言的支分是加持的支分儀軌。如同母親為嬰兒洗浴一樣，祈請最勝的勝者之主（指本尊）的明妃們用甘露寶瓶洗浴。因此，首先是加持：觀想額頭上的阿字完全轉化為月輪，其上是白色的嗡字，從中生出八輻輪，完全轉化為白色身金剛，面容白色，右黑左紅，六隻手中，右三隻持輪、金剛、蓮花，左三隻持劍、鈴、如意寶，與般若母圓滿結合，從額頭向外放射，充滿整個虛空界，身金剛嚮應調伏者說法，然後返回，安住于自己面前。祈請身金剛持給予我灌頂。祈請之後，觀想身部的明妃們用甘露寶瓶給予灌頂。如此灌頂即是加持。觀想額頭月輪上的身金剛。 From semen arise the elements of earth, water, wind, and space, which are the seeds of body, speech, and mind. The divisions of the body are threefold, and the divisions of thought are sixfold. These two are like the sun and the moon, and the seeds of consonants like 'ka' and vowels like 'a'. From the perspective of wisdom, there are sixteen parts of lunar bliss; from the perspective of consciousness, there are twelve entrances into the womb; on the other hand, from the perspective of truth, there are twelve divisions of the solar aspect. The foundational stage is the body of a child, and the path stage is the visualization of the deities of the mandala. All of these arise from the root of wisdom and skillful means, and from them transform into various categories. Just as the four bodies and four vajras are shown as skillful means and wisdom in the inner meaning, so too should the generation stage be understood. In short, the deities are transformations of skillful means and wisdom and their divisions, so the yogi should understand everything as the union of skillful means and wisdom. Then, recite the mantras that bless the body, speech, and mind. Here, just as the blessing of the body, speech, and mind of a newborn child transforms into the characteristics of waking, dreaming, and deep sleep, the body, speech, and mind, wisdom, vajra, Om, Ah, Hum, Ho, four syllables, with the addition of Svaha at the end, are placed respectively on the head (i.e., forehead), throat, heart, navel, secret place, and crown of the head (or top of the head). These parts of the mantra are the ritual of the parts of the blessing. Just as a mother bathes a child, pray that the consorts of the supreme lord of victors (referring to the deity) bathe with nectar-filled vases. Therefore, first is the blessing: visualize the letter 'A' on the forehead completely transformed into a moon disc, and upon it the white syllable 'Om', from which arises an eight-spoked wheel, completely transformed into a white Body Vajra, with a white face, black on the right and red on the left, with six hands, the right three holding a wheel, a vajra, and a lotus, and the left three holding a sword, a bell, and a wish-fulfilling jewel, fully united with the Wisdom Mother, radiating outward from the forehead, filling the entire space realm, the Body Vajra teaching the Dharma to those to be tamed, and then returning, abiding in front of oneself. Pray that the Body Vajra Holder bestows empowerment upon me. After praying, visualize the consorts of the Body family bestowing empowerment with nectar-filled vases. Such empowerment is the blessing. Visualize the Body Vajra on the moon disc on the forehead.

【English Translation】 That which arises from semen, the elements of earth, water, wind, and space, are the seeds of body, speech, and mind. The divisions of the body are threefold, and the divisions of thought are sixfold. These two are like the sun and the moon, and the seeds of consonants like 'ka' and vowels like 'a'. From the perspective of wisdom, there are sixteen parts of lunar bliss; from the perspective of consciousness, there are twelve entrances into the womb; on the other hand, from the perspective of truth, there are twelve divisions of the solar aspect. The foundational stage is the body of a child, and the path stage is the visualization of the deities of the mandala. All of these arise from the root of wisdom and skillful means, and from them transform into various categories. Just as the four bodies and four vajras are shown as skillful means and wisdom in the inner meaning, so too should the generation stage be understood. In short, the deities are transformations of skillful means and wisdom and their divisions, so the yogi should understand everything as the union of skillful means and wisdom. Then, recite the mantras that bless the body, speech, and mind. Here, just as the blessing of the body, speech, and mind of a newborn child transforms into the characteristics of waking, dreaming, and deep sleep, the body, speech, and mind, wisdom, vajra, Om, Ah, Hum, Ho, four syllables, with the addition of Svaha at the end, are placed respectively on the head (i.e., forehead), throat, heart, navel, secret place, and crown of the head (or top of the head). These parts of the mantra are the ritual of the parts of the blessing. Just as a mother bathes a child, pray that the consorts of the supreme lord of victors (referring to the deity) bathe with nectar-filled vases. Therefore, first is the blessing: visualize the letter 'A' on the forehead completely transformed into a moon disc, and upon it the white syllable 'Om', from which arises an eight-spoked wheel, completely transformed into a white Body Vajra, with a white face, black on the right and red on the left, with six hands, the right three holding a wheel, a vajra, and a lotus, and the left three holding a sword, a bell, and a wish-fulfilling jewel, fully united with the Wisdom Mother, radiating outward from the forehead, filling the entire space realm, the Body Vajra teaching the Dharma to those to be tamed, and then returning, abiding in front of oneself. Pray that the Body Vajra Holder bestows empowerment upon me. After praying, visualize the consorts of the Body family bestowing empowerment with nectar-filled vases. Such empowerment is the blessing. Visualize the Body Vajra on the moon disc on the forehead.

---

་རྗེ་རབ་ཏུ་བཅུག་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །བྱིན་བརླབས་གནས་སུ་དེང་བདག་མཛོད། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །བྱིན་བརླབས་གནས་སུ་དེང་བདག་མཛོད། །ཅེས་པ་སྐུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པར་ར་ལས་ཉི་དཀྱིལ་ལ། ཨཱཿ ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པ་དམར་པོ། དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་གསུམ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ། གཡོན་གསུམ་ནོར་བུ་དྲིལ་བུ་རལ་གྲི་འཛིན་པ་སྤྲོས་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེས་གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་བྱས་ཏེ། རང་གི་མགྲིན་པར་ཉི་དཀྱིལ་ལ་བཀོད་ཅིང་། ཚིགས་བཅད་གཉིས་ལ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་ཚབ་ཏུ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་བཅུག་པ་མ་གཏོགས་གཞན་འདྲའོ། །སྙིང་གར་ང་རོའམ་ཐིག་ལེ་ཡོངས་གྱུར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ལ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཡོངས་གྱུར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ། ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་པདྨ་གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་རལ་གྲི་ནོར་བུ་འཛིན་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེས་གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་སོགས་གོང་བཞིན་བྱའོ། །འདིར་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྭ་བྷཱ་བ་ 18-2-52b ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་ངའོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧོ་ཡིག །གསང་བར་སྭཱ། གཙུག་ཏོར་ལ་ཧཱ་ཡིག་གིས་བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར་བྱ་སྟེ། ཁུ་བའི་ཆོས་ལས་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་གསུམ་དང་རྡུལ་དང་ཁུ་བའི་ཆོས་ལས་ཤེས་རབ་རིགས་དྲུག་གི་བྱིན་བརླབ་བྱ་བའོ། །གསོལ་བ་གདབ་པ་གཞན་དབང་གི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་བྱའོ། །དེར་མ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་ཆོ་ག་འདིས་བྱ་སྟེ། གོང་འོག་གི་གནད་བསྡེབ་ནས་ཕྱག་ལེན་དུ་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །འདིར་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་སྔགས་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤི་བའི་མཐར་ཕུང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་མལ་མིའི་ཕུང་པོའི་ང་རྒྱལ་སྤང་ནས་ལྷའི་ཕུང་པོ་རྫོགས་པའི་དོན་དུ། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལྟར་ང་རྒྱལ་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནི་ངའོ་ཞེས་པའི་དོན༷་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྟོང༷་པ༷་ཞེས་པ་ཤཱུནྱ་ཏའི་སྔགས་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་སྟོ

【現代漢語翻譯】 然後，讓上師充分加持並說出以下話語：『擁有榮耀身之金剛者（Dpal ldan sku yi rdo rje 'dzin，尊勝身金剛持），通過修持不壞金剛三者（Rdo rje mi phyed gsum bsgoms pas），身之金剛者（Sku yi rdo rje can gyis ni），現在請您加持我到這個地方（Byin brlabs gnas su deng bdag mdzo）。』 『居住在十方的諸佛（Phyogs bcur bzhugs pa'i sangs rgyas rnams），通過修持不壞金剛三者（Rdo rje mi phyed gsum bsgoms pas），身之金剛者（Sku yi rdo rje can gyis ni），現在請您加持我到這個地方（Byin brlabs gnas su deng bdag mdzo）。』 這就是身之加持。 同樣地，在喉嚨處，從RA字（ར་）變化成日輪，從阿字（ཨཱཿ）變化成八瓣紅蓮，從中生出語金剛（gsung rdo rje），與智慧母（shes rab ma）一起，身體紅色，具有紅、白、黑三面，六隻手，右三手分別持蓮花、金剛、法輪，左三手分別持摩尼寶、鈴、劍，然後語金剛向所化眾生說法，並請他們坐在自己面前接受灌頂，然後進行灌頂。 將日輪安放在自己的喉嚨處，除了將兩句偈頌中的『身之金剛』替換為『語之金剛』外，其餘都相同。在心間，從昂字（ང་）或明點變化成羅睺（sgra gcan，星曜名，象徵吞噬）的藍色壇城，從吽字（ཧཱུྃ་）變化成五股金剛，然後變化成黑色的意金剛（thugs rdo rje），具有黑、紅、白三面，六隻手，右三手分別持金剛、法輪、蓮花，左三手分別持鈴、劍、摩尼寶，然後意金剛向所化眾生說法，等等，都如前所述。 此處生起我慢的咒語是：『嗡，薩瓦 達塔嘎達 嘎雅 瓦嘎 चित्त स्वा भवा आत्मा कोऽहम् (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ॐ सर्व तथागत काय वाक चित्त स्वभाव आत्मा कोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata kāya vāk citta svabhāva ātmako'ham，漢語字面意思：嗡，一切如來身語意自性，我即是)』。意思是：『我就是一切如來身語意的自性』。 同樣地，用霍字（ཧོ་）加持智慧的中心，用斯瓦字（སྭཱ）加持秘密處，用哈字（ཧཱ་）加持頂髻，然後進行灌頂。從精液的法性中，生起方便的身語意三族，從塵和精液的法性中，生起智慧的六族加持。祈請可以通過《他力之章》中所說的儀軌進行。其中沒有說到的，可以通過這個儀軌進行。將上下要點結合起來進行實踐是確定的。 這裡說了生起我慢的咒語。就像一切眾生死後，身體最終會變成空性一樣，瑜伽士們爲了捨棄凡夫身體的我慢，圓滿天人身體的意義，應該這樣生起我慢：『嗡，śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'ham (藏文：ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ॐ शून्यता ज्ञान वज्र स्वभाव आत्मा कोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'ham，漢語字面意思：嗡，空性、智慧、金剛自性，我即是)』。意思是：『我就是空性、智慧、金剛的自性』。因此，說了『空性』，即śūnyatā（शून्यता，空性）的咒語，因為空性……

【English Translation】 Then, having fully empowered the master, one should speak as follows: 'Glorious Vajra Holder of the Body (Dpal ldan sku yi rdo rje 'dzin), through meditating on the three indestructible vajras (Rdo rje mi phyed gsum bsgoms pas), Vajra Holder of the Body (Sku yi rdo rje can gyis ni), now grant me your blessings to this place (Byin brlabs gnas su deng bdag mdzo).' 'All the Buddhas residing in the ten directions (Phyogs bcur bzhugs pa'i sangs rgyas rnams), through meditating on the three indestructible vajras (Rdo rje mi phyed gsum bsgoms pas), Vajra Holder of the Body (Sku yi rdo rje can gyis ni), now grant me your blessings to this place (Byin brlabs gnas su deng bdag mdzo).' This is the blessing of the Body. Similarly, at the throat, from the syllable RA (ར་) transforms into a sun disc, from the syllable ĀḤ (ཨཱཿ) transforms into an eight-petaled red lotus, from which arises the Speech Vajra (gsung rdo rje) together with the Wisdom Mother (shes rab ma), red in color, with three faces of red, white, and black, six hands, the three right hands holding a lotus, a vajra, and a wheel, the three left hands holding a jewel, a bell, and a sword, then the Speech Vajra teaches the Dharma to the disciples and requests them to sit before him to receive empowerment, and then performs the empowerment. Placing the sun disc at one's own throat, except for replacing 'Vajra of the Body' with 'Vajra of Speech' in the two verses, the rest is the same. At the heart, from the syllable AṂ (ང་) or a bindu transforms into the blue mandala of Rāhu (sgra gcan, a celestial node symbolizing eclipse), from the syllable HŪṂ (ཧཱུྃ་) transforms into a five-pronged vajra, then transforms into the black Mind Vajra (thugs rdo rje), with three faces of black, red, and white, six hands, the three right hands holding a vajra, a wheel, and a lotus, the three left hands holding a bell, a sword, and a jewel, then the Mind Vajra teaches the Dharma to the disciples, and so on, as before. Here, the mantra for generating pride is: 'Oṃ sarva tathāgata kāya vāk citta svabhāva ātmako'ham (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ॐ सर्व तथागत काय वाक चित्त स्वभाव आत्मा कोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata kāya vāk citta svabhāva ātmako'ham，漢語字面意思：嗡，一切如來身語意自性，我即是)'. The meaning is: 'I am the nature of the body, speech, and mind of all the Tathāgatas'. Similarly, empower the center of wisdom with the syllable HO (ཧོ་), the secret place with the syllable SVĀ (སྭཱ), and the crown of the head with the syllable HĀ (ཧཱ་), and then perform the empowerment. From the nature of semen, arise the three families of skillful means of body, speech, and mind, and from the nature of dust and semen, arise the six families of wisdom blessings. The supplication should be done according to the ritual described in the chapter on 'Other Power'. Whatever is not mentioned there should be done according to this ritual. It is certain that the essential points of the above and below should be combined and practiced. Here, the mantra for generating pride is spoken. Just as all sentient beings, after death, their bodies ultimately become emptiness, so too, yogis, in order to abandon the pride of the ordinary human body and to perfect the meaning of the divine body, should generate pride in this way: 'Oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'ham (藏文：ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ॐ शून्यता ज्ञान वज्र स्वभाव आत्मा कोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'ham，漢語字面意思：嗡，空性、智慧、金剛自性，我即是)'. The meaning is: 'I am the nature of emptiness, wisdom, and vajra'. Therefore, 'emptiness' is spoken, that is, the mantra of śūnyatā (शून्यता，空性), because emptiness...

---

ང་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སུའོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པའི་རྗེས་སུ་མངལ་དུ་རིམ་པས་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པའམ་སྐྱེ་བའི་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔས་བྱིས་པའི་ལུས་རིམ་པས་རྫོགས་པ་ལྟར། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་སོགས་མངོན་བྱང་ལྔས་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པའི་ལྷའི་སྐུ་རྫོགས་པའི་དུས་སུ་ང་རྒྱལ་བཟུང་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་ངའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དྷརྨྨ་དྷ་ཏུའམ་ཆོས༷་ཀྱི༷་དབྱིང༷ས་ཀྱི་སྔགས་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ལྷའི་སྐུ་རྫོགས་པའི་དུས་ཀྱི་སྔགས་དང༷་། དེ་ནས་བྱིས་པ་བཙས་ནས་ཁྲུས་བྱེད་པ། སད་རྨི་གཉིད་ལོག་གི་གནས་ 18-2-53a སྐབས་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་དེ། དེས་ན་རྡོ༷་རྗེ༷་གསུམ༷་གྱི༷་དུས༷་དང༷་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བྱིས་པའི་རྣ་བ་འབིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་རིམ་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཚམས་སུ་བག་མ་ལེན་པ་དང་དེའི་ལག་པ་འཛིན་པ་དང་ཁམས་ཞུ་བའི་དགའ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་མཆོད་པ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྤྱད་པ་ལྟར་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་བའི་རླུང་རྒྱལ་གྱི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་ར་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་ངའོ་ཞེས་སོ། །དེས་ན། དེ་ལྟར་ཡེ༷་ཤེས༷་ཀྱི་མཆོ༷ད་པ༷་དག་གིས་དུས་སུ། ཨ་ནུ་ར་ག་ཎ། ཞེས་པའི་རྗེས༷་སུ༷་ཆགས༷་པ༷་ཡི་སྔགས་བརྗོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལ༷་ཞེས་པ་འོག་གི་ཏཏ་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིག་ཕྲད་དོ། །དེ་ལྟར་དང་པོ་སྐྱབ༷ས་སུ༷་འགྲོ༷་བ༷་གསུམ༷་མམ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནས༷་བརྩམས་ཏེ་ཆོ་གའི་རིམ་པ་མཐར་ཆགས་སུ་བྱས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་དང་། སྐུ་རྫོགས་པ་དང་། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་དེ་དག་གི་དུས་སུ་སྒྲུབ༷་པ༷་པོ༷་ཡིས༷། ཏཏ༷་སྭ༷་བྷཱ༷་བ༷་ཨཱ༷ཏྨ༷་ཀོ༷྅ཧ༷ཾ། ཞེས་སྔགས་བརྗོ༷ད་ཅིང་དེའི་དོན་བཞིན་ང་རྒྱལ་འཛིན་པར༷་བྱ༷འོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། ང་རྒྱལ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས་དོན་དེ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཤེས་པས་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་སྟེ། ཏཏ་ནི་དེའི་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ།སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་ངའོ་ཞེས་སམ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དེའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དེའི་ཞེས་སུ་ང་རྒྱལ་བཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གོང་གི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་ 18-2-53b ཀྱང་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཀྱང་ཡིན་པས་དེ་ལ

【現代漢語翻譯】 在我自己的時代！如此觀修空性之後，就像胎兒逐漸在子宮中形成，由具有出生部分的五蘊逐漸圓滿孩子的身體一樣，通過如鏡子等五種現觀智（mngon byang lnga，五種清凈光明）逐漸生起的本尊身圓滿時，生起慢的咒語是：'嗡，蘇比修達，達瑪達都，梭巴瓦，阿特瑪闊航。'（藏文：ཨོཾ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ subhiśuddha dharma dhātu svabhāva ātmako'haṃ，漢語字面意思：嗡，極清凈，法界，自性，我）意思是『我是完全清凈的法界自性』。因此，被稱為『法界咒』，是本尊身圓滿時的咒語。然後，就像孩子出生后洗浴、醒來、做夢、入睡的狀態一樣，用金剛三加持的咒語就是上面所說的那個。因此，被稱為『金剛三時』。 然後，孩子的耳 pierced 等狀態逐漸圓滿，到了十六歲時，迎娶新娘、握住她的手、體驗融樂的喜悅，這即是智慧喜樂的供養，就像沉溺於此一樣，本尊父母雙運時，控制喜樂之風的咒語是：'嗡，薩瓦，達塔嘎達，阿努拉嘎納，班雜，梭巴瓦，阿特瑪闊航。'（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་ར་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'haṃ，漢語字面意思：嗡，一切，如來，愛，金剛，自性，我）意思是『我是所有如來之愛的金剛自性』。因此，在智慧供養的時代，唸誦『阿努拉嘎納』，即『愛』的咒語。『拉』字是與下面的『達塔』等相連的詞綴。如此，首先從皈依三寶開始，逐步完成儀軌，觀修空性，圓滿本尊身，加持三處，修習愛慾瑜伽，在這些時候，修行者唸誦『達塔，梭巴瓦，阿特瑪闊航』（藏文：ཏཏ༷་སྭ༷་བྷཱ༷་བ༷་ཨཱ༷ཏྨ༷་ཀོ༷྅ཧ༷ཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：tata svabhāva ātmako'haṃ，漢語字面意思：彼，自性，我），並按照其含義生起慢。慢是修行者通過確信其含義的知識而產生的慢。『達塔』的意思是『彼』，即『我是空性之自性』，或者『法界之彼』，『金剛三之彼』，『所有如來之愛的彼』，應如此生起慢。這也是以上所有咒語的結尾，也是應該如此觀修的含義。

【English Translation】 In my own time! After meditating on emptiness in this way, just as a fetus gradually forms in the womb, and the child's body is gradually completed by the five aggregates with parts of birth, when the deity body gradually arises through the five clear perceptions (mngon byang lnga, five clear lights) like a mirror, the mantra for holding pride is: 'Om, Subishuddha, Dharmadhatu, Svabhava, Atmakoham.' (Tibetan: ཨོཾ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ subhiśuddha dharma dhātu svabhāva ātmako'haṃ, Literal Chinese meaning: Om, extremely pure, Dharma realm, self-nature, I) meaning 'I am the completely pure Dharma realm self-nature.' Therefore, it is called the 'Dharma Realm Mantra,' which is the mantra for the completion of the deity body. Then, just as the states of a child being bathed after birth, waking up, dreaming, and falling asleep, the mantra blessed by the Three Vajras is the one mentioned above. Therefore, it is called the 'Three Vajra Times.' Then, the states such as the child's ears being pierced gradually become complete, and at the age of sixteen, marrying the bride, holding her hand, and experiencing the joy of melting bliss, which is the offering of wisdom bliss, just like indulging in it, when the deity parents are in union, the mantra for controlling the wind of bliss is: 'Om, Sarva, Tathagata, Anuragana, Vajra, Svabhava, Atmakoham.' (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་ར་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'haṃ, Literal Chinese meaning: Om, all, Thus Gone, love, vajra, self-nature, I) meaning 'I am the Vajra self-nature of the love of all the Thus Gone Ones.' Therefore, in the era of wisdom offering, recite 'Anuragana,' which is the mantra of 'love.' The word 'la' is a suffix connected to 'Tata' below. Thus, starting from taking refuge in the Three Jewels, gradually completing the ritual, meditating on emptiness, completing the deity body, blessing the three places, practicing the yoga of desire, at these times, the practitioner recites 'Tata, Svabhava, Atmakoham' (Tibetan: ཏཏ༷་སྭ༷་བྷཱ༷་བ༷་ཨཱ༷ཏྨ༷་ཀོ༷྅ཧ༷ཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: tata svabhāva ātmako'haṃ, Literal Chinese meaning: That, self-nature, I), and generates pride according to its meaning. Pride is the pride generated by the practitioner through the knowledge of being certain of its meaning. 'Tata' means 'that,' that is, 'I am the self-nature of emptiness,' or 'that of the Dharma realm,' 'that of the Three Vajras,' 'that of the love of all the Thus Gone Ones,' pride should be generated in this way. This is also the end of all the above mantras, and it is also the meaning that should be meditated upon in this way.

---

ྟར་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་ཏཏ་ཞེས་པ་བརྗོད་རྒྱུའི་སྔགས་ལ་འཛུད་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ངའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་རྣམས་ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། བུམ༷་པ༷་བརྒྱད་པོ་རྣམ༷ས་དང༷་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དུ་བ༷་མ་ལ༷་སོ༷གས་པ་ལྷ་བརྒྱ༷ད་པོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ལུས་ཀྱི་སྙིང༷་ག༷ར་གནས་པའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་འཁོར༷་ལོ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ། སྐུ་བཞི་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །རིག༷་མ༷་བཞི་རྣམ༷ས་ད༷ང་སང༷ས་རྒྱས༷་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལུས་དང་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉི༷ད་ཀྱིས༷། དཔྲལ་བའམ་མགོ༷་བོ༷ར་རྩ་ཡི་འདབ་མ་ལ་རྩིབས༷་བཅུ༷་དྲུག༷་པ༷་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པའི་སྐུ་ཡིན་པ༷ར་རྒྱུད་ལས་རབ༷་ཏུ༷་གྲག༷ས་སོ། །འདི་སྐབས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཆོས་དུང་ནོར་བུ་གཎྚི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་བཞི་ནི་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དག་པའོ། །བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དྲུག་དང་ལ༷་སོ༷གས་ཞེས་པས་ལྷ་མོ་དྲུག་ཕན་ཚུན་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉེར་བཞི་དང་སྒོ་སྐྱོང་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་བཅས་ཉིས༷་འགྱུར༷་གྱི་མི༷་བདག༷་སྟེ་བཅུ་དྲུག་ཞེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་མགྲི༷ན་པར༷་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་དག་སྟེ་དེ་ནི་ལོངས་སྐུའི་རང་བཞིན་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་རྫོག༷ས་པའི༷་འཁོར༷་ལོ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །འཇིག༷ས་མ༷་ལ༷་སོག༷ས་ནོ༷ར་ནི༷་གདེ༷ངས་ཅ༷ན་དག༷་གིས༷་བསྒྱུར༷་པ༷་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ལྟེ༷་བ༷ར་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པས་དེ་ཉིད་སྤྲུལ་སྐུའི་རང་བཞིན་སྤྲུལ༷་པའི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །ལག༷་པ༷་དང་རྐ༷ང་པའི༷་ཚིག༷ས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ལ༷་ཚེས་ཀྱི་ལྷ༷་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནི༷་ལ༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་རྩ་འདབ་དགུ་བཅུ༷་དུས༷་ཀྱིས༷་ཞེས་བཞིས་ 18-2-54a བསྣུན༷་པའམ་བསྒྱུར་བ༷་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བོ་དག་པ༷་སྟེ༷། ཀླུ་དང༷་གཏུམ༷་མོ༷་མི༷་ཡི༷་བདག༷་པོ༷་སྟེ། བཅུ་དྲུག་དེ་དག་ལུས་བསམ་གྱི་དབྱེ་བས་སོ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་དེ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་སོ༷ར་མོ༷འི་ཚིག༷ས་ཀྱི༷་མཚ༷མས་སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུ་ཡོད་པ་ལ༷་བྱ༷་བ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཞེས༷་བྱར༷་བརྗོད་པ་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར༷་ཏེ། གཉིས་ནི་ལག་པ་དང་རྐང་པར་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བྱས་ལ་སུམ་ཅུ་པོ་ནི་ལག་པའི་ཚིགས་མཚམས་སུམ་ཅུ་དང་རྐང་པའི་ཚིགས་མཚམས་སུམ་ཅུ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཙཱ་མུཎ་ཌི་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དང་། སྒེག་མོ་སོགས་ཕྱོགས་བཞིའི་གཟུངས་མ་བརྒྱད་དེ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱ

【現代漢語翻譯】 正如所說，'ཏཏ་'（tata）這個詞並非必須加入真言中唸誦，而是修行者應當說「我就是那自性」。這就是它的含義。如此生起次第，即是薄伽梵（Bhagavan）的定解。 接下來，宣說了六輪的脈絡皆為清凈天神之相。八尊母（Bhuma）與杜瓦瑪拉（Duva-ma-la）等八位天女，安住于身之心的脈絡八瓣法輪之中，完全轉變，是為四身中的法身。 四部母（Riga-ma）與四尊佛陀，以身與意的差別分為十六尊，于額頭或頭頂的脈絡花瓣上，十六根脈絡清凈，此即俱生身，經續中如是宣說。此處雖未明說，但應以意會，法螺、如意寶、金剛鈴、如意樹四者，即是頂髻輪的清凈。 『菩薩（Byang-chub-sem-pa）六尊等』，指六位天女以方便與智慧的差別分為二十四尊，加上八位門守護神夫婦，二二得四，人主十六尊，總共三十二尊，清凈喉嚨的三十二根脈絡，此即報身自性，轉變為圓滿受用輪。 『怖畏母（Jigma）等』，諾尼（Nor-ni）格西（Ge-ge）翻譯的六十四尊，清凈臍輪的六十四根脈絡，此即化身自性，轉變為變化輪。 手腳的十二大關節，三百六十位時節神，是為事業輪的九十根脈絡，乘以四倍，即三百六十根脈絡清凈。龍（Klu）、暴怒母（Tummo）、人主，十六尊以身與意的差別分為三十二尊，清凈手腳指節的三十個關節，稱為作業輪。二者遍佈手腳，三十個關節即手部三十個關節與腳部三十個關節。 同樣，嚓姆尼迪（Tsa-mu-ni-di）等八位瑜伽母，以及格莫（Ge-mo）等四方的八位明妃，這十六尊清凈秘密輪的方位。

【English Translation】 As it is said, 'ཏཏ་' (tata) is not necessarily to be inserted into the mantra to be recited, but the practitioner should say, 'I am that self-nature.' That is its meaning. Such a generation stage is the definitive understanding of the Bhagavan (Bhagavan). Next, it is said that the veins of the six chakras are all in the form of pure deities. The eight Mothers (Bhuma) and the eight goddesses such as Duva-ma-la reside in the eight-petaled Dharma wheel of the veins of the heart of the body, completely transformed, which is the Dharmakaya among the four bodies. The four classes of Mothers (Riga-ma) and the four Buddhas, divided into sixteen deities by the difference of body and mind, on the lotus petals of the veins on the forehead or head, the sixteen veins are purified, which is the Coemergent Body, as stated in the tantras. Although not explicitly stated here, it should be understood implicitly that the conch shell, wish-fulfilling jewel, vajra bell, and wish-fulfilling tree are the purity of the crown chakra. 'Six Bodhisattvas (Byang-chub-sem-pa) etc.,' refers to the six goddesses divided into twenty-four deities by the difference of means and wisdom, plus the eight gate guardian couples, two by two equals four, the sixteen lords of men, a total of thirty-two deities, purify the thirty-two veins of the throat, which is the nature of the Sambhogakaya, transformed into the Enjoyment Wheel. 'Jigma etc.,' the sixty-four deities translated by Geshe Nor-ni, purify the sixty-four veins of the navel chakra, which is the nature of the Nirmanakaya, transformed into the Emanation Wheel. The twelve major joints of the hands and feet, the three hundred and sixty seasonal deities, are the ninety veins of the Action Wheel, multiplied by four, that is, the three hundred and sixty veins are purified. The Nagas (Klu), Tummo, the lords of men, the sixteen deities divided into thirty-two deities by the difference of body and mind, purify the thirty joints of the knuckles of the hands and feet, called the Karma Wheel. The two are spread over the hands and feet, and the thirty joints are the thirty joints of the hands and the thirty joints of the feet. Similarly, the eight Yoginis such as Tsa-mu-ni-di, and the eight Vidyadharas of the four directions such as Ge-mo, these sixteen purify the directions of the Secret Wheel.

---

ི་སྐོར་གྱི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་དག་པའམ། ཡང་ན་བཅུ་དྲུག་པོ་ལུས་བསམ་གྱི་དབྱེ་བས་སོ་གཉིས་ཀྱིས་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་དག་པའོ། །ཞེས་འགྲེལ་ཆེན་དུ་ཁ་བསྐང་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དག་པ་གཞན་ཡང་འདི་ལྟར། དུས༷་ཀྱི༷་དག༷་པ༷ས་དཔ༷ལ་ལྡན༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་འགྱུར༷་ཞེས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་དུ་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དུས་དང་ནང་དུ་ལུས་ལ་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དུས་སྦྱོར་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ནི། མ་རིག་པ་སོགས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མ་རིག་སྲེད་ལེན་གསུམ་ཉོན་མོངས་དང་། འདུ་བྱེད་སྲིད་པ་གཉིས་ལས་ཏེ་ལས་ཉོན་ལྔ་ནི་རྒྱུ་དང་། ལྷག་མ་རྣམ་ཤེས་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་བདུན་ནི་འབྲས་བུའི་ཆོས་སོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཡན་ལག་དེ་དག་འགགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཀྱེ་མི༷་ཡི་བད༷ག་པོ་ལོ༷་དང༷་ཟླ༷་བ༷་ལ༷་སོ༷གས་དབྱེ༷་བས༷་སོ༷་ཞེས་པ་དེ་དག་གི་དག་པ་ནི་སླར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐུགས༷་ཀྱི་ 18-2-54b རྣམ༷་པ༷་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་གཉུག་མ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཆེན་པོའོ། །དེ་ནི་སྲོག་གི་རླུང་ལ་ཞོན་པ་འཁོར་བའི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཉི༷་མ༷་ནི་མ༷་ཡི༷ན་ཀྱང་། ལོ་ལ་ཆུ་སྲིན་སོགས་ཀྱི་ཟླ་བའི་དབྱེ་བས་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉིན༷་ཞག༷་རེ་རེའམ་སོ༷་སོ༷འི་དུས་སུ་འཆར་བའི་ཕྱི་ཡི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པའི་དབ༷ང་གི༷ས་ཤེས་རབ་སྣ༷་ཚོ༷གས་ཡུམ༷་ནི༷་རྣམ༷་པ༷ར་ད༷ག་པ་སྟེ་ཡུམ་ཉི་མ་རྡུལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆར་བྱས་ཀྱང་འཁོར་བའི་སེམས་སྲོག་རླུང་གིས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པ་མེད་པས་ཉི་མའི་ཆ་དག་པ་ཡིན་གྱི་ཉི་མ་ཕལ་བ་ལྟར་མིན་པར་བསྟན་པ་འདིས་གཞན་ལའང་སྲིད་པ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་གྲོལ་དང་རྣམ་ཤེས་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གོ་བར་བྱ་དགོས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གདུལ་བྱ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་གཙོ་འཁོར་ཞལ་ཕྱག་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྟན་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དང་སྐྱེད་པ་པོ་དང་རྒྱས་འདེབས་པ་པོ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གནད་ཡེ་དྷ་རྨ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་། སྲིད་བ་སྐྱེ་བ་དང་འགོག་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་གསུངས་པའི་རྩ་བའམ་མདོ་འགག་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལས་མི་འདའ་བའོ། །དཀྱིལ་འཁ

【現代漢語翻譯】 或者十六瓣蓮花清凈，或者十六瓣以身、語、意之分，三十二瓣清凈秘密輪。』這是在《大疏》中的補充說明。如此，身體脈輪完全清凈是確定的。同樣，其他的清凈如下：『時輪清凈成具德金剛持』，意思是：外在的年等時間和內在身體內的摩羯等十二宮的時間結合，這十二種變化是無明等十二支的自性。比如，無明、愛、取是煩惱，行、有是業，這五種是業和煩惱的因；其餘的識等七種是苦的果。因和果的這些支滅盡，就是金剛持壇城的主尊時輪完全清凈。『嗟！人主，年和月等有分別』，這些的清凈將在後面解釋。 心的清凈是自性清凈，本初光明的大心。那是騎乘命氣、具有輪迴心之相的『日』，雖然『非』，但如同年有摩羯等月的分別，十二時輪一樣，每天或每次顯現的外在十二時輪，以及十二有支滅盡的『力量』，智慧『種種』之『母』是清凈的，即使以母日作塵、智慧之雨，也沒有輪迴心和命氣所生的相，因此日的成分是清凈的，但不是像普通的日一樣。這表明，對於其他人，也需要理解超越有之解脫和超越識之智慧。如此，爲了引導所化眾生進入無二之義，雖然以方便善巧的方式示現方便和智慧之相，以及主尊和眷屬、面容和手等之相，但由於沒有超出無二之法性，主尊父母是所有種姓的遍主、生者和增長者。如何增長三乘呢？就是八萬四千法蘊的要點，即『耶達瑪』，一切法都是緣起，以及有生和滅的方式，這就像是所有佛陀所說之法的根本或關鍵，不會超越這個。壇城……

【English Translation】 Or the sixteen petals are pure, or the sixteen petals are divided into body, speech, and mind, and the thirty-two petals purify the secret wheel. 'This is a supplementary explanation in the Great Commentary. Thus, the complete purification of the body's chakra is certain. Similarly, other purifications are as follows: 'The purification of the Wheel of Time becomes the glorious Vajradhara,' meaning: the combination of external time such as years and the internal time of the twelve houses such as Capricorn in the body, these twelve changes are the nature of the twelve branches of ignorance, etc. For example, ignorance, craving, and grasping are afflictions, action and existence are karma, these five are the cause of karma and afflictions; the remaining seven, such as consciousness, are the basis of suffering. The cessation of these branches of cause and effect is the complete purification of the Wheel of Time, the main deity of the Vajradhara mandala. 'O Lord of Men, years and months, etc., have distinctions,' the purification of these will be explained later. The purification of the mind is the naturally pure, primordial clear light great mind. That is the 'sun' that rides the life-force wind and has the characteristic of the mind of samsara, although 'not,' but like the distinctions of months such as Capricorn in the year, the twelve junctions of time, the external twelve junctions of time that appear every day or every time, and the 'power' of the cessation of the twelve branches of existence, the wisdom 'various' 'mother' is pure, even if the mother sun makes dust and rains of wisdom, there is no appearance produced by the mind of samsara and the life-force wind, therefore the element of the sun is pure, but it is not like an ordinary sun. This shows that for others, it is also necessary to understand the liberation beyond existence and the wisdom beyond consciousness. Thus, in order to lead the disciples into the meaning of non-duality, although the appearance of skillful means and wisdom, and the appearance of the main deity and retinue, faces and hands, etc., are shown in a skillful way, since there is no change beyond the non-dual Dharma nature, the main father and mother are the lords, progenitors, and increasers of all lineages. How to increase the three vehicles? That is the essence of the eighty-four thousand collections of Dharma, that is, 'ye dharma' (藏文：ཡེ་དྷ་རྨ་，梵文天城體：ये धर्मा，梵文羅馬擬音：ye dharmā，漢語字面意思：諸法), all dharmas arise dependently, and the way of existence, birth, and cessation, this is like the root or key of all the Buddha's teachings, and it will not go beyond this. Mandala...

---

ོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་རིགས་དྲུག་རྣམས་སོ། །དགེ་འདུན་རྣམ་པ་བཞིའི་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་རྟེན་གྱི་དབང་གིས་འཁོར་བཞིའི་གཙོ་བོ་དགེ་སློང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཐོག་མར་བྱས་པའམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ནོ། 18-2-54c །ཡེ་དྷརྨ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཆོས་སོ། །སངས་རྒྱས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཁྲོ་བོ་དང་ལྷའི་ཚོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཙོ་བོ་ནི་བསམ་དུ་མེད་པའམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེས་སྤྱད་བྱའི་ཡུལ་གཙོ་མོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་མོ་ཞེས་པ་རིགས་པའོ། །རླུང༷་གི༷་ད༷ག་པ༷ས་ནི་འདི་ལྟར་དུ་བ༷་མ་ལ༷་སོག༷ས་པ་བརྒྱད་ནི་རང༷་གི༷་སྙིང༷་ག༷འི་པ༷དྨར༷་རྩ༷་ཡི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་བརྒྱད་པོ་ལ༷་གན༷ས་པའི་སྲོག་ཐུར་མ་གཏོགས་པའི་ང་བརྒྱད་པོ་རྣམ༷ས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཨ་བ་དྷུ་ཏཱི་དང་དུང་ཅན་མ་དག་གི་མཆོག་གི་ཆ་དང་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་མ་དག་སྟེ་ང་བཅུ་འགགས་པས་ནུས་མ་བཅུའོ། །ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་ང་རྒྱལ་བཅས་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་བཞི་པོ་རྣམ༷ས་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས༷་ཞབས་གཡོན་པའི་འོག་ཏུ་དྲག༷་པོ༷་ཆུང༷་མ༷ར་བཅས༷་པ༷་མནན་པ་ནི། དྲག་པོ་དག་པའོ། །ཁྱབ༷་བད༷ག་གཙོ་བོའི་ཞབ༷ས་གཡས་ཀྱི༷་འོ༷ག་ཏུ༷་བ༷དུད་ཀྱི༷་ཚོག༷ས་མནན་པ་ཉིད་ཀྱི༷ས་བ༷དུད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཟད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པས་དུང༷་དག་པ་ད༷ང་། ངག་སྒྲིབ་ཟད་པས་ག༷ཎྚཱི༷་དང་། སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པས་མ༷་ཎི༷་སྟེ་ནོར་བུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པས། དཔག་བསམ་ལྗོན༷་པ༷་ཞེས༷་པ༷་དག༷་ཀྱང༷་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ༷་བཞི༷ན་སྐུ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ལ༷་སོ༷གས་ཀྱི༷ས་སྒྲིབ་པ་བཞི་དག་པའོ། །བུམ༷་པ༷་བ༷རྒྱད་ནི༷་རྐང་སོགས་བདུ༷ད་རྩིའི༷་ཡ༷ན་ལག༷་གི༷ས་ཏེ༷། རྐང་འགག་པའི་བུམ་པ་གཉིས་ནི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་བཞིན་གཞན་དྲུག་ལའང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཁྲག་འགགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་བཤང་པ་དང་གཅི་བ་མི་འཛག་པའི་བུམ་པ་རྣམས་སོ། །ཁུ་བ་མི་འཛག་པས་རྒྱལ༷་བའི་བུམ་པ་དང༷་། རྡུལ་མི་འཛག་པས་རྣམ༷་པར་རྒྱལ་ 18-2-54d བའི་བུམ༷་པ༷་སྟེ་དེ་གཉིས་ནི་དེ་ལྟར་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་ཁུ་བ་དང་སོག༷ས་སྒྲས་རྡུལ་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས༷་སོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པའམ་ཡང་ན་ཐོད་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལྷ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་གསུང༷ས་པ། འདིར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་འ༷དུ༷་བྱེ༷ད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའམ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་འདུ་བྱེད་གཞན་དོ༷ན་ཡོ༷ད་གྲུབ༷་པ༷་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར༷་བ༷་སྒྲིབ་བྲལ་དྲི༷་མེ༷

【現代漢語翻譯】 眷屬之神眾的興盛之本是諸尊之主，六種姓的佛陀們。（六種姓佛：指息增懷誅，及超度，鉤召等六種事業的本尊。） 四種僧團的興盛之本是依仗根本，四眾之主比丘。（比丘：佛教術語，指受過具足戒的男性出家人。） 同樣地，以比丘為首或先導的是僧團。 『耶達瑪』（藏文：ཡེ་དྷརྨ་，梵文天城體：ये धर्मा，梵文羅馬擬音：ye dharmā，諸法）為先導的是法。 以佛為先導的是菩薩、忿怒尊和天眾。 同樣地，壇城之主是不可思議或無分別的智慧金剛，以此所用的主要對境是空性與智慧之法性的各種本母，這才是正理。 風的清凈是說，像這樣，八個『瓦瑪拉』等，在各自心間的蓮花八脈輪中，除了命根之外的八個『我』都得到清凈。 『阿瓦都提』和持螺女等清凈的殊勝部分，以及具有明點形象的清凈者，這十個『我』止息，即是十力。 貪、嗔、癡三毒以及我慢等四種煩惱完全止息，以左腳壓在小毒物上，即是清凈的毒物。 遍主之主的右腳壓在魔眾之上，即是清凈的魔，也就是魔眾止息。 同樣地，身體的障礙止息，即是清凈的螺；語的障礙止息，即是鈴；心的障礙止息，即是摩尼寶；智慧的障礙止息，即是如意樹，剛剛所說的，身體的金剛等四種障礙都得到清凈。 八個寶瓶是依靠足等甘露支分，雙足止息的兩個寶瓶，如同以左右之分而成為兩個一樣，其餘六個也應如此理解，即血止息。 同樣地，不漏糞便和尿液的寶瓶。 不漏精液，即是勝寶瓶；不漏塵垢，即是極勝寶瓶，這兩個是依靠菩提心精液以及『等』字所包括的塵垢的清凈。 如此，寶瓶或顱器都得到清凈。 之後，宣說了佛等其他諸神的清凈，在此，世俗諦的業的障礙止息或清凈，由此，無障的業自然成就。 同樣地，感受的無障無垢……

【English Translation】 The flourishing basis of the deities of the retinue is the lord of all, the six lineages of Buddhas. (Six lineages of Buddhas: referring to the deities of the four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, as well as transcendence and summoning.) The flourishing basis of the four Sanghas is relying on the basis, the lord of the four assemblies, the Bhikshu. (Bhikshu: a Buddhist term, referring to a male renunciate who has received full ordination.) Similarly, the Sangha is led or preceded by the Bhikshu. 'Ye Dharma' (Tibetan: ཡེ་དྷརྨ་, Sanskrit Devanagari: ये धर्मा, Sanskrit Romanization: ye dharmā, Meaning: These Dharmas) is preceded by the Dharma. The Buddha is preceded by Bodhisattvas, Wrathful Deities, and the assembly of gods. Similarly, the lord of the mandala is the inconceivable or non-conceptual wisdom Vajra, and the main object to be used by this is the various Mothers of the nature of emptiness and wisdom, which is the correct reasoning. The purification of wind is said to be like this, the eight 'Vamalas' and so on, in the eight channels of the lotus in their respective hearts, except for the life force, the eight 'I's are purified. 'Avadhuti' and the pure excellent parts of the conch-holding woman, and those with the form of bindu, these ten 'I's cease, which are the ten powers. The three poisons of greed, hatred, and delusion, as well as the four afflictions including pride, are completely ceased, and the left foot is pressed on the small poison, which is the purified poison. The right foot of the Lord of All-pervading presses on the assembly of demons, which is the purified demon, that is, the assembly of demons ceases. Similarly, the obscuration of the body ceases, which is the purified conch; the obscuration of speech ceases, which is the bell; the obscuration of mind ceases, which is the Mani jewel; the obscuration of wisdom ceases, which is the wish-fulfilling tree, as just said, the four obscurations of the body's Vajra and so on are purified. The eight vases are supported by the limbs of nectar such as the feet, the two vases where the feet cease, just as they become two by the distinction of left and right, the other six should also be understood in this way, that is, the blood ceases. Similarly, the vases that do not leak feces and urine. Not leaking semen is the victorious vase; not leaking dust is the most victorious vase, these two are due to the purification of the Bodhicitta semen and the dust included in the word 'etc'. Thus, the vases or skull cups are purified. After that, the purification of the Buddhas and other gods is explained, here, the obscuration of the karma of the conventional truth ceases or is purified, and from this, the unobstructed karma is naturally accomplished. Similarly, the unobstructed and stainless feeling...

---

ད་ནོར༷་བུའི་ཕྱག༷་རིན་འབྱུང་དང༷་། འདུ༷་ཤེས༷་སྒྲིབ་བྲལ་སྣ༷ང་བ༷་མཐའ༷་ཡ༷ས་ཏེ༷། གཟུག༷ས་སྒྲིབ་བྲལ་ནི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཅ༷ན་རྣམ་སྣང་ཡིན་ནོ༷། །སླར་ཡང་ལུས་ཀྱི་ཆ་ལས་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་ཁུ་བ་ད༷ང་སྟོབ༷ས་ཞེས་པ་ཤ་དང་ཁྲ༷ག་དང་བཤང༷་བ༷་དང་གཅི༷་བ༷་ལྔ་རྣམ༷་པ༷ར་དག༷་པ༷་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་རིགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་བའོ༷། །སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དང་རྡོར་དབྱིངས་མ་དང་། སྒྲོལ་མ་གོས་དཀར་མཱ་ཀཱི་སྤྱན་མ་སྟེ། ལྷ༷་མོ༷་དྲུ༷ག་ནི༷་ཡེ་ཤེས་དང་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་ཁམ༷ས་རྣམ༷ས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས༷་ཏེ༷། གཟུགས་སོགས་ཡུལ༷་དྲུག་དང༷་མིག་སོགས་ཡུལ༷་ཅ༷ན་དབང་པོ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེ༷མས་དཔ༷འ་ཕྱག༷་རྒྱར༷་བཅ༷ས་པ་སྟེ། དབང་ཡུལ་དག་པ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་སོ། །གཙུག་ཏོར་སོགས་སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ༷་བོ༷་ལྔ༷་ནི༷་མི་དད་པ་སོགས་ལྔ་ཟད་པས་དད་བརྩོན་དྲན་ཏིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབ༷ས་ལྔ་པོ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་ཏེ༷། ངེས༷་པ༷ར་སླར༷་ཡ༷ང་ཁྲོ་བོ་གཞ༷ན་པ༷་གནོད་མཛེས་སོགས་ལྔ༷་ནི༷། བྷ་ག་དང་ངག་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་བཤང་ལམ་སྟེ། དབ༷ང་པོ༷་གཞ༷ན་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམ༷ས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས༷་སོ། །དབང་པོའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དྲག་སྤྱན་མ་སོགས་དང་ལྷན་གཅིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཙཱ༷་མུ༷ནྜཱ༷་སོག༷ས་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ནི་ཐུན༷་བརྒྱ༷ད་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི༷ས་ཏེ༷། པ༷དྨའི༷་འད༷བ་མ༷ར་གན༷ས་པ་འཇིགས་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམ༷ས་ནི། ཉི༷་མའི༷་དུས༷་སྦྱོར༷་ 18-2-55a ཆུ་ཚོད༷་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ཀྱིས༷་སོ། །དེ་ལས་བཞི་ནི་སྟོང་པའི་འདབ་མ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ལྷ༷་མི༷ན་ལ༷་སོ༷གས་ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ནི་ཉི༷་མའི༷་ཟླ༷་བ༷ས་ཞེས་པ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །དེ་དག་གི་པ༷དྨའི༷་འད༷བ་མ༷ར་གན༷ས་པ་རྣམ༷ས་ད༷ང་སྒེག་མོ་མཆོད་ལྷ་བཅུ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་ལྷ་མོ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནི་ནང་དུ་ཆུ༷་ཚོད༷་གཅིག་གི་དབུག༷ས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གྲངས་ཀྱི༷་ཕྱི་རོལ་དུ་ལོ་གཅིག་གི་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡི་གྲང༷ས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས༷་སོ༷། །གས༷ང་བར༷་མི༷་བདག༷་སྟེ་བཅུ་དྲུག་ཉིས༷་འགྱུར༷་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི༷་ཆུ་ཚོད༷་ཀྱི་རྩ་འདབ་རྣམ༷ས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི༷ས་ཀླུ༷་བརྒྱད་པོ་རྣམ༷ས་ད༷ང་ནི༷་གཏུམ༷་མོ༷་བརྒྱད་པོ་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་ལུས་བསམ་གྱི་དབྱེ་བས་སོ་གཉིས་པོ་རྣམ༷་པ༷ར་དག༷་པའོ། །འདིར་ཆུ་ཚོད་ཅེས་པའི་སྐད་དོད་ན་ཊི་ཀཱ་བྷི༔ ཞེས་ཡོད་པ་རྩ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ལ་འགྲེལ་བར་གསང་བར་མི་བདག་ཉིས་འགྱུར་རྩ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀླུ་རྣམས་དང་ན

【現代漢語翻譯】 現在，珍寶之手（Norbu'i Chak）（珍寶之手，賜予珍寶的手）出現，無垢的覺識（Dushe），顯現無邊（Nangwa Tha Ye），無色之垢（Zuk Dribral）是持輪者（Khorlochen）遍照（Namnang）。再次，從身體的各部分來說，如山者（Riwongchen）精液（Khuwa）和力量（Tob）被稱為肉、血、糞便和尿液這五種，完全清凈，是不動佛（Mikyopa）等五蘊的種性完全清凈的顯現。 各種各樣的佛母（Natsok Yum）、金剛界母（Dorje Yingma）、度母（Dolma）、白衣（Gokar）、瑪姬（Maki）、慧眼（Chenma），這六位天女是智慧、虛空、風、火、水、土這六界完全清凈的顯現。色等六境和眼等六根，以菩薩手印加持，清凈的境和根是菩薩和佛母。頂髻佛（Tsuktor）等五位門守護忿怒尊，是由於不信等五種煩惱的止息，而使信、精進、念、定、慧五力完全清凈的顯現。 निश्चित ही，再次，其他的五位忿怒尊，如害美（Nodze）等，是陰道（Bhaga）、語（Ngak）、手（Lakpa）、腳（Kangpa）和排泄道，這些其他的五種根，即業根完全清凈的顯現。諸根的作用與勇眼母（Drakchenma）等一同完全清凈。恰蒙達（Tsamunda）等八位瑜伽母，是八種粗唸完全清凈的顯現。安住于蓮花瓣上的怖畏母（Jikma）等，是太陽時（Nyima'i Dusjor）的六十個時辰完全清凈的顯現。其中的四位是由於空性的蓮花瓣完全清凈。化身輪（Trulpe Khorlo）成為無垢的八位瑜伽母及其眷屬完全清凈。 天人（Lhamin）等十二位大神，是太陽和月亮，即十二個月完全清凈的顯現。他們安住于蓮花瓣上，與十二位嬉女供養天女和三百六十位天女一同，是內部一個時辰的三百六十次呼吸的次數，以及外部一年三百六十天的天數完全清凈的顯現。秘密主（Sangwa'i Mikdak），即十六，二倍的三十二個時辰的脈輪完全清凈的顯現，八大龍王和八大拙火母，也以身體和意念的區分而完全清凈。這裡，時辰的梵語是Nāṭikā bhiḥ，據說應該翻譯成脈，並且在註釋中說，秘密主二倍的脈也使龍族和...

【English Translation】 Now, the Jewel Hand (Norbu'i Chak) (Jewel Hand, the hand that bestows jewels) appears, the stainless awareness (Dushe), the appearance is infinite (Nangwa Tha Ye), the absence of form obscuration (Zuk Dribral) is the Wheel Holder (Khorlochen) Vairochana (Namnang). Again, from the parts of the body, the Mountain-like One (Riwongchen) semen (Khuwa) and strength (Tob) are called the five: flesh, blood, feces, and urine, which are completely pure, are the manifestation of the completely pure nature of the five aggregates such as Akshobhya (Mikyopa). The various Mothers (Natsok Yum), Vajradhatvishvari (Dorje Yingma), Tara (Dolma), White-clad (Gokar), Maki (Maki), Wise Eye (Chenma), these six goddesses are the manifestation of the complete purification of the six elements: wisdom, space, wind, fire, water, and earth. The six objects such as form and the six senses such as the eye, blessed with the mudra of the Bodhisattva, the pure objects and senses are the Bodhisattvas and the Mothers. The five wrathful gatekeepers such as Ushnishacakravartin (Tsuktor) are the manifestation of the complete purification of the five powers of faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom, due to the cessation of the five afflictions such as disbelief. निस्चित ही, Again, the other five wrathful ones, such as Harm-Beauty (Nodze), are the vagina (Bhaga), speech (Ngak), hand (Lakpa), foot (Kangpa), and excretory passage, these other five senses, that is, the action senses, are the manifestation of complete purification. The functions of the senses are completely purified together with the Brave-Eyed Mother (Drakchenma) and others. Chamunda (Tsamunda) and the eight Yoginis are the manifestation of the complete purification of the eight coarse thoughts. The Fearful Mother (Jikma) and others residing on the lotus petals are the manifestation of the complete purification of the sixty hours of the solar time (Nyima'i Dusjor). Four of them are due to the complete purification of the empty lotus petals. The eight Yoginis of the Emanation Wheel (Trulpe Khorlo) that have become stainless and their retinues are completely pure. The twelve great gods such as the Asura (Lhamin) are the manifestation of the complete purification of the sun and moon, that is, the twelve months. Those residing on the lotus petals, together with the twelve playful offering goddesses and the three hundred and sixty goddesses, are the manifestation of the complete purification of the number of three hundred and sixty breaths in one hour internally, and the number of three hundred and sixty days in a year externally. The Secret Lord (Sangwa'i Mikdak), that is, sixteen, twice the thirty-two hours of the pulse wheel, is the manifestation of complete purification, and the eight great Nagas and the eight great inner heat mothers are also completely purified by the distinction of body and mind. Here, the Sanskrit word for hour is Nāṭikā bhiḥ, and it is said that it should be translated as pulse, and in the commentary it says that the double pulse of the Secret Lord also makes the Nagas and...

---

ི་གཏུམ་མོ་རྣམ་པར་དག་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །དེ༷་བཞི༷ན་འདོ༷ད་མ༷་དང་ལ༷་སོག༷ས་པས་ཕྱིར་འདོད་མ་དེ༷་ད༷ག །རང་རང་གི་ཁམས་ཀྱི་ར༷ང་བཞི༷ན་དང་ཡོ༷ན་ཏན༷་གྱི་དབ༷ང་གིས༷་ལུས༷་ཀྱི༷་བྱ༷་བས༷་རྣམ༷་པ༷ར་དག༷་པ་སྟེ།བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པས་སོ། །སྐྲ༷་རྣམ༷ས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས༷་ནི༷་གྲུབ༷་པ༷་མཐའ༷་དག༷་དང་། བ༷་སྤུ་རྣ༷མ༷ས་སྒྲིབ་བྲལ་ཉིད་ཀྱིས༷་དུར༷་ཁྲོད༷་ཀྱི་ས༷་གཞི༷་ལ༷་གན༷ས་འབྱུང༷་པོ༷འི་ཚོག༷ས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་དང་འབྱུང་པོ་གཞན་ཏེ་ཐ་མལ་རང་རྒྱུད་པའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དག་པ་གསུངས་པ། དེ༷་ཉི༷ད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྔར་བཤད་པ་དེ་རྣམ༷ས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས༷་གཙོ༷་བོ༷འི་ཕྱག་གི་མཚོ༷ན་ 18-2-55b ཆ༷་ཉེར་བཞི་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་འགྲེལ་པ་སྔ་མ་རྣམས་སུ། རྩ་བའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྡོ་རྗེ། ས་འཁོར་ལོ། ཆུ་པདྨ། མེ་ནོར་བུ། རླུང་རལ་གྲི། རྣ་བ་ཌཱ་མ་རུ། སྣ་དགྲ་སྟ་མིག་མདའ། ལྕེ་མདུང་ཐུང་། ལུས་ཕུབ། སྒྲ་རྩེ་གསུམ། རེག་བྱ་ཐོ་བ། རོ་ལྕགས་ཀྱུ། གཟུགས་ཞགས་པ། དྲི་དབྱུག་པ། བཤང་ལམ་གཞུ། རྐང་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་དབང་གིས་ཨུཏྤ་ལ་ཡིན་ཡང་འདིར་དེ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དུང་ངོ་། །ལག་པ་དང་མགོ་བོ་ཁ་རྣམས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །དྲི་ཆུའི་དབང་པོ་དྲིལ་བུ། དབང་པོ་མཆོག་གྲི་གུག །ཕྱི་རོལ་དུ་སྒྲ་གཅན་ཉི་མ་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ནང་དུ་ཡིད་བློ་ང༷་རྒྱལ་གསུམ་ནི་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་མེ་ལོང་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོད་པ་གསུམ་དུ་དོན་གྱིས་ཐོབ་པོ་ཞེས་བཤད། ཁ་ཅིག་གིས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ལ་ཤེས་བྱེད་མེད་དོ། །ཞེས་བཤད། དེ་བཞིན་དུ་ས་སོགས་ཁམས་དྲུག་གི་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི་ཡོན༷་ཏན༷་དབ༷ང་གིས༷་ཡུལ་དྲི་ལ་སོགས་པ་ཁམ༷ས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས༷་ཕྱི༷་ཡི༷་ཕྱག༷་རྒྱ༷་འཁོར་ལོ་དང་རྣ་ཆ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའོ༷། །རྡོ༷་རྗེ༷ས་ནང༷་གི༷་ཕྱག༷་རྒྱ༷་ཞེས་གསུངས་པ། སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་བཞི་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ནི་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ས་བོན་ནམ་ཕྱག་མཚན་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པས་གནས་བཞིར་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཞན་ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་མཚོན་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ནི། རྡོ༷་རྗེ༷་འཛི༷ན་པའི༷་སྟེ་གཙོ་བོའི་ཐུགས༷་ཀར༷་ཟླ༷་བའི༷་སྟེ༷ང་དུ༷་ཡང༷་དག༷་པར་ག༷ནས་པ༷འོ། །ཡང་ན་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་བྱེ་བྲག་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མཚ

【現代漢語翻譯】 如經文所說，應如『熾盛母完全清凈』那樣做。同樣，通過慾望等，外在的慾望也是清凈的。各自的自性之界和功德之力，身體的行為完全清凈，即任何行為都變得無垢。頭髮變得無垢，因此成就一切邊際；體毛變得無垢，因此墓地的地基和出現的事物也完全清凈。如此成就和其他事物，即通常自相續的障礙被消除，是無垢的自性。 然後宣說了手印的清凈。之前所說的二十四處，通過完全清凈，主尊手中的二十四種手印也完全清凈，即無自性，因為是無垢的。在此，早期的註釋中說：根本的自性是虛空界金剛，地是輪，水是蓮花，火是摩尼寶，風是寶劍，耳是顱骨鼓，鼻是戰斧，眼是箭，舌是短矛，身是盔甲，聲音是三尖矛，觸是錘，味是鐵鉤，色是繩索，香是棍，糞門是弓，腳是方便的蓮花，但這裡沒有，所以是智慧的海螺。手和頭是卡杖嘎，尿道是鈴，主宰是彎刀。外在是羅睺、日、月三者，內在是意、智、慢三者，雖然沒有明確說明，但通過鏡子、鐵鏈、顱骨三者來獲得。有些人這樣說，但沒有證據。這樣，地等六界的自性功德之力，境等界與垢分離的自性，外在的手印輪和耳環等六者也完全清凈。金剛說：『內在的手印』，四種狀態，即醒、夢、深眠、昏迷四種狀態，變得無垢，身語意智金剛是內在的手印，身語意智金剛四者，以種子或手印本尊的形象在四個位置觀修，是完全清凈的。由此，其他的四種外在手印，即身的手印，如事業手印等四者也是完全清凈的。象徵四金剛合一的五股金剛杵是：持金剛者，即主尊的心，在月輪上完全安住。或者，內在手印的差別，心金剛象徵

【English Translation】 As stated in the scriptures, it should be done as 'Fierce Mother completely pure'. Similarly, through desire and so on, the external desire is also purified. The self-nature realm and the power of merit of each, the actions of the body are completely pure, that is, any action becomes stainless. The hair becomes stainless, thus accomplishing all boundaries; the body hair becomes stainless, thus the foundation of the cemetery and the things that appear are also completely pure. Thus, accomplishment and other things, that is, the obstacles of the usual self-continuum are eliminated, is the self-nature of stainlessness. Then the purity of the mudras is proclaimed. The twenty-four places mentioned earlier, through complete purification, the twenty-four mudras in the hands of the main deity are also completely pure, that is, without self-nature, because they are stainless. Here, in the earlier commentaries it is said: the fundamental self-nature is the vajra of the space realm, the earth is the wheel, the water is the lotus, the fire is the mani jewel, the wind is the sword, the ear is the skull drum, the nose is the battle axe, the eye is the arrow, the tongue is the short spear, the body is the armor, the sound is the trident, the touch is the hammer, the taste is the iron hook, the color is the rope, the smell is the stick, the anus is the bow, the feet are the lotus of means, but here there is none, so it is the conch of wisdom. The hands and head are khatvanga, the urethra is the bell, the master is the curved knife. Outwardly are Rahu, the sun, and the moon, and inwardly are mind, intelligence, and pride, although not explicitly stated, they are obtained through the mirror, chain, and skull. Some say so, but there is no evidence. Thus, the self-nature merit power of the six realms such as earth, the self-nature of the realm such as the object separated from dirt, the six external mudras such as the wheel and earrings are also completely pure. Vajra said: 'The inner mudra', the four states, that is, the four states of waking, dreaming, deep sleep, and coma, become stainless, the body, speech, mind, and wisdom vajra are the inner mudra, the four body, speech, mind, and wisdom vajras, meditating on the four positions in the form of a seed or mudra deity, is completely pure. From this, the other four external mudras, that is, the body mudra, such as the karma mudra, are also completely pure. The five-pronged vajra symbolizing the union of the four vajras is: the vajra holder, that is, the heart of the main deity, dwells completely on the moon disc. Or, the difference of the inner mudra, the heart vajra symbolizes

---

ོན་པ་རྡོ་རྗེ་ནི་ཐུགས་ 18-2-56a ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་བཀོད་པ་དེ་བཞིན། སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་སོགས་ཀྱང་དེས་མཚོན་ནས་བསྟན་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཙོ་བོ་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་དང༷་སྣ་ཚོག༷ས་ཡུམ༷་ནི༷་འདོད་པ་སོགས་རྣམ༷་གསུམ༷་སྲི༷ད་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གན༷ས་པ། འགྱུར་མེ༷ད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་ལྡོག་ཆས་དབྱེ་བ༷་ལ༷ས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་འབྱེད་ཀྱང་ངོ་བོ་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་ཡིན་ཏེ། འཕོ་བའི་བདེ་བ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར། སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་ཕུང་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གདོད་ནས་རང་གི་ངོ་བོས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཏུ་གནས་པ། དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་བས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། སྲིད་པའི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་དུས་ན། ཆོས་ཉིད་དེས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཅན་དུས་གསུམ་གྱི་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་འབད་མེད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བར་གཟིགས་ཏེ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འགགས་པའི་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཉན་རང་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱ་ཅིག་ཆར་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉན་རང་རྣམས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་མ་སྤངས་ལ། ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་ལྷག་མེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ནི་རེ་ཤིག་ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཉིད་ལོག་པ་ལྟར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ད་དུང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཅུང་ཟད་ལུས་པའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ 18-2-56b དང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱང་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་དག་པའི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཞན་འབྱུང་བ་གསུངས་པ། དཔ༷ལ་ལྡན༷་དག༷་པ༷་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ལ༷ས་ནི༷་ཆོས༷་སྐུར༷་འགྱུ༷ར་ཏེ༷་ཆོ༷ས་སྐུ་ལ༷ས་ངེ༷ས་པ༷ར་གདུལ་བྱ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་རྫོག༷ས་སྐུ༷་བཟ༷ང་པོ༷འོ། །ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ༷ས་ནི༷་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་བྱེད་པའི་སྤྲུལ༷་པ༷འི་སྐུ༷་རུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོ༷ས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་མ་ལུས་པ་ཀུན༷་གྱི་དོ༷ན་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པའམ་བྱེ༷ད་པ༷་ནི་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་སྐབས་སུའོ༷། །གཞི་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་དེ་དང་ཆ་འདྲ་འཇིག་རྟེན

【現代漢語翻譯】 同樣，將尊勝金剛（ོན་པ་རྡོ་རྗེ་）安於頂輪月輪之中。也可由此表示頂輪等。主尊吉祥金剛持（དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་），以及各種各樣的佛母（སྣ་ཚོག༷ས་ཡུམ༷་ནི༷），以其欲等三界（འདོད་པ་སོགས་རྣམ༷་གསུམ༷་སྲི༷ད་པ་）安住於法性之理（ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གན༷ས་པ།），乃是不變的巨大喜樂（འགྱུར་མེ༷ད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་），以及具足一切殊勝之相的空性（རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་），以其智慧（ཡེ༷་ཤེ༷ས་）的顯現方式，區分爲了方便（ཐབས་）與智慧（ཤེས་རབ་）之相，然其體性自始至終不可分割，因為已滅盡了由遷變的喜樂和分別念所產生的障礙。一切屬於三界的蘊等諸法（ཕུང་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་），在一切方面，自始至終都以其自身的體性安住于自性清凈之中（རང་གི་ངོ་བོས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཏུ་གནས་པ།），如實地顯現出來，即是無垢的自性。了知三界的自性自始至終清凈，即稱為涅槃（མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་）。如是，在如實地照見法性，無垢之時，由法性所攝持的一切有法，過去、現在、未來三世的一切存在（དུས་གསུམ་གྱི་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་），皆能同時毫不費力地照見，且不具有任何分別念。三界之障盡除，因與果止息，此即稱為通達一切的勝義智慧身（དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་）。 其他的聲聞（ཉན་）、緣覺（རང་）、菩薩（བྱང་སེམས་）等，不能同時照見三世所知的一切事物，因為聲聞、緣覺等安住于有餘涅槃之地（ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་），也未斷除一切障礙，而寂滅界中的無餘涅槃者（ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་ལྷག་མེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་），則暫時如沉睡于無漏之界。大菩薩們（བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་）也仍然殘留少許所知障（ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཅུང་ཟད་ལུས་པའི་ཕྱིར་），因此他們和忿怒尊們（ཁྲོ་བོ་རྣམས་）也只是成就了十地自在，而非成佛。 之後講述了從俱生清凈之身（ལྷན་སྐྱེས་དག་པའི་སྐུ་）中生出其他身：吉祥怙主（དཔ༷ལ་ལྡན༷་དག༷་པ༷་），從俱生之身（ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་）轉變為法身（ཆོས༷་སྐུར༷་འགྱུ༷ར་ཏེ༷），從法身（ཆོ༷ས་སྐུ་）必定會顯現出爲了給應化度的十地菩薩們（གདུལ་བྱ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་）宣說大乘佛法的圓滿報身（ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་རྫོག༷ས་སྐུ༷་བཟ༷ང་པོ༷འོ།）。從圓滿報身（ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་རྫོགས་པའི་སྐུ་）轉變為爲了利益各種各樣的眾生（སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་བྱེད་པའི་）化身（སྤྲུལ༷་པ༷འི་སྐུ༷་རུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷），勝者的主宰（རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོ༷），爲了清凈與不清凈的無量眾生（རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་མ་ལུས་པ་ཀུན༷་），恒常、周遍、任運地成辦利益，此乃是果位極其清凈之時。若就基礎位而言，也與之相似，世界（འཇིག་རྟེན）

【English Translation】 Similarly, place the victorious Vajra (ོན་པ་རྡོ་རྗེ་) in the center of the moon disc on the crown of the head. This can also represent the crown chakra and others. The main deity, Glorious Vajradhara (དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་), and the various consorts (སྣ་ཚོག༷ས་ཡུམ༷་ནི༷), with their desires and the like in the three realms (འདོད་པ་སོགས་རྣམ༷་གསུམ༷་སྲི༷ད་པ་), abide in the nature of reality (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གན༷ས་པ།), which is the great unchanging bliss (འགྱུར་མེ༷ད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་), and the emptiness that possesses all supreme aspects (རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་), through the manifestation of their wisdom (ཡེ༷་ཤེ༷ས་), are distinguished as method (ཐབས་) and wisdom (ཤེས་རབ་), yet their essence is inseparable from the beginning, because the obscurations arising from the bliss of change and conceptual thought have been exhausted. All phenomena belonging to the three realms, such as the aggregates (ཕུང་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་), in all aspects, from the very beginning, abide in self-nature purity with their own essence (རང་གི་ངོ་བོས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཏུ་གནས་པ།), and when they manifest as they are, it is the nature of being without obscurations. Knowing that the nature of the three realms is pure from the beginning is called Nirvana (མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་). Thus, when seeing the nature of reality as it is, without obscurations, all phenomena encompassed by that nature, all existences of the three times (དུས་གསུམ་གྱི་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་), are seen simultaneously without effort and without any conceptual thought. The obscurations of the three realms are exhausted, and the cause and effect cease; this is called the omniscient Dharmadhatu wisdom body (དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་). Other Shravakas (ཉན་), Pratyekabuddhas (རང་), and Bodhisattvas (བྱང་སེམས་) cannot simultaneously see all knowable things of the three times, because the Shravakas and Pratyekabuddhas who abide in the state of Nirvana with remainder (ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་) have not abandoned all obscurations, and those who have attained Nirvana without remainder in the realm of peace (ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་ལྷག་མེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་) are temporarily abiding as if asleep in the realm of the uncontaminated. Great Bodhisattvas (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་) still have some slight obscuration of knowledge remaining (ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཅུང་ཟད་ལུས་པའི་ཕྱིར་), so they and the wrathful deities (ཁྲོ་བོ་རྣམས་) only achieve the mastery of the ten Bhumis, and are not Buddhas. Then it was said that other bodies arise from the spontaneously pure body (ལྷན་སྐྱེས་དག་པའི་སྐུ་): Glorious Lord (དཔ༷ལ་ལྡན༷་དག༷་པ༷་), from the co-emergent body (ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་) transforms into the Dharmakaya (ཆོས༷་སྐུར༷་འགྱུ༷ར་ཏེ༷), and from the Dharmakaya (ཆོ༷ས་སྐུ་) will certainly manifest the Sambhogakaya (ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་རྫོག༷ས་སྐུ༷་བཟ༷ང་པོ༷འོ།) to teach the Mahayana Dharma to the Bodhisattvas of the ten Bhumis (གདུལ་བྱ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་). From the Sambhogakaya (ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་རྫོགས་པའི་སྐུ་) transforms into the Nirmanakaya (སྤྲུལ༷་པ༷འི་སྐུ༷་རུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷) to benefit various sentient beings (སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་བྱེད་པའི་), the master of the victors (རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོ༷), constantly, pervasively, and spontaneously accomplishes the benefit of all pure and impure sentient beings as vast as the sky (རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་མ་ལུས་པ་ཀུན༷་), this is at the time of the utterly pure fruition. If considered from the ground level, it is similar to the world (འཇིག་རྟེན)

---

་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐུ་བཞི་ནི། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་ཆོས་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ལ། སྲིད་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་ནས་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་སྐུ་བཞི་ཡི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཡིད་རྣམ་པ་བཞི་རུ་གནས་ཏེ། གང་ཞེ་ན་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་དུས་སུ། ཁུ་བ་འཕོ་བའི་གནས་སྐབས་ན་བཞི༷་པ༷འི་གན༷ས་སྐབ༷ས་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཉིད། ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་སྐྱེས་དག་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་ལྷན་སྐྱེས་དག་པའི་སྐུ་དངོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲོས་མ་དགོས་ཀྱང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུར་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་རང་གི་གནས་ཚུལ་ལ་ཡེ་ནས་དག་པ་ཡིན་གྱི་མ་དག་པ་མེད་ཀྱང་། རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་ནས་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་ 18-2-57a མ་ནུས་པའི་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་མ་དག་པ་སྒྲིབ་བཅས་གཞི་དུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་རྟོག་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ཤི༷ན་ཏུ༷་གཉི༷ད་ལོག༷་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་། དེ་ལས་ངེ༷ས་པ༷ར་སླར༷་ཡང༷་གཞ༷ན་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཕྲ་བ་ལོངས་སྐུ་དང༷་། དེ་ལ༷ས་རགས་པའི་ལུས༷་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བས༷་སད༷་པ༷་ཡི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡུལ་སྣང་རགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱུང་སྟེ༷། དེ༷་ལྟར༷་གཞི་དུས་ན་གང་ལ་བརྟེན་པའི་ལུས༷་སམ་རྟེན་ཉིད་ཀྱི་རབ༷་ཏུ༷་དབྱེ༷་བ༷ས། སྲོག༷་ཆ༷གས་རྣ༷མས་ཀྱི༷་ལུས༷་ལ༷་ཡི༷ད་ནི༷་བདེ་བ་དང་གཉིད་ལོག་སོགས་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དང་རགས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམ༷་པ༷་བཞི༷་རུ༷་གན༷ས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལའང་གང་དུ་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་དང་། མངལ་དུ་ལུས་རྫོགས་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་བཙས་ཚེ་སྲོག་ཐོག་མར་རྒྱུ་བ་ནས་འཆི་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སྐབས་བཞི་ཡང་སྐུ་བཞིར་གསུངས་པ་དེ་བཞིན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལའང་། གཞི་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་གཅིག་གི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རོལ་པས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་མཐའ་ཡས་པ་དང་སྔོན་གྱི་གནས་ལ་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཞིའི་ཆོས་འདི་དག་མེད་ན་འབྲས་དུས་ཀྱི

【現代漢語翻譯】 四種世俗之身是：世俗諦，依賴於緣起之法，剎那生滅的自性。對於輪迴中的眾生來說，由於不瞭解有自性的無明習氣所染污，會轉變為四種狀態，即第四狀態等。對於這些狀態，通過四身的區分，心會安住於四種狀態。哪四種呢？在受胎時，精液轉移的狀態是第四狀態，這也稱為世俗中的大樂。正如所說，『大樂即是無二智慧』，因此，無二智慧是俱生清凈之身。雖然不必說它不是遠離遮蔽的俱生清凈之身本身，但被稱為俱生之身，是因為其自身的狀態本來就是清凈的，沒有不凈。然而，由於自身相續中的無明習氣所染污，無法如實證悟其自性，在顯現的支配下，被稱為不凈、有遮蔽的基位法身。從俱生之身中，產生遠離一切分別唸的法身，其特徵是深度睡眠。從那之後，必然再次產生夢境特徵的細微色身，即由風心所生的報身。從那之後，產生粗大身體的區分，即覺醒狀態的粗大顯現，也就是化身。因此，在基位時，所依賴的身體或所依本身的區分，使得眾生的身體，心安住於樂、睡眠等心極細微和粗大的四種狀態。在這些狀態中，有受胎狀態的四身，以及在胎中身體圓滿后，出生于外，從最初的生命流動到死亡終結的四種狀態，也同樣被稱為四身。極其清凈、無遮蔽的壇城之主，爲了利益一切有情，雖然從基法性法身一味的體性中未曾動搖，卻以三身的形式顯現，直至虛空存在，利益有情。爲了三界有情無盡的心，以及同時知曉過去所有狀態的心，以其通達一切的智慧，獲得了不可思議的遍知，因此證得了。 如果沒有這些基礎之法，那麼果位時的...

【English Translation】 The four conventional bodies are: the conventional truth, the nature of arising and ceasing in an instant of dependent origination. For sentient beings in samsara, due to being defiled by the ignorance that does not fully understand the nature of existence, they transform into four states, including the fourth state. For these states, through the distinction of the four bodies, the mind abides in four states. What are the four? At the time of conception, the state of semen transfer is the fourth state, which is also called great bliss in the conventional sense. As it is said, 'Great bliss is non-dual wisdom itself,' thus, non-dual wisdom is called the co-emergent pure body. Although it goes without saying that it is not the actual co-emergent pure body free from obscurations, it is called the co-emergent body because its own state is originally pure, without impurity. However, due to being defiled by the ignorance in one's own continuum, one cannot realize its nature as it is, and under the influence of appearances, it is called the impure, obscured ground-basis Dharmakaya. From the co-emergent body arises the Dharmakaya, free from all conceptual thoughts, characterized by deep sleep. From that, there necessarily arises again the subtle form body characterized by dreams, the Sambhogakaya, which arises solely from wind and mind. From that arises the distinction of the gross body, the gross appearance of the waking state, which is the Nirmanakaya. Thus, at the ground stage, the distinction of the body or basis upon which one relies causes the minds of sentient beings to abide in the four states of bliss, sleep, etc., where the mind is extremely subtle and gross. Among these states, there are the four bodies of the conception state, and the four states from the initial flow of life to the end of death when the body is complete in the womb and born outside, are also called the four bodies in the same way. The lord of the mandala, who is utterly pure and free from obscurations, benefits all sentient beings. Although he does not move from the single essence of the ground-nature Dharmakaya, he manifests in the form of the three bodies, benefiting sentient beings as long as space exists. For the infinite minds of sentient beings in the three realms, and for the mind that simultaneously knows all past states, with his all-knowing wisdom, he has attained inconceivable omniscience. If these ground-basis dharmas do not exist, then the resulting time...

---

་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་སྟེ་ས་བོན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་བཞིན་ནོ། །གཞིའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་མིན་ན་ལམ་ལ་ཇི་ལྟར་འབད་ཀྱང་དག་པར་མི་སྲིད་དེ། མ་དག་པ་དེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་ 18-2-57b སམ་གནས་ལུགས་ལ་གྲུབ་ན་དག་པར་བསྒོམས་ཀྱང་དག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ནི་སུས་ཀྱང་གཞན་དུ་བྱར་མི་ནུས་ལ་ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པར་དག་པར་བསྒོམ་པའམ། འཛིན་པ་ཡང་ལོག་ཤེས་སུ་འགྱུར་གྱི་ཡང་དག་པ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཆོས་ཉིད་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་མ་དག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་གཤིས་སམ་གནས་ལུགས་ཡིན་པས་མེའི་ཚ་བ་དང་ཆུའི་གཤེར་བ་ལྟར་རང་བཞིན་དང་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཆོས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་དེའི་ཆོས་ཉིད་དང་གནས་ལུགས་སུ་ནམ་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་དག་པའི་སྣང་བ་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པ་ལྟར་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་སྒོམ་པའི་གནད་ཁོང་དུ་ཆུད་དགོས་ཀྱི། གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་བས་བསླད་པ་མ་དག་པའི་སྣང་ཚུལ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་འཆེལ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དགོངས་དོན་བསླད་པར་བྱ་མི་རུང་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས་མ་དག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་ཏེ་དག་པ་ཡིན་པ་ཙམ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་རྨོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ལ་ཡང་གྲུབ་ཟིན་པས་དེ་ཡི་གྲུབ་མཐའ་ནན་འཛིན་བྱས་པས་མཁས་པར་མི་འགྱུར་གྱི་རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་དོན་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པའི་དེ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གནས་ལུགས་ལ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རང་བཞིན་དག་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་སེམས་ཆོས་ཟབ་མོའི་གཏམ་སྟོན་པ་ལས་རྗེས་སུ་དཔགས་ནུས་པ་ལྟར་ 18-2-58a རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་དགོངས་སྤྱོད་ཅན་དུ་ཤེས་པར་ནུས་སོ། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དོན་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ལ་རིགས་པས་གནོད་པ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་ལ། རྒྱལ་བ་དང་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པའི་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་དང་ལྡན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། བློ་དམན་དག་གི་སྐལ་བར་མ་ཤོངས་པའི་སུན་འབྱིན་ཅི་ལྟར་སྨྲས་ཀྱང་རང་ཉིད་འདི་དང་ཕྱི་མར་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །གནས་ལུགས་དེ་ལྟ་བུ་ལས་ནམ་ཡང

【現代漢語翻譯】 一切諸法在任何情況下都不會產生，就像沒有種子的果實一樣。如果作為基礎的諸法自性不凈，那麼無論如何努力修行，也不可能清凈。如果這不凈是諸法的本性或實相，那麼即使觀修清凈也不會變得清凈，因為任何人都無法改變法性，與法性不符地觀修或執著清凈，也會變成邪見，不會成為證悟真實的道路。如果從真實義的角度來說，也不能說自性清凈而有法不清凈，因為自性是諸法的本性、體性或實相，就像火的熱性和水的濕性一樣，自性和有自性的法不可能 अलग-अलग (藏文：ཐ་དད།，梵文天城體：pṛthak，梵文羅馬擬音：prithak，漢語字面意思：分離)存在。如果 अलग-अलग (藏文：ཐ་དད།，梵文天城體：pṛthak，梵文羅馬擬音：prithak，漢語字面意思：分離)存在，那麼諸法的自性就永遠不可能是它的自性和實相。 因此，必須通過確信一切諸法從一開始就是清凈壇城的輪轉，來發揮清凈的顯現，爲了使本來如此的實相顯現，必須通達修持二次第道的要點。不能執著于被二取分別所染污的不凈顯現，從而歪曲金剛乘的密意。僅僅因為眾生沒有脫離煩惱痛苦的自性而不凈，以及諸佛已經超越輪迴的因果而清凈，這本身就已經在對法性真理無知的眾生的顯現中成立了，如果固執于這種宗見，就不會成為智者，只會使自己遠離甚深瑜伽的意義，並宣揚這一點。如果有人持有實相中輪迴與涅槃無別、自性大清凈的宗見，並且精通金剛乘甚深見行的言語表達，那麼就可以像從他宣講甚深佛法來推斷他是不退轉菩薩一樣，可以知道他是具有甚深瑜伽見行的人。 從二諦無別、大平等清凈的意義上來說，這樣宣說在理證上是沒有任何過失的。雖然這與諸佛和佛子菩薩們發出金剛獅子吼的甚深經續相符，但無論智慧低下的人如何誹謗他們無法理解的內容，除了讓自己今生來世墮落之外，沒有任何益處。永遠不要從這樣的實相中退轉。

【English Translation】 All phenomena do not arise in any way, like a fruit without a seed. If the dharmas that are the basis are not pure in their own nature, then no matter how hard one strives on the path, it is impossible to become pure. If this impurity is established as the nature or reality of the dharmas, then even if one meditates on purity, it will not become pure, because no one can change the nature of things, and meditating on or clinging to purity in a way that is inconsistent with the nature of things will become a wrong understanding and will not become a path to seeing the true reality. From the point of view of the true meaning, it is not right to say that the nature is pure but the phenomena are impure, because the nature is the nature, essence, or reality of the dharmas, and like the heat of fire and the moisture of water, there is no separate existence of nature and phenomena with nature. And if there were, the nature of the dharmas could never be its nature and reality. Therefore, one must develop the appearance of purity with the certainty that all dharmas are from the beginning the wheel of the mandala of complete purity, and in order to make manifest what is so as it is, one must understand the key points of meditating on the path of the two stages. One must not cling to the side of impure appearances that are defiled by dualistic perception and distort the meaning of Vajrayana, because beings have not transcended the nature of affliction and suffering and are therefore impure, and that the Buddhas have transcended the cause and effect of samsara and are pure is already established in the appearance of beings who are ignorant of the truth of the nature of things, and by insisting on that tenet, one will not become wise, but will only make oneself distant from the meaning of profound yoga and teach that very thing. One who holds the view that samsara and nirvana are inseparable in the nature of things, the great purity of self-nature, and who possesses the eloquence of profound Vajrayana thought and practice, can be known as one who has profound yoga thought and practice, just as one can infer from his teaching of profound Dharma that he is a non-returning Bodhisattva. From the point of view of the meaning of the great equality of purity, in which the two truths are inseparable, there is never any logical harm in speaking in this way. Although it is in accordance with the profound sutras and tantras in which the Buddhas and the supreme Bodhisattvas proclaim the roar of the Vajra Lion, whatever refutations the inferior minds may utter that are beyond their capacity, there is no fruit other than causing themselves to fall in this life and the next. Never turn away from such a state of affairs.

---

་མི་གཡོ་བར་གྱུར་ཡང་། སྣང་ཚུལ་ལ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་རྣམ་བཞག་གི་སྒོ་ནས། དག་པ་དང་མ་དག་པ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞི་དང་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སུ་ལ་ཡང་བསྙོན་མེད་དུ་གྲུབ་པས་དེ་དག་གི་རྣམ་བཞག་རྣམས་མ་འདྲེས་འགལ་མེད་དུ་འཇོག་ཤེས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དགོངས་དོན་ཚུལ་བཞིན་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འཕྲོས་དོན་དུ་སྨྲོས་པའོ། །གཞི་དུས་སུ་རྟེན་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་ཡིད་རྣམ་པ་བཞི་སྐུ་བཞིར་བཞག་པའི་བྱ་བ་གསུངས་པ། འདིར་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ༷་པ༷ར་ཞེས་པ་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡི༷ད་ནི༷་ཡུལ་དྲུག་ལ་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་པར་བྱེ༷ད་པ༷་པོ༷་རུ༷་རབ༷་ཏུ་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཇི་ལྟར་ན་ཡིད་བྱེད་པ་པོ་དེས་བསྐུལ་ནས་ལུས༷་ཀྱིས་འཇུག་པ་ད༷ང་ངག༷་གིས་ནི་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དང༷་དབ༷ང་པོས༷་ཡུལ་རྣམས་འབྱེད་པར་བྱེད་པས་སོ༷། །འདིར་ལུས་དང་ངག་དང་དབང་པོས་སོ་ཞེས་སྦྱར་བ་བདེ་སྟེ་འགྲེལ་པར་ཡང་ལ༷་ཞེས་པ་གཞི་དུས་ཀྱི་ལོངས་སྐུའི་གནས་སྐབས་སུ་བརྗོད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་རྫོག༷ས་ན་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པའམ་དེས་མ༷་མཐོ༷ང་བའི་ཡུལ་རང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱི་རོལ་ 18-2-58b བེམ་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་དེས་སེམ༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཡོན༷་ཏན༷་དབ༷ང་གི༷ས་ཞེས་པ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་སེམས་ལ་ཡོད་པའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི༷་སྐུ༷་ཤིན༷་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ལ༷་ནི། གཉི༷ད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡིད་དེ་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲན་རིག་གང་ཡང་འབྱུང་བ་མེད་པར་རྟོག་མེད་དུ་འཐུམ་པོར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱང༷་ངོ༷་། །ད༷ག་པ༷་ཞེས་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ལ༷་ནི༷་ཡིད་དེ་བདེ༷་བར༷་ར༷བ་ཏུ་འགྱུར༷་ཏེ་འདི༷ར་ནི༷་ཉིན༷་མོའམ་མཚ༷ན་མོའི་དུས༷་སུ༷་ཡང་འཁྲིག་པ་བྱས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐིག༷་ལེ༷་གྲོལ༷་བ༷་ལས། རིམ་བཞིན་བབ་པའི་དགའ་བ་གསུམ༷་གྱི༷་རང་བཞིན་མྱོང་བའི་མཐ༷ར། ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་སམ་བདེ་ཆེན་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ༷་ཕྱིར༷་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་དེ༷་ནི༷་ཉིན༷་དང་མཚ༷ན་གྱི་དུས༷་སུ༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་བ༷་ཡིས༷་བསྒོམ༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་འགྱུར༷་མེ༷ད་བདེ་བའི་དོ༷ན་དུ་ཡིན་གྱི་འཛག་བདེའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། འཛག་པ་ལས་བདེ་བ་ཉམས་ཤིང་ཆགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་འཁོར་བར་འཁྲིད་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པ་དུད་འགྲོ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཡང་ཡང་མྱོང་ཡང་དེ་ལ་སྙིང་བོ་ཅི་ཡང་མེད་པས། ཁམས་འཕོ་མེད་དུ་འཆིང་བས་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་ལས་འདས་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པས་ན་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་འ

【現代漢語翻譯】 即使是不動搖，從現象上分為二諦的立場的角度來看，清凈與不清凈，因與果，基礎與道等等，對任何人來說都是無可否認地成立的，如果能夠不混淆、無矛盾地安立這些立場，就能成為如實宣說金剛乘意旨的大士夫。這是作為補充意義所說的。 在基礎時，講述了依靠作為所依的身體的四種狀態的四種意，安立為四身的事業。此處，對於輪迴者來說，『化身』是指在清醒的狀態下，『意』享受六境，變得非常活躍。如何呢？因為意的作用，身體行動，語言通過言語的途徑表達，感官分別對境。此處，將身、語、感官結合起來是合適的，因為在解釋中也說，『拉』是指基礎時報身的狀態，即夢境的時候。如果圓滿享受，依靠有色感官所見或未見之境，意會成為對外在非物質的自心顯現的『思』，即通過功德力，因為心中有各種境的習氣。 同樣，法身是指深度睡眠的狀態，在睡眠中，意不依賴感官，沒有任何記憶產生，而是無分別地處於昏沉狀態。『達嘎巴』是指第四種狀態，意變得非常快樂，此處，無論白天還是夜晚，行男女之事，從身語意的角度，明點脫落，次第感受三種喜的自性，最終，俱生大樂變得非常強烈。也就是所謂的世俗俱生或大樂。因此，俱生樂應該由瑜伽士在白天和夜晚修習，因為是爲了不變的快樂，而不是爲了漏失的快樂。因為從漏失中，快樂會消失，並且由於執著的習氣，會被帶入輪迴，即使是普通的眾生甚至動物也經常體驗，但沒有任何意義。通過將明點束縛在不動的狀態，超越執著和無執著，就能成就無變的巨大快樂，因此，通過六支瑜伽的方式……

【English Translation】 Even if it is unshakeable, from the perspective of dividing phenomena into the two truths, purity and impurity, cause and effect, base and path, etc., are undeniably established for anyone. If one can establish these positions without confusion or contradiction, one becomes a great being who truly speaks the meaning of Vajrayana. This is said as a supplementary meaning. At the base stage, it is taught that the four aspects of mind, which rely on the four states of the body as a basis, are established as the activities of the four kayas. Here, for those in samsara, 'Nirmanakaya (emanation body)' refers to the state of being awake, where 'mind' enjoys the six objects and becomes very active. How so? Because the mind acts, the body moves, speech expresses through language, and the senses distinguish objects. Here, it is appropriate to combine body, speech, and senses, because the explanation also says that 'La' refers to the state of the Sambhogakaya (enjoyment body) at the base stage, which is the dream state. If one fully enjoys, relying on visible or invisible objects of the colored senses, the mind becomes 'thought' of the external, non-material appearances of one's own mind, that is, through the power of merit, because there are habits of various objects in the mind. Similarly, Dharmakaya (the body of dharma) refers to the state of deep sleep, where the mind does not rely on the senses, no memory arises, and it remains in a state of unconsciousness. 'Dakpa' refers to the fourth state, where the mind becomes very happy. Here, whether day or night, engaging in sexual activity, from the perspective of body, speech, and mind, the bindu (essential drop) is released, and one experiences the nature of the three joys in succession. Ultimately, the co-emergent great bliss becomes very intense. This is what is called the relative co-emergent or great bliss. Therefore, the co-emergent bliss should be practiced by the yogi during the day and night, because it is for the sake of unchanging happiness, not for the sake of leaking happiness. Because from leakage, happiness disappears, and due to the habits of attachment, one is led into samsara, which even ordinary beings and animals experience repeatedly, but it has no meaning. By binding the bindu in an unmoving state, transcending attachment and non-attachment, one can achieve immutable great happiness. Therefore, through the method of the six-branched yoga...

---

ཕོ་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༷། །དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་འགགས་ན་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་སུ་གནས་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་དོན་དམ་པའི་རིགས་པས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། འདིར་གང་གི་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཡོ༷ན་གྱི་རྩ་ཉིད་དུ་ 18-2-59a སྲོག༷་ནི༷་རབ༷་ཏུ༷་རྒྱུ་བ༷ར་འགྱུར༷་བ༷་ན་གཡས་རྒྱུ་བསྐུམ་པ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ནི༷་སྲོག་དག་པ་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་དག་གི་གཡས༷་པ༷་བསྐུམ༷་པ༷་ག༷ང་ཡི༷ན་པ༷། དེ༷་ནི༷་གཡོ༷ན་བརྐྱང༷་བའི་སྟབས༷་ཏེ༷། དེ་བཞིན་དུ་མཉམ༷་པའི༷་སྟབ༷ས་ད༷ང་གཞ༷ན་པ༷་གཡས༷་བརྐྱང༷་བ་ནི་རིམ་བཞིན་དུས་མེ༷་སྟེ་དབུ་མའི་རྒྱུ་བ་དང༷་། ཉི༷་མའི༷་རྒྱུ་བ༷་ལ༷ས་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ས༷་ག༷་དང༷་ནི༷་ཟླུམ༷་པོ༷་ཉི༷ད་དང༷་མཆོག༷་གི༷་རོལ༷་བའི༷་སྟབ༷ས་ད༷ང་། པ༷དྨ༷་ཡི་འདུག་སྟངས་དང༷་ནི༷་རྡོ༷་རྗེའི༷་གད༷ན་ལྔ་ནི་ནམ༷་མཁའ༷་སོ༷གས་ལ༷་རབ༷་ཏུ༷་རྒྱུ༷་བ༷་ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་ང་དག་པ་ནི་འདི་ལྟར་ས་ག་ནམ་མཁའི་ང་རྒྱུ་བ་ནས་རིམ་བཞིན་རླུང་མེ་ཆུ་དང་རྡོ་རྗེའི་གདན་ས་ཡི་བར་དུ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་མཉམ༷་པ་གཡས་རྒྱུ་དང༷་མི༷་མཉ༷མ་པ་གཡོན་རྒྱུའི་བགྲོ༷ད་པ༷་དག༷་ལ༷་སྲོག༷་གི་རླུང་རྒྱུ་བ་རྣམ༷་པ༷་ལྔ༷་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟངས་སྟབས་གསུམ་དང་འདུག་སྟངས་གཉིས་དང་ལྔ་པོ་དེ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ་རླུང་གཡོ་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་ངག་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་གཉིས་པའོ། །སྔ་མ་ནས་འདིའི་བར་དུ་འགྲེལ་པར་སྲོག་དང་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་གསུམ་པས་བཤད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྫོགས་པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གཏུམ་མོ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དང་བཅུ་པ་ནས་བརྒྱ་བཅུ་གཅིག་པའི་རྐང་པ་དང་པོའི། ཤེས་རབ་ཆོས་འབྱུང་དག་ལ་གནས་པ་མཐའ་དག་སླར་ཡང་སྤྲོ་བ་བྱས་ཏེ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མངལ་དུ་བྱིས་པ་ལུས་རྫོགས་པ་དང་འདྲ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྐུ་རྫོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ན་སྲོག་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བར་གསུང་རྫོགས་པ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་སྟེ་སྲོག་རྫོགས་པ་ན་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 18-2-59b ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་བྱིས་པའི་ཁམས་རྫོགས་པ་དང་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནོར་བུར་རྫོགས་པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཤེས་རབ་དང་འདུས་ཏེ་འཁྲིག་པའི་དུས་སུ་ཁུ་བ་འཕོ་བ་ལས་བདེ་བ་ལ་དམིགས་པ་དང་འདྲ་བར་བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་སྟེང་དུ་གཤེགས་པའི་བདེ

【現代漢語翻譯】 應日夜修持無漏之樂。如是，當有垢之法止息時，便轉為無垢之法，世俗之法與生滅相離，此乃以真實勝義之理所說。 之後，宣說了左伸之勢等清凈之相。此處，凡是輪迴者，左脈即是命根，若生命之氣於左脈中流動，則如右脈收縮一般，清凈生命之氣，咒語本尊之右脈收縮是何？此乃左伸之勢。如是，平等之勢與其他的右伸之勢，次第為時母（Kālacakra）中脈之流動與日脈之流動，由此轉變。如是，地母（sā）與圓形之自性，以及殊勝嬉戲之勢，蓮花之坐姿與五金剛座，即于虛空等處流動，此乃五壇城之清凈，如是地母虛空之氣流動，次第為風、火、水與金剛座之間，這些也平等右旋與不平等左旋之行，生命之氣流動之五種相，即是三種姿勢、兩種坐姿，此五者皆得清凈，風息止息。如是，從胎生之語圓滿之第二位。從前至此，于解釋中，以生命與本尊生起之大略三者而宣說。 之後，菩提心之明點圓滿，即明點瑜伽。從拙火臍輪等一百一十頌至一百一十一頌之第一句：『安住于智慧法生之中，一切皆再作開展。』之間已作闡釋。彼亦如生起次第一切，如胎中之嬰兒身體圓滿一般，壇城之身圓滿，壇城之勝者如胎生一般，生命生起，如語圓滿一般，勝者即生命圓滿，因其為業之自在而行事。 如十六歲之末，孩童之界圓滿一般，菩提心之明點圓滿如寶珠，明點瑜伽與智慧和合，如交合之時精液流出而專注樂觸一般，菩提心金剛寶從上而升之樂。

【English Translation】 One should cultivate the bliss of non-leakage day and night. Thus, when the defiled dharma ceases, it transforms into undefiled dharma, the conventional dharma is free from arising and ceasing, as it is said by the reasoning of true ultimate meaning. Then, the pure aspects such as the left-extending posture are explained. Here, for those who are in samsara, the left channel is the root of life. If the life-force flows in the left channel, then just as the right channel contracts, the pure life-force, the right channel of the deity of mantra contracts, what is that? That is the left-extending posture. Likewise, the equal posture and the other right-extending postures, in sequence, are the flow of the central channel in Kālacakra (時輪), and the flow of the solar channel, thus it transforms. Likewise, the earth (sā) and the nature of roundness, and the posture of supreme play, the lotus posture and the five vajra seats, that is, flowing in the sky and so on, this is the purity of the five mandalas, thus the flow of the earth, the sky, and the air, in sequence, are between wind, fire, water, and the vajra seat, these are also equal right rotation and unequal left rotation, the five aspects of the flow of life-force, that is, the three postures, the two sitting postures, these five are all purified, the wind ceases. Likewise, the second stage of the complete speech of the womb-born. From the beginning to here, in the explanation, it is explained by the great abbreviation of the three of life and deity generation. Then, the completion of the bodhicitta bindu is the bindu yoga. From the hundred and ten verses of the tummo navel chakra etc. to the first line of the hundred and eleventh verse: 'Abiding in the wisdom dharma origin, all are again expanded.' is shown. That is also like the arising stage of everything, like the body of a child in the womb is complete, the body of the mandala is complete, the victor of the mandala is like being born from the womb, life arises, like speech is complete, the victor is the completion of life, because it is the freedom of karma to act. Like the completion of the child's realm at the end of sixteen years, the bodhicitta bindu is completed like a jewel, the bindu yoga is united with wisdom, like the emission of semen at the time of intercourse and focusing on bliss, the bliss of the bodhicitta vajra jewel ascending from above.

---

་བ་ལ་དམིགས་པ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། མི་རྣམས་ལ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་འཛག་བདེ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བའི་དོན་དུ་བག་མ་ལེན་པ་དང་ལག་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་བུ་ལ་ཤེས་རབ་མ་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེས་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། འབྲིང་པོ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་དང་། མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྟེར་བས། ཕྱག་རྒྱ་དེ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་འཁོར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་རླུང་ཁམས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་མ། །ཡིད་དུ་འོངས་བའི་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་ལ། །དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་བསླབ་གནས་རྣམས་ལེགས་པར་བསླབ་བྱས་ནས། །དབང་བསྐུར་བར་བྱས་ནས་ནི་བདེ་བསྒྲུབ་པ་བརྩམ། །ཨོཾ་སྐུ་ཨཱཿགསུང་ཧཱུཾ་ཐུགས་དང་ཧོ་ཆགས་པ་ནི། ། དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ལ་དགོད། །སྭཱ་ཧཱ་གཉིས་ནི་རིམ་བཞིན་གསང་བ་གཙུག་ཏོར་ཆེ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ་རྣམ་པར་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས། །ཨཱཿཡིག་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པ། །ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་ནི་རྡོ་རྗེར་ལྡན། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི། །ཤེས་རབ་པདྨ་བསྐྱོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས། །ཧཱུྃ་གིས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནི། །རྩེ་མོ་ལྔ་བར་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དེ་དབུས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པ། །ཨཱཿཡིག་གིས་ནི་མཚན་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བརྟག །དེ་ལྟར་རང་གི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང་། །བཅས་པ་བྱས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྙེམས། ། 18-2-60a པ་སྟེང་རྒྱལ་འཛིན་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་པས་ངག་ཏུ་ཧུཾ་ཕཊ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་ཐབས་ཀྱི་ལིང་ག་རབ་བཀོད་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྤྲོ་མི་བྱ། །ཁམས་གསུམ་པོ་བརྟན་གཡོ་ནི་མ་ལུས་པའི། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལྟེ་བར་སྲོག་ཐུར་སྦྱོར་བས་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི་མིང་ཅན་གཡོན་གྱི་ཕུང་ལྔའི་རླུང་ལྔ་བསྲེག་ཅིང་། །གཡས་ཀྱི་ཁམས་ལྔའི་རླུང་། སྤྱན་མ་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་ཡུལ་ཡང་། །བསྲེག་ནས་ཞེས་རླུང་མི་གཡོ་བ་དང་དབང་ཡུལ་འཇུག་པ་འགགས་པའོ། །རི་བོང་ཅན་ཧཾ་འཛག །པ། བདུད་རྩི་ཁུ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ནི། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་མར་འཛག་པར་བྱེད། །པའི་དགའ་བ་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པར་གྲགས། །དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་། །ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པས་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ་ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །བསམ་གཏན་

【現代漢語翻譯】 專注于細微的瑜伽，就像人們在十六歲時容易出現精液流失一樣。因此，就像世俗之人爲了享受性愛之樂而結婚、訂婚等一樣，在灌頂時，上師不應向弟子展示智慧。因此，對於孩童般的人來說，業手印能帶來快樂；對於中等之人來說，智慧手印能帶來快樂；對於至上的瑜伽士來說，大手印能帶來不變的快樂。因此，依靠這三種手印，才能獲得快樂。《時輪根本續》中說：在追憶的章節中，十六歲的女子，具有風的體性和金剛的種姓，擁有令人愉悅的容貌和美麗的姿態，首先要讓她學習發菩提心等學處，然後進行灌頂，開始獲得快樂。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），身；阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），語；吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），意；霍（藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：霍），貪；塗在額頭等處。梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈）二是依次為秘密和頂髻。之後，要修習不觀想智慧蓮花。阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）字八瓣蓮花，在臍間以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字與金剛結合。如此這般，與金剛結合的智慧蓮花，從運動的因緣中，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字觀想自己的金剛，頂端有五個尖。在中央的八瓣蓮花上，以阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）字作為標記進行觀察。如此這般，將自己的金剛與蓮花結合，放入智慧蓮花中。之後，是金剛持的驕慢。 在蓮花上安住，瑜伽士口中唸誦吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） 啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪特）。在明妃的子宮中，安置方便的林伽，不要向外散佈菩提心。將三界一切有情和無情，都觀想為具有一切殊勝相的佛身。在臍間，通過拙火瑜伽使火焰燃燒，焚燒如來之名的左脈五蘊之風，以及右脈五界之風。眼睛等感官及其對境，也都要焚燒，意思是風不流動，感官的進入也停止。懷有兔子的「航」（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：航）字滴落。具有甘露性質的液體，以明點的形式向下滴落。觀想四喜被稱為明點瑜伽。十六喜一半一半地保持明點。保持四個明點，十六分之一是俱生喜，是無分、超越部分的。禪定

【English Translation】 Focusing on subtle yoga is like the easy occurrence of ejaculation in people at the age of sixteen. Therefore, just as worldly people engage in activities such as marriage and betrothal for the sake of enjoying the pleasure of union, during initiation, the guru should not reveal wisdom to the disciple. Thus, for childlike individuals, karma mudra brings happiness; for intermediate individuals, jnana mudra brings happiness; and for supreme yogis, mahamudra bestows immutable bliss. Therefore, relying on these three mudras, happiness is attained. The Root Tantra of Kalachakra states: 'In the chapter on recollection, a sixteen-year-old woman, possessing the element of wind and the lineage of vajra, adorned with a pleasing appearance and beautiful form, should first be taught the precepts such as generating bodhicitta, and then be initiated to begin attaining happiness. Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om), body; Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah), speech; Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), mind; Ho (Tibetan: ཧོ, Devanagari: हो, Romanized Sanskrit: ho, Literal meaning: Ho), desire; apply them to the forehead and so on. Svaha (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ, Devanagari: स्वाहा, Romanized Sanskrit: svāhā, Literal meaning: Svaha) are the two, successively, secret and crown. Thereafter, one should practice not perceiving the lotus of wisdom. The A (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah) syllable, an eight-petaled lotus, in the navel, is united with the vajra by the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) syllable. Thus, the lotus of wisdom united with the vajra, from the cause of movement, one should visualize one's own vajra with five points at the tip. In the center, the eight-petaled lotus, one should contemplate marking it with the A (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah) syllable. Thus, having united one's own vajra with the lotus, one should insert it into the lotus of wisdom. Thereafter, there is the pride of the vajra holder.' Residing on the lotus, the yogi should verbally recite Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) Phat (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: Phat). Having placed the lingam of method in the bhaga of the consort, one should not emit bodhicitta outwards. One should visualize all sentient and insentient beings of the three realms as the form of the Buddha with all excellent qualities. In the navel, by joining the life force, the blazing tummo fire burns the five winds of the left channel's five aggregates, named Tathagata, and also the five elements of the right channel. The sense faculties such as the eyes and their objects are also burned, meaning the winds do not move and the entry of the sense faculties ceases. The 'Ham' (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: Ham) syllable, which possesses the rabbit, drips. The liquid with the nature of nectar drips downwards in the form of bindus. Contemplating the four joys is known as bindu yoga. Holding the sixteen joys half and half. Holding four bindus, the sixteenth part is innate joy, which is undivided and beyond parts. Contemplation

---

ནམ་དགའ་བ་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཆང་། །པ་ཞེས་པ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པར་གྲགས། །ཐེག་ལེ་གྱེན་དུ་དྲངས་པས་ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་སྟེང་དུ་འགྲོ། །སྟེ་སྙིང་གར་རྣམ་སྨིན་མགྲིན་པར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དཔྲལ་བར་དྲི་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །འོག་ཏུ་རྩ་དུང་ཅན་མ་འདི་ཤེས་རབ་བམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཡིན་ལ་དེ་ནི་གཏུམ་མོར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །དེ་གཏུམ་མོའི་མེ་ཡི་གནས་ཡིན་པས་སོ། །ལྟེ་བའི་སྟེང་ཡན་ཆད་དུ་དབུ་མ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་གཡུང་མོ་གང་། །གཙང་དམེ་སོགས་ཀྱི་རྟོག་བྲལ་གདོལ་བ་མོའོ། །དེ་ལྟར་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ཡི་མར་སྣེ་མི་ཡི་སྣ། །ན་ར་སི་ཀ་ཞེས་པར། འོད་ཟེར་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་སྲོག །གཡས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ནི་འབབ་བྱེད་པ། །སྣ་རྩེར་ཡུངས་ཀར་ཙམ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཉིད་དུ་གྲགས་པ། །ལ་མི་འགྱུར་པའི་རླུང་སེམས་འཛིན་པ་དེ་ཡང་ 18-2-60b སྲོག་རྩོལ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པའི། །སྲིད་པ་གསུམ་ནི་ཡོངས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟར་ཤེས་པ། །ནི་སྲོག་དབུ་མར་འགགས་པ་ནི་ཡུངས་ཀར་ལྟ་བུའི་ཕྲ་ཐིག་ལ་ཏེ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་བ་སེམས་ཅན། བཅས་རྒྱུ་མེད་བརྟན་པ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །སོ་སོར་སྡུད་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །འམ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་སྟེ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ལ་གོམས་པས་སོ། །དབུ་མའི་མར་སྣ་དེ་ཡི་ནི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་། །གང་ཞིག་ཁོ་ནར་ཡིད་བཀོད་པ། །དེར་དུ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མའི་མཐར་ནི་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་གང་། །དེ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་བ་གཡོ་བ་སེམས་ཅན་མི་རྒྱུ། །སྣོད་ཀྱི་དངོས་པོ། མ་ལུས་བསྒོམ་བར་བྱ་བ་དེ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་བསམ་གཏན་སོགས་ཀྱི་ཡན་ལག །དེ་ཡང་། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། །སྔོན་དུ་སྲོག་གཟུགས་ལ་བརྟན་པ་ཅི་རིགས་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱག་རྒྱ་མ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་མཚན་ལྡན་ལ། ཆོས་བཤད་ཅིང་དབང་བསྐུར་ཏེ་རྒྱུད་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་ནས། གནས་རྣམས་སུ་ཡི་གེ་འགོད་པ་དང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསང་བ་བྱིན་བརླབས་བྱས་ནས། ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དེ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡས་བབ་ཀྱི་དགའ་བཞི་རྫོགས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སླར་ཡང་གྱེན་དུ་སྔར་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་བཞིན་གཤེགས་པས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ཏེ་ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པ་དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་པར་བྱ་ཞིང་། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་དབུ་མའི་མར་སྣ་སོགས་སུ་འོད་ལྔ་འདུས་པའི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་ལ་རླུང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་ 18-2-61a པ་ལས་ཁམས་འཕོ་བ་ཡང་མེད་ལ། བདེ་བ་དང་རླུང་སེམས་རོ་གཅིག་པའི་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་དེའི་ནང

【現代漢語翻譯】 執持第四喜之頂峰，名為『細微瑜伽』。 將明點向上提，臍輪等處之同類物向上行。 於心間為異熟果，喉間為士夫，額間為無垢之果。 向下，此具骨髓脈者，是智慧還是大手印？ 是也，此即名為拙火。 因此，彼為拙火之火位。 臍輪以上之中脈，是何種手印空行母？ 遠離清凈與不凈等分別念之賤女。 如是，阿瓦都帝之燈芯，是人之鼻。 名為『那羅私迦』。 五光之自性為命。 左右之五輪為降下者。 鼻尖如芥子之明點。 執持不移之風心，亦是 命勤。 三界一切， 三有皆空，如鏡中顯現之色相。 命氣于中脈止息，即芥子般之細微明點。 彼亦為流轉之有情，有繫縛與無繫縛，一切穩固者。 各別攝集即大手印。 或修習大，即虛空之體性。 因串習故。 中脈燈芯之方向， 於何者唯一作意。 于彼處等之相之盡頭，有黑色之線。 于彼處，種種流轉、搖動之有情不流轉。 所依之事物，一切皆應修習。 彼為瑜伽士之禪定等之支分。 彼亦如是。 如所說之『先導』。 如是，先獲得命氣于身之穩固，瑜伽士于具相之上師處，如所說般接受手印母，聽聞佛法，接受灌頂，使自相續堪能，于各處安置字，並加持父母之秘密，以天之慢心與其入于等至，圓滿體驗上下降之四喜，此即明點瑜伽。于金剛寶之頂端圓滿俱生喜，復如先前般升起，體驗下穩之四喜，證認無分、超分之真實義俱生智。細微瑜伽即于中脈燈芯等處，五光匯聚之芥子般明點中，風心一味融入， 由此亦無界限之轉移。安樂與風心成為一體，于彼細微明點之中。

【English Translation】 Holding the pinnacle of the four joys is known as 'Subtle Yoga'. Raising the bindu upwards, the similar substances in the navel wheel and other places move upwards. In the heart, it is the result of maturation; in the throat, it is the purusha (person); in the forehead, it is the stainless fruit. Downward, this one with the marrow channel, is it wisdom or Mahamudra (Great Seal)? Yes, this is known as Tummo (Inner Heat). Therefore, that is the place of the fire of Tummo. The central channel above the navel is what kind of Mudra Dakini (seal female hero)? A Chandalika (outcaste woman) free from discriminations such as purity and impurity. Thus, the wick of the Avadhuti (central channel) is the nose of a person. It is called 'Narasika'. The nature of the five lights is life. The five wheels on the left and right are the descending ones. At the tip of the nose is a bindu (drop) the size of a mustard seed. Holding the unmoving wind-mind is also Life force. All three realms, All three existences are empty, like the appearance of form in a mirror. When the life force stops in the central channel, it is like a subtle bindu the size of a mustard seed. That is also for wandering sentient beings, with and without bonds, and all that is stable. Separately gathering is Mahamudra. Or meditating on the Great, which is the nature of emptiness of space. Because of habituation. The direction of the wick of the central channel, To which one directs the mind solely. At the end of the signs of that place, there is a black line. In that place, the various wandering, moving sentient beings do not wander. The objects of the container, all should be meditated upon. That is a branch of the yogi's meditation, etc. That is also. As it is said, 'preceding'. Thus, having first obtained stability of the life force in the body, the yogi receives the Mudra (seal) from a qualified guru as described, listens to the Dharma, receives empowerment, makes his own continuum capable, places letters in various places, and blesses the secret of the parents. With the pride of a deity, he enters into samadhi (meditative absorption) with her, fully experiencing the four joys of ascending and descending, this is Bindu Yoga. At the tip of the vajra jewel, he perfects the co-emergent joy, and then rises again as before, experiencing the four joys of lower stability, recognizing the indivisible, transcendent ultimate meaning of co-emergent wisdom. Subtle Yoga is when the five lights gather in the mustard-seed-like bindu at the wick of the central channel, and the wind-mind merges into one, Therefore, there is no transference of elements either. Bliss and wind-mind become one taste, within that subtle bindu.

---

་དུ་སྲིད་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པར་སྣང་བ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་དངོས་ཡིན་ལ། རྗེས་མཐུན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་མོས་སྒོམ་ཙམ་གྱིས་སོ། །གཏུམ༷་མོ༷་གང་ཞིག་ལྟེ༷་བའི༷་རྩ་ཡི་འཁོ༷ར་ལོ༷་དགུ༷་ཡི༷ས་བསྣུན༷་པ༷འི་ལག༷་འགྲོ༷་བརྒྱད་དེ་དགུ་བརྒྱད་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་དང་ལྡན་པ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་དང་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུའི་རང་བཞིན་ཙཱར༷་ཙི༷་ཀཱ་སོ༷གས་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྷ༷ག་པའི༷་ལྷ༷འམ། བདག་པོར་གྱུར་པ་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ་དེའི་དབུས་སུ་ཧོ༷་ཡིག༷་ཡེ༷་ཤེས༷་རྡོ་རྗེའི་སྙི༷ང༷་པོ༷་དེ་ལ༷་ནི༷། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གིས་སྦྱོར་བས་བསྐུལ་བས་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་གློག༷་ད༷ང་མཚུང༷ས་པའི༷་ཡེ༷་ཤེས༷་གཏུམ་མོའི་མེ༷་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་རྒྱས༷་པ༷། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེའོ། །མེ་དེས་ལྟེ༷་བ༷ར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་དུ་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔར་གྱུར་པ་ཕུང་ལྔའི་རང་བཞིན་རྣམ༷་པ༷ར་སྣང༷་མཛ༷ད་ལ༷་སོགས་པ་ལྔ་བསྲེག༷་ཅིང༷་། ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་དེ་བཞིན་གཡས་ཀྱི་ཁམས་ལྔའི་རང་བཞིན་སྤྱན༷་མ༷་སོགས་ཡུམ་ལྔའི་རླུང་དང་། མིག༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་དབང་པོ་དང་། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་རྣམ༷ས་ཐ༷མས་ཅ༷ད་བསྲེག༷་ན༷ས་ཞེས་པ་ཡིད་བདེ་བ་ཡི་རྟོག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཕུང་སོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་པ་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཏུ་འགགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བསྲེག་པའི་ཐ་སྙད་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་མེ་དེས་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་རྣམས་ཕུག་ནས་ཡར་སོང་བས་དཔྲལ་བའམ། མགོ༷་བོ༷ར་ཟླ་བ་བཟ༷༷ང་པོ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཾ་ཡིག་ལ༷ས་ཐིག༷་ལེ༷འི་གཟུགས་ཁུ་བའི་རྒྱུ༷ན་ནི༷་འཛ༷ག་པར་བྱེད་པ༷་གང༷་དེ་རྡོ༷་རྗེ་ཅ༷ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། 18-2-61b བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་མགོ་བོ་ནས་རིམ་པར་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་བའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་དགའ་བ་བཞི་འབྱུང་ཞིང་། ཤེ༷ས་རབ༷་ཆོས་འབྱུང་དག་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྐབས་འདིར་དཔྲལ་བ་སོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གནས་རྣམས་ཀྱི་པདྨ་ལ་གནས་པ་ཉིད་དུ་གོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དཔྲལ་བ་ནས་མར་བབ་པའི་ཚེ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཉེད་པ་དང་།མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་དབྱེ་བས་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་དུ། རང་གི་གསང་བའི་པདྨ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཆོས༷་འབྱུང༷་དག༷་ལ༷་གན༷ས་པ༷་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་མཐའ༷་དག༷་སླར༷་ཡ༷ང་རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སྟེང་དུ་དཔྲལ་བའི་བར་དུ་རིམ་པར་བྱོན་པའམ་སྤྲོ༷་བ༷་བྱས༷་ཏེ༷་ཞེས་པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་

【現代漢語翻譯】 真實的（修法）是，將三界所有有情和無情的顯現，同時清楚且不混淆地顯現，如普拉帕（pra phab pa）一般安住於此狀態。隨後的（修法）是，僅通過意念和信仰進行觀修。拙火（gtum mo）：臍輪的九個脈輪被啟動，產生八個分支，即九八七十二的數量，具有十二宮和六十個時辰的性質。以查里卡（tsa ri ka）等八位瑜伽母及其眷屬作為額外的神祇或主尊。在這些脈輪的中心，有吽（ཧཱུྃ，hūṃ，種子字，摧毀）字，那是智慧金剛的精華。通過生命之氣和下行氣的結合來激發它，如同無垢的閃電一般，智慧拙火之火會完全燃燒。這是世俗智慧，是大欲之火。這火燃燒位於臍輪的化身輪，將左側的五個脈輪轉化為五蘊的自性，如顯現者（rnam par snang mdzad）等五佛。唉！人主啊！同樣，右側的五界自性，如眼母（spyan ma）等五位明妃的風息，以及眼等感官和色等對境，全部燃燒殆盡。』燃燒』一詞意味著，由於對快樂的執著，以及對法界的執著，所有這些蘊等都停止了活動，融為一體。然後，這火穿透脈輪的中心，向上升起，到達前額或頭部，那裡有美好的月亮，即菩提心的種子，從吽（ཧཱུྃ，hūṃ，種子字，摧毀）字中流出甘露的形象。這被稱為金剛持（rdo rje can），因為它是大樂的菩提心。它從頭部依次下降到喉嚨、心、臍和秘密處，產生四喜。『智慧法生於其中』意味著，在這種情況下，應理解為安住於前額等脈輪位置的蓮花中。當它從前額下降時，會產生喜悅等各種剎那，以及成熟、完全成熟和無相的四個剎那的差別。同樣，在自己的秘密蓮花中，智慧的法生處，如昆達（kunda）一般的世俗菩提心，以各種方式，如相似的因等差別，再次向上升起，直到前額，或者說，被提升。這就是甘露的瑜伽。

【English Translation】 The actual (practice) is to abide in the state where all appearances of sentient and insentient beings in the three realms appear simultaneously, clearly, and without confusion, like a pra phab pa. The subsequent (practice) is merely cultivating through mental engagement and faith. Tummo: The nine chakras of the navel wheel are activated, producing eight branches, which is the number of nine eights, seventy-two, possessing the nature of the twelve zodiac signs and the sixty hours. With Tsa ri ka and other eight yoginis and their retinues as additional deities or lords. In the center of these chakras, there is the Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable, destroyer) syllable, which is the essence of the wisdom vajra. By stimulating it through the combination of life-force wind and downward-clearing wind, like immaculate lightning, the fire of wisdom tummo will blaze forth. This is the worldly wisdom, the fire of great desire. That fire burns the emanation wheel located at the navel, transforming the five chakras on the left into the nature of the five aggregates, such as the Manifest One (rnam par snang mdzad) and other five Buddhas. Alas! Lord of men! Similarly, the nature of the five elements on the right, the winds of the five consorts such as Eye Mother (spyan ma), and the senses such as the eyes, and all the objects such as forms, are burned away. The term 'burning' means that, due to attachment to pleasure and attachment to the dharmadhatu, all these aggregates and so forth cease their activity and become one taste. Then, that fire penetrates the center of the chakras and rises upwards, reaching the forehead or the head, where there is the beautiful moon, which is the seed of bodhicitta, from the Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable, destroyer) syllable, the image of nectar flows. This is called Vajradhara (rdo rje can), because it is the great bliss bodhicitta. It descends sequentially from the head to the throat, heart, navel, and secret place, producing the four joys. 'Wisdom is born in the dharma source' means that, in this context, it should be understood as abiding in the lotus of the chakra locations such as the forehead. When it descends from the forehead, it produces various moments of joy and so forth, and the distinctions of the four moments of maturation, complete maturation, and being without characteristics. Similarly, in one's own secret lotus, the source of wisdom dharma, the worldly bodhicitta like kunda, in various ways, such as distinctions of similar causes and so forth, rises again upwards to the forehead, or is elevated. This is the yoga of nectar.

---

འབྱོར་ཏེ་ཐིག་ལེ་ཞུ་བ་གསང་བར་གནས་པ་སྐུའི་ཐིག་ལེ་དེ་བཞིན་ལྟེ་བར་གསུང་སྙིང་གར་ཐུགས། མགྲིན་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་ལས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གྱུར་པ་ནི། ངེས༷་པར༷་ཐིག་ལེ་ཡིས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་བཅུ་གཅིག་པའི་རྐང་པ་དང་པོའི་ལྷག་མ་ནས་རྐང་པ་གསུམ་གྱི་བསྟན་ཏེ། ངེ༷ས་པ༷ར་དབུ་མའི་སྣ་རྩེར་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལྔའི་ཐིག༷་ལེ༷་ཉུངས་ཀར་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་རླུང་སེམས་ཞུགས་པ་ཡིས༷་སྣ༷་ཚོགས༷་པའི་རྒྱན༷་དང༷་ཆ་ལུགས་ལྡན༷་ཞི༷ང་མེ༷་ལོང༷་དག༷་ལ༷་གན༷ས་པ༷་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ༷་བུའི༷་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ཡེ༷་ཤེས་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་རང༷་བྱུང༷་བ༷་གང་གིས་འདོ༷ད་པ༷་ད༷ང་ནི༷་གཟུག༷ས་དང༷་གཟུག༷ས་མེ༷ད་ཀྱི་སྲི༷ད་པ༷་རྣམ༷་པ༷་གསུམ༷་པོ༷་དག༷་ཀྱང༷་རི༷མ་པས༷་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་སྐྱེད་རིམ་གྱིས་སྦྱང༷ས་པར་བྱས༷་ཏེ༷། དེའི་ཕྱི༷་ན༷ས་མི་འཕོ་བ་ 18-2-62a ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་མེ༷་ལྕེ་བ༷དེ་བའི་འོད་ཟེར་དག༷་གི༷ས་སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་པོ༷་མཐའ༷་དག༷་དུས་གཅི༷ག་ཏུ་ནི༷་ཅིག་ཆར་གྱི་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་དགུག༷་པ་ནི་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་མཉམ་པར་བསྒོམ་པར༷་བྱ་སྟེ༷་ཅིག་ཆར་དུས་གསུམ་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྲ་མོའི་ཐིག་ལེ་སྤྲོ་ནུས་པ་ནི་སྐྱེད་རིམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བུ་དང་བུ་མོ་སྤྲོ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་སྤྲོ་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་མངལ་སྐྱེས་རྣམས་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་ལུས་ངག་སེམས་དང་འཛག་བདེའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་སོགས་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་བཞི་རྫོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐུ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་རྡོ་རྗེ་བཞི་རྫོགས་པའི་ཚུལ་གསུངས་པའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྙེན་སོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་གསུངས་ནས། ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བསྟན་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་བསྙེན་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་བཞི་གསུངས་པ་འདི་གནས་པ་གསུམ་པའི་དུམ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཟླ་བ་ཉི་མ་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་པ་ནས་བརྒྱ་བཅུ་དགུ་པའི་རྐང་པ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་གསུངས་པ། འདིར་ལུས་ལ་ཟླ༷་བ༷་ཞེས་པ་གཡོན་གྱི་རྩ་དང་ཉི༷་མ༷་ཞེས་པ་གཡས་ཀྱི་རྩ། ཨ༷་ལ་སོ༷གས་པ་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་གཡོན་དུ་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའོ། །ཀ༷་

【現代漢語翻譯】 到達后，明點融化並秘密地安住，身體的明點同樣在臍輪，語在心間，意在喉間。這被稱為智慧的明點。 此後，明點瑜伽轉變為微細瑜伽。如『必定以明點』等一百一十一頌的開頭到第三句所說：『必定在中脈頂端，無垢五光之明點，如芥子般，風心融入其中。』以各種裝飾和姿態，如鏡中顯現的影像，壇城輪的所有本尊和所依，皆是風心自生之智慧輪。以此，所欲之物以及有色和無色之三有，皆次第通過生起次第凈化為身語意的金剛。因此，不動的智慧火焰的光芒，能於一瞬間將三有的一切都攝入意念之中，觀想一切皆為大樂一味，以一瞬間了知三時的方式。 如此，能夠開展微細明點，是生起次第的究竟。如同世間之人繁衍子女，瑜伽士則開展壇城輪的形象，皆源於菩提心明點。如同胎生者在十六歲時，身語意和樂空智慧圓滿，瑜伽士也通過修持壇城、國王等四種瑜伽，圓滿身語意和四種智慧。諸佛則以四種解脫力，圓滿四身。以世俗和勝義諦，宣說了圓滿四金剛之理。以上講述了生起次第的近修等四支，以及通過『等』字所暗示的圓滿次第的近修等四種修持方法，這是第三個住處的部分。即從『月亮太陽』等一百一十二頌到一百一十九頌的前兩句所說。其中，講述了內在金剛咒的唸誦：此處，『月亮』指的是左脈，『太陽』指的是右脈。『阿』等是元音的集合，生命在左脈中真實執行。

【English Translation】 Having arrived, the bindu melts and secretly abides, the body's bindu likewise at the navel, speech at the heart, and mind at the throat. This is called the bindu of wisdom. Thereafter, the yoga of bindu transforms into the subtle yoga. As stated from the beginning of the one hundred and eleventh verse, such as 'Certainly with bindu,' to the third line: 'Certainly at the tip of the central channel, the stainless bindu of five lights, like a mustard seed, wind and mind enter into it.' With various ornaments and postures, like an image appearing in a mirror, all the deities and supports of the mandala wheel are the spontaneously arisen wheel of wisdom from wind and mind. With this, whatever is desired, as well as the three realms of form and formlessness, are gradually purified into the vajra of body, speech, and mind through the generation stage. Therefore, the rays of the unwavering flame of wisdom, in a single instant, gather all of the three realms into the realm of mind, contemplating all as equal in great bliss, in the manner of knowing the three times in a single instant. Thus, being able to expand the subtle bindu is the ultimate of the generation stage. Just as worldly people procreate sons and daughters, yogis expand the form of the mandala wheel, all originating from the bindu of bodhicitta. Just as those born from the womb perfect body, speech, mind, and the wisdom of bliss and emptiness at the age of sixteen, yogis also perfect the four kayas through the power of practicing the four yogas of mandala, king, etc. The Buddhas perfect the four kayas through the power of the four liberations. The manner of perfecting the four vajras through relative and ultimate truth is explained. Up to this point, the four branches of the generation stage, such as approaching, are explained, and the four methods of accomplishment, such as approaching, of the completion stage, implied by the word 'etc.,' are explained. This is the section of the third place. That is, from the one hundred and twelfth verse, such as 'moon and sun,' to the first two lines of the one hundred and nineteenth verse. Among them, the recitation of the inner vajra mantra is explained: Here, 'moon' refers to the left channel, and 'sun' refers to the right channel. 'A' and so on are the collection of vowels, and life truly flows in the left channel.

---

སོག༷ས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ནི་གཡས་སུ་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲའི་དབྱངས་གསལ་གྱི་སྲོག་རྒྱུད་ 18-2-62b རྣམ༷ས་ཀྱིས༷། གཡོན་དང་གཡས་དང་དབུས་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་གྱི་བགྲོད༷་པ་ལ་གན༷ས་པ་ནི་སྐུ་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་སོ༷གས་བཟླ༷ས་པ༷་ཞེས་གསུངས་ལ། གཡོན་བགྲོད་ལ་གནས་པའི་སྲོག་གམ་དབུགས་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། གཡས་སུ་སྲོག་རྒྱུ་བ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་དང་། དབུ་མའི་བགྲོད་པ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། རླུང་གི་བགྲོད་པ་འདི་རྣམས་དབུ་མར་འགགས་པ་ལས། གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞོམ་དུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་སོ་སོ༷ར་སྡུད༷་པ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་ཞེས་པ། སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང་། །དེ་བཞིན་སྲོག་རྩོལ་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་པ་ལྟར་འཆད་འགྱུར་གྱི་སོར་སྡུད་སོགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག༷་གི་ས༷་གསེར༷་བཟང༷་པ༷དྨ༷་སྟེ་ས་ཁམས་ལྟེ་བའི་པདྨ་ལ༷་ནི༷་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་པ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་འགོགས་པ་ནི་སྐུ༷་གསུ༷ང་ཐུགས༷་ཀྱི༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་ཏེ༷།དེ་ནས་མཁའ་གསང་སྦྱར་བས། དགའ༷་བ༷་དང་ལ༷་སོག༷ས་པ་མཆོག་དགའ་ཁྱད་པར་དགའ་བ་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྡོ༷་རྗེ༷་ནི་ཤེས་རབ་མའི་ཆུ༷་སྐྱེས༷་དག༷་ལ༷་རོ༷་མཉམ༷་གྱུར༷་པ༷ས་འཕོ་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་བསྒོམ་པ༷་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ༷་གསུམ༷་སྟེ། ཁུ་བ་དང་བཤང་གཅི་འགོག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། དབུ་མ་མཆོག་གི་གནས་སུ་ཞུགས་པའི་དབུགས་དང་ནི། །དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་འཛག་མེད་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་། ཞེས་པས་སྟེང་འོག་གི་རྩའི་རླུང་དང་དྭངས་མ་བཅས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས། རྟག་ཏུ་རིགས་ལྡན་མ་དབུ་མ་མཆོད་བྱ། །ཁྱད་པར་དུས་ཞེས་དུས་སྦྱོར་གྱི་ཐུན་མཚམས་སོགས། ལ་ཕོ་ཉ་མོ། སོ་དྲུག་སོ་སོའི་རླུང་གི་བཟླས་པས་མཆོད་ཅེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨར་བརྟེན་ནས་ 18-2-63a བྱང་ཆུབ་སེམ༷ས་ཀྱི༷་ཐི༷ག་ལེ༷་མི་འཕོ་བར་བསྒྲུབ་པ་བརྟན་པ་དག༷་ལ༷་གོམས་པས་ལྷ༷ན་སྐྱེས༷་བདེ༷་བའི༷་དབ༷ང་གི༷ས་བསྒོམ༷་པ༷་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཞོ༷མ་དུ་མེ༷ད་པར་འགྱུར༷་ཏེ་ཁུ་བ་སྟེང་དུ་བརྟན་པས་སྐུ། དམར་ཆ་འོག་ཏུ་བརྟན་པས་གསུང་། རླུང་བར་དུ་དབུ་མར་འཆིང་བས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གཞོམ་མེད་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་གསུངས་པ་འདིར་ལས་དང་པོ་བས་ཐོག་མར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གའམ་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་བསྙེན་པ་བྱ་སྟེ། བ༷དུད་རྩི༷་ལྔ༷་དང་། ལ༷་སོ༷གས་པས་ཤ་ལྔ་དག་བཟའ་ཞིང་བརྟེན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ལྷ་

【現代漢語翻譯】 所謂的『明點之集合』是指生命之氣向右執行。像這樣的元音和輔音的生命之氣，存在於左、右、中三種執行方式中，被稱為『身金剛唸誦』。生命之氣停留在左側執行被稱為身金剛唸誦，生命之氣在右側執行被稱為語金剛，生命之氣停留在中脈執行被稱為意金剛。這些氣息的執行如果停留在中脈，就會轉變為不可摧毀、無所不知的語言。 爲了成就不可摧毀的四金剛，因此有了『各自收攝』等說法。如《金剛瑜伽六支》所說：『各自收攝與禪定，同樣還有攝命與持風，隨念以及三摩地，此為六支之結合。』正如所解釋的那樣，各自收攝等金剛瑜伽的六支，在『地金蓮花』，即地界臍輪的蓮花上，阻止三種執行方式的生命之氣，這就是身語意的瑜伽。然後，將空與密結合，通過喜、勝喜、殊喜、俱生喜等，瑜伽士的金剛與智慧母的蓮花融為一體，修持不動的安樂，這就是身語意的三金剛，也就是阻止精液和大小便。 正如根本續中所說：『氣息進入中脈至高處，並具有不漏大小便的能力。』因此，將上下脈的氣和精華結合在一起，應恒常以種姓女作為中脈的供養。特別是在時輪的交替時刻，以三十六種氣息的唸誦來供養。 因此，依靠智慧的蓮花，修持不動的菩提心明點，習慣於穩固的俱生喜，通過俱生喜的力量來修持，身語意就會變得不可摧毀。精液停留在上方是身，赤白明點停留在下方是語，氣息停留在中間的中脈是意，由此成就不可摧毀的金剛。然後，此處所說的四種次第，對於初學者來說，首先要通過儀軌或行為的方式來進行唸誦，通過五肉五甘露等來食用和依賴，以苦行來供養本尊。

【English Translation】 The so-called 'collection of clear points' refers to the life-force moving correctly to the right. Such life-force currents of vowels and consonants, existing in the three modes of movement—left, right, and center—are called 'body vajra recitation.' The life-force staying in the leftward movement is called body vajra recitation, the life-force moving to the right is called speech vajra, and the life-force staying in the central channel movement is called mind vajra. If these movements of breath are stopped in the central channel, they will transform into the indestructible, all-knowing speech. To accomplish the indestructible four vajras, there are sayings such as 'collecting individually.' As stated in the Six Branches of Vajra Yoga: 'Individual collection and meditation, likewise, restraining life-force and holding breath, mindfulness, and samadhi, these are considered the six branches of union.' As explained, the six branches of Vajra Yoga, such as individual collection, on the 'earth lotus,' that is, the lotus of the earth element's navel chakra, stopping the life-force existing in the three modes of movement is the yoga of body, speech, and mind. Then, combining space and secret, through joys, supreme joy, special joy, and innate joy, the vajra of the yogi merges with the lotus of the wisdom mother, contemplating the immovable bliss, which is the three vajras of body, speech, and mind, that is, stopping semen and excrement. As stated in the root tantra: 'The breath enters the supreme place of the central channel, and also possesses the ability to not leak excrement and urine.' Therefore, combining the breath and essence of the upper and lower channels, one should always offer a woman of lineage to the central channel. Especially at the junctures of the Kalachakra, one should offer with the recitation of the thirty-six breaths individually. Therefore, relying on the lotus of wisdom, cultivating the immovable bodhicitta essence, becoming accustomed to the stable innate bliss, through the power of innate bliss, cultivating, body, speech, and mind become indestructible. Semen staying above is body, red and white essence staying below is speech, breath binding in the middle central channel is mind, thus accomplishing the indestructible vajra. Then, the four stages mentioned here, for beginners, one should first perform recitation through rituals or actions, eating and relying on the five meats and five ambrosias, offering the deity through asceticism.

---

མཉེས་པར་བྱེད་པས་བསྙེན་པ་ད༷ང་། ནང་དུ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་ཕུང་པོ་ལྔ། སྒྲོན་མ་ལྔ་དབང་པོ་ལྔ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་སྟེ་ལུས་དང་རྫས་ལ་སྲེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་སྟེ་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་བསྙེན་པས་ལྷ་རྣམས་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་གྱི་བཤང་བ་སོགས་ཟོས་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་གཏེར༷་རྡོ༷་རྗེ༷་རྣམ༷ས་ད༷ང་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་བཞི་སྒྲུབ་བྱེད་ལྟོས་མེད་བཞི་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ངག་དང་སེམས་དང་། འཕོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་བཞི་ནི། རིམ་བཞིན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ཁུ་བ་མི་འཕོ་བ་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའོ། །སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བྱེད་སྤངས་ཤིང་ཁུ་བ་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །འདི་དག་ལ་གནས་པས་ལྷ་རྣམས་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་གྱི། སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྔག༷ས་ཀྱི༷་བཟླས༷་པ་སོ༷གས་ཀྱིས༷་ཞེས་པ་དྲང་བའི་དོན་དུ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་རྣམས་བགྲང་ཕྲེང་ལ་སོགས་པ་ལ་གྲངས་བཟུང་ནས་ཚད་དུ་འཁྱོལ་བར་བཟླས་པ་དང་། མཆོད་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྙེན་པའོ། །ནང་དུ་ནི་སྲོག་བསྡམ་པ་དང་སོགས་སྒྲས་རྔུབ་དགང་དབྱུང་བའི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རྟག་ཏུ་ 18-2-63b བ༷སྙེན་པ༷་སྟེ༷། ཚུལ་འདིས་ལྷ་རྣམས་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་གྱི་སྲོག་མ་བསྡམ་པར་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་བཟླས་པས་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འདི་རྣམས་ནི་ལྷ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བསྙེན་པ་ཡི་ཡན་ལག་སྟེ། ཐོག་མར་བྱ་བའོ། །སོ༷་སོ༷ར་སྡུད་པ༷་སོག༷ས་དང༷་ཞེས་པས། འདིར་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་སོགས་དབང་པོས་ཡུལ་སོ་སོར་སྡུད་པ་དེ་འཛིན་པ་ལ་རྟག་ཏུ་འཕྱན་པ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དབང་ཡུལ་འབྲེལ་བའི་འཇུག་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ། ཡུལ་ཅན་ཤ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་དང་པོར་ཤའི་མིག་དང་། ཡན་ལག་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་ལྷའི་མིག་སོགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་དབང་པོ་དེས་ཡུལ་ཐུན་མིན་སྟོང་གཟུགས་འཛིན་པ་ནི་སོར་སྡུད་ཡིན་ལ། འདི་ནི་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སོགས་སྒྲས་བསམ་གཏན་དང་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པ་དང་། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་དང་པ༷དྨ༷་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི་བདུ༷ད་རྩི༷་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བ་མེད་པ་ཡི༷ས་ནི༷་ཉེ༷་བའི་སྒྲུབ༷་པ༷ར་འགྱུར༷་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ནོ། །དྲངས་བའི་དོན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་པོ་གཉིས་གོང་བཤད་བཞིན་ཏེ་དེའི་ཚེ་སོར་སྡུད་སོགས་ཀྱང་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྦྱར་བ་རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ

【現代漢語翻譯】 以悅意而親近，內則五甘露、五蘊、五燈、五根。不依賴於這些，即完全捨棄對身體和物質的貪戀，以這樣的方式親近，諸神會給予殊勝成就，僅僅食用糞便等物則不然。同樣，『水藏、金剛等』，意指四金剛成就之四種不依賴，即不依賴身體的受用。同樣，不依賴於語言、心意和遷識的受用這四種，依次是身語意的戒律，以及安住于不泄精的梵行戒律。也指捨棄三門之行為，以及緊縛精液不泄。安住于這些，諸神會給予殊勝成就，執著於世俗的受用則不然。 『以咒語的唸誦等』，爲了獲得世俗的成就，唸誦本尊的秘密真言和明咒，用念珠等計數，達到一定的數量，以及通過供養等方式進行親近。內則通過攝命等方式，以『等』字包含吸氣、充氣、呼氣的寶瓶氣之修持而恒常親近。以此方式，諸神會給予殊勝成就，不攝命而僅口頭唸誦則不然，這是確定的意義。因此，這些是修持本尊的親近之支分，是首先要做的。 『各自收攝等』，此處世俗之人經常隨逐于眼等根門各自收攝外境，而瑜伽士則完全捨棄根與境的關聯，于空性之境，即首先是肉眼，之後在其他支分中轉變為天眼等，以這種不共的根門執持不共的空性之境，這便是各自收攝。這被稱為近成就。『等』字包含禪定、氣脈和執持等也是近成就。以及將方便與智慧的金剛和蓮花結合而產生的甘露菩提心，以不退轉之心而成為近成就，這是確定的意義。 就引導的意義而言，外在生起本尊的生起次第瑜伽，如前所述，此時各自收攝等也應結合于生起次第，如其他續部所說的那樣理解。

【English Translation】 Approaching with pleasing actions, internally are the five ambrosias, five aggregates, five lamps, and five faculties. Not depending on these, which means completely abandoning attachment to the body and material possessions, approaching in this way, the deities will grant supreme accomplishments, but merely eating excrement and the like will not. Similarly, 'water treasury, vajra, etc.,' refers to the four independences for accomplishing the four vajras, which means not depending on the enjoyment of the body. Likewise, not depending on the enjoyment of speech, mind, and transference of consciousness, these four are, in order, the vows of body, speech, and mind, and abiding in the vow of celibacy without emitting semen. It also refers to abandoning the actions of the three doors and tightly binding the semen without emission. Abiding in these, the deities will grant supreme accomplishments, but attachment to worldly enjoyments will not. 'By reciting mantras, etc.,' in order to accomplish mundane achievements, reciting the secret mantras and vidya-mantras of the deity, counting with rosaries, etc., reaching a certain number, and approaching through offerings, etc. Internally, through retaining prana, etc., the 'etc.' includes the practice of vase breathing with inhalation, filling, and exhalation, constantly approaching. In this way, the deities will grant supreme accomplishments, but merely reciting verbally without retaining prana will not, this is the definitive meaning. Therefore, these are the limbs of approaching the practice of the deity, which are to be done first. 'Individually gathering, etc.,' here, worldly people constantly follow the senses such as the eyes, individually gathering external objects, while yogis completely abandon the connection between the senses and objects, and in the emptiness of objects, that is, first the physical eye, and later transforming into the divine eye, etc., in other parts, holding the uncommon emptiness of objects with this uncommon sense faculty, this is individual gathering. This is called near accomplishment. The 'etc.' includes meditation, prana, and holding, etc., which are also near accomplishments. And the nectar bodhicitta arising from the union of the vajra and lotus of skillful means and wisdom, with an irreversible mind, becomes near accomplishment, this is the definitive meaning. In terms of the guiding meaning, the generation stage yoga of externally generating the deity, as mentioned before, at this time, individual gathering, etc., should also be combined with the generation stage, as it is said in other tantras.

---

ར་བྱའོ། །དགའ༷་པ༷་ལ༷་སོག༷ས་པ་སྔ་མ་གསུམ་པོ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་གསུ༷མ་ད༷ང་། གསང་བའི༷་ཆུ་སྐྱེས༷་ལ་ཐིག་ལེ་གནས་པ་ན་བདེ་བ་རོ་མ༷ཉ༷མ་གྱུར༷་པ༷་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ༷་པ༷་སྒྲུབ༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །གང་ཞིག་ཤེས༷་ར༷བ་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར༷་ལ༷་གང༷་གི་ཚེ༷་ཁམས་འཕོ༷་བ༷་མེ༷ད་པ་ཕྲ༷་མོ༷འི་རྣལ༷་འབྱོར༷་ནི་ཡིད་བཟང་མའི་རྩའི་སྟེང་དུ་ཁུ་བ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོར་སྲོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགགས་པ་དག༷་ལ༷ས་ངེས༷་པ༷ར་སྒྲུབ༷་པ༷་ཆེན༷་པོར༷་འགྱུར༷་ཏེ་ངེས་དོན་ནོ། ། 18-2-64a དྲང་དོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་གི་སྣ་རྩེར་ཡུངས་ཀར་ཙམ་གྱི་ཐིག་ལེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གསལ་སྣང་འབྱོང་བ་སྐྱེད་རིམ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་དང་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཡན་ལག་བཞིར་གསུངས་པ་ནི་རྒྱུད་གཞན་དུ་བསྙེན་པ་ཉེ་བསྙེན། སྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་ཆེན་བཞིར་གསུངས་པ་དང་ཐ་སྙད་བྱ་ཚུལ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ལས་དོན་གྱི་གོ་རིམ་འདྲ་ལ། འདི་བཞི་བསྐྱེད་རྫོགས་རེ་རེ་ལའང་བཞི་རེ་སྦྱར་བ་དང་། གཉིས་ཀར་བཞི་པོ་སྦྱར་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ལ་སྦྱར་བ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཞིག་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས་སུ་འབྱུང་ངོ་། །ད་ནི་དམན་པ་དང་མཆོག་གི་དབྱེ་བས་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། འདིར་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དང༷་པོ༷ར། ཕུང་པོ་སྔ་མ་དོར་ནས་ཕྱི་མ་འཛིན་པའི་བར་དང་མཚུངས་པར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་གནས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱང༷་ཆུབ༷་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་ངེ༷ས་པ༷ར་སླར༷་ཡ༷ང་མའི་མངལ་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཁུ་བའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་འཛིན་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཉིད་ལ་གནས་པ་དེ༷་ཡི་རྗེས་ནས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟླ༷་བ༷་ཁུ་བའི་ཆ། ཐིག༷་ལེ༷་ཡི་རྣམ་པ་དག༷་ནི༷་ཡང༷་དག༷་པར་འཛི༷ན་པར་ཞེས་པ་གོང་བུའི་གཟུགས་ཅ༷ན་ཏེ་དབང་པོ་སོགས་སྤོང་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ལྟར་ན་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཤད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ༷་ན༷ས་བྱིས་པ་ཟླ་བ་བདུན་གྱིས་རིམ་པས་མངལ་དུ་ལུས་རྫོགས་པ་ལྟར་ལྷའི་གཟུགས༷་ཐམས་ཅད་ད༷ག་གསལ་བར་བསྐྱེ༷ད་ཅིང༷་། དེ་ནས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་ར༷བ་མཆོག༷་རོ༷་ཡི༷་རི༷གས་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷ས་ཡི༷་གེ༷་དགོ༷ད་པ༷་ནི་ཕུང་པོ་དྲུག་གམ་རིགས་དྲུག་གི་ཡི་གེ་རྣམས་མིག་སོགས་ལ་དགོད་བས་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཉི༷ད་ཡི༷ན་ཏེ༷། འདི༷་དག་ 18-2-64b རྣམས་ནི༷་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྤྱི༷་ཡི༷་བསྙེན་པ༷་སྟེ་གང་གིས་ན་ཆུ༷་ཡི༷་གཏེ༷ར་གྱི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཞེས༷་སྐུ་གསུ

【現代漢語翻譯】 如是行持。噶哇巴（藏文：དགའ༷་པ༷་，喜悅者），等等前三者，以身語意之金剛三事，于秘密蓮花中，明點安住，安樂無別，生起俱生智，即成修持者。若將智慧母（藏文：ཤེས༷་ར༷བ་མ་，智慧之母）與之結合，何時命脈不移，細微瑜伽，于意樂母脈之上，精液完全結合，于頂髻虛空輪中，生命完全止息，則必成大成就者，此乃真實義。 勝義諦中，智慧之法生起之尖端，如芥子般之明點，顯現圓滿壇城之光明，此乃生起次第圓滿之殊勝狀態。如是親近、近修、修持、大修，此四支，于其他續部中，有說親近、近親近、修持、大修四者，名相略異，然義理次第相同。此四者，可於生起次第、圓滿次第各自配合四者，或二者皆配合四者，亦可配合儀軌次第等等，諸如此類，于續部及口訣中多有記載。今以低劣與殊勝之差別，宣說親近等。此處修學生起次第，首先，捨棄前一蘊，取后一蘊之間，如三有之自性空性之剎那安住，是為空性中之菩提。其後，如於母胎中，阿賴耶識執取精液明點之形象般，安住于空性之後。心之自性，如月亮般之精液分，明點之形象，完全執取，如球狀之形象，捨棄根等之狀態。依某些續部而言，亦可解釋為以大悲方便周遍顯現之三摩地。之後，如嬰兒七月于母胎中身體逐漸圓滿般，諸佛之形象皆清晰生起。之後，如根入于境般，以極殊勝之味等，將六種姓之字安立於眼等之上，即以六蘊或六種姓之字安立於眼等之上，加持六處。此等 皆為生起次第之總親近，以何故名水之寶藏金剛，即身語意

【English Translation】 Thus it is done. The former three, such as Gawa Pa (Tibetan: དགའ༷་པ༷་, the Joyful One), etc., with the three vajras of body, speech, and mind, in the secret lotus, when the bindu abides, bliss becomes inseparable, and the innate wisdom arises, one becomes a practitioner. If one unites with the wisdom mother (Tibetan: ཤེས༷་ར༷བ་མ་, Mother of Wisdom), when the life force does not move, the subtle yoga, upon the vein of the Joyful Mind, the semen is completely united, in the crown chakra of space, life is completely ceased, then one will surely become a great accomplished one, this is the definitive meaning. In the definitive truth, at the tip of the source of the Dharma of wisdom, a bindu the size of a mustard seed, the clear appearance of the complete mandala manifests, this is the special state of the completion of the generation stage. Thus, approaching, near-accomplishment, accomplishment, and great accomplishment, these four branches, in other tantras, it is said that there are four: approaching, near-approaching, accomplishment, and great accomplishment, the names are slightly different, but the order of meaning is the same. These four can be combined with each of the generation stage and completion stage, or all four can be combined with both, or they can be combined with the order of rituals, etc., in various ways, as recorded in the tantras and oral instructions. Now, with the distinction of inferior and superior, the approaching and so on are explained. Here, when practicing the generation stage, first, between abandoning the previous aggregate and taking the next, like the nature of the three existences abiding in the moment of emptiness, this is called enlightenment in emptiness. After that, surely, again, like the alaya consciousness taking the form of a semen bindu in the mother's womb, after abiding in emptiness, the nature of the mind, like the semen part of the moon, the form of the bindu, is completely grasped, like a spherical form, the state of abandoning the senses, etc. According to some tantras, it can also be explained as the samadhi of great compassion pervading all appearances. After that, like a child's body gradually becoming complete in the womb in seven months, all the forms of the deities are clearly generated. After that, like the senses entering the objects, with the most excellent taste, etc., the letters of the six lineages are placed on the eyes, etc., that is, the letters of the six aggregates or six lineages are placed on the eyes, etc., blessing the six sense bases. These are all the general approaching of the generation stage, why is it called the vajra of the treasure of water, that is, body, speech, and mind

---

ང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞི་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་དབྱེ་བས་ཏེ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བསྙེན་པ། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ནང་ནས་ཉེར་བའི་སྒྲུབ༷་པ༷་དག༷་ནི༷་དབུ་མའམ་འབྲི༷ང་པོ༷་སྟེ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་སྲོག་རྫོགས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་བ་ཡང༷་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད་པ་འདི༷་ལ༷་སྒྲུབ་པའི་ཐབ༷ས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི༷་རྣམ་པ་བཞི༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་དེ་ཡང་གནས་སྐབས་གསུ༷མ་དུ་བསྡུས་ན། བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དམ༷ན་པ་དང༷་། ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སྲོག་བརྟན༷་པ༷་འབྲིང་པོ་དང་། བསྒྲུབ༷་པའི༷་ཡན༷་ལག༷་གཉིས་པོ་དག༷་ལ༷སྔ་མ་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཞོན་ནུ་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་དར་མ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །འདིར་དམན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་དང་སོ་སྐྱེས་ནས་འབྲིང་པོ་དང་། སོ་ལྷུང་ནས་གཞོན་ནུ་དང་། སོ་སྐྱེས་ཤིང་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་རྗེས་ལ་བུ་དང་བུ་མོ་སྐྱེད་པ་དར་མ་ཞེས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡན་ལག་བཞིའི་ཚུལ་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངེས་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྫོགས་པ་ནི་དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་མུན་པ་ལ་ལྟ་སྟངས་གཏད་ནས་ཅུང་ཟད་བསམ་པར་མི་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་གནས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་འཛིན་པ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཐིག་ལེའི་མཐར་ཐུག་པ་འཛིན་པའོ། །དེ་ནས་གཟུགས་དག་བསྐྱེད་པ་ནི། ཐིག་ལེ་དེ་ཡི་ནང་དུ་བརྟན་གཡོའི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བའོ། །རབ་ 18-2-65a མཆོག་རོ་ཡི་རིགས་རྣམས་དག་གིས་ཞེས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡི་གེ་དགོད་པ་ནི་ཐ་མལ་ཉི་ཙེ་བའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་འགོག་པའམ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཏགས་སྒོམ་མ་ཡིན་པར་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་དངོས་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་ལ། འདི་ལའང་དམན་པ་ལ་སོགས་པས་དབྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནས་ཇི་སྲིད་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་ལ་ཡན་ལག་བཞིར་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ་དེའི་ཕྱིར་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན། ཞེས་པ་ཤེས་རབ་ཉི་མའི་ཆ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ང་འགགས་པས་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པ་དང་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་ཅེས་

【現代漢語翻譯】 我以四種智慧金剛（梵文：Jñāna-vajra，智慧金剛）來區分：修持身金剛壇城勝王（梵文：Kāya-vajra-maṇḍala-rāja，身金剛壇城王）；語金剛事業勝王近修（梵文：Vāk-vajra-karma-rāja-upasādhana，語金剛事業王近修）；意金剛明點瑜伽修持（梵文：Citta-vajra-bindu-yoga-sādhana，意金剛明點瑜伽修持）；智慧金剛微細瑜伽大修持（梵文：Jñāna-vajra-sūkṣma-yoga-mahāsādhana，智慧金剛微細瑜伽大修持）。 其中，近修是指中等程度，即語金剛的事業勝王命終，也屬於語金剛的階段。 如此生起本尊，其修持方便之支分有四種，若歸納為三個階段，則有：修持支分下品，近修支分中品命堅固，以及修持支分二者，如前者一般，稱為大品階段，即少年與大修持十六歲之間，稱為壯年。 此處，下品是指世間中的孩童階段，從凡夫到中品，從掉牙到少年，長牙且十六歲之後，生兒育女稱為壯年，即大品階段。同樣，所有本尊也應以四支分的形態由瑜伽士觀修，這是以世俗諦的形態來確定的。 以勝義諦而言，圓滿佛身首先是空性菩提心，即不要將目光投向黑暗，不要稍作思考，而是捨棄一切作意而安住。然後是執持月亮明點，即執持煙等征相直至明點的究竟。然後是清凈生起形象，即在明點之中見到穩固與變動之形象。 『以最勝之味之種類清凈』，是指以無有遮蔽之六蘊清凈。書寫文字是指遮止或清凈庸常之蘊、界、處等。此非以分別念假立之觀修，而是以自性光明之顯現作為實境，從而修持佛陀之智慧身，故為勝義諦之修持方便。對此也有下品等之區分，從獲得初地直至未成十二地自在之間，有四支分階段之區分。因此，『具足十二真諦』，是指智慧日光之分，十二支分之我止息，從而獲得十二真諦，並且了知彼等十六形態。

【English Translation】 I differentiate by the four Jñāna-vajras (wisdom vajras): the practice of Kāya-vajra-maṇḍala-rāja (body vajra mandala king); the upasādhana (close practice) of Vāk-vajra-karma-rāja (speech vajra karma king); the sādhana (practice) of Citta-vajra-bindu-yoga (mind vajra bindu yoga); and the mahāsādhana (great practice) of Jñāna-vajra-sūkṣma-yoga (wisdom vajra subtle yoga). Among these, upasādhana refers to the middle level, which is when the karma-rāja (karma king) of speech vajra ends, also belonging to the stage of speech vajra. Thus, arising as the deity, the limbs of the means of practice are of four types, which can be summarized into three stages: the lower limb of practice, the middle limb of close practice with stable life force, and the two limbs of practice, like the former, called the great stage, that is, between youth and great practice at sixteen, called adulthood. Here, the lower level refers to the stage of childhood in the world, from ordinary people to the middle level, from losing teeth to youth, growing teeth and after sixteen years, giving birth to sons and daughters is called adulthood, which is the great stage. Similarly, all deities should also be meditated upon by yogis in the form of four limbs, which is determined by the truth of worldly convention. In terms of the ultimate truth, the completion of the Buddha's body is first emptiness bodhicitta, that is, do not cast your eyes on the darkness, do not think a little, but abandon all mental activity and abide. Then there is holding the moon bindu, that is, holding the signs of smoke, etc., until the ultimate bindu. Then there is the pure generation of form, that is, seeing various images of stability and movement in the bindu. 'Purified by the kinds of supreme taste' refers to the purification of the six aggregates without obscuration. Writing letters means stopping or purifying the ordinary aggregates, realms, and sources. This is not a meditation fabricated by conceptualization, but the appearance of self-nature luminosity as the actual object, thereby practicing the wisdom body of the Buddha, so it is the means of practicing the ultimate truth. There are also distinctions such as lower levels, from obtaining the first bhumi (ground) until not becoming the master of the twelfth bhumi, there are distinctions of the four limb stages. Therefore, 'possessing twelve truths' refers to the part of the sun of wisdom, the cessation of the twelve limbs of the self, thereby obtaining the twelve truths, and knowing those sixteen forms.

---

ཐབས་ཟླ་བའི་ཆ་ཀུན་རྫོབ་བདེ་བའི་ཡུལ་ཅན་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གིས་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་པ་སྦྱོར་བ་དྲུག་གིས་ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་ཉི་ཤུ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་རྡོ་རྗེ་བཞིས་ཕྱེ་བས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་ཀུན་རིག་མཆོག་ཅེས་པ། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའམ། རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཅིག་ཆར་རིག་པ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གསུངས་པ། སོ༷་སོ༷ར་སྡུད༷་པ༷་ནི་རྒྱལ༷་པའི༷་དབ༷ང་པོ༷ས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དུ་འགྱུར༷་ཞི༷ང་འདི་ལ་དབྱེ་བ་རྣམ༷་པ༷་བ༷ཅུ༷་སྟེ༷། དུ་བ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་མེ་ཁྱེར་དང་མར་མེ་དང་འབར་བ་དང་། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་དང་། ཆ་ཤས་སམ་མཆོག་གི་ཆ་དང་། ཐིག་ལེ་མཐོང་བའི་དབྱེ་བས་སོ། །འདི་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་བརྟག་པ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ 18-2-65b གྱི་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བས༷མ་གཏན༷་ནི་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་མི༷་བསྐྱོད༷་པ༷་ཉི༷ད་དོ༷། ། དེའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་ཡུལ་ཅན་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་དེའི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོང་གཟུགས་ལ་ཡུལ་ཅན་ལྔའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཕྱེ་བའི་ལྔ་སྟེ་བཅུ་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་བསམ་གཏན་ལ་རྩེ་གཅིག་གནས་པའོ། །སྲོག༷་རྩོལ༷་དག༷་ཀྱང༷་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྒྲུབ་བྲལ་རལ༷་གྲི༷་ཅ༷ན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༷། །འདིའི་དབྱེ་བ་བཅུ་ནི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱིས་མཁའ་སོགས་དང་ས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའི་ང་དབུ་མར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་བཅུ་སྟེ་འདིར་རླུང་གི་བྱེད་པ་གཙོ་ཆེ་བའོ། །སླར༷་ཡ༷ང་རྣམ༷་པ༷་བཅུ༷་སྟེ༷་གང་གིས་ན་འཛི༷ན་པ༷་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གཏུམ་མོའི་མེའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཕྱག༷་ན༷་རི༷ན་ཆེ༷ན་ནམ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ༷། ། རྣམ་པ་བཅུ་གང་ཞེ་ན། ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་དཔྲལ་གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨ་ལ་རླུང་ཡར་འགྲོ་བ་དང་མར་འོང་བའི་ཆ་ནས་དབྱེ་བ་བཅུའོ། །གཡུང་མོའམ་གདོ༷ལ་པ༷་མོ༷་ལ༷་རྗེས༷་སུ༷་དྲ༷ན་པ༷་ཞེས་པ་ཁུ་བ་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་བྱེད་ལས་གཙོ་ཆེ་བ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེད་པའི་རྟེན་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དབུ་མའི་རྩ་ལ་བདེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། དེའི་ཟུར་གྱིས་ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་པ༷དྨ༷་འཛི༷ན་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གང་ཡིན་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། འདི་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་བཅུ་ནི། འཆད་འགྱུར་ལྟར། བསམ་དང་འདོད་དང་ལུས་ལ་རིམས་དང་ཁ་མཆོག་པདྨ་སྐམས་དང་ཟས་ལ་རབ་

【現代漢語翻譯】 通過方便之月（藏文：ཐབས་ཟླ་བ，含義：skillful means moon）的一切分，以俱生喜樂（藏文：ཀུན་རྫོབ་བདེ་བ，含義：relative bliss）為境，現證十六空性。以二十種行相成佛，即通過六種結合，使二十種蘊、界、處遠離障礙，以五種智慧分出四種金剛，從而以二十種行相現證菩提。所謂『現證一切智佛』，即指一剎那間現證菩提，或指現證佛陀能同時了知一切所知。然後宣說了六支瑜伽。『索索爾杜巴』（藏文：སོ༷་སོ༷ར་སྡུད༷་པ༷，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：各自聚集）是國王的權勢，能獲得金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，含義：Vajrasattva）智慧部的自性，轉為道用，此有十種差別：如煙、如陽焰、如螢火蟲、如燈、如火焰、如月亮、如太陽、如羅睺、如部分或殊勝部分、如見明點。這些不以分別念來觀察，而是自性光明（藏文：རང་བཞིན་འོད་གསལ，含義：self-luminous nature）的顯現，是智慧之蘊。 同樣，『禪定』（藏文：བས༷མ་གཏན༷，含義：meditation）是不動（藏文：མི༷་བསྐྱོད༷་པ༷，含義：immovable）的識蘊。其十種差別是：具有五種有境禪定支，以及其各異的對境，從五種有境的對境角度區分出五種，共十種，這些以融為一體的方式，使心專注于禪定。『命勤』（藏文：སྲོག༷་རྩོལ༷，含義：life force exertion）也是行蘊，是無礙成就（藏文：སྒྲུབ་བྲལ，含義：unobstructed accomplishment）的持劍者（藏文：རལ༷་གྲི༷་ཅ༷ན，含義：sword holder），是實義成就者。此有十種差別：左右與空等和地等十個壇城，在中央融為一體的角度上分為十種，此處風的作用最為重要。『再次十種』（藏文：སླར༷་ཡ༷ང་རྣམ༷་པ༷་བཅུ༷་སྟེ༷，含義：again ten aspects），即『執持』（藏文：འཛི༷ན་པ༷་，含義：holding）是指無礙的受蘊，具有拙火（藏文：གཏུམ་མོ，含義：fierce woman）之火的作用，是蓮花持（藏文：ཕྱག༷་ན༷་རི༷ན་ཆེ༷ན，含義：lotus holder）或寶生（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན，含義：Ratnasambhava）的自性。哪十種呢？從臍、心、喉、額、頂輪的蓮花上，氣向上行和向下行的角度區分出十種。『少女或賤女隨念』（藏文：གཡུང་མོའམ་གདོ༷ལ་པ༷་མོ༷་ལ༷་རྗེས༷་སུ༷་དྲ༷ན་པ༷་，含義：young girl or low caste girl recollection）是指精液水界的作用最為重要，是生起隨貪之喜的所依，憶念內大印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ，含義：Mahamudra）中脈的安樂。通過其側面也顯示了外在的印，那是想蘊，成為蓮花持（藏文：པ༷དྨ༷་འཛི༷ན་པ，含義：lotus holder）無量光（藏文：སྣང་བ་མཐའ་ཡས，含義：Amitabha）。此也有十種差別，如將要闡述的那樣：關於意和欲以及身體的瘟疫和口，殊勝蓮花乾枯和食物的極度……

【English Translation】 Through all parts of the skillful means moon, with relative bliss as the object, the sixteen emptinesses are realized. Achieving enlightenment through twenty aspects means that through six unions, the twenty aggregates, elements, and sense fields are freed from obscurations. The five wisdoms are divided by the four vajras, thus realizing enlightenment through twenty aspects. 'Perfectly enlightened all-knowing Buddha' means realizing enlightenment in a single moment, or that the perfectly enlightened Buddha knows all knowable things simultaneously. Then the six-branch yoga was taught. 'So Sor Dup Pa' is the power of the king, which obtains the nature of Vajrasattva's wisdom family, transforming into the path. This has ten distinctions: like smoke, like a mirage, like a firefly, like a lamp, like a flame, like the moon, like the sun, like Rahu, like a part or a supreme part, like seeing a bindu. These are not examined by conceptual thought, but are the appearance of self-luminous nature, the aggregate of wisdom. Similarly, 'meditation' is the immovable aggregate of consciousness. Its ten distinctions are: having five aspects of object-possessing meditation, and its various objects. From the perspective of the object being the object of the five object-possessors, there are five distinctions, totaling ten. These, in a manner of merging into one, keep the mind focused on meditation. 'Life Force Exertion' is also the aggregate of formation, the unobstructed accomplishment of the sword holder, the one who accomplishes the real meaning. This has ten distinctions: the ten mandalas of left and right with space and earth, merging into one in the center, thus divided into ten. Here, the action of wind is most important. 'Again ten aspects', which is called 'holding', refers to the unobstructed aggregate of feeling, possessing the action of tummo fire, the nature of lotus holder or Ratnasambhava. What are the ten? From the lotus of the navel, heart, throat, forehead, crown, the aspects of the wind going up and coming down are divided into ten. 'Young girl or low caste girl recollection' refers to the action of the water element of semen being most important, the basis for generating subsequent desire-joy, recollecting the bliss of the central channel of the inner great seal. Through its side, the outer seals are also shown, that is the aggregate of perception, becoming lotus holder Amitabha. This also has ten distinctions, as will be explained: regarding intention and desire, and the plague of the body and mouth, the supreme lotus dried up and the extreme of food...

---

ཏུ་མི་འཇུག་དང་། འདར་དང་སྨྱོ་དང་རབ་ཏུ་རྨོངས་པར་གྱུར་དང་ཡིད་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་དང་དྲག་ཏུ་བརྒྱལ་བ་དག །ཅེས་པ་བཞིན་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཅུའི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཏིང༷་ངེ་འཛི༷ན་གྱི་ཡན་ལག་ནི་ས་ཁམས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་ 18-2-66a པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཅ༷ན་ཉིད་དེ་སྲོག་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་རླུང་བཅུ་པོ་རྣམས་གཏན་དུ་འགགས་ཤིང་མི་གཡོ་བའི་ཆ་ནས་བཅུའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྲིད་ཞིར་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་གཡོ་བྱེད་ལས་ཀྱི་ང་རྣམ་པ་ལྔ་མི་འབབ་པའམ་མི་རྒྱུ་བ་སྟེ་འཕོ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་དྲུག་པོ་དེ་རེ༷་རེ༷་ལ་ཡང་ཁམས་རྣམ་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་འབབ་པ་དང་འགག་པའི་ད༷བྱེ་བ༷་ལས་རིགས་ལྔ༷་དང་ལྡན་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཏེ། སླར༷་ཡ༷ང་རྒྱུ་མཚན་ག༷ང་ལ༷ས་ཨ༷་སོག༷ས་དབྱངས་ཤེས་རབ་གཡས་ཀྱི་ཆ་དང་། ཀ༷་སོ༷གས་གསལ་བྱེད་ཐབས་གཡོན་གྱི་ཆ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཕྱེ༷་བ༷་དག་ལས་རིགས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྲོག་ཡང་དག་པར་འགགས་པར་གྱུར་པའོ༷། །དེ་ནས་སོར་སྡུད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། །འདིར་སོ༷་སོ༷ར་སྡུད༷་པ༷་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལུས༷་སམ་རྒྱུད་ལ༷་ཡུལ༷་གཟུགས་སོགས་ད༷ང་། དེའི་ཡུལ༷་ཅ༷ན་མིག་སོགས་དབང་པོ་དང་དེའི་ཡུལ་བཅས་བཅུ༷་པོ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་ཕན༷་ཚུན༷་འབྲེལ་བ་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རབ༷་ཏུ༷་འཇུ༷ག་པ༷་མེ༷ད་པ༷་ཉིད་དུ་བྱས་ནས། ཡུལ་སྟོང་གཟུགས་དང་དེའི་ཡུལ་ཅན་གཞན་པའི་མིག་སོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཅན་ཐ་མལ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་པའོ༷། །བས༷མ་གཏན༷་ད༷ག་ཀྱང༷་སྟོང་པའི་གཟུགས་དེ་ཉིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བར་ཤེས་པའི་ཤེ༷ས་རབ༷་ཀྱིས་ལྟ་བ་དང་།རྟོག༷་པ་ཞེས་པ་ཡུལ་སྟོང་གཟུགས་དེའི་དངོས་པོ་སྤྱི་ཙམ་འཛིན་པ་ད༷ང་། དཔྱོ༷ད་པ༷་ཞེས་པ་དེའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །དག༷འ་བ་ནི་སྟོང་གཟུགས་དེ་ལ་ཡིད་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ༷་ད༷ང་། གཡོ༷་མེ༷ད་བདེ༷་བ༷་ཞེས་པ་གཟུག༷ས་ 18-2-66b དང་སེམས་ལྷན་ཅིག་འདྲེས་པ་ལྟར་མི་གཡོ་བར་སེམ༷ས་རྩེ༷་གཅི༷ག་ཏུ་སེམ༷ས་པ༷འོ༷། །ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ལྔར་བྱེད་ན། བདེ་བ་དང་སེམས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྩིའོ། །སྲོ༷ག་གི༷་རྩོལ༷་བ༷་ཞེས་བྱ་བ་དག༷་ཀྱང༷་གཡོན་དང་གཡས་པའི་ང་གི་ལམ༷་ནི༷་རྐྱང་མ་དང་རོ་མའི་རྒྱུ་བ་གཉི༷ས་པོ༷་འགོག་པར་བྱེད་པའམ། བསྒྱེལ༷་ཞིང༷་དབུ༷་མ༷ར་སྲོག༷་སྟེ༷་རླུང་ནི༷་རབ་ཏུ་ཞུགས༷་པ༷་དག༷་ཏུ༷་འགྱུ༷ར༷་བའོ། །ཐིག༷་ལེར༷་ཞེས་པ་དཔྲལ་བའི་ཐིག་ལེ་ལ་སྲོག༷་ནི༷་ར༷བ་ཏུ་ཞུག༷ས་ཤི༷ང་འགྲོ

【現代漢語翻譯】 不容許，以及顫抖、瘋狂、極度迷惑、心神錯亂和劇烈昏厥等。正如從交合貪慾的十種狀態的區分中所說的那樣。 吉祥的禪定支分是地界色蘊的遍照莊嚴輪，由於命勤等十種風完全停止且不動的緣故，共有十支。 因此，薄伽梵不住于輪迴和寂滅，是超越輪迴的涅槃，五種能動業的『我』不降臨或不行走，因為成就了不可動搖的智慧身。 六支中的每一支都具有五種元素的自性，通過五輪的風的流動和停止的區分，而具有五種姓。 再次，由於什麼原因，阿等元音是智慧右側的部分，以及嘎等輔音是方便左側的部分，通過這些區分，又分為兩種姓，即左右的生命完全停止。 接下來，講述了手印等特徵。這裡所說的『手印』，是指對於自己的身體或相續，外境的色等，以及它們的對境眼等根和它們的對境等十者之間，通過相互關聯，使得各種識不產生，從而使外境空性的色和它們的對境其他的眼等完全不產生，超越了普通人的行為境界，直接進入光明智慧的顯現。 即使是禪定，也是以空性的色作為對境，因此，以了知空性自性光明的智慧來觀察，『尋』是指執著于空性色的事物總體，『伺』是指確定其意義的差別。 『喜』是指對空性色產生喜愛和執著，『無動樂』是指色和心融為一體，不動搖地專注於一心。 如果將智慧等作為五支，那麼樂和心念則一起計算。 所謂『命勤』，也是指阻止左右的『我』的道路，即阻止單獨和成雙的執行，或者顛倒並使生命之風進入中脈而改變。 所謂『明點』，是指生命完全進入並執行于額頭的明點。

【English Translation】 Not allowing, as well as trembling, madness, extreme bewilderment, mental confusion, and violent fainting. As it is said from the distinction of the ten states of sexual desire. The glorious limb of Samadhi is the Vairochana adorned wheel of the earth element's form aggregate, with ten limbs due to the complete cessation and immobility of the ten winds such as the life-sustaining one. Thus, the Bhagavan does not abide in samsara and nirvana, is nirvana beyond samsara, the five active karmic 'I' do not descend or walk, because the immutable wisdom body is accomplished. Each of the six limbs has the nature of the five elements, and through the distinction of the flow and cessation of the winds of the five wheels, it possesses the five families. Again, for what reason, the vowels such as A are the right side of wisdom, and the consonants such as Ka are the left side of skillful means, through these distinctions, it becomes two families, that is, the life of the left and right is completely stopped. Next, the characteristics such as hand seals are explained. Here, 'hand seal' means that for one's own body or continuum, external objects such as form, and their objects, such as the eyes and other senses, and their objects, the ten between them, through mutual connection, do not produce various consciousnesses, thus making the external empty form and their objects other eyes and so on completely not produced, surpassing the realm of ordinary people's behavior, directly entering the manifestation of clear light wisdom. Even meditation takes the empty form as its object, therefore, observing with the wisdom that knows the clear light of emptiness nature, 'seeking' refers to grasping the general object of the empty form, 'analyzing' refers to determining the difference in its meaning. 'Joy' refers to generating love and attachment to the empty form, 'immovable bliss' refers to the integration of form and mind, focusing unwaveringly on one mind. If wisdom and so on are taken as five limbs, then bliss and mind are counted together. The so-called 'life force' also refers to preventing the path of the left and right 'I', that is, preventing the single and double running, or reversing and causing the life wind to enter the central channel and change. The so-called 'bindu' refers to life completely entering and running in the bindu of the forehead.

---

་བ་དང་འོང་བ་གཉི༷ས་ཀའི༷་བགྲོད༷་པ༷་བཅོ༷མ་སྟེ༷་དཔྲལ་བར་སྲོག་འཛིན་ཅིང་རྩེ༷་གཅི༷ག་སེམ༷ས་པ༷་ནི་འཛིན༷་པ༷་ཞེས་བྱ་བའོ༷། །འདིར་སྤྱི་བོའི་ཆུའི་ཐིག་ལེར་རླུང་སེམས་ཟིན་པ་ནི་རབ་ཡིན་པས་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་གནས་གཞན་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་བའི་དབུས་ཀྱི་ས་སོགས་ཐིག་ལེ་ལ་སྲོག་ཞུགས་པའང་འཛིན་པར་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་ཐུར་དབུ་མར་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་ཞིང་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་ལས་གཏུམ༷་མོ༷འི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་སྣང༷་བ༷ར་གང༷་ཞིག༷་གྱུར༷་པ༷་ངེས་པ༷ར་ནང་དུ་ལུས༷་སྟོང་གཟུགས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་དང༷་བ་སྤུའི་བུ་ག་སོགས་ནས་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་ཕྱི་རོལ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ནམ༷་མཁ༷འ་ལ༷་ཡ༷ང་སྤྲོས་པ་ལས་སྟོང་གཟུགས་ལ་རོ་མཉམ་དུ་འཁྱུད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་དགའ་བ་ཉིད་རྗེས༷་སུ་དྲ༷ན་པ༷ར་འགྱུར༷་བ་ནི་རྗེས་དྲན་ནོ། །ཤེས༷་ར༷བ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐབ༷ས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི༷་རང་བཞིན་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག༷་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་ནི༷་གཏན་དུ་འགྱུར༷་བ་མེ༷ད་པའི་བདེ༷་བའི༷་དབ༷ང་གིས༷་ཡེ༷་ཤེས༷་ཀྱི་གཟུགས༷་སྐུའམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༷་སེམས་དབྱེར་མེད་པར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཏིང༷་ངེ༷་འཛི༷ན་གྱི་ཡ༷ན་ལག་གོ། སྒྲུབ་ཐབས་འདི༷་ད༷ག་ཀྱང་དམ༷ན་པ༷་ལ༷་སོག༷ས་ཞེས་འབྲིང་དང་མཆོག་གི་ 18-2-67a ད༷བྱེ་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའམ་སྣ༷་ཚོག༷ས་གཙོ༷་བོའི༷་སྒྲུབ༷་ཐབ༷ས་རྣམ༷་པ༷་གསུམ༷་དུ༷་འགྱུར༷་ཏེ། གང་ཞེ་ན་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་ཆེན་ཏེ་ཕྱག༷་རྒྱ༷་གསུམ༷་ལ་བརྟེན་པ་ད༷ང་ཁུ་བ་འཛག་པ་དང་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་པའི་གན༷ས་སྐབ༷ས་གསུ༷མ་ནི༷། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་གྱིས་གནས་སྐབས་རྣམ༷་གསུམ༷་དེར་རིམ་པར་བགྲོད༷་པའི༷་དབ༷ང་གིས༷་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ནི་འཛག་པའི་བདེ་བ་གཙོ་ཆེར་སྦྱིན་པ་བུད་མེད་རྣམས་ལ༷ས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༷་ཀུན་དུ་རྟོག༷་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་གཡོབའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་དང་མཆོ༷ག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ནི་མི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་པོ་རྣམ༷ས་སོ༷། དེ་ཡང་འཛག་པའི་བགྲོད་པ་དམན་པའི་གནས་སྐབས་དང་གཡོ་བའི་བགྲོད་པའི་འབྲིང་པོའི་དང་། མི་གཡོ་བའི་བགྲོད་པ་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་བསྒོམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་བསྟེན་ཅིང་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སོར་སྡུད་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུའམ་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་འད

【現代漢語翻譯】 『既不來也不去的兩種行持已斷除，額頭上保持命脈，一心一意者，稱為執持。』此處，于梵穴之水滴處，若能攝持風息與心識，則為最佳，故以其為主。然其他處，如喉、心、臍中之地的水滴，若命息入駐，亦屬於執持。命息與下行氣于中脈合一，安住不動，由此，拙火生起，光明充滿，定能于內，身為空性，顯現光蘊之自性，且從毛孔等處，五彩光芒向外遍佈三有之虛空，空性與色相融為一體。以心戀慕，憶念自己所欲之本尊，生起歡喜，此即為隨念。以具足一切殊勝之智慧空性，以及無有執著之大悲心，覺與所覺融為一體，以無二之自性，恒常不變之樂力，使心與智慧之色身或智慧之自性無二無別，此乃三摩地之支分。此等修法，亦有下等，中等，上等之差別。時輪或各種本尊之修法有三種，即依于業手印，智慧手印，大手印。又有漏失，動搖，不動搖三種狀態。瑜伽士以道次第，經歷此三種狀態。三種手印，即以漏失之樂為主，佈施明妃，是為業手印。以心識思維修一切法，佈施欲妙之樂，是為智慧手印。最勝手印，空色大手印，佈施不動之樂，是為法妃。如是即為三種手印。其中，漏失之行持為下等，動搖之行持為中等，不動搖之行持為上等。世尊曾說，當修習六支瑜伽時，應修持三種手印。故瑜伽士為成就佛果，應依止三種手印，修習六支瑜伽。以下講述收攝等之果或利益。 『既不來也不去的兩種行持已斷除，額頭上保持命脈，一心一意者，稱為執持。』此處，於梵穴之水滴處，若能攝持風息與心識，則為最佳，故以其為主。然其他處，如喉、心、臍中之地的水滴，若命息入駐，亦屬於執持。命息與下行氣於中脈合一，安住不動，由此，拙火生起，光明充滿，定能於內，身為空性，顯現光蘊之自性，且從毛孔等處，五彩光芒向外遍佈三有之虛空，空性與色相融為一體。以心戀慕，憶念自己所欲之本尊，生起歡喜，此即為隨念。以具足一切殊勝之智慧空性，以及無有執著之大悲心，覺與所覺融為一體，以無二之自性，恆常不變之樂力，使心與智慧之色身或智慧之自性無二無別，此乃三摩地之支分。此等修法，亦有下等，中等，上等之差別。時輪或各種本尊之修法有三種，即依於業手印，智慧手印，大手印。又有漏失，動搖，不動搖三種狀態。瑜伽士以道次第，經歷此三種狀態。三種手印，即以漏失之樂為主，佈施明妃，是為業手印。以心識思維修一切法，佈施欲妙之樂，是為智慧手印。最勝手印，空色大手印，佈施不動之樂，是為法妃。如是即為三種手印。其中，漏失之行持為下等，動搖之行持為中等，不動搖之行持為上等。世尊曾說，當修習六支瑜伽時，應修持三種手印。故瑜伽士為成就佛果，應依止三種手印，修習六支瑜伽。以下講述收攝等之果或利益。

【English Translation】 'The practice of neither coming nor going is severed, holding the life force at the forehead, focusing with one mind is called holding.' Here, it is best to seize the wind and mind at the water drop of the Brahma hole, so it is taken as the main point. However, in other places, such as the water drops in the throat, heart, and navel, if the life force enters, it also belongs to holding. The life force and downward-moving air combine into one in the central channel, remaining still. From this, the fire of gtum mo (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) arises, and light fills everything. Surely, internally, the body appears as emptiness, the nature of light. Moreover, from pores and so on, five-colored rays spread outward into the three realms of existence. Emptiness and form merge into one. With a mind of love, remembering the desired deity, joy arises, this is recollection. With wisdom, complete in all ways, and emptiness, and with great compassion, without attachment, the knower and the known merge into one. With the nature of non-duality, the power of unchanging bliss, the mind becomes inseparable from the wisdom body or the nature of wisdom, this is a limb of ting nge 'dzin (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). These practices also have lower, middle, and higher distinctions. The practices of dus kyi 'khor lo (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) or various deities are of three types, namely, relying on las kyi phyag rgya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), ye shes phyag chen (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), and phyag rgya gsum (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). There are also three states: leaking, moving, and unmoving. The yogi progresses through these three states in order. The three phyag rgya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) are mainly giving bliss of leaking, the women are las kyi phyag rgya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). The nature of all thoughts, the ye shes kyi phyag rgya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) of the mind, giving the bliss of desire. The supreme phyag rgya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), the great phyag rgya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) of emptiness and form, giving the unmoving bliss, is the mo (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). Thus, these are the three phyag rgya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). Among them, the practice of leaking is the lower state, the practice of moving is the middle state, and the practice of unmoving is the higher state. The Blessed One said that when practicing the six-limbed yoga, one should practice the three phyag rgya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). Therefore, the yogi, in order to attain Buddhahood, should rely on the three phyag rgya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) and practice the six-limbed yoga. Next, the fruits or benefits of gathering, etc., are explained. 『The practice of neither coming nor going is severed, holding the life force at the forehead, focusing with one mind is called holding.』 Here, it is best to seize the wind and mind at the water drop of the Brahma hole, so it is taken as the main point. However, in other places, such as the water drops in the throat, heart, and navel, if the life force enters, it also belongs to holding. The life force and downward-moving air combine into one in the central channel, remaining still. From this, the fire of gtum mo (Inner Heat) arises, and light fills everything. Surely, internally, the body appears as emptiness, the nature of light. Moreover, from pores and so on, five-colored rays spread outward into the three realms of existence. Emptiness and form merge into one. With a mind of love, remembering the desired deity, joy arises, this is recollection. With wisdom, complete in all ways, and emptiness, and with great compassion, without attachment, the knower and the known merge into one. With the nature of non-duality, the power of unchanging bliss, the mind becomes inseparable from the wisdom body or the nature of wisdom, this is a limb of ting nge 'dzin (Samadhi). These practices also have lower, middle, and higher distinctions. The practices of dus kyi 'khor lo (Kalachakra) or various deities are of three types, namely, relying on las kyi phyag rgya (Karma Mudra), ye shes phyag chen (Jnana Mudra), and phyag rgya gsum (Three Mudras). There are also three states: leaking, moving, and unmoving. The yogi progresses through these three states in order. The three phyag rgya (Mudras) are mainly giving bliss of leaking, the women are las kyi phyag rgya (Karma Mudra). The nature of all thoughts, the ye shes kyi phyag rgya (Jnana Mudra) of the mind, giving the bliss of desire. The supreme phyag rgya (Mudra), the great phyag rgya (Maha Mudra) of emptiness and form, giving the unmoving bliss, is the mo (female consort). Thus, these are the three phyag rgya (Mudras). Among them, the practice of leaking is the lower state, the practice of moving is the middle state, and the practice of unmoving is the higher state. The Blessed One said that when practicing the six-limbed yoga, one should practice the three phyag rgya (Mudras). Therefore, the yogi, in order to attain Buddhahood, should rely on the three phyag rgya (Mudras) and practice the six-limbed yoga. Next, the fruits or benefits of gathering, etc., are explained.

---

ིར་སོ༷་སོ༷ར་སྡུད༷་པས༷་སྟོང་གཟུགས་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་རྣལ༷་འབྱོ༷ར་པ༷་ནི༷་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ༷་ད༷ང་རྣམ༷་པ༷ར་བྲལ༷་བ༷་ཡིས། རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྔ༷གས་རྣམ༷ས་ཀུན༷་གྱིས༷་བྱི༷ན་གྱིས༷་རློབ༷་ཅིང་། ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཞི་སོགས་ཀྱི་མཆོག་སྦྱིན་པའམ་ལས་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་བདེན་ཚིག་འགྲུབ་པ་དང་སྔགས་འགྲུབ་པའོ། །མངོ༷ན་པ༷ར་ཤེ༷ས་པ༷་ལྔ༷་ནི༷་ཐོ༷བ་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། གང་གིས་ན་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་བས༷མ་གཏན༷་གྱི་སྦྱོར༷་བས༷་རྣམ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག༷་པ༷་ལའོ༷། །ཇི་ལྟར་ན་གང་གི་ཚེ་སྣ་གཡོན་པའི་རླུང་དགགས་པས་མིག་མི་འཛུམ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ལྷའི་མིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཐག་ཉེ་རིང་གི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་མངོན་ཤེས་ 18-2-67b ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཅི་བ་འགགས་པས་སྟོང་པའི་སྒྲ་དང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པའི་ལྷ་ཡི་རྣ་བ། སྒྲ་གཅན་གྱི་རླུང་འགགས་པས་གཞན་སེམས་ཤེས་པ། བཤང་བའི་ང་འགགས་པས་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན། སྟེང་གི་གཡས་རླུང་འགགས་པས་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་སོགས་ནམ་མཁའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཏེ་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྲོག༷་གི༷་རྩོལ༷་བས༷་རྟག་ཏུ་དབུ་མར་འབབ་པས་རླུང་དག༷་པ༷་ཡིས་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་ད༷ང་ཉི༷་མ༷་ཡི་ལམ་དུ་རྒྱུ་བ་ད༷ང་བྲལ༷་བ་ན། བྱང༷་ཆུ༷བ་སེམ༷ས་དཔ༷འ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་མཆོ༷ད་ཅིང་བསྔགས་པར་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ང་ཉམས་པས་བདུ༷ད་དང༷་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་འཕོ་ཆགས་ལ༷་སོག༷ས་ཉ༷མས་ཤིང༷་། སྟོབ༷ས་བཅུ༷་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འགྱུར་མེད་ལ༷་ནི༷་འཇུ༷ག་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་གང་གིས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་གཟུང་ཆར་སྣང་བ་དང་དེ་འཛིན་པའི་སེམས་གཟུང་འཛིན་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་མེད་པར་འདྲེས་ཏེ་སྲོག་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་ཞུགས་ནས་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ཟད་པ་འཛི༷ན་པ༷འི་ཡན་ལག་གི་སྟོབ༷ས་ཀྱིས༷་སོ༷། །རྗེས༷་སུ༷་དྲ༷ན་པ༷་ཡི་ཡན་ལག་གིས་སྟོང་གཟུགས་ལ་འཁྱུད་པའི་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་ལེག༷ས་པ༷ར་དག༷་པ༷་ལས། རང་གི་ལུས་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་འོ༷ད་ཀྱིས༷་དཀྱིལ༷་འཁོར༷་ད༷ག་ཏུ་སྣང་ཞིང་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཉིད་ཀྱང༷་ངོ་། །དེ་ཡང་ཡེ༷་ཤེས༷་ཀྱི་གཟུག༷ས་ས༷མ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ལ༷ས་སོ༷། །དེ༷་ནས༷་ཏིང༷་ངེ༷་འཛི༷ན་གྱིས༷་སྒྲིབ་བཅས་གཟུགས་ཕུང་དང་གཟུགས་འཛིན་གྱི་སེམས་ད༷ག་སྟེ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་རྫོགས་པར་འགག་ཤིང་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་གྲུབ་པ༷་ནི་ཉིན༷་ཞག༷་འག༷འ་ཞི༷ག་སྟེ་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་ད༷ག་གི༷ས་ཡེ༷་ཤེས༷་ཀྱི་ལུས་ནི༷་འགྲུབ་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ་དབང་བཅུ་ལ་སོགས་པ

【現代漢語翻譯】 當各自收攝（ir sor sor sdud pas），使空色堅固的瑜伽士（stong gzugs brtan par gyur pa'i rnal 'byor pa ni），以遠離分別唸的行境（rnam par rtog pa'i spyod yul dang rnam par bral ba yis），在那清凈之時，一切真言（sngags rnams kun gyis）都給予加持（byin gyis rlob cing），並通過語言之門給予寂靜等殊勝或成就事業，因此成就真實語和真言。獲得五種神通（mngon par shes pa lnga ni thob par 'gyur te），因為，唉，人主（kye mi yi bdag po），通過禪定的結合（bsam gtan gyi sbyor bas），使心識完全清凈（rnam shes yongs su dag pa la'o）。如何呢？當堵住左鼻孔的氣息，眼睛不眨動時，便成為天眼（lha'i mig tu gyur nas），能見到遠近一切色相，從而獲得神通。 當小便停止時，能聽到空的聲音和眾生的聲音，這是天耳（lha yi rna ba）。當羅睺星的氣息停止時，能知他人心。當大便停止時，能憶起前世。當上方的右氣息停止時，能在虛空中行走等，這是虛空的神通，從而獲得五種神通。 通過生命之勤作（srog gi rtsol bas），氣息恒常流入中脈（dbu mar 'bab pas），當氣息清凈（rlung dag pa yis），遠離須彌山（ri bong can dang）和太陽的道路時，菩薩們（byang chub sems dpa' rnams kyis）會供養和讚歎，諸佛（sangs rgyas rnams kyis）會授記。 當左右二脈的氣息衰退時，魔（bdud dang）和煩惱（nyon mongs）等生滅衰退，具有十力者（stobs bcu ldan pa）會進入不變的金剛薩埵（rdo rje sems dpa' 'gyur med la ni 'jug par 'gyur te），因為空性的色相顯現為所取，而執著於它的心，能取和所取顯現為無有差別地融合，融入不壞的命滴（thig ler zhugs nas），氣息的執行止息，這是執持（'dzin pa'i）支分的力量。 通過隨念（rjes su dran pa yi）的支分，與空色相擁的心遠離一切分別念，從而使明點的障礙完全清凈（thig le'i sgrib pa legs par dag pa las），自己的身體顯現為無垢的光明壇城（dri ma med pa'i 'od kyis dkyil 'khor dag tu snang zhing），甚至每個毛孔都放射出五色光芒。 這也是從智慧（ye shes）的色相或空色相的本尊（lha sku）顯現為方便智慧的形象而來。之後，通過禪定（ting nge 'dzin gyis），清凈具有障礙的色蘊和執著色相的心，十二時輪的氣息完全止息，成就了不變的安樂，即日夜不斷，經過三年三個月，便能成就智慧身（ye shes kyi lus ni 'grub par 'gyur te），以及十自在等。

【English Translation】 When each is gathered (ir sor sor sdud pas), the yogi (stong gzugs brtan par gyur pa'i rnal 'byor pa ni) who makes the empty form firm, by being separated from the sphere of discriminating thoughts (rnam par rtog pa'i spyod yul dang rnam par bral ba yis), at that time of purification, all mantras (sngags rnams kun gyis) give blessings (byin gyis rlob cing), and through the door of words, give the supreme of peace and so on, or accomplish the action, so the true word is accomplished and the mantra is accomplished. The five superknowledges (mngon par shes pa lnga ni thob par 'gyur te) will be obtained, because, alas, lord of men (kye mi yi bdag po), by the union of contemplation (bsam gtan gyi sbyor bas), the consciousness is completely purified (rnam shes yongs su dag pa la'o). How is it? When the breath of the left nostril is stopped, and the eyes do not blink, then having become the divine eye (lha'i mig tu gyur nas), one will see all forms near and far, and thus obtain superknowledge. When urination stops, one will hear the sound of emptiness and the sounds of beings, this is the divine ear (lha yi rna ba). When the breath of Rahu stops, one will know the minds of others. When defecation stops, one will remember past lives. When the upper right breath stops, one will go in the sky and so on, this is the magical power of the sky, thus the five superknowledges will be obtained. By the effort of life (srog gi rtsol bas), the breath constantly flows into the central channel (dbu mar 'bab pas), when the breath is purified (rlung dag pa yis), being separated from Mount Meru (ri bong can dang) and the path of the sun, the Bodhisattvas (byang chub sems dpa' rnams kyis) will make offerings and praises, and the Buddhas (sangs rgyas rnams kyis) will prophesy. When the breath of the left and right channels declines, the demons (bdud dang) and afflictions (nyon mongs) and so on decline and perish, the one with the ten powers (stobs bcu ldan pa) will enter the immutable Vajrasattva (rdo rje sems dpa' 'gyur med la ni 'jug par 'gyur te), because the form of emptiness appears as the object to be grasped, and the mind that grasps it, the grasper and the grasped appear to be mixed without difference, having entered the indestructible life drop (thig ler zhugs nas), the coming and going of the breath ceases, this is by the power of the limb of holding ('dzin pa'i). By the limb of remembrance (rjes su dran pa yi), the mind embracing the empty form is separated from all discriminating thoughts, thus the obscuration of the bindu is completely purified (thig le'i sgrib pa legs par dag pa las), one's own body appears as a pure mandala of stainless light (dri ma med pa'i 'od kyis dkyil 'khor dag tu snang zhing), and even from the pores of the hair, five rays of light radiate. That is also from the form of wisdom (ye shes) or the deity (lha sku) of the empty form appearing as the form of skillful means and wisdom. Then, by samadhi (ting nge 'dzin gyis), the aggregates of form with obscurations and the mind that grasps form are purified, the breath of the twelve junctions of time completely ceases, and the immutable bliss is accomplished, that is, day and night without interruption, after three years and three months, the wisdom body (ye shes kyi lus ni 'grub par 'gyur te) will be accomplished, as well as the ten powers and so on.

---

་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ 18-2-68a པོར་འགྱུར་རོ། །སོར་སྡུད་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ལམ་དེ་དག་གི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་འགའ་ཞིག་གསུངས་པ། སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་བཅུ་དགུ་པའི་རྐང་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་ནས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཉེར་བརྒྱད་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། བཙན་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སོ༷་སོ༷ར་སྡུད༷་པ༷་ལ༷་སོག༷ས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་སྟོང་པའི་གཟུགས་མཐོང་བར་གྱུར་ཀྱང་སྲོག་མ་བཅིངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་མེད་དམ་འཛག་མེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེད་མ་ནུས་ཏེ་གལ༷་ཏེ༷་སྔག༷ས་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་འདོ༷ད་པ༷་གྲུབ༷་པ༷ར་མ༷་གྱུར༷་ན༷། ནཱ༷་ད༷་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་གོ་དྲུག་པར་འཆད་འགྱུར་ལྟར་གོམ༷ས་པས༷་བཙན༷་ཐབ༷ས་སུ་ང་དབུ་མར་འབབ་པ་བྱས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆུ༷་སྐྱེས༷་སུ༷་གན༷ས་པའི། རང་གི་རྡོ༷་རྗེ༷་ནོ༷ར་བུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག༷་ལེ༷་བཀག༷་ནས༷་འཛག་མེད་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མ་བསྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱ༷འོ། །བཙན་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་སྟོང་གཟུགས་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་ལྟ་སྟངས་གསུངས་པ། བསྙེན༷་པ༷་ལ༷་ནི༷་ཞེས་པ་དང་པོར་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བསྒོམ་པ་སྟེ་བསྙེན་པ་དེ་ལས་སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་དང༷་པོ༷འི་རྣལ༷་འབྱོར༷་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་སྣང་རྣམ༷་པ་བཅུ༷་ཡི་མཚན་མ་འཛིན་པའམ་མཐོང་བ་སྟེ། དུ་བ་སོགས་མཐོང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་རང་གི་དངོས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་པའི་ཡིད་ཆེས་རྣམ་པ་བཅུ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་གཟུགས་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་མཚན་མོ་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཉིན་མོ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་སྟེ་ལུས་འདུག་སྟངས་དང་ལྡན་པས་ཡིད་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་བཞག་ལ། ལྟ་སྟངས་ནི་རང་གི་མདུན་གྱི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་སྟེང་གི་སོར་བཅུ་དྲུག་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁ༷འ་ལ༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཅ༷ན་གྱི༷་ཁྲོ༷་བོ༷འི་ལྟ༷་བ༷ས་སོ༷་ཞེས་པ་ཁྲོ་བོ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ལྟ་སྟངས་ཏེ། 18-2-68b མིག་མི་འཛུམ་པར་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟགས་དུ་བ་སོགས་བཞི་དང་། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟགས་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་སྟེ་བཅུ་མཐོང་བ་ནི་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་སོར་སྡུད་ཀྱིས་མཐོང་ནས་དེ་ལ་དམིགས་རྟེན་བྱས་ཏེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་བསམ་གཏན་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་གྲུབ་པ་གཉིས་ནི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བགེག༷ས་མཐ༷ར་བྱེ༷ད་པའི༷་ལྟ༷་བ༷་ཞེས་པ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ལྟ་སྟངས་ཡིན་ལ། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་བདུ༷ད་རྩི༷འི་ལ༷མ་དུ༷་སྟེ་དཔྲལ་བའི་གནས་སུ་སོ༷ན་པ༷་མིག་གྱེན་དུ་དཔྲལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བའོ། །ལྟ་སྟངས་དེ་ཡ

【現代漢語翻譯】 成為獲得（成就）的偉大的菩薩。 這是關於收攝等六支瑜伽的確定之義。現在宣說那些成為道之支分的部分內容。從『以收攝等』等第一百一十九頌的后兩句到第一百二十八頌之間進行了闡述。關於強力瑜伽：即使通過收攝等方式看到了空性的形象，但由於沒有束縛生命，就無法生起不變或不漏的剎那。如果嘎勒德等人沒有成就所欲，那麼，如第一百九十六頌將要闡述的那樣，通過習慣，強行使我融入中脈，並將智慧之水安住于蓮花之中，阻止自己的金剛寶中的菩提心滴漏，從而成就無漏的俱生喜樂的剎那。這就是強力瑜伽。然後，爲了成就空性形象，宣說了觀看的方式。『親近』是指首先修習煙等相，即親近。從那開始，六支瑜伽的第一瑜伽是執持或見到煙等十種征相。與見到煙等同時，生起對自己實際體驗所證成的十種信念。像這樣，在成就空性形象的時候，晚上進行黑暗瑜伽，白天進行無雲晴空瑜伽，身體保持適當的姿勢，心中什麼也不想，保持靜止。觀看的方式是，以憤怒尊的目光，觀看自己面前眉間上方十六指左右的虛空。這裡所說的『輪』是指憤怒尊頂髻輪轉王的觀看方式，即眼睛不眨地向上看虛空。這就是（觀看的方式）。夜晚瑜伽的征相是煙等四種，白天瑜伽的征相是火焰等六種，見到這十種就是形象。在形象的究竟處，通過收攝來見到，並以其為所緣，成就具有五支的心一境性禪定，這二者成為親近的支分。『摧毀障礙的觀看』是指甘露旋轉的觀看方式。那是什麼樣的呢？即在甘露道中，也就是額頭的位置，眼睛向上看額頭的方向。這就是觀看的方式。

【English Translation】 Transforms into a great Bodhisattva who has attained [accomplishment]. This is the definitive meaning of the six-limbed yoga, such as withdrawal. Now, some of the elements that become limbs of those paths are explained. From 'by means of withdrawal, etc.' from the latter two lines of verse one hundred and nineteen to verse one hundred and twenty-eight are shown. The forceful yoga is: Even though one sees the form of emptiness by means of withdrawal, etc., one cannot generate the immutable or non-leaking instant because one has not bound the life force. If the ga le te (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) and others do not accomplish what is desired, then, as will be explained in verse one hundred and ninety-six, by habituating, forcibly causing myself to descend into the central channel, and placing the water of wisdom in the lotus, preventing the drop of bodhicitta from leaking from one's own rdo rje (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，金剛杵) jewel, one should accomplish the non-leaking, coemergent bliss in an instant. That is the forceful yoga. Then, in order to accomplish the empty form, the way of looking is explained. 'Approaching' means first meditating on the signs of smoke, etc., that is, approaching. From that, the first yoga of the six yogas is holding or seeing the signs of the ten appearances of smoke, etc. Together with seeing smoke, etc., one generates ten kinds of beliefs that are accomplished by one's own actual experience. In this way, at the time of accomplishing the empty form, one should practice the yoga of darkness at night and the yoga of the cloudless sky during the day, keeping the body in the proper posture, not thinking of anything in the mind, and remaining still. The way of looking is to look at the sky about sixteen fingers above the space between one's eyebrows with the gaze of the wrathful one with a wheel. Here, 'wheel' refers to the way of looking of the wrathful one, the wheel-turning king of the crown of the head, that is, looking up at the sky without blinking the eyes. That is [the way of looking]. The signs of the night yoga are the four, smoke, etc., and the signs of the day yoga are the six, blazing, etc., seeing these ten is the form. At the ultimate end of the form, one sees by means of withdrawal, and by making that the object of focus, one accomplishes the five-limbed one-pointed concentration, these two become limbs of approaching. 'The gaze that destroys obstacles' is the gaze of swirling nectar. What is that like? That is, in the path of nectar, that is, in the place of the forehead, one looks upward towards the forehead.

---

ིས༷་ཀྱང༷་ཉེ༷་བའི༷་སྒྲུབ༷་པ་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༷་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྦྱོར་བ་ཡ༷ན་ལག༷་དྲུག༷་གི་ནང་ནས་བར་མ་གཉིས་ལ་ཉེར་སྒྲུབ་ཏུ་བཞག་པ་ཡིན་གྱི་སྔར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཉེར་སྒྲུབ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྙེན་བསྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ཡིན་ནོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་གཏོད་པ་དབུ་མའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ཡིན་ཞེས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་གསུངས་པ་ལ། བླ་མ་སྔ་མ་དུ་མ་དང་ལམ་འདིའི་སྲོལ་འཛིན་བདག་གི་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་སོགས་ཀྱིས་སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་དབུ་མའི་ནང་ཡིན་པར་ཆེད་དམིགས་མི་དགོས་ཏེ། གཞན་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤངས་ཏེ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བལྟས་པའི་ཡུལ་གྱི་ནམ་མཁའ་དེ་ག་རང་ལ་སེམས་གཏད་པར་རྒྱུད་རྩ་འགྲེལ་དང་ལམ་འདིའི་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་ལེན་དུ་བཏབ་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱ་ལ། དབུ་མར་རླུང་སྡུད་ཅིང་ཐེམ་པ་ནི་ཡན་ལག་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་། སོར་སྡུད་དུ་ལུས་བྱེད་བཅིངས་དང་ལྟ་སྟངས་བཅས་ཡིད་རྟོག་མེད་དུ་བཞག་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་འབྲེལ་བཅད་པས་རླུང་ 18-2-69a བཅུ་དབུ་མར་འདུས་པའི་རྟགས་འབྱུང་མྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ས་ར་ཧས། །མཁའ་འདྲར་བྱས་ན་ང་ནི་རྣམ་པར་འཆིང་། །ཞེས་དང་། རང་བཞིན་མི་གཡོ་བཏང་སྙོམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅེས་དང་། བསམ་དང་བསམ་བྱ་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་སུ། །ཇི་ལྟར་བུ་ཆུང་ཚུལ་དུ་གནས་པར་བྱ། །བླ་མའི་ལུང་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་རབ་འབད་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་སོགས་ཀྱིས་སྣ་རྩེ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་གཏད་ཀྱི་ཡིད་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་འདུས་པ་ལས་རླུང་གི་བས་གཡོ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་པར་འགྱུར་ཚུལ་གསུངས་ནས། ལ་ཀཱུ་ཊ་སྨོས་སུ་ཅི་རུང་སྟེ། །རང་བཞིན་མཁའ་མཉམ་ཡིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། མིག་གི་མི་འཛུམ་སེམས་ཀྱང་མི་འགོག་དང་། །རླུང་འགོག་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཚུལ་འདྲ་བར་བླ་མའི་མན་ངག་གི་ལམ་འདི་ལས་ལམ་གཞན་གྱི་ཤན་བསྲེ་སླད་མི་བྱ་གསུངས། དེས་ན་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཡུལ་ནམ་མཁའ་དེར་སེམས་གཏད་དགོས་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ནི་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དགོངས་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་གིས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་པ་གཞིར་བཅས་པས་དེ་ཡི་ལུགས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སོར་སྡུད་ཉམས་ལེན་དེ་ལྟར་སྐྱོང་བར་འཚལ་ལོ། །ཤེས༷་རབ༷་མ་ལ༷་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་སྤྲོས༷་པའི་ཟླ༷་བ༷་ཞུ་བའི་ཐི༷ག་ལེ༷་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ༷་རྗེ༷་ནོར༷་བུར༷་གན༷ས་ཤིང་མི་འཕོ་བར་བྱས་པའི༷་འགྱུར༷་མེ༷ད་ཀྱི་བདེ་བ་གསུམ་ནི༷་སྒྲུབ༷་པ༷་ལ༷་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན་གསང་བ་ལྟེ་བ་སྙིང་གར་ཐ

【現代漢語翻譯】 此外，近取之修行在於命勤和攝持瑜伽。這被視為六支結合中的兩個中間階段的近取，而非像先前生起次第中所述的近取。它是圓滿次第的四支親近。在此，宗喀巴大師說，專注的目標是中脈之內的虛空。然而，許多先前的上師和此道的傳承者，包括我的兩位上師，都認為在此攝收階段，不必特意專注于中脈之內。而是要捨棄對其他任何事物的關注，以忿怒的姿態注視，將心專注于目光所及的虛空。這是所有通過傳承實現證悟的上師們所實踐的。因此，應當這樣做。將氣攝入中脈，並在之後的支分中廣泛地展開。在攝收階段，身體的姿勢和目光都保持在無念的狀態，從而切斷能取和所取的聯繫，十氣迅速融入中脈的徵兆就會顯現。瑜伽自在薩ra哈說：『若如虛空，我則完全束縛。』又說：『自性不動，平等任運成就。』又說：『斷絕能思和所思，如嬰兒般安住。』若精勤于上師的教言，則無疑會生起俱生智。』等等，他說，專注于鼻尖等會使心散亂，導致氣的波動且極難控制。拉庫塔說：『更何況，自性等同虛空，為心所執。』又說：『眼睛不眨，心也不止息，止息氣是光榮的上師所證悟的。』與此類似，上師的口訣之道不應與其他道路混雜。因此，必須將心專注于目光所及的虛空，而非中脈之內的虛空，因為後者不是目光所及之處。宗喀巴大師本人也是基於某種特殊的意圖才如此說的。因此，遵循其教法的人們應當如此修持攝收。智慧母后隨之生起貪戀，化為甘露滴，安住于菩提心金剛寶中，不退轉，由此獲得的三種不變樂即是修行。這三種是什麼呢？即秘密處、臍輪和心輪中的... 通過智慧母（藏文：ཤེས་རབ༷་མ་，梵文天城體：प्रज्ञा माता，梵文羅馬擬音：prajñā mātā，漢語字面意思：智慧母親）的隨念，生起貪戀，融化為甘露滴（藏文：ཐི༷ག་ལེ༷་，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點），安住于菩提心金剛寶（藏文：རྡོ༷་རྗེ༷་ནོར༷་བུར༷་，梵文天城體：वज्र रत्न，梵文羅馬擬音：vajra ratna，漢語字面意思：金剛寶）中，不退轉，由此獲得的三種不變樂即是修行。這三種是什麼呢？即秘密處、臍輪和心輪中的...

【English Translation】 Furthermore, the practice of nearness lies in the yoga of vital exertion and holding. This is regarded as the nearness of the two intermediate stages among the sixfold union, not like the nearness described earlier in the generation stage. It is the fourfold approach of the completion stage. Here, Je Tsongkhapa said that the object of focus is the sky within the central channel. However, many previous lamas and the holders of this lineage, including my two lamas, believe that in this stage of gathering in, it is not necessary to specifically focus on the inside of the central channel. Rather, abandoning attention to anything else, one should gaze with a wrathful expression, focusing the mind on the sky that is within the field of vision. This is what all the lamas who have realized enlightenment through the lineage of root texts and commentaries have practiced. Therefore, it should be done in this way. Gathering the winds into the central channel, and expanding them greatly in the later limbs. In the gathering in stage, the body posture and gaze are kept in a state of non-thought, thereby cutting the connection between grasping and the grasped, and the signs of the ten winds quickly merging into the central channel will appear. The yoga master Saraha said: 'If made like the sky, I am completely bound.' And: 'Self-nature is unmoving, equanimity is spontaneously accomplished.' And: 'Having completely abandoned thought and what is thought about, how should one abide in the manner of a child? If one strives diligently in accordance with the lama's instructions, there is no doubt that co-emergent wisdom will arise.' Etc., he said that focusing on the tip of the nose etc. causes the mind to be distracted, leading to the winds fluctuating and becoming extremely unruly. Lakuta said: 'What need is there to mention, self-nature is equal to space, held by the mind.' And: 'The eyes do not blink, and the mind does not stop, stopping the wind is realized by the glorious lama.' Similarly, the path of the lama's oral instructions should not be mixed with other paths. Therefore, one must focus the mind on the sky that is within the field of vision, not the sky within the central channel, because the latter is not within the field of vision. Je Tsongkhapa himself also said this with a special intention. Therefore, those who follow his teachings should cultivate the practice of gathering in in this way. By the subsequent attachment to the Wisdom Mother, the dissolving drops of bliss, the bodhicitta, abides in the vajra jewel, unmoving, and the three unchanging bliss are the practice. What are the three? They are in the secret place, the navel, and the heart... Through the subsequent attachment to the Wisdom Mother (Tibetan: ཤེས༷་རབ༷་མ་, Sanskrit Devanagari: प्रज्ञा माता, Sanskrit Romanization: prajñā mātā, Chinese literal meaning: Wisdom Mother), the dissolving drops of bliss (Tibetan: ཐི༷ག་ལེ༷་, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: Bindu), abides in the vajra jewel (Tibetan: རྡོ༷་རྗེ༷་ནོར༷་བུར༷་, Sanskrit Devanagari: वज्र रत्न, Sanskrit Romanization: vajra ratna, Chinese literal meaning: Vajra Jewel), unmoving, and the three unchanging bliss are the practice. What are the three? They are in the secret place, the navel, and the heart...

---

ིག་ལེ་མི་འཕོ་བར་གནས་པ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་དྲན་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གོ། འདིར་བདེ༷་བ༷་མ༷་ཉ༷མས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅི༷ག་པུ༷་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཞི༷་བའི་རང་བཞིན་ 18-2-69b ཅན་ལྷ༷ན་ཅིག་སྐྱེས༷་པའི་ཡེ༷་ཤེས༷་ཀྱི་རྣལ༷་འབྱོར༷་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྐབས་འདི༷ར་ནི༷་འདི་ཉིད་སྒྲུབ༷་པ༷་ཆེ༷ན་པོ༷་ལ༷འོ། །དེས་ན་ཁམས་འཛག་པས་བདེ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ་འཛག་མེད་དུ་བཅིངས་ན་བདེ་བ་མི་ཉམས་ཞིང་སེམས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡན་ལག་བཞི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དོན་དམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡན་ལག་བཞི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པའོ། །ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེ། །སླར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་ཅན་བདག་བསྟན་པ་ནི། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །གཅིག་ནི་སྐྱེས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། ། གཞན་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཡན་ལག་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་བདེན་གཉིས་དཔྱོད་པའི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་བྱ་བ་གསུངས་པ། སྟོང་གཟུགས་མཐོང་ནས་སྲོག་འཆིང་བའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག༷་གི༷་རྩོལ༷་བ༷་བསྒོམ་པ་ནི་ཀུ༷ན་ནས༷་མི་འགྱུར་བའི་བདེ༷་བ་རོ་མཉམ༷་པའི་འབྲས༷་བུ༷་སྟེར༷་བ༷་ཡིན་མོད་ཀྱང་། འདི་ལ་ཐུན་ཚད་སོགས་ཚད་ལས་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ན་ཇི༷་སྲི༷ད་རང་གི་མགོ༷་ན་བར་མ་གྱུར་པ་ཡི༷་བར༷་དུ༷་བྱ་བར་རིགས་ཤིང་འདོ༷ད་པ༷་སྟེ༷། དེ༷་ལ༷ས་ཐལ་ནས་རླུང༷་སྟེ༷ང་དུ་མགོ་བོར་འཕུལ་བ་ཉིད་དུ་བརྣན་ཏེ་ནན་ཏན་བསྒོམ་པ་འདོད་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་འཆི༷་བའི༷་འཇིག༷ས་པ༷་བྱེ༷ད་པ༷་དེས་ 18-2-70a ཕུང༷་པོ༷་ངེ༷ས་པར༷་འཇི༷ག་པ༷འི་རྒྱུ༷་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྲོག་གི་རྩོལ་བ་རླུང་གིས། གཙུག༷་ཏོར༷་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྒོ༷་ནི༷་ཕུག༷་ནས༷་འགྲོ༷་བ་ན༷། མཆོ༷ག་གི༷་བདེ༷་བའི༷་གོ༷་འཕ༷ང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ད༷ག་ལ༷་རླུང་སེམས་རོ་མཉམ་དུ་ངེས༷་པ༷ར་སྦྱར༷་ནས་འཕོ་བར༷་བྱ༷འོ། །དེའི་དུས་སུ་ཚེ་འདིའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང༷་པོ༷་འདོར་བས་མེ༷ད་ཀྱང༷་། རྣལ༷་འ༷བྱོར་པ༷་ཡི་སེམས་ནི༷་བདེ༷་མཉམ༷་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སམ་རང་བཞིན་ལ་འཇུག༷་

【現代漢語翻譯】 從不改變的狀態。如此，隨念是修持的支分。此處，不失樂的菩提心的一剎那，即是息滅一切分別唸的自性，俱生智的瑜伽，在此處是偉大的修持。因此，泄精會導致樂的喪失，若能禁固不泄，則樂不失，心不改變，與樂一同成為同味，生起與虛空同等的智慧。 如此，智慧的修持方法四支分是超越世間的勝義諦的修持方法，而生起次第的本尊修持方法四支分是世俗諦所攝。如是：諸佛宣說之法，真實依於二諦，即世間世俗諦，與勝義諦。這是薄伽梵的定論。再次：金剛持我所宣說，真實依於二次第，一為生起次第，另一為圓滿次第。如是所說，本尊的修持，以分別唸的修習，與離分別唸的真如修習的四支分來修持，此乃具足辨別二諦之理。 接著宣說命勤之業。見到空相后，爲了繫縛命氣，瑜伽士們修習命勤，雖能賜予不轉變的樂同味之果，然對此，要知道有超過限度的過失，如何呢？只要自己的頭未變成中間狀態，就應該做，應該希求。超過此限度，將頭推向空中，強調精進修持是不應希求的。為何呢？因為製造死亡恐怖者，必定會成為毀壞蘊的因。如果命勤之氣，從頂輪之門進入，那麼，將勝樂之位，空性之相，氣心 निश्चित(藏文：ངེས，梵文天城體：निश्चित，梵文羅馬擬音：niścita，漢語字面意思：確定)結合，進行轉移。此時，雖不必捨棄此生的有漏之蘊，然瑜伽士之心，則進入樂等寂靜之界，進入佛之色身或自性。

【English Translation】 from the state of not changing. Thus, mindfulness is a limb of practice. Here, a single moment of Bodhicitta that does not lose bliss is the nature of pacifying all thoughts, the yoga of सह ज(藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས，梵文天城體：सहज，梵文羅馬擬音：sahaja，漢語字面意思：co-born) wisdom, which is called great practice in this context. Therefore, the emission of essence will cause the loss of bliss, but if bound without emission, bliss will not be lost, and the mind will not change, becoming of one taste with bliss, and wisdom equal to the sky will arise. Thus, the four limbs of the method of practicing wisdom are the method of practicing the ultimate truth that transcends the world, and the four limbs of the method of practicing the deity of the generation stage are included in the conventional truth of the world. Thus: The Buddhas taught the Dharma, truly relying on the two truths, namely the conventional truth of the world, and the truth of the ultimate meaning. This is the conclusion of the भगवत(藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས，梵文天城體：भगवत，梵文羅馬擬音：bhagavata，漢語字面意思：Blessed One). Again: Vajradhara I have taught, truly relying on the two stages, one is the generation stage, and the other is the completion stage. As it is said, the practice of the deity, with the practice of conceptual thoughts, and the four limbs of the practice of suchness free from conceptual thoughts, this is endowed with the reason for distinguishing the two truths. Then the work of life force is spoken of. After seeing the empty form, in order to bind the life force, the yogis practice the life force, although it can bestow the fruit of unchanging bliss of one taste, but in this, it should be known that there is a fault of exceeding the limit, such as how much one's head has not become the middle state, it should be done, it should be desired. Exceeding this limit, pushing the head into the air, emphasizing diligent practice is not to be desired. Why? Because the one who creates the fear of death will surely become the cause of destroying the aggregates. If the life force, with the wind, goes from the door of the crown chakra, then, the position of supreme bliss, the form of emptiness, wind and mind निश्चित(藏文：ངེས，梵文天城體：निश्चित，梵文羅馬擬音：niścita，漢語字面意思：certainly) combined, should be transferred. At that time, although there is no need to abandon the contaminated aggregates of this life, the mind of the yogi enters the realm of bliss and peace, enters the form or nature of the Buddha.

---

སྟེ༷། འོ༷ན་ཀྱང༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་དུ༷་ནི༷་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་བསྒོམ་ཉེས་པའི་གེགས་ཀྱིས་ཤིའོ། །ཞེས་གང་ཟག་དང་ལམ་ལ་གྲག༷ས་པ༷་མི༷ན་པར་སྒྲོགས་པར་འགྱུར་བས་ཚད་ཟིན་པ་དང་གེགས་སེལ་ལ་མཁས་པའི་སྒོ་ནས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེ༷ན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །སྲོག་རྩོལ་དེའི་གེགས་སེལ་ནི། སྲོག་ཐུར་གྱི་བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བསྒོམས་པས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ད༷བུས་སུ༷་སྲོག༷་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་ཞུག༷ས་པ༷་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་མཚན་དཔེ་བཞིན་ལེགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དངོས་སུ་སྣང་བའི་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྣ་ཚོ༷གས་ཡུམ༷་མེ་ལོང་ལ་པྲ་ཕབ་པ་བཞིན་སྣང་བ་ལ༷། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ༷་དང༷་རྣམ༷་པ༷ར་བྲ༷ལ་བའི༷་ཚུལ་དུ་རང་སྣང་གིས་འཁྱུད༷་པ༷་བྱ༷་སྟེ། ཤེས་རབ་དེའི་པ༷དྨར༷་ཞུག༷ས་པའི༷་རང༷་གི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ནོར་བུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམ༷ས་སྤྲོ༷་བ་དག༷་ཀྱང༷་དེ༷་བཞི༷ན་རབ་ཏུ་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཟླ༷་ཉི༷འི་ཞེས་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རླུང༷་དབུ༷ས༷་སུ་སྟེ་དྷཱུ་ཏིར་རབ༷་ཏུ་ཞུག༷ས་པ༷་ཡི་སྟོབས་ལས་བདེ༷་བ༷་སྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་ས༷་བོན༷་ཕྱིར་མ༷་ལྷུང༷་བ༷་ལ༷་བརྟེན་ནས་རབ་དག༷འི་དག༷འ་བ༷ར་རམ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བར་གན༷ས་པ༷་གང་ཞིག་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་དུ་བྱ་བའི་གཙོ་བོ་འདི༷་ནི་ཕྱག༷་རྒྱའི༷་དངོ༷ས་གྲུབ༷་ཅེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོ༷ན་གྱི་སླ༷ད་དུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཁྱབ༷་བད༷ག་གི༷་ནི༷་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་གས༷ང་བ༷་ལ༷ས་ཀྱང༷་མཆོ༷ག་ཏུ༷་གས༷ང་བ༷འོ༷། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ 18-2-70b མོ་ལ་དངོས་སུ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་སྒྲུབ་ནུས་པ་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ་ན་སྨྲོས་ཅི་དགོས་ཀྱང་། དེ་ལྟ་བུ་མིན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དུ་དམིགས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བདེ་བ་དང་སྟོང་གཟུགས་དང་རླུང་སེམས་རྣམས་རོ་མཉམ་པ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་གཤིས་སུ་བཞག་པས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མན་ངག་གི་གསང་བ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་འཕྲོས་སུ་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་གསུངས་པ། རྒྱལ་མཆོག་གཉིས་དང་ཐིག་ལེ་དང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་བསྒོམ་དང་བཟླས་བརྗོད་དང་མཆོད་པ་དང་འདུད་ཉི་ཤུས་བསྟོད་པ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། རང་གི་གཙུག༷་ཏོར༷་དུ༷་ནི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་རྩེ༷་མོ༷་ལྔ༷་པ༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷། དེའི་ལྟེ་བར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་བཞིའི་ངོ་བོ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་དེའི

【現代漢語翻譯】 然而，在世間，這位瑜伽士會因修習不當的障礙而死去。因此，不應宣揚此人與道之名，而應通過精通尺度和消除障礙的方式，來修習命勤瑜伽。消除命勤瑜伽障礙的方法是：通過束縛命下行的作用來修習，當命氣融入阿瓦都提（梵文：Avadhūti， अवधूत， avadhūta， 離垢者）的中央時，與外在的微塵分離，如具足相好的佛陀一般，真實顯現的空色大手印，如鏡中映現的種種影像。應以與外境分離的方式來擁抱自顯，以智慧融入蓮花中的自身金剛寶，生起菩提心，也應如是行之。此時，日月之氣，即左右之氣，融入中脈，即融入都提（梵文：Dhūti， धूति， dhūti， 清除）之中，憑藉融入的力量，不泄出產生安樂之因的種子，依此安住于極喜之喜或俱生之樂中。瑜伽士們應將此作為瑜伽之首要，此乃手印之成就，爲了大手印成就之義，此乃第一佛普賢王如來（梵文：Samantabhadra， समन्तभद्र， samantabhadra， 普賢）之無二智慧，勝過一切秘密。如是，依靠大手印，若能真實獲得修習安樂的瑜伽士之行境，自不必說。即便不能如此，也可通過觀想智慧手印種種母，以及加持業手印種種母的自性，來生起安樂。將安樂、空色、氣脈諸者，置於平等味的中脈法界中，作為心性之自性，從而體驗意義之智慧，此乃口訣之秘密。 接下來，在生起次第的後續中，講述了迎請本尊降臨的方法：在修習、唸誦、供養和以二十種讚頌讚美至尊二者（上師與本尊）、明點和微細瑜伽四者之後，迎請本尊降臨。于自身頂髻之上，化為五峰金剛杵，在其中心，迎請大樂輪不動佛（梵文：Akshobhya， अक्षोभ्य， akṣobhya， 不動）和金剛薩埵（梵文：Vajrasattva， वज्रसत्त्व， vajrasattva， 金剛薩埵）父母雙運四尊之本體，主尊父母雙運降臨。

【English Translation】 However, in this world, this yogi will die due to obstacles from improper practice. Therefore, one should not proclaim the name of this person and path, but should practice Prana-yama (vital energy control) yoga through expertise in measurement and obstacle removal. The method for removing obstacles to Prana-yama is: by meditating with the method of binding the action of downward-moving life force, when the life force enters into the center of Avadhūti, separated from external fine particles, like a Buddha with perfect marks and signs, the empty form of the Great Seal (Mahamudra) appears vividly, like various images reflected in a mirror. One should embrace self-appearance in a manner separated from external objects, and with wisdom entering the lotus of one's own Vajra Jewel, generating Bodhicitta (mind of enlightenment), one should do likewise. At that time, the lunar and solar winds, that is, the left and right winds, enter the central channel, that is, into Dhūti, and by the power of entering, the seed of the cause of generating bliss does not fall out, and relying on this, one abides in the joy of great joy or innate bliss. Yogis should regard this as the foremost of yoga, this is the accomplishment of the Mudra (seal), for the sake of the meaning of the accomplishment of the Great Seal, this is the non-dual wisdom of the first Buddha Samantabhadra, more secret than all secrets. Thus, relying directly on the Great Seal, If one can truly attain the realm of practice of a yogi who can accomplish bliss, needless to say. Even if one cannot do so, one can generate bliss by visualizing the Wisdom Seal as the Variety of Mothers, and by blessing the Karma Seal as the nature of the Variety of Mothers. By placing bliss, empty form, and wind-mind in the equal taste of the central channel's sphere of reality, as the self-nature of mind, one will experience the wisdom of meaning, this is taught as the secret of the oral instruction. Next, in the continuation of the generation stage, the method of inviting the deity to descend is taught: after practicing, reciting, offering, and praising with twenty praises the four yogas of the two supreme ones (Guru and Yidam), Bindu (essential drop) and subtle yoga, one invites the deity to descend. On the crown of one's head, it transforms into a five-pointed Vajra, and in its center, one invites the essence of the four deities of the Great Bliss Wheel, Akshobhya and Vajrasattva Yab-Yum (father-mother), the main Yab-Yum to descend.

---

་ཕྱི་རོལ༷་གྱི་རྩེ༷་མོ༷་དག༷་ནི༷་ཉིས༷་འགྱུར༷་གྱི༷་རྭ་བརྒྱད་དང་དབུས་རྭ་བཅས་པའི་རྡོ༷་རྗེ༷་རྩེ་དགུ་པ་ནི་སྙིང་ག་ཆོས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷ར་འགྱུར༷་ཞི༷ང་། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་དུ་བ་མ་སོགས་ནུས་མ་བརྒྱད་སོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡི་ཉིས༷་འགྱུར༷་རྭ་བཅུ་དྲུག་པ་དབུས་རྭ་བཅས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་བདུན་གཞན་མ༷་དང༷་ནི༷། དེ༷་ཡི༷་ཉིས༷་འགྱུ༷ར་རྭ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་དབུས་རྭ་བཅས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དག༷་ཀྱང༷་གཞ༷ན་ཡིན་ལ། དེ༷་ཡི༷་ཡ༷ང་ནི༷་ཉིས༷་འགྱུར༷་རྭ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བ་དབུས་རྭ་བཅས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་བ་གཞན༷་དུ་འགྱུར༷་ཏེ༷། རྡོ་རྗེ་དེ་གསུམ་རིམ་པར་ལྷ༷ན་སྐྱེས༷་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔྲལ་བ་དང་། ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་རྫོག༷ས་པ་ཡི་འཁོར་ལོ་མགྲིན་པ་ད༷ང་། སྤྲུལ༷་བ༷འི་འཁོར༷་ལོ༷ར་ཞེས་པ་ལྟེ་བར་བསྒོམ་པར་འགྱུར་རོ༷། །དེར་དཔྲལ་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བཅུ་བདུན་པའི་ལྟེ་བར་ཕུང་པོ་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ 18-2-71a བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ་བ་དང་། མགྲིན་པར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཉེར་བཞི་དང་སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་བཅས་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་རེ་ལྔ་བའི་ལྟེ་བར་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དང་འཁོར་འཇིགས་མ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། འདིར་རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྭ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་རང་བཞིན་ཏེ། བཞི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་རིགས་ལྡན་མའོ། །ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ནི་ཐུན་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བས་དྲུག་ཅུ་པོའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པས་དེའི་གྲངས་ལོགས་སུ་མི་དགོས་པ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ་སྙམ་མོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་རྡོ་རྗེ་དེ༷་ཡི༷་སྙིང་པོར༷་ཏེ་དབུས་སུ་དབུ་མའི་རང་བཞིན་དབུས་ཀྱིརྭ་རྩེ༷་མོ༷་གཅི༷ག་པ༷་སྲོག་ཤིང་ལྟར་གནས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེར་རླུང་སེམས་ཞུགས་ན་བདེ༷་མཉམ༷་གྱི་འབྲས༷་བུར་སྟེར༷་བ་ཡིན་ལ་དེའི་མར་རྩེ་གས༷ང་བའི༷་པ༷དྨའི༷་ཁོང༷ས་སུ༷་གན༷ས་པ༷་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་རྭ་སོ་གཉིས་དབུས་རྭ་བཅས་རྩེ་མོ་སོ་གསུམ་པ་ཡིན་ཞིང་དེའི་ལྟེ་བར་སྒོ་སྐྱོང་འོད་ཟེར་ཅན་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དེ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ༷། །འདིར་རྡོ་རྗེའི་དབུས་རྭ་ནི་དབུ་མ་དང་། ཕྱིའི་རྭ་རྣམས་གནས་སོ་སོའི་རྩ་འཁོར་དང་གྲངས་མཉམ་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕལ་ཆེར་རྩ་འདབ་དག་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་ཡང་གྲངས་མཚུངས་ཅི་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཕལ་ཆེར་དུ་རྒྱུད་རྩ

【現代漢語翻譯】 外圍的九尖金剛杵，具有雙層八瓣和中央瓣，象徵著心間的法輪。在其中心，應迎請杜瑪母（藏文：དུ་བ་མ་，梵文天城體：धूमावती，梵文羅馬擬音：dhūmāvatī，漢語字面意思：煙色母）等八位能量母等。 此外，具有雙層十六瓣和中央瓣的金剛杵，共有十七個尖端，也是不同的。 同樣，具有雙層三十二瓣和中央瓣的金剛杵，共有三十三個尖端，也是不同的。 此外，具有雙層六十四瓣和中央瓣的金剛杵，共有六十五個尖端，也是不同的。這三種金剛杵依次觀想為：俱生法輪（位於前額）、受用圓滿法輪（位於喉嚨）和化身法輪（位於肚臍）。 在前額的十七尖金剛杵的中心，應迎請十六位佛陀父母，他們是蘊和界的本尊。 在喉嚨的三十三尖金剛杵的中心，應迎請三十二位本尊：十二處之神，二十四位勇識父母，以及八位護門忿怒尊父母。 在肚臍的六十五尖金剛杵的中心，應迎請語輪的八位瑜伽母，以及七十二位怖畏母等。這裡的金剛杵外圍的六十四瓣代表外圍的六十個時辰的自性，其中四瓣是具有空性法性的種姓母。 內部的八位瑜伽母包含在六十個時辰的分類中，因此無需單獨計數。我認為這一點是顯而易見的。 剛剛解釋的每個法輪的金剛杵的中心，即中央，是中脈的自性，中央的尖端如生命之樹般存在。如果風息和心識進入其中，它將帶來俱生喜樂的果實。它的下端位於秘密蓮花之中，具有三十二瓣和中央瓣，共有三十三個尖端。在其中心，應迎請護門光芒母等忿怒尊父母。 這裡的金剛杵的中央瓣是中脈，外圍的瓣與各個位置的脈輪數量相同。幾乎所有情況都與脈瓣的本尊數量相同。在這些和其他情況下，續部的根本...

【English Translation】 The nine-pointed vajra with outer circles of twofold eight petals and a central circle transforms into the Dharma wheel in the heart. In its center, one should invite the eight energy mothers, such as Dhumavati (Tibetan: དུ་བ་མ་, Sanskrit Devanagari: धूमावती, Sanskrit Romanization: dhūmāvatī, Chinese literal meaning: Smoke-colored Mother), etc. Furthermore, the sixteen-petaled vajra with twofold circles and a central circle, having seventeen points, is also different. Similarly, the thirty-two-petaled vajra with twofold circles and a central circle, having thirty-three points, is also different. Moreover, the sixty-four-petaled vajra with twofold circles and a central circle, having sixty-five points, becomes different. These three vajras are successively contemplated as the Innate Wheel (on the forehead), the Enjoyment Wheel (on the throat), and the Emanation Wheel (on the navel). In the center of the seventeen-pointed vajra on the forehead, one should invite the sixteen Buddha parents, who are the deities of the aggregates and elements. In the center of the thirty-three-pointed vajra on the throat, one should invite the thirty-two deities: the gods of the twelve sources, the twenty-four heroes and heroines, and the eight wrathful gatekeepers and their consorts. In the center of the sixty-five-pointed vajra on the navel, one should invite the eight yoginis of the speech wheel, and the seventy-two terrifying mothers, etc. Here, the sixty-four petals on the outer circle of the vajra represent the nature of the sixty outer hours, of which four petals are the lineage mothers possessing the Dharma nature of emptiness. The eight inner yoginis are included in the classification of the sixty hours, so there is no need to count them separately. I think this is obvious. The center of the vajra of each wheel just explained, that is, the center, is the nature of the central channel, and the central point exists like a life-tree. If the winds and mind enter there, it will give the fruit of coemergent bliss. Its lower end is located in the secret lotus, which has thirty-two petals and a central petal, with a total of thirty-three points. In its center, one should invite the wrathful gatekeepers and their consorts, such as the radiant mother. Here, the central petal of the vajra is the central channel, and the outer petals are equal in number to the chakras of each location. In almost all cases, the number is the same as the deities of the petal channels. In these and other cases, the root of the tantra...

---

་བའི་ཚིག་ཐད་ཀར་གོ་བདེར་མ་གསུངས་པར་དོན་གྱིས་གོ་བ་ཅན་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་རྒྱུད་ལ་རང་གར་འཇུག་པ་དགག་ཅིང་འགྲེལ་བཤད་སོགས་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་ལྟོས་པར་མཛད་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གི་བབ་ 18-2-71b ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚིགས་ཆེན་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སོ་གཅིག་པར་བྱས་པའི་ལྟེ་བར་དང་། ཀླུ་རྣམས་དང་ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་སོར་མོའི་ཚིགས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བདུན་པར་བྱས་པའི་ལྟེ་བར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཤེགས་གསོལ་བྱས་ནས་ཐུན་མཚམས་གསུམ་ལ་སྔར་བཤད་ལྟར་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། སྔར་གྱི་ཆོ་གས་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱང་པ་སོགས་བྱས་ནས་བདག་ཉིད་ཚིམ་པ་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཉལ་བ་དང་ལྡང་བ་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདིར་གསུངས་སོ། །ད་ནི་རིམ་གཉིས་ལམ་གྱིས་ཡན་ལག་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་དང་། གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུའོ། །དེ་ཡང་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ཡི༷ས་ཉི༷ན་ད༷ང་མཚ༷ན་མོ༷ར་སྲོག༷་གཅོ༷ད་པ༷་དག༷་བྱ༷་བ༷་ཞེས་གསུངས་པ་དེ༷་ནི༷་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་རང་གི་ལུས་ལ་ཀུན་རྟོག་གཡོ་བྱེད་ལས་རླུང་གི་སྲོག༷་འགྲོ་འོང་བྱེད་ཅིང་རྒྱུ་བ་ཉམ༷ས་པ་སྟེ་འགོགས་པར༷་གསུང༷ས་པ་ཡིན་ཏེ༷་ཕྱི་རོལ་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཕྱི་རོལ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་སླད་དུ་སྲོག་གཅོད་པར་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བཀུག་པ་སླར་ཡང་ལུས་དེ་ཉིད་ལ་གཞུག་ནུས་པས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བར་འགྱུར་གྱི། གསོ་མི་ནུས་པར་འདུལ་དཀའ་མཐར་བྱེད་པས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། །སྒྲ༷་ནི༷་ག༷ང་ཞི༷ག་ཞལ༷་གྱི༷ས་དམ༷ན་པ༷་ཞེས་པ་ཁ་ནས་སྨྲས་པ་ 18-2-72a འབའ་ཞིག་གིས་དོན་ཉི་ཙེ་བ་གོ་བ་ལྟ་བུ་མིན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྒྲ་གང་ཞིག་ཉི་ཙེ་བའི་སྐད་དང་དོན་གྱི་ཉི་ཙེ་བའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པ་གསུང་གཅིག་གི་དབྱངས་ཉི༷ད་ཀྱང༷་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང༷་ངམ་སེམས་ལ༷་རང་རང་གི་སྐད་ཀྱི་རྣམ་པས་རང་རང་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་གྱུར༷་པ༷་དེ༷་ལྟ་བུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི༷་རྫུན༷་དུ༷་སྨྲ༷་བ༷་ཉི༷ད་དུ་གསུངས་ཏེ་སྐད་གཅིག་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་མི

【現代漢語翻譯】 要知道，佛陀沒有直接用容易理解的語言來講述，而是用暗示性的方式，這阻止了人們隨意理解經文，並需要依賴上師的口訣和解釋，這是所有深奧金剛乘經文的特點。 同樣，要邀請十二位大神及其眷屬，作為業之輪的重要部分，位於以三十一個金剛杵尖為中心的輪中；以及邀請龍族和狗面母等，作為事業之輪的手指關節，位於以七個金剛杵尖為中心的輪中。像這樣邀請之後，在三個時段給予朵瑪（供品），如前所述。通過之前的儀式凈化五甘露等，然後通過食物瑜伽使自己滿足，以及睡眠和起床的沐浴瑜伽等，根據情況進行三個時段的瑜伽。因此，在生起次第和圓滿次第中，時輪金剛的修法，在薄伽梵文殊菩薩所彙集的這部續經中有所闡述。 現在，講述通過二次第之路實踐支分的特徵：瑜伽士的行為有兩種形式，即外在和內在。第一種是世間果的因，第二種是出世間果的因。其中，經中說『瑜伽士在白天和夜晚不應殺生』，這是指爲了獲得一切智智的果位，阻止自己身體內的遍計所生之風息的生命，即阻止其流動和消散，而不是指在外殺害其他眾生的生命。這裡說爲了調伏難以調伏的外道而殺生，是指用三摩地的瑜伽勾召他們的生命，然後放回他們自己的身體里，這樣就能調伏難以調伏者。如果不能復活他們，最終只會使他們更難調伏，所以不是這樣做的。 經中說『聲音是低劣的』，不是指僅僅從口中說出一些話就能理解其意義，而是指佛陀所說的一切聲音，不侷限於一種低劣的聲音或意義，即使是一種聲音的音調，也能以各自語言的形式，向所有眾生的內心或思想，宣說符合他們各自想法的佛法，像這樣去成就，才是真正的『說謊』，因為聲音和意義是完全一致的。

【English Translation】 It should be known that the Buddha did not directly speak in easily understandable terms, but rather in an suggestive manner, which prevents people from arbitrarily interpreting the scriptures and requires reliance on the guru's instructions and explanations, which is the characteristic of all profound Vajrayana tantras. Similarly, the twelve great deities and their retinues should be invited as important parts of the wheel of action, located in the center of the wheel with thirty-one vajra tips; and the nagas and dog-faced mothers, etc., should be invited as the finger joints of the wheel of activity, located in the center of the wheel with seven vajra tips. After inviting in this way, the torma (offerings) should be given in three sessions, as previously described. After purifying the five ambrosias, etc., through the previous rituals, one should satisfy oneself through the yoga of food, and perform the yoga of bathing during sleep and waking, etc., as appropriate for the three sessions. Thus, in the generation stage and completion stage, the practice of the Kalachakra, is explained in this tantra compiled by Bhagavan Manjushri. Now, the characteristics of practicing the limbs through the two-stage path are explained: The conduct of yogis has two forms, namely external and internal. The first is the cause of worldly fruits, and the second is the cause of transcendental fruits. Among them, it is said in the sutra 'Yogis should not kill living beings during the day and night', which means that in order to obtain the fruit of omniscient wisdom, one should prevent the life of the winds arising from conceptualization in one's own body, that is, prevent its flow and dissipation, rather than killing other sentient beings externally. Here it is said that killing living beings in order to subdue the difficult-to-subdue outsiders means that by using the yoga of samadhi to summon their lives and then put them back into their own bodies, they can subdue the difficult-to-subdue. If they cannot be revived, they will only make them more difficult to subdue in the end, so this is not the way to do it. It is said in the sutra that 'sound is inferior', which does not mean that merely uttering some words from the mouth can understand its meaning, but rather that all the sounds spoken by the Buddha are not limited to a single inferior sound or meaning, and even the tone of a single sound can proclaim the Dharma to the hearts or minds of all sentient beings in the form of their respective languages, in accordance with their respective thoughts. To accomplish this is truly 'lying', because the sound and meaning are completely consistent.

---

་གནས་པར་ངེས་པ་མེད་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རྫུན་དང་འདྲ་བས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ནའང་ངེས་མེད་ཀྱི་ཚིག་ལ་རྫུན་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་ཆ་འདྲ་བས་སོ། །དེས་ན་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་སྤྱོད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞུག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། དཔེར་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་དྲག་ཆེན་མོ། །འབྱུང་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་མོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོར་འདོ༷ད་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ལ་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་གསུང་ཟབ་མོས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ། དབང་པོ་གཉིས་སྐྱེས་བདེ་དེ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར། །སྐྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས། །བུད་མེད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནི་སྒྲ་ཐད་དྲང་དུ་བྱས་ན་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པའམ་མི་བདེན་པ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་ང་རྒྱབ་ནའོ། །ངའི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ལྷག་མས་སེང་ལྡེང་གི་ཚལ་པ་ཟུག་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་གདུལ་བྱ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དགོངས་ཅན་གྱི་གསུངས་བརྫུན་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་བསླུ་བའི་སླད་དུ་སླུ་བ་ཅན་གྱི་རྫུན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཕན་པར་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བསླུ་བའི་སླད་དུ་ 18-2-72b བསླུ་བ་ཅན་གྱི༷་རྫུན་ཚིག་ནི་ནམ་ཡང་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཀྱེ་རྡོ་རྗེར་ཡང་། སེམས་ཅན་བསླུ་བ་སྤངས་ནས་ནི། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་བྱ། །སེམས་ཅན་གནོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་བས་རླུང་ཁམས་འཕོ་མེད་དུ་ཁེགས་པས་ལུས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ག༷ང་ཞི༷ག་ན་ཐ༷མས་ཅ༷ད་མཁྱེན༷་པའི༷་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་ས༷་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སོགས་ནི༷་གཞན༷་གྱིས་བྱིན་པ་མིན་ཡང་རང་གིས་རང་གིར་བགྱིད་དེ་འཛི༷ན་པ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་རྣལ༷་འ༷བྱོར་པ༷་ཡི༷ས་རྐུ༷་བ༷ར་གསུ༷ངས་སོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་སླད་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལ་སོགས་པ་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ་གཏེར་སྲུང་བ་པོ་རྣམས་ངན་འགྲོ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་སླད་དུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག༷་ལེ༷་མ༷་ལྷུང༷་བར་འཕོ་མེད་དུ་བཅིངས་པ༷་ལ༷ས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ༷་བར༷་འགྱུ༷ར་བ༷་གང་ཞིག་ཁུ་བ་འཛགས་པའི་རྒྱུ་ལས་ཆག༷ས་པ་དང་བྲལ༷་བ་ནམ་ཡང་མིན༷་པ་ལ༷ས་བདེ་དང་ལྡན་པ་ནི། འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་གཞན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བུད་མེད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ༷་ལ་འཁྱུད་པའམ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་གཞ༷ན་གྱི་བུ༷ད་མེ༷ད་བསྟེ༷ན་པ༷་ཞེས་དགོངས་པ་ཟབ་མོའི་གསུང་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་

【現代漢語翻譯】 由於沒有確定的存在，所以會變成各種各樣的，因此就像謊言一樣，所以才這樣說，因為在世間，不確定的詞語也稱為謊言，與之相似。因此，要成就空性的不可摧毀之聲的各種形象，這是內在的行為。在外在，也要根據所化眾生的想法而說，爲了引導他們。例如，就像『大幻化，極猛烈，產生和聚集』等所說的那樣，就像認為是大自在天一樣，並不是說它們是器情世界的作者，而是以具有深意的教言來顯示。如：『二生尊享彼樂，即是佛陀之果。持金剛杵之士夫，其妻即金剛母。』等等詞語，如果直接按字面意思理解，就不能成立，或者說是不真實的，就像說謊一樣。即使是佛陀自己也說：『我揹負著我前世的業力殘餘，被荊棘刺傷。』這樣爲了引導所化眾生，具有深意的教言就像謊言一樣，但並不是爲了欺騙眾生而說的欺騙性的謊言，而是僅僅爲了利益他們。同樣，成佛的瑜伽士們，爲了欺騙眾生， 18-2-72b 永遠不要說欺騙性的謊言。就像在《喜金剛》中所說的那樣：『捨棄欺騙眾生，一切不應作皆作，僅以害眾生之事，不能獲得手印成就。』瑜伽士因風息停止流動而使身體無礙地產生，那麼一切智的智慧之地，如極喜地等，雖然不是他人所給予，而是自己所作，那些執持者也被瑜伽士所盜取。在外在，爲了利益眾生，要取出珍寶的寶藏等，爲了使守護寶藏者從惡趣中解脫。菩提心的明點不墜落而束縛不動，由此產生不變化的安樂，如果離開了精液滴落的原因，就永遠不會有安樂。超越輪迴的彼岸，其他的金剛薩埵的明妃，擁抱或享受智慧波羅蜜多，這被稱為侍奉他人之妻，這是以深意的教言來顯示的。

【English Translation】 Because there is no definite existence, it transforms into various forms, therefore it is like a lie, so it is said that way, because in the world, uncertain words are also called lies, which is similar to that. Therefore, to accomplish all aspects of the indestructible sound of emptiness is the inner conduct. Outwardly, it is also said according to the thoughts of the beings to be tamed, in order to guide them. For example, just as it is said, 'Great illusion, extremely fierce, arises and gathers,' etc., just like thinking of it as Maheśvara, it is not said that they are the creators of the vessel and contents, but it is shown with profound teachings. For example: 'The twice-born enjoys that bliss, which is the fruit of the Buddha himself. The man who holds the vajra, his wife is the vajra lady.' etc. If these words are taken literally, they cannot be established, or they are untrue, like telling a lie. Even the Buddha himself said: 'I bear the remnants of my past karma, and I am pricked by thorns.' Thus, in order to guide the beings to be tamed, the profound teachings are like lies, but they are not deceptive lies spoken to deceive beings, but only to benefit them. Similarly, the yogis who attain Buddhahood, in order to deceive beings, 18-2-72b Never speak deceptive lies. Just as it is said in the Hevajra Tantra: 'Abandon deceiving beings, do all that should not be done, only by harming beings, one will not attain the siddhi of the mudra.' The yogi, because the flow of wind stops, causes the body to arise without obstruction, then the ground of the wisdom of omniscience, such as the Joyful Land, etc., although not given by others, but made by oneself, those who hold them are also stolen by the yogi. Outwardly, in order to benefit beings, one should extract treasures of jewels, etc., in order to liberate the guardians of the treasures from the lower realms. The bindu of bodhicitta does not fall but is bound immovably, from this arises unchanging bliss, if it is separated from the cause of semen dripping, there will never be bliss. Beyond the other shore of samsara, the other vajrasattva's consort, embracing or enjoying prajnaparamita, this is called serving another's wife, which is shown by profound teachings.

---

པ་ཤེས་པར་བྱའོ༷། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་ཕ་རོལ་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་པོས་རང་གི་ཆུང་མ་སོགས་བྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་བསྟེན་པ་ནི་གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པ་སྟེ། ཆགས་བྲལ་མིན་ལས་ཞེས་པ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བུད་མེད་སྤངས་ཏེ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱས་པའམ་ཐིག་ལེ་བྱུང་བའི་ཆགས་བྲལ་གྱིས་རང་གི་དམ་ཚིག་དྲལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ནམ་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །སྲོ༷ག་གི༷་རྩོལ༷་བའི༷་མེ༷་ཡི༷ས་ཞེས་པ་སྲོག་ཐུར་དབུ་མར་བཀག་པས་གཏུམ་མོ་འབར་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རི༷་བོང༷་ཅ༷ན་ནི༷་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ༷་ཞུ༷་བ༷་ཆང་དང་འདྲ་བར་བདེ་བས་ལུས་སེམས་རྒྱས་ 18-2-73a པར་བྱེད་པ་དེ་དག༷་ཀྱང༷་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཁས་ཕྱིར་མི་གཏོང་བར་སྟེང་དུ་ཡར་དྲངས་ཏེ་བ༷ཏུང་བ༷་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆང༷་ནི༷་འ༷ཐུང༷་བ༷་ཞེས་གསུངས་པའོ༷། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་དབང་བསྐུར་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་ཕྱིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མའི་དོན་དུ་ཆང་བསྟེན་པར་གསུངས་སོ། །དཀར་ཕྱོགས་ཚེས་གཅིག་གི་དུས་སུ་རྐང་པ་གཡོན་པའི་མཐེ༷་བོ༷འི་ཚི༷གས་ནས༷་བརྩམས་ཏེ་རིམ་པར་གྱེན་དུ་འགྲོ་ཞིང་གཙུག༷་ཏོར༷་ད༷ག་ཏུ༷་ཟླ་བ་ཉ༷་ཡི༷་མཐར༷་ནི༷་རང༷་གི་བྱང་ཆུབ་སེ༷མས་འགྲོ༷་སྟེ༷་ཡར་ངོ་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས༷་ཀྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས༷་སོ། །གཙུག༷་ཏོར༷་ན༷ས་ནི༷་ལུས་གཡས་ཀྱི་ཆ་ལ་རིམ་པར་མར་བབས་ཏེ་སོར༷་མོ༷་རྣམ༷ས་སུ༷་སླར༷་ཡང༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི༷་ཉི༷ད་འགྲོ༷་སྟེ༷་ནག༷་པོ༷འི་ཕྱོག༷ས་ཀྱི༷་ཚེས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་འཕོ་ཞིང་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ༷་རུ༷་གནམ་སྟོང་ལ་རྐང་པ་གཡས་པའི་མཐེ་བོ་ལ་གནས་སོ། །སླར་ཡང་ཟླ་བ་གཞན་རྣམས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཕོ་བའོ༷། །དེ་ལྟར་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་བཤད་པ་ཐོས་ཏེ་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་དང་པོར་གཡོན་པའི་རྐང་པའི་སོར་ཚིགས་དང་པོ་དང་། གཉིས་པར་གཉིས་པ། གསུམ་པར་རྩ་བའི་ཚིགས་གསུམ་པ། བཞི་བར་ལོང་ཚིགས། ལྔ་པར་པུས་ཚིགས། དྲུག་པར་དཔྱི་ཚིགས། བདུན་པར་ལག་གཡོན་སོར་མོའི་ཚིགས༷་དང་པོ་བརྒྱད་པར་བར་ཚིགས། དགུ་པར་ཚིགས་གསུམ་པའི་མཚམས་དང་། བཅུ་པར་མཁྲིག་ཚིགས། བཅུ་གཅིག་གྲུ་མོའི་ཚིགས། བཅུ་གཉིས་ཕྲག་ཚིགས། བཅུ་གསུམ་སྙིང་གར། བཅུ་བཞི་མགྲིན་པར། ཉ་ལ་དཔྲལ་བར་རོ། །ཉའི་མཐའ་རྫོགས་ལ་ཁད་དུ་ཁུ་བ་གཙུག་ཏོར་དུ་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་དཔྲལ་བ། གཉིས་པར་མགྲིན་པ། གསུམ་པ་སྙིང་གར། བཞི་པར་གཡས་པའི་ཕྲག་པ་དང་དཔུང་པའི་མཚམས་ཀྱི་ཚིགས་དང་། ལྷག་ 18-2-73b མ་གཡོན་པ་བཞིན་དུ་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མར་འབབ་ཅིང་། གནམ་སྟོང་གི་མཐར་རྐང་གཡས་སོར་མོའི་སེན་མོའི་མཐའ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་སོ། །རྣལ༷་འབ

【現代漢語翻譯】 應知曉這些。在外，在灌頂等時候，爲了利益他人，佈施者佈施自己的妻子等，親近這些就是親近他人的女人。如『不離貪慾』所說，持咒者應斷除女人，做到不離貪慾，或者通過生起明點的離貪慾來毀壞自己的誓言，這是任何時候都不應做的。『命勤之火』是指將命氣阻斷在中脈，從而燃起拙火，以此，菩提心的明點，如里崩堅（藏文），（梵文天城體），（梵文羅馬擬音），（漢語字面意思）明點的形狀融化，像酒一樣，以樂使身心增長。 這些也應以金剛秘密之口向上提，飲用。瑜伽士們說，『飲酒』。在外，在灌頂等時候，爲了外在諸神的朵瑪，應親近酒。在白分初一的時候，從左腳大腳趾的關節開始，依次向上，在頂髻處，月亮結束時，自己的菩提心執行，這是因為上弦月白分的緣故。從頂髻處，在身體右側依次向下，在手指處，再次這個菩提心執行，這是因為黑分的原因，這樣移動，在黑分結束時，在空日，停留在右腳大腳趾處。再次在其他月份里，像之前一樣移動。如欲經所說，在白分初一，在左腳腳趾的第一個關節；初二在第二個；初三在根部的第三個關節；初四在腳踝；初五在膝蓋；初六在髖部；初七在左手手指的第一個關節；初八在中間的關節；初九在第三個關節處；初十在手腕；十一在手肘；十二在肩膀；十三在心間；十四在喉嚨；十五在前額。在月圓將盡時，精液變成頂髻。再次在黑分初一在前額；初二在喉嚨；初三在心間；初四在右肩和手臂的關節處；剩餘的像左邊一樣，以相反的方式向下，在空日結束時，菩提心停留在右腳腳趾的指甲邊緣。瑜伽...

【English Translation】 These should be known. Outwardly, during times such as initiations, in order to benefit others, when a giver gives his own wife, etc., to associate with these is to associate with the women of others. As it is said, 'not separated from attachment,' those who hold mantras should abandon women, achieving non-separation from attachment, or by generating the bindu of non-attachment, they will break their vows, which should never be done. 'The fire of life's effort' refers to the blocking of the life force in the central channel, thereby igniting the fierce fire (gtum mo), with which the bindu of bodhicitta, like Ri Bong Chen (Tibetan), (Sanskrit Devanagari), (Sanskrit Romanization), (Literal Chinese meaning), the shape of the bindu melts, like alcohol, increasing body and mind with bliss. These should also be raised upwards with the mouth of the secret vajra and drunk. Yogis say, 'Drink alcohol.' Outwardly, during times such as initiations, it is said that alcohol should be associated with for the sake of the torma of the external deities. On the first day of the white fortnight, starting from the joint of the left big toe, gradually upwards, at the crown of the head, at the end of the moon, one's own bodhicitta moves, this is because of the power of the waxing white fortnight. From the crown of the head, gradually downwards on the right side of the body, at the fingers, again this bodhicitta moves, this is because of the dark fortnight, moving in this way, at the end of the dark fortnight, in the empty day, it stays at the right big toe. Again, in other months, it moves as before. As stated in the Desire Scripture, on the first day of the white fortnight, at the first joint of the left foot toe; on the second day at the second; on the third day at the third joint of the root; on the fourth at the ankle; on the fifth at the knee; on the sixth at the hip; on the seventh at the first joint of the left hand finger; on the eighth at the middle joint; on the ninth at the third joint; on the tenth at the wrist; on the eleventh at the elbow; on the twelfth at the shoulder; on the thirteenth at the heart; on the fourteenth at the throat; on the fifteenth at the forehead. As the full moon approaches, semen transforms into the crown of the head. Again, on the first day of the dark fortnight at the forehead; on the second at the throat; on the third at the heart; on the fourth at the joint of the right shoulder and arm; the remainder is like the left, descending in the opposite manner, at the end of the empty day, the bodhicitta stays at the edge of the nail of the right foot toe. Yogi...

---

ྱོར༷་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས་ནི། འདི་ལྟར་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་རླུང་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་དབང་གིས་གཡོན་དང་གཡས་སུ་བགྲོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དབུ་མར་རབ་ཏུ་འབབ་པ་དང་། གསང་པ་ལ་སོགས་པའི་པདྨ་དྲུག་པོ་རྣམས་སུ་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལས་སླར་ཡང་སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་པའི་སྤྱོ༷ད་པ༷་ག༷ང་ཡིན་པ་དེ༷་ནི་ཉིན༷་ཞག༷་སོ༷་སོ༷འི་དུས༷་སུ༷་བསྒོམ་པ་འདོ༷ད་པའི༷་དངོ༷ས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ར༷བ་ཏུ་སྟེར༷་བ༷་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་དབང་དུས་སུ་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་རིགས་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རིགས་ཅན་གྱི་བུད་མེད་རྣམས་བརྟེན་ཅིང་འཛིན་པ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། བུད་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེ་དག་གི་པདྨར་རྡོ་རྗེས་བསྲུབ་པ་ལས་ཁུ་བ་མི་འཛག་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བས་བྱའོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ལམ་ཁས་ཐིག་ལེ་མི་གཏོང་བར་སྟེང་དུ་འདྲེན་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཐབ་མོའི་སྤྱོད་པ་ནི། ཡས་ནས་མར་འབབ་པ་དང་། མས་ནས་ཡར་བཟློག་པ་ཕྲད་པ་འདི་དག་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་གྱི་རྩའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལས་སྟེང་དུ་ཡར་ཁུ་བ་འགྲོ་བར་བྱས་པ་རྣམས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་རྩ་བ་བུད་མེད་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་གསུངས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་ཡང་། ངེས་པར་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་བརྐྱང་བ་དང་། །རིགས་གཞན་ལས་བྱང་ཕོ་ཉ་མོ། །འདོད་ལ་ཆགས་པས་བགྲོད་མི་བྱ། །གཉིས་མེད་ཐོག་མ་མེད་པ་དང་། །དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། །མི་མོའི་སྤྱོད་པས་ལེགས་པར་བསྲུབས། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་ཞལ། །འདྲེན་པ་རྩ་ཡི་ཀུན་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་པ་ 18-2-74a དམ་ཚིག་བརྒྱད་དུ་དྲན། ། རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་གང་སྲུང་བ། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་བསྟོད་འགྲེལ་དུ་རྒྱས་པར་བཀྲལ་ལོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་པའི་རྗེས་ཀྱི་བསམ་དང་འདོད་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞི་ནི་གོ་སླ་བས་འགྲེལ་པས་བཤད་པ་མ་མཛད་ལ། འདིར་བཀྲལ་ཏེ་བརྗོད་པ་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་བཅུ་ནི། དང་པོར་ཆགས་ཡུལ་ལ་ཡིད་གཡོ་ཞིང་སྲེད་པའི་སྒོ་ནས་བས༷མ་པ་ད༷ང་། དེ་ནས་ཡུལ་དེ་འདོ༷ད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ད༷ང་། དེའི་དབང་གིས་ལུས༷་ལ༷་ཚ་བའི་རིམ༷ས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལྟར་དྲོད་སྐྱེ་བ༷་ད༷ང་། དྲོད་ཀྱི་དབང་གིས་ཁ༷་མཆོ༷ག་པ༷དྨ་སྐམ༷་སྟེ་སྐོམ་པ་ལྟ་བུ་དང༷་ཆགས་ཡུལ་ལ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་བློ་ཕྲོགས་ནས་ཟ༷ས་ལ༷་ར༷བ་ཏུ༷་མི༷་འཇུ༷ག་པ་སྟེ་སྐབས་དེར་བཟར་མི་འདོད་པ་ད༷ང་། ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཆགས་པས་དཀྲུགས་པས་འད༷ར་བ༷་དང་། སེམས་རྣལ་མའི་རང་བཞིན་དུ་མི་ག

【現代漢語翻譯】 瑜伽士們，像這樣，由於氣強烈地流入左右脈，菩提心便會時時流入中脈。將秘密等六個蓮花中的下行之氣再次向上提，這種行為能迅速賜予瑜伽士們在日夜等時間裡想要修習的大手印成就。同樣，在外在的灌頂時，所觸碰的花朵所代表的如來五部種姓的女性，是所依和能依，這是女性的行為。在這些女性的行為中，用金剛杵攪動蓮花，不泄精液，即是梵行。同樣，瑜伽士應該做的是，通過金剛之口或誓言，不泄明點，而是向上提。菩提心交戰的行為是，從上向下流，從下向上提，這些在中脈三脈中執行。從金剛寶中向上提精液，這些都是根本續部中所說的關於女性行為的根本。同樣，在《勝樂輪續》中也說：『必定是成就之因，誓言是伸展，從異性中獲得使者女，不應貪戀慾望而行。無二無始，誓言的行為，以女性的行為來攪動，梵行即是誓言，引導是脈的執行。』 要記住八個誓言，守護瑜伽自在，迅速獲得成就。』這些意義在讚頌釋中廣為解釋。第一百二十五頌之後的『思』和『欲』等四頌，因為容易理解，所以註釋者沒有解釋。在這裡解釋的是，想要表達的十種情況：首先，對所貪戀的對象心生動搖和貪愛，這是『思』；然後，想要得到那個對象並努力追求，這是『欲』；由於這種慾望，身體像被熱病侵襲一樣產生熱量；由於熱量的作用，口乾舌燥，像蓮花枯萎一樣；對所貪戀的對象一心一意，心神被奪，不思飲食，即此時不想吃東西；身體的元素被慾望攪動，所以顫抖；心不再是本來的狀態。

【English Translation】 Yogis, in this way, due to the wind strongly flowing into the left and right channels, the Bodhicitta constantly flows into the central channel. The practice of raising the downward-moving air in the six lotuses, such as the secret place, is what swiftly bestows the Mahamudra accomplishment that yogis desire to practice at all times, such as day and night. Similarly, in external empowerment, the women of the five Buddha families, represented by the flower touched during the empowerment, are the support and the supported, which is the conduct of women. In these women's practices, stirring the lotus with the Vajra without emission is Brahmacharya (celibacy). Similarly, what the yogi should do is, through the Vajra mouth or vows, not emit Bindu (semen), but raise it upwards. The practice of the battle of Bodhicitta is the downward flow from above and the upward reversal from below, which runs through the three channels of the central channel. Raising the semen upwards from the Vajra Jewel, these are the fundamentals of the conduct of women as spoken in the root tantra. Similarly, in the Chakrasamvara Tantra, it is also said: 'Surely it is the cause of accomplishments, vows are extended, obtain a messenger woman from another lineage, do not proceed with attachment to desire. Non-dual and without beginning, the conduct of vows, stir well with the conduct of women, Brahmacharya is the vow, guiding is the conduct of the channels.' Remember the eight vows, protect the power of yoga, and quickly attain accomplishment.' These meanings are extensively explained in the commentary on the praise. The four verses after the one hundred and twenty-fifth verse, such as 'thought' and 'desire,' are not explained by the commentator because they are easy to understand. What is explained here are the ten situations of wanting to express: First, the mind wavers and craves for the object of attachment, this is 'thought'; then, wanting to obtain that object and striving for it, this is 'desire'; due to this desire, the body generates heat as if afflicted by a fever; due to the effect of heat, the mouth becomes dry, like a withered lotus; being single-mindedly focused on the object of attachment, the mind is robbed, and one does not think of food, that is, one does not want to eat at that time; the elements of the body are stirred by desire, so one trembles; the mind is no longer in its original state.

---

ནས་པར་སྨྱོ་བ༷་ལྟ་བུ་ད༷ང་། དྲན་པ་ཉམས་པས་ར༷བ་ཏུ༷་རྨོང༷ས་པར༷་འགྱུར༷་བ་དང༷་། ཡི༷ད་ནི༷་འདོད་བདེ་ལ་ཞེན་པས་རྣམ༷་པ༷ར་འཁྲུལ༷་ཏེ་བག་མེད་པ་ད༷ང་། འཛག་བདེས་མྱོས་པས་དྲ༷ག་ཏུ་བརྒྱལ༷་བ༷་ལྟར་སེམས་སྡུད་པར་འགྱུར་བ་དག༷་རབ་ཏུ་གསལ་བར་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་གྱི༷་ལམ་དུ་བ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་རྟགས་སྣང་རབ༷་ཏུ་གསལ༷་བར་སྣང་བ་རྣམ༷་པ༷་བཅུ༷་སྟེ༷། དེ་ལྟར་སྲོག༷་ཆག༷ས་རྣམས་ཀྱི་ལུས༷་ལ༷་འཇིག༷་རྟེན༷་དུ༷་ནི་རང་གི་མྱོས་པས་རབ༷་ཏུ༷་གས༷ལ་ཞིང༷་ངེ༷ས་པ༷་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་རྣམ༷ས་འབྱུང་བ་ནི་ཡི༷ད་སྲུབ༷ས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བཟློག་པར་དཀའ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གན༷ས་སྐབས༷་སོ། །གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་བྱེད་ནུས་པ་རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་སུ༷་ཞིག༷་ཡིད་སྲུབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་ལས་རྒྱལ་ནས་འཛག་མེད་ 18-2-74b མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ། རྒྱལ༷་བ༷་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒྲུབ་པར་འདོ༷ད་པ༷་དེ༷་ནི༷་གང་སུ༷་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ནི་ཡིད་སྲུབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ལ་རྭས། ཡིད་སྲུབ་པ་ལས་རྒྱལ་བ་གང་དང་གང་འདོད་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞེས་འདོན་ནོ། །འདིར་ངེས་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་བཞི་ལས། ཆང་བསྟེན་པ་ནི། ཉིན༷་ད༷ང་མཚ༷ན་མོ༷ར་སྤྱི་བོའི་ཐིག༷་ལེ༷་ཞུ་བ་དག༷་ལ༷ས་ཁུ་བ་དཀ༷ར་པོ༷འི་རྒྱུན༷་འབ༷བ་པ་ག༷ང་ཞིག༷་མཱ༷་མ་ཀཱི༷་སྟེ༷་བདེ་བས་མྱོས་པར་བྱེད་པའི་ཆ༷ང་འཚོང་མ༷་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་ཆང་བཏུང་བར་གསུངས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆང་འཐུང་བ་ཙམ་ནི་མ་ཡི༷ན་ནོ། །གོ༷་བ་ལང་ཀུ༷་ཁྱི་ཡི་ཤ་ལ༷་སོ༷གས་པ་ཤ་ལྔ་བཟའ་བར་གསུངས་པ་ནི། མིག་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་ཐ་མལ་གྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་བཟློག་ནས་ཤའི་མིག༷་ལ༷་སོག༷ས་པ༷་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་དབང་པོ་ལྔ་ཉིན༷་ཞག༷་སོ༷་སོ༷ར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལྔ་ལ་སྤྲོ༷་བ་དག་སྟེ༷་སྡིག་དང་བཅས་པའི་ཤ༷་གཞ༷ན་དུས་རེས༷་འག༷འ་དག༷་ཀྱང༷་བཟའ་བ་མི༷ན་ན་ཉིན་བཞིན་བག་མེད་བཟའ་བ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་སོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་བརྟེན་པ་ནི་རང༷་རི༷གས་ཀྱིས་སྟེང་འོག་གི་རྩ་ཆེན་དྲུག་གི་ས༷་ལ༷་གན༷ས་པའི༷་རྣམ་སྣང་སོགས་ལྷ༷་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷ས་རྣམ་པར་དག༷་པའི༷་སྒོ་ནས་རང་གི་ལུས༷་ལ༷་བཤང་གཅི་ཁུ་ཁྲག་རྐང་གི་དྭངས་མའི་བ༷དུད་རྩི༷་ལྔ༷་རྣ༷མས་ཀྱི་དྭངས་མ་འཛག་མེད་དུ་བཅིངས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྙེན༷་པའམ་བསྟེན་པར་གསུངས་པ༷་སྟེ༷་ཕག་པ་སོགས་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཤང་བ་སོགས་ཟོས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཁྲིག

【現代漢語翻譯】 猶如酒醉瘋狂，因失憶而完全昏聵，心執著于慾望享樂而迷亂放縱，如沉溺於淫樂而昏厥，這些都會逐漸清晰地顯現出來。同樣，在金剛乘的道上，從臍輪等六個脈輪中，氣和心匯聚的徵象會逐漸清晰地顯現，共有十種。因此，對於眾生的身體來說，世間上，由於自身的迷醉而非常清晰和確定的十種狀態的顯現，是難以逆轉的貪慾之境。如果瑜伽士安住于憶念的支分，能夠將這些狀態轉化為正確的道路，那麼誰能戰勝這種迷亂之境，獲得無漏、不變的大樂呢？誰是渴望成就勝樂金剛（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，多吉森巴，Vajrasattva，金剛薩埵）的人呢？那就是擁有金剛瑜伽的瑜伽士們，他們能夠卓越地戰勝這種迷亂之境，如其所愿地成就。如是說。饒師（藏文：རྭས།）在此處補充道：『誰能戰勝迷亂，並如願顯現？』 在此，關於四種決定意義的誓言，受用酒是指：日夜頂輪的甘露融化，從中流淌出白色精液。誰是瑪瑪吉（藏文：མཱ་མ་ཀཱི།，梵文天城體：मामाकी，梵文羅馬擬音：māmakī，漢語字面意思：我所）？她是令人陶醉於快樂的賣酒女。因此，飲酒是指對此的觀想，而不是僅僅飲用外在的酒。食用牛、狗等五種肉是指：將眼等五根從平凡的境界中收回，將肉眼等五種無垢的根，日夜專注于空性的五種境界。這是指捨棄罪惡的肉，而不是指偶爾食用其他肉類，更何況是每天放縱地食用呢？受用五甘露是指：通過自生本智，使安住于上下六脈輪處的諸佛，以清凈的方式，將自己身體內的糞便、尿液、精液、血液、骨髓等五甘露的精華，無漏地束縛住，這才是受用五甘露。而不是像豬一樣食用外在的糞便等。

【English Translation】 Like being drunk and insane, becoming completely bewildered due to memory loss, the mind clinging to desires and pleasures, becoming confused and unrestrained, like fainting from intoxication with pleasure, these will gradually become clear. Similarly, on the path of Vajrayana, from the six chakras such as the navel chakra, the signs of the union of wind and mind will gradually appear clearly, there are ten kinds. Therefore, for the bodies of sentient beings, in the world, the appearance of the ten states that are very clear and certain due to one's own intoxication is a state of desire that is difficult to reverse. If a yogi who abides in the limb of mindfulness can transform these states into the correct path, then who can overcome this state of confusion and obtain the great bliss that is without leakage and unchanging? Who is the one who desires to accomplish Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, Dorje Sempa, Vajrasattva, Diamond Mind)? That is the yogis who possess Vajra Yoga, they can excellently overcome this state of confusion and accomplish it as they wish. Thus it is said. Ra Lotsawa (Tibetan: རྭས།) adds here: 'Who can overcome confusion and manifest as desired?' Here, regarding the four vows of definitive meaning, partaking of alcohol refers to: the melting of the nectar at the crown of the head day and night, from which flows a stream of white semen. Who is Mamaki (Tibetan: མཱ་མ་ཀཱི།, Sanskrit Devanagari: मामाकी, Sanskrit Romanization: māmakī, literal Chinese meaning: what is mine)? She is the wine seller who intoxicates with pleasure. Therefore, drinking alcohol refers to contemplating this, not just drinking external alcohol. Eating the five meats such as cow, dog, etc. refers to: withdrawing the five senses such as the eyes from ordinary realms, and focusing the five undefiled senses such as the flesh eye on the five realms of emptiness day and night. This refers to abandoning sinful meat, not occasionally eating other meats, let alone eating them immoderately every day? Partaking of the five elixirs refers to: through self-arisen wisdom, causing the Buddhas residing in the six upper and lower chakras to bind the essence of the five elixirs of feces, urine, semen, blood, and marrow in one's own body without leakage in a pure way, this is said to be partaking of the five elixirs, not eating external feces etc. like a pig.

---

་པ་བསྟེན་པ་ནི། སྟོང་གཟུགས་མངོན་སུམ་མཐོང་ནས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང༷་པ༷ར་རྟོག་མེད་ཀྱི་སེམ༷ས་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་ཞུག༷ས་པ༷ས་གཟུགས་དང་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ༷་མཉམ༷་པར་བྱེ༷ད་པ༷་ལ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་འཁྲི༷ག་པ༷་བསྟེན་པར་གསུང་བ་དེ༷་ནི༷་ཉིན་བཞིན་བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱེ༷་གན༷ས་ལ༷་བསྲུབས་པས་འཛག་པ་བསྟེན་པ་ 18-2-75a ནི་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བཏུང་བ་དང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བ་དང་། བརྟེན་པའི་དམ་ཚིག་བཞི་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོར་སྡུད་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ། སོར་སྡུད་ཀྱི་དུས་ནས་ཀྱང་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་ལུས་དང་རྫས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བྱས་ནས་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཟང་ཟིང་གི་ནོ༷ར་ལ་ནི༷་མ་ཆགས་པར་གཏོ༷ང་བ༷་སྦྱིན༷་པ༷་དང་། ཡི༷ད་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ད༷ང་ནི་བུད་མེ༷ད་དང་འགྲོག༷ས་པ༷་ལ༷ས་ཀྱང༷་ཕྱིར་འཕོ༷་བ༷་མེ༷ད་པ༷་ནི་འཛག་མེད་ཀྱི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚུལ༷་ཁྲི༷མས་ཏེ༷། བཟོ༷ད་པ༷་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒྲ༷་ལ༷་སོག༷ས་པ༷་ཐ་མལ་པའི་ཡུལ་ལྔ་ལ་མི༷་འཇུག༷་པ༷་སྟེ༷་དེ་དག་གིས་སེམས་འཕྲོག་པར་མི་ནུས་པའོ། །རླུང༷་གི༷་གཡས་གཡོན་གཉི༷ས་ཀ༷འི་བགྲོ༷ད་པ༷་འཇིག༷་པ༷་སྟེ་འགོག་པ་ནི་བརྩོན༷་འགྲུས༷་ཉི༷ད་དོ། །བས༷མ་གཏན༷་དང་ཤེས༷་རབ༷་དག༷་ཀྱང༷་ལྷ༷ན་སྐྱེས༷་བདེ༷་ལ༷་རྩེ་གཅིག་གན༷ས་པ༷འི་སེམ༷ས་ད༷ང་། ཆོས་ཅན་ཀུ༷ན་ཏུ༷་འགྲོ༷་བ༷་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་སེམས་ཅན་ཀུན༷་གྱི༷་སྐ༷ད་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་རིམ་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་སོར་སྡུད་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་རིམ་བཞིན་སོ་སོར་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་སྣང་ཡང་སྤྱིར་བཤད་ནའང་རུང་ངོ་། །ཕར་ཕྱིན་སྔ་མ་དེ་རྣམས་ལས་ཞེས་སམ་ཡང་ན་ཤེས་རབ་དེ་ལ༷ས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམས་ཀྱི་དོན༷་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ཐབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དང༷་། ཇི་ལྟར་མོས་པ་དང་སྨོན་པ་བཞིན་དུ་རྫུ༷་འཕྲུལ༷་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕར་ཕྱིན་དང་། འཕོ་བའི་བག་ཆགས་བཅོམ་པས་སྲི༷ད་པ༷་མཐ༷ར་བྱེ༷ད་པ་སྟོབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དང་། སྲིད་པར་ལས་དབང་གིས་མི་སྐྱེ༷་བ་འཕོ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ༷་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ༷་སྟེ་ཕར་ཕྱིན་སྔ་མ་དྲུག་ལས་གཞ༷ན་པ༷་ཕྱི་མ་བཞི༷་རྣམ༷ས་སོ༷། །དེ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། 第四處,器世間成就儀軌分法 བཞི་པ་ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་ 18-2-75b པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། གཅིག་པུའི་སྐུ་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཉེར་དགུ་པ་ནས། བརྒྱ་གོ་གཅིག་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ་དེ་ཡང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ། དུས་ཀྱི་འཁོ

【現代漢語翻譯】 第四種是依止（雙運）：現量見到空性的形象，以無分別心完全融入具備一切殊勝的空性之中，使色與心在巨大的喜樂中融為一體，這被稱為依止雙運。但這裡所說的依止，並非指每天摩擦女性的生殖器以求取精液的世俗行為。 食用肉五甘露五，以及四種誓言的真實含義，以上已經解釋完畢。同樣，關於從收攝明點等圓滿次第瑜伽中如何圓滿十波羅蜜多，也已闡述。從收攝明點之時起，就應追求最甚深的瑜伽，不依賴身體和物質，不執著于外在和內在的世俗財物，這就是佈施。心不離菩提心，不因與女性交往而動搖，這就是無漏梵行，即持戒。忍耐是指不被外在的聲音等尋常五境所動搖，不讓它們擾亂內心。阻止左右氣脈的執行，即是精進。禪定和智慧，是指心專注于與生俱來的喜樂，並證悟一切法皆為空性，同時以各種語言為眾生說法，這依次對應著不同的波羅蜜多。雖然這些是分別對應于收攝明點到三摩地的各個階段來解釋的，但總的來說也可以這樣理解。從之前的波羅蜜多中，或者說從智慧中，以各種方便成辦眾生的利益，是為方便波羅蜜多。如其所愿地示現各種神變，利益眾生，是為愿波羅蜜多。斷除轉生的習氣，終結輪迴，是為力波羅蜜多。不因業力而轉生於輪迴，獲得不動的智慧身，是為智慧波羅蜜多。這后四種波羅蜜多不同於之前的六種。如此，便能圓滿十波羅蜜多。 第四部分，關於器世間成就儀軌的分法： 第四，關於外在世界成就的成就法的自性安住，從『唯一的身體』等第一百二十九個偈頌到第一百零一個偈頌，講述了爲了成就寂靜等事業，時輪金剛...

【English Translation】 The fourth is relying on (union): Directly seeing the form of emptiness, with a non-discriminating mind completely merged into the emptiness that possesses all perfections, causing form and mind to merge into one in great bliss. This is called relying on union. However, the reliance mentioned here does not refer to the mundane act of rubbing a woman's genitals daily to obtain semen. The true meaning of consuming the five meats and five nectars, as well as the four vows, has been explained above. Similarly, it has also been explained how to perfect the ten pāramitās from the yoga of the completion stage, such as the retraction of bindu. From the time of retracting the bindu, one should pursue the most profound yoga, not relying on the body and material possessions, and not being attached to external and internal worldly possessions. This is giving. The mind does not deviate from the bodhicitta, and is not shaken by associating with women. This is undefiled brahmacharya, which is morality. Patience means not being moved by external sounds and other ordinary five senses, and not letting them disturb the mind. Stopping the movement of the left and right channels is diligence. Samādhi and wisdom refer to the mind being focused on innate bliss, and realizing that all dharmas are emptiness, while teaching the Dharma to sentient beings in various languages. These correspond to the different pāramitās in sequence. Although these are explained separately corresponding to the various stages from the retraction of bindu to samādhi, they can also be understood in general. From the previous pāramitās, or from wisdom, accomplishing the benefit of sentient beings through various means is skillful means pāramitā. Showing various miraculous powers as desired, benefiting sentient beings, is aspiration pāramitā. Cutting off the habits of rebirth, ending saṃsāra, is power pāramitā. Not being reborn in saṃsāra due to karma, obtaining the immutable wisdom body, is wisdom pāramitā. These last four pāramitās are different from the previous six. In this way, one can perfect the ten pāramitās. The fourth part, concerning the division of the ritual for the accomplishment of the outer world: Fourth, regarding the abiding in the nature of the accomplishment method for the accomplishment of the external world, from the 129th verse such as 'the only body' to the 101st verse, it is explained that in order to accomplish peaceful and other activities, the Kālacakra...

---

ར་ལོ་དཔའ་བོ་གཅི༷ག་པུ༷འི་སྐུ༷འམ་ཞེས་རྭ་འགྱུར་ལྟར་ལ། ཡང་ན་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པའི་གཉིས་སམ། ཡང་ན་ལྷ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དམ། ཡང་ན་ནི༷་ནུས༷་མ༷་བརྒྱད་དང་ལྡན༷་པ་ལྷ་དགུ་འམ། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ཀྱི་གན༷ས་དགུ༷་ཡི་ལྷ་དང༷་བཅ༷ས་པའམ། ཡང་ལྷ་ཉི༷་ཤུ༷་རྩ་ལྔ༷་ཡི༷་བད༷ག་ཉི༷ད་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ཞེས་བརྒྱད་པ་ཐུགས་དཀྱིལ་དང་གསུང་སྐུ་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་བསྒོམ༷་ན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་བཞིན་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་ཕྱག༷་རྒྱ༷་ཡི་རིག་འཛིན་དང་། རིལ་བུ་དང་མིག་སྨན་བཅུད་ལེན་ལ༷་སོག༷ས་གྲུབ༷་པ༷་རྣམ༷ས་སུ༷་ངེས༷་པ༷ར་ཉིན༷་ཞག༷་འག༷འ་ཞིག༷་ད༷ག་གི༷ས་ཡ༷ང་དག༷་འགྱུ༷ར་ཞིང་། རེང༷ས་པ༷་ད༷ང་ནི༷་ཞི༷་བ་ད༷ང་དབ༷ང་དུ་བྱེད་པ་ད༷ང་སྲི༷ད་པ༷་འཇིག༷་པ༷་བསད་པ་དག༷་ནི༷་ཞལ༷་གྱི༷་ད༷བྱེ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་བྱེ༷ད་དེ། རྒྱབ་ཞལ་སེར་པོས་རྨོངས་རེངས། གཡོན་ཞལ་དཀར་པོས་ཞི་རྒྱས། གཡས་ཞལ་དམར་པོས་དབང་དགུག །མདུན་ཞལ་ནག་པོས་བསད་བསྐྲད་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའོ། །གཞན་འབྱུང༷་བ༷་ལྔ་པོ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་དཀྱིལ༷་འཁོར༷་ལ༷་གན༷ས་པ༷་ལྷ༷་མི༷ན་གྱི་རིག༷ས་གདོང་ཅན་བརྒྱད་དང་། ལག༷་འགྲོ༷འི་རི༷གས་ཀླུ་བརྒྱད་པོ་འདི༷་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༷་པ༷་ཡི༷ས་ནི་བསྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱ༷འོ། །ཞེས་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དང་། དེའི་བྲན་འཇིག་རྟེན་པ་བཅས་བསྒྲུབ་ནས་ཞི་སོགས་བསྒྲུབ་ཚུལ་མདོར་བསྟན་ནས། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལས་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་བསྒྲུབ་པ་སོགས་དུ་མ་ལས། དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞི་བའི་ལས་བྱེད་པའི་ཚེ་སྐུའི་ཞལ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་ 18-2-76a འཁོར་ལ་བཞུགས་པ་ལྷ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཅན་རང་གི་དཔྲལ་བར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དཀ༷ར་པོ༷་ཡི༷ས་ནི༷་ནད་སོགས་ཞི༷་ད༷ང་ཚེ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས༷་པ༷་བྱེ༷ད་དེ༷། དེ་བཞིན་དུ་ར༷ང་གི༷་ཡི༷ད་ལ༷། མགྲིན་པར་ཉི་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་གསུང་གི་ཞལ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་ལྷ་དམ༷ར་པོ༷་བསྒོམ་པ་ཡིས༷་ནི༷་དགུག༷་པ་ད༷ང་དབ༷ང་གི་ལས་བྱེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་ལྟེ་བར་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷ་ཁ་དོག་སེ༷ར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་བསྒོམ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས༷་རེང༷ས་པ་དང༷་རྨོང༷ས་པ༷་ཡི་ལས་ད༷ག་བསྒྲུབ་པར་བྱ༷་སྟེ། མདུན་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷ་ཁ་དོག་ནག༷་པོ༷འི་སྤྲིན༷་དང༷་མཚུང༷ས་པས༷། གསད༷་པ༷་དང༷་ནི༷་བསྐྲད༷་པ༷་དང་དབྱེ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༷། །དེ་ལྟར་ཞི་སོགས་ལས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གནས་སོ་སོར་ལྷ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྒོམ༷་པ་དང༷་དེ་ཡི་སྔགས་ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྒྱུར་ཅན་བཟླས་པ༷་དང་། ལས་ག

【現代漢語翻譯】 是觀其本尊若如獨雄『ra lo dpa' bo gcig pu'i sku』之相？或與智慧母『shes rab ma』雙運之相？或是五尊本尊之自性？或是具足八能『nus ma brgyad』之九尊神？或是八佛父母所居之九處本尊？或是二十五尊神之自性等等？如是第八尊心間及語身等圓滿壇城之間，如何合理，以生起次第之門善加修習，如瑜伽之次第，寶劍等手印之持明，藥丸與眼藥等甘露，定能于數日內轉變。寂靜、增益、懷愛與降伏等事業，皆由面之差別而作。背面黃色作迷亂，左面白色作寂增，右面紅色作懷攝，前面黑色作誅滅之業。此外，五大之壇城中所住之非天部族八面者，以及龍族八部，修習此等之瑜伽，即可成辦。如是，于修習主尊智慧本尊及其眷屬世間神祇后，簡述寂等之修法，廣說則有成辦種種事業，以及成辦金剛力等多種修法。首先，瑜伽士于作寂靜事業之時，以本尊之面為主，于月輪之上，觀想白色本尊于自身額間。如是，白色能息滅疾病等，增長壽命等。如是，于自心間，喉間日輪之上，以語之面為主，觀想紅色本尊，能作懷攝與懷愛之業。以智慧之面為主，于臍間時火輪之上，觀想黃色本尊，修行者能成辦迷亂之業。於前心間，以意之面為主，于羅睺羅輪之上，觀想黑色本尊，如黑雲般，能成辦誅殺、驅逐與分離之業。如是，為作寂等事業，于各別處所，觀想一首二手等本尊，並唸誦彼等事業之咒語，以及事業之邊際。 Is it visualizing the deity as the sole hero 'Ra Lo Pawo' (ར་ལོ་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ།, ra lo dpa' bo gcig pu, Hero Ra Lo, the sole hero)? Or as a pair with the Wisdom Mother (ཤེས་རབ་མ།, shes rab ma, Wisdom Mother)? Or as the essence of the five deities? Or as nine deities possessing the eight powers (ནུས་མ་བརྒྱད།, nus ma brgyad, eight powers)? Or as deities dwelling in the nine abodes of the eight Buddha parents? Or as the essence of the twenty-five deities, and so forth? Thus, from the eighth deity's heart center and speech body to the entire mandala, one should meditate well through the stages of generation, as appropriate. According to the stages of yoga, one will certainly transform within a few days through the Vidyadhara of hand gestures such as swords, and through accomplishments such as pills and eye medicine elixirs. The activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, as well as destroying and killing, are performed by the different faces. The yellow back face causes bewilderment, the white left face brings peace and increase, the red right face attracts and magnetizes, and the black front face performs the actions of killing and expelling. Furthermore, by meditating on the yoga of the eight-faced non-human races residing in the mandalas of the five elements, and the eight Naga races of the moving limbs, one will accomplish them. Thus, after accomplishing the main wisdom deity and its retinue of worldly deities, the method of accomplishing peace and other activities is briefly shown. In detail, there are various methods of accomplishing various activities, such as accomplishing the Vajra force. First, when a yogi performs a peaceful activity, focusing on the face of the deity, he should visualize a white deity seated on a moon mandala on his forehead. In this way, the white color pacifies diseases and increases life and so on. Similarly, in one's own mind, on the sun mandala at the throat, focusing on the face of speech, visualizing a red deity performs the activities of attracting and magnetizing. Focusing on the face of wisdom, on the fire mandala at the navel, the practitioner can accomplish the activities of bewilderment by visualizing a deity with a yellow appearance. In front, at the heart, focusing on the face of the mind, on the Rahula mandala, visualizing a deity with a black color, like a black cloud, one should accomplish the activities of killing, expelling, and separating. Thus, for the sake of peaceful and other activities, in each place, one should visualize deities with one face and two arms, etc., as appropriate, and recite their mantras with the end transformed for the activity, and the edge of the activity.

【English Translation】 Is it visualizing the deity as the sole hero 'Ra Lo Pawo' (ར་ལོ་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ།)? Or as a pair with the Wisdom Mother? Or as the essence of the five deities? Or as nine deities possessing the eight powers? Or as deities dwelling in the nine abodes of the eight Buddha parents? Or as the essence of the twenty-five deities, and so forth? Thus, from the eighth deity's heart center and speech body to the entire mandala, one should meditate well through the stages of generation, as appropriate. According to the stages of yoga, one will certainly transform within a few days through the Vidyadhara of hand gestures such as swords, and through accomplishments such as pills and eye medicine elixirs. The activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, as well as destroying and killing, are performed by the different faces. The yellow back face causes bewilderment, the white left face brings peace and increase, the red right face attracts and magnetizes, and the black front face performs the actions of killing and expelling. Furthermore, by meditating on the yoga of the eight-faced non-human races residing in the mandalas of the five elements, and the eight Naga races of the moving limbs, one will accomplish them. Thus, after accomplishing the main wisdom deity and its retinue of worldly deities, the method of accomplishing peace and other activities is briefly shown. In detail, there are various methods of accomplishing various activities, such as accomplishing the Vajra force. First, when a yogi performs a peaceful activity, focusing on the face of the deity, he should visualize a white deity seated on a moon mandala on his forehead. In this way, the white color pacifies diseases and increases life and so on. Similarly, in one's own mind, on the sun mandala at the throat, focusing on the face of speech, visualizing a red deity performs the activities of attracting and magnetizing. Focusing on the face of wisdom, on the fire mandala at the navel, the practitioner can accomplish the activities of bewilderment by visualizing a deity with a yellow appearance. In front, at the heart, focusing on the face of the mind, on the Rahula mandala, visualizing a deity with a black color, like a black cloud, one should accomplish the activities of killing, expelling, and separating. Thus, for the sake of peaceful and other activities, in each place, one should visualize deities with one face and two arms, etc., as appropriate, and recite their mantras with the end transformed for the activity, and the edge of the activity.

---

ང་དང་གང་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ཡང་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ༷་རང༷་གི༷་ཡི༷ད་ལ༷་བྱེ༷ད་དེ༷། སྐུ༷་གསུང༷་ཐུགས༷་དང༷་ཡེ་ཤེས་རྡོ༷་རྗེ༷་ཡི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་བཞི་ནི༷། ཆུ་སོགས་འབྱུང༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ལ༷་གན༷ས་པ་སྟེ། ཞི་རྒྱས་ལ་ཆུ། རེངས་རྨོངས་ས། དབང་དགུག་མེ། བསད་བསྐྲད་རླུང་ལ་གནས་པ་ཡི་སྒོ་ནས་སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་པོ༷་མཐའ༷་དག༷་གི་གནས་སུ་ལ༷ས་ཀྱི༷་ད༷བྱེ༷་བས༷་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱ༷འོ། །ཞེས་ཞི་སོགས་སྒྲུབ་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་ནས། བྱེ་བྲག་ཏུ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས། གླང་པོའི་པགས་པ་རློན་པའི་གོས་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ། འདིར་ལོ་གཅིག་གི་དུས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱོགས་ཉེར་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ཉེར་བཞི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་ཐོགས་དཔལ་དང་ལྡན་ཞེས་པ་ལྟར་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཉེར་བཞི་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། ལོ་འགའ་ཞིག་ལ་ཟླ་བ་ལྷག་པས་ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་འབྱུང་བ་ལྟར་དེའི་ 18-2-76b ཕྱོག༷ས་གཉིས་ནི༷་ལྷག༷་པ༷་ལ༷ས་བྱུང༷་བ་བུང༷་བ༷་ལྟར་གནག་པ་ད༷ང་ནི༷་གསེ༷ར་དང༷་མ༷ཚུང༷ས་པ༷་གཡས༷་དང༷་ཅི༷ག་ཤོས༷་གཡོན་དག༷་གི༷ས་ནི༷། ཞེས་གཡས་ཕྱག་ལྷག་མ་ནག་པོ། གཡོན་ཕྱག་ལྷག་མ་སེར་པོ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཕྱག་ཉེར་དྲུག་གོ། ཕྱག་ལྷག་མ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཕུང༷་པོ༷འི་བདུ༷ད་ལྷ་ཞེས་དང་། བདུད་ཉིད་བྱས་པ་གཉིས་འདུག་སྟེ། སྔ་མ་ལྟར་ན་ལྷ་ཞེས་ཚིག་ཁ་སྐོང་ཙམ་ཡིན་ལ་དོན་དུ་ཕུང་པོའི་བདུད་ཀྱི་ངོ་བོ་གླང༷་ཆེ༷ན་གྱི་པག༷ས་པ༷་དག༷་ཀྱང༷་མ༷་ལུས༷་པར་བཤུ༷ས་ཏེ༷་གླང་པོ་ཆེ་ཟད་དེ་མེད་ཀྱང་དེའི་ཆ་ཙམ་ལུས་པ་པགས་པ་དེ་ཡི་རྐ༷ང་བ༷་ཟུང༷་ཞིག༷་དག༷་ནས༷་འཛི༷ན་ཅིང་རྒྱབ་ཏུ་གོས་ལྟར་གྱོན་པ་སྐུའི་གཡས་སུ་གླང་པོའི་མགོ་བོ་དང་། གཡོན་དུ་མཇུག་མ་ཡོད་པའོ། །ལྷ༷་མི༷ན་དབ༷ང་པོ༷འི་ཞེས་པ་ནག་པོའི་རྩ་ལག་གི་གཙོ་བོ་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཡིན་ལ་དེའི་མ་རིག་པ་འཇུག་པ་ནི་ཁྲག་གོ། བདུད་དེ་ཡི་ལུས་གཏོས་ཟད་པའི་ཆ་ཙམ་ནི་ཁྲག༷་གི༷་ཐོད༷་པ༷་རབ༷་མཆོ༷ག་ཕྱག༷་མཐིལ༷་ན༷་གནས་པ༷་སྟེ། འཆི་བདག་གི་བདུད་ཟད་པ་ལས་དེའི་ཆ་ཙམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་མགོ་བོའམ་གདོང་གང་གི་ཕྱག་ན་ཡོད་པ་དེ་ནི་འཆི༷་བད༷ག་བདུ༷ད་ཀྱི༷་གདོ༷ང་གི༷་ཕྱག༷་ཅེས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཟད་ཀྱང་ཆ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་སྒྲིབ་མ་བཅོམ་པའམ་མ་བསྲེག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གདན་ཡི་དྭགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་བ༷དུད་ནི༷་ཞ༷བས་གཉིས་ཀྱིས༷་བསྒྱེལ༷་བ༷འོ། །འདིར་སྒྲིབ་པའི་ཆ་ཙམ་ལུས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་གོ་བར་བྱའོ། ། གཉི༷ས་ལྷ༷ག་པའི་རྒྱལ༷་བའི༷་ཕྱག༷་ཉེར་བཞི་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དེ་ནི༷་གདུལ་དཀའ་བའི་སེམས་ཅན་གཞ༷ན་གྱི༷་དོ༷ན་དུ༷་བསྒོམ༷་པ༷ར་བྱ༷འོ། །ཕྱག་ཉེར་བཞི་པོའི་

【現代漢語翻譯】 我所修持的目標也同樣在于使自己的心專注於此。身、語、意和智慧金剛的四種類別，安住於水等諸元素的壇城之中。寂靜時安住於水中，增益時安住于土中，懷柔時安住於火中，誅滅時安住于風中。通過這種方式，三有的一切處所，都可因業力的差別而成就各種事業。以上是關於寂靜等修持方式的總體闡述。具體而言，調伏難調眾生的忿怒尊主金剛力（Vajra Vega），瑜伽士持有濕象皮為衣。這裡，一年的清凈方有二十四，因此有二十四隻手，如『手持金剛鬘，具足光輝』所說，持有二十四種手印。有些年份因閏月而有十三個月，因此多出的兩方，如多出的月份一樣，黑色和金色不同，左右各一。也就是說，右手的多餘部分是黑色，左手的多餘部分是金色，因此共有二十六隻手。這兩只多余的手分別代表蘊魔和天魔。按照前一種說法，『天』字只是爲了補足字數，實際上是蘊魔的本體，即剝下所有大象的皮，即使大象消失了，也只留下象皮的一部分，抓住象皮的腳，像衣服一樣穿在背後，身體的右側是象頭，左側是象尾。『非天自在』指的是黑色脈絡的主體，是天子魔，其無明的入口是血。魔的身體耗盡后剩下的一部分是血顱，位於手掌中央。死魔耗盡后，其剩餘部分的障礙是頭或臉，存在於手中，被稱為死魔之臉。煩惱魔耗盡后，未斷除或未焚燒煩惱障的部分是坐墊屍體，因此煩惱魔被雙腳踩在腳下。這裡，剩餘的障礙部分應理解為存在於所調伏眾生的相續中。具備二十四隻殊勝手的金剛力，爲了調伏其他難調伏的眾生，應當如此修持。二十四隻手的...

【English Translation】 The aim of my practice is also to focus one's own mind on this. The four categories of body, speech, mind, and wisdom vajra reside in the mandala of elements such as water. In pacification, it resides in water; in increase, in earth; in subjugation, in fire; and in destruction, in wind. Through this, all places of the three realms can accomplish various activities due to the differences in karma. The above is a general explanation of the methods of practice such as pacification. Specifically, Vajra Vega (Vajra Vega), the wrathful lord who subdues the difficult-to-tame beings, the yogi holding the wet elephant skin as clothing is described. Here, there are twenty-four pure directions in a year, hence there are twenty-four hands, as it is said, 'Holding a vajra garland, endowed with glory,' holding twenty-four types of hand symbols. In some years, there are thirteen months due to the intercalary month, so the two extra directions, like the extra months, are different in black and gold, one on the left and one on the right. That is, the extra part of the right hand is black, and the extra part of the left hand is gold, so there are twenty-six hands. These two extra hands represent the skandha-mara and the deva-mara respectively. According to the former, the word 'deva' is only to complete the words, but in essence it is the skandha-mara, that is, peeling off the skin of all the elephants, even if the elephant disappears, only a part of the elephant skin remains, grasping the foot of the elephant skin, wearing it like clothing on the back, with the elephant's head on the right side of the body and the tail on the left. 'Non-divine autonomy' refers to the main body of the black veins, which is the son of the gods, and the entrance of his ignorance is blood. The part of the demon's body that is exhausted is the blood skull, located in the center of the palm. After the death-mara is exhausted, the remaining part of the obscuration is the head or face, which is in the hand, and is called the face of the death-mara. After the klesha-mara is exhausted, the part of the klesha-avarana that has not been cut off or burned is the seat corpse, therefore the klesha-mara is trampled under the feet. Here, the remaining part of the obscuration should be understood as existing in the continuum of the beings to be tamed. Vajra Vega, who possesses twenty-four excellent hands, should be practiced in this way in order to subdue other difficult-to-tame beings. The twenty-four hands...

---

ཕྱག་མཚན་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་ཞིང་བདུད་རིགས་བརྒྱའི་དོ་ཤལ་དང་དབུ་ལ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཀླུའི་དབང་པོས་བརྒྱན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དེ༷་ལ༷་འཁྱུད་པའི་ཡུམ༷་ནི༷། ཞལ༷་གཅི༷ག་དང་ཟུ༷ང་ 18-2-77a གི༷་ཕྱག༷་གི༷་པ༷དྨ༷་དག༷་ལ་གཡས་སུ་གྲི༷་གུག༷་དང་གཡོན་ན་དཔ༷ལ་ལྡན༷་ཐོད༷་པ༷་འཛིན་པ༷་སྟེ། འདིར་དུས་ཀྱི་དག་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྤྱིར་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉི་མ་ཤེས་རབ་དང་ཟླ་བ་ཐབས་ཡིན་ལ། ཉི༷་མ༷་ལ༷ས་ནི༷་ཟླ་བ་ར༷ང་གིས༷་རྒྱུ༷་བ༷་ནི་ཁྱིམ་བཅུ༷་གཉི༷ས་དང་ལྷག༷་པ༷་གཅི༷ག་ལ་རྒྱུ་བ༷་ཡི་བགྲོ༷ད་པའི༷་དབ༷ང་གི༷ས་ཡུམ་ཞལ་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ་ཁྱིམ་ཟླ༷་གཅིག་ལ་ཉི་མས་ཁྱིམ་གཅིག་རྒྱུ་བའི་རིང་ལ་ཟླ་བ་རང་འགྲོས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བཅུ་གསུམ་བཅུ་གསུམ་རྒྱུ་བས་འདིར་ཉི་མའི་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་ཡུམ་ཞལ་གཅིག་མ་སྟེ་ཉི་མའི་ཁྱིམ་ཟླ་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་དག་པས་སོ༷། །དེ༷་ཕྱིར༷་ལུས༷་ཀྱི༷་ར༷བ་ཏུ༷་དབྱེ༷་བས༷་ཟླ་བའི་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱོགས་ཉེར་དྲུག་གིས་ཕྱག་ཉེར་དྲུག་པའི་རྒྱལ༷་བའི༷་བདག༷་པོར༷་འགྱུར༷་ཏེ། དེ་བཞིན་སྣ༷་ཚོ༷གས་ཡུམ༷་ཁྲོ་བོའི་དབང་ཕྱུག་མ་ནི༷་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉི་མའི་ཁྱིམ་གཅིག་གི་སྔ་ཆ་ཕྱི་ཆའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་མ་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དོ། །དེ་ནི་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་རྒྱན་ལྷག་མ་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ཐབས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས༷་ར༷བ་དང་ཐབ༷ས་ཀྱི༷་ལུས༷་དང༷་བས༷མ་པ༷་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བས་བདེ༷་མཉ༷མ་མི་འགྱུར་བའི་འབྲས༷་བུ་སྟེར༷་བ་སྟེ། རྒྱུ་གང་ལས་ན་ཟླ༷་བ༷་དང་ཉི༷་མའི༷་ར༷བ་ཏུ་རྒྱུ༷་བ༷ས་སོ༷་ཞེས་པ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་དབུགས་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་འགོག་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ། འདིར་ཞལ་གཅི༷ག་པའམ། ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ཞེས་པས་གཉིས་སམ་གསུམ་སོགས་ནས་མཐའ༷་ཡས༷་པའི་བར་གྱི་ཞལ༷་ཏེ༷། དེ་བཞིན་ཕྱག༷་དང༷་ཞབས༷་ཀྱང་གཉིས་ལ་སོགས་ནས་ཤིན་ཏུ་མང༷་པོའི་བར་དང་ཕྱག་མཚན་དུ་མ་འཛིན་པ་ཁ་དོག་ཀྱང་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་དང་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ནས་དུ༷་མའི༷་ཁ༷་དོག༷་དང་དབྱིབས་དུ་མ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆང་། །ཆེ་བས་སངས་རྒྱས་རིག་སྔགས་འཛིན། ། 18-2-77b ཅེས་པ་ལྟར། སྟོང་པ་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རོ་མཉམ་པར་འཛིན་པ་བཅོམ་ལྡན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མུན༷་པ༷་དག༷་གི༷ས་མཐ༷ར་ཞེས་པ་མཚན་མོའི་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་མཐར། ཞེས་པས་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མོ་མུན་པར་མིག་གི་སྟེང་ཐ

【現代漢語翻譯】 其手持法器與時輪（Kalachakra）相似，佩戴著百種魔類的項鍊，頭上戴著顱骨鬘，身穿虎皮裙，以骨飾和龍王作為裝飾。與金剛力（Vajrashakti）相擁的明妃（Yum），一面二臂，右手的蓮花上持有彎刀（藏文：གྲི༷་གུག༷，梵文天城體：kartari，梵文羅馬擬音：kartari，漢語字面意思：彎刀），左手持有顱碗。那麼，此處的『時』的清凈是如何體現的呢？一般來說，從身體的區分來看，太陽代表智慧（Prajna），月亮代表方便（Upaya）。太陽執行，月亮也隨之執行，經過十二宮（zodiac signs）和一個附加宮。由於太陽執行的緣故，明妃並非只有一面。太陽在一個月內執行一宮，而月亮以自身的速度執行十三宮。因此，由於太陽的執行，明妃並非只有一面，而是太陽執行的一個月即為清凈。因此，從身體的徹底區分來看，月亮的十二宮的二十六個方位，形成了二十六臂的自在之王。同樣，各種忿怒空行母（Dakini）的自在母，從身體的區分來看，太陽一宮的前後兩部分的方位，即為兩臂。她們是裸體的，頭髮散亂，以骨飾等作為裝飾。如此，智慧和方便的身體和意念相互結合，帶來不變的安樂之果。其原因是月亮和太陽的執行。因此，通過阻止左右脈的氣息出入來進行觀修，這是金剛力父母雙運的瑜伽觀修的要點。現在講述觀修各種形象。此處『一面』等，指的是兩面或三面，乃至無量面。同樣，手臂和腿也是從兩臂開始，乃至極多。持有各種法器，顏色也是從白色開始，乃至多種顏色和形狀。正如詩中所說：『國王持有各種幻化，偉大者持有佛陀和明咒。』因此，觀修空性不變化的安樂平等，即是具有一切相的薄伽梵（Bhagavan）方便和智慧的自性智慧身。此外，『在黑暗的盡頭』，指的是在夜晚黑暗的瑜伽中安住的盡頭。因此，也暗示了白天的瑜伽。如此，在夜晚的黑暗中，眼睛之上…… 其手持法器與時輪（Kalachakra）相似，佩戴著百種魔類的項鍊，頭上戴著顱骨鬘，身穿虎皮裙，以骨飾和龍王作為裝飾。與金剛力（Vajrashakti）相擁的明妃（Yum），一面二臂，右手的蓮花上持有彎刀（藏文：གྲི༷་གུག༷，梵文天城體：kartari，梵文羅馬擬音：kartari，漢語字面意思：彎刀），左手持有顱碗。那麼，此處的『時』的清淨是如何體現的呢？一般來說，從身體的區分來看，太陽代表智慧（Prajna），月亮代表方便（Upaya）。太陽運行，月亮也隨之運行，經過十二宮（zodiac signs）和一個附加宮。由於太陽運行的緣故，明妃並非只有一面。太陽在一個月內運行一宮，而月亮以自身的速度運行十三宮。因此，由於太陽的運行，明妃並非只有一面，而是太陽運行的一個月即為清淨。因此，從身體的徹底區分來看，月亮的十二宮的二十六個方位，形成了二十六臂的自在之王。同樣，各種忿怒空行母（Dakini）的自在母，從身體的區分來看，太陽一宮的前後兩部分的方位，即為兩臂。她們是裸體的，頭髮散亂，以骨飾等作為裝飾。如此，智慧和方便的身體和意念相互結合，帶來不變的安樂之果。其原因是月亮和太陽的運行。因此，通過阻止左右脈的氣息出入來進行觀修，這是金剛力父母雙運的瑜伽觀修的要點。現在講述觀修各種形象。此處『一面』等，指的是兩面或三面，乃至無量面。同樣，手臂和腿也是從兩臂開始，乃至極多。持有各種法器，顏色也是從白色開始，乃至多種顏色和形狀。正如詩中所說：『國王持有各種幻化，偉大者持有佛陀和明咒。』因此，觀修空性不變化的安樂平等，即是具有一切相的薄伽梵（Bhagavan）方便和智慧的自性智慧身。此外，『在黑暗的盡頭』，指的是在夜晚黑暗的瑜伽中安住的盡頭。因此，也暗示了白天的瑜伽。如此，在夜晚的黑暗中，眼睛之上……

【English Translation】 Her hand implements are similar to the Kalachakra (Wheel of Time), adorned with a garland of a hundred types of demons, wearing a garland of skulls on her head, clad in a tiger skin loincloth, and ornamented with bone ornaments and the Lord of Nagas. The consort embracing Vajrashakti (Diamond Power) has one face and two arms. In her right lotus hand, she holds a curved knife (Tibetan: གྲི༷་གུག༷, Sanskrit Devanagari: kartari, Sanskrit Romanization: kartari, Literal meaning: curved knife), and in her left hand, she holds a skull cup. How is the purity of 'time' manifested here? Generally, from the division of the body, the sun represents wisdom (Prajna), and the moon represents skillful means (Upaya). The sun moves, and the moon also moves, passing through the twelve zodiac signs and one additional sign. Because of the movement of the sun, the consort does not have just one face. The sun moves through one sign in a month, while the moon moves through thirteen signs at its own pace. Therefore, due to the movement of the sun, the consort does not have just one face, but the one month in which the sun moves is pure. Therefore, from the thorough division of the body, the twenty-six directions of the moon's twelve signs become the lord of the twenty-six arms. Similarly, the independent mother of various wrathful Dakinis, from the division of the body, the two arms are the directions of the front and back parts of one sign of the sun. They are naked, with disheveled hair, and adorned with bone ornaments and so on. Thus, the combination of the body and mind of wisdom and skillful means brings the unchanging result of bliss. The reason is the movement of the moon and the sun. Therefore, by meditating on stopping the entry and exit of breath in the left and right channels, this is the key to the yoga meditation of the union of Vajrashakti and consort. Now, the meditation on various forms is explained. Here, 'one face' and so on, refers to two or three faces, up to countless faces. Similarly, the arms and legs also start from two arms, up to very many. Holding various implements, the colors also start from white, up to various colors and shapes. As the poem says: 'The king holds various illusions, the great one holds the Buddhas and mantras.' Therefore, meditate on the unchanging bliss of emptiness, which is the wisdom body of the Bhagavan (Blessed One), the nature of skillful means and wisdom, possessing all aspects. Furthermore, 'at the end of darkness' refers to the end of abiding in the yoga of darkness at night. Therefore, it also implies the yoga of the day. Thus, in the darkness of the night, above the eyes...

---

ད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དང་། ཉིན་མོ་བླ་གབ་མེད་པར་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ་ལ་བལྟས་ཏེ་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་བཞག་པས། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གཟུགས་བརྙན་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་པར་བསྒོམ་ཞིང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དེ་ལ་གནས་པ་གྲུབ་ནས།ཤེས༷་རབ༷་དང་ཐབས༷་ཀྱི༷་རང༷་བཞི༷ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བད༷ག་ཉི༷ད་དུ་ངེ༷ས་པ༷ར་བདེ༷་མཉ༷མ་མི་འགྱུར་བ་སྟེར༷་ཏེ༷་ཐབས་གང་གིས་ན་རྩ༷་ནི༷་ཟླ༷་བ༷་སྟེ་གཡོན་དང་ཉི༷་མ༷་གཡས་ཀྱི་སྲོག་རྒྱུ་བ་འགོག༷་པ༷་ལ༷ས་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་སྲོག་རྩོལ་ལ་སོགས་པས་སྲོག་འགགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གི་བར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ས༷་ལ༷་སོག༷ས་པ༷་ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམ༷ས་ནི༷་ཀུ༷ན་ནས༷་འབི༷གས་པར་བྱེ༷ད་པ་དཔེར་ན་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་ནོ༷ར་བུ༷་ཆེན༷་པོ་གང་གིས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་རྡོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེར་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ནི་ཁམས་སྔ་མ་གནས་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་འབིགས་པར་བརྗོད་ཀྱི་འཇོམས་ཤིང་མེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ནོར་བུ་དེ་ད༷ང་མཚུང༷ས་པ་ནི། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང༷་པ༷་གཅི༷ག་པུ་སྟེ། དེ་ལ་གོམས་པས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་འབིགས་པར་བྱས་ནས་དེ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་གཟུགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་ནང་ན་མཆོག་གོ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་སྟོང་བཞིན་པའི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་གནས་ཚུལ་ལ་ཐོ༷ག་ 18-2-78a མ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་མཐའ༷་མེ༷ད་ལ། དེ་གཉིས་མེད་པས་དབུས༷་ཀྱང༷་མེ༷ད་ལ༷་ཞེས་སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའ་བར་གྱི་ཆ་མེད་པའོ། །ཡུལ༷་གྱི་ངོ་བོར་མེ༷ད་ཀྱང་ཡུལ༷་དུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་ནི༷། རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ༷ས་པ༷་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་སྟེར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའོ༷། །དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡེ་ནས་རང་རང་གི་ངོ་བོས་མ་སྐྱེས་ལ་མ་འགག་ཀྱང་། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བ་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། སྟོང་གཟུགས་རང་གི་ངོ་བོའི་གནས་ཚུལ་ལ་སྐད་ཅིག་མའི་སྐྱེ་འགག་ཅན་ཡིན་པར་འདོད་མི་རུང་སྟེ། སྣང་བ་གང་ལ་ཐ་སྙད་དུ་མ་རང་གི་གནས་ཚོད་ཀྱི་སྐྱེ་འགག་ཡོད་ན་སྟོང་གཟུགས་མ་ཡིན་པར།དངོས་པོ་རྣམས་དང་ཁྱད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་མེད་པར་འདོད་དོ་ཞེ་ན། གཟུགས་བརྙན་སོགས་མེད་པ་གསལ་སྣང་རྣམས་ལའང་སྣང་བ་དེ་རང་གི་ངོས་ནས་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུར་བྱས་ནས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་དགོས་པས་དེ་དངོས་པོར་ཁ

【現代漢語翻譯】 現在，在晴朗無雲的晴空下，不作任何造作，讓心自然安住。這樣，就能觀到如實反映萬法皆空的究竟空性之景象。觀想此景象直至其成為一個大明點，並一心專注於此。一旦成就，智慧和方便的自性將無二無別地融為一體，帶來不變的平等大樂。那麼，通過什麼方法呢？通過阻止左脈（月亮）和右脈（太陽）中的氣息流動來實現。因此，要通過寶瓶氣等方式，將氣息止住，直至成為禪定的一部分。 地等身體的元素，要完全穿透它們。例如，就像無垢的珍寶，僅憑接觸就能將石頭等元素轉化為珍寶一樣，這被稱為穿透，而不是摧毀或消滅。與此珍寶相似的是，唯一的萬法皆空的空性。通過對此空性的修習，身體的元素將被穿透，從而使其遠離遮蔽。因此，修習空性之形是所有瑜伽中最殊勝的。空性之形，其自性本初即空，因此，其自性的狀態是無始無終，無中。因為沒有始和終，所以也沒有中，這意味著沒有前、后、中間的部分。雖然在境上沒有自性，但卻顯現為境，就像幻象、夢境和倒影一樣。通過親身體驗來證悟這一點，就能獲得世尊（Bhagavan）所賜予的不變大樂的平等之位。 如是，空性之景象，雖然從一開始就未生未滅，卻顯現為各種各樣的形象，這實在是不可思議。不應認為空性之形是剎那生滅的，因為如果任何顯現的事物，在名言上具有其自身狀態的生滅，那麼它就不是空性之形，而是與實物沒有區別了。如果認為沒有區別，那麼，對於景象等不存在的事物，以及明亮的顯現，也必須成立：顯現本身以前一剎那作為近取因，后一剎那生起，從而成為實物。

【English Translation】 Now, in the clear sky without clouds, without any artificiality, let the mind rest naturally. In this way, one can see the image of ultimate emptiness that truly reflects the emptiness of all phenomena. Contemplate this image until it becomes a great Bindu (Thigle, point), and focus on it with one-pointedness. Once accomplished, the nature of wisdom and skillful means will be inseparably united, bringing unchanging, equal great bliss. So, by what method? It is achieved by stopping the flow of breath in the left channel (moon) and the right channel (sun). Therefore, one should stop the breath through Kumbhaka (breath retention) and other methods, until it becomes part of Samadhi (meditative absorption). The elements of the body, such as earth, should be completely penetrated. For example, just like a flawless jewel that can transform elements such as stones into jewels merely by contact, this is called penetration, not destruction or annihilation. Similar to this jewel is the sole emptiness of all phenomena. By practicing this emptiness, the elements of the body will be penetrated, thereby freeing them from obscurations. Therefore, practicing yoga with the form of emptiness is the most supreme of all yogas. The form of emptiness, whose nature is empty from the beginning, therefore, the state of its nature is without beginning and without end, without a middle. Because there is no beginning and end, there is also no middle, which means there are no front, back, or middle parts. Although there is no self-nature in the object, it appears as an object, like illusions, dreams, and reflections. By realizing this through personal experience, one can obtain the state of unchanging great bliss of equality bestowed by the Bhagavan (Blessed One). Thus, the image of emptiness, although unarisen and unceasing from the beginning, appears in various forms, which is truly wonderful. It should not be thought that the form of emptiness is momentary arising and ceasing, because if anything that appears has arising and ceasing in its own state in terms of conventional language, then it is not the form of emptiness, but there is no difference from real objects. If it is thought that there is no difference, then for things that do not exist, such as images, and for bright appearances, it must also be established that the appearance itself takes the previous moment as the proximate cause, and the next moment arises, thereby becoming a real object.

---

ས་ལེན་པར་རིགས་པས་མེད་པ་གསལ་སྣང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོས་མ་སྐྱེས་པ་བསྒྲུབ་པའི་དཔེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོར་འགྲུབ་པ་མི་སྲིད་པས་སྟོང་ཉིད་རིགས་པས་འགྲུབ་དུ་མེད་པར་འགྱུར་ན་ཡང་དེ་མ་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་སྣང་བ་ཡོད་ཀྱང་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་མེད་པས་མེད་པ་གསལ་སྣང་དུ་རྟོགས་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་སོགས་མི་རྟག་པར་ཁས་མི་ལེན་ན་རྟག་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་སྣང་ཚུལ་ལ་མི་རྟག་པར་ཁས་ལེན་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་གྱི་མི་རྟག་པ་དང ། སྐད་ཅིག་མ་ལོག་པའི་རྟག་པ་གང་དུའང་ཁས་མི་ལེན་ཏེ་མེད་པ་གསལ་སྣང་ལ་རྟག་མི་རྟག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་རང་བློའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་མེད་པ་གསལ་སྣང་ 18-2-78b རྣམས་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་གང་དུ་འདོད་ཟེར་ན་སྐྱེ་འགག་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ལ། སྣང་ཙམ་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པའང་མ་ཡིན་པས་མེད་སྣང་ཟུང་ཚོགས་ཡིན་ཀྱང་སྣང་ཡང་མི་བདེན་པའི་ཆ་ནས་དངོས་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་སྣང་བའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཡོད་ལ། རྟག་ཏུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་ཚོགས་པ་ལོག་ནས་མི་སྣང་བས་སྣང་ཚུལ་ལ་མི་རྟག་པ་དང་དུ་མ་དང་། ཆ་བཅས་སུ་སྣང་ཡང་། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་སྣང་བའི་དུས་སུའང་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་ཇི་སྲིད་སྣང་བའི་བར་དུ་ཡང་དེ་རྟག་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་ལ་མཐར་འགག་པའང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆ་དུ་མ་དང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་མེད་པ་བཞིན། སྟོང་གཟུགས་དུ་བ་སོགས་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་ལ་མི་རྟག་པ་དང་ཆ་བཅས་སོགས་སུ་སྣང་ཡང་། དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་མེད་པས་སྐད་ཅིག་དང་དུ་མའི་ཆ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པར་ཡང་ཡང་གསུངས་ཤིང་རིགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་ཚུལ་ལ་སྔ་ཕྱི་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཅན་དུ་སྣང་བ་ཙམ་ཞིག་གིས་མི་རྟག་པ་དང་ཆ་བཅས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ་འདས་མ་འོངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དང་། ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་གི་ནམ་མཁའ་དང་། བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་དང་གྲུ་བཞི་སོགས་ཀྱི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མེད་པ་གསལ་སྣང་རྣམས་དང་། དུ་སོགས་སྟོང་གཟུགས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་བཞིན་སྣང་བའི་སྟོང་གཟུགས་སུ་འདྲ་མོད་ཀྱང་། མེད་པ་གསལ་སྣང་གཞན་རྣམས་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་དག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཐ་མལ་པ་དང་། དུ་སོགས་སྟོང་གཟུགས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཀྱི་རྟགས་སྣང་མ་འཁྲུལ་ཞིང་མི་བསླུ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལེའུ་འདིར་མདོར་བསྡུས་སུ་གསུངས་པ་རྒྱས་པ

【現代漢語翻譯】 如果認為以理智無法證明『無顯現』，那麼它就不會成為清晰的顯現。如果這樣，要證明顯現的諸法並非自生，在世俗層面是不可能實現的，那麼空性就無法通過理智來證明。但事實並非如此，因為即使是世俗之人也能理解，影像等雖然顯現，但並非實有，因此能夠認識到『無顯現』。如果有人認為不承認鏡中影像等是無常的，那就必須承認它們是常有的。雖然我們承認顯現的方式是無常的，但我們既不承認剎那生滅的無常，也不承認剎那不滅的常有。將常斷的標籤強加於『無顯現』之上，那是自己思維的錯誤。同樣，如果有人問，這些『無顯現』被認為是實有還是非實有？它們不是生滅的實有，也不是僅僅顯現的非實有。雖然它們是『無顯現』的結合，但從顯現卻不真實的層面來說，可以被稱為非實有。因此，影像等事物，在因緣和合而顯現之時，它們是存在的。但它們並非恒常顯現，因為當因緣散去時，它們就不再顯現。因此，從顯現的方式來看，它們是無常的、多樣的、有部分的。然而，就其自性而言，即使在顯現之時，它們也沒有產生，在顯現期間也不會恒常存在，最終也不會消失。同樣，雖然它們顯現為多個部分和各種形態，但它們並非真實存在。如同空中的煙霧等，雖然顯現的方式是無常的、有部分的，但它們並非真實存在，因此不是剎那和多部分的。因為經中多次提到它們超越了微塵和剎那的屬性，而且這也能通過理智來證明。僅僅因為顯現的方式有先後和方位的不同，就認為它們是無常的和有部分的，這是不對的。如同過去未來之虛空，東西南北之虛空，圓形或方形器皿內的虛空一樣。因此，雖然這些『無顯現』和煙霧等空色在本體空性上相似，但其他的『無顯現』是具有欺騙性的、不清凈的、迷惑的世俗顯現，而煙霧等空色是自性光明（藏文：རང་བཞིན་འོད་གསལ།）的徵兆顯現，它們不迷惑且本質上不欺騙，因此兩者之間有很大的區別，必須瞭解這一點。本章簡要介紹了第一佛（藏文：དང་པོའི་སངས་རྒྱས།）的修法圓滿次第。

【English Translation】 If it is thought that 'non-appearance' cannot be proven by reason, then it will not become a clear appearance. If so, to prove that the phenomena of appearance are not self-born, it is impossible to achieve in the worldly realm, then emptiness cannot be proven by reason. But that is not the case, because even worldly people can understand that although images and so on appear, they are not real, so they can realize 'non-appearance'. If someone thinks that if they do not admit that the images in the mirror are impermanent, then they must admit that they are permanent. Although we admit that the way of appearance is impermanent, we admit neither the impermanence of momentary arising and ceasing, nor the permanence of non-momentary cessation. To impose the labels of permanence and impermanence on 'non-appearance' is a fault of one's own mind. Similarly, if someone asks, are these 'non-appearances' considered real or unreal? They are not real things that arise and cease, nor are they merely appearing non-things. Although they are a combination of 'non-appearance', they can be called unreal from the aspect of appearing but not being true. Therefore, images and so on, at the time when they appear due to the power of causes and conditions, they exist. But they do not always appear, because when the causes and conditions disperse, they no longer appear. Therefore, from the way they appear, they are impermanent, diverse, and have parts. However, in terms of their own nature, even at the time of appearance, they do not arise, and as long as they appear, they do not remain permanent, and ultimately they do not cease. Similarly, although they appear as many parts and various forms, they are not truly established in that way. Like smoke in the sky and so on, although the way they appear is impermanent and has parts, they are not truly established, so they are not momentary and have many parts. Because the scriptures repeatedly mention that they transcend the attributes of particles and moments, and this can also be proven by reason. Merely because the way they appear has differences in before and after and in direction, it does not become impermanent and have parts. Like the space of the past and future, the space of east, south, west, and north, and the space inside a round or square vessel. Therefore, although these 'non-appearances' and empty forms like smoke are similar in being empty forms that appear while being without inherent existence, the other 'non-appearances' are deceptive, impure, deluded ordinary appearances, while the empty forms like smoke are signs of self-luminous awareness, they are not deluded and are non-deceptive in nature, so there is a great difference between the two, and this must be understood. This chapter briefly introduces the completion stage of the practice of the First Buddha.

---

ར་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ 18-2-79a བརྟེན་ནས་ལས་སྒྲུབ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བསྙེན་པ་སོགས་ཀྱིས་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་རྫོགས་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲོག་དང་གཟུགས་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲེལ་པར་མདོར་བསྡུས་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་འདིའི་བར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་བཞི་པས་བཤད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་པ་ཁྲོ༷་བོའི༷་དབ༷ང་པོ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཤུག༷ས་ནི༷་སྔར་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གས་ཧུཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པ། གཉི༷ས་ལྷག༷་རྒྱལ༷་བའི༷་ཕྱག༷་སྟེ་ཕྱག་ཉེར་དྲུག་པ་ད༷ང་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པའི་གོས་བགོས་པ་དང་། རི༷ག་བྱེ༷ད་ཞལ༷་ཏེ་ཞལ་བཞི་པ་ད༷ང་ཞབ༷ས་གཉི༷ས་པ༷། མདོག་དམ༷ར་སེར༷་གྱི༷་སྤྱན་ད༷ང་དབུ༷་སྐྲ༷་དམ༷ར་སེར༷། རྒྱལ༷་བའི༷་བདག༷་པོའི༷་ཞེས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད༷་པན༷་ཅན་མཆེ༷་བ༷་རྣོན༷་པོ༷་གཙིག༷ས་པ༷་སྟེ༷། སྦྲུལ༷་གྱི༷་རྒྱན༷་དང༷་རབ༷་མཆོ༷ག་སྟག༷་གི༷་པ༷གས་པའི༷་ཤམ༷་ཐབས༷་ད༷ང་ནི༷། གཙོ༷་བོ༷འི་ཞེས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་མཚན་བཞི༷ན་དུ་མཚོ༷ན་ཆ༷འི་ཕྱག༷་ཅན། སྤྱི༷་བོ༷ར་མཐའ༷་དག༷་རྒྱལ་བའི༷་རིག༷ས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི༷་ཐོད༷་པ༷་ཁ༷་དོ༷ག་ལྔ༷་རྣམ༷ས་དག༷་གིས༷་ཕྲེང༷་བ༷་ངེས༷་པ༷ར་བཅིང༷ས་པ་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་འོ༷ད་ཟེ༷ར་དྭངས་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ༷་བ༷། སྣ༷་ཚོ༷གས་ཆུ༷་སྐྱེས༷་དང་ཉི༷་མའི༷་སྟེ༷ང་དུ༷་བཞུགས་པ། དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་གྱི་ཁང་པ་སྣ༷་ཚོག༷ས་མདོ༷ག་དང་ལྡན་པའི་དབུས་ཉིད་ལ༷་ནི༷་དེ་འདྲའི་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཞབས༷་གཉི༷ས་དག༷་གིས༷་འབྱུང༷་བོ༷འི་སྟེ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་མགོན༷་པོ༷་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། ལྷག༷་པའི༷་སྟོབ༷ས་ཀྱི༷ས་མན༷ན་ཅིང་ཞབས་གཡ༷ས་བརྐྱང༷་བའི་སྟབ༷ས་ཀྱིས༷་ཡང༷་དག༷་པར་གན༷ས་པ་འབྱུང༷་པོ༷་ལ་སོགས་པ་རྣམ༷ས་སྐྲག་བར་བྱེད་པའི་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་འཛིན་པ་དང༷་། ལག་པའི་སྡིགས་མཛུབ་དག་གིས་ལྷ༷་མིན་དང་གདེང༷ས་ཅ༷ན་ཀླུ་དང་ལྷ༷་རྣམ༷ས་སྐྲག༷་པར༷་བྱེད་པ་ཉིད་བསྒོམས་པར་ 18-2-79b བྱས་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་བའི་སྒོ་བཞི་རྣམས་སུ་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ལྷོར་རྡོ་རྗེ་དང་། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རྣམས་རིམ་པར་བཀོད་པ་ཁྲོ་བོ་བཞིའི་མཚན་མའོ། །ཅིང༷་ཞེས་པ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཛ༷ཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོའི་སྔགས་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ༷་ཤེས༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དགུག་གཞུག་བཅིངས་ལ་རོ་མཉམ་པར་གཅི༷ག་ཏུ་གྱུར༷་པ༷། དེ་ལྟ་བུ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ༷་ན༷་ཟླ༷་བ༷་གཅི༷ག་ཉི༷ད་ཁོ༷་ནས༷་དུར༷་ཁྲོད༷་ཀྱི་ས༷་ལ༷་གན༷ས་པ༷་འབྱུང༷་པོའི༷་ཚོག

【現代漢語翻譯】 接下來將講解智慧品。如此，依賴於生起次第（Kye Rim，產生次第），通過專注和唸誦等方式來成就事業；依賴於圓滿次第（Dzog Rim，究竟次第），通過氣脈明點和幻身等方式來成就一切事業。註釋中，簡要地概括了先前的內容，並以四個偉大的簡要方法闡述了生起次第和圓滿次第的修持方法。 接下來，首先講述金剛力（Dorje Shuk，金剛力）的修持方法：『忿怒尊之王金剛力』，這是通過先前講述的修持儀軌，從吽（Hūṃ，種子字）字中生出的金剛。『二十六臂』，即擁有二十六隻手臂，身披象皮。『四面』，即擁有四張面孔，『二足』，即擁有兩隻腳。身色紅黃色，眼睛和頭髮也是紅黃色。『勝者之主』，即是不動佛（Mikyopa，不動佛）的髮髻，獠牙尖利外露。以蛇為飾，身穿最好的虎皮裙。『主尊』，如同時輪金剛（Dukyi Khorlo，時輪金剛）一樣，手持各種兵器。頭頂戴著由五種顏色的骷髏頭組成的頭冠，骷髏頭之間用腸線緊密串聯，放射出無垢的光芒。安住在蓮花和太陽之上。在各種顏色的壇城中央，觀想這樣一位勇猛的本尊。雙腳踩著夜叉（Yaksha，夜叉）之王，以強大的力量壓制著他們，右腿伸展，安住于降伏一切鬼神的狀態。手持象皮，手指結忿怒印，令非天（Lhamin，阿修羅），龍族（Lu，那伽）和天神（Lha，天）等感到恐懼。觀想完畢后，在宮殿的四個門上，東方是金剛鉤，南方是金剛，西方是金剛索，北方是金剛鈴，依次排列，這是四忿怒尊的標誌。『且』字是連詞。通過『ཛ༷ཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ』（藏文），（जः हूँ वं होः，梵文天城體），（jah hūṃ vaṃ hoḥ，梵文羅馬擬音），（招 融入 縛 喜樂，漢語字面意思）這些咒語，迎請、融入、束縛智慧尊，並使其與自身無二無別。如此，瑜伽士如果這樣觀修，一個月內，就會在尸陀林（Durtro，尸陀林）的土地上，聚集起鬼神的隊伍。

【English Translation】 Next, the chapter on wisdom will be explained. Thus, relying on the generation stage (Kye Rim), one accomplishes activities through concentration and recitation, etc.; relying on the completion stage (Dzog Rim), one accomplishes all activities through prana, bindu, and the illusory body. In the commentary, the previous content is briefly summarized, and the methods of practicing the generation stage and completion stage are explained with four great concise methods. Next, first, the method of practicing Vajra Force (Dorje Shuk) is explained: 'Wrathful Lord Vajra Force,' which is the vajra born from the syllable Hūṃ (seed syllable) through the previously explained practice ritual. 'Twenty-six arms,' that is, having twenty-six arms, wearing an elephant skin. 'Four faces,' that is, having four faces, 'two feet,' that is, having two feet. The body color is reddish-yellow, and the eyes and hair are also reddish-yellow. 'Lord of the Conquerors,' that is, the hair knot of Akshobhya (Mikyopa), with sharp fangs exposed. Adorned with snakes, wearing the best tiger skin skirt. 'Chief Deity,' like Kalachakra (Dukyi Khorlo), holding various weapons. On the head, wearing a crown made of five-colored skulls, with the skulls tightly connected by intestines, radiating immaculate light. Residing on a lotus and the sun. In the center of the various colored mandala palace, visualize such a brave deity. With both feet stepping on the lord of the Yakshas, suppressing them with great power, the right leg extended, residing in a state of subduing all ghosts and spirits. Holding an elephant skin, with fingers forming a wrathful mudra, causing fear to the Asuras (Lhamin), Nagas (Lu), and Devas (Lha). After completing the visualization, on the four gates of the palace, in the east is the vajra hook, in the south is the vajra, in the west is the vajra lasso, and in the north is the vajra bell, arranged in order, which are the symbols of the four wrathful deities. The word 'ching' is a conjunction. Through these mantras 'ཛ༷ཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ' (Tibetan), (जः हूँ वं होः, Sanskrit Devanagari), (jah hūṃ vaṃ hoḥ, Sanskrit Romanization), (attract, merge, bind, joy, literal Chinese meaning), invite, merge, bind the wisdom deity, and make it one with oneself. Thus, if a yogi meditates in this way, within a month, a gathering of ghosts and spirits will assemble on the land of the charnel ground (Durtro).

---

ས༷་ནི༷་བསྒྲུབ༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ། འབྱུང་པོ་ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་གཟུགས་དེས་ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བསྒྱེལ་བར་གྱུར་པར་བསྒོམས་ན་དེ་དག་འཁོར་དང་བཅས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡི་དྭགས་སམ་སྲིན་པོ་དང་མ་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྱུང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་སྤྲིན་གྱི་ཆར་དབབ་པའི་དོན་དུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་པ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སུ་བསྒོམ་པའི་གདན་གྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ནི། ཀླུ༷་བརྒྱད་པོ་རྣམ༷ས་ཆུ༷་སྐྱེས༷་ཀྱི་འད༷བ་མ་བརྒྱ༷ད་ལ༷་སྟེ༷། ཤར་གྱི་འདབ་མར་སྟོབས་རྒྱུ། མེར་པདྨ། ལྷོར་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ། བདེན་བྲལ་དུ་དུང་སྐྱོང་། བྱང་དུ་མཐའ་ཡས། དབང་ལྡན་དུ་རིགས་ལྡན། ནུབ་ཏུ་འཇོག་པོ། རླུང་དུ་པད་ཆེན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཁ་དོག་ནི་ཤར་དང་མེར་ནག་པོ། ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་སེར་པོ། བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་དཀར་པོ། ནུབ་དང་ང་དུ་སེར་པོའོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ༷་བ་ལྗང་གུ་དང༷་རྣམ༷་རྒྱལ༷་སྔོན་པོ་དག༷་ནི༷་པདྨའི་ལྟེ་བའི་ཉི༷་མའི༷་གདན་གྱི་སྟེ༷ང་དུ་གན་རྐྱལ་དུ་བསྒྱེལ༷་བར་བྱས༷་ནས༷། གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ཞབ༷ས་དག་གིས༷་ནི༷་གདེང༷ས་ཅ༷ན་བད༷ག་པོ༷་ཟུ༷ང་རེ་དག་མནན་པར་བྱ་བ་ད༷ང་། དེ་ཡང་ཀླུ་དེ་དག་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་པ་དང་། མན་ཆད་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པ། མགོ་ཡི་སྟེང་དུ་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་བདུན་ཁོར་ཡུག་ཅན་གཙུག་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་ 18-2-80a འཕྲོ་བ་འཛིན་པའོ། །པ༷དྨའི༷་འདབ༷་མ༷ར་གན༷ས་པ༷་ཀླུ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱང་བསྒྱེལ་བར་བྱས་ཏེ། དེ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་མཇུག༷་མ༷་ཡི༷་རྩེ༷་མོ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་རྒྱལ་བའི་སྟེང་དུ་ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་བྱང་དང་བྱང་ཤར་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་མའི་རྩེ་མོ་ཐམ༷ས་ཅད་བསྡུས་པ་ཞབས་ཀྱིས་མན༷ན་ནས༷་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཀླུ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་སྦྲུལ་མགོ་ལྔའི་གདེངས་ཀ་ཅན་ནོ་ཀླུ་དེ་དག་སྤྲིན༷་གྱི༷་རི༷གས་ནི་རང་རང་གི་ལྟོ་བ་ད༷ག་ནས༷་ངེ༷ས་པ༷ར་ཀུན༷་ཏུ༷་སྤྲོ༷་བར་བྱེ༷ད་པ༷འོ། །དེ༷་ལྟར༷་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སར་ཁྲོ༷་བོ༷འི་དབང་པོ༷་བསྒོམ༷ས་པ༷ས་ཉིན༷་ཞག༷་འག༷འ་ཞིག༷་ད༷ག་གིས༷་ཞེས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲིན༷་གྱི༷་ཚོགས༷་ནི༷་བསྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱ༷་ལ། དེ་ནས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་དུས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་ཆར་འབེབས་པར་བྱེད་ཅིང་སླར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བས་ཆར་འབབ་པ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་པ། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་དག་གིས་མཚོན་ནས་ཞེ༷ས་པ༷་ལ༷་སོ༷གས་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷། རྣམ་སྣང་སོགས་ལྷ

【現代漢語翻譯】 然後進行調伏，觀想諸如鬼神等眾生的主尊，被金剛力士的形象踩在腳下，如此觀想，則彼等及其眷屬皆得成就，如鬼神、羅剎、魔母等。這是調伏鬼神的訣竅。 接下來，爲了降雲雨，宣說了龍王的調伏法。自身觀想為金剛力士，于其座下的八瓣蓮花上：八龍安住于蓮花的八瓣之上。東方蓮瓣上為力生龍，東南方為蓮花龍，南方為財增龍之子，西南方為持螺龍，北方為無邊龍，西北方為有種龍，西方為伏藏龍，東北方為大蓮龍。它們的顏色是：東方和東南方為黑色，南方和西南方為黃色，北方和西北方為白色，西方和東北方為黃色。 龍王勝者為綠色，遍入天為藍色，將它們仰面朝天地置於蓮花中央的日輪座上。用左右腳分別踩住具信和自在主。這些龍從肚臍以上是人的形象，以下是蛇的形象，頭頂上有七個環繞的蛇冠，頂端有光芒四射的如意寶珠。 蓮花瓣上的八龍也被踩在腳下，它們的尾端都彙集在勝者和遍入天的身上。如經文所說：『所有尾端都彙集在勝者的身上，東方和東南方，北方和東北方的尾端；所有尾端都彙集在遍入天的身上，南方和西南方，西方和西北方的尾端，用腳踩住。』這裡說的八龍都是具有五個蛇頭的龍。這些龍的云之種類，必定會從各自的腹部中涌出。如此在尸陀林中觀想忿怒尊，在幾天之內（實際上是一個月），就能成就云的聚集。然後，在想要顯現的時候，用此三摩地降雨，再行遣返，就能止雨。這是龍王調伏法的訣竅。 現在，根據事業的分類，宣說了天尊的調伏法。以剛剛所說的那些為例，如『某某等』。

【English Translation】 Then, practice subduing. Visualize the chief of beings such as spirits, being trampled under the feet of Vajra Force. If you meditate in this way, they and their retinues will be accomplished, such as spirits, Rakshasas, and Matrikas. This is the key to subduing spirits. Next, to cause rain, the method of subduing the Naga kings is taught. Visualize yourself as Vajra Force, on the eight-petaled lotus of the seat: the eight Nagas reside on the eight petals of the lotus. On the eastern petal is the Strength-Born Naga, on the southeast is the Lotus Naga, on the south is the son of the Wealth-Increasing Naga, on the southwest is the Conch-Holding Naga, on the north is the Boundless Naga, on the northwest is the Possessing-Lineage Naga, on the west is the Hidden Naga, and on the northeast is the Great Lotus Naga. Their colors are: east and southeast are black, south and southwest are yellow, north and northwest are white, west and northeast are yellow. The Naga King Victorious is green, and All-Pervading is blue. They are placed face-up on the sun disc seat in the center of the lotus. The feet, left and right, should each step on the Confident and the Lord of Freedom. These Nagas are human-like from the navel up, and snake-like from the navel down, with seven surrounding snake hoods on their heads, holding a radiant wish-fulfilling jewel at the crown. The eight Nagas on the lotus petals are also trampled. The tips of their tails all gather on Victorious and All-Pervading. As the text says: 'All the tail tips gather on Victorious, the east and southeast, the north and northeast tails; all the tail tips gather on All-Pervading, the south and southwest, the west and northwest tails, stepping on them with the feet.' Here, the eight Nagas are all Nagas with five snake heads. These Naga cloud types will surely emerge from their respective bellies. Thus, by meditating on the Wrathful One in the charnel ground, within a few days (actually a month), the gathering of clouds can be accomplished. Then, when you want to manifest it, use this samadhi to cause rain, and then send them back to stop the rain. This is the key to the Naga King subduing method. Now, according to the classification of actions, the method of subduing the deities is taught. Taking those just mentioned as examples, such as 'so and so, etc.'

---

༷་རྣམ༷ས་དང༷་ནི༷། སྤྱན་མ་སོགས་ལྷ༷་མོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་རང་རང་གི་སྒྲུབ༷་ཐབས༷་སོ༷་སོ༷་རུ༷་ཕྱེ་སྟེ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་དཀྱི༷ལ་འཁོར་འདི༷ར་ནི༷་རྣམ༷་སྣང་སོགས་ར༷ང་གི༷་རྒྱལ༷་བའི༷་རིག༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གིས༷་ལ༷ས་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བ༷་མཐ༷འ་དག༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་དུ་མར་འགྱུར༷་ཏེ། རེང༷ས་པ་དང༷་ཞི༷་བ༷་དང་རྒྱས་པ་དག༷་ད༷ང་དབ༷ང་དང༷་གཞན༷་ནོ༷ར་འཕྲོ༷ག་པ་ད༷ང་གས༷ད་པ༷་དང༷་ནི༷་བསྐྲ༷ད་པ་ལ་སོགས་པ་ད༷ག་ལ༷་ཡ༷ང་སུམ༷་ཅུ༷་རྩ༷་དྲུག་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་རྣམ༷ས་སུ་འགྱུར༷་ཏེ༷། གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །སླར༷་ཡ༷ང་ལས་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་དག་གི་བཟླས༷་པ་དང༷་སྦྱིན༷་སྲེག༷་བྱ་བ་ཡང་རང་རང༷་གི༷་སྔགས་ཀྱི་ས༷་བོན༷་ 18-2-80b གྱིས༷་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ཞི་བ་སོགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གསུངས་པ། ཞི༷་བ༷་ལ༷་ནི༷་བས༷མ་གཏན༷་དག༷་ཀྱང༷་ཞི༷་བ༷་རི༷་བོང༷་འཛི༷ན་པ༷་ལྟ༷ར་དཀ༷ར་བའི་ལྷ༷་ནི༷་ཞི༷་པ༷འི་གཟུ༷གས་སུ་བསྒོམ་མོ། །དྲག༷་པོ༷་གསད་པ་སོགས་ལ༷་ཡ༷ང་། བས༷མ་གཏན༷་དྲག༷་པོ༷་སྟེ་བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ད༷ང་ནི༷་ཁ་དོག་སྤྲིན༷་ནག༷་དང༷་མཚུང༷ས་པའི་ལྷ༷་རྣམ༷ས་ཁྲོས་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དྲག༷་པོ༷་ཉི༷ད་ཀྱི༷་གཟུ༷གས་སུ་བསྒོམ་མོ། །དབ༷ང་དུ༷་བྱ༷་བ་ལ༷་བས༷མ་གཏན༷་ཆ༷གས་པ༷་དང༷་བཅས༷་པ་དང་། ཉིན༷་མོ༷ར་བྱེ༷ད་པའི༷་སྐུ༷་སྟེ༷་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཡི་ལྷ༷་ནི༷་ཆག༷ས་པའི༷་གཟུག༷ས་སོ། །རེ༷ངས་པ༷་ལ༷་ནི༷་བས༷མ་གཏན༷་རྨོང༷ས་པ༷་དང༷་བཅ༷ས་མཆོ༷ག་གི༷་གསེ༷ར་དང༷་མཚུང༷ས་པའི༷་ལྷ༷་རྣམས་ཁ་དོག་སེར་པོ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་རེང༷ས་པའི༷་གཟུག༷ས་སོ། །ཞི་བ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་དང་རིམས་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་དུག་གཞིལ་བ་ལ་འགྱུར་རོ། །གསད་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་དང་རིམས་གཞུག་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །དབང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགུག་པ་དང་བསྐྱོད་པ་དང་རིམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །རེངས་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྨོངས་པ་དང་ཕུར་བུས་གདབ་པ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་སོགས་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ། ཞི༷་ད༷ང་རྒྱས༷་པ༷་དག༷་ཀྱང༷་སྲས༷་བཅ༷ས་རྒྱལ༷་བའི༷་རི༷གས་དང༷་ཞེས་པ་གཟུགས་ཚོར་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་རྣམ་སྣང་སོགས་བཞི་ནི་རྒྱལ་བའི་རིགས་དང་། སྲས་བཅས་ཞེས་པ་སྒྲིབ་སེལ་ས་སྙིང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ནམ་སྙིང་སྟེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀྱེ་རྒྱལ༷་པོ༷་དེ་དག་གི་ལྷ༷་མོ༷་སྤྱན་མ་གོས་དཀར་མཱ་ཀཱི་སྒྲོལ་མ་རྣམས་རྒྱལ་བའི་རིགས་དང་། དྲི་རོ་གཟུགས་རེག་རྡོ་རྗེ་མ་རྣ༷མས་བྱང་སེམས་ཀྱི་རིགས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཁ་དོག་དཀར་པོ

【現代漢語翻譯】 此外，恰母尊等所有天女，各自區分其修法，轉變為勇士們的修法，在此壇城中，以毗盧遮那佛等各自佛部的力量，所有業的差別都變為多種多樣。息災、增益、懷愛、降伏、奪取、殺害、驅逐等，也都會轉變為三十六位瑜伽母。此外，也會轉變為終極尸林之諸神的修法。 之後，爲了業的緣故，它們的唸誦和火供，也應以各自的真言種子字進行。 然後，此時宣說了息災等的禪定。對於息災，即使是禪定，也應觀想如息災山王般持有白色之神為息災之形相。對於誅殺等，禪定為猛厲，即誅殺和驅逐等的對境，以及顏色如同烏雲之諸神，觀想為具有忿怒等猛厲之形相。對於懷愛，禪定為貪著，如同日光之身，紅色之神即為貪著之形相。對於鎮伏，禪定為愚癡，如同殊勝之黃金，諸神顏色為黃色，具有不動搖之姿態，即為鎮伏之形相。如息災一般，對於增益和逐漸息滅以及消除毒害也會轉變。如誅殺一般，對於驅逐、分離和逐漸引入瘟疫也是如此。如懷愛一般，對於勾招、行動和產生瘟疫也是如此。如鎮伏一般，對於愚癡和以橛釘刺也是如此。 然後，宣說了諸神眾的部族成就息災等。息災和增益，與子一起的佛部，所謂『色受想行識』之部族，毗盧遮那佛等四者是佛部。與子一起，即除蓋障、地藏、觀自在、虛空藏，是菩薩部。同樣，杰布，它們的女神，眼母、白衣母、瑪瑪格佛母、度母等是佛部。色味香觸金剛母等是菩薩部。部族之諸神顏色為白色。

【English Translation】 Furthermore, all the goddesses such as Gyanma (སྤྱན་མ, Caksusamani, 眼母) etc., each distinguishing their respective methods of practice, transforming into the methods of practice for the heroes, in this mandala, by the power of the respective Buddha families such as Vairochana (རྣམ་སྣང, 毗盧遮那佛), all the differences of karma become diverse. Pacifying, increasing, magnetizing, subjugating, seizing, killing, expelling, etc., will also transform into thirty-six Yoginis. Furthermore, it will also transform into the methods of practice for the gods who are at the ultimate charnel ground. After that, for the sake of karma, their recitations and fire offerings should also be done with their respective mantra seed syllables. Then, at that time, the samadhi of pacifying etc. was spoken. For pacifying, even if it is samadhi, one should visualize the white deity holding the pacifying mountain king as the form of pacifying. For killing etc., the samadhi is fierce, that is, the object of killing and expelling etc., and the deities whose color is like dark clouds, visualize as having the fierce form of wrath etc. For magnetizing, the samadhi is attachment, like the body of the sun, the red deity is the form of attachment. For immobilizing, the samadhi is delusion, like excellent gold, the deities are yellow in color, having an unwavering posture, which is the form of immobilizing. Like pacifying, it will also transform for increasing and gradually pacifying and eliminating poison. Like killing, it is also the same for expelling, separating, and gradually introducing epidemics. Like magnetizing, it is also the same for summoning, acting, and generating epidemics. Like immobilizing, it should also be understood for delusion and piercing with a stake. Then, it was spoken that the families of the assembly of deities accomplish pacifying etc. Pacifying and increasing, the Buddha family together with the sons, the family of 'form, feeling, perception, formation, consciousness', the four Vairochana etc. are the Buddha family. Together with the sons, that is, Nivaranaviskambhin (སྒྲིབ་སེལ, 除蓋障), Ksitigarbha (ས་སྙིང, 地藏), Avalokiteshvara (འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག, 觀自在), Akasagarbha (ནམ་སྙིང, 虛空藏), are the Bodhisattva family. Similarly, Jeb, their goddesses, Caksusamani (སྤྱན་མ, 眼母), Pandaravasini (གོས་དཀར་མ, 白衣母), Mamaki (མཱ་ཀཱི, 瑪瑪格佛母), Tara (སྒྲོལ་མ, 度母) etc. are the Buddha family. Gandharupa Vajramatrika (དྲི་རོ་གཟུགས་རེག་རྡོ་རྗེ་མ, 色味香觸金剛母) etc. are the Bodhisattva family. The deities of the families are white in color.

---

་རང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོའི་དཔྲལ་བར་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱི་གནས་པ། ཐབས་རྣམས་གཡོན་པདྨ་དཀར་པོ་དང་། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཤེས་རབ་རྣམས་ཨུཏྤལ་ 18-2-81a དཀར་པོ་དང་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་སོ་སོ་རེ་རེ་བསྒོམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས༷་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ལས་གང་འདོད་པ་འགྲུབ༷་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །གོང་དུ་ཀྱང་ཡིག་གིས་དུག་གཞིལ་བ་དང་རིམས་ཞི་བ་ཡང་ངོ་། །དབྱེ༷་བ་ད༷ང་བ༷སྐྲད་པ༷་གསད་པ༷་དག༷་ཀྱ༷ང་རང༷་བཞི༷ན་ཡོ༷ན་ཏན༷་དབ༷ང་གི༷ས་ཁྲོ༷་བོ༷་ཡི་རིགས་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་འགྲུབ༷་པར༷་འ༷གྱུ༷ར་ཏེ་ཧུཾ་ཡིག་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་ཕྲཻཾ་དང་གྲི་གུག་ལས་སྐྱེས་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་ཡུམ་རྣམས་ཏེ། ། དེ་ཡང་རང་དུས་འཁོར་ནག་པོའི་སྐུའི་སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་ལ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་གཡས་བརྐྱང་པའི་སྟབས་ཅན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཞགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གསད་པ་འགྲུབ་བོ། །ཕྱག་ན་རལ་གྲི་དང་ལྕགས་སྒྲོག་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཁ་དོག་ནག་པོ་དྲག་པོའི་ཚུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་གཡོན་བརྐྱང་བ། ཕྱག་ན་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཅན་ནམ། ཕྱག་ན་རལ་གྲི་དང་ཞགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དབ༷ང་གི༷་ལས་དང་སོག༷ས་པས་དགུག་པའི་ལས་ནི་འབྱུང༷་པོའི་རིགས་ལས་སྐྱེས༷་པ་ཙཱ་དི༷་ཀཱ་ལ་སོ༷གས་པའི་བརྒྱད་པོ་གང་ཡིན་པ། ཁ་དོག་དམར་པོ་ཕྱག་ན་མདའ་གཞུ་བསྣམས་པ་དག་རང་ལྷའི་མགྲིན་པར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་བསྒོམ་པས་དབང་དུ་བྱ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱག་ན་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དགུགས་པ་སོགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་སོ། །ར༷བ་ཏུ་གས༷ལ་བར་ལྷ༷་མིན༷་འཚེ་བའི་རིག༷ས་ཅན་ལ༷་ཕུ༷ར་བུས༷་གད༷བ་པ༷འང་ལྷ༷་མི༷ན་མོ༷་ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཏེ། རང་དུས་འཁོར་སེར་པོའི་ལྟེ་བར་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་ལ་ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་དང་རི་བོ་ཐོགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རེངས་པ་འགྲུབ་བོ། །ཕྱག་ན་ཐོ་བ་དང་ཕུར་བུ་ 18-2-81b ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཕུར་བུས་གདབ་པ་དང་། ཕྱག་ན་རྩེ་གསུམ་དང་སྦྲུལ་བསྣམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྨོངས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུམ༷་རྡོར་དབྱིངས་མ་དང་ཤེར་ཕྱིན་མ་དག༷་གི༷ས་ནི༷་སྔར་གསུངས་བ་བཞིན་གསང་བའི་པདྨའམ་ལས་སོ་སོའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སུ་ཆུ་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཀར་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཁ་དོག་དང་སྔར་གསུངས་པའི་ལས་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་དང་འདུག་སྟངས་སོ་སོར་ངེས་པས་ཞི་སོགས་ལ༷ས་རྣམ༷ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་བྱེ༷ད་དེ༷། གཞན་ཡང་ཡུམ་དེ་གཉི༷ས་ཀའི

【現代漢語翻譯】 觀想自身時輪（Kalacakra，時間之輪）白色身相的額頭處，于月輪中央以蓮花坐姿安住。息法觀想：諸方便尊手持左白蓮，右手結勝施印。增法觀想：諸智慧尊手持白烏 উৎপལ་（utpala，烏 উৎপལ་）和無畏印。 分別觀想這些本尊，僅通過觀想每一尊，就能成就任何想要的息增事業。如前所述，通過字形也能消除毒害和瘟疫。誅、 பிரி（bhé，भे）、驅、殺等事業，同樣依靠自身功德和力量，由忿怒尊部族所生之本尊來成就。由吽（hūṃ， हूँ，हुं，種子字）字和金剛所生的十忿怒尊，以及由 phraiṃ（phraiṃ，फ्रैं，फ्रें，種子字）字和彎刀所生的十忿怒母。 此外，觀想自身黑色時輪身相的心間，于羅睺（Rāhu，羅睺）黑壇城中，忿怒尊以右伸展姿站立，手持金剛和繩索，以此能成就誅殺事業。手持寶劍、鐵鉤和期克印的本尊，能成就 பிரி（bhé，भे）、驅等事業。這些本尊皆為黑色且具忿怒相。諸佛母則為左伸展姿，手持彎刀和顱碗，或手持寶劍和繩索。 關於懷業等事業，由部多（bhūta，भूत，भूत，鬼）部族所生的 Caṇḍālī（Caṇḍālī，चण्डाली，चण्डाली，旃荼利）等八尊來成就。觀想這些紅色本尊，手持弓箭，以薩嘎（saga，सगा，सगा）姿安住在自身本尊的喉間日輪上，以此能成就懷柔。手持繩索和鐵鉤的本尊，能成就勾招等事業。這些都是瑜伽母的修法。 對於極度明顯的，對非天（lhamin，非天）有害的種姓，也可用橛（phurba，普巴）來釘刺，由非天母、狗面母等來執行。觀想自身黃色時輪的臍間，於時火（düs mé，時火）黃色壇城中，以圓形姿安住，手持法輪和山嶽的本尊，以此能成就僵直事業。手持木槌和橛的本尊，能成就橛的釘刺。手持三尖矛和蛇的本尊，能成就迷惑事業。 佛母金剛界自在母（Vajradhatvishvari，Vajradhatvishvari）和般若佛母（Sherchinma，Sherchinma），如前所述，于秘密蓮花處或各自事業的身處，在水等壇城中，以白色等顏色，以及如前所述的各自事業的手印和坐姿，明確地執行息等一切事業。此外，這兩位佛母...

【English Translation】 Visualize yourself as the white Kalacakra (Wheel of Time) with a moon disc on the forehead, seated in a lotus posture. For pacifying activities, visualize the means deities holding a white lotus in their left hands and the gesture of supreme generosity in their right hands. For increasing activities, visualize the wisdom deities holding a white উৎপལ་ (utpala, blue lotus) and the gesture of fearlessness. By visualizing each of these deities individually, you can accomplish any desired pacifying or increasing activity. As mentioned earlier, the written form can also dispel poison and epidemics. Subjugation, பிரி (bhé, भे), expulsion, killing, and other activities can be accomplished through your own merit and power by deities born from the wrathful families. The ten wrathful deities born from the syllable hūṃ (hūṃ, हूँ, हुं, seed syllable) and the vajra, and the ten wrathful mothers born from the syllable phraiṃ (phraiṃ, फ्रें, seed syllable) and the curved knife. Furthermore, visualize at the heart of your black Kalacakra body, within the black mandala of Rāhu, the wrathful deities standing in a right-extended posture, holding a vajra and a rope, which accomplishes the killing activity. Deities holding a sword, iron hook, and threatening gesture accomplish பிரி (bhé, भे), expulsion, and other activities. These deities are black in color and have a wrathful appearance. The goddesses are in a left-extended posture, holding a curved knife and a skull cup, or a sword and a rope. Regarding the activity of subjugation, etc., the eight deities born from the bhūta (भूत, भूत, ghost) family, such as Caṇḍālī (चण्डाली, चण्डाली), are visualized as red in color, holding a bow and arrow, seated in the saga posture on the sun disc at the throat of your own deity, which accomplishes subjugation. Deities holding a rope and an iron hook accomplish attraction and other activities. These are the practices of the yoginis. For those who are extremely clear and harmful to non-gods (lhamin), a stake (phurba) can be used, performed by non-god mothers, dog-faced mothers, etc. Visualize at the navel of your yellow Kalacakra, within the yellow mandala of time-fire (düs mé), seated in a circular posture, deities holding a wheel and a mountain, which accomplishes the stiffening activity. Deities holding a mallet and a stake accomplish the staking activity. Deities holding a trident and a snake accomplish the delusion activity. The mothers Vajradhatvishvari and Sherchinma, as mentioned earlier, at the secret lotus or the location of their respective activities, within the mandala of water, etc., with colors such as white, and with the hand gestures and postures of their respective activities as mentioned earlier, clearly perform all activities such as pacifying. Furthermore, these two mothers...

---

༷་སྟོང་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ༷་རྗེ༷འི་རི༷གས་ཁྲོ་བོ་ཅན་ལ༷་གས༷ད་པ༷་དང༷་ནི༷་གསོ༷་བ༷་ཡ༷ང་འགྲུབ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བའི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་དམིགས་ནས་དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་མོས་ཤི་བ་སླར་གསོ་བར་བྱེད་ལ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྲོག་བཀུག་པ། ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་བཀུག་ནས་གསང་བར་ཕྱིར་འཕོས་ཏེ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱས་པས་འཆི་བར་བྱེད་དེ་བསྒྲུབ་བྱ་སླར་འཚོ་བ་མེད་དོ། །དེས་ན་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བྱ་སྟེ་གང་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྲོག་བཀུག་པ་དང་ཁུ་བ་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕོས་པ་དེ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་དང་། བསྒྲུབ་བྱའི་སྲོག་དབུ་མར་བཀུག་སྟེ་གཙུག་ཏོར་ཕུག་པ་ཞེས་བཤད་པ་ཡང་སྣང་ངོ་།།ད་ནི་ཞི་སོགས་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོའི་རྒྱུ་གསུངས་པ། དང༷་པོ༷ར་ཏེ་ཐོག་མར་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་དུས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཞེས་པ་སྐབས་འདིར་སྲོག་གི་རླུང་ལ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་དབུ་མར་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་གཞུག་པ་དང༷་ནི༷་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲི༷ད་གསུམ༷་སྐྱེ༷ད་མ༷་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སྟོང་གཟུགས་གྲུབ་པའི་སྲོག་གཟུགས་གཉིས་པོ་བསྒྲུབ་པ་དེ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་འབ༷ད་པ༷་ཡི༷ས་ནི༷་བསྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱ༷་ཞིང་། དེ༷་ན༷ས་ས༷་གཞི༷འི་གན༷ས་དག༷་ཏུ༷་ནི༷་གང་ཞིག༷་གསུངས་པ་ཞི༷་བ༷་ལ༷་སོག༷ས་ལ༷ས་རྣམ༷་པ་དག༷་ཀྱང་བ༷སྒྲུབ་པ༷ར་བྱ༷འོ། །དཔེར་ན་ཕ༷་དང༷་མ་ 18-2-82a ཡིས༷་རྣམ༷་པ༷ར་དམན༷་པའི༷་བུ༷་ནི༷་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོ༷ད་པ༷་མི༷ན་པ༷ར་དུས༷་ཀུན༷་ཏུ༷་ནི༷་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ན་གྲག༷ས་པ་བཞིན་དུ། དེ༷་ཕྱིར༷་ལས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཕ་མ་ལྟ་བུ་ཐབས་ཤེས་སྲོག་གཟུགས་གཉིས་ནི་བདེ༷་མཉ༷མ་འབྲ༷ས་སྟེ༷ར་ཡིན་ལ། གཉི༷ས་པོ༷་དེ་ནི་བསྒྲུབ༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ༷། རྣམ༷་པ༷་གཞ༷ན་དུ༷་དེ་མ་གྲུབ་ན་བུ་དང་འདྲ་བ་ཞི་སོགས་ལ༷ས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི༷་འགྲུབ༷་པ༷་མི༷ན་ནོ། །དྷཱུ་ཏི་ལ་སྲོག་གནས་ཤིང་གཟུགས་གསལ་བར་མཐོང་བའི་སྲོག་གཟུགས་གྲུབ་ན་ཞི་སོགས་གང་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ལྷ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་བྱས་པ་བཙམ་གྱིས་ང་སེམས་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་དངོས་སུ་གྱུར་ནས་ལས་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་དོ། །འདིའི་ཟུར་གྱིས་བསྐྱེད་རིམ་པས་ལས་བསྒྲུབ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་གསལ་སྣང་གི་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་པས་མཚན་མ་དུས་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ལས་སྒྲུབ་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞི་སོགས་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་དང་པོའི་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ་རང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ༷་བོ༷འི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུག༷ས་ཀ༷ར་པ༷དྨའི༷་དབུས༷་སུ༷་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་ད༷ང་ཉི༷་མ༷་དང་མེ༷་ཡི༷་ཞེས་སྒྲ་གཅན་གྱ

【現代漢語翻譯】 通過忿怒尊（Krodha）的空性和智慧金剛部，能夠同時實現息災和增益。以金剛跏趺坐姿安住，觀想眉間明點中央的所調伏對象，懷著喜悅，本尊能使死者復活。通過瑜伽士的力量，勾召所調伏對象的生命，將其勾召至明點中央，秘密轉移出去，使其脫離慾望，從而使其死亡，所調伏對像無法復活。 因此，這不是佛教瑜伽士應該做的，因為勾召所調伏對象的生命並使精液外泄是不應為之事。這裡說的是忿怒尊父母雙尊，以及將所調伏對象的生命勾召至中脈，刺穿頂輪。現在講述息災等所有事業的首要原因。首先，『吉祥時輪』（Śrīkālacakra）在此處指的是生命之氣，應始終使其進入中脈，並且要修持能產生無垢三有的各種明妃，即空性之母。修持生命和形象這二者，要依靠上師的口訣努力修持。然後，『大地的處所』（sa gzhi'i gnas dgu tu ni）所說的息災等各種事業也應修持。例如，就像父母所生的劣子並非在所有方面都完美，但在世間卻廣為人知一樣。因此，能成就事業的原因，如父母一般的方便和智慧，生命和形象這二者能帶來安樂和同等的結果。這二者應該修持，如果不能以其他方式成就，那麼就像兒子一樣，息災等事業的結果也不會成就。如果生命安住在dhūti（藏語：ཐིག་ལེ，梵文：bindu，梵文羅馬轉寫：bindu，漢語字面意思：明點）中，並且清晰地看到形象，那麼當生命和形象成就時，只需觀想想要成就的息災等本尊，我的心就會立即變成那樣的形象，從而能毫無阻礙地成就任何想要的事業。通過這種方式，如果通過生起次第來成就事業，那麼要知道，通過安住在壇城主尊父母雙尊的明觀禪定中，首先進行有相、有數量的唸誦，然後才能成就事業。然後，爲了成就息災等事業，講述最初的禪修，即觀想自身為壇城主尊的形象，在心間的蓮花中央，有日、月、火等。 種子字：讓（藏文：རི，梵文天城體：रि，梵文羅馬擬音：ri，漢語字面意思：離） 咒語：嗡 班匝 薩埵 吽（藏文：ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajrasattva hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛薩埵，吽）

【English Translation】 Through the emptiness and wisdom vajra family of the Wrathful One (Krodha), both pacifying and increasing can be accomplished simultaneously. Abiding in the vajra posture, focusing on the object to be subdued in the center of the forehead's bindu, with joy, the deity can revive the dead. Through the power of the yogi, summoning the life of the object to be subdued, summoning it to the center of the bindu, secretly transferring it out, making it free from desire, thereby causing its death, the object to be subdued cannot be revived. Therefore, this is not what Buddhist yogis should do, because summoning the life of the object to be subdued and causing the emission of semen is not to be done. Here it speaks of the Wrathful Father and Mother, and summoning the life of the object to be subdued to the central channel, piercing the crown chakra. Now, the primary cause of all activities such as pacifying is explained. First, 'Glorious Kālacakra' (Śrīkālacakra) here refers to the life-breath, which should always be made to enter the central channel, and to practice the various consorts that generate the stainless three existences, that is, the mother of emptiness. Practicing these two, life and form, should be done diligently through the guru's oral instructions. Then, the pacifying and other various activities mentioned in 'the nine places of the earth' (sa gzhi'i gnas dgu tu ni) should also be practiced. For example, just as a inferior son born of parents is not perfect in all aspects, but is well-known in the world at all times. Therefore, the cause of accomplishing activities, like parents, the two, method and wisdom, life and form, bring happiness and equal results. These two should be practiced, and if they cannot be accomplished in other ways, then like a son, the results of activities such as pacifying will not be accomplished. If life abides in the dhūti (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit: bindu, Romanized Sanskrit: bindu, literal meaning: drop), and the form is seen clearly, then when life and form are accomplished, simply visualizing the deity of pacifying etc. that one wishes to accomplish, my mind will immediately become that form, thereby being able to accomplish whatever activities one desires without hindrance. In this way, if one accomplishes activities through the generation stage, then one should know that by abiding in the clear appearance samadhi of the Father and Mother, the main deities of the mandala, one first performs the recitation of the mantra with signs and numbers, and then accomplishes the activities. Then, in order to accomplish pacifying and other activities, the initial meditation is explained, that is, visualizing oneself as the form of the main deity of the mandala, in the center of the lotus in the heart, there are sun, moon, and fire etc. Seed Syllable: Ri (Tibetan: རི, Devanagari: रि, Romanized Sanskrit: ri, literal meaning: Ri) Mantra: Om Vajrasattva Hum (Tibetan: ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: oṃ vajrasattva hūṃ, literal meaning: Om Vajrasattva Hum)

---

ི་སྟེང༷་དུ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ནི༷་ཧཱུ༷ཾ་ཡིག༷་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ༷་གང་ཞིག་འཇིག༷་པའི༷་དུས་ཀྱི་སྤྲི༷ན་ད༷ང་མཚུང༷ས་པ༷་ཁ་དོག་ནག་པོ་རྩེ༷་མོ་ལྔ༷་པ་འོ༷ད་ཟེ༷ར་ལྔ་འཕྲོ་བ་ད༷ང་བཅ༷ས་པ་དགོ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་དེ༷་ཡི༷་ལྟེ་བའི་དབུས༷་སུ༷་ཛ༷ཿཡི༷་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ལྕག༷ས་ཀྱུའི༷་འོ༷ད་ཟེ༷ར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་འདོད་པ་སོགས་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་པོ༷་མཐ༷འ་ད༷ག་བཀ༷ང་བར་བྱས༷་ནས༷་སྒྲིབ་བྲལ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ༷་གསུམ༷་སྲི༷ད་པ་ལ༷་གན༷ས་པའི་ཡེ༷་ཤེས་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷་གང་ཡིན་པ་རྣམས་བ༷ཀུ༷ག་ནས༷་རྡོ༷་རྗེའི༷་ལམ་ཞེས་པ་ཨ་བ་དྷུ་ཏིའི་སྒོ་ནས་གཙུག་ཏོར་དང་དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་བའི་ལམ༷་དུ༷་རབ༷་ཏུ༷་གཞུག༷་པར་བྱ༷་སྟེ༷་རྣམ་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཟླ༷་བ༷་ཞུ༷་བ༷་དང༷་མཚུང༷ས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ 18-2-82b ཉིད་ར༷ང་གི༷་རྡོ༷་རྗེ༷འི་ཁ༷་ནས༷་ཡུམ༷་གྱི༷་པ༷དྨར༷་སྤྲོ་བ༷ར་བྱ༷་བ་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱེས་བུས་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྒོ་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་པདྨར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགའ་བ་དང་ལྡན་པར་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་ཏུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལྷ་མོའི་པདྨར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ཡུམ་ཞེས་པ་འཆད་འགྱུར་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་མཛད་མ་སྟེ་མངལ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་མ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཁུ་བ་དེ༷་ནི༷་ཡུམ་གྱི་སྐྱེ་གནས་སུ་རྡུལ་ཁྲག་གི་ཁམས་ཉི༷་མ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་ཞུག༷ས་པ༷་རོ༷་མཉམ༷་འདྲེས་པ་དག༷་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཨ༷་སོ༷གས་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་ཟླ་བ་ཞུ་བ་དང་། ཀ༷་སོ༷གས་དང་ལྡན་པ་ཉི་མ་རྡུལ་ཏེ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་དང་ར༷བ་ཏུ་ལྡན༷་པ༷་དེ༷་ཡི༷་དབུ༷ས་སུ༷་ཞི༷་བ༷་ལ༷་སོག༷ས་ལ༷ས་སོ་སོ་ཉིད་ཀྱི༷་ལྷ་གང་ཡིན་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་ས༷་བོ༷ན་ཡི་གེ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ་སོ་སོའི་རི༷གས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་སོ༷་ཞེས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིང་གཟུགས་སྐྱེད་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ཞི་སོགས་ལས་ཀྱི་ལྷ་རྫོགས་པའི་ས་བོན་དུ་ཡི་གེ་དེ་འགྱུར་རོ། །ས་བོན་དེ༷་ཡི༷ས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོ༷གས་པ༷འི་གཞོན་ནུ་མ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་སོན་པའམ་ནི། གཞོན་ནུ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་སོན་པ་བདེ་བ་སྟེར་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པས་ལྷ༷་མོ༷འ༷མ་ནི༷་ཐབས་ཀྱི་ལྷ༷་བསྒོམ་པ་ཡ༷ང་དེ་ལྟར་ངེས་པ་སྟེ། ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་ལྷ་མོ་རྣམས་བསྒོམ་པས་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་ཞིང་། ལྷ་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ལ༷་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས༷་བུ༷་སྟེར༷་བ༷་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུར༷་ཞིང་དེ་ནས

【現代漢語翻譯】 དེ་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ནི་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཞིག་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་ཁ་དོག་ནག་པོ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་དང་བཅས་པ་དགོད་པར་བྱ་ཞིང་།（觀想）其上，金剛（Vajra，一種法器）由吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧伏義）字和智慧（Jñāna）所生，如毀滅時期的烏雲般，顏色漆黑，五股，放射五道光芒。 རྡོ་རྗེ་དེ་ཡི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཛཿཡི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་སོགས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་བཀང་བར་བྱས་ནས་སྒྲིབ་བྲལ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་བཀུག་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཞེས་པ་ཨ་བ་དྷུ་ཏིའི་སྒོ་ནས་གཙུག་ཏོར་དང་དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་བའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཞུ་བ་དང་མཚུངས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་（觀想）那金剛的中心，由ཛཿ字所生，金剛鐵鉤的光芒，如鐵鉤般的形態，將慾望等三有完全充滿，以無垢和遍在性，將安住於三有的智慧之輪全部勾召，通過名為金剛道（Vajra-mārga）的阿瓦杜提（Avadhūti，中脈）之門，依次匯入頂髻、額頭、喉嚨、心、臍、密道，所有形態都如融化的月亮般，菩提心（Bodhicitta）的自性。 ཉིད་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོ་བར་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱེས་བུས་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྒོ་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་པདྨར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགའ་བ་དང་ལྡན་པར་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་ཏུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལྷ་མོའི་པདྨར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །如同世間男子以自己的金剛（Vajra，此處指男性生殖器）令女人的蓮花（Padma，此處指女性生殖器）生起菩提心之喜悅，同樣，瑜伽士也應以天神（Deva）之瑜伽令天女（Devī）之蓮花生起喜悅。 ཡུམ་ཞེས་པ་འཆད་འགྱུར་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་མཛད་མ་སྟེ་མངལ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་མ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །所謂『天女』，是指能生出寂靜等諸天女之母，如同胎生眾生的母親一般。 ཁུ་བ་དེ་ནི་ཡུམ་གྱི་སྐྱེ་གནས་སུ་རྡུལ་ཁྲག་གི་ཁམས་ཉི་མར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རོ་མཉམ་འདྲེས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། 精液融入天女的生殖之處，與紅白明點充分混合，融為一體。 ཨ་སོགས་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་ཟླ་བ་ཞུ་བ་དང་། ཀ་སོགས་དང་ལྡན་པ་ཉི་མ་རྡུལ་ཏེ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཞི་བ་ལ་སོགས་ལས་སོ་སོ་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ཡི་གེ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，無）等元音與融化的月亮相應，ཀ་（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，語）等輔音與太陽明點相應，與命、下泄氣充分結合，在其中心，寂靜等各自天神的智慧種子字，轉變為阿賴耶識（Ālayavijñāna）的自性，各自依其種姓。 སོ་ཞེས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིང་གཟུགས་སྐྱེད་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ཞི་སོགས་ལས་ཀྱི་ལྷ་རྫོགས་པའི་ས་བོན་དུ་ཡི་གེ་དེ་འགྱུར་རོ། །如同被五蘊習氣所分割的有情眾生的意識轉變為名色（Nāmarūpa）的生起之因，寂靜等事業天神的種子字也轉變為圓滿之因。 ས་བོན་དེ་ཡིས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གཞོན་ནུ་མ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་སོན་པའམ་ནི། གཞོན་ནུ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་སོན་པ་བདེ་བ་སྟེར་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པས་ལྷ་མོའམ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་ཡང་དེ་ལྟར་ངེས་པ་སྟེ། ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་ལྷ་མོ་རྣམས་བསྒོམ་པས་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་ཞིང་། ལྷ་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་ནས如同圓滿具足的十二歲少女或十六歲少年帶來安樂一般，瑜伽士觀修天女或方便之天神也是如此。觀修十二年的天女將賜予殊勝成就，觀修十六年的天神將賜予殊勝成就，如此瑜伽士將獲得修持之果，此後……

【English Translation】 Above that, visualize a Vajra (a ritual implement) born from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，meaning: to subdue) and wisdom (Jñāna), black in color like the clouds at the time of destruction, with five prongs, radiating five rays of light. In the center of that Vajra, visualize the syllable Jaḥ, from which emanate Vajra iron hooks, shaped like hooks, completely filling the three realms of existence with desires, etc. Through purity and pervasiveness, summon all the wheels of wisdom residing in the three realms of existence, and lead them through the gate of Avadhūti (the central channel), known as the Vajra-mārga (Vajra path), into the crown, forehead, throat, heart, navel, and secret place, so that all forms are like melting moon, the nature of Bodhicitta (enlightenment mind). Just as in the world a man brings joy to the Bodhicitta in a woman's lotus (Padma, referring to the female genitalia) through his own Vajra (referring to the male genitalia), so too should the yogi bring joy to the goddess's lotus through the yoga of the deity (Deva). The term 'goddess' (Devī) refers to the mother who gives birth to the peaceful and other goddesses to be explained later, just like the mother of those born from the womb. That semen dissolves into the womb of the goddess, and the red and white elements are thoroughly mixed, becoming one. The vowels, such as A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，meaning: without), correspond to the melting moon, and the consonants, such as Ka (藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，meaning: speech), correspond to the solar bindu, fully combined with life and downward-moving air. In their center, the seed syllables of wisdom of each deity, such as the peaceful ones, transform into the nature of Ālayavijñāna (storehouse consciousness), according to their respective lineages. Just as the consciousness of sentient beings, divided by the imprints of the five aggregates, becomes the cause of the arising of name and form (Nāmarūpa), so too do the seed syllables of the peaceful and other action deities transform into the cause of completion. Just as a fully complete twelve-year-old maiden or a sixteen-year-old youth brings bliss, so too is it certain that the yogi's meditation on the goddess or the deity of means is the same. Meditating on the goddesses for twelve years will bestow supreme accomplishment, and meditating on the deities for sixteen years will bestow supreme accomplishment, thus the yogi will attain the fruit of practice, and then...

---

་ལས་ཐམས་ཅད་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་མ་ནུས་ན་ཉོན་མོངས་པ་འབའ་ཞིག་སྟེ་མཆོག་སྟེར་བ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མི་འབྱུང་ཡང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་ལྷ་དང་སྔགས་ལ་སེམས་གཞོལ་བ་ཡང་ 18-2-83a དོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་སྨོས་མ་དགོས་སོ། །རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་དུས་ངེས་པར་གསུངས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ཉིན་དང་མཚན་མོར་བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལྟར་ཡིན་གྱི། གཞན་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་མ་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལོ་བརྒྱའི་མཐར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྤྱིར་ཐུན་མོང་གི་དབང་དུ་ངེས་པ་དེ་ལྟར་གསུངས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་མཆོག་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞག་བདུན་སོགས་ཀྱིས་འགྲུབ་པའང་སྲིད་དོ། །དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །འདིར་ལྷ་མོ་རྣམས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ན་ཚོད་ཅན་དང་ལྷ་རྣམས་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་ན་ཚོད་ཅན་དུ་བསྒོམས་པས་མཆོག་སྟེར་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་མཚན་མ་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་གསུངས་པ། ཛ༷ཿཧཱུཾ་བ༷ཾ་ཧོ༷་རི༷མ་པས༷་ལྕག༷ས་ཀྱུ༷་ཞེས༷་ད༷ང་རྡོ༷་རྗེ༷་དང༷་ནི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཞ༷གས་པ༷་དྲི༷ལ་བུ༷་སྟེ༷། ཛཿཡིག་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷའམ་ལྷ་མོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་དེ་ལས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་བམ་ལས་ཞགས་པ་ཅན་དང་། ཧོ་ལས་དྲིལ་བུ་ཅན་ནོ། །ཨོ༷ཾ་ཨཱ༷ཿཧཱུཾ་ཧོ༷། དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་གསུང་པའམ་བཤད་པ་སྟེ། ཨོཾ་ལས་ཟླ༷་བ། ཨཱཿལས་ཉི༷་མ༷། ཧཱུཾ་ལས་རྡོ༷་རྗེ༷་ཞེས་པ་སྒྲ་གཅན་ཧོ་ལས་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུར༷་མེ༷ད་ཅེས་པ་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་གདན་ཉིད་དོ༷། །ཨཱི༷་རཱྀ་ཨཱུ༷་ལཱྀ༷་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ་ཞེས་པ། ཨཱི་ལས་རལ་གྲི་དང་དེ་ཡོངས་གྱུར༷་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའམ་ལྷ་མོ་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རཱྀ་ལས་མེའི་ལྷ་ནོར་བུའམ་མདའ་འཛིན་པ། ཨཱུ་ལས་པདྨ་སྟེ། དེ་ལས་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཕྱག་ན་པདྨའམ་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའོ། །ལཱྀ་ལས་འཁོར་ལོ་དེ་ལས་སའི་ལྷ་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོའོ། །འདི་དག་དྲག་པོ་དང་དབང་དང་ཞི་བ་ 18-2-83b དང་རེངས་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་སྒྲུབ་པའི་འབྱུང་བའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཕྱག་མཚན་བཤད་མ་ཐག་པ་བཞིན་དང་ཁ་དོག་འབྱུང་བའི་རང་མདོག་ཅན་ནོ། །ར༷བ་ཏུ་གས༷ལ་བར་ཡ༷་ར་ཝ༷་ལ༷་བཞི་ནི་རིམ་པར་རླུང༷་མེ༷་ཆུ་དང༷་ས༷་ཡི་ས་བོན་རྣམ༷ས་ཏེ་དེ་ལས་འབྱུང་བ་དེ་དང་དེའི་ལྷ་རྣམས་སོ༷། །ཧ༷ཿཧཱུཾ་ཧ༷ཾ་ཕྲེ༷ཾ་བཞི་ནི་རིམ་པར་ཉི༷་

【現代漢語翻譯】 瑜伽士將成就一切事業、一切悉地和一切安樂。如果不能以其他方式成就，那麼只有煩惱，即使不能在現世見到賜予殊勝者，剎那之間將心傾注于天神和真言，無需贅言，也會成為偉大的意義。所有其他的續部都明確地說，必須在六個月等時間內完成，這是指那些精進、日夜修持的人。而那些不能一心修持的人，即使過了一百年也不能成就。這是普遍共同的說法，但對於那些具有殊勝業力的人來說，七天等時間也可能成就。這是成就悉地的時間的確定。這裡還說，觀想天女為十二歲，天神為十六歲，這樣才能賜予殊勝，否則不能。然後，爲了生起相，宣說了智慧的種子字：『ཛ༷ཿཧཱུཾ་བ༷ཾ་ཧོ༷་རི༷མ་པས༷་ལྕག༷ས་ཀྱུ༷་ཞེས༷་ད༷ང་རྡོ༷་རྗེ༷་དང༷་ནི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཞ༷གས་པ༷་དྲི༷ལ་བུ༷་སྟེ༷』。從ཛཿ字生起金剛鐵鉤，並由此完全變化，成為手持金剛鐵鉤的天神或天女。同樣，從ཧཱུཾ་字生起金剛，並由此成為手持金剛者。同樣，從བཾ་字生起絹索，從ཧོ་字生起鈴。『ཨོ༷ཾ་ཨཱ༷ཿཧཱུཾ་ཧོ༷། དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་གསུང་པའམ་བཤད་པ་སྟེ། ཨོཾ་ལས་ཟླ༷་བ། ཨཱཿལས་ཉི༷་མ༷། ཧཱུཾ་ལས་རྡོ༷་རྗེ༷་ཞེས་པ་སྒྲ་གཅན་ཧོ་ལས་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུར༷་མེ༷ད་ཅེས་པ་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་གདན་ཉིད་དོ༷། 』同樣地宣說或講述，從ཨོཾ་字生起月亮，從ཨཱཿ字生起太陽，從ཧཱུཾ་字生起金剛，從羅睺星（梵文：Rāhu，梵文羅馬擬音：Rāhu，漢語字面意思：羅睺）ཧོ་字生起同樣不變的劫末火壇城，這四個壇城是四金剛的座墊。『ཨཱི༷་རཱྀ་ཨཱུ༷་ལཱྀ༷་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ་ཞེས་པ། 』同樣地，從ཨཱི་字生起寶劍，並由此完全變化，成為風界的持劍天神或天女。同樣地，從རཱྀ་字生起火神，手持寶珠或箭矢；從ཨཱུ་字生起蓮花，由此成為水界的持蓮花或白蓮花的天神；從ལཱྀ་字生起輪，由此成為土地之神，手持輪。這些是執行息增懷誅等事業的，其本源的元素之神，如前所述手持器物，顏色是其本源的顏色。清楚地說明，『ཡ༷་ར་ཝ༷་ལ༷་』這四個字依次是風、火、水、土的種子字，由此生起該元素的各個天神。『ཧ༷ཿཧཱུཾ་ཧ༷ཾ་ཕྲེ༷ཾ་』這四個字依次是太陽 moon, vajra, and Rāhu, the four mandalas are the seats of the four vajras. Ī, Rī, Ū, Lī, similarly, from Ī arises the sword, and from its complete transformation, the deity of the wind element, holding a sword in hand. Similarly, from Rī arises the fire deity holding a jewel or an arrow; from Ū arises the lotus, and from it, the deity of the water element holding a lotus or a white utpala; from Lī arises the wheel, and from it, the earth deity holding a wheel in hand. These are the deities of the elements that accomplish the activities of wrathful, powerful, peaceful, and stiffening, etc., holding the attributes as described above, and their colors are the colors of their respective elements. Clearly explained, Ya, Ra, Va, La are the seed syllables of wind, fire, water, and earth respectively, and from them arise the deities of those elements. Haḥ, Hūṃ, Hūṃ, Phreṃ are respectively the sun

【English Translation】 The yogi will accomplish all activities, all siddhis, and all happiness. If it cannot be accomplished in any other way, then there is only affliction, and even if one cannot see the giver of the best in this life, even for a moment, turning the mind to the deities and mantras will become a great meaning, needless to say. All other tantras explicitly state that it must be completed within a fixed time of six months, etc., which refers to those who are diligent and meditate day and night. But those who cannot meditate single-mindedly will not achieve it even after a hundred years. This is a general common statement, but for those who have excellent karmic connections from the past, it is possible to achieve it in seven days, etc. This is the determination of the time for achieving siddhis. It is also said here that visualizing the goddesses as twelve years old and the gods as sixteen years old will bestow the best, otherwise it will not. Then, in order to generate the signs, the seeds of wisdom are spoken: 'ཛ༷ཿཧཱུཾ་བ༷ཾ་ཧོ༷་རི༷མ་པས༷་ལྕག༷ས་ཀྱུ༷་ཞེས༷་ད༷ང་རྡོ༷་རྗེ༷་དང༷་ནི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཞ༷གས་པ༷་དྲི༷ལ་བུ༷་སྟེ༷'. From the syllable ཛཿ arises the vajra hook, and from its complete transformation, it becomes a deity, male or female, holding a vajra hook in hand. Similarly, from Hūṃ arises the vajra, and from it, one becomes a vajra holder. Similarly, from Baṃ arises the noose, and from Ho arises the bell. 'ཨོ༷ཾ་ཨཱ༷ཿཧཱུཾ་ཧོ༷། དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་གསུང་པའམ་བཤད་པ་སྟེ། ཨོཾ་ལས་ཟླ༷་བ། ཨཱཿལས་ཉི༷་མ༷། ཧཱུཾ་ལས་རྡོ༷་རྗེ༷་ཞེས་པ་སྒྲ་གཅན་ཧོ་ལས་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུར༷་མེ༷ད་ཅེས་པ་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་གདན་ཉིད་དོ༷། ' Similarly, it is spoken or said that from Oṃ arises the moon, from Āḥ arises the sun, from Hūṃ arises the vajra, and from Rāhu (藏文：སྒྲ་གཅན་，梵文天城體：राहु，梵文羅馬擬音：Rāhu，漢語字面意思：羅睺) Ho arises the same immutable kalpa-fire mandala, these four mandalas are the seats of the four vajras. 'ཨཱི༷་རཱྀ་ཨཱུ༷་ལཱྀ༷་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ་ཞེས་པ། ' Similarly, from Ī arises the sword, and from its complete transformation, the deity of the wind element, holding a sword in hand. Similarly, from Rī arises the fire deity holding a jewel or an arrow; from Ū arises the lotus, and from it, the deity of the water element holding a lotus or a white utpala; from Lī arises the wheel, and from it, the earth deity holding a wheel in hand. These are the deities of the elements that accomplish the activities of wrathful, powerful, peaceful, and stiffening, etc., holding the attributes as described above, and their colors are the colors of their respective elements. Clearly explained, Ya, Ra, Va, La are the seed syllables of wind, fire, water, and earth respectively, and from them arise the deities of those elements. Haḥ, Hūṃ, Hūṃ, Phreṃ are respectively the sun moon, vajra, and Rāhu, the four mandalas are the seats of the four vajras. Ī, Rī, Ū, Lī, similarly, from Ī arises the sword, and from its complete transformation, the deity of the wind element, holding a sword in hand. Similarly, from Rī arises the fire deity holding a jewel or an arrow; from Ū arises the lotus, and from it, the deity of the water element holding a lotus or a white utpala; from Lī arises the wheel, and from it, the earth deity holding a wheel in hand. These are the deities of the elements that accomplish the activities of wrathful, powerful, peaceful, and stiffening, etc., holding the attributes as described above, and their colors are the colors of their respective elements. Clearly explained, Ya, Ra, Va, La are the seed syllables of wind, fire, water, and earth respectively, and from them arise the deities of those elements. Haḥ, Hūṃ, Hūṃ, Phreṃ are respectively the sun

---

མ༷་ད༷ང་ནི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་དང་ཟླ་བ༷་དག༷་ད༷ང་གྲི༷་གུག༷་ཏུ༷་ཡང་དེ༷་བཞི༷ན་གསུང༷ས་ཞེས་པ། ཧཿལས་ཉི་དཀྱིལ་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཧུཾ་ལས་གཙོ་བོའི་རྡོ་རྗེའོ། །ཧཾ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཕྲེཾ་ལས་གཙོ་མོའི་གྲི་གུག་གོ། དེ་ལྟར་མཚན་མའི་ངེས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་ལྷ་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་ལ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱ་བའི་སླད་དུ་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་པ་འདིར་སྔར་བརྗོད་པ་ལྟར་ཡུམ་གྱི་གསང་བའི་པདྨར་ཟླ༷་བ༷་ཉི༷་མ༷འི་དབུ༷ས་སུ༷་ཨཱ༷་ལི༷་ཀཱ༷་ལི༷་ད༷ང་བཅས༷་པར༷་ཆུ་ཡི༷་ས༷་བོ༷ན་ཝཾ་ཡིག་གི་བདག་ཉི༷ད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ༷ས་ཆུ༷་སྐྱེས༷་ཏེ༷་པདྨ་དཀར་པོའོ། །དེ༷་ལ༷ས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོག༷ས་པའི༷་ལྷ༷་མོ༷་ཟླ༷་བའི༷་མདོ༷ག་ཅ༷ན། ཞལ༷་གཅི༷ག་མ༷་སྟེ༷་ཟུང༷་གི༷་ཕྱག༷་གི༷་པ༷དྨ༷་ཅ༷ན་ཕྱག་གཉིས་མ་གླང༷་ཆེན༷་ས་སྲུངས་དཀ༷ར་པོ༷་ལ༷་ཞོ༷ན་པ་ཕྱག༷་གཡོན་ན༷་ཆུ༷་སྐྱེས༷་དཀ༷ར་པོ་ཞེས་པ་ལྷ་མོ་ཡིན་ན་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་ད༷ང་གལ་ཏེ་ལྷ་ཡིན་ན་པདྨ་དཀར་པོའི་ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་འདིར་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་ལྷ་རྣམས་ལྷ་མོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གསུང་མོད། ལྷ་ཡང་བསྒོམ་ཆོག་པར་གསུངས་པར་ཤེས་ལ། དབང་ལྟ་བུ་ལ་མོ་ལ་ཕོ་དང་ཕོ་ལ་མོས་བྱ་བ་རྒྱུད་གཞན་དུའང་གསུངས་པས། ཁྱད་མེད་པར་ལྷ་ཕོའམ་མོ་གང་རུང་གིས་ཀྱང་ལས་ཐམས་ཅད་བྱ་རུང་ངོ་། །ཞི་བའི་ལས་ལྷ་དེ་དག་ཕྱག་གཡས་མི༷་འཇི༷གས་པ༷་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དང༷་གོས༷་ནི༷་དཀ༷ར་པོ༷་དང༷་དཀ༷ར་པོའི༷་རྒྱན༷་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་ད༷ང་ལྡན༷་ཞི༷ང་ར༷བ་ཏུ༷་བཞ༷ད་པའི༷་ཞལ༷་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི༷་བསྒོམས༷་པར་བྱས་ནས༷། དེ་ཡང་བསྒྲུབ༷་བྱའི་ཁྱིམ༷་ག་ན་བ་ཉིད་དུ༷་བསྐུལ༷་བ༷ར་བྱ༷འོ། །ཁྱིམ་དེ༷་ནས༷་བ༷སྒྲུབ་བྱ༷་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བས་བཟུང༷་ནས༷། སླར༷་ཡང༷་ཁྱབ༷་བད༷ག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ༷་ 18-2-84a འཁོ༷ར་དུ༷་ནི༷་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང༷་ད༷ག་པར་ར༷བ་ཏུ༷་གཞུག༷་པར༷་བྱ༷འོ༷། །དེ་ནས་གཙོ༷་བོ༷འི་བཀ༷འ་ཡིས་འདི་ལ་ཞི་བའམ་རྒྱས་བའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའི་གསུང་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་ཐོ༷བ་ན༷ས། སྤྱན༷་མ༷་ལ༷་སོ༷གས་ཡུམ་བཞི་ར༷བ་ཏུ་དགྱེས༷་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་བདུ༷ད་རྩི༷འི་བུམ༷་པ༷་ཡིས༷། བསྒྲུབ༷་བྱ༷་དེ༷་ནི༷་བཀྲུ༷་བར༷་བྱེ༷ད་ཅིང༷་། ཕྱག་རྒྱའི་རབ༷་མཆོ༷ག་ཕར་ཕྱིན་རྣམ༷་པ༷་བཅུ༷་ཡི༷་ནུས༷་མ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོ༷ད་པར༷་བྱེ༷ད། གཟུག༷ས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཚེ་དང་ལུས་དང་དཔལ་ཉམས་པ་སོགས་གསོ༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་ཅི༷ང་། རབ༷་གས༷ལ་སྒེ༷ག་མོ༷་ལ༷་སོ༷གས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ༷་དང་གཉིས་པོ་རྣམས་དེ་ཡིས༷་ཚིམ༷་པ༷ར་བྱེ༷ད། ཙརྩི་ཀཱ་སོགས་འབྱུང༷་པོ༷ར་གྲག༷ས་པ༷་མ་མོ་དོན་གཉིས་རྣམ༷ས་ཀ

【現代漢語翻譯】 『馬當尼若哲當瓦當哲古都揚德銀頌』之句，意為：『哈（藏文：ཧཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，漢語字面意思：驚歎）字化為日輪，其上吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字化為主尊之金剛杵。』 航（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：種子字）字化為月輪，其上創（藏文：ཕྲེཾ，梵文天城體：phreṃ，梵文羅馬擬音：phreṃ，漢語字面意思：種子字）字化為主母之彎刀。』 如是，乃是名相之定解，即如是宣說之意。 此後，為于修持本尊之後，行息災等事業，宣說本尊之三摩地。此處如前所說，于母之秘密蓮花中，于月日中央，具阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：生）利（藏文：ལི，梵文天城體：लि，梵文羅馬擬音：li，漢語字面意思：解脫）嘎（藏文：ཀཱ，梵文天城體：का，梵文羅馬擬音：kā，漢語字面意思：行動）利（藏文：ལི，梵文天城體：लि，梵文羅馬擬音：li，漢語字面意思：解脫）等，水之種子字旺（藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：種子字）完全轉變，生出水生之白蓮花。從彼生出，身相圓滿之天女，具月之顏色，一面二臂，持蓮花，雙手持白象和守護大地，左手持白蓮花。若為天女，則持白烏巴拉花；若為天神，則持白蓮花。此言雖說息災等事業之本尊皆為天女，然亦可觀想為天神。如於增益等事，于女作男想，于男作女想，亦于其他續部中宣說。故無有差別，天神或天女，任何皆可行一切事業。息災之本尊，右手作無畏施印，身著白衣，以白色之摩尼寶珠瓔珞嚴飾，具極喜悅之面容，如是觀想。並且，應將彼等迎請至所調伏之宅舍中。從彼宅舍中，以光芒之網束縛所調伏者，複次，應將所調伏者安置於能調伏一切之時輪壇城之中。 此後，獲得主尊之命令：『對此作息災或增益之事！』 獲得此語后，眼母等四位明妃極喜悅，以甘露之寶瓶沐浴所調伏者，以手印之殊勝波羅蜜多十力等供養種種供品。色金剛母等，恢復壽命、身體和光彩等，以極明亮之嬉女等十位供養天女令其滿足。雜日雜嘎等，被稱為部多之瑪姆二眾等。

【English Translation】 The phrase 'Madang Ni Rdoje Dang Dawa Dang Drik Gu Tu Yang Dezhin Sung' means: 'From the syllable Ha (藏文：ཧཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，漢語字面意思：Exclamation) transforms into a sun disc, and upon it, the syllable Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable) transforms into the vajra of the main deity.' From the syllable Hang (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Seed syllable) transforms into a moon disc, and upon it, the syllable Phrem (藏文：ཕྲེཾ，梵文天城體：phreṃ，梵文羅馬擬音：phreṃ，漢語字面意思：Seed syllable) transforms into the curved knife of the main consort.' Thus, this is the definitive understanding of the names, as it is said. Thereafter, in order to perform activities such as pacification after the practice of the deity, the samadhi of the deity is explained. Here, as previously mentioned, in the secret lotus of the mother, in the center of the moon and sun, with A (藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：Birth), Li (藏文：ལི，梵文天城體：लि，梵文羅馬擬音：li，漢語字面意思：Liberation), Ka (藏文：ཀཱ，梵文天城體：का，梵文羅馬擬音：kā，漢語字面意思：Action), Li (藏文：ལི，梵文天城體：लि，梵文羅馬擬音：li，漢語字面意思：Liberation), etc., the seed syllable of water, Vam (藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：Seed syllable), completely transforms, giving rise to a white lotus born from water. From that arises a goddess with a fully complete form, with the color of the moon, one face and two arms, holding a lotus, with two hands holding a white elephant and guarding the earth, and holding a white lotus in her left hand. If it is a goddess, then she holds a white utpala flower; if it is a god, then he holds a white lotus. Although it is said here that the deities for activities such as pacification are all goddesses, it is also permissible to visualize them as gods. As it is said in other tantras, for activities such as increase, one should think of a man as a woman and a woman as a man. Therefore, there is no difference; either a god or a goddess can perform all activities. Those deities of pacification have their right hands in the gesture of fearlessness and giving, wear white clothes, are adorned with white ornaments and strings of pearls, and have extremely joyful faces. Having visualized them in this way, one should invite them into the house to be subdued. From that house, having bound the one to be subdued with a net of light, one should again place the one to be subdued perfectly within the mandala of the Kalachakra (Wheel of Time), which subdues everything. Thereafter, having received the command of the main deity: 'Do whatever pacifying or increasing activity is needed for this one!' After receiving these words, the four consorts, such as the Eye Mother, are extremely pleased and bathe the one to be subdued with a vase of nectar, and offer various offerings with the powers of the ten supreme perfections of mudras. The Form Vajra Mother and others restore life, body, and splendor, and the ten and two offering goddesses, such as the extremely bright Playful Woman, satisfy them. Tsartsi Ka and others, known as the Mamos of the elements, etc.

---

ྱིས༷། ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པ་སོགས་ཀྱི་འཇི༷གས་པ༷་མེ༷ད་པར་བྱེ༷ད་ཅིང་ར༷བ་མཆོ༷ག་རྣམ༷་པ་བཅུ༷་ཡི་ཁྲོ༷་སྐྱེས༷་ཁྲོ་མོ་བཅུ་པོ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་བུ་བཞིན་སྐྱོང༷་བར༷་བྱེ༷ད། ཀླུ༷་མོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་བྱིས་པ་ལ་མ་བཞིན་དུ་བརྩེ་བས་ཁ་སྦྱར་བའི་འོ༷་དག༷་བྱེ༷ད་ཅིང༷་འཆི༷་མེ༷ད་ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡུམ་ན༷་ཆུང༷་བཅུ་ག༷ཉིས༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ལུས་ལ་དགའ་བས་འཁྱུད༷་པ༷་དག༷་ཏུ༷་བྱེ༷ད། ཁྱི་གདོང་མ་སོགས་གཏུམ༷་མོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་བསྲུང༷་བ༷་བྱེ༷ད་དེ༷། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་དགོས་པ་ནི་མཐའ༷་དག༷་ས༷་གཞི༷་དག༷་ལ༷་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནད་སོགས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མཐའ་དག་ཞི༷་བ་དང་། ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་སོགས་རྒྱས༷་པའི་དོ༷ན་གྱི༷་སླ༷ད་དུའོ༷། །དེ༷་ལྟར༷་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ལས་བསྒྲུབ༷་པར་བྱ༷་བའི་ཡུལ་དེ་ཡི༷་དོན་དུ་ནི༷། ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་མཆོག༷་གི༷་བདེ༷་བ༷་བྱེ༷ད་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ཡི༷ས་བསྒོམ༷་པ༷ར་བྱ༷འོ། །ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟླ༷་བ༷་ཉི༷་མ༷འི་དབུས༷་སུ༷་ས་བོན་ཧྲཱིཿདམར་པོ་སྟེ༷། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཨུ༷ཏྤ༷ལ་དམར་པོ་ཁ༷་མ༷་ཕྱེ༷་བའི༷་མདེའུ་ཅན་གྱི་མདའ༷་ཉི༷ད་དང༷་ནི༷་ཨི༷ཀྵ༷འི་ཞེས་པ་བུར་ཤིང་གི་གཞུ༷་ཉིད་བསྒོམ་ལ། དེ༷་ལ༷ས་རྫོག༷ས་པ༷་ཡི་ལྷ་མོ་དམར་མོ་ཉི༷་མ༷་ལྟ༷ར་གསལ༷་བ། ཕྱག༷་ནི༷་གཉི༷ས་ཀ༷ས་གཞུ༷་དང༷་མད༷འ་ནི༷་གཡས་པའི་རྣ༷་བའི་ 18-2-84b བར༷་དུ༷་བཀ༷ང་བ་གདན་པ༷དྨ༷་དང༷་ནི༷་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པར༷་གཡོ༷ན་བརྐྱང༷་པའི་སྟབས་ཀྱིས༷་རྟ་དམར་པོ་ལ༷་ཞོ༷ན་པ༷་དབང་གི་བསྒྲུབ༷་བྱའི༷་ཁྱིམ༷་དུ་བསྐུལ༷་བ༷ར་བྱ༷འོ། །ལྷ་མོ་དེས་བསྒྲུབ་བྱ༷་ཡི༷་ནི༷་སྙིང༷་ག༷་ལྟེ༷་བ༷་གསང་བ༷་དག༷་དང༷་མགོ༷་དང༷་ཁ༷་ལ་མདའ༷་ལྔ་ཡི༷ས་བསྣུན༷་པར་བྱས༷་ཤི༷ང་། མགྲི༷ན་པ༷ར་གཞུ༷་ཡི༷ས་བཅིང༷ས་ནས༷་ལྷ་མོ་དེ༷་ཡི༷ས་རང་དབང་མེད་པར་བསྐྱོད༷་པ༷་དག༷་ཀྱང༷་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གྱིས་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་དུ༷་ནི༷་ཁྲི༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་སྟེ༷། དེ་ནས་དེ་ལ་གཙོ་བོས་འདི་དབང་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའི་བཀའ་ལུང་ཐོབ་པས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཏུམ༷་མོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་གོས༷་ད༷ང་བྲ༷ལ་བ༷ར་བྱས༷་ཤི༷ང་ཀླུ༷་མོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཀྱང༷་ནི༷་ལྷ་སོ་སོའི་དྲུང་དུ་ངེ༷ས་པར༷་བཀྲི༷་བ༷་སྟེ་ཁྲིད་པར་བྱས༷་ནས། ལྷ༷་མོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་གཤེ་བ་དང་སྤྱོ༷་བར༷་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ང་རྒྱལ་བཅག་པར་བྱེ༷ད་ཅི༷ང་། ཁྲོ༷་སྐྱེས༷་མ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་གཏུན༷་ཤི༷ང་དབྱུག༷་པ༷ར་བཅ༷ས་པ༷་དག༷་གི༷ས་བསྣུན༷་པར་བྱེད་ལ། ཙར་ཙི་ཀཱ་སོགས་འབྱུང༷་པོ༷་མ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཅུང༷་ཟད་འཇི༷གས་པར༷་བྱེ༷ད་ཅིང༷་ཁེངས་པ་མཐའ་དག་ཉམས་པར་བྱས་ནས། ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་སྒེག༷་མོ༷་ལ༷་སོ༷གས་མཆོད་ལྷ་ར

【現代漢語翻譯】 以息增懷誅四法之事業，能使遠離他方之損害等怖畏，並由具足殊勝十種功德之忿怒母等十尊空行母如子般守護。 龍女等如慈母般以愛語相慰，十二天母之幼女等十二尊以歡喜擁抱其身。 犬面母等兇猛本尊母等能遮止不順之方，如是行持之必要是為息滅邊地等一切處所眾生之疾病等損害，以及增上壽命、福德、財富等。 如是為成辦息增之事業，瑜伽士當修持息增之殊勝三摩地。 息增事業之三摩地：如是于日月中央，觀想紅色種子字（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：舍），由此完全轉變現為紅色未開敷之蓮花，其內具有箭及名為伊克夏（梵文天城體：इक्ष，梵文羅馬擬音：ikṣa，漢語字面意思：甘蔗）之弓。 由此圓滿現為紅色之天女，如日般明亮，雙手持弓箭，右耳旁拉弓，以蓮花及山石為座，左腿伸展之姿，騎乘紅馬，催入懷愛之事業。 天女以五箭射擊行者之心、臍、密處、頭及口，以弓束縛其頸，令天女隨意驅使，剎那間引入壇城。 之後，主尊授予『以此為自在』之敕令，尸林之兇猛母等使其赤身裸體，龍女等將其帶至諸天尊前。 諸天女以呵斥等方式摧毀其傲慢，忿怒母等以杵、杖等擊打，匝匝嘎等鬼母等略作恐嚇，使其一切驕慢消散，迎請其至心間之嫵媚天女等供養本尊。

【English Translation】 Through the activities of pacifying, increasing, subjugating, and destroying, it eliminates the fear of harm from others, and the ten wrathful mothers with ten excellent qualities protect like a child. The Nāginīs (龍女) comfort with loving words like a mother to a child, and the twelve young mothers of the twelve great gods embrace the body with joy. The dog-faced mothers and other fierce deities protect from unfavorable directions. The purpose of doing so is to pacify diseases and other harms of beings in all places, including border areas, and to increase lifespan, merit, and wealth. Thus, to accomplish the activities of pacifying and increasing, the yogi should meditate on the excellent Samādhi of pacifying and increasing. The Samādhi of Pacifying and Increasing Activities: Thus, in the center of the sun and moon, visualize the red seed syllable HRĪḤ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：舍). From this, it completely transforms into a red, unopened lotus flower, which contains an arrow and a bow called Ikṣa (梵文天城體：इक्ष，梵文羅馬擬音：ikṣa，漢語字面意思：Sugarcane). From this, the goddess appears in full, red like the sun, holding a bow and arrow in her hands, drawing the bow near her right ear, seated on a lotus and a mountain rock, with her left leg extended, riding a red horse, urging into the activity of subjugation. The goddess strikes the heart, navel, secret place, head, and mouth of the practitioner with five arrows, binds the neck with a bow, and allows the goddess to drive them at will, instantly leading them into the mandala. Then, the main deity grants the command 'Take this as your own,' the fierce mothers of the charnel ground make them naked, and the Nāginīs (龍女) lead them to the presence of the deities. The goddesses destroy their pride by scolding and other means, the wrathful mothers strike with clubs and staffs, and the elemental mothers such as Tsa-tsi-ka slightly frighten them, causing all arrogance to dissipate, and invite them to the charming goddess in the heart, offering the deities.

---

ྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཀྱང༷་ནི༷་དེའི་ལུས་ལ་སེ༷ན་མོ༷་རྣོན༷་པོ༷་འདེབ༷ས་པས་ཡིད་རང་དབང་མེད་པར་དྲངས་ཤིང་། སེམས་མ་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ནི༷་དེའི་སེམས་མྱོས་ཤིང་བློ༷་གྲོ༷ས་ཉམ༷ས་པར་བྱས༷་ནས། ཡུམ་བཞིས་ས༷་དང༷་ཆུ༷་དང༷་བསྲེ༷ག་ཟ༷་ང༷་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷ས་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་བཅི༷ངས། ནུས༷་མ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་གོ༷ས་བྲ༷ལ་གཅེར་བུ་དེ་ཉིད་བསྒྱེལ་ནས་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱག༷ས་པ༷་མཐའ༷་དག༷་བཅོ༷མ་ཞིང༷་གཙོ༷་བོ༷་ཡི༷་ནི༷་ཞབ༷ས་ཀྱི་འོག་གང་ལ༷་ལྷུང༷་བར་བྱས༷་ཏེ། དེ༷་ལྟར༷་དབ༷ང་དུ༷་བྱ༷ས་ནས༷་སླར༷་ཡང༷་ཁྱབ༷་བད༷ག་གཙོ་བོ་དག༷་གི༷ས་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཡིད་ནམ་ཡང་ཕྱིར་མི་ཕྱོགས་པར་བདག་ཉིད་འབའ་ཤིག་ལ་དགའ་ཞིང་ཡིད་ཚིམ༷་པ༷ར་བྱས༷་ཏེ༷། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱ་དེར༷་ནི༷་དབང་གི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་བསྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱ༷འོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་དབ༷ང་དེ༷་བ༷ཞི༷ན་ལ། ལྷ་མོ་ཕྱག་གཉིས་ན་གཡོན་ཞགས༷་པ༷་དང་གཡས་རྡོ་རྗེ་ལྕག༷ས་ཀྱུ༷་བསྣམས་ 18-2-85a པ་དག༷་གིས༷། བསྒྲུབ་བྱ་གང་འགུག་པར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་གནས་ཁམ༷ས་གསུམ༷་པོ༷་གང་ན་གནས་པ་དེ་ནས༷་རང་དབང་མེད་པར་དགུག༷་པའི༷་ལ༷ས་ནི༷་གོང་དུ་དགུག་པ་དང་རྐང་པས་དགུག་པའི་ལས་རྣམ༷་པ༷་མ༷ང་པོ༷ར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུ༷ར་རོ། །དེ་ལ་གོང་དུ་དགུག་པ་ཞེས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་རང་གི་དྲུང་དུ་རྐང་པས་གོམས་པ་འདོར་ནས་འོངས་མི་དགོས་པར་ནམ་མཁའ་ལས་ཅིག་ཆར་དགུག་པ་དང་རྐང་པས་དགུག་པ་ནི་རྐང་པས་གོམས་པ་འདོར་ནས་རང་གི་དྲུང་དུ་འོངས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ནུས་པས་མྱུར་དུ་འོང་པ་དང་། རིམ་གྱིས་མཐར་འོངས་པ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་དུ་མར་འགྱུར་ལ། བསྒྲུབ་བྱའི་ངོས་ནས་ལྷ་མོ་དང་ཀླུ་མོ་མི་མོ་སོགས་རྣམ་པ་དུ་མར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་མང་པོར་འགྱུར་ཞེས་པ་དགུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྣམ་པ་མང་པོར་བྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་འཆད་པའང་ཡོད་དོ། །བསྐྲད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཉི༷་མ༷་ད༷ང་ཟླ༷་བ༷འི་དབུས༷་སུ༷་སྤྲིན༷་ནག༷་དང༷་མཚུང༷ས་ཧཱུྃ་ཡི༷ག་རི༷ང་བོ༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི་རལ༷་གྲི༷་ནག་པོ་བསྒོམ༷ས་པར་བྱས༷་ན༷ས། དེ༷་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ༷ས་བྱུང༷་བ༷་ལྷ་མདོག་ནག་པོ་བུང༷་བའི༷་མདོག༷་ཅ༷ན་ཕྱག༷་གི་པ༷དྨ༷་གཡས་ར༷ལ་གྲི༷་ད༷ང་ནི༷་གཡོན་བསྡིག༷ས་མཛུ༷བ་ཀྱིས་བཟུང་པ་ཞག༷ས་པ༷འི་ཕྱག༷་མཚན་ཅན། མདོག་སྔོ་བའི་རྔ༷་མོ༷འི༷་སྟེ༷ང་དུ་ཞབས་གཡོ༷ན་པ༷་བརྐྱང༷་ཞིང༷་གཡས་བསྐུམས་པའི་དོར་སྟབས་ཅན། ར༷བ་ཏུ་ཁྲོས༷་པའི༷་ཞལ༷་ཅན་དེ་ནི༷་བསྒྲུབ༷་བྱའི༷་ཁྱིམ༷་དུ༷་བསྐུལ༷་བ༷ར་བྱ༷་ཞིང་། ལྷ་དེས་བསྒྲུབ༷་བྱ་ཞགས༷་པས༷་བཅིང༷ས་པ༷་བྱས༷་ནས༷་ཁྲོས་པ༷འི་ཞལ༷་གྱིས༷་སྡང་མིག་བཅས་དཀྱིལ་འཁོ༷ར་གྱི༷་ནི༷་སྒོ༷་རུ༷་ཁྲི༷ད་པར་བྱས༷་ཏེ༷། སྒོ་དེར་ཡ༷ཿཡི༷ག་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ

【現代漢語翻譯】 夜摩等以銳利的指甲抓撓他的身體，使他不由自主地被吸引；石女們則使他心醉神迷，喪失理智。四位明妃以地、水、火、風束縛住他身體的所有肢體。女使們剝光他的衣服，使他赤身裸體，摧毀他所有的傲慢，使他像主一樣墮落於足下。如此控制之後，再次使被自在主控制的遍入主永遠不向外看，只喜歡自己，心滿意足。因此，對於所要成就的事業，應該如此進行控制。其他一切都與此控制相同。手持繩索和金剛鉤的明妃，無論所要吸引的對象位於三界何處，都能不由自主地將其吸引過來。吸引的方式有很多種，如向上吸引和用腳吸引。向上吸引是指不必用腳行走，直接從空中吸引過來；用腳吸引是指用腳行走，使其來到自己面前，瑜伽士的力量使其迅速到來，或者逐漸到來，有多種區別。從所要吸引的對象來看，有天女、龍女、人女等多種形態。多種形態也指吸引的定可以多次以多種形態進行。驅逐的定是：觀想日月中央，如同烏雲般生出長長的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，從中生出黑色的寶劍。由此完全變化，生出黑色忿怒相的明妃，手持蓮花，右手持劍，左手結期克印，手持繩索。她面色青藍，左腿伸展，右腿彎曲，呈舞蹈姿勢。她面容極度憤怒，將所要驅逐的對象驅趕到房屋中。明妃用繩索捆綁住所要驅逐的對象，然後以憤怒的表情和仇恨的目光將其帶到壇城的門口。在門口，從雅（藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：雅）字生出……

【English Translation】 Yama and others, with their sharp nails, scratch his body, causing him to be involuntarily attracted; the stone women intoxicate his mind and impair his intellect. The four consorts bind all the limbs of his body with earth, water, fire, and wind. The female servants strip off his clothes, making him naked, destroying all his pride, and causing him to fall under his feet like a lord. Having thus controlled him, they again make the all-pervading lord, who is controlled by the Lord of Freedom, never look outward, but only delight in himself and be satisfied. Therefore, for the accomplishment of the desired task, such control should be performed. Everything else is the same as this control. The goddess holding a rope in her left hand and a vajra hook in her right hand, no matter where the object to be attracted is located in the three realms, can involuntarily attract it. There are many ways of attracting, such as attracting upwards and attracting with the feet. Attracting upwards means that it is not necessary to walk with the feet, but to attract directly from the air; attracting with the feet means that it is made to come to oneself by walking with the feet, and the power of the yogi makes it come quickly, or gradually, with many differences. From the point of view of the object to be attracted, there are many forms such as goddesses, nāga women, and human women. Many forms also mean that the samadhi of attraction can be performed many times in many forms. The samadhi of expulsion is: visualize in the center of the sun and moon, like a black cloud, the long Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) syllable, from which a black sword is born. From this complete transformation, a black wrathful goddess is born, holding a lotus in her hand, a sword in her right hand, and a threatening mudra in her left hand, holding a rope. She is blue in color, with her left leg extended and her right leg bent, in a dancing posture. Her face is extremely wrathful, and she drives the object to be expelled into the house. The goddess binds the object to be expelled with a rope, and then leads it to the gate of the mandala with an angry expression and hateful eyes. At the gate, from the Ya (藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：seed syllable) syllable is born...

---

འིརྔ༷་མོ༷་ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་མགྱོག༷ས་པ༷་རླུང་ལྟར༷་བགྲོ༷ད་པ༷་དེ༷་ལ༷། གཙོ༷་བོའི༷་གསུང༷་གིས༷་འདི་ཞོན་ནས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་སོངས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་གནང་བས་བསྒྲུ༷བ་བྱ༷་དེ་ནི༷་རྔ་མོ་དེ་ལ་ཞོ༷ན་པས༷་རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་མེ༷་དང་གཡོ༷་བའི༷་རླུང་གི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ཇི༷་སྲི༷ད་ཉི༷ད་དུ་རང་དབང་མེད་པར་རླུང་གི་ 18-2-85b ཤུགས་ཀྱིས་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱིས༷་ནི༷་བསྐུལ༷་ཏེ་འགྲོ་བ༷ར་བསམ་པར་བྱ༷འོ། །དེ༷་ལྟ༷ར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་ལྷ༷་ཡི༷་བདག༷་པོ༷་བརྒྱ་བྱིན་དག༷་ཀྱང༷་ངེས༷་པ༷ར་བསྐྲ༷ད་པ༷ར་འགྱུར་ན༷་མི༷་རྣམ༷ས་དག་ནི༷་སྨྲོ༷ས་ཅི༷་དགོ༷ས། དབྱེ༷་བ༷་ལ༷་ཡ༷ང་གཞན་བསྐྲད་པ་འདྲ་ལ། རྔ༷་མོ༷ས་དམན༷་ཞི༷ང་ཞེས་རྔ་མོ་ལ་ཞོན་པ་བསྒོམ་མི་དགོས་ཤིང་། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་གཉིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོར་ཁྲིད་པ་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་ཡིད་སྡང་བས་རྩོད༷་པ་མ༷ང་པོ་བྱས༷་པ༷་དེ་དག༷་ནི༷་གཙོ་བོའི་བཀས་འདི་གཉིས་སོ་སོར་ཕྱེས་ཤིག་ཅེས་པས་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་གཡ༷ས་ལྷོ་ད༷ང་གཡོ༷ན་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཉིད་དུ༷་སོ་སོར་བཀྲི༷་བའམ་ཁྲིད་ནས་ནམ་ཡང་ཕན་ཚུན་མི་འཕྲད་པར་གཏན་དུ་ཕྱེ་བ༷ར་བསམ་པར་བྱ༷འོ། །རེངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཉི༷་ཟླའི༷་དབུས༷་སུ༷་ཡི་གེ་ལ༷ཿཞེས༷་བྱ༷་བ༷་ཡོ༷ངས་སུ་གྱུ༷ར་པའི་འཁོ༷ར་ལོ༷་བཟ༷ང་པོ༷་ཁ༷་དོག༷་སེར༷་པོ༷་བསྒོམས༷་པར་བྱས༷་ནས༷་དེ༷་ལ༷ས་བྱུང༷་བ༷་ལྷ་ཞལ༷་གཅི༷ག་པ༷་སྟེ༷་ཁ་དོག་མཆོ༷ག་གི༷་གསེ༷ར་དང༷་མཚུང༷ས་པ༷་སེར་པོ། ཕྱག༷་གཉིས་ན༷་གཡོན་ལྕགས༷་སྒྲོག༷་དང་གཡས་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཅ༷ན། གདན་རུས༷་སྦལ༷་ལ༷་ནི༷་ལྷ༷་མིན༷་གད༷ན་གྱིས༷་གན༷ས་ཤིང༷་ཤིན༷་ཏུ༷་དལ༷་བར་འགྲོ་བ་བསྒྲུབ༷་བྱའི༷་ཁྱིམ༷་དུ༷་བསྐུལ༷་བར༷་བྱ༷། ལྷ་དེས་བསྒྲུབ༷་བྱ༷་དེ་ལ་འཁོ༷ར་ལོས༷་འཇི༷གས་ཤིང་བསྔངས་པ༷ར་བྱ༷ས་ན༷ས་ལུས་ས༷་ལ༷་རབ༷་ཏུ༷་བསྒྱེལ༷་ཏེ༷་ལྕག༷ས་སྒྲོག༷་གི༷ས་ནི༷་རྐང་པ༷་གཉིས་པོ་བཅིང༷ས་ཏེ། དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་དུ༷་ནི༷་ཀུན༷་ཏུ༷་ཁྲི༷ད་ཅིང༷་རྒྱལ༷་བའི༷་བདག༷་པོའི༷་བཀའ༷་ཡི༷ས་འདི་རེངས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པས་འཛི༷ན་མ༷་ལ༷་ནི༷་བསྒྱེལ༷་བྱ༷ས་ནས༷། དེ༷་ཡི༷་སྟེ༷ང་དུ་བསྒྲུབ༷་བྱ༷འི༷་ལུས་ལ༷་རི་རབ་ལྷུན༷་པོ༷་རྒྱུ༷་ནི་མཆོ༷ག་གི༷་གསེ༷ར་གྱི༷་རང༷་བཞི༷ན་ཅན་དགོ༷ད་པར་བྱ༷་ལ་དེའི་ལྗིད་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་གཡོ་མེད་དུ་མནན་ནས་རེངས་པར་བསམ་པ་རེ༷ངས་པའི་ལས་ལ༷་སྟེ༷། ཕུར༷་བུས༷་གད༷བ་པ༷འི་དོ༷ན་དུ་ག༷ཞན་དེ་ད༷ང་འདྲ་ལ་ས་ལ་བསྒྱེལ་བའི་ལུས་ཀྱི་གནད་ཀྱི་ཚིགས༷་དྲུག་ལ༷་ནི༷་རྡོ༷་རྗེ༷འི་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི་ཕུ༷ར་བུ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་གཟེར་གད༷བ་པར༷་བྱ༷འོ༷། ། 18-2-86a རྨོང༷ས་པ༷་ལ༷་ཡ༷ང་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་ལ་དུག་གིས་མྱོས་པར་བྱེད་པའི་སྦྲུལ༷་སེར་པོ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ནི༷་བསྒྲུབ་བྱ

【現代漢語翻譯】 那匹黑色的母騾極其迅速，像風一樣奔馳。主尊說道：『騎上這匹母騾，到風輪的盡頭去吧。』因此，修行者騎上那匹母騾，不由自主地被尖銳的風和搖擺的風輪的力量所推動，自然而然地前行。應當這樣思量。 如此一來，憑藉這種三摩地，即使是天神之王帝釋天也會被擊退，更何況是凡人呢？對於驅逐，也類似於其他驅逐法。『用母騾來降伏』，意思是無需觀想騎在母騾上。這兩個需要降伏的對象被帶到壇城的門口，他們彼此憎恨，爭吵不休。主尊下令：『將這兩個分開！』於是，使者們將他們分別帶到右邊的南方和左邊的北方，永遠不讓他們相遇，永遠分開。應當這樣思量。 堅固三摩地是：觀想在日月中央，由字母ལཿ (藏文，梵文天城體，la，地)完全轉變而成的黃色妙好之輪。從那輪中生出一面容之神，其顏色如同上等黃金般金黃。兩手，左手持鐵鉤，右手持輪。座墊是龜，而非天之座墊，緩慢行進，催促其進入修行者的家中。那位神用輪來恐嚇和驚嚇修行者，使其身體搖晃，用鐵鉤束縛雙腳，將其帶到壇城中。勝者之主下令：『讓此人僵硬！』於是，將執持者擊倒。在其上，修行者的身體如同須彌山般高聳，其體性如同上等黃金，應當觀想。以其重量，壓制三門，使其不動搖，思量其僵硬，這就是僵硬之業。如同用橛子釘住一般，與其他相似，將倒地的身體的六處關鍵關節，用金剛體性的橛子釘住。 對於愚昧者，也與其他相似，用毒液麻醉的黃色毒蛇來...

【English Translation】 That black mule was extremely swift, galloping like the wind. The Lord said, 'Ride this mule and go to the end of the wind circle.' Therefore, the practitioner, riding that mule, was involuntarily propelled by the force of the sharp wind and the swaying wind circle, naturally moving forward. One should contemplate in this way. In this way, with this samadhi, even the king of the gods, Indra, will be repelled, let alone ordinary people. For expulsion, it is similar to other expulsions. 'To subdue with a mule' means there is no need to visualize riding a mule. These two to be subdued were brought to the gate of the mandala, they hated each other and argued incessantly. The Lord commanded, 'Separate these two!' Then, the messengers took them separately to the south on the right and the north on the left, never to meet each other, forever separated. One should contemplate in this way. The steadfast samadhi is: In the center of the sun and moon, visualize a beautiful yellow wheel completely transformed from the letter ལཿ (Tibetan, Devanagari, la, earth). From that wheel arises a one-faced deity, whose color is golden like the finest gold. Two hands, the left holding an iron hook and the right holding a wheel. The seat is a turtle, not a non-god seat, moving slowly, urging it into the practitioner's home. That deity frightens and terrifies the practitioner with the wheel, causing his body to sway, binds his feet with the iron hook, and leads him into the mandala. The Lord of Victors commands, 'Make this one stiff!' Then, the holder is knocked down. Upon it, the practitioner's body is as towering as Mount Meru, its nature like the finest gold, one should contemplate. With its weight, suppress the three doors, making them unshakeable, contemplating its stiffness, this is the work of stiffness. Like being nailed with a peg, similar to others, the six key joints of the fallen body are nailed with pegs of vajra nature. For the deluded, also similar to others, with yellow poisonous snakes that intoxicate with venom...

---

འི་ལུས་ཀུན༷་ཏུ༷་ཟ༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་ཅི༷ང་དུག་གིས་མྱོས་ནས་དྲན་པ་ཉམས་ཏེ་ས༷་ལ༷་འགྱེལ༷་པར༷་བསྒོ༷མ་པར༷་བྱ༷འོ། །གསད་པ་ལ་ནི། ཉི༷་མ༷་དང་ཟླ༷་བའི༷་དབུས༷་སུ༷་དྲི༷་མེ༷ད་གློ༷ག་དང༷་མཚུ༷ངས་པའི༷་གྲི༷་གུག༷་ཕྲེཾ་གྱི༷་རང༷་བཞི༷ན་གྱིས་མཚན་པ་བསྒོ༷མ་བྱ༷ས་ནས༷་ཞེས་སམ་ཡང་ན་ཕྲེཾ་ལས་གྲི་གུག་བསྒོམ་མོ། །དེ༷་ལ༷ས་བྱུང༷་བའི༷་རབ༷་ཏུ༷་གཏུམ༷་མོ༷་བསྐལ་བ་འཇི༷ག་དུས༷་ཀྱི་ཆར་སྤྲིན༷་དང༷་མཚུང༷ས་པ༷་མདོག་ནག་མོ་ཕྱག༷་ན༷་གྲི༷་གུག༷་དང་ཐོད༷་པ༷་ཅ༷ན། རྟ༷་ཡི༷་དགྲ༷་མ་ཧེ་ཡི༷་སྟེ༷ང་དུ་ཞབས་གཡོ༷ན་པ༷་བརྐྱང༷་བའི་སྟབས་ཀྱིས་རོལ་ཞི༷ང་གོས༷་ད༷ང་བྲལ༷་བ༷་གཅེར་བུ་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ༷་བྱའི༷་ཁྱིམ༷་དུ༷་བསྐུ༷ལ་བ༷ར་བྱ༷། དེས་བསྒྲུབ་བྱ༷འི་སྐྲ༷་རྣམས་དག༷་ལ༷ས་མྱུར༷་དུ༷་བཟུང༷་ཞིང༷་དེ༷་ཡི༷ས་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་དུ་ནི༷་བསྒྲུབ་བྱ་གོ༷ས་ཀྱིས༷་དམ༷ན་པ༷་ཡ༷ང་ཀུན༷་ཏུ༷་ཁྲིད༷་དེ༷་དཔ༷ལ་ལྡན༷་དུར༷་ཁྲོད༷་ད༷ག་ཏུ༷་བསྒྱེལ་པར་བྱས་པ། རྒྱལ༷་བའི༷་བདག༷་པོ༷འི་བཀ༷འ་ཡི༷ས་འདི་སོད་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པས། ཕོ་ཉའི་ཚོགས་མ་རུངས་པ་བྱ༷་རྒོད༷་དང་བྱ༷་རོ༷ག་དང༷་ཅེ༷་སྤྱ༷ང་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་བསྒྲུབ༷་བྱའི་ཡན༷་ལག༷་ཀུན༷་ལ༷ས་ཁྲག༷་རྣམས་དྲངས་ཏེ་འཐུང༷ས་ཤིང་། དེའི་ཤ༷་དང༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་ནི༷་རུས་པ་སོགས་ཁམ༷ས༷་ཀུན་ཟོ༷ས་ནས་ལྷག་མ་མེད་པར་མ་ལུས་པ་ཟོས་པར་བསམ་མོ། །དེ༷་ལྟར༷་གདུག་ཅན་གསོད་པའི་ལས་མ༷་ལུས༷་པ༷་ནི༷་ར༷བ་མཆོ༷ག་ས༷་ཡི༷་གཞི༷་ལ༷་རྣལ་འབྱོར་བས་གདུལ་བྱ་ལས་ངན་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་སུ་བསྒོམ༷་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ་འདི་ནི་གས༷ད་པ༷་དག༷་གི་ལས་ལ༷འོ། །བས༷མ་གཏན༷་འདི༷་ལྟ་བུ་ཡི༷ས་བརྒྱ༷་བྱི༷ན་དག༷་ཀྱང༷་མྱུར་དུ་གཤི༷ན་རྗེ༷འི་གྲོ༷ང་ཁྱེར༷་དུ་འགྲོ༷་ན་མང༷ལ་ནས༷་སྐྱེས༷་པ༷་སྨྲོས་ཅི༷་དགོས༷་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་བཅད་དགུ་ནི་གོ་སླ་བས་འགྲེལ་ཆེན་དུ་བཤད་པ་མ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཞི་སོགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གཞན་གསུངས་པ། འདིར་རང་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྐུ་ 18-2-86b ཞི་རྒྱས་དབང་དགུག་སོགས་ལ་ཕྱག་ཉེར་བཞི་བ་ཞི་བ་དང་། གསད་པ་དང་རེངས་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་ལ་ཕྱག་ཉེར་དྲུག་པ་དྲག་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་རྣམ་པས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་ཀར་ཞི༷་ད༷ང་རྒྱས༷་པ༷་ལ༷་ཡ༷ང་རིག༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༷་ཆུ་ཡི༷་ས༷་བོ༷ན་ཨུ་ཡིག་ལ༷ས་ནི༷་སྐྱེས་པའི་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དང་། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ་སོགས་བས༷མ་གཏན༷་དག་ཀྱང་དཀ༷ར་པོ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །དབ༷ང་ད༷ང་དགུག༷་པ༷་ལ༷་ཡ༷ང་མགྲིན་པར་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཁ་དོག་དམ༷ར་པོ༷་ལུས༷་ནི༷་སྲེག༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་མེ༷་ཡི༷་ས༷་བོན༷་རྀ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་དམར་པོའི་བསམ་གཏན་ག

【現代漢語翻譯】 觀想身體完全麻木，因中毒而失去知覺，倒在地上。對於殺戮，觀想在太陽和月亮的中心，有一把像閃電一樣純凈的彎刀，刀身上有 'phrem'（藏文: ཕྲེཾ，梵文天城體：फ्रे，梵文羅馬擬音：phrem，漢語字面意思：種子字） 字樣的標誌。或者，觀想從 'phrem' 字中出現一把彎刀。從那把彎刀中，出現極其兇猛的黑天母（Kali），她的顏色像劫末的烏雲，手裡拿著彎刀和顱碗。她左腿伸展，踩在馬的敵人——水牛的背上，裸體，以此方式來完成。把她安置在修法者的家中。她會迅速抓住修法者的頭髮，並把他帶到壇城中，即使他穿著衣服，也會把他帶到光榮的尸陀林中。勝利者的主人（佛陀）命令道：'吃掉他！' 於是，兇猛的使者們——禿鷲、烏鴉和豺狼——吸取修法者身上的所有血液，吞噬他的肉，同樣地，吞噬所有的骨頭和其他成分，不留任何殘餘。如此，瑜伽士爲了幫助那些難以調伏的惡人，觀想徹底完成殺戮的行動。這就是殺戮的行為。通過這種禪定，即使是因陀羅（Indra）也會迅速前往閻羅王的城市，更不用說那些從子宮中出生的人了。因此，關於控制等九個偈頌，因為容易理解，所以沒有在註釋中詳細解釋。接下來，講述其他的寂靜等禪定。在這裡，把自己觀想成時輪金剛（Kalachakra）的獨勇身。 對於息災、增益、懷愛和降伏等，觀想二十四臂的寂靜相；對於殺戮和僵直等行為，觀想二十六臂的忿怒相。然後，瞬間觀想時輪金剛心中的寂靜和增益，通過種姓的力量，在水輪中，從水種子字 'u'（藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：種子字） 中生出水界的神，顏色是白色，散發著白色的光芒等等，所有的禪定都變成白色。對於懷愛和降伏，在喉嚨的火輪中，觀想紅色的神，他燃燒身體，從火種子字 'ri'（藏文：རྀ，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：種子字） 中生出紅色的神。

【English Translation】 Meditate on the body being completely numb, having lost consciousness from poisoning, and falling to the ground. For killing, meditate in the center of the sun and moon on a curved knife as stainless as lightning, marked with the svabhava of the syllable 'phrem' (Tibetan: ཕྲེཾ, Sanskrit Devanagari: फ्रे, Sanskrit Romanization: phrem, Chinese literal meaning: seed syllable). Or, meditate on a curved knife arising from 'phrem'. From that, Kali arises, extremely wrathful, her color like the clouds at the end of an eon, holding a curved knife and a skull cup in her hands. She plays with her left leg extended, stepping on the enemy of horses—the buffalo—naked, in that way to accomplish it. Install her in the house of the sadhaka. She will quickly seize the hair of the sadhaka, and lead him into the mandala, even if he is clothed, and throw him into the glorious charnel ground. The Lord of Conquerors (Buddha) commanded, 'Eat him!' Then, the fierce messengers—vultures, crows, and jackals—draw all the blood from the limbs of the sadhaka and drink it, and devour his flesh, and likewise, devour all the bones and other constituents, without leaving any remainder. Thus, the yogi, in order to help those evil ones who are difficult to subdue, meditates on completely accomplishing the action of killing. This is the action of killing. Through such contemplation, even Indra would quickly go to the city of Yama, what need to mention those born from the womb? Thus, the nine verses regarding control and so forth, because they are easy to understand, were not explained in detail in the commentary. Next, he speaks of other contemplations of pacification and so forth. Here, meditate on oneself as the solitary hero body of Kalachakra. For pacification, increase, subjugation, and attraction, meditate on the twenty-four-armed peaceful form; for actions of killing and stiffening, meditate on the twenty-six-armed wrathful form. Then, in an instant, contemplate pacification and increase in the heart of Kalachakra, through the power of the family, in the water circle, from the water seed syllable 'u' (Tibetan: ཨུ, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Romanization: u, Chinese literal meaning: seed syllable) arises the deity of the water element, whose color is white, radiating white light, and so forth, all the contemplations become white. For subjugation and attraction, in the fire circle at the throat, contemplate the red deity, who burns the body, arising from the fire seed syllable 'ri' (Tibetan: རྀ, Sanskrit Devanagari: ऋ, Sanskrit Romanization: ṛ, Chinese literal meaning: seed syllable).

---

ྱི་བད༷ག་ཉི༷ད་བྱ་བ་ཉིད་དོ༷། །དབྱེ༷་བ༷་དང༷་ནི༷་བ༷སྐྲད༷་པ༷་ལ༷་ཡ༷ང་དཔྲལ་བར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇི༷ག་དུས༷་ཀྱི་སྤྲིན༷་དང༷་མཚུང༷ས་པ༷་ཁ་དོག་ནག་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་རླུང༷་གི༷་ས༷་བོ༷ན་ཨི་ཡིག་གི་བདག༷་ཉི༷ད་དོ༷། །ཞེས་དེ་ལ་སྐྱེས་པའི་ལྷ་སོགས་ནག་པོའི་བསམ་གཏན་བྱའོ། །རེ༷ངས་པ༷་རྣམ༷ས་དང་ནི༷་ཕུར་བུས༷་གད༷བ་པ༷་སོག༷ས་ལ༷་ལྟེ་བར་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསེ༷ར་ཞུན༷་མའི་ཁ་དོག་ད༷ང་མཚུང༷ས་པའི་ལྀ་ཡིག་སེར་པོ་ས༷་ཡི༷་ས༷་བོ༷ན་གྱི་ར༷ང་བཞི༷ན་ལས་ལྷ་སེར་པོ་སོགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནོ༷། །གསད་པ་ལ་གསང་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོའི་མདོག་ཅན་ལ་སྟོང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ཨཱ་སྔོན་པོ་ལས་ལྷ་སྔོན་པོའི་མདོག་ཅན་གྱི་བསམ་གཏན་དང་གསོ་བ་ལ་གཙུག་ཏོར་དུ་སྟོང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གུ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཨཱ་ཡིག་གིས་རིགས་ཀྱི་ལྗང་གུའི་བསམ་གཏན་བྱ་སྟེ། འདིར་ཁ་ཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ཨཾ་བྱས་པ་སྣང་། དེ་ལྟར་སྟོང༷་པའི༷་ས༷་བོན༷་ཨཱ་དང་ཨ་ལ༷ས་ནི༷་སྔོ༷ན་པོ༷འི་མདོ༷ག་དང༷་ལྗ༷ང་ཀུ༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷་དེ་གཉིས་ནི་རིམ་བཞིན་གས༷ད་ད༷ང་གསོ༷་བ༷་དག༷་ལ༷འོ༷། །དེ་ལྟར་ཞི་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་རང་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་རྩ་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སོགས་ལས་དང་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་གཙོ་བོར་བྱས་པ་དེའི་སྐུའི་གནས་རྣམས་སུ་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལྷ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ 18-2-87a གནས་དྲུག་པོ་རྣམས་སུ་རིགས་དྲུག་གི་དབང་གིས་བསམ་གཏན་བྱས་ནས་དེར་བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་སྲོག་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ལས་འགྲུབ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ས་སོགས་ཀྱི་ཟད་པར་བསྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་པ། འདིར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལྷ་གྲུབ་པའམ། ངེས་དོན་དུ་སྲོག་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ན། རང་གི་ལྟེ་བར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ས༷་ཡི༷་ཟད་པར༷་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་ཟམ་སྟེགས་བརྩིགས་པ་བཞིན་དུ་སྤྲོས་ནས་བསྒོམས་པས་ཀུན༷་ན༷ས་ཆུ༷་ཡི༷་གཏེ༷ར་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ༷་འགྲོ༷་བ༷་ལ༷་སྟེ། ཟད་པར་ས་ཡི་བསམ་གཏན་དེས་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་ཐང་ལ་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་རླུང༷་གི༷་ཟ༷ད་པ༷ར་བསྒོམ་པ་ནི། ཆ༷ར་པ༷་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ནི༷་ཉམ༷ས་པར་བྱེད་པའི༷་དོ༷ན་ཏེ༷། དཔྲལ་བར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རླུང་གི་ས་བོན་ཨི་ལས་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་རླུང་གི་ཟད་པར་སྤྲོ་བར་བསྒོམས་པས་སྤྲིན་དང་ཆར་མེད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཁམས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁང་པ་བརྩིགས་པ་ཞེས་པ་ར་བའི་རྩིག་པའམ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་གུར་ལྟ་བུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསྒོམས་པས་ཆར་བབས་ཀྱ

【現代漢語翻譯】 即是自性之行持。區分在於，于額頭風輪處，觀想如劫末之云，具黑色自性之風，其種子字為伊（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊），觀想由此所生之黑天等。對於僵硬等，以及以橛釘釘等，于臍間地輪處，觀想如熔金之色，黃色種子字為哩（藏文：ལྀ，梵文天城體：ली，梵文羅馬擬擬音：lī，漢語字面意思：哩），觀想由此所生之黃天等。于誅殺時，于秘密處觀想智慧輪，具藍色，其空性智慧之種子字為阿（藏文：ཨཱ་，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿），觀想由此所生之藍天等；于息災時，于頂髻處觀想空性輪，具綠色，其虛空界之種子字為阿（藏文：ཨཱ་，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿），觀想由此所生之綠色本尊。此處有說觀想智慧之種子字為央（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：央）。如是，空性之種子字阿（藏文：ཨཱ་，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）和阿（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），分別轉變為藍色和綠色，此二者依次對應誅殺和息災。 如是，于寂靜等之時，自身亦觀想為時輪金剛，主要以與事業相應的白色等身色，于其身之各處，如是觀想寂靜等之本尊。如是，於六處，依六部之力而觀想，于彼處，以寶瓶氣之方便，如實攝持命氣，如是成就，世尊如是說。現在宣說觀想地等消融之三摩地。此處，何時瑜伽士成就本尊，即於世俗中圓滿生起次第而成就本尊，或於勝義中成就命氣之本尊，于自身臍間之地輪，觀想地消融，如於大海之上築起堤壩般，廣大而觀想，一切皆融入水之大寶藏中。以地消融之觀想，瑜伽士能如履平地般于海上行走。同樣，觀想風消融，大降冰雹乃是衰敗之義。于額頭風輪處，從風之種子字伊（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）中，于云之所在處，廣大觀想風之消融，由此能令雲和雨消失。此外，觀想以五界自性所建之房屋，即如具有五層圍墻或次第之帳篷般，于自身之上觀想，由此能阻止降雨。

【English Translation】 That is the very act of self-nature. The distinction is that, at the wind wheel on the forehead, one should contemplate the wind with a black nature, like the clouds at the end of an eon, whose seed syllable is I (藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊). One should contemplate the black deities and so on that arise from this. For stiffness and so on, and for nailing with pegs and so on, at the earth wheel in the navel, one should contemplate the yellow seed syllable Lī (藏文：ལྀ，梵文天城體：ली，梵文羅馬擬擬音：lī，漢語字面意思：哩), which is like the color of molten gold, and contemplate the yellow deities and so on that arise from the nature of the earth. When killing, in the secret place, one should contemplate the wisdom wheel, which is blue, whose seed syllable of emptiness and wisdom is Ā (藏文：ཨཱ་，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿), and contemplate the blue deities and so on that arise from this; when healing, at the crown of the head, one should contemplate the emptiness wheel, which is green, whose realm of space is the seed syllable Ā (藏文：ཨཱ་，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿), and contemplate the green lineage. Here, some say that the seed syllable of wisdom is Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：央). Thus, the seed syllables of emptiness, Ā (藏文：ཨཱ་，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿) and A (藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿), transform into blue and green respectively, and these two correspond to killing and healing in that order. Thus, at the time of pacification and so on, one should also contemplate oneself as Kālacakra, mainly focusing on the color that is in accordance with the action, such as white, and in the places of that body, one should contemplate the deities of pacification and so on in that way. Thus, in the six places, having contemplated by virtue of the six families, the Victorious One said that accomplishment comes from properly restraining the life force by means of the vase-like practice there. Now, the samādhi of contemplating the dissolution of earth and so on is taught. Here, when the deity is accomplished for the yogis, that is, when the deity is accomplished by perfecting the generation stage in conventional truth, or when the deity of the life-form is accomplished in definitive truth, at the earth wheel in one's own navel, one should contemplate the dissolution of earth, spreading it out like building a dam on the ocean, so that everything goes into the great treasure of water. By that contemplation of the dissolution of earth, the yogi will be able to walk on the ocean as if walking on land. Similarly, when contemplating the dissolution of wind, a great hailstorm is the meaning of decline. At the wind wheel on the forehead, from the seed syllable I (藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊) of wind, in the place of the clouds, one should contemplate the spreading out of the dissolution of wind, so that clouds and rain disappear. Furthermore, by contemplating on oneself a house built of the nature of the five elements, that is, like a tent with five layers of walls or tiers, one can prevent rainfall.

---

ང་ས་ཇི་ཙམ་དུ་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པའི་ཆ་དེར་ཆུ་ཆར་གྱི་རེག་པར་མི་འགྱུར་བར་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །མེ༷་ཡི༷་ཟ༷ད་པ༷ར་དག༷་ཀྱང༷་ས༷་ཡི༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་གསེར་བཞིན་བ༷ཞུ་བའི༷་དོན༷་ཏེ༷། མགྲིན་པར་མེ་དཀྱིལ་ལ་མེ་ཡི་ས་བོན་ཡོངས་གྱུར་ལས་མེ་འབར་བ་རྣམས་ས་དང་རྡོ་བ་སོགས་ཀྱི་གནས་སུ་སྤྲོས་པས་བསྲེག་ཅིང་བཞུ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་མེ༷་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་དག༷་ཀྱང༷་ཉམ༷ས་པར་བྱེད་པའི༷་དོ༷ན་དུ༷། ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཆུ་དཀྱིལ་ལ་ཆུ་ཡི་ས་བོན་ལས་ཆུ༷་ཡི༷་ཟ༷ད་པ༷ར་མེའི་སྟེང་དུ་སྤྲོས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱས་པས་མེ་དེ་བསིལ་ཞིང་སྲེག་པའི་ནུས་པ་དང་ 18-2-87b བྲལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ༷་འགྱུ༷ར་རོ། །གཙུག་ཏོར་དུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨའམ་ཧ་ལས་ནམ་མཁའི་ཟད་པར་རྫས་དང་བྲལ་བ་སྟོང༷་པའི༷་ཟ༷ད་པ༷ར་བསྒོམ་པས་རང་ལུས་ནམ་མཁའ༷་ལ༷་འགྲོ་བ་དང༷་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོམས་རྐུན་སོགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ན་བསམ་གཏན་དེ་བྱས་པས་སྣང༷་བ་མི༷ན་པ་སྟེ་མི་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལ༷་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དུད་འགྲོའི་ཉེར་འཚེ་ཞི་བའི་དོན་དུ་བསམ་གཏན་གསུངས་པ། འདིར་གང་གི་ཚེ་གླང་པོའི་བདག་པོས་འཇིགས་པར་གྱུར་པ་ན་གླང༷་པོ༷འི་བད༷ག་པོ་གཞོམ༷་པ༷་ལ༷་ནི༷་མགྲིན་པར་མེ༷་ཡི༷་ས༷་བོ༷ན་ར་ཡིག་ཉི༷ད་ལ༷ས་ཁའམ་གདོང་པ་ལྔ༷་པ༷་སེང་གེ་ཡི༷་བས༷མ་གཏན༷་དུ་འགྱུར༷་རོ། །དེ་བཞིན་ཀླུ༷་ཡི༷་དབ༷ང་པོ༷་གཞོ༷མ་པ༷་ལ༷་ནི༷་མཁ༷འ་ལྡི༷ང་དཀ༷ར་པོ༷་སྙིང་གའི་ཆུ༷་ཡི༷་ས༷་བོན༷་ཝ་ཡི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའི་བད༷ག་ཉི༷ད་ཅ༷ན་དུ༷་འགྱུར༷་རོ། །རི་དྭགས་བསེ༷་ཡི་འཇིགས་པ་དང༷་སེ༷ང་གེ༷་དག༷་ལ༷་རྐ༷ང་པ་བརྒྱ༷ད་པ་སྟེ་ཤ་ར་བྷ་འཇི༷ག་དུས༷་སྤྲིན༷་དང༷་མཚུང༷ས་པ༷་ནག་པོ་དཔྲལ་བའི་རླུང་དཀྱིལ་ལས་རླུང༷་གི༷་ས༷་བོན༷་ཡ་ལས་བྱུང་བའི་བདག༷་ཉི༷ད་ཅ༷ན་གྱི་བསམ་གཏན་གྱིས་སོ། །རྟ༷་ཡི༷་དགྲ༷་མ་ཧེ་གཞོམ་པ་ལ༷་བསེ༷་ཞེས༷་གྲག༷ས་པ༷་ས༷་ཡི༷་རི༷གས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་ལྟེ་བར་ས་དཀྱིལ་ལ་ས་ཡི་ས་བོན་ལ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མདོག་སེར་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བསེ་ཞེས་པ་བསེ་རུ་ལ་ངོས་བཟུང་སྣང་ངོ་། །ལྷ༷་མི༷ན་རྣམས་གཞོ༷མ་པ་ལ༷་ཁྲོ༷་བོ༷་སྐྱེས་ཞེས་པ་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་ཀུའམ། ཡང་ན་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ལ། རིམ་བཞིན་གཙུག་ཏོར་དུ་ཧུཾ་ཡིག་གི་ས་བོན་ལས་ཁྲོ་བཅུ་གང་རུང་ངམ། གསང་བར་ཀྵུཾ་ཡིག་གི་ས་བོན་ལས་ཁྲོ་མོ་བཅུ་གང་རུང་བསྒོམ་པས་སོ། །དེ་ཡིས་ལྷ་མིན་ཏེ་འབྱུང་པོ་བགེགས་ཀྱི་རིགས་གཞོམ་པར་བྱེད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་དང་གཞན་ལ་བདེ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལས་བསྒྲུབ་པ་ཡི་སྔོན་དུ་བསྙེན་བསྒྲུབ་ལེགས་པར་འགྲུབ་དགོས་ 18-2-88a པས་དེ་ཡི་ཚུལ་གས

【現代漢語翻譯】 《時輪根本續》中說，在觀想大地如何廣大時，不會受到雨水的觸碰。火的止息，也是因為地的壇城如黃金般融化的緣故。在喉嚨處，火壇城中，由火的種子字完全轉變而燃起的火焰，通過擴充套件到土地和巖石等處，進行焚燒和融化。 同樣，爲了止息火焰等，在諸佛的心間，水壇城中，由水的種子字而來的水的止息，通過在火焰上擴充套件並進行觀想，火焰會冷卻，並失去焚燒的能力。 在頂髻處，虛空的壇城中，由阿或哈而來的虛空的止息，觀想與事物分離的空性止息，自己的身體就能在虛空中行走。同樣，當受到盜賊等侵擾時，通過進行這種禪定，就能使景象消失，從而達到隱身的效果。然後，爲了平息對家畜的侵擾，宣說了禪定：在此，當被象主恐嚇時，對於摧毀象主，在喉嚨處，由火的種子字ra（藏文：ར།，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：火）而顯現的五面獅子的禪定。 同樣，對於摧毀龍王，白色的大鵬鳥，從心間水的種子字哇（藏文：ཝ།，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：水）中產生的自性。對於犀牛的恐懼和獅子等，八足獸，即夏拉巴（Śarabha），在恐懼時，觀想如雲般漆黑，從額頭風壇城中，由風的種子字亞（藏文：ཡ།，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：風）中產生的自性。對於摧毀馬的敵人——水牛，被稱為犀牛，通過地的力量，在臍輪的土壇城中，觀想由地的種子字拉（藏文：ལ།，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：地）中產生的黃色。 犀牛通常被認為是犀牛角。對於摧毀非天，被稱為憤怒生者，在頂髻的輪涅盤中，虛空的壇城是綠色的，或者秘密智慧的壇城是藍色的。依次在頂髻處觀想由吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字種子字而來的十尊憤怒尊中的任何一尊，或者在秘密處觀想由剎（藏文：ཀྵུཾ།，梵文天城體：क्षुं，梵文羅馬擬音：kṣuṃ，漢語字面意思：剎）字種子字而來的十尊憤怒母中的任何一尊。因此，通過摧毀非天，即鬼神和障礙，瑜伽士們將為自己和他人帶來安樂。然後，爲了在完成事業之前，能夠很好地完成近修和修持，宣說了它的方法。

【English Translation】 It is said in the Kalacakra Root Tantra that one will not be touched by rain when meditating on how vast the earth is. The cessation of fire is also because the mandala of earth melts like gold. In the throat, in the fire mandala, the flames that arise from the complete transformation of the fire seed syllable, by extending to places such as land and rocks, burn and melt. Similarly, in order to pacify flames, etc., in the hearts of the Buddhas, in the water mandala, the cessation of water that comes from the water seed syllable, by extending and meditating on the flames, the flames will cool down and lose their ability to burn. At the crown of the head, in the mandala of space, the cessation of space that comes from a or ha, meditating on the emptiness cessation that is separate from things, one's own body can walk in space. Similarly, when disturbed by thieves, etc., by doing this meditation, one can make the appearance disappear, thereby achieving invisibility. Then, in order to pacify the disturbances to livestock, meditation is taught: Here, when threatened by an elephant master, for destroying the elephant master, in the throat, the meditation of the five-faced lion that appears from the fire seed syllable ra (Tibetan: ར།, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, Literal meaning: fire). Similarly, for destroying the Naga king, the white Garuda, the nature arising from the water seed syllable va (Tibetan: ཝ།, Devanagari: व, Romanized Sanskrit: va, Literal meaning: water) in the heart. For the fear of rhinoceros and lions, etc., the eight-legged beast, Śarabha, when frightened, meditate on the black color like a cloud, from the wind mandala of the forehead, the nature arising from the wind seed syllable ya (Tibetan: ཡ།, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: ya, Literal meaning: wind). For destroying the enemy of the horse—the buffalo, known as the rhinoceros, through the power of the earth, in the earth mandala of the navel, meditate on the yellow color arising from the earth seed syllable la (Tibetan: ལ།, Devanagari: ल, Romanized Sanskrit: la, Literal meaning: earth). Rhinoceros is usually considered to be a rhinoceros horn. For destroying the Asuras, called the Wrathful Born, in the wheel of the crown of the head, the mandala of space is green, or the mandala of secret wisdom is blue. In sequence, at the crown of the head, meditate on any one of the ten wrathful deities arising from the seed syllable hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: hūṃ), or in secret, meditate on any one of the ten wrathful mothers arising from the seed syllable kṣuṃ (Tibetan: ཀྵུཾ།, Devanagari: क्षुं, Romanized Sanskrit: kṣuṃ, Literal meaning: kṣuṃ). Therefore, by destroying the Asuras, that is, ghosts and obstacles, yogis will bring happiness to themselves and others. Then, in order to be able to complete the approach and practice well before completing the work, the method is taught.

---

ུངས་པ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པས་ལས་འགྲུབ་པའི་སླད་དུ་དང་པོར་བསྒྲུབ་པ་བྱ་སྟེ། སྔགས་གཞན་འགྲུབ་པའི་སླད་དུ་འཆད་འགྱུར་གྱི་བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱབ༷་བདག༷་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དག་གི༷་ནི༷་དཔ༷ལ་ལྡན༷་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྔག༷ས་ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཞེས་པ་དང་པོར་སྲོག་རྩོལ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ད༷ང་། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཞན་འགྲུབ་པའི་སླད་དུ། སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་གཟུག༷ས་ཞེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱང༷་མངོན་སུམ་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྔགས་དང་སྟོང་གཟུགས་གཉིས་པོ་དེ་ནི་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ཡི༷ས་ལས་བསྒྲུབ་པའི་དང༷་པོ༷ར་ངེས་པར་བསྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ། དེའི་ཕྱི༷་ནས༷་ཉི༷་མའི༷་ཞེས་པ་ཞི་སོགས་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་གན༷ས་པ༷་སོ་སོའི་ཡོ༷ན་ཏན༷་དཔ༷ག་ཏུ༷་མེ༷ད་པའི༷་ལ༷ས་རྣམ༷ས་རབ་ཏུ་འགྲུབ༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ལྟར་སྔ༷གས་དང༷་གཟུག༷ས་བརྙན༷་དེ་གཉིས་ཀ་མ༷་གྲུབ༷་པ༷ར་ནི༷་སྲི༷ད་པ་གསུམ༷་གྱི་གན༷ས་སུ༷་ལས་ཅི༷་ཡང༷་འགྲུབ༷་པ༷ར་འགྱུར༷་པ༷་ཉི༷ད་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །དེ༷་ཕྱིར༷་ཀྱེ་རྒྱལ༷་པོ༷་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ར༷ང་སེམ༷ས་དྲི༷་མ༷་རྣམ༷་པར༷་བྲལ༷་བ༷་དག༷་ལ༷འམ། དག་ལས་ཁྱབ་བདག་གི་སྔག༷ས་དང༷་གཟུག༷ས་ནི༷་བསྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱ༷འོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ལྷ་མིན་དབང་པོ་བ སྒྲུབ་པ་གསུངས་ཏེ་འདི་ནི་རོ་ལངས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཆོ་ག་ནི་དང་པོར་རྟེན་ནམ་རྫས་ནི་རྒྱལ་པོའི་བུའམ་འཐབ་མོ་པ་གཞན་དཔ༷འ་བོ༷་གང་ཞིག་གཡུལ༷་གྱི༷་དུས༷་སུ༷་ལྕགས་མདའ་གཅིག་བསྣུན་པ་སོགས་མཚོན་གྱིས་ཕོག་ནས་ལྷུང༷་བ༷ར་གྱུར༷་ཏེ་ཤི་བར་གྱུར་པ༷་ཞེས༷་པ༷འ༷མ་ནི༷། དེ༷་བཞི༷ན་ཆོམ༷ས༷་རྐུན་པ་དང་དཔའ་བོ་ཤིང་ལ་དཔྱང༷ས་ཏེ་འགགས་ནས་ཤི་བའི་རོ་མ་ཉམས་པ༷་དག༷་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བརྒྱ༷ད་དང༷་འབྱུང༷་པོ༷འི་མཚ༷ན་མོ༷་ཞེས་པ་ནག་ཕྱོགས་བཅུ་བཞི་པ་ཚེས་ཉེར་དགུའི་ནུབ་མོ་ 18-2-88b བླངས་བར་བྱས་ལ། ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་དེ་ནས་རོ༷་བསྲེག༷་སར༷་ནི༷་ཞེས་པ་དུར་ཁྲོད་དུ་དབང་གི་ལས་ལ་གསུངས་པའི་བུམ༷་པ༷་བརྒྱ༷ད་དང་རྒྱལ་རྣམ་རྒྱལ་བཅས་བཅུ༷་རྣམས་ཀྱིས༷་རོ་དེ་ལེགས་པར་བཀྲུ་བ༷ར༷་བྱ༷་ཞིང་། དེ་ནས་དྲི༷་དང༷་སྤོ༷ས་ད༷ང་མ༷ར་མེ༷་དང༷་ནི༷་རྣམ༷་མང༷་ཁ༷་ཟས༷་བཟང་པོ་དང་མེ༷་ཏོག༷་དམ༷ར་པོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་རོ་དེ་ར༷བ་ཏུ་མཆོ༷ད་ནས༷་གོས་དམར་པོ་བསྐོན་པར་བྱ་ལ། རོ་དེའི་མགོ༷་བོར་ཨོཾ་དང༷་། སྙིང༷་ག༷་ལ་ཧུཾ་དང༷་ནི༷་སྤྱི༷་བོ༷་སྟེ་གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཾ། ལྟེ༷་བ༷་ལ་ཧོ། ལ༷་སོ༷གས་སུ༷་ཡང༷་ཞེས་པ་མགྲིན་པར་ཨཱཿ གསང་བར་ཀྵ་སྟེ་དེ་ལྟར་རྡོ༷་རྗེ༷་ཡི་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དགོ༷ད་པ༷་ར

【現代漢語翻譯】 於此，瑜伽士爲了成就事業，首先應當進行修持。爲了成就其他真言，通過具備所將講述的唸誦和火供儀軌，來修持遍入主（Khྱབ༷་བདག༷，all-pervading lord）時輪（དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་，Kalachakra）的具德三金剛真言「嗡啊吽」（ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་），首先通過命勤或金剛唸誦來修持。同樣，爲了成就其他三摩地，也應當現量修持佛（སང༷ས་རྒྱས༷་，Buddha）的色相，即空性之色相。因此，真言和空色這二者，瑜伽士（རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་，Yogi）爲了成就事業，必須首先修持。此後，通過『太陽的』（ཉི༷་མའི༷་）等寂等十二大事業的分類，各自安住于各自的功德，無量的事業將得以圓滿成就。如是，真言和色相，若未成就，則在三有（སྲི༷ད་པ་གསུམ༷་，three realms of existence）之中，任何事業都不會成就。因此，國王（རྒྱལ༷་པོ༷་，king）月賢（ཟླ་བ་བཟང་པོ་，Chandrabhadra），對於自心離垢清凈者，或者從清凈中，應當修持遍入主的真言和色相，這是確定的。現在，爲了寶劍等成就之義，宣說了天非天自在（ལྷ་མིན་དབང་པོ་，Asurendra）的修持，這是起尸法。其儀軌是，首先所依或物質是，國王之子或戰士等英雄，在戰爭（གཡུལ༷་གྱི༷་，war）之時，被一支鐵箭射中等，被武器擊中而倒地身亡，或者，同樣，被強盜或英雄吊在樹上窒息而死的屍體，未腐爛者，于黑方（ནག་ཕྱོགས་，dark fortnight）的初八（བརྒྱ༷ད་，eighth）和曜（འབྱུང༷་པོ༷འི་，elemental）之夜，即黑方十四（བཅུ་བཞི་པ་，fourteenth）的二十九（ཉེར་དགུའི་，twenty-ninth）之夜取來。人主（མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་，Lord of Men），然後，在焚屍場（རོ༷་བསྲེག༷་སར༷་，cremation ground），在為懷業所說的八（བརྒྱ༷ད་，eight）個寶瓶（བུམ༷་པ༷་，vase）和十（བཅུ༷་，ten）個勝幢（རྒྱལ་རྣམ་རྒྱལ་，banner of victory）等，用這些來好好清洗屍體，然後用香（དྲི༷་，fragrance）和薰香（སྤོ༷ས་，incense）和燈（མ༷ར་མེ༷་，lamp）和供養，美食和紅花（མེ༷་ཏོག༷་དམ༷ར་པོ༷་，red flower）等來供養屍體，並穿上紅色的衣服。在屍體的頭部寫上「嗡」（ཨོཾ་，oṃ），在心（སྙིང༷་，heart）上寫上「吽」（ཧུཾ་，hūṃ），在頭頂（སྤྱི༷་བོ༷་，crown of the head）上寫上「杭」（ཧཾ，haṃ），在肚臍（ལྟེ༷་བ༷་，navel）上寫上「霍」（ཧོ，ho），在喉嚨（མགྲིན་པར་，throat）寫上「啊」（ཨཱཿ，āḥ），在秘密處寫上「恰」（ཀྵ་，kṣa），這樣，以金剛（རྡོ༷་རྗེ༷་，vajra）的真言和三摩地來裝飾。 於此，瑜伽士爲了成就事業，首先應當進行修持。爲了成就其他真言，通過具備所將講述的唸誦和火供儀軌，來修持遍入主（Khྱབ༷་བདག༷，all-pervading lord）時輪（དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་，Kalachakra）的具德三金剛真言嗡（ཨོཾ་，oṃ，種子字，具足圓滿）、啊（ཨཱཿ，āḥ，種子字，本初清凈）、吽（ཧུཾ་，hūṃ，種子字，降伏），首先通過命勤或金剛唸誦來修持。同樣，爲了成就其他三摩地，也應當現量修持佛（སང༷ས་རྒྱས༷་，Buddha）的色相，即空性之色相。因此，真言和空色這二者，瑜伽士（རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་，Yogi）爲了成就事業，必須首先修持。此後，通過『太陽的』（ཉི༷་མའི༷་）等寂等十二大事業的分類，各自安住于各自的功德，無量的事業將得以圓滿成就。如是，真言和色相，若未成就，則在三有（སྲི༷ད་པ་གསུམ༷་，three realms of existence）之中，任何事業都不會成就。因此，國王（རྒྱལ༷་པོ༷་，king）月賢（ཟླ་བ་བཟང་པོ་，Chandrabhadra），對於自心離垢清凈者，或者從清凈中，應當修持遍入主的真言和色相，這是確定的。現在，爲了寶劍等成就之義，宣說了天非天自在（ལྷ་མིན་དབང་པོ་，Asurendra）的修持，這是起尸法。其儀軌是，首先所依或物質是，國王之子或戰士等英雄，在戰爭（གཡུལ༷་གྱི༷་，war）之時，被一支鐵箭射中等，被武器擊中而倒地身亡，或者，同樣，被強盜或英雄吊在樹上窒息而死的屍體，未腐爛者，于黑方（ནག་ཕྱོགས་，dark fortnight）的初八（བརྒྱ༷ད་，eighth）和曜（འབྱུང༷་པོ༷འི་，elemental）之夜，即黑方十四（བཅུ་བཞི་པ་，fourteenth）的二十九（ཉེར་དགུའི་，twenty-ninth）之夜取來。人主（མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་，Lord of Men），然後，在焚屍場（རོ༷་བསྲེག༷་སར༷་，cremation ground），在為懷業所說的八（བརྒྱ༷ད་，eight）個寶瓶（བུམ༷་པ༷་，vase）和十（བཅུ༷་，ten）個勝幢（རྒྱལ་རྣམ་རྒྱལ་，banner of victory）等，用這些來好好清洗屍體，然後用香（དྲི༷་，fragrance）和薰香（སྤོ༷ས་，incense）和燈（མ༷ར་མེ༷་，lamp）和供養，美食和紅花（མེ༷་ཏོག༷་དམ༷ར་པོ༷་，red flower）等來供養屍體，並穿上紅色的衣服。在屍體的頭部寫上嗡（ཨོཾ་，oṃ，種子字，具足圓滿），在心（སྙིང༷་，heart）上寫上吽（ཧུཾ་，hūṃ，種子字，降伏），在頭頂（སྤྱི༷་བོ༷་，crown of the head）上寫上杭（ཧཾ，haṃ，種子字，虛空），在肚臍（ལྟེ༷་བ༷་，navel）上寫上霍（ཧོ，ho，種子字，喜悅），在喉嚨（མགྲིན་པར་，throat）寫上啊（ཨཱཿ，āḥ，種子字，本初清凈），在秘密處寫上恰（ཀྵ་，kṣa，種子字，空性），這樣，以金剛（རྡོ༷་རྗེ༷་，vajra）的真言和三摩地來裝飾。 於此，瑜伽士爲了成就事業，首先應當進行修持。爲了成就其他真言，通過具備所將講述的唸誦和火供儀軌，來修持遍入主（Khྱབ༷་བདག༷，all-pervading lord）時輪（དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་，Kalachakra）的具德三金剛真言嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओṃ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：具足圓滿）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：本初清凈）、吽（藏文：ཧུཾ་，梵文天城體：हुṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：降伏），首先通過命勤或金剛唸誦來修持。同樣，爲了成就其他三摩地，也應當現量修持佛（སང༷ས་རྒྱས༷་，Buddha）的色相，即空性之色相。因此，真言和空色這二者，瑜伽士（རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་，Yogi）爲了成就事業，必須首先修持。此後，通過『太陽的』（ཉི༷་མའི༷་）等寂等十二大事業的分類，各自安住于各自的功德，無量的事業將得以圓滿成就。如是，真言和色相，若未成就，則在三有（སྲི༷ད་པ་གསུམ༷་，three realms of existence）之中，任何事業都不會成就。因此，國王（རྒྱལ༷་པོ༷་，king）月賢（ཟླ་བ་བཟང་པོ་，Chandrabhadra），對於自心離垢清凈者，或者從清凈中，應當修持遍入主的真言和色相，這是確定的。現在，爲了寶劍等成就之義，宣說了天非天自在（ལྷ་མིན་དབང་པོ་，Asurendra）的修持，這是起尸法。其儀軌是，首先所依或物質是，國王之子或戰士等英雄，在戰爭（གཡུལ༷་གྱི༷་，war）之時，被一支鐵箭射中等，被武器擊中而倒地身亡，或者，同樣，被強盜或英雄吊在樹上窒息而死的屍體，未腐爛者，于黑方（ནག་ཕྱོགས་，dark fortnight）的初八（བརྒྱ༷ད་，eighth）和曜（འབྱུང༷་པོ༷འི་，elemental）之夜，即黑方十四（བཅུ་བཞི་པ་，fourteenth）的二十九（ཉེར་དགུའི་，twenty-ninth）之夜取來。人主（མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་，Lord of Men），然後，在焚屍場（རོ༷་བསྲེག༷་སར༷་，cremation ground），在為懷業所說的八（བརྒྱ༷ད་，eight）個寶瓶（བུམ༷་པ༷་，vase）和十（བཅུ༷་，ten）個勝幢（རྒྱལ་རྣམ་རྒྱལ་，banner of victory）等，用這些來好好清洗屍體，然後用香（དྲི༷་，fragrance）和薰香（སྤོ༷ས་，incense）和燈（མ༷ར་མེ༷་，lamp）和供養，美食和紅花（མེ༷་ཏོག༷་དམ༷ར་པོ༷་，red flower）等來供養屍體，並穿上紅色的衣服。在屍體的頭部寫上嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओṃ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：具足圓滿），在心（སྙིང༷་，heart）上寫上吽（藏文：ཧུཾ་，梵文天城體：हुṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：降伏），在頭頂（སྤྱི༷་བོ༷་，crown of the head）上寫上杭（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हṃ，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：虛空），在肚臍（ལྟེ༷་བ༷་，navel）上寫上霍（藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：喜悅），在喉嚨（མགྲིན་པར་，throat）寫上啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：本初清凈），在秘密處寫上恰（藏文：ཀྵ་，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：空性），這樣，以金剛（རྡོ༷་རྗེ༷་，vajra）的真言和三摩地來裝飾。

【English Translation】 Here, the yogi should first practice in order to accomplish the task. In order to accomplish other mantras, one should practice the glorious three vajra mantras 'Om Ah Hum' of the All-Pervading Lord (Khྱབ༷་བདག༷, all-pervading lord) Kalachakra (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་, Kalachakra) with the recitation and fire offering rituals that will be explained, first by practicing with life force or vajra recitation. Likewise, in order to accomplish other samadhis, one should also manifestly practice the form of the Buddha (སང༷ས་རྒྱས༷་, Buddha), which is the form of emptiness. Therefore, these two, mantra and empty form, the yogi (རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་, Yogi) must first practice in order to accomplish the task. Thereafter, through the classification of the twelve great deeds of pacification etc., such as 'of the sun' (ཉི༷་མའི༷་), the immeasurable deeds of each abiding in its respective qualities will be perfectly accomplished. Thus, if the mantra and form are not accomplished, then in the three realms of existence (སྲི༷ད་པ་གསུམ༷་, three realms of existence), nothing will be accomplished. Therefore, King (རྒྱལ༷་པོ༷་, king) Chandrabhadra (ཟླ་བ་བཟང་པོ་, Chandrabhadra), for those whose minds are stainless and pure, or from purity, one should practice the mantra and form of the All-Pervading Lord, this is certain. Now, for the sake of accomplishing the sword and other siddhis, the practice of Asurendra (ལྷ་མིན་དབང་པོ་, Asurendra) is explained, which is the practice of raising the dead. Its ritual is, first, the basis or substance is, the son of a king or a warrior, etc., a hero, who in the time of war (གཡུལ༷་གྱི༷་, war), was struck by an iron arrow, etc., struck by a weapon and fell to the ground and died, or, likewise, the uncorrupted corpse of someone who was hanged by a robber or hero and died of suffocation, should be taken on the eighth (བརྒྱ༷ད་, eighth) of the dark fortnight (ནག་ཕྱོགས་, dark fortnight) and the elemental (འབྱུང༷་པོ༷འི་, elemental) night, that is, the night of the twenty-ninth (ཉེར་དགུའི་, twenty-ninth) of the fourteenth (བཅུ་བཞི་པ་, fourteenth) of the dark fortnight. Lord of Men (མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་, Lord of Men), then, in the cremation ground (རོ༷་བསྲེག༷་སར༷་, cremation ground), with the eight (བརྒྱ༷ད་, eight) vases (བུམ༷་པ༷་, vase) and ten (བཅུ༷་, ten) victory banners (རྒྱལ་རྣམ་རྒྱལ་, banner of victory) etc. that are spoken of for the purpose of subjugation, the corpse should be thoroughly washed, and then the corpse should be offered with fragrance (དྲི༷་, fragrance) and incense (སྤོ༷ས་, incense) and lamps (མ༷ར་མེ༷་, lamp) and offerings, delicious food and red flowers (མེ༷་ཏོག༷་དམ༷ར་པོ༷་, red flower) etc., and dressed in red clothes. On the head of the corpse write 'Om' (ཨོཾ་, oṃ), on the heart (སྙིང༷་, heart) write 'Hum' (ཧུཾ་, hūṃ), on the crown of the head (སྤྱི༷་བོ༷་, crown of the head) write 'Ham' (ཧཾ, haṃ), on the navel (ལྟེ༷་བ༷་, navel) write 'Ho' (ཧོ, ho), on the throat write 'Ah' (ཨཱཿ, āḥ), and on the secret place write 'Ksha' (ཀྵ་, kṣa), thus, decorate with the vajra (རྡོ༷་རྗེ༷་, vajra) mantra and samadhi. Here, the yogi should first practice in order to accomplish the task. In order to accomplish other mantras, one should practice the glorious three vajra mantras Om (ཨོཾ་, oṃ, seed syllable, complete and perfect), Ah (ཨཱཿ, āḥ, seed syllable, primordial purity), Hum (ཧུཾ་, hūṃ, seed syllable, subjugation) of the All-Pervading Lord (Khྱབ༷་བདག༷, all-pervading lord) Kalachakra (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་, Kalachakra) with the recitation and fire offering rituals that will be explained, first by practicing with life force or vajra recitation. Likewise, in order to accomplish other samadhis, one should also manifestly practice the form of the Buddha (སང༷ས་རྒྱས༷་, Buddha), which is the form of emptiness. Therefore, these two, mantra and empty form, the yogi (རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་, Yogi) must first practice in order to accomplish the task. Thereafter, through the classification of the twelve great deeds of pacification etc., such as 'of the sun' (ཉི༷་མའི༷་), the immeasurable deeds of each abiding in its respective qualities will be perfectly accomplished. Thus, if the mantra and form are not accomplished, then in the three realms of existence (སྲི༷ད་པ་གསུམ༷་, three realms of existence), nothing will be accomplished. Therefore, King (རྒྱལ༷་པོ༷་, king) Chandrabhadra (ཟླ་བ་བཟང་པོ་, Chandrabhadra), for those whose minds are stainless and pure, or from purity, one should practice the mantra and form of the All-Pervading Lord, this is certain. Now, for the sake of accomplishing the sword and other siddhis, the practice of Asurendra (ལྷ་མིན་དབང་པོ་, Asurendra) is explained, which is the practice of raising the dead. Its ritual is, first, the basis or substance is, the son of a king or a warrior, etc., a hero, who in the time of war (གཡུལ༷་གྱི༷་, war), was struck by an iron arrow, etc., struck by a weapon and fell to the ground and died, or, likewise, the uncorrupted corpse of someone who was hanged by a robber or hero and died of suffocation, should be taken on the eighth (བརྒྱ༷ད་, eighth) of the dark fortnight (ནག་ཕྱོགས་, dark fortnight) and the elemental (འབྱུང༷་པོ༷འི་, elemental) night, that is, the night of the twenty-ninth (ཉེར་དགུའི་, twenty-ninth) of the fourteenth (བཅུ་བཞི་པ་, fourteenth) of the dark fortnight. Lord of Men (མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་, Lord of Men), then, in the cremation ground (རོ༷་བསྲེག༷་སར༷་, cremation ground), with the eight (བརྒྱ༷ད་, eight) vases (བུམ༷་པ༷་, vase) and ten (བཅུ༷་, ten) victory banners (རྒྱལ་རྣམ་རྒྱལ་, banner of victory) etc. that are spoken of for the purpose of subjugation, the corpse should be thoroughly washed, and then the corpse should be offered with fragrance (དྲི༷་, fragrance) and incense (སྤོ༷ས་, incense) and lamps (མ༷ར་མེ༷་, lamp) and offerings, delicious food and red flowers (མེ༷་ཏོག༷་དམ༷ར་པོ༷་, red flower) etc., and dressed in red clothes. On the head of the corpse write Om (藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओṃ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：具足圓滿), on the heart (སྙིང༷་, heart) write Hum (藏文：ཧུཾ་，梵文天城體：हुṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：降伏), on the crown of the head (སྤྱི༷་བོ༷་, crown of the head) write Ham (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हṃ，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：虛空), on the navel (ལྟེ༷་བ༷་, navel) write Ho (藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：喜悅), on the throat write Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：本初清凈), and on the secret place write Ksha (藏文：ཀྵ་，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：空性), thus, decorate with the vajra (རྡོ༷་རྗེ༷་, vajra) mantra and samadhi.

---

༷བ་ཏུ་བྱས༷་ཏེ༷་དེ་བཞིན་སྔར་གསུངས་པའི་སྙིང་ཁ་དང་མགོ་བོ་དང་གཙུག་ཏོར་དང་གོ་ཆ་དང་མིག་དང་མཚོན་ཆ་སྟེ་ཡན་ལག་དྲུག་དགོད་པ་བྱས་ནས་རོ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔར་གསུངས་པའི་དབང་གི་ཐབ༷་ཁུང༷་ཟུར༷་གསུ༷མ་དུ༷་ནི༷་རྡུལ༷་ཚོན༷་དམར་པོ༷ས་སྙིང༷་པོ༷འི་པ༷དྨ་དམ༷ར་པོ་གང༷་ཞིག༷་དབུས་སུ་མདའ་ཡི་མཚ༷ན་མར༷་བཅས༷་པ༷་དང༷་ཡང་ན་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ། འད༷བ་མ༷ར་རྒྱལ༷་རྣམ༷ས་མཚ༷ན་མ༷་ཞེས་པ། ཤར་གྱི་འདབ་མར་རལ་གྲི། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ། བྱང་དུ་པདྨ། ནུབ་ཏུ་འཁོར་ལོ་སྟེ་ཕྱོག༷ས་བཞི་རྣམ༷ས་སུའོ། །ཕྱོག༷ས་བྲལ༷་དུ་ནི༷་དེ༷་བཞི༷ན་ལྷ༷་མོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ར༷ང་གི་མཚ༷ན་མ༷་ནི། སྔར་གསུངས་པའི་མ་མོའི་སྐྱོན་ཞི་བའི་བཞིན་དུ། མེར་གྲི་གུག །བདེན་བྲལ་འདབ་མར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ། རླུང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ། དབང་ལྡན་དུ་རྩེ་གསུམ་མོ། །ཕྱི༷་རོལ༷་དུ་རེ༷་ཁཱ༷་གསུ༷མ་ལ༷་ཕྱོག༷ས་བཅུའི༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་དུ༷་ནི༷་དེ༷་བཞི༷ན་ཁྲོ༷་བོ༷འི་མཚ༷ན་མ༷་རྣམ༷ས་བྱས༷་ནས༷་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་རྣམས་སུའོ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུའོ། །སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་ 18-2-89a པོའི་དགྲ་སྟ་སྟེ་རབ་ནག་དམར་དཀར་བ་གསུམ་པོ་རྣམས་བསྲུང་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྔར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་མཚན་མ་རྣམས་བཀོད་ཅིང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བུམ་པ་རྣམས་བཞག་སྟེ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་ལ། དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱས་ནས། ཞིང་སྐྱོང་སོགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རོ་དེ༷་ཡི༷་གཡ༷ས་མི༷ན་ཏེ་ཐབ་ཁུང་གི་བྱང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོའི་ལྷོ་ཉིད་དུ་ནི་རོ་ཉིད་བཞག་པར་བྱ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཐབ་ཁུང་གི་དབུས་སམ་བར་དུའོ། །དེ་ཡང་ཡི༷་དྭག༷ས་ཞེས་པ་ཡི་དྭགས་སམ་འབྱུང་པོའི་མགོན་པོ་འཇུག་བྱའི་གཞི་ཡིན་པས་རོ་དེ་ཡི་ལག༷་པ་གཡས་པའི་པད༷་མར་ར༷ལ་གྲི་བཞག་ནས་གན་རྐྱལ་དུ་བྱས་པའི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ལྷོ་སྒོ་ལ་བྱང་དུ་མགོ་བོ་གཏད་ཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར༷་ལ༷ས་ནི༷་གཡ༷ས་སུ༷་སྟེ་ལྷོར་ཐབ་ཁུང་ལ་རྐང་པ༷་བསྟན་ནས་བཞག་པའི་མཐར་རི་མོ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་བྱའོ༷། །དབང་ལེར་སྔར༷་བརྗོ༷ད་མ༷་མོ༷འི་སྐྱོན༷་ཞི་བའི་ལ༷ས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱལ༷་བའི༷་བདག་པོ༷འི་རྡོ༷་རྗེ༷་ཡི་སྔགས་དྲུག་པོ་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས་བདག༷་ཉི༷ད་བསྲུང༷་བ༷ར་ར༷བ་ཏུ་བྱས༷་ནས༷་སྔ༷གས་པ༷ས་ཐབ༷་ཀྱི༷་གཡས༷་སུ༷་བཤམས་པའི་ཁྲ༷ག་དང༷་

【現代漢語翻譯】 然後，像以前說的那樣，通過放置心、頭、頂髻、盔甲、眼睛和武器這六個部分，並通過天神的瑜伽來保護屍體和自身。然後，在先前所說的灌頂之壇的三個角落，用紅色的顏料畫一個紅色的蓮花，中間有一個箭的標記，或者也可以畫一個紅色的金剛杵來完成所有的事業。花瓣上是諸王的標記，即：東邊的花瓣上是劍，南方是珍寶，北方是蓮花，西方是輪。在沒有方向的地方，是諸女神自己的標記，就像先前所說的平息邪魔的形象一樣：火中是彎刀，無實之花瓣上是金剛鉤，風中是金剛索，自在中是三叉戟。在外圍的三條線上，在十方壇城中，畫上忿怒尊的標記，就像如來一樣在各個方向，就像諸女神一樣在沒有方向的地方。上方是頂髻的金剛杵，下方是能帶來利益的國王的戰斧，即黑色、紅色和白色三種顏色，爲了保護。同樣，在顏料壇城上，用先前所說的儀式來佈置標記。在尸陀林的地面上，放置壇城的瓶子，並使其安住。用香等供品來供養所希望的天神，並將朵瑪施予土地神等。然後，將屍體放置在火壇的北方，顏料壇城的門的南方，即壇城和火壇的中間。也就是說，『耶達』（藏文：ཡི༷་དྭག༷ས，漢語字面意思：心識），意思是心識或部多（Bhuta，鬼神）之主進入的基礎，所以將屍體的右手放在蓮花上，放一把劍，然後仰面朝天地放置，頭朝向北方，即壇城的南方之門。屍體在壇城的右邊，即南方，腳朝向火壇，周圍用三條線環繞。在灌頂時，爲了平息先前所說的邪魔的過患，就像壇城的儀式中所說的那樣，用諸王的金剛六字真言來保護自己，然後瑜伽士在壇城的右邊準備血和... 然後，像以前說的那樣，通過放置心、頭、頂髻、盔甲、眼睛和武器這六個部分，並通過天神的瑜伽來保護屍體和自身。然後，在先前所說的灌頂之壇的三個角落，用紅色的顏料畫一個紅色的蓮花，中間有一個箭的標記，或者也可以畫一個紅色的金剛杵來完成所有的事業。花瓣上是諸王的標記，即：東邊的花瓣上是劍，南方是珍寶，北方是蓮花，西方是輪。在沒有方向的地方，是諸女神自己的標記，就像先前所說的平息邪魔的形象一樣：火中是彎刀，無實之花瓣上是金剛鉤，風中是金剛索，自在中是三叉戟。在外圍的三條線上，在十方壇城中，畫上忿怒尊的標記，就像如來一樣在各個方向，就像諸女神一樣在沒有方向的地方。上方是頂髻的金剛杵，下方是能帶來利益的國王的戰斧，即黑色、紅色和白色三種顏色，爲了保護。同樣，在顏料壇城上，用先前所說的儀式來佈置標記。在尸陀林的地面上，放置壇城的瓶子，並使其安住。用香等供品來供養所希望的天神，並將朵瑪施予土地神等。然後，將屍體放置在火壇的北方，顏料壇城的門的南方，即壇城和火壇的中間。也就是說，'yidvags' (藏文：ཡི༷་དྭག༷ས，漢語字面意思：心識)，意思是心識或部多（Bhuta，鬼神）之主進入的基礎，所以將屍體的右手放在蓮花上，放一把劍，然後仰面朝天地放置，頭朝向北方，即壇城的南方之門。屍體在壇城的右邊，即南方，腳朝向火壇，周圍用三條線環繞。在灌頂時，爲了平息先前所說的邪魔的過患，就像壇城的儀式中所說的那樣，用諸王的金剛六字真言來保護自己，然後瑜伽士在壇城的右邊準備血和...

【English Translation】 Then, as previously stated, by placing the six parts—heart, head, topknot, armor, eyes, and weapons—and by the yoga of the deities, one should protect the corpse and oneself. Then, in the three corners of the empowerment mandala previously mentioned, with red pigment, draw a red lotus with an arrow mark in the center, or alternatively, a red vajra can be drawn for all activities. On the petals are the marks of the kings, namely: on the eastern petal, a sword; in the south, a jewel; in the north, a lotus; and in the west, a wheel. In the directionless places are the goddesses' own marks, like the appearance of pacifying the Mamos as previously stated: in fire, a curved knife; on the unreal petal, a vajra hook; in wind, a vajra lasso; and in power, a trident. On the three lines of the outer perimeter, in the mandala of the ten directions, draw the marks of the wrathful deities, just like the Tathagatas in the directions, and like the goddesses in the directionless places. Above is the vajra of the topknot, and below is the axe of the king who brings benefit, namely the three colors of black, red, and white, for the purpose of protection. Similarly, on the pigment mandala, arrange the marks with the rituals previously stated. On the ground of the charnel ground, place the vases of the mandala and establish them. Offer the desired deities with incense and other offerings, and give the torma to the field protectors and others. Then, place the corpse to the north of the fire pit, to the south of the door of the pigment mandala, that is, in the middle of the mandala and the fire pit. That is to say, 'yidvags' (藏文：ཡི༷་དྭག༷ས，lit. 'mind consciousness'), meaning the basis for the mind consciousness or the lord of the Bhutas (ghosts) to enter, so place the right hand of the corpse on the lotus, place a sword, and then place it face up, with the head facing north, that is, the south door of the mandala. The corpse is to the right of the mandala, that is, to the south, with the feet facing the fire pit, and surround it with three lines. At the time of empowerment, in order to pacify the faults of the Mamos previously mentioned, as stated in the mandala ritual, protect oneself with the six-syllable mantra of the vajra of the kings, and then the yogi prepares blood and... Then, as previously stated, by placing the six parts—heart, head, topknot, armor, eyes, and weapons—and by the yoga of the deities, one should protect the corpse and oneself. Then, in the three corners of the empowerment mandala previously mentioned, with red pigment, draw a red lotus with an arrow mark in the center, or alternatively, a red vajra can be drawn for all activities. On the petals are the marks of the kings, namely: on the eastern petal, a sword; in the south, a jewel; in the north, a lotus; and in the west, a wheel. In the directionless places are the goddesses' own marks, like the appearance of pacifying the Mamos as previously stated: in fire, a curved knife; on the unreal petal, a vajra hook; in wind, a vajra lasso; and in power, a trident. On the three lines of the outer perimeter, in the mandala of the ten directions, draw the marks of the wrathful deities, just like the Tathagatas in the directions, and like the goddesses in the directionless places. Above is the vajra of the topknot, and below is the axe of the king who brings benefit, namely the three colors of black, red, and white, for the purpose of protection. Similarly, on the pigment mandala, arrange the marks with the rituals previously stated. On the ground of the charnel ground, place the vases of the mandala and establish them. Offer the desired deities with incense and other offerings, and give the torma to the field protectors and others. Then, place the corpse to the north of the fire pit, to the south of the door of the pigment mandala, that is, in the middle of the mandala and the fire pit. That is to say, 'yidvags' (藏文：ཡི༷་དྭག༷ས，lit. 'mind consciousness'), meaning the basis for the mind consciousness or the lord of the Bhutas (ghosts) to enter, so place the right hand of the corpse on the lotus, place a sword, and then place it face up, with the head facing north, that is, the south door of the mandala. The corpse is to the right of the mandala, that is, to the south, with the feet facing the fire pit, and surround it with three lines. At the time of empowerment, in order to pacify the faults of the Mamos previously mentioned, as stated in the mandala ritual, protect oneself with the six-syllable mantra of the vajra of the kings, and then the yogi prepares blood and...

---

བཅས༷་པའི༷་ཤ༷་རྣམ༷ས་དག༷་གིས༷་སྦྱིན་སྲེ༷ག་ཉི༷ད་ནི༷་རབ༷་བྱེ༷ད་པ༷་ཞེས་པ་འདིར་ཇོ་མཆན་དུ་གཡས་ཀྱི་ཐབ་ཏུའམ་གཡས་ཀྱི་ཁྲག་དང་བཅས་པའི་ཤ་རྣམས་དག་གིས་ཐབ་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་ཉིད་ཅེས་པ་གང་རུང་དུ་གོ་ན་ལེགས་ཞེས་དང་ཙ་མི་ལོ་གྲགས་འགྱུར་མངས་འགྱུར་སོགས་རྒྱ་དཔེ་དྲུག་ལ་གཡས་ཀྱི་སྐད་དོད་འདུག་ནའང་བི་ཀྲ་མ་ཤི་ལའི་རྒྱ་དཔེ་གཅིག་ན་མ་དྷྱེ་འདུག་པ་དབུས་ཀྱི་སྐད་དོད་ཡིན་པ་འདི་ལེགས་ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་ཐབ་ཁུང་དེར་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་བླངས་པའི་མེ་སེང་ལྡེང་ཤིང་གིས་རབ་ཏུ་སྦར་ཏེ་སྔར་གསུངས་པའི་ 18-2-89b ཆོ་གས་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་སོགས་བྱས་ནས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཤ་ཆེན་པོ་ཁྲག་དང་བཅས་པ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ལ། དེ༷་ཡི༷་སྔག༷ས་ནི༷་ཨོ༷ཾ་ཧྲཱིཾ་ཕྲེ༷ཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༷་ཀྱི༷་མཐའ༷་སྟེ༷་འདིས་བྱའོ། །སྔགས་འདིས་རོ་དེ་ལ་དགོད་པ་ཡང་བྱ་སྟེ། དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཧྲཱིཾ། སྙིང་གར་ཕྲེཾ། ལྟེ་བར་ཧཱུཾ། གསང་བར་ཕཊ་ཅེས་དགོད་དོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་གྲངས་ནི་བཅུ༷་ཡི༷ས་བསྒྱུར༷་བ༷འི་བརྒྱར༷་ནི༷་སྦྱིན༷་སྲེག༷་བྱ༷་སྟེ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་སྔགས་པ་རང་ཉིད་རྡོ༷་རྗེའི་སྐྱིལ༷་ཀྲུང་བཅ༷ས་ནས༷་འཆི༷་མེ༷ད་ལྷ་ཡི་རི༷་བོ༷་རི་རབ་བཞི༷ན་དུ༷་ལུས་སེམས་གཡོ༷་བ༷་མེ༷ད་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་གྱུར་པས་མཚ༷ན་མོ༷་ཕྱེ༷ད་ནས་ཐུན་ཚོད་གཅིག་གི་ཡུན་ཇི་སྲིད་པར་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན༷་སྲེག༷་སྟོང་ཕྲག་པོ་རྫོག༷ས་པར་གྱུར་པ་ན༷། རོ༷་འཛི༷ན་ལྕེ་ཡི་དབང་པོ་རལ༷་གྲི༷་ལྟ༷་བུར༷་འཁྱུག༷་ཅིང༷་འབ༷ར་ལ༷་མཆེ༷་བ༷་རྣོན༷་པོ༷་གཙིགས་པ་མིག༷་གསུམ༷་པ༷། གང༷་ཞིག༷་རྣམ་པར་འགེམ་པའི་སྒྲ༷་དྲག་པོ་སྒྲོག༷ས་ཤིང་ས༷་ཡ༷ང་རྐང༷་པ༷ས་བརྡེབས་པས་རྣམ༷་པ༷ར་འགེ༷མས་ཤི༷ང་སྒྲུབ༷་པ༷་པོ༷ར་ནི་བསྡིགས་ཤིང་འཇི༷གས་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་ལྷ་མིན་དབང་པོ་རོ་ཡི་ལུས་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེ༷་ཉིད་དེ་ལྟར་ཐབ༷་ཀྱི༷་མཐ༷འ་རུ༷་གན༷ས་ནས༷་ཀ༷་ཧ༷་ཀ༷་ཧ༷་ཞེས་དགོད༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་ཅི༷ང་འཇིག༷ས་པ༷འི་ལུས༷་ཀྱིས༷་ག༷ར་བྱེ༷ད་དེ༷། དེ༷་མཐོང༷་ནས༷་ནི༷་སེམས་འཇི༷གས་པའི༷་སྔ༷གས་པ༷་སེམ༷ས་ཉ༷མས་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ཡི་སྐ༷ད་ཅི༷ག་གི༷ས་ནི༷་གཤིན༷་རྗེའི༷་གྲོང༷་ཁྱེར༷་དུ་འགྲོ༷་སྟེ་འཆི་བ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རོ༷་བསྲེག༷་གན༷ས་སུ༷་སྟེ་དུར་ཁྲོད་དེར་ནི་སྔ༷གས་པ༷ས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དངོ༷ས་གྲུབ༷་རྒྱུ༷ར་ནི༷་ལྷ༷་མི༷ན་དབ༷ང་པོ༷་རོ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ལ༷ས་ཀྱང༷་འཇི༷གས་པར༷་མི༷་བྱ༷་སྟེ༷། དེ་ལྟར་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་གཡོ༷་བ༷་མེ༷ད་པའི༷་སེམ༷ས་དང་ལྡན་པ་ལྷ་མིན་དབང་པོས་མཐོ༷ང་ནས༷་ནི༷། སླར༷་ཡ༷ང་སྔགས་པས་བསྒྲུབ༷ས་ཤིང་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱས་པའི༷་འབྱུང༷་པོ༷འི་མགོ༷ན་པོ༷་རོ་ལངས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ

【現代漢語翻譯】 關於『以潔凈之肉施火供』，註釋中提到，『以右側祭壇或右側帶血之潔凈肉施火供』，無論哪種理解都可以。查米洛、扎格久爾、芒格久爾等六種梵文版本都有『右側』的對應詞，但比克拉瑪希拉的一個梵文版本中是『madhye』，是『中央』的意思，這個更好。』 也就是說，在那個祭壇孔中，用從婆羅門種姓家中取來的火，用檀木點燃，按照之前所說的儀式，迎請火神等，通過本尊瑜伽，將大塊帶血的肉進行火供。那火供的咒語是，以嗡、赫利、準、吽、啪特結尾。以此咒來做。也可以用這個咒在屍體上作標記，在前額標嗡，喉嚨標赫利，心口標準，肚臍標吽，秘密處標啪特。 火供的數量是以十倍遞增的百，也就是要進行一千次火供。那時，瑜伽士自己要結金剛跏趺坐，如無死之神山須彌山一般，身心不動搖，在午夜之後的一個時辰內進行火供。如此進行一千次火供圓滿后，控尸者的舌頭如利劍般揮舞，燃燒著，牙齒鋒利，目光兇狠，三眼圓睜。發出令人恐懼的巨響，雙腳跺地，極度恐嚇，威脅修行者，做出令人害怕的樣子，非天之王進入屍體。那時，它會站在祭壇邊，發出『咔哈咔哈』的聲音，用恐怖的身體發出巨響。 看到這些，如果心生恐懼，瑜伽士心生動搖，那麼他會立刻前往閻羅王的城市，走向死亡。因此，在焚屍地，也就是墳墓中，瑜伽士爲了獲得世間的成就，即使面對進入屍體的非天之王，也不應感到害怕。如果修行者心無動搖，被非天之王看到，瑜伽士應再次修行，努力做到，將出現殭屍形態的鬼神之王。

【English Translation】 Regarding 'offering pure meat in fire puja', the commentary mentions, 'offering fire puja with the right altar or the right side of the pure meat with blood', either understanding is acceptable. The six Sanskrit versions such as Chamiluo, Zhagejiuer, Manggejiuer, etc., all have the corresponding word for 'right side', but one Sanskrit version of Vikramashila has 'madhye', which means 'center', this is better.' That is to say, in that altar hole, the fire taken from the home of the Brahmin caste is lit with sandalwood, and according to the previously mentioned rituals, the fire god is invited, etc., and through the deity yoga, large pieces of meat with blood are offered in the fire. The mantra for that fire puja is, ending with Om, Hrih, Tram, Hum, Phat. Do it with this mantra. You can also use this mantra to mark the corpse, marking Om on the forehead, Hrih on the throat, Tram on the heart, Hum on the navel, and Phat on the secret place. The number of fire offerings is a hundred multiplied by ten, which means one thousand fire offerings must be performed. At that time, the yogi himself must sit in the vajra posture, like the immortal Mount Sumeru, with body and mind unshaken, performing the fire offering for one hour after midnight. After completing one thousand fire offerings in this way, the tongue of the corpse controller dances like a sharp sword, burning, with sharp teeth, fierce eyes, and three eyes wide open. It makes a terrifying loud noise, stomping its feet, extremely frightening, threatening the practitioner, making a terrifying appearance, and the king of the Asuras enters the corpse. At that time, it will stand by the altar, making a 'Kaha Kaha' sound, and making a loud noise with its terrifying body. Seeing these, if fear arises, and the yogi's mind wavers, then he will immediately go to the city of Yama, heading towards death. Therefore, in the cremation ground, that is, in the tomb, the yogi, in order to obtain worldly achievements, should not be afraid even when facing the Asura king entering the corpse. If the practitioner's mind is unshaken, and is seen by the Asura king, the yogi should practice again, striving to achieve, the appearance of the zombie-like king of ghosts.

---

་དེས་འདི༷་སྐ༷ད་སྨྲ༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་ཀྱེ་དཔའ༷་བོ༷་བཟ༷ང་པོ༷་ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷ས་བད༷ག་ 18-2-90a ནི༷་གྲུབ༷་པོ༷་དེས་ན་ཁྱོད་གང་འདོད་པའི་དོན་མཐ༷འ་དག༷་སྨྲོས༷་ཤིག༷ ད༷་ནི༷་བདག༷་གི༷ས་ལས་ཅི༷་ཞི༷ག་བགྱི༷་ཞེས་དེ་སྐ༷ད་བརྗོ༷ད་པར་བྱེད་ན༷། སྒྲུབ༷་པ༷་པོ༷་ཡི༷ས་སེམས་ཅན་གཞ༷ན་གྱི༷་དོ༷ན་དུ་རང༷་གི་ཡི༷ད་ལ༷་གང་འདོ༷ད་པ་ཡི་དངོས་གྲུབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དོན༷་དུ༷་གཉེ༷ར་བར༷་བྱ༷་སྟེ། གང་ཞེ་ན་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སོགས་གྲུབ་པའི་རལ༷་གྲི༷་དང་། རེ༷ག་པ༷་ཙམ་གྱིས་ཁམས་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བའི་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་དང་། ཁམས་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་བྱེད་ཅིང་ཟོས་ན་ཚེ་བསྐལ་བར་གནས་པར་བྱེད་པའི་བཅུ༷ད་ཀྱི༷་དབ༷ང་པོ༷་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་སོགས་དང་། ཟོས་པས་འཆི་མེད་ཀྱི་ལང་ཚོ་སྟེར་བ་བདུ༷ད་རྩིའི༷་འབྲས༷་བུ༷་དང་། ཤ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རིལ༷་བུ༷་བསྒྲུབ་ཏེ་ཟོས་པས་མཁའ་སྤྱོད་སྟེར་བ་སོགས་ཀྱི་རིལ་བུའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་རྣམས་དང་ཞེས་འདི་གཉིས་ལེའུ་ལྔ་པར་ཐ་དད་དུ་བཤད་པས་སོ། །རོ༷་ཙ༷་ན༷་ཞེས་པ་གི་ཝཾ་སྟེ་གྲུབ་པའི་གི་ཝཾ་གང་ཞིག་ལུས་ལ་བྱུགས་པས་མི་སྣང་བ་སོགས་འགྲུབ་པ་ད༷ང་། མིག་སྣ་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་རྫས་གང་ཞིག་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་མིག་ལ་བྱུགས་པས་ས་འོག་གི་གཏེར་མཐོང་བ་སོགས་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའི་མིག༷་སྨ༷ན་དང༷་གྲུབ་པའི་རྫས་གང་ཞིག་རྐང༷་པ༷་ལ་བྱུག༷་པ་ཙམ་གྱིས་གང་འདོད་དུ་སྐད་ཅིག་ལ་ཕྱིན་ནུས་པ་རྐང་མགྱོགས་ཀྱི་རྫས་ད༷ང་། གྲུབ་པའི་ཤིང༷་གི་ལྷམ༷་གྱོན་པས་ཉི་ཟེར་ལ་ཞོན་ནས་དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སྐད་ཅིག་གིས་འགྲོ་ནུས་པ་ད༷ག་ད༷ང་རྐང་བྱུག་དང་ལྷམ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་འཇིག་རྟེན༷་པ༷་ཡི་དངོ༷ས་གྲུ༷བ་བརྒྱ༷ད་པོ་ལྷ་མིན་དབང་པོ་ཁྱོ༷ད་ཀྱིས༷་བད༷ག་ལ༷་སྩོལ༷་ཅིག །གཞན་ཡང་དགྲ་སྡེ་དབྱེ༷་བ་དང༷་བསྐྲད༷་པ༷་ད༷ང་ནི༷་སྲི༷ད་པ༷་གཞོམ༷་པ༷་བསད་པ་ཉི༷ད་དང༷་། རྨོངས་པ་དང་རེང༷ས་པ༷་དང༷་ནི༷་བསྒྲུབ་བྱ་དགུག༷་པ༷་ད༷ག་ད༷ང་དབ༷ང་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རང་གི་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པ་དེ་སྨྲོས་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་གི༷་གང་འདོད་པའི་ 18-2-90b འཇིག་རྟེན་པའི་དངོ༷ས་གྲུ༷བ་འདི་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་སྩོལ་བར་མཛོ༷ད་ཅི༷ག་ཅེས་སྨྲས་ན་འབྱུང་པོའི་མགོན་པོ་དེ༷་ཡི༷ས་སླར༷་ཡ༷ང་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་འདི༷་དག༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་བད༷ག་གི༷ས་བགྱི༷འོ༷་ཞེས་སྨྲ༷་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་དེ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་འབྱུང༷་པོའི༷་དབ༷ང་པོ༷་བསྒྲུབ༷་ནས༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་ཞེས་བོས་ནས་སྒྲུབ༷་པ༷་པོ༷་དེ་ནི༷་ས༷་འོ༷ག་དག༷་དང༷་བ༷ར་སྣང༷་ད༷ང་ལྷ༷་ཡི༷་མཆོ༷ག་གི༷་ཁང༷་པ༷་དང༷་ནི༷་ལྷུན༷་པོ༷འི་རྩེ༷་ད༷ང་རྒ

【現代漢語翻譯】 然後，他會這樣說：『哦，勇士，你已經成就了，所以請說出你想要的一切。現在我該做什麼？』當他這樣說時，修行者爲了其他眾生的利益，應該專注于自己心中所渴望的成就。也就是說，僅僅握住就能在空中飛行的寶劍，僅僅接觸就能將所有物質變成黃金的鍊金術藥，能將所有物質變成黃金，吃了就能長生不老的鍊金術精華，吃了就能獲得不死青春的甘露果實，以及通過修持和食用五肉丸等來獲得飛行能力等等。這兩種成就的類別在第五品中已經分別闡述過了。 『羅擦那』（藏文：རོ༷་ཙ༷་ན༷་）指的是基旺，即塗在身上就能隱身等的成就的基旺。還有各種眼藥等物質，一旦成就，塗在眼睛上就能看到地下的寶藏等等，能實現各種成就的眼藥，以及僅僅塗在腳上就能在瞬間到達任何地方的快速行走的物質。還有，穿上成就的木鞋，就能乘坐陽光，在一瞬間到達無數由旬之外的地方。這八種世間成就，包括腳藥和鞋子合二為一的成就，請你，阿修羅王，賜予我。此外，還有分裂敵人、驅逐敵人、摧毀存在、殺戮，以及迷惑、僵化、吸引目標、控制等等，請說出你心中渴望的任何成就，並賜予我，修行者，所有這些我所渴望的世間成就。』當他說完這些時，鬼神之王會再次說：『我會滿足你所有的願望。』他會這樣說，並且正如他所說的那樣，他會獲得那些成就。因此，通過修持鬼神之王，他會呼喚：『哦，人類之主』，然後修行者會進入地下、空中、天神的住所、須彌山的頂峰和山頂。

【English Translation】 Then he will say: 'O hero, you have attained accomplishment, so speak all the purposes you desire. Now what shall I do?' When he says this, the practitioner, for the benefit of other sentient beings, should focus on whatever accomplishment he desires in his mind. That is to say, the sword that can fly in the sky just by holding it, the alchemical medicine that can turn all substances into gold just by touching it, the alchemical essence that can turn all substances into gold and, if eaten, makes one live forever, the nectar fruit that gives immortal youth if eaten, and the pills that give the ability to fly if practiced and eaten, such as the five-meat pills, etc. These two categories of accomplishments have already been explained separately in the fifth chapter. 'Rotsana' refers to Giwang, that is, the Giwang that, if applied to the body, accomplishes invisibility, etc. Also, various eye medicines and other substances, once accomplished, if applied to the eyes, can see treasures underground, etc., the eye medicine that accomplishes various accomplishments, and the substance for quick walking that, just by applying it to the feet, can reach anywhere in an instant. Also, by wearing accomplished wooden shoes, one can ride on sunlight and go beyond countless yojanas in an instant. These eight worldly accomplishments, including the accomplishment of foot medicine and shoes as one, please grant to me, Lord of the Asuras. Furthermore, dividing enemies, expelling enemies, destroying existence, killing, as well as bewildering, petrifying, attracting the object to be accomplished, controlling, etc., speak whatever accomplishment you desire in your mind, and grant me, the practitioner, all these worldly accomplishments that I desire.' When he has said this, the lord of the spirits will say again: 'I will do all these desires of yours.' He will say this, and just as he has said, he will obtain those accomplishments. Therefore, having practiced the lord of the spirits, he will call out: 'O lord of humans,' and then the practitioner will enter underground, in the sky, in the abode of the gods, on the summit of Mount Sumeru, and on the mountaintop.

---

ྱ༷་མཚོ༷འི་ཕ༷་རོ༷ལ་གང༷་ཡི༷ན་པ་དེ༷ར་འགྲོ༷་སྟེ། རོ་ལངས་དེ༷་ལ༷་ཞོ༷ན་པ༷་ཕྱག༷་ན༷་གྲུབ་པའི་རལ༷་གྲི༷་ཐོག༷ས་པ༷ས་ས༷་ཡི༷་སྟེང༷་གི༷་གན༷ས་སུ༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་པའི་འདོད་པའི་བྱ༷་བ༷་ཐམས་ཅད་བྱེ༷ད་དོ། །དེ༷་ཕྱིར༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་དོ༷ན་གྱི༷་སླ༷ད་དུ༷་མཆོ༷ག་གི༷་སྙིང༷་རྗེ༷་ཡིས༷་ནི༷་ལྷ༷་མི༷ན་དབ༷ང་པོ༷་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་བསྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱ༷འོ།།ཞེས་གསུངས་ཏེ་རོ་བསྲེག་གནས་སུ་སྔགས་པས་ཞེས་པ་ནས་འདིའི་བར་གོ་སླ་བས་འགྲེལ་པས་བཤད་པ་མ་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་མིན་དབང་པོ་སྒྲུབ་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། ཁམས་གསུམ་པོ་འདིར་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གང་གི་མིང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དང་དེའི་སྔགས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་མི༷ང་གི༷་ད༷ང་པོ༷་ཡི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐུགས༷་ཀྱི༷་རྡོ༷་རྗེ༷ར་འགྱུར་ཏེ༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༷་ལྷ་དང༷་ལྷ༷་མོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་མིང་ཡིག་དང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་ཞེས་བྱའོ༷། །གསུང༷་གི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ནི་དེའི་མི༷ང་གི༷་ཡི༷་གེ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དེ་གསུང་གི་སྔགས་སོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཡུམ་བཞི་ལ་མཚོན་ན་ཏཱ་རཱ་སྒྲོལ་མ། པ་ཎ་ཌ་རཱ་གོས་དཀར་མོ། མཱ་མ་ཀཱི་བདག་ཉིད་མ། ལོ་ཙ་ནཱ་སྤྱན་མ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རང་རང་གི་མིང་ངོ་། ། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་གི་ཡི་གེ་དེ༷་ལ༷ས་ལྷག༷་པ༷་དག༷་ཀྱང༷་སྐུ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་སྟེ༷། དཔེར་ན་ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་ཏེ་ཨོཾ་གྱིས་མགོ་དྲངས་སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་ 18-2-91a བརྟེན་བྱས་ནས། སྒྲོལ་མ་ཕོངས་པའམ་གདུང་བ་ལས་སྒྲོལ་མ་མྱུར་མ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་པ་ཎ་ཌ་རཱ་གོས་དཀར་མོ། བཱ་སི་ནཱི་བསྣམས་མའམ་གནས། བ་ར་དེ་མཆོག་བྱིན་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་གོས་དཀར་མོའི་སྐུའི་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཨོཾ་མཱ་མ་ཀཱི་བདག་ཉིད་མའམ་སྙེམས་མ། ཀི་རི་ཀི་རི་ཐོར་ཐོར་ཏེ་སྙིང་རྗེའི་ཆུ་འཐོར་བར་བསྐུལ་བའོ། །སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་མཐའ་རྟེན་བཅས་མཱ་ཀཱིའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ལོ་ཙ་ནི་སྤྱན་མ་བ་སུ་དེ་ནོར་བྱིན་ཅིག་གམ་ནོར་སྦྱིན་མ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤྱན་མའི་སྔགས་སོ། །དེ་ལྟར་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐུགས་དང་། མིང་གསུང་དང་མིང་གཟུགས་བཅས་ཡོངས་རྫོགས་སྐུའི་སྔགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ༷་ལ༷ས་གཞན་ཡང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་རྐང་བ་བདུན༷་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་ཡ༷ན་ལ༷ག་སོ༷་སོ༷འི་སྔག༷ས་ནི༷་ཇི་ལྟར་རྐང་ལག་སོགས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡིན་པ་བཞིན་མིང་གི་ཆ་ཤས་ཀྱི་སྔགས་དེ་ཡང་རྣམ༷་པ༷་མང༷་པོ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། སྔགས་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་དང་ལྡན་ན་ཚེ་འདིར་བཀླ༷

【現代漢語翻譯】 『要到達那片海洋的彼岸，必須前往尸林。』手持尸林中夜叉加持過的利劍，他將摧毀世間一切享樂之事。因此，爲了利益眾生，應以無上的慈悲成就這位具有強大力量的阿修羅王（Lhamin Wangpo）。』 如上所述，從『在尸林中以真言…』到『…之間』的內容顯而易懂，因此註釋中未作解釋。以上是關於成就阿修羅王的確定之法。 現在講述真言的特徵：三界中，無論是穩固的還是變動的諸法，任何事物的名稱，即是該事物的真言。而名稱的第一個字母，即是心之金剛（Thugs-kyi rdo-rje），例如，『嘿，眾生之主！』壇城中的諸神和女神的名字的第一個字母，即是心之真言。 語之金剛（Gsung-gi rdo-rje）是該名稱的所有字母，即是語之真言。例如，以四位佛母為例：達熱（Tara，སྒྲོལ་མ།），白度母（Pandara，གོས་དཀར་མོ།），瑪瑪吉（Mamaki，བདག་ཉིད་མ།），洛恰那（Lochana，སྤྱན་མ།）。同樣，一切穩固和變動的事物，都有各自的名稱。 此外，在一切名稱的字母之上，還有身之金剛（Sku-yi rdo-rje）。例如，『嗡 達熱 嘟達熱 嘟熱 梭哈』（Oṃ Tāre Tuttāre Ture Svāhā.），這是度母的真言，以『嗡』（Oṃ）開頭，以『梭哈』（Svāhā）結尾，意思是『度母，從痛苦中迅速救度』。同樣，『嗡 白度母，持有蓮花，賜予最勝，梭哈』（Oṃ Paṇḍarā vāsini vara de svāhā.），這是白度母身之真言的自性。 『嗡 瑪瑪吉，自性，基里基里，托托，懇請散佈慈悲之水，梭哈』（Oṃ Māmakī kiri kiri thorthorte svāhā.），這是以『梭哈』結尾的瑪瑪吉真言。『嗡 洛恰那，賜予財富，梭哈』（Oṃ Locani vasu de svāhā.），這是洛恰那的真言。因此，名稱的第一個字母是心，名稱的所有字母是語，名稱和形象的完整結合是身之真言。 此外，還有時輪金剛的七十二字真言，以及其他各個分支的真言。正如手腳等是身體的組成部分一樣，名稱的各個組成部分的真言也有多種形式。如果具備前世的業力，今生唸誦這些真言…

【English Translation】 'To reach the other side of that ocean, one must go to the charnel ground.' Holding the sword blessed by the Yaksha in the charnel ground, he will destroy all worldly pleasures. Therefore, for the benefit of sentient beings, one should accomplish this powerful Asura King (Lhamin Wangpo) with supreme compassion.' As mentioned above, the content from 'chanting mantras in the charnel ground...' to '...between' is self-explanatory, so no explanation is given in the commentary. The above is the definite method for accomplishing the Asura King. Now, the characteristics of mantras are explained: In the three realms, whatever the name of any stable or moving dharma is, that is the mantra of that thing. And the first letter of the name is the heart vajra (Thugs-kyi rdo-rje), for example, 'Hey, Lord of beings!' The first letter of the names of the gods and goddesses in the mandala is the heart mantra. The speech vajra (Gsung-gi rdo-rje) is all the letters of that name, which is the speech mantra. For example, taking the four mothers as examples: Tara (སྒྲོལ་མ།), Pandara (གོས་དཀར་མོ།) White Tara, Mamaki (བདག་ཉིད་མ།), Lochana (སྤྱན་མ།). Similarly, all stable and moving things have their own names. In addition, above all the letters of the name, there is the body vajra (Sku-yi rdo-rje). For example, 'Oṃ Tāre Tuttāre Ture Svāhā.', this is the mantra of Tara, starting with 'Oṃ' and ending with 'Svāhā', meaning 'Tara, quickly save from suffering'. Similarly, 'Oṃ Paṇḍarā vāsini vara de svāhā.', this is the nature of the body mantra of White Tara. 'Oṃ Māmakī kiri kiri thorthorte svāhā.', this is the Mamaki mantra ending with 'Svāhā'. 'Oṃ Locani vasu de svāhā.', this is the mantra of Lochana. Therefore, the first letter of the name is the heart, all the letters of the name are the speech, and the complete combination of the name and form is the body mantra. In addition, there is the seventy-two-syllable mantra of the Kalachakra, and the mantras of other various branches. Just as hands and feet are components of the body, the mantras of the various components of the name also have many forms. If one has the karma from previous lives, reciting these mantras in this life...

---

ག་པ༷ས་འགྲུབ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཕལ་ཆེ་བ་ཀླག་པ་ཙམ་གྱིས་འབྲས་བུ་གྲུ༷བ་པ༷་ནི་བ༷རྒྱ་ལམ་རེས་འགའ་ན༷་ཡིན་ཀྱང་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཇི་བཞིན་མ་གྲུབ་ཀྱང་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སྔགས་དེ་ཉིད་བཟླ་ཞིང་སྔགས་འགྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་ནན་ཏན་བྱས་ན་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནས་ལས་རྣམས་ཡིད་བཞིན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་ཡི་གེ་དང་པོ་ནི་གཙོ་བོར་བསྒོམ༷་པར་བྱ༷་བ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་ཏཱཾ་ལས་སྒྲོལ་མ་བསྐྱེད་པ་དང་དེའི་ཐུགས་སྲོག་ཏུ་བསྒོམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གསུང་གི་སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་མཆོ༷ད་པར་བྱ༷་བ་སྟེ་དཔེར་ན་ཨོཾ་ཨཱཪྱ་ཏཱ་རེ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོ། ཞེས་པ་སོགས་བཞིན་དུ་ཨོཾ་ཡིག་དང་པོར་བྱས་པའི་མིང་གིས་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བྱའོ། །སྐུའི་དབྱེ་བའི་སྔགས་ནི་ཡང་ཡང་བཟླས་ 18-2-91b པར་བྱ༷་བ་སྟེ་དཔེར་ན་ཏཱ་རེ་ཡིག་བཅུ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་སོ་སོའི་སྔགས་ལ་དང་པོར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་དང་མཐར་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཧུཾ་དང་ཕཊ་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་བྱིན་ནས་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ར༷ང་གི༷་རྒྱལ༷་བའི༷་རིག༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གིས༷་བགྲང་ཕྲེང་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཟླས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐུག༷ས་གསུང༷་སྐུ༷་ཡི༷་དབྱེ༷་བས༷་སྔགས་རྣམས་བསྒོམ་བྱ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་གནས་སོ༷། །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའི་གྲངས་ཚད་གསུངས་པ། འདིར་སོ༷་སོ༷ར་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སྔག༷ས་ཀྱི༷་རིགས༷་ནི༷་ངེ༷ས་པ༷ར་བྱེ༷་བ༷་གཅིག་བཟླས༷་པར༷་བྱ་བ་བཟླས་པའི་ཚད་དུ་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་དེས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བར་དེ་ལྟར་རྒྱུད་ལས་རབ༷་ཏུ༷་གྲག༷ས་པའོ༷། །སྦྱིན༷་སྲེ༷ག་ནི་བཟླས་གྲངས་དེ༷་ལ༷ས་བཅུ༷་ཡི༷་ཆ༷་ཤས༷་ཏེ་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་ནི་ར༷ང་བཞིན༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་དབང་གི༷ས་རྫས་དང་ཐབ་དང་འདུག་སྟངས་ལ་སོགས་པ་དབང་གི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་ལས་གྲུབ༷་པར་འགྱུར༷་བ༷་ཇི༷་སྲི༷ད་ཉིད་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་བསྙེན་སྒྲུབ་གྲུབ་པའི་ཕྱི་ནས༷་ཞི༷་བ༷་ལ༷་སོ༷གས་རྣམ༷ས་ལ༷་སྔགས་ཀྱི་འབྲ༷ས་བུ༷་སྟེར༷་བ༷ར་རབ༷་ཏུ་འགྱུ༷ར་གྱི་རྣམ༷་པ༷་གཞ༷ན་དུ་ལས་བརྩམ་པ་ཇི་བཞིན་འགྲུ༷བ་པར་མི༷་འགྱུར༷་རོ། །དེས་ན་སྔར་བཤད་པའི་བས༷མ་གཏན༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པས་བཟླ༷ས་པ་གྲངས་སུ་སོན་པ་ད༷ང་དེའི་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན༷་སྲེ༷ག་དང་ལྷ་དེའི་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་གང་ཡིན་པའི་ངེ༷ས་པ་དང་ལྡན༷་པ་སྟེ་དམ་ཚིག་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་སྔགས་ཀྱི༷་སྐྱེ་ག༷ནས་ཅན་ལྷ་དེ་བསྒྲུབ༷་

【現代漢語翻譯】 雖然通過其他方式也能成就，但大多數情況下，僅僅通過閱讀就能成就果位的情況非常罕見。即使僅僅通過唸誦不能完全成就，但如果在此生中唸誦此真言，並以具備成就真言之所有條件的途徑精進修持，則必定能夠成就，從而隨心所欲地完成各種事業。因此，心咒的首要之義在於觀想，例如從「ཏཱཾ་ (tam)」字中生起度母，並觀想其為心髓。因此，應通過心的分類來進行觀想。同樣，應通過語真言的分類來進行供養，例如「ཨོཾ་ཨཱཪྱ་ཏཱ་རེ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོ། (Om Arya Tare Puspe Pratice Ha Ho)」等，以「ཨོཾ་ (Om)」字開頭的名號來供養所有本尊。身之分類的真言應反覆唸誦，例如度母的十字真言。同樣，對於各個支分的真言，首先加上身金剛「ཨོཾ་ (Om)」，最後加上心金剛「ཧཱུྃ་ (Hum)」和「ཕཊ་ (Phat)」作為結尾，然後進行唸誦。同樣，應通過一切有情的身、語、意之分類來理解真言。應根據自身所屬的部族之權能，通過念珠等分類來進行唸誦。而且，心、語、身之分類的真言，應通過觀想等方式來成就。然後是關於真言唸誦的數量，在此，各種身金剛的真言，必須唸誦一遍，這被認為是念誦的量，並且由此能夠成就悉地，這是經續中廣為人知的。火供的唸誦數量是上述唸誦數量的十分之一，即唸誦十萬遍語金剛後進行火供。息災等事業，應儘可能按照自在、功德、權能，以及材料、火壇、坐姿等在權能品中所述的儀軌來進行，從而成就事業。因此，在先前完成近修和修持之後，對於息災等事業，真言才能真正賜予果報，否則，其他方式開始的事業將無法如願成就。因此，通過先前所述的禪定和唸誦達到一定數量，以及作為其補充的火供，以及對本尊的誓言堅定不移，安住于誓言的瑜伽士們，才能成就具有真言力量的本尊。 Although accomplishment can be achieved through other means, it is very rare for fruition to occur merely through reading. Even if accomplishment is not fully achieved merely through recitation, if one recites this mantra in this lifetime and diligently practices it through means that possess all the conditions for mantra accomplishment, then accomplishment will surely occur, thereby fulfilling all activities as desired. Therefore, the primary meaning of the heart mantra lies in visualization, such as generating Tara from the syllable 'ཏཱཾ་ (tam)' and visualizing it as the heart essence. Therefore, one should visualize through the classification of the heart. Similarly, one should make offerings through the classification of speech mantras, such as 'ཨོཾ་ཨཱཪྱ་ཏཱ་རེ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོ། (Om Arya Tare Puspe Pratice Ha Ho)', offering to all deities with names beginning with the syllable 'ཨོཾ་ (Om)'. Mantras of the body classification should be recited repeatedly, such as the ten-syllable mantra of Tara. Similarly, for the mantras of each limb, first add the body vajra 'ཨོཾ་ (Om)', and finally add the heart vajra 'ཧཱུྃ་ (Hum)' and 'ཕཊ་ (Phat)' as the ending, and then recite. Similarly, one should understand mantras through the classification of body, speech, and mind of all sentient beings. One should recite through the classifications of rosaries, etc., according to the power of one's own lineage. Moreover, mantras of the classifications of heart, speech, and body should be accomplished through visualization and other means. Then, regarding the quantity of mantra recitation, here, various body vajra mantras must be recited once, which is considered the measure of recitation, and by this, siddhis can be accomplished, which is widely known in the tantras. The quantity of recitation for fire offerings is one-tenth of the above recitation quantity, that is, performing fire offerings after reciting the speech vajra ten hundred thousand times. Activities such as pacification should be performed as much as possible according to the rituals described in the chapter on power, such as freedom, merit, power, and materials, fire altars, postures, etc., thereby accomplishing the activities. Therefore, after previously completing the approach and accomplishment, for activities such as pacification, the mantra can truly bestow results, otherwise, activities begun in other ways will not be accomplished as desired. Therefore, yogis who have reached a certain number through the previously described meditation and recitation, as well as the fire offerings that supplement it, and who are steadfast in the vows of the deity and abide well in the vows, can accomplish the deity who possesses the power of the mantra.

【English Translation】 Although accomplishment can be achieved through other means, it is very rare for fruition to occur merely through reading. Even if accomplishment is not fully achieved merely through recitation, if one recites this mantra in this lifetime and diligently practices it through means that possess all the conditions for mantra accomplishment, then accomplishment will surely occur, thereby fulfilling all activities as desired. Therefore, the primary meaning of the heart mantra lies in visualization, such as generating Tara from the syllable 'ཏཱཾ་ (tam)' and visualizing it as the heart essence. Therefore, one should visualize through the classification of the heart. Similarly, one should make offerings through the classification of speech mantras, such as 'ཨོཾ་ཨཱཪྱ་ཏཱ་རེ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོ། (Om Arya Tare Puspe Pratice Ha Ho)', offering to all deities with names beginning with the syllable 'ཨོཾ་ (Om)'. Mantras of the body classification should be recited repeatedly, such as the ten-syllable mantra of Tara. Similarly, for the mantras of each limb, first add the body vajra 'ཨོཾ་ (Om)', and finally add the heart vajra 'ཧཱུྃ་ (Hum)' and 'ཕཊ་ (Phat)' as the ending, and then recite. Similarly, one should understand mantras through the classification of body, speech, and mind of all sentient beings. One should recite through the classifications of rosaries, etc., according to the power of one's own lineage. Moreover, mantras of the classifications of heart, speech, and body should be accomplished through visualization and other means. Then, regarding the quantity of mantra recitation, here, various body vajra mantras must be recited once, which is considered the measure of recitation, and by this, siddhis can be accomplished, which is widely known in the tantras. The quantity of recitation for fire offerings is one-tenth of the above recitation quantity, that is, performing fire offerings after reciting the speech vajra ten hundred thousand times. Activities such as pacification should be performed as much as possible according to the rituals described in the chapter on power, such as freedom, merit, power, and materials, fire altars, postures, etc., thereby accomplishing the activities. Therefore, after previously completing the approach and accomplishment, for activities such as pacification, the mantra can truly bestow results, otherwise, activities begun in other ways will not be accomplished as desired. Therefore, yogis who have reached a certain number through the previously described meditation and recitation, as well as the fire offerings that supplement it, and who are steadfast in the vows of the deity and abide well in the vows, can accomplish the deity who possesses the power of the mantra.

---

པ༷ར་བྱ༷་ཞིང་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཚང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྔགས་འགྲུབ་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འབའ་ཞིག་བཀླག་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷའི་མིང་ཡིག་དང་པོ་དང་སྒྲུབ་པ་པོའི་མིང༷་ 18-2-92a ཡིག་གཉིས་དགྲར་གྱུར་ན་འཆི་བ་དང་། ཐ་མལ་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་གྱུར་ན་སྒྲུབ་པ་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་དཀའ་ཚེགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་གྲོགས་སུ་གྱུར་ན་ལྷ་དེ་འགྲུབ་བོ། །དབྱངས་ཡིག་དགྲར་གྱུར་ན་འཆི་བ་དང་། གསལ་བྱེད་དགྲར་གྱུར་པས་ནད་འབྱུང་ངོ་། །ཆུའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་ནི་རླུང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་དབྱངས་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་བསྡེབ་ལ་གསལ་བྱེད་རྣམས་གསལ་བྱེད་དང་དགྲ་གྲོགས་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཕན་ཚུན་དུ་མིན་ནོ། །དེ་བཞིན་མེ་དགྲ་ཆུ་ས་དགྲ་མེ་རླུང་དགྲ་ས། ནམ་མཁའི་ཡི་གེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་ཏེ། ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའི་གྲོགས་སོ། །དེ་བཞིན་ས་གྲོགས་ཆུ། ཆུ་གྲོགས་ས་སྟེ་ས་ཆུ་ནི་ཕན་ཚུན་གྲོགས་དང་། དེ་བཞིན་མེ་རླུང་ཕན་ཚུན་གྲོགས་པོའོ། །ཐ་མལ་པའམ་ནུས་མེད་ནི། ཆུ་ནི་རླུང་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་སྟེ། རླུང་གིས་ཆུ་བསྐམ་པར་ནུས་པས་དགྲ་ཡིན་ཡང་ཆུས་རླུང་ལ་གནོད་མི་ནུས་པས་གང་རང་གི་མིང་ཐོག་རླུང་ཡིན་ལ་ལྷའི་མིང་ཐོག་ཆུ་ཡིན་ན་ཐ་མལ་པའམ་ནུས་མེད་ཅེས་བྱ་ལ་རང་མིང་ཆུ་དང་ལྷ་མིང་རླུང་ཡིན་ན་དགྲར་གྱུར་པའོ། །ལྷའམ་རང་མིང་གང་རུང་མེ་དང་རླུང་གི་ཡི་གེར་གྱུར་ན་གྲོགས་སོ། །རང་མིང་རླུང་ལ་ལྷ་མིང་ས་ཡི་ཁམས་ཡིན་ན་རླུང་དགྲ་ས་ཡིན་པས་དགྲར་གྱུར་པའོ། །བཟློག་ན་ནུས་མེད་དེ་དེ་བཞིན་མེ་ནི་ཆུ་ལ་ནུས་མེད་དང་། ས་ནི་མེ་ལ་ནུས་མེད་དང་རླུང་ས་ལ་ནུས་མེད་དོ། །ནང་ཕྲད་ས་རླུང་དང་ང་ཕྲད་ས་ལྟ་བུ་སྤྱིར་བཟང་སྟེ་ལྷག་པར་འབྱུང་བའི་ཁམས་དང་མཐུན་པའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་བཟང་བར་གཞན་ལས་བཤད། འདིར་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། ཨ་ཀུ་ཧ་ྈྐ་མགྲིན་བྱུང་གང་། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་རྣམས། །སྟོང་བ་རླུང་སོགས་ཁམས་རྣམས་ཀྱི། །གྲོགས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཨ་ཞེས་པས་ཨ་རིང་ཐུང་དང་རྣམ་བཅད་དང་ང་རོ་དང་ལྡན་པ་དང་ཀུ་ཞེས་པས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལས་ཨུ་ 18-2-92b ཡིག་སྦྱར་བ་ན་སྡེ་པ་རྣམས་མཚོན་པས་འདིར་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ལྔའོ། །མཐར་གནས་ཀྱི་ནང་ཚན་ཧ་དང་ལྕེ་རྩ་ཅན་ྈྐ་དང་བཅས་པ་འདི་རྣམས་སྒྲ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔའི་ནང་ནས་མགྲིན་པའི་དབུས་ནས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་འདྲའི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམས་ནི་སྟོང་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིན་ལ་རླུང་སོགས་ཁམས་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི། གྲོགས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་གནས་པའོ། ། ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཨི་ཙུ་ཡ་ཤ་རྐན་ལས་བྱུང་། །དབྱ

【現代漢語翻譯】 僅僅唸誦圓滿具備儀軌支分的因緣緣起之咒語，並不能成就真言。此外，如果所修本尊的名字首字母和修行者的名字首字母二者相敵對，則會導致死亡；如果二者處於中性狀態，則修行會變得艱難困苦；如果二者是朋友關係，則能成就該本尊。如果元音字母相敵對，則會導致死亡；如果輔音字母相敵對，則會引發疾病。水之字母的敵人是風之字母。因此，應當辨別元音之間的敵友關係，以及輔音之間的敵友關係。元音和輔音之間則不需辨別。同樣，火的敵人是水，土的敵人是火，風的敵人是土。空之字母是所有字母的朋友，所有字母也是空的朋友。同樣，土的朋友是水，水的朋友是土，土和水是相互的朋友。同樣，火和風也是相互的朋友。所謂中性或無力，是指水對風無力，因為風能吹乾水，所以是敵人，但水無法傷害風。如果自己的名字帶有風，而本尊的名字帶有水，則稱為中性或無力；如果自己的名字帶有水，而本尊的名字帶有風，則是相敵對。如果本尊或自己的名字帶有火或風的字母，則是朋友。如果自己的名字帶有風，而本尊的名字是土的元素，因為風敵對土，所以是相敵對。反之則無力，同樣，火對水無力，土對火無力，風對土無力。內合（ནང་ཕྲད།）如土風，我合（ང་ཕྲད།）如土，通常是好的，特別是對於與五行元素相合的事業來說，比其他情況更好。這裡引用《時輪根本續》中所說：『阿（ཨ，梵文：अ，羅馬轉寫：a，無），庫（ཀུ，梵文：कु，羅馬轉寫：ku，地），哈（ཧ，梵文：ह，羅馬轉寫：ha，空），嘎（ྈྐ，梵文：क्क，羅馬轉寫：kka，風），喉嚨生，何者是，元音輔音，體性等，空性風等，元素之，友伴性中，恒時住。』 如是說，阿字表示長阿、短阿、斷音和鼻音；庫字表示語法學中的烏（ཨུ）字，代表各組字母，這裡指卡（ཀ）、卡（ཁ）、嘎（ག）、嘎（གྷ）、昂（ང）五個字母。最後的哈字和舌根音嘎（ྈྐ）等，這些都是從發音的五個部位中的喉嚨中部發出的。這樣的元音和輔音的體性，是空性，即空界的元素，也是風等四個元素的友伴，恒時存在。 同樣應當知曉，伊（ཨི，梵文：इ，羅馬轉寫：i，水），楚（ཙུ，梵文：चु，羅馬轉寫：cu，火），亞（ཡ，梵文：य，羅馬轉寫：ya，火），夏（ཤ，梵文：श，羅馬轉寫：sha，火），從上顎發出。

【English Translation】 Merely reciting the mantra with complete causes and conditions of the ritual, and the interdependence of the mantra, does not accomplish the mantra. Furthermore, if the first letter of the name of the deity to be accomplished and the first letter of the name of the practitioner are enemies, it leads to death; if they are neutral, the practice becomes difficult and troublesome; if they are friends, the deity is accomplished. If vowels are enemies, it leads to death; if consonants are enemies, it causes illness. The enemies of water letters are wind letters. Therefore, one should examine the friendship and enmity between vowels, and between consonants. There is no need to examine between vowels and consonants. Similarly, the enemy of fire is water, the enemy of earth is fire, and the enemy of wind is earth. The letter of space is a friend to all, and all letters are friends to space. Similarly, the friend of earth is water, and the friend of water is earth; earth and water are mutual friends. Similarly, fire and wind are mutual friends. Neutral or powerless means that water is powerless against wind, because wind can dry up water, so it is an enemy, but water cannot harm wind. If one's own name contains wind and the deity's name contains water, it is called neutral or powerless; if one's own name contains water and the deity's name contains wind, it is an enemy. If either the deity's or one's own name contains the letter of fire or wind, it is a friend. If one's own name contains wind and the deity's name is the element of earth, because wind is an enemy of earth, it is an enemy. The opposite is powerless, similarly, fire is powerless against water, earth is powerless against fire, and wind is powerless against earth. Internal combinations (ནང་ཕྲད།) like earth and wind, and 'nga' combinations (ང་ཕྲད།) like earth, are generally good, especially for activities that are in harmony with the elements, it is said to be better than other situations. Here, it is said in the Kalachakra Root Tantra: 'A（ཨ，梵文：अ，羅馬轉寫：a，無）, Ku（ཀུ，梵文：कु，羅馬轉寫：ku，地）, Ha（ཧ，梵文：ह，羅馬轉寫：ha，空）, Kka（ྈྐ，梵文：क्क，羅馬轉寫：kka，風）, born from the throat, whatever is, vowels and consonants, characteristics, emptiness, wind, etc., of the elements, always abide in friendship.' As it is said, the letter 'A' represents long 'A', short 'A', cut-off sounds, and nasal sounds; the letter 'Ku' represents the letter 'U' in grammar, representing the groups of letters, here referring to the five letters Ka（ཀ）, Kha（ཁ）, Ga（ག）, Gha（གྷ）, and Nga（ང）. The final letter 'Ha' and the lingual root sound 'Kka' (ྈྐ), etc., these are all produced from the middle of the throat among the five places of sound production. Such vowels and consonants with such characteristics are emptiness, that is, the element of space, and are also the companions of the four elements, wind, etc., and always abide in friendship. Similarly, it should be known that I（ཨི，梵文：इ，羅馬轉寫：i，水）, Chu（ཙུ，梵文：चु，羅馬轉寫：cu，火）, Ya（ཡ，梵文：य，羅馬轉寫：ya，火）, Sha（ཤ，梵文：श，羅馬轉寫：sha，火）, arise from the palate.

---

ངས་དང་གསལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་རྣམས། །རླུང་གི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ། །རྀ་ཊུ་ར་ཥ་སྤྱི་བོ་སྐྱེས། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་རྣམས། །མེ་ཡི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ། །ཨུ་པུ་ཝ་མཆུ་སྐྱེས་གང་། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་རྣམས། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །མེ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ། ། ལྀ་ཏུ་ལ་ས་སོ་སྐྱེས་གང་། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་རྣམས། །ས་ཡི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །རླུང་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ། །རྟག་ཏུ་རླུང་གི་གྲོགས་པོ་མེ། །ཐ་མལ་ས་ཆུ་ནུས་མེད་ཕྱིར། །མེ་ཡི་གྲོགས་པོ་རླུང་ཡིན་ཏེ། །ཐ་མལ་པ་ས་ནུས་མེད་ཕྱིར། །ཆུ་ཡི་གྲོགས་པོ་ས་ཡིན་ཏེ། །ཐ་མལ་པ་མེ་ནུས་མེད་ཕྱིར། །ས་ཡི་གྲོགས་པོ་ཆུ་ཡིན་ཏེ། །ཐ་མལ་པ་ནི་རླུང་ཉིད་དོ། །བཟླས་བྱའི་སྐུའི་སྔགས་ཀྱི་ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །སྔགས་ཀྱི་དང་པོའི་ཡི་གེའི་རིགས། །དེ་ཉིད་སྔགས་རྣམས་དག་གི་ཐུགས། །ཡིན་ལ། དེ་ལས་ལྷའི་གཟུགས་ནི་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ས་བོན་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། གང་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་དང་པོ་ཡི། །ཡི་གེ་གསལ་བྱེད་གཞན་བརྩེགས་པ་ཡོད་ན། །དེ་ཚེ་སྟེང་མ་དེ་ཐོག་མར་བརྗོད་པའི་སླད། །དེ་དག་ལས་ནི་དང་པོ་གཟུང་། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དབྱེ་བ་ཡིས། །དགྲ་གྲོགས་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར། ། 18-2-93a ཏེ་ག་བཞིན་སྲོག་གི་དགྲ་དང་གྲོགས་པོ་དང་། ། ལུས་ཀྱི་ཡང་ནི་དགྲ་གྲོགས་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་གང་ཞེ་ན་སྲོག་གི་དགྲ་དང་གྲོགས་པོ་དང་། །ཐ་མལ་པ་ནི་དབྱངས་སུ་བརྗོད། །ལུས་ཀྱི་དགྲ་གྲོགས་ཐ་མ་ལ་པ། གསལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་ཆེན་བརྩི་བའོ། །དབྱངས་ཀྱི་དགྲ་ཡིས་སྒྲུབ་པ་པོའི། །སྲོག་འཕྲོག་པར་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། གསལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་དགྲ་ཡིས་ནི། །ལུས་ལ་ནད་ལ་སོགས་པ་བྱེད། །འབྱུང་ཆུང་ནི་སྡེ་པ་གཅིག་ལའང་ཀ་ལ་སོགས། །གསལ་བྱེད་ཆོས་ཅན་ལྔ་རྣམས་གང་། །དེ་རྣམས་ས་ལ་སོགས་པའི་རིགས། །ཡིན་བས་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཤེས་བར་བྱ། །དེ་གང་ཞེ་ན། ང་ཉ་ཎ་མ་ནན་འདི་རྣམས་མཁའ་ཁམས་ཡིན་ལ་མཐའི་ན་སྲོག་མེད་ལ་སོགས་རྣམས་ཡི་གེ་བསྡུ་བའི་ཆེད་དོ། །རླུང་སོགས་ལས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས། །གྷ་ཛྷ་ཌྷ་བྷ་དྷ་དྷྲ་འདི་རྣམས་རླུང་། །ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ། །ག་ཛ་ཌ་བ་དད་འདི་རྣམས། ། མེ། ས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ། །ཁ་ཚ་ཋ་ཕ་ཐཐ྄་འདི་རྣམས་ཆུ་སྟེ། །མེ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ། །ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏཏ྄་འདི་རྣམས་ས་སྟེ། །རླུང་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ། །བསྒྲུབ་བྱའི་སྔགས་ཀྱི་དང་པོར་གནས་ཡི་གེ། དེ་དང་། རང་གི་སྡེ་པའམ་ཞེས་པ་འབྱུང་ཆེན་དང་གཞན་འབྱུང་ཆུང་ལ་ཡང་། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཡི་གེ་ག

【現代漢語翻譯】 元音和輔音的特性，真實地從風界產生。 它們是水生之物的敵人， ऋ，ट，र，ष (ṛ ṭa ra ṣa) 從頭部生出。 元音和輔音的特性，真實地從火界產生。 它們是土生之物的敵人， उ，पु，व (u pu va) 從嘴唇生出。 元音和輔音的特性，真實地從水界產生。 它們是火生之物的敵人， ऌ，तु，ल，स (ḷ tu la sa) 從牙齒生出。 元音和輔音的特性，真實地從土界產生。 它們是風生之物的敵人， 總是風的朋友是火。 通常土和水沒有力量，所以火的朋友是風。 通常的土沒有力量，所以水的朋友是土。 通常的火沒有力量，所以土的朋友是水。 通常的是風本身。 唸誦時，即使捨棄本尊咒語中的唵 (Oṃ)，咒語開頭的字母種類，那也是所有咒語的心髓。 並且，從那之中，神祇的形象是圓滿的因，即種子字。 無論何時，咒語的開頭，有輔音疊加，那時，爲了首先念誦上面的那個，從那些之中首先取用。 通過元音和輔音的區別，敵人和朋友會變成兩種形態。 如同身體的生命之敵和朋友，以及身體的敵人和朋友也應當講述。 那是什麼呢？生命之敵和朋友，通常被說成是元音。 身體的敵人和朋友，通常是輔音的自性。 這是計算大種。 元音的敵人，毫無疑問會奪走修行者的生命。 輔音的特性之敵，會對身體造成疾病等。 小種是指同一組中的ཀ (ka) 等，具有五種輔音性質的那些，是屬於地等種類，因此在修持咒語時應當瞭解。 那是什麼呢？ ང，ཉ，ཎ，མ，ན (ṅa ña ṇa ma na) 這些是空界，以及最後的ན་ (na) 無命等，是爲了收集字母。 從風等產生的那些的朋友， གྷ，ཛྷ，ཌྷ，བྷ，དྷ，དྷྲ (gha jha ḍha bha dha dhra) 這些是風。 水生之物的敵人， ག，ཛ，ཌ，བ，ད (ga ja ḍa ba da) 這些是火。 土生之物的敵人， ཁ，ཚ，ཋ，ཕ，ཐ，ཐྠ (kha tsha ṭha pha tha ththa) 這些是水。 火生之物的敵人， ཀ，ཙ，ཊ，པ，ཏ，ཏྠ (ka tsa ṭa pa ta ttha) 這些是土。 風生之物的敵人， 是所修咒語開頭所處的字母，以及自己的組別，或者說是大種，以及其他的小種。 修行者的字母

【English Translation】 The characteristics of vowels and consonants truly arise from the wind element. They are the enemies of those born from water, ṛ ṭa ra ṣa arise from the head. The characteristics of vowels and consonants truly arise from the fire element. They are the enemies of those born from earth, u pu va arise from the lips. The characteristics of vowels and consonants truly arise from the water element. They are the enemies of those born from fire, ḷ tu la sa arise from the teeth. The characteristics of vowels and consonants truly arise from the earth element. They are the enemies of those born from wind, always the friend of wind is fire. Usually earth and water have no power, so the friend of fire is wind. Usually earth has no power, so the friend of water is earth. Usually fire has no power, so the friend of earth is water. Usually it is wind itself. When reciting, even omitting the letter Oṃ of the deity's mantra, the type of letter at the beginning of the mantra, that itself is the essence of all mantras. And from that, the form of the deity is the complete cause, which is the seed syllable. Whenever, at the beginning of a mantra, there is a consonant stacked, then, in order to first recite the one above, from those, the first is taken. Through the distinction of vowels and consonants, enemies and friends will become two forms. Like the life's enemies and friends of the body, and also the body's enemies and friends should be told. What are they? The life's enemies and friends are usually said to be vowels. The body's enemies and friends are usually the nature of consonants. This is the calculation of the great elements. The enemy of vowels will undoubtedly take the life of the practitioner. The enemy of the characteristics of consonants will cause diseases and so on to the body. The small elements are those like ka in the same group, those with five consonant natures, are belonging to the earth and so on, therefore it should be understood when practicing mantras. What are they? ṅa ña ṇa ma na these are the space element, and the final na without life and so on, are for collecting letters. The friends of those born from wind and so on, gha jha ḍha bha dha dhra these are wind. The enemies of those born from water, ga ja ḍa ba da these are fire. The enemies of those born from earth, kha tsha ṭha pha tha ththa these are water. The enemies of those born from fire, ka tsa ṭa pa ta ttha these are earth. The enemies of those born from wind, is the letter located at the beginning of the mantra being practiced, and its own group, or the great element, and also the other small elements. The practitioner's letter

---

ཉིས། ། དགྲ་གྲོགས་སོགས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་བརྟག་གོ་སྒྲུབ་པོའི་ཡི་གེ་གཉིས་ནི། སྐྱེ་བ་ལས་སྐྱེས་མིང་སྐྱེས་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །འདི་ཡི་དོན་རྣམས་གོ་སླ་ལ། །འབྱུང་བ་ལ་སྤྱིར་འབྱུང་ཆེན་གོང་བཤད་དང་། བྱེ་བྲག་གསལ་བྱེད་སྡེ་པ་རེ་རེ་ལ་ནང་གསེས་འབྱུང་ཁམས་ལྔར་ཕྱེ་བའི་འབྱུང་ཆུང་བརྩི་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་ལ་འབྱུང་ཆུང་གི་སྡེ་བའི་ཡི་གེ་ལྔ་པ་བཞི་པ་སོགས་ཚད་དུ་བསྡོམ་པའི་མཐར་ནན྄་དང་དྷདྷ྄་ཞེས་མཐར་གསལ་བྱེད་སྲོག་མེད་རེ་རེ་བཞག་པ་ཡི་གེ་བསྡུ་བའི་ཆེད་དེ། དཔེར་ན་ངན་ཞེས་སྨྲོས་ན། ང་ 18-2-93b ཉ་ཎ་མ་ན་ལྔ་གོ་བ་དང་། གྷདྷ྄་ཞེས་བརྗོད་ན་གྷ་ཛྷ་ཌྷ་བྷ་དྷ་ལྔ་གོ་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུའོ། །སྲོག་ཅེས་དབྱངས་དང་ལུས་ཞེས་པ་གསལ་བྱེད་དེ་ལྷ་དང་རང་མིང་གི་དབྱངས་གསལ་ལས་སོ། །ལྷའི་སྔགས་ཀྱི་དང་པོར་གནས་པའི་ཡི་གེ་དེ་དང་རང་གི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་དགྲ་གྲོགས་བརྟག་པར་བྱ་ལ། རང་གི་སྡེ་བ་འབྱུང་ཆེན་ནམ་གཞན་འབྱུང་ཆུང་ལ་ཡང་ཞེས་སམ། འགྱུར་མང་དུ་དབྱངས་སམ་གཞན་གྱི་སྡེ་ཚན་ནི་ཞེས་པ་ལྟར་ན་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཡི་གེ་གཉིས། །སྐྱེ་བ་ལས་སྐྱེས་མིང་སྐྱེས་འགྱུར་ཞེས་པ་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཡི་གེ་གཉིས་ནི་སྐྱེས་དུས་ཀྱི་དུས་སྦྱོར་དང་ཡུད་ཙམ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་དང་། མིང་ཐོག་ཡི་གེ་གཉིས་ལ་སྔ་མ་དག་གིས་བཤད་ཀྱང་སྐྱེས་དུས་ཀྱི་དུས་སྦྱོར་དང་ཡུད་ཙམ་དང་འབྱུང་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡི་གེ་མི་འདྲ་བ་དུ་མར་འགྱུར་བས་འདི་ཞེས་ངེས་པ་མེད་པས་དཔྱད་དཀའ་ལ། སྒྲུབ་པ་པོའི་མིང་ནི་ཡི་གེ་དབྱངས་གསལ་གཉིས། སྒྲའི་གནས་ལྔ་ལས་སྐྱེས་པའི་མིང་གི་ཡི་གེ་ལས་སྐྱེས་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཡང་རུང་ངོ་སྙམ་མོ། །དབྱངས་ཡིག་ཨེ་ཨཻ་ནི་ཨི་དང་ཁམས་མཐུན་ལ། ཨོ་ཨཽ་ནི་ཨུ་དང་འདྲའོ། །ཨཾ་ཨཿསྟེ་ང་རོ་རྣམ་བཅད་ཅན་ནི་ཨ་དང་མཐུན་ལ་གཞན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སུའང་བཤད། དབྱངས་ལས་འབྱུང་ཆུང་སྒེར་དུ་བརྩི་བ་མེད་ལ། ཁམས་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་ན་མཐར་གནས་སྤྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་། བྱེ་བྲག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་སོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྔགས་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་དྲུག་གསུངས་པ། སྔགས་ཀྱི་དང་པོར་གསལ་བྱེད་དམ། །དབྱངས་རྣམས་གང་ཡོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སླད། །བསྙེན་དང་བཟླས་པ་བྱེད་རྣམས་ལ། །འདི་ཡི་ལས་ནི་རྣམ་དྲུག་གསུངས། །དང་པོར་ 18-2-94a བསྣུན་པར་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་ནས་དབབ་དང་བསྲེག་པ་དང་། །དེ་ནས་སྔགས་པས་བསླང་བ་དང་། །དེ་ནས་རྒྱས་དང་མཉེས་པ་དྲུག་པོའོ། །རྣམ་པར་བཅད་བཅས་སྟོང་བ་ཡིས། །སྔགས་ཀྱི་སྔོ

【現代漢語翻譯】 第二，觀察如何轉變為敵友等，修法者的兩個字：『從生而生名生變。』等等，這是根本續中薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས，梵文天城體：भगवन्，梵文羅馬擬音：bhagavan，漢語字面意思：世尊）的定論。這些意義容易理解。關於『地』，一般而言，有前面所說的四大種；具體而言，有區分顯現的每一類，又分為五小種，這是計算小種的方式。小種的類別中，第五個字、第四個字等加起來，最後加上ནན྄་和དྷདྷ྄་，即在最後加上一個無生命的顯現字母，這是爲了收集字母。例如，說『ངན་』，就理解為ང་ཉ་ཎ་མ་ན་這五個字；說『གྷདྷ྄་』，就理解為གྷ་ཛྷ་ཌྷ་བྷ་དྷ་這五個字等。『命』指的是元音，『身』指的是輔音，即從本尊和自己名字的元音輔音而來。本尊咒語的第一個字母和自己名字的第一個字母，用來觀察敵友。自己的類別是大種，或者其他是小種，或者變化多端的是元音，或者其他的類別是輔音的類別。修法者的兩個字：『從生而生名生變』，修法者的兩個字，指的是出生時的時輪和剎那，以及五壇城的字母是什麼，名字的第一個字，前面已經說過，但出生時的時輪和剎那，以及五種壇城的字母會變成很多不同的，所以沒有確定性，難以研究。修法者的名字是元音和輔音兩個字，從五聲處所生的名字的字母會發生變化，這樣理解也可以。元音ཨེ་ཨཻ་與ཨི་的性質相似，ཨོ་ཨཽ་與ཨུ་相似。ཨཾ་ཨཿ，即帶隨韻和止韻的，與ཨ་相似，在其他地方也被說是智慧的『地』（藏文：ཁམས，梵文天城體：धातु，梵文羅馬擬音：dhātu，漢語字面意思：界）。元音沒有單獨計算小種的，如果分為六『地』（藏文：ཁམས，梵文天城體：धातु，梵文羅馬擬音：dhātu，漢語字面意思：界），最終普遍成為智慧的『地』（藏文：ཁམས，梵文天城體：धातु，梵文羅馬擬音：dhātu，漢語字面意思：界），具體而言會變成智慧的虛空等。再次，從時輪根本續中，說了心咒的六種事業：『咒語的開頭是輔音，或者元音，爲了要成就，唸誦和修持的人，這個事業有六種，首先要擊打，然後降伏和焚燒，然後用咒語升起，然後增益和喜悅是第六個。』用有間斷和無間斷的空性，咒語的開頭……』 Second, examining how to transform into enemies and friends, etc., the two letters of the practitioner: 'From birth, name changes.' etc., this is the definitive statement of the Bhagavan (Lord) from the root tantra. These meanings are easy to understand. Regarding 'earth', generally speaking, there are the four great elements mentioned earlier; specifically, there are distinctions in each category of manifestation, further divided into five minor elements, which is the method of calculating the minor elements. In the categories of minor elements, the fifth letter, the fourth letter, etc., are added together, and finally ནན྄་ and དྷདྷ྄་ are added, that is, a lifeless manifesting letter is added at the end, this is for the purpose of collecting letters. For example, if one says 'ངན་', one understands the five letters ང་ཉ་ཎ་མ་ན་; if one says 'གྷདྷ྄་', one understands the five letters གྷ་ཛྷ་ཌྷ་བྷ་དྷ་, etc. 'Life' refers to vowels, 'body' refers to consonants, that is, from the vowels and consonants of the deity and one's own name. The first letter of the deity's mantra and the first letter of one's own name are used to examine enemies and friends. One's own category is the great element, or others are minor elements, or the changing ones are vowels, or the other categories are the categories of consonants. The two letters of the practitioner: 'From birth, name changes,' the two letters of the practitioner refer to the Kalachakra and instant of birth, and what are the letters of the five mandalas, the first letter of the name, has been said before, but the Kalachakra and instant of birth, and the letters of the five elements of the mandala will become many different ones, so there is no certainty, it is difficult to study. The practitioner's name is two letters, vowels and consonants, the letter of the name born from the five sound places will change, it is thought that this understanding is also acceptable. The vowels ཨེ་ཨཻ་ are similar in nature to ཨི་, ཨོ་ཨཽ་ are similar to ཨུ་. ཨཾ་ཨཿ, that is, those with anusvara and visarga, are similar to ཨ་, and in other places are also said to be the 'dhatu' (element, realm) of wisdom. Vowels are not individually counted as minor elements, if divided into six 'dhatus' (elements, realms), ultimately they generally become the 'dhatu' (element, realm) of wisdom, specifically they will become the space of wisdom, etc. Again, from the root tantra of the Kalachakra, the six activities of the heart mantra are spoken: 'The beginning of the mantra is a consonant, or a vowel, in order to accomplish, for those who recite and practice, this activity has six kinds, first to strike, then to subdue and burn, then to raise with the mantra, then to increase and delight is the sixth.' With interrupted and uninterrupted emptiness, the beginning of the mantra...'

【English Translation】 Second, examining how to transform into enemies and friends, etc., the two letters of the practitioner: 'From birth, name changes.' etc., this is the definitive statement of the Bhagavan (Lord) from the root tantra. These meanings are easy to understand. Regarding 'earth', generally speaking, there are the four great elements mentioned earlier; specifically, there are distinctions in each category of manifestation, further divided into five minor elements, which is the method of calculating the minor elements. In the categories of minor elements, the fifth letter, the fourth letter, etc., are added together, and finally nan and dhadh are added, that is, a lifeless manifesting letter is added at the end, this is for the purpose of collecting letters. For example, if one says 'Ngan', one understands the five letters nga nya na ma na; if one says 'Ghdadh', one understands the five letters gha jha dha bha dha, etc. 'Life' refers to vowels, 'body' refers to consonants, that is, from the vowels and consonants of the deity and one's own name. The first letter of the deity's mantra and the first letter of one's own name are used to examine enemies and friends. One's own category is the great element, or others are minor elements, or the changing ones are vowels, or the other categories are the categories of consonants. The two letters of the practitioner: 'From birth, name changes,' the two letters of the practitioner refer to the Kalachakra and instant of birth, and what are the letters of the five mandalas, the first letter of the name, has been said before, but the Kalachakra and instant of birth, and the letters of the five elements of the mandala will become many different ones, so there is no certainty, it is difficult to study. The practitioner's name is two letters, vowels and consonants, the letter of the name born from the five sound places will change, it is thought that this understanding is also acceptable. The vowels E Ai are similar in nature to I, O Au are similar to U. Am Ah, that is, those with anusvara and visarga, are similar to A, and in other places are also said to be the 'dhatu' (element, realm) of wisdom. Vowels are not individually counted as minor elements, if divided into six 'dhatus' (elements, realms), ultimately they generally become the 'dhatu' (element, realm) of wisdom, specifically they will become the space of wisdom, etc. Again, from the root tantra of the Kalachakra, the six activities of the heart mantra are spoken: 'The beginning of the mantra is a consonant, or a vowel, in order to accomplish, for those who recite and practice, this activity has six kinds, first to strike, then to subdue and burn, then to raise with the mantra, then to increase and delight is the sixth.' With interrupted and uninterrupted emptiness, the beginning of the mantra...'

---

ན་འགྲོ་མིང་ཡིག་དང་པོ་མནན་པ་ནི། །མཚོན་ཆའི་རྒྱལ་པོས་བསྣུན་པ་སྟེ། །བརྒྱལ་བའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་འབུམ་གྱིས་ནི། །བརྒྱལ་བར་གྱུར་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལྷ། །ང་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་དབང་དུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རླུང་གིས་མནན་ན་དེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡིས་ཀྱང་ཕེབས་པར་འགྱུར། །མེ་ཡིས་མནན་ན་བསྲེགས་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཆུ་ཡིས་ཚིམ་པ་ལས་བསླང་བར་འགྱུར། །ས་ནི་མིང་ཡིག་དང་པོའི་སྤྱི་བོར་གནས་པ་དག །བཟླས་ན་ལྷ་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར། །སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེའི་ཆས་མནན་ན། །མཉེས་པས་མཆོག་ནི་སྟེར་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དྲུག་འབུམ་བཟླས་པ་ནི། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ཆེན་ལས། །སྔགས་སྒྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་གྲུབ་སླད་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་རྣམས་སུ་གསུངས། །ཕ྄ཊ་ཡིག་དེ་བཞིན་ཧཱུྃ་བཽ་ཥཊ། །ན་མཿསྭཱ་ཧཱ་བ་ཥཊ་རྣམས། །ལས་དྲུག་ལ་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ། །སྔགས་མཐར་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བྱ། ། དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཨོཾ་ཡིག་བྱིན། །སླར་ཡང་གསུང་གི་བཟླས་པ་ཡང་དག་བརྩམས། །དེ་ནས་སྐུ་ཡི་སྔགས་བྱེ་བ་བཟླས་བྱས་ནས། །སྦྱིན་སྲེག་བཅུ་ཡི་ཆ་ཤས་ཀུན། །རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་བྱ། །དེ་ནས་ལྷ་ནི་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །སྔགས་པ་རྣམས་ལ་གྲུབ་པ་དེས། །མཆོག་དང་གང་ཞིག་དོན་གཉེར་སྟེར། །ལས་སོ་སོའི་ལྷའི་རིགས་གཞན་དང་ནི་བྱ་བ་ཆོ་ག་གཞན། །དུས་དང་དེ་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་སོགས་གཞན་དང་། །སྒྲུབ་གནས་དང་ཕྱོགས་དང་གདན་གཞན་གྱི། །ཆོ་ག་གཞན་དང་གཞན་ 18-2-94b འཁྲུགས་བར་གྱུར་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་འབྲས་བུ་མེད། །དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པར་གླེགས་བམ་དག་ལས་རང་གིས་མཐོང་ཏེ་བཀླག་པའི་སྔགས། །དེའི་ཆོ་ག་སོགས་ཀྱི་མན་ངག་རྣམ་པར་སྤངས་རྣམས་ཀྱིས། ། སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་མི། །གང་དེ་ས་ལ་ཉོན་མོངས་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གླེགས་བམ་ལས་དོན་ཐམས་ཅད་རྙེད་ན། །བླ་མའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་དེ་ནི་ཅི། །ཇི་ལྟར་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་པ་བཀླག་པ་ནི། །ཕལ་ཆེར་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་རབ་སྟོན་ཏོ། །སྔགས་ཀྱི་དམ་པའི་དངོས་པོ་མན་ངག་སྤངས་རྣམས། །གླེགས་བམ་བཀླགས་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་པོ། །ནམ་མཁའ་དག་ནི་ཟ་བར་འདོད། །པ་ལྟར་མི་འགྲུབ་བོ། །རང་སེམས་བརྟན་པར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པས་སྒྲུབ་པ་པོ། །སེམས་ཅན་གཞན་དོན་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །རེ་ཞིང་འདོད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་བཟླས་དེ་བཞིན་སྦྱིན་སྲེག་དང་། །མཆོད་རྟེན་མཆོད་པའི་ཆོག་ཆོ་གའི་རིམ་གྱིས། །ཚིག་འདི་ཇི་ལྟར་གསུངས་པར་གྱུར་བ་བཞིན། །དུ་བྱ་ཞིང་སེམས་ཅན་ལ། བརྩེ་བས་དམན་ན་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །

【現代漢語翻譯】 如果壓住第一個字，會被武器之王擊中，會進入昏厥的狀態。如果唸誦十萬遍心咒，昏厥的本尊咒語，完全捨棄我慢，就會成為修行者的主宰。同樣，如果被風壓住，瑜伽士也會感到舒適。如果被火壓住，就會被燒燬。同樣，如果被水壓住，就會從滿足中醒來。如果土地位於第一個字的頭頂，唸誦它，本尊就會增長。如果在頭頂壓住明點，就會因喜悅而給予殊勝。像這樣唸誦六十萬遍，從最初的佛陀大續部中，爲了讓咒語修行者成就所愿，善逝（佛陀）在之前就說過了親近法。ཕ྄ཊ་（藏文，梵文天城體स्फट，sphata，綻放）字和ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體 हूँ，hūṃ，吽）བཽ་ཥཊ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。ན་མཿསྭཱ་ཧཱ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和བ་ཥཊ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。對於六種事業，要按照數量，在咒語結尾由苦行者來做。首先，給予毗盧遮那佛的嗡字。然後，開始正確地念誦語的唸誦。然後，唸誦十萬遍身的咒語，供養焚燒十分之一的部分，按照續部中所說的儀軌來做。然後，本尊就會成就，對於咒語修行者來說，通過這個成就，給予殊勝和任何所尋求的。每個事業的本尊種類不同，行為儀軌也不同，時間和咒語種類的結尾等也不同，修行地點和方向以及坐墊也不同，儀軌也不同。 如果混淆了所有的事業，就不會有結果。像這樣，如果不明白，只是從書本中看到並唸誦的咒語，那些捨棄了儀軌等口訣的人，如果努力修行，那個人在地上只會變得痛苦。如果能從書本中找到所有的意義，那麼上師的口訣又是什麼呢？就像書本上寫的那樣唸誦，大多數只是用表面的意思來顯示。捨棄了咒語的殊勝事物和口訣，只是唸誦書本上的咒語，想要讓本尊等修行者，像鳥一樣吃掉天空，是不可能成就的。努力堅定自己的心，通過唸誦咒語來修行的人，爲了其他眾生的利益，會獲得希望和願望的世界成就。唸誦咒語，以及焚燒供養，供奉佛塔的儀軌次第，就像這些詞語所說的那樣去做，如果對眾生的慈悲心不足，就不會成就。

【English Translation】 If the first letter is pressed, it will be struck by the king of weapons, and one will enter a state of fainting. If one recites the heart mantra a hundred thousand times, the deity of the mantra who has fainted, completely abandoning pride, will become the master of the practitioner. Similarly, if pressed by the wind, the yogi will also feel comfortable. If pressed by fire, it will be burned. Similarly, if pressed by water, one will awaken from satisfaction. If the land is located on the crown of the first letter, reciting it will cause the deity to increase. If a drop is pressed on the crown, it will bestow the supreme out of joy. Reciting six hundred thousand times in this way, from the great tantra of the first Buddha, for the sake of mantra practitioners to accomplish their wishes, the Sugata (Buddha) has said beforehand about the approach. The letter ཕ྄ཊ་（Tibetan, Devanagari स्फट, sphata, bursting forth）and ཧཱུྃ་（Tibetan, Devanagari हूँ, hūṃ, Hūṃ）བཽ་ཥཊ（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning in Chinese）.ན་མཿསྭཱ་ཧཱ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning in Chinese）and བ་ཥཊ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning in Chinese）. For the six actions, ascetics should perform them at the end of the mantra according to the number. First, give the Oṃ letter of Vairochana. Then, begin the correct recitation of speech. Then, having recited a hundred thousand times the mantra of body, offer the burning of one-tenth of the portions, according to the ritual spoken of in the tantra. Then, the deity will be accomplished, and for the mantra practitioners, through this accomplishment, bestow the supreme and whatever is sought. The deity types of each action are different, and the actions and rituals are also different, the time and the end of the mantra types are also different, and the places of practice and directions and cushions are also different, and the rituals are also different. If all the actions are confused, there will be no result. Like this, if one does not understand, but only sees and recites the mantra from books, those who have abandoned the instructions such as the ritual, if they strive to practice, that person will only become afflicted on the earth. If all the meanings can be found in books, then what is the so-called instruction of the guru? Just as it is written in books, reciting it mostly shows with superficial meanings. Abandoning the sacred objects and instructions of the mantra, only reciting the mantras in books, wanting to make the deities and other practitioners, like birds, eat the sky, it is impossible to accomplish. Striving to stabilize one's own mind, the practitioner who practices by reciting mantras, for the benefit of other sentient beings, will obtain the worldly accomplishments of hope and desire. Reciting mantras, as well as burning offerings, the order of rituals for offering to stupas, do as these words have said, if compassion for sentient beings is lacking, it will not be accomplished.

---

དེ་ཕྱིར་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ལྷ་རྣམས་འགྲུབ་པའི་སླད་དུ་ནི། །སྔགས་འགྲུབ་པའི་མན་ངག་དེ་ཉིད་མཁས་པས་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔོན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་དྲུག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། །སྒྲོལ་མའི་སྔགས་ལ་མཚོན་ན། དང་པོར་ནམ་མཁའི་ཡི་གེས་བསྣུན་པ། ཨོཾ་ཧྟཱཿཕཊ་ཅེས་པ་འབུམ་བཟླའོ། །དེ་ནས་དབབ་པ་ཨོཾ་ཏཱཡཿཧཱུཾ་དབབ་པ་འབུམ་དང་། ཨོཾ་རྟཱཿབཽ་ཥཊ་བསྲེག་པ་འབུམ་དང་། ཨོཾ་ཝྷཱ༔ན་མཿབསླང་བ་འབུམ་དང་། ཨོཾ་ལྟཱཿསྭཱ་ཧཱཿརྒྱས་པ་འབུམ་གཅིག་དང་། ཨོཾ་ཏཱཾ་ཝ་ཥཊ་ཞེས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་བཟླས་པ་དྲུག་འབུམ་དང་། སོ་སོའི་མཐར་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་ཁྲི་རེ་བྱས་པས་སྦྱིན་སྲེག་ 18-2-95a ཁྲི་རྫོགས་པ་ན་ཐུགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དང་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བས་གསུང་གི་བསྙེན་པ་རྫོགས་པ་དང་། དེ་ནས་ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་སྐུའི་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་བཟླས་ནས་འབུམ་བཅུའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ལྷས་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་གྱིས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་དབྱེ་བའི་སྔགས་བསྒོམ་མཆོད་བཟླས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་དང་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དང་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱའི་བར་དུ་གོང་བཤད་ལྟར་བྱ་བ་ནི་ལྷ་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་དམ་པ་ཡིན་ཏེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་རིལ་བུའི་བསྒྲུབ་པ་གསུངས་པ། རིལ་བུའི་གྲུབ༷་པ༷་སྟེ་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དག་པས་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་དབྱེ་བས་དངུལ་དང་ཟངས་དང་ཁབ་ལེན་གྱི་ལྕགས༷་གསུམ༷་གྱི༷ས་བཅིང༷ས་པའམ་ནང་དུ་གཞུག་པའི་མཁའ༷་ལ༷་འགྲོ་བའི༷་ཤ༷་ཡི༷་རི༷ལ་བུ༷ས་མཁ༷འ་ལ༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཉི༷ད་དག༷་སྟེར༷་བར་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་སྔགས་པས་སྔར་གསུངས་པའི་མཁའ་སྤྱོད་སོ་དྲུག་ལས་དང་པོ་ལྔའམ་དེ་ནས་དྲུག་དང་། བཅུ་དང་བརྒྱད་དང་བརྒྱད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ཡུམ་ལྔ་དང་རྡོ་རྗེ་མ་དྲུག་སོགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དག་གི་སྡེ་ཚན་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གི་ཤ་རྣམས་བླངས་ནས་གྲིབ་མ་ལ་ལེགས་པར་བསྐམས་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྱེ༷་མར་བཏགས་པའི་རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙ་ན་ཀའི་ཚད་ཙམ་བྱས་པ་ལྕགས་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་པ་སྒྲུབ་རྫས་སོ། །དེ་དག་སྒྲུབ་པ་ནི་སྔར་གསུངས་པ་ལྟར་བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཨཱཛྙཱ་སིདྡྷི་གུ་ལི་ཀཱཾ་སཱ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་སྟེ་དུས་ཀྱི་འཁ

【現代漢語翻譯】 因此，務必以一切努力，爲了成就導師 菩提薩埵（Bodhisattva）和諸神，智者應掌握成就 曼怛羅（mantra）的秘訣。如是說，首先要用六字真言來成就心。以度母 曼怛羅（mantra）為例，首先用虛空字加持，唸誦『嗡 赫 達 帕 吒(Oṃ Hūṃ Trāḥ Phaṭ)』一百萬遍。然後是降伏，唸誦『嗡 達 亞 赫 吽(Oṃ Tāyaḥ Hūṃ)』一百萬遍。然後是焚燒，唸誦『嗡 惹 達 勃 舍 吒(Oṃ Trāḥ Vauṣaṭ)』一百萬遍。然後是升起，唸誦『嗡 瓦 拿 瑪(Oṃ Vāḥ Na Maḥ)』一百萬遍。然後是增長，唸誦『嗡 達 斯瓦 哈(Oṃ Trāṃ Svāhā)』一百萬遍。然後是取悅，唸誦『嗡 達 瓦 舍 吒(Oṃ Tāṃ Vaṣaṭ)』一百萬遍。這樣唸誦六百萬遍，並在每次唸誦後進行十分之一的火供，每次一萬次，完成六萬次火供，這樣就完成了心的修持。 然後唸誦『嗡 達 瑞 梭 哈(Oṃ Tāre Svāhā)』十百萬遍，這是語金剛的唸誦，並進行十分之一的火供，這樣就完成了語的修持。然後唸誦『嗡 達 瑞 嘟 達 瑞 嘟 瑞 梭 哈(Oṃ Tāre Tuttāre Ture Svāhā)』一百萬遍，這是身的唸誦，唸誦一億遍後進行一百萬次的火供，這樣瑜伽士就能得到 曼怛羅（mantra）之神的加持，否則就不會。如這裡所說，心的、語的、身的區分， 曼怛羅（mantra）的禪修、供養和唸誦的方式，從六百萬遍到一億遍，如上所述，無論修持哪位神，都能成就，這是殊勝的秘訣，是根本續中所說的薄伽梵的定論。 然後講述藥丸的修持。藥丸的成就，即物質的藥丸本身，通過身語意的清凈，以日月 羅睺（Rāhu）的區分，用銀、銅和磁鐵三種金屬包裹或放入其中的飛行肉丸，能帶來飛行能力。首先，由一位善於修持的 曼怛羅（mantra）師，從先前所說的三十六種飛行物中，取前五種或之後的六種，以及十種、八種和八種的類別，即五位明妃和六位金剛母等類別中的任何一種的肉，在陰涼處晾乾，與五甘露一起磨成粉末，製成豌豆大小的藥丸，用三種金屬包裹，這就是修持的物質。這些修持如前所述，通過自身與本尊瑜伽相結合的方式進行。 曼怛羅（mantra）是『嗡 嘎 拉 恰 扎 阿 嘉 悉 地 咕 哩 嘎 薩 達 亞 梭 哈(Oṃ Kālacakra Ājñā Siddhi Gulikāṃ Sādhaya Svāhā)』，即時輪……

【English Translation】 Therefore, with all effort, in order to accomplish the teacher, Bodhisattva, and the deities, the wise should grasp the secret of accomplishing the mantra. As it is said, first, one should accomplish the mind with the six-syllable mantra. For example, in the case of the Tara mantra, first, bless with the sky syllable, reciting 'Oṃ Hūṃ Trāḥ Phaṭ' one million times. Then, subjugate, reciting 'Oṃ Tāyaḥ Hūṃ' one million times. Then, burn, reciting 'Oṃ Trāḥ Vauṣaṭ' one million times. Then, raise, reciting 'Oṃ Vāḥ Na Maḥ' one million times. Then, increase, reciting 'Oṃ Trāṃ Svāhā' one million times. Then, please, reciting 'Oṃ Tāṃ Vaṣaṭ' one million times. Thus, reciting six million times, and after each recitation, performing one-tenth of the fire offering, each time ten thousand, completing sixty thousand fire offerings, thus completing the practice of the mind. Then, recite 'Oṃ Tāre Svāhā' ten million times, which is the recitation of the speech vajra, and perform one-tenth of the fire offering, thus completing the practice of speech. Then, recite 'Oṃ Tāre Tuttāre Ture Svāhā' one hundred million times, which is the recitation of the body, and after reciting one hundred million times, perform one million fire offerings, so that the yogi can receive the blessing of the mantra deity, otherwise it will not be. As it is said here, the distinction of mind, speech, and body, the way of mantra meditation, offering, and recitation, from six million times to one hundred million times, as mentioned above, no matter which deity is practiced, it can be accomplished, this is the supreme secret, the definitive conclusion of the Bhagavan as stated in the root tantra. Then, the practice of pills is discussed. The accomplishment of pills, that is, the material pill itself, through the purification of body, speech, and mind, with the distinction of sun, moon, and Rahu, the flying meatball wrapped or placed inside with three metals of silver, copper, and lodestone, can bring the ability to fly. First, by a mantra practitioner who is good at practice, from the thirty-six kinds of flying objects mentioned earlier, take the first five or the subsequent six, as well as the categories of ten, eight, and eight, that is, any one of the categories of the five vidyādharīs and the six vajra mothers, etc., take the meat, dry it well in the shade, grind it into powder together with the five amṛtas, make pills the size of peas, wrapped with three metals, this is the material for practice. These practices are performed as mentioned earlier, through the way of combining oneself with the deity yoga. The mantra is 'Oṃ Kālacakra Ājñā Siddhi Gulikāṃ Sādhaya Svāhā', that is, Kalachakra...

---

ོར་ 18-2-95b ལོའི་བཀས། གྲུབ་པའི་རིལ་བུ་གྲུབ་པར་མཛོད་ཅེས་སོ། །རྒྱུད་རྩ་བར་གྲུབ་པ་ཞེས་པ་མཁའ་སྤྱོད་སོ་དྲུག་གི་ཤ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་གྲུབ་པའི་རྫས་ཉིད་ལ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པས་རིལ་བུ་གྲུབ་པའི་སླད་དུ་ལྷས་གནང་བ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སམ། ལ་ལར་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བཤད་པའང་སྣང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱི་དང༷་རྟ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འི་ཞེས་ས་དང་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོན་མ༷་སྟེ་ཤ་རྣམ༷ས་ཀྱི་གྲུབ་པ་ལྕགས་གསུམ་གྱི༷ས་བཅིངས་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས༷་ལ༷་བཀྲེ༷ས་སྐོ༷མ་ལ༷་སོ༷གས་པ་དང་ལུས་ཀྱི་ནད༷་རྣམ༷ས་འཕྲོག༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་དོ་ཞེས་ས་སྤྱོད་ཀྱི་ཤའི་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་མིག་སྨན་བསྒྲུབ་པ་གསུངས་པ། མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དེ༷་ད༷ག་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་མི༷ག་ད༷ང་ཞེས་པ་མིག་གི་སྡེ་ཚན་གང་རུང་ཚོགས་པ་བླངས་ནས་ཕྱེ་མར་བྱས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུས་པའི་རིལ་བུ་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཨ་ཛྙཱ་སིདྡྷཱ་ཉྫ་ནཾ་སཱདྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་སྟེ་གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ལ། ཨཉྫ་ནཾ་ཞེས་པ་མིག་སྨན་ནོ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱི་དང་རྟ་སོགས་ས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་མཁྲི༷ས་པ༷་ཡི་སྡེ་ཚན་རྣམ༷ས་བུད་མེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་གིས་སྤྲུས་པའི་རིལ་བུ་མིག་སྨན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས༷་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མིག་རྣམས་ཀྱི་རིལ་བུ་གྲུབ་ན་དེ་ནི་མི༷་མཆོ༷ག་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་མི༷ག་སྨ༷ན༷་ཏེ་མིག་ལ་བསྐུས་པ་ཙམ་གྱི༷ས་ས་འོག་གི་གཏེར་མཐོང་ཞིག་དེ་བླང་བའི་དོན་དུ་ས་ཡི་དཔལ་གྱི་སྒོ་ནི༷་རབ༷་ཏུ་འབྱེ༷ད་པར་བྱེད་པ་ད༷ང་། མཁྲིས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིག་སྨན་དེས་མིག་བསྐུས་ན་མི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ནི་མི༷་སྣང༷་བ༷་བྱེད་པ་ད༷ང་། དབ༷ང་དུ༷་བྱ༷་བ༷་ན༷་ན༷་ཆུ༷ང་རྣམས་ལ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡི༷ད་འཕྲོག༷་པར་བྱེད་དེ་འདི་དག་དཔ༷ལ་ལྡན༷་དུར༷་ཁྲོ༷ད་དུ༷་ནི༷་བསྒྲུབ་པ༷་ཉིད་བྱའོ༷། །རིལ་བུ་དང་མིག་སྨན་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་འདི་ཡིན་ཏེ། མར་ངོ་ 18-2-96a ནག༷་པོའི༷་ཚེས༷་བ༷རྒྱད་ཀྱི༷་མཚ༷ན་མོ༷་དག༷་ག༷མ་ཡ༷ང་ན༷་མ༷་ནུའི༷་ཉིན༷་ཞག༷་སྟེ་མར་ངོའི་བཅུ་བཞི་པའི་ཉིན་ཞག་ལ༷་ནི༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་བཞེང༷ས་པར་བྱས༷་ནས༷། ལྷ་མིན་དབང་པོ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་བསྲུང༷་བ༷་དག༷་ཀྱང༷་ཀུན༷་ནས༷་བྱས༷་ཏེ༷། དཀྱིལ་འཁོར་དེ༷་ཡི༷་ལྟེ་བའི་དབུས༷་སུ༷་ཤ༷་ཡི༷་རིལ༷་བུ༷་དག༷་གམ༷་མི༷ག་སྨ༷ན་ནི༷་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཞག་པར་བྱས༷་ནས༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་དྲི༷་བཟ༷ང་པོའི་མེ༷་ཏོག༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཡང༷་དག༷་པར་མཆོ༷ད་དེ༷། དེ་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པའང་བྱས་ནས། སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་རི་ལུའམ་མིག་སྨན་བསྒྲུབ་པའི་སྔག༷ས་ཀྱི༷་བཟླས༷་པ༷་ར༷བ་ཏུ

【現代漢語翻譯】 關於年度法令（藏文：ལོའི་བཀས།）：爲了使成就丸得以成就，需要這樣做。根本續部中提到的『成就』，指的是空行母三十六尊的肉，在空中飛行，是成就之物。如此修持，爲了使丸藥成就，諸神會賜予加持，從而得以成就。或者，有人說會變得非常神聖。同樣，狗、馬等在地上行走之物的燈，也就是它們的肉的成就，用三鐵鎖鏈束縛並修持，就能消除身體的飢渴等，以及身體的疾病。這是修持地上行走之物的肉丸。這就是修持丸藥的必要性。接下來講述修持眼藥的方法。空中行走之物的眼睛，指的是任何眼睛的集合，將其磨成粉末，用菩提心（藏文：བྱང་སེམས་）滋潤，如前一樣修持丸藥，咒語是：嗡 嘎拉 chakra 阿嘉 悉達 安扎 南 薩達亞 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཨ་ཛྙཱ་སིདྡྷཱ་ཉྫ་ནཾ་སཱདྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།）。（梵文天城體：ॐ कालचक्र आज्ञा सिद्धा अंजनाम् साधय स्वाहा।，梵文羅馬擬音：oṃ kālacakra ājñā siddhā añjanām sādhaya svāhā，漢語字面意思：嗡，時輪，命令，成就，眼藥，成就，梭哈）。其他如前。安扎南（藏文：ཨཉྫ་ནཾ་）指的是眼藥。同樣，狗、馬等地上行走之物的膽汁的集合，用女人的花（指月經血）滋潤的丸藥，用眼藥的咒語修持。如此，如果眼睛的丸藥成就，那就是最上等人的眼藥，僅僅塗在眼睛上，就能看到地下的寶藏，爲了獲取它，會完全打開大地的財富之門。用膽汁製成的眼藥塗在眼睛上，就能使不可見之物變得可見，僅僅看一眼想要控制的少女，就能迷惑她們的心。這些都應該在吉祥的尸陀林中修持。這就是修持丸藥和眼藥的儀軌。在黑月（藏文：མར་ངོ་） 黑月第八天的夜晚，或者在瑪努日（藏文：མ༷་ནུའི༷་ཉིན༷་ཞག༷），也就是黑月十四日的白天，建造壇城。在修持羅剎王（藏文：ལྷ་མིན་དབང་པོ་）時所說的守護也都要做好。將肉丸或眼藥放在壇城中心的顱骨中，用非常芬芳的花朵供養，同樣也要做朵瑪等。如前所述，唸誦修持丸藥或眼藥的咒語。

【English Translation】 Regarding the annual decree: To make the accomplished pills achieve, it is necessary to do so. The 'accomplishment' mentioned in the root tantra refers to the flesh of the thirty-six Dakinis, flying in the sky, which is the substance of accomplishment. By practicing in this way, in order to make the pills achieve, the gods will grant blessings, thereby achieving accomplishment. Or, some say that it will become very sacred. Similarly, the lamps of dogs, horses, and other things that walk on the ground, that is, the accomplishment of their flesh, bound with three iron chains and practiced, can eliminate the body's hunger and thirst, etc., as well as the body's diseases. This is the practice of the pills of the flesh of things that walk on the ground. This is the necessity of practicing pills. Next, the method of practicing eye medicine is described. The eyes of things that walk in the sky, refers to any collection of eyes, which are ground into powder, moistened with Bodhicitta, and the pills are practiced as before, the mantra is: Om Kala Chakra Ajna Siddha Anjana Nam Sadhaya Svaha (藏文：ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཨ་ཛྙཱ་སིདྡྷཱ་ཉྫ་ནཾ་སཱདྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།). (Sanskrit Devanagari: ॐ कालचक्र आज्ञा सिद्धा अंजनाम् साधय स्वाहा।, Sanskrit Romanization: oṃ kālacakra ājñā siddhā añjanām sādhaya svāhā, Chinese literal meaning: Om, Wheel of Time, Command, Accomplishment, Eye Medicine, Accomplishment, Svaha). Others are as before. Anjana (藏文：ཨཉྫ་ནཾ་) refers to eye medicine. Similarly, the collection of bile of dogs, horses, and other things that walk on the ground, pills moistened with the flower of a woman (referring to menstrual blood), should be practiced with the mantra of eye medicine. In this way, if the pills of the eyes are accomplished, then it is the eye medicine of the most superior people, merely applied to the eyes, one can see the treasures underground, and in order to obtain it, the door of the earth's wealth will be completely opened. Applying the eye medicine made of bile to the eyes, one can make the invisible visible, and merely looking at the young girls one wants to control, one can bewitch their hearts. These should all be practiced in the auspicious charnel ground. This is the ritual of practicing pills and eye medicine. On the black moon The night of the eighth day of the black moon, or on Manu Day, that is, the daytime of the fourteenth day of the black moon, construct a mandala. The protections mentioned when practicing Rakshasa King should also be done well. Place the meat pills or eye medicine in the skull in the center of the mandala, offer with very fragrant flowers, and also make tormas, etc. As mentioned before, recite the mantra of practicing pills or eye medicine.

---

༷་བྱ༷འོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བཀས་ཇི༷་སྲི༷ད་མཁའ༷་ལ༷་ཉི༷་མ༷་བཞི༷ན་དུ༷་སྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་ལས་འོ༷ད་ཟེར༷་འཕྲོ༷་བའི༷་ཚེ་ན་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེའི་བར༷་དུ་སྔགས་བཟླས་པར་བྱས་ཏེ༷། རྟགས་བྱུང་བ་དེ༷་ན༷ས་རྫས་དེ་བླང༷ས་ལ༷་བཟུང༷་བར༷་བྱ༷་ཞིང་གལ་ཏེ་འོད་འཕྲོ་བར་མ་གྱུར་ན་ཇི་སྲིད་ལྷས་རྫས་ལ་བྱིན་རླབས་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་གྱི་བར་རམ་གནང་བར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་སྔགས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གྲུབ་ནས་རིལ་བུ་རེ་རེ་བཟུང་བའི་གྲངས་ཀྱི་མི་རྣམས་རི་ལུའི་རིག་འཛིན་དང་། སུའི་མིག་ལ་བསྐུས་ཐེངས་བཞིན་དུ་མིག་སྨན་གྱི་རིག་འཛིན་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབ་ན། ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི་བྱས་ནས་ལྷའི་ངེས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཨཛྙཱ་སིད་དྷ་ཁ་ཌ་གཾ་སཱདྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་སྟེ་ཁཌྒཾ་ཞེས་པ་རལ་གྲིའོ། །དེ་བཞིན་རལ་གྲིའི་གནས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་མིང་བཅུག་པས་བསྒྲུབ་པས་རྫས་ལ་འོད་འཕྲོ་བ་ན་གྲུབ་པ་སྟེ་རལ་གྲིའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཤེལ་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དངུལ་གྱི་པདྨ་དང་། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ལྕགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། དེ་བཞིན་དྲིལ་བུ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་གྲི་གུག་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། 18-2-96b གཞན་ཡང་རྩེ་གསུམ་དང་དགྲ་སྟ་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བཀས་མཚོན་ཆ་གང་དང་གང་བསྒྲུབ་པ་དེ་གྲུབ་པ་ན་མཚན་མ་དེས་དེ་དང་དེའི་རིགས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཞེས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་བོ། །ཅི་སྟེ་ལྷའི་ངེས་པས་གྲུབ་པའི་བཅུད་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་བདུན་དུ་མི་ནས་མིར་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་བདུན་གྱི་ཤ་དང་ཕྲད་དེ་ཟོས་ན། སྒྲུབ་པ་མེད་པར་ཡང་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་བོ་ཞེས་སོ། །ཡང་ན་ཚེ་འདིར་རིལ་བུ་སོགས་ནན་ཏན་བསྒྲུབ་པ་མ་གྲུབ་ན་ཡང་ལྷའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངེས་པས་གྲུབ་པའི་བཅུད་བསྟེན་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་བདུན་བརྒྱུད་པའི་མཐར་མ་བསྒྲུབ་ཀྱང་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་བོ་ཞེས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་པ་ནས་མཁའ་ལྡིང་བསྒྲུབ་པའི་ཚིགས་བཅད་བཅུ་བཞི་གོ་སླ་སྟེ་དེས་ན་འདིར་དེའི་འགྲེལ་པ་མ་བྲིས་སོ། །ཞེས་འགྲེལ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཀླུའི་དུག་དང་འབྱུང་པོའི་ནད་གསོ་བའི་གཉེན་པོ་མཁའ་ལྡིང་བསྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་ལ། དང་པོར་གསོ་བྱ་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པ་འཚོ་འཆིའི་ལྟས་བརྟག་པ་སོགས་གསུངས་པ། འཚོ༷་བར༷་ཞེས་པ་སྲོག་འཚོ་བ་རླུང་ཡིན་ལ་དེའི་ཕྱིར་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གང་ནས་རླུང་རྒྱུ་བ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ནད་པ་འཚོ་འཆི་འདྲི་བའི་ཕོ༷་ཉ༷་གནས་ཏེ་དྲི་བ་དེ༷་ནི༷་འཚོ༷

【現代漢語翻譯】 那時，依據時輪的教令，如同太陽照耀天空一般，當從用於成就的物質中發出光芒時，就表示已經成就。在此期間，應唸誦真言。一旦出現徵兆，就取用該物質並持有。如果未發出光芒，則應持續唸誦真言，直到天神加持該物質，使其充滿力量，或者直到獲得允許為止。成就之後，持用每一顆藥丸的數量的人，將成為持明者，如同瑞盧（Ri lu）的持明者。每次塗抹在眼睛上，都會變成眼藥的持明者。同樣，如果修持手印的持明者，應制作一把鐵劍，並以天神的堅定信念進行修持，唸誦：嗡，嘎拉 chakra 阿嘉 悉達 卡達 嘎姆 薩達亞 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཨཛྙཱ་སིད་དྷ་ཁ་ཌ་གཾ་སཱདྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：Om kala chakra ajna siddhi khada gam sadhaya svaha，漢語字面意思：嗡，時輪，無知，成就，劍，種子字，成就，梭哈。）其中，卡達（藏文：ཁཌྒཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：khadgam，漢語字面意思：劍）指的是劍。同樣，在劍的位置上放入寶石等名稱，通過修持，當物質發出光芒時，就表示已經成就，成為持劍明等持明者。 此外，還可以製作水晶寶珠、銀蓮花、金輪、所有金屬本質的金剛杵，以及鈴鐺和鐵製彎刀來進行修持。此外，還可以修持三尖戟、戰斧等所有武器。依據時輪的教令，無論修持何種武器，一旦成就，該徵兆就表明已經成為該武器的持明者，從而獲得無限的功德。如果以天神的堅定信念，像甘露一樣，與七世轉生為人所產生的肉結合並食用，即使不進行修持，也能成就空行。或者，即使今生沒有認真修持藥丸等，但憑藉天神的加持力，像依賴甘露一樣，經過七世的傳承，最終即使不修持也能成就空行。正如根本續中所說的那樣。從第一百七十個偈頌開始，到修持鵬鳥的十四個偈頌很容易理解，因此這裡沒有寫出其註釋。註釋中這樣說道。接下來，講述了修持鵬鳥，作為治療龍毒和鬼怪疾病的對治法。首先，講述了被蛇咬傷者的生死徵兆的觀察等。'活著'（藏文：འཚོ༷་བར༷་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：活著）指的是生命的氣息，因此，應觀察病人從左右哪個鼻孔呼吸，以此來判斷病人的生死。提問時，'活著'（藏文：འཚོ༷，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：活著）

【English Translation】 Then, according to the command of the Kalachakra, just as the sun illuminates the sky, when light radiates from the substances used for accomplishment, it indicates that accomplishment has been achieved. During this time, mantras should be recited. Once a sign appears, the substance should be taken and held. If light does not radiate, then the mantra should be recited until the deity blesses the substance, making it full of power, or until permission is granted. After accomplishment, the number of people who hold each pill will become vidyadharas, like the vidyadhara of Ri lu. Each time it is applied to the eyes, it will become the vidyadhara of eye medicine. Similarly, if practicing the vidyadhara of hand gestures, an iron sword should be made and practiced with the firm conviction of the deity, reciting: Om, Kala Chakra Ajna Siddhi Khada Gam Sadhaya Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཨཛྙཱ་སིད་དྷ་ཁ་ཌ་གཾ་སཱདྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanized: Om kala chakra ajna siddhi khada gam sadhaya svaha, Literal Chinese meaning: Om, Wheel of Time, Ignorance, Accomplishment, Sword, Seed Syllable, Accomplish, Svaha.) Among them, Khadgam (Tibetan: ཁཌྒཾ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanized: khadgam, Literal Chinese meaning: sword) refers to the sword. Similarly, by placing the names of gems, etc., in the place of the sword, through practice, when the substance radiates light, it indicates that accomplishment has been achieved, becoming vidyadharas such as the sword holder. In addition, crystal jewels, silver lotuses, golden wheels, vajras of the essence of all metals, as well as bells and iron curved knives can be made for practice. Furthermore, all weapons such as tridents and battle axes can be practiced. According to the command of the Kalachakra, whatever weapon is practiced, once accomplished, that sign indicates that one has become the vidyadhara of that weapon, thereby obtaining immeasurable merits. If, with the firm conviction of the deity, like nectar, it is combined with and eaten with the flesh produced from being born as a human being for seven lifetimes, even without practice, the khechari will be accomplished. Or, even if one does not diligently practice pills, etc., in this life, but relying on the blessing power of the deity, like relying on nectar, after passing through seven generations, eventually even without practice, the khechari will be accomplished. As stated in the root tantra. From the one hundred and seventieth verse onwards, the fourteen verses on practicing the Garuda are easy to understand, so its commentary is not written here. Thus it is said in the commentary. Next, it is said that practicing the Garuda is a countermeasure for curing dragon poison and demon diseases. First, it describes observing the signs of life and death of those bitten by snakes, etc. 'Living' (Tibetan: འཚོ༷་བར༷་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanized:, Literal Chinese meaning: living) refers to the breath of life, therefore, one should observe which nostril the patient is breathing from to determine the patient's life or death. When asking the question, 'living' (Tibetan: འཚོ༷, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanized:, Literal Chinese meaning: living)

---

་ལ༷་སྲོག་མི་རྒྱུ་བ་སྟོང་བ་ནམ༷་མ༷ཁའི་ཕྱོག༷ས་སུ༷་གན༷ས་ནས་དྲི་ན༷་སྦྲུལ་གྱིས་སོས༷་ཟི༷ན་པ་དེ་འཆི༷་བ༷་ཐོབ༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །ཕོ༷་ཉའི༷་དྲི༷་བ༷་ཡི་ཚིག་གི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བགྲངས་པས་གྲངས་མི༷་མཉམ༷་པ༷་ཡར་གྱུར་བ་ག༷ང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེ༷ས་པ༷ར་ནད་པ་བདེ༷་བའི༷་འབྲས༷་བུ་སྟེར༷་བར་འགྱུར་ལ། མཉམ༷་པ༷་ཆར་གྱུར་ན་འཆི༷་བ༷་སྟེར༷་བར༷་བརྗོ༷ད་དོ། །ཕོ༷་ཉ་དེས་དང་པོར་གནོད་བྱེད་སྦྲུལ༷་ལ༷་སོག༷ས་པའི༷་མི༷ང་དག༷་ར༷བ་ཏུ༷་བརྗོ༷ད་ན༷་ལྟས་ཀྱི་མཚན་མ་དེ༷་ལ༷ས་སོ༷ས་ཟིན༷་པ་དེ་འཆི༷་བ༷་ཐོབ༷་པར༷་འགྱུ༷ར་ཞིང་། 18-2-97a ཐོག་མར་ནད་པའི་མིང་བརྗོད་ན་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ༷་ཏེ༷་སྔགས་པའི་སྲོག༷་ནི༷་ནང་དུ་ར༷བ་ཏུ༷་འཇུ༷ག་པ་ལ༷་དྲིས༷་ན༷་ད༷གེ་བ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་དབུགས་ཕྱིར་འབྱུང༷་བ༷་ཡི་དུས་དེ་ལ༷་ནི༷་ཐོག་མར་འདྲི་ན་དགེ༷་བ་མིན༷་པར་འགྱུར༷་རོ། །ཕོ༷་ཉའི༷་རྐང་བ༷་གཡོ༷ན་པ༷་མདུ༷ན་དུ་བཞག་ནས་འདྲི་ན༷་ནད་པ་དེ་བུད་མེད་དམ་ན༷་ཆུང༷་མ༷ར་བརྗོ༷ད་ལ། རྐང་པ་གཡས༷་པ༷་མདུ༷ན་དུ༷་བཞག་སྟེ་འདྲི་བ་ཡི༷ན་ན༷་ནད་པ་དེ་སྐྱེས༷་པ༷་ཡིན་པ༷འོ། །ཕོ་ཉའི་ལ༷ག་པ༷ས་ར༷ང་གི༷་ཡན༷་ལག༷་དག༷་ལ་གང༷་དུ༷་རེག༷་པའི༷་ཕྱོག༷ས་འདི༷ར་མི༷་དེ༷་སྦྲུལ་གྱི་སོ༷་ཡིས༷་ཟི༷ན་པ༷་ཤེས་པར་བྱ༷་སྟེ། མགོ་ལ་རེག་ན་མགོ་དེའི་ཆར་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པ་སོགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཕོ་ཉ་ལ་བརྟག་པའོ། །ནད་པའི་གམ་དུ་སོང་ནས་ནད་པ་ལ་བརྟག་པ་ན། ནད་པ་དེའི་མིག༷་དང༷་ཁ༷་ནི༷་རབ༷་ཏུ༷་གདང༷ས་པ༷་དག༷་དང༷་རྣ༷་བའི༷་རྩ༷་བར༷་རི་མོ་ནག༷་པོ༷་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡང༷་ནི༷་འཆི༷་བར༷་བརྗོ༷ད་དོ། །ག༷ལ་ཏེ༷་དུག་གིས་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཀྱང་ནད་པ་དེའི་སྙིང༷་གའི༷་པ༷དྨ༷་ཁ་དོག་དཀ༷ར་པོ༷ར་གྱུར་པ་དང་ཁོང་པར་རླུང་གི་སྒྲ༷་ནི༷་ཅུང༷་ཟ༷ད་ཡོད་པར་གྱུར༷་ན༷་དེ༷་ནི༷་གསོར་རུང་བས་ར༷བ་ཏུ༷་བསྡུ༷་བར༷་བྱ༷་སྟེ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གསོ་རུང་བ་དང་མི་རུང་བའི་མཚན་མ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་གསོ་བའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ནི། དང༷་པོ༷ར་བསྲུང་བ༷འི་ཆོ༷་ག༷་བྱས་ན་སྦྲུལ་གྱི་སོ༷་ཡི༷ས་ཟིན༷་པ༷་ནད་པ་དང༷་ནི༷་གསོ་བ་པོ་ནས་བད༷ག་ཉི༷ད་ལ༷་ཡ༷ང་དུག་གི་གནོད་པ་མེད་པས་བདེ༷་བ༷་བྱེ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །བསྲུང་བ་ཇི་ལྟར་བྱ་ན་རང་མཁའ་ལྡིང་དུ་བསྒོམས་ས༷་ཆུ་མེ༷་ང༷་དང་དེ༷་བཞི༷ན་ནམ༷་མ༷ཁའ་ཡི་ས་བོན་ཡི་གེ་ལྀ་ཨུ་རྀ་ཨི་ཨ་ཞེས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་དག༷་ཀྱང༷་རང་གི་མཐེ་བོ༷་ལ༷་སོག༷ས་པའི་སོར་མོ་ལྔ་ལ༷་ནི༷་ངེ༷ས་པར༷་རིམ་པས་སྦྱར༷་བར༷་ཏེ་གསལ་བར་དམིགས་པར་བྱ༷འོ། །ཁྲོ་བོའི་ས་བོན་ལ༷་ཡིག་ལ༷་སོག༷ས་པ༷་ཧ༷་ཡི༷་མཐའ༷་ལ་ཐུག་པ་ལ་ཝ་ར་ཡ་ཧ་ལྔ་རྣམ༷ས་རིམ༷་པས༷་བཪླ༷་ད༷ང་ལྟོ༷་བ༷་དང་སྙིང༷་ག༷་དང་ཁ༷་ཡི་ནང༷་དང་དཔྲལ༷་བ༷་ལ༷་བཀོད

【現代漢語翻譯】 如果生命力消退，空性（藏文：སྟོང་བ་，含義：emptiness）停留在虛空（藏文：ནམ་མཁའི་ཕྱོགས，含義：direction of the sky）中，被毒蛇咬傷者將會死亡。占卜師提問時，如果問題語句的字數不相等，多出的字數表示病人將會康復；如果字數相等，則預示死亡。 占卜師首先說出加害者的名字，如蛇等，如果因此而斷定病人會死亡，那麼首先說出病人的名字，則病人會活下來。如果詢問咒語的效力，當氣息進入體內時詢問，結果會吉祥；當氣息呼出時詢問，則不吉祥。占卜師左腳在前詢問，表示病人是婦女或兒童；右腳在前詢問，表示病人是男子。占卜師用手觸控自己的身體部位，表示病人被蛇咬傷的部位。例如，觸控頭部表示頭部被蛇咬傷。以上是關於占卜師的觀察。 到病人處觀察，如果病人的眼睛和嘴巴張開，耳朵根部出現黑線，則預示死亡。如果病人因中毒而昏迷，但心口的蓮花呈白色，腹內有輕微的風聲，則表示可以救治，應盡力救治，不要放棄。瞭解了可救治和不可救治的徵兆后，下面講述救治的儀軌。首先進行保護儀軌，這樣被蛇咬傷的病人和施救者都不會受到毒害，從而獲得安樂。如何進行保護呢？觀想自己為金翅鳥，並觀想水、火、風（藏文：ས༷་ཆུ་མེ༷་ང༷་，含義：earth, water, fire, wind）的種子字和虛空的種子字，即蓮花部五部主尊的種子字：ལྀ་（藏文，lī，梵文天城體，ली，梵文羅馬擬音，lī，蓮花部）；ཨུ་（藏文，u，梵文天城體，ऊ，梵文羅馬擬音，ū，寶生部）；རྀ་（藏文，ri，梵文天城體，ऋ，梵文羅馬擬音，ṛ，不空成就部）；ཨི་（藏文，i，梵文天城體，इ，梵文羅馬擬音，i，阿彌陀佛）；ཨ་（藏文，a，梵文天城體，अ，梵文羅馬擬音，a，毗盧遮那佛）。將這些種子字依次安放在自己的五個手指上，清晰地觀想。然後是忿怒本尊的種子字，從ལ༷་（藏文，la，梵文天城體，ल，梵文羅馬擬音，la，地）開始，到ཧ༷་（藏文，ha，梵文天城體，ह，梵文羅馬擬音，ha，空）結束，即ལ（藏文，la，梵文天城體，ल，梵文羅馬擬音，la，地）、ཝ（藏文，wa，梵文天城體，व，梵文羅馬擬音，va，水）、ར（藏文，ra，梵文天城體，र，梵文羅馬擬音，ra，火）、ཡ（藏文，ya，梵文天城體，य，梵文羅馬擬音，ya，風）、ཧ（藏文，ha，梵文天城體，ह，梵文羅馬擬音，ha，空）這五個種子字，依次安放在左肩、右肩、心間、口內和額頭上。

【English Translation】 If the life force fades and emptiness remains in the direction of the sky, the person bitten by a poisonous snake will die. When a diviner asks a question, if the number of syllables in the question is unequal, the extra syllables indicate that the patient will recover; if the number of syllables is equal, it foretells death. The diviner first speaks the name of the perpetrator, such as a snake, etc. If it is determined that the patient will die because of this, then first speaking the patient's name will allow the patient to live. If inquiring about the efficacy of a mantra, asking when the breath enters the body will result in auspiciousness; asking when the breath is exhaled will be inauspicious. The diviner asking with the left foot forward indicates that the patient is a woman or child; asking with the right foot forward indicates that the patient is a man. The diviner touching parts of their own body indicates the part of the patient's body that was bitten by the snake. For example, touching the head indicates that the head was bitten by the snake. The above is about the diviner's observations. Go to the patient and observe. If the patient's eyes and mouth are open, and black lines appear at the base of the ears, it foretells death. If the patient is unconscious due to poisoning, but the lotus in the heart is white, and there is a slight sound of wind in the abdomen, it indicates that the patient can be saved and should be treated with utmost effort, not abandoned. After understanding the signs of curability and incurability, the following describes the ritual of healing. First, perform a protection ritual, so that neither the patient bitten by the snake nor the healer will be harmed by the poison, thus gaining happiness. How to perform the protection? Visualize oneself as Garuda, and visualize the seed syllables of earth, water, fire, and wind (Tibetan: ས༷་ཆུ་མེ༷་ང༷་, meaning: earth, water, fire, wind) and the seed syllables of space, which are the seed syllables of the five Buddha families of the Lotus family: ལྀ་ (Tibetan, lī, Devanagari, ली, Romanized Sanskrit, lī, Lotus family); ཨུ་ (Tibetan, u, Devanagari, ऊ, Romanized Sanskrit, ū, Ratnasambhava); རྀ་ (Tibetan, ri, Devanagari, ऋ, Romanized Sanskrit, ṛ, Amoghasiddhi); ཨི་ (Tibetan, i, Devanagari, इ, Romanized Sanskrit, i, Amitabha); ཨ་ (Tibetan, a, Devanagari, अ, Romanized Sanskrit, a, Vairochana). Place these seed syllables sequentially on one's five fingers, clearly visualizing them. Then, the seed syllables of the wrathful deities, starting from ལ༷་ (Tibetan, la, Devanagari, ल, Romanized Sanskrit, la, earth) and ending with ཧ༷་ (Tibetan, ha, Devanagari, ह, Romanized Sanskrit, ha, space), namely ལ (Tibetan, la, Devanagari, ल, Romanized Sanskrit, la, earth), ཝ (Tibetan, wa, Devanagari, व, Romanized Sanskrit, va, water), ར (Tibetan, ra, Devanagari, र, Romanized Sanskrit, ra, fire), ཡ (Tibetan, ya, Devanagari, य, Romanized Sanskrit, ya, wind), ཧ (Tibetan, ha, Devanagari, ह, Romanized Sanskrit, ha, space), place these five seed syllables sequentially on the left shoulder, right shoulder, heart, inside the mouth, and forehead.

---

་དོ། །ཧུ༷ཾ་ཀྵུ༷ཾ་ཧྱ༷་ཧྱཱ༷་ལ་སོ༷གས་ཀླུ༷་བ༷ཅུ་ཡི་ས་བོན་རྣམས་ནི་མི༷་མཉ༷མ་པ་དང་མཉ༷མ་ 18-2-97b པ༷་དག་རིམ་བཞིན་ཐུང༷་ངུ༷་དང་རི༷ང་པོ༷འི་རབ༷་ཏུ༷་དབྱེ༷་བ༷་ཡི༷ས་གཡོ༷ན་གྱི༷་ལུས༷་ལ༷་ས༷་བོ༷ན་ཐུང༷་ངུ༷་རྣམས་ཏེ་རྣ༷་བ༷་ལ་ཧུཾ་མགྲི༷ན་པ༷་ལ༷་ཧྱཱ་གན༷ས་པ་དང་མཆ༷ན་ཁུང༷་ཧྲ་དང་། དཔྱིའི་སྟ་ཟུར་དཀུ༷་ཧླཧ་དང༷་བརླ་ཡི་ཕྱོ༷གས་ལ༷་ཧླ་རིམ་པར་སྟེ། གཡ༷ས་ཀྱི༷་ལུས༷་ཀྱི་གནས་དེ་ལྔ་ལ་གདེ༷ངས་ཅ༷ན་ཀླུ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ས་བོན་རི༷ང་པོ༷་ཉི༷ད་དུ༷་རབ༷་ཏུ་འགྱུར༷་བ་ནི་བརླ་ལ་ཧླཱ་དཀུ་ལ་ཧླཱ ། མཆན་ཁུང་ཧྲཱ། མགྲིན་པར་ཧྱཱ། དཔྲལ་བར་རམ་རྣ་བ་གཡོན་དུ་ཀྵཾ་ཞེས་ཏེ་དེ་ལྟར་གཡོན་ལ་སྤྲོ༷་བའི་རིམ་པ་ད༷ང་། གཡས་ལ་བསྡུ༷་བའི༷་རིམ་པའི་དབྱེ་བ༷ས་སོ༷། །དེ་ལྟར་སྔགས་འདི་རྣམས་རང་དང་ནད་པ་གཉིས་ཀའི་ལུས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ༷་བ༷་ཞེ༷ས་གྲག༷ས་སོ༷ར་མོ༷་ཞེས་པ་སོར་མོ་ཉེར་བཞི་པའི་ཚད་ཅན་སྦོམ་ཕྲ་མེད་པར་ཤི༷ན་ཏུ༷་མཉམ༷་པའི༷་འད༷མ་བུ༷་ཡི་དབྱུག་པ་ལ་སྦྲུལ༷་གྱི༷་ས༷་བོ༷ན་རིང་ཐུང་བཅུ་པོ་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་རྣམས་བྲིས་ཏེ་བཀོད་པ་དང་ལྡ༷ན་པས༷་བསྲུང༷་བའམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱས༷་ནས༷། ངག་ཏུ་ཧུ༷ཾ་ཀྵུ༷ཾ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་ལྡ༷ན་པ༷ས་ནད་པའི་སྙིང་ག༷ར་ཤིན༷་ཏུ༷་བསྣུན༷་པར་བྱས་ན༷་མྱུར༷་དུ་སོ༷་ཡིས༷་ཟིན༷་པ༷་ཡི་དུག་ནི་ལུས་ལས་བསྐྱོད༷་པར༷་བྱེ༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་སྐྲོད་ཅེས་འདོན་པའང་སྣང་ངོ་། །དེ་བཞིན་ས༷་ཡི༷་ས༷་བོན༷་ལ་ཡིག་སེར་པོ་ནད་པའི་དཔྲལ༷་བ༷་ལ༷་དམིགས་པས་བཀོད་པར་བྱ་སྟེ༷། མཁའ༷་སྐྱེས༷་ཧ་ཡིག་ལྗང་གུ་རྐང༷་བ༷ར་གན༷ས་པ་བསྒོམས་པ༷ས་དུག་མྱུ༷ར་དུ༷་རེ༷ངས་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་མཆེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་སྤྱི༷་བོ༷ར་ཆུ་ཡི་ས་བོན་ཝ་དང༷་རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་མེ་ཡི་ས་བོན་ར་ནི༷་ལྟོ༷་བ༷ར་ར༷བ་ཏུ་བཅུག༷་ན༷་དུག༷་ནི༷་མེ༷ད་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུར༷་ཏེ། དུག་རེངས་པ་དང་ཞི་བ་འདི་ལ་གོང་གི་དབྱུག་གུས་ཀྱང་བསྣུན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔྲལ་བར༷་རླུང༷་གི༷་ས༷་བོན༷་ཡ་ཡིག་དང༷་ནི༷། སྙིང༷་གར༷་རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་གྱི༷ས་ཞེས་མེ་ཡི་རང་བཞིན་ར་ཡིག་བསྒོམས་ནས་དབྱུག་གུས་བསྣུན་པས་ངེས༷་པ༷ར་དུག་ནི༷་གཞན་དུ་འཕོ༷་བ༷་དག་བྱེད་པ་སྟེ་སྤྱི༷་བོ༷ར་སྟོང༷་པ༷་ཡི་ས་བོན་ཧ་ཡིག་ར༷བ་ཏུ༷་ཞུགས་ 18-2-98a ཤིང༷་ས༷་ཡི་ས་བོན་ལ་ཡིག་ནི༷་རྐང༷་བ༷ར་གན༷ས་པ༷ས་ངེས་པ༷ར་དུག༷་ནི༷་གཅོ༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་དེ་དེ་ལའང་དབྱུག་གུས་བསྣུན་པར་བྱའོ། །ནད་པའི་དཔྲ༷ལ་བ༷ར་ཐིག༷་ལེ༷་དཀ༷ར་པོ༷་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་ཡི༷ས་ནི༷་བརྟན་གཡོ་སྦྱར་བའི་རྣམ༷་པ༷་གསུམ་གྱི༷་དུག༷་ཀྱང༷་ངེ༷ས་པ༷ར་དུག༷་ནི༷་མེ༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་དམ༷ར་པོ༷ས་དུག་བསྐྱོ༷ད་ཅི༷ང་། ནག

【現代漢語翻譯】 ཧུ༷ཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，hūṃ，種子字，表示智慧）ཀྵུ༷ཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，kṣūṃ，種子字，表示忿怒）ཧྱ༷་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，hya，種子字，表示空性）ཧྱཱ༷་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，hyā，種子字，表示慈悲）ལ་སོ༷གས་ཀླུ༷་བ༷ཅུ་ཡི་ས་བོན་རྣམས་ནི་མི༷་མཉ༷མ་པ་དང་མཉ༷མ་པ༷་དག་རིམ་བཞིན་ཐུང༷་ངུ༷་དང་རི༷ང་པོ༷འི་རབ༷་ཏུ༷་དབྱེ༷་བ༷་ཡི༷ས་གཡོ༷ན་གྱི༷་ལུས༷་ལ༷་ས༷་བོ༷ན་ཐུང༷་ངུ༷་རྣམས་ཏེ་རྣ༷་བ༷་ལ་ཧུཾ་མགྲི༷ན་པ༷་ལ༷་ཧྱཱ་གན༷ས་པ་དང་མཆ༷ན་ཁུང༷་ཧྲ་དང་། དཔྱིའི་སྟ་ཟུར་དཀུ༷་ཧླཧ་དང༷་བརླ་ཡི་ཕྱོ༷གས་ལ༷་ཧླ་རིམ་པར་སྟེ། གཡ༷ས་ཀྱི༷་ལུས༷་ཀྱི་གནས་དེ་ལྔ་ལ་གདེ༷ངས་ཅ༷ན་ཀླུ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ས་བོན་རི༷ང་པོ༷་ཉི༷ད་དུ༷་རབ༷་ཏུ་འགྱུར༷་བ་ནི་བརླ་ལ་ཧླཱ་དཀུ་ལ་ཧླཱ ། མཆན་ཁུང་ཧྲཱ། མགྲིན་པར་ཧྱཱ། དཔྲལ་བར་རམ་རྣ་བ་གཡོན་དུ་ཀྵཾ་ཞེས་ཏེ་དེ་ལྟར་གཡོན་ལ་སྤྲོ༷་བའི་རིམ་པ་ད༷ང་། གཡས་ལ་བསྡུ༷་བའི༷་རིམ་པའི་དབྱེ་བ༷ས་སོ༷། ། 像हुṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，hūṃ，種子字，表示智慧），kṣūṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，kṣūṃ，種子字，表示忿怒），hya（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，hya，種子字，表示空性），hyā（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，hyā，種子字，表示慈悲）等十龍的種子字，有不相同和相同的，依次分為短的和長的。在左邊的身體上，短的種子字位於耳朵的हुṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，hūṃ，種子字，表示智慧），喉嚨的hya（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，hya，種子字，表示空性），腋窩的hra，髖部的hla，大腿的hla。在右邊的身體上，這五個位置上，有威嚴的龍的種子字變成長的，即大腿的hlā，髖部的hlā，腋窩的hrā，喉嚨的hyā，前額或左耳的kṣaṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，kṣūṃ，種子字，表示忿怒）。這樣，左邊是展開的順序，右邊是收縮的順序。 །དེ་ལྟར་སྔགས་འདི་རྣམས་རང་དང་ནད་པ་གཉིས་ཀའི་ལུས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ༷་བ༷་ཞེ༷ས་གྲག༷ས་སོ༷ར་མོ༷་ཞེས་པ་སོར་མོ་ཉེར་བཞི་པའི་ཚད་ཅན་སྦོམ་ཕྲ་མེད་པར་ཤི༷ན་ཏུ༷་མཉམ༷་པའི༷་འད༷མ་བུ༷་ཡི་དབྱུག་པ་ལ་སྦྲུལ༷་གྱི༷་ས༷་བོ༷ན་རིང་ཐུང་བཅུ་པོ་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་རྣམས་བྲིས་ཏེ་བཀོད་པ་དང་ལྡ༷ན་པས༷་བསྲུང༷་བའམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱས༷་ནས༷། ངག་ཏུ་ཧུ༷ཾ་ཀྵུ༷ཾ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་ལྡ༷ན་པ༷ས་ནད་པའི་སྙིང་ག༷ར་ཤིན༷་ཏུ༷་བསྣུན༷་པར་བྱས་ན༷་མྱུར༷་དུ་སོ༷་ཡིས༷་ཟིན༷་པ༷་ཡི་དུག་ནི་ལུས་ལས་བསྐྱོད༷་པར༷་བྱེ༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་སྐྲོད་ཅེས་འདོན་པའང་སྣང་ངོ་། ། 因此，這些咒語應該在自己和病人的身體上觀想。然後，用名為『勝』的，長度為二十四指，粗細完全均勻的蘆葦手杖，寫上剛才說的十個長短不一的蛇的種子字，進行守護或加持。口中唸誦हुṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，hūṃ，種子字，表示智慧）kṣūṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，kṣūṃ，種子字，表示忿怒），然後猛擊病人的心臟，這樣就能迅速驅除蛇的毒液，使其離開身體，併發出『驅逐』的聲音。 །དེ་བཞིན་ས༷་ཡི༷་ས༷་བོན༷་ལ་ཡིག་སེར་པོ་ནད་པའི་དཔྲལ༷་བ༷་ལ༷་དམིགས་པས་བཀོད་པར་བྱ་སྟེ༷། མཁའ༷་སྐྱེས༷་ཧ་ཡིག་ལྗང་གུ་རྐང༷་བ༷ར་གན༷ས་པ་བསྒོམས་པ༷ས་དུག་མྱུ༷ར་དུ༷་རེ༷ངས་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་མཆེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་སྤྱི༷་བོ༷ར་ཆུ་ཡི་ས་བོན་ཝ་དང༷་རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་མེ་ཡི་ས་བོན་ར་ནི༷་ལྟོ༷་བ༷ར་ར༷བ་ཏུ་བཅུག༷་ན༷་དུག༷་ནི༷་མེ༷ད་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུར༷་ཏེ། དུག་རེངས་པ་དང་ཞི་བ་འདི་ལ་གོང་གི་དབྱུག་གུས་ཀྱང་བསྣུན་པར་བྱའོ། ། 同樣，將黃色的地界種子字la寫在病人的額頭上。觀想空生的綠色種子字ha位於腳下，這樣毒液就能迅速凝固，不會擴散。同樣，在頭頂上，將水的種子字va和帶尖端的火的種子字ra放入腹中，這樣毒液就會消失。對於毒液的凝固和消除，也可以用上面的手杖敲擊。 དེ་བཞིན་དུ་དཔྲལ་བར༷་རླུང༷་གི༷་ས༷་བོན༷་ཡ་ཡིག་དང༷་ནི༷། སྙིང༷་གར༷་རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་གྱི༷ས་ཞེས་མེ་ཡི་རང་བཞིན་ར་ཡིག་བསྒོམས་ནས་དབྱུག་གུས་བསྣུན་པས་ངེས༷་པ༷ར་དུག་ནི༷་གཞན་དུ་འཕོ༷་བ༷་དག་བྱེད་པ་སྟེ་སྤྱི༷་བོ༷ར་སྟོང༷་པ༷་ཡི་ས་བོན་ཧ་ཡིག་ར༷བ་ཏུ༷་ཞུགས་ཤིང༷་ས༷་ཡི་ས་བོན་ལ་ཡིག་ནི༷་རྐང༷་བ༷ར་གན༷ས་པ༷ས་ངེས་པ༷ར་དུག༷་ནི༷་གཅོ༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་དེ་དེ་ལའང་དབྱུག་གུས་བསྣུན་པར་བྱའོ། །ནད་པའི་དཔྲ༷ལ་བ༷ར་ཐིག༷་ལེ༷་དཀ༷ར་པོ༷་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་ཡི༷ས་ནི༷་བརྟན་གཡོ་སྦྱར་བའི་རྣམ༷་པ༷་གསུམ་གྱི༷་དུག༷་ཀྱང༷་ངེ༷ས་པ༷ར་དུག༷་ནི༷་མེ༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་དམ༷ར་པོ༷ས་དུག་བསྐྱོ༷ད་ཅི༷ང་། ནག 同樣，在前額觀想風的種子字ya，在心中觀想帶尖端的火的種子字ra，然後用手杖敲擊，這樣一定能將毒液轉移到其他地方。在頭頂上，空的種子字ha進入，地的種子字la位於腳下，這樣一定能切斷毒液，也用手杖敲擊。在病人的前額觀想白色的月亮般的bindu（圓點），這樣一定能消除穩定、移動和結合三種狀態的毒液。在前額觀想紅色的bindu（圓點）可以驅除毒液。

【English Translation】 हुṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, hūṃ, seed syllable, representing wisdom) kṣūṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, kṣūṃ, seed syllable, representing wrath) hya (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, hya, seed syllable, representing emptiness) hyā (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, hyā, seed syllable, representing compassion) and so on, the seed syllables of the ten nāgas, some unequal and some equal, are divided into short and long respectively. On the left side of the body, the short seed syllables are located at the ear हुṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, hūṃ, seed syllable, representing wisdom), the throat hya (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, hya, seed syllable, representing emptiness), the armpit hra, the hip hla, and the thigh hla. On the right side of the body, at these five locations, the seed syllables of the majestic nāgas become long, namely hlā at the thigh, hlā at the hip, hrā at the armpit, hyā at the throat, and kṣaṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, kṣūṃ, seed syllable, representing wrath) at the forehead or left ear. Thus, the left side is the order of expansion, and the right side is the order of contraction. Therefore, these mantras should be visualized on the bodies of both oneself and the patient. Then, with a reed staff called 'Victory,' which is twenty-four fingers in length and completely uniform in thickness, write the ten long and short seed syllables of the snake just mentioned, and protect or bless it. Recite हुṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, hūṃ, seed syllable, representing wisdom) kṣūṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, kṣūṃ, seed syllable, representing wrath) in the mouth, and then strike the patient's heart sharply, so that the snake's venom can be quickly expelled from the body, and the sound of 'expel' is also heard. Similarly, the yellow earth element seed syllable la should be placed on the patient's forehead. By visualizing the green space-born seed syllable ha located at the feet, the venom will quickly solidify and will not spread. Similarly, on the crown of the head, if the water element seed syllable va and the pointed fire element seed syllable ra are placed in the abdomen, the venom will disappear. For the solidification and elimination of the venom, the above staff should also be used to strike. Likewise, visualize the wind element seed syllable ya on the forehead, and the fire element seed syllable ra with a point in the heart, and by striking with the staff, the venom will definitely be transferred elsewhere. On the crown of the head, the emptiness seed syllable ha enters, and the earth element seed syllable la is located at the feet, so the venom will definitely be cut off, and the staff should also be used to strike it. By visualizing a white moon-like bindu (dot) on the patient's forehead, the venom of the three states of stability, movement, and combination will definitely be eliminated. Visualizing a red bindu (dot) on the forehead drives away the venom.

---

༷་པོ༷འི་སྤྲིན༷་དང༷་མཚུང༷ས་པས་དུག་ལུས་ལ་འཇུ༷ག་པ༷་དང༷་ནི༷་ཁ༷་དོག༷་སེ༷ར་པོ༷ས་དུག་རེང༷ས་པར༷་བྱེད་པས། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་བསམ་གཏན་གྱི་སྒོ་ནས་དུག་གཞོམ་པའོ། །སྨན་གྱི་སྦྱོར་བས་གསོ་བ་ནི། པི་ལིང་ན་ལེ་ཤམ་བཅའ་སྒ་སྟེ་ཚ༷་བ༷་གསུམ༷་པོ༷་མི་བསྐྱོད་པས་སྦྱར༷་བའི༷་སྡོང༷་བུ༷་ཞེས་པ་རེངས་བུར་བྱས་པ་སྲོག༷་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་འབབ༷་པར༷་ཞེས་རླུང་གཡས་གཡོན་གང་ནས་རྒྱུ་བ་དེར་གཞུག་པ་ནི་དུག༷་མེ༷ད་པར་བྱེ༷ད་པ་ལ༷་སྦྱར་བར་བྱས༷་ཏེ༷འམ་བྱ་སྟེ། ཡང༷་ན༷་ཁ༷་ནི༷་རྣམ༷་པར༷་ཕྱེ༷་བའི༷་ལྕེ༷འུ་ཆུང༷་གི་རྩེ་མོ་ལ༷་སོ༷ར་མོ༷་ཡིས༷་ནི༷་ཊྭཾ་ག༷་ཎ༷་ཞེས་པ་ཚྭ་ལ་སྦྱར༷་བར་བྱ༷འོ། །འདིས་ལྕེའུ་ཆུང་སྐྲངས་ཏེ་འཕྱངས་པ་ལ་ཡང་ཕན་ནོ། །ཛཱ༷་ཏཱི་སྣ་མའི་མེ་ཏོག་དང་བ༷ཛྲཱི་ཞེས་བ་ཤྲི་ཁནྜ་དང་། གཞོ༷ན་ནུ༷་ཞེས་པ་སྔོ་སྨན་ཀུ་མ་རཱི་དང་། གོང་བཤད་ཚ༷་བ༷་གསུམ༷་དང༷་། ལ༷ན་ཚྭ༷་ནི་རྒྱམ་ཚྭའམ་ལྕེ་མྱང་ཚྭ་གང་རྙེད་དང་། ལངྒ༷་ལཱི༷་ཤོག་ཤིང་དང༷་། དེ༷་བཱ་དཱ་ལི༷་ཐང་ཤིང་ད༷ང་། བྲ༷ཧྨཱི་ཞེས་པ་ཚངས་པའི་ཤིང་དོད་ཀྵ༷་རོ༷་ཞེས་པ་ཡ་བཀྵ་ར་དང་། ཨ༷་ཤྭ༷་ག༷ནྡྷ༷་བ་སྤྲུ་དང་། འགའ་ཞིག་རྟ་བོན་ལ་བཞེད་ཀྱང་བརྟག ། ཉིན༷་མོ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་ཨརྐའི་ཤིང་ད༷ང་བཅ༷ས་པ་དང་། བན༷་དྷ༷་ཀ༷རྐོ༷་ཊ༷་ཀི་ཞེས་པ་མཁན་པ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ད༷ང་། མི་ཡི་བཤ༷ང་བ༷་དང་ཤ༷་དང༷་ཁུ༷་བ༷་དང་ཁྲག༷་ནི༷་ཆ་མཉ༷མ་པ༷་དག༷་ཀྱང༷་མི༷་བསྐྱོད༷་པ༷ས་ཞེས་པ་དྲི་ཆུས་བཏག༷ས་པའི་རི༷ལ་བུ༷་བྱས༷་པ༷་ནི༷། ནད་པའི་ང་གང་ནས་རྒྱུ་བའི་སྣ༷་རུ༷་བཀོ༷ད་པས༷་འབྱུང༷་པོ༷འམ༷་ནི༷་འབྱུང་པོ༷འི་རིམ༷ས་ཀྱིས་བཏབ་པ་དང༷་། བརྟ༷ན་པ་ཡི་དུག་དང༷་གཡོ་བའི་དུག་གི་བྱེ་བྲག་ལྟོས༷་ 18-2-98b འགྲོའི༷་དུག༷་གིས་ཟིན་པ་ནི༷་ངེ༷ས་པར༷་འཇོམ༷ས་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་གདུག་པ་རིགས་ལྡན་གྱི་དུས་ཚོད་གསུངས་ཏེ་འཆི་བདག་ལྟ་བུའི་ཐུན་མཚམས་འདི་དག་ལས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྨན་བསྟེན་པ་སོགས་ལ་སྤང་དགོས་ལ་འདིའི་དུས་སུ་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པ་དང་དུག་འཐུང་བ་སོགས་འཚོ་དཀའ་ཞིང་དུག་སྦྱོར་སོགས་ངན་ལས་ལ་བསྔགས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཚུལ་གསུངས་པ། ཉི༷་མ༷་ལ༷་སོག༷ས་པའི་རེས་ཀྱི་གཟ༷འ་བ༷དུན་པོ་དག༷་ནི༷་ཉིན༷་དང༷་མཚ༷ན་མོའི༷་ཞག་གཅིག་གི་དུས༷་ཀྱི་ཆ་ལ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ༷་ཞག་གཅིག་གི་བདུན༷་གྱི༷་ཆ༷་ཡི༷་མཐ༷འ་རུ༷་ནི༷་སྤེན༷་པ༷་ཡི་ཐུན་མཚམས་རྫོགས་ཤིང་ཉི༷་མ༷འི་ཐུན་མཚམས་འཆར་བའི་དབུས༷་སུ༷་སྟོང༷་པ༷་སྒྲ་གཅན་དང་ཀླུ་བརྒྱད་པ་དང་རིགས༷་ལྡ༷ན་མ༷་དག༷་གི་ཐུན་མཚམས་གང་ཞིག་འཆི༷་བདག་དུས་ཀྱི་གཟུག༷ས་ཅན་གྱི་ཐུན་མཚམས་ཆུ༷་ཚོ༷ད་ཕྱེ༷ད་ནི༷་རབ༷་ཏུ་རྒྱུ༷་ཞེས་པ་སྔ་ཕྱི་བསྡོམ་པའི་དབང་དུ་ཡིན་ཏེ། སྤེན་པ

【現代漢語翻譯】 猶如霧氣般的毒素侵入身體，呈現黃色則表示毒素已經成熟。認識到這一點后，應當通過禪定的方式來消除毒素。至於藥物治療，可以使用蓽茇、豆蔻、姜等三種辛辣之物，與『不動尊所合之莖』（藏文：མི་བསྐྱོད་པས་སྦྱར་བའི་སྡོང་བུ་）混合，製成藥錠。然後，將『命根降下』（藏文：སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་འབབ་པར་）——即根據氣息從左右哪一側流動，將藥物送入，以此來消除毒素。或者，用手指蘸取『吒ṃ誐ཎ』（藏文：ཊྭཾ་ག་ཎ，梵文天城體：टं ग ण，梵文羅馬擬音：ṭaṃ ga ṇa，漢語字面意思：吒ṃ誐ཎ）——即鹽，塗抹在『開敷之小舌』（藏文：ཁ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ལྕེའུ་ཆུང་）的頂端。這也能有效治療小舌腫脹下垂。 此外，還可以使用肉豆蔻花、『金剛』（藏文：བཛྲཱི་，梵文天城體：वज्री，梵文羅馬擬音：vajrī，漢語字面意思：金剛）——即白檀香、『童女』（藏文：གཞོན་ནུ་，梵文天城體：कुमारी，梵文羅馬擬音：kumārī，漢語字面意思：童女）——即草藥蘆薈、上述三種辛辣之物、巖鹽或食用鹽（任選其一）、丁香、檀香、『梵天』（藏文：བྲཧྨཱི་，梵文天城體：ब्राह्मी，梵文羅馬擬音：brāhmī，漢語字面意思：梵天）——即婆羅米草、『克沙羅』（藏文：ཀྵ་རོ་，梵文天城體：क्षारो，梵文羅馬擬音：kṣāro，漢語字面意思：克沙羅）——即堿性物質、『馬香』（藏文：ཨ་ཤྭ་གནྡྷ་，梵文天城體：अश्वगंधा，梵文羅馬擬音：aśvagandhā，漢語字面意思：馬香）——即睡茄（也有人認為是馬鞭草，但需考證）、向日葵，以及『無果樹』（藏文：བན་དྷ་ཀ་རྐོ་ཊ་ཀི་）——即無果的卡卡藤，再加上人的糞便、肉、油和血，所有成分等量混合，用『不動尊』（藏文：མི་བསྐྱོད་པ་）——即尿液，將其揉成藥丸。然後，根據患者氣息從哪一側鼻孔流動，將藥丸塞入，這樣就能必定消除由『生者』（藏文：འབྱུང་པོ་）或『生者瘟疫』（藏文：འབྱུང་པོའི་རིམས་）引起的疾病，以及固定性毒素和遊動性毒素。 現在講述惡性毒發作的時間。在這些如同死主般的間隙，應當避免一般和特殊的醫療行為。在這些時段，被蛇咬傷或誤服毒藥等情況難以治癒，而毒藥的配製等惡行則會受到讚揚。下面講述其原理：太陽等七曜，在晝夜交替的時刻，以間隙的方式成為主宰。在一晝夜的七分之一的末尾，土星的間隙結束，太陽的間隙開始之際，空虛的羅睺星、八大龍王和『具種』（藏文：རིགས་ལྡན་）等的時間間隙，即死主形象的時間間隙，持續半個楚措（藏文：ཆུ་ཚོད་），這是指前後相加的時間。土星

【English Translation】 Just as a cloud-like mist, poison enters the body. A yellow color indicates that the poison has matured. Recognizing this, one should meditate to eliminate the poison through contemplation. For medicinal treatment, use three pungent ingredients: long pepper, cardamom, and ginger, mixed with the 'stalk combined by Akshobhya' (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པས་སྦྱར་བའི་སྡོང་བུ་), made into a pill. Then, administer 'the root of life descends' (Tibetan: སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་འབབ་པར་) – that is, according to which side the breath flows, introduce the medicine to eliminate the poison. Alternatively, use a finger to apply 'ṭaṃ ga ṇa' (Tibetan: ཊྭཾ་ག་ཎ, Sanskrit Devanagari: टं ग ण, Sanskrit Romanization: ṭaṃ ga ṇa, Literal meaning: ṭaṃ ga ṇa) – that is, salt, to the tip of the 'small, open tongue' (Tibetan: ཁ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ལྕེའུ་ཆུང་). This is also effective for treating a swollen and drooping uvula. Furthermore, one can use nutmeg flower, 'Vajrī' (Tibetan: བཛྲཱི་, Sanskrit Devanagari: वज्री, Sanskrit Romanization: vajrī, Literal meaning: Vajrī) – that is, white sandalwood, 'Kumārī' (Tibetan: གཞོན་ནུ་, Sanskrit Devanagari: कुमारी, Sanskrit Romanization: kumārī, Literal meaning: Kumārī) – that is, the herb aloe vera, the aforementioned three pungent ingredients, rock salt or edible salt (whichever is available), cloves, sandalwood, 'Brahmī' (Tibetan: བྲཧྨཱི་, Sanskrit Devanagari: ब्राह्मी, Sanskrit Romanization: brāhmī, Literal meaning: Brahmī) – that is, brahmi herb, 'Kṣāro' (Tibetan: ཀྵ་རོ་, Sanskrit Devanagari: क्षारो, Sanskrit Romanization: kṣāro, Literal meaning: Kṣāro) – that is, alkaline substance, 'Aśvagandhā' (Tibetan: ཨ་ཤྭ་གནྡྷ་, Sanskrit Devanagari: अश्वगंधा, Sanskrit Romanization: aśvagandhā, Literal meaning: Aśvagandhā) – that is, ashwagandha (some consider it vervain, but it needs verification), sunflower, and 'fruitless tree' (Tibetan: བན་དྷ་ཀ་རྐོ་ཊ་ཀི་) – that is, fruitless karkota vine, plus human feces, meat, oil, and blood, all mixed in equal parts, and knead them into pills with 'Akshobhya' (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ་) – that is, urine. Then, according to which side the patient's breath flows from the nostril, insert the pill, and this will surely eliminate diseases caused by 'living beings' (Tibetan: འབྱུང་པོ་) or 'living beings' plague' (Tibetan: འབྱུང་པོའི་རིམས་), as well as fixed and mobile poisons. Now, the timing of the onset of malignant poison is discussed. During these intervals, which are like the Lord of Death, one should avoid general and special medical treatments. During these times, snake bites or accidental ingestion of poison are difficult to cure, and the preparation of poisons and other evil deeds are praised. The principle is explained below: The seven planets, such as the sun, dominate in intervals at the time of day and night. At the end of one-seventh of a day and night, the interval of Saturn ends, and at the beginning of the interval of the sun, the time interval of the empty Rahu, the eight great nagas, and 'possessing lineage' (Tibetan: རིགས་ལྡན་), that is, the time interval of the Lord of Death's image, lasts for half a Chutso (Tibetan: ཆུ་ཚོད་), which refers to the time added before and after. Saturn

---

འི་མཐར་ཆུ་སྲང་བཅོ་ལྔ་དང་ཉི་མའི་ཐོག་མར་ཆུ་སྲང་བཅོ་ལྔའོ་ཞེས་བོད་འགྲེལ་རྣམས་སུ་བཤད། འདིར་ཆ་བདུན་ཞེས་པ་ཞག་གཅིག་ཆ་མཉམ་བདུན་དུ་ཕྱེ་བ་མིན་གྱི། འོག་གི་མཁའ་དུས་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་ཉི་མའི་དུས་ལ་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་སྲང་སོ་བཞི་དབུགས་གཅིག་དབུགས་ཀྱི་བདུན་ཆ་ལྔ་དེ་བཞིན་ཟླ་བར་མིག་དམར་ལྷག་པར་ཕུར་བུར་པ་སངས་སྤེན་པར་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ཡིན་ཞེས་ས་སྐྱའི་བླ་མ་དམ་པའི་འགྲེལ་ཆེན་སོགས་སུ་བཤད། འདིར་རིགས་ལྡན་མ་ཞེས་པའི་མ་མོའི་ནང་༨ ༣༤༡༥༧༨༣༣༢༡༡༥ ༤༢༥ ༤༢༥༡༡༠༠༠༠༤ ༡༧༠༦༡༥༢༡ ༢༤ཚན་གྱི་རིགས་ལྡན་མ་དུས་མཚམས་སུ་རྒྱུ་བའང་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་ཡིན་པའང་རུང་སྙམ་མོ། གཞན་དུ་ཞག་གཅིག་གི་དུས་ཆ་མཉམ་བདུན་བྱས་ནས་རེས་གཟའ་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ་རིམ་པར་བགྲང་བའི་སྤེན་པ་དང་ཉི་མའི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བར་དུ་རིགས་ལྡན་མའི་ཐུན་མཚམས་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱང་གཞུང་དངོས་ 18-2-99a བསྟན་ལ་དེ་ལྟར་འདྲ་ན་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་མན་ངག་ལ་བསྟེན་ནས་ཤེས་དགོས་པ་ལས་གླེགས་བམ་བཀླག་པ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་ལ་པད་དཀར་གྱིས་ཀྱང་སྐབས་འདི་ལ་གོ་སླར་མཛད་ནས་མ་གསུངས་པས་བརྟག་པར་བྱ་པའི་གནས་སོ། །གཞན་ཀླུ་རིགས་ལྡན་རང་དུས་དང་གཞན་དུས་ལ་འཆར་ཚུལ་རྩིས་ཡིག་རྣམས་སུ་གསལ་ལོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཆི་བའི་གཟུགས་ཅན་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་དེ༷་ཤར་བའི་དུས་ལ༷་ཀླུ༷་སྟེ་སྦྲུལ་ད༷ང་རྩེ༷་བ༷ར་མི༷་བྱ༷་ལ། བརྟན་གཡོ་སྦྱར་བའི་རྣམ༷་པ༷་གསུ༷མ་པོ༷་དག༷་གི༷་དུག༷་ཀྱང༷་བཟ༷འ་བར༷་མི༷་བྱ༷་སྟེ༷། དེའི་དུས་སུ་ཅི་ནས་དུག་ཅན་གྱི་བཟའ་བ་ལ་འཛེམ་དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དུས་དེ༷་ཉི༷ད་ལ༷་ནི༷་སྦྲུལ༷་གྱི༷་སོ༷ས་ཟིན༷་པའམ་གདོན་རིགས་འབྱུང༷་པོ༷ས་བཏ༷བ་པ་ད༷ང་མཚོ༷ན་གྱིས༷་ལུས༷་ཕུག༷་པ༷་རྣམས་ཉེན་ཆུང་བ་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་གཤི༷ན་རྗེའི༷་གྲོང༷་ཁྱེར༷་དུ་འགྲོ༷་བས་སོ། ། གཞན་ཡང་ཞག་གཅིག་གི་དུས་གཉན་པ་ནི་ཉི༷་མ༷་གུང༷་དང༷་མཚ༷ན་མོ༷་ཕྱེ༷ད་ལ༷་ཉིན༷་མཚ༷ན་གཅིག་གི་དུས༷་སུ༷་རིགས་ལྡན་མ་རྟག༷་ཏུ༷་རྒྱུ་བའི༷་ར༷བ་ཏུ༷་དབྱེ༷་བ༷་དང༷་། དེ་བཞིན་དུ་ཐོ༷་རེང༷ས་དག་གི་མཐར་ཉི་མའི་འོད་དང་པོར་འཆར་བའི་བར་གྱི་ཐུན་མཚམས་དག༷་དང༷་ཉི༷་མ༷་ནུབ༷་པ༷་ཏེ་སྲོད་ཐག་ཆོད་པའི་བར་གྱི་ཐུན་མཚམས་ལ༷་ཡ༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་ནི༷་འཆི༷་བའི༷་དུས༷་ཀྱི༷་ཆུ༷་ཚོ༷ད་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྒྱུ་བ་ཉིད་དེ༷། དེ་ལྟར་གུང་གཉིས་ཟེར་འཆར་སྡུད་གཉིས་ཏེ་ཐུན༷་མཚ༷མས་བཞི་ཡི་དབུས༷་སུ༷་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གི་བཞི་ཆའི་ཐུན་མཚམས་སྟོང༷་པ༷་སྒྲ་གཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དུས་མཚམས་ཆུ་གཏེ༷ར་ཏེ་བཞི་པོ་ད༷ག་ལ༷། རིག༷ས་ལྡན༷་མའི༷་དུས་ཀྱིས༷་སོ༷ས་ཟི༷ན་པའི་དུས་བཞི་བསྡོམ་པའི༷་ཆུ༷་ཚོ༷ད་གཅི༷ག་ར༷བ་ཏུ་རྒྱུ༷་བ་ཡིན་ཞིང་འདི༷་དག༷་གཟའ་སྒྲ༷་གཅ༷ན་གྱི

【現代漢語翻譯】 藏文註釋中說，在季末有十五水時，在季初有十五水時。這裡說的『七分』，不是指將一天平均分成七份，而是根據下面的空間時間等理論，太陽時是八小時三十四水時一呼吸，呼吸的七分之五，同樣，火星、木星、金星、土星加起來是六十小時，這是薩迦派喇嘛丹巴的註釋中說的。這裡說的『具種女』，可能是指具種母（藏文：རིགས་ལྡན་མ་）內部的8 341578332115 425 4251100004 17061521 24組具種母在時間間隔中執行。另外，有人說將一天的時間平均分成七份，從星期開始依次計算，土星和太陽的間隔之間是具種母的間隔，但即使經典中這樣說，也必須依靠密續的意圖和口訣來理解，而不是僅僅閱讀書本。白蓮花（Padma Karpo）也沒有在這個時候說清楚，所以這是一個需要研究的地方。此外，龍族具種在自身時期和其他時期出現的規律在歷算書中都有明確記載。 在這樣的死亡形象顯現的半小時內，不要與龍（藏文：ཀླུ，梵文天城體：नाग，梵文羅馬擬音：nāga，漢語字面意思：蛇）嬉戲。對於穩定、移動結合的三種形態的毒藥，也不要食用。因為在這個時候，一定要避免食用有毒之物。為什麼呢？因為在這個時候，就像被蛇咬傷或被鬼神擊中，或被武器刺穿身體的人看起來危險較小一樣，他們正在前往閻羅王的城市。此外，一天中最危險的時間是中午和半夜，在這晝夜交替之時，具種女（藏文：རིགས་ལྡན་མ་）經常執行，需要仔細區分。同樣，在黎明時分，太陽的第一道光芒出現之前的間隔，以及太陽落山，黃昏完全降臨之前的間隔，也是死亡時間的一部分在執行。因此，中午兩次，日出和日落兩次，這四個時間間隔的中間，有一個小時四分之一的間隔是空性的，是羅睺星的性質。具種母（藏文：རིགས་ལྡན་མ་）的時間所佔據的這四個時間加起來的一個小時正在迅速執行，這些都是羅睺星的。

【English Translation】 The Tibetan commentaries say that at the end of a season there are fifteen 'chu srang' (water clocks), and at the beginning of a season there are fifteen 'chu srang'. Here, 'seven parts' does not mean dividing a day equally into seven parts, but according to the theories of space-time etc. below, the solar time is eight hours, thirty-four 'chu srang', one breath, and five-sevenths of a breath. Similarly, Mars, Jupiter, Venus, and Saturn together make sixty hours, as stated in the commentary of Sakya Lama Dampa. Here, 'Rigdenma' (藏文：རིགས་ལྡན་མ་) may refer to the 8 341578332115 425 4251100004 17061521 24 groups of Rigdenma (藏文：རིགས་ལྡན་མ་) running in time intervals. In addition, some say that dividing the time of a day equally into seven parts, starting from Sunday and counting in order, the interval between Saturn and the Sun is the interval of Rigdenma (藏文：རིགས་ལྡན་མ་), but even if the scriptures say so, it must be understood by relying on the intention and oral instructions of the tantras, not just by reading books. Padma Karpo also did not explain it clearly at this time, so this is a place that needs to be studied. In addition, the rules of how the Naga Rigden appears in its own time and other times are clearly recorded in the calculation books. During the half hour when such a death image appears, do not play with the Naga (藏文：ཀླུ，梵文天城體：नाग，梵文羅馬擬音：nāga，English literal meaning: snake). Also, do not consume poisons of the three forms of stability and movement combined. Because at this time, one must avoid eating poisonous things. Why? Because at this time, just as those who are bitten by snakes or struck by demons, or whose bodies are pierced by weapons seem to be in less danger, they are going to the city of Yama. Furthermore, the most dangerous times of the day are noon and midnight, and at these times of day and night, Rigdenma (藏文：རིགས་ལྡན་མ་) is constantly running, and careful distinction is needed. Similarly, the interval at the end of dawn before the first light of the sun appears, and the interval after the sun sets and dusk completely descends, are also parts of the time of death in motion. Therefore, twice at noon, twice at sunrise and sunset, the middle of these four time intervals, there is an interval of one-quarter of an hour that is empty, and is the nature of Rahu. The one hour that is rapidly running, which is the sum of these four times occupied by the time of Rigdenma (藏文：རིགས་ལྡན་མ་), are all Rahu.

---

་གདོ༷ང་པ༷་དང་ཕྲད་པའི་དུས་རྣམ༷ས་སུ༷་ཉིན༷་ཞག༷་སོ༷་སོ༷འི་དུས༷་སུ༷་ཡ༷ང་དག༷་པ༷ར་ནི༷་རི༷ག་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ། འདི་ལ་ནད་སོགས་གནོད་པ་གང་བྱུང་ཡང་ཉེན་ཆེའོ། །དེ་ནས་གཟའ་བདུན་དང་ཀླུ་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་ཐུན་རྣམས་ལ་འཆར་བ་གསུངས་པ་ཉི༷་མ༷་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཐུན་དེ་ལ༷་ནི༷་ཀླུ་མཐའ༷་ཡ༷ས་ཀྱི་ 18-2-99b ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་ལ་དེ་ཡང་ཉི༷ན་དང༷་མཚ༷ན་མོ༷འི་དུས༷་སུ༷་ཞེས་པ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་དུས་སུ་ཉིན༷་མོ༷འི་དང༷་པོའི༷་ཆ༷་ལ༷འོ༷། །ཞེས་པ་འདིས་རེས་གཟའ་གང་ཡིན་ནས་མགོ་རྩོམ་པའི་ལུགས་མ་ཡིན་པར་རྟག་ཏུ་དང་པོ་ཉི་མ་དང་མཐའ་ཡས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པར་བླ་མ་སྔ་མ་འགས་གསུངས། ཉི་མ་དེའི་ཕྱི༷་ནས༷་གཟའ་ཟླ་བ་སོགས་དང་ཀླུ་ལྷག༷་མ༷་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཅ༷ན་ཏེ༷། འདི༷ར་ནི༷་ལྟོ༷་འ༷ཕྱེ་ཀླུ་རྣམ༷ས་ད༷ག་གཟ༷འ་བདུན༷་པོ་སྦྱར་ནས་ཐུན་བདུན་གྱི་དུས་ཀྱི་ར༷བ་ཏུ༷་དབྱེ༷་བས༷་འཆ༷ར་བ༷ར་འགྱུར༷་ཞིང་སྤེན་པ་ཉི་མའི་མཚམས་སུ་གཟའ་སྒྲ་གཅན་དང་ཀླུ་རིགས་ལྡན་གྱི་ཐུན་མཚམས་འཆར་བ་སྔར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཞག་བདུན་ལ་ཆུ་ཚོད་བཞི་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ཡོད་པ་ལས་ཀླུ་བདུན་དང་གཟའ་བདུན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་སྔར་བསྟན་པ་དེ་དག་བདུན་གྱིས་བསྒྱུར་བས་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་ལ་མཁའ༷་དུས༷་ཏེ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་དང་། ཟླ་བར་མཁ༷འ་དང༷་བུ༷ག་པ༷་སྟེ་དགུ་བཅུ། མིག་དམར་མཁ༷འ་མད༷འ་ཞེས་ལྔ་བཅུ་ལྷག་པར་མཁ༷འ་དུས༷་ཏེ་བཞི་བཅུ། ཕུར་བུར་མཁ༷འ་ནོ༷ར་ཏེ་བརྒྱད་ཅུ། པ་སངས་མཁ༷འ་རི༷་སྟེ་བདུན་ཅུ། སྤེན་པར་མཁ༷འ་མེ༷་སྟེ་སུམ་ཅུ་དག༷་གི༷་ཆུ་ཚོད༷་རྣམ༷ས་ནི། གཟའ་ཉི༷་མ༷་ལ༷་སོ༷གས་ལ༷ས་ཀྱང༷་གདེང༷ས་ཅ༷ན་ནོ༷ར་ཏེ་བརྒྱད་པོ་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་པ་ཡིན་ལ་ཀླུ་དེ་དག་གི་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས༷་དུས་དེར་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པ་སོགས་ནི་ཀླུ་དེ་དང་དེའི་དུག༷་ཏུ༷་འགྱུར༷་བས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་དེ་དང་བསྟུན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀླུ་འདི་དག་གི་རིགས་དང་ཁ་དོག་ནི་མཐ༷འ་ཡ༷ས་དང་རིགས༷་ལྡན༷་ཞེས༷་པ༷་བྲ༷མ་ཟེ༷་ཡི་རིགས་ཡིན་ལ་ཁ་དོག་ནི་དཀར་པོ་ཁ༷་བའི༷་མདོག༷་སྟེ༷། དེ་བཞིན་ནོར༷་རྒྱས༷་བུ༷་དང༷་དུང༷་སྐྱོ༷ང་ནི༷་རྒྱལ༷་རིགས༷་ཀྱི་ཀླུ་ཡིན་ལ། མདོག་དམ༷ར་པོའོ། །པ༷དྨ༷་ཆེན༷་པོ༷་དང༷་ནི༷་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ་ཡང་འཇོག༷་པོ༷་ཀླུ་རྗེ༷་རིག༷ས་ཁ་དོག་མཆོག༷་གི༷་གསེ༷ར་དང༷་མཚུང༷ས་པ༷་སེར་པོའོ༷། །སྟོབ༷ས་ཀྱི༷་རྒྱུ༷་དང༷་པ༷དྨ༷་ནི༷་དམ༷ངས་རི༷གས་ཏེ་སྤྲིན༷་ནག༷་དང༷་མཚུང༷ས་པའོ། ། 18-2-100a རྒྱལ་དང་རྣམ་རྒྱལ་མཐ༷ར་སྐྱེས༷་ཀྱི་རིགས་དག༷་ནི༷་ཁ༷་དོག༷་སྣ༷་ཚོ༷གས་འདྲེས་པ་ལྗང་གུ་དང་སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་གནས་སོ༷། །དེ༷་དག༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སྐྱེ༷་གན༷ས་ཀྱི་འ

【現代漢語翻譯】 當與星宿相遇之時，在每日的各個時辰都要進行觀察。如果出現疾病等損害，那是非常危險的。然後將七曜（gza' bdun，七個星體：太陽、月亮、火星、水星、木星、金星、土星）和龍族結合起來，講述在各個時辰的顯現情況。太陽享用（longs spyod）的時辰里，無邊龍（klu mtha' yas）享用，那也是在白天和夜晚的時辰里，即一日之中的白天的第一個時段。 這段話的意思是，不是從任何一個輪值的星宿開始，而是始終從太陽和無邊龍享用開始。一些早期的上師是這麼說的。太陽之後，月亮等星宿和其餘的龍族也享用。這裡，將飢餓的龍族和七曜結合起來，詳細劃分七個時辰的時間，這樣就會顯現出來。土星在太陽的交界處，星宿羅睺（sgra gcan）和龍族結合的時辰顯現，如前所述。 七天有四百二十個時辰，龍族七個和七曜享用，如前所示，將那些乘以七，太陽享用的時間是空時（mkha' dus），即六十個時辰；月亮是空和孔（mkha' dang bug pa），即九十；火星是空箭（mkha' mda'），即五十多，加上空時，即四十；木星是空財（mkha' nor），即八十；金星是空山（mkha' ri），即七十；土星是空火（mkha' me），即三十。這些時辰，從太陽等星宿那裡，也是值得信賴的。八個財物（nor）享用，那些龍族享用的時間的劃分，在那個時間被蛇抓住等情況，會變成那個龍族的毒，所以要了解那些，並採取相應的對治方法。 關於這些龍族的種姓和顏色，無邊龍（mtha' yas）和具種龍（rigs ldan）是婆羅門種姓，顏色是白色，像雪的顏色。同樣，財增龍（nor rgyas）和海螺護龍（dung skyong）是國王種姓的龍，顏色是紅色。大蓮花龍（padma chen po）和同樣的那樣，庫藏龍（'jog po）是龍王種姓，顏色最好，像金子一樣是黃色。力生龍（stobs kyi rgyu）和蓮花龍（padma）是平民種姓，像烏雲一樣是黑色。 勝利龍（rnam rgyal）和極生龍（mthar skyes）等，那些種姓的顏色是多種混合的，是綠色和藍色。那些的出生地是...

【English Translation】 When encountering constellations, one should observe at various times of each day. If harm such as illness occurs, it is very dangerous. Then, combining the seven planets (gza' bdun, the seven celestial bodies: Sun, Moon, Mars, Mercury, Jupiter, Venus, Saturn) and the nagas, it is said that appearances occur at various times. During the time when the Sun enjoys (longs spyod), the Naga Endless (klu mtha' yas) enjoys, which is also during the times of day and night, specifically the first part of the day within a single day. This means that instead of starting from any rotating planet, it always starts from the Sun and the enjoyment of the Endless Naga. Some early lamas have said this. After the Sun, the Moon and other planets, and the remaining nagas also enjoy. Here, combining the hungry nagas and the seven planets, the times of the seven periods are divided in detail, so that they will appear. At the boundary of Saturn and the Sun, the time when the planet Rahu (sgra gcan) and the nagas are combined appears, as previously mentioned. There are four hundred and twenty hours in seven days. The seven nagas and the seven planets enjoy, as previously shown. Multiplying those by seven, the time when the Sun enjoys is the space-time (mkha' dus), which is sixty hours; the Moon is space and hole (mkha' dang bug pa), which is ninety; Mars is space arrow (mkha' mda'), which is fifty plus space-time, which is forty; Jupiter is space wealth (mkha' nor), which is eighty; Venus is space mountain (mkha' ri), which is seventy; Saturn is space fire (mkha' me), which is thirty. These hours, from the Sun and other planets, are also trustworthy. The eight treasures (nor) enjoy, and the division of the time when those nagas enjoy, such as being seized by a snake at that time, will turn into the poison of that naga, so one should understand those and take appropriate countermeasures. Regarding the lineage and color of these nagas, the Endless Naga (mtha' yas) and the Lineage Naga (rigs ldan) are of the Brahmin caste, and their color is white, like the color of snow. Similarly, the Wealth Increasing Naga (nor rgyas) and the Conch Protector Naga (dung skyong) are nagas of the royal caste, and their color is red. The Great Lotus Naga (padma chen po) and similarly, the Treasure Naga ('jog po) are of the naga king caste, and their color is the best, like gold, which is yellow. The Power Origin Naga (stobs kyi rgyu) and the Lotus Naga (padma) are of the commoner caste, and their color is black, like dark clouds. The Victorious Naga (rnam rgyal) and the Utmost Born Naga (mthar skyes), etc., the colors of those lineages are mixed, being green and blue. The birthplace of those is...

---

བྱུང་བ་དག༷་ཀྱང༷་འདི་ལྟར་དཀར་པོ་དག་ཆུ༷་ད༷ང་། དམར་པོ་ཟུང་རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་མེ་དང༷་། སེར་པོ་དག་འཛི༷ན་མ༷་ས་དང་། ནག་པོ་དག་ང༷་དང༷་། རྒྱལ་རྣམ་རྒྱལ་ནམ༷་མཁའི༷་ཁ༷མས་སོ། །ད་ནི་ཀླུ་ཡི་དུག་གི་གཉེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་མཁའ་ལྡིང་ཡིན་པས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་པ། མཁ༷འ་ལྡིང༷་ཞེས༷་པ༷་རྐང༷་བ༷་ནས༷་ནི༷་དཔྱི༷་ཡི་མཐ༷ར་ཐུག་པ་ཁ་དོག་སེར༷་པོ༷་དང་། དེ༷་བཞི༷ན་དཔྱི་ནས་ལྟེ༷་བའི༷་མཚ༷མས་སུ༷་དཀར་པོ་ཁ༷་བའི༷་མདོ༷ག་གོ། །ལྟེ་བ་ནས་མགྲི༷ན་པ༷འི་བ༷ར་དུ༷་ཁ༷་དོ༷ག་དམ༷ར་པོ༷་དང་སྤྲི༷ན་ནག༷་པོ་དང༷་མཚུང༷ས་པར་གནག་པ་ནི་མགྲིན་པ་ནས་སྨིན༷་མའི༷་འཁྲི༷་ཤི༷ང་གི་བར་ཇི༷་སྲི༷ད་ཉི༷ད་དུ༷་སྟེ༷་དེ༷་ཕྱིར༷་རམ་དེ་ཡི་ཕྱི་ནས་སམ་ཕྱི་རོལ་སྨིན་མ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་ངེ༷ས་པར༷་ཁ༷་དོ༷ག་སྣ༷་ཚོག༷ས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྗང་གུ་སྟེ་རིགས་ལྔ་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང་ཁྲ་བོ་ཀླུ་རིགས་ལྔའི་དུག་གཞོམ་པའི་གཉེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ ། གདེ༷ངས་ཅ༷ན་ཀླུའི་རིག༷ས་ལྔ་ཡི་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ས་བོན་ལྔ༷་ཡི༷ས་རྒྱས༷་བཏབ༷་པ༷་འདི་ལྟ་བུ་བསྒོམ༷ས་ན༷། མཁའ་ལྡིང་དེ༷་ཡི༷་ཕྱག༷་རྒྱས༷་ཞེས་པ་སྐུའི་རྣམ་པའམ་ཕྱག་རྒྱའམ། ཡང་ན་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་འདམ་བུའི་དབྱུག་པས་བསྣུན་ནའང་ཟེར་ཏེ་ཚུལ་དེས་གདེ༷ངས་ཅ༷ན་ཀླུ་ཡི༷་དུག་ད༷ང་འབྱུང༷་པོའི༷་ན༷ད་ལ༷་སོག༷ས་པ༷་ད༷ག་དང་བརྟན་པའི་དུག་ཀྱང༷་ངེ༷ས་པ༷ར་འཕྲོ༷ག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི་ར༷ང་གི༷་སྙིང༷་ག༷འི་པ༷དྨ༷་དག༷་ལ༷་ཉི༷་མའི༷་སྟེང༷་དུ་ས་བོན་ཀྵིཾ་གྱི་ཡི༷་གེ༷་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འདབ༷་ཆ༷གས་ཀྱི་མགོ༷ན་པོ༷་ནི༷། ཀླུ༷་བཅུ་ཡི༷་རྒྱན༷་དང༷་ལྡ༷ན་ཞི༷ང་རྒྱལ་བ་ལྔ་པོ་མཐའ༷་དག༷་གི་རིག༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་ལུས་ཁ༷་དོག༷་ལྔ༷་པོ་རྣམ༷ས་ལས་འོད་འཕྲོ༷་བ༷་བསྒོམ༷་པར༷་བྱ༷་ལ། དེ༷་ན༷ས་འདབ༷་ཆ༷གས་མགོ༷ན་པོ༷འི་སྔག༷ས་ནི༷། དང༷་པོ༷ར་ཨོཾ་ཡི༷ག་ 18-2-100b དག༷་ད༷ང་། པ༷ཀྵི༷་ཞེས་འདབ་ཆགས་ཁྱུང་གི་མིང་དང་། སྭཱ༷་ཧཱའི༷་མཐ༷འ་ཅ༷ན་དེ༷། སྔགས་དེ༷་ནི༷་བྱེ༷་བ༷་ཕྲག༷་གཅི༷ག་བཟླས༷་ན༷ས་སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་བཅུ་བྱས་པས་གདེང༷ས་ཅ༷ན་རིག༷ས་དང༷་བཅ༷ས་པའི༷་འད༷བ་ཆག༷ས་མགོ༷ན་པོ༷་དེ་ནི་བསྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱ༷འོ། །མཁའ༷་ལྡིང༷་གྲུབ༷་པར་གྱུར་ན༷་གདེང༷ས་ཅ༷ན་དབ༷ང་པོ༷་འཇོག་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ༷ས་ད༷ང་གདེངས༷་ཅ༷ན་བད༷ག་པོ༷འི་བུ༷་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་རྣམ༷ས་རང་གི་བྲན་དང་མང༷ག་གཞུག༷་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུར༷་ཞིང་ར༷བ་མཆོ༷ག་ས༷་ཡི༷་སྟེང༷་དུ༷་འབྱུང༷་པོ༷་དང་གནོ༷ད་སྦྱིན༷་གྱི་གདོ༷ན་རྣམ༷ས་དག༷་དང༷་མཁ༷འ་འགྲོ༷་མ༷་ད༷ང་། མ༷་མོ༷་རྣམ༷ས་གང་གི་སྔ༷གས་ཀྱིས་དགུག༷་ནུས་པ༷ར་རབ༷་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། གཟའ་ལ་སོགས

【現代漢語翻譯】 地、水、火、風、空五大元素也是如此：白色是水，紅色是尖端的火焰，黃色是堅固的土地，黑色是風，各種各樣的顏色是天空的界限。 現在，剋星龍毒無與倫比，是迦樓羅（Garuda）(梵語：गरुड，Garuda， 迦樓羅，意為金翅鳥) ，現在講述他的修持方法：從迦樓羅的腳到腰部是黃色；同樣，從腰部到肚臍是白色，像雪的顏色；從肚臍到喉嚨是紅色，像烏雲一樣黑；從喉嚨到眉毛之間，正如他自己所是；因此，或者從那之外，或者從眉毛之外到頭頂，一定是各種顏色混合在一起的綠色，是五種姓氏聚集的金剛（Vajra）(梵語：वज्र，Vajra，金剛) 迦樓羅，摧毀五種龍族的毒藥無與倫比。 擁有蛇飾的五種龍族，是五部佛陀的化現，通過五個種子字來增長。像這樣觀想，迦樓羅的手印，是身體的形態或手印，或者用蘆葦手杖敲擊他的手印，通過這種方式，一定能消除那伽（Naga）(梵語：नाग，Nāga，那伽，意為龍) 的毒藥和元素疾病等，以及堅固的毒藥。 觀想的方法是：在自己心間的蓮花上，在太陽之上，從種子字 ཀྵིཾ་ （藏文），क्ष्हीं (梵文天城體)，kṣhriiṃ (梵文羅馬擬音)，增長/摧毀 （漢語字面意思） 變化而來的是鳥之王，擁有十條龍的裝飾，五部佛陀的所有種姓都從五種顏色的身體中發出光芒。然後是鳥王的咒語：首先是 ཨོཾ་ （藏文），ॐ (梵文天城體)，oṃ (梵文羅馬擬音)，啊/唵 （漢語字面意思） 字，然後是鳥的名字『帕克希』（Pakshi），最後是『斯瓦哈』（Svaha）。唸誦這個咒語一千萬遍，並通過十萬次火供，就能成就鳥王。如果迦樓羅成就了，那麼那伽之王、伊拉帕特拉（Irapatra）(梵語：इरापत्र，Irapatra，伊拉帕特拉，龍王名) 等，以及那伽之王的孩子們，都將成為他的僕人和使者，在地上，元素和夜叉（Yaksa）(梵語：यक्ष，Yaksa，夜叉) 的惡魔，以及空行母（Dakini）(梵語：डाकिनी，Dakini，空行母) 和瑪姆（Mammo）(梵語：मातृ，Matri，瑪姆) ，都能被他的咒語所控制，甚至星曜等。

【English Translation】 The elements of earth, water, fire, wind, and space are also like this: white is water, red is the tip of the flame, yellow is solid earth, black is wind, and various colors are the limits of the sky. Now, the antidote to the unsurpassed poison of the Nagas is Garuda, so the method of his practice is taught: From Garuda's feet to the waist is yellow; likewise, from the waist to the navel is white, like the color of snow; from the navel to the throat is red, as black as a cloud; from the throat to between the eyebrows, just as he himself is; therefore, or from beyond that, or from beyond the eyebrows to the crown of the head, it must be a mixture of various colors, green, the Vajra Garuda of the five families gathered, destroying the poison of the five Naga clans is unsurpassed. The five Naga clans with serpent ornaments are the embodiment of the five Buddhas, growing through the five seed syllables. Meditating like this, Garuda's mudra, is the form or mudra of the body, or striking his mudra with a reed staff, in this way, one will surely steal the poison of the Nagas and elemental diseases, etc., and also the solid poison. The method of meditation is: on the lotus in one's own heart, above the sun, from the seed syllable ཀྵིཾ་ （藏文），क्ष्हीं (梵文天城體)，kṣhriiṃ (梵文羅馬擬音)，growth/destruction （漢語字面意思） transforms the King of Birds, adorned with ten dragons, all the lineages of the five Buddhas radiate light from the five-colored body. Then the mantra of the King of Birds: first the syllable ཨོཾ་ （藏文），ॐ (梵文天城體)，oṃ (梵文羅馬擬音)，ah/om （漢語字面意思） , then the name of the bird 'Pakshi', and finally 'Svaha'. Reciting this mantra ten million times, and performing one hundred thousand fire offerings, one will accomplish the King of Birds. If Garuda is accomplished, then the Naga King, Irapatra, etc., and the children of the Naga King, will become his servants and messengers, on the earth, the demons of the elements and Yakshas, and the Dakinis and Mammo, can be controlled by his mantra, even the planets, etc.

---

་པ་ས་སྟེང་གི་གདོ༷ན་གྱི༷་ཚོ༷གས་པ༷་མཐའ༷་དག༷་དང་འཆི་བདག་དུས༷་ཀྱི༷་གཟུགས་ཅན་སྦྲུལ་གདུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོས༷་ཟིན༷་པ་མཐའ་དག་ཇི་ལྟར་བརྗོ༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་པའམ་བཀའ་བགོ་བ་བཞིན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གདོན་དང་སོས་ཟིན་མཐའ་དག་མིང་ཙམ་མམ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་སམ་ཡང་ན་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་དང་སྦྲུལ་གྱི་སོས་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱུང་གི་སྔགས་དང་ལྡན་པ་དེའི་གྲགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པར་བཤད་པ་འདུག་ཀྱང་དོན་ལ་མི་འགྲིགས་པ་མེད་དོ། །དེ༷་ཕྱིར༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་དོ༷ན་གྱི༷་སླ༷ད་དུ༷་དང༷་པོ༷ར་མི༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ནི༷་མཁའ༷་ལྡིང༷་དབ༷ང་པོ༷་སྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱ༷་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་བསྒྲུབ་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པ་གསུངས་པ་ལ། འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་འཁྲུལ་འཁོར། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར། འཇམ་དཔལ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་འཁྲུལ་འཁོར་ཆེ་བ་འདི་དག་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཀྱང་ཡིན་ལ། འདིར་ཞི་སོགས་ལས་གང་དང་གང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་བྲི་བ་ལ་བྲི་བའི་གཞི་དང་སྨྱུ་གུ་དང་ཕྱོགས་དང་གདན་དང་། མཐར་བཞག་ས་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་ལེའུ་གསུམ་ 18-2-101a པ་དབང་ལེ་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་ཚད་ལྡན་དུ་བྱས་ནས་འཁྲུལ་འཁོར་དངོས་བྲི་བ་ལ། གཞི་དེར་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་བཏབ་ལ། ལྟེ་བ་དང་དེའི་ཕྱི་རོལ་མུ་ཁྱུད་དྲུག་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་ནི་ལུས་ལ་གཙུག་སྙིང་དཔྲལ་མགྲིན་ལྟེ་གསང་གི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟེ་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་འདབ་མ་རིག༷་བྱེ༷ད་དེ་བཞི་དང༷་ནི་གཉིས་པ་འད༷བ་མ་བརྒྱ༷ད་པ་ཉི༷ད་དང༷་། གསུམ་པ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་སྟེ་བཅུ་དྲུག་དང་། བཞི་པ་སོ༷་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༷་། ལྔ་པ་ཆུ་གཏེར༷་དྲུག༷་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༷་། དྲུག་པ་གཉི༷ས་སྐྱེས༷་སོ་ཡི་གྲངས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉི༷ས་བྱས་པ་ལ༷། སྙིང༷་པོ༷ར་ཏེ་ལྟེ་བར་ཞི་སོགས་གང་ལ་བསྒྲུབ༷་བྱ༷་དེའི་མིང་ལས་ཀྱི་སྤེལ་ཚིག་ཅན་བྲིའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་ར༷ང་གི༷་མིང་གི་མདུན་ཕྱོག༷ས་སུ༷་དང༷་པོ༷ར་ཨ༷་ཨ༷ཾ་ཟུང༷་སྟེ༷་འདིར་ཨཾ་ཨ་ཞེས་དཔེ་འགར་སྣང་ཡང་འགྲེལ་བར་ཨ་ཨཾ་ཟུང་ཞེས་བཀོད་པ་ལྟར་བདེའོ། །ཟུང་ཞེས་པས་ཨ་ཨཱ་ཟུང་དང་ཨཾ་ཨཱཿཟུང་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་ཤར་དུ་ཨ། བྱང་དུ་ཨཾ། ནུབ་ཏུ་ཨཱ། ལྷོར་ཨཿ ཞེས་པ་ཟླུམ་སྐོར་དང་པོ་ལའོ། །ཨི༷་ལ༷་སོག༷ས་པ༷་འད༷བ་བརྒྱ༷ད་ལ༷་ཞེས་པ་ནི། ཤར་དང་མེར་ཨི་ཨཱི་གཤིན་རྗེ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་རྀ་རཱྀ། བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་ཨུ་ཨཱུ། ནུབ་དང་རླུང་དུ་ལྀ་ལཱྀ་ཞེས་པ་ཟླུམ་སྐོར་གཉིས་པ་ལའོ། ། ཨེ༷་ཡ༷་ལ༷་སོ༷གས་བ༷ཅུ་དྲུག༷་ལ༷་སྟེ༷་ཞེས་པ་ཟླུམ་སྐོར་གསུ

【現代漢語翻譯】 ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱེད་པའམ་བཀའ་བགོ་བ་བཞིན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །(藏文) How will they speak or act as if giving instructions? How will they speak or act as if giving instructions? ཡང་ན་གདོན་དང་སོས་ཟིན་མཐའ་དག་མིང་ཙམ་མམ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་སམ་ཡང་ན་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་དང་སྦྲུལ་གྱི་སོས་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱུང་གི་སྔགས་དང་ལྡན་པ་དེའི་གྲགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པར་བཤད་པ་འདུག་ཀྱང་དོན་ལ་མི་འགྲིགས་པ་མེད་དོ། །(藏文) Or do all the demons and those revived merely utter names or speak? Or, it is said that those possessed by demons and revived by snakes proclaim the fame of the one endowed with the mantra of Garuda, but there is nothing wrong with the meaning. 或者，所有鬼怪和復活者僅僅是說出名字或說話嗎？或者，據說被鬼怪附身和被蛇復活的人宣揚了擁有金翅鳥（Garuda）真言之人的名聲，但意思上並沒有什麼不妥。 དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་དང་པོར་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཁའ་ལྡིང་དབང་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་བསྒྲུབ་པའི་ངེས་པའོ། །(藏文) Therefore, for the sake of sentient beings, people should first accomplish the powerful Garuda; this is the certainty of accomplishing Vajra Garuda. 因此，爲了眾生的利益，人們首先應該成就強大的金翅鳥（Garuda）；這是成就金剛金翅鳥（Vajra Garuda）的必然性。 དེ་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པ་གསུངས་པ་ལ། འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་འཁྲུལ་འཁོར། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར། འཇམ་དཔལ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་འཁྲུལ་འཁོར་ཆེ་བ་འདི་དག་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཀྱང་ཡིན་ལ། འདིར་ཞི་སོགས་ལས་གང་དང་གང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་བྲི་བ་ལ་བྲི་བའི་གཞི་དང་སྨྱུ་གུ་དང་ཕྱོགས་དང་གདན་དང་། མཐར་བཞག་ས་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་ལེའུ་གསུམ་(藏文) Then, the order of drawing mandalas for accomplishing peaceful and other activities is explained. Among the three types—the mandala of six chakras, the mandala of Yamantaka (གཤིན་རྗེ་གཤེད་, Destroyer of Yama, the Lord of Death), and the mandala of Manjushri (འཇམ་དཔལ་, Gentle Glory)—these great mandalas are also mandalas of Manjushri. Here, for drawing the mandalas for peaceful and other activities, the base for drawing, the pen, the direction, the seat, and the final placement, etc., all should be done according to the instructions in the third chapter. 然後，解釋了用於完成寂止和其他活動的壇城的繪製順序。在三種類型中——六脈輪壇城、閻魔敵（Yamantaka，死亡之主閻摩的摧毀者）壇城和文殊（Manjushri，溫柔的光輝）壇城——這些偉大的壇城也是文殊壇城。在這裡，爲了繪製寂止和其他活動的壇城，繪製的基礎、筆、方向、座位和最終放置位置等，都應按照第三章中的說明進行。 པ་དབང་ལེ་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་ཚད་ལྡན་དུ་བྱས་ནས་འཁྲུལ་འཁོར་དངོས་བྲི་བ་ལ། གཞི་དེར་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་བཏབ་ལ། ལྟེ་བ་དང་དེའི་ཕྱི་རོལ་མུ་ཁྱུད་དྲུག་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་ནི་ལུས་ལ་གཙུག་སྙིང་དཔྲལ་མགྲིན་ལྟེ་གསང་གི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །(藏文) After making them standard as stated in the chapter on empowerment, draw the actual mandala. On that base, draw lines of Brahma's corner, and the center and the six circular circumferences outside it are like the six chakras of the body—crown, heart, forehead, throat, navel, and secret place. 在按照授權章節中所述使其標準化后，繪製實際的壇城。在該基礎上，繪製梵天角的線條，中心及其外部的六個圓形圓周就像身體的六個脈輪——頂輪、心輪、額輪、喉輪、臍輪和密輪。 དེ་ལ་ལྟེ་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་འདབ་མ་རིགས་བྱེད་དེ་བཞི་དང་ནི་གཉིས་པ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཉིད་དང་། གསུམ་པ་མི་ཡི་བདག་པོ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་དང་། བཞི་པ་སོ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ལྔ་པ་ཆུ་གཏེར་དྲུག་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། དྲུག་པ་གཉིས་སྐྱེས་སོ་ཡི་གྲངས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བྱས་པ་ལ། སྙིང་པོར་ཏེ་ལྟེ་བར་ཞི་སོགས་གང་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་མིང་ལས་ཀྱི་སྤེལ་ཚིག་ཅན་བྲིའོ། །(藏文) On that, the first circumference outside the center has four petals that distinguish the families, the second has eight petals, the third has sixteen, the lord of men, the fourth has thirty-two teeth, the fifth has sixty-four water treasures, and the sixth has thirty-two twice-born teeth. In the center, write the name of whatever peaceful or other activity is to be accomplished, along with a word indicating the action. 在那個基礎上，中心外部的第一個圓周有四個區分家族的花瓣，第二個有八個花瓣，第三個有十六個，即人類之主，第四個有三十二顆牙齒，第五個有六十四個水寶，第六個有三十二顆二生牙齒。在中心，寫下要完成的任何寂止或其他活動的名字，以及表示該動作的詞語。 དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་རང་གི་མིང་གི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་དང་པོར་ཨ་ཨཾ་ཟུང་སྟེ་འདིར་ཨཾ་ཨ་ཞེས་དཔེ་འགར་སྣང་ཡང་འགྲེལ་བར་ཨ་ཨཾ་ཟུང་ཞེས་བཀོད་པ་ལྟར་བདེའོ། །ཟུང་ཞེས་པས་ཨ་ཨཱ་ཟུང་དང་ཨཾ་ཨཱཿཟུང་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་ཤར་དུ་ཨ། བྱང་དུ་ཨཾ། ནུབ་ཏུ་ཨཱ། ལྷོར་ཨཿ ཞེས་པ་ཟླུམ་སྐོར་དང་པོ་ལའོ། །(藏文) On the four petals outside that, in front of one's own name, first write 'A Am' in pairs. Although some texts show 'Am A' here, it is correct to write 'A Am' in pairs as stated in the commentary. 'In pairs' means four pairs: 'A A', 'Am Ah'. That is, 'A' in the east, 'Am' in the north, 'Ah' in the west, 'Ah' in the south—this is for the first circular round. 在那之外的四個花瓣上，在自己的名字前面，首先成對書寫「A Am」。雖然有些文字在這裡顯示「Am A」，但按照註釋中的說明成對書寫「A Am」是正確的。「成對」表示四對：「A A」、「Am Ah」。也就是說，東方是「A」，北方是「Am」，西方是「Ah」，南方是「Ah」——這是對於第一個圓形。 ཨི་ལ་སོགས་པ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཞེས་པ་ནི། ཤར་དང་མེར་ཨི་ཨཱི་གཤིན་རྗེ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་རྀ་རཱྀ། བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་ཨུ་ཨཱུ། ནུབ་དང་རླུང་དུ་ལྀ་ལཱྀ་ཞེས་པ་ཟླུམ་སྐོར་གཉིས་པ་ལའོ། །(藏文) 'I etc. on the eight petals' means: 'I I' in the east and fire, 'Ri Ri' in Yama and Truthless, 'U U' in the north and Powerful, 'Li Li' in the west and wind—this is for the second circular round. 「I等在八個花瓣上」表示：東方和火是「I I」，閻摩和無真（Truthless）是「Ri Ri」，北方和強大（Powerful）是「U U」，西方和風是「Li Li」——這是對於第二個圓形。 ཨེ་ཡ་ལ་སོགས་བཅུ་དྲུག་ལ་སྟེ་ཞེས་པ་ཟླུམ་སྐོར་གསུམ་

【English Translation】 How will they speak or act as if giving instructions? Or do all the demons and those revived merely utter names or speak? Or, it is said that those possessed by demons and revived by snakes proclaim the fame of the one endowed with the mantra of Garuda, but there is nothing wrong with the meaning. Therefore, for the sake of sentient beings, people should first accomplish the powerful Garuda; this is the certainty of accomplishing Vajra Garuda. Then, the order of drawing mandalas for accomplishing peaceful and other activities is explained. Among the three types—the mandala of six chakras, the mandala of Yamantaka (Destroyer of Yama, the Lord of Death), and the mandala of Manjushri (Gentle Glory)—these great mandalas are also mandalas of Manjushri. Here, for drawing the mandalas for peaceful and other activities, the base for drawing, the pen, the direction, the seat, and the final placement, etc., all should be done according to the instructions in the third chapter. After making them standard as stated in the chapter on empowerment, draw the actual mandala. On that base, draw lines of Brahma's corner, and the center and the six circular circumferences outside it are like the six chakras of the body—crown, heart, forehead, throat, navel, and secret place. On that, the first circumference outside the center has four petals that distinguish the families, the second has eight petals, the third has sixteen, the lord of men, the fourth has thirty-two teeth, the fifth has sixty-four water treasures, and the sixth has thirty-two twice-born teeth. In the center, write the name of whatever peaceful or other activity is to be accomplished, along with a word indicating the action. On the four petals outside that, in front of one's own name, first write 'A Am' in pairs. Although some texts show 'Am A' here, it is correct to write 'A Am' in pairs as stated in the commentary. 'In pairs' means four pairs: 'A A', 'Am Ah'. That is, 'A' in the east, 'Am' in the north, 'Ah' in the west, 'Ah' in the south—this is for the first circular round. 'I etc. on the eight petals' means: 'I I' in the east and fire, 'Ri Ri' in Yama and Truthless, 'U U' in the north and Powerful, 'Li Li' in the west and wind—this is for the second circular round. 'E Ya etc. on the sixteen' means the third circular round.

---

མ་པའི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ལ། ཤར་གྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ། ཨེ་ཨཻ་ཡ་ཡཱ་བཞི་དགོད་དེ་གཡས་སྐོར་དུའོ། །དེ་བཞིན་ལྷོའི་འདབ་མ་བཞི་པ་ཨར་ཨཱར་ར་རཱའོ། །བྱང་གི་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཨོ་ཨཽ་ཝ་ཝཱའོ། །ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཨལ་ཨཱལ་ལ་ལཱ་བཞི་སྟེ་དེ་ལྟར་ཟླུམ་སྐོར་གསུམ་པའི་རེ་མིག་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ། །ཀ༷་སོག༷ས་གསུམ༷་གྱིས༷་བསྒྱུར༷་བའི༷་བཅུ༷་དང༷་ཞེས་པ་སུམ་ཅུ༷་དང་ཧ༷་ཀྵ༷་གཉིས་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་སོ་གཉིས་ 18-2-101b ནི་ཟླུམ་སྐོར་བཞི་པའི་རེ་མིག་གཉི༷ས་སྐྱེས༷་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལ༷་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། དབང་ལྡན་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་གསུམ་དོར་བའི་ནང་གི་ཨེ་ཡིག་གི་རྒྱབ་ཀྱི་རེའུ་མིག་གཉིས་པོའི་ཕྱི་མ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཤར་དུ་ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ་ལྔ་བཀོད་པར་བྱ་ཞིང་དེའི་རྗེས་སུ་ཤར་ལྷོའི་གསུམ་དོར་ནས་ལྷོའི་འདབ་མ་ལྔ་ལ་ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ་ལྔ་བཀོད། དེ་ནས་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་རེ་མིག་གསུམ་དོར་ནས་ནུབ་ཏུ་ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན་ལྔ་དགོད་དོ། །དེ་ནས་ནུབ་བྱང་གི་གསུམ་དོར་ནས་བྱང་གི་རེ་མིག་ལྔ་ལ་པ་ཕ་བ་བྷ་མ་ལྔ་འགོད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བྱང་གི་མ་ཡི་རྗེས་ནས་བརྩམས་ཏེ་དབང་ལྡན་གྱི་འདབ་མ་གསུམ་ལ་ཀ་ཁ་ག་གསུམ་དང་མེ་ཡི་འདབ་མ་གསུམ་པོར་ཉ་ཡིག་གི་རྗེས་གྷ་ང་ཀྵ་གསུམ་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་གསུམ་པོར་ཎ་ཡི་རྗེས་ནས་ས་ཥ་གསུམ་དང་། རླུང་གི་མཚམས་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྱང་གི་གསུམ་པོར་ན་ཡིག་གི་རྗེས་ནས་ཤ་ྈྐ་ཧ་གསུམ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཟླུམ་སྐོར་བཞི་པའི་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེས་གང་བར་བྲིའོ། །དེ་ནས་ཟླུམ་སྐོར་ལྔ་བའི་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ། ཐུན༷་མཚ༷མས་འདབ༷་མ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་བསྒྲུབ༷་བྱ༷་ཞེས་གསུངས་པ་ཤར་དང་ལྷོ་དང་བྱང་དང་ནུབ་ཏུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་སྤེལ་ཅན་དབུས་སུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །མིང་ཚང་མ་བྲི་མ་བདེ་ན་མིང་ཡིག་དང་པོས་བྱ་རུང་ངམ་སྙམ། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་བཞི་དང་དབུས་ཏེ་གནས་ལྔར་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ངོ་། །ཚེས༷་ཀྱིས༷་བསྒྱུར༷་བའི༷་དུས༷་ལ༷་ཞེས་པ་རེ་མིག་བཞི་དོར་བའི་ལྷག་མ་དྲུག་ཅུ་པོ་ཡིན་ཏེ་བཅོ་ལྔས་བཞི་བསྒྱུར་བ་དྲུག་ཅུའོ། །རེ་མིག་དེ་རྣམས་ལ་ནི་ལ༷་མཐའ༷་ཞེས་པ་ལ་ཡིག་གི་མཐར་ཐུག་པའི་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ལྔ། དབྱང༷ས་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྀ་རཱྀ་ཨུ་ཨཱུ་ལྀ་ལཱྀ་ཨཾ་ཨཿ ཞེས་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྤེལ་བ་དང༷་བཅས༷་པ༷་རྣམ༷ས་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། ཤར་གྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ལས་གཡས་སྐོར་གྱིས། མ་ཡཱ༷་ཡི་ཡཱི་ཡྼྀ་ཡྼྀ་ཡུ་ཡཱུ་ཡླྀ་ཡླཱྀ་ཡཾ་ཡཿ ཞེས་པ་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ལའོ། ། 18-2-102a ལྷོར་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ལས་ར་རཱ་རི་རཱི་ཪྼྀ་རཱརྀཪྼཱྀ་ར༷་རཱུ་རླྀ་རཾ་རཿ བཅུ་གཉིས་དང་བྱང་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ལས། ཝ་ཝཱ་ཝཱི་ལྺི་སཪྺྀ་རཱཝྀ་ཝུ་ཝཱུ་ཝྼཱྀ་ཝྀ་ལཱཝྀ་ཝཾ་ཝཿ

【現代漢語翻譯】 在蓮花的十六瓣上，于東方的四瓣上，依次順時針書寫ཨེ་（藏文，अ，a，無），ཨཻ་（藏文，ऐ，ai，無），ཡ་（藏文，य，ya，無），ཡཱ་（藏文，या，yā，無）四個字母。同樣地，在南方的四瓣上書寫ཨར་（藏文，अर्，ar，無），ཨཱར་（藏文，आर्，ār，無），ར་（藏文，र，ra，無），རཱའོ་（藏文，रा，rā，無）。在北方的四瓣上書寫ཨོ་（藏文，ओ，o，無），ཨཽ་（藏文，औ，au，無），ཝ་（藏文，व，va，無），ཝཱའོ་（藏文，वा，vā，無）。在西方的四瓣上書寫ཨལ་（藏文，अल्，al，無），ཨཱལ་（藏文，आल्，āl，無），ལ་（藏文，ल，la，無），ལཱ་（藏文，ला，lā，無）。如此，在第三個圓圈的格子里書寫這十六個字母。 ཀ༷་（藏文，क，ka，無）等三（藏文，無，無，無）個（藏文，無，無，無）轉（藏文，無，無，無）變（藏文，無，無，無）的（藏文，無，無，無）十（藏文，無，無，無）和（藏文，無，無，無）之（藏文，無，無，無）意為三十（藏文，無，無，無）和ཧ༷་（藏文，ह，ha，無），ཀྵ༷་（藏文，क्ष，kṣa，無）兩個，總共三十二個字母。 這三十二個字母要書寫在第四個圓圈的雙格子里，從具力方位捨棄三瓣后，在ཨེ་（藏文，अ，a，無）字後面的第二個格子的後面開始，向東書寫ཙ་（藏文，च，ca，無），ཚ་（藏文，छ，cha，無），ཛ་（藏文，ज，ja，無），ཛྷ་（藏文，झ，jha，無），ཉ་（藏文，ञ，ña，無）五個字母。之後，捨棄東南方的三格，在南方的五瓣上書寫ཊ་（藏文，ट，ṭa，無），ཋ་（藏文，ठ，ṭha，無），ཌ་（藏文，ड，ḍa，無），ཌྷ་（藏文，ढ，ḍha，無），ཎ་（藏文，ण，ṇa，無）五個字母。然後，捨棄西南方的三格，在西方書寫ཏ་（藏文，त，ta，無），ཐ་（藏文，थ，tha，無），ད་（藏文，द，da，無），དྷ་（藏文，ध，dha，無），ན་（藏文，न，na，無）五個字母。接著，捨棄西北方的三格，在北方的五個格子上書寫པ་（藏文，प，pa，無），ཕ་（藏文，फ，pha，無），བ་（藏文，ब，ba，無），བྷ་（藏文，भ，bha，無），མ་（藏文，म，ma，無）五個字母。之後，從北方མ་（藏文，म，ma，無）字之後開始，在具力的三瓣上書寫ཀ་（藏文，क，ka，無），ཁ་（藏文，ख，kha，無），ག་（藏文，ग，ga，無）三個字母，在火的三瓣上，在ཉ་（藏文，ञ，ña，無）字之後書寫གྷ་（藏文，घ，gha，無），ང་（藏文，ङ，ṅa，無），ཀྵ་（藏文，क्ष，kṣa，無）三個字母，在無實的三個瓣上，從ཎ་（藏文，ण，ṇa，無）字之後書寫ས་（藏文，स，sa，無），ཥ་（藏文，ष，ṣa，無）三個字母。從風的方位開始，在北方的三個瓣上，從ན་（藏文，न，na，無）字之後書寫ཤ་（藏文，श，śa，無），ྈྐ་（藏文，無，無，無），ཧ་（藏文，ह，ha，無）三個字母。如此，第四個圓圈的三十二個瓣都要用字母寫滿。 然後，在第五個圓圈的六十四瓣上，如經文所說『在交界之瓣上進行修法』，即在東、南、北、西四個方向上書寫所修之法的名稱，中央也如是。如果不容易寫下完整的名稱，是否可以用名稱的首字母來代替？如此，四個方向和中央，這五個位置都要寫上所修之法的名稱。 時（藏文，無，無，無）期（藏文，無，無，無）轉（藏文，無，無，無）變（藏文，無，無，無）的（藏文，無，無，無）時（藏文，無，無，無）候（藏文，無，無，無）之意為捨棄四個格子后剩餘的六十個，即十五乘以四等於六十。在這些格子上，書寫以ལ་（藏文，ल，la，無）字結尾的ཧ་（藏文，ह，ha，無），ཡ་（藏文，य，ya，無），ར་（藏文，र，ra，無），ཝ་（藏文，व，va，無），ལ་（藏文，ल，la，無）五個字母，以及十二個元音ཨ་（藏文，अ，a，無），ཨཱ་（藏文，आ，ā，無），ཨི་（藏文，इ，i，無），ཨཱི་（藏文，ई，ī，無），རྀ་（藏文，ऋ，ṛ，無），རཱྀ་（藏文，ॠ，ṝ，無），ཨུ་（藏文，उ，u，無），ཨཱུ་（藏文，ऊ，ū，無），ལྀ་（藏文，ऌ，ḷ，無），ལཱྀ་（藏文，ॡ，ḹ，無），ཨཾ་（藏文，अं，aṃ，無），ཨཿ（藏文，अः，aḥ，無）及其變體。從東方的所修之法名稱開始，順時針方向書寫མ་（藏文，म，ma，無），ཡཱ༷་（藏文，या，yā，無），ཡི་（藏文，यि，yi，無），ཡཱི་（藏文，यी，yī，無），ཡྼྀ་（藏文，यृ，yṛ，無），ཡྼྀ་（藏文，यॄ，yṝ，無），ཡུ་（藏文，यु，yu，無），ཡཱུ་（藏文，यू，yū，無），ཡླྀ་（藏文，यॢ，yḷ，無），ཡླཱྀ་（藏文，यॣ，yḹ，無），ཡཾ་（藏文，यं，yaṃ，無），ཡཿ（藏文，यः，yaḥ，無）這十二個字母在十二個瓣上。 在南方，從所修之法的名稱開始，書寫ར་（藏文，र，ra，無），རཱ་（藏文，रा，rā，無），རི་（藏文，रि，ri，無），རཱི་（藏文，री，rī，無），ཪྼྀ་（藏文，रृ，rṛ，無），རཱརྀཪྼཱྀ་（藏文，रॄ，rṝ，無），ར༷་（藏文，रु，ru，無），རཱུ་（藏文，रू，rū，無），རླྀ་（藏文，रॢ，rḷ，無），རཾ་（藏文，रं，raṃ，無），རཿ（藏文，रः，raḥ，無）這十二個字母。在北方，從所修之法的名稱開始，書寫ཝ་（藏文，व，va，無），ཝཱ་（藏文，वा，vā，無），ཝཱི་（藏文，वी，vī，無），ལྺི་（藏文，無，無，無），སཪྺྀ་（藏文，無，無，無），རཱཝྀ་（藏文，無，無，無），ཝུ་（藏文，वु，vu，無），ཝཱུ་（藏文，वू，vū，無），ཝྼཱྀ་（藏文，無，無，無），ཝྀ་（藏文，無，無，無），ལཱཝྀ་（藏文，無，無，無），ཝཾ་（藏文，वं，vaṃ，無），ཝཿ（藏文，वः，vaḥ，無）。

【English Translation】 On the sixteen petals of the lotus, in the four petals of the east, write the four letters ཨེ་ (Tibetan, अ, a, None), ཨཻ་ (Tibetan, ऐ, ai, None), ཡ་ (Tibetan, य, ya, None), ཡཱ་ (Tibetan, या, yā, None) clockwise. Similarly, on the four petals of the south, write ཨར་ (Tibetan, अर्, ar, None), ཨཱར་ (Tibetan, आर्, ār, None), ར་ (Tibetan, र, ra, None), རཱའོ་ (Tibetan, रा, rā, None). On the four petals of the north, write ཨོ་ (Tibetan, ओ, o, None), ཨཽ་ (Tibetan, औ, au, None), ཝ་ (Tibetan, व, va, None), ཝཱའོ་ (Tibetan, वा, vā, None). On the four petals of the west, write ཨལ་ (Tibetan, अल्, al, None), ཨཱལ་ (Tibetan, आल्, āl, None), ལ་ (Tibetan, ल, la, None), ལཱ་ (Tibetan, ला, lā, None). Thus, write these sixteen letters in the grids of the third circle. The ཀ༷་ (Tibetan, क, ka, None) etc., meaning thirty transformed, plus ཧ༷་ (Tibetan, ह, ha, None) and ཀྵ༷་ (Tibetan, क्ष, kṣa, None), totaling thirty-two letters. These thirty-two letters should be written in the double grids of the fourth circle, starting from the back of the second grid after the letter ཨེ་ (Tibetan, अ, a, None) in the inner part of the three petals discarded from the powerful direction, and write the five letters ཙ་ (Tibetan, च, ca, None), ཚ་ (Tibetan, छ, cha, None), ཛ་ (Tibetan, ज, ja, None), ཛྷ་ (Tibetan, झ, jha, None), ཉ་ (Tibetan, ञ, ña, None) towards the east. After that, discard the three grids of the southeast and write the five letters ཊ་ (Tibetan, ट, ṭa, None), ཋ་ (Tibetan, ठ, ṭha, None), ཌ་ (Tibetan, ड, ḍa, None), ཌྷ་ (Tibetan, ढ, ḍha, None), ཎ་ (Tibetan, ण, ṇa, None) on the five petals of the south. Then, discard the three grids of the southwest and write the five letters ཏ་ (Tibetan, त, ta, None), ཐ་ (Tibetan, थ, tha, None), ད་ (Tibetan, द, da, None), དྷ་ (Tibetan, ध, dha, None), ན་ (Tibetan, न, na, None) in the west. Next, discard the three grids of the northwest and write the five letters པ་ (Tibetan, प, pa, None), ཕ་ (Tibetan, फ, pha, None), བ་ (Tibetan, ब, ba, None), བྷ་ (Tibetan, भ, bha, None), མ་ (Tibetan, म, ma, None) on the five grids of the north. After that, starting from after the letter མ་ (Tibetan, म, ma, None) in the north, write the three letters ཀ་ (Tibetan, क, ka, None), ཁ་ (Tibetan, ख, kha, None), ག་ (Tibetan, ग, ga, None) on the three petals of power, and after the letter ཉ་ (Tibetan, ञ, ña, None) write the three letters གྷ་ (Tibetan, घ, gha, None), ང་ (Tibetan, ङ, ṅa, None), ཀྵ་ (Tibetan, क्ष, kṣa, None) on the three petals of fire, and after the letter ཎ་ (Tibetan, ण, ṇa, None) write the three letters ས་ (Tibetan, स, sa, None), ཥ་ (Tibetan, ष, ṣa, None) on the three unreal petals. Starting from the direction of the wind, after the letter ན་ (Tibetan, न, na, None) write the three letters ཤ་ (Tibetan, श, śa, None), ྈྐ་ (Tibetan, None, None, None), ཧ་ (Tibetan, ह, ha, None) on the three petals of the north. Thus, all thirty-two petals of the fourth circle should be filled with letters. Then, on the sixty-four petals of the fifth circle, as the scripture says, 'Perform the practice on the intersecting petals,' that is, write the names of the practices to be performed in the four directions of east, south, north, and west, and the center as well. If it is not easy to write the complete name, can it be done with the first letter of the name? Thus, the names of the practices to be performed are in these five places: the four directions and the center. The meaning of 'time transformed' is the sixty remaining after discarding four grids, that is, fifteen multiplied by four equals sixty. On these grids, write the five letters ཧ་ (Tibetan, ह, ha, None), ཡ་ (Tibetan, य, ya, None), ར་ (Tibetan, र, ra, None), ཝ་ (Tibetan, व, va, None), ལ་ (Tibetan, ल, la, None) ending with the letter ལ་ (Tibetan, ल, la, None), and the twelve vowels ཨ་ (Tibetan, अ, a, None), ཨཱ་ (Tibetan, आ, ā, None), ཨི་ (Tibetan, इ, i, None), ཨཱི་ (Tibetan, ई, ī, None), རྀ་ (Tibetan, ऋ, ṛ, None), རཱྀ་ (Tibetan, ॠ, ṝ, None), ཨུ་ (Tibetan, उ, u, None), ཨཱུ་ (Tibetan, ऊ, ū, None), ལྀ་ (Tibetan, ऌ, ḷ, None), ལཱྀ་ (Tibetan, ॡ, ḹ, None), ཨཾ་ (Tibetan, अं, aṃ, None), ཨཿ (Tibetan, अः, aḥ, None) and their variants. Starting from the name of the practice to be performed in the east, write clockwise མ་ (Tibetan, म, ma, None), ཡཱ༷་ (Tibetan, या, yā, None), ཡི་ (Tibetan, यि, yi, None), ཡཱི་ (Tibetan, यी, yī, None), ཡྼྀ་ (Tibetan, यृ, yṛ, None), ཡྼྀ་ (Tibetan, यॄ, yṝ, None), ཡུ་ (Tibetan, यु, yu, None), ཡཱུ་ (Tibetan, यू, yū, None), ཡླྀ་ (Tibetan, यॢ, yḷ, None), ཡླཱྀ་ (Tibetan, यॣ, yḹ, None), ཡཾ་ (Tibetan, यं, yaṃ, None), ཡཿ (Tibetan, यः, yaḥ, None) these twelve letters on the twelve petals. In the south, starting from the name of the practice to be performed, write ར་ (Tibetan, र, ra, None), རཱ་ (Tibetan, रा, rā, None), རི་ (Tibetan, रि, ri, None), རཱི་ (Tibetan, री, rī, None), ཪྼྀ་ (Tibetan, रृ, rṛ, None), རཱརྀཪྼཱྀ་ (Tibetan, रॄ, rṝ, None), ར༷་ (Tibetan, रु, ru, None), རཱུ་ (Tibetan, रू, rū, None), རླྀ་ (Tibetan, रॢ, rḷ, None), རཾ་ (Tibetan, रं, raṃ, None), རཿ (Tibetan, रः, raḥ, None) these twelve letters. In the north, starting from the name of the practice to be performed, write ཝ་ (Tibetan, व, va, None), ཝཱ་ (Tibetan, वा, vā, None), ཝཱི་ (Tibetan, वी, vī, None), ལྺི་ (Tibetan, None, None, None), སཪྺྀ་ (Tibetan, None, None, None), རཱཝྀ་ (Tibetan, None, None, None), ཝུ་ (Tibetan, वु, vu, None), ཝཱུ་ (Tibetan, वू, vū, None), ཝྼཱྀ་ (Tibetan, None, None, None), ཝྀ་ (Tibetan, None, None, None), ལཱཝྀ་ (Tibetan, None, None, None), ཝཾ་ (Tibetan, वं, vaṃ, None), ཝཿ (Tibetan, वः, vaḥ, None).

---

ཅེས་པ་བཅུ་གཉིས་དང་། ནུབ་ཏུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ལས་ལ་ལཱ་ལི་ལཱི་རལྀ་རཱལྀ་ལླྀ་ལླཱྀ་ལཾ་ལཿཅེས་པ་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤར་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་གི་རེ་མིག་གི་ཕ་རོལ་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཧའོ། །དེ་བཞིན་ནུབ་ཏུ་ཧཱ། ལྷོར་ཧཿ བྱང་དུ་ཧཾ་བྲིའོ། །དེ་བཞིན་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཧི་ཧཱི་དབང་ལྡན་གྱི་མཐར་རོ། ། ར ཧྀ་རཱ ཧྀ་མེའི་མཐར་རོ། །ཧུ་ཧཱུ་རླུང་གི་མཐར་རོ། །ཧླྀ་ཧླཱྀ་བདེན་བྲལ་གྱི་མཐར་རོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་ནི་ལྟེ་བ་དང་། གཉིས་པ་ཤར་གྱི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་དང་དེ་བཞིན་གསུམ་པ་ལྷོ། བཞི་པ་བྱང་དང་ལྔ་པ་ནི་ནུབ་ཏུ་སྟེ། དེ་ལ་ཤར་དུ་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཧུཾ།ལྷོར་གསུང་གི་ཨཱཿ བྱང་དུ་སྐུའི་ཨོཾ། ནུབ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ཧོ་དང་བཅས་པ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཟླུམ་སྐོར་ལྔ་པའི་འདབ་མར་ཡི་གེ་འགོད་ཚུལ་འདི་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ཕྱོགས་བཞིའི་དབུས་སུ་འགོད་པ་དང་། མཚམས་བཞིར་བཀོད་པའི་ཚུལ་ལས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཆ་འགྲིག་ཚུལ་སོགས་ལ་དཔྱད་གཞི་སྣང་སྟེ་འདིར་རྒྱུད་འགྲེལ་ལྟར་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། ཇོ་མཆན་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་བྲི་བའི་ཐུན་མཚམས་ནི་ཤར་ལྷོ་བྱང་ནུབ་ཀྱི་ཟུར་བཞི་ནས་གསུམ་སྤང་བར་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་སྟེ་ཞེས་དང་། ཤར་ལ་སོགས་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕ་རོལ་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཧ་སོགས་བཞི་བཀོད་པ་ནི་མིང་ཡོད་པའི་རེ་མིག་གི་སྔ་མར་འགོད་པར་བཞེད་ཧི་ཧཱི་ཧ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དབང་ལྡན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །ཞེས་དང་ཧྲྀ་ཧྲཱྀ་ཧཿཡི་རྗེས་ནས་མེའི་མཐའ་དང་། ཧུ་ཧཱུ་ཧཾ་ནས་རླུང་གི་མཐའ་དང་། ཧླྀ་ཧླཱྀ་ཧཱ་ནས་བདེན་བྲལ་གྱི་མཐར་རོ་ཞེས་འདུག་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ངེས་པ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཀོད་པ་དེ་ལས་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་འདུག་ཀྱང་འདིའི་དཔེ་ལག་ཏུ་མ་སོན། རྒྱལ་པོ་ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པ་དང་འཇིགས་མེད་གྲགས་པས་སྲས་ལ་གནང་བའི་ཕན་ 18-2-102b གནོད་རེ་བརྒྱད་པའི་སྦྱོར་བ་བཅུ་ཡི་ཆོ་ག་ཞེས་འཁྲུལ་འཁོར་ཆེ་བ་བྲི་ཚུལ་གྱི་དཔེ་ཆ་སྐྱབས་མགོན་མཁྱེན་བརྩེའི་ཕྱག་དཔེའི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པ་མཐོང་ཞིང་བལྟས་མོད་ཀྱི། བཀོད་ཚུལ་ཅུང་མི་འདྲ་བ་འདུག་སྙམ་ལས་རྒྱུད་འགྲེལ་དང་དེ་གཉིས་བསྡུར་ཏེ་ཞིབ་ཏིག་མ་གྲུབ་པས་སླར་སྔར་གྱི་ཕྱག་ལེན་ཚད་ལྡན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དཔེ་ཆ་རྙེད་ན་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་དཔེ་ཟུར་དུ་འགོད་འོས་སུ་གདའོ། །ཟླུམ་སྐོར་ལྔ་པའི་འདབ་མར་ཡི་གེ་འགོད་ཚུལ་ཡང་ན་ཨ༷་སོག༷ས་དབྱང༷ས་ནི༷་རིང་ཐུང་རེ༷་རེ༷་དག༷་གི༷ས་ཆུ༷་སྲིན༷་དང་བུམ་པའི༷་དབ༷ང་ལ༷ས་རི༷ང་པོ༷་དང་ཐུ༷ང་ངུ༷་དག༷་ཀྱང༷་ལྔ༷་རེ་བྱས་པས་བཅུར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་ཆུ་སྲིན་སོགས་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་པོ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་གི་རེ་མིག་བཞི་མ་གཏོགས་པའི་ལ

【現代漢語翻譯】 然後是十二個（字），在西邊，將要施法之人的名字的（種子字）為拉、啦、哩、麗、ra lri（藏文），rā lri（梵文天城體），rāḷī（梵文羅馬擬音），光榮的/華麗的（漢語字面意思），li（藏文），lī（梵文天城體），lī（梵文羅馬擬音），擁抱（漢語字面意思），lan（藏文），laṃ（梵文天城體），laṃ（梵文羅馬擬音），標記（漢語字面意思），lah（藏文），laḥ（梵文天城體），laḥ（梵文羅馬擬音），奉獻（漢語字面意思），這十二個字寫在十二個花瓣上。然後，在東邊，在要施法之人的名字的格子對面的花瓣上寫上哈（ཧ）。同樣地，在西邊寫哈（ཧཱ），南邊寫哈（ཧཿ），北邊寫杭（ཧཾ）。同樣地，以順時針方向，在希（ཧི་）、嘿（ཧཱི་）之後，直到有權勢者的末尾。ra（ར）、hri（ཧྀ་）、ra（རཱ）、hri（ཧྀ），直到火的末尾。呼（ཧུ་）、呼（ཧཱུ་），直到風的末尾。hli（ཧླྀ་）、hla（ཧླཱྀ），直到真理的末尾。要施法之人的名字的第一個字母在中心，第二個字母在東邊的角落的花瓣上，同樣地，第三個在南邊，第四個在北邊，第五個在西邊。在東邊寫上心的種子字 吽（ཧུཾ），南邊寫上語的 阿（ཨཱཿ），北邊寫上身的 嗡（ཨོཾ），西邊寫上智慧的種子字 霍（ཧོ་）。 在第五個圓圈的花瓣上寫字的方法是，將要施法之人的名字寫在四個方向的中央，以及四個角落。關於方向的字母的對齊方式等，有一些需要研究的地方。這裡是按照經文的解釋來寫的。在喬遷（Jo-mchan）中，寫要施法之人的名字的角落是東南西北四個角，從三個方向避開要施法之人的名字。在東邊等方向，在要施法之人的名字對面的花瓣上寫上哈（ཧ）等四個字，寫在名字所在的格子之前。從希（ཧི་）、嘿（ཧཱི་）、哈（ཧ）開始，直到有權勢者的末尾。在hri（ཧྲྀ་）、hri（ཧྲཱྀ་）、哈（ཧཿ）之後，直到火的末尾。從呼（ཧུ་）、呼（ཧཱུ་）、杭（ཧཾ）開始，直到風的末尾。從hli（ཧླྀ་）、hla（ཧླཱྀ་）、哈（ཧཱ་）開始，直到真理的末尾。關於壇城的確定，在其他地方有更詳細的描述，可以從中瞭解更多。但是，這裡沒有找到例子。國王卡亞布（Khyab-jug）隱藏起來，吉美扎巴（Jigme Drakpa）賜予兒子的八十八種利益和損害的結合，以及十種儀軌。在蔣揚欽哲旺波（Jamyang Khyentse Wangpo）的手稿中，我看到了一個更大的壇城的例子。但是，我認為它的排列方式略有不同。由於我沒有將經文的解釋與這兩者進行比較並進行詳細研究，如果將來找到一個符合標準的舊壇城例子，那麼應該將壇城的例子單獨列出。在第五個圓圈的花瓣上寫字的方法，或者阿（ཨ༷）等元音，長短不一，以水瓶座和雙魚座的力量，長短不一，每個五個，總共十個。同樣地，除了要施法之人的名字的四個格子之外，水瓶座等十二宮的剩餘神靈的六十個字母。

【English Translation】 Then there are twelve (syllables). To the west, the (seed syllables) of the name of the person to be affected are la, lā, lī, lī, ra lri (Tibetan), rā lri (Sanskrit Devanagari), rāḷī (Sanskrit Roman transliteration), glorious/splendid (Chinese literal meaning), li (Tibetan), lī (Sanskrit Devanagari), lī (Sanskrit Roman transliteration), embrace (Chinese literal meaning), lan (Tibetan), laṃ (Sanskrit Devanagari), laṃ (Sanskrit Roman transliteration), mark (Chinese literal meaning), lah (Tibetan), laḥ (Sanskrit Devanagari), laḥ (Sanskrit Roman transliteration), offering (Chinese literal meaning). These twelve are written on the twelve petals. Then, to the east, on the petal opposite the grid of the name of the person to be affected, write ha (ཧ). Similarly, to the west write hā (ཧཱ), to the south write haḥ (ཧཿ), and to the north write haṃ (ཧཾ). Similarly, in a clockwise direction, after hi (ཧི་), hī (ཧཱི་), until the end of the powerful one. ra (ར), hri (ཧྀ་), rā (རཱ), hri (ཧྀ), until the end of fire. hu (ཧུ་), hū (ཧཱུ་), until the end of wind. hli (ཧླྀ་), hlā (ཧླཱྀ), until the end of truth. The first letter of the name of the person to be affected is in the center, the second letter is on the petal in the eastern corner, similarly, the third is in the south, the fourth is in the north, and the fifth is in the west. In the east, write the seed syllable of the heart, huṃ (ཧུཾ), in the south write the speech syllable āḥ (ཨཱཿ), in the north write the body syllable oṃ (ཨོཾ), and in the west write the wisdom seed syllable ho (ཧོ་). The method of writing letters on the petals of the fifth circle is to write the name of the person to be affected in the center of the four directions, and in the four corners. There are some things to be studied regarding the alignment of the letters of the directions, etc. Here it is written according to the explanation of the scripture. In Jo-mchan, the corners for writing the name of the person to be affected are the four corners of southeast, northwest, avoiding the name of the person to be affected from three directions. In directions such as east, the four letters such as ha (ཧ) are written on the petal opposite the name of the person to be affected, written before the grid where the name is located. Starting from hi (ཧི་), hī (ཧཱི་), ha (ཧ), until the end of the powerful one. After hri (ཧྲྀ་), hrī (ཧྲཱྀ་), haḥ (ཧཿ), until the end of fire. Starting from hu (ཧུ་), hū (ཧཱུ་), haṃ (ཧཾ), until the end of wind. Starting from hli (ཧླྀ་), hlā (ཧླཱྀ་), hā (ཧཱ་), until the end of truth. Regarding the determination of the mandala, there is a more detailed description elsewhere, from which more can be learned. However, no examples were found here. King Khyab-jug hid, and Jigme Drakpa gave to his son the combination of eighty-eight benefits and harms, and the ten rituals. In the manuscript of Jamyang Khyentse Wangpo, I saw an example of a larger mandala. However, I think its arrangement is slightly different. Since I have not compared the explanation of the scripture with these two and conducted a detailed study, if a standard old mandala example is found in the future, the mandala example should be listed separately. The method of writing letters on the petals of the fifth circle, or vowels such as a (ཨ༷), etc., of varying lengths, with the power of Aquarius and Pisces, of varying lengths, five each, totaling ten. Similarly, the sixty letters of the remaining deities of the twelve constellations such as Aquarius, excluding the four grids of the name of the person to be affected.

---

ྷག་མ་དྲུག་ཅུ་ལ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་འདིར་ཤར་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡོད་པའི་རེ་མིག་དེའི་རྗེས་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཉ་ཁྱིམ་གྱི་ཡི་གེ་ཙཱ་ཚཱ་ཛཱ་ཛྷཱ་ཉཱ་དང་ལུག་གི་ཉ་ཛྷ་ཛ་ཚ་ཙ་ལྔ་སྟེ་བཅུ་རིམ་པར་བྲིའོ། །དེ་བཞིན་ལྷོར་གསུང་རྡོ་རྗེ་ནས་གླང་དང་འཁྲིག་པའི་ཡི་གེ་ཊཱ་སྡེ་རིང་པོར་ལུགས་འབྱུང་དང་ཎ་སོགས་ལུགས་ཟློག་བཅུ་བྲིའོ། །བྱང་དུ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་ནས་ཀར་སེང་གཉིས་ཀྱི་ཡི་གེ་པཱ་སོགས་རིང་ཐུང་བཅུ་དང་། ནུབ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཧོ་ཡིག་གི་འདབ་མའི་འཕྲོ་ནས་བུ་མོ་དང་སྲང་གི་ཡི་གེ་ཏཱ་སོགས་རིང་ཐུང་བཅུ་བྲིས་པས་འདབ་མ་བཞི་བཅུ་གང་བའི་ལྷག་འདབ་མ་ཉི་ཤུ་ལ། ནུབ་ཀྱི་གཡོན་གྱི་འདབ་མ་ལྔ་ལ་སྡིག་པའི་ཀཱ་སོགས་རིང་པོ་ལྔའོ། །ཤར་དུ་གཞུའི་ང་སོགས་ཐུང་ངུ་ལྔའོ། །ལྷོར་ཆུ་སྲིན་གྱི་སཱ་ལ་སོགས་པ་རིང་པོ་ལྔ་དང་། བྱང་དུ་བུམ་པའི་ྈྐ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་ལུགས་བཟློག་ཐུང་ངུ་ལྔ་བཀོད་པས་རེ་མིག་དྲུག་ཅུ་གང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཟླུམ་སྐོར་ལྔ་པ་ལ་འགོད་རྒྱུའི་ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་འདི་གོང་བཤད་དང་འདི་གཉིས་གང་རུང་བྲི་སྟེ་འདམ་ང་ཅན་ནོ། །ཟླུམ་སྐོར་ལྔ་བ་དེའི་ཕྱི༷་རོལ༷་གྱི་ཟླུམ་སྐོར་དྲུག་པ་ལ་གསང་བའི་རྩ་འདབ་དག་ 18-2-103a གི་གྲངས་འད༷བ་མ༷་སུ༷མ་ཅུ༷་རྩ་གཉི༷ས་པ་ལ༷་འཇམ་དཔལ་བད༷ག་གི༷་སྙིང༷་པོ༷་བ༷ཛྲ༷་ཏི༷ཀྵྞ༷་ལ༷་སོག༷ས་པའི་ཡི༷་གེ༷་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣ༷མས་དགོད་པར་བྱ་སྟེ་དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་ཏེ་མེའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ བ ཛྲ་ ཏཱི ཀྵྞ་ དུ་ ཁ་ ཙྪེ་ ད་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱད་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་རིམ་པར་གཡས་སྐོར་གྱིས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། པྲ་ཛྙ་ ཛྙཱ་ ན་ མཱུ རྟྟ་ ཡེ་ ཛྙཱ་ ཞེས་པ་བརྒྱད་དང་། ནུབ་ཏུ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར་ཨ། ཞེ ས་པ་བརྒྱད་དང་། བྱང་དུ་ར་པ་ཙ་ནཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ ཞེས་པ་བརྒྱད་དགོད་པར་བྱའོ། །ཟླུམ་སྐོར་དྲུག་པ་དེ༷་དག༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཕྱི༷་རོ༷ལ་དུ༷་ཡང༷་། ཞི༷་སོ༷གས་ལ༷ས་ལ་ཝ་ཡ༷་ར༷་ལ༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་རྣམ༷ས་ཉི༷ད་དོ༷་ཞེས་པ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་རིམས་འཕྲོག་པ་དང་དུག་མེད་པར་བྱེད་པ་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རི་མོའམ་ཡང་ན་ཆུའི་ས་བོན་ཝ་ཡིག་གིས་བསྐོར་བ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་ཟླུམ་གྱི་རྣམ་པའམ་ཡང་ན་གླང་པོ་ཆེའི་ལུས་ཀྱི་ཁོག་པར་ཆུད་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསད་བསྐྲད་དབྱེ་བ་ལ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ཡ་ཡིག་གིས་བསྐོར་བ་དང་། དབང་དགུག་སོགས་ལ་མེ་དཀྱིལ་དང་ར་ཡིག་རེངས་རྨོངས་ལ་ལ་ཡིག་དང་ས་དཀྱིལ་གྱིས་བསྐོར་བ་བྲིས་ཏེ་ཆོ་ག་ལྷག་མ་དབང་ལེ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་དབ

【現代漢語翻譯】 然後，在六十個格子里安排字母。怎麼安排呢？在東方，從寫有要成就之事物名稱的心的字母的格子的後面，順時針方向依次寫上魚宮的字母，即 ཙཱ་（tsā）、ཚཱ་（tshā）、ཛཱ་（dzā）、ཛྷཱ་（dzhā）、ཉཱ་（nyā），以及綿羊宮的字母ཛྷ་（dzhā）、ཛ་（dza）、ཚ་（tsha）、ཙ་（tsa）五個，共十個字母，依次書寫。同樣，在南方，從語金剛（gsung rdo rje）開始，依次寫上牛和交合的字母，即長音的ཊཱ་（ṭā）等，順著順序，以及ཎ་（ṇa）等逆著順序，共十個字母。在北方，從身金剛（sku rdo rje）的後面，依次寫上獅子宮的字母པཱ་（pā）等，長短音各五個，共十個字母。在西方，從智慧金剛（ye shes rdo rje）的ཧོ་（ho）字的葉子的延伸部分開始，依次寫上處女宮和天秤宮的字母ཏཱ་（tā）等，長短音各五個，共十個字母。這樣，四十個葉子填滿后，剩餘的二十個葉子上，在西方的左邊五個葉子上，寫上罪惡的ཀཱ་（kā）等五個長音字母。在東方，寫上弓的ང་（nga）等五個短音字母。在南方，寫上海洋之獸的སཱ་（sā）等五個長音字母。在北方，寫上寶瓶的ྈྐ་（kka）等五個逆序的短音字母。這樣，六十個格子就填滿了。這第六十個字母，可以寫上面說的任何一種，但要帶འདམ་ང་（'dam nga）。 第六個圓圈之外，是秘密脈瓣的數量，三十二個瓣上，寫上文殊菩薩自生咒，བ༷ཛྲ༷་ཏི༷ཀྵྞ༷་（vajra tīkṣṇa，金剛，銳利）等三十二個字母。從自在開始，到火的盡頭，在東方的八個葉子上，寫上བ ཛྲ་ ཏཱི ཀྵྞ་ དུ་ ཁ་ ཙྪེ་ ད་（ba dzra tī kṣṇa du kha tstshe da）八個字母。同樣，順時針方向，在南方寫上པྲ་ཛྙ་ ཛྙཱ་ ན་ མཱུ རྟྟ་ ཡེ་ ཛྙཱ་（pra jnya jnya na mū rtta ye jnya）八個字母。在西方寫上ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར་ཨ་（na kā ya wā gī shwa ra a）八個字母。在北方寫上ར་པ་ཙ་ནཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ（ra pa tsa nā ya te na maḥ）八個字母。 第六個圓圈的外面，還有寂靜等事業，如水中寫「哇（va）」字等，即寂靜、增益、息災、無毒等事業，在壇城的外面，畫水的壇城的圖案，或者用水的種子字「哇（va）」字環繞。然後，在它的外面，畫月亮的壇城，是白色圓形的形狀，或者畫被大象的身體包含的形狀。同樣，對於誅殺、驅逐等事業，畫風的壇城，或者用「亞（ya）」字環繞。對於懷柔等事業，畫火的壇城，用「ra」字；對於僵直、昏迷等事業，用「la」字和土的壇城環繞。其餘的儀軌，如《自在儀軌》（dbang le）中所說。總之，壇城的自在...

【English Translation】 Then, arrange the letters in the sixty squares. How to arrange them? In the east, from the square with the heart letter of the name of the thing to be accomplished, clockwise write the letters of the Pisces zodiac sign, namely ཙཱ་ (tsā), ཚཱ་ (tshā), ཛཱ་ (dzā), ཛྷཱ་ (dzhā), ཉཱ་ (nyā), and the letters of the Aries zodiac sign ཛྷ་ (dzhā), ཛ་ (dza), ཚ་ (tsha), ཙ་ (tsa), five in total, ten letters in order. Similarly, in the south, starting from Speech Vajra (gsung rdo rje), write the letters of the Taurus and Gemini zodiac signs, namely the long vowel ཊཱ་ (ṭā), etc., in order, and ཎ་ (ṇa), etc., in reverse order, ten letters in total. In the north, from Body Vajra (sku rdo rje), write the letters of the Leo zodiac sign པཱ་ (pā), etc., five long and five short vowels, ten letters in total. In the west, starting from the extension of the leaf of the letter ཧོ་ (ho) of Wisdom Vajra (ye shes rdo rje), write the letters of the Virgo and Libra zodiac signs ཏཱ་ (tā), etc., five long and five short vowels, ten letters in total. Thus, after filling the forty leaves, on the remaining twenty leaves, on the five leaves on the left of the west, write the five long vowel letters of sin, ཀཱ་ (kā), etc. In the east, write the five short vowel letters of the Sagittarius zodiac sign, ང་ (nga), etc. In the south, write the five long vowel letters of the Capricorn zodiac sign, སཱ་ (sā), etc. In the north, write the five reverse order short vowel letters of the Aquarius zodiac sign, ྈྐ་ (kka), etc. Thus, the sixty squares are filled. This sixtieth letter can be written in any of the ways mentioned above, but it must have འདམ་ང་ ('dam nga). Outside the sixth circle are the number of secret nadi petals, on the thirty-two petals, write the Manjushri self-arisen mantra, བ༷ཛྲ༷་ཏི༷ཀྵྞ༷་ (vajra tīkṣṇa, diamond, sharp), etc., thirty-two letters. Starting from the Lord, to the end of fire, on the eight leaves in the east, write the eight letters བ ཛྲ་ ཏཱི ཀྵྞ་ དུ་ ཁ་ ཙྪེ་ ད་ (ba dzra tī kṣṇa du kha tstshe da). Similarly, clockwise, in the south write the eight letters པྲ་ཛྙ་ ཛྙཱ་ ན་ མཱུ རྟྟ་ ཡེ་ ཛྙཱ་ (pra jnya jnya na mū rtta ye jnya). In the west write the eight letters ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར་ཨ་ (na kā ya wā gī shwa ra a). In the north write the eight letters ར་པ་ཙ་ནཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ (ra pa tsa nā ya te na maḥ). Outside the sixth circle, there are also peaceful activities, such as writing the letter 'va' in water, etc., namely peaceful, increasing, pacifying, non-toxic activities. Outside the mandala, draw the pattern of the water mandala, or surround it with the seed syllable 'va' of water. Then, outside of it, draw the moon mandala, which is white and round, or draw the shape contained in the body of an elephant. Similarly, for killing, expelling, etc., draw the wind mandala, or surround it with the letter 'ya'. For subjugation, etc., draw the fire mandala, with the letter 'ra'; for stiffness, coma, etc., surround it with the letter 'la' and the earth mandala. The remaining rituals are as described in the 'Lord Ritual' (dbang le). In short, the Lord of the mandala...

---

ུས་ཀྱི་ལྟེ་བའམ་སྙིང༷་པོ༷ར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡི༷་གེ༷་རྣམས་ཀྱི་ཡ༷ན་ལ༷ག་མཆོ༷ག་སྟེ་མགོ་གཏད་པ་དང་རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་མེ་དང༷་གཡོ༷་བར༷་ཞེས་ང་དཀྱིལ་ཕྱོགས་སུ་ཡི་གེའི་རྐང༷་པ༷་བསྟན་པ་ནི་དབ༷ང་དང༷་དགུག༷་པ༷་དག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་བྲི་ཚུལ་ལ༷་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ན་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་ཡིག་ངོ་ཕྱིར་བསྟན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རི་རབ་ལྷུན་པོ་ནི་གླིང་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རང་གི་བྱང་གི་ཕྱོགས་ན་གནས་ཏེ་གླིང་དེ་དག་ཏུ་ཉི་མ་འཆར་བའི་ 18-2-103b ཕྱོགས་ཤར་དུ་བྱས་པའི་རི་རབ་བྱང་དུ་འགྱུར་ལ་མེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གླིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷོར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་འཁྲུལ་འཁོར་དེའི་ལྟེ་བ་ནི་དབུས་ཀྱི་ལྷུན་པོ་ལྟར་བྱས་པའི་རིགས་པས་སོ། །དེས་ན་དབང་དང་དགུག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཡི་གེའི་རྐང་པ་ལྷོར་གཏད་པའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཞི༷་བ༷་སོ༷གས་ལ༷་སྙིང༷་པོ༷ར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་རྐང༷་པ༷་དང༷་ནི༷་མེ༷་ད༷ང་རླུང༷་དུ༷་མགོ༷་བོ༷་གཏད་པ་སྔག༷ས་པ༷ས་བྲི༷་བར༷་བྱ༷་སྟེ༷། འདི་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན། རྐང་པ་དང་ཡིག་ངོ་ནང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་བྱང་དུ་ལྷུན་པོ་ལ་ཡི་གེ་རྣམས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསད་བསྐྲད་ལ་ཤར་དུ་རྐང་བ་དང་ནུབ་ཏུ་མགོ་བོ་གཏད་པ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ན་ཙ་ཡིག་ལྟ་བུའི་ཙ་འཕྲུལ་ལྟེ་བ་དང་མཆུ་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏད་པ་འོང་བས་ཡི་གེ་རྣམས་འོག་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པའི་རྣམ་པ་གཡས་བསྐོར་དུ་བྲིས་པ་ཞིག་འོང་ངོ་། །རེངས་རྨོངས་སོགས་ལ་ཡིག་མགོ་ཤར་དང་རྐང་པ་ནུབ་ཏུ་གཏད་དེ་བྲིས་ན་སྔ་མ་ལས་ལྡོག་པ་སྟེང་ནས་འོག་ཏུ་རིམ་བརྩེགས་ལྟ་བུ་གཡས་སྐོར་བྱས་པ་འོང་བས་དེ་ལྟར་འཁྲུལ་འཁོར་སོ་སོ་ལ་སྔགས་པས་བྲི་བར་བྱ་ཞེས་འགྲེལ་པས་གསུངས་སོ། །སྦྱོར་བ་བཅུ་བའི་ཆོ་ག་ལས་ནི་ཕན་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རེ་མིག་སོ་བཞི་དང་གནོད་བྱའི་རེ་མིག་སོ་བཞི་ནི་རེ་མིག་བཅུ་དྲུག་པ་ཨང་ཀའི་རེ་མིག་སོ་སོ་ཡིན་ལ། དེ་འཁྲུལ་འཁོར་ཆེ་བ་འདིའི་དབུས་སུ་བྲིས་ནས་ཕན་གནོད་ཀྱི་ལས་སོ་སོའི་རྫས་སོགས་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ཡོད་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་དབང་ལེར་གསུངས་པའི་ཕྱོགས་དང་དུས་སོགས་ཀྱི་གནད་དང་། སྒྲུབ་ལེ་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཞི་སོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པར་བྱ་བར་གསུངས། འཁྲུལ་འཁོར་ཆེ་བ་དང་འབྲེལ་མི་དགོས་པའི་ཨང་ཀའི་རེའུ་མིག་ཕན་གནོད་སོ་བཞི་བ་ཁོལ་བུའི་ཡིག་ཆ་འགའ་ཡང་ཡོད་པར་འདུག་གོ། ཨང་ཀའི་རེ་མིག་དེ་རྣམས་འདིའི་ཆ་ལག་མན་ངག་གི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཡིན་པར་མངོན་ལ་ 18-2-104a འདིར་ནི་ལྟེ་བར་ལས་གང་བྱེད་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་སྤེལ་ཚིག་ཅན་གྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་བྲི་བ་ལས་ཨཾ་ཀའི་རེ་མིག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྦྱར་མི་དག

【現代漢語翻譯】 于輪之中心或心要處，外圍諸字之最佳分支，即首端與尖端，書以『མེ་དང༷་གཡོ༷་བར༷་』（藏文），於我（種子字）之中央，示以文字之足，乃為息增懷伏諸事業輪之書寫方式。如是，字頭內示，字面外顯。猶如須彌山王，位於十二洲各自北方，諸洲以日出之方為東方，須彌山則位於北方，火風之壇城則位於諸洲之南方。如是，此處壇城之中心，以中央之須彌山為譬喻。因此，息增懷伏之事業輪，其文字之足朝向南方。 如是，于『ཞི༷་བ༷་』（藏文，息）等字，心要處，外圍諸字之足與『ནི༷་མེ༷་ད༷ང་རླུང༷་དུ༷』（藏文，火與風）之首端相對，先行書寫。此為字頭外顯，字足與字面內示，故於北方，諸字顯現於須彌山。如是，于誅殺驅逐，東方書字足，西方書字頭。如是，如『ཙ་』字般，『ཙ་』輪之中心與口朝外，諸字自下而上堆疊，以右旋方式書寫。于僵直愚昧等字，字頭朝東，字足朝西書寫，則與前者相反，如自上而下層層堆疊，以右旋方式書寫。如是，各壇城皆以咒語書寫，此乃釋論所言。於十合儀軌中，利益之事業方格三十四，損害之方格亦三十四，乃十六方格中數字之各自方格。於此大輪中央書寫后，利益與損害之各自事業之物等，皆有儀軌所述，而壇城之修法，亦有詳盡之開示，如方向與時機等要點。且於此修法中，需具備寂等之等持（定）。與大輪無關之數字表格，即利益損害之三十四格，亦有零星之文獻存在。彼等數字方格，似為此處組成部分之口訣文獻，而此處則于中心書寫所作事業之轉換詞句，即書寫所修之名，無需與數字方格之壇城相連。

【English Translation】 At the center or heart of the wheel, the best branches of the outer letters, namely the head and the tip, are written with 'མེ་དང༷་གཡོ༷་བར༷་' (Tibetan). In the center of 'ང་' (seed syllable), the foot of the letter is shown, which is the way to write the wheels of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating activities. Thus, the head of the letter is shown internally, and the face of the letter is shown externally. Just as Mount Sumeru is located to the north of all twelve continents, with the direction of sunrise as the east for those continents, Mount Sumeru is to the north, and the mandala of fire and wind is to the south of all continents. Similarly, here, the center of the mandala is likened to Mount Sumeru in the center. Therefore, the foot of the letters in the wheel of magnetizing and subjugating activities faces south. Similarly, for letters like 'ཞི༷་བ༷་' (Tibetan, pacifying), at the heart, the foot of the outer letters and the head of 'ནི༷་མེ༷་ད༷ང་རླུང༷་དུ༷' (Tibetan, fire and wind) are opposite each other, and they should be written first. This is because the head of the letter is shown externally, and the foot and face of the letter are shown internally. Therefore, in the north, the letters appear on Mount Sumeru. Similarly, for killing and expelling, the foot is written in the east and the head in the west. Thus, like the letter 'ཙ་', the center and mouth of the 'ཙ་' wheel face outward, and the letters are stacked from bottom to top, written in a clockwise direction. For stiffness and ignorance, if the head of the letter is written facing east and the foot facing west, it is the opposite of the former, like stacking layers from top to bottom, written in a clockwise direction. Thus, each mandala should be written with mantras, as stated in the commentary. In the ten-combination ritual, the thirty-four squares for beneficial activities and the thirty-four squares for harmful activities are the respective squares of the numbers in the sixteen squares. After writing this in the center of the large wheel, the substances for each beneficial and harmful activity are described in the ritual, and the methods for accomplishing the mandala are also explained in detail, such as the key points of direction and timing. Moreover, in this accomplishment, it is said that one should have the samadhi (concentration) of pacifying and so on. There are also some separate documents with numerical tables unrelated to the large wheel, namely the thirty-four squares for benefit and harm. Those numerical squares seem to be a key instruction document that is part of this, and here, instead of connecting with the mandala of numerical squares, the transforming words of the activity to be performed are written in the center, that is, the name of the one to be accomplished.

---

ོས་པར་མངོན་ནོ། །འདི་དག་གི་ལག་ལེན་ཞིབ་ཆ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞི༷་བ༷་དང༷་ནི༷་རྒྱས༷་པ༷་དང་སྲི༷ད་པ༷་གཞོ༷མ་པ༷་བསད་པ་ད༷ག་ད༷ང་བསྐྲད༷་པ་ད༷ང་དགུག༷་པ་དང༷་དབ༷ང་དུ་བྱ༷་བ༷་དང༷་། རེང༷ས་པ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པ་དང་རྨོང༷ས་པ༷་དག༷་ཀྱང༷་སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་གྱི༷་གན༷ས་སུ༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་འདི༷་ཡིས་ནི༷་བྱེ༷ད་དེ༷། འདི༷ར་སྔར༷་བརྗོ༷ད་པ་བཞིན་དུ་བཟླས༷་པ༷་བྱེ་བ་དང་སྦྱིན༷་སྲེ༷ག་འབུམ་བཅུ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་འཁྲུལ་འཁོར་བསྒྲུབ་བའི་དང༷་པོ༷ར་བ༷ཛྲ༷་ཏི༷་ཀྵྞ༷་ལ༷་སོ༷གས་འཇམ་དཔལ་གྱི་གསང་སྔག༷ས་ཆེ༷ན་པོ་བསྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱ༷་ཞིང་དེའི་རྗེས་སུ་ཞི་སོགས་ལས་གང་འདོད་འཁྲུལ་འཁོར་འདིའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གསུངས་པ། འདིར་ཞི་བ་ལ་ནྱ་གྲོ་དྷའི་འདབ་མ་སོགས་ལས་སོ་སོ་ལ་བསྔགས་པའི་གཞི་ལ་ལྟེ་བ་དང་མུ་ཁྱུད་གསུམ་བསྐོར་བའི་མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་རྩིབས་བརྒྱད་བྱ་ཞིང་གཉིས་པ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་གསུམ་པ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པར་བྱས་ནས། ལྟེ་བར་ཡ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་བྲི་སྟེ་དེ་ཡང་མུ་ཁྱུད་དང་པོའི་རྩིབ༷ས་བརྒྱ༷ད་ལ༷་ནི༷་རྗེས་སུ་འཆད་འགྱུར་ལྟར་ཤར་དུ་མ། ལྷོར་མེ། ནུབ་ཏུ་ད། བྱང་དུ་ཀྵེ་སྟེ་ཕྱོག༷ས་བཞི་དག་ད༷ང་། ཕྱོགས༷་བྲལ༷་མཚམས་བཞི་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་གི་ཡི་གེ་གན༷ས་པ༷ས་ན། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ནི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅུ༷་གཉི༷ས་རྩིབ༷ས་ལ་སྔགས་རྣམས་དང༷་བཅུ༷་དྲུག༷་པའི་རྩིབ༷ས་ལ༷་སྔགས་ཀྱི་བར༷་དུ༷་ཡ༷ང་བསྒྲུབ༷་བྱ༷་ཡི་མིང་ཟུར༷་བཞི་རྣམ༷ས་སུ་སྟེ༷། དབུས༷་སུ༷་བྲི་བར་ར༷བ་ཏུ་འགྱུར༷་བ་ནི་ཡ༷་དང་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ཤར་དུ་མ༷་དང་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པར་ཤར་དུ་རཱ༷་དང་དེ་ནས་རིམ་པར་གཡས་སྐོར་གྱིས་གཉིས་པར་ཛ༷་དང་གསུམ་པར་ས༷་དང་འདབ་མ་བཞི་པར་དོ༷་བཀོད་ནས། དེ་ནས 18-2-104b དང་པོའི་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྷོར་མེ༷འོ། །སླར་ཡང་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པའི་འདབ་མ་ལྔ་པ༷ར་རུ་དང་དྲུག་པར་ཎ༷་དང་དེ་ལ༷ས་དེའི་རྗེས་སུ་བདུན་པར་ཡོ༷འོ། །དེ༷་ནས༷་ལྟེ་བའམ་སྙིང༷་པོ༷འི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩི༷བས་བརྒྱད་པ་ཉིད་ཀྱི༷་ནུབ་ཀྱི་འདབ་མའི་དབུས༷་ནས༷་བརྩམས་ཏེ་འདི་ལྟར་ནུབ་འདབ་དེ་ལ་ད༷། རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པའི་བརྒྱད་པར་ནི༷་དགུ་པར་ར༷་བཅུ་བར་ཡ༷། སླར་ཡང་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་བྱང་དུ་ཀྵེ༷འོ། །སླར་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པའི་བཅུ་གཅིག་པར་ཙྪ་དེ༷་ན༷ས་མཐ༷ར་ནི༷་བཅུ་གཉིས་པར་ནི༷་རུ༷་འགྱུར༷་ཏེ་འདི་ནི་སྔ་འགྱུར་གྱི་གཤེད་སྐོར་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ཡ་མ་སོ་གཉིས་མའི་སྙིང་པོ་ཡ་མ་བཅུ་བདུན་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དུས་འཁོར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཡ་མ་རཱ་ཛཱ་ས་

【現代漢語翻譯】 這些實踐的詳細內容應在其他地方瞭解。息（zhi）增（wa）懷（dang）誅（ni）滅（guo）殺（de）等，以及驅逐、勾招、控制等。束縛、禁錮、迷惑等，也都是通過這個輪，在三有（srid pa gsum gyi，三界）的處所進行。如同之前所說，通過唸誦百萬和十萬火供等，在成就輪的開始，修持文殊菩薩的大秘密真言，如『瓦日ra 帝 叉』等，之後根據需要，通過此輪來成就息等事業。這就是六輪的輪的確定。 接下來宣說閻魔敵（gshin rje gshed，降閻魔尊）之輪。在此，對於息法，使用榕樹葉等，各自在讚頌的基礎上，以中心和三個圓圈環繞，第一個圓圈有八根輻條，第二個有十二根，第三個有十六根。在中心寫上雅字等，也就是在第一個圓圈的八根輻條上，按照後面將要講到的，東面為『མ（ma）』，南面為『མེ（me）』，西面為『ད（da）』，北面為『ཀྵེ（kshe）』，這四個方位，以及四個角落，安放所要降伏之人的名字的字母。因此，八根輻條位於方位和角落。十二根輻條上是咒語，十六根輻條上，在咒語的中間，也要在四個角落安放所要降伏之人的名字。中心要寫得非常醒目，也就是『ཡ（ya）』字，在八根輻條的東面是『མ（ma）』，在十二根輻條的東面是『རཱ（ra）』，然後按照順時針方向，第二個是『ཛ（dza）』，第三個是『ས（sa）』，第四個是『དོ（do）』。然後，第一個八根輻條的南面是『མེ（me）』。再次，十二根輻條的第五個是『རུ（ru）』，第六個是『ཎ（na）』，然後緊接著第七個是『ཡོ（yo）』。然後，從中心或心髓外部的八根輻條的西面開始，這樣，西面的輻條是『ད（da）』。十二根輻條的第八個是，第九個是『ར（ra）』，第十個是『ཡ（ya）』。再次，八根輻條的北面是『ཀྵེ（kshe）』。再次，十二根輻條的第十一個是『ཙྪ（tstsha）』，最後第十二個是『རུ（ru）』。這與早期翻譯的降閻魔尊的儀軌中所說的相同，是三十二閻摩母的心髓，是十七閻摩母的輪。同樣，在時輪根本續中，閻摩羅阇薩

【English Translation】 The detailed practices of these should be learned elsewhere. Zhi, Ba, Dang, Ni, Gyas, Pa, and Srid, Pa, Zhoma, Pa, Bsad, Pa, Dag, Dang, Bskrad, Pa, Dang, Dgug, Pa, Dang, Dbang du Bya, Ba, Dang. Rengs, Pa, Dang, Bcas pa, and Rmongs, Pa, Dag, Kyang, Srid, Pa, Gsum, Gyi, Gnas, Su, Khor, Lo, 'Di, Yis, Ni, Byed, De. Here, as previously stated, by reciting a million times and offering ten sets of one hundred thousand fire offerings, at the beginning of accomplishing the wheel, one should accomplish the great secret mantra of Manjushri, such as 'Bajra Ti Kshna', and after that, according to what is desired, one should accomplish the peaceful and other activities through this wheel. This is the determination of the wheel of the six wheels. Then, the wheel of Yamantaka (gshin rje gshed, Destroyer of Yama) is spoken of. Here, for peaceful activities, using Nyagrodha leaves (nyagro dha'i 'dab ma, banyan leaves) etc., each on a basis of praise, with a center and three circumferences, the first circumference should have eight spokes, the second twelve spokes, and the third sixteen spokes. In the center, write the Ya syllable (ya yig) etc., that is, on the eight spokes of the first circumference, as will be explained later, to the east 'Ma', to the south 'Me', to the west 'Da', to the north 'Kshe', these four directions, and in the four intermediate directions, place the letters of the name of the one to be subdued. Therefore, the eight spokes are located in the directions and intermediate directions. On the twelve spokes are the mantras, and on the sixteen spokes, in the middle of the mantras, also place the name of the one to be subdued in the four corners. The center should be written very clearly, that is, the syllable 'Ya', to the east of the eight spokes is 'Ma', to the east of the twelve spokes is 'Ra', and then clockwise, the second is 'Dza', the third is 'Sa', and the fourth is 'Do'. Then, to the south of the first eight spokes is 'Me'. Again, the fifth of the twelve spokes is 'Ru', the sixth is 'Na', and then the seventh is 'Yo'. Then, starting from the center or the middle of the western petal of the eight spokes, like this, the western petal is 'Da'. The eighth of the twelve spokes is, the ninth is 'Ra', the tenth is 'Ya'. Again, to the north of the eight spokes is 'Kshe'. Again, the eleventh of the twelve spokes is 'Tstsha', and finally the twelfth is 'Ru'. This is the same as what is said in the early translated Yamantaka rituals, it is the heart essence of the thirty-two Yamas, it is the wheel of the seventeen Yamas. Similarly, in the Kalachakra Root Tantra, Yamaraja Sa

---

དོ་མེ་ཡ། ཡ་མེ་དོ་རུ་ཎ་ཡོད་ཡ། ཡ་ད་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ། ཡ་ཀྵེ་ཡ་ཙྪ་ནི་རཱ་མ་ཡ། ཞེས་ཡ་མ་སོ་གཉིས་མ་ཡི་སྔགས་དང་དེ་ཡི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི་གསར་མའི་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་སྐོར་དང་། རྙིང་མའི་ཟླ་གསང་གི་ཆོས་སྐོར་དུ་ཆེས་རྒྱས་པར་བཞུགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡི་གེ་གཅིག་བདག་པོ་དག་གི་རྣམ་པ་ཡིས་ལྟེ་བར་དཀོད་ལ། གཞན་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་དགོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་དེ༷་ཡི༷་ཕྱི་རོ༷ལ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པ་ལ། ཨོ༷ཾ་ཧྲཱིཾ་ཥྚྲཱིཾ་ཞེས་ད༷ང་ཝི༷་ཀྲྀ༷་ཏཱ༷་ན༷་ན༷་ཞེས་པ་ལ༷ས་མཐར་ཐུང་རིང་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་ཀྱི་ཧཱུ༷ྃ་ད༷ང་ཕ༷ཊ་དུ༷་འགྱུར༷་རོ། །རྟོགས་བདུན་སྔགས་བཅུ་ལྟར་ན་ཧཱུཾ་གཅིག་དང་ཕཊ་གཉིས་ཡིན་ནའང་འདིར་འགྲེལ་བའི་རྒྱ་དཔེར་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཞེས་འདུག་པར་བཤད་ཀྱང་། རྣམ་གཉིས་ཞེས་པ་ཧུཾ་ཕཊ་གཉིས་ཀར་གོ་རྒྱུ་བྱས་ནས་ཧུཾ་རིང་ཐུང་གཉིས་དང་ཕཊ་གཉིས་ཏེ་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་པོ། བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ཟུར་ཏེ་མཚམས་བཞིའི་འདབ་མ་ལ་ཡོད་པའི་ལྷག་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རེ༷་མི༷ག་ན༷ས་ནི༷་རེ༷་མི༷ག་བ༷ར་ལ༷་འཁོར་བར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བདག༷་པོ༷་བསྒྲུབ༷་བྱའི༷་མི༷ང་དང༷་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་སྔག༷ས་འདི༷་ལྟར་དགོད་པར་བྱའོ༷། །འདིར་ལས་ 18-2-105a སོ་སོའི་ཁྱད་པར་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཡི་གེ་གོ་ས་སྤོ་བའི་ཚུལ་གསུངས་པ། ད༷བྱེ་ད༷ང་བས༷ད་དང༷་དབ༷ང་ལ༷་ཡ༷་མ༷་རཱ༷་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ༷་ཞེས་གསུངས་པ་དབྱེ་བའི་ལས་སྒྲུབ་ན་དབུས་སུ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡ་ཡིག་བྲི་བར་བྱ་ལ།དེ་བཞིན་དུ་གསད་པ་ལ་མ་དང་། དབང་ལ་རཱ་བྲིའོ། །ཀྵེ༷་ད༷་མེ༷་དོ༷་ས༷་ཙྪ༷་སོ༷གས་རིམ་བཞིན་རེང༷ས་དང༷་དགུག༷་ད༷ང་། རྨོང༷ས་པ༷་དང༷་ནི༷་སྟོབ༷ས་ནི༷་བྱེ༷ད་པ༷་དག༷་ད༷ང་། ཞི༷་བ༷་དང༷་ནི༷་བསྐྲད༷་པ༷་ལ༷་དབུས་སུ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། རེངས་པ་ལ་ཀྵེ་དབུས་སུ༷་བྲིའོ། །དེ་བཞིན་དགུག་པར་ད། རྨོངས་པ་ལ་མེ། སྟོབས་བྱེད་པའམ་བསྐྱེད་པ་ལ་དོ། ཞི་བ་ལ་ས། བསྐྲད་པ་ལ་ཙྪ་སོགས་སྒྲས་བསྟན་པ་རིམས་བྱེད་པ་ལ་ཎ། བསྐྱོད་པ་རུ། བརྒྱལ་བ་ལ་ཛཱ། གདུང་བ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡོ། དགྲ་བཟློག་པ་དང་བསྐྲད་པར་ནིའོ། །སྐབས་དེ་དང་དེ༷ར་ནི༷་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་སྙིང་པོ༷་ད༷ག་ན༷ས་ཡ༷་ཡི༷ག་འགྲོ༷་སྟེ༷་ལས་དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོ༷ན་ཏན༷་དབ༷ང་གི༷ས་ཡི་གེ་གང་ཞིག་སྙིང་པོར་བྱས་པ་དེའི་གནས་སུ་ཡ་དེ་ཉིད་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཕྱི་རོ༷ལ་གྱི་ཡི་གེ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་སྔ༷་མ༷་བཞི༷ན་ཏེ་གོ་སྤོ་བ་མེད་དོ། །གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ངེས་པའོ། །འདིའི་ཕྱག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་ཚད་ལྡན་སྔར་ཡང་བྱུང་མིན་མ་ངེས་མོད། འོན་ཀྱང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྐོར་རྣམས་དང་། ཡ་མ་བཅུ་བད

【現代漢語翻譯】 'Do me ya, ya me do ru na yo te ya, ya da yo ni ra ya kshe ya, ya kshe ya tstsha ni rA ma ya,' 這是一個名為 Yama 的三十二母音咒語，其曼陀羅是新的恐怖曼陀羅的循環，並且在舊的月亮秘密的 Dharma 循環中非常廣泛地存在。就像這樣，將一個字母的主人的形式放置在中心，並將其他十六個字母放置在十六個花瓣上。十二輻條的外面是十六輻條。 'Om hrIm shtrIm' 和 'vi kRi tA na na'，最後變成短長兩種形式的 hUM 和 phaT。根據七種理解和十種咒語，只有一個 hUM 和兩個 phaT，但在這裡，註釋的印度範例說有 hum hUM phaT。然而，'兩種形式'意味著 hUM 和 phaT 兩種，所以有兩個長短 hUM 和兩個 phaT，總共十二個字母。將要實現的名稱的結尾，即四個角落的花瓣上，放置在剩餘的十二個花瓣上。就像這樣，從 re mig 到 ni re mig 之間循環。因此，將要實現的對象的名稱和實現咒語放置如下。在這裡， 關於根據不同行為的特殊性來改變曼陀羅字母位置的方式的教導：'dbye dang bsad dang dbang la ya ma rA ni rab tu 'gyur te'，意思是如果執行分離的行為，則應在中心寫下剩餘的神 ya 字母。同樣，對於殺戮，寫 ma，對於控制，寫 rA。kshe da me do sa tstsha 等等，按順序對應于僵硬、吸引、迷惑、力量、平靜和驅逐，應寫在中心。對於僵硬，在中心寫 kshe。同樣，對於吸引，寫 da；對於迷惑，寫 me；對於賦予力量或創造，寫 do；對於平靜，寫 sa；對於驅逐，寫 tstsha 等等，這些詞語表示對於引起疾病，寫 Na；對於移動，寫 ru；對於昏厥，寫 dzA；對於平息痛苦，寫 yo；對於擊退和驅逐敵人，寫 ni。在那種情況下，從曼陀羅中心的本質開始，ya 字母移動，並且通過該行為的性質的力量，無論哪個字母成為本質，ya 字母本身應該移動到那個位置。其他外部字母都和以前一樣，沒有位置變化。這是 Yama 終結者的曼陀羅的確定。這種實踐的傳承是否完整尚不確定，但曼陀羅的循環和 Yama 十七...

【English Translation】 'Do me ya, ya me do ru na yo te ya, ya da yo ni ra ya kshe ya, ya kshe ya tstsha ni rA ma ya,' This is a thirty-two mother sound mantra called Yama, whose mandala is a cycle of new terrifying mandalas, and it exists very extensively in the old moon secret Dharma cycle. Just like that, place the form of the master of one letter in the center, and place the other sixteen letters on the sixteen petals. Outside the twelve spokes are sixteen spokes. 'Om hrIm shtrIm' and 'vi kRi tA na na,' finally transforming into hUM and phaT in both short and long forms. According to the seven understandings and ten mantras, there is only one hUM and two phaT, but here, the Indian example of the commentary says there are hum hUM phaT. However, 'two forms' means both hUM and phaT, so there are two long and short hUMs and two phaTs, totaling twelve letters. Place the end of the name of the object to be accomplished, that is, on the petals of the four corners, on the remaining twelve petals. Just like that, cycle from re mig to ni re mig. Therefore, place the name of the object to be accomplished and the accomplishment mantra as follows. Here, Teachings on how to change the position of the letters of the mandala according to the specificity of different actions: 'dbye dang bsad dang dbang la ya ma rA ni rab tu 'gyur te,' meaning if performing the action of separation, then the remaining deity ya letter should be written in the center. Similarly, for killing, write ma, and for controlling, write rA. kshe da me do sa tstsha etc., in order corresponding to stiffness, attraction, bewilderment, power, peace, and expulsion, should be written in the center. For stiffness, write kshe in the center. Similarly, for attraction, write da; for bewilderment, write me; for empowering or creating, write do; for peace, write sa; for expulsion, write tstsha etc., these words indicate that for causing disease, write Na; for moving, write ru; for fainting, write dzA; for pacifying suffering, write yo; for repelling and expelling enemies, write ni. In that case, starting from the essence of the center of the mandala, the ya letter moves, and through the power of the nature of that action, whichever letter becomes the essence, the ya letter itself should move to that position. All other external letters are the same as before, with no change in position. This is the determination of the Yama terminator's mandala. It is uncertain whether the lineage of this practice is complete, but the cycles of the mandalas and the seventeen Yamas...

---

ུན་མའི་མན་ངག་གི་ཡིག་ཆ་ལ་བརྟེན་ན་ལག་ལེན་ཐེབས་པར་གདའ་སྟེ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་འཇམ་དཔལ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གསུངས་པ། ཡི༷་གེ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཡན༷་ལག༷་མཆོ༷ག་ཅེས་པ་མགོ་བོ་ལ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་དེ་དག །གནས་དེ་ལ༷ས་མདུ༷ན་དུ༷་བྱས་ཏེ་མ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་དབྱང༷ས་ཨ་ཡིག་ཉིད་ཀྱིས༷་འཁྱུད༷་པ༷་དག༷་ནི༷་ཡི་གེ་མ༷་རུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་དུ་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ཡི༷་གེ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ང་རོ་དེ་ལ་འཁྱུད་པ་ཞེས་འཕྲད་པ་ན། རང་རང་གི་སྡེ༷་པའི་མཐའི༷་ཡི༷་གེ༷་ང་ཉ་ཎ་མ་ན་རྣམས་སུ་འགྱུར་ 18-2-105b ཏེ། ཀ་སྡེ་དང་ཕྲད་ན་ང་། ཙ་སྡེ་ཉ་སོགས་སུའོ། །རྡོ༷་རྗེ༷་རིག༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་ལྔ༷་པ༷་ནི༷་ཧ༷ཾ་དང༷་ས༷ཾ་དུ༷་གསུང༷ས་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཧཾ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སཾ་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་ནི་བདག་འཇམ་དཔལ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཐིག༷་ལེ༷་གཉི༷ས་ཀྱིས༷་མཚོན་པའི་དབྱང༷ས་མཆོ༷ག་ཨ་གཉིས་སྦྱར༷་བ༷་ལ༷་ནི༷་དེའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་ང་རོ་འདི༷་ཡ༷ང་བད༷ག་གི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཡི༷་གེ༷་ཨུ༷་རུ༷་འགྱུར༷་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མ༷ྃ་ཞེས་པ་ཐབས་འཇམ་དཔལ་ཉིད་དོ། །མུ༷ཿ ཞེས་པ་དེའི་ཤེས་རབ་མ་ཡི་ངོ་བོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་ཧ༷ྃ་ཧུ༷ཿས༷ྃ་སུ༷ཿཞེས་དང་མ༷ྃ་ཛུཿ ཞེས་པ་མཚན་གྱི་ཡི་གེ་འདི་དག་ཀྱང་སྔ་མ་ཐབས་དང་ཕྱི་མ་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཡི་གེ་བརྒྱད་པོ་འདི་ཉི༷ད་ནི༷་ལྟེ་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་པ༷དྨ༷་ནོ༷ར་འདབ༷་སྟེ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ༷་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་གཉིས་རེ་གཉིས་རེ་དགོད་པར་བྱ༷་སྟེ༷། ཉི༷་མ༷འི་འད༷བ་མ༷་སྟེ་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ལ༷། འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དེའི་ཕྱི༷་རོལ༷་དུ༷་ནི༷་ཤྲཱི༷་བ༷ཛྲ༷་གྷོ༷་ཥ༷་ས༷་ཞེས་པ་དང༷་ལྡ༷ན་པའི༷་མ༷ནྟ་བྷ༷་དྲ༷་ཞེས་དང་ཧཱུ༷ྃ་དང༷་ཕཊ༷་དུ་འགྱུར༷་རོ། །བསྒྲུབ༷་བྱ༷་ཡི་མིང་གང་ཡིན་པ་འདི༷ར་ནི༷་དབུས་ཀྱི་ལྟེ༷་བ༷་ལ༷་སྟེ༷་ལས་ཆེ༷་གེ༷་མོ༷་ཡ༷ང་མཛོ༷ད་ཅི༷ག་ཅེས་པ་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཏེ་ཤྲཱི་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ལ་བཏགས་ཏེ་ཞི༷་བ༷་སོ༷གས་ཀྱི་ལས་ལ༷་བསྐུལ༷་བར་བྱའོ། །འདིར་འགྱུར་གྱི་འཁྲུགས་པ་བསྡེབས་ཏེ་གོ་སླ་བར་བརྗོད་ན་འཇམ་དཔལ་ཞི་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཆུང་བ་སྙིང་པོ་འདི་བྲི་བར་འདོད་ན། འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་དང་མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་བྲིས་ལ་མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་འདབ་མ་བརྒྱད་དང་ཕྱི་མ་བཅུ་དྲུག་པར་བྱས་ནས་ལྟེ་བ་ལ་ནད་ཞི་བ་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་དེའི་མིང་ནས་སྨྲོས་ཏེ་དེའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ན་མཿ ཞེས་སམ། ཆེ་གེ་མོའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སམ། ཆེ་གེ་མོ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་བཽ་ཥ་ཊ་སོགས་བྲི་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་ཙམ་བྲི་བ་འགྲེལ་པར་གསུངས། དེ་ནས་ཕྱིའི་འད

【現代漢語翻譯】 根據密續的口訣文獻，這樣做是可以實現的，否則就應該瞭解它。現在宣說妙吉祥（Manjushri）的幻輪。'諸字之支分殊勝'指的是頭部用 bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文：bindu，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）裝飾的那些。從那個位置開始向前，變成母音字母，被元音字母阿（藏文：ཨ་，梵文：a，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）所環繞的那些，就變成了字母摩（藏文：མ，梵文：ma，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：摩）。同樣，當其他的字母，比如字母嘎（藏文：ཀ，梵文：ka，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）等，與那個鼻音相遇時，就會變成各自組的最後一個字母，即 nga（藏文：ང་，梵文：ṅa，梵文羅馬擬音：nga，漢語字面意思：昂），nya（藏文：ཉ，梵文：ña，梵文羅馬擬音：nya，漢語字面意思：娘），na（藏文：ཎ，梵文：ṇa，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：納），ma（藏文：མ，梵文：ma，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：摩），na（藏文：ན，梵文：na，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：納）。 如果與嘎組相遇，就變成 nga（藏文：ང་，梵文：ṅa，梵文羅馬擬音：nga，漢語字面意思：昂），與擦組相遇，就變成 nya（藏文：ཉ，梵文：ña，梵文羅馬擬音：nya，漢語字面意思：娘）等等。金剛部的第五個是吽（藏文：ཧ༷ཾ་，梵文：hūṃ，梵文羅馬擬音：hum，漢語字面意思：吽）和桑（藏文：ས༷ཾ་，梵文：saṃ，梵文羅馬擬音：sam，漢語字面意思：桑），虛空界的吽（藏文：ཧ༷ཾ་，梵文：hūṃ，梵文羅馬擬音：hum，漢語字面意思：吽）和智慧的桑（藏文：ས༷ཾ་，梵文：saṃ，梵文羅馬擬音：sam，漢語字面意思：桑）。因此，bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文：bindu，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）就是我，妙吉祥（Manjushri）本身。用兩個分開的 bindu（藏文：ཐིག༷་ལེ༷་，梵文：bindu，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）表示的殊勝元音字母兩個阿（藏文：ཨ་，梵文：a，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）結合在一起，在它們的中間，這個 bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文：bindu，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）鼻音也變成了我的智慧的字母烏（藏文：ཨུ༷་，梵文：u，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏）。因此，芒（藏文：མ༷ྃ་，梵文：mam，梵文羅馬擬音：mam，漢語字面意思：芒）就是方便妙吉祥（Manjushri）本身。穆（藏文：མུ༷ཿ，梵文：muḥ，梵文羅馬擬音：muh，漢語字面意思：穆）是那個智慧母性的本質。 同樣，金剛部的兩個字母吽（藏文：ཧ༷ྃ་，梵文：hūṃ，梵文羅馬擬音：hum，漢語字面意思：吽）和呼（藏文：ཧུ༷ཿ，梵文：hūṃ，梵文羅馬擬音：hum，漢語字面意思：呼），桑（藏文：ས༷ྃ་，梵文：saṃ，梵文羅馬擬音：sam，漢語字面意思：桑）和蘇（藏文：སུ༷ཿ，梵文：suḥ，梵文羅馬擬音：suh，漢語字面意思：蘇），以及芒（藏文：མ༷ྃ་，梵文：mam，梵文羅馬擬音：mam，漢語字面意思：芒）和祖（藏文：ཛུཿ，梵文：juḥ，梵文羅馬擬音：juh，漢語字面意思：祖）這些名稱的字母，也是前者是方便，後者是智慧。這樣，這八個字母本身，就在臍輪之外的蓮花的花瓣上，也就是在八個花瓣上，在東西南北四個方向上各放兩個。在十二個花瓣的太陽花瓣上，在這八個花瓣的外面，是帶有 'Śrī Vajra Ghoṣa Sa' 的 mantra bhadra，以及吽（藏文：ཧཱུ༷ྃ་，梵文：hūṃ，梵文羅馬擬音：hum，漢語字面意思：吽）和啪（藏文：ཕཊ༷་，梵文：phaṭ，梵文羅馬擬音：phat，漢語字面意思：啪）。 要成就的對象的名稱，在這裡，在中心的臍輪上，寫上 '大人物某某也請做'，也就是 '吉祥者'，將 Śrī 等的咒語附加在上面，來促成息災等事業。如果在這裡將混亂的翻譯整理一下，說得更簡單易懂，如果想要書寫妙吉祥（Manjushri）息災的小幻輪心髓，那麼就畫出輪的中心和第二個圓圈，第一個圓圈畫八個花瓣，第二個圓圈畫十六個花瓣，然後在中心寫上爲了平息疾病，唸誦要成就的對象的名字，然後說 '愿他的所有疾病都平息，śāntiṃ kuru namaḥ'，或者 '愿某某的壽命和福德增長，puṣṭiṃ kuru svāhā'，或者 '愿某某被降伏，vaśaṃ kuru vauṣaṭ' 等等。或者，註釋中說，只寫要成就的對象的名字的第一個字母。然後是外面的花瓣。

【English Translation】 According to the oral instructions of the tantras, this can be achieved; otherwise, it should be understood. Now, the illusion wheel of Manjushri is spoken. 'The supreme branch of all letters' refers to those whose heads are adorned with bindus. Starting from that position and moving forward, those that become vowel letters, surrounded by the vowel letter 'a' (ཨ་, a, a, a), become the letter 'ma' (མ, ma, ma, ma). Similarly, when other letters, such as the letter 'ka' (ཀ, ka, ka, ka), encounter that nasal sound, they transform into the last letter of their respective groups, namely nga (ང་, ṅa, nga, nga), nya (ཉ, ña, nya, nya), na (ཎ, ṇa, na, na), ma (མ, ma, ma, ma), and na (ན, na, na, na). If it encounters the 'ka' group, it becomes 'nga' (ང་, ṅa, nga, nga); if it encounters the 'tsa' group, it becomes 'nya' (ཉ, ña, nya, nya), and so on. The fifth of the Vajra family is said to be Hūṃ (ཧ༷ཾ་, hūṃ, hum, Hum) and Saṃ (ས༷ཾ་, saṃ, sam, Sam), Hūṃ (ཧ༷ཾ་, hūṃ, hum, Hum) of the space element and Saṃ (ས༷ཾ་, saṃ, sam, Sam) of wisdom. Therefore, the bindu is myself, Manjushri himself. The supreme vowel 'a' (ཨ་, a, a, a), represented by two separated bindus, is combined, and in their center, this bindu nasal sound also transforms into the letter 'u' (ཨུ༷་, u, u, U) of my wisdom. Therefore, Maṃ (མ༷ྃ་, mam, mam, Mam) is the skillful Manjushri himself. Muḥ (མུ༷ཿ, muḥ, muh, Muh) is the essence of that wisdom mother. Similarly, the two letters of the Vajra family, Hūṃ (ཧ༷ྃ་, hūṃ, hum, Hum) and Huḥ (ཧུ༷ཿ, hūṃ, hum, Huh), Saṃ (ས༷ྃ་, saṃ, sam, Sam) and Suḥ (སུ༷ཿ, suḥ, suh, Suh), and the letters of the names Maṃ (མ༷ྃ་, mam, mam, Mam) and Juḥ (ཛུཿ, juḥ, juh, Juh), the former is skill and the latter is wisdom. Thus, these eight letters themselves are on the lotus petals outside the navel chakra, that is, on the eight petals, placing two each in the four directions of east, west, south, and north. On the twelve petals of the sun petals, outside these eight petals, is the mantra bhadra with 'Śrī Vajra Ghoṣa Sa', and Hūṃ (ཧཱུ༷ྃ་, hūṃ, hum, Hum) and Phaṭ (ཕཊ༷་, phaṭ, phat, Phat). The name of the object to be accomplished, here, on the central navel chakra, write 'Great person so-and-so, please do also', that is, 'Auspicious one', attaching the mantras of Śrī etc. to incite the activities of pacifying etc. If we organize the confusing translation here to make it easier to understand, if you want to write the small illusion wheel essence of pacifying Manjushri, then draw the center of the wheel and the second circle, draw eight petals on the first circle and sixteen petals on the second circle, and then in the center, to pacify the disease, mention the name of the object to be accomplished, and then say 'May all his diseases be pacified, śāntiṃ kuru namaḥ', or 'May the life and merit of so-and-so increase, puṣṭiṃ kuru svāhā', or 'May so-and-so be subdued, vaśaṃ kuru vauṣaṭ', and so on. Alternatively, the commentary says to write only the first letter of the name of the object to be accomplished. Then there are the outer petals.

---

བ་མ་ 18-2-106a བརྒྱད་ལ་མྃ་མུཿ སོགས་བརྒྱད་བྲི་ཞིང་དེའི་ཕྱི་རོལ་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཤྲཱི་བཛྲ་སོགས་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་བྲིའོ། །འཁྲུལ་འཁོར་བྲི་བ་ལ་ཡང་མཐའི་འདབ་མ་ལ་བྲི་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན་ལས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་རམ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཡིག་འབྲུ་ཆ་བགོས་ཏེ་བྲི་བར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པར་མངོན་ལ། དབུས་སམ་མཐའ་གང་རུང་གཅིག་ལ་སྤེལ་ཚིག་ཡོད་ན་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །ཁ་ཅིག་གིས་མཐའི་འདབ་མ་ཞེས་པ་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་བྱས་ལ་དེར་སྔགས་དང་མིང་སྤེལ་ལ་བྲི་བ་སྔར་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད། སྔགས་བཟླ་བ་ནི་ཤྲཱི་བཛྲ་གྷོ་ཥ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ། ཞེས་པ་ལྷའི་སྔགས་ཏེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་སོ། །ལས་ཀྱི་སྤེལ་ཚིག་ནི་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་སོ་སོའི་མིང་བརྗོད་པའི་དོན་ཡིན་ལ་ཞི་བ་ལ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ན་མཿ ཞེས་པ་ཞི་བར་གྱིས་གྱིས་སམ་མཛོད་མཛོད་ཅེས་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་སྟེ། ན་མཿཞེས་པ་ཞི་བའི་སྔགས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་ཏེ་བསླང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་མཐའ་རྟེན་སྭཱ་ཧཱ། བསྣུན་པ་ལ་ཕཊ་དབབ་པ་དང་རྨོངས་སོགས་ལ་ཧཱུཾ། དབང་དུ་བྱ་བ་དང་མཉེས་པ་ལ་བ་ཥ་ཊ། བསྲེག་པ་དང་དགུག་པ་ལ་བཽ་ཥ་ཊ་སྦྱར་ཏེ་ལས་སོ་སོའི་སྤེལ་ཚིག་ཅན་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ༷་བཞི༷ན་སྔ༷ར་བརྗོ༷ད་པའི་འཁོ༷ར་ལོ༷་གོང་མ་རྣམ༷ས་དག༷་ལ༷་ཡ༷ང་རྟག༷་ཏུ༷་བ༷སྒྲུབ༷་བྱའི༷་མི༷ང་ནི༷་བྲི༷་བ༷ར་བྱ༷་བ༷ར་འགྱུ༷ར་ཞིང་དེ་བཞིན་ལས་ཀྱི་སྤེལ་ཚིག་ཅན་བཟླ་བར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་འདི༷་དག༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་བད༷ག་གི༷ས་གསལ་བར་བྱས་པའི་དྲིན༷་ལ༷ས་རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོའི༷་བཀ༷འ་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྟོབས་དེ་ཡི༷ས་མི༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ནི༷་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་སྣ་ཚོགས་གང་འདོད་འགྲུ༷བ་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་གི་དད་བརྩོན་སོགས་ཀྱི་དྲིན་ལས་ཞེས་འབྲུ་གནོན་པའང་སྣང་ངོ་། །འཁྲུལ་འཁོར་འདི་གསུམ་པོའམ་གང་རུང་གི་འཁྲུལ་ 18-2-106b འཁོར་བྲི་བ་དང་སྔགས་བཟླས་པ་བསམ་གཏན་བྱེད་ཚུལ་གྱི་ལག་ལེན་གནད་དུ་དྲིལ་བ་ཞིག་བྱས་ནས་ལག་ཏུ་བླངས་བས་གྲུབ་པའི་དགེ་མཚན་ངོམས་པ་བྱུང་ན་ལེགས་པར་མངོན་ཏེ། རང་བཞིན་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་ལག་ཏུ་ལོན་དཀའ་བས་མན་ངག་དང་ལྡན་པར་བྱས་ན་དོན་འགྲུབ་བོ། ། 第五處,供施等離極之空性慧與加行六支等儀軌分法 ལྔ་པ་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དང་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། སྒྲ་ནི་གང་ཞིག་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་གོ་གཉིས་པ་ནས། ཉིས་བརྒྱ་དང་ལྔ་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ་ཡན་ལག་དྲུ

【現代漢語翻譯】 在第八個花瓣上，書寫「mྃ་」（藏文，種子字），「mūḥ」（梵文天城體，mūḥ），「muh」（梵文羅馬擬音，mūḥ），（漢語字面意思：癡），等八個字。然後在外部的十二個花瓣上，書寫「śrī bajra」（藏文，吉祥金剛），等十二個字。正如所說，書寫輪涅時，也要在邊緣的花瓣上書寫，似乎可以將業力的轉換或咒語，以及十二個花瓣上的字母進行分配書寫。如果在中心或邊緣的任何一個地方有咒語，那就更好了。有些人說，邊緣的花瓣是指在十二個花瓣之外再做十六個花瓣，然後在那裡像以前一樣書寫咒語和名字。唸誦的咒語是「śrī bajra ghoṣa samanta bhadra」（藏文，吉祥金剛妙音普賢），這是本尊的咒語，意思是吉祥金剛妙音普賢。業力的咒語是「ཆེ་གེ་མོ་」（藏文，某某），意思是說出所要成就的對象的名字，對於息災，唸誦「śāntiṃ kuru kuru namaḥ」（梵文天城體，śāntiṃ kuru kuru namaḥ），「shantim kuru kuru namah」（梵文羅馬擬音，śāntiṃ kuru kuru namah），（漢語字面意思：寂靜，做，做，頂禮），意思是使其寂靜或做，這是在催促行動。namaḥ（梵文天城體，namaḥ），「namah」（梵文羅馬擬音，namah），（漢語字面意思：頂禮）是息災咒語的結尾，表示升起。同樣，對於增益，結尾是svāhā（梵文天城體，svāhā），「svaha」（梵文羅馬擬音，svaha），（漢語字面意思：梭哈）。對於降伏，用phaṭ（梵文天城體，phaṭ），「phat」（梵文羅馬擬音，phat），（漢語字面意思：呸）。對於驅逐和迷惑等，用hūṃ（梵文天城體，hūṃ），「hum」（梵文羅馬擬音，hum），（漢語字面意思：吽）。對於懷柔和喜悅，用vaṣaṭ（梵文天城體，vaṣaṭ），「vasat」（梵文羅馬擬音，vasat），（漢語字面意思：哇啥特）。對於焚燒和勾招，加上bauṣaṭ（梵文天城體，bauṣaṭ），「bausat」（梵文羅馬擬音，bausat），（漢語字面意思：寶啥特），唸誦各自業力的咒語。同樣，對於前面提到的輪涅，也要始終書寫所要成就的對象的名字，同樣也要念誦業力的咒語。這個輪涅的儀軌，所有這些都是由妙吉祥稱（Jampal Drakpa）我闡明的恩德，以及勝利者的主（Gyalwai Dakpo）的偉大真言的加持力，人們依靠這個，就能成就各種各樣的願望。有些人認為，這是修行者自己的信心和精進的恩德。書寫這三個輪涅或其中任何一個輪涅，以及唸誦咒語和禪修的方式，如果能夠提煉出實踐的要點，並將其付諸實踐，那麼展示成就的功德會更好。僅僅解釋自性很難掌握，如果具備口訣，就能成就目標。 第五處，供施等離極之空性慧與加行六支等儀軌分法： 第五，供養佈施等等，以及行為的究竟秘密的真如智慧，和六支瑜伽等等的修法，以自性而安住。從『聲音是何』等第一百九十二個偈頌，到第二百零五個偈頌之間，講述了六支…

【English Translation】 On the eighth petal, write 'mྃa' (Tibetan, seed syllable), 'mūḥ' (Sanskrit Devanagari, mūḥ), 'muh' (Sanskrit Roman transliteration, mūḥ), (Chinese literal meaning: ignorance), and so on, eight letters. Then on the twelve petals on the outside, write 'śrī bajra' (Tibetan, auspicious vajra), and so on, twelve letters. As it is said, when writing the wheel, also write on the edge petals, it seems that the transformation of karma or mantra, and the letters on the twelve petals can be allocated and written. If there is a mantra in the center or on the edge, that would be even better. Some say that the edge petals refer to making sixteen petals outside the twelve petals, and then writing the mantra and name there as before. The mantra to be recited is 'śrī bajra ghoṣa samanta bhadra' (Tibetan, auspicious vajra sound Samantabhadra), which is the deity's mantra, meaning auspicious vajra sound Samantabhadra. The karma mantra is 'ཆེ་གེ་མོ་' (Tibetan, so-and-so), which means to say the name of the object to be accomplished, and for pacifying, recite 'śāntiṃ kuru kuru namaḥ' (Sanskrit Devanagari, śāntiṃ kuru kuru namaḥ), 'shantim kuru kuru namah' (Sanskrit Roman transliteration, śāntiṃ kuru kuru namah), (Chinese literal meaning: peace, do, do, homage), which means to make it peaceful or do, which is urging action. namaḥ (Sanskrit Devanagari, namaḥ), 'namah' (Sanskrit Roman transliteration, namah), (Chinese literal meaning: homage) is the ending of the pacifying mantra, indicating rising. Similarly, for increasing, the ending is svāhā (Sanskrit Devanagari, svāhā), 'svaha' (Sanskrit Roman transliteration, svaha), (Chinese literal meaning: svaha). For subjugation, use phaṭ (Sanskrit Devanagari, phaṭ), 'phat' (Sanskrit Roman transliteration, phat), (Chinese literal meaning: phat). For expulsion and bewilderment, etc., use hūṃ (Sanskrit Devanagari, hūṃ), 'hum' (Sanskrit Roman transliteration, hum), (Chinese literal meaning: hum). For enchanting and delighting, use vaṣaṭ (Sanskrit Devanagari, vaṣaṭ), 'vasat' (Sanskrit Roman transliteration, vasat), (Chinese literal meaning: vasat). For burning and summoning, add bauṣaṭ (Sanskrit Devanagari, bauṣaṭ), 'bausat' (Sanskrit Roman transliteration, bausat), (Chinese literal meaning: bausat), and recite the mantras of each karma. Similarly, for the wheel mentioned earlier, always write the name of the object to be accomplished, and similarly recite the karma mantras. This ritual of the wheel, all of this is due to the kindness of Jampal Drakpa (Manjushri Grags pa) I have clarified, and the power of the great true words of the Victorious One's Lord (Gyalwai Dakpo), relying on this, people will be able to accomplish all kinds of wishes. Some think that this is due to the practitioner's own faith and diligence. Writing these three wheels or any one of them, and the way of reciting mantras and meditating, if you can refine the key points of practice and put it into practice, then it would be better to show the merits of accomplishment. It is difficult to grasp by just explaining the nature, if you have the oral instructions, you can achieve the goal. The fifth section, the wisdom of emptiness that is extremely detached from offerings and so on, and the method of dividing the rituals such as the six branches of practice: Fifth, offering alms and so on, and the ultimate secret of behavior, the wisdom of suchness, and the practice of the six branches of yoga and so on, abiding in self-nature. From the one hundred and ninety-second verse such as 'What is sound', to the two hundred and fifth verse, it speaks of the six branches...

---

ག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་པའི་མངོན་ཤེས་སོགས་བཤད་པ་ནི། འགྲེལ་ཆེན་དུ་འདི་ནས་ཚིགས་བཅད་བཞི་བཅུ་གོ་སླ་ལ་འགའ་ཞིག་དགོས་དབང་གིས་དབང་གི་ལེའུར་བཤད་ཟིན་པས་འགྲེལ་བཤད་མ་མཛད་ཀྱང་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་ན། འདིར་གཞོམ་དུ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲ༷་ནི༷་ག༷ང་ཞི༷ག་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་སྙིང༷་གའི༷་ཕྱོགས༷་ན༷་ཡོ༷ད་པ༷་སྟེ། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་རང་གདངས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཆ་ལས་ཏེ་དཔེར་ན་སྟོང་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །དེ་འདྲའི་སྒྲ་དེ་རྣལ་འབྱོར་དང་མི་ལྡན་པས་ཐོས་པར་མི་ནུས་ཀྱང་། མི༷་མཆོ༷ག་རྣལ་འབྱོར་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ལས་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་དབང་པོ་ལྷའི་རྣ༷་བ༷འི་བུ༷་གས༷་ཐོས༷་པར་གྱུ༷ར་པ༷་ན། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་དེ༷་ལ༷་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི༷་མི༷་ཡི༷ས་སེམ༷ས་ནི༷་རྩེ་གཅི༷ག་ཏུ༷་གྱུར༷་པ༷ར་སྦྱར༷་བ༷་བྱས་ཏེ་བསྒོམས་པ་དག༷་ཀྱང༷་ཡུལ་སྟོང་སྒྲ་དང་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་རོ༷་ནི༷་མ༷ཉམ༷་པར༷་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར༷་པ༷་སྟེ༷། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ན་འཇི༷ག་རྟེན༷་ཀུན་ཏུ་སྒྲ༷་ནི༷་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ག༷ང་ཞིག༷་སེམས་ཅན་སྲི༷ད་པར༷་སྐྱེས༷་པ༷ས་བརྗོ༷ད་པ༷་དེ༷་དང༷་དེ༷་ནི༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཐོས༷་ཤིང་དེ་དག་གི་ཅི་བསམ་པ་ཡང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གཞི་དུས་ཀྱི་ཁྱབ༷་བད༷ག་རང་སེམས་འོད་གསལ་དག་གི༷་ནི༷་གཞན་གྱི་སེམས་རྣ༷མ་པ༷ར་ 18-2-107a ཤེས༷་པ་ཉི༷ད་དང༷་ཐག་རི༷ང་དུ༷་གནས་པའི་སྒྲ་ཐོས༷་པ༷་དག༷་ཀྱང༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ཡིས༷་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བསྒོམ༷་པར༷་བྱའོ༷། །ཞེས་པ། གཞན་སེམས་ཤེས་པ་དང་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཐོས་པ་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་ངེས་པའོ། །རྐང་པ་སྐྱིལ༷་ཀྲུང་དུ་བཅིང༷་བ༷་བྱས༷་ནས༷། སྟེང་འོག་གི་ཕ༷ན་ཚུན༷་སོ༷་ད༷ག་རེག༷་པ༷་མིན༷་པར༷་ཁ༷་ནི༷་ཅུང་ཟད་རྣམ༷་པར༷་ཕྱེ༷་བ༷་ཡིས༷། ཕྱི༷་རོལ༷་དུ་སོན་པའི༷་རླུང་དག༷་ཤི་ཏ྄་ཀྱི་སྒྲས་བཀུག༷་སྟེ། ཉ རླུང་དེ༷་ད༷ང་ལྕེའུ་ཆུང་ལས་འཛག་པའི་བདུ༷ད་རྩིར༷་མཆིལ་མ་བཅས༷་པ༷་རྔུབས་ཏེ་ལྟེ༷་བའི༷་དབུས༷་སུ༷་རབ༷་ཏུ༷་བཅུག༷་པ༷་བུམ་ཅན་བསྒོམ་པ་ཡི༷ས། ཀུན༷་ཏུ༷་གདུང༷་བ༷་ཚ་བའི་རིམས་སོགས་ད༷ང་ནི༷། བཀྲེས༷་པ་དང༷་སྐོམ༷་པ༷་འཕྲོག༷་ཅི༷ང་། རྣལ་འབྱོར་བ་མཆོ༷ག་གི༷་ལུས༷་ལ༷་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དུ༷ག་དང་འཆི་བ་དག་ཀྱང༷་ཡ༷ང་དག༷་པར་འགོ༷ག་པར་བྱེད་ལ། དཔྲལ༷་བ༷ར་ཏེ་དཔྲལ་པའི་འཁོར་ལོར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཐིག༷་ལེ༷་དཀ༷ར་པོ༷་དབྱང༷ས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས༷་ཡོང༷ས་སུ༷་བསྐོར༷་བ༷་བདུ༷ད་རྩི༷་ཡི་རྒྱུན་སྤྲོ༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་དམིགས་ལ་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་གྱི་བུམ་ཅན་བཟུང་བ་ཡི༷ས་ཀྱང༷་ངོ༷་ཞེས་པ་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །གཞན་ཁ༷་ཡ༷ང་ཕན་ཚུན་བཀ༷བ་པའམ་བཙ

【現代漢語翻譯】 關於依賴於何種修持而產生的神通等之闡述：在《大疏》（'grel chen'）中，從此處開始的四十個偈頌，有些容易理解，有些因必要而在灌頂章節中已闡述，因此未作解釋。但根據歷代上師的教言來解釋：此處，不可摧毀的空性自性之聲（藏文：སྒྲ༷་ནི༷་ག༷ང་ཞི༷ག，梵文天城體：śabda，梵文羅馬擬音：shabda，漢語字面意思：聲音）存在於六輪（'khor lo drug'）的心間部位。心性是光明（'od gsal'）的自性顯現，是所有相的本性，例如空色。雖然不具瑜伽之人無法聽見這種聲音，但最勝的瑜伽士們通過禪定的力量，以極其清凈的感官，即天耳（lha'i rna ba），聽見此聲。當與瑜伽相應的修行者將心專注于空性之聲時，即使修習，覺知空聲之境與覺知的主體也不會分離，從而轉變為大樂。如此一來，世間所有隱藏的聲音，以及眾生所說的任何話語，都能如實聽見，並且也能知曉他們的所思所想。因此，根本時的遍主自心光明，以及知曉他人心念和聽見遠處聲音等，瑜伽士應通過六支瑜伽之門來修習。這是關於成就他心通和聽聞一切聲音的耳識神通的確定之法。 雙腿結跏趺坐，上下牙齒不要互相接觸，嘴巴稍微張開。用『希達』（śīta）的聲音引導外面的氣息進入，然後將此氣息與從舌尖滴下的甘露和唾液一起吸入，置於臍中，修習寶瓶氣。這樣可以消除所有痛苦、熱病等，並能消除飢渴。對於最勝的瑜伽士來說，可以阻止三種毒素和死亡。在前額處，觀想由十六個元音字母圍繞的白色甘露自性之明點，並專注于甘露流淌，同時進行上下結合的寶瓶氣，這與之前所說相同。此外，也可以閉合或壓迫嘴巴。

【English Translation】 Explanation of clairvoyance and other abilities based on practice: In the Great Commentary ('grel chen'), from here, forty verses, some of which are easy to understand, and some have been explained in the chapter on empowerment due to necessity, so they are not explained. However, based on the teachings of the previous lamas, here, the indestructible sound of emptiness (Tibetan: སྒྲ༷་ནི༷་ག༷ང་ཞི༷ག, Sanskrit Devanagari: śabda, Sanskrit Romanization: shabda, Literal meaning: sound) exists in the heart region of the six chakras ('khor lo drug'). The nature of mind is the self-radiance of luminosity ('od gsal'), which is the nature of all aspects, like empty form. Although those without yoga cannot hear this sound, the supreme yogis, through the power of meditation, with extremely pure senses, that is, the divine ear (lha'i rna ba), hear this sound. When a practitioner who is in accordance with yoga focuses his mind on the sound of emptiness, even if he practices, the state of perceiving the empty sound and the subject of perception will not be separated, thus transforming into great bliss. In this way, all hidden sounds in the world, and whatever beings say, can be heard as they are, and their thoughts can also be known. Therefore, the pervasive lord of the ground state, the luminosity of one's own mind, as well as knowing the minds of others and hearing sounds from afar, should be practiced by yogis through the door of the six-branched yoga. This is the definite method for accomplishing the clairaudience of the ear consciousness that knows the minds of others and hears all sounds. Having bound the legs in the lotus position, the upper and lower teeth should not touch each other, and the mouth should be slightly open. Guide the external air in with the sound of 'shita', then inhale this air together with the nectar and saliva dripping from the uvula, and place it in the center of the navel, practicing kumbhaka. In this way, all suffering, fever, etc., can be eliminated, and hunger and thirst can be eliminated. For the supreme yogi, it can prevent the three poisons and even death. At the forehead, visualize a white bindu of nectar nature surrounded by the sixteen vowel letters, and focus on the flow of nectar, while holding the kumbhaka of upper and lower union, which is the same as what was said before. In addition, the mouth can also be closed or pressed.

---

ུམ༷་སྟེ༷་སྣ་ཡི༷་བུག༷་པ༷་གཉི༷ས་ཀ༷་དག༷་ནས༷་ཕྱི༷་རོལ༷་རང་གི་སྣ་ཡི་ཐད་དུ་གནས་པ་ད༷ག་གི༷་ང༷་ནི༷་མ༷་ལུས༷་པ༷། སྲོག༷་གི་རླུང་གི༷་ཤུག༷ས་ཀྱིས༷་བཀུག༷་སྟེ༷་དྲི༷་མ༷་མེ༷ད་པའི༷་གློག༷་དང༷་མཚུང༷ས་པ༷་གཏུམ་མོའི་མེ་དང་འགྲོགས་པའི་ཕྱིར་ན་ཐུར༷་སེལ༷་གྱི་རླུང༷་དང༷་ལྟེ་བར་སྦྱར༷་ཏེ་བུམ་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱས༷་པ༷་ན། ཟླ་བ་དྲུག་གི་དུས༷་ཀྱིས༷་གོམ༷ས་པའི༷་སྦྱོར༷་བ༷་དག༷་ལ༷ས་ཟླ༷་བ༷་གཡོན་རྒྱུ་དང་ཉི༷་མ༷་གཡས་རྒྱུ་དག་མེ༷་སྟེ་དྷཱུ་ཏི་ཡི༷་དབུས༷་སུ༷་རོ༷་ནི་མཉམ༷་པར༷་གཅིག་ཏུ་འགྱུར༷་བས་ལུས༷་ལ༷་ཟ༷ས་ལ༷་སོག༷ས་པ༷་འདོད་པ་ད༷ང་ནི༷་བཀྲེས༷་དང༷་སྐོམ༷་པ༷་འཕྲོག༷་ཏེ༷་ལེགས་པར་གོམས་པས་འཆི༷་བ༷་མེ༷ད་པ༷་ཉི༷ད་ཀྱང༷་སྟེར༷་རོ། །རང་གི་གདོང་ཉི༷་མ༷་ཤར་བ་ཡི་ཕྱོགས་ལ༷ས་ནི༷་གཞན་དུ༷་ཕྱོག༷ས་ཏེ༷་ཉི༷་འོ༷ད་ལ༷་གན༷ས་པའི༷་ར༷ང་གི༷་གྲི༷བ་མ༷་ལ། མི་གཡོ་བར་བརྟན༷་ 18-2-107b པའི༷་མི༷ག་གི༷ས་ཡུན་རིང་དུ་བལྟ༷་བ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱི༷་ནས༷་མིག་འབྱེད་འཛུམ་དུ་མ་སོང་བར་སྤྲིན་མེད་པའི་ན༷མ་མཁའ༷་དག༷་ལ༷་མངོ༷ན་པར༷་བརྟག༷ས་ན༷་གྲིབ་གཟུགས་དང་སེམས་རོ༷་མཉམ༷་པའི་གྲིབ་མའི་སྐྱེས༷་བུ་སྐྱ་སྔོ་དུ་བའི༷་ཁ༷་དོག༷་ལྟ་བུ་མཐོང༷་བར༷་འགྱུར༷། དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཟླ༷་བ༷་དྲུག༷་ཏུ༷་གོམས༷་པའི༷་སྦྱོར༷་བ༷་དག༷་ལ༷ས་ལྷའི་མིག་ལྟ་བུ་འགྲུབ་སྟེ་ས༷་ལ༷་གན༷ས་པའི༷་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར༷་རྣམས་ནི༷་ས༷་ཡི༷་བུ༷་གར༷་མཐོང༷་བར་འགྱུར་རོ། །ཡ༷ང་ན༷་ཤིང༷་གི༷་གྲིབ༷་མར༷་འདུག་ནས། ཤིང་གྲིབ་དེ་ལ་མིག་རབ༷་ཏུ༷་ཞུག༷ས་པས་ཡུན་རིང་བལྟ་ཞིང་སེམས་གཏད་པར་བྱས་ཏེ༷། དེའི་ཕྱི་ནས་ནམ༷་མཁ༷འི་མཐིལ༷་དུ༷་ལྟ་སྟངས་བྱས་པས་ཐི༷ག་ལེའི༷་ཕྲེང༷་བ༷་ལྟ་བུའི་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ༷་པས༷་སོ༷་ཞེས་སྔར་བཞིན་ས་འོག་གཏེར་རྣམས་སའི་བུ་ག་ནས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མངོན་ཤེས་ཐོབ་ཀྱང་སྲོག་དབུ་མར་མ་འཆིང་བས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཐོབ་ན་ནཱ་ད་གོམས་པས་སྲོག་བཙན་ཐབས་སུ་བཅིངས་པའི་ཐབས་ནི། ནུས༷་མ༷་སྟེ་སྲོག་གི་ང་གང༷་ཞིག༷་ལྟེ༷་བའི༷་འཁོར་ལོའི་དབུས༷་ནས༷་བརྒྱུ༷ད་དེ་གཞ༷ན་ཕྱི་རོལ་གྱི༷་ནམ་མཁའི་གན༷ས་སུ༷་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ས་རླུང་སོར་བཅུ༷་གཉི༷ས་ཀྱི་མཐའ༷་དང༷་། གཡས་ནས་མཁའ་རླུང་ཆ༷་སྟེ་སོར་བཅུ་དྲུག་པ་ཡི༷་མཐ༷ར་འགྲོ༷་བ༷་དེ༷་ནི༷་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་ལྟེ༷་བ༷ར་འགོ༷ག་པ༷་དང༷་བཅ༷ས་པའི་སྒོ་ནས་དྲི་མེ༷ད་གློག་དང༷་མཚུང༷ས་པ༷་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་སྟེང་དུ་དབུ་མའི་ལམ་དུ་གཞུགས་ཏེ་དབུས་དྲང་པོར་འགྲོ་བས་དབྱུག༷་པའི༷་གཟུག༷ས་ཅ༷ན་ལང༷ས་པ༷་ཡ༷ང་། ལྟེ་བ་སོགས་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷་ནས༷་ནི༷་གོང་མ་གོང་མའི་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་བར༷་དུ

【現代漢語翻譯】 然後，堵住兩個鼻孔，使氣息停留在鼻子周圍，不要讓它完全散失。通過生命之氣的力量彎曲它，爲了與無垢之電般的拙火（藏文：གཏུམ་མོ།）之火結合，將下行風（藏文：ཐུར༷་སེལ༷་གྱི་རླུང༷་）與臍輪結合，修習寶瓶氣。如果通過六個月的練習習慣了這種方法，那麼左脈（月亮）和右脈（太陽）之火將在dhuti（梵文：dhūti）中平等地融合爲一，身體對食物等的慾望以及飢渴都會消失，通過良好的練習，甚至可以獲得不死之身。 將自己的臉轉向太陽升起的方向，然後轉向其他方向，觀察自己在陽光下的影子。用不動的眼睛長時間注視它。通過練習，當眼睛不眨動時，觀察無雲的虛空，就會看到一個影子，如同心與影子合一的影子人，呈現出灰藍色。如果將心專注於此，並練習六個月，就能獲得如天眼般的能力，能夠看到隱藏在地下的珍寶。 或者，坐在樹蔭下，長時間注視樹的影子，並將心專注於此。然後，觀察天空的中心，就會看到如同珍珠項鍊般的空性之相。如果專注於此，就能像以前一樣，從地下的孔隙中看到地下的珍寶。 儘管如此獲得了神通，但如果不能將生命之氣束縛在中脈中，就無法獲得不變的剎那。因此，通過練習那達（梵文：nāda）來強制束縛生命之氣的方法是：從臍輪的中心傳遞生命之氣的力量，從左鼻孔呼出地氣，其範圍為十二指；從右鼻孔呼出空（藏文：མཁའ་）氣，其範圍為十六指。通過生命之氣的努力，阻止它離開臍輪，並將其與無垢之電般的下行風結合，使其進入中脈，正直地向上執行，如同手杖一般。從臍輪等脈輪到更高的脈輪之間……

【English Translation】 Then, block both nostrils, keeping the breath around the nose, not letting it completely dissipate. Bend it with the force of the life-breath, and in order to combine with the fire of the immaculate, electric-like Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།), combine the downward-clearing wind (Tibetan: ཐུར༷་སེལ༷་གྱི་རླུང༷་) with the navel chakra, and practice vase breathing. If, through six months of practice, one becomes accustomed to this method, then the fire of the left channel (moon) and the right channel (sun) will equally merge into one in the dhuti (Sanskrit: dhūti), and the body's desires for food, etc., as well as hunger and thirst, will disappear. Through good practice, one can even attain immortality. Turn your face towards the direction where the sun rises, then turn to other directions, and observe your shadow in the sunlight. Gaze at it for a long time with unmoving eyes. Through practice, when the eyes do not blink, observe the cloudless sky, and you will see a shadow, like a shadow person where the mind and shadow are one, appearing in a gray-blue color. If you focus your mind on this and practice for six months, you will attain abilities like the divine eye, and you will be able to see the treasures hidden underground. Or, sitting in the shade of a tree, gaze at the tree's shadow for a long time, and focus your mind on it. Then, observe the center of the sky, and you will see an appearance of emptiness like a string of pearls. If you focus on this, you will be able to see the underground treasures from the underground pores, as before. Even though one has attained these siddhis, if one cannot bind the life-breath in the central channel, one cannot attain the unchanging instant. Therefore, the method to forcibly bind the life-breath through the practice of Nada (Sanskrit: nāda) is: transmit the power of the life-breath from the center of the navel chakra, exhale the earth-air from the left nostril, its range being twelve fingers; exhale the space (Tibetan: མཁའ་) air from the right nostril, its range being sixteen fingers. Through the effort of the life-breath, prevent it from leaving the navel chakra, and combine it with the immaculate, electric-like downward-clearing wind, causing it to enter the central channel and run upright, like a staff. From the navel chakra and other chakras to the higher chakras...

---

༷་ངེ༷ས་པར༷་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱུ་བ་དམ༷ན་ཞིང་། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་རྣམས་འབའ་ཞིག་ཏུ་རོལ༷་བའི༷་བགྲོ༷ད་པས༷། དབུ༷་མ༷འི་རྩ༷་ལ༷་རིམ་གྱིས་གྱེན་དུ་བསྐྱོད༷་ནས། ཇི༷་སྲི༷ད་གཙུག༷་ཏོ༷ར་གྱི་འཁོར་ལོའི་བུ༷ག་པ༷ར་བཙ༷ན་ཐ༷བས་དེ་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་གཞུག་པས། ཚངས་བུག་གི་ཕྱི༷་རོ༷ལ་ 18-2-108a གྱི༷་ནི༷་པགས༷་པ༷་དག༷་ལ༷་ཁ༷བ་ཀྱིས་ཕུག་པ་བཞི༷ན་ཐུར་སེལ་གྱི་ང་གིས་རེ༷ག་པས་ཚ་ཙེག་གི་ཟུག་རྔུ་སྐྱེ་བ་དེ༷་ཡི༷་དུས༷་སུ༷་ཐུར༷་དུ༷་སེ༷ལ་བ༷་ཡི་རླུང་མཆོ༷ག་གི༷་བ༷ཙན་ཐབ༷ས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་སྟེང༷་གི༷་ལམ༷་དབུ་མ་ཉི༷ད་དུ༷་མར་ལྟེ་བའི་བར་དུ་བསྐུལ༷་བར༷་བྱ༷འོ༷། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྲོག་ཐུར་ཟུང༷་གི༷་རླུང༷་དག༷་དབུ་མར་ཞུགས་ནས་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་རྣམས་འགག༷ས་པ༷་ན༷་ནི༷་བཙན་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྲོག་འཆིང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ཐུར་དུ་མ་ཕབ་པར་ཐུར་སེལ་ང་སྟེང་དུ་ཕུལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡེ་ང་གི་གཙུག༷་ཏོ༷ར་ཕུག༷་ན༷ས་སོང་ན་འོད་གསལ་མཆོ༷ག་གི༷་གྲོང༷་ཁྱེར༷་དག༷་ཏུ་འགྲོ༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ་འདི་བཙན་ཐབས་ཀྱི་འཕོ་བའང་ཡིན་ནོ། །དེ༷་ལྟར༷་འཕོ་བར་གྱུར་ན་རང་གི་ཡི༷ད་ལ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་སྟོང་བའི་གཟུག༷ས་བརྙན་འོད་གསལ་བ་ར༷བ་ཏུ༷་ས༷ད་པ༷ས། རྣམ་ཤེས་ལྔ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ༷་དང༷་བཅ༷ས་པ༷་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་ནས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སུ་ཕྲ་ཡང་སོགས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་མཁ༷འ་ལ༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུར༷་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་མངོ༷ན་ཤེ༷ས་ལྔ་ཡི༷་རང་བཞི༷ན་ཅན་དུ༷་སླར་ཡང་འགྱུར༷་རོ། །དེར་མ་ཟད་སླར༷་ཡ༷ང་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཀྱང་འགྱུར་གྱི་དབང་གིས་སླར་ཡང་རྗེས་སུ་བྱས་པའོ། །ནཱ༷་ད་གོམས་པས་བཙན་ཐབས་སུ་བསྒྲུབ་པའམ། རང་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པས་འོད་གསལ་སྟོང་གཟུགས་འདི༷་ནི༷་རྣལ་འབྱོ༷ར་པ༷་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྟེར་བ་སྣ་ཚོག༷ས་ཡུམ༷་ཤེར་ཕྱིན་མ་དངོས་ཡིན་ཏེ། ཕྱག༷་རྒྱ༷་ཆེན་མོ་འདི་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་འདས་པའི་རང་སྣང་སྒྱུ༷་མ༷འི་རྗེས༷་སུ༷་མཐུན་པ༷། རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་ཡི༷ད་དང༷་ནམ༷་མཁའ༷་སྟོང་པ་ལ༷་ནི༷་མེ༷་ལོང༷་དག༷་ལ༷་པྲ་ཕབ་པའི་གཟུགས༷་བཞི༷ན་ཏེ༷། འཇི༷ག་རྟེན༷་གསུམ༷་པོ༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྣང༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་ཅི༷ང་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ལ། དྲི༷་མེ༷ད་འོད་གསལ་ 18-2-108b བའི་རང་བཞིན་གློག༷་ད༷ང་མཚུང༷ས་པའི༷་ཡེ་ཤེས་ལྔ༷་ཡི་འོ༷ད་ཟེ༷ར་དུ༷་མ༷་འཕྲོ༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་པའོ། །ཕྱི༷་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའ་དང༷་ནང་དུ་ལུས༷་ལ༷་སྣང་མི་སྣང་གི་ཁྱད་པར་དབྱེར༷་མེ༷ད་པར་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ༷་གཟུགས་སོགས་རང་མཚན་པ་དང༷་རྣམ༷་པ༷ར་བྲ༷ལ

【現代漢語翻譯】 確切地說，左右執行是低劣的，只有在輪子的中心才能享受到的行者，逐漸向上移動到中脈，一旦以強制手段將其插入到頂輪的孔中，就像用針刺穿覆蓋梵穴外面的薄膜一樣，當通過向下排泄的「ང་」（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）觸控時，產生灼熱的刺痛感。在那時，通過向下排泄之風的強大力量，瑜伽士將（生命之氣）向上推到中脈中，直到肚臍。這樣做之後，生命和向下之風進入中脈，左右之風停止。通過強制瑜伽，生命被束縛。如果不是向下引導，而是通過向上推送向下排泄的「ང་」（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）的力量，從梵穴出去，那麼就會進入最勝光明的城市，這就是強制遷識。 如果這樣遷識，自己的心中會清晰地顯現出金剛空性的光明影像，五種意識與空性的色等對境融為一體，變成意生身，具有輕盈等八種功德，可以在虛空中飛行，並且再次成為神通等五種現證的自性。不僅如此，再次成為五種現證的自性，也是因為轉變的力量而再次跟隨。通過習慣，可以強制成就，或者通過自然地習慣金剛瑜伽，這個光明空性之身，對於瑜伽士來說，是給予不變的安樂，是各種各樣的般若波羅蜜多佛母本身。這個大手印超越了微塵，與自顯幻相相符，風心進入中脈，心和虛空融為一體，就像鏡子上反映的影像一樣，將三界顯現為佛的形象，脫離輪迴的習氣，無垢光明的自性如同閃電，不散發五種智慧的光芒。外面的虛空和裡面的身體，無論顯現與否，都沒有區別，一切都顯現，外面的色等對境沒有自相和分別。

【English Translation】 Specifically, moving to the left and right is inferior, and only the practitioner who enjoys being at the center of the wheel gradually moves upward to the central channel. Once it is forcibly inserted into the hole of the crown wheel, like piercing the membrane covering the outside of the Brahma aperture with a needle, when touched by the downward-eliminating 'ང་' (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), a burning stinging sensation arises. At that time, through the powerful force of the downward-eliminating wind, the yogi pushes (the life force) upward into the central channel, up to the navel. After doing so, the life and downward winds enter the central channel, and the left and right winds stop. Through forced yoga, life is bound. If it is not guided downward, but through the power of pushing the downward-eliminating 'ང་' (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) upward, going out from the Brahma aperture, then one will enter the city of supreme luminosity, and this is also forced transference of consciousness. If one transfers in this way, a clear image of the Vajra emptiness of one's own mind will appear, and the five consciousnesses will merge with the objects of emptiness such as form, becoming a mind-made body, possessing eight qualities such as lightness, able to fly in the sky, and again becoming the nature of the five abhijñās such as miraculous powers. Moreover, becoming the nature of the five abhijñās again is also because of the power of transformation that follows again. Through habituation, one can achieve it forcibly, or through naturally habituating Vajra Yoga, this luminous emptiness body, for the yogis, is the giver of unchanging bliss, and is the very Prajñāpāramitā Mother herself. This Mahāmudrā transcends dust particles, conforms to the self-appearing illusion, the wind and mind enter the central channel, the mind and space merge, like an image reflected on a mirror, manifesting the three realms as the form of the Buddha, separating from the habits of samsara, the nature of stainless luminosity is like lightning, not emitting the rays of the five wisdoms. The outer space and the inner body, whether appearing or not appearing, are indistinguishable, everything appears, and the outer objects such as form have no self-characteristics or distinctions.

---

་བ༷་ན་ཡང་རང་གི་སེམས་ལ་མངོན་སུམ་སྣང༷་བ༷་ཙམ༷་ནི༷་མ་འགགས་པར་རྟེན་མེད་པའི་ནམ་མཁ༷འ་ལ༷་རྩེ་གཅིག་གན༷ས་པ༷་ཡི༷་སྒྲུབ་པ་པོའི་སེམ༷ས་དང༷་སེམ༷ས་བྱུང༷་ལ༷་ནི༷་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདག༷་ཉིད་དག་གི༷ས་རྟོག་མེད་དུ་འཁྱུད༷་དེ༷། དེ་ཉིད་འགྲོ༷་བ༷་དུ༷་མའི༷་གཟུགས༷་ཀྱི༷ས་ཏེ་བུམ་སྣམ་སོགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་ཡང་སྟོང་གཟུགས་དེ༷་ནི༷་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་རང་གདངས་གཅི༷ག་པུ༷འོ། །དེ་འདྲའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་བྱ་ཡི། གང་གི་སྙིང༷་ནི༷་གཡོ་སྒྱུ་དང༷་ཆགས་སོགས་ཀྱི་རྙོག༷ས་པ༷་དང༷་བཅས༷་པ་ལ༷ས་ཀྱི༷་ཕྱག༷་རྒྱ༷་བུད་མེད་འདི༷་དག༷་དང་། གཟུགས་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་དགོད་པ་དང་རེག་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རང་གི་བློས་བརྟག༷ས་པའི༷་ཡེ༷་ཤེས༷་ཕྱག༷་རྒྱ༷་དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ན་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཙམ་ལས་མི་འགྲུབ་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་དགོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔ་མ་དེ་དག་འབའ་ཞིག་བརྟེན་པ་གཏང༷་བར་བྱ༷་སྟེ༷། ཡང༷་དག༷ རྫོག༷ས་པ༷འི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཐོབ་པའི་སླ༷ད་དུ༷་རྒྱལ༷་བ༷་མཆོག༷་གི༷་སྐྱེད༷་བྱེད་མ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོ༷ག་གི༷་ཕྱག༷་རྒྱ༷་སེམས་རྙོགས་པ་སོགས་དང་བློས་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཙམ་གྱི་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས༷་པ༷་མེ༷ད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེ་འཇིག་གིས་རྣམ༷་པ༷ར་འགྱུར༷་བ༷་མེ༷ད་ཅི༷ང་། མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའ༷་དང་མཉམ༷་པ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོས་སྒྲིབ་པའི་མུ༷ན་པ་ཐམས་ཅད་བཅོ༷མ་པ། སྒྲིབ་བྲལ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཁྱབ༷་བྱེ༷ད་རྣལ༷་འབྱོར༷་མཆོག་དག༷་གིས༷་སོ་སོ་རང་རིག་པས་བགྲོད༷་བྱ༷འམ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ། བརྩེག༷་པ༷ར་ 18-2-109a གན༷ས་ཞེས་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་རྟག་པའི་དོན་ཏེ་འདིར་ཀཱུ་ཊ་སྡྱ་ཞེས་པའི་སྐད་དོད་ཡོད་པ་ལ། ཀཱུ་ཊ་ཞེས་པ་རྟག་པ་དང་བརྩེག་པ་སོགས་དོན་དུ་མར་འཇུག་པ་སྟེ། འཆི་མེད་མཛོད་ལས། སྒྱུ་མ་མི་གཡོ་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། །གཡོ་སྒྱུ་མི་བདེན་ཕུང་པོ་དང་། །ལྕགས་ཐོ་རི་ཡི་རྩེ་མོ་དང་། །ཐོང་གཤོལ་རྣམས་ལ་ཀཱུ་ཊའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ་མ་སྤུངས་པའི་ཕུང་པོའམ་བརྩེག་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཤྲཱི་ཀླུ་ཊ། དཔལ་བརྩེག །ཀཱ་ལ་ཀཱུ་ཊ། ནག་པོ་བརྩེག་པ་སོགས་དང་། མི་གཡོ་མི་འཕོ་བའི་རྟག་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་རྟག་པའམ། མི་གཡོ་པའམ། རྟག་བརྟན་གཡུང་དྲུང་གི་གྲས་སུ་བརྟན་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཐེར་ཟུག་ཏུ་ཡང་བསྒྱུར་བ་ལྟར་འདི་སྐབས་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་ཞེས་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྔར་གྱི་ལོ་པན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་ཐེར་ཟུག་སོགས་སུ་སྐད་དོད་མི་འདྲ་བ་སོ་སོ་དང་འཚམས་པར་བསྒ

【現代漢語翻譯】 然而，僅僅是自心顯現，不間斷地專注于無所依的虛空，修行者的心和心所，以空色大印的自性，無分別地擁抱。它以各種形式顯現，如瓶、布等，但空色並非獨立存在，心性即是光明。因此，瑜伽士應修持此大印。那些心中充滿欺騙和貪慾等煩惱，依賴業印（指女性），以及以自己的思想來判斷外在的形象、姿態、笑容和觸碰等，如果僅僅依賴這些欲印和色印，就只能獲得欲界和色界的持明，無法成就大手印。因此，必須修持大手印，放棄僅僅依賴之前的那些印。 此外，爲了獲得圓滿菩提，在所有勝者的生母（指空行母）中，最殊勝的印是遠離心之煩惱和分別念等輪迴過患，不被世俗的生滅法所改變，與無邊虛空等同，自性光明的本體能摧毀一切無明黑暗，無垢自性清凈的法遍佈一切，因此，殊勝的遍行瑜伽士們通過各自的自證智慧來修行或作為所緣境。所謂『恒常安住』，指的是真實安住，是常恒之意。這裡對應的是梵文詞彙『Kūṭastha』，『Kūṭa』有常恒、重疊等多種含義。如《不朽寶藏》中所說：『幻術、不動、輪盤，欺騙、不實、蘊，鐵錘、山頂，犁鏵皆為Kūṭa。』因此，不堆積的蘊或重疊之意，如Śrīkūṭa（吉祥重疊），Kālakūṭa（黑重疊）等。當表示不動、不變的常恒之意時，則譯為常恒，或不動，或如常恒、堅固、永恒等名稱一樣，譯為『恒常』。因此，此處應譯為『恒常安住』。 因此，過去的偉大譯師們將常恒之名的不同梵文詞彙，分別翻譯為常恒、堅固、恒常等，以對應不同的含義。

【English Translation】 However, merely the manifestation of one's own mind, without interruption, focusing solely on the unconditioned space, the mind and mental factors of the practitioner, with the nature of the Great Seal of Emptiness and Form, embrace without discrimination. It manifests in various forms, such as vases, cloths, etc., but the Emptiness and Form are not independently established; the nature of mind is luminosity. Therefore, yogis should practice this Great Seal. Those whose hearts are filled with deceit and desire, relying on karma mudras (referring to women), and judging external forms, gestures, smiles, and touches with their own minds, if they rely solely on these desire and form mudras, they can only attain vidyadharas of the desire and form realms, and cannot achieve the Mahamudra. Therefore, one must practice the Mahamudra, abandoning reliance solely on the previous mudras. Furthermore, in order to attain perfect enlightenment, among all the mothers of the victorious ones (referring to dakinis), the most supreme mudra is free from the faults of samsara such as mental afflictions and conceptual thoughts, is not changed by the phenomena of arising and ceasing in the relative world, is equal to the boundless space, and whose self-nature of luminosity can destroy all darkness of ignorance. The pure nature of the unclouded self pervades all dharmas. Therefore, the supreme pervasive yogis practice or take as their object through their own self-aware wisdom. 'Constantly abiding' refers to truly abiding, meaning permanence. Here it corresponds to the Sanskrit term 'Kūṭastha', and 'Kūṭa' has various meanings such as permanence and stacking. As stated in 'The Immortal Treasury': 'Illusion, immovability, wheel, deception, untruth, aggregates, hammer, mountain peak, plowshare are all Kūṭa.' Therefore, the meaning of unstacked aggregates or stacking, such as Śrīkūṭa (Auspicious Stacking), Kālakūṭa (Black Stacking), etc. When it expresses the meaning of immovability and unchanging permanence, it is translated as permanence, or immovability, or like the names of permanence, steadfastness, and eternity, it is also translated as 'constant'. Therefore, in this context, it should be translated as 'constantly abiding'. Therefore, the great translators of the past translated the different Sanskrit terms for the name of permanence as permanence, steadfastness, constancy, etc., to correspond to the different meanings.

---

ྱུར་བའི་ཚེ་ཀཱུ་ཊ་ཐེར་ཟུག་དང་སྠ་གནས་པར་བསྒྱུར་བ་སོགས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་གསལ་ལ། འདིར་བརྩེག་པར་བསྒྱུར་བ་ལྟར་ན་ཡུལ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཟད་པ་མིན་པར་ཐམས་ཅད་དུ་བརྩེག་པ་ལྟར་མི་ཟད་པའི་དོན་ལྟ་བུར་གོ་དགོས་ཀྱང་། སྒྲ་རྣམས་དོན་འགྱུར་ཇི་བཞིན་མ་ནུས་པས་གོ་དཀའ་བར་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། མཇུག་ཏུ་སྟོང་ཆེན་ལྔ་ལ་བསྟོད་པའི་སྐབས་སུའང་བརྩེག་པ་ལ་གནས་ཞེས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ་ཞེས་སོགས་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡེ༷་ཤེས༷་ཀྱི་གཟི༷་བརྗི༷ད་རང་འོད་གསལ་བས་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བ་སྲི༷ད་པའི༷་དྲི༷་མ༷་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་འཕྲོག༷་ཅི༷ང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དང་། མི་འགྱུར་ 18-2-109b བའི་བདེ་བ་དང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་དཔལ་ལྡན་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་གཅིག་པུ་དུས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རྗེས༷་སུ༷་རིག༷་པ༷འམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་འདི་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར༷་བྱའོ༷། །ཞེས་བསྔགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་སྐབས༷་སུ་མངོན་ཤེས་དང་འཆི་བ་མེད་པ་དང་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་སྒྲུབ་ཚུལ་གསུངས་པ་གནས་པ་ལྔ་པའི་དུམ་བུ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་མཆོད་སྦྱིན་དང་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་སོགས་ཀྱི་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡིན་པས། དང་པོ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའི་ཡེ་ཤེས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་གསུངས་པ། འདིར་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞི་བརྟགས་པ་སྔར་ནང་ལེའི་མཇུག་ཏུ་གསུངས་ཟིན་པ་ལྟར་ལ། དེའི་ནང་གི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་སེམས་སྔགས་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསུངས་པ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྲི༷ད་པ་གསུམ༷་པོ་འདི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ནི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་རྡུལ་ཕྲ༷་ར༷བ་ཀྱི་གཟུག༷ས་སུ་ཡོད་པ་མི༷ན་ཏེ། འདི་ལྟར་རགས་པ་རྣམས་རང་གི་ཆ་དང་ཆ་ལས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རགས་པ་རྫས་སུ་མེད་ལ། དེའི་མཐའ་ཆ་མེད་པ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཡོད་དོ་ཞེས་དོན་སྨྲ་སྡེ་གཉི༷ས་ཀྱིས་གྲུབ་མཐའ་ལས་བྱུང་ཡང་ཕྲ་རབ་ཉིད་མི་འགྲུབ་སྟེ། དྲུག་གིས་ཅིག་ཆར་སྦྱར་བ་ན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །དྲུག་པོ་དག་ནི་གོ་གཅིག་ན། །གོང་བུའང་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཁེགས་པས་འདི༷ར་ནི༷་ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བག་ཆགས་གོམས་པའི་དབང་གིས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་བ

【現代漢語翻譯】 當轉變時，如將 Kūṭa Therzug（名稱）和 Stha-naspati（名稱）轉變為特定識別等變得清晰。如果像這裡一樣轉變為堆疊，則並非在同一時間和地點耗盡，而是必須理解為像在所有地方堆疊一樣不會耗盡的意義。然而，由於聲音無法完全傳達意義，因此變得難以理解。在最後讚美五大空性時，『安住于堆疊』也應如此理解。如所說，超越了意識的智慧的自性，從虛空中產生，是自生的，並且具有偉大的光輝和光明。智慧的光輝和自發的光明照亮了萬物的實相，奪走了存在的垢染不動的習氣。空性、慈悲、不變的喜樂以及具備一切殊勝特性的空性無別，是具足光輝的諸部族之唯一主宰，時輪金剛（Kālacakra，時間之輪）本身的智慧身，瑜伽士們應當追隨或直接體驗。這是讚美之詞。 通過這些，在暫時的層面上，可以獲得神通和不死，最終可以獲得大手印（Mahāmudrā，偉大的手印）的成就。通過六支瑜伽（Ṣaḍaṅga-yoga）來修持的方法，是第五住處的部分，解釋了六支瑜伽的修持方法。之後，解釋了祭祀和吠陀經終極的秘密實相的智慧，這是爲了智慧的集合。首先，簡要地解釋了成佛的宗義智慧。這裡對佛教的四種宗義的考察，如前在內篇的結尾處已經說過。其中，解釋了大乘（Mahāyāna）中觀（Madhyamaka）、唯識（Cittamatra）和密咒（Tantra）三者的智慧。這裡，瑜伽行者（Yogācāra）的智慧是，如果用理性來分析，這三有（Trisāhasra-mahāsāhasra-lokadhātu，三千大千世界）的顯現，並非存在於微塵（paramāṇu，極微）的形態中。因為這些粗大的事物只是由其部分和部分所構成，粗大的事物本身並不存在。雖然勝論派（Vaiśeṣika）和數論派（Sāṃkhya）這兩個意義論者（arthavādin）的宗義認為存在不可分割的微塵，但微塵本身並不成立。因為當六個微塵同時結合時，微塵會分成六個部分。如果這六個部分佔據同一個位置，那麼一個球體也會變得像一個微塵一樣小。通過這些推理，微塵的真實存在被否定了。因此，在這裡，三界（Trailokya，欲界、色界、無色界）中所有穩定和不穩定的顯現，都是由於對自身意識的習氣所產生的夢境般的顯現。

【English Translation】 When transforming, such as transforming Kūṭa Therzug (name) and Stha-naspati (name) into specific recognitions, it becomes clear. If it is transformed into stacking as it is here, it is not exhausted in the same time and place, but it must be understood as not being exhausted as if stacking in all places. However, since the sounds cannot fully convey the meaning, it becomes difficult to understand. When praising the five great emptinesses at the end, 『abiding in stacking』 should also be understood in this way. As it is said, the nature of wisdom beyond consciousness, arising from space, is self-born, and has great splendor and luminosity. The splendor and spontaneous luminosity of wisdom illuminate the true nature of all things, seizing the defilements of existence and the unchanging habits. Emptiness, compassion, unchanging bliss, and emptiness endowed with all supreme qualities are inseparable, the sole lord of all glorious lineages, the wisdom body of Kālacakra (Wheel of Time) itself, which yogis should follow or directly experience. This is the praise. Through these, on a temporary level, one can attain siddhis and immortality, and ultimately, one can attain the siddhi of Mahāmudrā (Great Seal). The method of practicing through the six-limbed yoga (Ṣaḍaṅga-yoga) is part of the fifth abode, explaining the methods of practicing the six-limbed yoga. After that, the wisdom that explains the secret reality of sacrifices and the ultimate meaning of the Vedas is for the sake of the assembly of wisdom. First, a brief explanation of the wisdom of the established tenets of Buddhahood is given. Here, the examination of the four tenets of Buddhism, as mentioned earlier at the end of the inner chapter. Among them, the wisdom of the three vehicles of Mahāyāna, Madhyamaka, Cittamatra, and Tantra is explained. Here, the wisdom of the Yogācāras is that if analyzed with reason, the appearance of these three realms (Trisāhasra-mahāsāhasra-lokadhātu, the great trichiliocosm), does not exist in the form of atoms (paramāṇu, minute particles). Because these coarse things are only composed of their parts and parts, the coarse things themselves do not exist as substances. Although the tenets of the two meaning-asserting schools (arthavādin), the Vaiśeṣika and Sāṃkhya, believe that there are indivisible atoms, the atoms themselves are not established. Because when six atoms are combined simultaneously, the atom will be divided into six parts. If these six parts occupy the same position, then a sphere will also become as small as an atom. Through these reasonings, the true existence of atoms is negated. Therefore, here, all the stable and unstable appearances of the three realms (Trailokya, desire realm, form realm, formless realm) are dreamlike appearances arising from the habitual tendencies of one's own consciousness.

---

ཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་སྣང་སྟེ་ཕྱི་དོན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ན། ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་མོ། ། 18-2-110a དེ་འདྲའི་སེམས་ཀྱི་རང་གཤིས་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པ་དང་བྲལ་བ་གཟུང་འཛིན་མེད་པར་རང་གསལ་བ་ཙམ་གྱི་རྣམ༷་པར༷་ཤེས༷་པ༷་ནི་བདེན་པར་ཡོད་དེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྣང་བའི་གཞི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལ་དབུ་མ་པས་དཔྱད་ན་ཕྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་དེ༷་བཞི༷ན་རྣམ༷་པར༷་ཤེས༷་པ༷་ཉི༷ད་ཀྱང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེ༷ད་དེ༷། རྣམ་ཤེས་དེ་ཡང་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བས་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་གྱི་གཅིག་པུར་བདེན་པ་དམིགས་སུ་མེད་ལ། གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་གཅིག་པུ་ཆ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བདེན་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དེ། གང་དེའི་ངོ་བོ་གཅིག་པུ་ཆ་མེད་དུ་མ་དམིགས་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་མི་སྲིད་ལ། དམིགས་པ་ཡང་མི་སྲིད་དེ་གཅིག་པུ་ཆ་མེད་པའི་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཤེས་པ་ཞིག་ཡོད་ན། རྟག་ཏུ་དེ་ཡི་ངང་ཚུལ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་རྣམས་སོ་སོར་གསལ་ཞིང་རིག་པའི་ཤེས་པར་ནི་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བས་དེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྣང་བའི་གཞིར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་འགྱུར་མི་རིགས་སོ། །དེས་ན་གསལ་ཞིང་རིག་པའི་རྣམ་ཤེས་འདི་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་ཤེས་གཞན་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་ལ། གསལ་ཞིང་རིག་པ་འདི་ནི་གསལ་ཞིང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པར་ད་ལྟ་ནས་གཏན་ལ་འབེབ་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་གཤིས་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡང་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་གྱི་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་དོན་བཞག་ཏུ་མེད་དོ། །དེས་ན་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་ཤེས༷་རབ༷་བམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་གང༷་དུའང༷་གན༷ས་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ནོ་ཞེས༷་པ༷འི་ཚིག༷་ནི༷་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཡི་རྩེ་མོ་དབུ་མ་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་སྟོན༷་པར༷་འགྱུར༷་ན་ཡང་། 18-2-110b མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་མཐའ་བཞི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་ནི་ཡིན་མོད་ཀྱང་འདིར་རིགས་ཤེས་རྗེས་དཔག་གིས་དཔྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐའ་ཐམས་ཅད་བཀག་པའི་རྣམ་པ་དེས། དེ་ལྟར་སློབ་པ་ག༷ང་གི༷ས་འགྱུར༷་མེ༷ད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མི་ཤེས་པར་དེ་དང༷་བྲལ༷་བའི་མི༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ནི༷། དགག་བྱ་མཐའ་བཞི་བཅད་པའི་ཆ་ཡི་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་དེ༷་ཙམ་ཞིག་གནས་ལུགས་སུ་བཟུང༷་ནས༷་སྟོང༷་པ༷ར་ལྟ་བར་བྱེ༷ད་པ༷་དེས་གནས་ལུགས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ཇི་བཞིན་མཐོང་བར་དཀའ་བ་དེས༷་ན༷་ཁྱབ་བདག་གཙོ༷་

【現代漢語翻譯】 因為完全由心的力量顯現，而外境並不存在，所以一切唯心。 這種心的自性，是遠離能取所取習氣的，僅僅是無能取所取的自明之識，是真實存在的，是輪迴涅槃諸法顯現的基礎。經部宗這樣認為。對此，中觀宗分析認為，外境不成立，同樣，識本身也不是真實成立的。因為識與清凈和不清凈的各種習氣相關聯，所以會呈現出多種多樣的變化，不可能單獨存在，也無法確定其真實性。同樣，也無法確定遠離能取所取的單獨、無分部分的本體的真實性。如果無法確定其唯一的無分部分的本體，那麼也就不可能存在證明它的方法，也不可能認識它。如果存在一個唯一、無分、真實存在的識，那麼它將永遠保持那種狀態，永遠不會變成清晰明瞭各種事物的識，因此它又怎麼能成為輪迴涅槃諸法顯現的基礎呢？這是不可能的。因此，除了這種清晰明瞭的識之外，不可能存在其他真實存在的識，而且現在就可以確定，這種清晰明瞭的識本身，因為其清晰明瞭的特性，所以其自性並非真實存在。因此，心的本性雖然是遠離能取所取的光明，但其本體是不成立的空性，因此才是光明，而對於真實存在的識來說，無法安立自性光明的意義。 因此，'佛的智慧或般若波羅蜜多不住于有無任何一邊'，這句話是佛的宗義的頂峰——中觀宗所宣說的。雖然最終的真理是不住于任何四邊，但在這裡，通過理智和推理來分析，從而遮止一切邊，通過這種方式來學習的人，如果不瞭解不變、具足一切殊勝的光明空性與大方便無二無別的意義，那麼那些不具備這種理解的人，僅僅執著于斷除四邊的空性，並將其視為實相，那麼他們很難如實地見到雙運的實相，因此遍入自在主。

【English Translation】 Since it appears entirely due to the power of the mind, and external objects do not exist, therefore everything is only mind. Such a nature of mind, being free from the defilement of grasping and being grasped, is merely the self-illuminating consciousness without grasping, which is truly existent and is the basis for the appearance of all phenomena of samsara and nirvana. The Sautrantikas believe this. Upon this, the Madhyamikas analyze that just as external objects are not established, similarly, consciousness itself is not truly established. Because consciousness is associated with various pure and impure habitual patterns, it changes into various forms, and it is impossible to single it out as truly existent. Likewise, it is impossible to single out the truly existent essence of the single, partless entity that is free from grasping. If its single, partless essence cannot be singled out, then there can be no proof of its existence, nor can it be cognized. If there were a single, partless, truly established consciousness, it would always remain in that state alone and would never become a consciousness that clearly and distinctly knows various objects. Therefore, how could it be the basis for the appearance of all phenomena of samsara and nirvana? It could not be. Therefore, it is never possible for another consciousness, other than this clear and knowing consciousness, to be truly established. And it can now be determined that this clear and knowing consciousness itself is not truly established by its own nature because of its very clarity and knowing. Therefore, although the nature of mind is luminosity that is free from grasping, it is luminous because it is emptiness that is not established by its own essence. The meaning of self-luminous nature cannot be applied to a truly established consciousness. Therefore, 'The wisdom of the Buddha or the Prajnaparamita does not abide in any extreme of existence or non-existence.' This statement is proclaimed by the Madhyamikas, the pinnacle of those who assert the Buddha's tenets. Although the ultimate truth does not abide in any of the four extremes, here, the appearance of negating all extremes based on analysis through reasoning and inference, those who learn in this way, if they do not understand the meaning of the unchanging, all-supreme emptiness endowed with great skillful means and non-duality, then those who are separate from this, merely grasping onto the emptiness that is the aspect of cutting off the four extremes and holding it as the reality, those who view it as emptiness, find it difficult to see the meaning of the union of the two truths as it is. Therefore, the pervasive Lord...

---

བོ༷ས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས། གང༷་ཞིག༷་འཕོ༷་མེ༷ད་ལྷན༷་ཅིག་སྐྱེས༷་པའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ལུས༷་ཀྱི༷་བདེ༷་བ༷། ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག༷་ནི༷་སྔགས་ཀྱི༷་ཐེ༷ག་པར༷་བསྟན༷་པར་མཛད་པས། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱས་པ་ན། མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རོ་གཅིག་པའི་དོན་གྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྒོ་ནས་མངོན་སུམ་རྟོགས་ནུས་ཏེ་དཔེ་དང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རིམ་པས་སོ། །དེས་ན་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་མྱུར་བ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་མྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་འདིའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ། །འཕོ་མེད་དང་ལྷན་སྐྱེས་དང་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གསུམ་གྱིས་གསུངས་པ་འདིའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བའི་འཁྲིག་བདེ་འགྱུར་བཅས་ལ་ཟེར་ན་ནི་དེ་འཕོ་མེད་དང་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་འཛག་བདེ་ཡིན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་རླུང་སྟོབས་ཀྱིས་འཛག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་གྲུབ་པ་འཕོ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་མ་འགྲུབ་པའི་སྔ་རོལ་ན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གནས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་གསར་ 18-2-111a དུ་མ་བསྒྲུབ་བར་དུ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་པར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གློ་བུར་བའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཐབས་ལམ་གྱི་ཆོས་སྐད་ལྟར་ན་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་གཞན་ལས། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་ལུས་གནས། །མི་ཤིག་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་པོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཁྱབ་པ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་དེ། གྲོལ་ལམ་གྱི་ཆོས་སྐད་ལྟར་ན་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཀྱང་དེ་གཉིས་དོན་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའམ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སེམས་དེ་ནི་སྤྲོས་པའི་དྲ་བ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པའམ་དབེན་པའི་བདག་ཉིད་རང་འོད་གསལ་བ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་། སྒྲིབ་པ་གློ་བུར་བས་བསྒྲིབས་ནས་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་རང་གི་ཆོས་ཉིད་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་བདེ་སྟོང་ཟུ

【現代漢語翻譯】 然後，薄伽梵時輪（Bhagavan Kalachakra）說：『什麼是無變、俱生（Sahaja）的自性金剛身（Vajra Kaya）的樂？那是不生於身的安住于身的。』像這樣，在密咒乘（Mantra-yana）中開示，依靠金剛身，通過圓滿次第（Sampannakrama）將那樂作為道，證悟不住于任何邊的空性（Sunyata）和大樂（Mahasukha）一味一體的意義，從而通過親身體驗事物（Dharmata）的實相，以比喻和意義的智慧的方式逐漸證悟。因此，密咒之道比因乘（Hetu-yana）更快，也是因為通過這快速的智慧來證悟那實相。 所說的『無變』、『俱生』和『身的樂』這三種差別是什麼意思呢？如果說是指手印（Mudra）和合和（Sambhoga）的性樂，那怎麼會是無變和俱生呢？因為那是漏樂（Ksyarana）。如果認為通過風力（Vayu）成就的不漏樂（Aksyarana）是無變俱生，雖然在道（Marga）的階段可以這樣說，但是，在那未成就之前，金剛身中俱生安住的大樂就成了不需新成就便不存在了。這樣一來，自性本初的法性（Dharmata）大樂被說成是萬物的自性，就永遠不可能了，大樂就成了突發性的法。因此，金剛身中自性安住的大樂，按照方便道（Upaya-marga）的法相來說，就是本初三金剛（Adi-vajra-traya）的自性，是不壞明點（Avinasi-bindu）。如其他續部所說：『大智慧（Mahajnana）安住自身，不壞明點大樂，如虛空般周遍，安住于身不生於身。』所說的就是這個意思。按照解脫道（Moksa-marga）的法相來說，心性（Citta-svabhava）自性光明（Prakrti-prabhasvara）的法性，本來就是俱生安住的，這被稱為大樂，但這二者意義並非不同，因為它們是智慧一切相（Sarvakarajnana）的體性一味一體的緣故。像這樣，本初的心金剛（Citta-vajra）或自性光明的心的體性，是遠離一切戲論之網或空性（Sunyata）的自性，自身光明，雖然是所有有情（Sattva）的法性，但由於突發性的遮蔽所遮蔽，而未能顯現，因此，在此密咒乘中，爲了使自己的法性顯現，方便道和智慧道雙運的道...

【English Translation】 Then, Bhagavan Kalachakra said: 'What is the bliss of the immutable, co-emergent (Sahaja) nature of the Vajra Kaya (Diamond Body)? That which does not arise from the body abides in the body.' Like this, it is taught in the Mantra-yana (Tantra Vehicle), relying on the Vajra Kaya, through the Sampannakrama (Completion Stage), taking that bliss as the path, realizing the meaning of emptiness (Sunyata) and great bliss (Mahasukha) being of one taste, not abiding in any extreme, thereby directly realizing the true nature of things (Dharmata) through personal experience, gradually through the wisdom of example and meaning. Therefore, the Mantra path is faster than the Hetu-yana (Causal Vehicle), also because it is through this swift wisdom that one realizes that very reality. What is the meaning of the three distinctions of 'immutable,' 'co-emergent,' and 'the bliss of the body' that are spoken of? If it refers to the sexual bliss of Mudra (hand seal) and Sambhoga (union), how can that be immutable and co-emergent? Because that is leaking bliss (Ksyarana). If one thinks that the non-leaking bliss (Aksyarana) achieved through Vayu (wind) power is immutable and co-emergent, although it can be said so at the stage of Marga (path), however, before that is achieved, the great bliss that co-emergently abides in the Vajra Kaya becomes non-existent without needing to be newly achieved. In this way, the Dharmata (nature of reality) great bliss, which is the original nature, being spoken of as the nature of all things, would never be possible, and great bliss would become a sudden Dharma (phenomenon). Therefore, the great bliss that naturally abides in the Vajra Kaya, according to the Dharma language of Upaya-marga (skillful means path), is the nature of the Adi-vajra-traya (three primordial vajras), the Avinasi-bindu (indestructible bindu). As other Tantras say: 'Mahajnana (great wisdom) abides in oneself, the indestructible bindu is great bliss, pervading all like the sky, abiding in the body not born from the body.' That is what is being said. According to the Dharma language of Moksa-marga (liberation path), the Citta-svabhava (nature of mind), the Prakrti-prabhasvara (naturally luminous) Dharmata (nature of reality), which is originally co-emergent, is called great bliss, but these two meanings are not different, because they are of one taste in the essence of Sarvakarajnana (all-aspect wisdom). Like this, the original Citta-vajra (mind vajra) or the nature of the self-luminous mind, which is the nature of being empty (Sunyata) or devoid of all nets of elaboration, self-luminous, although it is the Dharmata (nature of reality) of all Sattva (sentient beings), but because it is obscured by sudden obscurations, it has not manifested, therefore, in this Mantra-yana (Tantra Vehicle), in order to manifest one's own Dharmata (nature of reality), the path of the union of Upaya (skillful means) and Jnana (wisdom)...

---

ང་འཇུག་སྒོམ་པའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་མ་སྦས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་། ལམ་དེས་འོད་གསལ་བའི་རང་མདངས་འོད་གསལ་གྱི་རྟགས་བཅུ་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐར་ཐ་མལ་གྱི་རླུང་སེམས་གློ་བུར་བ་རྣམས་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་འགགས་ནས་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གྲུབ་པ་ན་གཞི་དུས་ནས་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་དམ་འཕོ་བ་མེད་པ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གནས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་གཞི་ཇི་བཞིན་པའི་གནས་ 18-2-111b ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་གོ་འཕང་དེ་ལས་གཡོ་བ་མི་སྲིད་དེ་བདེན་དོན་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཡེ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་པ་དང་། དུས་གསུམ་ཀུན་དུ་ཡང་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ལས་གཡོ་བ་མེད་པས་འཕོ་མེད་དམ་འགྱུར་མེད་ཡིན་པ་དང་། རླུང་སེམས་གློ་བུར་བས་བསླད་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་འགྱུར་བའི་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཡིན་ནའང་། གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པས་བསླད་པ་ཅན་རྣམས་ལ་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་དྲི་མ་རིམ་པར་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་འགྱུར་བདེ་དང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་དག་སྔ་ཕྱིར་གློ་བུར་བྱུང་བ་ལྟར་སྣང་ཚུལ་ལ། སྙོན་དུ་མེད་པར་འབྱུང་ཞིང་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པ་སྐྱོན་མེད་ཡིན་མོད། མཐར་ཐུག་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལས། འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད། །གར་མཁན་དག་དང་རི་མོ་བཟང་ལྟར་སྣང་། །གང་དུ་བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད། །གཅིག་པུའི་ཉམས་ནི་དུ་མའི་གར་མཛད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་གནད་མདོར་བསྡུས་ཙམ་སྨྲོས་པའོ། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བའི་ཚེ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་དུ་བཅིངས་པ་སོགས་དང་། བདེ་བ་འདྲེན་ཚུལ་སོགས་ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་ལ། ཐབས་དེས་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་མཐོང་བའི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ངེས་པ་འདྲོངས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་བདེ་བ་ཙམ་དང་ང་འགགས་པ་ཁོ་ནས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཆེ་ཕྲ་ 18-2-112a ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ལ། དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འདྲེན་པའི་ཆ་ནས་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་གསང་བའི་དེ་ཉིད

【現代漢語翻譯】 我未曾隱瞞地展示了進入禪修的圓滿次第，通過此道，瑜伽士次第體驗到光明之自性光明的十種徵兆和手印之樂。最終，平凡的、突發的風息心念止息于本初法界，成就了不變智慧之身。從基礎時期起，大樂便顯現出來，它與生俱來地存在於萬物自性中，是法性不變或無遷變。 因此，如實地顯現了基礎的實相。只要虛空存在，就不可能從那個果位動搖，因為這是見到了真諦。如果這樣理解，就會明白它是本自俱生的，並且在過去、現在、未來三時中，都不會從其自性中動搖，因此是無遷變或不變的。雖然遠離了因突發風息心念所擾而產生的各種變化的痛苦的大樂與虛空同等，但對於那些被突發之障蔽所擾亂的人來說，隨著道路的力量逐漸去除污垢，就會出現可變和不可變的安樂，如意識和智慧、有情和佛陀等，似乎是先後突發產生的。雖然無可否認地會這樣顯現，並且這樣稱呼也沒有錯，但如果從究竟實相的角度來看，正如瑜伽母在持續的活動中所說：『一切眾生皆是五佛之自性，如舞者和善畫者般顯現。何處有大樂，即是唯一。唯一的體驗，展現出多樣的舞蹈。』應當如此理解。這裡只是簡要地提到了要點。 因此，在手印和合修時，以三種認知進入等持，以及將明點束縛于不遷變等，還有引導安樂的方法等等，所有這些都是引導證悟實相之智慧的方法。通過此方法引導的智慧，對於確定證悟實相之道的象徵意義至關重要，因為通過證悟實相之道才能成就佛果，而不僅僅是安樂或我執的止息。證悟實相的大小都是智慧的積累。而那些成就它的甚深道法，也應被理解為從引導證悟智慧的角度來看的殊勝道。 接下來是供養等秘密的實相。

【English Translation】 I have shown the complete stages of entering meditation without concealing anything. Through this path, the yogi sequentially experiences the ten signs of the luminosity of self-nature and the bliss of mudras. Ultimately, the ordinary, sudden winds and thoughts cease in the primordial dharmadhatu, and the immutable wisdom body is accomplished. From the base time, great bliss manifests, which is inherently present in the nature of all things, being the unchanging or immutable nature of reality. Therefore, the reality of the base is manifested as it is. As long as space exists, it is impossible to waver from that state, because it is seeing the truth. If understood in this way, it will be clear that it is primordially co-emergent, and in all three times, it does not waver from its own nature, thus being immutable or unchanging. Although the great bliss, which is free from all the suffering of change caused by the disturbance of sudden winds and thoughts, is equal to space, for those who are disturbed by sudden obscurations, as the power of the path gradually removes impurities, variable and immutable bliss appear, such as consciousness and wisdom, sentient beings and Buddhas, seemingly arising suddenly one after another. Although it undeniably appears in this way, and there is no fault in calling it so, from the perspective of the ultimate reality, as the yogini says in continuous activity: 'All beings are the nature of the five Buddhas, appearing like dancers and skilled painters. Wherever there is great bliss, it is the only one. The experience of the only one manifests diverse dances.' It should be understood in this way. Here, only the key points are briefly mentioned. Therefore, in the union with mudra, entering into samadhi with the three recognitions, binding the bindu to immutability, and the methods of drawing bliss, etc., all of these are methods for drawing the wisdom that realizes the suchness. The wisdom drawn by this method is crucial for ascertaining the symbolic meaning of the wisdom of meaning that sees the suchness of things as they are, because Buddhahood is attained through the path of seeing the suchness, and not merely through bliss or the cessation of ego. The magnitude of seeing the suchness is all a collection of wisdom. And those profound paths of practice that accomplish it should also be understood as special paths from the perspective of drawing the sight of wisdom. Then, the secret suchness of offerings and so on.

---

་གསུངས་པ། འདིར་ཕྱི་རོལ་པའི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་བྱེད་ལས་བཤད་པ་བཞིན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དུས་སུ་བ༷་ལ༷ང་དང་བསེ༷་རུ་དང༷་རྟ་དང་གླང༷་པོའི༷་མགོ༷ན་པོ་སྟེ་གཙོ་བོ་རྣམས་བསད་ཅིང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དོན་དུ་སྲོག་སོང༷་བར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་མཆོ༷ད་སྦྱི༷ན་བྱེད་པའི་དུས༷་སུ༷་བསད་བྱ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས༷་ཀྱི༷་ཤ་སོགས་ཀྱི་ཡུལ༷་ལ༷། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་པོ་ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷་དབ༷ང་པོ༷་རྣམས་ནི༷་བདེ༷་བ༷ར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་བཟུང༷་བར་བགྱི༷འོ་ཞེས་རིག་བྱེད་ལས་གང༷་བརྗོད་པ་དེ༷་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་གཟུཊ་སོགས་ཡུལ༷་ལྔ་དང༷་མིག་སོགས་ཡུལ་ཅ༷ན་ལྔ་རྣམ༷ས་ནི༷་གཉིས་མེད་ཡེ༷་ཤེས༷་ཀྱི་སྦྱོར༷་བ༷་བསྒོམ་པ་དག༷་ལ༷་འགོག༷་པ༷་སྟེ༷་ཐ་མལ་པའི་དབང་ཡུལ་གྱི་འབྲེལ་བ་བཅད་ནས་གཉིས་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འགོག་པ་ཡིན་ལ་ཚུལ་འདིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འགྱུར་བ་མེད་པ་འགྲུབ་ཀྱི་བ་ལང་སོགས་བསད་ནས་དེ་ཡི་ཤ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་པ་རིག་བྱེད་པ་དང་ཀླ་ཀློའི་བསླབ༷་ལྡན༷་དཀའ་ཐུབ་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི། བ༷་ལ༷ང་གི་ལྤག༷ས་པ་ཁྲག་དང་ལྡན་པ༷ར་སོ༷་མ༷་བ༷་ལླི༷འི་བཏུང༷་བ༷་བྷ་གའི་ཁྲག༷་དང༷་བཅས༷་པར༷་གྱུར༷་པ༷་ག༷ང་འཐུང་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཐོབ་པོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ༷་ནི༷་ངེས་དོན་དུ་རང་གི་སྤྱི༷་བོ༷འི་ཟླ༷་བའི༷་བདུ༷ད་རྩི༷་ཁུ་བ་ཞུ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྷ༷་གའི༷་རྡུལ༷་ལ༷་བདེ་བ་རོ་མཉམ་པར་གན༷ས་ཤིང༷་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཀུ༷ན་ཏུ༷་འགྲོ༷་བ༷་དགའ༷་བ༷འི་གཟུགས་ཅན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་མྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཕྱིར་མི་འཕོ་བར་འཐུང་བས་བདེ་བ་མཆོག་ཐར་བ་སྟེར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་གྱི་སོ་མ་བལླིའི་བཏུང་བ་ཁྲག་བཅས་འཐུང་བ་ 18-2-112b མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་བཏུང་བས་བསམ་གཏན་གྲུབ་པ་མ་མཐོང་ལ། བྱང་སེམས་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཐར་པ་སྟེར་བ་མངོན་སུམ་ཏུ་གྲུབ་བོ། །འདིར་སོ་མ་བལླིའི་བཏུང་བ་ཞེས་པ་རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པའི་དུས་སུ་རི་བོ་ས་འཛིན་ལས་རྩ་ཞི་བ༷་ཞེས་པ་བཏུས་ནས་སྔགས་སྟོང་བཏབ་པ་ཁྲག་བཅས་འཐུང་བར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལས་བཤད་པའོ། །འདིར་ཞི་བའི་བཏུང་བའམ་ཟླ་བའི་བཏུང་བ་ཞེས་པ་སྒྲུབ་ཚུལ་སོགས་རིག་བྱེད་ལས་བཤད་དེ་འདི་དག་བཏུང་བ་འདི་ལ་གལ་པོ་ཆེར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུད་ཕྱི་མར། མཐོ་རིས་དོན་དུ་མི་དང་བ་གླང་གསོད་ཅིང་བྷ་གར་དཀྲུགས་པ་ཞི་བའི་བཏུང་། ཞི་བའི་རིགས་བྱེད་དེ་དག་གིས་ཀྱང་སེམས་སུན་འབྱིན་པར་རབ་ཏུ་མཁས་པ་རྣམས། བ་ལང་པགས་པའི་ཞི་བའི་བཏུང་བ་བྷ་ག་མཆོག་དཀྲུགས་རྟ་ཡི་ཕོ་རྟགས་བཅད་པ་ལ། ཁུ་བ་ཁྲག་གིས་རྣམ་པར་བགོས་པ་སྦྲང་དང་མར་དང་བཅས་པ་ལྕེ་ཡིས་བལྡག་པར་བྱེད། ཅེ

【現代漢語翻譯】 佛說：『在此，外道婆羅門按照吠陀經的說法，在祭祀時宰殺牛、羊、馬和象等首領，爲了祭祀的目的而奪取它們的生命。那些在祭祀時被宰殺的生靈，你們這些祭祀者，可以盡情地享受它們的肉身。』吠陀經中所說的這些，其真實含義是指將色等五境和眼等五根，通過觀修雙運的智慧來止息，斷絕凡夫的感官與外境的聯繫，從而達到無二的境界。通過這種方式，可以獲得不變的大樂。宰殺牛羊等，然後享用它們的肉，並不能獲得大樂，這是絕對不可能的。 同樣，外道吠陀論者和耆那教的苦行者們說：『如果飲用帶著血的牛皮、蘇摩酒和婆伽酒，就能獲得初禪。』這真實的意思是指，自己的頂輪所降下的甘露，與智慧的婆伽之塵融合，安住於樂空不二的狀態，由此產生的無垢之法周遍，體驗俱生喜樂的瑜伽士，飲用這種不退轉的甘露，才能獲得最勝的解脫。而不是飲用帶著血的蘇摩酒。 飲用這些東西並不能獲得禪定。菩薩通過不退轉的大樂而獲得解脫，這是顯而易見的。這裡所說的蘇摩酒，是指在國王聚會時，從持地山採集名為『寂靜』的草藥，唸誦十萬咒語后，與血混合飲用，這是吠陀經中的說法。這裡所說的寂靜之飲或月亮之飲，吠陀經中記載了其修法等，他們非常重視這些飲品。』 在《後部續》中說：『爲了昇天而殺人宰牛，用婆伽酒攪拌寂靜之飲。那些寂靜的行者們，最善於擾亂人心。牛皮製成的寂靜之飲，與婆伽酒充分混合，割斷馬的陽具。精液與血混合，再加入蜂蜜和酥油，用舌頭舔舐。』

【English Translation】 The Buddha said: 'Here, the Brahmins of other religions, according to the Vedas, kill leaders such as cows, sheep, horses, and elephants during sacrifices, taking their lives for the purpose of sacrifice. Those beings who are killed during the sacrifice, you sacrificers, can fully enjoy their bodies.' What is said in the Vedas, its true meaning refers to stopping the five objects of sense such as form and the five faculties such as eyes, through the meditation of the union of two wisdoms, cutting off the connection between ordinary people's senses and the external world, so as to achieve the non-dual state. In this way, great unchanging bliss can be obtained. Killing cows and sheep, etc., and then enjoying their meat, cannot achieve great bliss, which is absolutely impossible. Similarly, the Vedic scholars of other religions and the Jain ascetics say: 'If you drink cowhide with blood, Soma wine, and Bhaga wine, you can attain the first Dhyana.' The true meaning of this is that the nectar descended from one's crown chakra, fused with the dust of wisdom's Bhaga, abides in the state of inseparable bliss and emptiness, and the faultless Dharma arising from this pervades. The yogi who experiences the innate joy of joy drinks this irreversible nectar to obtain the supreme liberation. It is not drinking Soma wine with blood. Drinking these things does not achieve Samadhi. It is obvious that Bodhisattvas attain liberation through irreversible great bliss. The Soma wine mentioned here refers to the collection of herbs called 'Tranquility' from Mount Holder during the king's gathering, reciting a hundred thousand mantras, and then mixing it with blood for drinking. This is the statement in the Vedas. The so-called tranquil drink or moon drink, the Vedas record its practice methods, etc., and they attach great importance to these drinks.' In the 'Later Tantra' it says: 'Killing people and slaughtering cattle for the sake of ascending to heaven, mixing tranquil drinks with Bhaga wine. Those tranquil practitioners are most skilled at disturbing people's minds. The tranquil drink made of cowhide is fully mixed with Bhaga wine, and the horse's genitals are cut off. Semen is mixed with blood, and then honey and ghee are added, and licked with the tongue.'

---

ས་གསུངས་པ་ལྟར་བྲམ་ཟེ་གདུག་པའི་ཀུན་སྤྱོད་འདི་དག་སེམས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་མཁས་པ་ཞིག་སྟེ་ཐར་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་རིག་བྱེད་ཀྱི་གསང་བའི་མཐའ་ལས་བཤད་པ་ལྷ་ཚང༷ས་པ༷་ཆེན་པོ་ནི་ལུས་ཆེ་ཞིང་རྒྱས་པས་སྲོག༷་ཆག༷ས་རྣམ༷ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༷་ལུས༷་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དང༷་། དེ་བཞིན་འཕྲོག༷་བྱེ༷ད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི། ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ངག༷་སྟེ༷། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཁྱབ༷་འཇུ༷ག་དག་ཀྱང༷་ཡི༷ད་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དམ་གཞིའོ། །དེ༷་གསུམ་པོ་དག༷་མཆོད་སྦྱིན་ངེས་ཚིག་སྲིད་སྲུང་གི་རིག༷་བྱེ༷ད་གསུམ༷་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། དེ་དག་འདུས་པ་ཨ་ཨུ་མ་གསུམ་ཚོགས་པའི་ཨོ༷ཾ་ཡི༷ག་དང༷་དེ༷་ད༷ག་སོ་སོར་ཨོཾ་བྷྭུ་བྷཱོ་ཞེས་པའི་ཡི༷་གེ༷་གསུ༷མ་སྟེ༷། དེ་ལྟར་ལྷ་གསུམ་པོ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ༷་ཉི༷་དང་བསྲེག༷་ཟ༷་སྟེ་སྒྲ་གཅན་གསུམ་པོ་དེ་ད༷ག༷་རྣམ༷ས་ད༷ང་། ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན༷་ཏན༷་གསུ༷མ་དང་། ནང་དུ་ལུས་ལ་སེར་སྐྱ་ལུག་དང་ཀུན་འདར་མ་སྟེ་རྩ༷་གསུམ༷་མོ༷་ཞེས་དང་དེར་མ་ཟད་རི༷གས་ཅ༷ན་ 18-2-113a གྱི་མདོས་བརྗོད་བྱ་དམངས་སོགས་རིགས་བཞི་ནས་རིགས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུའི་བར་དུ་དབྱེ་བ་དང་བསྡུས་ནས་ཉེར་བདུན་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་དེ་དག་དྲང༷་དོན་ཙམ་ཡིན་ལ། ངེས་དོན་དུ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མངལ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་ལུས༷་ཀྱི་རི༷གས་ལ༷་ཚང་ཞིང་། དེ་ལས་གཞ༷ན་པ༷་ཡུལ༷་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་སྟེང་གི་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་གྱི་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འོག་གི་རྩ་ཡི་རྩེ་མོ་གསུམ་ལ༷་གན༷ས་པའོ། །སྲི༷ད་སྲུང༷་གི་རིག་བྱེད་ནི་ནང་དུ་ལུས་ལ་ནཱ༷་དའི༷་གཟུག༷ས་ཅ༷ན་ཏེ༷་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲའོ། །དེ་ལྟར་རིགས་ཅན་མཐའ་དག་ཚངས་པའི་ལུས་ཀྱི་རིགས་དེ༷་ཡི༷་དབུས༷་སུ༷་གཞོ༷མ་དུ་མེ༷ད་པ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གང༷་དེ༷་ནི། ཡུལ༷་ཡུལ་ཅན་གྱི་མཚན་མ་དང༷་རྣམ༷་པ༷ར་བྲལ༷་ཞི༷ང་། གནས་སྐབས་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྡུལ་སོགས་ཡོ༷ན་ཏན༷་གསུམ་མེ༷ད་པའི༷་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྱུ༷ར་མེ༷ད་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་དོ༷། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་དོ་ཧ་མཛོད་དུ། གང་ཚེ་ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་མིག་གསུམ་དང་། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་གཞིར་གྱུར་པ། །རིགས་མེད་དེ་ལ་མཆོད་ན་ལས་ཀྱི་ཡང་། །མཐའ་ཡི་ཚོགས་ནི་ཡང་དག་ཟད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རི༷ག་བྱེ༷ད་ཀྱི་མཐ༷ལ་ལ༷ས་གས༷ང་བ༷་ཡི་ཚིག་འདི༷་དག༷་ཚང༷ས་པ༷འི་ཡི༷ས་ནི༷་རིག་བྱེད་པའི་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་རྣམ༷ས་དག༷་ལ༷་གསང་བའི་བརྡས་སྔོ༷ན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བརྗོ༷ད་མོད་དེ༷། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྙིགས་མའི་དུས༷་ཀྱི༷་དབང་གི

ས་ཡང་དག་པའི་ཤེས༷་པ༷་རབ༷་ཏུ་ཉམ༷ས་པའི་དྲང་སྲོང་ཐུབ༷་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་འཇིག་རྟེན་འདི༷ར་ནི༷་སྲོག༷་ཆགས༷་རྣམ༷ས་ལ༷་མཐོ་རིས་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་གསོ༷ད་པ༷་དག༷་ཀྱང༷་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྟན༷་པ་ཡིན་ལ། མི༷་རྣ༷མས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་མེད་པར་བྲམ་ཟེ་རྣམ༷ས་ཀྱི་ཚིག་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་མཐོ༷་རིས༷་ཐོབ་པའི་དོ༷ན་དུ། སྲོག་གཅོད་པའི་མཆོད་ 18-2-113b སྦྱིན་དེ༷་ལ༷་རབ༷་ཏུ༷་འཇུག༷་སྟེ༷། དེ་ལ་ཞུགས་པས་དམྱལ༷་བ༷་དག་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་ལས་ང༷ན་པའི༷་འབྲས༷་བུ༷་སྟེར༷་བ༷ར་འགྱུར༷་གྱི་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་མི་འཐོབ་སྟེ་དཔེར་ན་སོ༷ལ་བ༷་ནི་འོ༷་མའི༷་རྒྱུན༷་གྱིས༷་མངོ༷ན་པ༷ར་བཀྲུ༷ས་པ༷་དག་བྱས་ཀྱང་འདི༷ར་ནི༷་ཟླ་བའི༷་མདོ༷ག་ཏུ༷་ཡུལ་དུས་འག༷ར་ཡ༷ང་འགྱུ༷ར་བ་མ༷་ཡི༷ན་པ་བཞིན་དུ། སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་དགེ་བར་བསྒྱུར་མི་བཏུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར༷་བ༷་མེ༷ད་པའི༷་རིག༷་བྱེ༷ད་ཀྱི་ཚིག༷་ནི༷། ཕྱི་ནང་གི་དམ༷་ཚིག༷་རྣམ༷་པར༷་བྲལ༷་བ༷་དང་ལྡན་པ་ད༷ག་གིས༷་སེམས་བསླུ༷ས་པའི༷་མི༷་རྣམ༷ས་གང༷་ཡིན་པ་དེ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་གཞ༷ན་གྱི༷་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་བུ༷་ནི༷་མི༷་སྐྱེད༷་པར་བྱ་བའི་དོ༷ན་དུ༷་ཉིན༷་དང་མཚ༷ན་མོའི་དུས༷་སུ༷་རང༷་གི་བུ༷ད་མེ༷ད་བསྲུང༷་བར་བྱས༷་ནས༷། རང་གི་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ་རིགས་མ་འདྲེས་པའི་རང་གི་བུ༷་ཡི༷ས་བྱི༷ན་པ༷་དག༷་ཀྱང༷་ཡི༷་དྭག༷ས་ཀྱི༷་ནི༷་འཇིག༷་རྟེན༷་དུ་སོང༷་བའི་ཕ་ཡི་དོན་དུ་སྦྱིན༷་པ༷ར་འགྱུར་ཞིང་ཕས་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར༷་རོ༷། །ལོ༷་ཞེས་པ་མི་བདེན་པར་ཤེས་ནས་མ་རངས་པའི་ཚིག་གོ། དེས༷་ན༷་མཐར་ཐུག་བདེ༷་མཉམ༷་གྱི་འབྲས༷་བུ༷་སྟེར༷་བ༷་དག་གི་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཆུང་མ་གཏོང་བ་སོགས་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་འདོ༷ད་པའི༷་སྦྱིན༷་པ༷་འདི༷་ནི༷་གདུག༷་པའི༷་བྲམ༷་ཟེ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་རིག་བྱེད་དུ་མ་བསྒྲགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྦས༷་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་རིགས་སྲུང་བ་དག་པའི་ཆོས་སུ་འདོད་ཀྱང་མི་ཤེས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་གྱི་དག་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ་རིཊ་ཞེས་པ་ཚེ་འདི་དང་སླད་མར་ཕན་པ་བྱེད་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་ཅིང་བློས་རིགས་སུ་བཏགས་པ་བྱིས་པ་འཆིང་བར་བྱེད་པ་ཙམ་མོ། །དཔེར་ན་གལ༷་ཏེ༷་གཞན་གྱི་རི༷གས་ཀྱི༷་རྟ༷་ཕོ་ཡིས༷་རང་གི་རྒོད༷་མ༷་བཟང་མོ༷་ལ༷་ནི༷་ཞུགས་ནས་རྟ༷་མཆོག༷་གི་སྐྱེས༷་བུ༷་ཅང་ཤེས་ལྟ་བུ་རིགས་གཞན༷་དུ༷་སྐྱེས་པར་གྱུ༷ར་པ༷་ན༷། རྟེའུ་བཟང་པོ་འདི་ཡི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང༷་རྟ་གཞན་མངལ་འདེབས་པ་པོ་འདི༷་ཡི༷་མཐུ༷་ལ༷ས་སླ༷ར་ཡང་ནས་ཡང༷་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར༷་ཏེ༷་དེ་ལྟ་ན་དཔལ་དེ་འདྲ་ 18-2-114a བྱུང་བ

【現代漢語翻譯】 那些在真正的知識和智慧上衰退的苦行者（drang srong thub pa），在這個世界上，爲了天堂的利益而殺害其他眾生，也如實地將《吠陀經》的秘密教導了出來。人們不加分別地追隨婆羅門（bram ze）的這些話語，爲了獲得天堂，沉溺於殺生的祭祀（mchod sbyin）中。沉溺於此會導致墮入地獄（dmyal ba），並帶來惡業的果報，無法獲得天堂的快樂。例如，即使用牛奶（o ma）不斷清洗煤炭（sol ba），它也不會變成月亮（zla ba）的顏色，無論時間多久。同樣，罪惡的行為也無法通過祭祀轉化為善行。同樣，那些沒有修習甚深瑜伽（rnal 'byor）的人，他們的《吠陀經》言辭，充滿了內外誓言的缺失，迷惑了人們。那些被迷惑的人，爲了不讓自己的妻子與他人所生的孩子混淆血統，日夜守護著自己的妻子，以便生育自己的孩子。這樣，沒有混雜血統的自己的孩子，也會爲了去世的父親的利益而在餓鬼（yi dwags）的世界中佈施，父親也能享用這些佈施。『洛（lo）』這個詞表達了不真實和不滿。因此，那些最終帶來平等快樂果報的、作為成熟之因的、包括捨棄妻子在內的二合（gnis sbyor）的慾望的佈施，被邪惡的婆羅門們深深隱藏，沒有在《吠陀經》中宣揚。像這樣守護血統被認為是純潔的宗教，但實際上是一種無知的宗教，並非真正的純潔。因為『血統（rigs）』這個詞，既不能利益今生，也不能利益來世，只是頭腦虛構的束縛兒童的工具。例如，如果其他血統的公馬（rta pho）與自己的良種母馬（rgod ma）交配，生下像蒼頡（cang shes）一樣的良駒，那麼這匹良駒的榮耀和完美，仍然會因為這匹播種的公馬的力量而不斷涌現。如果出現這樣的榮耀和完美…… Those hermits (drang srong thub pa) who have declined in true knowledge and wisdom, in this world, also taught the secrets of the Vedas (rig byed) as they are, killing other sentient beings for the sake of heaven. People, without discrimination, follow the words of these Brahmins (bram ze), and in order to obtain heaven, they indulge in sacrificial offerings (mchod sbyin) that involve killing. Indulging in this leads to being born in hells (dmyal ba) and brings the fruits of bad karma, without obtaining the happiness of heaven. For example, even if coal (sol ba) is constantly washed with milk (o ma), it will not change into the color of the moon (zla ba), no matter how long the time. Similarly, sinful actions cannot be transformed into virtuous deeds through sacrifices. Similarly, the words of the Vedas (rig byed) of those who do not practice profound yoga (rnal 'byor), which are full of the absence of inner and outer vows, delude people. Those who are deluded, in order to prevent their wives from having children born from other lineages, guard their wives day and night, so that they can bear their own children. In this way, their own children, without mixed lineage, will also make offerings in the world of pretas (yi dwags) for the benefit of their deceased father, and the father will be able to enjoy these offerings. The word 'lo' expresses untruth and dissatisfaction. Therefore, these offerings of dual union (gnis sbyor), including abandoning one's wife, which ultimately bring the fruits of equal happiness and are the cause of maturation, are deeply hidden by the wicked Brahmins (bram ze) and not proclaimed in the Vedas. Like this, guarding the lineage is considered a pure dharma, but it is actually an ignorant dharma, not a true pure one. Because the word 'lineage (rigs)' does not benefit this life or the next, it is merely a tool fabricated by the mind to bind children. For example, if a stallion (rta pho) of another lineage mates with one's own good mare (rgod ma) and a fine colt like Cangshe (cang shes) is born into another lineage, then the glory and perfection of this fine colt will still arise again and again from the power of this stallion that impregnated it. If such glory and perfection arise...

【English Translation】 Those ascetics (drang srong thub pa) who have declined in true knowledge and wisdom, in this world, also taught the secrets of the Vedas (rig byed) as they are, killing other sentient beings for the sake of heaven. People, without discrimination, follow the words of these Brahmins (bram ze), and in order to obtain heaven, they indulge in sacrificial offerings (mchod sbyin) that involve killing. Indulging in this leads to being born in hells (dmyal ba) and brings the fruits of bad karma, without obtaining the happiness of heaven. For example, even if coal (sol ba) is constantly washed with milk (o ma), it will not change into the color of the moon (zla ba), no matter how long the time. Similarly, sinful actions cannot be transformed into virtuous deeds through sacrifices. Similarly, the words of the Vedas (rig byed) of those who do not practice profound yoga (rnal 'byor), which are full of the absence of inner and outer vows, delude people. Those who are deluded, in order to prevent their wives from having children born from other lineages, guard their wives day and night, so that they can bear their own children. In this way, their own children, without mixed lineage, will also make offerings in the world of pretas (yi dwags) for the benefit of their deceased father, and the father will be able to enjoy these offerings. The word 'lo' expresses untruth and dissatisfaction. Therefore, these offerings of dual union (gnis sbyor), including abandoning one's wife, which ultimately bring the fruits of equal happiness and are the cause of maturation, are deeply hidden by the wicked Brahmins (bram ze) and not proclaimed in the Vedas. Like this, guarding the lineage is considered a pure dharma, but it is actually an ignorant dharma, not a true pure one. Because the word 'lineage (rigs)' does not benefit this life or the next, it is merely a tool fabricated by the mind to bind children. For example, if a stallion (rta pho) of another lineage mates with one's own good mare (rgod ma) and a fine colt like Cangshe (cang shes) is born into another lineage, then the glory and perfection of this fine colt will still arise again and again from the power of this stallion that impregnated it. If such glory and perfection arise... Those hermits (drang srong thub pa) who have declined in true knowledge and wisdom, in this world, also taught the secrets of the Vedas (rig byed) as they are, killing other sentient beings for the sake of heaven. People, without discrimination, follow the words of these Brahmins (bram ze), and in order to obtain heaven, they indulge in sacrificial offerings (mchod sbyin) that involve killing. Indulging in this leads to being born in hells (dmyal ba) and brings the fruits of bad karma, without obtaining the happiness of heaven. For example, even if coal (sol ba) is constantly washed with milk (o ma), it will not change into the color of the moon (zla ba), no matter how long the time. Similarly, sinful actions cannot be transformed into virtuous deeds through sacrifices. Similarly, the words of the Vedas (rig byed) of those who do not practice profound yoga (rnal 'byor), which are full of the absence of inner and outer vows, delude people. Those who are deluded, in order to prevent their wives from having children born from other lineages, guard their wives day and night, so that they can bear their own children. In this way, their own children, without mixed lineage, will also make offerings in the world of pretas (yi dwags) for the benefit of their deceased father, and the father will be able to enjoy these offerings. The word 'lo' expresses untruth and dissatisfaction. Therefore, these offerings of dual union (gnis sbyor), including abandoning one's wife, which ultimately bring the fruits of equal happiness and are the cause of maturation, are deeply hidden by the wicked Brahmins (bram ze) and not proclaimed in the Vedas. Like this, guarding the lineage is considered a pure dharma, but it is actually an ignorant dharma, not a true pure one. Because the word 'lineage (rigs)' does not benefit this life or the next, it is merely a tool fabricated by the mind to bind children. For example, if a stallion (rta pho) of another lineage mates with one's own good mare (rgod ma) and a fine colt like Cangshe (cang shes) is born into another lineage, then the glory and perfection of this fine colt will still arise again and again from the power of this stallion that impregnated it. If such glory and perfection arise...

---

་རྟ་ཡི་བདག༷་པོ༷་ཡི༷་ནི༷་རྙེད༷་པ༷་དག༷་ཀྱང༷་ཅི༷ས༷་མ༷་ཡི༷ན། དེ་ལྟར་ན་ཡང་རིག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་སྲུང་བའི་ཚིག་གང༷་གིས༷་རིགས་དང་བུད་མེད་ལ་ཆག༷ས་པ༷་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཉིན༷་ཞག༷་སོ༷་སོ༷འི་དུས༷་སུ༷་ར༷ང་ར༷ང་གི་བུ༷ད་མེ༷ད་དག༷་ནི༷་སྲུང༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་ཅིང་གཞན་གྱིས་སྤྱད་པར་མི་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ནན་གྱིས་བསྲུང་ཀྱང་ཤི༷་བ༷ར་གྱུར༷་ན༷་བསྲུང་བ་པོ་ཁྱོ༷ད་སུ༷་ཡིན་ལ་ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷་བསྲུང་བྱ་རང་གི༷་བུ༷ད་མེ༷ད་སུ་ཞིག༷་སྟེ༷་ཀྱེ༷་མ༷་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་རིགས་དང་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པའི་སྒོ་ནས་མི༷་དགེའི༷་ལ༷ས་ཀྱི༷ས་འཁོར་བར་བཅིང༷ས་ནས་ཐར་པ་མཆོག་གི་བདེ་བ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་རྟ་གཞན་ཞུགས་པས་རྟ་མཆོག་ཅང་ཤེས་སྐྱེས་ནས་རྟ་ཡི་རིགས་ཁྱད་འཕགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟར། འདོད་པའི་སྦྱིན་པས་འཁོར་བའི་རིག༷ས་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཐོབ་པས་བུད་མེད་བསྲུང་བ་ལ་མི་ཞེན་པར་བདེ་བ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་བྱ་བར་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། ། 第六處,佈施等福資糧分法 དྲུག་པ་སྦྱིན་སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི་བ་ལང་སྦྱིན་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཉིས་བརྒྱ་དང་དྲུག་པ་ནས་ཉིས་བརྒྱ་སོ་གཅིག་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ་དང་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བདེ་མཉམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བའི་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་བྱ་བར་གསུངས་པ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་བ༷་ལང༷་སྦྱིན༷་པ་ད༷ང་། ས༷་གཞི༷་སྦྱིན༷་པ༷་དང་དེ༷་བཞི༷ན་གཞ༷ན་ཡང༷་ཟས་གོས་སོགས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ནི་མི༷་ཡི༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་དུ༷་ནི༷་ཟས་དང་གོས་སོགས་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར༷་བ་ཡིན་ལ། སྨན༷་དང༷་ཁ༷་ཟ༷ས་སྦྱིན༷་པ༷་དག༷་ནི༷་རིམ་པ་བཞིན་ནད་མཐའ༷་དག༷་ན༷ད་འཕྲོག༷་པ་དང་། བཀྲེས༷་པ༷་དང༷་ནི༷་སྐོ༷མ་པ༷་དག་ཀྱང༷་འཕྲོག༷་པ་སྟེ་སྨན་བྱིན་པས་ནད་མེད་པ་དང་། ཁ་ཟས་བཟའ་བཏུང་བྱིན་པས་བཀྲེས་སྐོམ་མེད་པར་བྱེད་ཀྱང་དེ་འདྲའི་སྦྱིན་པ་དག་གིས་བདེ་མཉམ་གྱི་འབྲས་བུ་མི་སྟེར་ལ། འདོ༷ད་པའི༷་སྦྱིན༷་པ༷་བྱིན་ན་གནས་ 18-2-114b སྐབས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དུ་ནི་མི༷་འགྱུར་བའི་བདེ༷་བ་ཆེན་པོར་རོ་མཉམ༷་པའི་འབྲས༷་བུ་སྟེར༷་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་ཁྱད་པར་དབང་བསྐུར་བ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་དུས༷་སུ༷་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་བ་སྨྲོས༷་ཀྱང༷་ཅི༷་ཞིག༷་དགོ༷ས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡི༷ད་དུ་འོ༷ང་བའི་རང་གི་ཆུང༷་མ༷་དང་སྲིང༷་མོ༷་དང་། སྐལ༷་བཟ༷ངས་བུ༷་མོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་གས༷ང་བ༷་འདོད་པའི་སྦྱིན༷་པ༷་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ༷་ནི༷་ཆགས་པ་མེད་པར་རབ༷་ཏུ་སྦྱིན༷་པར་བྱ༷འོ། །དེ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་རི

【現代漢語翻譯】 如果連馬的主人都找不到，那麼用什麼來守護種姓呢？即使如此，那些守護吠陀傳統的人，用什麼樣的言辭來守護種姓和女人呢？他們日日夜夜守護著自己的女人，不希望被他人染指。即使如此嚴加守護，如果她們死了，守護者又是誰呢？你所守護的你自己的女人又是誰呢？唉，那些不明白這個道理的人，因為對種姓和女人的執著，被不善業束縛在輪迴中，無法佈施慾望之施，而這本應是通往無上解脫之樂的永恒之因。因此，就像其他馬匹的介入能生出駿馬江謝（藏語：ཅང་ཤེས།，一種傳說中的駿馬），從而使馬的品種變得卓越一樣，通過慾望之施，可以獲得超越輪迴的偉大幸福的種姓，因此，不應執著于守護女人，而應爲了永恒幸福的緣故，向瑜伽士們行慾望之施，這其中蘊含著深刻的含義。 第六處，佈施等福德資糧的分類方法： 第六部分是關於佈施等福德資糧的本質。關於這一點，從『佈施牛』等偈頌的第二百零六頌到第二百三十一頌進行了闡述。首先，在福德資糧中，最殊勝的是能帶來平等安樂果報的慾望之施。經中說，『在此世間，佈施牛和土地，以及食物、衣服等，能使人們在人間獲得豐盛的受用。佈施醫藥和食物，能分別消除疾病和飢渴。』雖然佈施醫藥能使人無病，佈施食物能解除飢渴，但這些佈施並不能帶來平等安樂的果報。如果行慾望之施，則在任何情況下都能帶來與不變的偉大幸福相等的果報。特別是在灌頂和薈供時，供養金剛上師，更不用說了。因此，對於自己心愛的妻子、姐妹和有福分的女兒，也應毫不執著地行秘密的慾望之施。關於女人的種姓……

【English Translation】 If even the owner of a horse cannot be found, then what is used to protect the lineage? Even so, those who protect the Vedic tradition, with what words do they protect the lineage and women? They guard their own women day and night, not wanting them to be touched by others. Even if they are so strictly guarded, if they die, who is the protector? And who is the woman you are guarding, your own woman? Alas, those who do not understand this principle, because of their attachment to lineage and women, are bound in samsara by non-virtuous deeds, and cannot give the gift of desire, which should be the eternal cause of the supreme bliss of liberation. Therefore, just as the intervention of other horses can give birth to the excellent horse Jangshe (Tibetan: ཅང་ཤེས།, a legendary steed), thereby making the breed of horses excellent, through the gift of desire, one can obtain the lineage of great happiness that transcends samsara. Therefore, one should not be attached to guarding women, but should give the gift of desire to yogis for the sake of eternal happiness, which contains profound meaning. Sixth place, the method of classifying the accumulation of merit such as giving: The sixth part is about the essence of the accumulation of merit such as giving. Regarding this, it is explained from the 206th verse to the 231st verse of the 'Giving of Cows' and other verses. First of all, among the accumulations of merit, the most supreme is the gift of desire that brings the fruit of equal bliss. It is said in the sutra, 'In this world, giving cows and land, as well as food, clothing, etc., enables people to obtain abundant enjoyment in the human realm. Giving medicine and food can respectively eliminate diseases and hunger and thirst.' Although giving medicine can make people free from disease, and giving food can relieve hunger and thirst, these gifts do not bring the fruit of equal bliss. If one gives the gift of desire, it brings the fruit equal to unchanging great happiness in all circumstances. Especially at the time of empowerment and tsok, offering to the Vajra Master, needless to say. Therefore, one should also give secret gifts of desire without attachment to one's beloved wife, sisters, and fortunate daughters. Regarding the lineage of women...

---

གས་བཞི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྨད༷་འཚོ༷ང་མ་གཟུ༷གས་བཟང་པོའི་དམ༷་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སྦྱིན་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅན་ཀྱིས་སྤྱད་བྱ་ཡིན་པས་ལ༷ས་ཀྱི༷་ཕྱག༷་རྒྱར༷་འགྱུར༷་ཞི༷ང་དེ་རིན་གྱིས་བསླུས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱ༷འོ། །ལོངས་སྤྱད་པ་གཞན་ལ་གསང་དགོས་པའི་གསང༷་བའི༷་མི༷་མོ༷་སྐྱེས་པ་གཞ༷ན་གྱི༷་བུ༷ད་མེ༷ད་ནི༷་དམ༷་ཚིག༷་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་གསང་བ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱས་ནས་ཕུལ་ལོ། །ར༷ང་ལ་དབ༷ང་ནས་ཕུལ་ཆོག་པ་བུ་མོའམ་སྲིང་མོ་སོགས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཆོས༷་ཀྱི༷་ཕྱག༷་རྒྱ༷འོ། །འདོད་བྱའི་ཡུལ༷་ནི༷་མང༷་པོ༷་ལ༷་དགའ༷་བ་རང༷་གི༷་ཆུང༷་མ༷་ནི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ཡེ་ཤེས༷་ཀྱི་ཕྱག༷་རྒྱ༷་ཞེས་བྱའོ༷། །དེ་དག་གི་ན་ཚོད་དེ་ནི་སྨད༷་འཚོ༷ང་མའི༷་དམ༷་པ༷་ནི་བཅུ༷་གཉི༷ས་ཀྱི་ལོ༷་ལོ༷ན་པ་དང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཆོག༷་གི༷་བདེ༷་བ༷་གཉིས་སྦྱོར་ལ༷་དག༷འ་བ་གཞ༷ན་གྱི༷་བུ༷ད་མེ༷ད་ནི་ལོ་བཅུ༷་དྲུག༷་གི་ལོ༷་གྲངས་ཅན་ནོ། །ར༷ང་དབ༷ང་སྲིང་མོ་སོགས་ལོ༷་ནི༷་ཉི༷་ཤུ་ལོ༷ན་པ༷་ཚུན་ཆད་དུ་སྟེ་དེ་བཞིན་རང་གི་བུ་མོ་དང༷་བཅས༷་པའོ། །ར༷ང་གི༷་ཆུང༷་མ༷་ནི༷་སུམ༷་ཅུའི༷་ལོ༷་རུ༷་སྟེ་དེ་ཚུན་ཆད་དུ་འགྱུར༷་ཏེ་དེ་དག་སྡུག་ཅིང་ཕངས་པའི་གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཕུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་མཚོན་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་དང་འཐད་ན་ལོ་ཡི་ངེས་པ་ཁོ་ནར་མི་འགྱུར་རོ། །འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དེས་འབྲས་བུ་ཅི་སྟེར་ན། སྔོ༷ན་ཚེ༷་སང༷ས་རྒྱས༷་རྣམ༷ས༷་ཀྱི་ཉིད་ལ་དབང་བའི་འཛི༷ན་མ༷་ས་གཞི་གཞན་ལ་བྱིན་པ་དང༷་ནི༷་གླང༷་ཆེན༷་དང༷་རྟ་དང༷་། ཤིང༷་རྟ༷་རྣམ་པ༷་དུ་མ༷་དང་། 18-2-115a གསེ༷ར་གྱི༷་ཁུར༷་ཆེན་པོ་རྣམས། སང༷ས་རྒྱས༷་ཉི༷ད་ཀྱི༷་སླ༷ད་དུ་བྱི༷ན་ཞི༷ང་། སླར༷་ཡང༷་རང་ལུས་ཀྱི་མགོ༷་དང༷་། ཁྲག༷་དང༷་ཤ༷་རྣམ༷ས་དག༷་ཀྱང༷་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པ་མང་པོར་རབ༷་ཏུ་བྱི༷ན་པ་འདི༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ནི༷་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་བཞེ༷ད་པའི༷་སང༷ས་རྒྱས༷་ཉི༷ད་དུ་མ༷་གྱུར༷་ལ། དེ༷་ནས༷་འདོ༷ད་པའི༷་སྦྱིན༷་པ༷་ཆུང་མ་སོགས་ར༷བ་ཏུ༷་བྱི༷ན་ནོ། །གསང༷་བའི༷་སྦྱིན༷་པ༷་དེ༷་ཡིས༷་སྐྱེས༷་བུ༷་བྱང་སེམས་རྣམ༷ས་ནི༷། རྒྱལ༷་བ༷་སྐྱེད༷་བྱེ༷ད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རི༷གས་ལ༷་སང༷ས་རྒྱས༷་ཉིད་དུ༷་འཁྲུང༷ས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ན་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དཔེར་ན་ཟང༷ས་མ༷་བྱིན་པ་ཡིས༷་ནི༷་གསེ༷ར་ཐོབ་པ་དང༷་མཚུང༷ས་ཤིང༷་འཆི༷ང་བུ་ཡི་དུམ༷་བུས༷་ལྷ༷་ཡི༷་ཅོད༷་པ༷ན་གྱི་ནོ༷ར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་མེད་པ་རྙེད་པ་དག༷་དང༷་མཚུང༷ས་ལ། བརྔན་བྱིན་ནས་བཀུག་པའི་སྨད༷་འཚོང༷་དམ༷་པའི༷་འ

【現代漢語翻譯】 這四種成為四印之名：賤女（含義：以賣身為生的女子）和容貌姣好的處女，所有男子都可以享用，因此成為業印（karma-mudra），以財物贖身後再行佈施。享用時需要對他人保密的秘密女子，或非己之妻，是誓言印（samaya-mudra），不違背秘密而獻出。可以自主獻出的女兒或姐妹等，是未被他人掌控的法印（dharma-mudra）。所欲之境，貪戀于財富，自己的妻子是心之所繫，因此稱為智慧印（jnana-mudra）。 她們的年齡是：賤女的處女之身是十二歲以上；貪戀于欲妙，喜好結合二種至上之樂的他人之妻，是十六歲；可以自主的姐妹等，年齡在二十歲以下，同樣包括自己的女兒；自己的妻子是三十歲，在此年齡以下。在這些令人憐憫和珍惜的情況下獻出，這只是一種象徵。如果導師同意，年齡不一定是固定的。 佈施慾望能帶來什麼果報呢？往昔諸佛曾將自己所擁有的執持母地（含義：大地）佈施給他人，以及大象、駿馬和各種各樣的車輛，還有大量的黃金。爲了諸佛而佈施，之後又將自己的頭顱、鮮血和血肉等，以極其繁多的方式佈施。但這些都未能使自己成就所追求和渴望的佛陀之位。之後才佈施了慾望，如妻子等。 以秘密佈施，菩薩們能夠生出勝者（含義：佛陀），依靠具足一切殊勝的大印（maha-mudra），般若波羅蜜多（prajnaparamita），在樂空無別的種姓中，成就佛陀之位。因此，佈施慾望，譬如佈施銅而獲得金子，又如用繩索的碎片，尋獲天人的無價之寶。以財物贖身後再行佈施的賤女之...

【English Translation】 These four become known as the four mudras: A prostitute (meaning: a woman who makes a living by selling herself) and a beautiful virgin, who can be enjoyed by all men, thus becoming a karma-mudra, redeemed with wealth and then given as a gift. A secret woman who must be kept secret from others when enjoying, or another's wife, is a samaya-mudra, offered without violating the secret. A daughter or sister, etc., who can be offered autonomously, is a dharma-mudra, not controlled by others. The object of desire, greed for wealth, one's own wife is the object of one's heart, therefore it is called jnana-mudra. Their ages are: the virginity of a prostitute is over twelve years old; greedy for sensual pleasures, liking to combine the two supreme pleasures, another's wife is sixteen years old; sisters, etc., who can be autonomous, are under twenty years old, including one's own daughter as well; one's own wife is thirty years old, and under this age. Offering in these pitiful and cherished circumstances is only a symbol. If the teacher agrees, the age is not necessarily fixed. What fruit does giving desire bring? In the past, the Buddhas gave their own holding mother earth (meaning: the earth) to others, as well as elephants, horses, and all kinds of vehicles, and a lot of gold. Giving for the sake of the Buddhas, and then giving their own heads, blood, and flesh, etc., in extremely numerous ways. But these did not make themselves achieve the position of Buddha that they sought and desired. Only then did they give desire, such as wives, etc. With secret giving, Bodhisattvas are able to give birth to the Victorious Ones (meaning: Buddhas), relying on the great mudra (maha-mudra) that possesses all perfections, prajnaparamita, in the lineage of indivisible bliss and emptiness, they attain the state of Buddhahood. Therefore, giving desire is like giving copper and obtaining gold, and like finding the priceless treasure of the gods with a piece of rope. The prostitute who is redeemed with wealth and then given as a gift...

---

དོ༷ད་པའི༷་སྦྱིན༷་པ༷ས་འཆི༷་མེ༷ད་ལྷ་ཡི་རིག༷ས༷་ཀྱི་བུ༷་མོ༷་ཐོབ་པ་དང་གླ་བའི་པག༷ས་པ༷་དག་གི་དུམ༷་བུ༷་སྟེར་བས་གླ༷་རྩི༷་ཐོབ་པ་སྟེ༷། བོང༷་བུ་ཡི༷ས་ནི་རི༷ག༷ས་ཀྱི༷་རྟ་བཟང་པོ་ཁུག་པ་དང༷་། ར༷་ཡི༷ས་རབ༷་མཆོག༷་གླང༷་ཆེན༷་བད༷ག་པོ༷་གལ༷་ཏེ་རྙེད༷་པ༷་ན༷་གཏོང་བ་དམན་པ་ལས་རྙེད་པ་བཟང་པོར་འགྱུར་བ་ཅིས་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཆུང༷་མའི༷་སྦྱིན་པས༷་རྒྱལ༷་བ༷་ཐམས་ཅད་སྐྱེད༷་པར་མཛ༷ད་པའི་རི༷གས་ལ༷་གནས་པའི་ལྷ༷་མོ༷་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེ་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རོལ་བའི་བདེ་མཉམ་འགྱུར་མེད་ཐོབ་པ་འདི༷་ནི༷་རྙེད༷་པ༷་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཅིས༷་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གསང་བའི་སྦྱིན་པ་དེ་ལ་མཆོག་དམན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་གསུངས་པ། རང་ལ་བྱམ༷ས་ཤིང་ཕན་འདོགས་པའི༷་གནས་ལ་སྦྱིན་གྱི་གཞན་ལ་མི་སྦྱིན་པ༷་ད༷ག་ནི༷་བདེ༷་མཉམ༷་ཐར་བའི་འབྲས༷་བུ་སྟེར༷་བ་མ༷་ཡི༷ན་ལ། སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཀུན་ལ་མཚུང༷ས་པར་བྱིན་པའི༷་མཐུ༷་ལ༷ས་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་བདེ་མཉམ་དེ་འབྱུང༷་ཏེ་དེ་བཞིན་ཕར་ཕྱིན་ན་ཚུར་ལན་ཞིག་འོང་བའི་རེ་ཞིང་ལྟོས༷་པ༷་དང༷་བཅ༷ས་པའི་གན༷ས་ལ༷་སྦྱིན་པའང་ 18-2-115b དེ༷་བཞི༷ན་དུ་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ནི་ར༷བ་མཆོ༷ག་རྒྱལ༷་བའི༷་རིག༷ས་ཡིན་ལ༷། སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཐ་མལ་པ་ལམ་ཟབ་མོ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་བ༷དུད་ཀྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར༷།སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང༷་རྗེ༷་བའི་སེམས་དང་། རྒྱལ་བའི་རིགས་རྣམས་ལ་དད་ཅིང་དགའ༷་བ་དང༷་བཅ༷ས་པའི༷་སྒོ་ནས་སྦྱིན་གན༷ས་ན༷་ཟུང༷་སྟེ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལ༷། སེམས་ཅན་གཞན༷་གྱི་དོ༷ན་དུ༷་བདེ༷་བ༷ར་གཤེག༷ས་པ་བ༷་སྟེ་སངས་རྒྱས་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷། གསང་བའི་སྦྱིན་པ་རབ༷་ཏུ༷་བྱི༷ན་ན༷་སེམས་ཅན་གྱི་ཞིང་ནི་དམ༷ན་པ༷་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་ཡིན་པ་ཉི༷ད་དང༷་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་མཆོ༷ག་ཉི༷ད་ཀྱི་ཕྱི༷ར་ན༷་སྔ་མ་ལ་བྱིན་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཕྱི་མ་ལ་བྱིན་པས་བསོད་ནམས་སུ་མ་ཟད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་རྫོགས་པས་དེ་ལྟར་ཚོག༷ས་གཉི༷ས་པོ་ར༷བ་ཏུ་རྫོ༷གས་ནས་ནམ་ཡང་མི༷་ཟ༷ད་པའི་བདེ༷་འབྲ༷ས་སྟེར༷་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་ཆུང་མ་གཞན་ལ་སྤྱོད་དུ་གཞུག་པའི་གསང་བའི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་རང་གི་རིགས་མ་ཡིན་པའི་བུ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ནས་རིགས་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ་རིགས་ཉམས་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིག་བྱེད་ལས་འབྱུང་བས་ཉེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་འབྱུང་ངམ་ཞེ་ན་མི་འབྱུང་སྟེ། རིགས་སྲུང་བའི་ཚིག་དེ་དག་བྲམ་ཟེ་རང་འདོད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསླུ་བའི་ཚིག་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི་ལུང་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་ཡང་རིགས་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་ངེས་པ་མེད་པར་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དང་།

【現代漢語翻譯】 以給予食物的佈施，能獲得不死天族的女兒，以給予傭工的工錢，能獲得工資。以給予穀物，能獲得優良的馬匹。以給予羊，能獲得殊勝的象王。如果給予的物品價值較低，獲得的利益卻變得更好，這難道不是事實嗎？同樣地，以給予小女的佈施，能生出一切勝者（Jina，勝利者，此處指佛陀），安住于佛種姓的女神，獲得大手印，體驗一切形式的平等喜樂和不變的境界，這難道不是最殊勝的獲得嗎？確實是這樣的。以上講述了秘密佈施如何轉變為殊勝或低劣。 對於那些慈愛並幫助自己的人給予佈施，而不給予他人，這並不能帶來平等喜樂的解脫果實。然而，通過平等地給予一切眾生，憑藉這種力量，偉大的利益和平等喜樂便會產生。同樣地，對於那些期望回報並有所期待的人給予佈施，這樣的佈施也不是完全清凈的。具有智慧的瑜伽士是殊勝的勝者種姓，而那些不瞭解甚深道的普通眾生，本質上是被遮蔽的魔。因此，懷著對眾生的慈悲心，以及對勝者種姓的信心和喜悅，進行佈施。對於這兩種對象，爲了其他眾生的利益，如來（Tathāgata，證得真如者，此處指佛陀）給予了秘密佈施。眾生的福田是低劣的，是慈悲的對象。瑜伽士是功德的殊勝福田。因此，給予前者能積累福德資糧，給予後者不僅能積累福德，還能圓滿智慧資糧。這樣，兩種資糧都能圓滿，並帶來永不耗盡的安樂果實。如果將自己的妻子給予他人享用，進行秘密佈施，就會生下非自己種姓的子女，導致種姓衰敗，種姓衰敗則會墮入地獄。吠陀經中有這樣的說法，難道不會有這樣的過失嗎？不會的。那些守護種姓的言論，是婆羅門自以為是的欺騙之語，並非正確的教證。一般來說，各種姓的差別並不確定，如前所述。

【English Translation】 By giving the alms of food, one obtains the daughter of the immortal gods, and by giving the wages of laborers, one obtains wages. By giving grain, one obtains excellent horses of good breed. By giving sheep, one obtains the supreme elephant king. If giving something of lesser value results in obtaining something better, is this not the case? Similarly, by giving the alms of a small woman, one gives rise to all the Jinas (victors), the goddess who abides in the lineage of the Buddhas, and obtains the great seal (Mahāmudrā), experiencing the unchanging bliss of equality in all aspects. Is this not the supreme attainment? Indeed, it is. Thus, it is explained how secret giving transforms into the supreme or the inferior. Giving to those who are kind and helpful to oneself, but not giving to others, does not bestow the fruit of equal bliss and liberation. However, through the power of giving equally to all sentient beings, great benefit and equal bliss arise. Similarly, giving to those who expect something in return and have expectations is not entirely pure giving. Yogis who possess wisdom are of the supreme lineage of the Jinas, while ordinary sentient beings who do not understand the profound path are by nature obscured demons. Therefore, with compassion for sentient beings and with faith and joy in the lineage of the Buddhas, one should give alms. To these two, for the benefit of other sentient beings, the Tathāgatas (Buddhas) give secret alms. The field of sentient beings is inferior, being the object of compassion. Yogis are the supreme field of qualities. Therefore, giving to the former accumulates merit, and giving to the latter not only accumulates merit but also perfects the accumulation of wisdom. Thus, both accumulations are perfected, and they bestow the never-ending fruit of bliss. If one gives one's own wife to others for enjoyment, performing secret giving, one will give birth to children who are not of one's own lineage, leading to the decline of the lineage, and the decline of the lineage will lead to hell. Such a fault is mentioned in the Vedas. Will such a fault not occur? No, it will not. Those words that protect the lineage are deceptive words fabricated by self-righteous Brahmins and are not valid scriptures. In general, the distinctions of various lineages are not definite, as previously explained.

---

གང༷་ལ༷་རིག༷ས་ནི༷་ཚད༷་མར༷་གྱུར༷་ཏེ་རིགས་འབའ་ཞིག་གཙོ་བོར་བྱེད་པ༷་དེ༷་ལ༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བདག༷་པོ༷་རི༷ག་བྱེ༷ད་དག༷་ནི༷་ཚད༷་མ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་དེའི་ཁུངས་རིག་བྱེད་ཡིན་པས་སོ། །གང༷་ལ༷་རི༷ག་བྱེ༷ད་ནི་མི་བསླུ་བའི་ལུང་ཚད༷་མ༷ར་གྱུར༷་པ༷་དེ༷་ལ༷་ངེ༷ས་པར༷་ས༷་གཞི༷འི་གན༷ས་སུ༷་མཆོད་སྦྱིན༷་བྱེད་པ་ཚད༷་མ༷་སྟེ་རིག་བྱེད་ལས་མཐོ་རིས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་མཆོད་སྦྱིན་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་གང༷་ལ༷་མཆོ༷ད་སྦྱིན༷་དེ་ཉིད་མཐོ་རིས་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚད༷་མ༷་ཡིན་པར་སྣང་བ་དེ༷་ལ༷་རྣམ༷་མ༷ང་ 18-2-116a ཕྱུགས༷་དང༷་མི༷་རྣམ༷ས་དག༷་ལ༷་སྲོག་གི་འཚེ༷་བ༷་ཚད༷་མ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ། རྟ་གཙང་དང་མི་དང་ཕྱུགས་རྣམས་བསད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ནི་མཆོད་སྦྱིན་མཆོག་ཏུ་འདོད་པས་སོ། །གང༷་ལ༷་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ༷་བར༷་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་ཚད༷་མ༷ར་གྱུར༷་པ༷་དེ༷་ལ༷་དམྱལ༷་བའི༷་འཇིག༷ས་པ༷་བྱེ༷ད་པ༷འི་སྡིག༷་པ༷་གསོག་པ་ཚད༷་མ༷་སྟེ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན༷འོ། །ཇི་ལྟར་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མཆོད་པས་མཉེས་ཤིང་མ་མཆོད་ན་མི་མཉེས་པར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་སུ་ཡང་རུང་སྟེ་ཕན་བཏགས་ན་དགའ་ཞིང་འཚེ་བ་བྱས་ན་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ནམ་ཡང་ངེས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་ལས་རང་ལ་བདེ་བ་དང་གནོད་པའི་རྒྱུ་ལས་མི་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ནི་ས་ལུ་དང་ཀོ་ཊ་བའི་ས་བོན་དང་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་འཆོལ་བར་མི་འགྱུར་བ་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་ཡིན་པས་ན། སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་ལས་དགེ་བ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་དེ། གལ་ཏེ་འབྱུང་ན་ལྷ་ལ་ཡང་མི་མཉེས་པ་བྱས་པས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པ་སྲིད་པར་འགྱུར་བ་དེས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མདོ་ལས་གསུངས་པ། །ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་བརྟགས་ཀྱང་། །བདག་ལས་ཆེས་སྡུག་འགའ་ཡང་མ་མཐོང་བ། །དེ་ལྟར་སོ་སོ་གཞན་ལའང་རང་སྡུག་བས། །དེ་ཕྱིར་བདག་དགས་གཞན་ལ་གནོད་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་བུ་རིགས་པ་ཡང་དག་གིས་གྲུབ་པའི་ལུང་ཚད་མར་འགྱུར་གྱི། སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རང་བདེ་འབྲས་ཐོབ་པར་བཤད་པའི་ལུང་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕུལ་བ་འབྲས་བུ་ཆེ་བས་དེ་གསུངས་པ། ས་ཡི་སྟེང་འདིར་སངས་རྒྱས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་གན༷ས་ནི༷་ཡོངས་སུ་འཛི༷ན་པའི༷་དོ༷ན་དུ༷་སངས་རྒྱས་བཅོ༷མ་ལྡ༷ན་འད༷ས་ཀྱིས༷་དཔ༷ལ་ལྡན༷་གཙུ༷ག་ལག༷་ཁང༷་གི༷་བྱ་ཚུལ་སོགས་དང་དེར་རབ༷་ཏུ་གན༷ས་པར་བྱ་བར་བཞེད༷་པར༷་གསུང༷ས་ཀྱི་མི་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་འདིར་དཀོན་ 18-2-116b མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་སམ་གདུང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དེར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་

【現代漢語翻譯】 如果某種主張認為吠陀（Veda，知識）是衡量事物真偽的標準，並且吠陀經是主要的依據，那麼，哦，人類之主，吠陀經確實是衡量事物真偽的標準，因為它的來源是吠陀經本身。 如果某種主張認為吠陀經是不可欺騙的權威，那麼，毫無疑問，在地面上進行祭祀是符合標準的，因為吠陀經表明祭祀是獲得更高境界的主要原因。 如果有人認為祭祀是獲得更高境界的唯一途徑，那麼，許多牲畜和人被屠殺是符合標準的，因為宰殺馬、人和牲畜的祭祀被認為是至高無上的祭祀。 如果有人聲稱傷害眾生是正當的，那麼，積累導致墮入地獄的罪業是符合標準的，因為業果的規律永遠不會出錯。 正如人們認為供奉神靈會讓他們高興，不供奉則不然一樣，任何眾生，如果受到恩惠就會高興，受到傷害就會不高興，這是永遠不變的規律。從利益他人的行為中獲得快樂，從傷害他人的行為中獲得不快樂，就像薩魯（Sālu，稻米）和科塔瓦（Koṭaba，壺）的種子和果實一樣，因果關係是不會混淆的，因為緣起是不可欺騙的。 因此，不可能從傷害眾生的行為中獲得善報。如果可以，那麼不供奉神靈也能獲得更高的境界也是有可能的。因此，如來在經中說：『即使用心遍觀十方，也找不到比自己更可憎的事物。既然如此，每個人都認為自己比別人更可憎。因此，愛自己的人不應傷害他人。』 像這樣，通過正確的推理建立的教義才是衡量真偽的標準。那些聲稱通過傷害眾生的祭祀可以獲得幸福的教義，無論如何都不是衡量真偽的標準，這一點應該明白。 向特殊的供養對象，即三寶（佛、法、僧）供養，會產生巨大的果報，因此佛陀才宣說了這一點：『在這片土地上，爲了讓佛陀的僧團能夠安住，世尊宣說了建造吉祥寺院的方法，並希望他們能夠居住在那裡，而不是不希望他們居住在那裡，因為三寶的血脈或傳承將在這個世界上長久存在。』 居住在寺院中的僧團。

【English Translation】 If a certain claim holds that the Vedas (Veda, knowledge) are the standard of validity, and that the Vedas are the primary source, then, O Lord of Men, the Vedas are indeed the standard of validity, because their source is the Vedas themselves. If a certain claim holds that the Vedas are an infallible authority, then, undoubtedly, performing sacrifices on the ground is valid, because the Vedas show that sacrifice is the main cause of attaining higher realms. If someone thinks that sacrifice is the only way to attain higher realms, then the slaughter of many animals and people is valid, because sacrifices in which horses, people, and livestock are killed are considered the supreme sacrifice. If someone claims that harming sentient beings is righteous, then accumulating sins that lead to hell is valid, because the law of cause and effect never fails. Just as people think that offering to the gods pleases them, and not offering does not, similarly, any sentient being, if favored, will be happy, and if harmed, will be unhappy, this is an unchanging law. Happiness arises from the cause of benefiting others, and unhappiness arises from the cause of harming others, just like the seeds and fruits of Sālu (Sālu, rice) and Koṭaba (Koṭaba, pot), the causal relationship will not be confused, because dependent origination is infallible. Therefore, it is impossible to obtain merit from harming sentient beings. If it were possible, then it would also be possible to attain higher realms by displeasing the gods. Therefore, the Thus-Gone One said in the sutras: 'Even if one contemplates with the mind in all ten directions, one cannot find anything more hateful than oneself. Since this is so, everyone thinks that they are more hateful than others. Therefore, those who love themselves should not harm others.' Like this, the doctrine established through correct reasoning becomes the standard of validity. Those doctrines that claim that happiness can be obtained through sacrifices that harm sentient beings are in no way the standard of validity, this should be understood. Offering to special objects of offering, namely the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha), produces great fruit, therefore the Buddha proclaimed this: 'On this earth, in order for the Sangha of the Buddha to abide, the Blessed One proclaimed the method of building the glorious monastery, and wished that they would reside there, and not that they would not reside there, because the lineage or tradition of the Three Jewels will last long in this world.' The Sangha residing in the monastery.

---

གྱི་སྡེ་དེ༷་རྣམས་ལ༷་སྨན༷་དང༷་ཁ༷་ཟ༷ས་སོགས་ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་བཞི་སྦྱིན༷་པ༷་ཡིས་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་གནས་པའི་བཀྲེས་སྐོམས་དང་ན༷ད་ནི༷་ཞི༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་དག་བསོད་ནམས་འདོད་པས་སྦྱིན༷་པ༷་པོ༷་ཡི༷ས་སྦྱིན༷་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༷་ཞེས་ལུང་ལས་བརྗོ༷ད་དོ། །འདིར་ཟེར་ཞེས་བཀོད་ཀྱང་ལོ་གྲག་ཟེར་གསུམ་ཕལ་ཆེར་མ་རངས་པའི་ཚིག་དང་གཞན་གྱི་འདོད་པ་གོ་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་པས་ཅུང་མི་བདེའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དེར་གནས་པ་ལ་སྦྱིན༷་པ༷་བྱེད་མཁན་སུ་ཡང་མེ༷ད་ན༷་དེར་དགེ་འདུ༷ན་རྣམས་མི་བཞུགས་ལ་དེ་ལྟ་ན་སངས་རྒྱས་པའི་གཙུག༷་ལག༷་ཁ༷ང་འདི༷་ས༷་ཡི༷་སྟེང༷་གི༷་གན༷ས་སུ༷་དུད་འགྲོ༷་བྱ་དང་བྱི་བ་སོགས་རྣ༷མ༷ས་ཀྱི༷་གན༷ས་ས༷་ཉི༷ད་དུ་འགྱུར་བ༷་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཙུག་ལག་ཁང་བྱས་པ་དང་དེར་རབ་གནས་བྱས་པ་ཡང་དོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གང༷་དུ་དགེ༷་འདུ༷ན་གཅི༷ག་ནི༷་ཡོད་པའམ་གནས་དེ་འཛི༷ན་པར༷་གྱུར༷་པ༷་དེར་ནི༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་དམ་པའི་ཆོས༷་ད༷ང་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱང༷་གནས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་གང་ཟག་དེ་ཉིད་མཆོག་གསུམ་ལས་མི་ཕྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྒྱུད་ཅན་ཡིན་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་ཡིན་པས་དགེ་འདུན་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་དང་། ཆོས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་གནས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སང༷ས་རྒྱས༷་དང་ཆོས༷་དང༷་དགེ༷་འདུ༷ན་ལ༷་ནི༷་མི༷་རྣམ༷ས་ཐར༷་པའི༷་སླ༷ད་དུ༷་སྐྱབ༷ས་སུ༷་ཉེ༷་བར༷་འགྲོ༷་བ༷་དག་ཏུ་བྱ་སྟེ༷། འདི༷ར་ནི༷་སང༷ས་རྒྱས༷་ཞེས་པ་གཙུག༷་ལག༷་ཁང༷་ན༷་གན༷ས་པ༷་ཡི་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་འདི༷་དང༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡི༷་གེ༷་དག་ཏུ་བྲིས༷་པའི༷་གླེག༷ས་བ༷མ་རྣམས་དམ་པའི་ཆོས༷་ཉི༷ད་དང༷་། དགེ༷་འདུ༷ན་སྐྲ་བྲེག་ནས་ངུར༷་སྨྲིག༷་འཛི༷ན་པ༷་རྣམས་ཡིན་པས་འདི་རྣམས་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཉིད་དུ་བཟུང་ནས་མཆོད་པར་བྱས་ནས་མཆོག་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་ 18-2-117a བ་རྣམས་འཁོར་བར་ནམ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ་ཞིང་མཐར་ཐུག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཚོགས་བསགས་པའི་ཞིང་གི་མཆོག་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་བསགས་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་དེ་ལ་ཡང་དམན་པ་དང་མཆོག་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། ཉན་ཐོས་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ན་སྦྱིན་གནས་མཆོག་ཡིན་མོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པ་དེ་རྣམས་ནི་མཆོག༷་གི༷་ཁྱབ༷་བདག༷་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ༷་བ༷་ནི་ཚེ་འདིར་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང༷་སྐྱེ་བ༷་འབུམ༷་ཕྲག༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཀྱང་སྟེར༷་བ༷་ཉིད་ནུས་པ་མི༷ན་ནོ།

【現代漢語翻譯】 對於那些僧團，通過佈施四種資具，如醫藥和食物等，可以平息寺院中的飢渴和疾病。那些渴望功德的佈施者應該這樣做。經文中如此說道。雖然這裡使用了『說』這個詞，但『年』、『說』、『三』這三個詞大多表示不滿或表達他人意願，因此不太合適。如果寺院中沒有人佈施，僧眾就不會居住在那裡，那麼這座佛教寺院就會變成地上動物、鳥類和老鼠等的住所。這樣一來，建造寺院和舉行開光儀式也就變得毫無意義了。無論哪個寺院，只要有一位僧人存在或守護，那麼，啊！人主，正法和佛陀也會在那裡。為什麼呢？因為那個人本身就具有不離三寶的善根，並且是佛陀的追隨者，所以是僧人。他的傳承中的教法和證悟是正法，而依賴於該教法的佛陀也存在，因此他是三寶的傳承者。因此，人們應該皈依佛、法、僧以求得解脫。這裡所說的佛，指的是寺院中供奉的佛像，以及寫在書本上的佛陀的教誨，即為正法。而那些剃髮、身披袈裟的僧人，就代表著僧團。因此，應該將這些視為三寶，並進行供養。這樣，與三寶相關的善根就不會白費，最終會成為涅槃之因，正如經文中所說。因此，三寶是積累功德的最佳福田，應該依靠它們來積累功德。僧團也有高下之分。雖然聲聞乘等的僧團在世間是最好的佈施對象，但如果他們不修持金剛乘的道路，那麼即使是至高無上的金剛薩埵不變的喜樂，也無法在今生給予，更不用說在無數的生生世世中給予了。 （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）種子字和咒語請一定在原句中以四種形式各自排在一起連續顯示

【English Translation】 To those communities of monks, by giving the four requisites such as medicine and food, one can pacify hunger, thirst, and disease in the monastery. Those donors who desire merit should do so. Thus it is stated in the scriptures. Although the word 'say' is used here, the words 'year,' 'say,' and 'three' mostly express dissatisfaction or convey the intentions of others, so it is not very appropriate. If there is no one to give to those residing in the monastery, the Sangha will not reside there, and then this Buddhist monastery will become a dwelling place for animals, birds, and mice on the earth. In that case, building the monastery and performing the consecration ceremony would also become meaningless. In whatever monastery, if there is even one monk or one who maintains that place, then, O lord of men, the sacred Dharma and the Buddha also abide there. Why? Because that person himself has the roots of virtue inseparable from the Three Jewels and is a follower of the Buddha, so he is a member of the Sangha. The Dharma of scripture and realization in his lineage is the sacred Dharma, and the Buddha who relies on that Dharma also abides, so he is the holder of the lineage of the Three Jewels. Therefore, people should go for refuge to the Buddha, Dharma, and Sangha for the sake of liberation. Here, 'Buddha' refers to the image of the Victorious One residing in the monastery, and the books written with the words of the Buddha are the sacred Dharma. And those monks who have shaved their heads and wear robes represent the Sangha. Therefore, one should regard these as the Three Jewels and make offerings. In this way, the roots of virtue associated with the Three Jewels will never be wasted and will ultimately become the cause of Nirvana, as stated in the scriptures. Therefore, the Three Jewels are the best field for accumulating merit, and one should rely on them to accumulate merit. There are also differences between inferior and superior Sanghas. Although the Sangha of the Hearers and others is the best object of giving in the world, if they do not abide in the path of Vajrayana, then even the unchanging bliss of the supreme Vajrasattva cannot be given in this life, let alone in countless lifetimes. （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning）Seed syllables and mantras must be displayed continuously in the original sentence with four forms each.

---

།འོ་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་སྟེར་བའི་ངེས་དོན་གྱི་སྐྱབས་གནས་གང་ཞིག་ཡིན་ཅེ་ན། གསང་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན༷་དག༷་ནི༷་སང༷ས་རྒྱས༷་དངོས་ཉི༷ད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཡང་དག་པ་འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ༷་མཆོ༷ག་ས༷་ཡི༷་གཞི༷་ལ༷་ངེས་དོན་གྱི་ཆོ༷ས་ནི༷་སློབ་དཔོན་དེ༷་ཡི༷ས་ངེས་དོན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བསྟན༷་པ༷འོ༷། །དགེ༷་འདུན་ནི་གང༷་ཞིག༷་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་དེས་བསྟན་པའི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ལམ་མཆོག་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དེར༷་གན༷ས་ནས། འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་རབ༷་ཏུ་དགའ༷་བའི༷་སྙིང༷་ངམ་ཡིད་དང༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཀུན་ལ༷་རྗེས༷་སུ༷་བརྩེ༷་བ༷་སྟེ༷། དེ་ལྟར་མཆོག་གི་སྐྱབས་གནས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་དེ༷་ནི་འདི༷ར་དབྱེ་བ་རྣམ༷་པ་བཞི༷་དང་རྣམ༷་པ༷་གཉི༷ས་སུ་གསུ༷ངས་པ་ནི་འདི༷ར་ནི༷་གཉིས་སུ་སླ༷ར་ཡ༷ང་དབྱེ་ན་དམན་པ་ཉན༷་ཐོས༷་པ༷་ཡི་དགེ་འདུན་དང༷་། བླ༷་ན༷་མེ༷ད་པ༷་སྔགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གང་ཡིན་པའོ༷། །བཞིར་དབྱེ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་བའི་བསླབ་པ་ལ་གནས་པའི་དགེ༷་སློང༷་རྣམ༷ས་དང༷་དགེ༷་སློང༷་མ༷་རྣམས་ད༷ང་། སླར༷་ཡ༷ང་འདི༷ར་ནི༷་དགེ༷་བསྙེན་ 18-2-117b ཆེ༷ན་པོ༷་དག༷་དང་དགེ༷་བསྙེན༷་མ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་རྣམ་པ་བཞིར་གྲགས་པ་དེ་དག་གོ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ནི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་ནི་དབང་གོང་མ་ཐོབ་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའི་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་དང༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་རྣམ༷ས་ཏེ་ལྷན༷་སྐྱེས་བདེ༷་བ༷་ལ༷་དགའ༷་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་སོ། །དགེ༷་བསྙེན༷་མ༷་དང༷་དགེ༷་བསྙེན༷་ཡ༷ང་དབང་བདུན་ཐོབ་ཅིང་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གནས་པ་སྔགས་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞིང་གི་མཆོག་དགེ་འདུན་གང་ཞིག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ། བསོ༷ད་ནམས་དང་ཡེ༷་ཤེས༷་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་དོན༷་གྱི༷་སླ༷ད་དུ༷་དུས་རྟག༷་པ༷ར་ཡིད་ལ་མཆོག༷་ཏུ་འདོ༷ད་པའི༷་སྦྱིན༷་པ༷་རྣམ༷་པ༷་སྣ་ཚོགས༷་ཀྱང༷་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན་ཉན༷་ཐོས༷་ཀྱི་དགེ་འདུན་རྣམ༷ས་ལ༷་ཞལ་ཟས་དང་ན་བཟའ་སོགས་ཀྱི་མཆོ༷ད་སྟོན༷་དང་ལ༷་སོག༷ས་པས་ན་བའི་གསོས་སྨན་སོགས་སྦྱིན་པར་བྱ་ལ། སྔགས་ཀྱི་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ལ༷་མཆོག༷་གི༷་བདེ༷་བྱེ༷ད་འདོ༷ད་པའི༷་སྦྱིན༷་པ༷་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ཡ༷ང་ཡིག་གིས་ཡོ་བྱད་སོགས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྦྱིན༷་པ༷་པོ༷་གང་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་རབ༷་ཏུ༷་དགའ༷་བའི༷་སྙིང༷་དང༷་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བར་དུས༷་ཀུན༷་དུ༷་ནི་ཆ༷གས་པ༷འི་སེ༷མས་ཀྱི༷ས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་སྦ

【現代漢語翻譯】 那麼，今生就能賜予佛陀之樂的究竟皈依處是什麼呢？安住于甚深密咒見行之中的金剛阿阇黎，即是真佛，因為他具有佛陀的不變大樂智慧，並且行持佛陀的事業。最勝士夫的處所，阿阇黎以究竟密咒乘之理善加開示。何為僧眾？即安住于金剛阿阇黎所開示的空性大悲無二之殊勝密咒乘道中，以不變之樂而歡喜，慈悲一切有情之心。如是，即為殊勝之三皈依處。此僧寶，分為四種和兩種，若分為兩種，則有下劣聲聞僧眾和無上密咒僧眾。分為四種，即安住于別解脫戒的比丘眾和比丘尼眾，以及優婆塞和優婆夷，此為世尊四眾眷屬。密咒乘中，比丘和比丘尼是指獲得上等灌頂，安住于圓滿次第的瑜伽母和瑜伽士，他們喜樂並修持俱生樂。優婆夷和優婆塞是指獲得七種灌頂，安住于生起次第，修持密咒者。如是，對於進入因果乘道的殊勝福田僧眾，爲了積聚福德和智慧二資糧，應當時時以最勝之意樂佈施各種供養。何為供養？即對聲聞僧眾佈施飲食、衣物等供養，以及醫藥等資具。對於密咒瑜伽士，應佈施能帶來最勝安樂的供養，以及其他所需之物。如是，佈施者以歡喜福德果報之心，以及對不變之樂的恒常渴求，隨心所欲地佈施財物。 So, what is the ultimate refuge that bestows the bliss of Buddhahood in this very life? The Vajra Acharya (金剛阿阇黎，jīngāng āshélí, Vajra Acharya, Diamond Master) who abides in the profound view and practice of secret mantra is the actual Buddha, because he possesses the unchanging great bliss wisdom of the Buddha and performs the deeds of the Buddha. In the place of the supreme being, the Acharya (阿阇黎，āshélí, Acharya, Master) well explains the principle of the ultimate secret mantra vehicle. What is the Sangha (僧伽，sēngqié, Sangha, community)? It is those who abide in the supreme secret mantra path of emptiness and compassion indivisible, taught by the supreme Vajra Acharya (金剛阿阇黎，jīngāng āshélí, Vajra Acharya, Diamond Master), rejoicing in immutable bliss, and cherishing all sentient beings with love. Thus, these are the three supreme refuges. This Sangha (僧伽，sēngqié, Sangha, community) Jewel is spoken of as being of four types and two types. If divided into two, there are the inferior Shravaka (聲聞，shēngwén, Shravaka, Hearer) Sangha (僧伽，sēngqié, Sangha, community) and the unsurpassed Mantra Sangha (僧伽，sēngqié, Sangha, community). Divided into four, they are the Bhikshus (比丘，bǐqiū, Bhikshu, Monk) and Bhikshunis (比丘尼，bǐqiūnī, Bhikshuni, Nun) who abide in the Pratimoksha (波羅提木叉，bōluótímùchā, Pratimoksha, monastic rules), and the Upasakas (優婆塞，yōupósāi, Upasaka, Layman) and Upasikas (優婆夷，yōupóyí, Upasika, Laywoman); these are known as the fourfold retinue of the Bhagavan (薄伽梵，bójiafàn, Bhagavan, Blessed One). In the Mantra vehicle, Bhikshus (比丘，bǐqiū, Bhikshu, Monk) and Bhikshunis (比丘尼，bǐqiūnī, Bhikshuni, Nun) refer to Yoginis (瑜伽母，yújiāmǔ, Yogini, Female Yogi) and Yogis (瑜伽士，yújiāshì, Yogi, Male Yogi) who have received the higher empowerments and abide in the Completion Stage, delighting in and practicing co-emergent bliss. Upasikas (優婆夷，yōupóyí, Upasika, Laywoman) and Upasakas (優婆塞，yōupósāi, Upasaka, Layman) are those who have received the seven empowerments and abide in the Generation Stage, practicing mantra. Thus, for the supreme field of merit, the Sangha (僧伽，sēngqié, Sangha, community), who have entered the path of the Vehicle of Cause and Effect, one should always, with the supreme intention, give various offerings in order to accumulate the two accumulations of merit and wisdom. What are the offerings? One should give food, clothing, and other offerings to the Shravaka (聲聞，shēngwén, Shravaka, Hearer) Sangha (僧伽，sēngqié, Sangha, community), as well as medicine and other necessities for the sick. To the Mantra Yogis (瑜伽士，yújiāshì, Yogi, Male Yogi), one should give offerings that bring supreme bliss, as well as other necessary items. Thus, the giver, with a heart that rejoices in the fruit of merit and a constant desire for immutable bliss, should give possessions as desired with a mind of generosity.

【English Translation】 So, what is the ultimate refuge that bestows the bliss of Buddhahood in this very life? The Vajra Acharya who abides in the profound view and practice of secret mantra is the actual Buddha, because he possesses the unchanging great bliss wisdom of the Buddha and performs the deeds of the Buddha. In the place of the supreme being, the Acharya well explains the principle of the ultimate secret mantra vehicle. What is the Sangha? It is those who abide in the supreme secret mantra path of emptiness and compassion indivisible, taught by the supreme Vajra Acharya, rejoicing in immutable bliss, and cherishing all sentient beings with love. Thus, these are the three supreme refuges. This Sangha Jewel is spoken of as being of four types and two types. If divided into two, there are the inferior Shravaka Sangha and the unsurpassed Mantra Sangha. Divided into four, they are the Bhikshus and Bhikshunis who abide in the Pratimoksha, and the Upasakas and Upasikas; these are known as the fourfold retinue of the Bhagavan. In the Mantra vehicle, Bhikshus and Bhikshunis refer to Yoginis and Yogis who have received the higher empowerments and abide in the Completion Stage, delighting in and practicing co-emergent bliss. Upasikas and Upasakas are those who have received the seven empowerments and abide in the Generation Stage, practicing mantra. Thus, for the supreme field of merit, the Sangha, who have entered the path of the Vehicle of Cause and Effect, one should always, with the supreme intention, give various offerings in order to accumulate the two accumulations of merit and wisdom. What are the offerings? One should give food, clothing, and other offerings to the Shravaka Sangha, as well as medicine and other necessities for the sick. To the Mantra Yogis, one should give offerings that bring supreme bliss, as well as other necessary items. Thus, the giver, with a heart that rejoices in the fruit of merit and a constant desire for immutable bliss, should give possessions as desired with a mind of generosity.

---

ྱིན༷་པར་བྱེ༷ད་པ༷་དེ༷་དག༷་བསོ༷ད་ནམ༷ས་དང་ཡེ༷་ཤེས༷་ཀྱི་ཚོགས་རྫོག༷ས་ཏེ་མཆོ༷ག་གི༷་བདེ༷་བའི༷་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གན༷ས་སུ༷་སྐྱེ༷་བ༷་འདི༷་ལ༷་འགྲོ༷་བར༷་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱི་མཆོག་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཡིན་ན་ཡང་། སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ༷་དཔོ༷ན་དང༷་ནི༷་སྔགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པའི་རྒྱལ༷་བ༷་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ༷་ཡ༷ང་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མཁ༷ས་པ༷་མི༷ན་པའི༷་བློ་ཆུང་ཉན༷་ཐོས༷་པའི་ཐེག་པ་ལ་གནས་པ་ག༷ང་དག༷་གིས་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ལ་མ་གུས་པར་གྱུར་ཏེ་མངོན་སུམ་གསལ༷་བ༷ར་སྨོད༷་པར་བྱེད་པ༷་དེ༷་དག༷་བགེག༷ས་ཀྱི༷་མགོ༷ན་པོ༷ས་བསད་དེ༷་མཆོ༷ག་ཏུ་འཇི༷གས་པ༷་ཆེན་པོ་བྱེ༷ད་པའི༷་མན༷ར་མེ༷ད་དུ་ནི་མྱུར༷་དུ་འགྲོ༷་བར་འགྱུར་ 18-2-118a རོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཚངས་སྤྱོད་དག་ས་ལ་གནས་པ་ལས་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱིས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་ཤེ་ན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ག༷ང་ལ༷། རབ༷་མཆོག༷་རྒྱལ༷་བའི༷་བདག༷་པོས༷་སྔག༷ས་ཀྱི༷་མ༷ཐུ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ནི༷་ར༷ང་ཉི༷ད་བྱི༷ན་གྱིས༷་བརླབ༷་པ༷་མཛ༷ད་པས་མིག་འཕྲུལ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པས་སངས་རྒྱས་དང་ཆ་འདྲ་ལ། མི༷་རྣམ༷ས་དག༷་ལ༷ས་དགེ༷་སློ༷ང་སུ་ཞི༷ག་ཁུ་བ་ནམ་ཡང་མི་འཛག་པའི་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ངེ༷ས་པའི༷་གན༷ས་ལ༷་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ༷་ད༷ང་ཚང༷ས་པ༷ར་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཇི་ལྟར་མཚུང༷ས་པ་ཡིན་ཏེ་མི་མཚུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འཛག་མེད་ཀྱི་ཚངས་སྤྱོད་ལྷུར་ལེན་པ་དེ་ཡང་མཆོ༷ག་གི༷་བདེ༷་བ༷་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ༷་དག༷འ་བས་དེ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདེ་བའི་སླད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལེའུ་དང་པོའི་འགྲེལ་པའི་མདོར་བསྡུས་དང་པོར། ཇི་ལྟར་ལོ་ཡི་མཚམས་སུ་བརྒྱ་ལམ་ན། །རི་དྭགས་ཟས་ཅན་སེང་གེ་འཁྲིག་པའི་བདེ་བ་ཚོལ། །རྡོ་ཡི་ཕྱེ་མ་དག་གི་ཁ་ཟས་ཅན། ། ཕུག་རོན་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་འཁྲིག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །ལན་གཅིག་རྟག་ཏུ་ཁུ་བ་ལྷུང་བའི་ཕྱིར། །གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་མཆོག་གི་བདེ་བ་མེད། །དེ་བཞིན་དཀའ་ཐུབ་ཅན་དང་འདོད་ལྡན་ལ། ། རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་ལས་འཛག་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་གཉིད་ལོག་ལ་ཡང་སྦྲུལ་གྱི་ནི། །སོས་བཏབ་མི་འཚོ་དེ་བཞིན་དཀའ་ཐུབ་པ། །ཁུ་བ་སྡུད་པ་མེད་ཕྱིར་སྟོབས་མེད་མའི། །ཞེས་བུད་མེད་ཀྱི། སྐྱེ་གནས་དེ་ཡིས་ཉམས་པར་བྱས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྡོ་དྲེག་སྐུད་པའི་གོས་དག་ནི། །མེ་ཡིས་བསྲེག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དག་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་ཡི། །སེམས་ནི་

【現代漢語翻譯】 那些精進修持的人，積累了功德和智慧的資糧，將會往生到至上喜樂的自性，金剛薩埵（Dorje Sempa）的境界。因此，僧眾中最殊勝的是安住于金剛乘道上的瑜伽士們。然而，那些持咒的金剛上師（Dorje Lopon）和指引密咒道的勝者金剛薩埵，以及那些不精通深奧意義，心胸狹隘的小乘聲聞乘行者，他們不恭敬密咒的見解和行持，甚至公開誹謗，這些人會被邪魔所殺害，迅速墮入極度恐怖的無間地獄。 因此，具備密咒瑜伽的僧眾，比那些安住于清凈戒律的聲聞乘僧眾，在清凈梵行的功德上更為殊勝，更不用說其他的功德了。那麼，如何殊勝呢？金剛上師，密咒瑜伽士，至勝的勝者之主，以密咒的力量加持自己，能夠像幻術一般成就佛果，與佛無異。那些人中，哪個比丘能夠像瑜伽士那樣，永遠不泄精，安住于堅定的禁行之中呢？他們怎麼能相提並論呢？不能相提並論。因此，那些致力於不泄精的梵行者，是爲了獲得至上喜樂，也就是佛陀的智慧之身，而不是爲了貪慾的快樂。 因此，在第一品釋的第一個簡要總結中說：『如同在一年之交的百道中，食草的野獸尋求交配的快樂，以石粉為食的鴿子總是行淫，因為一次又一次地泄精，兩者都沒有至上的快樂。同樣，苦行者和貪慾者，在夢中和清醒時都會泄精。如同睡眠中的蛇，復甦后也無法存活，同樣，苦行者因為無法控制精液而變得虛弱，被女性的生殖器所摧毀。如同石棉線織成的衣服，被火焚燒后才會乾淨，同樣，大丈夫的心……』

【English Translation】 Those who diligently practice will accumulate the accumulations of merit and wisdom, and will be reborn in the realm of the supreme bliss nature, Vajrasattva (Dorje Sempa). Therefore, the most excellent of the Sangha are the yogis who abide on the path of Vajrayana. However, those Vajra Masters (Dorje Lopon) who hold mantras and the victorious Vajrasattva who guides the path of mantras, as well as those narrow-minded Hinayana Shravaka practitioners who are not proficient in profound meanings, they do not respect the views and practices of mantras, and even openly slander them. These people will be killed by demons and quickly fall into the extremely terrifying Avici hell. Therefore, the Sangha who possess mantra yoga are more excellent in the merit of pure Brahmacharya than those Shravaka Sangha who abide in pure precepts, let alone other merits. So, how is it superior? The Vajra Master, the mantra yogi, the Lord of the Victorious One, blesses himself with the power of mantras, and can accomplish Buddhahood like a magic trick, and is no different from the Buddha. Among those people, which Bhikshu can be like a yogi, never ejaculating and abiding in steadfast abstinence? How can they be compared? They cannot be compared. Therefore, those who are committed to non-ejaculatory Brahmacharya are in order to obtain supreme bliss, which is the wisdom body of the Buddha himself, not for the sake of sensual pleasure. Therefore, in the first brief summary of the commentary on the first chapter, it says: 'Just as in the hundred paths at the turn of the year, grass-eating beasts seek the pleasure of mating, and pigeons that feed on stone powder always commit adultery, because they ejaculate again and again, neither has supreme pleasure. Similarly, ascetics and those with desires will ejaculate in dreams and when awake. Just as a snake in sleep cannot survive after being revived, similarly, ascetics become weak because they cannot control semen and are destroyed by the female genitalia. Just as clothes woven from asbestos threads become clean only after being burned by fire, similarly, the mind of a great man...'

---

ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དག་གིས་སོ། །ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུ་མེ་ཡིས་རེག་པ་ལས། །འབྲོས་པར་བྱེད་ཀྱི་གཡོ་བ་མེད་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ 18-2-118b ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཁུ་བ་ནི། །རྟག་ཏུ་སྐྱེ་གནས་རེག་པ་དག་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཡོ་བ་དེ་ཡང་སྨན་སོགས་ཀྱི། །སྟོབས་ཀྱིས་མེ་དང་འཕྲད་པས་ཡང་དག་འཆིང་། །དེ་བཞིན་ཁུ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཤེས་རབ་དག་དང་ཡང་དག་ཕྲད་པས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ཅན་དགེ་སློང་གཙང་མ་རྣམས་ཀྱང་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་སད་པའི་སྐབས་སུ་ཁུ་བ་བསྡམས་ཀྱང་རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་ཕྲད་པ་སོགས་སུ་སྣང་བའི་རྐྱེན་ལས་འཛག་པ་བསྡམ་མི་ནུས་ལ། གང་དུ་བུད་མེད་དང་འཕྲད་ན་མི་འཛག་པར་སྡོམ་ནུས་པའི་མི་ཕལ་པ་ནི་སུ་ཡང་མེད་མོད། སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཁུ་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྡམས་པར་བྱེད་དེ། ཤེས་རབ་འགྲོགས་ལས་གང་གི་དཀར་པོ་ཟག །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཅི་ཡིས་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་དུ་ཁམས་འཆིང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། མེ་དངུལ་ཆུའི་དགྲ་ཡིན་ཡང་སྨན་སོགས་དང་བཅས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་མེ་ལ་མ་བརྟེན་པར་དངུལ་ཆུ་འཆིང་མི་ནུས་པ་བཞིན་ཤེས་རབ་མའི་སྐྱེ་གནས་སུ་བསྲུབས་ཀྱང་ཁུ་བ་འཛག་མེད་དུ་བསྡམ་ནུས་པའི་ཚངས་སྤྱོད་འདི་ལྟ་བུ་ནི་མི་ཡི་དགེ་སློང་ཚངས་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དག་གོ་ཟེར་ན་གོང་དུ་ཡར་སྦྱར་རྒྱུ་འདྲ་ཡང་འདིར་དགེ་སློང་དག་གམ་ཞེས་འདུག་པ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་པའི་དགེ༷་སློང༷་དག༷་གམ༷་ཕྱི་རོལ་པའི་དཀའ་ཐུབ་པ་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་འཚོ་བས་ཀུན༷་ཏུ༷་རྒྱུ་ད༷ང་། གོས་མེད་པ་གཅེ༷ར་བུ༷་པ་དང་སྐྲ་བྲེག་པའམ་འབལ་བར་བྱས་པའི་མགོ༷་ཟླུམ༷་དང་སྐྲ་མ་བྲེག་པའི་རལ༷་བ༷་ཅ༷ན་དང་། དྲན་པའི་གཞུང་དང་བྷ་ར་ཏ་སོགས་ཕྱི་རོལ་བའི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ཐོས༷་པ་ད༷ང་རིག་བྱེད་ཀློག་པ༷་ལ༷་དག༷འ་བ་དང་། སྒྲ་དང་རྟོག་གེ་སྙན་ངག་སྡེབ་སྦྱོར་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་ལ་བློ་བྱང་བས་མཁས༷་པ༷་ལྟར་སྣང་ཡང་མཐར་ཐུག་གི་ཐར་བ་མཆོག་གི་ལམ༷་ལས་ཉམ༷ས་པ་དེ་ 18-2-119a ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དབང་ཕྱུག་སོགས་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་དང༷་ནི༷་བདག༷་ཏུ་ཞེ༷ན་པ༷་དང༷་། འདི༷ར་ནི༷་རྟག༷་ཏུ༷་ར༷ང་ངམ་གཞན་གྱི་བུ༷་དང༷་ཆུང༷་མ༷ར་ཞེན༷་པ་དང༷་། བཟའ༷་བ་དང་བཟའ༷་བ༷་མི༷ན་པ༷ར་ཞེ༷ན་པ༷་དང༷་། རི༷གས་བཟང་པོ་དང༷་རིག༷ས་ནི༷་བཟང་པོ་མི༷ན་པ༷་སོ་སོར་འབྱེད་པ་ལ༷་དགའ༷་ཞིང་ཞེན་པ་དང་། བསླབ་པའི་སྣོ༷ད་ད༷ང་སྣོ༷ད་མི༷ན་དག༷་ཏུ༷་ཞེན༷་པས༷་བླང་དོར་གྱི་དཀའ་ཐུབ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཅིང་སྨྱུང་པ་དང་ལུས་གཅོད་པ་སོགས་དཀ༷འ་བ༷་དུ་མ་བྱེ༷ད་པ༷་ལ་གནས་པའོ༷། །དེ་ལྟར་བ

【現代漢語翻譯】 智識與智慧清凈者言：『猶如水銀遇火，立即逃逸，不會靜止不變。同樣，缺乏方便的精液，總是與生處接觸。正如水銀的流動，通過藥物等力量，與火相遇也能被牢固束縛。同樣，精液通過極深的瑜伽，與智慧相遇也能被牢固束縛。』如是說，持梵行苦行的清凈比丘們，即使在覺知清醒時能控制精液，但在夢中遇到女性等顯現的因緣時，也無法阻止精液流失。哪裡有與女性接觸而不泄精，還能控制精液的普通人呢？然而，密咒瑜伽士們通過瑜伽的力量來控制作為安樂之源的精液。如經所說：『智慧伴侶，若失白精，何以增益其樂？』因此，爲了不變的安樂智慧之神聖目的，束縛精液。雖然火是水銀的敵人，但若無藥物等方便，不依賴火就無法束縛水銀。同樣，即使在智慧母的生處交合，也能不泄精地控制精液，這種梵行即使對於清凈的比丘僧侶也是沒有的。』如是說。 如果有人問：『那麼，這些比丘是誰呢？』就像前面所說的，這裡提到『比丘們』，是指佛教的比丘嗎？還是指外道的苦行者，他們以乞食為生，到處遊蕩，裸體或剃髮、拔髮，有光頭或留髮者？他們聽聞許多外道論典，如《正法念處經》和《摩訶婆羅多》，喜歡閱讀吠陀，精通聲明、因明、詩歌、韻律等世俗學問，看似聰明，但最終卻偏離了解脫的至高道路。這些人全都執著于自在天等造物主，執著于『我』，執著於此處常有自己或他人的子女和幼童，執著于可食與不可食之物，喜歡區分優劣種姓，並對此執著，執著于可學與不可學之事物，從而進行各種取捨的苦行，如禁食、割身等，安住于種種苦行之中。』如是說。

【English Translation】 Those with pure knowledge and wisdom say: 'Just as mercury, when touched by fire, immediately flees and does not remain still. Similarly, semen lacking skillful means always comes into contact with the place of generation. Just as the movement of mercury can be firmly bound by the power of medicine and other means when it encounters fire. Similarly, semen can be firmly bound through profound yoga when it encounters wisdom.' As it is said, pure monks who practice celibacy, even when conscious and awake, can control semen, but when they dream of encountering women, they cannot prevent its emission. Where is the ordinary person who can have contact with women and control semen without emission? However, mantra yogis control semen, the source of bliss, through the power of yoga. As the scripture says: 'If one loses the white essence with a wise companion, how can one increase bliss?' Therefore, they bind the essence for the sacred purpose of unchanging bliss and wisdom. Although fire is the enemy of mercury, mercury cannot be bound without relying on fire through skillful means such as medicine. Similarly, even when stirring in the place of generation of the wisdom mother, one can control semen without emission. Such celibacy is not even found among pure monks. If someone asks, 'Who are these monks?' As mentioned earlier, the 'monks' here refer to Buddhist monks? Or do they refer to ascetic practitioners of other religions who live by begging, wander everywhere, are naked or have shaved or plucked hair, have bald heads or wear their hair long? They hear many non-Buddhist treatises such as the Dharmasmṛtyupasthāna Sūtra and the Mahabharata, like to read the Vedas, are proficient in secular knowledge such as grammar, logic, poetry, and prosody, and seem clever, but ultimately deviate from the supreme path of liberation. All these people are attached to creators such as Ishvara, attached to 'I', attached to their own or others' children and young children who are always here, attached to edible and inedible things, like to distinguish between good and bad castes and are attached to them, attached to things that can and cannot be learned, thus performing various ascetic practices of acceptance and rejection, such as fasting, cutting the body, etc., and abide in various ascetic practices.' Thus it is said.

---

རྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་གནས་པ་དེ་དག་རང་རང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་དེ་ལ་ཞེན་པས་རང་གི་རྒྱུད་བཅིངས་ནས་ལམ་གཞན་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་ཞི༷ང་ནི༷་སང༷ས་རྒྱས༷་དང༷་བཅས༷་པ་པ་གང་ཞིག་རང་གི་ལུས་འདི་ཡིན་ལ། འདི་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ན་བདེ༷་མཉ༷མ་གྱི་འབྲས༷་བུ་སྟེར༷་བ་ཡིན་ཞིང་རང་གི་ལུས༷་དང༷་ངག་ད༷ང་ཡི༷ད་དང༷་ཆགས༷་པ༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་འཕོ་མེད་དུ་སྦྱང་བས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ༷་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཕུང་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔ་སོགས་སུ་འགྱུར་པ་ཡིན་ན་ཡང་། རང་ལ་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི༷་དག༷་ཀུན༷་ཏུ༷་བོ༷ར་ནས༷་སྡིག༷་པའམ་ཉེས་པ་ཅན་གྱི་བློ་ཡི༷ས་ཁྱབ༷་བདག༷་མཆོག་གི་ལྷ་གཞ༷ན་པ༷་དག༷་ཀྱང༷་ཡ༷ང་དག༷་ཚོལ༷་བར་བྱེད་དེ༷། དེའི་དོན་དུ་ཀ་མ་རཱུ་པ་སོགས་ཞི༷ང་ད༷ང་། བིལ་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་འཇུག༷་ངོ༷གས་དང་། དབང་ཕྱུ༷ག་གི་རྟེན་གནས་ས་སོགས་ཀྱི་ཡུལ༷་གཞ༷ན་དག༷་ཏུ༷་འཁྱམས་ནས། མེ་ལྔ༷་བསྟེན་པ་དང་། ཁྲུས་བྱེད་པ་དང་ཁྱི་དང་བ་ལང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་བརྟུལ༷་ཞུགས༷་ཀྱི་ངེ༷ས་པ༷་བརྒྱ༷་ཕྲག་མང་པོ་བསྟེན་པ་དང༷་། ཟས་བྲི་སྟེ་བསྙུང༷་བར་གན༷ས་པ་དང་། རི༷་ལ༷ས་རྩེ་གསུམ་སྟེང་དུ་མཆོ༷ང་པ༷་དང༷་གཡུལ༷་དུ་མི་ལྡོག་པར་ཤི་ན་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་ཅེས་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ལུང་གིས་བསླུས་ནས་གཡུལ་དུ་འཆི་བར་བྱེད་པ་ད༷ང་། ཉི༷་མ༷་གཟའ༷་ཡིས༷་ཟིན༷་པ་ཡི་དུས་ལ༷་བབ་ཚེ། མཐོ་རིས་པའི་ཡུལ༷་གྱི༷་བདེ༷་བ་འདོ༷ད་པའི་ཕྱིར། དུ་མའི༷་མཚོ༷ན་གྱི་རྩེ་ད༷ང་མེ༷་ལ༷་ 18-2-119b མཆོང༷་པས༷་རང་ཉིད་འཆི་བར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ངན་པ་ལ་གནས་སོ༷། །འདིར་གཡུལ་དུ་མཚོན་རྩེར་མཆོང་བ་དང་། ཉི་མ་གཟས་ཟིན་དུས་མེ་ལ་མཆོང་བ་ཞེས་སོ་སོར་སྦྱར་བའང་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རིག་བྱེད་ལས་བཤད་པ་ཕལ་ཆེ་བ་དེ་དག་ཤ་ཁྲག་ལ་དགའ་བའི་བདུ༷ད་རིགས་འབྱུང་པོ་རྣམ༷ས་དག༷་གིས༷། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཤ་བཟའ་ཞིང་ཁྲག༷་ནི༷་བཏུང༷་བའི༷་སླ༷ད་དུ་ཆོས་ལུགས་འདི༷་དག༷་མཐ༷འ་དག༷་སྔོ༷ན་གྱི༷་ཚེ༷་ན་ཡ༷ང་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་སོགས་སུ་བཀོ༷ད་པ༷་བྱས་པ༷་སྟེ། ཡང་སྒྲས་ཀླ་ཀློ་སོགས་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཡང་དེ་འདྲའི་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་ཞིང་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་མཐའ་དག་བདུད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། ཆུ་བོའི་འཇུ༷ག་ངོ༷གས་ལ་སོགས་པ་ལྔར་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་ཤི་བ་ལ་ཡང་སྲིད་མེད་པར་བཤད་པ་ནི། གང་གཱའི་སྒོ་དང་ཀུ་ཤའི་འཁྱིལ། །བིལ་པ་ཅན་དང་སྔོན་པོའི་རི། །ཀ་ནི་ཁ་ལེའི་འཇུག་ངོགས་སུ། །ཁྲུས་བྱས་ཡང་འབྱུང་སྲིད་པ་མིན་ཞེས་དང་། སྨྱུང༷་གན༷ས་དག༷་གི༷ས་ཤི༷་བར༷་གྱུར༷་པ༷་ད༷ང་། གཡུ༷ལ་དུ༷་མཚོན་གྱིས་བསྣུན༷་པ༷་ལས་ཤི་བ་ཉི༷ད་ད༷ང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དོན་དུ་བ༷་ལང༷་བསད་པ་དེ་ཉ

【現代漢語翻譯】 那些安住于各種苦行之中的人，由於執著于各自的苦行，束縛了自己的心續，不進入其他道路。佛陀的剎土（佛的清凈國土）是指與佛同在的任何人的自身。如果專注於此，就能帶來安樂的果報。通過毫不動搖地修習自身、語、意以及貪執這四種智慧明點，就能獲得四種金剛，從而使無垢的五蘊轉化為五方佛等。然而，他們卻捨棄了自身所擁有的佛陀的剎土，被邪惡或罪惡的念頭所佔據，轉而尋求其他至高無上的神靈。爲了這個目的，他們遊歷于卡瑪茹帕（Kamarupa，印度東北部古國）等剎土，以及比爾瓦卡（Bilvaka）等地的渡口，以及自在天（Ishvara，印度教主神之一，即濕婆神）的住所等其他地方。他們奉行五火供養，沐浴，以及狗和牛的苦行等成百上千種苦行，減少食物以折磨自己，從三峰山上跳下，或者被吠陀經的謬論所欺騙，認為在戰場上不退卻而死就能獲得善趣，從而在戰場上死去。當太陽被羅睺（Rahu，印度神話中的阿修羅）吞噬時，爲了渴望天界的安樂，他們跳入無數的武器尖端和火焰之中，從而使自己走向死亡，安住于這種惡行之中。這裡所說的跳入戰場上的武器尖端，以及太陽被羅睺吞噬時跳入火焰之中，是分別敘述的。像這樣，吠陀經中所說的大部分內容，都是喜好血肉的魔類和鬼神所為。爲了讓眾生食用血肉，他們早在以前的時代，就在吠陀經等典籍中編造了這些宗教儀式。此外，通過『又』字表明，在野蠻人等的習俗中，所有那些傷害眾生並進行血肉供養的行為，都應該被理解為是魔鬼的教唆。關於在恒河等五處渡口沐浴后死亡就不會再有輪迴的說法，有這樣的記載：『恒河之門，拘舍的漩渦，比爾瓦卡和青色山，卡尼卡拉的渡口，在那裡沐浴就不會再有來世。』那些因飢餓而死的人，那些在戰場上被武器擊中而死的人，以及爲了祭祀而宰殺牛的人…… Those who abide in various ascetic practices, clinging to their respective ascetic practices, bind their own minds and do not enter other paths. The Buddha's field (Buddha's pure land) refers to the body of anyone who is with the Buddha. If one focuses on this, it will bring the fruit of bliss. By practicing the four wisdom bindus of body, speech, mind, and attachment without wavering, one can obtain the four vajras, thereby transforming the five undefiled aggregates into the five Dhyani Buddhas, etc. However, they abandon the Buddha's field that they possess, are occupied by evil or sinful thoughts, and turn to seek other supreme deities. For this purpose, they travel to fields such as Kamarupa (ancient kingdom in northeastern India), and crossings such as Bilvaka, and other places such as the abode of Ishvara (one of the main gods in Hinduism, i.e., Shiva). They practice five-fire offerings, bathing, and hundreds of ascetic practices such as the asceticism of dogs and cows, reduce food to torment themselves, jump from the top of three-peaked mountains, or are deceived by the fallacy of the Vedas that one can attain a good rebirth by dying without retreating on the battlefield, thereby dying on the battlefield. When the sun is swallowed by Rahu (an Asura in Indian mythology), in order to desire the bliss of the heavenly realm, they jump into countless weapon tips and flames, thereby causing themselves to die, abiding in this evil deed. Here, jumping into the weapon tips on the battlefield and jumping into the flames when the sun is swallowed by Rahu are described separately. Like this, most of what is said in the Vedas is done by demons and spirits who like flesh and blood. In order for sentient beings to eat flesh and blood, they fabricated these religious rituals in the Vedas and other scriptures in previous times. Furthermore, the word 'also' indicates that in the customs of barbarians, etc., all those actions that harm sentient beings and perform flesh and blood offerings should be understood as the instigation of demons. Regarding the statement that there will be no more rebirth after dying after bathing in the five crossings such as the Ganges, there is such a record: 'The gate of the Ganges, the whirlpool of Kusha, Bilvaka and the blue mountain, the crossing of Kanikhala, bathing there will be no more rebirth.' Those who die from starvation, those who die from being struck by weapons on the battlefield, and those who kill cows for the sake of sacrifice...

【English Translation】 Those who abide in various ascetic practices, clinging to their respective ascetic practices, bind their own minds and do not enter other paths. The Buddha's field (Buddha's pure land) refers to the body of anyone who is with the Buddha. If one focuses on this, it will bring the fruit of bliss. By practicing the four wisdom bindus of body, speech, mind, and attachment without wavering, one can obtain the four vajras, thereby transforming the five undefiled aggregates into the five Dhyani Buddhas, etc. However, they abandon the Buddha's field that they possess, are occupied by evil or sinful thoughts, and turn to seek other supreme deities. For this purpose, they travel to fields such as Kamarupa (ancient kingdom in northeastern India), and crossings such as Bilvaka, and other places such as the abode of Ishvara (one of the main gods in Hinduism, i.e., Shiva). They practice five-fire offerings, bathing, and hundreds of ascetic practices such as the asceticism of dogs and cows, reduce food to torment themselves, jump from the top of three-peaked mountains, or are deceived by the fallacy of the Vedas that one can attain a good rebirth by dying without retreating on the battlefield, thereby dying on the battlefield. When the sun is swallowed by Rahu (an Asura in Indian mythology), in order to desire the bliss of the heavenly realm, they jump into countless weapon tips and flames, thereby causing themselves to die, abiding in this evil deed. Here, jumping into the weapon tips on the battlefield and jumping into the flames when the sun is swallowed by Rahu are described separately. Like this, most of what is said in the Vedas is done by demons and spirits who like flesh and blood. In order for sentient beings to eat flesh and blood, they fabricated these religious rituals in the Vedas and other scriptures in previous times. Furthermore, the word 'also' indicates that in the customs of barbarians, etc., all those actions that harm sentient beings and perform flesh and blood offerings should be understood as the instigation of demons. Regarding the statement that there will be no more rebirth after dying after bathing in the five crossings such as the Ganges, there is such a record: 'The gate of the Ganges, the whirlpool of Kusha, Bilvaka and the blue mountain, the crossing of Kanikhala, bathing there will be no more rebirth.' Those who die from starvation, those who die from being struck by weapons on the battlefield, and those who kill cows for the sake of sacrifice...

---

ིད་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཉི༷་མ༷་གཟས་ཟིན་པ་ཉིད་ནི༷་གྲོལ༷་བའི༷་དོན༷་དུ་རང་ཤི་བར་བྱས་ན་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ད༷ང་། རང་གི་ཁྱིམ༷་གྱི་དོན་དང༷་། ནོ༷ར་གྱི༷་ཡུལ༷་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཤི་བ་ད༷ང་། བྲམ༷་ཟེའི༷་དོན་གྱི་ཕྱིར་དུ་བྱ༷་བ༷་བསྒྲུབ་པ་དག༷་ལ༷་སྲོག་སོང་སྟེ་ཤི༷་བ༷་རྣམས་མཐོ༷་རི༷ས་སུ༷་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་ལུས་སྲོག་དོན་མེད་དུ་ཆུད་ཟ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་ནོངས་སོ༷། །དེ༷་ཡི༷་ཕྱིར༷་ན༷་དེ་འདྲའི་བརྟུལ་ཞུགས་དག་གིས་གྲོལ་བར་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བས། རང༷་དང༷་གཞན༷་གྱི༷་ལུས༷་ནི༷་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཞིག་མི་འགྱུར་བའི་བདེ༷་བ༷་ཆེན་པོ་རོ་མཉམ༷་པའི༷་གན༷ས་སམ་གཞིར་གྱུར་བ་འདི༷་ནི་མཆོག་ཏུ་བསྲུང༷་བ༷ར་བྱ༷་བ༷་ཡི༷ན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དག་གི་རྒྱུ་ 18-2-120a ཁྱད་པར་པ་ཡིན་ཀྱང་། རང་གི་ཆུང་མ་ལ་ཆགས་པའི་བློ་ཞན་པ་དག་གིས་མི་ནུས་ལ། དེ་ལྟར་མ་ནུས་ན་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར༷་བ་ཡང་ནོད་པར་དཀའ་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། གང༷་ཞིག༷་རྒྱུ༷ད་ཀྱི༷་རྒྱལ༷་པོ༷་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ༷ས་ནི༷་རྒྱལ༷་བ༷་མཆོ༷ག་གི༷་དོན་དུ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དྲུག་ཆ་དབུལ་བ་སོགས་ཐོས༷་ཤི༷ང་གོ༷ང་མ་དག་གི་དབ༷ང་བསྐུར་བ་ནི༷་བླང༷ས་ནས༷་ཀྱང༷་སླར༷་ཡ༷ང་རང་གི་ཆུང་མ་སློབ་དཔོན་ལ་འབུལ་བ་ལ་ནི་ཕྲག༷་དོག༷་བྱེ༷ད་ན༷་སློབ་མ་དེ༷་ནི༷་དམྱལ༷་བ༷་བརྒྱ༷ད་པ༷་རྡོ་རྗེ་ཁབ་རྩེའི་ས་ཇི༷་སྲི༷ད་པ་ཉི༷ད་དུ་རི༷མ་པས་རབ༷་ཏུ༷་འཇུག༷་པར་འགྱུར༷་ཏེ༷། དམྱལ་བ་བརྒྱད་པ་གང༷་ལ༷་ཁབ༷་རྩེའི༷་རྣམ་པ༷་རྣོ་ཞིང་མི་བཟད་པའི་མེ་ཡིས་གཏམས་པའི་ས༷་ལ༷་མི༷་དགེའི༷་འབྲས༷་བུའི༷་དབ༷ང་གི༷ས་འཕངས་པའི་དམྱལ༷་བ༷་པ་རྣམ༷ས་ནི༷་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་ཀུན༷་ཏུ༷་རྒྱུ༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ༷་ཕྱིར༷་མི༷་རྣམ༷ས་རང་གི་སེམ༷ས་ལ༷་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་གཞན་གྱིས་སྤྱད་པར་མི་བཟོད་པའི་ཕྲག༷་དོག༷་ཡོ༷ད་ཀྱི༷་བ༷ར་དུ༷་དབ༷ང་གོང་མ་ནི༷་བླ༷ང༷་བ༷ར་བྱ་བ༷ར་མི༷་འགྱུ༷ར་རོ༷། །དེ་ལྟར་ན་ཆུང་མ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་བསྲུང་ཡང་འདོར་ངེས་པ་མི་བརྟན་པ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་བསམས་ཏེ་དོན་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཆུང་ངུ་གཏོངས་པ་ལ་འཚེར་བག་ཅུང་ཟད་མེད་པར་སྤྲོ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། རྒྱལ༷་བ༷་བསྐྱེ༷ད་མ༷ཛད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་རི༷གས་ལ༷་གནས་པའམ་རིགས་སུ་ངེས་པ་གང་ཞིག་གིས་དེ་འདྲའི་རིགས་བསྒྲུབ་པའི་དོན་ལ་དམིགས་ནས་ཆུང་མ་སོགས་གཏོང་བའི་སྦྱིན༷་པ༷་ད

【現代漢語翻譯】 如果認為太陽被羅睺星吞噬就是解脫，爲了這個目的而自殺，就能獲得解脫；爲了自己的家庭和積累財富而死；爲了婆羅門的利益而犧牲生命，這些人死後會升入高處，這種說法是錯誤的。因此，無意義地浪費自己的生命是非常錯誤的。因此，這樣的苦行永遠不會帶來解脫。所以，我們不應該浪費自己和他人的生命。因為作為金剛乘道路的殊勝所依，這個不變的大樂平等性之境或基礎，是應該被守護的。因此，將欲妙供養獻給金剛上師，是智慧積聚的特殊原因。然而，那些對自己的妻子有貪戀的愚蠢之人是無法做到的。如果他們做不到，那麼接受金剛真言的灌頂也是困難的。為什麼呢？因為，如果有人聽聞了《時輪金剛》中關於如何爲了至高勝利者的利益而行持的次第，其中最主要的是欲妙供養的六分之一，並且已經接受了上師的灌頂，但仍然吝嗇于將自己的妻子獻給上師，那麼這個弟子將會逐漸墮入第八地獄，即金剛針地獄。第八地獄中，充滿著鋒利如針尖般難以忍受的火焰，那些因不善業的果報而被拋入地獄的眾生，將會在其中長期受苦。因此，如果人們心中對自己的妻子被他人享用感到無法忍受的嫉妒，那麼就不應該接受更高的灌頂。因此，我們應該認識到，無論如何守護妻子，她們終究是不穩定、沒有意義的，並且會離開我們。我們應該思考佈施欲妙的利益，爲了偉大的利益，我們應該毫不猶豫地樂於放棄微小的東西。為什麼呢？因為，那些安住于或註定屬於勝者種姓，即壇城之主的人，爲了成就這樣的種姓，而佈施妻子等。 如果認為太陽被羅睺星吞噬就是解脫，爲了這個目的而自殺，就能獲得解脫；爲了自己的家庭和積累財富而死；爲了婆羅門的利益而犧牲生命，這些人死後會升入高處，這種說法是錯誤的。因此，無意義地浪費自己的生命是非常錯誤的。因此，這樣的苦行永遠不會帶來解脫。所以，我們不應該浪費自己和他人的生命。因為作為金剛乘道路的殊勝所依，這個不變的大樂平等性之境或基礎，是應該被守護的。因此，將欲妙供養獻給金剛上師，是智慧積聚的特殊原因。然而，那些對自己的妻子有貪戀的愚蠢之人是無法做到的。如果他們做不到，那麼接受金剛真言的灌頂也是困難的。為什麼呢？因為，如果有人聽聞了《時輪金剛》中關於如何爲了至高勝利者的利益而行持的次第，其中最主要的是欲妙供養的六分之一，並且已經接受了上師的灌頂，但仍然吝嗇于將自己的妻子獻給上師，那麼這個弟子將會逐漸墮入第八地獄，即金剛針地獄。第八地獄中，充滿著鋒利如針尖般難以忍受的火焰，那些因不善業的果報而被拋入地獄的眾生，將會在其中長期受苦。因此，如果人們心中對自己的妻子被他人享用感到無法忍受的嫉妒，那麼就不應該接受更高的灌頂。因此，我們應該認識到，無論如何守護妻子，她們終究是不穩定、沒有意義的，並且會離開我們。我們應該思考佈施欲妙的利益，爲了偉大的利益，我們應該毫不猶豫地樂於放棄微小的東西。為什麼呢？因為，那些安住于或註定屬於勝者種姓，即壇城之主的人，爲了成就這樣的種姓，而佈施妻子等。

【English Translation】 If one believes that liberation comes from the eclipse of the sun by Rahu, and commits suicide for this purpose, one will attain liberation; if one dies for the sake of one's family and accumulating wealth; if one sacrifices one's life for the benefit of Brahmins, these people will ascend to higher realms after death, this is a false statement. Therefore, it is extremely wrong to waste one's life meaninglessly. Therefore, such asceticism will never lead to liberation. So, we should not waste our own and others' lives. Because as the supreme basis of the Vajrayana path, this unchanging state or basis of great bliss and equality should be protected. Therefore, offering sensual pleasures to the Vajra Master is a special cause for the accumulation of wisdom. However, those foolish people who are attached to their wives cannot do it. If they cannot do it, then it is also difficult to receive the empowerment of Vajra mantra. Why? Because, if someone has heard the order of how to act for the benefit of the supreme victor in the Kalachakra Tantra, in which the most important thing is one-sixth of the offering of sensual pleasures, and has received the empowerment of the previous masters, but is still stingy about offering his wife to the master, then this disciple will gradually fall into the eighth hell, the Vajra Needle Hell. In the eighth hell, which is filled with unbearable flames as sharp as needles, those beings who are thrown into hell by the result of unwholesome karma will suffer in it for a long time. Therefore, if people have unbearable jealousy in their hearts about their wives being enjoyed by others, then they should not receive higher empowerments. Therefore, we should realize that no matter how we protect our wives, they are ultimately unstable, meaningless, and will leave us. We should think about the benefits of giving sensual pleasures, and for the sake of great benefits, we should be happy to give up small things without hesitation. Why? Because, those who abide in or are destined to belong to the lineage of the Victor, the lord of the mandala, give wives etc. with the aim of accomplishing such a lineage. If one believes that liberation comes from the eclipse of the sun by Rahu, and commits suicide for this purpose, one will attain liberation; if one dies for the sake of one's family and accumulating wealth; if one sacrifices one's life for the benefit of Brahmins, these people will ascend to higher realms after death, this is a false statement. Therefore, it is extremely wrong to waste one's life meaninglessly. Therefore, such asceticism will never lead to liberation. So, we should not waste our own and others' lives. Because as the supreme basis of the Vajrayana path, this unchanging state or basis of great bliss and equality should be protected. Therefore, offering sensual pleasures to the Vajra Master is a special cause for the accumulation of wisdom. However, those foolish people who are attached to their wives cannot do it. If they cannot do it, then it is also difficult to receive the empowerment of Vajra mantra. Why? Because, if someone has heard the order of how to act for the benefit of the supreme victor in the Kalachakra Tantra, in which the most important thing is one-sixth of the offering of sensual pleasures, and has received the empowerment of the previous masters, but is still stingy about offering his wife to the master, then this disciple will gradually fall into the eighth hell, the Vajra Needle Hell. In the eighth hell, which is filled with unbearable flames as sharp as needles, those beings who are thrown into hell by the result of unwholesome karma will suffer in it for a long time. Therefore, if people have unbearable jealousy in their hearts about their wives being enjoyed by others, then they should not receive higher empowerments. Therefore, we should realize that no matter how we protect our wives, they are ultimately unstable, meaningless, and will leave us. We should think about the benefits of giving sensual pleasures, and for the sake of great benefits, we should be happy to give up small things without hesitation. Why? Because, those who abide in or are destined to belong to the lineage of the Victor, the lord of the mandala, give wives etc. with the aim of accomplishing such a lineage.

---

ང་འཛག་མེད་ཀྱི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྡོམ་པ་སོགས་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་ར༷བ་ཏུ་རྫོག༷ས་པ་དང༷་། ཡུལ་གྱིས་མི་འཕྲོག་པའི་བཟོ༷ད་པ༷་དང་། ཀུན་རྟོག་གཡོ་བྱེད་ལས་ང་གི་རྒྱུ་བ་འགོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས༷་རྫོག༷ས་པ༷་དང༷་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངང་དུ་རྩེ་གཅིག་གནས་པར་གྱུར་པའི་བས༷མ་གཏན༷་དང་། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་ཆོས་སྟོན་པར་ཤེས་པའི་ཤེ༷ས་རབ༷་དང༷་ནི༷། དེས་ཆོས་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱིས་གདུལ་བའི་ 18-2-120b ཐབ༷ས་མཁས་པ་དང༷་། རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་ཀྱིས་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་སྨོན༷་ལ༷མ་དག༷་ད༷ང་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མཐར་བྱེད་པའི་སྟོབ༷ས་དང༷་། གདོད་ནས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་ཐོབ་སྟེ་སླར་སྲིད་པར་མི་སྐྱེ་བ་རྡོ་རྗེ་ཡེ༷་ཤེས༷་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་པོ་རྫོགས༷་པ༷་ནི་རང་གི་ཆུང༷་མ༷་ཡི༷་འདོད་པའི་སྦྱིན༷་པ༷་འདི༷་ཡི༷ས་དུས་མྱུར༷་དུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་དགའ༷་བའི༷་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དག་གི་ཡི༷ད་ཅ༷ན་རྣལ༷་འབྱོར༷་བ༷་ཡི༷་སྐྱེ་བ༷་འདི༷་ལ༷་ཐོབ་པ༷་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་མཁས་ཤིང་བློ་སྟོབས་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་རང་གི་ཆུང་མའི་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་འབུལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གང༷་ཞིག༷་རྨོང༷ས་པའི༷་མི༷་དེ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཆུང་མ་དེ༷་ལ༷་ཡིད་རྗེ༷ས་སུ༷་ཆགས་པས་རང་ཉིད་འཆིང༷་བ༷་དམ་པོར་བྱས༷་ནས༷་དོན་ཆེན་པོ་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལས་ཉམས་ཤིང་དམྱལ༷་བ༷ར་ཉེ༷་བ༷ར་འགྲོ༷འོ། །དེ་ལྟར་ན་དབང་བླངས་ནས་དམ་ཚིག་ཉམས་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ནི་ཉེན་ཆེ་བས་དེ་ལ་འཇུག་པར་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་བློ་རྩལ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་བྱ་ཡིན་པས་ཁེའམ་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་ཉེས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མེད་མོད་ཀྱི་དེ་འདྲའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཏེ་གང་ཟག་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའི་དགོངས་དོན་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བློ་སྟོབས་ཀྱི་སྐལ་པ་དམན་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ས༷་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བ་དང༷་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དཔ༷ལ་འབྱོར༷་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པའི་སླ༷ད་དུ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པར་རྩོམ་པའི་གང་ཟག་གང་ཞིག །སེམས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་བརྟན་པར་ཤིན༷་ཏུ༷་གཡོ༷་བའི༷་སྙིང༷་ལྡན༷་སྡ༷ར་མ༷་ཡིས༷་ནི༷། རེག་པ་ཙམ་གྱིས་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་རལ༷་གྲི༷་རྣོན༷་པོ༷་དག༷་བཟུ༷ང་སྟེ་ཀུན༷་ན༷ས་འཐ༷བ་མོ༷་པ༷་ཡི༷ས་གཏམས་ཤིང་དཀྲི༷གས་པའི༷་རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་རྐང་ཐང་གི་དཔུང་ཡ༷ན་ལག༷་བཞི༷་དང་ལྡན༷་པའི་གཡུལ༷་གྱི་ནང༷་དུ་ར༷བ་ཏུ༷་ཞུག༷ས་པ༷་ན་ 1

【現代漢語翻譯】 我擁有無漏的梵行誓言等，具備圓滿的戒律，以及不被外境所奪的忍耐，和阻止一切妄念紛飛的精進，以及安住于俱生狀態的禪定，和通曉一切言語皆為佛法之智慧。以此等方式教導眾生，善巧方便，並通過神通等如意成辦，具足殊勝的願力，並以今生之力，徹底斷除輪迴的種子及習氣，證得本初不變的大樂，不再輪迴，獲得金剛智慧之身，圓滿十波羅蜜多。以我將愛慾之施予我的上師，愿我能迅速獲得俱生不變大樂之瑜伽士的果位。知曉此理后，智者應歡喜地將自己的妻子奉獻給上師。那些愚昧之人，因對妻子生起貪戀，緊緊束縛自己，從而偏離了剛才所說的大義，墮入地獄。如果有人認為，接受灌頂后，因違犯誓言而墮入地獄，金剛乘太過危險，不應進入。那麼要知道，金剛乘是為那些智慧超群之人所設，它具有巨大的利益和功德，絕無過失。那些因違犯誓言而墮入地獄之人，並非金剛乘的過錯，而是因為他們自身缺乏如理修持金剛乘的能力。例如，爲了獲得廣闊的土地和圓滿的王權財富，而投身戰場之人，如果內心不夠堅定，極其動搖，那麼即使手持鋒利的寶劍，面對充滿爭鬥和喧囂的戰象、馬匹、戰車和步兵等四種軍隊，也難以取勝。 I possess the vows of immaculate Brahmacharya (Tibetan: ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྡོམ་པ་, Sanskrit: brahmacarya, Romanization: brahmacarya, Meaning: pure conduct) and so on, complete with perfect discipline, patience that cannot be robbed by external circumstances, diligence that prevents the mind from wandering, meditation that abides in the innate state, and wisdom that knows all forms of speech teach the Dharma. Through teaching the Dharma and other means, I am skilled in methods to tame beings, possess excellent aspiration to accomplish desires through magical powers and so on, and with this very birth, I have the power to completely destroy the seeds of existence along with their habitual tendencies. Having manifestly attained the great bliss that is primordially immutable, I will not be reborn into existence again, and I will perfect the ten pāramitās (perfections) by obtaining the Vajra Wisdom body. By this offering of desire to my consort, may I quickly attain in this very life the state of a yogi who enjoys the innate, immutable bliss. Knowing this, the wise and intelligent should be very joyful in offering the desire of their own consorts to the guru. Those foolish people who, being attached to their consorts with longing, tightly bind themselves and fall away from the great meaning just explained, and draw near to hell. If one thinks that taking empowerment and then falling into hell by breaking vows makes the Vajrayana too dangerous and not to be entered, then one should know that the Vajrayana is to be entered by those who are exceedingly intelligent, and it is endowed with great benefit and qualities, and there is no fault whatsoever. The fact that one falls into hell by breaking such vows is not the fault of the Vajrayana, but the fault of the individual himself, who has a small share of the intellectual power to practice the meaning of the Vajrayana properly. For example, someone who strives to enter into battle in order to gain great land and abundant royal wealth, if his mind is not steadfast and his heart is very wavering, even if he holds a sharp sword that cuts with a mere touch, and enters into the midst of a battle filled with strife and clamor, with an army of elephants, horses, chariots, and infantry, he will not be victorious.

【English Translation】 I possess the vows of immaculate Brahmacharya and so on, complete with perfect discipline, patience that cannot be robbed by external circumstances, diligence that prevents the mind from wandering, meditation that abides in the innate state, and wisdom that knows all forms of speech teach the Dharma. Through teaching the Dharma and other means, I am skilled in methods to tame beings, possess excellent aspiration to accomplish desires through magical powers and so on, and with this very birth, I have the power to completely destroy the seeds of existence along with their habitual tendencies. Having manifestly attained the great bliss that is primordially immutable, I will not be reborn into existence again, and I will perfect the ten pāramitās (perfections) by obtaining the Vajra Wisdom body. By this offering of desire to my consort, may I quickly attain in this very life the state of a yogi who enjoys the innate, immutable bliss. Knowing this, the wise and intelligent should be very joyful in offering the desire of their own consorts to the guru. Those foolish people who, being attached to their consorts with longing, tightly bind themselves and fall away from the great meaning just explained, and draw near to hell. If one thinks that taking empowerment and then falling into hell by breaking vows makes the Vajrayana too dangerous and not to be entered, then one should know that the Vajrayana is to be entered by those who are exceedingly intelligent, and it is endowed with great benefit and qualities, and there is no fault whatsoever. The fact that one falls into hell by breaking such vows is not the fault of the Vajrayana, but the fault of the individual himself, who has a small share of the intellectual power to practice the meaning of the Vajrayana properly. For example, someone who strives to enter into battle in order to gain great land and abundant royal wealth, if his mind is not steadfast and his heart is very wavering, even if he holds a sharp sword that cuts with a mere touch, and enters into the midst of a battle filled with strife and clamor, with an army of elephants, horses, chariots, and infantry, he will not be victorious.

---

8-2-121a དེར་གླ༷ང་ཆེ༷ན་མྱོས་པ་ལུས་ཆེ་ཞིང་མི་བཟད་པའི་ཚོ༷གས་པ༷་འཇིགས་ཤིང་ང་རོ་སྒྲོགས་པ་རྣམས་མཐོ༷ང་ནས༷། འཇིགས༷་པ༷་དག་ཏུ་གྱུར་བའི་སྡར་མ་དེ༷་ཡི༷་ལ༷ག་པ༷འི་མཐི༷ལ་ན༷ས་ར༷ལ་གྲི༷་བཟུང་བ་ད༷ག་ནི༷་ས་ལ་ལྷུང༷་བར་གྱུར༷་པ༷་ལས་གཞན་གྱིས་རལ་གྲི་དེ་བླངས་ནས་མི་དེ་ཉིད་བསད་པ་ན། གང་ཟག་དེ༷་ལ༷་རལ༷་གྲི༷འི་སྐྱོན༷་དུ་འགྱུར༷་བ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་གང་ཟག་དེ་རང་ཉིད་སེམས་ཞན་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་པ་ཇི༷་ལྟ༷་བ་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ་སྔག༷ས་ཀྱི༷་རིག༷ས་ཀྱི༷་དབང་ནོས་ནས་དམ་ཚིག་ཉམས་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཏེ་སྔགས་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་བློའི་ཉེས་པ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ༷། །དེ་ལྟར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཉེས་པ་དག་པར་བྱས་ནས་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་འདོད་པས་དཔའ་བོའི་རིམ་པ་དང་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། དག་པའི་རིམ་པ་ནི་ལས་རླུང་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་རྫོགས་རིམ་སྟེ་དེ་ལྟར་རིམ་པ་གཉིས་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྔག༷ས་བཟླས་པ་དང༷་ལྷ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་དཔའ༷་བོའི༷་རིམ༷་པ༷་ཡིས༷་ཀྱང༷་ལྷ༷་མི༷ན་དང་གདེང༷ས་ཅ༷ན་དང་ལྷ༷་རྣམ༷ས་ནི་གནས་དྲག༷་པོ༷འི་ས༷་ལ༷་གནས་ཏེ་བསྒྲུབ་པ༷ར་བྱ༷འོ། །ར༷ང་གི་སེམས་རྒྱུད་བྱི༷ན་གྱིས་བརླབ༷་པར་བྱེད་པས༷་ན་རྣམ་སྣང་སོགས་ལྷ་དང་སྤྱན་མ་སོགས་ལྷ༷་མོ༷་ཞི་བའི་དམ༷་ཚིག༷་གི་རིགས་ལ༷་གན༷ས་པ་རྣམ༷ས་བས༷མ་གཏ༷ན་དང་སྔགས་བཟླས༷་པ༷་དང་སྦྱིན༷་སྲེག༷་དག༷་གི༷ས་ཀྱང༷་ཞི་བའི་གནས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ངེས་དོན་དུ་དཔའ་བོའི་རིམ་པ་ནི། རང་གི་ལུས་ལ་སྲོག་རླུང་གི་གཡོ་བ་ཟད་པ་དང་། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ནི་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བས་རང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཅི་རིགས་འཐོབ་ཅིང་དེ་དག་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་ 18-2-121b བའི་གཞི་བསྒྲུབ་ནས། སོར་བསམ་སོགས་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་རྫོགས་རིམ་དག༷་པའི༷་རི༷མ་པ༷ས་དབ༷ང་གོང་མའི་དོན་རང་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་བསྟར་བར་བྱ༷་སྟེ་སྔག༷ས་པ༷་ཡིས༷་ནི༷་རྒྱུན༷་ཆ༷ད་མེ༷ད་པ༷ར་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་དགའ༷་བ༷་ཆེན༷་པོ༷འི་སེམ༷ས་ཀྱིས༷་ལྷན་སྐྱེས་འཕོ་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་སོ༷། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་དག་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ལས་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ༷་ཤེས༷་ཐོབ་པ་འདི་ནི་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ

【現代漢語翻譯】 當時，看到一群狂象，身軀龐大且令人畏懼，發出令人恐懼的吼叫聲。一個因恐懼而變得膽怯的人，手中的劍從手中滑落。另一個人撿起劍殺了他。這個人不應該為劍的過失負責，因為這是他自己膽怯的過失。同樣，如果一個人接受了真言的灌頂，但因違背誓言而墮入地獄，這不是真言乘的過失，而是進入真言道的瑜伽士自己的心識的過失。因此，要清楚地認識到這一點。因此，通過凈化自己的心識過失，如果想要掌控此生的兩種成就，那麼勇士次第和自加持次第是生起次第。凈化次第是使業風融入中脈的圓滿次第。因此，必須如法地修持這兩種次第。 例如，唸誦真言並安住于如忿怒本尊金剛力（Vajra-vega）的瑜伽中，即使是勇士次第，也能使非天、具信者和諸天安住於強大的地位並加以成就。通過加持自己的心續，如毗盧遮那佛（Vairochana）等本尊和眼母（Locanā）等佛母，安住于寂靜誓言的種姓中，通過禪定、唸誦真言和火供等方式，也能在寂靜的地位中獲得成就。究竟而言，勇士次第是自身生命之氣止息，自加持次第是于虛空中見到一切相，從而將自心加持為大智慧。因此，通過生起次第，可以獲得各種本尊真言的力量，並且爲了使這些力量成熟為圓滿次第的基礎，需要進行修持。 通過建立基礎，無論六支瑜伽中的哪一種圓滿次第，都應將上師灌頂的意義在自續中加以實踐。因此，真言行者應以持續不斷的隨喜之心，成就俱生無變的安樂。因此，從這種成就的清凈圓滿次第中，獲得無變俱生智，這象徵著方便與智慧無二的雙運大瑜伽，是具有意義的智慧。

【English Translation】 Then, seeing a crowd of maddened elephants, large of body and unbearable, roaring fearsomely, a coward who had become frightened had a sword in the palm of his hand fall to the ground. When another person picked up that sword and killed that person, that person should not be held responsible for the fault of the sword, but rather it was the fault of his own weakness of mind. Likewise, if one receives the empowerment of mantra and goes to hell by breaking vows, it is not the fault of the mantra vehicle, but rather it should be known that it is the fault of the yogi's own mind who has entered into mantra. Therefore, having purified the faults of one's own mind, if one wishes to control the two types of siddhis of this very life, then the warrior sequence and the self-blessing sequence are the generation stage. The purification sequence is the completion stage, which purifies the karma winds into the central channel. Therefore, these two sequences must be practiced properly. For example, even the warrior sequence, which involves reciting mantras and abiding in the yoga of a wrathful deity like Vajra-vega (fierce vajra force), can cause non-gods, those with faith, and gods to abide in a powerful position and be accomplished. By blessing one's own mind-stream, deities such as Vairochana (all-illuminating) and consorts such as Locanā (eye-mother), who abide in the lineage of peaceful samaya, can also be accomplished in a peaceful state through meditation, mantra recitation, and fire offerings. In the definitive sense, the warrior sequence is the cessation of the movement of the life-wind in one's own body, and the self-blessing sequence is the blessing of one's own mind as great wisdom by seeing all forms from emptiness like the sky. Therefore, through the generation stage, one can obtain the power of the deity's mantra in various ways, and in order to make those powers ripen into the basis of the completion stage, one needs to practice. Having established the basis, whichever of the six-limbed yogas of the completion stage, one should practice the meaning of the higher empowerment in one's own mind-stream. Therefore, the mantra practitioner should continuously cultivate the innate, unchanging bliss with a mind of great joy that follows. Therefore, from that pure completion stage of accomplishment, obtaining the unchanging, co-emergent wisdom, which is the great yoga of union inseparable from skillful means and wisdom, is the wisdom of meaning.

---

་ཤེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རྒྱུ་བ་ཡོངས་སུ་འགགས་པས་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གི་འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་འདོད་པ་མཐའ་དག་སྐོང་བའི་ཡི༷ད་བཞི༷ན་ནོ༷ར་བུར༷་གང༷་ཞིག༷་རབ༷་ཏུ༷་གྱུར༷་པ༷་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འདི་ནི་དག་པའི་རིམ་པའམ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དེ༷་ལ༷ས་ཀྱང༷་ནི༷་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པའམ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་རྒྱལ༷་བའི༷་ལ༷མ་གྱི་མཐར་ཐུག་ནི་འདི༷་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པ་དང་ཐེག་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གི་ལམ་འདི་ཡི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ༷། །ད་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་དེ་དག་ཀྱང་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསྒྲུབ་དགོས་ཀྱི་ཐབས་དང་བྲལ་བས་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ནི་དང་པོ་འགྱུར་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཡོ་བའི་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འཕོ་བ་འཆིང་དགོས་ཤིང་དེ་འཆིང་བ་ལ་ཐབས་ལམ་ཤེས་རབ་ལ་ཆགས་པའི་སྒོ་ནས་འཆིང་བ་དང་། གྲོལ་ལམ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆགས་ལམ་ལ་མི་ལྟོས་པར་འཆིང་བ་གཉིས་ལས་འདིར་སྔ་མ་གསུངས་པ། དཔེར་ན་མེ༷་ནི༷་དངུལ༷་ཆུའི༷་དགྲ༷་ཉི༷ད་ཡི༷ན་ཏེ་མེ་ལ་རེག་པས་དངུལ་ཆུ་དུ་བར་ཡལ་ཞིང་འབྲོས་པ་ཡིན་ན་ཡང་། མེ༷་ད༷ང་རྣམ༷་པ༷ར་བྲལ༷་ན༷་དུས་ནམ༷་ཡ༷ང་དངུལ༷་ཆུ་མི་གཡོ་བར་འཆིང༷་ 18-2-122a བ༷་མེ༷ད་ལ། དེ༷་མ༷་བཅིང༷ས་ན༷་ནི༷་དངུལ་ཆུ་དེས་ལྕགས་སོགས་གསེ༷ར་དུ་བྱེ༷ད་པ་མེ༷ད་དེ༷་དེ་ལྟར་གསེ༷ར་དང༷་བྲལ༷་ན༷་གསེར་འགྱུར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་པོ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་གསེ༷ར་གྱི་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་མེད་པ༷་ཉི༷ད་ཡིན་པ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་བུ༷ད་མེ༷ད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ལ་རྡོ་རྗེས་རེག་པས་ཀུནྡ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་ཞིང་འཛག་པའི་ཕྱིར་ན་དགྲ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་བུད་མེད་ལ་སྦྱོར༷་བ༷་དང་བྲལ༷་ན༷། དུས་རྟག༷་ཏུ༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷་བྱང་ཆུབ་སེམ༷ས་ནི༷་འཕོ་མེད་དུ་འཆི༷ང་བར་མི༷་འགྱུར༷་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འཕོ་པར་བཅིང༷ས་པ༷་མེ༷ད་ན༷་དེས་ལུས༷་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་འབི༷གས་པ་མེ༷ད་དེ༷། དེ་ལྟར་ལུས་དེ་མ༷་ཕུག༷་ན་ནི་ལུས༷་དེ་ཉིད་ཀྱིས༷་འདི༷ར་ནི༷་འགྱུར་མེད་ལྷན༷་སྐྱེས༷་ཀྱི་བདེ༷་བ༷་སྟེར༷་བ༷་མི༷ན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འཕོ་བར་བཅིངས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་རླུང་སེམས་དྷཱུ་ཏིར་མི་གཡོ་བར་བརྟན་པའི་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ལྷ་

【現代漢語翻譯】 當所有知識的真如顯現，從獲得第一個不變的俱生智慧開始，兩萬一千六百種念頭完全止息，成為十二地的主宰，智慧之身如同虛空般存在，滿足一切眾生暫時和究竟的願望，如意寶般珍貴，這就是大手印的成就。這比清凈次第或圓滿次第更為殊勝，是極度清凈的次第或偉大的圓滿次第，是諸佛菩薩道的究竟。要知道，修持二種次第和一切乘的道，最終都是爲了這個究竟之道。 現在，這些二種次第的道，也必須通過特殊的方法來修持，如果缺乏方法，則永遠無法實現。首先，爲了修持不變的俱生智慧，必須束縛遊動的風和菩提心。束縛它們有兩種方法：通過貪執智慧之門來束縛，以及通過智慧的力量不依賴貪執來束縛。這裡講述的是前者。例如，火是水銀的敵人，因為接觸火，水銀會蒸發逃逸。但是，如果與火分離，水銀在任何時候都不會被束縛。如果它不被束縛，水銀就無法將鐵等變成黃金。同樣，如果與黃金分離，那些講述鍊金術的人也無法享受黃金。同樣，由於金剛接觸女性的生殖器，昆達（kundā）之類的菩提心會移動和滴落，所以它是敵人。但是，如果與女性的結合分離，瑜伽士的菩提心將永遠不會移動而被束縛。如果菩提心不移動而被束縛，它就不會以大樂的自性來穿透身體。如果身體沒有被穿透，那麼身體本身就不會帶來不變的俱生之樂。因此，必須通過不讓菩提心移動的束縛方法，使風和心在dhūti（中脈）中穩定不動，從而修持不變的俱生大樂，這是完全確定的。 同樣，通過生起次第，本尊

【English Translation】 When the suchness of all knowable things is realized, from the moment of obtaining the first unchanging innate wisdom, the flow of twenty-one thousand six hundred thoughts ceases completely, and one becomes the master of the twelve bhūmis (grounds), the wisdom body exists like the sky, fulfilling all the temporary and ultimate desires of all sentient beings, like a wish-fulfilling jewel. This great accomplishment of Mahāmudrā is even more excellent than the purification stage or the completion stage, it is the extremely pure stage or the great completion stage, and it alone is the ultimate path of the Buddhas. It should be known that the practice of the two stages and all the paths of the yānas (vehicles) are ultimately for the sake of this ultimate path. Now, those paths of the two stages must also be accomplished through special methods, and without methods, it will never be possible. First, in order to accomplish the unchanging innate wisdom, it is necessary to bind the moving winds and the bodhicitta (mind of enlightenment). There are two ways to bind them: binding through attachment to the door of wisdom, and binding without relying on attachment through the power of discriminating awareness. Here, the former is explained. For example, fire is the enemy of mercury, because upon contact with fire, mercury evaporates and escapes. However, if separated from fire, mercury will never be bound. If it is not bound, mercury cannot turn iron, etc., into gold. Similarly, if separated from gold, those who speak of alchemy will not have the enjoyment of gold. Similarly, because the vajra (diamond scepter) touches the female's genitals, the bodhicitta like kundā moves and drips, so it is like an enemy. But if separated from union with a woman, the bodhicitta of the yogis will never move and will be bound. If the bodhicitta is bound without moving, it will not pierce the body with the nature of great bliss. If the body is not pierced in that way, then the body itself will not give the unchanging innate bliss here. Therefore, one must practice the great unchanging innate bliss by stabilizing the winds and mind in the dhūti (central channel) without moving, through the method of binding the bodhicitta without moving, this is completely certain. Similarly, through the generation stage, the deity

---

དང་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་བསྒྲུབ་པ་ཡང་སྔགས་འབའ་ཤིག་བཟླས་པ་ཁོ་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ས་བོན་ཡོད་ཀྱང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་མཐའ་དག་མ་ཚོག༷ས་བར་དུ་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚང་དགོས་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ། གནས་སྐྱེད༷་མོས༷་ཚལ༷་ལམ༷་རི༷་བོ༷་དག༷་ནི༷་སྐྱེ༷་བོ༷་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འགྲུལ་དང་རི༷་དག༷ས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་སྲང་སོགས་བསམ་གཏན་གྱི་ཚེར་མ་དང་བྲལ༷་བ༷ར་རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པས་ལྷ་ཞི༷་བའི༷་སྔ༷གས་རྣམ༷ས་བ༷སྒྲུབ་པར༷་བྱ༷་ཞིང་། ལྷ་དྲག༷་པོ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་དཔའ་བོ་རིམ་པས་དྲག༷་པོའི༷་དུར༷་ཁྲོད༷་དུ་སྟེ༷་ལྷ༷་མཆོ༷ག་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གན༷ས་མཆོད་རྟེན་སོགས་སུ༷་རེང༷ས་པ༷་དང༷་ནི༷་རྨོང༷ས་པ༷་ཡང༷་བསྒྲུབ་ལ་དེ་བཞིན་དཔ༷ང་དང༷་དགུག༷་པ༷འོ། །སྔག༷ས་པས་མཆོག༷་གི༷་ས༷་བཟང་པོའི་གནས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཕྱོགས་གྲོང་དང་ 18-2-122b དུར་ཁྲོད་སོགས་གང་དུ་ཡིད་དང་འཚམ་པ་དེ་ལ༷་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ༷་བ༷་བསྒྲུབ་པ་ནི་དེའི་རྟེན་ཕྱག༷་རྒྱ༷་བཞི་པོ་ཀུན༷་དང༷་རབ༷་ཏུ༷་སྦྱོར༷་བ༷་ལ༷་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། གན༷ས་གཞ༷ན་ཞི་བ་ལ་དུར་ཁྲོད་ལྟ་བུ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་དང༷་ནི༷་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེ་གན༷ས་ཀྱང་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་སྦྱར་དགོས་ཀྱི་ལས་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ། ཞི་བ་ལ་ཕཊ་དང་། དྲག་པོ་ལ་ན་མཿ་ཡི་མཐའ་རྟེན་དང་ཞི་བ་ལ་མཱ་ར་ཡ་དང་དྲག་པོ་ལ་ཤཱནྟི་ལྟ་བུ་སོགས་རྣམ་པ་གཞ༷ན་དུ༷་གྱུར་ན་མི༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནི༷་ཚེ་འདིར་མ་ཟད་སྐྱེ༷་བ༷་འབུམ༷་ཕྲག༷་གིས༷་ཀྱང༷་ལས་དེ་ཚུལ་བཞིན་འགྲུབ༷་པར་མི༷་འགྱུ༷༷ར་རོ། །འདིར་ཞི་སོགས་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་གནས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཚང་དགོས་པ་དང་། ཐབས་ལམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་མ་མེད་དུ་མི་རུང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་མདོར་ན་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་ཚང་བ་ལས་འགྲུབ་པར་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བཞིན་དུ་རང་གི་ཁྱིམ༷་དང༷་གྲོང༷་འདུ་འཛི་ཅན་དུ༷་བགྲང༷་ཕྲེང༷་དག༷་གི༷ས་གྲངས་བཅད་ནས་ཉིན༷་དང༷་མཚ༷ན་མོ༷འི་དུས༷་སུ་རླུང་སེམས་ནང་དུ་མི་བསྡུ་བར་ཡ་མ་ཡེང་གི་ངང་ནས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་སྔ༷གས༷་ཀྱི༷་བཟླས༷་པ༷་གྲངས་མང་པོ་བསགས་པར་བྱས༷་ན༷ས་ནི༷་ངལ༷་ཞིང༷་སེམས་རྨོང༷ས་ཏེ༷་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་ཆག༷ས་པ༷་དང༷་བྲལ༷་བས་སླར༷་ཡ༷ང་རྨོངས་པ་འདི༷་ནི་སྔ༷གས་ཀྱི༷་དངོ༷ས་གྲུབ༷་ཐོབ་པ་མེ༷ད་པ༷འོ་ཞེས་བརྗོ༷ད་པར༷་བྱེ༷ད་པ། གནས་དང་སྟོང་བ་དུས་དང་ཞེས་པ་ལས་སྒྲུབ་པའི་གནས་དང་དུས་མ་ཤེས་ཤིང་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གིས་སྟོང་པ་མཆོག་གི་མ

【現代漢語翻譯】 同樣，息災等事業的成就，並非僅僅依靠唸誦真言。正如有了作為近取因的種子，但如果沒有水等所有的俱生助緣，就不會生出苗芽一樣，必須具備所有儀軌支分聚集的因緣和緣起。如《處增益》中所說：『寂靜的園林山洞，是行者往來之處，山洞中沒有各種世俗的喧囂，以自生加持的次第來修持寂靜的真言。而忿怒本尊，則在勇士次第的忿怒尸林中，在諸佛加持的處所、佛塔等處，修持寂靜和忿怒的事業，同樣可以懷業和勾召。』真言行者在殊勝的善妙處所修行時，無論在沒有障礙的村落或尸林等任何適宜的地方，修持不變的安樂，都要依靠四種手印全部圓滿結合來成就。其他寂靜處所，如尸林等，與事業不相應，真言的生起處也應如續部和口訣中所說的那樣結合，不能與事業不相應。寂靜法用'帕'（phaṭ），忿怒法用'那嘛'（namaḥ）的結尾，寂靜法用'瑪拉雅'（māraya），忿怒法用'香提'（śānti）等，如果變成其他形式，人們不僅今生，即使經歷成千上萬劫，也無法如法成就事業。這裡以處所為例，說明成就息災等事業，必須具備所有儀軌支分；以方便道成就大手印悉地，說明手印不可或缺。總之，是教誡要圓滿具備所有道的支分才能成就。像這樣，在儀軌支分不圓滿的情況下，在自己的家和喧囂的村莊里，用念珠計數，日夜不將風息和心識收攝於內，在散亂的狀態下，口中唸誦真言，積累大量的唸誦數量，卻感到疲憊和迷惑，對唸誦真言既不執著也不厭離，仍然處於迷惑之中，這樣是無法獲得真言的成就的。』如《處所和空性，時間和……》中所說，如果不瞭解修行的處所和時間，缺乏儀軌支分，那麼就無法獲得殊勝的成就。 Likewise, the accomplishment of peaceful and other activities is not solely dependent on reciting mantras. Just as a sprout will not grow from a seed, which is the proximate cause, unless all the cooperative conditions such as water are present, it is necessary to have the complete cause and condition of all the branches of the ritual. As stated in 'Place of Increase': 'Quiet gardens and mountain caves are places frequented by practitioners. Mountain caves are free from various worldly distractions. One should practice peaceful mantras in the order of self-blessings. Wrathful deities should be practiced in the fierce charnel grounds of the lineage of heroes. In places blessed by the supreme deities, such as stupas, one should practice both peaceful and wrathful activities, as well as activities of subjugation and summoning.' When a mantra practitioner practices in an excellent and auspicious place, whether in an unobstructed village or charnel ground, wherever it suits the mind, to practice the unchanging bliss, one must rely on the complete union of all four mudras. Other peaceful places, such as charnel grounds, are not suitable for the activity, and the place of origin of the mantra should be combined as stated in the tantras and instructions, and should not be incompatible with the activity. For peaceful activities, use 'phaṭ'; for wrathful activities, use 'namaḥ' at the end; for peaceful activities, use 'māraya'; and for wrathful activities, use 'śānti'. If they are transformed into other forms, people will not be able to accomplish the activity properly, not only in this life but even in hundreds of thousands of lifetimes. Here, the place is used as an example to illustrate that all the branches of the ritual must be complete in order to accomplish peaceful and other activities; and that mudras are indispensable for accomplishing the siddhi of Mahamudra through the path of skillful means. In short, it is an instruction that accomplishment comes from the perfect completion of all the branches of the path. Like this, without the branches of the ritual being complete, in one's own home and in a noisy village, counting with rosaries, day and night, without gathering the winds and mind within, in a distracted state, reciting mantras in the mouth, accumulating a large number of recitations, one becomes tired and confused, neither attached to nor detached from reciting mantras, and remains in confusion. In this way, one will not obtain the accomplishment of the mantra.' As it says in 'Place and emptiness, time and...', if one does not understand the place and time of practice, and lacks the branches of the ritual, then one cannot obtain the supreme accomplishment.

【English Translation】 Similarly, the accomplishment of peaceful and other activities is not solely dependent on reciting mantras. Just as a sprout will not grow from a seed, which is the proximate cause, unless all the cooperative conditions such as water are present, it is necessary to have the complete cause and condition of all the branches of the ritual. As stated in 'Place of Increase': 'Quiet gardens and mountain caves are places frequented by practitioners. Mountain caves are free from various worldly distractions. One should practice peaceful mantras in the order of self-blessings. Wrathful deities should be practiced in the fierce charnel grounds of the lineage of heroes. In places blessed by the supreme deities, such as stupas, one should practice both peaceful and wrathful activities, as well as activities of subjugation and summoning.' When a mantra practitioner practices in an excellent and auspicious place, whether in an unobstructed village or charnel ground, wherever it suits the mind, to practice the unchanging bliss, one must rely on the complete union of all four mudras. Other peaceful places, such as charnel grounds, are not suitable for the activity, and the place of origin of the mantra should be combined as stated in the tantras and instructions, and should not be incompatible with the activity. For peaceful activities, use 'phaṭ'; for wrathful activities, use 'namaḥ' at the end; for peaceful activities, use 'māraya'; and for wrathful activities, use 'śānti'. If they are transformed into other forms, people will not be able to accomplish the activity properly, not only in this life but even in hundreds of thousands of lifetimes. Here, the place is used as an example to illustrate that all the branches of the ritual must be complete in order to accomplish peaceful and other activities; and that mudras are indispensable for accomplishing the siddhi of Mahamudra through the path of skillful means. In short, it is an instruction that accomplishment comes from the perfect completion of all the branches of the path. Like this, without the branches of the ritual being complete, in one's own home and in a noisy village, counting with rosaries, day and night, without gathering the winds and mind within, in a distracted state, reciting mantras in the mouth, accumulating a large number of recitations, one becomes tired and confused, neither attached to nor detached from reciting mantras, and remains in confusion. In this way, one will not obtain the accomplishment of the mantra.' As it says in 'Place and emptiness, time and...', if one does not understand the place and time of practice, and lacks the branches of the ritual, then one cannot obtain the supreme accomplishment.

---

ཚན་མོ་སྟེ་མུན་པ་ལས་ཀྱང་མུན་ནག་ཏུ་གྱུར་པའི་བློ་རྨོངས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་རྭ་འགྱུར་ལས་མཆོག་གི་མཚན་མོ་ཞེས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པས་ཞེས་བསྒྱུར་རོ། །འདི་འདྲ་བ་ཚིག་གི་ནུས་པ་གོ་དཀའ་བ་རེ་ཟུང་བྱུང་བ་ནི་དོན་ཇི་བཞིན་དུ་འགྱུར་མ་ཐོན་པའི་ཚིག་འགྱུར་དང་གོ་རིམ་འཁྲུག་པ་ལས་བྱུང་བར་མངོན་ནོ། དེས་ན་འགྱུར་འདི་ལྟར་འབྲུ་མནན་ན། ལས་སྒྲུབ་པའི་གན༷ས་སུ་ 18-2-123a གསུངས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པ་ད༷ང་། བསྒོམ་པ་སོགས་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཉམས་པའམ་སྟོང༷་པ༷་དང་། །ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དུས༷་དང༷་མ་འབྲེལ་བའི་མཆོ༷ག་གི༷་མཚ༷ན་མོ༷་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་ལ༷་གན༷ས་ནས་སྔགས་བསྒྲུབ་པའི་གནད་ཡ༷ང་དག༷་པར༷་ནི༷་ཤེས་པ༷་མི༷ན་པ༷་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་རྐང༷་བའི༷་སོ༷ར་མོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནད༷་ཤུ་བ་སོགས་ལ༷་སྤྱི༷་བོ༷ར་སྨན༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ནི་རབ༷་ཏུ་བྱུང༷་པ༷་དག་བྱེ༷ད་པ༷་བཞི༷ན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་རྨོངས་པའི་ཉེས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལས་མ་འགྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་མི་བསླུ་བ་བདེན་པའི་སྟོབས་ཅན་གསང་སྔགས་བཟླས་པ་ལས་འབྲས་བུ་མེད་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིའི་སྟོང་པ་ཞེས་པ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་བཤད་མཁན་ཀྱང་འདུག་གོ། ད་ནི་དབང་པོ་ཡང་རབ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཞི་སོགས་ཀྱི་བས༷མ་གཏན༷་ད༷ང་ནི༷་ངག་ཏུ་སྔ༷གས་ཀྱི༷་བཟླས༷་པ༷་བྱེ༷ད་པ༷་དག༷་དང༷་། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ཆེན་པོ༷་རྣམ༷ས་བསྒོམ་པ་ད༷ང་། རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ལ་སོགས་པའི་གད༷ན་རྣམ༷ས་དང༷་། སྦྱིན༷་སྲེ༷ག་དང་སྔ༷གས་ཀྱི༷་ཆོ་གས་རབ༷་ཏུ་གན༷ས་པ་དང་། རྡུལ༷་ཚོ༷ན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པ་ལ༷་ནི༷་རྟེན་བྱས་ཏེ་རྒྱལ༷་བའི༷་རི༷གས་རྣམ༷ས་སྤྱན་དྲ༷ངས་པ་དང་ལས་ལ་བསྐུལ༷་བ༷་མེ༷ད་པ༷ར་ཡ༷ང་འགྲུབ་ལ་དེར་མ་ཟད་ཁུ་བ་འཆིང་བའི་སླད་དུ་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཐབས་ལམ་དུ་བསྟན་པའི་བུ༷ད་མེ༷ད་དང་སྦྱོར༷་བ༷་ཡང་རྣམ༷་པར༷་སྤང༷ས་ནས༷་རབ༷་མཆོག༷་ཁྱབ༷་བདག༷་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཉུག་མ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ༷་བ༷་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་འོད་གསལ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གོམས་པས་ཕྱག༷་རྒྱ༷འི་དངོ༷ས་གྲུབ༷་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་པ་ཡིན་པ་དེ༷་ཕྱིར༷་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའམ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཞེས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་གྲགས་པ་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ 18-2-123b དེ༷་ནི༷་ཉིན༷་ཞག༷་སོ་སོ༷འི་དུས༷་སུ༷་རྣལ༷་འབྱོ༷ར་པ༷་ཡིས༷་མི་གནས

【現代漢語翻譯】 『愚昧猶如暗夜更甚於暗夜』，意為極度愚昧。『變豹為殊勝之夜』，應譯為『因極度愚昧』。此類難以理解詞句的出現，顯然是由於未能如實翻譯，導致詞序顛倒所致。因此，若按此譯本逐字推敲，則會得出如下結論：並非如經中所說，在成辦事業之處修持，而是修習成辦之法；禪定和口誦真言等儀軌的組成部分有所缺失或空洞；從事與行為不符之時，如殊勝之夜等活動，若執著於此，則無法真正領悟修持真言的要點。這如同醫治腳趾疾病卻在頭部用藥一樣，修行者因自身的愚昧而無法成就真言之事業。然而，真實不虛、具大力量的密咒，絕不可能在念誦后毫無結果。如是說。此處所謂的『空』，也有人解釋為空性禪修。現在，講述如何以極清凈的根器，通過無繁瑣之道，成就大手印之悉地。捨棄生起次第中平息等禪定，以及口誦真言，觀想本尊和壇城，以及金剛跏趺坐等坐墊，以及佈施火供和真言儀軌，以及依靠繪製的彩砂壇城迎請諸佛並驅使他們行事等繁瑣之行，甚至捨棄爲了束縛精液而將有相圓滿次第作為方便道而行持的明妃雙運，從而安住于至高無上、遍一切處之主、本初不變的金剛薩埵大樂，安住于自生光明的心性真言實相中，通過串習，便能獲得手印之成就，即大手印無上不變之成就。因此，具足一切殊勝的智慧波羅蜜多，即非為究竟勝義大手印或大中觀，亦非大手印或大圓滿。此乃第四灌頂之智慧。 那瓦（藏文：དེ་ནི་，梵文天城體：तद्, 梵文羅馬擬音：tad，漢語字面意思：那）是瑜伽士日夜不離的境界。

【English Translation】 'Ignorance is darker than the darkest night,' meaning extreme ignorance. 'Transforming the leopard into a supreme night' should be translated as 'due to extreme ignorance.' The occurrence of such difficult-to-understand phrases is obviously due to the failure to translate accurately, resulting in the inversion of word order. Therefore, if one were to scrutinize this translation word by word, one would arrive at the following conclusion: it is not as stated in the scriptures, practicing at the place of accomplishing activities, but rather practicing the method of accomplishment; the components of rituals such as meditation and reciting mantras are missing or empty; engaging in activities that are inconsistent with actions, such as supreme nights, if one clings to this, one cannot truly grasp the key points of practicing mantras. This is like treating a toe disease by applying medicine to the head, the practitioner fails to accomplish the activities of the mantra due to their own ignorance. However, it is impossible for the infallible, powerful secret mantra to have no result after recitation. Thus it is said. The 'emptiness' mentioned here is also interpreted by some as emptiness meditation. Now, it is explained how to achieve the siddhi of Mahamudra through the unfabricated path with extremely pure faculties. Abandoning the samadhi of pacification etc. in the generation stage, as well as reciting mantras, visualizing deities and mandalas, as well as cushions such as the vajra posture, as well as the elaborate practices of offering fire pujas and mantra rituals, as well as relying on the drawn colored sand mandala to invite the Buddhas and urge them to act, and even abandoning the union with a consort, which is practiced as a skillful means in the formed completion stage to bind the semen, thereby abiding in the supreme, all-pervading lord, the primordial unchanging great bliss of Vajrasattva, abiding in the reality of the self-arisen luminosity of the mind-essence mantra, through familiarization, one can obtain the accomplishment of the mudra, that is, the supreme and unchanging accomplishment of Mahamudra. Therefore, the Prajnaparamita that possesses all perfections is not the ultimate definitive Mahamudra or Great Madhyamaka, nor is it Mahamudra or Great Perfection. This is the wisdom of the fourth empowerment. Tad (藏文：དེ་ནི་，梵文天城體：तद्, 梵文羅馬擬音：tad，漢語字面意思：that) is the state that a yogi never departs from, day and night.

---

་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཐར་ཐུག་གི་ཐར༷་པའི༷་སླ༷ད་དུ་བསྒོམ༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་ནུས་པ་ལ་མཚན་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གསུངས་པའོ། །འདི་དག་གི་དོན་ནི་མཆོག་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་འཆད་པར་འགྱུར་ལ་འདི་ལ་ཡང་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་གནད་དུ་ཐེབས་པ་བཞིན་མ་བཅོས་པར་དེའི་ངང་སྐྱོང་བ་དང་། རང་བྱུང་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་བསྒོམ་ན་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་བཞིན་ཏེ་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ར༷ང་གི༷་སེམ༷ས་ནི༷་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་བཟློག་པར་དཀའ་བས་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བས་བརྒྱལ༷་བ་སྙོམས་འཇུག་བཞི་བའི་དུས་དང༷་། གཉི༷ད་འཐུག་པོ་ལོག་པ་ལ༷་རབ༷་ཏུ༷་ཞུག༷ས་པ༷་ལ་ནི་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་སྣང་བའི་ཀུན་རྟོག་རྣམས་ཀྱི་རང༷་བཞིན༷་མེ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་ཞིང་། ས༷ད་པའི་གནས་སྐབས་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་དག་ལ༷་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱི་ར༷ང་བཞི༷ན་དང༷་བཅས་པའི་ཡུལ་རྣམས་གསལ༷་བར༷་བྱེ༷ད་དེ༷་གནས་སྐབས་བཞི་པོ་དེ༷་ད༷ག་གནས་ལུགས་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་སྲོག༷་ཆ༷གས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཐར༷་བའི༷་ལམ༷་ནི༷་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། རང་སེམས་གཉུག་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རིག་པར་འཁྲུལ་བར་ཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་འཕྱན་པའོ། །དེ་ལྟར་དངོ༷ས་པོ་དང༷་དངོ༷ས་པོ་མེ༷ད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༷་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་རང་གི་སེམ༷ས་ཀྱི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་མཐོང་བར་རྣམ་རྟོག་གི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་སྦུབས་སུ་ཆུད་པས་ན་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་རྣམ༷ས་དག༷་ལ༷་བདེ༷་བ་ཆེན་པོ་མཉམ༷་པ་ཉིད་སྟེར༷་བ༷་མི༷ན་ནོ། །འོ་ན་ཐར་པའི་ལམ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག༷་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་མཐུས། མཁའ༷་ཡི༷་ཤེས༷་རབ༷་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ 18-2-124a ཆེན་མོ་ལ༷་འཁྱུད༷་པའི་དབང་གིས་འཕོ་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ལྷན༷་སྐྱེས༷་ཀྱི་བདེ༷་བ༷ར་གན༷ས་པའི༷་ར༷ང་སེམ༷ས་དེ་ནི༷་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་ཞལ་མཇལ་བ་ཡིན་པས་དངོས་དང་དངོས་མེད་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་ལས་གྲོལ་ཏེ་ཐར༷་པ༷་སྟེ༷ར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཟའ་བཏུང་སོགས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་ཐབས་གསུངས་པ། ཨོ༷ཾ་ཨཱ༷ཿཧུཾ་ཧོ༷་བཞི་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་འདི་དག་རིམ༷་པ༷ར་ལག་པ་ལ་གན༷ས་པས༷་དང་པོ༷ར་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པའི་གནས་སྐབས་འདི༷ར་ནི༷་རྟག༷་ཏུ༷་ཆ༷ང་ནི༷་ཨོཾ་གྱིས་མི་གཙང་བའི་དྲི་མ་དང་མཚན་འཛིན་སྦྱ

【現代漢語翻譯】 爲了獲得究竟解脫的涅槃，智者應修持以解脫道為代表的意義智慧，能夠修持無相圓滿次第。這些意義在於，成就無上不變的智慧，也將廣為闡述，而對於此，也應如上師口訣般，直接指出本有心性的本質，並如要害般擊中，不加改造地守護其狀態；如果修持自生光明之顯現，則如從虛空而生的自生之義，應從上師口訣中瞭解。如此，眾生的自心難以擺脫貪慾的垢染，在二根交合的安樂中昏厥，處於四種入定之時；沉睡之際，當深入睡眠時，唉！有情之主，顯現的分別念將變得無自性；在清醒和夢境之時，與分別心相關的對境將顯現，因此，這四種狀態是見解實相的障礙，不是眾生解脫之道，因為他們迷惑于未證悟本有自性的真相，在輪迴中漂泊。因此，在事物和非事物的分別念習氣所區分的狀態中，由於無法見到自心金剛的真實本性，而被困在分別唸的障蔽中，瑜伽士們無法獲得大樂平等。那麼，什麼是解脫之道呢？通過修持金剛道瑜伽的力量，空性智慧，具備一切殊勝的空性，大手印的擁抱，憑藉無遷變、與虛空同等的自性，安住于俱生之樂的自心，便是見到本有心性的金剛真面目，從而從事物和非事物的分別念中解脫，帶來解脫。然後，講述了通過飲食等行為瑜伽積累福德資糧的方法。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：Āḥ，漢語字面意思：阿）、吽（藏文：ཧུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：吽）、霍（藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：Ho，漢語字面意思：霍）四者是身語意智慧金剛的種子字，這些依次安住于手中，首先在供養諸神的時刻，通常用嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：嗡）來凈化酒的不凈和執著。

【English Translation】 In order to attain the ultimate liberation of Nirvana, the wise should meditate on the meaning-wisdom represented by the path of liberation, capable of meditating on the formless completion stage. The meaning of these is that the accomplishment of the supreme, unchanging wisdom will also be widely expounded, and for this, the essence of innate mind should be directly pointed out like the guru's oral instructions, and hit like a key point, guarding its state without modification; if meditating on the appearance of self-arisen luminosity, then like the meaning of self-arisen from space, it should be understood from the guru's oral instructions. Thus, sentient beings' own minds are difficult to turn away from the defilement of desire, fainting in the bliss of the union of two roots, being in the time of the four samadhis; at the time of falling asleep, when deeply entering sleep, alas! Lords of beings, the conceptualizations of appearances will become without self-nature; in the states of wakefulness and dreams, the objects associated with the conceptual mind will appear, therefore, these four states are obstacles to seeing the true nature, not the path of liberation for sentient beings, because they are deluded by not realizing the true nature of their own innate mind, wandering in samsara. Therefore, in the state distinguished by the habits of conceptualizations of things and non-things, because the vajra nature of one's own mind is not seen, and one is trapped in the sheath of conceptual obscurations, yogis cannot give great bliss equality. So, what is the path of liberation? Through the power of meditating on the Vajra path yoga, the wisdom of emptiness, possessing all supreme aspects of emptiness, the embrace of Mahamudra, by virtue of the immutable, space-like nature, the self-mind abiding in coemergent bliss is seeing the Vajra true face of the innate mind, thereby liberating from the conceptualizations of things and non-things, bringing liberation. Then, the method of accumulating merit through the yoga of conduct such as eating and drinking is taught. Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：Āḥ，漢語字面意思：阿), Hum (藏文：ཧུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：吽), and Ho (藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：Ho，漢語字面意思：霍) are the seed syllables of body, speech, mind, and wisdom vajra, these reside in the hands in order, first at the time of offering to the deities, usually Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：嗡) is used to purify the impurities and fixations of alcohol.

---

ང༷་བར་བྱས་ནས༷། ཨཱཿཡིས་བདུད་རྩི་ཆགས་པའི་རོ་དང་ལྡན་པར་རྟོགས༷་པ༷ར་བྱ་ལ། ཧུཾ་གིས་མང་པོར་ར༷བ་ཏུ༷་འབ༷ར་བ༷ར་བྱས༷་ཏེ༷། ཧོ་ཡིས་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་ཟླ་བ་ནི༷་ཞུ༷་བ༷་བཞི༷ན་དུ་རིམ༷་པས༷་བསྒོམ༷་པར༷་བྱས༷་ན༷ས་ནི༷་ཞེས་པ། ནང་མཆོད་དང་ཆང་དང་ཚོགས་རྫས་སོགས་གང་ཡང་ཡི་གེ་བཞི་པོ་འདིས་སྦྱང་སྤེལ་བསྒྱུར་དང་བདུད་རྩིར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སྦྱང་རྟོགས་འབར་ཞུ་ཟེར་ཀྱང་དོན་གཅིག་སྟེ། དེ་ཡང་རང་གི་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་གནས་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་དཀར་པོའི་འོད་ཀྱིས་རྫས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པ་དང་ཐ་མལ་རང་མཚན་དུ་འཛིན་པ་སྦྱང་བར་བསམ་སྟེ་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་རྫས་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཨཱཿདམར་པོའི་འོད་ཀྱིས་དག་པའི་རྫས་དེ་རྣམས་མང་པོ་ཚད་མེད་པར་སྤེལ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་ལག་གཡས་ཀྱི་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ནས་ལག་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཧུཾ་སྔོན་པོའི་འོད་ཀྱིས་རྫས་རྣམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྒྱུར་བའམ་རོ་བཅུད་རབ་ཏུ་འབར་བར་རམ་སྦར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དུག་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བའི་ནུས་པ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལ་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བར་མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས་དེའི་ 18-2-124b དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཧོ་ཡིག་གསེར་མདོག་གི་འོད་ཀྱིས་རྫས་རྣམས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཟླ་ཞུན་ལྟ་བུར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་པར་བྱས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ས་བོན་རིམ་བཞིན་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བྱ་བ་དང་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་གསུམ་སྦྲགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱས་ནས་ཚོགས་ཞིང་བསྒོམ་པའི་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་གྱི་དོན་དུ། ཆང་གི་སྣོ༷ད་དེ༷་ནས༷་ནི༷་ཆང་གི་ཐི༷ག་ལེ༷་བླངས་པ་དག༷་གི༷ས་ལ༷ག་པའི་པ༷དྨ་རི༷་བོང་ཅ༷ན་ཏེ་གཡོན་གྱི༷་མི༷ང་མེ༷ད་སྲིན་ལག་གི་རྩེ༷་མོ༷ས་ངོས་མཉམ་པའི་ས༷་སྟེ་མཎྜལ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ད༷ག་ལ༷་ཕྱི༷་རོ༷ལ་དུ༷་ནི༷་ཨེ་ཡིག་མཚོན་བྱེད་ཆོས་འབྱུང་ཟུར༷་གསུམ༷་གྱི་རྣམ་པར་བྱས༷་ནས༷་ཆོས་འབྱུང་དེ༷་ཡི༷་དབུས༷་སུ༷་ཝཾ་ཡིག་མཚོན་བྱེད་ཉིན༷་མོ༷ར་བྱེ༷ད་བ༷་དང༷་མཚུང༷ས་ཐིག་ལེ་ཟླུམ༷་པོ༷་ཡི་རི་མོ་བྲིའོ༷། །དེ་ཉིད་དམིགས་རྟེན་དུ་བྱས་ཏེ་དེ༷་ཡི༷་དབུས༷་སུ༷་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི༷་ཡི༷་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོ༷ར་ལོ༷་པྲ་ཕབ་བ་ལྟར་རང་སྣང་བ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲི༷ད་པ་གསུམ༷་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་གན༷ས་པ༷་དག༷་ཀྱང༷་སྔ༷གས་པས༷་བསྒོམ༷ས་པར་བྱས༷་ནས༷། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེ༷་བོ༷་དང༷་ནི༷་མིང༷་མེད་ས་རླུང་ཐབས་ཤེས་སུ་སྦྱར་བ་དག༷་གིས༷་ཉིན༷་ཞག༷་སོ༷

【現代漢語翻譯】 然後，通過觀想，以『ཨཱཿ』（藏文），आः (梵文天城體)，āḥ (梵文羅馬擬音)，啊（漢語字面意思））使之成為具有甘露之味的，以『ཧུཾ』（藏文），हुं (梵文天城體)，hūṃ (梵文羅馬擬音)，吽（漢語字面意思））使其增多並燃燒，以『ཧོ་』（藏文），हो (梵文天城體)，ho (梵文羅馬擬音)，吼（漢語字面意思））如雪山融化成水一般逐漸禪修。通過這四個字，無論是內供、酒還是會供品，都可以進行凈化、增長、轉化，並使其成為甘露。凈化、證悟、燃燒、融化，雖然說法不同，但意義相同。 也就是說，在自己的左手掌心中，觀想月輪上安住著身金剛『ཨོཾ』（藏文），ओं (梵文天城體)，oṃ (梵文羅馬擬音)，嗡（漢語字面意思））白色光芒，凈化所有物質的不凈和執著于平凡的自性，然後將左手掌心朝向物質，結手印。同樣，在右手掌心中，觀想日輪上安住著語金剛『ཨཱཿ』（藏文），आः (梵文天城體)，āḥ (梵文羅馬擬音)，啊（漢語字面意思））紅色光芒，證悟這些清凈的物質增長到無量無邊，這是右手的印。然後，雙手合掌，在雙手之間，觀想羅睺的壇城上安住著意金剛『ཧུཾ』（藏文），हुं (梵文天城體)，hūṃ (梵文羅馬擬音)，吽（漢語字面意思））藍色光芒，將所有物質轉化為顏色、氣味、味道和力量都圓滿具足，或者使味道和精華燃燒。然後，就像毒藥能被轉化為甘露一樣，結出金翅鳥的手印， 在其中心，觀想智慧金剛的自性『ཧོ་』（藏文），हो (梵文天城體)，ho (梵文羅馬擬音)，吼（漢語字面意思））金色光芒，將所有物質觀想為無漏智慧的甘露，如同融化的月亮一般，是巨大的喜樂的自性。然後依次口誦四種金剛的種子字，結手印，並將心專注於此，三者結合起來進行加持，爲了觀想會供壇城的意義。 從酒器中取出酒滴，用左手的無名指和小指的指尖，在曼扎盤等上面，在外面畫出代表『ཨེ』（藏文），ए (梵文天城體)，e (梵文羅馬擬音)，誒（漢語字面意思））字的三角形法源。然後在法源的中心，畫出代表『ཝཾ』（藏文），वं (梵文天城體)，vaṃ (梵文羅馬擬音)，旺（漢語字面意思））字的圓形，如同太陽一般。以其作為觀想的所緣，在其中心，如同拋擲時輪金剛的智慧壇城一般，自己的顯現是無遮蔽的三界，安住在身語意的壇城中，瑜伽士應如此禪修。然後，用左手的大拇指和無名指，將地、風、方便、智慧結合起來，日夜等。

【English Translation】 Then, through visualization, realize that it becomes endowed with the taste of nectar with 'ཨཱཿ' (Tibetan), आः (Sanskrit Devanagari), āḥ (Sanskrit Romanization), Ah (Literal Chinese meaning)), increase and burn it with 'ཧུཾ' (Tibetan), हुं (Sanskrit Devanagari), hūṃ (Sanskrit Romanization), Hum (Literal Chinese meaning)), and gradually meditate on it like a snow mountain melting into water with 'ཧོ་' (Tibetan), हो (Sanskrit Devanagari), ho (Sanskrit Romanization), Ho (Literal Chinese meaning)). Through these four letters, whether it is inner offering, alcohol, or assembly offerings, they can be purified, increased, transformed, and made into nectar. That is, in the palm of your left hand, visualize the body vajra 'ཨོཾ' (Tibetan), ओं (Sanskrit Devanagari), oṃ (Sanskrit Romanization), Om (Literal Chinese meaning)) white light residing on the moon disc, purifying all the impurities of the substances and the clinging to ordinary self-nature, and then point the palm of your left hand towards the substance, forming a mudra. Similarly, in the palm of your right hand, visualize the speech vajra 'ཨཱཿ' (Tibetan), आः (Sanskrit Devanagari), āḥ (Sanskrit Romanization), Ah (Literal Chinese meaning)) red light residing on the sun disc, realizing that these pure substances increase to immeasurable amounts, which is the mudra of the right hand. Then, with the hands clasped together, in the center between the hands, visualize the mind vajra 'ཧུཾ' (Tibetan), हुं (Sanskrit Devanagari), hūṃ (Sanskrit Romanization), Hum (Literal Chinese meaning)) blue light residing on the Rahu mandala, transforming all substances into perfect color, smell, taste, and power, or burning the taste and essence. Then, just as poison can be transformed into nectar, form the Garuda mudra, and in its center, visualize the nature of the wisdom vajra 'ཧོ་' (Tibetan), हो (Sanskrit Devanagari), ho (Sanskrit Romanization), Ho (Literal Chinese meaning)) golden light, visualizing all substances as the nectar of uncontaminated wisdom, like melted moon, which is the nature of great bliss. Then, recite the seed syllables of the four vajras in sequence, form the mudras, and focus the mind on this, combining the three to bless, for the meaning of visualizing the assembly mandala. Take a drop of alcohol from the alcohol vessel, and with the tips of the ring finger and little finger of the left hand, draw a triangular Dharma source representing the letter 'ཨེ' (Tibetan), ए (Sanskrit Devanagari), e (Sanskrit Romanization), Eh (Literal Chinese meaning)) on the mandala plate, etc. Then, in the center of the Dharma source, draw a circle representing the letter 'ཝཾ' (Tibetan), वं (Sanskrit Devanagari), vaṃ (Sanskrit Romanization), Vam (Literal Chinese meaning)), like the sun. Use it as the object of visualization, and in its center, like throwing the wisdom mandala of the Kalachakra, one's own appearance is the unobscured three realms, residing in the mandala of body, speech, and mind, the yogi should meditate in this way. Then, with the thumb and ring finger of the left hand, combine earth, wind, method, and wisdom, day and night, etc.

---

་སོ༷འི་དུས༷་སུ༷་བདུད་རྩི་འཐོར་ཞིང་ལྷ་སོ་སོའི་མཚན་གྱི་མཐར་ན་མཿསྦྱར་བས་མཆོད་ཅིང་ཚིམ་སྟེ་མཉེས་པར་བསམ་པ་དང་། ཚོགས་འཁོར་དང་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་ཡང་བདུད་རྩི་མྱང་བས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དང་རང་ལུས་ཚིམ༷་པར༷་བྱེ༷ད་པ༷་དག་ནི་གསང་སྔགས་ནང་གི་དམ་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཚོགས་གསོག་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ལ༷་སོག༷ས་པའི་སྒྲས་དེས་མཚོན་ནས་བཟའ་བཏུང་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཕུད་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་དང་རང་གིས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་རོལ་བས་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང་། འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་དྲུག་གི་རྣམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ 18-2-125a དབང་པོའི་ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཚིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རོལ་པར་བྱ༷་སྟེ་དེས་ཚོགས་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་ཡུལ༷་ད༷ང་དེ་ཡི་བྱེ་བྲག་རང་གནས་པའི་གྲོང༷་གི༷་བདག༷་པོ༷་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ལ་དུད་བསྲེགས་ལ་སོགས་པའི་ཐོག༷་མ༷ར་ས་ཡི་ཕྱོགས་འདི༷ར་ནི༷་གཏོ༷ར་མ༷་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གཏོར་མ་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་བྱས་ནས་ཡུལ་བདག་གྲོང་བདག་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་གཏོར་མ༷་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཡུལ་དེའི་མིང་གི་ཡི་གེ་མི་མཉམ་པ་ལ་དང༷་པོ༷་དང་དབུས༷་དང་མཐ༷འི་ཡི་གེ་གསུམ་སྨྲོས་པའི་མིང་གི་མཐར་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པས་འབུལ་ཞིང་། མིང་ཡིག་མཉམ་པ་ལས་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་མིང༷་གིས༷་ཏེ། དེ་ལྟར་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་དབང་ལེ་ནས་གསུངས་པ་བཞིན་དུའོ། །དེ་བཞིན་ཟས་ཟ་བའི་དུས་སུ་གནོད་སྦྱིན་འཕྲོག༷་མ༷་མ་བུ་ལ༷་ནི༷་ཆང༷་བུ་གཉི༷ས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་དེའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཧ་རི་ཏེ་པིཎྚ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་སོ། །འདིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀས་ངའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲོག་མ་མ་བུ་ལ་ཆང་བུ་སྦྱིན་པར་གྱིས་ཞེས་གསུངས་པའི་བཀའི་ངེས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ད༷ང་། སླ༷ར་ཡ༷ང་ཐུན་མཚམས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སྔ༷གས་པས༷་ཁྲོ༷་བོའི༷་རྒྱ༷ལ་པོ༷་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༷་ནི༷་དབང་ལེར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་གཏོར༷་མ༷་འབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕོ༷་ཉ༷་མོ༷་རྣམ༷ས་དག༷་ལ༷་ནི་རང་གི་ཁ་ཟ༷ས་ཀྱི༷་ཕུད༷་ནི༷་ས༷་སྟེང༷་རྣམ༷ས་སུ༷། གཙོ་བོའམ་བདག༷་པོ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཨོཾ་དཱུ་ཏི་ཀཱི་ཨ་གྲཱ་གྲཱ་སཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན༷་པར་བྱ་ཞིང་རང་གི་བཟའ་བ་མ་ཚར་བར་དུ་ས་ཡི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་བྱའོ། །བཟའ་བ་ཚར་ནས་ལྷག་མ་

【現代漢語翻譯】 在索日（藏語：སོ༷འི་དུས༷，節日）期間，將甘露灑向四方，並在諸位神祇的名號後加上『那嘛』（藏語：ན་མཿ，namah，致敬）以供養，心中想著他們已滿足並歡喜。在薈供輪（藏語：ཚོགས་འཁོར，tsok khor，a feast gathering）和勇士宴（藏語：དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ，dpa' bo'i ston mo，hero's feast）等場合，通過品嚐甘露使男女瑜伽士和自身得到滿足，這些是密宗中以誓言物供養來積累資糧的特殊方法。 通過『拉』（藏語：ལ༷་，la，等）等詞語所代表的食物和飲料，也同樣加持為甘露，以此供養諸神，並以自身作為內在火供的方式享用，從而使身、脈、明點（藏語：ཕུང་ཁམས，phung khams，elements and aggregates）的諸神得到滿足。一切欲妙都以金剛亥母六尊（藏語：རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་དྲུག，rdo rje lha mo drug，six Vajra Yoginis）的形式，在金剛身城（藏語：རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར，rdo rje phung po'i grong khyer，Vajra body city）的 根門（藏語：དབང་པོ，dbang po，sense organs）之神享用，以大樂使之滿足，以此可以任運成就二資糧（藏語：ཚོགས་གཉིས，tshogs gnyis，two accumulations）。在外，也要對地方（藏語：ཡུལ༷，yul，place）及其分支，以及居住於當地的城隍（藏語：གྲོང༷་གི༷་བདག༷་པོ༷，grong gi bdag po，local deities）和非人等，首先通過焚香（藏語：ལ་དུད，la dud，incense）等方式，在這個地方（藏語：ས་ཡི་ཕྱོགས，sa yi phyogs，earthly direction）施予食子（藏語：གཏོ༷ར་མ༷，gtor ma，torma）。 也要將食子加持為甘露，迎請地神和城隍，然後施予食子。施予食子時，對於地名文字不相同的情況，唸誦地名首字、中間字和末尾字，並在地名後加上食子咒語來供養。對於地名文字相同的情況，則唸誦地名的首字和末尾字。如此施予食子后，祈請他們返回各自的住所，正如《自在王經》（藏語：དབང་ལེ，dbang le，Wang Le）中所說的那樣。同樣，在吃飯時，要向危害者、夜叉（藏語：གནོད་སྦྱིན，gnod sbyin，yaksha）、羅剎女（藏語：འཕྲོག༷་མ༷，'phrog ma，rakshasi）母子施予酒和食物，其咒語是：嗡 訶哩 諦 賓扎 嘎耶 扎的扎 梭哈（藏語：ཨོཾ་ཧ་རི་ཏེ་པིཎྚ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ हरीतै पिण्डिके प्रतिच्छ स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ harītai piṇḍike pratīccha svāhā，漢語字面意思：嗡，綠色，食團，接受，梭哈）。 這裡是世尊（藏語：བཅོམ་ལྡན་འདས，bcom ldan 'das，Bhagavan）的教令：『我的追隨者們，要向羅剎女母子施予酒和食物』，要按照佛陀教令的確定意義來做。並且，在日夜三時等時間，爲了守護免受障礙，修行者（藏語：སྔ༷གས་པས༷，sngags pas，mantrika）要按照《自在王經》中所說的儀軌，向忿怒尊（藏語：ཁྲོ༷་བོའི༷་རྒྱ༷ལ་པོ༷，khro bo'i rgyal po，wrathful king）金剛力（藏語：རྡོ་རྗེ་ཤུགས་，rdo rje shugs，Vajravega）及其眷屬供養食子。 同樣，對於壇城（藏語：དཀྱིལ་འཁོར，dkyil 'khor，mandala）的使者（藏語：ཕོ༷་ཉ༷་མོ༷，pho nya mo，messengers），也就是空行母（藏語：དག༷་ལ༷，dga' la，dakini），要將自己的食物（藏語：ཁ་ཟ༷ས་ཀྱི༷་ཕུད༷，kha zas kyi phud，essence of food）放在地上（藏語：ས༷་སྟེང༷་རྣམ༷ས་སུ༷，sa steng rnams su，on the ground）。用本尊（藏語：གཙོ་བོའམ། བདག༷་པོ༷，gtso bo'am bdag po，chief or lord）的三金剛（藏語：རྡོ༷་རྗེ༷་གསུམ，rdo rje gsum，three vajras）咒語嗡啊吽（藏語：ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ，oṃ āḥ hūṃ，種子字，梵文天城體：ओम् आः हुं，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡 啊 吽）加持后，唸誦：嗡 杜底 嘎 額扎 額扎 桑 扎的扎 梭哈（藏語：ཨོཾ་དཱུ་ཏི་ཀཱི་ཨ་གྲཱ་གྲཱ་སཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ दूतिकि अग्र अग्र सम्प्रतिच्छ स्वः，梵文羅馬擬音：oṃ dūtiki agra agra saṃpraticcha svāhā，漢語字面意思：嗡，信使，最初，最初，完全接受，梭哈）來施予，並且在自己沒有吃完之前，要放在地上。吃完之後，剩下的食物

【English Translation】 During the Soi (Tibetan: སོ༷འི་དུས༷, festival) period, nectar is scattered, and offerings are made by adding 'namah' (Tibetan: ན་མཿ, namah, salutations) to the names of the various deities, with the thought that they are satisfied and pleased. During Tsokhor (Tibetan: ཚོགས་འཁོར, tsok khor, a feast gathering) and Hero's Feast (Tibetan: དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ, dpa' bo'i ston mo, hero's feast) and other occasions, the male and female yogis and oneself are satisfied by tasting the nectar. These are special methods in Tantra to accumulate merit through offerings of samaya substances. Through the foods and drinks represented by words like 'La' (Tibetan: ལ༷་, la, etc.), they are also blessed as nectar, offered to the deities, and enjoyed as an internal fire offering, thereby satisfying the deities of the elements and aggregates (Tibetan: ཕུང་ཁམས, phung khams, elements and aggregates). All desirable objects are in the form of the six Vajra Yoginis (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་དྲུག, rdo rje lha mo drug, six Vajra Yoginis), in the Vajra Body City (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར, rdo rje phung po'i grong khyer, Vajra body city) the deities of the sense organs (Tibetan: དབང་པོ, dbang po, sense organs) are enjoyed in a way that satisfies them with great bliss, thereby spontaneously accomplishing the two accumulations (Tibetan: ཚོགས་གཉིས, tshogs gnyis, two accumulations). Externally, one should also offer Torma (Tibetan: གཏོ༷ར་མ༷, torma) to the local deities (Tibetan: ཡུལ༷, yul, place) and its branches, as well as the local city gods (Tibetan: གྲོང༷་གི༷་བདག༷་པོ༷, grong gi bdag po, local deities) and non-humans residing there, starting with burning incense (Tibetan: ལ་དུད, la dud, incense) in this earthly direction (Tibetan: ས་ཡི་ཕྱོགས, sa yi phyogs, earthly direction). The Torma should also be blessed as nectar, and after inviting the local deities and city gods, the Torma should be offered. When offering the Torma, if the letters of the place name are different, recite the first, middle, and last letters of the place name, and add the Torma mantra to the end of the name to make the offering. If the letters of the place name are the same, then recite the first and last letters of the name. After offering the Torma in this way, pray for them to return to their respective abodes, as stated in the 'Free King Sutra' (Tibetan: དབང་ལེ, dbang le, Wang Le). Similarly, when eating, offer alcohol and food to the harmer, Yaksha (Tibetan: གནོད་སྦྱིན, gnod sbyin, yaksha), and Rakshasi (Tibetan: འཕྲོག༷་མ༷, 'phrog ma, rakshasi) mother and child, with the mantra: Om Haritai Pindike Pratitsa Svaha (Tibetan: ཨོཾ་ཧ་རི་ཏེ་པིཎྚ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari: ॐ हरीतै पिण्डिके प्रतिच्छ स्वाहा, Romanized Sanskrit: oṃ harītai piṇḍike pratīccha svāhā, Literal meaning: Om, green one, offering, receive, svaha). Here is the command of the Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས, bcom ldan 'das, Bhagavan): 'My followers, offer alcohol and food to the Rakshasi mother and child.' This should be done according to the definite meaning of the Buddha's command. Furthermore, at three times of the day and night, etc., in order to protect against obstacles, the practitioner (Tibetan: སྔ༷གས་པས༷, sngags pas, mantrika) should offer Torma to the Wrathful King (Tibetan: ཁྲོ༷་བོའི༷་རྒྱ༷ལ་པོ༷, khro bo'i rgyal po, wrathful king) Vajravega (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཤུགས་, rdo rje shugs, Vajravega) and his retinue, according to the ritual described in the 'Free King Sutra'. Similarly, for the messengers (Tibetan: ཕོ༷་ཉ༷་མོ༷, pho nya mo, messengers) of the Mandala (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར, dkyil 'khor, mandala), the Dakinis (Tibetan: དག༷་ལ༷, dga' la, dakini), place the essence of your food (Tibetan: ཁ་ཟ༷ས་ཀྱི༷་ཕུད༷, kha zas kyi phud, essence of food) on the ground (Tibetan: ས༷་སྟེང༷་རྣམ༷ས་སུ༷, sa steng rnams su, on the ground). After blessing it with the three Vajra (Tibetan: རྡོ༷་རྗེ༷་གསུམ, rdo rje gsum, three vajras) mantras Om Ah Hum (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ, oṃ āḥ hūṃ, seed syllables, Devanagari: ओम् आः हुं, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ, Literal meaning: Om Ah Hum) of the main deity (Tibetan: གཙོ་བོའམ། བདག༷་པོ༷, gtso bo'am bdag po, chief or lord), recite: Om Dutiki Agra Agra Sam Pratitsa Svaha (Tibetan: ཨོཾ་དཱུ་ཏི་ཀཱི་ཨ་གྲཱ་གྲཱ་སཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari: ॐ दूतिकि अग्र अग्र सम्प्रतिच्छ स्वः, Romanized Sanskrit: oṃ dūtiki agra agra saṃpraticcha svāhā, Literal meaning: Om, messenger, foremost, foremost, completely receive, svaha) to offer it, and keep it on the ground until you have finished eating. After finishing eating, the remaining food

---

ལ་དབང་བའི་འབྱུང༷་པོ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་ཟོ༷ས་པའི༷་ལྷག༷་མ༷་ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུ་ཙུཥྚཾ་བ་ལིཾ་བྷ་ཀྵ་བྷ་ཀྵ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་སྦྱིན་ནས་སླར༷་ཡ༷ང་ 18-2-125b སྦྱིན་བདག་གི་དགེ༷་བ༷འི་རྩ་བ་སྤེལ་བའི་དོ༷ན་དུ༷་སྦྱིན༷་པའི༷་ཚི༷གས་སུ་བཅད་པ་སྐབས་འདི༷ར་བརྗོད་པའམ་བཀླག༷་གོ༷། དེ་ལྟར་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ནི་ཚོགས་གསོག་པའི་སྒོ་ཡང་ཡིན་ལ་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ། གཞུང་གཞན་ལས།རྣལ་འབྱོར་གཏོར་མ་མི་བྱེད་ན། །དེ་ཡི་བར་ཆད་གང་གིས་སེལ། །རྣལ་འབྱོར་གཏོར་མར་བརྩོན་པ་ན། །དེ་ལ་བར་ཆད་སུ་ཡིས་ནུས། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་གལ་ཆེ་བས་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཅི་ནུས་སུ་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་མགོ༷་བོར་ཧྲཱིཾ་དང༷་མགྲི༷ན་པ༷་ལ་ཧྼྀ། སྙིང༷་ག༷་ལ་ཧྼྀ། ལྟེ༷་བ་ལ་ལཱཧྲྀཾ། གས༷ང་བར་ཧྲཱཿ གཙུག༷་ཏོར༷་དུ༷་ནི༷་ཧྲཱཾ་ཞེས་པ་འཁོར་ལོ་རང་ར༷ང་གི༷་ས་བོན་རྡོ༷་རྗེ༷་ཡི་སྔགས་དྲུག་པོ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་མཚན་པར་བསམ་ཏེ། ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་ཤི་ཁཱ་ཡེ་བཽ་ཥཊ་སོགས་ཀྱིས་ཡན༷་ལག༷་དྲུག་དགོ༷ད་ཅིང་། ཐབས་ཤེས་གཉི༷ས་ཀའི༷་རིག༷ས་ལ༷་གན༷ས་པའི༷་ཡ༷ན་ལག༷་དྲུག་གི་སྒོ༷་ཡི་ས་བོན་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ནི༷་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། མགོ་བོར་ཨཱུ། སྙིང་གར་ཨཱི། གཙུག་ཏོར་དུ་ཨཱ་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་། ལྟེ་བར་ལཱྀ། མགྲིན་པར་རཱྀ། གསང་བར་ཨཱཿཞེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་རྣམས་བསྒོམ་པ་ནི་གཉི༷ད་ཀྱི༷་དུས༷་དང༷་ལྷ་མཆོ༷ད་པའི་དུས་ད༷ང་། ཕྱག་རྒྱ་མོ་དང་འཁྲིག༷་པ༷་ཡི་དུས་ལ༷་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། ། 第七處,修現實分與比隱蔽分識分法 བདུན་པ་མངོན་སུམ་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་བསྒོམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་མ་ནི། ལྷ་ཡི་དམིགས་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཉིས་བརྒྱ་དང་སོ་གཉིས་པ་ནས་སྒྲུབ་ལེའི་གཞུང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཉིས་བརྒྱ་སོ་བཞི་བའི་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདིར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་ལྷ་ཡི་དམིགས་པ་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ 18-2-126a ལྷ༷་ཡི༷་དམིག༷ས་པ༷་བསྒོམ་པ་གང་ཡི༷ན་པ་དེ་ནི་མངོ༷ན་སུམ༷་དུ་སྣང་བ་དང༷་ནི༷་བློས་དེའི་རྣམ་པར་རྗེས༷་སུ༷་དཔ༷ག་པས་བརྟག་པ༷་རྣམ་པ་གཉི༷ས་སུ༷་འགྱུར༷་བ༷་སྟེ༷། མངོ༷ན་སུམ༷་དུ་དམིགས་པ་དག༷་ནི༷་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར༷་བས༷། ནམ་མཁ༷འ་ལ༷་སྐར༷་མ༷་སྣང་བ་བཞི༷ན་དུ༷་རྣམ་པ་དུ༷་མ༷་ཡི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་པ་

【現代漢語翻譯】 然後，通過唸誦『嗡 咔咔 卡嘿 卡嘿 烏楚什塔 瓦林 巴克夏 巴克夏 咔 梭哈』（藏文：ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུ་ཙུཥྚཾ་བ་ལིཾ་བྷ་ཀྵ་བྷ་ཀྵ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ།），將剩餘物佈施給有權勢的眾生，之後再次 爲了增長施主（Sbyin bdag）的善根，在此唸誦或誦讀佈施的偈頌。如此佈施朵瑪（gtor ma）既是積累資糧之門，也是守護免受障礙的殊勝方法。正如其他經典所說：『瑜伽士若不作朵瑪，誰能消除其障礙？瑜伽士若勤作朵瑪，誰又能障礙他？』因此，朵瑪至關重要，應在每次禪修間隙儘可能地做。然後，爲了守護，在頭部唸誦『啥』（藏文：ཧྲཱིཾ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲心），在喉嚨唸誦『赫』（藏文：ཧྼྀ，梵文天城體：हृ，梵文羅馬擬音：hṛ，漢語字面意思：心），在心間唸誦『赫』（藏文：ཧྼྀ，梵文天城體：हृ，梵文羅馬擬音：hṛ，漢語字面意思：心），在臍部唸誦『拉啥』（藏文：ལཱཧྲྀཾ，梵文天城體：लाह्रीं，梵文羅馬擬音：lāhrīṃ，漢語字面意思：樂大悲心），在秘密處唸誦『啥』（藏文：ཧྲཱཿ，梵文天城體：ह्राः，梵文羅馬擬音：hrāḥ，漢語字面意思：大悲心），在頂髻處唸誦『杭』（藏文：ཧྲཱཾ，梵文天城體：ह्रां，梵文羅馬擬音：hrāṃ，漢語字面意思：大悲心），觀想這些是每個脈輪的種子字，並以六金剛咒來加持。通過唸誦『嗡 啥 希卡耶 沃夏特』（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་ཤི་ཁཱ་ཡེ་བཽ་ཥཊ་）等來滿足六處。並通過安住于方便與智慧二者之種姓的六處之門之種子字來封印。在頭部唸誦『奧』（藏文：ཨཱུ，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ū，漢語字面意思：光明），在心間唸誦『伊』（藏文：ཨཱི，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：自在），在頂髻處唸誦『阿』（藏文：ཨཱ་，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：一切），這是方便的語、身、意；在臍部唸誦『利』（藏文：ལཱྀ，梵文天城體：लृ，梵文羅馬擬音：lṛ，漢語字面意思：犁），在喉嚨唸誦『日』（藏文：རཱྀ，梵文天城體：ॠ，梵文羅馬擬音：ṝ，漢語字面意思：智慧），在秘密處唸誦『阿』（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：一切），這是智慧的語、身、意。如此觀想六處方便與智慧之三門的種子字，應在睡眠時、供養本尊時、與明妃交合時守護方便與智慧之三門。』 第七，修習顯現和隱蔽之心的自性安住，即從二百三十二偈到二百三十四偈，這三偈闡述了圓滿成就之法。在此，爲了成就世間和出世間的悉地（dngos grub），宣說了本尊的觀想。並且，由於眾生希求共同和殊勝的悉地，瑜伽士們 所修的本尊觀想，顯現和以分別念隨之推斷，分為兩種。顯現的觀想，是僅以顯現彼之義的金剛瑜伽母六支瑜伽的修習，如同虛空中星辰般，顯現各種形象。

【English Translation】 Then, by reciting 'Om Kha Kha Khahi Khahi Utsushtam Balim Bhaksha Bhaksha Kah Svaha' (Tibetan: ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུ་ཙུཥྚཾ་བ་ལིཾ་བྷ་ཀྵ་བྷ་ཀྵ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ།), offer the remaining substances to the powerful beings, and then again, In order to increase the merit of the patron (Sbyin bdag), recite or read the verses of offering here. Thus, offering the Torma (gtor ma) is both a door for accumulating merit and a special method for guarding against obstacles. As other scriptures say: 'If a yogi does not make Torma, who will eliminate his obstacles? If a yogi diligently makes Torma, who can obstruct him?' Therefore, Torma is very important and should be done as much as possible during each meditation session. Then, for the purpose of protection, recite 'Hrim' (Tibetan: ཧྲཱིཾ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal meaning: Great compassion) at the head, 'Hri' (Tibetan: ཧྼྀ, Sanskrit Devanagari: हृ, Sanskrit Romanization: hṛ, Literal meaning: Heart) at the throat, 'Hri' (Tibetan: ཧྼྀ, Sanskrit Devanagari: हृ, Sanskrit Romanization: hṛ, Literal meaning: Heart) at the heart, 'Lahrim' (Tibetan: ལཱཧྲྀཾ, Sanskrit Devanagari: लाह्रीं, Sanskrit Romanization: lāhrīṃ, Literal meaning: Blissful great compassion) at the navel, 'Hrah' (Tibetan: ཧྲཱཿ, Sanskrit Devanagari: ह्राः, Sanskrit Romanization: hrāḥ, Literal meaning: Great compassion) at the secret place, and 'Hram' (Tibetan: ཧྲཱཾ, Sanskrit Devanagari: ह्रां, Sanskrit Romanization: hrāṃ, Literal meaning: Great compassion) at the crown of the head, visualizing these as the seed syllables of each chakra and blessing them with the six Vajra mantras. Fulfill the six places by reciting 'Om Hrim Shikaye Vaushat' (Tibetan: ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་ཤི་ཁཱ་ཡེ་བཽ་ཥཊ་) and so on. And seal them with the seed syllables of the six places of the door of the lineage of both skillful means and wisdom. Recite 'Au' (Tibetan: ཨཱུ, Sanskrit Devanagari: ऊ, Sanskrit Romanization: ū, Literal meaning: Light) at the head, 'I' (Tibetan: ཨཱི, Sanskrit Devanagari: ई, Sanskrit Romanization: ī, Literal meaning: Freedom) at the heart, and 'Ah' (Tibetan: ཨཱ་, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Literal meaning: All) at the crown of the head, which are the body, speech, and mind of skillful means; recite 'Lri' (Tibetan: ལཱྀ, Sanskrit Devanagari: लृ, Sanskrit Romanization: lṛ, Literal meaning: Plough) at the navel, 'Ri' (Tibetan: རཱྀ, Sanskrit Devanagari: ॠ, Sanskrit Romanization: ṝ, Literal meaning: Wisdom) at the throat, and 'Ah' (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal meaning: All) at the secret place, which are the body, speech, and mind of wisdom. Thus, contemplate the seed syllables of the three doors of skillful means and wisdom in the six places, and protect the three doors of skillful means and wisdom during sleep, during the offering to the deity, and during union with a consort. Seventh, the nature of abiding in the cultivation of manifest and hidden mind is taught in three verses, from verse 232 to verse 234, which fully explain the practice. Here, the visualization of the deity is taught for the purpose of accomplishing worldly and transcendental siddhis (dngos grub). And, because sentient beings desire common and supreme siddhis, the yogis The visualization of the deity, which is cultivated, is divided into two types: manifest appearance and inference through conceptual thought. The manifest visualization is the practice of the six-limbed Vajrayogini, which directly manifests its meaning, like stars appearing in the sky, revealing all kinds of appearances.

---

གློ་བུར་བའི་རླུང་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཙམ་མ་ཡིན་པར། གཉུག་མ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་ཡིན་པས་དེའི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཀྱང་རང་བཞིན་མ་འགགས་པར་རང་སྣང་དུ་གསལ་བ་ཡིན་པས་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལོངས༷་སྤྱོ༷ད་རྫོག༷ས་པའི༷་སྐུ༷་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ཡང་ཐ་མལ་བའི་མིག་གིས་གཟུགས་བརྙན་དང་འཇའ་ཚོན་སོགས་དངོས་སུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུར་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་མདངས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་མ་འགགས་པར་རང་གསལ་བ་ཉིད་བླ་མའི་མན་ངག་དང་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་ཤ་ལ་སོགས་པའི་མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་སྲིད་པ་གསུམ་དང་དུས་གསུམ་གྱི་བསྡུས་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་། མིག་བཙུམ་པ་ན་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཐ་མལ་བའི་མིག་གིས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་མ་གྲུབ་པར་འོད་གསལ་བའི་རང་སྣང་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདིར་ལས་དང་པོ་པས་སོ་སོར་སྡུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དུ་སོགས་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་ཅིང་མ་ཐོབ་པའི་དུས་དེར་ཤའི་མིག་གིས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱོར་བས་ 18-2-126b མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པའི་ས་མཚམས་ཀྱི་དབང་གིས་མིག་འབྱེད་འཛུམ་ཁྱད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་སྐབས་དེར་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་རྣམས་ནི་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་བ་སྟེ་སྔ་མའི་མཐོང་ཚུལ་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའོ། །དེ་ནས་འཛིན་པ་དང་རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་གི་སྦྱོར་བས་འཛག་བདེའི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་ས་མཚམས་ཀྱི་དབང་གིས་གནས་སྐབས་དེར། འཕོ་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་སྐྱོན་མེད་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བར་བཏགས་པའི་ཆ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་གཟིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་འགོགས་པ་ཡིས། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཉིད་འདོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གི་སྦྱོར་བས་དུས་སྦྱོར་གཅིག་གི་རླུང་འགགས་པའི་དུས་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་མཚམས་ཀྱིས་དབང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་སྟོང་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་གཟིགས་སོ། །དེ་ནས་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཕོ་བ་ཐམས་ཅད་འགགས་ནས་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་མཚམས་ལ་ཐུག་པའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་

【現代漢語翻譯】 並非由突發的妄念所生，而是本初光明心性的智慧自顯。其本體本自不生，然其自性卻永不間斷地顯現。因此，在覺性之界中，一切果位的功德皆自然成就，此即名為圓滿受用身（Sambhogakāya）。 直接證悟此境界，並非如凡夫之眼見影像彩虹般。而是心性本初清凈的光明智慧，其一切顯現永不間斷地自發顯現。通過上師的口訣和修道的加持，肉眼所見的三界和三時所攝的一切現象，皆如夢幻泡影般體驗。如同顯現為地等萬物，卻無一真實存在。閉眼時亦能顯現，故非凡夫之眼所見。應知此乃光明自顯，而非能見與所見之二元對立。 於此，初學者以各別收攝之瑜伽，得見煙等空相，此時尚未證得神通，故以肉眼見各種空相。其後，以禪定之修習，證得神通之界限，開眼閉眼無別，此時所見之空相，乃天眼所見，遠勝前者。 再后，以執持與憶念支之修習，證得遠離貪慾之境地，於此剎那，獲得無遷變之安樂，成就無過之佛陀之因，故於假立之名言上，如佛眼見空性之相。如是，菩薩金剛藏云：『以命與下泄之阻斷，欲求離貪慾之境。』 其後，以三摩地支之修習，從一時間之氣脈止息開始，依菩薩地之界限，以智慧之眼見一切空相。再后，當十二時之流轉完全止息，證得十二地之自在，獲得佛陀之智慧身之界限時，以智慧之眼觀照，成為一切智者。

【English Translation】 It is not merely an illusion created by sudden mental winds, but the self-radiance of the innate, clear light mind's wisdom. Its essence is primordially unborn, yet its nature is unceasingly manifest as self-appearance. Therefore, within the realm of awareness, all the qualities of the resultant state are spontaneously accomplished, which is called the Sambhogakāya (enjoyment body). Directly seeing this is not like ordinary eyes seeing images and rainbows. Rather, it is the self-radiance of the great clear light wisdom of the mind's primordially pure nature, with all its aspects unceasingly self-illuminating. Through the guru's instructions and the power of the path, the various appearances of the three realms and three times, grasped by the physical eye, are experienced as similar to dreams and illusions. Thus, although various forms such as earth appear, they do not exist as their inherent nature. Even when the eyes are closed, they still appear, so it is not seen by ordinary eyes. One should understand that this is the self-appearance of clear light, without the establishment of subject and object. Here, a beginner, through the yoga of individual retraction, sees empty forms such as smoke. At this time, without clairvoyance or attainment, the physical eye sees various forms of emptiness. Then, through the practice of meditation, due to the boundary of attaining clairvoyance, there is no difference between opening and closing the eyes. At that time, seeing empty forms is seeing with the divine eye, which is superior to the previous way of seeing. Furthermore, through the practice of the limbs of retention and recollection, due to the boundary of attaining freedom from attachment to clinging to pleasure, at that moment, one obtains the unchanging bliss, the flawless cause of Buddhahood. Therefore, in terms of imputed designation, one sees the form of emptiness with the eye of a Buddha. Thus, Bodhisattva Vajragarbha said, 'By stopping the life force and downward elimination, one desires to be free from attachment.' Thereafter, through the practice of the limb of samadhi, starting from the time when one temporal union's winds cease, due to the boundary of the Bodhisattva grounds, one sees all forms of emptiness with the eye of wisdom. Then, after all the transformations of the twelve temporal unions have ceased, due to reaching the boundary of obtaining the power of the twelfth ground, the wisdom body of the Buddha, one sees with the eye of wisdom, becoming the all-knowing one.

---

སྤྱན་ལྔ་ཡི་ཡོན་ཏན་གཅིག་ཏུ་ཚང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱན་གྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད་ཅེས་པ་ལྟར་ལ། འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས། ལྷག་མ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུ། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ཟད་པས་འདིར། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཟད་པར་འགྱུར། ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འགོགས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སུ་མི་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག །རྒྱུ་བ་དེ་སྲིད་ཡང་སྲིད་པའོ། །སྲོག་གི་རྒྱུ་བ་ནམ་ཞིག་ན། །འཆི་བ་མེད་ཅིང་ཡང་སྲིད་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡར་ཆགས་བྲལ་གྱིས་ 18-2-127a མཚམས་བླང་དོར་གྱི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་དང་དག་པ་ས་གསུམ་ལ་གནས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཚམས་དང་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མཚམས་ལ་སྦྱར་བ་ཡང་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་གཟིགས་པའི་སླད་དུ་གསུངས་ཏེ་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ནི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བའི་ཡུལ་ལ་དམུས་ལོང་ལྟ་བུ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་དངོས་མེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཞིག་ལ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱིས་འཛིན་གྱི། གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་སྟོང་ཉིད་བཞི་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད། སྣང་སྟོང་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སོ་སོ་རང་རིག་པས་གཞོན་ནུ་མ་ལ་པྲ་ཕབ་པ་བཞིན་མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རང་སྣང་འོད་གསལ་གྱི་དོན་ལ་དམུས་ལོང་དང་འདྲ་སྟེ་ཕྱོགས་གར་ཡོད་ཀྱང་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་མངོ༷ན་སུམ༷་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མི༷ན་ན༷། རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བརྟག་པའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་རང་བཞིན་མེད་པར་དཔྱད་པའི་གོ་ཡུལ་ཙམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པའི་སྒོ་ནས་ལྷ་སྐུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཡིད་ཀྱི་རྗེས༷་སུ་དཔག༷་པ༷་ཙམ༷་ནི༷་ཤི༷་བའི༷་ལུས༷་སམ་རོ་ལ་སྲོག་མེད་པ་བཞི༷ན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། དངོས་པོའི་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་མི༷ན་པ༷་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལ༷ས་ནི༷་བརྟག༷ས་པ༷་གང༷་ཡིན་པ་དེ༷་ནི༷་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ 18-2-127b དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་རྡ

【現代漢語翻譯】 五眼（pañcacakṣu，具有五種功能的眼睛）的功德集中體現在智慧之眼中，它能照見一切所知。正如『智慧之眼清凈無垢』所說。從轉生的習氣中完全解脫，意味著從所有剩餘的煩惱中解脫。《金剛心經釋》中也說：『生命和下行的力量耗盡，十二因緣在此終結。阻斷原因和結果，誰不會成佛？只要眾生的生命還在流轉，輪迴就依然存在。當生命之流停止時，就沒有死亡，也沒有轉生。』 遠離攀緣，意味著遠離對接受和拒絕的執著。從初地到七地，以及安住於三清凈地的菩薩，他們的界限與果位佛的界限相連。據說，如來的五眼是爲了照見一切形式的空性（śūnyatā，空性，虛空）而宣說的。不具備這種能力的其他眾生，對於觀見具備一切殊勝特性的空性來說，就像盲人一樣。所謂的空性，只是通過概念來把握的無實有之物的區分。形式是空性，空性是形式。形式之外沒有空性，空性之外沒有形式。』 正如四句空性所表達的，具備一切殊勝特性的空性，顯現與空性無別，真諦無別，唯有通過各自的自證智慧，才能像少女獲得性體驗一樣直接體驗到。對於自顯光明（svaprakāśa，自發光）的意義，就像盲人一樣，無論朝哪個方向都無法理解。這些內容將在廣大的、不會改變的智慧成就中進行闡述，這是冥想真如的必然結果。由於具備如此的真如瑜伽，因此不是直接體驗。僅僅通過自己的分別念，將自己視為本尊的形象，並以此來修持生起次第，然後通過分析其無自性來加以擴充套件，通過這種方式，本尊的形象變得模糊，僅僅留下意識的痕跡。這就像沒有生命的屍體一樣，無法真正地理解真如。不是事物的真如，而是自己分別唸的造作，這是那些心智尚未成熟的人的目標。那麼，佛和菩薩的智慧身，實際上是金剛...

【English Translation】 The merits of the five eyes (pañcacakṣu) are concentrated in the eye of wisdom, which sees all knowable objects. As it is said, 'The eye of wisdom is pure and without defilement.' Being completely liberated from the habits of transmigration means being liberated from all remaining afflictions. It is also said in the Vajra Heart Commentary: 'When life and downward-moving forces are exhausted, the twelve links of dependent origination cease here. By obstructing cause and effect, who would not become a Buddha? As long as the life of beings flows, rebirth exists. When does the flow of life cease? There is no death and no rebirth.' Being free from attachment means being free from attachment to acceptance and rejection. From the first to the seventh bhūmi (grounds), and bodhisattvas residing in the three pure lands, their boundaries are connected to the boundaries of the fruition, the Buddha. It is said that the five eyes of the Tathāgata (如來) are taught for the sake of seeing the form of all emptiness (śūnyatā). Other beings who do not possess this ability are like the blind in regard to seeing emptiness with all its excellent qualities. What is called emptiness is merely a distinction of non-things grasped by conceptual thought. Form is emptiness, emptiness is form. There is no emptiness other than form, and no form other than emptiness.' As expressed in the fourfold emptiness, emptiness with all its excellent qualities, appearance and emptiness are inseparable, truth and emptiness are inseparable, and only through each individual's self-aware wisdom can one directly experience it, like a young woman experiencing sexual intercourse. Regarding the meaning of self-illuminating light (svaprakāśa), it is like a blind person, unable to understand in any direction. These will be elaborated in the vast, unchanging accomplishment of wisdom, which is the inevitable result of meditating on Suchness. Because of possessing such yoga of Suchness, it is not a direct experience. Merely through one's own conceptual thoughts, regarding oneself as the image of a deity, and practicing the generation stage in this way, and then expanding it by analyzing its lack of inherent existence, the image of the deity becomes obscured, leaving only a trace of consciousness. This is like a lifeless corpse, unable to truly realize Suchness. Not the Suchness of things, but the creation of one's own conceptual thoughts, is the goal of those whose minds are not yet mature. So, the wisdom body of the Buddhas and Bodhisattvas is actually vajra...

---

ུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་རང་བཞིན་ལས་འདས་པ་མཚན་དཔེ་བཞིན་ལེགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་སོགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་ཞིང་ཐ་མལ་པའི་ཕུང་ཁམས་དབང་པོ་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་འདས་པ་དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཙམ་ལས་རང་གི་བློས་མྱོང་བས་ཤེས་མི་ནུས་པས། ལྷ་བསྒོམ་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སོགས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་རི་མོ༷་ལ༷་བྲིས་པའམ་ལུག་མའམ། །རྡུལ་ཚོན་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བྲིས་པ་སོ༷གས་ལ༷་བལྟ༷་བར་བྱ༷་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་འདྲ་ཞིག་བློས་བཅོས་ནས་བརྟགས་ཏེ༷་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའང་གཅིག་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྦྱར་ཏེ་བསྒོམ་ཀྱང་དངོས་པོ་ཉིད་དང་སྟོང་བ་ཐ་དད་དུ་མེད་པར་རོ་མཉམ་པ་ནི་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བས་རྟོག་བཏགས་ཀྱི་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཡོང༷ས་སུ༷་མ༷་སྨི༷ན་པའི་བློ༷་ཅ༷ན་རྣལ༷་འབྱོར༷་ལས་དང་པོ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་བསྒོམ༷་པའི༷་དོ༷ན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ན་ཁམས་དང་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མིན་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ལམ་ཡང་མཆོག་དང་དམན་པའི་རིམ་པ་ཐ་དད་དུ་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་བློ་མ་སྨིན་པ་བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ལྟ་བུའི་གཟུགས༷་སམ། ཡ༷ང་ན༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་གྱི་འཁོར་ལོ༷་དག་ཀྱང༷་། དང༷་པོ༷ར་བྲི༷ས་སྐུ་བྱས་པ་ལ༷་ནི༷་བལྟས་ནས་དེ་ལྟ་བུ་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་མི༷ན་པ་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས༷་ཡང་ཡང་བརྟག་སྟེ་བསྒོམ༷་པ༷ར་བྱས་ནས་གསལ་སྣང་ལ་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱ༷འོ། །དེ་ནས་ནམ༷་མཁ༷འ་སྟོང་བ་ལ༷་ནི༷་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སོར་སྡུད་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དང་ཐབས་ཤེས་ 18-2-128a གཅིག་ཏུ་སྦྱོར༷་བ༷་དག༷་གི༷ས་རང༷་སེམ༷ས་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལྷའི་རྣམ་པ་མ༷་ཚང༷་མེ༷ད་པ༷་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་མཐའ༷་དག༷་བློས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་མེད་པར་མངོན་སུམ་མཐོང༷་བར་གྱུར༷་བ༷་ཉིད་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བློས་བརྟག་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བློས་བརྟགས་པ་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པའམ། མ་བརྟག་པར་སྣང་བ་ལ་ལོ༷་ཡི༷་ཕྱེ༷ད་དང༷་ལོ༷་གཅི༷ག་ཏུ་བླ༷་མ༷འི་མན་ངག་གི་ངེ༷ས་པས་འདི་ལྟར་གྱིས་ཞེས་གདམས་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི༷་དབ༷ང་གི༷ས་ཇི༷་སྲི༷ད་ཉི༷ད་དུ༷་རང་སེམས་བརྟན༷་པར༷་འགྱུར༷་གྱི༷་བར༷་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་

【現代漢語翻譯】 超越了由微小部分積累而成的自性，以具足相好之身顯現等一切形象，超越了平凡的蘊、界、處等的自性，例如具有幻術的八喻或十二喻的形態，像這樣僅僅是隨之推測，而無法通過自己的心識體驗來了解。因此，在觀修本尊時，依賴於佛、菩薩等聖尊的身像，或繪製在布或顏料上的唐卡，或者用彩沙等繪製的壇城等，通過觀察這些，在心中構建並觀想，一切法無自性，也依賴於一異等理證施加於諸法上進行觀修，然而事物本身與空性無二無別，這種平等性是無法證悟的。因此，這種分別唸的道路，對於心智尚未成熟的初學者瑜伽士來說，是爲了成就世間悉地，以及爲了進入超越世間的真如之義而宣說的觀修之義。因此，由於所化有情眾生的根器和能力有優劣之分，所以為他們開示的道路也有高低次第的差別。首先，對於心智尚未成熟的孩童瑜伽士來說，觀想如勇士本尊唯一的形象，或者壇城的輪，首先觀看繪製的身像，然後在心中如是作意，並非僅僅如此，而是以自己的分別念反覆思索而觀修，從而獲得明相。之後，在虛空中，將彼等融入圓滿次第，以及將空性、悲心與方便智慧結合爲一，以自心光明之法性，作為能依和所依的本尊形象，無一遺漏，即一切圓滿，無需以分別念進行揣測，便能現量親見。 如是，通過以分別念進行觀察的生起次第瑜伽，以及無需依賴以分別念觀察的空性之形，或者不作觀察，憑藉上師口訣的確定，如是修持，憑藉這種力量，盡己所能地穩固自心，應當如是修持。如果從生起次第的角度來說

【English Translation】 Transcending the nature of being accumulated from minute particles, appearing in all forms such as the perfectly manifested body with marks and signs, surpassing the nature of ordinary aggregates, elements, and sense bases, like the eight or twelve similes of illusion. One can only speculate about this, unable to know it through one's own mental experience. Therefore, when visualizing deities, one relies on the forms of Buddhas, Bodhisattvas, etc., either painted on cloth or in pigments, or mandalas drawn with colored sand, etc. By observing these, one constructs and contemplates in the mind. All dharmas are without inherent existence, and one also relies on reasoning such as oneness and otherness, applying them to phenomena for contemplation. However, the equality of things themselves and emptiness being non-dual cannot be realized. Therefore, this path of conceptual imputation is taught for the sake of accomplishing worldly siddhis for beginners whose minds are not yet mature, and for entering the meaning of Suchness that transcends the world. Therefore, since the faculties and abilities of sentient beings to be tamed vary, the paths taught to them also have different levels of superiority and inferiority. First, for child-like yogis whose minds are not yet mature, one visualizes the form of a single hero deity, or the wheel of a mandala. First, one looks at the drawn image, then makes it the object of one's mind, not just that, but contemplates and meditates repeatedly with one's own conceptualization, thereby attaining the manifestation of clarity. Afterwards, in the emptiness of space, one integrates them into the completion stage, and unites emptiness, compassion, skillful means, and wisdom as one. With the luminous nature of one's own mind, the deity's form as the support and the supported, without omission, that is, all complete, without having to speculate with conceptual thoughts, one should directly see it. Thus, through the yoga of the generation stage that observes with conceptual thought, and the form of emptiness that does not need to rely on observation with conceptual thought, or without observing, relying on the certainty of the Guru's instructions, one practices as instructed. By this power, one should stabilize one's own mind as much as possible, and practice in this way. If speaking from the perspective of the generation stage

---

ལྷའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་བརྟན་པར་གཟུང་ནས་རིམ་པར་བསྒོམས་པས་ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱང་གི་བདེ་བས་ཟིན་པའི་ལས་སུ་རུང་བའི་ཞི་གནས་ཀྱིས་ལྷའི་གསལ་སྣང་ཕྲ་རགས་མཐར་ཕྱིན་པར་འབྱོར་པ་ན་རང་སེམས་བརྟན་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་བཞིས་རང་སེམས་བརྟན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ན། དེ༷་ནས༷་རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་ཕྱག༷་རྒྱའི༷་སྦྱོར༷་བ༷ས་ཉིན༷་ཞག༷་འགའ༷་ཞིག༷་སྟེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་སྟོང་དང་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་དག༷་གི༷ས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྱུར༷་བ༷་མེ༷ད་པ༷་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ཉི༷ད་དུ༷་ར༷བ་ཏུ་འགྱུར༷་ཏེ། བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས་ནས་འཕོ་བའི་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་བྲིས་སྐུ་དང་ལུག་མའི་སྐུ་གཟུགས་དང་གླེགས་བམ་བྲི་བའི་སླད་དུ་ཉེ་གནས་སམ་བསྙེན་བཀུར་བ་ཆོས་སྨྲ་བ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་བཙལ་ཏེ། དེས་བྲིས་སྐུ་སོགས་བྱ་ལ། ལྷ་དྲག་པོ་དང་ཞི་བའི་རྣམ་པར་བྱ་བས་དེ་ལྟར་བྲིས་ནས་སྔར་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་རབ་གནས་བྱ་ཞིང་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་མཆོད་པ་བྱ་ཞིང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ལ་མཆོད་སྟོན་དང་སྔགས་ཀྱི་ 18-2-128b རྣལ་འབྱོར་པའི་སྡེ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབུལ་བས་རྟེན་གྱི་ཞལ་བསྲོ་བྱའོ། །དུས་གཞན་དུ་ཡང་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་དང་བླ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་ནུས་པས་མཆོད་པར་བྱས་ན་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདིར་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ལས་སྦས་པའི་དོན་གསལ་བར་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཚིག་གི་ངེས་པ་གསུངས་པ། འདིར་གསང་བ་འདུས་པ་སོགས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སོགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ༷ད་ཀྱི༷་རྒྱལ༷་པོ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལ༷ས་ནི༷་ངེ༷ས་པ༷ར་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པའི་རྡོ༷་རྗེའི༷་ཚིག༷་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི༷་ནི་རྣལ་འབྱོར༷་པ༷་རྣམ༷ས་དག༷་ལ༷་བྱིས་པའི་བློས་གཞིག་པར་དཀའ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་རྣམ་པས་གསུང༷ས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུགས་པ་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་གསུངས་པ་ནི་མི་སྲིད་མོད་ཀྱི། རེ་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཐོབ་པའི་བྱིས༷་པ༷་ལས་དང་པོ་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི༷་ཡོངས་སུ་སྨིན༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་པའི༷་དོན༷་དུ༷་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྫོ

【現代漢語翻譯】 通過將全部心思專注于本尊的觀想，並逐步禪修，當身體和心靈完全被輕安的喜悅所佔據，達到堪能的止觀時，本尊的清晰顯現會達到極致的細微和粗大，從而使自心變得穩定。如果從圓滿次第的角度來說，通過收攝、禪定、氣脈控制和執持這四個支分，自心也會變得穩定。當自心如此穩定之後，通過憶念的支分，以手印的結合，經過數日，即時輪的三年零三個月的千百二十五日，菩提心不會退轉，大樂智慧之身會迅速成就。當兩萬一千六百個喜悅的剎那圓滿后，便會變得毫無遷變的污垢。 在此，爲了書寫誓言的所依，如畫像、泥像和經卷，需要尋找一位親近者或侍奉者，一位精通佛法、持有誓言的人。讓他來製作畫像等。畫像可以是寂靜或忿怒本尊的形象。如此繪製完成後，按照之前所說的儀軌進行開光，並獻上供養等。向金剛上師獻供，並向僧團供齋，向瑜伽士眾獻上會供輪，以此來開啟所依的加持。 在其他時間，也應盡力供養誓言的所依，以及顯密僧團，還有上師，這樣一切事業都會成就。這是確定的。 接下來，在這部偉大的續部之王中，宣說了從其他續部中隱藏的意義，即金剛語的決定。這裡，相對於《密集金剛》等方便續部，以及《勝樂金剛》等智慧續部之王，爲了確定第四灌頂的智慧，宣說了金剛語。修持這種不退轉的安樂瑜伽，對於瑜伽士們來說，是以孩童的智慧難以理解的金剛語的形式所說的。因為所有無上瑜伽的道，都是與成熟的四灌頂以及隨後的生起次第和圓滿次第之道的修持相關聯的，所以道的究竟是必然會宣說第四灌頂的智慧的。然而，爲了使那些尚未獲得瑜伽行境的初學者們的心續完全成熟，生起次第的瑜伽和圓滿次第的瑜伽……

【English Translation】 By focusing all thoughts on the deity's visualization and gradually meditating, when the body and mind are completely seized by the bliss of pliancy, achieving a workable calm abiding, the clear appearance of the deity will reach the ultimate subtlety and grossness, thereby stabilizing one's own mind. If from the perspective of the completion stage, through the four branches of withdrawal, meditation, breath control, and retention, one's own mind will also become stable. When the mind becomes so stable, through the branch of mindfulness, with the union of mudras, after several days, that is, the thousand one hundred and twenty-five days of the three years and three months of Kalachakra, the bodhichitta will not regress, and the great bliss wisdom body will quickly be accomplished. When twenty-one thousand six hundred moments of bliss are completed, one will become free from the defilement of transmigration. Here, in order to write the support of the vows, such as paintings, clay statues, and scriptures, it is necessary to find a close person or attendant, someone who is proficient in the Dharma and holds the vows. Let him make the paintings, etc. The paintings can be in the form of peaceful or wrathful deities. Once the paintings are completed in this way, consecrate them according to the previously mentioned rituals, and offer offerings, etc. Make offerings to the Vajra Master, and offer feasts to the Sangha, and offer a feast wheel to the assembly of yogis, thereby opening the blessings of the support. At other times, one should also make offerings to the support of the vows, as well as the two Sangha communities of Sutra and Tantra, and the Lama, as much as possible, so that all activities will be accomplished. This is certain. Next, in this great King of Tantras, the meaning hidden from other tantras is revealed, that is, the determination of the Vajra words. Here, in relation to the method tantras such as the Guhyasamaja Tantra, and the wisdom tantras such as the Chakrasamvara Tantra, in order to determine the wisdom of the fourth empowerment, the Vajra words are spoken. Practicing this irreversible yoga of bliss, for yogis, is spoken in the form of Vajra words that are difficult to understand with the wisdom of children. Because all the paths of Highest Yoga Tantra are related to the practice of the maturing four empowerments and the subsequent paths of the generation stage and completion stage, the ultimate of the path will inevitably speak of the wisdom of the fourth empowerment. However, in order to fully ripen the mindstream of those beginners who have not yet attained the realm of yoga practice, the yoga of the generation stage and the yoga of the completion stage...

---

གས་པའི་རིམ་པ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ཅི་རིགས་བསྟན་ཀྱང་དབང་བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་སེམས་གདོད་ནས་དག་པའི་འོད་གསལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཡིན་པས་བློ་མ་སྨིན་པ་ཕལ་ལ་ཐད་ཀར་བསྟན་ན་རྟོགས་མི་ནུས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་བས། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱེད་པའི་མཆོ༷ག་གི༷་སྙིང༷་རྗེ༷་ད༷ག་གི༷ས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྣ༷་ཚོ༷གས་གཙོ༷་བོས༷་སྦས༷་ནས་གསལ་བར་མ་གསུངས་ཏེ། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་ཚོར་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་བསྟན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་། འདི་ 18-2-129a ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཞེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་བརྒྱས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གསུངས་ན་ཡང་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གཅིག་པུ་རབ་ཏུ་ཆེ་བའི་ལྷ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་གནས་འདི་བསྟན་མོད་ཀྱི་དེའི་དོན་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ༷་ཕྱིར༷་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དེ༷་ཡི་དོན་ནི༷་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འདིར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡུལ་དུ་མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་རང་སེམས་འོད་གསལ་གཉུག་མ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་སྦས་པར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་པོར་འབྱེད་པའམ་དབྱེ༷་བ༷་ཉིད་བྱས༷་ནས༷་བསྟན་པའི་སྤྱིར་ན་ལམ་འདི་ཉིད་ཉིན༷་ཞག༷་སོ༷་སོའི༷་དུས༷་སུ༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ཡི༷ས་བསྒོམ༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ། དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་ན་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་གཞན་རྣམ༷ས་ལས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི། ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་ཕྱག༷་རྒྱའི༷་དངོ༷ས་གྲུབ༷་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོ༷ན་གྱི་སླ༷ད་དུ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ༷་བ༷་མཆོག༷་གི༷་སྐྱེད༷་མཛ༷ད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་བའི་དབང་གིས། གཉེན་པོ་གཞན་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གཞོམ༷་དུ༷་མེ༷ད་པ༷་

【現代漢語翻譯】 雖然以各種方式展示了次第生起和方便道，但第四灌頂，即詞灌頂，所象徵的意義是智慧，是自心本初清凈的光明，是無有遷變的方便與智慧無別的瑜伽，是智慧之身。由於它是極難證悟的究竟之義，如果直接向不成熟的庸人展示，他們既不能證悟，也不會相信。因此，爲了不浪費所化眾生的根器，以至上的大悲心，金剛薩埵（Vajrasattva）等主尊隱藏了它，沒有明確宣說。只是向孩童們展示說，第四灌頂也就像二根交合的感受一樣。同樣，在《真實名經》中，從『如是薄伽梵佛』（藏文：འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས།）到『頂禮智慧身』（藏文：ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད།）的六十二頌中，雖然以金剛語宣說了智慧身，但孩童們不會理解那是什麼。同樣，在《勝樂密續》中，『一切自在恒時住，此乃自生薄伽梵，唯一極勝之天』（藏文：ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གཅིག་པུ་རབ་ཏུ་ཆེ་བའི་ལྷ།）等金剛語雖然指出了這個境界，但孩童們無法體驗它的意義。 因此，爲了闡明這些金剛語的意義，在《時輪金剛續》中，通過甚深的六支瑜伽，以各自親證的方式體驗一切殊勝圓滿的空性，從而通過證得不變大樂的智慧身，不隱藏自心光明本性，即究竟的智慧，而是清晰地解釋或區分金剛語的密意。總的來說，這個道本身應該由瑜伽士在每天的各個時段修習。因為，與其他的無上瑜伽續部相比，這種難以獲得的金剛般的瑜伽，是爲了在此生獲得手印成就，即大印，爲了獲得無有遷變的最勝成就，通過一切種姓的至尊勝者，一切殊勝圓滿的般若波羅蜜多（Prajnaparamita），即空性，以無二無別的平等味，無論任何對治和分別念，都如虛空般不可摧毀。

【English Translation】 Although the stages of generation and the path of means are shown in various ways, the fourth empowerment, the word empowerment, symbolizes wisdom, the naturally pure luminosity of one's own mind, the unchanging yoga of inseparable means and wisdom, which is the body of wisdom. Because it is the ultimate meaning that is extremely difficult to realize, if it is shown directly to immature ordinary people, they will neither realize it nor believe it. Therefore, in order not to waste the potential of those to be tamed, Vajrasattva (金剛薩埵) and other main deities concealed it with supreme compassion and did not explicitly explain it. They simply showed it to children, saying that the fourth empowerment is just like the feeling of the union of the two organs. Similarly, in the 'Namasangiti' (真實名經), from 'Thus, the Buddha, the Bhagavan' (藏文：འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས།) to 'I prostrate to you, the body of wisdom' (藏文：ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད།), in the sixty-two verses, although the body of wisdom is spoken of in Vajra words, children will not understand what it is. Similarly, in the 'Supreme Bliss of Secrets', 'All beings abide eternally, this is the self-born Bhagavan, the one and only supreme deity' (藏文：ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གཅིག་པུ་རབ་ཏུ་ཆེ་བའི་ལྷ།) and other Vajra words point out this state, but children cannot experience its meaning. Therefore, in order to clarify the meaning of these Vajra words, in the 'Kalachakra Tantra' (時輪金剛續), through the profound six-fold yoga, experiencing emptiness, which is all-supreme and perfect, in a way that is personally realized, thereby attaining the unchanging great bliss, the body of wisdom, without concealing the natural luminosity of one's own mind, the ultimate wisdom, but clearly explaining or distinguishing the intent of the Vajra words. In general, this path itself should be practiced by yogis at various times of the day. Because, compared to other Anuttarayoga Tantras, this Vajra-like yoga, which is difficult to obtain, is for the sake of attaining Mudra-siddhi (手印成就) in this very life, that is, the Great Seal, for the sake of attaining the supreme and unchanging siddhi, through the supreme Victor of all lineages, the all-supreme and perfect Prajnaparamita (般若波羅蜜多), that is, emptiness, in a state of non-duality and equal taste, without any antidote or conceptualization, it is as indestructible as the sky.

---

ཡི་བདག་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྲིད་ཞི་ཀུན་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འགྲོ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༷། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ 18-2-129b ཀྱི་ངེས་པའོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས་མདོར་བསྡུས་སྔ་མའི་རྗེས་ནས་མཇུག་ཡོངས་རྫོགས་འདིའི་བར་དུ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་ལྔ་པས་གཏན་ལ་དབབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་ཁམས་དག་པའི་མདོར་བསྡུས་ལྔའོ། །གང་ལ་བརྟེན་ན་རྣམ་གཉིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི། །དགའ་སྟོན་འཛད་མེད་ནམ་མཁའི་གཏེར་རྙེད་ཅིང་། །ནམ་ཡང་འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་དཔལ། །ཅེས་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྐབས་ཀྱི་འགྲེལ་པའོ།། །། 18-3-1a

目錄 時輪儀軌品疏 第一處,護輪分法 第二處,供養等分法 第三處,生起次第壇城勝尊與事業勝尊,明點瑜伽及甚細瑜伽等儀軌分法 第四處,器世間成就儀軌分法 第五處,供施等離極之空性慧與加行六支等儀軌分法 第六處,佈施等福資糧分法 第七處,修現實分與比隱蔽分識分法

【現代漢語翻譯】 由於不變的大樂自性遍佈于輪迴和涅槃的一切事物，作為法性的本質，因此應當修持彼即是薄伽梵吉祥時輪的智慧身。這是薄伽梵的定論。在《大疏》中，從先前的簡略到最後的完整，以五種不同的簡略修法進行了確定。如是，這是關於五蘊清凈的簡略。依靠它，可以獲得兩種成就的喜宴，找到無盡的虛空寶藏，以及永不改變的大樂智慧身。這個修持方法是瑜伽士們的榮耀。這是中間的偈頌。出自偉大的《吉祥初佛》，吉祥時輪，修法品，第四品之釋。

目錄 時輪儀軌品疏 第一處，護輪分法 第二處，供養等分法 第三處，生起次第壇城勝尊與事業勝尊，明點瑜伽及甚細瑜伽等儀軌分法 第四處，器世間成就儀軌分法 第五處，供施等離極之空性慧與加行六支等儀軌分法 第六處，佈施等福資糧分法 第七處，修現實分與比隱蔽分識分法

【English Translation】 Since the unchanging great bliss nature pervades all things in samsara and nirvana as the essence of dharmata, therefore, one should cultivate that which is the wisdom body of Bhagavan Shri Kalachakra (吉祥時輪). This is the definitive statement of Bhagavan. In the 'Great Commentary', from the previous abbreviation to the final completion, it is determined by five different abbreviated methods of practice. Thus, this is the abbreviation regarding the purification of the five skandhas. Relying on it, one can obtain the feast of joy of the two siddhis, find the inexhaustible treasure of space, and the unchanging great bliss wisdom body. This method of practice is the glory of yogis. This is the intermediate verse. From the great 'Shri Adi Buddha' (吉祥初佛), Shri Kalachakra, Chapter on Sadhana, Explanation of the Fourth Chapter.

Table of Contents Commentary on the Kalachakra Ritual Section First Section: Division of the Protection Wheel Second Section: Division of Offerings, etc. Third Section: Division of the Generation Stage Mandala Supreme Deity and Action Supreme Deity, Bindu Yoga, and Extremely Subtle Yoga Rituals, etc. Fourth Section: Division of the Accomplishment Ritual of the Vessel World Fifth Section: Division of the Wisdom of Emptiness Separated from Extremes, such as Offerings, and the Rituals of the Six Limbs of Application, etc. Sixth Section: Division of the Accumulation of Merit, such as Giving Seventh Section: Division of the Practice of the Actual Section and the Hidden Section of Consciousness

---