jmp1803_時輪智慧品疏.g2.0f

局米旁大師教言集MP227時輪智慧品疏 18-3-1a 時輪智慧品疏 第一處,身體骨骼等界清凈壇城分法 ༄༅། །དུས་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ། ། 18-3-1b བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རིགས་ཀུན་གྱི། །ཁྱབ་བདག་གཅིག་པུ་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །གང་ལ་མངོན་པར་དྭངས་བའི་སེམས་འདིས་ཀྱང་། །ཆུ་ལ་ཆུ་བཞིན་རོ་མཉམ་ཕྱག་བགྱིའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ཟབ་དོན་ནོར་བུའི་གཏེར། །མངོན་དུ་བསྟན་ཀྱང་ཇི་བཞིན་མཐོང་བ་དཀོན། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དམ་པའི་ལེགས་བཤད་ལ། །བརྟེན་ནས་གཞན་ཕན་སེམས་ཀྱིས་ཅི་ནུས་དབྱེ། །འདིར་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལཱ་པའི་གྲོང་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་མ་ལ་ཡའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཤར་སྒོའི་མཐར། རིན་པོ་ཆེའི་སྒོ་ཁྱམས་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ།འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མིའི་དབང་པོ་གྲགས་པ་ལ་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་པས། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་གསུངས་པར་ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་གསུངས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་གསུངས་པ། གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གཙོ༷་བོ༷འི་སྒྲུབ༷་ཐ༷བས་རྒྱལ༷་བ་མཆོ༷ག་དེ་བཞིན་གཤེགས་ 18-3-2a པ་རྣམས་དང༷་བཅ༷ས་པ༷་གང༷་ཞི༷ག་སྟོན་པ་ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷ས་གསུང༷ས་པ༷་དག༷་ནི་བདག་གིས་ཅུང༷་ཟ༷ད་ཅིག་ཤེ༷ས་སོ། །སླར༷་ཡ༷ང་ཟླ་བ་བཟང་པོ་བདག༷་ནི༷་ཉན༷་པར༷་འཚ༷ལ་ལོ༷་ཀྱེ་ལྷ༷་མིའི༷་བླ༷་མ༷་ཞེས་བོས་ནས། གང་ཞིག་ཉན་ཅེ་ན་ལུས་ལ་རུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམ༷ས་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བ༷་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་དུས་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོའི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ད༷ང་། ཕུང་པོ་དྲུག་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་རིགས་དྲུག་རྣམ༷ས་ད༷ང་། ཁམས་དྲུག་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷་རི༷གས་དྲུག༷་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དང་། དེ་དག་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་ཨཱ༷་ལཱི༷་དབྱངས་དང་ཀཱ༷་ལི༷་གསལ་བྱེད་དག༷་ལ༷་གན༷ས་པ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་དག་པའི་ཟབ་མོ་ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་དོན་ཉན་པར་འཚལ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དོན་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ཟླ༷་བ༷་བཟ༷ང་པོ༷ས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚི༷ག་དེ་ད༷ག་གས༷ན་ན༷ས་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཕུང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའམ་སྐྱེད་ 18-3-2b པ་པོ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ༷་བ༷འི་བད༷ག་པོ༷ས་གཞི་དུས་ཀྱི་ཁ༷མས་ཀྱི༷་དབྱེ་བ༷ས་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་ལ༷་སོ༷གས་པ་ཡི་ངེས་དོན་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་འདི་

【現代漢語翻譯】 局米旁大師教言集MP227時輪智慧品疏 18-3-1a 時輪智慧品疏 第一處，身體骨骼等界清凈壇城分法 ༄༅། །དུས་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ། ། 18-3-1b 對於思量幻化網中一切族姓的 遍主，唯一的原始金剛身。 以顯現清澈的心， 如水入水般融為一體，我頂禮。 以金剛語顯現深奧義珍寶之藏， 但如實見者甚為稀有。 即便如此，亦依靠聖者的善說， 以利他之心盡力剖析。 此處，于吉祥卡拉帕城之南，馬拉雅花園中，吉祥時輪壇城殿之東門旁，珍寶門廊上，坐于大珍寶獅子座上的，文殊化身人主扎巴（གྲགས་པ་，fame），受梵天仙人日車祈請，從勝樂初佛處宣說了智慧品，善月（ཟླ་བ་བཟང་པོ，good moon）祈請，如來應允，以偈頌首句宣說。 以主尊之修法等開示：主༷尊༷之༷修༷法༷，勝༷者༷，至༷如༷來༷ 18-3-2a 等༷，及༷具༷者༷，何༷者༷所༷示，您༷所༷說༷，我༷略༷知༷。 復༷次༷，善月（ཟླ་བ་བཟང་པོ，good moon）我༷欲༷聞༷，祈༷請༷天༷人༷之༷導師༷，如是呼喚。 欲聞何者？即身體中骨骼等界之差別，清凈諸法，如何轉為時輪所依之壇城？六堆（ཕུང་པོ་དྲུག་，six aggregates）如何成為六佛部（སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་，six buddha families）？六界（ཁམས་དྲུག་，six elements）如何成為六瑜伽母部（རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དག་གི་རིགས་དྲུག་，six yogini families）自性清凈？以及彼等各自部之種子字，元音阿阿哩（ཨཱ་ལཱི，ā-li），輔音嘎阿哩（ཀཱ་ལི，kā-li），如何安住，以無垢大智慧壇城自性清凈之甚深智慧品之義，欲聞，故祈請世尊善為開示。 聽聞善月（ཟླ་བ་བཟང་པོ，good moon）所請之語后，導師世尊釋迦獅子，安住於時輪自性，四身之主，無垢之蘊界等一切勝者之族之基或生者，原始佛，勝༷者༷之༷主༷，以基時之界之差別，壇༷城༷等༷之༷ 18-3-2b 決定意義，此智慧品。

【English Translation】 Collected Teachings of Jamyang Khyentse Wangpo MP227: Commentary on the Chapter of Wisdom in the Kalachakra 18-3-1a Commentary on the Chapter of Wisdom in the Kalachakra First Section: The Method of Purifying the Mandala of the Body's Bones and Other Elements ༄༅། །དུས་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ། ། 18-3-1b To the one who is the sole master encompassing all families of the illusory net of Samyé, The primordial Vajra body, With a mind that is manifestly clear, Like water into water, I prostrate in equal taste. Though the treasure of profound meaning is revealed with Vajra words, It is rare to see it as it is. Even so, relying on the good explanations of the holy ones, With a mind of benefiting others, I will dissect as much as I can. Here, to the south of the auspicious city of Kalapa, in the garden of Malaya, next to the eastern gate of the palace of the mandala of the glorious Wheel of Time, seated on a great jewel lion throne in a jeweled portico, Manjushri's incarnate form, the human lord Drakpa (གྲགས་པ་, fame), was requested by the Brahma sage, the chariot of the sun, and thus, from the supreme Primordial Buddha, the Chapter of Wisdom was spoken, and requested by Good Moon (ཟླ་བ་བཟང་པོ, good moon), and the Thus-Gone One replied, speaking the first verse. Instructed by the main practice and so on: The main༷ practice༷, Victorious༷ One༷, Thus༷ Gone༷ 18-3-2a and༷ those༷ with༷, what༷ is༷ shown, what༷ you༷ speak, I༷ know༷ a༷ little༷. Again༷, Good Moon (ཟླ་བ་བཟང་པོ, good moon), I༷ wish༷ to༷ hear༷, please༷, O༷ teacher༷ of༷ gods༷ and༷ humans༷, he called. What is it that he wished to hear? Namely, the distinctions of the elements such as bones in the body, the pure dharmas, how they transform into the mandala that is the basis of the Wheel of Time; how the six aggregates (ཕུང་པོ་དྲུག་, six aggregates) become the six Buddha families (སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་, six buddha families); how the six elements (ཁམས་དྲུག་, six elements) become the six yogini families (རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དག་གི་རིགས་དྲུག་, six yogini families), naturally pure; and how their respective family's seed syllables, the vowels A-li (ཨཱ་ལཱི, ā-li) and the consonants Ka-li (ཀཱ་ལི, kā-li), abide, and by means of the very nature of the mandala of great stainless wisdom, he wished to hear the meaning of the profound Chapter of Wisdom, and therefore requested the Blessed One to explain that very meaning well. Having heard the words of Good Moon's (ཟླ་བ་བཟང་པོ, good moon) request, the teacher, the Blessed One Shakya Simha himself, abiding in the nature of the Wheel of Time, the master of the four bodies, the basis or progenitor of all the Victorious One's families, such as the stainless aggregates and elements, the Primordial Buddha, the Lord༷ of༷ Victors༷, with the distinctions of the elements of the base time, the mandala༷ and༷ so༷ on༷, 18-3-2b the definitive meaning, this Chapter of Wisdom.

---

ཉིད་གསུ༷ངས་སོ་ཞེས་ཚིགས་བཅད་འདིས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་རྐང་པ་བཞི་པ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཇི་སྲིད་ལེའུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་སྲིད་ལན་གསུངས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་དོན་ལ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིགས་བཅད་འདིས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཚིགས་བཅད་འདི་ལས་ཇི་སྲིད་ལེའུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་གསུངས་པ་སྟེ་སླར་ཡང་བར་སྐབས་སུ་ཞུས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚིག་མེད་དོ། །དེ་ནས་སྟོན་པས་ལན་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་རྣམས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་མཚོན་བྱེད་གནས་པ་ཉི་ཤུའི་སྒོ་ནས་འཆད་དེ། ༡ ལུས་ཀྱི་རུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ༢ སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་རིགས་དྲུག་གི་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ༣ ཨ་ལ་སོགས་པ་དང་ཀ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ༤ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ༥ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་བྱ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རིག་པ་དང་སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུ་རབ་དྲུག་སྤྲོ་བའི་ངོ་བོ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་༧། དབང་བཞི་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་༦། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བའི་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ༩བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟེན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གནས་པ་དང་༨། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་རྣམས་པ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་༩། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ 18-3-3a ཀྱི་བྱ་བ་ཐབས་ཅད་བརྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་༡༠། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་བོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་༡༡། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བསྡུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་༡༢། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ༡༢ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བསྡུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ༡༣ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ༡༦ མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཆོས་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ༡༧ བཅུད་དང་བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ༡༨ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་

【現代漢語翻譯】 『ཉིད་གསུ༷ངས་སོ་ཞེས་』（您如此宣說）這首偈頌的前三句是祈請，從第四句開始，直到本章結束，都是佛陀的回答。國王文殊名稱（འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ，Jampal Drakpa）將根本續的金剛句，以這首偈頌概括地展示出來。從這首偈頌開始，直到本章結束，都是如來（Tathagata）的回答，中間沒有再次提問或祈請的語句。然後，世尊回答的智慧之章（ye shes le'u）的意義，在根本續中是如何宣說的呢？以二十種基、道、果的方式，通過二十種象徵菩提的方式來闡述： 1. 以身體的骨骼等元素的完全清凈的壇城自性而安住； 2. 以佛身、佛語、佛意和六種姓的本尊自性而安住； 3. 以阿（ཨ，梵文：अ，a，無）、嘎（ཀ，梵文：क，ka，ka）等六種咒語的自性而安住； 4. 以方便和智慧的三十六續的自性而安住； 5. 以方便、智慧、事業、瑜伽、隨念和六種大誓言輪的自性而安住； 6. 以第四灌頂無上不變的大手印智慧成就的修法自性而安住； 7. 以開展智慧壇城的自性而安住； 8. 以修持菩提心的修法自性而安住； 9. 以能知和所知一切法的大手印成就的自性而安住； 10. 以觀察身、語、意一切行為的自性而安住； 11. 以宣說八萬四千法蘊的自性而安住； 12. 以攝集佛土的自性而安住； 13. 以與如虛空界微塵數般的菩薩摩訶薩們同處的自性而安住； 14. 以攝集佛土的自性而安住； 15. 以佛土被金剛加持的自性而安住； 16. 以隨順各種意樂眾生的心意而宣說佛法的自性而安住； 17. 以精髓和精髓提取物等身體成就的修法自性而安住； 18. 以無上不變的...

【English Translation】 『ཉིད་གསུ༷ངས་སོ་ཞེས་』 (Since you have spoken thus): The first three lines of this verse are a request, and from the fourth line until the end of the chapter, it is the Buddha's answer. King Jampal Drakpa (འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ) has summarized the vajra words of the root tantra in this verse, showing its meaning. From this verse until the end of the chapter, it is the answer of the Tathagata, and there are no further questions or requests in between. Then, how is the meaning of the Chapter of Wisdom (ye shes le'u), which the Blessed One answered, explained in the root tantra? It is explained through twenty aspects of the ground, path, and fruition, symbolizing twenty ways of attaining enlightenment: 1. Abiding in the nature of the mandala of complete purity of the elements such as the bones of the body; 2. Abiding in the nature of the deities of body, speech, mind, and the six lineages; 3. Abiding in the nature of the six types of mantras such as A (ཨ, Devanagari: अ, Romanization: a, meaning: none) and Ka (ཀ, Devanagari: क, Romanization: ka, meaning: ka); 4. Abiding in the nature of the thirty-six continuums of method and wisdom; 5. Abiding in the nature of method, wisdom, action, yoga, mindfulness, and the six great vows; 6. Abiding in the nature of the practice of the fourth empowerment, the supreme and unchanging great seal wisdom accomplishment; 7. Abiding in the nature of expanding the mandala of wisdom; 8. Abiding in the nature of the practice of cultivating bodhicitta; 9. Abiding in the nature of the great seal accomplishment, which is the essence of all knowable and known things; 10. Abiding in the nature of examining all actions of body, speech, and mind; 11. Abiding in the nature of teaching the eighty-four thousand aggregates of dharma; 12. Abiding in the nature of gathering Buddha-fields; 13. Abiding in the nature of dwelling together with bodhisattvas and great beings as numerous as the dust particles of Mount Meru in the realm of space; 14. Abiding in the nature of gathering Buddha-fields; 15. Abiding in the nature of the Buddha-field being blessed by vajra; 16. Abiding in the nature of teaching the Dharma according to the minds of sentient beings with various inclinations; 17. Abiding in the nature of the practice of bodily accomplishments such as essences and essence extractions; 18. Abiding in the supreme and unchanging...

---

བའི་བདེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ༡༩ ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་དང་རྩིས་ཀྱི་མིང་བསྡུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ༢༠ ཡི་གེ་ལྔ་དང་ཡི་གེ་དྲུག་གི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ལ་བསྟོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་རྣམས་འགྲེལ་པས་གནས་སྐབས་བཞི་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་གནས་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པ་འོག་ཏུ་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ལུས་ཀྱི་རུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། ཀ་བ་རྣམས་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་ནས། གསུམ་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཀ༷་བ༷་རྣམ༷ས་དང༷་རྡོ༷་རྗེ༷འི་ཕྲེང༷་བ༷་དང་ས༷་ཡི༷་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་དང་རྩིག༷་པ༷་ཉི༷ད་ནི༷་རང་གི་ལུས་ཀྱི་རུས༷་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་མཛོ༷ད་ཅེས་བགྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལུས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མོས་པས་བལྟ་བར་ 18-3-3b བྱའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་འདིས་རུས་པའི་ཕྱེ་མ་སོགས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ནང་དུ་བླུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས། ལུས་ཀྱི་ཤ༷་དང་ཁྲག༷་དང་ཆུ༷་དང༷་བཤང༷་བ༷་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་རིམ་བཞིན་ལྷ༷་དང༷་གཤི༷ན་རྗེ༷་དང་ནོ༷ར་སྦྱིན༷་དང་གཞན་དུ༷་ཞེས་པ་ནུབ་ཏུ་རྡུལ༷་ཚོ༷ན་གད༷བ་པ༷་སྟེ། ཤ་རྣམ་པར་དག་པས་ཤར་དུ་རྡུལ་ཚོན་གདབ་པ་སོགས་རིམ་བཞིན་ནོ། །དབུས་སུ་ཁུ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་རྡུལ་ཚོན་དྲུག་པ་ཡིན་པ་དེར་ནི་རྡུལ་རྣམ་པར་དག་པས་རྡུལ་ཚོན་བཏབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤ་སོགས་རྣམ་པར་དག་པ་དོན་གྲུབ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་གི༷་རིགས་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཁྲི༷ས་པ༷་ཡི་ཁམས་དང་བད༷་ཀ༷ན་གྱི་ཁམས་གཉིས་ཀྱི༷ས་ནི༷་རིམ་བཞིན་ཉི༷་མ༷་དང་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་གྱི་གདན་ཡ༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་ཏེ། ཆུ༷་རྒྱུས༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཆུ་སྐྱེས་པདྨའི་གདན་རྣ༷མས་ཡིན་ལ། ར༷་བ༷་ལྔ༷་ཡི༷་རེ༷་ཁཱ༷་ནི་དང་པོ་ས༷་ལས་སྐྱེས་པའི་མཐེ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༷་། དེ་བཞིན་ཆུ༷་སྐྱེས་མཛུབ་མོ་དང༷་གསུམ་པ་བསྲེག༷་ཟ༷་མེ་སྐྱེས་གུང་མོ་བཞི་པ་རླུང༷་སྐྱེས་མིང་མེད་དང༷་། ལྔ་པ་ནམ༷་མཁ༷འ་ལ༷ས་སྐྱེས༷་མཐེའུ་ཆུང་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་སོ༷། །དུས༷་ཀྱི༷་རྩ༷་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས༷་གཙོ༷་བོ༷འི་གདན་ཆུ༷་སྐྱེས༷་དང་གདན་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རོ་རྐྱང་ལ་སོགས་པ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ཆུ་རྒྱུས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པའི་ངེས་པས་སོ། །གཡོ༷་བ༷་རླུང་དང་མེ༷་ཡི༷་དཀྱིལ་འཁོ༷ར་གྱི་ཁོར་ཡ

【現代漢語翻譯】 安住于以寂靜之樂利益一切有情之自性中。19、安住于正確收集佛法和算術名稱之自性中。20、安住於五字和六字之大空性，以及讚美明點空性之自性中。這二十種安住方式，將通過解釋四種清凈的四金剛自性安住之門，在下面各自的段落中進行闡述。首先，安住于身體骨骼等元素完全清凈之壇城自性中，由柱子等以及第二頌至第三頌所揭示，即自身身體的元素安住于壇城的自性中。如何安住呢？如身壇城的柱子等、金剛鬘、地壇城和墻壁，都由自身身體的骨骼所構成，應如是觀想。因此，應通過對身體自性觀想為壇城來觀察。 通過這種完全清凈，應將骨灰等倒入顏料中。』身體的肉、血、水和糞便完全清凈，依次是天、閻魔、財施和其他，即在西方塗抹顏料；肉完全清凈，即在東方塗抹顏料等，依次進行。在中央，精液完全清凈；在任何壇城中，如果是第六種顏料，則通過完全清凈的灰塵來塗抹顏料。如是，肉等完全清凈，因為是義成等六如來之種姓，故應如是了知。膽汁和培根的元素，依次是日和持山者之座墊，也是如此。水脈是水生蓮花之座墊。五支脈，首先是地生拇指完全清凈；同樣，水生食指；第三是火生中指；第四是風生無名指；第五是空生小指完全清凈。時間之脈，阿瓦都提完全清凈，是主尊的水生座墊，其餘座墊則是單味等七萬二千脈的究竟，即通過水脈的確定。搖動風和火壇城的周圍。

【English Translation】 Abiding in the nature of benefiting all sentient beings with the bliss of tranquility. 19. Abiding in the nature of correctly collecting the Dharma and the names of arithmetic. 20. Abiding in the nature of the great emptiness of the five and six syllables, and praising the emptiness of the bindu. These twenty abidings will be explained below in their respective sections by elucidating the four Vajra natures of the four purities through the doors of abiding. First, abiding in the nature of the mandala of completely purifying the elements such as the bones of the body, as revealed by the pillars, etc., and from the second to the third verse, that is, the elements of one's own body abide in the nature of the mandala. How does it abide? Like the pillars, etc., of the body mandala, the Vajra garland, the earth mandala, and the walls are all made of the bones of one's own body, one should visualize in this way. Therefore, one should observe by contemplating the nature of the body as a mandala. Through this complete purification, ashes, etc., should be poured into the pigments. 'The flesh, blood, water, and feces of the body are completely purified, respectively, as Deva, Yama, Giver of Wealth, and others,' which means applying pigments in the west; the flesh is completely purified, which means applying pigments in the east, and so on, in sequence. In the center, the semen is completely purified; in any mandala, if it is the sixth pigment, then the pigment is applied through completely purified dust. Thus, the flesh, etc., are completely purified because they belong to the lineage of the six Tathagatas such as Meaningful Accomplishment, so it should be understood as such. The elements of bile and phlegm are, respectively, the seats of the sun and the mountain holder, and it is the same. The water veins are the seats of aquatic lotuses. The five branches of veins, first, the earth-born thumb is completely pure; similarly, the water-born index finger; the third is the fire-born middle finger; the fourth is the wind-born ring finger; and the fifth is the space-born little finger is completely pure. The pulse of time, Avadhuti, is completely pure, it is the water-born seat of the main deity, and the remaining seats are the ultimate of the seventy-two thousand veins such as single taste, that is, through the determination of the water veins. Shaking the surroundings of the wind and fire mandalas.

---

ུག་དང་ལ༷་སོ༷གས་པ་ཆུའི་ཁོར་ཡུག་ནི་པག༷ས་པ༷་ལ༷་སོ༷གས་ཀྱི༷ས་ཞེས་པ། རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་པགས་པ་མེའི་ཁོར་ཡུག་ཁྲག་དང་དྲོད་ཀྱི་ཁམས། ཆུའི་ཁོར་ཡུག་རྡུལ་གྱིས་སོ། །ཉི༷་མ༷འི་སྟེ་སྒོ༷་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམ༷ས་ནི་བུག༷་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཏེ། རྣ་བ་གཉིས་མིག་གཉིས། སྣ་བུག་གཉིས། ཁ་དང་གཅི་པ་བཤང་བ་ཁུ་བའི་བུག་པ་དང་། ནུ་མ་གཉིས་ལ་བུག་པ་གཉིས་ཏེ་དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་དག་དག་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྒོ་མཛོད་ཅིག་ 18-3-4a ཅེས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནོ༷ར་བུའི་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི་དོ་ཤལ་ལ་སོགས་པ་བཀོ༷ད་པ༷་གང་ཡིན་པ་སོ༷་ཡི༷་ཕྲེང༷་བས༷་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ་མཛོད་ཅིག །དུར༷་ཁྲོ༷ད་བརྒྱ༷ད་དུ་འཁོ༷ར་ལོ༷་གང་ཞིག་གཡོ༷་བའི༷་རང་བཞིན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོ༷ར་ལ་གན༷ས་པ་རྣམ༷ས་ནི༷་རྐང་ལག་གི་སོར་མོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སེ༷ན་མོ༷་ཡི༷ས་མཛོད་ཅིག །བ༷་སྤུ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་རྡོ༷་རྗེ༷་མེ༷་ལྕེ༷་འབར་བ་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་གྱི༷་ནི༷་མ༷ཐའ༷་རུ༷་ཕྱོག༷ས་ད༷ང་ཕྱོག༷ས་བྲ༷ལ་ད༷ག་ལ༷་གནས་པ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་སོ། ། 第二處,身語意與六姓本尊分法 གཉིས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རིགས་དྲུག་གི་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི༑ དེ་ལྟར་ངེས་པར་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞི་པས་བསྟན་ཏེ། དེ༷་ལྟ༷ར་ངེ༷ས་པ༷ར་སྐུ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་མཆོ༷ག་གི༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་རྣམ༷་པ་མ༷ང་པོ་ཅན་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་གྱི༷་ནི༷་རྣམ༷་པ༷ར་གསུ༷ངས་སྟེ། ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་རང་བཞིན་གྱིས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །དེ་ནས་བརྟེན་པ་ལྷའི་རྣམ་པ་གསུངས་པ། གསུང༷་གི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཨ༷་སོ༷གས་དབྱངས་དང་ཀ༷་སོ༷གས་གསལ་བྱེད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷ༷་ཡི༷་རྣམ༷་པ༷་ཉི༷ད་ནི༷་མཐའ༷་དག༷་རྒྱལ༷་བ༷འི་རི༷གས་སུ་གྱུར་པ་དག་ཡི་གེ་དེ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་མཛོད་ཅེས་པའོ། །སྟོང༷་པ༷་དྲུག༷་གི༷་ཐུག༷ས་ཀྱི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཞེས་པ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་སྟེ་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཡུལ་དྲུག་དང་བཅས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འདོད་པ་སོགས་རྣམ༷་པ༷་གསུམ༷་གྱི༷་སྲི༷ད་པ༷་ལ༷་གན༷ས་གཙོ༷་བོ༷འི་རྣམ༷་པ༷་ཉི༷ད་དུ་མཛོད་ཅིག །དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་ནི༷་ཡེ༷་ཤེ༷ས་རྡོ༷་རྗེ༷་གཟུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བ་སྲི༷ད་པའི༷་འཇི༷གས་པ༷་འཇོམ༷ས་པ༷་ནི་ཤེས་རབ་གཙོ་མོ་སྣ༷་ཚོ༷གས་ཡུམ༷་གྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ནོ༷། །དེ་ལྟར་ལུས་ལ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བརྟེན་པའི་འཁོར་གྱི་ 18-3-4b

【現代漢語翻譯】 水環境是面板等，風環境是面板，火環境是血液和溫度的元素，水環境是微粒。十二個太陽之門是毛孔：兩個耳朵，兩個眼睛，兩個鼻孔，嘴和尿液、糞便、精液的孔，以及兩個乳房上的兩個孔，總共十二個。通過凈化這些孔，將它們作為壇城的門戶。 壇城上裝飾著珍寶項鍊等，應如索亞念珠一樣排列。在八個墓地中旋轉的輪之自性，即風壇城中的那些，應用手腳指甲來裝飾。用毛髮裝飾金剛鏈和燃燒的金剛火焰，壇城的邊緣應位於各個方向和無方向之處。 第二，身語意與六姓本尊的區分方法： 安住于身語意和六種姓本尊的自性，如是決定等四句偈頌所示。如是決定，身的金剛，六界之自性，以地等之差別，是殊勝功德眾多之壇城。以界之力量，安住于自性之所依壇城之相。之後宣說了所依之天神之相。 語的金剛，阿等元音和嘎等輔音完全轉變的天神之相，是所有勝者之種姓，應以這些字母在壇城上塑造天神之相。六空之意的金剛，即六識，這些自性空性，完全清凈，與六境一起，無有遮蔽，意的金剛是欲等三種有之主尊之相。如是，智慧金剛，所取之心三種有之所依，空性之相，離於分別，是斷除有之怖畏的智慧主母，種種之母之自性。 如是，身體上的身、語、意、智慧之界，外在是所依之宮殿壇城，內在是所依之眷屬。

【English Translation】 The water environment is skin etc., the wind environment is skin, the fire environment is the element of blood and temperature, and the water environment is particles. The twelve gates of the sun are the pores: two ears, two eyes, two nostrils, the mouth and the holes for urine, feces, and semen, and two holes on the two breasts, making twelve in total. By purifying these, make them the gate to the mandala. The mandala is decorated with jewel necklaces etc., and should be arranged like a Soya rosary. The nature of the wheel revolving in the eight charnel grounds, those residing in the wind mandala, should be decorated with the nails of the fingers and toes. Decorate the Vajra chain and the burning Vajra flame with hairs, and the edge of the mandala should be located in all directions and non-directions. Second, the method of distinguishing body, speech, mind, and the six families of deities: Abiding in the nature of body, speech, mind, and the six lineages of deities, as shown by the four verses beginning with 'Thus determined'. Thus determined, the Vajra of body, the nature of the six elements, with the distinctions of earth etc., is the mandala of many supreme qualities. By the power of the elements, it abides in the form of the dependent mandala of nature. Then the form of the dependent deity is proclaimed. The Vajra of speech, the form of the deity completely transformed from A etc. vowels and Ka etc. consonants, is the lineage of all victors, and you should create the form of the deity on the mandala with these letters. The Vajra of the mind of the six emptinesses, that is, the six consciousnesses, these are empty in nature, completely pure, together with the six objects, without obscuration, the Vajra of the mind is the form of the chief deity residing in the three existences of desire etc. Likewise, the wisdom Vajra, the three existences of the mind to be grasped, the form of emptiness, free from conceptualization, is the wisdom mother who destroys the fear of existence, the nature of the various mothers. Thus, the realms of body, speech, mind, and wisdom on the body, the outer is the dependent palace mandala, and the inner is the dependent entourage.

---

ལྷའི་ཚོགས་དང་གཙོ་བོ་དང་གཙོ་མོའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚོན་བྱེད་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་དེ་དང་དེ་ཡི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་ནི་མོས་པས་བསྒོམ་པ་ཙམ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དེ་དག་སྤྲུལ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་སྐུ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། ། 第三處,阿字及嘎字等六種咒分法 གསུམ་པ་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། སྡེ་པ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་བཅད་ལྔ་པ་ནས། བདུན་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདིར་སྡེ༷་པ༷་ཀ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ནི་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ས་སྟེ་སྡེ་དྲུག༷་པོ༷་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་རིམ༷་པ༷ས་ཡོང༷ས་སུ༷་བཀོ༷ད་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རིག༷ས་ནི༷་གོང་གི་རིམ༷་པ༷་དང་མཚུངས་པ་ཡིས༷་རྡོ༷་རྗེ༷་དང་རལ༷་གྲི༷་དང་རི༷ན་ཆེན༷་དང་འཁོ༷ར་ལོ༷་དང༷་ཆུ་སྐྱེ༷ས་དང་དེ༷་བཞི༷ན་གྲི༷་གུག་གི་རིགས་ཉི༷ད་ནི༷་རྒྱལ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རིགས་དྲུག་སྟེ༷་ཀ་སྡེ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ནས་ས་སྡེ་གྲི་གུག་རིགས་ཡིན་པའི་བར་དུའོ། །སླར༷་ཡ༷ང་ཀ་སོགས་སྡེ༷་པ༷་རེ་རེ༷་ལ༷་ཡ༷ང་མཐ༷འ་དག༷་རྒྱལ༷་བ༷་མཆོ༷ག་གི༷་རིགས་ཀྱི་དབྱེ༷་བ༷་ལྔ༷་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷ས་དབྱེ༷་བ་བྱ་སྟེ། སྡེ་པ་གཅིག་གི་རིགས་ཀྱང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པས་ཏེ་ཁམས་གཅིག་ལ་ཡང་ལྔ་ཆར་ཚང་བའི་རིགས་པས། སྡེ་པ་སོ༷་སོ༷ར་ནང་གསེས་ཡི༷་གེ༷འི་དབྱེ༷་བ༷་ནི་སྡེ་པའི་དང་བོ་ཀ་སོགས་ས༷་ད༷ང་གཉིས་པ་ཆུ༷་དང༷་། གསུམ་པ་བསྲེ༷ག་ཟ༷་དང་། བཞི་པ་ང་ད༷ང་ལྔ་པ་ནམ༷་མཁའི་དངོ༷ས་པོ༷་དག༷་ལ༷ས་སོ༷། །འདིར་ནི་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཞེས་ཀློག་པའི་ཚེ་ས་ནས་ནམ་མཁའི་བར་འབྱུང་བ་སྡུད་པའི་རིམ་པས་ཀློག་པ་ཡིན་ལ། འབྱུང་བ་མཁའ་སོགས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཀློག་པ་ནི་དང༷་པོ༷ར་སྟོང༷་པའི༷་ནམ་མཁའ་ཡི་ཁམས་ནས་རིམ་པར་ར༷བ་ཏུ༷་ད༷བྱེ༷་བ༷་ད༷ག་ཀྱ༷ང་ང༷་ཉ༷་ཎ༷་མ༷་ན༷་ལྔ་ད༷ང་ལྕེ་རྩ་ཅན་ནམ་ཌ་མ་རུའི་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པ་ྈྐ་ད༷ང་ད༷ང་པོ༷འི་དབྱང༷ས་ཨ་རྣམས་སོ། །དེའི་དབུས་སུ་ལྷུང་བ་ནི་དེ་སྨྲོས་པས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ 18-3-5a པའི་བརྡ་སྐད་ཀྱིས་ཧ་ཡིག་ཀྱང་ནམ་མཁའི་དབྱེ་བར་གྲུབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པ་རིགས་སམ་ཡུལ་ལྟ་བུའི་གཙོ་ཆེ་བའམ་ཐོག་མཐའ་སྨྲོས་ན་དེའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའམ་བར་ན་ཡོད་པ་ཤུགས་ཀྱིས་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་རླུང༷་གི༷་ཡི་གེ་དག་གི་དབྱེ་བ༷་ནི། ཨེ༷་ཡི༷ག་དང་གྷ༷་ཛྷ༷་ཌྷ༷་བྷ༷་དྷ༷་ཤ༷་རྣམ༷ས་དང་ཡ་ཡིག་ཡིན་ཏེ༷་མེ༷་ཡི༷་དབྱེ༷་བ༷་དབྱངས་རྀ༷་ལ༷་སོ༷གས་ཞེས་པས། ག་ཛ་ཌ་བ་ད་ཥ་ར་རྣམས་སོ། །ཆུ༷་ཡི༷་དབྱེ༷་བ༷ས་ཨུ༷་ཡི༷ག་དང་མཆུ་ཅན་ནམ

【現代漢語翻譯】 所謂『天眾』、『主』和『主母』，對於心智未開的孩童來說，是爲了象徵智慧壇城，而設定的彩粉壇城，並根據門戶的不同，展示不同的形象，這僅僅是憑藉信仰進行觀修，屬於世俗諦的範疇。而從勝義諦的角度來看，身體、語言、意識以及智慧的界限，這些都是化身、報身、法身和俱生身四種身性的本質，在自性上是清凈的，這樣就成就了。 第三處，阿字及嘎字等六種咒語分類的自性安住之法：從『嘎』字等五句頌詞到第七句頌詞之間進行了闡述。這裡的『嘎』等指的是『嘎、擦、扎、達、巴、薩』這六個部類，這些按照順序排列的種類，與之前的順序相同，分別象徵著金剛、寶劍、珍寶、法輪、蓮花以及彎刀。這六種是諸佛的六種部類，從嘎字部的金剛部到薩字部的彎刀部。再次，每個嘎字等部類中，都有至高勝者五種部類的差別，需要進行區分，因為一個部類也包含著俱生真諦，即在一個界限內也具備五種要素的道理。因此，每個部類內部的字母差別是：部類的第一個嘎等同於地，第二個擦等同於水，第三個扎等同於火，第四個達等同於我，第五個巴等同於虛空之物。這裡在唸誦『嘎、喀、嘎、嘎、阿』時，是從地到虛空，按照收攝諸要素的順序唸誦的。而按照生起虛空等諸要素的順序唸誦時，首先是從空性的虛空界開始，然後依次進行區分，即『阿、雅、納、瑪、納』這五個以及舌根音，或者說與達瑪茹的字母相連的『嘎』和最初的元音『阿』等。落於其中的，是因為提及時已經包含在內了。 通過這樣的表達方式，哈字也成爲了虛空的分類。正如所說，如果提及了主要的部分，比如種類或地域，或者提及了開始和結尾，那麼就意味著屬於同一類或者存在於中間的部分也被隱含地包括在內了。同樣，風的字母的分類是：埃字以及嘎、扎、達、巴、達、夏等以及雅字。火的分類是元音熱等，即嘎、扎、達、巴、達、夏、拉等。水的分類是烏字以及唇音。

【English Translation】 The so-called 'assembly of gods,' 'lord,' and 'lady,' for children with undeveloped minds, is the arrangement of colored powder mandalas to symbolize the wisdom mandala. By aligning with the gates, different forms are displayed, which is merely contemplation based on faith, falling under the category of conventional truth. But from the perspective of ultimate truth, the boundaries of body, speech, mind, and wisdom are the essence of the four Kayas—Nirmanakaya (emanation body), Sambhogakaya (enjoyment body), Dharmakaya (truth body), and Sahajakaya (innate body)—pure in their own nature, and thus it is accomplished. Thirdly, the inherent abiding of the six types of mantras, such as the letter A and the letter KA: It is explained from the five verses beginning with 'KA' to the seventh verse. Here, 'KA' and so on refer to the six categories: 'KA, CA, TA, TA, PA, SA.' These, arranged in order, are similar to the previous order, symbolizing Vajra (diamond), sword, jewel, wheel, lotus, and curved knife respectively. These six are the six families of all Buddhas, from the Vajra family of the KA category to the curved knife family of the SA category. Again, in each category such as KA, there are five distinctions of the supreme Victorious One's family, which need to be distinguished, because one category also contains the truth of co-emergence, that is, the principle that all five elements are complete within one realm. Therefore, the internal differences of letters in each category are: the first KA of the category is equivalent to earth, the second CA is equivalent to water, the third TA is equivalent to fire, the fourth TA is equivalent to 'I', and the fifth PA is equivalent to the object of space. Here, when reciting 'KA, KHA, GA, GHA, NGA,' it is recited in the order of collecting the elements from earth to space. When reciting in the order of generating elements such as space, it starts from the realm of empty space, and then distinguishes in order, that is, the five 'NGA, NYA, NA, MA, NA' and the guttural sound, or 'KA' connected to the letter of Damaru and the initial vowel 'A' etc. Falling in the middle is because it is already included when mentioned. Through such expression, the letter HA also becomes a classification of space. As it is said, if the main part is mentioned, such as the type or region, or if the beginning and end are mentioned, it means that the part belonging to the same type or existing in the middle is implicitly included. Similarly, the classification of the letters of wind is: the letter E and GA, JA, DA, BA, DA, SHA, etc., and the letter YA. The classification of fire is the vowel RI etc., that is, GA, JA, DA, BA, DA, SHA, RA etc. The classification of water is the letter U and labial sounds.

---

་གླང་ཆེན་གཙུག་བུམ་གྱི་ཡི་གེ་ཅན་ཝ༷་དང་ཁ༷་ཚ༷་ཋ་ཕ༷་ཐ༷་ཝ༷་སྟེ༷། ས༷་ཡི༷་ད༷བྱེ་བ༷་ལྀ༷་ལ༷་སོག༷ས་ཞེས་པ་ལྀ་ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་ས་ལ་རྣམས་སོ། །དེ༷་ལྟ༷ར་མ༷ཆོག་གི༷་རྒྱལ༷་བའི༷་རི༷གས་ནི༷་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་རིན་ཆེན་པདྨ་འཁོར་ལོ་རྣམ༷་པ༷་ལྔ༷་ཡི༷་རིགས་སུ་ཀ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འི་སྡེ༷་པ་རྣམ༷ས་སོ་སོར་རྣམ༷་པ༷ར་ཕྱེ༷་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པའི་རིགས་རྣམས་གསུངས་པ་ནི། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། གསང་སྔགས་རིགས་ཆེན་ཐམས་ཅད་དང་། ཞེས་སོགས་རིགས་དྲུག་ལ་གཟིགས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དོན་བཞིན་རིགས་དེ་རྣམས་ས་བོན་ཡི་གེས་མཚོན་ཏེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་སྦྱར་བ་ནི། གཙུག༷་ཏོ༷ར་གྱི་རིགས་ཆེན་ནི༷་སྟོང༷་པ༷་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ༷་སྟེ༷་སྔར་བཤད་པ་དེ་དག་ནི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྒྱས་འདེབས་བྱེད་ཡིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །རི༷གས་གསུ༷མ་གྱི་རིགས་དག༷་ཀྱང༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་སྐུ༷་ད༷ང་གསུ༷ང་ད༷ང་ཐུག༷ས་ཀྱི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཨོཾ་ཨཱཿ༷ཧཱུྃ་གསུམ་སྟེ་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལྷ་གསུམ་གང་ཡིན་པ༷འོ། །ཨ༷་སོ༷གས་ཞེས་པ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ལྔ་ནི་ལྷའི་ཚོགས་རྒྱས་གདབ་པའི་ཕྱག༷་རྒྱ༷འི་རིག༷ས་ཏེ༷་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་བ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་རྒྱས་འདེབས་བྱེད་ཀྱི་ལྷའོ། །དེ་དག་གི་རྒྱས་གདབ་བྱའི་ལྷ་ལ་ཧ༷་ཡ༷་ར༷་ཝ༷་ལ༷་ཀྵ༷་དྲུག་དང༷་ལྡན༷་པའི་ཀ༷་སོག༷ས་སྡེ༷་པ་དྲུག་པོ་མཐའ༷་དག༷་རྣམས་ཞེས་པ་ཡི་གེ་སོ་དྲུག་རྣམ༷ས་ 18-3-5b ནི་འཇིག༷་རྟེན༷་གསུམ་སྣ༷ང་བར་བྱེ༷ད་པའི་རིགས་ཏེ་གསལ་བྱེད་སོ་དྲུག་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སོ་དྲུག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་དབྱང༷ས་བཅུ་གཉིས་དང༷་བཅ༷ས་པའི༷་ཧ༷་ཡ༷་ར་ཝ༷་ལ༷ར་ལྡ༷ན་པའི་ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་ནི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་ས་བོན་གྱི་རིགས་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅུ་སྔར་སྒྲུབ་ལེར་གསུངས་པ་རྣམས་དང་། ཀ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་དང་བཅས་པ་ལོ་གཅིག་གི་ཚེས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ས་བོན་གྱི་རིགས་ཚེས་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཞག་དང་ལོའི་ཚེས་རྣམ་པར་དག་པ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པས་འཇི༷ག་རྟེན༷་པའི་རིགས་དང་། སླར་ཡང་ཧ་སོགས་དྲུག་དང་ཀ་སྡེ་ལྔའི་ཡི་གེ་སོ་དྲུག་གོ། ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་དང་ཡ་ཎ་དུ་བསྒྱུར་བའི་དབྱངས་རིང་ཐུང་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་སུམ་ཅུས་བསྒྱུར་བའི་སྟོང་དང་བརྒྱད་ཅུ་ནི། དབུ་མའི་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུའི་རིགས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། དབུ་མའི་ཞག་དག་པས་འཇི༷ག་རྟེན༷་ལས་འད༷ས་པ༷་ཡི་རིགས་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱའོ༷། །གསལ་བྱེད་བརྩེགས་པ་ནི་རི༷གས་སྔག༷ས་འཆ༷ང་གི༷་དབ༷ང་པོ༷་མཐ༷འ་དག༷་ཏུ་འགྱུར༷་ཏེ། རིགས་སྔགས་འཆང་བའི་རིགས་སོ་ཇི་ལྟར་ན་ཀ༷་སོ

【現代漢語翻譯】 གླང་ཆེན་གཙུག་བུམ་གྱི་ཡི་གེ་ཅན་ཝ༷་དང་ཁ༷་ཚ༷་ཋ་ཕ༷་ཐ༷་ཝ༷་སྟེ༷། ས༷་ཡི༷་ད༷བྱེ་བ༷་ལྀ༷་ལ༷་སོག༷ས་ཞེས་པ་ལྀ་ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་ས་ལ་རྣམས་སོ། །དེ༷་ལྟ༷ར་མ༷ཆོག་གི༷་རྒྱལ༷་བའི༷་རི༷གས་ནི༷་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་རིན་ཆེན་པདྨ་འཁོར་ལོ་རྣམ༷་པ༷་ལྔ༷་ཡི༷་རིགས་སུ་ཀ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འི་སྡེ༷་པ་རྣམ༷ས་སོ་སོར་རྣམ༷་པ༷ར་ཕྱེ༷་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 具有大象頂髻的字母，如瓦、卡、擦、塔、帕、塔、瓦等。薩、伊、達、杰、利、拉等，即利、嘎、匝、扎、巴、達、薩、拉等。因此，殊勝的勝利之族，即金剛、寶劍、珍寶、蓮花、法輪五族，以及嘎、拉等部眾，應知各自區分。 དེ་ནས་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པའི་རིགས་རྣམས་གསུངས་པ་ནི། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། གསང་སྔགས་རིགས་ཆེན་ཐམས་ཅད་དང་། ཞེས་སོགས་རིགས་དྲུག་ལ་གཟིགས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དོན་བཞིན་རིགས་དེ་རྣམས་ས་བོན་ཡི་གེས་མཚོན་ཏེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་སྦྱར་བ་ནི། གཙུག༷་ཏོ༷ར་གྱི་རིགས་ཆེན་ནི༷་སྟོང༷་པ༷་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ༷་སྟེ༷་སྔར་བཤད་པ་དེ་དག་ནི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྒྱས་འདེབས་བྱེད་ཡིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། ། 接下來，宣說了頂髻等族。如《名號贊》所說：『所有偉大的真言族』等，如同觀察六族的偈頌之義，那些族以種子字來表示，並與時輪金剛壇城的本尊相結合。頂髻大族是五個大空性字母，即之前所說的那些字母，也是所有字母的增廣之源。在壇城中，是所有部族的主宰——金剛薩埵（Vajrasattva）。 རི༷གས་གསུ༷མ་གྱི་རིགས་དག༷་ཀྱང༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་སྐུ༷་ད༷ང་གསུ༷ང་ད༷ང་ཐུག༷ས་ཀྱི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཨོཾ་ཨཱཿ༷ཧཱུྃ་གསུམ་སྟེ་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལྷ་གསུམ་གང་ཡིན་པ༷འོ། །ཨ༷་སོ༷གས་ཞེས་པ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ལྔ་ནི་ལྷའི་ཚོགས་རྒྱས་གདབ་པའི་ཕྱག༷་རྒྱ༷འི་རིག༷ས་ཏེ༷་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་བ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་རྒྱས་འདེབས་བྱེད་ཀྱི་ལྷའོ། ། 三族的其餘各族也是如此，即身、語、意之金剛，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：摧破）三者，即加持三處的三本尊。阿等，即阿、伊、日、烏、利五者，是增廣本尊眾的印族，是不動佛（Akshobhya）等五部如來增廣之本尊。 དེ་དག་གི་རྒྱས་གདབ་བྱའི་ལྷ་ལ་ཧ༷་ཡ༷་ར༷་ཝ༷་ལ༷་ཀྵ༷་དྲུག་དང༷་ལྡན༷་པའི་ཀ༷་སོག༷ས་སྡེ༷་པ་དྲུག་པོ་མཐའ༷་དག༷་རྣམས་ཞེས་པ་ཡི་གེ་སོ་དྲུག་རྣམ༷ས་ནི་འཇིག༷་རྟེན༷་གསུམ་སྣ༷ང་བར་བྱེ༷ད་པའི་རིགས་ཏེ་གསལ་བྱེད་སོ་དྲུག་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སོ་དྲུག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་དབྱང༷ས་བཅུ་གཉིས་དང༷་བཅ༷ས་པའི༷་ཧ༷་ཡ༷་ར་ཝ༷་ལ༷ར་ལྡ༷ན་པའི་ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་ནི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་ས་བོན་གྱི་རིགས་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅུ་སྔར་སྒྲུབ་ལེར་གསུངས་པ་རྣམས་དང་། ཀ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་དང་བཅས་པ་ལོ་གཅིག་གི་ཚེས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ས་བོན་གྱི་རིགས་ཚེས་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཞག་དང་ལོའི་ཚེས་རྣམ་པར་དག་པ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པས་འཇི༷ག་རྟེན༷་པའི་རིགས་དང་། སླར་ཡང་ཧ་སོགས་དྲུག་དང་ཀ་སྡེ་ལྔའི་ཡི་གེ་སོ་དྲུག་གོ། 那些需要增廣的本尊，具有哈、亞、拉、瓦、拉、叉六者，以及嘎等六部一切，即三十六字母，是顯現三界的部族，即三十六明妃的部族之三十六本尊。同樣，包含十二元音的，具有哈、亞、拉、瓦、拉的六十字母，是六十時辰的種子之族，即之前在修法儀軌中所說的六十瑜伽母。嘎等三十個字母，包含十二元音，是一年的三百六十天的種子之族，即三百六十日天，是代表世間日夜和年份清凈的象徵，故為世間部族。再次，哈等六個字母和嘎部五類的三十六字母。 ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་དང་ཡ་ཎ་དུ་བསྒྱུར་བའི་དབྱངས་རིང་ཐུང་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་སུམ་ཅུས་བསྒྱུར་བའི་སྟོང་དང་བརྒྱད་ཅུ་ནི། དབུ་མའི་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུའི་རིགས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། དབུ་མའི་ཞག་དག་པས་འཇི༷ག་རྟེན༷་ལས་འད༷ས་པ༷་ཡི་རིགས་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱའོ༷། །གསལ་བྱེད་བརྩེགས་པ་ནི་རི༷གས་སྔག༷ས་འཆ༷ང་གི༷་དབ༷ང་པོ༷་མཐ༷འ་དག༷་ཏུ་འགྱུར༷་ཏེ། རིགས་སྔགས་འཆང་བའི་རིགས་སོ་ཇི་ལྟར་ན་ཀ༷་སོ 以功德和增長，以及轉化為雅拏的長短二元音區分的，以三十轉化的千和八十，從是中觀三年的一千零八十天的部族而言，以中觀之日清凈，故稱為出世間部族。重疊的輔音，完全轉變為持明咒之自在，是持明咒之族。例如嘎等。

【English Translation】 Those letters with the crest jewel of an elephant, such as Va, Kha, Tsa, Tha, Pha, Tha, Va, etc. Sa, Ya, Da, Bye, Li, La, etc., which are Li, Ka, Tsa, Ta, Pa, Da, Sa, La, etc. Therefore, the excellent victorious families are the five families of Vajra, Sword, Jewel, Lotus, and Wheel, and the groups of Ka, La, etc., should be known as distinct from each other. Next, the families of the crest jewel, etc., are spoken of. As it is said in the 'Namasangiti' (Nomenclature of Manjushri): 'All the great mantra families,' etc., according to the meaning of the verses that consider the six families, those families are represented by seed syllables and combined with the deities of the Kalachakra (Wheel of Time) mandala. The great family of the crest jewel is the five great emptiness letters, which were previously explained, and they are also the source of expansion for all letters. In the mandala, it is Vajrasattva (Diamond Mind), the master of all families. The remaining families of the three families are also the same, namely the Vajras of Body, Speech, and Mind, Om (ཨོཾ，ओ，oṃ，perfection), Ah (ཨཱཿ，आः，āḥ，arising), and Hum (ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，destruction), which are the three deities that bless the three places. A, etc., which are the five letters A, I, Ri, U, Li, are the Mudra (seal) family that expands the assembly of deities, and the five Buddhas, such as Akshobhya (Immovable One), are the deities that expand. Those deities to be expanded have the six, Ha, Ya, Ra, Va, La, Ksha, and all six groups such as Ka, which are the thirty-six letters, are the families that manifest the three worlds, namely the thirty-six deities of the thirty-six vidyas (clear knowledge). Similarly, the sixty letters containing the twelve vowels and possessing Ha, Ya, Ra, Va, La, are the seed families of the sixty hours, namely the sixty Yoginis (female practitioners) previously mentioned in the Sadhana (practice). The thirty letters such as Ka, containing the twelve vowels, are the seed families of the three hundred and sixty days of the year, namely the three hundred and sixty day deities, which represent the purification of worldly days and years, hence they are worldly families. Again, the six, Ha, etc., and the thirty-six letters of the five classes of Ka. The thousand and eighty transformed by thirty, distinguished by the long and short two vowels that transform into Yana (vehicle) with qualities and growth, are from the perspective of being the family of the thousand and eighty days of the three years of Madhyamaka (Middle Way). Because the days of Madhyamaka are pure, they are termed as the family of transcendence from the world. The stacked consonants completely transform into the power of holding mantras, and are the family of holding mantras. For example, Ka, etc.

---

༷གས་སྡེ༷་པ༷་བརྩེག༷ས་པ༷་ལ༷་གན༷ས་བརྒྱ༷ད་པོ་འདི་ལྟར་ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་སྡེ་ལྔ་ཀྑྒྷྔ་ཞེས་སོགས་རིམ་བརྩེགས་དང་། ལ་ཝ་ར་ཡ་ཧ་ལྔ་ཡི་ལ་དང་པོར་བྱས་ཏེ་སྟེང་ནས་མར་བརྩེགས་པ་དང་། ཡང་དེ་འདྲ་ལ་ཧ་ཡི་ཚབ་ཏུ་ཀྵ་བྱས་པ་སྟེ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཕྱོགས་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་རིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣ༷མས་སོ༷། །འདི་དག་རིམ་བརྩེགས་དང་བཟློག་བརྩེགས་བྱས་པ་དབང་ལེ་དང་སྒྲུབ་ལེར་རབ་གཏུམ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་དུ་ཡང་གསུངས་ཏེ་ནུས་མ་རྣམས་ལས་རབ་གཏུམ༷་རྣམས་སྤྲོས་པ་ཡིན་པས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞིར་གཙོ་མོ་ཡུམ་གྱི་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་འདི་དག་དེའི་འཁོར་གྱི་གྲུབ་པ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་ལ། བརྩེགས་ཚུལ་རིམ་རིམ་མིན་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་ཡི་གེའི་ངོ་བོ་འདྲ་བའོ། ། 第四處,悲智三十六續分法 བཞི་པ་ཐབས་ཤེས་ 18-3-6a ཀྱི་རྒྱུད་སོ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། ཀ་སོགས་ཡི་གེ་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་པ་ནས། བཅུ་གཉིས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདིར་ཀ༷་ལ་སོ༷གས་པ་སྡེ་པ་དྲུག་གི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི༷་གེ༷་སུམ༷་ཅུ༷། ཧ༷་ཡ༷་ར༷་ཝ༷་ལ༷ར་ལྡ༷ན་ཀྵ༷་དང༷་བཅ༷ས་པ༷་ཡི་གེ་སུམ༷་ཅུ༷་རྩ༷་དྲུག༷་ཉི༷ད་ནི་རྒྱུད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སོ་སོ་རེ་རེར་འགྱུར་ལ། དེའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དབྱང༷ས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཉིད་ཀྱི༷་རྣམ༷་པ༷ར་འགྱུར༷་བ༷ས་ཕྱེ༷་བ༷་ལས་རོ༷་ཡི༷ས་བསྒྱུར༷་བ༷འི་རོ༷་སྟེ་དྲུག་དྲུག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི༷་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དང་དེའི་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་མགོ༷ན་པོ༷་གཙོ་བོ་རྣམ༷ས་སུ༷་འགྱུར༷་རོ། །སྐབས་འདིར་དབྱངས་སོ་དྲུག་ནི་ཨ་སོགས་རྩ་བའི་དབྱངས་ལྔ་ཐུང་ངུའི་རྗེས་སུ་ཨཾ། དེ་ལྔ་རིང་པོའི་རྗེས་སུ་ཨཱཿ སྟེ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ཨཾ་ཡོན་ཏན་དང་། དེ་ཉིད་རིང་པོར་བྱས་པ་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཨཱ་ཨཻ་ཨཱར་ཨཽ་ཨཱལ་ཨཱཿ སྟེ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཧཾ་སྟེ་ཐུང་ངུ་དང་། ཧཱ་ཡཱ་རཱ་ཝཱ་ལཱ་ཧཱཿ རིང་པོ་དྲུག་སྟེ་བཅུ་གཉིས་བཅས་ཁྱོན་སོ་དྲུག་གོ། དེ་ཡང་གསལ་བྱེད་གཙོ་བོ་ཀ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་མཚོན་ན། གཙོ་བོ༷་སྐུ༷་ནི༷་གཅི༷ག་པ༷་ངེ༷ས་པར༷་དབྱངས་གཅི༷ག་གི༷་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱེ་བ་སྟེ་ཨ་ཡིག་དང་ལྡན་པས་གསལ་བྱེད་ཀ་གཅིག་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཡི་ས་བོན་ནོ། །འཁོ༷ར་ད༷ང་བཅས༷་པ༷་གཉི༷ས་ནི༷་ཨ་ཡིག་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་གཙོ་བོ་ལ་ཤེས༷་ར༷བ་མ་ད༷ག་གི༷ས་འཁྱུད༷་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་ཀཱའོ། །ལྷ་ལྔ་ཡི༷་བདག༷་ཉིད་ནི་ཀཱ་ཀི་ཀྲྀ་ཀུ་ཀླི་ཞེས་ཡི་གེ་ལྔ༷་ཡིས༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། འཁོ༷ར་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་དགུ༷་ནི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་མགོ༷ན་པོ༷་དགུ༷་ཡི་བད༷ག་ཉི༷ད་དེ། ཀཱ་ཀི་ཀཱི་ཀ་རྀ་ཀ་རཱྀ་ཀུ་ཀཱུ་ཀླྀ་ཀླཱྀ་དགུ་སྟེ་ཀཱ་རིང་པོ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ས

【現代漢語翻譯】 第八個是關於堆疊的字母。ka（ཀ），ca（ཙ），ṭa（ཊ），pa（པ），ta（ཏ）這五個組以kakhaghangga（ཀྑྒྷྔ）等方式堆疊。la（ལ），wa（ཝ），ra（ར），ya（ཡ），ha（ཧ）這五個字母以la（ལ）開頭，從上到下堆疊。同樣，將ha（ཧ）替換為ksha（ཀྵ）。這八個部分是位於八個方向的持明者的種姓字母。這些字母以堆疊和反向堆疊的方式排列，據說也是八個極怒尊的種子字，用於權力和成就。因此，從這些母神中生起極怒尊。在墓地的地面上，這些主要母神的種姓字母，以及其眷屬的成就字母，都會顯現。堆疊的方式有兩種，順序和非順序，但字母的本質是相同的。 第四處，關於悲智三十六續的分法： 第四個是關於方便和智慧的三十六續的本質。從『ka（ཀ）等字母』到第八和第十二節描述了這一點。這裡，ka（ཀ）等六個組的三十個輔音字母，以及ha（ཧ），ya（ཡ），ra（ར），wa（ཝ），la（ལ）和ksha（ཀྵ）這六個字母，總共三十六個字母，分別對應於三十六續。每個輔音字母又可以轉化為三十六個元音的形式，通過『ཕྱེ༷་བ༷་ལས་རོ༷་ཡི༷ས་བསྒྱུར༷་བ༷འི་རོ༷་』（無法準確翻譯，大致意思是『通過變化而轉化的變化』）的方式，即六六三十六，成為壇城及其輪之主尊。這裡，三十六個元音是：a（ཨ）等五個根本元音，在其短音之後加上am（ཨཾ）。這五個長音之後加上ah（ཨཱཿ），共十二個。a（ཨ），e（ཨེ），ar（ཨར），o（ཨོ），al（ཨལ），am（ཨཾ）是功德，將其變為長音則稱為增長，即ā（ཨཱ），ai（ཨཻ），ār（ཨཱར），au（ཨཽ），āl（ཨཱལ），āh（ཨཱཿ），共十二個。ya（ཡ），nar（ཎར）的轉化，ha（ཧ），ya（ཡ），ra（ར），wa（ཝ），la（ལ），ham（ཧཾ）是短音，hā（ཧཱ），yā（ཡཱ），rā（རཱ），wā（ཝཱ），lā（ལཱ），hāh（ཧཱཿ）是長音，共十二個，總計三十六個。例如，以ka（ཀ）金剛續為例，主尊的身是唯一的，必然通過一個元音的自性來區分，即與字母a（ཨ）結合，輔音ka（ཀ）是唯一勇士的種子。與眷屬一起是兩個字母a（ཨ）的結合，表示主尊與智慧母擁抱，即kā（ཀཱ）。五個本尊是kā（ཀཱ），ki（ཀི），kṛ（ཀྲྀ），ku（ཀུ），kḷi（ཀླི），通過這五個字母轉化。與眷屬一起是九個，是九個輪之主尊的自性，即kā（ཀཱ），ki（ཀི），kī（ཀཱི），kṛ（ཀ་རྀ），kṝ（ཀ་རཱྀ），ku（ཀུ），kū（ཀཱུ），kḷ（ཀླྀ），kḹ（ཀླཱྀ）這九個，長音kā（ཀཱ）是主尊父母二尊……

【English Translation】 The eighth is about the stacked letters. The five groups of ka (ཀ), ca (ཙ), ṭa (ཊ), pa (པ), ta (ཏ) are stacked in the manner of kakhaghangga (ཀྑྒྷྔ), etc. The five letters of la (ལ), wa (ཝ), ra (ར), ya (ཡ), ha (ཧ) are stacked with la (ལ) at the beginning, from top to bottom. Similarly, replacing ha (ཧ) with ksha (ཀྵ). These eight sections are the caste letters of the vidyadharas residing in the eight directions. These letters, arranged in stacked and reverse-stacked forms, are also said to be the seed syllables of the eight extremely wrathful ones, for power and accomplishment. Therefore, from these mothers arise the extremely wrathful ones. On the ground of the charnel ground, these caste letters of the main mothers, along with the accomplishment letters of their retinue, will appear. There are two ways of stacking, sequential and non-sequential, but the essence of the letters is the same. The fourth place, concerning the division of the thirty-six tantras of compassion and wisdom: The fourth is about the nature of the thirty-six tantras of method and wisdom. This is described from 'letters such as ka (ཀ)' to the eighth and twelfth verses. Here, the thirty consonant letters of the six groups such as ka (ཀ), and the six letters ha (ཧ), ya (ཡ), ra (ར), wa (ཝ), la (ལ), and ksha (ཀྵ), totaling thirty-six letters, each correspond to the thirty-six tantras. Each consonant letter can also be transformed into the form of thirty-six vowels, through the method of 'ཕྱེ༷་བ༷་ལས་རོ༷་ཡི༷ས་བསྒྱུར༷་བ༷འི་རོ༷་' (cannot be accurately translated, roughly meaning 'transformation through change'), that is, six sixes are thirty-six, becoming the main deities of the mandala and its wheel. Here, the thirty-six vowels are: the five root vowels such as a (ཨ), with am (ཨཾ) added after their short sounds. After these five long sounds, ah (ཨཱཿ) is added, totaling twelve. a (ཨ), e (ཨེ), ar (ཨར), o (ཨོ), al (ཨལ), am (ཨཾ) are merits, and making them long is called growth, that is, ā (ཨཱ), ai (ཨཻ), ār (ཨཱར), au (ཨཽ), āl (ཨཱལ), āh (ཨཱཿ), totaling twelve. The transformation of ya (ཡ), nar (ཎར), ha (ཧ), ya (ཡ), ra (ར), wa (ཝ), la (ལ), ham (ཧཾ) are short sounds, and hā (ཧཱ), yā (ཡཱ), rā (རཱ), wā (ཝཱ), lā (ལཱ), hāh (ཧཱཿ) are long sounds, totaling twelve, for a total of thirty-six. For example, taking the ka (ཀ) Vajra Tantra as an example, the body of the main deity is unique, and it must be distinguished by the nature of one vowel, that is, combined with the letter a (ཨ), the consonant ka (ཀ) is the seed of the unique hero. Together with the retinue is the combination of two letters a (ཨ), indicating that the main deity embraces the wisdom mother, that is, kā (ཀཱ). The five deities are kā (ཀཱ), ki (ཀི), kṛ (ཀྲྀ), ku (ཀུ), kḷi (ཀླི), transformed through these five letters. Together with the retinue are nine, which are the nature of the nine lords of the wheel, that is, kā (ཀཱ), ki (ཀི), kī (ཀཱི), kṛ (ཀ་རྀ), kṝ (ཀ་རཱྀ), ku (ཀུ), kū (ཀཱུ), kḷ (ཀླྀ), kḹ (ཀླཱྀ), these nine, the long sound kā (ཀཱ) is the main deity, the two deities of father and mother...

---

ུ་མེད་པའི་ས་བོན་ཡིན་ལ་གཙོ་མོ་འབའ་ཞིག་གི་ས་བོན་དུ་བྱས་ན་སྐབས་འདིར་གཙོ་བོ་མི་བརྩི་བ་ཡང་ཡོད་དེ་དོན་འདྲའོ། །འཁོར་རིགས་བཞིའི་ས་བོན་གྱི་སྟེང་དུ་ཡུམ་བཞིའི་ས་བོན་རིང་པོ་བཞི་བསྣན་པའི་ལྷ་དགུ་མའོ། ། 18-3-6b དབྱང༷ས་ཀྱི༷་གྲང༷ས་ཀྱི༷་བདག༷་ཉི༷ད་བ༷ཅུ་གསུ༷མ་དག་གིས་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མར་འགྱུར་ཏེ་སྔ་མ་དགུ་ཡི་སྟེང་དུ་ཀྻ་ཀྼ་ཀླ་ཀྺ ། ཀ་ཡི་འོག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་བཞི་བསྣན་ན་སྒོ་སྐྱོང་བཞི་དང་བཅས་པའི་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མར་འགྱུར་རོ། །དགུ༷་དང༷་ཕྱོག༷ས་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་ཀྱང༷་ཞེས་པ་བཅུ་དགུ་སྟེ། སྔ་མ་བཅུ་གསུམ་མ་ལ་ཡུལ་དྲུག་དག་པ་སེམས་མ་དྲུག་གི་ས་བོན་ཀཱ་ཀཻ་ཀཱར་ཀཽ་ཀཱལ་ཀཿ ཞེས་འཕེལ་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་བསྣན་པས་ལྷ་བཅུ་དགུ་མར་འགྱུར་རོ། །ཀྱང་ཡིག་གིས་བསྡུས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ། ཀ་ཀེ་ཀར་ཀོ་ཀཱལ་ཀཾ༑ ཞེས་པ་དྲུག་སྔ་མ་བཅུ་དགུ་མའི་སྟེང་དུ་བསྣན་ན་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་ཐུང་ངུ་སེམས་མ་དང་རིང་བོ་སེམས་དཔའི་ས་བོན་དུ་བྱས་པ་སྣང་སྟེ་ནོར་བའོ། །ཉེར་ལྔ་མའི་སྟེང་དུ། ལས་དབང་ལྔ་སྒོ་སྐྱོང་ལྔ་དང་། ལས་དབང་གི་བྱ་བ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་བཅས་པའི་སྒོ་སྐྱོང་ཡབ་ཡུམ་བཅུར་བྱས་ན་སྔ་མ་སྒོ་སྐྱོང་བཞིའི་ས་བོན་གོང་དུ་སྨྲོས་ཟིན་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བཅུ་བྱེད་ན། ཀྷ་ཀྻཱ་ཀྼཱ་ཀྺཱ ཀླཱ་ཀྷཱ༔ དྲུག་བསྣན་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོའི་ཤེས་རབ་མ་དང་གཙོ་བོ་ཐ་དད་དུ་བགྲང་བ་དང་བཅས་པས་སོ། །ཐོག་མཐའི་ཧ་གཉིས་ནི་སྟེང་འོག་གི་སྒོ་སྐྱོང་གི་ས་བོན་ནོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ལས་དབང་དྲུག་པ་དང་དེའི་བྱ་བ་དྲུག་པའི་ས་བོན། ཀཾ་ཀཿ ཞེས་བསྣན་ན་སོ་བཞི་མའོ། །འདིར་རྒྱ་དཔེར་ཀྷ་ཀྷ༔ ཞེས་ཡོད་ལ། ཁམས་ལེར་ས་བོན་ཧཾ་ཧཿགསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། དེའི་སྟེང་དུ་ཕུང་པོ་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དྲུག་པའི་ས་བོན་ཀྷཾ་ཀྷ༔ བཅས་པས་ལྷ་སུམ༷་ཅུ༷་རྩ༷་དྲུག༷་གི་བད༷ག་ཉི༷ད་དེ༷། འདིར་ཡང་ཁམས་ལེ་དང་བསྟུན་ན་ཀཾ་ཀཿཞེས་བཤད། དེ་ལྟར་འཁོར་གྱི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རྣམས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་གྱུར་པའི་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་སོ་དྲུག་དང་བཅས་པས་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་བསྡེབས་ན་ཀ་ཀཱ་སོགས་ནས་ཀླྀ་ཀླཱྀ་ 18-3-7a ཀཾ་ཀཿཞེས་རྩ་བའི་དབྱངས་ཐུང་རིང་གིས་ཕྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཀ་ཀཱ་ཀེ་ཀཻ་སོགས་ཀཾ་ཀཿཞེས་པ་བཅུ་གཉིས་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བས་ཕྱེ་བ་དང་། ཀྷ་ཀྷཱ་སོགས་ཀྻ་ཀྻཱ་སོགས་ཀྷ་ཀྷ༔ ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བ་ཐུང་ངུ་རིང་པོས་ཕྱེ་བ་སྟེ་ཁྱོན་བསྡོམས་སོ་དྲུག་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཀ་རྡོ་རྗེའི་ར

【現代漢語翻譯】 如果將無母之種作為唯一的種子，那麼此時也可以不將主尊計算在內，意義相同。在四部眷屬的種子之上，加上四個長音的四母種子，即為九尊神。 十三元音的自性，化為十三尊神，即在之前的九尊神之上，加上ཀྻ་ཀྼ་ཀླ་ཀྺ （Ka kya kla ksha）。在'ཀ'之下加上四個轉變的字母，就成為包含四守門神的十三尊神。'དགུ༷་དང༷་ཕྱོག༷ས་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་ཀྱང༷་ཞེས་པ་'意為十九，即在之前的十三尊神之上，加上六處清凈的心母六種子，ཀཱ་ཀཻ་ཀཱར་ཀཽ་ཀཱལ་ཀཿ （ka kai kar kau kal kah），以增長的元音來區分，就成為十九尊神。以'ཀྱང་'字概括，以功德的元音來區分，ཀ་ཀེ་ཀར་ཀོ་ཀཱལ་ཀཾ༑ （ka ke kar ko kal kam）這六個加在之前的十九尊神之上，就成為二十五尊神。這裡將短音作為心母，長音作為心父的種子，這是一種錯誤。在二十五尊神之上，加上五業權、五守門神，以及五業權的行為和五母，將守門神父和母算作十尊，之前的四守門神種子已經在上面說過了。在其上加上十忿怒守門神，ཀྷ་ཀྻཱ་ཀྼཱ་ཀྺཱ ཀླཱ་ཀྷཱ༔ （kha khya khla khsha kla kha），這六個加起來就是三十二尊，這是因為將壇城核心的智慧母和主尊分別計算。首尾的兩個'ཧ་'字是上下守門神的種子。在其上加上第六業權及其行為的種子，ཀཾ་ཀཿ （kam kah），就成為三十四尊神。這裡藏文版本寫作ཀྷ་ཀྷ༔ （kha khah），也有人說與康熙版中說的種子ཧཾ་ཧཿ （ham hah）相符。在其上加上第六蘊，即智慧蘊和第六界的種子ཀྷཾ་ཀྷ༔ （kham khah），就成為三十六尊神的自性。這裡也與康熙版一致，寫作ཀཾ་ཀཿ （kam kah）。這樣，三十六眷屬神的壇城就變成了三十七尊的自性，這是因為中央有由'ཧཱུྃ་'字化現的主尊和三十六眷屬。這些如果將方便和智慧結合起來，從ཀ་ཀཱ་ （ka ka）等直到ཀླྀ་ཀླཱྀ་ （kli kli） ཀཾ་ཀཿ （kam kah），這是以根本元音的長短音來區分的十二個。同樣，ཀ་ཀཱ་ཀེ་ཀཻ་ （ka ka ke kai）等ཀཾ་ཀཿ （kam kah）這十二個是以功德和增長來區分的。ཀྷ་ཀྷཱ་ （kha kha）等ཀྻ་ཀྻཱ་ （khya khya）等ཀྷ་ཀྷ༔ （kha khah），轉寫為ཡ་ཎ，以長短音來區分，總共也是三十六個。如同'ཀ'是金剛的

【English Translation】 If a seed without a mother is taken as the sole seed, then at this time, the main deity may not be counted, and the meaning is the same. On top of the seeds of the four types of retinue, adding the four long-vowel seeds of the four mothers makes it a nine-deity mandala. The thirteen self-natures of the vowels transform into thirteen deities, that is, on top of the previous nine deities, add ཀྻ་ཀྼ་ཀླ་ཀྺ (Ka kya kla ksha). Adding four transformed letters under 'ཀ', it becomes thirteen deities including the four gatekeepers. 'དགུ༷་དང༷་ཕྱོག༷ས་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་ཀྱང༷་ཞེས་པ་' means nineteen, that is, on top of the previous thirteen deities, adding the six pure mind-mother seeds, ཀཱ་ཀཻ་ཀཱར་ཀཽ་ཀཱལ་ཀཿ (ka kai kar kau kal kah), distinguished by increasing vowels, it becomes nineteen deities. Summarized by the letter 'ཀྱང་', distinguished by the vowels of merit, ཀ་ཀེ་ཀར་ཀོ་ཀཱལ་ཀཾ༑ (ka ke kar ko kal kam), these six added on top of the previous nineteen deities, it becomes twenty-five deities. Here, taking the short vowel as the mind-mother and the long vowel as the mind-father's seed is an error. On top of the twenty-five deities, adding the five karmic powers, the five gatekeepers, and the actions of the five karmic powers and the five mothers, counting the gatekeeper fathers and mothers as ten deities, the previous four gatekeeper seeds have already been mentioned above. On top of that, adding the ten wrathful gatekeepers, ཀྷ་ཀྻཱ་ཀྼཱ་ཀྺཱ ཀླཱ་ཀྷཱ༔ (kha khya khla khsha kla kha), these six added together make thirty-two deities, this is because the wisdom mother and the main deity of the mandala's core are counted separately. The two 'ཧ་' at the beginning and end are the seeds of the upper and lower gatekeepers. On top of that, adding the sixth karmic power and its action's seed, ཀཾ་ཀཿ (kam kah), it becomes thirty-four deities. Here, the Tibetan version writes ཀྷ་ཀྷ༔ (kha khah), and some say it is consistent with the seeds ཧཾ་ཧཿ (ham hah) mentioned in the Kangxi edition. On top of that, adding the sixth aggregate, that is, the wisdom aggregate and the sixth realm's seed ཀྷཾ་ཀྷ༔ (kham khah), it becomes the self-nature of thirty-six deities. Here also, consistent with the Kangxi edition, it is written as ཀཾ་ཀཿ (kam kah). Thus, the mandala of the thirty-six retinue deities becomes the self-nature of thirty-seven deities, this is because in the center there is the main deity transformed from the letter 'ཧཱུྃ་' and the thirty-six retinue members. If these combine skillful means and wisdom, from ཀ་ཀཱ་ (ka ka) etc. until ཀླྀ་ཀླཱྀ་ (kli kli) ཀཾ་ཀཿ (kam kah), these are the twelve distinguished by the length of the root vowels. Similarly, ཀ་ཀཱ་ཀེ་ཀཻ་ (ka ka ke kai) etc. ཀཾ་ཀཿ (kam kah) these twelve are distinguished by merit and increase. ཀྷ་ཀྷཱ་ (kha kha) etc. ཀྻ་ཀྻཱ་ (khya khya) etc. ཀྷ་ཀྷ༔ (kha khah), transliterated as ཡ་ཎ, distinguished by short and long vowels, the total is also thirty-six. Just as 'ཀ' is the vajra of

---

ྒྱུད་ལ་སོ་དྲུག་ཏུ་རིགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དེ་བཞིན་ཁ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ་དེ་ལའང་རིགས་སོ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་སྟེ་དེ་ལྟར་གསལ་བྱེད་སོ་དྲུག་ལ་སྦྱར་བས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱ་གོ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་ས་བོན་ཡི་གེའི་རིགས་ཀྱིས་སྒྲིབ་བྲལ་དག་པ་འབྲས་བུའི་ལྷའི་རིགས་དང་། སྒྲིབ་བཅས་ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་གྱི་ཆོས་དག་གཉིས་སུ་མེད་པར་དག་པ་སྦྱར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་པོའོ། །ཡ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་སྒོ༷་སྐྱོང༷་ཞེས་པ་ནི་གོང་བཞིན་ཀྻ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་སྐྱོང་དང་། མཐ༷འ་ད༷ག་ཚོ༷གས་ཀྱི༷་རི༷གས་ནི༷་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ལྷག༷་མའི༷་དབྱང༷ས་རྣམ༷ས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་ཡི་གེ༷་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་སོ༷། །དེ་ཡང་སྒོ་སྐྱོང་བཞི་ལས་ལྷག་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ལྷག་མའི་ཁྲོ༷་བོ༷་དྲུག༷་ཏུ༷་ཧ༷་སོ༷གས་ཀྱིས༷་དེའི་ཡི་གེར་འགྱུར༷་བ་ཀྷཱ་ཀྷཱ་ཀྻཱ་ཀྼཱ་ཀྺཱ་ཀླཱ་ཞེས་རིང་པོས་སོ། །གང་དུ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དང་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱང་བསྒོམ་བྱ་ཡིན་པ་དེར་ནི་ཀྷ་ཀྷ༔ ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཉིས་ནི་རིགས་དྲུག་གི་རྒྱུད་དེ་ཁྲོ་བཅུ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རིགས་ཡིན་ལ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་གཉིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་སོ། །ཀ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་རིགས་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡང་དབྱངས་དྲུག་གི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་དྲུག་ཏུ་གནས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་རང་རང༷་གི༷་རི༷གས་ཀྱི་ཕྱོག༷ས་སུ༷་གན༷ས་པ་རྣམ༷ས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ས་བོན་ང༷་གི༷་དབྱང༷ས་སོག༷ས་ཀྱི་ད༷བྱེ་བ༷་ཡི༷ས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཅན་སྟེང་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་འོག་ཏུ་གནས་ལ། རླུང་ཤར་དང་མེ་ཁམས་པ་ལྷོ་ 18-3-7b དང་ཆུ་ཁམས་པ་བྱང་དང་ས་ཁམས་པ་ནུབ་ཏུ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་སོ༷་སོ༷ར་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི༷་གེ༷འི་ད༷བྱེ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་རོ༷་ཡི༷ས་བསྒྱུར༷་བ༷འི་རོ༷་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་དང༷་རྣལ༷་འ༷བྱོར་གྱི་རྒྱུ༷ད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གཉིས་ཀ་རང་གི་ངོ་བོས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྦྱོར་བས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གནས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ཡ་བྲལ་བ་མེད་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་ཞིང་གཙོ་བོ་ལྷ་རྣམས་མི་གཡོ་བ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དོ། །གང་དུ་ཐབས་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་ཞིང་ཤེས་རབ་མི་གཡོ་བ་དེ

【現代漢語翻譯】 同樣，將幻化部劃分爲三十六種姓，同樣宣說了空金剛續，它也被劃分爲三十六種姓，這樣與三十六種明點相結合，就變成了千二百零六種姓的神祇，通過種子字（藏文：ས་བོན་ཡི་གེ，梵文天城體：बीज अक्षर，梵文羅馬擬音：bīja akṣara，漢語字面意思：種子字）的種姓，可以了知清凈無染的果位神祇的種姓，以及有染的蘊、界、處之法，二者無別地結合在一起是清凈的。因此，要知道三十六的自性是壇城的主尊。『雅等守護門戶』，如前所述，是甲等的門戶守護，『一切終盡的種姓』，蘊、界、處的體性，是由其餘的元音分開的字母本身。 此外，如果在四個門戶守護之外再增加十尊忿怒尊，那麼其餘的六尊忿怒尊，如『德』等，就變成了那些字母，即卡卡卡卡卡卡，這是長音。無論在哪裡，忿怒尊的主尊金剛力士和吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的行者也應觀修，那裡就是卡卡。這樣，十二尊忿怒尊就是六種姓的續部，十尊忿怒尊是五蘊的種姓，而兩尊忿怒尊的主尊是智慧的種姓。如嘎金剛，即使在一種姓的續部中，也有六元音的種姓的劃分，因此安住於六種姓中，這是確定的。這些神祇也因各自的自性功德，安住于各自的種姓方向。 例如，以種子字（藏文：ས་བོན་ཡི་གེ，梵文天城體：बीज अक्षर，梵文羅馬擬音：bīja akṣara，漢語字面意思：種子字）『啊』等的元音劃分，虛空界在上，智慧界在下，風界在東，火界在南，水界在北，土界在西。像這樣，各自的嘎字等明點，通過元音字母的劃分，以『ra』來轉變，這三十六就是瑜伽母和瑜伽續部的名相劃分，瑜伽母和瑜伽續部兩者都以自性的方便智慧結合，安住于無二續部中，雖然方便智慧不分離，但在世俗中，由於眾生的想法，在壇城中，迎請誓言尊到智慧尊等行為時，瑜伽母空行母們真實游舞，而主尊諸神不移動，這就是瑜伽母續部。在哪裡方便真實游舞，而智慧不移動，那裡...

【English Translation】 Similarly, the Tantra of Illusions is divided into thirty-six classes, and similarly, the Khora Vajra Tantra is taught, which is also divided into thirty-six classes. Thus, when combined with the thirty-six clarifiers, it becomes one thousand two hundred and six classes of deities. Through the seed syllable (Tibetan: ས་བོན་ཡི་གེ, Sanskrit Devanagari: बीज अक्षर, Sanskrit Romanization: bīja akṣara, Chinese literal meaning: seed syllable) classes, one can understand that the pure and undefiled fruit deities' classes, and the defiled aggregates, realms, and sources of phenomena, are inseparably combined as pure. Therefore, it should be known that the nature of the thirty-six is the lord of the mandala. 'Ya, etc., protect the gates,' as mentioned above, are the gate protectors of Ka, etc., 'the classes of all ends,' the characteristics of aggregates, realms, and sources, are the letters themselves divided by the remaining vowels. Furthermore, if ten wrathful deities are added beyond the four gate protectors, then the remaining six wrathful deities, such as 'Tu,' etc., become those letters, namely Kha Kha Khā Khī Khū Khṝ, which are long vowels. Wherever the lord of wrathful deities, Vajra Force, and Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) practitioners are to be meditated upon, there is Kha Kha. Thus, the twelve wrathful deities are the tantra of the six classes, the ten wrathful deities are the classes of the five aggregates, and the two lords of wrathful deities are the classes of wisdom. Like Ka Vajra, even in the tantra of one class, there are divisions of the six vowel classes, thus abiding in the six classes, which is certain. These deities also abide in their respective class directions due to their respective nature and qualities. For example, with the vowel divisions of the seed syllable (Tibetan: ས་བོན་ཡི་གེ, Sanskrit Devanagari: बीज अक्षर, Sanskrit Romanization: bīja akṣara, Chinese literal meaning: seed syllable) 'A,' etc., the space element is above, the wisdom element is below, the wind element is in the east, the fire element is in the south, the water element is in the north, and the earth element is in the west. Like this, the clarifiers such as the respective Ka letters, through the divisions of the vowel letters, are transformed by 'ra,' these thirty-six become the divisions of the nomenclature of the yogini and yoga tantras. Both the yogini and yoga tantras, with the combination of skillful means and wisdom of their own nature, abide in the non-dual tantra, although skillful means and wisdom are inseparable, but in conventional truth, due to the thoughts of sentient beings, in the mandala, when performing actions such as inviting the commitment deity to the wisdom deity, the yogini dakinis truly dance, while the main deities do not move, this is the yogini tantra. Where skillful means truly dance, and wisdom does not move, there...

---

་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །འདི་དག་ཀྱང་ཆ་འདི་ཙམ་གྱིས་སྒོ་ནས་དེ་ལྟར་བཞག་ཀྱང་། སྤྱིར་རྒྱུད་རྣམས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་པར་འདྲ་ཡང་། ཐབས་སྒྱུ་ལུས་དང་ཤེས་རབ་འོད་གསལ་དང་། གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་ཆ་ནས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པ་སོགས་རྣམ་བཞག་གཞན་དང་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་འཇོག་ཚུལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་དུ་མ་ཡོད་པས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུ་སོགས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཨ་འཐས་མི་དགོས་ཏེ་ཕྱོགས་རེའི་གཞལ་ཚུལ་ཙམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་པར་འདྲ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་ཚུལ་གྱི་དགོངས་པའི་དབང་གིས། འདུས་པ་དང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སོགས་ཕ་རྒྱུད་དམ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་དང་བདེ་མཆོག་སོགས་མ་རྒྱུད་དམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང་། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། ཧེ་ཡིག་གིས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །བཛྲ་ཤེས་རབ་ཅེས་བརྗོད་དེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད། །དེ་ནི་ང་ཡིས་ 18-3-8a བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅེས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུས་པ་ལས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པར་མངོན་པར་བརྗོད། །འདུས་པ་སྦྱོར་བར་རབ་གསུངས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མངོན་བརྗོད་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། །ཐབས་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མིན། །ཤེས་རབ་གཅིག་པུས་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣལ་འབྱོར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྟོན་པར་ཁྱད་མེད་ཀྱང་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་སོགས་སུ་འཇོག་པའང་འཐད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཡི་བརྗོད་བྱའི་སྒོ་ནས་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་བྱེད་རུང་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་པའི་དབྱེ་བ་གསུམ་པ་ཡང་མི་ཁེགས་པར་གནོད་མེད་དུ་འགྲུབ་ལ། གལ་ཏེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་ཕུང་གསུམ་པར་འཇོག་པ་དེ་ཁེགས་ན་སྔ་མ་གཉིས་ལའང་དེ་འདྲའི་དབྱེ་བ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་པས་ན་སྤྱིར་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ༷་བཞི༷ན་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི༷་གེ༷་ཀ་ལྟ་བུ་གཅིག་གམ་སོ༷་སོ༷་རེ་རེ་ཡང་རོ༷་ཡི༷ས་བ༷སྒྱུར༷་བའི༷་རོ༷་ཡི༷་ས

ྟེ་སོ་དྲུག་ནི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ལ༷་ནི༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་གྱི་དབ༷ང་པོ༷འམ་གཙོ་བོ་སྟེ༷། རིགས་གཅིག་གི་རྒྱུད་དུ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རིགས་གསུམ་དང་རིགས་ལྔ་དང་སྟོང་དང་འབུམ་དང་བྱེ་བའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བས་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ལྷའི་གྲངས་འདི་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པ་བཟུང་དུ་མེད་དེ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ལྷ་ 18-3-8b གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ལྷའི་གྲངས་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་གསུངས་པ། ཕུང༷་པོ༷་ལྔ་དག་པས་ལྷ་ལྔ་དང་འབྱུང༷་བ༷་བཞི་དག་པ་དང་བཅས་བའི་ལྷ་དགུ་དང་དབ༷ང་པོ༷་ལ༷་སོ༷གས་ཞེས་པས་ལས་དབང་བཞི་དག་པ་དང་བཅས་པས་དགུའི་སྟེང་དུ་བཞི་བསྣན་ཏེ་བཅུ་གསུམ་དང་། ཡུལ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་བཅུ་དགུའི་བདག་ཉིད་དང་དབང་པོ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་དབང་ལྔ་བྱ་བ་དང་བཅས་ཤིང་ལྷན་ཅིག་པ། ལས་དབང་ལྔ་པོ་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ན་རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ལས་དབང་དྲུག་པ་དེའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་སོ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དྲུག་པ་དག་དང་ལྡན་པས་སོ་དྲུག་སྟེ་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་དྲུག་དང་། ཁམས་དྲུག་དང་། དབང་པོ་དྲུག་དང་། ཡུལ་དྲུག་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་དང་། ལས་དབང་གི་བྱ་བ་དྲུག་སྟེ་ཁམས་སོ་དྲུག་དག་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡུལ་ཅན་ཐུགས་དང་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་སམ་ཆོས་ཅན་སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྟེ་དེ་ལྟར་དབྱང༷ས་ཀྱི༷་ཡི་གེའི་རིགས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་ད༷བྱེ་བ༷ས་མཐའ༷་ད༷ག་ཚོ༷གས་ཀྱི༷་རིག༷ས་ཁམས་ཐ་མལ་བ་རྣམས་ནི༷་དག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པར་སྦྱང༷་བ༷ར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །སྟོང༷་པ་གཞོ༷མ་དུ་མེ༷ད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཨ་ལ༷་སོ༷གས་པ་མཐའ༷་དག༷་རྒྱལ༷་བའི༷་རིག༷ས་དྲུག་པོ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ནི༷་ལྷ༷་རྣམ༷ས་ལ་རྒྱ༷་ཡི༷ས་ག༷དབ་པ་སྟེ༷། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བྱ་ན། གཙུག༷་ཏོ༷ར་ནས༷་ནི༷་གསང་བའི་ཆུ༷་སྐྱེ༷ས་ཀྱི་མཐའ༷་རུ་གྱུར་པའི་མི༷་མཉ༷མ་པ་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་གསུམ་དང་། མ༷ཉམ་པ༷འི་ཞེས་པ་ཡུམ་གྱི་རིག༷ས་གསུམ་ལ༷་གནས་དྲུག་གི་རྩ་ཡི་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་དབུས༷་ཀྱི༷་གད༷ན་ལ༷འོ༷། ། 18-3-9a ཞེས་པས། གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོར་ནམ་མཁའི་ཐིག་ལེ་ལྗང་ཀུ་ལ་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་དག་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཨའོ། །སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་ལ་འདུ་བྱེད་དག་པ་དོན

་གྲུབ་ཀྱི་ཨིའོ། །དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཨུ་སྟེ་མི་མཉམ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་མི་མཉམ་པ་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆུ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བར་དུས་ཀྱི་མེ་ཐིག་ལེ་སེར་པོའི་གདན་ལ་གཟུགས་ཕུང་དག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ལྀའོ། །མགྲིན་པར་ཉི་གདན་ལ་འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་དག་པ་རིན་ཆེན་དབང་པོའི་རྀའོ། །གསང་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཨཾ་སྟེ་ས་མེ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་གསུམ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་སྐུའི་རྒྱས་གདབ་པའོ། །གསུང་སྲོག་གི་རྒྱས་གདབ་པ་ལ་ནི། ལྟེ་བར་ས་དཀྱིལ་ལ་ལྀ། སྙིང་གར་ཆུ་དཀྱིལ་ལ་ཨུ། མགྲིན་པར་མེ་དཀྱིལ་ལ་རྀ། དཔྲལ་བར་རླུང་དཀྱིལ་ལ་ཨི། གཙུག་ཏོར་དུ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡི་གེ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་ཐིག་ལེས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། དཔྲལ་བར་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཉི་དཀྱིལ་ལ་ཨཱཿ སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧོ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་རིགས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཨ་ཡིག་ནི་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཨ། ཞེས་པས་རྒྱས་འདེབས་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་རིགས་དྲུག་དང་གསུང་རིགས་ལྔ་དང་། ཐུགས་རིགས་བཞི་དང་། ཡེ་ཤེས་རིགས་གཅིག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པའོ། །དེ་ནས་ཞལ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རིགས་ཀྱི་དག་པ་གསུངས་པ། རྡོ༷་རྗེ༷་ 18-3-9b རྣ༷མས་ཀྱིས༷་ཞལ༷་གྱི༷་དབྱེ༷་བ༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རིགས་གཅིག་ཏུ་དག་པའི་ཞལ་གཅིག་དང་རིགས་གསུམ་གྱིས་དག་པ་ཞལ་གསུམ་དང་། རིགས་ལྔས་དག་པ་ཞལ་ལྔ་དང་། རིགས་དྲུག་གིས་དག་པ་ཞལ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གདོང་དྲུག་འཇིགས་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་ཐུན་ཕྱེད་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པས་ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རིགས་བརྒྱ་དག་པས་ཧ་ལ༷་ཧ་ལ་གདོང་བརྒྱ་པ་ནི། ཁམས་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་གཙོ་བོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པའི་ལྷའི་ཞལ་གྱི་ངེས་པ་སྟེ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་གཙོ་བོའི་ཞལ་གྱི་ངེས་པའོ། །འདིར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རིགས་དེ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཡང་གཅིག་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་ཞལ་དང་ཕྱག་དང་ཞབས་མང་དུ་མའི་ཁ་དོག་དང་ནི་མུན་པའི་མཐར་ཞེས་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གསུངས་སོ།

【現代漢語翻譯】 གྲུབ་ཀྱི་ཨིའོ། (成就的伊哦) 'Grub kyi i'o' (Accomplishment of I-o)。額頭上月亮壇城中，無量光（梵文：Amitābha，阿彌陀佛）ཨུ་（藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：嗚）即不二之輪，不二是方便之身、語、意之自性，水、風、空三界。 同樣地，在臍輪，時輪的火星，黃色墊子上，色蘊清凈，遍照如來（梵文：Vairocana，毗盧遮那佛）的ལྀའོ། (利哦) 喉嚨處，日輪上，識蘊清凈，寶生如來（梵文：Ratnasambhava，寶生佛）的རྀའོ། (利哦) 秘密處，智慧壇城，藍色明點上，智慧蘊清凈，無垢金剛薩埵（梵文：Vajrasattva，金剛薩埵）的ཨཾ་（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：am，漢語字面意思：嗡）即地、火、智慧三者是佛母的身語意三族，如此諸佛以之加持，是為身之加持。 語加持方面：臍輪地輪上是ལྀ (利)，心輪水輪上是ཨུ (嗚)，喉輪火輪上是རྀ (利)，額頭風輪上是ཨི (伊)，頂輪空輪上是ཨ་ (阿)，如此書寫。 同樣地，意以明點加持：額頭月輪上是ཨོཾ (嗡)，喉嚨日輪上是ཨཱཿ (啊)，心輪羅睺壇城上是ཧཱུྃ (吽)，臍輪時輪火壇城上是ཧོ་ (霍)，是為金剛四族之加持。 同樣地，以無二大智慧加持：ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字是本來不生之故，是諸法之門，因此金剛寶以『字母皆殊勝，ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）』加持而成就。 如是身族六種，語族五種，意族四種，智慧族一種，是為加持。 之後，以面相等差別宣說種族之清凈。經中說：『金剛之面相各異』，即一族清凈為一面，三族清凈為三面，五族清凈為五面，六族清凈為六面，如忿怒尊之王六面畏怖等。 同樣，以八半清凈為八面等，乃至百族清凈為哈拉哈拉百面，經中說：『諸界之清凈是為主』，是為經中所說本尊之面相，即勝者之主尊的面相。 此處金剛之意為無垢之自性，故稱彼等種族為金剛。 同樣，在時輪經中說：『壇城之主宰，或一面等無量面，手足眾多，顏色各異，乃至黑暗之盡頭』等等，出自成就法品。

【English Translation】 'Grub kyi i'o' (Accomplishment of I-o). On the forehead, in the lunar mandala, Amitabha's (Infinite Light) U (Tibetan: ཨུ, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, Literal meaning: Ooh) is the non-dual wheel, non-duality is the nature of the body, speech, and mind of skillful means, the three realms of water, wind, and space. Similarly, at the navel, on the yellow seat of the Kalachakra fire star, the aggregate of form is purified, Vairocana's (the Illuminator) LI'O. At the throat, on the solar seat, the aggregate of consciousness is purified, Ratnasambhava's (the Jewel Born) RI'O. In the secret place, in the mandala of wisdom, on the blue bindu, the aggregate of wisdom is purified, the stainless Vajrasattva's (Diamond Being) AM (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: am, Literal meaning: Om) is the three: earth, fire, and wisdom, which are the three families of the mother's body, speech, and mind. Thus, the deities bless it, which is the blessing of the body. For the blessing of speech: on the earth wheel at the navel is LI (利), on the water wheel at the heart is U (嗚), on the fire wheel at the throat is RI (利), on the wind wheel at the forehead is I (伊), on the empty wheel at the crown is A (阿), thus write these letters. Similarly, the mind is blessed with bindus: on the lunar wheel at the forehead is OM (嗡), on the solar wheel at the throat is AH (啊), on the Rahu mandala at the heart is HUM (吽), on the Kalachakra fire mandala at the navel is HO (霍), which is the blessing of the four Vajra families. Similarly, the blessing of non-dual great wisdom: the letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) is the door of all dharmas because it is originally unborn, therefore the Vajra Jewel is accomplished by blessing with 'A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), the best of all letters'. Thus, the six families of the body, the five families of speech, the four families of mind, and the one family of wisdom are the blessings. Then, the purity of the families is explained by the differences in faces, etc. The sutra says: 'The faces of the Vajras are different', that is, one face for the purity of one family, three faces for the purity of three families, five faces for the purity of five families, six faces for the purity of six families, such as the wrathful king with six terrifying faces, etc. Similarly, eight faces for the purity of eight halves, etc., up to a hundred faces of Halāhala for the purity of a hundred families. The sutra says: 'The purity of the realms is the main thing', which is the determination of the face of the deity mentioned in the sutra, that is, the face of the main lord of the victors. Here, Vajra means the nature of stainlessness, therefore those families are called Vajra. Similarly, in the Kalachakra Tantra, it says: 'The lord of the mandala, or one face, etc., countless faces, many hands and feet, different colors, and even the end of darkness', etc., from the chapter on the means of accomplishment.

---

།རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོ༷འི་ཕྱག༷་རྣམ༷ས་དབྱང༷ས་ཀྱིས༷་ཕྱེ༷་བ༷་ཡི༷ས། ཞེས་པ་ཧ་ཡིག་ལ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་རིང་ཐུང་ཞུགས་པ་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་སོགས་བརྒྱད་ནི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ནག་པོ་བརྒྱད་དེ་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པ་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱངས་ཐུང་རིང་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤེལ་བས། ཧ་ཧཱ་ཧེ་ཧཻ་སོགས་བརྒྱད་ནི་གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྱག་དམར་པོ་བརྒྱད་དེ་རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པ་གསུང་གི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །ཧ་ཡ་ར་ཝ་བཞི་ཐུང་རིང་དང་བརྩེགས་པས་ཧྷ་ཧྷཱ་ཧྻ་ཧྻཱ་སོགས་བརྒྱད་ནི་གཡོན་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་དཀར་པོ་བརྒྱད་དེ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དག་པ་སྐུའི་རང་བཞིན་ལས་སོ་ཞེས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་གི་དག་པའོ། །དེ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ཡུལ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་བཅས་བརྒྱད་པོ་དག་པས་ཧཾ་ཧཿཧླྀ་ཧླཱྀ་ཧལ་ཧཱལ་ཧླཧླཱ་ཞེས་པ་གཙོ་བོའི་ཕྱག་གི་དབྱངས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཧ་ཡིག་སྤེལ་བ་བརྒྱད་ལས་གཡོན་དང་ 18-3-10a གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀ་སེར་པོ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་སོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ༷་ཉི༷ད་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་ཕྱག༷་རྒྱའི༷་རབ༷་ཏུ་ད༷བྱེ་བ༷་ཞེ༷ས་པ་ནི། ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨུ་ལཱྀ་ཨཿ ཞེས་པ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྒྱལ་བ་དྲུག་གི་ཡི་གེ་སྟེ། ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་བྱེད་དོ། །གཞ༷ན་ཡ༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་སྐུ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ལ༷་སོ༷གས་ཀྱི༷ས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་གཅིག་གི་རྒྱས་གདབ་པ། གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཨ་སྟེ། དེ་ལྟར་རིགས་དྲུག་དང་ལྔ་དང་བཞི་དང་གསུམ་དང་རིགས་གཅིག་གིས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་སུམ༷་ཅུ་རྩ༷་དྲུག༷་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྣལ༷་འ༷བྱོར་གྱི་རྒྱུ༷ད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ནི༷་བྱའོ། །གོང་དུ་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ཨ་སོགས་ཐུང་ངུ་ཡབ་ཀྱི་ས་བོན་གསུངས་ལ་སྐབས་འདིར་དབྱངས་རིང་པོའི་དེ་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས༷་རྒྱས་གདབ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་ཆ་ནས་གསུངས་པས་ཟློས་པ་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །གཞན་གྱིས་ཅི་ཡང་མ་གསུངས་སོ། །དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་ཡི་གེ་དུ་མའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དཔ༷ག་ཏུ་མེ༷ད་པའི་ཡོ༷ན་ཏན༷་དང་ལྡན་པ་ཡི༷་གེ༷་དུ་མའི༷་ར༷བ་ཏུ༷་དབྱེ༷་བ༷་ཅ༷ན་ཏེ༑ འདི་ལྟར་ཡི༷་གེ༷་སོ༷་སོའི་མི༷ང་ཅ༷ན་ཀ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཁ་རྡོ་རྗེ་ག་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བར་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་པ། དེ་དག་ཀྱང་མཉ༷མ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དང༷་མི༷་མཉ༷མ་པ་ཡི་རིག༷ས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ལྷ་མོ༷་ད༷ང་ནི་ལྷ༷་རྣམ༷ས་ད༷ག་གི༷་རྒྱས་གདབ་པ་ནི

【現代漢語翻譯】 『རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོ༷འི་ཕྱག༷་རྣམ༷ས་དབྱང༷ས་ཀྱིས༷་ཕྱེ༷་བ༷་ཡི༷ས།』（以勝者之手，開啟音韻之門）意為，哈字加上元音字母阿、伊、熱、烏的長短音，形成哈、哈、黑、嘿等八個，代表左右八隻黑色的手，是清凈黑暗的功德，源自於心的自性。 同樣，阿、埃、阿、歐等功德之音，通過長短八音的變化，形成哈、哈、黑、嘿等八個，代表左右八隻紅色的手，是清凈塵土的功德，源自於語的自性。 哈、亞、ra、哇四個字母，通過長短和疊加，形成哈、哈、亞、亞等八個，代表左右八隻白色的手，是清凈勇氣的功德，源自於身的自性。這是時輪金剛手中清凈的含義。 同樣，多樣的佛母之手，代表一切功德，即三種功德和五境的五種功德，共八種清凈。哈、哈、熱、熱、哈拉、哈拉、哈拉、哈拉，這些主尊之手的剩餘音韻，由八個哈字變化而來，左右八隻手都是黃色的。多樣的佛母是智慧面容的自性，這是確定的。 『དེ༷་ཉི༷ད་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་ཕྱག༷་རྒྱའི༷་རབ༷་ཏུ་ད༷བྱེ་བ༷་ཞེ༷ས་པ་ནི།』（以彼等手印之差別）意為，阿、阿、熱、烏、拉、阿，代表空、風、火、水、地和智慧的分類，是六位勝者的字母，是諸天眾的印記。 『གཞ༷ན་ཡ༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་སྐུ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ལ༷་སོ༷གས་ཀྱི༷ས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི།』（其他如身之金剛等印）意為，嗡、阿、吽、火 四個和智慧部的一種印記，是不可摧毀的阿字。如此，以六部、五部、四部、三部和一部來印封，是對三十六尊男女雙運瑜伽續部的本尊所作的。 前面所說的印封的阿等短音是父尊的種子字，而這裡用長音來印封，是因為這是從智慧手印的角度來說的，所以沒有重複。其他人沒有其他說法。 『དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་ཡི་གེ་དུ་མའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཅན།』（具有無量功德，是多種字母的差別）意為，具有無量功德，是多種字母的差別。例如，以字母命名的卡金剛母、卡金剛母、嘎金剛母等，直到三十六個字母，都有續部的各種分類。這些分類也分為平等智慧續和不平等方便續，對天女和天眾進行印封。

【English Translation】 『རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོ༷འི་ཕྱག༷་རྣམ༷ས་དབྱང༷ས་ཀྱིས༷་ཕྱེ༷་བ༷་ཡི༷ས།』 (With the hands of the Victorious One, opening the door of sound) means that the letter 'Ha' combined with the short and long vowels A, I, Ṛ, U, etc., forms eight variations like Ha, Hā, Hi, Hī, etc., representing the eight black hands on the left and right, which are the pure qualities of darkness, originating from the nature of the mind. Similarly, the sounds of qualities like A, E, AI, O, through the variation of eight short and long sounds, form eight variations like Ha, Hā, He, Hai, etc., representing the eight red hands on the left and right, which are the pure qualities of dust, originating from the nature of speech. The four letters Ha, Ya, Ra, Va, through short and long forms and combinations, form eight variations like Hha, Hhā, Hya, Hyā, etc., representing the eight white hands on the left and right, which are the pure qualities of courage, originating from the nature of body. This is the purity of the hands in the Kalachakra. Similarly, the hands of the various mothers represent all qualities, i.e., the three qualities and the five qualities of the five objects, totaling eight purities. Haṃ, Haḥ, Hḷ, Hḹ, Hal, Hāl, Hla, Hlā, these remaining sounds of the principal hands, derived from the eight variations of the letter 'Ha', with all eight hands on the left and right being yellow. The various mothers are the nature of the wisdom face, this is certain. 『དེ༷་ཉི༷ད་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་ཕྱག༷་རྒྱའི༷་རབ༷་ཏུ་ད༷བྱེ་བ༷་ཞེ༷ས་པ་ནི།』 (By the distinctions of those mudras) means that Ā, Ī, R̥, Ū, L̥, Aḥ represent the distinctions of space, wind, fire, water, earth, and the wisdom family, which are the letters of the six victorious ones, and they are the seals of all the assemblies of deities. 『གཞ༷ན་ཡ༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་སྐུ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ལ༷་སོ༷གས་ཀྱི༷ས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི།』 (Also, sealing with the vajra of the body, etc.) means the four syllables Oṃ, Āḥ, Hūṃ, Ho and one seal of the wisdom family, which is the indestructible letter A. Thus, sealing with the six families, five families, four families, three families, and one family, is done for the deities of the thirty-six tantras of union of skillful means and wisdom. The short vowels like A, etc., mentioned earlier for sealing, are the seed syllables of the father deities, while here, sealing with the long vowels is because it is spoken from the perspective of the wisdom mudra, so there is no repetition. Others have said nothing else. 『དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་ཡི་གེ་དུ་མའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཅན།』 (Possessing immeasurable qualities, being the distinction of many letters) means possessing immeasurable qualities, being the distinction of many letters. For example, the letters named Ka Vajra Mother, Kha Vajra Mother, Ga Vajra Mother, etc., up to the thirty-six letters, have various classifications of tantras. These classifications are also divided into equal wisdom tantras and unequal skillful means tantras, sealing the goddesses and the gods.

---

་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ངེས་པའོ༷། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་ལག་གདུབ་ལ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཡི་གེ་དྲུག་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་གདབ་པའོ། །ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། འདིར་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་མངལ་འཛིན་པ་ན་རྟེན་ས༷་བོ༷ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བརྟེན་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅི༷ག་པུ༷་ 18-3-10b ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་དཔའ༷་བོ༷་གཅི༷ག་པ༷་ཉིད་བསྒོམ་པ་དག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་དེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཡིན་པས་གཅིག་པུར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། དེའི་ཡུལ་ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ནི་དངོས་སུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མ་ཡིན་པས་ཐ་དད་དུ་མེད་ལ། སྐྱེ་བ་པོའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་ཡུལ་ཆོས་ཁམས་དང་དབྱེར་མེད་པས་སྐྱེ་བ་པོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ནི་ཀ་ཡིག་གཅིག་པུ་ལས་དཔའ་བོ་གཅིག་པར་གྲུབ་ཏེ་རང་སྣང་གི་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་སྐུའི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པས་ལྷ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་བོ། །དང་པོར་མངལ་དུ་ཁུ་བ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཕྱི་ནས་ཕོ་མོ་སྦྱོར་བ་ལས་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཁུ་བ་འཕོས་པ་མ་ཡི་རྡུལ༷་ལ༷་རོ༷་མཉམ༷་པ༷་ནི༷་མངལ་སྐྱེས་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཆོས་ཁམས་ཤེས༷་ར༷བ་ད༷ག་གི༷ས་འཁྱུད༷་པ༷ར་འགྱུར༷་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་གཙོ་བོ་ལ་ཤེས་རབ་མས་འཁྱུད་པ་ཀཱ་ཞེས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པའོ། །བར་དོའི་སེམས་ཅན་ཕའི་ཁའམ་གཙུག་ནས་ཕའི་ཁུ་བ་ལ་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ནས་མའི་རྡུལ་དང་འདྲེས་པས་མངལ་འཛིན་པར་གསུངས་པ་ལྟར་དང་པོ་ཁུ་བ་དང་དེ་ནས་རྡུལ་དང་རོ་མཉམ་པའི་རིམ་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་མངལ་དུ་ཕུང༷་པོ༷་ལྔ་རྣམ༷ས་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས༷་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་ལྔ༷་ཡི༷་བད༷ག་ཉི༷ད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན། གཞན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷ་ཡང་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གོང་བཤད་ཀཱ་ཀི་སོགས་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་མངལ་དུ་རུས་པ་ས༷་ཡི༷་ཁམ༷ས་དང་སོ༷གས་པའི་སྒྲས་གཤེར་བ་ཁུ་བ་ཆུ་དང་། དྲོ་བ་མེ་དང་། གཡོ་བ་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་པོ་སྐྱེས་པ་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་བཞིས་བྱི༷ན་གྱི༷ས་བརླབ༷ས་པ༷་མངལ་དུ་ལྷ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷ་ 18-3-11a དགུ༷་པ༷་ཡི་བདག་ཉིད་དུ་ཡ༷ང་འགྱུར་ཏེ་སྔ་མའི་ཡི་གེ་ལྔའི་སྟེང་དུ་ཀཱི་སོགས་རིང་པོ་བཞི་ཡུམ་བཞིའི་ས་བོན་བསྣན་པ་སྔར་བཤད་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་

【現代漢語翻譯】 如前所述，這是確定的。同樣，在外在，以手鐲等六種手印來印封，內在，則以佛陀的六種姓的自性，六個字母等來印封。現在，關於咒語本尊的生起次第，宣說了眾生出生的狀態的清凈。在此，眾生如何入胎呢？所依是薩（sa，梵文：स，sa，地），本（bon，梵文：बोन्，bon，種子），菩提心，所依賴的是阿賴耶識，唯一普（pu，梵文：पु，pu，補），與境法界融為一體，在生起次第中，觀修唯一的勇父。有人認為，唯一的勇父也是方便與智慧無二的，所以不會是唯一的。雖然他的境是法界之母，但那不是真實擁抱母體的形象，因為不是自光之智慧，所以不是不同的。眾生的阿賴耶識也與境法界無別，屬於出生者，不會變成兩個部分。同樣，本尊也是從唯一的卡字中成就為唯一的勇父，雖然與自顯的母體無二，但因為沒有雙身的形象，所以成就為唯一的本尊。最初，精液與阿賴耶識一起進入子宮，從外面男女交合的第四個階段，精液轉移到母親的拉（la，梵文：ल，la，拉），柔（ro，梵文：रो，ro，吼），曼（mam，梵文：मम्，mam，媽媽），巴（pa，梵文：प，pa，啪），尼（ni，梵文：नि，ni，呢）的微塵中，入胎者的識蘊以習氣的形式被法界智慧擁抱。同樣，本尊主尊被智慧母擁抱，卡表示方便與智慧同時出生的形象。中陰身的眾生從父親的口或頂進入父親的精液，通過身體的形狀與母親的微塵混合，如經中所說，入胎的次第是先精液，然後是微塵和柔曼巴尼。同樣，在子宮內，五蘊圓滿，入胎者轉變為五部主本尊的自性。同樣，在其他地方，壇城中的本尊也是五部主的自性，如前所述的卡、吉等五尊。同樣，在子宮內，骨頭是薩（sa，梵文：स，sa，地）界，以及以「等」字包括的液體，即精液和水，溫暖是火界，運動是風界，這四種元素被出生者以五蘊和四界加持，如子宮內九本尊的自性，同樣，壇城中的九本尊也轉變為自性，在前五個字母的基礎上，加上吉等四個長音，即四個明妃的種子，如前所述。同樣，

【English Translation】 As previously stated, this is definite. Likewise, externally, it is sealed with six mudras such as bracelets, and internally, it is sealed with the nature of the six lineages of the Buddha, six letters, etc. Now, regarding the generation stage of the mantra deities, the purification of the states of sentient beings' birth is explained. Here, how do sentient beings enter the womb? The support is Sa (sa, Sanskrit: स, sa, earth), Bon (bon, Sanskrit: बोन्, bon, seed), the mind of enlightenment, and the dependent is the Alaya consciousness, the only Pu (pu, Sanskrit: पु, pu, complement), merging into the realm of phenomena. In the generation stage, meditating on the single hero is said to be pure. If one thinks that the single hero is also inseparable from skillful means and wisdom, so it will not be single, although his object is the Dharma-dhatu mother, that is not the form of actually embracing the mother, because it is not self-luminous wisdom, so it is not different. The Alaya consciousness of the sentient being who is born is also inseparable from the realm of phenomena, belonging to the one who is born, and will not become two parts. Similarly, the deity is also accomplished as the single hero from the single letter Ka, although it is inseparable from the self-appearing mother, because there is no dualistic form of the body, so it is accomplished as a single deity. Initially, the semen together with the Alaya consciousness enters the womb, and from the fourth stage of external male and female union, the semen is transferred to the mother's La (la, Sanskrit: ल, la, Ra), Ro (ro, Sanskrit: रो, ro, Roar), Mam (mam, Sanskrit: मम्, mam, Mama), Pa (pa, Sanskrit: प, pa, Pa), Ni (ni, Sanskrit: नि, ni, Ni) dust, the consciousness aggregate of the one born in the womb is embraced by the wisdom of the Dharma-dhatu in the form of habitual tendencies. Similarly, the main deity is embraced by the wisdom mother, Ka represents the form of the simultaneous birth of skillful means and wisdom. The sentient being in the intermediate state enters the father's semen from the father's mouth or crown, and mixes with the mother's dust through the shape of the body, as it is said that the womb is entered in the order of semen first, then dust and Ro Mam Ba Ni. Similarly, in the womb, the completion of the five aggregates transforms the one born in the womb into the nature of the five deities. Similarly, elsewhere, the deities in the mandala are also of the nature of the five deities, such as the aforementioned Ka, Ki, etc. Similarly, in the womb, the bones are the Sa (sa, Sanskrit: स, sa, earth) element, and the liquids included by 'etc.', namely semen and water, warmth is the fire element, and movement is the wind element. These four elements are blessed by the five aggregates and four elements of the born ones, just as the nature of the nine deities in the womb, similarly, the nine deities in the mandala also transform into the nature, adding the four long vowels such as Ki to the previous five letters, which are the seeds of the four consorts, as mentioned before. Similarly,

---

མངལ་སྐྱེས་དེའི་ལས་ཀྱི་དབང་པོ། བཤ༷ང་ལ༷མ་ལ༷་སོ༷གས་པ་དང༷་ནི༷་ཞེས་པས་ངག་དང་ལག་པ་རྐང་པ་བཤང་ལམ་བཞི་རྫོགས་པ་ན་མངལ་དུ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོའི་རྣམ་པར་གྲུབ་པ་ལྟར། གཞན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྔ་མ་ལྷ་དགུ་པ་ཡི་ས་བོན་གྱི་སྟེང་དུ་ཀྻ་སོགས་སྒོ་སྐྱོང་བཞིའི་ཡི་གེ་བཞི་བསྣན་པས་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སོགས་སྒྲས་བསྡུས་པ་མངལ་དུ་ཡུལ་དྲུག་སྐྱེས་པ་ན་ཕུང་ཁམས་དགུ་དང་ལས་དབང་བཞི་ཡུལ་དྲུག་བཅས་མངལ་དུ་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་བཅུ་དགུའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྔ་མའི་ཡི་གེ་བཅུ་གསུམ་ལ་ཡུལ་དྲུག་དག་པ་སེམས་མ་དྲུག་གི་ཡི་གེ་འཕེལ་བ་ལྔ་དང་ཨཿརྣམ་བཅད་ཅན་བཅས་དྲུག་གིས་སྤེལ་བའི་ཀ་ཡིག་དྲུག་བསྣན་པས་ལྷ་བཅུ་དགུ་མའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མིག༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་དབང་པོ་དྲུག་སྐྱེས་པ་ན། ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་པས་ཡོ༷ངས་སུ་བསྐོ༷ར་བ་འདི༷་ནི༷་ཉི༷་ཤུ༷་རྩ༷་ལྔ༷འི་བད༷ག་ཉི༷ད་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ལྷ་དག་ཀྱང༷་། སྔ་མ་བཅུ་དགུའི་སྟེང་དུ། ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱངས་ལྔ་ཨཾ་དང་བཅས་པས་སྤེལ་བའི་སེམས་དཔའ་དྲུག་གི་ཡི་གེ་དྲུག་བསྣན་པས་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་ལ་མངལ་དུ་ལས་དབང་ལྔ་པ་རྟགས་ཀྱི་དབང་པོ་སྐྱེས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་དུ་བཙས་ནས་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་རང་རང་གི་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བས། ངག་གི་བརྗོད་པ་དང་ལག་པས་ལེན་པ་དང་རྐང་པས་འགྲོ་བ་དང་རྐུབ་ཀྱིས་བཤང་བ་འདོར་བ་དང་། རྟགས་ཀྱི་དབང་པོས་གཅི་བ་འདོར་བའི་བྱ་བ་སྐྱེས་པ་ན་བྱིས་པ་ལ་སྔ་མ་ཉེར་ལྔའི་སྟེང་དུ་དེ་དྲུག་བསྣན་པས་ཆོས་སོ་གཉིས་ལྡན་པ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ། ལྷ་ལ་ཡང་སྔ་མའི་ཡི་གེ་ཉེར་ལྔའི་སྟེང་དུ་ཧ་རིང་ཐུང་གཉིས་དང་ཡ་ར་ཝ་ལ་རིང་པོ་བཞི་བཅས་སྒོ་སྐྱོང་གི་ཡི་གེ་དྲུག་བསྣན་པས་སོ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་འདིར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཐ་དད་དུ་བགྲང་བའོ། །འདི་ནི་བྱིས་པ་སྐྱེས་ནས་སོ༷་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་སྐྱེས༷་པ༷་དག་གི་གནས་སྐབས༷་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་མཚོ༷ན་ 18-3-11b ཏེ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུའོ། །སླ༷ར་ཡ༷ང་སོ༷་སྔ་མ་ལྷུང་ནས་ཕྱི་མ་རྣ༷མས༷་སྐྱེ་བ་རྫོགས་པ་ད༷ག་གི༷ས་ཕྱེ་བའི་མཚམས་ནས་ཏེ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་ཁུ་བ་འཕོ་བ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཞི་བའི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཉིད་ནི་སྐུ་བཞི་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་། ཕུང་པོ་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་པ་ཁུ་བའི་ལམ་དུང་ཅན་མ་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་དྲུག་པ་ཁུ་བ་འཕོ་བ་རྣམས་དེར་འབྱུང་བས་དེ་ལྟར་ཕུང་དྲུག་ཁམས་དྲུག་དབང་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་ལས་དབང་དྲུག་དེའི་བྱ་བ་དྲུག་བཅས་ཆོས་སོ་དྲུག་གི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་

【現代漢語翻譯】 關於胎生者的業力主宰，如'排泄道等'，意味著當口、手、足、排泄道四者完備時，如同在子宮內形成了十三尊神祇的形象。同樣，在其他生起次第的壇城中，先前的九尊神祇的種子字之上，加上卡等四守護門的四個字母，就變成了十三尊神祇的自性。等等詞語所包含的意思是，當子宮內產生六境時，蘊、界九者，加上業力主宰四者，以及六境，總共在子宮內形成了十九種要素的集合。同樣，在壇城中，在先前的十三個字母上，加上六境清凈的六位明妃的字母，即五種增長和阿（藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：Aḥ，漢語字面意思：阿）與斷除相，總共六個字母，加上六個卡字，就變成了十九位母神的自性。然後，當眼等六根產生時，要素的集合完全圍繞著它，這如同是二十五自性。同樣，諸神也是如此。在先前的十九尊神祇之上，加上由五種功德之音（包括昂）所增長的六位勇識的六個字母，就變成了二十五尊神祇。同樣，當孩子在子宮內產生第五種業力主宰——標相主宰，並在出生后將五種業力主宰用於各自的活動時，如口說、手取、足行、臀排泄，以及標相主宰排泄尿液等活動產生時，孩子就具備了先前的二十五種要素加上這六種要素，總共三十二種要素。同樣，對於神祇來說，在先前的二十五個字母上，加上哈長音、哈短音，以及亞、拉、哇、拉長音四個守護門的六個字母，就變成了三十二個字母。這裡主要是將父母雙方分別計數。這象徵著孩子出生后牙齒完全長出的主要階段，即十二歲之前。再次，從先前的牙齒脫落，後來的牙齒完全長出的分界線開始，到十六歲左右精液開始流動時，就變成了眾生的第四個階段。這實際上是第四身——法身，第六蘊——智慧蘊，第六界——智慧界，第六業力主宰——精液之道，以及第六業力主宰的活動——精液流動等在此顯現，因此，六蘊、六界、六主宰、六境、六業力主宰及其六種活動，總共三十六種要素的集合完全... 18-3-11b 這象徵著孩子出生后牙齒完全長出的主要階段，即十二歲之前。再次，從先前的牙齒脫落，後來的牙齒完全長出的分界線開始，到十六歲左右精液開始流動時，就變成了眾生的第四個階段。這實際上是第四身——法身，第六蘊——智慧蘊，第六界——智慧界，第六業力主宰——精液之道，以及第六業力主宰的活動——精液流動等在此顯現，因此，六蘊、六界、六主宰、六境、六業力主宰及其六種活動，總共三十六種要素的集合完全

【English Translation】 Regarding the karmic faculties of the womb-born, such as 'the excretory passage, etc.,' it means that when the four—mouth, hands, feet, and excretory passage—are complete, it is as if thirteen deities are formed in the womb. Similarly, in other generation stage mandalas, adding the four letters of the gatekeepers, such as Ka, to the seed syllable of the previous nine deities, it becomes the nature of thirteen deities. The words 'etc.' imply that when the six senses arise in the womb, the nine aggregates and elements, plus the four karmic faculties, and the six senses, a total of nineteen elements are assembled in the womb. Similarly, in the mandala, adding the letters of the six pure consorts of the six senses to the previous thirteen letters—namely, the five increments and A（藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：Aḥ，漢語字面意思：A） with the cutting mark—a total of six letters, plus six Ka letters, it becomes the nature of nineteen mother goddesses. Then, when the six senses, such as the eyes, arise, the collection of elements completely surrounds it, which is like the twenty-five natures. Similarly, the deities are also like that. On top of the previous nineteen deities, adding the six letters of the six heroes increased by the five qualities of sound (including Ang), it becomes twenty-five deities. Similarly, when the child develops the fifth karmic faculty—the sign faculty—in the womb, and after birth, the five karmic faculties are applied to their respective activities, such as the mouth speaking, the hands taking, the feet walking, the buttocks excreting, and the sign faculty excreting urine, the child possesses the previous twenty-five elements plus these six elements, a total of thirty-two elements. Similarly, for the deities, adding the six letters of the gatekeepers—Ha long, Ha short, and Ya, Ra, Va, La long—to the previous twenty-five letters, it becomes thirty-two letters. Here, the main point is to count the parents separately. This symbolizes the main stage when the child's teeth have fully grown after birth, that is, before the age of twelve. 18-3-11b This symbolizes the main stage when the child's teeth have fully grown after birth, that is, before the age of twelve. Again, from the dividing line where the previous teeth fall out and the later teeth fully grow, to around the age of sixteen when semen begins to flow, it becomes the fourth stage of sentient beings. This is actually the fourth body—the Dharmakaya, the sixth aggregate—the aggregate of wisdom, the sixth element—the element of wisdom, the sixth karmic faculty—the path of semen, and the activity of the sixth karmic faculty—the flow of semen, etc., manifest there. Therefore, the collection of thirty-six elements in total, including the six aggregates, six elements, six faculties, six senses, six karmic faculties, and their six activities, is completely...

---

རྫོགས་པ་འབྱུང་བ་དེར་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བུ་དང་བུ་མོའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་དབ༷ང་ཕྱུག་མཐ༷འ་ཡ༷ས་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཅ༷ན་དུ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྷ་ལ་ཡང་། སྔ་མ་སོ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕུང་པོ་དྲུག་པ་དང་ཁམས་དྲུག་པ་དང་ལས་དབང་དྲུག་པ་དང་དེའི་བྱ་བ་དྲུག་པ་སྟེ་དེ་བཞིའི་ས་བོན་ཨཾ་ཨཿགཉིས་ཀྱིས་ཀ་ཡིག་སྤེལ་བ་དང་ཧ་ཡིག་སྤེལ་བ་ཀ་ཡི་འོག་ཏུ་བརྩེགས་པ་གཉིས། སྔ་མ་སོ་གཉིས་ལ་བསྣན་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་བཀོད་པ་སྤྲོ་བའི་བྱེད་པ་པོ་དབང་ཕྱུག་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་མཛད་པ་སྟོན་པའི་འཁོར་ལོ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སོ་དྲུག་སྐྱེད་པ་པོ་ནི་བཞི་པའི་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་སམ་རྣམ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་ནི་དེ་དག་གི་རྟེན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཕུང་ཁམས་སོ་དྲུག་རྣམས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་པའོ། །ཡང་ན་ད་ལྟའི་ཕུང་ཁམས་སོ་དྲུག་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ལྷ་སོ་དྲུག་རྫོགས་པ་ལ་རྩ་བའི་དབྱངས་ལྔ་ཐུང་རིང་གིས་སྤེལ་བའི་བཅུ་དང་ཀཾ་ཀཿདང་བཅས་པ་བཅུ་གཉིས་ནི། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡི་ 18-3-12a གེའོ། །ཧ་སོགས་ལྔ་ཐུང་རིང་བཅུ་ཡི་ཀ་ལ་བཏགས་པ་དང་ཀྷ་ཧྷ༔ བཅས་བཅུ་གཉིས་ནི་ལས་དབང་དང་དྲུག་དེ་དག་གི་བྱ་བ་དྲུག་བཅས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིའོ། །ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བས་ཕྱེ་བའི་ཀ་ཡིག་བཅུ་དང་ཀཾ་ཀཿདང་བཅས་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཏེ་དེ་ལྟར་ལྷ་སོ་དྲུག་གོ། ཁམས་སོ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཐབས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཝཾ་དང་། ཤེས་རབ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཨེ་ཡིག་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའོ། །འདིར་ཀ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་དེ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་གང་དུ་འགོད་པ་ནི། སྙིང་པོའི་འཕར་མ་ལ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱིའི་འཕར་མ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་བྱང་སེམས་ཡབ་ཡུམ་དང་། ལས་དབང་དྲུག་ཡུལ་བཅས་དག་པའི་སྒོ་སྐྱོང་བཅས་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སོ། །འདིར་མངལ་གྱི་ལུས་རིམ་གྱིས་སྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དང་། ངག་བསྐྱེད་པ་བཞིན་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྐྱེད་པའམ་རྫོགས་པ་བཞིན་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་

【現代漢語翻譯】 當圓滿生起時，人們生育子女的蘊聚，如同自在無邊轉輪者一樣，對於天神也是如此。在之前的三十二位天神之上，加上六蘊、六界、六業緣和六種作用，這四者的種子是ཨཾ་（藏文，梵文天城體，aṃ，漢語字面意思：種子字）和ཨཿ（藏文，梵文天城體，āḥ，漢語字面意思：種子字）二者，以ཀ་（藏文，梵文天城體，ka，漢語字面意思：ka字）字和ཧ་（藏文，梵文天城體，ha，漢語字面意思：ha字）字相配合，ཀ་（藏文，梵文天城體，ka，漢語字面意思：ka字）字下疊加兩個字。加上之前的三十二位，就變成了三十六位天神。這裡，天神眾的主尊是五如來等幻化顯現的自在者，以及示現無邊幻化網事業的轉輪者，這是確定的。輪迴眾生的三十六蘊界之生起者，是第四灌頂時的樂空智慧與心或識無別融合，成為它們的所依，三十六蘊界依此而生起。或者說，現在的三十六蘊界是智慧和心的所依，而智慧和心則依賴於它。這樣，圓滿三十六位天神，根本元音的五種長短音配合成十個，加上ཀཾ་（藏文，梵文天城體，kaṃ，梵文羅馬擬音：kam，漢語字面意思：kaṃ字）和ཀཿ（藏文，梵文天城體，kaḥ，梵文羅馬擬音：kaḥ，漢語字面意思：kaḥ字）共十二個，是十二蘊和十二界的字。 ཧ་（藏文，梵文天城體，ha，漢語字面意思：ha字）等五個長短音共十個，加在ཀ་（藏文，梵文天城體，ka，漢語字面意思：ka字）字上，加上ཀྷ་（藏文，梵文天城體，kha，漢語字面意思：kha字）、ཧྷ（藏文，梵文天城體，gha，漢語字面意思：gha字）、༔（藏文，梵文天城體，ṅa，漢語字面意思：nga字）共十二個，是六業緣和六種作用共十二個的字。以功德和增長區分的十個ཀ་（藏文，梵文天城體，ka，漢語字面意思：ka字）字，加上ཀཾ་（藏文，梵文天城體，kaṃ，梵文羅馬擬音：kam，漢語字面意思：kaṃ字）和ཀཿ（藏文，梵文天城體，kaḥ，梵文羅馬擬音：kaḥ，漢語字面意思：kaḥ字）共十二個，是十二處，這樣就是三十六位天神。這三十六界的主尊是方法空性大不變的五種自性ཝཾ་（藏文，梵文天城體，vaṃ，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：vaṃ字），以及智慧明點空性不變的六種自性ཨེ་（藏文，梵文天城體，e，漢語字面意思：e字）字雙運，是樂空無別。這裡，如ཀ་（藏文，梵文天城體，ka，漢語字面意思：ka字）金剛續一樣，其餘的ཁ་（藏文，梵文天城體，kha，漢語字面意思：kha字）金剛等所有續部也應如此理解。這樣，這些天神在壇城中安住的位置是：在心間的脈搏中，是蘊和界的諸佛父母；在外面的脈搏中，是十二處的菩薩父母，以及六業緣和所緣境清凈的十二位護門者。這裡，如同胎兒逐漸生長的過程一樣，生起天神時，壇城勝妙的修持是支分，如同語生起一樣，事業勝妙的近修是支分，如同生起或圓滿菩提心明點一樣，明點瑜伽是支分。

【English Translation】 When perfection arises, people generate the aggregates of sons and daughters, just as the all-powerful, boundless wheel-turner does. Similarly, for the deities, in addition to the previous thirty-two, there are the six aggregates, six elements, six karmic connections, and six activities. The seeds of these four are aṃ (Tibetan, Devanagari, aṃ, literal meaning: seed syllable) and āḥ (Tibetan, Devanagari, āḥ, literal meaning: seed syllable), combined with the syllable ka (Tibetan, Devanagari, ka, literal meaning: ka syllable) and the syllable ha (Tibetan, Devanagari, ha, literal meaning: ha syllable), with two letters stacked under ka (Tibetan, Devanagari, ka, literal meaning: ka syllable). Adding these to the previous thirty-two makes thirty-six deities. Here, the chief of the assembly of deities is the all-powerful one who manifests the emanations of the Five Tathagatas, and the wheel-turner who demonstrates the activities of the boundless net of illusion, this is certain. The generator of the thirty-six aggregates and elements of sentient beings in samsara is the bliss-emptiness wisdom of the fourth initiation, and the mind or consciousness inseparably blended, which becomes their basis. The thirty-six aggregates and elements arise dependent on this. Alternatively, the current thirty-six aggregates and elements are the basis of wisdom and mind, and wisdom and mind depend on it. Thus, to complete the thirty-six deities, the ten formed by combining the five root vowels with long and short sounds, plus kaṃ (Tibetan, Devanagari, kaṃ, Romanized Sanskrit: kam, literal meaning: kaṃ syllable) and kaḥ (Tibetan, Devanagari, kaḥ, Romanized Sanskrit: kaḥ, literal meaning: kaḥ syllable), making twelve, are the syllables of the twelve aggregates and twelve elements. The ten formed by combining the five ha (Tibetan, Devanagari, ha, literal meaning: ha syllable) syllables with long and short sounds, added to the syllable ka (Tibetan, Devanagari, ka, literal meaning: ka syllable), plus kha (Tibetan, Devanagari, kha, literal meaning: kha syllable), gha (Tibetan, Devanagari, gha, literal meaning: gha syllable), and ṅa (Tibetan, Devanagari, ṅa, literal meaning: nga syllable), making twelve, are the syllables of the six karmic connections and six activities, making twelve. The twelve ka (Tibetan, Devanagari, ka, literal meaning: ka syllable) syllables distinguished by qualities and growth, plus kaṃ (Tibetan, Devanagari, kaṃ, Romanized Sanskrit: kam, literal meaning: kaṃ syllable) and kaḥ (Tibetan, Devanagari, kaḥ, Romanized Sanskrit: kaḥ, literal meaning: kaḥ syllable), making twelve, are the twelve sources, thus there are thirty-six deities. The chief of these thirty-six elements is vaṃ (Tibetan, Devanagari, vaṃ, Romanized Sanskrit: vaṃ, literal meaning: vaṃ syllable), the nature of the five great unchanging emptinesses of method, and e (Tibetan, Devanagari, e, literal meaning: e syllable), the union of the six unchanging emptinesses of wisdom bindu, which is the inseparability of bliss and emptiness. Here, just as in the Ka Kalachakra Tantra, so it should be understood in all the remaining Kha Kalachakra Tantras and so on. Thus, the places where these deities reside in the mandala are: in the pulse of the heart, the deities of the aggregates and elements are the Sugata fathers and mothers; in the outer pulse, the deities of the twelve sources are the Bodhisattva fathers and mothers, and the twelve gatekeepers who purify the six karmic connections and their objects. Here, just as the body of the womb gradually develops, so when generating the deities, the supreme mandala practice is a limb, just as speech arises, so the near attainment of the supreme activity is a limb, and just as the bodhicitta bindu arises or is perfected, so bindu yoga is a limb.

---

སྒྲུབ་པ་དང་། ཁུ་བ་འཕོ་བ་ན་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ༑ དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒྲུབ་པ་ནང་གི་ལེའུར་སྔར་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱ་ཆེར་རམ་རྒྱས་པར་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ། 第五處,方便與智慧及所作與瑜伽隨明與大戒及釋六轉輪分法 ལྔ་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་། བྱ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རིག་པ་དང་སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་སྤྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། དག་པར་ཡང་དག་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གསུམ་པ་ནས་བཞི་བཅུ་ཞེ་བདུན་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདིར་དང་པོར་འཁོར་ལོ་དྲུག་ 18-3-12b པོ་རྣམས་སུ་ཁམས་དྲུག་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་མི་བསྐྱོད་དང་སྣང་མཐའ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་རིགས་དང་རིགས་ཅན་རྣམས་སྤྲོ་བར་གསུངས་པ་འདི་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། མི་རྣམས་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་རྗེས་ལ་ཁམས་དྲུག་གི་སྟེ་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བུ་དང་ཚ་བོ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། གཙོ་བོའི་ཡང་ཁམས་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ལྷ་སྤྲོ་བ་ནི། དག༷་པ༷ར་ཞེས་པ་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོར། ཡ༷ང་ད༷ག་པར་དག༷་པའི༷་ཆུ༷་སྟེ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆུ་ཡི་ཁམས་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ༷ས། མདོག་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་ལྟར༷་དཀ༷ར་ཞིང་ཕྱག་ན་པ༷དྨའི༷་མཚ༷ན་མ༷་ཅན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འོ༷ད་དཔ༷ག་མེ༷ད་དང་པདྨ་མཐར་བྱེད་དང་། མི་གཡོ་བ་དང་། ང༷་རྒྱལ༷་མ་དང་། འཇི༷ག་རྟེ༷ན་དབ༷ང་ཕྱུག༷་དང་། རྟ༷་ཡི༷ས་ཤི༷ང་རྟས༷་འགྲོ༷་མ༷་ཙུནྡཱ་དང་། མ༷་མ༷་ཀཱི༷་ད༷ང་། གཟུ༷གས་ཀྱི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷་དང་། དྲག༷་མོ༷་དང་དཔལ་མོ་དང་། ཆུ༷་གཏེ༷ར་ཏེ་ཀླུ་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཚོ༷གས་ཀྱི༷་དབ༷ང་པོ༷འམ་བདག་པོ་དང་། གཉི༷ས་སྐྱེ༷ས་གདེང༷ས་ཅ༷ན་ཏེ་བྲམ་ཟེ་རིགས་ཀྱི་ཀླུ་མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་གཉིས་ད༷ང་ནི༷་སྟག༷་ག༷དོང་མ༷་དང༷་འུག༷་པ༷ར་བཅ༷ས་པ་སྟེ༑ དེ་ལྟར་ལྷ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི༷་དག༷་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ཀྱི་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་སྐུ་ཡི་གཡོ༷ན་གྱི༷་ཞལ༷་དཀར་པོ། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ནས༷་མཆོག༷་གི༷་སྙིང༷་རྗེ༷་ཚད་མེད་པ་ཡི༷ས་ནི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་གྱིས༷་ཞེས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོས༷་པ༷འོ༷། །འདིར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་ལྷའི་ཚོགས་གཞན་རྣམས་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་པདྨའི་མཚན་མ་ཅན་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ། ཆུའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཅན

【現代漢語翻譯】 就像通過修行和轉移精液來產生快樂一樣，修行精微瑜伽是偉大的。因此，如前所述，在內部章節中，通過四支的修行，通過廣泛或詳細的冥想，來凈化輪迴的習氣，這是確定的。 第五處，方便與智慧，以及行為與瑜伽，隨後的覺知與大戒，以及六轉輪的擴充套件之自性安住于清凈等，由第十三至第四十七個偈頌所揭示。在此，首先是六個轉輪，從六界中，壇城的族類之轉輪，金剛薩埵（Vajrasattva，金剛勇識，金剛心）與不動（Akshobhya，阿閦婆，不動如來）和無量光（Amitābha，阿彌陀佛）等六族的族類和有族者被擴充套件。這被說成是時輪金剛（Kālacakra）諸神的擴充套件方式。就像人們在十六歲之後，通過六界，即智慧快樂之界的自性菩提心，來擴充套件兒子和孫子等各種各樣的人一樣，主尊也通過六界的劃分來擴充套件諸神。『དག༷་པ༷ར་』（藏文），在前額的轉輪中。『ཡ༷ང་ད༷ག་པར་དག༷་པའི༷་ཆུ༷་』（藏文），即清凈的水界，遠離障礙，以及從意識之蘊中，像『མདོག་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་ལྟར༷་』（藏文），白色並持有蓮花標誌的諸神被擴充套件，如下所示：無量光（Amitābha，阿彌陀佛）和蓮花終結者，以及不動（Akshobhya，阿閦婆，不動如來），以及『ང༷་རྒྱལ༷་མ་』（藏文），傲慢母，以及『འཇི༷ག་རྟེ༷ན་དབ༷ང་ཕྱུག༷་』（藏文），世間自在，以及『རྟ༷་ཡི༷ས་ཤི༷ང་རྟས༷་འགྲོ༷་མ༷་ཙུནྡཱ་』（藏文），騎著馬車的尊達（Cundā），以及『མ༷་མ༷་ཀཱི༷་ད༷ང་』（藏文），媽媽吉（Māmakī），以及『གཟུ༷གས་ཀྱི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷་』（藏文），形色金剛母，以及忿怒母和吉祥天女，以及『ཆུ༷་གཏེ༷ར་』（藏文），水藏，即龍王海，以及『ཚོ༷གས་ཀྱི༷་དབ༷ང་པོ༷འམ་བདག་པོ་』（藏文），眾主或主宰，以及『གཉི༷ས་སྐྱེ༷ས་གདེང༷ས་ཅ༷ན་』（藏文），雙生自信者，即婆羅門種姓的龍無邊和具種，以及『ད༷ང་ནི༷་སྟག༷་ག༷དོང་མ༷་དང༷་འུག༷་པ༷ར་བཅ༷ས་པ་』（藏文），包括虎面母和貓頭鷹。因此，這十六位神是『དག༷་』（藏文），主尊時輪金剛（Kālacakra）本身的『དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་སྐུ་ཡི་གཡོ༷ན་གྱི༷་ཞལ༷་དཀར་པོ།』（藏文），吉祥身之左面的白色臉。通過不顯現的解脫之門，以『མཆོག༷་གི༷་སྙིང༷་རྗེ༷་ཚད་མེད་པ་ཡི༷ས་ནི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་གྱིས༷་』（藏文），無量至上之悲心，由金剛持（Vajradhara）所擴充套件。在此，以無量光（Amitābha，阿彌陀佛）來印證識，以不動（Akshobhya，阿閦婆，不動如來）來印證，並且以無量光（Amitābha，阿彌陀佛）來印證其他諸神之眾。這些是蓮花標誌的，賜予寂靜和增益事業之成就，從水界中產生的白色。

【English Translation】 Just as happiness is generated by practicing and transferring semen, the practice of subtle yoga is great. Therefore, as previously stated in the inner chapters, through the practice of the four limbs, through extensive or detailed meditation, to purify the habitual tendencies of samsara is certain. The fifth place, the nature of abiding by means of the essence of expanding the six wheels of method and wisdom, and action and yoga, subsequent awareness and great precepts, and the six chakravartins, is revealed by the thirteenth to the forty-seventh verses, beginning with purity and correctness. Here, first are the six chakras, from the six elements, the chakravartins of the mandala's families, Vajrasattva (金剛薩埵，Vajra-sattva, Dorje Sempa, Diamond Being) and Akshobhya (阿閦婆，Akshobhya, Mi Kyo Ba, Immovable) and Amitābha (阿彌陀佛，Amitābha, Nang Tha Ya, Infinite Light), etc., the families and those with families of the six families are expanded. This is said to be the way the deities of the Kālacakra (時輪金剛，Kālacakra, Du Kyi Khorlo, Wheel of Time) are expanded. Just as people after the age of sixteen, through the six elements, that is, the nature of the bodhicitta (菩提心，bodhicitta, chang chub kyi sem, mind of enlightenment) of the wisdom-bliss realm, expand various kinds of sons and grandsons, etc., so too does the main deity expand the deities through the division of the six elements. 『དག༷་པ༷ར་』 (Tibetan), in the forehead chakra. 『ཡ༷ང་ད༷ག་པར་དག༷་པའི༷་ཆུ༷་』 (Tibetan), that is, the pure water element, free from obscurations, and from the aggregate of consciousness, like 『མདོག་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་ལྟར༷་』 (Tibetan), the deities who are white and hold the lotus symbol are expanded, as follows: Amitābha (阿彌陀佛，Amitābha, Nang Tha Ya, Infinite Light) and Padma Terminator, and Akshobhya (阿閦婆，Akshobhya, Mi Kyo Ba, Immovable), and 『ང༷་རྒྱལ༷་མ་』 (Tibetan), the Arrogant Mother, and 『འཇི༷ག་རྟེ༷ན་དབ༷ང་ཕྱུག༷་』 (Tibetan), the Worldly Powerful One, and 『རྟ༷་ཡི༷ས་ཤི༷ང་རྟས༷་འགྲོ༷་མ༷་ཙུནྡཱ་』 (Tibetan), Cundā who travels by chariot, and 『མ༷་མ༷་ཀཱི༷་ད༷ང་』 (Tibetan), Māmakī, and 『གཟུ༷གས་ཀྱི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷་』 (Tibetan), the Form Vajra Mother, and the Wrathful Mother and the Glorious Goddess, and 『ཆུ༷་གཏེ༷ར་』 (Tibetan), the Water Treasure, that is, the Nāga King Sea, and 『ཚོ༷གས་ཀྱི༷་དབ༷ང་པོ༷འམ་བདག་པོ་』 (Tibetan), the Lord or Master of Assemblies, and 『གཉི༷ས་སྐྱེ༷ས་གདེང༷ས་ཅ༷ན་』 (Tibetan), the Twin Confident One, that is, the Nāgas Ananta and Kula of the Brahmin caste, and 『ད༷ང་ནི༷་སྟག༷་ག༷དོང་མ༷་དང༷་འུག༷་པ༷ར་བཅ༷ས་པ་』 (Tibetan), including the Tiger-faced Mother and the Owl. Thus, these sixteen deities are 『དག༷་』 (Tibetan), the 『དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་སྐུ་ཡི་གཡོ༷ན་གྱི༷་ཞལ༷་དཀར་པོ།』 (Tibetan), the white face on the left side of the glorious body of Kālacakra (時輪金剛，Kālacakra, Du Kyi Khorlo, Wheel of Time) himself. Through the gate of liberation that does not manifest, with 『མཆོག༷་གི༷་སྙིང༷་རྗེ༷་ཚད་མེད་པ་ཡི༷ས་ནི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་གྱིས༷་』 (Tibetan), immeasurable supreme compassion, expanded by Vajradhara (金剛持，Vajradhara, Dorje Chang, Diamond Holder) himself. Here, consciousness is sealed with Amitābha (阿彌陀佛，Amitābha, Nang Tha Ya, Infinite Light), and sealed with Akshobhya (阿閦婆，Akshobhya, Mi Kyo Ba, Immovable), and the other hosts of deities are sealed with Amitābha (阿彌陀佛，Amitābha, Nang Tha Ya, Infinite Light). These are lotus-marked, granting the accomplishment of peaceful and increasing actions, white in color arising from the water element.

---

་ཏེ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རིགས་ 18-3-13a ཀྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སོ། །དེ་ནས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་སྤྲོ་བ་གསུངས་པ། སྙིང་ག་ཆོས༷་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ༷་ཡང་དག་དག་པའི་ཞེས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཕུང་ཁམས་ལ་གསུངས་པ་འོག་མ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། འདིར་ཡ༷ང་དག༷་དག༷་པ༷འི་རླུང༷་གི་ཁམས་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ༷ས། ཕྱག༷་གི༷་པ༷དྨ་ར༷ལ་གྲི་ཡི་མཚན་མ་ཅན་ཁ་དོག་ནག་པོའི་ལྷ་ཡི་ཚོགས་ནི་འདི་ལྟར་དོ༷ན་ཡོ༷ད་གྲུབ༷་པ༷་དང་། སྒྲོལ༷་མ༷་དང༷་། བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་། དབྱུག་སྔོན་ཅན་དང་། ནམ་མཁ༷འ་ཡི༷་སྙིང༷་པོ༷་དང་། རེག༷་བྱ་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷་དང༷་། ཤི༷ན་ཏུ་སྟོབ༷ས་མ་བཅས༷་པ་དང་། ཙིརྩི༷་ཀཱ༷་ད༷ང་ཁྱབ་འཇུག་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕག༷ས་སྒྲོག༷་མ༷་དང་བདེ༷ན་བྲལ༷་དང༷་ནི༷་ང༷་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༷་དང༷་། དམང༷ས་རིག༷ས་ཀྱི་ཀླུ༷་པདྨ་ད༷ང་སྟོབ༷ས་ཀྱི་རྒྱུ་དང༷་། དེ༷་བཞིན༷་ཁྱི༷་གདོང༷་མ༷་དང་བྱ༷་རོག༷་གདོང་མ་བཅ༷ས། ལྷ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ༷་ད༷ག་ངེ༷ས་པ༷ར་བྱམ༷ས་པ་ཚད་མེད་པའི༷་ཐུགས༷་ཀྱི༷ས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་གྱི་བདག༷་པོ༷ས་མདུན་ཕྱོགས་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ལམ་ཤར༷་གྱི་ཞལ༷། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་ནས༷་སྤྲོས༷་པ༷འོ༷། །འདིར་དོན་གྲུབ་ལ་རྣམ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ལྷའི་ཚོགས་གཞན་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་རྒྱས་བཏབ་པ། རལ་གྲིའི་མཚན་མ་ཅན་བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་བདག་ཉིད་རླུང་གི་མདོག་ལས་ཁ་དོག་ནག་པོ་སྟེ་དེ་ལྟར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་སོ། །དེ་ནས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རིགས་སྤྲོ་བ་ནི། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་རྫོག༷ས་པ༷ར་ཡང་དག་པར་དག༷་པའི་མེ་དང་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ༷ས། ཉི༷་མ༷་འཆར༷་ཀ༷་དང༷་མཚུང༷ས་པ་ཁ་དོག་དམར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་མ་ཅན་ཕྱག༷་ན་རི༷ན་ཆེ༷ན་འཛི༷ན་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༷་། དེ་བཞིན་དུ་གོས༷་དཀ༷ར་མོ་དང་། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ས༷་ཡི༷་སྙིང༷་པོ༷་དང་། རྨུག༷ས་བྱེ༷ད་ 18-3-13b མ་ད༷ང་ནི༷་རོ༷་མཆོག༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷་དང༷་། ཕག༷་མོ༷་དང་གཞོན་ནུ་མ་དང་། གཞོན་ནུ་གདོ༷ང་དྲུག༷་དང་མེ༷་ཡི༷་ལྷ༷་དང་གདེང༷ས་ཅ༷ན་དབ༷ང་པོ༷་རྒྱལ༷་རི༷གས་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་དང་དུང་སྐྱོང་གཉི༷ས་དང༷་རབ༷་གས༷ལ་ཁྲོ༷་གཉེ༷ར་ཅ༷ན་དང༷་། ཕག༷་གདོ༷ང་མ༷་ད༷ང་བྱ༷་རྒོ༷ད་གདོང་མ་བཅས༷་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི༷་དག༷་དཔ༷ལ་ལྡན༷་གཡ༷ས་ཀྱི༷་གསུང་གི་ཞལ༷་དཀར་པོ་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ནས༷་མཆོག༷་གི༷་དག༷འ་བ༷་ཚད་མེད་པ་ཡིས༷་ནི༷་སྣ་ཚོག༷ས་གཙོ༷་བོ༷ས་སྤྲོས༷་པ༷འོ༷། །

【現代漢語翻譯】 如是，無量光（梵文：Amitābha，意為無量光）部的天神和天女的生起和攝集，源於妙觀察智。 接著宣說了不空成就（梵文：Amoghasiddhi，意為不空成就）部的生起：『心間法輪拉（藏文：la）清凈清凈』，這是對無垢蘊界的描述，下文也將如此理解。此處，從清凈清凈的風界和行蘊中，生起手持蓮花和寶劍標誌的黑色天神眾，即不空成就、度母（藏文：Sgrol ma，意為救度者）、摧魔者、青杖者、虛空藏（梵文：Ākāśagarbha，意為空中的寶藏）、觸金剛母、極堅固母等，以及孜孜嘎（藏文：tsi tsi kA）、遍入母、金剛鐵鉤母、真離母、呢（藏文：ni）嘎（藏文：nga）等，還有民眾部的龍蓮花和力量之源，以及犬面母和烏鴉面母等。 這十六位天神，必定以無限慈悲之心，由時輪（梵文：Kālacakra，意為時間之輪）——三有之主，從前方心間的面門，即東方的面門，通過無相解脫之門生起。此處，對於不空成就，以不動的意識和其餘天神眾，以不空成就來印持，手持寶劍標誌，是驅逐和分別事業成就的自性，從風的顏色中顯現黑色，如是不空成就部的諸神生起和攝集，源於作事精進智。 接著是寶生（梵文：Ratnasambhava，意為寶生）部的生起：『喉間法輪圓滿受用清凈』，從火和受蘊中，生起與日出相似的紅色，手持珍寶標誌，手持珍寶的寶生，以及白衣母、慧邊母、欲王、地藏（梵文：Kṣitigarbha，意為土地的寶藏）、煙霧母、尼若勝金剛母、豬面母和童女，以及童面六者和火神，以及具信自在王族的財增之子和持螺二者，以及明亮管家和豬面母與鷲面母等十六位，從吉祥右側語之白麵門，通過無愿解脫之門，以殊勝的無限喜悅，由種種主尊生起。

【English Translation】 Thus, the arising and gathering of the deities, both male and female, of the Amitābha (Infinite Light) family, comes from the discriminating awareness. Next, the arising of the Amoghasiddhi (Unfailing Accomplishment) family is spoken of: 'In the heart chakra, la (Tibetan: la) is pure, pure,' which refers to the undefiled aggregate realm, and the following should be understood in the same way. Here, from the pure, pure wind realm and the aggregate of formations, arise the assembly of black deities with the marks of a lotus and a sword in their hands, namely Amoghasiddhi, Tara (Tibetan: Sgrol ma, meaning Savioress), the Destroyer of Demons, the Blue Staff Bearer, Akashagarbha (Space Essence), Touch Vajra Mother, Extremely Powerful Mother, and so on, as well as Tsi Tsi Ka (Tibetan: tsi tsi kA), All-Pervading Mother, Vajra Iron Hook Mother, Truthless Mother, Ni (Tibetan: ni) Ga (Tibetan: nga), and so on, as well as the Naga Lotus of the Common People family and the Source of Power, and the Dog-Faced Mother and the Crow-Faced Mother, and so on. These sixteen deities, certainly with immeasurable loving-kindness, are emanated by Kalachakra (Wheel of Time)—the Lord of the Three Realms—from the face of the heart in front, that is, the face of the east, through the gate of liberation without characteristics. Here, for Amoghasiddhi, the consciousness is unmoving, and the other assemblies of deities are sealed with Amoghasiddhi. The one with the mark of a sword is the nature of bestowing the accomplishment of the activity of expelling and distinguishing, and the color black appears from the color of the wind. Thus, the arising and gathering of the deities of the Amoghasiddhi family comes from the awareness of diligent action. Next is the arising of the Ratnasambhava (Jewel-Born) family: 'In the throat chakra, enjoyment is perfected, pure,' from fire and the aggregate of feeling, arises the red color similar to the rising sun, with the mark of a jewel, Ratnasambhava holding a jewel, as well as White-Clothed Mother, Wisdom-Edge Mother, Desire King, Kshitigarbha (Earth Essence), Smoke Mother, Niroshrestha Vajra Mother, Pig-Faced Mother and Maiden, as well as Six-Faced Youth and Fire God, and the Confident Powerful Royal Family's Son of Wealth Increase and the two Conch Bearers, as well as Bright Steward and Pig-Faced Mother and Vulture-Faced Mother, etc., these sixteen, from the white face of the auspicious right speech, through the gate of liberation without desire, with supreme immeasurable joy, are emanated by the various chief lords.

---

འདིར་རིན་འབྱུང་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། གཞན་རྣམས་ལ་རིན་འབྱུང་གིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ལྷ་ཐམས་ཅད་མེ་ཡི་མདོག་ལས་ཁ་དོག་དམར་པོ་དབང་དང་དགུག་པའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་པའི་རིན་འབྱུང་གི་རིགས་འདི་རྣམས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་སོ། །དེ་ནས་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སྤྲོ་བ་ནི། ལྟེ༷་བ༷ར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ཡ༷ང་དག༷་དག༷་པ༷འི་ས༷་ཡི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ༷ས། མཆོ༷ག་གི༷་གསེ༷ར་ད༷ང་མཚུང༷ས་པའི༷་སྟེ་སེར་པོའི་མདོག་ཅན། ཐུབ༷་པ༷་ཕྱག༷་ན༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༷་། སྤྱན༷་མ༷་དང༷་ནི༷་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་། སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་། རྣམ༷་པ༷ར་སེལ༷་བ༷་དང་ཀྱེ་རབ༷་མཆོག༷་མི༷་ཡི༷་བདག༷་པོ༷་དེ་བཞིན་དུ་རེ༷ངས་བྱེད་མ་དང་། དྲི༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷་དང་། འོ༷ད་ཟེ༷ར་ཅ༷ན་དང༷་། དབ༷ང་མོ༷་དང་ཚངས་མ་དང་། བརྒྱ༷་བྱི༷ན་དང་། དུས༷་ཀྱི༷་གདོ༷ང་པ༷་སྟེ་ཚངས་པ་གདོང་བཞི་པ་དང་བཅ༷ས་པ་དང་། རྗེ༷་རི༷གས་ཀྱི་ཀླུ༷། འཇོག་པོ་དང་པདྨ་ཆེན་པོ་དང་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ཞེས་པས་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་དང་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་སྟེ་ལྷ་བཅུ་དྲུག་པོའི་འདི་རྣམས་ཀུ༷ན་ནི། ག༷ཙོ་བོ༷་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི༷ས་ནི༷་བཏང༷་སྙོམ༷ས་ཚད་མེད་པ་དག༷་གིས༷་ནུབ༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༷་ཞལ༷་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ནས༷་སྐྱེ༷་བོ༷་ཀུན༷་ལ༷་ཕན༷་པ་འདི་རྣམས་སྤྲོས༷་པ༷འོ༷། །རྣམ་སྣང་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་གཞན་རྣམས་ལ་རྣམ་སྣང་གི་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ས་ཡི་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁ་དོག་སེར་པོ་རེངས་པ་དང་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ 18-3-14a ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་འདི་རྣམས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སོ། །དེ་ནས་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་སྤྲོ་བ་ནི། གཙུག༷་ཏོ༷ར་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་པར་དག༷་པ༷འི་སྟོང༷་པ༷་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༷ས་ནི༷་ཕྱག༷་ན༷་མཆོ༷ག་གི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་བསྣམས་པ་མི༷་བསྐྱོ༷ད་པ་གང་ཞིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་ཁ་དོག་ལྗང་ཀུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་དབྱིང༷ས་ཀྱི༷་དབང་ཕྱུག༷་མ༷་དང་། གཙུག༷་ཏོར༷་དང༷་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་ནི༷་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་དབྱིང༷ས་སམ་ཆོས་ཁམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཏེ༷། དེ་བཞིན་ནམ༷་མཁ༷འི་ཡོ༷ན་ཏན༷་དབང་གི༷ས་ཕྱག༷་ན༷་རྡོ༷་རྗེ༷་དང་། ལ༷་སོ༷གས་གཞ༷ན་ཞེས་པ་དྲག་སྤྱན་མ་དང་། ཁྲོ་མོའི་རྒྱལ་མོ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་གཤིན་རྗེ་དང་ཀླུ་རྒྱལ་བ་སྟེ་ལྷ་བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་དག་ཞལ་གྱི་སྟེང་ངམ་སྟེང་གི་ཞལ་ནས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་སྤྲོས་པ་ཡོན་ཏན་མང་པོའི་གནས་ཏེ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ཕྱག་གི་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་ཅན་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་པ་ན

【現代漢語翻譯】 在此，對於寶生部，是不動佛，而對於其他諸尊，是以寶生部來加持。所有諸天都呈現火焰般的顏色，紅色代表著權力和勾召，賜予事業成就。這些寶生部的諸尊的生起和收攝，源自平等性智。 接下來是生起毗盧遮那佛部的諸尊：在臍間的化生輪中，從地界和色蘊中，生起如同上等黃金般的黃色身相。手持法輪的毗盧遮那佛，以及聖眼母、閻魔敵、大力明王、破一切明王、勝樂金剛、人主，同樣還有作舞母、香金剛母、光明母、自在母、梵天、帝釋天、四面梵天等，以及王族的龍族。還有世自在和蓮花大自在等，如是十六尊，包括豺狼面母和金翅鳥面母。所有這些主尊時輪金剛，以舍無量和西方無量，從法界體性智的空性中生起，利益一切眾生。這些都是生起之法。對於毗盧遮那佛是不動佛，而對於其他諸尊，是以毗盧遮那佛來加持。 如是，毗盧遮那佛部的諸尊，以地界的加持，呈現黃色，能息滅僵硬和愚癡等，賜予事業成就。這些諸尊的生起和收攝，源自如鏡智。 接下來是生起不動佛部：在頂輪中，從空界和識蘊中，生起手持上等金剛杵的不動佛，以智慧來加持，呈現綠色。同樣還有金剛界自在母、頂髻尊、金剛吽迦，以及法界或法界的金剛母等。同樣，以虛空的功德自在，手持金剛杵等。如是還有忿怒眼母、忿怒女王、遍入天、閻魔和龍王等十一尊，從面部或頂上的面部，從空界中生起，是眾多功德的處所，賜予一切事業成就，手持蓮花金剛印，以不動佛來加持。

【English Translation】 Here, for the Ratnasambhava family, it is Akshobhya, and for the others, it is blessed by Ratnasambhava. All the deities appear in the color of fire, red representing power and summoning, bestowing the accomplishment of activities. The arising and gathering of these deities of the Ratnasambhava family come from the wisdom of equality. Next is the arising of the deities of the Vairochana family: In the wheel of emanation at the navel, from the earth element and the aggregate of form, arises a yellow body resembling the finest gold. Vairochana, holding the Dharma wheel in his hands, along with Lochana, Yamantaka, Mahabala, Namaparisesa, Hevajra, Lord of Men, as well as Dancing Mother, Incense Vajra Mother, Radiant Mother, Powerful Woman, Brahma, Indra, Four-faced Brahma, and the Nagas of the royal lineage. Also, Lokanatha and Mahapadma, etc., these sixteen deities, including the Jackal-faced Mother and Garuda-faced Mother. All these main deities, Kalachakra, with immeasurable giving and the immeasurable west, arise from the emptiness of the wisdom of the Dharmadhatu, benefiting all beings. These are the arising practices. For Vairochana, it is Akshobhya, and for the others, it is blessed by Vairochana. Thus, the deities of the Vairochana family, blessed by the earth element, appear yellow, able to pacify stiffness and ignorance, bestowing the accomplishment of activities. The arising and gathering of these deities come from mirror-like wisdom. Next is the arising of the Akshobhya family: In the crown chakra, from the element of space and the aggregate of consciousness, arises Akshobhya, holding the supreme vajra in his hands, blessed by wisdom, appearing green. Similarly, there are Vajradhatvishvari, Ushnishacakravartin, Vajrahumkara, and the Vajra Mothers of the Dharmadhatu. Likewise, with the power of the qualities of space, holding the vajra in their hands, etc. There are also the Wrathful-eyed Mother, Wrathful Queen, Vishnu, Yama, and Naga King, these eleven deities, arising from the face or the face above, from the element of space, are the abode of many qualities, bestowing the accomplishment of all activities, holding the lotus vajra seal, blessed by Akshobhya.

---

མ་མཁའི་ཁ་དོག་ལས་ལྗང་ཀུའོ། །དེ་ལྟར་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སྤྲོ་བ་སོགས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་སོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་སྤྲོ་བ་གསུངས་པ། གས༷ང་བ༷ར་ཞེས་པ་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་དག་པ༷ར་དག༷་པ༷་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ༷ས་ནི༷་མཐ༷འ་དག༷་བདེ༷་མཉམ༷་སྟེར༷་བ་རྣམ༷ས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་མཚན་མ་ཅན་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ་སྔོན་མོ་དང་། སྒྲ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷་དང་ལ༷་སོ༷གས་པའི༷་སྒྲས། གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་དང་། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དང་དེའི་ཡུམ་ཁྲོ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། དྲག་པོ་དང་ཛམ་བྷ་ལ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། ཀླུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡ༷ང་སྟེ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ཕན་པ་ལྷ་བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་རྣམས་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གི་ཐར་པ་བདེ་མཉམ་གྱི་རྒྱུར་འོག་གི་ཞལ་ 18-3-14b ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ལས་སྤྲོས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་སོ། །མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །འདིར་རྭ་འགྱུར་ལས། མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུ་ཁ་དོག་སྔོན་པོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུ་ཁ་དོག་སྔོན་པོའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཞེས་པ་ཡིན་ཅེས་བླ་མ་དག་གསུངས་པ་ལྟར་ན་གོང་གི་འགྲེལ་པའི་འགྱུར་དེར་རྒྱས་གདབ་བྱ་དང་འདེབས་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་བསྣོར་བ་འདྲ་ཡང་ལུགས་ཕྱི་མའང་འོག་ཏུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྟེང༷་ད༷ང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་འོ༷ག་ཏུ༷་སྤྲོས་པ་སྟེ་སྟེང་གི་ལྷ་རྣམས་ཡོ༷ན་ཏན༷་མ༷ང་པོ༷འི་གན༷ས་རྣམས་ཏེ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་དང་། འོག་གི་ལྷ་རྣམས་སྲོག༷་ཆ༷གས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐར་པའི༷་རྒྱུ༷་རུ༷་སྤྲོས༷་པའོ༷། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་ལས་བཞིའི་དོན་དུ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་སྤྲོས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་རིགས་དྲུག་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ། གཞོན་ནུ་རྣམས་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་རྗེས་ལ་བུ་དང་བུ་མོ་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དུ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རིགས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ་ཞེས་སོ། །འདིར་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་མི་བསྐྱོད་པ་ལྗང་ཀུ་ལ། མི་བསྐྱོད་པའི་གཟུགས་སྔོན་པོས་རྒ

【現代漢語翻譯】 從虛空的顏色中生出綠色。（藏文：མ་མཁའི་ཁ་དོག་ལས་ལྗང་ཀུའོ།） 如此，不動佛部的諸神等，皆是從極其清凈的法界智（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས།）中產生的。 現在宣說金剛薩埵部的生起。（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་སྤྲོ་བ།） 『གས༷ང་བ༷ར』（藏文）意為于秘密輪中，『ཡང་དག་པ༷ར』（藏文）意為真實，『དག༷་པ༷་』（藏文）意為喜悅，從無有遮障的智慧界（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས།）和智慧蘊（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ།）中，賜予一切安樂平等（藏文：བདེ༷་མཉམ༷་སྟེར༷་བ།）者，即是藍色金剛薩埵，具有三尖金剛的標誌，並以不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།）的識蘊來加持。 同樣地，還有智慧界般若波羅蜜多（藏文：ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ།）藍色身，以及以『སྒྲ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷་』（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：聲音金剛母）等聲音，還有損害神國王和極其藍色的女神，以及忿怒尊之王金剛力（藏文：རྡོ་རྗེ་ཤུགས།）及其明妃忿怒自在母，以及猛厲尊和贊巴拉（藏文：ཛམ་བྷ་ལ།），以及普賢（藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།），以及龍王廣勝（藏文：ཀླུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ།）等，這十一位神祇利益一切眾生，是眾生至高解脫安樂平等的因，位於下方。 從智慧之法中生起，極其清凈，從法界智中產生。藍色不動佛形象的金剛薩埵加持，能成辦一切事業。 此處《羅睺羅變幻經》中說：『不動佛身藍色，加持金剛薩埵。』 如是不動佛身藍色形象，加持金剛薩埵部的諸神，諸位上師如是說，因此以上註釋的翻譯中，加持者和被加持者的區分似乎顛倒了，但之後的解釋也需要考察。 如此，不動佛部的諸神在上，金剛薩埵部的諸神在下而生起，上方的諸神是眾多功德的處所，賜予一切事業的成就，下方的諸神是眾生俱生安樂智慧解脫之因。東方等方位的諸神，爲了四種事業的緣故，在八個方位生起。 如此在六個輪中，六部的諸神生起並利益有情，如同青年在十六歲之後生育子女一般，時輪壇城中也同樣生起神和女神的部族，這一點是確定的。 此處，識蘊不動佛是綠色，不動佛的形象是藍色。

【English Translation】 From the color of space arises green. Thus, the deities of the Akshobhya (不動佛) family, etc., all arise from the extremely pure wisdom of the Dharmadhatu (法界智). Now, the arising of the Vajrasattva (金剛薩埵) family is explained. 'གས༷ང་བ༷ར' (Tibetan) means in the secret wheel, 'ཡང་དག་པ༷ར' (Tibetan) means truly, 'དག༷་པ༷་' (Tibetan) means joy, from the realm of wisdom (ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས།) without obscuration and the aggregate of wisdom (ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ།), those who grant all bliss and equality (བདེ༷་མཉམ༷་སྟེར༷་བ།), that is, the blue Vajrasattva, bearing the mark of a three-pointed vajra, and sealed with the consciousness aggregate of Akshobhya. Similarly, there is also the Prajnaparamita (般若波羅蜜多) of the wisdom realm, with a blue body, and with sounds such as 'སྒྲ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Sound Vajra Mother), and also the Harm-doing King and the extremely blue goddess, and the Lord of Wrathful Ones, Vajra Force (རྡོ་རྗེ་ཤུགས།) and his consort, the Wrathful自在母, and the Fierce One and Jambhala (ཛམ་བྷ་ལ།), and Samantabhadra (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།), and the Naga King Wide Victory (ཀླུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ།), etc., these eleven deities benefit all beings and are the cause of the supreme liberation and equal bliss of sentient beings, located below. Arising from the Dharma of wisdom, extremely pure, arising from the wisdom of the Dharmadhatu. The Vajrasattva with the blue form of Akshobhya seals, accomplishing all actions. Here, in the 'Rāhula Transformation Sutra', it says: 'The blue body of Akshobhya seals Vajrasattva.' Thus, the blue form of Akshobhya seals the deities of the Vajrasattva family, as the lamas have said. Therefore, in the translation of the above commentary, the distinction between the sealer and the sealed seems reversed, but the subsequent explanation also needs to be examined. Thus, the deities of the Akshobhya family arise above, and the deities of the Vajrasattva family arise below. The deities above are the places of many qualities, granting the accomplishment of all actions, and the deities below are the cause of the innate bliss and wisdom liberation of sentient beings. The deities of the eastern and other directions arise in the eight directions for the sake of the four actions. Thus, in the six wheels, the deities of the six families arise and benefit sentient beings, just as youths beget sons and daughters after the age of sixteen, so too in the Kalachakra (時輪) mandala, the families of gods and goddesses arise, and this is certain. Here, the consciousness aggregate Akshobhya is green, and the form of Akshobhya is blue.

---

ྱས་འདེབས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྡོར་སེམས་སྔོན་པོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུས་རྒྱས་བཏབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས།རིགས་དྲུག་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་མི་བསྐྱོད་པས་བྱ་བར་གསུངས་ལ། དེར་ཡང་སྟེང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་མི་བསྐྱོད་ལྗང་གུ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་ཡེ་ཤེས་སམ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རིགས་དང་འོག་གི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་ 18-3-15a ཀྱི་རིགས་རྡོར་སེམས་ལ་མི་བསྐྱོད་ལྗང་གུ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་གདབས་པར་བྱ་བ་འདི་ལྟར་ན། གོང་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་རྡོར་སེམས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སྤྲོ་བའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་གསུངས་ཀྱང་། སྟེང་གི་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོས་རྒྱས་བཏབ་པས་ལས་ཐམས་ཅད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ལ་གོ་དགོས་པ་འདྲ་སྟེ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལའང་རིགས་བདག་རྡོར་སེམས་སྔོན་པོས་རྒྱས་གདབ་པའང་བསྟན་ནམ་སྙམ་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འགྲེལ་པའི་འགྱུར་ཀྱང་ལེགས་པར་གནས་པར་སྣང་ངོ་། །རྡོར་སེམས་དང་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཉིས་སུ་བྱས་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་བསྲེས་པའི་དབང་དུ་ན་རིགས་གཅིག་ཏུའང་འགྱུར་བས་གང་ལྟར་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་གཞན་ཡང་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པ། ཡང་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་བཞིའི་དབྱེ་བས་གང་དུ་རྒྱས་གདབ་པ་དེར་ཟླ་བའི་ཆོས་ལས་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་ཆོས་ལས་སྣང་མཐའ་དམར་པོ་དང་། སྒྲ་གཅན་གྱི་ཆོས་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ནག་པོ་དང་དུས་མེའི་ཆོས་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེར་པོའོ། །ཡང་ན་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བས་རྒྱས་གདབ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་མི་བསྐྱོད་པས་རྣམ་སྣང་ལ་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། སྣང་མཐས་རིན་འབྱུང་། རིན་འབྱུང་གིས་དོན་གྲུབ་ལའོ་ཞེས་པ་རྒྱས་གདབ་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རིགས་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བའི་འཁོར་ལོ་ཅན་གཙོ་བོ་ལས་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བ་ནི་རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱ་སྟེ་རིགས་གསུམ་དང་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་སྐབས་འདིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་སྐུ་མདོག་གསལ་བར་ 18-3-15b གསུངས་པ་འདི་གཙོ་བོར་བཟུང་ན་ལེགས་ཤིང་། རྒྱས་གདབ་ལའང་རྒྱུས་འབྲས་བུ་དང་འབྲས་བུས་རྒྱུ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་སོགས་ཚུལ་དུ་མ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཀྱང་རིགས་དྲུག་གི་

【現代漢語翻譯】 It is said that 'planting and the aggregate of wisdom, Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, 金剛薩埵) in blue, should be expanded by Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ།, 不動佛) in green color.' This is very clear. It is said that among all the deities of the six realms, the consciousness realm should be expanded by Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ།, 不動佛). Furthermore, the upper deity, the sky, and the consciousness realm, Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ།, 不動佛) in green, should be expanded by Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ།, 不動佛) in blue, the wisdom or Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, 金剛薩埵) realm, and the lower deity, the wisdom aggregate realm. According to this, the Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, 金剛薩埵) with the aspect of blue Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ།, 不動佛) expands everything. Although this is said after the arising of the Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, 金剛薩埵) realm deity, it seems that it should be understood that everything is accomplished by expanding the upper Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ།, 不動佛) realm with the essence of blue Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ།, 不動佛), Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, 金剛薩埵). It seems that even for everything, the family lord, blue Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, 金剛薩埵), expands. If so, the translation of the commentary also seems to be well-established. Although Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, 金剛薩埵) and Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ།, 不動佛) are distinguished by consciousness and wisdom, they can become one family when consciousness and wisdom are mixed, so there is no contradiction in any case. Moreover, it is also said in the commentary: 'Or, wherever it is expanded by the division of the four families of body, speech, mind, and wisdom, there is white Vairochana (རྣམ་པར་སྣང་མཛད།, 毗盧遮那佛) from the Dharma of the moon, red Amitabha (སྣང་བ་མཐའ་ཡས།, 阿彌陀佛) from the Dharma of the sun, black Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ།, 不動佛) from the Dharma of Rahu, and yellow Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, 金剛薩埵) from the Dharma of the fire of time.' Or, according to the chapter of sadhana (སྒྲུབ་ཐབས།, 修法) , the support and the supported are expanded by the relationship, so Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ།, 不動佛) expands Vairochana (རྣམ་པར་སྣང་མཛད།, 毗盧遮那佛), Vairochana (རྣམ་པར་སྣང་མཛད།, 毗盧遮那佛) expands Amitabha (སྣང་བ་མཐའ་ཡས།, 阿彌陀佛), Amitabha (སྣང་བ་མཐའ་ཡས།, 阿彌陀佛) expands Ratnasambhava (རིན་འབྱུང་།, 寶生佛), and Ratnasambhava (རིན་འབྱུང་།, 寶生佛) expands Amoghasiddhi (དོན་གྲུབ།, 不空成就佛). This is the certainty of expansion. Thus, the great powerful lord of the three realms, the wheel of arising with infinite families, the arising of deities from the main one should be understood in all other tantras, up to the infinite three families and five families. Thus, in this context, it is good to mainly focus on the clear description of the body colors of the eighty-six deities of the Kalachakra (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།, 時輪) . In terms of expansion, there are various methods such as the cause expanding the result and the result expanding the cause, and the essence expanding, and the body colors of the deities are also those of the six realms.

【English Translation】 It is said that 'planting and the aggregate of wisdom, Vajrasattva in blue, should be expanded by Akshobhya in green color.' This is very clear. It is said that among all the deities of the six realms, the consciousness realm should be expanded by Akshobhya. Furthermore, the upper deity, the sky, and the consciousness realm, Akshobhya in green, should be expanded by Akshobhya in blue, the wisdom or Vajrasattva realm, and the lower deity, the wisdom aggregate realm. According to this, the Vajrasattva with the aspect of blue Akshobhya expands everything. Although this is said after the arising of the Vajrasattva realm deity, it seems that it should be understood that everything is accomplished by expanding the upper Akshobhya realm with the essence of blue Akshobhya, Vajrasattva. It seems that even for everything, the family lord, blue Vajrasattva, expands. If so, the translation of the commentary also seems to be well-established. Although Vajrasattva and Akshobhya are distinguished by consciousness and wisdom, they can become one family when consciousness and wisdom are mixed, so there is no contradiction in any case. Moreover, it is also said in the commentary: 'Or, wherever it is expanded by the division of the four families of body, speech, mind, and wisdom, there is white Vairochana from the Dharma of the moon, red Amitabha from the Dharma of the sun, black Akshobhya from the Dharma of Rahu, and yellow Vajrasattva from the Dharma of the fire of time.' Or, according to the chapter of sadhana, the support and the supported are expanded by the relationship, so Akshobhya expands Vairochana, Vairochana expands Amitabha, Amitabha expands Ratnasambhava, and Ratnasambhava expands Amoghasiddhi. This is the certainty of expansion. Thus, the great powerful lord of the three realms, the wheel of arising with infinite families, the arising of deities from the main one should be understood in all other tantras, up to the infinite three families and five families. Thus, in this context, it is good to mainly focus on the clear description of the body colors of the eighty-six deities of the Kalachakra. In terms of expansion, there are various methods such as the cause expanding the result and the result expanding the cause, and the essence expanding, and the body colors of the deities are also those of the six realms.

---

དབྱེ་བ་དང་། ཞལ་བཞིའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། ལས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། ཞལ་ཕྱག་གི་མང་ཉུང་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དུ་མར་གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་རྒྱུད་གཞན་དང་གཞན་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་གི་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་སུན་འབྱིན་པར་མི་ནུས་པས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུ་སོགས་ལ་བློ་གྲོས་གུ་མི་དོག་པར་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་གནས་པ་ལྔ་པའི་དུམ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་སྡོམ་ཆུང་གི་ལྷ་སྤྲོ་བ་གསུངས་པ། ཕྱོག༷ས་ཀྱི༷་འདབ་མར༷་སྤྱན༷་མ༷་ལ༷་སོག༷ས་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་གྲགས་མོད་ཀྱི། དེ་རྣམས་བདེན་པར་ཏེ་ངེས་པར་ས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། སེར་པོས་རེངས་པའི་བྱ་བ་དང་། །དཀར་པོས་ས་ལ་ཞི་བའོ། །དམར་པོས་དབང་དང་དགུག་པ་སྟེ། །ནག་པོས་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཞལ་གྱི་ཁ་དོག་ལས་ནི་ལས་སོ་སོར་ངེས་པ་དེའི་ཕྱིར། ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་གྱིས་དབང་གིས་ཁ་དོག་ནག་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རླུང་ཁམས་སྒྲོལ་མའི་རིགས་ཡིན་གྱི་སྤྱན་མའི་རིགས་མ་ཡིན་ལ་འདིས་བསད་བསྐྲད་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཞི་སོགས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམར་པོ་ལས་ལཱ་མཱ་ནི་མེའི་ཁམས་གོས་དཀར་མོ་དབང་དགུག་དང་། སེར་པོ་ལས་དུམ་སྐྱེས་མ་ནི་ས་ཁམས་སྤྱན་མ་རེངས་རྨོངས་དང་ 18-3-16a དཀར་པོ་ལས་གཟུགས་ཅན་མ་ནི་ཆུའི་ཁམས་མཱ་མ་ཀཱི་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ལས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །འདིར་ལྷ་མོ་བཞིའི་ཁ་དོག་གི་སྒོ་ནས་ལས་སྒྲུབ་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་སེར་མོ་སྤྱན་མ་ཡིན་པ་སོགས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་མེད་ཅེས་འཆད་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བའི་ཁ་དོག་གིས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་གནས་རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཀྱང་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྩ་རྒྱུད་མངོན་བརྗོད་འབུམ་པ་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེས་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་གྲངས་བསྡུས་ནས་མན་ངག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མར་སྤྱན་མ་སོགས་ནི། ནུབ་ཀྱི་འདབ་མར་སྤྱན་མའི་ཁ་དོག་ལས་དུམ་སྐྱེས་མ་སེར་མོ་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ནུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་སེར་པོ་སའི་ཁ་དོག་དང་བཤང་བའི་རྩའི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །

【現代漢語翻譯】 關於分類，四面方向的分類，事業成就時的分類，以及面容和手臂的多寡、手印等，都同樣因應不同調伏對象的想法，在不同的續部中有所闡述。不能因為只看到其中一面，就否定其他說法。所以在這種情況下，最好不要心胸狹隘。接下來是第五個住處，講述智慧續部中勝樂金剛壇城中的本尊。在方位蓮瓣上的明母（藏文：སྤྱན༷་མ༷་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：眼睛的女性）等空行母，以及四位心髓瑜伽母，能賜予地等元素的自性寂靜等成就，這在勝樂輪根本續中廣為人知。但這些並非真實，即並非一定能賜予地等元素的事業成就，而是能賜予通過心輪等黑色等顏色來驅逐等的成就。如根本續中所說：『黃色令人僵硬，白色使大地平靜，紅色帶來力量和吸引，黑色用於驅逐等。』這是因為面容的顏色決定了各自的事業。因此，心輪的黑色金剛空行母屬於風元素度母的種姓，而非明母的種姓，她能進行殺戮和驅逐等，而非平靜等。同樣，紅色事業拉瑪是火元素，身穿白衣，能帶來力量和吸引；黃色事業童女是土元素明母，能令人僵硬和迷惑；白色事業具相母是水元素瑪瑪吉，能成就平靜和增益的事業。這裡通過四位女神的顏色來闡述事業成就的方式，但並非說她們的本體一定是黃色明母等。也有這樣的解釋。同樣，通過面容的顏色來區分方位，九位忿怒母等的顏色也應如此理解。因為勝樂輪根本續《現觀大部》中如此宣說，這是薄伽梵的定論。因此，對於不勤奮的人，文殊菩薩將時輪金剛的本尊數量進行了簡化，並通過口訣進行了教授。這裡方位蓮瓣上的明母等，是指西方蓮瓣上的明母的顏色，即黃色童女，這是因為時輪金剛的西方是黃色智慧面，是土的顏色和糞便脈的自性。 Regarding classifications, classifications of the four-faced directions, classifications during the accomplishment of activities, and the number of faces and arms, as well as mudras, etc., are all similarly explained in various ways in different tantras according to the thoughts of different beings to be tamed. One cannot refute other statements based on seeing only one aspect. Therefore, in such cases, it is best not to be narrow-minded. Next is the fifth abode, which speaks of the deities in the Kalachakra mandala of the wisdom tantra. On the lotus petals of the directions, Jñānamātā (藏文：སྤྱན༷་མ༷་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Mother of Wisdom) and other Ḍākinīs, as well as the four heart essence yoginis, can grant the accomplishment of pacification, which is the nature of the elements of earth, etc. This is well-known in the root tantras of the Chakrasamvara. However, these are not true, that is, they do not necessarily grant the accomplishment of activities of earth, etc., but rather grant the accomplishment of expelling, etc., through the division of black colors, etc., of the heart wheel, etc. As stated in the root tantra: 'Yellow makes one stiff, white pacifies the earth, red brings power and attraction, black is for expulsion, etc.' This is because the color of the face determines the respective activities. Therefore, the black Vajra Ḍākinī of the heart wheel belongs to the lineage of the wind element Tārā, not the lineage of Jñānamātā, and she performs killing and expulsion, etc., not pacification, etc. Similarly, the red activity Lāmā is the fire element, wearing white clothes, and brings power and attraction; the yellow activity Dūmkyema is the earth element Jñānamātā, causing stiffness and confusion; the white activity Rūpavatī is the water element Māmakī, accomplishing the activities of pacification and increase. Here, the method of accomplishing activities is explained through the colors of the four goddesses, but it is not said that their essence must be yellow Jñānamātā, etc. There is also such an explanation. Similarly, by distinguishing the directions by the colors of the faces, the colors of the nine wrathful mothers, such as the fierce ones, should also be understood in this way. Because it is stated in the root tantra of Chakrasamvara, the Great Abhidhāna, this is the definitive statement of the Bhagavan. Therefore, for those who are not diligent, Mañjuśrī simplified the number of deities in the Kalachakra and taught them through oral instructions. Here, Jñānamātā, etc., on the lotus petals of the directions, refers to the color of Jñānamātā on the western lotus petal, which is the yellow Dūmkyema, because the west of Kalachakra is the yellow wisdom face, which is the color of earth and the nature of the excrement vein.

【English Translation】 Regarding classifications, classifications of the four-faced directions, classifications during the accomplishment of activities, and the number of faces and arms, as well as mudras, etc., are all similarly explained in various ways in different tantras according to the thoughts of different beings to be tamed. One cannot refute other statements based on seeing only one aspect. Therefore, in such cases, it is best not to be narrow-minded. Next is the fifth abode, which speaks of the deities in the Kalachakra mandala of the wisdom tantra. On the lotus petals of the directions, Jñānamātā (སྤྱན༷་མ༷་，，，Mother of Wisdom) and other Ḍākinīs, as well as the four heart essence yoginis, can grant the accomplishment of pacification, which is the nature of the elements of earth, etc. This is well-known in the root tantras of the Chakrasamvara. However, these are not true, that is, they do not necessarily grant the accomplishment of activities of earth, etc., but rather grant the accomplishment of expelling, etc., through the division of black colors, etc., of the heart wheel, etc. As stated in the root tantra: 'Yellow makes one stiff, white pacifies the earth, red brings power and attraction, black is for expulsion, etc.' This is because the color of the face determines the respective activities. Therefore, the black Vajra Ḍākinī of the heart wheel belongs to the lineage of the wind element Tārā, not the lineage of Jñānamātā, and she performs killing and expulsion, etc., not pacification, etc. Similarly, the red activity Lāmā is the fire element, wearing white clothes, and brings power and attraction; the yellow activity Dūmkyema is the earth element Jñānamātā, causing stiffness and confusion; the white activity Rūpavatī is the water element Māmakī, accomplishing the activities of pacification and increase. Here, the method of accomplishing activities is explained through the colors of the four goddesses, but it is not said that their essence must be yellow Jñānamātā, etc. There is also such an explanation. Similarly, by distinguishing the directions by the colors of the faces, the colors of the nine wrathful mothers, such as the fierce ones, should also be understood in this way. Because it is stated in the root tantra of Chakrasamvara, the Great Abhidhāna, this is the definitive statement of the Bhagavan. Therefore, for those who are not diligent, Mañjuśrī simplified the number of deities in the Kalachakra and taught them through oral instructions. Here, Jñānamātā, etc., on the lotus petals of the directions, refers to the color of Jñānamātā on the western lotus petal, which is the yellow Dūmkyema, because the west of Kalachakra is the yellow wisdom face, which is the color of earth and the nature of the excrement vein. Regarding classifications, classifications of the four-faced directions, classifications during the accomplishment of activities, and the number of faces and arms, as well as mudras, etc., are all similarly explained in various ways in different tantras according to the thoughts of different beings to be tamed. One cannot refute other statements based on seeing only one aspect. Therefore, in such cases, it is best not to be narrow-minded. Next is the fifth abode, which speaks of the deities in the Kalachakra mandala of the wisdom tantra. On the lotus petals of the directions, Jñānamātā (Tibetan: སྤྱན༷་མ༷་，Sanskrit Devanagari: ，Sanskrit Romanization: ，Literal meaning: Mother of Wisdom) and other Ḍākinīs, as well as the four heart essence yoginis, can grant the accomplishment of pacification, which is the nature of the elements of earth, etc. This is well-known in the root tantras of the Chakrasamvara. However, these are not true, that is, they do not necessarily grant the accomplishment of activities of earth, etc., but rather grant the accomplishment of expelling, etc., through the division of black colors, etc., of the heart wheel, etc. As stated in the root tantra: 'Yellow makes one stiff, white pacifies the earth, red brings power and attraction, black is for expulsion, etc.' This is because the color of the face determines the respective activities. Therefore, the black Vajra Ḍākinī of the heart wheel belongs to the lineage of the wind element Tārā, not the lineage of Jñānamātā, and she performs killing and expulsion, etc., not pacification, etc. Similarly, the red activity Lāmā is the fire element, wearing white clothes, and brings power and attraction; the yellow activity Dūmkyema is the earth element Jñānamātā, causing stiffness and confusion; the white activity Rūpavatī is the water element Māmakī, accomplishing the activities of pacification and increase. Here, the method of accomplishing activities is explained through the colors of the four goddesses, but it is not said that their essence must be yellow Jñānamātā, etc. There is also such an explanation. Similarly, by distinguishing the directions by the colors of the faces, the colors of the nine wrathful mothers, such as the fierce ones, should also be understood in this way. Because it is stated in the root tantra of Chakrasamvara, the Great Abhidhāna, this is the definitive statement of the Bhagavan. Therefore, for those who are not diligent, Mañjuśrī simplified the number of deities in the Kalachakra and taught them through oral instructions. Here, Jñānamātā, etc., on the lotus petals of the directions, refers to the color of Jñānamātā on the western lotus petal, which is the yellow Dūmkyema, because the west of Kalachakra is the yellow wisdom face, which is the color of earth and the nature of the excrement vein.

---

བྱང་གི་འདབ་མར་གཟུགས་ཅན་དཀར་མོ་བྱང་གི་སྐུའི་ཞལ་ལ་ལ་ནཱའི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་ལྷོར་མེའི་ཁ་དོག་ལས་ལ་མཱ་དམར་མོ་ནི་གསུང་གི་ཞལ་དམར་པོར་ས་ནཱའི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །ཤར་གྱི་འདབ་མར་ང་གི་ཁ་དོག་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ། ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ནག་པོ་གཅི་བའི་རྩའི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལྗང་གུའོ། །དུང་ཅན་མའི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁ་དོག་སྔོན་པོའོ། །དེ་བཞིན་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཤར་དང་མེར་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ་དྲུག་རྣམས་དང་། ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་དམར་མོ་དྲུག་རྣམས་དང་། ནུབ་དང་རླུང་དུ་སེར་མོ་དྲུག་རྣམས་དང་། བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་དཀར་མོ་དྲུག་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་སྒོ་དང་མཚམས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་ 18-3-16b དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་རྒྱས་འགྲེལ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདིར་མ་བྲིས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་སོགས་བསྡུས་རྒྱུད་རྣམས་སུ་སྐབས་འདིར་གསུངས་པ་འདི་དང་མི་མཐུན་པར་གསུངས་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། རྩ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་དུས་འཁོར་དུ་བདེ་མཆོག་གི་ལྷའི་ཁ་དོག་སོགས་ངེས་དོན་ཡིན་ནོ་སྔ་མ་དག་གསུངས། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་ལུང་དེ་གཉིས་ཀ་དཔྱད་གསུམ་གྱིས་དག་པའི་ལུང་ཡིན་པས་མཐའ་གཅིག་དྲང་ངེས་སུ་བཞག་ཏུ་མེད་དེ་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཁམས་དང་ཁ་དོག་རིགས་སོགས་དུ་མར་འབྱེད་ཀྱང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རིས་སུ་ཆད་དེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པས་ལུགས་འདིའི་ས་སོགས་འབྱུང་བའི་ཁམས་ཀྱིས་ལས་སྒྲུབ་ཚུལ་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ལ་བསླུ་བ་མེད་མོད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ལྷ་ཁ་དོག་གཅིག་གིས་ཀྱང་ལས་སྣ་ཚོགས་མི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གཅིག་ལ་གཞན་ཚང་བར་རྒྱུད་འདིར་གསུངས་པ་དང་། ལྷ་གཅིག་ཀྱང་ལས་སོ་སོའི་མདོག་ཏུ་བསྒོམ་པར་རྒྱུད་འདིར་གསུངས་པ་དང་། འདིར་སེར་པོས་རྨོངས་རེངས་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་པ་དང་། རྒྱུད་གཞན་ཕལ་མོ་ཆེ་ལས་སེར་པོས་རྒྱས་པ་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དགོངས་པའི་དབང་གིས་འགལ་བ་མེད་པར་གོ་དགོས་ཀྱི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདི་ལས་གཞན་གྱི་དེ་མིན་ནོ་ཞེས་བཟུང་བར་མི་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་དོན་ལ་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བྲལ་འདབ་མ་ལ་གནས་སོགས་དང་།གསང་བ་འདུས་པ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བསྡུས

【現代漢語翻譯】 在北方的蓮瓣上，具有形體的白色是北方佛身的顏色，源於la-na（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。同樣，在南方，火焰的顏色是紅色，la-ma（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）紅色是紅色佛語的顏色，源於sa-na（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。在東方的蓮瓣上，來自nga（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的顏色是黑色的金剛空行母。黑色佛意之色，源於尿液的根源gci-ba（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。同樣，由於阿瓦都提（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的本性，金剛亥母是綠色的。具有海螺母的本性，薄伽梵時輪金剛黑嚕嘎是藍色的。同樣，在身語意輪的輪輻上，東方和火有六位黑色空行母，南方和無實有六位紅色空行母，西方和風有六位黃色空行母，北方和自在有六位白色空行母，這些都位於輪輻上。同樣，在門和角落的八大尸林中，八位女神的顏色也應如前瞭解。 關於如何成就這些無量事業的方法等，應從金剛手善月所著的六萬頌廣釋中瞭解。因此，（作者）說，『沒有寫在這部簡略的續部中。』在此，吉祥集密等簡略續部中所說的與此處所說不一致之處，是有密意的。時輪中所說的與根本續部一致的吉祥集密本尊的顏色等是真實意義，前代大師們如是說。還有一些人說，這兩部經都是經過三種觀察而純凈的經典，不能一概而論地確定為直解或隱義，而是根據所化眾生的根器，將界、顏色、種姓等分為多種，但諸佛的智慧身並沒有固定的界限，因此不能一概而論地確定。按照此派所說的土等元素界成就事業的方式，如是修持不會有錯謬，但並非只有一種本尊顏色才能成就各種事業，因為在此續部中說，一個俱生真諦就具備其他一切，並且在此續部中說，一個本尊也可以觀想成各種事業的顏色，並且此處說黃色可以成就愚癡和僵化，而大多數其他續部中說黃色可以成就增益，諸如此類，必須理解為是密意的不同，不能一概而論地認為『除了這個，其他的就不是』。如是說是有道理的。然後，關於位於無方蓮瓣等，以及集密和幻網壇城也進行了總結。

【English Translation】 On the northern petal, the white with form is the color of the northern Buddha body, originating from la-na (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning). Similarly, in the south, the color of fire is red, la-ma (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) red is the color of the red speech Buddha, originating from sa-na (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning). On the eastern petal, from the color of nga (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) is the black Vajra Dakini. The black color of the mind Buddha, originating from the root of urine gci-ba (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning). Similarly, due to the nature of avadhūti (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning), Vajravarahi is green. With the nature of the conch-shell mother, the Bhagavan Kalachakra Heruka is blue. Similarly, on the spokes of the body, speech, and mind wheels, the east and fire have six black Dakinis, the south and truthlessness have six red Dakinis, the west and wind have six yellow Dakinis, and the north and power have six white Dakinis, all of which are located on the spokes of the wheel. Similarly, in the eight great charnel grounds of the doors and corners, the colors of the eight goddesses should also be understood as before. Regarding the methods of accomplishing these limitless activities, etc., it should be understood from the sixty-thousand-verse extensive commentary by Vajrapani Zla-ba bzang-pos. Therefore, (the author) said, 'It is not written in this condensed tantra.' Here, the statements in the condensed tantras such as the Laghu-samvara and others that are inconsistent with what is said here are intentional. The colors of the deities of Kalachakra that are consistent with the root tantras, such as the colors of the deities of Samvara, are of definitive meaning, as the former masters said. There are also some who say that both of these scriptures are pure scriptures that have been purified by the three examinations, and cannot be definitively determined as either direct or hidden meaning, but rather, according to the capacity of the disciples, the elements, colors, lineages, etc., are divided into many, but the wisdom body of the Buddhas does not have fixed boundaries, so it cannot be definitively determined. According to the way this school explains how the elements of earth, etc., accomplish activities, there is no mistake in practicing in that way, but it is not the case that one deity color cannot accomplish various activities, because in this tantra it is said that one co-emergent truth possesses everything else, and in this tantra it is said that one deity can also be visualized in the colors of various activities, and here it is said that yellow can accomplish ignorance and rigidity, while in most other tantras it is said that yellow can accomplish increase, and so on, it must be understood that there is no contradiction due to the difference in intention, and it should not be definitively held that 'other than this, that is not.' What is said is true. Then, regarding being located on the non-directional petals, etc., and the mandalas of Guhyasamaja and Mayajala are also summarized.

---

་རྒྱུད་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་གོ་སླ་བར་མཛད་དེ་འགྲེལ་པས་མ་གསུངས་པ་ནི། ཕྱོག༷ས་བྲལ༷་འད༷བ་མ༷་ལ༷་གན༷ས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་མཚམས་བཞིར་ཁྲ༷ག་གི༷ས་ག༷ང་བ༷འི་ཐོ༷ད་པ༷་བཞི་ 18-3-17a སྟེ༷། གཙོ་བོ་བདེ་མཆོག་ནི་དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཉི༷་མ༷འི་སྟེ༷ང་དུ༷་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོ༷ན་བ༷རྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ལྷ་མོ་ཨུ༷་མ༷་དང་བཅ༷ས་པའི་ལྷ་དབ༷ང་ཕྱུག༷་ཆེན་པོ་མན༷ན་ཞི༷ང་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་བསྐལ་བ་འཇི༷ག་པའི༷་དུས༷་ཀྱི༷་སྤྲིན་ད༷ང་མ༷ཚུངས་པ་དབུ་རེ་རེ་ལ་ཐོ༷ད་པ༷་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཕྲེང༷་བ༷་བཅི༷ངས་ཤི༷ང་རྡོ་རྗེ་བཞི་དག་པའི༷་ཆུ་ཡི༷་གཏེར༷་གྱི༷་ཞལ༷་ཏེ། རྩ་ཞལ་ནག་པོ་གཡས་ཞལ་དམར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་དཀར་བ། རྒྱབ་ཞལ་སེར་བ་དང༷་། དུས་སྦྱོར་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འགགས་ཤིང་ས་བཅུ་གཉིས་ནོན་པས་ཉི༷་མའི༷་ཕྱག༷་ཏེ་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡ༷ན་པའི་ཧེ༷་རུ༷་ཀ༷་ཕྱག༷་རྒྱ༷་དྲུག་དང་སྦྲུལ༷་བཅུའི་རྒྱན་ད༷ང་སྟག༷་གི༷་པ༷གས་པ༷་ཡི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། མི༷་བཟ༷ད་པའི་གླང༷་པོའི༷་བད༷ག་པོ༷འི་པ༷གས་པ༷་རློན༷་པ༷་བཤུ༷ས་པ༷་ཁྲག་དང་བཅས་པ་ཕྱག་གཉིས་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་འཛི༷ན་པ་སྟེ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལྗང་གུ་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པའོ། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་གན༷ག་པ་ད༷ང་གསུང་འཁོར་དམ༷ར་བ་ད༷ང་སྐུ་འཁོ༷ར་དྲི༷་མེ༷ད་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་གྱི་ལུས༷་ལྟར་དཀར་བ་སྟེ། སྙིང་པོའི༷་ལྷ༷་མོ༷་རྣམས་ཀྱི༷་ཕྱི༷་རོལ༷་དུ༷་ནི༷། ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་འཁོ༷ར་ལོ༷་གསུམ༷་མོ༷། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་མོ་སྒྲ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ་ལ་སོགས་དྲུག་དང་ནི༷་ཁྲོ༷་བོ༷་ཡི་རིགས་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ་ཁྲོ་མོ་བཅུ་རྣམས་ནི་ཕྱག༷་གཉི༷ས་དང་ཟླ༷་ཞ༷ལ་ཏེ་ཞལ་གཅིག་མ་རྣམ༷ས་ད༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་ཙིརྩི་ཀཱ་སོགས་འབྱུང༷་པོ༷་ལས་སྐྱེས༷་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཀྱང་སྟེ། མདོར་ན་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མའོ། །སྒོ༷ར་ནི༷་ཞེས་སྒོ་བཞིར་ནི་གཏུམ༷་མོ༷་བཞི་རོ༷་གདན་ལ༷་གན༷ས་ཤི༷ང་ཕྱག༷་ན༷་གྲི༷་གུག༷་དང་ཐོ༷ད་པ༷་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཕྱོག༷ས་བྲལ༷་མཚམས་བཞི་ཉིད་དུ་ཡ༷ང་གཏུམ་མོ་བཞི་རོ་གདན་ལ་གནས་པ་ཕྱག་ན་གྲི་ཐོད་ཅན་ངེས་པ༷ར་རོ༷། །ལྷ་མོ་སོ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྲོག་འགགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རོ་ལ་གནས་པར་ཕྱག་རྡོར་ 18-3-17b གྱིས་གསུངས་སོ། །དཔ༷འ་བོ༷་ཉེར་བཞི་པོ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རི༷ག་བྱེ༷ད་ཕྱག༷་སྟེ་ཕྱག་བཞི་ན༷་གཡས་གཉིས་རྡོ༷་རྗེ༷་དང་ཌ༷་མ༷་རུ༷་དང༷་གཡོན་གཉིས་དྲིལ༷་བུ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཁ༷་ཊྭཱཾ་ག༷་བསྣམས་པ་སྟེ་དེ་དག་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཆུང་ངུའི་ལྷའི་ཚོགས་སོ། །དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ལྷུན༷་པོ༷འི

【現代漢語翻譯】 在續部中廣為人知，爲了便於理解，註釋中未提及的是：在無方隅的大樂輪的四個角落，有四個盛滿鮮血的顱器。 主尊勝樂金剛位於中央蓮花的花蕊上，站在太陽之上，右腿蜷曲，左腿伸展，懷抱著女神鄔摩，壓著大自在天，身色深藍，如同劫末的烏雲，每個頭都戴著五個乾燥的顱骨串成的花鬘，擁有四種金剛的清凈水藏之面容。主面黑色，右面紅色，左面白色，背面黃色。 由於十二因緣的止息和鎮壓十二地，所以站在太陽之上，擁有十二隻手，是具有六種手印和十種蛇飾，穿著老虎皮裙的黑汝嘎。兩隻手拿著剝下帶血的人皮和象皮，另兩隻手結期克印，最初的兩隻手擁抱著明妃。金剛亥母是綠色的，兩隻手拿著鉞刀和顱器擁抱著本尊。 在大樂輪之外，有黑色的心輪、紅色的語輪和如無垢山般白色的身輪。心輪諸天女之外是心語身三輪。三輪的諸天女，如聲金剛母等六位，以及由怒尊所生的十位怒母，都是兩隻手和一個面孔，同樣，由起蘊所生的八位天女也是如此。總之，二十四位天女都是一面二臂。在四扇門處，有四位拙火母坐在尸座上，手中拿著彎刀和顱器。同樣，在無方隅的四個角落，也有四位拙火母坐在尸座上，手中拿著彎刀和顱器。金剛手曾說，所有三十六位天女都安住在已斷絕生機的屍體上。二十四位勇士的標識是四隻手，右手拿著金剛杵和手鼓，左手拿著鈴和金剛鉞刀，這些是小勝樂輪壇城中的本尊眾。吉祥的自然本成。

【English Translation】 Widely known in the tantras, and for ease of understanding, what is not mentioned in the commentaries is: In the four corners of the unbound great bliss wheel, there are four skull cups filled with blood. The main deity, Chakrasamvara (བདེ་མཆོག, Skt. Sambara, Blissful Restraint), is located in the center of the lotus, standing on the sun, with his right leg bent and his left leg extended, embracing the goddess Uma (ཨུ་མ་, Skt. Uma, Flax), pressing down on the great Lord Ishvara (ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ, Great Lord of Power), his body dark blue, like the clouds at the time of the eon's destruction, each head adorned with a garland of five dry skulls, possessing the face of the pure water treasury of the four vajras. The main face is black, the right face is red, the left face is white, and the back face is yellow. Due to the cessation of the twelve links of dependent origination and the suppression of the twelve bhumis, he stands on the sun, possessing twelve hands, with six mudras and ten snake ornaments, wearing a tiger skin loincloth. Holding flayed human and elephant skins with blood, and the other two hands holding the threatening mudra, the first two hands embrace the consort. Vajravarahi (རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ, Skt. Vajravarahi, Diamond Sow) is green, holding a chopper and skull cup with two hands, embracing the deity. Outside the great bliss wheel, there is the black mind wheel, the red speech wheel, and the white body wheel like an immaculate mountain. Outside the heart goddesses are the three wheels of mind, speech, and body. The goddesses of the three wheels, such as Sound Vajra (སྒྲ་རྡོ་རྗེ, Sound Vajra) and the six others, and the ten wrathful mothers born from the wrathful ones, all have two hands and one face, similarly, the eight goddesses born from the elements are also the same. In short, all twenty-four goddesses have one face and two arms. At the four doors, there are four Tummo (གཏུམ་མོ, Skt. Candali, Fierce Woman) goddesses seated on corpse seats, holding curved knives and skull cups in their hands. Similarly, in the four corners of the unbound, there are also four Tummo goddesses seated on corpse seats, holding knives and skull cups in their hands. Vajrapani (ཕྱག་རྡོར, Skt. Vajrapani, Vajra in Hand) said that all thirty-six goddesses reside on corpses whose life force has ceased. The emblems of the twenty-four heroes are four hands, the two right hands holding a vajra and a damaru, and the two left hands holding a bell and a vajra khatvanga, these are the assembly of deities in the small Chakrasamvara mandala. Glorious and spontaneously accomplished.

---

་རྩེ་མོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་གཙོ་བོ་དང་། འདབ་མར་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོག༷ས་བརྒྱ༷ད་དུ༷་ནི༷་ས༷་དང་ཆུའི༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་དག༷་ལ༷་ནི། འདི་ལྟར་ས་ཡི་ཁོར་ཡུག་གི་ཕྱོགས་བཞིར་གན༷ས་དང༷་མཚམས་བཞིར་ཉེ༷་བའི༷་གན༷ས་ཀུན༷་ཏེ། ཆུའི་ཕྱེད་སྔ་མ་དག་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་ཞིང༷་ད༷ང་ཕྱོགས་བྲལ་མཚམས་བཞིར་ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ་། །ཆུའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ཕྱོགས་སུ་ཚ༷ནྡོ་ཧ༷་དང༷་མཚམས་སུ་ཉེ་བའི་ཚན་དྷོ་ཧའོ། །འདུས༷་པ༷་ཅ༷ན་ད༷ང་དུར༷་ཁྲོ༷ད་ས༷་ནི༷་མེ༷་ད༷ང་ང་གི༷་དབུས་སུ༷་ཡ༷ང་། ཞེས་པ་མེའི་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་ཕྱོགས་སུ་འདུས་པ་ཅན་དང་། མཚམས་སུ་ཉེ་བའི་འདུས་པ་ཅན་ནོ། །མེའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ཕྱོགས་སུ་འཐུང་གཅོད་དང་། མཚམས་སུ་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་དོ། །རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་གི་དབུས་སུ་ཕྱེད་སྔ་མའི་ཕྱོགས་སུ་དུར་ཁྲོད་དང་། མཚམས་སུ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །ཡང་ཡིག་གིས་རླུང་གི་མཐའ་ལ་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གནས་སོ། །ཞེས་པ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེར་བཤད་པར་ལྟར་རོ། །བསྟོད་འགྲེལ་ལྟར་ན་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་གཙོ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བཞི་དང་བཅས་པ་དང་། དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་གཡས་སྐོར་དང་མཚམས་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཕྱོགས་བཞིར་གནས་དང་མཚམས་བཞིར་ཉེ་བའི་གནས་ཀུན་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ནས་གསུང་འཁོར་ལས་དཀྱིལ་གྱི་ཤར་དང་ལྷོར་ཞིང་དང་ནུབ་དང་བྱང་དུ་ཉེ་བའི་ཞིང་དང་། བྱང་ཤར་དང་ང་དུ་ཚནྡྷོ་ཧ་དང་། བདེན་བྲལ་དང་མེར་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ཧ་དང་། དེ་ནས་ས་ཡི་འོག་ཏུ་ཆུའི་ཁོར་ཡུག་ལ་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཤར་དང་ལྷོར་འདུས་པ་ཅན་དང་། ནུབ་དང་བྱང་དུ་ཉེ་བའི་འདུས་པ་ཅན་དང་། དབང་ 18-3-18a ལྡན་དང་རླུང་དུ་དུར་ཁྲོད་དང་། བདེན་བྲལ་དང་མེར་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དང་། དེ་ནས་ས་འོག་ཏུ་འོག་གཞི་མེ་དང་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་གི་དབུས་སུ་མི་བཟད་པའི་ངུ་བའི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་མདུང་གིས་འབིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་གནས་པར་ཕྱག་རྡོར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྤྱིར་གནས་ལ་སོགས་པ་ཚང་བ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ། གྲོང་བྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ༷་དང༷་། གྲོང་འབུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གྲོང༷་ཁྱེར༷་རེ་རེ་ལ༷་ཡང་ནི༷་ཕྱོག༷ས་ད༷ང་ཕྱོག༷ས་བྲ༷ལ་དུ༷་གན༷ས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ༷་དང༷་ལྷ་མོ་རྣམ༷ས་གནས་པར་རི༷ག་པ༷ར་བྱ༷་བ༷་སྟེ༷། དེ་ལྟར་ཤེས༷་ར༷བ་རྒྱུ༷ད་ཀྱི༷་མངོ༷ན་པ༷ར་བརྗོ༷ད་པ༷་བླ་མ་ནི། སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་གྱི༷་བླ༷་མ༷ས་ཞེས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར༷་གྱི༷་ཐུགས༷་ཀྱི་ཞལ༷་ནས༷་སྤྲོས༷་པ༷འོ༷། །དེ

【現代漢語翻譯】 山頂上，八瓣蓮花的中心是主尊，花瓣上是四位空行母（Dakini）。其外圍八個方向是地和水的壇城。例如，地的環境的四個方向是處所（Place），四個角是鄰近的處所。水的前半部分，四個方向是田（Field），四個角是鄰近的田。水的後半部分，方向上是旃陀訶（Chandoha），角落裡是鄰近的旃陀訶。聚集者（Adusa）和墓地（Durkhrod）位於火和風的中心。火的前半部分，方向上是聚集者，角落裡是鄰近的聚集者。火的後半部分，方向上是飲血者（Thungchod），角落裡是鄰近的飲血者。風的環境的中心，前半部分方向上是墓地，角落裡是鄰近的墓地。又，以『ཡ』字表示風的邊緣，八個方向有八大墓地。這些都如世界領域的詳細描述一樣。按照《讚頌釋》，山頂的八瓣蓮花，主尊與四空行母同在。然後，在虛空中，心輪（Thugs-kyi Khorlo）的須彌山（Ri Rab）的八個方向，以右旋和左旋的方式，四個方向是處所，四個角是鄰近的處所，即心輪。然後，從語輪（Gsung-khor）中，壇城的東和南是田，西和北是鄰近的田。東北和我是旃陀訶，真理缺失和我附近是旃陀訶。然後，在地下，水環境中，身輪（Sku-kyil）的東和南是聚集者，西和北是鄰近的聚集者。權力與風是墓地，真理缺失和我附近是墓地。然後，在地下，在火和風的環境的中心，在令人厭惡的哭泣大地獄中，用矛刺穿等等的八個墓地裡，狗面母（Khyi-gdong-ma）等等八位存在，由金剛手（Phyagdor）所說。如此，外在的世界領域普遍存在，如處所等等一樣。同樣，在擁有十萬個村莊的地區，以及擁有十萬個村莊的每個城市中，方向和角落裡，處所和鄰近的處所等等的自性本尊和本尊母們存在，應該理解。如此，智慧續部的顯現，上師是三有（Srid-pa-gsum）的上師，這是從時輪金剛（Dus-kyi-'khor-lo）的東方的心之面容所宣說的。 山頂上，八瓣蓮花的中心是主尊，花瓣上是四位空行母（Dakini）。其外圍八個方向是地和水的壇城。例如，地的環境的四個方向是處所（Place），四個角是鄰近的處所。水的前半部分，四個方向是田（Field），四個角是鄰近的田。水的後半部分，方向上是旃陀訶（Chandoha），角落裡是鄰近的旃陀訶。聚集者（Adusa）和墓地（Durkhrod）位於火和風的中心。火的前半部分，方向上是聚集者，角落裡是鄰近的聚集者。火的後半部分，方向上是飲血者（Thungchod），角落裡是鄰近的飲血者。風的環境的中心，前半部分方向上是墓地，角落裡是鄰近的墓地。又，以『ཡ』字表示風的邊緣，八個方向有八大墓地。這些都如世界領域的詳細描述一樣。按照《讚頌釋》，山頂的八瓣蓮花，主尊與四空行母同在。然後，在虛空中，心輪（Thugs-kyi Khorlo）的須彌山（Ri Rab）的八個方向，以右旋和左旋的方式，四個方向是處所，四個角是鄰近的處所，即心輪。然後，從語輪（Gsung-khor）中，壇城的東和南是田，西和北是鄰近的田。東北和我是旃陀訶，真理缺失和我附近是旃陀訶。然後，在地下，水環境中，身輪（Sku-kyil）的東和南是聚集者，西和北是鄰近的聚集者。權力與風是墓地，真理缺失和我附近是墓地。然後，在地下，在火和風的環境的中心，在令人厭惡的哭泣大地獄中，用矛刺穿等等的八個墓地裡，狗面母（Khyi-gdong-ma）等等八位存在，由金剛手（Phyagdor）所說。如此，外在的世界領域普遍存在，如處所等等一樣。同樣，在擁有十萬個村莊的地區，以及擁有十萬個村莊的每個城市中，方向和角落裡，處所和鄰近的處所等等的自性本尊和本尊母們存在，應該理解。如此，智慧續部的顯現，上師是三有（Srid-pa-gsum）的上師，這是從時輪金剛（Dus-kyi-'khor-lo）的東方的心之面容所宣說的。

【English Translation】 At the summit, in the center of the eight-petaled lotus is the main deity, and on the petals are the four Dakinis. Outside of that, in the eight directions are the mandalas of earth and water. For example, in the four directions of the earth's environment are the Places, and in the four corners are the nearby Places. In the first half of the water, in the four directions are the Fields, and in the four corners are the nearby Fields. In the latter half of the water, in the directions are Chandoha, and in the corners are the nearby Chandoha. The Assembler (Adusa) and the Cemetery (Durkhrod) are located in the center of fire and wind. In the first half of the fire, in the directions is the Assembler, and in the corners is the nearby Assembler. In the latter half of the fire, in the directions is the Blood Drinker (Thungchod), and in the corners is the nearby Blood Drinker. In the center of the wind's environment, in the first half in the directions is the Cemetery, and in the corners is the nearby Cemetery. Also, with the letter 'ཡ', in the eight directions at the edge of the wind are the eight great cemeteries. These are as described in detail in the world realm. According to the 'Commentary on Praise', on the eight-petaled lotus at the summit, the main deity is with the four Dakinis. Then, in the sky, in the eight directions of Mount Meru (Ri Rab) of the Mind Wheel (Thugs-kyi Khorlo), in clockwise and counterclockwise directions, the four directions are the Places, and the four corners are the nearby Places, which is the Mind Wheel. Then, from the Speech Wheel (Gsung-khor), the east and south of the mandala are the Fields, and the west and north are the nearby Fields. The northeast and I are Chandoha, and the truthless and near me are Chandoha. Then, underground, in the water environment, the east and south of the Body Mandala (Sku-kyil) are the Assembler, and the west and north are the nearby Assembler. Power and wind are the Cemetery, and the truthless and near me are the Cemetery. Then, underground, in the center of the fire and wind environment of the lower ground, in the great hell of unbearable weeping, in the eight cemeteries pierced by spears, etc., the eight beings such as the Dog-faced Mother (Khyi-gdong-ma) reside, as spoken by Vajrapani (Phyagdor). Thus, the external world realm is universally present, like the Places, etc. Similarly, in the region with a hundred thousand villages, and in each city with a hundred thousand villages, in the directions and corners, the self-nature deities and goddesses such as the Places and nearby Places exist, which should be understood. Thus, the manifestation of the Wisdom Tantra, the guru is the guru of the three existences (Srid-pa-gsum), which was spoken from the face of the heart of the east of Kalachakra (Dus-kyi-'khor-lo). At the summit, in the center of the eight-petaled lotus is the main deity, and on the petals are the four Dakinis. Outside of that, in the eight directions are the mandalas of earth and water. For example, in the four directions of the earth's environment are the Places, and in the four corners are the nearby Places. In the first half of the water, in the four directions are the Fields, and in the four corners are the nearby Fields. In the latter half of the water, in the directions are Chandoha, and in the corners are the nearby Chandoha. The Assembler (Adusa) and the Cemetery (Durkhrod) are located in the center of fire and wind. In the first half of the fire, in the directions is the Assembler, and in the corners is the nearby Assembler. In the latter half of the fire, in the directions is the Blood Drinker (Thungchod), and in the corners is the nearby Blood Drinker. In the center of the wind's environment, in the first half in the directions is the Cemetery, and in the corners is the nearby Cemetery. Also, with the letter 'ཡ', in the eight directions at the edge of the wind are the eight great cemeteries. These are as described in detail in the world realm. According to the 'Commentary on Praise', on the eight-petaled lotus at the summit, the main deity is with the four Dakinis. Then, in the sky, in the eight directions of Mount Meru (Ri Rab) of the Mind Wheel (Thugs-kyi Khorlo), in clockwise and counterclockwise directions, the four directions are the Places, and the four corners are the nearby Places, which is the Mind Wheel. Then, from the Speech Wheel (Gsung-khor), the east and south of the mandala are the Fields, and the west and north are the nearby Fields. The northeast and I are Chandoha, and the truthless and near me are Chandoha. Then, underground, in the water environment, the east and south of the Body Mandala (Sku-kyil) are the Assembler, and the west and north are the nearby Assembler. Power and wind are the Cemetery, and the truthless and near me are the Cemetery. Then, underground, in the center of the fire and wind environment of the lower ground, in the great hell of unbearable weeping, in the eight cemeteries pierced by spears, etc., the eight beings such as the Dog-faced Mother (Khyi-gdong-ma) reside, as spoken by Vajrapani (Phyagdor). Thus, the external world realm is universally present, like the Places, etc. Similarly, in the region with a hundred thousand villages, and in each city with a hundred thousand villages, in the directions and corners, the self-nature deities and goddesses such as the Places and nearby Places exist, which should be understood. Thus, the manifestation of the Wisdom Tantra, the guru is the guru of the three existences (Srid-pa-gsum), which was spoken from the face of the heart of the east of Kalachakra (Dus-kyi-'khor-lo).

---

་ལྟར་ཤེས་རབ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བ་གསུངས་ནས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་སྤྲོ་བ་ལ། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་སྤྲོ་བ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་སྤྲོ་བ་དང་། དེའི་ཞར་ལ་རྟོག་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་སྤྲོ་ཚུལ་མཚོན་པ་དང་བཅས་པ་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་འདུས་པ་ལ་ལྷ་ཉེར་ལྔ་མ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྙིང༷་པོ༷ར་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཆ༷་དགུ༷་པ༷་སྟེ༷། ཚངས་ཐིག་ལས་སོར་ཕྱེད་གསུམ་དང་ཕྱེད་དང་གཉིས་དོར་ནས་ཐིག་རེ་རེ་དང་། དེ་ནས་སོར་ཕྱེད་དྲུག་དོར་བར་ཟླུམ་ཐིག་གཅིག་དང་། དེ་ནས་སོར་ཕྱེད་གཉིས་དོར་བར་ཟླུམ་ཐིག་གཅིག་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ལ༷ས་ནི༷་ཕྱེ༷ད་ཀྱི༷་ཆ༷་ཤ༷ས་སོ། །དེའི་ལེ་ཚེ་དགུ་པོ་ལ་ཟླ༷་བ༷་ཉི༷་མ༷་པ༷དྨ༷་ཡི༷་གདན་གྱི་གནས་ལ༷་ལྷ་དགུ་བཞུགས་ཤིང་དེའི་མུ་ཁྱུད་ལ་རྡོ༷་རྗེ༷་ཡི་ཕྲེང་བ་དང་། ཀ༷་བ༷འི་ཕྲེང༷་བ༷་དག༷་གི༷ས་སྤྲས་པ༷་ཞེས་པ་ཀ་བ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་མ་དག་གིས་སྤྲས་པ་ཡ༷ང་ནི༷་ཕུང༷་པོ༷་ལྔ་དང་ཁམ༷ས་བཞི་རྣམས་ཀྱི༷་ལྷག༷་པའི༷་ལྷ༷་ཆེན༷་པོ༷་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་ཡུམ་བཞི་རྣམས་གདན་དེ་དག་ལ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཕྱི༷་རོ༷ལ་དུ༷་ནི༷་ར༷་བའི༷་རྩི༷ག་པ༷་ཡི་ངོས་ 18-3-18b ནས་ནང་དུ་སོར་ཕྱེད་དྲུག་གི་ལྷ་སྣམ་དག༷་ལ༷། ཡུལ༷་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་སེམས་མ་དྲུག་ད༷ང་། ཡུལ༷་ཅ༷ན་ས་སྙིང་སོགས་སེམས་དཔའ་དྲུག་རྣམ༷ས་ཟླ་བ༷་དང་ཉི༷་མ༷འི་གད༷ན་ལ༷་གན༷ས་པའོ། །སྒོ༷་སྐྱོང༷་ཁྲོ་བོ་བཞི་པོ་རྣམ༷ས་ནི༷་ཉི༷་མ༷་ཡི་གདན་ལ༷་གན༷ས་པ། དེ་རྣམས་ལས་གཞ༷ན་པ༷་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་གཟུངས་མའི་ཚོག༷ས་ཀྱི༷་རིག༷ས་ནི༷་ཁ༷་ཁྱེར༷་སྟེགས་བུ་དག༷་ལ༷་ཀུ༷ན་ན༷ས་གནས་སོ༷། །དེ་དག་གིས་འདུས་པ་ཉེར་ལྔ་མའི་ལྷའི་བཀོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཉེར་ལྔ་མའི་འདུས་པ་འདི༷་ལ༷་སོ༷ག༷ས་པ༷་ཞེས་པས་འདུས་པ་ལྷ་དགུ་མ། བཅུ་གསུམ་མ། བཅུ་དགུ་མ་སོ་གཉིས་མ་སོ་བཞི་མ་རྣམས་ལ༷་ནི༷་སྔ་མ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་རྣལ༷་འབྱོར༷་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ༷ད་ཀྱང༷་འདུས༷་པ༷་རྣམ༷་པ༷་དྲུག༷་ཏུ༷་གསུ༷ང༷ས་པ༷་སྟེ། ཉེར་ལྔ་མའི་སྟེང་དུ་ཟུར༷་བཞི་པོ་ཉིད་དུ༷་སྒོ་སྐྱོང་བཞི་དང་སྟེང་འོག་ཏུ་གཉིས་ཏེ་ཁྲོ༷་བོ༷་དྲུག་པོ་རྣམ༷ས་ད༷ང་རྩིག་པའི་ལོག༷ས་སུ༷་ཡུལ༷་ཡུམ་དང༷་བཅས་པའི་ཡུལ༷་ཅ༷ན་ཛ༷མ་བྷ༷་ལ༷་ནི༷་ཕྱག༷་ན༷་འབྲས་སོ༷་བ༷་བསྣམས་པ་དང་ལྷ་བདུན་བསྣན་པས་ལྷ་སོ་གཉིས་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ནི་ངག༷་ད༷ང་རྐ༷ང་པ་དང་ལ༷ག་པ་དང་བཤ༷ང་ལམ༷་དང་བྷ༷་ག༷་ཡི་ལས་དབང་ལྔ། རང་རང་གི་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་བཅུ་ཡི་རང་བཞིན་དག་པའོ། །ཉི༷་མ༷་གཡས་ཀྱི་རྩ་དང་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་གཡོན་གྱི་རྩ་རྣམ༷ས་དང་། དབུས་སུ་དུས༷་ཀྱི༷་རྩ༷་དབུ་མ་ཡི༷་རང༷་བཞི༷ན་ཏེ༷། དེ་རྣམས་དག་པས་ཤེས༷་ར

【現代漢語翻譯】 如是宣說智慧續部的諸佛歡喜之後，爲了使方便續部的諸佛歡喜，宣說密集金剛續部的諸佛，以及幻化網續部的諸佛歡喜。並且同時闡明了分別續部的諸佛歡喜的方式。首先，二十五尊佛的壇城是：壇城的中心是九輻輪，從梵線向外延伸，捨棄三分之一個指頭和二分之一個指頭，各畫一條線。然後捨棄六分之一個指頭畫一個圓圈，再捨棄二分之一個指頭畫一個圓圈。壇城以上的部分是二分之一個部分。在這九個部分中，日月蓮花座上安住著九尊佛，其周圍以金剛鬘和柱鬘裝飾。所謂柱鬘，即柱子上裝飾著各方如來的標誌。此外，五蘊和四大之上的大天尊，即五方佛和四位佛母，都安住在各自的蓮花座上。壇城之外是圍墻，從牆面向內六分之一個指頭的地方，有六位明妃，即色金剛母等，以及六位勇識，即地藏等，都安住在日月蓮花座上。四位護門忿怒尊安住在日座上。除此之外，供養天女等眾都安住在各自的位置上。這些描述了二十五尊佛的壇城佈局。『二十五尊佛的壇城等』，意味著九尊佛、十三尊佛、十九尊佛、三十二尊佛、三十四尊佛等，都應如前所述理解。瑜伽士方便續部也宣說了六種壇城。在二十五尊佛的基礎上，加上四個角落的四位護門尊，以及上下兩尊，共六位忿怒尊，以及墻壁兩側與明妃相伴的勇識，以及手持稻穗的財神增巴拉（藏文：ཛ༷མ་བྷ༷་ལ༷་，梵文天城體：जम्भल，梵文羅馬擬音：Jambhala，漢語字面意思：財神），加上七尊佛，就變成了三十二尊佛。其中的十位忿怒尊，是語、足、手、糞門和蓮花的五種業力，以及各自的十種行為的自性清凈。右脈是日，左脈是月，中脈是時脈，這些都是自性清凈的象徵，通過這些可以了知智慧。

【English Translation】 Thus, after explaining the joy of the deities of the Wisdom Tantra, in order to bring joy to the deities of the Method Tantra, the deities of the Guhyasamaja Tantra and the deities of the Mayajala Tantra are explained. At the same time, the way to bring joy to the deities of the Conceptual Tantra is also illustrated. First, the mandala of the twenty-five deities is as follows: The center of the mandala is a nine-spoked wheel. From the Brahma line, three and a half finger-widths and two and a half finger-widths are discarded, and a line is drawn for each. Then, a circle is drawn by discarding six and a half finger-widths, and another circle is drawn by discarding two and a half finger-widths. The part above the mandala is half a part. In these nine parts, nine deities reside on the seats of the sun, moon, and lotus, surrounded by a garland of vajras and a garland of pillars. The so-called garland of pillars is decorated with the emblems of the Tathagatas of the directions on the pillars. In addition, the great deities above the five aggregates and the four elements, namely the Five Buddhas and the Four Mothers, reside on their respective lotus seats. Outside the mandala is a wall. At a distance of six and a half finger-widths inward from the wall, there are six Mind Goddesses, such as Vajra Woman, and six Bodhisattvas, such as Ksitigarbha, residing on the seats of the sun and moon. The four gate-keeper wrathful deities reside on the sun seat. Apart from these, the groups of offering goddesses reside in all directions on their respective platforms. These describe the arrangement of the twenty-five deities. 'The mandala of the twenty-five deities, etc.' means that the nine deities, thirteen deities, nineteen deities, thirty-two deities, and thirty-four deities should be understood as before. The Yogi Method Tantra also explains six kinds of mandalas. On the basis of the twenty-five deities, adding the four gate-keeper deities in the four corners, and two above and below, making a total of six wrathful deities, as well as the heroes accompanied by the consorts on the sides of the walls, and Jambhala (藏文：ཛ༷མ་བྷ༷་ལ༷་，梵文天城體：जम्भल，梵文羅馬擬音：Jambhala，漢語字面意思：Wealth God) holding a rice stalk in his hand, plus seven deities, it becomes thirty-two deities. The ten wrathful deities are the five karmas of speech, feet, hands, anus, and lotus, and the purity of the nature of the ten actions of each. The right channel is the sun, the left channel is the moon, and the central channel is the time channel, which are symbols of self-nature purity. Through these, wisdom can be known.

---

བ༷་དང༷་ནི༷་ཐབ༷ས་ཀྱི་ལྷ་རྣམ༷ས་མཐ༷འ་དག༷་ཞ༷ལ་གསུམ༷་ཅན་ནོ། །རྩ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་སྟེང་འོག་གི་ཕྱེ་བས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་དག་པའི་རང་བཞིན་རོ༷་ཡི༷་ཕྱག༷་སྟེ་ཕྱག་དྲུག་དང་ལྡན་པས། མཛོད་དྲུག་དག་པ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་དྲུག་གི་ཕྱག་མཚན་བསྣམས་པ་འདི་རྣམས་ནི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཡས་ཀྱི་གསུང་གི་ཞལ༷་དམ༷ར་པོ་ནས༷་སྤྲོས༷་པ༷འོ༷། །དེ་ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་པ་ལས། ལྷ་ཞེ་གསུམ་མ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྙིང༷་པོ༷ར་ཡེ་ཤེས་འཁོ༷ར་ལོ༷་ལེ་ཚེ་དགུ་པ་དང་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུ་གཏེ༷ར་ཟུར༷་ཞེས་གྲུ་བཞི་ཉིད་དུ་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་ 18-3-19a བད༷ག་པོ༷་དེ་ཡི་ཚད་ནི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ལ༷ས་ནི༷་གསུམ༷་གྱི༷་ཆར་བགོས་པའི་ཆ༷་གཅིག་གོ། དེ་ལ་ཕུང༷་པོ༷་ལྔ་དང་ཁ༷མས་བཞི་རྣམ༷ས་ཀྱི་ལྷག༷་པ༷འི་ལྷ༷། བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་དང་ཡུམ་བཞི་གནས་པ་ཉི༷ད་དོ༷། །སླར༷་ཡ༷ང་དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཕ༷ར་མ༷་གཞ༷ན་ལ༷་སྒྲ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ་ལ་སོ༷གས་པ་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་ཁ་ཅིག་གིས་དྲག་སྤྱན་མ་དང་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་བསྣན་པས་བརྒྱ༷ད་དུ་བྱེད་དོ། །འདིར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་བསྡུས་རྒྱུད་དུ་ནི་མིང་གཞན་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མ། ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཙུནྡཱ་དང་རིན་ཆེན་སྐར་མདའ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་བརྒྱ༷ད་ཅེས་བཤད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་སྒེག་སོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་མོར་བཤད་པའང་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱི༷་རོ༷ལ་དུ༷་གན༷ས་པའི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་གྱི་སྒོ་དང་། མཚམས་བཞི་དང་སྟེང་འོག་ལ༷་ནི༷་ཕྱོག༷ས་བ༷ཅུར་བ༷ཀོད་པ༷་ཉི༷་མ༷་ལ༷་གན༷ས་པ་ཁྲོ༷་བོ༷འི་ཚོག༷ས་བཅུ་པོ་རྣམ༷ས་ཏེ༷། དཀྱིལ་འཁོར་དེ༷ར་ནི༷་ར༷་བ༷འི་རྩིག༷་པ༷་ད༷ག་གི་ཉེ་བའི་སྣམ་བུ་ལ༷་དུས༷་ཞེས་བཞི་ལ༷་ཆུ་ག༷ཏེ༷ར་གྱིས༷་བསྣུན་པ་བཅུ་དྲུག་གི་གྲངས་ཀྱི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔ༷འ་མཐ༷འ་ད༷ག་རྣམ༷ས་ཞེས་པ་བསྡུས་རྒྱུད་ལྟར་ན་ཤར་དུ་བྱམས་པ་འཇམ་དབྱངས། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཏོག་བཞི་དང་། ལྷོར་བཟང་སྐྱོང་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། བློ་གྲོས་མི་བཟད་པ་སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ་བཞི་དང་། ནུབ་ཏུ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ། ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན། མྱ་ངན་དང་མུན་པ་ཀུན་འཇོམ་དྲ་བ་ཅན་གྱི་འོད་བཞི་དང་། བྱང་དུ་ཟླ་འོད། འོད་དཔག་མེད། ནམ་མཁའ་མཛོད། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་བཞིའོ། །ཨ་བྷ་ཡས་སྒོ་སུམ་རིམ་དུ་མཛད་ཀྱང་འདིར་སྒོ་རྐྱང་དུ་གསལ་ལོ་ཞེས་སྔ་མ་དག་གསུངས། སྒྱུ༷་འཕྲུལ༷་དྲ་བ༷་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ༷་བ༷་གསུ༷མ་སྟེ༷་བཤད་མ་ཐག་པ་ཞེ་གསུམ་མ་འདི་དང་། གཞན་ཞེ་ལྔ་མ་དང་ཞེ་དགུ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ད

【現代漢語翻譯】 又，方便之神眾，皆具三面。此三根本，因上下之分，變為六，是清凈之自性，羅伊之手印，具足六手。持六種手印，即六種清凈之寶藏：金剛、蓮花、法輪、鈴、珍寶、寶劍。這些皆從時輪之右方，語之紅色面容所化現。 之後，從幻化網壇城中化現出四十三尊神。壇城之中心為智慧輪，具九個輪輻，其外變為方形之水壇。奇哉！此壇城之量度，乃從壇城中分出三分之一。其中安住著五蘊、四大之神，以及五部如來和四位佛母。 再次，在其外圍的另一圈，於六位語金剛母等之上，有些人加上忿怒眼母和極黑母，變為八位。在此，幻化網總續中，則有其他名稱：心金剛母、寶金剛母、法金剛母、業金剛母，以及準提、寶星箭、忿眉母、金剛鐵鎖母，共八位。其他壇城中，也有說是嬉戲等八位天女。 在其外圍，壇城之門、四隅及上下，於十方安置十尊忿怒尊眾，此壇城中，於牆壁之近處，以水壇乘以四時，得十六之數，即十六位菩薩眾。依總續所說，東方為慈氏、文殊、香象、智慧頂四位；南方為賢護、智海、智無盡、慧增四位；西方為大力得、度惡趣、除憂暗、網光四位；北方為月光、無量光、虛空藏、除蓋障四位。阿跋亞曾作三重門，但此處僅顯現單門，前代大師如是說。幻化網壇城之神眾數量有三種分別：即剛說的四十三尊，以及四十五尊和四十九尊。所有這些都是諸佛之身語意。

【English Translation】 Moreover, the deities of skillful means all have three faces. These three roots, divided by upper and lower, become six, which is the pure nature, the mudra of Ro-yi, possessing six hands. Holding six hand implements, namely the six pure treasures: vajra, lotus, wheel, bell, jewel, and sword. These all emanate from the right, red face of speech of Kalachakra (time wheel). Then, from the emanation of the Magic Net Mandala, forty-three deities manifest. The heart of the mandala is the wisdom wheel with nine spokes, and outside of that, it becomes a square water vessel. How wonderful! The measurement of this mandala is one-third of the mandala. In it reside the deities of the five aggregates and the four elements, as well as the five Tathagata families and the four mothers. Again, in another circle outside of that, on top of the six Speech Vajra Mothers, some add Wrathful Eye Mother and Extremely Black Mother, making eight. Here, in the Condensed Magic Net Tantra, there are other names: Mind Vajra Mother, Jewel Vajra Mother, Dharma Vajra Mother, Karma Vajra Mother, as well as Cunda, Jewel Star Arrow, Frowning Brow Mother, and Vajra Iron Hook Mother, making eight. In other mandalas, it is also said to be the eight goddesses of play, etc. Outside of that, the doors of the mandala, the four corners, and the upper and lower directions, in the ten directions, are arranged with ten wrathful deity groups. In this mandala, near the walls, the water vessel multiplied by the four times gives the number sixteen, which are the sixteen Bodhisattvas. According to the Condensed Tantra, in the east are Maitreya, Manjushri, Incense Elephant, and Wisdom Top; in the south are Good Protector, Ocean of Intelligence, Infinite Intelligence, and Stacked Courage; in the west are Great Power Attained, Guide of All Bad Destinies, Remover of Sorrow and Darkness, and Light of the Net; in the north are Moonlight, Infinite Light, Space Treasury, and Remover of Obstacles. Abhaya made three levels of doors, but here only a single door is shown, as the former masters said. The number of deities in the Magic Net Mandala has three distinctions: the forty-three just mentioned, as well as forty-five and forty-nine. All of these are the body, speech, and mind of the Buddhas.

---

བྱེ་བས་ཞ༷ལ་གསུམ་དང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རོ༷་ཡི༷་སྟེ་དྲུག་གི་ཕྱག༷་ 18-3-19b ལྡན་པ་ཅན་ནི༷་ལྷ༷་ཡི༷་སྐུ༷་ཡི༷་དབྱེ༷་བ༷་ལ༷ས་སོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྡེ་བརྒྱད་ཅེས་སྔ་འགྱུར་པ་ལ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལྟར་ན། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིའི་དབུས་སུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྔོན་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཨ་ར་པ་ཙ་དང་བཅས་པ། ཡུམ་ཆོས་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འཁྱུད་པ། དེའི་ཤར་དུ་དོན་གྲུབ་ནག་པོ། ལྷོར་རིན་འབྱུང་དམར་པོ། བྱང་སྣང་མཐའ་དཀར་པོ། ནུབ་རྣམ་སྣང་སེར་པོ། མཚམས་བཞིར་སྒྲོལ་མ། གོས་དཀར་མོ། མ་མ་ཀཱི། སྤྱན་མ་བཞི་སྟེ་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་དགུ། སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་ནི་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་རེའོ། །འདོད་སྣམ་ལ་ཕྱོགས་བཞིའི་གཡས་སུ་གར་ཕྲེང་གླུ་སྒེག་བཞི། གཡོན་དུ་དྲི་མེ་ཏོག་མར་མེ་བདུག་སྤོས་བཞི་སྟེ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད། ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཞེ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ལྷ་ཞེ་ལྔ་མར་བྱེད་ན་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མ་བཅས་པས་སོ། །ཞེ་དགུ་མ་བྱེད་ན་སྒོ་མ་བཞི་བསྣན་ནས་སོ། །གཞན་རིགས་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དོན་གྲུབ་སོགས་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་གོ་འཕོ་ཞིང་གཙོ་བོ་དེའི་གནས་སུ་བཞག་པས་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་རོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་འཕྲོ་གཞི་རྩ་བའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཞེས་པ་སྔ་འགྱུར་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོར། སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་བཅུ་དྲུག །སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག །སྒོ་སྐྱོང་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། སྤྲུལ་གཞི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་བཅས་ལྷ་ཞེ་གཉིས་སུ་གྲགས་ཀྱང་། རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ཉིད། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ལྷ་གྲངས་ཅི་རིགས་སུ་སྣང་ངོ་། །འགྲེལ་ 18-3-20a བར་འདིར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཐིག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། གཉིས་དང་གཅིག་དང་གསུམ་ཕྱེད་བཅས། །ཕྱེད་དང་གཅིག་དུས་རི་བོང་ཅན། །དུས་དང་གཅིག་དང་དུས་དང་གཅིག །ཆ་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས་སོགས་ལ། །ཞེས་པ་སྟེ། ལྷག་མ་ར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཆོས་རྗེ་བུ་སྟོན་གྱིས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ནང་ཐིག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་བཞེད་དེ། ཚངས་ཐིག་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཙོ་བོའི་ལེ་ཚེའི་དོན་དུ་ཆ་ཆེན་གཅིག་གི་དྲུག་ཆ་སོར་ཕྱེད་པ་གཉིས་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དོན་དུ་སོར་ཕྱེད་པ་གཅིག་དང་། བདེ་གཤེགས་འཕར་མའི་དོན་

【現代漢語翻譯】 三面六臂，以及父尊母尊二者身語意之別，總共六臂的本尊，是天尊身之差別。 『幻化八部』，如前譯派所稱的寂靜尊幻化網，此金剛界大壇城中央，最初佛陀金剛薩埵（多吉森華，梵文：Vajrasattva，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，金剛勇識）藍色，三面六臂，心間有菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་，梵文天城體：बोधचित्त，梵文羅馬擬音：bodhicitta，覺悟之心）金剛阿惹巴匝（藏文：ཨ་ར་པ་ཙ་，梵文天城體：अ र प च，梵文羅馬擬音：arapaca，無字五字真言）等，擁抱明妃法界自在母（藏文：ཆོས་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ་），其東為不空成就（藏文：དོན་གྲུབ་，梵文天城體：अमोघसिद्धि，梵文羅馬擬音：amoghasiddhi，不空成就）黑色，南為寶生（藏文：རིན་འབྱུང་，梵文天城體：रत्नसंभव，梵文羅馬擬音：ratnasambhava，寶生）紅色，北為無量光（藏文：སྣང་མཐའ་，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：amitabha，無量光）白色，西為毗盧遮那（藏文：རྣམ་སྣང་，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：vairocana，光明遍照）黃色，四隅為度母（藏文：སྒྲོལ་མ，梵文天城體：तारा，梵文羅馬擬音：tara，救度者），白衣母（藏文：གོས་དཀར་མོ），嘛嘛嘎（藏文：མ་མ་ཀཱི，梵文天城體：मामकी，梵文羅馬擬音：mamaki，嘛嘛嘎），眼母（藏文：སྤྱན་མ，梵文天城體：लोचना，梵文羅馬擬音：locana，眼母）四位明妃，即九位善逝父尊母尊，十六位菩薩，方位四方各四位。 四方于外，右側為嬉女（藏文：གར་མ，梵文天城體：लास，梵文羅馬擬音：lasya，嬉女），鬘女（藏文：ཕྲེང་བ，梵文天城體：माला，梵文羅馬擬音：mala，鬘女），歌女（藏文：གླུ་མ，梵文天城體：गीत，梵文羅馬擬音：gita，歌女），舞女（藏文：སྒེག་མ，梵文天城體：नृत्य，梵文羅馬擬音：nritya，舞女）四位，左側為香女（藏文：དྲི་མ，梵文天城體：धूप，梵文羅馬擬音：dhupa，香女），花女（藏文：མེ་ཏོག，梵文天城體：पुष्प，梵文羅馬擬音：puspa，花女），燈女（藏文：མར་མེ，梵文天城體：दीप，梵文羅馬擬音：dipa，燈女），涂香女（藏文：བདུག་སྤོས，梵文天城體：गन्ध，梵文羅馬擬音：gandha，香女）四位，即八位供養天女，外側為四方四隅上下十位忿怒尊，總共四十三尊本尊之壇城。 若作四十五尊本尊，則于智慧輪之上加金剛薩埵（多吉森華，梵文：Vajrasattva，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，金剛勇識）和智慧輪自在母。 若作四十九尊本尊，則加上四位門母。 其他各部壇城，則將不空成就（藏文：དོན་གྲུབ་，梵文天城體：अमोघसिद्धि，梵文羅馬擬音：amoghasiddhi，不空成就）等移至主尊之位，將主尊置於其位，即轉為五部壇城。 幻化八部的根本續部《金剛薩埵（多吉森華，梵文：Vajrasattva，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，金剛勇識）幻化網》，在前譯派大寺中，有佛父佛母十尊，菩薩菩薩母十六尊，化身能仁六尊，門守護父守護母八尊，化身之基普賢父尊母尊二尊，總共四十二尊之說，然續部中雲：『智慧薩埵身語意，壇城四十五尊』等，如此看來，本尊數量有多種說法。 註釋中，根本續部中的度量法為：『二與一和三半合，半與一時有兔，時與一和時與一，分乃三十二等。』，剩餘的拉瓦等如同時輪金剛壇城一般。 此為法王布頓所認為的幻化網中的度量法，于梵尺之外，爲了主尊蓮座之義，將一大分的六分之一分為兩半，爲了金剛鬘之義，分為一半，爲了善逝增上之義

【English Translation】 Three faces and six arms, as well as the distinction between the body, speech, and mind of the father and mother, a total of six-armed deities, are the distinctions of the deity's body. 'The Eight Classes of Illusion', as the Nyingma school calls the Peaceful Wrathful Deities' Magical Net, in the center of this great Vajradhatu mandala, the primordial Buddha Vajrasattva (Dorje Sempa, Sanskrit: Vajrasattva, Vajrasattva, Diamond Heroic Mind) is blue, with three faces and six arms, with Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས་, Sanskrit Devanagari: बोधिचित्त, Sanskrit Romanization: bodhicitta, Mind of Enlightenment) Vajra Arapacana (Tibetan: ཨ་ར་པ་ཙ་, Sanskrit Devanagari: अ र प च, Sanskrit Romanization: arapaca, Wordless Five Syllable Mantra) and others in his heart, embracing the consort Dharmadhatu Ishvari (Tibetan: ཆོས་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ་), to his east is Amoghasiddhi (Tibetan: དོན་གྲུབ་, Sanskrit Devanagari: अमोघसिद्धि, Sanskrit Romanization: amoghasiddhi, Unfailing Accomplishment) black, to the south is Ratnasambhava (Tibetan: རིན་འབྱུང་, Sanskrit Devanagari: रत्नसंभव, Sanskrit Romanization: ratnasambhava, Jewel Born) red, to the north is Amitabha (Tibetan: སྣང་མཐའ་, Sanskrit Devanagari: अमिताभ, Sanskrit Romanization: amitabha, Infinite Light) white, to the west is Vairocana (Tibetan: རྣམ་སྣང་, Sanskrit Devanagari: वैरोचन, Sanskrit Romanization: vairocana, Light Everywhere) yellow, the four corners are Tara (Tibetan: སྒྲོལ་མ, Sanskrit Devanagari: तारा, Sanskrit Romanization: tara, Savioress), White-Clad Mother (Tibetan: གོས་དཀར་མོ), Mamaki (Tibetan: མ་མ་ཀཱི, Sanskrit Devanagari: मामकी, Sanskrit Romanization: mamaki, Mamaki), Locana (Tibetan: སྤྱན་མ, Sanskrit Devanagari: लोचना, Sanskrit Romanization: locana, Eye Mother) four consorts, that is, nine Sugata fathers and mothers, sixteen Bodhisattvas, four in each of the four directions. Outside the four directions, on the right are Lasya (Tibetan: གར་མ, Sanskrit Devanagari: लास, Sanskrit Romanization: lasya, Playful Woman), Mala (Tibetan: ཕྲེང་བ, Sanskrit Devanagari: माला, Sanskrit Romanization: mala, Garland Woman), Gita (Tibetan: གླུ་མ, Sanskrit Devanagari: गीत, Sanskrit Romanization: gita, Singing Woman), Nritya (Tibetan: སྒེག་མ, Sanskrit Devanagari: नृत्य, Sanskrit Romanization: nritya, Dancing Woman) four, on the left are Dhupa (Tibetan: དྲི་མ, Sanskrit Devanagari: धूप, Sanskrit Romanization: dhupa, Incense Woman), Pushpa (Tibetan: མེ་ཏོག, Sanskrit Devanagari: पुष्प, Sanskrit Romanization: puspa, Flower Woman), Dipa (Tibetan: མར་མེ, Sanskrit Devanagari: दीप, Sanskrit Romanization: dipa, Lamp Woman), Gandha (Tibetan: བདུག་སྤོས, Sanskrit Devanagari: गन्ध, Sanskrit Romanization: gandha, Scent Woman) four, that is, eight offering goddesses, outside are the ten wrathful deities of the four directions, four corners, above and below, a total of forty-three deities in the mandala. If making forty-five deities, then Vajrasattva (Dorje Sempa, Sanskrit: Vajrasattva, Vajrasattva, Diamond Heroic Mind) and the Ishvari of the Wisdom Wheel are added on top of the Wisdom Wheel. If making forty-nine deities, then the four gate mothers are added. In other mandalas of each family, Amoghasiddhi (Tibetan: དོན་གྲུབ་, Sanskrit Devanagari: अमोघसिद्धि, Sanskrit Romanization: amoghasiddhi, Unfailing Accomplishment) etc. are moved to the position of the main deity, and the main deity is placed in that position, thus transforming into the mandala of the five families. The root tantra of the Eight Classes of Illusion, 'Vajrasattva (Dorje Sempa, Sanskrit: Vajrasattva, Vajrasattva, Diamond Heroic Mind) Magical Net', in the great monastery of the Nyingma school, there are said to be ten Buddha fathers and mothers, sixteen Bodhisattvas and Bodhisattva mothers, six Nirmana Buddhas, eight gate-keeping fathers and mothers, and two Nirmana bases, Samantabhadra father and mother, a total of forty-two deities, but the tantra says: 'The body, speech, and mind of the Wisdom Sattva, the mandala is forty-five deities', etc., thus it seems that there are various numbers of deities. In the commentary, the measurement method from the root tantra is: 'Two and one and three halves combined, half and one time with rabbit, time and one and time and one, the parts are thirty-two etc.', the remaining Rava etc. are like the Kalachakra mandala. This is what Dharma King Buton considered to be the measurement method in the Magical Net, outside the Brahma measure, for the meaning of the main lotus seat, one-sixth of a large part is divided into two halves, for the meaning of the Vajra Garland, it is divided into one half, for the meaning of the Sugata increase

---

དུ་གསུམ་དང་། ཕྱེད་བཅས་ཕྱེད་དེ་བསྡོམ་པས་བཞི་དང་། དེ་ནས་རྡོར་ཕྲེང་གི་དོན་དུ་གཅིག་དང་། རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་དུས་ཏེ་བཞི་དང་། རྡོར་འཕྲེང་གི་དོན་དུ་རི་བོང་ཅན་ཏེ་གཅིག་དང་། ཁྲོ་བོའི་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་དུས་ཏེ་བཞི་དང་། རྡོར་ཕྲེང་གི་དོན་དུ་གཅིག་དང་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་གི་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་དུས་ཏེ་བཞི་དང་རྡོར་ཕྲེང་གི་དོན་དུ་གཅིག་དང་། ལྷག་མ་གཅིག་ནི་ཚོན་གྱི་ས་སྟེ། དེ་ལྟར་བདེ་གཤེགས་འཕར་མའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཆ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སུམ་ཆ། ཆ་བཅུ་དྲུག་ལ་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་གྲུ་བཞི་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །ལྷག་མ་ར་བ་སོགས་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཐིག་འདི་ཉིད་སྡོམ་ཆུང་སོགས་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་གསུམ་དང་། གཞན་ཡང་རྟོག༷་པ༷་ཞེས་པ་བྱ་རྒྱུད་ལ་བཞེད་པའང་ཡོད་ལ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མཐའ་དག་ལ་བྱས་ནའང་རུང་སྟེ། ལ༷་སོ༷གས་པས་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་གང༷་ཡི༷ན་མཐ༷འ་དག༷་བླུན༷་པོ༷འི་སྙིང༷་གི༷་དབ༷ང་གི༷ས་ཞེས་པ་གཏི་མུག་གི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྦྱོང་བའི་ཆེད་དམ་དབང་གིས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཡོ༷ན་གྱི༷་སྐུ་ཡི་ཞལ༷་དཀར་པོ་ནས༷་སྤྲོས༷་པ༷འོ༷། །འདིར་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་ 18-3-20b ཤེས་པའི་བླུན་པོའི་སེམས་ཀྱི་ཞེས་དང་། བྱ་རྒྱུད་སོགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་ལ་ལྟོས་ན་དབང་པོ་རྟུལ་བའི་བླུན་པོ་སྟེ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཞེས་བཤད་པའང་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རིག་པ་དང་སྡོམ་ཆེན་གྱི་ལྷ་སྤྲོ་བ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་འཇིག་བྱེད་ཆེན་པོ་རྣལ༷་འ༷བྱོར་རྗེ༷ས་སུ་རིག༷་པའི༷་རྒྱུ༷ད་འདི་དང༷་འདིར༷་ནི༷་སྡོམ་ཆུང་གི་ལྷ་གྲངས་ལས་ཉིས༷་འགྱུ༷ར་སྡོམ༷་པ༷་ཆེན༷་པོ༷་ཡི་མཁ༷འ་འགྲོ༷་མ༷་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ལྷ་དང་། ཐུགས་གསུང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ཉིས་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་འཁོ༷ར་ལོ༷་དྲུག༷་ད༷ང་དེ་ལ་གནས་པའི་རིགས༷་དྲུག༷་དང་། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཉིས་འགྱུར་མི༷་བད༷ག་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གི་དུར༷་ཁྲོད༷་ཀྱི་ས༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་ནི༷་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་འདི་དག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ནུབ༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༷་ཞལ༷་སེར་པོ་ནས༷་སྤྲོས༷་པ༷འོ༷། །ཞེས་གསུངས་ནས་སྡོམ་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལ་དང་པོ་ཐིག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐིག༷་ནི༷་དྲུག༷་ད༷ང་བུག༷་པའི༷་ཆ༷་ཤ༷ས་ཞེས་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། ཆ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་དང་ཆ་ཆེན་རེ་ལ་སོར་ཕྱེད་པའི་ཆ་ཆུང་ངམ་ཆ་ཕྲན་དྲུག་རེ་ཡོད་པས་གོ་དྲུག་གོ

【現代漢語翻譯】 二倍、三倍，加上一半的一半，總共是四個。然後，爲了金剛鬘（vajramālā）的意義，是一個；爲了金剛母（vajradhātu）的處所的意義，是四個；爲了金剛鬘的意義，是兔子的意義，即一個；爲了忿怒尊（krodha）的處所的意義，是四個；爲了金剛鬘的意義，是一個；爲了十六勇士（ṣoḍaśasattva）的處所的意義，是四個；爲了金剛鬘的意義，是一個；剩餘的一個是顏色的地基。這樣，善逝（sugata）增補的外側，左右兩邊的部分是三十二個等等，以這些聲音在中央形成壇城的三分之一。十六個部分形成方形的精華輪。這樣總共有四十八個部分。剩餘的欄桿等等就像時輪（kālacakra）壇城一樣。有些人將這些線條用於小壇城等等。 這樣，幻網（māyājāla）有三種。此外，將『རྟོག༷་པ༷་』（猜測）視為行續（kriyātantra）的觀點也有。即使將其視為所有瑜伽續（yogatantra）也可以，因為『ལ༷་སོ༷གས་པས་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་གང༷་ཡི༷ན་མཐ༷འ་དག༷་བླུན༷་པོ༷འི་སྙིང༷་གི༷་དབ༷ང་གི༷ས་』（等等，所有行續和事續，都由愚人的心所控制）意味著爲了調伏具有愚癡習氣的眾生，或者由於（他們的）控制，從時輪的左側白色身之面容中顯現出來。這裡說，『不知道覺醒狀態的自性的愚人之心』，並且如果爲了無上瑜伽（anuttarayoga）而進行行續等，那麼相對於需要調伏的眾生來說，就是根器遲鈍的愚人，也就是說，與他們的想法相符。 然後，宣說了瑜伽隨行和總集壇城的神靈顯現。『རྡོ་རྗེ་འཇིག་བྱེད་ཆེན་པོ་རྣལ༷་འ༷བྱོར་རྗེ༷ས་སུ་རིག༷་པའི༷་རྒྱུ༷ད་འདི་དང༷་འདིར༷་ནི༷་སྡོམ་ཆུང་གི་ལྷ་གྲངས་ལས་ཉིས༷་འགྱུ༷ར་སྡོམ༷་པ༷་ཆེན༷་པོ༷་ཡི་མཁ༷འ་འགྲོ༷་མ༷་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ལྷ་དང་། ཐུགས་གསུང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ཉིས་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་འཁོ༷ར་ལོ༷་དྲུག༷་ད༷ང་དེ་ལ་གནས་པའི་རིགས༷་དྲུག༷་དང་། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཉིས་འགྱུར་མི༷་བད༷ག་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གི་དུར༷་ཁྲོད༷་ཀྱི་ས༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་ནི༷་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་འདི་དག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ནུབ༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༷་ཞལ༷་སེར་པོ་ནས༷་སྤྲོས༷་པ༷འོ༷། །』（大金剛怖畏，瑜伽隨行續中，這裡是總集壇城的七十二空行母等神靈，以及心語身三輪二倍，智慧虛空風火水土六輪，以及位於其上的六族，八大尸林二倍，十六尸林的處所，這些壇城的佈置，是從時輪的西方智慧黃色面容中顯現出來的。）這樣說了之後，詳細地宣說了總集壇城的特徵。首先，線條的特徵是『ཐིག༷་ནི༷་དྲུག༷་ད༷ང་བུག༷་པའི༷་ཆ༷་ཤ༷ས་』（線條是六個孔的部分），意思是九十六，即十六個大分，每個大分有六個小分或細分，每個小分是半個指頭。

【English Translation】 Two times, three times, plus half of a half, totaling four. Then, for the meaning of the vajramālā (garland of vajras), it is one; for the meaning of the abode of the vajradhātu (diamond realm), it is four; for the meaning of the vajramālā, it is the meaning of the rabbit, which is one; for the meaning of the abode of the krodha (wrathful deities), it is four; for the meaning of the vajramālā, it is one; for the meaning of the abode of the ṣoḍaśasattva (sixteen heroes), it is four; for the meaning of the vajramālā, it is one; the remaining one is the base of colors. Thus, the outer part of the Sugata (Buddha), the parts on the left and right are thirty-two, etc., with these sounds forming one-third of the mandala in the center. Sixteen parts form the square essence wheel. Thus, there are a total of forty-eight parts. The remaining railings, etc., are like the Kālacakra (wheel of time) mandala. Some people apply these lines to small mandalas, etc. Thus, there are three kinds of Māyājāla (net of illusion). Furthermore, there is also the view that 'རྟོག༷་པ༷་' (rtog pa, speculation) is considered to be Kriyātantra (action tantra). Even if it is considered to be all Yogatantra (yoga tantra), it is acceptable, because 'ལ༷་སོ༷གས་པས་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་གང༷་ཡི༷ན་མཐ༷འ་དག༷་བླུན༷་པོ༷འི་སྙིང༷་གི༷་དབ༷ང་གི༷ས་' (la sogs pas bya spyod kyi rgyud gang yin mtha' dag blun po'i snying gi dbang gis, etc., all Kriyātantra and Caryātantra are controlled by the mind of a fool) means that in order to subdue beings who have the habit of ignorance, or due to (their) control, it arises from the white body face on the left side of Kālacakra. Here it says, 'the mind of a fool who does not know the nature of the state of awakening,' and if Kriyātantra, etc., are done for the sake of Anuttarayoga (highest yoga), then relative to the beings who need to be subdued, they are fools with dull faculties, that is, in accordance with their thoughts. Then, the arising of the deities of Yoga Subsequent and the Great Samvara (highest bliss) was proclaimed. 'རྡོ་རྗེ་འཇིག་བྱེད་ཆེན་པོ་རྣལ༷་འ༷བྱོར་རྗེ༷ས་སུ་རིག༷་པའི༷་རྒྱུ༷ད་འདི་དང༷་འདིར༷་ནི༷་སྡོམ་ཆུང་གི་ལྷ་གྲངས་ལས་ཉིས༷་འགྱུ༷ར་སྡོམ༷་པ༷་ཆེན༷་པོ༷་ཡི་མཁ༷འ་འགྲོ༷་མ༷་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ལྷ་དང་། ཐུགས་གསུང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ཉིས་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་འཁོ༷ར་ལོ༷་དྲུག༷་ད༷ང་དེ་ལ་གནས་པའི་རིགས༷་དྲུག༷་དང་། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཉིས་འགྱུར་མི༷་བད༷ག་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གི་དུར༷་ཁྲོད༷་ཀྱི་ས༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་ནི༷་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་འདི་དག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ནུབ༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༷་ཞལ༷་སེར་པོ་ནས༷་སྤྲོས༷་པ༷འོ༷། །' (rdo rje 'jigs byed chen po rnal 'byor rjes su rig pa'i rgyud 'di dang 'dir ni sdom chung gi lha grangs las nyis 'gyur sdom pa chen po yi mkha' 'gro ma bdun cu rtsa gnyis rnams kyi lha dang/ thugs gsung sku'i 'khor lo gsum nyis 'gyur ye shes nam mkha' rlung me chu sa'i 'khor lo drug dang de la gnas pa'i rigs drug dang/ dur khrod brgyad nyis 'gyur mi bdag ste bcu drug gi dur khrod kyi sa rnams kyis ni dkyil 'khor bkod pa 'di dag dus kyi 'khor lo'i nub ye shes kyi zhal ser po nas spros pa'o, Great Vajrabhairava, in this Yoga Subsequent Tantra, here are the deities of the Great Samvara, which are twice the number of deities of the Small Samvara, the seventy-two Dakinis, etc., and the three wheels of mind, speech, and body doubled, the six wheels of wisdom, space, wind, fire, water, and earth, and the six families located on them, the eight great charnel grounds doubled, the sixteen charnel grounds, these arrangements of the mandala arise from the western wisdom yellow face of the Kālacakra.) After saying this, the characteristics of the Great Samvara mandala were explained in detail. First, the characteristic of the lines is 'ཐིག༷་ནི༷་དྲུག༷་ད༷ང་བུག༷་པའི༷་ཆ༷་ཤ༷ས་' (thig ni drug dang bug pa'i cha shas, the lines are six parts of a hole), meaning ninety-six, that is, sixteen large parts, and each large part has six small or fine parts, each small part being half a finger.

---

། འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཁ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་སྒོ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་དབྱིབས་ཟླུམ་པོའོ། །དེ་ནི་གཡོ༷་བ༷འི་ད༷ཀྱིལ་འཁོར་ལ༷་རྒྱ་ཚད་དཔག་ཚད་འབུམ་བཞི་ཡོད་པ་དང་། ལུས་ལ་ཁྲུ་བཞི་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། དེ་ལྟ་བུའི་གན༷ས་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་ལ་ནི་ཐིག༷་གོ་དྲུག་བཏབ་ནས༷། དབུས་སུ་སྙིང༷་པོ༷་ལ༷ས་ནི༷་ཕྱི་རོལ་དུ་དྲུག༷་དྲུག༷་གི་ཆ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་འཁོར་ལོ་དྲུག་སོ་སོར་བྱས་ཏེ༷། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་པདྨའི༷་འད༷བ་མ༷་ལ་ཆ་ཕྲན་བཞི་དང་དེའི་ཕྱེ༷ད་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཀྱིས༷་ལྟེ༷་བ༷ར་ལྡན༷་པ༷་ཡ༷ང་ངོ་དེ་ལྟར་འདབ་མ་དང་ལྟེ་བར་བསྡོམ་པ་ཆ་དྲུག་གོ། དེ་ཡང་ལྟེ་བ་དང་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་དྲུག་བཅས་བདུན་པོ་རྣམས་ལ་ཤར་དུ་ཆ་ཕྲན་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ 18-3-21a ཡོད་པ་བཞིན་ཕྱོགས་གཞན་གསུམ་ཀར་འདྲ་ལ་ཤར་ནུབ་ལྟ་བུའི་རྒྱ་ཚད་བསྡོམ་པས་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཐིག་གོ་དྲུག་ལས། གྱ་བརྒྱད་སོང་བའི་ལྷག་མ་དྲུག་དྲུག་ནི་ཤར་གྱི་ཚོན་ས་དྲུག་སོགས་ཕྱོགས་ཀུན་ལ་འདྲ་ཞིང་། ཤར་ནུབ་ཐད་ཀར་བསྡོམ་ན་ཚོན་ས་ཆ་བཅུ་གཉིས་སོ། །པདྨའི་འདབ་མའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩིབས་རྣམས་ནི་ཆ་ཕྲན་བཞི་རེའི་ཚད་ཀྱིས་བྱ་ལ། དེའི་སྟེང་གི་སོ་སོའི་མཚན་མ། གྲི༷་གུ༷ག་སྔོན་པོ་དང་། འཁོ༷ར་ལོ༷་སེར་པོ་དང་། ཆུ༷་སྐྱེས༷་དཀར་པོ་དང་། རི༷ན་ཆེན༷་དམར་པོ་དང་། རལ༷་གྲི༷་ནག་པོ་དང་། མཆོག༷་གི༷་རྡོ༷་རྗེ༷འི་ཕྲེང༷་བ༷་ལྗང་གུ་དྲུག་གི་ཚད་ནི་གཉི༷ས་གཉི༷ས་ཆ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཏེ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་རེས་བྱའོ། །ཉི༷་མ༷་སྟེ་ཆ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་སྒོ༷་ད༷ང་སྒོ༷་ཁྱུད༷་ཀྱི་ས་དང་། དུས༷་ཏེ་དྲུག་དང༷་རོ༷་དྲུག་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཀྱང༷་རིམ་བཞིན་ཁ༷་ཁྱེར༷་དང༷་ནི༷་དོ༷་ཤལ༷་གྱི་ས༷འོ། །ཆ་གསུམ༷་གྱིས༷་ཀྱང༷་ནི་གཡས་གཡོན་གྱི་ར༷་བ༷་ལྔ༷་ཡི༷་རེ༷་ཁཱ༷་དང་། རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་ཞེས་གསུམ་གྱིས༷་དོ༷་ཤལ༷་གྱི་རྩ༷་བ༷ར་རིན་ཆེན་སྣམ༷་བུ༷་ཡི་སའོ༷། །ཉི༷་མ༷་སྟེ་ཆ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི༷ས་སྒོ་ལོ༷གས་ད༷ང་སྒོ་འགྲ༷མ་གྱི་ས་སྟེ༷་སུམ༷་འགྱུར༷་ཉིན༷་བྱེ༷ད་ཅེས་པ། ཆ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་སུམ་འགྱུར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་གཡས་གཡོན་དུ་ཀ༷་བའི༷་སྟེ༷ང་དུ༷་རྟ༷་བབ༷ས་སོ༷། །ཕྱོག༷ས་བཞི་དང༷་ཕྱོག༷ས་བྲལ༷་མཚམས་བཞི་དག༷་ཏུ་སྒོ༷་ནི༷་བརྒྱ༷ད་རྣམ༷ས་བྱ་སྟེ༷་སྡོམ་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ཆེ༷ན་པོ༷་འདི༷་ནི༷་ཟླུམ༷་པོ༷འོ༷། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡི་དབུས༷་སུ༷་ཆུ༷་སྐྱེས༷་པདྨ་སྣ༷་ཚོ༷གས་མདོག༷་སྟེ༷་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །དེའི་ལྟེ༷་བ༷་ལ༷་ནི༷་ཉི༷་མ༷་དང་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་དག་སྦྱར༷་བ༷འི་གད༷ན་ནོ། །པདྨའི་འདབ་མའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཁམ

【現代漢語翻譯】 此壇城是爲了清凈『卡』等八門，在四方和四隅有八門的圓形。 它就像『游』之壇城，有四百萬由旬的廣度，身體有四肘。像這樣的位置上畫六十六條線。 中央的心要向外分為六個部分，各自形成六個輪。中央蓮花花瓣有四個小部分，其一半有兩個小部分，中心也是如此，因此花瓣和中心總共有六個部分。 同樣，中心和外圍的六個輪，總共七個部分，東方有四十二個小部分，其他三個方向也相同。東西方向的寬度總共是八十八。在六十六條線中，減去八十八后剩餘的六個部分，就像東方有六個彩色區域一樣，各個方向都相同。東西方向直接相加，則有十二個彩色區域。 蓮花花瓣外圍的六個輪的輻條，每個輻條的尺寸為四個小部分。其上的各自標誌：藍色的彎刀、黃色的輪子、白色的蓮花、紅色的珍寶、黑色的寶劍和綠色的殊勝金剛杵花環，尺寸都是兩個小部分。 太陽，即十二個小部分，是門和門檻的位置；時間和六個『羅』，依次是『卡切』和『尼多夏拉』的位置。三個部分也是左右兩邊的五個『ra ba』，每個『kha』和三個『尖端』是『多夏拉』的根部，是珍寶布的位置。 太陽，即十二個小部分，是門扇和門框的位置，也就是『三倍太陽』。十二個小部分的三倍，即三十六個小部分，是左右兩邊柱子上的馬。 在四個方向和四個角落設定八個門，這個總集的大壇城是圓形的。 此壇城的中央是蓮花，有各種顏色，有十六片花瓣。 其中心是太陽和『瑞棒堅』結合的坐墊。 蓮花花瓣的外圍，首先是智慧界。

【English Translation】 This mandala is a circular shape with eight doors in the cardinal and intermediate directions to purify the eight gates such as 'ka'. It is like the 'Yo' mandala, which has a width of four hundred thousand yojanas and a body of four cubits. In such places, draw sixty-six lines. The heart in the center is divided into six parts outwards, each forming six wheels. The central lotus petals have four small parts, and half of that has two small parts, so does the center, thus the petals and the center together have six parts. Similarly, the center and the six outer wheels, a total of seven parts, have forty-two small parts in the east, and the same in the other three directions. The total width of the east-west direction is eighty-eight. Of the sixty-six lines, the remainder after subtracting eighty-eight is six parts, just as there are six colored areas in the east, and the same in all directions. Directly adding the east and west directions gives twelve colored areas. The spokes of the six wheels outside the lotus petals are made with a size of four small parts each. The respective signs on them: a blue curved knife, a yellow wheel, a white lotus, a red jewel, a black sword, and a green garland of excellent vajras, the sizes are all two small parts. The sun, i.e., twelve small parts, is the position of the door and the threshold; time and six 'ro', are respectively the positions of 'kha-kher' and 'ni-do-sha-la'. Three parts are also the five 'ra ba' on the left and right, each 'kha', and three 'tips' are the root of 'do-sha-la', which is the position of the jewel cloth. The sun, i.e., twelve small parts, is the position of the door leaf and the door frame, which is called 'triple sun'. Thirty-six small parts, which are three times twelve small parts, are the horses on the pillars on the left and right. Set up eight doors in the four directions and four intermediate directions, this great mandala of the total collection is circular. The center of this mandala is a lotus with various colors and sixteen petals. Its center is a cushion combining the sun and 'Ri-bong-can'. Outside the lotus petals is first the wisdom realm.

---

ས་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷་སྔོན་པོ་དང༷་ནི༷་དེ་ལ་གྲི་གུག་ཕྲེང༷་བ༷་སྔོ༷ན་པོ༷་ཡིས་མཚན་པ་སྟེ། དེའི་འོག་གི་ས༷་ནི༷་ལྗ༷ང་ཀུ་དག༷་དང་། དེའི་རྒྱབ་དུ་ས༷་གཞི༷་ན༷ག་པོ༷་ལ་ནི་སའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷་སེར༷་པོ་ལ་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བ་སེར་པོས་མཚན་པའོ། །དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ 18-3-21b ས༷་གཞི༷་དམ༷ར་བ་ལ༷་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ༷་དཀ༷ར་པོ་ཆུ་སྐྱེས༷་པདྨ་དཀར་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་ད༷ང་། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་འོག་གི་ས༷་ནི༷་དཀ༷ར་པོ༷་ལ་རིན་ཆེན་གྱི་ཕྲེང༷་བ༷ར་བཅས༷་པའི༷་མེ་ཁམས་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷་དམ༷ར་པོ༷་དང༷་། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་འོག་གི་ས༷་ནི༷་སེར༷་པོ་དང༷་སྔོ༷ན་པོ༷་དག༷་དང༷་། འཁོ༷ར་ལོ༷་མཚན་མ་དང་བཅས་པས་དཀ༷ར་པོ་མིན༷་པ༷་ནག་པོ་དང༷་ནི༷་ལྗང༷་ཀུའི༷་མདོ༷ག་ཏུ༷་འགྱུར་ཞེས་པ། ས་སེར་པོ་ལ་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་དང་རལ་གྲིའི་ཕྲེང་བ་ནག་པོའོ། །དེའི་རྒྱབ་ཏུ་འོག་གི་ས་སྔོན་པོ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྗང་ཀུ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལྗང་ཀུའོ། །དེ་ནས་ཆ༷་ཆུང་དྲུག༷་གི༷ས་ནི༷་ཚོ༷ན་གྱི༷་ས༷་སྟེ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་སྐྱེད༷་བྱེ༷ད་གཙོ་བོའི་ཞལ༷་གྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་ཤར་དང་མེར་ནག་པོ། ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་དམར་པོ། ནུབ་དང་རླུང་དུ་སེར་པོ་བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་དཀར་པོའོ། །སྒོ་བརྒྱད་པོ་ཡི༷་བར་རྣམས་སུ་དང་སྒོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཐར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷་རྣམས་ཏེ་དེ་ལྟར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་གིས་མདོག་སྔ་མ་དེ༷་བཞི༷ན་ནོ༷། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ཕྱི༷་རོ༷ལ་དུ༷་ནི༷་བརྒྱ༷ད་གཉི༷ས་བཅུ་དྲུག་གི་དུར༷་ཁྲོ༷ད་རྣམ༷ས་ཏེ༷་གཙོ་བོའི་ཞལ་གྱི་རིག༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གིས༷་དེ༷་བཞི༷ན་སྙི༷ང་པོའི༷་པདྨ་ལ་ལྷ༷་མོ༷་ནུས་མ༷་བརྒྱ༷ད་ཀྱི་ཁ་དོག་ཀྱང་ངོ་། །དེ་དག་གི་བར་མཚམས་ཀྱི་འད༷བ་མ༷་བརྒྱད་ལ༷་ནི༷་ཐོད༷་པ༷་བདུ༷ད་རྩིའི༷་རོ༷་ཡིས་གང་བ་དང༷་ལྡན༷་པ༷་བརྒྱད་དེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་འདབ༷་མ༷་བརྒྱད་ལ༷་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་ལྷ༷་མོ༷་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམ༷ས་དང་དེ་བཞིན་དུ་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱང་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུའམ་ཕྱིར༷་ནི༷་སྒེག༷་མོ༷་ལ༷་སོག༷ས་མཆོད་པའི་ལྷ༷་མོ༷་ཕྱོག༷ས་དང༷་ཕྱོགས༷་བྲལ༷་དུ༷་གན༷ས་པ་རྣམས་དང་། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བའི་རྩ་བར༷་ཀླུ༷་ཡི༷་རྒྱལ༷་པོ༷་བརྒྱད་དགོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ༷་ཡི༷་ཕྱི༷་རོ༷ལ་དུ༷་ནི༷་ས༷་ཆུ་མེ༷་དང༷་གཡོ༷་བའི༷་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་བཞི་ཉི༷ད་དང༷་། དེའི་མཐར་རྡོ༷་རྗེ༷འི་རྭ་བ་དང་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང༷་བ༷འོ། ། 18-3-22a ལྷག་མ་སྒོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་

【現代漢語翻譯】 土輪是藍色的，上面裝飾著一排藍色的彎刀。其下的土地是綠色的。其後黑色的土地上，裝飾著黃色土輪和一排黃色輪。其後 紅色的土地上，是水輪，白色，飾有白色蓮花。其後，其下的土地是白色的，飾有珍寶之鏈的紅色火輪。其後，其下的土地是黃色和綠色的。飾有標記的輪不是白色，而是黑色和綠色。黃色土地變為綠色。風輪是黑色的，飾有一排黑色劍。其後的藍色土地上，是空輪，綠色，飾有一排綠色金剛杵。然後，六個小者是集市之地，是眷屬神之源，主尊面容的力量，東方和東南是黑色，南方和無實是紅色，西方和風是黃色，北方和有權是白色。八個門之間的空間和八個門的盡頭，是八大尸林之輪，如此尸林之輪，八輻和十六輻，也因方位而具有之前的顏色。如此六輪之外，是八、二、十六尸林，以主尊面容之族的力量，如是蓮心上八力天女的顏色也是。這些之間的八瓣上，盛滿了顱器中的甘露，有八個。外輪六輪的八輻瓣上，有處所和近處所等四十八天女，同樣勇士們也應知安住於此。其外，或外側，是嫵媚女等供養天女，安住于方位和無方位處。同樣，在馬廄的柱子根部，應安置八大龍王。其外，是地、水、火和風的四個搖動之壇城。其盡頭是金剛杵柵欄和火焰之鏈。 其餘門等特徵如時輪金剛壇城。

【English Translation】 The earth wheel is blue, marked with a row of blue curved knives. The land below it is green. Behind it, on the black land, is a yellow earth wheel marked with a row of yellow wheels. Behind it, On the red land, is the water wheel, white, adorned with white lotuses. Behind it, the land below is white, with a red fire wheel adorned with a chain of jewels. Behind it, the land below is yellow and green. The wheel marked with signs is not white, but black and green. Yellow land turns green. The wind wheel is black, adorned with a row of black swords. Behind it, on the blue land, is the space wheel, green, adorned with a row of green vajras. Then, the six small ones are the market place, the source of the retinue deities, the power of the main face, east and southeast are black, south and truthless are red, west and wind are yellow, north and powerful are white. The spaces between the eight doors and the ends of the eight doors are the wheels of the eight great charnel grounds, thus the charnel ground wheels, eight-spoked and sixteen-spoked, also have the previous colors due to the directions. Thus, outside the six wheels, are the eight, two, and sixteen charnel grounds, by the power of the family of the main face, likewise the colors of the eight power goddesses on the lotus heart are also. On the eight petals between these, are eight skull cups filled with nectar. On the eight-spoked petals of the outer six wheels, are the forty-eight goddesses such as places and near places, and likewise the heroes should also be known to reside there. Outside of that, or on the outside, are the offering goddesses such as the charming women, residing in directional and non-directional places. Likewise, at the base of the pillars of the stable, the eight great dragon kings should be placed. Outside of that, are the four moving mandalas of earth, water, fire, and wind. At its end is a vajra fence and a chain of flames. The remaining characteristics of the doors and so on are like the Kalachakra mandala.

---

རིག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩིབས་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གསུངས་པ། རི༷ང་པོ༷་ཐུང༷་ངུའི་དབྱངས་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཀྱང༷་། ཞེས་པ་རིང་པོའི་དབྱངས་ལཱྀ་ཨཱུ་རཱི་ཨཱི་ཨཱ་ཞེས་པ་དང་། ཐུང་དུ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། ས༷་ཏ༷་པ༷་ཊ༷་ཙ༷་ཀ༷་ཡི་སྡེ་པ་དྲུག་གི་རེ་རེར་སྡེ་པ་ལྔ་ཡོད་པ་ས༷་སོ༷གས་སྡུད་རིམ་དང་སྟོང༷་པ་ནམ་མཁའ་སོ༷གས་སྐྱེད་རིམ་དུ་བཀོད་པའི་ཡི༷་གེ་རྣམ༷ས་ནི། རླུང༷་སྟེ་ནུབ་བྱང་སོ༷གས་མཚམས་བཞི་དང་འོག་གི་རྩི་བ༷ས་ལྔ་པོ་རྣམ༷ས་ལ༷་ནི༷་གཡས་ཀྱི་ཉི༷་མ༷འི་རྩར་སྲོག་རྒྱུ་བ༷འི༷་དབ༷ང་གི༷ས་དབྱངས་རི༷ང་པོ༷་དང་ལྡན་པ་དང་ས༷་སོ༷གས་ཁམ༷ས་ཀྱི་ར༷ང༷་བཞི༷ན་རྣམ༷ས། ཞེས་པ། འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སའི་སྡེ་པ་ལྷག་པའི་ལྷ་སྟེ་དེ་ནི་སླྀ་རླུང་གི་རྩིབས་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་ལྡན་དུ་ཀ་པཱུ། བདེན་བྲལ་དུ་ཥྼཱྀ་མེར་ཤཱི་དང་། བསྒོམ་བྱ་ལ་ས་འོག་ཏུ་ྈྐཱ་སྟེ། བྲི་བྱ་ལ་རླུང་དང་བྱང་གི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་སྡིག་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་གཙོ་མོ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣ་བུག་གཡས་པ་ལས་སྡུད་པའི་རིམ་པས་སྲོག་འབབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟེང༷་དང་ཤར་ལ་སོག༷ས་པ་ཕྱོགས་ཞིའི་རྩིབ༷ས་ལ༷་གཡོན་པའི་རྩར་ཟླ༷་བའི༷་རྒྱུ༷་བའི༷་སྲོག་འབབ་པའི་དབ༷ང་གི༷ས། སྔ་མ་དག་གི་ཐུང༷་ངུ༷་ར༷ང་ར༷ང་འཁོ༷ར་ལོའི༷་རྩིབ༷ས་ཀྱི༷་སྟེང༷་དུའོ༷་ཞེས་པ། དེ་ནས་གཞུའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྟེང་དུ་ྈྐ་སྟེ། བསྒོམ་བྱ་ལ་སྟེང་དུ་ཡིན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཚན་མ་བྲི་བའི་ཚེ་རླུང་དང་ནུབ་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་ཤི་དང་། ལྷོར་ཥྼྀ་དང་། བྱང་དུ་ཀྤུ་དང་ནུབ་ཏུ་སླྀའོ། །འདི་ལྔ་གཞུའི་དུས་སྦྱོར་ལ་གཡོན་པའི་རྩ་ལ་སྲོག་སྐྱེད་རིམ་གྱིས་འབབ་པའོ། །དེ་ནས་སའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཏའི་སྡེ་པ་ལྷག་པའི་ལྷ་སྟེ། རླུང་དུ་ཏླཱྀ་དབང་ལྡན་དུ་ཐཱུ། བདེན་བྲལ་དུ་དྼཱི།། 18-3-22b མེར་དྷཱི། ས་འོག་ཏུ་ནཱ་སྟེ། རྡུལ་ཚོན་ལ་རླུང་གི་སྒོའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུའོ། །ཞེས་པ་བུ་མོའི་དུས་སྦྱོར་ལའོ། །དེ་བཞིན་སྲང་ལ་སྟེང་དུ་ན་སྟེ་ནུབ་སྒོར་རོ། །ཤར་དུ་དྷི། ལྷོར་དྼྀ་བྱང་དུ་ཐུ། ནུབ་ཏུ་ཏླྀའོ། །དེ་ནས་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། པ་སྡེ་ལྷག་པའི་ལྷ་སྟེ། པླཱྀ་རླུང་དུའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ཕཱུ། བདེན་བྲལ་དུ་བྼཱྀ། མེར་བྷཱི། ས་འོག་ཏུ་མཱ་སྟེ་བྲི་བྱ་ལ་དབང་ལྡན་གྱི་སྒོ་རུ་བྱ་བ་ཀརྐ་ཊའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་སེང་གེའི་དུས་སྦྱོར་ལ། ནམ་མཁར་མ་སྟེ་བྱང་གི་སྒོ་རུའོ། །ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་བྷི། ལྷོར་

【現代漢語翻譯】 應如是理解。現在宣說安住於六輪輻條之上的諸天女的種子字：『長短音韻亦復然。』所謂長音，即ḷī、āū、rī、ī、ā；短音，即a、i、ṛ、u、ḷ。以薩（sa）、達（ta）、帕（pa）、扎（ca）、嘎（ka）六部，每部有五個字，薩（sa）等歸攝次第與空（śūnyatā）、虛空等生起次第安布的字母是：風，即西北等四隅與下方的第五輻條，對於這些，在右側日輪脈處，以命氣之力的加持，具有長音，且與薩（sa）等界之自性相應。 此中，于智慧輪中，以地界之部為主尊，即于ḷī風輪輻條之上。如是，于具力處為嘎帕（kapā），于離實處為沙日（ṣṛ）與梅日（merī），于所修處為地下嘎（kā），于所書處為風與北方尸林輪中央。此五空行母乃罪惡時合五輪壇城之主母，以從一切有情之右鼻孔，由歸攝次第命氣流注之故。 『上方與東方等四方輻條，於左側脈處，以月之命氣流注之力。』先前諸短音，于各自輪之輻條上方。』其後，于弓之時合，上方為嘎（ka），于所修處雖為上方，然于壇城中書寫標識之時，于風與西方尸林輪中央。于智慧輪之東方輻條為希（śī），南方為沙日（ṣṛ），北方為嘎帕（kapū），西方為ḷī。此五者于弓之時合，於左脈以生起次第命氣流注。 其後，于地輪中，以達（ta）部為主尊，于風中為特里（tlī），于具力處為圖（thū），于離實處為德日（dṛ），於火中為德伊（dhī），地下為納（nā），于顏料中，于風門尸林輪中央。此為女之時合。如是，于秤上，上方為納（na），即西方門。東方為德伊（dhī），南方為德日（dṛ），北方為圖（thū），西方為特里（tlī）。其後，於水界之輪中，以帕（pa）部為主尊，普里（plī）于風中。于具力處為普（phū），于離實處為巴日（bṛ），於火中為巴伊（bhī），地下為瑪（mā），于所書處，于具力之門，即巨蟹之時合之主尊等。如是，于獅子之時合，虛空中為瑪（ma），即北方門。東方輻條為巴伊（bhī），南方為……

【English Translation】 It should be understood thus. Now, the seed syllables of the goddesses residing on the six spokes of the wheel are spoken: 'The long and short vowels are also the same.' The so-called long vowels are ḷī, āū, rī, ī, ā; the short vowels are a, i, ṛ, u, ḷ. With the six groups of sa, ta, pa, ca, ka, each group having five letters, the letters arranged in the order of collection of sa etc., and the order of generation of emptiness (śūnyatā), space etc., are: wind, i.e., the four corners such as northwest and the fifth spoke below, for these, at the root of the sun on the right side, by the power of the life force, they possess long vowels and correspond to the nature of the elements such as sa. Here, in the wheel of wisdom, the deity of the earth element is the main deity, that is, on the spoke of the wind wheel of ḷī. Likewise, in the powerful place is kapā, in the unreal place is ṣṛ and merī, in the place to be meditated upon is the underground kā, in the place to be written is the center of the wheel of wind and the northern charnel ground. These five Dakinis are the chief mothers of the five mandalas of the time of sinful union, because the life force flows from the right nostril of all sentient beings in the order of collection. 'The spokes of the four directions such as the upper and eastern directions, at the root of the left vein, by the power of the life force of the moon flowing.' The previous short vowels are above the spokes of each wheel. 'Thereafter, at the time of the bow union, the upper part is ka, although it is above the place to be meditated upon, when writing the mark in the mandala, it is in the center of the wheel of wind and the western charnel ground. At the eastern spoke of the wheel of wisdom is śī, the southern is ṣṛ, the northern is kapū, and the western is ḷī. These five flow in the order of generation of life force in the left vein at the time of the bow union. Thereafter, in the earth wheel, the ta group is the main deity, tlī in the wind, thū in the powerful place, dṛ in the unreal place, dhī in the fire, nā underground, in the pigment, in the center of the charnel ground of the wind gate. This is the time of the daughter's union. Likewise, on the scale, the upper part is na, that is, the western gate. The east is dhī, the south is dṛ, the north is thū, and the west is tlī. Thereafter, in the wheel of the water element, the pa group is the main deity, plī in the wind. In the powerful place is phū, in the unreal place is bṛ, in the fire is bhī, underground is mā, in the place to be written, at the gate of power, that is, the main deities of the time of the crab union. Likewise, at the time of the lion, mā in the sky, that is, the northern gate. The eastern spoke is bhī, the southern is...

---

བྼྀ། བྱང་དུ་ཕུ། ནུབ་ཏུ་བླྀའོ། །དེ་ནས་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཊའི་སྡེ་པ་ལྷག་པའི་ལྷ་སྟེ། ཊླཱྀ་རླུང་གི་རྩིབས་ལའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ཋཱུ། བདེན་བྲལ་དུ་དྼཱྀ། མེར་དྷྷཱྀ། ས་འོག་ཏུ་ཎཱ་སྟེ། བདེན་བྲལ་གྱི་སྒོ་རུ་བྲི་ལ་དེ་རྣམས་གླང་གི་དུས་སྦྱོར་ལའོ། །དེ་ནས་འཁྲིག་པ་ལ་སྟེང་དུ་ཎ་ལྷོ་སྒོའི་དུར་ཁྲོད་དུའོ། །ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་ཌྷི། ལྷོར་ཏྼྀ། བྱང་དུ་ཐུ། ནུབ་ཏུ་ཊལྀའོ། །དེ་ནས་ང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ཙ་ཡི་སྡེ་པ་ལྷག་པའི་ལྷ་སྟེ། ཙ་ལཱྀ་རླུང་གི་རྩིབས་ལའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ཚུ། བདེན་བྲལ་དུ་ཛྼཱྀ། མེར་ཛྷཱི། ས་འོག་ཏུ་ཉཱ་སྟེ་མེའི་སྒོ་རུའོ། །འདི་རྣམས་ཉ་ཡི་དུས་སྦྱོར་ལའོ། །དེ་ནས་ལུག་གི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྟེང་དུ་ཉ་སྟེ་ཤར་སྒོའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་ཛྷི། ལྷོར་ཛྼཱྀ། བྱང་དུ་ཚུ། ནུབ་ཏུ་ཙླྀའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཀྷ་ཡི་སྡེ་བ་ལྷག་པའི་ལྷ་སྟེ། ཀླཱྀ་རླུང་གི་རྩིབས་དང་། དབང་ལྡན་དུ་ཁཱུ། བདེན་བྲལ་དུ་གྼཱྀ། མེར་གྷཱི། འོག་ཏུ་དཱ་སྟེ་མེ་དང་ལྷོ་སྒོའི་དབུས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་བྲིའོ། །འདི་རྣམས་ཆུ་སྲིན་གྱི་དུས་སྦྱོར་ལའོ། །དེ་ནས་བུམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྟེང་དུ་ང་སྟེ། མེ་དང་ཤར་སྒོའི་དབུས་སུའོ། །ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་གྷི། ལྷོར་གྼྀ། བྱང་དུ་ཁུ། ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་ཀླྀའོ། །སྒོ༷་ད༷ང་སྒོ༷་ཡི༷་བ༷ར་དུ༷་ཧ༷་ཀྵ༷་དང༷་ལྡན༷་ན༷མ་ 18-3-23a མཁའི༷་མཐི༷ལ་ན༷་གན༷ས་པའི༷་སྡེ༷་པ༷ར་བཅ༷ས་པ༷་རྣམ༷ས་ཞེས་པ་འདིར་སྡེ་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་རིང་ཐུང་བཅུ་གཉིས་ནི་ྈྐཱ་ྈྐ་ནཱ་ན་མཱ་མ་ཎཱ་ཎ་ཉཱ་ཉ་ངཱ་ང་རྣམས་ནི་དུར་ཁྲོད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཐུན་མཚམས་བཞིའི་དབྱེ་བས་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཧཱ་ཧ་ཀྵཱ་ཀྵ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་བཞི་ནི། བྱང་དང་དབང་ལྡན་དང་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་བཞི་རྣམས་སུའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་ལྷ་མོ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། དུར་ཁྲོད་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་དྲུག་ཅུའོ། །སྙིང་པོའི་འདབ་མ་ལ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་ནི། ཤར་གྱི་འདབ་མར་ཨ། ལྷོར་ཨཿ བྱང་དུ་ཨཾ། ནུབ་ཏུ་ཨཱ། མེའི་འདབ་མར་ཧ། བདེན་བྲལ་འདབ་མར་ཧཿདབང་ལྡན་འདབ་མར་ཧཾ། རླུང་གི་འདབ་མར་ཧཱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་བར་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཐོད་པ་བརྒྱད་དོ། །དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་བོ་སྟེ་དེ་དག་གི་ས་བོན་ཧུྃ་དང་ཕྲེཾ་མོ། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་མཐར་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་དང་བཅས་པའི་མིང་སླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཀྤ

【現代漢語翻譯】 བྼྀ། (Seed Syllable) 在北方放置 ཕུ། (Seed Syllable)，在西方放置 བླྀའོ། (Seed Syllable)。 然後，在火輪上，ཊ (ṭa) 部的增益神是，ཊླཱྀ (ṭlī) 在風的輪輻上。 在自在處是 ཋཱུ (ṭhū)，在無實處是 དྼཱྀ (dṛ)，在火處是 དྷྷཱྀ (dhṛ)，在地下是 ཎཱ (ṇā)，在無實之門書寫，這些都在牛的時節結合。 然後，在交合時，在上方是 ཎ (ṇa)，在南門的尸林中。 在東方的輪輻上是 ཌྷི (ḍhi)，在南方是 ཏྼྀ (tṛ)，在北方是 ཐུ (thu)，在西方是 ཊལྀའོ (ṭli)。 然後，在我的輪上，ཙ (ca) 部的增益神是，ཙ་ལཱྀ (calī) 在風的輪輻上。 在自在處是 ཚུ (chu)，在無實處是 ཛྼཱྀ (dzṛ)，在火處是 ཛྷཱི (dzhī)，在地下是 ཉཱ (ñā)，在火之門。 這些都在魚的時節結合。 然後，在羊的時節結合時，在上方是 ཉ (ña)，在東門尸林的輪上。 在東方的輪輻上是 ཛྷི (dzhi)，在南方是 ཛྼཱྀ (dzṛ)，在北方是 ཚུ (chu)，在西方是 ཙླྀའོ (cli)。 然後，在虛空界的輪上，ཀྷ (kha) 部的增益神是，ཀླཱྀ (klī) 在風的輪輻上，在自在處是 ཁཱུ (khū)，在無實處是 གྼཱྀ (gṛ)，在火處是 གྷཱི (ghī)，在下方是 དཱ (dā)，書寫在火和南門中央的尸林輪上。 這些都在摩羯的時節結合。 然後，在寶瓶的時節結合時，在上方是 ང (ṅa)，在火和東門中央。 在東方的輪輻上是 གྷི (ghi)，在南方是 གྼྀ (gṛ)，在北方是 ཁུ (khu)，在西方的輪輻上是 ཀླྀའོ (klī)。 門與門之間，具有哈（ha）克沙（kṣa）和南（nam）， 安住于虛空之中的眾部， 這裡所說的六部，是使六部的空性自性，降臨于虛空壇城的十二長短字母，即 ྈྐཱ་ (kā), ྈྐ་ (ka), ནཱ་ (nā), ན་ (na), མཱ་ (mā), མ་ (ma), ཎཱ་ (ṇā), ཎ་ (ṇa), ཉཱ་ (ñā), ཉ་ (ña), ངཱ་ (ṅā), ང་ (ṅa)，是十二尸林之天女。 以四分時段的區分，在三個時節結合的末尾，哈（hā）哈（ha）克沙（kṣā）克沙（kṣa）這四個字母，在北方、自在、南方和無實這四個尸林中。 這樣，在六個輪上，有四十八位天女，在十六個尸林上，有十六位天女，共六十位。 在心要的蓮瓣上，八位天女的種子字是：在東方的蓮瓣上是ཨ (a)，在南方是ཨཿ (āḥ)，在北方是ཨཾ (aṃ)，在西方是ཨཱ (ā)，在火的蓮瓣上是ཧ (ha)，在無實蓮瓣上是ཧཿ (haḥ)，在自在蓮瓣上是ཧཾ (haṃ)，在風的蓮瓣上是ཧཱ (hā)。 在這些之間的蓮瓣上，有八個顱骨。 中央是金剛空行母和薄伽梵時輪金剛父母主尊，這些的種子字是 吽 (hūṃ，梵文：हुं，羅馬轉寫：huṃ，摧毀)，和 ཕྲེཾ་ (phreṃ，梵文：फ्रे，羅馬轉寫：phreṃ，無意義)。空行母和空行，這些的種子字的末尾是金剛，以及與之相關的名字 སླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་ (slī rdo rje ma) 和 ཀྤ (kpa)。

【English Translation】 བྼྀ། (Seed Syllable) Place ཕུ། (Seed Syllable) in the north, and བླྀའོ། (Seed Syllable) in the west. Then, on the fire wheel, the augmenting deity of the ཊ (ṭa) group is, ཊླཱྀ (ṭlī) on the spoke of the wind. At the powerful place is ཋཱུ (ṭhū), at the unreal place is དྼཱྀ (dṛ), at the fire place is དྷྷཱྀ (dhṛ), and underground is ཎཱ (ṇā), write at the gate of the unreal, these are all combined in the time of the ox. Then, at the time of intercourse, above is ཎ (ṇa), in the charnel ground of the south gate. On the eastern spoke is ཌྷི (ḍhi), in the south is ཏྼྀ (tṛ), in the north is ཐུ (thu), and in the west is ཊལྀའོ (ṭli). Then, on my wheel, the augmenting deity of the ཙ (ca) group is, ཙ་ལཱྀ (calī) on the spoke of the wind. At the powerful place is ཚུ (chu), at the unreal place is ཛྼཱྀ (dzṛ), at the fire place is ཛྷཱི (dzhī), and underground is ཉཱ (ñā), at the gate of fire. These are all combined in the time of the fish. Then, at the time of the sheep, above is ཉ (ña), on the wheel of the charnel ground of the east gate. On the eastern spoke is ཛྷི (dzhi), in the south is ཛྼཱྀ (dzṛ), in the north is ཚུ (chu), and in the west is ཙླྀའོ (cli). Then, on the wheel of the space element, the augmenting deity of the ཀྷ (kha) group is, ཀླཱྀ (klī) on the spoke of the wind, at the powerful place is ཁཱུ (khū), at the unreal place is གྼཱྀ (gṛ), at the fire place is གྷཱི (ghī), and below is དཱ (dā), write on the wheel of the charnel ground in the center of the fire and south gate. These are all combined in the time of Capricorn. Then, at the time of Aquarius, above is ང (ṅa), in the center of the fire and east gate. On the eastern spoke is གྷི (ghi), in the south is གྼྀ (gṛ), in the north is ཁུ (khu), and on the western spoke is ཀླྀའོ (klī). Between the door and the door, possessing ha (ha) kṣa (kṣa) and nam (nam), The groups dwelling in the expanse of space, Here, the six groups are the twelve long and short letters that cause the emptiness nature of the six groups to descend upon the mandala of space, namely ྈྐཱ་ (kā), ྈྐ་ (ka), ནཱ་ (nā), ན་ (na), མཱ་ (mā), མ་ (ma), ཎཱ་ (ṇā), ཎ་ (ṇa), ཉཱ་ (ñā), ཉ་ (ña), ངཱ་ (ṅā), ང་ (ṅa), which are the goddesses of the twelve charnel grounds. With the distinction of the four time intervals, at the end of the three time combinations, the four letters hā (hā) ha (ha) kṣā (kṣa) kṣa (kṣa) are in the four charnel grounds of the north, powerful, south, and unreal. Thus, on the six wheels, there are forty-eight goddesses, and on the sixteen charnel grounds, there are sixteen goddesses, totaling sixty. The seed syllables of the eight goddesses on the petals of the heart essence are: on the eastern petal is ཨ (a), in the south is ཨཿ (āḥ), in the north is ཨཾ (aṃ), in the west is ཨཱ (ā), on the fire petal is ཧ (ha), on the unreal petal is ཧཿ (haḥ), on the powerful petal is ཧཾ (haṃ), and on the wind petal is ཧཱ (hā). On the petals between these, there are eight skulls. In the center are Vajra Dakini and the Bhagavan Kalachakra Yab-Yum, the main deities, whose seed syllables are Hūṃ (hūṃ, Devanagari: हुं, Romanization: huṃ, meaning: Destroyer) and Phreṃ (phreṃ, Devanagari: फ्रे, Romanization: phreṃ, meaning: None). The Dakinis and Dakas, the ends of these seed syllables are Vajra, and the names associated with them are Slī Vajrama and Kpa.

---

ཱུ་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཀླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཁའ་འགྲོ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ནི་གཙོ་བོ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང་རང་རང་གི་ཡུམ་ལ་མདུན་གྱིས་ཕྱོགས་པའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དབྱེ་བ༷ས་ཤི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཥྼྀ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ས་བོན་རིང་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཐབས་མཁའ་འགྲོའི་ས་བོན་ཐུང་ངུ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་ས་བོན་ཐུང་ངུ་ཡིན་ན་མཁའ་འགྲོའི་ས་བོན་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཤི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཀྤུ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཥྼཱྀ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཆད་འགྱུར་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྡོམ་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་ 18-3-23b ཉིས་འགྱུར་གྱི་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་མཆོད་བྱ་ལྷའི་ངེས་པའོ། །འདིར་སྡིག་པ་དང་གཞུ་སོགས་ཁྱིམ་སྔ་ཕྱི་ལུག་བཟློག་ཏུ་འགོད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྲོས་པས་གསུངས་པ་སྟེ་འདིར་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་མ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར། གཞུ་དང་སྡིག་པ་སོགས་ཁྱིམ་གྱི་ལུགས་ལས་ལྡོག་པས་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ལུགས་དང་མཐུན་པར་དབུས་ནས་འགོད་པར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་ཆུ་སྲིན་དང་བུམ་པ་སོགས་རིམ་པས་ཉེ་བའི་པི་ལ་བ་སྟེ་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་དང་འཐུང་གཅོད་ལ་སོགས་པས་དགོད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཆུ་སྲིན་མ་རིག་པ་དང་བུམ་པ་འདུ་བྱེད་ཡིན་པ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ལ་སོགས་པ་རིམ་པས་ལུགས་འབྱུང་དང་མཐུན་པར་མཐའ་ནས་འགོད་པ་སྟེ་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལུགས་འབྱུང་གི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་ལས་ལྷ་འགོད་ཚུལ་གཉིས་གསུངས་པ་ལས། གཅིག་ནི་རབ་གཏུམ་མ་དང་གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་གནས་དང་ཉེ་གནས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་དང་པོར་ཕྱོགས་དང་དེ་ནས་མཚམས་སུ་དགོད་པ་ཡིན་ལ། འགོད་ཚུལ་གཉིས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་གི་གོ་རིམ་གྱིས་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དང་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་དང་པོར་མཚམས་དང་། དེ་ནས་ཕྱོགས་སུ་འགོད་པར་གསུངས་སོ། །ལུགས་འབྱུང་མཐའ་ནས་འགོད་པའི་སྐབས་འདིར་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ལ་ཀུན་རྫོབ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་དམ་པ་ཞེས་གྲགས་པ་དང་བསྟུན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྲོས་པས་ཆུ་སྲིན་དང་བུམ་ 18-3-24a པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ

【現代漢語翻譯】 從鄔金多杰瑪（Ū rdo rje ma，烏金金剛母）等開始，到格里多杰瑪（klRī rdo rje ma，克里金剛母）為止。這些空行母的方便法，四十八位空行母以主尊為背，以各自的明妃為面的想法，分為希日多杰（shi rdo rje，希日金剛）和克希日多杰（kShi rdo rje，克希日金剛）等。如果空行母的種子字長，那麼其方便空行的種子字就短；如果空行母的種子字短，那麼空行的種子字就長。例如，斯里多杰瑪（slRī rdo rje ma，斯里金剛母）和希日多杰（shi rdo rje，希日金剛），卡布多杰瑪（kpu rdo rje ma，卡布金剛母）和克希日多杰（kShi rdo rje，克希日金剛），對於所有將要解釋的，都要這樣理解。這樣，在大總持壇城中，空行母的網是總持，應該供養雙倍數量的本尊，這是對所供養本尊的確定。 這裡，將弓和罪等星宿逆向排列，是依世俗諦的戲論所說。這裡，如根本續所說，十二因緣斷滅，從而變得沒有障礙，這不是世俗諦，而是勝義諦。弓和罪等星宿的排列與世間規律相反，因此，從中央開始，按照與規律相符的方位和近方位等排列。用水獸和寶瓶等依次排列近飲血和飲血等，是依世俗諦的觀點。水獸代表無明，寶瓶代表行等，十二緣起按照近飲血等依次從末端開始順向排列，這是將十二緣起按照順生的方式安立。 從三輪總持中如何安立本尊的兩種方式來說，一種是拉炯瑪（rab gtum ma，極暴怒母）和暴眼母（gtum pa'i mig can ma，暴怒眼母）等，十二緣起逆向排列，因此按照方位和近方位等的順序，首先安立方位，然後安立隅方。第二種安立方式是策努欽姆（brtson 'grus chen mo，大精進母）和輪轉母（'khor los sgyur ma，轉輪母）等，按照十二緣起順生的順序，按照近尸林和尸林等的順序，與規律相反，因此首先安立隅方，然後安立方位。在這種順生從末端開始排列的情況下，要知道，外道世間所說的世俗諦，就是勝義諦。 因此，按照十二緣起順生的方式，以世俗諦的戲論，用水獸和寶瓶等來描述。

【English Translation】 From Ū Dorje Ma (Ū rdo rje ma, 烏金金剛母) and so on, up to KlRī Dorje Ma (klRī rdo rje ma, 克里金剛母). The skillful means of these dakinis, the forty-eight dakinis, with the main deity facing their backs and their respective consorts facing their fronts, are divided into Shi Dorje (shi rdo rje, 希日金剛) and KShi Dorje (kShi rdo rje, 克希日金剛), etc., due to their thoughts. If the seed syllable of a dakini is long, then the seed syllable of her skillful means dakini is short; if the seed syllable of a dakini is short, then the seed syllable of her skillful means dakini is long. For example, SlRī Dorje Ma (slRī rdo rje ma, 斯里金剛母) and Shi Dorje (shi rdo rje, 希日金剛), Kpu Dorje Ma (kpu rdo rje ma, 卡布金剛母) and KShi Dorje (kShi rdo rje, 克希日金剛), should be understood in the same way for all that will be explained. Thus, in the great Samvara mandala, the net of dakinis is Samvara, and twice the number of deities should be offered, which is the determination of the deities to be offered. Here, arranging the signs of the zodiac such as sin and bow in reverse order is spoken of in terms of conventional illusion. Here, as stated in the root tantra, the twelve links of dependent origination are cut off, thereby becoming without obscurations, which is not conventional truth but ultimate truth. Since the arrangement of the signs of the zodiac such as bow and sin is contrary to the worldly order, they are arranged from the center in accordance with the order of the directions and near directions, etc. Arranging the signs in order with makara and kumbha, etc., with near piva and piva, etc., is done in accordance with conventional truth. Makara represents ignorance and kumbha represents action, etc. The twelve links of dependent origination are arranged in order from the end in accordance with near piva, etc., which is the establishment of the twelve links of dependent origination in the order of arising. From the way of arranging the deities from the three Samvara wheels, one is Rab Tumma (rab gtum ma, 極暴怒母) and Tumpe Mikchenma (gtum pa'i mig can ma, 暴怒眼母), etc., the twelve links of dependent origination are arranged in reverse order, so the directions are arranged first, then the intermediate directions, in the order of the directions and near directions, etc. The second way of arranging is Tsonru Chenmo (brtson 'grus chen mo, 大精進母) and Khorlo Gyurma ('khor los sgyur ma, 轉輪母), etc., in the order of the twelve links of dependent origination, in the order of near charnel ground and charnel ground, etc., in reverse order, so the intermediate directions are arranged first, then the directions. In this case of arranging in the order of arising from the end, it should be known that what is called conventional truth in the worldly terminology of outsiders is the ultimate truth. Therefore, according to the order of arising of dependent origination, it is described with conventional illusion as makara and kumbha, etc.

---

་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ནང་དུ་ཆུ་སྲིན་འགགས་པས་མ་རིག་པ་འགགས་པ་སོགས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷ་འགོད་རིམ་གཉིས་ནི་རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང་ལྡོག་གི་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷ་བཞུགས་ཚུལ་སྤྲོས་པས་གསུངས་པ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་གཙོ་མོ་མ་བསྒོམ་པར་འཁོར་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ། །རླུང་སོགས་མཚམས་དང་འོག་ཏུ་ཉི་མའི་རྒྱུ་བ་གཡས་རྒྱུའི་དབང་གིས་རིང་པོ་རྣམ༷ས་ས་སོ༷གས་སྡུད་རིམ་དང་། ཕྱོགས་བཞི་དང་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་གཡོན་རྒྱུའི་དབང་གིས་ཐུང་ངུ་རྣམས་སྐྱེད་རིམ་གྱི་དགོད་པར་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རིམ་པས་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་སོགས་ཀྱིས་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་སའི་སྡེ་པ་ལུགས་འབྱུང་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ། ལཱྀ་སོགས་དབྱངས་སྡུད་རིམ་གྱིས་ཕྱེ་བའི་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་ས་ཏ་པ་ཙ་ཀའི་སྡེ་པའི་ཡི་གེ་ྈྐ་ལ་སོགས་པ་ཨ་སོགས་དབྱངས་སྤྲོ་རིམ་གྱིས་ཕྱེ་བ་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་རྣམས་གཞུ་དང་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་དགོད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རླུང་མཚམས་ལ་སོགས་པའི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ནི་ཉི༷་མའི་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་ཞེས་པ་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་སྡུད་རིམ་དང་མཐུན་པར་ལྷའི་ས་བོན་འགོད་དེ། གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པའི་དབང་ལས་རིང་པོ་རྣམས་སོ། །སྟེང་དང་ཤར་ལ་སོགས་པའི་རྩིབས་ལ་ཟླ་བའི་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་ཞེས་པ་ནམ་མཁའ་སོགས་སྤྲོ་རིམ་དང་མཐུན་པར་འགོད་དེ་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་དབང་གིས་ཐུང་ངུ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། ནང་དུ་སྲོག་འབབ་པའི་ངེས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷ་ཡང་དེ་ལྟར་འགོད་པ་ནི་ངེས་པའོ། །འདིར་ལྷག་མ་ཚིགས་བཅད་ལྔ་གོ་སླར་བཞག་པ་ནི། འདིར་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བརྒྱད་དང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི་ 18-3-24b མཁ༷འ་འགྲོ༷་མ༷་རྣམ༷ས་ནི་ས་བོན་དབྱངས་རིང་བ་དང་ཐུང༷་བའི༷་དངོ༷ས་པོ༷་ལས་སྐྱེས་པ་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷འི་ཞ༷ལ་ཏེ་ཞལ་གཅིག་པ་དང༷་། ཕྱག༷་གཉིས་ན་ནི༷་གྲི༷་གུ༷ག་དང་ཐོད༷་པ༷་འཛིན་པ་ཅ༷ན་ཞབས་གཡས༷་པ༷་བ༷རྐྱང་ཞིང༷་རང༷་ར༷ང་གི་སྣོ༷ད་ཐོ༷ད་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ནི༷་ལྷ༷་མི༷ན་གྱི་ཁྲག༷་འཐུང༷་ཞིང་སྐྲ༷་གྲོ༷ལ་བ་གོས༷་དང༷་བྲལ༷་བ༷་སྟེ༷། འདིར་འགྱུར་མངས་ལས། རང་རང་འདབ་མར་གཡས་བརྐྱང་གནས་ཞེས་པ་ལས་སྣོད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་པ་མེད་དོ། །རྐང༷་པ༷་དང་རྐེ༷ད་པ༷་དང་། དཔྲལ༷་བ༷་དང༷་ནི༷་རྣ༷་བ༷་དང་མགྲིན༷་པ༷་དང་ལ༷ག་པ༷ར་དྲིལ་བུ་གཡེ༷ར་ཀ༷་དང་ལ་སོག༷ས་པའི་སྒྲས་འོག་པགས་དང༷་དར་དཔྱངས་དང་རུས༷་པ༷འི་ཕྱག་རྒྱ༷་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། མགོ༷་ད༷ང་རྐེ༷ད་པ༷འི་ངོ༷ས་ལ༷་ཞེས་པ་རིམ་བཞིན་ས

【現代漢語翻譯】 要知道，那是因為內部的鱷魚被阻礙，無明（ignorance）被阻礙等等，通過勝義諦（ultimate truth）的大精進（great diligence）轉化為轉輪王（Chakravartin）等等。兩種次第（two stages）的安立諸神，是根據緣起（dependent origination）生滅的道理，詳細闡述了諸神安住在壇城（mandala）中的方式。在修習的時候，不修習主尊（main deity）就無法生起眷屬（entourage）。 風等方位和下方，由於太陽右旋的緣故，長音是地等收攝次第（dissolution stage）；四方和上方，由於月亮左旋的緣故，短音是生起次第（generation stage）的安立。這是說，以世俗諦（conventional truth）的次第，通過近取（close taking）等方式，對於鱷魚等的壇城，按照ka、ca、ṭa、pa、sa的次第，順次安立ka等字母。lī等元音，通過收攝次第分開的長音和短音來安立。以勝義諦，按照sa、ṭa、pa、ca、ka的次第，ka等字母，a等元音，通過生起次第分開的短音和長音，按照弓和摩羯魚（Capricorn）等的分類來安立。 因此，在風方位等的輪輻上，『由於太陽執行的緣故』，是說與地界（earth element）等收攝次第相符，安立本尊（deity）的種子字（seed syllable），由於右側壇城降臨的緣故，是長音。在上和東等輪輻上，『由於月亮執行的緣故』，是說與虛空（space）等開展次第相符而安立，由於左側壇城完全降臨的緣故，是五個短音。由於內部生命降臨的確定性，外部的本尊也如此安立是確定的。 這裡省略了容易理解的剩餘五個偈頌（verses）。這裡安住在輪的八個輪輻和八個尸林（cremation ground）中的空行母（Dakini），是從種子字和長短元音的事物中產生的，手持山峰的臉，即一面二臂，雙手拿著彎刀（curved knife）和顱碗（skull cup），右腿伸展，各自用盛滿非天（non-god）之血的顱碗飲用，頭髮散亂，赤身裸體。這裡在其他版本中，『各自在花瓣上右腿伸展安住』，而沒有『用器皿飲用』這句話。腳和腰，額頭和耳朵，喉嚨和手上，用鈴鐺、搖鈴等聲音，以及下裙、絲綢飄帶和骨飾五印（five bone ornaments）裝飾。頭和頸部，依次是……

【English Translation】 Know that it is because the crocodile is obstructed internally, ignorance is obstructed, etc., and through the great diligence of the ultimate truth, it is transformed into a Chakravartin (wheel-turning king), etc. The establishment of deities in the two stages is based on the principle of dependent origination arising and ceasing, elaborating on how the deities reside in the mandala. During practice, without practicing the main deity, the entourage cannot arise. The directions of wind, etc., and below, due to the sun's rightward movement, the long sounds are the dissolution stage of earth, etc.; the four directions and above, due to the moon's leftward movement, the short sounds are the establishment of the generation stage. This is to say that, in the order of conventional truth, through close taking, etc., for the mandala of crocodiles, etc., according to the order of ka, ca, ṭa, pa, sa, the letters of ka, etc., are established in sequence. The vowels such as lī are established by separating the long and short sounds through the dissolution stage. In the ultimate truth, according to the order of sa, ṭa, pa, ca, ka, the letters of ka, etc., the vowels such as a, etc., are established by separating the short and long sounds through the generation stage, according to the classification of bow and Capricorn, etc. Therefore, on the spokes of the wind direction, etc., 'due to the sun's movement' means that it is in accordance with the dissolution stage of the earth element, etc., and the seed syllable of the deity is established, and the long sounds are due to the descent of the right mandala. On the spokes of the upper and eastern directions, 'due to the moon's movement' means that it is established in accordance with the development stage of space, etc., and the five short sounds are due to the complete descent of the left mandala. Due to the certainty of the internal life descending, it is certain that the external deity is also established in this way. Here, the remaining five verses that are easy to understand are omitted. Here, the Dakinis residing in the eight spokes of the wheel and the eight cremation grounds are born from the objects of seed syllables and long and short vowels, with faces holding mountains, i.e., one face and two arms, holding a curved knife and a skull cup in their hands, with the right leg extended, each drinking the blood of non-gods with their skull cups, with disheveled hair, naked. Here, in other versions, 'each dwells with the right leg extended on the petals,' and there is no phrase 'drinking with vessels.' The feet and waist, forehead and ears, throat and hands are adorned with the sounds of bells, rattles, etc., as well as the lower skirt, silk streamers, and five bone ornaments. The head and neck, in sequence, are...

---

ྐམ་པོའི་ཐོད༷་པའི༷་དུམ༷་བུ་རྒྱལ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རིགས་ཀྱི་ཁ༷་དོག༷་ལྔ༷་ཡི༷་རྒྱན་གྱིས་མགོ་བོ་ལ་བརྒྱན་པ་དང་། རྐེད་པའི་ངོས་ལ་ཐོད་པ་སྐམ་པོའི་ཕྲེང༷་བ༷་འཕྱངས་པའོ༷། །འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་མཁའ༷་འ༷གྲོ་ཞེ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཞལ༷་གཉི༷ས་པ་ཕྱག༷་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ན༷་རྡོ༷་རྗེ༷འི་མཆོ༷ག་དང་ཌཱ་མ༷་རུ༷་དང༷་། གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་རྡོ༷་རྗེ༷་ཁ༷་ཊ༷ཾ་ག༷་དང་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ༷་བུ༷འོ། །འདིར་ཞལ་གཉིས་པའི་དོན་ལ་བླ་མ་ཁ་ཅིག་གཡས་གཡོན་ཁ་དོག་མི་འདྲ་བའི་ཕྱེད་གཟུགས་ལ་འཆད། གཞན་དག་རྩ་ཞལ་གཅིག་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ཞལ་དང་བཅས་པའི་གཉིས་པའམ། ཡང་ན་དེས་གསལ་བྱེད་ཉིས་བརྩེགས་མཚོན་ཞིང་དེ་ཉི་མ་ཡིན་ལ་དེས་ཀྱང་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་ཐབས་ཤེས་མཚོན་པས་ཞལ་གཉིས་ཞེས་གསུངས་པར་འཆད། མགྲི༷ན་པ༷་ལ་དཔ༷ལ་ལྡན༷་མགོ༷་རློན་གྱི་ཕྲེང༷་བ་བརྒྱའམ་ལྔ་བཅུ་འཕྱངས་ཤིང་། མགོ༷་བོ༷ར་ཅོད༷་པན༷་ལ༷་ཡ༷ང་རྡོ༷་རྗེ༷་དར་ད༷པྱང༷ས་དང༷་ནི༷་སྤྱི་བོར་ནོར༷་བུ༷འོ༷། །དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་མགུལ་པ་ལ་མགུལ༷་རྒྱན༷་དང་རྐ༷ང་པ་ལ༷་རྐ༷ང་གདུབ་དང་། ཕྱག༷་ལ༷་ཕྱག༷་ག༷དུབ༷་དང༷་ནི༷་རྐེད་པ་ལ་སྐ༷་ར༷གས་དག༷་ད༷ང་རྣ་བར་རྣ༷་རྒྱན༷་ཏེ༷་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་། དུམ་བུ་མ་ཡིན་པར་རྫོག༷ས་པ༷འི་ཐོ༷ད་པ༷་སྐམ་པོ་ལྔ་ 18-3-25a རྣམ༷ས༷་ཀྱི༷་ཕྲེང༷་བ༷་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན་ཅིང་མཆེ༷་བ༷་ཅ༷ན་གདུག་པ་སྦྲུལ་གྱི༷་རྒྱན་མཐའ༷་དག༷་ལུས༷་ལ༷་གན༷ས་པ་ད༷ང་། རུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱན་དྲུག་པ་ཐལ༷་བ༷འི་རྒྱ༷་ཡིས་གནས་རྣམས་སུ་བཏབ་པའོ། །གཙོ་བོ་དུས་འཁོར་སྡོམ་ཆེན་ཞལ་བཞི་ཕྱག་ཉེར་དྲུག་པའི་རྒྱན་ཆ་གསུངས་པ། གཙོ༷་བོ༷འི་དབུ༷་རེ་རེ་ལ༷་ཐོ༷ད་པ༷་སྐམ་པོ་རྫོགས་པ་ལྔ་ལྔ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་ཕྲེང༷་བ༷་དག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་མགྲིན༷་པ༷ར་བདུད་རིགས་བརྒྱའི་མགོ་བོ་བཅད་པའི་གདོང༷་པ་བ༷རྒྱ་དང་ལྡན་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་མགོ༷་བོ་རློན་པ་ཡི༷་ཕྲེང༷་བ༷་འཕྱངས་པའོ༷། །འདིར་བྱེད་སྒྲ་གཉིས་པོ་ནི་དྲུག་པའི་དོན་ལ་གསུམ་པ་བྱས་པ་འདྲའོ། །སྤྱི་བོར་ཟླ༷་བ་ཕྱེ༷ད་པ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ༷་རྗེ༷འི་རྒྱན་ནི་ཅོད༷་པ༷ན་ལ༷་འཛིན་པ་སྟེ༷། ར༷ང་གི༷་རྐེད༷་ད༷ང་ཕྱག༷་ན་གན༷ས་པ། རིམ་བཞིན་སྟག༷་པ༷གས་གླང༷་པོ༷འི་པ༷གས་པ༷འོ༷་ཞེས་པས། རྐེད་པར་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་དང་། ཕྱག་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་རློན་ཁྲག་འཛག་པ་སྐུ་ཡི་རྒྱབ་ཏུ་བགོ་པའི་ཚུལ་གྱི་འཛིན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཟླ༷་བ་དང་ཉི༷་མ་བསྲེ༷ག་ཟ༷འི་སྟེ་དུས་མེའི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ལ༷་ནི༷་གཡས་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་ཞབ༷ས་གཡས་ཀྱི༷་རྩ༷་བ༷ར་ཏེ་འོག་ཏུ་བདུ༷ད་ད༷ང་། གཡོན་པའི་འོག་ཏུ་དབ༷ང་ལྡ༷ན་ཏེ་དྲག་པོ་མནན་པའོ། །ལུ༷

【現代漢語翻譯】 頭頂飾有五種顏色的干骷髏頭冠，腰間垂掛著干骷髏頭串。四十八位六脈空行母皆為雙面四臂，右兩手持金剛杵和顱骨鼓，左兩手持金剛鉞刀和金剛鈴。關於雙面的含義，有些上師解釋為左右顏色不同的半身像。另一些則解釋為包含根本面和擴充套件面的兩面，或者表示二重顯現，象徵著智慧與方便的結合。頸項上垂掛著一百或五十個濕人頭串。頭頂髮髻上裝飾著金剛結和絲帶，頭頂中央飾有寶珠。頸部佩戴項鍊，腿部佩戴腳鐲，手臂佩戴手鐲，腰間繫有腰帶，耳朵佩戴耳環，共有五種骨飾，以及完整的干骷髏頭串。 頭頂飾有完整的骷髏頭串，面露獠牙，全身佩戴蛇飾。六種骨飾上塗有骨灰。主尊時輪金剛大樂具有四面二十六臂，裝飾華麗。每個頭頂都飾有五個完整的骷髏頭串，頸項上垂掛著一百個斬斷的魔類頭顱所組成的濕人頭串。這裡的兩個『的』字用法類似於將第六格用作第三格。頭頂有半月和各種金剛飾品，腰間和手上分別持有虎皮、象皮。腰間圍著虎皮裙，其餘兩隻手拿著滴著鮮血的濕象皮披在身上。于蓮花十六瓣的中央，在日月相疊的火壇城中，以右腿伸展的姿勢安住，右腳踩著魔，左腳踩著自在天，鎮壓著兇猛之物。

【English Translation】 The head is adorned with a crown of five dry skulls of different colors, and a garland of dry skulls hangs around the waist. All forty-eight Dakinis (female deities) of the six chakras have two faces and four arms, with the two right hands holding a vajra (རྡོ་རྗེ，梵文：वज्र，Vajra，金剛杵) and a damaru (ཌཱ་མ༷་རུ༷，梵文：डमरू，Ḍamaru，顱骨鼓), and the two left hands holding a vajra khatvanga (རྡོ༷་རྗེ༷་ཁ༷་ཊ༷ཾ་ག༷，梵文：वज्रखट्वाङ्ग，Vajrakhaṭvāṅga，金剛鉞刀) and a vajra bell (རྡོ་རྗེ་དྲིལ༷་བུ༷，梵文：वज्रघण्टा，Vajraghaṇṭā，金剛鈴). Regarding the meaning of the two faces, some lamas explain it as a half-body with different colors on the left and right. Others explain it as two faces including the root face and the expanded face, or that it represents a double manifestation, symbolizing the union of wisdom and method. A garland of one hundred or fifty wet human heads hangs around the neck. The topknot is adorned with vajra knots and ribbons, and a jewel is placed on the crown of the head. The neck is adorned with a necklace, the legs with anklets, the arms with bracelets, the waist with a belt, and the ears with earrings, with five bone ornaments and a complete garland of dry skulls. The head is adorned with a complete garland of skulls, with fangs exposed, and the whole body is adorned with snakes. The six bone ornaments are smeared with ashes. The main deity, Kalachakra (དུས་འཁོར་，Kālacakra，時輪金剛) Great Bliss, has four faces and twenty-six arms, with magnificent decorations. Each head is adorned with garlands of five complete skulls, and a garland of one hundred severed demon heads hangs around the neck. Here, the two uses of 'of' are similar to using the sixth case as the third case. The top of the head has a crescent moon and various vajra ornaments, and the waist and hands hold tiger skin and elephant skin respectively. The waist is wrapped in a tiger skin skirt, and the remaining two hands hold wet elephant skin dripping with blood, draped over the back. In the center of the sixteen-petaled lotus, in the fire mandala (དུས་མེའི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར，Kālacakra，時輪壇城) where the sun and moon overlap, he dwells in a posture with his right leg extended, with his right foot stepping on a demon and his left foot stepping on Ishvara (དབ༷ང་ལྡ༷ན，Īśvara，自在天), suppressing the fierce beings.

---

ས་ལ༷་ཐལ༷་བ༷་སོགས་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ་སྟེ༷། ཕྱག༷་རྒྱ༷་ཀླུ༷་ཡི༷་དབ༷ང་པོ༷་བཅུ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་པ་དང༷་ལྡ༷ན་པ། འཇིག༷ས་པའི་དུས༷་ཀྱི་རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་མེ་དང་མཚུང༷ས་པའི་མཁའ༷་འགྲོ༷་མ༷་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་གྲི་ཐོད་ཅན་ལ༷་འཁྱུད་ཅིང་འོ༷་དག༷་བྱེ༷ད་པའོ། །སྙིང་པོའི་པདྨའི་ཕྱོག༷ས་བརྒྱད་ཀྱི༷་འད༷བ་མ༷ར་གནས་པའི་ལྷག་པར་དབང་དུ་བྱེད་པའི་མཁ༷འ་འ༷གྲོ་མ་རྣམ༷ས་ཞལ་གཅིག་མ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱི༷་ལ༷ག་པ༷་གཡས་ན་ཌ༷་མ༷་རུ༷་དང༷་གཡོན་ན་རྡོ༷་རྗེ༷་ཁ༷་ཊཱ༷ཾ་ག༷་ཉི༷ད་དེ༷། འདིས་མཚོན་ནས་ཐབས་ལ་འཁྱུད་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ 18-3-25b ཅད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་འདྲ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོའི་པདྨར་ནུབ་བྱང་དུ་བཤང༷་བ་དང་། བྱང་ཤར་དུ་གཅི༷་བ་དང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཁྲག༷་ད༷ང་། ལྷོ་ཤར་དུ་མི༷་ཤ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་གང་བའི་ཐོད་པ་ནི་ཕྱོག༷ས་བྲལ༷་གྱི་འད༷བ་མ༷་ལ༷་གན༷ས་པ་ཡིན་ལ། དཀར་དམར་གྱི་ཁུ༷་བའི༷་སྣོ༷ད་ཀྱང༷་སྟེང་འོག་ཏུ་སྟེ་དེ་དག་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱ༷ག་ན༷འོ༷་ཞེས། ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་ན་བཤང་བ་སོགས་ཀྱི་སྣོད་བརྒྱད་དང་སྟེང་འོག་གི་ལྷ་མོའི་ཕྱག་ན་ཁུ་བ་དཀར་དམར་རོ། །ཡང་ན་ཁུ་བ་དཀར་དམར་ནི་གཙོ་མོ་དང་གཙོ་བོའི་ཕྱག་ནའོ་ཞེས་འཆད་པ་ཡོད། སྣོད་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་དངོས་སུ་ལྷ་མོའི་རྣམ་པར་མེད་དེ་ཡོད་ན་ལྷའི་གྲངས་ལས་ལྷག་པར་འགྱུར་མོད་འོན་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་སྣོད་རྣམས་ཀྱང་ལྷའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ལྷའི་དབང་དུ་ན་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་ན་སྣོད་དེ་དག་བསྣམས་པ་ཡིན་པར་གོ་བར་བྱ་བར་གསུངས་སོ་སྙམ་མོ། །སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་ནི༷་སྙིང་པོའི་ལྷ༷་མོ༷་ནུས་མ་བརྒྱ༷ད་ཀྱ༷ང་གཙོ་བོའི་ཡུམ་ཡིན་པས། ཀུན༷་ན༷ས་ཐབས་ཤེས་གཉི༷ས་ག༷་ཕན་ཚུན་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་བདེ༷་བ་ལ༷་སྙོམ༷ས་པ༷ར་ཞུག༷ས་པ༷འི་བདག་ཉིད་ནི་དབུས་ཀྱི་དགའ་བའི་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཡི་ལྷའོ༷། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནི་ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་སེ༷ར་པོ་ད༷ང་། བྱང་དང་བྱང་ཤར་པ་དཀ༷ར་པོ༷་དང་། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་པ་དམ༷ར་པོའི༷་མདོ༷ག་ད༷ང་། ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་པ་ནག༷་པོ༷་དང་། སྟེང་གི་ལྷ་ལྗང༷་ཀུའི༷་ལུས༷་དང༷་། འོག་གི་ལྷ་སྔོ༷ན་པོ༷འི་མདོག༷་སྟེ་དེ་རྣམ༷ས་རང་རང༷་གི་རིགས་ཀྱི་ཕྱོག༷ས་སུ༷་གནས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱལ༷་བ༷་སྐྱེད༷་མཛ༷ད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིག༷ས་ལ༷་གནས་པའི་གཙོ༷་བོའི༷་ཁ༷་དོག༷་དང་ཕྱག་གི་མཚ༷ན་མ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་སྔར༷་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞི༷ན་ཡིན་ལ། ཞལ་རེ་རེ་ལའང་སྤྱན༷་གསུ༷མ་ད༷ག་གི༷་ཚོག༷ས་མངའ་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཡབ་ཡུམ་ཕ༷ན་ཚུ༷ན་དུ༷་ནི༷་འཁྱུད་པ༷་ད༷ག་ཀྱ༷ང་ར༷ང་དང་གཞན༷་གྱི་རིག༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་ནག་པོ

【現代漢語翻譯】 以薩拉等六種裝飾品莊嚴，具備以恰雅（梵文：Cāga，梵文羅馬擬音：Cāga，漢語字面意思：施捨）等十位龍王加持，與末劫之火焰尖端相似的空行母，以五種手印莊嚴，擁抱持顱骨器者併發出『哦』的聲音。位於心蓮八瓣之上的，是特別能控制的空行母們，她們一面二臂，右手持嘎巴拉鼓，左手持金剛鉞刀。以此為例，所有擁抱方便的空行母的手印都與心髓瑜伽母們相同。同樣，在心蓮上，西北方是糞便，東北方是小便，西南方是血，東南方是人肉，這些充滿顱骨器，位於各個方向的花瓣上。還有盛放紅白色液體的容器，也在上下方，這些都在空行母們的手中。也就是說，各個方向的空行母們左手拿著八種糞便等容器，上下方的空行母手中拿著紅白液體。也有解釋說，紅白液體是主尊和主母手中的。這八種容器實際上並非空行母的形象，如果算上這些，神的數量就會超過限制，但即便如此，甘露的容器也是神性的體現，因此可以理解為空行母們左手拿著這些容器。如是說。同樣，多種空行母也是心髓空行母，八位能量母也是主尊之母，她們平等地沉浸在方便與智慧結合的喜樂中，是中央歡喜輪的本尊。諸神的顏色是：位於西方和西北方的神是黃色，位於北方和東北方的神是白色，位於南方和西南方的神是紅色，位於東方和東南方的神是黑色，上方的神是綠色，下方的神是藍色。要知道這些都位於各自種姓的方向。勝生金剛薩埵種姓的主尊的顏色和手印，如前金剛力中所述。每張臉上都有三隻眼睛。此壇城中，父尊母尊相互擁抱，也因各自種姓的緣故而呈現黑色。

【English Translation】 Adorned with six ornaments such as Sāla, possessing the blessings of ten Nāga kings such as Cāga (藏文：ཕྱག༷་རྒྱ༷་，梵文天城體：Cāga，梵文羅馬擬音：Cāga，漢語字面意思：施捨), the Ḍākinīs resembling the tip of the flame at the end of the kalpa, adorned with five mudrās, embracing the skull-cup holder and making the sound 'O'. Those who reside on the eight petals of the heart lotus are the particularly controlling Ḍākinīs, with one face and two arms, holding a Ḍamaru in their right hand and a Vajra Khaṭvāṅga in their left. By this example, all the mudrās of the Ḍākinīs embracing skillful means are the same as those of the heart essence Yoginīs. Similarly, on the heart lotus, in the northwest is excrement, in the northeast is urine, in the southwest is blood, and in the southeast is human flesh, filling the skull-cups, which are located on the petals of each direction. There are also containers of red and white fluids, above and below, and these are in the hands of the goddesses. That is to say, the goddesses of each direction hold eight containers of excrement, etc., in their left hands, and the goddesses above and below hold red and white fluids in their hands. There are also explanations that the red and white fluids are in the hands of the main deity and the consort. These eight containers are not actually the forms of the goddesses, because if they were, the number of deities would exceed the limit, but even so, the containers of nectar are also manifestations of divinity, so it can be understood that the goddesses hold these containers in their left hands. Thus it is said. Similarly, the various Ḍākinīs are also heart essence Ḍākinīs, and the eight power mothers are also the mothers of the main deity, they are equally immersed in the bliss of the union of skillful means and wisdom, and are the deities of the central joy wheel. The colors of the deities are: the deities located in the west and northwest are yellow, the deities located in the north and northeast are white, the deities located in the south and southwest are red, the deities located in the east and southeast are black, the deity above is green, and the deity below is blue. Know that these are located in the directions of their respective lineages. The color and hand symbols of the main deity of the victorious Vajrasattva lineage are as described in the previous Vajra Power. Each face also has a collection of three eyes. In this mandala, the father and mother deities embrace each other, and are also black due to their respective lineages.

---

་ལ་སེར་པོས་དང་། དཀར་པོ་ལ་དམར་པོས་འཁྱུད་པ་སོགས་གཞན་རིགས་ 18-3-26a ལ་འཁྱུད་པར་རིག༷་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ༷་ཀུན༷་ནས་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བས་གནས་སོ༷། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དག་གསུངས་པ་སྦྱིན༷་པ༷་སོ༷གས་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་དང༷་དག་པའི་ཕུང༷་པོ༷་ལྔ་དང་འབྱུང༷་བ༷་ལྔ་དང་ཡུལ༷་དྲུག་དང༷་ཡུལ༷་ཅ༷ན་དབང་པོ་དྲུག་དང་། གཞ༷ན་ཡ༷ང་དད་པ་ལ་སོགས་དབ༷ང་པོ༷་ལྔ༷་དང་། ལ༷་སོག༷ས་པ༷་སྟོབས་ལྔ་ད༷ང་། ཕྱོགས༷་ས༷་སྟེ་ས་བཅུ་དང་། ཕྱོགས༷་ཀྱི༷་སྟོབ༷ས་ཏེ་སྟོབས་བཅུ་དང༷་། དཔ༷ལ་ལྡན༷་རྒྱལ༷་བའི་སྲས༷་རྣམས་ཀྱི་དབ༷ང་བཅུ་པོ་རྣམ༷ས་ཏེ་དེ་ལྟར་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཀྱིས༷་ཀྱང༷་འཁོར་གྱི་ལྷ༷་མོ༷་དོན་གཉིས་རྣམས་རྣམ༷་པར༷་སྦྱང༷་བ༷ར་རམ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་རིག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ལྷ་མོ་དེ་དག་གནས་གང་དུ་གནས་པ་གསུངས་པ་རི་རབ་ལྷུན༷་པོ༷འི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཕྱོག༷ས་སུ༷་དབྱེ་བ༷་བརྒྱ༷ད་ཀྱི༷་ཕྱོགས༷་དང༷་ཕྱོག༷ས་བྲལ༷་དུ༷་གན༷ས་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐབས་འདིར་འགྲེལ་བའི་ཚིག་རྭ་འགྱུར་ལྟར་བདེ་བས། འདིར་ལྷུན་པོའི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ། །ས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འོག་ཏུ་རྒྱ་མཚོ་དང་མེ་དང་ང་དང་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྒྱུ་སྟེ། བསྒོམ་བྱ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས་པ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་ལྔའི་ཁྱོན་ཇི་སྲིད་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་དུ་ལུས་ལ་སྐྲ་ཁྲུ་གང་བཅས་ཁྲུ་ལྔ་ཡི་ཁྱོན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བར་བྱེད་དེ་འདི་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ཅན་ཡིན་པས་གར་ཡང་ཁྱབ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ། །དེ་སྙེད་ཀྱང་ནི་སྐུ་ཡིས་ཁྱབ། །ཅེས་སོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དང་དེར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་འཇུག་པ་ནི་བཀའ་སྤྱི་ལས་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་འདི་དང་མཐུན་པར་ 18-3-26b དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་གནས་པ་གསུངས་པ། འདིར་ལྷུན་པོའི་སྟེང་ལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །དེའི་སུམ་ཆའི་ལྟེ་བ་ལ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་བདུད་དང་དྲག་པོ་མནན་པའོ། །འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་དུ་བ་མ་སོགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་བར་གྱི་འདབ་མ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་དགའ་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དགའ་

【現代漢語翻譯】 例如，黃色與紅色交織，白色與紅色交織等，應將其他種類視為交織在一起，並始終以這種方式結合在一起。 然後，宣說了諸神的清凈，佈施等十度波羅蜜多，以及清凈的五蘊、五大、六境、六根和六塵。此外，還有信等五根、力等五力、十地、十力，以及具德佛子們的十自在。像這樣，通過七十二種法，也能完全清凈壇城中的兩位空行母，或者說，應將完全清凈的她們視為與此相同。 現在，宣說了這些空行母所居住的地方，即須彌山（lhun po，梵文：Sumeru，宇宙中心之山）的上方和下方，分為八方和無方等處。此處根據註釋的詞義，爲了方便起見，須彌山的上方和下方的八個方位上，瑜伽母的壇城，風輪的盡頭，爲了眾生的利益而真實地執行著。如同在地面上一樣，在下方，直至海洋、火焰、我和虛空的盡頭，爲了眾生的利益而執行著。應觀想包含虛空壇城在內的，方圓五十萬由旬的世界，以及包含身體內一肘長的頭髮在內的五肘範圍內，薄伽梵（bcom ldan 'das，梵文：Bhagavan，世尊）和瑜伽母們真實地執行著，因為這些都是智慧之身，無處不在，被勝者的智慧所遍及。 『如是之多亦以身遍及。』正如薄伽梵所說，在極小的微塵中，也會顯現各種各樣的世界，在那裡也會有佛陀的各種遊戲，如是進入，這是如共同教言中所說的那樣。即使如此，爲了暫時與這個世界的佈局相符，宣說了壇城諸神所居住的地方。此處，在須彌山的上方，五萬由旬是薄伽梵心髓的十六瓣蓮花。在其三分之一的中心，在太陽之上，時輪（dus kyi 'khor lo，梵文：Kalachakra，時輪）的雙足壓著魔和暴怒尊。八瓣蓮花上有煙母等八位金剛空行母，這些蓮瓣之間有八個充滿甘露的顱碗。像這樣，十六瓣蓮花被稱為歡喜輪，是歡喜的。

【English Translation】 For example, yellow intertwining with red, white intertwining with red, etc., other kinds should be regarded as intertwined, and should always be combined in this way. Then, the purity of the deities was proclaimed, the ten perfections such as giving, the five pure aggregates, the five elements, the six objects, the six faculties and the six objects of the senses. In addition, there are the five faculties such as faith, the five powers such as strength, the ten grounds, the ten powers, and the ten freedoms of the glorious sons of the Victorious Ones. In this way, through these seventy-two dharmas, the two goddesses of the mandala can also be completely purified, or rather, they should be regarded as being identical to that complete purity. Now, it is proclaimed where these goddesses reside, that is, above and below Mount Meru (lhun po, Sanskrit: Sumeru, the central mountain of the universe), divided into eight directions and non-directions, etc. Here, according to the meaning of the commentary, for the sake of convenience, on the eight directions above and below Mount Meru, the mandala of the yoginis, the end of the wind wheel, truly operates for the benefit of sentient beings. Just as on the ground, so below, it runs to the end of the ocean, fire, me, and the sky for the benefit of sentient beings. One should visualize the world, including the mandala of the sky, which is 500,000 yojanas in extent, and within the five cubits including a cubit's length of hair in the body, the Bhagavan (bcom ldan 'das, Sanskrit: Bhagavan, Blessed One) and the yoginis truly operate, because these are bodies of wisdom, omnipresent, pervaded by the wisdom of the Victorious Ones. 'So many are also pervaded by the body.' As the Bhagavan said, in the smallest dust, various worlds will appear, and there will also be various games of the Buddhas, and so it enters, as it is said in the common teachings. Even so, in order to temporarily conform to the layout of this world, the places where the deities of the mandala reside are proclaimed. Here, above Mount Meru, 50,000 yojanas is the sixteen-petaled lotus of the Bhagavan's heart essence. In the center of its third part, above the sun, the two feet of the Kalachakra (dus kyi 'khor lo, Sanskrit: Kalachakra, Wheel of Time) press down on Mara and the wrathful one. On the eight petals are the eight Vajra Dakinis such as Dhumama, and between these petals are eight skull cups filled with nectar. In this way, the sixteen-petaled lotus is called the Wheel of Joy, which is joy.

---

བ་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ཐོད་པ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འཛིན་པའམ་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཞལ་བཞི་པ་ཕྱོགས་ཉེར་བཞི་འགགས་པའམ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱག་ཉེར་བཞི་དང་ལྷག་པའི་ཟླ་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་དག་པའི་ཕྱག་གཉིས་དག་པ་སྔར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཞལ་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཕྱག་གཉིས་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་རྣམ་ཐར་བཞིའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་བརྒྱད་རྣམས་སུ་ཐད་ཀའི་ཆར་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ཀྱི་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་དེའི་སུམ་ཆའི་ས་ལ་གྲི་གུག་གི་ཕྲེང་པའོ། །ཆ་གཉིས་ཀྱིས་རྩིབས་བརྒྱད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱེད་སྔ་མར་སའི་འཁོར་ལོ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ཆུའི་འཁོར་ལོའོ། །མེ་དཀྱིལ་གྱི་སྔ་མར་མེའི་འཁོར་ལོ་དང་། ཕྱི་མར་རླུང་གི་འཁོར་ལོའོ། །རླུང་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱེད་ལ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ཕྱེད་ཕྱི་མ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་སའོ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུར་ཁྲོད་བཅུ་དྲུག་གནས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །འདིར་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་ལྔ་པའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ནང་དུ་སྐྲ་ཁྲུ་གང་པ་དང་ 18-3-27a སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལྷུན་པོའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་རྣམས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་གན༷ས་རྣམས་ཏེ་ཁྱིམ་གཞུ་འགགས་པས་རྟེན་འབྲེལ་རྒ་ཤི་འགགས་པའི་ཕྱིར་ད༷ང་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཉེ༷་བའི༷་གན༷ས་རྣམས་ཀུ༷ན་སྡིག་ཁྱིམ་འགགས་པས་སྐྱེ་བ་འགགས་པའི་ཕྱིར་ད༷ང་། དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་སྒོའི་གཡས་གཡོན་གྱི་དུར་ཁྲོད་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་སའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཞི༷ང་བཞི་སྟེ། སྲང་འགགས་པས་སྲིད་པ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཉེ་བའི་ཞིང་རྣམས་ཏེ་བུ་མོ་འགགས་པས་ལེན་པ་འགགས་པའི་ཕྱིར་ད༷ང་། དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་དང་རླུང་གི་སྒོའི་དུར་ཁྲོད་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་ཆུ་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཚ༷ན་དོ༷་ཧ༷་བཞི་སྟེ་སེང་གེ་འགགས་པས་སྲིད་པ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧ་རྣམས་ཏེ་ཀརྐ་ཊའི་ཁྱིམ་འགགས་པས་ཚོར་བ་འགགས་པའི་ཕྱིར་དང༷་། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་དང་དབང་ལྡན་གྱི་སྒོའི་དུར་ཁྲོད་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་མེའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་འདུས༷་པ༷་བཞི་སྟེ། འཁྲིག་ཁྱིམ་འགགས་པས་རེག་པ་འགགས་པའ

【現代漢語翻譯】 十六種分類為天女和顱器。薄伽梵（Bhagavan，擁有財富者）以四種智慧明點（身、語、意、智慧）無礙地持有或擁有，因此具有四面，二十四臂，代表二十四方無礙，以及超越的月亮的兩側清凈的手臂，如前所述金剛力的描述。 薄伽梵母（Bhagavati，擁有財富的女性）一面代表空性，雙手代表無相和無愿。匕首、顱器和手印等不顯現，因此是四種解脫的主體。 然後，在中央蓮花之外的八個方向上，直至大地壇城的範圍，二萬五千由旬（Yojana，古印度長度單位）是智慧界的輪，其三分之一處有匕首之環。兩部分構成八輻。 同樣，在海洋的前半部分是土輪，後半部分是水輪。火壇城的前半部分是火輪，後半部分是風輪。風壇城的一半是空輪，後半部分是塵土之色。空壇城中有十六座尸林，這是確定的。 這裡，勝樂金剛（Chakrasamvara，輪之守護者）五肘壇城的空輪內，連線著一肘長的頭髮。 如此依次，在須彌山（Mount Meru，佛教宇宙觀中的聖山）的八個方向上，智慧界輪的方向輻條上有處所，由於房屋的阻礙，緣起（Pratītyasamutpāda， dependent origination）中的老死被阻礙；在無方向的蓮瓣上有近處所，由於所有的罪惡房屋被阻礙，生被阻礙。同樣，在風門的左右兩側有兩個尸林。 然後，在土界的輪的方向輻條上有四個田，由於道路的阻礙，有（bhava）被阻礙。在無方向的輻條上有近田，由於女兒的阻礙，取（upadana）被阻礙。同樣，在西方和風門有兩個尸林。 然後，在水界的輪的方向輻條上有四個旃陀訶（Chandoha），由於獅子的阻礙，有（bhava）被阻礙。在無方向的輻條上有近旃陀訶，由於巨蟹宮的阻礙，受（vedana）被阻礙。同樣，在北方和自在天的門有兩個尸林。 然後，在火界的輪的方向輻條上有四個聚集處，由於性愛之家的阻礙，觸（sparsha）被阻礙。

【English Translation】 The sixteen divisions are the goddesses and the skull cups. The Bhagavan (Possessor of Fortune) holds or possesses the four wisdom bindus (body, speech, mind, and wisdom) without obstruction, therefore having four faces, twenty-four arms representing twenty-four unobstructed directions, and the pure arms of the two sides of the surpassing moon, as previously described for Vajra force. The Bhagavati (Possessor of Fortune, female) with one face represents emptiness, and the two hands represent signlessness and wishlessness. The hooked knife, skull cup, and mudra, etc., are not manifested, therefore being the nature of the four liberations. Then, in the eight directions outside the central lotus, up to the extent of the earth mandala, twenty-five thousand yojanas (ancient Indian unit of length) is the wheel of the wisdom realm, with a ring of hooked knives at one-third of it. Two parts form the eight spokes. Similarly, in the first half of the ocean is the earth wheel, and in the latter half is the water wheel. In the first half of the fire mandala is the fire wheel, and in the latter half is the wind wheel. Half of the wind mandala is the space wheel, and the latter half is the color of dust. In the space mandala, there are sixteen charnel grounds, this is certain. Here, within the space wheel of the five-cubit mandala of Chakrasamvara (Guardian of the Wheel), a cubit-length of hair is connected. Thus, in order, on the eight directions of Mount Meru (sacred mountain in Buddhist cosmology), on the directional spokes of the wheel of the wisdom realm are the places, because of the obstruction of the house, old age and death in dependent origination (Pratītyasamutpāda) are obstructed; on the directionless petals are the near places, because all the sinful houses are obstructed, birth is obstructed. Similarly, there are two charnel grounds on the left and right sides of the wind gate. Then, on the directional spokes of the wheel of the earth realm are four fields, because of the obstruction of the road, existence (bhava) is obstructed. On the directionless spokes are the near fields, because of the obstruction of the daughter, grasping (upadana) is obstructed. Similarly, there are two charnel grounds in the west and the wind gate. Then, on the directional spokes of the wheel of the water realm are four Chandohas, because of the obstruction of the lion, existence (bhava) is obstructed. On the directionless spokes are the near Chandohas, because of the obstruction of the Cancer house, feeling (vedana) is obstructed. Similarly, there are two charnel grounds in the north and the gate of the Lord of Power. Then, on the directional spokes of the wheel of the fire realm are four gathering places, because of the obstruction of the house of sexual union, contact (sparsha) is obstructed.

---

ི་ཕྱིར་རོ་དང་། ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཉེ་བའི་འདུས་པ་རྣམས་ཏེ་གླང་འགགས་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་དུར་ཁྲོད་བཞི་སྟེ་ལུག་ཁྱིམ་འགགས་པས་མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཉེ་བའི་དུར༷་ཁྲོ༷ད་ཀྱི་ས༷་རྣམས་ཏེ་ཉ་ཁྱིམ་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པའི་ཕྱིར་དང༷་དེ་བཞིན་དུ་ཤར་དང་མེ་མཚམས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་ 18-3-27b རྣམས་ལ་འཐུང་གཅོད་དམ་ཁྱིམ༷་ནི༷་བཞི་སྟེ། བུམ་ཁྱིམ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཉེ་བའི་ཁྱིམ་མམ་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་རྣམས་ཏེ་ནང་དུ་ཆུ་སྲིན་ཁྱིམ་གྱི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རླུང་འགགས་པས་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མ་རིག་པ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་མཚམས་ཀྱི་སྒོའི་གཡས་གཡོན་གྱི་དུར་ཁྲོད་གཉིས་སོ། །དེ་དག་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ཡི་བར་ནི་རླུང༷་གི༷་ཕྱེ༷ད་ཀྱི༷་མཚ༷མས་སུ༷་སྟེ༷་དེ་ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གནས་སོ། །དུས་སྦྱོར་གསུམ་གསུམ་གྱི་ཐུན་མཚམས་བཞི་འགགས་པའི་དབང་གིས་དབང་ལྡན་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་བཞིའོ། །ཡང་ན་ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་འགགས་པས་དུར་ཁྲོད་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་གཡོ་བའི་ལས་རླུང་གི་ཆ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཕོ་བ་དང་། འཁོར་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འགགས་ཤིང་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས་པ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེན་དོན་རྣམ་བྱང་གི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ས་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་སྒྲིབ་བྲལ་གྱིས་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་པའོ། །ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་འགགས་པས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དེ་ཡང་ན་གཟའ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྙིང་གའི་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་རླུང་འགགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་དུས་སྦྱོར་གྱི་རླུང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འགགས་པའི་དོན་དམ་པའི་རྟེན་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་ལ་རླུང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་གནས་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་ལ་ཕྱི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ཡི་ས་དཀྱིལ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ལ་བཞག་པ་དང་། ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ཡུལ་དང་གྲོང་མཐའ་དག་ལ་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་སྦྱར་བ་དང་། 18-3-28a ནང་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས

【現代漢語翻譯】 因此，在無方位的肋骨附近聚集著尸林，即牛宮停止活動，導致六處感官停止活動。同樣，南方和無真相的墓地也是如此。然後，在風界輪的方位肋骨上，有四個墓地，即綿羊宮停止活動，導致名色停止活動。在無方位肋骨附近的墓地，即雙魚宮停止活動，導致意識停止活動，同樣，東方和火隅的兩個墓地也是如此。然後，在虛空界輪的方位肋骨上，有四個飲血者或宮殿，即寶瓶宮停止活動，導致行蘊停止活動。在無方位肋骨附近的宮殿或飲血者，即內部摩羯宮的會合風停止活動，導致十二緣起的無明停止活動。同樣，火隅門的左右兩側有兩個墓地。這些墓地之間的空間是風的一半的邊界，然後是虛空界輪的位置。由於三個會合點的四個間隙停止活動，因此有四個自在和無真相之門的左右兩側的墓地。或者，由於十六個月相停止活動，因此有十六個墓地。正如所說：『具備十二種真實意義，理解十六種形態。』也就是說，伴隨生起之因，推動業力的風的十二個會合點的變化，以及輪迴的近取因，十二緣起停止活動，並被清除障礙，從而具備了不變的真實意義，十二種清凈的支分，十二個地。十六個月相清除障礙，從而理解了十六種空性的自性，即真如。由於八個時辰停止活動，因此有八位女神，或者由於八顆行星的自性，心臟八脈的風停止活動。因此，十二個會合點的風停止活動，意味著在六輪的脈絡中，沒有風的障礙的女神們所依賴的自性，這是就勝義諦而言的。因此，這十二個地方，從外在來看，可以安置在世界普遍的中心等地，或者與某些特定的地方相關聯，或者與所有的地方和城鎮相關聯，使其完整。 內在則是身體的各個部位。

【English Translation】 Therefore, the gatherings near the directionless ribs are charnel grounds, i.e., the Taurus zodiac stopping, causing the six sense bases to stop. Similarly, the south and the truthless cemetery are also such. Then, on the directional ribs of the wind element wheel, there are four charnel grounds, i.e., the Aries zodiac stopping, causing name and form to stop. Near the directionless ribs are the charnel grounds, i.e., the Pisces zodiac stopping, causing consciousness to stop, and similarly, the two charnel grounds of the east and the fire corner are also such. Then, on the directional ribs of the space element wheel, there are four blood drinkers or houses, i.e., the Aquarius zodiac stopping, causing formation to stop. Near the directionless ribs are the houses or nearby blood drinkers, i.e., the wind of the conjunction of the Capricorn zodiac stopping internally, causing the ignorance of the twelve links of dependent origination to stop. Similarly, there are two charnel grounds on the left and right sides of the fire corner gate. The space between these charnel grounds is the boundary of half of the wind, and then the position of the space element wheel. Due to the cessation of the four junctures of the three conjunctions, there are four charnel grounds on the left and right sides of the gate of the powerful one and the truthless one. Alternatively, due to the cessation of the sixteen phases of the moon, there are sixteen charnel grounds. As it is said: 'Endowed with twelve aspects of truth, understand sixteen aspects.' That is, the change of the twelve conjunctions of the wind of action that accompanies the cause, and the cause of the near attainment of cyclic existence, the twelve dependent originations cease and are cleared of obscurations, thus possessing the twelve grounds of the pure aspects of the unchanging truth, and the sixteen phases of the moon clear obscurations, thus understanding the very nature of the sixteen emptinesses. Due to the cessation of the eight watches, there are eight goddesses, or due to the nature of the eight planets, the wind of the eight root channels of the heart ceases. Thus, the cessation of the twelve changes of the wind of conjunction means that the goddesses who are free from the obscuration of the wind rely on the channels of the six wheels, which is the nature of relying on the ultimate truth. Therefore, these twelve places, from the outside, can be placed in the general center of the world, etc., or related to some specific places, or related to all places and towns, making them complete. Internally, they are the places of the body.

---

་ལ་སྦྱར་བ་དང་། གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ལྟར་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྦྱར་བ་དང་རྫོགས་རིམ་ལྟར་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་འཕོ་བ་འགགས་པ་དང་མ་རིག་པ་སོགས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་ལ་སྦྱར་བ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་དུ་མ་རྒྱུད་རྣམས་སུ་གསུངས་ཏེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ནི། །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ཉིད་དང་། །ཚནྡྷོ་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ཉིད། །དེ་བཞིན་འདུ་བ་ཉེ་འདུ་བ། །འཐུང་གཅོད་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཉིད། །དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཉིད། །འདི་རྣམས་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ཞེས་གནས་སོགས་བཅུ་གཉིས་ས་བཅུ་གཉིས་དང་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་ཤིང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཆུང་ལྟར་ན་གནས་དང་ཉེ་གནས་ལ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་ཞིང་། གཞན་རྣམས་ལ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་ཉེར་བཞིར་བྱས་ཤིང་། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར་ཉེར་བརྒྱད། སྡོམ་ཆེན་ལས་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་དབྱེ་བ་དུ་མ་ཞིག་གསུངས་ལ། འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ལ་སྦྱར་ན་གླིང་བཞི་གནས། དེའི་མཚམས་བཞི་ཉེ་གནས། དེ་བཞིན་ཆུ་དཀྱིལ་སོགས་ཀྱི་ཕྱེད་སྔ་ཕྱིར་ཕྱེས་ཏེ་རླུང་དཀྱིལ་གྱི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་ལ་སྦྱར་ན། པཱུལླི་ར་མ་ཡ་ལ་དང་། ཛ་ལནྡྷ་ར་སོགས་ཡུལ་ཉེར་བཞི་གསུངས་ལ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་གནས་ནི་ཛ་ལནྡྷ་ར་དང་། ཞེས་སོགས་དང་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །སྡོམ་ཆེན་ལས་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཀ་མ་པ་ཛ་ལར་གྲགས། །པཱུརྞ་གི་རི་དེ་བཞིན་གནས། །ཨོ་ཊི་ཡ་ན་བཞི་པར་འགྱུར་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡུལ་ཉེར་བཞི་ལ་གནས་སོགས་སུའང་བཤད་དོ། །ཡུལ་རེ་རེའི་གྲོང་ལ་སྦྱར་ན། དམངས་རྒྱལ་རྗེ་བྲམ་རིགས་བཞིའི་ཁྱིམ་གནས་སོགས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ནང་ལུས་ལ་སྦྱར་ན་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་གནས་དང་ 18-3-28b ཉེ་གནས་སོགས་སྔར་གསུངས་པ་བཞིན་དང་། རྩ་ལ་སྦྱར་ན་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས། སྤྱི་བོ་དང་ནི་སྤྱི་གཙུག་དང་། རྣ་བ་གཡས་དང་རྩིབས་ལོགས་དང་། ཞེས་པ་ནས། པུས་མོ་རྣམས་སུ་གོ་རིམ་བཞིན། གནས་དང་ས་སོགས་བལྟ་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། སྡོམ་ཆུང་ལྟར་ན་སྐྲ་མཚམས་དང་སྤྱི་གཙུག་དང་རྣ་བ་གཡས་པ། ལྟག་པའི་རྩ་བཞི་ནི་གནས་དང་། དེ་བཞིན་ཉེ་བའི་གནས་སོགས་སུ་གསུངས་ལ་རྩ་དེ་དག་ཀྱང་མི་ཕྱེད་མ་ནས་ཡིད་བཟང་མའི་བར་གྱི་མིང་ཅན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་བཤད་དོ། །སྙིང་གའི་རྩ་གསུམ་སྐོར་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་འཐུང་གཅོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་དུ་ཤུགས་ལ་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བླ་མ་དག་བཞེད། ནང་རླུང་ལ་སྦྱར་ན། གནས་དང་ཉེ་གནས་སོགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ལ་རླུང་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་རེ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་དབང་བ་དང་བདག་པོ་དང་ཐིམ་པའི་དབྱེ་བས་གནས་ཤི

【現代漢語翻譯】 此外，還有將（外在）壇城與生起次第的本尊壇城相結合，以及將圓滿次第的十二時輪風的轉移和無明等十二支的止息與十二地相結合等多種分類，在續部中多有闡述。《喜金剛續》中說：『處所和近處所，田和近處田，Chandho和近Chandho，同樣集會和近集會，飲血和近飲血，尸林和近尸林，這些是十二地。』將處所等十二與十二地相結合而說。按照《勝樂輪小續》，處所和近處所分為四四份，其餘分為二二份，共計二十四處。大手印明點中有二十八處，勝樂輪大續中有四十八處。同樣，其他續部中也說了多種分類。如果與共同世間相結合，四大洲是處所，其四方邊界是近處所，同樣，將水中央等分為前後兩半，直到風中央。如果與贍部洲的地區相結合，有Pūlīramata（普利拉瑪塔，梵文：Pūrṇagiri，位於印度奧里薩邦）、Yamalaya（雅瑪拉雅，梵文：Jālandhara，位於印度北部）等二十四處。在《喜金剛》中也說：『處所是Jālandhara（札蘭達拉）。』等，大手印明點中也同樣說了。勝樂輪大續中說：『根本續中說，卡瑪帕（梵文：Kāmarūpa，位於印度阿薩姆邦）被稱為札拉（梵文：Jālar），同樣，普爾納吉里（梵文：Pūrṇagiri）是處所，奧迪亞納（梵文：Oḍḍiyāna，位於印度奧里薩邦）是第四處。』等，這樣將二十四處與處所等聯繫起來解釋。如果與每個地區的村莊相結合，那麼婆羅門等四個種姓的家庭是處所等，如前所述。如果與內在身體相結合，秘密金剛和蓮花是處所和近處所等，如前所述。如果與脈相結合，《喜悅金剛續》中說：『頭頂和頂髻，右耳和肋部。』從那裡開始，『在膝蓋等處依次觀察處所和地。』如是說。按照《勝樂輪小續》，髮際線、頂髻、右耳、後腦的四條脈是處所，同樣，近處所等也這樣說，這些脈也從無分別母到怡喜母之間的二十四條脈。心間的三個脈絡，包括周圍的脈絡等四個，被認為是飲血和近飲血，上師們這樣認為。如果與內在風相結合，十二處所和近處所等的脈絡中，每個脈絡都有八百風享用、支配、擁有和融入的差別而存在。 18-3-28b 此外，還有將（外在）壇城與生起次第的本尊壇城相結合，以及將圓滿次第的十二時輪風的轉移和無明等十二支的止息與十二地相結合等多種分類，在續部中多有闡述。《喜金剛續》中說：『處所和近處所，田和近處田，Chandho和近Chandho，同樣集會和近集會，飲血和近飲血，尸林和近尸林，這些是十二地。』將處所等十二與十二地相結合而說。按照《勝樂輪小續》，處所和近處所分為四四份，其餘分為二二份，共計二十四處。大手印明點中有二十八處，勝樂輪大續中有四十八處。同樣，其他續部中也說了多種分類。如果與共同世間相結合，四大洲是處所，其四方邊界是近處所，同樣，將水中央等分為前後兩半，直到風中央。如果與贍部洲的地區相結合，有Pūlīramata（普利拉瑪塔，梵文：Pūrṇagiri，位於印度奧里薩邦）、Yamalaya（雅瑪拉雅，梵文：Jālandhara，位於印度北部）等二十四處。在《喜金剛》中也說：『處所是Jālandhara（札蘭達拉）。』等，大手印明點中也同樣說了。勝樂輪大續中說：『根本續中說，卡瑪帕（梵文：Kāmarūpa，位於印度阿薩姆邦）被稱為札拉（梵文：Jālar），同樣，普爾納吉里（梵文：Pūrṇagiri）是處所，奧迪亞納（梵文：Oḍḍiyāna，位於印度奧里薩邦）是第四處。』等，這樣將二十四處與處所等聯繫起來解釋。如果與每個地區的村莊相結合，那麼婆羅門等四個種姓的家庭是處所等，如前所述。如果與內在身體相結合，秘密金剛和蓮花是處所和近處所等，如前所述。如果與脈相結合，《喜悅金剛續》中說：『頭頂和頂髻，右耳和肋部。』從那裡開始，『在膝蓋等處依次觀察處所和地。』如是說。按照《勝樂輪小續》，髮際線、頂髻、右耳、後腦的四條脈是處所，同樣，近處所等也這樣說，這些脈也從無分別母到怡喜母之間的二十四條脈。心間的三個脈絡，包括周圍的脈絡等四個，被認為是飲血和近飲血，上師們這樣認為。如果與內在風相結合，十二處所和近處所等的脈絡中，每個脈絡都有八百風享用、支配、擁有和融入的差別而存在。

【English Translation】 Furthermore, there are various classifications such as combining the (external) mandala with the deity mandala of the generation stage, and combining the transference of the twelve Kalachakra winds of the completion stage and the cessation of the twelve links such as ignorance with the twelve bhumis, which are often explained in the tantras. The Hevajra Tantra says: 'Place and nearby place, field and nearby field, Chandho and nearby Chandho, likewise assembly and nearby assembly, blood-drinking and nearby blood-drinking, charnel ground and nearby charnel ground, these are the twelve places.' It explains by combining the twelve places, etc., with the twelve bhumis. According to the Laghusamvara Tantra, the place and nearby place are divided into four each, and the rest are divided into two each, making a total of twenty-four places. There are twenty-eight places in the Mahamudra Tilaka, and forty-eight in the Mahasamvara Tantra. Similarly, other tantras also explain various classifications. If combined with the common world, the four continents are the places, their four boundaries are the nearby places, similarly, dividing the center of the water, etc., into the front and back halves, up to the center of the wind. If combined with the regions of Jambudvipa, there are twenty-four places such as Pūlīramata (Pūrṇagiri, located in Orissa, India), Yamalaya (Jālandhara, located in northern India). In the Hevajra it is also said: 'The place is Jālandhara.' etc., and the Mahamudra Tilaka also says the same. The Mahasamvara Tantra says: 'In the root tantra it is said that Kamarupa (located in Assam, India) is called Jālar, similarly, Pūrṇagiri is the place, and Oḍḍiyāna (located in Orissa, India) is the fourth place.' etc., thus explaining the twenty-four places in relation to the places, etc. If combined with the villages of each region, then the families of the four castes such as Brahmins are the places, etc., as mentioned before. If combined with the inner body, the secret vajra and lotus are the places and nearby places, etc., as mentioned before. If combined with the channels, the Hevajra Tantra says: 'The crown of the head and the topknot, the right ear and the ribs.' From there onwards, 'Observe the places and grounds in order in the knees, etc.' Thus it is said. According to the Laghusamvara Tantra, the four channels of the hairline, the topknot, the right ear, and the back of the head are the places, similarly, the nearby places, etc., are also mentioned, and these channels are also explained as the twenty-four channels from Niratmanma to Manoramā. The three channels of the heart, including the surrounding channels, etc., are considered to be blood-drinking and nearby blood-drinking, so the lamas think. If combined with the inner wind, in the channels of the twelve places and nearby places, etc., each channel has eight hundred winds existing with the distinctions of enjoying, dominating, possessing, and dissolving. 18-3-28b Furthermore, there are various classifications such as combining the (external) mandala with the deity mandala of the generation stage, and combining the transference of the twelve Kalachakra winds of the completion stage and the cessation of the twelve links such as ignorance with the twelve bhumis, which are often explained in the tantras. The Hevajra Tantra says: 'Place and nearby place, field and nearby field, Chandho and nearby Chandho, likewise assembly and nearby assembly, blood-drinking and nearby blood-drinking, charnel ground and nearby charnel ground, these are the twelve places.' It explains by combining the twelve places, etc., with the twelve bhumis. According to the Laghusamvara Tantra, the place and nearby place are divided into four each, and the rest are divided into two each, making a total of twenty-four places. There are twenty-eight places in the Mahamudra Tilaka, and forty-eight in the Mahasamvara Tantra. Similarly, other tantras also explain various classifications. If combined with the common world, the four continents are the places, their four boundaries are the nearby places, similarly, dividing the center of the water, etc., into the front and back halves, up to the center of the wind. If combined with the regions of Jambudvipa, there are twenty-four places such as Pūlīramata (Pūrṇagiri, located in Orissa, India), Yamalaya (Jālandhara, located in northern India). In the Hevajra it is also said: 'The place is Jālandhara.' etc., and the Mahamudra Tilaka also says the same. The Mahasamvara Tantra says: 'In the root tantra it is said that Kamarupa (located in Assam, India) is called Jālar, similarly, Pūrṇagiri is the place, and Oḍḍiyāna (located in Orissa, India) is the fourth place.' etc., thus explaining the twenty-four places in relation to the places, etc. If combined with the villages of each region, then the families of the four castes such as Brahmins are the places, etc., as mentioned before. If combined with the inner body, the secret vajra and lotus are the places and nearby places, etc., as mentioned before. If combined with the channels, the Hevajra Tantra says: 'The crown of the head and the topknot, the right ear and the ribs.' From there onwards, 'Observe the places and grounds in order in the knees, etc.' Thus it is said. According to the Laghusamvara Tantra, the four channels of the hairline, the topknot, the right ear, and the back of the head are the places, similarly, the nearby places, etc., are also mentioned, and these channels are also explained as the twenty-four channels from Niratmanma to Manoramā. The three channels of the heart, including the surrounding channels, etc., are considered to be blood-drinking and nearby blood-drinking, so the lamas think. If combined with the inner wind, in the channels of the twelve places and nearby places, etc., each channel has eight hundred winds existing with the distinctions of enjoying, dominating, possessing, and dissolving.

---

ང་། ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་ཆ་ལ་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པའི་རླུང་དགུ་བརྒྱ་རྒྱུ་ཞིང་། ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཡུད་ཙམ་གྱི་དབྱེ་བས་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆུ་སྲིན་དང་བུམ་པ་ལ་གཙུག་ཏོར། ཉ་དང་ལུག་ལ་སྙིང་ག །གླང་འཁྲིག་ལ་མགྲིན་པ། ཀར་སེང་ལ་དཔྲལ་བ། བུམ་སྲང་ལ་ལྟེ་བ། སྡིག་གཞུ་ལ་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སྲོག་གཙོ་བོའི་རྣམ་པས་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ༑ ༑དེ་བཞིན་དུ་སོ་སེན་སོགས་ལུས་ཁམས་སྙིགས་མ་དང་། དྭངས་མའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནས་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་པ་ལ་སྦྱར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྨིན་བྱེད་དབང་ལ་སྦྱར་ན་བྱིས་འཇུག་གི་དབང་བདུན་ལ་ས་བདུན་དུ་བྱས་པ་དང་། གོང་མ་གསུམ་ལ་ས་གསུམ་ཏུ་བྱས་པ་ས་བཅུ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་དཔེ་དོན་གཉིས་སམ། ཡང་ན་ཐབས་ཐབས་བྱུང་གཉིས་སམ། ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དབུགས་དབྱུང་གཉིས་ལ་རེ་རེར་བྱས་པས་ས་བཅུ་གཉིས་གནས་སོགས་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱས་པའོ། ། 18-3-29a གྲོལ་བྱེད་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སྦྱར་ན། དུས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བདེ་གཤེགས་འཕར་མ་ཡན་ཆད་གནས་དང་ཉེ་གནས། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཞིང་དང་ཉེ་ཞིང་། གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མའི་གནས་ཚན་དོ་གཉིས། རྨུགས་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་གནས་འདུས་པ་གཉིས། རླུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་དུར་ཁྲོད་གཉིས། ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་འཐུང་གཅོད་གཉིས་སོ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཆུང་ལ་ཐུགས་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་དང་མཚམས་ནི་གནས་དང་ཉེ་གནས། དེ་བཞིན་གསུང་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་ནི་ཞིང་གཉིས་དང་མཚམས་ནི་ཚན་དོ་གཉིས་སྐུ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་འདུས་པ་གཉིས། མཚམས་ནི་དུར་ཁྲོད་གཉིས། དེ་དག་གི་དོན་ཐོབ་ལས་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་དང་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་འཐུང་གཅོད་གཉིས་སུ་བཤད། སྡོམ་ཆེན་ལས་ནི་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བས་རྒ་ཤི་དང་གཞུ་སོགས་ལུགས་ལྡོག་གི་ཚུལ་གྱིས་གནས་དང་ཉེ་གནས་སོགས་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་མ་རིག་པ་དང་ཆུ་སྲིན་སོགས་ལུགས་འབྱུང་གི་ཚུལ་གྱིས་འཐུང་གཅོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ལ་སོགས་པ་གནས་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་དང་མཚམས་གནས་དང་ཉེ་གནས། དེ་བཞིན་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་དང་མཚམས་དག་རིམ་བཞིན་ཞིང་དང་ཚན་དོ་འདུས་པར་དུར་ཁྲོད་འཐུང་གཅོད་རྣམས་གཉིས་གཉིས་སྦྱར་བའོ། །རྫོགས་རིམ་ལ་སྦྱར་ན་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ལས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཐོབ་ཅིང་དུས་སྦྱོར་རེའི་དབུགས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་རེ་འགགས་པས་ས་རེ་རེ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་གསང་བའི་པདྨ་དང་ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་དཔྲལ་གཙུག་ཏོར་དུ་དུས་སྦྱོར་གྱི་རླུང་གཉིས་རེ་འ

【現代漢語翻譯】 在二十四處的脈輪中，有九百個半時風（kalachakra winds）執行；在三十二處，它們以瞬間的差別執行。其中，水獸（Capricorn）和寶瓶（Aquarius）對應頂輪（crown chakra），魚（Pisces）和白羊（Aries）對應心輪（heart chakra），金牛（Taurus）和雙子（Gemini）對應喉輪（throat chakra），巨蟹（Cancer）和獅子（Leo）對應眉心輪（forehead chakra），室女（Virgo）和天秤（Libra）對應臍輪（navel chakra），天蝎（Scorpio）和人馬（Sagittarius）對應生殖輪（secret place chakra），它們以生命之主（life force）的形態執行。同樣，要知道身體的精華和糟粕，如大小便等，也都在各自的位置上。 如果將這些與其他方面結合起來，例如，與成熟灌頂（ripening empowerment）結合，那麼七個孩童入門灌頂（child-entry empowerments）對應於七地（seven bhumis），而上面的三個灌頂對應於三地，這樣就形成了十地。或者，智慧和偉大的本初智慧（jnana）可以被視為兩種型別（例子和意義），或者方便（upaya）和方便生起（upaya-arising），或者爲了獲得如來（Tathagata）和金剛持（Vajradhara）的道路，這兩個灌頂（智慧和本初智慧）各自對應于兩次呼吸（inspiration），這樣就形成了十二地或十二處。 如果將解脫道（path of liberation）與生起次第（generation stage）和圓滿次第（completion stage）結合起來，那麼在時輪金剛壇城（Kalachakra mandala）中，直至安樂逝者（blissful departed），存在處（places）和近處（near places），聲音金剛（sound vajra）等對應于處地（place-fields）和近地（near-fields），語金剛瑜伽母（speech yoginis）對應于兩組處所（place groups），煙霧製造者（smokers）等對應于兩個聚集處（gathering places），風輪（wind wheel）的方位對應于兩個墓地（cemeteries），空輪（space wheel）對應于兩個飲血者（drink-cutters）。在小守護輪（minor wheel of protection）中，心輪（heart wheel）的方位和角落是處和近處。同樣，語輪（speech wheel）的方位是兩個田（fields），角落是兩組處所，身輪（body wheel）的方位是兩個聚集處，角落是兩個墓地。從獲得這些意義來看，誓言輪（vow wheel）和大樂輪（great bliss wheel）被描述為兩個飲血者。在大守護輪（great wheel of protection）中，從究竟意義的角度來看，衰老和死亡以及弓等以逆行的形式對應于處和近處等；從世俗意義的角度來看，無明和水獸等以順行的形式對應于飲血者和近飲血者等，總共有四十八處。智慧輪（wisdom wheel）的方位和角落是處和近處。同樣，地、水、火、風、空輪的方位和角落分別與田、組、聚集處、墓地、飲血者兩兩結合。如果與圓滿次第結合，通過修持六支瑜伽（six-limbed yoga）的力量，可以獲得十八萬個不變化的剎那安樂（immutable momentary bliss），並且每次時輪風（kalachakra wind）停止八百次呼吸，每一地都會發生轉變。也就是說，在秘密蓮花（secret lotus）、臍、心、喉、眉心、頂輪中，每次有兩個時輪風...

【English Translation】 In the twenty-four places, nine hundred half-time winds (kalachakra winds) circulate; in the thirty-two places, they circulate with a momentary difference. Among them, Capricorn and Aquarius correspond to the crown chakra, Pisces and Aries correspond to the heart chakra, Taurus and Gemini correspond to the throat chakra, Cancer and Leo correspond to the forehead chakra, Virgo and Libra correspond to the navel chakra, Scorpio and Sagittarius correspond to the secret place chakra, and they circulate in the form of the lord of life (life force). Similarly, know that all the essence and dross of the body, such as feces and urine, are also in their respective places. If these are combined with other aspects, for example, if combined with the ripening empowerment, then the seven child-entry empowerments correspond to the seven bhumis, and the upper three empowerments correspond to the three bhumis, thus forming the ten bhumis. Alternatively, wisdom and great primordial wisdom (jnana) can be seen as two types (example and meaning), or skillful means (upaya) and skillful means arising (upaya-arising), or in order to attain the path of the Tathagata and Vajradhara, these two empowerments (wisdom and primordial wisdom) each correspond to two breaths (inspiration), thus forming twelve bhumis or twelve places. If the path of liberation is combined with the generation stage and the completion stage, then in the Kalachakra mandala, up to the blissful departed, there are places and near places, sound vajra, etc. correspond to place-fields and near-fields, speech yoginis correspond to two groups of places, smokers, etc. correspond to two gathering places, the directions of the wind wheel correspond to two cemeteries, and the space wheel corresponds to two drink-cutters. In the minor wheel of protection, the directions and corners of the heart wheel are places and near places. Similarly, the directions of the speech wheel are two fields, the corners are two groups of places, the directions of the body wheel are two gathering places, and the corners are two cemeteries. From the perspective of obtaining these meanings, the vow wheel and the great bliss wheel are described as two drink-cutters. In the great wheel of protection, from the ultimate meaning, old age and death, as well as bows, etc., correspond to places and near places in a retrograde manner; from the conventional meaning, ignorance and Capricorn, etc., correspond to drink-cutters and near drink-cutters in a forward manner, totaling forty-eight places. The directions and corners of the wisdom wheel are places and near places. Similarly, the directions and corners of the earth, water, fire, wind, and space wheels are respectively combined with fields, groups, gathering places, cemeteries, and drink-cutters in pairs. If combined with the completion stage, through the power of practicing the six-limbed yoga, one can obtain one hundred and eighty thousand immutable momentary bliss, and each time the kalachakra wind stops eight hundred breaths, each bhumi will be transformed. That is, in the secret lotus, navel, heart, throat, forehead, and crown chakra, there are two kalachakra winds each time...

---

གགས་པས་ས་གཉིས་དང་བཞི་དང་དྲུག་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་དང་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། གཞན་ཡང་གོང་བཤད་ལུས་ཀྱི་རྩ་སོགས་གནས་ལ་སོགས་པར་བཤད་ 18-3-29b པ་དེ་རྣམས་སུ་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་སྦྱོར་བས་རླུང་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡང་གནས་སོགས་སུ་བཤད་དེ། དེ་འདྲའི་གནས་སོགས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས་པས་ས་བཅུ་གཉིས་རིམ་བཞིན་འཐོབ་ཅིང་། དེ་ལ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆ་རྣམས་འབྲས་བུ་དང་། སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་ཆར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་འགྱུར་བའི་བག་ཆགས་འཇོམས་ཤིང་། དེ་བཅོམ་པས་དུག་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་རིག་པ་འགོག །དེ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་འགོག་གོ། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཆུ་ཚོད་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་སོགས་ལ་འགག་ཅིང་། ནང་དུ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རླུང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབུགས་རྣམས་འགག་གོ། དབུགས་འགགས་པ་ལས་ལུས་འགགས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་འགགས་པས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་བྲལ་བ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ལས། སྲོག་ལ་སོགས་རླུང་མ་དག་པ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རིགས་འབྱུང་བ། །དེ་རྣམས་ཁྱིམ་དུ་ཡང་དག་བཤད། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་གཟའ་རྣམས་འབྱུང་། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ལོ་ནི། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་པར་བཤད། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གནས་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ན། སམྦུ་ཊ་ལས། གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས། །དེ་བཞིན་ཉེ་གནས་དྲི་མ་མེད། ། ཞེས་སོགས། ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་ས་རྣམས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཀླ་ཀློའི་སྐད། །པཱུ་ལ་སོགས་པ་ཅི་གསུངས་པ། །ཕྱི་ནང་ནང་དུ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་གནས་ཞིང་ཚན་དོ་འདུས་པ་དུར་ཁྲོད་ 18-3-30a ལྔ་ལ་གཉིས་རེ་ཕྱེ་བའི་བཅུ་དང་ས་བཅུ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ལ་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་ལྷག་པའི་ས་དེ་དག་ཡོན་ཏན་མང་པོའི་གནས་དང་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཚན་དོ་ནི་འདུན་པའམ་སྨོན་པ་ཡིན་ལ་ཨུ་ཧ་ནི། ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་བཞིན་བདག་གིས་བྱ་ཞེས་གོ་གྱོན་པའི་དོན་ཏེ་ས་ལྔ་པར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་དག་པ་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་སྨིན་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བཤད་དོ། །ས་དྲུག་པར་ཤེས་རབ་ལ་བསྟེན་ནས་ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཐོབ་པས་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧའོ། །ས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པར་ཐབས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོན་ཏན་དང་ཞིང་དག་པ་འདུས་པར་བྱེད་པ་དང་།

【現代漢語翻譯】 因此，它會變成二、四、六、八、十和十二。此外，如前所述，身體的脈等處，瓶氣瑜伽通過結合這些位置來阻止氣息，這些也都在位置等處進行了闡述。像這樣的位置等處的脈輪，通過使其遠離遮蔽，可以依次獲得十二地。其中，遠離遮蔽的部分被認為是果，而使之遠離遮蔽則被認為是道的一部分。也就是說，通過無上不變的安樂，摧毀變化的習氣。摧毀習氣，就能阻止具有貪嗔癡三毒自性的無明。無明止息，就能阻止從行到老死的十二支。十二支止息，外在的十二個月、三百六十天、兩萬一千六百個時辰等也會止息。內在的十二時輪自性，十二種氣息的轉移也會止息。氣息止息，身體也會止息。這樣，存在之輪止息，就能脫離十八界的轉變，成為無遮蔽的佛陀，利益眾生。 如《根本續》所說：『命等不清凈之風，十二支之生處，彼等如實說為家，彼等之中諸曜生。十二種相之輪，十二支說為有。十二支止息故，引導世間成正覺。』 此外，如果將位置等與十地結合起來解釋，如《桑布扎續》所說：『位置是極喜地，同樣，近處的位置是離垢地。』等等。近處的尸林是法雲地。在十度地中，瑜伽母的野蠻語言，如普拉等所說，應從內外進行思考。』也就是說，將位置、田、願望結合起來，將五個尸林分為兩半，形成十個，再與十地結合起來解釋。佈施等其餘的度地，是眾多功德的位置和田。願望是意願或祈願，而烏哈尼的意思是：『我將如所愿般行事』，即穿上盔甲的意思。在第五地，通過獲得禪定波羅蜜多的清凈，可以使眾產生熟，圓滿佛陀的功德。在第六地，依靠智慧，獲得如所愿的功德，這就是近處的願望。在第七地和第八地，依靠方便和願力波羅蜜多，可以使功德和田地清凈結合。

【English Translation】 Therefore, it transforms into two, four, six, eight, ten, and twelve. Furthermore, as mentioned before, the channels of the body and other places, the vase breathing yoga blocks the wind by combining these locations, which are also explained in the locations and so on. Such locations and other chakra, by making it away from obscuration, you can sequentially obtain the twelve grounds. Among them, the part away from obscuration is considered the fruit, and making it away from obscuration is considered part of the path. That is, through the supreme unchanging bliss, destroy the habits of change. Destroying the habits stops ignorance, which is the nature of the three poisons of greed, hatred, and delusion. When ignorance ceases, the twelve links from action to old age and death cease. When the twelve links cease, the external twelve months, three hundred and sixty days, twenty-one thousand six hundred hours, and so on, also cease. The internal nature of the twelve time cycles, the twelve breaths of wind transfer also cease. When the breath ceases, the body also ceases. In this way, when the wheel of existence ceases, one can be free from the transformation of the eighteen realms, become an unobscured Buddha, and benefit sentient beings. As the Root Tantra says: 'The impure winds such as life, the place of origin of the twelve links, these are truly said to be the home, in these the planets arise. The wheel of twelve aspects, the twelve links are said to be existence. Because the twelve links cease, the world is guided to become perfectly enlightened.' Furthermore, if the locations and so on are explained in conjunction with the ten grounds, as the Sambuta Tantra says: 'The location is the Joyful Ground, similarly, the nearby location is the Stainless Ground.' and so on. The nearby charnel ground is the Cloud of Dharma Ground. In the ten perfections grounds, the barbaric language of the Yogini, as said in Pula and so on, should be contemplated from the inside and outside.' That is, combining the location, field, and aspiration, dividing the five charnel grounds into two halves to form ten, and then explaining them in conjunction with the ten grounds. The remaining perfections grounds such as giving are the location and field of many merits. Aspiration is intention or prayer, and Uhani means: 'I will act as I wish,' which means putting on armor. In the fifth ground, by obtaining the purity of the meditation perfection, one can ripen sentient beings and perfect the qualities of the Buddha. In the sixth ground, relying on wisdom, one obtains the qualities as desired, which is the nearby aspiration. In the seventh and eighth grounds, relying on skillful means and the perfection of aspiration, one can purify and combine the qualities and fields.

---

དགུ་པ་དང་བཅུ་པར་སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་མེད་པའི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་དུར་ཁྲོད་གཉིས་སོ། །འཐུང་གཅོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ནི་སམ་ཊར་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ལ། མན་སྙེར། འཐུང་གཅོད་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་དང་། ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བཤད་དོ། །ཀུ་མུ་ཊི་ལས། འཐུང་གཅོད་དཔེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཞེས་ལུང་དུ་དྲངས་པས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཕུང་པོ་འཐུང་ཤིང་གཅོད་པ་དང་། ས་བཅུ་གཉིས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་དུ་གསུངས་སོ། །རབ་དགའ་ལ་སོགས་པའི་སའི་ངེས་ཚིག་གི་དོན་ནོ། །མདོ་རྒྱན་སོགས་སུ་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ལ་ས་རྣམས་ཀྱི་མིང་དོན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་སྡེ་ལས་གསུངས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ཆེན་པོ། །དེ་ཉིད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ། །བདུད་རྩིའི་འོད་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་ཟླ་བ་འདྲ། །ནམ་མཁའི་འོད་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་རབ་ཏུ་གནས། །རྡོ་རྗེ་འོད་ནི་བཞི་པ་སྟེ། །ས་དེའི་འོད་ནི་ཡིད་དགའ་བའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་ 18-3-30b སྦྱོར་བས། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་ཡོངས་སུ་བཏགས། །ལྔ་པ་རིན་ཆེན་འོད་ཅེས་བྱ། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །པདྨའི་འོད་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། །པདྨ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་འཛིན། །བདུན་པ་ལས་ཀྱི་འོད་ཅེས་པ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པར་འདོད། །བརྒྱད་པ་དཔེ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། །དེ་ལ་དཔེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དགུ་པ་དཔེ་ལྡན་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དཔེ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས། །བཅུ་པ་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་པ། །སངས་རྒྱས་ས་ནི་བླ་ན་མེད། །བཅུ་གཅིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད། །ས་ཆེན་རབ་ཏུ་འོད་གསལ་བ། །བཅུ་གཉིས་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་རིག །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྫོགས། །ཞེས་འདི་དག་གིས་དུས་སྦྱོར་གྱི་རླུང་འགགས་པས་ས་དང་པོ་ཀུན་ཏུ་འོད་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཤིང་དེ་ཡང་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྒ་ཤི་ནས་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་འགགས་རིམ་གྱིས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་ན་རྒྱུད་རྩ་བར་འདི་དག་སངས་རྒྱས་ས་ནི་ཉི་མ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་གང་དུ་དྲང་དོན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བགྲོད་ཏེ་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་འདི༷་ད༷ག་ངེས་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལུང་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས་པའི་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་ས༷་ནི༷་ཉི༷་མ༷་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ༑ ༑དེ་ཡང་རྒྱུད་

【現代漢語翻譯】 第九和第十地，依靠力量和智慧的圓滿，完全實現無我的意義，因此是兩個墳地（指遠離塵囂的修行場所）。斷食和近斷食在《集學論》（Samṭa）中沒有明確說明，但在《曼殊室利根本續》（Man͂juśrīmūlatantra）中，斷食被解釋為樂於修行的地，近斷食被解釋為佛地。《妙臂問經》（Kumuṭi）中引用說：『斷食是無與倫比的智慧，近斷食是偉大的智慧。』因此，第十一地是斷除煩惱蘊的地，第十二地是斷除習氣和障礙的近斷食地。這是對極喜地等地的詞義的解釋。如同《經莊嚴論》（Mdo rgyan）等中所說，藏印度的古代學者們也這樣說過，而各地的獨特意義，則在密續經典中有所闡述。如《金剛心莊嚴續》（Rdo rje snying po rgyan gyi rgyud）中說：『普光大地，猶如太陽的壇城。甘露之光是第二地，極其明亮如月亮。虛空之光是第三地，如虛空般安住。金剛光是第四地，此地的光芒令人愉悅。殊勝的意念堅定結合，因此被命名為金剛。第五地名為珍寶光，安住于灌頂之中。蓮花之光是第六地，如蓮花般生長。以自性清凈的心性，完全持有無垢之物。第七地名為業之光，意欲行持佛的事業。第八地名為無與倫比，因為沒有可以比擬的事物。第九地名為具有比喻，因為能夠分別理解一切比喻。第十地名為智慧之光，是無上的佛地。第十一地是遍知一切，大地極其光明。第十二地是各自的自性，瑜伽智慧圓滿。』這些經文說明，由於時輪的能量停止，因此有普光等十二地。這應理解為從果的角度出發，從衰老和死亡開始，逆向顯示了停止的次第。因此，根本續中說這些地，『佛地是太陽』，意思是說，對於那些通過修習生起次第而獲得穩固的瑜伽士來說，這些被說成是應該前往的十二個地方，實際上，對於那些通過修習圓滿次第，使十二時輪的能量擺脫遮蔽的瑜伽士來說，佛地就是太陽，也就是這十二地。 In the ninth and tenth Bhumis (stages of enlightenment), the meaning of selflessness is fully realized through reliance on the perfection of strength and wisdom; therefore, they are two charnel grounds (referring to secluded places for practice). 'Cutting off' and 'near cutting off' are not explicitly mentioned in the Samṭa, but in the Man͂juśrīmūlatantra, 'cutting off' is explained as the Bhumi of enjoying practice, and 'near cutting off' is explained as the Buddha Bhumi. The Kumuṭi quotes: 'Cutting off is unparalleled wisdom, near cutting off is great wisdom.' Therefore, the eleventh Bhumi is the Bhumi of cutting off the aggregates of afflictions, and the twelfth Bhumi is the near cutting off Bhumi of abandoning obscurations along with habitual tendencies. This is the explanation of the meaning of the terms for Bhumis such as the Joyful Bhumi (Rab dga'). As stated in works like the Ornament of the Sutras (Mdo rgyan), this is what ancient Indian and Tibetan scholars have said. The unique meaning of each Bhumi, as explained in the Tantric scriptures, is as follows: From the Tantra of the Ornament of Vajra Heart (Rdo rje snying po rgyan gyi rgyud): 'The great Bhumi of All-Illuminating Light, is like the mandala of the sun. The light of nectar is the second, extremely bright like the moon. The light of space is the third, abiding thoroughly like space. The vajra light is the fourth, the light of that Bhumi is delightful. Superior thought firmly joined, is named Vajra. The fifth is called Jewel Light, abiding thoroughly in empowerment. The lotus light is the sixth, growing thoroughly like a lotus. With the mind of pure nature, it completely holds the stainless. The seventh is called Light of Action, intending to perform the deeds of the Buddha. The eighth is called Unparalleled, for there is no comparison to it. The ninth is called Having Similitude, for it discerns all similitudes separately. The tenth is called Light of Wisdom, the Buddha Bhumi is unsurpassed. The eleventh is the All-Knowing, the great Bhumi is extremely luminous. The twelfth is the self-nature of each, yogic wisdom is fully perfected.' These verses explain that due to the cessation of the winds of the Kalachakra (time cycle), the twelve Bhumis, starting with All-Illuminating Light, are described. This should be understood as being presented from the perspective of the result, showing the gradual cessation in reverse order from aging and death. Therefore, the root Tantra states that these Bhumis, 'The Buddha Bhumi is the sun,' meaning that for those yogis who have gained stability in the generation stage (Kye-rim) through practice, these twelve places that are said to be places to go to, in reality, for those yogis who have purified the obscurations of the twelve Kalachakras of the completion stage (Dzog-rim), the Buddha Bhumi is the sun, which is these twelve Bhumis.

【English Translation】 In the ninth and tenth Bhumis (stages of enlightenment), the meaning of selflessness is fully realized through reliance on the perfection of strength and wisdom; therefore, they are two charnel grounds (referring to secluded places for practice). 'Cutting off' and 'near cutting off' are not explicitly mentioned in the Samṭa, but in the Man͂juśrīmūlatantra, 'cutting off' is explained as the Bhumi of enjoying practice, and 'near cutting off' is explained as the Buddha Bhumi. The Kumuṭi quotes: 'Cutting off is unparalleled wisdom, near cutting off is great wisdom.' Therefore, the eleventh Bhumi is the Bhumi of cutting off the aggregates of afflictions, and the twelfth Bhumi is the near cutting off Bhumi of abandoning obscurations along with habitual tendencies. This is the explanation of the meaning of the terms for Bhumis such as the Joyful Bhumi (Rab dga'). As stated in works like the Ornament of the Sutras (Mdo rgyan), this is what ancient Indian and Tibetan scholars have said. The unique meaning of each Bhumi, as explained in the Tantric scriptures, is as follows: From the Tantra of the Ornament of Vajra Heart (Rdo rje snying po rgyan gyi rgyud): 'The great Bhumi of All-Illuminating Light, is like the mandala of the sun. The light of nectar is the second, extremely bright like the moon. The light of space is the third, abiding thoroughly like space. The vajra light is the fourth, the light of that Bhumi is delightful. Superior thought firmly joined, is named Vajra. The fifth is called Jewel Light, abiding thoroughly in empowerment. The lotus light is the sixth, growing thoroughly like a lotus. With the mind of pure nature, it completely holds the stainless. The seventh is called Light of Action, intending to perform the deeds of the Buddha. The eighth is called Unparalleled, for there is no comparison to it. The ninth is called Having Similitude, for it discerns all similitudes separately. The tenth is called Light of Wisdom, the Buddha Bhumi is unsurpassed. The eleventh is the All-Knowing, the great Bhumi is extremely luminous. The twelfth is the self-nature of each, yogic wisdom is fully perfected.' These verses explain that due to the cessation of the winds of the Kalachakra (time cycle), the twelve Bhumis, starting with All-Illuminating Light, are described. This should be understood as being presented from the perspective of the result, showing the gradual cessation in reverse order from aging and death. Therefore, the root Tantra states that these Bhumis, 'The Buddha Bhumi is the sun,' meaning that for those yogis who have gained stability in the generation stage (Kye-rim) through practice, these twelve places that are said to be places to go to, in reality, for those yogis who have purified the obscurations of the twelve Kalachakras of the completion stage (Dzog-rim), the Buddha Bhumi is the sun, which is these twelve Bhumis.

---

རྣམས་སུ་གནས་སོགས་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་གསུངས་ཏེ། ཨར་བུ་ཏ་ཀྱེ་རྡོར་ལས་ཉེ་བའི་གནས་དང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་གནས་སུ་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་ཀ་མ་རཱུ་པ་ཞིང་དང་། ཀྱེ་རྡོར་དང་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར་གནས་སུ་གསུངས་པ་དང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་ཀུ་ལུ་ཏ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་གསུངས་པ་ཀྱེ་རྡོར་སོགས་སུ་ཉེ་ཞིང་དུ་བཤད་པ་དང་། གོ་ད་ཝ་རི་སྡོམ་པར་ཉེ་བའི་གནས་དང་ཀྱེ་རྡོར་དུ་ཉེ་ཞིང་དུ་གསུངས། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར་ཚན་དོ་ཧར་གསུངས། སྡོམ་ཆེན་དུ་ཙ་རི་ཊ་འཐུང་ 18-3-31a གཅོད་དང་། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་གསུངས་པ་སོགས་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་དང་ཞིང་སོགས་དངོས་པོ་གཅིག་ལའང་མིང་དུ་མ་སྦྱོར་བ་འགལ་བ་མེད་ཅིང་གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ། གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རྟུལ་འབྲིང་རྣོ་གསུམ་ལ་ནང་གསེས་སུ་ཐ་མ་འབྲིང་དང་རབ་གསུམ་ཕྱེ་བའི་དབང་རྟུལ་རྣམས་རང་ཡུལ་གྱི་ཆགས་ཞེན་སྤངས་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཛ་ལན་དྷ་ར་སོགས་སུ་འཁྱམས་པ་ན་གནས་དེར་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་བཞུགས་པ་ཡིན་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཅི་རིགས་འཐོབ་པ་ཡོད་དེ་རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་མོང་གི་ངོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་དེ་ཉིད་ཁོ་ནར་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གནས་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་ཁྱབ་པ་མིན་ཏེ་གྲོང་གཅིག་ཏུའང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་སོ་དྲུག་གནས་པར་བསྟན་པས་དབང་པོ་རྣོན་པོས་ཡུལ་ཉི་ཚེ་བའི་ཕྱོགས་འཛིན་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ལ་ལར་གནས་སུ་གསུངས་པ་ལ་ལར་ཞིང་དུ་གསུངས་པ་སོགས་འགལ་བ་ལྟ་བུར་བསྟན་ཀྱང་དོན་འགལ་མེད་དུ་དབང་པོ་རྣོན་པོས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་འདིར་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་བྲམ་ཟེ་སོགས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་ཕྲད་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་མཉམ་སྒྲགས་པའི། །རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་རང་ཉིད་ནི། །ཡུལ་གྱི་སྐྱེ་གནས་རྣམས་སུ་སྐྱེ། །ཞེས་དང་། ཞིང་འདི་རྣམས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་། །དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་གྲུབ་སྟེར་མ། །མཚན་མོ་རྟག་ཏུ་རྒྱུ་བྱས་ནས། །འདུ་བ་ཅན་དུ་བྱེད་འགྱུར་ན། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་རྙེད་དཀའ་བས། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་སྟེར་བར་བྱེད། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ལས་རྣམས་ཀུན། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་སོགས་ 18-3-31b གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དབང་འབྲིང་གི་དོན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་སོགས་སུ་བརྟགས་པ་དང་། དབང་རྣོན་ལ་རང་ལུས་ལ་གནས་སོགས་སུ་བཞག་པ་དང་དེའི་རྩ་ཁམས་དཔའ་མོ་དང་དཔའ་བ

【現代漢語翻譯】 關於處所（gnas）等的安立方式，諸經續有不同的說法。在《阿布達卡耶多杰》（Arbuda Kye Dorje）中，近處（nye ba'i gnas）被說成是勝樂金剛（'khor lo sdom pa）的處所。同樣，在勝樂金剛中，卡瑪茹帕（ka ma rA pa）被說成是凈土（zhing），而在《卡耶多杰》和《大手印明點》（phyag chen thig le）中，則被說成是處所。勝樂金剛中，庫魯塔（ku lu ta）被說成是近處的尸林，而在《卡耶多杰》等中，則被解釋為近境（nye zhing）。在《果達瓦里》（go dA wa ri）中，勝樂金剛被說成是近處，而在《卡耶多杰》中，則被說成是近境。《大手印明點》中，（處所）被說成是旃陀訶（tshan do har）。在《勝樂大續》（sdom chen）中，（處所）是查里札（tsa ri Ta）的斷行（'thung gcod），《大手印明點》中，（處所）被說成是近處的尸林等等。如果說這些不同之處會造成矛盾，那並非如此。因為對於同一個事物，可以使用多個名稱，這並不矛盾，而且根據所化眾生的想法，可以有多種說法。對於所化眾生的上、中、下三種根器，又可以細分為下下、下中、下上，中下、中中、中上，上下、上中、上上九品根器。對於下等根器的人來說，爲了世間成就（dngos grub），他們放棄自己的家園，在扎爛達拉（dza lan dha ra）等地遊蕩，因為那裡自然有勇父（dpa' bo）和空行母（rnal 'byor ma）居住，所以也能獲得各種成就。這是因為諸佛加持的處所，在世俗層面也是成立的。並非只有在那些處所才有勇父和空行母，並非他們不遍及其他地方，因為經典中說在一個村莊里也有三十六種空行母居住。爲了讓上等根器的人從對狹隘地域的執著中解脫出來，所以有時說成是處所，有時說成是凈土，雖然看起來有矛盾，但實際上並沒有矛盾，上等根器的人能夠理解這一點。在這個贍部洲（'dzam gling）的土地上，如果空行母們與出生于婆羅門（bram ze）等種姓的瑜伽母相遇，就能獲得成就。如是說。在《金剛空行》（rdo rje mkha' 'gro）中說：『空行母是共同宣說者，金剛壇城（rdo rje dkyil 'khor）的主尊，具有智慧的自身，出生在各地的出生處。』又說：『這些凈土的女兒，是給予勇父成就者，夜晚經常遊行，如果成為聚集者，因為空行處難以找到，所以給予廣大的成就，修行者的所有事業，無疑都會成就。』如是說。同樣，爲了中等根器的人，將生起次第（bskyed rim）的壇城視為處所等；爲了上等根器的人，將自身視為處所等，並將自身的脈、界視為勇父和空行母。 Regarding the establishment of places (gnas) and so on, different sutras and tantras have different statements. In the 'Arbuda Kye Dorje,' the nearby place (nye ba'i gnas) is said to be the place of Chakrasamvara ('khor lo sdom pa). Similarly, in Chakrasamvara, Kamarupa (ka ma rA pa) is said to be a pure land (zhing), while in 'Kye Dorje' and 'Mahamudra Tilaka' (phyag chen thig le), it is said to be a place. In Chakrasamvara, Kuluta (ku lu ta) is said to be a nearby charnel ground, while in 'Kye Dorje' and others, it is explained as a nearby area (nye zhing). In 'Godavari' (go dA wa ri), Chakrasamvara is said to be a nearby place, while in 'Kye Dorje,' it is said to be a nearby area. In 'Mahamudra Tilaka,' (the place) is said to be Chandoha (tshan do har). In the 'Great Samvara Tantra' (sdom chen), (the place) is the cutting of Chari Tra ('thung gcod), and in 'Mahamudra Tilaka,' (the place) is said to be a nearby charnel ground, and so on. If it is said that these differences will cause contradictions, that is not the case. Because multiple names can be used for the same thing, there is no contradiction, and according to the thoughts of the beings to be tamed, there can be various statements. For the three types of faculties of beings to be tamed, superior, medium, and inferior, they can be further divided into nine grades: inferior-inferior, inferior-medium, inferior-superior, medium-inferior, medium-medium, medium-superior, superior-inferior, superior-medium, and superior-superior. For those with inferior faculties, in order to achieve worldly accomplishments (dngos grub), they abandon their homelands and wander in Jalandhara (dza lan dha ra) and other places, because there are naturally heroes (dpa' bo) and yoginis (rnal 'byor ma) residing there, so they can also obtain various accomplishments. This is because the places blessed by the Buddhas are also established on the worldly level. It is not that only in those places are there heroes and yoginis, it is not that they do not pervade other places, because the scriptures say that there are thirty-six types of yoginis residing in one village. In order to liberate those with superior faculties from attachment to narrow regions, sometimes it is said to be a place, sometimes it is said to be a pure land, although it seems contradictory, there is actually no contradiction, and those with superior faculties can understand this. On this land of Jambudvipa ('dzam gling), if the dakinis meet with yoginis born into Brahmin (bram ze) and other castes, they can obtain accomplishments. Thus it is said. In the 'Vajra Dakini' (rdo rje mkha' 'gro), it is said: 'The dakini is the co-proclaimer, the main deity of the Vajra Mandala (rdo rje dkyil 'khor), the self who possesses wisdom, born in the birthplaces of various lands.' It also says: 'The daughters of these pure lands are the givers of accomplishments to the heroes, constantly wandering at night, if they become assemblers, because the dakini place is difficult to find, they give great accomplishments, all the deeds of the practitioner will undoubtedly be accomplished.' Thus it is said. Similarly, for the sake of those with medium faculties, the mandala of the generation stage (bskyed rim) is regarded as a place, etc.; for those with superior faculties, the self is regarded as a place, etc., and one's own channels and elements are regarded as heroes and yoginis.

【English Translation】 Regarding the establishment of places (gnas) and so on, different sutras and tantras have different statements. In the 'Arbuda Kye Dorje,' the nearby place (nye ba'i gnas) is said to be the place of Chakrasamvara ('khor lo sdom pa). Similarly, in Chakrasamvara, Kamarupa (ka ma rA pa) is said to be a pure land (zhing), while in 'Kye Dorje' and 'Mahamudra Tilaka' (phyag chen thig le), it is said to be a place. In Chakrasamvara, Kuluta (ku lu ta) is said to be a nearby charnel ground, while in 'Kye Dorje' and others, it is explained as a nearby area (nye zhing). In 'Godavari' (go dA wa ri), Chakrasamvara is said to be a nearby place, while in 'Kye Dorje,' it is said to be a nearby area. In 'Mahamudra Tilaka,' (the place) is said to be Chandoha (tshan do har). In the 'Great Samvara Tantra' (sdom chen), (the place) is the cutting of Chari Tra ('thung gcod), and in 'Mahamudra Tilaka,' (the place) is said to be a nearby charnel ground, and so on. If it is said that these differences will cause contradictions, that is not the case. Because multiple names can be used for the same thing, there is no contradiction, and according to the thoughts of the beings to be tamed, there can be various statements. For the three types of faculties of beings to be tamed, superior, medium, and inferior, they can be further divided into nine grades: inferior-inferior, inferior-medium, inferior-superior, medium-inferior, medium-medium, medium-superior, superior-inferior, superior-medium, and superior-superior. For those with inferior faculties, in order to achieve worldly accomplishments (dngos grub), they abandon their homelands and wander in Jalandhara (dza lan dha ra) and other places, because there are naturally heroes (dpa' bo) and yoginis (rnal 'byor ma) residing there, so they can also obtain various accomplishments. This is because the places blessed by the Buddhas are also established on the worldly level. It is not that only in those places are there heroes and yoginis, it is not that they do not pervade other places, because the scriptures say that there are thirty-six types of yoginis residing in one village. In order to liberate those with superior faculties from attachment to narrow regions, sometimes it is said to be a place, sometimes it is said to be a pure land, although it seems contradictory, there is actually no contradiction, and those with superior faculties can understand this. On this land of Jambudvipa ('dzam gling), if the dakinis meet with yoginis born into Brahmin (bram ze) and other castes, they can obtain accomplishments. Thus it is said. In the 'Vajra Dakini' (rdo rje mkha' 'gro), it is said: 'The dakini is the co-proclaimer, the main deity of the Vajra Mandala (rdo rje dkyil 'khor), the self who possesses wisdom, born in the birthplaces of various lands.' It also says: 'The daughters of these pure lands are the givers of accomplishments to the heroes, constantly wandering at night, if they become assemblers, because the dakini place is difficult to find, they give great accomplishments, all the deeds of the practitioner will undoubtedly be accomplished.' Thus it is said. Similarly, for the sake of those with medium faculties, the mandala of the generation stage (bskyed rim) is regarded as a place, etc.; for those with superior faculties, the self is regarded as a place, etc., and one's own channels and elements are regarded as heroes and yoginis.

---

ོར་གསུངས་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། རང་ལུས་རྩ་ཡི་གཟུགས་ལ་འདིར། །གནས་ཀྱི་མིང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །དེ་གཟུགས་ལྷ་ཡི་རྣམ་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་གོང་བུའི་དངོས། །ལུས་འདི་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་འབྲིང་གིས་རང་ལུས་ཉིད་གནས་དང་ལྷའི་ངོ་བོར་མོས་པས་བསྒོམ་པ་དང་། དབང་རྣོན་རབ་ཀྱིས་ཐབས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ལུས་གནས་ཀྱི་རླུང་ཁམས་འཆིང་བ་ལས་ནང་གི་ས་ལམ་བགྲོད་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་ལས་གྲོལ་བའི་རིམ་པས་རབ་དགའ་ལ་སོགས་པའི་ས་བགྲོད་པ་ལ་གནས་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མངོན་བརྗོད་ལས། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདི་ཉིད་དུ། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་རྣམས་རྣམ་པར་གནས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན། །འགྲོ་བ་གསུམ་པོའང་འདི་ཉིད་དུ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །གནས་སོགས་འདི་ཁོ་ན་ལ་གནས། །དེ་བས་དེ་རུ་བསྐོར་བ་ཡིས། །སྐྱོ་བྱ་དེ་ཉིད་ཅན་གྱིས་མིན། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་མེད་གྱུར་ན། །དེ་རྣམས་བསྐོར་བས་ཅུད་ཟད་མེད། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ལྡན་གྱུར་ན། །དེ་རྣམས་བསྐོར་བས་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཕྱི་རོལ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམས། །བསྐོར་བས་ཁམས་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར། །དེ་བས་ཕྱི་རོལ་སྤངས་ནས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རོལ་པས་གནས་པར་བྱ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །དེ་རྣམས་དགྱེས་པས་དངོས་གྲུབ་མཆོག །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་སྩོལ་བར་མཛད། །ཅེས་དང་། རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་དམིགས་ཏེ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་པུ་བསམ། །ལྐུགས་པའི་དངོས་པོར་རབ་འགྱུར་པས། །ཟླ་དྲུག 18-3-32a ཙམ་གྱིས་ངེས་པར་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་ཉེར་བསྟེན་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་འདི་གསལ་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་མཆོག་མཐོང་ནས། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལེགས་འདུས་ཏེ། །པདྨའི་འབྱུང་གནས་ཉམས་དགའ་བར། །ངང་པའི་ཚོགས་འདུ་ཇི་བཞིན་ནོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དངོས་སུ། །འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །མིག་འཕྲུལ་མཁན་བཞིན་འཇིག་རྟེན་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བྱེད་རྣམས། །སེམས་ནི་དག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདག་གསོལ་འདེབས། །ཅེས་མན་ངག་སྙེ་མར་དྲངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་ས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དངོས་མིན་ཏེ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུར་བཏགས་པའོ། །ཞེས་ཟེར་ཀྱང་མན་སྙེ་དང་། བྷ་བ་བྷ་དྲ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གསུངས་པས་གནོད་དོ། །ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ལུགས་ཀྱི་ས་བཅུ་པ་ལ་བཅུ་པ་ཙམ་དང་། ཁྱད་པར་ལམ་དང་སངས་རྒྱས

【現代漢語翻譯】 如是說，在《Sdom 'byung》中說：『在此，自己的身體被認為是脈的形象，被廣為人知的住所之名。那是形象之神的形態，因此那是其精華。此身與佛陀無別。』如是說。因此，對於根器敏銳的中等之人，通過觀想自己的身體即是住所和本尊的體性來進行修持；對於根器最為敏銳之人，通過方便道束縛身體住所的氣脈，從而行於內在的道，以及通過使勝義菩提心從暫時的垢染中解脫的次第，來證得極喜等地的次第，應當了知住所等。如《Mngon brjod》中所說：『空行母們在此處，具足慈悲者們安住于各種形態。諸佛菩薩，三界眾生，以二十四種分類，住所等皆安住於此。因此，通過繞轉此處，不應由厭倦者為之。如果此處不存在，那麼繞轉它們毫無意義。如果此處存在，那麼繞轉它們又有何用？那些外道瑜伽士，通過繞轉會耗盡諸界。因此，捨棄外在，瑜伽士應安住于嬉戲之中。具德金剛瑜伽母，清凈智慧者們，以慈悲遍佈之身，令彼等歡喜，賜予如所愿之殊勝成就。』如是說。觀想自己的本尊，一心專注于彼。變得如啞巴之物，大約六個月必定會顯現，瑜伽母所親近的，此大瑜伽將會顯現。見到智慧光芒，瑜伽母們聚集，在蓮花生的喜悅之處，如天鵝群聚一般。無疑會變為具德金剛持，如魔術師般在世間，為一切眾生利益而行事者，請清凈汝心，我向眾生祈請。』如《Man ngag snye ma》中所引述。此處所說的十二地，與波羅蜜多乘中所說的十一地相矛盾嗎？有些人說，波羅蜜多乘的普光地並非真正的佛地，而是將因視為果。但《Man snye》、《Bha ba bha dra》和《Mu tig phreng ba》等都說是佛地，因此是有妨害的。波羅蜜多乘的第十地只是第十地，特別是道和佛陀 如是說，在《Sdom 'byung》中說：『在此，自己的身體被認為是脈的形象，被廣為人知的住所之名。那是形象之神的形態，因此那是其精華。此身與佛陀無別。』如是說。因此，對於根器敏銳的中等之人，通過觀想自己的身體即是住所和本尊的體性來進行修持；對於根器最為敏銳之人，通過方便道束縛身體住所的氣脈，從而行於內在的道，以及通過使勝義菩提心從暫時的垢染中解脫的次第，來證得極喜等地的次第，應當了知住所等。如《Mngon brjod》中所說：『空行母們在此處，具足慈悲者們安住于各種形態。諸佛菩薩，三界眾生，以二十四種分類，住所等皆安住於此。因此，通過繞轉此處，不應由厭倦者為之。如果此處不存在，那麼繞轉它們毫無意義。如果此處存在，那麼繞轉它們又有何用？那些外道瑜伽士，通過繞轉會耗盡諸界。因此，捨棄外在，瑜伽士應安住于嬉戲之中。具德金剛瑜伽母，清凈智慧者們，以慈悲遍佈之身，令彼等歡喜，賜予如所愿之殊勝成就。』如是說。觀想自己的本尊，一心專注于彼。變得如啞巴之物，大約六個月必定會顯現，瑜伽母所親近的，此大瑜伽將會顯現。見到智慧光芒，瑜伽母們聚集，在蓮花生的喜悅之處，如天鵝群聚一般。無疑會變為具德金剛持，如魔術師般在世間，為一切眾生利益而行事者，請清凈汝心，我向眾生祈請。』如《Man ngag snye ma》中所引述。此處所說的十二地，與波羅蜜多乘中所說的十一地相矛盾嗎？有些人說，波羅蜜多乘的普光地並非真正的佛地，而是將因視為果。但《Man snye》、《Bha ba bha dra》和《Mu tig phreng ba》等都說是佛地，因此是有妨害的。波羅蜜多乘的第十地只是第十地，特別是道和佛陀

【English Translation】 Thus it is said. In the 'Sdom 'byung', it says: 'Here, one's own body is considered as the form of the channels, widely known as the name of the abode. That is the form of the deity of form, therefore that is its essence. This body is no different from the Buddha.' Thus it is said. Therefore, for those of medium sharp faculties, one should practice by contemplating one's own body as the nature of the abode and the deity; for those of the sharpest faculties, one should attain the stages of great joy, etc., by binding the channels and elements of the body's abode through the path of skillful means, thereby traversing the inner path, and by the order of liberating the ultimate Bodhicitta from temporary defilements. The abodes, etc., should be understood as such. As it is said in the 'Mngon brjod': 'The Dakinis are in this very place, those with compassion abide in various forms. All Buddhas and Bodhisattvas, the three realms of beings, with twenty-four divisions, the abodes, etc., all abide in this very place. Therefore, by circumambulating this place, it should not be done by those who are weary. If this place does not exist, then circumambulating them is meaningless. If this place exists, then what is the need to circumambulate them? Those external yogis, by circumambulating, will exhaust the elements. Therefore, abandoning the external, the yogi should abide in play. The glorious Vajrayogini, those with pure wisdom, with bodies pervaded by compassion, delight them, and grant the supreme accomplishments as desired.' Thus it is said. Focus on your own chosen deity, and concentrate solely on that. Become like a mute object, and in about six months it will surely manifest, this great yoga that is attended by the Yoginis will become clear. Having seen the supreme rays of wisdom, the Yoginis gather, in the joyful place of Padmasambhava, like a gathering of swans. Undoubtedly, one will become the glorious Vajradhara himself, like a magician in the world, acting for the benefit of all sentient beings, please purify your mind, I pray to all sentient beings.' As quoted in the 'Man ngag snye ma'. Does the twelve grounds mentioned here contradict the eleven grounds mentioned in the Paramita Vehicle? Some say that the All-Illuminating Ground of the Paramita Vehicle is not the actual Buddha Ground, but rather the cause is labeled as the effect. However, since the 'Man snye', 'Bhava Bhadra', and 'Mu tig phreng ba' all say it is the Buddha Ground, it is contradictory. The tenth ground of the Paramita Vehicle is only the tenth ground, especially the path and the Buddha Thus it is said. In the 'Sdom 'byung', it says: 'Here, one's own body is considered as the form of the channels, widely known as the name of the abode. That is the form of the deity of form, therefore that is its essence. This body is no different from the Buddha.' Thus it is said. Therefore, for those of medium sharp faculties, one should practice by contemplating one's own body as the nature of the abode and the deity; for those of the sharpest faculties, one should attain the stages of great joy, etc., by binding the channels and elements of the body's abode through the path of skillful means, thereby traversing the inner path, and by the order of liberating the ultimate Bodhicitta from temporary defilements. The abodes, etc., should be understood as such. As it is said in the 'Mngon brjod': 'The Dakinis are in this very place, those with compassion abide in various forms. All Buddhas and Bodhisattvas, the three realms of beings, with twenty-four divisions, the abodes, etc., all abide in this very place. Therefore, by circumambulating this place, it should not be done by those who are weary. If this place does not exist, then circumambulating them is meaningless. If this place exists, then what is the need to circumambulate them? Those external yogis, by circumambulating, will exhaust the elements. Therefore, abandoning the external, the yogi should abide in play. The glorious Vajrayogini, those with pure wisdom, with bodies pervaded by compassion, delight them, and grant the supreme accomplishments as desired.' Thus it is said. Focus on your own chosen deity, and concentrate solely on that. Become like a mute object, and in about six months it will surely manifest, this great yoga that is attended by the Yoginis will become clear. Having seen the supreme rays of wisdom, the Yoginis gather, in the joyful place of Padmasambhava, like a gathering of swans. Undoubtedly, one will become the glorious Vajradhara himself, like a magician in the world, acting for the benefit of all sentient beings, please purify your mind, I pray to all sentient beings.' As quoted in the 'Man ngag snye ma'. Does the twelve grounds mentioned here contradict the eleven grounds mentioned in the Paramita Vehicle? Some say that the All-Illuminating Ground of the Paramita Vehicle is not the actual Buddha Ground, but rather the cause is labeled as the effect. However, since the 'Man snye', 'Bhava Bhadra', and 'Mu tig phreng ba' all say it is the Buddha Ground, it is contradictory. The tenth ground of the Paramita Vehicle is only the tenth ground, especially the path and the Buddha

---

་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་ལམ་གསུམ་ལས། བར་ཆད་མེད་ལམ་སྔགས་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་བཅུ་གཅིག་པ་དང་། དེའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ་ཀུན་ཏུ་འོད་ཡིན་པར་བཞེད་པ་ཡང་ཡོད་ལ། ཤཱནྟི་པ་སོགས་ཀྱི་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་དང་། ཀུན་ཏུ་འོད་བཅུ་གཉིས་པ་ཡིན་ཞེས་འདོད་ཀྱང་དབུགས་འགགས་ཚུལ་དང་མི་འགྲིག་ཅེས་བླ་མ་ཁ་ཅིག་གསུངས་སོ། །ཡང་མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ལས། རབ་དགའ་ལ་སོགས་ས་བཅུ་དང་། །དཔེ་མེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །རྡོ་རྗེའི་ས་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །ཞེས་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གང་བསྟན་པ། །སར་གྱུར་དེ་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལ་ཨ་བྷ་ཡས་ཚོགས་ཀྱི་ས་དང་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་སྟེ་བཅུ་གསུམ་ 18-3-32b དུ་མཛད་ལ། ཡང་ན་ས་བཅུའི་ཁྱད་པར་ལམ་ནི་དཔེ་མེད་ཀྱི་ས་དང་། བར་ཆད་མེད་ལམ་ཡེ་ཤེས་ལྡན་གྱི་ས་ཡིན་པར་འདོད་དེ། མན་སྙེ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི། འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ཞེས་པས་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུ་གཉིས་པ་དང་ལས་དང་པོ་པའི་ས་དང་བཅས་པས་བཅུ་གསུམ་ཟེར་ཀྱང་འགྲིག་དཀའ་ལ། དོན་གྱི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད་དེ་ལ་དཔེ་མེད་པ་སོགས་གསུམ་མམ། རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་གཞན་ལས། ཀུན་ཏུ་འོད་དང་མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་དང་། ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ཞེས་ས་བཅུ་གསུམ་གསུངས་པའི་ཕྱི་མ་འདི་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡིན་པར་ཁྱད་མེད་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྡོག་ཆས་དབྱེ་བར་ཀུན་མཁྱེན་རོང་ཟོམ་པ་སོགས་བཞེད་དོ། །ཁ་ཅིག་སྔགས་ལམ་བསྣོན་མ་མ་བཏབ་པར་མདོ་ཁོ་ནའི་ལམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལྟར་ན་ཀུན་ཏུ་འོད་བསྟི་གནས་ཀྱི་སའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བཏགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བཤད་དགོས་པར་མངོན་ནོ། །ཡང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས་ས་བཅོ་ལྔ་གསུངས་པ་ནི། དང་པོ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་དང་། དེ་ནས་གཉིས་པ་རབ་དགའ་སོགས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་བར་བྱང་སེམས་ཀྱི་ས་བཅུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས། ཀུན་ཏུ་འོད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས། ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་འོད་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ས། ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་འཐོབ་པའི་འོད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ས། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཚད་མེད་པའི་འོད་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་སྟེ། དེ་ཀུན་དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་ལས། །སར་ནི་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ས་ཡི་གྲངས་མང་ཉུང་གསུངས་ཚུལ་ཐ་དད་ཀྱང་དོན་ལ་གནད་གཅིག་པ་ཡིན་ 18-3-33a ལ། རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་ཡང་སའི་མིང་གི་ཁྱད་པར་མི

【現代漢語翻譯】 在無間道三路中，無間道密咒的次第是第十一地，也有人認為它的解脫道是第十二地，即普光地。寂天菩薩等人的信行地，菩薩十地，以及第十二地普光地，雖然有人這樣認為，但有些上師說這與氣息停止的方式不符。另外，《句義明顯論》中說：『極喜等十地，無與倫比具智慧，金剛地乃十三地。』《意趣經》中說：『諸佛所宣說，成地即是十三地。』阿跋耶將此解釋為資糧道和信行地，即十三地。或者認為十地的差別在於無與倫比地和無間道具智慧地。如《曼殊室利根本續》中說：『達到法雲地的菩薩們，果位的階段是第十一地佛地。』因此，即使將信行地和第十二地，以及最初的業地算在一起，說是十三地也難以成立。從意義上講，菩薩的終極佛地就是普光地，即無與倫比等三地嗎？其他大續部中說：『普光與無染蓮花，文字輪壇大集會之地』，這樣說了十三地，這后三地與佛地沒有差別，一切智榮 सोम巴 等人認為可以通過三身的差別來區分。有些人認為，如果不加入密咒道，僅憑顯宗道無法成佛，因此需要解釋將普光地安置於何處，是安立於寄託處地，還是安立於佛地。另外，《智慧明點續》中說了十五地：首先是信行地，然後是極喜地等，直到善慧地，是菩薩十地，法雲地是佛地，普光地是圓滿正等覺佛地，普照地是吉祥金剛薩埵薄伽梵的化身地，普照獲得地是圓滿報身地，不可言說無量光是大樂地，這些都是從喜的差別中，安立為地。』這樣說了，像這樣關於地的數量多少的說法雖然不同，但實際上要點是一致的，其他續部中也有地的名稱不同的情況。 在無間道三路中，無間道密咒的次第是第十一地，也有人認為它的解脫道是第十二地，即普光地。Śāntipa（寂天菩薩）等人的信行地，菩薩十地，以及第十二地普光地，雖然有人這樣認為，但有些上師說這與氣息停止的方式不符。另外，《句義明顯論》中說：『極喜等十地，無與倫比具智慧，金剛地乃十三地。』《意趣經》中說：『諸佛所宣說，成地即是十三地。』阿跋耶將此解釋為資糧道和信行地，即十三地。或者認為十地的差別在於無與倫比地和無間道具智慧地。如《曼殊室利根本續》中說：『達到法雲地的菩薩們，果位的階段是第十一地佛地。』因此，即使將信行地和第十二地，以及最初的業地算在一起，說是十三地也難以成立。從意義上講，菩薩的終極佛地就是普光地，即無與倫比等三地嗎？其他大續部中說：『普光與無染蓮花，文字輪壇大集會之地』，這樣說了十三地，這后三地與佛地沒有差別，一切智榮 सोम巴 等人認為可以通過三身的差別來區分。有些人認為，如果不加入密咒道，僅憑顯宗道無法成佛，因此需要解釋將普光地安置於何處，是安立於寄託處地，還是安立於佛地。另外，《智慧明點續》中說了十五地：首先是信行地，然後是極喜地等，直到善慧地，是菩薩十地，法雲地是佛地，普光地是圓滿正等覺佛地，普照地是吉祥金剛薩埵薄伽梵的化身地，普照獲得地是圓滿報身地，不可言說無量光是大樂地，這些都是從喜的差別中，安立為地。』這樣說了，像這樣關於地的數量多少的說法雖然不同，但實際上要點是一致的，其他續部中也有地的名稱不同的情況。

【English Translation】 Among the three paths of the uninterrupted path, the eleventh bhumi (stage/level) according to the system of this uninterrupted path mantra, and some consider its liberation path to be the twelfth bhumi, which is the Samantaprabha (ཀུན་ཏུ་འོད།, , Samantaprabha, All-illuminating) bhumi. Although Śāntipa (寂天菩薩) and others consider it to be the bhumi of faith practice, the ten bhumis of Bodhisattvas, and the twelfth Samantaprabha bhumi, some lamas say that this does not agree with the method of stopping the breath. Furthermore, according to the 'Manifestation of Meaning Lama', 'The ten bhumis such as Pramudita (རབ་དགའ།, , Pramudita, Joyful), are incomparable and possess wisdom, the Vajra bhumi is the thirteenth.' And according to the 'Prophecy of Intention', 'Whatever the Buddhas have taught, that which has become a bhumi is the thirteenth.' Abhaya made this the thirteenth, the bhumi of accumulation and the bhumi of faith practice. Or it is thought that the difference between the ten bhumis is that the path is the incomparable bhumi, and the uninterrupted path is the bhumi possessing wisdom. As it says in the Manjushri Root Tantra: 'The Bodhisattvas who have reached the end of the Cloud of Dharma, the stage of fruition is the eleventh Buddha bhumi.' Therefore, even if the bhumi of faith practice and the twelfth, and the bhumi of the first action are included, it is difficult to say that it is the thirteenth. In terms of meaning, the ultimate Buddha bhumi of the Bodhisattva is the Samantaprabha, which is the three, such as the incomparable? In other great tantras, 'Samantaprabha and the undefiled lotus, the great assembly of the wheel of letters bhumi,' it is said that there are thirteen bhumis, and there is no difference between these last three and the Buddha bhumi, and Kunken Rongzompa (ཀུན་མཁྱེན་རོང་ཟོམ་པ།) and others think that they can be distinguished by the aspects of the three kayas (bodies of a Buddha). Some people think that without adding the mantra path, one cannot attain Buddhahood by the sutra path alone, so it seems necessary to explain where to place the Samantaprabha, whether to establish it as the bhumi of the place of abode or as the Buddha bhumi. Furthermore, in the 'Essence of Wisdom Thigle Tantra', fifteen bhumis are mentioned: first, the bhumi of faith practice, then the ten bhumis of Bodhisattvas from Pramudita to Sadhumati (ལེགས་པའི་བློ་གྲོས།, , Sadhumati, Good Intelligence), the Cloud of Dharma is the Buddha bhumi, the Samantaprabha is the bhumi of the perfectly complete Buddha, the Samantabhadra (ཀུན་ཏུ་སྣང་བ།, , Samantabhadra, Universal Good) is the emanation bhumi of the Bhagavan glorious Vajrasattva, the Samantabhadra attainment of light is the Sambhogakaya bhumi, the inexpressible immeasurable light is the great bliss bhumi, all of these are from the distinctions of joy, established as bhumis.' It is said that although the number of bhumis mentioned in this way is different, the essential point is the same, and in other tantras, there are also differences in the names of the bhumis.

---

་འདྲ་བ་དུ་མ་གསུངས་པ་ཡང་དོན་གྱི་དགོངས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགལ་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། སྐབས་འདིར་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་རླུང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འགགས་པའི་རིམ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ་དེའི་ཚུལ་གྱིས་འཕོ་རླུང་མཐའ་དག་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་འགགས་པའི་འབྲས་བུའི་ས་ལའང་དབྱེ་བ་དེ་ལྟར་འོང་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་གནས་རྣམས་ནི་ས་དང་པོ་ཀུན་དུ་འོད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མཛེས་པའི་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནང་དུ་གཞུའི་དུས་སྦྱོར་ལ་གཡོན་པའི་རྩར་སྲོག་འབབ་པ་འགགས་པས་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས་རྒ་ཤི་འགགས་པ་དང་སྦྱར་ལ། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རྩིབས་རྣམས་ཉེ་བའི་གནས་རྣམས་ཏེ། ནང་དུ་སྡིག་པའི་དུས་སྦྱོར་གཡས་པའི་རྩ་ལ་སྲོག་འབབ་པ་འགགས་པས་རྟེན་འབྲེལ་སྐྱེ་བ་འགགས་པ་ནི་ས་གཉིས་པ་བདུད་རྩི་འོད་ཟླ་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་སའི་འཁོར་ལོ་སོགས་ལ་ཞིང་སོགས་རིམ་སྦྱར་གྱི་དུས་སྦྱོར་རེ་རེ་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་རེ་རེའི་ང་འགགས་པས་ནམ་མཁའི་འོད་ལ་སོགས་ནས། ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རྩིབས་རྣམས་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་དུ་ཆུ་སྲིན་གྱི་དུས་སྦྱོར་དང་མ་རིག་པ་འགགས་པ་ས་བཅུ་གཉིས་པ་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་རིག་པ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ས་ཡི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གནས་ལ་སོགས་པའི་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་རྒྱུད་སྡེ་ལས་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་གནས་ལ་སོགས་པར་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྐྱེ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀཱ་མ་རཱུ་བ་ཛཱ་ལར་ 18-3-33b གྲགས། །པཱུརྞ་གི་རི་དེ་བཞིན་གནས། །ཨོ་ཌི་ཡཱ་ཎ་བཞི་པར་འགྱུར། །ཤི་ཥྼྀ་ཀྦུ་སླྀ་དེར་གཙོ་མོ། །ཞེས་སོགས་ནས། གནས་སོགས་དང་པོར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་འགྲེལ་བར་གསུངས་པ་ནི། ཀཱ་མ་རཱུ་པ་འདོད་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་གཉལ་གྱི་ལྷོ་ཐད་ཆུ་བོ་ལོ་ཧི་ཏ་ཐད་ཀར་ལྷོ་བྱང་དུ་འབབ་པ་དེར་ཡོད་ཅེས་བཤད། ཛ་ལར་གྲགས་ཅེས་པ། ཛཱ་ལ་ན་དྷ་ར་དྲ་བ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་ནཱ་ག་ཀོ་ཊི་ཞེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཉེ་བ་ན་ཡོད་ཟེར་ཁ་ཅིག་རྒྱ་གར་དང་ཁ་ཆེའི་བར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ནུབ་བྱང་རྡོ་ལ་མེ་འབར་བའི་གནས་དེ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །པཱུརྞ་གི་རི་གང་བའི་རི་ཞེས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་བྱང་ན་ཡོད་ཟེར། ཨོ་ཌི་ཡཱ་ན་འཕུར་འགྲོ་ཞེས་ཏེ་སྒྲ་ཟུར་ཆག་པས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་གྲགས་པ་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་ག

【現代漢語翻譯】 此外，所說的諸多相似之處，應當理解為在意義的意圖上是完全沒有矛盾的。這裡所說的十二地，是指十二因緣的自性，隨著風息十二種變化的次第止息，而說的十二禪定地。應當瞭解，以這種方式，一切風息連同習氣都止息，其果位的地也有這樣的區分。 因此，智慧輪方向的輪輻位置，稱為第一地，即『處處光明，太陽的巨大壇城莊嚴之地』。在內，結合弓形的時間，左脈的命息止息，與十二因緣中的老死止息相對應。智慧輪方向分離的輪輻，是接近的位置，在內，結合罪惡的時間，右脈的命息止息，與十二因緣的生止息相對應，是第二地，稱為『甘露光明，巨大的月亮明亮之地』。 同樣，對於地輪等，將田等與次第結合的時間，以及十二因緣的每一支的『我』止息，從虛空的光明等開始，到虛空輪方向分離的輪輻，接近的飲血者處，水瓶座的時間和無明止息，第十二地，各自的自性，證悟智慧圓滿之地為止，都應當結合起來。像這樣，瞭解了處所等的直接和間接的意義，以及續部中所說的意義之後，即使按照世俗的觀點，也應當在處所等處生起本尊，如薄伽梵在根本續中所說的那樣，例如：『卡瑪茹巴（Kāmarūpa，慾望之形）在匝拉（Jālar， जालर्）中著名，普爾納吉里（Pūrṇagiri，पूर्णगिरि）也是處所，鄔仗衍那（Oḍiyāna，ओडियान）是第四處，希希卡布斯里（Śīṣakabuslī，शीर्षकबुस्ली）是那裡的主母。』等等，直到『處所等是最初的』之間的偈頌的解釋中說：『卡瑪茹巴（Kāmarūpa，慾望之形），意為慾望之形，據說位於印度東部，娘拉（Gnyal）的南方，洛希塔河（Lohita River）直接南北流淌的地方。匝拉（Jālar， जालर्）著名，匝拉納達拉（Jālanadhara，जालन्धर），意為持網者，有些人說它位於克什米爾地區，靠近名為納迦郭提（Nāgakoṭi）的城市，有些人說它位於印度和克什米爾之間，金剛座的西北方，石頭燃燒的地方。普爾納吉里（Pūrṇagiri，पूर्णगिरि），意為充滿的山，據說位於鄔仗衍那（Oḍiyāna，ओडियान）的北方。鄔仗衍那（Oḍiyāna，ओडियान），意為飛去，由於語音的訛變，被稱為鄔金的地方，是處所的第四個分支。』像這樣，那些……'

【English Translation】 Furthermore, it should be understood that the many similarities that are spoken of are completely without contradiction in the intention of the meaning. The twelve grounds spoken of here refer to the twelve stages of samadhi (concentration) spoken of as the nature of the twelve links of dependent origination, with the sequence of the cessation of the twelve transformations of wind energy. It should be understood that in this way, the distinction will also arise in the ground of the result of the cessation of all wind energies together with their habitual tendencies. Therefore, the spoke positions on the side of the wheel of wisdom are called the first ground, 'the ground that beautifies the great mandala of the sun, which is everywhere light.' Inwardly, the life force flowing to the left root ceases at the time of the bow conjunction, and this is linked to the cessation of aging and death from the twelve links of dependent origination. The spokes on the side away from the wheel of wisdom are the near positions. Inwardly, the life force flowing to the right root ceases at the time of the sinful conjunction, and the cessation of birth, which is a link of dependent origination, is called the second ground, 'the ground that illuminates the great moon of nectar light.' Similarly, for the wheel of the earth and so on, the conjunction of each time of sequential combination of fields and so on, and the cessation of each link of the twelve links of dependent origination, from the light of space and so on, to the spokes on the side away from the wheel of space, at the near drinking cut, the conjunction of the time of the Capricorn and the cessation of ignorance, up to the twelfth ground, the ground that perfects the wisdom that realizes the self-nature of each, should be combined. Having thus understood the direct and indirect meanings of the places and so on, and the meanings spoken of in the tantras, even by making them subject to worldly convention, the deities of mantra are born in the places and so on, as the Blessed One spoke of in the root tantra, such as: 'Kāmarūpa (Kāmarūpa, shape of desire) is famous in Jālar (Jālar, जालर्), Pūrṇagiri (Pūrṇagiri, पूर्णगिरि) is also a place, Oḍiyāna (Oḍiyāna, ओडियान) becomes the fourth, Śīṣakabuslī (Śīṣakabuslī, शीर्षकबुस्ली) is the chief there.' and so on, up to the explanation of the verses between 'the places and so on are the first': 'Kāmarūpa (Kāmarūpa, shape of desire), meaning the shape of desire, is said to be located in the east of India, south of Gnyal, where the Lohita River flows directly south and north. Jālar (Jālar, जालर्) is famous, Jālanadhara (Jālanadhara, जालन्धर), meaning the holder of the net, some say it is located in the region of Kashmir, near the city called Nāgakoṭi, some say it is located between India and Kashmir, northwest of Vajrasana, the place where fire burns on the stone. Pūrṇagiri (Pūrṇagiri, पूर्णगिरि), meaning the full mountain, is said to be located north of Oḍiyāna (Oḍiyāna). Oḍiyāna (Oḍiyāna, ओडियान), meaning to fly away, is known as the place of Orgyen due to the corruption of the sound, and is the fourth branch of the place.' Like that, those...'

---

ི་མིང་ཐོག་བསྡུས་པ་ཀཱ་ཛཱ་པཱུ་ཨོ་བཞི་ནི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །གནས་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་སུ་ཤི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། ཥརྀ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། ཀྤུ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། སླྀ་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་བཞི་པོ་འདི་དག་གནས་དེར་གཙོ་མོ་སྟེ་དེ་དག་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། གོ་ད་བ་རཱི་བའི་མཆོག་སྦྱིན་མ་ཞེས་པ། རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་གཉིས་ཙམ་ཕྱིན་པ་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རིའི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་ཡོད་པ་གྲུབ་ཆུ་ཅན་ཞིག་ཡོད་ཟེར། ར་མེ་ཤྭ་ར། དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། ལང་གའི་གླིང་ཕྲན་ན་ཡོད་ཟེར། དེ་བཱི་ཀོ་ཊ་ལྷ་མོ་རྫོང་སྟེ་ཤར་ཕྱོགས་བ་རེནྡྲའི་ས་ཆ་ན་གྲོང་ཁྱེར་གཟུགས་མཛེས་ཞེས་གྲགས་པའི་གནས་ལྷ་མོའི་རྫོང་ཞེས་བྱ་བ་རྡོའི་ཆོས་འབྱུང་མིག་འདྲ་བས་མཚན་པ་ཅན་ནོ། །མཱ་ལ་བ་ཕྲེང་བ་ཅན་ཏེ་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ན་ཡོད་ཟེར། དེ་ལྟར་གོ་ར་དེ་མཱ་སྟེ་ཉེ་བའི་གནས་བཞི་འདི་རྣམས་སུ། སླཱྀ་པཱུ་ཥྼཱྀ་ཤཱི་གཙོ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཨརྦུ་ད་གྲོང་ཁྱེར་རྡོ་འཇོག་ཞེས་པ་ལ་འདོད། ཁ་ཅིག་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ན་ཡོད་ཟེར། མུཾ་མུ་ནི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ 18-3-34a རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ན་ཡོད་པར་བཤད། ཁ་ཅིག་རྒྱ་གར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ན་ཡོད་ཟེར། ཨོ་ཏྲི་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་བཤད། ཀཱ་ར་ཎྱ་པཱ་ཊ་ཀཾ་ཞེས་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས་ནུབ་བྱང་དུ་སོང་བ་ན་གང་གཱའི་ལྷོ་འགྲམ་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ་གྲོང་སྐྱ་བོའི་བུ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཨ་མུ་ཨོ་ཀ་བཞི་ནི་ཞིང་རྣམས་སོ། །དྷི་དྼྀ་ཐུ་ཏླྀ་ཞེས་ལྷ་མོ། །རྣམས་རྟེན་ནོར་འཛིན་གཞི་ལའོ། །ཞེས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་གནས་དེ་དག་ས་གཞི་ལའོ། །ཞེས་སོ།།ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནི་དགེ་མཚན་གསུམ་པའམ་བྱ་གསུམ་པ་ཞེས་པ་སྟག་གཟིག་གི་ཡུལ་ན་ཆུ་བོ་གངྒཱ་དང་། དྷི ནྡྷ་ཤ་ནྟིའང་དང་། ས་རུ་པ་གསུམ་འདུས་པའི་མདོ་ན་ངང་པ་སོགས་བྱ་སྐད་སྙན་པ་སྒྲོགས་པའི་སྒྲུབ་གནས་རྡོའི་ལིང་ག་ལྟེ་བ་ལྟ་བུས་མཚན་པ་ཡོད་ཅེས་བཤད། ཀརྨཱ་ར་པཱ་ཏྲ་ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་ཤར་ཕྱོགས་བྷཾ་ག་ལའི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་མགར་བ་མང་པོ་ཡོད་པའི་ཡུལ་དེ་ཡིན་པར་བཤད། ཁ་ཅིག་སིངྒྷ་ལའི་གླིང་ཡིན་ཟེར། ཀོ་ཤ་ལ་ཞེས་པ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཡུལ་ཀོ་ས་ལ་ཡིན་ཏེ་ཀུ་ཤ་ལ་ཞེས་པས་བརྩིགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཐོགས་པར་བཤད། ལཱ་ཊའི་ཡུལ་ནི་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་དུ་རུ་ཀའི་ས་ཆ་ལ་ཡོད་ཟེར། དེ་ལྟར་ཏྲི་ཀ་ཀོ་ལཱ་བཞི་ནི་ཉེ་བའི་ཞིང་རྣམས་སོ། །འདི་བཞིར་ཏླཱྀ་ཐུ་དྼཱྀ་ཌྷཱི་དེར་གཙོ་མོ། ཞེས་སོ། །ཀ་ལིངྐ་ནི་རྒྱལ་བུ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་འཁྲུངས་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དཔག་ཚད་དྲུག་ཅུ་ཕྱིན་པ་ན་ཡོད་ཟེར། ཧ་རི་ཀེ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་བྷཾ་ག་ལའི་ཡུལ

【現代漢語翻譯】 將這些名字縮寫為Kā Jā Pū O，這四個地方被稱為聖地。在這四個聖地中，Śī Dorje Ma（吉祥金剛母）、Ṣṛ Dorje Ma（蓮花金剛母）、Kpu Dorje Ma（忿怒金剛母）和Slī Dorje Ma（光明金剛母）這四位是這些地方的主要女神，她們統治著這些地方。 同樣地，Godāvarī（高德瓦里）是最好的施捨者，據說從印度金剛座向南走兩個半月，在南方吉祥山的一側有一個擁有成就之水的地方。Rāmeśvara（羅摩什瓦拉）是快樂的自在者，據說位於楞伽島。Devīkoṭa（提婆郭吒）是女神堡壘，位於東方Varendra（瓦連德拉）地區，被稱為美麗的城市，女神堡壘以其石頭製成的、像眼睛一樣的法源而聞名。Mālavā（摩臘婆）是花環之地，據說位於印度西部。因此，Gora De Mā（戈拉德瑪）是四個近處的聖地，Slī Pūṣṭī Śī是主要女神。 Arbuda（阿爾布達）被認為是石頭堆積的城市。有些人說它位於印度南部地區。Muṃ Muni（姆姆牟尼）據說位於印度南部海邊。有些人說它位於印度東部。Otri（奧特里）據說位於南方，是國王戰車十世的領地。Kāraṇya Pāṭakaṃ（卡拉尼亞帕塔坎）位於從王舍城向西北方向，恒河南岸，是阿育王（ धर्मराज，Dharmarāja，達摩羅阇，法王）的領地，被稱為貧民之子。 因此，A Mu O Ka這四個是田地。Dhī Dṛ Thu Tlī被稱為女神。這些女神是支撐、財富和基礎。這些女神的支撐之地就是大地。Triśaku（特里沙庫）尼是三吉祥或三鳥之地，據說位於老虎和豹子的領地，在恒河、Dhi Ndha Shantiaṃ和薩魯帕三條河流交匯處，有一個像石頭林伽中心的修行地，那裡有天鵝等鳥類發出悅耳的聲音。Karmāra Pātra（卡爾馬拉帕特拉）有些人說它是東方孟加拉地區的一個地方，那裡有很多鐵匠。有些人說是辛哈拉島。Kośala（憍薩羅）是國王光明王的領地，因庫沙拉建造而得名。Lāṭa（拉塔）的領地據說位於印度西部圖魯卡的地區。因此，Trika Kolā這四個是近處的田地。這四個地方，Tlī Thu Dṛ Ḍhī是主要女神。 Kaliṅka（卡alinga）是所有王子誕生的聖地，據說位於金剛座西南方向六十由旬處。Harike是東方孟加拉的領地。

【English Translation】 These names are abbreviated as Kā Jā Pū O, and these four places are called sacred sites. Among these four sacred sites, Śī Dorje Ma (Auspicious Vajra Mother), Ṣṛ Dorje Ma (Lotus Vajra Mother), Kpu Dorje Ma (Wrathful Vajra Mother), and Slī Dorje Ma (Luminous Vajra Mother) are the main goddesses of these places, and they rule over these places. Similarly, Godāvarī is the best giver, and it is said that going south from Vajrasana (金剛座) in India for two and a half months, there is a place with the water of accomplishment on one side of the southern auspicious mountain. Rāmeśvara is the joyful sovereign, and it is said to be located on the island of Lanka. Devīkoṭa is the fortress of the goddess, located in the eastern Varendra region, known as the beautiful city, and the fortress of the goddess is known for its stone-made, eye-like source of Dharma. Mālavā is the land of garlands, and it is said to be located in western India. Therefore, Gora De Mā is the four nearby sacred sites, and Slī Pūṣṭī Śī is the main goddess. Arbuda is considered to be a city of piled stones. Some say it is located in the southern region of India. Muṃ Muni is said to be located on the seashore in southern India. Some say it is located in eastern India. Otri is said to be located in the south, the land of King Chariot Tenth. Kāraṇya Pāṭakaṃ is located northwest from Rājagṛha, on the south bank of the Ganges, the territory of King Ashoka (धर्मराज，Dharmarāja，Dharmarāja，法王), known as the son of a poor man. Therefore, these four, A Mu O Ka, are fields. Dhī Dṛ Thu Tlī are called goddesses. These goddesses are support, wealth, and foundation. The support of these goddesses is the earth. Triśakuṇi is the land of three auspiciousness or three birds, said to be located in the territory of tigers and leopards, at the confluence of the Ganges, Dhi Ndha Shantiaṃ, and Sarupa rivers, there is a practice place like the center of a stone lingam, where swans and other birds make pleasant sounds. Karmāra Pātra Some say it is a place in the eastern Bengal region where there are many blacksmiths. Some say it is the island of Sinhala. Kośala is the territory of King Bright King, named after being built by Kushala. The territory of Lāṭa is said to be located in the Turukka region of western India. Therefore, these four, Trika Kolā, are nearby fields. In these four places, Tlī Thu Dṛ Ḍhī is the main goddess. Kaliṅka is the sacred place where all the princes were born, said to be located sixty yojanas southwest of Vajrasana. Harike is the territory of eastern Bengal.

---

་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཟེར། ཙནྡྲ་དཱི་པ་ཟླ་བའི་གླིང་ཞེས་པ་བྷཾ་ག་ལའི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་མཚོ་གླིང་ཞིག་ལ་བཤད། ལམྦཱ་ཀཾ་ཞེས་པ་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ན་ཡོད་ཟེར། དེ་ལྟར་ཀ་ཧ་ཙ་ལ་ཞེས་པ་བཞི་པོ་དེ་ཚ་ནྡྷོ་ཧ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། གྷི་བྼྀ་ཕུ་པླྀ་དེར་གཙོ་མོ། ཞེས་སོ། །ཀཱ་ན་ཙི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཅེས་པ་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་འཁྲུངས་ 18-3-34b ཡུལ་དེ་ཡིན་པར་བཤད། ཀོང་ཀ་ཎ་ཀ་ལྷོ་ནུབ་ན་མཐའ་ཆུས་བསྐོར་བ་སྐུ་མཆོག་བཞིའི་ཡ་གྱལ་གྲིབ་མའི་སྐུ་བཞུགས་པའི་གནས་གྲོང་ཁྱེར་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་པར་བཤད། སྐུ་མཆོག་བཞི་ཞེས་གྲགས་པ་ནི། ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཞེས་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་འགྲོ་ལྡིང་བའི་ཡུལ་ན་མཚོའི་གཏིང་ན་མི་གསོན་པོ་ཉལ་བ་འདྲ་བ་གཅིག་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ནང་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ཤའི་སྐུ་ཅན་ཟེར་ཞིང་ཕྱི་རོལ་པས་ཀྱང་རང་གི་ལྷར་བྱས་ནས་མཆོད་པ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་དང་། ཏཱུ་བ་ཀཱ་ཡ་མཆོད་རྟེན་གྱི་སྐུ་སྟེ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ནོ། །རཱུ་པ་ཀཱ་ཡ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའོ། །བི་མྤ་ཀཱ་ཡ་གྲིབ་མའི་སྐུ་སྟེ་བར་སྣང་ན་ཐོགས་པ་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ། དུས་བཟང་ལ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་གདུགས་འབུལ་ཞིང་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་གྲག་གོ། ཧི་མཱ་ལ་ཡ་རི་གངས་ཅན་ཏེ་ཁ་ཅིག་བོད་ཡུལ་ལ་བཞེད། བཞི་པ་ནི་ནཻ་པཱ་ལ་ཞེས་པ་བལ་ཡུལ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ཀཾ་ཀ་ཧི་ནེ་བཞི་པོ་དེ་ནི་ཉེ་བའི་ཚན་དྷོ་ཧ་བཞི་སྟེ། པླཱྀ་ཕཱུ་བ་རཱྀ་བྷཱི་དེར་གཙོ་མོ་ཞེས་སོ། །མཱ་ཏྲྀ་གྲི་ཧ་མ་མོའི་ཁྱིམ་ཞེས་པ། བལ་ཡུལ་གྱི་བྱང་ཤར་དང་ཟླ་བའི་གླིང་གི་བྱང་ན་ཡོད་དེ་ས་དཀར་གྱི་ཡུལ་ཞེས་ཟེར། པྲ་ཡཱ་གི་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ནུབ་བྱང་སོ་ར ཥྚཱའི་ཤར་ན་ཡོད་པ་མིང་ལཾ་པ་ཀ་ཟེར་བ་ཡོད་ཅེས་བཤད། ཀོ་སླ་གི་རི་ཞེས་པ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ན་ཀོ་ལ་པུ་རི་ཞེས་པའི་གྲོང་དུ་པུརྞ་གི་རི་ཞེས་གྲགས་པ་དང་། གྲི་ཧ་དེ་བ་ཁྱིམ་གྱི་ལྷ་སྟེ་ལི་ཡུལ་ལྕང་ར་སྨུག་པོ་ན་རྡོའི་ལིང་ག་སྙིང་འདྲ་བས་མཚན་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཡོད་ཅེས་བཤད་དེ་དེ་ལྟར་མཱ་པྲ་ཀོ་གྲི་བཞི་ནི་འདུས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། ཌྷི་ཌྼྀ་ཤཱུ་ཊླྀ་དེར་གཙོ་མོ་ཞེས་སོ། །སཽ་རཱཥྚཱ་གྲོང་ཁྱེར་བཟང་པོ་ཅན་ཞེས་པ་སྟེ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀ་སུམ་ཙམ་ཕྱིན་པ་སཽ་མཱ་ནཱ་ཐ་ཞེས་པ་ཕྱི་པའི་ལྷ་རྟེན་ཡོད་པའོ། །ཀཱ་སྨཱི་ར་ཁ་ཆེ་དང་། སུ་ཝརྞ་དཱི་པ་གསེར་གླིང་ 18-3-35a སྟེ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྨན་ཙེ་དང་གཤིབས་ནས་ཡོད་ཀྱང་ཟེར། སིདྷ་ལ་ཞེས་པ་སིང་ག་ལའི་གླིང་ཏེ་སྔོན་སྲིན་མོས་བཟུང་པ་དེད་དཔོན་སིངྒྷ་ལས་བཏུལ་ནས་མིང་སེང་གེ་འཛིན་ཞེས་པར་གྲགས་པའོ། །དེ

【現代漢語翻譯】 據說是旃陀羅·提帕（Candradīpa，月亮洲）是孟加拉國的一個島嶼。藍跋迦（Lambākaṁ）據說位於印度西部。因此，卡哈察拉（Kaha-ca-la）這四個是四種禪定（chandoha），其中吉比·普·普利（Ghi-bṛi-phu-plṛi）是主要的。迦那支（Kānaci）吉祥之城，是造《量論七論》的教師法稱（Dharmakīrti）的出生地。 剛嘎納嘎（Kongkaṇa-ka）位於西南方，被水環繞，是四大聖地之一，據說有七千萬個城市，是影子身（Gṛb mའི་sku）的所在地。所謂的四大聖地是：智身（Jñāna-kāya，ye shes sku），即智慧身，位於南方卓丁（'Gro lding）地區，在海中有一個像活人一樣躺著的東西。佛教徒稱之為文殊菩薩的肉身，外道也將其視為自己的神靈並進行崇拜。塔身（Tūba-kāya，mchod rten gyi sku），即佛塔之身，就是吉祥米聚塔（dPal ldan 'bras spungs kyi mchod rten）。色身（Rūpa-kāya，gzugs kyi sku），即形象之身，就是菩提伽耶的大菩提樹。影身（Bimpa-kāya，grib ma'i sku），即影子之身，是虛空中無礙的彩虹般的身體。據說在吉祥的時刻，龍族會獻上傘蓋並進行供養。 喜馬拉雅山（Himālaya，ri gangs can）即雪山，有些人認為是西藏。第四個是尼泊爾（Naipāla），也就是尼泊爾本身。因此，剛嘎·喜·尼（Kaṁ-ka-hi-ne）這四個是四種近禪定（nye ba'i tshan dho ha），其中普利·普·瓦·瑞·比（Plṛi-phū-ba-rī-bhī）是主要的。母室（Mātṛ-griha，ma mo'i khyim），即母親之家，位於尼泊爾的東北部和月亮洲的北部，被稱為白土之地。缽羅耶伽（Prayāgi）位於菩提伽耶的西北方，索拉斯塔（Sora ṣṭā'i）的東方，據說有一個名為藍跋迦（laṁ pa ka）的地方。郭斯拉·吉里（Koslā-giri）位於印度西南方的郭拉普里（Kolāpurī）城，被稱為普爾納·吉里（Pūrṇa-giri）。家神（Griha-deva，khyim gyi lha）即家中的神靈，據說于闐的紅色柳樹林中有一個石林伽，類似於心臟，是一個修行之地。因此，瑪·缽羅·郭·格里（Mā-pra-ko-gri）這四個變成了四種集合，其中迪·德里·舒·特里（Ḍhi-ḍṛi-śū-ṭlṛi）是主要的。索拉斯塔（Saurāṣṭrā），即擁有美好城市的地區，位於西方，大約走了半個月的路程，那裡有索瑪納塔（Saumā-nātha），是外道的聖地。 迦濕彌羅（Kāsmīra，kha che）即克什米爾，蘇瓦爾納·提帕（Suvarṇa-dīpa，gser gling）即金洲，據說位於印度南方，與緬甸相鄰。悉達拉（Sidhala）即僧伽羅洲（Siṁga-la'i gling），以前被羅剎女佔據，船長辛哈（Siṅgha）征服了它，因此被稱為獅子國（Senge 'dzin）。 གྷི་བྼྀ་ཕུ་པླྀ་（藏文），घृ पृ फु प्लृ（梵文天城體），ghṛ pṛ phu plṛ（梵文羅馬擬音），傾瀉，充滿，給予，滋養 པླཱྀ་ཕཱུ་བ་རཱྀ་བྷཱི་（藏文），प्ली फू बा री भी（梵文天城體），plī phū bā rī bhī（梵文羅馬擬音），喜悅，給予，光芒，恐懼 ཌྷི་ཌྼྀ་ཤཱུ་ཊླྀ་（藏文），ढि ढृ शू ट्लृ（梵文天城體），ḍhi ḍhṛ śū ṭlṛ（梵文羅馬擬音），飛行，給予，增長，給予

【English Translation】 It is said that Candra-dīpa (月亮洲, Moon Island) is an island in Bengal. Lambākaṁ is said to be located in western India. Therefore, Kaha-ca-la (卡哈察拉) these four are the four types of chandoha, of which Ghi-bṛi-phu-plṛi (吉比·普·普利) is the main one. Kānaci (迦那支), the auspicious city, is the birthplace of the teacher Dharmakīrti (法稱), who created the 'Seven Treatises on Valid Cognition'. Kongkaṇa-ka (剛嘎納嘎) is located in the southwest, surrounded by water, and is one of the four great sacred sites. It is said to have seventy million cities and is the location of the shadow body (Gṛb mའི་sku). The so-called four great sacred sites are: Jñāna-kāya (智身, ye shes sku), the wisdom body, located in the southern region of 'Gro lding (卓丁), in the sea there is something that looks like a living person lying down. Buddhists call it the flesh body of Mañjuśrī (文殊菩薩), and non-Buddhists also regard it as their own deity and worship it. Tūba-kāya (塔身, mchod rten gyi sku), the stupa body, is the auspicious rice heap stupa (dPal ldan 'bras spungs kyi mchod rten). Rūpa-kāya (色身, gzugs kyi sku), the form body, is the great Bodhi tree at Bodh Gaya. Bimpa-kāya (影身, grib ma'i sku), the shadow body, is a rainbow-like body that is unobstructed in the sky. It is said that during auspicious times, the nagas offer umbrellas and make offerings. Himālaya (喜馬拉雅山, ri gangs can), the snow mountain, some consider it to be Tibet. The fourth is Nepal (Naipāla), which is Nepal itself. Therefore, Kaṁ-ka-hi-ne (剛嘎·喜·尼) these four are the four near chandohas (nye ba'i tshan dho ha), of which Plṛi-phū-ba-rī-bhī (普利·普·瓦·瑞·比) is the main one. Mātṛ-griha (母室, ma mo'i khyim), the mother's house, is located in the northeast of Nepal and the north of Moon Island, and is called the land of white earth. Prayāgi (缽羅耶伽) is located northwest of Bodh Gaya and east of Sora ṣṭā'i (索拉斯塔), and it is said that there is a place called Lambāka (藍跋迦). Koslā-giri (郭斯拉·吉里) is located in the city of Kolāpurī (郭拉普里) in southwestern India and is known as Pūrṇa-giri (普爾納·吉里). Griha-deva (家神, khyim gyi lha), the deity of the house, it is said that in the red willow forest of 于闐 there is a stone linga, similar to a heart, which is a place for practice. Therefore, Mā-pra-ko-gri (瑪·缽羅·郭·格里) these four become the four aggregates, of which Ḍhi-ḍṛi-śū-ṭlṛi (迪·德里·舒·特里) is the main one. Saurāṣṭrā (索拉斯塔), the region with beautiful cities, is located in the west, about half a month's journey away, where there is Saumā-nātha (索瑪納塔), a sacred site of non-Buddhists. Kāsmīra (迦濕彌羅, kha che), Kashmir, Suvarṇa-dīpa (蘇瓦爾納·提帕, gser gling), the Golden Island, is said to be located in southern India, adjacent to Myanmar. Sidhala (悉達拉), the island of Simhala (僧伽羅洲, Siṁga-la'i gling), was previously occupied by rakshasa women, and Captain Simha (辛哈) conquered it, hence it is known as the Lion Country (Senge 'dzin). གྷི་བྼྀ་ཕུ་པླྀ་（Tibetan）, घृ पृ फु प्लृ（Sanskrit Devanagari）, ghṛ pṛ phu plṛ（Sanskrit Romanization）, pouring, filling, giving, nourishing པླཱྀ་ཕཱུ་བ་རཱྀ་བྷཱི་（Tibetan）, प्ली फू बा री भी（Sanskrit Devanagari）, plī phū bā rī bhī（Sanskrit Romanization）, joy, giving, radiance, fear ཌྷི་ཌྼྀ་ཤཱུ་ཊླྀ་（Tibetan）, ढि ढृ शू ट्लृ（Sanskrit Devanagari）, ḍhi ḍhṛ śū ṭlṛ（Sanskrit Romanization）, flying, giving, increasing, giving

---

་ལྟར་སཽ་ཀ་སུ་སིང་བཞི་སྟེ། ཉེ་བའི་འདུས་པ་འདི་རྣམས་སུ། །ནླཱ་དླཱུ་ཌྼཱྀུ་ཌྷཱི་གཙོ་མོའོ། །ཞེས་སོ། །ན་ག་ར་ཞེས་པ་སྒྲ་ཐད་དྲང་གྲོང་གི་དོན་ཡིན་ཡང་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་ཐོགས་པ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་གྲོང་ན་ག་རའི་ཡི་གེ་འབྲི་བའི་ཡུལ་དེའོ། །མ་ཧེནྡྲ་དབང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་རི་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ཕྱོགས་ན་ཡོད་ཅེས་ཟེར། སིནྡྷུའི་ཡུལ་ནི་ཆུ་བོ་སིནྡྷུ་འབབ་པའི་ཡུལ་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པ་དང་ཁ་ཅིག་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ཟེར། ཀི་རཱ་ཏ་ཀ་ཞེས་པ་སྒྲ་ཐད་དྲང་མོན་པའི་ཡུལ་ཏེ། རྒྱ་གར་གྱི་མཐའ་ཁོབ་ཀྱི་ཆ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་ཕྱོགས་གར་ཡོད་བཤད་པ་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་མ་སི་ཀི་ཞེས་པ་དེ་བཞི་ནི་དུར་ཁྲོད་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། ཛྷི་ཛྼྀ་ཚུ་ཙླི་དེར་གཙོ་མོ་ཞེས་སོ། །མ་རུའི་ཡུལ་ནི་མྱ་ངམ་གྱི་ཡུལ་ཏེ་ཛ་ལནྡྷ་ར་དང་ཉེ་བའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཞིག་ན་རྡོའི་མཚན་མ་མཐེ་བོང་ལྟ་བུ་རྡོའི་ཕུག་པའི་ནང་དུ་འཕྲུལ་བ་ཕྱིར་བཏོན་མི་བཏུབ་པ་ཤིན་ཏུ་གཉན་པའམ་འཇིགས་པར་གྲགས་པ་དང་། ག་ཧྭར་ཞེས་པ་མང་ཡུལ་ན་ཡོད་པར་གྲགས། ཀུ་ལ་ཏཱ་ཞེས་པ་རིགས་ངན་གྱི་ཡུལ་ཉིད་དང་། ས་མ་ལ་ཞེས་པའང་མང་ཡུལ་ན་ཡོད་ཅེས་གྲགས་སྟེ། མ་ག་ཀུ་ས་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ནི། དེ་བཞིན་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་གསུངས། ཙླཱྀ་ཚཱུ་ཛྼཱྀ་ཛྷཱི་དེར་གཙོ་མོ་ཞེས་སོ། །ཙ་རི་ཏྲ་ཞེས་པ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ན་ཡོད་དེ་འབྲས་བཟང་པོ་སྐྱེ་ཞིང་ཡུལ་དེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་ཆང་གི་བཅུད་བསྡུས་པས་ཆང་ཡང་ཡང་བསིང་ཡང་རོ་བཅུད་ལྡན་པ་ཡོད་ཅེས་གྲག །ཀེ་ར་ན་ཞེས་པ་པུརྞ་གི་རི་ལས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་པ་ན་ཀོང་ཀན་དང་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཡོད་པ་དང་དེ་ལ་མི་ས་ཀ་ཏའི་ཡུལ་ཡང་ཟེར་ཅེས་ 18-3-35b བཤད། བིནྡྷ་ཞེས་པ་རི་བོ་འབིགས་བྱེད་དེ། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་ཅིང་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་གྲགས་པ་དང་། ཀཽ་མཱ་རི་ཀའི་གྲོང་ཞེས་པ་གཞོན་ནུ་མ་ཅན་གྱི་གྲོང་སྟེ་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ཕྲན་ཞིག་ཏུ་བུད་མེད་གཟུགས་བཟང་འབའ་ཞིག་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཙ་ཀོ་བིཾ་ཀཽ་ཞེས་པ། རྣམ་བཞི་འཐུང་གཅོད་ཅེས་པར་གྲགས། གྷི་གྼྀ་ཁུ་ཀླྀ་དེར་གཙོ་མོ་ཞེས་སོ། །བི་ར་ཛཱཿཞེས་པ་དཔའ་བོ་སྐྱེས་ཏེ་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཤར་ལྷོ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཉེ་བ་ན་ཡོད་ཟེར། ཀོང་ག་ཞེས་པ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ནུབ་ན་མ་ཧཱ་སཾ་བྷ་ཝ་ཞེས་པའི་རང་བྱུང་གི་མཆོད་རྟེན་ཡོད་པའོ། །ཏྲི་པུ་རཱི་གྲོང་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་ལངྐའི་གླིང་ན་ཡོད་ཟེར། ཤྲཱི་ཧཊྚ་ཀ་ཞེས་པ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཨ་ག་རུ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་བཤད་ལ། དེ་ལྟར་བི་ཀོ་ཏྲི་ཤི་ཞེས་པ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས། ཉེ་བའི་ཁྱིམ་རྣམ་པ་བཞིའམ། ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་བཞ

【現代漢語翻譯】 如是，saukasu sing 四者，於此等近處聚集，nladludrisudhi 為主尊。如此。 nagarra，直譯為城市之意，然作為普遍名稱，特指印度中部城市nagarra的書寫之地。mahendra，意為大自在，據說位於稻田堆積處。Sindhu之地，是Sindhu河流經之地，位於印度西部，一說位於南部。kirata ka，直譯為門巴之地，是印度邊境的一部分，但未說明具體方位。如是，masiki 四者，轉變為四種尸林，zhizhri tshu tsli 為彼處主尊。 maru之地，是荒蕪之地，位於jalanhara附近，北部巖洞中，有如拇指般的石製標記，在石洞中顯現，無法取出，極為神聖或恐怖。gahwar，據說位於芒域。kulata，是惡劣種姓之地。samala，據說也在芒域。如此，maga kusa 四者，如是，是近處尸林。tslri tshu zri zhi 為彼處主尊。 tsaritra，位於印度南部海邊，盛產優質稻米，據說該地金剛亥母收集了酒的精華，因此酒雖多次釀造，仍具有濃郁的風味。kerana，從purna山向西行，位於kongkan及其二者之間，也被稱為misakata之地。 bindha，意為穿透之山，位於印度南部，是論師phyogs glang的修行地。kaumarika之城，意為少女之城，是海島，是隻出生美麗女性之地。如是，tsako bimko 四者，被稱為四種飲用禁斷。ghigri khu kli 為彼處主尊。viradza，意為勇士誕生，據說位於印度金剛座的東南方，靠近東方。kongga，位於印度西南，有maha sambhava的自生佛塔。 tripuri，意為三城，據說位於南方lanka島。shri hattaka，據說位於印度南部，是agarru樹生長之地。如是，biko tri shi 四者，是四種近處家室，或是四種近處飲用禁斷。

【English Translation】 Thus, the four saukasu sings, gather in these nearby places, with nladludrisudhi as the main deity. So it is. Nagarra, literally meaning 'city', but as a common name, it specifically refers to the place of writing the city of Nagarra in central India. Mahendra, meaning 'great power', is said to be located in the direction of the rice fields. The land of Sindhu is the land through which the Sindhu River flows, located in western India, some say in the south. Kirata ka, literally meaning 'the land of Monpa', is a part of the Indian border, but it does not specify the exact direction. Thus, the four masikis transform into four charnel grounds, with zhizhri tshu tsli as the main deity there. The land of Maru is a desolate land, located near Jalandhara, in a northern cave, with a stone mark like a thumb, appearing in the stone cave, unable to be taken out, extremely sacred or terrifying. Gahwar is said to be located in Mangyu. Kulata is the land of bad castes. Samala is also said to be in Mangyu. Thus, the four maga kusas are, as such, nearby charnel grounds. Tslri tshu zri zhi is the main deity there. Tsaritra is located on the coast of southern India, producing high-quality rice. It is said that Vajravarahi collected the essence of wine in that land, so even though the wine is brewed many times, it still has a rich flavor. Kerana, going west from Purna Mountain, is located between Kongkan and the two, and is also called the land of Misakata. Bindha, meaning 'piercing mountain', is located in southern India and is the practice place of the philosopher Phyogs glang. The city of Kaumarika, meaning 'city of maidens', is an island where only beautiful women are born. Thus, the four Tsako Bimkos are called the four drinking prohibitions. Ghigri khu kli is the main deity there. Viradza, meaning 'hero born', is said to be located southeast of Bodh Gaya in India, near the east. Kongga is located in southwestern India and has the self-born stupa of Maha Sambhava. Tripuri, meaning 'three cities', is said to be located on the southern island of Lanka. Shri Hattaka is said to be located in southern India, where the agarru tree grows. Thus, the four Biko Tri Shis are the four nearby households, or the four nearby drinking prohibitions.

---

ིར་གྲགས་པ་སྟེ། ཀླཱྀ་ཁཱུ་གྼཱྀ་གྷཱི་དེར་གཙོ་མོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ྈྐ་སོགས་བཅུ་གཉིས་ཕོ་ཉ་མོ་ཞེས་པ། ྈྐ་ན་མ་ཎ་ཉ་ང་དྲུག་ཐུང་རིང་གི་དབྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་ནི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་མོའི་ས་བོན་ནོ། །ཧ་སོགས་བཞི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི།། དུར་ཁྲོད་མ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་ཨ། །ཞེས་པ་ཧ་ཧཱ་ཀྵ་ཀྵཱ་བཞི་རྭ་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་བཞི་ལ་ཕོ་ཉ་མོའི་ས་བོན་ནོ། །དབུས་ཀྱི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿཞེས་པ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ནུས་མ་ཕོ་ཉ་མོ་བརྒྱད་དེ་པད་འདབ་བརྒྱད་ལའོ། །བར་མཚམས་ཀྱི་པད་འདབ་བརྒྱད་ཉིད་ལ་ནི་ཐོད་པ་རྣམས་སོ། །པདྨའི་ལྟེ་བའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོར་གཙོ་མོ་སྟེ། ནང་དུ་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་ཡིས། དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་རྣམས་ནི་མི་འབབ་ཅིང་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པས། ས་རྣམས་བཅུ་གཉིས་ཞེས་གྲགས་པ་ལ་གནས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ནི་དོན་དམ་མོ། །མ་ 18-3-36a རིག་ལ་སོགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་མཐུན་གྱིས་ཆུ་སྲིན་དང་བུམ་པ་སོགས་ཁྱིམ་ལུགས་འབྱུང་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་སོགས་མཐའ་ནས་འགོད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །གཞུ་དང་སྡིག་པ་ལ་སོགས་ལུགས་ཟློག་གིས་བ སྟན་པ་ནི་རྒ་ཤི་དང་སྐྱེ་བ་འགགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ནི། རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམ་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཛག་མེད་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་རབ་ཏུ་གསུངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྔགས་གྲུབ་པར་བྱ་ཕྱིར་ལྷ་མོ་གང་དེ་དག་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཁྱིམ་དང་ཉེ་ཁྱིམ་སོགས་སུ་གཙོ་མོ་སྟེ། དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡི་གེ་ནི། གནས་སོགས་ཀྱི་མིང་ཡིག་དང་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། ཀཱ་ཛཱ་པཱུ་ཨོ་ཞེས་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུར་ཁྲོད་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ལ་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མིང་ཡིག་དང་པོ་སྟེ། རླུང་གི་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་སུ། ཀཾ་ཀ་ལ་ཞེས་པ་ཀེང་རུས་ཅན་གྱི་དུར་ཁྲོད་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་ནི་ཀཾ་ངོ་། ཀོ་ལ་ཧ་ལ། ཞེས་ཅ་ཅོ་སྒྲོག་པ་ལ་ཀོ་སྟེ། ཡང་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་ྈྐ་ྈྐཱ་འོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ལ། ནུབ་དང་རླུང་གི་སྒོར། པཱུ་རི་གནྡྷ་རྣག་གི་དྲིའི་པཱུ།སརྦ་དཾ་ཤ་སྦྲུལ་གྱིས་ཟོས་པར་ས། ཡང་ན་ན་ནཱའོ། །ཀླཱྀ་ན་ཞེས་པ་རུལ་པའི་དྲི་ལ་ཀླཱྀ། དབང་ལྡན་དུ། བ་ལ་མྲྀ་ཏྱུ། བྱིས་པ་ཤི་བར་བཱ་སྟེ། ཡང་ན་མ་མའོ། །ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་སྒོར། ཤ་བ་ད་ཧ་ན་རོ་བསྲེག་པ་ལ་ཤ །གྷོ་ར་ཡུ་དྷ། མི་བཟད་པའི་གཡུལ་གྷོ་སྟེ། ཡང་ན་ཎ་ཎཱའོ། །ཤར་དང་མེའི་སྒོར། ཤཱུ

་ལ་བྷེ་ད་རྩེ་མོས་འབིགས་པ་ལ་ཤཱུ་དང་། ཨུ་ཥྩྀི་ཊ་བྷ་ཀྵ། ལྷག་མ་ཟ་བ་ལ་ཨུ་སྟེ། ཡང་ན་ཉ་ཉཱའོ། །མེའི་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་དག་ཏུ་བྷཱི་མ་འཇིགས་པ་ལ་བྷི། བྷ་ཡཾ་ཀ་ར་ 18-3-36b འཇིག་བྱེད་ལ་བྷ། ཡང་ན་ང་དཱའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་སུ། ཧ་ཧ་ཀ་ར། ཧ་ཧ་སྒྲོག་པ་ལ་ཧ། ཨཊྚཊྚ་ཧ་ས་དྲག་ཏུ་དགོད་པ་ལ་ཨ། ཡང་ན་ཧ་ཧཱ་འོ། །བདེན་བྲལ་གྱི་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་སུ། རཽ་དྲ་ནཱ་ད་དྲག་པོའི་སྒྲ་ལ་རཽ་དང་། ཕེ་ཊ་ཀ་ར་ཕེཊ྄་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་དུར་ཁྲོད་ལ་ཕེའོ། །ཡང་ན་ཀྵ་ཀྵཱ་འོ་ཞེས་པ་དུར་ཁྲོད་བཅུ་དྲུག་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་ཉིས་འགྱུར་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡུལ་ཉི་ཚེ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་སླད་དུ་གསུངས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཀ་མ་རཱུ་པ་དང་ཛ་ལནྡྷ་ར་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ཉི་ཚེ་བ་འབའ་ཞིག་གི་གནས་ཡིན་པ་རྫུན་ཏེ་གྲོང་བྱེ་བ་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་གཅིག་ལ་ཡང་གནས་སོགས་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་བོད་དང་རྒྱ་ནག་དང་རྒྱ་ནག་ཆེན་པོ་སོགས་ཡུལ་དང་། གྲོང་བྱེ་བ་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་ལྡན་པའི་ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་སུ་ཀཱ་མ་རཱུ་བ་སོགས་ཡོད་པར་མ་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དུས་འཁོར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ལུས་འཕགས་སོགས་གླིང་བཞི་གནས་དང་། མཚམས་བཞི་ཉེ་བའི་གནས་རྣམས་ཉེ་བའི་གནས་སོགས་སུ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔ་ཕྱིའི་གསུང་མི་མཐུན་པ་འགལ་བ་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཉི་ཚེ་བའི་གནས་སུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་དགྲོལ་བའི་སླད་དུ་སྟེ། འདིར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས་གནས་དང་ཉེ་གནས་སུ་གསུངས་པ་དེ། ཀྱེ་རྡོར་ལས་ཞིང་དང་ཉེ་ཞིང་ལ་སོགས་པར་འཁྲགས་འཁྲུགས་སུ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་རྒྱ་གར་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ཆེན་པོ་གཅིག་ལའང་གནས་ཆེན་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཡན་ 18-3-37a ལག་གི་གནས་ཆུང་གི་དབྱེ་བ་དུ་མས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འདུ་བའི་གནས་དུ་མ་ཡོད་པ་བཞིན་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱང་ནང་གི་དེ་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཀ་མ་རཱུ་པ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཐོབ་སྟེ་ཞིང་དེ་ན་ཡོད་པའི་དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མ་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །ནང་དུ་མ་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་གནས་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ༑ ངེས་པའི་ད

【現代漢語翻譯】 ལ་བྷེ་ད་རྩེ་མོས་འབིགས་པ་ལ་ཤཱུ་དང་། ཨུ་ཥྩྀི་ཊ་བྷ་ཀྵ། ལྷག་མ་ཟ་བ་ལ་ཨུ་སྟེ། ཡང་ན་ཉ་ཉཱའོ། །(Śū, Ucchiṣṭabhakṣa, Ū, ཉ་ཉཱ) 對於用拉貝達尖端刺穿，種子字是Śū；對於吃殘餘物，種子字是Ū；或者，種子字是ཉ་ཉཱ。 མེའི་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་དག་ཏུ་བྷཱི་མ་འཇིགས་པ་ལ་བྷི། བྷ་ཡཾ་ཀ་ར་འཇིག་བྱེད་ལ་བྷ། ཡང་ན་ང་དཱའོ། །(Bhi, Bhayaṃkara, Bha, ང་དཱ) 在火門的左右兩側，對於令人恐懼的Bhi，對於製造恐懼的Bhayaṃkara，種子字是Bha；或者，種子字是ང་དཱ。 དབང་ལྡན་གྱི་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་སུ། ཧ་ཧ་ཀ་ར། ཧ་ཧ་སྒྲོག་པ་ལ་ཧ། ཨཊྚཊྚ་ཧ་ས་དྲག་ཏུ་དགོད་པ་ལ་ཨ། ཡང་ན་ཧ་ཧཱ་འོ། །(Ha, Aṭṭaṭṭahāsa, A, ཧ་ཧཱ) 在有權者的門左右兩側，對於發出哈哈聲的Ha，對於發出大笑聲的Aṭṭaṭṭahāsa，種子字是A；或者，種子字是ཧ་ཧཱ。 བདེན་བྲལ་གྱི་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་སུ། རཽ་དྲ་ནཱ་ད་དྲག་པོའི་སྒྲ་ལ་རཽ་དང་། ཕེ་ཊ་ཀ་ར་ཕེཊ྄་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་དུར་ཁྲོད་ལ་ཕེའོ། །ཡང་ན་ཀྵ་ཀྵཱ་འོ་ཞེས་པ་དུར་ཁྲོད་བཅུ་དྲུག་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །(Rau, Pheṭakara, Phe, ཀྵ་ཀྵཱ) 在無真之門的左右兩側，對於發出猛烈聲音的Rau，對於發出Pheṭ聲的墓地，種子字是Phe；或者，種子字是ཀྵ་ཀྵཱ，這是十六座墓地女神的種子字。 དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་ཉིས་འགྱུར་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡུལ་ཉི་ཚེ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་སླད་དུ་གསུངས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཀ་མ་རཱུ་པ་དང་ཛ་ལནྡྷ་ར་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ཉི་ཚེ་བ་འབའ་ཞིག་གི་གནས་ཡིན་པ་རྫུན་ཏེ་གྲོང་བྱེ་བ་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་གཅིག་ལ་ཡང་གནས་སོགས་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་བོད་དང་རྒྱ་ནག་དང་རྒྱ་ནག་ཆེན་པོ་སོགས་ཡུལ་དང་། གྲོང་བྱེ་བ་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་ལྡན་པའི་ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་སུ་ཀཱ་མ་རཱུ་བ་སོགས་ཡོད་པར་མ་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། ། 因此，空行母網路的雙重約束是爲了通過世俗國家的術語來引導幼稚的人們而說的。如果進行分析，認為卡瑪茹帕（Kāmarūpa）和扎蘭達拉（Jālandhara）等只是印度世俗國家的地方是錯誤的，因為據說即使在一個擁有超過十萬個村莊和神靈的國家，所有地方都齊全。同樣，由於沒有說在西藏、中國和中國等國家，以及擁有超過十萬個村莊和神靈的香巴拉（Shambhala）的九十六個國家中存在卡瑪茹帕等地方，因此信使女們不會遍佈所有國家。 དེས་ན་དུས་འཁོར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ལུས་འཕགས་སོགས་གླིང་བཞི་གནས་དང་། མཚམས་བཞི་ཉེ་བའི་གནས་རྣམས་ཉེ་བའི་གནས་སོགས་སུ་གསུངས་སོ། །(Kālacakra Tantra) 因此，《時輪根本續》（Kālacakra Tantra）中說，身體等四大洲是地方，四個邊界是近處的地方等。 དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔ་ཕྱིའི་གསུང་མི་མཐུན་པ་འགལ་བ་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཉི་ཚེ་བའི་གནས་སུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་དགྲོལ་བའི་སླད་དུ་སྟེ། འདིར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས་གནས་དང་ཉེ་གནས་སུ་གསུངས་པ་དེ། ཀྱེ་རྡོར་ལས་ཞིང་དང་ཉེ་ཞིང་ལ་སོགས་པར་འཁྲགས་འཁྲུགས་སུ་གསུངས་སོ། །(Cakrasaṃvara, Hevajra) 因此，《勝樂輪》（Cakrasaṃvara）和《黑汝嘎》（Hevajra）中說，世尊前後所說不一致，似乎是矛盾的，這是爲了消除那些執著于將它們視為僅僅是具有敏銳能力眾生的地方。在這裡，《勝樂輪》中所說的地方和近處的地方，在《黑汝嘎》中被混淆地稱為田和近處的田等。 དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་རྒྱ་གར་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ཆེན་པོ་གཅིག་ལའང་གནས་ཆེན་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཡན་ལག་གི་གནས་ཆུང་གི་དབྱེ་བ་དུ་མས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འདུ་བའི་གནས་དུ་མ་ཡོད་པ་བཞིན་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་སོ། ། 因此，即使從外部國家的角度來看，就像在印度這樣的大國中，也有許多地方，分為主要地方和由此產生的次要地方，勇士瑜伽母們聚集在許多地方一樣，所有國家都是如此。 དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱང་ནང་གི་དེ་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཀ་མ་རཱུ་པ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཐོབ་སྟེ་ཞིང་དེ་ན་ཡོད་པའི་དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མ་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །ནང་དུ་མ་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་གནས་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ༑ ངེས་པའི་ད 因此，瑜伽母們僅僅通過前往外部的卡瑪茹帕等地，而沒有與內在的真實狀態相符，就無法如實獲得世俗的成就，就像那些地方的動物等也無法獲得一樣。應該理解，由於內在的無明等十二因緣的止息，才到達了地方等，這是確定的。

【English Translation】 Śū for piercing with the tip of the La-bhe-da, Ucchiṣṭabhakṣa, Ū for eating leftovers; or, ཉ་ཉཱ. Bhi on the left and right sides of the fire gate, Bhayaṃkara, Bha for causing fear; or, ང་དཱ. Ha on the left and right sides of the powerful gate, Ha for proclaiming Haha, A for laughing loudly with Aṭṭaṭṭahāsa; or, ཧ་ཧཱ. Rau on the left and right sides of the truthless gate for the sound of a fierce roar, Phe for the cemetery proclaiming the sound of Pheṭakara; or, ཀྵ་ཀྵཱ, which are the seed syllables of the sixteen cemetery goddesses. Thus, the twofold binding of the network of Ḍākinīs is said to guide childish beings through the terminology of mundane places. If analyzed, it is false to consider Kāmarūpa and Jālandhara, etc., as merely places in mundane Indian countries, because it is said that even in one country with more than a hundred thousand villages and deities, all places are complete. Similarly, since it is not said that Kāmarūpa, etc., exist in Tibet, China, and the great China, etc., and in the ninety-six countries of Shambhala with more than a hundred thousand villages and deities, the messenger goddesses would not pervade all countries. Therefore, in the Kālacakra Tantra, it is said that the four continents, such as the Body, are places, and the four borders are nearby places, etc. Therefore, in the Cakrasaṃvara and Hevajra, it is said that the earlier and later teachings of the Bhagavan appear to be contradictory, in order to dispel the attachment of those who consider them to be merely places for beings with sharp faculties. Here, what is said in the Cakrasaṃvara as places and nearby places is confusedly said in the Hevajra as fields and nearby fields, etc. Therefore, even from the perspective of external countries, just as in a large country like India, there are many places where the heroines and yoginīs gather, with various distinctions between major places and minor places branching out from them, it is the same in all countries. Therefore, yoginīs cannot truly attain mundane siddhis merely by going to external Kāmarūpa, etc., without being in accordance with the inner reality, just as the animals, etc., in those places also cannot attain them. It should be understood that one goes to places, etc., because of the cessation of the twelve links of dependent origination, such as inner ignorance, and this is certain.

---

ོན་དུ་ནང་གི་གནས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་སུ། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་དབྱིངས་སམ་ཁམས་རྣམས་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྔར་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་ཡོད་པ་དང་། མ་འོངས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་དབང་བྱེད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཐིམ་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །འདིར་བདག་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའམ་དབང་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འདུས་པའོ། །དེས་ན་ཕོ་ཉ་མོའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ། ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་དབང་བྱེད་པ་དང་བདག་པོ་དང་ཐིམ་པ་བཞི་ཡོད་པའི་འདི་དག་ཕྱི་ལ་སྦྱར་ན་ཉི་མ་འཆར་བ་ན་ལོངས་སྤྱོད་པ། ཉི་མ་ཕྱེད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ། ནུབ་པ་ལ་བདག་པོ། མཚན་མོ་ཕྱེད་ན་ཐིམ་པ། ནང་གི་དུས་ལ་སྦྱར་ན། བྱིས་པའི་དུས་ན་དབང་བྱེད་པ། ལང་ཚོའི་དུས་ན་ལོངས་སྤྱོད་པ། རྒན་པོའི་ཚེ་ན་བདག་པོ། ཤི་བའི་ཚེ་ཐིམ་པ། དུས་སྤྱི་ལ་སྦྱར་ན། ད་ལྟ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་ཐིམ་པ། འདས་པའི་དུས་ལ་དབང་བྱེད་པ་སྟེ། བདག་པོའང་དེར་བསྡུའོ་ཞེས་བཤད། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་སྦྱར་ན། ཀ་མ་རཱུ་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་བཞི་རེར། མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིས་བསྐོར་བའི་གནས་བཞི་པོའི་ནང་ནས། ད་ལྟ་གང་ལ་གནས་པ་དེར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། གང་དུ་ཕྱིན་ 18-3-37b ཟིན་མ་ཐག་པ་དེ་ལ་དབང་བྱེད་པ། གང་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་དེར་ཐིམ་པ། དེ་ནས་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་གནས་དེ་ལ་བདག་པོའོ། །རླུང་ལ་སྦྱར་ན་ད་ལྟ་རྒྱུ་བཞིན་པ་དེ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །རྒྱུས་ཟིན་མ་ཐག་པ་དབང་བྱེད་པ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱུ་བ་དེ་ལ་ཐིམ་པ། དེའི་རྗེས་ལ་རྒྱུ་བར་འགྱུར་བ་བདག་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཉིན་ཞག་དང་། ནང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བླ་མ་སྔ་མ་དག་གསུངས། ད་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་འཆིའི་རྒྱུ་དབུགས་ཡིན་གྱི་བྱེད་པོ་གཞན་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི། སྲོག་ཆགས་ཕྲ༷་མོ༷་ལུས༷་སྐྱེས༷་རྣམས་དང་མི༷་དང༷་འབྱུང༷་པོ༷་དང་ལྷ༷་ད༷ང་ལྷ༷་མི༷ན་ད༷ང་ནུས༷་པ་ད༷ང་གཙོ༷་བོའི་རང་རང་གི་ཉིན༷་ཞག་གཅི༷ག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ལ་རིག༷ས་ལྡ༷ན་རྣལ་འབྱོར་མ༷་རྣམས་ནི༷་རྣམ༷་པ༷ར་རྒྱུ་སྟེ༷། ཇི་ལྟར་ན་གཡས་གཡོན་གྱི་སྲོག་འབབ་པ་ཉི༷་ཟླའི༷་ལམ་གྱི་རླུང་ར༷བ་ཏུ་རྒྱུ༷་བ༷་ལ༷ས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་རང་གི་སྲོག་གི་རྒྱུ་བ་དེ་དག་རང་རང་གི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་འཆི་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་དྲག་ཆེན་མོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་དང་སྡུད་བྱེད་པས། །རང་ཉིད་བྱེད་པོ་འཕྲོག་པོ་ལྟར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་སངས་རྒྱས་དང་། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་རྣམས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པོ་མིན། །སངས་རྒྱས་པ་ལ་བདེན་གསུང་གིས། །བྱེད་པོ་འཕྲོག་པོ་བསྟན་པ་མེད།

【現代漢語翻譯】 在內部的處所等等之中，斷絕了遮障的如來（Tathāgata）的蘊、界、處等等的法界或界，以天人的形象先前到來、現在存在、未來將要出現，是通過支配、受用和融入的區分來實現的。這裡的主宰是遍及一切或包含支配作用的。因此，在使女的行持中，有受用者、支配者、主宰和融入四種，如果將這些對應于外部，太陽升起時是受用者，太陽正午時是支配者，太陽落下時是主宰，半夜時是融入。如果對應于內部的時間，孩童時期是支配者，青春時期是受用者，老年時期是主宰，死亡時是融入。如果對應於一般的時間，現在是受用者，未來是融入，過去是支配者，主宰也包含在其中，這樣解釋道。如果對應于外部瑜伽母的行持，在卡瑪茹帕（Kāmarūpa）等四個處所的每一個處所，由四位空行母圍繞的四個處所中，現在所居住的處所是受用者，剛剛到達的處所是支配者，將要前往的處所是融入者，然後將要去的處所是主宰。如果對應于風，現在正在執行的是受用者，剛剛執行結束的是支配者，緊接著執行的是融入者，之後將要執行的是主宰。因此，應該供養外部受用的日夜和內部受用的時間。』這是以前的上師們所說的。現在說眾生的生死的因是氣息，沒有其他的作者，就像這樣：微小的生物、身體出生者、人類、地、水、火、風（四大元素），天、非天、能力者、主宰者，各自一晝夜的六十個壇城，具有種姓的瑜伽母們在其中游走。如何遊走呢？就像左右的氣息流動，日月之道的風在其中執行。這樣，各自生命的執行，成為各自出生和毀滅死亡的原因。正如所說：『大幻化母，極忿怒母，如何產生和收攝，像自己是作者和掠奪者一樣，金剛持（Vajradhara）、佛（Buddha）和般若波羅蜜多（Prajñāpāramitā），不是有情眾生的作者。在佛陀的真實語中，沒有顯示作者和掠奪者。』 在內部的處所等等之中，斷絕了遮障的如來（Tathāgata）的蘊、界、處等等的法界或界，以天人的形象先前到來、現在存在、未來將要出現，是通過支配、受用和融入的區分來實現的。這裡的主宰是遍及一切或包含支配作用的。因此，在使女的行持中，有受用者、支配者、主宰和融入四種，如果將這些對應于外部，太陽升起時是受用者，太陽正午時是支配者，太陽落下時是主宰，半夜時是融入。如果對應于內部的時間，孩童時期是支配者，青春時期是受用者，老年時期是主宰，死亡時是融入。如果對應於一般的時間，現在是受用者，未來是融入，過去是支配者，主宰也包含在其中，這樣解釋道。如果對應于外部瑜伽母的行持，在卡瑪茹帕（Kāmarūpa）等四個處所的每一個處所，由四位空行母圍繞的四個處所中，現在所居住的處所是受用者，剛剛到達的處所是支配者，將要前往的處所是融入者，然後將要去的處所是主宰。如果對應于風，現在正在執行的是受用者，剛剛執行結束的是支配者，緊接著執行的是融入者，之後將要執行的是主宰。因此，應該供養外部受用的日夜和內部受用的時間。』這是以前的上師們所說的。現在說眾生的生死的因是氣息，沒有其他的作者，就像這樣：微小的生物、身體出生者、人類、地、水、火、風（四大元素），天、非天、能力者、主宰者，各自一晝夜的六十個壇城，具有種姓的瑜伽母們在其中游走。如何遊走呢？就像左右的氣息流動，日月之道的風在其中執行。這樣，各自生命的執行，成為各自出生和毀滅死亡的原因。正如所說：『大幻化母，極忿怒母，如何產生和收攝，像自己是作者和掠奪者一樣，金剛持（Vajradhara）、佛（Buddha）和般若波羅蜜多（Prajñāpāramitā），不是有情眾生的作者。在佛陀的真實語中，沒有顯示作者和掠奪者。』

【English Translation】 In the inner places and so on, the realms or elements of the Tathāgata (Tathāgata) who is free from obscurations, such as aggregates, spheres, and sources, which have come in the form of gods, exist now, and will appear in the future, are distinguished by domination, enjoyment, and absorption. Here, the master is all-pervading or inclusive of domination. Therefore, in the conduct of the female messenger, there are four: the enjoyer, the dominator, the master, and the absorber. If these are applied externally, the rising sun is the enjoyer, the midday sun is the dominator, the setting sun is the master, and midnight is the absorber. If applied to internal time, childhood is the dominator, youth is the enjoyer, old age is the master, and death is the absorber. If applied to general time, the present is the enjoyer, the future is the absorber, and the past is the dominator; the master is also included there, so it is explained. If applied to the conduct of external yoginis, in each of the four places such as Kamarupa (Kāmarūpa), among the four places surrounded by four Dakinis, the place where one currently resides is the enjoyer, the place just arrived at is the dominator, the place to be visited is the absorber, and then the place to be gone to is the master. If applied to the wind, what is currently moving is the enjoyer, what has just finished moving is the dominator, what is immediately moving is the absorber, and what will move after that is the master. Therefore, one should make offerings to the externally enjoyed day and night and the internally enjoyed time.' This is what the former lamas said. Now it is said that the cause of sentient beings' birth and death is breath, and there is no other agent, like this: tiny creatures, those born with bodies, humans, earth, water, fire, wind (the four great elements), gods, non-gods, powerful ones, masters, in each of their sixty mandalas of one day and night, yoginis with lineage wander. How do they wander? Just like the flow of breath on the left and right, the wind of the solar and lunar paths runs through them. Thus, the flow of each life becomes the cause of each birth, destruction, and death. As it is said: 'Great illusion mother, extremely wrathful mother, how she arises and gathers, like herself being the agent and plunderer, Vajradhara (Vajradhara), Buddha (Buddha), and Prajñāpāramitā, are not the agents of embodied beings. In the true words of the Buddha, there is no showing of an agent or plunderer.' In the inner places and so on, the realms or elements of the Tathāgata (Tathāgata) who is free from obscurations, such as aggregates, spheres, and sources, which have come in the form of gods, exist now, and will appear in the future, are distinguished by domination, enjoyment, and absorption. Here, the master is all-pervading or inclusive of domination. Therefore, in the conduct of the female messenger, there are four: the enjoyer, the dominator, the master, and the absorber. If these are applied externally, the rising sun is the enjoyer, the midday sun is the dominator, the setting sun is the master, and midnight is the absorber. If applied to internal time, childhood is the dominator, youth is the enjoyer, old age is the master, and death is the absorber. If applied to general time, the present is the enjoyer, the future is the absorber, and the past is the dominator; the master is also included there, so it is explained. If applied to the conduct of external yoginis, in each of the four places such as Kamarupa (Kāmarūpa), among the four places surrounded by four Dakinis, the place where one currently resides is the enjoyer, the place just arrived at is the dominator, the place to be visited is the absorber, and then the place to be gone to is the master. If applied to the wind, what is currently moving is the enjoyer, what has just finished moving is the dominator, what is immediately moving is the absorber, and what will move after that is the master. Therefore, one should make offerings to the externally enjoyed day and night and the internally enjoyed time.' This is what the former lamas said. Now it is said that the cause of sentient beings' birth and death is breath, and there is no other agent, like this: tiny creatures, those born with bodies, humans, earth, water, fire, wind (the four great elements), gods, non-gods, powerful ones, masters, in each of their sixty mandalas of one day and night, yoginis with lineage wander. How do they wander? Just like the flow of breath on the left and right, the wind of the solar and lunar paths runs through them. Thus, the flow of each life becomes the cause of each birth, destruction, and death. As it is said: 'Great illusion mother, extremely wrathful mother, how she arises and gathers, like herself being the agent and plunderer, Vajradhara (Vajradhara), Buddha (Buddha), and Prajñāpāramitā, are not the agents of embodied beings. In the true words of the Buddha, there is no showing of an agent or plunderer.'

---

།ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་སྤྱོད། །བྱེད་པོ་གཞན་ནི་འགའ་ཡང་མེད། །ཅེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །འདིར་རང་གི་རླུང་ཉིད་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་པར་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ། འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བྱེད་པས་དྲག་པོ་ཆེན་མོ། རང་གི་ལུས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ལྟར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་མོ་ཡང་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་སུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་རང་ཉིད་འཁོར་བར་འཆིང་བར་བྱེད་པ་པོ་དང་། རྒྱུ་བ་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་ 18-3-38a བསྔལ་འཕྲོག་པ་པོ་ལྟར་སྣང་བ་ལས། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་པ་ལ་དངོས་པོའི་དོན་བཞིན་སྟོན་པའི་བདེན་གསུང་གིས་བདེ་སྡུག་སོགས་བྱེད་པོ་དང་འཕྲོག་པོ་གཞན་བསྟན་པ་མེད་དེ། སེམས་ཅན་རང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བྱེད་པོ་གཞན་འགའ་ཡང་མེད་ཅེས་སོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རྒྱུ་བའི་ཀུན་སྤྱོད་གསུངས་པ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་ལས། ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཐིམ་པ་དང་དབང་བྱེད་པ་དང་བདག་པོ་ཉིད་དུ་ཐུན་མཚམས་བཞི་ཡི་དབྱེ་བས་ལྷ་མོ་བཞི་དང་། ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་ཉེར་བཞིའི་ལྷ་མོ་ཉེར་བཞི་རྣམས་གསུངས་སོ། །འདིར་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་ལས་དུས་སྦྱོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འབབ་པས་དབང་བྱེད་པ་དང་ཐིམ་པའོ། །ཞེས་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ། འདིར་དབང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རླུང་རྒྱུ་བཞིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ་བདག་པོའང་དེ་ཉིད་དོ། །ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་མ་འོངས་པ་ན་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་གནས་སོ། །དོན་དེ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ། དེས་ན་རྒྱབ་ཏུ་ལྷ་མོ་དབང་བྱེད་ཐིམ་པ་འདིར་ནི་མདུན་དུ་དེ་ཉིད་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ཞེས་པ་འདིར་རྒྱབ༷་ཏུ༷་ལྷ༷་མོ༷་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལ་གན༷ས་པ་དེར་ནི་དབ༷ང་བྱེ༷ད་པ་ཞེས་བྱ་ལ་ཐིམ༷་པ༷་ཞེས༷་པ་ནི་སླར་ལོངས་སྤྱོད་བྱ་སྟེ་འདི༷ར་མདུ༷ན་དུ་འབྱུང་བའི་དེ༷་ཉི༷ད་ལྔ༷་ཡི༷་ར༷ང་བཞིན༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས་ཏེ༷། ཇི་ལྟར་ན་འདིར་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་ཆུ་སྲིན་གྱི་དུས་སྦྱོར་ཆུ་ཚོད་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དང་པོ་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་ཚེ་ལྟེ་བར་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་ལས་ཆུ་སྲིན་གྱི་འདབ་མའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོའི་རླུང་གི་རྩིབས་ལ་ལྷག་པའི་ལྷར་འགྱུར་ཞེས་སྔར་ 18-3-38b བསྟན་པ་ནི་རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འདིར་གང་གི་ཚ

【現代漢語翻譯】 身語意之業， 其果有情受。 作者無有他， 此乃薄伽梵之定論。 此處，自身之風幻化為種種生之大幻術，行死亡之怖畏故為大猛，如自身之身如何生起般亦能收攝，亦為母。於世俗中，於十二時閤中流轉之風自身束縛輪迴，十二流轉止息則如奪輪迴之苦般顯現，然非如來等有身者之作者。 于證悟者，無有以如實宣說事物之諦語而示現苦樂等之作者與奪者，有情各自積聚三門之業，享用其果，無有他者。 繼而宣說瑜伽母等之行持，於世俗中，從三輪之總集，以享用、融入、自在、及主宰四種分際，而有四天女，以八個時分，而有八大尸林天女，以半個時合之分際，而有二十四輪之二十四天女。 此處，從六輪之大總集中，時合之壇城極降臨故為自在與融入。如是歸納為二。此處所謂自在，乃以命加持而風流轉之狀，彼即是享用者，亦是主宰。所謂融入，乃未來當行之處所。廣說其義，故云：『是故後方天女自在融入，此處前方彼五之自性所。』此處『後方天女』乃指壇城所住之處，彼處所謂『自在』，所謂『融入』，乃指復當享用，此處前方生起之『彼五之自性所』。如何生起？如此處右脈之鯨魚時合，乃五時之自體，初時為地之壇城。彼時，于臍間十二時合之脈，從鯨魚之瓣之西側部分，命極降臨，于壇城中，成為虛空輪之風之脈上之餘神，如是先前所示，乃以分別而觀察之生起次第之自在。 此處，何者之...

【English Translation】 The actions of body, speech, and mind, Their fruits are experienced by sentient beings. There is no other agent, This is the certainty of the Bhagavan (Blessed One). Here, one's own prana (wind) is the great illusion that transforms into various births, the great fierce one who causes the fear of death, and like the way one's own body arises, it also gathers it back, and is also the mother. In conventional truth, the prana itself, which flows in the twelve junctures of time, binds one in samsara (cyclic existence), and when the twelve flows cease, it appears as if it is taking away the suffering of samsara, but it is not the agent of embodied beings such as the Buddhas. For the enlightened one, there is no other agent or taker of happiness and suffering shown by the truthful words that reveal the meaning of things as they are, because sentient beings themselves accumulate the actions of the three doors (body, speech, and mind), and there is no other agent who enjoys their fruits. Then, the conduct of the yoginis (female practitioners) is explained: In conventional truth, from the totality of the three wheels (chakras), with the distinctions of enjoyment, absorption, empowerment, and lordship, there are four goddesses; with eight time periods, there are eight charnel ground goddesses; and with the distinction of half-time periods, there are twenty-four goddesses of the twenty-four wheels. Here, from the great totality of the six wheels, empowerment and absorption occur because the mandala of time junctions descends completely. Thus, it is condensed into two. Here, what is called 'empowerment' is the state of being blessed by life, with the prana flowing. That itself is the enjoyer, and that itself is the lord. What is called 'absorption' is the place to be gone to in the future. The meaning is explained in detail, therefore it says: 'Therefore, the goddess behind empowers and absorbs, here in front are the natures of those five.' Here, 'goddess behind' refers to the place where the mandala dwells, there what is called 'empowerment,' what is called 'absorption,' refers to what is to be enjoyed again, here in front are the 'natures of those five' that arise. How does it arise? Like here, the crocodile time junction of the right channel, is the self-nature of five times, the first time is the mandala of earth. At that time, in the navel, from the twelve channels of the time junction, life descends extremely on the western part of the crocodile petal, in the mandala, it becomes a remaining deity on the prana channel of the space wheel, as previously shown, this is the freedom of the generation stage that is examined by conceptual thought. Here, whose...

---

ེ་སྲོག་གི་ནུས་པའི་ལྷ་མོ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བྱེད་པས་གནས་པ་དེའི་ཚེ། སླར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པའོ། །དེ་དཔེར་ན་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་ནི་ཕུང་པོ་སྔ་མ་འགགས་ཤིང་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཁ་ཐོན་དང་མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་བཞིན་དུ་སྐབས་འདིར་ཡང་། འཆི་བ་སྟེ་འགགས་པའི་ཐ་མ་དང་། སྐྱེ་བའི་ཆ་ཅན་གྱི་ཆོས་དག་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོའི་རླུང་གི་རྩིབས་ལ་གནས་པའི་ཀླྀ་རྡོ་རྗེ་མ་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་སྟེ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ནས་དེར་ཆུ་དཀྱིལ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་མེ་དཀྱིལ་ལ་ཐིམ་པའོ། །དེ་བཞིན་མེ་ང་དང་རླུང་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་དང་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རིམ་བཞིན་དབང་བྱེད་པ་དང་ཐིམ་པ་སྟེ། ཆུ་སྲིན་གྱི་འཕོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་ཐིམ་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །དེ་ནས་བུམ་པའི་འདབ་མ་ལ་འཕོ་བའི་མཚམས་སུ་དབུ་མར་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་གང་ཡིན་པ་སྔར་གྱི་ལྷ་མོ་དེ་ནི་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོའི་པདྨའི་སྟེང་དུ་ནུས་མར་གསུངས་ཏེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་ལྷ་མོ་དེ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་གཡོན་གྱི་རྩར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པ་དང་། དེ་ནས་མེ་ཆུ་སའི་བར་དུ་རིམ་པར་དབང་བྱེད་པ་དང་ཐིམ་པ་རིམ་པས་འབྱུང་ཞིང་། ས་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉ་དང་ལུགས་དང་གླང་འཁྲིག་དང་། ཀར་སེང་དང་། བུ་མོ་སྲང་དང་། སྡིག་གཞུ་དག་ལའོ། །དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་པོ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཐིམ་པ་དང་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ཏེ། དུས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་མཐར་སྲོག་གི་ནུས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་ 18-3-39a མོ་བཞི་ནི་དབུ་མའི་རླུང་ལ་དབང་བྱེད་པར་རིག་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནུས་མ་བརྒྱད་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི་ནི་དབུ་མ་ལ་དབང་བྱེད་པར་བཞག་གོ། དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་ལ་རླུང༷་དང༷་དབ༷ང་ལྡ༷ན་དང་ལྷ༷་མི༷ན་དང་མེ༷་དང༷་འོ༷ག་དང༷་སྟེང་དུ་མཁ༷འ་དང་ལྷ༷་དང༷་གཤི༷ན་རྗེ༷་གནོད་སྦྱིན༷་དང་ནུབ༷་ཏུ༷་གནས་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་པོ་རྣམས་སྲོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་པོ་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པ་སྟེ། ཡ༷ང་ཡིག་གིས་མཐར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་ཆུ་སྲིན་དང་བུམ་པ་གཉིས་ལ་རྒྱུ་བའི་ང་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ཉ་དང་ལུག་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ལའང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ད་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་དང་། དེ་ལ་རྒྱུ་

【現代漢語翻譯】 當生命能量的女神控制土輪時，她會返回並融入水輪。這就像再次受生一樣，前一個蘊結束后，后一個蘊開始，就像燈和火焰的例子一樣。在這裡，『死亡』意味著結束，而控制和融入與具有受生性質的法有關。因此，位於虛空輪風脈上的Kli Vajra（藏文：ཀླྀ་རྡོ་རྗེ་མ་，梵文天城體：क्ली वज्र，梵文羅馬擬音：klī vajra，漢語字面意思：克利 金剛）母控制土輪，然後融入水輪。然後，控制水輪並融入火輪。同樣，火、風、空和虛空依次控制並融入虛空智慧輪。這是關於控制和融入六個摩羯座過渡輪的方式。然後，當女神在寶瓶座花瓣的過渡點上正確地穿行於中脈時，她被稱為心輪蓮花上的能量。在這裡，當女神在 अवधूति（梵文天城體：अवधूति，梵文羅馬擬音：avadūti，漢語字面意思： अवधूति）中控制智慧輪時，她會融入左脈的虛空輪。當她控制虛空輪時，她會融入風中。然後，依次控制和融入火、水、土，最終控制土並融入 अवधूति（梵文天城體：अवधूति，梵文羅馬擬音：avadūti，漢語字面意思： अवधूति）中的智慧輪。同樣適用於雙魚座和白羊座、金牛座和雙子座、巨蟹座和獅子座、處女座和天秤座、天蝎座和射手座。因此，即使在小範圍內，也存在對六十個時輪的享用、融入和控制。在三個時期的末尾，人們應該知道，控制生命能量的四個墳墓女神控制著中脈的風。因此，八個能量和四個墳墓女神被安置為控制中脈。因此，虛空輪的風、自在者、非天、火、下、上方的虛空、天、閻摩、夜叉、西方居住的十位女神控制著十個生命輪。揚（藏文：ཡ༷ང་，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚）字也指向智慧輪。就像摩羯座和寶瓶座之間的『我』一樣，虛空輪中的十位女神也應該應用於其他輪，如雙魚座和白羊座等。現在是關於六輪的脈，以及它如何穿行於其中。

【English Translation】 When the goddess of life energy controls the earth wheel, she returns and dissolves into the water wheel. This is like taking rebirth again, where the previous aggregate ceases and the next is born, just like the example of a lamp and flame. Here, 'death' means the end, while controlling and dissolving relates to dharmas that have the nature of rebirth. Therefore, Kli Vajra (藏文：ཀླྀ་རྡོ་རྗེ་མ་，梵文天城體：क्ली वज्र，梵文羅馬擬音：klī vajra，漢語字面意思：克利 金剛) mother, who resides on the wind spoke of the space wheel, controls the earth wheel and then dissolves into the water wheel. Then, controls the water wheel and dissolves into the fire wheel. Similarly, fire, wind, space, and void successively control and dissolve into the wisdom wheel of space. This is about how to control and dissolve into the six Capricorn transition wheels. Then, when the goddess correctly travels in the central channel at the transition point of the Aquarius petal, she is said to be the energy on the lotus of the heart wheel. Here, when the goddess controls the wisdom wheel in the अवधूति（梵文天城體：अवधूति，梵文羅馬擬音：avadūti，漢語字面意思： अवधूति）, she dissolves into the space wheel of the left channel. When she controls the space wheel, she dissolves into the wind. Then, successively controlling and dissolving into fire, water, and earth occurs in order, and finally controlling the earth and dissolving into the wisdom wheel in अवधूति（梵文天城體：अवधूति，梵文羅馬擬音：avadūti，漢語字面意思： अवधूति）. The same applies to Pisces and Aries, Taurus and Gemini, Cancer and Leo, Virgo and Libra, Scorpio and Sagittarius. Thus, even on a small scale, there is enjoyment, dissolution, and control of the sixty time wheels. At the end of the three periods, one should know that the four charnel ground goddesses who control the life energy control the wind of the central channel. Therefore, the eight energies and four charnel ground goddesses are placed to control the central channel. Thus, the wind of the space wheel, the powerful one, the non-god, fire, below, the space above, the god, Yama, Yaksha, the ten goddesses residing in the west control the ten life wheels. The letter Yang (藏文：ཡ༷ང་，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚) also points to the wisdom wheel. Just like 'I' who travels between Capricorn and Aquarius, the ten goddesses residing in the space wheel should also be applied to other wheels such as Pisces and Aries. Now it is about the channels of the six wheels, and how it travels within them.

---

བའི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ང་གསུངས་པ་ནི།གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཟླུམ་སྐོར་དང་པོ་ལ་རྩ་བཞི་དབུས་སུ་གཅིག་གོ། དེ་བཞིན་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆུ་སྲིན་བུམ་པ་དག་ལ་གཙུག༷་ཏོ༷ར་གྱི་འཁོར་ལོར་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་སྟེ་ནམ་མཁའ་དག་པས་འཁོར་ལོའི་དང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེས་མཚན་མ་སྟེ། དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད་པ་ལ་ཡང་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉ་དང་ལུག་དག་ལ་སྙིང༷་ག༷འི་ཕྱོག༷ས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རྒྱུ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་རལ་གྲིའི་ཕྲེང་བ་དང༷་། དེ་བཞིན་གླང་འཁྲིག་དག་ལ་མགྲིན༷་པ༷་མེའི་རང་བཞིན་ལ་སྟེ། མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བའོ། །ཀར་སེང་དག་ནི་མགོ༷་བོ༷་ལ༷་གན༷ས་ཆུའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཆུའི་འཁོར་ལོ་ལ་པདྨའི་ཕྲེང་བའོ། །བུ་མོ་དང་སྲང་དག་ལ་ལྟེ་བ༷་སའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྲོག་རྒྱུ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ས་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བ་དང༷་ནི། སྡིག་གཞུ་དག་ལ་གས༷ང་བའི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལ༷་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་སོགས་པར་རྒྱུ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གྲི་གུག་གི་ཕྲེང་བའོ། ། 18-3-39b དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་དྲུག་གར་འཁོར༷་ལོ༷་རྩིབས༷་བརྒྱ༷ད་པ་དང་འོ༷ག་དང༷་སྟེ༷ང་དུ༷་ཉིན༷་ཞ༷ག་སོ༷་སོ༷འི་དུས་སུ་ཆུ་སྲི༷ན་ན༷ས་ནི༷་དུ༷ས་སྦྱོར༷་གཉི༷ས་རེ་གཉི༷ས་རེའི་བ༷ར་དུ་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་འདི་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་རྣམས་རྟེན་དང་། དེ་ལ་རྒྱུ་བའི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་བརྟེན་པ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་གང་དང་གང་དུ་སྲོག་རྒྱུ་ཞིང་དབང་བྱེད་པ་དེར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོའི་མིང་དང་ལྷན་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔགས་རྐང་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་རྐང་པ་རེ་རེ་བཟུང་ནས་སྲོག་རབ་ཏུ་འབབ་པས་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ་བགྲང་ཕྲེང་ལ་གྲངས་བཅད་པའི་ཚུལ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་གི་རྐང་པ་རེ་རེ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གི་མིང་དང་བཅས་པ་བཟླས་པར་བྱའོ། །རྐང་པ་བརྒྱད་ནི་པདྨའི་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་ལྷན་ཅིག་བཟླ་བ་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྦྱོར་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་ཡུན་ལ་དབྱུག་གུ་བཅུ་རྣམས་ལ་ཕོ་ཉ་མ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་པོ་རྣམས་ལ་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་སྐྱེས་ཕྲ་མོ་ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གི་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་འ

【現代漢語翻譯】 關於十二時輪的講述：頂輪（藏文：གཙུག་ཏོར，含義：頭頂）的第一個圓形有四個瓣位於中心。同樣，對於心輪等輪脈也是如此。也就是說，摩羯宮（Capricorn）和寶瓶宮（Aquarius）在頂輪中真實執行，如同天空般清澈，因此在第一個輪脈上以金剛杵（Vajra）作為標記。因此，在壇城（mandala）的排列中，天空之輪以金剛杵鏈為代表。同樣，雙魚宮（Pisces）和白羊宮（Aries）在心輪（藏文：སྙིང，含義：心）的方向上執行，在壇城中，我的輪脈以寶劍鏈為代表。同樣，金牛宮（Taurus）和雙子宮（Gemini）在喉輪（藏文：མགྲིན，含義：喉嚨）中，具有火的性質，火之輪以珍寶鏈為代表。巨蟹宮（Cancer）和獅子宮（Leo）位於頭（藏文：མགོ，含義：頭）部，對應水之輪，在壇城中，水之輪以蓮花鏈為代表。處女宮（Virgo）和天秤宮（Libra）位於臍輪（藏文：ལྟེ་བ，含義：肚臍），是土之輪的生命力所在，在壇城中，土之輪以輪脈鏈為代表。天蝎宮（Scorpio）和射手宮（Sagittarius）在秘密輪（藏文：གསང，含義：秘密）中，是智慧（藏文：ཡེ་ཤེས，含義：智慧）之界，在輪脈的輻條上執行，在壇城中，智慧之輪以彎刀鏈為代表。 如此，六個輪脈各自有八個輻條，上下執行，在各自的時間裡，從摩羯宮開始，每兩個時輪之間，生命力真實執行，瑜伽士應了知。因此，六個輪脈的脈絡是基礎，而依賴於其執行的十二時輪之風，即是諸位天女。因此，在此生命力執行並主宰之處，應與壇城主尊之名一同，持誦世尊（Bhagavan）四十八句咒語的每一句，通過生命力的強烈注入來念誦，而非以念珠計數的方式。同樣，應唸誦十六句咒語的每一句，以及十六位尸林天女之名。八句咒語應與蓮花瓣上的八位天女一同唸誦，這將在後面闡述。如此，在摩羯宮等每兩個時輪的期間，十根木杖中，信使女（messenger goddesses）之輪真實執行。如此，在一晝夜的六十個時辰中，生命力真實執行於六十壇城之中。因此，從微小的身體到天神、非天和人類，瑜伽母（yoginis）真實執行于各自晝夜的壇城之中，這便是生...

【English Translation】 Regarding the explanation of the twelve time junctures: The first circle of the crown chakra (Tibetan: གཙུག་ཏོར, Meaning: crown of the head) has four petals located in the center. Similarly, for the heart chakra and other chakras as well. That is, Capricorn and Aquarius truly move in the crown chakra, as clear as the sky, therefore the first chakra is marked with a Vajra. Therefore, in the arrangement of the mandala, the sky chakra is represented by a Vajra chain. Similarly, Pisces and Aries move in the direction of the heart chakra (Tibetan: སྙིང, Meaning: heart), in the mandala, my chakra is represented by a sword chain. Similarly, Taurus and Gemini are in the throat chakra (Tibetan: མགྲིན, Meaning: throat), which has the nature of fire, the fire chakra is represented by a jewel chain. Cancer and Leo are located in the head (Tibetan: མགོ, Meaning: head), corresponding to the water chakra, in the mandala, the water chakra is represented by a lotus chain. Virgo and Libra are located in the navel chakra (Tibetan: ལྟེ་བ, Meaning: navel), which is the life force of the earth chakra, in the mandala, the earth chakra is represented by a chakra chain. Scorpio and Sagittarius are in the secret chakra (Tibetan: གསང, Meaning: secret), which is the realm of wisdom (Tibetan: ཡེ་ཤེས, Meaning: wisdom), running on the spokes of the chakra, in the mandala, the wisdom chakra is represented by a curved knife chain. Thus, each of the six chakras has eight spokes, running up and down, in their respective times, starting from Capricorn, between every two time junctures, the life force truly runs, which the yogi should understand. Therefore, the veins of the six chakras are the foundation, and the winds of the twelve time junctures that depend on their movement are the goddesses. Therefore, where the life force runs and dominates, one should, along with the name of the main deity of the mandala, recite each of the forty-eight verses of the Bhagavan's mantra, reciting through the intense infusion of life force, not in the manner of counting with a rosary. Similarly, one should recite each of the sixteen verses of the mantra, along with the names of the sixteen charnel ground goddesses. The eight verses should be recited together with the eight goddesses on the lotus petals, which will be explained later. Thus, during the period of every two time junctures such as Capricorn, in the ten wooden staffs, the wheel of the messenger goddesses truly runs. Thus, in the sixty hours of one day and night, the life force truly runs in the sixty mandalas. Therefore, from the subtle body to the gods, asuras, and humans, the yoginis truly run in their respective day and night mandalas, this is the birth...

---

ཇིག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལས་གཞན་སྐྱེ་འཇིག་ཏུ་བྱེད་པའི་བྱེད་པོ་གཞན་མེད་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་དྲག་ཆེན་མོ་ཞེས་སོགས་སྔར་གསུངས་པ་འགྲེལ་བས་རྒྱུད་འཁྲུག་པ་གོ་རིམ་བསྡེབས་པའི་དབང་གིས་སྐབས་འདིར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གཙོ་བོའི་གདན་གསུངས་པ། འདིར་གཙུག་ཏོར་སོགས་འཁོར་ལོ་དྲུག་རྣམས་ལ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའོ། །དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གཙོ༷་བོའི༷་གདན་ཆུ་སྐྱེ༷ས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བའམ་དབུས་སུ་ 18-3-40a ཡིན་ལ། དེ་ནི་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་ལུས་ངག་ཡིད་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་རྣམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པས་རྡོ༷་རྗེ༷་བཞི་པོ་ཀུ༷ན་ད༷ང་ལྡན་ཞིང་། འགྱུར༷་བ་མེ༷ད་པ་མི་འཕོ་བའི་ཐི༷ག་ལེ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ནོར༷་བུ༷་ལ༷་གན༷ས་པ༷་ནི་གདན་པདྨ་ཡིན་ཞིང་། ཀུ༷ན་ན༷ས་དགའ་བ༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་པ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་ལས། །ཡང་དག་གྲུབ་པའི་གཅིག་པུ་ནི། །སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བདེ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་གྱི༷་བདེ༷་བ༷་འཕོ་མེད་མཉམ༷་པའི༷་གན༷ས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཉི་ཚེ་ལ་དབང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་དུས༷་ནི༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ༷། །དེའི་སྤྱི་བོའི་ཟླ༷་བ༷ཞུ༷་བ༷་ཕྱིར་མི་འཕོ་བར་བཅིངས་པའི་བདེ་བ་ནི༷་བླ༷་མའི༷་ཞལ༷་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་དེ༷་རུ༷་ནི༷་གང༷་ཞི༷ག་ཞུ༷གས་པ༷་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་དེ་ནི་དུས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་དེ༷་ཉི༷ད་དེ། དེ་ལྟ་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་དུས་རྟོགས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལས་རླུང་འཕོ་བའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཆིང་ཞིང་འཆི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མ་དག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་སུ་བརྗོད་པའི་སྲོག་རྒྱུ་བ་ནི་བདུ༷ད་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནི༷་དུས༷་སུ༷་གསུང༷ས་ཤི༷ང་། དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་དུས་དེ་དག་གཏན་དུ་འགོག་ཅིང་འཆི༷་བའི༷་འཇི༷གས་པ་བྱེ༷ད་པ་མཁ༷འ་འ༷གྲོ་མ༷་ཡི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་འདི༷་ད༷ག་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ་ལྷའི་ཚོགས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པའི་རྩ་ང་གི་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དག་གོ༷། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་གསུང༷ས་པ་ 18-3-40b འདིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཆེན་པོའི་ད

【現代漢語翻譯】 除了作為生起之因之外，沒有其他能使之生滅的作者，如幻化大女神、猛厲大女神等，先前所說的，因解釋而使續部混亂，因次第顛倒之故，於此處宣說。 接著宣說本尊之座。此處頂髻等六輪，以ka等字母，使瑜伽母等真實游舞。因此，壇城中央的本尊之座，即蓮花，是內部六輪的中心或中央。 那是無有分別的，身語意和智慧的四滴，變為無垢，具足四金剛，是不變的、不遷變的明點，安住于金剛寶中，即是蓮花座，是普皆歡喜的。如空行幻化勝樂中所說：『真實成就的唯一者，諸佛大樂之總集，瑜伽甚深圓滿三身，空行幻化勝樂樂。』如是，金剛持的不變大樂之境，因此，金剛持並非僅能主宰短暫的特定時間，而是能主宰一切時間和使一切瑜伽母生起歡喜。 其頂上的月亮融化，被束縛于不退轉的安樂中，即是上師之面，即智慧之面，融入其中的，即是修持大樂之義，那就是時輪本身。如是，無二智慧大，三時無時之自性，以證悟金剛時，彼即能入於時輪智慧身之瑜伽士。 如是，因業風流轉之力，束縛于輪迴，並使之死亡，因此，不凈的緣起，被稱為十二支之法，流轉的生命，即是諸魔之時。如是之魔之時，徹底斷絕，並能怖畏死亡者，即是空行母之輪，此等皆是從一切障礙中解脫，並非僅以觀想諸天眾而修持，而是以金剛身中自然安住的脈，作為道用。 接著，爲了成就世間悉地，宣說咒語的唸誦。此處，時輪大 總持的

【English Translation】 Apart from being the cause of arising, there is no other agent that causes it to arise and cease, such as the great illusory goddess, the fierce great goddess, etc. What was said earlier, due to the explanation causing the tantra to be confused, and due to the order being reversed, is spoken of here. Then the seat of the principal deity is spoken of. Here, the six chakras such as the crown chakra, with the letters such as 'ka', cause the yoginis etc. to truly dance. Therefore, the seat of the principal deity in the center of the mandala, which is the lotus, is the center or middle of the six chakras inside. That is without distinction, the four drops of body, speech, mind, and wisdom, having become stainless, possessing the four vajras, being the unchanging, immutable bindu, abiding in the vajra jewel, is the lotus seat, which is universally joyful. As it is said in the Kalachakra Tantra: 'The only one who has truly attained, the aggregate of all Buddhas' great bliss, yoga is profound, complete with the three kayas, the dakini is illusory, bliss is supreme.' Thus, the unchanging great bliss realm of the Vajradhara, therefore, the Vajradhara does not only have power over a specific, short time, but is the one who creates joy for all times and all yoginis. The melting moon on its crown, bound to the irreversible bliss, is the face of the guru, the face of wisdom, that which is absorbed into it, is the practice of the meaning of great bliss, that is the Kalachakra itself. Thus, the great non-dual wisdom, the nature of the three times and timelessness, by realizing the vajra time, he becomes a yogi who thoroughly enters the wisdom body of the Kalachakra. Thus, due to the power of the karma winds moving, being bound in samsara, and causing death, therefore, the impure dependent origination, is called the dharma of the twelve branches, the flowing life, is said to be the time of the maras. Such a time of the maras, completely cut off, and one who frightens death, is the wheel of the dakinis, these are all liberated from all obscurations, not just meditating by contemplating the assembly of deities, but using the naturally abiding nadi in the vajra body as the path. Next, in order to accomplish worldly siddhis, the recitation of mantras is spoken of. Here, the Kalachakra great Samvara's

---

ཀྱིལ་འཁོར་འདིར། འཁོར་ལོ་དྲུག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་བཞི་པོ་གང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ས་བོན་ཐུང་ངུ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཐབས་ཀྱི་ས་བོན་ཡུམ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་རིང་པོར་འགྱུར་ལ་གང་གི་ཚེ་མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་བཞི་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱིངས་རིང་པོ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཐབས་ཀྱི་དབྱངས་ཐུང་ངུའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས༷་ར༷བ་དང་ཐབ༷ས་ཀྱི༷་ཡི༷་གེ༷་དག༷་གི༷ས་ཡབ་ཡུམ་གཉི༷ས་ཀ༷འི་རིག༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་ལ༷ས་མཁ༷འ་འ༷གྲོ་མ༷་ད༷ང་མཁ༷འ་འགྲོའི༷་མི༷ང་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཤི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་སླཱྀ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་དང་། སླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཤི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ས་དང་ང་ཕན་ཚུན་དུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་བཞིན་ཆུ་དང་མེ་དག་གི་ཥྼྀ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་པཱུ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་དང་། པཱུ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཥྼྀ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་རང་རང་གི་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པའི་མིང་། རྡོ༷་རྗེ༷་གསུ༷མ་པོ༷་ནི་ཐོག་མར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་དང་། མཐར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཧུཾ་ཐུང་དང་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་རིང་གསུམ་ཡིན་ལ། རྐང༷་པ༷་གཞ༷ན་ད༷ང་བ༷ཅས་པས༷་ཞེས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བའི་གསང་སྔགས་རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་བའི་རྐང་པ་སོ་སོ་དང་སྤེལ་བའོ། །སྤེལ་ཚུལ་ནི་ཐོག༷་མ༷་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་བཞག་པའོ། །དབུས༷་སུ་ནི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་ངོས་སྐལ་གྱི་རྐང་པའི་སྔགས་རེ་རེ་དང་དེའི་མཇུག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མོ་དང་རྡོ་རྗེའི་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་བཞག་པ་ད༷ང་། མཐའ༷་མ༷ར་ཐུགས་དང་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཧུྃ་ཐུང་རིང་གཉིས་དང་མཐར་ཕཊ་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་སྤེལ་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ༷་བ༷་ཡི་སྒོ་ནས་བཟླ༷ས་པར་བྱ༷་སྟེ༷་ཕྲེང་བའི་སྔགས་རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལས། དང་པོར་རྐང་པ་བརྒྱད་ནི་པདྨ་འདབ་མའི་ལྷ་མོའི་ས་བོན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཟླའོ། །རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གོ། རྐང་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ 18-3-41a ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་དཔའ་བོ་དང་དབང་ཕྱུག་མའི་མིང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །འདིར་རྐང་པ་བརྒྱད་དང་དུར་ཁྲོད་བཞིའི་རྐང་པ་སྲོག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་ནི་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་འཕོ་བའི་དུས་སུ་དབུ་མར་སྲོག་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ལ་བཟླ་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་རྐང་པ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་བྱིན་གྱི་བས་ཀྱིས་སྲོག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལྷ་མོ་གང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡིན་པ་དེའི་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་བཟླས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ལྷ་མོ་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་སྲོག༷་གི༷་བྱི༷ན་གྱིས༷་བརླབ༷ས་པ༷་ག༷ང་ཞི༷ག་གཡོ

【現代漢語翻譯】 在此壇城中，當六輪之方向的四根輪輻上，智慧的種子短小時，由於方便的種子顯現於母性，其長度會增長；而當界限的四根輪輻上，智慧的體性長時，方便的音聲則短小。如此，通過智（梵文：ज्ञा，羅馬轉寫：jñā，字面意思：智慧）、方（梵文：उपा，羅馬轉寫：upā，字面意思：方法）之字母，以父（男性）母（女性）二者的力量，轉化為空行母和空行之名，如Śī Dorje Ma（尸金剛母）和Slāṃ Dorje（斯拉金剛），以及Slāṃ Dorje Ma（斯拉金剛母）和Śī Dorje（尸金剛），即地（ས་，sa）與阿（ང་，nga）相互結合，成為智慧與方便。同樣，水與火的Ṣṭhī Dorje Ma（什提金剛母）和Pū Dorje（普金剛），以及Pū Dorje Ma（普金剛母）和Ṣṭhī Dorje（什提金剛）等，如此空行母與各自的空行之名。三金剛，最初是身金剛嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），最終是意金剛短吽（藏文：ཧུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：huṃ，漢語字面意思：吽）和語金剛長吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。『與其他足』，指的是與時輪金剛的七十二句咒語的每一句相結合。結合的方式是，最初放置身金剛嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）。中間是咒語的每一句，以及每一句末尾放置金剛使女和金剛空行母的種子字，最後是意金剛短吽（藏文：ཧུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：huṃ，漢語字面意思：吽）和語金剛長吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），並在最後加上啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪特）。如此，通過咒語結合的方式進行唸誦，在七十二句咒語中，最初的八句與蓮花瓣女神的種子字一同唸誦，十六句與尸林女神一同唸誦，四十八句與六輪的勇士和自在母之名一同唸誦。此處，八句和尸林的四句，是賦予生命加持的，在摩羯等轉移之時，對融入中脈的十二種生命進行唸誦。剩餘的六十句，是通過五壇城的加持賦予生命加持，瑜伽士們通過唸誦與女神壇城相關的剩餘本尊的咒語而成就，這是由於女神遊舞的差別。如此，賦予生命加持的是什麼？

【English Translation】 In this mandala, when the seed of wisdom is short on the four spokes in the direction of the six wheels, it becomes long due to the power of the seed of skillful means manifesting in the mother; and when the essence of wisdom is long on the four spokes of the boundary, the sound of skillful means is short. Thus, through the letters of wisdom (jñā) and skillful means (upā), by the power of the father (male) and mother (female), they transform into the names of dakinis and dakas, such as Śī Dorje Ma and Slāṃ Dorje, and Slāṃ Dorje Ma and Śī Dorje, that is, sa and nga are combined with each other as wisdom and skillful means. Similarly, Ṣṭhī Dorje Ma and Pū Dorje of water and fire, and Pū Dorje Ma and Ṣṭhī Dorje, and so on, are the names of dakinis and their respective dakas. The three vajras are initially the body vajra Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), and finally the mind vajra short Huṃ (藏文：ཧུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：huṃ，漢語字面意思：吽) and the speech vajra long Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). 'With other feet' refers to combining with each of the seventy-two lines of the Kalachakra mantra. The way to combine is to place the body vajra Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) at the beginning. In the middle, each line of the mantra is placed, and at the end of each line, the seed syllables of the vajra messenger and the vajra dakini are placed, and finally the mind and speech vajra short Huṃ (藏文：ཧུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：huṃ，漢語字面意思：吽) and long Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) are added, and finally Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪特) is added. Thus, by reciting in the way of combining mantras, among the seventy-two lines of the mantra, the first eight lines are recited together with the seed syllables of the lotus petal goddesses, the sixteen lines are recited together with the charnel ground goddesses, and the forty-eight lines are recited together with the names of the heroes and sovereign mothers of the six wheels. Here, the eight lines and the four lines of the charnel ground, which are blessed with life, are recited for the twelve lives that enter the central channel during the time of transition such as Makara. The remaining sixty lines are blessed with life by the blessing of the five mandalas, and yogis will achieve success by reciting the mantras of the remaining deities related to the mandala of whichever goddess it is, due to the difference in the goddesses' movements. Thus, what is the blessing of life?

---

ན་དང་གཡས་གཉི༷ས་ཀ༷འི་བགྲོད༷་པའི༷་དབ༷ང་གིས༷་སོ་སོའི་དུས་དང་བསྟུན་ཏེ་དེ་དང་དེའི་སྔགས་བཟླ་བ་ནི་རང༷་ར༷ང༷་ལ༷ས་ཀྱི༷་རྗེ༷ས་སུ༷་མཐུ༷ན་པ༷འོ༷། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རོ༷་ཡི༷་འགྲོ༷་བ་སྟེ་རིགས་དྲུག་པོ་རྣམ༷ས་ལ༷་གན༷ས་པ་རྡོ་རྗེའི་མཁ༷འ་འགྲོ༷་མ༷་དང༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མཁ༷འ་འགྲོ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་བཟླས་པའི་ཐབས་དེས་བཟླས་པ་གཞན་ལྟར་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་དུས་མྱུར༷་བ་ཉིད་དུ༷་འགྲུ༷བ་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྷ་མོའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ལ་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་དེ་ཀའི་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ལ་སོགས་པ་དགོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་རྐང་པ་དོན་གཉིས་པའི་རྐང་པ་དང་པོ། ཨོཾ་ཨཱཿཧུྃ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲུག་གི་ས་བོན་དང་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་དང་དེའི་མཐར་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཧཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་རྐང་པ་དང་པོ་དང་ཧཱ་རྡོ་རྗེ་མའི་སྔགས་སྤེལ་བ་འདི་ཉིད་ཆུ་སྲིན་གྱི་དུས་སྦྱོར་ནས་བུམ་པར་འཕོ་བའི་མཚམས་སུ་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་དབུགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དབུ་མར་རྒྱུ་བ་དེ་ཡི་དུས་སུ་བཟླ་བར་བྱའོ། །འདིར་སྔགས་བཟླ་བའི་དུས་སུ་འཕོ་ཆེན་རེའི་དབུགས་རྫོགས་མཐར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུགས་ 18-3-41b ང་དྲུག་གི་སྐལ་བ་བཟླ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་དུར་དནྟ་ད་མ་ཀཿཛཱ་ཏི་ཛ་རཱ་མ་ར་ཎཱནྟ་ཀ་ཧ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་བུམ་པའི་འཕོ་བ་ལའོ། །དེ་བཞིན་ཐོག་མཐར་ཨོཾ་སོགས་སྦྱར་བ་འདྲ་ལ། ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཨཱ་བཛྲེ་སོགས། བཛྲ་དནྟ་ཀྵ་བཛྲེ་གྱི་བར་བཅུ་གཉིས་ནི་གཞུའི་འཕོ་བའི་བར་གྱི་དུས་སྦྱོར་རེ་རེ་འཕོ་མཚམས་སུ་དབུ་མར་རྒྱུ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་དང་ལྷན་ཅིག་བཟླས་པ་བྱའོ། །འདི་སྐབས་རྐང་པ་དོན་གཉིས་པའི་སྔགས་རྣམས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་བ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བྲིས་ཟིན་པས་འདིར་མི་འགོད་དོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་ན་ཁ་ཀླཱྀ་བཛྲེ་གྷི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཅིག་གིས་དམན་པའི་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བཟླས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་པོ་རྣམས་ལའོ། །འདིར་ནི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གཉིས་རེའི་ས་བོན་དང་བཅས་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀེ་ཤ་ཁཱུ་བཛྲེ་གྼྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཆུ་ལའོ། །དེ་བཞིན་མེ་དང་རླུང་ལ་དཔའ་མོ་དང་དཔའ་བོ་གཉིས་རེའི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་ས་དཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུར་ཁྲོད་དུའོ། །འདིར་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཐབས་ལོགས་སུ་མེད་དེ་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་འདི་དག་གི་ཐབས་སོ། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི

【現代漢語翻譯】 通過左和右兩種方式的執行，根據各自的時間唸誦相應的真言，這與各自的業力相符。這樣做了之後，對於六道眾生，安住于其中的金剛空行母和金剛空行們，通過唸誦的方法，不像其他念誦那樣需要很長時間，而是能迅速成就。這是薄伽梵（Bhagavan）的定論。 在此，世俗諦中，對於天女的念珠真言，用水獸等同類，施以近飲斷等。對此，內在的十二遷轉的步驟如下：第二十七個步驟的第一步，嗡（Oṃ，種子字，身語意清凈）, 阿（Āḥ，種子字，一切法本性空性）, 吽（Hūṃ，種子字，勝義菩提心）, 霍（Ho，種子字，大樂智慧）, 杭（Haṃ，種子字，空性智慧）, 恰（Kṣa，種子字，空性）這六個金剛的種子字和十相自在，以及其後的時輪哈（Kālacakra hā，時輪，哈）, 瓦日拉（vajre，金剛）, 吽（hūṃ，種子字，勝義菩提心）, 吽（hūṃ，種子字，勝義菩提心）, 帕特（phaṭ，種子字，斷除）！這是第一步，以及哈（hā，種子字，空性）金剛母的真言的擴充套件，在水獸的時間結合處，到寶瓶的遷轉之際，連同步驟的五十六氣息在中脈中執行，在那時念誦。 在此，唸誦真言的時候，每次大遷轉的氣息結束時，要念誦五十六份智慧氣息。同樣地，嗡（Oṃ，種子字，身語意清凈） 杜爾丹塔 達瑪 嘎 匝地 匝拉 瑪拉 納塔 嘎 哈 瓦日拉（vajre，金剛） 吽（hūṃ，種子字，勝義菩提心） 吽（hūṃ，種子字，勝義菩提心） 帕特（phaṭ，種子字，斷除）！這是寶瓶的遷轉。同樣地，開頭和結尾加上嗡（Oṃ，種子字，身語意清凈）等是相似的，三界勝者 阿 瓦日拉（vajre，金剛）等，瓦日拉（vajra，金剛）丹塔 恰 瓦日拉（vajre，金剛）之間的十二個，是弓的遷轉之間的每個時間結合處，在遷轉之際于中脈中執行，與智慧的壇城一起唸誦氣息。此時，第二十七個步驟的真言翻譯成藏語的雙語混合，已經在修法中寫完，所以這裡不引用。 然後，嗡（Oṃ，種子字，身語意清凈） 瓦日拉（vajra，金剛） 納卡 克力 瓦日拉（vajre，金剛） 格日 瓦日拉（vajra，金剛） 吽（hūṃ，種子字，勝義菩提心） 吽（hūṃ，種子字，勝義菩提心） 帕特（phaṭ，種子字，斷除）！這是水獸之地的壇城，連同步驟的三百六十，少了十一，這樣在所有六十個壇城中都是如此。這裡是空行金剛母和金剛空行各自的種子字。嗡（Oṃ，種子字，身語意清凈） 瓦日拉（vajra，金剛） 凱夏 庫 瓦日拉（vajre，金剛） 格日 瓦日拉（vajra，金剛） 吽（hūṃ，種子字，勝義菩提心） 吽（hūṃ，種子字，勝義菩提心） 帕特（phaṭ，種子字，斷除）！這是水。同樣地，對於火和風，各自有勇母和勇父的真言。嗡（Oṃ，種子字，身語意清凈） 瓦日拉（vajra，金剛） 哈薩 達 瓦日拉（vajre，金剛） 吽（hūṃ，種子字，勝義菩提心） 吽（hūṃ，種子字，勝義菩提心） 帕特（phaṭ，種子字，斷除）！這是虛空的壇城，在尸陀林中。這裡沒有其他的空行母的方法，中央的主尊薄伽梵（Bhagavan）本身就是這些的方法。這樣，對於虛空

【English Translation】 By the power of proceeding in both the left and right ways, reciting the respective mantras according to their respective times is in accordance with one's own karma. Having done so, for the beings of the six realms, the Vajra Khechara (Vajra Dakini) and the Vajra Khecharas who abide therein, through the method of recitation, unlike other recitations that take a long time, it will be quickly accomplished. This is the definitive statement of the Bhagavan (Bhagavan). Here, in the conventional truth, for the rosary mantra of the goddess, applying near drinking cessation etc. to the same category as aquatic creatures etc. Regarding this, the twelve steps of inner transference are as follows: The first step of the twenty-seventh step, Oṃ (Oṃ, seed syllable, purity of body, speech, and mind), Āḥ (Āḥ, seed syllable, emptiness of the nature of all phenomena), Hūṃ (Hūṃ, seed syllable, ultimate bodhicitta), Ho (Ho, seed syllable, great bliss wisdom), Haṃ (Haṃ, seed syllable, emptiness wisdom), Kṣa (Kṣa, seed syllable, emptiness), these six Vajra seed syllables and the ten powerful ones, and after that Kālacakra hā (Kālacakra hā, Wheel of Time, hā), vajre (vajre, diamond), hūṃ (hūṃ, seed syllable, ultimate bodhicitta), hūṃ (hūṃ, seed syllable, ultimate bodhicitta), phaṭ (phaṭ, seed syllable, cutting off)! This is the first step, and the expansion of the mantra of Hā (hā, seed syllable, emptiness) Vajra Mother, at the time of the combination of the aquatic creature, at the juncture of the transference to the vase, along with the steps, the fifty-six breaths run in the central channel, at that time recite. Here, when reciting the mantra, at the end of each great transference breath, one should recite the fifty-six portions of wisdom breath. Similarly, Oṃ (Oṃ, seed syllable, purity of body, speech, and mind) Durdanta Dama Ka Jāti Jarā Maraṇānta Ka Ha vajre (vajre, diamond) hūṃ (hūṃ, seed syllable, ultimate bodhicitta) hūṃ (hūṃ, seed syllable, ultimate bodhicitta) phaṭ (phaṭ, seed syllable, cutting off)! This is the transference of the vase. Similarly, adding Oṃ (Oṃ, seed syllable, purity of body, speech, and mind) etc. at the beginning and end is similar, Trilokya Vijaya Ā vajre (vajre, diamond) etc., the twelve between Vajra Danta Kṣa vajre (vajre, diamond), are each time combination between the transference of the bow, at the juncture of transference running in the central channel, recite the breath together with the mandala of wisdom. At this time, the bilingual mixture of the mantra of the twenty-seventh step translated into Tibetan has already been written in the practice method, so it is not quoted here. Then, Oṃ (Oṃ, seed syllable, purity of body, speech, and mind) Vajra (vajra, diamond) Nakha Klīṃ vajre (vajre, diamond) Ghī vajra (vajra, diamond) hūṃ (hūṃ, seed syllable, ultimate bodhicitta) hūṃ (hūṃ, seed syllable, ultimate bodhicitta) phaṭ (phaṭ, seed syllable, cutting off)! This is the mandala of the place of the aquatic creature, along with the steps, three hundred and sixty less eleven, thus it is so in all sixty mandalas. Here are the seed syllables of each of the Khechara Vajra Mother and Vajra Khechara. Oṃ (Oṃ, seed syllable, purity of body, speech, and mind) Vajra (vajra, diamond) Kesha Khū vajre (vajre, diamond) Ghī vajra (vajra, diamond) hūṃ (hūṃ, seed syllable, ultimate bodhicitta) hūṃ (hūṃ, seed syllable, ultimate bodhicitta) phaṭ (phaṭ, seed syllable, cutting off)! This is water. Similarly, for fire and wind, there are the mantras of each of the Heroine and Hero. Oṃ (Oṃ, seed syllable, purity of body, speech, and mind) Vajra (vajra, diamond) Hāsa Dā vajre (vajre, diamond) hūṃ (hūṃ, seed syllable, ultimate bodhicitta) hūṃ (hūṃ, seed syllable, ultimate bodhicitta) phaṭ (phaṭ, seed syllable, cutting off)! This is the mandala of space, in the charnel ground. Here there is no other method of the Khechara Mother, the central Lord Bhagavan (Bhagavan) himself is the method of these. Thus, for space

---

་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་གཱི་ཏ་ང་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་བུམ་པའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །དེ་ནས་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱ་གྷྀ་བཛྲེ་ཀླྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་ང་ལའོ། །དེ་བཞིན་མེ་དང་ཆུ་དང་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྐང་པ་རྣམས་དང་སྤེལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྔགས་བཟླ་སྟེ་ཀ་སྡེ་ལ་གནས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཉ་ལ་བཛྲ་ཌཱ་ཀཱི་ནི་ཛྭ་ལ་སོགས་རིམ་པར་སྦྱར་བ་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ལས་འདིར་མ་བཀོད་ 18-3-42a ལ། དེ་ལྟར་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གྲངས་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་བགྲང་ཕྲེང་མེད་ཅིང་སྔགས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་མེད་དེ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རང་བཞིན་ལུགས་མཐུན་དང་ལུགས་མི་མཐུན་པས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སྔ་འགྲེལ་རྣམས་སུ། ནང་དུ་འཇུག་པ་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་གཙུག་ཏོར་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་འོངས་པ་མཁའ་སོགས་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་། ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཉི་མའི་རང་བཞིན་ལྟེ་བ་ནས་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བ་ས་སོགས་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་རྒྱུ་བ་དག་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་ལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཤད། འདིར་འཕོ་ཆུང་རེ་རེའི་མཚམས་སུ་དབུགས་བཅུ་གཅིག་དང་བཞི་ཆ་དབུ་མ་ནས་རྒྱུ་བར་གསུངས་པ་ཐོབ་ཐང་བརྩིས་པ་ཡིན་གྱི་དབུ་མ་ནས་དངོས་སུ་རྒྱུ་བ་མིན་ལ་འཕོ་ཆེན་རེའི་མཚམས་སུ་དབུགས་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་དབུ་མ་ནས་དངོས་སུ་རྒྱུ་བར་བླ་མ་ཕལ་ཆེར་བཞེད། དེ་ལྟར་ཞག་རེར་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྔགས་བཅས་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲངས་སུ་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཟླས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་ནང་དུ་ཉིན་ཞག་ལྔས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གི་བཟླས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱའོ། །ཉིན་ཞག་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་དབུགས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ལྷག་པའི་བྱེ་བ་བཟླས་པའོ། །དེ་ནས་ལུས་དག་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ལྔ་བརྒྱས་ངག་དག་པ་དང་ལྔ་བརྒྱས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་སྟེ་ལོ་བཞི་དང་ཟླ་བ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་དབུགས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཡོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་སྲོག་ནང་དུ་བརྟན་པའི་སྲོག་གི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ 18-3-42b མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གཡོན་གཡས་དབུ་མའི་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་རིམ་པ་དང་། དབུ་མ་ཁོ་ནར་སྲོག་རྒྱུ་བ

【現代漢語翻譯】 應知曉所有壇城（dkyil 'khor）。嗡 班雜 歌 昂 班雜 吽 吽 啪（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གཱི་ཏ་ང་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ；梵文天城體：；梵文羅馬擬音：oṃ vajra gīta āṃ vajre hūṃ hūṃ phaṭ；漢語字面意思：嗡，金剛，歌，啊，金剛，吽，吽，啪）——這是寶瓶（bum pa）的虛空壇城的呼吸唸誦。然後，班雜 尼提 額 班雜 克利 班雜 吽 吽 啪（藏文：བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱ་གྷྀ་བཛྲེ་ཀླྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ；梵文天城體：；梵文羅馬擬音：vajra nṛtya ghṛ vajre klīṃ vajra hūṃ hūṃ phaṭ；漢語字面意思：金剛，舞，額，金剛，克利，金剛，吽，吽，啪）——這是關於『我』的。同樣地，對於火、水、土的壇城，唸誦與雙足相關的空行母（mkha' 'gro ma）和空行咒語，他們安住于『ka』組字母中。然後，對於『nya』，依次結合班雜 達吉尼 匝拉（藏文：བཛྲ་ཌཱ་ཀཱི་ནི་ཛྭ་ལ་；梵文天城體：；梵文羅馬擬音：vajra ḍākinī jvāla；漢語字面意思：金剛，空行母，火焰）等，如釋論（'grel chen）中所述，此處未列出。 因此，念珠咒語（phreng ba'i sngags）應每日按呼吸輪轉的次數唸誦。此處沒有念珠，也沒有口頭唸誦咒語，而是隨著呼吸的出入，咒語的字母完全融入和顯現，如同花鬘一般，以順應和不順應的方式觀察左右的月亮和太陽的自性。如是說，在先前的註釋中：進入是月亮的自性，從頂髻到肚臍，順應虛空等；出去是太陽的自性，從肚臍到頂髻等，不順應大地等執行，如同花鬘一般，咒語的花鬘一同到來和離去，應如是觀察。在此，每次小轉移（'pho chung）的間隙，有十一次呼吸和四分之一從中央脈（dbu ma）執行，這被認為是應得的份額，並非真的從中央脈執行；而每次大轉移（'pho chen）的間隙，有五十六次呼吸和四分之一真正從中央脈執行，大多數上師如此認為。因此，每天花鬘咒語的節拍，包括空行母的咒語，總共唸誦兩萬一千六百次呼吸。 如此唸誦的利益是，瑜伽士在五天內唸誦超過八千的一百萬次。五百天內唸誦超過八百萬千萬次呼吸。然後，五百天凈化身體，同樣五百天凈化語言，五百天凈化心意。如此，經過一百五十個晝夜，即四年零兩個月，呼吸不再向外散亂，獲得生命穩固於內的生命寶瓶（srog gi bum pa）的狀態。 然後，瑜伽士們將生起五種神通（mngon par shes pa lnga），即通過左右中央脈的呼吸正確執行，獲得身語意金剛的唸誦次第；以及僅通過中央脈的呼吸執行。

【English Translation】 All mandalas (dkyil 'khor) should be known. Oṃ Vajra Gīta Āṃ Vajre Hūṃ Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གཱི་ཏ་ང་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ；梵文天城體：；梵文羅馬擬音：oṃ vajra gīta āṃ vajre hūṃ hūṃ phaṭ；漢語字面意思：Om, Vajra, Song, Aam, Vajra, Hum, Hum, Phat) - This is the breath recitation for the vase (bum pa) of the sky mandala. Then, Vajra Nṛtya Ghṛ Vajre Klīṃ Vajra Hūṃ Hūṃ Phaṭ (藏文：བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱ་གྷྀ་བཛྲེ་ཀླྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ；梵文天城體：；梵文羅馬擬音：vajra nṛtya ghṛ vajre klīṃ vajra hūṃ hūṃ phaṭ；漢語字面意思：Vajra, Dance, Ghri, Vajra, Klim, Vajra, Hum, Hum, Phat) - This is about 'I'. Similarly, for the fire, water, and earth mandalas, the mantras of the Ḍākinīs (mkha' 'gro ma) and Ḍākas related to the feet are recited, those who reside in the 'ka' group of letters. Then, for 'nya', combine Vajra Ḍākinī Jvāla (藏文：བཛྲ་ཌཱ་ཀཱི་ནི་ཛྭ་ལ་；梵文天城體：；梵文羅馬擬音：vajra ḍākinī jvāla；漢語字面意思：Vajra, Dakini, Flame) etc. in sequence, as explained in the great commentary ('grel chen), but not listed here. Therefore, the rosary mantra (phreng ba'i sngags) should be recited daily according to the number of rotations of the breath. Here, there is no rosary, nor is the mantra spoken aloud, but as the breath goes in and out, the letters of the mantra are fully integrated and manifested, like a garland of flowers, observing the nature of the left and right moon and sun in accordance and discordance. As it is said, in the previous commentaries: Entering is the nature of the moon, coming from the crown to the navel, in accordance with space etc.; exiting is the nature of the sun, going from the navel to the crown etc., running in discordance with earth etc., like a garland of flowers, the garland of mantras comes and goes together, it should be observed thus. Here, in the interval of each small transference ('pho chung), eleven and a quarter breaths run from the central channel (dbu ma), which is considered the due share, not actually running from the central channel; and in the interval of each large transference ('pho chen), fifty-six and a quarter breaths actually run from the central channel, as most lamas believe. Thus, each day, the beats of the garland mantra, including the mantra of the Ḍākinī, are recited in the total number of twenty-one thousand six hundred breaths. The benefit of reciting in this way is that the yogi recites one hundred thousand times more than eight thousand in five days. In five hundred days, one recites more than eight million million breaths. Then, the body is purified in five hundred days, similarly the speech is purified in five hundred days, and the mind is completely purified in five hundred days. Thus, after one hundred and fifty days and nights, that is, four years and two months, the breath no longer scatters outward, and the state of the life-vase (srog gi bum pa), in which life is stable within, is attained. Then, the five supernormal knowledges (mngon par shes pa lnga) will arise for the yogis, that is, through the correct running of the breath in the left, right, and central channels, the order of recitation of body, speech, and mind vajra is obtained; and the breath runs only through the central channel.

---

་ལས་མ་ནིང་གི་བཟླས་པའི་རིམ་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་དབུ་མའི་དབུགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡོམ་པར་གསུངས་པ། དབུག༷ས་རྣམ༷ས་ག༷ང་དག༷་བྱིས་པ་མངལ་ནས་ཕྱིར་སྐྱེ་བ༷འི་དུས༷་སུ༷་དབུ༷་མ༷་ལ༷་ནི༷་རྐང༷་པ༷་དབུགས་གཅིག་གི་བཞི་ཆ་དང༷་བཅ༷ས་རོ༷་ད༷ང་མ༷དར་གྱུར༷་པ༷་ཞེས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྒྱུ་བ་དེ༷་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་དབྱེ་བས་དབུགས་བརྒྱ༷ད་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ནི་སྙིང་པོའི་པདྨའི་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དོ། །འདིར་དབུ་མའི་དབུགས་དང་ཤེས་རབ་ལྷ་མོའི་གྲངས་སྦྱར་བའི་སྐབས་འདིར་ཐོད་པ་རྣམས་སུ་ནི་སྦྱར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་དེ་བཞིན་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་དཔའ་བོ་རྣམས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ནས་དབུ་མའི་དབུགས་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སོགས་དྲུག་གི་འཁོར༷་ལོ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། བརྒྱད་ནི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་སའི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །བརྒྱད་ནི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པས་ཆུའི་འཁོར་ལོ་དང་། བརྒྱད་ནི་ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་པས་མེའི་འཁོར་ལོ་དང་། བརྒྱད་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པས་ང་གི་འཁོར་ལོ་དང་། བརྒྱད་ནི་རྣམ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པས་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་དང་། བརྒྱད་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་གསང་ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་དཔྲལ་བ་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །དེ་བཞིན་སྣ་བུག་གཉིས། མིག་གི་བུག་པ་གཉིས། རྣ་བའི་བུག་པ་གཉིས། ལྕེའི་སྒོ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་བུག་པ་བརྒྱད་པོ་དག་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་གནས་པ་དག་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་འོ༷ག་དང༷་སྟེང་དུ་མཁ༷འ་ཡི༷་གནས་ལ་གནས་པའི་དབ༷ང་ 18-3-43a གིས༷་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ནི་སྒོ༷་བརྒྱད་པོ་ཡི༷་དབུ༷ས་སུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་གན༷ས་པའི་ལྷ་མོ༷་རྣམ༷ས་སོ། །བར་གྱི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་རིགས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གོ། ལྷག་མ་དབུ་མའི་དབུགས་རྐང༷་པ༷་གཅི༷ག་གི༷ས་བསྐྱེ༷ད་པ༷་ནི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་ཡུམ༷་སྟེ༷་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཕྱག༷་ན༷་གྲི༷་གུག༷་ད༷ང་ནི༷་ཐོད༷་པ༷་ཅ༷ན་ནོ། །ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བ་བདུ༷ད་རྩི༷་བདེ༷་བའི༷་ཆ༷་དེ་ཡི༷ས་ཡབ་ལ་འཁྱུད༷་པ༷་སྟེ་ཡབ་ནི་ཉི༷་མ༷་དང་ཟླ༷་བའི༷་སྟེ༷ང་དུ༷་ཞབས་གཡ༷ས་བརྐྱང༷་གིས་གནས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དུས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཧེ་རུ་ཀ་གང་ཡིན་པའོ༷། །དབུགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་ནི་ལྀ་སོགས་དབྱངས་བརྒྱད་གང་དག་སོགས་ཀྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ངེས་དོན་དུ་ཇ

【現代漢語翻譯】 '關於非男非女者的唸誦次第'，這是世尊的決定。然後，中脈的氣、身、語、意、智慧金剛和五輪，被認為是所有佛陀的集合。'當孩子從子宮出生時，中脈的腳，帶著四分之一的氣，變成屍體和精液'，這五十六種氣從中產生。通過身、語、意和智慧的法性，以方便和智慧來區分，八種氣是心蓮花瓣上的八位女神。在這裡，中脈的氣和智慧女神的數量不應在顱骨中混合，同樣，勇士們也是如此。'勇士們是方便的一部分。然後，四十八種中脈的氣轉化為智慧等六輪。八種氣轉化為清凈的色蘊之地的輪。八種氣轉化為清凈的受蘊之水的輪。八種氣轉化為清凈的想蘊之火的輪。八種氣轉化為清凈的行蘊之風的輪。八種氣轉化為清凈的識蘊之空的輪。八種氣轉化為清凈的智慧之八大尸林。因此，秘密處、臍、心、喉、眉間、頂輪這六輪共有四十八種氣。同樣，兩個鼻孔，兩個眼孔，兩個耳孔，舌門和頂輪的八個孔穴中，也住著八大尸林女神。因此，安住於六輪的女神們，在下方和上方虛空之境中，憑藉力量，十二位女神安住於八個門中央的八大尸林中。中間的八大尸林也在此處進行了種姓的歸納。因此，共有五十六位女神。剩餘的中脈的一口氣所生起的是斷除障礙的三有之母，即雜色母，手持彎刀和顱骨。伸出左腳，以甘露快樂之分擁抱父親，父親是站在日月之上的，伸出右腳，安住于不變的偉大喜樂，即時輪金剛黑汝嘎。這些氣的種子是哩等八個元音，將通過'任何'等來解釋。在這裡，從究竟意義上講…… 18-3-43a 憑藉力量，十二位女神安住於八個門中央的八大尸林中。中間的八大尸林也在此處進行了種姓的歸納。因此，共有五十六位女神。剩餘的中脈的一口氣所生起的是斷除障礙的三有之母，即雜色母，手持彎刀和顱骨。伸出左腳，以甘露快樂之分擁抱父親，父親是站在日月之上的，伸出右腳，安住于不變的偉大喜樂，即時輪金剛黑汝嘎。這些氣的種子是哩等八個元音，將通過'任何'等來解釋。在這裡，從究竟意義上講……

【English Translation】 'The Order of Recitation for Hermaphrodites' - this is the determination of the Bhagavan (世尊). Then, the central channel's (中脈) breath, body, speech, mind, wisdom vajra (智慧金剛), and the five chakras (輪), are said to be the totality of all Buddhas (佛陀). 'When a child is born from the womb, the foot of the central channel, with a quarter of breath, becomes a corpse and semen' - from these fifty-six arise. Through the dharmata (法性) of body, speech, mind, and wisdom, distinguished by means and wisdom, the eight breaths are the eight goddesses on the petals of the heart lotus. Here, the number of central channel breaths and wisdom goddesses should not be mixed in the skulls, and likewise, the heroes (勇士) as well.' The heroes are part of the means. Then, the forty-eight central channel breaths transform into the six chakras of wisdom, etc. Eight are for the chakra of the pure form realm. Eight are for the chakra of the pure perception realm of water. Eight are for the chakra of the pure feeling realm of fire. Eight are for the chakra of the pure volition realm of wind. Eight are for the chakra of the pure consciousness realm of space. Eight are for the eight charnel grounds of pure wisdom. Thus, there are forty-eight for the six chakras of the secret place, navel, heart, throat, brow, and crown. Likewise, in the two nostrils, the two eye holes, the two ear holes, the tongue gate, and the eight holes of the crown, reside the eight charnel ground goddesses. Thus, the goddesses residing in the six chakras, in the lower and upper realms of space, by the power, the twelve goddesses reside in the eight charnel grounds in the center of the eight gates. The eight intermediate charnel grounds are also summarized here by lineage. Thus, there are fifty-six goddesses. The remaining one breath of the central channel gives rise to the mother of the three existences free from obscurations, the variegated mother, holding a curved knife and a skull cup in her hands. Extending her left leg, she embraces the father with the share of nectar bliss; the father stands upon the sun and moon, extending his right leg, abiding in the great bliss that does not change, which is the Kalachakra Heruka (時輪金剛黑汝嘎). The seeds of these breaths are the eight vowels such as lī, which will be explained by 'any' etc. Here, in the definitive sense... 18-3-43a By the power, the twelve goddesses reside in the eight charnel grounds in the center of the eight gates. The eight intermediate charnel grounds are also summarized here by lineage. Thus, there are fifty-six goddesses. The remaining one breath of the central channel gives rise to the mother of the three existences free from obscurations, the variegated mother, holding a curved knife and a skull cup in her hands. Extending her left leg, she embraces the father with the share of nectar bliss; the father stands upon the sun and moon, extending his right leg, abiding in the great bliss that does not change, which is the Kalachakra Heruka. The seeds of these breaths are the eight vowels such as lī, which will be explained by 'any' etc. Here, in the definitive sense...

---

ི་སྲིད་དབུགས་འབྱུང་འཇུག་མེད་པར་དབུ་མར་བུམ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བརྟན་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་དབུགས་འབྱུང་འཇུག་ཐམས་ཅད་སྔགས་དང་མི་ཕྱེད་པར་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྲོག་གི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྟེ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ངེས་པར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་བགྲང་ཕྲེང་དང་བྲལ་བ་དེ་ལྟ་ཡང་སྲོག་གི་བཟླས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་སྲོག་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་དབུ་མར་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་བ་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གདན་དང་ཞལ་གྱི་དག་པ་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་འདུས་པ་རིགས་དྲུག་གི་གདན་གྱི་དག་པ་ནི། འདིར་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་གདན་ནི་ཟླ་བ་ཁུ་བའམ་ཉི་མ་རྡུལ་གང་རུང་ངོ་། །ལྔ༷་གསུ༷མ་མེ༷་ལྕེ༷་ཡུ༷ལ་ད༷ང་ཡོ༷ན་ཏན༷་དབ༷ང་གི༷ས༷་ཟླ༷་བ༷་ཉི༷་མ༷འི་གད༷ན་རྣ༷མས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྔ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོར་དབྱིངས་མ་དང་སྤྱན་མ་སོགས་ཁམས་ལྔའི་ལྷ་མོ་ལྔའོ། ། 18-3-43b གསུམ་ནི་རིན་འབྱུང་སྣང་མཐའ་དོན་གྲུབ་གསུམ་མོ། །མེ་ལྕེ་ནི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་གཟི་བརྗིད་དཔག་མེད་མངའ་བ་རྣམ་སྣང་ངོ་། །འདི་དག་གི་གདན་ནི་ཟླ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡུལ་ལྔའི་དབང་གིས་ཡུལ་ལྔ་ལ་ཟླ་བའི་གདན་ལྔའོ། །ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་རིན་འབྱུང་སོགས་གསུམ་ནི་ཉི་མའི་གདན་ནོ། །འབྱུང་བ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ཁམས་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་སྣང་ནི་ཟླ་བའི་གདན་ནོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉི་མའི་གདན་ནོ། །ཚོར་བ་སོགས་གཟུགས་ཅན་མིན་པ་མིང་གི་ཕུང་པོ་གསུམ་གྱི་ཉི་གདན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་སྣང་དང་ཡུམ་བཞི་བཅས་ལ་ཟླ་དཀྱིལ་ལྔ་དང་། ཕྱོགས་གསུམ་དུ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་ཉི་གདན་གསུམ་དང་། དབུས་སུ་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཆ་མཉམ་པའི་ཉི་གདན་བཅས་ཉི་དཀྱིལ་བཞི་སྟེ་དགུ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་དང་ཟླ་བའི་ཡུལ་གྱི་རྟེན་རྣམས་ལ་ལྷ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་སྟེ། མངལ་དུ་སྐྱེ་བའི་གང་ཟག་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་བཞི་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ལའང་འདུས་པ་ལྷ་དགུའོ། །ཆུ་གཏེ༷ར་རྐང༷་པ༷་ལ༷ས། ཁྲོ་བོའི་གདན་བཞི་སྟེ་ཉི་མའི་རྐང་པའི་ནོར་དང་བུ་ལོན་གཉིས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པའི་དབྱེ་བ་བཞིས་ཁྲོ་བོ་བཞི་ལ་ཉི་མའི་གདན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འདུས་པ་བཅུ་གསུམ་མར་འགྱུར་རོ། །གཟ༷འ་བདུན་ད༷ང་ནི༷་རྫོག༷ས་པ༷་ཉི༷་མ༷་ཞེས་པ་གཟའ་བདུན་ནི་ཕྱོགས་གསུམ་དང་སྒོ་བཞིར་ཉི་མའི་གདན་དང་། རྫོགས་པ་བཅུ་གཉིས་སྟེ། ལྷག་མ་རྣམས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཉ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཟླ་བའ

【現代漢語翻譯】 如果氣息沒有出入，並且沒有穩固地安住于中脈中的寶瓶氣瑜伽，那麼瑜伽士所作的一切氣息出入，都應當以不與真言分離的意念，無二無別地修持命氣唸誦。這被稱為金剛唸誦。一切續部中都明確地宣說了金剛語的定義。因此，即使沒有口誦真言，也沒有使用念珠，仍然可以稱之為命氣唸誦，因為它是命氣的出入。當命氣穩固地安住于中脈時，瑜伽士將獲得五種神通。 現在宣說這些本尊的座墊和麵容的清凈。首先是集合六種姓的座墊清凈：此處，唯一勇士的座墊可以是月亮、精液或太陽、塵埃中的任何一個。『五三火舌境與功德力，月亮太陽之座墊』，其中『五』是指般若自性的金剛界母和眼母等五部空行母。『三』是指寶生、無量光和不空成就三部佛。『火舌』是指如火焰般具有無量光輝的鏡智，即毗盧遮那佛。這些本尊的座墊是由於月亮的功德和五境的力量，因此五境是月亮的五個座墊。由於太陽的三種功德的力量，寶生佛等三部是太陽的座墊。四大自性的大身，即四大自性的毗盧遮那佛是月亮的座墊。或者，由於智慧火焰的光芒，所以是太陽的座墊。受等非色蘊，即名蘊的三者是太陽的座墊。如此，毗盧遮那佛和四位佛母共有五個月輪，三方有三種功德的日輪，中央有三種功德平等具足的日輪，共有四個日輪。這九者是蘊和界的太陽功德和月亮境的所依，是具有九位本尊自性的吉祥集合，如同胎生之人的五蘊和四大聚集一樣，本尊也是九位本尊的集合。 『水庫足』，四忿怒尊的座墊是太陽的足，財富和債務的增減差別，四忿怒尊是太陽的座墊，這樣就是十三尊集合。『曜七圓滿日』，七曜在三方和四門是太陽的座墊，十二圓滿，剩餘的是十二月的十二個盈月是月亮的座墊。

【English Translation】 If the breath does not go out and in, and the vase-like yoga in the central channel is not stabilized, then as long as that is the case, all the outgoing and incoming breaths of the yogi should be practiced with the mind thinking inseparably as not separating from the mantra. This is called Vajra recitation. In all the tantras, the definition of Vajra speech is clearly stated. Therefore, even without verbally reciting the mantra or using a rosary, it can still be called life-force recitation, because it is the outgoing and incoming of life-force. When the life-force is stabilized in the central channel, the yogi will attain the five supernormal cognitions. Now, the purity of the seats and faces of these deities is explained. First, the purity of the seats of the assembly of the six families: Here, the seat of the sole hero can be either the moon, semen, or the sun, dust. 'Five three fire-tongue realms and meritorious power, seats of the moon and sun,' where 'five' refers to the five goddesses of the five elements, such as Vajradhatvishvari, the nature of wisdom, and Locana. 'Three' refers to Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi. 'Fire-tongue' refers to the mirror-like wisdom flame, such as Vairochana, who possesses immeasurable splendor. The seats of these deities are due to the power of the moon's merits and the five realms, so the five realms are the five seats of the moon. Due to the power of the three merits of the sun, the three, Ratnasambhava, etc., are the seats of the sun. The great body of the nature of the four elements, that is, Vairochana of the nature of the four elements, is the seat of the moon. Or, because of the radiance of the wisdom flame, it is the seat of the sun. The three non-form aggregates, such as feeling, are the seats of the sun. Thus, Vairochana and the four consorts have five mandalas of the moon, and in the three directions, there are three mandalas of the sun with three merits, and in the center, there is a mandala of the sun with three equal merits, totaling four mandalas of the sun. These nine are the basis of the sun's merits and the moon's realms of the aggregates and elements, and are the glorious assembly possessing the nature of nine deities, just as the five aggregates and four elements of a womb-born person gather, so too, the deity is an assembly of nine deities. 'Water reservoir foot,' the seats of the four wrathful deities are the feet of the sun, the difference between the increase and decrease of wealth and debt, the four wrathful deities are the seats of the sun, so there is a collection of thirteen deities. 'Seven planets complete sun,' the seven planets in the three directions and four gates are the seats of the sun, twelve complete, the remainder is the twelve waxing moons of the twelve months are the seats of the moon.

---

ི་གདན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉིན༷་མོ༷ར་བྱེ༷ད་པ་བདུན་དང༷་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་གྱི༷་གདན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གད༷ན་ཅན་ནི༷་གཞ༷ན་པ༷་འདུས་པ་བཅུ་དགུ་མ་ཡི་ལྷ་རྣམ༷ས་སོ། །ན༷ག་པོ༷་རྫོགས་པ་དང་དཀ༷ར་པོ༷འི་རྫོ༷གས་པ༷་ཉི༷་མ༷་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཉིན༷་མོ༷ར་བྱེ༷ད་པ་བཅུ་གཉིས་ད༷ང་། རི༷་བོང་ཅ༷ན་གྱི༷་གད༷ན་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཉེར་བཞི་དང་། གཙོ་བོའི་རིགས་ 18-3-44a ཀྱི་དབང་གིས་ཟླ་བའམ་ཉི་གདན་གང་རུང་བཅས་དེ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་གདན་གྱི་དབྱེ་བ་ལས་ནི༷་གཞན༷་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདུས་པ་རྣམ༷ས་ད༷ང་། ཉེར་ལྔ་མ་འདི༷་ཉི༷ད་ལ༷་ནི༷་རི༷་བོ༷འི་སྟེ་གཟའ༷་བདུན་གྱི་གདན་རྣམ༷ས་བསྲེས་པ་ལས། ཕུང་པོ་ལྔ་ཁམས་བཞི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་རྣམས་ཀྱི་གདན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་འདུས་པའོ། །སླར་ཡང་མཉ༷མ་ད༷ང་མི༷་མཉ༷མ་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་གན༷ས་ལ༷་སྲོག་རྒྱུ་བ་ལས་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཉི༷་མ༷་ཡི་གདན་དང་ནང་དུ་འོང་བ་ཟླ༷་བའི༷་གད༷ན་གཉིས་བསྣན་པས་འདུས་པ་སོ་བཞི་མ་རྣམ༷ས་སོ། །དེ་ལྟར་མངལ་དུ་བྱིས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་འདུས་པ་བཞིན་དུ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འདུས་པ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འཐད་ཅིང་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པའི་གདན་གྱི་དག་པ་གསུངས་པ ། ཟླ༷་བ༷་ཡི་རྐང་པ་མདའ་དབང་འབྱུང་སོགས་བསྡོམ་པ་ཉེར་ལྔ་དང་། ཉི༷་མ༷འི་རྐ༷ང་པ༷་རོ་དུས་རི་བོང་ཅན་བསྡོམ་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག །འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་རྩི༷བས་ཉེར་བཞི་ཡོད་པའི་ཟླ་རྐང་ཉེར་བཞི་ནི་རྩིབས་ཉེར་བཞི་རྣམ༷ས་ཀྱི་གདན་དུ་འགྱུར་བ་ད༷ང་ནི༷། ཉེར་ལྔ་པ་གཅིག་པུ་ནི་པ༷དྨའི༷་འདབ་མ་ཡི་ལྷ་མོའི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རོའི་གདན་ནོ། །ཉི་རྐང་བཅུ་གཅིག་ལས་གསུམ་ནི་སྙིང་པོའི་པདྨ་ཡི་འད༷བ་མ༷་གསུམ་ལའོ། །ལྷག་མ་བརྒྱད་ནི་སྒོ༷་བཞི༷་དང་ཟུར༷་གྱི༷་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་རོ༷་ཡི་གདན་བརྒྱད་པོ་རྣམ༷ས་ཏེ༷། དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པའི་གདན་ནི་ཉི་རྐང་ཟླ་རྐང་གི་གྲངས་དག་པའོ། །སླར༷་ཡ༷ང་ཉི་ཟླའི་རྐ༷ང་པ༷་ལ་སྔ་རྐང་ཕྱི་རྐང་གི་དབྱེ་བས་ཉི༷ས་འགྱུ༷ར་གྱི་གྲངས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དེ༷་ད༷ག་རྣམ༷ས་ནི༷་ཉིན༷་མོ༷ར་བྱེ༷ད་དང་རི༷་བོང༷་ཅ༷ན་གྱི༷་གད༷ན་རྣམ༷ས་ཉི༷ད་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་སྡོམ་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ་དོན་གཉིས་ཀྱི་གདན་གྱི་དག་པའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལ་ནི་དཀར་ནག་རྫོག༷ས་ 18-3-44b པ༷་ཉེར་བཞིའི་ཟླ་ཉིའི་གདན་དང་དེ་སྟེང་གཟ༷འ་བདུན་གྱི་ཉི་གདན་ད༷ང་ཉི༷་མ༷འི་རྐང༷་པ༷་བཅུ་གཅིག་གི་ཉི་གདན་རྣམས་ཏེ། ཡང་ན་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་ཟླ་བའི་གདན་རྣམས་ཏེ་དེ་ལྟར་གདན་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་ཞེ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལའ

【現代漢語翻譯】 是為彼等之座。如是，于白晝施作者七者與兔持者十二座之座者，乃十九眾神之眷屬。黑圓滿與白圓滿，日之十二者，即白晝施作者十二，與兔持者十二座，共二十四，以及主尊之族。 依于權勢，月或日座任一，如是諸神之所依座之差別，乃二十五自性之眷屬。而此二十五者，與兔之，即七曜之座相混合，則五蘊、四界、十二處、十一忿怒尊之座，變為三十二，即三十二之眷屬。複次，平等與不平等，於左右之位，生命流轉，從外而出者，日之座，與內而入者，月之座，二者相加，則為三十四眾。如是，如胎中孩童之界之所依與能依之集合，諸神之集合亦以六種方式合理，且以理門宣說了六種方式。此後，宣說了三輪之總攝座之清凈。 月之足、箭、自在、生等總計二十五，與日之足、味、時、兔持者總計十一者。於三輪上，有二十四輻條，二十四月足即變為二十四輻條之座，而第二十五者，乃蓮花瓣上女神之尸陀林之座。十一日足中之三者，乃心之蓮花三瓣。剩餘之八者，乃四門與隅之八大尸林之尸座。如是，三輪之總攝座，即日月足之數量。再次，依于日月之足之前足與後足之差別，日所變之數量七十二者，即白晝施作者與兔持者之座，乃六輪之大總攝之二義神之座之清凈。 于幻化網中，有黑白圓滿二十四之日月座，及其上之七曜之日座，與十一日足之日座等。或者，依于意念之差別，有月座等，如是四十三座，乃幻化網四十三尊之壇城之一。

【English Translation】 These are their seats. Thus, the possessors of the seats of the seven who act during the day and the twelve seats of the rabbit-holder are the retinue of the nineteen assembled deities. The black completeness and the white completeness, the twelve of the sun, that is, the twelve who act during the day, and the twelve seats of the rabbit-holder, a total of twenty-four, and the lineage of the chief. Depending on the power, either the moon or the sun seat, thus the distinction of the support seats of the deities, is the assembly of the twenty-five self-natures. And these twenty-five, mixed with the seats of the rabbit, that is, the seven planets, then the seats of the five aggregates, four elements, twelve sources, and eleven wrathful ones, become thirty-two, that is, the assembly of thirty-two. Furthermore, equality and inequality, in the positions of left and right, life flows, what goes out from the outside, the seat of the sun, and what comes in from the inside, the seat of the moon, adding the two, then there are thirty-four assemblies. Thus, just as the support and the supported of the elements of a child in the womb are assembled, the assembly of the deities is also reasonable in six ways, and six ways are declared through the gate of reason. After that, the purity of the seat of the summary of the three wheels is declared. The sum of the moon's foot, arrow, freedom, birth, etc., is twenty-five, and the sum of the sun's foot, taste, time, rabbit-holder is eleven. On the three wheels, there are twenty-four spokes, and the twenty-four moon feet become the seats of the twenty-four spokes, and the twenty-fifth is the seat of the corpse of the goddess of the lotus petal in the charnel ground. Three of the eleven sun feet are on the three petals of the lotus of the heart. The remaining eight are the eight corpse seats of the four gates and the corners of the eight great charnel grounds. Thus, the summary seat of the three wheels is the number of the sun and moon feet. Again, according to the difference between the front and back feet of the sun and moon feet, the number of the sun's transformations, seventy-two, are the seats of the day-makers and the rabbit-holders, which are the purity of the seats of the two-meaning deities of the great summary of the six wheels. In the net of illusion, there are the sun and moon seats of the twenty-four black and white completenesses, and the sun seats of the seven planets above them, and the sun seats of the eleven sun feet, etc. Or, according to the difference of thought, there are moon seats, etc., thus the forty-three seats are one mandala of the forty-three deities of the net of illusion.

---

ོ། །འདི་ཡི་སྟེང་དུ་མཉམ༷་དང༷་མི༷་མཉམ༷་གན༷ས་ལ༷་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ཟླ་ཉིའི་གདན་བསྣན་པས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞེ་ལྔ་པའོ། །དེ་སྟེང་ཆུ༷་གཏེ༷ར་རྐང༷་པ༷་ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉི་གདན་ནམ་བསམ་པས་དབྱེ་བས་ཟླ་གདན་བཞི་གང་རུང་བསྣན་པས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞེ་དགུ་མའི་ལྷའི་གད༷ན་རྣམ༷ས་ཏེ༷། བྱིས་པའི༷་སྲོག་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཁམས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དང་གཞན་ལའང་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་འདུས་པ་དང་སྒྱུ་དྲ་དང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཆེ་ཆུང་གི་གདན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ངེས་པའོ། །རྒྱུད་དེ་རྣམས་ལ་གཙོ་བོ་ནི་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཟུགས་མེད་པའི་ཕུང་པོའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉི༷་མ༷འ༷མ་ནི༷། དམིགས་བཅས་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཤེས་རབ་མའི་ཆོས་ལས་གང༷་བའི༷་ཟླ༷་བ༷་ཡི་གདན་ལ༷་བཞུགས་པས་འགྱུར༷་ཞིང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཆོས་ཀྱིས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འགྱུར་ཏེ་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེའི་རིག༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་དེ་ལྟར་རོ། །གཙོ༷་བོ༷་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང༷་ན༷་ཟླ་ཉི་ཁ༷་སྦྱོར༷་གྱི་གདན་ལ༷འོ་ཞེས་རིགས་པས་གྲུབ་བོ། །ད་ནི་ང་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་དག་པ་གསུངས་པ། རླུང༷་ལ༷་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་ཟླ་བའི་ཡུལ་ལྔ་དག་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དག་པས་སོ། །དེ་ལས་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རླུང་གི་ཁམས་ལ་རེག༷་བྱའི༷་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ༷་གཅི༷ག་དང༷་ནི༷། གཉིས་པ་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གཞ༷ན་ནམ་ 18-3-45a མཁའི་སྒྲའི་ཡོན་ཏན་གྱི༷་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབ༷ང་གིས༷་རྒྱས༷་གད༷བ་ཀྱི་ཞལ༷་ནི༷་གཉི༷ས་པ༷འོ༷། །དེ་ཡང་རླུང་ཁམས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་གདབ་པའི་ཞལ་ནི་སྤྱི་བོར་སྟེ་ཞལ་རང་གི་གནས་སུ་ཞལ་གཉིས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་མེ་ལ༷་གཟུག༷ས་ད༷ང་རེ༷ག་བྱ༷འི་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཞ༷ལ་ནི༷་གཉི༷ས་སུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྒྱས༷་ག༷དབ་པའི་ཞ༷ལ་ནི༷་གསུ༷མ་པ༷འོ༷། །དེས་ན་ཚོར་བ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཆུ༷་ལ༷་ཞ༷ལ་ཡ༷ང་འདི་ལྟར་རེ༷ག་བྱ༷་ད༷ང་ནི༷་གཟུག༷ས་ད༷ང་རོ༷་ཡི༷་ཞ༷ལ་ཏེ༷་ཞེས་པ་ཞལ་གསུམ་དང་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྒྲ་ཡི་རྒྱས༷་ག༷དབ་ཀྱི་ཞལ༷་དང་བཅས་པས་ནི༷་ཞལ་བཞི༷་པ༷འོ༷། །དེས་ན་འདུ་ཤེས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྒྱས་གདབ་བོ། །ས༷་ལ༷་དྲི༷་ལ༷་སོག༷ས་པ༷་རེག་བྱའི༷་མཐ༷འ་ལ་ཐུག་པ་ཡི༷་བར་གྱི་དྲི་རོ་གཟུགས་རེག་གི་ཡོ༷ན་ཏན༷་བཞིའི་ཞལ༷་བཞི་པ་ཅན་ཏེ༷་གཟུགས་ཕུང་ལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱས

【現代漢語翻譯】 此外，在『等同』和『不等同』的基礎上，如前所述，加上日月之座，即為第四十五種幻化。在此之上，加上名為『水藏足』（chU gter rkaG pa）的身體分類，或者以思維分類的日座或月座四者中的任何一個，即為四十九種幻化之神的寶座。如同成為孩童生命之所依的諸界一樣，在外境和他人處也能成就。如此，聚集和幻網以及大小輪壇的寶座完全清凈是確定的。在這些續部中，主要的是以無緣大悲的自性，因為是無色蘊的法性，所以是『尼瑪』（nyi ma，藏文，太陽，漢語字面意思）。以有緣空性的色法，充滿智慧母的法，安住于『達瓦』（zla ba，藏文，月亮，漢語字面意思）之座，從而轉變，並且是遍照者，以大悲之法轉變為月亮壇城，因此是以智慧大悲之『熱』（rigs，藏文，種姓，梵文：kula，梵文羅馬擬音：kula，漢語字面意思：種姓）的力量而如此。主要如時輪金剛，因為智慧和大悲無二，方便和智慧無二，所以是第一佛，因為是無偏頗的，所以是『揚那』（yaG na，藏文，梵文：yamuna，梵文羅馬擬音：yamunā，漢語字面意思：亞穆納河）日月和合之座，這是以理證成立的。 現在宣說我和其他諸界之神的容顏清凈。風等諸神的容顏有兩種：一是月亮五境清凈；二是太陽三功德清凈。從第一種來說，風界以觸覺功德的自性，有一張容顏。第二種是以其他功德或虛空的聲的功德的力量，具有增長的容顏是第二張容顏。而且，風界是行蘊，以識不動搖，增長的容顏在頭頂，並非容顏在自己的位置上形成兩張容顏。同樣，尖端之火具有色和觸覺之境的法之容顏，轉變為兩張，以功德增長的容顏是第三張。因此，以受來增長識。水也如此，觸覺和色以及味的容顏，即三張容顏，加上虛空自性聲音增長的容顏，即第四張容顏。因此，以想來增長識。地等，觸覺的盡頭，中間的香、味、色、觸四功德的四張容顏，以色蘊來增長識。

【English Translation】 Moreover, on the basis of 'equality' and 'inequality', as mentioned above, adding the seats of the sun and moon is the forty-fifth transformation. Above this, adding any one of the four seats of the sun or moon, classified by body as 'Water Treasure Foot' (chU gter rkaG pa) or by thought, is the seat of the forty-nine transformation deities. Just as the realms that become the basis of a child's life, so too can they be accomplished in external environments and in others. Thus, the complete purification of the seats of gathering, the net of illusion, and the large and small mandalas is certain. In these tantras, the main thing is the nature of unconditioned great compassion, because it is the nature of the formless aggregate, so it is 'Nyima' (nyi ma, Tibetan, sun, literal meaning in Chinese). With the form of conditioned emptiness, filled with the dharma of the wisdom mother, abiding on the seat of 'Dawa' (zla ba, Tibetan, moon, literal meaning in Chinese), thereby transforming, and being the Illuminator, transforming into the moon mandala by the dharma of great compassion, thus it is by the power of the 'Rig' (rigs, Tibetan, lineage, Sanskrit: kula, Romanized Sanskrit: kula, literal meaning in Chinese: lineage) of wisdom and great compassion that it is so. Mainly like Kalachakra, because wisdom and compassion are non-dual, method and wisdom are non-dual, so it is the first Buddha, because it is impartial, so it is the seat of 'Yangna' (yaG na, Tibetan, Sanskrit: yamuna, Romanized Sanskrit: yamunā, literal meaning in Chinese: Yamuna River), the union of sun and moon, which is established by reason. Now, the purity of the faces of the deities of the realms, including myself, is proclaimed. The faces of the deities of wind and so on are of two types: one is the purity of the five realms of the moon; the other is the purity of the three qualities of the sun. From the first perspective, the wind realm has one face with the nature of the quality of touch. The second is that by the power of other qualities or the quality of sound of space, having an increasing face is the second face. Moreover, the wind realm is the aggregate of formation, and the increasing face is on the crown of the head because consciousness is unwavering, it is not that the face forms two faces in its own position. Similarly, the fire with a tip has the face of the dharma of the realm of form and touch, transforming into two, and the face that increases with qualities is the third. Therefore, consciousness increases with feeling. Water also has faces like this: the faces of touch and form and taste, that is, three faces, plus the face of the sound of space nature that increases, that is, the fourth face. Therefore, consciousness increases with perception. Earth and so on, the end of touch, the four faces of the four qualities of smell, taste, form, and touch in the middle, consciousness increases with the aggregate of form.

---

༷་གད༷བ་ཀྱི་ཞལ༷་དང་བཅས་པས་ནི༷་ཞལ་ལྔ༷་པ༷འོ༷། །རྒྱས་གདབ་པ་ནི་ཕུང་པོ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་གདབ་པ་སྟེ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་གཞན་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཡུལ་སྒྲའི་དབང་གིས་སོ། །ནམ༷་མཁ༷འ་ཡི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ལ༷་ནི༷་ཞ༷ལ་ཡ༷ང་སྟོ༷ང་པ༷་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་རྣམ༷་པ༷་ལྔ༷་ཡི་རང་བཞིན་ཞལ་ལྔ་སྟེ༷། རྒྱ༷་ཡི༷ས་ག༷དབ་པ༷འི་ཞ༷ལ་ནི༷་དྲུག༷་པ༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ༷། །དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་ནི༷་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཁམ༷ས་ལ༷་འགྱུར༷་ཏེ་ཇི་ལྟར་ན་རང་གི་ཡོ༷ན་ཏན༷་དབང་ལ༷ས་ཐིག་ལེ་སྟོང༷་པ༷་དྲུག༷་གི༷་ཞལ༷་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱས་གདབ་པའི་ཞལ་བཅས་བདུན་རྣམ༷ས་སོ༷། །དེ་ལྟར་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ངེས་པ་སྟེ་ལྷ་རང་རང་གི་ཁམས་དང་ཡུལ་གྱི་སྒྲ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རླུང་གི་ཁམས་རེག་བྱའི་ཡོན་ཏན་གཅི༷ག་དང་ལྡན་པ་ནི༷་ཡོན་ཏན་གཞན་བཞི༷་ལྡན་པ་ལ༷་བསྲེས༷་པ༷་ན་ལྔ་ཀ་ཚང་བས་བདེ༷་མཉ༷མ་གྱི་འབྲས༷་བུ༷་སྟེར་ 18-3-45b བ༷་དག༷་སྟེ། དེ་བཞིན་ཡོན་ཏན་གཉི༷ས་ད༷ང་གསུ༷མ་ནི༷་བསྲེས༷་པ༷་ལྔ་ཡང་ངོ་། །འདི་རྒྱས་གདབ་ལ་བཤད་ན་རླུང་ཁམས་པའི་རེག་བྱའི་ཡོན་ཏན་གཅིག་པུ་ལ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི་ས་ཡི་ཁམས་ཡོན་ཏན་བཞིའི་བདག་ཉིད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་ལ་བསྲེས་པས་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་མེ་རེག་བྱ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ལྡན་ལ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི་ལྔ་དང་ཆུ་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རེག་གཟུགས་རོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཕན་ཚུན་འདུས་པ་ན་ལྔར་འགྱུར་ཏེ་མེ་ཆུ་རང་རང་གི་ཡོན་ཏན་གཉིས་དང་གསུམ་མ་གཏོགས་ཡོན་ཏན་གཞན་རྒྱས་གདབ་ལས་ཚང་བར་གྱུར་པའོ། །སྐབས་འདིར་མེ་ལ་གཟུགས་ཆུ་རོའི་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་གསུངས་པ་ནི་མེ་ཆུ་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བཞག་པའི་ལུགས་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་ས་དང་རླུང་དག་འདུས་པ་ལ་ལྔ་དང་། མེ་ཆུ་འདུས་པ་ལྔ་སྟེ། ཤར་རླུང་དང་ནུབ་ས་ཕན་ཚུན་དང་བྱང་ཆུ་དང་ལྷོ་མེ་ཕན་ཚུན་འདུས་པ་ནི་ཞལ་ལྔ་དང་དེར་ཡང་ཤེས༷་ར༷བ་དང་ཐབ༷ས་ནི༷་ཕན་ཚུན་འདུས་པ་ཞལ༷་བཅུ་སྟེ། འདིའི་སྤྲོས་པ། ནང་ལེ་ལས་ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་རུས་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ་ཚུལ་འདིས་ས་དང་འདུ་བྱེད། ཆུ་དང་ཚོར་བ། མེ་དང་འདུ་ཤེས། རླུང་དང་གཟུགས་དག་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ཉི་མའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་མུན་རྣམ༷་པ༷་གསུ༷མ་གྱི་དབ༷ང་གི༷ས་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཞལ་གསུམ་པ་སྟེ། ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོན་ཏན་དེ་གསུམ་གྱི་ཁྱབ་པས་སོ། །ཁམས་རྣམས་ལ་དྲི་ནས་ཆོས་ཁམས་ཀྱི་བར་ཡུལ་དྲུག་ཡོད་པའི་དབང་གིས་ཕྱག་

【現代漢語翻譯】 以蓮花冠冕莊嚴者，乃是五面（Pañcavaktra）。所謂的『རྒྱས་གདབ་པ』（rgyas gdab pa，擴充套件）是指，在所有四蘊（skandha）上，以『རྣམ་པར་ཤེས་པ』（rnam par shes pa，識）不動搖地進行擴充套件，這是一種功德，如同虛空的功德，是依于境的音聲而顯現的。虛空界的識之神，是空性（Śūnyatā）大樂的五字自性，即五面。以『རྒྱས་གདབ་པ』（rgyas gdab pa，擴充套件）擴充套件之面乃是第六面，是智慧蘊（jñānaskandha）。同樣地，轉化為智慧界，如何以自之功德力，顯現六個空點（bindu）之面？以及以識擴充套件之面，總共七面。如此，擴充套件之手印（mudrā）的決定，諸神各自的界和境之音聲等，皆因功德力而清凈。 因此，風界具有觸覺的單一功德，與其他四種功德混合，五者皆全，故能賜予平等之果。同樣，具有兩種或三種功德者，混合后亦成五種。若以此解釋擴充套件，則風界僅具觸覺功德，以虛空界擴充套件，即以地界四種功德之自性，由遍佈之虛空界擴充套件，混合后則賜予平等之果，成為智慧與方便之結合。同樣，火具有觸覺和形色的兩種功德，以虛空功德擴充套件則成五種；水界具有觸覺、形色、味覺三種功德，以虛空界擴充套件，彼此融合則成五種。火與水各自僅具兩種和三種功德，其他功德皆由擴充套件而圓滿。此處說火具有形色，水具有味覺功德，乃是依各自體性的第二種說法。 同樣，地與風結合則成五種，火與水結合亦成五種。東方之風與西方之地，北方之水與南方之火，彼此結合乃是五面，於此，智慧與方便彼此結合則成十面。對此的解釋，在《內里》（nang le）中說，智慧方便是骨等，以此方式，詳細展示了地與行，水與受，火與想，風與色等交融之方式。第二，太陽的功德，即勇氣、塵埃、黑暗三種力量，使一切界成為三面，因一切界皆遍佈此三種功德。因諸界具有從味覺到法界六境，故有六手印。

【English Translation】 That which is adorned with a lotus crown is the five-faced one (Pañcavaktra). The so-called 'རྒྱས་གདབ་པ' (rgyas gdab pa, expansion) means that on all four skandhas, expansion is carried out with 'རྣམ་པར་ཤེས་པ' (rnam par shes pa, consciousness) unshakeably, which is a merit, like the merit of space, manifested by the sound of the object. The deity of consciousness of the space realm is the five-faced one, the nature of the five letters of great bliss of emptiness (Śūnyatā). The face expanded by 'རྒྱས་གདབ་པ' (rgyas gdab pa, expansion) is the sixth face, the jñānaskandha (wisdom aggregate). Similarly, transforming into the wisdom realm, how does the power of one's own merits manifest the faces of six empty points (bindu)? And the face expanded by consciousness, a total of seven faces. Thus, the determination of the mudrā of expansion, the realms of the deities themselves, and the sounds of the objects, etc., are all purified by the power of merit. Therefore, the wind realm has the single merit of touch, and when mixed with the other four merits, all five are complete, so it can bestow the fruit of equality. Similarly, those with two or three merits also become five when mixed. If this is explained as expansion, then the wind realm only has the merit of touch, and when expanded by the space realm, that is, by the nature of the four merits of the earth realm, expanded by the pervasive space realm, the mixture bestows the fruit of equality, becoming the union of wisdom and means. Similarly, fire has two merits of touch and form, and when expanded by the merit of space, it becomes five; the water realm has three merits of touch, form, and taste, and when expanded by the space realm, they merge with each other to become five. Fire and water each have only two and three merits, and other merits are fulfilled by expansion. Here, it is said that fire has form and water has the merit of taste, which is the second way of speaking based on their respective natures. Similarly, when earth and wind combine, there are five, and when fire and water combine, there are also five. The eastern wind and the western earth, the northern water and the southern fire, when combined with each other, are the five faces, and here, when wisdom and means combine with each other, there are ten faces. The explanation for this, in the 《nang le》, says that wisdom and means are bones, etc. In this way, the ways in which earth and actions, water and feelings, fire and perceptions, and wind and forms intermingle are shown in detail. Second, the merits of the sun, that is, the three powers of courage, dust, and darkness, make all realms three-faced, because all realms are pervaded by these three merits. Because the realms have six objects from taste to the dharma realm, there are six mudrās.

---

དྲུག་པའོ། །ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་ཞལ༷་ནི༷་བཅུ་ག༷ཉིས་སུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱིས་དབྱེ་བའམ་ཁམས་ཀྱི་ 18-3-46a རིགས་རྣ༷མ་པ༷་བཞི༷་ལ་ཐབས་ཤེས་འདུས་པའི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ན། ཤར་དང་ནུབ་དང་། ལྷོ་དང་བྱང་དང་། སྟེང་དང་འོག་གི་ཐབས་ཤེས་དག་ལུས་ལ་བསམ་པ་ཞུགས་པས་ཞལ་དྲུག་དང་། བསམ་པ་ལ་ལུས་ཞུགས་པས་ཞལ་དྲུག་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སམ་ཤར་གྱི་ཐབས་ཤེས་ལྷོའི་ཐབས་ཤེས་ཏེ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་ལྷོ་བྱང་གི་བཞི་སྟེང་འོག་གི་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སམ་བཞི་ཚན་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལའང་བཅུ་གཉིས་སྦྱར་བའང་སྣང་། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཐབས་ཤེས་སུ་འདུས་པས་དེ་ལྟར་ཞལ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདུས་པ་ལས་ཕྱག་མཚན་དྲུག་ནི་ལུས་ཀྱི་མཛོད་ཁུ་བ་དང་རྩ་དང་རུས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རིམ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་འཁོར་ལོ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་གཡས་ནའོ། །རྡུལ་དང་ཁྲག་དང་ཤ་ནི་དག་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་ནོར་བུ་དང་རལ་གྲི་སྟེ་ཕྱག་གཡོན་ནའོ། །འདིར་ལྷ་གང་གི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་དང་པོའི་མཐིལ་དུ་རང་གི་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་སོང་བ་དེའི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་འགྲོ་བ་དེ་ལྟར་འདུས་པའི་ངེས་པ་སྟེ། འདུས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་གང་དབུས་སུ་བཞུགས་པ་དེའི་གནས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་འགྲོ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ལྔ་དང་ཐིག་སྟོང་དྲུག་དག་པའི་ཞལ་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་དག་བསྲེས་པ་ནི་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ་དང་།སླར་ཡང་དེ་དག་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཚང་བའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞལ་ཉེར་གཉིས་པའི་འདུས་པའོ། །ད་ནི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཞལ་ལ་སོགས་པའི་དག་པ་གསུངས་པ། ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཚན་མོ་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས། ནམ་ཕྱེད་ནས་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་ལ་ཐུ༷ན་མཚ༷མས་ཀྱི་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་དབྱེ༷་བས༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་རྣམ༷་པ༷་བཞི༷་སྟེ༷། ཐུན་ཚོད་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱག་བརྒྱད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་ཕྱེད་ནས་ནམ་ 18-3-46b ཕྱེད་ཀྱི་བར་གྱི་ཐུན་མཚམས་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱང་ཐུན་མཚམས་བཞིའི་ཞལ་བཞི་དང་ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱག་བརྒྱད་མའོ། །དེ་ལ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཕྱག་གྲངས་མཉམ་པ་ནི། ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་དག་གི་དབུ་མ་དབུས་སམ་གུང་གི་ཆ་ཤས་སྔ་ཕྱི་སྦྱར་བ་ལས་སོ། །མི་མཉམ་པ་ནི་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་དག་པའི་དབང་ལས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ན་ཉིན་མཚན་རིང་ཐུང་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་དབང་ལས། འགའ་ཞིག་ཏུ་ཉིན་མོ་འཕེལ་བ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་ལྔ་ཕྱག་བཅུ་པ་དང་། ཤེས་རབ་མ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གིས་འཁྱུད་པའོ། །མཚན་མོ་འཕེལ་བ་ལས

【現代漢語翻譯】 第六（品） 以三種功德之力，幻化出十二面容：將四種界（梵文：dhātu，物質要素）的方面，以三種功德來區分，或者從四種界的類別中，以方便與智慧結合的區分而來。這是如何做到的呢？ 東方、西方、南方、北方、上方和下方的方便與智慧，當身體融入思維時，有六面；當思維融入身體時，又有六面，總共十二面。或者，東方的方便與智慧，南方的方便與智慧，即東西方的四種方便與智慧；同樣，南北方的四種，上下方的四種，總共十二種。或者，這三組四種，每一組都可結合十二種。這二者相互融合爲方便與智慧，因此幻化出十二面容。 從融合中產生的六種手印，是身體的精髓——精液、脈、骨骼，清凈后依次為金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ།，多吉，梵文：वज्र，vajra，金剛），蓮花（藏文：པདྨ།，白瑪，梵文：पद्म，padma，蓮花），法輪（藏文：འཁོར་ལོ།，科洛，梵文：चक्र，cakra，輪子），在不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།，米覺巴，梵文：अचल，Achala）的右手中。 塵土、血液和肉，清凈后為金剛鈴（藏文：རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ།，多吉哲布，梵文：वज्रघण्टा，vajraghaṇṭā，金剛鈴），如意寶（藏文：ནོར་བུ།，諾布，梵文：रत्न，ratna，寶），寶劍（藏文：རལ་གྲི།，熱錐，梵文：खड्ग，khadga，劍），在左手中。這裡，任何本尊右手的第一個手掌中，出現其主要手印，那個位置出現金剛杵的標誌，這是融合的必然性。從融合中，哪位佛陀位於中央，不動佛就出現在那個位置，同樣，標誌也必須如此確定。 同樣，五種清凈的識（藏文：རྣམ་ཤེས།，南謝，梵文：विज्ञान，vijñāna，意識）和智慧（藏文：ཡེ་ཤེས།，耶謝，梵文：ज्ञान，jñāna，智慧）的空性，以及六種清凈的明點（藏文：ཐིག་ལེ།，提列，梵文：बिन्दु，bindu，bindu），第五面和第六面混合，就是十一面。再次，這些相互依存，彼此圓滿，通過方便與智慧之門，融合爲二十二面。 現在，講述以時間劃分的面容等清凈之相：'白天是薄伽梵金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་ཅན།，多吉堅，梵文：वज्रधर，Vajradhara），夜晚是智慧最為顯赫。'根據這個確定，從午夜到正午之間，以時段（藏文：ཐུན།，吞）的間隔，薄伽梵有四面；以半個時段的間隔，有八隻手。同樣，從正午到午夜的時段間隔，智慧度母（藏文：ཤེས་རབ།，西饒，梵文：प्रज्ञा，Prajna）也有四個時段的面容和半個時段的八隻手。 其中，父尊（藏文：ཡབ།，雅布）和母尊（藏文：ཡུམ།，玉姆）的面容和手臂數量相等，是因為白天和夜晚的中心，即正午的先後部分結合而來。不相等，是因為早晨和下午時段間隔的緣故。這是如何做到的呢？由於白天和夜晚的長短增減，有時白天增長，薄伽梵有五面十手，智慧度母有三面六手擁抱（父尊）。夜晚增長時……

【English Translation】 Sixth (Chapter) Due to the power of the three qualities, it also transforms into twelve faces: distinguishing the four aspects of the dhātu (elements) by the three qualities, or from the distinction of the combination of skillful means and wisdom in the four categories of dhātu. How is this done? The skillful means and wisdom of the East, West, South, North, Above, and Below: when the body enters the mind, there are six faces; when the mind enters the body, there are six faces, totaling twelve faces. Or, the skillful means and wisdom of the East, the skillful means and wisdom of the South, that is, the four skillful means and wisdom of the East and West; similarly, the four of the South and North, the four of the Above and Below, totaling twelve. Or, each of these three groups of four can be combined with twelve. These two mutually merge into skillful means and wisdom, thus manifesting twelve faces. The six hand symbols arising from the union are the essence of the body—semen, veins, and bones—purified into vajra (རྡོ་རྗེ།, vajra), lotus (པདྨ།, padma), and wheel (འཁོར་ལོ།, chakra) respectively, in the right hand of Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ།, Achala). Dust, blood, and flesh are purified into vajra bell (རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ།, vajraghaṇṭā), wish-fulfilling jewel (ནོར་བུ།, ratna), and sword (རལ་གྲི།, khadga) in the left hand. Here, in the palm of the first hand on the right side of any deity, the main symbol of that deity appears, and in that place, the mark of the vajra appears; this is the certainty of the union. From the union, wherever the Buddha resides in the center, Akshobhya appears in that place, and similarly, the symbol must also be determined in this way. Similarly, the five emptinesses of consciousness (རྣམ་ཤེས།, vijñāna) and wisdom (ཡེ་ཤེས།, jñāna), and the six purified bindus (ཐིག་ལེ།, bindu), the fifth and sixth faces are mixed, which is the eleven faces. Again, these are mutually dependent and complete, and through the gate of skillful means and wisdom, they merge into twenty-two faces. Now, explaining the purity of the faces, etc., by the division of time: 'During the day, it is the Bhagavan Vajradhara (རྡོ་རྗེ་ཅན།, Vajradhara); at night, it is the most renowned Prajna (ཤེས་རབ།, Prajna).' According to this certainty, from midnight to noon, with the interval of periods (ཐུན།, thun), the Bhagavan has four faces; with the interval of half a period, there are eight hands. Similarly, from noon to midnight, Prajna also has four faces for the four periods and eight hands for the half periods. Among them, the equal number of faces and hands of the Father (ཡབ།, yab) and Mother (ཡུམ།, yum) is due to the combination of the earlier and later parts of the center of day and night, that is, noon. The unequal number is due to the intervals of the morning and afternoon periods. How is this done? Due to the increase and decrease in the length of day and night, sometimes the day increases, and the Bhagavan has five faces and ten hands, and Prajna embraces (the Father) with three faces and six hands. When the night increases...

---

་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཞལ་ལྔ་ཕྱག་བཅུ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའོ། །ཞེས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་དག་པ་ལུགས་གཅིག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ༷་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་ཞ༷ལ་ཡ༷ང་དུ༷ས་སྦྱོར༷་དབྱེ༷་བ༷ས་ཁ༷་དོག༷་གསུ༷མ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་སྲིན་བུམ་པ་ཉའི་ཁྱིམ་རྣམས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་རྣམས་ཏེ་མུན་པ་དང་རྡུལ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དབུས་ནག་པོ་གཡས་དམར་པོ་གཡོན་དཀར་པོ་སྟེ་དེ་ལྟར་དུས་སྦྱོར་གྱི་དབྱེ་བས་ཁ་དོག་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་ལུག་གླང་འཁྲིག་པ་གསུམ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་རྣམས་ཏེ་རྡུལ་དང་སྙིང་སྟོབས་མུན་པའི་དབྱེ་བས་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་ནག་པོའི་ཁ་དོག་རྣམས་སོ། །ཀརྚ་སེང་གེ་བུ་མོ་རྣམས་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ཏེ་སྙིང་སྟོབས་དང་མུན་པ་དང་རྡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་རྣམས་སོ། །སྲང་དང་སྡིག་པ་གཞུའི་དུས་སྦྱོར་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ཏེ་མུན་པ་དང་རྡུལ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དཀར་པོའི་ཁ་དོག་རྣམས་སོ། །དུས༷་སྦྱོར༷་ཕྱེ༷ད་པ༷་ཕྱག༷་གི༷་དབྱེ༷་བ༷་སྟེ་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་ཕྱེད་ཕྱག་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་དང་གཡས་ལ་གནས་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཏེ་གཉིས་རེ་ལ་གྲངས་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་ཞལ་དང་གཡས་ཞལ་དང་གཡོན་ཞལ་དང་མཐུན་པ་གཉིས་གཉིས་ཏེ། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ནག་བར་ 18-3-47a མ་གཉིས་དམར་རྒྱབ་མ་གཉིས་དཀར་པོ་སོགས་སུ་སྦྱར་བ་བྱ་སྟེ་གཡོན་དང་གཡས་པ་དག་ལ་ཁ་དོག་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཞལ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཕྱག་ཉེར་བཞི་དང་ལྡན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུ་ཡི་རྣམ་པ་གཅིག་གོ། འདིར་སྔར་གསུངས་པའི་ལྷ་ཞལ་གཅིག་པ་དང་ཞལ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞལ་ཕྱག་མི༷་མཉམ༷་པ་དང་མཉམ༷་པ༷་ལ་འཁྱུད༷་པ༷་གང་ཡིན་པ་དེ་དག༷་ཀྱང༷་ལུས༷་དང༷་སེ༷མས་ལ༷་ནི༷་ཞེས་པ་ལྔ་པའི་དོན་ལ་བདུན་པ་སྟེ་ཐབས་ཤེས་ལུས་དང་བསམ་པའི་དབྱེ་བ་ལས་ནི་མི་མཉམ་པ་ནི་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན༷་མཚ༷མས་ཆ༷་ཤས༷་སྔ༷་ཕྱི༷་ལུས་བསམ་དུ་འདུས་པ་ལ༷ས་ཏེ༷། ཞལ༷་གསུམ༷་རོ༷་ཡི༷་ཕྱག༷་སྟེ་ཕྱག་དྲུག་སོགས་མཉམ་པ་ནི༷་ལུས་བསམ་དུ་ཕན་ཚུན་འཁྱུད༷་པ༷་དེ་དག་ད༷བུ་མ༷འི་ཆ༷་ཤ༷ས་ཞེས་ཉི་མ་གུང་དང་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་འདུས་པ་ལ༷འོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་སྦྱོར་བའི་དབང་གིས། ཞལ་གཅིག་པ་དང་ཞལ་བཞི་པ་དག་གམ། ཞལ་གཅིག་དང་ཞལ་བརྒྱད་པ་དག་གིས་ཐབས་ཤེས་ཞལ་ཕྱག་གྲངས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཞལ་ཕྱག་མཉམ་པ་དག་གིས་འཁྱུད་པ་ནི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་མཉམ་པའི་དུས་ལའོ་ཞེས་

【現代漢語翻譯】 世尊母五面十臂和世尊三面六臂。這是時輪續中關於時間清凈的一種說法。同樣，三面也通過時間結合的區分而有三種顏色，即巨蟹、寶瓶、雙魚宮的臉是心金剛的臉，通過黑暗、塵土和勇氣的區分，中央是黑色，右邊是紅色，左邊是白色，這樣通過時間結合的區分而有三種顏色。同樣，白羊、金牛、雙子宮是語金剛的臉，通過塵土、勇氣和黑暗的區分，有紅色、白色和黑色的顏色。摩羯、獅子、處女宮是身金剛的臉，通過勇氣、黑暗和塵土的區分，有白色、黑色和紅色。天秤、天蝎、射手宮的時間結合是智慧金剛的臉，通過黑暗、塵土和勇氣的區分，有黃色、紅色和白色的顏色。 時間結合一半的手的區分，即時間結合三個一半的六隻手，位於左邊和右邊的兩隻手，每兩隻手都與根本臉、右臉和左臉相對應，心金剛的前兩隻手是黑色，中間兩隻手是紅色，後面兩隻手是白色等等，左邊和右邊都有三種顏色。這樣，將這四個金剛合為一個，具有十二面和二十四臂，這是世尊時輪金剛身的一種形態。這裡，先前所說的單面和四面等本尊，面和手不相等和相等的情況，無論是哪種擁抱，都是『身體和心』，即第五品的第七個意義，從方便智慧身體和思想的區分來說，不相等是指早晨和下午的連線部分，身體和思想聚集在一起，三面六臂等相等是指身體和思想相互擁抱，是中脈的部分，即中午和午夜的連線聚集在一起。同樣，瑜伽母續通過早晨和下午連線的結合，單面和四面，或者單面和八面，方便智慧面和手的數量不相等和相等，平等進入，瑜伽續中面和手相等的情況是白天和夜晚相等的時候。

【English Translation】 The Bhagavati (Blessed Mother) with five faces and ten arms, and the Bhagavan (Blessed One) with three faces and six arms. This is one system of the purification of time according to the Kalachakra Tantra. Similarly, the three faces also have three colors through the division of time conjunction, namely, the faces of Cancer, Aquarius, and Pisces are the faces of the Heart Vajra, distinguished by darkness, dust, and vigor, with the center being black, the right being red, and the left being white. Thus, there are three colors through the division of time conjunction. Similarly, Aries, Taurus, and Gemini are the faces of the Speech Vajra, distinguished by dust, vigor, and darkness, with colors of red, white, and black. Capricorn, Leo, and Virgo are the faces of the Body Vajra, distinguished by vigor, darkness, and dust, with colors of white, black, and red. The time conjunctions of Libra, Scorpio, and Sagittarius are the faces of the Wisdom Vajra, distinguished by darkness, dust, and vigor, with colors of yellow, red, and white. The division of the hands that are half of the time conjunction, that is, the six hands that are half of the three time conjunctions, the two hands located on the left and right, each pair corresponding to the root face, the right face, and the left face. The first two hands of the Heart Vajra are black, the middle two are red, and the last two are white, and so on, applying the three colors to the left and right. Thus, combining these four Vajras into one, possessing twelve faces and twenty-four arms, is one aspect of the body of the Bhagavan Kalachakra. Here, regarding the deities previously mentioned with one face and four faces, etc., whether the faces and arms are unequal or equal, whatever embrace there may be, it is 'body and mind,' that is, the seventh meaning of the fifth chapter. From the division of skillful means, wisdom, body, and thought, inequality refers to the connection between morning and afternoon, where body and thought are combined. Equality, such as three faces and six arms, refers to the mutual embrace of body and thought, which is a part of the central channel, that is, the connection between noon and midnight is combined. Similarly, the Yoga Tantras, through the power of combining the connections of morning and afternoon, whether with one face and four faces, or with one face and eight faces, the number of faces and arms of skillful means and wisdom being unequal or equal, entering into equanimity, in the Yoga Tantras, the embrace with equal faces and arms occurs at the time when day and night are equal.

---

པ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ངེས་པ་སྟེ། བཟང་ངན་ཤེས་ཤིང་དུས་ཤེས་པ། །ཁྱབ་བདག་དམ་ཤེས་དམ་ཚིག་ལྡན། །དུས་ཤེས་སེམས་ཅན་དབང་པོ་ཤེས། །རྣམ་གྲོལ་གསུམ་ལ་མཁས་པའོ། །ཞེས་མཚན་ཡང་དག་བརྗོད་པ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་བྱ༷་བའི་རྒྱུད་རྣམས་གསུངས་པ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལ་ཤེས༷་ར༷བ་ལ་ཐབས་སྦྱོར༷་བ༷་ད༷ང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཐབས་ཤེས་རབ་ལ་སྙོམ༷ས་པ༷ར་ཞུགས༷་པ༷་དག༷་ཀྱང༷་། དང་པོ་ནི་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་སྔ་ཕྱི་སྦྱོར་བ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་ཉི་མ་གུང་ནས་ 18-3-47b མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་རྒྱུད་གཉིས་ལ་གྲུབ་བོ། །འདིར་ཉིན་དང་མཚན་སྦྱོར་བའམ་སྔ་ཆ་ཕྱི་ཆའི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་ན་ཉིན་མཚན་རིང་ཐུང་གིས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་མི་མཉམ་པར་འོང་ལ། ཉིན་གུང་ནས་མཚན་གུང་གི་བར་ཆ་གཉིས་བྱས་པས་སྔ་ཕྱི་སྦྱར་ན་ཉིན་མཚན་རིང་ཐུང་ཡོད་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཆ་དུས་ཀྱི་ཚད་མི་མཉམ་པ་མེད་པར་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །དགོ༷ད་པ༷་ལ༷་སོ༷གས་རྣ༷མས་ནི༷་ཐུ༷ན་གྱི༷་མངོ༷ན་མཚ༷མས་ལ༷འོ༷། །ཞེས་པ་འདིར་ཞག་གཅིག་ལ་ཐུན་བརྒྱད་བྱས་པའི་ཐུན་དང་པོའི་མངོན་མཚམས་ལ་དགོད་པའི་རྒྱུད་དང་། ཐུན་གསུམ་པའི་མངོན་མཚམས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུད་དང་། ཐུན་ལྔ་པའི་མངོན་མཚམས་ལ་ནུ་མ་ལ་རེག་པའི་རྒྱུད་དང་། ཐུན་བདུན་པའི་མངོན་མཚམས་ལ་ལག་པ་འཛིན་པའི་རྒྱུད་དེ་དེ་ལྟར་རྒྱུད་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདིར་གཟུགས་ཁམས་བཅུ་དྲུག་ལས་རླུང་གི་ཟད་པར་བཞི་ནི་ཤེས་རབ་ལ་དགོད་པ་ཙམ་གྱི་ཁུ་བ་འཛག་པ་སྟེ་གཡོ་བའི་ཆགས་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །མེའི་ཟད་པར་བསྒོམ་པ་འབྲས་བུ་ཆེ་སོགས་བཞི་རྣམས་ནི་ཆགས་ཡུལ་ལ་བལྟས་པས་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆུའི་ཟད་པར་བསྒོམ་པ་ཚད་མེད་དགེ་སོགས་བཞི་རྣམས་ནུ་མ་ལ་རེག་པས་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །སའི་ཟད་པར་བསྒོམ་པ་འོད་ཆུང་སོགས་བཞི་ལག་པ་འཛིན་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འོག་མིན་ལ་སོགས་པ་ཚངས་རིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། འདི་རྣམས་རྒྱས་པར་མཆོག་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དགོད་པ་སོགས་ཀྱི་བདེ་བ་བཞི་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་བཞི་སྟེ། །དེ་ཡང་། དགོད་པ་སྤྱོད་རྒྱུད་དེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། ཡིད་ཙམ་འཛུམ་པའི་ཞལ་དུ་བྲི་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བལྟ་བ་བྱ་རྒྱུད་དེ། དོན་ཞགས་ 18-3-48a ཀྱི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་ལ་གཏོད་པར་བྱ་ཞིང་། ཞེས་སོགས་བཞིན་ནོ། །ནུ་མ་ལ་རེག་པ་དེ་ནི་རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་སྣང་ནི་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཕྱག་དྲུག་པ་སོག

【現代漢語翻譯】 這是關於時間差異的確定：知曉善惡並瞭解時間，通曉遍主（Vishnu）之真諦，持有誓言，瞭解時間的流逝，知曉眾生的根器，精通三種解脫之法。正如《名稱真實經》中所說。 現在講述行部（Kriyātantra）的續部。在此，瑜伽母續（Yogini-tantra）中，智慧與方便結合；瑜伽續（Yoga-tantra）中，方便與智慧平等融合。前者是早晚時段的連線，後者是中午到午夜時段的連線，這在兩個續部中都有闡述。如果將白天和夜晚，或前半段和後半段連線起來，那麼由於白天和夜晚的長短不同，方便與智慧的比例就會失衡。如果將從中午到午夜分為兩部分，無論白天和夜晚的長短如何，方便與智慧的比例都會保持平衡。 『微笑』等等指的是時段的顯現。這裡，將一天分為八個時段，第一個時段的顯現是微笑續（Hasita-tantra），第三個時段的顯現是觀看續（Vilokana-tantra），第五個時段的顯現是觸控乳房續（Stana-sparśa-tantra），第七個時段的顯現是握手續（Pāṇi-grahaṇa-tantra），共有四種續部。 為什麼這樣說呢？因為在十六種色界（Rūpadhātu）中，風的四種耗盡是指僅僅通過對智慧的微笑，精液就會流出，體驗到搖動的慾望之樂。火的四種耗盡，如觀想大果等，通過觀看慾望的對象而感到快樂。水的四種耗盡，如觀想無量功德等，通過觸控乳房而體驗到快樂。土的四種耗盡，如觀想小光等，僅僅通過握手而感到快樂。因此，在色究竟天（Akaniṣṭha）等梵天界的頂端，有十六種在色界中活動的方式。這些將在《無上不變智慧成就》（Atyanta-aprativartanīya-jñāna-siddhi）中詳細闡述。 因此，與微笑等四種快樂相對應，有四種續部。其中，微笑是行部續（Kriyātantra）。如《現觀莊嚴論》（Abhisamayālaṃkāra）中所說：『大自在天（Maheśvara）的臉龐，被描繪成僅僅帶著微笑』。觀看是事部續（Caryātantra）。如《義網》（Arthajāla）的詳細儀軌中所說：『應將薄伽梵（Bhagavan）的面容轉向憤怒的皺眉者』。觸控乳房類似於《幻網》（Māyājāla），其中，毗盧遮那佛（Vairocana）是金色的，有六隻手臂等等。

【English Translation】 This is the ascertainment of the difference of time: knowing good and bad and knowing time, knowing the truth of the pervasive lord (Vishnu), holding vows, knowing the passage of time, knowing the faculties of beings, and being skilled in the three liberations. As it is said in the 'Namasangiti'. Now, the tantras of the Kriyātantra are spoken. Here, in the Yogini-tantra, wisdom is combined with skillful means; in the Yoga-tantra, skillful means and wisdom are equally integrated. The former is the connection of the early and late junctures of morning and evening, and the latter is the perfect connection of the juncture from noon to midnight, which is established in the two tantras. If day and night are connected, or if the earlier and later parts are connected, the proportions of skillful means and wisdom will be unequal due to the different lengths of day and night. If the period from noon to midnight is divided into two parts, the proportions of skillful means and wisdom will be equal, regardless of the different lengths of day and night. 'Smiling' and so on refer to the manifestation of the junctures. Here, dividing the day into eight junctures, the manifestation of the first juncture is the Hasita-tantra (Smiling Tantra), the manifestation of the third juncture is the Vilokana-tantra (Looking Tantra), the manifestation of the fifth juncture is the Stana-sparśa-tantra (Breast-Touching Tantra), and the manifestation of the seventh juncture is the Pāṇi-grahaṇa-tantra (Hand-Holding Tantra), thus there are four tantras. Why is this so? Because in the sixteen realms of form (Rūpadhātu), the four exhaustions of wind refer to the ejaculation of semen merely by smiling at wisdom, experiencing the pleasure of moving desire. The four exhaustions of fire, such as contemplating great fruit, etc., bring pleasure by looking at the object of desire. The four exhaustions of water, such as contemplating immeasurable virtue, etc., bring the experience of pleasure by touching the breasts. The four exhaustions of earth, such as contemplating small light, etc., bring pleasure merely by holding hands. Thus, at the summit of the Brahma realms, such as Akaniṣṭha, there are sixteen ways of acting in the realm of form. These will be described in detail in the 'Achievement of Supreme Unchanging Wisdom'. Therefore, corresponding to the four pleasures of smiling, etc., there are four tantras. Among them, smiling is the Kriyātantra. As it is said in the 'Abhisamayālaṃkāra': 'The face of Maheśvara is depicted as merely bearing a smile'. Looking is the Caryātantra. As it is said in the detailed ritual of the 'Arthajāla': 'The face of the Bhagavan should be turned towards the angry frowning one'. Touching the breasts is like the Māyājāla, in which Vairocana is golden in color, with six arms, and so on.

---

ས་དང་། གཡོན་གྱི་ལྷ་མོའི་ནུ་མ་འཛིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྟོགས་པ་ལས་ཀྱང་གཡོན་པ་ནུ་མ་འཛིན་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལག་འཛིན་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། མངོན་འདོད་རིག་མ་སྡུག་གང་ཡིན། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་འོ་བྱ། །ལག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར་གྱུར་པས། །དཔུང་པ་དམ་དུ་བསྡམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་དེང་སང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་ལ་ནང་གསེས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་རྒྱུད་བཞིའོ། །མདོ་ལས་ཚངས་རིས་ཡན་ཆད་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་གསུངས་པས་འཛག་བདེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་མངོན་གྱུར་མེད་ཀྱང་འཛག་བདེའི་བག་ཆགས་ཡོད་པས་སྐྱོན་མེད་ལ། འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱང་མེད་ན་ཁམས་གསུམ་པར་འགལ་བ་སོགས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུད་འདི་རྣམས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་པས་ཐུན་ཚོད་གཉིས་པ་བཞི་པ་དྲུག་པ་བརྒྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་མཚམས་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་ཆ་སྟེ་བདེ་བའི་རྟེན་ནོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་གཉིས་གཉིས་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་འཛག་བདེ་མྱོང་བའོ་ཞེས་པ་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ལ་ནི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཡོད་ཀྱང་། འཕོ་བའི་འཛག་བདེ་ལ་སྲེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་སོ། །དེས་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ངོས་སྐལ་གྱི་རྒྱུད་བཞག་པ་མེད་དེ་གསང་སྔགས་ནི་ཆགས་ཅན་འདུལ་བའི་དོན་དུ་ཆགས་པའི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པར་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཐབས་ 18-3-48b ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལུས་ལ་བསམ་པ་འཇུག་པ་གསུངས་པ་ཤེ༷ས་ར༷བ་ཀྱི་ཡ༷ན་ལག༷་དམ༷ར་པོ་མེའི་ཁམས་ཡོན་ཏན་གཉིས་ད༷ང་། སེ༷ར་པོ༷་སའི་ཁམས་ཡོན་ཏན་བཞི་སྟེ་དེ་ལྟར་གྲངས་མཉམ་པ་ལ༷་ནི༷། ངེ༷ས་པ༷ར་དུ༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བས༷མ་པ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འཇུ༷ག་སྟེ། འདིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡུལ་དེ་གང་གི་ཕྱིར་གཉིས་པོ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐབས་ཀྱི་བསམ་པ་འཛིན་པ་མོ་དང་། ཐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསམ་པ་འཛིན་པ་ཕོ་སྟེ། ཕན་ཚུན་བསམ་པ་འཛིན་པ་དེས་ན་གཉིས་སྦྱོར་བ་ལས་བསམ་པའི་དབང་གིས་བདེ་བ་སྐྱེའོ། །དེས་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཆུའི་ཁམས་དཀར་པོ་ནི་དམར་པོ་མེའི་ཡན་ལག་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། ཡོན་ཏན་ལྔར་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་ལྔ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་རླུང་ནག་པོ་ནི་སེར་པོའི་ཡན་ལག་ས་ལ་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་ནུབ་ཏུ་དང་བྱང་དང་ཤར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཕན་ཚུན་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཙོ་བོ་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་དང་། ཁོར་གྱི༷་ཡང་གཡོ༷ན་མད

【現代漢語翻譯】 『大地，以及左方明妃的乳房。』如是說。在《勝樂金剛》的證悟中也說到執持左方乳房。手印是瑜伽續，如《金剛頂經》所說：『所欲明妃何者妙？瑜伽士應行愛撫。手印廣大成，臂膀緊密縛。』如是說。因此，后二者如今被稱為瑜伽續，分為兩個內部分類，如是四續。經部中說梵天界以上對慾望已離貪，難道不是沒有漏失的快樂嗎？對於他們來說，雖然沒有顯現的性愛慾望，但有漏失快樂的習氣，所以沒有過失。如果沒有轉生的習氣，則與三界相違等將在後面闡述。這些續是方便續，因此第二、第四、第六、第八時段的顯現界限是智慧空性的一部分，是安樂的所依。行欲者通過平等進入，結合二二而生，體驗漏失的快樂，這是宗義。對於無色界來說，雖然有轉生的習氣，但已遠離對轉生漏失快樂的貪慾，他們安住於一切處。因此，沒有為無色界設立續部，因為密咒是爲了調伏有貪者，與貪慾的次第相同，通過續部的分類來顯示。現在，通過方便智慧的分類，將意念融入身體，所說的智慧支分，紅色是火界，具有兩種功德；黃色是土界，具有四種功德，如此數量相等時，必定能將時輪金剛諸神的意念融入其中。此處智慧和方便是互相執持的對象，因為二者平等進入時，智慧是執持方便意念的女性，方便是執持智慧意念的男性，通過互相執持意念，從二閤中生起意念的力量而產生安樂。因此，在時輪金剛中，白色水界融入紅色火支，五種功德融為一體。五種功德如前所述。同樣，黑色風融入黃色土支，融為一體。同樣，南方和西方的，以及北方和東方的諸神意念互相融入。同樣，主尊金剛持，以及眷屬的左方... ཤེ༷ས་ར༷བ་ཀྱི་ཡ༷ན་ལག༷་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，智慧支分） དམ༷ར་པོ་མེའི་ཁམས་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，紅色火界） སེ༷ར་པོ༷་སའི་ཁམས་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，黃色土界） རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，金剛持） གཡོ༷ན་མད（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，左方）

【English Translation】 'The earth, and the left consort's breast.' Thus it is said. In the realization of Chakrasamvara, it is also said to hold the left breast. Mudra (hand gesture) is the yoga tantra, as the Vajrasekhara Sutra says: 'Which beautiful maiden is desired? The yogi should caress her. When the hand gesture becomes vast, the arms should be tightly bound.' Thus it is said. Therefore, the latter two are now known as yoga tantras, divided into two internal categories, thus four tantras. The Sutra Pitaka says that those above the Brahma realm are free from desire for lust, so isn't there no leakage of pleasure? For them, although there is no manifest sexual desire, there is a habit of leaking pleasure, so there is no fault. If there is no habit of transmigration, then the contradiction with the three realms, etc., will be explained later. These tantras are the means tantras, so the manifestation boundaries of the second, fourth, sixth, and eighth periods are part of the wisdom of emptiness, the basis of bliss. Those who practice desire, through equal entry, combining two by two, experience the pleasure of leakage, this is the tenet. For the formless realm, although there is a habit of transmigration, they are free from the desire for the pleasure of transmigration leakage, they abide in all places. Therefore, no tantra is established for the formless realm, because mantra is for taming those with attachment, similar to the order of attachment, shown by the classification of tantras. Now, through the classification of means and wisdom, the thought is integrated into the body, the wisdom limb that is spoken of, red is the fire element, with two qualities; yellow is the earth element, with four qualities, when the numbers are equal, the thoughts of the deities of the Kalachakra are sure to be integrated into it. Here, wisdom and means are objects to be held mutually, because when the two enter equally, wisdom is the female holding the thought of means, and means is the male holding the thought of wisdom, through mutually holding thoughts, bliss arises from the power of thought from the union of two. Therefore, in the Kalachakra, the white water element is integrated into the red fire limb, and the five qualities become one. The five qualities are as previously described. Similarly, the black wind is integrated into the yellow earth limb, becoming one. Similarly, the thoughts of the deities of the south and west, and the north and east, are integrated into each other. Similarly, the main Vajradhara, and the left side of the retinue...

---

ུ༷ན་ཡ༷ན་ལ༷ག་ཞེས་གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ་ཆུའི་ཁམས་དཀ༷ར་པོ་ལ་ཤེས་རབ་བསམ་པ་དམར་པོ་མེ་ཁམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ད༷ང་དེ་བཞིན་མདུན་གྱི་ཡན་ལག་སྤྲིན༷་ན༷ག་དང་མཚུང༷ས་པ༷་ང་གི་ཁམས་དག༷་ལ༷་ཤེས༷་རབ༷་བ༷སམ་པ༷་སེར་པོ་སའི་ཁམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ༷། །དེ་བཞིན་སྟེང་དང་འོག་གི་ལྗང་གུ་དང་སྔོན་པོ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དུ་ཐབས་ཤེས་སུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་མཆོག༷་གི༷་ལུས༷་ལ༷་ཤེས༷་ར༷བ་བས༷མ་པ༷ས་ཕྱེ་བ༷་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་གཡོ༷ན་ད༷ང་མདུ༷ན་གྱི༷་ཡ༷ན་ལག༷་དག༷་ནི༷་ཞི༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ལ། དྲག༷་པོ༷་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གཡ༷ས་དང༷་རྒྱབ༷་ཀྱི༷་ཡ༷ན་ལ༷ག་ནི་མཆོ༷ག་གི༷་རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོའི༷་བས༷མ་པ༷ས་ཕྱེ༷་བ༷་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་ཅེས་ཏེ། དེས་ན་སྟེང་ཞི་བ་དང་འོག་དྲག་པོར་གྲུབ་བོ། །འདིར་མདུན་ 18-3-49a དང་གཡས་ཞི་དྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་རིགས་དྲུག་གི་དབང་གིས་ཡིན་ལ། ལས་བརྒྱད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་རིགས་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བླ་མ་སྔ་མས་བཤད། དེ་ལྟར་བསམ་པ་འཇུག་པའི་ཤེས༷་ར༷བ་ཀྱིས༷་ཕྱེ༷་རྒྱལ༷་བ༷་ཐབས་རྣམས་དག༷་གི༷་ར༷བ་མཆོ༷ག་ཚོ༷གས་ཀྱི༷་རི༷གས་ནི༷་ལུས་བསམ་མམ་ཐབས་ཤེས་གཉི༷ས་ཀྱི༷་རང༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུར༷་ཏེ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཁུ་བའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཆུ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད། བསམ་པའི་དབྱེ་བས་ཤེས་རབ་རྡུལ་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ས་དང་མེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བས་ཁམས་དྲུག་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རིགས་གཉིས་སུ་འདུའོ། །དེ་དག་ཕྱོགས་དྲུག་ཏུ་བྱང་གི་ལྷ་དཀར་པོ་རྣམས་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ལྷོའི་དམར་པོ་དང་། ལྷོའི་ལྷ་དམར་པོ་རྣམས་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་དཀར་པོ་དང་། ཤར་གྱི་ལྷ་ནག་པོ་རྣམས་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སེར་པོ་དང་། ནུབ་ཀྱི་ལྷ་སེར་པོ་རྣམས་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ནག་པོ་དང་། སྟེང་གི་ལྷ་ལྗང་ཀུ་རྣམས་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སྔོན་པོ་དང་འོག་གི་ལྷ་སྔོན་པོ་རྣམས་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ལྗང་གུར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས༷་ར༷བ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི༷་ནི༷་རང་རང་གི་ཐབས་གཙོ༷་བོ༷ས་ཕྱེ༷་བ༷་ཞེས་གཙོ་བོའི་བསམ་པས་ཕྱེ་བ་ངེ༷ས་པ༷ར་ཕྱོག༷ས་བྲལ༷་དུ༷་ཡ༷ང་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་ཡི༷་ཚོ༷གས་རྣམས་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉི༷ད་དུ་འགྱུར་ཏེ་བདེན་བྲལ་དུ་གནས་པ་དང་། དབང་ལྡན་དུ་གནས་པ་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་ཉིད་དེ༷། དེ་བཞིན་རླུང་དང་མེར་གནས་པ་རིམ་བཞིན་ནག་པོ་དང་སེར་པོ་སྟེ། ལུས་བསམ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཕྱོགས་དང་། སྒྲོལ་མ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་གཡ༷ས་ལྷོ༷་དང་གཡས༷་མི༷ན་བྱང་ད

【現代漢語翻譯】 'Left limb' means the left side limb, the white essence of water element, into which the red wisdom-thought, the fire element, thoroughly enters. Similarly, the front limb is like a dark cloud, the essence of the 'a' syllable, into which the yellow wisdom-thought, the earth element, thoroughly enters. Likewise, the green and blue above and below are also perfectly joined together as skillful means and wisdom. The wisdom-thought that separates the supreme body of all sentient beings, the left and front limbs of skillful means, becomes peaceful. The powerful wisdom limb on the right and the back limb are separated by the thought of the supreme lord of victory, and that is just as it is. Therefore, the upper part is established as peaceful and the lower part as powerful. Here, the explanation of front and right as peaceful and powerful is due to the power of the six families that have become limbs of skillful means and wisdom. In the context of the eight activities, the reversal of this is through the skillful means and wisdom based on the four families, as explained by the earlier lamas. Thus, the wisdom that enters into thought separates the victorious skillful means. The supreme assembly of all families is the very nature of body-thought or skillful means-wisdom. The division of the body arising from the essence of skillful means is the nature of water, wind, and space. The division of thought, separated by the elements of wisdom particles, becomes the nature of earth, fire, and primordial awareness, thus the six elements are gathered into the two families of skillful means and wisdom. In these six directions, the white deities of the north transform into red deities of the south through thought, and the red deities of the south transform into white deities through thought. The black deities of the east transform into yellow deities through thought, and the yellow deities of the west transform into black deities through thought. The green deities above transform into blue deities through thought, and the blue deities below transform into green deities through thought. Similarly, the wisdom mothers are separated by their own principal skillful means, meaning they are separated by the principal thought, and the assemblies of yoginis, who are definitely free from direction, become the very nature of the two, abiding in truthlessness and abiding in power, being white and red. Likewise, abiding in wind and fire, they are respectively black and yellow, through the division of body and thought. Thus, the assembly of skillful means is directional, and the assembly of yoginis such as Tara (སྒྲོལ་མ་, तारा, Tārā, Liberator) abides free from direction. Thus, the left is south and the right is north.

【English Translation】 'Left limb' means the left side limb, the white essence of water element, into which the red wisdom-thought, the fire element, thoroughly enters. Similarly, the front limb is like a dark cloud, the essence of the syllable 'a' (ཨ་, अ, A, A), into which the yellow wisdom-thought, the earth element, thoroughly enters. Likewise, the green and blue above and below are also perfectly joined together as skillful means and wisdom. The wisdom-thought that separates the supreme body of all sentient beings, the left and front limbs of skillful means, becomes peaceful. The powerful wisdom limb on the right and the back limb are separated by the thought of the supreme lord of victory, and that is just as it is. Therefore, the upper part is established as peaceful and the lower part as powerful. Here, the explanation of front and right as peaceful and powerful is due to the power of the six families that have become limbs of skillful means and wisdom. In the context of the eight activities, the reversal of this is through the skillful means and wisdom based on the four families, as explained by the earlier lamas. Thus, the wisdom that enters into thought separates the victorious skillful means. The supreme assembly of all families is the very nature of body-thought or skillful means-wisdom. The division of the body arising from the essence of skillful means is the nature of water, wind, and space. The division of thought, separated by the elements of wisdom particles, becomes the nature of earth, fire, and primordial awareness, thus the six elements are gathered into the two families of skillful means and wisdom. In these six directions, the white deities of the north transform into red deities of the south through thought, and the red deities of the south transform into white deities through thought. The black deities of the east transform into yellow deities through thought, and the yellow deities of the west transform into black deities through thought. The green deities above transform into blue deities through thought, and the blue deities below transform into green deities through thought. Similarly, the wisdom mothers are separated by their own principal skillful means, meaning they are separated by the principal thought, and the assemblies of yoginis, who are definitely free from direction, become the very nature of the two, abiding in truthlessness and abiding in power, being white and red. Likewise, abiding in wind and fire, they are respectively black and yellow, through the division of body and thought. Thus, the assembly of skillful means is directional, and the assembly of yoginis such as Tara abides free from direction. Thus, the left is south and the right is north.

---

ུ་རིམ་བཞིན་ཉི༷་མ༷་སྟེ་དམར་བ་ད༷ང་ནི༷་རི༷་བོ༷ང་འཛིན་པ་ཅ༷ན་གྱི༷་ 18-3-49b ཁ་དོག་ལྟར་དཀར་བའི་སྐུ༷་ད༷ག་ཐབས་ཤེས་ཟུང༷་སྟེ༷། ཤར་ད༷ང་ནུབ༷་ཉི༷ད་ཀྱང༷་དེ་བཞིན་དུ་ནག༷་པོ༷་སེར༷་པོ༷་དག༷་ཟུང༷་སྟེ༷་སྔོ༷ན་པོ༷་དང་ལྗང༷་ཀུ༷་ཡི་ལྷ་དག༷་ཀྱང༷་དེ༷་བཞིན༷་ཟུང་ཡིན་ཅིང་དེ་དག་ནི་མཁ༷འ་ད༷ང་ས༷་འོ༷ག་ལ་ཡ༷ང་དག༷་པར་གན༷ས་པའོ། །དེ་ལྟར་རིགས་ཐ་དད་པ་ཆ་གཉིས་ཚོགས་པ་ལས་ལྷ་རྣམས་བདེ་མཉམ་སྟེར་བའི་ཐབས་ཤེས་དང་། དེར་མ་ཟད་ལུས་དང་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའང་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བས་ཆོས་གཅིག་པུས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ནི་གནད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་གཞན་རིགས་ལ་འཁྱུད་པས་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར། ཐབས་དཀ༷ར་པོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཤེས༷་ར༷བ་ནི་དམ༷ར་མོ༷འོ། །དམ༷ར་པོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཤེས་རབ་ནི་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་ལྟར༷་དཀ༷ར་བ་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དོ། །ཐབས་སྐུ་མདོག་སེ༷ར་པོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་ཁ༷་དོ༷ག་ན༷ག་མོ༷འོ། །ཐབས་དཀར༷་མི༷ན་ཏེ་མདོག་ནག་པོའི་རིག༷ས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཡ༷ང་ཤེས་རབ་ནི་མཆོག༷་གི༷་གསེ༷ར་དང༷་མཚུང༷ས་པ༷་སེར་པོའོ༷། །ཐབས་སྔོ༷ན་པོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཤེས་རབ་ནི་ཁ༷་དོ༷ག་སྣ༷་ཚོ༷གས་འདྲེས་པ་ལྗང་ཀུ་སྟེ། སླར༷་ཡང༷་ཐབས་ལྗང༷་གུ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཤེས་རབ་ནི་སྔོ༷ན་མོ༷་རྣམ༷ས་སུ༷་དེ་བཞི༷ན་དུ་གསུ༷ངས་སོ། །དེ༷་བཞི༷ན་ངེ༷ས་པ༷ར་ལྷ༷་མོ༷་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཙོ་མོར་གྱུར་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རང༷་རི༷གས་ཀྱི་ཕྱོག༷ས་སུ་གན༷ས་པའི༷་ལྷ༷་ཤར་ལྷོའི་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམ༷ས་ལ་ཡང་ཐབས་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་བཞིན་དུ་ས་རླུང་དང་མེ་ཆུ་དང་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དག༷་ཏུ༷་འགྱུར་བ༷་རིག་པར༷་བྱའོ༷། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཚོགས་པ་མེད་ན་གཉིས་སྦྱོར་མེད་པས་རང་གི་རིགས་ལ་འཁྱུད་པས་བདེ་མཉམ་སྦྱོར་བའི་བྱ་བ་འགྲུབ་པ་མེད་དེ་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་ལ་བྱ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་བྷ་གའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྷ་གའི་སེམས་ཀྱིས་བདེ་བ་མི་སྐྱེད་ལ། དེ་བཞིན་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཅན་རྣམས་སྐྱེས་བུའི་རྟགས་ཀྱིས་ཀྱང་བདེ་བ་མི་སྐྱེད་པར། ཕོ་རྣམས་ཀྱི་མོའི་བྷ་ག་དང་མོ༷་རྣམས་ཀྱི་ཕོ་ 18-3-50a ཡི་ལིང་ག་ལ་བསམ་པས་ཕན་ཚུན་ཆགས་ཤིང་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་རིགས་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེ་ཡི་རང་རིགས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི་རྒྱུད་འདིར་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་རང་དང་ཐ་དད་དུ་མེད་པའི་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བ་མི་བཞེད་དེ། རང་ཉིད་རང་ལ་སྦྱོར་བའི་བྱ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་ལ་ཤར་བ་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་མི་རུང་བ་མེད་སྙམ་ན། དེ་ལ་དཔྱད་ན་སྐྱེས་བུ་རང་གི་གཟུགས་མེ་ལོང་དུ་ཤར་བ་ནི། ན

【現代漢語翻譯】 依次為紅色太陽，以及具有山王特徵的 白色身形，這是方便與智慧的結合。東方和西方也同樣，黑色和黃色，以及藍色和綠色的諸神，也同樣結合，它們存在於天空和地下。因此，不同種姓的兩部分結合，諸神便能給予共同的快樂，不僅如此，身體和方向等方面也通過相互結合而相互依存地產生，這表明並非僅僅依靠一種法。這就是關鍵所在。因此，通過與其他種姓的方便結合而產生快樂，因此，白色方便的智慧是紅色的。紅色方便的智慧就像持有山王一樣是白色的。黃色身形方便的智慧是黑色的。非白色的黑色種姓的智慧，也如同至上的黃金般是黃色的。藍色方便的智慧是混合各種顏色的綠色，再次，綠色方便的智慧如藍色一般被宣說。同樣，必須理解，女神身體的區分，作為主要部分，存在於各自種姓方向的女神，如東方和東南方的度母等，方便如前所述，是地風、火水、空間和智慧的結合。因此，如果沒有方便和智慧的結合，就沒有二合，因此，與自己種姓結合，便無法成就共同快樂的結合，因為對於單獨的個體來說，行為是矛盾的。例如，婆伽（bhaga，女性生殖器）種姓的人們不會因婆伽的心而產生快樂，同樣，具有男性標誌的人們也不會因男性標誌而產生快樂，而是男性對女性的婆伽和女性 對男性的林伽（linga，男性生殖器）產生想法，從而相互愛慕併產生快樂，同樣，其他種姓會產生快樂，而自己種姓則不會。因此，在時輪金剛續中，不贊成自發光的明妃與自己無二無別的方便智慧結合，因為自己與自己結合的行為是矛盾的。如果有人認為，就像自己的影像出現在鏡子里併成為心的對象一樣，沒有什麼不妥，那麼對此進行分析，人自己的形象出現在鏡子里，是

【English Translation】 In sequence, the red sun, and those with the characteristic of the mountain king, a white form, this is the union of skillful means and wisdom. The east and west are also the same, black and yellow, and the blue and green deities, also similarly united, they exist in the sky and underground. Therefore, the combination of two parts of different castes, the deities can give equal bliss, moreover, the body and directions, etc., also arise interdependently through mutual combination, which shows that it is not just relying on one Dharma. This is the key point. Therefore, through combining skillful means with other castes, happiness arises, therefore, the wisdom of white skillful means is red. The wisdom of red skillful means is like holding the mountain king, it is white. The wisdom of the yellow form skillful means is black. The wisdom of the non-white black caste, also like supreme gold, is yellow. The wisdom of blue skillful means is green, mixing various colors, again, the wisdom of green skillful means is said to be like blue. Similarly, it must be understood that the distinction of the goddess's body, as the main part, exists in the direction of their respective castes, the goddesses such as Tara in the east and southeast, the skillful means as mentioned before, is the combination of earth-wind, fire-water, space, and wisdom. Therefore, if there is no combination of skillful means and wisdom, there is no union, therefore, combining with one's own caste, one cannot achieve the union of equal bliss, because for a single individual, the action is contradictory. For example, those of the bhaga (female genitalia) caste do not generate happiness with the mind of bhaga, similarly, those with male characteristics do not generate happiness with male characteristics either, but males have thoughts of the female bhaga and females have thoughts of the male linga (male genitalia), thus they love each other and generate happiness, similarly, other castes generate happiness, but one's own caste does not. Therefore, in this Kalachakra Tantra, the union of skillful means and wisdom, where the self-luminous consort is non-dual from oneself, is not approved, because the act of uniting oneself with oneself is contradictory. If one thinks that just as one's own image appears in a mirror and becomes an object of the mind, there is nothing wrong, then analyzing this, one's own image appearing in the mirror is

---

ུ་མ་དང་སྐྲར་ལྡན་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཡང་མི་སྣང་ཞིང་། ནུ་མ་དང་སྐྱེ་གནས་དང་བྲལ་བ་ཤེས་རབ་མར་མི་འགྱུར་བ་དེས་ན་རེ་ཤིག་རང་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མི་འཐད་དོ། །གཞན་ཡང་གཟུགས་དང་གཟུགས་བརྙན་ནི་རྣམ་པ་ཐ་དད་དེ་རང་གི་ལག་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་སོགས་མཚན་མ་ཐོག་པ་མེ་ལོང་ལ་ཤར་བའི་ཚེ་གཟུགས་བརྙན་དེའི་ལག་པ་གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་པར་སྣང་ལ། དེ་བཞིན་གཟུགས་ཀྱི་མིག་དང་གདོང་པ་སོགས་གཡས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལ་གཡོན་དུ་འགྱུར་བས་རང་འོད་གཟུགས་བརྙན་ཅན་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་རང་རིགས་ཡིན་གྱི་གཞན་རིགས་མིན་པ་ཉིད་མི་འགྲུབ་བོ། །དེས་ན་གཞན་གྱི་རིགས་ལ་འཁྱུད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རིགས་པ་ལས་སོ། །རྒྱུད་གཞན་དང་གཞན་ལས་ནི། དངོས་པོ་གང་དང་གང་གིས་ནི། །མི་རྣམས་ཡིད་ལ་ཡང་དག་སྦྱོར། །དེས་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་ནོར་བུ་བཞིན། །དེས་ན་འཁྲགས་འཁྲུགས་བྱེད་པ་ཡི། །ཚིག་འདི་རྣམ་པར་དཔྱད་མི་བཟོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་པོའི་དོན་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ། དེས་ན་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཚིག་སྔ་ཕྱི་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ནི་དཔྱད་མི་བཟོད་ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་རིགས་དང་གཞན་རིགས་སུ་བཤད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་དུ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ 18-3-50b དང་སྐུའི་རྟོག་བ་རང་མཚན་པ་མེད་པས་རང་འོད་དང་རང་འོད་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་པ་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་དང་ཆ་དང་ཆ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པའམ་དེ་དང་དེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དག་ལ་ནི་རང་བཞིན་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྲིད་པ་བསྒོམ་པ་ནི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ཤིང་རྟ་དང་དཔུང་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཉི་ཙེ་བ་མ་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་པ་དབུ་མ་པ་ཡི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདིར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདི་ལྟར་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པ་ལས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཚིགས་བཅད་ཞེ་བརྒྱད་པ་ནས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་བཅུ་དྲུག་ནི་གོ་སླའོ་ཞེས་འབྲེལ་བས་བཤད་པ་མ་མཛད་ཀྱང་འདིར་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀྲོལ་ན། 第六處,說八萬四千法門分法 དྲུག་པ་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། ཤེས་རབ་རྒྱུད་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཞེ་བརྒྱད་པ་ནས། ང་བཞི་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟར་ན་འདི་གནས་པ་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིན་ཡང་བསྡུས་རྒྱུད་འདིར་སྐབས་འདི་རུ་གསུངས་སོ། །གནས་པ་འདི་དག་རྒྱུད་རྩ་བས་གང་དང་གང་གི་མཚམས

【現代漢語翻譯】 也不應將智慧視為具有乳房和生殖器的女性形象。由於智慧不是乳房和生殖器，因此，與自身無別的智慧是不合理的。此外，形象和影像在形式上是不同的。當右手拿著金剛杵等標誌時，在鏡子中顯現的影像卻是左手拿著金剛杵。同樣，身體的眼睛和麵部等右側部分在影像中會變成左側。因此，如同具有影像的自光，智慧是同族而非異族，這一點是無法成立的。因此，依附於異族來修持壇城，是時輪金剛的理路。從其他續部和其他經典中說：『任何事物，以任何方式，使人們心中產生正確的聯想，它就會變成那種事物的本性，如同具有各種形狀的寶珠。』因此，那些製造混亂的言辭是無法進行分析的。』已經解釋過這一頌的含義。因此，那些根據意圖所說的前後不一致的言辭是無法分析的。』如此這般，所說的自族和他族，是在世俗名言中說的，但在勝義諦中，空性的形象和身的分別念是沒有自相的，因此，自光和非自光的自性是不成立的。由於一切形象和一切顏色都是無差別的，因此，對於知識和所知，微塵的實體和部分以及具有部分的事物等等的自性，或者與此與彼分別念分離的事物來說，沒有任何自性。因此，修持無自性的存在，就像瓶子、布匹、車輛和軍隊等等的行為一樣，不是無意義的，而是與世間的一切名言相分離的。』這是中觀派的宗義，即使在密咒的法中，在真如的場合，也必然會從如此這般地分析勝義的道理中得出這樣的結論。這裡從第四十八頌到第六十三頌之間的十六頌很容易理解，因此沒有詳細解釋，但在這裡簡要地進行了解釋。 第六處，講述八萬四千法門的分法： 第六處，講述八萬四千法門自性安住之處，從第四十八頌到第五十四頌進行了闡述。按照根本續的順序，這應該是第十一處，但在本略續中，是在此時宣說的。這些安住之處與根本續的界限是什麼？

【English Translation】 Nor should wisdom be seen as a female image with breasts and genitals. Since wisdom is not breasts and genitals, it is unreasonable for wisdom to be inseparable from oneself. Furthermore, images and reflections are different in form. When the right hand holds a vajra and other symbols, the reflection appearing in the mirror shows the left hand holding the vajra. Similarly, the right parts of the body, such as the eyes and face, become the left in the reflection. Therefore, it is not established that wisdom, like self-illuminating reflections, is of the same lineage and not of a different lineage. Therefore, relying on a different lineage to practice the mandala is the reasoning of the Kalachakra. From other tantras and other scriptures, it is said: 'Whatever object, in whatever way, causes people to have correct associations in their minds, it will become the nature of that object, like a jewel with various shapes.' Therefore, those confusing words cannot be analyzed.' The meaning of this verse has already been explained. Therefore, those inconsistent words spoken according to intention cannot be analyzed.' Thus, what is said about one's own lineage and other lineages is said in conventional terms, but in the ultimate truth, the conceptualizations of the form and body of emptiness have no self-nature. Therefore, the nature of self-illumination and non-self-illumination is not established. Since all forms and all colors are without distinction, there is no self-nature for knowledge and the knowable, the substance and parts of atoms, and things with parts, or for things that are separate from this and that conceptualization. Therefore, practicing the existence of no self-nature, like the actions of pots, cloths, vehicles, and armies, is not meaningless, but is separate from all worldly terms.' This is the tenet of the Madhyamaka school, and even in the Dharma of mantra, in the context of Suchness, it will inevitably be concluded from the reasoning of analyzing the ultimate truth in this way. Here, the sixteen verses from the forty-eighth verse to the sixty-third verse are easy to understand, so they are not explained in detail, but they are briefly explained here. The sixth place, explaining the divisions of the eighty-four thousand Dharmas: The sixth place, explaining the nature of the eighty-four thousand Dharmas abiding, is explained from the forty-eighth verse to the fifty-fourth verse. According to the order of the root tantra, this should be the eleventh place, but in this abridged tantra, it is taught at this time. What are the boundaries of these abodes with the root tantra?

---

་ནས་བསྟན་པའི་གསལ་ཁ་འགྲེལ་ཆེན་དུ་མ་གསུངས་པས་བོད་ཀྱི་བླ་མ་སྔ་མ་དག་གི་སྐབས་འདིའི་གནས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་རང་བློས་དཔྱད་ནས་སྦྱར་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་འདུག་གོ། དེ་ལ་སྐབས་འདིར་གཞི་དུས་ཀྱི་སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བག་ཆགས་བཞི་འཛིན་པའི་ཐིག་ལེ་བཞི་ལས་འཁོར་བའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། དེ་རྣམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་སྐུ་བཞི་ལས་དག་པ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། སྒྲིབ་བྲལ་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོ་གཙོ་བོའི་ཞལ་བཞི་ཡིན་པའི་དབང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྣ་ 18-3-51a ཚོགས་དང་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོ་གཅིག་ལས་སྣང་བར་གསུངས་པ། ཤེས༷་ར༷བ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུ༷ད་ནི༷་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤ༷ར་གྱི་ཞལ་ནས༷་གསུངས་ལ།སླར༷་ཡ༷ང་རྣལ༷་འ༷བྱོར་རྗེས༷་སུ༷་རི༷ག་པ༷་ཉི༷ད་ནི༷་ནུབ༷་ཀྱི༷་ཞལ༷་ནས༷་སོ། །གཡ༷ས་ཀྱི༷་ཞལ༷་ན༷ས་རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོས༷་རྣལ༷་འབྱོ༷ར་རྒྱུ༷ད་གསུང༷ས་གཡོ༷ན་གྱི༷་ཞལ༷་ན༷ས་བྱ༷་བ༷་ཡི་རྒྱུད་དང་སྤྱོད་རྒྱུད་སྒྱུ་དྲ་ལ༷་སོ༷གས་གསུངས་སོ༷། །ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ནི་ཤར༷་གྱི་ཞལ་ནས༷་རྣལ༷་འ༷བྱོར་སྤྱོ༷ད་པ༷་སེམས་ཙམ་པ་ཉི༷ད་དེ༷་སླར༷་ཡ༷ང་ནུབ༷་ཀྱི༷་ཞལ༷་ནས༷་ངེ༷ས་པ༷ར་དབུ༷་མ༷་ཡི་ཆོས་མཐའ༷་དག༷་གོ༷། མདོ༷་སྡེ༷་པ༷་ནི༷་གཡ༷ས་ཀྱི༷་ཞ༷ལ་ན༷ས་གསུ༷ངས་ཏེ༷་དཀར༷་པོ༷འི་ཞལ༷་ནས༷་དག༷་པའི༷་བྱེ་བྲག༷་སྨྲ་བ༷འོ༷། །དེ་བཞིན་དུ་རིག་བྱེད་བཞི་ཡང་ནུབ༷་ཀྱི༷་ཞལ༷་ནས༷་ངེ༷ས་བརྗོ༷ད་རིག༷་བྱེ༷ད་ད༷ང་ནི༷་རྒྱལ༷་བའི༷་དབ༷ང་པོ༷ས་གཡོ༷ན་གྱི་ཞལ༷་ནས༷་མཆོ༷ད་བྱི༷ན་གྱི་རིག་བྱེད་གསུང༷ས། གཡས༷་ཀྱི་ཞལ༷་ནས༷་སྙན༷་ཚིག༷་གི་རི༷ག་བྱེ༷ད་དང་མཆོ༷ག་གི༷་བསྲེག༷་བྱ༷འི་རིག༷ས་ཞེས་པ་མེ་ལྷའི་ཞལ་དུ་བསྲེག་བྱ་འབུལ་བའི་རིགས་ལ༷་གཏོགས་པ་སྲི༷ད་སྲུང་གི་རིག་བྱེད་ནི་ཤར༷་གྱི་ཞལ༷་ནས༷་སོ༷། །དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་བའི་རྒྱུད་བཞི་ཡང་ཤར༷་གྱི༷་ཞ༷ལ་ན༷ས་ཀུ་ལའི་མདོའམ་ཚངས་པའི་རི༷གས་ཅ༷ན་གྱི་རྒྱུ༷ད་དེ༷་སླར༷་ཡ༷ང་ནུ༷བ་ཀྱི༷་ཞལ༷་ནས༷་མཁ༷འ་ལྡི༷ང་གི་རྒྱུད་དང༷་ནི༷་འབྱུང་པོ༷འི་རྒྱུ༷ད་སྣ་ཚོགས་པའོ། །གཡོ༷ན་གྱི༷་ཞལ༷་ན༷ས་ཞི་པའི༷་མཐ༷འ་སྟེ༷་དབང་ཕྱུག་པའི་རྒྱུད་རྣམས་དང་ཉི་མ༷་འཆ༷ར་ཀ༷་དང༷་མཚུང༷ས་པ་གཡ༷ས་པ༷་ཡི་ཞལ་དམར་པོ་ནས༷་ནི༷་ཁྱབ༷་འཇུ༷ག་གི་གླུའི་ཆོས༷་སྤྲོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མུ་སྟེགས་པའི་ལྷ་སྤྲོས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་པའི་ལྷ་ལྔ་སྟེ་དོན་དམ་བསྙེན་པར། དབུས་སུ་དབང་ཕྱུག་ཆེ་དང་ཤར་དུ་སྐྱེས་བུ་སྟེ། གཡས་སུ་ཟད་མིན་མེ་དང་གནོད་སྦྱིན་གཡོན་དུའོ། །ནུབ་ཏུ་དེ་མ་ཐག་སྟེ་རྣམ་དག་ལུས་ལྔ་ཡིན། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་ངེས་པར་རིག་པར་བྱ། །ས

【現代漢語翻譯】 由於沒有對從……所闡述的明示進行詳細的解釋，所以以前的藏族喇嘛們對其中一些內容，用自己的智慧進行推測，從而產生了一些不同的解釋。 對此，在此處，從基礎時期的四種狀態——昏厥、夢境、睡眠、昏迷——的四種習氣所執著的四個明點中，產生了輪迴的各種顯現。而從這些無垢的四身中，產生了一切清凈的寂滅之法。由於無垢四身的體性是主尊的四面，因此，一切行為之王，即自性光明的心，從一個主尊的智慧中顯現出各種法門和輪迴寂滅的各種顯現。智慧空行母續部是從時輪金剛的東面所說。之後，瑜伽自在續部是從西面所說。右面是勝者所說的瑜伽續部，左面是行續、事續、幻網等。內道的四種宗派是，東面是瑜伽行唯識宗，西面是中觀宗。經部宗是從右面所說，從白麵所說的是有部宗。 同樣，四吠陀，西面是確定語詞的吠陀，勝者自在是從左面所說供養的吠陀。右面是詩詞的吠陀，以及最高火供的種類，屬於火神面部的火供種類，鎮壓的吠陀是從東面所說。 同樣，外道的四種續部，東面是庫拉經或梵天種姓的續部，西面是鵬經和各種鬼神續部。左面是寂滅的邊際，自在天的續部等同於日出，右面紅色的是遍入天的歌法。 同樣，外道諸神的顯現是：外道五神，真實修持，中央是大自在天，東方是士夫，右方是不滅之火，夜叉在左方。西方是緊接的清凈五身。首先必須認識到遍知。

【English Translation】 Since there was no detailed explanation of the clear exposition explained from..., some of the earlier Tibetan lamas speculated on some of these contents with their own wisdom, resulting in some different interpretations. In this regard, here, from the four bindus held by the four habitual tendencies of the four states of the base period—fainting, dreaming, sleeping, and coma—arise all kinds of appearances of samsara. And from these four bodies free from obscurations, arise all the pure dharmas of nirvana. Since the nature of the four bodies free from obscurations is the four faces of the main deity, therefore, the king of all actions, that is, the mind of self-luminous nature, manifests various dharma gates and various appearances of samsara and nirvana from the wisdom of one main deity. The Wisdom Dakini Tantra is spoken from the east face of Kalachakra. Later, the Yoga Independent Tantra is spoken from the west face. The right face is the Yoga Tantra spoken by the Victor, and the left face is the Action Tantra, Performance Tantra, Mayajala, etc. The four schools of the inner path are: the east face is the Yogachara Cittamātra, and the west face is definitely the Madhyamaka. The Sutra School is spoken from the right face, and the Vaibhashika is spoken from the white face. Similarly, the four Vedas, the west face is the Veda of determining words, and the Victor Free is the Veda of offering spoken from the left face. The right face is the Veda of poetry, and the kind of supreme fire offering, belonging to the kind of fire offering in the face of the fire god, the Veda of suppression is spoken from the east face. Similarly, the four tantras of the outsiders, the east face is the Kula Sutra or the tantra of the Brahma caste, the west face is the Garuda Sutra and various ghost tantras. The left face is the edge of tranquility, the tantras of Ishvara are equal to the sunrise, and the red one on the right face is the song dharma of Vishnu. Similarly, the manifestation of the gods of the heretics is: the five gods of the outsiders, the true practice, in the center is the Great Ishvara, in the east is the Purusha, on the right is the inexhaustible fire, and the Yaksha is on the left. The west is the immediately following pure five bodies. First, one must recognize the all-knowing.

---

་ནི་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ་ཆུ་ནི་རབ་གནས་ཏེ། །མེ་ནི་རིག་པ་ཡིན་ཏེ་ 18-3-51b རླུང་ནི་ཞི་བ་ཉིད། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཚངས་པ་མོ་ནི་ས་ཡིན་ཆུ་ནི་དྲག་མོ་སྟེ། །མེ་ནི་གཞོན་ནུ་མར་འགྱུར་ང་ནི་ནག་མོའོ། །སྟོང་པ་ཕག་མོ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ལྟར་ལྷ་རིགས་ལྔ་དང་ཡུམ་ལྔར་བྱས་པ་དེ་རྣམས་སྤྲོ་ཚུལ་ནི། རྒྱབ༷་ཀྱི་ཞལ་ན༷ས་འཕྲལ༷་ལ༷་ལྡོག༷་པ༷འམ་དེ་མ་ཐག་པའི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ། མཆོག༷་ཏུ་དཀ༷ར་བའི༷་གཡོན་གྱི་ཞལ༷་ནས༷་གཡོ༷ན་གྱི༷་ལྷ༷་གནོད་སྦྱིན་དང༷་། ར༷བ་ཏུ་གན༷ས་པ༷་ཆུ་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྟེ༷། གཡ༷ས་ཀྱི་ཞལ་ནས༷་རིག༷་པ༷་ཞེས་པ་མེ་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དང་། དྲག༷་པོ༷་མི༷ན་པ་ཟད་མིན་མེ་དང༷་། སླར༷་ཡ༷ང་ཤར་ང༷་གི༷་ཞལ༷་ནས༷་རླུང༷་གི་ཁམས་ལས་སྐྱེས༷་པ་ཚང༷ས་པ༷་དང་། ལྷ་མོ་ཞི༷་བ༷་དག༷་གོ། དབུས་ཀྱི་སྟོང༷་པ༷འི་ཞལ༷་ན༷ས་སྟོང༷་པ༷་ཡི་ཁམས་ཕག་མོ་དང་དབ༷ང་ཕྱུག༷་ད༷ག་ནི༷་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྲི༷ད་གསུམ༷་བད༷ག་པོ༷ས་འཇི༷ག་རྟེན༷་པ༷་རྣམ༷ས་འདུལ་བ་ཡི༷་དོ༷ན་དུ་སྤྲོས༷་པ་སྟེ། མདོ་ཟ་མ་ཏོག་ལས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་འདུལ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་མཆེ་བ་ལས་དབྱངས་ཅན་མ་སྤྲུལ་པ་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་བཞིར་སྣང་ཚུལ་ནི། རྒྱབ་ཞལ་ནས་རྫོག༷ས་ལྡ༷ན་དང་། གཡོན་ཞལ་ནས་སུམ༷་ལྡ༷ན། གཡས་ཞལ་ནས་གཉི༷ས་ལྡན༷་དང༷་ནི༷་མདུན་ཞལ་ནས་གཞ༷ན་པ༷་རྩོད༷་པའི་དུས༷་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒྱབ༷་ཀྱི༷་ཞལ༷་ལ༷་སོག༷ས་པའི༷་དབྱེ་བ༷་ལ༷ས་སོ། །དེ༷་བཞི༷ན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བཞི་ཡང་། དཔའ༷་བོ༷འི་རི༷མ་པ༷་སོག༷ས་ད༷ང་ཞེས་ཤར་ནས་དཔའ་བོའི་རིམ་པ་དང་། གཡོན་ནས་རང་བྱིན་རླབས། གཡས་ནས་དག་པའི་རིམ་པ། རྒྱབ་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་རིམ་པ་སྤྲོས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉི༷་མའི༷་བགྲོད༷་པ༷འི་དབ༷ང་གིས༷་ཐུན༷་མཚ༷མས་བཞི༷་པོ༷་ཉི༷ད་ད༷ག་དང༷་། ཞེས་པས་གཡོན་ཞལ་ནས་སྔ་དྲོ་ནས་ཉིན་གུང་གི་བར་དང་། གཡས་ནས་ཉིན་གུང་ནས་ཕྱི་དྲོའི་བར་ 18-3-52a དང་། མདུན་ནས་ནམ་ཕྱེད་བར་དང་། རྒྱབ་ནས་ནམ་ཕྱེད་ནས་སྔ་དྲོའི་དང་པོ་ལ་ཐུག་གི་བར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཟས་སོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བཞི་ནི། ཁ༷་ཟས༷་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དག༷་ནི༷་གཡས༷་ཀྱི༷་ཞལ༷་ན༷ས་སོ། །མཆོ༷ག་ཏུ༷་འཇི༷གས་པ༷་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ད༷ག་ཀྱང༷་རྒྱབ༷་ཀྱི༷་ཞལ༷་ནས༷་སྤྲོས༷་པ༷་སྟེ༷་མདུ༷ན་གྱི་ཞལ༷་ནས་འཁྲིག༷་པ༷་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉི༷ད་དོ༷། །མཆོ༷ག་ཏུ༷་དཀ༷ར་བའི༷་གཡོན་གྱི་ཞལ༷་ནས༷་ཀྱེ་རྒྱལ༷་པོ༷་རྨི༷་ལ༷མ་དག༷་དང༷་གཉི༷ད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རིགས་བཞི་ནི། རྒྱབ༷་ཞལ་ནས༷་རྗེ༷་རི༷གས་གཡོན་ནས་གཉི༷ས་སྐྱེ

【現代漢語翻譯】 '逆轉是水，水是加持，火是智慧，風是寂靜。' 邊界的花瓣應該被供養。正如'梵天女是地，水是猛女，火是少女，我是黑女，空性是母豬'等等清楚地表明，五部神和五位佛母的展現方式是：從背面的臉立即展現或立即展現諸神。從至潔白色的左臉展現左側的夜叉神，以及加持的水界女神。從右臉展現被稱為智慧的火界女神，以及非猛烈的、不滅的火。再次，從東面的臉展現從風界出生的梵天和寂靜的女神。從中央空性的臉展現空性界的母豬和自在天，他們是時輪金剛，爲了調伏三界之主和世間眾生而展現。正如《度母根本續》中所說，爲了調伏世間眾生，觀世音菩薩從額頭化現大自在天，從牙齒化現妙音天女等。同樣，四種顯現方式是：從背面的臉顯現圓滿劫，從左臉顯現三期劫，從右臉顯現二期劫，從前面的臉顯現爭鬥時。因此，背面的臉等有這些區別。同樣，四種圓滿次第是：從東面展現勇士次第等，從左面展現自加持，從右面展現清凈次第，從背面展現極清凈次第。同樣，由於太陽的執行，四個時段也是如此。正如'太陽執行的力量，四個時段也是如此'所說，從左臉是從早晨到中午，從右臉是從中午到下午，從前面是從午夜，從背面是從午夜到第二天早晨的開始。 同樣，四種食物等的享受是：食物的享受是從右臉。享受極度恐懼的痛苦也是從背面的臉展現，從前面的臉享受交合。從至潔白色的左臉享受睡眠和夢境。同樣，四種人種是：從背面的臉是國王種姓，從左面是婆羅門種姓。

【English Translation】 'Reversal is water, water is blessing, fire is wisdom, wind is tranquility.' The petals of the boundary should be offered. As 'Brahma female is earth, water is fierce female, fire is young girl, I am black female, emptiness is sow' etc. clearly shows, the way these five deity families and five consorts are manifested is: from the back face, immediately manifest or immediately manifest the deities. From the supremely white left face, manifest the left Yaksha deity, and the blessing water element goddess. From the right face, manifest the fire element goddess called wisdom, and the non-fierce, undying fire. Again, from the east face, manifest Brahma born from the wind element and the tranquil goddess. From the central emptiness face, manifest the sow of the emptiness element and the Ishvara, who is the Kalachakra, manifesting for the purpose of subduing the lord of the three realms and worldly beings. Just as the Root Tantra of Tara says, in order to subdue worldly beings, Avalokiteshvara manifested Mahadeva from his forehead, Saraswati from his teeth, etc. Similarly, the four ways of appearing are: from the back face, manifest the Krita Yuga, from the left face, manifest the Treta Yuga, from the right face, manifest the Dvapara Yuga, and from the front face, manifest the Kali Yuga. Therefore, the back face etc. have these distinctions. Similarly, the four stages of completion are: from the east, manifest the Heroic Stage etc., from the left, manifest Self-Blessing, from the right, manifest the Pure Stage, and from the back, manifest the Utterly Pure Stage. Similarly, due to the sun's movement, the four periods are also like this. As 'the power of the sun's movement, the four periods are also like this' says, from the left face is from morning to noon, from the right face is from noon to afternoon, from the front is from midnight, and from the back is from midnight to the beginning of the next morning. Similarly, the four enjoyments of food etc. are: the enjoyment of food is from the right face. Enjoying the suffering of extreme fear is also manifested from the back face, and enjoying intercourse from the front face. From the supremely white left face, enjoy sleep and dreams. Similarly, the four castes are: from the back face is the royal caste, from the left is the Brahmin caste.

---

ས༷་བྲམ་ཟེ་གཡས་ནས་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་སྟེ༷་རྒྱལ་རིགས་དང༷་ནི༷་དེ༷་བཞི༷ན་མདུན་ཞལ་ནས་དམ༷ངས་རི༷གས་དག༷་ཀྱང༷་སྟེ་དེ་ལྟར་ཞལ་གྱི་རིམ༷་པ༷ས་འགྱུར༷་རོ། །དེ་བཞིན་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་བཞིར་སྣང་བ་ནི། རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོ༷ས་མདུ༷ན་ཞལ་ནས༷་གཞི་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཡོ༷ད་པ༷ར་སྨྲ༷་བ༷་གསུང༷ས་ཏེ༷། གཡ༷ས་ནས༷་མང༷་པོ༷ས་བཀུ༷ར་བ༷འོ༷། །རྒྱབ༷་ཀྱི༷་ཞལ༷་ནས༷་གན༷ས་བརྟན༷་པ༷་སྟེ༷་སླར༷་ཡ༷ང་དགེ༷་འདུ༷ན་ཕལ༷་ཆེ༷ན་པ༷་ནི༷་གཡོ༷ན་གྱི༷་ཞལ༷་ནས༷་སོ༷། །དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་པ་ནི། མདུ༷ན་གྱི༷་ཞལ༷་ནས༷་མི་རྣམ༷ས་དང༷་ནི༷་སླར༷་ཡ༷ང་རྒྱབ༷་ཀྱི༷་ཞལ༷་ནས༷་དུད༷་འགྲོ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་ངེ༷ས་པ༷ར་སྤྲོས༷། གཡ༷ས་ཀྱི༷་ཞལ༷་ནས༷་འབྱུང་པོ༷་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་དང་ལྷ༷་རྣམ༷ས་སོ། །མཆོག༷་ཏུ་དཀ༷ར་བའི༷་གཡོན་གྱི་ཞལ༷་ནས༷་དམྱལ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ད༷ང་ལྷ༷་མི༷ན་རྣམ༷ས་སྤྲོས་པའོ། །དེ་ལྟར་མདུ༷ན་གྱི༷་ཞལ༷་ན༷ས་སྤྲོས༷་པ༷་དག༷་ཀྱང༷་སྙིང༷་ག༷འི་རྩ་ཡི་འཁོ༷ར་ལོ༷་ནས༷་སྤྲོས་པར་འགྱུར༷་ལ་དེ་བཞིན་རྒྱབ༷་ཞལ༷་ནས༷་སྤྲོས་པ་ལྟེ༷་བ༷འི་འཁོ༷ར་ལོ་ན༷ས་དང་། གཡ༷ས་ཀྱི༷་ཞལ༷་ན༷ས་སྤྲོས་པ་དེ་དག་༔མགྲིན་པ་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་རྫོག༷ས་པ༷་ནས༷་སྤྲོས་པར་འགྱུར༷་ཞིང་། ཀུ༷ན་ཏུ་གཡོན༷་གྱི་ཞལ༷་ནས༷་སྤྲོས་པ་རྣམས་ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པ༷་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་ནས༷་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོ༷ར་ལོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་བད༷ག་ཉིད་ཞལ༷་གྱི༷་དབུས༷་ནས༷་རྡོ་རྗེའི་ལུས༷་ལ༷་དངོ༷ས་པོ༷་རྣམས་ 18-3-52b སླར་སྐྱེ་བའམ་སྤྲོ༷་བ༷་དང༷་ནི༷་ནང་དུ་སྡུད༷་དེ་འཇིག་པ༷་ཉི༷ད་དུ་འགྱུ༷ར་རོ། །དེ་ལྟར་འདོད་ཁམས་སོགས་འཇི༷ག་རྟེན༷་གསུམ༷་པོ༷་མཐ༷འ་ད༷ག་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་རྒྱལ༷་བ༷་སྐྱེད༷་བྱེ༷ད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞལ༷་གྱི༷་དབྱེ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཡ༷ང་དག༷་པར་སྤྲོས་པ་དག་གོ༷། དེ་ཡང་སྙིང་གར་གཉིད་འཐུག་གི་ཐིག་ལེ་དང་། མགྲིན་པར་རྨི་ལམ་དང་། ལྟེ་བར་བཞི་པོ་སྙོམས་འཇུག་དང་། དཔྲལ་བར་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་ལ་རླུང་སེམས་འཕྲོ་འདུའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་བྱེད་པོ་གཞན་མེད་དེ་རང་སྣང་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། ང་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང་། །ང་ལས་གནས་གསུམ་པོ་ཡང་བྱུང་། །ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེའ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང་། །ཞེས་དང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་བྱས་གཅིག་མ་བྱས། །ཀུན་བྱས་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱས། །གཅིག་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་བྱ་མ་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་དུས་འཁོར་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ན་དབང་ཕྱུག་སོགས་བྱེད་པ་པོར་འདོད་པ་དང་ཅིས་མི་མཐུན་ཞེ་ན་རྣམ་པ

【現代漢語翻譯】 婆羅門從右面，人主（藏文：མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་，含義：人類之主）即國王種姓，同樣地，從前面是吠舍種姓，同樣以面部的順序變化。 同樣，顯現為四種聲聞部派：國王主從前面宣說一切有部（Sarvāstivāda），從右面受到敬重。從後面是上座部（Sthavira），再次，大多數僧團從左面而來。 同樣，顯現各種各樣的眾生：從前面顯現人類，再次，從後面顯現畜生。從右面顯現非人和餓鬼以及天神。從極白凈的左面顯現地獄眾生和非天。 如此，從前面顯現的，從心輪（梵文：Hṛdayacakra）的脈輪中顯現，同樣，從後面顯現的，從臍輪（梵文：Nābhi-cakra）中顯現；從右面顯現的，從喉輪（梵文：Kaṇṭha-cakra），受用圓滿輪中顯現；完全從左面顯現的，從俱生（Sahaja）的額輪（梵文：Lalāṭa-cakra）中顯現。 如此，從輪（梵文：Cakra）的自性，從面的中央，在金剛身（Vajrakāya）上，事物再次產生或顯現，並向內收攝而壞滅。 如此，欲界等三界（Trailokya）的一切，也是由勝者（Jina）生起，時輪（Kālacakra）面的各個部分完全顯現的。 那也是，在心間是濃厚睡眠的明點（Bindu），在喉間是夢，在臍間是四種平等入定，在額間是醒覺狀態的四個明點，以風和心的幻化，顯現各種各樣的顯現，沒有其他的作者，只是自顯現而已。 如此，《時輪金剛本續》（Kālacakratantra）中說：『一切眾生從我而生，三處（指身、語、意）也從我而生，我以遍佈這一切，未見眾生的其他自性。』 《大圓滿（Atiyoga）·普賢王如來根本續》（Kunjed Gyalpo Tantra）中說：『菩提心（Bodhicitta）做了一切，沒有做任何一件，做了菩提心自性的事，對於沒有做的事，不需要做。』 如此，如果說主要的時輪（Kālacakra）本身是一切法的作者，那麼與自在天（Īśvara）等被認為是作者的說法，難道沒有矛盾嗎？

【English Translation】 The Brahmin from the right, the lord of men (Tibetan: མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་, meaning: lord of humans), i.e., the kingly caste, similarly, from the front are the Vaishya caste, similarly changing by the order of the faces. Similarly, appearing as four Śrāvakayāna schools: The lord of kings speaks from the front about the Sarvāstivāda, and is honored from the right. From the back is the Sthavira, and again, most of the Sangha comes from the left. Similarly, manifesting various kinds of beings: From the front manifest humans, and again, from the back manifest animals. From the right manifest non-humans and pretas, as well as gods. From the supremely white left manifest hell beings and asuras. Thus, what manifests from the front manifests from the heart wheel (Sanskrit: Hṛdayacakra) of the nadi-chakra, similarly, what manifests from the back manifests from the navel wheel (Sanskrit: Nābhi-cakra); what manifests from the right manifests from the throat wheel (Sanskrit: Kaṇṭha-cakra), the complete enjoyment wheel; what manifests completely from the left manifests from the co-emergent (Sahaja) forehead wheel (Sanskrit: Lalāṭa-cakra). Thus, from the nature of the wheels (Sanskrit: Cakra), from the center of the faces, on the Vajrakāya, things are born or manifested again, and are gathered inward and destroyed. Thus, all of the three realms (Trailokya), such as the desire realm, are also manifested by the divisions of the faces of the Kālacakra, which are born by the Victorious One (Jina). That is, in the heart is the bindu (Bindu) of thick sleep, in the throat is dream, in the navel is the fourfold equal absorption, and in the forehead are the four bindus of the awakened state, appearing as various kinds of appearances by the magic of the movement of wind and mind, there is no other maker, it is just self-appearance. Thus, it is said in the Kālacakratantra: 'All beings arise from me, the three places (referring to body, speech, and mind) also arise from me, I pervade all this, I have not seen another nature of beings.' It is said in the Kunjed Gyalpo Tantra of the Great Perfection (Atiyoga): 'Bodhicitta has done everything, has not done anything, has done the nature of Bodhicitta itself, for what has not been done, there is no need to do.' Thus, if the main Kālacakra itself is the maker of all dharmas, then is there not a contradiction with the statement that Īśvara etc. are considered to be the makers?

---

ར་རྟོག་པས་འདི་བྱའོ་སྙམ་པའི་འབད་རྩོལ་མེད་པར་སྤྲོས་པར་བསྟན་པ་ནི། དཔེར་ན་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཟླ༷་བ༷་དང་ཟླ༷་བ༷་ཆུ༷་ཤེལ༷་ལ་བདག་གིས་ཆུ་འབྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་རྣམ༷་པ༷ར་རྟོག༷་པ༷་མེ༷ད་པའི༷་རང༷་བཞི༷ན་ལ༷ས་ནི༷་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ན་ཆུ་འབྱུང༷་བ༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་འཇི༷ག་རྟེན༷་དུ༷་ནི༷་རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོའི༷་སྒྲིབ་བྲལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང༷་པོ༷་ལ༷་བརྟེན༷་ནས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་མཁྱེན༷་པའི༷་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་ཆོས༷་ཀྱི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཛ༷ག་སྟེ༷། ཆུ༷་ནི༷་ཆུ་ཡི་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་རྒྱུའམ་ས༷་བོ༷ན་ཁམ༷ས་ལ༷་ཀུ༷ན་ཏུ༷་བརྟེན༷་ན༷ས་ཆུ་ཡི་ཐིགས་རྒྱུན་ཇི་སྙེད་འབྱུང་བ་ཡང་ཆུ་ཉིད་དུ་རོ༷་མཉམ༷་པར་འགྱུར༷་བ༷་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ༷་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས༷་ད༷ག་ནི༷། བདག་རྐྱེན་རྒྱལ་བའི་ 18-3-53a ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་། གདུལ་བྱ་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སྒྲིབ་པ་དག༷་པའི༷་སེམ༷ས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་སུ་ཕན་པ་མངོན་མཐོའི་ལམ་དང་ལས་གྲུབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཐར་པ་མཆོག་ཐོབ་པའི་ལམ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཐེག་པ་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ཆོས་རྣམ༷་པ༷་མ༷ང་པོ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྔོ༷ན་གྱི༷་ལ༷ས་ཀྱི༷་མཐུ༷་ལ༷ས་སོ༷། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་བླ་མར། ཇི་ལྟར་བསིལ་དང་ཞིམ་དང་འཇམ་པ་དང་། །ཡང་བའི་ཆུ་ནི་སྤྲིན་དེ་ལས་ཐོན་པ། །ས་ལ་བ་ཚྭ་ལ་སོགས་གནས་འབྲེལ་བས། །ཤིན་ཏུ་མང་པོའི་རོར་ནི་འགྱུར་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་འཕགས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཆུའི་ཆར། །རབ་ཡངས་བརྩེ་སྤྲིན་སྙིང་པོ་ལས་ཐོན་པ། །འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས། །རྣམ་པ་མང་པོའི་རོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བླ་མ་སྔ་མ་ཁ་ཅིག་སྐབས་འདི་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བསྟན་པའི་གནས་པར་མི་འཐད་དེ་སྒྲས་དངོས་སུ་ཟིན་པ་དང་དགོངས་གཞི་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཕུང་སྟོན་བྱེད་དུ་མི་འབྲེལ་བས་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་བརྟག་པའི་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། གྲུབ་མཐའ་བཞི་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་སོགས་བསྟན་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་ལ། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་དངོས་ཟིན་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་གསུངས་པས་འདི་ལ་མི་འཐད་པ་མེད་དོ། ། 第七處,辨諸身語意所作分法 བདུན་པ་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བརྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། སྲིད་གསུམ་གནས་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་ང་ལྔ་པ་ནས། རེ་ལྔ་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འོ་ན་དེ་ལྟར་རྒྱུད་དག་པ་ལ་ཆོས་སྣང་ཞིང་མ་དག་པ་ལ་མི་སྣང་ན་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་ཆགས་སྡང་གི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་ས

【現代漢語翻譯】 第八，通過觀察來展示，無需任何『我將這樣做』的努力。例如，如同吉祥月亮（Śrīcandra，人名）和月亮水晶（candrakānta-maṇi，一種寶石），它們不會有『我要產生水』這樣的想法。但當因緣聚合時，水自然會產生。同樣，在世間，依靠斷除了所有遮蔽、沒有煩惱的勝者（Jina，佛陀的稱號）之身，所有應知的顯現，以及所有佛陀共有的無盡功德之門都會自然涌現。水是水的寶珠，水的種子或元素，依靠它，無論產生多少水滴，都具有相同的味道。同樣，所有遍知（sarvajña，佛陀的稱號）的功德，以及自因，勝者的無漏蘊（anāsrava-skandha，無煩惱的蘊），智慧之身（jñānakāya，佛陀的法身），以及所化眾生的煩惱清凈之心，暫時利益的高等道（abhyudaya-mārga，人天善道）和究竟解脫的至上道（naiḥsreyasa-mārga，涅槃之道），都具有相同的空性味道，化為三乘（triyāna，聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘）和四續部（catuḥ-tantra，事續、行續、瑜伽續、無上瑜伽續）的諸多法門，這都是眾生前世業力的力量所致。 正如《寶性論》（Ratnagotravibhāga）所說：『如同清涼、甘甜、柔軟和輕盈的水從雲中產生，因與土地、鹽等接觸，而變為極其繁多的味道。同樣，聖者八支道的雨水，從廣闊慈悲之云的核心中產生，因眾生根性的差異，而具有多種多樣的味道。』 一些早期的上師認為，此處不應解釋為佛陀宣說了八萬四千法蘊（dharma-skandha，佛法的不同方面），因為文字上沒有直接提及，而且無論從哪個角度來看，都與法蘊的教導無關，而應解釋為觀察身、語、意的行為。然而，此處也闡述了四種宗派（catuḥ-siddhānta，佛教的四種哲學觀點）和四續部等，並且也闡述了對具有各種意樂的眾生所顯現的法。吉祥月亮水晶等偈頌也直接說明了法，因此沒有不妥之處。 第七，以觀察身、語、意的一切行為的自性而安住。從第五十五偈『處於三有之中』到第八十五偈之間進行了闡述。如果說，在清凈的相續中會顯現佛法，而在不清凈的相續中則不會顯現，那麼說法者豈不是會成為具有貪嗔觀念、偏袒一方的人呢？並非如此。

【English Translation】 Eighth, to demonstrate through observation, without any effort of 'I will do this.' For example, like the auspicious Śrīcandra (name of a person) and the candrakānta-maṇi (moonstone crystal), they do not have the thought 'I will produce water.' But when the causes and conditions come together, water naturally arises. Similarly, in the world, relying on the body of the Victorious One (Jina, epithet of the Buddha) who has eliminated all obscurations and is without defilements, all appearances of what is to be known, and the inconceivable doors of qualities common to all Buddhas, will naturally emerge. Water is the jewel of water, the seed or element of water, and relying on it, however many drops of water arise, they have the same taste. Similarly, all the qualities of the Omniscient One (sarvajña, epithet of the Buddha), and the self-cause, the undefiled aggregates (anāsrava-skandha, aggregates without afflictions) of the Victorious One, the body of wisdom (jñānakāya, the Dharma body of the Buddha), and the purification of the obscurations of the beings to be tamed, the path of higher realms (abhyudaya-mārga, path to good rebirths in human and divine realms) for temporary benefit, and the supreme path of liberation (naiḥsreyasa-mārga, path to Nirvana) for ultimate benefit, all have the same taste of emptiness, transforming into the many teachings of the Three Vehicles (triyāna, Śrāvakayāna, Pratyekabuddhayāna, Bodhisattvayāna) and the Four Tantras (catuḥ-tantra, Kriyā, Caryā, Yoga, Anuttarayoga), all of which are due to the power of the past karma of sentient beings. As it is said in the Ratnagotravibhāga (Uttaratantra): 'Just as cool, sweet, soft, and light water arises from the clouds, and by contact with earth, salt, etc., it becomes extremely many tastes. Similarly, the rain of the eight branches of the noble path, arising from the heart of the vast cloud of compassion, due to the differences in the dispositions of beings, becomes endowed with many kinds of tastes.' Some earlier lamas thought that this passage should not be interpreted as teaching the eighty-four thousand collections of Dharma (dharma-skandha, different aspects of the Dharma), because it is not explicitly stated in the words, and no matter which way you look at it, it is not related to teaching the Dharma collections, but rather it is a place to examine the actions of body, speech, and mind. However, it also teaches the four philosophical schools (catuḥ-siddhānta, four Buddhist philosophical views) and the four tantras, and it also teaches the Dharma that appears to sentient beings with various inclinations. The verses about the auspicious moonstone crystal and so on directly state the Dharma, so there is nothing inappropriate here. Seventh, abiding in the nature of examining all the actions of body, speech, and mind. This is explained from the fifty-fifth verse 'Being in the three realms' to the eighty-fifth verse. If it is said that Dharma appears in a pure continuum, and does not appear in an impure continuum, wouldn't the teacher of the Dharma become someone with concepts of attachment and aversion, biased towards one side? It is not so.

---

ྲིད་པ་གསུ༷མ་གྱི་གན༷ས་འདི་ན༷་སེམ༷ས་ 18-3-53b ཅ༷ན་གྱི་དོ༷ན་མཐའ་དག་ཀུན་གྱི༷་བྱེ༷ད་པོ༷་སངས་རྒྱས་དང༷་ནི༷་ཡི༷ད་བཞི༷ན་ནོ༷ར་བུ༷་ལ༷་ཡང༷་འདི་ལ་ཕན་གདགས་སོ་འདི་ལ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་བས༷མ་པ༷་མེ༷ད་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རང་རང་གི་སེམ༷ས་ལ༷་ཆོས་མི་ཐོས་པའི་རྒྱུ་གན༷ས་ཏེ༷་གང་ཞེ་ན་སྔོན་གྱི་མི༷་དགེ༷འི་འབྲས༷་བུའི༷་དབ༷ང་གི༷ས་སྡིག༷་པ༷འི་ལ༷ས་ཅ༷ན་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་རང་རང་ལ་སངས་རྒྱས་དང་ནོར་བུས་ཕན་གདགས་པར་མི༷་མཐོ༷ང་སྟེ༷། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ཡི༷ད་བཞི༷ན་ནོ༷ར་བུའི༷་སྐྱོན༷་མི༷ན་ཏེ་རང་གི་སྔོན་ལས་ཀྱིས་ནོར་བུ་མ་མཐོང་ཞིང་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་སོ། །འདིར་རང་གི་སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུའམ་ཆོས་ཉིད་གནས་ཏེ་ཞེས་འཆད་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་མི༷་དགེ༷་བ༷་དང༷་དགེ༷་བའི༷་འབྲས༷་བུ༷་འབའ་ཞིག་ལ་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ར༷བ་ཏུ༷་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་པ་ཡིན་པས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་བརྟག་ནས་དག་ཅིང་རྙོགས་པ་མེད་པར་བྱའོ། །སེ༷མས་ནི༷་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཏེ་དག༷་པར་གྱུར་ན༷་མི༷་དེ༷་ཡ༷ང་ནི༷་རྒྱལ༷་བའི༷་དབ༷ང་པོ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་སེམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་མ་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་གཞན་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་མི་སྲིད་དོ་དེས་ན་རང་གི་སེམས་རྒྱུད་དག་པར་མ་བྱས་ན་རྒྱལ༷་བ༷་གཞ༷ན་གྱིས༷་དེ་ལ་ཅི༷་ཞི༷ག་བྱ༷་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ནམ་དག་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་དངོས་སུ་སྣང་ནས་ཆོས་སྟོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་པའི་གནས་སྐབས་གང་དུའང་མི་སྲིད་དོ། །འོ་ན་རང་གི་སེམས་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ལས་དྲི་མ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དཔེར་ན་རྒྱུ་ས་བོན་གང༷་གིས༷་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་འདི༷་སྐྱེད༷་པ་ན་སྐྱེད༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་དེ༷་ནི༷། མྱུ་གུའི་དངོ༷ས་པོ༷་དེ་ཉིད་སྐྱེས༷་ནས༷་རྣམ༷་པ༷ར་ཉམ༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷་གྱི་ས་མྱུག་དུས་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་མི་སྲིད་ལ། ས་བོན་ཉམ༷ས་པ༷་དེ༷་ཡི༷ས་མྱུ་གུ་སྐྱེས༷་པར༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། སླར༷་ཡ༷ང་མྱུ་གུ་དེ་ནི་སྡོང་བུ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུའམ་ས༷་བོ༷ན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཀྱེ་རྒྱལ༷་པོ༷་ཞེས་བོས་ནས། རང་གི་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་དག༷་གི༷་སྐྱེད༷་ 18-3-54a བྱེ༷ད་དོ༷། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་སྔ༷་མ༷་ག༷ང་དེ༷་ཡི་རང་དུས་ན་གསོན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེའི་གནས་སྐབས་འགགས་ནས་སྐྱེ་བ་གཞ༷ན་གྱི༷་དངོ༷ས་པོ་སྐྱེས་བ་ལ༷ས་སྔ་མ་ཤི༷་བ༷་ཞེས༷་པ༷འི་ཚི༷ག་གིས་བསྙད་པར་བྱ་སྟེ༷། སྔ་མ་ཤི་བ་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་རང༷་གི༷་ངོ༷་བོ༷ས་སླར་ཡང་སྐྱེས༷་པ༷་མི༷ན་ཏེ་འགགས་ཟིན་པ་སླར་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེ་འགག་མེད་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་

【現代漢語翻譯】 此三有之境，心之義，一切皆為能作者，佛陀亦如意寶，然於此有益或無益之念，雖無分別之想，然具障眾生，各自心中，不聞法之因乃在於，何耶？乃往昔不善之果報所致，罪業深重之眾生，不見佛與寶之利益。然此非如意寶之過，乃自業所致，不見寶，亦不為所用。此處亦有謂，自心有佛性或法性者。如是不善與善之果報，一切眾生皆受用之，故當審視自心，使其清凈無染。 心離垢染，清凈之時，彼人亦成勝者之主，心離垢染之佛，世間無有他佛，故若不凈自心，余勝者亦無能為力，不得佛之調伏。心何時得凈，諸佛現身說法，無有佛不住之處。若自心染污，如何得清凈耶？譬如，何種種子生出苗芽，能生出苗芽者，乃苗芽之自體生滅，非種子與苗芽同時存在。種子滅，則苗芽生，苗芽復為樹幹等之因或種子。國王啊！如是呼喚，自之果報，後世之生。 如是，眾生之前世，于其時稱為生，其狀態滅后，他世之物生，故以先死之詞稱之。先死者，非於他世以自之相復生，已滅者不復生。如是，雖無自體之生滅，然依緣起。

【English Translation】 This realm of the three existences, the meaning of the mind, everything is the agent. The Buddha is also like a wish-fulfilling jewel, but regarding this, there is the thought of whether it is beneficial or not. Although there is no discriminating thought, sentient beings with obscurations, in their own minds, the cause of not hearing the Dharma lies in what? It is caused by the result of past unwholesomeness. Sentient beings with heavy sins do not see the benefits of the Buddha and the jewel. However, this is not the fault of the wish-fulfilling jewel, but caused by one's own karma, not seeing the jewel, nor being used by it. Here, it is also said that one's own mind has the nature of the Buddha or the nature of Dharma. Like this, all sentient beings enjoy the results of unwholesomeness and wholesomeness, so one should examine one's own mind and make it pure and undefiled. When the mind is free from defilement and pure, that person also becomes the lord of the victorious ones. The Buddha whose mind is free from defilement, there is no other Buddha in the world, so if one does not purify one's own mind, other victorious ones cannot do anything, and one will not be tamed by the Buddha. When will the mind be pure? The Buddhas appear and teach the Dharma, there is no place where the Buddha does not reside. If one's own mind is defiled, how can it be purified? For example, what kind of seed produces a sprout? The one that can produce a sprout is the self-nature of the sprout arising and ceasing, not the seed and the sprout existing at the same time. When the seed ceases, the sprout arises, and the sprout becomes the cause or seed of the trunk and so on. O King! Calling like this, one's own karmic result, the birth of the future life. Like this, the previous life of sentient beings, at that time it is called birth, after that state ceases, the object of another life arises, so it is called by the word 'first death'. The one who died first does not arise again in another world with his own form, what has ceased does not arise again. Like this, although there is no arising and ceasing of self-nature, it depends on dependent origination.

---

འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་ཀྱི་དབང་ལས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་གང༷་གི༷ས་སྔ་མའི་སྲིད་པ་འགགས་ཏེ་ཤི་བའི་སྟོང༷་པ༷་ན༷ས་ནི༷་ལས་ཀྱི་ས༷་ལ༷་འོང༷ས་པ༷་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྙེད་པ་ན་བླ་མའི་མན་ངག་གི་ངེས་པ་དང་ལྡན་པས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱས་ན་འགྱུར་མེད་བདེ༷་བའི༷་སྐ༷ད་ཅི༷ག་ཐོབ་པ་དེ༷་ཡི༷ས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟོབ༷ས་བཅུ༷་མངའ་བར་འགྲོ༷་བར༷་འགྱུ༷ར་རོ༑ ༑འདིར་ཚིག་འབྲུ་མནན་ཚུལ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་གང་གིས་སྟོང་པ་ཡི་གཟུགས་བཟུང་ནས་ནི་ས་རྣམས་ལ་འོངས་པ་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཡིས་ལུས་ཟོས་ནས་སྟོབས་བཅུ་པ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་པའང་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཐོབ་ནས་སླར་ཡང་བདེ༷་ནས༷་བདེ༷་ལ༷་རྗེ༷ས་སུ་ཆག༷ས་པའི་སྐ༷ད་ཅི༷ག་གཞན་དང་གཞན་འདི༷ར་ནི༷་རྒྱུད་མར་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ལྷ༷ན་ཅིག་སྐྱེས༷་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་དངོ༷ས་པོ༷་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཏེ། འཛག་པའི་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་བརྟན་པའི་དངོས་པོ་གཞ༷ན་ལ༷་རྗེས༷་སུ༷་ཆ༷གས་པ༷་ལས་ནི་དེ་ལྟར་མི༷ན་ནོ། །འདིར་ཡང་འབྲུ་འགྲེལ་ཚུལ་ཅུང་མི་འདྲ་བ་སྣང་། འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཐོབ་ནས་ཕུང༷་པོ༷་གང༷་དག༷་འགྱུར་མེད་དེ༷་ཡི༷ས་བསྐྱེ༷ད་པ་རྣམ༷ས་སླར༷་ཡ༷ང་དེའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་རྣམས་འགྱུར་མེད་བདེ༷་བ༷འི་སྐ༷ད་ཅི༷ག་དེ༷་ཡིས༷་སྐྱེད༷་པར༷་བྱེ༷ད་པ༷་སྟེ༷་ཇི་སྲིད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རླུང་འགགས་པའི་སྐད་ཅིག་ཡོངས་སུ་ 18-3-54b རྫོགས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་རྫོགས་ནས་དག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རིམ་བཞིན་འབྱུང་བ་ནི། ཡོངས་སུ་དག༷་པ༷་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དེ་ལ༷ས་མཁྱེན་པའི་བདག་ཉིད་ཆོ༷ས་ཀྱི་སྐུ་དང་དེ༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་ཏེ༷་ཆོས་སྟོན་པ་ལོངས་སྐུ་དང་། སླར༷་ཡ༷ང་དེ༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་ཏེ་གང་འདུལ་དུ་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང་བ་དང༷་དེ༷་ལ༷ས་སླར་ཡང་སྤྲུལ་པ་བསྡུས་ནས་རྣམ༷་པ༷ར་ད༷ག་པ༷་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཉིད་དུ་གནས་པའོ༷། །དེ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་ཐ་མལ་གྱི་ཕུང་སོགས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་སྡོམ་པ་ལས་སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པ་དེ་ནི་དཔེར་ན་དག༷་པ༷འི་ས༷་ལ༷་ས༷་བོན༷་སྐྱོན༷་མེད་པ་བཏབ༷་པ༷་ལ༷ས་ནི༷་རྩ༷་བ༷་རྣམ༷ས་དང༷་ལོ༷་མ༷་དང་མེ༷་ཏོག༷་དང་འབྲས༷་བུ་ལེགས་པར་སྨིན་པ་བཞི༷ན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་དེའི་རྟེན་ནི་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལྟར་ས༷་དང༷་ཆུ༷་དང༷་མེ༷་ད༷ང་ང༷་དང༷་རོ༷་ནམ་མཁའི་ཁམས་ད༷ང་མཆོག༷་གི༷་རོ༷་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་ཁམས་ཞེས་པ་སྟེ༷་

【現代漢語翻譯】 由於相互依存的顯現之無欺力量，以生起和止滅的方式顯現出各種法。同樣，憑藉業力的因，前一世的生命止滅而死亡的空性中，當獲得具足六界且殊勝的金剛身依時，由於具足上師口訣的定解，修持煙等道，就能獲得不變樂之剎那，由此將成為具足十力的金剛薩埵（Vajrasattva）。這裡也提到，通過壓制詞語的含義，不變樂以何種方式抓住空性的形象，並來到各個地方，不變樂的剎那吞噬身體，從而成為具足十力的佛陀。如是，獲得不變樂后，再次從樂到樂，相續產生的其他剎那，即是俱生智不變樂之實體的緣故。因為執著于流動的、不穩定的樂，並非如此。這裡也出現了一些不同的詞語解釋方式。獲得不變樂后，哪些蘊界被不變樂所生起，再次，其後來的相續，由不變樂之剎那所生起，直至兩萬一千六百次風息止滅的剎那完全圓滿為止。圓滿后，清凈自性身等依次顯現，即從完全清凈的俱生樂之剎那自性身中，顯現出智慧之自性法身，並從法身中顯現出為他人宣說佛法的報身，再次從報身中顯現出隨所化眾生而顯現的化身，並從化身中再次收攝化身，安住于完全清凈的自性身中。如是，以最勝不變之樂，將平凡的蘊等從垢染中解脫出來，從而獲得佛陀四身，譬如將清凈的、無損的種子播種在清凈的土地上，就能很好地成熟根、莖、花、果。如是，俱生樂的所依是顯現為六界自性的菩提心，即地、水、火、風、空之界，以及最勝之味，即智慧樂之界。 （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）

【English Translation】 Due to the infallible power of interdependent appearances, various phenomena appear in the manner of arising and ceasing. Similarly, through the cause of karma, from the emptiness where the previous existence ceases and dies, when one obtains a special Vajra body support endowed with the six elements, due to possessing certainty from the Guru's oral instructions, by meditating on the path of smoke and so on, one will attain the moment of unchanging bliss, and thereby become Vajrasattva (Vajrasattva) possessing the ten powers. Here it is also mentioned that by suppressing the meaning of the words, in what way does unchanging bliss grasp the form of emptiness, and come to various places, the moment of unchanging bliss devours the body, thereby becoming a Buddha possessing the ten powers. Thus, after obtaining unchanging bliss, again from bliss to bliss, the other moments that arise in succession, that itself is the reason why it is the entity of co-emergent wisdom unchanging bliss. Because clinging to the flowing, unstable bliss, it is not so. Here also appear some different ways of explaining the words. After obtaining unchanging bliss, which aggregates and realms are generated by the unchanging bliss, again, its later continuum, is generated by the moment of unchanging bliss, until the moment when twenty-one thousand six hundred breaths cease is completely fulfilled. After that is fulfilled, the pure essence body and so on appear in sequence, that is, from the moment of completely pure co-emergent bliss, the essence body, from that appears the wisdom essence Dharma body, and from that appears the enjoyment body that teaches the Dharma to others, and again from that appears the manifestation body that appears to tame beings, and from the manifestation body again gathers the manifestation and abides in the completely pure essence body itself. Thus, by the supreme unchanging bliss, liberating the ordinary aggregates and so on from obscurations, thereby obtaining the four bodies of the Buddha, just as planting a pure, flawless seed in pure ground, one can well ripen the roots, stems, flowers, and fruits. Thus, the support of that co-emergent bliss is shown to be the Bodhicitta (Bodhicitta) which is the nature of the six elements, that is, the elements of earth, water, fire, wind, and space, and the supreme taste, that is, the element of wisdom bliss. （Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning）

---

དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་གི་ཆ་རྡུལ་ཕྲ༷་ར༷བ་དག༷་ནི༷་རྣམ༷་པ༷་དྲུག༷་ཡིན་ལ། སའི་ཁམས་ལ་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲི་གཟུགས་རོ་རེག་སྒྲ་དང་ལྔ་ཡོད་ཅིང་། ཆུ་སོགས་ནི་དྲི༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་རེ༷་རེ༷ས་དམ༷ན་ཞི༷ང་ཞེས་པ་ཆུ་ལ་དྲི་མ་གཏོགས་པ་བཞི་མེ་ལ་སྒྲ་རེག་གཟུགས་གསུམ། རླུང་ལ་སྒྲ་རེག་གཉིས། ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲའི་ཡོན་ཏན་གཅིག་པུ་ཡོད་ཅིང་། ཡུལ༷་ལྔ་དང༷་རྣམ༷་པ༷ར་བྲ༷ལ་བ༷་ཁམས་མཐའ༷་མ༷་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བལྟ༷་བར་བྱ༷་བ་རྣམ༷ས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོ༷ད་པ༷་ཁམས་པ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཀ་དང་ལྡན་ལ། གཟུག༷ས་ཁམས་བཅུ་དྲུག་སྒྲ་གཟུགས་རེག་བྱའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ད༷ང་། གཟུག༷ས་མེ༷ད་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་གཅིག་པུ་དང་ལྡན་པས་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་རྣམ༷ས་ནི༷་ཟུང༷་དང༷་ཟུང༷་དང༷་རི༷་བོང༷་ཅ༷ན་ཏེ༷་ཞེས་པ་གཟུགས་མེད་ལ་ནམ་མཁའི་གཅིག་དང་། གཟུགས་ཁམས་པ་ལ་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་མེ་རླུང་ཟུང་གི་ཡོན་ཏན་དང་། འདོད་པའི་མི་དང་དུད་འགྲོ་ལུས་གདོས་བཅས་ 18-3-55a ཅན་ལ་དེ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ས་ཆུ་ཟུང་གི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པའི་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་གཟུགས་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་རི༷་བོང་ཅན་ཏེ་དེ་གཅིག་པུ་དང་ལྡན་པའོ། །དེས་ན་དེ་དག་འཕོ་བའི་དུས་སུ་ཁུ་བ་ཡང་འབྱུང་བ་གཅིག་དང་གསུམ་དང་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ཅན་དང་། སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཁམས་དྲུག་གི་མཐ༷འ་མ༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ༷་པ༷་ཀུ༷ན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་ཏེ་སྟོང་ཉིད་དེ༷་ད༷ག་ནི་ཀུ༷ན་ན༷ས་དུས་རྟག༷་ཏུ་ཐི༷ག་ལེ༷་འཕོ༷་བ་མེ༷ད་པའི་བདེ༷་བ༷་ལྷན༷་སྐྱེས༷་དགའ་བའི་རྟེན༷་དུ༷་གྱུར༷་པ༷འོ༷། །དེ་ལྟར་རྟེན་ཁམས་དྲུག་གི་འབྲེལ་བ་དོར་མ་དོར་གྱི་དབང་ལས་འཁོར་འདས་སུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི། སླར་ཡ༷ང་ས༷་སོ༷གས་ཁམ༷ས་དྲུག་ལ༷་བརྟེན་པ་དྲི་སོགས་ཡོན་ཏན་རྣམས་སྐྱེ་བ་ན། ཕ༷ན་ཚུན༷་དུ༷་ནི༷་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་འདུས་ཏེ་གཅིག་ལ་གཅིག་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཚུལ་དུ། རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པ་ལ་གཙོ༷་བོ༷འི་དངོ༷ས་པོ༷་དྲི་སྐྱེད་པ་ལ་ས་ལྟ་བུ་དག༷་ལ༷། ཡོན་ཏན་གཞན་བསྐྱེད་པ་ལ་ཆུང༷་བའི༷་དངོ༷ས་པོ༷འམ་ཕལ་པའི་དངོས་པོ་རྣམ༷ས་འདུས་ཤིང་གན༷ས་ཏེ། དྲི་སྐྱེད་པ་ལ་ཆུ་སོགས་སམ་རེག་བྱ་ལ་ས་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་ཕལ་གྱི་རྒྱུར་གནས་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་ཕ༷ན་ཚུན་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ནས་བརྟེན་པ་ཕུང༷་པོ༷་དང་རྟེན་འབྱུང༷་བ༷་རགས་པ་རྣམས་དང༷་ནི༷་དེའི་དབང་གིས་ཡུལ༷་གཟུགས་སོགས་དང༷་ཡུལ༷་ཅ༷ན་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ༷ས་འབྱུང་ཞིང་སྣང་བ་དང༷་། དེ་ལྟར་རང་དང་གཞན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སྣ་ཚོགས་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཚེ་ན་ཕ༷ན་ཚུན༷་ཡུལ

【現代漢語翻譯】 如此，身體的六界（khams drug）的微塵（cha rdul phra rab）有六種形態。地界（sa'i khams）具有五種境的功德，即氣味、形色、味道、觸覺和聲音。水等則在氣味等方面逐漸減少，如水缺少氣味，只有四種；火有聲音、觸覺、形色三種；風有聲音和觸覺兩種；虛空只有聲音一種功德。與五境（yul lnga）和形態分離的無邊際的界（khams mtha' ma）應被視為智慧界（ye shes kyi khams）。如此，欲界（'dod pa khams pa）眾生具有五種功德，色界（gzugs khams）十六天具有聲音、形色、觸覺三種功德，無色界（gzugs med）只有虛空一種功德。因此，欲界、色界、無色界被稱為『雙』、『雙』、『山』，即無色界只有虛空的功德，色界在此基礎上加上火風『雙』的功德，欲界的人和畜生等有形之身，則在上述三種基礎上加上地水『雙』的功德，具備五大種的功德。無色界則只有虛空的功德，是『山』的形態。 因此，在這些轉化之時，精液也具有一、三、五種功德，心的習氣也具有這些功德的自性。六界的邊際，智慧界，是法界（chos kyi dbyings）空性（stong pa nyid），具有一切殊勝的功德，這些空性是恒常不變的，是無有遷變的俱生喜樂的所依。 如此，揭示了六界關聯的取捨，導致輪迴和涅槃。再次，當依賴於地等六界而生起氣味等功德時，它們相互作為因和緣聚合，以互相幫助的方式，在生起各自種類的功德時，以地界生起氣味等為主要事物，在生起其他功德時，以較小的事物或次要的事物聚合而存在，如生起氣味時，水等或生起觸覺時，地界等。如此，作為主次之因存在的這些事物，相互聚合和積聚，粗大的蘊（phung po）和緣起（rten 'byung）等，以及由此產生的境（yul），如形色等，和有境（yul can），如眼等，顯現出來。如此，當自身和他人的蘊、界、境、有境等各種顯現為二元對立時，相互之間...

【English Translation】 Thus, the subtle particles (cha rdul phra rab) of the six elements (khams drug) of the body have six forms. The earth element (sa'i khams) has five qualities of objects, namely smell, form, taste, touch, and sound. Water and so on gradually decrease in terms of smell and so on, such as water lacking smell and having only four; fire has three: sound, touch, and form; wind has two: sound and touch; and space has only one quality: sound. The boundless element (khams mtha' ma) that is separate from the five objects (yul lnga) and forms should be regarded as the element of wisdom (ye shes kyi khams). Thus, beings in the desire realm ('dod pa khams pa) possess all five qualities, the sixteen heavens of the form realm (gzugs khams) have three qualities: sound, form, and touch, and the formless realm (gzugs med) has only one quality: space. Therefore, the desire realm, form realm, and formless realm are called 'pairs,' 'pairs,' and 'mountains,' meaning the formless realm has only the quality of space, the form realm adds the qualities of fire and wind 'pairs' on top of that, and the embodied beings of the desire realm, such as humans and animals, add the qualities of earth and water 'pairs' on top of the previous three, possessing the qualities of the five great elements. The formless realm, however, has only the quality of space, which is the form of a 'mountain.' Therefore, during these transformations, semen also possesses the qualities of one, three, and five, and the imprints of the mind also possess the nature of these qualities. The boundary of the six elements, the element of wisdom, is the emptiness (stong pa nyid) of the dharma realm (chos kyi dbyings), possessing all the supreme qualities, and these emptinesses are the unchanging, spontaneously born bliss that is the basis of joy. Thus, it is shown that the acceptance and rejection of the connection of the six elements leads to samsara and nirvana. Again, when qualities such as smell arise in dependence on the six elements such as earth, they gather together as cause and condition, helping each other. In generating the qualities of their own kind, the main thing is like earth generating smell, and in generating other qualities, smaller things or secondary things gather and exist, like water and so on generating smell, or earth generating touch. Thus, these things that exist as primary and secondary causes gather and accumulate, and the gross aggregates (phung po) and dependent origination (rten 'byung), and the objects (yul) such as form and the object-possessors (yul can) such as the eye, arise and appear. Thus, when the aggregates, elements, objects, and object-possessors of oneself and others appear as various dualities, they mutually...

---

་དང་ཡུལ་ཅན་ནི་བདུད་དང་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡུལ་ལྔ་ནི་ཐར་བ་ལ་མི་འཇུག་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པའི་བདུ༷ད་ད༷ང་། ཡུལ་ཅན་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པའི་མ༷་རི༷ག་པ༷འོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཕན༷་ཚུན༷་གཟུང་འཛིན་གྱི་འབྲེལ་བས་རྗེས༷་སུ་ཆག༷ས་པ་ལྔ༷་ནི༷་ 18-3-55b རོ༷་ཡི༷་འགྲོ༷་བ་སྟེ་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་རྣམ༷ས་ལ༷་གན༷ས་ཤིང་དེ་ལས་ཐར་མི་ནུས་པར་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་ལ་འཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་འཕྱན་པ་འཁོར་བ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༷་ནི༷། མི་འཕོ་བའི་བ༷དེ་བའི༷་སྐ༷ད་ཅི༷ག་གི༷་རྟེན་དུ་གྱུར་པ། སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ༷་པ༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་པ༷་བསྒོམ་པ་རྣམ༷ས་ནི། དབང་པོ་ལྔ་རྣམ་པ་ཀུན༷་ནས༷་ཐ་མལ་པའི་ཡུལ་དང་གཞ༷ན་གྱི༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའམ་མི༷་དག༷འ་ཞིང་མ་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི༷་ཕྱེ༷ད་པའི་རྡོ༷་རྗེ༷་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དག་པའི་སྐུར་ཡ༷ང་དག༷་པར་གནས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མི་གན༷ས་པའི་མྱ་ངན་འདས་པའོ། །དེ་ལྟར་དག་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ༷་དག༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་དུས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྫུ༷་འཕྲུལ༷་ཆེན་པོར་རབ༷་ཏུ༷་གས༷ལ་བར་བྱེ༷ད་པ་ཆེན༷་པོ༷་མཐའ་ཡས་པའི་གདུལ་བྱར་སྣང་བའི༷་དུ༷་མ༷་ནི། ལུས་སྒྲིབ་བྲལ་སྤྲུལ༷་པ༷འི་སྐུ༷་གང་ཞིག་རྡོ༷་རྗེ༷་མེ་འབར༷་བ༷་འཕྲོ༷་བ༷་ཁྲོ་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་འདོ༷ད་པའི༷་ཁམ༷ས་ན༷་གན༷ས་པ༷འི་གདུལ་དཀའ་ལྷ༷་མི༷ན་དང༷་ནི༷་མི༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་དང༷་། ལོང༷ས་སྤྱོད་རྫོ༷གས་པས༷་ཞེས་པ་ལོངས་སྐུས་གཟུགས༷་ཅ༷ན་གྱི་ཁམས་བཅུ་དྲུག་ན་གནས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་ད༷ང་ནམ་མཁའ༷་ལ༷་རྒྱལ༷་བའི༷་སྲས་བྱང་སེམས་རྣམས་དང་སོ༷གས་སྒྲས་ཉན་རང་སློབ་པ་དང་དགྲ༷་བཅོ༷མ་རྣམ༷ས་ལ༷་ནི་ཆོས༷་ཀྱི་སྐུ༷་ཡིས༷་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དོན་མཛད་པ་དང་སྟོང༷་པའི༷་ཆ༷་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིས་སྲི༷ད་གསུ༷མ་མཐ༷འ་དག་སྟོང༷་པའི༷་ཟ༷ད་པ༷ར་དུ་སྤྲུལ་བར་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་རླུང༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ནི༷་རླུང༷་གི༷་ཟ༷ད་པ༷ར་ཏེ༷། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་མེ༷་ཡི༷་ཆ༷་ཤས་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་མེ༷་ཡི༷་ཟ༷ད་པ༷ར་དང་། ཆུ༷་ཡི་ཟད་པར་ཡ༷ང་འགྲོ༷་བའི་ཁམས་ལ༷་སྤྲོས༷་པའི༷་དག་པའི་ཆུ༷་ཡི༷་ཆ༷་ཤས་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་མཛད་ཅིང་། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་འཛི༷ན་མའི༷་ཆ༷་ཤས༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ས༷་ཡི༷་ཟ༷ད་པ༷ར་དང་། དབང་པོ་དང་ཚོག༷ས་པ༷འི་ཡུལ་ལམ་དུ་མ་ཚོགས་པའི་ 18-3-56a གཟུགས་སོགས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཡུལ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ནི༷་གཟུགས་སོགས་དངོ༷ས་པོ༷འི་རང༷་བཞི༷ན་མཐའ་དག་ཀུ༷ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྲོ་བར་བྱེད་ལ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུ༷ན་ནས༷་ནམ༷་མཁ༷འ་དག༷་དང༷་མཚུང༷ས་པ༷

【現代漢語翻譯】 『境與有境』指的是『魔』（Mara）和『無明』（Avidya）。五境是使人無法進入解脫，而使人散亂的魔；有境是不瞭解事物自性的無明。如此，境與有境，以相互執取的關係，相續產生五種現象，即 輪迴的流轉，指的是六道眾生安住其中，無法從中解脫，在痛苦中不斷漂泊，被稱為輪迴者。成為不遷變的安樂的剎那之所依，觀修所有空性的影像，那麼五根在一切方面，對於平凡的境和其他功德，以隨順或不喜不執的方式，轉變為無二執取時，以分別念無法區分的金剛薩埵（Vajrasattva），安樂大樂，將真實安住于清凈的身體中，這就是不住涅槃（Nirvana）。如此，清凈的身體，智慧的自性，那些清凈者爲了其他眾生的利益，以時輪（Kalachakra）大幻化，極度顯現，對於廣闊無邊的調伏對像所顯現的時刻是： 身體無垢的化身（Nirmanakaya），那些忿怒形象，燃燒著金剛火焰者，在慾望界中，爲了調伏難以調伏的天人（Deva）和非天（Asura）以及人們的利益而行動。圓滿受用，指的是報身（Sambhogakaya）在色界十六處爲了那些眾生的利益而行動，以及虛空中的勝者菩薩（Bodhisattva）們，以及聲聞（Shravaka），獨覺（Pratyekabuddha），學道者和阿羅漢（Arhat）們，以法身（Dharmakaya）的意念加持，從而利益他們。並且，空性的部分轉變為無垢，從而將三有完全轉變為空性的寂滅。同樣，無垢的風的部分轉變為風的寂滅；無垢的火的部分轉變為火的寂滅；水的寂滅也由與眾生界接觸的清凈水的部分來實現；無垢的地（持，Prithvi）的部分轉變為地的寂滅；根和聚集的境，或者未聚集的 色等無垢的境，將色等一切事物的自性，爲了眾生的利益而展現。一切事物也完全與虛空相同。

【English Translation】 'Object and subject' refer to 'Mara' (demon) and 'Avidya' (ignorance). The five objects are the demons that distract people from entering liberation, and the subject is the ignorance that does not understand the nature of things. Thus, object and subject, through the relationship of mutual grasping, continuously produce five phenomena, namely, The flow of Samsara, which refers to the six realms of beings who dwell in it, unable to escape from it, and constantly wandering in suffering, are called Samsarins. Becoming the basis for the unchanging moment of bliss, contemplating all the empty images, then the five senses in all aspects, towards ordinary objects and other merits, in a way that is compliant or un-attached, when transformed into non-dual grasping, the Vajrasattva, which cannot be distinguished by conceptual thought, the great bliss of bliss, will truly abide in the pure body, this is non-abiding Nirvana. Thus, the pure body, the nature of wisdom, those pure ones, for the benefit of other beings, with the great illusion of the Kalachakra, extremely manifest, the moment that appears to the vast and boundless objects of taming is: The Nirmanakaya (emanation body) of the body without defilements, those wrathful forms, burning with Vajra fire, in the desire realm, act for the benefit of taming the difficult to tame Devas (gods) and Asuras (demigods), as well as people. Perfect enjoyment refers to the Sambhogakaya (enjoyment body) acting for the benefit of those beings in the sixteen places of the form realm, as well as the victorious Bodhisattvas in the sky, as well as the Shravakas (listeners), Pratyekabuddhas (solitary realizers), learners, and Arhats (worthy ones), blessing them with the intention of the Dharmakaya (dharma body), thereby benefiting them. Moreover, the part of emptiness is transformed into immaculate, thereby completely transforming the three realms into the extinction of emptiness. Similarly, the part of the immaculate wind is transformed into the extinction of wind; the part of the immaculate fire is transformed into the extinction of fire; the extinction of water is also realized by the part of the pure water that comes into contact with the realm of beings; the part of the immaculate earth (Prithvi) is transformed into the extinction of earth; the root and the gathered objects, or the ungathered Immaculate objects such as form, manifest the nature of all things such as form, for the benefit of beings. All things are also completely the same as the sky.

---

་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་གཅི༷ག་གི༷་བད༷ག་ཉི༷ད་འདི༷་ནི༷་སྒྲིབ་པ་ད༷ག་པ༷འི་ས༷་ཡི་གང་ཟག་རྣམས་ལ༷་སྟོན༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །འདིར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཀུན་ནས་ནམ་མཁའ་དག་དང་སོགས་ལ་སྦྲེལ་ཏེ་བཤད་པ་ཡོད་མོད། དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་ཀྱང་། འདིར་ནི་མགོན་པོ་བྱམས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཁའ་བཞིན་དམ་པ་ཡི། །དབང་པོ་དྲུག་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྒྱུ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་མཚུངས་པར་བཤད་པའོ། །དེ༷་ལྟ༷ར་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་སང༷ས་རྒྱས༷་རྣམས་ཀྱི་དག་པའི་སྐུ༷ར་གྱུར༷་པ་ནི་འཕོ་མེད་ཀྱི་བདེ༷་བ༷་ཆེན་པོ་གཅི༷ག་པུ༷འི་རང༷་བཞི༷ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༷་ན༷་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འཆི༷་བ༷ར་ཡ༷ང་ནི༷་མི༷་འགྱུར༷་རོ༷། །དག་པ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འཕོ་མེད་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དེ༷་གཅི༷ག་པུ༷་ལ༷ས་རྣམ༷་པ༷་ལྔ༷་ཡིས་བྱང་ཆུབ་པ་འབྱུང་སྟེ༷་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ལྡོག་ཆའི་དབྱེ་བས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་ལྔ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཅུ་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་འགགས་པ་ནི་ཆོས་སྐུའོ། །མཐ༷འ་ད༷ག་རྒྱལ༷་བ༷་མཆོ༷ག་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་ནི༷་མངོ༷ན་པར་རྫོག༷ས་པ་བྱང༷་ཆུབ༷་པ་འདི༷་ནི༷་ཕུང་ལྔ་ཁམས་ལྔ་དབང་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་བཅས་ཆོས་ཉི་ཤུ་པོ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆ་ནས་རྣམ༷་པ༷་ཉི༷་ཤུའི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལོངས་སྐུ་དང༷་ནི༷། སླར༷་ཡང༷་དེ༷་ན༷ས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་དེ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་བཞིན་དུ་ཚད་མེད་པའི་སྒྱུ༷་འཕྲུལ༷་དུ༷་མའི༷་རྣམ་རོལ་ཕྱོགས་དང་དུས་ཀུན་ཏུ་འབད་མེད་དུ་སྟོན་པ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རང༷་གི༷་ངོ༷་བོ༷་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྟོན་ 18-3-56b པའོ༷། །བྱང་ཆུབ་བཞི་པོ་དེ༷་ཡི༷་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་སྐ༷ད་ཅི༷ག་གཅི༷ག་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འགགས་པ་དེ་ལས་ནི༷་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་མེད་བདེ༷་བའི་རང་བཞིན་དུ་མཉམ༷་པའི་འབྲ༷ས་བུ༷་སྟེར༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། དེ་ལ༷ས་གཞ༷ན་གཡོ་བ་དང་འཛག་པའི་རང་བཞིན་གྱི༷་ནི༷་རང༷་བཞི༷ན་དེ་ལྟ་བུ་སྟེར་བ་མི༷ན་ནོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི༷ར་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའི་ཐབ༷ས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་འཕོ༷་བ་མེ༷ད་པའི་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་གང༷་ཡི༷ན་པ་དེ་ཉིད་འདི༷ར་ནི༷་ལྷན༷་སྐྱེས༷་ཀྱི་དགའ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ། དེ་སྐྱེད་བྱེད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཆོས༷་ཀྱི༷་དབྱིང༷ས་སུ༷་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རབ༷་ཏུ༷་ཞུགས༷་པ༷་གཡོ་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ༷འོ༷། །འགྱུར་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བ་དེའི་ཕྱིར། མཐའ༷་ཡ༷ས་པའི་སང༷ས་རྒྱ

【現代漢語翻譯】 此大樂空性，一切相之自性，唯為斷除障礙之補特伽羅宣說。此處雖有將事物之自性與虛空等相連而說的說法，但實際上並沒有矛盾。此處怙主彌勒菩薩說：『如來如虛空，聖者六根之境，乃是體驗之因。』等等，此處所說與此相同。如是，遠離障礙之諸佛，其清凈之身，乃是不變的唯一大樂之自性，如金剛般的智慧之身與虛空等同，因此永不生滅。俱生清凈大樂自性身，於一剎那間現證菩提，此一者能生起五種菩提，即以五智之還滅差別，五蘊與五界以方便智慧之差別，十者融入五智，是為法身。一切圓滿之最勝諸佛，此現證菩提，即五蘊、五界、五根、五境等二十法，從遠離障礙之角度而言，以二十種相之自性現證菩提，是為報身。複次，從彼獲得智慧之身，如無量眾生之界、根、意樂，於一切方所和時間，毫不費力地示現無量幻化之遊舞，即以幻化網現證菩提，乃是化身之自性，隨應所化而示現。 此四菩提之不變大樂一剎那，二萬一千六百風息止息，由此一切法皆變為不變大樂之自性，而賜予平等之果。除此之外，搖動和流動的自性則不能賜予如是自性。於此時輪中，獲得四身之方便，菩提心明點不動的剎那，即是不變之樂，此即俱生之喜，自性身。彼之生起之因，乃是一切相之空性，於法界中，心之金剛進入，變為不動。不變即是大樂，從一中顯現一切相，因此，無量諸佛。

【English Translation】 This great bliss emptiness, the nature of all aspects, is only taught to those individuals who have eliminated obscurations. Although there are explanations here that connect the nature of things with the sky, etc., there is actually no contradiction. Here, Lord Maitreya says: 'The Tathagata is like the sky, the realm of the six senses of the noble ones is the cause of experience.' etc., what is said here is the same as this. Thus, the Buddhas who are free from obscurations, their pure body is the nature of the unchanging, unique great bliss, the vajra-like wisdom body is equal to the sky, therefore it never arises or ceases. The co-emergent pure great bliss self-nature body, realizes enlightenment in an instant, this one can generate five kinds of enlightenment, that is, with the difference of the reversal of the five wisdoms, the five aggregates and the five elements with the difference of skillful means and wisdom, the ten merge into the five wisdoms, which is the Dharmakaya. All perfect supreme Buddhas, this manifest enlightenment, that is, the twenty dharmas such as the five aggregates, five elements, five roots, and five objects, from the perspective of being free from obscurations, manifest enlightenment with the nature of twenty aspects, which is the Sambhogakaya. Furthermore, from obtaining the wisdom body, like the realms, faculties, and intentions of limitless beings, in all places and times, effortlessly showing the play of limitless illusions, that is, manifesting enlightenment with the net of illusions, is the nature of the Nirmanakaya, showing according to what needs to be tamed. This unchanging great bliss of the four enlightenments, in one instant, twenty-one thousand six hundred winds cease, from this all dharmas become the nature of unchanging great bliss, and give the equal fruit. Apart from this, the nature of shaking and flowing cannot give such a nature. In this Kalachakra, the means to obtain the four bodies, the moment the Bodhicitta bindu is unmoving, that is the unchanging bliss, this is the co-emergent joy, the Svabhavikakaya. The cause of its arising is the emptiness of all aspects, in the Dharmadhatu, the mind's vajra enters and becomes unmoving. Unchanging is great bliss, from one, all aspects appear, therefore, limitless Buddhas.

---

ས༷་ཀྱི་ཞིང༷་དག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམ༷ས་ད༷ང་ནི༷། དཔ༷ག་ཏུ་མེ༷ད་པའི་ཡོ༷ན་ཏན༷་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་སོགས་རྣམ༷ས་ད༷ང་། ནམ༷་མཁའ༷་ལ༷་སོག༷ས་པའི༷་ཁམ༷ས་རྣམ༷ས་དང༷་། གན༷ས་པ༷་དང༷་སྐྱེ༷་བ་དང༷་ཉ༷མས་པ༷འམ་འཇིག་པ་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་ཞེས༷་པ༷འི་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་སྲི༷ད་པ༷་དང༷་ནི༷་འགྲོ༷་བ༷་དྲུག༷་ཏུ༷་གནས་པའི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཀུ༷ན་ཀྱང་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། བརྟེན་པ་སང༷ས་རྒྱས༷་ལྔ་དང་ཁྲོ༷་བོ༷་བཅུ༷་དང་ལྷ༷་ཆེན་བཅུ་གཉིས་དང་། སོག༷ས་པའི་སྒྲས་ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་རྣམ༷ས་ད༷ང་སྙིང༷་རྗེ༷འི་ཐུག༷ས་ལྡ༷ན་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔ༷འ་རང་རང་གི་བཙུ༷ན་མོ༷ར་བཅས༷་པ་རྣམ༷ས་སུ་སྣང་། ཞིང་དག་པ་ཅན་ཏེ༷་འདི༷་དག༷་རྣམ༷ས་ནི༷་སྲིད་པ་གསུམ་ལས་འདས་པས་ན་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་གྱིས༷་ཕྱག༷་བྱས༷་པ་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ༷་བ༷་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ༷་བ༷་འབྱུང་བ་གཅི༷ག་པུའི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཏེ་ཐམས་ཅད་བདེ་མཉམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གཅི༷ག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི༷ན་ནོ༷། །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ལས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སུ་ཤར་ཞིང་དེ་ལས་འདའ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་སེམས་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དང་ 18-3-57a བྲལ་བའི་ཚེ་ན་སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལུས་ལ་རྟེན་རྣམ་པ་བཅུའི་དག་པ་གསུངས་པ། འདིར་བ་སྤུ༷་དང༷་སྐྲ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། པ༷གས་པ༷་དང་ཤ༷་རླུང་གི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་གྱི་ཁྲག༷་རྣམ་པ་གཉིས་སམ་དམར་ཆ་དང་ཁྲག་ཕལ་པ་གཉིས་ནི་མེའི་ཁམས་དང་། རོ༷་དང༷་བཅ༷ས་པ༷་ཞེས་པ་འདི་རྭ་འགྱུར་ལས་ཏེ་རོའི་དོན་ཁུ་བ་ལ་འདོད་ཀྱང་། ཙ་མི་སོགས་གཞན་རྡུལ་ཞེས་འདོན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་རོ་རྡུལ་དང་གཅི་བར་བཅས་པ་དག༷་ཀྱང༷་ཆུའི་ཁམས་དང་། དེ༷་བཞི༷ན་རུས༷་པ༷་དང༷་ནི༷་རྐང༷་སའི་ཁམས་ད༷ང་། རྩ༷་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་རླུང་བཅུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །སྒྲ་གཅན་གྱི་མཇུག་མ་དུང་ཅན་མ་ཐིག་ལེ་འཕོས་པའི་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། །དབུ་མའི་སྟེང་གི་ཆ་ནི་སྒྲ་གཅན་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་། རོ་མ་ཉི་མ་ངག་གི་ཐིག་ལེ་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་། རྐྱང་མ་ཟླ་བ་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་བཞི་པོ་དེ༷་དག༷་རྣམ༷ས་ལ༷་སྲོག༷་འཛིན༷་སོག༷ས་རླུང༷་བཅུ་རྒྱུ་སྟེ༷། ཀུན༷་ནས༷་རླུང༷་གི༷་དབུས༷་སུ༷་ཉི༷་མ༷་རྡུལ་དང་ཁུ་བ་ཟླ་བའི༷་བགྲོ༷ད་པ༷་སྟེ་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐིག་ལེ་གཡོ་ཞིང་བགྲོད་པར་བྱེད་པའོ༷། །དེས་ན་རོ་རྐྱང་གི་བགྲོད་པ་དབུ་མར་འགོག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མངལ་དུ་ཁུ་བའི་དབུས་སུ་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འཁྱུད༷་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བུར།

【現代漢語翻譯】 各種清凈的剎土，以及不可估量的功德、堅不可摧的聲音等，還有虛空等界，存在、出生、衰敗或毀滅這三種有染污的世間，以及處於六道中的一切眾生，都顯現為所依量宮的壇城，以及能依五方佛、十忿怒尊、十二天神，以及其餘的龍族和暴怒母等，還有具足慈悲心的菩薩們，都各自與他們的妃嬪在一起。 這些清凈的剎土，因為超越了三界，所以受到三界的頂禮，是戰勝魔和煩惱的永恒不變的喜樂之輪，一切都融為一體，成為平等安樂的自性。從不變大樂的法界中，顯現出輪迴和涅槃，並且沒有超越它的法性要點，當遠離心識轉移的障礙時，顯現世間清凈，證悟佛陀的密意之理。 之後，講述了身體所依十種清凈之相。此處，毛髮和頭髮是虛空界，面板和血肉是風界，身體左右的兩種血液，即紅色成分和普通血液是火界，『與腐爛一起』，這裡出自羅睺羅，意思是雖然認為腐爛是精液，但查米等其他譯者認為是塵土，如果這樣，那麼腐爛的塵土和尿液等是水界，同樣，骨頭等是地界，脈和命等十種風是智慧界。羅睺的尾巴，即有海螺的，從明點轉移的安樂是智慧界，所以是智慧金剛。 中脈的上部是羅睺心識的明點，是意金剛；左脈太陽是語的明點，是語金剛；右脈月亮是身的明點，是身金剛，這四者有持命等十種風執行。從一切風的中心，太陽塵土和精液月亮執行，即依靠風，明點搖動和執行。因此，應該阻止左右脈的執行進入中脈。就像在子宮中，在精液的中心，被各種習氣纏繞的阿賴耶識變得平等一樣。

【English Translation】 Various pure lands, along with immeasurable merits, indestructible sounds, and so on, as well as the realms of space and so forth, the three realms of existence, birth, decay, or destruction with defilements, and all beings dwelling in the six realms, all appear as the mandala of the support, the celestial palace, and the supported, the Five Dhyani Buddhas, the Ten Wrathful Deities, the Twelve Great Gods, and others such as the Nagas and fierce Matrikas, and Bodhisattvas possessing compassionate hearts, each with their consorts. These pure lands, because they transcend the three realms, are venerated by the three realms, and are the immutable wheel of bliss that conquers demons and afflictions, all unified into a single nature of equal bliss. From the realm of immutable great bliss, samsara and nirvana arise, and there is no transcendence of its essential nature. When free from the obscurations of consciousness transference, the appearance of the world is pure, and the realization of the Buddha's intention is manifested. Then, the ten aspects of purity of the body's support are explained. Here, body hair and hair are the space element, skin and flesh are the wind element, the two types of blood on the left and right sides of the body, namely the red component and ordinary blood, are the fire element, 'together with decay,' which comes from Rahula, meaning that although decay is considered semen, other translators such as Tsami consider it dust. If so, then decayed dust and urine are the water element, similarly, bones and so on are the earth element, and the ten winds such as the pulse and life are the wisdom element. The tail of Rahu, which has a conch shell, the bliss transferred from bindu is the wisdom element, so it is wisdom vajra. The upper part of the central channel is the bindu of Rahu's mind, which is the mind vajra; the left channel, the sun, is the bindu of speech, which is the speech vajra; the right channel, the moon, is the bindu of body, which is the body vajra. These four have ten winds such as life-sustaining winds flowing through them. From the center of all winds, the sun dust and semen moon move, that is, relying on the wind, the bindu shakes and moves. Therefore, the movement of the left and right channels should be stopped from entering the central channel. Just as in the womb, in the center of the semen, the alaya-consciousness entangled by various karmic imprints becomes equal.

---

འཛག་མེད་དུ་བཅིངས་པའི་ཁུ་བ་ཟླ༷་བའི༷་དབུས༷་སུ་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་ནོར༷་བུ་ཚོན་དང་ཕྲད་པས་མདོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་པ་བཞི༷ན་དུ༷་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་དངོ༷ས་པོ༷་ཀུ༷ན་གྱིས༷་འཁྱུད༷་པའི༷་རྣམ༷་པར༷་ཤེས༷་པ༷་རོ་མཉམ་པ་སྟེ༷། དེ༷་ནི༷་དངོ༷ས་པོ་དང༷་དངོ༷ས་པོ་མེ༷ད་པ་དག་གཉི༷ས་སུ་མེ༷ད་པ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆ་ལས་འདས་པ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་ཉི༷ད་དང༷་། ཐ་དད་དུ་མེད་པར་ཟུང་དུ་ཆུད་པའི་འགྱུར་མེད་མཆོ༷ག་གི༷་བདེ་བ་འཆི་བ་ 18-3-57b མེད་པའི་བདུ༷ད་རྩིའི༷་གོ༷་འཕ༷ང་དངོས་སུ་སྟེར་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ངོ་བོས་ཁྱབ༷་བྱེ༷ད་དུ་གྱུར་པའི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་གཞོམ༷་དུ་མེ༷ད་པ་ཉི༷ད་དོ༷། །ཞེས་ལུས་ལ་ཁམས་རྣམ་པ་བཅུ་དག་པའོ། །ཁམས་དེ་རྣམས་ས་བཅུའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། སྤུ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ཟླ་བའི༷་མཐ༷འ་ལ་ཐུགས་པའི་བར་ནི༷་མཐའ༷་དག༷་ལུས༷་ལ༷་གན༷ས་པ༷་རྣམ༷ས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་གང༷་ཞིག༷་ས༷་བཅུར༷་གསུང༷ས་པ༷་ནི། བ་སྤུ་དང་སྐྲ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །དེ་བཞིན་པགས་པ་དང་ཤ་ནི་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཁྲག་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ། རོ་དང་ཆུ་ནི་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ། རུས་པ་དང་རྐང་ནི་ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ། རྩ་དང་སྲོག་ནི་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། དུས་མེ་དང་ཆགས་པའི་ཁམས་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་དག་པ་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ། སྒྲ་གཅན་ནི་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ། ཉི་མ་ནི་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། ཟླ་བ་ནི་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཏེ། ཕྱི་མ་བཞི་པོ་འདི་རིམ་བཞིན་ཆགས་པ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་དང་། མུན་པ་སེམས། རྡུལ་ངག །སྙིང་སྟོབས་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་འཛག་བཅས་གཡོ་བའི་ཆོས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤུ་སོགས་ནས་ཟླ་བའི་མཐའི་བར་གྱི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཁམས་བཅུ་པོ་འདི་དག་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་ས་བཅུ་པོ་དེ་དག་གོ། གང་ཞིག་ས་བཅུར་གསུངས་པ་དེ་རྣམ༷ས་ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་སའི་སྡེ༷་པ༷་དྲུག༷་དང༷་། ལ༷་སོ༷གས་ཞེས་པ་ལ་ཝ་ར་ཡ་ཧ་ཞེས་དང་དབྱངས་གཞ༷ན་རྣམ༷ས་ནི་ཨལ་ཨོ་ཨར་ཨེ་ཨ་ཞེས་དང་། ལྀ་ཨུ་རྀ་ཨི་ཨ་ཞེས་དང་། ཧཿཨཾ་ཞེས་པ་རྣམ་གྲངས་བཞིན་དུ་ཀ་སྡེས་དང་པོ། ཙ་སྡེ་གཉིས་པ་སོགས་ནས། ས་སྡེས་དྲུག་པ། ལ་ཡིག་སོགས་བདུན་པ། ཨལ་སོགས་བརྒྱད་པ། ལྀ་སོགས་དགུ་པ། ཧཿཨཾ་ས་བཅུ་པའི་ཡི་གེ་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡི་ཡི་གེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ 18-3-58a དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ང་ཉ་ཎ་མ་ན་ཞེས་སོགས་དང་། དབྱངས་གསལ་རྣམས་རིང་པོར་བྱས་པ་ནི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་འགགས་པའི་ས་བཅུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཡིས་ཕྱེ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་ལུས་ལ་ག

【現代漢語翻譯】 猶如將無漏之精液置於月亮中央，與無垢之寶珠相遇，從而顯現各種色彩一般，各種習氣的現象被完全包含在同一味道的遍知之中。那便是現象與非現象二者無別，如幻如夢，空性之形超越了微塵之分，如同懸掛的圖畫一般。並且，在無有分別的情況下，同時具備了不變的至高喜樂，直接賜予了不死甘露的果位，以無礙之自性遍佈一切諸法的唯一明點，永不改變且不可摧毀。這是關於身體中十種元素的清凈。 關於這十種元素以十地的方式清凈，經中說道：『從毛髮等直至月亮邊緣的身體各處，所有無有遮蔽之處，是哪十地所說？』 毛髮和頭髮的完全清凈是第一地極喜地（梵文：प्रमुदिता，羅馬轉寫：Pramudita，漢語字面意思：極喜）；同樣，面板和肉是第二地離垢地（梵文：विमला，羅馬轉寫：Vimala，漢語字面意思：離垢）；兩種血液是第三地發光地（梵文：प्रभाकरी，羅馬轉寫：Prabhakari，漢語字面意思：發光）；體液和水是第四地焰慧地（梵文：अर्चिष्मती，羅馬轉寫：Archismati，漢語字面意思：焰慧）；骨骼和骨髓是第五地難勝地（梵文：सुदुर्जया，羅馬轉寫：Sudurjaya，漢語字面意思：難勝）；脈和生命是第六地現前地（梵文：अभिमुखी，羅馬轉寫：Abhimukhi，漢語字面意思：現前）；清凈的四時之火和慾望之界是第七地遠行地（梵文：दूरंगमा，羅馬轉寫：Duramgama，漢語字面意思：遠行）；羅睺星是第八地不動地（梵文：अचला，羅馬轉寫：Achala，漢語字面意思：不動）；太陽是第九地善慧地（梵文：साधुमती，羅馬轉寫：Sadhumati，漢語字面意思：善慧）；月亮是第十地法雲地（梵文：धर्ममेघा，羅馬轉寫：Dharmamegha，漢語字面意思：法雲）。後面的四種依次是四種慾望之界，黑暗是心，塵土是語，勇氣是身體的世俗，具有遺漏，是變動的法。 因此，從毛髮等直至月亮邊緣的身體各處，這十種元素在無有遮蔽的情況下，就是那十地。 哪十地所說？即是ka, ca, ṭa, pa, ta, sa 六個地的類別，以及la等，即va, ra, ya, ha，以及其他的元音，即al, ao, ar, ae, a，以及lri, u, ri, i, a，以及haḥ, aṃ。按照次第，ka組是第一，ca組是第二等，直到sa組是第六，la等是第七，al等是第八，lri等是第九，haḥ, aṃ是第十地的字母，是方便之部分的字母。 同樣，這些元音和輔音顛倒過來，即nga, nya, na, ma, na等，以及將元音和輔音拉長，是十二時連線的風停止的十地智慧部分的字母。 因此，在自己的身體上...

【English Translation】 Like the immaculate essence bound in the center of the moon, when it encounters a flawless jewel, it transforms into various colors. Similarly, the phenomena of various habitual tendencies are completely contained within the all-knowingness of the same taste. That is, phenomena and non-phenomena are inseparable, like illusion, the form of emptiness transcends the division of minute particles, like a suspended painting. Moreover, without differentiation, it simultaneously possesses the unchanging supreme bliss, directly bestowing the state of immortal nectar, pervading all dharmas with the unobstructed nature of a single bindu, which is eternally unchangeable and indestructible. This is about the purification of the ten elements in the body. Regarding the purification of these ten elements in the manner of the ten bhumis (stages), it is said in the sutra: 'From the hairs and so on, up to the edge of the moon, all the places in the body without obscuration, which ten bhumis are spoken of?' The complete purification of hair and head hair is the first bhumi, Joyful (Pramudita); similarly, skin and flesh are the second bhumi, Immaculate (Vimala); the two kinds of blood are the third bhumi, Luminous (Prabhakari); fluids and water are the fourth bhumi, Radiant Wisdom (Archismati); bones and marrow are the fifth bhumi, Difficult to Conquer (Sudurjaya); veins and life are the sixth bhumi, Manifest (Abhimukhi); the pure four seasons of fire and the realm of desire are the seventh bhumi, Gone Afar (Duramgama); Rahu is the eighth bhumi, Immovable (Achala); the sun is the ninth bhumi, Good Intelligence (Sadhumati); the moon is the tenth bhumi, Cloud of Dharma (Dharmamegha). The latter four are successively the four realms of desire, darkness is mind, dust is speech, courage is the mundane of the body, with leakage, it is the changing dharma. Therefore, from the hairs and so on, up to the edge of the moon, these ten elements residing in the body, without obscuration, are those ten bhumis. Which ten bhumis are spoken of? That is, the six categories of ka, ca, ṭa, pa, ta, sa, and la, etc., that is, va, ra, ya, ha, and the other vowels, that is, al, ao, ar, ae, a, and lri, u, ri, i, a, and haḥ, aṃ. According to the order, the ka group is the first, the ca group is the second, and so on, until the sa group is the sixth, la, etc., is the seventh, al, etc., is the eighth, lri, etc., is the ninth, haḥ, aṃ is the letter of the tenth bhumi, it is the letter of the part of means. Similarly, these vowels and consonants reversed, that is, nga, nya, na, ma, na, etc., and lengthening the vowels and consonants, are the letters of the wisdom part of the ten bhumis where the wind of the twelve time connections stops. Therefore, on one's own body...

---

ནས་པའི་ས་བཅུ་པོ་ཡི་གདན་ནམ་གཞི་ཁམས་དེ༷་དག༷་དུས༷་ཀུ༷ན་ཏུ༷་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགོགས་པ་ལས་རྣལ༷་འབྱོར༷་རྣམ༷ས་ལ༷་བདེ༷་མཉ༷མ་གྱི་འབྲས༷་བུ༷་སྟེར༷་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ༷་ཕྱིར༷་བླ༷་མ༷འི་ཞབ༷ས་ཞེས་པ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ཞབས་ལ༷་གན༷ས་པའི་ཁམས་དང་རླུང་གི་འཕོ་བ་འགོག་པའི་རྣལ༷་འབྱོ༷ར་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ནི༷་ཐར༷་པའི༷་སླ༷ད་དུ༷་བཙ༷ལ་བ༷ར་བྱ་ཞེ༷ས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུའོ། །དེས་ན་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་རྣམས་ལྟར་ན་རང་གི་ལུས༷་ལ་ཐབས་ཀྱིས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་འདི་ལ༷ས་དེར་མ༷་གཏོ༷གས་པ་གང༷་ཞིག༷་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༷་བྱེ༷ད་གཏན་གྱི་ཐར༷་པ༷་སྟེར༷་བའི༷་སང༷ས་རྒྱས༷་གཞན་ནི༷་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་འག༷འ་ཡ༷ང་ཡོ༷ད་པ༷་མི༷ན་ཏེ༷་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་ཁམས་འཆིང་ཞིང་འཕོ་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་གྲུབ་ན་གང་ཟག་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་མ་གྱུར་ན་སངས་རྒྱས་སུ་སུས་ཀྱང་བྱ་མི་ནུས་སོ། །ཚིགས་བཅད་རེ་ལྔ་པའི་རྗེས་ཐོག་འདི་ནས། བདུན་ཅུ་རྩ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་དགུ་ནི་གོ་སླ་བས་འགྲེལ་བས་མ་བཤད་པའི་དོན་མདོར་བསྡུས་སུ་བརྗོད་པ། 第八處,菩提心所依儀軌分法 བརྒྱད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟེན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི༑ སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་རེ་དྲུག་པ་ནས། གྱ་བརྒྱད་པའི་བར་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་བླ་མ་ཁ་ཅིག་རྒྱལ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་སོགས་ཚིགས་བཅད་དོན་གསུམ་པ་ནས་གྱ་བརྒྱད་པའི་བར་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྟེན་པའི་གནས་པར་འཆད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟར་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ནི༷་ 18-3-58b སང༷ས་རྒྱས༷་ཡི༷ན་ཏེ༷་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་གི་ཕུང་ཁམས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབ་ནས་རང་ལ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཀྱང་གློ་བུར་བའི་སྒྲིབ་པ་འབྲལ་རུང་ཡིན་པས་ནམ་ཞིག་དེ་དང་བྲལ་བ་ན་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་འགྱུར་བས་མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཤ་སྟག་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་དང་། སམྦུ་ཊར། རང་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་བཞུགས། །གཞན་དུ་གང་ནའང་སངས་རྒྱས་མེད། །མི་ཤེས་མུན་པས་བསྒྲིབ་པ་རྣམས། །ལུས་ལས་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་པར་སངས༷་རྒྱས༷་ཆེ

【現代漢語翻譯】 因此，那十地之基，能於一切時中，遮止垢染，使瑜伽士獲得平等之果。故云『上師之足』，意為安住于阿瓦都提（Avadhūti， अवधूत，avadūta，離欲者）之足，遮止氣脈之流動的瑜伽士，應為解脫而精進，此乃成就無變安樂之方便。如是，依密咒之甚深道，以方便擊中自身之要害，除此之外，何者能遍及一切無垢之法，賜予永恒之解脫，於此世間，更無其他佛陀。若依金剛身之要害，繫縛氣脈，成就無動之樂，則其人即成佛。若身之脈未成無垢，則無人能成佛。從第四十五偈之後，至第七十四偈之間之九偈，因易於理解，故未作解釋，僅作簡要陳述。 第八處，菩提心所依儀軌分法： 第八，安住于菩提心所依儀軌之自性，即從『眾生皆是佛』等第四十六偈至第八十八偈所說。另有上師將從第七十三偈『某些上師視勝樂金剛為俱生喜』至第八十八偈之間解釋為菩提心所依之安住處。如是，『眾生皆是佛』，何以故？因彼等之蘊界，自性清凈，然為客塵所染，故未顯現於自身。然此等眾生，客塵可離，故何時離之，即成真佛，故未來必成佛。因佛陀即從此等眾生中產生。如是，于《喜金剛》中雲：『眾生即是佛，然為客塵染，除彼即是佛。』又于《桑布扎》中雲：『自身有佛住，余處無佛陀，無明所蔽者，于身外求佛。』故眾生之心性，顯現自性光明之義，離一切垢染，方可稱之為佛陀。

【English Translation】 Therefore, that which is the basis of the ten grounds, can at all times prevent obscurations, and bestow the fruit of equality upon yogis. Hence it is said 'the feet of the guru', meaning the yogis who abide in the feet of Avadhūti (अवधूत, avadhūta, the one who has shaken off worldly attachments), and who prevent the movement of the channels and winds, should strive for liberation, as this is the means of accomplishing unchanging bliss. Thus, according to the profound path of mantra methods, by skillfully striking the vital points of one's own body, what else could pervade all the undefiled dharmas, and bestow eternal liberation? In this world, there is no other Buddha. If one relies on the vital points of the vajra body, binds the winds and channels, and accomplishes immovable bliss, then that person will become a Buddha. If the channels of the body do not become undefiled, then no one can become a Buddha. From the forty-fifth verse onwards, the nine verses up to the seventy-fourth are easily understood, so they are not explained, but only briefly stated. The eighth section, the method of relying on the mind of bodhi: Eighth, abiding in the nature of the method of relying on the mind of bodhi, that is, from the forty-sixth verse such as 'Sentient beings are all Buddhas' to the eighty-eighth verse. There are also some gurus who explain the verses from the seventy-third verse 'Some gurus regard Hevajra as innate joy' to the eighty-eighth verse as the abiding place of relying on the mind of bodhi. Thus, 'Sentient beings are all Buddhas', why? Because the aggregates and elements of those beings are pure in nature, but they are obscured by adventitious defilements, so they are not manifested in themselves. However, these sentient beings can be separated from adventitious defilements, so when they are separated from them, they will become true Buddhas, so they will surely become Buddhas in the future. Because Buddhas arise from these sentient beings. Thus, in the Hevajra Tantra it is said: 'Sentient beings are Buddhas, but they are defiled by adventitious defilements, and if they are removed, they are Buddhas.' Also, in the Sambuta Tantra it is said: 'Buddhas dwell in one's own body, there are no Buddhas elsewhere, those who are obscured by the darkness of ignorance, seek Buddhas outside the body.' Therefore, the mind of sentient beings manifests the meaning of self-nature luminosity, and only when it is separated from all defilements can it be called a Buddha.

---

༷ན་པོ༷་གཞ༷ན་ནི་ཤེས་བྱ་འདི༷ར་འཇི༷ག་རྟེན༷་ཁམ༷ས་ན༷་ཡོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སེམས་མེད་པ་ལ་ནི་ནམ་ཡང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཞིག་རྒྱུའི་སངས་རྒྱས་དེ༷་རྣམ༷ས་མཉེས༷་པ༷ར་བྱས༷་པ༷ས་མཐའ་དཔ༷ག་ཏུ་མེ༷ད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཕྱན་པའི་འཁོར་བའི་སྲི༷ད་པ༷་གཅོ༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་དེ༷། ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས་མཉེས་པར་བྱ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་དོན་ལ་བློ་བཞག་སྟེ་འཁོར་འདས་ལ་སྐྱོན་ཡོན་དུ་རྣམ༷་པ༷ར་མི༷་རྟོག༷་པ༷་བསྒོམ་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ལྟ་བར་བྱས་པ་ལ༷ས་སོ༷། །དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པར་རྣལ༷་འབྱོ༷ར་པ༷་ནི༷་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་བསྒོམ་དང་ཐ་མལ་འཛག་བདེ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཆོས་ 18-3-59a ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མི་གནས་པ་གང་དག་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་བརྙས་ཤིང་འཁུ༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་ན༷་དམྱལ༷་བ༷་ངུ༷་འབོ༷ད་ལ༷་སོ༷གས་ཁབ་རྩེའི་དམྱལ་བ་ཆེ༷ན་པོའི༷་མཐའ༷་ལ་ཐུག་པ༷་རུ་བརྒྱུད་ཅིང་འགྲོ༷་བ༷ར་འགྱུ༷ར་རོ༷། །དེ༷་ཕྱིར༷་རང་གི་སེམ༷ས་ནི༷་སྒྲིབ་པ་ཅི་རིགས་དག༷་པ༷་ཡི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ན༷་ཡ༷ང་། གཞན་མཁ༷ས་པ་ད༷ང་མི༷་མཁ༷ས་པའི་སྐྱེ༷་བོ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་འདི་ནི་དག་པ་འདི་ནི་མ་དག་པའམ་སྙམ་དུ་དེ་ཡི་སེམས་དང་འག༷ལ་བ༷་ཡི་ལས་སྤྱད་པར་མི༷་བྱ༷འོ༷། །འདི་ལྟར་སེམ༷ས་ཅ༷ན་དག༷་དང༷་འགྲོ༷གས་པ༷་ཐོ༷བ་ནས༷་རྒྱུ་དེ་ལ༷ས་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་དག༷་པ༷འི་བྱམ༷ས་པ༷་དང་སྙིང་རྗེ་ལ༷་སོག༷ས་པ་དུས་ཀུན་དུ་ནི་དགེ་བའི་སེམ༷ས་སུ༷་འགྱུར༷་ཏེ་སེམས་ཅན་མེད་ན་བྱམས་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་མེད་པས་དགེ་སེམས་དེ་དག་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་སོ། །མི༷་དགེའི་ལས་ཀྱི་ཡོ༷ན་ཏན༷་དང༷་ལྡན༷་པའི་འཁོ༷ར་བ༷་པ༷་ནི༷་གནས་འགྲོ་བ་དྲུག༷་པོ༷་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཞེ༷་སྡང༷་དང་ཆ༷གས་པ་དང་ཕྲག་དོག་སོ༷གས་ཀྱི་སེམ༷ས༷་སུ་འགྱུར༷་ཞིང་། དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དུས༷་ཀུན༷་ཏུ༷་ནི༷་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་སེམ༷ས་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དག་ཀྱང༷་འགྲོ༷་བ༷་ལྟ་བུ་འཇུག་པའི་སེམས་དང༷་ནི༷་འགྲོ༷་བ༷ར་འདོ༷ད་པ༷་ལྟ་བུ་སྨོན་པའི་སེམས་རྣམ༷་པ༷་གཉི༷ས་སུ༷་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ལྟར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ཐར༷་པ༷ར་འཇུ༷ག་པས༷་དམ༷ན་ཞི༷ང་ཐར་པ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་སྨོན༷་པ༷་རྣམ༷་པ༷ར་སྤང༷ས་ཏེ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ༷་དག༷་ནི༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་དུས༷་སུ༷་བ༷དུད་ཀྱི༷་སེམ༷ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་

【現代漢語翻譯】 此外，要知道，這種知識在世間並不存在，因為心識遮蔽了心識，如果不依賴於使心識遠離遮蔽，那麼心識空無就永遠不可能成佛。因此，任何具有如來藏自性的眾生，如果能夠取悅這些作為因的佛陀，就能斷除在無邊痛苦中漂泊的輪迴之根。那麼，應該如何取悅他們呢？應該將心安住在一切法自性清凈的意義上，不將輪迴和涅槃分別視為過患和功德，通過修習這種不分別，以平等性的方式看待一切眾生如同佛土。如果不這樣做，瑜伽士如果執著於二取分別的念頭和世俗的安樂，不安住於法性之義，並且輕蔑和欺騙其他眾生，那麼他們將經歷從嚎叫地獄等針尖地獄開始，直至到達大地獄的邊緣。因此，即使自己的心識獲得了清凈一切遮蔽的功德，也不應該對其他有智慧和無智慧的眾生說：『這是清凈的，這是不清凈的』，或者做任何違揹他們心意的事情。像這樣，如果能夠與眾生相處，那麼從這個因緣中，啊！諸位人主，慈愛和悲憫等善心將會在任何時候生起，因為如果沒有眾生，就沒有慈愛等的對境，因此這些善心是不可能產生的。具有不善業功德的輪迴者，無論投生於六道中的任何一道，都會對其他眾生產生嗔恨、貪戀和嫉妒等心識。而高尚的菩薩們，則會在任何時候爲了其他眾生的利益，發起希求獲得無上圓滿菩提的菩提心珍寶。菩提心也有兩種：如同前往的行心和如同想要前往的願心。因此，通過行為之門進入解脫，捨棄那些低劣的希求和希求殊勝解脫成佛之位的人，如果不生起願行菩提心，那麼所有這些在任何時候都被稱為魔心，因為他們背離了佛陀的教誨。 要知道，這種知識在世間並不存在，因為心識遮蔽了心識，如果不依賴於使心識遠離遮蔽，那麼心識空無就永遠不可能成佛。因此，任何具有如來藏自性的眾生，如果能夠取悅這些作為因的佛陀，就能斷除在無邊痛苦中漂泊的輪迴之根。那麼，應該如何取悅他們呢？應該將心安住在一切法自性清凈的意義上，不將輪迴和涅槃分別視為過患和功德，通過修習這種不分別，以平等性的方式看待一切眾生如同佛土。如果不這樣做，瑜伽士如果執著於二取分別的念頭和世俗的安樂，不安住於法性之義，並且輕蔑和欺騙其他眾生，那麼他們將經歷從嚎叫地獄等針尖地獄開始，直至到達大地獄的邊緣。因此，即使自己的心識獲得了清凈一切遮蔽的功德，也不應該對其他有智慧和無智慧的眾生說：『這是清凈的，這是不清凈的』，或者做任何違揹他們心意的事情。像這樣，如果能夠與眾生相處，那麼從這個因緣中，啊！諸位人主，慈愛和悲憫等善心將會在任何時候生起，因為如果沒有眾生，就沒有慈愛等的對境，因此這些善心是不可能產生的。具有不善業功德的輪迴者，無論投生於六道中的任何一道，都會對其他眾生產生嗔恨、貪戀和嫉妒等心識。而高尚的菩薩們，則會在任何時候爲了其他眾生的利益，發起希求獲得無上圓滿菩提的菩提心珍寶。菩提心也有兩種：如同前往的行心和如同想要前往的願心。因此，通過行為之門進入解脫，捨棄那些低劣的希求和希求殊勝解脫成佛之位的人，如果不生起願行菩提心，那麼所有這些在任何時候都被稱為魔心，因為他們背離了佛陀的教誨。

【English Translation】 Furthermore, know that this knowledge does not exist in the world, because consciousness obscures consciousness, and if one does not rely on freeing consciousness from obscuration, then the emptiness of consciousness can never become Buddha. Therefore, any sentient being who possesses the nature of the Tathagatagarbha (Buddha-nature), if they can please these Buddhas who are the cause, can cut off the root of samsara (cyclic existence) in which they wander in endless suffering. So, how should they be pleased? One should settle the mind on the meaning of the self-nature purity of all dharmas (phenomena), not distinguishing samsara and nirvana as faults and virtues, and through practicing this non-distinction, view all sentient beings as Buddha-lands in a manner of equality. If one does not do this, and the yogi clings to the thoughts of dualistic grasping and worldly pleasures, does not abide in the meaning of the Dharma-nature, and despises and deceives other sentient beings, then they will experience a progression from the hell of wailing, etc., beginning with the hells of needle points, until they reach the edge of the great hells. Therefore, even if one's own consciousness has obtained the qualities of purifying all obscurations, one should not say to other sentient beings, whether wise or unwise, 'This is pure, this is impure,' or do anything that goes against their minds. Like this, if one can associate with sentient beings, then from this cause, ah! Lords of men, loving-kindness and compassion, etc., good thoughts will arise at any time, because if there are no sentient beings, there is no object for loving-kindness, etc., therefore these good thoughts cannot arise. Those who are in samsara and possess the qualities of non-virtuous karma, whether born in any of the six realms, will generate hatred, attachment, jealousy, etc., in their minds towards other sentient beings. But the noble Bodhisattvas (enlightenment beings) will, at all times, for the benefit of other sentient beings, generate the precious Bodhicitta (mind of enlightenment) that desires to attain unsurpassed perfect enlightenment. And the Bodhicitta also has two aspects: the acting mind, like going, and the aspirational mind, like wanting to go. Therefore, by entering liberation through the door of action, abandoning those who are inferior in their aspirations and those who aspire to the supreme liberation of Buddhahood, if one does not generate the aspirational and acting Bodhicitta, then all of these are called demon minds at all times, because they turn away from the teachings of the Buddha. Furthermore, know that this knowledge does not exist in the world, because consciousness obscures consciousness, and if one does not rely on freeing consciousness from obscuration, then the emptiness of consciousness can never become Buddha. Therefore, any sentient being who possesses the nature of the Tathagatagarbha (Buddha-nature), if they can please these Buddhas who are the cause, can cut off the root of samsara (cyclic existence) in which they wander in endless suffering. So, how should they be pleased? One should settle the mind on the meaning of the self-nature purity of all dharmas (phenomena), not distinguishing samsara and nirvana as faults and virtues, and through practicing this non-distinction, view all sentient beings as Buddha-lands in a manner of equality. If one does not do this, and the yogi clings to the thoughts of dualistic grasping and worldly pleasures, does not abide in the meaning of the Dharma-nature, and despises and deceives other sentient beings, then they will experience a progression from the hell of wailing, etc., beginning with the hells of needle points, until they reach the edge of the great hells. Therefore, even if one's own consciousness has obtained the qualities of purifying all obscurations, one should not say to other sentient beings, whether wise or unwise, 'This is pure, this is impure,' or do anything that goes against their minds. Like this, if one can associate with sentient beings, then from this cause, ah! Lords of men, loving-kindness and compassion, etc., good thoughts will arise at any time, because if there are no sentient beings, there is no object for loving-kindness, etc., therefore these good thoughts cannot arise. Those who are in samsara and possess the qualities of non-virtuous karma, whether born in any of the six realms, will generate hatred, attachment, jealousy, etc., in their minds towards other sentient beings. But the noble Bodhisattvas (enlightenment beings) will, at all times, for the benefit of other sentient beings, generate the precious Bodhicitta (mind of enlightenment) that desires to attain unsurpassed perfect enlightenment. And the Bodhicitta also has two aspects: the acting mind, like going, and the aspirational mind, like wanting to go. Therefore, by entering liberation through the door of action, abandoning those who are inferior in their aspirations and those who aspire to the supreme liberation of Buddhahood, if one does not generate the aspirational and acting Bodhicitta, then all of these are called demon minds at all times, because they turn away from the teachings of the Buddha.

---

རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་མི་འཇུག་པས་སོ། །འདོད་ཁམས་སོགས་སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་གྱི༷་གན༷ས་སུ༷་བདུད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དབང་ལས་གྱུར་པའི་ནག་པོའི་རྩ་ལག་བདུ༷ད་ཀྱི་སྡེ་རྣམ༷ས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞི༷་བ༷་དང་ཕན་པ་མི༷ན་པ༷་གནོད་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང༷་ནི༷། ཐར་པའི་སེམས་སམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དབང་ལས་བྱུང་བའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ 18-3-59b སེམ༷ས་དཔ༷འ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞི༷་བ༷་དང་ཕན་པ་བྱེ༷ད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ནག་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་བ༷དུད་ཀྱི༷་དབ༷ང་པོ༷་རྣམས་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྫུ༷་འཕྲུལ༷་གྱི༷ས་དམ༷ན་ཞིང་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཆོག༷་ཏུ༷་འཇི༷གས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེ༷ད་པ་ཡི༷ན་ཏེ༷། སྟོན༷་པ༷་སངས་རྒྱས་གཅི༷ག་པུ༷་ནི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྫུ༷་འཕྲུལ༷་མཆོག་དང་ལྡན༷་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་བདུ༷ད་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནི༷་བདུད་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདུ༷ད་ཀྱི༷་བློ༷་སྣ་ཚོགས་པས་བདུད་ཀྱི་ལས་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དང༷་། འགྲོ་ཀུན་སྐྱོབ༷ས་པ༷་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནི། འདི་ཕྱིར་བདེ༷་བ༷འི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་བློ༷་གྲོ༷ས་དགེ་བའི་བསམ་པ་སེམས་ཅན་གཞ༷ན་གྱི༷་སྙིང༷་ལ༷་འ༷ཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ༷་ཕྱིར༷་སང༷ས་རྒྱས༷་རྣམས་ཀྱི་མཐུ༷་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ནི༷་མཐའ་ཡས་པའི་སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་པོ༷་མཐའ༷་དག༷་གི་ཁམས་སུ་བསྐལ་པ་ཕྱི་མའི་མུ་མཐ༷འ་ཡ༷ས་པའི་དུས༷་སུ༷་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེ་བླ་ན་མེད་པའི་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེ་འཇུ༷ག་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ༷། །དེ་ནས་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་དེ་ལྟ་བུ་བསྟེན་ཅིང་བསྙེན་པ་གསུངས་པ་ལ། གང་འདིར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དང་ས་སོགས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་གྲངས་དང་ལུས་ཀྱི་སྲིན་བུའི་གྲངས་སོགས་ཤེས་པ་ཙམ་ནི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་མིན་ཅིང་། ཐར་པ་མཆོག་གི་ལམ་མཁྱེན་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། འདི་ཡི་སྲིན་བུའི་གྲངས་མཁྱེན་པ། །ངེད་ལ་འགའ་ཡང་ཉེར་མཁོ་མེད། །བླང་དང་དོར་བྱའི་དེ་ཉིད་ནི། །ཐབས་བཅས་རབ་ཏུ་རིག་མཛད་པ། །གང་དེ་ཚད་མ་ཉིད་འདོད་ཀྱི། །ཐམས་ཅད་རིགས་མཛད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཙོ་བོར་བླ་མེད་ 18-3-60a བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱེད་འགྱུར་བ་དང་བྲལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ལམ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་འདིར་བསྟན་ཅིང་། དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་ནང་དང་ཕྱིའི་ལེའུ་གསུངས་ལ། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་སྟོན་པའི

【現代漢語翻譯】 因為他們不進入解脫之道。在欲界等三有（藏文：སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་，含義：三有，指欲有、色有、無色有）的處所，受惡魔之心控制的黑色黨羽——惡魔之眾，他們所作所為不是爲了眾生的安寧和利益，而是爲了損害眾生。而那些從解脫之心或菩提心生起的菩薩（藏文：བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔ༷འ་，含義：菩提薩埵）們，則是爲了所有眾生的安寧和利益而行事。 因此，屬於黑色一方的惡魔（藏文：བ༷དུད་ཀྱི༷་དབ༷ང་པོ༷་，含義：魔王）們，由於受到遮蔽，他們的各種神通（藏文：རྫུ༷་འཕྲུལ༷་，含義：神通）都顯得低劣，並且他們會使眾生極度恐懼，阻止他們進入解脫之道。而導師——唯一的佛陀（藏文：སྟོན༷་པ༷་སངས་རྒྱས་，含義：導師佛陀），因為已經斷除了一切遮蔽，所以具有一切最殊勝的神通（藏文：རྫུ༷་འཕྲུལ༷་，含義：神通）。 同樣，惡魔（藏文：བདུ༷ད་，含義：魔）們由於懷有惡魔之心，會以各種不善的念頭驅使眾生造作惡魔之業。而救護一切眾生的佛陀和菩薩們，則會將帶來今生來世安樂的智慧和善念注入其他眾生的心中。 因此，諸佛（藏文：སང༷ས་རྒྱས༷་，含義：佛）們以其不可思議的力量，在無邊無際的三有（藏文：སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་，含義：三有，指欲有、色有、無色有）世界中，直至未來無盡的時代，都會不斷地行持著帶來暫時和究竟利益的偉大事業。 之後，經中宣說了要依止和親近作為成就無變大樂之根本的勝義菩提心，以及作為一切基礎的世俗菩提心。經中還說到，僅僅知道世界有多少，或者知道大地有多少微塵，或者知道身體里有多少蟲子，這些並不是無上智慧。而了知通往解脫的殊勝之道，才是無上智慧。正如《釋量論》（梵文：Pramāṇavārttika）中所說：『知此身中蟲之數，於我無絲毫用處，然具方便善巧者，能善了知應取捨，是乃定量非一切。』因此，最主要的是要向所化眾生展示獲得無上菩提、遠離變化、無二大智慧的道路，並且作為其組成部分，宣說了內篇和外篇。其中，外篇講述了世界結構的安排。

【English Translation】 Because they do not enter the path of liberation. In the realms of desire and the three realms of existence (藏文：སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་, meaning: three existences, referring to desire realm, form realm, and formless realm), the black henchmen controlled by the minds of demons—the hordes of demons—do not work for the peace and benefit of sentient beings, but rather to harm them. However, those Bodhisattvas (藏文：བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔ༷འ་, meaning: Bodhisattva) who arise from the power of the mind of liberation or the mind of Bodhi act for the peace and benefit of all sentient beings. Therefore, the lords of demons (藏文：བ༷དུད་ཀྱི༷་དབ༷ང་པོ༷་, meaning: demon lords) who belong to the black side, being obscured, their various magical powers (藏文：རྫུ༷་འཕྲུལ༷་, meaning: magical powers) are inferior, and they cause great fear to sentient beings, preventing them from entering the path of liberation. But the teacher—the sole Buddha (藏文：སྟོན༷་པ༷་སངས་རྒྱས་, meaning: teacher Buddha)—having abandoned all obscurations, possesses all the supreme magical powers (藏文：རྫུ༷་འཕྲུལ༷་, meaning: magical powers). Likewise, the demons (藏文：བདུ༷ད་, meaning: demon) driven by the mind of demons, cause sentient beings to engage in the deeds of demons with various evil thoughts. But the Buddhas and Bodhisattvas who protect all beings instill the wisdom and virtuous thoughts that bring happiness in this life and the next into the hearts of other sentient beings. Therefore, the Buddhas (藏文：སང༷ས་རྒྱས༷་, meaning: Buddha) with their inconceivable powers, in the boundless three realms of existence (藏文：སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་, meaning: three existences, referring to desire realm, form realm, and formless realm), will continue to engage in great activities that bring temporary and ultimate benefit until the endless future. Then, it was taught to rely on and be close to the conventional Bodhicitta, which is the basis for accomplishing the unchanging great bliss of the ultimate Bodhicitta. It was also said that merely knowing the extent of the world, or the number of dust particles of the earth, or the number of worms in the body, is not supreme wisdom. But knowing the supreme path of liberation is supreme wisdom. As stated in the Pramāṇavārttika: 'Knowing the number of worms in this body is of no use to me, but the one who is skillful with means, who knows well what should be taken and what should be abandoned, is the measure, not everything.' Therefore, the most important thing is to show the path of great wisdom, which is the means to attain unsurpassed Bodhi, is free from change, and is non-dual, to those who are to be tamed, and as a part of it, the inner and outer chapters are taught. Among them, the outer chapter shows the arrangement of the world's structure.

---

་སྐབས་འདིར་ཡང་རྒྱལ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི་ཁ༷མས་ལ༷་ཚད༷་ཆོས་མངོན་པ་དང་དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་འདི་སོགས་སུ་མི་མཐུན་པར་གསུ༷ངས་པ་ག༷ང་ཡི༷ན་པ་དེ༷་ཡ༷ང་གདུལ་བྱའི་མི༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་བསམ་ངོ་དང་མཐུན་པར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། མི་འགྱུར་བའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཉི༷ད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ངེས་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚད་ངེས་ཅན་དུ་གྲུབ་པར་གསུངས་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་གཉིས་སྣང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཙམ་ལས་དོན་དམ་པར་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སེམས་ཚོགས་པའི་སྐབས་སུ་ནང་གི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་རྡུལ་གཅིག་གི་ཁྱོན་ལའང་ཞིང་དུ་མར་སྣང་བ་དང་། ཞིང་ཐ་གྲུ་ཡངས་པའང་རྡུལ་གཅིག་གི་རྣམ་པར་སྣང་བ་མི་ཁེགས་པས་དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་འདིར་མི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཁྲུ་བཞི་དང་བསྟུན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚད་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དུ་མི་བདེན་པ་ཅུང་ཟད་མེད་དོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་རང་གིས་གཟིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སང༷ས་རྒྱས༷་རྣམ༷ས་ལ༷་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷན༷་སྐྱེས༷་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས༷་སམ་སྐུ་ཉིད་ཀྱི༷་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་དབ༷ང་གི༷ས་ཁྲུ༷་ནི༷་གཅི༷ག་ད༷ང་དུ༷་མ༷་ད༷ག་གི༷་ཚད༷་ཅན་དུ་ངེས་པ་མེ༷ད་དེ༷། འོན་ཀྱང་ལ༷ས་ཀྱི༷་ས༷ར་ནི༷་སྐྱེས་ཤིང་སྔགས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་སྲོ༷ག་ཆ༷གས་རྣམ༷ས་ལ༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རང་རང་གི་བསམ་པ་དང་རྗེ༷ས་སུ་མཐུ༷ན་པར་དཔག་ཚད་ལ་སོགས་པའི་ཚད༷་ད༷ག་རྟག༷་ཏུ་ར༷བ་ཏུ༷་གདུལ་བྱ་ལ་གསལ༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ༷་ཏེ༷་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚད༷་འདི༷་ 18-3-60b བདག༷་གི༷་འདོ༷ད་པ༷་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གཟིགས་པའམ་བཞེད་པ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྟར་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པར་བརྗོ༷ད་ན༷་ཕྱི་དོན་ལ་ཞེན་པའི་ལྷ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་སངས་རྒྱས་འདི༷་ནི་མེ༷ད་པ༷་པ༷་ཆད་པར་སྨྲ་བ་ཞེས༷་བརྗོ༷ད་པ༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་དབང་གིས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ག༷ང་གི༷ས་རྒྱལ༷་བའི༷་དབ༷ང་པོ༷་བ༷སྐྱེད་ཅི༷ང་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་སོགས་ཉིན༷་ཞ༷ག་སོ༷་སོ༷འི་དབ༷ང་ལ༷ས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ག༷ང་གི༷ས་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་བཅོམས་པས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མང༷ལ་ནས༷་ངེ༷ས་པ༷ར་འབྱུང༷་སྟེ་སླན་ཆད་སྲིད་པར་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་སྐ༷

【現代漢語翻譯】 此外，諸佛所說的外在世界與《律藏》、《時輪經》等不一致，這是爲了順應被調伏者的心意，而以世俗諦的方式宣說的。並不是以不變的智慧本身的行境，即勝義諦的方式，來確定地建立某種尺度。因為二取顯現的行境，即世俗諦的法，只是隨其顯現而安立名言，在勝義諦中是不可堪忍觀察的。因此，在眾生身心聚合之時，由於內在風心的作用，即使在一微塵的範圍內，也會顯現多個剎土；而廣闊的剎土也會顯現為一個微塵的形象，這是不可否認的。因此，《時輪經》中根據人們四肘的身量來宣說世界的尺度，這在世俗諦中是完全真實的。 那麼，如果以佛陀自己所見的角度來看，世界的尺度又是怎樣的呢？對於諸佛來說，一切法都是俱生大樂，證悟到那唯一的智慧之身或法身自性的緣故，一肘與非一肘的尺度並不確定。然而，對於由業力所生，成為密咒所化之眾生來說，爲了順應每個眾生的心意，會恒常不斷地向被調伏者清晰地顯現俱胝等尺度。 如果說這個世界的尺度，如同我（佛陀）的意願，或者說如同佛陀自己所見的，在不可思議的智慧行境中什麼也不成立，那麼執著于外境的天神們就會說：『這個佛陀是斷滅論者』。因為在不可思議的智慧行境中，沒有任何二取法的執著。憑藉圓滿具足一切相的最勝空性，以及無二的緣故，以不變的安樂生起諸佛的自在力，並且以三年三月等，以及日等的自在力，圓滿具足最勝不變安樂的剎那，摧毀了流轉的習氣，從而必定從三有之胎中解脫，成就永不復生的佛陀。 如是，以最勝不變的安樂……

【English Translation】 Furthermore, the inconsistencies in the external world as described by the Buddhas in the Vinaya, the Kalachakra Tantra, and other texts, are spoken in accordance with the minds of those to be tamed, and according to conventional truth. They are not spoken as being definitively established according to a fixed measure, based on the sphere of activity of unchanging wisdom itself, i.e., ultimate truth. Because the sphere of activity of dualistic appearances, i.e., conventional truths, is merely naming things as they appear, and cannot withstand analysis in ultimate truth. Therefore, when the bodies and minds of sentient beings come together, due to the magic of the inner winds and mind, even within the space of a single atom, many realms may appear; and vast realms may appear as a single atom. This is undeniable. Therefore, the measure of the world spoken of in the Kalachakra Tantra in accordance with the four cubits of people's bodies is also completely true in conventional truth. So, if we consider the perspective of the Buddhas themselves, what is the measure of the world? For the Buddhas, all phenomena are coemergent great bliss, and because of realizing that very nature as the body or form of wisdom itself, the measure of one cubit and non-one cubit is not definite. However, for beings born from karma and who have become disciples of mantra, in accordance with the minds of each sentient being, they constantly and clearly reveal measures such as yojanas to those to be tamed. If one were to say that this measure of the world, like my own (Buddha's) wish, or like what the Buddhas themselves see, is not established in the sphere of activity of non-conceptual wisdom, then the gods who are attached to external objects would say, 'This Buddha is a nihilist.' Because in the sphere of activity of non-conceptual wisdom, there is no object of dualistic phenomena. By virtue of the all-encompassing supreme emptiness and being non-dual, with whatever unchanging bliss generates the power of the Victorious Ones, and with whatever complete instant of supreme unchanging bliss from the power of three years, three months, etc., and days, etc., destroys the imprints of transmigration, thus definitely emerging from the wombs of the three realms, and accomplishing Buddhahood itself, never to be born again in existence. Thus, with the supreme unchanging bliss...

---

ད་ཅི༷ག་ག༷ང་གི༷ས་འགྱུར༷་བ༷་ཡི་བདེ་བ་དག༷་ད༷ང་རྣ༷མ་པ༷ར་བྲལ༷་བ༷་གྲུབ༷་ཅི༷ང་ང་སེམས་རབ་ཏུ་གཡོ༷་བ༷་རྣམས་སླན་ཆད་ནམ་ཡང་གཡོ༷་བ༷་མེ༷ད་པ་འགྱུར༷་པ༷། སང༷ས་རྒྱས༷་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་སམ་བྱ༷་བ༷་ཁྱད་པར་ཅན་དེ༷་སྤང༷ས་ནས༷་ནི༷། བདེ༷་མཉ༷མ་འཕོ་མེད་དང༷་བྲལ༷་བ་དགག་བྱ་བཅད་ཙམ་གྱིས་ཆད་པའི་སྟོང༷་པ༷་གཞ༷ན་ད༷ག་ག༷ང་ཞི༷ག་སྒོ༷མ་པར་བྱེ༷ད་པ༷་དེ༷་ཡི༷་ནི་བསྐལ༷་པ༷་བྱེ༷་བ༷་དུ༷་མ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་འབྲས་བུ་སང༷ས་རྒྱས༷་ཉི༷ད་ད༷ང་དེའི་རྒྱུ་ལམ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ལྷན༷་སྐྱེས༷་བདེ༷་བ༷་དག༷་ཀྱང༷་རིང༷་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཐབས་མིན་པ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་རོ་ཁ་བ་ནིམ༷་པའི༷་ཤིང༷་ལ༷ས་འབྲས་བུ་མངར་བའི་རྒུ༷ན་འབྲུ༷མ་འབྱུང་བ་མི༷ན་ཏེ༷་དེ་བཞིན་དུག༷་ལ༷ས་བདུ༷ད་རྩི༷་དང༷་ནི༷་ཚང༷ས་པའི༷་ཤིང༷་རྒྱ་སྐྱེགས་ལ༷ས་འདམ༷་སྐྱེས༷་པ༷དྨ༷་དང༷་དངོས་མེད་ཆད་པའི་སྟོང༷་པ༷་ལ༷ས་ནི༷་མི་གནས་པའི་མྱང༷་འད༷ས་ཀྱི་བདེ༷་བ༷་དང་། མི༷་དགེ༷འི་ལས་ཀྱི་དབ༷ང་ལ༷ས་དགེ༷་བའམ་བདེ་འབྲས་དང་། སྲོ༷ག་ཆག༷ས་གསོ༷ད་པ་ལ༷ས་གྲུབ༷་པ༷་བརྒྱད་སོགས་ཐོབ་པ་རྣམ༷ས་དང་། མཆོ༷ད་སྦྱིན་ད༷ག་གི་དོན་དུ་བསད་པ་ལ༷ས་ཕྱུག༷ས་ 18-3-61a རྣམ༷ས་མཐོ༷་རིས༷་སུ་འགྲོ་བ་དང་། མཆོ༷ག་ཏུ་ཞི༷་བའི༷་གོ༷་འཕ༷ང་ཐོབ་པ་ཡང་དབ༷ང་པོ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་འགོ༷ག་ཅིང་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་གཉིད་འཐུག་གི་སྐབས་ལྟར་སེམས་མེད་པར་སོང་བ་ལ༷ས་མི༷ན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རི༷ག་བྱེ༷ད་ལ༷ས་ནི༷་རྣམ་ཀུ༷ན་མཁྱེན༷་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང༷ས་བདེན་པ་གཉིས་སྟོན་པའི་ཚད་མ་དང༷་། འགྱུར༷་མེ༷ད་ཀྱི་བདེ༷་བ༷་གཡོ༷་བ་མེ༷ད་པ་ནི་འགྱུར༷་བ་མ༷་ད༷ག་པའི་སེམས་ལ༷ས་འབྱུང་བ་མི༷ན་ཏེ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱི་སྡིག༷་པའི༷་སེམ༷ས་རྣམས་འབྱུང་བ་ནི༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ཚོ༷གས་ཀྱི༷་བྱི༷ན་གྱིས༷་བརླབ༷ས་པར༷་འགྱུར༷་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསོ༷ད་ནམ༷ས་དང་ཡེ་ཤེ༷ས་ཀྱི་གནས་ལ་དགའ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་རྗེས༷་སུ་ཆག༷ས་པའི་སེམས་གང་ཞིག་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ༷་བ་སྟེར༷་བ་ད༷ག་ཀྱང༷་རྟག༷་ཏུ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེ༷མས་དཔ༷འ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་བྱི༷ན་གྱིས་བརླབ༷ས་པ༷འོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་གང༷་ཕྱིར༷་འགྱུར་མེད་བདེ༷་བའི༷་དམ༷་ཚི༷ག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མི་འཕོ་བར་བརྟན་པའི་དབ༷ང་གི༷ས་བདུ༷ད་བཞི་དང༷་ཆགས་སོགས་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་བཅོ༷མ་ནས༷་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན༷་འད༷ས་པ༷ར་འགྲོ༷་བར་བྱེ༷ད་པ༷་དེ༷་ཡི་ཕྱིར༷་ན་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདུ༷ད་རྣམ༷ས་ཉི༷་མ༷་སོ༷་སོ༷འི་དུས༷་སུ༷་རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་ཚིག་བརྟེན་པ་དེ༷་ད༷ག་རྣམ༷ས་ལ༷་རྣམ་པ༷་དུ

【現代漢語翻譯】 現在，我所轉化的安樂，與諸種相狀分離，已經成就，我心所有劇烈動搖，此後永不復動。捨棄成就佛陀之方便或殊勝之行，僅僅以斷除對平等不變安樂和分離的執著，而修習斷滅之空性，那麼，歷經無數劫，也難以獲得佛陀之果，以及與其因道相關的俱生安樂，因為修習了非正道。譬如，從味苦的楝樹上，無法生出甘甜的葡萄；同樣，從毒藥中無法產生甘露，從荊棘叢中無法生出蓮花，從斷滅之空中無法獲得不住涅槃之樂，從不善業的控制下無法獲得善或安樂之果，從殺害眾生中無法獲得圓滿等成就，爲了祭祀而殺生也無法使富人昇天，獲得殊勝寂滅之位，也不是通過阻止諸根接觸對境，什麼也不想，像沉睡一樣失去心識而獲得的。同樣，從分別念中無法產生全知佛陀所說的二諦真理，不變的安樂和不動的狀態，也不是從變動不凈的心中產生的，因為它們彼此相違，不能成為因果關係。 如此，眾生的罪惡之心生起，乃是魔眾的加持所致。而眾生對於功德和智慧之源感到歡喜，對於大手印生起信心的心，以及賜予無上安樂的心，都是由常時的菩薩們所加持的。因此，從二資糧之因中，爲了不變安樂之誓言，爲了身語意智慧之明點不轉移而穩固，憑藉此力，摧毀四魔和貪嗔等煩惱，從而趨向于不住涅槃。因此，黑方之魔眾，在日出等時分，會以各種方式擾亂那些堅守誓言的瑜伽士。

【English Translation】 Now, the bliss that I have transformed, separated from all forms, has been accomplished, and all the intense agitations of my mind will never move again. Abandoning the means or special practices for attaining Buddhahood, merely by severing attachment to equal, unchanging bliss and separation, and practicing the emptiness of cessation, then, through countless eons, it is difficult to attain the fruit of Buddhahood, as well as the co-emergent bliss associated with its causal path, because one has practiced the wrong path. For example, sweet grapes cannot grow from the bitter neem tree; similarly, nectar cannot arise from poison, lotuses cannot grow from thorn bushes, the bliss of non-abiding Nirvana cannot be obtained from the emptiness of annihilation, good or blissful results cannot be obtained from the control of unwholesome actions, the accomplishment of perfection etc. cannot be obtained from killing beings, and killing for the sake of sacrifice does not cause the wealthy to ascend to higher realms, nor is the attainment of the supreme state of peace obtained by preventing the senses from contacting objects, thinking of nothing, and losing consciousness like falling into a deep sleep. Likewise, the two truths spoken by the all-knowing Buddha cannot arise from discrimination, and unchanging bliss and immovability do not arise from the changing and impure mind, because they are mutually contradictory and cannot become cause and effect. Thus, the arising of sinful minds in sentient beings is due to the blessings of the hordes of demons. But the mind that rejoices in the source of merit and wisdom, the mind that generates faith in the Mahamudra, and the mind that bestows unsurpassed bliss are all blessed by the ever-present Bodhisattvas. Therefore, from the cause of the two accumulations, for the sake of the unchanging bliss of the samaya, for the immovability and stability of the bindu of body, speech, mind, and wisdom, by this power, destroying the four maras and afflictions such as attachment and aversion, one proceeds to non-abiding Nirvana. Therefore, the demons of the dark side, at times such as sunrise, disturb those yogis who uphold their vows in various ways.

---

་མ༷་ཡི༷ས་ནི༷་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེག༷ས་རྣམ༷ས་བྱེ༷ད་པ་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་དྲན་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྟེན་པའི་རྒྱུ་ལས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་སུ་འགྲོ་བ་དེས་ན། རྒྱལ༷་བའི་ལྷན༷་སྐྱེས༷་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ༷་བ༷་འདི༷་ནི༷་འཕེ༷ལ་བའི༷་དོ༷ན་གྱི་སླ༷ད་དུ། རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་དང༷་པོ༷ར་སྐྲ་དང་ནུ་མར་ལྡན་པའི་ལ༷ས་ཀྱི༷་ཕྱག༷་རྒྱ༷་བསྟེན༷་པར༷་བྱའོ། །དེ༷་ནས༷་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ 18-3-61b ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་ཉི༷་མ༷འི་གཟུག༷ས་ལྟ་བུ་ནི༷་ལུས༷་དང༷་གདོ༷ང་ད༷ང་རྐ༷ང་པ༷་གཙུག༷་ཏོར༷་སོགས་ཡ༷ན་ལ༷ག་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་རྫོག༷ས་པ༷་བསྒོམ་པས་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་གློག༷་གི་དབྱུག༷་པ༷འི་རྗེ༷ས་མཐུ༷ན་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བ་ན་འཕོ༷་མེ༷ད་ཀྱི་བདེ༷་བ༷་སྐྱེད༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་མ༷་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཡ༷ན་ལ༷ག་ཐམས་ཅད་ར༷བ་ཏུ༷་རྫོགས༷་པ་དེ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་སླད་དུ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནོར་བུར་ཐིག་ལེ་མི་འཕོ་བར་བརྟན་པ་དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཏན་དུ་མི་འཕོ་བར་འགོག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་བཞི་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཁམས་གསུམ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག༷་པར་ར༷བ་ཏུ༷་སྣང༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་མ༷། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སྲི༷ད་པ་གསུམ༷་ལ་གན༷ས་པའི་སྐུའམ་ལུས༷་ཅན་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས༷་ཀྱི༷་དབྱིང༷ས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི༷་དམ་ཚིག་སྟེ་ནམ་ཡང་དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་འཇིག་འདྲལ་མེད་པར༷་དེ་ནས༷་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར༷་བ༷་མེ༷ད་པའི༷་བདེ༷་བའི༷་འབྲས༷་བུ་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་སྟེར༷་བ་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག༷་རྒྱ༷་བཞི༷་པོ༷་འདི༷་རྣམ༷ས་སྐྱེ་བོའི་གྲོང༷་དང༷་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་འབྲོག༷་དགོ༷ན་པ་དང་རོ་དང་ལྡན་པའི་གནས་དུར༷་ཁྲོད༷་དང༷་། ཕྱག་དར་ཁྲོད་ལྟ་བུ་མི༷་གཙ༷ང་བ༷་དང༷་། གཙ༷ང་བའི༷་གན༷ས་དང༷་མི་ཡི་ཁྱིམ༷་དང༷་ལྷ༷་ཡི༷་ཁང་པ༷་སོགས་གནས་དང་ཡུལ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དུ༷་ནི༷་དུས༷་ཀུ༷ན་ཏུ་ར༷ང་གི་རྒྱུད་ཤི༷ན་ཏུ༷་དག༷འ་བ༷འི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་དག༷འ་བ༷་ལ༷་གན༷ས་པའི་སྒོ་ནས་འཇི༷ག་རྟེན༷་པའི་ངང་ཚུལ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལ༷མ་ལ༷ས་ར༷བ་ཏུ༷་གྲོལ༷་བས་རིག༷ས་དང༷་རི༷གས་མི༷ན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོ༷ན་པར་ལོངས་སྤྱོ༷ད་ཅི༷ང་། ལུས༷་ཀྱི་སྟོབ༷ས་དང་བདེ༷་བ་སྟེར༷་བའི་བཟ༷འ་བ༷་དང་བཏུང༷་བ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་བདེ་བའི་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་ 18-3-62a ཀུན་ད༷ང་ལ

【現代漢語翻譯】 由於『མ』（藏文，無天城體，ma，無漢字字面意思）字會阻礙道路，製造障礙，因此瑜伽士們應通過憶念蓮足等方式來守護自己。通過奉行大樂，趨向于不住涅槃，因此，爲了增長勝者的俱生不變之樂，在憶念之際，首先應奉行具有頭髮和乳房的業手印（指女性伴侶）。 之後，應奉行由意所生的天女，智慧手印，各種各樣的明妃，如同具有光輝的太陽之形象，身體、面容、足、頂髻等所有肢體都圓滿地觀想。然後，當如同閃電般熾燃拙火時，會生起無變的安樂，這是空性之色的特徵。爲了顯現誓言手印，應奉行所有肢體都完全圓滿的大手印。如此，如寶珠般，明點不移動而穩固，之後，誓言手印是：以身、語、意、智慧四金剛，永不移動地阻止明點，這是自性果位的四金剛。使無垢的三界完全顯現在虛空的盡頭。安住于無垢三界的有身或無身者，與不變的安樂相結合。完全具備殊勝的空性，是法界的自性，即是誓言，永不違越此誓言的誓言手印，堅不可摧，從那以後就會轉變。 如此，從直接或間接給予不變安樂的果實的業、智慧、大手印和誓言四種手印，無論在人群中，還是在無人之境，在寂靜處，在具有屍體和骨灰的尸陀林，在如同垃圾堆般不潔凈的地方，在潔凈的地方，在人的住所，在神的殿堂等所有處所和地方，都要始終安住于自身相續中極度歡喜的不變之樂，從世俗行為的道路中完全解脫，對所有種姓和非種姓者都公開享用，並以給予身體力量和安樂的飲食等安樂享受。

【English Translation】 Since the syllable 『མ』 (Tibetan, no Devanagari, ma, no literal Chinese meaning) obstructs the path and creates obstacles, yogis should protect themselves by remembering the lotus feet, etc. By practicing great bliss, one tends towards non-abiding nirvana. Therefore, in order to increase the coemergent, unchanging bliss of the Victorious Ones, one should first practice the karma mudra (referring to a female consort) who has hair and breasts when recollecting. After that, one should practice the mind-born goddess, the wisdom mudra, various consorts, like the image of the sun with splendor, visualizing the body, face, feet, topknot, etc., all limbs complete. Then, when the tummo fire blazes like lightning, it generates unchanging bliss, which is the characteristic of emptiness and color. In order to manifest the samaya mudra, one should practice the mahamudra, in which all limbs are completely perfect. Thus, like a jewel, the bindu is stable without moving. After that, the samaya mudra is: with the four vajras of body, speech, mind, and wisdom, one prevents the bindu from ever moving, these are the four vajras of the fruit of self-nature. Making the three realms without defilements fully appear to the end of space. Those with or without bodies who abide in the three realms without defilements are united with unchanging bliss. Completely possessing supreme emptiness, it is the nature of the dharmadhatu, which is the samaya, the samaya mudra that never transgresses this samaya, indestructible, and from then on it will transform. Thus, from the karma, wisdom, mahamudra, and samaya mudra, which directly or indirectly give the fruit of unchanging bliss, whether in a crowd or in a deserted place, in a quiet place, in a charnel ground with corpses and ashes, in an unclean place like a garbage heap, in a clean place, in a human dwelling, in a god's temple, etc., in all places and locations, one should always abide in the unchanging bliss that is extremely pleasing in one's own continuum, completely liberated from the path of worldly conduct, openly enjoying all castes and non-castes, and with the enjoyment of food and drink that gives strength and happiness to the body.

---

ྡན༷་པའི་སྒོ་ནས་རྣལ༷་འབྱོར༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་མར་མེའི་རྩེ་མོ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཟབ་ལམ་འདི་ཉིད་བསྒོམ༷་པ༷ར་བྱ༷འོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་བཤད་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འཕོ་བར་བསྙེན་པ་ལས་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་གསུངས་པ། དང་པོར་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་སྟོང་པའི་གཟུ༷གས་མཐོང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས་ནས་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་རླུང་བཅུ་དབུ་མར་གཞུག་པ་ན། སྲོག་ཐུར་སོགས་རླུང༷་བཅུ་པོ་ནི༷་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཡ༷ང་དག༷་པར་ཕྲ༷ད་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ལྟེ་བ་ལ༷ས་གཏུམ་མོ་གློག༷་གི༷་མེ༷་འབར་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཡི༷་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ༷་མོ༷ས་སྤྱི༷་བོ༷འི་སྟེ་དཔྲལ་བ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ༷་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །སྤྱི་བོ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བའི་གནས་སོ། །དེ་ལས་བྱང་སེམས་ཐིག༷་ལེ༷་གང༷་ག༷ང་ཞུ༷་བ༷་དཔྲལ་བ་འདི༷་ལ༷ས་མགྲིན༷་པ༷་དང་སྙིང༷་ག༷་ལ༷་སོན༷་ལྟེ་བ༷་དང་གས༷ང་བ༷་ད༷ག་ལ༷་སོན་པ་ནི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འགོག༷་པར་འགྱུར་ཏེ། གསང་བར་སྐུ་ཡི་ཐིག་ལེ་འགོག་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་ལ་འགོག་གོ། ཐིག༷་ལེ༷་འདི༷་ལ༷ས་ནི༷་གཡོ༷་བའི༷་ཁུ་བ༷་ཞེས་པ་གསང་བའི་གནས་སུ་བསྐ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས་གཞན་ཤིན་ཏུ་སླ་བའི་ཁུ་བ་གང་ཞིག་རྡོ༷་རྗེ༷་ནོ༷ར་བུ༷་ལ་ག༷ནས་པ་དེ་ནི། རྒྱལ༷་མཚ༷ན་རྩེ༷་ལ༷་ཞེས་པ་རྟགས་ཀྱི་རྩེའམ་སྒོ་ལ་ཡང་དག་པར་འགོ༷ག་པ༷། གང༷་ཡིན་པ་དེ༷་ནི༷་ཤེས༷་ར༷བ་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་སྐ༷ད་ཅི༷ག་རྗེས་མཐུན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་གལ༷་ཏེ༷་ཐིག༷་ལེ༷འི་ཕྲེང༷་བ༷འམ་རྒྱུན་ནོར་བུའི་རྩེ་ནས་ཕྱིར་འཕོ༷་བ༷་མེ༷ད་པ༷ས་བདེ་བ་སྟེར༷་ན༷་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དངོས་ཞེས་བྱའོ༷། །མི་འཕོ་བར་འགོག་པ་དེའི་ཚེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་འཛག་བ དེ་མ་ཡིན་ཏེ་བཞི་པའི་ཤེས་རབ་ཞེས་གྲུབ་བོ། །ཐིག་ལེ་མི་འཕོ་བའི་རྒྱུ་ལས་བདེ་བ་བརྟན་པར་སྐྱེ་བ་དེ༷་ཡི་ཕྱིར༷་ན་གཡོ༷་ 18-3-62b བ་མེ༷ད་པའི་བདེ༷་བའི༷་སྐ༷ད་ཅི༷ག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པ༷་ཡི་ཡེ་ཤེས་འདི༷་ནི༷་ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་སྦྱོར་བའི་རེག་བདེ་ཙམ་གྱིས་སྟེར་བ་ནམ་ཡང་མིན་ཏེ་ཁམས་བརྟན་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་ནས་བདེ་བ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་སེམས་འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་གང་ཞིག་འདིར་ནི་གནས་ལུགས་ཆོས༷་ཀྱི༷་དབྱིང༷ས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས༷་སྟེར༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་དོ༷། །དེའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་ནི་ཁམས་འཛག་པའི་བདེ་བ་ཙམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་ནི་ཁམས་གཡོ་བ་འགྱུར་བའི

【現代漢語翻譯】 因此，瑜伽士們應如流水、如燈焰般，不間斷地修習此甚深之道。如是講解依託手印后，依此不退轉菩提心，從不退轉的安樂生起，並講述獲得果位之方式：首先，通過收攝（感官），穩固地觀修空性之形相，然後通過命勤，將十氣融入中脈。當命氣、下行氣等十氣完全融入中脈時，從臍輪燃起拙火之電光，其光芒之頂端融化位於頭頂（或前額）之月亮菩提心。頭頂是生起菩提心之處。從那兒，菩提心之明點逐漸融化，從前額到喉嚨、心間、臍輪、直至秘密處，皆被命勤之力所阻止。于秘密處阻止身之明點，同樣地，語、意、智慧之明點則分別阻止於臍輪、心間、喉嚨。此明點中，所謂的『動搖之精液』，是指在秘密處凝固之明點之外，極其稀薄之精液，它位於金剛寶處，並完全阻止於『勝幢頂』，即標誌之頂端或門。凡是與之相符者，即是與智慧之剎那相符，且至關重要。若明點之串流或連續從寶之頂端流出，則不會給予安樂，因此被稱為智慧之真實剎那。于不退轉之阻止時，並非是業手印之智慧泄露，而是成就第四之智慧。從明點不退轉之因中，穩固生起安樂，因此，凡是那不動的安樂之剎那，即是俱生之智慧。此非僅由與手印母結合之觸樂所能給予，而是通過穩固界之俱生因，使安樂轉變為不變之自性，自心光明與虛空無別，此乃法性之實相，般若波羅蜜多，以一切殊勝之空性所給予。因此，業手印之安樂僅是界泄露之安樂，而智慧手印之安樂則是界動搖轉變之安樂。 因此，瑜伽士們應如流水、如燈焰般，不間斷地修習此甚深之道。如是講解依託手印后，依此不退轉菩提心，從不退轉的安樂生起，並講述獲得果位之方式：首先，通過收攝（感官），穩固地觀修空性之形相，然後通過命勤，將十氣融入中脈。當命氣、下行氣等十氣完全融入中脈時，從臍輪燃起拙火之電光，其光芒之頂端融化位於頭頂（或前額）之月亮菩提心。頭頂是生起菩提心之處。從那兒，菩提心之明點逐漸融化，從前額到喉嚨、心間、臍輪、直至秘密處，皆被命勤之力所阻止。于秘密處阻止身之明點，同樣地，語、意、智慧之明點則分別阻止於臍輪、心間、喉嚨。此明點中，所謂的『動搖之精液』，是指在秘密處凝固之明點之外，極其稀薄之精液，它位於金剛寶處，並完全阻止於『勝幢頂』，即標誌之頂端或門。凡是與之相符者，即是與智慧之剎那相符，且至關重要。若明點之串流或連續從寶之頂端流出，則不會給予安樂，因此被稱為智慧之真實剎那。于不退轉之阻止時，並非是業手印之智慧泄露，而是成就第四之智慧。從明點不退轉之因中，穩固生起安樂，因此，凡是那不動的安樂之剎那，即是俱生之智慧。此非僅由與手印母結合之觸樂所能給予，而是通過穩固界之俱生因，使安樂轉變為不變之自性，自心光明與虛空無別，此乃法性之實相，般若波羅蜜多，以一切殊勝之空性所給予。因此，業手印之安樂僅是界泄露之安樂，而智慧手印之安樂則是界動搖轉變之安樂。

【English Translation】 Therefore, yogis should continuously meditate on this profound path like a flowing river and a burning flame. Thus, after explaining the dependent mudras, relying on them, the unwavering Bodhicitta, from the arising of unwavering bliss, and explaining how to obtain the result: First, through gathering (the senses), steadily contemplate the form of emptiness, then through life force exertion, insert the ten winds into the central channel. When the ten winds, such as the life wind and the downward-moving wind, are completely merged into the central channel, from the navel chakra, the electric light of Tummo blazes, and the tip of its rays melts the moon Bodhicitta located on the crown of the head (or forehead). The crown of the head is the place where Bodhicitta arises. From there, the bindu of Bodhicitta gradually melts, from the forehead to the throat, heart, navel, and finally to the secret place, all are stopped by the power of life force exertion. At the secret place, stop the bindu of the body, and similarly, the bindus of speech, mind, and wisdom are stopped at the navel, heart, and throat respectively. Among these bindus, the so-called 'wavering semen' refers to the extremely thin semen, other than the bindu solidified in the secret place, which is located at the Vajra Jewel and is completely stopped at the 'Victory Banner Top', that is, the top or gate of the sign. Whatever is in accordance with it is in accordance with the moment of wisdom and is crucial. If the stream or continuity of bindus flows out from the top of the jewel, it will not give bliss, therefore it is called the real moment of wisdom. At the time of unwavering stopping, it is not the wisdom of the karma mudra leaking, but the accomplishment of the fourth wisdom. From the cause of the unwavering bindu, bliss arises steadily, therefore, whatever is that moment of unwavering bliss is the co-emergent wisdom. This is not given merely by the touch bliss of union with the mudra consort, but through the co-emergent cause of stabilizing the element, the bliss is transformed into the unchanging nature, the luminosity of one's own mind is inseparable from the sky, this is the reality of Dharmata, Prajnaparamita, given by all the supreme emptiness. Therefore, the bliss of karma mudra is only the bliss of element leakage, while the bliss of wisdom mudra is the bliss of element wavering transformation. Therefore, yogis should continuously meditate on this profound path like a flowing river and a burning flame. Thus, after explaining the dependent mudras, relying on them, the unwavering Bodhicitta, from the arising of unwavering bliss, and explaining how to obtain the result: First, through gathering (the senses), steadily contemplate the form of emptiness, then through life force exertion, insert the ten winds into the central channel. When the ten winds, such as the life wind and the downward-moving wind, are completely merged into the central channel, from the navel chakra, the electric light of Tummo blazes, and the tip of its rays melts the moon Bodhicitta located on the crown of the head (or forehead). The crown of the head is the place where Bodhicitta arises. From there, the bindu of Bodhicitta gradually melts, from the forehead to the throat, heart, navel, and finally to the secret place, all are stopped by the power of life force exertion. At the secret place, stop the bindu of the body, and similarly, the bindus of speech, mind, and wisdom are stopped at the navel, heart, and throat respectively. Among these bindus, the so-called 'wavering semen' refers to the extremely thin semen, other than the bindu solidified in the secret place, which is located at the Vajra Jewel and is completely stopped at the 'Victory Banner Top', that is, the top or gate of the sign. Whatever is in accordance with it is in accordance with the moment of wisdom and is crucial. If the stream or continuity of bindus flows out from the top of the jewel, it will not give bliss, therefore it is called the real moment of wisdom. At the time of unwavering stopping, it is not the wisdom of the karma mudra leaking, but the accomplishment of the fourth wisdom. From the cause of the unwavering bindu, bliss arises steadily, therefore, whatever is that moment of unwavering bliss is the co-emergent wisdom. This is not given merely by the touch bliss of union with the mudra consort, but through the co-emergent cause of stabilizing the element, the bliss is transformed into the unchanging nature, the luminosity of one's own mind is inseparable from the sky, this is the reality of Dharmata, Prajnaparamita, given by all the supreme emptiness. Therefore, the bliss of karma mudra is only the bliss of element leakage, while the bliss of wisdom mudra is the bliss of element wavering transformation.

---

་བདེ་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པོ་དེ་ནི་བདེ་བ་དེ་འདྲ་བའི་རྟེན་ནམ་ཐབས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་གཉིས་རིམ་བཞིན་བྱིས་པ་དང་དར་ལ་བབ་པའི་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུ་བཅིངས་པ་ལ་གནས་སྐབས་བཞི་སྟེ། དུ་བ་དང་ཙེག་ཙེག་གི་བར་སྐབས་བྱིས་པ་དང་། སྦལ་པ་མཆོང་བ་ལྟ་བུ་ལང་ཚོ་དང་འདར་བ་རྒན་པོ་དང་། འདར་བ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་མི་གཡོ་བར་གྱུར་པ་བཅིངས་པ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་བཞི་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཁུ་བ་ཡང་བྱིས་པ་ལང་ཚོ་རྒན་པོ་འགོག་པ་སྟེ་གནས་སྐབས་བཞི་ནི་དཔྲལ་བ་ནས་མགྲིན་པར་འོངས་པ་བྱིས་པ། མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་གར་འོངས་བ་དར་བབས། སྙིང་ག་ནས་ལྟེ་བར་འོངས་པ་རྒན་པོ། གསང་བར་འོངས་པ་མི་འཕོ་བར་འགོགས་པ་སྟེ། འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ལས་སོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་འཕོ་བའི་དྲི་མ་སྟེ་སྦྱང་བྱའོ། །ཕྱིར་འཕོ་བ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་གང་གི་ཚེ་ནོར་བུ་ནས་ཡར་དཔྲལ་བར་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དེའི་ཚེ་བྱང་སེམས་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མཐུན་སོགས་སྐད་ཅིག་བཞིའི་དབྱེ་བས་གསང་བ་ནས་དཔྲལ་བར་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྲོ༷ག་གི༷ས་ཞེས་པ་སྲོག་དབུ་མར་འགོག་པའི་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་རོ༷་ཡི༷་འགྲོ༷་བ་རྣམ༷ས་ཞེས་པས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་འཁོར་ལོ་ 18-3-63a དྲུག་པོ་རྣམས་ལ༷་གན༷ས་པ༷་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་བཀུ༷ག་ཅི༷ང་དབུ་མར་གཞུག་ནས་བརྟན་པར་བྱས་པས། གཡོན་རླུང་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་དང་གཡས་རླུང་བདུ༷ད་རྣམ༷ས་བཅོ༷མ་པར་བྱས༷་ནས༷་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྫུ༷་འཕྲུ༷ལ་དང༷་ཀུན་མཁྱེན༷་གྱི་ས༷་བཅུ་གཉིས་འཆད་འགྱུར་རྣམས་དང༷་སྲི༷ད་པ་གསུམ༷་གྱི་བླ༷་མ༷་ཉི༷ད་ནི༷། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དག་པའི་སྐུ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལོངས་སྐུ་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཞི་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པའི་འབྱོར་བ་ནི། རྣལ༷་འབྱོར༷་པ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་སྐྱེ༷་བ༷་འདི༷་ལ༷ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ༷། གལ༷་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལ༷མ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས༷་པ་གང་ཞིག་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་པར་ཤི༷་བ༷ར་གྱུ༷ར་ན༷། དེ༷་ཚེ༷་ལམ་གོམས་པ་དེ༷་ཡི༷་བག་ཆགས་ཀྱི་འཛི༷ན་པ༷ས་ཞེས་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སླར་ཡང་མི་ཡི༷་སྐྱེ༷་བ༷་གཞ༷ན་ལ༷་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ནན་ཏན་དུ་མ་བསྒོམ་ཀྱང་། དབང་ལེགས་པར་ནོས་ནས་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ཤིང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་ཅི་རིགས་ཞུགས་པ་དེའི་མཐུས་སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་མཐར་ཐུག་

【現代漢語翻譯】 是安樂。第二個手印是成為那種安樂的所依或方法。那二者依次稱為孩童和成年階段。例如，束縛水銀有四個階段：煙霧和細微聲響之間是孩童階段；像青蛙跳躍一樣是青春；顫抖是老年；甚至沒有顫抖，變得不動搖是束縛成就的階段。同樣，瑜伽士的精液也有四個階段：孩童、青春、老年、阻止。從額頭到喉嚨是孩童；從喉嚨到心間是成年；從心間到臍間是老年；到達秘密處是不動搖地阻止，從一切移動的障礙中解脫。障礙是移動的污垢，是需要凈化的。當不向外移動的菩提心從寶珠向上到達額頭時，就像菩薩從頭頂向下出現一樣，以因相同等四個剎那的區分，從秘密處到達額頭。'生命'是指通過阻止生命進入中脈的風的結合。'羅的移動'是指安住于包括在內的六個脈輪中的兩萬一千六百個風全部被控制並進入中脈，變得穩固。左脈是煩惱，右脈是魔，通過摧毀它們，所有種類的神通和一切智的十二地等，以及三有的上師本身，即一切智者是清凈身，一切相智者是化身，道智者是報身，道的相智者是法身，具備四身等，以及無量道的功德和果的財富，是瑜伽士通過精勤而在此生獲得的。如果有人進入正確的智慧之道，卻沒有獲得不變的安樂瑜伽就去世了，那麼，憑藉進入道的習氣力量，他將在另一個人身中獲得一切果，即使不精勤，不努力修持智慧，只要很好地接受灌頂，不違背誓言，並根據能力進入真言道的生起和圓滿次第，憑藉這種力量，最終將在七世之後獲得。

【English Translation】 is bliss. The second mudra is to become the support or method of such bliss. Those two are successively called the stages of childhood and adulthood. For example, binding mercury has four stages: the interval between smoke and subtle sounds is childhood; like a frog jumping is youth; trembling is old age; and not even trembling, becoming unmoving, is the stage of accomplished binding. Similarly, the yogi's semen also has four stages: childhood, youth, old age, and stopping. From the forehead to the throat is childhood; from the throat to the heart is adulthood; from the heart to the navel is old age; reaching the secret place is immovably stopping, from the exhaustion of all obscurations of movement. Obscurations are the impurities of movement, which are to be purified. When that unchanging bodhicitta, which does not move outward, goes upward from the jewel to the forehead, at that time, just as the bodhisattva appears downward from the crown of the head, with the distinction of four moments such as cause-similarity, it will ascend from the secret place to the forehead. 'Life' means the combination of winds that stop life in the central channel. 'The movements of Ro' means that all twenty-one thousand six hundred winds abiding in the six chakras, which are the nature of the mandala, are controlled and enter the central channel, becoming stable. The left channel is afflictions, and the right channel is demons, by destroying them, all kinds of magical powers and the twelve bhumis of omniscience, etc., and the master of the three realms himself, that is, the omniscient one is the pure body, the one with all aspects is the nirmanakaya, the one with the path is the sambhogakaya, and the one with the aspects of the path is the dharmakaya, possessing the four bodies, etc., and the immeasurable qualities of the path and the wealth of the fruit, are obtained by yogis through diligence in this life. If someone enters the path of correct wisdom but dies without obtaining the unchanging bliss yoga, then, by the power of the habit of entering the path, he will obtain all the fruits in another human birth, even without diligence, without diligently meditating on wisdom, as long as he receives the empowerment well, does not break the vows, and enters the generation and completion stages of the mantra path according to his ability, by this power, he will ultimately obtain it after seven lifetimes.

---

པ་ལས་མི་འགྱང་པར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ནི་ངེས་པའོ༷། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུནྡ་ལྟ་བུའི་བསྙེན་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་སྲས་བསྐྲུན་པ་ཡི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབྱེ་བ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་དབང་བསྐུར་ནས་སྲས་བསྐྲུན་པའི་ཆོ་ག་དང་། རྒན་པོ་དང་དགེ་སློང་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་དམིགས་བསམ་དོན་བསྡུས་བཅས་བཤད་པ་ལས་དང་པོ། འདིར་གཞོན་ནུ་མ་ག༷ང་ཞི༷ག་ཁམས་འཛག་པའི་བདེ་བའི་ཡོ༷ན་ཏན༷་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མེ༷ད་ཅི༷ང་ལུས་ཀྱི་དངོ༷ས་པོ་ཆུ༷ང་བ་ན་ཚོད་མ་རྫོགས་པ་འདོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ༷་དང༷་རྣམ༷་པར་བྲལ༷་བ་དེ༷་ནི༷་སྐུ༷་ཡི༷་ཕྱག༷་རྒྱ་ཡིན་ལ་ 18-3-63b དེ་ལ་དབྱེ་བ་རྣམ༷་པ༷་གཉི༷ས་ཏེ་སོ་མ་བརྗེས་པ་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་གཅིག་དང་། གཉིས་པ་ནི་སོ་བརྗེས་ནས་ལོ་བཅུའི་བར་ཏེ་དེ་གཉིས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྐྱེ་གནས་ལ་རྡོ་རྗེས་མ་རྨས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་གནས་མ་ཉམས་པའོ། །དེ༷་ཡི་མཚམས་ན༷ས་ལོ་བཅུ་གཅིག་པ་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་ཆག༷ས་པ༷་ལ་ཡིད་རྗེས༷་སུ་ཆགས༷་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མའི་རིགས་གཅིག་ད༷ང་ནི༷། ལོ་བཅོ་ལྔ་མ་དེ་ནས་ལོ་ལྔའི་བར་ཏེ་ཉི་ཤུའི་བར་ནི་བདེ་བའི་ཡོ༷ན་ཏན༷་གཏེ༷ར་ཏེ་སྔ་མ་ལས་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རིགས་གཞ༷ན་པ་གཉིས་པ་དག༷་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་གསུང༷་གི༷་ཕྱག་རྒྱའི་ར༷ང་བཞི༷ན་རྣམ༷་པ༷་གཉི༷ས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ལོ་བཞི་བཅུའི་བར་དུ་སྟེ་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལ་ཐུག་གི་བར་ནི་སྐྲ་གནག༷་པ་དང༷་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་གོ། དེའི་རྗེས་སུ་སླར་ཡང་ལོ་བཞི་བཅུའི་བར་གྱི་སྟེ་ལོ་བརྒྱའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ནི་སྐྲ་དཀ༷ར་བ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ལ༷་རྗེས༷་སུ་ཆག༷ས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་སོགས་འདོད་པའི་ཡུལ༷་གྱི༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་ལ༷་དག༷འ་བ་དེ་གཉིས་ནི་ཐུགས༷་ཀྱི༷་ཕྱག༷་རྒྱ༷་རྣམ༷་པ༷་གཉི༷ས་སུ་འགྱུར༷་ཏེ༷། དེ་ལྟར་དང་པོ་ལོ་བརྒྱ༷ད་མ་དང༷་། དེ་སྟེང་ལོ་གཉི༷ས་ཀྱི་བར་ཏེ་བཅུ་དང༷་། དེ་སྟེང་ལྔ༷་སྟེ་བཅོ་ལྔ་དང༷་། དེ་སྟེང་ལྔ༷་སྟེ་ཉི་ཤུ་དང༷་། དེ་སྟེང་གསལ༷་བ༷ར་མཁ༷འ་དུས༷་ཏེ་བཞི་བཅུའི་བར་དུ་བརྩིས་པས་དྲུག་ཅུ་དང༷་ནི༷་དེ་སྟེང་སྟོང༷་པ༷་རི༷ག་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུའི་བར་དག༷་གི༷་ལོ༷་བརྩིས་པས་ལོ་བརྒྱའི་མཐར་ཐུག་པའི་རྒན་མོ་རྒས་ཤིང་སྐྲ་དཀར་བའི་ལོ་ཡི་བར་དུའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཤིན་ཏུ་བུ་མོའོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལང་ཚོ་སྟེ་ན་ཡོལ་བ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་རྒན་མོའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་གསུམ་སྤངས་ནས་ལོ་བཅུ་གཅིག་མ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་བླ་མའམ། རྒྱལ་པོ་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར་བའམ། ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པའི

【現代漢語翻譯】 不久之後，必定獲得殊勝成就。現在爲了菩提心如 कुन्द (藏文，梵文天城體，kunda，梵文羅馬擬音，kunda，漢語字面意思：素馨花)一般的加持和生子的目的，（下面將講述）手印的分類，以及通過手印加持來生子的儀軌，還有為老年人和比丘加持的意念和簡要意義。首先，這裡所說的年輕女子，其性液流出的安樂功德，以及法界空性，還有身體物質微小，年齡尚未成熟，是慾望的對境，並且遠離各種（過失）的，就是身手印。 18-3-63b 它有兩種分類：一種是未換牙齒，直到八歲；第二種是換牙後到十歲。這兩種都稱為身手印，因為生殖器官未被金剛杵所傷，所以生殖器官未受損。從那個界限開始，十一歲到十五歲之間，對具有貪慾和隨順貪慾自性的手印母的種類之一。從十五歲到二十歲之間，是安樂功德的寶藏，比之前的（手印母）更好，是語手印的另一種種類。因此，語手印的自性有兩種。 在那之後，直到四十歲，或者直到六十歲，對具有黑髮的女子隨順貪慾，這是意手印的一種。在那之後，再次直到四十歲，或者直到一百歲的盡頭，對具有白髮的女子隨順貪慾，這是第二種。因此，對於色等慾望對境的功德感到歡喜的這兩種，就變成了意手印的兩種。 因此，最初的八歲，加上兩歲，即十歲；加上五歲，即十五歲；加上五歲，即二十歲；再加上清楚的「空時」即四十歲，總共六十歲；再加上「空識」即四十歲，總共一百歲盡頭的老婦，衰老且頭髮變白的年齡。這三種身語意手印中，身手印是極其年幼的少女。意手印是非常年輕的，即超過年齡的早期和晚期老婦。因此，如果捨棄這三種，那麼十一歲的，所有特徵都圓滿具足的，可以加冕為國王的上師，或者國王本人，或者具有財富的（人）。

【English Translation】 Before long, supreme siddhi will definitely be attained. Now, for the purpose of empowerment and procreation with a bodhicitta like कुन्द (藏文，梵文天城體，kunda，梵文羅馬擬音，kunda，漢語字面意思：kunda flower), (the following will explain) the classification of mudras, the ritual of empowerment with mudras for procreation, and the contemplation and concise meaning of empowerment for the elderly and monks. First, the young woman mentioned here, whose bliss of semen emission, the dharma realm of emptiness, and the smallness of her physical substance, whose age is not yet mature, who is the object of desire, and who is free from all (faults), is the body mudra. 18-3-63b It has two classifications: one is before the change of teeth, up to eight years old; the second is after the change of teeth, up to ten years old. These two are called body mudras because the reproductive organ is not injured by the vajra, so the reproductive organ is not damaged. Starting from that boundary, between eleven and fifteen years old, one of the types of mudra mothers who have desire and follow the nature of desire. From fifteen to twenty years old, it is a treasure of bliss, better than the previous (mudra mother), and is another type of speech mudra. Therefore, there are two natures of speech mudras. After that, until forty years old, or until sixty years old, following desire for a woman with black hair, this is one type of mind mudra. After that, again until forty years old, or until the end of one hundred years old, following desire for a woman with white hair, this is the second type. Therefore, these two who rejoice in the merits of objects of desire such as form, become two types of mind mudras. Therefore, the initial eight years old, plus two years, which is ten years old; plus five years, which is fifteen years old; plus five years, which is twenty years old; plus the clear 'empty time', which is forty years old, totaling sixty years old; plus 'empty consciousness', which is forty years old, totaling the end of one hundred years old, the age of an old woman who is aging and whose hair is turning white. Among these three body, speech, and mind mudras, the body mudra is an extremely young girl. The mind mudra is very young, that is, early and late old women who are over age. Therefore, if these three are abandoned, then an eleven-year-old, who is fully endowed with all characteristics, can be crowned as the guru of the king, or the king himself, or one who possesses wealth.

---

་དབང་ཕྱུག་གིས་དབང་ 18-3-64a བསྐུར་བ་སྟོབས་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་སྲས་བསྐྲུན་པའི་དོན་དུ་རི༷ན་ཆེ༷ན་དབ༷ང་པོ༷་ཞེས་པ་རྡུལ་མི༷་འབྱུང༷་གི་བར༷་དུ༷་རྒྱལ༷་བ༷་མཆོ༷ག་གི་སྐྱེད་མ༷་དེ་རྣམས་ནི་གཞན་དོན་གྱི་སླད་དུ་རྣལ༷་འ༷བྱོར་པ༷་ཡི༷ས་གཞན་གྱིས་ལོངས་སྤྱད་དུ་མི་གཞུག་པར་བསྲུང༷་བ༷ར་བྱའོ༷། །རི༷ན་ཆེན༷་དབ༷ང་པོ༷་རྡུལ་ར༷བ་ཏུ་འབྱུང༷་བའི༷་དུས༷་སུ༷། མཐའ༷་དག༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་གཏེ༷ར་གྱི༷་རང་བཞིན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་བཞེ༷ངས་པར་བྱ༷ས་ན༷ས། དང་པོར་ཕྱག་རྒྱ་མ་དེ་ལ་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་བསླབ་བྱའི་གནས་རྣམས་ལེགས་པར་བསླབས་པ་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྲས་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལ་རང་གིས་དབང་བསྐུར་ནས། སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་བྱི༷ན་གྱིས་བ༷ས་པའི་སྔག༷ས་རྡོ་རྗེ་དྲུག་པོ་རྣམ༷ས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། རང་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་ཤེས་རབ་དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས༷་ནི༷། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀའི་རླུང་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་དུས་སུ་ཤེས་རབ་མ་དེའི་གས༷ང་བའི༷་པ༷དྨར༷་བདེ༷་མཉ༷མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔ༷གས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་དང༷་བཅ༷ས་པ༷་སྤྲོ༷་བ༷ར་བྱ༷་སྟེ། དེ་ནས་ཤེས་རབ་དེའི་གས༷ང་བ༷ར་རིགས་དྲུག་གི་རྡོ་རྗེ་ཡི་སྔགས་དྲུག་དང་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང༷་བ༷་ར༷བ་ཏུ༷་བྱས༷་ནས༷་རང་གི་རྡོ༷་རྗེ༷་ནོ༷ར་བུ༷་དག་ལ༷་ནང་དུ་གན༷ས་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི༷་ལག་པས་བཙིར་ཏེ་རང་གི་ཁར་མྱོང༷་བར༷་བྱ་ཞི༷ང་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཡི་ཁར་ཡང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེའི་པདྨའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱང་སེམས་ལྷུང་བ་རྣམས་མིང་མེད་དང་མཐེ་བོ་དག་གིས་བླངས་ནས་རང་གི་ཁར་མྱང་བར་བྱ་སྟེ། ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་དུ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་དོན་དུའོ། །ཆོ་ག་འདིས་ཕྱག་རྒྱ་མོ་མངལ་བཟུང་བ་ན། ཐབས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྷག་པ་དེ༷་ལ༷་བརྟེན་ནས་གང་ 18-3-64b ཞིག༷་བུ༷་རུ༷་གྱུར་པ༷་རྒྱལ༷་བ༷་སྐྱེད༷་བྱེ༷ད་ཡབ་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་བའི་སྲས༷་པོ༷་དེ༷་ནི༷་འཇ༷མ་པ༷འི་རྡོ༷་རྗེ༷་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཉི༷ད་དོ། །ཤེས༷་ར༷བ་ཀྱི་ཆ་རྡུལ་ལྷག༷་པ༷་ལ༷ས་ནི༷་འག༷འ་ཞི༷ག་ཚེ༷་ན༷་བུ་མོར༷་འགྱུར་ཏེ༷་དེ་ནི་ངེ༷ས་པ༷ར་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་ཡུམ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ༷་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཉིད་དུ༷་འགྱུར༷་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་རྡུལ་དང་པོ་ལ་མངལ་བཟུང་བའམ་མ་སྐྱེས་ན་དེ༷་ནས་དེའི་ཚེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཟླ་བ་སོ་སོར་རྡུལ་མཐོང་བ་སོ་སོ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས

【現代漢語翻譯】 那些擁有權力和財富的人，爲了創造家族的後代，將被稱為『珍寶自在』（藏文：རིན་ཆེན་དབང་པོ་，含義：珍貴的自在者）。在塵垢不生的狀態中，至高勝者的生母們，爲了利益他人，瑜伽士不應讓別人享用，而應守護。在珍寶自在的塵垢開始顯現之時，應建立具備一切功德寶藏自性的時輪壇城。首先，讓明妃熟悉密續，並充分學習應學之處。爲了菩薩加持的後代誕生，瑜伽士自己在那壇城中為明妃灌頂。以諸佛加持的六金剛咒加持，並安住于自生文殊的禪定，將智慧圓滿為各種各樣的佛母之體性。在方便與智慧二者的風息融入右脈時，在智慧母的秘密蓮花中，散佈安樂俱生菩提心的身語意智咒，即嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）、火（藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：火）。然後，在智慧母的秘密處，以六族金剛的六咒和六支咒嚴加守護，並將自己金剛寶中殘留的菩提心用手擠出，自己享用，瑜伽士也應將此作為誓言物給予明妃。對於落在蓮花之外的菩提心，應用無名指和拇指拾起，自己享用，爲了守護不讓所有明點毫無意義地浪費的誓言。以此儀軌，當明妃受孕時，憑藉剩餘的方便明點，所生的兒子將成為勝者的化身，是父親家族的後代，是文殊金剛的化身。 如果智慧的成分多於塵垢，則會轉產生為女兒，她必定會成為諸佛之母，各種各樣的佛母所加持的化身。如果最初的塵垢沒有受孕或沒有出生，那麼之後也要在每個月所見的各個塵垢上建立壇城，並通過其他的禪定來...

【English Translation】 Those who possess power and wealth, in order to create descendants for their lineage, will be known as 'Jewel Lord' (Tibetan: རིན་ཆེན་དབང་པོ་, meaning: Precious自在者). In the state where defilement does not arise, the mothers of the supreme victors, for the sake of benefiting others, the yogi should not allow others to enjoy, but should protect. When the defilement of Jewel Lord begins to manifest, one should establish the Kalachakra mandala, which possesses the nature of all virtues and treasures. First, let the mudra consort become familiar with the tantra and fully learn the places of learning. For the birth of a Bodhisattva-blessed descendant, the yogi himself should initiate the mudra consort in that mandala. Bless with the six Vajra mantras blessed by all Buddhas, and abide in the samadhi of self-arisen Manjushri, perfecting wisdom as the nature of various Buddha Mothers. When the winds of both skillful means and wisdom merge into the right channel, in the secret lotus of the wisdom mother, spread the body, speech, mind, and wisdom mantras of bliss-born Bodhicitta, namely Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: 啊), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), Ho (Tibetan: ཧོ, Sanskrit Devanagari: हो, Sanskrit Romanization: ho, Chinese literal meaning: 火). Then, in the secret place of the wisdom mother, protect with the six mantras of the six families of Vajras and the six-limbed mantra, and squeeze out the remaining Bodhicitta in one's own Vajra jewel with one's hands and enjoy it oneself, and the yogi should also give this to the mudra consort as a samaya substance. For the Bodhicitta that falls outside the lotus, pick it up with the ring finger and thumb and enjoy it oneself, in order to protect the samaya of not wasting all the bindus meaninglessly. With this ritual, when the mudra consort becomes pregnant, relying on the remaining skillful means bindu, the son who is born will become an emanation of the victor, a descendant of the father's family, an emanation of Manjushri Vajra. If the component of wisdom is more than the defilement, then she will be reborn as a daughter, and she will surely become an emanation blessed by the mother of all Buddhas, various Buddha Mothers. If the initial defilement does not conceive or is not born, then afterwards, one should also establish mandalas on each defilement seen each month, and through other samadhis...

---

་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན་རྡུལ་འབབ་ཐེབས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞ༷ན་མ༷་མེ༷་ཏོག༷་གསུམ༷་གྱི༷་དུས་སུ་རིམ་པར་པ༷དྨ༷་དཀ༷ར་པོ་འཛི༷ན་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཁམས་པདྨར་སྤྲོས་པ་ལས་མངལ་བཟུང་ན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱག་རྒྱ་གོས་དཀར་མོ་ཉིད་དུ་བྱིན་བརླབ་བྱའོ། །ཆོ་ག་གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཛ༷མ་བྷ༷་ལ༷་ད༷ང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱག༷་ན༷་རྡོ༷་རྗེ༷་སྟེ༷་མེ་ཏོག་གམ་རྡུལ་འབབ་ཐེངས་གསུམ་པོ་དེ་ལའོ། །བུ་མོར་གྱུར་ན་རིམ་བཞིན་གོས་དཀར་མོ་དང་ནོར་རྒྱུན་མ་དང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་མེ༷་ཏོག༷་བརྒྱ༷ད་ཀྱིས༷་ལྷ་གཞ༷ན་བ༷རྒྱད་དེ་གང་ཞེ་ན་ཕྱོག༷ས་ད༷ང་ཕྱོག༷ས་བྲ༷ལ་དུ༷་གན༷ས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ༷་ལྡ༷ན་ཁྲོ༷་བོ༷འི་རྒྱལ༷་པོ༷་རྣམ༷ས་ཞེས་པ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྟེ་སྔར་རྡུལ་འབབ་པ་གསུམ་པར་ཛམ་བྷ་ལའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེའི་གནས་སུ་ཡང་ན་ཁྲོ་བོ་གཙུག་ཏོར་དང་ཡུམ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དེའི་སྤྲུལ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་རྡུལ་བཞི་པར་ཕྱག་རྡོར་གྱི་གནས་སུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའམ་དྲག་སྤྱན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྡུལ་ལྔ་པ་ལས་བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་བརྩོན་འགྲུས་མཐའ་ཡས་མའོ། །དྲུག་པ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང་རྨུགས་བྱེད་མའོ། །བདུན་པ་ལ་པདྨ་མཐར་བྱེད་དང་ང་རྒྱལ་མ་སྟེ་ཁེངས་བྱེད་མའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་མཐར་ 18-3-65a བྱེད་དང་རེངས་བྱེད་མའོ། །དེ་རྣམས་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་མོ། །དགུ་པ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འོད་ཟེར་ཅན་མའོ། །བཅུ་པ་ལ་མི་གཡོ་བ་དང་ཙུན་དཱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ལ་འདོད་རྒྱལ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་དབྱུག་སྔོན་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཕྱོགས་བྲལ་དུའོ། །དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མངལ་བཟུང་བ་རྣམས་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་དེ་དང་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་ལོ་གཉིས་པའི་ཟླ་མཚན་བཅུ་གསུམ་པ་ནི་དང་པོ་སྟེ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སླར་ཡང་འཁོར་བ་བཞིན་ཡིན་པས་ལོ་དེའི་ཟླ༷་བ༷་དང་པོ་དེ༷་ལ༷་རྡུལ༷་ག༷ང་རབ༷་ཏུ་བྱུང༷་བ༷་དེ་ཡི་དུས་སུ་སྔར་ལྟར་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་མངལ་ཆགས་ན་དེ༷་ནི༷་སླར༷་ཡ༷ང་འཇམ༷་དཔལ་དབྱང༷ས་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་ར༷བ་ཏུ༷་སྐྱེད༷་པ༷་སྟེ༷་དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་པ་སོགས་སྔ་མའི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མངལ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་བྱས་པས། ཤེས་རབ་མ་དེ་ནི་ལོ༷་ནི༷་ཉི༷་ཤུ༷་དག༷་གི༷་བ༷ར་དུ༷་དུས་སོ༷་སོ༷འི་རྡ

【現代漢語翻譯】 應發起菩提心。何為三摩地？在第二次撒灰時，以及其他花朵的三次期間，依次手持白蓮花，以觀世音的三摩地加持蓮花胎，如果受孕，將成為觀世音的化身。其手印應加持為白色的衣服。其他儀軌如前。此後是贊巴拉（財神），再后是恰那多杰（金剛手），即在第三次撒灰時。如果生為女孩，將依次被白衣母、財續母和聲金剛母加持。然後，用八朵花供養其他八位神靈，即居住在方位和無方位的、具有大神通的忿怒尊之王們，即十位忿怒尊。之前在第三次撒灰時，贊巴拉的加持之處，或者以忿怒尊頂髻和極藍色的明妃加持，將成為他們的化身。同樣，在第四次撒灰時，在金剛手的位置上，將變為損美國王或猛眼母。然後，從第五次撒灰中產生斷除障礙者和精進無盡母。第六次是斷除愚癡者和昏昧母。第七次是斷除蓮花者和傲慢母，即驕慢母。第八次是斷除閻魔者和僵硬母。這些是居住在方位的忿怒尊父母。第九次是大力量者和光芒母。第十次是不動明王和尊那佛母。第十一次是欲自在和忿怒顰眉者。第十二次是青杖和金剛鐵鉤母，這些是居住在無方位的。如此，以忿怒尊的三摩地受孕者，將被那位忿怒尊和忿怒母加持。然後，再次在第二年的第十三個月，即第一個月，因為無明等十二支再次如輪迴般循環，所以在該年的第一個月，當撒灰最盛之時，如前以文殊的三摩地發起菩提心。如果由此受孕，那將再次是由文殊父母所生，將被他們加持等等，如前次第進行。如此進行受孕儀軌后，智慧母從洛尼尼舒達嘎起，在各個時期的撒灰... 應發起菩提心。何為三摩地？在第二次撒灰時，以及其他花朵的三次期間，依次手持白蓮花，以觀世音的三摩地加持蓮花胎，如果受孕，將成為觀世音的化身。其手印應加持為白色的衣服。其他儀軌如前。此後是贊巴拉（財神），再后是恰那多杰（金剛手），即在第三次撒灰時。如果生為女孩，將依次被白衣母、財續母和聲金剛母加持。然後，用八朵花供養其他八位神靈，即居住在方位和無方位的、具有大神通的忿怒尊之王們，即十位忿怒尊。之前在第三次撒灰時，贊巴拉的加持之處，或者以忿怒尊頂髻和極藍色的明妃加持，將成為他們的化身。同樣，在第四次撒灰時，在金剛手的位置上，將變為損美國王或猛眼母。然後，從第五次撒灰中產生斷除障礙者和精進無盡母。第六次是斷除愚癡者和昏昧母。第七次是斷除蓮花者和傲慢母，即驕慢母。第八次是斷除閻魔者和僵硬母。這些是居住在方位的忿怒尊父母。第九次是大力量者和光芒母。第十次是不動明王和尊那佛母。第十一次是欲自在和忿怒顰眉者。第十二次是青杖和金剛鐵鉤母，這些是居住在無方位的。如此，以忿怒尊的三摩地受孕者，將被那位忿怒尊和忿怒母加持。然後，再次在第二年的第十三個月，即第一個月，因為無明等十二支再次如輪迴般循環，所以在該年的第一個月，當撒灰最盛之時，如前以文殊的三摩地發起菩提心。如果由此受孕，那將再次是由文殊父母所生，將被他們加持等等，如前次第進行。如此進行受孕儀軌后，智慧母從洛尼尼舒達嘎起，在各個時期的撒灰...

【English Translation】 One should generate the mind of enlightenment. What is Samadhi? During the second ash scattering, and the three times of other flowers, holding a white lotus in sequence, blessing the lotus womb with the Samadhi of Avalokiteśvara (world-ruling lord), if conception occurs, it will become an emanation of Avalokiteśvara. Its hand seal should be blessed as white clothes. Other rituals are as before. After that is Jambhala (god of wealth), and after that is Chanadorje (Vajrapani), that is, during the third ash scattering. If born as a girl, she will be blessed in sequence by White-Clothed Mother, Vasudhara (stream of wealth mother), and Sound Vajra Mother. Then, with eight flowers, offer to the other eight deities, that is, the kings of the wrathful ones who dwell in the directions and non-directions, possessing great miraculous powers, that is, the ten wrathful ones. Previously, at the place of Jambhala's blessing during the third ash scattering, or blessed by Wrathful Crown and extremely blue consort, they will become their emanations. Similarly, during the fourth ash scattering, in the place of Vajrapani, one will become the Harm-Beauty King or Fierce-Eyed Mother. Then, from the fifth ash scattering, arise the Terminator of Obstacles and the Infinitely Diligent Mother. The sixth is the Terminator of Wisdom and the Befuddling Mother. The seventh is the Terminator of Lotus and the Arrogant Mother, that is, the Haughty Mother. The eighth is the Terminator of Yama and the Stiffening Mother. These are the wrathful parents who dwell in the directions. The ninth is the Great Powerful One and the Radiant Mother. The tenth is Acalanātha (immovable one) and Cundā. The eleventh is Desire-Sovereign and Wrathful-Frowning One. The twelfth is Blue Staff and Vajra Iron Hook Mother, these are those who dwell in the non-directions. Thus, those who conceive through the Samadhi of the wrathful ones will be blessed by that wrathful one and wrathful mother. Then, again in the thirteenth month of the second year, that is, the first month, because the twelve links such as ignorance circulate again like samsara, so in the first month of that year, when the ash scattering is at its peak, as before, generate the mind of enlightenment with the Samadhi of Manjushri. If conception occurs from this, that will again be born from the Manjushri parents, and will be blessed by them, etc., proceed as before in sequence. After performing the conception ritual in this way, the Wisdom Mother, starting from Loninishudaga, at the ash scattering of various times... One should generate the mind of enlightenment. What is Samadhi? During the second ash scattering, and the three times of other flowers, holding a white lotus in sequence, blessing the lotus womb with the Samadhi of Avalokiteśvara (world-ruling lord), if conception occurs, it will become an emanation of Avalokiteśvara. Its hand seal should be blessed as white clothes. Other rituals are as before. After that is Jambhala (god of wealth), and after that is Chanadorje (Vajrapani), that is, during the third ash scattering. If born as a girl, she will be blessed in sequence by White-Clothed Mother, Vasudhara (stream of wealth mother), and Sound Vajra Mother. Then, with eight flowers, offer to the other eight deities, that is, the kings of the wrathful ones who dwell in the directions and non-directions, possessing great miraculous powers, that is, the ten wrathful ones. Previously, at the place of Jambhala's blessing during the third ash scattering, or blessed by Wrathful Crown and extremely blue consort, they will become their emanations. Similarly, during the fourth ash scattering, in the place of Vajrapani, one will become the Harm-Beauty King or Fierce-Eyed Mother. Then, from the fifth ash scattering, arise the Terminator of Obstacles and the Infinitely Diligent Mother. The sixth is the Terminator of Wisdom and the Befuddling Mother. The seventh is the Terminator of Lotus and the Arrogant Mother, that is, the Haughty Mother. The eighth is the Terminator of Yama and the Stiffening Mother. These are the wrathful parents who dwell in the directions. The ninth is the Great Powerful One and the Radiant Mother. The tenth is Acalanātha (immovable one) and Cundā. The eleventh is Desire-Sovereign and Wrathful-Frowning One. The twelfth is Blue Staff and Vajra Iron Hook Mother, these are those who dwell in the non-directions. Thus, those who conceive through the Samadhi of the wrathful ones will be blessed by that wrathful one and wrathful mother. Then, again in the thirteenth month of the second year, that is, the first month, because the twelve links such as ignorance circulate again like samsara, so in the first month of that year, when the ash scattering is at its peak, as before, generate the mind of enlightenment with the Samadhi of Manjushri. If conception occurs from this, that will again be born from the Manjushri parents, and will be blessed by them, etc., proceed as before in sequence. After performing the conception ritual in this way, the Wisdom Mother, starting from Loninishudaga, at the ash scattering of various times...

---

ུལ༷་ལ༷་མངལ་ཆགས་པ་རྣམས་ནི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔ༷འ་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཡུམ་གྱི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལས་སྙིང༷་སྟོབ༷ས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆེན༷་པོ༷་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ༷། ཉི་ཤུ་ལོན་པ་དེ༷་ན༷ས་བརྩིས་པའི་སྟོང༷་པ༷་དང་ནི༷་རིག༷་བྱེ༷ད་ཅེས་བཞི་བཅུའི་ལོ་ཡི་བར་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལོན་པའི་བ༷ར་དུ༷་མངལ་བཟུང་བ་ནི་ཡུམ་གྱི་རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཤས་ཆེ་བས་ཅུང༷་ཟ༷ད་སྙིང༷་སྟོབ༷ས་ཀྱི་ཆ༷་ཤ༷ས་ད༷མན་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་རོ། །སླར༷་ཡ༷ང་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་ལོ༷་ནི༷་ཉི༷་ཤུ༷འི་བར་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་མོ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ལོན་པའི་བ༷ར་དུ༷་སྲས་ཆགས་ན་ཡུམ་གྱི་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་སྔ་མ་རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་མངལ་བཟུང་བ་དེ༷་བ༷ས་ཀྱང༷་ནི༷་སྙིང༷་སྟོབ༷ས་ཆུང༷་ཞིང༷་རིགས་ཀྱི་སྲས་བསྐྲུན་པ་ལ་བརྩོ༷ན་འགྲུས༷་ཆུང༷་བ༷འོ༷། །དེ་ 18-3-65b ལྟར་ཡུམ་གྱི་ལོ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དུ་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་དབྱེ་བས་མངལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །བརྒྱད་ཅུ་དེ༷་ན༷ས་སྐྱེ༷་གནས་ལ༷་ནི༷་རྡུལ༷་མེ༷ད་ཅིང་མངལ་གྱི་ཡུལ༷་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་བཅོ༷མ་པ་མངལ་མི་ཆགས་པའོ༷། །ཞེས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེང་སང་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དུ་མངལ་ཆགས་པ་མི་སྲིད་པས། ལོ་ཉི་ཤུ་དང་། བཞི་བཅུ་དང་། དྲུག་ཅུའི་བར་ཚུན་ཆད་ཙམ་ལ་སྦྱར་ན་ལྔ་བཅུ་ཕན་ཆད་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་མངལ་ཆགས་རེས་འགའ་སྲིད་པ་ཙམ་ལ་བྱས་ན་འོས་ཤིང་། དེའི་རིགས་བསྒྲེས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་འདྲ་ཡང་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བདེ་བའི་རྟེན་རྡུལ་དེ༷་མེད་པས་བདེ་བ་ཉམ༷ས་པ༷་མི་སྐྱེ་བའི་དབང་ལ༷ས་བུད་མེད་རྒས་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབ༷ང་ནི་ལུས་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་བདེ་བ་སྐྱེད་མི་ནུས་པས་དགོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་ལ་ཡང་ས་བོན་འབྱུང་བ་མེད་ན་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ས་བོན་ཞེས་པ་ནི་གང་ཞིག་རིགས་བརྒྱུད་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཁུ་བའོ། །འོ༷ན་ཀྱང༷་ཐབས་ཤེས་རྒས་པ་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བ་ས༷་བོ༷ན་ཉམ༷ས་པ༷་ལ༷་ནི༷་ཤེ༷ས་ར༷བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབ༷ང་བསྐུར༷་བར་བྱེད་ན་ཐབས་ཤེས་དངོས་སུ་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ༷་བའི༷་དབ༷ང་པོ༷འི་གསུ༷ང་ཚིག་ཙམ་དག་གིས༷་སྦྱིན༷་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ༷། དཔེར་ན་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་སློང་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དོན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འཇོག་པའི་དོན་དུ་བཟུང་བ་བཟང་ངོ་། །ཕྱག་རྒྱ་མ་དེ༷་དག༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ལོ་ནི་ཉི་

【現代漢語翻譯】 那些懷孕的女性，如果生下一個、兩個或三個等菩薩（含義：尋求覺悟的眾生），那是因為她們具有母親的心力功德，因此會變得具有偉大的心力功德。從二十歲開始，直到四十歲（稱為『辨別』），直到六十歲，這段時間懷孕，是因為母親的『塵』的功德佔主導地位，所以心力功德會稍微減弱。再次，在之前的基礎上，直到八十歲，如果懷孕，那是因為母親處於『黑暗』功德的狀態，比之前『塵』功德狀態下懷孕的女性，心力更弱，並且在生育後代方面也不那麼勤奮。因此，母親在八十歲之前，通過心力、塵和黑暗的區分來加持懷孕。 八十歲之後，生育能力消失，子宮完全衰竭，無法懷孕。這是以壽命一百歲為基準來說的。現在不太可能有人在八十歲時懷孕。因此，如果將年齡範圍縮小到二十歲、四十歲和六十歲之間，或者最多到五十歲或六十歲之間，偶爾可能還會懷孕。應該根據這些情況進行推斷，但以前的人似乎沒有這樣說過。因此，由於安樂的所依『塵』不存在，安樂消失，因此年老的女性不應該通過身體結合的方式來給予智慧本智的灌頂，因為她們無法產生安樂，所以沒有必要。對於方便法，如果沒有種子產生，情況也是如此。『種子』指的是能夠繁衍後代的精液。 然而，如果年老的方便智慧者缺乏產生安樂的能力，並且『種子』已經耗盡，那麼在給予智慧本智的灌頂時，不應該通過實際的身體結合，而應該僅僅通過諸佛的語言來給予，就像給予比丘尼和比丘智慧本智的灌頂一樣。因此，最好是爲了智慧本智的灌頂的意義，以及爲了加持和延續菩薩的血統，而迎娶二十歲左右的女性。那些女性的年齡是二十歲。

【English Translation】 Those who become pregnant, if they give birth to one, two, or three Bodhisattvas (meaning: beings seeking enlightenment), it is because they possess the merit of the mother's heart-strength, and thus they will become endowed with great heart-strength. From the age of twenty, until the age of forty (called 'Discernment'), until the age of sixty, conceiving during this time is because the mother's merit of 'dust' predominates, so the merit of heart-strength will be slightly diminished. Again, on top of the previous, until the age of eighty, if pregnancy occurs, it is because the mother is in a state of 'darkness' merit, even less heart-strength than those who conceived in the previous state of 'dust' merit, and less diligent in producing offspring. Therefore, before the mother reaches eighty, pregnancy is blessed by the distinction of heart-strength, dust, and darkness. After eighty, the ability to give birth disappears, and the womb is completely exhausted, making pregnancy impossible. This is based on a lifespan of one hundred years. It is unlikely that someone would become pregnant at eighty these days. Therefore, if the age range is narrowed to between twenty, forty, and sixty, or at most between fifty and sixty, pregnancy may occasionally occur. One should infer based on these situations, but the former ones do not seem to have said so. Therefore, since the basis of bliss, 'dust,' does not exist, and bliss disappears, elderly women should not be given the empowerment of wisdom-gnosis through physical union, because they cannot generate bliss, so it is unnecessary. For skillful means, if there is no seed to arise, it is the same. 'Seed' refers to the semen that thoroughly generates offspring. However, if elderly skillful wisdom practitioners lack the ability to generate bliss, and the 'seed' has been exhausted, then when giving the empowerment of wisdom-gnosis, it should not be through actual physical union, but should be given merely through the words of the Buddhas, just as the empowerment of wisdom-gnosis is given to Bhikshunis and Bhikshus. Therefore, it is best to take women around the age of twenty for the purpose of the empowerment of wisdom-gnosis and for the purpose of blessing and continuing the lineage of Bodhisattvas. Those women are twenty years old.

---

ཤུའི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོ་ཉི་ཤུའི་བར་ས༷་ཡི་ཁམས་དང་དེ་བཞིན་དུ་བཞི་བཅུའི་བར་ཆུ༷་དང་། དེ་བཞིན་མེ༷་དང་རླུང༷་དང་ནམ༷་མཁའི༷་ཡོན༷་ཏ༷ན་རྣམས་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་སྟེ། རྒྱལ༷་བའི༷་ཡ༷ན་ལ༷ག་རྒྱལ་སྲས་བསྐྲུན་པར་འདོད་པ་ད༷ག་གི༷ས་དོན་ 18-3-66a དེའི་ཆེད་དུ་བཙལ༷་བ༷ར་བྱའོ༷། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་རིགས་སྤེལ་བ་བྱང་ཆུབ༷་སེམ༷ས་ཀྱི༷་བསྟེ༷ན་པ་ཡི༷་ཆོ་ག་འདི༷་ནི༷་སེ༷མས་ཅ༷ན་དོན༷་གྱི༷་བྱེ༷ད་པ༷་མོ༷་སྟེ༷་འདི་ཡིས་གཞན་ཕན་གྱི་འབྲས༷་བུ༷་མ༷ང་པོ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་བཏུང་བའི་དམ་ཚིག་གསུངས་པ། ག༷ང་ཞི༷ག་ཕྱི་རོལ་དུ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ལ་རྫས་ཁྲག་ནི་འཐུང་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་སྦྲང་བུ་ཤ་སྦྲང་སྟེ་དེས་ན་ཤ་སྦྲང་གི་རོ་བཅོ་ལྔ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ལ་བསྲེ་བར་བྱའོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་གང་ཞིག་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་རུ་ནི་ཁུ་ཁྲག་འཕོ་བའི་དུས་སུ་རྡུལ་གྱི་ཁམས་ཁྲག༷་ནི༷་འ༷ཐུང་བར་བྱེ༷ད་པ་དེ་དག་ར༷བ་མཆོག༷་ལྷ༷་མི༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སྦྲང༷་བུ༷་དེ༷་ནི༷་བདུ༷ད་རྩི༷་གཅི༷ག་པུ༷་སྟེ་དྷཱུ་ཏིར་འགོག་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཟས་མ་ཟོས་གོང་དུ་སྦྲང་ཆང་སོགས་ཆང་གང་འདོད་འཐུང་ནས་ཐོད་པར་སྐྱུག་པ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ལ་བསྲེ་བ་དང་། སྐྱུགས༷་པ༷་ཟ་བ་ཞེས་པ་ངེས་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྙིང༷་ག༷་དང་གས༷ང་བའི༷་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ཁ༷་ནས༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ནོ༷ར་བུ༷་ལ༷་འབབ་ཅིང་ཕྱིར་མི་འཕོ་བར་གན༷ས་པ་ནི་སྐྱུག་པ་ཡིན་ལ་དེ་མི་འཕོ་བར་བྱས་ནས་སྟེང་དུ་དྲངས་པའམ་མི་ཉམས་པར་བྱས་པ་ནི་ཟ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ་ཤེས་རབ་མའི་ཆུ༷་སྐྱེས༷་ཀྱི་ནང༷་དུ༷་རབ༷་ཏུ༷་ཞུག༷ས་ཤིང་འཕོས་པར་བྱས་པ་ནི་ཟ་བའི་དོན་མི༷ན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་དུ་བདུད་རྩིའི་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྐྱུག་པ་དང་བསྲེ་བ་ནི། ནང་དུ་བཤང༷་བ༷་གཅི༷་བ༷་ཁྲག༷་ད༷ང་ཤ༷་ནི༷་མཆོ༷ག་ཏུ་མི༷་འགྱུར་བར་རོ༷་མཉམ༷་པར། ཕྱིར་འཕོ་བ་འགག་སྟེ་མི་ཟག་པ་ནི་སྐྱུག༷་པའི༷་ད༷བུས་སུ༷་རབ༷་ཏུ༷་ཞུག༷ས་པ༷་སྟེ༷་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་འཕོ་མེད་དུ་བཅིངས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་འདི༷་ད༷ག་རྣམ༷ས་ནི༷་ཡེ་ཤེ༷ས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་བ༷དུད་རྩི༷་ཡིན་ལ་དེའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་བཟའ་ཞིང་བསྟེན་པར་བྱ་ཞེས་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་བླ་མ༷་ཡི༷ས་ཀྱང༷་རྒྱུ༷ད་རྣམ༷ས་ཀུ༷ན་ཏུ༷་བསྟ༷ན་པ་ཡིན་གྱི་བཤང་བ་སོགས་དང་མི་ཤ་སོགས་བཟའ་བ་འབའ་ཞིག་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདུད་རྩི་ 18-3-66b བསྟེན་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྲུང་བ་དང་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་གསུངས་པ། འདིར་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྲས་བསྐྲུན་པའི་དོན

【現代漢語翻譯】 首先，瑜伽士們應在二十年內專注于地界（ས༷་ཡི་ཁམས），然後在四十年內專注於水界（ཆུ༷་），同樣地，火界（མེ༷་）、風界（རླུང༷་）和空界（ནམ༷་མཁའི༷）的功德應在一百年內修習。那些渴望創造勝者（རྒྱལ༷་བའི༷，victorious one）之命脈（ཡ༷ན་ལ༷ག་，limb）的王子（རྒྱལ་སྲས，prince）們，應為此目的而努力。 培育佛子（རྒྱལ་བའི་སྲས，son of the Victorious One）血統，是菩提心（བྱང་ཆུབ༷་སེམ༷ས་ཀྱི༷，bodhicitta）的修持儀軌。此儀軌乃為利益眾生（སེ༷མས་ཅ༷ན་དོན༷་གྱི༷་བྱེ༷ད་པ༷་མོ༷་སྟེ༷，beneficial to sentient beings）而設，它將帶來無量利他之果（གཞན་ཕན་གྱི་འབྲས༷་བུ༷་མ༷ང་པོ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ，many fruits of benefiting others），並能生起菩薩（བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ，bodhisattva）。接下來，講述飲用甘露（བདུད་རྩི་，amrita）的誓言。 經中說，在外在層面，將血液（ཁྲག་，blood）視為甘露丸（བདུད་རྩི་རིལ་བུ，amrita pills）的成分來飲用，指的是食用蜂（སྦྲང་བུ，bee）和肉蠅（ཤ་སྦྲང་，flesh fly）。因此，應將十五種肉蠅的味道混合到甘露丸中。在究竟的意義上，當阿瓦都提（ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི，Avadhūti）在轉移精血（ཁུ་ཁྲག་，semen and blood）時，那些飲用微塵界（རྡུལ་གྱི་ཁམས，realm of particles）之血（ཁྲག༷་ནི༷་，blood）的人，是人中之尊（ར༷བ་མཆོག༷，supreme）。天人（ལྷ༷་མི༷，gods and humans）之蜂（སྦྲང༷་བུ༷་དེ༷་ནི༷་，that bee）即是唯一的甘露（བདུ༷ད་རྩི༷་གཅི༷ག་པུ༷་སྟེ，only amrita），它能阻止墮落（དྷཱུ་ཏིར་འགོག་པའོ，prevents falling into dhūti）。 在外在層面，在進食前飲用蜂蜜酒或其他任何想要的酒，然後將嘔吐物吐在顱器中，並將其混合到甘露丸中。所謂『吃嘔吐物（སྐྱུགས༷་པ༷་ཟ་བ་，eating vomit）』，在究竟意義上，指的是菩提心（བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་，bodhicitta）從心（སྙིང༷་ག༷་，heart）和六密輪（གས༷ང་བའི༷་འཁོར་ལོ་དྲུག་，six secret chakras）的口（ཁ༷་ནས༷་，mouth）中流出，落入金剛寶（རྡོ༷་རྗེ༷་ནོ༷ར་བུ༷་ལ༷་，vajra jewel）中，並且不向外流失，保持在那裡，這便是嘔吐物。保持它不流失，並將其向上提升或使其不衰退，這便是『吃』的含義。如果智慧母（ཤེས་རབ་མའི་ཆུ༷་，water of the wisdom mother）進入蓮花（སྐྱེས༷་ཀྱི་ནང༷་དུ༷་，lotus）並流失，那便不是『吃』的含義。 同樣，在外在層面，爲了成就甘露丸，將五種甘露（བདུད་རྩི་ལྔ，five amritas）與嘔吐物混合。在內在層面，糞便（བཤང༷་བ༷་，feces）、小便（གཅི༷་བ༷་，urine）、血（ཁྲག༷་，blood）和肉（ཤ༷་ནི༷་，flesh）不會變成最勝之物，而是味道相同。阻止其向外流失，不泄漏，並完全進入嘔吐物（སྐྱུག༷་པའི༷་ད༷བུས་སུ༷་，center of vomit）的中心，變得毫無遮蔽。 因此，這五種不流失的甘露（བདུད་རྩི་ལྔ་པོ，five amritas）是生起智慧（ཡེ་ཤེ༷ས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་，generating wisdom）的甘露（བ༷དུད་རྩི༷་，amrita）。因此，應食用和修持甘露，三界（སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་，three realms）之主（བླ་མ༷་ཡི༷ས་ཀྱང༷་，also the master）已在所有續部（རྒྱུ༷ད་རྣམ༷ས་ཀུ༷ན་ཏུ༷་，all tantras）中對此進行了闡述。僅僅食用糞便、人肉等並不能被視為成就（དངོས་གྲུབ་，siddhi）之因。這是關於修持甘露的確定之義。現在，講述外在守護和食用的誓言。在此，瑜伽士通過手印（ཕྱག་རྒྱ་，mudra）和入定（སྙོམས་པར་ཞུགས་པ，entering into samadhi）來修習樂（བདེ་བ་，bliss），是爲了創造佛子（སྲས་བསྐྲུན་པའི་དོན，the purpose of creating a son）。

【English Translation】 First, the yogis should focus on the earth element (ས་ཡི་ཁམས, sa yi khams) for twenty years, then on the water element (ཆུ་, chu) for forty years. Similarly, the qualities of the fire (མེ་, me), wind (རླུང་, rlung), and space (ནམ་མཁའི་, nam mkha'i) elements should be practiced for a hundred years. Those who desire to create the lineage (ཡན་ལག་, yan lag) of the Victorious One (རྒྱལ་བའི་, rgyal ba'i), the prince (རྒྱལ་སྲས་, rgyal sras), should strive for that purpose. Cultivating the lineage of the son of the Victorious One is the practice ritual of bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་, byang chub sems kyi). This ritual is for the benefit of sentient beings (སེམས་ཅན་དོན་གྱི་བྱེད་པ་མོ་སྟེ་, sems can don gyi byed pa mo ste), and it will bring many fruits of benefiting others (གཞན་ཕན་གྱི་འབྲས་བུ་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ་, gzhan phan gyi 'bras bu mang por 'gyur te) and generate bodhisattvas (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་, byang chub sems dpa'). Next, the vows of drinking amrita are discussed. It is said that externally, drinking blood (ཁྲག་, khrag) as an ingredient in amrita pills (བདུད་རྩི་རིལ་བུ་, bdud rtsi ril bu) refers to eating bees (སྦྲང་བུ་, sbrang bu) and flesh flies (ཤ་སྦྲང་, sha sbrang). Therefore, the flavors of fifteen types of flesh flies should be mixed into the amrita pills. In the ultimate sense, when an Avadhūti (ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་, a ba dhA u ti) is transferring semen and blood (ཁུ་ཁྲག་, khu khrag), those who drink the blood (ཁྲག་ནི་, khrag ni) of the realm of particles (རྡུལ་གྱི་ཁམས་, rdul gyi khams) are the supreme among humans (རབ་མཆོག་, rab mchog). That bee (སྦྲང་བུ་དེ་ནི་, sbrang bu de ni) of gods and humans (ལྷ་མི་, lha mi) is the only amrita (བདུད་རྩི་གཅིག་པུ་སྟེ་, bdud rtsi gcig pu ste), which prevents falling into dhūti. Externally, before eating, one drinks honey wine or any desired wine, then vomits into a skull cup and mixes it into the amrita pills. 'Eating vomit (སྐྱུགས་པ་ཟ་བ་, skyugs pa za ba)' in the ultimate sense refers to the bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, byang chub kyi sems) flowing from the heart (སྙིང་ག་, snying ga) and the mouths (ཁ་ནས་, kha nas) of the six secret chakras (གསང་བའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་, gsang ba'i 'khor lo drug), falling into the vajra jewel (རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་, rdo rje nor bu la), and not flowing out, remaining there, which is the vomit. Keeping it from flowing out and raising it up or making it not decline is the meaning of 'eating'. If the water of the wisdom mother (ཤེས་རབ་མའི་ཆུ་, shes rab ma'i chu) enters the lotus (སྐྱེས་ཀྱི་ནང་དུ་, skyes kyi nang du) and flows away, that is not the meaning of 'eating'. Similarly, externally, to accomplish amrita pills, one mixes the five amritas (བདུད་རྩི་ལྔ་, bdud rtsi lnga) with vomit. Internally, feces (བཤང་བ་, bshang ba), urine (གཅི་བ་, gci ba), blood (ཁྲག་, khrag), and flesh (ཤ་ནི་, sha ni) do not become the most excellent, but are of equal taste. Preventing it from flowing out, not leaking, and fully entering the center of the vomit (སྐྱུགས་པའི་དབུས་སུ་, skyugs pa'i dbus su), becoming without obscuration. Therefore, these five non-flowing amritas (བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་, bdud rtsi lnga po) are the amrita (བདུད་རྩི་, bdud rtsi) that generates wisdom (ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་, ye shes skyed byed kyi). Therefore, one should eat and practice amrita, as the master (བླ་མ་ཡིས་ཀྱང་, bla ma yis kyang) of the three realms (སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་, srid pa gsum gyi) has explained in all the tantras (རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ཏུ་, rgyud rnams kun tu). Merely eating feces, human flesh, etc., is not shown as the cause of accomplishment (དངོས་གྲུབ་, dngos grub). This is the definitive meaning of practicing amrita. Now, the vows of external protection and eating are discussed. Here, the yogi practices bliss (བདེ་བ་, bde ba) through mudras (ཕྱག་རྒྱ་, phyag rgya) and entering into samadhi (སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་, snyoms par zhugs pa) for the purpose of creating a son (སྲས་བསྐྲུན་པའི་དོན་, sras bskrun pa'i don).

---

་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནང་དུ་མ་བསྡམ་པ་དག་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དུ་ལྷུང་ན། དེའི་ཚེ་ཤེ༷ས་ར༷བ་ཆོ༷ས་འབྱུང༷་ལ༷་ནི༷་ག༷ང་ཞི༷ག་ལྷུང༷་བའི༷་བདེ༷་བ༷་ཡི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཁུ་བ་དག༷་ཀྱང༷་ཕྱིར་མི་ཟག་པར་རྡོ་རྗེ་དྲུག་དང་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྔགས་སོགས་ཀྱིས་ར༷བ༷་ཏུ་འབ༷ད་པ༷ས་བ༷སྲུང་བ༷ར་བྱའོ༷། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྔར་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ༷་ཡིས༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ག༷ང་དག་སུ༷་ཞིག༷་བྱུང༷་བ༷་དེ༷་ནི༷་རྒྱལ༷་བའི༷་རི༷གས་ལ༷་གནས་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔ༷འ་ཉི༷ད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་དེས་རྒྱལ་བའི་རིགས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དེ༷་ཕྱིར༷་སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་གཡེངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་མ་བྱས་ན་མངལ་གྱི་ཁུ་ཁྲག་དེ༷་ནི༷་ཉིན༷་ཞག༷་སོ༷་སོ༷འི་དུས༷་སུ༷་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ཕོ༷་ཉ༷་དང༷་སྲིན༷་པོ༷་ཁུ་བ་འཕྲོག་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཟ་བར་བྱེད་དེ། རྒྱུ་ཅི་ཟ་ན་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་ཟ༷་རུ༷་འཇུ༷ག་པར་བྱེད་དེ་འདི་ལྟར་ཤེ༷ས་ར༷བ་ཀྱི་མེ༷་ཏོག༷་དང༷་ལྡན༷་པའི་ཐིག་ལེ་པདྨར་ལྷུང་བ་ཟོ༷ས་པ༷་ཙམ་གྱིས་ཞི༷་བ༷་དང་བདེ༷་བའི༷་འབྲ༷ས་བུ༷་སྟེར༷་བ༷ར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལོག་པའི་ཚིག་སྟོན༷་དུ༷་འཇུ༷ག་པ༷ར་བྱེ༷ད་དེ། གཞན་ལ་སྟོན་ཅིང་རང་ཉིད་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་རྣམས་ཚིག་དེས་བསླུས་ནས་དམྱལ་བར་གཏོང་བའི་སླད་དུའོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་པའི་སྔགས་པས། མཆོ༷ག་གི༷་བདེ༷་བ༷་ལ༷་གན༷ས་པ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་རྡོ༷་རྗེ༷་སྦུབས་སུ་མ༷་འཁུམ༷་པ་ཉི༷ད་ཀྱི༷་བ༷ར་དུ༷་ཕྱག་རྒྱའི་ཆུ༷་སྐྱེས༷་ལ༷ས་ནི༷་ཕྱིར་དབྱུང༷་བར་མི༷་བྱ་སྟེ༷། ག༷ང་གི་ཚེ༷་རྡོ་རྗེ་འཁུམ་པ་དང་ཁུ་བ་མངལ་ནས་ཕྱིར་མི་འཕོ་བའི་སྒོ་ནས་མངལ་ཆགས་པའི་འདོ༷ད་པ༷་གྲུབ༷་པ་དེ༷་ཡི༷་ཚེ༷་ན༷་མངལ་གནས་འདི༷་ནི༷་ས༷ངས་རྒྱས༷་ཀྱིས་ནི་བྱི༷ན་གྱིས༷་བརླབ༷ས་ 18-3-67a པ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་རོ། །ཁུ་བའི་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རླུང་སྦྱོར་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པས་རྡོ༷་རྗེ༷་ཡི་ལམ་ནས་ཐབས་ཀྱི་སྙིང་གར་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་། ཆུ་སྐྱེས༷་ཀྱི་ལམ་དག༷་ནས༷་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྙིང་གར་གཞུག༷་པར་བྱ་ལ༷་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་རང༷་གི༷་རྡོ༷་རྗེའི༷་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་སྙིང༷་ག༷ར། མཁའ་ཁྱབ་ཡེ༷་ཤེས༷་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷་རབ༷་ཏུ་བཅུག༷་སྟེ། འདི༷་ཡི༷ས་སྤྲོས་པའི་འོ༷ད་ཟེ༷ར་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཐབས་ཤེས་གཉི༷ས་ཀའི༷་ལུས༷་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ནི༷་གང༷་བ༷ར་བྱས༷་ནས༷་ཕུང་ཁམས་རྣ༷མ་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་པ༷་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་ཉི༷ད་བྱེ༷ད་དོ། །འདིར་རྡོ་རྗེའི་ཞེས་པ་ཐབས་ཤེས་རང་རང་གི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྙིང་གར་སོན་

【現代漢語翻譯】 如果未將菩提心納入（體內），卻陷入般若之法中，那麼，當陷入般若之法時，對於成為安樂之所依的精液，也要努力以金剛六法和六支真言等來守護，使其不外泄。為什麼呢？因為如前一樣，以三摩地所加持的菩提心，無論哪個眾生，都會轉變為安住于如來種姓的菩薩。因此，成為菩薩之人能增長如來種姓。所以，如果未安住于佛陀瑜伽，心生散亂，而不守護精血，那麼，日日夜夜，魔鬼和羅剎等奪取精液者會吞噬它。吞噬什麼呢？人們也會以瑜伽士的姿態來吞噬它，他們會宣揚虛妄之語，說：『僅僅是將智慧之花落入蓮花中，就能帶來寂靜和安樂的果實。』他們會教導他人，自己也沉溺其中，這些愚昧之人會被這些話語迷惑，最終墮入地獄。因此，佛陀的咒師，安住于至高之樂，以歡喜之心，不要將金剛收縮于蓮花之中，不要將手印從蓮花中取出。當金剛收縮，精液不從子宮流出，受孕的願望實現之時，這個胎藏就會被諸佛所加持。 剩餘的精液，要通過風的調息和三摩地的專注，從金剛道匯入方便的中心，從蓮花道匯入智慧的中心，將方便和智慧各自的金剛，即四金剛的中心，完全納入虛空般廣闊的智慧輪中。以此所加持的光芒，充滿方便和智慧二者的身體內部，使所有蘊、界都成為本尊壇城的自性。這裡所說的金剛，是指方便和智慧各自的金剛，即中心的種子。

【English Translation】 If the mind of enlightenment is not contained within and one falls into the Dharma of Prajna (wisdom), then when falling into the Dharma of Prajna, one must diligently protect the semen, which becomes the basis of happiness, with the Vajra Six Dharmas and the mantras of the Six Limbs, so that it does not leak out. Why is that? Because, as before, the mind of enlightenment blessed by Samadhi, whichever sentient being arises from it, will transform into a Bodhisattva abiding in the lineage of the Tathagatas (Buddhas). Therefore, a person who becomes a Bodhisattva increases the lineage of the Tathagatas. So, if one does not abide in the yoga of the Buddhas and becomes distracted, and does not protect the semen and blood, then day and night, demons and Rakshasas (flesh-eating demons) who seize semen will devour it. What do they devour? People also devour it in the guise of yogis, and they proclaim false words, saying, 'Merely dropping the flower of wisdom into the lotus brings the fruit of peace and happiness.' They teach others and indulge in it themselves, and these foolish people are deceived by these words and ultimately fall into hell. Therefore, the mantra practitioner of the Buddhas, abiding in the supreme bliss, with a joyful mind, should not contract the Vajra within the lotus, and should not withdraw the Mudra (hand gesture) from the lotus. When the Vajra contracts and the semen does not flow out from the womb, and the desire for conception is fulfilled, then this womb will be blessed by the Buddhas. The remaining semen should be guided through the Vajra path into the heart of skillful means by means of wind practice and the focus of Samadhi, and from the lotus path into the heart of wisdom. The Vajras of skillful means and wisdom, that is, the center of the Four Vajras, should be fully placed into the wheel of all-encompassing wisdom. The rays of light blessed by this fill the entire body of both skillful means and wisdom, making all the skandhas (aggregates) and dhatus (elements) the very nature of the mandala of deities. Here, 'Vajra' refers to the Vajra of skillful means and wisdom, that is, the seed of the center.

---

པའི་ཁུ་བའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བཅུག་ཅེས་བཤད་ཀྱང་རུང་ངམ་སྙམ་སྟེ་བརྟག །འགྲེལ་བར་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་བོད་འགྲེལ་རྣམས་སུ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་ལུས་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ལྟར་འཁོར་བར་བྱེད་ཅེས་དང་གལ་ཏེ་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་འདི་ནི་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན་ཞེས་འཆད་པ་འདིའི་ཁུངས་གང་ཡིན་དང་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་དམིགས་པའམ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས་ཅི་ལ་ཟེར་བརྟག་པར་བྱ་བར་གནས་སོ། །ག༷ལ་ཏེ༷་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་གསང་བའི་ལམ་ནས་སྟེང་དུ་སྤྲོས་པས་ཕྱིར་མི་ལྷུང་བ་འདི་ནི༷་གྲུབ༷་པ༷ར་མ༷་གྱུར༷་བར་ཕྱི་ན་ལྷུང་བར་གྱུར་ན་ཐབས་ཀྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་ནོ༷ར་བུ༷་ལ༷་ནི༷་ཁུ་བ་ཡ༷ང་དག༷་པར་གན༷ས་པ༷་མིང་མེད་དང་མཐེ་བོ་དག་གིས་བླང་ནས་བཟའ༷་བ༷ར་བྱ༷འོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འོངས་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་པོ་དག་གིས་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཤེ༷ས་ར༷བ་ཀྱི༷་ནི༷་ཆོ༷ས་འབྱུ༷ང་ན་གན༷ས་པ་ས་བོན་གྱི་ཁམས་དེ་ལ༷་མཐའ༷་ད༷ག་རྒྱལ༷་བ༷འི་རིག༷ས་ནི༷་བསྲུང༷་བའི༷་དོ༷ན་དུ༷་དགོ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ་དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་དྲུག་པོ་རྣམས་དང་། སྙིང་ག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཤེས༷་ར༷བ་ལྡ༷ན་པ༷་ལ༷འོ༷་ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་མ་རྡུལ་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །དེ་ལྟར་རིགས་ 18-3-67b ཀྱི་སྲས་བསྐྲུན་པ་སོགས་གནང་བའི་དུས་མ་ཡིན་པ་དེ༷་ནས༷་ཐབས་རང་གི་ཐིག་ལེ་གཅི༷ག་པུ་བསྲུང་བ་ལ༷་འབད་པར་བྱ་སྟེ། སླར༷་ཡང་དུས་ཀུན་ཐིག་ལེ་ཉམས་མི་རུང་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང༷་གི༷ས་ནི༷་རབ༷་ཏུ་གསུ༷ངས་པ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱ་ཞིང་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་འདི་ནི་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་སྐུ༷་འགྲུབ་པའི་རྩ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་བསྲུང་བ་གཅིག་པུ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །བདུད་ཀྱི་རིགས་ག༷ང་སུ༷་ཞིག་ཐིག་ལེ་འདི༷་ནི༷་ཉམ༷ས་པ་ལ༷་མངོ༷ན་པ༷ར་ད༷གའ༷་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ་གཡོ༷ན་ཅ༷ན་དམ་ཚིག་ལ་མི་བསམ་པ་དེ༷་ནི༷་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་གྱིས༷་གསོ༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་བསྲུང་བ་དང་བཟའ་བའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་དྲག་པོའི་སྔགས་སྤྱོད་པའི་གནང་བཀག་གི་ངེས་པ་གསུངས་པ། འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་བད༷ག་པོ༷ས། མངོན་སྤྱོད་དྲག༷་པོ༷འི་ལ༷ས་ཀྱི༷་རང༷་བཞི༷ན་དུ༷་མ༷འི་སྔག༷ས་རྣམ༷ས་ར༷བ་ཏུ༷་གསུ༷ངས་པ༷་ག༷ང་ཡིན་པ་དེ༷་ད༷ག་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཡང་དག་པའི་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་ནག་པོའི་རྩ་ལག་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ཕྱོགས་ཉམ༷ས་པར་བྱེད་པ་དང་། གདུག་ཅན་དེ་རྣམས་དཔའ་བཀོང་ཞིང་འཇི༷གས་པ༷་སྐྱེད༷་པར་བྱེ༷ད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་གྱི་ཐ་མལ་བའི་སྲོག༷་ཆ༷གས་རྣམ༷ས་

【現代漢語翻譯】 即使說在白色的精液中完全融入智慧本尊的壇城也可以嗎？需要考察。註釋中說『做成輪的形式』，而藏文註釋中說，父母雙方的身體都做成輪的形狀旋轉，如果這個輪的形狀沒有成就，那麼這個解釋的來源是什麼？輪的形狀所指是什麼？或者身體的幻輪等指的是什麼？這些都需要考察。 如果菩提心通過方便智慧的秘密道向上提升而不退失，這如果不能成就，而向外退失，那麼方便的金剛寶中，精液充足，用無名指和拇指取來食用。同樣，如果智慧蓮花流到外面，也應該用方便智慧二者食用。智慧安住於法生處，爲了守護種子界的邊際，應該遮蓋一切勝者的種姓，遮蓋額頭等處的六金剛，以及心口等處的六肢。這是對具有智慧的，具有手印母壇城的人說的。像這樣，在不是生育種姓之子等的時候，應該努力守護自己的一個明點，並且任何時候都不能讓明點退失，如諸佛所說的那樣守護，守護明點菩提心不退失，這是成就佛身之根本。因此，僅僅守護這個就能變成大福德。任何魔類如果對明點退失感到高興，瑜伽士狡猾不顧誓言，那麼嘿汝嘎金剛持將會殺了他。 守護菩提心明點和食用的決定。接下來講述行持猛咒的開許和遮止的決定。這裡，關於咒語的行持，嘿汝嘎三有之主，爲了示現猛烈的行為，說了許多猛咒，所有這些都是爲了摧毀危害正法和眾生，屬於黑方，魔類的分支，使惡毒者屈服並生起恐懼，而不是爲了傷害普通的眾生。

【English Translation】 Even if it is said that the wheel of wisdom deities is fully integrated into the center of the white semen, is it okay? It needs to be examined. The commentary says 'to make the form of a wheel,' and the Tibetan commentaries say that the bodies of both the father and mother are rotated in the form of a wheel. If this form of a wheel is not accomplished, then what is the source of this explanation? What does the form of a wheel refer to? Or what does the illusion wheel of the body refer to? These need to be examined. If the Bodhicitta rises upwards through the secret path of skillful means and wisdom without falling back, if this is not accomplished and falls outwards, then in the Vajra jewel of skillful means, the semen is abundant, and it should be taken and eaten with the nameless finger and thumb. Similarly, if the wisdom lotus flows outwards, it should also be eaten by both skillful means and wisdom. Wisdom abides in the Dharmadhatu, and in order to protect the boundary of the seed realm, all the lineages of the victorious ones should be covered, covering the six Vajras on the forehead and so on, and the six limbs on the heart and so on. This is said to those who possess wisdom and the mandala of Mudra mothers. Like this, when it is not the time to produce sons of the lineage, one should strive to protect one's own single Bindu, and at any time, the Bindu must not be lost. As the Buddhas have said, protect it. Protecting the Bindu Bodhicitta from being lost is the root of accomplishing the Buddha body. Therefore, merely protecting this will turn into great merit. Any kind of demon who rejoices at the loss of the Bindu, the deceitful yogi who disregards the vows, then Heruka Vajradhara will kill him. The determination of protecting and eating the Bodhicitta Bindu. Next, the determination of permission and prohibition of practicing fierce mantras is explained. Here, regarding the practice of mantras, Heruka, the lord of the three existences (Srid pa gsum gyi bdag po), for the sake of demonstrating fierce actions, has spoken many fierce mantras. All of these are for destroying the black side, the branch of the demons, which harms the true Dharma and sentient beings, to subdue the wicked and generate fear, not to harm ordinary beings.

---

ལ༷་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་བསད་པ་ནམ༷་ཡ༷ང་བྱ་བ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །བདུད་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང༷་ཞི༷ག་བདུད་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་དྲ༷ན་པ༷་སྟེ་རིག་བྱེད་སོགས་ཀྱི་གཞུང་དུ་ལམ་ལོག་པ་སེམས་ཅན་བསླུ་བར་བྱེད་པ་དག་བཀོད་ནས། དེ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་བྱེ༷ད་པོ༷་ཚངས༷་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་སོགས་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡིན་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ། གཡུལ༷་གྱི༷་ལས་ཀྱི་ཡུལ༷་ལ༷་དགའ༷་ཞི༷ང་གཡུལ་འགྱེད་པའི་དག་པ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། སྲོག་གི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དོན་དུ་ཕྱུགས་ལ་སོགས་པ་གསོ༷ད་པར་བྱེ༷ད་པའི་འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྟོན་པ་དང་། གཞ༷ན་ཡ༷ང་ཕྱི་རོལ་མུ༷་སྟེག༷ས་པ༷་གང་དག་ཆོས་མིན་ཆོས་སུ་སྨྲ་བས་སེམས་ཅན་བསླུ་བར་བྱེད་པ་ 18-3-68a དེ༷་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ༷ས་ལ༷་ནི༷་མཆོ༷ག་གི༷་རྒྱལ༷་སྲས༷་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་སྲོག༷་ཆ༷གས་རྣམས་ལམ་མིན་དུ་ལྷུང་བ་བསྲུང༷་བའི༷་དོ༷ན་དུ༷་དྲག་པོའི་ལ༷ས་དེ་དག༷་རྣམས་སྦྱར༷་བ༷ར་བྱ་སྟེ༷་ལོག་པའི་ཆོས་ལུགས་ལམ་ངན་པ་དེ་དག་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ཡིན་གྱི་ཕ་རོལ་གྱི་སྲོག་གཞོམ་པ་ལ་དགའ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། ལྟ་སྟངས་བཞི་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །མཁས་པས་སེམས་ཅན་གཞུག་པར་བྱ། །འདིར་ནི་བསད་པར་བྱ་མིན་ཏེ། །དམ་ཚིག་ངེས་པར་ཉམས་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་བསླུ་བ་སྤངས་ནས་ནི། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་བྱ། །སེམས་ཅན་གནོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་མཁ༷འ་འགྲོ༷་རྡོ༷་རྗེ༷འམ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དྲག་པོའི་ཚུལ་ཅན་ཤ་ཁྲག་ལ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཧེ་རུ་ཀས་སྤྲོས་པའི་སྔོ༷ན་རབས་དང་ལྡན་པ་རྣམ༷ས་ལ། ཞེས་སམ་སྙམ་སྟེ་ཇོ་མཆན་ཅན་དུ་སྔོན་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཞེས་ཡོད་དོ་དེ་ལྟ་ན་མདུན་དུའི་དོན་དུའང་རུང་འདྲའོ། །མི་ཤེས་པ་ཕྱུག༷ས་ཀྱི༷་སྐྱེ༷་བོ༷་ལས་ངན་རྣམས་གསོད༷་པར་ཡི་དོན་ལ༷་སང༷ས་རྒྱས༷་པ༷་ཡི༷ས་ཏེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པར་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ༷་བ༷་གད༷བ་པར་མི༷་བྱ༷་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དྲག་པོའི་ཚུལ་ཅན་འདི་རྣམས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ནི༷་བསྲུང༷་བའི༷་དོ༷ན་དུ༷་ཧེ་རུ་ཀ་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་བླ༷་མ༷ས་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་གྱི་ཁ༷མས་སུ༷་སྤྲོས༷་པ༷་སྟེ༷། དེ༷་ཕྱིར༷་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དྲག་མོའི་ཚུལ་ཅན་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དེ༷་རྣམ༷ས་ནི་ཉིན༷་ཞག་སོ༷་སོ༷འི་དུས༷་སུ་འ༷ཇིག་རྟེན་རྣམས་སྲུང༷་བ༷ང་བྱེ༷ད་ཅིང༷་། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་སྒྲུབ༷་པ༷་པོ༷་ལ༷་སྡ༷ང་བ༷ར་བྱེ༷ད་པས་དེ་དག་གསོད་པའི་དོན་དུ་བསྐུལ་བས་སེམས་ཅན་གསོད་པར་མི་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་མ་མཛད་ཀ

【現代漢語翻譯】 因此，公開的殺戮行為是絕對不應該做的。什麼是魔？指的是那些被惡魔種族所記住，並在吠陀等經文中被歪曲的道路，用來欺騙眾生。他們宣稱創造者梵天（Tshangs pa）和遍入天毗濕奴（Khyab 'jug）等大神是這些行為的執行者，他們喜歡戰爭，將戰爭視為純潔的宗教，將屠殺牲畜等作為祭祀的手段，並將暴力視為宗教。此外，還有那些外道，他們將非正法說成正法，以此來欺騙眾生。 對於這些，偉大的菩薩（Mchog gi rgyal sras），具有慈悲心的人，爲了保護眾生免於墮入歧途，應該採取強力手段來摧毀這些錯誤的宗教和邪惡的道路，而不是爲了喜歡殺害他人。正如《嘿 Vajra》中所說：'通過實踐四種觀點，智者應該引導眾生。在這裡，不應該殺戮，否則誓言必定會違背。放棄欺騙眾生，做所有不應該做的事情。僅僅傷害眾生，是無法獲得手印的成就的。' 因此，在這裡，瑜伽母續部中所說的空行母金剛（Mkha' 'gro rdo rje）或金剛空行母，以憤怒的姿態，喜歡血肉，並具有由黑魯嘎（Heruka）所展現的前世，對於這些人，或者說，就像一些註釋中所說的那樣，'對於金剛空行母'，如果是這樣，那麼它也可以是'在...之前'的意思。不要鼓勵或請求那些不瞭解情況的、出身低賤的惡人去殺戮，因為那些自認為是佛教徒的瑜伽士們不應該這樣做。為什麼呢？因為這些金剛空行母以憤怒的姿態，是爲了保護眾生，由黑魯嘎，三有之主（Srid pa gsum gyi bla ma），在世間顯現的。因此，這些具有憤怒姿態的金剛空行母，具有至上的慈悲心，她們日夜守護著世界，憎恨那些傷害眾生的修行者，因此，不要爲了殺戮他們而懇求她們，她們不會殺害眾生。不要這樣做。

【English Translation】 Therefore, overt acts of killing should absolutely not be done. What is a demon? It refers to those who are remembered by the demon races, and in scriptures such as the Vedas, distorted paths are used to deceive sentient beings. They proclaim that the creator Brahma (Tshangs pa) and the all-pervading Vishnu (Khyab 'jug), etc., are the great gods who are the executors of these actions, they delight in war, regard war as a pure religion, slaughter livestock, etc., as means of sacrifice, and teach violence as religion. Furthermore, there are those non-Buddhist (outsider) who deceive sentient beings by proclaiming what is not Dharma as Dharma. For these, the great Bodhisattvas (Mchog gi rgyal sras), those with compassion, in order to protect sentient beings from falling into wrong paths, should employ forceful means to destroy these false religions and evil paths, not for the sake of enjoying killing others. As it is said in the Hevajra Tantra: 'Having practiced the four perspectives, the wise should guide sentient beings. Here, killing should not be done, otherwise the vows will surely be broken. Abandon deceiving sentient beings, do all that should not be done. Merely harming sentient beings will not lead to the attainment of the mudra.' Therefore, here, the Dakini Vajra (Mkha' 'gro rdo rje) or Vajra Dakini, spoken of in the Yogini Tantra, in an wrathful form, delighting in flesh and blood, and possessing a previous existence manifested by Heruka, for these people, or, as some commentaries say, 'for the Vajra Dakinis,' if that is the case, then it could also mean 'before...' Do not encourage or request those who do not know the situation, the lowly evil people, to kill, because those yogis who consider themselves Buddhists should not do so. Why? Because these Vajra Dakinis in wrathful form, are for the sake of protecting sentient beings, manifested by Heruka, the Lord of the Three Realms (Srid pa gsum gyi bla ma), in the world. Therefore, these Vajra Dakinis with wrathful forms, possessing supreme compassion, they guard the world day and night, and hate those practitioners who harm sentient beings, therefore, do not implore them to kill those, they will not kill sentient beings. Do not do that.

---

ྱང་གསོད་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ༷་དག༷་ནི༷་རང་གི་ལ༷ས་ཀྱི༷་མཐུ༷་ 18-3-68b ཡི༷ས་རྣལ་འབྱོར་པ་དམན་པས་གསོད་པའི་ལས་བརྩམ་པ་དེ་ཡི་དུས་སུ་ཤི༷་བ༷ར་གྱུར༷་ན༷་འདི༷་ནི༷་དྲག་པོའི་ལས་སྒྲུབ༷་པ༷་པོ༷་ཡི༷་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བ༷དུད་ཡི༷ན་ནོ༷་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། བདག་གི་མཐུས་དེ་དག་བསད་དོ་ཞེས་པའི་ང་རྒྱལ་ལས་དམན་པའི་ལས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ནའོ། །ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་ཆགས་སྡང་གི་ལས་དམན་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་བྱེད་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རང་དང་འདྲ་བར་ལྟ་ཞིང་བྱམས་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་འཁོར་བ་པའི་སྐྱེས༷་བུ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སེམ༷ས་ནི༷་ཀུ༷ན་ན༷ས་མི༷་དགེ༷འི་འབྲ༷ས་བུ༷འི་དབ༷ང་གི༷ས། ཕུག་གི་དོན་ཆེན་པོའི་བློ་གྲོས་དང་མི་ལྡན་པར་ཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ཕྲན༷་ཚེ༷གས་སྒྲུབ་པའི་རི༷ག་པ༷་མངོན་སྤྱོད་དང་དབང་སྡུད་སོགས་ལ༷་རྗེས༷་སུ་ཆ༷གས་ནས། ཐབས་སམ་རི༷ག་པ༷་འདི༷་ཡི༷ས་སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་པོ༷་མཐ༷འ་དག༷་སྐ༷ད་ཅི༷ག་གི༷ས་ནི༷་བད༷ག་གི༷་དབ༷ང་དུ༷་བྱེ༷ད་པ༷འོ༷། །ཞེས་སུ་རློམ་པའི༷་རང་འདོད་ཀྱི་བས༷མ་པ༷་བརྐམ༷་ཆ༷གས་དྲག་པོའི་སེམ༷ས་ཀྱི༷་དབང་དུ་སོང་ནས་དོན་ཆུང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འབད་པས་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་ཆུད་ཟ་བར་བྱས་ཏེ་ཡེ༷་ཤེས༷་ཀྱི་ཚོགས་དང༷་སྦྱིན་པ༷་སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་རྣམ༷་པ༷ར་སྤང༷ས་ན༷ས་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་དམྱལ༷་བ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་འཇུ༷ག་པར་འགྱུར་ལ། ཤི་བའི་རྒྱབ༷་ཏུ༷་ལོག་འཚོས་བསྒྲུབ་པའི་རྫས༷་ད༷ང་། རྟག་ཏུ་ཆ༷གས་ཤིང་བསྲུང་བར་བྱས་པའི་ར༷ང་གི༷་ཁྱིམ༷་ཐ༷བས་ཀྱང་སྐྱེབོ་གཞ༷ན་གྱི་དབ༷ང་དུ་འགྱུར༷་ཏེ་ཀྱེ༷་མ༷་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་རིག་པ་ཕྲན་ཚེགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཆགས་པས་དོན་ཆེན་པོ་ལས་ཉམས་པ་ངན༷་པའི༷་ཆོས༷་ལ༷་ར༷བ་ཏུ་འཇུག་པ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་ཞེས་སོ། །འདི་ཡན་ཆད་འགྲེལ་ཆེན་ལས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་དང་པོའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པར་མཛད་དོ། །མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་ཀུན་ནས་རྣམ་གྲོལ་ཀྱང་། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་གཤིས། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག ། 18-3-69a དང་པོའི་སངས་རྒྱས་མཆོག་དེར་གུས་བཏུད་ནས། །རྒྱུད་འདིའི་ངེས་དོན་ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག་པ། །གནས་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་པད་དཀར་གྱིས། །མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་བཀྲོལ་བའི། །དགོངས་དོན་གསལ་བརྗོད་སྐལ་བཟང་དགའ་སྟོན་མཛོད། ། 第九處,釋智慧壇城分法 དགུ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། ཤེས་རབ་མ་ཡིན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གྱ་དགུ་པ་ནས། བརྒྱ་བཅུ་གཅིག་པའི་རྐང་པ་གསུམ་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ

【現代漢語翻譯】 那麼，以殺生的行為來成就什麼呢？以自身行為的力量，如果低劣的瑜伽士開始殺生的行為，並在那時死去，那麼這就是阻礙勇猛行為者的道路的魔鬼。為什麼呢？因為懷著『我以自己的力量殺死了他們』的傲慢，以低劣的行為來成就的人會墮入地獄。沒有傲慢，沒有我執，就不會做那樣低劣的嗔恨行為，而是像對待自己一樣對待眾生，並慈愛他們。 在此，輪迴中的眾生的心，完全被不善的果報所控制，沒有深刻的智慧，只追求微小的事務，沉迷於權勢和控制等，認為『我可以用這種方法在一瞬間控制三界』。懷著這樣的自負和強烈的貪戀，被微小的慾望所驅使，浪費了獲得閑暇和圓滿的機會，放棄了積累智慧和佈施等功德，死後會墮入地獄。死後，辛辛苦苦積攢的財產，以及一直守護的家產，也會落入他人之手。可悲啊！那些爲了今生的享樂而沉迷於微小技藝，從而失去重大意義，沉迷於惡劣行為的人們，真是可憐！以上是從《大疏》中，以瑜伽母續等展開的簡略總結的第一部分所作的決定。 從四邊戲論中完全解脫，自性光明的心性本初狀態，大樂金剛的種姓，一切之主，向最初的佛陀致敬！爲了清晰地表達這部續部的甚深意義，蓮花以兩個簡略總結圓滿地闡釋了三處的自性，愿吉祥的盛宴開啟！ 第九處，解釋智慧壇城之分法 第九，以智慧壇城的自性安住，從『非智慧』等第八十九個偈頌，到第一百一十一個偈頌的第三句為止進行闡述。按照根本續，智慧的壇城……

【English Translation】 So, what is accomplished by the act of killing? By the power of one's own actions, if an inferior yogi begins the act of killing and dies at that time, then this is a demon who obstructs the path of the courageous practitioner. Why? Because with the arrogance of 'I killed them with my own power,' one who accomplishes with inferior actions will go to hell. Without arrogance and without self-grasping, one will not do such inferior acts of hatred, but will treat all beings as oneself and be loving towards them. Here, the minds of sentient beings in samsara are completely controlled by the results of non-virtue, lacking profound wisdom, pursuing only trivial matters, indulging in power and control, thinking, 'I can control all three realms in an instant with this method.' With such conceit and strong attachment, driven by such small desires, they waste the opportunity to obtain leisure and endowments, abandon the accumulation of wisdom and merit such as generosity, and will fall into hell after death. After death, the wealth accumulated with great effort, and the family property that has always been protected, will also fall into the hands of others. Alas! Those who are attached to pursuing trivial skills for the sake of pleasure in this life, thereby losing great meaning, and indulging in evil deeds, are truly pitiable! The above is the determination made from the Great Commentary, from the first part of the brief summary elaborated in the Yogini Tantra and others. Completely liberated from all elaborations of the four extremes, the primordial state of mind, the self-luminous nature, the lineage of great bliss Vajra, the lord of all, I pay homage to the supreme primordial Buddha! In order to clearly express the profound meaning of this tantra, Lotus perfectly explained the nature of the three abodes with two brief summaries. May the auspicious feast commence! Ninth Place, Explanation of the Division of the Wisdom Mandala Ninth, abiding in the nature of the wisdom mandala, it is explained from the eighty-ninth verse, such as 'non-wisdom,' to the third line of the one hundred and eleventh verse. According to the root tantra, the wisdom mandala...

---

་འཁོར་སྤྲོ་བ་འདི་གནས་པ་བདུན་པ་ཡིན་ཡང་བསྡུས་རྒྱུད་འདིར་གནས་པ་དགུ་པར་མཛད་པའོ། །དེ་ལ་མཐའ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་སྤྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས༷་ར༷བ་ཀྱི་ཆ་རྐྱང་པ་མ༷་ཡི༷ན་ལ་དེ་བཞིན་ཐབ༷ས་ཀྱང༷་མི༷ན་པ༷་གཉིས་སུ་མེད་པ་རིས་མེད་པ་འདི༷་ནི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པ༷འི་སྐུ༷་སྟེ༷་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གཟིགས་པ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཤེས་རབ་ནི་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །ཐབས་ནི་ཟླ་བའི་ཆ་ཉམས་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་ནི་མཚན་མོ་དང་།ནག་པོ་ནི་ཉིན་མོའི་ཆ་སྟེ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བསམ་པའི་ཆའོ། །དེ་གཉིས་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ལས་འདས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཡོད་པ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་དཀར་པོ་དང་། མེད་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མིན་པས་ཡོད་པ་མིན་ལ་མེད་པ་མིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཡོད་པ་བུམ་སོགས་ལྟ་བུ་དང་མེད་པའི་རི་བོང་རྭ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ་སྟོང་པ་དང་སྣང་བ་ཐ་མི་དད་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡུལ་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བསམ་པར་མི་ནུས་ 18-3-69b པ་ནི་སྔར་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མིན་ཏེ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་མི་སྲིད་དོ། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན་ཞེས་པ་ཡོད་མེད་དང་དེའི་མཚོན་དཔེ་དཀར་ནག་གི་ཕྱོགས་འདི་དག་མ་གཏོགས་པ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དེ་གཞན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་མེད་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གཉིས་མིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཕུང་གསུམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་བཞི་ཡོངས་སུ་དག་པས་དཀར་ནག་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གསུངས་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས་སྐབས་འདིའི་ཐོག་མར་མཆོད་བརྗོད་མཛད་པར། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན། །མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། །བདེ་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཟད་པ་ལས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་ལམ་གྱི་དུས་སུ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་བདེ་བའི་རྣམ་པ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཆ་དང་། དེ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆ་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅ

【現代漢語翻譯】 雖然此喜樂輪為第七處，但在《總集續》中被列為第九處。其中，無邊幻化網壇城皆從自性身俱生大樂中生起。如何理解呢？僅有智༷慧༷的一面，並非母༷性༷，同樣也非方༷便༷，此二無別、無偏頗，乃是明點獨一之自性，俱༷生༷之༷身༷，照見諸所知事物皆為法性如是，無有遮蔽，顯現二凈具足之法性身。若以方便與智慧作為象徵，智慧是十五之自性，為白色一面；方便是月亮虧損，為黑色一面。同樣，白色是夜晚，黑色是白晝，此為方便與智慧之思。二者不落於任何一方，超越能知與所知，各自以自證而知。存在如方便之白色一面，不存在如黑色一面，非有非無，所謂非有非無，即解脫于有如瓶等，無如兔角等之有無之邊，空性與顯現無二無別，瑜伽士以自證智所證之境，無法以言語思量，如前所說。非有非無，因二者相互矛盾，故二者合一之體性不可能存在。『非二者之自性亦非』，意為除了有無及其象徵之黑白兩面外，俱生之樂並非存在於他處，有無之外，無從尋覓二元對立之外的第三種自性。如是，四邊完全清凈，不落於黑白任何一方的十六分，具足一切殊勝之空性，即是俱生身。于《大疏》中，於此處之初作讚頌云：『非有非無亦非有無，非二者之自性亦非，從四邊解脫，我向大樂身敬禮。』如是，俱生之身，瑜伽士因四種遷識之習氣耗盡而證得。因此，于因位道時，四位之樂相之心，與無分別之分，以及彼等轉為無垢之俱生相，以相似之方式，成為同因之果的特徵。

【English Translation】 Although this Wheel of Joy is the seventh place, in the 'Collected Tantras' it is listed as the ninth. Among them, the mandalas of the endless net of illusion arise from the innate great bliss of the Essence Body. How is it understood? Merely the aspect of wis༷dom༷, not mo༷ther༷, and likewise not me༷thod༷, these two are inseparable and impartial, being the nature of a single bindu, the in༷nate༷ bo༷dy༷, seeing all knowable things as the suchness of Dharma-nature, without obscuration, manifesting the Dharma-nature Body with dual purity. If wisdom and method are taken as symbols, wisdom is the nature of fifteen, the white side; method is the waning of the moon, the black side. Similarly, white is night, and black is day, these are aspects of the thought of method and wisdom. Not falling to either side, transcending the knower and the known, each is known by self-awareness. Existence is like the white side of method, non-existence is like the black side, neither existent nor non-existent, so-called neither existent nor non-existent, is liberation from the extremes of existence, such as a pot, and non-existence, such as a rabbit's horn, the inseparability of emptiness and appearance, the object of self-awareness by yogis, which cannot be conceived by words, as previously stated. Neither existent nor non-existent, because the two are mutually contradictory, it is impossible for one entity to combine the two. 'Not the nature of both either' means that apart from existence and non-existence and their symbols of black and white, the innate bliss does not exist elsewhere, and apart from existence and non-existence, there is no third nature to be found in duality. Thus, with the four extremes completely purified, the sixteenth part, not falling to either black or white, possessing all supreme qualities, the nature of emptiness itself, is said to be the Innate Body. In the 'Great Commentary', at the beginning of this section, praise is offered: 'Not existent, not non-existent, nor both existent and non-existent, not the nature of both either, liberated from the four extremes, I prostrate to the Great Bliss Body.' Thus, the Innate Body is attained by yogis when the habits of the four transfers are exhausted. Therefore, during the causal path, the mind of the fourth state, the aspect of bliss, and the innate aspect that has become free from obscurations, in a similar way, become the characteristic of the fruit of the same cause.

---

ེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ཆད་པས་མ་ནིང་ངོ་ཞེས་གྲུབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡོད་མེད་དམ་ཐབས་ཤེས་གང་རུང་གི་ཕྱོགས་མིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་གཉིས་མ་འདྲེས་པར་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་པ་ཙམ་ཡང་མིན་པར་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པར་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་མ་ནིང་ལྟ་བུར་གསུངས་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོའི་དབང་དུ་དེ་ལྟར་ཡིན་གྱི་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་ཕྱེ་བ་ཙམ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ལ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདྲའི་གཉིས་ཀ་མིན་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་འདིས་གཉིས་ཀ་མིན་པར་ 18-3-70a གྲུབ་པ་མིན་ཏེ། ཡོད་མེད་སྣང་སྟོང་གི་ཆ་རོ་མཉམ་པ་ལ་དེ་ལྟར་གཉིས་མིན་མ་ནིང་ལྟ་བུར་བརྗོད་ཀྱང་། སྣང་སྟོང་གི་ཆ་དེ་དག་སྤངས་ནས་ལོགས་ཤིག་ན་གཉིས་མིན་ཞིག་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་སྤྲོས་བྲལ་མཚོན་པར་དཀའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་རང་རིག་པའོ། །དེས་ན་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་ལས་མི་འདའ་བས་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གནས་པ་ནི་གནས་ལུགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཞེས་དང་། འདིར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་ཉིད། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལྟ་ཅི་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་ཕྱོགས་ཙམ་མ་རྟོགས་པའི་གསང་དོན་ཟབ་མོ་འདི་ནི་གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོའི་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཡོ་མེད་དུ་བཅིངས་པའི་ཐབས་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་མངོན་དུ་འཆར་ཞིང་། དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་ན་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞི་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་ནས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་གཡོ་བའི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་བརྙེས་པ་ཡིན་པས་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་བག་ཆགས་ཟད་པ་ལས་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་སྐུར༷་གྱུར༷་པ༷་གང་དེ་ནི། ཤེས༷་ར༷བ་དང་ཐབ༷ས་ཀྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་ནི་བློས་བརྟགས་པ་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་མངོན་སུམ་མཁྱེན་པའོ། །ཐབས་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཏེ་དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་ངེ༷ས་ 18-3-70b པ༷ར་སྒྲིབ་པའི་མུ༷ན་པ༷་དང༷་བྲལ༷་བ་ཉིད་དོ། །ཡེ༷་ཤེས༷་ད༷ང་ནི༷་རྣམ༷་ཤེས༷་དབྱེ༷་བ༷་ལ༷ས། །ཞེས་གསུངས་པ་

【現代漢語翻譯】 因此，由於智慧和方便任何一方都不偏頗，所以被稱為『非男非女』。更不用說俱生智（lhan skyes ye shes，innate wisdom）既非有也非無，也非方便或智慧的任何一方。它甚至不是兩者不混合的簡單結合，而是以不可分割的方式融合在一起，因此被稱為類似於『非男非女』。從其自身本質的角度來看是這樣的，但從反面的角度進行區分，在任何情況下都只是名義上的，本質上並非二元。以『非二元』這樣的術語來表達，並非意味著它被確立為非二元。雖然可以說，在顯現和空性（snang stong）的平衡狀態中，它是非二元且類似於『非男非女』，但拋開顯現和空性的這些方面，在其他地方根本不存在被確立為非二元的事物。因此，難以用概念來表達的智慧是各自的自證智（rang rig pa）。 因此，所有顯現和存在的現象都無法超越其自性，因此，無有戲論的真如（de kho na nyid）在三時中不變地存在，這就是實相（gnas lugs）。正如所說：『無論諸佛出世與否，諸法的法性皆如是存在。』並且，『此處無始無中無終，無生無死無涅槃，無我亦無他，此乃至上大樂。』雖然如此，但更不用說普通人，即使是聲聞、獨覺、阿羅漢們也未能領悟其絲毫。這個甚深的秘密，只有通過秘密真言（gsang sngags）方便道（thabs kyi lam）的甚深第四灌頂（bzhi pa'i gnas skabs）中，將明點（thig le）牢固繫縛的方法，才能讓瑜伽士們顯現。當它與一切遮蔽分離時，被稱為諸佛的俱生身（lhan cig skyes pa'i sku），即根本原始的實相與突發性的遮蔽分離而顯現。 在此，顯現俱生身意味著獲得了至高無上的不可動搖的果位，因此是自身利益圓滿的自性。爲了他人利益的圓滿，從極度昏睡的習氣中解脫出來，轉變為法身（chös kyi sku）。所謂的『智慧和方便的自性』，智慧是指遠離分別念，直接證悟無自性。方便是指無有執著的廣大的慈悲心，這兩者融為一體。這也必然是遠離遮蔽的黑暗。下面會講到『區分智慧和意識』。

【English Translation】 Therefore, since neither wisdom nor method is biased towards any side, it is established as 'neither male nor female'. Not to mention that innate wisdom (lhan skyes ye shes) is neither existent nor non-existent, nor is it on either side of method or wisdom. It is not even a simple combination of the two without mixing, but is fused together in an inseparable way, so it is said to be like 'neither male nor female'. From the perspective of its own essence, it is like this, but distinguishing it from the opposite perspective is only nominal in every way, and there is no duality in essence. By expressing it with the term 'non-dual' like that, it does not mean that it is established as non-dual. Although it can be said that in the balanced state of appearance and emptiness (snang stong), it is non-dual and similar to 'neither male nor female', there is absolutely nothing established as non-dual somewhere else, leaving aside these aspects of appearance and emptiness. Therefore, the wisdom that is difficult to express with concepts is each's self-cognizance (rang rig pa). Therefore, all phenomena of appearance and existence cannot transcend its own nature, so the suchness (de kho na nyid) free from elaboration abides unchangingly in the three times, which is the reality (gnas lugs). As it is said: 'Whether the Buddhas appear or not, the dharma nature of the dharmas remains as it is.' And, 'Here there is no beginning, no middle, no end, no birth, no death, no nirvana, no self and no other, this is the supreme great bliss.' Although this is the case, not to mention ordinary people, even the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Arhats have not realized even a fraction of it. This profound secret, only through the method of firmly binding the bindu (thig le) in the deep fourth initiation (bzhi pa'i gnas skabs) of the secret mantra (gsang sngags) skillful means path (thabs kyi lam), will it manifest to the yogis. When it is separated from all obscurations, it is called the coemergent body (lhan cig skyes pa'i sku) of the Buddhas, that is, the fundamental original reality is manifested after being separated from the adventitious obscurations. Here, manifesting the coemergent body means attaining the supreme and immovable state, therefore it is the nature of perfect self-benefit. For the perfection of the benefit of others, that which has been transformed into the Dharmakaya (chös kyi sku) from the exhaustion of the habitual tendencies of extreme sleepiness is said to be 'the nature of wisdom and skillful means'. Wisdom is the direct realization of selflessness, free from conceptual constructions. Skillful means is the mind of great compassion without objectification, and these two have become inseparable. This too is certainly free from the darkness of obscuration. It will be discussed below how to 'distinguish between wisdom and consciousness'.

---

ནི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་མེད་པར་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་ནས་དམིགས་པ་དང་མཚན་མ་གང་དུའང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །མི་རྟོག་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱའམ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་སུ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་ཇི་སྙེད་པ་གསལ་ཞིང་མཁྱེན་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་སྐབས་འདིར་གསུངས་ཏེ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འདི་དག་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ལ་སྦྱར་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གོང་འོག་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་དགོངས་པའི་དབང་གིས་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཡིན་ཏེ་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་པའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དབྱེ་བས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་པོ་དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་པའོ། །ཆོས་སྐུའི་ས་ན་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ཡིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་རང་མཚན་པ་མེད་དེ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀུན་གཞི་དང་བཅས་པ་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་རྣམས་གཟིགས་བྱའམ་གཟུང་བྱར་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་རྣམ་ཤེས་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་དེའི་མིང་གིས་གསུངས་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཞེས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རིག་ཅེས་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅེས་པ་དོན་འདྲ་བ་བཞིན་དུ་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འཛིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་ཡིན་གྱི་གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གམ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་འདོགས་ལུགས་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་སྟེ་ཚིག་ལྷུར་མི་ལེན་པ་དོན་ལ་རྟོན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ལམ་འདི་ཡི་ལུགས་ཀྱི་ལྟེ་བར་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་ 18-3-71a པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང་། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གཉིད་འཐུག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་ལས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་འདི༷་ནི༷་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་ཀྱི་མངའ་དབང་རྫོག༷ས་པ༷འི་སྐུ༷་སྟེ༷་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་སྐ༷ད་ཀྱིས་སྒྲ༷་བ༷རྙན་ལྟ༷་བུ༷་ཡི་གསུང་གིས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཚད་མེད་པ་དུ༷་མ༷འི་དོ༷ན་ནི༷་བྱེ༷ད་པ༷་པོ༷་ཡིན་ཏེ་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ལོངས་སྐུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ལྷའི་མིག་གིས་འདས་པ་དང་ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་གང་ཞིག་གཟ

【現代漢語翻譯】 智慧是瑜伽士爲了親見真如而持有的心，即以智慧無執著地如實了知，于任何所緣和相狀皆不起分別。雖不作分別，然對於應知或應取的諸法，所有的一切周遍分別皆不混雜，如所有性般明晰且了知，此處稱之為『識』，即具有緣于無邊有情之無緣大悲者。識與智慧之名相，于境與有境之安立方式不同，上下出現，乃是隨順意趣而無有相違，實則意義相同，乃因識與智慧味等故。如是，以能取與所取之差別，即是方便與智慧之自性，成辦他利者，即是法身，彼即是從俱生而生起者。於法身位，唯有識與智慧之對治所生的智慧，而無自相之識。然識之八聚，包括阿賴耶識在內，皆是轉依之五智自性。然此處，就如所有之諸法成為所見或所取之分而言，與識相順，故以彼之名而宣說，如『知一切相』、『覺一切相』、『知一切』，應如是理解其意義相同。彼亦是由能取之智慧所知，而非由具有能取所取之六識聚或八識聚所知。因此，續部金剛之語的表詮方式多種多樣，實難了知，需從不執著于字句，而依賴於意義的角度去理解。如是，此方便道之理的中心，第四喜位之障礙盡除，則得俱生身之因同果；心間法輪處，由睡眠深重之位障盡除，則得法身，是為異熟果。 如是之法身，具足二智，乃是大乘法之示現者，圓滿受用之自在身，以無量有情之語言，如聲響影像般之語，成辦無量有情之義利，乃是具足利他圓滿之自性。此受用身之空性色身，以無壞之天眼，觀過去、現在、未來之色。

【English Translation】 Wisdom is the mind held by a yogi to directly see Suchness, that is, knowing without grasping with wisdom, without discriminating in any object or characteristic. Although there is no discrimination, all the pervasive discriminations of the knowable or graspable dharmas are not mixed, and are clear and known as they are. Here, it is called 'consciousness', that is, having great compassion without object, directed towards infinite sentient beings. The terms consciousness and wisdom are different in the way they are applied to objects and subjects, and appear differently above and below, but they are consistent with the intention and have the same meaning, because consciousness and wisdom are of equal taste. Thus, the difference between the grasper and the grasped is the nature of method and wisdom, and the one who accomplishes the benefit of others is the Dharmakaya, which arises from being born together. In the position of Dharmakaya, there is only the wisdom produced by the antidote of consciousness and wisdom, and there is no self-characteristic consciousness. However, the eight aggregates of consciousness, including the Alaya consciousness, are all the nature of the five wisdoms of transformation. However, here, in terms of all the dharmas that become visible or graspable, it is in accordance with consciousness, so it is declared by its name, such as 'knowing all aspects', 'perceiving all aspects', 'knowing all', and it should be understood that the meanings are the same. That is also known by the grasping wisdom, not by the six or eight aggregates of consciousness that have grasping and grasped. Therefore, the various ways of expressing the words of the tantras are very difficult to understand, and it is necessary to understand them from the perspective of not clinging to the words but relying on the meaning. Thus, the center of this path of method, the obscurations of the fourth joy are exhausted, and the cause and effect of the co-emergent body are obtained; in the chakra of Dharma in the heart, the obscurations of the state of deep sleep are exhausted, and the Dharmakaya is obtained, which is called the Vipaka fruit. Such Dharmakaya, possessing two wisdoms, is the manifestation of the Mahayana Dharma, the complete enjoyment of the Sambhogakaya, with the language of infinite sentient beings, like the voice and image, accomplishing the meaning of infinite sentient beings, and is the nature of complete benefit for others. This emptiness form body of the Sambhogakaya, with the indestructible divine eye, observes the forms of the past, present, and future.

---

ིགས་པ་ནི་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་དང་བ་སྟེ། ལྷའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་སྟོང་པའི་སྒྲའི་རྣམ་པར་གཟུང་བྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ཤེས་རབ་དང་གཟུང་བྱ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟུང་དུ་ཞུགས་པའི་ལོངས་སྐུ་དེས། འདས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་ཆེ་གེ་མོ་དང་ལོ་དང་ཟླ་བ་ཉིན་ཞག་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ལ་གང་ཟག་གམ་དངོས་པོ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་ལུང་སྟོན་པ་དང་དེ་བཞིན་མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་འགྱུར་དང་། ད་ལྟར་གྱི་དངོས་པོ་ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལུང་སྟོན་པ་དང་། ཐར་པའི་ལམ་ཡང་དག་པ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཁུ་བ་དཔྲལ་བ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་སྟེང་དུ་ཁུ་བ་གཤེགས་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་པར་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣ༷མས་ནི༷་སྨིན༷་པའི༷་སླ༷ད་དུ་སླར༷་ཡ༷ང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འདི༷་ནི༷་སངས༷་རྒྱས༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སྤྲུལ༷་པ༷འི་སྐུ༷་རུ་འགྱུ༷ར་ཏེ་ 18-3-71b ཤེས་རབ་འཛིན་པ་དང་། ཐབས་གཟུང་བྱ་དབྱེར་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཟླ་གཟུགས་དང་ཆུ་སྣོད་བཞིན་དུ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་བསམ་པར་དུ་མར་འཆར་བའོ། །དེ་ལྟར་གཅིག་དང་དུ་མར་འཆར་བ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་རོ་མཉམ་པར་དོན་དམ་པར་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དུ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་འགལ་བར་སྣང་ཏེ་གཅིག་ཡིན་ན་དུ་མ་ཡིན་པ་འགལ་ཞིང་། དུ་མ་ཡིན་ན་གཅིག་ཡིན་པ་འགལ་ལོ། །དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་དཔྲལ་བར་གཤེགས་ཤིང་བརྟན་པས་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པ་ནི་འཕོ་སྒྲིབ་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ༑ མཚན་བརྗོད་ལས། གཟུགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་དུ་སྟོན། །ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། ནོར་བུ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་ཏོག །ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་བྱེད་དཔྲལ་བའི་གནས་སུ་ཐིག་ལེ་བརྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་པུ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྱུར་བ༷འི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་སྐུ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་བཞི་བཤད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བ་གསུངས་པ༑ དེ་ལྟར་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་རྡོ༷་རྗེ༷་སེམས་དཔ༷འ་གཅི༷ག་པུ༷་འདི༷་ནི༷་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རབ་འབྱམས་མུ་མེད་པའ

【現代漢語翻譯】 顯現是空性的影像之相，以天耳之相識知，三時的一切聲音都如聲音的影像般，成為空性聲音之相的所取境。如此執持，智慧和所取境，即方法之自性雙運的報身，能預言過去的時間，如在過去的某個大劫、某年某月某日，出現了某人或某物。同樣，也能預言未來將要發生的事，以及現在十方虛空邊際的一切事物。通過開示解脫之道，調伏眾生。這就像精液從額頭流出后，又讓精液回到上方一樣，那些使精液回到上方的人，因夢境狀態中的語障消除，而獲得圓滿報身，這是作為修行者所能獲得的果報。爲了成熟眾生，這圓滿報身會再次轉變為諸佛的化身。 是故，智慧的執持與方法的所取境無別地結合在一起。例如，就像月亮的影像和水器一樣，方法與智慧無別的身，雖然是一個，卻在所化眾生的心中顯現為多種。如此顯現為一個和多個，智慧和方法在味道上平等，在勝義諦中無別地結合在一起。但在世俗諦中，一個和多個是相違的，如果是一個，就與多個相違，如果是多個，就與一個相違。而且，當明點到達額頭並安住時，清醒狀態的習氣之垢，身體的障礙消除，從而獲得化身，這是遠離遷轉變異之垢的果報。《名稱經》中說：『示現一切所有色』，這是指化身；『大寶摩尼寶頂』，這是指獲得化身的因，即明點安住在額頭的位置。如此，從俱生智的身一個本體中，不移動地轉變為法身、圓滿報身和化身，因此稱為佛地的四身。如是宣說了四身之後，講述了壇城輪之諸尊的開展。如此，俱生智慧之身，一切種姓的遍主，獨一的金剛薩埵，是無量無數壇城輪的根本。

【English Translation】 Manifestation is the aspect of an image of emptiness. With the aspect of divine ears, all sounds of the three times are perceived as the aspect of empty sounds, like sound images. Thus holding, wisdom and the object to be grasped, the Sambhogakaya (enjoyment body) of the nature of method and wisdom united, can prophesy the past, such as in a certain great kalpa (aeon), in a certain year, month, and day, such and such a person or thing occurred. Similarly, it can prophesy what will happen in the future, and all things in the ten directions reaching the end of the sky in the present. By showing the path of liberation, it tames sentient beings. This is like semen flowing from the forehead and then returning upwards. Those who have made the semen return upwards, having exhausted the obscurations of speech in the dream state, obtain the Sambhogakaya, which is the fruit of being a practitioner. For the sake of maturing sentient beings, this Sambhogakaya will again transform into the Nirmanakaya (emanation body) of the Buddhas. Therefore, the holding of wisdom and the object to be grasped, method, are inseparably joined as one. For example, like the image of the moon and a water vessel, the body of method and wisdom, though one, appears as many in the minds of those to be tamed. Thus appearing as one and many, wisdom and method are of equal taste, in ultimate truth inseparably joined. But in conventional truth, one and many appear contradictory. If it is one, it contradicts many, and if it is many, it contradicts one. Moreover, when the bindu (essence) ascends to the forehead and remains stable, the defilement of habitual imprints of the awakened state, the obscuration of the body is exhausted, thereby obtaining the Nirmanakaya, which is the fruit of being free from the defilement of transference and obscuration. In the 'Namasamgiti' (The recitation of names of Manjushri) it says: 'Shows all forms completely,' this refers to the Nirmanakaya; 'Great jewel, precious crown,' this refers to the cause of obtaining the Nirmanakaya, the bindu remaining stable in the place of the forehead. Thus, from the single body of co-emergent wisdom, without moving, it transforms into the Dharmakaya (truth body), Sambhogakaya, and Nirmanakaya, therefore it is called the four bodies of the Buddha ground. Having explained the four bodies, it speaks of the unfolding of the deities of the mandala wheel. Thus, the co-emergent wisdom body, the lord of all families, the sole Vajrasattva, is the root of countless mandala wheels.

---

ི་ལྷའི་བདག་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། དུས༷་མཐ༷འི་སྤྲིན༷་དང༷་མཚུང༷ས་པ༷་མདོག་གནག་ཅིང་ཁྲོ་བའི་ཚུལ་ཅན་ཧེ༷་རུ༷་ཀ༷ར་ནི༷་བྱུང༷་བ༷ར་གྱུར༷་པ་དེ་ནི་ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བའི་གདུལ་བྱ་གདུག༷་པ༷་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ནི་སྨིན༷་པ༷འི་དོ༷ན་ཏེ། འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་སམ་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ནི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ༷་ཡ༷ང་དམ༷་ཚིག༷་རྒྱལ༷་བ༷་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བྱུང་བ་འགྱུར་བ་ནི་གདུལ་བྱ་རྨོང༷ས་པ༷་ཤས་ཆེ་བའི་རིགས་ཅན་རྣམ༷ས་ནི༷་སྨིན་པར་བྱས་ནས་བདེ༷་བའི༷་དོ༷ན་ 18-3-72a དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་གཟུགས་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་རྣམ་སྣང་གི་རྣམ་པར་བསྟན་པའོ། །རི༷ན་ཆེན༷་དབ༷ང་པོ༷་ནི་ཕོངས་པའི་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་ལྡན་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་དོན་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་སྦྱིན་པར་མཛད་པ་ནི་ཚོར་བའི་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་ལས་སོ། །དེ༷་ཡ༷ང་པ༷དྨ་འཛིན༷་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ནི་ཆག༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཆག༷ས་པའི༷་གདུང་བ་འཕོ་མེད་ཀྱི་བདེ་བར་བསྒྱུར་བའི་སླ༷ད་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་འཕོ་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལས་སོ། །དེ་ཡང་སེམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་བདུད་སོགས་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་བགེ༷གས་རྣམ༷ས་དག༷་ནི༷་གཞོམ༷་པའི༷་དོ༷ན་དུ༷་ཕྱག་གི༷་པ༷དྨ་ལ་ར༷ལ་གྲི༷་མངའ་བ་དོ༷ན་ཡོ༷ད་གྲུབ༷་པ༷ར་བྱུང༷་བ༷ར་གྱུར༷་ཏེ། གཞན་འཕོ་བ་མེད་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ངེས་དོན་གྱི་རིགས་ལྔ་པོ་དེ་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་རྣམ་པ་རྟགས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐ་མལ་པའི་ཞེ་སྡང་ཟད་པས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཞེ༷་སྡ༷ང་ཆེན་པོ་ལ༷ས་ནི༷་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྣ༷་ཚོ༷གས་ཡུ༷མ་ཞེས་གྲགས་པ་ག༷ང་ཡིན་པ་དུས༷་མཐ༷འི་རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་བསྐལ་པའི་མེ་དང་མཚུང༷ས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་མོ་དེ༷་ནི༷་ནམ་མཁའི་ཁམས་དག་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་མཁ༷འ་འགྲོ༷་མ༷ར་བྱུང༷་བར་གྱུ༷ར་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཏི་མུག་ཟད་པའི་གཏི༷་མུག༷་ཆེན་པོ་དག༷་ལ༷ས་སྤྱན༷་མ༷་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ་དང་། མཆོ༷ག་གི༷་སྙིང༷་རྗེ༷་ཡི་བདག་ཉིད་མཱ༷་མ༷་ཀཱི༷་ནི་ང་རྒྱལ་ཟད་པའི་ང༷་རྒྱལ༷་ཆེན་པོའི༷་རྒྱུ་ལ༷ས་སོ༷། །ཆགས་པ་ཟད་པའི་ཆ༷གས་པ༷་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ་དེ༷་ནི༷་གོས་དཀ༷ར་མོ་ཞེ༷ས་བྱ༷་བའོ། །མཐ༷འ་དག༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་ག༷ཏེ༷ར་ཏེ༷་སྒྲོལ༷་མ༷་ཡ༷ང་ནི༷་ཕྲག་དོག་ཟད་པའི་ཕྲག༷་དོ༷ག་ཆེན་པོ་ལ༷ས་སོ། །དེ་ 18-3-72b ལྟར་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལྔ་ནི་ནམ་མཁའ་

【現代漢語翻譯】 它顯示為諸佛之主，呈現出末劫之云般的深藍色，具有憤怒的形象，化現為黑汝嘎（藏文：ཧེ༷་རུ༷་ཀ༷ར་ནི༷་，字面意思：飲血尊），這象徵著調伏那些嗔恨心強烈的頑劣眾生，使他們得以成熟。無有遷變的遮障之法，或自性之相，即法界智，便是黑汝嘎。 金剛薩埵（梵文：Vajrasattva）也同樣是誓言之王，顯現為毗盧遮那佛（梵文：Vairocana），這種轉變是爲了使那些愚癡深重的眾生得以成熟，併爲了獲得安樂，金剛薩埵本身顯現為無有遮障的其他形象，即毗盧遮那佛的形象。 寶生佛（梵文：Ratnasambhava）是爲了那些遭受貧困之苦的眾生，施予圓滿的財富，這是從感受之界無有遮障中產生的。 同樣，蓮花持明（梵文：Padmapāṇi），即無量光佛（梵文：Amitābha），爲了將貪戀者從貪戀的痛苦中解脫出來，轉變為無遷變的安樂，從分別念之界無有遮障中產生，從而達到無遷變。 同樣，通過使心無有遮障，爲了摧毀魔等具有遮障的障礙，手中持有蓮花和寶劍，化現為不空成就佛（梵文：Amoghasiddhi），這是從其他無遷變的行蘊中產生的。因此，五蘊清凈的五種智慧的自性，即究竟真實的五部，爲了調伏眾生，以形象、標誌的本尊和手印的形式顯現，便是五佛部。 同樣，通過平息凡夫的嗔恨，從無有遮障的大嗔恨中，生出般若波羅蜜多（梵文：Prajñāpāramitā），即空性，具足一切殊勝，因此被稱為雜色母（梵文：Nānāvarṇā），她具有末劫之頂，擁有堪比劫末之火的強大光輝，是清凈虛空界的金剛界自在母，壇城的主尊，雜色母金剛空行母。 同樣，從平息愚癡的大愚癡中，生出佛眼佛母（梵文：Locanā）；從平息我慢的大我慢之因中，生出嘛嘛ki佛母（梵文：Māmakī），她是殊勝大悲的自性；從平息貪戀的大貪戀中，生出白衣佛母（梵文：Pāṇḍaravāsinī）。 度母（梵文：Tārā）是圓滿一切功德的寶藏，也是從平息嫉妒的大嫉妒中產生的。因此，五大佛母是虛空……

【English Translation】 It manifests as the lord of the Buddhas, appearing in a dark blue color like the clouds at the end of an eon, with a wrathful countenance, manifesting as Heruka (Tibetan: ཧེ༷་རུ༷་ཀ༷ར་ནི༷་, literal meaning: Blood-drinking One), which symbolizes subduing those difficult-to-tame beings who are dominated by hatred, enabling them to mature. The Dharma without the obscuration of transmigration, or the nature of self, which is the Dharmadhatu wisdom, is Heruka. Vajrasattva (Sanskrit: Vajrasattva) is also the king of vows, manifesting as Vairocana (Sanskrit: Vairocana), this transformation is to enable those beings who are deeply deluded to mature, and for the sake of attaining bliss, Vajrasattva himself manifests in other forms without obscuration, which is the form of Vairocana. Ratnasambhava (Sanskrit: Ratnasambhava) is for the sake of those beings who suffer from the misery of poverty, bestowing the splendor of abundance, which arises from the realm of feeling without obscuration. Similarly, Padmapani (Sanskrit: Padmapāṇi), which is Amitabha (Sanskrit: Amitābha), in order to transform those who are attached from the suffering of attachment into unchanging bliss, arises from the realm of perception without obscuration, thereby attaining non-transmigration. Likewise, through making the mind without obscuration, in order to destroy the obstacles of Maras and other obscurations, holding a lotus and a sword in his hand, manifesting as Amoghasiddhi (Sanskrit: Amoghasiddhi), which arises from the other non-transmigratory volitional aggregates. Thus, the nature of the five wisdoms of the purified five aggregates, which are the five definitive families, for the sake of taming beings, appearing in the form of images, symbols, and mudras, are the five Buddha families. Similarly, through pacifying the hatred of ordinary beings, from the great hatred without obscuration, arises Prajñāpāramitā (Sanskrit: Prajñāpāramitā), which is emptiness, endowed with all perfections, therefore known as Nānāvarṇā (Sanskrit: Nānāvarṇā), she possesses the peak of the final eon, possessing a great radiance comparable to the fire of the end of an eon, is the Vajradhatvishvari of the purified space realm, the main deity of the mandala, Nānāvarṇā Vajra Dakini. Likewise, from the great delusion of pacifying ignorance, arises Locanā (Sanskrit: Locanā); from the cause of the great pride of pacifying pride, arises Māmakī (Sanskrit: Māmakī), she is the nature of supreme great compassion; from the great attachment of pacifying attachment, arises Pāṇḍaravāsinī (Sanskrit: Pāṇḍaravāsinī). Tārā (Sanskrit: Tārā) is the treasure of perfecting all qualities, and also arises from the great jealousy of pacifying jealousy. Thus, the five great mothers are space...

---

ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་འབྱུང་བ་གཞན་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་གཟུགས་དང་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། །གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་སྣ་ཚོ༷གས་གཟུག༷ས་ཅ༷ན་གཉི༷ས་པོ༷་འདི༷་དག༷་ཡུལ༷་དང༷་ཡུལ་ཅན་གཞན་རྣམ༷ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དུ༷་ཡ༷ང་དེ་དང་དེར་བྱུང༷་བ༷ར་གྱུར༷་ཏེ། ཐ་མལ་པའི་དྲི་འགགས་པའམ་ཟད་པའི་དྲི་གཞན་ཏེ། འདིར་གཞན་ཞེས་པ་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་གཞན་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཁམས་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་ནི་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དྲི་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གཞན་དྲུག་དང་། རྣ་བ་གཞན་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་དྲུག་རྣམས་བྱང་སེམས་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་ངག་ལ་སོགས་པའི་ལས་དབང་གཞན་དང་། ལས་དབང་གི་བྱ་བ་གཞན་ལས་སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་དུས་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་དག་པའི་ལྷ་སོ་སོའི་རྣམ་པར་བྱུང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། ཐམས་ཅད་ནས་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས། །ཀུན་ནས་སྤྱན་དང་དབུ་དང་ཞལ། །ཀུན་ནས་གསན་ལྡན་འཇིག་རྟེན་མཐའ། །ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་བཞུགས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དབང་པོ་གཅིག་གིས་ཀྱང་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་སྐུའི་གར་ཁྱབ་དུ་ཕྱག་ཞབས་སྤྱན་ལ་སོགས་པས་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རིས་མེད་པར་ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཞེས་དང་། མཚན་བརྗོད་ལས་ཀྱང་། བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་པ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་གང་ཟག་མཆོག །འཇིག་རྟེན་དཔེ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་པོ་མཆོག །ཅེས་དང་། དོན་གྲུབ་བསམ་པ་གྲུབ་པ་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ 18-3-73a ཅད་སྤངས། ། ཞེས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་བཞེད་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཚུལ་དུ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཁམས་མི་ཟད། །ཆོས་དབྱིངས་དམ་པར་ཟད་མི་ཤེས། །ཞེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོས་ནམ་ཡང་ཟད་པའི་དུས་མེད་ཅེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གསུངས་པ། འདིར་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང༷་པོ༷་ལྔ༷་ཡི༷་རང༷་བཞི༷ན་བཟུང་བ་ཡི་རྣམ་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་རྡོ༷་རྗེ༷་བཙུ༷ན་མོ༷འི་བྷ༷་ག༷་རྣམ༷ས་ཏེ་བུད་མེད་ཀྱི་མངལ་གྱི་གནས་ལ༷་བཞུག༷ས་པ༷་ཡི་ཚུལ་སྟོན་པ་དེ་ནི། གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ༷་བ༷་ཡི༷ས་

【現代漢語翻譯】 如是，五大之界，轉為無障，由無其他障礙之形與不變之樂所生，即成嗔恨等其他五者之自性。主尊時輪與種種母續，與智慧融為一體，此種種形相之二尊，于諸所緣與能緣，一切處皆如是生起。凡常之垢，或斷滅之垢，此中之『他』，應理解為以外內他三者區分之無障界，上下皆應如是理解。如是，垢等六境，與耳等六根，皆為菩薩父母，如是語等業力，與業力之作用，皆為門守護者。如是，時輪父母乃是清凈諸天之相。經中雲：『一切處有手與足，一切處有眼與頭面，一切處有耳，遍及世間，一切處皆有殊勝之安住。』金剛薩埵，即無障智慧之身，一根亦能作諸根之事，故智慧身之舞遍佈，手足眼等遍佈安住，即一切處無別，遍及一切時處，乃金剛薩埵之智慧身。又如《名號贊》云：『自知他知一切知，利益一切之勝士，超越世間之譬喻，知與所知之主尊。』又如『義成心想成，斷除一切分別念。』如是不費力氣，一切所愿皆如意寶般任運成就，且入于不分別之界，不盡之界，法界之中，不可知盡。』此等皆是宣說智慧身之特徵。 其後，宣說依眾生之意樂，諸佛之安住種種不同。此處，遠離煩惱等障蔽者，以五蘊之自性所執持之相，示現金剛母之蓮宮，即于女性子宮中安住之相，乃是因對所化眾生之大悲。

【English Translation】 Thus, the elements of the five elements, transformed into unobstructed realms, arising from forms without other obstructions and unchanging bliss, become the nature of anger and the other five. The main deity, Kalachakra, and the various Mother Tantras, merged into one with wisdom, these two deities of various forms, in all objects and subjects, arise as such in all places. Ordinary impurities, or extinguished impurities, the 'other' here should be understood as the unobstructed realm distinguished by the three others of outer, inner, and other, and this should be understood in all above and below. Thus, the six objects such as impurities, and the six faculties such as ears, are all Bodhisattva parents, and thus the actions of speech and other karmas, and the actions of karma, are all gatekeepers. Thus, the Kalachakra parents are the forms of the pure deities. As the sutra says: 'Everywhere there are hands and feet, everywhere there are eyes and heads, everywhere there are ears, pervading the world, everywhere there is a supreme abode.' Vajrasattva, the unobstructed wisdom body, one faculty can also perform the functions of all faculties, so the dance of the wisdom body is pervasive, hands, feet, eyes, etc. are pervasive and abiding, that is, everywhere without distinction, pervading all times and places, is the wisdom body of Vajrasattva. Also, as the 'Name Praise' says: 'Self-knowing, other-knowing, all-knowing, the supreme being who benefits all, surpassing the metaphors of the world, the supreme lord of knowledge and the knowable.' Also, 'Meaning accomplished, thought accomplished, abandoning all discriminations.' Thus, without effort, all wishes are spontaneously fulfilled like a wish-fulfilling jewel, and entering into the realm of non-discrimination, the inexhaustible realm, in the Dharmadhatu, the end cannot be known.' These are all descriptions of the characteristics of the wisdom body. After that, it is said that according to the inclinations of sentient beings, the abodes of the Buddhas are various. Here, those who are free from the obscurations of afflictions, etc., show the form held by the nature of the five aggregates, showing the lotus palace of Vajra Mother, that is, the appearance of residing in the female womb, is due to the great compassion for the sentient beings to be tamed.

---

སྐལ་པ་མཉམ་པའི་ལུས་སུ་བསྟན་ནས་གདུལ་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་མཛད་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ངེ༷ས་པ༷་རྣམ༷་པར༷་མ༷་བསྒྲུབ༷ས་ཤིང་། བསོ༷ད་ནམ༷ས་མི༷ན་པ༷་བས༷གས་པའི༷་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ནི༷་སྨིན༷་པའི༷་དོ༷ན་དུ༷་སྟེ༷། དེ་སྐད་དུ་ལྡེམ་པོར་གསུངས་པ། གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་ལུས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མི་རྟག་ན། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་དང་མཚུངས་པའི། །སྐྱེ་བོ་གཞན་ལ་ཅི་ཞིག་སེམས། །ཞེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིག་རྟེན་དུ་བལྟམས་ནས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཏེ་མཐར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བྱའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ལ་དགོངས་ནས་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་བཟློག་ནས་རྒྱུད་སྨིན་པའི་སླད་དུའོ། །སླར་ཡང་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་གཙ༷ང་མའི༷་གན༷ས་ལ༷་སོག༷ས་པ༷ར་སངས་རྒྱས་བཅོ༷མ་ལྡན༷་འདས་གང༷་ཞིག༷་སྐྱེ་བ་བཞེས་ནས་རྣམ༷་པ༷ར་བཞུགས༷་པ༷་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཉན༷་ཐོ༷ས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ང་རྒྱལ་ཉམས་པར་བྱ་བའི་སླ༷ད་དུ༷་སྟེ། ལྷ་ཉིད་འདི་ནི་ཁམས་འོག་མར་ལྷུང་བའི་དུས་སུ་དམྱལ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་ 18-3-73b བསྔལ་ཆེན་པོའི་ཞེས་བསྟན་པས་ལྷ་དེ་རྣམས་འབྱོར་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་ཁེངས་པ་བྲལ་ནས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ༷། །འདི་སྐབས་གཙང་གནས་སོགས་ལྷའི་གནས་སུ་བཞུགས་པ་ནི་དེར་ལྷའི་རིགས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་སྨིན་པའི་དོན་དུའོ། །འགྲེལ་པར་སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་བཞུགས་པའི་དོན་ཡིན་ནམ་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་ཅི་ཡིན་བརྟག་བྱར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཞུགས་པ་བཤད་པ་དེ་དག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་ཉི་ཙེ་བའི་བློ་ཅན་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་གནས་རིས་ཐ་དད་དུ་བཞུགས་པར་བསྟན་པའོ། །གང༷་ཞི༷ག་ཨེ་ཡིག་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཝ༷ྃ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོན་པའི་ཡི༷་གེ༷་ལ༷་གན༷ས་པའི་དོན་གྱིས་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་སྐུ་བཞི་པ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། མཐར་ཐུག་གམ་མཆོ༷ག་གི༷་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བའི་ངེ༷ས་པ༷་ཅ༷ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ༷ས་འབྲས་བུའི་མཆོ༷ག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ༷་དགོ༷ད་པ༷འི་དོ༷ན་དུ༷འོ༷། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའམ་བཞུགས་ཞེས་པ་དེ་ཡང་ཆད་པའི་སྟོང་པ་དངོས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ་འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་མེ་ལོང་ལ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟར་མཐོང་བའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཤེས་བྱ་ནི་འགགས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟ་བའི་

【現代漢語翻譯】 示現與共同業力眾生相同的身相，是爲了展示調伏的善巧方便。對於那些尚未獲得不退轉菩提果位，且未積累足夠福德的眾生，是爲了使他們成熟。正如蓮花生大師所說：『既然金剛身亦會壞滅，諸佛亦非永恒不變，那麼對於如同芭蕉樹幹般虛幻的眾生，又有什麼可執著的呢？』 這是指化身降生於世間，轉法輪，最終示現涅槃之相，是爲了使那些執著于常恒的人們從常的觀念中解脫出來，從而成熟他們的相續。此外，在色界的凈居天等處，諸佛世尊示現受生並安住，是爲了破除那些成為色界天神的聲聞的傲慢。因為這些天神在下墮到地獄時，會經歷地獄等巨大痛苦，這表明這些天神會從對享樂的執著和傲慢中解脫出來，從而成熟他們的相續。此處所說的安住于凈居天等天界，是爲了使那裡的天人種姓的聲聞們成熟。註釋中說『受生』是指『安住』的意思，或許是翻譯上的差異，需要進一步考證。以上所說的佛陀安住之相，是就化身而言的，是爲了調伏那些根器低劣的眾生，才示現於不同的處所。所謂安住于『ཨེ་』（藏文，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：唉）字，象徵空性；安住于『ཝྃ』（藏文，梵文天城體：वྃ，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：瓦姆）字，象徵大樂，以字母象徵方便與智慧無二無別，如『融入金剛瑜伽母的蓮花中』，是指安住于空性，這是就究竟意義上的四身，即俱生喜樂智慧身而言的。對於那些對究竟或至高之義沒有疑惑的具信心的常住者，如大迦葉等，以及一生補處菩薩，如彌勒菩薩等，是爲了使他們證得圓滿正等覺的果位。所謂安住于空性，並非指斷滅的空性或無實有，而是指如在鏡中顯現三時景象般，具足一切殊勝相的空性。對於過去和未來的所知，因為已經止滅和尚未生起，所以現在的 Showing the same body as beings with shared karma is to demonstrate skillful means of taming. For those beings who have not yet attained the irreversible state of great enlightenment and have not accumulated sufficient merit, it is to ripen them. As Padmasambhava said: 'Since even the Vajra body will perish, and the Buddhas are not eternal, what is there to be attached to for beings as illusory as the core of a banana tree?' This refers to the emanation body being born into the world, turning the wheel of Dharma, and finally showing the appearance of passing into Nirvana, in order to liberate those who cling to permanence from the notion of permanence, thereby ripening their continuum. Furthermore, in places like the Pure Abodes of the Form Realm, the Buddhas, the Bhagavat, show themselves as taking birth and abiding, in order to break the pride of those Hearers who have become gods of the Form Realm. Because these gods, when they fall into the lower realms, experience great suffering such as in hell, this shows that these gods will be freed from attachment to the pleasures of prosperity and arrogance, thereby ripening their continuum. The abiding in the heavenly realms such as the Pure Abodes is for the purpose of ripening the Hearers of the god lineage there. The commentary says that 'birth' means 'abiding', perhaps it is a difference in translation that needs further investigation. The above-mentioned aspects of the Buddha's abiding are in terms of the emanation body, showing that they abide in different places for the sake of taming beings with inferior faculties. The so-called abiding in the letter 'ཨེ་' (Tibetan, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal meaning: ai), symbolizing emptiness; abiding in the letter 'ཝྃ' (Tibetan, Devanagari: वྃ, Romanized Sanskrit: vam, Literal meaning: vam), symbolizing great bliss, using letters to symbolize the inseparability of skillful means and wisdom, such as 'entering the lotus of Vajrayogini', refers to abiding in emptiness, which is in terms of the four bodies in the ultimate sense, the co-emergent bliss-wisdom body. For those steadfast ones who have no doubt about the ultimate or supreme meaning, such as Mahakashyapa, and the Bodhisattvas who are bound by one lifetime, such as Maitreya, it is to enable them to attain the fruit of perfect and complete enlightenment. The so-called abiding in emptiness does not refer to nihilistic emptiness or non-existence, but to emptiness that possesses all excellent aspects, like seeing the appearances of the three times reflected in a mirror. As for the knowable objects of the past and future, because they have ceased and have not yet arisen, the present

【English Translation】 Manifesting in a body similar to beings with shared karma demonstrates skillful means of taming. For those beings who have not yet attained the irreversible state of great enlightenment and have not accumulated sufficient merit, it is to ripen them. As it is said, 'Since even the Vajra body is impermanent, and the Buddhas are not eternal, what need is there to be concerned about other beings who are like the heartwood of a banana tree?' This refers to the emanation body being born into the world, turning the wheel of Dharma, and ultimately showing the manner of passing into Nirvana, in order to turn those who speak of permanence away from the perception of permanence and ripen their minds. Furthermore, in places like the Pure Abodes of the Form Realm, the Buddhas, the Bhagavat, show themselves as taking birth and abiding, in order to break the pride of those Hearers who have become gods of the Form Realm. Because these gods experience great suffering such as in hell when they fall into the lower realms, this shows that these gods will be freed from attachment to the pleasures of prosperity and arrogance, thereby ripening their minds. The abiding in the heavenly realms such as the Pure Abodes is for the purpose of ripening the Hearers of the god lineage there. The commentary says that 'birth' means 'abiding', perhaps it is a difference in translation that needs further investigation. The above-mentioned aspects of the Buddha's abiding are in terms of the emanation body, showing that they abide in different places for the sake of taming beings with inferior faculties. The so-called abiding in the letter 'ཨེ་' (Tibetan, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal meaning: E), symbolizing emptiness; abiding in the letter 'ཝྃ' (Tibetan, Devanagari: वྃ, Romanized Sanskrit: vam, Literal meaning: Vam), symbolizing great bliss, using letters to symbolize the inseparability of skillful means and wisdom, such as 'entering the lotus of Vajrayogini', refers to abiding in emptiness, which is in terms of the four bodies in the ultimate sense, the co-emergent bliss-wisdom body. For those steadfast ones who have no doubt about the ultimate or supreme meaning, such as Sthavira Mahakashyapa, and the Bodhisattvas who are bound by one lifetime, such as Maitreya, it is to enable them to attain the fruit of perfect and complete enlightenment. The so-called abiding in emptiness does not refer to nihilistic emptiness or non-existence, but to emptiness that possesses all excellent aspects, like seeing the appearances of the three times reflected in a mirror. As for the knowable objects of the past and future, because they have ceased and have not yet arisen, the present

---

དུས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །སྟོང་ཡང་དེའི་རྣམ་པ་མ་འདྲེས་པར་མཐོང་བ་ནི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། འདས་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་མེད་པ་མཐོང་བ་ལྟར་དཔག་དཀའ་བའི་ཟབ་པ་དང་། འདས་མ་འོངས་ཀྱི་རྣམ་པ་མུ་མེད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དེས་ན་དུས་གསུམ་གྱི་ 18-3-74a ཆོས་རྣམས་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པར་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཐ་མལ་བའི་བློས་དཔག་པར་དཀའ་བའི་མཐོང་བ་ཡིན་པས་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་ཚུལ་འདི་དང་མཚུངས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིས་མེད་པར་མཉམ་ལ་མ་འདྲེས་པར་གཟིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་པས། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་། སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །ཆོས་ཀྱི་དུང་སྟེ་སྒྲ་ཆེན་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་གཎྚཱི་སྒྲ་བོ་ཆེ། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་པོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་བཟང་དམ་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་སྐྱེས། །གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དཔལ། །གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་འཆང་བ་པོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་མུ་མེད་པར་འཆར་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་སྨྲ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ཡིན་ལ་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་དམིགས་པ་མེད་པས་ཟབ་པ་དང་། རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དུང་འབུད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་གཎྚཱི་བསྒྲགས་པ་དང་། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུར་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུང་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་གཟུགས་བཟང་པོའི་དམ་པ་སྟེ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་དངོས་སུ་མཐོང་བ་ཐ་མལ་པའི་འཆིང་བ་གཅོད་པ་དང་། རིས་སུ་མ་ཆད་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ཀྱང་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་རང་སྣང་ཙམ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ 18-3-74b རྣམ་པ་རང་མཚན་པ་མེད་པས་ཟབ་པའོ། །དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དཔལ་དམ་པ་ཡིན་པ་དང་། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་པ་མ་ལུས་པ་འཆང་བ་པོ་སྟེ་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་ཚིག་བཅད་གོ་གཉིས་པའི་རྗེས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་བཅོ་ལྔ་ནི་གོ་སླར་མཛད་དེ་འགྲེལ་བས་མ་བཤད་དོ། །འདིར་བླ་མ་ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཞུགས་པ་གསུངས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་སོགས་ནས

【現代漢語翻譯】 因為無時性，所以是空性。雖然是空性，但看到它的形態不混雜，這就是事物之空性。因為看到過去和未來的事物不存在，所以如同見到不可思議的甚深，如同見到無見，又因為見到過去和未來的無盡形態，所以是廣大。因此，見到三時的法，以空性影像的形態無差別地顯現，這種見解是凡夫俗子難以測度的，所以這種空性顯現的方式，與佛陀無差別地照見三時一切法，平等而不混雜，是見到一切種類的空性。 在《文殊真實名經》中也說：『宣說空性的殊勝者，宣說甚深廣大的聲音，是具大聲音的法螺，是發出巨大聲音的法鈴，是不住涅槃者，是十方之法的巨鼓，是無色而具妙色的殊勝者，是生出各種形態的意生身，是所有形態顯現的光輝，是持有所有影像者。』這是世尊的定解，一切法自性本空，卻能無盡地顯現三時的景象，宣說一切種類的影像，是宣說空性的殊勝者。因為無有任何執著，所以是甚深，又因為具有無盡的形態，所以是廣大，同時發出這二者的聲音，所以是吹響法螺，敲響法鈴，指示不住涅槃的道路，敲響十方之法的巨鼓。如此，空性的所有形態，雖然沒有微塵積聚的形態，卻是殊勝的妙色，是具足一切殊勝的空性顯現，能斷除凡夫的束縛。雖然是無差別的各種形態，卻是意生身，只是自顯現，沒有外境的自相，所以是甚深。包含三時的色、聲等一切形態，都是殊勝的光輝，是持有三有的一切影像者，是其自性，所以是廣大。 這裡，第六十二頌之後的十五頌，因為容易理解，所以註釋中沒有解釋。這裡有些上師說，佛陀所安住的五蘊自性等。

【English Translation】 Because of timelessness, it is emptiness. Although it is emptiness, seeing its form without mixing is the emptiness of things. Because seeing that past and future things do not exist, it is as if seeing the unfathomable depth, as if seeing the unseen, and because seeing the endless forms of the past and future, it is vast. Therefore, seeing the dharmas of the three times appearing without distinction in the form of empty images, this view is difficult for ordinary people to fathom, so this way of seeing emptiness is similar to the way the Buddha sees all dharmas of the three times without distinction, equally and without mixing, which is seeing all kinds of emptiness. In the 'Manjushri Real Name Sutra', it is also said: 'The supreme one who speaks of emptiness, proclaims the profound and vast sound, is the conch of dharma with great sound, is the bell of dharma with great sound, is the one who does not abide in nirvana, is the great drum of the dharma of the ten directions, is the formless but excellent in form, is the mind-born body that arises from various forms, is the glory of the appearance of all forms, is the one who holds all images.' This is the definitive understanding of the Bhagavan, that all dharmas are empty in their own nature, yet can endlessly manifest the appearances of the three times, proclaiming all kinds of images, is the supreme one who speaks of emptiness. Because there is no attachment, it is profound, and because it has endless forms, it is vast, and at the same time it emits the sound of both, so it is blowing the conch of dharma, ringing the bell of dharma, indicating the path of non-abiding nirvana, and beating the great drum of the dharma of the ten directions. Thus, all forms of emptiness, although there is no form of accumulated dust, are the excellent and beautiful form, the appearance of emptiness that possesses all perfections, which can cut off the bonds of ordinary people. Although they are various forms without distinction, they are mind-born bodies, only self-manifestations, without the self-characteristics of external objects, so they are profound. All forms, such as form and sound, included in the three times, are the supreme glory, and are the holders of all images of the three realms, which is their nature, so they are vast. Here, the fifteen verses after the sixty-second verse are not explained in the commentary because they are easy to understand. Here, some lamas say that the nature of the five aggregates in which the Buddha dwells, etc.

---

་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་བརྟག་པ༷འི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་འཆད་པར་བཞེད་པའང་ཡོད་དོ། །འདིར་གོ་སླར་མཛད་པའི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་མདོར་བསྡུས་སུ་བཤད་ན། གོང་དུ་མདོར་བསྡུས་པའི་སངས་རྒྱས་གནས་གང་དུ་བཞུགས་པ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་རྒྱས་པར་གསུངས་པ། སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ནི༷་སྨིན༷་པ༷འི་སླ༷ད་དུ༷་སྐུ་དང༷་གསུང༷་དང༷་ཐུགས་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་དུས༷་ཀུན༷་ཏུ༷་ངེ༷ས་པ༷ར་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་གྱི༷་ཞེས་པ་གཙོ་བོ་ཉིད་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུག༷ས་པ༷་རྣམ༷་གསུ༷མ་སྟེ། ཕྱི༷་འཇི༷ག་རྟེན་དང༷་ནང༷་ལུས་ད༷ང་གཞ༷ན་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༷་ཡ༷ང་ནི༷་ཡང་དག་པར་བཞུགས་པར་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡི་དོན་རྒྱས་པར་གསུངས་པ། ཕྱི༷་རོ༷ལ་དུ་ནི་མཐོ་རིས་དང་ས་སྟེང་ས་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་སྣ༷་ཚོ༷གས་པའི་ཕྱོག༷ས་སུ༷་གོང་གི་ཚིགས་བཅད་དྲུག་ཅུ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རོལ་པས་བཞུགས་པ་ནི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར༷་ཏེ༷། ནང་དུ་མཆོག༷་གི༷་ལུས་ལ༷་རླུང༷་དང་སྦྱར་ན་དབུ་མར་སྲོ༷ག་གི༷་རླུང༷་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་རྒྱུ་བ༷འོ༷། །ཐིག་ལེ་ལ་སྦྱར་ན་སྒྲིབ་བྲལ་ཆོས་ཀུན་གྱི༷་ཁྱབ༷་བད༷ག་འགྱུར་མེད་དག་གི༷་ཐིག་ལེ་ནི༷་ལྟེ་བ་ས༷་ལ་སོ༷གས་པའི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་གྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ་དག༷་ལ༷་བཞུགས་པར་ར༷བ་ཏུ་གྱུར༷་པ་གང༷་དེ༷་རྡོ་རྗེ༷་བཙུན༷་མོ༷འི་བྷ༷་ག༷་ལ༷་བཞུགས་ཅེས་པའོ། །སེམས་ལ་སྦྱར་ན་སྒྲ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ཡུལ་ལྔ་ལ་རྣ་ 18-3-75a བ་སོགས་དབང་པོ་ག༷ང་ཞི༷ག་གི་སྒོ་ནས་རང༷་སེམ༷ས་འཇུག་པའམ་འགྲོ༷་སྟེ༷་དེ་ལ་གནས་པ་ལ་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །གཞན་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་ལ་སྦྱར་ན་ཡུལ༷་སྒྲ་སོགས་མེ༷ད་པ༷་ཉིད་དེར་སྣང་བའི་སྟོང་པ་ལ་སེམས་འཇུག་པ་ཡ༷ང་དེ་བཞིན་ལ། གཞ༷ན་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ནི༷་སྔར་བསྟན་པ་དེ༷་བཞི༷ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གནས་པ་ཁོ༷་ན༷འོ༷། །ག༷ང་ཞི༷ག་ཨེ༷་ཝ༷ྃ་གྱི་ཡི༷་གེ༷་ལ༷་གན༷ས་པའི་དོན་ནི་ཨེ་ཡིག་མཆོ༷ག་ཏུ༷་བདེ༷་བའི༷་གན༷ས་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་པ་དག་པའི་སྐུ་ལ༷་ཝ༷ཾ་ཡིག་ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ཁུ་བ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༷་དང་ཚེག་དྲག་ཉི་མ་གསུ༷ང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་དང་། ཨ་ཡིག་སྒྲ་གཅན་རྣམ་ཤེས་ཐུག༷ས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་སྟེ་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་བྷ་ག་ལ༷་ཞུག༷ས་པའི་དོན་ཡིན་པ༷འོ༷། །བཞུགས་པ་པོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་རོ་གཅིག་པའི་གཅི༷ག་པུ༷། གཞོམ་དུ་མེད་པའི་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི༷་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དབྱེ༷་བ༷་གསུ༷མ་སྟེ༷། དེ་ནི་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་ཡུལ༷་དྲུག༷་ད༷ང་ཡུལ༷་ཅ༷ན་དབང་པོ་དྲུག་དང་ཁམ༷

【現代漢語翻譯】 還有一種解釋是，通過身語意的觀察，安住于自性之中。爲了便於理解，下面簡要解釋這些偈頌：上面簡要說明了佛陀所居之處，現在再次詳細闡述：『爲了使眾生得以成熟，通過身語意的差別，時時刻刻安住于金剛持（Vajradhara）的蓮花之中』，這裡所說的『蓮花』，指的是主要的三處：外在的世界、內在的身體、以及無垢的法和壇城，都完全安住其中。 進一步闡述其含義：在外，如六十頌中所述，于高處的天界、地上的世界以及地下的世界等各種不同的世界中，以三身的形式顯現，這就是安住于蓮花的含義。在內，至高無上的身體與氣相結合，生命之氣在中脈中流動。與明點相結合，則成為無垢諸法的遍主，不變的明點安住于臍輪等六輪蓮花的中心。這就是所謂的安住于金剛蓮花之中。與心相結合，無論通過哪個感官（如耳等）進入或離開五境（如聲音等），心都安住于其中。當與無垢之法相結合時，心也同樣安住于顯現為空性的無境之中。此外，在生起次第中，如前所述，本尊安住于壇城中，與佛父佛母交合。無論哪個字母安住于A E VAM（藏文：ཨེ༷་ཝ༷ྃ་）中，其含義是：A（藏文：ཨེ་，梵文：E，梵文羅馬擬音：E，漢語字面意思：誒）字是至高無上的安樂之源，具備一切殊勝的條件，是空性與大樂無二無別的清凈之身；VAM（藏文：ཝ༷ཾ་，梵文：VAṂ，梵文羅馬擬音：VAM，漢語字面意思：瓦姆）字是明點、月亮、精液、金剛身、化身；點是太陽、語金剛、報身；阿（藏文：ཨ་，梵文：A，梵文羅馬擬音：A，漢語字面意思：阿）字是羅睺、識、意金剛、法身。將這些結合在一起，就是安住于蓮花的含義。 安住者：一切法無垢無別，獨一無二。擁有無堅不摧的金剛，大樂金剛薩埵（Vajrasattva），即是身語意金剛的三種差別。這是無垢的六境、六根和六界。

【English Translation】 There is also an explanation that one abides in one's own nature through the examination of body, speech, and mind. To make it easier to understand, the following verses are briefly explained: The place where the Buddha abides, which was briefly explained above, is now explained in detail again: 'In order to ripen sentient beings, through the distinctions of body, speech, and mind, at all times, one certainly abides in the lotus of Vajradhara (金剛持)', here 'lotus' refers to the three main places: the external world, the internal body, and the undefiled Dharma and mandala, all of which are completely abiding in it. Further elaborating on its meaning: Externally, as stated in the sixty verses, in various worlds such as the heavens above, the world on earth, and the world below, appearing in the form of the three bodies, this is the meaning of abiding in the lotus. Internally, the supreme body is combined with the prana, and the life prana flows in the central channel. When combined with the bindu, it becomes the all-pervading lord of all undefiled dharmas, and the unchanging bindu abides in the center of the six-chakra lotuses such as the navel chakra. This is what is called abiding in the Vajra lotus. When combined with the mind, no matter which sense organ (such as the ear, etc.) enters or leaves the five objects (such as sound, etc.), the mind abides in it. When combined with the undefiled Dharma, the mind also abides in the objectless state that appears as emptiness. In addition, in the generation stage, as mentioned earlier, the deity abides in the mandala, uniting with the father and mother deities. Whichever letter abides in A E VAM (藏文：ཨེ༷་ཝ༷ྃ་), its meaning is: A (藏文：ཨེ་，梵文：E，梵文羅馬擬音：E，漢語字面意思：誒) is the source of supreme bliss, possessing all excellent conditions, and is the pure body of indivisible emptiness and great bliss; VAM (藏文：ཝ༷ཾ་，梵文：VAṂ，梵文羅馬擬音：VAM，漢語字面意思：瓦姆) is the bindu, moon, semen, Vajra body, and emanation body; the dot is the sun, speech Vajra, and enjoyment body; and A (藏文：ཨ་，梵文：A，梵文羅馬擬音：A，漢語字面意思：阿) is Rahu, consciousness, mind Vajra, and Dharma body. Combining these together is the meaning of abiding in the lotus. The abider: all dharmas are undefiled and undifferentiated, unique and without equal. Possessing the indestructible Vajra, the great bliss Vajrasattva (金剛薩埵), which is the three distinctions of body, speech, and mind Vajra. These are the undefiled six objects, six senses, and six realms.

---

ས་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཀྱང༷་ཡོངས་སུ་བསྐོར༷་བ༷་ཡི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའོ༷། །དེ་ལྟར་དུས༷་གསུམ༷་དང་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི་གན༷ས་གསུ༷མ་དུ༷་རྡོ་རྗེ་ཅན་བཞུག༷ས་པ་ནི། སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་དུའ༷ང་གན༷ས་པ༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་དུ༷་མ༷འི་དོ༷ན་གྱི༷་སླ༷ད་དུའོ༷། །དེས་ན་རྒྱུ༷ད་རྣམ༷ས་དག༷་ལ༷ས་གླེང་གཞིའི་ཚིག་འདི་སྐ༷ད་བདག༷་གི༷ས་ཐོ༷ས་ཞེས༷་གསུང༷ས་པ༷་གང༷་ཡིན་པ་དེ༷་ཡི་དོན་ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འདི༷་ལྟར༷་བདག༷་གི༷ས་ཤེས༷་སོ་ཞེས་པ༷་སྟེ༷་ཇི་ལྟར་ཤེས་ན་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་ནི༷་སྤྱི་བོའི་ཟླ༷་བ༷་ཧཾ་ཡིག་གི་ཐིག་ལེ་ཞུ༷་བ་ལ༷ས་རྡོ༷་རྗེ༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གང༷་ཞིག༷་སྤྱི༷་བོ་དང་མགྲིན༷་པ་དང་སྙིང༷་གའི༷་ཆུ༷་སྐྱེས༷་དང་ལྟེ༷་བ་དང་གས༷ང་བ་དང༷་བུ༷ད་མེ༷ད་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་བྷ༷་ག༷ར་རིམ་པར་འཛག་པ་ལས། བྱང་སེམས་དེ༷་ནི༷་སྐུ་ 18-3-75b གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐི༷ག་ལེ༷་གྲོ༷ལ་བ༷་འཛག་པའི་དགའ་བ་གསུམ༷་གྱིས༷་མཐར་མཆོ༷ག་གི༷་པ༷དྨ༷་ལ༷་འཛག་མེད་དུ་གན༷ས་པ༷་འཕོ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་དེ༷་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི༷ར་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་ཞི༷ང་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་ཞུག༷ས་པ༷་པོ་བཅོ༷མ་ལྡན༷་འད༷ས་སུ༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་རིག༷་པ༷ར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་ཨེ་ཝཾ་རྡོ་རྗེ་ཅན་འདི་ལྟར་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་པ་པོ་བདག་དང་ཤེས་བྱ་ཐ་དད་དུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཡིན་པས་གནས་དང་དུས་ཀྱི་རིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཉི་ཚེ་བ་མིན་ན་ཡང་། གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་ངོར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་སྟེ། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ༷་བ༷་སྔ༷་མ༷ར་ར༷ང་གི༷་སྙིང༷་གིས༷་ཞེས་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱེ༷ད་པ༷འི་ཞི༷་བ་དང༷་ཆག༷ས་པ༷་དང་ཁྲོ་བོ་ལ༷་སོ༷གས་པའི་ཚུལ་ཅན་དངོ༷ས་པོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནི་བག༷་ཆ༷གས་གོམས་པའི་སྟོབ༷ས་ཀྱིས༷་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་གཅིག་ནི་ཞེས་སམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར༷་ལོ༷ར་གན༷ས་པ༷་རྡོ་རྗེ་ཅན་གཅི༷ག་པུ་དེ་ནི༷་ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པ་དུ་མ༷ར་མཐོ༷ང་སྟེ༷་སྔོན་ལས་དང་སྨོན༷་ལ༷མ་བཏབ་པའི་ཡོ༷ན་ཏན༷་གྱི་དབ༷ང་གིས༷་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ༷། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གསུང་གིས་ཆོས་བསྟན་པའི་དོ༷ན་གཅི༷ག་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས༷་དུ་མའི༷་སྐ༷ད་ནི༷་གདུལ་བྱ་རང༷་རང་གི་ཁམས་དབང་བསམ་པའི་དངོ༷ས་པོ༷་དང་མཐུན་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་སྲོག༷་ཆག༷ས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སྙིང༷་ལ༷་འཐད་ཅིང་ར༷བ་ཏུ༷་འཇུག༷་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཁྱ

【現代漢語翻譯】 並且安住于完全圍繞著大地的狀態中。如是，於三時、內外其他三處，金剛持安住是爲了利益安住於三有之中的有情眾生。因此，諸續部中，『我親耳聽聞此開端之語』所說的內容，其意義是，『我如此了知艾旺雙運金剛薩埵大樂』。如何了知呢？無二無別的方便智慧金剛持，從頂輪月亮上的吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 字滴融化，產生金剛菩提心滴，依次滴落於頂輪、喉嚨、心間蓮花、臍輪、密處以及女性的子宮中。由此，菩提心成為身語意的明點，通過滴落的三種喜悅，最終安住于至高無漏的蓮花中，此不變的俱生喜樂，在此金剛乘中，完全融入了佛陀的凈土，即內外其他三處，瑜伽士們應當了知。因此，應當說『我如此了知艾旺金剛持』。這也就是以了知者『我』與所知之境無二無別的如實體驗方式。 如是，就究竟意義而言，佛陀金剛持是無二大樂的智慧身，遍佈輪迴寂滅一切處，並非侷限於處所和時間。然而，爲了無量無邊的所化眾生，顯現為種種形象。眾生前世以自心所生的寂靜、貪戀、忿怒等狀態之事物，由於串習的力量，安住于轉法輪之中的一位佛陀，或者安住于壇城輪中的唯一金剛持，顯現為寂靜、貪戀、忿怒等多種形象，這是由於往昔的業力和發願的功德所致。同樣，以一切形式的語言宣說佛法，對於同一意義，也有許多不同的名稱術語，這些術語與所化眾生各自的根器、意願、思想相符，能夠深入眾生的內心。 此外，

【English Translation】 And abides in a state of completely surrounding the earth. Thus, in the three times, the three places of inner, outer, and other, Vajradhara abides for the sake of benefiting sentient beings who abide in the three realms of existence. Therefore, in the tantras, the meaning of 'I have personally heard this opening statement' is, 'I know the great bliss of E-Vam united Vajrasattva in this way.' How is it known? The indivisible skillful means and wisdom, Vajradhara, from the melting of the Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable) syllable drop on the moon of the crown chakra, produces the Vajra Bodhicitta drop, which sequentially drips into the crown chakra, throat, lotus of the heart, navel, secret place, and the wombs of women. Thus, the Bodhicitta becomes the bindu of body, speech, and mind, and through the three joys of dripping, it ultimately abides in the supreme, leakless lotus. This unchanging, innate bliss, in this Vajrayana, is fully integrated into the Buddha's pure land, that is, the three places of inner, outer, and other. Yogis should understand this. Therefore, it should be said, 'I know E-Vam Vajradhara in this way.' This is also in the manner of experiencing the suchness where the knower 'I' and the object of knowledge are indivisible. Thus, in terms of the definitive meaning, Buddha Vajradhara is the wisdom body of indivisible bliss and emptiness, pervading all of samsara and nirvana, not limited to places and times. However, for the sake of limitless sentient beings to be tamed, it appears in various forms. Sentient beings in their previous lives, with the states of peace, attachment, anger, etc., generated by their own minds, due to the power of habituation, one Buddha abiding in the turning of the Dharma wheel, or the sole Vajradhara abiding in the mandala wheel, appears in various forms of peace, attachment, and anger. This is due to the power of past karma and the merit of making aspirations. Similarly, teaching the Dharma with all forms of speech, for the same meaning, there are many different names and terms, which are in accordance with the respective faculties, desires, and thoughts of the sentient beings to be tamed, and can deeply penetrate the hearts of sentient beings. Furthermore,

---

ིམ་ལ་གན༷ས་པ་ཅ༷ན་ཁྱིམ་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་བསོ༷ད་ན༷མས་འཕེལ་བའི་སླ༷ད་དུ༷་ཆོས་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷་བསྐོར་བ་ལ༷་གན༷ས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བསོ༷ད་སྙོམ༷ས་ལ༷་ནི༷་རྣམ༷་པ༷ར་རྒྱུ༷་རུ༷་གཤེག༷ས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་བཞེས་པར་མཛད་དོ། །དུད་འགྲོ༷་ 18-3-76a དང་ཡི༷་དྭག༷ས་དང་ལྷ༷་མི༷ན་རྣམ༷ས་ད༷ང་ལྟོ༷་འཕྱེ༷་དང་ལྷ༷་ད༷ང་མི༷་ནི༷་འཕ༷གས་པ༷་ཡི་ཡུལ་རྒྱ་གར་པ་དང་བོ༷ད་གངས་ཅན་པ་ལ༷་སོ༷གས་པ་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་རྣམ༷ས་ལ། འདས་པའི་དུས་སུ་བྱུང༷་བ༷་དང་། མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང༷་བར་འགྱུར༷་བ་དང་། ད༷་ལྟར༷་བྱུང༷་བ་རྣམ༷་པ༷་གསུམ༷་བསྟན་པས་ཡིད་དད་པར་བྱེད་པ་ད༷ང་། རྟག༷་ཏུ་རང་རང་གི་ངོར་འཐད་ཅིང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་མི་བསླུ་བ་བདེ༷ན་པའི༷་ཆོས༷་ནི༷་གསུང༷་བར་བྱེ༷ད་ཅི༷ང་། འགྲོ་བ་དེ་དག་སོ་སོ་རང༷་རང༷་གི་སྐ༷ད་གཞ༷ན་དང་གཞན་དག༷་གི༷ས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་ལ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་ཕྱི་མའི་མུ་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སྒོ་ནས་རིམ་གྱིས་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་པོ༷་མ༷་ཚ༷ང་མེ༷ད་པ༷་སྟེ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ༷་ལ༷་ཡ༷ང་དག༷་པར་འགོ༷ད་པར་བྱེ༷ད་པ༷་འདི༷་ནི༷་མཐར་ཐུག་འགྱུར་མེད་བདེ༷་བར་རོ་མཉམ༷་པའི་འབྲས༷་བུ་སྟེར༷་བ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་མཁྱེན༷་པའི༷་གསུང༷་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ༷་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཉི་ཙེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་ལེགས་སྦྱར་ལྷ༷་ཡི༷་སྐ༷ད་འབའ་ཞིག་ཀྱང༷་མ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །སྐུའི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། སང༷ས་རྒྱས༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷འང༷་མཐའ་ཅན་དང་ཚད་ཅན་དུ་རྟོག༷ས་བྱ་མི༷ན་པ༷་སྟོབས་བཅུ་སོགས་དཔ༷ག་མེ༷ད་ཡོ༷ན་ཏན༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ་རྫོགས་པའི་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་སྤྲུལ༷་པ༷་སྒྱུ་མ༷་ལྟ་བུ་ནི༷། སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་གྱི༷་གན༷ས་སུ༷་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་བད༷ག་ཉི༷ད་སྟོན༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་དེ༷། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བརྒྱ༷་བྱི༷ན་གཞུ་འཇའ་ཚོན་དག་ནི༷་སྣང་བ་ཇི༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུའོ༷། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བལྟམ་པ་དང་སངས་རྒྱས་པ་དང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་སྐུ་གདུང་དང་རིང་སྲེལ་ལ་སོགས་པས་འདུལ་བ་རྣམ་པ་སྣ༷་ཚོ༷གས་ཀྱི་དངོ༷ས་པོ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཕྱེ༷་བ་རྒྱལ༷་བ༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༷་བཅ༷ས་པ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་གང་ཞིག་ལྷ༷་དང་མི༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ར༷ང་ར༷ང་གི་སེམ༷ས་ལ༷་སྔོན་ 18-3-76b གོམས་པའི་བག་ཆགས་དང་མཐུན་པར་ར༷བ་ཏུ་ཞུག༷ས་པ༷་འདི༷་ནི༷་རང་གི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་མ༷་སྐྱེས༷་པའི་ཆོས༷་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ༷་དཔེར་ན་ཆུ༷་དྭངས་པ་ལ༷་ནམ༷་མཁ༷འ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་བཞི༷ན་དུ༷་འདི༷ར་ནི༷་སྐྱེ༷་བ༷ར་འཁྲུ༷ལ་པ༷་སྟེར༷་བ༷འོ༷། །ཞེས་ནམ་མཁའ་ལ་གཟ

【現代漢語翻譯】 爲了居住在喜馬拉雅山（Himālaya）的在家修行者們增長福德，住于轉法輪之地的法王薄伽梵（Bhagavān），以種種方式前往乞食，並接受供養。對於畜生、餓鬼、阿修羅，以及飢餓者、天人和人，特別是印度和西藏等六道眾生，無論是過去、未來還是現在，佛陀以三種方式顯現，使他們心生信仰。佛陀恒常以各自的方式宣說真實不虛之法，使他們獲得究竟的果實。佛陀以各種語言向這些眾生說法，如此殊勝的事業與未來的無盡相連，逐漸將三有眾生安置於無餘遍知的道上。這能賜予究竟不變的安樂果實，是遍知一切的教言，並非僅僅是為調伏眾生而傾向於某種特定形式的梵語天神之語。 更不用說聲聞、緣覺、阿羅漢等，佛陀示現種種化身，是諸佛也無法以有限的方式理解的。具足十力等無量功德的圓滿正等覺佛陀的幻化，在三有輪迴中示現種種形象。譬如彩虹顯現於虛空之中。如是，佛陀以身、語、意的種種游舞，如降生、成佛、轉法輪、涅槃、以及舍利等，以種種調伏之事物，與諸佛菩薩一同，以種種化現，應合於天人等眾生各自心中先前的習氣而入，此乃自性本空的法性。譬如清澈的水中顯現天空的影像，看似生起，實則不然。 如是顯現於虛空之中。

【English Translation】 For the sake of increasing the merit of householders residing in the Himālaya, the King of Dharma, Bhagavān, who dwells in the place of turning the wheel of Dharma, goes forth in various ways for alms and accepts offerings. To animals, hungry ghosts, asuras, as well as the hungry, gods, and humans, especially the six realms of beings such as India and Tibet, whether in the past, future, or present, the Buddha appears in three ways, causing them to generate faith. The Buddha constantly proclaims the true and unfailing Dharma in their respective ways, enabling them to attain the ultimate fruit. The Buddha teaches the Dharma to these beings in various languages, and such a sublime activity is connected to the endlessness of the future, gradually placing the beings of the three realms on the path of complete and all-knowing knowledge. This can bestow the ultimate and unchanging fruit of bliss, and it is the teaching of the all-knowing, not merely a form of Sanskrit, the language of the gods, inclined towards a particular form for taming beings. Not to mention the Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and Arhats, the Buddha manifests various emanations, which even the Buddhas cannot comprehend in a limited way. The illusion-like emanations of the perfectly enlightened Buddha, endowed with immeasurable qualities such as the ten powers, manifest various forms in the cycle of the three realms. For example, rainbows appear in the sky. Likewise, the Buddha, through the various displays of body, speech, and mind, such as birth, enlightenment, turning the wheel of Dharma, nirvāṇa, and relics, together with the Buddhas and Bodhisattvas, through various manifestations, enters in accordance with the previous habits in the minds of beings such as gods and humans. This is the nature of Dharma, which is emptiness, inherently unborn. Just as the image of the sky appears in clear water, it seems to arise, but it is not so. Thus it appears in the sky.

---

ུགས་མེད་པས་དེའི་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ལ་སྣང་བ་དོན་དུ་མེད་མོད་ཀྱང་། ཕྱོགས་ཀྱི་རི་ལ་སོགས་པ་ཤར་བའི་བར་གྱི་ནམ་མཁའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་ཆུ་ལ་ཤར་བ་ལ་ནམ་མཁའ་ཆུ་ནང་དུ་ཤར་བར་འཁྲུལ་བ་སྟེར་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་འགགས་མེད་པ་ལས་མ་གཡོས་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། ཆུ་དྭངས་པའི་དབང་གིས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་བརྙན་དེར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་རང་སེམས་ལ་སྣང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་བླ་མར། ཇི་ལྟར་བཻཌཱུར་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ལྷ་དབང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་སེམས་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཡི་སྣང་བརྙན་འཆར། །ཞེས་དང་། བརྒྱ་བྱིན་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྐྱེ་འཇིག་མེད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་དོན་འདྲའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱལ༷་བའི༷་སྐུ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ནི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ༷་ད༷ང་མིག་སོགས་ཡུལ༷་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་གཟུང་འཛིན་འབྲེལ་བས་བགྲོ༷ད་བྱ༷འམ་རྟོགས་བྱ་མིན༷་པ༷་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ༷་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དང་ལྡན་པ༷་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་གཞོམ་དུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུའོ། །ག༷སུང་གི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ནི༷་སྒྲ་ཉི་ཙེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱི་རང་རང༷་གི་སྙིང༷་སྟེ་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་རང་རང་གི་སྐ༷ད་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷ས་ཆོ༷ས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་ནི༷་གོ༷་བ༷ར་བྱེད་པ༷་གཞོམ་མེད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་སྒྲ་དབྱངས་དམ་པའོ༷། །འགྱུར་མེད་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི༷་ཐུ༷གས་ཀྱི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ནི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སེམ༷ས་གྱི༷་རང༷་བཞི༷ན་འོད་གསལ་བ་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཤེས་བྱ་མཐའ༷་དག༷་གཟིགས་པའི་ 18-3-77a ས༷་ལ༷་གན༷ས་པ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སོ། །དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་ནོ༷ར་བུ༷་ལྟ༷་བུ༷་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོ༷ས་པོ༷་སྣ་ཚོགས་པ་རིས་མེད་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་གཞི་འཛི༷ན་པར་བྱེ༷ད་པ་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང༷་ཡི༷ན་པ་དེ༷་ཉི༷ད་ཡེ༷་ཤེ༷ས་རྡོ༷་རྗེ༷འོ༷། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྲོས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་གསུངས་པ། སྦྱིན༷་པ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་ཕར་ཕྱིན་གང་གི་རྒྱུ་ལས་བདེ༷་མཉ༷མ་གྱི་འབྲས༷་བུ་སྟེར༷་བ་སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དྲུག༷་ད༷ང་ཐབས་སྟོབས་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་བཞི༷་སྟེ་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་པོ་དེ་རྣམ༷ས་ནི་ནུས༷་མ༷་བཅུ༷་པོ༷་དེ༷་ད༷ག་རྣ༷མས་སུ༷་གསུ༷ངས་སོ། །ནུས་མ་དེ༷་ད༷ག་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཐབ༷ས་ནི༷་ད༷ག་པ༷་མཆོ༷ག་གི༷་བདུད་རྩི་རྣ༷མ་པ་བཅུ༷་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམ༷ས་ཀྱི༷ས་གང༷་བའི༷་བུམ༷་པ༷་བཅུ

【現代漢語翻譯】 就像沒有云彩，水中卻顯現出雲彩的倒影，雖然實際上並不存在；又像是由於山脈等物體的存在，水中也顯現出東方天空的景象，讓人誤以為天空也倒映在水中一樣。同樣，佛陀的法性本體是無生無滅的，如同虛空一般。由於清澈的水的作用，虛空的倒影顯現在水中，這就像是佛陀的化身顯現在自心之中。正如《寶性論》中所說：『猶如琉璃凈地上，天王身影像顯現，如是眾生清凈心，能仁之身亦顯現。』又如帝釋天一樣，能仁（釋迦牟尼佛）是法身，無生無滅。』等等，所說的意義是相同的。 總而言之，勝者的金剛身，不是通過色等對境和眼等有境的能取所取關係可以理解或證悟的。它是具足一切色相的空性之身，是不可摧毀的金剛之身。勝者的金剛語，不是普通的音聲，而是與一切眾生的心意相符，以各自的語言，開啟無量法門，是不可摧毀、具足一切空性的妙音。具有五種不變自性的金剛，一切諸佛的金剛意，是眾生心性的光明，如實證悟，並且如實了知一切所知。這二者無別，是與虛空同等的大樂，是不變的金剛意。如同無垢的寶珠，是身語意的各種顯現的所依，是無二的俱生大樂智慧，這就是智慧金剛。 現在宣說壇城中所現諸尊的清凈。佈施等波羅蜜多，是何等之因所生的安樂平等之果？佈施乃至智慧六度，以及方便、力、愿、智四度，這十波羅蜜多是何等能力？這些能力的方便，是十種清凈殊勝的甘露，即以菩提心充滿的十個寶瓶。

【English Translation】 Just as without clouds, the reflection of clouds appears in the water, although it does not actually exist; and just as due to the presence of mountains and other objects, the eastern sky also appears in the water, causing the illusion that the sky is also reflected in the water. Similarly, the Buddha's Dharmakaya (chos nyid ngo bo nyid kyi sku) is without birth or death, like the sky. Due to the clarity of the water, the reflection of the sky appears in it, just as the Buddha's manifestations appear in one's own mind. As it is said in the Uttaratantra (rgyud bla ma): 'Just as on a pure beryl ground, the reflection of the body of the Lord of Gods appears, so on the pure ground of sentient beings' minds, the image of the body of the Lord of Sages appears.' And like Indra (brgya byin), the Thubpa (釋迦牟尼佛) is the Dharmakaya, without birth or death.' etc., the meaning is the same. In short, the Vajra Body (sku yi rdo rje) of the Victorious One (rgyal ba), is not something that can be comprehended or realized through the grasping and apprehended relationship of objects such as forms and subjects such as eyes. It is the form of emptiness, possessing all forms, an indestructible Vajra Body. The Vajra Speech (gsung gi rdo rje) is not merely sound, but in accordance with the thoughts of all sentient beings, in their own languages, it opens the immeasurable doors of Dharma, an indestructible, all-empty sacred sound. The Vajra Mind (thugs kyi rdo rje) of all the Buddhas, possessing the nature of the five immutable ones, is the luminosity of the minds of sentient beings, realizing it as it is, and knowing as many abodes as there are to be seen. These two are inseparable, the great bliss equal to the sky, the immutable Vajra Mind. Like a stainless jewel, it is the basis for various manifestations of body, speech, and mind, the sole non-dual co-emergent great bliss wisdom, that is the Wisdom Vajra (ye shes rdo rje). Now, the purity of the deities manifested in the mandala is explained. From which cause of generosity (sbyin pa) and other Paramitas (pha rol tu phyin pa) does the result of equal bliss arise? The six Paramitas from generosity to wisdom, and the four, means, power, prayer and wisdom, these ten Paramitas, what are these ten abilities (nus ma)? The means of these abilities are the ten aspects of pure supreme nectar, the ten vases filled with Bodhicitta (byang chub sems).

---

་པོ་དེ༷་ད༷ག་རྣམ༷ས་སོ། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་པདྨའི་གདན་ཅན་གྱི་ལྷ་གྲངས་སུ་བུམ་པ་འདྲེན་ཞིང་བུམ་པ་རྣམས་ནུས་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་འདོད་ཀྱང་། ཐབས་ཤེས་སུ་གསུང་ཚད་ཕོ་མོའི་རྣམ་པའི་ཡབ་ཡུམ་ཡིན་མི་དགོས་ལ། པདྨའི་གདན་ཅན་ནི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་གྲངས་ཡིན་པས་དེར་བུམ་པ་བགྲངས་ན་རྩ་བའི་གྲངས་ལས་ལྷག་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཆོས་དུང་ནོར་བུ་སོགས་ཀྱང་ལྷར་བགྲང་དགོས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་མི་འཐད་དོ། །གཡས་གཡོན་གྱི་རྒྱུ་བ་བདུ༷ད་ད༷ང་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་ཉ༷མས་པ༷་ནི་གཙོ་བོའི་ཞབས་འོག་ཏུ་འདོ༷ད་པ༷་ཡི་ལྷ་ཞེས༷་པ་བདུད་ད༷ང་འཕྲོག༷་བྱེ༷ད་དྲག་པོའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ༷་རྗེ༷འི་ཚོ༷གས་ནི༷་དཔག་བསམ་ལྗོན༷་པ༷་ལ༷་སོ༷གས་པའི་མཚན་མ་བཞི་པོ་རྣམ༷ས་སོ། །ཕྱག༷་རྒྱ༷་དྲུག༷་པོ་རྣམ༷ས་ཐིག་ལེ་སྟོང༷་པ༷་ཡི་གེ་དྲུ༷ག་སྟེ༷། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲི༷ད་གསུ༷མ་སྐྱེད༷་པར༷་བྱེ༷ད་པ༷་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་དང་རྣམ༷་ཤེ༷ས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་རོ་མཉམ་པ་གཅི༷ག་པུ༷འོ། །འཁོ༷ར་ལོ༷་ཡི་མཚན་མ་ནི་སྲི༷ད་པ་གསུམ༷་པོ་ཀུ༷ན་ 18-3-77b ནས༷་དྭ༷ངས་བ༷་པྲ་ཕབ་ལྟར་སྣང་བའི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཞེས༷་པ༷འོ། །བདེ༷་བ༷་ཆེན་པོ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ནི་རི༷ན་ཆེ༷ན་གྱི་མཚན་མའོ། །འདི༷་ཡི༷་ཆ༷གས་པ༷་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་ཉི༷ད་ད༷ག་ནི༷་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་པ༷དྨ༷འོ༷། །ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་མཐའ་དག་གཅོད་ཅིང་ཟ༷ད་པ༷་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ར༷ལ་གྲི༷་ཡི་མཚན་མའོ། །རྡོ༷་རྗེ༷་ཡི་མཚན་མ་དག༷་ཀྱང༷་རྣམ་ཤེས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཡེ༷་ཤེས༷་ཀྱི་སྐུ་ཆེ༷ན་པོ་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྟོག་པས་རྣམ༷་པ༷ར་མི༷་ཕྱེ༷ད་པ༷་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའོ༷། །མི༷་ཤེས༷་པ་འགྱུར་བའི་མ་རིག་པ་གཅོ༷ད་པ༷་ནི་གྲི༷་གུག༷་གི་མཚན་མ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འདུས་པའི་མཆོག༷་གི༷་རི༷གས་དྲུག༷་པ་རྣམ༷ས་ཏེ༷་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་རིགས་དྲུག་གི་མཚན་མ་དྲུག་པོ་འདི༷་ད༷ག་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་བ༷སྐྱེད་ཅིང་སྤྲོས་པ༷་སྟེ་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་གང༷་ཡི༷ན་པ༷་ཕུང༷་པོ༷་དང་ཁ༷མས་དང༷་དབ༷ང་པོ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་ཡེ་ནས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ནམ་མཁ༷འ་བཞི༷ན་དུ་རོ༷་མཉ༷མ་པ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་ལམ་གྱིས་མངོན་དུ་མཛད་པ་སྒྲིབ་བྲལ་འབྲས་བུའི་ལྷར་བསྒོམ་པ་དེ༷་དག༷་རྣམ༷ས་ཀྱ༷ང༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་རིག༷་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིགས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ།། དེ་ཡང་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་གང༷་དུ༷་ངེ༷ས་པ༷ར་རྒྱུ་འཁོར་བའི་རིག༷ས་ཀྱི༷་གཟུག༷ས་སམ་གཟུགས་ཀྱི་རིགས་ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི༷་མཉམ༷་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་གྱུར༷་པ༷་སྟེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་སོང་བ་དེ༷་ནི༷་ཆེ༷ན་པོ༷འ

【現代漢語翻譯】 因此，蓮花座上的本尊數量應算入寶瓶，有些人認為寶瓶是所有明妃之父。然而，方便與智慧並不一定需要以男女雙運的形式存在。蓮花座上的本尊是指具有男女雙運形象的本尊數量，如果將寶瓶也算入其中，則會超過根本的數量，而且法螺、如意寶等也需要算作本尊，因此不合理。左右兩邊的煩惱和業障，是主尊腳下的『欲神』，意為降伏魔障的忿怒尊。 身、語、意、智慧金剛之集合，是指如意樹等四種象徵。 六手印是指空性明點和六字真言，能生出無垢的三界。主尊父母是智慧和意識，無垢且融為一體。 法輪的象徵是指三界一切皆如明鏡般清澈顯現的智慧。 大樂平等性智是如意寶的象徵。 對此的貪執，即俱生喜，是妙觀察智蓮花。 斷除一切煩惱，成就事業的成所作智是寶劍的象徵。 金剛的象徵是無垢的意識之智慧，即廣大無邊的法界體性智，不可分別，如金剛一般。 斷除無明的愚癡是鉞刀的象徵，是五智合一的至高無上之第六族，是自生智慧。 因此，這六族的六種象徵，能生出並顯現一切屬於該族的蘊、界、處等，使其自性本來就是無垢的，如虛空般融為一體。因此，將這些本來清凈的法，通過道而證悟，觀想為無垢果位的本尊。同樣，也應如此理解，一切法都應觀為六族自性清凈。也就是說，無論何種無垢之法，都是輪迴之族的色，或者說色的族類，平凡的色蘊，都已轉變為平等性，即已變得無垢，這才是偉大的。

【English Translation】 Therefore, the number of deities on the lotus seat should include the vase, and some people think that the vase is the father of all consorts. However, skillful means and wisdom do not necessarily need to exist in the form of male and female union. The deities on the lotus seat refer to the number of deities with male and female union images. If the vase is also counted, it will exceed the fundamental number, and the conch shell, wish-fulfilling jewel, etc. also need to be counted as deities, so it is unreasonable. The afflictions and karmic obscurations on the left and right are the 'desire gods' under the feet of the main deity, meaning the wrathful deity who subdues demonic obstacles. The collection of body, speech, mind, and wisdom vajra refers to the four symbols such as the wish-fulfilling tree. The six handprints refer to the emptiness bindu and the six-character mantra, which can generate the stainless three realms. The main deity parents are wisdom and consciousness, stainless and integrated. The symbol of the Dharma wheel refers to the wisdom that all three realms appear as clear as a mirror. Great bliss equality wisdom is the symbol of the wish-fulfilling jewel. Attachment to this, that is, innate joy, is the discriminating wisdom lotus. Cutting off all afflictions, the accomplishment of activities, the accomplishing wisdom is the symbol of the sword. The symbol of the vajra is the wisdom of stainless consciousness, that is, the vast and boundless Dharmadhatu wisdom, which is indistinguishable, like a vajra. Cutting off the ignorance of unknowing is the symbol of the hooked knife, which is the supreme sixth family of the union of the five wisdoms, which is self-born wisdom. Therefore, these six symbols of the six families can generate and manifest all the aggregates, realms, and sources belonging to that family, making their nature originally stainless, integrated like space. Therefore, these originally pure dharmas are realized through the path, and visualized as the deities of the stainless fruit position. Similarly, it should also be understood that all dharmas should be viewed as the self-nature purity of the six families. That is to say, no matter what kind of stainless dharma, it is the form of the samsaric family, or the category of form, the ordinary form aggregate, has been transformed into equality, that is, it has become stainless, which is great.

---

ི་གཟུག༷ས་ཏེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ༷་གསུ༷ངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང༷་དུ༷་འཁོ༷ར་བའི༷་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་ཉམ༷ས་པ༷འམ་ཟད་ཅིང་འགགས་པ་ཉི༷ད་དུ༷་གྱུར༷་པ༷་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ༷་ནི༷་ཚོ༷ར་བ༷་ཆེན༷་པོར༷་གསུང༷ས་པ༷་སྟེ༷་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །གང༷་དུ༷་འཁོ༷ར་བའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་མིང་དང་མཚན་མ་འཛིན་པའི་འདུ༷་ཤེས༷་ཉ༷མས་པ༷་ཉི༷ད་དུ་གྱུར༷་པ༷་དེ༷་ནི༷་རྡོ༷་རྗེ༷འི་འདུ༷་ཤེས༷་ཆེན༷་པོ༷་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ 18-3-78a ཞེས་བྱའོ༷། །ག༷ང་དུ༷་འཁོ༷ར་བ༷་འཕེལ༷་བ༷་ཉིད་བྱེད་པའི་འདུ་བྱེད་ཉམ༷ས་པ༷་ཉིད་དུ༷་གྱུར༷་པ༷་དག༷་ནི༷་རྡོ༷་རྗེ༷འི་འདུ༷་བྱེ༷ད་ཁོ༷་ན༷་སྟེ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ༷། །ག༷ང་དུ༷་གཉིད་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འི་གན༷ས་སྐབ༷ས་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་སེམས་ཉམ༷ས་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་གྱུར༷་པ༷་དེ༷་ཡང༷་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྒྲིབ་བྲལ་དག་པའི་རྣམ༷་པ༷ར་ཤེ༷ས་པ༷ར་གསུང༷ས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ག༷ང་དུ༷་ཤེས༷་པ༷་མི༷ན་པ༷འི་ཞེས་པ་རིག་པ་མིན་པ་སྟེ་མ་རིག་པ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པ་བཞི་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དངོ༷ས་པོ༷་ཉམ༷ས་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་གྱུར༷་ཏེ་འགགས་པ༷་དེ༷་ནི༷་ཐུབ༷་པ༷འི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉི༷ད་དོ། །དེ་ལྟར་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དྲུག་པོ་འདི༷་དག༷་རྣམ༷་པར༷་སྣང༷་མཛ༷ད་ལ༷་སོ༷གས་མཆོ༷ག་གི༷་རྒྱལ༷་བ༷་ཡི་རིགས་མཆོ༷ག་ནི༷་རྣམ༷་པ༷་དྲུག༷་སྟེ༷་ཐབས་ཀྱི་རི༷གས་དྲུག༷་རྣམ༷ས་སོ། །གཞ༷ན་གྱི༷་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིགས་དྲུག་ནི་ཁམ༷ས་དྲུ༷ག་གི་དབྱེ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཏེ༷། འདི་ལྟར་ས༷་ད༷ང་ཆུ༷་དང༷་མེ༷་ད༷ང་ང༷་དང༷་ནམ༷་མཁ༷འ་དང་ཞི༷་བ༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྣམ༷ས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡུམ་དྲུག་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་གང༷་དུ་གཏི༷་མུག༷་མཐ༷འ་ད༷ག་ཉམ༷ས་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་གྱུར༷་པ༷་སངས་རྒྱས་སྤྱན༷་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷་དེ༷་ནི༷་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་འཛི༷ན་མ༷འོ༷། །ག༷ང་དུ༷་ང༷་རྒྱལ༷་མཐ༷འ་དག༷་ཉམ༷ས་པ༷་ཉི༷ད་དུ་གྱུར༷་པ༷་མཱ་མ༷་ཀཱི༷་སྟེ༷་དེ༷་ནི༷་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆུ༷་ཉི༷ད་དོ༷། །ག༷ང་དུ་འཛག་བདེ་སོགས་འཁོར་བའི་ཆག༷ས་པ༷་མཐའ༷་དག༷་ཉམས་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་གྱུར༷་པ༷་གོ༷ས་དཀ༷ར་མོ༷་སྟེ༷་དེ༷་ནི༷་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་མེ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །གང༷་དུ༷་གཞན་ལ་ཕྲག༷་དོ༷ག་མཐ༷འ་དག༷་ཉམ༷ས་པ༷་ཉི༷ད་དུ་གྱུར༷་པ༷་སྒྲོལ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷་དེ༷་ནི༷་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་རླུང༷་ཡ༷ང་ངོ༷་། །ག༷ང་དུ༷་ཞེ༷་སྡང༷་མཐའ༷་དག༷་ཉམ༷ས་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་གྱུར༷་པ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་དབྱིང༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་ཕྱུག༷་མ༷་སྟེ༷་དེ་ནི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ནམ་མཁ༷འ་འོ། །གང༷་དུ༷་སེ༷ར་སྣ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཉམ༷ས་པ༷་ཉི༷ད་དུ་གྱུར་པ༷་སྣ་ཚོགས་ཡུམ༷་སྟེ༷་ད

【現代漢語翻譯】 當色蘊清凈時，則轉為法界體性智，如明鏡般照亮一切，此乃毗盧遮那佛（Vairochana，意為光明遍照）之功德。 同樣，當輪迴中的痛苦完全止息，轉為無染的大樂時，此乃受蘊清凈，轉為平等性智，是寶生佛（Ratnasambhava，意為寶源）之功德。 當執著于輪迴之名相的想蘊止息時，此乃金剛大想，轉為妙觀察智，是無量光佛（Amitabha，意為無量光）之功德。 當造作業力增長輪迴的行蘊止息時，此乃金剛大行，轉為成所作智，是不空成就佛（Amoghasiddhi，意為成就一切）之功德。 當睡眠等四種狀態的心識止息時，此乃法界體性智的自性，是無染清凈的識蘊，是不動金剛（Akshobhya，意為不動）之功德。 當非識，即與無明習氣相伴的四有狀態之事物止息時，此乃能仁（釋迦牟尼佛）之智慧，是金剛大樂，是金剛薩埵（Vajrasattva，意為金剛勇識）之功德。 因此，這六種無染的蘊，是毗盧遮那佛等諸佛之殊勝種姓，是六種方便之種姓。 所謂『其他』，即六種智慧之種姓，是六界之差別，即地、水、火、風、空和寂止智慧之界，此乃無染之六母。 其中，當愚癡完全止息時，是佛眼佛母（Buddhalochana，意為佛之眼），是無染之執持。 當慢完全止息時，是摩摩枳佛母（Mamaki，意為我所），是無染之水。 當貪慾等輪迴之染著完全止息時，是白衣佛母（Pandara，意為白衣），是無染之火。 當嫉妒完全止息時，是度母（Tara，意為救度者），是無染之風。 當嗔恨完全止息時，是金剛界自在母（Vajradhatvishvari，意為金剛界自在），是無染之空。 當慳吝完全止息時，是雜色佛母（Lochana，意為眼），此乃……

【English Translation】 When the skandha of form is purified, it is transformed into the Wisdom of Dharmadhatu, illuminating everything like a mirror. This is the merit of Vairochana (meaning 'the illuminator'). Similarly, when the suffering of samsara is completely ceased, and transformed into stainless great bliss, this is the purification of the skandha of feeling, transformed into the Wisdom of Equality, which is the merit of Ratnasambhava (meaning 'born from a jewel'). When the skandha of perception, which clings to the names and signs of samsara, is ceased, this is the great Vajra perception, transformed into the Discriminating Wisdom, which is the merit of Amitabha (meaning 'infinite light'). When the skandha of volition, which creates the karma that increases samsara, is ceased, this is the great Vajra volition, transformed into the Wisdom of Accomplishing Activities, which is the merit of Amoghasiddhi (meaning 'unfailing accomplishment'). When the consciousness of the four states, such as sleep, is ceased, this is the nature of the Wisdom of Dharmadhatu, the stainless and pure skandha of consciousness, which is the merit of Akshobhya (meaning 'immovable'). When the non-consciousness, that is, the object of the state of the four existences accompanied by the habitual tendencies of ignorance, is ceased, this is the wisdom of the Thupa (Shakyamuni Buddha), the Vajra great bliss, the merit of Vajrasattva (meaning 'Vajra being'). Therefore, these six stainless skandhas are the supreme lineage of the Buddhas such as Vairochana, and are the lineages of the six methods. The 'other' refers to the six lineages of wisdom, which are the distinctions of the six elements, namely earth, water, fire, wind, space, and the element of peaceful wisdom, these are the six stainless mothers. Among them, when delusion is completely ceased, it is Buddhalochana (meaning 'Buddha's eye'), the stainless holder. When pride is completely ceased, it is Mamaki (meaning 'mine'), the stainless water. When attachment to samsara, such as desire, is completely ceased, it is Pandara (meaning 'white-robed'), the stainless fire. When jealousy is completely ceased, it is Tara (meaning 'savioress'), the stainless wind. When hatred is completely ceased, it is Vajradhatvishvari (meaning 'Vajra realm sovereign'), the stainless space. When miserliness is completely ceased, it is Lochana (meaning 'eye'), this is...

---

ེ༷་ནི༷་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་བྲལ་འགྱུར༷་མེ༷ད་དོ༷། །མཐོ༷ང་བ་མངོན་གྱུར་དང་ 18-3-78b མ༷་མཐོ༷ང་བ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གཟུགས༷་ནི༷་ནང་དུ་ཡི༷ད་དེ་དབུ་མ་དང༷་ཕྱི་རོལ་ནམ༷་མཁ༷འ་ལ༷་ཡ༷ང་མངོན་སུམ་ཏུ་གསལ་བར་ལྟ༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་གང༷་ཡི༷ན་པ་དེ༷་ནི༷་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་མིག་ས༷་སྙིང་ངོ་། །ཐག་རིང༷་པོ་ན༷ས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་སྒྲ༷་རྣམས་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་གས༷ལ་བ༷་མངོན་སུམ་བཞི༷ན་དུ༷་ཐོས༷་པ༷་འདི༷་ནི༷་རྒྱལ༷་བའི༷་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་རྣ༷་བ༷་ཆེན༷་པོ༷་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ༷། །མཆོ༷ག་གི༷་བདེ༷་བ༷་བྱེ༷ད་པ༷འི་དྲི༷་ནི༷་ཕྱོགས་བཅུ་ན་ཡོད་པ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་འཛི༷ན་པ༷་དེ༷་ནི༷་ཁྱབ༷་བད༷ག་གི༷་ཡ༷ང་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྣ༷་བཟ༷ང་པོ༷་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའོ། །རང༷་གིས༷་དཔྲལ་བའི་ཟླ༷་བའི༷་བདུ༷ད་རྩི༷་ཞུ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ༷་བ་སྟེར༷་བ་དག༷་ཀྱང༷་རྟག༷་ཏུ༷་ཡས་བབ་ཀྱི་རིམ་པས་མྱོང༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་གང༷་ཡི༷ན་དེ༷་ནི༷་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ལྕེ༷་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གོ། སྒྲིབ་བྲལ་རྡོ༷་རྗེ༷འི་རེ༷ག་བྱ༷་ལ་ཆགས་པས་ཐ་མལ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་འཛག་བདེ་ལ་ཆགས་པ་ཀུན༷་ན༷ས་འཕྲོ༷ག་པ༷་གང༷་ཡི༷ན་དེ༷་ནི༷་རྟ༷ག་ཏུ་འགྱུར་མེད་རྡོ༷་རྗེ༷་ལུ༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་པོ༷་སྟེ༷་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བའོ། །ཐབ༷ས་ད༷ང་ཤེས༷་ར༷བ་ར༷བ་ཏུ༷་འགྲོ༷གས་ལ༷ས་མི་འཕོ་བའི་བདེ༷་མཉམ༷་ལ༷་འཇུ༷ག་པའི་ཡི༷ད་གང༷་ཡི༷ན་པ༷་དེ༷་ནི༷་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཡིད་ཀུན་བཟང་འདི༷་ཡི༷་ཆོས་ཏེ་ངོ་བོའོ། །འདིར་བདེ་མཉམ་འདི་ནི་ཆོས་ཏེ་དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་ཡིད་ཅེས་འགྱུར་བཅོས་ལ་བཤད་ཅེས་བླ་མ་ཁ་ཅིག་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ད༷བྱེ་བ༷་དྲུག༷་གི༷ས་ཕྱེ༷་བའི༷་ཡུ༷ལ་ད༷ང་ཡུལ་ཅ༷ན་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་འདི༷་ད༷ག་ནི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་ད༷པའ་དྲུག་བཙུ༷ན་མོ༷ར་བཅ༷ས་པ༷་རྣམ༷ས་སོ། །གཟུགས་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཅེས་པ་འདི། ཁ་ཅིག་གིས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་འདོན་པ་ལྟར་ན་འཆད་བདེ་ལ། ཡང་ན༷་གཟུགས༷་ལ༷་ལྟ་བ་དབང་པོའི་ཡུལ་གྱི་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུག༷ས་ལ༷་སོག༷ས་པ༷་འདི༷་དག༷་རྒྱལ༷་བ༷་མཆོ༷ག་གི༷་ཡུལ༷་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ༷ས་ནི༷་རྣ༷མ་པ༷་དྲུ༷ག་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་ཀུ༷ན་ནས༷་ནི༷་དྭ༷ངས་ཤི༷ང་མ༷་སྐྱེས༷་མ༷་འགག༷་པ་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ 18-3-79a ངོ་བོས་མི་རྟོག་པ་མཆོ༷ག་གི༷་བདེ༷་བ་བྱེ༷ད་པ་རྣམ་རྟོག་གི་ཉེས་པས་གོ༷ས་པ༷་མེ༷ད་ཅི༷ང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ༷་ཤེས༷་ཀྱིས༷་ནི༷་རྟོག༷ས་པར་བྱ༷་བ་སྟེ༷། སྤྱན་ལྔས་གཟིགས་པ་ཡིན་གྱི་གནས་ཁམ༷ས་གསུ༷མ་ད༷ག་ཏུ་ཐ་མལ་པ་གཞ༷ན་གྱིས༷་གཟུང༷་བྱ༷་ད༷ང་ནི༷་མཐ༷འ་དག༷་འགྲོ༷་བའི༷་དབ༷ང་པོ༷འི་སྒོ༷་དྲུག་པོ་ཡིས༷་རྟོག༷ས་བྱ༷་མི༷ན་ནོ། །

【現代漢語翻譯】 ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་བྲལ་འགྱུར་མེད་དོ། །智慧無礙，永恒不變。 མཐོང་བ་མངོན་གྱུར་དང་མ་མཐོང་བ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གཟུགས་ནི་ནང་དུ་ཡིད་དེ་དབུ་མ་དང་ཕྱི་རོལ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་ཏུ་གསལ་བར་ལྟ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་མིག་ས་སྙིང་ངོ་། 能夠清晰地看到顯現的和未顯現的形象，內在是中觀之心，外在如同虛空般澄澈，這就是無礙之眼，地藏菩薩。 ཐག་རིང་པོ་ནས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་རྣ་བ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། 即使遠在十方，也能清晰地聽到一切聲音，如同親耳所聞，這是勝者的無礙之耳，大勢至菩薩。 མཆོག་གི་བདེ་བ་བྱེད་པའི་དྲི་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ན་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་དེ་ནི་ཁྱབ་བདག་གི་ཡང་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྣ་བཟང་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའོ། 能夠嗅到十方一切令人愉悅的香氣，這是遍入主的無礙之鼻，虛空藏菩薩。 རང་གིས་དཔྲལ་བའི་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ཞུ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བ་སྟེར་བ་དག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་ཡས་བབ་ཀྱི་རིམ་པས་མྱོང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ལྕེ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གོ། 能夠通過自身額頭月亮的甘露融化之力帶來喜悅，並恒常以上行下行之次第體驗，這就是無礙之舌，觀世音菩薩。 སྒྲིབ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་རེག་བྱ་ལ་ཆགས་པས་ཐ་མལ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་འཛག་བདེ་ལ་ཆགས་པ་ཀུན་ནས་འཕྲོག་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བའོ། 能夠依于無礙金剛之觸，從而完全擺脫凡俗男女交合之樂，這就是恒常不變的金剛身之根，普賢菩薩。 ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་འགྲོགས་ལས་མི་འཕོ་བའི་བདེ་མཉམ་ལ་འཇུག་པའི་ཡིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཡིད་ཀུན་བཟང་འདི་ཡི་ཆོས་ཏེ་ངོ་བོའོ། 能夠融入方便與智慧雙運，且不為所動的平等大樂之意，這就是無礙之意，普賢菩薩的法性。 འདིར་བདེ་མཉམ་འདི་ནི་ཆོས་ཏེ་དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་ཡིད་ཅེས་འགྱུར་བཅོས་ལ་བཤད་ཅེས་བླ་མ་ཁ་ཅིག་གསུངས་སོ། 有些上師說，此平等大樂即是法性，能夠融入其中的即是意，意即是變化。 དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་དྲུག་གིས་ཕྱེ་བའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲུག་བཙུན་མོར་བཅས་པ་རྣམས་སོ། 如此，由六種分類所分的對境與有境，這十二處無礙之法，即是六位菩薩及其眷屬。 གཟུགས་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཅེས་པ་འདི། ཁ་ཅིག་གིས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་འདོན་པ་ལྟར་ན་འཆད་བདེ་ལ། ཡང་ན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་དབང་པོའི་ཡུལ་གྱི་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་ཀུན་ནས་ནི་དྭངས་ཤིང་མ་སྐྱེས་མ་འགག་པ་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ ངོ་བོས་མི་རྟོག་པ་མཆོག་གི་བདེ་བ་བྱེད་པ་རྣམ་རྟོག་གི་ཉེས་པས་གོས་པ་མེད་ཅིང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྤྱན་ལྔས་གཟིགས་པ་ཡིན་གྱི་གནས་ཁམས་གསུམ་དག་ཏུ་ཐ་མལ་པ་གཞན་གྱིས་གཟུང་བྱ་དང་ནི་མཐའ་དག་འགྲོ་བའི་དབང་པོའི་སྒོ་དྲུག་པོ་ཡིས་རྟོགས་བྱ་མིན་ནོ། 所謂『色即是色』等等，有些人讀作『種種色』等等，這樣解釋起來更容易。或者說，觀看色法，是根的對境，種種色等等，這些都是殊勝勝者的有境之行境，共有六種。所有這些都遠離了障礙，因此完全清凈，不生不滅，以自性空性的色之體性，不做分別，帶來殊勝的喜悅，沒有分別唸的過患，以無二取捨的智慧來證悟。這是五眼所見，而不是三界中的凡夫俗子所能理解的，也不是六根所能覺知的。

【English Translation】 Wisdom is unobstructed and immutable. The form that is seen and the form that is unseen are clearly visible, inwardly as the Madhyamaka mind, and outwardly as clear as the sky. This is the unobstructed eye, Ksitigarbha (Earth Store Bodhisattva). Even from afar, all sounds in the ten directions are heard clearly as if they were right next to you. This is the unobstructed ear of the Victorious One, Mahasthamaprapta (Great Strength Bodhisattva). The fragrance that brings supreme bliss captures everything in the ten directions. This is the unobstructed nose of the All-Pervading One, Akasagarbha (Space Store Bodhisattva). The power of the nectar melting from the moon on one's forehead brings bliss, and it is constantly experienced in an ascending and descending order. This is the unobstructed tongue, Avalokiteshvara (World Lord Bodhisattva). Attachment to the touch of the unobstructed Vajra steals away all attachment to the leaking pleasure of ordinary union. This is the ever-unchanging Vajra body faculty, Samantabhadra (Universal Virtue Bodhisattva), which completely eliminates obscurations. The mind that enters into the equal bliss that does not waver from the perfect union of skillful means and wisdom is the unobstructed mind, the Dharma and essence of Samantabhadra. Some lamas say that this equal bliss is the Dharma, and that which enters into it is called the mind, which is said to be change. Thus, the twelve sources of objects and subjects, divided by six categories, are the six Bodhisattvas and their consorts, who are free from obscurations. Regarding 'form is form,' some read it as 'various forms,' which is easier to explain. Alternatively, looking at form, the various forms of the sense objects, etc., are the objects of enjoyment of the supreme Victorious One, which are sixfold. All of these are free from obscurations, so they are completely pure, unarisen, and unceasing, with the nature of emptiness. The essence of form is non-conceptual, bringing supreme bliss, free from the faults of conceptual thought, and is to be realized by the wisdom that is free from the duality of grasping and being grasped. It is seen by the five eyes, and is not to be understood by ordinary people in the three realms, nor by the six sense doors of all beings.

---

དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་དང་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་སོགས་ཀྱི་དོན་གསུངས་པ། འདིར་བསྐྱེད་རིམ་པས་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཛཿཞེས་སོགས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་ཡེ༷་ཤེ༷ས་དགུག་པ༷ར་བྱེད་པ༷་འདི༷ར་ནི༷་སླར༷་ཡ༷ང་ཁྲོ་བོ་ཤི༷ན་ཏུ༷་སྟོབ༷ས་ཏེ༷་ཡེ་ཤེས་དེ༷་ནི༷་གཞུག་པ༷་རྨུགས༷་བྱེ༷ད་ཀྱིས༷་བྱའོ། །ཁྲོ་བོ་རེང༷ས་བྱེ༷ད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་དེ༷་ནི༷་རྟེན་ལ་བཅིང༷་བ༷་དང་། ངེས༷་པ༷ར་ཐབས་ཤེས་རོ་མཉམ་མཆོ༷ག་གི༷་བདེ༷་བ༷འི་དབ༷ང་གི༷ས་ཁེང༷ས་བྱེ༷ད་ཀྱིས༷་ནི༷་མཉེ༷ས་པ༷་ཡ༷ང་། སྒྲིབ་བཅས་ཕུང་སོགས་འགགས་པའི་ཡེ༷་ཤེས༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་དག༷་ལ༷་དམ་ཚིག་གི་འཁོ༷ར་ལོ༷་རོ༷་ནི༷་མཉ༷མ་པར༷་བྱེ༷ད་པ༷་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ༷་རྗེ༷་ཤུག༷ས་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་མཁའ་ཁམས་ཀྱིས༷་བྱེ༷ད་པ༷་སྟེ༷། དེ༷་བཞི༷ན་ཁྲོ༷་བོ༷འི་ལྷ༷་མོ༷་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས་ནི༷་རབ༷་གས༷ལ་ངེ༷ས་པ༷ར་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་ཡི༷་རྒྱུ༷ད་ཀྱི༷་ལྷ་དམ་ཚིག་པའི་སྐུ༷་ལ༷་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ༷། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྦས་དོན་ནང་དུ་སྦྱར་བ་འགྲེལ་པས་གསུངས་པ། འདིར་ཡེ་ཤེས་དགུག་པ་ཤིན་སྟོབས་ཀྱིས་བྱེད་ཅེས་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི་ཁུ་བ་སྟེ་དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །ན་ཆུང་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་འགྲོགས་པ་ལས་ཁུ་བ་ཞུ་བའི་བདེ་བ་སྤེལ་ལ་དེའི་དགུག་པ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་གི་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཀྱིས་སྟེང་དུ་དྲངས་ནས་ཐིག་ལེར་སྤྱི་བོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་གཞུག་པ་རྨུགས་བྱེད་ཀྱིས་ཞེས་པ། གཏུམ་མོའི་མེས་ཐིག་ལེ་ཞུ་བར་བྱས་ནས་ཞུ་བ་དེ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་བ་ 18-3-79b གསང་བའི་པདྨ་ལ་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱེད་པའོ། །རེངས་བྱེད་ཅེས་པ་སའི་ཁམས་ཀྱིས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་དེ་བཅིང་བ་བྱེད་དེ། ཤིན་ཏུ་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པར་འོང་བའམ་འབབ་པ་ནི་འགྲོར་མི་སྟེར་བར་དལ་བུས་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །ཁེངས་བྱེད་ནི་ཆུའི་ཁམས་ཏེ་ཁུ་བ་དང་པདྨ་དང་ནོར་བུ་ལ་གནས་པ་གཡོ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བའི་དབང་ལས་ཆུའི་ཁམས་ཀྱིས་ལུས་མཉེས་པ་སྟེ་བསིལ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སླར་གསང་བའི་གནས་དེ་ནས་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བདེ་བ་ཉིད་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་བརྗོད་པ་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་དོན་དུ་སྤྱན་མ་དང་། སྙིང་གར་རྣམ་སྨིན་གྱི་དོན་དུ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་། མགྲིན་པར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གོས་དཀར་མོ། །སྤྱི་བོར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དུ་སྒྲོལ་མས་སྐུལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསླ

【現代漢語翻譯】 然後，講述了迎請智慧、安住智慧和融化智慧，以及用歌聲勸請等的意義：在此，通過生起次第圓滿了誓言尊，然後以『扎』（ཛཿ，jaḥ，迎請）、等等的真言和手印，來迎請智慧尊。在這裡，再次由忿怒尊極大的力量，將那智慧尊安住，通過『迷亂者』（རྨུགས༷་བྱེ༷ད，rmugs byed，bewilderer）來實現。由『僵直者』（རེང༷ས་བྱེ༷ད，rengs byed，stiffener）將智慧尊束縛于所依。通過確定無疑的方便智慧雙運之殊勝樂的自在，由『充滿者』（ཁེང༷ས་བྱེ༷ད，khengs byed，filler）來使其歡喜。對於具有遮障的蘊等停止的智慧輪，以及誓言輪，由『等同者』（མཉ༷མ་པར༷་བྱེ༷ད，mnyam par byed，equalizer），忿怒尊的主宰，金剛（རྡོ༷་རྗེ༷，rdo rje，vajra，金剛）之力，不動的樂，由虛空界（མཁའ་ཁམས，mkha' khams，space element）來實現。同樣，忿怒尊的明妃，金剛空行母（རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ，rdo rje mkha' 'gro ma，vajra dakini）等，爲了清晰明確地將瑜伽母的續部的誓言尊迎請到身體中，也要進行迎請智慧尊等。關於將此密意融入內在的解釋，經論中說：這裡說迎請智慧尊由極大的力量來實現，智慧薩埵（ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ，ye shes sems dpa'，jnanasattva）是精液，這是以密意的方式說的。與少女等三種手印結合，增長融化精液的樂，其迎請是通過生命等風的極大力量，向上引導至明點，使其在頭頂完全圓滿。那安住是通過『迷亂者』來實現的，通過拙火（གཏུམ་མོ，gtum mo，caṇḍālī）之火融化明點，然後將融化的明點以明點的形式，安置於喉、心、臍、密處的蓮花中。『僵直者』是指地界（སའི་ཁམས，sa'i khams，earth element）束縛明點的形式，由於極樂的自在，明點非常迅速地到來或下降，不讓它流動，而是使其緩慢地執行。『充滿者』是水界（ཆུའི་ཁམས，chu'i khams，water element），精液和蓮花以及寶珠所處的位置被稱為『動搖』，從不動的樂的自在中，水界使身體感到愉悅，也就是清涼。再次，爲了從秘密處向上升起，與自性相同的樂，由眼母（སྤྱན་མ，spyan ma，locanā）等按照之前所說的那樣，用金剛歌來喚醒。爲了在臍輪中獲得自性相同的意義，由眼母；爲了在心輪中獲得異熟的意義，由嘛嘛ki（མཱ་མ་ཀཱི，māmakī）；爲了在喉輪中獲得生起男性的意義，由白衣母（གོས་དཀར་མོ，gos dkar mo）；爲了在頂輪中獲得無垢的意義，由度母（སྒྲོལ་མ，sgrol ma，tārā）來勸請。像這樣等等都要學習。 Then, the meaning of invoking wisdom, abiding wisdom, dissolving wisdom, and urging with songs, etc., was explained: Here, the commitment deity is perfected through the generation stage, and then, with mantras and mudras such as 'Jah' (ཛཿ，jaḥ，invocation), the wisdom deity is invoked. Here, again, with the great power of the wrathful one, that wisdom is made to abide, which is done by the 'Bewilderer' (རྨུགས༷་བྱེ༷ད，rmugs byed). The 'Stiffener' (རེང༷ས་བྱེ༷ད，rengs byed) binds the wisdom deity to the support. Through the certainty of the bliss of the union of skillful means and wisdom, the 'Filler' (ཁེང༷ས་བྱེ༷ད，khengs byed) also pleases. The wheel of wisdom where obscurations and aggregates have ceased, and the wheel of commitment, are made equal by the 'Equalizer' (མཉ༷མ་པར༷་བྱེ༷ད，mnyam par byed), the lord of wrathful ones, the vajra (རྡོ༷་རྗེ༷，rdo rje，vajra) power, the immutable bliss, is done by the space element (མཁའ་ཁམས，mkha' khams). Similarly, the consorts of the wrathful ones, such as Vajra Dakini (རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ，rdo rje mkha' 'gro ma), should clearly and definitely invoke the wisdom deity into the body of the commitment deity of the lineage of yoginis. The explanation of applying this hidden meaning internally is stated in the commentaries: Here, it is said that invoking the wisdom deity is done by great power, the wisdom being is semen, which is spoken in the language of intention. Combining with the three mudras such as young girls, increasing the bliss of dissolving semen, its invocation is done by drawing upwards with the great power of the winds of life, etc., and completely perfecting it as bindu at the crown. That abiding is done by the 'Bewilderer', melting the bindu with the fire of tummo (གཏུམ་མོ，gtum mo), and then placing the melted bindu in the form of bindu in the lotus of the throat, heart, navel, and secret place. 'Stiffener' means that the earth element (སའི་ཁམས，sa'i khams) binds the form of the bindu, and due to the freedom of great bliss, the bindu comes or descends very quickly, not allowing it to flow, but making it move slowly. 'Filler' is the water element (ཆུའི་ཁམས，chu'i khams), the place where semen, lotus, and jewel reside is called 'wavering', from the freedom of immutable bliss, the water element makes the body feel pleasant, that is, cool. Again, for the purpose of going upwards from that secret place, the bliss of the same nature, the eye mother (སྤྱན་མ，spyan ma) and others, as mentioned before, awaken with vajra songs. For the meaning of the same nature in the navel, by the eye mother; for the meaning of ripening in the heart, by Mamaki (མཱ་མ་ཀཱི，māmakī); for the meaning of creating a male in the throat, by White-Clothed Mother (གོས་དཀར་མོ，gos dkar mo); for the meaning of being free from defilement in the crown, by Tara (སྒྲོལ་མ，sgrol ma) to urge. Like that and so on, one should learn.

【English Translation】 Then, the meaning of invoking wisdom, abiding wisdom, dissolving wisdom, and urging with songs, etc., was explained: Here, the commitment deity is perfected through the generation stage, and then, with mantras and mudras such as 'Jah' (ཛཿ，jaḥ，invocation), the wisdom deity is invoked. Here, again, with the great power of the wrathful one, that wisdom is made to abide, which is done by the 'Bewilderer'. The 'Stiffener' binds the wisdom deity to the support. Through the certainty of the bliss of the union of skillful means and wisdom, the 'Filler' also pleases. The wheel of wisdom where obscurations and aggregates have ceased, and the wheel of commitment, are made equal by the 'Equalizer', the lord of wrathful ones, the vajra power, the immutable bliss, is done by the space element. Similarly, the consorts of the wrathful ones, such as Vajra Dakini, should clearly and definitely invoke the wisdom deity into the body of the commitment deity of the lineage of yoginis. The explanation of applying this hidden meaning internally is stated in the commentaries: Here, it is said that invoking the wisdom deity is done by great power, the wisdom being is semen, which is spoken in the language of intention. Combining with the three mudras such as young girls, increasing the bliss of dissolving semen, its invocation is done by drawing upwards with the great power of the winds of life, etc., and completely perfecting it as bindu at the crown. That abiding is done by the 'Bewilderer', melting the bindu with the fire of tummo, and then placing the melted bindu in the form of bindu in the lotus of the throat, heart, navel, and secret place. 'Stiffener' means that the earth element binds the form of the bindu, and due to the freedom of great bliss, the bindu comes or descends very quickly, not allowing it to flow, but making it move slowly. 'Filler' is the water element, the place where semen, lotus, and jewel reside is called 'wavering', from the freedom of immutable bliss, the water element makes the body feel pleasant, that is, cool. Again, for the purpose of going upwards from that secret place, the bliss of the same nature, the eye mother and others, as mentioned before, awaken with vajra songs. For the meaning of the same nature in the navel, by the eye mother; for the meaning of ripening in the heart, by Mamaki; for the meaning of creating a male in the throat, by White-Clothed Mother; for the meaning of being free from defilement in the crown, by Tara to urge. Like that and so on, one should learn.

---

ང་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བས་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་གྱི། བསྐྱེད་རིམ་ཀུན་བརྟགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྣལ་འབྱོར་མས་གླུས་བསླང་བའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དྲང་དོན་ཀུན་རྫོབ་དང་ངེས་དོན་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཆད་པ་དག་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་གྱི་གན༷ས་སུ༷་བདུ༷ད་རྣམ༷ས་ད༷ག་ལ༷་བསྣུ༷ན་པ༷་ངེ༷ས་པ༷ར་ཁ་ཡི་དབང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་ཁྲོ་བོ་དབྱུག་པ༷་སྔོ༷ན་པོ༷ས་བྱེ༷ད་པ༷་ནི་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པ་སྟེ༷། ངེས་དོན་དུ། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་འགྲོ་འོང་གི་ང་ཐམས་ཅད་དབྱུག་པ་ལྟར་བསྡུས་པས་གཡས་གཡོན་གྱི་རྒྱུ་བ་ལ་བསྣུན་པའོ། །བདུད་བཅིང༷་བ༷་རྐང་པའི་དབང་ 18-3-80a པོས་སྒྲིབ་བྲལ་ཁྲོ༷་བོ༷་མི༷་གཡོ༷་བ་ཡི་བྱེད་པ་ནི་ངེས་དོན་དུ་ར་ས་ནཱའི་རླུང་དབུ་མར་བཅིངས་པའོ། །དུས༷་མཐའི༷་ཉི༷་མ༷་ད༷ང་མཚུང༷ས་པར་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་བསྲེག་པའི་གཟི་བྱིན་ཅན་མཐ༷འ་ཡ༷ས་བརྩོན༷་འགྲུས༷་ཀྱིས༷་ནི༷་བགེགས་ལ་ཕུ༷ར་བུས༷་གད༷བ་པ་ནི། ངེས་དོན་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་བཤང་དབང་སྒྲིབ་བྲལ་གྱིས་བཤང་རླུང་འགོག་པས་བདུད་ལ་ཕུར་བུས་བཏབ་པའོ། །འདོ༷ད་པ༷ས་ཞེས་པ་ལག་དབང་སྒྲིབ་བྲལ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོས་བགེགས་དེ༷་ཡི༷་སྟོབས་དང་བརྩོན༷་འགྲུས༷་ཉམ༷ས་པ༷ས་ས༷་གཞི༷་ལ༷་འགྱེལ་བར་གན༷ས་པར་བྱེད་པ་ནི་ནང་དུ་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དབུ་མར་འགོག་པའོ། །ས་གཞི་ལ་མར་རེངས་བྱེད་ལ་སྦྱར་བར་བྱེད་པའང་སྣང་ངོ་། །བདུད་རྣམས་རེང༷ས་པ༷ར་བྱེད་པ༷་ནི་མཆོག་དབང་སྒྲིབ་བྲལ་གནོ༷ད་མཛེ༷ས་ཉི༷ད་ཀྱི༷ས་སོ༷། །ནང་དུ་ལ་ལ་ནཱའི་ང་དབུ་མར་འགོག་པའོ། །གཅི་པའི་དབང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་གཙུག༷་ཏོར༷་གྱིས༷་ནི༷་བདུད་རྣམས་རྫུ༷་འཕྲུལ༷་ཉམ༷ས་པ༷་ར༷བ་ཏུ༷་གས༷ལ་ཞི༷ང་ངེ༷ས་པ༷ར་མ་རྒྱུད་ལ་སྔ༷ར་བརྗོད་པ་བཞི༷ན་ལས་དབང་གི་བྱ་བ་སྒྲིབ་བྲལ་ཁྲོ༷་བོ༷འི་ལྷ༷་མོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས་ལས་དེ་དག་བྱེད་པའོ། །གཙུག་ཏོར་གྱིས་གཅི་བའི་རླུང་འགགས་པས་བདུད་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དབྱུག་སྔོན་སོགས་ལས་དབང་དང་དེའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་སོགས་ལ་བསྣུན་པ་སོགས་བྱས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་འོང་སོགས་བྱེད་དེ་གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་གི་རླུང་བཞི་འགགས་པས་མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདུད་རིས་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་བྱས་ནས་སྔར་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ཡི༷་དྭ༷གས་རྣམ༷

【現代漢語翻譯】 當證悟到無垢的大樂時，一切蘊、界、處等皆無有障礙，以金剛力不退轉之樂而行持。由此，瑜伽士將證得一切智智之位。並非通過觀想生起次第的瑜伽，由瑜伽母以歌聲喚起。此乃勝義諦之義。如是，一切續部皆以不了義之世俗諦與了義之勝義諦之方式宣說，亦當知曉。 如是，于生起次第之壇城中，於三有（梵文：Trisamsara，輪迴三有）之境，以口之自在，無垢之忿怒尊，以藍色之杖擊打魔眾，此乃不了義之教示。于了義中，身之中央，一切出入之氣如杖般收攝，擊打左右之執行。以足之自在束縛魔眾，無垢之忿怒尊不動搖，此乃了義，即束縛羅娑那之氣于中脈。 如劫末之日，以焚燒一切障礙之光輝，無盡之精進，以橛擊打諸魔。此乃了義，即以大腹之自在，無垢之排泄自在，阻斷排泄氣，以橛擊打魔眾。『欲』者，以手之自在，無垢之慾王，使彼魔之力量與精進衰退，倒于地上。此乃于內阻斷下行氣于中脈。亦顯現於地上僵直而結合。 使諸魔僵直者，乃以勝自在，無垢之損害美貌者。于內，阻斷羅羅那之氣于中脈。以小便之自在，無垢之頂髻，使諸魔神通衰退，極度明晰且決定，如前于母續中所述，以業之自在，無垢之忿怒天女眾行持彼等事業。以頂髻阻斷小便氣，使魔之氣執行無有神通。 如是，以藍杖等業之自在及其事業，擊打魔等，于虛空中出入等，阻斷左右上下之四氣，以四無畏之力，戰勝一切魔眾，如前所述之相，如來轉法輪，此乃了義。噫！等

【English Translation】 When realizing the great bliss free from defilements, all aggregates, elements, and sense bases are without obstruction, acting with the vajra force of unmoving bliss. From this, the yogi will attain the state of omniscience. It is not through the yoga of contemplating the generation stage, awakened by the song of the yoginis. This is the meaning of the definitive truth. Thus, it should be understood that all tantras also explain in terms of the provisional truth of conventional reality and the definitive truth of ultimate reality. Thus, in the mandala of the generation stage, in the realm of the three existences (Sanskrit: Trisamsara), with the freedom of speech, the immaculate wrathful deity strikes the demons with a blue staff, which is the teaching of provisional meaning. In the definitive meaning, in the center of the body, all incoming and outgoing breaths are gathered like a staff, striking the movement of the left and right. Binding the demons with the freedom of the feet, the immaculate wrathful deity does not waver, which is the definitive meaning, that is, binding the rasa breath in the central channel. Like the sun at the end of an eon, with the radiance of burning all obstacles, endless diligence, striking the obstacles with a stake. This is the definitive meaning, that is, with the freedom of the great belly, the immaculate freedom of excretion, blocking the excretory breath, striking the demons with a stake. 'Desire' means that with the freedom of the hand, the immaculate king of desire, causing the power and diligence of those demons to decline, falling to the ground. This is internally blocking the downward-clearing breath in the central channel. It also appears stiff and combined on the ground. That which makes the demons stiff is the supreme freedom, the immaculate beauty of harm. Internally, blocking the lalana breath in the central channel. With the freedom of urination, the immaculate crest, causing the magical powers of the demons to decline, extremely clear and definite, as previously stated in the Mother Tantra, the immaculate wrathful goddesses of karma perform those actions with the freedom of karma. Blocking the urinary breath with the crest, causing the movement of the demons' breath to be without magical powers. Thus, with the freedom of the blue staff and other karmas and their actions, striking the demons and so on, going in and out in the sky, blocking the four breaths of left, right, above, and below, with the power of the four fearlessnesses, defeating all the hosts of demons, with the characteristics previously stated, the Tathagata turns the wheel of Dharma, which is the definitive meaning. Yi! Etc.

---

ས་ནི༷་སྨིན༷་པའི༷་དོ༷ན་དུ༷་དེ༷་ནས༷་གསུང་དཀྱིལ་ལ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཙ༷རྩི༷་ཀཱ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་སྤྲོས༷་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷་སྟེ༷། ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱེ༷་བོ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་བསྲུ༷ང་བའི༷་དོ༷ན་དུ༷་ཚིགས་ཆེན་ 18-3-80b བཅུ་གཉིས་སྒྲིབ་བྲལ་དབ༷ང་པོ༷་ལ༷་སོ༷གས་ལྷ༷་ཆེན་རྣམ༷ས་ནི་དེ༷་བཞི༷ན་ཕྱོག༷ས་ད༷ང་ཕྱོ༷གས་བྲལ་དུ༷་སྤྲོས་པའོ། །ཀླུ་རྣམ༷ས་སྨིན༷་པ༷ར་བྱ༷་བའི༷་དོ༷ན་དུ༷་རྐང་སོར་འཁོར་ལོ་སྒྲིབ་བྲལ་གདེང༷ས་ཅ༷ན་རི༷གས་ནི༷་མཐ༷འ་དག༷་ཀྱང་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་གྱིས༷་ངེ༷ས་པ༷ར་སྤྲོས༷་སོ། །ལྷ༷་མི༷ན་རྣམ༷ས་ནི༷་སྨིན༷་པ༷ར་བྱ་བའི༷་དོན་དུ༷་ལག་སོར་འཁོར་ལོ་སྒྲིབ་བྲལ་ཁྱི༷་ཡི༷་གདོང༷་མ༷་ཆེན༷་མོ༷་ལ༷་སོག༷ས་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་སྤྲོས༷་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལས་གཞ༷ན་ག༷ང་ཅུང༷་ཟ༷ད་སྤྲོས༷་པ༷་ཡོ༷ད་པ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ཁྱབ༷་བདག༷་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ལ༷་ནི༷་འབྱུང༷་པོ༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་ནང་དུ་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །སེ༷མས་ཅ༷ན་ཀུ༷ན་གྱི༷་དོ༷ན་དུ༷་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མཆོ༷ག་གི༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་རྣམ༷་པ་མ༷ང་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ་འདི༷་ད༷ག་སྒྲུབ་པ་པོ་ར༷ང་གི༷་ལུས༷་ལ༷་དེ་དང་དེའི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ལས་ཡིན་པར་མངོན་སུམ་དུ་རིག༷་པ༷ར་བྱ༷འོ༷། །དེ༷་བཞི༷ན་རྒྱུ༷ད་ད༷ང་དེའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ནི༷་རྣམ༷་པ་མང༷་པོའི་རི༷གས་ལ༷་གན༷ས་པ་སྔར་བསྟན་པ་རྣམ༷ས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རིགས་དྲུག་དང་དེ་ཡང་བསྡུས་ན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་ད༷ང་རྣལ༷་འབྱོར་གྱི་དབྱེ༷་བ༷་སྟེ༷། དེ་དག་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་བཟླས་བསྒོམ་བྱ་བ་དང་། ནང་རང་གི་ལུས་ལ་རིག་པར་བྱས་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱེད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 第十處,第四灌頂勝定大手印智慧成就儀軌分法 བཅུ་པ་དབང་བཞི་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། འདི་ནི་དབང་བསྐུར་རྣམ་པ་གཉིས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་པའི་རྐང་པ་བཞི་པ་ནས། ཚིག་བཅད་བརྒྱ་ཉེར་དྲུག་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ་འདི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟར་ན་གནས་པ་དྲུག་པ་ཡིན་ཡང་བསྡུས་རྒྱུད་ལས་སྐབས་འདིར་ 18-3-81a གསུངས་པའོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི༷ར་ནི༷་དབ༷ང་བསྐུར༷་བ་རྣམ༷་པ༷་གཉི༷ས་ཀྱང༷་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་བུ༷་ཡི༷་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་དབ༷ང་

【現代漢語翻譯】 爲了使土地成熟，從那時起，在壇城的中心，無遮蔽的恰恰（藏文：ཙ༷རྩི༷་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），嘎拉（藏文：ཀཱ༷་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）等瑜伽母們從大樂中顯現出來。爲了守護十方眾生，十二個大關節無遮蔽，自在（藏文：དབ༷ང་པོ༷་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）等大天神們也同樣向四面八方顯現。爲了使龍族成熟，腳趾的輪無遮蔽，具有堅定信念的種姓，即使數量眾多，也必定由金剛持有者顯現。爲了使非天成熟，手指的輪無遮蔽，狗面母（藏文：ཁྱི༷་ཡི༷་གདོང༷་མ༷་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）等也顯現出來。同樣，從無遮蔽的安樂中，無論顯現出任何微小的東西，都遍佈於時輪金剛壇城中，直至由元素所生的三千萬個微塵的盡頭，即內部毛髮的盡頭，都是無遮蔽的界集合。 爲了所有眾生的利益，所說的這個具有超世間殊勝功德的本尊壇城，修行者應當清楚地認識到，它存在於自己身體的各個脈輪中，並且這些脈輪的自性是無遮蔽的。同樣，經續及其種子等咒語，存在於多種姓氏中，先前已經展示過。簡而言之，可以歸納為六種姓氏，再進一步歸納，則可以分為智慧和方便，即瑜伽母和瑜伽士的區分。爲了成就外在世間的悉地，通過生起次第進行唸誦和禪修；爲了在內在自身中認識到，通過圓滿次第使之無遮蔽，應當瞭解這些。

【English Translation】 To ripen the earth, from then on, in the center of the mandala, the unobstructed Ca Ca (Tibetan: ཙ༷རྩི༷་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:), Ka La (Tibetan: ཀཱ༷་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) and other yoginis arise from great bliss. To protect the beings of the ten directions, the twelve great joints are unobstructed, and the great gods such as the Independent One (Tibetan: དབ༷ང་པོ༷་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) also appear in all directions. To ripen the nagas, the unobstructed wheel of the toes, the lineage with firm conviction, even if numerous, will surely be manifested by the Vajra Holder. To ripen the asuras, the unobstructed wheel of the fingers, the Dog-faced Mother (Tibetan: ཁྱི༷་ཡི༷་གདོང༷་མ༷་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) and others also appear. Likewise, from the unobstructed bliss, whatever small things appear, they pervade the Kalachakra mandala, up to the end of the thirty million dust particles born from the elements, that is, the end of the inner hairs, which is the collection of unobstructed realms. For the benefit of all sentient beings, this mandala of deities with supramundane excellent qualities that has been spoken of, the practitioner should clearly recognize that it exists in the various chakras of his own body, and that the nature of these chakras is unobstructed. Similarly, the tantras and their seed mantras, etc., exist in various lineages, which have been shown before. In short, they can be summarized into six lineages, and further summarized, they can be divided into wisdom and means, that is, the distinction between yoginis and yogis. To accomplish worldly siddhis, one should practice recitation and meditation through the generation stage; to recognize it within oneself, one should know to make it unobstructed through the completion stage.

---

གི༷ས་འཇི༷ག་རྟེན༷་པའི་དབང་དང་འཇི༷ག་རྟེན༷་ལས་འད༷ས་པ༷་ཡི་དབང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའོ༷། །དེ་ལས་འདིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་གི་དོན་གསུངས་པ་འདིར་དགོད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་ལག་བཅངས་དང་གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་ཞེས་པ་དབང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་སློབ་དཔོན་དང་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། སླར་ཡང་དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲས་གསུངས་པ་བཞི་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་བ་འདུས་པ་སོགས་ལས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་དུ་བྱེད་པའི་མཚོན་པ་རྫས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་བསྐུར་ནས་ནི་དེ་ཉིད་བཤད།ཅེས་གསུངས་པས་དགོད་བལྟ་ལག་བཅངས་གཉིས་སྦྱོར་བཞི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་མེད་པ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་མཐོང་བའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་མ་དང་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དེ་ཐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ནི་ཤེས་རབ་མ་དེའི་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སླད་དུའོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བར་འདོད་ན་གཉིས་སུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་པར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཤེས་རབ་མ་ལ་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཡང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཐབས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་འདི་ 18-3-81b ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་རབ་ལས་སྐྱེས་པའི་འཛག་བདེ་ཙམ་ལ་ཡེ་ཤེས་སུ་གསུངས་པ་མིན་ཏེ་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི་དབང་བཞི་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ནུ་མ་ལ་རེག་པས་སྐྱེས་པ་བུམ་དབང་བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་ལྟ་བུ་དང་། བྷ་ག་ལ་བལྟས་པས་འགྱུར་བདེ་སྐྱེས་པ་དར་བབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལྟ་བུ་གསང་དབང་དེ་གཉིས་དང་། ལག་བཅངས་དང་གཉིས་སྦྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་རྒན་པོ་ཡི་གནས་སྐབས་ལྟ་བུ་བདེ་བ་སྨིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་པོ་དེ་དག་གང་གི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་བདེ་བ་མི་གཡོ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་ལས་འཛག་པའི་བདེ་བ་དང་བྲལ་བ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའོ

【現代漢語翻譯】 世俗的灌頂和超世俗的灌頂分為兩種。這裡所說的超世俗灌頂的意義，包括嬉笑、觀視、執手、二二交合，這四種灌頂分別是上師灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂和智慧智慧灌頂。如是，再次以『如是』之語所說的是第四種灌頂。同樣，在《密集金剛》等經典中，瓶灌等灌頂僅僅是以上師作為象徵，以物質進行灌頂，並非其真實意義。『灌頂之後即宣說彼』，因此，嬉笑、觀視、執手、二二交合這四種並非其真實意義。這裡的真實意義是指沒有二二交合，而是證悟自性光明大印的實相。從事業手印的二二結合之因所產生的樂受，如果進行分析，它不會變成無二智慧的真實意義。如果與智慧母交合所產生的樂受是方便的智慧智慧，那麼從方便之因所產生的樂受就會變成智慧母的方便智慧，這是爲了手印的成就。如果認為兩種智慧的差別導致了兩種不同的智慧，那麼它就不會是無二的。如果沒有無二智慧的真實意義，就不會獲得最高的成就，即佛果。如果說從智慧母所生的樂受也是智慧智慧，那麼方便的智慧也應被稱為方便智慧，因為它從方便而生。因此，所謂的智慧智慧並非指從事業手印智慧所生的漏樂，因為那是世俗的智慧，不是第四灌頂成佛之道。因此，由方便變化所產生的樂受，如觸控乳房所生的樂受，類似於瓶灌時孩童的狀態；觀看女陰所生的變化樂受，類似於青春鼎盛的狀態，這兩種分別是秘密灌頂。執手和二二結合所產生的智慧的動搖樂受，類似於老年人的狀態，成熟的樂受是世俗的智慧智慧。當這兩種方便和智慧通過修持大印之道而使樂受不再動搖時，那時，當某種遠離二根交合所產生的漏樂的無二智慧在相續中生起時，那就是偉大的智慧智慧。 世俗的灌頂和超世俗的灌頂分為兩種。這裡所說的超世俗灌頂的意義，包括嬉笑、觀視、執手、二二交合，這四種灌頂分別是上師灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂和智慧智慧灌頂。如是，再次以『如是』之語所說的是第四種灌頂。同樣，在《密集金剛》等經典中，瓶灌等灌頂僅僅是以上師作為象徵，以物質進行灌頂，並非其真實意義。『灌頂之後即宣說彼』，因此，嬉笑、觀視、執手、二二交合這四種並非其真實意義。這裡的真實意義是指沒有二二交合，而是證悟自性光明大印的實相。從事業手印的二二結合之因所產生的樂受，如果進行分析，它不會變成無二智慧的真實意義。如果與智慧母交合所產生的樂受是方便的智慧智慧，那麼從方便之因所產生的樂受就會變成智慧母的方便智慧，這是爲了手印的成就。如果認為兩種智慧的差別導致了兩種不同的智慧，那麼它就不會是無二的。如果沒有無二智慧的真實意義，就不會獲得最高的成就，即佛果。如果說從智慧母所生的樂受也是智慧智慧，那麼方便的智慧也應被稱為方便智慧，因為它從方便而生。因此，所謂的智慧智慧並非指從事業手印智慧所生的漏樂，因為那是世俗的智慧，不是第四灌頂成佛之道。因此，由方便變化所產生的樂受，如觸控乳房所生的樂受，類似於瓶灌時孩童的狀態；觀看女陰所生的變化樂受，類似於青春鼎盛的狀態，這兩種分別是秘密灌頂。執手和二二結合所產生的智慧的動搖樂受，類似於老年人的狀態，成熟的樂受是世俗的智慧智慧。當這兩種方便和智慧通過修持大印之道而使樂受不再動搖時，那時，當某種遠離二根交合所產生的漏樂的無二智慧在相續中生起時，那就是偉大的智慧智慧。

【English Translation】 Worldly empowerment and transcendental empowerment are divided into two categories. Here, the meaning of transcendental empowerment includes laughter, gazing, holding hands, and union of two, these four empowerments are the master empowerment, secret empowerment, wisdom empowerment, and wisdom-wisdom empowerment. Thus, what is said again with the word 'thus' is the fourth empowerment. Similarly, in the Guhyasamaja (Guhyasamāja) and other scriptures, the vase empowerment and others are merely symbolic, with the master as a symbol, and empowerment is conferred with substances, but that is not the true meaning. 'After empowerment, that is explained,' therefore, laughter, gazing, holding hands, and union of two are not the true meaning. The true meaning here refers to seeing the reality of the self-luminous Mahamudra (phyag rgya chen po) without the union of two. The pleasure arising from the cause of the union of two of the Karma Mudra (las kyi phyag rgya), if analyzed, it will not become the true meaning of non-dual wisdom. If the pleasure arising from union with the wisdom mother is the wisdom-wisdom of skillful means, then the pleasure arising from the cause of skillful means will become the skillful means wisdom of the wisdom mother, this is for the accomplishment of the Mudra. If it is thought that the difference between the two wisdoms leads to two different wisdoms, then it will not be non-dual. If there is no true meaning of non-dual wisdom, then there will be no attainment of the supreme accomplishment, that is, Buddhahood. If it is said that the pleasure arising from the wisdom mother is also wisdom-wisdom, then the skillful means wisdom should also be called skillful means wisdom, because it arises from skillful means. Therefore, the so-called wisdom-wisdom does not refer to the leaking pleasure arising from the Karma Mudra wisdom, because that is worldly wisdom, not the path to Buddhahood of the fourth empowerment. Therefore, the pleasure arising from the transformation of skillful means, such as the pleasure arising from touching the breasts, is like the state of a child during vase empowerment; the pleasure arising from looking at the vulva is like the state of flourishing youth, these two are secret empowerments. The wavering pleasure of wisdom arising from holding hands and union of two is like the state of an old person, the matured pleasure is worldly wisdom-wisdom. When these two, skillful means and wisdom, through the practice of the Mahamudra path, cause the pleasure to become unwavering, then, when a certain non-dual wisdom, free from the leaking pleasure arising from the union of the two organs, arises in the continuum, that is the great wisdom-wisdom. Worldly empowerment and transcendental empowerment are divided into two categories. Here, the meaning of transcendental empowerment includes laughter, gazing, holding hands, and union of two, these four empowerments are the master empowerment, secret empowerment, wisdom empowerment, and wisdom-wisdom empowerment. Thus, what is said again with the word 'thus' is the fourth empowerment. Similarly, in the Guhyasamaja (Guhyasamāja) and other scriptures, the vase empowerment and others are merely symbolic, with the master as a symbol, and empowerment is conferred with substances, but that is not the true meaning. 'After empowerment, that is explained,' therefore, laughter, gazing, holding hands, and union of two are not the true meaning. The true meaning here refers to seeing the reality of the self-luminous Mahamudra (phyag rgya chen po) without the union of two. The pleasure arising from the cause of the union of two of the Karma Mudra (las kyi phyag rgya), if analyzed, it will not become the true meaning of non-dual wisdom. If the pleasure arising from union with the wisdom mother is the wisdom-wisdom of skillful means, then the pleasure arising from the cause of skillful means will become the skillful means wisdom of the wisdom mother, this is for the accomplishment of the Mudra. If it is thought that the difference between the two wisdoms leads to two different wisdoms, then it will not be non-dual. If there is no true meaning of non-dual wisdom, then there will be no attainment of the supreme accomplishment, that is, Buddhahood. If it is said that the pleasure arising from the wisdom mother is also wisdom-wisdom, then the skillful means wisdom should also be called skillful means wisdom, because it arises from skillful means. Therefore, the so-called wisdom-wisdom does not refer to the leaking pleasure arising from the Karma Mudra wisdom, because that is worldly wisdom, not the path to Buddhahood of the fourth empowerment. Therefore, the pleasure arising from the transformation of skillful means, such as the pleasure arising from touching the breasts, is like the state of a child during vase empowerment; the pleasure arising from looking at the vulva is like the state of flourishing youth, these two are secret empowerments. The wavering pleasure of wisdom arising from holding hands and union of two is like the state of an old person, the matured pleasure is worldly wisdom-wisdom. When these two, skillful means and wisdom, through the practice of the Mahamudra path, cause the pleasure to become unwavering, then, when a certain non-dual wisdom, free from the leaking pleasure arising from the union of the two organs, arises in the continuum, that is the great wisdom-wisdom.

---

། །དེའི་ཕྱིར་དབང་གང༷་ཞིག༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི༷་ནི༷་ནུ༷་མ༷་ལ༷་རེག༷་པ་བུམ་དབང་དང་། གཞ༷ན་པ༷་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་བདུ༷ད་རྩི༷་མྱོང་བ་གསང་དབང་དང༷་། ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད༷་པ༷་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ག༷ང་ཡི༷ན་ད༷ང་།ཤེས༷་ར༷བ་ད༷ང་འགྲོ༷གས་པས་བྱང༷་ཆུབ༷་སེ༷མས་ནི༷་ཞུ་བ༷་སྤྱི་བོ་ནས་ནོར་བུའི་བར་དུ་བབ་པ་དག༷་ལ༷་དབང་བཞི༷་པའི༷་སྐ༷ད་ཅི༷ག་གི་བདུ༷ད་རྩི༷་བདེ་བ་རྟོག༷ས་པ༷་གང༷་ཡིན་པ་དེ༷་ད༷ག་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ངེ༷ས་པར༷་ཆགས་ཅན་ལམ་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་པ༷་ཡི་དབང་སྟེ༷་མཆོ༷ག་གི༷་སྙིང༷་རྗེ༷་ཡི༷ས་ནི༷་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལ༷མ་གྱི་རྒྱུ༷་རུ༷་བསྟན༷་པ་ཡིན་གྱི་དབང་བཞི་པ་མིན་ནོ། །འཇི༷ག་རྟེན༷་ལས་འདས༷་པའི༷་དབ༷ང་གང༷་ཡིན་པ་ནི། མཆོ༷ག་གི༷་རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོ༷འི་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག༷་རྒྱ༷་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་རང་སེམས་འོད་གསལ་རྣམ་ཀུན་མཆོག༷་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ལ༷་རྗེ༷ས་སུ༷་སྦྱོར༷་བའི༷་རང་གི་སེམས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་མཐོང་བ༷འོ༷། །མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རང་གི་སེམ༷ས་ཀྱི་སྣང༷་བ༷་ཙ༷མ་སྟེ༷། གཟུང་འཛིན་མེད་པ་རང་འོད་གསལ་ 18-3-82a བ་ཡིན་ཀྱང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་རང༷་གི༷་ཡི༷ད་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ༷་དྭངས་པའི་མེ༷་ལོང་གི༷་ནི༷་གཟུགས༷་བརྙན༷་ལྟ༷་བུ༷་ཉི༷ད ། འོད་གསལ་སྟོང་པའི་རང་སྣང་དེ་ལྟ་བུ་གང༷་ཞི༷ག་མཐའ༷་ད༷ག་རྒྱལ༷་བའི༷་སྲས༷་ད༷ང་སངས༷་རྒྱས༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་བསྟེན༷་པ༷་དེ་ནི། སྲོག་ཐུར་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་རྣལ༷་འབྱོ༷ར་ད༷བང་པོ༷ས་ངེས་པར་བསྟེ༷ན་བྱ༷་སྟེ༷། དེ་ལྟའི་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མི་རྟོག་འོད་གསལ་བའི་ཡེ༷་ཤེས༷་མེ༷་ལྕེ༷་ར༷བ་ཏུ༷་རྒྱས༷་པ༷་དེ༷་ནི༷་བདུ༷ད་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི་ཀུན་རྟོག་གི་ཚོ༷གས་ཡུ༷ལ་དང༷་བཅ༷ས་པ༷་མཐ༷འ་ད༷ག་སྲེག༷་པར༷་བྱེ༷ད་ཅི༷ང་ཞེས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །ལུས༷་ལ༷་ཆག༷ས་པ༷་དང་འཛག་བདེའི་ཆགས་པ་ལ༷་སོག༷ས་པའི་སྒྲས་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཀྱང༷་བསྲེག༷་སྟེ༷། ཤེས་བརྩོན་དང་ལྡན་པའི་རྣལ༷་འབྱོ༷ར་རྣམ༷ས་ལ༷། ལོ༷་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་དང་བཅས་པ་ཡི༷་སྦྱོར༷་བས༷། རླུང་གི་འཕོ་བ་རྒྱུན་གཅོད་ཅིང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ༷་བ་ཆེན་པོར་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ༷་པ་སྟེར༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །འདིར་ཤེས༷་ར༷བ་དང་ཡེ༷་ཤེས༷་དག༷་ནི༷་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྟོང་གཟུགས་འཛིན་པའི་སེམ༷ས་ནི་རང་བྱུང་འོད་གསལ་གྱི་ཤེས་རབ་ད༷ང་སེམས་དེ༷་ཡི༷་རང་གི་སྣང༷་བ༷་དག༷་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་གཟུང་བྱའི་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་མིག་གི་གཟུགས་བརྙན་མིག་གིས་འཛིན་པ་བཞིན་དུ་འཛིན་བྱེད་སེམས་ཀྱིས་བཟུང་བྱའི་སེམས་བཟུང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཞེ

【現代漢語翻譯】 因此，何謂灌頂？若以能觸及智慧女（ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་ནུ་མ་，梵文：prajñā-nī, 智慧之乳）之瓶灌頂（བུམ་དབང་）而言，即是領受上師父母之菩提心甘露（བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་，梵文：bodhicitta-amṛta，覺悟心-不死）之秘密灌頂（གསང་དབང་）；與智慧母（ཤེས་རབ་མ་，梵文：prajñā-mātṛ，智慧之母）相擁，所生之智慧（ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་，梵文：prajñā-jñāna，智慧-知識）為何？由智慧（ཤེས་རབ་，梵文：prajñā，智慧）交合，菩提心（བྱང་ཆུབ་སེམས་，梵文：bodhicitta，覺悟之心）自梵穴（སྤྱི་བོ་，梵文：brahmarandhra，梵穴）降至寶珠（ནོར་བུ་，梵文：ratna，寶石）間，於剎那間了悟四喜（དགའ་བཞི་，梵文：catuḥ-ānanda，四種喜悅）甘露之樂為何？此等皆為引導具欲者入道之方便，乃世間之灌頂，以殊勝之悲心（སྙིང་རྗེ་，梵文：karuṇā，慈悲）指示超脫世間之道，而非第四灌頂。 何謂超脫世間之灌頂？乃殊勝之勝者（རྒྱལ་བ་，梵文：jina，勝利者）之主，亦即金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文：vajrasattva，金剛勇士）之手印（ཕྱག་རྒྱ་，梵文：mudrā，印），般若波羅蜜多（ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་，梵文：prajñāpāramitā，智慧到彼岸）即是自心光明（རང་སེམས་འོད་གསལ་，梵文：svacitta-prabhāsvara，自心-光明）圓滿具足之手印，於殊勝手印中，自身之心性（སེམས་ཉིད་，梵文：cittatā，心性）即是大樂（བདེ་བ་ཆེན་པོ་，梵文：mahāsukha，大樂）之義。 何謂殊勝手印？僅是自心之顯現（སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་，梵文：citta-ābhāsa-mātra，心之顯現-僅僅），無能取所取（གཟུང་འཛིན་མེད་པ་，梵文：agrāhya-grāhaka-abhāva，無-能取-所取），本自光明（རང་འོད་གསལ་བ་，梵文：sva-prabhāsvara，自-光明），雖顯現諸多形象，然皆由自心所生，如清澈明鏡中之影像。 此光明空性（སྟོང་པ་，梵文：śūnyatā，空性）之自顯，一切勝者之子（རྒྱལ་བའི་སྲས་，梵文：jina-putra，勝利者之子）與諸佛（སངས་རྒྱས་，梵文：buddha，覺者）所依，乃瑜伽士（རྣལ་འབྱོར་，梵文：yogin，瑜伽士）以一脈相承之命脈所依，此般若波羅蜜多（ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་，梵文：prajñāpāramitā，智慧到彼岸）無分別（མི་རྟོག་，梵文：nirvikalpa，無分別）光明之智慧（ཡེ་ཤེས་，梵文：jñāna，知識）火焰，能焚燒左右遊走之魔（བདུད་，梵文：māra，魔羅）風，以及由此所生之所有分別念（ཀུན་རྟོག་，梵文：vikalpa，分別）與對境（ཡུལ་，梵文：viṣaya，對境），斷除能取所取之關聯。 對於身體（ལུས་，梵文：kāya，身體）之貪執，以及耽著欲樂（འཛག་བདེ，梵文：cyuti-sukha，漏失之樂）等煩惱（ཉོན་མོངས་པ་，梵文：kleśa，煩惱），亦能焚燒，具備智慧與精進（བརྩོན་འགྲུས་，梵文：vīrya，精進）之瑜伽士，以三年三個月之修持，能斷除氣息之流動，並於不變大樂（བདེ་བ་ཆེན་པོ་，梵文：mahāsukha，大樂）中，令一切皆成平等一味（རོ་མཉམ་པ་，梵文：sama-rasa，同一味道）。 此處之智慧（ཤེས་རབ་，梵文：prajñā，智慧）與知識（ཡེ་ཤེས་，梵文：jñāna，知識），依序為執持空性與形象之心，乃自生光明之智慧，而此心之自顯，則是知識之自性，所取之心。如明鏡中之眼之影像被眼所取，能取之心即是所取之智慧知識。

【English Translation】 Therefore, what is empowerment? Regarding the vase empowerment (བུམ་དབང་) that touches the breasts of the Wisdom Woman (ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་ནུ་མ་, prajñā-nī, the milk of wisdom), it is the secret empowerment (གསང་དབང་) of experiencing the bodhicitta nectar (བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་, bodhicitta-amṛta, awakening mind-immortal) of the guru father and mother; what is the wisdom (ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་, prajñā-jñāna, wisdom-knowledge) that arises from embracing the Wisdom Mother (ཤེས་རབ་མ་, prajñā-mātṛ, the mother of wisdom)? From the union with wisdom (ཤེས་རབ་, prajñā, wisdom), the bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས་, bodhicitta, awakening mind) descends from the crown (སྤྱི་བོ་, brahmarandhra, fontanelle) to the jewel (ནོར་བུ་, ratna, jewel), and what is the bliss of the four joys (དགའ་བཞི་, catuḥ-ānanda, four joys) nectar realized in a single moment? All of these are taught as a means to lead those with attachment onto the path, which is a worldly empowerment, and with supreme compassion (སྙིང་རྗེ་, karuṇā, compassion), it indicates the cause of the path that transcends the world, but it is not the fourth empowerment. What is the empowerment that transcends the world? It is the master of the supreme victor (རྒྱལ་བ་, jina, victor), that is, the hand seal (ཕྱག་རྒྱ་, mudrā, seal) of Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ, vajrasattva, diamond being), the Prajñāpāramitā (ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་, prajñāpāramitā, perfection of wisdom) is the self-mind clear light (རང་སེམས་འོད་གསལ་, svacitta-prabhāsvara, self-mind-clear light), the supreme hand seal that is completely perfect, and the meaning of the great bliss (བདེ་བ་ཆེན་པོ་, mahāsukha, great bliss) of one's own mind-essence (སེམས་ཉིད་, cittatā, mind-essence) is seen in the supreme hand seal. What is the supreme hand seal like? It is merely the appearance of one's own mind (སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་, citta-ābhāsa-mātra, mind-appearance-only), without grasping and being grasped (གཟུང་འཛིན་མེད་པ་, agrāhya-grāhaka-abhāva, without-grasping-grasped), it is naturally clear light (རང་འོད་གསལ་བ་, sva-prabhāsvara, self-clear light), but although it appears in various forms, it is born from one's own mind, like the reflection in a clear mirror. That self-appearance of clear light emptiness (སྟོང་པ་, śūnyatā, emptiness), which is relied upon by all the sons of the victors (རྒྱལ་བའི་སྲས་, jina-putra, victor-son) and the Buddhas (སངས་རྒྱས་, buddha, awakened one), is what the powerful yogi (རྣལ་འབྱོར་, yogin, yogi) who joins the life force into one must definitely rely on. That Prajñāpāramitā (ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་, prajñāpāramitā, perfection of wisdom), the non-conceptual (མི་རྟོག་, nirvikalpa, non-conceptual) clear light wisdom (ཡེ་ཤེས་, jñāna, knowledge) flame, burns all the demons (བདུད་, māra, demon) that wander to the left and right, and all the conceptual thoughts (ཀུན་རྟོག་, vikalpa, conceptual) and objects (ཡུལ་, viṣaya, object) that arise from them, cutting off the connection between object and subject. It also burns the attachment to the body (ལུས་, kāya, body) and the afflictions (ཉོན་མོངས་པ་, kleśa, affliction) such as attachment to the bliss of emission (འཛག་བདེ, cyuti-sukha, leaking-bliss). For yogis who possess wisdom and diligence (བརྩོན་འགྲུས་, vīrya, diligence), with the union of three years and three months, it cuts off the flow of the winds and gives equality of taste (རོ་མཉམ་པ་, sama-rasa, same-taste) to all in the unchanging great bliss (བདེ་བ་ཆེན་པོ་, mahāsukha, great bliss). Here, wisdom (ཤེས་རབ་, prajñā, wisdom) and knowledge (ཡེ་ཤེས་, jñāna, knowledge) are, in order, the mind that holds emptiness and form, which is the self-born clear light wisdom, and the self-appearance of that mind is the self-radiance of knowledge, the mind to be grasped. Just as the image of the eye in a mirror is grasped by the eye, the grasping mind is the wisdom knowledge that grasps the mind to be grasped.

---

ས་སོ། །དེ་འདྲའི་གཟུང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དག་ཀྱང༷་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ༷་པ༷་བཅུ༷་པོ༷་མེ་ལོང་ལ་པྲ་ཕབ་པའི་ཚུལ་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུ༷ར་རོ། །དེ་ལྟར་དབ༷ང་བཞི་པ་བསྐུར་བ་ནི༷་དྲི༷་མེ༷ད་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་དང་མཚུང༷ས་པ་འོད་གསལ་དག་པའི་སེམས། མེ༷་ལོ༷ང་ལ་ནི་པྲ་ཕབ་པའི་གཟུག༷ས་བརྙན༷་སྣང་བ་ལྟ༷་བུ་གཟུང་བྱའི་སེམས་འདི༷་ལ༷་འཛིན་བྱེད་རང་སེམས་ཤེས་རབ་རོ་མཉམ་པར་ཞུགས་པ༷་གང༷་ཡི༷ན་པ༷་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་པ་སོར་སྡུད་ནས་འཛིན་པའི་བར་བཞི་ལ་དབང་བཞི་པའི་ 18-3-82b དོན་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ༷་ལ༷ས་རྗེས་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གི་སྦྱོར་བས་མྱ༷་ངན༷་འད༷ས་པའི༷་བདེ༷་བ༷་འཕོ༷་མེ༷ད་ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པ༷་ཐིག་ལེ་བཞི་འགྱུར༷་མེ༷ད་དུ་གྱུར་པ་ཉི༷ད་ནི༷་དབང་བཞི༷་པ༷་དངོས་ཐོབ་པ་སྟེ༷། བདེ་བ་བྱས་པ་དར་བབ་གཡོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་ལས་འདས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལས་འདས་པ། དགོད་བལྟ་རེག་འཁྱུད་ལག་བཅངས་ཀྱི་འཁྲིག་པ་དང་བྲལ་བ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ༷་འདི༷་སློབ་དཔོན་གང༷་གི་སྙིང༷་ལ་གནས་པ་ནི་རང་གིས་བསྒོམས་ཤིང་དེ་ཡི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུབ་པ་དང༷་། གཞན་ལ་ཡང་དོན་བསྟན་པར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་ཁ༷་ལ༷་གན༷ས་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷་དེ༷་ནི༷་ད༷པལ་ལྡ༷ན་བླ༷་མ༷་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དབང་བཞི་པའི་དོན་ཐུགས་ལ་མངའ་ཞིང་ཞལ་ནས་གཞན་ལ་འདོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནའོ༷། །གཞན་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ཙམ་དབང་བཞི་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དབང་བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་ཐོབ་པའི་ས་མཚམས་གང་དུ་བྱ་ཞེ་ན། སྟོང་པའི་གཟུགས་མཐོང་ཞིང་དེ་ཉིད་རང་སེམས་འོད་གསལ་བའི་རང་མདངས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པ་དང་། རང་གི་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ངོ་སྤྲོད་པ་བཞིན་ཐག་ཆོད་པ་ནམ་བྱུང་ན་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་རུང་ལ། དེ་ཉིད་གོམས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་འགགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་ན་དབང་བཞི་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། ། 18-3-83a དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ལ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ། འདིར་ཕར་ཕྱིན་ཐ

【現代漢語翻譯】 同樣，這些所取的智慧顯現，也像煙等十種事物在鏡子上反映一樣。如此授予第四灌頂，就像無垢雪山一樣，是光明清凈的心。就像鏡子上反映的影像一樣，這個所取的意識，與能取自身的智慧融為一體，不對外境產生執著，收攝一切，這就是進入四灌頂的意義。由此，通過憶念和三摩地的支分修持，獲得無有遷變的、與生俱來的涅槃之樂，四喜融為一體，這才是真正獲得第四灌頂。這種由安樂所生的增長、流動和搖動，超越了世間的比喻，超越了三界的行為。遠離了嬉笑、觀視、觸控、擁抱、手牽手的性行為，遠離了業手印和智慧手印的因，自性光明空性，是所有相貌都顯現、極其明晰的特徵。如此佛陀的智慧面容，哪位上師的心中安住呢？就是自己修持，通達其義，並且為他人開示意義的口訣安住之人，就是具德上師金剛持，因為他心中擁有無二智慧四灌頂的意義，並從口中為他人宣說。如果有人僅僅將二根的安樂理解為四灌頂的意義，那麼他們就不是具德上師金剛持。這裡，四灌頂獲得詞語灌頂的界限在哪裡呢？當見到空性的形象，並且認識到那就是自身光明意識的顯現時；當自己的心性，自性光明，具足一切相貌之最勝的空性，如同上師口訣所指示的那樣，徹底確定了密咒的真如，大手印的意義時，就可以說獲得了四灌頂。並且，通過對它的串習，從獲得三摩地所生的不變安樂智慧的第一個剎那開始，直到獲得十二時輪風息止滅的智慧身，就可以說四灌頂的意義的智慧已經顯現。 如此修持四灌頂的意義，宣說了六支瑜伽。這裡，就勝樂金剛的續部而言……

【English Translation】 Similarly, these appearances of wisdom that are grasped are also like the ten things, such as smoke, being reflected on a mirror. Thus, bestowing the fourth empowerment is like the stainless snow mountain, it is the mind of clear light. Just like the image reflected on a mirror, this mind to be grasped, merges with the wisdom of one's own mind that grasps, without attachment to external objects, gathering everything in, this is entering the meaning of the four empowerments. From this, through the practice of the limbs of mindfulness and samadhi, one obtains the unchanging, innate bliss of nirvana, the four joys merge into one, this is truly obtaining the fourth empowerment. This increase, flow, and movement born of bliss, transcends worldly metaphors, transcends the actions of the three realms. It is free from the sexual acts of laughter, gazing, touching, embracing, and holding hands, free from the cause of karma mudra and wisdom mudra, the nature of clear light emptiness, is the characteristic of all appearances manifesting and being extremely clear. Such a face of the wisdom of the Buddha, in whose guru's heart does it reside? It is the one who practices himself, understands its meaning, and the oral instructions that explain the meaning to others reside in him, that is the glorious guru Vajradhara, because he possesses the meaning of the non-dual wisdom of the four empowerments in his heart, and speaks it to others from his mouth. If someone merely understands the bliss of the two organs as the meaning of the four empowerments, then they are not the glorious guru Vajradhara. Here, where is the boundary of obtaining the word empowerment of the four empowerments? When one sees the image of emptiness, and recognizes that it is the manifestation of one's own clear light consciousness; when one's own mind nature, the nature of clear light, possessing the most excellent of all appearances, the emptiness, just as the guru's oral instructions indicate, thoroughly determines the suchness of mantra, the meaning of Mahamudra, then one can say that one has obtained the four empowerments. And, through familiarizing oneself with it, from the first moment of obtaining the unchanging bliss wisdom born of samadhi, until obtaining the wisdom body where the twelve Kalachakra winds cease, one can say that the wisdom of the meaning of the four empowerments has manifested. Thus, to practice the meaning of the four empowerments, the six-branch yoga is taught. Here, in terms of the Chakrasamvara tantra...

---

ེག་པ་ལས་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པའོ། །གང་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེས་མཚན་མོ་བུག་པ་མེད་པའི་མུན་པ་ལ་ལུས་བྱེད་བཅིངས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ལ་གནས་ཤིང་མི་གཡོ་བ་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་སྨིན་མའི་བར་གྱི་ནམ༷་མཁ༷འ་ལ་ཀུ༷ན་ན༷ས་ཞེ༷ན་པའི༷་སེམ༷ས་རྩེ་གཅིག་པ་དང༷་མི༷ག་ནི༷་མི༷་འཛུ༷མ་པར་བཞག་པས་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་གཤིས་རྡོ༷་རྗེ༷འི་ལམ༷་དབུ་མའི་ནང༷་དུ་སྲོག་གི་རླུང་ངང་གིས་ར༷བ་ཏུ༷་ཞུག༷ས་པར་གྱུར་པ༷་ཡི༷ས་སྟོང༷་པ༷་ཁོ་ནའི་དབྱིངས་ལས་ནི༷་དང་པོར་དུ༷་བ༷་ལྟ་བུ་དང་དེ་ནས་སྨི༷ག་རྒྱུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ར༷བ་གས༷ལ་དྲི༷་མ༷་མེ༷ད་པ༷འི་མཁ༷འ་སྣང༷་སྟེ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དམར་ཙེག་ཙེག་པ་ཉི༷ད་ད༷ང་། འདིར་མེ་ཁྱེར་གྱི་སྐད་དོད་ཁ་བྱ་ཞེས་པ་མཁའ་སྣང་སྟེ་མེ་ཁྱེར་ཡིན་ལ༑ འདུས་པ་སོགས་ལས་དང་པོ་སྨིག་རྒྱུ་དང་དེ་ནས་དུ་བ་གསུངས་སོ། །ར༷བ་གས༷ལ་དྲི་མེད་མཁའ་སྣང་ཞེས་པའི་ཤུགས་བསྟན་སྤྲིན་མེད་མཁའ་སྣང་ནི་རྟགས་ཅན་ཏེ་སྐབས་འདིར་རྟགས་སུ་མི་བགྲང་ངོ་། །མ༷ར་མེ༷་ལྟ་བུ་དང༷་། འབ༷ར་བ༷་ནི་སྐབས་འདིར་སེར་པོ་འབར་བ་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་ད༷ང་ནི༷། ཟླ༷་བ༷་དཀར་ལམ་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་དང་ནི། ཉི༷་མ༷་དམར་པོ་འབར་བ་སྟེ་ཉི་དཀྱིལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྡོ༷་རྗེ༷་ནི་སྒྲ་གཅན་སྟེ་ནག་པོའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམ༷ས་ད༷ང་། མཆོ༷ག་གི༷་ཆ༷་ནི་གློག་གི་རྣམ་པ་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ད༷ང་། ཀུན་གྱི་མཐར་ཐིག༷་ལེ༷་དག་གི་སྣང་བ་མཐོ༷ང་བ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ།དེ་ལྟར་དུ་བ་དང་མར་མེའི་བར་བཞི་ནི་མཚན་མོ་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་ཆེ་བའི་རྟགས་བཞི་དང་། གཞན་དྲུག་པོ་ནི་ཉིན་མོ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་ཆེའི་རྟགས་དྲུག་སྟེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་སྣང་ཞིབ་པར་བཤད་པ་སོགས་ནི་ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་ 18-3-83b དང་། ཁོ་བོས་བྲིས་པའི་རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དགོངས་གནད་གསལ་བྱེད་བཻཌཱུཪྻའི་མེ་ལོང་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ་འདི་རྣམས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གི་ཡིག་ཆ་ལ་ལྟོས་དགོས་པ་ཡིན་པས་འདིར་ཞིབ་གསལ་དུ་མི་འགོད་དོ། །མཐར་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་དེ༷་ཡི༷་དབུས༷་སུ༷་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་གཟུ༷གས་ནི༷་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་རྫས་མེད་པ་དང་བློས་མ་བརྟག་པར་སྣང་བའམ་བརྟགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ༷་དང༷་རྣམ༷་པ༷ར་བྲལ༷་བ༷་དུ༷་མ༷་སྣང་བ་དང་། གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་རང་མདངས་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་ཏེ་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་འགགས་པ་མེད་པའི་རང་རྩལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ཡིན་པས་ལོ༷ངས་སྤྱོད་རྫོག༷

【現代漢語翻譯】 關於瑜伽的練習，經文中提到了兩種方式：在無遮蔽的天空中練習瑜伽。如果有人在天空中練習瑜伽，那麼他應該在夜晚無縫隙的黑暗中，以身體穩固的姿勢安住，通過不動的三個條件，什麼也不想，專注于眉心之間的天空，保持眼睛不眨動，這樣心性就會進入光明本性的金剛道中脈，生命之氣自然融入，從而從空性中，首先出現如煙霧般的景象，然後是如海市蜃樓般的景象，以及極其明亮無瑕的天空景象，即如火星般的紅色景象。這裡，『火星』一詞指的是天空景象，即火星。在聚集等現象中，首先提到海市蜃樓，然後是煙霧。『極其明亮無瑕的天空景象』暗示著無雲的天空景像是具有徵兆的，但在這種情況下，不被視為徵兆。如燈火般的景象，以及燃燒的景象，這裡指的是黃色燃燒的火焰，如火燃燒般的景象，以及皎潔的月亮，如月輪般的景象，以及燃燒的紅色太陽，如日輪般的景象，以及金剛，即羅睺星，呈現各種黑色形態，以及殊勝的部分，即閃電呈現各種形態，最終會看到明點的景象。這樣，煙霧和燈火之間的四種景像是夜晚黑暗瑜伽的主要徵兆，而其他六種景像是白天無雲天空瑜伽的主要徵兆。這些徵兆的詳細描述可以在指導手冊中找到。 以及我所寫的《圓滿次第金剛瑜伽之意明鏡》等書中可以瞭解，這些都需要參考上師傳承的口訣文獻，因此這裡不詳細闡述。最終，在巨大的明點中心，佛陀的形象會顯現，因為它是自性成就的無實體，無法通過思維來衡量，因此與外境和分別念分離，不會顯現，並且會聽到不壞的聲音等等，心性光明本性的自光會顯現為空性的各種形象，這是覺性中無礙的自生圓滿顯現之門，因此是受用圓滿。

【English Translation】 Regarding the practice of yoga, two methods are mentioned in the scriptures: practicing yoga in the unobstructed sky. If someone practices yoga in the sky, then he should, in the seamless darkness of the night, abide in a steady posture, through the three conditions of immobility, thinking of nothing, focusing on the sky between the eyebrows, keeping the eyes unblinking, so that the mind-essence enters the clear light nature of the Vajra path of the central channel, and the life-breath naturally dissolves, thereby from emptiness, first appearing like smoke, then like a mirage, and an extremely bright and immaculate sky appearance, that is, a reddish appearance like a spark. Here, the word 'spark' refers to the sky appearance, that is, a spark. In the phenomena of aggregation, etc., first the mirage is mentioned, then the smoke. The implication of 'extremely bright and immaculate sky appearance' is that the cloudless sky appearance is a sign, but in this case, it is not considered a sign. An appearance like a lamp, and a burning appearance, here referring to a yellow burning flame, like a fire burning, and a bright moon, like a moon disc, and a burning red sun, like a sun disc, and Vajra, that is, Rahu, presenting various black forms, and the excellent part, that is, lightning presenting various forms, and finally the appearance of bindus will be seen. Thus, the four appearances between smoke and lamp are the main signs of night darkness yoga, while the other six appearances are the main signs of daytime cloudless sky yoga. Detailed descriptions of these signs can be found in the instruction manuals. And can be understood from my book 'The Clear Mirror of the Meaning of the Vajra Yoga of the Perfection Stage', etc., which require reference to the oral instruction documents of the lineage of masters, so they are not elaborated here. Finally, in the center of the great bindu, the image of the Buddha will appear, because it is the self-nature accomplished non-entity, which cannot be measured by thought, therefore it is separated from external objects and discriminations, and will not appear, and the indestructible sound will be heard, etc., the self-light of the clear light nature of the mind will appear as various forms of emptiness, which is the unobstructed self-arisen perfect manifestation of the realm of awareness, therefore it is perfect enjoyment.

---

ས་པ༷འི༷་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་གཟུགས་འདི་སྣང་ཚུལ་ལ་མཐར་ཐུག་གི་ལོངས་སྐུའི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུ་ཟེར་ཡང་འགལ་བ་མེད་ལ། གནས་ཚུལ་ལ་དྲི་མས་མ་གོས་པའི་འོད་གསལ་གྱི་རང་སྣང་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ལོངས་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྟོང་པའི་གཟུགས་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ། གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲར་སྣང་བ་ལས་ལོངས་སྐུ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདུས་པ་སོགས་ལས་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟགས་སྣང་བཞི་ཙམ་གསུངས་ཤིང་འདིར་ནི་མཚན་བརྗོད་ལས། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །ཞེས་པ་དུ་སོགས་འབར་བ་ཡི་བར་མཐོང་བ་དང་། འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་པ་ནི་ཟླ་བ་སྣང་བའོ། །འགྲོ་བའི་མར་མེ་ནི་ཉི་མ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་ནི་སྒྲ་གཅན། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ་ནི་མཆོག་གི་ཆ། སྔགས་མཆོག་མངའ་བདག་རིགས་སྔགས་རྒྱལ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ནས་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད་ཅེས་པ་ནི། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་སོགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར་འོད་གསལ་གྱི་རྟགས་སྣང་ལ་ཚད་མེད་ 18-3-84a ཀྱང་གཡས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའི་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པ་ལས་རྟགས་བཅུ་པོ་འདི་ཡི་ཁོངས་སུ་ཐམས་ཅད་འདུ་ལ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདིར་ནི་ཉིན་མཚན་གྱི་རྟགས་སྣང་མཐའ་དག་ཚང་ལ་མ་སྦས་པར་བསྟན་ཅིང་དེ་རྣམས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཀྱང་ཐབས་ཤིན་ཏུ་སླ་ཞིང་ཟབ་པ་ཉིད་མ་སྦས་པར་གསུངས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་ཆ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དབེན་གསུམ་གྱི་མཐར་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་དགོས་པས་འདི་ལ་ལྟོས་ན་དེ་རྣམས་བསྒྲུབ་དཀའ་ལ། འདིར་ནི་ཉི་མ་གཅིག་ཅིག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གློ་བུར་དུ་འཆར་བ་ནི་ལམ་གྱི་མན་ངག་ཟབ་ཁྱད་ཆེ་ཆུང་གིས་ཡིན་ཏེ། འདུས་པ་སོགས་ལ་ལྟོས་ན་འདི་ཡི་རྫོགས་རིམ་ཚེགས་ཆུང་བས་རྩོལ་མེད་ཀྱི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། རྫོགས་ཆེན་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་ལ་ལྟོས་ན་ད་དུང་འདི་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞིང་། སྤྱིར་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྒྲུབ་པ་སོགས་སྒྱུ་ལུས་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ་གསུངས་པ་ཕ་རྒྱུད་རྣམས་སུ་འབྱུང་བ་དང་། མ་རྒྱུད་རྣམས་སུ་བདེ་བ་དང་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་པའི་འོད་གསལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་གསུངས་ཤིང་། རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་རིག་སྟོང་གཉུག་མ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཅེར་བཞག་ཙམ་ལས་སྒྱུ་ལུས་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མ་གསུངས་ཀྱང་། དེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་རང་མདངས་ཉམས་སུ་ལེན་པས་སྔགས་ཀྱི་མྱུར་ལམ་གྱི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ཆོས་གཟུགས་ཀྱིས་སྐ

【現代漢語翻譯】 所謂的『地身』，指的是不可摧毀之身，從現象上看，可以被視為類似於究竟圓滿報身的一種因，這並沒有矛盾。從本質上講，它是未被污染的光明自顯，因此被稱為報身。也就是說，空性的顯現是化身（Nirmanakaya），不可摧毀之聲的顯現是報身（Sambhogakaya），大樂無執是法身（Dharmakaya），要明白這是三身合一的瑜伽。 在《集經》等經典中，提到了四種夜間瑜伽的徵兆，而在這裡，《名稱讚》中說：『從虛空中生起，自然而然，智慧本智如大火。』意思是看到煙等燃燒之物，『大光明照亮一切，智慧之光閃耀』，這是月亮的顯現。『眾生的明燈是太陽，智慧之燈是羅睺星（Rahu），偉大的光輝是至上的部分，擁有殊勝真言的主宰，真言之王是明點（Bindu）。』然後，『秘密真言之王成就偉大的意義』，意思是看到瓶子和布匹等各種形狀。 因此，雖然光明徵兆的顯現有無量無邊，但由於左右脈的十個脈輪之氣融入中脈，所有的徵兆都包含在這十個徵兆之中。在這部續部之王中，完整且毫無保留地展示了白天和黑夜的所有徵兆，並且毫不隱瞞地講述了將這些徵兆轉化為道用的方法，既極其簡便又極其深奧。對於大瑜伽續部的圓滿次第來說，已經獲得生起次第穩固基礎的瑜伽士，需要在三處寂靜之地看到空性之相，與此相比，那些修法就顯得難以成就。而在這裡，正如所說的『一天之內徹底觀察』，突然出現的徵兆是由於道之竅訣的深奧和殊勝。與《集經》等相比，這裡的圓滿次第所需努力較少，就像無勤之道一樣。但如果與大圓滿妥噶（Togal）之道相比，這仍然屬於有勤的圓滿次第。一般來說，在父續中出現的是修持幻身等，將幻身作為主要練習；在母續中，主要強調基於樂和明點的光明；而在大圓滿續部中，只是專注于覺性空性本初之義的智慧和光明的顯現，雖然沒有提到幻身等術語，但所有這些都是通過修持心性光明自性來實現的，因此是真言快速道的特殊要點，以法身成就色身。

【English Translation】 The so-called 'Earth Body' refers to the indestructible body, which, from the perspective of phenomena, can be regarded as a cause similar to the ultimate perfect Sambhogakaya (enjoyment body), and there is no contradiction in this. In essence, it is the unpolluted, self-manifesting luminosity, hence it is called Sambhogakaya. That is to say, the appearance of emptiness is Nirmanakaya (emanation body), the appearance of indestructible sound is Sambhogakaya, and great bliss without attachment is Dharmakaya (truth body). One should understand that this is the yoga of the union of the three Kayas. In scriptures such as the Guhyasamaja Tantra, about four signs of night yoga are mentioned, while here, in the 'Praise of Names': 'Arising from the sky, naturally occurring, wisdom-jnana like a great fire.' This means seeing things like smoke burning, 'Great light illuminates everything, the light of wisdom shines,' which is the appearance of the moon. 'The lamp of beings is the sun, the lamp of wisdom is Rahu, the great splendor is the supreme part, the master possessing supreme mantra, the king of mantras is Bindu (drop).' Then, 'The king of secret mantras accomplishes great meaning,' which means seeing various shapes such as bottles and cloths. Therefore, although the appearances of luminous signs are immeasurable, all signs are included within these ten signs because the winds of the ten chakras of the left and right channels enter the central channel. In this king of tantras, all the signs of day and night are shown completely and without reservation, and the methods of transforming these signs into the path are also taught without concealment, being both extremely simple and profoundly deep. For the completion stage of the Great Yoga Tantras, a yogi who has gained a firm foundation in the generation stage needs to see the appearance of emptiness in three solitary places. Compared to this, those practices seem difficult to accomplish. But here, as it is said, 'Thoroughly examine within a single day,' the sudden appearance of signs is due to the profundity and excellence of the path's key instructions. Compared to the Guhyasamaja Tantra and others, the completion stage here requires less effort, like a path of non-effort. However, if compared to the Togal path of Dzogchen, this still belongs to the completion stage with effort. Generally, what appears in the Father Tantras is the practice of illusory body, etc., emphasizing the illusory body as the main practice; in the Mother Tantras, the main emphasis is on luminosity based on bliss and Bindu; while in the Dzogchen Tantras, there is only focus on the wisdom of the original meaning of rigpa-emptiness and the appearance of luminosity. Although terms such as illusory body are not mentioned, all of these are achieved through practicing the luminous nature of mind itself, thus it is a special point of the swift path of mantra, accomplishing the form body through Dharmakaya.

---

ུ་གཉིས་ཀ་ཅི་རིགས་པར་དངོས་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་འཇུག་པར་འདྲ་ཡང་། ལས་རླུང་གི་བསླད་པ་ཕྲ་མོ་དང་བཅས་མ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅི་རིགས་ཡོད་པས་རྫོགས་རིམ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་རྩོལ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་གསང་ལམ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བཞིའི་བར་དུ་ལམ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕགས་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་མི་འཕྲོག་པ་རྙེད་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ཡི་གེ་མང་བས་མ་བཀོད་དོ། །དེ་ལ་ 18-3-84b སྔར་གྱི་དུས་སུ་བྱུང་བ་རིག་རལ་སོགས་མང་ཐོས་དུ་མས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་བསྒོམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་ལམ་ལོག་པར་འགྲོ་བ་ཡོད་དེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། དོན་རབ་འབྱེད་པའི་བསམ་གཏན་དང་། །བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་བསམ་གཏན་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་མིན་བསམ་གཏན་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་འདི་དགེས་བསམ་གཏན། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་བརྩོན་བྱས་ན། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་དབྱིབས་འདྲ་དང་། །འོད་དང་པདྨ་ལྟ་བུ་དང་། །རི་མོ་ནམ་མཁའི་མེ་འདྲ་མཐོང་། །མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་ནི། །མུ་སྟེགས་ཅན་ལམ་ཁྲིད་པར་བྱེད། །ཉན་ཐོས་དག་དང་རང་རྒྱལ་གྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཡང་ལྟུང་བར་བྱེད། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ཤིང་། །སྣང་བ་མེད་པར་ནམ་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ལྷ་ཡི་ཕྱག །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནས་འབྱུང་བ་ཡིས། །མགོ་ལ་ཕྱག་གིས་ཉུག་མཛད་དེ། །ཡང་དག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ལྟས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་འདྲ་ལ་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལམ་དུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་ནང་ནས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འོད་གསལ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་བསྒོམ་པའི་གནད་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་མ་གུས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་གོམས་པའི་དབང་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་འོད་ལྟ་བུ་སོགས་སྟོང་གཟུགས་ཤར་བ་ལ་བདེན་འཛིན་བྱས་པས་གོལ་བ་ཡོད་པ་དང་དྷ་རུ་ར་ཟོས་པས་མཁའ་ལ་གླང་ཆེན་སོགས་སྣང་བ་ལྟ་བུའི་མེད་པ་གསལ་སྣང་སོགས་རྒྱུ་སོ་སོ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཆ་ནས་སྟོང་གཟུགས་སུ་མིང་བཏགས་པ་རུང་མོད་ཀྱི་དེ་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་ཐབས་ཀྱིས་གཅུན་ཏེ་ཤར་བའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་སྟོང་གཟུགས་ཤར་བ་རྣམས་དོན་ལ་འདྲ་བར་བཟུང་ནས། སྟོང་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལམ་དུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་པར་མདོ་ཡི་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ། དཔེར་ན་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། མ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་དང་སེམས་ཐམས་ཅད་བེམ་པོ་དང་ཤེས་པས་བསྡུས་སོ་སྙམ་དུ་བཟང་ངན་འདྲ་བར་འཛིན་པ་ 18-3-85a དང་མཚུངས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལས་རང་གི་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་ཉམས་སུ་མྱོ

【現代漢語翻譯】 雖然兩種現象都似乎將各種事物作為實際對像來對待，但由於業風的細微差別，有些有業風的干擾，有些沒有，因此，爲了不喪失對所有圓滿次第的最終目標——無勤大圓滿心髓部徹卻四相中，道越來越殊勝的確定性，可以廣泛地講述如何獲得，但因為這裡篇幅有限，所以沒有寫。對此， 過去時代出現的如熱拉等許多博學之士，僅僅修習空色的顯現，不會成為成佛之道，而是走向歧途。如《楞伽經》所說：『分別義思惟，童子嬉戲思惟，如非如實思惟，如來吉祥思惟，瑜伽士勤奮修，如日月之形狀，光及蓮花等，見如山空火。種種彼等相， dẫn dắt ngoại đạo chi lộ. 聲聞獨覺之，所行亦當墮。此等皆盡舍，何時無顯現，爾時佛天手，佛剎所出生，以手摩其頂，是為隨順相。』如是，執著于那樣的顯現為殊勝，會導致外道之路。因此，即使在金剛乘的道路中，對於修習光明空色顯現的關鍵沒有領悟，說出不恭敬的話語，我認為這是非常不合適的。這是為什麼呢？因為世間禪定習慣的力量，將虛空中如火光等空色的顯現執著為真實，所以會有錯誤。就像吃了達魯拉后，虛空中顯現大象等一樣，所有從各自原因產生的影像顯現，都可以從無自性的角度命名為空色，但是將這些和通過方便調伏金剛身而顯現的自性光明空色顯現，在意義上視為相同，並用經部的教證來證明所有空色都會導致外道之路，這是非常錯誤的。例如，將清凈佛的身體和智慧，與不清凈眾生的身體和心識，都認為是包含物質和意識，這樣來區分好壞， 是相同的。在密咒道中，體驗自己心性的光明，是所有相的體驗。

【English Translation】 Although both phenomena seem to engage with various things as actual objects in their own way, there are differences depending on whether there are subtle disturbances of karmic winds or not. Therefore, in order not to lose certainty about how the path becomes more and more sublime from the beginning to the end of all completion stages—the ultimate effortless Great Perfection, the four visions of Tögal (transcending the peak) in the Mind Series—one could extensively explain how to gain certainty, but due to the length of this text, it is not written here. Regarding this, Many learned individuals of the past, such as Rigrel (rig ral), who only meditated on the appearance of emptiness and form, will not transform into the path of enlightenment, but will go astray. As it says in the Laṅkāvatāra Sūtra: 『Discerning meaning contemplation, Childlike playful contemplation, Suchness non-suchness contemplation, Tathāgata's auspicious contemplation, If yogis exert themselves, Like the shape of the sun and moon, Light and like a lotus, Seeing lines like fire in the sky. Those various signs, Lead to the path of the Tirthikas (non-Buddhists). Śrāvakas and Pratyekabuddhas, Will also fall into their realm of practice. Abandoning all these, When there is no appearance, At that time, the Buddha's divine hand, Arising from the Buddha-field, Caresses the head with his hand, It is a sign of truly following.』 Like that, holding such appearances as supreme leads to the path of the Tirthikas. Therefore, even within the path of Vajrayana, not grasping the key point of meditating on the appearance of clear light and emptiness, and uttering disrespectful words, I see this as very inappropriate. How is that so? Because of the power of habituating to worldly meditation, there is error in clinging to the appearance of emptiness and form, such as firelight in the sky, as real. Like the appearance of elephants, etc., in the sky after eating dhātūra, all image appearances arising from individual causes can be named emptiness and form in terms of their lack of inherent existence, but regarding these and the clear light emptiness and form appearances that arise by subduing the vajra body through skillful means as similar in meaning, and proving that all emptiness and form lead to the path of the Tirthikas with scriptural citations, is very mistaken. For example, it is like considering the pure body and wisdom of the Buddha and all the impure body and mind of sentient beings as being included in matter and consciousness, and thus considering good and bad as the same. In the path of mantra, experiencing the clear light of one's own mind is the experience of all aspects.

---

ང་བའི་སྟོང་གཟུགས་ལ། རང་སྣང་ཡིན་པ་དང་དེ་ལ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་པ་བླ་མས་ངོ་སྤྲོད་གནད་དུ་ཚུད་པར་བྱས་པའི་དོན་རྟོགས་ནས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་པྲ་ཕབ་པ་ལྟར་དངོས་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལམ་དུ་འཁྲིད་བྱེད་ཀྱི་དོགས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་ཡ་མཚན་པའི་གཏམ་འདི་ལྟ་བུ་སྒྲོགས་པ་པོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བློ་མ་སྦྱང་བའི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པར་ཟད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་སྟོང་གཟུགས་འདི་དག་ལམ་གྱི་རྟགས་ཙམ་ཡིན་གྱི་ལམ་དངོས་མ་ཡིན་ཟེར་བ་ཡང་སྔ་མ་དང་ཆ་འདྲ་སྟེ། ལམ་གོམས་པ་ལས་འཆར་བས་ལམ་རྟགས་ཡིན་པར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་མི་རུང་བ་མེད་ཀྱང་རྟགས་སྟོང་གཟུགས་དང་རྟགས་ཅན་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་མེ་དང་ཚ་བའམ་ཉི་མ་དང་འོད་ལྟར་ངོ་བོ་ལ་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་པ་མེད་པས་ལམ་དངོས་ཡིན་པའང་ག་ལ་འགལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ལམ་དངོས་ཡིན་པར་འདོད་པ་བཞིན་དུ།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་བདེ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡང་ལམ་དངོས་ཇི་ལྟར་མིན། འདི་གཟུགས་སུ་སྣང་བས་ལམ་དངོས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདི་གཟུགས་སུ་སྣང་ཡང་བེམ་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་འོད་གསལ་ཡིན་ལ། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། རྒྱ་ཆེ་བ་ཐབས་སམ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་ཡང་དེས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་མེད་དེ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ཐབས་སྟོང་གཟུགས་སྣང་བའི་ཆ་ལམ་དངོས་སུ་མི་རུང་ན། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློ་དང་སྙིང་རྗེ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས་ལམ་དངོས་སུ་མི་རུང་ 18-3-85b བས་ལམ་དངོས་ཞེས་པ་ཐབས་སྣང་བའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བས་ཆད་སྟོང་འབའ་ཞིག་ལ་བྱེད་དམ། དེ་ལྟ་ན་དེ་ལ་ལམ་དངོས་ག་ལ་ཡོད་དེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་ལམ་དངོས་སུ་འདོད་པ་ཡིན་པས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་བསྒོམ་པ་ཡང་ལམ་དངོས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདེ་བ་སྟོང་པ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སོགས་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་བློས་ཐ་དད་པ་ལྟར་ཕྱེས་ཀྱང་། དོན་གྱི་ངོ་བོར་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གང་ཞིག །འགྱུར་བའི་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བརྗོད་པ་འདི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བགྲོད་པ་གཅིག་པུའི་ལམ་ཉིད། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི

【現代漢語翻譯】 如果有人認為，通過上師的竅訣，領悟到顯現的空性之相，實際上是自顯現，並無實體的存在，然後像啞巴一樣，將萬法皆空的境界作為實修的目標來修持，這樣會誤入外道的歧途。那麼，說出這種令人驚奇的言論的人，顯然是沒有研習過金剛乘的教義。有些人說，這些空性之相只是修道的象徵，並非真正的道路。這種說法與之前的觀點類似。雖然可以勉強說，因為道路的熟練而顯現，所以是道路的象徵，但象徵（空性之相）和被象徵（道路的光明）之間，就像火和熱、太陽和光一樣，本體上沒有差別，怎麼能說它不是真正的道路呢？就像空性和慈悲的結合被認為是真正的道路一樣，一切殊勝的空性之身，以及無緣大悲的自性，大樂之心的結合，又怎麼不是真正的道路呢？如果認為，因為這是顯現的形象，所以不是真正的道路，那麼，雖然這是顯現的形象，但並非物質性的形象，而是智慧的自顯光明。心性的光明本性，就是一切殊勝的境界。因此，無論是廣大的方便，還是世俗的方面，都沒有被它遺漏，因為這是二諦雙運的道路。如果在這裡，方便（空性之相）的顯現部分不能成為真正的道路，那麼，證悟空性的智慧和慈悲也是方便的部分，也不能成為真正的道路。那麼，所謂的真正道路，難道是指脫離了方便顯現的斷滅空性嗎？如果是這樣，那根本就沒有真正的道路可言，這是完全不可能的。因此，將二諦雙運作為道路，才是真正的道路。所以，修持空性之相的顯現，也自然成為真正的道路。因此，雖然從名言的角度，可以用分別的念頭將安樂和空性、能境和所境等區分為二，但在究竟的本體上，二者是無二無別的雙運，是光明大道的唯一滋味。這便是諸法究竟的實相，一切殊勝的空性。從遠離一切變異痛苦的角度來說，被稱為大安樂，這是過去、現在、未來諸佛及其眷屬所走的唯一道路，也是金剛乘的果位。 如果有人認為，通過上師的竅訣，領悟到顯現的空性之相，實際上是自顯現，並無實體的存在，然後像啞巴一樣，將萬法皆空的境界作為實修的目標來修持，這樣會誤入外道的歧途。那麼，說出這種令人驚奇的言論的人，顯然是沒有研習過金剛乘的教義。有些人說，這些空性之相只是修道的象徵，並非真正的道路。這種說法與之前的觀點類似。雖然可以勉強說，因為道路的熟練而顯現，所以是道路的象徵，但象徵（空性之相）和被象徵（道路的光明）之間，就像火和熱、太陽和光一樣，本體上沒有差別，怎麼能說它不是真正的道路呢？就像空性和慈悲的結合被認為是真正的道路一樣，一切殊勝的空性之身，以及無緣大悲的自性，大樂之心的結合，又怎麼不是真正的道路呢？如果認為，因為這是顯現的形象，所以不是真正的道路，那麼，雖然這是顯現的形象，但並非物質性的形象，而是智慧的自顯光明。心性的光明本性，就是一切殊勝的境界。因此，無論是廣大的方便，還是世俗的方面，都沒有被它遺漏，因為這是二諦雙運的道路。如果在這裡，方便（空性之相）的顯現部分不能成為真正的道路，那麼，證悟空性的智慧和慈悲也是方便的部分，也不能成為真正的道路。那麼，所謂的真正道路，難道是指脫離了方便顯現的斷滅空性嗎？如果是這樣，那根本就沒有真正的道路可言，這是完全不可能的。因此，將二諦雙運作為道路，才是真正的道路。所以，修持空性之相的顯現，也自然成為真正的道路。因此，雖然從名言的角度，可以用分別的念頭將安樂和空性、能境和所境等區分為二，但在究竟的本體上，二者是無二無別的雙運，是光明大道的唯一滋味。這便是諸法究竟的實相，一切殊勝的空性。從遠離一切變異痛苦的角度來說，被稱為大安樂，這是過去、現在、未來諸佛及其眷屬所走的唯一道路，也是金剛乘的果位。

【English Translation】 If someone thinks that, through the guru's key instruction, one realizes that the appearance of emptiness is actually self-manifesting and has no substantial existence, and then, like a mute, cultivates the state of emptiness of all phenomena as the goal of practice, this will lead to the wrong path of the Tirthikas (non-Buddhists). Then, the person who utters such astonishing words clearly has not studied the Vajrayana teachings. Some say that these appearances of emptiness are only symbols of the path, not the real path. This statement is similar to the previous view. Although it can be勉強 said that because it appears from the familiarity of the path, it is a symbol of the path, but between the symbol (appearance of emptiness) and the symbolized (the luminosity of the path), there is no difference in essence, just like fire and heat, the sun and light. How can it be said that it is not the real path? Just as the union of emptiness and compassion is considered the real path, how can the union of the supreme emptiness body of all aspects, and the nature of great compassion without object, the heart of great bliss, not be the real path? If one thinks that because this is a manifested image, it is not the real path, then, although this is a manifested image, it is not a material image, but the self-manifesting luminosity of wisdom. The luminous nature of mind itself is the supreme state of all aspects. Therefore, neither the vast skillful means nor the conventional aspect is omitted by it, because this is the path of the union of the two truths. If here, the appearing part of the skillful means (appearance of emptiness) cannot become the real path, then the wisdom and compassion that realize emptiness are also part of the skillful means and cannot become the real path. Then, does the so-called real path refer to the nihilistic emptiness that is detached from the manifestation of skillful means? If so, then there is no real path at all, which is completely impossible. Therefore, taking the union of the two truths as the path is the real path. So, cultivating the appearance of emptiness naturally becomes the real path. Therefore, although from the perspective of terminology, one can use discriminating thoughts to distinguish between bliss and emptiness, subject and object, etc., in the ultimate essence, the two are non-dual and inseparable, the single taste of the great path of luminosity. This is the ultimate reality of all phenomena, the supreme emptiness of all aspects. From the perspective of being free from all changing sufferings, it is called great bliss. This is the only path taken by the Buddhas of the past, present, and future and their retinues, and it is also the fruition of the Vajrayana. If someone thinks that, through the guru's key instruction, one realizes that the appearance of emptiness is actually self-manifesting and has no substantial existence, and then, like a mute, cultivates the state of emptiness of all phenomena as the goal of practice, this will lead to the wrong path of the Tirthikas (non-Buddhists). Then, the person who utters such astonishing words clearly has not studied the Vajrayana teachings. Some say that these appearances of emptiness are only symbols of the path, not the real path. This statement is similar to the previous view. Although it can be勉強 said that because it appears from the familiarity of the path, it is a symbol of the path, but between the symbol (appearance of emptiness) and the symbolized (the luminosity of the path), there is no difference in essence, just like fire and heat, the sun and light. How can it be said that it is not the real path? Just as the union of emptiness and compassion is considered the real path, how can the union of the supreme emptiness body of all aspects, and the nature of great compassion without object, the heart of great bliss, not be the real path? If one thinks that because this is a manifested image, it is not the real path, then, although this is a manifested image, it is not a material image, but the self-manifesting luminosity of wisdom. The luminous nature of mind itself is the supreme state of all aspects. Therefore, neither the vast skillful means nor the conventional aspect is omitted by it, because this is the path of the union of the two truths. If here, the appearing part of the skillful means (appearance of emptiness) cannot become the real path, then the wisdom and compassion that realize emptiness are also part of the skillful means and cannot become the real path. Then, does the so-called real path refer to the nihilistic emptiness that is detached from the manifestation of skillful means? If so, then there is no real path at all, which is completely impossible. Therefore, taking the union of the two truths as the path is the real path. So, cultivating the appearance of emptiness naturally becomes the real path. Therefore, although from the perspective of terminology, one can use discriminating thoughts to distinguish between bliss and emptiness, subject and object, etc., in the ultimate essence, the two are non-dual and inseparable, the single taste of the great path of luminosity. This is the ultimate reality of all phenomena, the supreme emptiness of all aspects. From the perspective of being free from all changing sufferings, it is called great bliss. This is the only path taken by the Buddhas of the past, present, and future and their retinues, and it is also the fruition of the Vajrayana.

---

ར་དབང་པོ་ཡང་རབ་སྐལ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་མ་སྦས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པས། འདི་ལམ་དངོས་སུ་མ་གྱུར་པ་ཞིག་ན་ད་གཟོད་འདི་ལ་ལམ་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཏུ་དངོས་སུ་བྱེད་པའི་སྣོན་པ་ཅི་ཞིག་གདབ་དགོས་ཏེ། སྔགས་རང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ནས་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འགགས་པའི་འཕོ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དངོས་མིན་པར་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་བརྗོད། མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་རྗེས་དཔག་གིས་དཔྱད་པ ས་དྲང་བའི་གོ་ཡུལ་དེ་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་རང་རིག་པས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་སྟོང་ཉིད་སྟོན་དུ་མེད་ཅིང་། རྒྱ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་པའི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ 18-3-86a གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡང་ད་ལྟ་ནས་དངོས་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡང་མ་ཚང་བ་མེད་ལ་གཞན་ཡང་སྔགས་རང་ལམ་གྱི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་ལམ་དུ་བྱས་པ་དང་། མཚན་དཔེ་བཞིན་ལེགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྒྱུ་ལུས་མངོན་དུ་བྱས་པས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་གོ་ཆོད་པ་དང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་གོ་ཆོད་པ་དང་། དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུས་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་གོ་ཡང་དག་པ་ཆོད་ཀྱི་མི་ཆོད་པ་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་སྲིད་པར་འདོད་ན་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རང་ལམ་ཉིད་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཆེས་མྱུར་བའི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བར་མ་ཟད། རང་ལམ་གྱི་སྒྱུ་འོད་ཟུང་འཇུག་དང་། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དེ་ལྟ་བུ་གྲུབ་ཀྱང་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་སྐུར་འདེབས་མི་བཟད་པ་གང་ཞིག་ཁ་ནས་བརྗོད་པར་མི་སྤོབས་པ་ཡིན་པས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་སུས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་རིགས་ལ། སྨྲས་ནའང་སྔགས་ཀྱི་བདེན་གཉིས་ཟབ་མོའི་ལམ་གྱིས་མ་རྟོགས་པའི་རྟོགས་བྱ་གཞན་དེ་ལས་ལྷག་པ་འདི་ཡིན་ཅེས་རིགས་པའི་ལམ་གྱིས་སྟོན་པ་ནི་ཕྱོགས་དང་དུས་གང་ན་ཡང་མི་སྲིད་པས་དེ་ལྟར་དམ་བཅའ་བ་ལ་འབྲས་བུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་རིག་པར་བྱས་ནས། ལམ་མཆོག་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཏུ་ངེས་པའི་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་ན་ཟབ་མོའི་རྟོགས་པ་མྱུར་དུ་འཆར་བ་དང་། བསོད་ནམས

【現代漢語翻譯】 對於那些具有卓越智慧和優越根器的人，這些教義是毫無保留地展示出來的。如果這不是一條真正的道路，那麼還需要新增什麼才能使之成為一條真正的道路呢？ 密咒本身就是五個階段圓滿的道路，現證雙運（Yuganaddha，結合， युग्मनाद्ध），六種瑜伽（Ṣaḍaṅgayoga，六支瑜伽， षडङ्गयोग）的修行圓滿，達到兩萬一千六百次呼吸停止，成就無遷變的智慧身（Acala-jñānakāya，不動智身， अचल-ज्ञानकाय），如果這不是成佛的真正道路，又有什麼理由可以辯駁呢？ 正如經中所說，通過推理來分析空性（Śūnyatā，空， शून्यता），所達到的僅僅是間接的理解。而通過道路的力量，親身經驗到遠勝於此的具一切殊勝相的空性，這種體驗就像親眼所見一樣。沒有什麼空性比這更值得展示的了。 如同廣闊的天空，像如意樹和如意寶珠一樣，自發地成就利益眾生的事業，並具有無緣大悲（Nirālambana-mahākaruṇā，無所緣大悲， निरालम्बन-महाकरुणा）。 現在就將一切顯現的色身（Rūpakāya，色身， रूपकाय）和偉大的安樂身（Mahāsukhakāya，大樂身， महासुखकाय）作為實修的對象，在世俗（Saṃvṛti，世俗， संवृति）方便（Upāya，方便， उपाय）方面沒有任何缺失。此外，密咒本身就將遠離一切戲論（Prapañca，戲論， प्रपञ्च）的空性光明（Śūnyatā-prabhāsvara，空性光明， शून्यता-प्रभास्वर）作為道路，並通過以十二個譬喻來象徵的幻身（Māyākāya，幻身， मायाकाय）的證悟，實現了二諦（Satya-dvaya，二諦， सत्य-द्वय）的意義。 通過體驗具一切殊勝相的空性，實現了對空性的證悟。具有無緣大悲本質的偉大安樂身，圓滿了福德資糧（Puṇya-saṃbhāra，福德資糧， पुण्य-सम्भार）。如果這都不能圓滿，那是不可能的。 如果有人認為不可能圓滿，那麼密咒金剛乘（Vajrayāna，金剛乘， वज्रयान）本身就不會是最快的成佛之道。不僅如此，即使成就了自道之中的幻化光明雙運和樂空雙運，也不能成為解脫和一切智智（Sarvajñāna，一切智， सर्वज्ञान）的道路。如果有人這樣斷言，那就是對金剛乘的不可饒恕的誹謗，任何佛教徒都不應該說這樣的話。即使說了，也無法通過理性的方式證明，在密咒甚深二諦的道路之外，還有什麼更殊勝的需要證悟的。因此，認識到對這樣的斷言沒有任何意義之後，如果對這樣殊勝的道路生起確信，認為它是所有道路的終極，那麼甚深的證悟就會迅速生起，福德也會增長。

【English Translation】 For those with excellent intelligence and superior fortune, these teachings are shown without concealment. If this is not a genuine path, what more needs to be added to make it a true path? The mantra itself is the path of five stages of completion, the realization of Yuganaddha (union), the perfection of six yogas, and the accomplishment of the immutable wisdom body (Acala-jñānakāya) when twenty-one thousand six hundred breaths are stopped. If this is not the true path to enlightenment, what reason is there to argue against it? As stated in the sutras, analyzing emptiness (Śūnyatā) through inference only leads to indirect understanding. Experiencing the emptiness with all supreme aspects through the power of the path, which is far superior to that, is like seeing it directly. There is no emptiness more worthy of being shown than this. Like the vast sky, like the wish-fulfilling tree and the wish-fulfilling jewel, spontaneously accomplishing the benefit of beings, and possessing great compassion without object (Nirālambana-mahākaruṇā). Now, taking all appearances of the form body (Rūpakāya) and the great bliss body (Mahāsukhakāya) as objects of practice, there is nothing lacking in the aspect of conventional (Saṃvṛti) means (Upāya). Furthermore, the mantra itself takes emptiness luminosity (Śūnyatā-prabhāsvara), which is free from all elaborations (Prapañca), as the path, and by realizing the illusory body (Māyākāya) symbolized by the twelve similes, the meaning of the two truths (Satya-dvaya) is fulfilled. By experiencing emptiness with all supreme aspects, the realization of emptiness is fulfilled. The great bliss body, which is the nature of compassion without object, perfects the accumulation of merit (Puṇya-saṃbhāra). If this cannot be perfected, it is impossible. If one thinks it is impossible to perfect, then the mantra Vajrayāna itself would not be the fastest path to enlightenment. Moreover, even if the illusory light union and bliss-emptiness union of one's own path are accomplished, they would not become the path to liberation and omniscience (Sarvajñāna). If one asserts this, it is an unforgivable slander against the Vajrayāna, and no Buddhist should say such a thing. Even if said, it is impossible to prove rationally that there is something more superior to be realized beyond the profound path of the two truths of mantra. Therefore, recognizing that there is no meaning in such assertions, if one generates conviction in such a supreme path, believing it to be the ultimate of all paths, then profound realization will arise quickly, and merit will increase.

---

་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བློ་ལྡན་སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་དེ་ལྟ་བུར་ངེས་པར་བྱས་ནས་གཞན་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་འཕྲོས་དོན་གལ་པོ་ཆེར་སྨྲོས་ 18-3-86b པའོ། །འདིར་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ནམ༷་མཁའ༷་ཆུ༷་འཛི༷ན་སྤྲིན་དང་བྲལ༷་བ༷་དག༷་ནི༷་རྣལ༷་འབྱོ༷ར་པ༷་ཡི༷་བགྲ༷ད་པ༷འི་མི༷ག་གི༷ས་བ༷ལྟ་བ༷ར་བྱ༷་བ༷་སྟེ༷། སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་བསྟན་ནས་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་གཞན་དུ་ཉི་འོད་ཀྱིས་མིག་རབ་རིབ་ཏུ་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉི་མ་སོ་སོར་གོམས་པར་བྱས་པས་མཐར་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་རེ༷་ཁཱ༷་ན༷ག་པོ༷་སྐྲ་ཡི་ཚད་ཙམ་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་འོ༷ད་ཟེར༷་འཕྲོ༷་བ༷་དུས༷་ཀྱི༷་རྩ༷་ཨ་བ་དྷུ་ཏི་ཡི་ནང་ལ༷་མཐོ༷ང་བ༷ར་འགྱུ༷ར་གྱི༷་བ༷ར་དུ༷འོ། །དེ༷་ལ༷་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་དེའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཀུན༷་མཁྱེན༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་གཟུག༷ས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཁམས་གསུམ་པོའི་གཟུགས་མ་ལུས་པ་ནི༷་དཔེར་ན་ཆུ༷་དྭངས་པ་ལ༷་ཉི༷་མ༷་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟ༷་བུ༷་ཐ་མལ་པའི་ཡུལ་གྱི་དྲི་མས་གོས༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷་ཁ༷་དོ༷ག་སྣ༷་ཚོ༷གས་ཏེ༷། དེ་ཡང་རྣམ༷་པ༷་ཀུན༷་ལྡ༷ན་པའི་རང༷་སེམ༷ས་འོད་གསལ་གྱི་རང་སྣང་དོན་ལ་གཉིས་སྣང་གི་ཡུལ༷་ད༷ང་རྣམ༷་པ༷ར་བྲ༷ལ་བ༷་དག༷་གོ༷། སེམ༷ས་ནི༷་གཞ༷ན་པ༷་དག་སྣང་བ་མི༷ན་པ༷་ཉི༷ད་དེ། དེར་ཕན་ཚུན་རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་གཞན་གྱི་སེམས་ནི་དེར་ཤེས་པ་མེད་དེ་རང་གི་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་ལ་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡང་ལས་དང་པོ་ལ་རང་ལ་མངོན་སུམ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྱན་ལྔ་གསུངས་པ་ལས་ལས་དང་པོའི་སྐབས་སུ་ཤའི་སྤྱན་གྱིས་དང་པོར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་ཞིང་། དེ་ནས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དག་གིས་མཐོང་སྟེ་དེས་ན་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྱན་ལྔ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པས་ཤའི་སྤྱན་དང་ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ནི་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་སོགས་སྤྱན་ལྔ་རྫོགས་པར་གྱུར་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མ་ 18-3-87a གཟིགས་པ་ཅུང་ཟད་མེད་དོ། །སོར་བསམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སྲོག་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སོར་བསམ་གྱིས་སྟོང་པའི་གཟུག༷ས་ནི༷་བརྟན་པར་མཐོ༷ང་བ༷ར་གྱུར༷་ན༷་ཉིན༷་ཞ༷ག་སོ༷་སོ༷འི་དུས༷་སུ༷་སྲོག༷་གི༷་རླུང༷་ནི༷་དབུ་མར་འགོ༷ག་པ༷ར་བྱེད་པ་བུམ་པ་ཅན་ར༷བ་ཏུ་བྱ༷་སྟེ༷་དེ་ལས་ཞུ་བདེ་དྲངས་ནས། སྔར་བཤད་རེ་ཁཱ་ནག་པོའི་སྟོང་པ

【現代漢語翻譯】 因此，有智慧和好運的人們，應該以智慧確定這樣的意義，並將其展示給他人，這是非常重要的補充說明。 在此，關於白天的瑜伽，晴朗的天空，沒有云彩，瑜伽士應該用睜大的眼睛觀看。早晨和下午應該背對太陽觀看，否則陽光會使眼睛昏花。像這樣逐漸習慣太陽，最終在明點的中心，會看到像頭髮一樣細的黑色線條，發出無垢的光芒，在時間的脈輪阿瓦杜提（梵文：Avadhūta， अवधूत，avadhuuta，離欲者）中顯現。 在那條黑色線條中，包含了所有全知佛陀無垢的身影，以及佛陀所知的一切三界之相，就像清澈的水中映出太陽的倒影一樣，沒有普通世俗的污垢，呈現出各種顏色。這實際上是圓滿具足的自心光明，是遠離二元對立顯現的境界。 心識並非是其他外在的顯現，因為在那裡，不同相續的他人的心識是無法被知曉的。他人無法知曉自己所見的空性之相，而且對於初學者來說，他人的心識顯現也不會直接顯現。因此，如來所說的五眼，在初學者的階段，首先是肉眼看到自己心識的顯現，然後通過天眼等可以知曉他人的心識。因此，在《正法集結經》中，世尊宣說了五眼。像這樣，通過次第修習，肉眼、天眼、佛眼、慧眼和智慧之眼會因修習的力量而生起。當智慧之眼等五眼圓滿時，就會了知一切法，全知者沒有看不到的。 在圓滿修習了分別思維的瑜伽之後，接下來是命勤二者的瑜伽：如果通過分別思維，能夠穩定地見到空性之相，那麼每天在特定的時間，應該進行阻止生命之氣的進入中脈的寶瓶氣，並從中提取甘露。然後，先前所說的黑色線條的空性

【English Translation】 Therefore, wise and fortunate ones should ascertain such meaning with wisdom and show it to others, which is a very important supplementary explanation. Here, regarding daytime yoga, the clear sky, free from clouds, the yogi should look with wide-open eyes. In the morning and afternoon, one should look with one's back to the sun, otherwise the sunlight will dazzle the eyes. Gradually accustoming oneself to the sun in this way, eventually in the center of the bindu, one will see a black line as thin as a hair, emitting immaculate light, appearing in the chakra of time, the Avadhūta (Sanskrit: Avadhūta, अवधूत, avadhuuta, the liberated one). In that black line, are contained all the immaculate forms of the omniscient Buddhas, and all the appearances of the three realms that are known by the Buddhas, just like the reflection of the sun in clear water, without the defilements of ordinary worldliness, appearing in various colors. This is actually the self-luminous appearance of one's own mind, perfectly complete, a state that is free from dualistic appearances. Mind is not an external appearance, because there, the minds of others with different continuums cannot be known. Others cannot know the emptiness that one sees, and for beginners, the appearances of others' minds do not directly appear to oneself. Therefore, the Tathagata spoke of the five eyes. In the stage of beginners, first the physical eye sees the appearance of one's own mind, and then through the divine eye, etc., one can know the minds of others. Therefore, in the 'Collection of Righteous Dharmas,' the Blessed One spoke of the five eyes. Like this, through gradual practice, the physical eye, the divine eye, the Buddha eye, the wisdom eye, and the eye of knowledge will arise through the power of practice. When the five eyes, such as the eye of knowledge, are perfected, one will know all dharmas, and there is nothing that the omniscient one does not see. After perfecting the yoga of analytical thought, next is the yoga of the two life-forces: If, through analytical thought, one can stably see the form of emptiness, then every day at specific times, one should perform the kumbhaka (breath retention) that stops the life-force from entering the central channel, and extract nectar from it. Then, the emptiness of the black line previously mentioned

---

འི་གཟུགས་ལས་འོ༷ད་ཟེ༷ར་གྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷་བྱུང་ནས་ར༷ང་གི༷་ལུ༷ས་ལ༷་ཡོང༷ས་སུ༷་བསྐོ༷ར་ཞི༷ང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོ༷ར་བ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་མཐོ༷ང་གི༷་བ༷ར་དུ༷་བྱའོ༷། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་རྗེས་ཏིང་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ལྟེ་བའི་དབུ་མར་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་དེ་ནས་རྗེས་དྲན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པས་ཟླ༷་བ༷་དྲུག༷་གི༷ས་སྡོ༷མ་བརྩོ༷ན་ཏེ་འཛག་མེད་ཀྱི་ཚངས་སྤྱོད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རྒྱུད་ལ་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་འཁྲིག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་རེ༷ག་བྱས༷་དམ༷ན་པ༷འི་ནང་གི་འཕོ་མེད་ཀྱི་བདེ༷་བ༷་མཉ༷མ་པ༷་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དང་རོ་གཅིག་པ་མི་འགྱུར་བའི་ལ༷མ་གྱི༷་སེམ༷ས་སུ༷་འགྱུར༷་ཞིང་འཛག་བདེའི་ཆགས་པ་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཆགས་པ་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་བའི་བར་དུ་དབབ་པའི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐའ་དང་། ཕྱིར་འཕོས་པའི་ཆགས་བྲལ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་མགོ་འཛུགས་པའི་ཐོག་མ་ཡི་བར་དུ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཆག༷ས་དང༷་ཆ༷གས་བྲལ༷་གྱི་ཕྱོགས་གང་ལའང་མི་གནས་ཤིང་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ༷་ཐོག༷་སྟེ་བར་རམ་དབུས་ལ༷་གན༷ས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དེས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དབང་བཞི་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། དེ་འདྲའི་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ༷་ཡ༷ང་། ཁྱབ༷་བད༷ག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དག༷་གི༷ས་ཡེ་ཤེས་ནི༷་དབུག༷ས་ཀྱི༷་གྲང༷ས་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་བར་དུ་གོང་ནས་གོང་ 18-3-87b དུ་འཕེ༷ལ་ལོ༷་ཞེས་པ། ཇི་ལྟར་ན་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ལས་ཕྱིར་མི་འཕོ་བར་སྟེང་དུ་བརྟན་པ་ལས་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཕྲག་སོ་དྲུག་སྟེ་དུས་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱི་དབུགས་གྲངས་བསྡོམ་པ་འགགས་པས་དེའི་གྲངས་ཀྱི་སྲོག་རྣམས་བསད་ནས་གསང་བ་ཐིག་ལེས་གང་ཞིང་བརྟན་པའི་བདེ་བ་མི་འཕོ་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེས་གནས་དང་ཉེ་གནས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ས་རབ་དགའ་དང་དྲི་མེད་གཉིས་ཐོབ་བོ། །དེ་བཞིན་ཞི་སོགས་དང་ས་སོགས་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། དེ་ནས་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བར་ས་བཞི་དང་དྲུག་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཞིང་གཙུག་ཏོར་དུ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྲོག་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའམ་འགགས་པས་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ཨོ༷ཊྚ༷་ནས་འབ༷ར་བའི༷་བ༷ར་ཏེ་ནོར་བུ་ནས་གསང་བའི་བར་ཐིག་ལེས་གང་བ་ད༷ང་ཁྱ༷ད་པ༷ར་དག༷འ་བ༷་དང་དེ་ནས་འཕོ་མེད་དུ་བཅིངས་པས་ལྷན༷་སྐྱེས༷་དགའ་བ་དག༷་གི་དབུས་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་བརྟན་པ་དང༷་། ཡེ༷་ཤེས༷་རྣམ༷་

【現代漢語翻譯】 從色蘊中，光芒之輪顯現，完全環繞自身，持續不斷地旋轉，觀想至虛空之中。之後是隨後的入定瑜伽：從臍輪的脈中觀見空性之形，然後修習隨念瑜伽，以六個月的時間精進修持，獲得無漏的梵行。對於那些在瑜伽士的傳承中，通過男女二根結合的性行為所產生的樂觸，將下部的無變之樂轉化為力量，使空性之形與味道合一，轉變為不變之道的覺知，從而脫離漏失之樂的貪執，由此獲得最殊勝的喜樂。然後，在一瞬間獲得圓滿正覺之相的智慧，如下所示：從頂輪到密處的滴露降下，完全圓滿了白分；返回的無貪執的黑分開始之初；如此，不住于貪執與無貪執的任何一方，處於二者的終始之間，即安住于中間或中心的智慧，在一瞬間證得圓滿正覺，這象徵著第四灌頂的智慧顯現。像這樣的剎那，遍主金剛薩埵大樂以九種智慧，氣息的次數為二萬一千六百，從上到下不斷增長。如何能在密輪中，金剛寶的頂端不外泄地向上穩固，從而獲得三百三十六種喜樂的剎那，即兩次結合時呼吸次數的總和停止，從而殺死相應數量的生命，密處充滿滴露並獲得穩固的喜樂。由此轉變為安住和近安住二者，從而獲得極喜地和離垢地二地。同樣，將寂止等與地等結合起來理解。然後，臍輪、心輪、喉輪和眉間輪分別轉變為四、六、八和十地，在頂輪，十二時結合的所有生命之因耗盡或停止，從而獲得第十二地。因此，從『奧』（藏文：ཨོ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：無）到燃燒的『瓦』（藏文：ཊྚ，梵文天城體：ṭṭa，梵文羅馬擬音：ṭṭa，漢語字面意思：堅硬），即從寶到密處充滿滴露，以及特殊的喜悅，然後被束縛于不變之中，因此俱生喜的中心穩固於臍輪的滴露中。智慧

【English Translation】 From the form aggregate, a wheel of light arises, completely encircling oneself, continuously rotating, and visualizing it into the void. Then comes the subsequent samadhi yoga: from the central channel of the navel chakra, seeing the form of emptiness, and then practicing the yoga of mindfulness, diligently practicing for six months, obtaining the immaculate brahmacharya. For those in the lineage of yogis, the pleasurable touch arising from the sexual union of the two organs, transforming the unchanging bliss of the lower part into strength, uniting the form and taste of emptiness, transforming into the unchanging path of awareness, thereby freeing oneself from the attachment to leaking bliss, and thereby obtaining the most supreme joy. Then, in a single moment, obtaining the wisdom of the characteristics of perfect enlightenment, as follows: from the crown chakra to the secret place, the drops descend, completely perfecting the white aspect; the beginning of the return of the non-attachment black aspect; thus, not dwelling on either side of attachment and non-attachment, being between the beginning and end of the two, that is, dwelling in the middle or center, the wisdom that attains perfect enlightenment in a single moment, which symbolizes the manifestation of the fourth empowerment of wisdom. Such a moment, the great bliss of the all-pervading Vajrasattva, with nine wisdoms, the number of breaths being twenty-one thousand six hundred, increasing from top to bottom. How can it be that in the secret wheel, the tip of the vajra jewel is firmly fixed upwards without leaking, thereby obtaining three hundred and thirty-six moments of bliss, that is, the total number of breaths at the time of two unions stops, thereby killing the corresponding number of lives, the secret place is filled with drops and obtains stable bliss. This transforms into both abiding and near-abiding, thereby obtaining the two bhumis of Joyful and Immaculate. Similarly, understand by combining quiescence etc. with bhumis etc. Then, the navel chakra, heart chakra, throat chakra, and brow chakra transform into the four, six, eight, and ten bhumis respectively, and in the crown chakra, all the causes of life of the twelve times of union are exhausted or stopped, thereby obtaining the twelfth bhumi. Therefore, from 'Oṃ' (藏文：ཨོ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：無) to the burning 'ṭṭa' (藏文：ཊྚ，梵文天城體：ṭṭa，梵文羅馬擬音：ṭṭa，漢語字面意思：堅硬), that is, from the jewel to the secret place filled with drops, and the special joy, and then bound to the unchanging, therefore the center of co-emergent joy is stable in the drops of the navel chakra. Wisdom.

---

ཤེས༷་ད༷ག་གི༷་དབུས༷་མགྲིན་པར་དང་། གཉི༷ད་དང༷་གཉི༷ད་ཡུར༷་དག་གི་མཚ༷མས་སུ༷འམ་དབུས་སྙིང་ག་སྟེ་འདི་གཉིས་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་མགྲིན་པ་སྔོན་དུ་བྱས་ཀྱང་། དོན་གྱི་གོ་རིམ་འགྲེལ་པ་ལྟར་མགྲིན་པ་རྗེས་སུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ལ་རྡོ༷་རྗེ༷་དང་པ༷དྨ༷་ད༷ག་གི༷་གཉི༷ས་གཉི༷ས་སྦྱོར༷་བ༷་ལ༷་ནི༷་བདེ༷་བ༷་ག༷ང་། དཔྲལ་བ་ནས་ཡས་བབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་འོངས་པའི་བདེ་བ་འཕེལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། མས་བརྟན་གྱི་བདེ་བས་རླུང་འགགས་ཤིང་ཁམས་བརྟན་པའི་བདེ་བ་ནི་གསང་བ་ནས་དཔྲལ་བའི་བར་དུ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བས་བདེ་བ་དེ༷་ཡི༷་འཕེ༷ལ་བ༷་ར༷བ་ཏུ༷་བྱ༷་སྟེ༷་བླ༷་མ༷འི་མན་ངག་ངེས༷་པའི༷་དབ༷ང་གི༷ས་སྲོག་འགོག་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཔྲལ་བའི་བར་དུ་བརྟན་ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་འཕེ༷ལ་བར་འགྱུར་བ་འདི༷་ལ༷་ངོ༷་མཚ༷ར་བ་མེ༷ད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ལམ་གྱི་གནད་ལས་ 18-3-88a འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཐོབ་ནས་དེ་ཕན་ཆད་ངང་གིས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་དེས་གཡོན་པ་དང་གཡས་པར་རྒྱུ་བའི་སྲོག་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་དང་བདུ༷ད་རྣམ༷ས་ཐམས་ཅད་བཅོ༷མ་ན༷ས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟོང་གཟུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོ༷ར་འཇུ༷ག་སྟེ༷་ལོ༷་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་པོ་ཡི༷་སྦྱོར༷་བ༷ས་རྣལ༷་འབྱོར༷་བཟ༷ང་པོ༷་ཨ་བ་དྷུ་ཏི་ལ་སྲོག་གནས་པར་བྱས་པ་དེས་མཆོག་གི་གོ་འཕང་དེ་ལྟར་མྱུར་དུ་འགྲུབ་ནུས་པས། སྲོག་དང་གཟུགས་དབུ་མར་འཕོ་མེད་དུ་རོ་མཉམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་དབུས་སུ་བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༷། །དེ་ནས་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། འདི་ལྟར་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་ཡང་། ཐ་མལ་རང་རྒྱུད་པ་དེ་དང་དེའི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པས་རྫས་དང་བྲལ་བ་རང་གསལ་གོས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདིར་ས༷་ཡི༷་རྣམ༷་པ༷་དག་ཏུ་སྣང་ན་ཡང་སྲ༷་བ༷་ཡི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་མི༷ན་ཞི༷ང་དེ་བཞིན་ཞུ༷་བ༷་ཆུ༷་ཡི་ལུ༷ས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་དེ་དག་ཁུ་བ༷་ཆུའི་ཁམས་རང་མཚན་པ་མི༷ན་ཏེ༷་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བཞིན་དུ་འདི་ནི་གཤེ༷ར་བ༷་ཉི༷ད་མི༷ན་པ༷འི་ཕྱིར༷་རོ། །དེ་བཞིན་མེ༷་ཡི༷་རྣམ༷་པ༷་དག་ཏུ་སྣང་ཡང་མེ༷་མི༷ན་ཏེ་བསྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་མིན་ནོ། །གཡོ༷་བ༷་རླུང༷་གི༷་ལུས༷་ནི་སྨད་ཞིག༷་ཏུ་སྣང་ཡང་གཡོ༷་བ༷་མི༷ན་པས༷་རླུང༷་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང༷་པའི༷་རྣམ༷་པ༷་ཡི༷ན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡ༷ང་རང

【現代漢語翻譯】 在智慧（梵文：jñāna）的中央和喉嚨處，或在睡眠和睡眠習慣的交界處，或在中央心間——雖然由於這兩者的結合，喉嚨被放在前面，但按照意義的順序，喉嚨在後面。像這樣，爲了象徵不駐留在任何極端的那樣性（梵文：tathatā），金剛（梵文：vajra）和蓮花（梵文：padma）的兩次結合會產生怎樣的快樂？就像從前額向下流時，以身語意智慧的明點（梵文：bindu）的形式而來的快樂增長一樣，從下方的穩固而來的快樂，由於氣息停止且元素穩固，從秘密處向上到前額，那快樂的增長應該被極大地增加，通過上師（梵文：guru）的確定口訣（梵文：upadeśa）的力量，生命力（梵文：prāṇa）被阻止，菩提心（梵文：bodhicitta）在前額處穩固，偉大的快樂的剎那增長，這沒有什麼可驚奇的，因為從道路的關鍵點， 獲得不可改變的快樂的第一個剎那之後，從那以後自然而然地變成那樣是法性（梵文：dharmatā）。像那樣的道路，摧毀了在左邊和右邊流動的生命力、煩惱（梵文：kleśa）和魔（梵文：māra）們，將變成金剛薩埵（梵文：Vajrasattva）空性之身智慧之身，無有改變，進入勝利者的主宰，通過三個洛和三個方向的結合，瑜伽士（梵文：yogin）阿瓦都提（梵文：Avadhūta）的生命力得以安住，因此能夠迅速成就至高之位。爲了使生命力和身體在中央不移動地融為一體，通過六輪（梵文：cakra）中央的寶瓶（梵文：kumbhaka）結合，增加偉大的快樂，應該成就金剛身。 然後，講述空性之身的特徵：像這樣，空性的影像以各種形式顯現，但完全沒有成立為庸常的自續和他者的法，因此是無實體的，自明的，沒有遮蔽的。在此，雖然顯現為土的各種形式，但絲毫沒有成立為堅硬的自性，同樣，雖然顯現為融化的水的身體，但那些絲毫不是凝結的水的元素的自相，就像海市蜃樓的水一樣，這不是濕潤的。同樣，雖然顯現為火的各種形式，但不是火，因為不是燃燒等等。搖動的風的身體雖然顯現為向下，但不是搖動，所以不是風。因為沒有實體，所以是自性的空性的形式，即使那樣，

【English Translation】 At the center of wisdom (jñāna) and the throat, or at the junction of sleep and sleep habits, or at the central heart—although due to the combination of these two, the throat is placed first, but according to the order of meaning, the throat is later. Like this, in order to symbolize thatness (tathatā) that does not reside in any extreme, what kind of bliss arises from the two-fold union of vajra and padma? Just as when descending from the forehead, the bliss that comes in the form of bindus of body, speech, mind, and wisdom increases, so too, the bliss of stability from below, because the breath stops and the elements are stable, from the secret place upwards to the forehead, the increase of that bliss should be greatly increased, and through the power of the guru's certain oral instruction (upadeśa), the life force (prāṇa) is stopped, the bodhicitta is stabilized at the forehead, and the moment of great bliss increases, there is nothing to be surprised about, because from the key point of the path, after obtaining the first moment of immutable bliss, from then on it naturally becomes that way, it is dharmatā. A path like that, destroying all the life forces, afflictions (kleśa), and demons (māra) that flow to the left and right, will become the Vajrasattva empty form wisdom body, without change, entering the dominion of the victors, and through the union of the three Lokas and the three directions, the yogin Avadhūta's life force is made to abide, and thus is able to quickly accomplish the supreme state. In order to make the life force and the body immovably unified in the central channel, through the kumbhaka union in the center of the six chakras, increasing great bliss, one should accomplish the vajra body. Then, the characteristics of the empty form are explained: Like this, although the empty image appears manifestly in all forms, it is completely not established as the dharma of the ordinary self-continuum and others, therefore it is without substance, self-luminous, without obscuration. Here, although appearing in various forms of earth, it is not at all established as the nature of hardness, similarly, although appearing as the body of melted water, those are not at all the self-characteristics of the element of congealed water, just like the water of a mirage, this is not wet. Similarly, although appearing in various forms of fire, it is not fire, because it is not burning and so on. The body of the moving wind, although appearing downwards, is not moving, so it is not wind. Because there is no substance, it is the form of emptiness of self-nature, even so,

---

་གི་སེམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བ༷ལྟ་བྱ༷་ཡིན་པས་མཐོང་དུ་ཡོད་པའོ། །དེས་ན་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན་དུ་དཀ༷ར་དང༷་ལྗང་དང༷་ཁ༷་དོ༷ག་སྣ༷་ཚོག༷ས་པ་མུ་མེད་པའི་སྣང་བ་ཆེན༷་པོ༷་ཡིན་ཡང་ཁ༷་དོག༷་རང་མཚན་པ་མིན༷་ཏེ་ཁ་དོག་གི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ནམ་རྣམ༷་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་པ༷་ཡིན་ཡང༷་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བ༷ལྟ་བྱ༷་མི༷ན་ཏེ༷་ཅིའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་རང་རང༷་གི་སྙིང༷་ 18-3-88b གི༷་དྲི༷་མ༷་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་དང་ལས་རླུང་གི་གཡོ་བ་བདུ༷ད་ཀྱི༷་མཐུ༷་ལ༷ས་སོ༷། །ཞེས་པ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩར་སྲོག་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་གཡོ་བྱེད་ལས་རླུང་གི་སྒྲིབ་པས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སྒྲིབ་ཏེ་མི་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་རྫས་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་འོད་གསལ་གྱི་རང་སྣང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྲོག་གཟུགས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཟད་པར་ས་སོགས་སྤྲོས་པ་དེས་ས་དངོས་ལྟར་སྲ་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་མོད་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་བརྟན་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་རུང་སྟོང་གཟུགས་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་སྣང་ཚུལ་ལ་ཁྱད་ཡོད་ཀྱང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་ཁྱད་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་གོམས་པའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཨ་འཐས་སུ་ཤར་བ་རྣམས་ཀྱང་དོན་ལ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལས་མི་འདའ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྩའི་བགྲོད་པ་གསུངས་པ། ནཱ༷་ད༷་ཞེས་པ་སྙིང་གར་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཐི༷ག་ལེ༷་ཞེས་པ་དཔྲལ་བར་སྐུའི་ཐིག་ལེ་སད་པའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཆ༷་ཞེས་པ་མགྲིན་པར་གསུང་གི་ཐིག་ལེ་རྨི་ལམ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ད༷ང་། ཡེ༷་ཤེ༷ས་ནི་ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དབུ་མའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་དེ་ལས་གནས་སྐབས་བཞིའི་སྣང་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ལ། བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིང་བའི་རྩ་ཞེས་པ་བདུ༷ད་རྩིའི༷་གན༷ས་དཔྲལ་བ་སྟེ་སྨིན་མཚམས་སུ༷་སོ༷ན་པ༷་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ལུ༷་གུ༷་རྒྱུ༷ད་དུ་བཅིང༷ས་པའི༷་རྩ༷་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་དབུ་མ་ནི་དབུས་ན་གནས་ཤིང་ར་ས་ནཱ་རོ་མ་ནི་ལུས་ཀྱི་གཡས་དང་། ལ་ལ་ནཱ་རྐྱང་མ་གཡོན་ན་གནས། དེ་ཡང་ལྟེ་བར་དེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཤིང་། ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས་པ་བྱས་ནས་སླར་ཡང་དབུ་མ་ནི་སྙིང་གའི་ལྟེ་བའི་དབུས་དྲང་པོ་ནས་ཟང་ཐལ་ 18-3-89a དུ་བུག་པ་བཏོད་པས་ཕུག་ནས་གྱེན་དུ་སོང་ཞིང་། རོ་རྐྱང་གཉིས་ནི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་དྲང་པོར་གཤིབས་ཏེ་སོང་བས་ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་འགྲོའོ། །དེ

【現代漢語翻譯】 因為心識顯現的緣故，所以是可見的。因此，雖然像幻城一樣，顯現出無數的白色、綠色和各種顏色，但顏色本身並沒有自性，因為顏色沒有實體。雖然具備一切法相，或者說具備一切相，但並非所有時候都能被孩童們看到，為什麼呢？因為眾生各自的內心 被污垢、煩惱和業風的擾動，以及魔的力量所影響。』所說的就是，由於左右脈中生命力劇烈流動的擾動，光明景象被遮蔽，所以看不見。因此，要知道空性的影像就是無實體的、具備一切相的光明自顯。成就命勤身的瑜伽士，通過耗盡地等元素所生的現象，雖然能像真實的土地一樣發揮堅硬等作用，但這只是由於禪定力量穩固所顯現的，並非變成了非空之色，雖然顯現方式有所不同，但自性未成立這一點上沒有差別。因此，習氣薰染的三界顯現，實際上也只是風心的幻化，不會超出空性的影像，要知道這一點。接下來講述脈的執行方式。『那達』（梵文：Nāda，聲音）指的是在心間產生沉睡狀態的明點。『提格列』（藏文：ཐི༷ག་ལེ༷་，梵文：Bindu，明點，水滴）指的是在前額產生覺醒狀態的明點。『恰』（藏文：ཆ༷་，梵文：Ca，和）指的是在喉嚨產生夢境狀態的語明點。『耶謝』（藏文：ཡེ༷་ཤེ༷ས་，梵文：Jñāna，智慧）指的是在臍間產生第四種智慧明點的狀態。如此，在中脈之中，由這四個明點相續不斷地顯現四種狀態。到達甘露處后，相續不斷地連線的脈被稱為甘露處，即額頭眉間，到達那裡的羅瑪、姜瑪、鄔瑪三脈也相續不斷地連線在一起，被稱為脈。如何連線呢？阿瓦都帝（梵文：Avadhūti）中脈位於中央，羅薩那（梵文：Rasanā）羅瑪脈位於身體的右側，拉拉那（梵文：Lalanā）姜瑪脈位於左側。這三脈在臍間匯聚，相續不斷地連線在一起，然後中脈從心間的中心筆直向上， 鑿出一個通道，從底部向上延伸。羅瑪、姜瑪二脈則在左右兩側筆直並行，形成三條道路。

【English Translation】 Because it is the direct manifestation of the mind, it is visible. Therefore, although it appears as a great manifestation of countless white, green, and various colors, like a city of illusions, the colors themselves do not have their own characteristics, because colors have no substance. Although it possesses all aspects of phenomena, or all forms, it is not always visible to children. Why? Because the minds of sentient beings are influenced by the defilements, afflictions, and movements of karmic winds, as well as the power of demons. 'That which is said' refers to the obscuration of the clear light appearance by the movement of karmic winds that cause the life force to flow intensely in the left and right channels, thus making it invisible. Therefore, one should understand that the empty image is the insubstantial, all-encompassing, clear light's self-appearance. The yogi who has accomplished the life-form body, through exhausting the manifestations of earth and other elements, although it can function like solid earth, etc., this is only due to the power of stable samadhi, and it does not become non-empty form. Although there is a difference in the way it appears, there is no difference in the fact that its nature is not established. Therefore, one should understand that all the appearances of the three realms that arise from habitual imprints are also nothing more than the magical manifestations of wind and mind, and do not go beyond the empty image. Next, the movement of the channels is explained. 'Nāda' (梵文：Nāda，sound) refers to the state of generating a deeply sleeping bindu in the heart. 'Bindu' (藏文：ཐི༷ག་ལེ༷་，梵文：Bindu，bindu, drop) refers to the state of awakening the body's bindu in the forehead. 'Ca' (藏文：ཆ༷་，梵文：Ca，and) refers to the state of generating dreams in the throat's speech bindu. 'Jñāna' (藏文：ཡེ༷་ཤེ༷ས་，梵文：Jñāna，wisdom) refers to the state of generating the fourth wisdom bindu in the navel. Thus, in the center of the central channel, the appearances of the four states arise continuously from these four bindus. The channel that connects continuously after reaching the nectar place is called the nectar place, which is the forehead between the eyebrows. The three channels, Rasana, Lalanā, and Avadhūti, that reach there are also continuously connected and called channels. How are they connected? The Avadhūti central channel is located in the center, the Rasanā channel is located on the right side of the body, and the Lalanā channel is located on the left side. These three channels converge at the navel, connect continuously, and then the central channel extends straight up from the center of the heart, creating a passage from the bottom up. The Rasana and Lalanā channels run straight and parallel on the right and left sides, forming three paths.

---

་ནས་སྙིང་གར་སྔར་བཞིན་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས་ཤིང་འདུས་ཏེ་དེ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་འགྲོ་ཞིང་། མགྲིན་པར་འདུས་ནས་སླར་དཔྲལ་བའི་བར་དུ་ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་འགྲོ་བ་དང་ཡང་དཔྲལ་བར་འདུས་པ་སླར་ཡང་གཙུག་ཏོར་དུ་ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་སོང་བ། དེ་ལྟར་ལྟེ་བ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་ལམ་གསུམ་དུ་ལན་བཞི་བྱས་ཏེ། རོ་རྐྱང་གཡས་གཡོན་གྱི་འདབ་མ་དང་དབུ་མ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་རྒྱུའོ། །གཙུག་ཏོར་གྱི་གནས་ནས་རྩ་དེ་གསུམ་གྱི་རྩེ་མོ་མར་གུག་པ་ར་ས་ནཱ་སྣ་བུག་གཡས་པར་ཟུག་ཅིང་། ལ་ལ་ནཱ་གཡོན་པར་ཟུག་པ་ལས་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཕྱི་རོལ་དུ་བཅུ་གཉིས་དང་ཆའི་མཐར་འགྲོ་བ་སྔར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དབུ་མ་ནི་ཅིག་ཅར་སྣ་བུག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ནས་འགྲོ་སྟེ་ཡེ་རླུང་རྒྱུ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་ཏུ་ལྟེ་བ་དང་གསང་བའི་བར་དུ་ལམ་གསུམ་བྱས་ཏེ་བཤང་བའི་རྩ་གཡོན་གྱི་རྐྱང་མའི་མར་སྣེ་དང་། གཅི་བའི་རྩ་གཡས་རོ་མའི་མར་སྣེ་ཡིན་ལ་གསང་བའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་དབུ་མའི་མར་སྣ་རྩ་དུང་ཅན་མའོ། །གསང་བའི་པདྨའི་འོག་ཏུ་དྲི་ཆེན་གྱི་རྩ་དབུས་ནས་འགྲོ་སྟེ། སྐྱེས་པའི་རྟགས་སམ་བུད་མེད་ཀྱི་བྷ་ག་ལ་གཡོན་ནས་གཅི་བའི་རྩ་འགྲོ་ཞིང་གཡས་ནས་ཁུ་བའི་རྩ་འགྲོའོ། །རྩའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྔར་ནང་གི་ལེའུ་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །རྩ་དེ་རྣམས་ནི་སྲོག༷་ད༷ང་ཐུར༷་སེ༷ལ་གྱི་ང་རྒྱུ་བའི་ལ༷མ་གསུ༷མ་རྣ༷མས་ཏེ། སྟེང་དུ་སྲོག་གི་རླུང་གཡོན་དང་གཡས་དང་དབུ་མའི་ལམ་དུ་རྒྱུ་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། འོག་ཏུ་ཐུར་སེལ་གྱི་ང་བཤང་བ་གཅི་བ་ཁུ་བའི་ལམ་ལ་རྒྱུ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འདི་དག་ལས་སྟེང་གི་དབུ་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་སྟོང་པ་འབབ་པ་མི་བསྐྱོད་པ་རོ་མ་ཉི་མའི་ལམ་མེ་འབབ་པ་རིན་འབྱུང་། རྐྱང་མ་ཟླ་བའི་ལམ་ཆུ་འབབ་པ་འོད་དཔག་མེད་དོ། །འོག་ཏུ་ 18-3-89b དབུས་སུ་བཤང་བའི་རྩ་ས་འབབ་པ་རྣམ་སྣང་། གཡོན་དུ་གཅི་བའི་རྩ་རླུང་འབབ་པ་དོན་གྲུབ། གཡས་སུ་དབུ་མའི་མར་སྣ་དུས་མེའི་རྩ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཁུ་བ་འབབ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོ། །འོག་ཏུ་བཤང་རྩ་འགགས་ན་སྟེང་དུ་གཡོན་པའི་རྩར་འཆི་ལྟས་འབྱུང་བ་དང་། གཅི་རྩ་འགག་ན་གཡས་སུ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་འབྱུང་སྟེ་དེ་དག་བུ་ག་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་འདིར་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས་པའི་དོན་ལ་བླ་མ་སྔ་མ་ཁ་ཅིག་རོ་རྐྱང་གིས་དབུ་མ་ལ་གཅེར་བར་འདོད་པ་དང་། གཡས་གཡོན་ནས་འཁྱུད་པར་འདོད་པ་དང་། འཁོར་ལོ་དྲུག་གའི་ལྟེ་བར་འདྲེས་པར་འདོད་པའི་ལུགས་གསུམ་བྱུང་ལ་ཆོས་རྗེ་བུ་སོགས་ཕྱི་མ་དེ་བཞེད་དོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ་རྡོ༷་རྗེ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི་པ༷དྨ༷་ཞེས་པ་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཕྲད་པ་དང་བཅས་པས་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་པདྨ་ལ་ནི་གཡོ་བའ

【現代漢語翻譯】 從臍輪到心間，如念珠般連線並聚集，然後通過三條通道到達喉嚨。在喉嚨聚集后，再次通過三條通道到達前額。在前額聚集后，再次通過三條通道到達頂輪。這樣，從臍輪到頂輪，以三條通道的方式重複四次，在左右脈和中脈的中心處循環。 從頂輪的位置，這三條脈的末端向下彎曲，末端分別插入右鼻孔的rasana（梵文：rasanā，舌；此處指右脈末端），左鼻孔的lalana（梵文：lalanā，嬉戲；此處指左脈末端）。如前所述，氣息的流動向外延伸十二指。中脈則直接從兩個鼻孔的中間穿過，是智慧之風流動的通道。 同樣，向下，通過三條通道到達臍輪和生殖器之間。排泄的脈是左脈的下端，排尿的脈是右脈的下端，中脈的下端是位於生殖器蓮花中心的dunga脈（藏文：རྩ་དུང་ཅན་མ།，梵文：śaṅkhinī-nāḍī，海螺脈）。 在生殖器蓮花下方，大便的脈從中脈穿過。在男性生殖器或女性的bhaga（梵文：bhaga，女性生殖器）處，排尿的脈從左側穿過，精液的脈從右側穿過。關於脈的全面運作，在前面的章節中已經闡述。 這些脈是命（藏文：སྲོག，梵文：prāṇa，生命之氣）、下泄（藏文：ཐུར，梵文：adhogāmin，下行氣）和除障（藏文：སེལ，梵文：apāna，排泄氣）執行的三條通道。向上，命氣在左、右和中脈中以三種方式流動。向下，下泄氣以排泄、排尿和排精三種方式流動。在這些脈中，上方的中脈是羅睺脈（藏文：སྒྲ་གཅན，梵文：Rāhu，羅睺；此處指中脈），空性，不可動搖，流入的是不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད，梵文：Akṣobhya）。右脈是太陽脈，火，流入的是寶生佛（藏文：རིན་འབྱུང，梵文：Ratnasambhava）。左脈是月亮脈，水，流入的是無量光佛（藏文：འོད་དཔག་མེད，梵文：Amitābha）。 下方，中間是大便的脈，土，流入的是毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང，梵文：Vairocana）。左側是排尿的脈，風，流入的是不空成就佛（藏文：དོན་གྲུབ，梵文：Amoghasiddhi）。右側是中脈的下端，時火脈（藏文：དུས་མེ，梵文：kālagnirudra，時火），智慧之界，精液，流入的是金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文：Vajrasattva）。如果大便的脈阻塞，上方左脈會出現死亡的徵兆。如果排尿的脈阻塞，右脈會出現死亡的徵兆，因為它們只有一個孔。 在這裡，關於如念珠般連線的含義，一些早期的上師認為左右脈纏繞著中脈，或者從左右兩側環繞，或者在六個脈輪的中心混合。Chöjé Bu（藏文：ཆོས་རྗེ་བུ，法主子）等後來的上師贊同這種觀點。 接下來，講述明點的瑜伽，'金剛與蓮花'（藏文：རྡོ་༷་རྗེ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི་པ༷དྨ༷་，梵文：vajra-padma-sahita，金剛與蓮花結合）指的是男性的金剛與女性的蓮花結合，因此會搖動。

【English Translation】 From the navel to the heart, they are connected and gathered like a rosary, and then travel through three channels to the throat. After gathering at the throat, they again travel through three channels to the forehead. After gathering at the forehead, they again travel through three channels to the crown of the head. Thus, from the navel to the crown of the head, they circulate four times in three channels, at the center of the left and right nadis and the central nadi. From the position of the crown of the head, the tips of these three nadis curve downward, with the tips inserted into the right nostril's rasana (Sanskrit: rasanā, tongue; here referring to the end of the right nadi), and the lalana (Sanskrit: lalanā, play; here referring to the end of the left nadi) into the left nostril. As previously stated, the flow of breath extends outward to twelve digits. The central nadi passes directly through the middle of the two nostrils, and is the channel through which the wisdom wind flows. Similarly, downward, they travel through three channels between the navel and the genitals. The nadi for excrement is the lower end of the left nadi, the nadi for urine is the lower end of the right nadi, and the lower end of the central nadi is the dunga nadi (Tibetan: རྩ་དུང་ཅན་མ།, Sanskrit: śaṅkhinī-nāḍī, conch nadi) at the center of the genital lotus. Below the genital lotus, the nadi for feces passes through the center. At the male genitals or the female bhaga (Sanskrit: bhaga, female genitals), the nadi for urine passes from the left, and the nadi for semen passes from the right. The comprehensive functioning of the nadis has been explained in the previous chapter. These nadis are the three channels through which prāṇa (Tibetan: སྲོག, Sanskrit: prāṇa, life-air), adhogāmin (Tibetan: ཐུར, Sanskrit: adhogāmin, downward-moving air), and apāna (Tibetan: སེལ, Sanskrit: apāna, eliminating air) flow. Upward, prāṇa flows in three ways through the left, right, and central nadis. Downward, adhogāmin flows in three ways through the channels for excrement, urine, and semen. Among these nadis, the upper central nadi is the Rāhu nadi (Tibetan: སྒྲ་གཅན, Sanskrit: Rāhu, Rāhu; here referring to the central nadi), emptiness, unmoving, flowing into Akṣobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད, Sanskrit: Akṣobhya). The right nadi is the sun nadi, fire, flowing into Ratnasambhava (Tibetan: རིན་འབྱུང, Sanskrit: Ratnasambhava). The left nadi is the moon nadi, water, flowing into Amitābha (Tibetan: འོད་དཔག་མེད, Sanskrit: Amitābha). Downward, the central one is the nadi for feces, earth, flowing into Vairocana (Tibetan: རྣམ་སྣང, Sanskrit: Vairocana). On the left is the nadi for urine, wind, flowing into Amoghasiddhi (Tibetan: དོན་གྲུབ, Sanskrit: Amoghasiddhi). On the right is the lower end of the central nadi, the kālagnirudra nadi (Tibetan: དུས་མེ, Sanskrit: kālagnirudra, time-fire), the realm of wisdom, semen, flowing into Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ, Sanskrit: Vajrasattva). If the nadi for feces is blocked, a sign of death will appear in the upper left nadi. If the nadi for urine is blocked, a wind of death will appear in the right nadi, because they have only one opening. Here, regarding the meaning of being connected like a rosary, some early lamas believed that the left and right nadis were wrapped around the central nadi, or encircled it from the left and right, or mixed at the center of the six chakras. Later lamas such as Chöjé Bu (Tibetan: ཆོས་རྗེ་བུ, Dharma Lord Bu) agreed with this view. Next, the yoga of bindu is explained, 'Vajra with Padma' (Tibetan: རྡོ་༷་རྗེ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི་པ༷དྨ༷་, Sanskrit: vajra-padma-sahita, vajra with lotus) refers to the male vajra being united with the female lotus, therefore it will shake.

---

ི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། ནོར་བུ་ཁུ་བ་དང་བཅས་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆུ༷་སྐྱེས༷་ཁ་འབྱེད་ཅིང་ཞུགས་པར་ལྡ༷ན་པ༷་ཉི༷ད་ནི་ཁམས་འཕོ་བའི་བདེ་བ་འགྱུར་བདེ་འབྱུང་བའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཕན་ཚུན་ལྡན་པ་ལས་ནི། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི༷་ང་གཉི༷ས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་ཡ༷ང་ད༷ག་ཕྲ༷ད་པ༷འི་དབུས༷་སུ་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཞེས་རྣམ་དབྱེ་ཐོབ་ཀྱང་མ་སྦྱར་ཏེ། ཡུ༷ལ་ལྔ་པོ་རྣ༷མས་ལ་ཡུལ༷་ཅ༷ན་མིག་སོགས་རྣམ༷ས་ནི༷་གཟུང་འཛིན་གྱི་འབྲེལ་བས་འ༷བྱུང་བ༷་དང༷་ར༷བ་ཏུ༷་འཇུག༷་པ༷་འགོག་པ་སྟེ༷། དེར་མ་ཟད་གཡས་གཡོན་གྱི་ང་རྒྱུ་བ་ཡང་ལྟེ་བར་འགོག་པ་སྟེ་སྔར་སྒྲུབ་ལེར་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་དུ་བ༷་ལ༷་སོ༷གས་སྟོང་གཟུགས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་མཚ༷ན་མ༷་ལྟེ་བའི་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་འཛི༷ན་པ༷་དག༷་ཀྱང༷་རླུང་སེམས་དྷཱུ་ཏིར་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། གང༷་ཞི༷ག་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་འདི༷་དག༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་རྫོགས་རིམ་གྱི་མན་ངག་མ་ཐོབ་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གས༷ང་བ༷ར་བྱ༷་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཐབས་ལམ་དེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གསུངས་པ། འདིར་ 18-3-90a རྣལ་འབྱོར་པས་དང་པོ་ཉིད་དུ་དབུ༷་མ༷ར་སྲོག༷་གི༷་རླུང༷་ནི་ར༷བ་ཏུ་གཞུག༷་པ་བྱ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ན་སོར་བསམ་གྱི་སྦྱོར་བས་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པའི་རྟགས་སྣང་དུ་བ་སོགས་བཅུ་པོ་མཐོང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ནི་དྷཱུ་ཏི་ལ་འོད་གསལ་ཀྱི་རྟགས་སྣང་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ཡིན་པས་ཞལ་བཞི་ལས་གཅིག་གོ། དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་ཉི༷་མ༷་དང༷་བཅ༷ས་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་གྱི༷་བགྲོ༷ད་པ༷་རང་རང་སོ་སོའི་གནས་གཡས༷་དང༷་གཡོ༷ན་ལ༷་བཅིང༷ས་པ་སྲོག་རྩོལ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་ཕྱག༷་རྒྱ༷་མ་དང་ར༷བ་ཏུ༷་འགྲོ༷གས་ལ༷་སྟོང་གཟུགས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སེམ༷ས་ད༷ང་ལྡན་པས་ཁུ་བ་ཞུ་ཞིང་ཕྱིར་མི་འཛག་པའི་མཆོ༷ག་གི༷་བདེ༷་བ༷་འཕོ་མེད་ལ༷་གན༷ས་པ་དག་གིས་ཁུ་བ་སྟེང་དུ་གཤེགས་པས་རྡོ༷་རྗེ༷་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་བསླང༷་བ༷་ཡ༷ང་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐུགས་རྗེའི་ཞལ་ལོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་འདིར་སྟོང་གཟུགས་ཁོ་ནས་བདེ་བ་འདྲེན་མ་བཏུབ་ན་དེའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱའི་པ༷དྨ༷ར་རྡོ༷་རྗེ༷འི་སྒྲའ༷མ༷་ཞེས་པ་དལ་བུར་བསྲུབས་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་བུད་མེད་མ་རྙེད་ན་ར༷ང་གི༷་ལག༷་བ༷འི་ཆུ་སྐྱེས༷་ད༷ག་གི༷ས་ག༷སོར་བ༷་བདེ༷་བ་འཕེ༷ལ་བའི༷་སླ༷ད་དུ༷་སྟེ༷་ཁུ་བ་ལྷུང་བའི་སླད་དུ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་

【現代漢語翻譯】 能生起大樂。具足精液的方便金剛（藏文：རྡོ་རྗེ།，多吉，梵文：वज्र，vajra，金剛），是能開啟智慧蓮花並進入的具力者，是作為能生起轉變安樂的界遷移之所依。如是，由方便與智慧的金剛和蓮花相互結合，命和下泄之二者，在臍輪中完全相遇的中央，諸境，雖獲得賓格詞尾，卻不連線，五境，以及有境眼等，由能取與所取的關聯而生起，且能遮止進入，不僅如此，左右二脈的行進也遮止於臍中，如前所說。彼時，煙等空相之相，執持于臍間dhūti中，也應知曉風心入于dhūti之故，當如是了知。任何此明點的瑜伽，對於未獲得圓滿次第口訣的孩童們，應當極為保密。 此後，宣說了歸納彼方便道瑜伽之義。於此，瑜伽士最初應當使命氣入于中脈，如何入呢？以索瓦薩姆（sor bsam）之加行，應能現見風入中脈之相，即煙等十相。如是所見，即是于dhūti中現見光明之相。如是現見一切相之空相，此形相瑜伽，是具德上師，即是佛陀之身金剛之面，是四面之一。此後，以命勤和執持之門，日和具山者之行進，各自束縛於左右之處，命勤是語金剛之面，即是咒語瑜伽。此後，于隨念之時，不離手印，且以隨念空相之心，安住于精液融化且不外泄之殊勝安樂中，精液向上升起，亦能完全豎立金剛，也是法瑜伽，即是悲憫之面。若於隨念之時，僅以空相不能引生安樂，則此時，應以金剛于手印蓮花中，緩慢摩擦。若未尋得明妃，則以自手之蓮花，爲了增長安樂，爲了不令精液墮落，應以一切方式。

【English Translation】 It generates great bliss. The method vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Dorje; Sanskrit: वज्र, vajra, diamond/thunderbolt) with semen is the powerful one that opens and enters the lotus of wisdom, and it serves as the basis for the transformation of bliss in the realm of migration. Thus, from the mutual union of the vajra and lotus of method and wisdom, the two, life and downward flow, meet perfectly in the center of the navel chakra. Although the objects receive the accusative ending, they are not connected. The five objects and the object-possessors, such as the eyes, arise from the connection of the grasper and the grasped, and they prevent entry. Moreover, the movement of the left and right channels is also prevented in the navel, as previously stated. At that time, the signs of empty forms, such as smoke, are held within the dhūti of the navel. It should also be understood that because wind and mind enter the dhūti, it should be understood in this way. Any yoga of this bindu should be kept extremely secret from children who have not received the oral instructions of the completion stage. Thereafter, the meaning of summarizing the yoga of that path of method is explained. Here, the yogi should first cause the life-wind to enter the central channel. How does it enter? Through the practice of sor bsam, one should be able to see the signs of wind entering the central channel, that is, the ten signs such as smoke. What is seen in this way is the sign of seeing the clear light in the dhūti. Seeing the empty forms of all kinds in this way, this yoga of form is the glorious lama, which is the vajra face of the Buddha's body, one of the four faces. Thereafter, through the gate of life-exertion and holding, the movement of the sun and the one with mountains is bound to the left and right places respectively. Life-exertion is the face of speech vajra, which is the yoga of mantra. Thereafter, at the time of recollection, without separating from the mudra, and with a mind that recollects the empty form, abiding in the supreme bliss where the semen melts and does not leak out, the semen rises upward, and one can also fully erect the vajra, which is also the dharma yoga, the face of compassion. If, at the time of recollection, bliss cannot be induced solely by the empty form, then at this time, the vajra should be slowly rubbed in the lotus of the mudra. If a consort is not found, then with the lotus of one's own hand, in order to increase bliss, in order not to let the semen fall, one should do it in every way.

---

ཏུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་ས༷་བོ༷ན་ག༷ཏོང་བ༷་མི༷ན་པ༷འི་བདེ༷་བ༷་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་དེ༷་ནི༷་འཆི༷་བའི༷་འཇི༷གས་པ་འཕྲོག༷་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བ་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི༷་ནི༷་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་བླ༷་མ༷འི་ཞ༷ལ་ཞེས་པ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་བཞི་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཐིག་ལེ་མི་འཕོ་བ་འདི་ལ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། རྫས་སྦྱོར་དང་རླུང་སྦྱོར་སོགས་ཀྱིས་ཁམས་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་འཛག་པ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཞིག་འཕོ་མེད་ཀྱི་ 18-3-90b བདེ་བ་མཚན་ཉིད་པའི་རྒྱུ་མིན་ལ། དམིགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་ཁམས་བསྐ་བ་མི་འཛག་པས་བདེ་སྟོབས་ལྡན་ལ་ཆུ་ལྟར་སླ་བ་རྣམས་འཛག་པ་མི་ཁེགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་ཟད་ནས། སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁམས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འཛག་མེད་ལ་བརྟན་ཆ་ཇེ་ཐོབ་དང་། དེའི་དབང་གིས་བདེ་བ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་སྟོབས་འཕེལ་ནས། ཁམས་ཕྲ་རགས་གང་ཡང་འཛག་པ་མེད་པའི་སྟོབས་ཐོབ་ན་ལམ་འདིའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཆགས་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ཅིང་ཁམས་སྙིགས་མ་རྣམས་དྭངས་མར་གནས་འགྱུར་བ་དང་། དྭངས་མ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཁམས་སུ་ཟོས་པས་དམིགས་པ་དང་ང་སྦྱོར་སོགས་ལ་ཆེད་དུ་མ་འབད་ཀྱང་ཐིག་ལེ་འཛིན་འགྲེམ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་བྱུང་བའི་ཚེ་དང་པོར་ཞུ་བདེ་གཡོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། མཐར་གཡོ་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དྲངས་ནས་ཐིག་ལེ་གཏན་དུ་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བར་གནས་གྱུར་ནས་སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་རླུང་སེམས་གཡོ་བའི་འདུ་འཕྲོ་རྒྱུན་གཅོད་པ་ཡིན་པས་ན། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་རྟོགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡང་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་གྱི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲིབ་པ་གློ་བུར་བ་ཟད་ན་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཐབས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གནད་ཡིན་གྱི་ཚོར་བདེ་ཧྲིག་ཧྲིག་པོ་འབའ་ཞིག་ཇེ་བཟང་གིས་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་བརྟན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉི་ཙེ་བ་སྐད་ཅིག་མའི་སྐྱེ་འཇིག་ཅན་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་འདོད་པ་ནི་ལམ་འདིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྔ་ཕྱིར་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་ངེས་པ་གསུངས་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་མཐུས་ས་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཟད་ཅིང་ཟབ་མོའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་གསུངས་པ། འདིར་གང་གི་ཚེ་གཙུག་ཏོར་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ 18-3-91a ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མིག་མི་འཛུམ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ས་ནི་ཆུ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅེས་

སོགས་གསུངས་པ། གཡས་ནས་ས་སོགས་སྡུད་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་དབང་དུ་གསུངས་ཏེ། གཡོན་ནས་ནི་མཁའ་སོགས་སྐྱེད་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་པས་འདིའི་ཐ་སྙད་བྱར་མེད་ལ། གཡོན་དང་གཡས་སུ་ས་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གང་འབབ་པ་དེའི་སྲོག་གི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྤྱིར་སྟོང་པའི་ནམ་མཁར་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པའི་མཐུས་རྐྱེན་གཡོ་བའི་ང་དབུ་མར་སྡུད་ནུས་པས། ས༷་ནི༷་ཆུ་ལ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འཇུ༷ག་ཅི༷ང་ཆུ་ཡ༷ང་འབ༷ར་བྱེ༷ད་མེ་ལ༷་སྟེ༷། གཙ༷ང་བ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་མེ་ནི་རླུང༷་ལ༷འོ༷། །རླུང༷་ནི༷་སྟོང༷་པ༷་ནམ་མཁའ་ལ༷་སྟེ༷་སྟོང༷་པ༷་ལ་ནི་ངེ༷ས་པ༷ར་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་རང་གདངས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚ༷ན་མ༷་རྣམ༷་པ༷་བཅུ༷་རུ༷་འགྱུ༷ར་ཞི༷ང་མཚ༷ན་མ༷་དེ་དག་ནི༷་ཆོས་ཅན་མཐའ་དག་གི་གཟུགས་རྣམ༷་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་པ༷་རུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། གཟུགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི༷་ཟ༷ད་མཆོ༷ག་གི་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ༷་བ༷་གཞོམ༷་དུ༷་མེ༷ད་པ༷་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཡེ༷་ཤེས༷་ཀྱི༷་སྐུ་འགྲུབ་བོ། །ཡེ༷་ཤེ༷ས་དེ་ལ༷ས་ནི༷་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྫུ༷་འཕྲུལ༷་དང་ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་དངོ༷ས་གྲུབ༷་ཏུ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ། ཀྱེ་མི༷་ཡི་བད༷ག་པོ་དེ་ལྟར་སྐྱེས༷་བུ༷་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་སྐྱེ༷་བ༷་འདི༷་ཉི༷ད་ལ༷འོ༷་ཞེས་པ་ལམ་གྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྐུ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་གསུངས་པ། འདིར་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པས་གང་ན་སྐུ་གཅིག་ཡོད་པ་དེར་ནི་གཞན་ཀུན་ཀྱང་ཚང་སྟེ་སྐུ་གཅིག་ལ་སྐུ་བཞི་ཚང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ལ་གཞི་དུས་ཀྱི་འཛག་པའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་། ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་སོགས་དབྱེ་སྒོ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་འབྲས་དུས་ཀྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་ 18-3-91b བས་སྐུ་བཞིར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཅིང་། གཞི་དུས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛག་པའི་དགའ་བ་བཞི་ཡོད་ལ། དེ་རེ་རེ་ལའང་དགའ་བ་མཆོག་དགའ་ཁྱད་པར་དགའ་བ་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་བཞི་རེར་ཕྱེ་བའི་བཅུ་དྲུག་གོ། དེ་དག་ལས་ལུས་ཀྱི་དགའ་བ། ངག་གི་དགའ་བ། སེམས་ཀྱི་དགའ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པའི་ཆ་ལས་ཐོབ་བྱ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་མཆོག་དགའ་བཞི་སྒྲིབ་བྲལ་ལོངས་སྐུ། ཁྱད་དགའ་བཞི་སྒྲིབ་བྲལ་ཆོས་སྐུ། ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་བཞི་སྒྲིབ་བྲལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སོ་དེའི་ཕྱིར་འདོ༷ད་པ༷་ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་དགའ་བ་འགགས་པ་ལས་སྤྲུལ༷་པའི༷་སྐུར༷་ནི༷་ངེ༷ས་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར་ཏེ༷་རྫོ

【現代漢語翻譯】 等等。據說，從右邊開始，是按照收集的順序進入地等元素；而從左邊開始，則是按照生起的順序進入空等元素，因此這裡沒有必要使用術語。無論地等元素從左邊還是右邊進入哪個壇城，都因為其具有生命的性質，所以才被稱為壇城。即使如此，一般來說，憑藉將意、眼、風三種集中於空虛的虛空中的力量，能夠將搖動的因緣收集到中脈中。地融入水中，水融入燃燒的火中，火融入清凈的風中，風融入空虛的虛空中，空虛融入本初的智慧自性光明中，顯現為煙等十種徵兆，這些徵兆轉變為一切事物的形象，而這些形象本身就變成了不朽的、至高的、不變的喜樂，摧毀無知的般若波羅蜜多，成就智慧之身。從智慧中，產生各種神通和三界的自在，成就佛陀的真實成就。唉，人主啊，瑜伽士們如此進入道路，就在此生之中啊！這是道路的確定。現在講述四身十六種差別的區分：在這裡，以集起諦而言，哪裡有一個身，那裡就具備其他一切身，一個身中就具備四身。也就是說，十六種喜樂，有作為基礎時期的漏失的十六種喜樂，以及作為道路生起和圓滿時期的十六種喜樂等多種區分方式，這裡是以果時期的十六種喜樂的區分來區分四身。在基礎時期，有身體、語言、意、智慧的四個明點漏失的四種喜樂。而每一個又分為喜、最勝喜、殊勝喜、俱生喜四種，總共十六種。從這些身體的喜樂、語言的喜樂、心的喜樂、智慧的喜樂四種無垢的止息部分中，獲得應得的化身的色、聲、意、智慧。同樣，最勝喜四種是無垢的報身，殊勝喜四種是無垢的法身，俱生喜四種是無垢的自性身之色、聲、意、智慧。因此，『慾望』指的是身體的喜樂止息，必定轉變為化身，圓滿。 據說等等。從右邊開始，是按照收集的順序進入地等元素；而從左邊開始，則是按照生起的順序進入空等元素，因此這裡沒有必要使用術語。無論地等元素從左邊還是右邊進入哪個壇城，都因為其具有生命的性質，所以才被稱為壇城。即使如此，一般來說，憑藉將意、眼、風三種集中於空虛的虛空中的力量，能夠將搖動的因緣收集到中脈中。ས་ནི་ཆུ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་། (藏文) 地融入水中。(梵文天城體：पृथिवी जलं प्रवेशयति，羅馬轉寫：pṛthivī jalaṃ praveśayati，字面意思：地融入水中) ཆུ་ཡང་འབར་བྱེད་མེ་ལ་སྟེ། (藏文) 水融入燃燒的火中。(梵文天城體：आपो वह्निं प्रवेशयति，羅馬轉寫：āpo vahniṃ praveśayati，字面意思：水融入火中) གཙང་བར་བྱེད་པ་མེ་ནི་རླུང་ལ་འོ། (藏文) 火融入清凈的風中。(梵文天城體：तेजो वायुं प्रवेशयति，羅馬轉寫：tejo vāyuṃ praveśayati，字面意思：火融入風中) རླུང་ནི་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སྟེ། (藏文) 風融入空虛的虛空中。(梵文天城體：वायु आकाशं प्रवेशयति，羅馬轉寫：vāyu ākāśaṃ praveśayati，字面意思：風融入虛空) སྟོང་པ་ལ་ནི་ངེས་པར་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་རང་གདངས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། (藏文) 空虛融入本初的智慧自性光明中，顯現為煙等十種徵兆。(梵文天城體：शून्यता आदिज्ञान स्वभाव प्रभास्वर सहज स्फुरण धूम्रादि निमित्त दशधा परिवर्तते，羅馬轉寫：śūnyatā ādijñāna svabhāva prabhāsvara sahaja sphuraṇa dhūmrādi nimitta daśadhā parivartate，字面意思：空性轉變為原始智慧自性光明，自然顯現為煙等十種徵兆) མཚན་མ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་མཐའ་དག་གི་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རུ་འགྱུར་ཏེ། (藏文) 這些徵兆轉變為一切事物的形象。(梵文天城體：निमित्तानि सर्वधर्म रूपाणि सर्वथा परिवर्तन्ते，羅馬轉寫：nimittāni sarvadharma rūpāṇi sarvathā parivartante，字面意思：徵兆完全轉變為一切法的形象) གཟུགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཟད་མཆོག་གི་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་བོ། (藏文) 而這些形象本身就變成了不朽的、至高的、不變的喜樂，摧毀無知的般若波羅蜜多，成就智慧之身。(梵文天城體：रूपाणि अक्षय परम स्वभाव अच्युत सुख अक्षोभ्य प्रज्ञापारमिता ज्ञानकायः सिद्ध्यति，羅馬轉寫：rūpāṇi akṣaya parama svabhāva acyuta sukha akṣobhya prajñāpāramitā jñānakāyaḥ siddhyati，字面意思：形象成就了不朽的、至高的、不變的喜樂，不可動搖的般若波羅蜜多智慧身) ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། (藏文) 從智慧中，產生各種神通和三界的自在，成就佛陀的真實成就。(梵文天城體：ज्ञानात् सर्वप्रकार ऋद्धि त्रैलोक्य ईश्वर बुद्धस्य साक्षात् सिद्धि परिवर्तते，羅馬轉寫：jñānāt sarvaprakāra ṛddhi trailokya īśvara buddhasya sākṣāt siddhi parivartate，字面意思：從智慧中，一切種類的神通和三界自在轉變為佛陀的直接成就) ཀྱེ་མི་ཡི་བདག་པོ་དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་འོ་ཞེས་པ་ལམ་གྱི་ངེས་པའོ། (藏文) 唉，人主啊，瑜伽士們如此進入道路，就在此生之中啊！這是道路的確定。(梵文天城體：भो मानव तथा पुरुष मार्गेण प्रविष्ट योगिनः अस्मिन् जन्मनि एव इति मार्गस्य निश्चयः，羅馬轉寫：bho mānava tathā puruṣa mārgeṇa praviṣṭa yoginaḥ asmin janmani eva iti mārgasya niścayaḥ，字面意思：啊，人啊，如此這般，進入道路的瑜伽士們，就在此生之中，這是道路的確定) །ད་ནི་སྐུ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་གསུངས་པ། (藏文) 現在講述四身十六種差別的區分：(梵文天城體：अधुना चतुःकाय षोडश भेद उच्यते，羅馬轉寫：adhunā catuḥkāya ṣoḍaśa bheda ucyate，字面意思：現在講述四身十六種差別) འདིར་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པས་གང་ན་སྐུ་གཅིག་ཡོད་པ་དེར་ནི་གཞན་ཀུན་ཀྱང་ཚང་སྟེ་སྐུ་གཅིག་ལ་སྐུ་བཞི་ཚང་བར་འགྱུར་རོ། (藏文) 在這裡，以集起諦而言，哪裡有一個身，那裡就具備其他一切身，一個身中就具備四身。(梵文天城體：अत्र समुदय सत्येन यत्र एक काय अस्ति तत्र अन्ये सर्वे परिपूर्णाः एकस्मिन् काये चतुःकायाः परिपूर्णाः भवन्ति，羅馬轉寫：atra samudaya satyena yatra eka kāya asti tatra anye sarve paripūrṇāḥ ekasmin kāye catuḥkāyāḥ paripūrṇāḥ bhavanti，字面意思：在此，以集諦而言，哪裡有一個身，那裡其他一切都圓滿，在一個身中，四身都圓滿) །དེ་ཡང་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ལ་གཞི་དུས་ཀྱི་འཛག་པའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་། (藏文) 也就是說，十六種喜樂，有作為基礎時期的漏失的十六種喜樂，(梵文天城體：तथापि षोडश आनन्दाः आधार कालस्य स्रवण षोडश आनन्दाः，羅馬轉寫：tathāpi ṣoḍaśa ānandāḥ ādhāra kālasya sravaṇa ṣoḍaśa ānandāḥ，字面意思：即便如此，有十六種喜樂，基礎時期的漏失的十六種喜樂) ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་སོགས་དབྱེ་སྒོ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་འབྲས་དུས་ཀྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་སྐུ་བཞིར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཅིང་། (藏文) 以及作為道路生起和圓滿時期的十六種喜樂等多種區分方式，這裡是以果時期的十六種喜樂的區分來區分四身。(梵文天城體：मार्ग उत्पत्ति निष्पत्ति कालस्य षोडश आनन्दाः इत्यादि भेद अनेके सन्ति अत्र फल कालस्य षोडश आनन्द भेदेन चतुःकाय विभज्यते，羅馬轉寫：mārga utpatti niṣpatti kālasya ṣoḍaśa ānandāḥ ityādi bheda aneke santi atra phala kālasya ṣoḍaśa ānanda bhedena catuḥkāya vibhajyate，字面意思：道路生起和圓滿時期的十六種喜樂等等，有許多差別，在此，以果時期的十六種喜樂的差別來區分四身) གཞི་དུས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛག་པའི་དགའ་བ་བཞི་ཡོད་ལ། (藏文) 在基礎時期，有身體、語言、意、智慧的四個明點漏失的四種喜樂。(梵文天城體：आधार काले काय वाक् चित्त ज्ञान बिन्दु चतुः स्रवण चत्वारि आनन्दाः सन्ति，羅馬轉寫：ādhāra kāle kāya vāk citta jñāna bindu catuḥ sravaṇa catvāri ānandāḥ santi，字面意思：在基礎時期，身體、語言、意、智慧的四個明點漏失，有四種喜樂) དེ་རེ་རེ་ལའང་དགའ་བ་མཆོག་དགའ་ཁྱད་པར་དགའ་བ་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་བཞི་རེར་ཕྱེ་བའི་བཅུ་དྲུག་གོ། (藏文) 而每一個又分為喜、最勝喜、殊勝喜、俱生喜四種，總共十六種。(梵文天城體：तत् एकैकस्मिन् आनन्द परम आनन्द विशेष आनन्द सहज आनन्द चतुर्धा विभक्त षोडश，羅馬轉寫：tat ekaikasmin ānanda parama ānanda viśeṣa ānanda sahaja ānanda caturdhā vibhakta ṣoḍaśa，字面意思：每一個又分為喜、最勝喜、殊勝喜、俱生喜四種，總共十六種) དེ་དག་ལས་ལུས་ཀྱི་དགའ་བ། ངག་གི་དགའ་བ། སེམས་ཀྱི་དགའ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པའི་ཆ་ལས་ཐོབ་བྱ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སོ། (藏文) 從這些身體的喜樂、語言的喜樂、心的喜樂、智慧的喜樂四種無垢的止息部分中，獲得應得的化身的色、聲、意、智慧。(梵文天城體：तेषु कायस्य आनन्द वाक आनन्द चित्त आनन्द ज्ञान आनन्द चत्वारि निरावरण निरोध भागेन प्राप्तव्य निर्माणकाय काय वाक् चित्त ज्ञान，羅馬轉寫：teṣu kāyasya ānanda vāk ānanda citta ānanda jñāna ānanda catvāri nirāvaraṇa nirodha bhāgena prāptavya nirmāṇakāya kāya vāk citta jñāna，字面意思：在這些之中，身體的喜樂、語言的喜樂、心的喜樂、智慧的喜樂四種，通過無垢的止息部分，獲得應得的化身之色、聲、意、智慧) །དེ་བཞིན་མཆོག་དགའ་བཞི་སྒྲིབ་བྲལ་ལོངས་སྐུ། (藏文) 同樣，最勝喜四種是無垢的報身，(梵文天城體：तथैव परम आनन्द चत्वारि निरावरण सम्भोगकाय，羅馬轉寫：tathaiva parama ānanda catvāri nirāvaraṇa sambhogakāya，字面意思：同樣，最勝喜四種是無垢的報身) ཁྱད་དགའ་བཞི་སྒྲིབ་བྲལ་ཆོས་སྐུ། (藏文) 殊勝喜四種是無垢的法身，(梵文天城體：विशेष आनन्द चत्वारि निरावरण धर्मकाय，羅馬轉寫：viśeṣa ānanda catvāri nirāvaraṇa dharmakāya，字面意思：殊勝喜四種是無垢的法身) ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་བཞི་སྒྲིབ་བྲལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སོ་དེའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་དགའ་བ་འགགས་པ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ནི་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་རྫོགས། (藏文) 俱生喜四種是無垢的自性身之色、聲、意、智慧。因此，『慾望』指的是身體的喜樂止息，必定轉變為化身，圓滿。(梵文天城體：सहज आनन्द चत्वारि निरावरण स्वभावकाय काय वाक् चित्त ज्ञान तस्मात् काम इति कायस्य आनन्द निरोधात् निर्माणकाय निश्चितं प्रकर्षेण परिवर्तते परिपूर्णम्，羅馬轉寫：sahaja ānanda catvāri nirāvaraṇa svabhāvakāya kāya vāk citta jñāna tasmāt kāma iti kāyasya ānanda nirodhāt nirmāṇakāya niścitaṃ prakarṣeṇa parivartate paripūrṇam，字面意思：俱生喜四種是無垢的自性身之色、聲、意、智慧。因此，『慾望』指的是身體的喜樂止息，必定轉變為化身，圓滿) and so on. It is said that from the right, the elements such as earth enter in the order of collection; while from the left, the elements such as space enter in the order of generation, so there is no need to use terminology here. Whether the earth element enters from the left or right into whichever mandala, it is called a mandala because of its life-giving nature. Even so, in general, by the power of focusing mind, eye, and wind in the empty sky, one can gather the moving conditions into the central channel. 'Sa ni chu la rab tu jug ching' (藏文，Pṛthivī jalaṃ praveśayati，earth enters into water，地融入水中), water enters into the burning fire, fire enters into the pure wind, wind enters into the empty sky, and emptiness certainly transforms into the ten signs such as smoke, which are the inherent radiance of the primordial wisdom nature. These signs transform into all forms of all phenomena, and these forms themselves become the indestructible, supreme, unchanging bliss, destroying ignorance, and accomplishing the wisdom body of Prajñāpāramitā. From that wisdom, all kinds of magical powers and the dominion over the three realms arise, and the actual accomplishment of Buddhahood is achieved. Alas, lord of men, thus do yogis enter the path, in this very life! This is the certainty of the path. Now, the sixteen distinctions of the four bodies are explained: Here, in terms of the truth of origination, wherever there is one body, all others are complete, and one body becomes complete with the four bodies. That is, there are sixteen joys, such as the sixteen joys of leakage at the base stage, and the sixteen joys of the generation and completion stages of the path. Here, the four bodies are divided by the distinction of the sixteen joys of the fruition stage. In the base stage, there are four joys of leakage of the four bindus of body, speech, mind, and wisdom. And each of these is divided into four: joy, supreme joy, special joy, and innate joy, making a total of sixteen. From these, the body, speech, mind, and wisdom of the Nirmanakaya (emanation body) are obtained from the part where the four joys of body, speech, mind, and wisdom are stopped without obscuration. Similarly, the four supreme joys are the Sambhogakaya (enjoyment body) without obscuration, the four special joys are the Dharmakaya (truth body) without obscuration, and the four innate joys are the body, speech, mind, and wisdom of the Svabhavikakaya (nature body) without obscuration. Therefore, 'desire' refers to the cessation of the joy of the body, which will certainly transform into the Nirmanakaya and be perfected.

【English Translation】 and so on. It is said that from the right, the elements such as earth enter in the order of collection; while from the left, the elements such as space enter in the order of generation, so there is no need to use terminology here. Whether the earth element enters from the left or right into whichever mandala, it is called a mandala because of its life-giving nature. Even so, in general, by the power of focusing mind, eye, and wind in the empty sky, one can gather the moving conditions into the central channel. 'Sa ni chu la rab tu jug ching' (藏文，Pṛthivī jalaṃ praveśayati，earth enters into water，地融入水中), water enters into the burning fire, fire enters into the pure wind, wind enters into the empty sky, and emptiness certainly transforms into the ten signs such as smoke, which are the inherent radiance of the primordial wisdom nature. These signs transform into all forms of all phenomena, and these forms themselves become the indestructible, supreme, unchanging bliss, destroying ignorance, and accomplishing the wisdom body of Prajñāpāramitā. From that wisdom, all kinds of magical powers and the dominion over the three realms arise, and the actual accomplishment of Buddhahood is achieved. Alas, lord of men, thus do yogis enter the path, in this very life! This is the certainty of the path. Now, the sixteen distinctions of the four bodies are explained: Here, in terms of the truth of origination, wherever there is one body, all others are complete, and one body becomes complete with the four bodies. That is, there are sixteen joys, such as the sixteen joys of leakage at the base stage, and the sixteen joys of the generation and completion stages of the path. Here, the four bodies are divided by the distinction of the sixteen joys of the fruition stage. In the base stage, there are four joys of leakage of the four bindus of body, speech, mind, and wisdom. And each of these is divided into four: joy, supreme joy, special joy, and innate joy, making a total of sixteen. From these, the body, speech, mind, and wisdom of the Nirmanakaya (emanation body) are obtained from the part where the four joys of body, speech, mind, and wisdom are stopped without obscuration. Similarly, the four supreme joys are the Sambhogakaya (enjoyment body) without obscuration, the four special joys are the Dharmakaya (truth body) without obscuration, and the four innate joys are the body, speech, mind, and wisdom of the Svabhavikakaya (nature body) without obscuration. Therefore, 'desire' refers to the cessation of the joy of the body, which will certainly transform into the Nirmanakaya and be perfected.

---

ག༷ས་པ༷་དབུགས་རྒྱུ་བའི་ངག་གི་དགའ་བ་ཟད་པ་ད༷ག་ནི༷་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ཡི༷་གསུ༷ང་ཉི༷ད་དོ༷། །འབར་བ༷་ཞེས་པ་སེམས་ཀྱི་དགའ་བ་འགགས་པ་སྤྲུལ༷་པ༷འི་ཐུག༷ས་ཏེ༷། སྤྲུལ་པ་འདི༷་ཡི༷་མཆོ༷ག་གི༷་བདེ༷་བ༷་བྱེ༷ད་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་རྡོ་རྗེ་དག༷་ནི༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་འགགས་པ་ཨོ༷ཊྚ་ཉི༷ད་དོ། །ཨོཊྚ་ཞེས་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ཁ་ཅིག་གིས་ཟླ་བར་བསྒྱུར་ཀྱང་ཨུ་ད་ཏ་ཞེས་པ་བདེ་བའི་དོན་ཡིན་ཞེས་འགོས་ལོས་གསུངས། ལུས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་འགགས་པ་དག༷འ་བ༷་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་རྫོག༷ས་པ༷འི་སྐུ༷་སྟེ༷། ངག་གི་མཆོག་དགའ་ཟད་པ་མཆོག༷་དགའ༷་དང༷་བཅ༷ས་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་འགགས་པ་ཁྱ༷ད་པ༷ར་དགའ༷་བ༷་གཉིས་པོ་འདི་ནི་རིམ༷་པ༷ས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འདི༷་ཡི༷་ནི༷་གསུ༷ང་ད༷ང་ཐུག༷ས་སོ༷། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་འགགས་པ་ལྷ༷ན་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པའི༷་དགའ༷་བ༷་ཉི༷ད་ཀྱང༷་བདེ༷་འབྱུང༷་ལོངས་སྐུ་འདི༷་ཡི༷་ཡེ༷་ཤེས༷་རྡོ༷་རྗེར༷་འགྱུར༷་རོ། །ལུས་ཀྱི་ཁྱད་དགའ་འགགས་པས། འད༷ར་བ༷་ཉི༷ད་ནི༷་སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་གྱིས༷་བཏུད༷་པ༷་ཆོས༷་ཀྱི༷་སྐུ༷་ཡི་སྐུ་སྟེ༷། འབྱུང༷་བ༷་ཞེས་པ་ངག་གི་ཁྱད་དགའ་འགགས་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་སྐུ་དེ༷་ཡི༷་གསུ༷ང་དུ༷་འགྱུར༷། གཉི༷ད་ཡུ༷ར་ཉི༷ད་ནི༷་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་དགའ་འགགས་པ་ཆོས༷་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཐུགས༷་ཏེ༷། གཉི༷ད་སྒྲིབ་བྲལ་ལམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ 18-3-92a ཁྱད་དགའ་འགགས་པ་ནི༷་ཆོས་སྐུ་འདི༷་ཡི༷་སྲི༷ད་པའི༷་འཇིག༷ས་འཇོ༷མས་ཡེ༷་ཤེས༷་རྡོ་རྗེ་ཁོ༷་ན༷འོ༷། །ཡི༷་གེ༷་ཉི༷ད་ནི༷་ཞེས་པ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་འགགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་ལྷན་སྐྱེས་དག༷་པའི༷་སྐུ༷་སྟེ༷། དབྱང༷ས་དང༷་བྲལ༷་བའི༷་ཆ༷་ངག་གི་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་འགགས་པ་དང༷་། ཐིག༷་ལེ༷་སེམས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་འགགས་པ་དང་། ནཱ༷་དཱ༷་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་འགགས་པ་གསུམ་པོའི་རི༷མ་པ༷་ཡིས༷། བདེ༷་འབྱུང༷་དག༷་པའི༷་སྐུ༷་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི༷། གསུང༷་དང༷་ཐུག༷ས་དང༷་ཡེ༷་ཤེ༷ས་རྡོ༷་རྗེ༷་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་རྣམ༷་གསུ༷མ་སྲི༷ད་པ༷ར་གན༷ས་པ༷་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའོ༷། །དེ་ལྟར་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་ཅེས་གསུངས་ཏེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རབ་ཏུ་རིག་པ་དོན་དམ་མོ། །རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀུན་ནས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ། །བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན་ཞེས་པ་སྟེ་རྡུལ་འགགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆའོ། །ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་ཁུ་བ་འགགས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི

【現代漢語翻譯】 『Gaspa』（ག༷ས་པ༷་，聲音）意味著氣息執行的語言之喜樂止息，這正是化身（སྤྲུལ་སྐུ་，Nirmanakaya）的語（གསུ༷ང་，speech）。 『Barwa』（འབར་བ༷་，燃燒）意味著心之喜樂止息，是化身（སྤྲུལ་༷པ༷འི་，Nirmanakaya）的意（ཐུག༷ས་，mind）；此化身（སྤྲུལ་པ་，Nirmanakaya）之最勝樂（བདེ༷་བ༷་，bliss）的施予者，智慧金剛（ཡེ༷་ཤེ༷ས་རྡོ་རྗེ་，Jnana-vajra）即是智慧之喜樂止息，是『Otta』（ཨོ༷ཊྚ་）本身。 『Otta』（ཨོ༷ཊྚ་）一詞，一些譯師譯為『月』，但『Udata』（ཨུ་ད་ཏ་）意為『樂』，這是由Gyo Lo（འགོས་ལོས་）所說。 身體之最勝喜樂止息是喜樂圓滿報身（དག༷འ་བ༷་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་རྫོག༷ས་པ༷འི་སྐུ༷་，Sambhogakaya）；語言之最勝喜樂止息是最勝喜樂（མཆོག༷་དགའ༷་，supreme bliss）本身；心之最勝喜樂止息是殊勝喜樂（ཁྱ༷ད་པ༷ར་དགའ༷་བ༷་，special bliss）。這兩者依次是報身（ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་，Sambhogakaya）的語（གསུ༷ང་，speech）和意（ཐུག༷ས་，mind）。 智慧之最勝喜樂止息是俱生喜（ལྷ༷ན་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པའི༷་དགའ༷་བ༷་，innate bliss），也是樂生報身（བདེ༷་འབྱུང༷་ལོངས་སྐུ་，Sukhasambhogakaya）的智慧金剛（ཡེ༷་ཤེས༷་རྡོ༷་རྗེར༷་，Jnana-vajra）。 身體之殊勝喜樂止息，『Darwa』（འད༷ར་བ༷་，顫抖）本身是三界（སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་，three realms）所敬禮的法身（ཆོས༷་ཀྱི༷་སྐུ༷་，Dharmakaya）之身（སྐུ་，body）；『Jungwa』（འབྱུང༷་བ༷་，生起）意味著語言之殊勝喜樂止息，是法身（ཆོས་སྐུ་，Dharmakaya）之語（གསུ༷ང་，speech）；『Nyinyur』（གཉི༷ད་ཡུ༷ར་，睡眠）本身意味著心之殊勝喜樂止息，是法身（ཆོས༷་ཀྱི་སྐུ་，Dharmakaya）之意（ཐུགས༷་，mind）；無二（གཉི༷ད་སྒྲིབ་བྲལ་，non-dual）或智慧之殊勝喜樂止息是法身（ཆོས་སྐུ་，Dharmakaya）之破除有（སྲི༷ད་པའི༷་འཇིག༷ས་འཇོ༷མས་，fear of existence）的智慧金剛（ཡེ༷་ཤེས༷་རྡོ་རྗེ་，Jnana-vajra）。 『Yige』（ཡི༷་གེ༷་，字母）本身意味著不變，即身體之俱生喜（ལྷན་སྐྱེས་，innate）止息是自性身（ངོ་བོ་ཉིད་，Svabhavikakaya）或俱生喜身（ལྷན་སྐྱེས་དག༷་པའི༷་སྐུ༷་，innate bliss body）；無音（དབྱང༷ས་དང༷་བྲལ༷་བའི༷་ཆ༷་，soundless aspect）是語言之俱生喜樂止息；明點（ཐིག༷་ལེ༷་，bindu）是心之俱生喜樂止息；『Nada』（ནཱ༷་དཱ༷་）是智慧之俱生喜樂止息。這三者依次是樂生（བདེ༷་འབྱུང༷་，Sukhasambhogakaya）之身（སྐུ༷་，body），金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་，Vajrasattva）的語（གསུང༷་，speech）、意（ཐུག༷ས་，mind）和智慧金剛（ཡེ༷་ཤེ༷ས་རྡོ༷་རྗེ༷་，Jnana-vajra），是無垢（སྒྲིབ་བྲལ་，free from obscurations）的三種形態，安住于有（སྲི༷ད་པ༷ར་གན༷ས་པ༷་，existing in samsara）的真如（དེ་ཁོ་ན་ཉིད་，tathata），是不可改變的。 因此，通過十六種喜樂的區分，據說能證悟十六種形態的真如，即依靠不可改變的大樂（བདེ་བ་ཆེན་པོ་，mahasukha），能徹底證悟十六空性（སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་，sixteen emptinesses）是究竟的。 十二緣起支（རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་，twelve links of dependent origination）是輪迴者（འཁོར་བ་པ་，cyclic existence）產生一切的支分，這是世俗諦（ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ，conventional truth）。 止息十二時輪風（དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་，twelve Kalachakra winds）和十二緣起支（རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་，twelve links of dependent origination）是：『金剛日光明，具十二真諦』，這是微塵止息的智慧部分。 止息十六部分的精液是：『金剛月無垢』。

【English Translation】 'Gaspa' means the cessation of the joy of speech through the movement of breath, and this is the very speech of the Nirmanakaya. 'Barwa' means the cessation of the joy of mind, which is the mind of the Nirmanakaya; the giver of the supreme bliss of this Nirmanakaya, the Jnana-vajra, is the cessation of the joy of wisdom, which is 'Otta' itself. The word 'Otta', some translators translate as 'moon', but 'Udata' means 'joy', as stated by Gyo Lo. The cessation of the supreme joy of the body is the Sambhogakaya; the cessation of the supreme joy of speech is supreme bliss itself; the cessation of the supreme joy of mind is special bliss. These two are, in order, the speech and mind of the Sambhogakaya. The cessation of the supreme joy of wisdom is innate bliss, which is also the Jnana-vajra of the Sukhasambhogakaya. The cessation of the special joy of the body, 'Darwa' itself, is the body of the Dharmakaya, revered by the three realms; 'Jungwa' means the cessation of the special joy of speech, which is the speech of the Dharmakaya; 'Nyinyur' itself means the cessation of the special joy of mind, which is the mind of the Dharmakaya; non-duality or the cessation of the special joy of wisdom is the Jnana-vajra of the Dharmakaya, which destroys the fear of existence. 'Yige' itself means unchanging, that is, the cessation of the innate joy of the body is the Svabhavikakaya or the innate bliss body; the soundless aspect is the cessation of the innate joy of speech; the bindu is the cessation of the innate joy of mind; 'Nada' is the cessation of the innate joy of wisdom. These three in order are the body of Sukhasambhogakaya, the speech, mind, and Jnana-vajra of Vajrasattva, which are the three forms free from obscurations, the tathata residing in existence, which is unchangeable. Therefore, through the distinction of the sixteen joys, it is said that one can realize the sixteen forms of tathata, that is, by relying on the unchangeable great bliss, the complete realization of the sixteen emptinesses is ultimate. The twelve links of dependent origination are the links from which cyclic existence arises, which is conventional truth. The cessation of the twelve Kalachakra winds and the twelve links of dependent origination is: 'Vajra sun is light, possessing twelve truths', which is the wisdom part of the cessation of dust. The cessation of the sixteen parts of semen is: 'Vajra moon is stainless'.

---

་མེད་འོད། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་ཅེས་པ་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་ཆའོ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིས་མེད་པའི་ཁྱབ་བདག་གོ། དེ་ནས་གནས་སྐབས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་ལས་སྐུ་བན་ཞི་ཐོབ་ཚུལ་གསུངས་པ། འདིར་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་སད༷་པ༷་ད༷ང་ནི༷་རྨི༷་ལམ༷་གྱི་རང༷་བཞི༷ན་དང་སླར༷་ཡ༷ང་གཞ༷ན་པ༷་འདི༷་ནི༷་གཉི༷ད་འཐུག་དང༷་བཞི༷་པ༷འི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རང་བཞི༷ན་བཞི་ནི༷་རིམ་པ་ལྟར་ལུས༷་ལ༷་གན༷ས་པ་སྤྱི་བོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ད༷ང་། དབུག༷ས་ལ༷་ཞེ༷ན་པ༷་ཞེས་པ་མགྲིན་པར་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་གཉིས་ཀྱིས་སད་རྨི་གཉིས་བསྐྱེད་དེ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡུལ༷་རྣམ༷ས་ལ་རྣམ༷་པ༷ར་དཔྱོ༷ད་པ་ཅན་དུ་གྲུབ་ 18-3-92b ཅི༷ང་གཡོ༷་མེ༷ད་སེམ༷ས་ལ༷་ཞེ༷ན་པ༷་སྙིང་གར་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་ནི་གཉིད་འཐུག་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ༷། བདེ་བའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ལ༷་གན༷ས་པ་ལྟེ་བར་གནས་པ་བཞི་བའི་རང་བཞིན་ཏེ་བུ༷ད་མེ༷ད་དང་ར༷བ་ཏུ༷་འགྲོག༷ས་པ་ལ༷ས་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་སེམ༷ས་ནི༷་ཞུ་བ༷་ལ༷་ཡ༷ང་ཁམས་འཕོ་བའི་བདེ་བའི་སྐ༷ད་ཅི༷ག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུ༷ར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤྲུལ༷་པ༷་ཡི་སྐུ་དང་ལ༷་སོ༷གས་པ་ཞེས་པས་ལོངས་སྐུ་དང་ཆོས་སྐུ་དང་ལྷན་སྐྱེས་དག་པའི་སྐུ་བཞི་པོ་དག༷་གི༷་རང་བཞིན་ནི་གནས་སྐབས་བཞི་ཡི་སེམས་བཞི་པོ་དེ་དག་སྒྲིབ་པ་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་སེམ༷ས་ཀྱི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་རྣ༷མ་པ༷་བཞི༷ར་ནི༷་རིམ༷་པས༷་ངེ༷ས་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་རོ། །དེ༷་ལྟར༷་སད་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམ༷ས་ནི༷་རྣམ༷་པ་བཞི༷་འདོད་པ་སོགས་སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་ལ༷་གན༷ས་པའི༷་སྲོག༷་ཆག༷ས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ལུས་ལ་རྟེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་བཞིའི་ཐིག༷་ལེ༷འི་དབུས༷་སུ༷་གཞི་དུས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སམ་གནས་སྐབས་བཞིའི་སེམས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་བརྟེན་པར་གནས་པ་སྟེ༷། དེའི་ཕྱིར་རྣལ༷་འབྱོར༷་དབ༷ང་པོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་བདེ༷་མཉ༷མ་མི་འགྱུར་བའི་འབྲས༷་བུ་སྟེར༷་བའི་གནས་སྐབས་བཞི་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༷་བྱེ༷ད་ཁུ་བ་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་དག༷་ནི༷་ཐ༷ར་པའི༷་སླ༷ད་དུ༷་བསྲུང་བ༷ར་བྱ༷་སྟེ། གལ་ཏེ་ཐིག༷་ལེ༷་འཕོས་པར་བྱས་ཏེ་བཏང༷་ན༷་རྣལ༷་འབྱོ༷ར་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ༷འི་ས༷་བོན༷་གང་ཞིག་མཆོག༷་གི༷་བདེ༷་བ༷་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཉམས་པར་སོང༷་བ་ལ༷་ཐར༷་པ༷་གང༷་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །དེ༷་ཕྱིར༷་འཁོ༷ར་བའི༷་འཛག་པའི་བདེ༷་བའི༷་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ་འགྱུར་བ་དང་གཡོ་བ་ཅན་འདི་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་འདི༷ར་ནི༷་ཁམས་མི་འཕོ་བའི་ཚངས་སྤྱོད་ལ་གནས་པའི་སྡོམ༷་བརྩོན༷་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དུས༷་སུ༷་དོ༷ར་བར་བྱ༷་སྟེ། རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ལ་གན

【現代漢語翻譯】 無滅之光。彼即十六相智，乃方便之分。方便與智慧無二，即薄伽梵時輪無別之遍主。 之後，講述了四種狀態的障礙消除后獲得四身的方式：此處，輪迴眾生的醒覺（梵文：जाग्रत्，羅馬：jāgrat，漢語：醒）、睡眠（梵文：स्वप्न，羅馬：svapna，漢語：夢）之自性，以及再次的另一種狀態，即深眠和第四狀態的四種自性，依次為：身所依之頂輪菩提心明點；氣息所繫之喉輪明點，二者生起醒覺和睡眠，二者皆于境上分別；不動之心所繫之心輪明點，生起深眠；安樂智慧所依之臍輪，乃第四狀態之自性，與女性交合，菩提心融化，亦成遷移樂之一剎那之相。 如是，『化身等』，即報身、法身和俱生清凈之四身之自性，乃四種狀態之四種心，彼等障礙解脫后，心之金剛四相，次第決定轉變。 如是，醒覺等四種心，欲等三有眾生之身所依之菩提心自性，於四種明點之中，根本位之菩提心或四種狀態之四種心所依。故瑜伽自在者，為賜予安樂、平等、不變之果，遍佈一切之精液明點滴落，為解脫故當守護。若明點遷移放縱，則瑜伽士生起大樂之種子，成就最勝安樂之所依衰敗，何來解脫？無有。 故輪迴之滴漏安樂一剎那，此不轉變、動搖者，於此修持密咒道之階段，不遷移精液，住于梵行之禁行瑜伽士，當於一切時捨棄。恒常住于菩提心不遷移之安樂之中。

【English Translation】 The light of no cessation. That itself is known as the sixteen aspects of wisdom, which is the aspect of skillful means. The inseparability of skillful means and wisdom is the Lord Kalachakra, the omnipresent master without distinction. Then, it is explained how to attain the four Kayas (bodies of a Buddha) by eliminating the obscurations of the four states: Here, the nature of the waking state (Sanskrit: jāgrat, Roman: jāgrat, Chinese: wakefulness), the dream state (Sanskrit: स्वप्न, Roman: svapna, Chinese: dream) of sentient beings in samsara, and again another state, which is the nature of the four states of deep sleep and the fourth state, are, in order: the bindu (drop) of bodhicitta (mind of enlightenment) residing in the crown chakra, which is dependent on the body; the bindu residing in the throat chakra, which is dependent on the breath, and the two generate wakefulness and sleep, and both of them are analytical of objects; the bindu residing in the heart chakra, which is dependent on the unwavering mind, generates deep sleep; the nature of the fourth state residing in the navel chakra, which is dependent on the bliss-wisdom, is that the bodhicitta melts from intercourse with a woman, and it also becomes characterized by the bliss of the moment of the migration of elements. Thus, 'Emanation Body, etc.,' means that the nature of the four Kayas—the Sambhogakaya (Enjoyment Body), Dharmakaya (Truth Body), and the Sahajakaya (Innate Body) of purity—are the four minds of the four states, and when those are freed from obscurations, the four aspects of the vajra (diamond) of the mind will definitely transform in order. Thus, the four minds such as wakefulness, the nature of the bodhicitta dependent on the bodies of beings in the three realms of desire, etc., reside in the center of the four bindus of the four aspects of the bodhicitta of the ground state or the four minds of the four states. Therefore, the yogis who are masters, in order to bestow the result of bliss, equality, and immutability, should protect the dripping of the all-pervading seminal bindu for the sake of liberation. If the bindu is moved and released, then the seed of the great bliss arising in the continuum of the yogis, the support for accomplishing the supreme bliss, is ruined, so where is liberation? There is none. Therefore, this momentary bliss of leakage in samsara, which is impermanent and wavering, should be abandoned at all times by the celibate yogis who practice the vows of celibacy without migrating the elements in this stage of practicing the secret mantra path. Always abide in the bliss of the non-migrating bodhicitta.

---

ས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཁུ་བ་སྟེང་ནས་མར་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་པ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་བར་དུ་སྟེང་དུ་ཡར་གཤེགས་པར་བྱ་སྟེ། མི་འགྱུར་ 18-3-93a བའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །མདོར་ན་དབང་བཞི་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགྲོགས་པ་ལས་འགྱུར་བདེ་མྱོང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཡིན་ལ། འགྱུར་མེད་དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་ལས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ལེགས་པར་བསྟན་པ་འདིས་དབང་བཞི་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་སྦས་པར་བསྟན་པས་རྒྱུད་གཞན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དོན་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཁ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ་འགྲེལ་བར་མདོར་བསྡུས་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་འདིའི་བར་ནི་སྐུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་གཉིས་པས་བཤད་པར་མཛད་དོ། ། 第十一處,能知及所知諸本性大手印儀軌分法 བཅུ་གཅིག་པ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་ཞེས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཉེར་བདུན་པ་ནས། བརྒྱ་རེ་བཞི་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཅིང་། འདི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟར་ན་གནས་པ་དགུ་པ་ཡིན་ཀྱང་བསྡུས་རྒྱུད་འདིར་སྐབས་འདིར་གསུངས་སོ། །ད་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་དང་ཡུལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཐུག་གསུངས་པ། ག༷ང་གི་ཕྱིར༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བཅོས་མའི་དངོས་པོ་ལས་གསར་དུ་གྲུབ་པའི་གློ་བུར་བ་ཡིན་ན་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ན། འདི་ལྟར་འགྱུར་བདེ་སོགས་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་གྱི་འཕོ་འགྱུར་གཡོ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐབས་ཟབ་མོའི་མཐུས་ཟད་ཅིང་འགགས་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉག་གཅིག་ལ་ཨ༷་སོ༷གས་ 18-3-93b དབྱངས་དང་ཀ༷་སོ༷གས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཆ་དང་། རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་དང༷་ཉིན༷་བྱེ༷ད་ཀྱི་ཆ་གཅི༷ག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་ཉི༷ད་ནི་རྡོ་རྗེ༷་ཅ༷ན་གྱི༷་གད༷ན་སྟེ་གཞིའམ་བཞུགས་གནས་མི༷ན་ཞི༷ང་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཉི་ཙེ་བའི་ཕྱེ་བའི་གནས་ཡིན་པས་སོ། །ཧུ༷ཾ་ཡི༷ག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་རྡོ་རྗེའི་མཚ༷ན་མ༷་ད༷ང་ནི༷་དེ་ཡོ༷

【現代漢語翻譯】 因此，正如精液從上方下降一樣，瑜伽士也應使其向上升起，直至遠離污垢等障礙，從而生起不變的喜樂。這是薄伽梵（Bhagavan，世尊）的定論。總之，第四灌頂智慧是與手印（mudra，身印）相結合的，不僅僅是體驗變化的喜樂，而是體驗不變的喜樂。而不變的喜樂必須通過金剛瑜伽（Vajrayoga，金剛乘瑜伽）的道路來成就。這很好地表明瞭第四灌頂是至高無上的、不變的智慧，大手印（Mahamudra，大印）是意義的智慧，沒有隱藏地被揭示出來。因此，揭示其他續部金剛語的意義，被稱為開啟珍寶佛陀寶篋。註釋中，簡要地遵循了先前的總結，直到這裡，通過兩個偉大的總結，闡述了四身（kayas，佛身）等清凈的定論。 第十一處，能知及所知諸本性大手印儀軌分法 第十一，安住于能知和所知一切形態自性的大手印成就法，從『阿』等『嘎』等第一百二十七頌到第一百一十四頌都有闡述。雖然按照根本續的順序，這是第九處，但在本集續中，此時宣說了。 現在，爲了獲得不變大樂的瑜伽士們，爲了象徵一切法實相的意義智慧大手印，即具有能知和所知一切形態的明點（bindu，滴），遠離一切相的究竟瑜伽，宣說了。因為智慧身（jnanakaya，智慧身）的自性是因緣所生的造作之物，是新生的、暫時的，所以不會變成如金剛般堅固的身。因此，像這樣，變化的喜樂等精液、微塵、風三種的變動、搖動的諸法，在原始的法界（dharmadhatu，法界）中，通過甚深的金剛瑜伽道的力量而耗盡、止息，從不變中生起，與生俱來的智慧身唯一，與阿（藏文: ཨ，梵文天城體: अ，梵文羅馬擬音: a，漢語字面意思: 無）等元音和嘎（藏文: ཀ，梵文天城體: क，梵文羅馬擬音: ka，漢語字面意思: 語根）等輔音的部分，以及日（藏文: རི，梵文天城體: रवि，梵文羅馬擬音: ravi，漢語字面意思: 太陽）和月（藏文: ཉི，梵文天城體: नि，梵文羅馬擬音: ni，漢語字面意思: 月亮）的部分結合，聚集和集合的自性，就像這樣，是金剛持（Vajradhara，金剛持）的座，不是基礎或住所。為什麼呢？因為它們是積聚之物，是如太陽光芒般的微塵的住所。吽（藏文: ཧུ༷ཾ，梵文天城體: हुं，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 種子字）字完全轉變，金剛的標誌和……

【English Translation】 Therefore, just as semen descends from above, so should the yogi cause it to ascend upwards, until it is free from impurities and the like, thereby generating immutable bliss. This is the definitive statement of the Bhagavan (Blessed One). In short, the fourth empowerment, wisdom, is not merely experiencing changing bliss in conjunction with a mudra (seal), but rather immutable bliss. And that immutable bliss must be achieved through the path of Vajrayoga (Diamond Yoga). This well demonstrates that the fourth empowerment is the supreme, immutable wisdom, and that Mahamudra (Great Seal) is the wisdom of meaning, revealed without concealment. Therefore, revealing the meaning of the Vajra words of other tantras is called opening the precious Buddha casket. In the commentary, briefly following the previous summary, up to here, the purity of the four kayas (bodies) and so on is explained through the two great summaries. Eleventh Section: Division of the Mahamudra Ritual for Understanding the Nature of the Knower and the Known Eleventh, abiding in the nature of the means of accomplishing the Great Seal, which is the essence of all aspects of the knower and the known, is explained from the one hundred and twenty-seventh verse, 'A,' etc., 'Ka,' etc., to the one hundred and fourteenth. Although according to the order of the root tantra, this is the ninth place, in this condensed tantra, it is spoken of at this time. Now, for the yogis who have attained the great bliss of immutability, in order to symbolize the suchness of all dharmas, the Great Seal of the wisdom of meaning, which is the single bindu (drop) possessing all aspects of the knower and all that is known, the ultimate yoga free from all signs, is proclaimed. Because the nature of the jnanakaya (wisdom body) is a fabricated thing produced by causes and conditions, it is newly created and temporary, so it will not become an immutable body like a vajra. Therefore, in this way, all the changing, moving dharmas of changing bliss, such as semen, dust, and wind, are exhausted and cease in the original dharmadhatu (realm of reality) through the power of the profound path of Vajrayoga, arising from immutability, the single co-emergent wisdom body, with the parts of vowels such as A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: None) and consonants such as Ka (Tibetan: ཀ, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: ka, Literal meaning: Root of speech), and the parts of the sun (Tibetan: རི) and moon (Tibetan: ཉི) combined, the nature of gathering and assembly, just like this, is the seat of Vajradhara (Diamond Holder), not a foundation or dwelling place. Why? Because they are accumulated things, the dwelling place of dust like the rays of the sun. The syllable Hum (Tibetan: ཧུ༷ཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Seed syllable) is completely transformed, the sign of the vajra and...

---

ངས་སུ༷་གྱུ༷ར་པ༷་ལས་གཞ༷ན་པ༷་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡི་ཁ༷་དོ༷ག་དང་ཞལ་ཕྱག་གི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་གཟུག༷ས་ད༷ག་མི༷་འདོ༷ད་དེ༷། ཅིའི་ཕྱིར་ན་བློས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཆོས་ཉི་ཙེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འདི་རྣམས་ནི་འགྱུར་ཞིང་གཡོ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དོན་དམ་པའི་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ་ཕྱོགས་དུས་རེས་འགའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་འབའ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་གྱི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའང་ཟད་པས་གློ་བུར་བའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་གིས་འགྱུར༷་བ་ནམ་ཡང་མེ༷ད་པ་ཐོབ་པ་ད༷ག་གི༷ས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་སྣང་ཚུལ་ལ་བསྐྱེ༷ད་ཅིང༷་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ་དེ་འདྲའི་འགྱུར་མེད་ཐོབ་པ་ལས་འདི་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསར་དུ་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིན་ན་རྒྱུ་ལས་གསར་བསྐྱེད་ལ་འགྱུར་མེད་ལས་སྐྱེས་པ་མི་འཐད་དེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀ་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མ་འགྱུར་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི་ནམ་ཡང་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ནས་ལམ་དང་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་མ་འགྱུར་བར་ལམ་གོང་མའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་སྣང་ཚུལ་ལ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལ་བསམ་ནས་འདི་སྐབས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་འགྱུར་མེད་ནི་འཁོར་བའི་སྐྱེ་འཆིའི་འགྱུར་བ་ཡོད་མེད་ཡིན་གྱི་སྐད་ཅིག་མའི་སྐྱེ་འགག་གི་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡང་སྐྱེ་འགག་ཡོད་པར་འགའ་ཞིག་གིས་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མ་ཡིན་ཏེ་རིམ་གྱིས་འགགས་ཤིང་ཟད་པ་ལ་དངོས་པོ་ 18-3-94a རྣམས་དང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་དང་། ཡུལ་དུས་ཉི་ཙེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་རྗེས་སུ་སོང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་རེས་འགའ་བའི་བདེ་བ་གང་ཞིག་དུ་འདོད་ན་མཐར་རྒྱུན་འགགས་པ་མེད་དུ་ཆུག་ཀྱང་རྒྱུན་གྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐུ་གཞན་ཀྱང་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཉི་ཙེ་བའི་ཡོན་ཏན་རིས་ཆད་ཅན་དུ་ཐལ་བ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱོགས་ན་མི་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩེ་མོ་རྒྱུད་འདིའི་དགོངས་པ་ཕར་ཞོག་ངེས་དོན་ཟབ་མོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་རྣམས་ལས་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ལས་བརྒལ་བ་དང་། ཟག་མེད་ལས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་པ་དང་། དེས་འཕངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་བའང་མེད་པར་གསུང་བའི་དོན་ཀྱང་ཇི་བཞིན་སློང་མ་ནུས་པ་སྟེ། འདིར་ཁུ་བ་བར

【現代漢語翻譯】 我不希望有任何其他的神像，它們具有神聖手印的顏色、面容和手勢。為什麼呢？因為這些通過心識顯現而執著的事物，其本質是變化和不穩定的。它們不是遍及一切事物的究竟法，而是受限於時間和空間，僅僅是世俗的法。因此，通過耗盡微細的元素、塵埃和風三種運動的習氣，獲得永不改變的境界，從而使果位的智慧身得以顯現，並被描述為『生起』。也就是說，這種顯現來自於獲得不變的境界，而不是通過新的因緣來創造法性之身。如果是從因緣中新產生的，那麼從不變中產生就是不合理的。因和果兩者在各自的本質上沒有改變的情況下產生，這是不可能的。從眾生的狀態到道，再到果位的佛地，如果不是從高到低地轉變，那麼更高層次的道的果位顯現也是不可能的。考慮到這一點，這裡所說的變化和不變，指的是輪迴中生死的變化的有無，而不是指剎那生滅的變化。有些人認為，即使在最終的果位智慧身中也存在生滅。如果是這樣，那麼智慧身就不是金剛身，因為它會逐漸消逝和耗盡，與事物沒有任何區別。它會停留在有限的時間和空間中，不會像虛空一樣遍及一切，也不會是偉大的喜樂。如果有人認為偉大的喜樂是個人相續中偶爾出現的喜樂，那麼即使最終沒有中斷，它也會不斷地剎那生滅。依賴於此的其他身，也會成為個人相續中有限的功德，等等。因此，佛陀的智慧不會存在於不可思議的方面。更不用說金剛乘的頂峰，這個續部的意圖了。甚至從甚深了義的經部和它們的釋論中，也無法如實地理解超越無明習氣的地，以及無漏業的造作，以及由此產生的意生身，以及依賴於此的不可思議的死亡和轉生。在這裡，精液是……

【English Translation】 I do not desire any other divine images that have the colors, faces, and gestures of divine mudras. Why? Because these phenomena that are apprehended through conceptual mind are characterized by change and impermanence. They are not the ultimate Dharma that pervades all things, but are limited by time and space, and are merely conventional Dharmas. Therefore, by exhausting even the subtlest traces of the movement of the three elements—essence, dust, and wind—one attains a state of unchangingness, and through this attainment, the resultant wisdom body is manifested and said to 'arise.' That is to say, this manifestation comes from having attained the unchanging state, and it is not the creation of a Dharmakaya through new causes. If it were newly created from causes, then it would be unreasonable for it to arise from the unchanging, since it is never the case that both cause and effect, without changing from their own essence, can produce something. From the state of sentient beings to the path, and then to the fruition of Buddhahood, it is never possible for the fruit of a higher path to arise without changing from higher to higher. Considering this, the change and unchangingness in this context refer to the presence or absence of the change of birth and death in samsara, and not to the change of momentary arising and ceasing. Some assert that even in the ultimate resultant wisdom body, there is arising and ceasing. If that were the case, then the wisdom body would not be a vajra body, because it would gradually cease and be exhausted, and would have no difference from things. It would abide in limited time and space, and would not be like the sky, which pervades all forms, and would not be great bliss. If one considers great bliss to be some occasional bliss in the individual's continuum, then even if it ultimately does not cease, it would constantly arise and cease momentarily. Other bodies that depend on this would also be limited qualities in the individual's continuum, and so on. Therefore, the wisdom of the Buddhas would not abide in inconceivable aspects. Let alone the pinnacle of Vajrayana, the intent of this tantra, one cannot even properly grasp the meaning of the sutras of profound definitive meaning and their commentaries, which speak of transcending the ground of ignorance and habitual tendencies, and the actions of uncontaminated karma, and the mind-made body that arises from this, and the inconceivable death and transference that depend on it. Here, the essence is...

---

ྟན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་མཐུད་པ་མི་འགགས་པར་རྒྱུན་འབྱུང་བ་ཙམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡིན་ན་དེ་ཟག་མེད་ལས་ཀྱིས་འཕང་འབྲས་ཅིས་མ་ཡིན་ལ། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱང་ཅིས་མ་ཡིན་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གང་གི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་ལུས་དེ་ནི་ཡིད་ལུས་དྭངས་བའི་གཟུགས་ཅན་ལས་ཁྱད་མེད་པར་འགྱུར་ལ། འོན་ཀྱང་དེའི་སྐུ་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུན་མཐར་འགགས་པ་མེད་དུ་ཆུག་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་འགགས་པས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་བའང་དེ་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་གདགས་པ་ལས། སེམས་ཅན་ཐ་མལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་མཐར་རྒྱུན་འགགས་ཏེ་ཡོངས་ཟད་དུ་སོང་བ་ནི་གྲུབ་མཐའ་ཕལ་མོ་ཆེས་མི་འདོད་པས་ས་བཅུའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རྣམ་བཞག་ཆེར་མ་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་ 18-3-94b བག་ཆགས་འདིའི་དབང་གིས་འགྱུར་བ་དང་གཡོ་བར་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་འདི་དང་བྲལ་ན་གཡོ་བ་དང་འགྱུར་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་འགྱུར་བ་ཡང་མི་སྲིད་དེ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས་སོ། །སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཁོ་ནས་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི་འགྱུར་བ་སྐྱེད་བྱེད་གཞན་ཡོད་ན་ནི་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ་མིན། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་བའི་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་བ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མའི་འགྱུར་བ་ཡོད་མི་སྲིད་དོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་འགྱུར་བ་ཅན་ཡིན་ན་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མའི་འགྱུར་བདེ་བསྐྱེད་བྱེད་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་དང་དེ་བསོགས་བྱེད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཉི་ཙེ་བས་བསྡུས་པའི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཞིག་ཇི་ལྟར་མིན་ཏེ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མིན་ན་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་བསྒྲུབ་ནས་སྐད་ཅིག་མར་སྨྲ་བའང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འཁོར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བ་ཞི་བ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་རིས་སུ་ཆད་པ་དང་། དོན་དམ་པ་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་པར་གསུངས་ན། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དང་སྐུ་ཐུགས་དབྱེར་མེད་སོགས་ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་འབྲས་བུ་བརྙེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་འདི་ནི་དོན་དམ་མཐར་ཐུག་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཞིག་ཏུ་འདོད་དགོས་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་

གཉིས་སྣང་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་དངོས་མེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 18-3-95a དེས་ན་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་མ་རྟོགས་པ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ན་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་མི་རྟག་པ་རིམ་འབྱུང་དང་། དེའི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་བདེན་སྟོང་གི་རྟག་པ་ཟུང་འཇུག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་འདོད་པ་ལྟར་ན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཕྱོགས་གར་ཡོད་ཀྱང་མི་ཤེས་པས་རྒྱུད་འདིའི་ཟབ་དོན་ཇི་ལྟར་འཆད་དེ་ལེགས་པར་བརྟག་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོ་ཡང་མི་མངའ་ཞེས་ཁས་ལེན་ཀྱང་། དངོས་པོ་མི་རྟག་པ་དང་དངོས་མེད་རྟག་པ་སོགས་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་ཟད་དོན་དམ་པར་ཡང་རོ་མཉམ་པར་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ལ་གཉིས་སྣང་མི་མངའ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་དེ། ཆོས་རྣམས་རྟག་མི་རྟག་སོགས་གཉིས་སུ་དངོས་པོ་ལ་གནས་ཚོད་དུ་གྲུབ་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་གཉིས་སུ་མ་སྣང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་གཟིགས་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཅན་གྱི་ངོར་ཆོས་འདི་ནི་རྟག་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །འདི་ནི་མི་རྟག་པ་དང་འདུས་བྱས་སོ། །འདི་ནི་བདག་གོ། འདི་ནི་གཞན་ནོ་ཞེས་གཉིས་ཆོས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་གློ་བུར་འཁྲུལ་པ་གཉིས་མེད་ལ་གཉིས་སུ་བཟུང་བ་ཙམ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལོག་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟིགས་པའི་ངོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཉིས་སྣང་མེད་པར་གྲུབ་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་ཡང་གྲུབ་བོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟིགས་པ་དེ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་འབད་མེད་དུ་མཁྱེན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་འདས་པའི་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་ཞིག་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྲིད་པ་དེས་ན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་དུ་གཟིགས་པར་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ 18-3-95b ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་གཟིགས་པའི་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཡ་གྱལ་རེ་རེས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན་པ་ཞེས་སོགས་རྒྱུད་འདིར་ཡང་ཡང་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གཉིས་ཆོས་སུ་འབྱེད་པའི་འགྱུར༷་བ༷་མཐའ་དག་རྣམ་པར་ཉམ༷ས་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷་གང་གི་ཚེ་ཤེས་བྱའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་

【現代漢語翻譯】 它不是由具有二元顯現的行境所包含，也不是由名相上的勝義實無所包含，因為據說它是無二智慧之身。 因此，那些沒有徹底理解雙運含義的人，認為在佛陀的心續中，不恒常的安樂剎那依次生起，並且將自性不成立的真性空性恒常，視為雙運的智慧身。如果像這樣，即使說無二雙運之身，智慧身的體性無論在哪裡都無法得知，那麼如何解釋此續的深奧含義呢？如果仔細觀察，即使承認在佛陀的境界中沒有細微的二元顯現，但由於事物的不恒常和非事物恒常等體性不相符的法，不僅在世俗諦上，而且在勝義諦上也沒有能證明它們是同味的。因此，沒有能證明佛陀沒有二元顯現的理由。即使諸法如常與無常等二元存在於事物上，但佛陀沒有二元顯現，這是顛倒的，因為佛陀的智慧必須如實地照見事物。因此，在具有二元顯現者看來，這個法是常和非為法，這個法是不常和有為法，這是我，這是他者，所有這些對二元法的執著都是暫時的錯覺，在無二中執著為二。在正確的意義上，執著事物和非事物是錯誤的，因此，在照見真如者看來，一切時處都沒有二元顯現。並且，無二也就是真如也成立。即使照見真如者沒有動搖，也能毫不費力地以無分別的智慧了知一切所知法，因為沒有任何超越真如的法存在。因此，可以確定他們照見真俗二諦無別同味。因此，佛陀的境界是照見真俗二諦無別 的究竟實相所包含，而不是分為二諦的任何一方。正如本續中多次以不同方式所說的那樣，要理解不是智慧也不是方便等等，當二元對立的真性無別平等性的實相，所有分別的轉變完全消失時，所有應知法

【English Translation】 It is not encompassed by the realm of those with dualistic appearances, nor is it encompassed by the nominal ultimate non-existence, because it is said to be the body of non-dual wisdom. Therefore, those who have not thoroughly understood the meaning of union (zung 'jug) believe that in the mindstream of the Buddha, impermanent moments of bliss arise sequentially, and they consider the true emptiness (bden stong) of unestablished nature to be the eternal union (zung 'jug) as the body of wisdom. If it is like this, even if one says the non-dual body of union (zung 'jug), the characteristics of the body of wisdom are not known wherever they are. How then can one explain the profound meaning of this tantra? If one examines it carefully, even if one admits that in the state of Buddhahood there are no subtle dualistic appearances, there is no proof that the characteristics of impermanent things and permanent non-things, etc., which are incompatible, are of the same taste not only in the conventional truth but also in the ultimate truth. Therefore, there is no proof that the Buddha does not have dualistic appearances. Even if things such as permanence and impermanence are established as existing in things, it is a reversal to say that the Buddha does not perceive them dualistically, because the Buddha's wisdom must see how things exist. Therefore, to those who have dualistic appearances, all the imputations on dualistic phenomena, such as 'this is permanent and unconditioned,' 'this is impermanent and conditioned,' 'this is self,' 'this is other,' are merely temporary delusions, grasping duality in non-duality. In the true sense, imputing things and non-things is wrong. Therefore, it is established that in the view of those who see reality (de kho na nyid), there are no dualistic appearances in any way. And it is also established that non-duality is reality (de kho na nyid). Even though those who see reality (de kho na nyid) do not move from it, they effortlessly know all knowable things with their non-conceptual mind, because there is no dharma whatsoever that transcends reality (de kho na nyid). Therefore, it is established that they see the two truths (bden gnyis) as inseparable and of the same taste. Therefore, the state of Buddhahood is the ultimate reality (don dam pa) that sees the ultimate state of the two truths as inseparable. It is not encompassed by each of the two truths divided into two, just as it is said many times in this tantra that it is neither wisdom nor means, etc. Having understood that, when all the transformations of separating the two dharmas into the reality of the equality of non-dual truth completely disappear, all knowable phenomena

---

ཐམས་ཅད་དེ་འདྲའི་གནས་ལུགས་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ངང་དུ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བརྙེས་ནས། ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་མཐའ་དག་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་མཆོ༷ག་གི༷་དབ༷ང་པོ༷་དག༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་ནི༷། ཆོས་ཅན་གྱི་རྣ༷མ་པ༷་ཀུ༷ན་དང་ལྡ༷ན་པ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་བས་ན་མདོ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བརྙེས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐིག༷་ལེ༷་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་མཐའ༷་ད༷ག་རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོ༷་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ། ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གདུལ་བྱའི་དོན་རྟག་ཁྱབ་དུ་མཛད་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྱུ་མ༷་འཛི༷ན་པ༷་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འདི༷་ལ༷འོ༷། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་གཉུག་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ཡི་ཚུལ་མ་རྟོགས་པས་ཕྱོགས་ཉི་ཙེ་བའི་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ནམ་མཁའ་ཁབ་མིག་གིས་གཞལ་བའི་དཔེ་ལྟར་སོ་སོའི་འདོད་པ་སྣ་ཚོགས་བཞག་པ་བཀག་པའི་ཚུལ་རིགས་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་དཀར་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་པོ་འདིའི་ 18-3-96a འཕྲོས་ལས་བརྩམ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་མདོར་བསྡུས་གསུམ་པ་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་སུ་བརྗོད་ན། འདིར་ཡི་གེའི་མིང་ཨ་ཀྵ་ར་ཞེས་པ་འགྱུར་མེད་དེ་དབྱངས་གསལ་འདི་དག་ཡི་གེ་རང་རང་གི་སྒྲ་གདངས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་ལ་བསམ་སྟེ། སྔགས་པ་ངན་པ་རྣམས་འཁྲུལ་ནས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བར་འཛིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་ན་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཚོགས་ནི་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་འགྱུར་བའི་སྒྲས་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མནྟྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་སྔགས་ནི་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་སྔགས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ནང་གི་རིག་པ་འགྱུར་མེད་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། མཆོག་གི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་རྡུལ་ཕྲ

【現代漢語翻譯】 所有這一切都在一個偉大的平等狀態中，於一瞬間圓滿證得菩提，所有應知事物無不顯現於佛前，絲毫未曾隱瞞，具備至高自在者，具足一切法相，一切法自性清凈，安住于具足一切殊勝之空性中，如是顯現，如經中所說，一切法圓滿證得菩提。然無少許異於無二大明點法界，一切皆是勝者之主，一切種姓之遍主金剛薩埵之智慧身，為恒常遍及於統攝方時之所化眾生之利益，示現無漏之種種幻化，此乃俱生智慧之身。 如是，未能領悟此俱生本初大樂自性之智慧身之究竟，僅憑片面之見，如以針測天般，妄立種種臆想，為遮止此等謬見，具種姓之法王，聖觀自在之化身白蓮，從其偈頌之引申義出發，于無上不變之智慧成就略義第三品中廣說之義，今略述之。此處，字母之名阿叉啰（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཨ་ཀྵ་ར་，अक्षर，akshara，不變化），意為不變，即元音輔音之音聲不會變為其他形式，故如是說。然惡咒師等卻誤以為元音輔音之字母永不改變。實則，元音輔音之集合並非不變，所謂不變之聲，乃指上述無上不變之安樂智慧金剛薩埵。又，曼陀羅（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：མནྟྲ་，मन्त्र，mantra，真言）之聲，即咒語，具有救護意念之義，此咒語亦可詮釋為無上不變之智慧。如是，其他內在之不變覺性，即般若波羅蜜多，與具足一切殊勝之大印同時生起之喜樂之形，非根境識之對境，乃至高自在者之對境，不變安樂之自性，微塵之...

【English Translation】 All of these, in a single moment, perfectly attain enlightenment within a great state of equality, with all knowable things manifest before the Buddha, without the slightest concealment, endowed with the supreme sovereign, possessing all aspects of phenomena. All phenomena are naturally pure, abiding in emptiness that possesses all supreme aspects, thus manifesting as it is. As stated in the sutras, 'All phenomena perfectly attain enlightenment.' However, there is not the slightest difference from the great single bindu (essence) of the Dharmadhatu (realm of reality). Everything is the master of the victorious ones, the all-pervading lord of all lineages, the wisdom body of Vajrasattva (Diamond Mind), constantly and universally acting for the benefit of sentient beings to be tamed, who are gathered by directions and times, manifesting the immaculate illusions of various dharmas. This is the co-emergent wisdom body. Thus, failing to realize the ultimate nature of this co-emergent, innate, great bliss-nature wisdom body, relying only on biased views, like measuring the sky with a needle's eye, arbitrarily establishing various assumptions. To prevent such misconceptions, the king of dharma with lineage, the incarnate body of the noble Avalokiteshvara (Worldly Powerful Lord), White Lotus, starting from the implications of his verses, extensively explains the meaning in the third chapter of the concise meaning of the unchanging wisdom attainment. Here, the name of the letter Akshara (ཨ་ཀྵ་ར་，अक्षर，akshara，Immutable), meaning unchanging, refers to the fact that the sounds of vowels and consonants do not change into other forms, hence the saying. However, evil mantra practitioners mistakenly believe that the letters of vowels and consonants never change. In reality, the collection of vowels and consonants is not unchanging. The unchanging sound refers to the aforementioned supreme, unchanging, blissful wisdom Vajrasattva. Also, the sound of Mantra (མནྟྲ་，मन्त्र，mantra，Incantation), meaning mantra, has the meaning of protecting the mind. This mantra can also be interpreted as supreme, unchanging wisdom. Likewise, other inner unchanging awareness, that is, Prajnaparamita (Perfection of Wisdom), the form of joy that arises simultaneously with the great seal possessing all supreme aspects, is not the object of the senses, objects, and consciousness, but the object of the supreme sovereign, the nature of unchanging bliss, the dust of...

---

་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པ་མེ་ལོང་ལ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་གསུངས་པ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་འགྱུར་མེད་དངོས་ཡིན་ལ། འདིར་འགྱུར་མེད་ཅེས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་དོན་དམ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་དག་པ་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་སོགས་ཁམས་ལྔ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་འགྱུར་མེད་ལྔའོ། །འགྱུར་མེད་དྲུག་ནི་མིག་སོགས་དབང་པོ་དྲུག་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་སྟེ་སོ་སོ་རང་གི་ཡུལ་འཛིན་པ་སྤང་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་དྲུག་པོ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཡང་འགྱུར་མེད་དྲུག་གོ། དེ་ལྟར 18-3-96b ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འདི་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པར་འགྱུར་ལ། ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་གློ་བུར་བའི་སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པ་དང་བྲལ་ནས་མི་འཕོ་བར་གྱུར་ན་འགྱུར་བའི་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ནམ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉེས་པ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་ནོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་བརྗོད་དོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མོ་རྩ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་སྟོང་པ་ཆེན་པོའོ། །ཨ་ཡིག་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཤེས་པ་ཡུལ་ཅན་དང་ཤེས་བྱ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ་དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་དམ་པ་སྟེ། མདོར་བསྡུ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་གཉུག་མ་འོད་གསལ་བ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་གནས་པ་ནི་གཞི་ཡིན་ལ། ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོས་སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་བག་ཆག་སྦྱངས་ཏེ་མི་འཕོ་བར་གཞི་ཇི་བཞིན་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པའི་ཚིགས་བཅད་དང་པོས་གསུངས་པ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང་། །ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་འགྱུར་མེད་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྟོད་པ་ལས། གསང་སྔགས་དོན་ཀུན་སྐྱེད་པ་པ། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་ད

【現代漢語翻譯】 諸佛所說的超越世俗之法，如鏡中顯影般，俱生之究竟自性智慧身，因其不變之自性故，是不變之實。此處所說之『不變』，乃指五蘊于究竟中，皆為離垢之法性，即五大空性。如是，地等五界無有遮障，是為五不變。六不變者，眼等六根無有遮障，各自捨棄執取對境，自性光明，無有遮障。如是，色等六境無有遮障，亦為六不變。如是，蘊、界、處一切法，于究竟中，皆為具足一切殊勝之空性，真俗二諦無別之實相，融為一體，即成空性明點。若此明點遠離了由遷變之顯現三有（顯現、增長、成就）所染污之習氣，則可達至不遷變之境地，遠離一切遷變之苦痛，縱極細微之過患亦無所染，故稱為極不變。此極不變，乃一切字母之根本，自生之阿字空性。阿字是究竟之實相，由此而生者，即是圓滿正等覺，無二雙運之金剛薩埵，亦名俱生身。識與所識之實相，因與果之自性無別，即是薄伽梵時輪金剛不變之樂空勝位。總而言之，一切法自性本凈光明，真俗二諦無別平等，安住于俱生智身，是為基。以甚深方便道，清凈顯現三有遷變之習氣，達至不遷變之境地，如實顯現本基之法性，是為果，即極清凈之智慧身。如是，《真實名經》中，讚歎金剛界大曼荼羅之第一頌云：『如是佛薄伽梵，圓滿正覺阿所生，阿字乃諸字中勝，大義不變勝妙法。』又，讚歎精勤之智慧云：『密咒義利皆生者，大明點者無字者，大空性及不變五，空性明點不變等。』 The Buddhas say that the co-emergent, ultimate nature wisdom body is like a reflection in a mirror, transcending the laws of the world. Because of its unchanging nature, it is an unchanging reality. Here, 'unchanging' means that the five skandhas (form, feeling, perception, mental formations, and consciousness) are purified into the nature of reality, free from obscurations, which are the five great emptinesses. Similarly, the five elements (earth, water, fire, air, and space) without obscurations are the five unchangings. The six unchangings are the six sense organs (eye, ear, nose, tongue, body, and mind) without obscurations, which means abandoning the grasping of their respective objects and naturally becoming clear light without obscurations. Likewise, the six objects (form, sound, smell, taste, touch, and mental objects) without obscurations are also the six unchangings. Thus, all these skandhas, elements, and sense bases, in ultimate reality, become equal in taste in the emptiness that possesses all supreme aspects, the suchness that is inseparable from the two truths (conventional and ultimate), and this becomes an empty bindu (essence). If that bindu is free from the defilements of the habits of the three fleeting appearances (appearance, increase, and attainment) and becomes unmoving, then because it is free from all the pains of change, it is said to be supremely unchangeable because it is not tainted by even the slightest fault of suffering. This supreme immutability is also the root of all letters, the naturally arising letter 'A', the great emptiness. The suchness of the ultimate meaning of the letter 'A' is the perfectly complete Buddha, the non-dual nature of skillful means and wisdom, Vajrasattva (Diamond Being), the co-emergent body of the hermaphrodite state. The inseparability of consciousness, the object of consciousness, and suchness, the nature of cause and effect, is the supreme state of unchanging bliss of the Bhagavan Kalachakra (Wheel of Time). In short, all phenomena are naturally primordially clear light, the inseparability and equality of the two truths, abiding in the co-emergent wisdom body, which is the basis. By purifying the habits of the three fleeting appearances through the profound path of skillful means and realizing the nature of reality as it is, without change, the result is the supremely pure wisdom body. Thus, in the first verse of the praise to the great mandala of Vajradhatu (Diamond Realm) in the 'Namasangiti' (The Litany of Names of Manjushri) it is said: 'Thus the Buddha Bhagavan, the perfect Buddha born from A, the letter A is the best of all letters, the great meaning is the unchanging sacred Dharma.' And in the praise to diligent wisdom: 'The one who generates all the meanings of secret mantras, the great bindu without letters, the great emptiness and the five unchangings, the empty bindu and the unchangings.'

【English Translation】 The Victorious Ones have declared that the co-emergent, ultimate nature wisdom body, which is like an image reflected in a mirror, transcends the laws of the world, is an unchanging reality because of its immutable nature. Here, 'unchanging' means that the five skandhas (form, feeling, perception, mental formations, and consciousness) are purified into the nature of reality, free from obscurations, which are the five great emptinesses. Similarly, the five elements (earth, water, fire, air, and space) without obscurations are the five unchangings. The six unchangings are the six sense organs (eye, ear, nose, tongue, body, and mind) without obscurations, which means abandoning the grasping of their respective objects and naturally becoming clear light without obscurations. Likewise, the six objects (form, sound, smell, taste, touch, and mental objects) without obscurations are also the six unchangings. Thus, all these skandhas, elements, and sense bases, in ultimate reality, become equal in taste in the emptiness that possesses all supreme aspects, the suchness that is inseparable from the two truths (conventional and ultimate), and this becomes an empty bindu (essence). If that bindu is free from the defilements of the habits of the three fleeting appearances (appearance, increase, and attainment) and becomes unmoving, then because it is free from all the pains of change, it is said to be supremely unchangeable because it is not tainted by even the slightest fault of suffering. This supreme immutability is also the root of all letters, the naturally arising letter 'A', the great emptiness. The suchness of the ultimate meaning of the letter 'A' is the perfectly complete Buddha, the non-dual nature of skillful means and wisdom, Vajrasattva (Diamond Being), the co-emergent body of the hermaphrodite state. The inseparability of consciousness, the object of consciousness, and suchness, the nature of cause and effect, is the supreme state of unchanging bliss of the Bhagavan Kalachakra (Wheel of Time). In short, all phenomena are naturally primordially clear light, the inseparability and equality of the two truths, abiding in the co-emergent wisdom body, which is the basis. By purifying the habits of the three fleeting appearances through the profound path of skillful means and realizing the nature of reality as it is, without change, the result is the supremely pure wisdom body. Thus, in the first verse of the praise to the great mandala of Vajradhatu (Diamond Realm) in the 'Namasangiti' (The Litany of Names of Manjushri) it is said: 'Thus the Buddha Bhagavan, the perfect Buddha born from A, the letter A is the best of all letters, the great meaning is the unchanging sacred Dharma.' And in the praise to diligent wisdom: 'The one who generates all the meanings of secret mantras, the great bindu without letters, the great emptiness and the five unchangings, the empty bindu and the unchangings.'

---

ྲུག །ཅེས་གསུངས་པ་འདི་དག་གིས་ 18-3-97a གསང་སྔགས་ཡི་གེའི་བརྡས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ནས་དག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཡི་གེ་ཨ་གཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བསྟན་པ་དང་ཕུང་ཁམས་སོ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལྔ་དང་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་དྲུག་གིས་ཡེ་ནས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་། རོ་གཅིག་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་མཉམ་སྦྱོར་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གདན་དུ་དང་། །འགྱུར་མེད་ལས་བྱུང་སྐུ་ལ་ནི། །ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སོགས་མི་འདོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་འགྱུར་མེད་འདིས་བསྐྱེད་ཅིང་འགྱུར་བ་མཐའ་དག་ཉམས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འགྱུར་བ་ཞེས་པ་སྐྱེ་འགག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་གང་ལ་འགག་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་འཕོ་བ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་དུས་ཞེས་བརྗོད་པ་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་མཉམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དུས་དེའི་དབང་གིས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་ཇི་སྙེད་པའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རོ་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དེ་དག་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དུ་མ་རོ་གཅིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་འཛིན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདིའི་ལེའུ་ལྔ་པའི་མཇུག་གི་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔ་ལ་བསྟོད་པ་ལས། དུས་དང་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་དང་། ནང་གི་ལེའུ་ལས་ཚིགས་བཅད་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔ་པར། ཡན་ལག་དང་བཅས་རིག་བྱེད་དྲན་པའི་གཞུང་དང་སོགས་ 18-3-97b ཀྱིས་ནང་རིག་འགྱུར་མེད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་གསུངས་པ་དང་། སླར་ཡང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཤེས་པ་རང་སེམས་འོད་གསལ་བའི་དོན་མཐོང་བ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་དུས་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཐབས་སོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་ཤེས་བྱ་དངོས་པོ་མཐའ་ཡས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ཤེས་རབ་བོ། །ཐབས་ཤེས་དང་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་འདི་དག་རང་བཞིན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པའི་ཚིགས་བཅད་རེ་གསུམ་པར། མཐའ་ཡས་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་དང་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ཐ

【現代漢語翻譯】 這些話語表明，密咒文字的象徵意義在於，所有法都以究竟的方式，在具備一切殊勝條件的空性、無障蔽的法界中，原本就是清凈的。一個『阿』字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）就表明所有法都是不生的，從而證得菩提。由三十六蘊界所包含的一切法，通過五大空性和六個空性明點，原本就是無障蔽的，並且表明它們是同一味道和同一性的。同樣，在根本續中說：『阿等與嘎等結合，成為金剛薩埵的座，對於不變所生的身，不需要吽字等。』因此，由這不變所生起，一切變化都已消失，這被稱為俱生智之身。變化是指具有生滅特徵的，被稱為流逝的剎那。它止息於何處，那就是最不變的、無流逝的剎那，被稱為金剛時，三時與無時平等，即是金剛智慧。憑藉那個時間的力量，無障蔽的蘊、界、處等是輪，即是無障蔽的三有合一。要知道，所有能知的事物都與本初的智慧是同一味道。能知和所知是不可分割的，雖然顯現為各種各樣，但多種味道實則一味，這無二的明點自性就是金剛界的大壇城，持有各種幻相，被稱為薄伽梵，是智慧和方便的自性。這部大續王的第五品結尾，在讚頌五大空性文字時，有一頌：『時間和各種等金剛』。內部章節第九十五頌：『具備支分，明智憶念之論』等，講述了內明不變自性光明法界。再次，最不變的覺知，見到自心光明之義，成為所有遮障耗盡之因，這被稱為時間，即是方便。三界能知無量事物的特徵是輪，即是智慧。方便智慧、覺知和所知，這些自性原本就是不生的光明，它們是同一味道，這就是時輪。續王第五品第六十三頌：『無量佛土』等，講述了顯有世間。

【English Translation】 These words indicate that the symbolism of the secret mantra letters is that all dharmas, in the ultimate way, are primordially pure in the emptiness that possesses all perfections, the unobstructed realm of reality. The single letter 'A' (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：None) shows that all dharmas are unborn, thereby attaining enlightenment. All dharmas, encompassed by the thirty-six aggregates and elements, are primordially unobstructed through the five great emptinesses and the six empty bindus, and it shows that they are of the same taste and the same nature. Similarly, in the Root Tantra it says: 'A, etc., combined with ka, etc., become the seat of Vajrasattva, and for the immutable-born body, there is no need for hum, etc.' Therefore, what is generated by this immutability, and all changes have disappeared, is called the body of co-emergent wisdom. Change refers to that which has the characteristic of arising and ceasing, and is called the fleeting moment. Where it ceases, that is the most immutable, non-fleeting moment, called the vajra time, which is the equality of the three times and the timelessness, which is vajra wisdom. By the power of that time, the unobstructed aggregates, elements, and sense bases are the wheel, which is the unity of the unobstructed three realms of existence. Know that all knowable things are of the same taste as the primordial wisdom itself. The knower and the known are indivisible, and although they appear in various forms, the many tastes are actually one taste, and this non-dual nature of bindu is the great mandala of the vajra realm, holding various illusions, and is called Bhagavan, the nature of wisdom and skillful means. At the end of the fifth chapter of this great king of tantras, in the praise of the five great empty letters, there is one verse: 'Time and various vajras, etc.' And in the ninety-fifth verse of the inner chapter: 'With limbs, the treatise of mindfulness that performs rituals,' etc., speaks of the inner science, the immutable nature, and the clear light realm. Again, the most immutable awareness, seeing the meaning of the clear light of one's own mind, becomes the cause of the exhaustion of all obscurations, and this is called time, which is skillful means. The characteristic of the limitless objects of knowledge of the three realms is the wheel, which is wisdom. These skillful means, wisdom, awareness, and knowable things are of the same taste in the clear light that is primordially unborn, and this is called the wheel of time. In the sixty-third verse of the fifth chapter of the King of Tantras: 'Limitless Buddha fields,' etc., speaks of the phenomenal world.

---

མས་ཅད་རྒྱལ་བ་བདེ་འབྱུང་གཅིག་པུའི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དུས་དང་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དུས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད། སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་ཆོས་སུ་འཆར་བས་འཁོར་ལོ་ཡིན་ལ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་རོ་མཉམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པའི་རིམ་པ་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐབས་ཤེས་སམ་བདེ་སྟོང་ངམ་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེ་ཟུང་དུ་ཞུགས་པས་མཚོན་བྱ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་རང་གི་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུས་འཁོར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་ཀུན་ནས་གཅད་དུ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །སྲིད་གསུམ་གཅིག་ཉིད་སེམས་དཔའ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྱུར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་རང་སེམས་འོད་གསལ་པའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་གཤིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ 18-3-98a འབྲེལ་བ་མི་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བ་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་མི་འདོད་དེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བློ་གཞོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ཐོབ་པ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ། གདུག་པའི་གྲོང་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། དུ་བ་ལ་སོགས་མཚན་མ་སྒོམ་པའི་ལས་དང་པོ་པ་དབུ་མ་རྣམ་པར་སྦྱང་བ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པ། བུ་དང་ཆུང་མ་རང་ལུས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ། ཚོགས་ཁང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བླ་མའི་རྫས་ཉེ་བར་ལོངས་མི་སྤྱོད་པ།ཞི་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་འདོད་མེད་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་ཏུ་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱམས་སོགས་བཞི་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དེས། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྲོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པ་སྤངས་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མེ་ལོང་ལ་པྲ་ཕབ་པ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ངེས་པར་མཐོང་བ་རང་སེམས་ཀྱི

【現代漢語翻譯】 一切諸佛皆為唯一俱生大樂之輪，此乃顯現清凈之見解，了知此理之體性即是時間，所知之體性即是輪。無二智慧，無時平等性之法界，即是顯現輪迴與寂滅之法，故名輪，了知能知與所知，二者味等同，此即是時間之輪。以如上所述之次第，薄伽梵時輪，方便與智慧，或樂空，或明空無別，埃വം（藏文ཨེ་ཝཾ，梵文天城體ऐवं，梵文羅馬擬音ai-vaṃ，漢語字面意思：如是）二字雙運，所表徵之本尊即金剛薩埵，亦即自心本性光明，此密咒之真實義，諸佛於一切續部中，皆如是宣說，此乃所表徵之意義智慧。薄伽梵於時輪根本續中亦云：『智慧無有邊際，名為金剛。三有唯一即勇識，是名金剛薩埵。』 因此，為求無變大印之成就，需見自心光明之真實義，了悟本初法性之實相，不執著能依與所依之關聯。如同世間為成就悉地，而執著能依與所依之關聯一般，然對於等同虛空之大印法性，不應執著能依與所依，亦不應分別形狀與顏色等相狀。瑜伽士應專注于最勝不變之真實義，獲得上師之口訣，歡喜修持不變之樂，完全捨棄惡劣之村落，初學者應修習凈除中觀之煙相，依止世俗諦與勝義諦，不貪戀妻兒等自身之事物，不享用經堂、寺廟及上師之財物，不希求寂靜等世間之事業，進入諸佛與菩薩之道，以大慈心對待一切眾生，安住于慈等四無量心，進入一切智智之道。由此，捨棄世間世俗之戲論，通過分別壇城輪之方式進行修習，如同以鏡子擦拭虛空一般，以現量體驗之方式，必定能證悟無生之法，此乃自心之（境界）。

【English Translation】 All Buddhas are the single wheel of bliss-arising-together, which is the view of pure appearance and existence. The characteristic of knowing this is time, and the characteristic of what is to be known is the wheel. The non-dual wisdom, the timeless equality, is the very essence of reality. Because it appears as the dharma of existence and peace, it is a wheel. Knowing that knowing and what is to be known are of equal taste is what is taught as the wheel of time. In this order of expression, the Bhagavan Kalachakra, the union of method and wisdom, or bliss and emptiness, or indivisible awareness and emptiness, is represented by the joined letters E-VAM (藏文ཨེ་ཝཾ，梵文天城體ऐवं，梵文羅馬擬音ai-vaṃ，漢語字面意思：Thus), the vajra-being, which is the object to be represented, is one's own mind, the self-nature of clear light, the secret mantra. This very reality is rightly spoken of by all the Victorious Ones in all the tantras as the wisdom of the meaning of the object to be represented. The Bhagavan also said in the Kalachakra Root Tantra: 'Wisdom is completely without limit. It is manifestly called vajra. The three existences are the single hero. It is said to be the vajra-being.' Therefore, in order to achieve the siddhi of the great unchanging mudra, one must see the very reality of one's own mind of clear light and realize the innate nature of reality, without desiring the connection between the support and the supported. Just as one desires the connection between the support and the supported in order to accomplish worldly siddhis, so too, for the nature of reality of the great mudra, which is equal to space, one should not examine the forms of shapes and colors as support and supported. The yogi who focuses his mind on the meaning of that which is supremely unchanging, who has received the oral instructions of the holy lama, who is delighted to accomplish unchanging bliss, who has completely abandoned the evil village, who is a beginner in the practice of meditating on signs such as smoke, who is purifying the Middle Way, who relies on worldly and transcendent truths, who does not depend on children and wives for his own body, who does not use assembly halls, monasteries, and the property of the lama, who has no desire to accomplish worldly activities such as peace, who has entered the path of the Buddhas and Bodhisattvas, who is supremely compassionate to all sentient beings, who abides in the four immeasurables such as love, and who enters the path of omniscience, abandons the conceptual elaboration of worldly conventions and meditates through the door of examining the mandala wheel. Just as one polishes a mirror in the realm of space, one will surely see the unborn dharma through the door of direct experience, which is one's own mind.

---

་སྣང་བ་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པའི་དོན་ལ་སེམས་པ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྟོང་པ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པའི་ཆད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ། ནང་གི་བདེ་བ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་པོས་རིག་པར་བྱ་བའི་བདེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ལ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོག ། 18-3-98b ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དབང་བཞི་པའི་ལམ་གྱི་མན་ངག་ཐོབ་པ་དེས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་མཚན་མ་དང་ཁ་དོག་ཕྱག་དང་དབྱིབས་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཆོས་མི་འདོད་པར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཆོག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ་ལམ་འདིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། གཞན་དག་བློས་བཅོས་མ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་མེད་དེ་བློ་སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་ཅན་སྐྱེ་འགག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདིར་གཙོ་བོ་བསྒོམ་པའི་དུས་ན་ཤར་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་གྱི་ལྷ་མེད་ཅིང་། འཁོར་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ན་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་དང་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་གི་མཚན་མ་ཐ་དད་གཅིག་བསྒོམ་ཚེ་གཞན་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་བུམ་པའི་ཤེས་པ་འགགས་ནས་སྣམ་བུའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་བློ་ཡང་སྔ་མའི་བསྒོམ་པ་འགགས་ནས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བས་སྐྱེས་པ་རྣམས་འགགས་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟ་མེད་དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་བསྐྱེད་རིམ་གོམས་པ་རྫོགས་ནས་ཅིག་ཆར་གསལ་བ་ན་ཡང་ཡུལ་དུས་ཉི་ཙེ་བ་བློས་བརྟག་སྒོམ་ཙམ་སྟེ་རིས་མེད་མཉམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པ་མི་བྱའོ། །མཚན་བརྗོད་ལས་ཀྱང་། དོན་འགྲུབ་བསམ་པ་གྲུབ་པ་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དབྱིངས་མི་ཟད། །ཆོས་དབྱིངས་དམ་པ་ཟད་མི་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སྣང་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་ཡང་དོན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཉམ་བཞག་ཏུ་མི་བྱ་སྟེ། རིག་ 18-3-99a པ་དང་ནི་ཞབས་སུ་ལྡན། །བདེ་གཤེགས་འཇིག་རྟེན་རིག་པའི་མཆོག །བདག་གིར་མི་འཛིན་ངར་མི་འཛིན། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཉུག་མ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་ག

【現代漢語翻譯】 專注于將顯現視作夢境；遠離執著于將事物分析為微小粒子集合的斷滅空性，而僅僅冥想空性；依戀于內在自知的安樂之法；完全捨棄外在感官所能感知的安樂之法；通過唯一專注于穩固無二智慧之菩提心之道，達到至高之境。 通過獲得第四灌頂之道訣竅，即不變的大樂智慧，不希求以所依和能依、形相和顏色、手印和姿勢等來辨別壇城本尊之法，而應至誠精進于能現證不變大樂的圓滿次第金剛瑜伽，因為此道能現證大手印實義智慧。其他由分別念所造作的觀修，則無有真實安住的本尊壇城之輪，因為心識是剎那生滅之法。在此，觀修主尊之時，無有東方等方向的眷屬本尊；觀修眷屬之時，則無有主尊等。同樣，觀修不同顏色的面容和手印時，觀修一個時則無有其他。如同瓶子的覺知消失後，產生布匹的覺知一樣，觀修壇城者之心的前一次觀修消失後，后一次觀修才產生，因此生起者已經滅去，未生起者則未生起，故而當下並不存在。即使瑜伽士生起次第修習圓滿，一切同時顯現，也只是以分別念來衡量和觀修，並非無分別的任運成就。因此，爲了大手印成就之義，不應進行分別唸的觀修。《名稱讚》中也說：『成就所求如意事，一切分別皆捨棄，無分別界無有盡，法界勝妙不可知。』因此，應觀修圓滿次第瑜伽，即空性之形，自性光明之顯現。不要以『我是金剛薩埵』之慢，在勝義諦上進行等持，因為 具足明智與足，善逝世間智者勝，不執為我亦不著我，安住二諦之行境。如是安住于本初實義光明之中。

【English Translation】 Focus the mind on the meaning of appearances being like dreams; stay far away from the nihilistic emptiness of analyzing phenomena as collections of minute particles and meditating only on emptiness; be attached to the Dharma of inner bliss that is known by oneself; completely abandon the Dharma of outer bliss that is known by the senses; through solely dedicating oneself to the path of firmly establishing the Bodhicitta of indivisible means and wisdom, attain the supreme state. By obtaining the key instructions of the fourth empowerment path, which is the great bliss wisdom that does not change, one should not desire to examine the deities of the mandala with supports and that which is supported, forms and colors, hand gestures and shapes, etc. One should diligently strive for the completion stage Vajra Yoga, which manifests the great bliss that does not change, because this path manifests the wisdom of the meaning of Mahamudra. Other meditations that are fabricated by the mind do not have the wheel of the deity mandala truly abiding, because the mind is of the nature of momentary arising and ceasing. Here, when meditating on the main deity, there are no surrounding deities such as those in the east; when meditating on the surrounding deities, there is no main deity, etc. Similarly, when meditating on different faces and colors and hand gestures, when meditating on one, there are no others. Just as the awareness of a pot ceases and the awareness of cloth arises, the mind of those who meditate on the mandala also ceases the previous meditation and then the next arises, so those that have arisen have ceased, and those that have not arisen have not arisen, so they do not exist now. Even when the yogi has perfected the practice of the generation stage and everything appears simultaneously, it is only measuring and meditating with conceptual thoughts, and it is not spontaneously accomplished without distinctions. Therefore, for the sake of the accomplishment of Mahamudra, one should not engage in conceptual meditation. It is also said in the 'Praise of Names': 'Accomplishing the desired meaning, abandoning all conceptual thoughts, the realm of non-conceptuality is inexhaustible, the sacred realm of Dharma is unknowable.' Therefore, one should meditate on the yoga of the completion stage, the form of emptiness, the appearance of self-nature luminosity. Do not engage in Samadhi on the ultimate truth with the pride of 'I am Vajrasattva', because Endowed with intelligence and feet, the Sugata is the supreme knower of the world, not grasping as mine, nor clinging to self, abiding in the mode of the two truths. Thus, abide in the original luminosity of the true meaning.

---

ནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཅིང་། ལམ་དེ་རིག་པ་ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པས་མ་བཅིང་པར་བདེན་པ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་རྣམས་ལས། དང་པོ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་ཤིང་སངས་རྒྱས་རྣམས་མདུན་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་པ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་སོགས་བྱས་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་བཞིན་བསྒོམ་པ་དང་དེའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས་དེ་མི་བྱའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུངས་ལ་དགག་པ་བརྗོད་པའི་ཞེས་འགའ་ཞིག་གིས་སེམས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རལ་གྲི་དང་རིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཀྱིས་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉི་ཙེ་བའི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གསུངས་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་གང་ཟག་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་དང་སྔགས་དང་རྫས་ཉི་ཙེ་བས་གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡང་དེ་ལྟར་བསླུ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དཀར་པོའི་བསམ་གཏན་གྱིས་ཞི་བའི་ལས་བྱེད་ཀྱི་གསད་པ་སོགས་མི་བྱེད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་སྔགས་དང་རྫས་སོ་ 18-3-99b སོའི་སྒོ་ནས་ལས་སོ་སོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་ཉི་ཙེ་བས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ་རལ་གྲི་སོགས་ཀྱི་གྲུབ་པ་ཡང་དེ་དང་དེའི་ལས་ཉི་ཙེ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྔགས་གཅིག་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་སྔགས་གཅིག་གྲུབ་པས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་འདི་ཡང་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ་སོ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་ན་མཿསོགས་སོ་སོ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་དང་རྡུལ་ཚོན་དང་རྫས་དང་བགྲང་ཕྲེང་དང་གདན་དང་བསམ་པ་དང་དམིགས་པ་སོ་སོའི་དབྱེ་བས་ལས་འགྲུབ་ཀྱིས་དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་མེད་པར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་དང་སྨན་དང་རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་སོགས་གྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་ཉི་ཙེ་བ་ཡོད་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་གོ་འཕང་སྟེར་བའི་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །འདིར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས

【現代漢語翻譯】 通過疾病的侵襲，獲得了金剛薩埵（Vajrasattva）的智慧之身。這條道路具備見、修二者作為基礎，不被意念的『我』和『我所』所束縛，安住於二諦雙運的意義之中。 那麼，世尊（Bhagavan）在續部中不是說過，首先要修持防護輪，迎請諸佛於前方虛空，進行供養等七支行，然後依次修持能依和所依的壇城，並執持其慢嗎？為什麼如來（Tathagata）所說，修持壇城輪是分別唸的修持，不應修持，從而對如來的教言進行駁斥呢？如果有人這樣想，那麼這裡要說明的是，依靠世俗諦，對於不通達真如的幼稚之人，以及想要成就世間成就的人，通過刀劍、藥丸等緣起之法，來成就感官享受的暫時利益。雖然這樣說了，但那不是爲了希求殊勝成就的人，所說的依靠勝義諦的行境。分別唸的禪定、真言和物質，雖然也能暫時成辦事情，但那是虛假的。這裡，白色的禪定只做息災之事，不進行殺戮等行為。同樣，通過禪定、真言和物質各自的門徑，來成辦各自的事業，而不是成辦一切。因此，世間的知識不能成辦一切智智的作為，刀劍等的成就也只是成辦那個特定的事業。 那麼，佛不是說過，成就一個真言就能成辦一切事業嗎？成就一個真言就能成辦一切事業，這也是根據事業的分類而各自不同的。真言的結尾有 嘛（ma）等各自不同，火供的火壇、彩粉、物質、念珠、坐墊、意念和專注等各自的差別，事業才能成就，而不是沒有這些差別。如此，真言、藥物、刀劍和寶珠等成就的物質，雖然有各自的功德，但沒有給予不退轉果位的功德。 這裡，三千大千世界的佛土...

【English Translation】 Through the affliction of illness, one attains the wisdom body of Vajrasattva. This path possesses view and meditation as its foundation, is not bound by the conceptual 'I' and 'mine,' and abides in the meaning of the union of the two truths. Then, didn't the Bhagavan say in the tantras that one should first cultivate the protective wheel, invite the Buddhas into the space in front, perform offerings and the seven-limbed practice, and then gradually cultivate the mandala of the dependent and the depended upon, and hold its pride? Why would the Tathagata say that cultivating the mandala wheel is a conceptual meditation and should not be done, thus refuting the Tathagata's teachings? If some think this way, then it should be stated here that, relying on the conventional truth, for those childish beings who do not fully realize suchness, and for those who wish to accomplish worldly attainments, the temporary benefits of sensory enjoyment are accomplished through interdependent methods such as swords and pills. Although this was said, it was not the conduct based on the ultimate truth spoken for those who desire supreme accomplishment. Conceptual meditation, mantras, and substances can temporarily accomplish things, but that is deceptive. Here, white meditation only performs peaceful actions and does not perform killing, etc. Similarly, through the gates of meditation, mantras, and substances, one accomplishes individual actions, but not everything. Therefore, worldly knowledge cannot perform the actions of omniscient wisdom, and the accomplishment of swords, etc., only performs that specific action. Then, didn't the Buddha say that accomplishing one mantra accomplishes all actions? Accomplishing one mantra accomplishes all actions, and this also varies according to the classification of actions. The end of the mantra has ma (嘛，梵文：ma，羅馬轉寫：ma，字面意思：嘛) and so on, and the accomplishment of actions depends on the differences in the fire altar for fire offerings, colored powders, substances, rosaries, cushions, intentions, and focus, and not without these differences. Thus, although the accomplished substances such as mantras, medicines, swords, and jewels have their individual qualities, they do not have the quality of bestowing the state of irreversible attainment. Here, the Buddha fields of the three-thousandfold great thousand world...

---

་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དུ་མས་སོ་སོའི་སྐད་སྣ་ཚོགས་པས་ཆོས་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་ཉི་ཙེ་བ་བསྒྲུབ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུ་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པས་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་འབད་མེད་མཛད་ནུས་པ་ནི། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། ཡང་དག་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་པ་ནས། གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་འཆང་བ་པོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་ཚིགས་བཅད་དགུ་བཅུ་རྩ་བདུན་པར། དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་ལྷ་མིན་རྣམས་དང་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་པར་གསུངས་པ་དང་། སླར་ཡང་ལེའུ་དེ་ཉིད་ལས་སྔ་མའི་གོང་དུ་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་རང་གི་སྙིང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ 18-3-100a སོགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྐུ་སྣ་ཚོགས་པར་སྟོན་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཛད་པ་ལྟ་བུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱེད་མི་ནུས་ལ། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཟད་པར་གྱི་ཏིང་འཛིན་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་ཉི་ཙེ་བ་སྤྲོ་བ་སྟེ། སའི་ཟད་པར་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཆུའི་ཟད་པར་སོགས་སྤྲོ་མི་ནུས་ཏེ་རང་ཡུལ་ཉི་ཙེ་བར་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཚེ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་མི་ནུས་པ་སོགས་ཉི་ཙེ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་པོ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ་གཞན་ཁམས་གསུམ་དང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལས་སེམས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱི་རོལ་ན་ཁམས་གསུམ་དང་སངས་རྒྱས་གཞན་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་ཁ་ཅིག་སེམས་ན། དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཟད་པར་གྱི་ཁམས་སམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གཅིག་མངོན་སུམ་བྱས་པས་ཁམས་གསུམ་པོ་ཡང་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སོགས་གང་ཡང་མི་དགོས་པར་ཟད་པར་རམ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་གསལ་སྣང་བརྟན་པ་ལ་འབད་པས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཞིང་ཉན་རང་དང་གྲུབ་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་རིགས་ན་ཡང་། དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་གནས་ཆེ་གེ་མོ་གང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཚན་འདི་ཞེས་བ

【現代漢語翻譯】 就像化身無數，用各種語言宣講佛法等方式利益眾生一樣，世俗的行為無法做到這一點。因此，通過修持無分別智金剛瑜伽，可以毫不費力地利益無量眾生。如《文殊真實名經》所說，從『真實無我即是如來』到『具攝一切影像者』，正是如此。 同樣，《密集金剛》的智慧品第九十七頌中說，為畜生、餓鬼、非天等一切眾生宣說佛法。此外，在同一品中，還說到如來爲了調伏眾生，示現各種不同的身相，就像前世用自己的心所化現的事物一樣。因此，諸佛以其圓滿的身、語、意和智慧，無分別地利益眾生。而瑜伽士們通過修持分別唸的禪定和真言等，卻無法做到像諸佛那樣的事業。即使是那些斷除了貪慾的人，通過現證滅盡定，也只能展現少許神通，比如現證了地的滅盡，就無法展現水的滅盡等，只能在自己的領域內做到。同樣，在展現《密集金剛》壇城時，就無法展現《勝樂金剛》壇城等，只能做到一部分。 如果有人認為，一旦現證了一個滅盡的境界或壇城，就等於現證了三界，甚至可以獲得一切智智，因為三界和五蘊、十二處等壇城並非存在於心識之外，三界和諸佛並非存在於外境之中。那麼，對此要說的是，如果現證了一個滅盡的境界或壇城，就等於現證了三界，甚至可以獲得一切智智，那麼爲了獲得一切智智，就不需要因乘和果乘的道，也不需要一切智智等，只要努力穩定一個滅盡或壇城的明相，就能成佛，而不會變成聲聞、緣覺或其他的成就者。但事實並非如此，因為成佛需要在某個特定的地方，某位如來被稱為某個名字。

【English Translation】 Just as emanations in countless forms teach the Dharma in various languages to benefit sentient beings, worldly activities cannot accomplish this. Therefore, by meditating on non-conceptual wisdom Vajra Yoga, one can effortlessly benefit limitless sentient beings. As stated in the 'Namasangiti' (Praise of Manjushri's Real Name), from 'The true selflessness is thusness' to 'The one who holds all images,' it is just as described. Similarly, in the ninety-seventh verse of the Wisdom Chapter of the King of Tantras (Guhyasamaja Tantra), it is said that the Dharma is taught in the languages of animals, pretas, asuras, and all sentient beings. Furthermore, in the same chapter, it is said that the Tathagata manifests various forms to tame beings, just as in previous lives, things were created by one's own mind. Therefore, Buddhas, with their complete body, speech, mind, and wisdom, can benefit sentient beings without conceptualization. However, yogis, through meditating on conceptual samadhi and mantras, cannot accomplish even a fraction of the activities of the Buddhas. Even those who have abandoned desire, by realizing the cessation samadhi, can only display a few miracles, such as realizing the cessation of earth but not being able to display the cessation of water, and so on, being limited to their own realm. Similarly, when displaying the mandala of Guhyasamaja, one cannot display the mandala of Chakrasamvara, and so on, being limited. If someone thinks that once one realizes a state of cessation or a single mandala, it is equivalent to realizing the three realms, and even attaining omniscience, because the three realms and the mandalas of the aggregates, elements, and sense bases are not outside of consciousness, and the three realms and other Buddhas are not outside of one's own mind, then it should be said to them: If realizing a state of cessation or a single mandala is equivalent to realizing the three realms and even attaining omniscience, then there would be no need for the paths of cause and effect for the sake of omniscience, nor for omniscience itself. By striving to stabilize the clarity of a single cessation or mandala, one would become a Buddha and would not become a Shravaka, Pratyekabuddha, or other accomplished being. But this is not the case, because becoming a Buddha requires being in a specific place, where a Tathagata is called by a certain name.

---

ྱ་བ་འབྱུང་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་ 18-3-100b འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་མྱ་ངན་འདས་པའི་སྐུ་གདུང་གི་བར་གྱི་མཛད་པ་སྟོན་པར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་བྱམས་པ་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་དང་།ཐལ་བའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གཅིག་མངོན་སུམ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞེས་གང་དུའང་ལུང་བསྟན་པ་མེད་ལ་དེ་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་རལ་གྲི་རིལ་བུ་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་བྱས་པས་རལ་གྲི་སོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རང་གི་གཞུང་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལས་རལ་གྲི་སོགས་ཀྱི་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་ཚུལ་གསུངས་ཀྱི་དེས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་མ་གསུངས་ཤིང་། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཉི་ཙེ་བས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་ལ། སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཉི་ཚེ་བ་གྲུབ་པས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་སོགས་མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་། གནས་དང་གནས་མིན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོགས་སྟོབས་བཅུ་དང་། ཀུན་ཏུ་འོད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མཛེས་པའི་ས་སོགས་ས་བཅུ་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་འཁྲུལ་བ་མི་མངའ་བ་སོགས་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཐོབ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ 18-3-101a ཉིད་ལ་ལེགས་པར་གནས་པས་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དབང་གིས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་དང་གྲངས་དང་ཁ་དོག་དབྱིབས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲོ་ནུས་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་བྲལ་བ་གང་ཟག་དེ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟོབས་བཅུ་པར་མི་འགྱུར་མོད། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི་ལམ་ཉམས་པ་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དག་གིས་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟོབས་བཅུ་པའོ་ཞེས་རློམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྟོབས་བཅུའི་འགལ་ཟླ་རྨོངས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་སོང་བ

【現代漢語翻譯】 從佛陀降生、轉法輪到涅槃之間的示現，諸佛都會授記。並且會轉法輪。例如，就像聖者彌勒被授記為未來的佛陀，以及灰身王（Thal ba'i dbang po）等其他眾生也被授記為佛陀一樣。僅僅現證一個壇城輪的瑜伽士，在任何地方都沒有被授記為『他將會成為如此這般的圓滿正等覺佛陀』。而且，他成佛后也不會轉法輪。然而，世尊爲了滿足眾生的願望，爲了成就寶劍、藥丸等世間悉地，宣說了修持壇城輪。因此，僅僅現證壇城輪，只能成就寶劍等悉地，而不能成就一切智智。世尊在自己的經論中，通過分別念，宣說了從修持壇城輪中成就寶劍等悉地的方法，但並沒有說通過它可以成佛。憑藉世間悉地這種微不足道的力量，無法成辦一切智智的事業。僅僅成就了有染污的微小神通，永遠無法成就無染污的一切智智。如果現證無染污的法，就能成就一切智智。例如，像天眼、天耳等六神通，以及知是處非處智力等十力，還有普遍光明如太陽輪般莊嚴的大地等十二地，以及如來身無有錯謬等十八不共法，獲得這些之後，才能成就一切智智。並且，在任何時候，都能安住于空性自性平等性中，憑藉智慧完全清凈的力量，以無染污的特徵而成為如來。僅僅憑藉在一個壇城輪中，能夠幻化出形色的本尊、數量、顏色、形狀等分別唸的神通，而沒有證悟事物本性的智慧，因此，不具備斷除染污的功德，所以不會成為金剛薩埵十力具足者。那些被損害了一切智智之道，被邪見的傲慢所壓制的人，自詡『我是金剛薩埵十力具足者』，這完全是被與十力相違背的巨大愚癡所掌控。 From the birth of the Buddha, the turning of the Dharma wheel, to the demonstration of Nirvana, all Buddhas will give prophecies. And they will turn the wheel of Dharma. For example, just as Arya Maitreya is prophesied to be the future Buddha, and others such as Thal ba'i dbang po (King of Ashes) are also prophesied to be Buddhas. A yogi who has only realized one mandala wheel is nowhere prophesied to become 'such and such a perfectly enlightened Buddha'. Moreover, after he becomes a Buddha, he will not turn the wheel of Dharma. However, the Bhagavan (Blessed One) spoke of meditating on the mandala wheel to fulfill the wishes of sentient beings and to accomplish worldly siddhis (achievements) such as swords and pills. Therefore, merely realizing the mandala wheel can only accomplish siddhis such as swords, but it will not lead to the attainment of omniscient wisdom. In his own scriptures, the Bhagavan, through conceptualization, explained how to achieve siddhis such as swords from the practice of the mandala wheel, but he did not say that it could lead to Buddhahood. With the insignificant power of worldly siddhis, one cannot accomplish the activities of omniscient wisdom. Merely achieving tainted minor magical powers will never lead to untainted omniscient wisdom. If one directly realizes the untainted Dharma, one will attain omniscient wisdom. For example, after obtaining the six superknowledges such as the divine eye and divine ear, the ten powers such as the power of knowing what is possible and impossible, the twelve bhumis (grounds) such as the great and beautiful earth of the all-illuminating sun-like mandala, and the eighteen unshared qualities of a Tathagata (Thus Gone One) such as the absence of delusion in the body of the Tathagata, one will attain omniscient wisdom. Moreover, at all times, by dwelling perfectly in the equality of emptiness nature, one becomes a Tathagata with untainted characteristics due to the power of completely purified wisdom. Merely being able to manifest the magical powers of conceptualization, such as the deities of form, numbers, colors, and shapes in one mandala wheel, does not mean that one possesses the wisdom that sees the true nature of reality, and therefore does not have the merit of eliminating defilements. Therefore, one will not become Vajrasattva (Diamond Being) with the ten powers. Those who have damaged the path of omniscient wisdom and are suppressed by the arrogance of wrong views boast, 'I am Vajrasattva with the ten powers.' This is completely controlled by the great ignorance that contradicts the ten powers.

【English Translation】 From the birth of the Buddha, the turning of the Dharma wheel, to the demonstration of Nirvana, all Buddhas will give prophecies. And they will turn the wheel of Dharma. For example, just as Arya Maitreya is prophesied to be the future Buddha, and others such as Thal ba'i dbang po (King of Ashes) are also prophesied to be Buddhas. A yogi who has only realized one mandala wheel is nowhere prophesied to become 'such and such a perfectly enlightened Buddha'. Moreover, after he becomes a Buddha, he will not turn the wheel of Dharma. However, the Bhagavan (Blessed One) spoke of meditating on the mandala wheel to fulfill the wishes of sentient beings and to accomplish worldly siddhis (achievements) such as swords and pills. Therefore, merely realizing the mandala wheel can only accomplish siddhis such as swords, but it will not lead to the attainment of omniscient wisdom. In his own scriptures, the Bhagavan, through conceptualization, explained how to achieve siddhis such as swords from the practice of the mandala wheel, but he did not say that it could lead to Buddhahood. With the insignificant power of worldly siddhis, one cannot accomplish the activities of omniscient wisdom. Merely achieving tainted minor magical powers will never lead to untainted omniscient wisdom. If one directly realizes the untainted Dharma, one will attain omniscient wisdom. For example, after obtaining the six superknowledges such as the divine eye and divine ear, the ten powers such as the power of knowing what is possible and impossible, the twelve bhumis (grounds) such as the great and beautiful earth of the all-illuminating sun-like mandala, and the eighteen unshared qualities of a Tathagata (Thus Gone One) such as the absence of delusion in the body of the Tathagata, one will attain omniscient wisdom. Moreover, at all times, by dwelling perfectly in the equality of emptiness nature, one becomes a Tathagata with untainted characteristics due to the power of completely purified wisdom. Merely being able to manifest the magical powers of conceptualization, such as the deities of form, numbers, colors, and shapes in one mandala wheel, does not mean that one possesses the wisdom that sees the true nature of reality, and therefore does not have the merit of eliminating defilements. Therefore, one will not become Vajrasattva (Diamond Being) with the ten powers. Those who have damaged the path of omniscient wisdom and are suppressed by the arrogance of wrong views boast, 'I am Vajrasattva with the ten powers.' This is completely controlled by the great ignorance that contradicts the ten powers.

---

་སྟེ། འདི་འདྲའི་སངས་རྒྱས་དེ་སྔོན་མེད་པའི་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་སྟེ་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་རློམ་པ་ཅན་དེ་དག་སྒྲིབ་པའི་འཆིང་བ་ཀུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ནི། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི། །གསུམ་སེལ་མཐའ་ཡས་གྲོལ་གསུམ་ཐོབ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་དེ་དང་མི་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བསྒོམ་པའི་གསལ་སྣང་རྒྱ་ཆེར་གྲུབ་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་མ་སྤངས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སུ། ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་། འབྱུང་བའི་ཁམས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ། དབང་པོ་དྲུག་ས་སྙིང་སོགས་སེམས་དཔའ་དྲུག་དང་། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དྲུག །གཏི་མུག་སོགས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་མི་ཤེས་པར། མི་གཙང་བའི་ཕུང་པོ་འགྱུར་བཅས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་ 18-3-101b བཞིན་ཅན་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་འདོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། གལ་ཏེ་ངེས་པར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་རམ་ཡང་དག་པར་རམ་ཐ་སྙད་དུ་དངོས་གནས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་གནས་ནས་འགའ་ཡང་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་མེད་ཅིང་། མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྱོར་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས། ད་གདོད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་སོགས་ལམ་ལ་འབད་མི་རིགས་ན་ཡང་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་མཐོང་ཐོས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གིས་མི་འགྲུབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ལྟར་ལུང་བསྟན་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣང་ཚུལ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བ་དང་མངོན་ཤེས་སོགས་མེད་ཅིང་འཁོར་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་བརྗོད་ལས་ཀྱང་། འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཐར་སོན་པ། །བྱ་བ་བྱས་པ་སྐམ་སར་གནས། །ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ངེས་གསལ་བ། །ཤེས་རབ་མཚོན་ཆས་རྣམ་འཇོམས་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཡོན་ཏན་སེམས་ཅན་འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན་རྣམས་ལ་མ་དམིགས་པས་སངས་རྒྱས་སུ་བཏགས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ད་ལྟ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་འདི་སངས་རྒྱས་དངོས་མ་ཡིན་ཀྱང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ག

【現代漢語翻譯】 因此，這樣的佛陀是前所未有的奇蹟，是值得讚歎的。為什麼呢？因為那些自負的人們都受到無明束縛的束縛。佛陀是：平息三種痛苦的苦難，斷除三苦，獲得無邊解脫三身，從一切障礙中徹底解脫，安住于如虛空般的平等性中。像這樣具有意義，如果不具備這樣的意義，即使觀修廣大的明相，也因為沒有斷除障礙而無法成為一切智者。那麼，如來在續部經典中不是說過，五蘊是毗盧遮那佛等五佛，五大是五位佛母，六根是地藏菩薩等六位菩薩，色等六境是色金剛母等六位明妃，癡等是閻魔敵等忿怒尊嗎？因此，眾生的身體是佛陀的化身，如果不瞭解佛陀所說的甚深密意，而將這不凈的、會變化的、具有痛苦自性的身體，認為是佛陀的金剛身，那是極其愚癡的。如果確實在勝義諦、或真實、或世俗諦中，一切眾生真的是佛陀，那麼一切眾生都安住在無漏的安樂中，沒有任何眾生會在輪迴中感受痛苦，並且具有六神通、十力等佛陀的功德和財富，那麼現在爲了獲得佛陀的果位，通過聞思修，以佈施等道努力修行就沒有意義了，但這樣與現量相違，是見聞覺知無法成立的，所以如來不可能這樣授記。因此，從顯現上看，眾生不會成為佛陀，因為他們沒有佛陀的功德，沒有從一切痛苦中解脫，沒有神通等，並且安住在輪迴中。在《名號贊》中也說：『已達輪迴彼岸，已作應作之事，安住于乾燥之地，了知唯一之覺性，以智慧之劍摧毀一切。』像這樣佛陀果位的功德，在具有一切束縛的眾生身上無法找到，所以即使稱之為佛陀，也不會成為佛陀。然而，現在眾生的相續雖然不是真正的佛陀，但通過生起次第觀修壇城之相，

【English Translation】 Therefore, such a Buddha is an unprecedented miracle, worthy of admiration. Why? Because those conceited ones are all bound by the bonds of obscuration. The Buddha is: 'Pacifying the suffering of the three sufferings, eliminating the three, attaining the three boundless liberations, completely liberated from all obscurations, abiding in equality like the sky.' Like this, possessing meaning, if one does not possess such meaning, even if one meditates on the vast clarity of appearance, one will not become omniscient because one has not abandoned obscurations. Then, didn't the Tathagata say in the tantras that the five aggregates are the five Buddhas such as Vairochana, the five elements are the five mothers, the six senses are the six Bodhisattvas such as Kshitigarbha, the six objects such as form are the six Vajra goddesses, and ignorance etc. are the wrathful kings such as Yamantaka? Therefore, the body of sentient beings is the emanation body of the Buddha. If one does not understand the profound intention of the Buddha's words, and considers this impure, changing, and suffering-natured body as the Vajra body of the Buddha, that is extremely ignorant. If indeed in the ultimate truth, or in reality, or conventionally, all sentient beings are truly Buddhas, then all sentient beings would abide in uncontaminated bliss, and no one would experience suffering in samsara, and they would possess the six supernormal knowledges, the ten powers, and other qualities and wealth of the Buddha. Then, there would be no point in striving on the path of generosity etc. through hearing, thinking, and meditating in order to attain Buddhahood. But this contradicts direct perception and cannot be established by seeing, hearing, and knowing, so the Tathagata could not have prophesied in this way. Therefore, from the perspective of appearance, sentient beings do not become Buddhas, because they do not have the qualities of the Buddha, they are not liberated from all suffering, they do not have supernormal knowledges, and they abide in samsara. In the 'Praise of Names' it is also said: 'Having reached the other shore of samsara, having done what should be done, abiding on dry land, clearly knowing the only awareness, destroying all with the weapon of wisdom.' Like this, the qualities of the Buddha's state cannot be found in sentient beings who possess all bonds, so even if they are called Buddhas, they will not become Buddhas. However, although the continuum of sentient beings is not actually the Buddha right now, by meditating on the form of the mandala through the generation stage,

---

ོམས་པའི་དབང་གིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་མེད་པར། རྣམ་པར་བརྟག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་བསྐལ་པ་དུ་མར་གོམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ་དཔེར་ན་ 18-3-102a བསོད་ནམས་དམན་པའི་དབུལ་པོ་འགའ་ཞིག་ང་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སེམས་པ་གོམས་པར་བྱས་པས་ནམ་ཡང་རྒྱལ་པོར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །མཚན་བརྗོད་ལས་ཀྱང་། བསོད་ནམས་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཡོད་མེད་ཤེས། །ཚོགས་གཉིས་ཚོགས་ནི་བསགས་པ་པོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་འདིའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམན་པར་གྱུར་བས། རྣམ་པར་རྟོག་པས་སངས་རྒྱས་སུ་བརྟགས་ནས་བསྒོམ་པས་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་རྣམ་པར་བརྟག་པ་བསྒོམ་པས་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་ཞིང་དོན་མེད་ན་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ་བར་གསུངས་པ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དམ་ཚིག་གི་སྐད་ཀྱིས་གཟུགས་ཕུང་སོགས་སོ་སོར་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་བསྟན་གྱི། གཟུགས་ཕུང་དང་བཤང་བ་སོགས་རྣམ་སྣང་དངོས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་མེད་དེ་ལྟོ་ལྡིར་བ་ལ་བུམ་པའི་མིང་དང་སྣལ་མ་འཐག་པ་ལ་སྣམ་བུའི་མིང་བཞིན་དངོས་མིང་དུ་གསུངས་པ་མིན་ནོ། །བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་པདྨ་དང་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་བཤང་བ་ལ་རྣམ་སྣང་། གཅི་བ་མི་བསྐྱོད་པ། ཁྲག་རིན་འབྱུང་། ཁུ་བ་སྣང་མཐའ། ཤ་དོན་གྲུབ་སྟེ༑ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རྣམས་བདུད་རྩི་ལྔའི་མིང་དུ་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པའམ་དངོས་གནས་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་གཙང་བ་རུལ་བའི་ལུས་འདི་ལྷའི་སྐུར་བརྗོད་པ་མེད་དེ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི། གཅིག་པུ་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་བདག །སྐྱེས་མ་ཐག་པ་འགྲོ་བའི་བདག །ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །སོགས་ནས། ནམ་མཁའི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ 18-3-102b ཀྱི་སྐུ་གདོས་བཅས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པ་གཅིག་པུ་ཆ་ཤས་སུ་གཞིག་ཏུ་མེད་པ་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་རྟག་ཏུ་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལས་རྒ་བ་མེད་པ། འགྲོ་བའི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉི་ཙེ་བའི་ལུས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ན། ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་

【現代漢語翻譯】 如果有人問，因為執著的緣故，將蘊、界、處等觀想成壇城輪轉之相，難道不是說這就是成佛嗎？並非如此，如果沒有圓滿福德和智慧資糧，即使通過分別念將自己觀想成佛的自性，縱然經過無數劫的修習，也不會成佛。譬如， 有些福德淺薄的窮人，雖然經常想著『我是國王』，但永遠不會變成國王。在《名號贊》中也說：『具福德者，福德之聚；具智慧者，智慧之大源；具智慧者，知有知無；二資糧者，乃積聚者。』因此，由於缺少福德和智慧，僅僅通過分別念將自己觀想成佛，是無法成佛的。如果通過分別念觀想不能成佛，而且毫無意義，那麼所說的將此身體的蘊、界、處等全部清凈為本尊之相，豈不是變得沒有必要了嗎？ 對此，如來以誓言之語，將色蘊等分別顯現為毗盧遮那佛等本尊，但並沒有說色蘊和大小便等就是真正的毗盧遮那佛等。這就像將肚子脹大稱為瓶子，將紡織麻線稱為布匹一樣，並不是指實物的名稱。將女根稱為蓮花，將男根稱為金剛，將大便稱為毗盧遮那佛，小便稱為不動佛，血稱為寶生佛，精液稱為無量光佛，肉稱為不空成就佛，這五如來是作為五甘露的名稱而說的，但從勝義諦或實相的角度來看，並非如此。因此，不應將不凈腐爛的身體說成是本尊之身，因為它沒有實義。 如來的身體是：『唯一堅固金剛性，初生即為眾生主，虛空所生自生者，』等等，直到『虛空之主顯種種。』這是說，如來的智慧之身沒有物質身體的過患，是唯一不可分割的，堅固如金剛，恒常如初生般存在，不會衰老，是眾生之主，是空性之身的自性，能顯現一切形象。因此，凡夫的身體不會變成佛身。如果如來不變成有形之身，那麼如何進入母胎？

【English Translation】 If someone asks, 'Isn't it said that one becomes a Buddha by transforming the skandhas (aggregates), dhatus (elements), ayatanas (sense bases), etc., into the form of a mandala due to attachment?' It is not so. Without perfecting the accumulations of merit and wisdom, even if one cultivates the nature of Buddhahood through conceptualization for countless kalpas, one will not become a Buddha. For example, Some poor people with little merit, even if they constantly think, 'I am the king,' will never become a king. In the 'Praise of Names' it is also said: 'The meritorious one is the accumulation of merit; the wise one is the great source of wisdom; the wise one knows existence and non-existence; the two accumulations are the accumulators.' Therefore, lacking merit and wisdom, one cannot become a Buddha merely by conceptually visualizing oneself as a Buddha. If conceptual visualization does not lead to Buddhahood and is meaningless, then wouldn't it be unnecessary to purify all the skandhas, dhatus, ayatanas, etc., of this body into the form of deities? In this regard, the Tathagata (Buddha) uses the language of vows to individually manifest the form aggregate, etc., as Vairochana Buddha, etc., but does not say that the form aggregate and excrement, etc., are actually Vairochana Buddha, etc. This is like calling a swollen belly a vase, or weaving flax into cloth; it is not referring to the actual name of the object. The female organ is called a lotus, the male organ is called a vajra, excrement is called Vairochana, urine is called Akshobhya, blood is called Ratnasambhava, semen is called Amitabha, and flesh is called Amoghasiddhi. These five Tathagatas are spoken of as the names of the five amritas (elixirs), but this is not the case in terms of ultimate truth or reality. Therefore, one should not say that this impure, decaying body is the body of a deity, because it has no essence. The body of the Tathagata is: 'The only solid, adamantine nature, born as the lord of beings, born from space, self-born,' etc., up to 'The lord of space manifests various forms.' This means that the wisdom body of the Tathagata is without the faults of a material body, is uniquely indivisible, solid like a vajra, constantly remains as if newly born, does not age, is the lord of all beings, and is the nature of the form of emptiness, manifesting all forms. Therefore, the body of an ordinary person will not become the body of a Buddha. If the Tathagata does not become a form, then how does he enter the womb of a mother?

---

པ་དང་བལྟམས་པ་དང་། གཞོན་ནུ་རོལ་རྩེད་མཛད་པ་དང་། ཁབ་ནས་དབྱུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་མངའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་འདུལ་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་འདུས་པ་བྱུང་བ་དང་། ལྷ་དང་མིས་མཆོད་ཅིང་མཐར་སྐུ་གདུང་གི་བར་དུ་བསྟན་པ་འདི་དག་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ལས་འགྱུར་གྱི་གཟུགས་མེད་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲུབ་པ་ལོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྙམ་ན། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འདུལ་བའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་འདིར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་གཟུགས་སྐུ་དེ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་དེ་ཙམ་འབའ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་མཐར་ཐུག་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་འདྲའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆ་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ངེས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་སྐུ་གདུང་བསྟན་པའི་བར་གྱི་མཛད་པ་བསྟན་པ་དེ་ཙམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ན། སྔར་གྱི་མཚན་དཔེའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཉམས་ནས་སྐུ་གདུང་ཙམ་དུ་གྱུར་ཅིང་དེ་ཕན་ཆད་གཟུགས་སྐུ་མེད་པའི་མྱང་ 18-3-103a འདས་ཡིན་པས་དེ་བསྒྲུབ་པ་དོན་ཆུང་སྟེ་ཡང་དག་པ་མ་བསྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་སྟེ་མཐར་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་མི་རྟག་པས་དོན་ཆེན་པོ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་འཇིག་གི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བྱང་ཕྱོགས་དང་ཚད་མེད་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཟག་པ་མེད་པ་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་མཐར་རྒྱུན་ཆད་དེ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གཉིས་རླབས་པོ་ཆེ་བསགས་ཤིང་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་སྨོན་ལམ་རླབས་པོ་ཆེ་བཏབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་སྔགས་ལམ་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་བསྒྲུབ་པ་སོགས་ལམ་ཐམས་ཅད་མཐར་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ན་ཡང་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མ་ཡིན་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་ཉི་ཙེ་བ་སྐྱེ་འཇིག་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མི་སྲིད་དོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས

【現代漢語翻譯】 以及誕生，以及少年嬉戲玩樂，以及離開王宮前往菩提樹下，證悟成佛，轉法輪，以及具備三十二相和八十隨形好的身光，其光芒有一尋，以四種行為調伏眾生，示現種種神通，並依此聚集了聲聞的大僧團，受到天人和人類的供養，最終乃至舍利，這些教法都與色身有關，因為無色身則不然。如果認為修持世尊的色身是錯誤的，那麼，在此，雖然世尊以調伏眾生的力量，於此世間示現了這樣的色身，但這只是爲了調伏眾生而顯現的色身，並非世尊最終極的身體。因為這樣的具有色法之相的身體，其自性是生滅法。如果一定要說世尊從入胎到涅槃，乃至示現舍利之間的行為才是佛的身體，那麼，之前的具足妙相的身體已經消失，只剩下舍利，此後便沒有色身，進入了寂滅。那麼修持它就沒有意義，因為沒有修持到真實，最終會斷絕，因為是不恒常的，所以不會變成不生不滅的金剛身。那麼，（你）修持的是生滅法的金剛薩埵。修持般若波羅蜜多的空性，以及菩提分法和四無量心等無漏的佛法，最終都會斷絕，變得沒有意義。這樣一來，在學道的過程中，依靠二諦之道，以殊勝的方便和智慧，積累廣大的二資糧，乃至虛空存在的時間裡利益眾生的菩薩行和廣大的發願，以及在密宗道中通過生起次第修持佛的色身等所有道，最終都會變得沒有意義。然而，並非在任何情況下都是如此，因此，如來的身體不是生滅法。對於生滅法的金剛薩埵來說，不可能具有十力和四無畏等功德。此外，如果世尊的色身

【English Translation】 and birth, and youthful play, and leaving the palace to sit under the Bodhi tree, attaining Buddhahood, turning the wheel of Dharma, and possessing the thirty-two major marks and eighty minor marks, with a body of light that spans a fathom, subduing sentient beings through four modes of conduct, displaying various miracles, and based on this, gathering a great Sangha of Shravakas, being worshiped by gods and humans, and finally, even the relics—these teachings are all related to the Rupakaya (form body), because it is not so for the formless body. If one thinks that practicing the Rupakaya of the Bhagavan (Blessed One) is wrong, then, here, although the Bhagavan, through the power of subduing beings, has shown such a Rupakaya in this world, this Rupakaya is only manifested to tame beings, and is not the ultimate body of the Bhagavan. Because such a body with the characteristics of form is by nature subject to birth and death. If it must be said that the actions of the Bhagavan from entering the womb to Nirvana, and even showing the relics, are the body of the Buddha, then the previous body with excellent marks has disappeared, leaving only relics, and thereafter there is no Rupakaya, entering into quiescence. Then practicing it is meaningless, because one has not practiced the truth, and it will eventually be cut off, because it is impermanent, so it will not become the indestructible Vajra body that is neither born nor dies. Then, (you) are practicing the Vajrasattva who is subject to birth and death. Practicing the emptiness of the Prajnaparamita, and the Bodhipaksa-dharmas (wings to awakening) and the Four Immeasurables, etc., the undefiled Buddha-dharmas, will eventually be cut off and become meaningless. In this way, in the course of learning, relying on the path of the Two Truths, through special means and wisdom, accumulating vast Two Accumulations, and for as long as space exists, benefiting sentient beings through the Bodhisattva conduct and vast aspirations, and in the Mantrayana path, through the generation stage, practicing the Rupakaya of the Buddha, etc., all paths will eventually become meaningless. However, it is not so in any case, therefore, the body of the Tathagata is not subject to birth and death. For the Vajrasattva who is subject to birth and death, it is impossible to have the qualities of the Ten Powers and the Four Fearlessnesses, etc. Furthermore, if the Rupakaya of the Bhagavan

---

་ཅན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གང་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པས་ཕྱོགས་གཞན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཅི་སྟེ་གཟུགས་སྐུ་དེ་རིམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གཞན་དང་གཞན་དུ་གཤེགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དོ་སྙམ་དུ་རྟོག་ན། གཟུགས་སྐུ་ཉི་ཚེ་བས་ཤར་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་ཆ་གཅིག་ལའང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་དང་བྲལ་བ་ཡོད་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སུ་རིམ་པས་རེ་རེ་འདོར་ཞིང་གཞན་དུ་གཤེགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པར་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཅི་སྟེ་བསམ་གཏན་ནམ་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ 18-3-103b ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མདུན་དུ་ཚུར་བཀུག་ནས་ཆོས་བསྟན་ཏེ་སླར་རང་རང་གི་གནས་སུ་གཏོང་ངོ་སྙམ་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་ཙམ་གྱིས་མདུན་དུ་གནས་པར་ཡང་བྱ་མི་ནུས་ཏེ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ན་བཞུགས་ཤིང་འགའ་ཞིག་ན་མི་བཞུགས་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་གཅིག་གི་ཚེ་སྤྱོད་ལམ་གཞན་མི་མཛད་པའི་ཉི་ཙེ་བར་སྣང་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་ཅིག་ཆར་སྣང་ཞིང་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་ཉི་ཙེ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་དག་གིས་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་གཟུགས་སྐུ་གཅིག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དོ་ཞེས་པའི་བཀའ་ལུང་གིས་གྲུབ་པ་ལ་བསྙོན་དུ་ཅི་ཡོད་ཅེས་རིགས་དང་རུས་དང་རྡུལ་ཕྲན་བསགས་པའི་གཟུགས་སྐུ་རང་རྒྱུད་པའི་གང་ཟག་གཅིག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་པོ་རང་རྒྱུད་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དབང་ཕྱུག་པ་དག་གིས་དབང་ཕྱུག་ནི་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཡིན་ལ་ཀུན་གྱི་བྱེད་པ་པོར་བཀའ་ལུང་གིས་གྲུབ་བོ་ཞེས་འདོད་པ་དང་ཁྱད་མེད་དེ། ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་དེ་ལྟར་ཉི་ཙེ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་མཛད་པ་མི་རིགས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རྣམས་ནི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། བསྲེག་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བརྟག་ནས། །བདག་གསུང་བླང་བྱ་དགེ་སློང་དག །གུས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་དོན་དྲང་ངེས་སོགས་དཔྱད་པ་གསུམ་གྱིས་ལེགས་པར་བརྟག་ནས་བཟུང་དགོས་ཀྱི་ལུང་གི་ཚིག་ཙམ་གྱི་ཞེན་ཕྱོགས་བཟུང་ 18-3-104a བར་མི་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་

【現代漢語翻譯】 如果確實如此，那麼當他安住於一個方向時，就無法利益其他方向無量無邊的眾生。如果認為色身次第前往不同的世界利益眾生，那麼即使像東方日出一樣，一個方向也存在著無邊無際的世界。因此，以次第捨棄一個又一個世界，前往十方虛空邊際的世界，即使經歷無量劫也無法利益眾生。如果認為通過禪定或咒語的力量，將十方眾生召集到面前說法，然後再送回各自的住所，那麼即使將十方眾生縮小到微塵般大小，也無法讓他們聚集在面前，因為他們是無量無邊的。 因此，雖然在所化眾生的顯現中，佛的色身似乎只安住于某些地方，而不安住于其他地方；在進行一種行為時，似乎不進行其他行為，顯得非常侷限。但佛的智慧身卻能同時顯現於十方眾生面前，並以無分別的方式任運成就利益，而不是侷限的。那些心智不成熟的人認為，佛陀以一個化身的色身在三千大千世界中利益眾生，並以經文證明了這一點，對此有什麼可爭辯的呢？他們完全執著于由種姓、血統和微塵積聚而成的色身，認為一個獨立的補特伽羅在利益眾生。這就像外道自在天派認為自在天是無分，卻以經文證明他是萬物的創造者一樣。如果仔細分析，像這樣侷限的佛陀是不可能利益無邊眾生的。因此，佛陀的教言在初、中、后都是善妙的。正如《寶積經》中所說：『如煉磨切割之真金，智者詳察而取之，汝等比丘當受持吾語，非以恭敬故。』因此，對於佛陀教言的意義，需要通過正確定、不定等三種方式仔細分析后才能接受，不應只執著于字面意思。佛陀的智慧身是……

【English Translation】 If that were the case, then when he abides in one direction, he would not be able to benefit the limitless and immeasurable sentient beings in other directions. If one thinks that the Form Body sequentially goes to different worlds to benefit sentient beings, then even like the rising sun in the east, there are limitless worlds in one direction. Therefore, sequentially abandoning one world after another, and going to the worlds that reach the edge of the ten directions of space, even after immeasurable kalpas, one would not be able to benefit sentient beings. If one thinks that through the power of meditation or mantra, one summons sentient beings from the ten directions to one's presence to teach the Dharma, and then sends them back to their respective abodes, then even if the sentient beings of the ten directions were reduced to the size of dust particles, they could not be made to stay in one's presence, because they are immeasurable. Therefore, although in the appearance to be tamed, the Form Body of the Buddha seems to abide in some places and not in others; and at the time of one activity, it seems that other activities are not performed, appearing limited. However, the Wisdom Body of the Buddha simultaneously appears to sentient beings in the ten directions according to what is appropriate for each, and spontaneously accomplishes benefit without conceptualization, and is not limited. Those with childish minds think that the Buddha, with one Emanation Body, benefits sentient beings in the three-thousand great-thousand world system, and what is there to dispute since it is established by scriptural authority? They completely cling to the Form Body, which is an independent individual composed of lineage, family, and accumulated dust particles, as the one who independently benefits sentient beings. This is no different from how the externalist Ishvara school believes that Ishvara is without parts and is established by scriptural authority as the creator of all things. If thoroughly examined, it is unreasonable for such a limited Buddha to benefit limitless sentient beings. Therefore, the words of the Buddha are virtuous in the beginning, middle, and end. As it says in the Ghanavyuha Sutra: 'Like gold that is burned, cut, and polished, the wise examine it thoroughly and then accept it. O monks, accept my words, not just out of respect.' Therefore, the meaning of the Buddha's words must be carefully examined using the three types of analysis, such as definitive and provisional, and one should not cling to the literal words of the scriptures. The Wisdom Body of the Buddha is...

---

མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བརྟགས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་རང་རྒྱུད་པའི་གང་ཟག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་བྱུང་བ་རང་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དང་། དགའ་བ་བཞི་ཡི་རྩེ་མོ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆགས་བྲལ་དང་པོ་ཆགས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་། བདག་གིར་མི་འཛིན་ངར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་། གསང་སྔགས་དོན་ཀུན་སྐྱེད་པ་པོའི་ཕྱིར་དང་། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔའི་ཕྱིར་དང་། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་གི་ཕྱིར་དང་། མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ནི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཞེས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་བརྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདིར་ཡང་ལེའུ་ལྔ་པའི་ཚིགས་བཅད་གོ་བརྒྱད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིའང་རྟོགས་བྱ་མིན་པ་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཅན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་སྐུ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྐུ་འདུས་པ་ཡིན་ན་དེ་ཚེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་ཚིག་ཐོས་ན་ཡང་དེའི་དོན་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚུལ་མི་ཤེས་ཤིང་སྒྲ་ཙམ་ལ་ཞེན་ནས་ལུང་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་ 18-3-104b པ། ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་ནས་མི་དགེ་བའི་བཤེས་བརྐམ་ཆགས་ཅན་དང་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསླུས་ཏེ། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་རུལ་བའི་ལུས་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་འདོད་པ་དང་། རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་བཤང་བ་སོགས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལ་སོགས་པའི་ཤ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་རྫས་ཡིན་པས་འདི་རྣམས་ཟོས་པས་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་མེད་པའི་ལུས་སུ་འགྱུར་ཞིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་བསད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་སྔགས་འབའ་ཞིག་གིས་གཞན་ལ་གནོད་སྦྱོར་བྱེད་པ་དང་། རལ་གྲིའི་རིགས་ལ་མི་བདེན་པར

【現代漢語翻譯】 如果按照《文殊真實名經》（མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་，the True Name Recitation Sutra）中所說的那樣觀察，那麼佛陀本身並非是具有色蘊之身和五蘊的自性補特伽羅（གང་ཟག，person），而是像虛空一樣，從空性（སྟོང་པ་ཉིད，emptiness）的自性中生起的自生者。因為祂具足一切相，又無有任何相；因為祂持有離障的四個明點；因為祂無分且超越一切分；因為祂持有四喜的頂峰；因為祂遠離貪執，且最初的貪執最為強烈；因為祂不執著於我，也不執著於我所；因為祂是空性智慧的界，一切皆無盡；因為祂是密咒一切義的生起者；因為祂是無有文字的大明點；因為祂是空性大不變的五者；因為祂是空性明點不變的六者；因為祂安住于如虛空般的平等性中。 因此，這個智慧之身，在《文殊真實名經》中，從『此後吉祥金剛持』（དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་།）開始，到『智慧之身我敬禮』（ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད།）為止，用六十二頌多一百句的偈頌，通過二諦之門，對金剛持（རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ，Vajradhara）的智慧之身金剛手（ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ，Vajrapani）進行了詳細的闡述。在《攝略續王》（བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ，Compendium of Intentions Tantra）中，第五品第八十八頌也說：『諸佛亦不能證悟』等語，說明諸佛並非是微塵積聚的有色之身，因為諸佛是彙集一切的自性，是智慧之身，是平等性。 如果佛陀是有色之身的積聚，那麼微塵之色也無法聚集為一，因為它是無量的。因此，即使聽聞了佛陀的言語，也不瞭解其意義的深刻和廣大的方式，只是執著于聲音，從而顛倒地理解經文的意義。遠離了真正的善知識（དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན，spiritual friend），而被貪婪和愚癡的不善知識所迷惑，認為『我們這些腐爛的身體就是佛陀的身軀』，並且認為『毗盧遮那佛（རྣམ་སྣང，Vairochana）等的自性是糞便等的五甘露（བདུད་རྩི་ལྔ，five ambrosias），以及狗肉等的肉類是自性清凈的物質，吃了這些就能變成不老不死的身體，並能獲得金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，Vajrasattva）的殊勝加持』等等。此外，還認為『應該在金剛部中殺害眾生』等等，僅僅通過猛烈的咒語來傷害他人。或者認為『應該在刀劍部中說不真實的話』等等。

【English Translation】 According to what is said in the 'True Name Recitation Sutra' (མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་, the True Name Recitation Sutra), if we examine it, the Buddha himself is not a self-nature person (གང་ཟག, person) with a form body and the five aggregates, but like the sky, he arises from the nature of emptiness (སྟོང་པ་ཉིད, emptiness) as a self-arisen one. Because He possesses all aspects and yet has no aspects; because He holds the four bindus free from obscurations; because He is partless and transcends all parts; because He holds the peak of the four joys; because He is free from attachment, and the initial attachment is the strongest; because He does not cling to self or what belongs to self; because He is the realm of empty wisdom, where all is inexhaustible; because He is the generator of all meanings of secret mantras; because He is the great bindu without letters; because He is the five great unchanging ones of emptiness; because He is the six unchanging ones of the empty bindu; because He abides in equality like the sky. Therefore, this wisdom body, in the 'True Name Recitation Sutra,' from 'Then the glorious Vajradhara' (དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་།) to 'I prostrate to you, the wisdom body itself' (ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད།), uses one hundred and sixty-two verses to thoroughly explain the wisdom body of Vajrapani (ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ, Vajrapani), the Vajra Holder (རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ, Vajradhara), through the gate of the two truths. In the 'Compendium of Intentions Tantra' (བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ, Compendium of Intentions Tantra), the eighty-eighth verse of the fifth chapter also says: 'Even the Buddhas cannot realize,' etc., indicating that the Buddhas are not corporeal bodies composed of particles, because the Buddhas are the nature of the assembly of all, the wisdom body, which is equality. If the Buddha were an accumulation of corporeal bodies, then even the form of particles could not be gathered into one, because it is immeasurable. Therefore, even if one hears the words of the Buddha, one does not understand the profound and vast manner of its meaning, but clings only to the sound, thus misunderstanding the meaning of the scriptures. Separated from the true spiritual friend (དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན, spiritual friend), they are deceived by the words of greedy and ignorant non-virtuous friends, thinking, 'These decaying bodies of ours are the bodies of the Buddhas,' and believing that 'the nature of Vairochana (རྣམ་སྣང, Vairochana) and others is the five ambrosias (བདུད་རྩི་ལྔ, five ambrosias) such as feces, and that meats such as dog meat are substances pure in nature, and by eating these, one will become an immortal body and receive the supreme blessings of Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ, Vajrasattva),' etc. Furthermore, they think, 'One should kill living beings in the Vajra family,' etc., and harm others solely through fierce mantras. Or they think, 'One should speak untruthfully in the sword family,' etc.

---

་སྨྲ་བ། རིན་ཆེན་རིགས་ལ་གཞན་ནོར་འཕྲོག་པ། པདྨའི་རིགས་ལ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་འཕྲོག་པ། འཁོར་ལོའི་རིགས་ལ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བ་སོགས་གཞན་མི་དགེ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱའོ་ཞེས་གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་ཚད་མར་བྱས་ནས་མི་དགེ་བའི་ལས་དང་། འཇིག་རྟེན་ན་སྨོད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཁྱིམ་པ་སུན་འབྱིན་པའི་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པ་ནི་དེང་སང་གི་དུས་ན་གྲུབ་བརྫུས་དང་ཐོ་ཅོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལག་ལེན་ལ་འདེབས་པ་དགོངས་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་རིགས་ལྡན་པདྨ་དཀར་པོས་བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་སྐབས་འདིར་རྣམ་པ་དུ་མར་གསུངས་པ་མདོར་བསྡུས་ན། བཤང་བ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་སྦྱང་རྒྱས་སྤར་བ་བདུད་རྩིར་མ་བྱས་པར་རང་གར་ཟོས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དང་། ཐབས་ལམ་གྱི་མན་ངག་གི་གནད་ཉམས་འོག་ཏུ་མ་ཚུད་པར་བུད་མེད་མང་པོ་བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དང་། གདུག་ཅན་འབྱུང་པོའི་རིགས་སྒྲུབ་ནས་གཞན་ཆམ་ལ་འབེབས་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཕྲན་ཚེགས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་བསླུ་བ་སོགས་ནི་སངས་ 18-3-105a རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་དོན་གཏན་མ་ཤེས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཐོ་བརྩམ་པའི་བདུད་ཀྱི་གསང་ཚིག་བཀྱེ་བ་སྟེ། བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་བཟའ་བ་ནི་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཡིན་ཏེ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱངས་རྟོགས་སྤར་བཞུ་བྱས་པས་དུག་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་བ་དང་ཆང་འོ་མར་འགྱུར་བ་དང་། རུས་པ་རྣམས་མེ་ཏོག་དང་སོ་རྣམས་མུ་ཏིག་གི་རྡོག་པོར་འགྱུར་པ་དང་། ཐོད་པ་པདྨའི་སྣོད། ཤ་པུ་ཏྲ་ཀེ་ཤ་ཁྲག་སིཧླ། གཅི་བ་གླ་རྩི། ཁུ་བ་ག་བུར། བཤང་བ་བཞི་མཉམ་སྟེ། ག་བུར། གླ་རྩི། ཨ་ག་རུ། ཀ་ཀོ་ལ་བཞི་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་དང་། བ་སྤུ་རྣམས་གུར་གུམ་གྱི་གེ་སར་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་གདུག་ཅིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་གདུག་པ་དང་རྨེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བྱ་ནུས་པའི་ཚེ་དེ་དག་དངོས་སུ་ཟོས་པས་ལུས་ལ་སྟོབས་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ་དང་། བཤང་བ་སོགས་ལུས་ལ་བྱུགས་པས་མཆོག་གི་དྲི་རབ་ཏུ་ལྡང་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་བཟའ་བ་སོགས་གསུངས་སོ། །གཞན་ལྷ་དང་སྔགས་ཚུལ་བཞིན་མི་བསྒྲུབ་ཅིང་གཞུང་བཀླག་པས་ཤེས་པར་རློམ་པའི་རྨོངས་པ་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ཆུ་སྐྱར་ལྟ་བུའི་སྒྱུ་ཅན་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་སོགས་ལ་བརྐམ་ཆགས་ཅན་མི་དགེ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསླུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟའ་མིན་བཟའ་བ་སོགས་འཆལ་སྤྱོད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་ཅིང་རང་གཞན་བསླུ་བར་འགྱུར་ཏེ། གདུག་པའི་སེམས་ལྡན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ད

【現代漢語翻譯】 宣說：對於珍寶種姓，搶奪他人財物；對於蓮花種姓，搶奪他人妻女；對於輪寶種姓，食用五肉五甘露等，瑜伽士以天之等持行持他人不善十業之道，以惡毒上師之語為準繩，行持不善之業，以及世間所譴責、令居士厭惡之種種行為，此乃當今時代偽成就者和虛偽之徒的行徑。觀世音菩薩種姓具足者白蓮，以慈悲之心，於此講述多種法要，簡而言之：將糞便等五甘露修習增廣，若不將其視為甘露而隨意食用，便謂能獲得成就；對於方便道之訣竅，若未領悟其精髓，僅是親近眾多女子，便謂能獲得成就；修習惡毒之鬼神，以降伏他人，或展示微末之神通，以此欺騙眾生等等，此乃全然不知佛陀之教義，實為魔鬼散佈擾亂佛法之密語。食用五甘露等，乃是具足方便之瑜伽士所為，而非普通人所能為。為何如此說？因為瑜伽士通過修習、證悟、增廣和融化，能將毒藥轉化為甘露，將酒變為牛奶；能使骨頭化為鮮花，牙齒化為珍珠；頭蓋骨變為蓮花之器皿；肉為布扎格，頭髮為克夏，血為辛哈拉；小便為麝香；精液為樟腦；糞便為四合之物，即樟腦、麝香、沉香、豆蔻四種混合物；毛髮變為藏紅花之花蕊。如是，對於那些令人厭惡之物，能徹底捨棄其毒性和污穢之本性，並將其轉化為其他形態，此時若食用這些東西，則能使身體力量大增；若將糞便等塗抹于身，則能散發出殊勝之香氣。唯有獲得如是行境之瑜伽士，方可食用這些東西。此外，不依儀軌修持本尊和咒語，僅憑閱讀經文便自以為是，那些具有如水鳥般虛假之博學我慢者，以及對僧眾財物等貪婪執著、充滿不善之人，若被其言語所迷惑，食用不應食用之物等，以邪淫之行，則無法獲得成就，只會自欺欺人。那些心懷惡毒之人，僅憑言語便自詡為 18-3-105a 能

【English Translation】 Speaking: For the Ratna lineage, stealing others' property; for the Padma lineage, stealing others' wives and daughters; for the Chakra lineage, consuming the five meats and five amritas, etc. The yogi practices the paths of others' ten non-virtuous deeds with the samadhi of a deity, taking the words of a malicious teacher as the standard, engaging in non-virtuous deeds, and various actions that are condemned in the world and cause householders to be disgusted. These are the actions of false achievers and hypocrites in this present age. Avalokiteśvara, the possessor of the lineage, White Lotus, with a compassionate heart, speaks on various Dharma teachings in this context. In brief: Cultivating and expanding the five amritas such as excrement, if one does not regard them as amrita and consumes them arbitrarily, one claims to attain accomplishment; regarding the key points of the path of means, if one does not grasp its essence, merely associating with many women, one claims to attain accomplishment; practicing malicious spirits to subdue others, or displaying trivial magical powers to deceive sentient beings, etc., this is completely not understanding the meaning of the Buddha's teachings, and is actually a secret mantra spread by demons to disrupt the Dharma. Consuming the five amritas, etc., is for yogis who possess skillful means, not for ordinary people. Why is this so? Because yogis, through practice, realization, expansion, and dissolution, can transform poison into amrita, and wine into milk; they can transform bones into flowers, and teeth into pearls; the skull becomes a vessel of lotus; meat becomes Putrag, hair becomes Kesha, blood becomes Sinhala; urine becomes musk; semen becomes camphor; excrement becomes a combination of four substances, namely camphor, musk, agarwood, and cardamom; body hair transforms into saffron filaments. Thus, for those repulsive substances, one can completely abandon their toxicity and impure nature, and transform them into other forms. At that time, if one consumes these things, it greatly increases the strength of the body; if one smears excrement, etc., on the body, it emits a supreme fragrance. Only yogis who have attained such a state of practice can consume these things. Furthermore, those who do not practice deities and mantras according to the rituals, and are arrogant, thinking they know merely by reading scriptures, those with false erudition like water birds, and those who are greedy and attached to the property of the Sangha, etc., and are full of non-virtue, if they are deceived by their words, consuming what should not be consumed, etc., with immoral conduct, they will not attain accomplishment, and will only deceive themselves and others. Those with malicious minds, merely with words, claim to be 18-3-105a able

---

ུག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་སྦྱང་རྟོགས་སྦར་སོགས་བྱས་ཀྱང་བསྐལ་བ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གདུག་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་ཏེ་དག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུའམ་བུ་མོ་གང་ཡང་རུང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་དགའ་བའི་ལས་དང་པོ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དུག་དང་བདུད་ 18-3-105b རྩི་ལྔ་སོགས་ཇི་འདོད་བཟའ་བ་དང་། བྱུགས་པའི་ངེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ། མ་དག་པའི་དུག་ཟོས་པས་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དང་། མ་དག་པའི་དམ་ཚིག་བཤང་བ་སོགས་བྱུགས་པས་འཇིག་རྟེན་པས་སྨད་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྒྱུ་དེས་གསང་སྔགས་ལ་ཁ་ཟེར་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །རང་གིས་དུག་ཟོས་པས་རང་བསད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསམ་པ་མ་སྲུང་བར་སྤངས་ནས་བཤང་བ་སོགས་བྱུགས་པས་དེ་རྣམས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་མ་གུས་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བས་ན་མཚན་བརྗོད་ལས། ཉོན་མོངས་མ་ལུས་བསལ་བ་དང་། །མི་ཤེས་མ་ལུས་སྤངས་བའི་ཕྱིར། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཤད་པར་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཚོད་བསམ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཐབས་མཁས་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པ་རང་གར་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ་དེ་དག་གིས་དགོངས་དོན་ཟབ་མོ་མི་ཤེས་པར་སྔགས་ལ་རང་གིར་སྤྱོད་པས་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཆུད་ཟ་བར་སྲིད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པས་སྨད་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་ན། གྲུབ་མཐའ་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་སྨོད་པ་དང་། ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་གཞན་སུན་འབྱིན་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་དགེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། འདིར་འཇིག་རྟེན་ཐུན་མོང་གི་ཐ་སྙད་དུ་དུག་སོགས་བཟའ་བ་དང་། བཤང་བ་སོགས་བྱུག་པས་སྨད་པའི་འོས་ཡིན་གྱི། ཚད་མ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི་ཕལ་ཆེར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་འཐད་མི་འཐད་དཔྱད་པ་ཡིན་པས། དེ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྨད་པའང་མ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་མེད་ཅིང་ཕན་པའི་བསམ་པས་ལམ་ལམ་མིན་དཔྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དེ་དག་ལ་གང་ཕན་གྱི་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ 18-3-106a པ་ཡང་ཕལ་ཆེར་རང་གི་ཡུལ་དང་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ཐུན་མོང་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ལ་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་། བཟའ་བྱ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་ཏེ། ཡུལ་ལ་ལ་ན་ཐོད་པ་ཅན་གྱི་ཐོད་པའི་ཆུས་རྣམ་པར་དག་པར་འ

【現代漢語翻譯】 即使將尿液等物品進行凈化、理解、燃燒等處理，經過無數劫，也無法完全去除其惡劣的本性，無法變得清凈。因此，無論男女，如果有人對金剛乘感興趣，作為初學者，金剛上師不應隨意給予他們食用毒藥、五甘露等，或讓他們進行塗抹等行為。因為食用不凈的毒藥會導致死亡，塗抹不凈的誓言物（如糞便）會被世人譴責，並因此誹謗密咒。自己食用毒藥等於自殺，不守護世俗的觀念而隨意塗抹糞便等物，這些都是對人和法的不恭敬，會導致墮入地獄。因此，《名號贊》中說：『爲了消除所有煩惱，爲了捨棄所有無知，應如實根據眾生的意樂，為他們宣說。』正如經文所說，金剛上師應具備善巧方便，不浪費眾生的根器，不要隨意給予弟子們難以理解的甚深密咒觀行，因為他們不瞭解甚深密意，隨意修持密咒，可能會浪費自己和他人的根器。 如果被世人譴責會導致墮入地獄，那麼不同宗派之間互相誹謗，以及駁斥其他量論等行為，也會成為不善之因嗎？並非如此。因為在這裡，在世俗共許的說法中，食用毒藥、塗抹糞便等行為才應受到譴責。而量論等論著，大多是對真如之義進行合理與否的辨析。這並非所有世人都會譴責的行為，而且以利益眾生的心態來辨析正道與非道，並無害處。因此，應根據眾生的意樂，為他們宣說有益的佛法。而眾生的意樂，大多是按照各自的地域和種姓的習俗來理解佛法的。因此，金剛上師應順應世俗諦來宣說佛法。而勝義諦則是二諦共許的，在勝義諦中，不存在什麼可以食用或不應食用的執著。就像不同地方有不同的習俗一樣，有些地方認為用頭蓋骨器皿中的水是清凈的。

【English Translation】 Even if substances like urine are purified, understood, burned, etc., after countless eons, their evil nature cannot be completely removed, and they cannot become pure. Therefore, whether male or female, if someone is interested in the Vajrayana, as a beginner, the Vajra Master should not freely give them poison, the five ambrosias, etc., to eat, or allow them to perform actions such as smearing. Because eating impure poison will lead to death, and smearing impure samaya substances (such as feces) will be condemned by the world, and thus slander the mantra. Eating poison yourself is equivalent to suicide, and arbitrarily smearing feces, etc., without guarding worldly views, is disrespectful to people and the Dharma, which will lead to falling into hell. Therefore, the 'Namasamgiti' says: 'To eliminate all afflictions, to abandon all ignorance, one should explain to sentient beings according to their inclinations.' As the text says, the Vajra Master should have skillful means, not wasting the potential of sentient beings, and should not freely give disciples profound mantra practices that are difficult to understand, because they do not understand the profound meaning and arbitrarily practice the mantra, which may waste their own and others' potential. If being condemned by the world leads to falling into hell, then will mutual slander between different sects, and refuting other treatises on valid cognition, etc., also become causes of non-virtue? Not so. Because here, in the common worldly parlance, eating poison, smearing feces, etc., should be condemned. However, treatises on valid cognition, etc., mostly analyze the truth of suchness to determine what is reasonable and unreasonable. This is not something that all people in the world would condemn, and there is no harm in analyzing the right and wrong paths with the intention of benefiting sentient beings. Therefore, one should teach the Dharma that is beneficial to them according to the inclinations of sentient beings. And the inclinations of sentient beings are mostly understood according to the customs of their respective regions and castes. Therefore, the Vajra Master should teach the Dharma in accordance with the conventional truth. The ultimate truth is the common ground of the two truths, and in the ultimate truth, there is no clinging to what can or should not be eaten. Just as different places have different customs, some places consider water in a skull cup to be pure.

---

གྱུར་རོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་བ་གླང་གི་ཤ་བཟའ་བར་བྱ་བ། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིའི་ཤ་དང་རྟའི་ཤ་དང་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་བཟའ་བ་དང་། ཡུལ་ལ་ལ་ན་མིའི་ཤ་བཟའ་བར་བྱ་བ། དེ་བཞིན་ཕག་དང་མ་ཧེ་ར་སོགས་ཀྱི་ཤ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ལ་ལར་བཟའ་ཞིང་ལ་ལར་མི་བཟའ་བ་ཡོད་ལ༑ ཡུལ་ལ་ལ་ན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཆང་གི་བཏུང་བ་བསྒྲུབ་བོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་དམངས་རིགས་རྣམས་ཟས་བསྒྲུབ་བོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་རིགས་ཅན་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟས་རིགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དམངས་རིགས་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་ཁྱིའི་ལྷག་མ་ཟའོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་ཟས་ཟོས་པའི་རྗེས་ལ་ཁ་མི་འཁྲུད་དོ། །གཞན་ཡང་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷར་འདོད་པ་ནི་ལ་ལའི་ཀླུའོ། །ལ་ལའི་རིགས་ལ་ར་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཕག་པ་དང་མ་ཧེ་དང་འུག་པ་རྣམས་རིགས་ཀྱི་ལྷར་འདོད་ཅིང་དེ་བཞིན་དུད་འགྲོ་གཞན་རྣམས་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ལྷར་བྱས་ནས་བསད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་དག་གི་ཤ་བཟའ་བྱ་མིན་པར་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིང་ལ་ཡང་ལ་ལའི་རིགས་ལ་པཱ་ལ་ཤ་ལྷའོ། །དེ་བཞིན་ལ་ལའི་ཨརྐ་དང་། ཨ་ཤྭཏྠ་དང་དེ་བཞིན་ཤིང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དག་གི་ལྷ་སྟེ་བཅད་བྱ་མིན་པར་འདོད་དོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་གཏུམ་པོ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་སོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་རིགས་བཞིའི་དབྱེ་བ་ཡོད་ཅིང་ཡུལ་གཞན་ན་ཐམས་ཅད་རིགས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། ཡུལ་ལ་ལར་ 18-3-106b ཕ་ཤི་བ་ན་མ་བུའི་ཆུང་མར་འགྱུར་བ་དང་། ལ་ལར་མིང་པོས་སྲིང་མོ་བག་མར་ལེན་པ་དང་། ལ་ལ་ན་ཞང་པོ་དང་གཉེན་སྦྲེལ་བ་དང་། ལ་ལ་ན་རིགས་དང་རིགས་མིན་པ་ཕན་ཚུན་མངོན་པར་བགྲོད་པ་དང་། ཡུལ་ལ་ལ་ན་བྲམ་ཟེ་མོ་རྣམས་ལ་སྨད་འཚོང་མའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡུལ་དང་རིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནུས་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡུལ་དང་རིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་བསྟུན་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་བསྟེན་པས་ཕན་པ་བྱེད་པ་དང་། མ་བསྟེན་པས་འཚེ་བ་བྱེད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ཡང་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡིད་ལ་ཞེན་པའི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་དཀའ་བས་ཇི་སྲིད་དུ་དེ་དང་བསྟུན་པར་བྱ་ལ། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ནས་བཟའ་དང་བཟའ་མིན་བགྲོད་བྱ་དང་བགྲོད་མིན་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཞིག་གཙོ་བོར་བྱ་མི་དགོས་ཏེ་གང་ལྟར་ཡང་སེམས་ཅན་མ་དད་པ་སྤོང་ནུས་པ་དང་རང་ལ་ཡང་དུག་སོགས་ཀྱིས་འཚེ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་ཅིང་ཐ་སྙད་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟུན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། མཚན་བརྗོད་ལས། བརྩོན་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སྟེ། ཞེ

【現代漢語翻譯】 是這樣的，有些地方的人吃牛的肉。同樣地，也吃狗肉、馬肉和大象的肉。有些地方的人甚至吃人肉。同樣地，豬、水牛等其他的肉類，也各自按照其種類的名稱，有些地方吃，有些地方不吃。有些地方的婆羅門釀造酒來飲用。有些地方的平民準備食物。有些地方，種姓高的婆羅門等人的食物，是由種姓低的平民等準備的。有些地方吃狗的剩飯。有些地方吃完飯後不漱口。此外，各自種姓所崇拜的神，有些是龍。有些種姓崇拜山羊，同樣地，豬、水牛和貓頭鷹等也被認為是種姓的神，同樣地，其他的家畜也被當作各自種姓的神，不被宰殺。並且，它們（指被崇拜的動物）的肉也不被食用。同樣地，在樹木方面，有些種姓認為紫檀是神。同樣地，有些種姓認為牛奶榕和菩提樹以及其他的樹木也是神，不被砍伐。有些地方，兇惡的人是聲聞（指小乘佛教徒）。有些地方有四種姓的區分，有些地方則所有人都被視為一個種姓。有些地方，父親去世后，兒子娶母親為妻。有些地方，丈夫娶姐妹為妻。有些地方與舅舅聯姻。有些地方，種姓之間或非種姓之間互相通婚。有些地方，婆羅門婦女被稱為妓女。因此，眾生有各種各樣的地域和種姓的稱謂，瑜伽士在未獲得成就之前，也應當順應地域和種姓的稱謂。就像世俗之人相信崇拜自己種姓的神會帶來利益，不崇拜則會帶來損害一樣，如果超越了世俗之人所執著的稱謂，就難以成辦眾生的利益，所以應當儘可能地順應他們。一旦證悟了智慧，就不必過分強調可食與不可食、可行與不可行等稱謂，因為無論如何，都能避免眾生不信，並且自己也不會受到毒藥等的傷害。因此，應當努力修持勝義智慧的瑜伽，並且稱謂方面順應世俗，這是瑜伽士的善巧方便。無二智慧的瑜伽，《名稱讚》中說：『大勤奮是幻化網。』 It is like this, in some places people eat the meat of cows. Similarly, they also eat dog meat, horse meat, and elephant meat. In some places, people even eat human meat. Similarly, pork, buffalo, and other meats are also eaten in some places and not eaten in others, each according to the name of its kind. In some places, Brahmins brew alcohol to drink. In some places, commoners prepare food. In some places, the food of high-caste Brahmins and others is prepared by low-caste commoners and others. In some places, they eat the leftovers of dogs. In some places, they do not rinse their mouths after eating. Furthermore, the gods worshiped by each caste, some are dragons. Some castes worship goats, and similarly, pigs, buffaloes, and owls are also considered the gods of the caste, and similarly, other domestic animals are also regarded as the gods of their respective castes and are not slaughtered. Moreover, their (referring to the worshiped animals) meat is not eaten. Similarly, in terms of trees, some castes consider palasha (Butea monosperma) as a god. Similarly, some consider milkweed (Calotropis gigantea), ashvattha (Ficus religiosa), and other trees as gods and do not cut them down. In some places, violent people are Shravakas (referring to Hinayana Buddhists). In some places, there is a distinction of four castes, while in other places everyone is considered as one caste. In some places, after the father dies, the son marries the mother. In some places, the husband marries his sister. In some places, they marry uncles. In some places, people of different castes or non-castes intermarry. In some places, Brahmin women are called prostitutes. Therefore, just as sentient beings have various regional and caste designations, yogis should also conform to regional and caste designations until they attain accomplishment. Just as worldly people believe that worshiping the gods of their own caste brings benefits and not worshiping brings harm, if one transcends the designations clung to by worldly people, it is difficult to accomplish the benefit of sentient beings, so one should conform to them as much as possible. Once wisdom is realized, it is not necessary to overemphasize designations such as edible and inedible, permissible and impermissible, because in any case, one can avoid the disbelief of sentient beings, and one will not be harmed by poison or other things. Therefore, one should strive to practice the yoga of ultimate wisdom, and conforming to the world in terms of designations is the skillful means of yogis. The yoga of non-dual wisdom, as stated in the 'Namasangiti' (The recitation of names of Manjushri): 'Great diligence is the net of illusion.'

【English Translation】 It is like this, in some places people eat the meat of cows. Similarly, they also eat dog meat, horse meat, and elephant meat. In some places, people even eat human meat. Similarly, pork, buffalo, and other meats are also eaten in some places and not eaten in others, each according to the name of its kind. In some places, Brahmins brew alcohol to drink. In some places, commoners prepare food. In some places, the food of high-caste Brahmins and others is prepared by low-caste commoners and others. In some places, they eat the leftovers of dogs. In some places, they do not rinse their mouths after eating. Furthermore, the gods worshiped by each caste, some are dragons. Some castes worship goats, and similarly, pigs, buffaloes, and owls are also considered the gods of the caste, and similarly, other domestic animals are also regarded as the gods of their respective castes and are not slaughtered. Moreover, their (referring to the worshiped animals) meat is not eaten. Similarly, in terms of trees, some castes consider palasha (Butea monosperma) as a god. Similarly, some consider milkweed (Calotropis gigantea), ashvattha (Ficus religiosa), and other trees as gods and do not cut them down. In some places, violent people are Shravakas (referring to Hinayana Buddhists). In some places, there is a distinction of four castes, while in other places everyone is considered as one caste. In some places, after the father dies, the son marries the mother. In some places, the husband marries his sister. In some places, they marry uncles. In some places, people of different castes or non-castes intermarry. In some places, Brahmin women are called prostitutes. Therefore, just as sentient beings have various regional and caste designations, yogis should also conform to regional and caste designations until they attain accomplishment. Just as worldly people believe that worshiping the gods of their own caste brings benefits and not worshiping brings harm, if one transcends the designations clung to by worldly people, it is difficult to accomplish the benefit of sentient beings, so one should conform to them as much as possible. Once wisdom is realized, it is not necessary to overemphasize designations such as edible and inedible, permissible and impermissible, because in any case, one can avoid the disbelief of sentient beings, and one will not be harmed by poison or other things. Therefore, one should strive to practice the yoga of ultimate wisdom, and conforming to the world in terms of designations is the skillful means of yogis. The yoga of non-dual wisdom, as stated in the 'Namasangiti' (The recitation of names of Manjushri): 'Great diligence is the net of illusion.'

---

ས་པ་ནས། ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་འཆང་བ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་པ་དང་། བསྡུས་རྒྱུད་འདིར་ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་ཚིགས་བཅད་དྲུག་ཅུ་པ་དང་རེ་གཅིག་པར། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྫུ་འཕྲུལ་རབ་ཏུ་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོ་དུ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཞེས་དང་མེ་ཡིས་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི། རྫས་དང་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་རིལ་བུ་སོགས་ཐུན་མོང་པ་གྲུབ་པ་ཙམ་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགྲོགས་པ་ཙམ་ལས་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྟོག་བཏགས་ 18-3-107a ཀྱི་གསལ་སྣང་མངོན་སུམ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི། མཚན་བརྗོད་ལས། བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གནས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་པ་ལྟར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གང་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བ་དེ་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་གནས་གང་ལས་ཁྲག་དང་གཅི་བ་སོགས་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་འབྱུང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོས་འཁྱུད་པའི་བདེ་བ་མི་འགྱུར་བ་ཐོབ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་ལས་དང་པོ་བས་རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །གྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བྱ་བ་མི་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་སྔ་མས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པས། སྤྱོད་པ་དུས་ཚོད་འབྲེལ་བར་བྱ་དགོས་པ་འདི་གདམས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྡིག་པའི་བློ་ཅན་དག་གིས་རྒྱུད་རྣམས་ལས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཟའ་བར་གསུངས་པས། དང་པོར་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་ཅི་རིགས་བཟའ་བར་བྱས་ན་ཕྱི་ནས་གོམས་པའི་དབང་གིས་དམ་ཚིག་གི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་སྟེ། དུག་སོགས་ཀྱང་དུག་མེད་པར་བྱེད་པ་དང་། བཤང་བ་སོགས་དྲི་ང་བ་རྣམས་དྲི་ཞིམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཚིག་འདི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དག་པར་རྟོགས་པ་དང་། ཐབས་གོམས་པས་སྦྱང་བ་སོགས་གང་ཡང་མེད་བཞིན་དུ་བཤང་བ་སོགས་ཟོས་པས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་སེམས་ཅན་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དམ་ཚིག་གི་གནང་བཀག་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནན་ཏན་མི་བྱེད་ 18-3-107b པར། རང་ཚོད་མི་ཤེས་པར་བདུད་རྩི་བཟའ་བ་དང་། ཆང་འཐུང་བ་དང་། བུད་མེད་བསྟེན་པ་དང་། ཤ་བཟའ་བ་ཙམ་ཞིག་ལ་ཐོག་མར་ནན་གྱིས་བརྩོན་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི

【現代漢語翻譯】 從『一切法皆具自性』開始，以上述內容進行闡述。在《攝略續》中，第六十和第六十一頌提到：『他們以時輪幻化出無數神通顯現的化身』，以及『以火的各部分』等等。因此，必須獲得成就的境界。僅僅依靠藥物和咒語的力量獲得共同成就，如藥丸等，或者僅僅與業手印結合，就期望成佛，或者僅僅顯現虛構的壇城輪的光明，並不能成就金剛薩埵。金剛薩埵大手印的成就，如《名稱讚》中一頌所說：『安住于大禪定』等等。如同經中所示，具備一切殊勝功德的般若波羅蜜多是生養一切佛的佛母，是法界、是法生處，一切無漏法皆由此生。而產生血液和尿液等的地方不是法生處。因此，獲得與大手印相擁的不變之樂，才是大手印最殊勝的成就，這是世尊所說。因此，初學者不應做瑜伽士的行為，瑜伽士不應做成就者的行為，成就者不應做全知者的行為。因為前者無法完成後者的行為，所以必須按部就班地進行修持，這是教誨的要點。如果心懷惡意之人認為，經典中說應該以無分別的心來享用誓言物，所以一開始就隨意食用五甘露等，然後逐漸習慣，就能獲得誓言的成就，甚至能將毒藥變為無毒，將糞便等臭物變為香物。這種說法是極其不合理的。在沒有智慧認識到甘露的清凈自性，也沒有通過方便法門進行修習的情況下，僅僅食用糞便等物，怎麼可能獲得成就呢？因此，對於諸佛所說的利益眾生、帶來安樂的誓言禁戒，如果不努力遵守，卻不自量力地一開始就努力追求食用甘露、飲酒、親近女人、吃肉等行為，並期望獲得成就，這簡直是 從『一切法皆具自性』開始，以上述內容進行闡述。《攝略續》的第六十和六十一頌提到：『他們以時輪幻化出無數神通顯現的化身』，以及『以火的各部分』等等，必須獲得成就的境界。若僅依賴藥物和咒語的力量獲得藥丸等共同成就，或僅與業手印結合就期望成佛，或僅顯現虛構壇城輪的光明，並不能成就金剛薩埵。金剛薩埵大手印的成就，如《名稱讚》中『安住于大禪定』一頌所示，具備一切殊勝功德的般若波羅蜜多是生養一切佛的佛母，是法界、法生處，一切無漏法皆由此生，而產生血液和尿液等的地方不是法生處。因此，獲得與大手印相擁的不變之樂，才是大手印最殊勝的成就，這是世尊所說。因此，初學者不應做瑜伽士的行為，瑜伽士不應做成就者的行為，成就者不應做全知者的行為。因為前者無法完成後者的行為，所以必須按部就班地進行修持，這是教誨的要點。若心懷惡意之人認為，經典中說應以無分別的心來享用誓言物，所以一開始就隨意食用五甘露等，然後逐漸習慣，就能獲得誓言的成就，甚至能將毒藥變為無毒，將糞便等臭物變為香物。這種說法極其不合理。在沒有智慧認識到甘露的清凈自性，也沒有通過方便法門進行修習的情況下，僅食用糞便等物，怎麼可能獲得成就呢？因此，對於諸佛所說的利益眾生、帶來安樂的誓言禁戒，如果不努力遵守，卻不自量力地一開始就努力追求食用甘露、飲酒、親近女人、吃肉等行為，並期望獲得成就，這簡直是癡人說夢。

【English Translation】 It starts from 'All dharmas possess their own nature.' as explained above. In the Laghu Tantra, the 60th and 61st verses of the Wisdom Chapter mention: 'They manifest numerous emanations of great miraculous manifestations of the Wheel of Time,' and 'with the parts of fire,' etc. Therefore, one must attain the realm of accomplishment. Merely achieving common accomplishments such as pills through the power of substances and mantras, or merely engaging with Karma Mudra (action seal), and then expecting to attain Buddhahood, or merely manifesting the illusory clarity of a fabricated mandala wheel, does not lead to the accomplishment of Vajrasattva (Diamond Being). The actual accomplishment of Mahamudra (Great Seal) Vajrasattva, as indicated by a verse in the 'Namasangiti' (The chant of names of Manjushri): 'Abiding in great Samadhi (meditative absorption),' etc., is as follows: Prajnaparamita (Perfection of Wisdom), endowed with all supreme qualities, is the mother who gives birth to all Buddhas, the Dharmadhatu (the sphere of reality), the source of Dharma, from which all uncontaminated dharmas arise. The place from which blood and urine arise is not the source of Dharma. Therefore, attaining the unchanging bliss of being embraced by Mahamudra is the supreme accomplishment of Mahamudra, as stated by the Bhagavan (Lord Buddha). Therefore, a beginner should not engage in the activities of a yogi, a yogi should not engage in the activities of an accomplished one, and an accomplished one should not engage in the activities of an omniscient one. Since the former cannot perform the activities of the latter, one must practice in a sequential manner. This is the essence of the instruction. If those with malicious minds think that the tantras say that one should consume the substances of vows with a non-discriminating mind, so one should first consume the five amritas (nectars) etc. as appropriate, and then gradually become accustomed to them, and then the accomplishment of the vows will arise, and even poison will become non-toxic, and excrement and other foul-smelling things will become fragrant. This statement is extremely unreasonable. Without wisdom realizing the pure nature of amrita, and without practicing purification etc. through skillful means, how can one attain accomplishment by merely eating excrement etc.? Therefore, if one does not diligently observe the vows and prohibitions of benefiting beings and bringing happiness as taught by the Buddhas, but instead, without knowing one's own capacity, one strives to consume amrita, drink alcohol, associate with women, and eat meat from the beginning, and expects to attain accomplishment, it is like It starts from 'All dharmas possess their own nature.' as explained above. The 60th and 61st verses of the Laghu Tantra mention: 'They manifest numerous emanations of great miraculous manifestations of the Wheel of Time,' and 'with the parts of fire,' etc. Therefore, one must attain the realm of accomplishment. Merely achieving common accomplishments such as pills through the power of substances and mantras, or merely engaging with Karma Mudra, and then expecting to attain Buddhahood, or merely manifesting the illusory clarity of a fabricated mandala wheel, does not lead to the accomplishment of Vajrasattva. The actual accomplishment of Mahamudra Vajrasattva, as indicated by the verse in the 'Namasangiti': 'Abiding in great Samadhi,' etc., is as follows: Prajnaparamita, endowed with all supreme qualities, is the mother who gives birth to all Buddhas, the Dharmadhatu, the source of Dharma, from which all uncontaminated dharmas arise. The place from which blood and urine arise is not the source of Dharma. Therefore, attaining the unchanging bliss of being embraced by Mahamudra is the supreme accomplishment of Mahamudra, as stated by the Bhagavan. Therefore, a beginner should not engage in the activities of a yogi, a yogi should not engage in the activities of an accomplished one, and an accomplished one should not engage in the activities of an omniscient one. Since the former cannot perform the activities of the latter, one must practice in a sequential manner. This is the essence of the instruction. If those with malicious minds think that the tantras say that one should consume the substances of vows with a non-discriminating mind, so one should first consume the five amritas etc. as appropriate, and then gradually become accustomed to them, and then the accomplishment of the vows will arise, and even poison will become non-toxic, and excrement and other foul-smelling things will become fragrant. This statement is extremely unreasonable. Without wisdom realizing the pure nature of amrita, and without practicing purification etc. through skillful means, how can one attain accomplishment by merely eating excrement etc.? Therefore, if one does not diligently observe the vows and prohibitions of benefiting beings and bringing happiness as taught by the Buddhas, but instead, without knowing one's own capacity, one strives to consume amrita, drink alcohol, associate with women, and eat meat from the beginning, and expects to attain accomplishment, it is simply a pipe dream.

---

་བསྟན་པ་ལ་ཅོ་འདྲི་བ་དང་དམ་ཚིག་འདྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཆུང་བའི་གཏམ་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་མེ་ལ་ཞུགས་པ་གོམས་པས་ཕྱི་ནས་མེ་རེངས་པར་འགྱུར་རམ་ཅི། འདིར་རྣམ་པར་དག་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ནི་མེ་ཡི་ནང་དུ་འཇུག་ཀྱང་འཚིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གླང་པོ་ཆེ་མྱོས་པ་རེངས་པར་བྱེད་དེ་དེས་གནོད་མི་ནུས་སོ། །སེང་གེ་དང་སྟག་སོགས་གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཞོན་པར་བྱེད་དེ་དེས་འཚེ་བ་མེད་དོ། །བྱ་རོག་གིས་བཏུང་རུང་བའི་ཁ་ད་ཆད་དུ་གང་བའི་ཀླུང་ཆེན་པོར་ཞུགས་ཀྱང་འཁྱེར་མི་ནུས་ལ། དུག་ཟོས་ཀྱང་བརྒྱལ་བ་མེད་པ་དང་། རལ་གྲི་སོགས་མཚོན་རྣམས་ཟ་བར་བྱེད་དེ་དེའི་ཁ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་བཟའ་བྱ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བཟའ་བར་བྱེད་ཅིང་གཟུགས་དང་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་དང་པོ་བས་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་བཅུ་གསུངས་ཏེ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་སྦྱོར་ལ་གནས་པ་དང་། བྱིས་པར་གྱུར་པ་མ་དག་ས་བདུན་དང་། གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དག་ས་གསུམ་དང་། སླར་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་མངོན་ཤེས་མ་ཐོབ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སྐྱེ་བར་སྐྱེས་པ་མངོན་ཤེས་ཐོབ་ཀྱང་གྲུབ་པ་མ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཚོགས་ལམ་དང་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྦྱོར་ལམ་པ་དང་། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་དག་ས་བདུན་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ས་བརྒྱད་པ་བ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་ས་དགུ་པ་དང་། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ས་བཅུ་པའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚེ་དང་ལས་ལ་དབང་བ་སོགས་དབང་བཅུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ 18-3-108a ཏེ། ས་བཅུ་པོ་ཡང་བགྲོད་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ཡང་རྫོགས་པ་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མཚན་བརྗོད་ལས། ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཐོབ་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནས། ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་འཆང་བ་པོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐྱོན་ཀུན་ཟད། ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས། འཁོར་བའི་ས་ལས་བརྒལ་བ་ཡིན་པར་འདོད་བཞིན་དུ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གཟུགས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་གསུངས་པ་སོགས་ལུང་གི་ཚིག་ཙམ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཟུང་ནས། སྡུག་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་པོ་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དངོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་གནད་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཅུང་ཟད་མི་ཤེས་པའི་སྔགས་པ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་ང་རྒྱལ་བྱས་པས་གྲོལ་བར་

【現代漢語翻譯】 這是關於以小智慧之語質疑教法和破壞誓言的討論。首先，習慣於進入火中，難道之後會被火燒傷嗎？在這裡，擁有完全清凈之心的瑜伽士們，即使進入火中也不會被燒傷。被激怒的大象會被制服，它無法造成傷害。獅子和老虎等兇猛的野獸會被騎乘，它們不會造成傷害。烏鴉無法帶走充滿可飲用液體的巨大河流。即使吃了毒藥也不會昏厥。他們會吃劍等武器，但它們無法割傷他們。同樣，他們會吃可食和不可食之物，並完全轉化其形態和能量。因此，瑜伽士的行為不是初學者能夠做到的。世尊講述了瑜伽士的十三種分類：初發心的瑜伽士安住于積聚資糧道；如孩童般處於七種不凈地；如青年般處於三種清凈地；再次是初學者，尚未獲得神通；生於瑜伽行者之家，雖獲得神通但未獲得成就；這二者處於資糧道和加行道，是圓滿的加行道者；圓滿的意樂處於七種不凈地；不退轉者處於第八地；獲得灌頂者處於第九地；一生補處者處於第十地。之後，菩薩將獲得十種自在，如掌控壽命和業力等。十地也圓滿了十度波羅蜜，因此瑜伽士也成為菩薩。正如《名稱讚》中所說：『獲得十度波羅蜜』，直到『持有十種清凈智慧』的教義一樣。因此，瑜伽士自身清凈的心就是菩薩，這是世尊所說的。在此應如此理解：儘管我們認為諸佛已經滅盡一切過失，圓滿一切功德，超越輪迴之地，但有些人僅僅抓住密宗中關於形象為『遍照如來』等經文的字面意思，卻絲毫不知其真實意圖，認為所有具有痛苦本性的不清凈輪迴眾生的三門（身語意）就是清凈的佛陀身語意，這些惡劣的密咒士以對佛陀的傲慢自居，因此無法解脫。 18-3-108a 因此無法解脫。

【English Translation】 This is a discussion about questioning the teachings and breaking vows with words of small wisdom. First, having become accustomed to entering fire, will one be burned by fire afterward? Here, yogis with completely pure minds, even if they enter fire, will not be burned. An enraged elephant can be subdued, and it cannot cause harm. Fierce beasts such as lions and tigers can be ridden, and they cause no harm. Crows cannot carry away a great river filled with drinkable liquid. Even if they eat poison, they will not faint. They will eat swords and other weapons, but they cannot cut them. Similarly, they will eat what is edible and what is not, and completely transform its form and energy. Therefore, the actions of a yogi are not something that a beginner can do. The Bhagavan spoke of thirteen categories of yogis: the yogi who first generates the mind dwells in the accumulation of merit; like a child, they are in the seven impure grounds; like a youth, they are in the three pure grounds; again, a beginner who has not yet attained clairvoyance; born into the family of yoga practitioners, having attained clairvoyance but not yet attained accomplishment; these two are on the path of accumulation and the path of joining, being perfect joiners; perfect intention is in the seven impure grounds; the non-returning one is on the eighth ground; the one who has received empowerment is on the ninth ground; the one who is obstructed by one lifetime is on the tenth ground. Thereafter, the Bodhisattva will obtain ten powers, such as control over life and karma. The ten grounds also complete the ten perfections, so the yogi also becomes a Bodhisattva. As it says in the 'Nomenclature': 'Having obtained the ten perfections,' up to 'Holding the ten pure wisdoms.' Thus, the yogi's own pure mind is called a Bodhisattva by the Bhagavan. Here, it should be understood that although we believe that the Buddhas have exhausted all faults, perfected all virtues, and transcended the realm of samsara, some people merely grasp the literal meaning of the tantric texts, such as the form being 'Vairochana,' without understanding the true intention, thinking that the three doors (body, speech, and mind) of all sentient beings in samsara, who have the nature of suffering, are the pure body, speech, and mind of the Buddha. These evil mantra practitioners, with arrogance towards the Buddha, are therefore unable to be liberated. 18-3-108a Therefore unable to be liberated.

---

འདོད་པ་ནི། དཔེར་ན་ཤེར་མདོ་ལས་ཕུང་པོ་སོགས་སྟོང་པར་བཤད་པ་ཐོས་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཚུལ་གཏན་ལ་འབེབ་པའི་རིགས་པ་དབུ་མའི་གཏན་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཅུང་ཟད་མི་ཤེས་པར། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་མངོན་སུམ་བསྙོན་མི་ནུས་པར་སྣང་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་མེད་པའམ་སྟོང་པར་འཛིན་པ་ནི། དོན་དམ་སྟོང་པའི་དགོངས་དོན་མི་ཤེས་པར་གཟུགས་མེད་སྒྲ་མེད་སོགས་སྟོང་པར་བསྟན་པའི་ཚིག་ཙམ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བཟུང་བས། ཀུན་རྫོབ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཆད་སྟོང་ལས་འོས་མེད་པས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལས་གོལ་བ་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར། སྔགས་ཀྱི་སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་སྦྱོར་བའི་དགོངས་དོན་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པའི་སྔགས་པ་ངན་པ་ 18-3-108b དག་གིས་ལུང་གི་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐ་མལ་བའི་སྒོ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དངོས་ཡིན་པར་སེམས་པ་ནི། ཐ་སྙད་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་འཛིན་པ་ལས་འོས་མེད་པས་བླུན་པོའི་བསྙོན་ཚིག་དེ་ལ་གཞུང་འདིར་གསུངས་པ་སོགས་རིགས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གི་གནོད་པ་འབབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་བཞིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དགོངས་གནད་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་འཁོར་འདས་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཆེས་འཐད་པ་བཞིན་དུ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་དགོངས་དོན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་ལྷ་དང་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དོན་དམ་པར་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ཚུལ་གཅིག་པའི་དགོངས་གནད་རིགས་པ་དང་མན་ངག་གི་ལམ་གྱི་གཏན་ལ་ཕེབས་ན་ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བར་གནས་ཀྱང་གློ་བུར་བའི་འཁྲུལ་པ་གཉིས་སྣང་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པའི་དབང་གིས། གནས་སྣང་མཐུན་པ་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་གནས་སྣང་མི་མཐུན་པ་མ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་བསྙོན་མེད་བསླུ་མེད་དུ་ཡོད་པ་ལ་ངེས་པ་གཏིང་ནས་འདྲོང་བ་ཡིན་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཤན་འབྱེད་པ་མདོ་རྒྱུད་གང་ལ་ཡང་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་དང་མཚུངས་པར་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་དང་། །ཆོས་རྣམས་མ་འགག་ཆོས་རྣམས་གཟོད་ནས་ཞི་བ་དང་། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པར་ནི། །དགོངས་པ་མེད་པར་མཁས་པ་སུ་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱེད། །ཅེས་དང་། འདི་ལ་མཁས་པ་གང་ཞིག་དགོངས་པ་ཤེས་པ་ནི། །རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ 18-3-1

【現代漢語翻譯】 慾望是指，例如，聽聞《般若經》（Sher mdo）中宣說蘊等為空性后，對於確定空性之理的中觀理證的意義稍微不瞭解，便認為色等輪迴涅槃的一切法皆為空性。對於顯現上無法否認的色等，執著為不存在或為空性，這是因為不瞭解勝義空性的密意，只是按照字面意思抓住『無色無聲』等空性的詞句，只能落入誹謗世俗的斷滅空，從而偏離了正確的道路。同樣，對於將顯現世間原本清凈並融入大平等佛土的密意一無所知的惡劣修行者，僅僅依靠經文的字面意思，就認為輪迴的普通眾生的身語意實際上就是佛的身語意，這隻能是隨順世俗顯現而將眾生執著為佛，這種愚蠢的辯解會受到本論中所說的成百上千種理證的損害。如果像通過中觀的四句理證確定一切法為空性那樣，如實瞭解其密意，那麼一切法雖然自性為空性，但在世俗中建立輪迴涅槃和因果關係也是非常合理的。同樣，如果通過理證和口訣之路確定密宗的密意，即在世俗中觀想顯現為本尊和壇城，在勝義中則融入大平等的法界，那麼從正確的實相角度來看，一切顯現世間都安住于原本清凈大平等的法界中成佛的意義，永遠不會超出這個範圍。然而，由於暫時性的迷亂，有二取顯現的斷除與未斷除的差別，就會有安住和顯現一致的清凈佛的顯現，以及安住和顯現不一致的不清凈眾生的顯現這兩種無法否認、真實不虛的顯現。因此，深刻地確信這兩者的差別至關重要，無論在顯宗還是密宗中，區分這兩者都是至關重要的關鍵。與此相似，《解深密經》（dgongs pa nges par 'grel ba'i mdo）中說：『諸法無自性，諸法不生，諸法不滅，諸法本來寂，諸法一切性，本來自涅槃。』誰人若不知，如是之密意？又有誰智者，不知如是義，彼則成顛倒，而生諸罪過。 Desire is like, for example, hearing in the Prajñāpāramitā Sutra (Sher mdo) that the skandhas (aggregates) and so on are empty, and without understanding the meaning of the reasoning of the Madhyamaka (Middle Way) that establishes the nature of emptiness, one thinks that all phenomena of samsara and nirvana, such as form, are emptiness. Holding onto form and so on, which appear manifestly undeniable, as non-existent or empty, is because one does not understand the intended meaning of ultimate emptiness, and merely grasps the words 'without form, without sound,' etc., as they are literally stated. This inevitably leads to nihilistic emptiness that denigrates the conventional, and thus deviates from the correct path. Similarly, evil mantra practitioners who do not understand even a fraction of the meaning of transforming the phenomenal world from the beginning into a pure, great, equal Buddha-field, rely solely on the literal words of the scriptures and think that the three doors (body, speech, and mind) of ordinary sentient beings in samsara are actually the body, speech, and mind of the Buddha. This is nothing more than taking sentient beings as Buddhas according to conventional appearances, and this foolish assertion is subject to hundreds of logical refutations, as stated in this treatise. Just as understanding the essential point of how all phenomena are established as empty through the four logical arguments of Madhyamaka makes the establishment of samsara, nirvana, and cause and effect in conventional terms very reasonable, similarly, if one establishes the meaning of the Mantrayana (Tantric Vehicle), which is to accomplish the appearance of deities and mandalas in conventional truth and to be of one taste in the realm of great equality in ultimate truth, through the path of reasoning and instructions, then from the perspective of the correct state of reality, all phenomena and existence abide in the meaning of being enlightened in the realm of originally pure great equality, never deviating from it. However, due to the adventitious delusion, depending on whether dualistic appearances are abandoned or not, there are undeniably and infallibly two kinds of appearances: the pure appearance of the Buddha, where the state and appearance are in harmony, and the impure appearance of sentient beings, where the state and appearance are not in harmony. Therefore, it is crucial to have a deep conviction in distinguishing between these two, and distinguishing between these two is a very important key in both sutra and tantra. Similarly, in the Sutra Unraveling the Thought (dgongs pa nges par 'grel ba'i mdo), it says: 'All dharmas are without essence, all dharmas are unborn, all dharmas are unceasing, all dharmas are primordially peaceful, all dharmas are by nature in nirvana.' Who, without understanding, would speak of such a meaning? And which wise person, understanding such a meaning, would become utterly corrupted and generate all kinds of faults?

【English Translation】 Desire is like, for example, hearing in the Prajñāpāramitā Sutra (Sher mdo) that the skandhas (aggregates) and so on are empty, and without understanding the meaning of the reasoning of the Madhyamaka (Middle Way) that establishes the nature of emptiness, one thinks that all phenomena of samsara and nirvana, such as form, are emptiness. Holding onto form and so on, which appear manifestly undeniable, as non-existent or empty, is because one does not understand the intended meaning of ultimate emptiness, and merely grasps the words 'without form, without sound,' etc., as they are literally stated. This inevitably leads to nihilistic emptiness that denigrates the conventional, and thus deviates from the correct path. Similarly, evil mantra practitioners who do not understand even a fraction of the meaning of transforming the phenomenal world from the beginning into a pure, great, equal Buddha-field, rely solely on the literal words of the scriptures and think that the three doors (body, speech, and mind) of ordinary sentient beings in samsara are actually the body, speech, and mind of the Buddha. This is nothing more than taking sentient beings as Buddhas according to conventional appearances, and this foolish assertion is subject to hundreds of logical refutations, as stated in this treatise. Just as understanding the essential point of how all phenomena are established as empty through the four logical arguments of Madhyamaka makes the establishment of samsara, nirvana, and cause and effect in conventional terms very reasonable, similarly, if one establishes the meaning of the Mantrayana (Tantric Vehicle), which is to accomplish the appearance of deities and mandalas in conventional truth and to be of one taste in the realm of great equality in ultimate truth, through the path of reasoning and instructions, then from the perspective of the correct state of reality, all phenomena and existence abide in the meaning of being enlightened in the realm of originally pure great equality, never deviating from it. However, due to the adventitious delusion, depending on whether dualistic appearances are abandoned or not, there are undeniably and infallibly two kinds of appearances: the pure appearance of the Buddha, where the state and appearance are in harmony, and the impure appearance of sentient beings, where the state and appearance are not in harmony. Therefore, it is crucial to have a deep conviction in distinguishing between these two, and distinguishing between these two is a very important key in both sutra and tantra. Similarly, in the Sutra Unraveling the Thought (dgongs pa nges par 'grel ba'i mdo), it says: 'All dharmas are without essence, all dharmas are unborn, all dharmas are unceasing, all dharmas are primordially peaceful, all dharmas are by nature in nirvana.' Who, without understanding, would speak of such a meaning? And which wise person, understanding such a meaning, would become utterly corrupted and generate all kinds of faults?

---

09a ལམ་དུ་དེ་མི་འགྲོ། །ཀུན་གྱི་རྣམ་དག་ལམ་ནི་གཅིག་པུ་འདི་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་པར་དག་པའང་གཅིག་སྟེ་གཉིས་པ་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་དང་ཞི་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དགོངས་དོན་ཟབ་མོ་ལ་ངེས་པ་མ་རྙེད་པར། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་པ་སོགས་སུ་སྨྲས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐ་སྙད་སྣང་ཚུལ་དང་འགལ་བས་མི་ཤེས་པའི་གཏམ་དུ་འགྱུར་ལ། དགོངས་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དང་དེ་དག་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་ན་བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོས་བསྟན་པ་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་དོན་ཚུལ་བཞིན་སྨྲ་བ་དང་། དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ལ་བདེན་གཉིས་དཔྱོད་པའི་རིགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་སུན་འབྱིན་པ་མི་སྲིད་ལ། རིགས་པ་ཡང་དག་གིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བ་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་རྣམ་བཞི་ཡང་ལས་དང་པོ་པས་དག་པའི་དོན་གོ་ཡུལ་དུ་ཤེས་ཀྱང་དེའི་དོན་བསྒོམ་པས་དྲོད་ཚད་མ་རྙེད་པའི་གནས་སྐབས་ན་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སོགས་སྔགས་དམིགས་ཀྱིས་སྦྱང་བསྒྱུར་བྱས་པ་ཅུང་ཟད་བསྟེན་པ་སོགས་མདོར་ན་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་དྲོད་ཚད་དང་བསྟུན་ཏེ་འཇུག་དགོས་ཀྱི་སྔགས་ལ་ཁུངས་ཕྱུངས་ནས་གསང་སྔགས་འཆལ་བའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པར་སྤྱོད་པ་ནང་གི་དྲོད་ཚད་དང་བསྟུན་ཏེ་འཆལ་བ་མེད་པར་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་དཔའ་བོའི་རིམ་པས་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་ལོ་གཅིག་ནས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་རི་བོ་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་ 18-3-109b སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་གནས་སུ་གཞན་དོན་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱི་ལྷ་རང་བྱིན་གྱི་བརླབ་པའི་རིམ་པས་མངོན་སུམ་བྱ་མ་ནུས་པ། བརྩོན་འགྲུས་དམན་པའི་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སྔགས་བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་གཏོར་མ་སོགས་དང་བསམ་གཏན་བྱས་པས་གནས་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་ལྷ་མ་གྲུབ་ཅིང་སེམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་མེད་པས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉམས་པ་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་དང་བྲལ་ཞིང་ཁ་ལྟ་སྟོང་སྐད་ཀྱིས་ཆད་ལྟ་ཆེན་པོར་ལྷུང་བ་གདུག་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས། བྱིས་པའི་བློ་ཅན་ཟབ་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ལ་བརྟག་པར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏ

【現代漢語翻譯】 正如經文所說：『此路不可行。』，『唯一清凈之道即是此，清凈亦唯一，無有第二。』如果未能領悟一切法本初不生、寂滅、自性涅槃、現前菩提、本自成佛的甚深密意，僅僅在言語上說顯現的輪涅諸法本初不生、成佛等等，這並不能成為大乘，反而會因為與世俗現象相悖而變成無知之談。只有通過對這些特殊要點的透徹理解和確信，才能如實宣說無上智慧的境界，以及經續深奧的究竟密意。如此理解和持有，任何以真假二諦進行辨析的理智都無法駁倒，並且會被正確的邏輯所證實。應當知曉這一點。 同樣，對於初學者來說，即使理解了服用五肉甘露等行為是爲了清凈四種誓言，但在尚未通過修持獲得暖相之前，少量服用通過咒語和觀想轉化的甘露丸等是可以的。總之，必須根據修行的暖相程度來進入本初清凈大圓滿的密意。不應以密咒為借口，犯下邪淫密咒的過失。應當根據內心的暖相來行持，不邪淫，這樣才能成為獲得成就之因。應當知曉這一點。 在此，依據密咒乘中勇士的次第，通過在尸陀林等地進行一年乃至十二年的唸誦、火供和禪定，來成就黑汝嘎（Heruka，हेरुका，heruka，憤怒尊）。同樣，在山林和花園等無人之處，爲了利益他人，如果無法通過本尊瑜伽的次第親見普賢王如來等本尊，那麼精進不足的咒師們，在家中進行唸誦、火供、朵瑪等以及禪定，會因為地點和時間不合適而無法成就本尊，並且對修心沒有興趣，因此會遠離貪執。同樣，那些修持大手印清凈次第的瑜伽士，如果失去了上師的口訣，沉溺於空洞的言語和斷見之中，那些惡劣的上師們，會向那些心智不成熟、無法深入研究廣大佛法的人們，如此宣講般若波羅蜜多：

【English Translation】 As the scripture says: 'This path is not to be traveled.', 'The only pure path is this, and purity is also one, there is no second.' If one fails to realize the profound meaning of all dharmas being unborn from the beginning, peaceful, naturally in nirvana, manifestly enlightened, and primordially Buddha, merely speaking of the phenomena of samsara and nirvana as unborn from the beginning, enlightened, etc., will not make one a Mahayanist. Instead, it will become ignorant talk because it contradicts conventional appearances. Only through a thorough understanding and conviction of these special key points can one truly speak of the realm of supreme wisdom, and the ultimate meaning of the profound sutras and tantras. Such understanding and holding cannot be refuted by any reasoning that analyzes the two truths, and will be proven by correct logic. This should be known. Similarly, for beginners, even if they understand that taking the five nectars is for purifying the four vows, it is permissible to take small amounts of nectar pills transformed through mantras and visualization before gaining warmth through practice. In short, one must enter the profound meaning of primordial purity according to the degree of warmth in one's practice. One should not use mantras as an excuse to commit the fault of immoral tantric practices. One should practice according to the warmth of one's heart, without immorality, so that it becomes a cause for attaining accomplishment. This should be known. Here, according to the order of heroes in the mantra vehicle, through recitation, fire offerings, and meditation in charnel grounds for one to twelve years, one accomplishes Heruka. Similarly, in uninhabited places such as mountains and gardens, if one cannot directly see deities such as Kuntuzangpo (Samantabhadra) for the benefit of others through the order of blessing oneself as the deity, then mantra practitioners with little diligence, performing recitation, fire offerings, tormas, etc., and meditation in their homes, will not accomplish the deity due to inappropriate place and time, and will have no interest in cultivating the mind, thus being free from attachment. Similarly, those yogis who have lost the path of practicing the pure order of Mahamudra, who are separated from the instructions of the holy guru and have fallen into great nihilistic views with empty words, those evil gurus will teach the Prajnaparamita in this way to those who are immature and unable to deeply study the vast Dharma:

---

ེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ། སྟོང་པ་མཚན་མེད་སྨོན་མེད་འདུས་བྱས་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྟོས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་དང་། ས་སོགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་སོགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་བསམ་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ལ་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་སོགས་རྣམ་རྟོག་གི་བསམ་པ་འཇུག་པ་ནི་འཁོར་བའོ། །འཁོར་བ་དང་བྲལ་ན་བསམ་དུ་མེད་པར་འཇུག་པས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་གྱི། བསམ་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཅི་ཡང་མི་བསམ་པ་ཙམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་པ་ནི་མི་མཁས་པ་རྨོངས་པ་ཆེན་པོའི་ཚིག་ཆད་པ་ཆེན་པོར་ལྷུང་བའི་གནས་ཏེ། བསམ་པའི་ཤེས་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་གཉིད་འཐུག་པོ་ལོག་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ 18-3-110a ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་ཅིས་མི་འགྱུར་ཏེ། གནས་སྐབས་དེར་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་བསམ་པ་ཅི་ཡང་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཅི་ཡང་མ་བསམ་པ་ཙམ་ཞིག་ལ་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་ལྷག་མཐོང་མེད་པས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་རང་གར་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་སུ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཁྱེན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། ཅི་ཡང་མ་བསམ་པ་ལ་ཚོགས་གཉིས་པོ་རྫོགས་པ་ཡང་མེད་ལ་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡང་མེད་པས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་ལམ་གྱི་གེགས་ཆེ་ཤོས་ཞིག་ཏུ་ལམ་ངན་པ་འདི་འགྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་སུའང་མི་ཉེའོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ་ལས་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་སོ་སོ་རང་རང་གི་སྐབས་ཀྱི་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་སྣང་བ་རང་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། བེམས་པོའི་སྟོང་པ་དངོས་མེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་པ་མེད་པ་ནི་ཅི་ཡང་མ་བསམ་མ་ཤེས་པའི་མུན་ནག་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ནི་དངོས་འཛིན་གྱི་དམིགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤྲིན་ལྟ་བུ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་བསམ་མེད་ག་ལ་ཡིན། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པ་རང་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅ

【現代漢語翻譯】 世尊佛在般若波羅蜜多（Prajñāpāramitā，智慧到彼岸）中說：『一切法無分別，空性無相無愿，離有為，不生不滅，不可思議。』因此，爲了獲得一切智智（Sarvākārajñāna，一切種智），菩薩（Bodhisattva，覺有情）應當修習一切法無所依，不住於色（Rūpa，形色）。同樣，不住于受（Vedanā，感受）、想（Saṃjñā，認知）、行（Saṃskāra，意志）、識（Vijñāna，了別），不住于地等界（Dhātu，界），不住于眼等界。 如是說，什麼都不想是成佛之道，而執著和離執等分別唸的生起則是輪迴。如果能脫離輪迴，就能進入不可思議的境界，從而成佛。如果思慮和分別，則不能成佛。因此，僅僅認為什麼都不想就是成佛之道的智慧，這是不明智者的想法，是陷入大愚癡和重大過失之處。如果因為沒有思慮的意識就能成佛，那麼所有沉睡的眾生豈不都應該成佛了嗎？因為在那種狀態下，不會產生執著和離執的念頭。 因此，僅僅什麼都不想，而沒有能見到事物本性的勝觀（Vipaśyanā，毗婆舍那），沒有證悟事物的真實面目，只是隨意地什麼都不想，怎麼能成佛呢？佛陀是圓滿了二資糧（功德資糧和智慧資糧），並且徹底了知一切事物的真實面目。而什麼都不想，既不能圓滿二資糧，也不能見到事物的本性，因此這種歧途會成為成佛道路上最大的障礙，甚至與成佛之道毫不相干。這裡，世尊在般若波羅蜜多的三摩地（Samādhi，禪定）品中，所說的寶燈等三摩地，都是各自在相應的情況下，其意義非常清晰，並且顯現為自證自明的體性。並且，由於不是無情物的空性，不是虛無，因此不是什麼都不想。什麼都不想，就像什麼都不想、什麼都不知道的黑暗一樣。因此，如來（Tathāgata，如來）和菩薩的陀羅尼（Dhāraṇī，總持）和三摩地之門是無量的，它們是遠離了執著于實有的目標如雲般的障礙，是自性光明智慧的顯現，如同白天的日光一樣，怎麼會是什麼都不想呢？如果佛的智慧是自證自明、自性光明的，那麼一切法……

【English Translation】 The Blessed Buddha said in the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom): 'All dharmas are without discrimination, emptiness is without characteristics and without aspirations, separate from conditioned things, without birth and without cessation, inconceivable.' Therefore, in order to attain Sarvākārajñāna (Knowledge of All Aspects), a Bodhisattva should cultivate all dharmas without dependence, and should not abide in form (Rūpa). Similarly, do not abide in feeling (Vedanā), perception (Saṃjñā), volition (Saṃskāra), consciousness (Vijñāna), nor in the elements (Dhātu) of earth, etc., nor in the elements of eye, etc. As it is said, not thinking about anything is the path to Buddhahood, while the arising of attachment and detachment, etc., is Saṃsāra (輪迴). If one can escape from Saṃsāra, one can enter the inconceivable state and thus become a Buddha. If one thinks and discriminates, one cannot become a Buddha. Therefore, merely thinking that not thinking about anything is the wisdom of the path to Buddhahood is the idea of the unwise, and it is a place to fall into great ignorance and great faults. If one could become a Buddha because of the absence of thinking consciousness, then wouldn't all sleeping beings become Buddhas? Because in that state, no thoughts of attachment and detachment arise. Therefore, merely not thinking about anything, without the Vipaśyanā (Insight Meditation) that sees the true nature of things, without realizing the true nature of things, just arbitrarily not thinking about anything, how can one become a Buddha? The Buddha is one who has perfected the two accumulations (merit and wisdom) and thoroughly knows the true nature of all things. And not thinking about anything cannot perfect the two accumulations, nor can it see the true nature of things, so this wrong path will become the biggest obstacle on the path to Buddhahood, and it is not even close to the path to Buddhahood. Here, the Blessed One, in the Samādhi (Concentration) chapter of the Prajñāpāramitā, the Samādhis such as the Jewel Lamp, etc., are all very clear in their meaning in their respective contexts, and appear as the nature of self-awareness. And, because it is not the emptiness of inanimate objects, not nihilistic, therefore it is not not thinking about anything. Not thinking about anything is like the darkness of not thinking about anything and not knowing anything. Therefore, the Dharani (Incantation) and Samādhi gates of the Tathāgata (Thus Come One) and Bodhisattvas are immeasurable, they are the manifestation of self-luminous wisdom, free from the cloud-like obscurations of clinging to real objects, like the sunlight in the daytime, how could it be not thinking about anything? If the Buddha's wisdom is self-aware and self-luminous, then all dharmas...

---

ད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཅི་སྟེ་གསུངས་ཞེ་ན། རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟུང་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་ནོར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་མི་སྣང་ཞིང་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་ 18-3-110b གི་སེམས་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེར་ཕྱིན་ལས་སེམས་གང་ཞིག་ཡོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། སེམས་འདི་ལ་བརྟག་ན་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས། སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་འདི་ལྟར་ཤན་འབྱེད་པ་གལ་ཆེ་བས་དེ་ཡི་གནད་མདོར་བསྡུས་བརྗོད་ན། མཐའ་བཞིའི་དམིགས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་འདོད་པས། ངེས་དོན་གྱི་ལུང་དང་། མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་མངའ་བ་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གསུམ་གྱི་ལམ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་ཚུལ་བཞིན་བསྐྱེད་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ལྟ་བུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་བྱ་དགོས་ཀྱི། དེ་ལྟ་བུའི་གནད་དང་མི་ལྡན་པར་རང་གར་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་བཞག་པ་ཙམ་ལ་ལམ་མཆོག་ཏུ་འདོད་ཅིང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པར་གསུངས་པའི་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་མེད་སོགས་ཡིད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་པས་མངོན་དུ་བྱ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབ་པའི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་ནི་སྔོན་དུས་ཀྱི་རྒྱ་ནག་ཧ་ཤང་གི་སྒོམ་ལྟ་བུ་སྟེ་གོལ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མི་ཤེས་པར། །བསམ་མེད་ངང་དུ་གང་འཇོག་པ། །བྱིས་པ་དེ་ནི་བླུན་པ་སྟེ། །མུན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདི་འདྲའི་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་བསྐལ་པ་བརྒྱར་གནས་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་གྱི་ངེས་ཤེས་ཅི་ཡང་མི་འབྱུང་ 18-3-111a བར་མུན་པའི་ཀློང་དུ་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་ལ་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་འབྱུང་བ་གནས་མེད་ཅིང་སྐབས་མེད་དེ། དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་སྣང་ཚུལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང་། དོན་དམ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་གནས་ཚུལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ག

【現代漢語翻譯】 如果說為什麼宣說無自性呢？你認為無自性的意思是完全的空無，這是非常錯誤的。如來（Tathagata）的智慧是了知一切法沒有以自性成立的自性，而不是一切事物在那個智慧中都變得不可見和不存在，像深度睡眠的心一樣。正如《般若經》（Sherchin）中所說：『任何存在的心都不是心。』如果觀察這個心，它沒有以自性成立的自性，因此，心沒有心，心的自性是光明。這裡，對於什麼都不作意的瑜伽，正確辨別無所緣的詞義非常重要，因此簡要說明其要點：想要證悟遠離四邊執著的不可思議的法性（Dharmata）真如（Tathata），就要通過決定性的聖言量（Agama），究竟的理智推理（Yukti），以及具足智慧眼（Jnana）的上師（Guru）的口訣這三種途徑，對一切法的實相，無二無別、離戲、不可思議之義生起如理的定解，然後以不分別的智慧，像照亮白天的太陽一樣，顯現一切法的法性。如果不具備這樣的要點，只是隨意地什麼都不想，就認為這是殊勝的道，僅僅依靠所說的真如是超離思辨的詞句，就認為不應該作意有無等，像這樣不需聽聞、思維、修習來確定如何以自證智（Svasamvedana-jnana）顯現真如之理，就像過去中國和尚（Hashang）的禪修一樣，是極大的謬誤。正如《意集經》（Do Gongpa Dupa）中所說：『不可思議不可知，于無思中而安住，彼愚童子極癡昧，將轉成黑暗之生。』像這樣，什麼都不作意，即使住立百劫，也不會對諸法的實相是什麼產生任何定解，像躺在黑暗中一樣，不可能生起照見事物真如的智慧之眼。要見事物的真如，必須瞭解世俗顯現的顯現方式是依緣而生，以及勝義安住的方式是一切法無自性。 If it is asked why 'without inherent existence' is taught, it is a great mistake for you to take the meaning of 'without inherent existence' as utter emptiness. The Tathagata's wisdom realizes that all phenomena are without inherent existence, not that all things become invisible and non-existent in that wisdom, like a mind in deep sleep. As it is said in the Perfection of Wisdom Sutra (Sherchin), 'Whatever mind exists, that mind is not a mind.' If this mind is examined, it has no inherent existence of its own, so mind has no mind, and the nature of mind is luminosity. Here, it is very important to correctly distinguish the meaning of the words 'without object' in the yoga of not paying attention to anything. Therefore, to briefly state its essence: wanting to realize the inconceivable suchness (Tathata) of the nature of reality (Dharmata), which is free from all four extremes of objectification, one must generate a correct understanding of the reality of all phenomena—indivisible truth, free from elaboration, and inconceivable—through the three paths of definitive scriptures (Agama), ultimate reasoning (Yukti), and the instructions of a holy guru (Guru) who possesses the eye of wisdom (Jnana). Then, one must manifest the nature of all phenomena with non-conceptual wisdom, like the sun illuminating the day. If one does not possess such key points and merely remains without thinking of anything, considering that the supreme path, and relying only on the words that suchness is beyond thought and expression, thinking that all forms of attention, such as existence and non-existence, are impermissible, and thus not needing to hear, contemplate, or meditate to determine how to manifest suchness through self-cognizant awareness (Svasamvedana-jnana), this is like the meditation of the Chinese monk Hashang in the past, which is a great error. As it is said in the Sutra of the Gathering of Intentions (Do Gongpa Dupa): 'Inconceivable and unknowable, abiding in a state of non-thought, that foolish child is extremely ignorant and will be transformed into a birth of darkness.' Like this, even if one remains for hundreds of eons without paying attention to anything, no definite understanding of what the reality of things is will arise, and like lying in the darkness, the eye of wisdom that sees the suchness of things will not arise, and there will be no occasion for it. To see the suchness of things, one must know how things appear in conventional truth as interdependent origination, and how they abide in ultimate truth as all phenomena being without inherent existence.

【English Translation】 If it is asked why 'without inherent existence' is taught, it is a great mistake for you to take the meaning of 'without inherent existence' as utter emptiness. The Tathagata's wisdom realizes that all phenomena are without inherent existence, not that all things become invisible and non-existent in that wisdom, like a mind in deep sleep. As it is said in the Perfection of Wisdom Sutra (Sherchin), 'Whatever mind exists, that mind is not a mind.' If this mind is examined, it has no inherent existence of its own, so mind has no mind, and the nature of mind is luminosity. Here, it is very important to correctly distinguish the meaning of the words 'without object' in the yoga of not paying attention to anything. Therefore, to briefly state its essence: wanting to realize the inconceivable suchness (Tathata) of the nature of reality (Dharmata), which is free from all four extremes of objectification, one must generate a correct understanding of the reality of all phenomena—indivisible truth, free from elaboration, and inconceivable—through the three paths of definitive scriptures (Agama), ultimate reasoning (Yukti), and the instructions of a holy guru (Guru) who possesses the eye of wisdom (Jnana). Then, one must manifest the nature of all phenomena with non-conceptual wisdom, like the sun illuminating the day. If one does not possess such key points and merely remains without thinking of anything, considering that the supreme path, and relying only on the words that suchness is beyond thought and expression, thinking that all forms of attention, such as existence and non-existence, are impermissible, and thus not needing to hear, contemplate, or meditate to determine how to manifest suchness through self-cognizant awareness (Svasamvedana-jnana), this is like the meditation of the Chinese monk Hashang in the past, which is a great error. As it is said in the Sutra of the Gathering of Intentions (Do Gongpa Dupa): 'Inconceivable and unknowable, abiding in a state of non-thought, that foolish child is extremely ignorant and will be transformed into a birth of darkness.' Like this, even if one remains for hundreds of eons without paying attention to anything, no definite understanding of what the reality of things is will arise, and like lying in the darkness, the eye of wisdom that sees the suchness of things will not arise, and there will be no occasion for it. To see the suchness of things, one must know how things appear in conventional truth as interdependent origination, and how they abide in ultimate truth as all phenomena being without inherent existence. To see the suchness of things, one must know how things appear in conventional truth as interdependent origination, and how they abide in ultimate truth as all phenomena being without inherent existence.

---

ི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཤེས་པ་དང་། མཐར་ཐུག་བདེན་པ་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས་ཤིང་། དེ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ལ་རག་ལས་པར་ངེས་མོད། བདེན་གཉིས་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་སྤང་སྟེ་མིག་བཙུམ་པ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་འདིས་བདེན་པ་གང་རུང་གི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྐྱེད་མི་ནུས་ན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་པ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་གནས་མེད་པའི་མུན་སྒོམ་འདི་འདྲ་ལ་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་སྤེལ་བའི་སྒོམ་ཞེས་རིག་འཛིན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ལ་སོགས་པས་དགག་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ལེགས་པར་བཅད་དེ་རིམ་གྱིས་མི་འཕྲོག་པའི་ངེས་ཤེས་གདིང་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུད་དང་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དོ་ཧ་སོགས་སུ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་དུས་གསུམ་གྱི་ཡིད་བྱེད་སྤངས་ཏེ་ཡིད་རང་སོར་འཇོག་པ་མ་གསུངས་སམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་ཏེ་སེམས་ཅི་ལའང་མི་རྟོག་པར་རང་བབ་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་བཞག་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཡང་དེ་ཙམ་ཞིག་ལམ་དངོས་མ་ཡིན་ཏེ། བཞག་ཐབས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་སམ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་གནད་དུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བའི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ 18-3-111b ཆོད་པ་འབྱུང་བས་དེ་ཉིད་ངེས་ཤེས་མེད་པའི་མུན་སྒོམ་དང་ག་ལ་འདྲ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཚེ་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པའི་བློ་དེས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་ལ། དེ་བས་ཤེས་རྒྱུ་དང་མཁས་རྒྱུ་མེད་པར། ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པ་དཔེར་ན་མིག་གསལ་བར་བགྲད་པའི་གང་ཟག་གིས་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཚེ་ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་དང་། ཡིད་བྱེད་ལས་འདས་པ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚིག་གི་དོན་འདི་ཉིད་མཁས་པས་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་དང་། བླུན་པོས་ལོག་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ནི་སྣང་བ་དང་མུན་པ་བཞིན་དུ་འགལ་བའི་ཤན་ཕྱེས་ན། ཡེ་ཤེས་དང་མི་ལྡན་པའི་བྱིས་པ་ལས་དང་པོ་པ་ཚིག་གི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཡིད་བྱེད་དང་གཟུང་འཛིན་དམིགས་པ་མེད་ཚད་ཧ་ཤང་གི་སྒོམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བཟུང་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན་ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག་རྣམས་སྤོང་བ་དང་། ཐོས་བྲལ་བླུན་པོ་ཕལ་མོ་ཆེས་ཅི་ཡང་མ་བསམ་པར་བཞག་པས་ཆོག་པར་བཟུང་ནས་མདོ་

【現代漢語翻譯】 需要了解本體空性，以及最終真理，這兩者無別且平等，各自通過自證智慧來認識，法界的體性離於戲論是怎樣的。雖然認識到這一點依賴於聞、思、修的智慧，但如果捨棄了辨別二諦的智慧，像閉著眼睛一樣禪修，就無法對任何一個真理產生哪怕一絲一毫的定解，那麼想要達到二諦無別、離戲論、不可思議的境界，是絕不可能的。因此，像這種無處可依的黑暗禪修，被如持明者（梵文：vidyādhara，持明者） 毗瑪拉米扎（藏文：བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་，梵文：Vimalamitra，Vimalamitra，離垢友）等大師所駁斥。所以，首先要很好地斷除對不可思議之義的增益和妄念，然後通過逐漸獲得不可奪取的定解，來修習無分別智。 如果有人問：『續部和自在瑜伽士們的金剛歌（梵文：vajra-dohā，金剛歌）等典籍中，不是說過什麼都不想，捨棄三時的一切作意，讓心自然安住嗎？』 這確實沒錯，讓心不對任何事物進行分別，自然安住，這是生起無分別智的一種特殊方法。但這僅僅是一種方法，並非真正的道。要依靠這種方法，通過方便或上師的竅訣，使自心對本初未生、自性光明、平等性的意義產生確定的認識，這時，對不可思議之義的懷疑和增益 將會斷除，這與沒有定解的黑暗禪修怎麼會一樣呢？當各自通過自證智慧認識到那唯一的不可思議之義時，以通達一切法究竟實相的智慧，對於二諦所涵蓋的意義，無需再學習和精通，疑惑自然消除，就像視力良好的人在太陽升起時，能夠看到所有的方向一樣。因此，如果智者能夠很好地理解離戲論、無所緣、超越作意和不可思議這些詞語的含義，並且將智者的正確理解和愚者的錯誤理解區分開來，就像光明與黑暗一樣，那麼，對於那些不具備智慧、最初依靠語言文字的初學者來說，如果將無作意、無能取所取、無所緣等同於和尚宗（藏文：ཧ་ཤང་，Heshang，和尚）的禪修方式，從而捨棄大乘甚深意趣的究竟 以及大多數沒有聞思的愚者，認為什麼都不想就足夠了，那麼他們就會捨棄經

【English Translation】 It is necessary to understand the emptiness of inherent existence and the ultimate truth, these two being inseparable and equal, each to be known through self-cognizant wisdom. One must understand what the nature of dharmadhatu (藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་，梵文：dharmadhātu，dharmadhatu，法界) is like, being free from elaboration. Although it is certain that knowing this depends on the wisdom of hearing, thinking, and meditating, if one abandons the wisdom that discerns the two truths and meditates as if closing one's eyes, one will not be able to generate even a slight certainty about the meaning of any truth. Then, it will never be possible to go to the realm of the two truths being inseparable, free from elaboration, and inconceivable. Therefore, such a meditation of dwelling in darkness without a basis is criticized as a meditation that propagates the seeds of animals by vidyādhara (持明者) Vimalamitra (離垢友) and others. Therefore, first, one must thoroughly cut off the superimpositions on the meaning of the inconceivable, and then gradually meditate on non-conceptual wisdom through the gateway of certainty that has become an unwavering foundation. If someone asks, 'In the vajra-dohās (金剛歌) and other texts of the tantras and masters of yoga, isn't it taught to not think of anything, to abandon the mental activity of the three times, and to leave the mind in its natural state?' That is true. Leaving the mind without conceptualizing anything, in its natural state, is a special method for the arising of non-conceptual wisdom. However, that alone is not the actual path. Relying on that method, through skillful means or the guru's instructions, when one gains a crucial certainty about the meaning of one's own mind being primordially unborn, naturally luminous, and of equalness, then the doubts and superimpositions on the meaning of the inconceivable will be cut off. How can that be the same as the meditation of darkness without certainty? When one personally knows that very inconceivable meaning through self-cognizance, with the wisdom that realizes the ultimate state of all dharmas (法), regarding the meaning encompassed by the two truths, there is no need for further learning or expertise. The doubts are resolved, just as when a person with clear vision sees all directions when the sun rises. Therefore, if the wise can properly understand the meaning of the words 'free from elaboration,' 'without an object of focus,' 'beyond mental activity,' and 'inconceivable,' and distinguish between the correct understanding of the wise and the incorrect understanding of the foolish, like light and darkness, then those who are children without wisdom, beginners who rely on the path of words, if they take the absence of mental activity, grasping and fixation, and an object of focus as being in the direction of Heshang's (和尚) meditation, they will abandon the ultimate of the profound meaning of the Great Vehicle (大乘), and most foolish people without learning, thinking that it is sufficient to not think of anything, they will abandon the sutras.

---

རྒྱུད་ཟབ་མོའི་དགོངས་དོན་ལས་གོལ་བའི་སྐྱོན་གཉིས་ལས་གྲོལ་ནས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཚུལ་བཞིན་འབྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཇི་སྐད་བཤད་བཞིན་དོན་མིན་བཅོམ་ལྡན་དགོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ། ཀུན་རྫོབ་ཕུང་པོ་སོགས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དག་པར་ལྟ་བ་དང་། དོན་དམ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་འདས་པར་ལྟ་བ་དང་། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ཟླུམ་པའི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་ནས་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྨྲ་བ་ཡིན་ལ། མ་རྟོགས་ནས་ཚིག་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ནི་དོན་ལོག་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ 18-3-112a པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ཚུལ་བཞིན་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་དེ་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདིར་སུས་ཀྱང་དེའི་སྨྲ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་རི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་སེང་གེའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་མིན་པར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་རིག་ཅིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དབང་གིས་གདུལ་བྱ་ལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་རང་རིག་པ་མེད་ན་དེ་ལྟར་ཆོས་མ་ནོར་བར་སྟོན་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་རྒྱུད་ཉི་ཙེ་བའི་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་རང་རིག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཆ་མེད་དང་ཀུན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དུ་མ་གཟིགས་པར་སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མཚན་བརྗོད་ལས། མྱ་ངན་འདས་ཞི་མྱ་ངན་འདས། སོགས་ནས། ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིག་དམ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྟོད་པས་གསུངས་པ་འདིའི་དོན་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྒྲིབ་བྲལ་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་ཆོས་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། །བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་པ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་གང་ཟག་མཆོག །དཔེར་བྱ་ཀུན་ལས་འདས་པ་སྟེ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་པོ་མཆོག །ཅེས་དང་། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་ཚིགས་བཅད་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་པར། རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་བྱ་མིན་པ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དབང་པོ་མེད་ཅིང་སོ་སོ་རང་རིག་པའོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ 18

【現代漢語翻譯】 遠離與甚深密續意旨相悖的兩種過失，就能如實通達諸佛的意旨。因此，大譯師在《現觀莊嚴論》中說：『如所說非義，薄伽梵意甚深。』正如所說，在甚深密咒的續部中，將世俗的蘊等視為清凈于諸佛的壇城，將勝義的大平等視為超越一切戲論，將二諦無別的智慧之身視為圓融於一個明點的至極清凈之意旨，如實通達並如是宣說，才是正確的宣說。如果未通達而僅隨文解義地如是宣說，則是顛倒的宣說，應當知曉。任何善於如實通達諸佛甚深意旨的人，在包括天神在內的這個世間，沒有人能夠勝過他的言論，就像獅子在野獸群中吼叫一樣。就像這樣，佛陀以大智慧，使一切法如其所是，不離法界，如其所有，一切法不雜亂，無分別念，不依賴感官，以自證智徹底了知、如實了知、完全領悟一切法。因此，為調伏眾生宣說甚深廣大的二諦之法，如果沒有自證智，就不可能不謬誤地宣說此法。如果認為密續是依靠感官的自證智，那麼它就不會成為無分、遍及一切的智慧，因為沒有如實照見一切法平等，而是具有遮障。因此，《文殊師利根本續》中，從『寂滅涅槃，寂滅涅槃』等，到『全知全見，至上者』，以強調的智慧讚歎所說之義，正如這般，一切法平等性中現證圓滿菩提的無垢果位智慧，與法性無二無別，是光明。『自知他知一切知，利益一切之勝士，譬喻一切皆超越，知者所知之勝主。』以及《集經》智慧品第九十九偈所說：『諸佛之金剛身，非境及有境所行。』等等，如來之智慧，無有感官，是各自的自證智。 遠離與甚深密續意旨相悖的兩種過失，就能如實通達諸佛的意旨。因此，རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོ （Rgyal tshab chen po， 補處大士）在《現觀莊嚴論》中說：『如所說非義，薄伽梵意甚深。』正如所說，在甚深密咒的續部中，將世俗的蘊等視為清凈于諸佛的壇城，將勝義的大平等視為超越一切戲論，將二諦無別的智慧之身視為圓融於一個明點的至極清凈之意旨，如實通達並如是宣說，才是正確的宣說。如果未通達而僅隨文解義地如是宣說，則是顛倒的宣說，應當知曉。任何善於如實通達諸佛甚深意旨的人，在包括天神在內的這個世間，沒有人能夠勝過他的言論，就像獅子在野獸群中吼叫一樣。就像這樣，佛陀以大智慧，使一切法如其所是，不離法界，如其所有，一切法不雜亂，無分別念，不依賴感官，以自證智徹底了知、如實了知、完全領悟一切法。因此，為調伏眾生宣說甚深廣大的二諦之法，如果沒有自證智，就不可能不謬誤地宣說此法。如果認為密續是依靠感官的自證智，那麼它就不會成為無分、遍及一切的智慧，因為沒有如實照見一切法平等，而是具有遮障。因此，《文殊師利根本續》中，從『མྱ་ངན་འདས་ཞི་མྱ་ངན་འདས། （mya ngan 'das zhi mya ngan 'das，寂滅涅槃，寂滅涅槃）』等，到『ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིག་དམ་པའོ། （kun shes kun rig dam pa'o，全知全見，至上者）』，以強調的智慧讚歎所說之義，正如這般，一切法平等性中現證圓滿菩提的無垢果位智慧，與法性無二無別，是光明。『自知他知一切知，利益一切之勝士，譬喻一切皆超越，知者所知之勝主。』以及《集經》智慧品第九十九偈所說：『諸佛之金剛身，非境及有境所行。』等等，如來之智慧，無有感官，是各自的自證智。

【English Translation】 By being free from the two faults that deviate from the profound meaning of the tantras, one will be able to correctly understand the intention of the Buddhas. Therefore, Rgyal tshab chen po (Regent Great Being) said in the Ornament of Sutras: 'As said, not the meaning, the Bhagavan's intention is extremely profound.' As it is said, in the profound mantra tantras, viewing the conventional aggregates, etc., as pure in the mandala of the Buddhas, viewing the ultimate great equality as beyond all elaborations, and the wisdom body of the two truths as indivisible, rounded into a single bindu, the meaning of the extremely pure great intention, truly understanding and speaking accordingly is the correct speech. If one does not understand and speaks accordingly only following the words, it is speaking in a reversed manner, one should know. Anyone who is skilled in truly understanding the profound intention of the Buddhas, in this world including the gods, no one can overcome his speech, just like the roar of a lion in a herd of wild animals. Like this, the Buddha, with great wisdom, makes all dharmas as they are, without moving from the realm of dharma, as many as they are, all dharmas are not mixed, without conceptual thought, not relying on the senses, with self-cognizant wisdom, thoroughly knows, truly knows, and completely understands all dharmas. Therefore, to tame sentient beings, he teaches the profound and vast dharma of the two truths, but without self-cognizant wisdom, it is impossible to teach this dharma without error. If one thinks that the tantra is self-cognizant wisdom relying on the senses, then it will not become indivisible and pervasive wisdom, because it does not truly see the equality of all dharmas, but has obscurations. Therefore, in the Root Tantra of Manjushri, from 'Peaceful Nirvana, Peaceful Nirvana,' etc., to 'All-knowing, All-seeing, Supreme One,' the meaning of what is said with emphasized wisdom is praised, just like this, the stainless fruit wisdom of manifesting complete enlightenment in the equality of all dharmas, inseparable from the nature of dharma, is luminosity. 'Self-knowing, other-knowing, all-knowing, the supreme person who benefits all, beyond all metaphors, the supreme lord of the knower and the known.' And in the ninety-ninth verse of the Wisdom Chapter of the Condensed Sutra, it is said: 'The vajra body of the Buddhas, not to be traversed by objects and object-holders.' Etc., the wisdom of the Tathagatas has no senses and is each's self-cognizant wisdom.

---

-3-112b ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མེད་པ་ལས་དེ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལས། ཕུང་པོ་མེད་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཉེ་བར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་ཁྱད་དགའ་དང་ལྷན་སྐྱེས་དག་གི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་གྲོལ་བ་གསུམ་གྱི་མཐར་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཙམ་དུ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་འདི་ཉིད་རང་རིག་པར་གསུངས་སོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འབྱུང་བ་དང་བྲལ་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་དང་བྲལ་བ་དབང་པོ་མེད་པ་ལས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་དྲི་མོ་གཤམ་བུ་ཡིས་བསྣམས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་དེ་འདྲའི་རང་རིག་དོན་མེད་པའོ་ཞེས་མི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བསམ་པ་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། བྱང་སེམས་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སུ་གསུངས་པ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་ངེས་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་དགག་པར་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གསུམ་པའི་འགྱུར་བདེ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་བཞི་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་བརྗོད་ཟིན་པས་སླར་ཡང་བཞི་པ་ཞེས་ཟློས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པས་གསུངས་མི་རིགས་ཏེ་ལག་པ་ཞེས་ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་དང་། ཞོ་བརྗོད་ཟིན་པའི་རྗེས་ལ་སླར་ཡང་ཞོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནམ་ཡང་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་དོན་དམ་བཞི་པར་བཤད་པ་འདི་ནི་བྱིས་པ་དང་སྨྱོན་པའི་ཚིག་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཏེ། བཞི་པ་ཞེས་གསུངས་པས་གསུམ་པ་ཉིད་བཞི་བར་མི་འགྱུར་རོ༑ ༑དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་ན། ཚིག་འདིའི་དོན་མ་ཤེས་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་པོ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་འགྱུར་བདེ་ལ་ཆགས་པའི་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་རློམ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བཞི་པའི་དོན་ལས་ཉམས་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རབ་ 18-3-113a ཏུ་འཇུག་པ་འདི་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ནི་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །མཚན་བརྗོད་ལས་ཀྱང་། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་། །ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཆང་། །ཞེས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་གང་ཞིག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་སུའང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་མེད་པས་རང་སེམས་ལ་འཁྱུད་པའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལས། ཞུ་བདེའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་བ་ཡང་དེ་ཡི་ཕྱེད་བརྒྱད་དང་དེའི་ཕྱེད་བཞི་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་

【現代漢語翻譯】 如果智慧是自知，那麼此時就沒有蘊、界、處，因此它不是存在。正如在《續部之王》中所說：『沒有蘊，智慧不會被視為接近。』當從二根結合中生起菩提心時，在殊勝喜樂和俱生喜樂之中，在三個融解的明點之後，僅僅一瞬間，普賢王如來大樂智慧，這被認為是自知。』在此，菩提心的明點與生起分離，與涅槃分離，沒有根，怎麼會變成普賢王如來大樂智慧呢？就像用彩虹拿著空中的花朵的香味一樣，如果這樣分析，那樣的自知是沒有意義的。因此，一些不聰明的人會產生這樣的想法。所說的菩提心轉變的喜樂，普賢王如來大樂智慧，這並不是確定的意義。第四個也是如此，』因為在駁斥中廣泛地說明了這一點。如果第三個轉變的喜樂是普賢王如來大樂第四個，那麼此時已經說過了，再次說第四個是沒有必要的，就像說『手』兩次一樣。在說了『酸奶』之後，再次說『酸奶』是沒有必要的。將世俗的智慧說成是勝義的第四個，這就像孩子和瘋子的話，而不是智者的話。因為說了『第四個』，所以第三個不會變成第四個。因為說了『也是如此』，如果認為那就是智慧，那麼不理解這句話意思的孩子們，會執著于從二根產生的轉變的喜樂，認為那就是智慧，從而從大樂的第四個意義中墮落，進入非法的法。因此，轉變的喜樂不會變成第四個智慧，普賢王如來大樂。在《名號贊》中也說：『具足一切相，無有相，十六半半持明點，無分超越分，持第四禪之頂。』具足一切相的空色大手印，因為沒有成為微塵的物質，所以沒有物質的相，從顯現抓住自心的光明中，生起融解的自性，十六種喜樂，也是它的一半八種，它的一半四種，即身語意智的明點。 因此，轉變的喜樂不會變成第四個智慧，普賢王如來大樂。在《名號贊》中也說：『具足一切相，無有相，十六半半持明點，無分超越分，持第四禪之頂。』具足一切相的空色大手印，因為沒有成為微塵的物質，所以沒有物質的相，從顯現抓住自心的光明中，生起融解的自性，十六種喜樂，也是它的一半八種，它的一半四種，即身語意智的明點。

【English Translation】 If wisdom is self-awareness, then at that time there are no aggregates, realms, or sources, therefore it is not existence. As it is said in the 'King of Tantras': 'Without aggregates, wisdom is not considered to be approached.' When Bodhicitta arises from the union of the two faculties, amidst the excellent joy and innate joys, after the three dissolving bindus, in just a moment, the Samantabhadra (普賢王如來) Great Bliss Wisdom, this is said to be self-awareness.' Here, how can the bindu of Bodhicitta, separated from arising, separated from Nirvana, without faculties, become the Samantabhadra (普賢王如來) Great Bliss Wisdom? Like holding the fragrance of a flower in the sky with a rainbow, if analyzed in this way, such self-awareness is meaningless. Therefore, some unwise people have such thoughts. The joy of the transformation of Bodhicitta, the Samantabhadra (普賢王如來) Great Bliss Wisdom, this is not the definitive meaning. The fourth is also the same,' because this is extensively explained in the refutation. If the joy of the third transformation is the Samantabhadra (普賢王如來) Great Bliss Fourth, then at that time it has already been said, there is no need to say the fourth again, just like saying 'hand' twice. After saying 'yogurt,' there is no need to say 'yogurt' again. Saying that worldly wisdom is the ultimate fourth is like the words of children and madmen, not the words of the wise. Because it is said 'fourth,' the third will not become the fourth. Because it is said 'also the same,' if it is considered to be wisdom, then children who do not understand the meaning of this word will cling to the joy of transformation arising from the two faculties, thinking that it is wisdom, thereby falling from the meaning of the Great Bliss Fourth, entering into non-Dharma. Therefore, the joy of transformation will not become the fourth wisdom, the Samantabhadra (普賢王如來) Great Bliss. In the 'Praise of Names' it is also said: 'Possessing all aspects, without aspects, holding sixteen halves of bindus, indivisible, transcending divisions, holding the peak of the fourth dhyana.' The Mahamudra (大手印) of emptiness and form possessing all aspects, because it does not become the substance of minute particles, therefore it has no aspect of matter, from manifesting the clear light that grasps one's own mind, the nature of dissolving bliss arises, sixteen joys, also half of it eight, half of it four, that is, the bindus of body, speech, mind, and wisdom. Therefore, the joy of transformation will not become the fourth wisdom, the Samantabhadra (普賢王如來) Great Bliss. In the 'Praise of Names' it is also said: 'Possessing all aspects, without aspects, holding sixteen halves of bindus, indivisible, transcending divisions, holding the peak of the fourth dhyana.' The Mahamudra (大手印) of emptiness and form possessing all aspects, because it does not become the substance of minute particles, therefore it has no aspect of matter, from manifesting the clear light that grasps one's own mind, the nature of dissolving bliss arises, sixteen joys, also half of it eight, half of it four, that is, the bindus of body, speech, mind, and wisdom.

---

བཞི་འཕོ་མེད་དུ་འཛིན་པར་མ་འཆང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་དུ་བཅིངས་པ་ལས་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་མཐར་མ་ལྷུང་བའི་ཆ་མེད་ཅིང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལ་ཆ་དང་རིས་སུ་ཕྱེ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མེད་པ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་རིག་པ་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་སྟེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆང་བའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཉེར་དྲུག་པར། དེ་ལྟར་སེམས་ནི་རྣམ་བཞི་སོགས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་འཆང་བ་ལས་ལྷན་སྐྱེས་འབྱུང་གི་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་ལས་མཆོག་གི་བདེ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཐར་པ་མི་སྟེར་བར་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་འཕོ་བའི་འཛག་བདེ་ཅན་དབང་གསུམ་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་ཐིག་ལེ་འདོར་ཞིང་འཛག་པའི་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་དེ་བཞི་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཆང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་འདོར་བའམ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ཁྱད་པར་དགའ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་ཁྱད་པར་དགའ་བ་གསུམ་ལས་བཞི་པ་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་ཅན་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཆང་བར་མི་ 18-3-113b འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དབང་པོ་མེད་ཅིང་རང་རིག་པའོ། །དེ་བས་ན་ལྷན་སྐྱེས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་དབྲལ་བའི་ཐིག་ལེ་གཞན་གཅི་བ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ནང་དུ་ལུས་སམ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡོད་ཀྱང་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བཞི་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཐིག་ལེ་བཞི་འཕོ་མེད་དུ་འཆང་བ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་འདིས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གཞན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་གསུམ་སྟེ་དེ་གསུམ་ཀར་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པའི་མངོན་པར་བརྗོད་པའམ་མིང་འཇུག་གོ། དེ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་དང་པོ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ནི་གཡོ་ཞིང་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་བདེ་བ་ནི་མི་འཕོ་མི་གཡོ་བའོ། །འདིར་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་ལ་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ལ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་མ་ལ་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཏེ་

【現代漢語翻譯】 不執著於四種不變化的轉化。像這樣，從將明點束縛于不變化中，不會落入世俗和離欲的極端，沒有部分且樂空不二，沒有分割部分和類別的行境，自性俱生大樂顯現證悟，是第四禪的頂峰，即執持俱生智慧。這部續部的國王在第五品第一百二十六頌中說：『像這樣，心是四種等，從執持明點中產生俱生，從明點轉化中不會給予殊勝的俱生解脫樂。』因此，具有轉化漏失樂的第三灌頂不會變成第四灌頂的勝義智慧。如果在這裡，捨棄明點並漏失的第三智慧是智慧的樂，那麼此時，薄伽梵也不會執持十六半明點，而是會捨棄或轉化。如果是第四殊勝喜，那麼此時，喜和殊勝喜、殊勝喜三者，第四者不會執持具有俱生喜的四種自性，即第四禪的頂峰。因此，如來（梵文：Tathāgata，梵文羅馬擬音：Tathāgata，漢語字面意思：如來）的智慧是沒有感官且自證的。因此，由於俱生不變的大樂是獲得的原因，瑜伽士應當極其穩固地守護菩提心，不應捨棄。與菩提心明點分離的其他明點，無論是在內部還是在外部，都不會給予成佛的果實。如果第四智慧不會變成第三，且薄伽梵在一切方面都執持四種不變化的明點，那麼，就像這樣，通過顯示相同，如果智慧是什麼樣的，那麼，在這裡，金剛乘中依賴世俗和勝義二諦，宣說了三種智慧，即事業手印、智慧手印和大手印三種，這三者都以手印作為表達或名稱。從依賴前兩種手印而產生的樂是動搖和變化的自性，而大手印的樂是不轉化不搖動的。如果在這裡，依賴智慧而生於方便的智慧會變成智慧的智慧，而依賴方便而生於智慧母的樂會變成方便的智慧，那麼 Not holding onto the four unchanging transformations. Like this, from binding the bindu (藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點) in immutability, one does not fall into the extremes of samsara and nirvana, without parts and indivisible bliss and emptiness, without an object of experience that divides into parts and categories, the spontaneous great bliss of innate nature manifests as realization, which is the peak of the fourth dhyana (藏文：བསམ་གཏན།，梵文天城體：ध्यान，梵文羅馬擬音：dhyāna，漢語字面意思：禪定), that is, holding the innate wisdom. In the one hundred and twenty-sixth verse of the fifth chapter of this king of tantras, it is said: 'Like this, the mind is the four, etc., from holding the bindu, the innate arises, from the transformation of the bindu, the supreme innate liberation bliss is not given.' Therefore, the third empowerment with the bliss of transformation and leakage will not become the ultimate wisdom of the fourth empowerment. If here, the third wisdom of abandoning the bindu and leaking is the bliss of wisdom, then at that time, the Bhagavan (藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，梵文天城體：भगवन्，梵文羅馬擬音：bhagavan，漢語字面意思：薄伽梵) would also not hold the sixteen and a half bindus, but would abandon or transform them. If it is the fourth special joy, then at that time, the three of joy, supreme joy, and special joy, the fourth will not hold the four natures with innate joy, that is, the peak of the fourth dhyana. Therefore, the wisdom of the Tathagata (藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།，梵文天城體：तथागत，梵文羅馬擬音：Tathāgata，漢語字面意思：如來) is without senses and self-aware. Therefore, since the great bliss of unchanging spontaneity is the cause of attainment, the yogi should protect the bodhicitta (藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས།，梵文天城體：बोधचित्त，梵文羅馬擬音：bodhicitta，漢語字面意思：菩提心) very firmly and should not abandon it. Other bindus separated from the bodhicitta bindu, whether inside or outside, will not give the fruit of Buddhahood. If the fourth wisdom does not become the third, and the Bhagavan holds the four unchanging bindus in all aspects, then, just like this, by showing the same, if the wisdom is what kind, then, here, in Vajrayana (藏文：རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ།，梵文天城體：वज्रयान，梵文羅馬擬音：Vajrayāna，漢語字面意思：金剛乘), relying on the two truths of the mundane and the transcendent, three wisdoms are taught, namely, karma mudra (藏文：ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།，梵文天城體：कर्ममुद्रा，梵文羅馬擬音：karmamudrā，漢語字面意思：事業手印), jnana mudra (藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།，梵文天城體：ज्ञानमुद्रा，梵文羅馬擬音：jñānamudrā，漢語字面意思：智慧手印), and maha mudra (藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ།，梵文天城體：महामुद्रा，梵文羅馬擬音：mahāmudrā，漢語字面意思：大手印), all three of which use mudra as an expression or name. The bliss arising from relying on the first two mudras is of the nature of shaking and changing, while the bliss of the maha mudra is unchanging and unmoving. If here, the wisdom that arises in skillful means relying on wisdom will become the wisdom of wisdom, and the bliss that arises in the wisdom mother relying on skillful means will become the wisdom of skillful means, then

【English Translation】 Not holding onto the four unchanging transformations. Like this, from binding the bindu in immutability, one does not fall into the extremes of samsara and nirvana, without parts and indivisible bliss and emptiness, without an object of experience that divides into parts and categories, the spontaneous great bliss of innate nature manifests as realization, which is the peak of the fourth dhyana, that is, holding the innate wisdom. In the one hundred and twenty-sixth verse of the fifth chapter of this king of tantras, it is said: 'Like this, the mind is the four, etc., from holding the bindu, the innate arises, from the transformation of the bindu, the supreme innate liberation bliss is not given.' Therefore, the third empowerment with the bliss of transformation and leakage will not become the ultimate wisdom of the fourth empowerment. If here, the third wisdom of abandoning the bindu and leaking is the bliss of wisdom, then at that time, the Bhagavan would also not hold the sixteen and a half bindus, but would abandon or transform them. If it is the fourth special joy, then at that time, the three of joy, supreme joy, and special joy, the fourth will not hold the four natures with innate joy, that is, the peak of the fourth dhyana. Therefore, the wisdom of the Tathagata is without senses and self-aware. Therefore, since the great bliss of unchanging spontaneity is the cause of attainment, the yogi should protect the bodhicitta very firmly and should not abandon it. Other bindus separated from the bodhicitta bindu, whether inside or outside, will not give the fruit of Buddhahood. If the fourth wisdom does not become the third, and the Bhagavan holds the four unchanging bindus in all aspects, then, just like this, by showing the same, if the wisdom is what kind, then, here, in Vajrayana, relying on the two truths of the mundane and the transcendent, three wisdoms are taught, namely, karma mudra, jnana mudra, and maha mudra, all three of which use mudra as an expression or name. The bliss arising from relying on the first two mudras is of the nature of shaking and changing, while the bliss of the maha mudra is unchanging and unmoving. If here, the wisdom that arises in skillful means relying on wisdom will become the wisdom of wisdom, and the bliss that arises in the wisdom mother relying on skillful means will become the wisdom of skillful means, then

---

ཆ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་དེ་དུ་མར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ལ་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཡང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་ཐབས་ལ་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའང་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བས་ཆ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མཚན་བརྗོད་ལས། རྡོ་རྗེ་ 18-3-114a རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་གདན། སངས་རྒྱས་བརྗོད་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་བདེ་བ་འགྱུར་མེད་འཛག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་པ་སོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདིར་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་གོ་དགུ་པར། སེམས་ནི་རྙོགས་པ་དང་བཅས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ལས་རྒྱ་དང་ཡེ་རྒྱ་སྤངས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་སྐྱེས་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་དང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྟགས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སྤངས་ནས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་མ་གཏོགས་པར། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་པ་སྟེ་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་མི་མཁས་པ་ཕྱུགས་ཉིད་དུ་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་འཐོབ་པ་མེད་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ནི་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལམ་དང་བྲལ་བས་ལ མ་དོན་གཉེར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་མི་ནུས་ལ། དེ་དག་གི་ལམ་ཡང་བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འཛག་བདེ་གཡོ་བ་ཙམ་ལས་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཕོ་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་མི་ཤེས་པས་དབང་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་དང་གདམས་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ཉིད་ཐོབ་ཅིང་རྟོགས་ 18-3-114b པའི་དོན་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བཞི་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མ

【現代漢語翻譯】 如果（智慧和方便）變成兩部分，那麼大手印的成就，無二智慧也會變成多個。如果無二智慧不存在，那麼佛陀本身也不存在，因為清凈至高無上且不變，如同虛空般，無二智慧是不存在的。如果從智慧中產生的快樂也是智慧的智慧，那麼從方便中產生的快樂也會變成方便的智慧，這樣就會像之前一樣犯了分成兩部分的錯誤。因此，《名稱讚》中說：『金剛圓滿正覺之座，執持佛陀所說之法』等兩句偈頌所說，空色大手印的快樂，不變且無漏的各自證悟的智慧，是持有殊勝佛陀和佛陀智慧寶藏等。這部續部的國王中，在修法品的第一百九十九句偈頌中，『心是污濁的』等兩句偈頌中說，捨棄業印和智印，依靠大手印來修持俱生。根本續部中也說：『觀察業之手印后，完全捨棄智慧手印，以不變之結合，修持大手印。』如是說，除了修持大手印的智慧之外，業之手印的快樂不會變成普賢至高無上的快樂。同樣，修持壇城的輪，以意念分別的智慧手印的智慧之樂，不會變成普賢不變的大樂，因為沒有完全捨棄分別念。因此，不是真正上師的口訣，大手印的智慧退失，不具備這些的人會變成不聰明的人，如同牲畜一般，無法獲得佛陀的果位，因為沒有大手印的智慧。大手印的智慧不穩固，不是真正的上師，遠離了道路，對於尋求道路的瑜伽士們來說，無法完全理解。他們的道路也是如此，第四種也是如此，僅僅是漏樂的搖動，不瞭解實相大手印不變的快樂，所有的灌頂都變得沒有意義，因為密咒的灌頂和口訣都是爲了獲得和證悟這個道理。如果大手印的智慧本身就是第四種，那麼大手印……

【English Translation】 If (wisdom and means) become two parts, then the accomplishment of Mahamudra, the non-dual wisdom, will also become multiple. If non-dual wisdom does not exist, then Buddha himself does not exist, because purity is supreme and unchanging, like the sky, non-dual wisdom does not exist. If the happiness arising from wisdom is also the wisdom of wisdom, then the happiness arising from means will also become the wisdom of means, and thus will commit the same error of being divided into two parts as before. Therefore, in the Namasamgiti (name chanting), it says: 'The vajra perfect enlightenment seat, holding the Dharma spoken by the Buddha' etc., as stated in the two verses, the happiness of emptiness-form Mahamudra, the unchanging and undefiled self-realized wisdom, is to hold the glorious Buddha and the treasury of the Buddha's wisdom, etc. In this king of tantras, in the 199th verse of the Sadhana chapter, 'The mind is defiled' etc., in the two verses, it is said to abandon Karma Mudra and Jnana Mudra, and rely on Mahamudra to practice Sahaja (innate). The root tantra also says: 'After examining the Karma Mudra, completely abandon the Jnana Mudra, with unchanging union, practice Mahamudra.' As it is said, apart from practicing the wisdom of Mahamudra, the happiness of Karma Mudra will not become the supreme unchanging happiness of Samantabhadra. Similarly, practicing the wheel of the mandala, the happiness of the wisdom of Jnana Mudra, which is conceptually discriminated by the mind, will not become the great bliss of Samantabhadra, because conceptualization has not been completely abandoned. Therefore, the oral instructions that are not from a true guru, the wisdom of Mahamudra is lost, those who do not possess these will become unintelligent people, like livestock, and cannot attain Buddhahood, because they do not have the wisdom of Mahamudra. The wisdom of Mahamudra is not stable, not a true guru, away from the path, for the yogis who seek the path, it is impossible to fully understand. Their path is also like this, the fourth is also like this, it is merely the shaking of leaking pleasure, not understanding the unchanging happiness of the reality of Mahamudra, all initiations become meaningless, because the initiations and instructions of mantra are all for the purpose of obtaining and realizing this truth. If the wisdom of Mahamudra itself is the fourth, then Mahamudra...

---

ོ་དང་བྲལ་བས་དེ་མི་འགྲུབ་ན། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་བསྒོམ་པས་སྐྱེ་བ་འདིར་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ཅིའི་དོན་དུ་ཡིན་ཅེ་ན། དེ་ལ་བརྗོད་པ་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་ནི་བདེན་ཏེ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པའི་ཚིགས་བཅད་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་བར། ཆགས་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་རྣམས་འཆིང་བར་བྱེད་པ་འཕོ་བའི་ཆགས་པ་དེ་ཉིད་འཕོ་བ་མེད་པར་བཅིངས་ན་གྲོལ་བའི་ཐབས་སུ་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏེ༑ ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གནས་པའི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ནི་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་འཁོར་བ་ཡིན་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་གང་གིས་ཐབས་ཀྱི་དེ་མི་འཕོ་བར་འཆིང་བར་བྱེད་པ་དངུལ་ཆུ་དང་མེ་བཞིན་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུའི་ཚིགས་བཅད་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་བཞི་བ་ལས། མེ་ནི་དངུལ་ཆུའི་དགྲ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། དེ་ལྟར་ཁམས་འཕོ་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དཔེར་ན་མེ་ནི་དངུལ་ཆུའི་དགྲ་ཡིན་ཡང་མེ་དང་བྲལ་ན་དངུལ་ཆུ་མི་འཆིང་བ་ལྟར་དང་པོར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྐྱེ་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་སྤེལ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ཁམས་རགས་པ་འཆིང་བར་བྱས་ནས། དེ་ནས་ཁམས་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་མཐའ་དག་ནམ་ཡང་གཡོ་མེད་དུ་འཆིང་ཞིང་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་བརྟེན་པར་བྱས་ན་ཐབས་དེས་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འཕོ་བ་མེད་པའི་གོ་འཕང་སྟེར་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི་འཛག་བདེ་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་མར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་འདོད་པ་ནི་རྨོངས་པ་ཕྱུགས་ཀྱི་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པའི་ཚིགས་བཅད་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་འདི་ནི་ཞེས་སོགས་དང་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་བཅུ་ 18-3-115a གསུམ་པར་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ་རང་གི་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕོ་མེད་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པས་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ན། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མེད་ཅིང་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ལ་ཁམས་ཞུ་ཞིང་འཕོ་བ་མེད་པས་བདེ་བ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་རྫས་མེད་པ་ལ་རང་སེམས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱས་པས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་རང་སེམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་ཇི་ལྟར་བྱེད་དེ་ལྷས་བྱིན་རང་གི་ཕྲག་པར་ཞོན་ནས་གྲོང་དུ་འགྲོ་ཞེས་པ་ལྟར་མི་རིགས་པའི་གཏམ་དང་འ

དྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཞན་དག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བ་ལ་བརྗོད་པ། འདིར་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་རང་རིག་པར་མི་འགྱུར་སྙམ་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་གང་གི་གློ་བུར་བའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་བདེ་སྡུག་བསྐྱེད་པ་ཡོད་དེ། གང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རགས་པར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་གློ་བུར་བའི་དབང་གིས་ཡིན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རང་དབང་དུ་གྲུབ་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་མཐུས་སེམས་ལ་བདེ་སྡུག་ཚོར་བ་འཇུག་སྟེ། དོན་དམ་པར་དཔྱད་ན་སེམས་ཀྱིས་བག་ཆགས་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་སུ་མ་བཟུང་བའི་ལུས་ལ་ནི་ཉེར་འཚེ་ཕྲ་མོ་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ་རོ་བཞིན་ནོ། །འདིར་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་པའི་ལུས་འདི་མལ་ན་གནས་བཞིན་ཉེར་འཚེ་ཕྲ་མོ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། རྨི་ལམ་དེར་རང་ལུས་གཡང་ལ་ལྷུང་སྟེ་ཡན་ལག་ཉམས་པ་སོགས་རྨིས་པའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་འཇུག་ལ། དེ་བཞིན་ 18-3-115b གཅན་གཟན་དང་དགྲ་ཡིས་འཆིང་བ་སོགས་ཀྱིས་འཇིགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འགྲོ་བ་བཟང་མོ་དང་ཕྲད་དེ་རེག་པའི་རྩེ་དགའ་མྱོང་བའི་ཡིད་ལ་བདེ་བ་འཇུག་པ་འདི་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་གསལ་ཞིང་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་མེད་ཀྱང་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པའི་ལུས་དེ་ལ་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་རང་རིག་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྣང་བའི་ཉི་ཙེ་བའི་ཤེས་པ་འདི་ཡི་མྱོང་སྣང་འདི་དག་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་མི་ནུས་ན། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་འདས་ཤིང་མྱ་ངན་འདས་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་རིག་པ་ཀུན་བཟང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟག་པར་མི་ནུས་པ་སྨྲོས་ཅི་དགོས་སོ། །ཅི་སྟེ་མུ་སྟེགས་པ་སྡིག་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་སྲོག་གི་རླུང་གི་དེ་ཉིད་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་ལུས་འདི་ལ་དབུགས་འབྱུང་འཇུག་ཡོད་ཅིང་དེའི་མཐུས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་བདེ་སྡུག་མྱོང་ངོ་ཞེ་ན་འཆི་བ་དང་བརྒྱལ་བའི་སྐབས་སུ་ཐུན་ཚོད་གཅིག་གི་བར་དུ་དབུགས་འབྱུང་འཇུག་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡི་ཚེ། གང་ཟག་དེ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོའི་གྲོང་དུ་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེར་ནས་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་སྣང་ཞིང་དེའི་དགེ་སྡིག་ལ་དཔྱད་དེ། འདི་ད་དུང་ཚེ་མ་ཟད་པས་སླར་སྐྱོལ་ཞེས་བྱས་པས་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ག

【現代漢語翻譯】 有人認為，『轉化為網路』是指其他人的想法。對於那些無知的人來說，他們認為除了由微塵組成的蘊、界、處之外，心識的顯現，智慧和覺性的喜悅不會轉化為自知。但事實並非如此。因為，突然出現的心識習氣會產生苦樂。那些顯現為粗大的蘊、界、處，也是由心識的突然習氣所致。沒有任何蘊、界、處是獨立存在的，不受習氣影響。因此，心中會產生苦樂感受。但實際上，如果仔細觀察，心識沒有將身體視為自身，那麼即使是輕微的傷害也不會發生，就像屍體一樣。在夢境中，由微塵組成的身體躺在床上，即使沒有受到任何傷害，但夢中夢到自己從懸崖上掉下來，肢體受傷等，心識的習氣會給心帶來痛苦。同樣， 被野獸和敵人束縛等帶來的恐懼痛苦，以及與美好的伴侶相遇，體驗到愛撫的快樂，這些在世間都非常清楚和廣為人知。因此，即使在夢中，由微塵組成的身體並沒有去到其他地方，但體驗到在其他地方的身體所感受到的苦樂，這種自知是由心識的習氣所致，這真是太神奇了。如果學者們無法理解眾生因習氣所顯現的迷亂覺知，那麼那些超越輪迴習氣，從涅槃習氣中產生的瑜伽士的自知，普賢（Samantabhadra）不變大樂的智慧，無知者又怎麼能理解呢？如果那些執著于生命之氣的外道邪見者認為，在夢境中，由微塵組成的身體有呼吸，因此才能體驗到夢境的顯現和苦樂，那麼當死亡或昏厥時，有一段時間沒有呼吸，那個人會被閻羅王的使者帶到閻羅王的城市，閻羅王和他的眷屬會顯現，並審查他的善惡業。如果閻羅王說：『這個人壽命未盡，送回去。』使者們會把他送回。

【English Translation】 To say 'transformed into a net' refers to the thoughts of others. Here, ignorant ones think that apart from the aggregates, elements, and sense bases, which are composed of collections of fine particles, the joy of wisdom and awareness, which is merely the appearance of mind, will not transform into self-awareness. But this is not so. Because, the sudden habitual tendencies of the mind create happiness and suffering. Those aggregates, elements, and sense bases that appear coarse are also due to the sudden habitual tendencies of the mind. There are no aggregates, elements, and sense bases that are independent and not influenced by habitual tendencies. Therefore, feelings of happiness and suffering enter the mind. But in reality, if examined closely, even a slight harm will not occur to a body that the mind has not taken as its own, just like a corpse. Here, in the state of dreaming, the body composed of collections of fine particles remains on the bed, without even the slightest harm. However, in that dream, the habitual tendencies of the mind cause suffering to the mind when one dreams of falling off a cliff and losing limbs. Similarly, the suffering of fear from being bound by wild animals and enemies, and the happiness that enters the mind from meeting a good companion and experiencing the joy of caress, are all clear and well-known throughout the world. Therefore, even though in a dream the body composed of collections of fine particles does not go to another place, the self-awareness of experiencing happiness and suffering in that body that has gone to another place arises from the power of the habitual tendencies of the mind. This is truly amazing. If scholars cannot investigate these experiences of confused awareness that appear due to the habitual tendencies of sentient beings, then what need is there to say that ignorant ones cannot investigate the self-awareness of yogis arising from the habitual tendencies of nirvana, which transcends the habitual tendencies of samsara, the great bliss wisdom of unchanging Samantabhadra (普賢)?

---

ི་ཕུང་པོའི་དྲུང་དུ་བསྐྱལ་བ་དང་སླར་ཡང་རང་གི་ལུས་ལ་ཞུགས་ཏེ་དབུགས་འབྱུང་ཞིང་གཉེན་རྣམས་ལ་གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་གྱི་གཏམ་བརྗོད་པ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡུལ་བསགས་པའི་ལུས་མེད་ཅིང་དབུགས་འབྱུང་འཇུག་དག་མེད་པར་ཡང་ཐོག་མེད་ནས་གོམས་པའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་གློ་བུར་བ་ཡང་ཡང་སྐྱེ་བའི་དབང་གིས་བདེ་སྡུག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཡང་། བག་ཆགས་འདི་གློ་བུར་བ་ཡིན་ 18-3-116a པས་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡིན་ན་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གློ་བུར་བའི་བག་ཆགས་ཟད་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མས་དཔྱད་ན་འཁོར་བ་འདི་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ་གཞན་འགའ་ཡང་མིན་ནོ། །འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱང་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་གྱི་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་གྱི་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་པར་མི་རིགས་པས་བག་ཆགས་མཐའ་དག་བྲལ་ཏེ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མེད་པ་ནི། དེ་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བག་ཆགས་ནི་མི་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་འགྱུར་བ་ཡི་མ་ཡིན་པ་ནི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་འདིར་ཡང་ནང་གི་ལེའུའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དང་གཉིས་པར་གང་ཞིག་གང་གི་དབུས་སུ་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་བག་ཆགས་ཀྱི་གོམས་པས་སེམས་བཅིངས་ནས་འཁྱམས་ཚུལ་དང་། མྱང་འདས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་ལེའུ་དེ་ཉིད་ལས་ཚིགས་བཅད་དགུ་བཅུ་རྩ་བདུན་པར། རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་སོགས་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་ལམ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ལས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་བཞིན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་ཆེན་ལ་འཁྱུད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་རིག་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་གྱི་ངེས་པར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ལུས་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་དགོས་པ་མིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་འཁྲིག་པ་བྱེད་པ་རྨིས་པས་གཉིད་ལོག་པའི་ལུས་ལས་ཁུ་བ་འཛག་པའི་ཕྱིར་ན་ལུས་ཀྱི་མཐུས་བདེ་བ་རང་རིག་པར་འགྱུར་ 18-3-116b གྱི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཁོ་ནས་བདེ་བ་རང་རིག་པ་མིན་ནོ་སྙམ་དུ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་འཛག་བདེ་ལ་ཞེན་པ་དག་གིས་སེམས་ན། ཚིག་དེ་ནི་ཚད་མ་མིན་ཏེ། གང་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲན་བསགས་པའི་ལུས་མེད་པའི་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡང་འཛག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་པའི་ལུས་མེད་པར་

【現代漢語翻譯】 被轉移到屍體堆中，然後又回到自己的身體里，呼吸並向親戚們講述閻羅王（藏語：གཤིན་རྗེ།，拼音：Shīnjié，意義：死亡之主）的國度的事情。因此，沒有由微塵聚集而成的身體，也沒有呼吸的出入，但從無始以來，由於習慣性的心之習氣不斷產生，各種苦樂的顯現也隨之而來。然而，這些習氣是突發的，並非心之本性，否則就無法成為脫離習氣的佛陀。因此，如來（梵語：Tathāgata，意義：如實而來者）說，當突發的習氣消失時，就會成佛。因此，如果用多種推理方式進行分析，輪迴（藏語：འཁོར་བ།，拼音：Khorwa，意義：生死輪迴）僅僅是自己心之習氣的顯現，而不是其他任何東西。輪迴的習氣也是由地、水、火、風（藏語：ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ།，意義：精、塵、風三者）的變動所決定的剎那，而不是不變的。如果像虛空一樣不變，就不可能產生各種習氣，因此，當所有習氣都消失，達到存在與寂滅平等（藏語：སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད།，意義：輪迴與涅槃平等）的佛陀的智慧身時，就不會有生滅的剎那。正如經文所說：『那時，既無生也無滅。』涅槃（藏語：མྱ་ངན་ལས་འདས།，拼音：Nyangen ledé，意義：超越痛苦）的習氣是不變的剎那之因，而不是變化的，這是在道（藏語：ལམ།，拼音：Lam，意義：道路）的階段。因此，在這部續（藏語：རྒྱུད།，拼音：Gyü，意義：密續）中，內部章節的第一百零二頌中說：『何者在何者之中』等等，描述了心如何被三有（藏語：སྲིད་པ་གསུམ།，拼音：Sipa gsum，意義：欲界、色界、無色界）中的習氣所束縛而流浪。涅槃的習氣也在同一章節的第九十七頌中說：『瑜伽自在者未獲得瑜伽』等等，說明了在此生中通過修道所培養的習氣，會在來世獲得果報。因此，由於心之習氣，與空性（藏語：སྟོང་པ།，拼音：Tongpa，意義：空性）、色（藏語：གཟུགས།，拼音：Zug，意義：色法）大手印（藏語：ཕྱག་ཆེན།，拼音：Chagchen，意義：大手印）相擁的大樂會轉變為自證智慧（藏語：རང་རིག་པ།，拼音：Rangrigpa，意義：自明自知）的般若（梵語：Prajñā，意義：智慧）智慧，而不一定需要與微塵之身的明妃（藏語：ཕྱག་རྒྱ།，拼音：Chagya，意義：手印）結合。如果有人認為，在夢境中夢到性行為會導致睡眠中的身體射精，因此身體的力量會使快樂轉變為自證，而不僅僅是心之習氣，那麼這種執著於二根（藏語：དབང་པོ་གཉིས།，意義：男女二根）射精之樂的想法是不正確的。因為即使在沒有微塵聚集之身的無色界（藏語：གཟུགས་མེད་པ།，拼音：Zugmépa，意義：無色界）眾生的相續中也有射精。如果認為沒有微塵聚集的身體，

【English Translation】 Having been transferred to the heap of corpses, and then returning to one's own body, breathing and telling relatives about the land of Yama (Tibetan: གཤིན་རྗེ།, Shinje, meaning: Lord of Death). Therefore, there is no body composed of dust particles, and there is no breathing in and out, but from beginningless time, due to the habitual imprints of the mind constantly arising, various appearances of happiness and suffering also arise. However, these imprints are sudden and not the nature of the mind, otherwise one would not become a Buddha free from imprints. Therefore, the Tathāgata (meaning: Thus Gone One) said that when sudden imprints are exhausted, one becomes a Buddha. Therefore, if analyzed with various forms of reasoning, this samsara (Tibetan: འཁོར་བ།, Khorwa, meaning: cyclic existence) is merely the appearance of one's own mental imprints, and nothing else. The imprints of samsara are also momentary in nature, determined by the movement of earth, water, fire, and wind (Tibetan: ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ།), and not unchanging. If it were unchanging like space, it would be impossible to generate various imprints, therefore, when all imprints have disappeared and one has attained the wisdom body of a Buddha in whom existence and peace are equal (Tibetan: སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད།), there is no moment of birth and death in any way. As the scripture says: 'At that time, there is neither birth nor death.' The imprints of nirvana (Tibetan: མྱ་ངན་ལས་འདས།, Nyangen ledé, meaning: transcendence of suffering) are the cause of an unchanging moment, and not of change, this is in the stage of the path (Tibetan: ལམ།, Lam, meaning: path). Therefore, in this tantra (Tibetan: རྒྱུད།, Gyü, meaning: tantra) also, in the one hundred and second verse of the inner chapter, it says: 'What is in the middle of what' etc., describing how the mind is bound by the habitual imprints in the three realms (Tibetan: སྲིད་པ་གསུམ།, Sipa gsum, meaning: desire realm, form realm, formless realm) and wanders. The imprints of nirvana are also mentioned in the ninety-seventh verse of the same chapter: 'The yogic master has not attained yoga' etc., explaining that the imprints cultivated through practice in this life will bear fruit in another life. Therefore, due to the power of mental imprints, the great bliss of embracing emptiness (Tibetan: སྟོང་པ།, Tongpa, meaning: emptiness) and form (Tibetan: གཟུགས།, Zug, meaning: form) Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་ཆེན།, Chagchen, meaning: Great Seal) will transform into self-aware wisdom (Tibetan: རང་རིག་པ།, Rangrigpa, meaning: self-cognizance) Prajñā (Sanskrit: Prajñā, meaning: wisdom), and it is not necessarily required to unite with a consort (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ།, Chagya, meaning: mudra) with a body of minute particles. If someone thinks that dreaming of sexual intercourse in a dream causes ejaculation from the sleeping body, therefore the power of the body transforms bliss into self-awareness, and not just the mental imprints alone, then this attachment to the pleasure of ejaculation from the two organs (Tibetan: དབང་པོ་གཉིས།) is incorrect. Because even in the continuums of beings in the formless realm (Tibetan: གཟུགས་མེད་པ།), who do not have bodies composed of minute particles, there is ejaculation. If it is thought that without a body composed of minute particles,

---

འཕོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། འཕོ་བ་མེད་པ་འཁོར་བར་མི་འགྱུར་ལ་འཁོར་བ་མེད་པར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། གཟུགས་མེད་པའི་རིས་རྣམས་འཕོ་བ་མེད་པར་ཁྱོད་འདོད་པས་སླར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཁམས་འོག་མར་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལ་ལུས་མེད་ཅིང་ཁ་ཟས་ཅན་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ལ་ཁུ་བ་འཕོ་བ་མེད་ཅིང་བདེ་བ་མེད་ལ་འཁོར་བའང་མེད་དགོས་ན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་གནོད་དོ། །རྒྱུད་འདིར་ཡང་། ལུས་འདི་ལ་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་མཐའ་དག་རོ་དྲུག་ཟོས་ཤིང་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རོ་དྲུག་གི་ཟས་ཟོས་པ་ཤ་སོགས་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལས་མངལ་ནས་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་ཁུ་བ་འབྱུང་ལ་དེ་ལས་ལུས་སྐྱེ་ཞིང་། འཆི་བའི་དུས་སུ་ཡང་ཁམས་དང་ཡོན་ཏན་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་དེ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་། །སླར་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་བཞིན་དུ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་པ་སྤངས་པར་སྣང་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྡུལ་བསགས་པའི་ལུས་སླར་ཡང་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྲིད་པ་སྔ་ཕྱི་ནི་རྒྱུན་གྱིས་འབྱུང་ཡང་སྔ་མ་ཕྱི་མར་གོ་འཕོས་པ་མེད་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་མ་ཡིན་ཏེ་ཁ་ཏོན་དང་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་དང་དུད་འགྲོ་སོགས་རོ་དྲུག་གི་ཁ་ཟས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་དུས་སུ་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་ས་བོན་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་རོ་དྲུག་གི་ཁ་ཟས་ཅན་མ་ཡིན་པས་འབྱུང་ 18-3-117a བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་སོགས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་ཡི་རིས་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་ཆུ་དང་མེ་དང་ང་དང་ནམ་མཁའ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། གཟུགས་རོ་རེག་བྱ་སྒྲ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ས་དང་དྲིའི་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ལུས་ཡང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཁུ་བ་འཕོ་བའི་དུས་སུའང་ས་མ་གཏོགས་པ་དེ་བཞིའི་རང་བཞིན་དང་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ཁམས་པའི་ལྷའི་རིས་ནི། མེ་རླུང་རོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། རོ་རེག་བྱ་སྒྲའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ས་ཆུ་དང་དྲི་གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བྲལ་བ་ཡིན་ལ་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་དུས་སུ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དང་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་དེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་རིས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་སྟོང་པའི་ཁམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཙམ་སྟེ། སྒྲའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་ཡོན་ཏན་དེ་དང་ལྡན་པ་ལས་སྒྲ་

【現代漢語翻譯】 當它不改變，沒有改變，不改變輪迴，沒有輪迴，也不改變接近大樂（Mahasukha）時，你認為無色界的眾生不會改變，因此爲了佛陀（Buddha）的緣故，不可能再次生於地獄，因為他們沒有身體，也不是食物所滋養的。如果對他們來說，沒有精液的轉移，沒有快樂，也沒有輪迴，那就不對了，這與經文相悖。這部續經中也說：『這個身體是元素的集合，完全由六味所滋養』等等。雖然勝義諦（Paramārtha）上沒有出生，但如果按照世俗顯現（Saṃvṛti）的觀點，吃了六味食物的肉等會變成元素的集合，從中產生胎生的種子——精液，由此產生身體。死亡時，五蘊（Skandha）和五種功德的自性之種子必然會顯現。再次，就像夢中的身體一樣，習氣的身體似乎脫離了微塵的集合，而它又會再次執取積聚微塵的身體。如此，前後世相續不斷，但前世不會轉移到後世，也不是無因的，就像唸誦和燈火等一樣流轉。因此，人和動物等以六味為食者，在精液轉移時，會產生由業所生的、五大種（Mahābhūta）自性的種子，他們的心之習氣也會變成五大種的自性。色界（Rūpadhātu）諸神的身體不是六味所滋養的，因此不會變成五大種的自性。欲界（Kāmadhātu）的六類天神，如日月等，他們的身體是水、火、氣、空集合的自性，具有色、味、觸、聲四種功德，遠離地和香的功德，因此身體輕盈。在精液轉移時，也是除了地之外的四種自性，心之習氣也是如此。色界天神的類別是火、風、味的微塵集合的自性，具有味、觸、聲三種功德，遠離地、水、香、色的功德。在精液轉移時，具有三種功德的自性，心之習氣也是這三種的自性。無色界（Arūpadhātu）眾生的身體是空性的自性，只有心的習氣，具有聲音的功德，因為具有這種功德，所以有聲音。

【English Translation】 When it does not change, without change, does not change samsara, without samsara, and does not change approaching great bliss (Mahasukha), you think that the beings of the formless realm do not change, therefore for the sake of the Buddha, it is impossible to be born again in the lower realms, because they have no body and are not nourished by food. If for them, there is no transfer of semen, no happiness, and no samsara, then it is not right, it contradicts the scriptures. This tantra also says: 'This body is a collection of elements, completely nourished by six tastes' etc. Although there is no birth in the ultimate truth (Paramārtha), if according to the view of conventional appearance (Saṃvṛti), the meat etc. that has eaten six tastes will become a collection of elements, from which the seed of womb-born beings—semen—is produced, from which the body is produced. At the time of death, the seed of the nature of the five aggregates (Skandha) and the five qualities will inevitably appear. Again, like the body in a dream, the body of habit seems to be separated from the collection of fine dust, and it will again grasp the body that accumulates dust. Thus, the previous and subsequent existences continue, but the previous life does not transfer to the next life, nor is it without cause, just like recitation and lamp light etc. Therefore, humans and animals etc. who eat six tastes, when semen is transferred, a seed of the nature of the five great elements (Mahābhūta) produced by karma will be produced, and their mental habits will also become the nature of the five great elements. The bodies of the gods of the form realm (Rūpadhātu) are not nourished by six tastes, so they will not become the nature of the five great elements. The six classes of gods of the desire realm (Kāmadhātu), such as the sun and moon etc., their bodies are the nature of the collection of water, fire, air, and space, possessing the four qualities of form, taste, touch, and sound, and are far from the qualities of earth and smell, therefore the body is light. At the time of semen transfer, it is also the nature of the four except for earth, and the mental habits are also the same. The category of gods of the form realm is the nature of the collection of fine dust of fire, wind, and taste, possessing the three qualities of taste, touch, and sound, and is far from the qualities of earth, water, smell, and form. At the time of semen transfer, it has the nature of the three qualities, and the mental habits are also the nature of these three. The bodies of the beings of the formless realm (Arūpadhātu) are the nature of emptiness, only mental habits, possessing the quality of sound, because they possess this quality, there is sound.

---

གྲགས་པ་དང་ཐོས་པའི་འདུ་ཤེས་མངོན་གྱུར་མེད་དོ། །ཁུ་བ་ཡང་ས་སོགས་འབྱུང་བཞི་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་དྲི་སོགས་བཞི་མེད་དེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་སྒྲའི་ཡོན་ཏན་འབའ་ཞིག་གོ། འདིར་གཟུགས་མེད་ལ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཡོད་ཀྱི་དངོས་སུ་ཁུ་བ་འབྱུང་བ་མེད་པ་ནི་སྨྲོས་མ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ས་སོགས་འདི་དག་གཙོ་བོའི་ཤས་ཆེ་ཆུང་གི་སྒོ་ནས་དྲི་སོགས་ཀྱི་རྒྱུར་བཞག་གི། ཕལ་པ་འབྱུང་བ་གཅིག་ཁོ་ནས་དྲི་སོགས་རེ་རེ་བསྐྱེད་པའོ། །འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སུ་མི་འགྱུར་བས་གང་ན་གཅིག་ཡོད་པ་དེར་གཞན་ཀྱང་དོན་གྱིས་ཚང་བའི་ཚུལ་གྱིས། ཁམས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྔ་ཆར་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ལ། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་མི་ལྷ་མིན་འདོད་ལྷ་རིས་དྲུག་བཅུ་གཅིག །གཟུགས་ཁམས་བཅུ་དྲུག་གཟུགས་མེད་བཞི་སྟེ། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འདིར་ས་བོན་འཕོ་བའི་དུས་སུ་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་བཞི་དང་གསུམ་དང་གཅིག་གི་བདག་ 18-3-117b ཉིད་ཀྱི་ཁུ་བ་འབྱུང་སྟེ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་མེད་ན་འཁོར་བར་འཁྱམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པའི་ཚིགས་བཅད་ང་བརྒྱད་པར། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཟུང་དང་ཟུང་དང་རི་བོང་ཅན་ཏེ་མཐའ་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རིང་བ་དང་ཉེ་བའི་སྐལ་པ་བཞིན་དུ་བྱེ་སྨྲ་དང་མདོ་སྡེ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང་དབུ་མ་པ་བཞི་བསྟན་ཏེ། བྱེ་སྨྲ་བ་ལ་བསྟན་པ་ནི་འཁོར་བར་བརྒྱུད་ཅིང་སྐྱེ་བའི་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །མདོ་སྡེ་པ་ལ་བསྟན་པ་ནི་ཕྱི་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལ་བསྟན་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །དབུ་མ་པ་ལ་བསྟན་པ་ནི། དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་མུ་སྟེགས་དང་ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་དང་ལྷ་མིན་གྱི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ཉམས་པ། རིགས་བཞི་དང་རིགས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ། མཐོ་རིས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པ། བྱེད་པ་པོ་དང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལས་སྒྲའམ་བརྡ་སྤྲོད་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་ཚངས་པ་སོགས་ལྷ་དང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་དབང་ཕྱུག་དང་བདག་བྱེད་པ་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་། རིགས་སྨྲ་བ་པོ

【現代漢語翻譯】 對於名聲和聽聞的概念，實際上並不存在。精液也不包含地等四大元素及其屬性，如氣味等四種感官體驗；它只包含虛空界和聲音的屬性。在此，雖然有從無色界轉移的習氣，但實際上並沒有精液產生，這是不言而喻的。因此，地等元素是根據其主要成分的多少來作為氣味等感覺的基礎。通常，單一元素只能產生一種感覺。由於它不會轉變為輪迴的習氣，因此在一個地方存在時，其他元素實際上也以完整的方式存在。因此，每個元素都具有產生所有五種元素的能力。 這三種存在狀態（三有）包括：地獄、餓鬼、畜生、人、非天、欲界天這六道中的六十一種；色界十六天；以及無色界四天。在這三種存在狀態中，當種子轉移時，如前所述，會產生具有五種、四種、三種或一種屬性的精液，這是由心的習氣所決定的。如果沒有轉移到其他形式的習氣，就不會在輪迴中流轉。因此，在本續的第五品第五十八節中說：『地、水、火等三界，是成雙成對的元素集合，最終是法界。』 由於這樣的原因，如來根據眾生的想法來教導佛法，根據他們與真如實相的距離，分別教導了說一切有部、經部、瑜伽行派和中觀派。對說一切有部的教導是闡明在輪迴中流轉和出生的有情個體的論著。對經部的教導是闡明外境的論著。對瑜伽行派的教導是闡明三界唯識的論著。對中觀派的教導是闡明無戲論的勝義諦的論著。 此外，眾生從無始以來就喜歡外道、天神、鬼神和非天的教法，失去了遍知的道路。他們依賴四種姓或一種姓，渴望天界的享受，是作者和所有者的宣揚者。其中，宣揚聲音或語法的人依賴梵天等天神和餓鬼的教法；同樣，那些宣揚自在和作者的人，以及宣揚種姓的人也是如此。

【English Translation】 The concept of fame and hearing does not actually exist. Semen does not contain the four elements such as earth, etc., and their qualities such as the four sensory experiences like smell; it only contains the element of space and the quality of sound. Here, although there is a habit of transferring from the formless realm, there is actually no semen produced, which goes without saying. Therefore, these elements such as earth are regarded as the basis for sensations such as smell, etc., based on the proportion of their main components. Usually, a single element can only produce one sensation. Since it does not transform into the habit of samsara, when it exists in one place, the other elements actually exist in a complete manner as well. Therefore, each element has the ability to generate all five elements. These three states of existence (three realms) include: the sixty-one realms in the six paths of hell, hungry ghosts, animals, humans, asuras, desire realm gods; the sixteen realms of the form realm; and the four realms of the formless realm. In these three states of existence, when the seed is transferred, as mentioned earlier, semen with five, four, three, or one qualities is produced, which is determined by the habits of the mind. If there is no habit of transferring to other forms, one will not wander in samsara. Therefore, in the fifty-eighth verse of the fifth chapter of this continuum, it says: 'Earth, water, fire, etc., the three realms, are pairs of element aggregates, and ultimately the Dharmadhatu.' For such reasons, the Tathagata teaches the Dharma according to the thoughts of sentient beings, and teaches the Vaibhashika, Sautrantika, Yogachara, and Madhyamaka schools according to their proximity to the true reality. The teaching to the Vaibhashika is a treatise that clarifies the individual of sentient beings who transmigrate and are born in samsara. The teaching to the Sautrantika is a treatise that clarifies external objects. The teaching to the Yogachara is a treatise that clarifies the three realms as mere consciousness. The teaching to the Madhyamaka is a treatise that clarifies the ultimate truth of non-proliferation. Furthermore, sentient beings, from beginningless time, have been fond of the teachings of non-Buddhists, gods, spirits, and asuras, and have lost the path of omniscience. They rely on four castes or one caste, desire the enjoyment of heavenly realms, and are proclaimers of agents and owners. Among them, those who proclaim sound or grammar rely on the teachings of gods such as Brahma and hungry ghosts; similarly, those who proclaim Ishvara and agents, and those who proclaim castes, are also the same.

---

་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །ཀླ་ཀློ་ནི་ལྷ་མིན་གྱི་ཆོས་རཧྨ་ཎས་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། རཧྨ་ཎ་དེ་ཉིད་བྱེད་པ་པོར་འདོད་ཅིང་སྲོག་རྟག་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ལ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་བཟང་པོར་སྨྲ་བ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སོ། །ཀླ་ཀློ་འདི་རྣམས་འཛིན་པ་གཉིས་ཀ་ཅན་ཏེ། ཕྱི་དོན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དང་། འཁོར་བར་སྐྱེ་ 18-3-118a བའི་ཆ་ཤས་སམ་གནས་སྐབས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གི་བདག་ཡོད་པར་འཛིན་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇུག་པ་པོ་སྐྱེ་བའི་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་མེད་ན་རྡུལ་ཚོགས་པའི་ལུས་སྔ་མ་ཞིག་པའི་རྗེས་ལ་ལུས་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་འཛིན། དེའི་ཕྱིར་རྫུས་ཏེ་བྱུང་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དོ། །གང་ཟག་དེས་བསྒྲུབ་པའི་མཐོ་རིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལྷའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་གཞན་པའི་མྱང་འདས་མེད་དོ་ཞེས་བསམ་པ་དེ་དག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདྲི་བའི་དུས་སུ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་ཁུར་འཁུར་བའི་མདོ་ལས། ཁུར་འཁུར་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དེ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་བདག་མི་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཉིད་ཁོ་རང་གི་ངོར་བདེན་ཞིང་འཐད་པར་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅི་ལ་དགོངས་ན་འཁོར་བར་ལས་བསགས་ཤིང་ལས་འབྲས་རྒྱུད་མར་མྱོང་བའི་ཁུར་འཁྱེར་བའི་གང་ཟག་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་རྒྱུན་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་རང་གི་ངོ་བོས་མི་རྟག་པ་ཡང་མིན་ལ་རྟག་པའང་མིན་པ་ནི་བདེན་པར་གསུངས་པའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཙམ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་དང་བཅས་པའི་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་པོའི་གང་ཟག་ནི་མེད་བཞིན་དེར་སྣང་ཙམ་ཡིན་པས་རྟག་པ་མིན་ལ་མི་རྟག་པ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། གང་ཟག་གི་ངོ་བོ་མེད་ཅིང་བཏགས་པ་ཙམ་ལ་རྟག་མི་རྟག་གི་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་འདིས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་འཛིན་པའི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་པོར་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། འདི་ནི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ནང་ཚན་གནས་མའི་བུའི་སྡེ་པ་སོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོས་ཏེ་འདིར་གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ 18-3-118b ནས། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་འགའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བདག་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །མདོ་སྡེ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཛིན་པ་ཡོད་དེ། ཕྱི་དོན་སྨྲ་བ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་གལ་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་རྒྱུ་བ་དང་བཅས

【現代漢語翻譯】 也是如此。『ཀླ་ཀློ་』(klaklo，意為邊鄙之人)是指信奉非天之法，即『རཧྨ་ཎ』(rahmana，意為梵)所教導的，他們認為『རཧྨ་ཎ』(rahmana，意為梵)是創造者，聲稱靈魂是永恒的，並且摒棄了婆羅門種姓的優點。這些『ཀླ་ཀློ་』(klaklo，意為邊鄙之人)持有兩種執著：一是認為外在事物是微塵集合的自性；二是認為輪迴中有具有生滅部分的補特伽羅(梵文：Pudgala，意為人)之我存在。他們的想法是，如果微塵集合的身體中沒有進入生滅部分的補特伽羅(梵文：Pudgala，意為人)，那麼先前微塵集合的身體壞滅后，誰來執持另一個身體呢？因此，存在一個虛妄產生的補特伽羅(梵文：Pudgala，意為人)。這個補特伽羅(梵文：Pudgala，意為人)所獲得的善報，即天界的安樂，就是涅槃，除此之外沒有其他的涅槃。當有人詢問他們真諦時，佛陀瞭解他們的想法后，在《負擔經》中說：『有承擔負擔的補特伽羅(梵文：Pudgala，意為人)，我不說其為常或無常。』因為這在他們自己看來是真實且合理的，所以佛陀也隨順他們的想法而說。這是什麼意思呢？雖然在世俗諦中，有積累業力並持續體驗業果的承擔負擔的補特伽羅(梵文：Pudgala，意為人)，但這只是在相續上的假立，因此就其自性而言，既不是無常也不是常，這是佛陀所說的真實。就像在夢境中，只有心識的習氣所產生的身體，體驗苦樂的補特伽羅(梵文：Pudgala，意為人)並不存在，只是顯現而已，因此不是常，也不是無常事物的自性。同樣，補特伽羅(梵文：Pudgala，意為人)的自性並不存在，只是假立，因此沒有常或無常的增益。因此，佛陀這樣說。如來(梵文：Tathāgata)的這些話語，使得捨棄『ཀླ་ཀློ་』(klaklo，意為邊鄙之人)之法，而信奉佛教的說一切有部(梵文：Sarvāstivāda)最早出現。這指的是說一切有部(梵文：Sarvāstivāda)中的住于部的派別等。之後，菩薩(梵文：Bodhisattva)們聽聞佛陀宣說無我(梵文：Anātman)的出世間法，從而完全捨棄了對補特伽羅(梵文：Pudgala，意為人)的執著。一些說一切有部(梵文：Sarvāstivāda)也因此依止了正等覺佛陀所說的無我之道。經部師(梵文：Sūtra-vāda)也持有微塵集合的自性之執著。這些外道論者的想法是，如果在虛空中存在運動的事物…… 也是如此。『ཀླ་ཀློ་』(klaklo，邊鄙之人)是指信奉非天之法，即『རཧྨ་ཎ』(rahmana，梵)所教導的，他們認為『རཧྨ་ཎ』(rahmana，梵)是創造者，聲稱靈魂是永恒的，並且摒棄了婆羅門種姓的優點。這些『ཀླ་ཀློ་』(klaklo，邊鄙之人)持有兩種執著：一是認為外在事物是微塵集合的自性；二是認為輪迴中有具有生滅部分的補特伽羅(Pudgala，人)之我存在。他們的想法是，如果微塵集合的身體中沒有進入生滅部分的補特伽羅(Pudgala，人)，那麼先前微塵集合的身體壞滅后，誰來執持另一個身體呢？因此，存在一個虛妄產生的補特伽羅(Pudgala，人)。這個補特伽羅(Pudgala，人)所獲得的善報，即天界的安樂，就是涅槃，除此之外沒有其他的涅槃。當有人詢問他們真諦時，佛陀瞭解他們的想法后，在《負擔經》中說：『有承擔負擔的補特伽羅(Pudgala，人)，我不說其為常或無常。』因為這在他們自己看來是真實且合理的，所以佛陀也隨順他們的想法而說。這是什麼意思呢？雖然在世俗諦中，有積累業力並持續體驗業果的承擔負擔的補特伽羅(Pudgala，人)，但這只是在相續上的假立，因此就其自性而言，既不是無常也不是常，這是佛陀所說的真實。就像在夢境中，只有心識的習氣所產生的身體，體驗苦樂的補特伽羅(Pudgala，人)並不存在，只是顯現而已，因此不是常，也不是無常事物的自性。同樣，補特伽羅(Pudgala，人)的自性並不存在，只是假立，因此沒有常或無常的增益。因此，佛陀這樣說。如來(Tathāgata)的這些話語，使得捨棄『ཀླ་ཀློ་』(klaklo，邊鄙之人)之法，而信奉佛教的說一切有部(Sarvāstivāda)最早出現。這指的是說一切有部(Sarvāstivāda)中的住于部的派別等。之後，菩薩(Bodhisattva)們聽聞佛陀宣說無我(Anātman)的出世間法，從而完全捨棄了對補特伽羅(Pudgala，人)的執著。一些說一切有部(Sarvāstivāda)也因此依止了正等覺佛陀所說的無我之道。經部師(Sūtra-vāda)也持有微塵集合的自性之執著。這些外道論者的想法是，如果在虛空中存在運動的事物……

【English Translation】 It is also the same. 'Kla klo' (meaning barbarian) refers to those who follow the non-divine Dharma, which is taught by 'Rahmana' (meaning Brahma), who they believe to be the creator, claiming that the soul is eternal, and rejecting the merits of the Brahmin caste. These 'Kla klo' (meaning barbarian) hold two attachments: one is that external things are the nature of aggregates of atoms; the other is that there exists a self of the Pudgala (Sanskrit: Pudgala, meaning person) with parts of birth and death in Samsara. Their idea is that if there is no Pudgala (Sanskrit: Pudgala, meaning person) with parts of birth and death entering the body of aggregates of atoms, then who will hold another body after the previous body of aggregates of atoms is destroyed? Therefore, there exists a falsely produced Pudgala (Sanskrit: Pudgala, meaning person). The merit obtained by this Pudgala (Sanskrit: Pudgala, meaning person), which is the happiness of the heavenly realm, is Nirvana, and there is no other Nirvana besides that. When someone asks them about the truth, the Buddha, knowing their thoughts, said in the 'Burden Sutra': 'There is a Pudgala (Sanskrit: Pudgala, meaning person) who bears the burden, I do not say that it is permanent or impermanent.' Because this is true and reasonable in their own eyes, the Buddha also spoke in accordance with their thoughts. What does this mean? Although in the conventional truth, there is a Pudgala (Sanskrit: Pudgala, meaning person) who accumulates karma and continuously experiences the results of karma, this is only a designation on the continuum, so in terms of its own nature, it is neither impermanent nor permanent, which is the truth spoken by the Buddha. Just as in a dream state, there is only a body produced by the habits of consciousness, and the Pudgala (Sanskrit: Pudgala, meaning person) who experiences happiness and suffering does not exist, it is only a manifestation, so it is not permanent, nor is it the nature of impermanent things. Similarly, the nature of the Pudgala (Sanskrit: Pudgala, meaning person) does not exist, it is only a designation, so there is no imputation of permanence or impermanence. Therefore, the Buddha said this. These words of the Tathagata (Sanskrit: Tathāgata) caused the Sarvāstivāda (Sanskrit: Sarvāstivāda) who abandoned the Dharma of 'Kla klo' (meaning barbarian) and believed in Buddhism to appear earliest. This refers to the Vaibhāṣika school among the Sarvāstivāda (Sanskrit: Sarvāstivāda). Later, the Bodhisattvas (Sanskrit: Bodhisattva) heard the Buddha preach the non-self (Sanskrit: Anātman) of the transcendental Dharma, thus completely abandoning the attachment to the Pudgala (Sanskrit: Pudgala, meaning person). Some Sarvāstivāda (Sanskrit: Sarvāstivāda) also relied on the path of non-self spoken by the Fully Enlightened Buddha. The Sautrāntikas (Sanskrit: Sūtra-vāda) also hold the attachment to the nature of aggregates of atoms. The idea of these externalist philosophers is that if there are moving things in the sky... It is also the same. 'Kla klo' (barbarian) refers to those who follow the non-divine Dharma, which is taught by 'Rahmana' (Brahma), who they believe to be the creator, claiming that the soul is eternal, and rejecting the merits of the Brahmin caste. These 'Kla klo' (barbarian) hold two attachments: one is that external things are the nature of aggregates of atoms; the other is that there exists a self of the Pudgala (Pudgala, person) with parts of birth and death in Samsara. Their idea is that if there is no Pudgala (Pudgala, person) with parts of birth and death entering the body of aggregates of atoms, then who will hold another body after the previous body of aggregates of atoms is destroyed? Therefore, there exists a falsely produced Pudgala (Pudgala, person). The merit obtained by this Pudgala (Pudgala, person), which is the happiness of the heavenly realm, is Nirvana, and there is no other Nirvana besides that. When someone asks them about the truth, the Buddha, knowing their thoughts, said in the 'Burden Sutra': 'There is a Pudgala (Pudgala, person) who bears the burden, I do not say that it is permanent or impermanent.' Because this is true and reasonable in their own eyes, the Buddha also spoke in accordance with their thoughts. What does this mean? Although in the conventional truth, there is a Pudgala (Pudgala, person) who accumulates karma and continuously experiences the results of karma, this is only a designation on the continuum, so in terms of its own nature, it is neither impermanent nor permanent, which is the truth spoken by the Buddha. Just as in a dream state, there is only a body produced by the habits of consciousness, and the Pudgala (Pudgala, person) who experiences happiness and suffering does not exist, it is only a manifestation, so it is not permanent, nor is it the nature of impermanent things. Similarly, the nature of the Pudgala (Pudgala, person) does not exist, it is only a designation, so there is no imputation of permanence or impermanence. Therefore, the Buddha said this. These words of the Tathagata (Tathāgata) caused the Sarvāstivāda (Sarvāstivāda) who abandoned the Dharma of 'Kla klo' (barbarian) and believed in Buddhism to appear earliest. This refers to the Vaibhāṣika school among the Sarvāstivāda (Sarvāstivāda). Later, the Bodhisattvas (Bodhisattva) heard the Buddha preach the non-self (Anātman) of the transcendental Dharma, thus completely abandoning the attachment to the Pudgala (Pudgala, person). Some Sarvāstivāda (Sarvāstivāda) also relied on the path of non-self spoken by the Fully Enlightened Buddha. The Sautrāntikas (Sūtra-vāda) also hold the attachment to the nature of aggregates of atoms. The idea of these externalist philosophers is that if there are moving things in the sky...

---

་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དང་། རྒྱུ་བ་མེད་པ་སྣོད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་མེད་ན། འཇིག་རྟེན་གསུམ་དང་བདེ་འགྲོ་ངན་འགྲོའི་འཁོར་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟ་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་མཆོག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རགས་པའི་རྫས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའམ་རྩོམ་གཞི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་ཕྱི་དོན་ལ་ཞེན་པ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཞུ་ཞིང་འདྲི་བའི་དུས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་དེ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་བསྟན་པ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་སྲིད་པ་ཐ་མའི་ལུས་ཡོད་དེ། ལུས་གང་གིས་དྲིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་མཆོག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཁོའི་ངོར་བདེན་ཏེ། དེ་ལ་སོགས་པའི་གདུལ་བྱའི་ངོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐུ་གདུང་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་དོན་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་མཐུའམ་ཡོན་ཏན་མཚན་དཔེ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོད་པར་ཐོས་ནས། རིགས་དང་སྒྲ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་བྱེད་པ་པོར་སྨྲ་བའི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལུགས་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །སླར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་ཕྱི་དོན་གྱི་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་སྤངས་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ 18-3-119a ལམ་ལ་བརྟེན་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པར་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལའང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་འཛིན་པ་ཡོད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་མོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དྲུག་གི་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་ཆ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་མེད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་རྟ་གླང་དང་སྐྱེད་ཚལ་སོགས་དོན་ལྟར་སྣང་བའི་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐུ་བརྟས་པ་གསལ་པོར་སད་པས་ཕྱི་དོན་མེད་ཀྱང་ཕྱི་དོན་བརྟན་པར་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ་མིག་ལ་རབ་རིབ་ཀྱི་མཐུས་སྐྲ་ཤད་འཛག་པའི་སྣང་བ་དང་། མཁྲིས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་དུང་དཀར་པོ་ལ་གསེར་དུ་སྣང་བ་ལྟར་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་ཞེན་པ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དྲིས་པའི་དུས་སུ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འད

【現代漢語翻譯】 如果補特伽羅（藏語：པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་，梵語：pudgala，梵文羅馬擬音：pudgala，漢語字面意思：人）和無情器物不是由極微組成的自性，那麼三界和善趣惡趣的輪迴就會消失。如果這樣，那麼佛、菩薩和至高的涅槃也會消失，佛陀的舍利也會消失，因為粗大的事物中沒有極微的意義或組成的基礎。當外道執著于外境，向佛陀請教和詢問究竟的意義時，世尊知道他們的想法，並相應地開示佛法：『由極微組成的自性，具有三十二相的大丈夫相的最後有身存在，憑藉此身可以證得圓滿正等覺的佛陀和偉大的涅槃。』世尊所說對他們來說是真實的，爲了調伏其他眾生，世尊也如實地示現了舍利。因此，那些執著于外境的人，從佛陀那裡聽聞到由極微組成的自性的身體具有功德和相好，從而捨棄了聲論外道、自在外道和作者外道等，成爲了佛教的經部宗。 後來，當他們聽聞佛陀為菩薩開示超越世間的佛法時，他們捨棄了對外境的執著，有些人依靠圓滿正等覺的道路，成爲了瑜伽行派。即使是瑜伽行派，也執著于真實存在的阿賴耶識。他們的想法是：三界唯是識。因為六方分的部分是部分，所以沒有極微。就像在夢境中，沒有極微的實體，但僅僅是心的顯現，馬、牛、花園等事物看起來像是真實的，並且能夠進行各種活動。同樣，在清醒的狀態下，由於心識習氣的力量增強，清醒地顯現，即使沒有外境，外境也會顯得真實。就像眼睛有翳病時，會看到毛髮掉落的幻覺；膽病會使白色的海螺看起來像金色一樣，這都是由於內在心識習氣的影響。因此，當那些執著于唯識的人向佛陀詢問究竟的意義時，世尊知道他們的想法……

【English Translation】 If the Pudgala (Tibetan: པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་, Sanskrit: pudgala, Romanized Sanskrit: pudgala, Literal meaning: person) and inanimate objects were not composed of the nature of atoms, then the cycle of the three realms and the good and bad destinies would disappear. If this were the case, then the Buddhas, Bodhisattvas, and the supreme Nirvana would also disappear, and the relics of the Buddha would also disappear, because there is no meaning or basis of composition of atoms in coarse matter. When the adherents to external objects ask the Buddha about the ultimate meaning, the Blessed One, knowing their thoughts, teaches the Dharma accordingly: 'The nature composed of atoms, the last existence body with the thirty-two marks of a great person, exists, by which body one can attain the perfectly enlightened Buddha and the great Nirvana.' What the Blessed One said is true for them, and in order to tame other beings, the Blessed One also truly manifested the relics. Therefore, those who are attached to external objects, hearing from the Buddha that the body of the nature composed of atoms has the merits and marks, abandoned the heretical systems that speak of sound, power, and the creator, and became the Sautrāntika of Buddhism. Later, when they heard the Buddha teaching the Dharma that transcends the world to the Bodhisattvas, they abandoned their attachment to external objects, and some, relying on the path of perfect enlightenment, became Yogācāra. Even the Yogācāra have an attachment to the truly existing Ālayavijñāna. Their thought is: the three realms are only consciousness. Because the parts of the six directions are parts, there are no atoms. Just as in the dream state, there is no substance of atoms, but only the appearance of the mind, horses, cows, gardens, etc., appear to be real and can engage in various activities. Similarly, in the waking state, due to the increased power of the habits of consciousness, it appears clearly, and even without external objects, the external objects appear to be real. Just as when the eyes have cataracts, they see the illusion of hair falling; jaundice makes white conch shells look like gold, which is due to the influence of the inner habits of consciousness. Therefore, when those who are attached to mere consciousness ask the Buddha about the ultimate meaning, the Blessed One, knowing their thoughts...

---

ས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཙམ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་འཁོར་བ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པ་ལས་སྲིད་པའི་ས་བོན་འགགས་པ་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་དེའི་ངོར་ཤིན་ཏུ་བདེན་པར་གསུངས་པ་སྟེ། བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ལས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི་བེམས་པོ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ནི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དང་བྲལ་བ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཐོས་ནས་བྱེད་པོ་དང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །སླར་ཡང་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་རྣམ་ཤེས་རྫས་གྲུབ་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དབུ་མ་ 18-3-119b ལ་བརྟེན་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་དྲག་ཆེན་མོ། །འབྱུང་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་མོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བྱེད་པོ་དང་མི་འདྲ་སྟེ་སྲོག་ང་གིས་སེམས་ཅན་འབྱུང་སྡུད་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་གསུངས་ཡིན་པ་ལྟར། དེ་ལྟར་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བདེན་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་སྤྱི་བོ་དང་རྐན་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཉི་ཙེ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྒྲ་ཉི་ཙེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐད་སོ་སོ་རང་རང་གི་མོས་པ་བཞིན་དུ་ཅིག་ཆར་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་ཉི་ཙེ་བའི་སྐད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པར་ཡང་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་རང་རང་གི་སྐད་དུ་ཆོས་ཐོས་ཀྱང་སྐད་ཉི་ཙེ་བས་ཆོས་སྟོན་པ་འབའ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་མི་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་པའི་དབང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་གིས་དྲི་བ་ལུང་བསྟན་ཏོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་ཅན་དུ་མཐོང་ཡང་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདག་དང་གཞན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་འཛིན་པ་མངའ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ངེས་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་མངའ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་འཁོར་བ་པར་འགྱུར་ཏེ་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མི་གནས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་བག་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དུ་མཁན་པོ་མཐོང་ནས་ཐེ་ཚོམ་དྲིས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་བྱས་ཀྱང་དེ་ནས་མཁན་པོ་མེད་དེ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རང་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་ལ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ

【現代漢語翻譯】 世尊說：『此三界唯是識，輪迴中無有識以外的事物。』世間識滅，則有之種子亦滅，故得涅槃。』此言就其意義而言，實為真諦。輪迴之苦源於非物質之識，而非物質本身。感受樂與苦即是輪迴，離此則為涅槃。如是聽聞佛之教誨，修行者便斷除作者與我之執著，創立了唯識宗（Yogacara）。 其後，菩薩眾聽聞超越世間之法，斷除識為實有之執著，轉而依循圓滿正覺之道——中觀（Madhyamaka）。 同樣，在瑜伽母續（Yogini Tantras）中說：『幻化大母，威猛無比，能生能收。』此說與外道之作者不同，乃是如眾生之意而生滅之意。如是，佛陀之教法，隨應所化眾生之根器、意樂與思想，宣說真實之法。佛之言語，非僅從頭頂或口中發出之聲音，而是能同時以無量眾生各自之語言，隨其所好而說法。若僅以一種聲音，縱經無量劫，亦無法滿足無量眾生之意樂。 因此，眾生隨各自之意念，以各自之語言聽聞佛法，然佛陀說法並非僅限於一種語言。眾生雖因各自之意念，認為佛陀為自己解答疑問，然佛陀並無我與他等分別念。若有分別念，則佛陀亦將墮入輪迴，不得安住于無二之平等性中。 譬如，因業習之故，于夢中見堪布（Khenpo， 導師），向其請問疑惑，堪布亦為之解答，然實則堪布並不存在，乃是弟子各自心識之習氣所顯現。同樣，具福之人，于自心之顯現中見佛之身。

【English Translation】 The Blessed One said, 'These three realms are only consciousness; there is no samsara other than consciousness. When the consciousness of the world ceases, the seed of existence also ceases; therefore, it is nirvana.' This statement, in its meaning, is indeed true. The suffering of samsara arises from non-material consciousness, not from matter itself. Experiencing pleasure and pain is called samsara, and being free from it is nirvana. Having heard the Buddha's teachings in this way, practitioners abandoned the attachment to the agent and the self, and the Yogacara school was established. Later, after hearing the bodhisattvas taught the Dharma that transcends the world, they abandoned the attachment to consciousness as being substantially existent and turned to rely on the Middle Way (Madhyamaka), the path of perfect enlightenment. Similarly, in the Yogini Tantras, it is said: 'The great illusory mother, the extremely fierce one, creates and gathers.' This statement is different from the creator of the heretics, and it is intended to create and gather sentient beings according to their intentions. Thus, the Buddha's teachings, in accordance with the faculties, inclinations, and thoughts of the sentient beings to be tamed, proclaim the true Dharma. The Buddha's speech is not merely a sound produced from the crown of the head or the mouth, but it simultaneously teaches the Dharma in the respective languages of limitless sentient beings, according to their preferences. If only one sound is used, even for limitless kalpas, it will not be possible to accord with the inclinations of immeasurable sentient beings. Therefore, sentient beings hear the Dharma in their own languages according to their own thoughts, but the Blessed One's speech is not limited to teaching the Dharma in only one language. Although sentient beings, according to their own thoughts, think that the Blessed One has answered their questions, the Blessed One does not have the conceptualizations of self and others. If there were conceptualizations, the Blessed One would also fall into samsara, not abiding in the equality of non-duality. For example, due to the habitual mind, one sees a Khenpo (teacher) in a dream, and asks him questions, and the Khenpo answers them, but in reality, the Khenpo does not exist; it is the habit of the students' own minds that appears. Similarly, for those who have merit, the body of the Buddha appears in the appearance of their own minds.

---

་མཐོང་བ་དང་གསུང་ཐོས་པའི་སྣང་བར་འགྱུར་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བ་དང་འགགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་འདིས་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས། 18-3-120a བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་གང་ཟག་མི་རྟག་པར་བསྒོམ་པ་གསུངས་སོ། །ཕྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཟད་པར་བསྒོམ་པ་དང་། རྣམ་རིག་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དབུ་མ་པ་རྣམས་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང་། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དག་རིམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །བྱེ་མདོ་རྣམ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་གྱི་མྱང་འདས་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་མ་རྫོགས་པའོ། །དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་མ་དང་བྲལ་བ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འཁོར་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པའི་ཕྱིར། གཉིད་ལོག་པ་ལྟ་བུ་སེམས་མེད་པ་དང་། སད་པའི་གནས་སྐབས་ལྟར་གཟུང་འཛིན་མངོན་གྱུར་ལྟ་བུ་དང་བྲལ་བ། རྨི་ལམ་དང་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ལྟར་རོ་ཞེས་པ་རེ་ཞིག་གང་ཟག་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་སེམས་མེད་པ་གཉིད་ལོག་གི་སྐབས་ལྟ་བུ་དང་། སད་པའི་སྐབས་ལྟར་གཟུང་འཛིན་མངོན་གྱུར་པ་མིན་ཏེ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་ཕྲ་བའི་སེམས་སུ་གནས་ཞེས་པ་ཙམ་སྟོན་པའོ། །མཚན་བརྗོད་ལས་ཀྱང་། ལྷག་མ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་རབ་གནས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་འཆང་། །ཁྱབ་བདག་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཞེས་པ་ལྟར་སྣང་སྟོང་འཁོར་འདས་ལྟ་བུའི་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་ལུས་པ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱང་འདས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཕ་རོལ་པོ་དོན་འདོད་པས་བརྒལ་བ་རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བེམས་པོའི་ཆོས་མེད་བཞིན་དུ་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །སད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་བེམས་པོའི་ཆོས་མེད་པར་བེམས་པོ་མིན་པའི་རང་ 18-3-120b སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་མཐོང་སྟེ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དེ་འཆར་བྱེད་གདོང་སོགས་ཡིན་གྱི་དེ་མེད་པར་གཟུགས་བརྙན་ཡན་གར་བ་སྣང་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །སད་པའི་གནས་སྐབས་འདིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་བསྒོམ་པའི་སྣང་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཆུའི་ཟླ་གཟུགས་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དེ་ཡོད་ན་དེའི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་ཆོས་ཡོད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་མེད་པར་ཟླ་གཟུགས་འཆར་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་

【現代漢語翻譯】 世尊並非生滅之相，而是顯現為所見所聞之境。因此，佛教的四宗都認為，憑藉心識習氣的力量， 世尊對執著于'補特伽羅'（藏文：གང་ཟག་，梵文：pudgala，梵文羅馬擬音：pudgala，漢語字面意思：人）的人宣說了觀修'補特伽羅'無常；對外境實有論者宣說了觀修滅盡；對唯識論者宣說了唯識的等持；對中觀論者宣說了如夢般顯現的諸法，觀修其不變、無二、離戲論的智慧。如此，依次開示了'補特伽羅'無我和法無我。 有部、經部和唯識宗所認為的涅槃是有餘涅槃，即對實相的證悟尚未圓滿。中觀宗認為的是無餘涅槃，不住涅槃，因為輪迴的因和果，即十二緣起的支分已經止息。對於普通人來說，暫時認為涅槃就像睡眠一樣，沒有心識，又像醒來時一樣，沒有能取和所取的顯現。又如夢境和第四禪定一樣。涅槃並非像睡眠一樣無心識，也非像醒來時一樣有能取和所取的顯現，而是安住于微細的心識之中。 《文殊菩薩名號經》中也說：'從諸餘蘊皆解脫，安住虛空勝道中，手持如意大寶珠，遍主一切珍寶尊。' 如是，遠離執著于顯現和空性、輪迴和涅槃等二元對立的法，沒有五蘊之餘的涅槃才是圓滿正等覺的涅槃。 如果對方以追求意義為目的進行辯駁：就像在夢境中沒有物質的法，卻能見到非物質的心識顯現為外境一樣，這是心識習氣的作用。 在醒來時，如果沒有物質的法，也無法見到非物質的自心顯現。就像鏡子中的影像，需要有臉等才能顯現，如果沒有這些，影像不可能憑空出現一樣。 在醒來時的狀態中，瑜伽士的禪修顯現也會變成兩種：就像水中的月影一樣，如果作為所依的虛空中的月亮存在，那麼它的影像或所緣法才會存在，如果沒有所依，月影不可能顯現。即便如此，

【English Translation】 The Bhagavan (Blessed One) is not of the nature of birth and cessation, but appears as the phenomena of seeing and hearing. Therefore, all four philosophical schools of Buddhism assert that by the power of the imprints of consciousness, the Bhagavan taught those who speak of 'pudgala' (individual) to contemplate the impermanence of 'pudgala'; to those who speak of external entities, to contemplate cessation; to those who speak of consciousness-only, the samadhi of consciousness-only; and to the Madhyamikas (Middle Way School), to contemplate the wisdom that is free from elaboration, in which phenomena appear like dreams, unchanging, non-dual. Thus, gradually, he taught the absence of self in 'pudgala' and the absence of self in phenomena. The Nirvana according to the tenets of the Vaibhashika, Sautrantika, and Vijnanavada schools is Nirvana with remainder, which means the realization of suchness is not yet complete. The Nirvana according to the Madhyamikas is Nirvana without remainder, non-abiding Nirvana, because the twelve links of dependent origination, the cause and effect of samsara, have ceased. For ordinary people, Nirvana is temporarily considered like sleep, without consciousness, or like being awake, without the manifestation of the apprehended and the apprehender. It is also like the dream state and the fourth dhyana. Nirvana is not like sleep, without consciousness, nor like being awake, with the manifestation of the apprehended and the apprehender, but abides in a subtle consciousness. Also, in the 'Manjushri-nama-samgiti' (The Chanting of the Names of Manjushri) it says: 'Freed from all remainders, abiding in the supreme path of space, holding the great wish-fulfilling jewel, the all-pervading lord, supreme among all jewels.' Thus, the Nirvana that is free from clinging to the duality of appearance and emptiness, samsara and Nirvana, and without any remainder of the aggregates, is the Nirvana of perfect and complete enlightenment. If the opponent argues with the aim of seeking meaning: Just as in a dream state, although there are no material phenomena, the appearance of non-material consciousness is seen as external objects, this is due to the power of the imprints of consciousness. In the waking state, without material phenomena, the appearance of non-material self-consciousness is not seen. Just like the image in a mirror, it needs a face, etc., to appear; without these, the image cannot appear out of nowhere. In this waking state, the meditative appearance of a yogi also transforms into two types: just like the reflection of the moon in water, if the moon in the sky, which is the basis, exists, then its reflection or object of focus will exist; without the basis, the moon's reflection cannot appear. Even so,

---

རྣལ་འབྱོར་པའི་སྟོང་གཟུགས་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། བེམས་པོའི་ཆོས་མེད་པ་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པ་གང་ཞིག་བེམས་པོའི་ཆོས་དང་བློས་བརྟགས་པ་ཡིན་པ་དང་གློ་བུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པ་གསུམ་ལས་འདས་པ། ཆད་པའི་སྟོང་པ་ཅང་མེད་མ་ཡིན་པ། ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་མ་ཡིན་པ། ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་རབ་ཏུ་མ་གྲགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཏོད་བྱེད་བེམས་པོའི་ཆོས་ཅན་ཡོད་ན་དེས་གཏོད་པའི་རྣམ་པའི་ཆོས་ཡོད་པར་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་བེམས་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱུན་ལ་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསུངས་ཀྱི་བེམས་པོར་གཏན་མེད་པའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་བསམ་པ་འབྱུང་བ་དེ་ལ་བརྗོད་པ། འདིར་བེམས་པོའི་ཆོས་ལ་ཞེན་པས་བག་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བེམས་པོའི་ཆོས་མེད་པར་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་སད་པའི་དུས་སུ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བར་བརྗོད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། པྲ་ཕབ་པའི་མེ་ལོང་ལ་བེམས་པོའི་ཆོས་མེད་པར་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྔགས་དང་ལྷའི་བྱིན་གྱི་བས་ཀྱིས་པྲ་ཕབ་པའི་མེ་ལོང་ལ་གཞོན་ནུ་མའི་མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་འདས་པ་དང་ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་འགོག་མེད་དུ་འཆར་བ་ཡོད་ལ། འདས་ 18-3-121a མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི་བེམས་པོའི་ཆོས་དེ་རྣམས་མེ་ལོང་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་རྣམ་པ་གཏོད་བྱེད་བེམས་པོའི་ཆོས་རྣམས་ད་ལྟ་ཡོད་དགོས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་བེམས་པོ་ད་ལྟ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞོན་ནུ་མས་དེ་དང་དེར་བློས་བརྟག་ནས་སྣང་བའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆོས་དེ་དག་གི་བེམས་པོ་མེད་པའི་སྣང་བ་འཆར་ཏུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་མངོན་དུ་འཆར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སོར་སྡུད་སོགས་བསྒོམ་པའི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བེམས་པོའི་ཆོས་མེད་པར་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་གོ་བརྒྱད་པར། ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུ་མའི་རྗེས་མཐུན་པ་ཡིད་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མེ་ལོང་དག་ལ་གཟུགས་བཞིན་ཏེ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བེམས་པོའི་ཆོས་མེད་པར་ཡང་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སྣང་བ་སྟོང་པའི་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་འདི་སྙམ་དུ་གཞོན་ནུ་མ་ལ་པྲ་ཕབ་པའི་སྣང་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་སྔགས་དང་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས་མཐོང་

【現代漢語翻譯】 關於瑜伽士觀修空性的色相，對於沒有實體之法，如同夢境一般，超越了三種情況：不是實體之法，不是由分別念所造作，也不是由突發的原因所生起。它不是斷滅的空無，也不是三界的心。瑜伽士在虛空中所見到的景象，在世間並不廣為人知。因為如果存在能產生形象的實體之法，那麼通過理智分析，可以確定存在由它所產生的形象之法。如來所說的『一切法如幻』，是指觀察實體之法的集合和延續時，發現它們如幻而不成立，而不是指完全沒有實體的顯現，即通過幻化三摩地所見到的景象。有些人這樣認為，對此我要說，那些執著于實體之法的人，在實體之法消失，而非實體的顯現生起時，是無法見到這種景象的。就像在經過加持的鏡子中，沒有實體之法，卻能清晰地看到非實體的景象。例如，通過咒語和本尊的加持力，在經過加持的鏡子中，少女能夠無礙地看到過去、現在和未來的景象。 過去、現在和未來的實體之法並沒有直接顯現在鏡子上，而且產生這些形象的實體之法也並非必須存在於當下，因為過去和未來的實體在當下並不存在。這些景象也不是少女通過分別念而產生的。即便如此，這些法的非實體顯現並非不可能，而是清晰地顯現出來。同樣，瑜伽士通過觀修收攝等方法，憑藉自身內心的加持力，在虛空中看到沒有微塵自性的實體之法，即三界的景象。正如《成就法總集》第一百九十八節所說：『手印與幻化相應，如心和虛空，如鏡中之像。』因此，即使沒有實體之法，瑜伽士也能看到非實體的法，即空性的色相，以及各種各樣的景象。有些人認為，少女在加持鏡中所見到的景象，是由於上師的咒語和本尊的加持力所致。

【English Translation】 This contemplation on the empty form of a yogi is beyond the three: that which has no material dharma, is like a dream, is considered with material dharma and mind, and is born from sudden causes. It is not a nihilistic emptiness, nor is it the mind of the three realms. This which a yogi sees in the sky is not widely known in the world, because if there is a material dharma that creates forms, then it is reasonable to conclude that there is a dharma of forms created by it, through rational analysis. When the Tathagata said that all dharmas are like illusions, he meant that when examining the collection and continuity of material dharmas, they are said to be like illusions that are not established, not that the appearance of something completely without material existence, seen through illusory samadhi, is not the case. Some people think this, and to them I say that those who are attached to material dharmas will not see this appearance when material dharmas disappear and non-material appearances arise. Just as in a blessed mirror, without material dharmas, non-material appearances are clearly seen, for example, through the power of mantras and the blessings of deities, a young woman can see unobstructed appearances of past, present, and future dharmas in a blessed mirror. These past, present, and future material dharmas are not directly facing the mirror, nor do the material dharmas that create these forms need to exist in the present, because past and future materials do not exist in the present. These appearances are also not considered by the young woman. Even so, the appearance of these dharmas without material existence is not impossible, but clearly appears. Similarly, yogis, through the power of their own mind's blessings from contemplating methods such as gathering, see in the sky the appearance of the three realms without the material dharma of the nature of subtle particles. As stated in the one hundred and ninety-eighth verse of the chapter on sadhana collections: 'The mudra corresponds to illusion, like the mind and the sky, like images in a mirror.' Thus, even without material dharmas, yogis will see non-material dharmas, the empty form, and all kinds of appearances. Others think that the appearances seen by a young woman in a blessed mirror are due to the power of the guru's mantras and the blessings of the deities.

---

བ་ཡིན་གྱི། སྔགས་དང་བྱིན་རླབས་དང་བྲལ་ན་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་མཐོང་ངོ་ཞེས་གཉུག་མ་འོད་གསལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་རང་མདངས་འགགས་མེད་འཆར་བ་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་མངོན་དུ་མཐོང་བའི་གནད་མི་ཤེས་པའི་བླུན་པོ་བླ་མའི་བཀའ་འམ་ཚིག་ཙམ་ལ་ཆགས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བསམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ལ་བརྗོད་པ།བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་འབའ་ཞིག་གིས་སྔགས་དང་ལྷའི་བྱིན་རླབས་བྱས་པས་གཞོན་ནུ་མ་ལ་སྣང་བ་དེ་བྱུང་བ་ཡིན་ན། སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མེ་ལོང་ལས་གཟུགས་དེ་མཐོང་བར་བྱས་ནས་རང་གིས་འདས་མ་འོངས་ལུང་སྟོན་རིགས་ཀྱི་གཞོན་ནུ་མ་ལ་ལྐོག་ 18-3-121b གྱུར་གྱི་དོན་འདྲི་བར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲིན་ཁོ་ནས་གཞོན་ནུ་མའི་པྲ་ཡི་སྣང་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བླ་མའི་དྲིན་ཁོ་ནས་སྣང་བའང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གཞོན་ནུ་མས་པྲ་མཐོང་བའི་སྔགས་དང་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡོད་དེ། གང་ཞེ་ན་དབང་པོ་གཉིས་ཕྲད་པའི་ཁམས་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་མ་མྱོང་བའི་རྒྱུ་དེས་དེ་ལྟར་པྲ་སེན་མཐོང་བའི་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་རུང་པར་འགྱུར་ཏེ་གྲོང་བའི་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་མྱོང་བའི་ན་ཆུང་མ་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་གྲགས་ཏེ་གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་བཞིན་ཞེས་སོ། །གཞོན་ནུ་མར་མ་ཟད། གཞོན་ནུ་ཐིག་ལེ་མ་ཉམས་པ་ལའང་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་པྲ་མཐོང་བ་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དར་མ་དང་ན་ཆུང་དར་ལ་བབ་པས་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་མ་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་འཕོ་བདེ་མ་མྱོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི་རང་གིས་བསྒོམ་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ནའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མ་ཐོབ་གོང་དུ་སོར་སྡུད་ཀྱི་དུས་སུའང་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི་འདིར་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་གོམས་པ་དང་འཛག་བདེ་མ་མྱོང་བའི་གཞོན་ནུ་མ་དཔེ་དོན་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་པའོ། །གཞན་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཅི་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་གོམས་པ་མེད་ཅིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མེད་ཀྱང་བྲམ་ཟེ་དང་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་སྐར་རྩིས་སམ་མོ་དང་ལ་ཉེ་བརྟག་པའམ་མངོན་ཤེས་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདས་མ་འོངས་ཀྱི་ལྟས་དུ་མ་སྟོན་པར་

{ "translations": [ "如果缺乏真言（藏文：སྔགས，梵文天城體：मंत्र，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：真言）、加持，就無法看見。同樣，瑜伽士通過上師的恩德，能在虛空中看到各種各樣的形象，這是因為從本初光明（藏文：གཉུག་མ་འོད་གསལ）的法性中，無礙地顯現出自性光明，通過道的加持力而顯現。那些不明白顯現之關鍵的愚人，執著于上師的教言或文字，會產生這樣的想法：『僅僅依靠上師的恩德，通過真言和本尊的加持，就能看到少女的景象。』那麼，導師自己也應該能從鏡子中看到那個形象，並且不應該向種姓的少女詢問關於過去未來的隱秘之事。因此，不能說僅僅依靠導師的恩德就能看到少女的卜相。同樣，瑜伽士的顯現也不是僅僅依靠上師的恩德。然而，少女通過真言和本尊的加持看到卜相是有原因的。原因是什麼呢？因為她沒有體驗過二根交合時界（藏文：ཁམས）轉移的樂，所以才能被看到卜相的真言所加持。而體驗過二根交合之樂的年輕女子則不能。這些在世間也很出名，例如『像少女的快樂一樣』。不僅是少女，對於精液未失的少年，也有本尊加持而看到卜相的情況。同樣，成年人和青春期的人也能看到。同樣，瑜伽士也因為習慣了無上不變的樂，放棄了外在的轉移之樂，就像沒有體驗過少女二根交合之樂一樣，通過自己心識的加持力，能夠看到過去、現在、未來的一切景象，而不是不依賴於自己的修行，僅僅依靠上師的恩德。在沒有獲得無上不變的樂之前，在收攝（藏文：སོར་སྡུད）的時候，也能看到具有三時形象的空色，但這裡是通過習慣了無上不變的樂，以及沒有體驗過漏失之樂的少女作為比喻來說明的。其他人會想：『如果既沒有習慣無上不變的樂，也沒有守持梵行，那麼婆羅門和仙人通過星算、占卜、觀察預兆或修持神通等方式，也能顯示出許多過去未來的徵兆，』", "。" ], "english_translations": [ "If there is a lack of mantra (藏文：སྔགས，梵文天城體：मंत्र，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：true words), and blessings, one cannot see. Similarly, through the kindness of the guru, the yogi sees all kinds of forms in the sky, because from the nature of the original clear light (藏文：གཉུག་མ་འོད་གསལ), unobstructed self-radiance arises, and through the power of the path, it is manifestly seen. Those fools who do not understand the key to manifestation, clinging only to the guru's words or teachings, have such thoughts: 'Only through the guru's kindness, through the mantra and the blessings of the deity, does the appearance of the young woman occur.' Then, the master himself should also be able to see that form in the mirror, and it is not appropriate to ask the maiden of the lineage about the hidden matters of the past and future. Therefore, it cannot be said that the appearance of the young woman's pra (divination) is seen only through the guru's kindness. Similarly, the yogi's appearance is not only through the guru's kindness. However, there is a cause for the young woman to see the pra through the mantra and the blessings of the deity. What is the reason? Because she has not experienced the bliss of the transference of the elements when the two organs meet, she can be blessed by the mantra that sees the pra. But other young women who have experienced the bliss of the union of the two organs cannot. These are also famous in the world, such as 'like the pleasure of a young woman.' Not only for young women, but also for young men whose semen has not been lost, there is also the appearance of seeing the pra through the blessings of the deity. Similarly, adults and adolescents can also see it. Similarly, the yogi, through the power of being accustomed to unchanging bliss, has abandoned the external bliss of transference, just like the young woman who has not experienced the bliss of the union of the two organs, through the power of the blessings of his own mind, can see all the appearances of the three times, not relying on his own practice, but only on the power of the guru's kindness. Before obtaining unchanging bliss, even during the time of absorption (藏文：སོར་སྡུད), one can see empty forms with the appearance of the three times, but here it is explained through the analogy of a young woman who is accustomed to unchanging bliss and has not experienced the bliss of emission. Others may think: 'If one is not accustomed to unchanging bliss and does not practice celibacy, then Brahmins and sages, through astrology, divination, observing omens, or cultivating clairvoyance, can show many signs of the past and future,'" "." ] }

---

བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། གང་གི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐར་རྩིས་སོགས་གོམས་པའི་དབང་གིས་ལྐོག་གྱུར་ཅི་རིགས་ཤེས་པ་དེ་ནི་ལྟས་ཤེས་པ་སྟེ་དེ་ནི་ 18-3-122a སུས་བསླབ་ཀྱང་ཐུན་མོང་གི་རིག་པ་ཡིན་ལ་རྩིས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་འཆི་བ་སོགས་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གཞན་དག་གིས་རྣ་བའི་ནང་དུ་གཏམ་བརྗོད་པའི་ཤ་ཟ་མོ་བསྒྲུབས་ཏེ་དེས་ལྐོག་གྱུར་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་གིས་ཡུལ་གྱི་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་བསྒྲུབས་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སེམས་ལ་གང་ཅུང་ཟད་འཕྲོ་བ་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་མ་མོ་རྣམས་བསྒྲུབས་ཤིང་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་ཕབས་ཤིང་ཞུགས་ནས་དོན་ཅི་རིགས་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་གིས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་བསྒྲུབས་ནས་དེ་རྣམས་སྦྲུལ་གྱི་སོས་བཏབ་པ་སོགས་དུས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ལུས་ལ་ཞུགས་ནས་དོན་ཅི་རིགས་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་བྲན་པོ་བསྒྲུབས་ནས་སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མངག་བའི་ཚིག་གིས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་གི་ལུས་ལ་ཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཅོ་འདྲི་བར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སྲིན་པོ་སོགས་བསྒྲུབས་ཏེ་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཁྲག་འཐུང་བར་བྱེད་པ་དང་། འབྱུང་པོ་རྣམས་བསྒྲུབས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་ཞུགས་ནས་འདར་ཞིང་གཡོ་བ་སོགས་བྱས་ཏེ་འགྲོ་བ་དང་། བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་བསྒྲུབས་ཏེ་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་བགེགས་བྱེད་པ་དང་། ཞི་བའི་ལྷ་བསྒྲུབས་ཏེ་རང་ལ་ལྟོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དང་། འདོད་ཅིང་ཆགས་པའི་ལྷ་རྣམས་བསྒྲུབས་ཏེ་གཞན་འདོད་པས་མྱོས་པ་དང་ཁུ་བ་འཕོ་བར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་དག་གིས་གདུག་པའི་ལྷ་གཞན་རྣམས་བསྒྲུབས་ཏེ། འགའ་ཞིག་གིས་རེངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་རྨོངས་པ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་དང་གསད་པ་སོགས་དང་ཤིང་དང་རྡོ་བ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་རྩད་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་ལས་ཕྲ་མོ་དུ་མ་རྣམས་མི་མ་ཡིན་པ་མངགས་ནས་མི་སྣང་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །གཞན་གང་དག་གདུག་པའི་ལྷ་བདུད་ཀྱི་རིས་རྣམས་བསྒྲུབས་ནས་མངོན་ཤེས་སམ་རྫུ་འཕྲུལ་ལྟ་བུ་འཕྲལ་དུ་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཕྲ་མོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མར་འགྱུར་ 18-3-122b ཞིང་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་འཛག་པའི་བདེ་བ་ལ་ཅི་འདོད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། དུག་སྨན་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་དུག་མིན་པ་དུག་ཏུ་བྱེད་པའི་དུག་གི་དེ་ཉིད་དང་ལྐོག་གྱུར་མཐོང་བའི་མིག་སྨན་གྲུབ་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མོ་རྩིས་སོགས་ཀྱི་ལྐོག་གྱུར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་གཞན་དག་ཡིད་ཆེས་ནས་བླང་བྱའི་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཡང་འདི་སྐད་དུ་གང་ལ་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་བསྐུར་བ་དང་གདམས་པའི་བཀའ་ལུང་གི་འདོད་པ་ཅི་དགར་བ

【現代漢語翻譯】 難道不是這樣嗎？當婆羅門們因為習慣於星算等而知道各種隱秘之事時，這就是看相知事，這是誰教的呢？這是共同的學問，而且通過計算，也能如實地知道生死等事。 有些人修持在耳朵里說話的食肉女鬼，讓她們說出隱秘之事。有些人修持地方的農夫，讓他們說出別人心中稍微閃現的想法。有些人修持女妖，讓她們降臨並進入別人的身體，然後說出各種事情。有些人修持龍王，讓那些被蛇咬傷等，被時間所控制的身體進入，然後說出各種事情。同樣，修持奴僕，通過修持者的命令，進入其他眾生的身體，然後戲弄眾生。 有些人修持空行母和羅剎等，吸飲其他眾生的血液。有些人修持鬼神，進入眾生的身體，然後顫抖、搖動等，四處遊走。有些人修持障礙和邪見，給其他眾生製造障礙。有些人修持寂靜的神，保護依賴自己的眾生。有些人修持貪慾和執著的神，讓別人因慾望而迷醉，並射精。有些人修持其他惡毒的神，有些人導致僵硬，有些人導致愚癡，有些人驅逐，有些人分離，有些人殺害等等，以及徹底摧毀樹木和石頭等標誌。像這樣，通過命令非人，以看不見的身形，進行許多微小的損害行為。 還有些人修持惡毒的神和魔鬼，通過神通或類似神通，立即讓別人相信，通過這些微小的行為，成為愚昧者的上師，並宣講佛法，隨意享受漏失的快樂。以及將毒藥變成藥物，或將非毒藥變成毒藥的毒性本質，以及沒有成就的能看見隱秘之事的眼藥，他們相信通過占卜等知道隱秘之事的智慧，並將其視為應該接受的精華。 還有人這樣說：對於那些被授予權力灌頂，以及擁有隨心所欲的教誨口頭傳承的人……

【English Translation】 Is it not so? When Brahmins, through their familiarity with astrology and other practices, know various hidden things, this is knowing through omens. Who taught them this? It is a common science, and through calculation, they can also know birth, death, and other things as they are. Some practice flesh-eating female demons who speak into the ear, causing them to speak of hidden things. Some practice local farmers, causing them to speak of whatever slight thoughts flash in the minds of others. Some practice female spirits, causing them to descend and enter the bodies of others, and then speak of various matters. Some practice the kings of the Nagas (serpent deities), causing them to enter bodies afflicted by snake bites and other time-bound conditions, and then speak of various matters. Similarly, they practice servants, and through the commands of the practitioners, they enter the bodies of other beings and then mock those beings. Some practice Dakinis (sky-goers) and Rakshasas (flesh-eaters), etc., causing them to drink the blood of other beings. Some practice spirits, entering the bodies of beings, and then trembling, shaking, and wandering about. Some practice obstacles and wrong views, creating obstacles for other beings. Some practice peaceful deities, protecting beings who rely on them. Some practice deities of desire and attachment, causing others to be intoxicated by desire and to ejaculate. Some practice other malicious deities, some causing stiffness, some causing ignorance, some expelling, some separating, some killing, and so on, and completely destroying signs of trees and stones, etc. In this way, by commanding non-humans, they perform many subtle acts of harm with invisible forms. And some practice malicious deities and classes of demons, immediately causing others to believe through clairvoyance or something like magical powers. Through these subtle actions, they become gurus of the ignorant and teach the Dharma, enjoying defiled pleasures as they wish. And the very nature of poison, which transforms poison into medicine and non-poison into poison, and eye medicine for seeing hidden things that has not been accomplished, they believe in the wisdom of knowing hidden things through divination and regard it as the very essence to be taken. And some say this: For those who have been empowered with authority and have the desire for oral transmissions of teachings as they wish...

---

སྟེན་པའི་བཀའ་མ་ཐོབ་ནས་མེད་པ་དང་དེ་བཞིན་དུག་བཟའ་བ་དང་མིག་སྨན་གྲུབ་པའི་བཀའ་མེད་པ་དག་ནི་མིའི་ནང་ན་མཁས་པར་གྲགས་པ་ཡིན་ཡང་ཕྱུགས་དང་འདྲའོ་ཞེས་དང་། མིག་སྨན་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཕྲ་མོའི་དོན་ཤེས་པ་ཚངས་པ་ལུས་དང་བདེ་འབྱུང་དབང་ཕྱུག་ངག་དང་ནུས་པ་ཅན་ཁྱབ་འཇུག་ཡིད་དེ་དེ་གསུམ་གྱི་བཀའ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས་མངོན་སུམ་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ཤེས་པའི་བཀའ་མ་ཐོབ་ཅིང་མེད་པ་དེ་ནི་མིའི་རྣམ་རིག་དང་ལྡན་པའི་མཁས་པ་ཡིན་ཡང་དོན་ལ་ཕྱུགས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་ཞིང་གཅིག་པུ་གྲོགས་མེད་པར་གནས་པ་ནི་རང་གི་དོན་ཉམས་པ་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཚེ་འདིར་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་སླད་མར་གྲོལ་བ་སྟེར་བའི་བཀའ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རང་དོན་ཉམས་པའོ། །རང་དོན་ཤོར་བའམ་ཉམས་པ་ནི་རྨོངས་པ་ཉིད་ཅེས་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བྱེད་པོ་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་ཚེ་འདིར་ཅི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་མཐར་ཐུག་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་བཀས་གྲོལ་པར་འདོད་པའི་ཕྱི་རོལ་བ་དག་གིས་འདོད་དེ། འདི་ལྟ་བུ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ལས་འོངས་པ་སྟེ་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཐོབ་བོ། །དེ་ཕྱིར་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ། བླ་མ་ལྟ་བུའི་མ་མེད་ཅིང་། །བླ་མ་ལྟ་བུའི་ཕ་མེད་དེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་རྒལ་དཀའ་བ། ། 18-3-123a འཇིག་པ་ཆེ་ལས་གང་གིས་བསྒྲལ། །ཞེས་དང་། བླ་མ་གང་གིས་སློབ་མ་ལ། །དཔག་ཚད་བརྒྱ་ནས་བསླབ་པ་བྱིན། །ལོངས་སྤྱོད་གྲོལ་སྟེར་བསླབས་པ་གང་། །དེ་ནི་ཐར་བ་སྟེར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་བསམས་ནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་ལུང་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་སྟེར་བར་བཟུང་ནས་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་རྨོངས་པ་དེ་རྣམས་ལྐོག་གྱུར་ཅི་རིགས་ཤེས་པའམ། དུག་ཅི་རིགས་དུག་མེད་པར་སོང་བ་སོགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱིས་བློ་དེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་སླད་པར་བྱས་ནས་བསླུ་བའི་ངག་དེ་དག་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་དེ་ཡང་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །བཀའ་ཐོབ་པ་དེ་དག་སེམས་མགུ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ་ད་ནི་བདག་ཅག་རྣམས་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་གྲོལ་ལོ། །ད་ནི་བདག་ཅག་གིས་ཐམས་ཅད་བྱ་སྟེ་མི་གཙང་བ་ཡང་བཟའ་བར་བྱའོ། །རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་བགྲོད་པར་བྱའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པ་ལེན་པ་དང་བརྫུན་སྨྲ་བ་དང་ཆང་བཏུང་བ་སོགས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམས་འདིར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་

【現代漢語翻譯】 那些沒有獲得依靠的教誨而消失的人，以及那些沒有獲得食用毒藥和煉成眼藥的許可的人，即使在人群中被稱為智者，也像牲畜一樣。沒有眼藥的情況是這樣的：那些瞭解細微之處的人，如梵天（宇宙的創造者），身體；吉祥天女（帶來繁榮和幸福的女神），快樂的源泉；自在天（濕婆神），語言；有能力者，遍入天（毗濕奴神），思想。他們沒有獲得通過這三者的教誨加持，從而瞭解顯性和隱性事物的許可，這樣的人即使擁有人類的智慧，實際上也是牲畜。那些喜歡利益一切眾生，以乞食為生，獨自一人無友而居的人，他們的自身利益受到了損害。為什麼呢？因為他們沒有獲得今生享受慾望的對象，來世獲得解脫的教誨，所以他們的自身利益受到了損害。失去或損害自身利益，在世間也被廣泛認為是愚癡。因此，創造三界的至高自在天（濕婆神）的教誨，既能帶來今生的安樂享受，又能帶來最終的解脫果位。這種教誨是自在天通過上師傳承下來的，是通過上師的恩德獲得的。因此，一切知曉的至高自在天（濕婆神）說：『沒有像上師一樣的母親，沒有像上師一樣的父親。難以逾越的輪迴苦海，誰能從中拯救？』以及『上師以何種方式給予弟子，從百逾里之外傳授教誨？傳授享受和解脫的教誨，那便是給予解脫者。』因此，應當這樣思考，通過多種方式，僅僅憑藉自在天的教誨就能獲得解脫，那些被對慾望的強烈執著所壓倒的愚昧之人，無論他們知道多少隱秘之事，或者能將各種毒藥轉化為無毒之物，都只是用瑣碎的知識來迷惑他人，追隨那些欺騙之語，並傳播自在天的教誨。那些獲得教誨的人變得非常滿足，心想：『現在我們依靠上師的恩德獲得解脫了。現在我們可以做一切事情了，甚至可以吃不潔之物。可以接近不應接近之人。可以做殺生、偷盜、說謊、飲酒等事。』像這樣，爲了獲得成就，而做各種魔鬼的行為，實在是太荒謬了。 Those who have not received the teachings to rely upon and have disappeared, and those who have not received permission to consume poison and concoct eye medicine, even if they are known as wise among people, are like livestock. The absence of eye medicine is like this: those who understand subtle matters, such as Brahma (the creator of the universe), body; Lakshmi (the goddess of prosperity and happiness), the source of happiness; Shiva (the god of destruction and transformation), speech; the powerful one, Vishnu (the preserver), mind. They have not received the permission to understand manifest and hidden things through the blessings of these three teachings. Such people, even if they possess human intelligence, are in reality livestock. Those who delight in benefiting all sentient beings, live by begging, and dwell alone without friends, their own interests are harmed. Why? Because they have not received the teachings to enjoy the objects of desire in this life and to attain liberation in the next, therefore their own interests are harmed. Losing or harming one's own interests is widely known as ignorance in the world. Therefore, the teachings of the supreme Shiva (the lord of all), the creator of the three realms, which bestow both the comfortable enjoyment of this life and the ultimate fruit of liberation, are desired by those outsiders who wish to be liberated by Shiva's teachings. Such teachings come from the lineage of great Shiva through the succession of gurus, and are obtained through the kindness of the guru. Therefore, the omniscient supreme Shiva said: 'There is no mother like the guru, there is no father like the guru. Who can save one from the difficult-to-cross ocean of samsara (cyclic existence)?' and 'In what way does the guru give teachings to the disciple, imparting instructions from hundreds of miles away? The one who teaches enjoyment and liberation is the one who bestows liberation.' Therefore, one should contemplate that through various means, liberation is bestowed merely by the teachings of Shiva. Those ignorant ones who are overwhelmed by great attachment to the enjoyment of desires, no matter how much they know about hidden things or how much they can transform various poisons into non-toxic substances, merely use trivial knowledge to deceive others, follow those deceptive words, and propagate the teachings of Shiva. Those who have received the teachings become very satisfied, thinking: 'Now we have attained liberation through the kindness of the guru. Now we can do everything, even eat impure things. We can approach those who should not be approached. We can do killing, stealing, lying, drinking alcohol, etc.' Like this, doing various demonic deeds for the sake of attaining siddhis (spiritual powers) is extremely absurd.

【English Translation】 Those who have not received the teachings to rely upon and have disappeared, and those who have not received permission to consume poison and concoct eye medicine, even if they are known as wise among people, are like livestock. The absence of eye medicine is like this: those who understand subtle matters, such as Brahma (the creator of the universe), body; Lakshmi (the goddess of prosperity and happiness), the source of happiness; Shiva (the god of destruction and transformation), speech; the powerful one, Vishnu (the preserver), mind. They have not received the permission to understand manifest and hidden things through the blessings of these three teachings. Such people, even if they possess human intelligence, are in reality livestock. Those who delight in benefiting all sentient beings, live by begging, and dwell alone without friends, their own interests are harmed. Why? Because they have not received the teachings to enjoy the objects of desire in this life and to attain liberation in the next, therefore their own interests are harmed. Losing or harming one's own interests is widely known as ignorance in the world. Therefore, the teachings of the supreme Shiva (the lord of all), the creator of the three realms, which bestow both the comfortable enjoyment of this life and the ultimate fruit of liberation, are desired by those outsiders who wish to be liberated by Shiva's teachings. Such teachings come from the lineage of great Shiva through the succession of gurus, and are obtained through the kindness of the guru. Therefore, the omniscient supreme Shiva said: 'There is no mother like the guru, there is no father like the guru. Who can save one from the difficult-to-cross ocean of samsara (cyclic existence)?' and 'In what way does the guru give teachings to the disciple, imparting instructions from hundreds of miles away? The one who teaches enjoyment and liberation is the one who bestows liberation.' Therefore, one should contemplate that through various means, liberation is bestowed merely by the teachings of Shiva. Those ignorant ones who are overwhelmed by great attachment to the enjoyment of desires, no matter how much they know about hidden things or how much they can transform various poisons into non-toxic substances, merely use trivial knowledge to deceive others, follow those deceptive words, and propagate the teachings of Shiva. Those who have received the teachings become very satisfied, thinking: 'Now we have attained liberation through the kindness of the guru. Now we can do everything, even eat impure things. We can approach those who should not be approached. We can do killing, stealing, lying, drinking alcohol, etc.' Like this, doing various demonic deeds for the sake of attaining siddhis (spiritual powers) is extremely absurd.

---

ཞིང་བསླུས་པ་སྟེ་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་ཐོབ་པར་བཟུང་ཡང་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་འཆི་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རིག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་མཐར་ཐ་མལ་པ་བཞིན་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ་ལུས་མེར་བསྲེག་པའམ་ཁྱི་དང་བྱ་སོགས་ཀྱིས་ཟ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་སྲོག་ནི་ཞི་བའམ་དབང་ཕྱུག་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཁྱབ་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་རང་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་འཆིངས་ཤིང་དེ་དང་བྲལ་བ་ལས་གྲོལ་བ་དང་། རང་གི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་ལས་བྱེད་པོ་གཞན་གྱི་བཀས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཕྲོག་པ་དང་སྦྱིན་པ་པོ་མེད་པ་ནི་སྔར་ཡང་བཤད་ཟིན་ལ་སླར་ཡང་སྐབས་འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་ 18-3-123b རོ། །དེ་ལྟར་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་སྔགས་དང་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིག་པ་ཕྲན་ཚེགས་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ལ་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་མ་ཡིན་པར་རང་གི་བློས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཕྲན་ཚེགས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འབེབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འབེབ་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་མཚན་བརྗོད་ལས། རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མིག་མི་བཟད། །སྐྲ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་འབེབས་པ་ཆེ། །མིག་བརྒྱ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་མིག །ཅེས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་སྐུ་གང་ཞིག་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་ཙམ་གྱིས་བདུད་དང་མི་ཤེས་པ་བསྲེག་པར་བྱེད་པས་མིག་མི་བཟད་པ་དང་དེའི་སྤུ་དང་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སུས་ཀྱང་གཞིག་ཏུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣོན་པོ་འབར་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དབང་གི་དུས་སོགས་སུ་འབེབས་པ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ལྷ་གཞན་འབེབས་པ་དང་མི་འདྲ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྟེར་བས་འབེབས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། དེས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་ཤིང་ལུང་སྟོན་ལ་ཡན་ལག་གི་ཆ་ཀུན་ནས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པས་མིག་བརྒྱ་པ་སྟེ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་མིག་མངའ་བའོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདིར་ཡང་དབང་ལེ་ལས། སྐུ་ཕེབས་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སྐུ་ཡི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་ཕྲ་མོ་འབེབས་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ལ། རེ་ཤིག་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལྟ་ཞོག་གི། ཉི་ཙེ་བའི་འབེབས་

【現代漢語翻譯】 即使通過欺騙獲得了權力，並自認為得到了自在天（藏文：དབང་ཕྱུག་，自在，梵文：Īśvara，梵文羅馬擬音：Īśvara，漢語字面意思：自在）的旨意，但實際上，他們並不能依靠至高自在天的恩賜使自己的身體獲得不朽，也不能洞察過去、未來和現在所發生的一切。 這些人最終會像普通人一樣死去，他們的身體會被火焚燒，或者被狗和鳥等吞食。他們的靈魂不會融入寂滅、自在天或遍入天（藏文：ཁྱབ་འཇུག་，梵文：Viṣṇu，梵文羅馬擬音：Viṣṇu，漢語字面意思：遍入）——金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་ཅན，梵文：Vajradhara，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：金剛持）。眾生被自身心識的習氣所束縛，只有脫離這些習氣才能獲得解脫。他們因自身往昔的業力而感受苦樂，並非由其他主宰者的命令所致。輪迴的痛苦既沒有剝奪者，也沒有施與者，這一點之前已經闡述過，現在將再次說明。 因此，對於那些喜歡追求無法超越世間的細微成就的瑜伽士來說，無論是惡魔種姓的咒語，還是神靈加持的知識，都不值得信賴，而應該用自己的智慧進行辨別。因為這些細微的加持無法降臨金剛智慧（藏文：རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་，梵文：Vajrajñāna，梵文羅馬擬音：Vajrajñāna，漢語字面意思：金剛智慧）。 那麼，降臨金剛智慧又是怎樣的呢？如《名號贊》所說：『金剛熾燃目難當，發亦金剛熾燃揚，降臨金剛大降臨，百目金剛之眼明。』（藏文：རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མིག་མི་བཟད། །སྐྲ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་འབེབས་པ་ཆེ། །མིག་བརྒྱ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་མིག །）意思是，僅僅看到金剛智慧熾燃之身，就能焚燒邪魔和無明，令人無法直視。他的毛髮等也閃耀著銳利的金剛智慧之光，堅不可摧。在灌頂等儀式中降臨如此偉大的金剛大樂，與降臨普通神靈不同，因為它能賦予真正的智慧，所以被稱為『大降臨』。他能洞察過去、現在、未來一切，能預見一切，能從各個方面觀察一切，所以被稱為『百目』，擁有不可摧毀的金剛之眼。 此外，在這部續部之王中，灌頂品中也說：『身臨瑜伽者，自性功德力，身之事業行。』（藏文：སྐུ་ཕེབས་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སྐུ་ཡི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ།）因此，如果沒有降臨這樣的金剛，那麼降臨的那些神靈和微小精靈就無法帶來佛陀的果位，更不用說佛陀本身和被稱為三界之主的偉大成就了。更何況是那些微不足道的降臨呢？

【English Translation】 Even if one obtains power through deception and believes they have received the decree of Īśvara (Tibetan: དབང་ཕྱུག་, Sanskrit: Īśvara, Romanized Sanskrit: Īśvara, literal meaning: The powerful one), they cannot, through the grace of the supreme Īśvara, make their bodies immortal, nor can they perceive the past, future, and present. These individuals will ultimately die like ordinary people, their bodies either cremated or consumed by dogs and birds. Their consciousness will not merge into peace, Īśvara, or Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཅན, Sanskrit: Vajradhara, Romanized Sanskrit: Vajradhara, literal meaning: The Vajra Holder) - Viṣṇu (Tibetan: ཁྱབ་འཇུག་, Sanskrit: Viṣṇu, Romanized Sanskrit: Viṣṇu, literal meaning: All-pervading). Sentient beings are bound by the imprints of their own minds, and liberation comes from separating from these imprints. They experience happiness and suffering due to their own past karma, not by the command of another actor. The suffering of saṃsāra has neither a taker nor a giver; this has been explained before and will be explained again here. Therefore, for yogis who delight in pursuing minor accomplishments that do not transcend the world, neither the mantras of demonic lineages nor the knowledge blessed by deities are worthy of trust. Instead, they should be examined with one's own intelligence, as these minor blessings will not bring down Vajrajñāna (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་, Sanskrit: Vajrajñāna, Romanized Sanskrit: Vajrajñāna, literal meaning: Vajra Wisdom). So, what is it like to bring down Vajrajñāna? As the 'Namasangiti' says: 'The vajra blazing, unbearable to the eye, the hair also blazing vajra; bringing down the vajra, the great bringing down, the hundred-eyed one, the vajra eye.' (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མིག་མི་བཟད། །སྐྲ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་འབེབས་པ་ཆེ། །མིག་བརྒྱ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་མིག །) This means that merely seeing the blazing body of Vajra Wisdom burns away demons and ignorance, making it unbearable to look at. Even his hair and so on shine with sharp rays of Vajra Wisdom, indestructible. Bringing down such great Vajra Bliss during initiations and other rituals is unlike bringing down ordinary deities, as it bestows true wisdom, and is therefore called 'the great bringing down.' He sees all that is knowable in all directions and times, foresees everything, and sees everything from every aspect, and is therefore called 'the hundred-eyed one,' possessing the indestructible vajra eye. Furthermore, in this king of tantras, in the chapter on empowerment, it is said: 'When the body arrives, the yogi is endowed, by the power of inherent qualities, he performs the actions of the body.' (Tibetan: སྐུ་ཕེབས་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སྐུ་ཡི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ།) Therefore, without bringing down such a vajra, the deities and subtle spirits that are brought down cannot bring about the fruit of Buddhahood, let alone Buddhahood itself and the great accomplishment called the lord of the three worlds. What to say of those insignificant bringings down?

---

པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་ལྕགས་སོགས་གསེར་དུ་བྱེད་པའི་བཅུད་ཀྱི་ཁམས་དང་ལུས་གཞོན་ནུར་བྱེད་པའི་སྨན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ 18-3-124a སོགས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེང་སང་དུས་ངན་འདིར་ཁོག་ཞུགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེའི་ངག་ལ་ཤིན་ཏུ་རྩིས་སུ་བྱེད་པ་མང་ཡང་དེ་དག་གིས་ནི་ནད་ཕྲ་མོ་ཞི་བ་ཙམ་ཡང་ནུས་པར་དཀའ་ལ། བླང་དོར་བསྟན་པ་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཕུགས་སུ་བསླུ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མང་བས་མིང་ལྷར་བཏགས་ཀྱང་སྐལ་བ་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་དུས་འདིར་ལྷ་ཚུལ་བཞིན་འབེབས་པ་དཀོན་པས་ཅི་ནས་འདི་འདྲའི་རིགས་ལ་ཡིད་རྟོན་བྱེད་པ་ནི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་གདམས་པ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་འདྲའི་བཀའ་ལུང་གིས་མི་གྲོལ་བའི་ཚུལ་གསུངས་པ། གང་གི་ཕྱིར་ན་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་པོའི་བླ་མས་ཡང་ཕ་རོལ་གྱི་རྫས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་སྟེར་བ་པོ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་བླུན་དད་རྨོངས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མངོན་པར་མཐོ་བ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་དང་མཐར་ཐུག་ངེས་པར་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་འདྲའི་བཀའ་སྟེར་བ་པོ་བླ་མ་ལ་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ཅིང་བཅུད་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་ཡང་ཅི་སྟེ་མེད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་ཕྲ་མོའི་རིགས་རང་གིས་བསྟེན་ནས་གཞན་ལ་འདི་བསྟེན་དང་འདིས་ཁྱོད་ལ་ཕན་ཆེན་པོ་ཐོགས་སོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱང་ཕལ་པ་ལས་མཆོག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་པ་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་རང་རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་མིན་པས། དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་ལུང་ཙམ་དང་ལྷ་འདྲེ་ཕྲ་མོས་གྲོལ་བ་སྦྱིན་པ་ལྟ་ཞོག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་པ་ཕྲ་མོ་ཡང་རང་ལ་བསོད་ 18-3-124b ནམས་མེད་པའི་གང་ཟག་ལ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་འདིའི་ཚིགས་བཅད་རེ་དྲུག་པར། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་

【現代漢語翻譯】 這些方法不能使刀劍和鐵變成黃金的精華，也不能使身體恢復青春的藥物精華。現在這個邪惡的時代，很多人非常重視附體神靈的說法，但即使是小病，它們也很難治癒。他們所說的應該接受和應該拒絕的教義，也大多是徹頭徹尾的欺騙。即使他們被冠以神的名義，在這個黑暗的時代，也很難如實地降神。因此，無論如何，信任這些東西是被魔鬼欺騙了。這些話是爲了讓未來的人們知道，這是觀世音菩薩親自給予的教誨。說了這樣的話卻無法解脫的情況是：因為至高無上的自在的命令給予者的上師，也會掠奪他人的財物。如果至高無上的自在的命令給予者的上師，能讓愚蠢和盲目的人們，在此生獲得顯赫的地位、三界的王位，最終獲得遍知一切的果位，那麼為什麼這樣的命令給予者的上師會有貧困的痛苦，又為什麼沒有獲得精華成就的果位呢？正如所說，自己侍奉神靈和微小的生物，然後告訴別人侍奉這些，說這些會對你非常有幫助等等，這些也都沒有獲得超越世俗的卓越成就，這也應該同樣地進行思考。像這樣用多種推理方式進行分析，如果自己前世缺乏功德和智慧二資糧，那麼就不可能獲得遍知一切的果位。更不用說僅憑自在的命令和微小神靈的幫助就能獲得解脫，即使是暫時的微小利益，對於沒有功德的人來說，也是無法實現的。因此，爲了功德和智慧二資糧，要利益眾生。正如續部之王第五品第六十六節所說：『眾生即是佛』等等，爲了功德資糧要利益眾生，爲了智慧資糧要修持無上不變的智慧。 除了利益眾生之外，功德資糧無法圓滿，無上不變的智慧也無法獲得。

【English Translation】 These methods cannot accomplish the essence of turning swords and iron into gold, nor the medicinal essence of rejuvenating the body. In this evil age, many people highly regard the words of possessing spirits, but even small illnesses are difficult for them to cure. The teachings they give on what to accept and what to reject are mostly outright deceptions. Even if they are given the name of gods, it is difficult to truly invoke them in this dark age. Therefore, trusting such things is being deceived by demons. These words are for future people to know that this is the direct teaching of Avalokiteśvara (the bodhisattva of compassion). The reason why one cannot be liberated by such pronouncements is that the guru who bestows the command of the supreme sovereign also steals the possessions of others. If the guru who bestows the command of the supreme sovereign can enable foolish and blind people to attain high status in this life, the kingship of the three realms, and ultimately the state of omniscience, then why does such a guru who bestows commands suffer from poverty, and why does he not possess the state of accomplished essence? As it is said, serving gods and minor beings oneself, and then telling others to serve these, saying that these will be of great help to you, etc., none of these have attained supreme excellence beyond the ordinary. This should be considered in the same way. If one analyzes in this way with various forms of reasoning, if one lacks the two accumulations of merit and wisdom from previous lives, then it is impossible to attain the state of omniscience. Let alone liberation through the command of the sovereign and the help of minor spirits, even temporary minor benefits cannot be achieved for a person without merit. Therefore, for the sake of the accumulations of merit and wisdom, one should benefit sentient beings. As it is said in the sixty-sixth verse of the fifth chapter of the King of Tantras: 'Sentient beings are Buddhas,' etc., one should benefit sentient beings for the sake of the accumulation of merit, and one should meditate on the supreme and unchanging wisdom for the sake of the accumulation of wisdom. Apart from benefiting sentient beings, the accumulation of merit cannot be perfected, and the supreme and unchanging wisdom cannot be attained.

---

ཤེས་བསྒོམ་པ་མ་གཏོགས་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་པའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདིའི་ལེའུ་ལྔ་པའི་ཚིགས་བཅད་དོན་གཉིས་པར། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པའི་སེམས་ནི་མི་ཡི་བདག་པོ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པའི་གཏན་གྱི་ཐར་པའི་དོན་དུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རང་གི་སེམས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རང་གིས་མ་བསྒྲུབ་ན་བླ་མའི་བཀའ་ཙམ་གྱིས་ཐར་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ལམ་སྒྲུབ་པ་ནི་རང་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བཀའ་ཡིས་ཀུན་སྤྱོད་ཆོས་རྣམས་ནི། །འགར་ཡང་སྲོག་ཆགས་ཐར་སྟེར་མིན། །ལམ་ཉེར་སྟོན་བྱེད་གང་གིས་ན། །རྒྱལ་བ་བཀའ་ཡིས་ཐར་སྟེར་མིན། །གལ་ཏེ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་གྲོལ་འགྱུར་ན། །དེ་ཚེ་ཐར་བ་སྙིང་རྗེ་ཅན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྟོན་མི་འགྱུར། །ཞེས་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཚིག་གིས་ཕན་གནོད་བྱེད་པ་ལྟར། བླ་མའི་བཀའ་ཡི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཐར་བ་མིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནི་ལམ་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་གྱི་བཀའ་ལུང་ཙམ་བྱིན་པས་ཐར་བ་སྟེར་པ་པོ་མིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བླ་མའི་བཀའ་ལུང་གིས་གཞན་ 18-3-125a ཐར་ནུས་ན། དེ་ཚེ་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཅན་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐར་བ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྟོན་པ་གཏད་ནས་ཐམས་ཅད་ཐར་བ་བྱེད་རིགས་ན་ཡང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐར་བ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྷའི་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཕྲ་མོ་བྱེད་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་རེས་ཀོ་ལོང་སྡོམ་ཞིང་གླགས་འཚོལ་བར་བྱེད་ལ། ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གཏུམ་པའི་ལྷ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཉེར་འཚེ་ཕྲ་མོ་བྱེད་དེ། སྒྲུབ་པོ་དེ་ལྷ་གཞན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་བས། སྔར་བསྒྲུབ་པ་གདུག་པའི་ལྷ་དེ་སྒྲུབ་པ་པོ་དེའི་དགྲར་འགྱུར་ཞིང་འཆི་བའི་དུས་སུ་ཕན་པའི་ཐབས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱེད་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་ཅིང་གཞན་གནོད་གདུག་པའི་ལྷ་བསྒྲུབ་པ་དེ་དག་ཤི་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོའོ། །གཞན་ཡང་འབྱུང་པོ་དང་གསར་སྐྱེས་ཀྱི་འདྲེ་རིགས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཆེས་དགའ་བ་དེང་སང་མང་ཡང་། རྗེ་འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། མཐུ་ཆེན་འདོད་པས་བེ་ཧར་བསྒྲུབ། །གྲུབ་མ་ཐག་ཏུ་སྲོག་དང་བྲལ། །ཤི་ནས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་རྒྱུད་གདུག་པའི་ལྷ་འདྲེ་

【現代漢語翻譯】 如是，若不修習了知，則不能圓滿智慧聚，是如來之意趣。如《續王經》第五品第二頌所云：『眾生之罪心，乃人主魔眾所加持。』如是等等。為瑜伽士究竟解脫之義，當以無上不變之大手印瑜伽修持自心。若不自修，僅憑上師之教言不能解脫，因薄伽梵唯是如實道之導師，而修道則在於自身。如是亦云：『教言行持諸法者，于誰亦不施眾生脫，示道導師何所為，勝者教言不施脫。若以上師之恩德，有身者等得解脫，爾時解脫具悲者，定當以定示一切。』如地方國王之語能作饒益損害一般，上師教言之行持諸法不能解脫，因佛陀乃導師，僅賜教言不能施予解脫。若以上師之教言能令他者解脫，爾時對眾生具悲者諸佛，當將解脫以禪定示於一切眾生，令一切解脫，然非如是。故為解脫及世間悉地之義，瑜伽士不應修持外道之神咒，因於此處，外道之神略作損害，若修持之，則略作阻撓，伺機而動。彼等神之威力，亦令修持者受其他暴惡之神略作損害，修持者為彼等神所執持，則先前所修之惡神，反成修持者之仇敵，臨終之時，亦不言說少許饒益之方便，無禪定且修持損害他人之惡神者，死後墮入地獄。又，今雖多有喜于修持鬼神及新出鬼怪之輩，然如杰仲敦巴（rje 'brom ston rgyal ba'i 'byung gnas）云：『欲大威力修韋哈爾（be har），甫成即捨命，死後見生於地獄。』如是自續惡神鬼怪 18-3-125a

【English Translation】 Thus, if one does not cultivate understanding, one cannot perfect the accumulation of wisdom; this is the intention of the Tathagata. As it is said in the second verse of the fifth chapter of the Tantra King: 'The sinful mind of sentient beings is blessed by the lord of men, the hosts of demons.' And so forth. For the sake of the ultimate liberation of the yogi, one should cultivate one's own mind with the supreme and unchanging Mahamudra Yoga. If one does not cultivate oneself, one cannot be liberated by the mere words of the guru, because the Bhagavan is only the one who shows the true path, and the cultivation of the path depends on oneself. Thus it is also said: 'Those who practice the Dharma according to the teachings do not bestow liberation on any living being. What is the point of the guide who shows the path? The Victorious Ones do not bestow liberation with their teachings. If embodied beings were to be liberated by the kindness of the guru, then the compassionate ones would surely show liberation to all through samadhi.' Just as the words of a local king can bring benefit or harm, the practice of the Dharma according to the guru's teachings does not bring liberation, because the Buddha is the guide, and merely bestowing words does not bestow liberation. If the guru's teachings could liberate others, then the Buddhas, who are compassionate towards sentient beings, would bestow liberation upon all sentient beings through samadhi, causing all to be liberated, but this is not the case. Therefore, for the sake of liberation and worldly siddhis, yogis should not cultivate the mantras of non-Buddhist deities, because here, the non-Buddhist deities cause slight harm. If one cultivates them, they will cause slight obstacles and seek opportunities to strike. By the power of those deities, other fierce deities will also cause slight harm to the practitioner. When the practitioner is seized by those deities, the evil deity that was previously cultivated will become the enemy of the practitioner, and at the time of death, they will not speak of any means of benefit. Those who lack samadhi and cultivate evil deities that harm others will go to hell after death. Furthermore, although there are many who are very fond of cultivating spirits and newly born ghosts these days, as Je Dromtonpa Gyalwai Jungne said: 'Desiring great power, he cultivated Behar. As soon as he succeeded, he lost his life. After death, he was seen to be born in hell.' Thus, the evil spirits and ghosts of one's own mindstream

---

འདི་དག་བསྒྲུབ་པས་ཅུང་ཉེ་བ་ན་འཁུ་ལྡོག་ཆེ་བ་དང་། རང་དང་འཁོར་ལ་གཟེན་ཅིང་འཚུབ་ལོང་མང་བ་ཙམ་ལས། དངོས་གྲུབ་ཅི་ཞིག་སྟེར་ཏེ་མི་དབུལ་པོ་ལ་བསླང་བ་བཞིན་ནོ། །མི་མ་ཡིན་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་དག་གིས་ཀྱེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་ཡང་། དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་འདིའི་རྒྱལ་པོ་ཆིངས་ལ་ཁྱེར་ཤོག །ཅེས་སྨྲས་པ་ན་ཡུལ་འདི་ལ་བདག་ཅག་ནུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཕྱིར་བཟློག་བྱེད་ཀྱི་བསྒོ་བ་སྒྲུབ་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་གྱི་རེ་འདོད་དྲག་པོའི་ཚིག་འདི་སྐད་དུ། རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་ཡིད་འོང་རྫས། །འཇིག་རྟེན་འདི་ 18-3-125b ཡི་ཡུལ་འཁོར་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས། །ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ལ་བདག་ལ་བྱིན་སོགས། བརྐམ་ཆགས་ཀྱི་ཕྲིན་བཅོལ་རྟག་ཏུ་བྱས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་ཕར་ཞོག་ན་ཆུང་ཡིན་འཐད་ཞིག་ཀྱང་ཁུག་དཀའ་ལ་ཟས་གོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་མེད་པ་ཙམ་ཡང་ཚེ་འདིར་མཐོང་དཀའ་ན་ཡང་། གོང་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུའི་ཚིག་བཅད་གྱ་བརྒྱད་པར། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནི་ཀུན་ནས་མི་དགེའི་འབྲས་བུའི་དབང་གིས་ཕྲན་ཚེགས་རིག་པ་ལ་རྗེས་ཆགས། རིག་པ་འདི་ཡིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་སྐད་ཅིག་གིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པའི་བསམ་པ་བརྐམ་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་དམྱལ་བར་རབ་ཏུ་འཇུག །རྒྱབ་ཏུ་རྫས་དང་རང་གི་ཁྱིམ་ཐབ་གཞན་གྱི་དབང་འགྱུར་ཀྱེ་མ་ངན་པའི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་ཆུང་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ལྷ་མཆོད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ཙམ་ལ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དལ་འབྱོར་ཆུད་ཟ་བར་བྱེད་པ་མང་པ་ནི་ཀྱེ་མ་རེ་འཁྲུལ་ལོ། །དེ་ཕྱིར་གདུག་ཅན་གྱི་ལྷ་ཕྲ་མོ་བསྒྲུབ་པ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་སྒྲུབ་པ་ལས་ཕྱིར་བཟློག་པར་བྱེད་ཅིང་ཚེ་འདིའི་སྣང་ཞེན་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྩ་བ་བྱེད་པས། ཡང་དག་པའི་ལམ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདུག་པའི་ལྷ་བསྒྲུབ་པ་དང་། བླ་མའི་བཀའ་ཡིན་ཡང་འཁོར་བའི་ཆོས་ཆེ་གྲགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆགས་སྡང་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། ཕྱི་རོལ་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་ལུང་གིས། ཞི་བའི་དེ་ཉིད་འདིའི་དང་འདོད་པའི་དེ་ཉིད་དང་། དུག་གི་དེ་ཉིད་དང་གསུམ་ནི་དེ་བཞིན་བཀས། །ལུང་བྱིན་རླབས་མ་བསྒོམ་པར་ཡང་། ཀུན་སྤྱོད་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་བཀའ་ལུང་གིས་བྱེད་པ་མིན། ། ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཆགས་སོགས་དྲི་མ་ལྡན་པའི་སེམས། །འགྱུར་བ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ། འགྱུར་བ་དེ་ 18-3-126a དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་དག །པ་ཡ

【現代漢語翻譯】 如果執著于這些（小神）的修持，只會導致更多的衝突和煩惱，給自己和眷屬帶來痛苦和混亂。他們又能賜予什麼成就呢？這就像向窮人乞討一樣毫無意義！即使那些真正成就的非人（指鬼神）也會說：『修行者啊，你所有的吩咐我都會照辦。』但如果修行者說：『把你們這個地方的國王給我抓來！』他們就會推脫說：『我們對這個地方無能為力。』因此，（小神）無法實現你的指令。同樣，對於世俗的強烈慾望，比如：『請賜予我國王、大臣、美麗的妃子和珍寶！這個世界的土地、鄉村和城市！讓我統治三界，並將它們都給我！』即使你總是發出貪婪的請求，不要說統治三界，就連得到一個年輕貌美的女子也很難，甚至連衣食無憂都難以實現。然而，在前面修法品第八十八頌中說：『眾生的心被不善業所控制，執著于微小的法門。通過這些法門，他們可以在一瞬間統治整個三界。』這種貪婪的心會捨棄智慧的佈施，將你帶入地獄。最終，你的財產和家庭會被他人掌控，可悲啊，這會將你帶入惡道！』正如（經文）所說，僅僅爲了供奉小神和進行修持，末法時代的修行者們就浪費了寶貴的人身，真是可悲可嘆！因此，修持那些惡毒的小神會阻礙你證悟一切智智的道路，只會讓你對今生的執著越來越強烈。所以，真正修持正道的瑜伽士們，為什麼要修持惡毒的神靈，或者即使是上師的教言，但如果與世俗的聲名、財富、貪嗔等有關，只會帶來輪迴的果報，那又有什麼意義呢？薄伽梵（Bhagavan，世尊）在根本續中說：『外道的自在天（Mahesvara）的教令有三種：寂靜的真如、慾望的真如和毒性的真如，這些都是他的教令。即使沒有給予灌頂和加持，人的行為也會因此而改變。但他的教令並不能讓人成佛。』為什麼呢？因為充滿貪慾等垢染的心是輪迴的因，只有遠離這些垢染才能獲得清凈。』 如果執著於這些（小神）的修持，只會導致更多的衝突和煩惱，給自己和眷屬帶來痛苦和混亂。他們又能賜予什麼成就呢？這就像向窮人乞討一樣毫無意義！即使那些真正成就的非人（指鬼神）也會說：『修行者啊，你所有的吩咐我都會照辦。』但如果修行者說：『把你們這個地方的國王給我抓來！』他們就會推脫說：『我們對這個地方無能為力。』因此，（小神）無法實現你的指令。同樣，對於世俗的強烈慾望，比如：『請賜予我國王、大臣、美麗的妃子和珍寶！這個世界的土地、鄉村和城市！讓我統治三界，並將它們都給我！』即使你總是發出貪婪的請求，不要說統治三界，就連得到一個年輕貌美的女子也很難，甚至連衣食無憂都難以實現。然而，在前面修法品第八十八頌中說：『眾生的心被不善業所控制，執著於微小的法門。通過這些法門，他們可以在一瞬間統治整個三界。』這種貪婪的心會捨棄智慧的佈施，將你帶入地獄。最終，你的財產和家庭會被他人掌控，可悲啊，這會將你帶入惡道！』正如（經文）所說，僅僅為了供奉小神和進行修持，末法時代的修行者們就浪費了寶貴的人身，真是可悲可嘆！因此，修持那些惡毒的小神會阻礙你證悟一切智智的道路，只會讓你對今生的執著越來越強烈。所以，真正修持正道的瑜伽士們，為什麼要修持惡毒的神靈，或者即使是上師的教言，但如果與世俗的聲名、財富、貪嗔等有關，只會帶來輪迴的果報，那又有什麼意義呢？薄伽梵（Bhagavan，世尊）在根本續中說：『外道的自在天（Mahesvara）的教令有三種：寂靜的真如、慾望的真如和毒性的真如，這些都是他的教令。即使沒有給予灌頂和加持，人的行為也會因此而改變。但他的教令並不能讓人成佛。』為什麼呢？因為充滿貪慾等垢染的心是輪迴的因，只有遠離這些垢染才能獲得清淨。』

【English Translation】 By engaging in these practices (of minor deities), one only encounters more conflicts and troubles, causing suffering and confusion for oneself and one's retinue. What accomplishments can they bestow? It is as futile as begging from a poor person! Even those non-humans (referring to spirits) who have genuinely attained accomplishments might say, 'Practitioner, I will fulfill all your commands.' But if the practitioner says, 'Bring me the king of this land!' they will evade, saying, 'We have no power over this land.' Therefore, (minor deities) cannot fulfill your commands. Similarly, regarding intense worldly desires, such as, 'Grant me kings, ministers, beautiful consorts, and treasures! The lands, villages, and cities of this world! Let me rule the three realms and give them all to me!' Even if you constantly make greedy requests, not to mention ruling the three realms, even obtaining a young and beautiful woman is difficult, and even being free from poverty in terms of food and clothing is hard to achieve in this life. However, in the eighty-eighth verse of the preceding chapter on methods of practice, it says: 'The minds of beings are controlled by the fruits of non-virtue, clinging to minor teachings. Through these teachings, they can rule the entire three realms in an instant.' This greedy mind will abandon the giving of wisdom, leading you into hell. Eventually, your possessions and family will be controlled by others. Alas, this will lead you into evil paths!' As (the text) says, merely worshiping minor deities and engaging in practices, practitioners of the degenerate age waste their precious human life. How lamentable and misguided! Therefore, practicing those malicious minor deities will hinder you from realizing the path of omniscient wisdom, only intensifying your attachment to this life. So, why should yogis who genuinely practice the true path engage in the practice of malicious deities, or even the instructions of a guru, if they are related to worldly fame, wealth, greed, and hatred, which only bring about the fruits of samsara? The Bhagavan (Bhagavan, the Blessed One) said in the root tantra: 'The commands of the non-Buddhist Lord (Mahesvara) are of three types: the Suchness of peace, the Suchness of desire, and the Suchness of poison; these are his commands. Even without giving initiation and blessings, a person's behavior will change accordingly. But his commands cannot make one a Buddha.' Why? Because the mind filled with defilements such as desire is the cause of samsara, and only by being free from these defilements can one attain purity.'

---

ིན་སེམས་ཀྱི། རང་བཞིན་དྲི་མེད་དག་པའོ། །དེ་ཕྱིར་བཀའ་ལུང་བྱིན་པ་ཡིས་བསལ་བྱ་ཆགས་སོགས་ནི། །ཅི་ཡང་བསལ་བ་མེད་ལ་བཞག་བྱ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་བཞག་པ། ཅི་ཡང་མེད། །དེས་ན་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཉིད་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེ། །གཞན་གྱིས་སྦྱིན་བྱ་མ་ཡིན་ལ་འཕྲོག་བྱ་མིན། ། ནོ། །ཀུན་ནས་དག་པའི་དེ་ཉིད་ལ། །རང་གིས་མ་བསྒོམ་པར་སྦྱིན་བྱེད་དང་འཕྲོག་བྱེད་ཀྱི་བླ་མ་མེད། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་དམན་རྣམས་ལ། །ཀུན་མཁྱེན་གཙོ་བོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྦྱིན་མི་ནུས་སོ། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ཕན་ལས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་མཆོག་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་མཆོག་དང་བཅས་པ་ཚོགས་གཉིས་པོ། དེ་དག་གིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མཆོག་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསུམ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་མི་ལ་བྱེད་པོ་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་ལུང་སྟེར་བ་པོ་བླ་མའི་བཀས། །ཞི་བའི་དེ་ཉིད་དང་འདོད་པའི་དེ་ཉིད། །དང་། དུག་གི་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གསུམ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་གྱི། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་བཀའ་ལུང་གིས་སྦྱིན་པ། མིན། །ཞི་བའི་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་དག་ལུས་ཀྱི་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་སད་པ་ལ། །རིམ་བཞིན་ཕྲ་མོ་དང་བདེ་འབྱུང་དབང་ཕྱུག་དང་ནུས་ཅན་ཚངས་པ་ཡང་། །བྱེད་པོ་བཀའ་ཡིས་མ་བསྒོམ་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ནི། །ལམ་དེ་ལ་ཞེན་པའི་རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་བླ་མའི་བཀས། །སྟེར་བ་ནི། ཞི་བའི་དེ་ཉིད་ཅེས་པར་བརྗོད། །འདོད་པའི་དེ་ཉིད་ནི་བླ་མའི་བཀའ་ཡི་དྲིན་གྱིས་ནི། །འདོད་པའི་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་ཐོབ་པས་སེམས་དང་ངག་ལུས་ཀུན་ཆགས་པས་བསྐྱོད་ཅིང་། ། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁུ་བ་འཕོ་བ་ནི། །འདོད་པའི་དེ་ཉིད་ངེས་པར་བཤད། །བླ་མའི་དུག་སྔགས་སོགས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་ཕོག་པ་དེ་འདྲའི་བཀའ་ཡི་དྲིན་གྱིས་ནི། །བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་དང་བྱས་པ་སྦྱར་བ་ཡི། །དུག་ནི་དུག་མེད་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། །དུག་མེད་པ་ནི་དུག་ཉིད་དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་དག །ཀྱང་། །བྱེད་པ་ནི་དུག་གི་དེ་ཉིད་ཅེས་པར་བརྗོད། ། 18-3-126b དེ་ལྟར་འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་ནི། །དེ་ཉིད་གསུམ་སྟེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ནི། བླ་མའི་བཀའ་ལུང་སྟེར་བ་ཙམ་མོ། །ཡིས་དྲིན་གྱིས་ནི། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་དེ་རང་གིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འཛག་མེད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ཕྱི་རོལ་པའི་འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཆེས་པའི་དེ་ཉིད་གསུམ་བསྟན་པས་ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་ལུང་བྱིན་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་རྨོངས་པ་རྣམས་བསླུ་བར་བྱེད་དེ། ཞི་བ་ཐར་པའི་དེ་ཉིད་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱེད་པོ་ཚངས་པ་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་འཇུག་གསུམ་ཡིན་པས། གཉིད་འཐུག

【現代漢語翻譯】 心之自性，無垢清凈。 因此，以口訣加持所要去除的貪執等，什麼也不去除，所要安住的離障之法，什麼也不安住。 因此，完全清凈的真如，不變大樂，不是他人所能給予，也不是他人所能奪走。 不是的。 完全清凈的真如，若不自己修持，則無有給予者和奪取者的上師。 福德資糧對於下劣者，即使是遍知主尊自己也無法給予。 修行者們通過利他，獲得殊勝的福德資糧，以及殊勝的智慧資糧，這二者資糧。 通過它們，才能獲得殊勝的佛果。 詳細闡述真如三者，是自在天的口訣，是給予口訣的上師之教誨。 寂靜真如與貪慾真如，以及，嗔毒真如，共有三種給予。 殊勝不變之樂，不是口訣所能給予。 何為寂靜真如？ 心清凈，通過身體精液的轉移，從睡眠和夢境中醒來。 次第生起微細、生樂、自在、能力和梵天。 行者若不通過口訣修持，也會轉變。 對於執著於此道的愚昧者，上師所給予的，即稱為寂靜真如。 貪慾真如是依靠上師口訣的恩德，獲得貪慾之神和真言的口訣加持，從而心、語、身皆因貪執而行動。 眾生精液的轉移，即是貪慾真如的真實闡釋。 上師的毒咒等口訣加持，通過這種口訣的恩德，穩定與動搖，以及行為結合。 毒即被稱為無毒，無毒之物也會轉變為毒。 此行為即被稱為嗔毒真如。 如此迅速地產生信任，真如三者，如此不變之樂，僅僅是上師口訣的給予。 依靠口訣的恩德，不會在所有眾生身上顯現。 因此，不變之樂應自己修持。 具有不漏之行。 如是說，這顯示了外道迅速相信的三種真如，認為一切皆可通過自在天的口訣加持而成就，爲了破除這種愚昧，寂靜解脫的真如是眾生的身語意三者的造物主，即梵天、自在天、遍入天三者，所以昏睡。

【English Translation】 The nature of mind is immaculate and pure. Therefore, with the blessing of instructions, what needs to be removed, such as attachment, is not removed; what needs to be established, the Dharma free from obscurations, is not established. Therefore, the completely pure Suchness, the unchanging great bliss, is not something that can be given by others, nor can it be taken away by others. No. The completely pure Suchness, if not cultivated by oneself, there is no lama who gives or takes away. The accumulation of merit, even the omniscient lord himself cannot give to the inferior. Through benefiting others, practitioners obtain the supreme accumulation of merit, and the supreme accumulation of wisdom; these two accumulations. Through them, one attains the supreme Buddhahood. Elaborating on the three Suchness, it is the instruction of Ishvara (自在天), the teaching of the lama who gives the instructions. The Suchness of peace and the Suchness of desire, and the Suchness of poison, these three are given. The supreme unchanging bliss is not given by instructions. What is the Suchness of peace? The mind is purified, and through the transformation of the body's essence, one awakens from sleep and dreams. Gradually arising are subtlety, the source of bliss, mastery, power, and Brahma. Even without cultivating through instructions, practitioners will transform. For those foolish ones attached to this path, what the lama gives is called the Suchness of peace. The Suchness of desire is through the kindness of the lama's instructions, obtaining the blessings of the deity of desire and mantras, so that mind, speech, and body all move with attachment. The transformation of beings' essence is the definite explanation of the Suchness of desire. The lama's blessings of poisonous mantras, etc., through the kindness of such instructions, stability and movement, and actions are combined. Poison is said to be non-poisonous, and non-poisonous things also turn into poison. This action is called the Suchness of poison. Thus, quickly placing trust, the three Suchness, such unchanging bliss, is merely the giving of the lama's instructions. Through the kindness of instructions, it does not arise in all beings. Therefore, unchanging bliss should be cultivated by oneself. Having the discipline of non-leakage. Thus it is said, this shows the three Suchness in which outsiders quickly believe, thinking that everything will be accomplished by the blessings of Ishvara's instructions. To dispel this ignorance, the Suchness of peaceful liberation is the creator of beings' body, speech, and mind, namely Brahma, Ishvara, and Vishnu, so they are drowsy.

---

་གི་སྐབས་ཀྱི་ཕྲ་མོའི་སེམས་སྦྱོང་བའི་ཆེད་དུ་ནུས་པ་ཅན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་སྦྱོང་བྱེད་ངག་ལ་གསུང་རྡོ་རྗེ་བདེ་འབྱུང་དབང་ཕྱུག་འབེབས་པ་དང་། སད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལུས་སྦྱོང་བྱེད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཚངས་པ་འབེབས་པ་རྣམས་མ་བསྒོམ་པར་ཡང་བླ་མའི་དབང་བསྐུར་བའི་བཀའ་ལུང་གིས་འགྲུབ་པས་དེའི་མཐུས་མཐར་ཐར་པར་འདོད་པ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་ཆགས་པ་དབང་མེད་བསྐྱེད་དེ་ཁམས་འཛག་པ་སོགས་འཕྲལ་དུ་བྱེད་པ་འདོད་པའི་དེ་ཉིད་དང་། དུག་གི་སྔགས་སོགས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་ཕོག་པས་བརྟན་གཡོ་སྦྱར་བའི་དུག་གསུམ་དུག་མེད་པར་བྱས་ནས་བཟའ་བར་བྱས་ཀྱང་མི་གནོད་པ་དང་། དུག་མེད་པ་ཡང་དུག་ཏུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ནི་དུག་གི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་དེ་ཉིད་གསུམ་འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཆེས་སུ་འགྱུར་བར་བྱེད་མོད་ཀྱི་ཐར་བ་དང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ནི་རང་གིས་བསྒོམ་ནས་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར་བཀའ་ལུང་གིས་སྟེར་ནམ་ཡང་ཡི་ནུས་ཏེ། ཆགས་སོགས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་སེམས་འགྱུར་བ་ཅན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་དེ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་མྱང་འདས་ཡིན་པས། རང་སེམས་གདོད་ནས་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བར་དུ་བཀའ་ལུང་ཙམ་ 18-3-127a གྱིས་ཆགས་སོགས་ཅུང་ཟད་བསལ་བ་དང་། རྣམ་དག་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཅུང་ཟད་གཞལ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་བཀའ་ལུང་ཙམ་གྱིས་ཐར་པ་ནམ་ཡང་སྟེར་བ་མེད་དེ། རང་གིས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་མེད་པ་ལ། དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་དག་ཅིང་ཐར་བར་མཛད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །གསུངས་འདིའི་ཕྱིར་ཐར་པ་དོན་གཉེར་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། གལ་ཏེ་ཁམས་མི་འཕོ་བ་འཛག་མེད་ཀྱི་ཚངས་སྤྱོད་མེད་པར་མངོན་ཤེས་ལྔ་མི་ཐོབ་ན། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་དང་། བཱ་ཤིཥྛ་སྟེ་དྲང་སྲོང་གནས་འཇོག་ལ་སོགས་པའི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ།འདི་དག་བུད་མེད་དང་རོལ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །དེ་སྐད་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་སོགས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བཙུན་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་འཛག་མེད་ཀྱི་ཚངས་སྤྱོད་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་འཕོ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེས་ནས་འཕོ་བ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་ལས་ཀྱིས་འཁོར་བར་སྐྱེས་ནས་འཕོ་བ་མེད་ཀྱང་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་རྣམས་ལ་ལམ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཡིན་གྱི་

【現代漢語翻譯】 爲了在睡眠時訓練微細心，需要降下有力的心金剛；爲了在夢境中訓練語言，需要降下語金剛，即吉祥生起自在；爲了在清醒時訓練身體，需要降下身金剛，即梵天。即使不修習這些，也能通過上師的灌頂和加持來實現，因此渴望最終獲得解脫。對於身體、語言和心，通過渴望的本尊和咒語的力量，不由自主地產生貪戀，導致精液流失等，這就是渴望的實相。通過毒咒等的加持，將穩定和不穩定的混合物，即三毒轉化為無毒，即使食用也不會有害；或者將無毒之物轉化為有毒之物，這就是毒的實相。如此，通過本尊和咒語的力量，可以迅速地對這三種實相產生信心，但如果不通過自己的修習來證悟解脫和至高無上的喜樂，那麼加持是永遠無法給予的。因為伴隨著貪戀等染污的變動之心是輪迴的因，而遠離這些染污的清凈涅槃才是解脫。因此，在自心本初清凈的實相未通過道的力量顯現之前，僅僅依靠加持 18-3-127a 只能稍微消除貪戀等，而無法衡量清凈無垢的法，因此僅僅依靠加持是永遠無法給予解脫的。因為如果沒有積累二資糧，那麼不要說自在天等，即使是佛陀也無法使之清凈和解脫。因此，爲了追求解脫的人們，應該修習至高無上的不變智慧，即大手印。有些人說：『如果不能通過不泄精的梵行來獲得五神通，那麼像聖者法護等菩薩，以及瓦希斯塔（Vāśiṣṭha，賢者）等大仙人，怎麼會有五神通呢？因為這些人是與女人嬉戲的。』這種說法是不正確的。因為聖者法護等善巧方便者，即使與妃嬪在一起，也並非沒有不泄精的梵行。因為菩提心的轉移有兩種：一種是受善與不善業的支配，在輪迴中受生而轉移；另一種是對於那些已經獲得心的自在者來說，即使沒有因業而生於輪迴，爲了給那些在輪迴中漂泊者指明道路，

【English Translation】 To train the subtle mind during sleep, it is necessary to invoke the powerful Heart Vajra; to train speech during dreams, it is necessary to invoke Speech Vajra, the auspicious arising of mastery; to train the body during wakefulness, it is necessary to invoke Body Vajra, Brahma. Even without practicing these, one can achieve them through the empowerment and blessings of the guru, thus desiring ultimate liberation. For body, speech, and mind, through the power of desired deities and mantras, attachment arises involuntarily, leading to seminal emission, etc. This is the reality of desire. Through the blessings of poison mantras, etc., the mixture of stable and unstable, the three poisons, are transformed into non-poisonous substances, and even if consumed, they will not be harmful; or non-poisonous substances can be transformed into poisonous ones, this is the reality of poison. Thus, through the power of deities and mantras, one can quickly develop faith in these three realities, but if liberation and supreme bliss are not realized through one's own practice, then blessings can never be given. Because the changing mind with defilements such as attachment is the cause of samsara, and the pure nirvana free from these defilements is liberation. Therefore, until the reality of one's own mind, which is primordially pure, is manifested through the power of the path, merely relying on blessings 18-3-127a can only slightly eliminate attachment, etc., and cannot measure the pure and stainless Dharma. Therefore, merely relying on blessings can never grant liberation. Because if one has not accumulated the two accumulations, then not to mention the masters, even the Buddha cannot purify and liberate. Therefore, those who seek liberation should practice the supreme unchanging wisdom, Mahamudra. Some say: 'If one cannot attain the five superknowledges without practicing celibacy without emission, then how can bodhisattvas like the noble Dharma Protector and great sages like Vashistha (Vāśiṣṭha, the establisher of sages) have the five superknowledges? Because these people play with women.' This statement is not correct. Because the noble Dharma Protector and other skillful means practitioners, even when with consorts, do not lack celibacy without emission. Because there are two types of transference of bodhicitta: one is being born in samsara under the control of virtuous and non-virtuous karma and transferring; the other is for those who have gained control over the mind, even if they are not born in samsara due to karma, it is for the purpose of showing the path to those who wander in samsara.

---

འཕོ་བ་རང་མཚན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་འབིགས་བྱེད་ཀྱི་ནགས་ཐིབས་པོར་ལྷུང་བ་ལམ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་པ་པོ་མེད་ན་ལམ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ།འཁོར་བར་ལམ་མི་ཤེས་པ་ལ་ལམ་སྟོན་པ་པོ་མེད་ན་ཐར་པའི་ལམ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་དོན་དུ་འཁོར་བར་འཇུག་ཅིང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་དང་མཐུན་པར་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་ 18-3-127b ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལམ་སྟོན་པ་པོ་དང་ལམ་སྟོར་བ་གཉིས་ཀ་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་ཀྱང་ལམ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའམ་བསྟན་པ་མེད་ན་ལམ་རྙེད་པ་མེད་ཅིང་། ཅི་སྟེ་ལམ་སྟོན་པ་པོ་རང་ཉིད་སྔར་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་ནས་འོངས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་མ་བྱས་ན་ཡང་ལམ་ཐོབ་པ་མེད་དེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། ཐབས་བྱུང་དེ་རྒྱུ་ལྐོག་གྱུར་པ། །དེ་འཆད་པ་ནི་དཀའ་བ་ཡིན། ཞེས་ཐབས་བྱུང་འགོག་པ་དང་དེའི་རྒྱུ་ལམ་གཉིས་ཀ་རང་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་མ་ཤེས་པས་གཞན་ལ་དེ་ཇི་བཞིན་འདོམས་མི་ནུས་པས་སོ། །ཅི་སྟེ་ལམ་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་སྟོན་པ་པོའི་སྐད་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ན་ཡང་ལམ་སྟོན་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་ལམ་སྟོན་པ་པོ་དེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐར་པའི་ལམ་ཤེས་ཤིང་ལམ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་སོ་སོའི་སྐད་ཀྱིས་ལམ་སྟོན་ཏེ། ལམ་ཉམས་ཤིང་སྟོར་བ་འདི་རྣམས་ལམ་མ་རྙེད་པས་སྐྲག་ཅིང་མྱོས་པར་གྱུར་པ་མཐོང་ནས་ལམ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྐྲག་པ་མེད་དེ་ལམ་ལེགས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་བྱང་སེམས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཕར་ཕྱིན་བཅུས་ངེས་པར་བྱུང་བ་དབང་བཅུ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་སྲིད་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐར་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་མི་ཤེས་པས་ལམ་མ་མཐོང་བ་ལ་ལམ་སྟོན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ལོང་བས་ལོང་བ་ལ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དམྱལ་བར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་བདུད་ཀྱི་རིས་རྣམས་ཀྱིས། གང་ཞིག་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་རྣམས་ལས་གྲོལ་ཡང་སེམས་ཅན་དོན་དུ་སྲིད་པ་འཛིན། །དེ་ནི་སྟོང་པའི་དོན་དག་སྟོན་མཛད་དུས་ལས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཏོང་མ་ལགས། །སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ 18-3-128a ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མེས་བསྲེག་རྟག་ཏུ་ཡང་དག་བརྩེ་བས་བརླན། །མཛད་སྤྱོད་བརྟག་མིན་སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགྱེས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་བདག་ཅག་འདུད། །ཅེས་པ་སྟེ་སྔར་ལེའུ་དང་པོའི་ཐོག་མར་ཡང་གསུངས་པ་འདིའི་ཚིག་གི་དོན་ནི། སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ཀུན་ལས་གྲོལ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་སྲིད་

【現代漢語翻譯】 轉生並非自性所致。譬如，在茂密的森林中迷路的人們，如果沒有嚮導，就無法找到道路。同樣，在輪迴中迷失方向的人們，如果沒有嚮導，就無法找到解脫之道。因此，菩薩們爲了利益眾生而進入輪迴，並以與有緣眾生相同的方式示現， 並非由於業的成熟而生於輪迴。如果嚮導和迷路者同時聚集，但沒有正確地看到或指示道路，就無法找到道路。如果嚮導自己沒有從先前清凈的道路而來，即沒有陷入錯誤的道路，也無法獲得道路。如《釋量論》所說：『方便生起彼因隱，說彼甚難。』因為方便生起和它的原因——道路，都對自己隱蔽，不瞭解，所以無法如實地教導他人。如果迷路的人們不理解嚮導的語言，也無法得到指引。因此，嚮導自己必須瞭解解脫之道，併爲了指示道路，用各自的語言指引道路。看到這些迷失和迷路的人們因找不到道路而恐懼和迷惑，那些沒有迷路的人們則不會恐懼，因為他們能很好地指示道路。如果菩薩們是十地自在，通過十度獲得確定，獲得十自在，由於業的成熟而在輪迴中流轉，那麼眾生將無法獲得解脫。不認識道路的人無法引導不認識道路的人，就像盲人引導盲人一樣。因此，菩薩們受生於輪迴，是出於大悲心爲了利益眾生。如同世間怙主觀世音菩薩爲了眾生的利益而深入地獄時，魔眾們說道：『何者從有之繫縛解脫，然為眾生之義而執取有，彼示空性之義，然不捨棄業之果。心之垢染為正智之火所焚燒，恒時為真實之愛所潤澤，行持不可思議，于眾生之義而歡喜之佛陀，我等敬禮彼。』這在之前的章節中也提到過，其含義是：雖然從一切有的束縛中解脫，但以大悲心爲了眾生的利益而執取有。

【English Translation】 Rebirth is not due to inherent nature. For example, people who are lost in a dense forest cannot find their way without a guide. Similarly, beings lost in samsara cannot find the path to liberation without a guide. Therefore, Bodhisattvas enter samsara to benefit sentient beings, appearing in a manner consistent with those fortunate beings, not due to the maturation of karma. If a guide and a lost person gather together, but the path is not seen or shown correctly, the path cannot be found. If the guide himself has not come from a previously pure path, i.e., has not fallen into an erroneous path, the path cannot be attained. As stated in the Pramāṇavārttika: 'The arising of means, its cause is hidden, it is very difficult to explain.' Because the arising of means and its cause—the path—are both hidden from oneself, and one does not understand them, one cannot teach others accurately. If those who are lost do not understand the language of the guide, there is no guidance. Therefore, the guide himself must know the path to liberation and, in order to show the path, guide the way in their respective languages. Seeing those who are lost and confused, frightened and bewildered because they cannot find the path, those who are not lost are not afraid, because they can show the path well. If Bodhisattvas, who are masters of the ten bhumis, having attained certainty through the ten perfections, and having obtained the ten powers, were to wander in samsara due to the maturation of karma, then sentient beings would have no liberation. One who does not know the path cannot guide one who does not know the path, just as a blind man leads a blind man. Therefore, the Bodhisattvas' taking birth in samsara is out of great compassion for the benefit of sentient beings. Just as when the protector of the world, Avalokiteśvara, deeply entered hell for the sake of sentient beings, the hosts of demons said: 'He who is liberated from the bonds of existence, yet grasps existence for the sake of sentient beings, he shows the meaning of emptiness, yet does not abandon the fruits of karma. The defilements of his mind are burned by the fire of correct wisdom, constantly moistened by true love, his actions are inconceivable, the Buddha who rejoices in the benefit of sentient beings, to him we pay homage.' This was also mentioned in the first chapter, and its meaning is: Although liberated from all the bonds of existence, he grasps existence with great compassion for the benefit of sentient beings.

---

པ་འཛིན་པ་དང་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྟོང་པའི་དོན་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་སྤྱོད་ཡུལ་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཏོང་བ་མ་ལགས་ཏེ་ཆུད་མི་ཟ་བར་མཛད་པ་ནི། སེམས་འགྲེལ་ལས། ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་འདི་ཤེས་ནས། །ལས་དང་འབྲས་བུ་བརྟེན་པ་གང་། །ངོ་མཚར་བས་ཀྱང་འདི་ངོ་མཚར། །རྨད་བྱུང་བས་ཀྱང་འདི་རྨད་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཆགས་སོགས་ཉེས་པ་མཐའ་དག་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པར་བྱས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་བརྩེ་བས་རྒྱུད་བརླན་པ་གང་ཞིག །སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཡི་མཛད་སྤྱོད་བརྟག་པར་བྱ་བའམ་བསམ་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནུས་པ་མིན་པ་སེམས་ཅན་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་དགྱེས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་བདག་ཅག་སྙིང་ནས་འདུད་ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་དབང་བཅུ་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བསྲེག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལ། ཕལ་ཆེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཤས་ཙམ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་དོན་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བཟུང་ཡང་ཉོན་མོངས་རང་མཚན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་དང་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ 18-3-128b ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཡོ་བ་མེད་པས་འཁོར་བར་སྐྱེས་པའི་ཐ་སྙད་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་སེམས་རྣམས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་མ་བཟུང་ན་གཞན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལམ་སྟོན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འཕྲད་པ་མེད་པས་ལམ་མི་ཤེས་ཤིང་འཁོར་བ་ལས་ནམ་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ལ་བཅིངས་བ་གཉིས་ཏེ། སོ་སོར་བརྟག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆགས་པའི་ལམ་གྱིས་བཅིངས་པའོ། །དེ་དག་གི་དཔེ་ནི་ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུ་བཅིངས་པ་བཞིན་ཏེ་དངུལ་ཆུ་བཅིངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས། གཅིག་ནི་བདུག་པ་དགོད་པའི་སྦྱོར་བས་དངུལ་ཆུ་མི་གཡོ་བར་བྱ་བ་དང་། གཉིས་པ་ནི་ལྕགས་སོགས་དང་བསྐོལ་ནས་མེས་གདུང་བར་བྱས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །དེ་ལས་སྦྱོར་བ་དང་པོས་བཅིངས་པའི་དངུལ་ཆུ་དེ་མེ་དྲག་པོས་བཞུས་ན་ཅུང་ཟད་གནས་ཏེ་ཅི་རིགས་འབྲོས་པར་བྱེད་ལ། སྦྱོར་བ་གཉིས་པས་བཅིངས་བ་དེ་ནི་མེ་དྲག་པོས་བཞུས་ཀྱང་ནམ་ཡང་མི་འབྲོས་སོ། །དེ་

【現代漢語翻譯】 並且領悟到一切法無自性空的道理，雖然示現甚深之行境，但當因緣成熟時，不會捨棄業果，而是絲毫不爽地承受。如《心經釋》所說：『通達諸法皆空性，業及果報所依緣，此較稀有更稀有，此較奇妙更奇妙。』正如這樣。 雖然以證悟無我的正見之火焚燒了自身心中因執著『我』而產生的貪慾等一切過患，但心中卻恒時以真實的慈愛滋潤著其他眾生。眾生群體無法通過觀察或思考來完全理解他的行為，他對利益眾生恒常歡喜。我對這樣的佛陀從內心深處敬禮。 如是，具備大悲心、善巧方便以及獲得十力等諸多功德，並且焚燒煩惱障的諸佛菩薩利益眾生的事業是不可思議的。大多數菩薩爲了引導眾生而示現受生於輪迴中，這是以善巧方便所攝持，並非為煩惱所染。 斷除了無明習氣地以及轉異之障的諸佛，雖然顯現種種形象，但由於沒有分別唸的動搖，因此沒有在輪迴中出生的說法。如果菩薩們不示現受生於輪迴，那麼其他眾生就沒有機會遇到指引道路的菩薩，因此無法認識解脫之道，也永遠無法從輪迴中獲得解脫。 因此，在此首先要穩固菩薩的菩提心。而菩提心有兩種束縛：一是通過分別的智慧使之不執著，二是通過善巧方便的智慧以執著的道來束縛。這些譬如束縛水銀一般，束縛水銀有兩種方式：一是通過薰香的調和使水銀不流動，二是與鐵等一起熬煮並用火燒灼。其中，第一種方式束縛的水銀，如果用猛火熔化，還會稍微停留，然後會逃逸；而第二種方式束縛的水銀，即使被猛火熔化，也永遠不會逃逸。就像這樣。

【English Translation】 And realizing the emptiness of all dharmas, which are without inherent existence, although manifesting the profound realm of practice, when the time of interdependent origination arrives, they do not abandon the fruits of karma, but experience them without fail. As stated in the 'Heart Sutra Commentary': 'Having understood that all dharmas are emptiness, karma and its results depend on conditions; this is more rare than rare, this is more marvelous than marvelous.' Just like that. Although burning all the faults such as attachment arising from the root of clinging to 'self' in one's own mind with the fire of correct wisdom that realizes selflessness, one's mind is constantly moistened with genuine love for other sentient beings. The multitude of sentient beings cannot fully comprehend his actions through observation or contemplation; he is always delighted in benefiting sentient beings. I prostrate from the depths of my heart to such a Buddha. Thus, the activities of the Buddhas and Bodhisattvas, who possess great compassion, skillful means, and many qualities such as obtaining the ten powers, and who burn away the obscurations of afflictions, for the benefit of sentient beings are inconceivable. Most Bodhisattvas manifest taking birth in samsara in order to guide sentient beings; this is held by skillful means and is not tainted by afflictions. The Buddhas who have abandoned the ground of habitual tendencies of ignorance and the obscurations of transformation, although appearing in various forms, do not have the designation of being born in samsara because there is no wavering of conceptual thought. If Bodhisattvas did not manifest taking birth in samsara, then other sentient beings would not have the opportunity to encounter the Bodhisattva who shows the path, and therefore they would not recognize the path to liberation and would never be liberated from samsara. Therefore, here, one must first stabilize the Bodhicitta of the Bodhisattva. And there are two bindings to this Bodhicitta: one is to be free from attachment through discriminating wisdom, and the other is to bind it with the path of attachment through skillful means. These are like binding mercury; there are two ways to bind mercury: one is to make the mercury not move by the combination of fumigation, and the other is by boiling it with iron etc. and burning it with fire. Among them, the mercury bound by the first method, if melted by a strong fire, will stay for a while and then escape as it can; but the mercury bound by the second method will never escape even if melted by a strong fire. Just like that.

---

ཡང་དངུལ་ཆུ་དེ་བཅིངས་པའི་གནས་སྐབས་ལྔ་སྟེ། དུ་བ་དང་ནི་ཙེག་ཙེག་ཉིད། །སྦལ་བ་མཆོངས་པ་ཉིད་དང་ནི། །འདར་དང་མི་འདར་བ་ཉིད་དེ། །དངུལ་ཆུ་ཡི་ནི་གནས་སྐབས་ལྔ། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་དུ། སྒོམ་པའི་དབང་གིས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་འཆིང་བ་ཡང་དམན་འབྲིང་མཆོག་དང་ཆེས་མཆོག་གི་དབྱེ་བས་ཁྱད་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུ་བདུག་པ་དང་དགོད་པའི་སྦྱོར་བས་བཅིངས་པ་ལྟ་བུ་ནི་གང་ཟག་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་དང་ས་སོགས་ཟད་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་སྟོབས་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ཡིས་སོ། །བདུག་པ་དང་དགོད་པའི་སྦྱོར་བས་བཅིངས་པའི་དངུལ་ཆུ་ཡང་ལྕགས་ཀྱི་ཟས་ཟོས་ནས་རོ་གཅིག་ 18-3-129a དུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་བཞིན། ཆགས་བྲལ་གྱིས་བེམས་པོའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཟད་པ་ལས་གནས་སྐབས་གཞན་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ་ས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །སའི་དབང་གིས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་འདི་ལྟར་སྔ་མ་རྣམ་པ་གཅིག་པའམ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་སྔ་ཕྱིར་རིམ་པར་སྦྱར་ཏེ། མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་དྲུག །དོན་ཉི་ཙེ་བའི་གྲངས་མཐོང་བ་དང་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲངས་མཐོང་བའོ། །སེམས་ཅན་ཅི་རིགས་པའི་གྲངས་ཀྱི་སྐད་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་སྐད་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུའོ། །ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱང་འདས་དང་། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་དེ་ལྟར་སའི་ཁྱད་པར་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཆགས་བྲལ་གྱིས་ཞེས་པ་ཐེག་དམན་པ་ལ་མི་བྱེད་པར་བྱང་སེམས་ཀྱི་ས་བཅུ་ལ་སྦྱར་དགོས་ཏེ། བྱང་སེམས་བཅིངས་ཚུལ་གཉིས་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་སེམས་བརྟན་པའི་ཚུལ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བླ་མ་སྔ་མ་དག་གསུངས་ཀྱང་། གཞུང་ཚིག་ལྟར་ན་སྔ་མ་ཐེག་དམན་གྱི་ཆགས་བྲལ་དང་ཕྱི་མ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་དུ་གསལ་ཞིང་། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་ལ་ཟག་ཟད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ཡོད་ཀྱང་ཟག་པ་བག་ཆགས་བཅས་ཟད་པ་མིན་པ་དང་ལྷག་བཅས་ཀྱི་མྱང་འདས་ཀྱང་དེ་དང་དོན་འདྲ་ལ། འདིར་ཁམས་འཆིང་ཚུལ་གསུངས་པའི་སྐབས་སུ་ཆགས་བྲལ་བསྟན་པ་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་འཛག་བདེ་དང་དུ་མི་ལེན་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་གྲངས་སུ་སྤྱིར་གསུངས་པ་དང་། ལམ་འདི་ 18-3-129b དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་སྟེགས་སུ་བསྒོམ་མི་རུང་བའང་མ་ཡིན་མོད་ཆགས་བྲལ་ལམ་གྱིས་འཆིང་བ་ལས་ཆགས་བཅས་ལམ་གྱིས་བཅིང་བ་ཟབ

【現代漢語翻譯】 此外，束縛水銀有五種狀態，如經中所說：『煙霧與細微聲，青蛙跳躍與顫抖，以及不顫抖，是水銀的五種狀態。』同樣，通過禪修束縛菩提心的明點，也因下、中、上、最上等的差別而有所不同。如同用水銀與煙燻和笑聲結合來束縛一樣，這是通過修習無常的瑜伽士的力量，以及現證地等滅盡的等持的力量等，以智慧遠離貪慾而實現的。如同用水銀與煙燻和笑聲結合來束縛，然後吞食鐵，獲得另一種單一味道的狀態一樣。遠離貪慾，滅盡身體的蘊、界、處，從而獲得另一種狀態，即地。地有兩種：遠離貪慾的地和圓滿正等覺的佛陀的地。由於地的力量，功德也有差別，如前者是單一或區域性的神通，後者是全部的神通。同樣，以前後順序對應：五種和六種神通，見到少許和見到一切意義的數量，聽到相應眾生的語言和聽到一切眾生的語言，以及說法也是如此。有餘涅槃和無餘涅槃，於人無我與法無我，修習四聖諦和一切法性空的等持。因此，地的差別使得利益眾生的事業有大小之分。這裡所說的『遠離貪慾』，並非指小乘，而是指菩薩的十地，因為菩薩的兩種束縛方式都源於菩薩穩固的菩提心。』雖然前代上師如此說，但按照經文，前者是小乘的離欲，後者是菩薩道。雖然聲聞和獨覺阿羅漢有漏盡的神通，但並非漏和習氣都盡，有餘涅槃也與之類似。此處在講述束縛界時提到離欲，只是作為一種分類，泛指通過遠離貪慾而不接受二合的漏樂。這些道也並非不能作為菩薩道的階梯來修習，但以離欲道束縛比以貪慾道束縛更為深刻。

【English Translation】 Furthermore, there are five states of binding mercury, as it is said in the scriptures: 'Smoke and subtle sound, a frog leaping and trembling, and not trembling, are the five states of mercury.' Similarly, binding the Bodhicitta bindu through meditation also differs due to the distinctions of inferior, intermediate, superior, and supreme. Just as mercury is bound by combining it with smoke and laughter, this is achieved through the power of a yogi meditating on impermanence, and the power of Samadhi that directly realizes the exhaustion of earth and so on, thereby becoming free from attachment through wisdom. Just as mercury, bound by combining it with smoke and laughter, then consumes iron and attains another state of becoming a single taste, similarly, by being free from attachment and exhausting the aggregates, realms, and sources of the body, another state, namely earth, is attained. There are two types of earth: the earth free from attachment and the earth of the perfectly enlightened Buddha. Due to the power of earth, there are also differences in qualities, such as the former being a singular or partial miracle, and the latter being a complete miracle. Similarly, apply this sequentially to the former and latter: five and six types of clairvoyance, seeing a few and seeing all meanings in number, hearing the languages of sentient beings accordingly and hearing the languages of all sentient beings, and teaching the Dharma is also the same. Nirvana with remainder and Nirvana without remainder, selflessness of person and selflessness of phenomena, meditating on the four noble truths and the Samadhi of emptiness of all phenomena. Thus, the difference in earth causes the activities of benefiting sentient beings to become small or great. Here, 'free from attachment' does not refer to the Lesser Vehicle but should be applied to the ten Bhumis of the Bodhisattva, because both methods of binding the Bodhisattva originate from the stable Bodhicitta of the Bodhisattva.' Although previous lamas have said this, according to the text, the former is the detachment of the Lesser Vehicle, and the latter is the path of the Bodhisattva. Although Shravakas and Pratyekabuddhas Arhats have the supernatural powers of the exhaustion of outflows, it is not that the outflows and habitual tendencies are completely exhausted, and Nirvana with remainder is similar in meaning. Here, when discussing the method of binding the elements, mentioning detachment is merely a classification, generally referring to not accepting the bliss of union by being free from attachment. These paths are also not unsuitable for being cultivated as steps on the path of the Bodhisattva, but binding with the path of detachment is deeper than binding with the path of attachment.

---

་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་ལམ་ས་བཅུ་གཅིག་དང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ས་དང་བཅུ་གཉིས་ལས། ས་དང་པོ་ཐོབ་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པར་སྔར་མ་མཐོང་བའི་དོན་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་ས་གཉིས་པར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་མཐོང་བ་ནས། གསུམ་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཞི། བཞི་པར་བརྒྱད། ལྔ་པར་བཅུ་དྲུག །དྲུག་པར་སོ་གཉིས། བདུན་པར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། བརྒྱད་པར་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། དགུ་པར་ཉིས་བརྒྱ་ང་དྲུག །བཅུ་པར་ལྔ་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས། བཅུ་གཅིག་པར་སྟོང་དང་ཉེར་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལྐོག་གྱུར་གྱི་དོན་རྣམས་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གཉིས་དང་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་དབུས་སུ་བྱས་ནས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་བཅུ་པོ་རེ་རེར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་ཕྲག་རེ་རེ་བརྩིས་པ་ནི་སྟོང་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་བཅུར་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་རེ་བརྩིས་པ་སྟོང་གཉིས་པ་དང་། སྟོང་ཕྲག་གསུམ་རེ་བརྩིས་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། སྟོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་ཡང་གྲངས་མེད་པ་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་བསྡོམས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་མ་མཐོང་བ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་ལས་འགྱུར་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་གསུམ་དང་སྟོང་ཆེན་པོའི་བརྩི་ཚུལ་གཞན་མདོ་ཕལ་ཆེར་དང་མི་མཐུན་པ་སྐབས་འདིའི་ལུགས་ཏེ་འདི་འདྲ་གཞུང་ 18-3-130a སོ་སོའི་རྣམ་བཞག་མི་འདྲ་ཡང་དོན་ལ་འགལ་བ་ཅུང་ཟད་མེད་པ་སྨྲོས་མ་དགོས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་འདི་རྣམས་ཐོབ་སྟེ་མི་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཐོབ་པས་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་སོགས་གྲངས་འདིའི་ཚུལ་གྱིས་འཕོ་བའི་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འགག་པས་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་སྟེ་དུས་སྦྱོར་གྱི་ང་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགགས་པ་ཇི་སྲིད་དུའོ། །དེ་ལྟར་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་བ་དང་ལོ་དང་ཞག་དང་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་འཕོ་བའི་ཆ་རྣམས་འགགས་ཤིང་ནང་དུ་ལུས་ལ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་དབུགས་རྣམས་འགག་གོ། དབུགས་རྣམས་འགགས་པས་ལུས་འགག་སྟེ་རྒྱུ་གང་གིས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ཀྱིས་སོ། ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་དངུལ་ཆུ་བསྐོལ་བ་དང་རིན་པོ་ཆེ་

【現代漢語翻譯】 這是佛所說的。佛陀有十一個道位（lam sa bcu gcig）和十二個果位，即佛陀本身的果位（'bras bu sangs rgyas nyid kyi sa）。獲得第一位時，就能在一方世界（jig rten gyi khams gcig）的盡頭，如實地見到前所未見之義。同樣，在第二位時，能見到十方世界（phyogs bcu'i 'jig rten）兩個世界的盡頭，第三位見四個世界，第四位見八個，第五位見十六個，第六位見三十二個，第七位見六十四個，第八位見一百二十八個，第九位見二百五十六個，第十位見五百一十二個，第十一位能如實見到一千零二十四個世界的隱秘之義。 同樣，也應知曉二千世界和三千世界的數量特徵。所謂『一千』（stong gcig）是指以娑婆世界（mi mjed kyi 'jig rten）為中心，上下四方各有一千個世界，這稱為『一千』。同樣，十方各有二千個世界稱為『二千』，各有三千個世界稱為『三千世界』。所謂『大千』（stong chen po）是指十方無數個大世界（grangs med pa chen po'i 'jig rten gyi khams）的總和。在這樣的世界中，如實見到所有未見之隱秘之義，是獲得佛陀第十二位的結果，而不是那些脫離貪慾者所能做到的。 三千世界和大千世界的計算方式與其他經典多有不同，這是此時的說法。雖然各種論典的分類不同，但實際上並沒有任何矛盾，這是不言而喻的。通過智慧（shes rab）產生的不可變的巨大喜樂的剎那，可以獲得如來（de bzhin gshegs pa）的這些果位，獲得一百一十八個不退轉的剎那，從而獲得第一位等等。以這種數量的方式，當二萬一千六百種流動的風（rlung）停止時，便獲得第十二位，並且時間結合的十二支（dus sbyor gyi nga yan lag bcu gnyis）完全停止，直到永遠。 如此，當十二種時間結合停止時，外在的月、年、日、時的流逝停止，內在的身體中，以時辰計數的呼吸也停止。呼吸停止，身體也停止，原因是什麼呢？是因為菩提心（byang chub kyi sems）不變化的剎那。那麼，如何像煉丹（dngul chu bskol ba）和珍寶（rin po che）一樣……

【English Translation】 This was spoken by the Buddha. The Buddha has eleven stages of the path (lam sa bcu gcig) and twelve stages of fruition, which is the stage of Buddhahood itself ('bras bu sangs rgyas nyid kyi sa). Upon attaining the first stage, one truly sees the previously unseen meaning at the end of one world realm (jig rten gyi khams gcig). Similarly, at the second stage, one sees the end of two world realms in the ten directions (phyogs bcu'i 'jig rten), at the third, four worlds, at the fourth, eight, at the fifth, sixteen, at the sixth, thirty-two, at the seventh, sixty-four, at the eighth, one hundred and twenty-eight, at the ninth, two hundred and fifty-six, at the tenth, five hundred and twelve, and at the eleventh, one truly sees the hidden meanings of one thousand and twenty-four world realms. Similarly, one should also understand the numerical characteristics of the two thousand and three thousand world realms. The term 'one thousand' (stong gcig) refers to one thousand world realms in each of the ten directions, with this Saha world (mi mjed kyi 'jig rten) as the center. This is called 'one thousand'. Similarly, 'two thousand' refers to two thousand realms in each of the ten directions, and 'three thousand' refers to three thousand realms. The term 'great thousand' (stong chen po) refers to the sum of countless great world realms (grangs med pa chen po'i 'jig rten gyi khams) in the ten directions. Truly seeing all the unseen and hidden meanings in such world realms is the result of attaining the twelfth stage of Buddhahood, and not something that those who are free from attachment can do. The calculation methods for the three thousand and great thousand worlds differ from most other sutras; this is the system of this particular context. Although the classifications of various treatises differ, it goes without saying that there is no contradiction in meaning. These stages of the Thus-Gone One (de bzhin gshegs pa) are attained through moments of immutable great bliss arising from wisdom (shes rab), and the first stage is attained by gaining one hundred and eighteen irreversible moments, and so on. In this manner of counting, the twelfth stage is attained when twenty-one thousand six hundred moving winds (rlung) cease, and the twelve limbs of the conjunction of time (dus sbyor gyi nga yan lag bcu gnyis) are completely ceased, until forever. Thus, when the twelve conjunctions of time cease, the external passage of months, years, days, and hours ceases, and internally, the breaths counted in hours in the body also cease. When the breaths cease, the body also ceases. What is the cause? It is the unchanging moments of the mind of enlightenment (byang chub kyi sems). Then, how is it like boiling mercury (dngul chu bskol ba) and precious jewels (rin po che) ...

---

རྣམས་ཀྱིས་བཅུད་དམ་ཚོན་ཆེན་པོ་དེས་ལྕགས་ཀྱི་ཁམས་ཟོས་པ་ནི་ཚོན་ཆེན་པོ་དེས་བཟུང་ནས་གསེར་དུ་གནས་ཀྱི་ལྕགས་ཕལ་པའི་ཁམས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚོན་ཆེན་པོ་དེས་ལྕགས་གང་ལ་རེག་པ་རྣམས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་གསེར་དུ་བྱེད་ཅིང་། རྡོ་རྣམས་ལ་རེག་ན་རིན་པོ་ཆེར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འཕོ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་བསྒོམ་པས་ཐ་མལ་གྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྲོག་དང་བཅས་པ་ཟོས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོན་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བ་མེད་པ་དེ་བཟུང་ནས་གནས་ཀྱི་ཐ་མལ་བའི་ཕུང་ཁམས་རང་མཚན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུད་དམ་ཚོན་ཆེན་པོ་དེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་ལས་སེམས་ཅན་གང་དག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་རྣམས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱི་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་གང་ཚེ་ལྕགས་བསྐོལ་བ་དངུལ་ཆུ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ 18-3-130b པར་གྱུར་པའི་ཚེ་དངུལ་ཆུས་ཕུག་པའི་ལྕགས་རྣམས་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར་གྱི་ལྕགས་ཀྱི་བེམས་པོའི་ཁམས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཅུད་དངུལ་ཆུ་དང་ལྕགས་ཀྱི་ཁམས་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ལྕགས་ཉིད་དུ་མེད་ཅིང་དངུལ་ཆུ་ཡང་དངུལ་ཆུ་ཉིད་དུ་མེད་དེ་སྔར་གྱི་ལྕགས་དང་དངུལ་ཆུའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་གསེར་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ལ་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཉིད་མེད་ཅིང་ཐ་མལ་པའི་སེམས་ཀྱང་མེད་དེ། སྔར་གྱི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ལུས་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་གང་སྒྲིབ་བྲལ་འོད་གསལ་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་སེམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པ་འདིས། ས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་རྣམས་དང་། ཆོས་འཕགས་སོགས་བྱང་སེམས་རྣམས་ལའང་བཙུན་མོ་ཡོད་ཅིང་གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྲས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཡང་ལས་དབང་གིས་མི་འཕོ་བའི་ཚངས་སྤྱོད་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡོད་པ་རིག་པར་བྱའོ། །བཱ་ཤིཥྛ་སྟེ་གནས་འཇོག་ལ་སོགས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་རཱ་མཱ་ཡ་ཎ་སྟེ་རེངས་བྱེད་ཅེས་པའི་གཞུང་དྲང་སྲོང་གྲོག་མཁར་གྱི་བྱས་པའི་ཚིག་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་བཤད་པའི་བག་རྩིས་སོགས་ཚད་མར་བྱེད་ཅིང་དེའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་ལུང་སྟོན་པ་དང་། དྲང་སྲོང་བྷཱ་ར་ཏའི་གཞུང་གི་གཡུལ་གྱི་རྩིས་སོགས་ཚད་མར་བྱས་ནས་གཞན་ལ་ལུང་སྟོན་པ

【現代漢語翻譯】 就像那些煉金術士用強大的藥劑吞噬鐵的雜質，使之轉化為黃金一樣，這種藥劑一旦抓住鐵，就能將其轉化為純凈的黃金，而不再是普通的鐵。同樣，通過修習不退轉的菩提心，就能吞噬凡俗的蘊、界、處，使之不再是凡俗的蘊、界、處，而是被不退轉的菩提心所抓住。菩提心的精華或藥劑，通過福德的力量加持眾生，使他們獲得神通，但並非成為圓滿正等覺的佛陀，因為他們尚未斷除所有習氣。 這就像當鐵被熔化並與水銀混合時，水銀所滲透的鐵會變得純凈，但鐵的本質並未消失。同樣，由於藥劑、水銀和鐵的元素相互融合的力量，鐵的元素不再是鐵，水銀也不再是水銀，而是完全放棄了原有的鐵和水銀的性質，變成了黃金。同樣，與不變的安樂心融合的身體元素，不再是凡俗的身體元素，凡俗的心也不再存在，因為已經沒有了由輪迴習氣所產生的身心。 因此，薄伽梵（Bhagavan，世尊）說：『心，如果遠離了遮蔽，光明澄澈，那就不是被遮蔽的心。』 按照這樣的次第，八地菩薩的自在者（自在者，指有能力自在行事的人），以及自在天等十二位大神，還有法增等菩薩們，雖然也有妃子，在某些情況下也會生育子女，但要知道，他們擁有不為業力所轉移的梵行，以及無漏的五種神通。 瓦希什塔（Vasistha，古印度七位偉大的聖人之一，被認為是人間的婆羅門導師）等仙人並沒有無漏的五種神通。因為他們會依據《羅摩衍那》（Ramayana，梵文史詩，講述羅摩王子的故事），即仙人蟻垖（Valmiki）所著的十二萬頌的『僵硬之作』中的占星術等作為衡量標準，並以此來預言未來；也會依據仙人婆羅多（Bharata）的著作中的戰爭占卜等作為衡量標準，並以此來預言未來。

【English Translation】 Just as those alchemists devour the impurities of iron with a powerful elixir, transforming it into gold, once this elixir seizes the iron, it transforms it into pure gold, and it is no longer ordinary iron. Similarly, by practicing the irreversible Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, bodhicitta, awakening mind, 菩提心), one can devour the mundane aggregates, elements, and sense bases, so that they are no longer mundane aggregates, elements, and sense bases, but are seized by the irreversible Bodhicitta. The essence or elixir of Bodhicitta, through the power of merit, blesses sentient beings, enabling them to attain clairvoyance, but not to become fully enlightened Buddhas, because they have not yet eliminated all habitual tendencies. It is like when iron is melted and mixed with mercury, the iron that is permeated by mercury becomes pure, but the essence of iron does not disappear. Similarly, due to the power of the elements of elixir, mercury, and iron merging together, the element of iron is no longer iron, and mercury is no longer mercury, but completely abandons the original properties of iron and mercury, and becomes gold. Likewise, the bodily elements that are merged with the unchanging blissful mind are no longer mundane bodily elements, and the mundane mind no longer exists, because there is no longer a body and mind produced by the habitual tendencies of samsara. Therefore, the Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས་, bhagavan, blessed one, 世尊) said: 'The mind, if it is free from obscurations and clear and luminous, is not an obscured mind.' According to this order, the masters of the eighth bhumi (ས་བརྒྱད་, bhumi, ground/level, 地), and the twelve great gods such as Isvara (དབང་ཕྱུག་, isvara, lord, 自在者), and the Bodhisattvas such as Dharma Increase, although they also have consorts and in some cases give birth to children, it should be known that they possess immaculate conduct that is not transferred by karma, and the five unobstructed superknowledges. The rishis (དྲང་སྲོང་, drang srong, sage, 仙人) such as Vasistha (བཱ་ཤིཥྛ་, vasistha, name of a sage, 瓦希什塔) do not have the five unobstructed superknowledges. Because they rely on astrology and other methods from the 'Rigid Work' of 120,000 verses written by the rishi Valmiki (གྲོག་མཁར་, grog mkhar, ant hill, 蟻垖) in the Ramayana (རཱ་མཱ་ཡ་ཎ་, ramayana, name of an epic, 羅摩衍那) as a standard, and use this to predict the future; they also rely on war divination and other methods from the writings of the rishi Bharata (བྷཱ་ར་ཏ་, bharata, name of a sage, 婆羅多) as a standard, and use this to predict the future.

---

ར་བྱེད་ཀྱིས་རང་གི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་བླང་དོར་ཇི་བཞིན་བསྟན་པ་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན། འདིར་གྲོག་མཁར་གྱི་རཱ་མཱ་ཡ་ཎ་ལས་ཐོས་པ་བཞིན། དྲང་སྲོང་བ་ཤིཥྛས་དུས་སྦྱོར་ 18-3-131a བརྩིས་ནས་ངེས་པ་བྱིན་པའི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་བུ་ཁྱབ་འཇུག་གི་སྤྲུལ་པ་ལྷ་རཱ་མ་ཡིས་ལྷ་མོ་སཱི་ཏ་བག་མར་བླངས་ནས་ལག་འཛིན་བྱས་པ་ཡང་། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པས་དགའ་བྱེད་ཀྱི་ནུ་བོ་བྷ་ར་ཏ་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་རྒྱལ་སྲིད་གཏད་ཟིན་པས་རཱ་མ་ཁྱོད་ཆུང་མ་སཱི་ཏ་དང་བཅས་པ་ནགས་སུ་སོང་ཞེས་པའི་ཡབ་ཀྱི་བཀའ་ལས་འགོངས་མ་ནུས་པར་ནགས་སུ་སོང་ནས་རཱ་མ་རྒྱལ་སྲིད་ལས་ཉམས་ཤིང་སཱི་ཏ་ཡང་སྲིན་པོས་ཁྱེར་ནས་ལོ་དེ་ཉིད་དུ་དྲག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ། སྔོན་གྱི་ལས་འབྲས་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དོན་མེད་དེ། །བཱ་ཤིཥྛས་བྱིན་དུས་སྦྱོར་གྱིས། །སྐྱེད་བྱེད་མ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྟེན། །ཞེས་སྐྱེད་བྱེད་མ་ནི་སཱི་ཏའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པའི་ཚིག་བྷ་ར་ཏ་ལས་ཐོས་པ་ཀུ་རུ་སྟེ་སྒྲ་ངན་གྱི་སྤུན་བརྒྱ་པོ་དང་། རྒྱལ་པོ་སྐྱ་བསིང་གི་བུ་ལྔ་རྣམས་གཡུལ་འཐབ་པའི་ཚེ། བྷ་ར་ཏའི་གཞུང་ལས་གང་དག་གནམ་སྟོང་གི་དུས་སུ་ཀུ་རུའི་ཞིང་དུ་འཇུག་པ་དེ་རྣམས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཚད་མར་བཟུང་ནས་སྐྱ་བསེང་གི་བུ་རྣམས་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་གནམ་སྟོང་དུ་ནོར་ནས་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པར་བརྩམ་ཞིང་། སྒྲ་ངན་རྣམས་གནམ་སྟོང་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ལས་བཅུ་གསུམ་ལ་ཞུགས་པ་སྐྱ་བསེང་གི་བུ་རྣམས་རྒྱལ་ཞིང་། གནམ་སྟོང་ལ་ཞུགས་པའི་སྒྲ་ངན་གྱི་བུ་རྣམས་བསད་ཅིང་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་བྲམ་ཟེ་གདུག་པས་བྲམ་ཟེའི་ཚིག་གིས་བཅུ་གསུམ་ནི་གནམ་སྟོང་ཡིན་ཏེ་ཟླ་བ་ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཡོན་ཐབས་སྨྲ་བ་ནི་འགལ་ཏེ། མར་ངོའི་བཅུ་གསུམ་ལ་ཟླ་བའི་ཆ་མ་ཟད་པས་ཉི་ཟླ་སྦྱོར་བའི་གནམ་སྟོང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གཟའ་དང་སྐར་མ་གང་གིས་མར་ངོའི་བཅུ་གསུམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་གང་དུ་ཡང་གནམ་སྟོང་དུ་མི་འགྱུར་པས་སོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐར་རྩིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བླང་དོར་མངོན་པར་འདོད་པ་དེས་ལུང་སྟོན་ 18-3-131b གྱི་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་བདེན་པར་སྨྲ་བ་སེམས་ཅན་བསླུ་བའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་སྡིག་པའི་བློ་ཅན་གྱི་བྲམ་ཟེ་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆོས་རྫུན་པ་སྨྲས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་པའི་དུས་སུ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ལས་ལྷའི་དབང་

【現代漢語翻譯】 因為星算師們並沒有完全按照自己的神通所示現的那樣去取捨。這是怎麼回事呢？就像從螞蟻城堡的《羅摩衍那》中所聽到的那樣，仙人瓦希什塔（Vashistha）通過計算時輪曆法，確定了吉祥的時刻，國王十車王（Dasharatha）之子，遍入天（Vishnu）的化身羅摩（Rama），迎娶了女神悉多（Sita）並舉行了執手禮。然而，由於父王十車王已經將王位傳給了歡喜者（Kaikeyi）的弟弟婆羅多（Bharata）十二年，羅摩無法違抗父王的命令，即『羅摩，你帶著妻子悉多去森林吧』，於是他去了森林。羅摩失去了王位，悉多也被羅剎綁走，那一年他遭受了極大的痛苦。 正如所說：『對於享受過去業果的人來說，星宿和行星毫無意義。瓦希什塔所賜予的吉祥時輪曆法，卻讓生母遭受痛苦。』這裡所說的生母就是悉多。同樣，從廣博仙人（Vyasa）的《婆羅多》中所聽到的，俱盧族（Kuru，意為惡聲）的一百個兄弟，與國王般度（Pandu）的五個兒子之間發生戰爭時，根據《婆羅多》的記載，『那些在天空空虛之時進入俱盧戰場的，將會贏得勝利』。般度的兒子們錯誤地認為黑月十三是天空空虛之時，於是開始投入戰鬥。結果，那些在天空空虛之時投入戰鬥的俱盧族人被殺，而般度的兒子們則贏得了勝利。對此，惡毒的婆羅門詭辯說，『十三就是天空空虛之時，因為日月交合』，這是不合理的。因為在黑月十三，月亮並不完整，所以日月不會交合，也不會形成天空空虛之時。無論哪個星宿或行星在黑月十三出現，都不會是天空空虛之時。因此，那些仙人想要通過星算來顯現取捨，但他們通過五種神通所做的預言，並沒有真正見到真相。 同樣，那些說謊、進入欺騙眾生的法門、心懷邪惡的惡毒婆羅門，會講述虛假的古代歷史故事，例如：在阿修羅（Asura）之王，擁有強大力量的統治者統治時期，攪拌乳海時，天神之主...

【English Translation】 Because the astrologers did not fully demonstrate what should be taken and what should be discarded according to their own clairvoyance. How is this so? Just as heard from the Ramayana of the Ant Castle, the sage Vashistha, after calculating the Kalachakra, determined the auspicious time, and Rama (Rama), the son of King Dasharatha, an incarnation of Vishnu, married the goddess Sita and held hands. However, since his father, King Dasharatha, had already entrusted the kingdom to Bharata, the brother of Kaikeyi, for twelve years, Rama could not disobey his father's order, 'Rama, you go to the forest with your wife Sita', so he went to the forest. Rama lost the kingdom, and Sita was also kidnapped by the Rakshasa, and that year he suffered great pain. As it is said: 'For those who enjoy the fruits of past karma, constellations and planets are meaningless. The auspicious Kalachakra given by Vashistha caused suffering to the birth mother.' The birth mother mentioned here is Sita. Similarly, as heard from the words of the sage Vyasa in the Bharata, when the hundred brothers of the Kuru clan (Kuru, meaning bad sound) fought with the five sons of King Pandu, according to the Bharata, 'Those who enter the Kuru battlefield when the sky is empty will win the victory'. The sons of Pandu mistakenly thought that the thirteenth of the dark moon was the time when the sky was empty, so they began to engage in battle. As a result, those of the Kuru clan who entered the battlefield when the sky was empty were killed, and the sons of Pandu won the victory. To this, the malicious Brahmins sophistically said, 'Thirteen is the time when the sky is empty, because the sun and moon are conjunct', which is unreasonable. Because on the thirteenth of the dark moon, the moon is not complete, so the sun and moon will not conjunct, nor will it form the time when the sky is empty. Whichever constellation or planet appears on the thirteenth of the dark moon, it will not be the time when the sky is empty anywhere. Therefore, those sages wanted to reveal what should be taken and what should be discarded through astrology, but the predictions they made through the five clairvoyances did not truly see the truth. Similarly, those malicious Brahmins who lie, enter the Dharma of deceiving sentient beings, and have evil minds, will tell false ancient historical stories, such as: during the reign of the Asura king, the ruler with great power, when churning the ocean of milk, the lord of the gods...

---

པོའི་རྟ་མཐོར་ཐོས་དང་། གླང་པོ་ཆེ་ས་བསྲུང་བུ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་གི་ནོར་བུ་ཀཽསྟུ་བྷ་དང་། ལྷའི་ཤིང་ཡོངས་འདུ་དང་། ལྷ་མོ་ཨ་པ་ས་ར་སྟེ་ཆུ་བྱུང་མ་དང་ཁྱབ་འཇུག་གི་ཆུང་མ་དཔལ་མོ་དང་། ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་དང་། བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དང་། དུག་ནག་པོ་བརྩེགས་པ་རྣམས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་དག་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བདེན་ན་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་ཨནྡྷ་ག་ཞེས་པ་ལོང་བར་འབོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དེའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་རིང་ལ་ཚེས་གྲངས་དང་ཟླ་བ་དང་གཟའ་སྐར་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་སྔོན་དུ་ཟླ་ཉི་འཆར་བ་དང་ནུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དུས་རྒྱ་མཚོར་གནས་པའི་ཟླ་བ་ནམ་མཁའི་རྒྱུ་སྐར་ལ་ཚེས་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མེད་པས་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཆ་འཛིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། ཉི་མ་དང་བཀྲ་ཤིས་སོགས་གཟའ་བདུན་འཆར་ནུབ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོར་བགྲོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཧི་རཎྱ་ཞེས་པ་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་དང་ཀཱཤྱ་པ་ཞེས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་བའི་དུས་སུ་གཟའ་སོགས་ཀྱི་འཆར་ནུབ་དང་ཚེས་གྲངས་སོགས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དེ་དག་གི་རིགས་བརྒྱུད་ལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་དག་འདས་པའི་ཕྱི་ནས་སྟོབས་ལྡན་སྐྱེས་ཤིང་དེ་ཡི་དུས་སུ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབ་པ་ལས་ཟླ་བ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་དེ་དག་གིས་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟླ་བ་དེ་དབང་ཕྱུག་གི་གཙུག་རྒྱན་ཟླ་བ་ཡིན་གྱི་ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་ 18-3-132a འདི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མི་འཐད་དེ། དབང་ཕྱུག་གི་གཙུག་རྒྱན་ཟླ་བ་དེ་སྔོན་དུ་ཨནྡྷ་ཀ་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་དབང་ཕྱུག་གིས་ཨནྡྷ་ཀ་བསྙེན་བཀུར་ལ་བོས་ཏེ་ཁྲི་འགྱེལ་བའི་ཟོལ་གྱིས་བསད་ཅེས་གྲགས་པས་སོ། །སྟོབས་ལྡན་གྱི་དུས་དུག་ནག་པོ་བརྩེགས་པ་བྱུང་བ་དབང་ཕྱུག་གིས་འཐུང་བས་མགྲིན་པ་སྔོན་པོར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲགས་པ་མི་བདེན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་དབང་ཕྱུག་མགྲིན་སྔོན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་དགོས་ན་ཡང་ཨནྡྷ་ཀའི་འཐབ་མོའི་དུས་སུའང་དབང་ཕྱུག་ནི་མགྲིན་སྔོན་དུ་གྲགས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་སྲུང་བུ་དང་མཐོར་ཐོས་དང་དཔལ་མོ་དང་ཀཽསྟུ་བྷ་དང་བདུད་རྩི་རྣམས་གསར་དུ་བྱུང་བར་སྨྲ་བ་མི་བདེན་ཏེ། སྟོབས་ལྡན་མ་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་ཨནྡྷ་ཀའི་གཡུལ་ལ་ལྷ་རྣམས་རང་རང་གི་མཚན་མ་དང་རང་རང་གི་བཞོན་པ་ལ་གནས་ཞེས་གྲགས་པས་སོ། །ཅི་སྟེ་དྲང་སྲོང་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་སྐྱོན་སྤོང་སྨྲས་པ། ཨནྡྷ་ཀའི་དུས་སུ་དབང་པོའི་རྟ་དང་གླང་པོ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཀྱང་། བར་སྐབས་སུ་དྲང་སྲོང་དུ་རྦ་ས་ཞེས་པ་གནས་ངན་ལེན་གྱི

【現代漢語翻譯】 據說，在攪動乳海時，出現了因陀羅（Indra，帝釋天）的駿馬高耳（Uccaiḥśravas，烏ชัย希拉瓦），守護大地的象王愛羅婆多（Airavata，伊羅婆多），遍入天（Vishnu，毗濕奴）的寶珠 कौस्तुभ (kau-stu-bha，kaustubha， कौस्तुभ，如意寶珠），天樹如意樹（Kalpavriksha，卡爾巴瑞克沙），天女阿普薩拉斯（Apsara，阿普薩拉斯， अप्सरा，天女）——水生女和遍入天的妻子吉祥天女（Lakshmi，拉克希米），天空的月亮，甘露瓶，以及堆積如山的黑色毒藥。這些傳說並非真實。如果這些是真的，那麼在強力王（Balin，巴利）之前的盲王（Andhaka，安達卡）統治時期，就不會有日期、月份和星宿，因為在那之前日月沒有升起和落下。那時，居住在海洋中的月亮無法享用天空中的星辰，因此也不會有初一等劃分。太陽和吉祥星等七曜也不會有升起、落下和在星宿之輪中執行的享用。同樣，在 हिरण्य (hiraṇya，hiranya， हिरण्य，金）即金胎（Hiranyakashipu，希蘭亞卡西普）和 कश्यप (kāśyapa，kashyapa， कश्यप，迦葉波）即光守護（Kashyapa，迦葉波）統治時期，也不會有星宿的升落和日期等。因為在那些國王的血統中，由於時間的推移，強力王在他們之後才出生，並且在他統治時期，天神和阿修羅攪動乳海才產生了月亮。如果有人說，從攪動乳海中產生的月亮是自在天（Ishvara，伊濕伐羅）頭上的月亮，而不是天空中的月亮，那也是不合理的。因為據說，自在天爲了得到之前安達卡擁有的自在天頭上的月亮，邀請安達卡前來款待，並假裝摔倒將其殺死。強力王時期出現堆積如山的黑色毒藥，自在天喝下後喉嚨變藍的說法也是不真實的。因為如果強力王之前自在天的喉嚨不是藍色的，那麼在安達卡之戰時，自在天就已經被稱為藍喉了。同樣，說守護大地的象王、高耳馬、吉祥天女、寶珠和甘露是新出現的也是不真實的。因為據說，在強力王未出現時，安達卡之戰中，諸神都安住在各自的標誌和坐騎上。如果惡毒的仙人爲了消除這個過失而說，安達卡時期因陀羅的馬和大象等都存在，只是在中間，名為汝巴薩的仙人進入了惡趣……

【English Translation】 It is said that when the ocean of milk was churned, Indra's (Indra) horse Uccaiḥśravas (Uccaiḥśravas), the elephant king Airavata (Airavata) who protects the earth, Vishnu's (Vishnu) jewel कौस्तुभ (kau-stu-bha, kaustubha, कौस्तुभ, Kaustubha), the wish-fulfilling tree Kalpavriksha (Kalpavriksha), the celestial nymph Apsara (Apsara, अप्सरा, Apsara)—the water-born woman and Vishnu's wife Lakshmi (Lakshmi), the moon in the sky, the nectar pot, and piles of black poison appeared. These legends are not true. If these were true, then during the reign of the blind king Andhaka (Andhaka) before the powerful king Balin (Balin), there would be no dates, months, and constellations, because before that the sun and moon did not rise and set. At that time, the moon residing in the ocean could not enjoy the stars in the sky, so there would be no division of the first day of the month, etc. The sun and the seven planets such as the auspicious star would not have the enjoyment of rising, setting, and moving in the wheel of constellations. Similarly, during the reign of हिरण्य (hiraṇya, hiranya, हिरण्य, gold), Hiranyakashipu (Hiranyakashipu), and कश्यप (kāśyapa, kashyapa, कश्यप, Kashyapa), there would be no rising and setting of stars and dates, etc. Because in the lineage of those kings, due to the passage of time, the powerful king was born after them, and during his reign, the gods and asuras churned the ocean of milk and produced the moon. If someone says that the moon produced from churning the ocean of milk is the moon on Ishvara's (Ishvara) head, not the moon in the sky, that is also unreasonable. Because it is said that in order to obtain the moon on Ishvara's head that Andhaka had before, Ishvara invited Andhaka to entertain him and killed him by pretending to fall. The statement that piles of black poison appeared during the time of the powerful king, and Ishvara's throat turned blue after drinking it, is also untrue. Because if Ishvara's throat was not blue before the powerful king, then Ishvara was already known as the blue-throated one during the battle of Andhaka. Similarly, it is untrue to say that the elephant king who protects the earth, the high-eared horse, Lakshmi, the jewel, and the nectar are newly emerged. Because it is said that when the powerful king had not appeared, in the battle of Andhaka, the gods were all dwelling on their respective symbols and mounts. If the malicious hermits said to eliminate this fault, that Indra's horse and elephant, etc., existed during the time of Andhaka, but in the middle, a hermit named Rubasa entered the evil realms...

---

ས་དམོད་པ་བཏབ་པས་ལྷའི་དབང་པོའི་འབྱོར་བ་ས་སྲུང་སོགས་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེ་མི་བདེན་ཏེ་དབང་པོ་ལ་དམོད་པ་བྱས་པས་ལྷ་གཞན་ཁྱབ་འཇུག་སོགས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ནོར་བུ་དང་དཔལ་མོ་སོགས་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་ཏེ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་དཔྱད་ན་རིག་བྱེད་སོགས་ལས་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཕལ་ཆེར་བརྫུན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུད་འདིའི་ལེའུ་ལྔ་པ་འདིའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དང་གྱ་གཉིས་པར། དཔལ་མོ་མཐོར་ཐོས་ལྷ་ཡི་ལྗོན་པ་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ནི་སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའམ་གཉུག་མ་སྟེ་དེའི་ཕྱི་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་བཅོས་མའོ། །དེའི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་ནི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ 18-3-132b ཀྱི་ཕུང་པོའོ་ཞེ་ན། སྔ་ཕྱིར་བྱུང་བ་དེས་བཟང་ངན་དང་བདེན་རྫུན་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྔོན་དུ་མུན་ནག་དང་། ཕྱིས་འོད་སྟོང་པ་ཉི་མའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ན། མུན་པ་ཕུ་བོ་ལྟ་བུ་སྔར་བྱུང་ཡིན་པས་མིག་ལྡན་རྣམས་དེ་ལ་དགའ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ཡང་དག་པའི་ལམ་ཉམས་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་མུན་པ་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ལམ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་བྱུང་བ་ནི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ལྡན་སེམས་ཅན་རྣམས་དགའ་བའི་འོས་ཡིན་པས་ནུ་བོ་ལྟ་བུ་ཕྱིས་བྱུང་ཉིད་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་སྟེ། འཕོ་མེད་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བསྟན་པ་ལ་ཡོད་ཀྱི། འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཅན་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུ་ཉ་ལ་སོགས་པ་ནས་རིགས་ལྡན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་བསླུ་བར་བྱེད་པ་ཙམ་ལས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་བདེན་པའི་དོན་མེད་དེ། འཇུག་པ་བཅུ་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་ནོར་ལྷའི་བུ་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་དགུ་པ་དང་། རིགས་ལྡན་ནི་བཅུ་པའོ་ཞེས་འདོད་དེ། སངས་རྒྱས་ནི་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོའི་གཡོ་ཐབས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆོས་སུན་འབྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། གཡུལ་དང་ཕ་མེས་ཀྱི་དོན་དུ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང་། རིགས་སུ་སྨྲ་བ་སུན་འབྱིན་ཅིང་མི་དགེ་བཅུ་དང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་རྣམས་བཀག་པ་དང་། དྲང་སྲོང་རྒྱས་པའི་ཚིག་བྷཱ་ར་ཏ་དང་གླུའི་ཚིག་དང་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་སུན་འབྱིན་ལ། རང་གི་རིགས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་བརྒྱུད་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་རྒྱུན་བཅད་དེ་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་བཀག་སྟེ་སུན་ཕྱུངས་ནས་དམངས་རིགས་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕ

【現代漢語翻譯】 如果有人說，因為詛咒，自在天（梵文：Īśvara，印度教主神之一，被認為是宇宙的創造者、保護者和破壞者）的財富，包括土地守護神等，都進入了海洋，這是不真實的。即使詛咒了自在天，其他神，如遍入天（梵文：Viṣṇu，印度教三主神之一，負責維護宇宙的秩序）等的財富，如珍寶和吉祥天女（梵文：Lakṣmī，印度教的財富、繁榮和幸運女神）等，也不會進入海洋而消失。 按照這種說法順序來考察，吠陀等經典中的早期歷史大多會變成虛假的。正如本續第五品第一百八十二頌所說：『吉祥天女、歡喜園、天樹等』。 此外，梵天的苦行者們這樣說：『吠陀的法是先前產生的，是與生俱來的或固有的；之後一切智者所說的法是人為的。因此，吠陀是真實的法的集合。』 以先後出現來判斷好壞和真假是不成立的。例如，先前是黑暗，之後出現光明，偉大的太陽的光芒出現。因為黑暗如同兄長般先出現，所以有眼睛的人不應該喜歡它。同樣，爲了摧毀偏離正道的吠陀的黑暗，顯明解脫道的佛陀的法的光芒出現，這是有智慧之眼的有情眾生應該喜歡的，如同弟弟般后出現，對於有辨別力的人來說是殊勝的。因為獲得不退轉安樂的智慧之道存在於一切智者所說的法中，而在具有流轉習氣的吠陀的法中是沒有的。 同樣，遍入天的十種化身，從魚開始到種姓者（梵文：Kalki，印度教預言中毗濕奴的最後化身）的終結，也只是爲了欺騙愚笨之人，如果加以辨別，就沒有真實的意義。他們認為，佛陀薄伽梵是遍入天之子，是遍入天的第九化身，而種姓者是第十化身。佛陀以大幻術的欺騙手段來駁斥祭祀的法，爲了戰爭和祖先而進行的祭祀，以及種姓制度的言論，並阻止不善的十種行為和對有情的傷害。駁斥了廣大的苦行者之語，如《婆羅多史詩》的詞句、歌曲的詞句和吠陀的詞句。他使自己的釋迦族王室成員出家，斷絕血脈，使之滅亡，並阻止王族之法帶來天界的果報，從而駁斥了它，並向平民種姓宣講佛法，如佈施的彼岸。

【English Translation】 If someone says that because of a curse, the wealth of Īśvara (Lord of Gods), including the guardians of the land, etc., entered the ocean, that is not true. Even if Īśvara is cursed, the wealth of other gods, such as Viṣṇu (All-Pervading Lord), etc., such as jewels and Lakṣmī (Goddess of Fortune), etc., will not enter the ocean and disappear. Examining the order of such statements, most of the early histories in the Vedas, etc., would become false. As stated in the one hundred and eighty-second verse of the fifth chapter of this Tantra: 'Lakṣmī, Nandana Garden, Kalpavriksha (Wish-fulfilling Tree), etc.' Furthermore, the ascetics of Brahmā say this: 'The Dharma of the Vedas is the first to arise, it is innate or inherent; after that, the Dharma taught by the All-Knowing One is artificial. Therefore, the Vedas are a collection of true Dharma.' Judging good and bad, truth and falsehood by what comes first and what comes later is not established. For example, first there is darkness, and later there is light, the great light of the sun appears. Because darkness is like an elder brother that came first, those with eyes should not like it. Similarly, in order to destroy the darkness of the Vedas that have deviated from the true path, the light of the Buddha's Dharma, which illuminates the path of liberation, has appeared, which is what sentient beings with the eyes of wisdom should like. Like a younger brother that came later, it is superior for those with discernment. Because the path of wisdom that achieves unchanging bliss exists in the Dharma taught by the All-Knowing One, but not in the Dharma of the Vedas, which has the habit of transience. Similarly, the ten incarnations of Viṣṇu, from the fish to the end of Kalki (the final incarnation of Vishnu), are only to deceive foolish people. If examined, there is no true meaning. They believe that the Buddha, the Bhagavan, is the son of Viṣṇu, the ninth incarnation of Viṣṇu, and Kalki is the tenth. The Buddha, with the deceptive means of great illusion, refutes the Dharma of sacrifice, the sacrifices performed for war and ancestors, and the statements of caste, and prevents the ten non-virtuous actions and harm to sentient beings. He refutes the vast words of ascetics, such as the verses of the Mahabharata, the verses of songs, and the verses of the Vedas. He ordains the members of his own Shakya royal family, cuts off the lineage, causes it to perish, and prevents the royal Dharma from giving the fruit of heaven, thereby refuting it, and preaches the Dharma to the common people, such as the perfection of giving.

---

ྱིན་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ 18-3-133a ཀྱིས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་རིག་བྱེད་འགོག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་དམངས་རིགས་རྣམས་སྤྲོ་བ་སད་པར་བྱས་ནས་སྐྲ་བྲེགས་ཏེ་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་སུ་བྱེད་པ་ནི། གང་དག་སྔོན་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་ནོར་ལྷས་ཏེ་ཁྱབ་འཇུག་གིས་གཡུལ་དུ་མ་སོད་པའམ་མ་བསྣུན་པ་དེ་རྣམས་ཕྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་གིས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་སུན་འབྱིན་པ་བྱས་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན་དམངས་རིགས་སོགས་སྔོན་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་སླར་དམྱལ་བར་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་གི་སངས་རྒྱས་སུ་འཕྲུལ་བའི་སྒྱུ་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་པའོ་ཞེས་དང་། རིགས་ལྡན་ནི་ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་དུ་ནོར་ལྷ་སྟེ་ཁྱབ་འཇུག་བྲམ་ཟེའི་བུ་གྲགས་པ་ཞེས་པར་གྱུར་ནས་རྡོའི་རྟ་ལ་ཞོན་ཏེ་ཀུ་ཤའི་རང་བཞིན་གྱི་མདུང་རྣམས་ཀྱིས་ཀླ་ཀློ་ཐམས་ཅད་བསད་ནས་གསེར་མང་པོའི་མེ་དྷའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ཏེ་སླར་ཡང་ས་གཞི་བྲམ་ཟེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་ཅིང་མི་བདེན་པའི་ཚིག་རྣམས་རིགས་ལ་ཆགས་པའི་གདུག་པའི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་འདོད་ཀྱི་བླུན་གཏམ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་གསར་དུ་བཀོད་པ་སྟེ། དེའི་སྔོན་གྱི་རིག་བྱེད་ལ་ནི་དེ་ལྟར་ཀློག་པ་མེད་དོ། །འདིར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ལོ་འདི་ནས་ནི་དྲུག་བརྒྱའི་ལོ་ཡིས་གསལ་བར་མི་བདག་གྲགས་པ་ཤམ་བྷ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་འབྱུང་། ཞེས་སོགས་ཀྱིས། ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་གྱི་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལ་ལྷའི་དབང་ལྡན་གྱི་སྲས་སུ་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་མངལ་ནས་འཇམ་པའི་དབྱངས་རིགས་ལྡན་གྲགས་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་དང་། དེ་ནས་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ན་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་འཇུག་ཅིང་སྐར་རྩིས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཉམས་ཏེ་ཉུང་ངུའི་བྱེད་པ་འབྱུང་བ་སོགས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པས་ཉི་མའི་ཤིང་ 18-3-133b རྟ་སོགས་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་གསུམ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་རིགས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པར་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་རིགས་ལྡན་གྱི་མཚན་བྱུང་བར་གྱུར་གྱི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་འབའ་ཞིག་འཇོག་པར་བྱེད་པས་རིགས་ལྡན་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་བྲམ་ཟེའི་བུ་ཡིན་པས་རིགས་ལྡན་ཡིན་ན་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་འདི་ལ་རིགས་ལྡན་ཞེས་བརྗོད་དེ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་དེའི་སྔ་ནས་ཡོད་པར་གྲགས་པས་གསར་དུ་བཞག་པ་མིན་པས་ནོར་མེད་པར་ནོར་ལྡན་མ་

【現代漢語翻譯】 從『圓滿』到『智慧』，要做到圓滿，要以慈悲之心利益一切眾生，要斷除十不善業。』通過這些顛倒的吠陀經文，煽動民眾，讓他們剃髮、穿袈裟成為比丘。那些曾經站在阿修羅一邊，未被毗濕奴（Vishnu）徹底擊敗或摧毀的人，後來轉生到佛陀的眷屬中。如果他們誹謗婆羅門，就會墮入地獄。因此，爲了讓那些曾經站在阿修羅一邊的人再次墮入地獄，毗濕奴化身為佛陀，施展了這樣的幻術。』並且，『種姓者（Rigden，Kulika，種姓持有者）：在香巴拉（Shambhala）地區，毗濕奴將成為婆羅門之子，名為『名聲』（Grags pa）。他將騎著石馬，用吉祥草製成的矛殺死所有異教徒（Kla Kla），並通過大量的黃金祭祀（Medha）使大地恢復婆羅門的本質。』因此，這些極其不合理和虛假的言論，都是那些執著于種姓的惡毒婆羅門，爲了滿足自己的私慾，在佛陀出現在世間時新編造出來的。之前的吠陀經文中並沒有這樣的說法。在此，《最初佛陀續經》（Kalachakra Tantra）中說：『從今年起六百年後，香巴拉將出現一位名為『名聲』的統治者。』等等。香巴拉的釋迦族，將從天神之母的子宮中誕生一位文殊菩薩，即種姓者名聲。此後八百年，異教徒的教義將傳入，星象學的結論將衰落，只有少數人會修行等等。正如預言的那樣，法王名聲將太陽木馬等，連同梵天的所有聖人，通過進入金剛乘道的意念，使他們成為一體。因此，種姓者的稱號由此而來，而不是僅僅爲了確立婆羅門的種姓。如果國王名聲因為是婆羅門之子而被認為是種姓者，那麼有什麼理由稱他為種姓者呢？因為婆羅門的種姓早已存在，並非新設立的，所以不是『無財富者擁有財富』（Nor med par nor ldan ma）。 From 'completeness' to 'wisdom', one must achieve completeness, benefit all sentient beings with loving-kindness and compassion, and abandon the ten non-virtuous actions.' Through these inverted Vedic scriptures, the masses are incited to shave their heads and wear robes to become monks. Those who once stood on the side of the Asuras (demi-gods), and were not completely defeated or destroyed by Vishnu, were later reborn into the retinue of the Buddha. If they slander the Brahmins, they will fall into hell. Therefore, in order to make those who once stood on the side of the Asuras fall into hell again, Vishnu transformed himself into the Buddha and performed such illusions.' And, 'The Kalki (Rigden, Kulika, Holder of the Caste): In the land of Shambhala, Vishnu will become the son of a Brahmin, named 'Grags pa' (Fame). He will ride a stone horse, kill all the heretics (Kla Kla) with spears made of Kusha grass, and restore the earth to the essence of the Brahmins through a large sacrifice of gold (Medha).' Therefore, these extremely unreasonable and false statements are all newly fabricated by those malicious Brahmins who are attached to caste, in order to satisfy their own desires, when the Buddha appeared in the world. There was no such statement in the previous Vedas. Here, in the Kalachakra Tantra, it says: 'Six hundred years from this year, a ruler named 'Fame' will appear in Shambhala.' etc. The Shakya clan of Shambhala will give birth to a Manjushri, the Kalki Fame, from the womb of the goddess of various kinds, as the son of the Lord of the Gods. Eight hundred years later, the doctrines of the heretics will enter, the conclusions of astrology will decline, and only a few will practice, etc. As prophesied, the Dharma King Fame will make the sun-wood horse, etc., together with all the sages of Brahma, into one through the intention of entering the Vajrayana path. Therefore, the title of Kalki came into being, not just to establish the caste of the Brahmins. If King Fame is considered a Kalki because he is the son of a Brahmin, then what reason is there to call him a Kalki? Because the caste of the Brahmins has existed long before, and is not newly established, so it is not 'the one without wealth possesses wealth'.

【English Translation】 From 'completeness' to 'wisdom', one must achieve completeness, benefit all sentient beings with loving-kindness and compassion, and abandon the ten non-virtuous actions.' Through these inverted Vedic scriptures, the masses are incited to shave their heads and wear robes to become monks. Those who once stood on the side of the Asuras (demi-gods), and were not completely defeated or destroyed by Vishnu, were later reborn into the retinue of the Buddha. If they slander the Brahmins, they will fall into hell. Therefore, in order to make those who once stood on the side of the Asuras fall into hell again, Vishnu transformed himself into the Buddha and performed such illusions.' And, 'The Kalki (Rigden, Kulika, Holder of the Caste): In the land of Shambhala, Vishnu will become the son of a Brahmin, named 'Grags pa' (Fame). He will ride a stone horse, kill all the heretics (Kla Kla) with spears made of Kusha grass, and restore the earth to the essence of the Brahmins through a large sacrifice of gold (Medha).' Therefore, these extremely unreasonable and false statements are all newly fabricated by those malicious Brahmins who are attached to caste, in order to satisfy their own desires, when the Buddha appeared in the world. There was no such statement in the previous Vedas. Here, in the Kalachakra Tantra, it says: 'Six hundred years from this year, a ruler named 'Fame' will appear in Shambhala.' etc. The Shakya clan of Shambhala will give birth to a Manjushri, the Kalki Fame, from the womb of the goddess of various kinds, as the son of the Lord of the Gods. Eight hundred years later, the doctrines of the heretics will enter, the conclusions of astrology will decline, and only a few will practice, etc. As prophesied, the Dharma King Fame will make the sun-wood horse, etc., together with all the sages of Brahma, into one through the intention of entering the Vajrayana path. Therefore, the title of Kalki came into being, not just to establish the caste of the Brahmins. If King Fame is considered a Kalki because he is the son of a Brahmin, then what reason is there to call him a Kalki? Because the caste of the Brahmins has existed long before, and is not newly established, so it is not 'the one without wealth possesses wealth'.

---

ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རིགས་ཞེས་པ་ནི་རིགས་བཟང་པོ་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། རིགས་དེ་ལྟ་བུ་གསར་དུ་འཇོག་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་རིགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིགས་ལྡན་དེ་ཉིད་ནི་དེ་འདྲའི་རིགས་མེད་པར་རིགས་ལྡན་དུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་དུས་བཞིའི་མཐར་ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་མིན་འཇུག་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གཟིགས་ནས་རི་བོ་བཞིན་དུ་འདར་བ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། རྟ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྟ་མཆོག་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོས་ནས་ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཞུམ་པར་བྱས་ཏེ་རང་གི་ཆོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འགོད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་འཇོམས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་གྱི་སྲོག་གཏོང་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་འདིའི་ནང་ལེར། འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར། ལེའུ་དང་པོར་ཀླ་ཀློའི་འཁྲུག་པ་འབྱུང་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་དེར་རིགས་ལྡན་གྱི་རྡོའི་རྟ་རྣམས་ཀྱིས་ཀླ་ཀློ་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་གདུག་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་སེམས་ཞུམ་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་སྟེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་དང་པོར་གཞོམ་མམ་མི་གཞོམ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་གཞོམ་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་སྤ་བཀོང་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ 18-3-134a ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིག་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རིགས་པས་དཔྱད་ན་དོན་མེད་པའོ། །ཅི་སྟེ་དྲང་སྲོང་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལོ་རྒྱུས་དང་ནི་ཤེད་བུའི་ཆོས། །རིག་བྱེད་ཡན་ལག་བཅས་དང་གསོ། ། བཀའ་ཡིས་གྲུབ་པ་བཞི་པོ་ནི། །གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཀྱིས་གཞོམ་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། ཤེད་བུ་རྒྱས་པ་བཱ་ཤིཥྛའི། །ཚིག་ནི་རིག་བྱེད་དང་བཅས་པ། །ཚད་མ་མེད་པར་སྨྲ་བ་གང་། །དེ་ནི་ཚངས་པ་གསོད་བྱེད་འགྱུར། །ཞེས་ཁྱབ་འཇུག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆོས་དང་། རྒྱས་པའི་ཤེད་བུའི་ཆོས་དང་། ཚངས་པའི་རིག་བྱེད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང་། གསོ་བ་རིག་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་གི་བཀའ་ཡིས་གྲུབ་པའམ་ལུང་གིས་གྲུབ་པ་བཞི་པོ་འདི་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རིགས་པའི་གཏན་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་གཞོམ་པར་མི་བྱ་ལ། ཤེད་བུའི་ཆོས་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པས་བྱས་པ་དང་། བཱ་ཤིཥྛའི་ཚིག་རིག་བྱེད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལ་དོན་བདེན་པ་གྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་པར་རྫུན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ཚངས་པ་གསོད་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞེས། བཀའ་ཡིས་གྲུབ་པ་ལ་བདེན་རྫུན་དཔྱད་དུ་མེད་དེ་བདེན་པ་འབའ་ཤིག་ཏུ་འཛིན་དགོས་ཞེས་པ་གདུག་པའི་དྲང་སྲོང

【現代漢語翻譯】 如是。因此，所謂『種姓』，是指將好的種姓和非種姓都統一于金剛乘的種姓之中。而新設立這種種姓的，被稱為『具種姓者』。這個具種姓者，並非指沒有那種種姓而被說成是具種姓者。再次，在四個時期結束時，看到外道以強大的力量進入非佛法，他會像山一樣堅定不移。以殊勝馬之三摩地，幻化出無量殊勝馬，使外道心生畏懼，從而將他們安置於自己的佛法——佛陀的教法之中，摧毀外道的法，而不是取他們的性命。正如本續中所說：『具輪者，即自身具金剛者』等等。在第一品中，如來預言外道將會發生衝突，其中說道：『具種姓者的石馬將會摧毀外道。』這旨在使惡毒的仙人心生畏懼。否則，如果一開始就對是否摧毀產生懷疑，那麼就無法確定是否能夠摧毀，因此不會充滿自信。因此，世尊說：『菩薩應精通方便。』如是。因此，如果用理智來分析從吠陀經中產生的歷史之法，那將是毫無意義的。 如果惡毒的仙人說：『歷史、舍杜之法，包括吠陀經的各個分支和醫術，這四者都是由梵天之語所確立的，不應被邏輯所摧毀。』以及『舍杜繁榮，瓦希什塔之語，包括吠陀經的各個分支，如果有人說它沒有 प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण，pramāṇa，量)，那他就會成為殺害梵天者。』也就是說，關於遍入天的歷史之法，繁榮的舍杜之法，包括梵天的吠陀經分支，以及醫術，這四者都是由梵天和遍入天的語言所確立的，或者說是通過聖言量所確立的。不應該用推理的邏輯來分析和摧毀它們。舍杜之法是由繁榮的仙人所作，瓦希什塔之語包括吠陀經的各個分支，如果有人說它沒有成立真理的 प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण，pramāṇa，量)，是虛假的，那麼這就會變成像殺害梵天一樣的大罪。』也就是說，對於通過聖言量所確立的事物，沒有真假可辨，必須完全認為是真實的，這些都是惡毒的仙人所說的。

【English Translation】 Thus it is. Therefore, the term 'lineage' refers to unifying both good and non-good lineages into a single Vajrayana lineage. And the one who newly establishes such a lineage is called 'one with lineage'. That one with lineage is not spoken of as having lineage without having such a lineage. Again, at the end of the four periods, seeing that the barbarians enter non-dharma with great force, he will become unshaken like a mountain. With the samadhi of the supreme horse, he emanates limitless supreme horses, causing the barbarians to be disheartened, thereby establishing them in his own dharma—the teachings of the Buddha, and destroying the dharma of the barbarians, not taking their lives. As it is taught in this tantra: 'The one with the wheel is the one with the vajra in his own body,' and so on. In the first chapter, the Tathagata prophesied that conflicts of the barbarians would arise, saying: 'The stone horses of those with lineage will destroy the barbarians.' This is intended to make the malicious sages disheartened. Otherwise, if doubt arises at first as to whether to destroy or not, then it will not be possible to ascertain whether it can be destroyed, and therefore one will not become confident. Therefore, the Bhagavan said: 'Bodhisattvas should be skilled in means.' Thus it is. Therefore, if one analyzes with reason the historical dharmas that arise from the Vedas, it will be meaningless. If the malicious sages say: 'History, the law of Sheduba, including the branches of the Vedas and medicine, these four are established by the words of Brahma, and should not be destroyed by logic.' And 'The flourishing Sheduba, the words of Vashishta, including the branches of the Vedas, whoever says it has no प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण，pramāṇa， प्रमाण, measure), that he will become a slayer of Brahma.' That is to say, concerning the historical dharma of Vishnu, the flourishing law of Sheduba, including the branches of the Vedas of Brahma, and medicine, these four are established by the words of Brahma and Vishnu, or rather, established through scriptural authority. One should not analyze and destroy them with the logic of inference. The law of Sheduba is made by the flourishing sage, and the words of Vashishta include the branches of the Vedas, if someone says that it has no प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण，pramāṇa， प्रमाण, measure) of establishing the truth, that it is false, then this will become a great sin like killing Brahma.' That is to say, for things established through scriptural authority, there is no distinction between truth and falsehood, one must completely consider it to be true, these are the words of the malicious sages.

---

་རྣམས་ཀྱི་རྫུན་གྱི་ཚིག་འདི་ཉིད་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རབ་ཏུ་བཞག་པ་ལ་རིགས་པས་གནོད་པ་བཟློག་མི་ནུས་པའི་སྐྱོན་སེལ་དུ་བཀོད་པའི་བླུན་གཏམ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་དོན་གྱིས་སྟོང་པར་འགྲུབ་བོ། །ཡང་གཞན་དག་ན་རེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གནས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐུས་འཁོར་བར་འཁོར་བ་ཡིན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་ལས་འདུ་བྱེད་སོགས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས་འཁོར་ 18-3-134b བར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང་མ་རིག་སྲེད་པ་ལེན་པ་གསུམ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་སྲིད་པ་གཉིས་ལས་དང་། ལྷག་མ་བདུན་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ལས་དང་། ལས་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་བདུན་འབྱུང་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་ལས་སླར་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་སྟེ་དེ་ལྟར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་ཆོས་ཏེ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་པོ་བདག་རང་དབང་བ་གཞན་གང་ཡང་མེད་ཅིང་སྔ་མ་ཕྱི་མར་འཕོ་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་མ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་སྙིང་པོའི་ཚིགས་བཅད་ལས། གསུམ་པོ་དག་ལས་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། །གཉིས་ལས་བདུན་འབྱུང་བདུན་ལས་ཀྱང་། །གསུམ་འབྱུང་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་དེ། །ཉིད་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར། །འགྲོ་ཀུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྟེ། །འདི་ལས་སེམས་ཅན་གཞན་ཡོད་མིན། །སྟོང་པ་ཁོ་ནའི་ཆོས་རྣམས་ལས། །སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་བཤད། །ཁ་ཐོན་མར་མེ་མེ་ལོང་རྒྱ། །མེ་ཤེལ་ས་བོན་སྐྱུར་དང་སྒྲས། །ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི། །མི་འཕོ་བར་ཡང་མཁས་རྟོགས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་འབའ་ཤིག་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྗོད་པ། འདིར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡན་ལག་ཅན་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་གསུངས་པ་ལ། དེ་དང་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཐ་དད་པར་བཟུང་ནས་འཕོ་ཆགས་འཁོར་རྩ་མིན་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་འཁོར་བ་ལས་མཆོག་ཏུ་བརྒལ་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་ལས་ཉོན་ཟད་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་བདུན་ལོག་པའི་དངོས་མེད་མྱང་འདས་མ་ཡིན་གྱི། མ་རིག་པ་འགགས་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ 18-3-135a མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པ་ནི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་སྟེ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཆོས་མི་མཐུན་པ་འཁོར་བ་པ་ར

【現代漢語翻譯】 這些人的虛假言論，爲了極力維護自己的宗教，卻無法以理智駁斥其過失，所編造的愚蠢之談，只會讓孩子們更加愚昧，經過辨析，最終會發現其內容空洞無物。還有一些人說：『眾生從無始以來，由於貪慾的轉移所留下的習氣，才會在輪迴中流轉。』然而，世尊（Bhagavan，通常指佛陀）曾說，從無明（avidyā）到行（saṃskāra）等十二緣起支（dvādaśāṅga-pratītyasamutpāda）導致了輪迴。 其中，無明、愛（tṛṣṇā）、取（upādāna）三者屬於煩惱（kleśa），行、有（bhava）二者屬於業（karma），其餘七者屬於痛苦（duḥkha）。如此，從煩惱產生業，從業產生七種痛苦之源，從痛苦又產生煩惱，如此循環不斷，形成輪迴之輪。這是因果緣起之法，沒有自主的『我』在輪迴中流轉，也不是從前世轉移到後世，而是依靠緣起的力量。』正如龍樹（Nāgārjuna）的《中論》（Mūlamadhyamakakārikā）中關於緣起性空的偈頌所說：『從三者中生出二者，從二者中生出七者，從七者中又生出三者，這有之輪，自身反覆旋轉。一切眾生都是因和果，除此之外沒有其他的眾生。在空性（śūnyatā）的諸法中，宣說空性的諸法產生。』 如燈焰、明鏡、火焰、火石、種子、酸味和聲音，蘊（skandha）相續結合，智者應了悟到這是不轉移的。』因此，僅僅是貪慾的轉移習氣，並不能構成輪迴之輪本身。』對此，我要說：在此，孩子們將無明等煩惱和痛苦之支視為輪迴之輪，並認為它與轉移的習氣不同，認為轉移的習氣不是輪迴的根本，這是不對的。因為超越輪迴的佛陀（Buddha），就像薪盡火滅一樣，不是因為業和煩惱耗盡而使七種痛苦之源消失的虛無寂滅（nirvāṇa），而是因為無明止息而證得永恒不變的智慧（jñāna），證得大樂（mahāsukha）。 因此，世尊金剛薩埵（Vajrasattva，種子字：吽(oṃ)，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：huṃ，漢語字面意思：吽）證得永恒不變的智慧，這遠遠超越了輪迴的習氣，因為智慧與輪迴者的法不相容。

【English Translation】 These people's false words, in order to vigorously defend their own religion, but unable to refute its faults with reason, the foolish talk they fabricate only makes children more ignorant. After analysis, it will eventually be found that its content is empty and devoid of substance. There are also some who say: 'Sentient beings, from beginningless time, revolve in saṃsāra due to the power of the habitual tendencies of the transference of attachment.' However, the Bhagavan (usually referring to the Buddha) said that from ignorance (avidyā) to formations (saṃskāra), the twelve links of dependent origination (dvādaśāṅga-pratītyasamutpāda) lead to saṃsāra. Among them, ignorance, craving (tṛṣṇā), and grasping (upādāna) belong to afflictions (kleśa), formations and existence (bhava) belong to karma, and the remaining seven belong to suffering (duḥkha). Thus, from afflictions arises karma, from karma arise the seven sources of suffering, and from suffering arises afflictions again, thus continuously cycling, forming the wheel of saṃsāra. This is the law of dependent origination of cause and effect, there is no autonomous 'self' wandering in saṃsāra, nor is it transferred from the previous life to the next, but relies on the power of dependent origination.' Just as Nāgārjuna's Mūlamadhyamakakārikā says in the verses on the essence of dependent origination and emptiness: 'From the three, two arise; from the two, seven arise; from the seven, three arise again; this wheel of existence revolves again and again. All beings are cause and effect; there is no other being apart from this. In the dharmas of emptiness (śūnyatā), it is taught that the dharmas of emptiness arise.' Like the flame of a lamp, a clear mirror, a flame, a flint, a seed, a sour taste, and a sound, the aggregates (skandha) combine in succession, the wise should realize that this is non-transferring. Therefore, merely the habitual tendencies of the transference of attachment cannot constitute the wheel of saṃsāra itself.' To this, I say: Here, children regard ignorance and other branches of afflictions and suffering as the wheel of saṃsāra, and think that it is different from the habitual tendencies of transference, thinking that the habitual tendencies of transference are not the root of saṃsāra, this is not correct. Because the Buddha (Buddha) who transcends saṃsāra, like a fire that has consumed its fuel, is not a nihilistic extinction (nirvāṇa) where the seven sources of suffering disappear because karma and afflictions are exhausted, but because ignorance ceases, one attains the eternal and unchanging wisdom (jñāna), attains great bliss (mahāsukha). Therefore, the Bhagavan Vajrasattva (seed syllable: 吽(oṃ), Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: huṃ, literal meaning: Hum) attains eternal and unchanging wisdom, which far transcends the habitual tendencies of saṃsāra, because wisdom is incompatible with the dharma of those in saṃsāra.

---

ྣམས་ནི་འགྱུར་བའི་རིག་པའམ་ཤེས་པ་འཛིན་པས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཟུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་འཕོ་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་སྤངས་པ་ནི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་འཕོ་བ་དང་མ་བྲལ་བས་སོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་སྟེ་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པའོ། །དེའི་ཟློག་ཕྱོགས་མ་རིག་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ཆགས་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་དང་ལྡན་པས་བླང་དོར་དུ་ཞེན་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཀྱང་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པའོ། །འགྱུར་བ་ལས་སྔ་མའི་སྲིད་པའི་ཆ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་དཔེར་ན་ཁམས་འཕོས་པ་ལས་ཆགས་པ་བྲལ་བ་བཞིན་ནོ། །གང་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེ་སྡང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཏེ་ཡིད་དུ་མི་འོང་ཞིང་འདོར་བར་འདོད་པའོ། །ཞེ་སྡང་གི་བདག་ཉིད་ནི་ཡུལ་དེ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་འདོར་བས་བརྒྱལ་བ་སྟེ་བརྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་གཏི་མུག་གོ། འདི་ལ་སྔ་མ་དག་གིས་ཞེ་སྡང་ལས་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཁུ་ཁྲག་གི་ནང་དུ་རྣམ་ཤེས་བརྒྱལ་བ་ལ་བཤད་པའང་སྣང་། དེ་ལྟར་སེམས་གང་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་མི་འདོད་པའི་ཞེ་སྡང་དང་། བཏང་སྙོམས་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འབྱམས་པའི་གཏི་མུག་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་མ་རིག་པ་སྟེ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་འཛིན་སྟངས་ཅན་གྱི་སེམས་བྱུང་ཡིན་གྱི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པ་མེད་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཕོ་མེད་བདེ་བའི་དོན་མ་རིག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །མ་རིག་པ་དེ་ལས་འདུ་བྱེད་འབྱུང་སྟེ་དེ་ནི་ལས་སོ། །འདུ་ 18-3-135b བྱེད་ལས་རྣམ་ཤེས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་དང་པོ་སྟེ་དེ་ལྟར་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཞིའི་དང་པོ་འདི་ནི་ཆུང་ངུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འགྱུར་བདེ་ལ་ཆགས་པའི་མ་རིག་པས་ཁུ་ཁྲག་གི་དབུས་སུ་ལུས་འཛིན་པ་དང་། དེ་ནས་སྲོག་ང་གི་འདུ་བྱེད་སྐྱེ་བ་དང་། དེས་ཤེས་པ་སད་པར་བྱེད་པས་ནང་དུ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོའི་གནས་སྐབས་འདི་གསུམ་རིམ་པར་ལུས་ངག་ཡིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་འབྱུང་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའོ། །མིང་གཟུགས་ལས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟེ་ལས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་རེག་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་པ་འབྲིང་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་ངག་སེམས་ཏེ། གཟུགས་དང་པོར་གྲུབ་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་སོ་སོའི་སྒོ་བཏོད་དེ་སྲོག་སྐྱེ་བའི་ལམ་དུ་གྱུར

【現代漢語翻譯】 這些（心識）是被轉變的覺知或知識所持有，被輪迴的習氣所束縛。因此，僅僅是證悟無我的知識，如果未斷除轉變的障礙，就不是覺知智慧，因為它沒有脫離輪迴的轉變習氣。至高不變的智慧是大欲，不僅僅是脫離對自我的執著，而且是無明的對治，是真正的覺知智慧。與此相反，無明是眾生無始以來的慾望習氣，是第四種狀態。由於與它相應，所以執著于取捨，強烈地陷入慾望之中，因此慾望也是變化的。從變化中脫離對先前存在的執著，例如從轉移的界中脫離執著一樣。脫離對什麼的執著呢？是對具有嗔恨之相的事物，即對不悅意且想要拋棄的事物。嗔恨的自性是不顯現那個對境，而是通過拋棄來使之昏厥，所謂的昏厥就是對自性完全不瞭解的愚癡。對於這一點，先前的一些人也解釋為從嗔恨中，意識在子宮的精血中昏厥。如此，在任何心中，產生想要的慾望、不想要的嗔恨，以及中舍無記的愚癡，那就是對事物真相不瞭解的無明，是與覺知智慧相違背的執著心，就像虛空中的花環一樣，不僅僅是沒有覺知。因此，不變安樂的意義上的無明就是煩惱。從無明中產生行，那就是業。從行中產生識，即痛苦，這是痛苦的第一個根源，如此，子宮狀態的第一個階段，就是被稱為幼小狀態的身、語、意。如此，由於執著于易變的無明，所以在精血之中執持身體，然後產生生命的行，由此使意識覺醒，因此內在的十二緣起的第一個階段，這三個依次被稱為身、語、意。然後從識中產生名色狀態，即煩惱。從名色中產生六處，即業。從六處中產生觸，即痛苦，這是中間狀態的身、語、意。首先形成身體，打開各個處的大門，成為生命產生的道路。 These (consciousnesses) are held by the transforming awareness or knowledge, bound by the habits of samsara. Therefore, the knowledge that merely realizes selflessness, if it has not abandoned the obscurations of transformation, is not awareness-wisdom, because it has not separated from the transforming habits of samsara. The supreme, unchanging wisdom is great desire, not merely being free from attachment to self, but it is the antidote to ignorance, the true awareness-wisdom. The opposite of this, ignorance, is the beginningless habit of desire of sentient beings, the fourth state. Because it is associated with this, it clings to acceptance and rejection, and intensely indulges in desire, thus desire is also accompanied by change. Separating from attachment to the previous state of change, like separating from attachment from a transferred realm. Separating from attachment to what? To things with the aspect of hatred, that is, to things that are unpleasant and desired to be abandoned. The nature of hatred is not to manifest that object, but to cause it to faint by abandoning it, and what is called fainting is ignorance, which is the complete lack of understanding of its own nature. Regarding this, some of the former ones also explained it as the consciousness fainting in the semen and blood of the womb from hatred. Thus, in whatever mind, desire for what is wanted, hatred for what is unwanted, and indifference spreading into neutral unawareness arise, that is ignorance, which does not realize the suchness of things, it is a mental event with clinging that has become an opponent of awareness-wisdom, just like a garland of sky flowers, it is not merely the absence of awareness. Therefore, ignorance in the sense of unchanging bliss is affliction. From ignorance arises formation, that is karma. From formation arises consciousness, that is suffering, which is the first root of suffering, thus, the first stage of the womb state, which is called the body, speech, and mind of the small state. Thus, because of ignorance clinging to change, it holds the body in the midst of semen and blood, then the formation of life arises, thereby awakening consciousness, therefore the first stage of the inner twelve links, these three are successively called body, speech, and mind. Then from consciousness arises the state of name and form, that is affliction. From name and form arise the six sense sources, that is karma. From the six sense sources arises contact, that is suffering, which is the body, speech, and mind of the middle state. First the body is formed, opening the doors of each sense source, becoming the path for the birth of life.

【English Translation】 These (consciousnesses) are held by the transforming awareness or knowledge, bound by the habits of samsara. Therefore, the knowledge that merely realizes selflessness, if it has not abandoned the obscurations of transformation, is not awareness-wisdom, because it has not separated from the transforming habits of samsara. The supreme, unchanging wisdom is great desire, not merely being free from attachment to self, but it is the antidote to ignorance, the true awareness-wisdom. The opposite of this, ignorance, is the beginningless habit of desire of sentient beings, the fourth state. Because it is associated with this, it clings to acceptance and rejection, and intensely indulges in desire, thus desire is also accompanied by change. Separating from attachment to the previous state of change, like separating from attachment from a transferred realm. Separating from attachment to what? To things with the aspect of hatred, that is, to things that are unpleasant and desired to be abandoned. The nature of hatred is not to manifest that object, but to cause it to faint by abandoning it, and what is called fainting is ignorance, which is the complete lack of understanding of its own nature. Regarding this, some of the former ones also explained it as the consciousness fainting in the semen and blood of the womb from hatred. Thus, in whatever mind, desire for what is wanted, hatred for what is unwanted, and indifference spreading into neutral unawareness arise, that is ignorance, which does not realize the suchness of things, it is a mental event with clinging that has become an opponent of awareness-wisdom, just like a garland of sky flowers, it is not merely the absence of awareness. Therefore, ignorance in the sense of unchanging bliss is affliction. From ignorance arises formation, that is karma. From formation arises consciousness, that is suffering, which is the first root of suffering, thus, the first stage of the womb state, which is called the body, speech, and mind of the small state. Thus, because of ignorance clinging to change, it holds the body in the midst of semen and blood, then the formation of life arises, thereby awakening consciousness, therefore the first stage of the inner twelve links, these three are successively called body, speech, and mind. Then from consciousness arises the state of name and form, that is affliction. From name and form arise the six sense sources, that is karma. From the six sense sources arises contact, that is suffering, which is the body, speech, and mind of the middle state. First the body is formed, opening the doors of each sense source, becoming the path for the birth of life.

---

་པ་དང་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་སད་པས་སོ། །དེ་ནས་རེག་པ་ལས་ཚོར་བ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཚོར་བ་ལས་སྲེད་པ་སྟེ་ལས་སོ། །སྲེད་པ་ལས་ལེན་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་པ་གསུམ་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་ངག་སེམས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ཚོར་བ་དང་། དེ་ལ་གཡོ་བའི་སྲེད་པ་དང་། དེ་དང་དུ་ལེན་པའི་སེམས་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ནས་ལེན་པ་ལས་སྲིད་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའོ། །སྲིད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་སྟེ་ལས་སོ། །སྐྱེ་བ་ལས་རྒ་ཤི་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་པ་བཞི་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཏེ་སྲིད་པའི་ལུས་འཛིན་པའི་རྟེན་གྲུབ་པ་དང་། ལས་རླུང་གིས་འཕང་ནས་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་ཤིའི་རང་བཞིན་མྱོང་བའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་རྣམས་གནས་སྐབས་བཞིའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་ཉོན་མོངས་ལས་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་སྦྱར་བ་ནི། འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྲིད་པར་འཁོར་བ་ལ་ཕྲ་བའི་ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་རྒྱུན་འགྲོགས་ཏེ་འབྱུང་བ་དང་། ལས་ཉོན་སྡུག་ 18-3-136a བསྔལ་གསུམ་ཡང་ངོ་བོས་འབྲལ་མེད་དུ་ཚང་ཚུལ་གསུངས་པ་འདི་ལ་གནད་ཆེན་པོ་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཅིང་། སྔ་མ་སྔ་མ་རྟེན་དང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྒོ་གསུམ་པོ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གི་འཁོར་ཚུལ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མངལ་ཟླ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོ་སོར་མ་སྦྱར་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་བཞི་པོ་ལུས་ངག་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཆུང་ངུའི་གནས་སྐབས་ཡེ་ཤེས་དང་། དེ་ནས་སེམས་དང་ངག་དང་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རིམ་པས་ཇེ་རགས་སུ་སྨིན་པ་ཡིན་ཞིང་། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་གློ་བུར་བའི་ལས་རླུང་གི་འཕོ་བ་འབའ་ཤིག་གིས་བྱེད་པས་ན་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གསུམ་ལ་སྦྱར་ཏེ་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་བཟུང་བ་ལ་མཚོན་ན་མངལ་དུ་ལུས་འཛིན་པ་དང་། སྲོག་གི་ལམ་འབྱེད་པ་སྒོ་དང་། ཕྱི་རོལ་ལ་སེམས་སད་པའི་ཕྱིའི་དབྱེ་བ་གསུམ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་མངལ་དང་པོ་འཛིན་པའི་ཟླ་བ་ནི་དུས་སྦྱོར་ཆུ་སྲིན་དང་རྟེན་འབྲེལ་མ་རིག་པ་སྟེ་དེ་ནི་མངལ་ལོ། །ཟླ་བ་གཉིས་པ་ནི་བུམ་པ་དང་འདུ་བྱེད་དེ་སྒོའོ། །ཟླ་བ་གསུམ་པ་ཉ་དང་རྣམ་ཤེས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ལོ་ཞེས་པ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆུང་ངུའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བཞི་པ་ལུག་དང་མིང་གཟུགས་ཏེ་མངལ་ལོ། །ལྔ་པ་གླང་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟེ་སྒོའོ། །དྲུག་པ་འཁྲིག་པ་དང་རེག་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ལོ་ཞེས་པ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་འབྲིང་པོའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བདུན་པ་ཀརྐ་ཊ་དང་ཚོར་བ་སྟེ་མངལ། བརྒྱད

【現代漢語翻譯】 以及意識覺醒于對境。然後從觸產生感受，即煩惱。從感受產生貪愛，即業。從貪愛產生執取，即痛苦。這被稱為第三大階段的身體、語言和心，即通過身體的六處產生感受，以及對之產生動搖的貪愛，以及隨之而來的執取之心。然後從執取產生有，即煩惱。從有產生生，即業。從生產生老死，即痛苦。這被稱為第四大階段的身體、語言和心，即有之身執持的所依形成，被業風推動而生，以及體驗老死自性的心顯現。如此，將緣起支分與四個階段的身體、語言、意和煩惱、業、痛苦三者結合起來，是因為輪迴者們以流轉的習氣在有中輪迴時，微細的身體、語言、心三者相伴而生，並且業、煩惱、痛苦三者也以本體不可分割的方式具足。理解這一點非常重要。以前者為所依，後者為所依的方式，極其微細的三門以流轉習氣的力量而流轉的方式被展示出來。因此，即使不將十二個月分別對應，也沒有矛盾。如此，四個階段是身體、語言、心和智慧的自性，即小階段是智慧，然後以心、語言和身體的階段順序逐漸成熟。所有這些的根本是突發性的業風的流轉所致。因此，如果以水瓶座等三個時輪曆法對應，以表示在母胎中受生，那麼可以從在母胎中執持身體、開啟生命之門和向外覺醒心識這三個外部分類來理解。如何理解呢？人們最初受胎的月份是時輪曆法的水瓶座和緣起支分的無明，這就是母胎。第二個月是寶瓶座和行，這是門。第三個月是雙魚座和識，這是向外。這三個月的自性是從母胎所生的眾生的小階段。然後第四個月是白羊座和名色，這是母胎。第五個月是金牛座和六處，這是門。第六個月是雙子座和觸，這是向外。這三個月的自性是中等階段。然後第七個月是巨蟹座和感受，這是母胎。第八個月是獅子座和貪愛，這是門。

【English Translation】 and consciousness awakens to the object. Then from contact arises feeling, which is affliction. From feeling arises craving, which is karma. From craving arises grasping, which is suffering. This is called the body, speech, and mind of the third great stage, that is, feeling arises through the six sense sources of the body, and craving that agitates it, and the mind that takes it as its own. Then from grasping arises existence, which is affliction. From existence arises birth, which is karma. From birth arises aging and death, which is suffering. This is called the body, speech, and mind of the fourth great stage, that is, the support for holding the body of existence is formed, propelled by the wind of karma, and the mind that experiences the nature of aging and death manifests. Thus, the combination of the limbs of dependent origination with the three of body, speech, and mind and the three of affliction, karma, and suffering in the four stages is because when sentient beings transmigrate in samsara with the habitual tendencies of transmigration, the subtle three of body, speech, and mind arise together, and the three of karma, affliction, and suffering are also complete inseparably in essence. It is very important to understand this point. The way in which the extremely subtle three doors transmigrate by the power of the habitual tendencies of transmigration, with the former as the support and the latter as the supported, is shown. Therefore, even if the twelve months are not individually matched, there is no contradiction. Thus, the four stages are the nature of body, speech, mind, and wisdom, that is, the small stage is wisdom, and then it gradually matures in the order of the stages of mind, speech, and body. The root of all these is the sudden movement of the wind of karma. Therefore, if we correspond to the three periods of Aquarius and so on in the Kalachakra system to represent conception in the womb, then we can understand it from the three external divisions of holding the body in the womb, opening the door of life, and the external awakening of the mind. How to understand it? The first month of conception for people is Aquarius in the Kalachakra system and ignorance in dependent origination, which is the womb. The second month is Pisces and formation, which is the door. The third month is Aries and consciousness, which is external. The nature of these three months is the small stage of beings born from the womb. Then the fourth month is Taurus and name and form, which is the womb. The fifth month is Gemini and the six sense sources, which is the door. The sixth month is Cancer and contact, which is external. The nature of these three months is the middle stage. Then the seventh month is Leo and feeling, which is the womb. The eighth month is Virgo and craving, which is the door.

---

་པ་སེང་གེ་དང་སྲེད་པ་སྟེ་སྒོ། དགུ་པ་བུ་མོ་དང་ལེན་པ་ཞེས་པ་ཕྱི་རོལ་ལོ་ཞེས་པ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་གསུམ་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་པ་སྲང་དང་སྲིད་པ་སྟེ་མངལ་ལོ། །བཅུ་གཅིག་པ་སྡིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་སྟེ་སྒོའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་གཞུ་དང་རྒ་ཤི་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ལོ་ཞེས་པ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་ཆེན་པོའི་ 18-3-136b གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་འདིའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་པར། ལས་ནི་ཉོན་མོངས་ལས་ཏེ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་རྒྱུན་གྱིས་འཁོར་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་སྟེ་འཁོར་བ་པོ་གཞན་མེད་ལ་སྟོང་པ་ལས་སྟོང་པའི་ཆོས་འབྱུང་བ། མཁན་པོའི་ཁ་ཐོན་ལས་སློབ་མས་ཡིད་ལ་དེ་འཇག་པ་ན་མཁན་པོའི་ཁ་ཐོན་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་འཕོས་ནས་མཁན་པོའི་རིག་པ་ཟད་པ་མ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཁ་ཐོན་གྱི་ཚིག་བྱང་བ་ཐོབ་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མར་མེ་ལས་མར་མེ་མཆེད་པ་དང་། ཆུ་ལ་ཟླ་གཟུགས་སྣང་བ་དང་། མེ་ཏོག་ལས་གོས་ལ་དྲི་འགོ་བ་དང་། སྒྲ་ལས་སྒྲ་བརྙན་འབྱུང་བ་དང་། མེ་ཤེལ་ལས་མེ་དང་། སྐྱུར་བ་ལས་ལྕེ་འཛག་པ་སྟེ་འགྲམ་ཆུ་སློང་བ་དང་། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་འདིའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་གྱིས་འབྱུང་བ་ནི་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་ཏེ་མ་རིག་པའོ། །གང་གི་ཚེ་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་ཉམས་པ་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དེ་ལས་ཆགས་བྲལ་ཉམས་པ་སྟེ་ཆགས་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བྱའི་དངོས་པོ་ལ་ཞེ་སྡང་བའོ། །ཞེ་སྡང་ཟད་པ་ལས་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའོ། །ཆགས་བྲལ་ཉམས་པ་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ལས་བརྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བླང་དོར་མ་མཐོང་པའི་གཏི་མུག་ཉམས་པའོ། །གཏི་མུག་ཉམས་པ་ལས་གཏི་མུག་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དང་། ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་དང་། གཏི་ག་ཆེན་པོ་ལས། ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་མ་རིག་པ་ཉམས་པའོ། །མ་རིག་པ་ཟད་པ་ལས་མ་རིག་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག ། 18-3-137a འདུ་བྱེད་འགགས་པས་རྣམ་ཤེས་འགག་པ་སོགས། རྒ་ཤིའི་བར་དུ་འགག་སྟེ། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་ལས་འཁོར་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དེ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ཏེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞ

【現代漢語翻譯】 第八是獅子和貪慾，即門。第九是女兒和接受，被稱為外境，這三個月是第三個大階段。然後是第十個月，天秤和存在，即胎。第十一是罪惡和出生，即門。第十二是弓和衰老死亡，被稱為外境，這三個月是大階段。 如此，《續部之王》的智慧品中，第一百七十頌，『業由煩惱生』等，業、煩惱、痛苦的自性，持續輪迴，只是因果的緣起，沒有其他輪迴者，從空性中產生空性的法。堪布（Khenpo，住持）的口授，學生用心領會，堪布的口授轉移到學生的相續中，堪布的智慧不會耗盡，也不會不產生結果，學生不會沒有獲得口授的詞語，因果是相互依存而產生的。同樣，燈傳遞燈，水中顯現月亮的倒影，花朵的香味沾染到衣服上，聲音產生回聲，火石生火，酸味使舌頭流口水，種子生出幼苗，同樣，蘊的結合是由於變化的貪慾所致。如此宣說。因此，輪迴的輪轉持續不斷，是由於變化的貪慾，即無明。何時變化的貪慾消失，那就是最殊勝的不變的巨大貪慾。從巨大的貪慾中，產生無貪，即厭惡所貪之物。厭惡消失，產生巨大的厭惡。無貪消失，巨大的厭惡產生昏厥，即對取捨不見的愚癡消失。愚癡消失，轉變為巨大的愚癡。從巨大的貪慾、巨大的厭惡和巨大的愚癡中，貪嗔癡的自性，無明消失。無明消失，轉變為巨大的無明。如此，無明止息，行止息。 行止息，識止息等，直至老死止息。十二支止息，與輪迴十二支不相符的，世尊（Bhagavan）的支分是十二真諦，應無障礙地了知。輪迴十二支止息沒有差別，如同柴火燃盡的火焰。

【English Translation】 The eighth is the lion and desire, which is the door. The ninth is the daughter and acceptance, which is called the external realm, these three months are the third great stage. Then the tenth month is the balance and existence, which is the womb. The eleventh is sin and birth, which is the door. The twelfth is the bow and aging death, which is called the external realm, these three months are the great stage. Thus, in the wisdom chapter of the 'King of Tantras', the one hundred and seventieth verse, 'Karma arises from afflictions' etc., the nature of karma, afflictions, and suffering, continuous samsara, is merely the interdependence of cause and effect, there is no other samsaric being, from emptiness arises the dharma of emptiness. When the Khenpo's (Abbot) oral transmission is absorbed by the student, the Khenpo's oral transmission is transferred to the student's continuum, the Khenpo's wisdom will not be exhausted, nor will it not produce results, the student will not fail to obtain the words of the oral transmission, cause and effect arise interdependently. Similarly, a lamp transmits a lamp, the reflection of the moon appears in the water, the fragrance of flowers adheres to clothing, sound produces echo, flint produces fire, sourness makes the tongue salivate, a seed produces a sprout, similarly, the combination of aggregates is due to changing desire. Thus it is said. Therefore, the wheel of samsara continues constantly, due to changing desire, which is ignorance. When changing desire disappears, that is the most supreme unchanging great desire. From great desire, arises non-attachment, which is aversion to what is desired. Aversion disappears, producing great aversion. Non-attachment disappears, great aversion produces fainting, which is the disappearance of delusion that does not see what to take and what to abandon. Delusion disappears, transforming into great delusion. From great desire, great aversion, and great delusion, the nature of attachment, aversion, and delusion, ignorance disappears. Ignorance disappears, transforming into great ignorance. Thus, when ignorance ceases, action ceases. When action ceases, consciousness ceases, and so on, until old age and death cease. When the twelve branches cease, the branches of the Bhagavan (Blessed One) that do not correspond to the twelve branches of samsara are the twelve truths, which should be known without obscuration. There is no difference in the cessation of the twelve branches of samsara, like a flame when firewood is exhausted.

---

ིན་དངོས་མེད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐེག་དམན་གྱིས་འདོད་པའི་མྱང་འདས་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་པར། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འགྱུར་བའི་བག་ཆགས་ཟད་པའི་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་བུའི་དབང་གིས་འཕོ་ཆགས་འཁོར་བའི་རྩ་བར་འདོད་ཅིང་དེ་འགོག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ནོ།།སླར་ཡང་གཞན་དག་ན་རེ། གལ་ཏེ་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་བཅོམ་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་བདག་དང་ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་དང་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པར་ཅི་སྟེ་མཛད། བདུད་བཞི་མ་བཅོམ་པར་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་འབའ་ཞིག་བཅོམ་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་འགའ་ཞིག་གིས་བསམ་པ་འབྱུང་བ་དེ་ལ་བརྗོད་པ། འདིར་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་བཅོམ་པས་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པར་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ལྟར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ན་བདུད་ཅེས་བྱ་བ་གཞན་ཞིག་བཅོམ་པས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཇོམ་བྱ་བདུད་དང་འཇོམ་བྱེད་སངས་རྒྱས་གཉིས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་བྱུང་བ་གང་གིས་ཀྱང་འཇོམ་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་དེའི་ཕྱིས་སུ་བདུད་བཅོམ་པ་ཡིན་ན་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་བདུད་ཀྱིས་འཚེ་བ་མེད་དེ་བདུད་བཅོམ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་ཅི་ཞིག་བཅོམ་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་སྤངས་ཟིན་ནས་སླར་ཡང་སྤང་དུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། ། 18-3-137b གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ད་དུང་བདུད་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཡོད་པས་དེ་བཅོམ་པ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་མེད་དེ་ད་དུང་བདུད་ཀྱི་འཚེ་བའི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་སངས་མ་རྒྱས་པའི་སྔོན་དུ་བདུད་བཅོམ་པའི་ཕྱི་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཅེ་ན། དེ་མི་ནུས་ཏེ་བདུད་བཅོམ་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་བཅོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཅིང་སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་པར་སུ་ཡང་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་བཅོམ་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་བདུད་བཅོམ་པར་བྱེད་ན་འཁོར་བ་པོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་པར་རམ་མ་ཡིན་པར་བདུད་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་པར་མི་བྱེད་དེས་ན་སྔར་བདུད་བཅོམ་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་སངས་རྒྱས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་སངས་རྒྱ་བ་དང་བདུད་འཇོམ་པ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་ཅིག་ཆར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་སྐད་ཅིག་གང་ལ་བདུད་ཡོད་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་སེམས་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་གང་ལ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་དེའི་ཚེ་བདུད་མེད་དེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི

【現代漢語翻譯】 並非如小乘所認為的那種寂滅于實無的涅槃，而是指在蘊、界、處等一切法上，轉變習氣，證得不變大樂、無垢光明智慧之身。像這樣，將遷變生滅的輪迴之根視為所斷，斷除它才是金剛乘道的特點。再次，其他人說：『如果斷除了轉變的貪慾，瑜伽士就能成佛，那麼諸佛為何還要降伏死主、蘊、煩惱和天子魔四魔呢？』如果不斷除四魔，僅僅斷除轉變的貪慾，難道就能成佛嗎？對於某些人產生的這種想法，我要說：在這裡，斷除轉變的貪慾就是斷除了四魔，除此之外，並非像愚昧者所想的那樣，在外面降伏一個所謂的『魔』就能成佛。因為，所降伏的魔和能降伏的佛，無論誰先誰后，降伏都是相違的。如果先成佛，之後再降伏魔，那麼對於已經脫離了障礙的佛來說，魔是無法加害的，因為魔已經被降伏了，還需要降伏什麼呢？就像已經斷除了障礙，就不可能再次斷除一樣。 如果已經成佛，但仍然受到魔的侵擾，從而降伏魔，那麼佛就不是無障的，因為仍然有魔侵擾的障礙。如果是在未成佛之前就降伏了魔，之後才成佛，那也是不可能的，因為降伏魔就必須斷除一切障礙，而除了佛之外，世間沒有人能夠斷除一切障礙。如果不是佛也能降伏魔，那麼其他的輪迴者為何不降伏魔，無論他們是否成佛？因此，先降伏魔再成佛也是不可能的。如果成佛和降伏魔同時發生，那也是不可能的，因為在有魔的瞬間，不可能成佛，因為心有障礙。在成佛的瞬間，就沒有魔，因為一切障礙都已斷盡。因此，眾生...

【English Translation】 It is not like the Nirvana that the Hinayana considers as extinguishing into nothingness, but rather it refers to transforming the habitual tendencies on all phenomena of skandhas (aggregates), dhatus (elements), and ayatanas (sources), and manifesting the unchanging great bliss, the body of stainless, luminous wisdom. In this way, considering the root of transmigratory samsara as something to be abandoned, and eliminating it, is the characteristic of the Vajrayana path. Furthermore, others say: 'If yogis can attain Buddhahood by eliminating the desire for change, then why do the Buddhas subdue the four maras (demons) of the Lord of Death, the skandhas, the kleshas (afflictions), and the Devaputra (son of the gods)?' If the four maras are not subdued, can one attain Buddhahood merely by eliminating the desire for change? To address this thought that arises in some, I say: Here, eliminating the desire for change is the same as subduing the four maras. Other than that, it is not the case that one can attain Buddhahood by subduing some so-called 'mara' externally, as the ignorant imagine. Because, whether the mara to be subdued or the Buddha who subdues comes first or later, subduing is contradictory. If one first becomes a Buddha and then subdues the mara, then the mara cannot harm the Buddha who is free from obscurations, because the mara has already been subdued. What is there to subdue again? It is like how, once obscurations have been abandoned, there is nothing more to abandon. If, even after becoming a Buddha, one is still harassed by the mara and thus subdues it, then the Buddha is not without obscurations, because there is still the obscuration of the mara's harassment. If one subdues the mara before becoming a Buddha and then becomes a Buddha afterward, that is not possible, because subduing the mara requires eliminating all obscurations, and no one in this world other than a Buddha can eliminate all obscurations. If one can subdue the mara without being a Buddha, then why don't other samsaric beings subdue the mara, whether they become Buddhas or not? Therefore, it is not possible to first subdue the mara and then become a Buddha afterward. If becoming a Buddha and subduing the mara occur simultaneously, that is also not possible, because in the moment when the mara is present, one cannot become a Buddha, because the mind is obscured. In the moment when one is a Buddha, there is no mara, because all obscurations have been exhausted. Therefore, sentient beings...

---

་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་བདུད་བཞི་སྟེ་དེ་རྣམས་ལས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཕུང་པོའི་བདུད་དང་། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང་། སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིད་འཐུག་གི་གནས་སྐབས་འཆི་བདག་གི་བདུད་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་མ་རིག་པའི་འཇུག་པ་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་དེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་མ་རིག་པའི་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་བྱས་པའི་དགེ་མི་དགེའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཡང་། དེ་མ་བརྟག་པའམ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་སོགས་ཀྱིས་བདེ་སྡུག་བྱེད་དོ་སྙམ་པ་ནི་མ་རིག་ 18-3-138a པའི་འཇུག་པ་སྟེ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་ཅན་བསླུ་བར་བྱེད་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བདག་པོ་ལྷའི་བུའི་ཚིག་གིས་བསྟན་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ནི་གཟའ་ཟླ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་དང་བཀྲ་ཤིས་གཟའ་ལག་ཕུར་བུ་པ་སངས་སྤེན་པ་སྒྲ་གཅན་མཇུག་རིངས་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། གཟའ་ཚེས་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་པ་དུས་སྦྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དབྱངས་འཆར་བའི་སྟོབས་བརྩི་བ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་དབྱངས་འཆར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟོབས་དང་། སྐར་མ་དང་སྒྲ་གཅན་དང་དྲག་པོ་རྒྱུ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོབས་ལ་སོགས་པས་གཡུལ་གྱི་སར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཕྱི་རོལ་བའི་མ་རིག་པའི་འཇུག་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བསྟན་བཅོས་སོགས་ལས་བཤད་པ་བཞིན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའམ་ལ་ཉེའི་མཚན་མའི་བསམ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སུ་རྟོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་བུ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ནི་ལྷའི་དྲིན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གསུངས་པས་ཁ་ཅིག་གིས་ཕྱྭ་ཞེས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྡུག་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་ཕྱྭ་ཞེས་པ་འདིའི་སྐད་དོད་དཻ་བཿ ཞེས་ཡོད་ལ་མིང་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པོའམ་དེ་དང་དེ་འདྲའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བསྐོས་མཁན་ལྟ་བུ་ལ་འདོད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་གང་ཟག་གཅིག་གམ་གང་ཟག་མ་ཡིན་པ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་ཟེར་བརྟགས་ན་ཁ་ཅིག་གིས་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་འདི་ཡིན་མ་ཤེས་པར་མིང་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཟློ་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཚངས་པ་ལ་ཕྱྭ་ཞེས་མིང་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཚངས་ 18-3-138b པ་དང་དབང་ཕྱ

【現代漢語翻譯】 身、語、意以及無明習氣的自性是四魔，其中，身體的障礙是醒覺狀態的蘊魔（skandha-māra）。語言的障礙是夢境狀態的煩惱魔（kleśa-māra）。意識的障礙是深度睡眠狀態的死魔（mṛtyu-māra）。外境無明的顯現是天子魔（devaputra-māra）。所謂外境無明的顯現，是指眾生享用自己所造的善與非善之業的果報，但未加以觀察或完全不瞭解，幼稚的凡夫沉溺於輪迴的享樂，認為外境的天神等主宰著苦樂，這就是無明的顯現。這種現象是欲界之主——天子爲了迷惑眾生而顯現的。 在此，天子們的言論是：由於星宿月亮的力量，眾生的心會轉變為善或不善。同樣地，太陽、吉祥星、羅睺星、水星、木星、金星、土星、計都星等的力量，以及星宿、日期、星座的組合，時節的組合，都會使人轉變為善或不善。同樣地，喜歡計算音韻變化力量的人們認為，在戰爭中，憑藉音韻變化的力量就能獲勝。還有瑜伽母八尊的力量，以及星宿、羅睺星和兇星執行方向的力量等，都能在戰場上獲得勝利。同樣地，佛教聲聞乘的修行者，也會受到外道無明的影響，如外道論典中所說，以緣起或相似的征相之念，使眾生轉變為善或不善。 同樣地，其他天子的言論是：憑藉天神的力量，一切眾生都會變得清凈。如上所說等等。有些人說，『Phya』（ཕྱྭ་）能主宰眾生的一切苦樂、高低。『Phya』（ཕྱྭ་）在梵語中是『devaḥ』（梵文天城體：देव，梵文羅馬擬音：deva，漢語字面意思：天神） ，意為一切的造作者，或被指定為具有某種資格者。如果探究這種稱謂是指某個人或非人，有些人並不清楚其確切所指，只是鸚鵡學舌般地重複這個名字，但大多數情況下，『Phya』（ཕྱྭ་）這個名字是指『梵天』。 同樣，梵天和自在天。

【English Translation】 The nature of body, speech, mind, and the imprints of ignorance are the four māras (demons): the obscuration of the body is the skandha-māra (aggregate demon) in the waking state; the obscuration of speech is the kleśa-māra (affliction demon) in the dream state; the obscuration of mind is the mṛtyu-māra (death demon) in the deep sleep state; and the manifestation of external ignorance is the devaputra-māra (demon of the sons of gods). The manifestation of external ignorance means that sentient beings enjoy the fruits of their virtuous and non-virtuous actions, but without examining or fully understanding this, childish beings, desiring the manifest pleasures of samsara, think that external gods and the like cause happiness and suffering. This is the manifestation of ignorance, and it is manifested by the words of the devaputra, the lord of the desire realm, to delude sentient beings. Here, the words of the devaputras are: 'Due to the power of the planet Moon, the minds of sentient beings will turn to virtue or non-virtue.' Similarly, the power of the Sun, auspicious planets, Rahu, Mercury, Jupiter, Venus, Saturn, Ketu, and the combinations of planets, dates, constellations, and times will cause virtue or non-virtue. Likewise, those who delight in calculating the power of tonal changes believe that in battle, they will be victorious through the power of tonal changes. Also, the power of the eight yoginis, and the power of the direction in which the stars, Rahu, and fierce planets move, will lead to victory on the battlefield. Similarly, even Buddhist śrāvakas (listeners) are influenced by the ignorance of outsiders, such as it is said in external treatises, that sentient beings are turned to virtue or non-virtue by the thought of dependent origination or similar signs. Similarly, the words of other devaputras are: 'Through the grace of the gods, all beings will become pure.' And so on. Some say that 'Phya' (ཕྱྭ་) controls all the happiness, suffering, high and low states of sentient beings. The Sanskrit equivalent of 'Phya' (ཕྱྭ་) is 'devaḥ' (梵文天城體：देव，梵文羅馬擬音：deva，漢語字面意思：god), which means the creator of all, or one who is designated as having a certain qualification. If one investigates whether this term refers to a person or a non-person, some do not know its exact meaning and merely repeat the name like parrots, but in most cases, the name 'Phya' (ཕྱྭ་) is attributed to 'Brahmā'. Similarly, Brahmā and Īśvara.

---

ུག་སོགས་ཀྱིས་བྱེད་དོ་ཞེས་དང་ར་ཧྨ་ཎས་བྱེད་དོ་ཞེས་སོགས་སོ་སོའི་ལུགས་དེ་དང་དེར་ཡོངས་གྲགས་ལ། གཞན་ཡང་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་གཞན་ཞིག་གིས་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་བདེ་སྡུག་བྱེད་དོ་སྙམ་པའི་མ་རིག་པའི་འཇུག་པ་རྣམས་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ཡང་ལྷ་དང་སྲིན་པོ་སོགས་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པས་ཕན་གནོད་ཀྱི་རྐྱེན་བྱེད་པ་དང་གཟའ་སྐར་སོགས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུད་འདིར་ཡང་གཟའ་སྐར་གྱི་སྤང་བླང་སོགས་དངོས་སུ་གསུངས་མོད་ཀྱི་གཙོ་བོར་སེམས་ཅན་རང་རང་གི་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་སྟོབས་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཕན་པ་དང་གནོད་པའི་རྐྱེན་དུ་ཚོགས་པར་འགྱུར་གྱི་ལས་མེད་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་གནོད་དུ་བྱེད་པ་མི་སྲིད་དེ། འདིར་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པ་མ་གཏོགས་པར་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་འགྱུར་ན་དེའི་སྔར་བསགས་པའི་དགེ་མི་དགེའི་ལས་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་ཕྲལ་གྱི་གཟའ་སོགས་ཀྱི་སྟོབས་དང་སྟོབས་མིན་ལ་རག་ལས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་དགོས་ན་དེ་ལྟ་བུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་ཀྱི་རྩིས་བརྩིས་ནས་ཞུགས་པ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་འཁྲུལ་པ་ཡང་མཐོང་སྟེ། དུས་སྦྱོར་ལས་ནི་སཱི་ཏ་བདེ། །ལྡན་མིན་གནམ་སྟོང་དྲིན་གྱིས་ནི། །འཐབ་དཀའ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མིན་ཏེ། །འཇིགས་སྡེ་ཡིས་ནི་ཕྱེ་མར་བརླག །འཐབ་མོའི་སར་ནི་དཔུང་གནས་པས། །སྲིད་སྒྲུབ་ལ་ནི་བསྣུན་འདོད་པ། །དེ་རྣམས་སྲིད་སྒྲུབ་མདའ་ཡིས་ཕུག །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བརླག་པར་གྱུར། །ཞེས་པ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དྲང་སྲོང་གནས་ 18-3-139a འཇོག་གིས་བྱིན་པའི་དུས་སྦྱོར་ལས་སཱི་ཏ་བདེ་ལྡན་མིན་པ་དང་གནམ་སྟོང་ལ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པའི་འཐབ་དགའ་དང་སྒྲ་ངན་པ་རྣམས་བཅུ་གསུམ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐྱབ་བསེང་གི་བུ་འཇིགས་སྡེས་བརླག་པ་དང་། སྲིད་སྒྲུབ་ལ་སྒྲ་ངན་པས་བསྣུན་འདོད་ཀྱང་དེ་རྣམས་སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་མདས་ཕུག་ནས་བརླག་པར་བྱས་སོ་ཞེས་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྲལ་གྱི་གཟའ་སྐར་སོགས་ཁོ་ནའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕན་གནོད་བྱེད་པ་མིན་ཏེ་སྔོན་གྱི་དགེ་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་རང་རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས། །དགེ་དང་མི་དགེ་གང་བྱེད་པ། །དེ་འབྲས་སེམས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །ལྷ་གཞན་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གང་ཞིག་གིས་ལ

【現代漢語翻譯】 認為是由宇迦等所為，或由羅睺摩納所為等等，這些在各自的體系中廣為人知。此外，像這樣認為是由外在的某種事物導致眾生的苦樂，這種無明的行為是魔子（devaputra-mara）的言辭。也就是說，並非沒有天神和惡鬼等外在存在作為利害的因緣，或者星宿等從方位時辰的聯繫中產生吉兇的因緣，即使在此續中也明確提到了星宿的取捨等。但主要還是因為眾生各自的福德和罪業的力量，外在的事物才會成為有利或有害的因緣，如果沒有業力，任何外在的事物都不可能帶來利益或損害。如果不是過去世的福德和罪業，而是像魔子所說的那樣，眾生的善與不善會發生變化，那麼之前積累的所有善與不善之業就都變得毫無意義，而要依賴於臨時的星宿的力量和非力量來決定享受，這不合道理。同樣，通過計算時辰而進入（戰爭等），也會看到與所說結果不同的謬誤。如（時辰組合）所說：『悉達（sītā）安樂，不具（悉達）則天空空虛，因恩惠而難以戰鬥，並非完全勝利，而是被怖畏軍團摧毀。』在戰場上軍隊駐紮，想要攻擊建立政權者，那些人會被建立政權的箭射穿，在各個方向都被摧毀。』正如之前所說，正直的居士所給予的時辰組合中，悉達安樂，不具悉達則天空空虛，參與戰爭的喜戰者和發出惡聲者，在十三日進入時被迦葉波之子怖畏軍團所摧毀。想要攻擊建立政權者，也被建立政權的箭射穿而被摧毀。因此，並非僅僅是臨時的星宿的力量帶來利害，而應知是眾生各自享受過去善與不善的果報。同樣，薄伽梵（Bhagavan）說：『身語意之業，無論行善與不善，其果報皆由眾生自受，其他神靈不會給予果報。』 如果有人...

【English Translation】 It is widely known in their respective systems that it is done by Uga and others, or by Rahmana and so on. Furthermore, such ignorance that thinks that the happiness and suffering of individual sentient beings are caused by some other external object is the words of the son of the gods (devaputra-mara). That is, it is not that there are no external beings such as gods and demons that cause benefit and harm, or that constellations and so on become causes of good and bad from the connection of directions and times, even in this tantra, the acceptance and rejection of constellations and so on are explicitly mentioned. But mainly because of the power of the merits and sins of each sentient being, external objects also become causes of benefit and harm. Without karma, it is impossible for any external object to cause benefit or harm. If it is not the merits and sins of past lives, but as the son of the gods says, the good and bad of sentient beings will change, then all the good and bad deeds accumulated before will become meaningless, and it will depend on the power and non-power of temporary constellations to determine enjoyment, which is unreasonable. Similarly, by calculating the time and entering (war, etc.), errors different from the stated results are also seen. As (the time combination) says: 'Sita (sītā) is happy, without (Sita) the sky is empty, it is difficult to fight because of grace, it is not completely victorious, but it is destroyed by the fearful army.' The army is stationed on the battlefield, wanting to attack those who establish power, those people will be shot through by the arrows of establishing power, and destroyed in all directions.' As mentioned before, in the time combination given by the upright householder, Sita is happy, without Sita the sky is empty, the war-loving and evil-sounding who participated in the war were destroyed by the son of Kashyapa, the fearful army, when they entered on the thirteenth day. Those who wanted to attack the establishment of power were also shot through and destroyed by the arrows of the establishment of power. Therefore, it is not only the power of temporary constellations that brings benefit and harm, but it should be known that sentient beings enjoy the fruits of past good and bad deeds. Similarly, the Bhagavan (Bhagavan) said: 'The actions of body, speech, and mind, whether good or bad, are enjoyed by sentient beings themselves, and other gods do not give the fruits.' If someone...

---

ྷ་སོགས་བརྟེན་པས་དངོས་གྲུབ་དང་བདེ་བ་ཐོབ་ནས་ལྷའི་དྲིན་དུ་མཐོང་བ་དེ་ཡང་ལྷའི་དྲིན་འབའ་ཞིག་གིས་མ་ཡིན་ཏེ་རང་ལ་ལྷ་དེའི་དྲིན་སྦྱིན་པའི་རང་གི་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཡོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་བསོད་ནམས་མེད་པར་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཅན་ལ་ལྷའི་དྲིན་མཐོང་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། །བསོད་ནམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ལས་འགྱུར་གྱི་ལྷ་དང་ཕ་མེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་སྲོག་བཅད་པ་སོགས་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་འདིའི་ནང་གི་ལེའུའི་ཚིགས་བཅད་གྱ་དགུ་པར། དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པོ་འགའ་ཡང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ནི་མི་སྦྱིན་མི་འཕྲོག་སྟེ། འཁོར་བ་དག་ཏུ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་གང་བྱས་སྔོན་གྱི་ལས་ནི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱང་ལེའུ་ལྔ་པའི་ཚིགས་བཅད་གྱ་དྲུག་པར། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག་པོས་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མའི་སྔགས་རྣམས་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་གང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ལས་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ 18-3-139b བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་བསླུ་བར་བྱེད་པའི་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་སྦྱར་བར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་དགོས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་འཚེ་བའི་དོན་དུ་བྱེད་པའི་བདུད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་འཇུག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སོ་སོར་སྣང་བ་ནི་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གཅིག་ལ་ཞི་བ་དང་དྲག་པོ་ཆགས་བྲལ་དང་ཆགས་བཅས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མར་སྣང་སྟེ། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཕན་བདེ་མི་ཟད་པའི་བྱེད་པོར་མཐོང་ངོ་། །བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་རིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་སྡིག་པའི་ཕུང་པོར་མཐོང་སྟེ་བདུད་ཀྱི་བདུད་ཉིད་དུའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་འདིའི་ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་རྣམ་པ་ལྔའི་བསྟོད་པའི་ཚིགས་བཅད་བཞི་པ། སེམས་ཙམ་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དམ་པ་རྣམས་ལ་ཞི་བའི་གཟུགས་ནི་རང་གིས་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་མི་བཟད་རྣམས་ལ་མི་བཟད་པ། །གང་གིས་ལས་གང་རབ་བྱས་རང་གི་སེམས་ལ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་དེ་སྐྱེད་པ། །འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་བསྐྱེད་མཛད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བདུད་དུ་མཐོང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདུད་མེད་དོ། །ལུས་ངག་སེམས་དང་མ་རིག་པའི་བདུད་བཞི་བཤད་

【現代漢語翻譯】 通過依賴天神等獲得成就和快樂，並認為這是天神的恩賜，但這並非完全是天神的恩賜，而是因為自己有天神施恩的宿世福德之力。沒有福德，罪業深重的人是不會看到天神的恩賜的。福德也來自於利益眾生，而不是通過祭祀天神和祖先而殺生等傷害眾生的行為。正如這部續中第九十九品中所說：'因此，任何作者都不能給予或剝奪眾生的苦樂。無論在輪迴中做了三種行為中的哪一種，過去的業都會帶來豐碩的果報。' 同樣，關於天子之魔，在第五品的第八十六品中說：'三界之主所說的各種猛咒，是爲了守護眾生，爲了削弱迷惑眾生的魔的力量而使用的。' 因此，要知道猛咒的運用是爲了守護眾生，爲了削弱迷惑眾生的魔的力量。瑜伽士不應依賴那些爲了傷害其他眾生而說的魔的無明之語。同樣，眾生各自的心識習氣所顯現的景像是這樣的：對於薄伽梵金剛薩埵（Vajrasattva），同是一個身相，卻顯現為寂靜和忿怒、離欲和有欲等多種形象。有些人視其為福德的聚積，是無盡利益和安樂的創造者。而魔和魔眾則視其為恐怖的根源，是罪惡的聚積，是魔的本質。正如這部續的智慧品第五種讚頌的第四品中所說：'唯心，咒語的本體，被諸神圍繞，是痛苦和快樂的自性。對於聖者來說，是寂靜的形象；對於自己所造的不堪忍受的體驗來說，是不可忍受的。無論誰做了什麼業，都會像儀式一樣在自己的心中產生相應的果報。向世間自在、具有各種形象、創造三有的金剛薩埵頂禮！' 因此，眾生各自心識習氣的顯現，會看到金剛薩埵和魔，但薄伽梵沒有魔。解釋身語意和無明的四魔。 通過依賴天神等獲得成就和快樂，並認為那是天神的恩賜，但這並非完全是天神的恩賜，而是因為自己有天神施恩的宿世福德之力。沒有福德，罪業深重的人是不會看到天神的恩賜的。福德也來自於利益眾生，而不是通過祭祀天神和祖先而殺生等傷害眾生的行為。正如這部續中第九十九品中所說：'因此，任何作者都不能給予或剝奪眾生的苦樂。無論在輪迴中做了三種行為中的哪一種，過去的業都會帶來豐碩的果報。' 同樣，關於天子之魔，在第五品的第八十六品中說：'三界之主所說的各種猛咒，是爲了守護眾生，爲了削弱迷惑眾生的魔的力量而使用的。' 因此，要知道猛咒的運用是爲了守護眾生，爲了削弱迷惑眾生的魔的力量。瑜伽士不應依賴那些爲了傷害其他眾生而說的魔的無明之語。同樣，眾生各自的心識習氣所顯現的景像是這樣的：對於薄伽梵金剛薩埵（Vajrasattva），同是一個身相，卻顯現為寂靜和忿怒、離欲和有欲等多種形象。有些人視其為福德的聚積，是無盡利益和安樂的創造者。而魔和魔眾則視其為恐怖的根源，是罪惡的聚積，是魔的本質。正如這部續的智慧品第五種讚頌的第四品中所說：'唯心，咒語的本體，被諸神圍繞，是痛苦和快樂的自性。對於聖者來說，是寂靜的形象；對於自己所造的不堪忍受的體驗來說，是不可忍受的。無論誰做了什麼業，都會像儀式一樣在自己的心中產生相應的果報。向世間自在、具有各種形象、創造三有的金剛薩埵頂禮！' 因此，眾生各自心識習氣的顯現，會看到金剛薩埵和魔，但薄伽梵沒有魔。解釋身語意和無明的四魔。

【English Translation】 Attaining accomplishments and happiness by relying on deities, etc., and seeing it as the grace of the deities, is not solely due to the grace of the deities. It is due to the power of one's own past merit that the deity bestows grace. Without merit, those with the power of sinful deeds will not see the grace of the deities. Merit also arises from benefiting sentient beings, not from harming sentient beings through killing for the sake of deities and ancestors. As it is said in the ninety-ninth chapter of this tantra: 'Therefore, no agent can give or take away the happiness and suffering of beings. Whichever of the three actions is done in samsara, past karma will bring forth abundant results.' Similarly, regarding the Mara of the sons of the gods, in the eighty-sixth chapter of the fifth chapter, it is said: 'Whatever fierce mantras are spoken by the lord of the three realms are used to protect sentient beings and to diminish the power of the Mara who deludes sentient beings.' Therefore, it should be understood that the use of fierce mantras is to protect sentient beings and to diminish the power of the Mara who deludes sentient beings. Yogis should not rely on the ignorant words of the Mara that are spoken to harm other sentient beings. Similarly, the appearances of sentient beings' individual mental imprints are as follows: For the Bhagavan Vajrasattva, the same form appears in many ways, such as peaceful and wrathful, detached and attached. Some see him as the accumulation of merit, the creator of inexhaustible benefit and happiness. Mara and the hosts of Mara see him as the source of terror, the accumulation of sin, the very nature of Mara. As it is said in the fourth verse of the fifth kind of praise in the Wisdom Chapter of this tantra: 'Mind-only, the essence of mantra, surrounded by deities, is the nature of suffering and happiness. To the holy ones, it is a peaceful form; to those with unbearable experiences created by themselves, it is unbearable. Whatever action is done, it generates its fruit in one's own mind, just like a ritual. I prostrate to Vajrasattva, the lord of the world, who has various forms and creates the three realms!' Therefore, the appearances of sentient beings' individual mental imprints are seen as Vajrasattva and Mara, but the Bhagavan has no Mara. Explanation of the four Maras of body, speech, mind, and ignorance. Attaining accomplishments and happiness by relying on deities, etc., and seeing it as the grace of the deities, is not solely due to the grace of the deities. It is due to the power of one's own past merit that the deity bestows grace. Without merit, those with the power of sinful deeds will not see the grace of the deities. Merit also arises from benefiting sentient beings, not from harming sentient beings through killing for the sake of deities and ancestors. As it is said in the ninety-ninth chapter of this tantra: 'Therefore, no agent can give or take away the happiness and suffering of beings. Whichever of the three actions is done in samsara, past karma will bring forth abundant results.' Similarly, regarding the Mara of the sons of the gods, in the eighty-sixth chapter of the fifth chapter, it is said: 'Whatever fierce mantras are spoken by the lord of the three realms are used to protect sentient beings and to diminish the power of the Mara who deludes sentient beings.' Therefore, it should be understood that the use of fierce mantras is to protect sentient beings and to diminish the power of the Mara who deludes sentient beings. Yogis should not rely on the ignorant words of the Mara that are spoken to harm other sentient beings. Similarly, the appearances of sentient beings' individual mental imprints are as follows: For the Bhagavan Vajrasattva, the same form appears in many ways, such as peaceful and wrathful, detached and attached. Some see him as the accumulation of merit, the creator of inexhaustible benefit and happiness. Mara and the hosts of Mara see him as the source of terror, the accumulation of sin, the very nature of Mara. As it is said in the fourth verse of the fifth kind of praise in the Wisdom Chapter of this tantra: 'Mind-only, the essence of mantra, surrounded by deities, is the nature of suffering and happiness. To the holy ones, it is a peaceful form; to those with unbearable experiences created by themselves, it is unbearable. Whatever action is done, it generates its fruit in one's own mind, just like a ritual. I prostrate to Vajrasattva, the lord of the world, who has various forms and creates the three realms!' Therefore, the appearances of sentient beings' individual mental imprints are seen as Vajrasattva and Mara, but the Bhagavan has no Mara. Explanation of the four Maras of body, speech, mind, and ignorance.

---

མ་ཐག་པ་འདི་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྩ་བ་ནི་ཐིག་ལེ་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་ལྷ་སྟེ་ལྷའི་བུའི་བདུད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་དོ་འདི་ལྟ་བུའི་བདུད་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་དུ་བཅོམ་པའོ། །དེ་བཅོམ་པ་ནི་ངེས་དོན་དུ་བདུད་ཀྱི་དཔུང་མཐའ་ 18-3-140a དག་བཅོམ་པ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཟད་པའོ། །འདིར་འགྱུར་བའི་བག་ཆགས་འགགས་པས་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་ཁོང་ཁྲོ་འགག་གོ། དེ་རྣམས་འགགས་པས་མ་རིག་པ་འགག་སྟེ་རིམ་པས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་འགག་གོ། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་འགག་གོ། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་འགགས་པས་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བདག་པོ་བདུད་སྡིག་ཅན་དཔུང་དང་བཅས་པ་བཅོམ་པའི་ཚུལ་མཛད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོ་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་མངའ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བ་འབྱིན་པའི་༔རྣམ་རོལ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཞུང་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཇེ་བས་ཇེ་ཟབ་ཏུ་བསྟན་ནས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེ་ཕུག་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྙིང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་ཏོ། །འདིའི་དགོངས་དོན་ཚུལ་བཞིན་མི་ཤེས་པ་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པས་ཟིན་པས་ལམ་ཉམས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ལས་ཉམས་པ་རྣམས་མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་ཉིད་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཉམས་པར་བྱེད་དེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བ་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་གཉིས་སུ་སྟོན་པ་སོགས་ཟབ་མོའི་ལམ་ལས་ཉམས་པའི་དོན་ལོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཛིན་པས་སོ། །དེས་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་བསྟོད་པ་གསུངས་པ། སྟོང་པ་ལ་ནི་དངོས་པོའི་ཚོགས། །བརྟག་པའི་ 18-3-140b གཟུགས་སྤངས་བེམ་པོ་མིན། །འདི་ནི་མཐོང་སྟེ་མེ་ལོང་ལ། ། པྲ་ཕབ་གཞོན་ནུ་མ་ཡིས་བཞིན། །ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པས་གཟུགས་ཕུང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་མཁའ་ལས་རང་སྣང་བ་བློས་བརྟག་པའི་གཟུགས་དང་བེམས་པོའི་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་མེད་བཞིན་པྲ་ཕབ་པ་ལྟར་མཐོང་བའི་རང་སྣང་འོད་གསལ་ཡ

【現代漢語翻譯】 產生這一切的根本是Thigle（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）轉變的第四個剎那，這是眾生的慾望之神，顯現為天子魔。這樣的魔被如來以無上不變的安樂剎那所摧毀。摧毀它意味著摧毀了魔的所有軍隊，即貪婪、嗔恨、憤怒和無知的本性都已耗盡。在這裡，由於轉變的習氣停止，貪婪、嗔恨、愚癡和憤怒也停止了。當這些停止時，無明也停止，依次十二因緣也停止。當十二因緣停止時，有之輪也停止。當有之輪停止時，十二真諦的自性顯現為無礙的佛，這是究竟的意義。在外面，降伏了其他化自在天的魔王及其軍隊，這只是爲了向那些不瞭解佛陀甚深智慧，以及佛陀降伏四魔之功德的人，展示佛陀的偉大。 因此，聲聞乘的經典、大乘般若乘的經典，以及果乘密咒的教義，都以越來越深刻的方式揭示了所有教義的精髓，即無上不變的精華，薄伽梵金剛持的智慧之身，這是究竟的真實名號，如來所宣說的。那些不正確理解其含義，被非正統的上師所控制，從而偏離正道，失去無上不變智慧意義的人，未來將會出現。他們自己已經墮落，也會使其他眾生墮落，將無上不變的智慧說成是會變的，將非二元性說成是二元性等等，以各種錯誤的方式理解偏離甚深之道的意義。因此，在時輪根本續中，宣說了五種智慧的讚頌：『空性之中有事物之集合，捨棄了分別之色，並非頑固之物，此乃所見，如鏡中，少女之面容。』這表明，以超越世間的真理，色蘊顯現為如鏡般的智慧。空性的影像，從虛空中自顯現，沒有絲毫被心所分別的色和頑固的自性，如在鏡子中看到的一樣，是自顯光明。

【English Translation】 The root of generating all these is the fourth moment of Thigle (Tibetan: ཐིག་ལེ་, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: Bindu) transformation, which is the god of desire for sentient beings, manifested as the son of the gods Mara. Such a Mara is destroyed by the Tathagata with the supreme and unchanging moment of bliss. Destroying it means destroying all the armies of Mara, that is, the nature of greed, hatred, anger, and ignorance are exhausted. Here, as the habits of transformation cease, greed, hatred, delusion, and anger also cease. When these cease, ignorance also ceases, and in turn the twelve links cease. When the twelve links cease, the wheel of existence ceases. When the wheel of existence ceases, the nature of the twelve truths manifests as an unobstructed Buddha, which is the ultimate meaning. Outside, subduing the lord of other emanated powers and his armies is only to show the greatness of the Buddha to those who do not understand the profound wisdom of the Buddha and the merits of the Buddha subduing the four Maras. Therefore, the teachings of the Shravaka Vehicle, the teachings of the Great Vehicle Paramita, and the teachings of the Fruit Vehicle Mantra, all reveal the essence of all teachings in an increasingly profound way, that is, the supreme and unchanging essence, the wisdom body of Bhagavan Vajradhara, which is the ultimate true name, as spoken by the Tathagata. Those who do not correctly understand its meaning, are controlled by unorthodox gurus, and thus deviate from the right path, losing the meaning of supreme and unchanging wisdom, will appear in the future. They themselves have fallen and will cause other sentient beings to fall, saying that the supreme and unchanging wisdom is changing, saying that non-duality is duality, and so on, understanding the meaning of deviating from the profound path in various wrong ways. Therefore, in the Kalachakra Root Tantra, the praise of the five wisdoms is spoken: 'In emptiness there is a collection of things, abandoning the form of discrimination, not an obstinate thing, this is what is seen, like in a mirror, the face of a young girl.' This shows that, with the truth that transcends the world, the skandha of form appears as wisdom like a mirror. The image of emptiness, self-manifesting from the sky, without the slightest bit of form and obstinate nature discriminated by the mind, is self-luminous as seen in a mirror.

---

ེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དངོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་ནས། །དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་གནས། །མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །ཆད་པ་མ་ཡིན་རྟག་པའང་མིན། །ཞེས་པ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་གནས་ཏེ་ཕྱོགས་དུས་གང་དུའང་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ་དེ་ནི་དངོས་མེད་འདུས་མ་བྱས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཆད་པ་མ་ཡིན་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་རྟག་པ་འདུས་བྱས་ཀྱང་མིན་ཏེ་རྟག་ཆད་ལས་འདས་པའོ། །མིང་གི་བདག་ཉིད་ཡི་གེ་ཀུན། །ཨ་ཡིག་རིགས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །མི་འགྱུར་ཆེན་པོའི་གནས་ཐོབ་པ། །མིང་མེད་མིང་ཅན་དག་ཀྱང་མེད། །ཅེས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་རིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་མིང་དང་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་དང་དེར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། མིང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀུན། ཨ་ཡིག་གཅིག་གི་རིགས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་སྟེ། ཨ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་དབྱངས་གསལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའོ། །ཨ་ཡིག་ནམ་མཁའི་རིགས་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དོན་རྟོགས་ནས། 18-3-141a མི་འགྱུར་ཆེན་པོ་གཉུག་མའི་གནས་ཐོབ་པ་ལ། རྗོད་བྱེད་མིང་གི་འདུ་ཤེས་དང་བརྗོད་བྱ་མིང་ཅན་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་དག་ཀྱང་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ངང་ནས་མིང་དང་མཚན་མའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཁྱེན་པའོ། །སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡི་ཆོས། །འདུ་བྱེད་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་། ། སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་བྱང་ཆུབ་མེད། །སེམས་ཅན་མེད་ཅིང་སྲོག་ཉིད་མེད། །ཅེས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་པ་ཅེས་པ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་དགེ་མི་དགེའི་ལས་སོགས་འདུ་བྱེད་པའི་གཡོ་བ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་དང་། ལམ་སྣ་ཚོགས་དང་ལམ་འགའ་ཞིག་ལས་འཁོར་བ་དེ་ལས་ཐར་པ་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཀྱང་། གདོད་ནས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་འཕོ་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་འདུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་འདུ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད

【現代漢語翻譯】 『智慧之色遠離遮蔽之自性。萬物平等成為一體，事物不會變成單一存在。』 『從不變的智慧中產生，既非斷滅也非恒常。』 這是受蘊遠離遮蔽的平等性智慧。如此，輪迴涅槃、顯現存在的萬物，全部融入自生光明大樂的法界中，成為平等性，安住于大樂之事物中，不會變成單一存在，無論何時何地，除此之外沒有其他法。 如此這般，從不變的智慧中產生，既非無實、非造作、一無所有的斷滅，也不是執著于自性的恒常造作之物，而是超越了常斷二邊。 『名之自性，一切字母，皆從阿字族中真實生。獲得不變大之境地，無名無相亦無有。』 這是想蘊分別一切的智慧。如此，各種各樣的想蘊，將事物區分開來，以名和相的想蘊來認知它們。一切名之自性的字母，皆從阿字中真實產生。阿字是不生，是所有元音輔音的基礎。 阿字虛空之族，是不變的大樂，領悟到一切法安住于不可言說的自性中。 獲得不變大之本初境地，于彼證悟者而言，能詮之名之想蘊與所詮有名之相之想蘊亦不復存在，安住于真如實相之中，不執著于名相之法，而是任運成就地了知。 『非生之法，亦離於造作，無有佛陀，亦無菩提，無有眾生，亦無命根。』 這是行蘊精勤作為的智慧。如此，『造作』是指從轉變的習氣之因中，產生善與非善之業等造作之動搖，由此產生各種眾生界，以及各種道路，從某些道路中，聲聞、緣覺、菩薩獲得了解脫之果。 雖然有各種各樣的造作，但從一開始就不是生起的法，實相是自性光明、不變的平等性，證悟遠離一切造作的真如實相，智慧之身是法性，是無生，是遠離造作，是顯現真如，是二諦無別。

【English Translation】 'The nature of wisdom is free from the obscuration of form. All things become equal, and things do not become a single entity.' 'Arising from unchanging wisdom, it is neither annihilation nor permanence.' This is the wisdom of the aggregate of feeling, free from obscuration and equality. Thus, all phenomena of samsara and nirvana, all that appears and exists, become equal in the realm of self-arisen, luminous great bliss, and abide as the entity of great bliss, without becoming a single entity. Because in any time or place, there is no dharma other than that. As such, arising from unchanging wisdom, it is neither non-existent, unconditioned, nor the annihilation of nothingness, nor is it the permanent conditioned thing that clings to its own essence, but transcends permanence and annihilation. 'The nature of names, all letters, truly arise from the family of the letter A. Having attained the state of the great unchangeable, there is neither namelessness nor name.' This is the wisdom of the aggregate of perception, which distinguishes everything. Thus, various perceptions classify things, and recognize them by the perceptions of names and signs. All letters of the nature of names truly arise from the family of the single letter A. A is unborn, the basis of all vowels and consonants. The family of the letter A, which is like space, is the great unchanging bliss, realizing that all dharmas abide in an inexpressible nature. Having attained the primordial state of the great unchangeable, for those who have realized it, the perception of the expressing name and the perception of the expressed named sign no longer exist. Abiding in suchness, without clinging to the dharmas of name and sign, they spontaneously know. 'The dharma that is not born is also free from fabrication. There is no Buddha, no Bodhi, no sentient beings, and no life force.' This is the wisdom of the aggregate of volition, which is diligent action. Thus, 'fabrication' refers to the movement of fabricating virtuous and non-virtuous actions, etc., from the cause of the habit of transformation, which gives rise to various realms of sentient beings, and various paths. From some paths, the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas attain various forms of the fruit to be attained. Although there are various fabrications, the dharma that is not born from the beginning, the true nature of reality, is self-luminous, unchanging equality. Realizing the suchness that is free from all fabrications, the wisdom body is the dharmata, unborn, free from fabrication, the manifestation of suchness, and the indivisibility of the two truths.

---

་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་དོན་དམ་པའི་རིགས་པས་གཞལ་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་གསར་དུ་གྱུར་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་མེད་ལ་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡི་གནས་ལུགས་ལ་སེམས་ཅན་མེད་ཅིང་སྲོག་ཉིད་ཀྱང་མེད་དེ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་འཇུག་པ་གསར་དུ་འཇུག་པ་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་སྲིད་པར་རྩོལ་མེད་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །སྣང་ཚུལ་ལ་སངས་རྒྱས་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡོད་ཅིང་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པ་བསླུ་བ་མེད་པར་ཡོད་ཀྱང་། 18-3-141b དེའི་དབང་གིས་དོན་དམ་པར་དེ་ལྟར་ཡོད་པར་ནི་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པར་དེ་ལྟར་གྲུབ་ན་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ལ་དེ་མངོན་དུ་མ་བྱས་ན་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཁམས་ལ་རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་རྟག་ཁྱབ་ཏུ་འཇུག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་དག་པ་གོས་པ་མེད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་གནས། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཀུན་གཞི་དང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོགས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ལས་འདས་པ། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ནི་འཕོ་ཞིང་འགྱུར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གློ་བུར་བ་དག་ཅིང་བདེན་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་སླར་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་གློ་བུར་པའི་སྒྲིབ་པས་གོས་པ་ཡོད་མི་སྲིད་པས་གོས་པ་མེད་པ་དང་། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པའམ་བགྲོད་པར་གནས་པ་སྟེ་གཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཀྱང་བསླད་པ་མེད་པར་མངོན་དུ་གཟིགས་པའི་ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་མཐར་ཐུག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་ལེའུ་ལྔ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་ལོའི་མཚན་མ་སོགས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། འཁོར་ལོ་སྲིད་གསུམ་ཀུན་ནས་དྭངས་བ་སོགས་དང་གང་དུ་ངེས་ 18-3-142a པར་རིགས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཆེན་པོའ

【現代漢語翻譯】 如果以最終的、辨析性的勝義諦理性來衡量，那麼除此之外，不會新出現一個名為『佛』的存在，也不會有其他的『獲得大菩提』。因為在法性的狀態中，既沒有眾生，也沒有生命，三時平等，從未動搖。因此，佛不會新產生任何造作性的行為，就像虛空一樣。即便如此，任運成就的偉大事業，也會在虛空的邊際和法界存在的時間裡，毫不費力地進行。 從顯現的角度來看，雖然會有新成佛的現象，以及眾生界的存在，並且佛的事業會毫無錯謬地進行。但從勝義諦的角度來看，情況永遠不會改變。如果在勝義諦中情況如此成立，那麼就無法顯現無二、無生、平等的廣大智慧。如果不能顯現這一點，那麼就無法在無邊眾生界中，恒常遍佈地進行毫不費力的偉大事業。因此，我們必須認識到，一切法都是無二的，通過證得勝義智慧之身的力量，遠離造作的行為，任運成就精進的智慧。 『超脫了識的法性，清凈的智慧沒有沾染，自性光明諸法，安住於法界執行。』 這段話的意思是，識蘊是法界，是極其清凈的智慧。超越了阿賴耶識和阿賴耶識的各種識的屬性。法性自性光明，唯一的本初智慧顯現，對於它來說，遷流變化的習氣遮障是暫時的，因為真理已經顯現，所以就像虛空一樣，不可能再被暫時的遮障所染污，因此是『沒有沾染』的。自性光明的諸法，不變地顯現為法界的自性，或者安住于執行之中，也就是說，基法界的實相，沒有被細微的習氣所染污，因為安住于顯現證悟之道的最終執行之中。 同樣，《總集續》第五品第一百零一頌等三頌中，講述了法輪的特徵等，以及如來佛的蘊的特徵：『法輪從三有中完全清凈』等等，以及『無論在何處，種姓的形象都會衰敗，那都是偉大的』。

【English Translation】 If measured by the ultimate, discriminating, and definitive reasoning of the ultimate truth, there is no newly arisen 'Buddha' other than that, and there is no other 'attainment of great Bodhi'. Because in the state of Dharmata (ཆོས་ཉིད།, the nature of reality), there are neither sentient beings nor life itself, and the three times are equal and have never moved. Therefore, no new volitional activity enters the Buddha, like the sky. Even so, the great spontaneously accomplished activity effortlessly proceeds as long as the sky exists and as far as the Dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།, the expanse of Dharma). From the perspective of appearance, there is the appearance of newly attaining Buddhahood and the existence of the realm of sentient beings, and the activity of the Buddha proceeds without deception. However, in terms of ultimate truth, it never changes in that way. If it were established that way in ultimate truth, then the non-dual, unborn, and equal great wisdom would not be manifested. If that were not manifested, then the great activity that effortlessly pervades the infinite realm of sentient beings would not occur. Therefore, all phenomena are non-dual, and we must recognize that the activity free from volition, through the power of attaining the body of ultimate wisdom, is spontaneously accomplished as diligent wisdom. 'The nature of consciousness is transcended, pure wisdom is without stain, the self-luminous nature of all phenomena abides in the progression of the Dharmadhatu.' This means that the aggregate of consciousness is the Dharmadhatu, the extremely pure wisdom. It transcends the Alaya (ཀུན་གཞི།, the basis of everything) and the consciousness of the Alaya, and the very nature of consciousness. The self-luminous nature of Dharma is the only primordial wisdom that has manifested. For it, the adventitious obscurations of the imprints that shift and change are purified, and because the truth has manifested, it is impossible for it to be stained by adventitious obscurations as long as the sky exists, therefore it is 'without stain'. The self-luminous phenomena unchangeably manifest as the nature of the Dharmadhatu, or abide in progression, that is, the state of the ground Dharmadhatu is not corrupted even by the subtle imprints of obscurations, because it abides in the ultimate progression of the path of directly seeing the manifestation. Similarly, in the Condensed Sutra, in the fifth chapter, in the one hundred and first verse and the following three verses, the characteristics of the wheel and the characteristics of the Tathagata's (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།, one who has thus gone) aggregates are taught: 'The wheel is completely purified from the three realms,' and 'Wherever the form of the lineage is deteriorated, that is great.'

---

ི་གཟུགས་སུ་གསུངས། ཞེས་སོགས་དང་། གང་དུ་གཉིད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གསུངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇམ་དཔལ་གྱི་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཏེ། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་པ་ནས། ལུས་བཏུད་ནས་ནི་སྤྱན་སྔར་འདུག་ཅེས་པའི་བར་ནི། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དྲུག་གོ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། ཅེས་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་དེ་ནི་ལེགས་ཞེས་གསོལ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ལན་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གོ།སླར་ཡང་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། རིགས་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཆེར་གཟིགས་ནས་ཞེས་པའི་བར་ནི་རིགས་དྲུག་ལ་གཟིགས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་སོ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དྲུག་ལྡན་ཞིང་། ཞེས་པ་ནས། ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཡ་ཏེ་ན་མ་ཞེས་པའི་བར་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་མོ། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཞེས་པ་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོག་ཅེས་པའི་བར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བསྟོད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་བཞིའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེ། ཞེས་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཆེ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྟོད་པ་རྐང་པས་ 18-3-142b དམན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནས། སྒྲ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་པའི་བར་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་རྐང་པས་ལྷག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུའོ། །ཡང་དག་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འོད་རབ་གསལ་ཞེས་པའི་བར་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ། །འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་དམ་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནས། ནོར་བུ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་ཏོག །ཅེས་པའི་བར་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྟོགས་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནས། འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག་ཅེས་པའི་བར་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅོ་ལྔའོ། །མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད་ཅེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད་ཅེས་པའི་བར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ཡ

【現代漢語翻譯】 如經中所說：『顯現於色身之中。』等等。又如經中所說：『無論在何處，睡眠等狀態消失之時，那也是一種識。』等等。正如這些經文所說的那樣。 同樣，在《妙吉祥真實名經》中，世尊爲了讚歎金剛持（Vajradhara，持有金剛杵者）的無變異智慧，即諸佛和菩薩的心髓，宣說了包含祈請的六十二頌。從『吉祥金剛持』開始，到『身體彎曲，立於眼前』為止，是十六頌祈請文。從『世尊釋迦牟尼』開始，到『世尊，善哉』結束，是三次應答的六頌。再次，從『從那以後』開始，到『大種姓頂髻大觀察』為止，是觀察六道的兩頌。從『六合秘密咒王』開始，到『阿惹巴匝納雅德納瑪』（藏文：ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཡ་ཏེ་ན་མ་，梵文天城體：अ र प च न य ते न म，梵文羅馬擬音：a ra pa ca na ya te na ma，漢語字面意思：無字）為止，是以幻化網顯現菩提次第的三頌。從『如此，佛陀世尊』開始，到『以大乘之方式為最勝』為止，是對金剛界大壇城的十四頌讚頌。從『大日如來』開始，到『金剛鉤索大』結束，是對法界極度清凈智慧的二十五頌讚頌（每句少一字）。從『金剛怖畏作怖畏』開始，到『具足音聲者之最勝』結束，是對如鏡智慧的十頌讚頌（每句多一字）。從『真實無我即是如來』開始，到『智慧火焰光芒極明亮』結束，是對妙觀察智的四十二頌讚頌。從『欲求義成最殊勝』開始，到『大寶如意寶頂』結束，是對平等性智的二十四頌讚頌。從『諸佛之所證悟』開始，到『妙吉祥具德之最勝』結束，是對成所作智的十五頌讚頌。從『最勝施予金剛最勝我敬禮』開始，到『智慧身您我敬禮』結束，是對五方如來（五智如來）的讚頌。

【English Translation】 As it is said in the scriptures: 'Appearing in the form of a body.' and so on. Also, as it is said in the scriptures: 'Wherever the state of sleep, etc., disappears, that is also a form of consciousness.' and so on. Just as these scriptures say. Similarly, in the 'Manjushri Real Name Sutra', the Blessed One, in order to praise the immutable wisdom of Vajradhara (the holder of the vajra), which is the essence of all Buddhas and Bodhisattvas, proclaimed sixty-two verses including prayers. From 'Glorious Vajradhara' to 'Bending the body, standing before the eyes' are sixteen verses of prayer. From 'Blessed Shakyamuni' to 'Blessed One, well said' are six verses of three responses. Again, from 'From then on' to 'Great lineage crest great observation' are two verses observing the six realms. From 'Sixfold Secret Mantra King' to 'A ra pa ca na ya te na ma' (Tibetan: ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཡ་ཏེ་ན་མ་, Sanskrit Devanagari: अ र प च न य ते न म, Sanskrit Romanization: a ra pa ca na ya te na ma, Chinese literal meaning: No character) are three verses on the order of manifesting Bodhi through the net of illusion. From 'Thus, the Buddha Blessed One' to 'In the manner of the Great Vehicle is the most supreme' are fourteen verses praising the great mandala of the Vajra realm. From 'Great Vairocana' to 'Great Vajra Hook Rope' are twenty-five verses praising the wisdom of the extremely pure realm of Dharma (each sentence is missing a word). From 'Vajra Terrifier Terrifies' to 'The best of those with sound' are ten verses praising mirror-like wisdom (each sentence has an extra word). From 'True Selflessness is Thusness' to 'Wisdom flame light is extremely bright' are forty-two verses praising discriminating wisdom. From 'Desire for meaning accomplished is most sacred' to 'Great Jewel Wish-fulfilling Jewel Top' are twenty-four verses praising equality wisdom. From 'What is realized by all Buddhas' to 'Manjushri, the most supreme with glory' are fifteen verses praising accomplishing activity wisdom. From 'Supreme giving Vajra supreme I prostrate' to 'Wisdom body you I prostrate' are praises to the Five Tathagatas (Five Wisdom Buddhas).

---

ེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བཅུད་དུ་ཕྱུངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཀུན་ནས་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བར་བྱེད་པ། སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གཟུགས་འཆང་བ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དུས་གསུམ་ལས་འདས་པས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ། བདག་དང་བདག་གི་བའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། དུས་ 18-3-143a ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་མཁྱེན་པ། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། འགྲོ་བ་དང་འོངས་པ་དང་བྲལ་བ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོར་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་ཅིང་འཕེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན། བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། ཐུབ་པ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སར་རབ་ཏུ་ཞི་བར་མཛད་པ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་མ་འགགས་པར་སྟོན་པ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མཆོག་ཏུ་མཆོད་པར་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་རྟགས་སྣང་དང་བཅས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འདི་ཉིད་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོར་བར་མི་བྱ་བར་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་འདི་དོན་སེམས་པ་དང་འཆད་པ་དང་བསྒོམ་ནས་མངོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །འདི་བསྒོམ་པ་ནི་དུས་འཁོར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དུ་བ་ལ་སོགས་བསྒོམ་བྱས་ཤིང་། །སེམས་ནི་གཡོ་བ་མེད་བྱས་ཏེ། །དབུ་མ་སྦྱང་བ་བྱས་ནས་ནི། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བསྒོམ་པར་བྱ། །པདྨར་རྡོ་རྗེ་རབ་བཀོད་ནས། །སྲོག་ནི་ཐིག་ 18-

3-143b ལེར་གཞུག་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་ཐིག་ལེ་ཐིག་ལེ་ཡི། །གཡོ་བ་རྡོ་རྗེར་དགག་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་རྟགས་རེངས་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྟག་ཏུ་སྟེང་དུ་ཁུ་བར་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་འབེབས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྐད་ཅིག་ནི། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། །དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རང་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སོར་སྡུད་ཀྱི་དུ་བ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་བཅུ་མཐོང་བར་བྱས་ལ། བསམ་གཏན་གྱིས་དེ་ལ་སེམས་གཡོ་བ་མེད་པར་བརྟན་པར་བྱས་ཤིང་། སྲོག་རྩོལ་གྱིས་དབུ་མའི་ལམ་སྦྱང་བར་བྱས་པ་དང་། འཛིན་པ་དང་རྗེས་དྲན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་སྲོག་དབུ་མའི་ཐིག་ལེ་ལ་འཇུག་ཅིང་བསྟིམ་ནས་མི་འཕོ་བ་བྱས་ཏེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྗེས་དྲན་གྱི་དུས་སུ་པདྨར་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བཀོད་ནས་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བས་སྲོག་ཐུར་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་སྲོག་ནི་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་གི་ཐིག་ལེར་ཟིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབུ་མའི་ནང་གི་ཐིག་ལེར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཏུམ་མོའི་མེས་སྤྱི་བོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞུ་བ། འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་གནས་སུ་ཐིག་ལེ་ཡས་བབ་ཀྱིས་བྱོན་པའི་བདེ་བ་དགའ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་ཐིག་ལེ་ཡི་གཡོ་བ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་བཀག་སྟེ་ཕྱིར་མི་འཕོ་བར་བྱས་པས། དུས་རྟག་ཏུ་རྟགས་མི་ཉམས་པར་རེངས་ཤིང་བདེ་བ་མི་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཁུ་བ་རེངས་པར་བྱས་པའི་མཐུ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁུ་བ་བཅིངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དུས་རྟག་ཏུ་ཁུ་བ་ཡས་བབ་ཀྱི་རིམ་པས་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་ལྟར་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བས་སྟེང་དུ་ཁུ་བ་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལུས་ངག་སེམས་དང་ཆགས་པའི་གནས་སྐབས་ལ། རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པས་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱས་པས། དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཡོངས་ 18-3-144a སུ་འགགས་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པ་ན་ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རྣལ་འབྱོར་རང་ཉིད་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པ་རྣམས་འཆི་བའི་ཚེ་ན་ཆགས་པའི་དབང་གིས་ཁུ་བ་འོག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་དམར་ཆ་སྟེང་དུ་འགྲོ་ལ་ལུས་རགས་པའི་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་གྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་ནས་རྣམ་ཤེས་ང་དང་འགྲོགས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འགྲོ་སྟེ། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བ་ན། །ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ཐུར་དུ་འགྲོ། །སྟེང་དུ་ཉི་རྡུལ་སྒྲ་གཅན་དང་། །རྣམ་ཤེས་སྲིད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། རྣལ་འབྱོ

【現代漢語翻譯】 應安放於此。于輪、明點、明點之上，以金剛阻擋其搖動。瑜伽士恒常保持堅挺之相，恒常使精液向上。以大手印之結合，降下金剛加持之。至高無上的不變之剎那，兩萬一千六百圓滿時，大王啊！自身轉變為金剛薩埵（Vajrasattva）。 如是說。應見收攝之煙等十相，以禪定使心於彼不動而安住，以命勤清凈中脈之道，以執持、隨念、三摩地三者，使命氣入于中脈之明點而融入，不令其動搖，修習至高無上的不變之樂。又于隨念之時，于蓮花上善妙安布金剛，以大貪慾拙火（Tummo）之火燃燒，以命氣合為一，以命氣攝持于頂輪之「吽」（藏文ཧཾ，梵文天城體हं，梵文羅馬擬音ham，含義為種子字）之明點之方式，安放于中脈之明點中。 如是，以拙火之火融化頂輪之菩提心明點，於六輪之位，以明點自上而下流動，體驗四喜，阻擋明點之搖動，使其不向外移動。如此，時時保持不失之相，堅鋌而不失樂，以堅挺精液之力。如是束縛精液之瑜伽士，時時以精液向上之次第，如其流動之方式，以向下穩固之喜樂，使精液向上執行。 如是之大手印之結合，于身語意及貪慾之境，以四金剛之智慧降臨，加持自身。氣息兩萬一千六百完全止息，至高無上的不變之樂之剎那，兩萬一千六百于頂髻虛空之輪圓滿時，大王啊！獲得十二地之金剛薩埵，瑜伽士自身轉變而成。 又，普通眾生於臨終時，因貪慾之故，精液向下流，紅脈向上行，粗身之精微物質風三者離散，意識與我相伴，前往他世。如《攝略義》所云：『一切有情死亡時，月之甘露向下流，日之微塵羅睺上，意識乃是生有性。』如是說。瑜伽士

【English Translation】 It should be placed there. Upon the wheel, bindu, bindu, with vajra block its movement. The yogi constantly maintains a firm posture, constantly causing semen to rise upward. With the union of the Great Seal (Mahamudra), bestow blessings by descending the vajra. The supreme unchanging moment, when twenty-one thousand six hundred are complete, O Great King! Transform yourself into Vajrasattva. Thus it is said. One should see the ten signs such as the gathering smoke, and with meditation, make the mind steady without wavering. With life force, purify the path of the central channel, and with holding, recollection, and samadhi, cause the life force to enter and dissolve into the bindu of the central channel, making it unmoving, and meditate on the supreme unchanging bliss. Also, at the time of recollection, excellently arrange the vajra upon the lotus, and with the burning of the great desire fierce fire (Tummo), unite the life force into one, and in the manner of the life force being held in the bindu of 'Hum' (藏文ཧཾ，梵文天城體हं，梵文羅馬擬音ham，meaning seed syllable) at the crown of the head, place it in the bindu within the central channel. Thus, with the fire of Tummo, melt the bodhicitta bindu of the crown of the head, and in the position of the six chakras, with the bindu flowing down from above, experience the four joys, block the movement of the bindu, and prevent it from moving outward. Thus, constantly maintain the unfailing sign, firm and without losing bliss, by the power of firm semen. Thus, the yogi who binds the semen, constantly in the order of the semen rising upward, in the manner of its flowing, with the joy of stabilizing downward, causes the semen to ascend upward. Such a union of the Great Seal, in the state of body, speech, mind, and desire, with the wisdom of the four vajras descending, blesses oneself. When twenty-one thousand six hundred breaths are completely stopped, and the moment of supreme unchanging bliss, twenty-one thousand six hundred, is complete in the wheel of the sky at the crown of the head, O Great King! The yogi himself transforms into Vajrasattva, having attained the twelve bhumis. Moreover, ordinary beings at the time of death, due to desire, semen flows downward, the red vein goes upward, and the three aggregates of the gross body's subtle matter, wind, disperse, and consciousness accompanies 'I' and goes to another world. As it is said in the 'Compendium of Meanings': 'When all sentient beings die, the nectar of the moon flows downward, the dust of the sun and Rahu upward, consciousness is the nature of existence.' Thus it is said. The yogi

---

ར་པས་ཁམས་འཕོ་མེད་དུ་བཅིངས་པ་ལས། དུས་སྦྱོར་གཅིག་གི་རླུང་འགགས་པ་ན་ཁུ་བ་གསང་བར་སླན་ཆད་མི་འཕོ་བར་མས་བརྟན་གྱི་རིམ་པས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་ནས་གྱེན་དུ་འགྲོ་ཞིང་དམར་ཆ་ཐུར་དུ་རིམ་པས་བརྟན་པར་འགྱུར་ལ་སྲོག་གི་གཡོ་བ་རྣམས་དབུ་མའི་ཐིག་ལེར་བརྟན་པར་ཐིམ་ནས་ཡེ་ཤེས་དྭངས་མ་རྡུལ་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་འཆི་བས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་མཇུག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་བསྟོད་པའི་ཚིགས་བཅད་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཚན་མ་མེད་པར་གསུངས་པ། གང་ལ་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། གཅིག་དང་དུ་མ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཅིང་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས། སེམས་དཔའ་ཞེས་པའི་མཚན་གྱིས་ཕྱོགས་ཤེས་རབ་མཚན་མ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ 18-3-144b ལྟར་ཡང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་ལས། ཆུ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཐབས། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། །དེ་དག་གཉིས་ནི་སྙོམས་ཞུགས་པ། །གཉིས་མེད་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་བཞི་པ། །དུས་འཁོར་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བདག །ཀ་ལཱ་པར་ནི་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ། །པད་དཀར་ཆུ་སྐྱེས་འཛིན་རང་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ། ཆུ་སྐྱེས་དང་རྡོ་རྗེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་འདིས་ངེས་དོན་དུ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དབྱིབས་སྔགས་ཆོས་དང་དག་པ་རྣམ་པ་བཞི་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་མི་ཕྱེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་བའི་བདག་ཉིད་སུ་ཞིག་གིས་ཞེ་ན། ཀ་ལཱ་པར་ནི་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ། །པད་དཀར་ཆུ་སྐྱེས་འཛིན་རང་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ་རིགས་ལྡན་པདྨ་དཀར་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཆུ་སྐྱེས་འཛིན་པ་རང་ཉིད་ཅེས་སོ། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཤྭ་ལོ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་གསུམ་པའི་དགོངས་དོན་རྣམས་པར་བཤད་པའི་སྐབས་སོ། །འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །སྙིང་རྗེའི

【現代漢語翻譯】 當行者將明點牢固地束縛住，不令其移動時，通過一次效能量的運用，氣息停止。精液秘密地保持，之後不再移動，而是通過下穩固的次第向上堆積，向上執行，同時紅分通過次第向下穩固。所有生命的動搖都穩固地融入中脈的明點中，獲得清凈無染的智慧，證得大樂之身，如同虛空般永恒，不會因死亡而改變。這是《略續之王經》智慧品末尾所說的五種智慧讚頌偈，其中涅槃被描述為無相。『無始無終亦無中』等一偈，以『金剛薩埵』之名，從金剛（方便）的角度進行了解釋。同樣，『一亦非一復是一』等一偈，以『薩埵』之名，從智慧（無相）的角度進行了解釋。因此，應理解為方便與智慧無二的金剛薩埵的智慧身，象徵著意義上的俱生智慧大樂瑜伽。如此，《時輪根本續之王經》智慧品中說：『蓮花金剛慧方便，所依能依如是說，二者交合平等入，無二不變金剛合，四種金剛瑜伽者，時輪于彼我敬禮，卡拉帕是化身王，持蓮白蓮自性身。』如是說，蓮花與金剛平等交合，其真實意義是指方便與智慧無二，不變的金剛結合，即金剛薩埵。如是說，如此二無自性的身語意智慧金剛瑜伽，將四種清凈（形、咒、法、清凈）合一，證得四身自性的時輪，我以不退轉的恭敬心頂禮。那麼，是誰在如此頂禮呢？如是說：『卡拉帕是化身王，持蓮白蓮自性身。』如是說，即種姓具足者，白蓮花，世間自在，持蓮者自身。 《略續之王時輪》的廣釋，隨順根本續，十二千頌的《無垢光》，其中關於成就無上不變智慧的簡要總結第三品之意，已解釋完畢。《聖王》諸王之《慈悲》

【English Translation】 When the practitioner binds the bindu firmly, preventing it from moving, through the application of a single energy, the breath ceases. Semen is secretly maintained, and thereafter does not move, but accumulates upwards through the stages of lower stability, moving upwards, while the red element gradually stabilizes downwards. All movements of life are stably absorbed into the bindu of the central channel, attaining pure, undefiled wisdom, realizing the body of great bliss, eternal like space, unchanging by death. This is the verse of praise of the five wisdoms spoken at the end of the Wisdom Chapter of the 'Abbreviated Tantra King', where nirvana is described as without characteristics. 'Without beginning, end, or middle,' etc., one verse, is explained from the perspective of Vajra (method) with the name 'Vajrasattva'. Similarly, 'One and not one, yet one,' etc., one verse, is explained from the perspective of wisdom (without characteristics) with the name 'Sattva'. Therefore, it should be understood that the wisdom body of Vajrasattva, where method and wisdom are non-dual, symbolizes the co-emergent wisdom great bliss yoga in terms of meaning. Thus, in the Wisdom Chapter of the 'Kalachakra Root Tantra King', it is said: 'Lotus vajra wisdom method, The support and the supported are thus spoken, The two unite in equality, Non-dual unchanging vajra union, The four vajra yogis, To that Kalachakra I pay homage, Kalapa is the emanation king, Holding lotus white lotus self-nature.' Thus it is said, the equal union of lotus and vajra, in its definitive meaning, refers to the non-duality of method and wisdom, the unchanging vajra union, that is, Vajrasattva. Thus it is said, such a body, speech, mind, and wisdom vajra yoga of non-duality, uniting the four purities (form, mantra, dharma, purity), realizing the nature of the four bodies, to that Kalachakra I prostrate with unwavering reverence. Then, who is prostrating in this way? Thus it is said: 'Kalapa is the emanation king, Holding lotus white lotus self-nature.' Thus it is said, that is, the one with lineage, the white lotus, the lord of the world, the lotus holder himself. The extensive commentary on the 'Abbreviated Tantra King Kalachakra', following the Root Tantra, the twelve thousand verses of 'Vimalaprabha', in which the meaning of the third chapter of the concise summary on the attainment of supreme unchanging wisdom is explained. The 'Holy King' of kings, the 'Compassion'.

---

་དབང་ཕྱུག་པད་དཀར་འཆང་། །མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ལ། །ཕྱག་འཚལ་ཨ་ཛི་ཏ་རང་ཉིད། །ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །མདོར་བསྡུས་གསུམ་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་པཎྜི་ཏ་སོ་མ་ནཱ་ཐ་ལ་འབྲོ་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བས་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པ་བསྒྲུབ་པས་ཕྱིས་ཞིག་གི་བར་དུ་འདིའི་དཔེ་ཙམ་ཡང་མ་བསྟན་ཅེས་གྲགས་སོ། །ད་ནི་དབུ་མའི་དབུགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་སྟོན་པ། ལྀ་སོགས་དབྱངས་ 18-3-145a བརྒྱད་ཅེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དང་ཉེར་བརྒྱད་པ་འདི་ལ་སོགས་པ་སྔ་རབས་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་བརྟག་པའི་གནས་པར་འཆད་ཀྱང་། འདིར་དབུ་མའི་དབུགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་ལས་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་བརྟག་པའི་དོན་ཆེན་པོ་མི་སྣང་བས། འདི་ནི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་དངོས་གྲུབ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་དོན་འགྲེལ་བར་མདོར་བསྡུས་གསུམ་པས་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དེའི་འཕྲོས་སུ་ཐབས་ལམ་གྱིས་གང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་གཞི་རྩ་དབུ་མ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཡིན་པས་སྔ་མའི་འཕྲོས་དོན་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་བྱས་ནས་བཤད་ན། ལྀ༷་སོ༷གས་དབྱང༷ས་བ༷རྒྱད་ག༷ང་ད༷ག་ཅེས་པ། ལྀ་ཨུ་རྀ་ཨི་ཨ་ཨཾ་ཨཿཨཱཾ་ཞེས་པ་བརྒྱད་དེ་འདི་རྣམས་གཟུགས་སོགས་ཡུལ༷་གྱི༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་ལྔ་དང་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཏེ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ། ལྀ་ནི་དྲི་སའི་ཡོན་ཏན། དེ་བཞིན་ཨུ་གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། རྀ་ནི་རོའི་ཡོན་ཏན། ཨི་རེག་བྱའི་ཡོན་ཏན། ཨ་སྒྲ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཨཾ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། ཨཿནི་རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་། ཨཱཾ་ནི་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཕྱི་མ་འདི་དབྱངས་ཤིན་ཏུ་རིང་པོའོ། །ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་འདི་ལ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་གི་སྟོང་པ་མཚོན་བྱེད་གསལ་བྱེད་རྐྱང་པ་ཧ་ཞེས་པ་སྟེ་དབྱང༷ས་ཕྱེ༷ད་དེ་ཉིད་ཀྱིས༷་ནི༷་རྣམ༷་པ༷ར་དམ༷ན་པར་བྱས་པས་དབྱངས་ཕྱེད་དང་བཅས་པ༷་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམ༷ས། ཕ༷ན་ཚུན༷་ད༷བྱེ་བ༷ས་ཕྱེ༷་བ༷་ནི་གང་ན་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པས་ཡོན་ཏན་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ན་གཞན་ཀུན་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དབྱངས་བརྒྱད་པོ་དེ་ལ་དབྱངས་ཕྱེད་མིན་པ་བདུན་གྱིས་བསྒྱུར་བས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་ཕྱེད་པོ་ནི་རྐང་པ་གཅིག་གི་དོན་དུ་བཞག་པས་རྐང༷་པ༷་དང༷་བཅ༷ས་ 18-3-145b རོ༷་དང༷་མད༷འ་རྣམ༷ས་ནི་བྱིས་པ་སྐྱེས་ནས་ཐོག་མར་དབུ༷་མའི༷་ནང་ནས་དབུག༷ས་ནི༷་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་འབ༷བ་པ༷་དག་གི་ས་བོན་ཡིན་པ་སྟེ༷་དེ་ཡང་ལུག་སོགས་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པའི་དབུ་མའི་དབུགས་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་ལ་ནི་དབྱངས་ཐུང་ངུ་རྣམས་དང་། ད

【現代漢語翻譯】 『權勢蓮花持者』(dbang phyug pad dkar 'chang)。『怙主智慧身』(mgon po ye shes sku can la)。『敬禮阿吉達自性』(phyag 'tshal a ji ta rang nyid)。如是說。此第三扼要極深奧，班智達索瑪納塔(paN+Di ta so ma nA tha)令卓敦譯師(『bro ston lo tsA ba)極喜，故直至後來，此之抄本亦未示人，如是傳言。現在宣說中脈氣息之安立，『哩』(lI)等八元音等一百二十八偈，對此等，多數古人解釋為觀察身語意之所依處，然此處主要宣說中脈氣息之體性，故觀察身語意之重大意義並不明顯。此乃證悟一切能知與所知之自性，大印(phyag rgya chen po)無上不變之成就，所詮之義智慧，以一偈之義，由第三扼要廣為決斷，于彼之餘緒，以方便道於何處擊中要害，而修持大印之成就之基礎，即是中脈，及依于彼之智慧之風，故如前所說，作為前文之餘緒而宣說。『哩』(lI)等八元音為何？『哩』(lI)、『烏』(u)、『日』(Ri)、『伊』(i)、『阿』(a)、『央』(aM)、『啊』(aH)、『昂』(AM)此八者，此等轉變為色等五境之功德，及塵、暗、心力等八功德之自性。『哩』(lI)是香，地之功德。如是，『烏』(u)是色之功德，『日』(Ri)是味之功德，『伊』(i)是觸之功德，『阿』(a)是聲，空之功德，『央』(aM)是心力之功德，『啊』(aH)是塵之功德，『昂』(AM)是暗之功德，此後者元音極長。於此極長者，以無能勝，一切種殊勝之空性所詮釋之顯現，唯一之『哈』(ha)，即是半元音，以彼令其減損，則與半元音相合之八者，互相區分，何處有集起之諦，以一功德存在，則其他一切亦存在之故，以七非元音乘以彼八元音，則五十六又二分之一，作為一足之義而安立，與足及箭等，乃是嬰兒出生后，最初從中脈中降下之五十六又四分之一步之種子，彼亦于羊等不平等之時節所生之嬰兒，中脈之氣從左脈執行者，乃是短元音等，及…… 『The Powerful One, Holding the White Lotus』 (dbang phyug pad dkar 'chang). 『Protector, Possessing the Wisdom Body』 (mgon po ye shes sku can la). 『Homage to Ajita Himself』 (phyag 'tshal a ji ta rang nyid).』 Thus it is said. This Third Concise Instruction is extremely profound. The Pandit Somanatha (paN+Di ta so ma nA tha) made the translator 'Bro ston Lotsawa ('bro ston lo tsA ba) very pleased, so it is said that even a copy of this was not shown to anyone until later. Now, explaining the arrangement of the central channel's breath, the eight vowels such as 『lI』, etc., these one hundred and twenty-eight verses, and so on, most of the ancients explain as the place for examining the activities of body, speech, and mind. However, here, mainly the aspects of the central channel's breath are taught, so the great significance of examining the activities of body, speech, and mind is not apparent. This is the nature of all knowers and knowable, the great seal (phyag rgya chen po), the supreme and unchanging accomplishment, the meaning of the wisdom of meaning to be expressed, explained in detail by the Third Concise Instruction with the meaning of one verse. In the continuation of that, the basis for accomplishing the great seal's accomplishment by striking the essential point with skillful means is the central channel and the wisdom wind that relies on it. Therefore, as explained as a continuation of the previous meaning, what are the eight vowels such as 『lI』? 『lI, u, Ri, i, a, aM, aH, AM』 are the eight. These transform into the qualities of the five objects such as form, and the eight qualities such as dust, darkness, and strength. 『lI』 is the quality of smell, the quality of earth. Likewise, 『u』 is the quality of form, 『Ri』 is the quality of taste, 『i』 is the quality of touch, 『a』 is the quality of sound, the quality of space, 『aM』 is the quality of strength, 『aH』 is the quality of dust, and 『AM』 is the quality of darkness. The latter vowel is very long. In this very long one, the invincible, all-supreme emptiness is represented by the single clarifying letter 『ha』, which is a semi-vowel. By diminishing it with that semi-vowel, the eight with the semi-vowel are distinguished from each other. Wherever there is the truth of arising, because one quality exists, all others also exist. Therefore, multiplying those eight vowels by seven non-vowels results in fifty-six and a half, which is established as the meaning of one foot. The foot and arrows, etc., are the seeds of the fifty-six and a quarter steps that descend from the central channel when a child is born. Also, in the case of a child born at an unequal time such as the sheep, the breath of the central channel of the child flows from the left channel, which are the short vowels, etc., and...

【English Translation】 'The Powerful One, Holding the White Lotus' (dbang phyug pad dkar 'chang). 'Protector, Possessing the Wisdom Body' (mgon po ye shes sku can la). 'Homage to Ajita Himself' (phyag 'tshal a ji ta rang nyid).' Thus it is said. This Third Concise Instruction is extremely profound. The Pandit Somanatha (paN+Di ta so ma nA tha) made the translator 'Bro ston Lotsawa ('bro ston lo tsA ba) very pleased, so it is said that even a copy of this was not shown to anyone until later. Now, explaining the arrangement of the central channel's breath, the eight vowels such as 『lI』, etc., these one hundred and twenty-eight verses, and so on, most of the ancients explain as the place for examining the activities of body, speech, and mind. However, here, mainly the aspects of the central channel's breath are taught, so the great significance of examining the activities of body, speech, and mind is not apparent. This is the nature of all knowers and knowable, the great seal (phyag rgya chen po), the supreme and unchanging accomplishment, the meaning of the wisdom of meaning to be expressed, explained in detail by the Third Concise Instruction with the meaning of one verse. In the continuation of that, the basis for accomplishing the great seal's accomplishment by striking the essential point with skillful means is the central channel and the wisdom wind that relies on it. Therefore, as explained as a continuation of the previous meaning, what are the eight vowels such as 『lI』? 『lI, u, Ri, i, a, aM, aH, AM』 are the eight. These transform into the qualities of the five objects such as form, and the eight qualities such as dust, darkness, and strength. 『lI』 is the quality of smell, the quality of earth. Likewise, 『u』 is the quality of form, 『Ri』 is the quality of taste, 『i』 is the quality of touch, 『a』 is the quality of sound, the quality of space, 『aM』 is the quality of strength, 『aH』 is the quality of dust, and 『AM』 is the quality of darkness. The latter vowel is very long. In this very long one, the invincible, all-supreme emptiness is represented by the single clarifying letter 『ha』, which is a semi-vowel. By diminishing it with that semi-vowel, the eight with the semi-vowel are distinguished from each other. Wherever there is the truth of arising, because one quality exists, all others also exist. Therefore, multiplying those eight vowels by seven non-vowels results in fifty-six and a half, which is established as the meaning of one foot. The foot and arrows, etc., are the seeds of the fifty-six and a quarter steps that descend from the central channel when a child is born. Also, in the case of a child born at an unequal time such as the sheep, the breath of the central channel of the child flows from the left channel, which are the short vowels, etc., and...

---

ུས༷་སྦྱོར༷་གཉི༷ས་པ༷་གླང་སོགས་མཉམ་པ་ལ༷་སྐྱེས་པ་གཡས་རྒྱུའི་དབུ་མའི་དབུགས་ལ་ནི༷་ཡུལ༷་གྱི༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་དབ༷ང་གི༷ས་དབྱངས་རི༷ང་པོ༷་རྣམས་ཏེ་དེ་ལྟར་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཕ༷ན་ཚུན༷་གྱི་དབྱེ༷་བས༷་ཕྱེ༷་བ༷་རྣ༷མས་སོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ཕྱེད་མ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་དང་པོར་དབྱངས་བདུན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་བཅུ་བཞི་ཕྱེད་མ་གཉིས་བསྡོམས་པས་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་བསྲེས་པས་བཅོ་ལྔ། དེ་ཉིད་བཅོ་ལྔས་བསྒྱུར་བས་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་ལ་ཕྱེད་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའང་བཞི་ཆར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བཞིས་བགོས་པས་ང་དྲུག་ཐོབ་པ་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་དང་གཅིག་ལྷག་པ་རྐང་པའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། འདིར་ལི་སོགས་སྡུད་རིམ་དུ་གསུངས་ན་ཡང་མཚོན་བྱེད་ཙམ་སྟེ། སྣ་བུག་གཡོན་པར་མཁའ་སོགས་སྐྱེད་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པས་ས་བོན་ཡང་སྤྲོ་རིམ་དུ་བྱ་ལ། ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་ཡོན་ཏན་ལྔ་སོགས་ཀྱི་ངེས་པས་སྲོག་ནི་མཁའ་སོགས་སྤྲོ་རིམ་དང་སྡུད་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཡང་དེ་ལྟར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གཡོན་རྒྱུ་ལ་ཐུང་ངུ་དང་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གཡས་རྒྱུ་ལ་རིང་པོའི་དབྱེ་བས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་དུས་སྦྱོར་གང་ལ་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་འདི་བྱིས་པ་སྐྱེ་དུས་ཀྱི་ཕྱིའི་ཁྱིམ་གང་འཆར་བའི་དུས་སྦྱོར་དང་། མ་ཡི་སྲོག་ནང་གི་དུས་སྦྱོར་གང་རྒྱུ་བ་དང་། བྱིས་པ་རང་གི་སྲོག་དང་པོར་ནང་གི་དུས་སྦྱོར་གང་ནས་འབབ་པ་ལ་འདོད་པ་གསུམ་བྱུང་ཡང་ཕྱི་མ་འདི་མི་འཐད་པར་ཕལ་ཆེར་གྱིས་བཞེད་ཀྱང་བྱིས་པ་རང་གི་སྲོག་དང་པོར་གང་ནས་རྒྱུ་བ་ཡིན་འདྲ་སྟེ་བྱིས་པ་རང་ཉིད་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཡེ་རླུང་རྒྱུས་པའི་ 18-3-146a རྗེས་ལ་གཡོན་དང་གཡས་གང་ནས་རྒྱུ་བ་དེ་ནས་མགོ་བརྩམ་སྟེ་རྒྱུ་བ་གཉིས་པོ་སྤེལ་མར་འབྱུང་ཞིང་ཇི་སྲིད་འཆི་ལྟས་སོགས་ཀྱིས་རླུང་ལོག་པར་རྒྱུ་བ་མ་གཏོགས་པར་དེ་སྲིད་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་རིམ་པར་རྒྱུད་དགོས་པས་ན་འདི་ཉིད་དབང་བཙན་དུ་བྱ་དགོས་པ་འདྲ་སྙམ་མོ། །འདིར་དབྱངས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གཞན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཚེ་ལྀ་ལྟ་བུ་སོགས་རང་ཉིད་རང་གིས་བསྒྱུར་མི་དགོས་པས་སོར་བཞག་ལ་རང་མིན་གཞན་གྱིས་བསྒྱུར་ཚེ་དབྱངས་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་ནས། ཨི་ཡ་ཨུ་ཝ་རྀ་ར་ལྀ་ལར་འགྱུར་བས་སྲོག་མེད་དེ་དག་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་ལ་དྲངས་པར་བྱ་ཞིང་། ཨ་ཡིག་གི་ཕ་རོལ་དུ་དབྱངས་གཞན་འབྱུང་བ་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡི་གེར་འགྱུར་བ་དང་ཨཾ་གི་ང་རོ་ཕྲལ་ཏེ་མར་བསྒྱུར་ནས་ཨ་ཉིད་ཕྱིས་ཏེ་མ་སྲོག་མེད་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་ལ་དྲངས་པ་དང་། ཨཿརྣམ་བཅད་ཅན་གྱི་རྣམ་བཅད་ར་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཕྱི་མའི་དབྱངས་ལ་དྲངས་པ་དང་། དེ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཨཱཾ་རིང་པོ་དང་གསལ་བྱེད་སྲོག་མེད་

【現代漢語翻譯】 第二結合（Dus-sbyor）是與公牛等同類一起出生，右旋脈（Gyas-rgyu）的中脈（Dbu-ma）之氣，具有地域（Yul）的功德（Yon-tan），通過力量（dBang），產生長元音（dByangs），因此，左右脈的流動相互區分（dBye-ba）。 在此，有些人認為，爲了不加入一半，首先用兩個七元音進行轉換，得到十四，兩個半數相加，混合成一個，得到十五。然後用這十五個進行轉換，得到二百二十五，再用兩個半數進行轉換，因為會變成四份，所以除以四，得到五十六，這是氣息的數量，多餘的一個是足。有些人這樣說。這裡，即使在收集順序中提到了li等，也只是象徵性的。因為空氣等通過左鼻孔以生起次第（skyed-rim）執行，所以種子字（sa-bon）也應以回攝次第（spro-rim）進行。在臍輪（lte-ba）等脈輪（'khor-lo）中，由於對五種功德等的確定，生命（srog）與空氣等以生起次第和回攝次第出現的方式相一致，種子字的字母也應如此理解，即在不平衡的結合時，左脈流動短促，在平衡的結合時，右脈流動長，通過這種區分來了解。 這裡，所謂在哪個結合時出生，指的是嬰兒出生時外部星象（khyim）出現的結合，以及母親生命內部執行的結合，以及嬰兒自己的生命最初從哪個內部結合下降。雖然出現了三種觀點，但大多數人認為最後一種觀點不合理，但似乎嬰兒自己的生命最初是從哪裡流動的。因為嬰兒自己剛出生后，在耶氣（ye-rlung）流動之後，從左脈或右脈開始流動，然後兩種流動交替出現，直到出現死亡的徵兆等導致氣息逆轉流動為止，在此之前，必須依次經歷十二種變化，因此似乎必須將此視為最重要的。 這裡，當其他人轉換這八個元音時，像lri這樣的元音不需要自己轉換自己，所以保持原樣，當不是自己而是其他人轉換時，元音會變成其他的元音。i變成ya，u變成wa，ri變成ra，li變成la，所以那些無生命的元音會被引導到其他的元音上。a字母的對面出現其他元音時，會變成 गुण（梵文天城體，guna，梵文羅馬擬音，guna，功德）的字母，अं（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，am，漢語字面意思）的鼻音分開，轉換成ma，然後去掉a，ma這個無生命的字母被引導到其他的元音上。अः（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，ah，漢語字面意思）帶有 विसर्ग（梵文天城體，visarga，梵文羅馬擬音，visarga，分音符號）的 विसर्ग（梵文天城體，visarga，梵文羅馬擬音，visarga，分音符號）被轉換成ra字母，並引導到後面的元音上。所有這些的末尾都有आं（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，am，漢語字面意思）長音和無生命的輔音。

【English Translation】 The second conjunction (Dus-sbyor) is born with beings like bulls, and the prana (breath) of the central channel (Dbu-ma) of the right-flowing (Gyas-rgyu) channel, possessing the qualities (Yon-tan) of the region (Yul), through power (dBang), produces long vowels (dByangs). Thus, the flows of the left and right channels are distinguished (dBye-ba) from each other. Here, some people think that in order not to add half, first transform with two sets of seven vowels, resulting in fourteen. Adding the two halves together, they are mixed into one, resulting in fifteen. Then transform with these fifteen, resulting in two hundred and twenty-five, and then transform with two halves, because it will become four parts, so divide by four, resulting in fifty-six, which is the number of breaths, and the extra one is the foot. Some say this. Here, even if li and others are mentioned in the order of collection, it is only symbolic. Because air and so on travel through the left nostril in the order of generation (skyed-rim), the seed syllable (sa-bon) should also be done in the order of dissolution (spro-rim). In the chakras ('khor-lo) such as the navel (lte-ba), due to the determination of the five qualities and so on, the life force (srog) is consistent with the way air and so on arise in the order of generation and dissolution, and the letters of the seed syllable should also be understood in this way, that is, in an unbalanced conjunction, the left channel flows briefly, and in a balanced conjunction, the right channel flows long, and this distinction should be used to understand. Here, the so-called 'born in which conjunction' refers to the conjunction in which the external astrological sign (khyim) appears at the time of the child's birth, and the conjunction that flows within the mother's life force, and from which internal conjunction the child's own life force initially descends. Although three views have arisen, most people think that the last view is unreasonable, but it seems that the child's own life force initially flows from somewhere. Because immediately after the child is born, after the flow of the primordial wind (ye-rlung), the flow starts from either the left or right channel, and then the two flows alternate, until signs of death and so on cause the breath to flow in reverse. Before that, twelve changes must be experienced in sequence, so it seems that this must be regarded as the most important. Here, when others transform these eight vowels, vowels like lri do not need to transform themselves, so they remain as they are. When someone other than oneself transforms them, the vowels become other vowels. i becomes ya, u becomes wa, ri becomes ra, li becomes la, so those lifeless vowels are guided to other vowels. When another vowel appears opposite the letter a, it becomes the letter of गुण（梵文天城體，guna，梵文羅馬擬音，guna，quality）, the nasal sound of अं（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，am，essence） is separated and transformed into ma, and then a is removed, and this lifeless letter ma is guided to other vowels. The विसर्ग（梵文天城體，visarga，梵文羅馬擬音，visarga，visarga） with विसर्ग（梵文天城體，visarga，梵文羅馬擬音，visarga，visarga） is transformed into the letter ra and guided to the following vowel. At the end of all these are the long vowel आं（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，am，essence） and the lifeless consonant.

---

ཀྱང་བཀོད་པ་འདི་ལྟར་ལི་ཡིག་གི་དབྱེ་བ་ནི། ལྀ་ལུ་ལྼྀ་ལི་ལ་ལཾ་ལཿལཱཾ་ལུ་ཞེས་པ་དང་ཨུ་ཡིག་གི་དབྱེ་བ། ཨུ་ཝླྀ་ཝྼྀ་ཝི་ཝ་ཝཾ་ཝཿཝཱཾ་ཝ྄། རྀ་ཡིག་གི་རྀ་རླྀ་རུ་རི་ར་རཾ་རཿརཱཾ་ར྄ཱ། ཞེས་དང་། ཨི་ཡིག་གི་ཨི་ཡླྀ་ཡུ་ཡྼྀ་ཡ་ཡཾ་ཡཿཡཱཾ་ཡ྄། ཞེས་དང་། ཨ་ཡིག་གི ཨ་ཨལ་ཨོ་ཨར་ཨེ་ཨཾ་ཨཿཨཱཾ་ཧ྄། ཞེས་དང་། ཨཾ་ཡིག་གི ཨཾ་མླྀ་མུ་མྼྀ་མི་མ་མཿམཱཾ་མ྄། ཞེས་དང་། ཨཿཡིག་གི་ ཨཿ་མླྀ་མུ་རླྀ་མྼྀ་མི་མ་མ༔ མྲཱ་མ་ཞེས་དང་། ཨཱཾ་ཡིག་གི་རྀ་རླྀ་རི་ར་ར་ར་རྲཱ། ཞེས་དང་། ཨཱ་རིང་པོ་དབྱངས་ཕྱེད་པ་ཧར་བསྒྱུར་བའི་ཧྀ་ཧླ་ཧུ་ཧྼྀ་ཧི་ཧ་ཧཾ་ཧཿ ཧཱཾ་ཧ྄་སྟེ་ཧ་ཡིག་འགྱུར་བ་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་ཡོད་པ་འདི་རྣམས་གྲངས་ཙམ་དུ་བཀོད་པ་སྟེ་རྒྱ་དཔེ་འགའ་ན་མེད་ཅིང་དབུགས་ལ་སྦྱར་རྒྱུ་ཡང་མིན་པས་ཧ་སྲོག་མེད་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་གཞན་དགུ་དོར་བར་བྱ་ལ་དེར་མ་ཟད་ལྀ་སོགས་དབྱངས་བདུན་པོའི་སྡེ་ཚན་ལ་ཡི་གེ་དགུ་ཡོད་ཀྱང་ཕྱི་མ་སྲོག་མེད་རྣམས་ནི་དབུགས་ཀྱི་བཞི་ཆ་ 18-3-146b རྐང་པའི་ཡི་གེ་ཕྱེད་པོ་ཡིན་པས་མི་རྩི་སྟེ་འདི་རྣམས་དོར་ལྷག་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་དབུ་མའི་དབུགས་རིལ་པོ་དང་། ཨཱཾ་རིང་པོའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མཐའི་ཧ་སྲོག་མེད་དེ་དབུགས་ཀྱི་བཞི་ཆ་རྐང་པ་གཅིག་ལ་སྦྱར་བྱ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་དུས་སྦྱོར་གཅིག་ལ་འཕོ་ཆུང་རེའི་མཚམས་སུ་དབུ་མའི་དབུགས་བཅུ་གཅིག་དང་རྐང་པ་རེ་རྒྱུ་བས་འཕོ་ཆེན་རེ་ལ་དབུགས་རིལ་པོ་ང་ལྔ་དང་དེ་སྟེང་རྐང་པ་ལྔ་བསྡོམས་པས་དབུགས་གཅིག་ཏུ་ལོངས་པས་ང་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་དབུགས་ཀྱི་བཞི་ཆ་རྐང་པ་གཅིག་ལྷག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དེ་ལྟར་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདིར་ཐུང་ངུའི་དབྱངས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རིང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་རྣམས་ཀྱང་རིག་པར་བྱ་སྟེ་དབྱངས་ཕྱེད་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སླར༷་ཡ༷ང་ཐུན༷་མཚ༷མས་གསུམ༷་པ༷་ལ༷་ནི༷་ཞེས་པ་དུས་སྦྱོར་འཕོ་བའི་མཚམས་སུ་བྱིས་པ་སྐྱེས་ཤིང་དབུགས་འབབ་པ་ལ་ནི་དབྱངས་ཤིན༷་ཏུ༷་རི༷ང་པོ༷་ལྀ་ཡི༷་གེ་ཡུལ༷་གྱི༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཅན་དབུ༷་མའི༷་དབུ༷གས་རྣམ༷ས་གཡོན་དང་གཡས་ལ་འབ༷བ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ༷་ལྟར༷་དུས་སྦྱོར་གསུམ་རེ་ཐུན་ཚོད་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཐུན་ཚོད་དེ་རྫོགས་པའི་མཚམས་ནི་ཐུན་མཚམས་ཡིན་ལ། ཐུ༷ན་མཚ༷མས་བཞི༷་ལ༷་མད༷འ་དང༷་བཅ༷ས་པ༷འི་རི༷་བོ༷་རོ༷་རྣམ༷ས་དབུ༷་མ༷་ཡི༷་ནི༷་དབུ༷གས་ཀྱི༷་དབྱང༷ས་ཞེས་པ། ཞག་གཅིག་གི་དབུ་མའི་དབུགས་རྒྱུ་བ་བསྡོམ་ན་དབུགས་རིལ་པོ་དྲུག་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། རྐང་པ་རེ་རེ་རྒྱུ་བ་བསྡོམ་པས་དབུགས་བཅོ་ལྔར་ལོངས་བ་སྔ་མ་དང་བསྲེས་པས་དྲུག་བརྒྱ་དོན་ལྔ་འོང་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་ས་བོན་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཐུང་རིང་ཤིན་ཏུ་རིང་པོའི་ད

【現代漢語翻譯】 此外，如是排列的梵字分類如下：lī的分類： ḷī lū ḷṝ li la laṃ laḥ lām̐ lu；u的分類：u vḷī vṝ vi va vaṃ vaḥ vām̐ va；ṛ的分類：ṛ ṝ ru ri ra raṃ raḥ rām̐ ra；以及i的分類：i yḷī yu yṝ yi ya yaṃ yaḥ yām̐ ya；以及a的分類：a al o ar e aṃ aḥ ām̐ ha；以及aṃ的分類：aṃ mḷī mu mṝ mi ma maḥ mām̐ ma；以及aḥ的分類：aḥ mḷī mu ṛḷī mṝ mi ma maḥ mrā ma；以及ām̐的分類：ṛ ṝ ri ra ra ra rrā；以及長音ā加上半元音轉換的hṛ hḷī hu hṝ hi ha haṃ haḥ hām̐ ha，即ha字變化有十個字母，這些僅是列舉，有些印度範本中沒有，也不用於呼吸，因此除了單獨的無生命ha之外，其餘九個應該捨棄。不僅如此，ḷī等七個元音的類別有九個字母，但後面的無生命字母是呼吸的四分之一節拍，因此不計算，這些應該捨棄，剩餘的五十六個字母是中脈的完整呼吸。長音ām̐類別的末尾無生命ha，應用於呼吸的四分之一節拍。因此，在一次時輪結合中，每次小變化的間隙，中脈有十一次呼吸，每次大變化有五十五次完整呼吸，加上五個節拍，總共一次呼吸需要五十六次，在五十六次之上，呼吸的四分之一節拍是那些種子的結合方式。同樣，對於短元音，長元音和極長元音也應如此理解，通過八個半元音來區分彼此。 『再次，在第三個時段間隙』，即在時輪變化的間隙，嬰兒出生並呼吸時，極長音ḷī字母具有地域特性的種子，中脈的呼吸會向左和向右流動。因此，每三個時輪結合爲一個時段，時段結束的間隙就是時段間隙。『四個時段間隙與箭矢相連的山』，即中脈的呼吸之音，一天之中中脈呼吸的總量是六百六十個完整呼吸，以及每次流動的一個節拍，總共十五個呼吸，與之前的混合，總共是六百七十五個，這些種子的短、長、極長元音字母。

【English Translation】 Furthermore, the classification of Sanskrit letters arranged in this way is as follows: The classification of lī: ḷī lū ḷṝ li la laṃ laḥ lām̐ lu; the classification of u: u vḷī vṝ vi va vaṃ vaḥ vām̐ va; the classification of ṛ: ṛ ṝ ru ri ra raṃ raḥ rām̐ ra; and the classification of i: i yḷī yu yṝ yi ya yaṃ yaḥ yām̐ ya; and the classification of a: a al o ar e aṃ aḥ ām̐ ha; and the classification of aṃ: aṃ mḷī mu mṝ mi ma maḥ mām̐ ma; and the classification of aḥ: aḥ mḷī mu ṛḷī mṝ mi ma maḥ mrā ma; and the classification of ām̐: ṛ ṝ ri ra ra ra rrā; and the long vowel ā plus the semi-vowel transformed hṛ hḷī hu hṝ hi ha haṃ haḥ hām̐ ha, that is, the ha letter changes to have ten letters, these are only listed, some Indian manuscripts do not have them, and they are not used for breathing, so except for the single lifeless ha, the other nine should be discarded. Moreover, the category of seven vowels such as ḷī has nine letters, but the lifeless letters behind are a quarter beat of breath, so they are not counted, these should be discarded, the remaining fifty-six letters are the complete breath of the central channel. The lifeless ha at the end of the long vowel ām̐ category should be applied to a quarter beat of breath. Therefore, in one Kalachakra combination, at the interval of each small change, the central channel has eleven breaths, and each large change has fifty-five complete breaths, plus five beats, so a total of one breath requires fifty-six times, and above the fifty-six times, a quarter beat of breath is the way those seeds are combined. Similarly, for short vowels, long vowels, and extremely long vowels should also be understood in this way, distinguishing each other by eight semi-vowels. 'Again, at the third period interval', that is, at the interval of the Kalachakra change, when a baby is born and breathes, the extremely long vowel ḷī letter has the seed of regional characteristics, and the breath of the central channel will flow to the left and right. Therefore, every three Kalachakra combinations are made into one period, and the interval at the end of the period is the period interval. 'Four period intervals connected to the mountain with arrows', that is, the sound of the breath of the central channel, the total amount of breath flowing through the central channel in one day is six hundred and sixty complete breaths, and one beat for each flow, totaling fifteen breaths, mixed with the previous, totaling six hundred and seventy-five, the short, long, and extremely long vowel letters of these seeds.

---

བྱེ་བས་དབྱངས་རྣམས་ལན་གྲངས་དེ་སྙེད་དུ་ས་བོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་དབུགས་ཀྱི་དབྱངས་ལྡན་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་གསུངས་པ། ཀ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི༷་གེ༷་སུམ༷་ཅུ༷་པོ་དེ། གསལ་བྱེད་སུམ༷་ཅུའི༷་རེ་རེའི་འོག་ཏུ་བཏགས་པའི་ར༷བ་ཏུ༷་དབྱེ༷་བ༷ས་ 18-3-147a ར༷བ་ཏུ༷་གས༷ལ་བ༷ར་དགུ༷་བ༷རྒྱ་ཉི༷ད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཨ་ཨི་རཾ་ཨུ་ལྀ་ཨཾ་ཞེས་པའི་དབྱང༷ས་དྲུག༷་གི༷་ནི༷་དབྱེ་བ༷ས་ཕྱེ༷་བ༷་མཁ༷འ་མཁའ༷་དུས༷་དང༷་མདའ༷་སྟེ་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་རྣམ༷ས་ནི་དུས༷་སྦྱོར༷་གསུམ༷་གྱི་རྩ༷་འདབ་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ༷་ལ༷་དབུགས་རྒྱུ་བའི་གྲངས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྟེ་མཚན་མོ་ཕྱེད་ནས་ཉི་མ་འཆར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་གྱི་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་དབུགས་རྒྱུ་བའོ། །འདིར་ཡི་གེ་སྤེལ་ཚུལ་ཀྐ་ཀྑ་ཀྒ་ཀྦྷ་ཀྔ། ཀྩ་ཀྪ་སོགས། ཀྜ་སོགས་དང་། ཀྤ་ཀྥ་སོགས་དང་། ཀྟ་སོགས་དང་། ཀྶ་ཀྐྤ་ཀྵ་ཀྴ་ྈྐ་ཞེས་སུམ་ཅུའོ། །དེ་བཞིན་ཁ་ཡིག་ཁོ་ནའི་འོག་ཏུ་གསལ་བྱེད་སུམ་བཅུ་བརྩེགས་པ་སོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་སུམ་ཅུས་སུམ་ཅུ་སྤེལ་བས་དགུ་བརྒྱའོ། །དེ་དག་གི་སྲོག་ཏུ་དབྱངས་དྲུག་ཞུགས་པ། ཀྐ་ཀྐི་སོགས་ཡི་གེ་རེ་རེ་ལའང་དྲུག་འོང་བས་དགུ་བརྒྱ་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་བས་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱའོ། །དེ༷་བཞི༷ན་དུ་དབྱངས་དྲུག་པོ་དེ་རིང༷་པོ༷ས་རབ༷་ཏུ༷་ཕྱེ༷་བ་རྣམ༷ས་ནི་ཉི་མ་ཤར་བ་ན་ཉི་མ་གུང་གི་བར་ཇི་སྲིད་པའི་ཕྱི༷་མའི༷་ཉིན༷་མོའི་བགྲོ༷ད་པ༷ར་དུས༷་སྦྱོར༷་གསུ༷མ་གྱི༷་རྩ༷་གསུ༷མ་ལ༷་འབབ་པའི་དབུགས་ཀྱི་དབྱངས་སྔ་མའི་གྲངས་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །སླ༷ར་ཡ༷ང་ཐུང་ངུའི་དབྱང༷ས་དྲུག༷་དག༷་གི༷ས་ཕྱེ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་ཉི་མ་གུང་ནས་ཉི་མ་ནུབ་པ་མཚ༷ན་མོ༷འི་དུས༷་ཀྱི་མཚམས་སུ༷་དུས༷་སྦྱོར༷་གསུ༷མ་གྱི༷་རྩ༷་གསུམ༷་ལ༷་སྲོག་འབབ་པའི་ཡི་གེའོ། །དེ༷་བཞི༷ན་དབྱངས་དྲུག་རི༷ང་བོས༷་ར༷བ་ཏུ༷་ཕྱེ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ནི། ཕྱི༷་མ༷འི་མཚ༷ན་མོ༷འི་བགྲོ༷ད་པ༷ར་ཞེས་པ་ཉི་མ་ནུབ་ནས་མཚན་མོ་ཕྱེད་ཇི་སྲིད་བར་དུས༷་སྦྱོར༷་གསུ༷མ་གྱི༷་རྩ༷་གསུ༷མ་ལ༷་སྲོག་འབབ་པའི་དབུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་སྔ་མ་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱའི་གྲངས་རྣམས་སོ། །དེ་བཞི་འགྱུར་བྱས་པས་དེ་ལྟར་ཉིན༷་ཞག༷་སོ༷་སོ༷འི་དུ༷ས་སུ༷་དབུ༷གས་ནི༷་འབྱུ༷ང་དང༷་འཇུ༷ག་པ༷་མཁ༷འ་མཁ༷འ་དྲུག༷་ད༷ང་ཟླ་བ༷་མི༷ག་རྣམ༷ས་འབ༷བ་ཅེས་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འབབ་ 18-3-147b པའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྔ༷་མ༷་སྟོང༷་པ༷་དབུ་མའི་དབུགས་ཀྱི་ཆ་འཕོ་ཆུང་རེའི་མཚམས་སུ་དབུགས་བཅུ་གཅིག་དང་རྐང་པ་རེ་རྒྱུ་བ་བསགས་པས་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་འཕོ་ཆེན་རེའི་མཐར་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་རྒྱུ་བའི་ས་བོན

【現代漢語翻譯】 那些微小的聲音會變成無數的種子。現在宣說具有日夜呼吸之聲的輔音字母。ka, la等三十個輔音字母，在每個輔音字母下附加不同的組合，會變得非常清晰，達到九百種變化。這九百種變化，再與a, i, ram, u, li, am六個元音結合，通過區分，會產生五千四百種聲音，這些聲音與時間結合，是三個根本（右、左、中）呼吸流動的字母，代表從半夜到日出這段時間內三種時間結合的呼吸流動。這裡有字母組合的方式，如：ཀྐ་(kka)，ཀྑ་(kkha)，ཀྒ་(gga)，ཀྦྷ་(ggbha)，ཀྔ་(knga)，ཀྩ་(ktsa)，ཀྪ་(ktsha)等等，ཀྜ་(kda)等等，ཀྤ་(kpa)，ཀྥ་(kpha)等等，ཀྟ་(kta)等等，ཀྶ་(ksha)，ཀྐྤ་(kkpa)，ཀྵ་(ksha)，ཀྴ་(ksha)，ྈྐ་(lka)，總共三十種。同樣，在ka這個字母下疊加三十個輔音字母等等，所有其他的字母都可以這樣理解，三十乘以三十等於九百。這些字母的生命在於六個元音的加入，如ཀྐ་(kka)，ཀྐི་(kki)等等，每個字母都有六種變化，因此九百乘以六等於五千四百。同樣，這六個元音通過長音來區分，會變成太陽升起到中午這段時間內，前一段時間的白天，三種時間結合的根本上流動的呼吸之聲的數量。 再次，六個短元音區分，會變成從中午到日落，夜晚開始時，三種時間結合的根本上生命流動的字母。同樣，六個長元音區分，會變成后一段時間的夜晚，即從日落到半夜，三種時間結合的根本上生命流動的呼吸字母，與之前的五千四百種聲音的數量相同。將這四種情況相加，因此，在每天的不同時間，呼吸的產生和消失，མཁ༷འ་མཁ༷འ་དྲུག༷་ད༷ང་ཟླ་བ༷་མི༷ག་（makha druk dang dawa mik，空，空，六和月，眼），總共有兩萬一千六百個種子字母。在這些字母中，最初的空性，即中脈呼吸的微小變化之間，積累了十一個呼吸和一個脈輪的流動，因此，在摩羯座等重大變化結束時，有五十六個脈輪在流動的種子。

【English Translation】 Those tiny sounds will transform into countless seeds. Now, the consonant letters with the sound of day and night breaths are spoken. The thirty consonant letters such as ka, la, etc., with different combinations attached under each consonant letter, will become very clear, reaching nine hundred variations. These nine hundred variations, combined with the six vowels a, i, ram, u, li, am, through differentiation, will produce five thousand four hundred sounds, which, combined with time, are the letters of the three fundamental (right, left, and middle) breath flows, representing the breath flow of the three time combinations from midnight to sunrise. Here are the ways of combining letters, such as: ཀྐ་(kka), ཀྑ་(kkha), ཀྒ་(gga), ཀྦྷ་(ggbha), ཀྔ་(knga), ཀྩ་(ktsa), ཀྪ་(ktsha), etc., ཀྜ་(kda) etc., ཀྤ་(kpa), ཀྥ་(kpha) etc., ཀྟ་(kta) etc., ཀྶ་(ksha), ཀྐྤ་(kkpa), ཀྵ་(ksha), ཀྴ་(ksha), ྈྐ་(lka), a total of thirty kinds. Similarly, stacking thirty consonant letters under the letter ka, etc., all other letters can be understood in this way, thirty multiplied by thirty equals nine hundred. The life of these letters lies in the addition of six vowels, such as ཀྐ་(kka), ཀྐི་(kki) etc., each letter has six variations, so nine hundred multiplied by six equals five thousand four hundred. Similarly, these six vowels, distinguished by long sounds, will become the number of breaths flowing in the first part of the day, from sunrise to noon, at the root of the three time combinations. Again, the six short vowels distinguish, will become the letters of life flowing at the root of the three time combinations from noon to sunset, the beginning of the night. Similarly, the six long vowels distinguish, will become the breath letters of life flowing at the root of the three time combinations in the latter part of the night, that is, from sunset to midnight, the same number as the previous five thousand four hundred sounds. Adding these four situations together, therefore, at different times of each day, the generation and disappearance of breath, མཁ༷འ་མཁ༷འ་དྲུག༷་ད༷ང་ཟླ་བ༷་མི༷ག་（makha druk dang dawa mik, space, space, six and moon, eye）, there are a total of twenty-one thousand six hundred seed letters. Among these letters, the initial emptiness, that is, between the small changes in the breath of the central channel, accumulates eleven breaths and the flow of one chakra, therefore, at the end of major changes such as Capricorn, there are seeds of fifty-six chakras flowing.

---

་དེ་རྣམ༷ས་བསྡུས༷་ནས༷་ནི༷་ང་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་མཉམ༷་པ་གཡས་རྒྱུ་ད༷ང་མི༷་མཉམ༷་གཡོན་རྒྱུའི་བགྲོ༷ད་པ༷ར་དབུ༷་མ༷་ད༷ག་ལ༷་སྦྱར༷་བ༷ར་བྱ༷འོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་སྤྲོས་པ་མང་པོ་འདི་ནི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱས་འགྲེལ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་མཛད་པ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྤྲོས་པ་གང་གིས་འབད་པ་འདིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་བྱེད་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་ཡི་གེ་འདི་ནི་བ་སྤུ་དང་སྐྲའི་གྲངས་ཇི་སྙེད་པར་འབྱུང་མོད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆེན་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་བར་མ་མཛད་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁམས་ལེ་དང་ནང་ལེར་དུས་སྦྱོར་དང་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུངས་ཀྱང་དབུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་མ་གསུངས་པ་འདིར་ཁ་བསྐང་བའོ་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་སྐབས་འདིར་སྔར་མ་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་ཁ་བསྐངས་བར་སྔ་མ་རྣམས་འཆད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱི༷་རོ༷ལ་འཇིག་རྟེན་དུ༷་ནི༷་ཟླ༷་བ་སོ་སོའི་དུས་ལ་ཟླ་རྐང་གི་ཡོན་ཏན་ཡུལ་ལྔ་དང་ཉི་རྐང་གི་ཡོན་ཏན་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུམ་བཅས་བརྒྱད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་ལས་སྒྲ་གཅན་གྱིས་དུས་དྲུག་གི་ནང་ཚན་དུས་གཅིག་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ནས་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ཚོད་བདུན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི། བརྒྱད་པའི་ཕྱེད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ནུས་པ་དུ་མཇུག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྐལ་བར་སྔར་ཁམས་ལེར་གང་ཞིག་མ་སྤྱད་ཕྱེད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ལྟར། གང༷་ཞིག༷་ཆུ༷་ཚོད༷་བརྒྱ༷ད་པ༷འི་ཕྱེ༷ད་དུ་གྱུར༷་པ་སྒྲ༷་གཅ༷ན་ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་དག༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་དུ་མཇུག་རིངས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གན༷ས་པ་དེ༷་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་པོ་ནི༷་ནང་དུ་ར༷ང་གི༷་ལུས༷་ལ༷་དབུག༷ས་ཕྱེ༷ད་ཅེས་ 18-3-148a མངལ་ནས་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པ་དག་གི་ལྟེ་བ་དང་དཔྲལ་བའི་བར་དུ་དབུ་མར་དབུགས་དབྱུག་པའི་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབུག་ཆ་ཕྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ས་བོན་སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ནི་དབྱངས་ཕྱེད་དེ་ཧ་སྲོག་མེད་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་དངོས་སུ་མེད་པའོ། །དབུགས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ངེ༷ས་པ༷ར་གཉིད་འཐུག་ལྟ་བུའི་མུན༷་པ༷་ད༷ང་བྲལ༷་ཞིང་རྨི་ལམ་ལྟར་འཇི༷ག་རྟེན༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་སྣང༷་བ༷་སྟེ༷་མངལ་གྱི་ཟླ་བ་བདུན་པ་ནས་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་བར་དུ་དབུ་མར་རླུང་མི་གཡོ་བའི་མཐུས་ཟག་བཅས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟླ་བ་དྲུག་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མངལ་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་གནས་པའང་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་ཟླ་བ་དྲུག་པ་ལ་ནི་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །སྔ༷་མ༷་ཡི་དབུགས་ཕྱེ༷ད་ནི༷་མུན༷་པ༷་དང༷་བཅ༷ས་པ་སྒྲ་གཅན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ལུས་སོགས་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་པོ༷་མཐ༷འ་དག་སྟོང༷་པ་འཆི་བ་འོད་གསལ་དག༷་ཏུ༷

【現代漢語翻譯】 將這些歸納起來，通過元音等分類，將相等右旋和不相等左旋的執行方式應用於中脈。』如是說。這些大量的闡述可以從第一佛的廣釋《吉祥月》（Śrī Candrabhadra）所著的六萬頌中瞭解。像這樣，無論用何種闡述努力，都不能使人超脫世俗。雖然阿等和嘎等字母的數量多如牛毛和頭髮，但在大疏中並沒有詳細闡述。』如是說。雖然在《界品》和《內品》中講述了時輪和時辰的字母，但這裡補充了沒有講述的呼吸字母。同樣，在這裡補充了以前沒有講述的內容，並解釋了以前的內容。 然後，在外面的世界裡，每個月的時辰都有月亮的五種功德（五境，五根），太陽的三種功德（塵、暗、心力），總共八個時辰。羅睺（Rāhu， గ్రహరాజ， ग्रहराज，星宿之王）在六個時辰中，從房屋之輪的中心享用七個半時辰。第八個時辰的一半沒有被享用，而是作為結束時的享用份額。正如之前在《界品》中講述的那樣，沒有享用的那一半時辰等。無論如何，當第八個時辰的一半變成羅睺享用時，剩下的結束時的享用，那一半時辰，在內部，對於自己的身體來說，被稱為一半呼吸， 就像未出生的嬰兒的臍帶和額頭之間，在中脈中以呼氣的形式存在。因為沒有向外出現，所以被稱為一半呼吸。它的種子，通過咒語的分類，是一半元音，即沒有生命的哈字（ha），實際上是無法發出的。這樣的呼吸，必然遠離像濃厚睡眠一樣的黑暗，並且像夢境一樣顯現整個世界。從懷孕第七個月到出生之前，由於中脈中氣不動的力量，存在著具有污染的五種現識。』講述六個月，是指考慮到有些在子宮中停留十二個月的情況。』如是說。或者也可以解釋為『在第六個月』。』 之前的半呼吸與黑暗相伴，是羅睺的享用，即身體等三有完全空虛，死亡光明。

【English Translation】 Summarizing these, by means of the divisions of the A-syllable and so forth, the equal rightward and unequal leftward movements are applied to the central channel. 'Thus it is said.' These extensive elaborations can be understood from the sixty-thousand-verse commentary on the first Buddha, Śrī Candrabhadra's commentary. Like this, no matter what elaboration one strives with, it does not cause one to transcend the world. Although the letters A and so forth, and Ka and so forth, occur as numerously as hairs on the body and head, it is said that they are not extensively elaborated in the great commentary.' Thus it is said. Although the letters of the time wheel and hours are spoken of in the Krama and Antara sections, here the breath letters that were not spoken of are supplemented. Likewise, here the meanings that were not spoken of before are supplemented, and the previous ones are explained. Then, in the external world, for each month's time, there are eight hours: the five qualities of the lunar mansion (five objects, five senses), and the three qualities of the solar mansion (dust, darkness, mental strength). Rāhu enjoys six of the hours, and from the center of the wheel of houses, enjoys seven and a half hours. The half of the eighth hour is not enjoyed, but is the share of enjoyment at the end. As it was previously spoken of in the Krama section, whatever half-hour was not used, etc. In any case, when half of the eighth hour becomes the enjoyment of Rāhu, the remaining enjoyment at the end, that half-hour, internally, for one's own body, is called half-breath, just as between the navel and forehead of an unborn child, it exists in the central channel in the form of exhalation. Because it does not occur externally, it is called half-breath. Its seed, through the division of mantras, is half a vowel, that is, the letter Ha (ha) without life, which cannot actually be uttered. Such a breath is necessarily free from darkness like a thick sleep, and like a dream, the entire world appears. From the seventh month of pregnancy until birth, due to the power of the wind not moving in the central channel, there are five contaminated manifest consciousnesses. 'Speaking of six months, it is with the intention that some remain in the womb for twelve months.' Thus it is said. Or it can also be explained as 'in the sixth month.' The previous half-breath, accompanied by darkness, is the enjoyment of Rāhu, that is, the complete emptiness of the body and so forth, the three existences, the clear light of death.

---

་ཐི༷མ་ནས་མི་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ༷་སྟེ། འཆི་བའི་དུས་སུ་དབུགས་ལྷག་མ་ཕྱིར་སོང་ནས་ནང་དུ་མི་ལྡོག་པས་དབུགས་ཕྱེད་དུ་བརྗོད་པའོ༷། །སྔ་མར་ཤི་བའི་མཐར་མངལ་དུ་ཞུགས་པའི་སྐད་ཅིག་གི་བཞི་བའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བོར་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བདུན་པ་ལ་ལྟེ་བ་ནས་སྲོག་སྐྱེ་བ་དབུ་མར་གནས་པས་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པའི་མངལ་དུ་ནི་དབྱངས་ཕྱེད་པ་དུ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མུན་པ་མེད་པ་འབྱུང་ལ། དེ་ལ་མངོན་ཤེས་ཡོད་ཀྱང་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་ཐ་མལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སླར་ཡང་རྗེས་སུ་གསལ་བར་དྲན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་སྣང་ལ་མ་ངེས་པ་དང་ཚུལ་འདྲའོ། ། དེ༷་ཕྱིར༷་མུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ༷་ནི༷་སྲོག་གི་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕུག༷་ནས༷་སམ་ཕྱེ་ནས་དུས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཡི་རྣལ༷་འབྱོར༷་ལྡན༷་པ༷་གཅི༷ག་པུ༷་མུན༷་པ༷་དང་བྲལ༷་བ༷ར་ཏེ་ 18-3-148b སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་འཇུ༷ག་གོ། དེ་ཡང་མུན་པ་དང་བྲལ་བ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ་བཞི་པའི་ཐིག་ལེ་འཛག་མེད་དུ་བརྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲོག་གི་རླུང་བཀག་པས་སྙིང་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་སོང་བ་ཞེས་པ་དབུ་མར་ཞུགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པའོ། །ད་ནི་ཕྱིར་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་ཟླའི་ཆ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་དུས་སོ་སོ་ལ་ཉི་ཟླའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་ཉམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་འཕོ་བ་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་ལ་ཡང་དབུ་མའི་ཆ་དེ་ཆད་པའམ་ཉམས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཟླ༷་བ༷་ཡི་ཚེས་ཞག་རེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུར་མི་འགྱུར་ཏེ། རགས་པར་ཆུ་ཚོད་གཅིག་དང་། ཞིབ་པར་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་སྲང་ང་དྲུག་གིས་དམ༷ན་ཞིང༷་། དེ་ཉིད་ནང་དུ་ལུས་ལ་ཁུ་བ་ཟླ་བའི་རྩ་ཡི་རླུང་ཉམས་པའོ། །ཉི༷་མར་ལྷག༷་གང༷་ཞེས་པ་ནི། ཚེས་ཞག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཉི་མའི་ཁྱིམ་ཞག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མ་ལོངས་པའི་ཆ་ཆད་པ་དེ་ཉིད། ཉི་མས་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ལྷག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ནང་ལེ་ལས་སྔར་བརྗོད་པ་ལྟར་ཉི་མའི་ཁྱིམ་རེ་སྤྱོད་པའི་ཡུན་ལ་རགས་པར་ཟླ་བ་རེས་དང་། ཞག་རེ་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚེས་ཞག་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ལྷག་པའོ། །ཁྱབ༷་བདག༷་ཅེས་པ་སྐབས་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁུ་རྡུལ་གཉིས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་བདག་ཁུ་བ་དེའི་མཆོ༷ག་གི༷་ཆ༷་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་ཆོས་ཅན་མ་དེ་ནི་ཟླ་བའི་རྩ་གཡོན་པའི་ཆ་ལས་ཆད་པའམ་ཉམས་པའོ། །དེས་ན་ཟླ་ཆ་ཉམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་

【現代漢語翻譯】 從『ཐི༷མ་ནས་མི་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ༷་སྟེ』（藏文），即什麼是消失不見？指的是死亡之時，最後一口氣呼出后不再吸入，因此稱為『氣之半』。 先前死亡之後，進入母胎的最初剎那的四分之一心識顯現出來，之後如同沉睡一般，持續六個月。然後，在第七個月，從臍帶生出生命，位於中脈，因此獲得夢境的狀態。在母胎中，會體驗到『དབྱངས་ཕྱེད་པ་དུ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མུན་པ་མེད་པ་འབྱུང་ལ』（藏文），即半音煙霧般的無暗享受。雖然有顯意識，但如同夢境一般，普通人無法清晰地回憶起，如同似有似無的狀態。 因此，『དེ༷་ཕྱིར༷་མུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ༷་ནི༷་སྲོག་གི་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕུག༷་ནས༷་སམ་ཕྱེ་ནས་དུས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཡི་རྣལ༷་འབྱོར༷་ལྡན༷་པ༷་གཅི༷ག་པུ༷་མུན༷་པ༷་དང་བྲལ༷་བ༷ར་ཏེ་』（藏文），因此，那黑暗的享受，是由於生命之氣的力量推動或打開，唯有具足時輪瑜伽者，才能脫離黑暗， 『སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་འཇུ༷ག་གོ』（藏文），進入精華智慧的狀態。也就是，脫離黑暗，安住于臍輪，憑藉四喜之滴不漏的瑜伽之力，阻斷生命之氣，進入精華狀態，即進入中脈，這是瑜伽士們圓滿風瑜伽的標誌。 現在講述向外出生之孩童的日月盈虧等現象。如同外在世界在不同時節日月盈虧一樣，內在也要明白左右脈的氣息也有中脈盈虧的現象。也就是，在外在世界，每日月亮的盈虧，每日的享受不足六十分鐘，粗略地說少一小時，精確地說少五十六又若干分。這在內在對應于身體內精液月亮脈的氣息衰減。 『ཉི༷་མར་ལྷག༷་གང༷་ཞེས་པ་ནི』（藏文），所謂太陽有餘，指的是在每日的享受中，太陽宮的享受不足的部分。太陽執行于宮位，有所盈餘。也就是，內在如前所述，太陽執行于每一宮位，粗略地說需要一個月，如果按每日計算，則每日盈餘兩小時。 『ཁྱབ༷་བདག༷་ཅེས་པ་』（藏文），此處指的是菩提心，即精液和明點，因為其遍佈身體的所有脈絡。遍佈的明點，其『མཆོ༷ག་གི༷་ཆ༷་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་ཆོས་ཅན་མ་དེ་ནི་ཟླ་བའི་རྩ་གཡོན་པའི་ཆ་ལས་ཆད་པའམ་ཉམས་པའོ』（藏文），即智慧之氣的部分，從月亮脈左脈衰減或消失。因此，月亮衰減的智慧部分，是菩提心智慧的

【English Translation】 From 'ཐི༷མ་ནས་མི་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ༷་སྟེ' (Tibetan), what is it that disappears? It refers to the moment of death, when the last breath is exhaled and not inhaled again, hence it is called 'half of the breath'. After the previous death, the quarter of consciousness that arises at the first moment of entering the womb, then it is like falling into a deep sleep, which lasts for six months. Then, in the seventh month, life arises from the navel, residing in the central channel, thus obtaining the state of dreaming. In the womb, one experiences 'དབྱངས་ཕྱེད་པ་དུ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མུན་པ་མེད་པ་འབྱུང་ལ' (Tibetan), which is the enjoyment of half-sound, smoky, and without darkness. Although there is consciousness, it is like a dream, and ordinary people cannot clearly recall it, resembling a state of uncertainty. Therefore, 'དེ༷་ཕྱིར༷་མུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ༷་ནི༷་སྲོག་གི་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕུག༷་ནས༷་སམ་ཕྱེ་ནས་དུས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཡི་རྣལ༷་འབྱོར༷་ལྡན༷་པ༷་གཅི༷ག་པུ༷་མུན༷་པ༷་དང་བྲལ༷་བ༷ར་ཏེ་' (Tibetan), therefore, that enjoyment of darkness is due to the power of the life-breath pushing or opening, and only one who possesses the yoga of the Kalachakra can be free from darkness, 'སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་འཇུ༷ག་གོ' (Tibetan), entering the state of essence-wisdom. That is, being free from darkness and abiding in the navel chakra, by the power of yoga that firmly holds the four joys without leaking, blocking the life-breath, entering the state of essence, which is entering the central channel, which is the sign of the completion of wind yoga for yogis. Now, the phenomena of the waxing and waning of the sun and moon of children born outward are discussed. Just as the sun and moon wax and wane in different seasons in the external world, internally it should be understood that the left and right channels also have the phenomenon of waxing and waning of the central channel. That is, in the external world, the waxing and waning of the moon each day, the enjoyment of each day is less than sixty minutes, roughly one hour less, and precisely fifty-six and some minutes less. This corresponds internally to the decrease of the semen moon channel's breath in the body. 'ཉི༷་མར་ལྷག༷་གང༷་ཞེས་པ་ནི' (Tibetan), what is called the sun's excess, refers to the part that is insufficient in the enjoyment of the solar mansion in the enjoyment of each day. The sun moves in the mansion, with some surplus. That is, internally, as mentioned earlier, the sun moves in each mansion, roughly requiring one month, and if calculated daily, there is an excess of two hours each day. 'ཁྱབ༷་བདག༷་ཅེས་པ་' (Tibetan), here refers to Bodhicitta, which is semen and bindu, because it pervades all the channels of the body. The pervading bindu, its 'མཆོ༷ག་གི༷་ཆ༷་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་ཆོས་ཅན་མ་དེ་ནི་ཟླ་བའི་རྩ་གཡོན་པའི་ཆ་ལས་ཆད་པའམ་ཉམས་པའོ' (Tibetan), that is, the part of wisdom-breath, decreases or disappears from the left part of the lunar channel. Therefore, the wisdom part of the waning moon is the wisdom of Bodhicitta.

---

ཆ་དང་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ནི་ཉི་མ་རྩ་གཡས་པའི་རྒྱུ་བ་ལས་བུ་ལོན་དུ་གྱུར་པ་དབུ་མའི་དབུགས་འབབ་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ལ་སྦྱར་བའོ། ། 18-3-149a དེ་ལྟ་བུར་ཟླ་ཉིའི་ཆད་ཆའམ་བུ་ལོན་དུ་གྱུར་པ་མཆོག་ཡེ་རླུང་གི་ཆ་དེ༷་ཉིད་འདི༷ར་ནི༷་དུས་སྦྱོར་གྱི་ཐུ༷ན་མཚ༷མས་བཞི༷་བ༷་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་སྟེ༷། ཉིན་ཐུན༷་བཞི་དང༷་མཚ༷ན་ཐུན༷་བཞི་སྟེ་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་ལ༷་ཉིན༷་ད༷ང་མཚ༷ན་མོའི༷་དབ༷ང་གི༷ས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་བགྲོད༷་ཅི༷ང་། ། དུས༷་སྦྱོར༷་ཕྱེ༷ད་པ༷འི་རབ༷་ཏུ་ད༷བྱེ་བ༷་ཉེར་བཞི་ཡི༷ས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི་བགྲོད་ལ། དེ་ལྟར་སུམ༷་ཅུ༷་རྩ༷་དྲུག་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་རིགས་ལྡན་མའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཐུན་མཚམས་དང་ཐུན་དང་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པའི་དབྱེ་བས་གནས་གཞན་རྣམས་སུ་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་དུས༷་ཀྱི༷་ཕོ༷་ཉ༷་མོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉིན་མཚན་གྱི་དུས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཐིམ་པ་དང་དབང་བྱེད་པ་དང་བདག་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མ་འཆར་བའི་དབང་གིས་དུས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་དང་ནང་དུ་སྲོག་སྟེ་དབུགས་འབྱུང་བའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་གླིང་བཞི་རྣམས་ལས་གང་དུ་ཉི་མ་འཆར་བ་དེར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། གང་དུ་མཚན་མོ་ཕྱེད་དུ་གྱུར་པ་དེར་ཐིམ་པ་དང་། གང་དུ་ཉིན་མོ་ཕྱེད་དུ་གྱུར་པ་དེར་དབང་བྱེད་པ་དང་། གང་དུ་ཉི་མ་ནུབ་པ་དེར་བདག་པོའོ། །དུས་ཀྱི་རིགས་ལྡན་མ་མཚན་མོ་ཐོག་མར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་བར་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁ་ཟས་སོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་སོ། །ཉི་མ་ཤར་ནས་ཉི་མ་གུང་གི་བར་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་ཏེ་ཉིན་མོའི་དུས་སོ། །དེས་ན་ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཚན་མོ་ཤེས་རབ་ལོངས་སྤྱོད་སླད་ཅེས་པ་ངེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉི་མ་ཤར་ནས་ཉི་མ་གུང་གི་བར་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་དང་བྲལ་བའི་ཟས་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཉི་མ་ནུབ་ནས་ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་མཆོད་སྟོན་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་ན་ 18-3-149b ཉན་ཐོས་པ་དང་སྔགས་པའི་སྡོམ་པ་ཉམས་ཏེ་དེ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་དང་དངོས་གྲུབ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མཚན་གྱི་དབྱེ་བས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཐིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་སྟེ། མཚན་ཕྱེད་ནས་ཉིན་གུང་གི་བར་

【現代漢語翻譯】 將它們結合起來。覺識之法性，即從右脈太陽執行轉化為負債，中脈氣息流動，應與菩提心之覺識部分結合。 如此，月亮和太陽的盈虧，或轉化為負債，至高智慧之氣的部分，在此處是時間結合的四個階段，即四種心髓瑜伽母：四個白晝階段和四個夜晚階段，八個階段的時辰，通過白晝和夜晚的力量，八位尸林瑜伽母執行。時間結合一半的劃分，以二十四種方式執行三個輪的二十四位勇母。如此三十六位是三個輪的總攝空行母，她們通過種姓母的結合，以階段、時辰和時間結合一半的劃分，在其他地方真實執行，因此被稱為時間信使。她們在外在，以白晝和夜晚的時間享受、融入、控制和成為主宰，同樣在內在也發生轉變。外在，通過太陽升起的力量，產生時間的各個部分；內在，通過氣息出入的區分，產生生命。外在，四大部洲中太陽升起的地方，就是享受的地方；夜晚過半的地方，就是融入的地方；白晝過半的地方，就是控制的地方；太陽落下的地方，就是主宰的地方。時間種姓母從夜晚開始進入到午夜之間，是瑜伽士享受食物等的時段。太陽升起到中午之間，是比丘們享受食物的時段，即白晝的時段。因此，『白晝是薄伽梵金剛持，夜晚是般若享受』是確定的。因此，太陽升起到中午之間，比丘們應食用不含肉的食物。太陽落山到午夜之間，是瑜伽士和瑜伽母們舉行誓言薈供的時段。超過這個時間 會使聲聞乘和密咒乘的戒律衰退，戒律衰退會導致神通和成就的衰退。如此，通過時辰的劃分，四位心髓瑜伽母的享受和融入等如前所述。通過八個時辰的劃分，八位尸林瑜伽母，如嘎東瑪等，真實執行。從午夜到中午之間

【English Translation】 Combine them. The nature of consciousness, which transforms from the movement of the right solar channel into debt, and the flow of breath in the central channel, should be combined with the consciousness aspect of Bodhicitta (Enlightenment Mind). Thus, the waxing and waning of the moon and sun, or what transforms into debt, the part of the supreme wisdom air, here are the four junctures of time union, which are the four essential yoginis: four day junctures and four night junctures, eight junctures of time, through the power of day and night, the eight charnel ground yoginis proceed. The division of half of the time union, in twenty-four ways, the twenty-four heroines of the three wheels proceed. Thus, the thirty-six are the dakinis (sky dancers) who are the totality of the three wheels, and through the union of the lineage mother, with the divisions of junctures, times, and half of the time union, they truly move to other places, therefore they are called messengers of time. Outwardly, they enjoy, dissolve, control, and become the masters of the times of day and night, and similarly, inwardly, they also transform. Outwardly, through the power of the sun rising, the parts of time arise, and inwardly, through the distinction of the breath coming and going, life arises. Outwardly, in whichever of the four continents the sun rises, that is the place of enjoyment; where night is half over, that is the place of dissolution; where day is half over, that is the place of control; where the sun sets, that is the place of mastery. The time lineage mother, from the beginning of the night until midnight, is the time for yogis to enjoy food and so on. From sunrise to noon, is the time for monks to enjoy food, which is the time of day. Therefore, 'The day is the Bhagavan Vajradhara (Holder of the Vajra), the night is the enjoyment of Prajna (Wisdom)' is certain. Therefore, from sunrise to noon, monks should eat food that is free from meat. From sunset to midnight, is the time for yogis and yoginis to hold the feast of samaya (vow). If it exceeds this time, the vows of the Shravakas (Hearers) and Mantrikas (practitioners of mantra) will decline, and because of that decline, the siddhis (supernatural powers) and accomplishments will decline. Thus, through the division of the junctures of time, the enjoyment and dissolution of the four essential yoginis, and so on, are as previously stated. Through the division of the eight junctures of time, the eight charnel ground yoginis, such as Kva-dongma, truly proceed. From midnight to noon

---

དུ་ལུགས་དང་མཐུན་པར། ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་རྣམས་སུ་ཐུན་ཚོད་བཞིའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ། །ཉིན་གུང་ནས་མཚན་ཕྱེད་བར་དུ་ལུགས་དང་མ་མཐུན་པས་དབང་ལྡན་དང་རླུང་ངམ་བདེན་བྲལ་དང་མེའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པས་རྒྱུ་བ་ནི། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སྡིག་པ་དང་གཞུའི་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པའི་དབྱེ་བ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་རབ་གཏུམ་མ་སོགས་བཞི་པོ་རྣམས་ཕྱོགས་བཞིར་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་ཞིང་། ཆུ་སྲིན་དང་བུམ་པ་ལ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་མཚམས་བཞིར་རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ། ཉ་དང་ལུག་གཉིས་དང་གླང་དང་འཁྲིག་པའི་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཀརྐ་ཊ་དང་སེང་གེ་དང་། བུ་མོ་དང་སྲང་གི་དབྱེ་བས་ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ། །ནང་དུ་སྲོག་གི་དབྱེ་བས་ཕོ་ཉ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དུས་ལ་དབང་བས་ན་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོའོ། །སྐབས་འདིར་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཙོ་བོའི་ཞལ་འབྱུང་བ་དང་བསྟུན་ཏེ་དབུས་ཀྱི་ཕག་མོ་ཤར་གྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མར་འགྱུར་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་དབུས་སུ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་བ་སོགས་སོ་སོ་གོ་འཕོ་བའི་རྣམ་བཞག་རྣམས་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས། དབུ་མ་མཆོག་གི་དབུགས་དང་ནི། །དྲི་དང་ཆུ་དང་ལྡན་པས་ནི། །རིགས་ལྡན་མ་ནི་རྟག་མཆོད་བྱ། །ཁྱད་པར་དུས་ལ་ཕོ་ཉ་མོ། །ཞེས་པས་ 18-3-150a འདིར་འོག་ཏུ་བཤང་གཅི་དང་། སྟེང་དུ་ཟླ་ཉིའི་རྩ་འགོགས་པ་དང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་རིགས་ལྡན་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་གྱི་དུས་སུ་བརྗོད་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་སོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ན་ནང་དུ་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་འགོག་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་དུས་དེ་དང་དེར་ཕྱིའི་མཆོད་པས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འདིར་ནང་དུ་ལུས་ལ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཟླུམ་སྐོར་དང་པོ་ལ་འདབ་མ་བཞི་སྟེ། དེ་ལས་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ནི་བདག་གི་གདན་ནོ། །དེ་བཞིན་ལྷོ་ནི་གཞན་གྱི་གདན། །ནུབ་སྔགས་ཀྱི་གདན། བྱང་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གདན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་གཙོ་བོའི་པདྨའི་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་གནས་ཚེ་བདག་གི་གདན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། དེའི་ཚེ་ལྷོའི་འདབ་མ་གཞན་གྱི་གདན་ལ་ཐིམ་པ་དང་། ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་སྔགས་ཀྱི་གདན་ལ་བདག་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་། བྱང་གི་འདབ་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གདན་ལ་དབང་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་བདག་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་སེམས་ཡིན་ལ་དེའི་རྟེན་ང་ཁམས་དག་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཤར་དུ་གནས་སོ། །བདག་གིས་ལོངས་སྤྱད་བྱ་གཞན་ནི་ཚོར་བ་ཡིན་ལ་དེ་མེ་ཁམས་ཡ

【現代漢語翻譯】 按照規律，在東、南、西、北四個方向上正確地執行四個時段的劃分。從中午到午夜，由於不符合規律，所以在有權者和風、或無實義和火的方向上執行。同樣，以半個時段的結合執行，在心輪上，罪惡和弓的時段結合的四個劃分中，極暴怒母等四位在四個方向上順時針正確執行；在摩羯座和寶瓶座，逆時針由勇猛心者母等四位在四個角落執行。同樣，在語輪上，以魚和羊兩者，以及牛和雙子的半個劃分來執行。在身輪上，以巨蟹座和獅子座，以及處女座和天秤座的劃分來正確執行。在內部，三十六位使女正確地執行生命的劃分，因為她們也支配著時間，所以是時間的使女。在這裡，按照時間的劃分，隨著主尊的顯現，中央的豬女變成東方的金剛空行母，而金剛空行母變成中央的種姓母等，各自轉換的形態，要從其他地方瞭解，這裡不說了。如《勝樂輪根本續》所說：『中脈最上的氣息，與氣味和水相合，種姓母應恒常供養，尤其在時節供養使女。』 這裡，下面是大小便，上面是遮止日月脈，以最極不變化的安樂來供養種姓母金剛亥母，尤其在所說的時節，也要供養三十六位使女，怎樣供養呢？在內部，遮止生命正確執行，在外部，也要以當時的外部供品來供養。這裡，在身體內部，臍輪的第一個圓形有四個花瓣，其中東方的花瓣是我的座墊，同樣，南方是別人的座墊，西方是咒語的座墊，北方是真如的座墊。當金剛空行母住在主尊蓮花的東方花瓣時，享受我的座墊，那時，南方的花瓣融入別人的座墊，西方的花瓣變成咒語座墊的主人，北方的花瓣支配真如座墊。我即是主尊，是心，它的所依是五大種清凈的我界，金剛空行母住在東方。我所享受的『別人』是感覺，那是火大種。

【English Translation】 According to the rules, the four divisions of time are correctly run in the four directions of east, south, west, and north. From noon to midnight, because it does not conform to the rules, it runs in the directions of the powerful and wind, or the meaningless and fire. Similarly, running with the combination of half a period of time, in the heart chakra, in the four divisions of the combination of sin and bow periods, the four such as the extremely wrathful mother run clockwise correctly in the four directions; in Capricorn and Aquarius, the four such as the courageous-minded mother run counterclockwise in the four corners. Similarly, in the speech chakra, it runs with the division of half of both fish and sheep, and ox and Gemini. In the body chakra, it runs correctly with the division of Cancer and Leo, and Virgo and Libra. Internally, the thirty-six messengers correctly run the division of life, because they also dominate time, so they are the messengers of time. Here, according to the division of time, with the appearance of the main deity, the central sow woman becomes the Vajra Dakini of the east, and the Vajra Dakini becomes the lineage mother of the center, etc. The forms of their respective transformations should be understood from other places, and will not be mentioned here. As the Root Tantra of Chakrasamvara says: 'The supreme breath of the central channel, combined with smell and water, the lineage mother should be constantly offered, especially the messengers in season.' Here, below are feces and urine, above is the blocking of the solar and lunar channels, and the lineage mother Vajravarahi is offered with the ultimate unchanging bliss. Especially in the mentioned season, the thirty-six messengers should also be offered. How to offer? Internally, block the correct running of life, and externally, also offer with the external offerings of that time. Here, inside the body, the first circle of the navel chakra has four petals, of which the eastern petal is my seat, similarly, the south is the seat of others, the west is the seat of mantra, and the north is the seat of Suchness. When Vajra Dakini resides on the eastern petal of the main deity's lotus, she enjoys my seat, and at that time, the southern petal merges into the seat of others, the western petal becomes the master of the mantra seat, and the northern petal dominates the seat of Suchness. I am the main deity, which is the mind, and its basis is the pure I-element of the five great elements, and Vajra Dakini resides in the east. The 'other' that I enjoy is feeling, which is the fire element.

---

ིན་པས་དེ་ཉིད་དག་པ། ལཱ་མ་ལྷོར་གནས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་གདན་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྟེ་དེ་ནི་རིགས་བཞིའི་ནང་གི་ས་ཁམས་པ་ཡིན་ལ་དེ་དག་པས་ཁནྜ་རོ་ཧི་ནི་ནུབ་ཏུ་གནས་སོ། །ཁུ་བ་འཕོ་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ལ། ཁུ་བ་ཆུ་ཡི་ཁམས་དག་པས་གཟུགས་ཅན་མ་བྱང་དུ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་ལུས་ལ་ཁའི་སྒོ་ནི་རྩེ་མོས་འབིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུའོ། །དེ་བཞིན་སྣ་བུག་གཡས་པ་རོ་བསྲེག་པའི་དུར་ཁྲོད་དེ་ལྷོ་རུའོ། །ཐུར་སེལ་གྱི་སྒོ་ནི་རྣག་གི་དྲི་སྟེ་ནུབ་ཏུའོ། །སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནི་རུལ་བ་སྟེ་བྱང་དུའོ། །རྣ་བ་གཡོན་པ་བྱིས་པ་ཤི་བ་སྟེ་དབང་ལྡན་དུའོ། །རྣ་བ་གཡས་ 18-3-150b པ་དྲག་པོའི་གཡུལ་ཏེ་བདེན་བྲལ་དུའོ། །མིག་གཡས་པ་སྦྲུལ་གྱིས་ཟོས་པ་སྟེ་རླུང་དུའོ། །མིག་གཡོན་པ་ལྷག་མ་ཅན་ཏེ་མེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་གྱི་རྩ་སྣར་མ་ནི་པརྞཱུ་གི་རི་དང་། ལྷོའི་རྩ་དམར་སེར་ནི་ཛ་ལནྡྷར་དང་། ནུབ་ཀྱི་རྩ་རྒྱལ་བ་ནི་ཨོཊྚི་ཡ་ན་དང་། བྱང་གི་རྩ་ཨི་ཌ་ནི་ཨ་རྦུ་ད་སྟེ་ཕྱོགས་བཞི་པོ་རྣམས་སུའོ། །མཚམས་སུ་ནི་དབང་ལྡན་དུ་རྩ་ཀུ་ཧཱ་ནི་གོ་དྷཱ་ཝ་རི་དང་། རླུང་དུ་ཨ་ལཾ་པུཥ་ནི་རཱ་མེ་ཤྭ་རི་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་པཱུ་ཥཱ་ནི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊ་དང་། མེར་གླང་པོ་ཆེའི་ལྕེ་ནི་མཱ་ལ་ཝ་ཀའོ། །དེ་བཞིན་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའི་ཟླུམ་སྐོར་དང་པོ་ལ་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་གནས་གཉིས་རེ་གཉིས་རེ་སྟེ་ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚན་དོ་ཧ་དང་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཟླུམ་སྐོར་དང་པོ་ལ་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་འདུས་པ་དང་ཉེ་བའི་འདུས་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ངེས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་གཡས་སྐོར་དང་མཚམས་བཞིར་གཡོན་སྐོར་དུ་བྱ་སྟེ། མཐར་གནས་ཡ་ར་ལ་ཝ་རྣམས་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུའོ། །ཝཱ་ལཱ་རཱ་ཡཱ་ཞེས་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུའོ། །ཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿརྣམས་ནི་མེ་དང་རླུང་དང་དབང་ལྡན་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུའོ། །ཨེ་ཨལ་ཨར་ཨོ་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་རྣམས་དང་། ཨཽ་ཨཱ་ལ་ཨཱ་ར་ཨཻ་ནི་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུའོ། །ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿནི་ཤར་ནུབ་བྱང་ལྷོའི་དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུའོ། །ཨི་རྀ་ལྀ་ཨུ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་རྣམས་དང་། ཨཱུ་ལཱྀ་རཱྀ་ཨཱི་ནི་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུའོ། །སྙིང་པོའི་པདྨའི་འདབ་མར། ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་ཨ་ཨཱ། བྱང་དང་ལྷོ་རུ་ཨཾ་ཨཿ 18-3-151a ཞེས་པ་རྣམས་སྡོམ་པ་ཆུང་ངུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་

བཅུ་གཉིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་རྒྱུད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ལས། །ལྟེ་བའི་དབུས་ན་གནས་པའི་སེམས། །སྲོག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱིས་བཅིངས། །བདག་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་དར་སྲིན་བཞིན། །སད་དང་རྨི་ལམ་གཉིད་ལོག་སྐབས། །རྣམ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་ལས། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་སེམས། །བཞི་པའི་དུས་ལས་ཞལ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་རྣམ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལྔ་དྲུག་ཡུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །སེམས་ནི་ཞལ་ལྔ་ཞལ་དྲུག་པ། །སེམས་མིན་སེམས་སུ་གཟུང་བྱ་སྟེ། །ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་ཐིག་ལེ་དང་། །ཚེག་དྲག་དེ་དག་ཁ་སྦྱོར་ལ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གནས། །སྲོག་རྒྱུའི་དབྱེ་བས་ཐུན་མཚམས་དང་། །ཐུན་དང་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་རྣམས་ལ། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཕོ་ཉ་མོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་གཞུག་ཕྱིར་གསུངས། །ཞེས་པ་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཚེ་འཕོ་ཆགས་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ལས། མ་ཡི་པདྨའི་ལྟེ་བའི་དབུས་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྲོག་གི་རང་བཞིན་ཟླ་ཉིའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ནི། བདག་ལས་སྐྱེས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་འཆིང་བ་དཔེར་ན་དར་གྱི་སྲིན་བུ་རང་གི་ཁ་ཆུས་བཅིངས་པ་བཞིན་ནོ། །སད་རྨི་གཉིད་ལོག་གི་གནས་སྐབས་གསུམ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་རྭ་འགྱུར་ལ་མེད་དེ། རྣམ་གསུམ་ཤེས་པའི་དབྱེ་བ་ལས། སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སེམས་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། འགྱུར་ལ་ལར་ཞལ་ཞེས་པའང་མུ་ཁ་ཞལ་ལམ་སྒོའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྟེང་བཞི་པའི་དུས་སུ་ཁུ་བ་འཕོ་བ་ལ་ཞལ་ལམ་གནས་སྐབས་བཞིའི་སྒོའི་སེམས་ 18-3-151b སོ། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྦྱོར་བ་ཡིས། གཟུགས་སོགས་ལྔ་དང་ཆོས་ཁམས་དང་དྲུག་གི་ཡུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། སེམས་ནི་ཞལ་ལམ་སྒོ་ལྔའམ་ཞལ་དྲུག་པ་ཡིད་དང་བཅས་པའམ་སེམས་མིན་སེམས་སུ་གཟུང་བྱ་སྟེ། ཞེས་པ་གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་སེམས་དེ་དག་དོན་དམ་སྒྲིབ་བྲལ་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་མིན་པ་ཡི་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའམ་གཟུང་བར་བྱ་བ་སྟེ། འགྱུར་གཞན་ན་སེམས་མེད་སེམས་ལས་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀླག་པ་ལྟར་ན། སེམས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སྒྲིབ་བྲལ་ལས་གཞན་སྒྲིབ་བཅས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །མ་ཡི་པདྨའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་གནས་པ་ཐིག་ལེ་ཁུ་བ་དང་ཚེག་དྲག་རྡུལ་དེ་དག་ཁ་སྦྱོར་ལ་འཕོ་ཆགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་རོ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གོང་བུ་ནི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ། ནང་གི་སྲོག་གི་རླུང་རྒྱུ་བས་དབྱེ་བས་ཐུན་མཚམས

【現代漢語翻譯】 在第十二個壇城中。同樣，在根本續中，薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་，含義：世尊）說：從智慧與識的結合中，位於臍輪中心的意識，被八種命的功德所束縛，由自我產生的習氣，像蠶一樣束縛著自己。在清醒、做夢和睡眠時，從三種智慧的區分中，眾生的三門（身、語、意）之心分為三種。在第四個時期，有四個面。同樣，通過識的結合，五六境的自性，心是五面或六面，非心應被視為心。位於臍輪中心的明點（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）和剎那（藏文：ཚེག་，梵文天城體：क्षण，梵文羅馬擬音：kṣaṇa，漢語字面意思：瞬間）的結合，通過智慧與識的結合，菩提心得以安住。通過命脈的區分，在時段的間隙和時段與時間的結合中，有三十六位使者，爲了孩子們的利益而宣說。』 這是關於在子宮中受生時，在轉化和形成的第四階段，智慧和阿賴耶識結合的描述。位於母親蓮花中心的菩提心，被八種命的自性，即日月功德所束縛，就像自我產生的習氣束縛著自己，如同蠶用自己的絲束縛自己一樣。清醒、做夢和睡眠的三種狀態並非智慧，因為三種知識有所區分。眾生的身、語、意三門之心轉變為三種。轉變通常被稱為『面』，意思是『門』。此外，在第四個時期，精液的轉移被稱為『面』或四個階段的門之心。 同樣，從阿賴耶識與六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）的結合中，具有五蘊（色、受、想、行、識）和法界（第六處）的自性。心是五門或六門，包括意識，或者非心應被視為心。這意味著，具有能取和所取的心，不是真正的、無垢、光明的自性心，而應被理解或視為心。另一種說法是，『無心不同於心』，這意味著這樣的心不是真實存在的，因此，光明的心顯現為有垢染，不同於無垢染的心。位於母親蓮花中心的明點（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點），即精液，和剎那（藏文：ཚེག་，梵文天城體：क्षण，梵文羅馬擬音：kṣaṇa，漢語字面意思：瞬間），即微塵的結合，與轉化和形成的智慧以及阿賴耶識平等結合，世俗菩提心的明點團塊安住於此。由於內在命氣（Prana）的流動而產生的區分，在時段的間隙中

【English Translation】 In the twelfth mandala. Similarly, in the Root Tantra, the Bhagavan (藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་, Meaning: The Blessed One) said: 'From the union of wisdom and consciousness, the mind dwelling in the center of the navel chakra, is bound by the eight qualities of life. By self-born habitual tendencies, like a silkworm binds itself. In waking, dreaming, and sleeping, from the distinction of the three wisdoms, the minds of the three doors (body, speech, and mind) of beings are divided into three. In the fourth period, there are four faces. Similarly, through the union of consciousness, the nature of the five or six realms, the mind is five-faced or six-faced, non-mind should be regarded as mind. The bindu (藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：point) and kshana (藏文：ཚེག་，梵文天城體：क्षण，梵文羅馬擬音：kṣaṇa，漢語字面意思：instant) dwelling in the center of the navel chakra, through the union of wisdom and consciousness, the bodhicitta abides. Through the distinction of the life channels, in the intervals of periods and the union of periods and times, there are thirty-six messengers, spoken for the benefit of children.' This is a description of the union of wisdom and the alaya-consciousness in the fourth stage of transformation and formation when taking birth in the womb. The bodhicitta dwelling in the center of the mother's lotus, bound by the eight qualities of the nature of life, the sun and moon, is like self-born habitual tendencies binding oneself, just as a silkworm binds itself with its own silk. The three states of waking, dreaming, and sleeping are not wisdom, because the three knowledges are distinct. The minds of the three doors of body, speech, and mind of beings transform into three. Transformation is commonly called 'face,' meaning 'door.' Furthermore, in the fourth period, the transfer of semen is called 'face' or the mind of the four stages of the door. Similarly, from the union of the alaya-consciousness with the six sense bases (eye, ear, nose, tongue, body, and mind), having the nature of the five aggregates (form, feeling, perception, formation, and consciousness) and the dharma-dhatu (the sixth sense base). The mind is five-faced or six-faced, including consciousness, or non-mind should be regarded as mind. This means that the mind with the grasper and the grasped, is not the true, stainless, luminous nature of mind, but should be understood or regarded as mind. Another saying is, 'Non-mind is different from mind,' which means that such a mind is not truly existent, therefore, the luminous mind appears as defiled, different from the stainless mind. The bindu (藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：point), that is, semen, and kshana (藏文：ཚེག་，梵文天城體：क्षण，梵文羅馬擬音：kṣaṇa，漢語字面意思：instant), that is, dust, dwelling in the center of the mother's lotus, are equally united with the wisdom of transformation and formation and the alaya-consciousness, the mass of the relative bodhicitta abides in this. Due to the distinction arising from the flow of the inner life-force (Prana), in the intervals of periods

---

་དང་ཐུན་ཚོད་དང་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་བའི་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་ལམ་གྱི་རྩ་རྣམས་ཆགས་པ་ལ། སྲོག་གི་ང་ཐུན་མཚམས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྒྱུ་བ་ལས་སྡོམ་ཆུང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཕོ་ཉ་མོ་ཕྱི་རོལ་ན་དུས་ལ་རྒྱུ་བར་གསུངས་པ་ནི་ནང་གི་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་བྱིས་པ་རྟོག་སྒོམ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ནང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་སྟེ་རེ་ཤིག་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་སོ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་དབུ་མའི་སྲོག་འབབ་པ་ལས་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོར་བརྗོད་དེ་སྲོག་བརྟན་པར་བསྡམ་མ་ནུས་ན་ལུས་ཟད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྩ་དེ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བའི་སྲོག་རྣམས་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དགག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་མཁའ་འགྲོ་སོགས་སུ་འགྱུར་བ་གསུངས་པ། གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩ་ཡི་འདབ་མ་ཉིས༷་འགྱུར༷་མི༷་ 18-3-152a བདག༷་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པ་ནི་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབབ་པའི་གནས་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞ༷ན་རྣམ༷ས་ཚེས༷་ནི༷་བརྒྱ༷ད་གཉི༷ས་ད༷བྱེ་བ༷་ལ༷ས༷་ཞེས་པ་མི་ཕྱེད་མ་ནས་ཨ་བ་དྷུ་ཏིའི་བར་གྱི་རྩ་བཅུ་དྲུག་ནི་ཆགས་པའི་ཕྱོགས་དཀར་པོའི་ཚེས་ཀྱི་ཆའི་དབྱེ་བ་དང་། རོ་མ་ནས་བདུད་བྲལ་མའི་བར་གཞན་བཅུ་དྲུག་གི་ཆགས་བྲལ་གྱི་དབྱེ་བས་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་ཟླ་བའི་ཆ་ཉམས་པའི་དབྱེ་བས་སྔར་བརྗོད་པ་བཞིན༷་ནོ། །དེ་བཞིན་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། མི་ཕྱེད་མ་དང་ཕྲ་གཟུགས་མ། །མཛེས་མ་གཡོན་མ་ཐུང་ངུ་མ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་རླུང་དང་བྱང་སེམས་འབབ་པའི་རྟེན་ནོ། །རྩ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ནི་རྟེན་པའི་ཆོས་ཅན་མ་སྟེ་ཐུར་སེལ་གྱི་ང་དང་རྩ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་རླུང་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷ་གཙོ་བོ་དང་བཅས་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འདུས་པར་འགྱུར་ཏེ་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྦྱར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་འདི་དག་གསང་གནས་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ཁ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དུ་སྤྱི་བོ་བཱུ་ལླི་ར་མ་ལ་སོགས་པར་བཤད་པ་མི་འགལ་ཏེ་རྩ་འདི་དག་གི་མར་སྣ་གསང་བར་ཟུག་པ་ལ་ཁམས་དང་རླུང་འབབ་པས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་སོགས་སུ་གནས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཞེས་སྔ་མ་དག་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར། ད་ནི་འོག་གི་སྒོ་ཅན་ཆུ་འབབ་པ་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསང་བའི་རྩ་འདབ་དེ་དག་གི་ཉིས་འགྱུར་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཁོར

【現代漢語翻譯】 當時間、時辰和半時等劃分的成因之脈形成時，由於命氣的我（藏文：ང་，梵文天城體：अहम्，梵文羅馬擬音：aham，漢語字面意思：我）在間隔等劃分中執行，因此據說三十六位小結界的空行母使者在外境中按時執行。這是爲了讓那些不瞭解內在實相、喜歡概念性禪修的孩童們進入內在的實相。簡而言之，這三十六位時間使者是從中脈的命氣下降中被稱為時間使者的，如果不能穩固地控制命氣，它們就會耗盡身體。因此，必須通過六支瑜伽來阻止那些在脈中執行的命氣，這是確定的意義。 現在，關於從脈的劃分轉變為空行母等的說法：在秘密輪（梵文：guhyacakra）中，有三十二個脈瓣，是喜樂智慧之界（梵文：sukha-jñāna-dhātu）菩提心（梵文：bodhicitta）下降之處。此外，『其他部分，十六種劃分』，從不分離母（梵文：Avadhūti）到阿瓦都提（梵文：Avadhūti）的十六脈是增長的白色部分的劃分；從羅摩（梵文：Roma）到斷魔母（梵文：bhūtabhramātṛ）的另外十六個脈是增長分離的劃分，是黑色部分，即月亮部分衰減的劃分，如前所述。 同樣，在《喜金剛》（梵文：Hevajra）中，『不分離母、微細身母、美貌母、左母、短小母』等等三十二個脈是氣息和菩提心下降的所依。這些與脈的數量相同的空行母不是所依的自性，而是通過正確地結合下泄的我（藏文：ང་，梵文天城體：अहम्，梵文羅馬擬音：aham，漢語字面意思：我）和脈，氣息轉化為空行母。因此，包括主尊在內的三十三尊成為黑汝嘎（梵文：Heruka）壇城的集合，因為這是與秘密輪相關的續部本尊的數量。 將這些脈與密處相關聯，以及在《合部續》（梵文：saṃpuṭatantra）等續部中，關於頂輪、梵穴輪等的說法並不矛盾，因為這些脈的下端插入密處，氣息下降產生喜樂，而上端則位於頂輪等處，這是前代大師們的觀點。在《金剛心要釋》（梵文：Vajrahṛdaya-ṭīkā）中也與此處所說的一致，『現在將要解釋下方的門，即三十二個水流脈』。 秘密脈瓣的兩倍是臍輪（梵文：nābhi-cakra）化身輪（梵文：nirmāṇa-cakra），有六十四個脈瓣，是六十四位瑜伽母的自性之輪。

【English Translation】 When the causal channels of divisions such as time, moments, and half-times are formed, because the life-force 'I' (Tibetan: ང་, Sanskrit Devanagari: अहम्, Sanskrit Romanization: aham, Chinese literal meaning: I) runs in divisions such as intervals, it is said that the thirty-six minor-assembly Ḍākinī messengers run in time in the outer realm. This is said in order to lead those children who do not understand the inner reality and who like conceptual meditation into the inner reality itself. In short, these thirty-six time messengers are called time messengers from the descent of the life-force in the central channel, and if they cannot firmly control the life-force, they will exhaust the body. Therefore, it is necessary to prevent the life-forces that run in those channels by means of the yoga of the six branches, which is the definitive meaning. Now, regarding the statement that from the division of the channels, it transforms into Ḍākinīs, etc.: In the secret wheel (Sanskrit: guhyacakra), there are thirty-two channel petals, which are the place where the bliss-wisdom realm (Sanskrit: sukha-jñāna-dhātu) of bodhicitta (Sanskrit: bodhicitta) descends. Furthermore, 'other parts, sixteen divisions,' the sixteen channels from the Non-Separating Mother (Sanskrit: Avadhūti) to Avadhūti are the division of the increasing white part; the other sixteen channels from Roma to Demon-Departed Mother (Sanskrit: bhūtabhramātṛ) are the division of increasing separation, which is the division of the decreasing black part, i.e., the lunar part, as previously stated. Similarly, in the Hevajra, 'Non-Separating Mother, Subtle-Form Mother, Beautiful Mother, Left Mother, Short Mother,' etc., the thirty-two channels are the support for the descent of wind and bodhicitta. These Ḍākinīs, which are equal in number to the channels, are not the nature of the support, but by correctly combining the downward-releasing 'I' (Tibetan: ང་, Sanskrit Devanagari: अहम्, Sanskrit Romanization: aham, Chinese literal meaning: I) and the channels, the winds transform into Ḍākinīs. Therefore, the thirty-three deities, including the main deity, become the assembly of the Heruka mandala, because this is the number of tantric deities associated with the secret wheel. Relating these channels to the secret place, and the statements in the Saṃpuṭatantra and other tantras about the crown chakra, Brahma-randhra, etc., are not contradictory, because the lower ends of these channels insert into the secret place, and the descent of the elements and winds generates bliss, while the upper ends are located in the crown chakra, etc., which is the view of the former masters. In the Vajrahṛdaya-ṭīkā, it is also consistent with what is said here, 'Now, the lower gate, the thirty-two water-flowing channels, will be explained.' Twice the number of secret channel petals is the navel wheel (Sanskrit: nābhi-cakra), the emanation wheel (Sanskrit: nirmāṇa-cakra), which has sixty-four channel petals, which is the wheel of the nature of the sixty-four Yoginīs.

---

་ལོ་སྟེ་ས་སོགས་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པར་བྱེད་པའོ། །སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་ནི་ 18-3-152b གཟའ་བརྒྱད་རྣམ༷ས་ཀྱི་གྲངས་འདི་ཡ༷ང་གཽ་རི་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བརྒྱ༷ད་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བ༷་ལ༷་སྟེ༷། སླར༷་ཡང༷་རྣལ་འབྱོར་མ་གཞ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱང་དཔྲལ་བར་རྩ་བཅུ་དྲུག་ལ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་བཅས་པ་བཅུ་དྲུག་གོ། གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩ་འདབ་ལྔ་ལ་རླུང་རྒྱུ་བ་ནི་ལྷ་ལྔ་སྟེ་མ་ཧཱ་མ་ཡ་ལྷ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུ༷་མ༷་ཚིག༷ས་ཀྱི༷་ཚོག༷ས་ཀྱི་རྩ་འདབ་ལོའི་ཞག་གི་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ༷་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ལ་བརྟེན་པ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྩ་དེ་སྙེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟེ་ནང་གི་དོན་ལ་གཞོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་པ་འདི་ལ་ཕྱིའི་རྟོག་སྒོམ་གྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པར་གསུངས་པའོ༷། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་རབ་མ་གསུངས་པ། རི༷ག་བྱེ༷ད་དུ༷ས་ཀྱི༷་ཞེས་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། ལྟེ་བའི་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །དེ་ལ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབུགས་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་འབབ་པའི་རྩ་དྲུག་ཅུ་དང་སྟོང་པའི་རྩ་བཞི་ནི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྟོང་པ་འབབ་པ་ཡིན་ལ་ཟླ༷་ཉིའི་དབུགས་རང་བཞིན་པ་རྒྱུ་བའི་དབུག༷ས་ཀྱི༷་ལྷག༷་མ༷་དབུ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུགས་ཀྱི་ཆ་ནི་སྟོང་པ་རྣམས་ཏེ། འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཆ་ཉམས་པ་ཟླ་ཆ་དེ་ལ་བུ་ལོན་དུ་གྱུར་པའི་དབུ་མའི་དབུགས་ནི་འཁོར་བ་པ་དེའི་ཉམས་པ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་མ་ཉམས་པ་དེ་ནི་དབུགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུགས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་མ་སྲི༷ད་གསུམ༷་སྐྱེད༷་པ༷ར་མཛ༷ད་མ༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་རབ་མཁ༷འ་འགྲོ༷་མ༷་ནི༷་སྣ༷་ཚོག༷ས་གཟུགས་ཅ༷ན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཟླ༷་བའི༷་རྩ་ཡི་དབུས༷་སུ་དམ༷ན་པ༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ག༷ང་དེ༷་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་མཆོག༷་གི༷་རྒྱལ༷་བའི༷་བདག༷་པོ༷འི་རང༷་གི༷་ཕྱག༷་རྒྱ༷་མ་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་སུ་འགྱུར༷་ཏེ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་གཅིག་ནི་སྟེང་དུ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ 18-3-153a ལ་རྒྱུ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལུས་འབྱུང་བ་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་སྲོག་གི་རླུང་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་དྲག་ཆེན་མོ། །འབྱུང་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་མོའོ། །ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་ནི་དབུ་མའི་མར་སྣ་དུང་ཅན་མ་ལ་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དང་འགྲོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་མོ་དོན་དམ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྐྱེ་འཇིག་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་མྱ་

【現代漢語翻譯】 即令五種地等生起之壇城降臨。心間的脈瓣是八曜之數，也是象徵gauri（ गौरी ）等八位天女的差別。再次，其他的瑜伽母們，在前額有十六脈，代表著以無我母為首的十六位黑汝迦。頂髻的五脈流動著風，象徵著五尊神，如maha maya（ महा माया ）五尊神等。關節的脈瓣，依賴於一年三百六十日的數量，有三百六十位瑜伽母。如此，依賴於七萬二千脈的所依，命氣和下行氣強烈流動，瑜伽母們也具有如此多的差別。爲了專注于內在意義的瑜伽士，世尊所說的這些，沒有外在分別唸的修飾。現在是世尊所說的手印智慧母，『rik byed dus kyi』意為六十四，即肚臍的六十四脈。其中，十二時合的呼吸，六十個時辰流動的六十脈，以及四個空脈，是連線間隙的空性流動。月亮和太陽的呼吸，其自性流動的剩餘呼吸，是中脈智慧呼吸的部分，即空性。輪迴者的月亮部分衰減，衰減的月亮部分成為債務，中脈的呼吸與輪迴者的衰減不相符，中脈內未衰減的月亮智慧部分，是六十四呼吸的最後，具有智慧呼吸的性質，不製造三有，世尊的手印智慧空行母，轉變為各種形象的母性。如此，在月亮脈的中心，卑賤的智慧部分，是不變的安樂自性，是至高勝利者的自性手印，轉變為兩種，即：一種是在上方流動，是世俗中眾生身體生起和聚集的命氣，是偉大的幻術，偉大的忿怒母，是生起和聚集的母性。第二種手印是中脈的母性，與下行氣相伴的菩提心大樂，是勝義不變的自性，是諸佛的智慧到彼岸，遠離生滅的勝義涅槃。 即令五種地等生起之壇城降臨。心間的脈瓣是八曜之數，也是象徵gauri（गोरी）等八位天女的差別。再次，其他的瑜伽母們，在前額有十六脈，代表著以無我母為首的十六位黑汝迦。頂髻的五脈流動著風，象徵著五尊神，如maha maya（महा माया）五尊神等。關節的脈瓣，依賴於一年三百六十日的數量，有三百六十位瑜伽母。如此，依賴於七萬二千脈的所依，命氣和下行氣強烈流動，瑜伽母們也具有如此多的差別。爲了專注于內在意義的瑜伽士，世尊所說的這些，沒有外在分別唸的修飾。現在是世尊所說的手印智慧母，『རི༷ག་བྱེ༷ད་དུ༷ས་ཀྱི༷』（rik byed dus kyi，梵文：vidyā-kṛtya-kāla，智慧行為時）意為六十四，即肚臍的六十四脈。其中，十二時合的呼吸，六十個時辰流動的六十脈，以及四個空脈，是連線間隙的空性流動。月亮和太陽的呼吸，其自性流動的剩餘呼吸，是中脈智慧呼吸的部分，即空性。輪迴者的月亮部分衰減，衰減的月亮部分成為債務，中脈的呼吸與輪迴者的衰減不相符，中脈內未衰減的月亮智慧部分，是六十四呼吸的最後，具有智慧呼吸的性質，不製造三有，世尊的手印智慧空行母，轉變為各種形象的母性。如此，在月亮脈的中心，卑賤的智慧部分，是不變的安樂自性，是至高勝利者的自性手印，轉變為兩種，即：一種是在上方流動，是世俗中眾生身體生起和聚集的命氣，是偉大的幻術，偉大的忿怒母，是生起和聚集的母性。第二種手印是中脈的母性，與下行氣相伴的菩提心大樂，是勝義不變的自性，是諸佛的智慧到彼岸，遠離生滅的勝義涅槃。

【English Translation】 May the five mandalas of earth and other elements descend. The heart's nadi petals are the number of the eight planets, also representing the differentiation of the eight goddesses such as Gauri. Again, other yoginis, on the forehead, have sixteen nadis, representing the sixteen Herukas headed by the Selfless Mother. The five nadis of the crown flow with wind, symbolizing the five deities, such as the five Maha Maya deities. The nadi petals of the joints, depending on the number of 360 days of the year, have 360 yoginis. Thus, depending on the support of the 72,000 nadis, the life force and downward-clearing wind flow intensely, and the yoginis also have that many distinctions. For the yogi who is focused on the inner meaning, these words of the Bhagavan are spoken without the adornment of external conceptual meditation. Now, the Bhagavan speaks of the wisdom mudra, 'rik byed dus kyi,' meaning sixty-four, which are the sixty-four nadis of the navel. Among them, the twelve conjunctions of time, the sixty nadis through which sixty hours flow, and the four empty nadis, are the emptiness that connects the intervals. The remaining breath of the moon and sun, which flows by its nature, is the part of the wisdom breath of the central channel, which is emptiness. The lunar part of those in samsara diminishes, and the diminished lunar part becomes a debt. The breath of the central channel does not correspond to the diminution of those in samsara. The undiminished lunar wisdom part within the central channel is the last of the sixty-four breaths, possessing the nature of wisdom breath, not creating the three realms. The wisdom dakini mudra of the Bhagavan transforms into a mother with various forms. Thus, in the center of the lunar nadi, the base wisdom part is the unchanging nature of bliss, the supreme lord of victory, the self-mudra, transforming into two aspects: one flows above, which is the life force of beings arising and gathering in the mundane world, the great illusion, the great wrathful mother, the one who causes arising and gathering. The second mudra is the mother of the central channel, the great bliss of bodhicitta accompanied by the downward-clearing wind, the ultimate unchanging nature, the perfection of wisdom of the Buddhas, the ultimate nirvana free from birth and death. May the five mandalas of earth and other elements descend. The heart's nadi petals are the number of the eight planets, also representing the differentiation of the eight goddesses such as Gauri (गोरी). Again, other yoginis, on the forehead, have sixteen nadis, representing the sixteen Herukas headed by the Selfless Mother. The five nadis of the crown flow with wind, symbolizing the five deities, such as the five Maha Maya (महा माया) deities. The nadi petals of the joints, depending on the number of 360 days of the year, have 360 yoginis. Thus, depending on the support of the 72,000 nadis, the life force and downward-clearing wind flow intensely, and the yoginis also have that many distinctions. For the yogi who is focused on the inner meaning, these words of the Bhagavan are spoken without the adornment of external conceptual meditation. Now, the Bhagavan speaks of the wisdom mudra, 'རི༷ག་བྱེ༷ད་དུ༷ས་ཀྱི༷' (rik byed dus kyi, Sanskrit: vidyā-kṛtya-kāla, time of wisdom activity) meaning sixty-four, which are the sixty-four nadis of the navel. Among them, the twelve conjunctions of time, the sixty nadis through which sixty hours flow, and the four empty nadis, are the emptiness that connects the intervals. The remaining breath of the moon and sun, which flows by its nature, is the part of the wisdom breath of the central channel, which is emptiness. The lunar part of those in samsara diminishes, and the diminished lunar part becomes a debt. The breath of the central channel does not correspond to the diminution of those in samsara. The undiminished lunar wisdom part within the central channel is the last of the sixty-four breaths, possessing the nature of wisdom breath, not creating the three realms. The wisdom dakini mudra of the Bhagavan transforms into a mother with various forms. Thus, in the center of the lunar nadi, the base wisdom part is the unchanging nature of bliss, the supreme lord of victory, the self-mudra, transforming into two aspects: one flows above, which is the life force of beings arising and gathering in the mundane world, the great illusion, the great wrathful mother, the one who causes arising and gathering. The second mudra is the mother of the central channel, the great bliss of bodhicitta accompanied by the downward-clearing wind, the ultimate unchanging nature, the perfection of wisdom of the Buddhas, the ultimate nirvana free from birth and death.

---

ངན་ལས་འདས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཞི་བ་ཆེན་མོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཉམས་པར་བྱེད་མའོ། །གང༷་ཞི༷ག་ཉི༷་མ༷་ཡི་རྩ་ལ༷་གན༷ས་པ་ཉི་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་སྟེང་དུ་སྲོག་ལ་གནས་པ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་དེ༷་ནི༷་སད་རྨི་གཉིད་ལོག་གི་སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་མུན་གསུམ་དང་ཡུལ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ༷ད་ཀྱི་དབྱེ༷་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་བརྟག་པའི་དབང་དུ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱོག༷ས་བཞི་ད༷ང་ཕྱོག༷ས་བྲ༷ལ་མཚམས་བཞིའི་འདབ༷་མ༷ར་གནས་པའི་ལྷ་མོ་ནུས་མ་བརྒྱད་དེ་ཐུ༷ན་ཚོད༷་བརྒྱད་ཀྱི་ལོང༷ས་སྤྱོད་ཀྱི་མཐ༷འ་ཡི་དབུགས་ཏེ་ཡེ་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་རྣམས་བསྡོམས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག༷་མ༷་སྔར་བརྗོད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བརྟགས་པས་སྒོམ་པའི་ཚེ་ན་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་ལྷ༷་མོ༷་གདུག་པའི་སྐྱེ་བོ་མཆོ༷ག་ཏུ༷་འཇིག༷ས་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་ཙཱརྩི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་གཞ༷ན་རྣམ༷ས་མཐ༷འ་དག༷་ཀྱང་ཕྱི༷་རུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་དང༷་། དེ་རྣམས་ནང་ངེས་པའི་དོན་དུ་རང་གི་ལུས༷་ལ༷་རླུང་གི་རྒྱུ་བར་རིག་པར་བྱ་བའོ༷། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་བརྟག་བསྒོམ་བྱེད་པ་ནི་ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པ་ལ་སྤྲོས་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་དབུ་མར་སྲོག་འགོག་པའི་སྦྱོར་བས་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཆེས་ཟབ་པ་ཡིན་པས་འདི་དག་གི་ཚུལ་ཤེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 18-3-153b ད་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཟའ་རྒྱུ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་ནང་དུ་ལུས་ལ་དབུགས་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་ཡིན་པ་དང་དེ་ཡི་གྲངས་དང་མཚུངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འབྱུང་ཚུལ་གསུངས་པ། འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མ་རང་འགྲོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཉི་མའི་དུས་དྲུག་གི་ནང་ནས་དུས་གཅིག་རྫོགས་ཤིང་། ནང་དུ་དུས་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱིས་སྲོག་གི་དུས་གཅིག་གོ། དེ་ཡང་དུས་སྦྱོར་དེ་གཉིས་ལ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་སྐྱེད་སྡུད་ཀྱི་རིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་འབབ་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས་སྲོག་གིས་དུས་གཅིག་གི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཕྱི་ཡི་དུས་གཅིག་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སྤེ༷ན་པ༷ར་བུག༷་པ༷་ཞེས་པ་སྤེན་པའི་རྒྱུ་སྐར་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་ལས་ཆུ་ཚོད་དགུ་ཙམ་ཞིག་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མུ༷ན་པ་ཅ༷ན་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་ཉིན༷་ཞག༷་ཅེས༷་བྱ༷་བ་ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དུས་གཅིག་སྟེ་ཟླ་བ་གཉིས་གཞིར་བཞག་ལ་ལྷ༷་ཡི༷་བླ༷་མའི་ཕྱེ༷ད་བཅ༷ས་མི༷ག་དང༷་མི༷ག་གི༷་གྲང༷ས་ཞེས་པ་ཆུ་ཚོ

【現代漢語翻譯】 超越惡業，無漏之法，寂靜 महान，諸佛之幻化 महान，乃喜悅與攝持之自性，能使遷識之習氣衰損。（此為總說） 何者安住于日之脈，乃日之智慧之分，于其上安住生命，具塵之法性，即醒、夢、眠、昏之精勤，塵、暗、三及五境之 गुण 八之差別，若於外觀而觀察，則于壇城之四方及離方之四隅，安住八尊能天女，乃八時之受用之盡頭，即總集諸耶氣之執行。 如是，於前所說之壇城中觀想，修習之時，壇城之輪之天女，令 दुष्ट 眾生 अतिशय 怖畏者，Carcika 等極 दुष्ट 之諸 अंत 盡空行母，雖 अन्य 諸 अंत 盡，然于外安住于壇城。 彼等內 निश्चित 之義，當知于自身之 शरीर 中，氣之執行。如是于外觀察修習者，乃于甚深內義不能入者，以戲論之門，為世間成就之義而說。內于金剛身中，以 मध्यमा 脈 रोक 生命之 योग 而修，乃 अतिशय 甚深，故知此等之理，當知乃成就 महा मुद्रा 之支分。 今說于外行星執行之受用之理，亦以內于身中氣之執行為 कारण，及與彼之數量相等之空行母等生起之理。此處，于外，日以自轉而 अतिशय 執行，二月之中，于日之六時中圓滿一時。內則以二時 योग 圓滿生命之一時。又彼二時 योग ，以左右脈生起攝持之次第，以十壇城降臨之差別，生命於一時之 स्थिति 中轉變。是故，外之一時二月，稱為 'spen par bug pa'，即土星之星于 देश 之時中受用九時左右者，彼等亦為空行母。如是，'mun pa can' 羅睺於二月受用 'nyin zhag ces bya ba'，即十五時。如是，一時即二月為 आधार ，'lha yi bla ma'i phyed bcas mig dang mig gi grangs'，即二十一時。

【English Translation】 Transcending evil deeds, the unpolluted Dharma, the great peace, the great illusion of the Buddhas, is the nature of joy and gathering, causing the habits of transference to diminish. (This is a general statement) That which abides in the solar channel is a part of the sun's wisdom. Abiding upon it is life, possessing the nature of dust. It is the diligence of waking, dreaming, sleeping, and confusion, the qualities of dust, darkness, and the three and five senses. If one observes externally, then in the mandala's four directions and four intermediate directions, reside eight powerful goddesses, the end of the enjoyment of the eight times, which is the sum of the movements of the primordial winds. Likewise, contemplate in the previously mentioned mandala. During practice, the goddesses of the wheel of the mandala, who cause extreme fear to wicked beings, such as Carcika and other extremely fierce अंत 盡 Dakinis, although other अंत 盡, reside externally in the mandala. The meaning of their inner निश्चित is to understand the movement of the winds in one's own body. Those who externally observe and practice in this way are those who cannot enter the profound inner meaning. It is taught as a means of elaboration for the sake of worldly achievements. Internally, practicing in the Vajra body by stopping the life force in the central channel is extremely profound. Therefore, knowing these methods should be understood as a branch for accomplishing the great seal. Now, the manner of enjoyment of the externally moving planets is also due to the movement of the winds internally in the body, and the manner in which the Dakinis, equal in number to them, arise is explained. Here, externally, the sun moves extremely fast in its own course, completing one of the six periods of the sun in two months. Internally, two time योग complete one period of life. Moreover, those two time योग , with the order of arising and gathering in the left and right channels, with the distinction of ten mandalas descending, life transforms into a state of one period. Therefore, one external period of two months is called 'spen par bug pa', which means that the planet Saturn enjoys about nine hours in the time of the country, and those are also Dakinis. Likewise, 'mun pa can' Rahu enjoys 'nyin zhag ces bya ba' for two months, which is fifteen hours. Likewise, one period, that is, two months as the basis, 'lha yi bla ma'i phyed bcas mig dang mig gi grangs', which is twenty-one hours.

---

ད་ཕྱེད་ཅུང་མེད་ཀྱང་ཕྱེད་དུ་བྱས་པ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ཚོད་ཉེར་གཉིས་དེ་རྣམས་བསྡོམ་པས་ཕྱེ༷ད་དང་བཅ༷ས་པའི་དྲུག༷་དང༷་རིག༷་བྱེ༷ད་དེ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཉིད་དུ༷་འགྱུར༷་བ་དེ༷་རྣམ༷ས་མཆོག༷་གི༷་རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོའི་ཐུག༷ས་ཀྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་ཞེས་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ས༷་སྐྱེས་མིག་དམར་གྱི་སྟོང༷་པ༷་སྦྲུལ༷་ཟླ༷་ཞེས་པ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀྱི་གྲགས་པ་ལྟར་སྤྲོས་པས་བརྗོད་པ་སྟེ། ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རགས་པར་ཟླ་བ་ཉེར་གསུམ་ཞག་ཏུ་བསིལ་བས་རྒྱུ་སྐར་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་མཁའ་མིག་རྒྱལ་པོ་ལས་ཐོབ་པའི་ནོར་གང་ཡིན་པས་དབུགས་ཡན་ཆད་བསྒྱུར་བ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུ་སྟེ། དེ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བའི་འཁོར་ལོའི་ཆུ་ཚོད་ལས་ཐོབ་པ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ནི་སྤྲོས་མེད་རགས་རྩིས་སོ། །ཞིབ་པར 18-3-154a མིག་དམར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རི་ཀླུ་རོས་རྒྱུ་སྐར་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་ལས་ཐོབ་པ། ཆུ་ཚོད་གཉིས། ཆུ་སྲང་ཉེར་གཅིག་དབུགས་གཉིས། དབུགས་ཀྱི་བཅུ་ཆ་དགུ་ལྷག་ཙམ་སྟེ། དེ་རྣམས་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བས། ཆུ་ཚོད་བརྒྱ་ཞེ་གཅིག་དང་། ཆུ་སྲང་ཉེར་དགུའོ། །དེ་བཞིན་གཟའ་གཞན་གྱི་ཡང་ཞིབ་རྩིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་རྒྱུ་སྐར་ཆུ་ཚོད་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཞིབ་མོའི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རགས་རྩིས་སོ། །འདིར་གང་དུ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དམན་པ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ཡིན་ཀྱང་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུར་བྱས་པ་དེ་ནི་འཕྲོག་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཉི་མའི་རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག་དང་། ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚེས་ཟླ་གཅིག་གི་ཉིན་ཞག་ཉེར་དགུའི་གྲངས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་བསྣན་པར་བྱས་པའི་དོན་ལ་དེས་དབྲོག་པ་ལྟར་གྱུར་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཟའ་དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱེད་ཚེས་ཞག་བཅོ་ལྔ། སྒྲ་གཅན་སྤེན་པ་ཕུར་བུ་གསུམ་གྱི་ཕྱེད་ཁྲི་གཅིག་དང་དགུ་བརྒྱ་གོ་དགུ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཕྱེད་སུམ་བརྒྱ་ཞེ་གསུམ་ཉི་མ་མཇུག་རིངས་གཟའ་ལྷག་པ་སངས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་བསྡོམ་པས་ཞག་བདུན་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སྟེ། ཞིབ་པར་ན་འདི་བཞི་ལ་ལྷག་མ་ཆུ་ཚོད་སོ་གཉིས། སྲང་ཉེར་བརྒྱད། དབུགས་བཞི་ཡོད་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་ལ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་མི་བགྲང་སྟེ་ཞག་ཏུ་མ་ལོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཟའ་དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད། ཞག་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡོད་ལ། དེ་རྣམས་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལོ་བརྒྱར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལས་ཟླ་བ་བརྒྱད་དང་ཉིན་ཞག་ཉེར་གཅིག་ལྷག་པ་དང་བཅས་པའོ

【現代漢語翻譯】 將那些雖然不足一半，但已算作一半的二十二個時辰加起來，總共是六又一半和四十六個「利益」。這些都源自至尊勝者（རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོ，the Victorious One）的心間金剛（ཐུག༷ས་ཀྱི་རྡོ༷་རྗེ༷，vajra of mind），即從心間明點（ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་，essence of mind）中生出。所謂『火星（མིག་དམར，Mars）所生的空（སྟོང༷་པ༷，emptiness），蛇（སྦྲུལ༷，serpent），月（ཟླ༷，moon）』，即一百八十，這是按照世間的說法來描述的，指的是十八個月里星辰執行的情況。其粗略的壇城（དཀྱིལ་འཁོར，mandala）是二十三個月，通過夜晚的清涼來獲得星辰之地的時辰，從『虛空（མཁའ，space），眼（མིག，eye），國王（རྒྱལ，king）』處獲得的財富，乃至呼吸（དབུགས，breath）都被轉換，兩個時辰是二十個水滴（ཆུ་སྲང，chu srang），用六十來轉換，從輪的時辰中獲得的一百四十，這是沒有詳細描述的粗略計算。 詳細來說，火星的壇城從山（རི，mountain），龍（ཀླུ，naga），聲音（རོས，sound）中獲得，星辰之地的時辰是兩個時辰，二十一個水滴，兩個呼吸，以及十分之九多一點的呼吸。將這些用六十來轉換，就是一百四十一時辰和二十九個水滴。同樣，其他星曜的詳細計算也是通過壇城從星辰時辰中獲得的，但這裡沒有詳細描述，只是粗略計算。這裡，吉祥的享受減少到一百四十，但卻算作一百八十，這不應該被剝奪。為什麼呢？因為太陽（ཉི་མ，sun）的腳（རྐང，foot）的享受是十一個時辰，加上月亮（ཟླ་བ，moon）的享受，即一個月（ཚེས，tithi）的二十九天的時辰數，這就像是被剝奪了一樣。這裡，九曜（གཟའ་དགུ，nine planets）的壇城的半個晝夜是這樣的：月亮的壇城一半是十五個晝夜，羅睺（སྒྲ་གཅན，Rahu），土星（སྤེན་པ，Saturn），火星（ཕུར་བུ，Mars）三個的一半是一萬一千九百九十九，吉祥的一半是三百四十三，太陽，計都（མཇུག་རིངས，Ketu），水星（ལྷག་པ，Mercury），木星（སངས་བཞི，Jupiter）四個的壇城一半加起來是七百三十個晝夜，詳細來說，這四個有剩餘的三十二個時辰，二十八個水滴，四個呼吸，而吉祥有三十個時辰，但這裡不算，因為不足一個晝夜。這樣，九曜的壇城的一半有一萬兩千零八十七個晝夜，將這些用三種功德來轉換，就變成了百年，並且還多出八個月和二十一天。

【English Translation】 Adding up those twenty-two hours that are less than half but counted as half, the total is six and a half and forty-six 'benefits'. These all originate from the vajra of mind (ཐུག༷ས་ཀྱི་རྡོ༷་རྗེ༷，vajra of mind) of the Supreme Victorious One (རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོ，the Victorious One), that is, born from the essence of mind (ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་，essence of mind). The so-called 'emptiness (སྟོང༷་པ༷，emptiness) born of Mars (མིག་དམར，Mars), serpent (སྦྲུལ༷，serpent), moon (ཟླ༷，moon)', which is one hundred and eighty, is described according to worldly fame, referring to the movement of stars in eighteen months. Its rough mandala (དཀྱིལ་འཁོར，mandala) is twenty-three months, obtaining the hours of the star realm through the coolness of the night, the wealth obtained from 'space (མཁའ，space), eye (མིག，eye), king (རྒྱལ，king)', even the breath (དབུགས，breath) is converted, two hours are twenty water drops (ཆུ་སྲང，chu srang), converted by sixty, one hundred and forty obtained from the hours of the wheel, this is a rough calculation without detailed description. In detail, the mandala of Mars is obtained from mountain (རི，mountain), naga (ཀླུ，naga), sound (རོས，sound), the hours of the star realm are two hours, twenty-one water drops, two breaths, and a little more than nine-tenths of a breath. Converting these by sixty, it is one hundred and forty-one hours and twenty-nine water drops. Similarly, the detailed calculation of other planets is also obtained from the star hours by the mandala, but there is no detailed description here, only a rough calculation. Here, the auspicious enjoyment is reduced to one hundred and forty, but it is counted as one hundred and eighty, which should not be deprived. Why? Because the enjoyment of the foot (རྐང，foot) of the sun (ཉི་མ，sun) is eleven hours, plus the enjoyment of the moon (ཟླ་བ，moon), that is, the number of hours of twenty-nine days of a month (ཚེས，tithi), it is as if it has been deprived. Here, the half day and night of the mandalas of the nine planets (གཟའ་དགུ，nine planets) are like this: half of the moon's mandala is fifteen days, half of Rahu (སྒྲ་གཅན，Rahu), Saturn (སྤེན་པ，Saturn), Mars (ཕུར་བུ，Mars) is eleven thousand nine hundred and ninety-nine, half of the auspicious is three hundred and forty-three, the sum of half of the mandalas of the four planets Sun, Ketu (མཇུག་རིངས，Ketu), Mercury (ལྷག་པ，Mercury), Jupiter (སངས་བཞི，Jupiter) is seven hundred and thirty days, in detail, these four have thirty-two remaining hours, twenty-eight water drops, four breaths, and the auspicious has thirty hours, but it is not counted here because it is less than one day and night. Thus, half of the mandalas of the nine planets is twelve thousand and eighty-seven days and nights, and converting these with three merits, it becomes a hundred years, with eight months and twenty-one days remaining.

---

། །འདིར་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྩ་གཡོན་པའི་ཐོབ་སྐལ་གྱི་ཞག་གོ། དེ་བཞིན་རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གཡས་དང་མུན་པའི་ 18-3-154b ཡོན་ཏན་དབུ་མའི་ཞག་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ་བསྡོམས་པས་སུམ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་རེ་གཅིག་ལ། ལོ་བརྒྱའི་ཞག་སུམ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཕྲི་བའི་ལྷག་ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལ་སུམ་ཅུས་བགོས་པས་བརྒྱད་ཐོབ་པ་ཟླ་བ་བརྒྱད་དང་། ལྷག་མ་ཞག་ཉེར་གཅིག་གོ། དེ་ལྟར་ན་ས་སྐྱེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སྟོང་པ་ཆུ་ཟླ་སྟེ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ཉི༷་མ༷་གཟ༷འ་ལྷག༷་པ༷་སང༷ས་མཇུ༷ག་རི༷ངས་བཞི་ལ༷་ཡ༷ང་ཁྱིམ་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མདའ་ཡོན་ཟླ་བ་ཉིས་འགྱུར་ཉིས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་པ་བཞི་བསྡོམ་པས་སྟོང༷་པ༷་སྦྲུལ༷་མཁའ༷་གཅི༷ག་ཅེས་སྟོང་དང་བརྒྱད་ཅུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་གཟའ་ལྔ་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ་པ་མཁ༷འ་མི༷ག་མི༷ག་དང༷་གཅི༷ག་ཏུ་གྱུར༷་པ༷་ཞེས་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་པོ་དེ༷་རྣམ༷ས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཆོ༷ག་གི༷་ཁྱབ་བད༷ག་གི༷་ནི༷་དག༷་པའི༷་གསུང༷་གི་ཐིག་ལེ་ལ༷ས་བྱུང༷་བའོ། །གང༷་ཞིག༷་གཟའ་ཟླ༷་བའི༷་དུས༷་ཀྱི༷་ལོངས༷་སྤྱོ༷ད་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཞག་དྲུག་ཅུ་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བསྡོམ་པས་མཁ༷འ་མཁ༷འ་རོ༷་མེ༷་སྟེ་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཡོད་པ་དེ༷་རྣམ༷ས་ནི་སྐུ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་སྟེ་སྐུ་ཡི་ཐིག་ལེ་དག༷་ལ༷ས་བྱུང༷་བའོ། །གཟའ་དགུ་པོ་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་མཐ༷འ་དག༷་གཅི༷ག་ཏུ༷་གྱུར༷་པ༷་རོ༷་དྲུག༷་སྦྲུལ༷་དང༷་དུས༷་རྣམ༷ས་དག༷་སྟེ༷་ཞེས་པ་བཞི་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་རེ་དྲུག་ནི་དུས་གཅིག་གི་གཟའ་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སོ། །ཕྱེ༷ད་ཀྱི༷་ཆུ༷་ཚོ༷ད་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་ཅེས་པ་དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུའོ། །དེ་ལྟར་མཁ༷འ་འགྲོ༷་མ་དུས༷་ཀྱི༷་ཕོ་ཉའི་གཟུགས༷་ཅན་མཐ༷འ་དག༷་སྲོག་ཆགས་ཀུན་གྱི་ལུས༷་ལ༷་གན༷ས་ཤིང༷་ལྷ་ལ་སོགས་པ་སྲོག༷་ཆ༷གས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སྲོ༷ག་ནི༷་རིམ་གྱིས་འཕྲོག༷་པར་བྱེ༷ད་པ་མ༷་སྟེ་དུས་དྲུག་གི་ཆ་གཅིག་ལའོ། །དུས་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱུ་བའི་གྲངས་བསྡོམ་ན་ཉིས་ཁྲི་དགུ་སྟོང་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་གྲངས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་གཟའ་རྒྱུ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ 18-3-155a ནང་དུ་ལུས་ལ་འདུས་པ་སྟེ་གནད་གཅིག་པའོ། །དེ༷་ཕྱིར༷་ཉིན༷་ཞག༷་སོ༷་སོ༷འི་དུས༷་སུ༷་རླུང་རང༷་གི༷་ལམ༷་གཡས་གཡོན་དུ་ནི་རྒྱུ་བ་དེ་དག་དག༷ག་པར༷་བྱས༷་ནས༷་དབུགས་དེ༷་རྣམ༷ས་དབུ་མར་འགགས་པ་བསྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་འགགས་པས་ཐིག་ལེ་བཞི་དང་གནས་སྐབས་བཞིའི་འགྱུར་བ་འགགས་ཤིང་དེ་འགགས

【現代漢語翻譯】 在此，是關於精進的功德，右旋的份額之日。同樣，塵土的功德在右邊，黑暗的功德在中脈之日也與此相同，總計三萬六千二百六十一。一百年的三萬六千日減去後，剩餘的二百六十一除以三十，得到八，即八個月，餘下二十一日。這樣，薩迦派的受用是兩個月，空、水、月，即一百四十，日、月、火、星、佛，最後四，也，家庭月兩個月的受用，箭、功德、月，兩倍二百七十，四個加起來，空、蛇、空、一，即一千零八十。剛說完的五個星曜的受用加在一起，空、眼、眼、和、一，即一千二百二十，這些都是時輪金剛（Kalacakra）至尊的真實語的明點所生。 因為，星曜月亮的受用是兩個月的六十日，受用六十個時辰，總計空、空、羅、火，即三千六百，這些都是身金剛（kaya-vajra），即身之明點所生。這九個星曜的受用，終、德、一、和、一、羅、六、蛇、和、時，都是德，即四千八百八十六，是同一時間的九個星曜受用的時辰數目的空行母們。一半的時辰也是如此，那些一半數目的空行母們也是如此。這樣，空行母，作為時間的使者，存在於一切眾生的身體中，逐漸奪取天等眾生的生命，即六分之一的時間。這六個時辰中，執行的數目總計為二萬九千一百九十六的空行母的數目，即外在星曜執行的受用，內在與身體融合，要點是一致的。 因此，在每日的各個時辰，風的自然執行在左右，要阻止那些，使那些氣息在中脈停止，要做到，因為那些時間的使者的執行，生命和下泄停止，四種明點和四種狀態的變化停止，當它停止時。

【English Translation】 Here, it is about the merit of diligence, the share of the right-turning day. Similarly, the merit of dust on the right and the merit of darkness on the central channel day are the same, totaling thirty-six thousand two hundred and sixty-one. Subtracting the thirty-six thousand days of a hundred years, the remaining two hundred and sixty-one divided by thirty yields eight, which is eight months, with twenty-one days remaining. Thus, the enjoyment of the Sakya school is two months, empty, water, moon, which is one hundred and forty, sun, moon, fire, star, Buddha, the last four, also, the enjoyment of the family month for two months, arrow, merit, moon, twice two hundred and seventy, the four added together, empty, snake, space, one, which is one thousand and eighty. The enjoyment of the five planets just mentioned added together, space, eye, eye, and, one, which is one thousand two hundred and twenty, these are all born from the bindu of the true speech of the supreme Kalacakra (Time Wheel). Because, the enjoyment of the planet moon is sixty days of two months, enjoying sixty hours, totaling space, space, ro, fire, which is three thousand six hundred, these are all kaya-vajra (body vajra), that is, born from the bindu of the body. The enjoyment of these nine planets, end, virtue, one, and, one, ro, six, snake, and, time, are all virtues, which is four thousand eight hundred and eighty-six, is the number of hours of the enjoyment of the nine planets at the same time, the dakinis. Half of the hours are also the same, those dakinis of half the number are also the same. Thus, the dakini, as the messenger of time, exists in the bodies of all beings, gradually seizing the lives of beings such as gods, that is, one-sixth of the time. In these six times, the total number of movements is the number of dakinis of twenty-nine thousand one hundred and ninety-six, that is, the enjoyment of the external movement of the planets, the internal merging with the body, the key point is the same. Therefore, in each hour of each day, the natural movement of the wind is on the left and right, to stop those, to make those breaths stop in the central channel, to do, because the movement of those messengers of time, life and downward flow stop, the four bindus and the changes of the four states stop, when it stops.

---

་པས་གཟའི་རྒྱུ་བ་འགགས་ནས་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ཇི༷་སྲི༷ད་ཕྱི་རོལ་དུ་གཟའ༷་རྣམ༷ས་ད༷ག་གི༷་ལོང༷ས་སྤྱོད་དེ་དག་ནང་དུ་ར༷ང་གི་ལུས་དང་གཞ༷ན་ཕྱི་རོལ་དུ་བགྲོད༷་པ༷་གཉིས་ལ༷་གན༷ས་པ་དེ་དག །ནང་དུ་དབུག༷ས་རྔུབ༷་པ་དང་དབུ༷གས་ཕྱིར་འབྱུང༷་བའི་ཚུལ་གྱི་རྒྱུ༷་བ༷་ལ༷ས་མ་གྲོལ་བ་དེ༷་སྲི༷ད་དུ་འཆི་བདག་དུ༷ས་ཀྱི༷་ཕོ༷་ཉ༷་མཁའ་འགྲོ་མ་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་སྲོག་གིས་བསྡུས་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༷་བྱེ༷ད་མ༷་གང༷་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ཁམ༷ས་གསུ༷མ་དུ༷་ནི༷་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཆོག༷་ཏུ་འཆི་འཕོ་མེད་པ་དག༷་སྟེར༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ར༷མ་ཅི༷་སྟེ་མི་སྟེར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་ཕོ༷་ཉ༷་ཕྲ༷་མོ༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རབ༷་ཏུ༷་རྒྱུ་བ༷་ནི་འདིར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བླ༷་མ༷འི་གསུ༷ང་སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་མན་ངག་ལ༷་གན༷ས་པ༷་གང་གིས་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་བྱང༷་ཆུབ་ཀྱི་སེམ༷ས་ཞུ་བའི་རྒྱུན་ནོར་བུའི་རྩེར་བབ་པའི་དགའ་བཞིའི་ཉམས་མྱོང་དང༷་། འཛག་པ་མེད་པ་འགྱུར༷་མེ༷ད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ༷་གནས་པའི་སྒོ་ནས། འཛག་བདེའི་ཆགས་པའི་སྡིག༷་པ་དང་བྲལ༷་པའི་འཕོ་མེད་བདེ་བའི་རྣལ༷་འབྱོ༷ར་ལྡན༷་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་ཤེས༷་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ༷། དེ་ལས་གཞ༷ན་དུ༷་རླུང་དབུ་མར་མ་ཁེགས་པའི་འཛག་བདེའི་འདོ༷ད་ཆ༷གས་དང་ལྡན་པའི་སེམ༷ས་ཀྱི་དབ༷ང་གིས་ནམ་ཡང་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོས་མཆོག་སྟེར་བ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་འཆི་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཟླ་ཉི་ལ་སྒྲ་གཅན་འཇུག་པ་གསུངས་པ། ཉི༷་མ༷་ཡི་རྐང་པ་རོ་དུས་རི་བོང་ཅན་ཏེ་བཅུ་གཅིག་ད༷ང་ནི༷་ཟླ༷་བའི་རྐང༷་པ༷་མདའ་དབང་འབྱུང་མཚོ་མེ་མིག་གཟུགས་ཅེས་པ་ 18-3-155b ཉེར་ལྔའོ། །དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ༷་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམ༷ས་ལ༷་ཉི་ཟླ་གཉི༷ས་ཀ༷འི་སྔ་ཕྱི་རིམ་རིམ་མིན་བཞི་བཞིར་བགྲོད༷་པ༷འི༷་དབ༷ང་གི༷ས་སྲི༷ད་པས༷་ཞེས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྣུན༷་པ༷་ཉིས་བརྒྱ་དང་གྱ་བརྒྱད་རྣམ༷ས་དུས་སྦྱོར་ཡ༷ན་ལག༷་བཅུ་གཉིས་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་བགོ༷ས་པ་ལས་ཉེར་བཞི་ཐོབ་པ་ནི་ཟླ་བའི་རྐང་པའོ༷། །ལྷག༷་མའི༷་རྐང༷་པ༷་ཉེར་ལྔ་པ་དེ༷་ནི༷་སྒྲ༷་གཅ༷ན་འཇུག༷་པ༷་ལ༷་ཡ༷ང་མཇུག༷་རི༷ངས་ཏེ་དུས་ཀྱི་མེས་ཟ༷འོ། །དེ་ནི་ནང་དུ་དབང་པོ་དྲུག་ལས་ཡི༷ད་དབང་དང་། ཁམས་དྲུག་ལ༷ས་ཡེ་ཤེས་ཁུ་བའི་ཁམས་ཀྱི་རྐང་བ་སྟོང་པའི་ཡན་ལག་གང་ཡིན་པའོ། །ཐུ༷ན་མཚ༷མས་བཞི་པོ་ཀུ༷ན་ད༷ང་ཐུ༷ན་ཚོད་བརྒྱ༷ད་པོ་དག་དང་ཉི༷ན་ཞག༷་སོ༷་སོ༷འི་དུ༷ས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་སྲོག༷་ཆག༷ས་རྣམ༷ས་ཀྱི་དུས་སྦྱོར་ཡ༷ན་ལག༷་བཅུ༷་གཉི༷ས་སུ་གནས་པ་རྣམ༷ས་ཡིན་ལ། དུས་སྦྱོར༷་རེ༷་རེ༷་ལ༷་ནི་དབུ༷གས་རྣམ༷ས་དག༷་ཀྱང༷་ཉིས༷་འགྱུར༷་དགུ༷་བརྒྱའི༷་སྲོ༷ག་སྟེ་སྟོང་དང་བརྒྱད་བརྒྱ་རེའི་གྲངས་རྣམ༷ས་འབབ་པ༷ར་དུས་སྦྱོར་ཡ༷ན་ལ༷ག་ག

【現代漢語翻譯】 因此，當星辰的執行停止時，四身（梵文：Caturkāya，佛教術語，指佛所具有的四種身）便會顯現。 只要外在的星辰執行，以及它們所帶來的享樂，還存在於自身和外在世界中，只要呼吸的吸入和呼出還未停止，那麼死神（梵文：Mara，佛教術語，指障礙修行的惡魔）的使者空行母（梵文：Ḍākiṇī，佛教術語，指女性神祇）就會遍佈所有被生命力所束縛的眾生，她們是否會在三界（梵文：Trailokya，佛教術語，指欲界、色界、無色界）中給予眾生至高的不死之境？或者不會？ 因此，只有那些精通於微細的時間使者，也就是智慧之風的執行，並安住於三界之主（梵文：Trilokanātha，佛教術語，指觀世音菩薩）的六種結合之語的口訣，在憶念之際，體驗到菩提心（梵文：Bodhicitta，佛教術語，指為利益一切眾生而發起的成佛之心）融化如甘露般滴落於寶頂的四喜（梵文：Caturānanda，佛教術語，指喜、勝喜、離喜、俱生喜）的瑜伽士，以及安住于無漏（梵文：Anāsrava，佛教術語，指沒有煩惱）不變的喜樂，遠離耽著于有漏（梵文：Sāsrava，佛教術語，指有煩惱）喜樂的罪惡，擁有不變喜樂的瑜伽士們才能知曉。 除此之外，如果風未進入中脈（梵文：Avadhūti，佛教術語，指人體內的主要能量通道），而心識受到有漏喜樂的貪慾所控制，那麼時間使者永遠不會給予至高的境界，只會帶來死亡。 接下來是關於羅睺（梵文：Rāhu，佛教神話中的星體）吞噬日月之說：太陽的腳是死亡之時，月亮是十一，月亮的腳是二十五，即箭、自在、五根、海洋、火、眼、形。 將兩者相加，得到三十六，日月二者先後以四為單位執行，乘以八，得到二百八十八，用十二時輪支分來除，得到二十四，這是月亮的腳。 剩下的二十五個腳，羅睺也會吞噬，這是時間的火焰。 這是指內在六根中的意根，以及六界中的智慧精液之界的空性支分。 四個時分和八個時段，以及日夜等時間，都是眾生的十二時輪支分。 在每一個時輪中，有兩萬一千六百次呼吸，這就是時輪支分。

【English Translation】 Therefore, when the movement of the planets ceases, the four bodies (Sanskrit: Caturkāya, Buddhist term referring to the four bodies of a Buddha) will manifest. As long as the external movement of the planets and the pleasures they bring exist in oneself and the external world, and as long as the inhalation and exhalation of breath have not ceased, the messenger of death (Sanskrit: Mara, Buddhist term referring to the demon that obstructs practice), the Ḍākiṇī (Sanskrit: Ḍākiṇī, Buddhist term referring to female deities), will pervade all beings bound by life force. Will they grant beings the supreme state of immortality in the three realms (Sanskrit: Trailokya, Buddhist term referring to the desire realm, form realm, and formless realm)? Or will they not? Therefore, only those who are proficient in the subtle messenger of time, that is, the movement of the wind of wisdom, and who abide in the instructions of the sixfold union of speech of the Lord of the Three Worlds (Sanskrit: Trilokanātha, Buddhist term referring to Avalokiteśvara), experiencing the four joys (Sanskrit: Caturānanda, Buddhist term referring to joy, supreme joy, joy beyond joy, and innate joy) as the Bodhicitta (Sanskrit: Bodhicitta, Buddhist term referring to the mind of enlightenment generated for the benefit of all beings) melts like nectar and drips onto the crown jewel, and who abide in the immutable bliss of non-leakage (Sanskrit: Anāsrava, Buddhist term referring to the absence of defilements), being free from the sin of attachment to leaky (Sanskrit: Sāsrava, Buddhist term referring to the presence of defilements) bliss, those yogis who possess the bliss of immutability will know. Apart from that, if the wind has not entered the central channel (Sanskrit: Avadhūti, Buddhist term referring to the main energy channel in the body), and the mind is controlled by the desire for leaky bliss, then the messenger of time will never grant the supreme state, but will only bring death. Next is the saying about Rāhu (Sanskrit: Rāhu, a mythical celestial body in Buddhist mythology) devouring the sun and moon: the foot of the sun is the time of death, the moon is eleven, and the foot of the moon is twenty-five, which is arrow, freedom, five roots, ocean, fire, eye, and form. Adding the two together, we get thirty-six, and the sun and moon move in units of four, multiplied by eight, we get two hundred and eighty-eight, divided by the twelve branches of the wheel of time, we get twenty-four, which is the foot of the moon. The remaining twenty-five feet, Rāhu will also devour, this is the fire of time. This refers to the mind consciousness among the six internal senses, and the empty branch of the wisdom essence realm among the six realms. The four time divisions and the eight time periods, as well as the times of day and night, are the twelve branches of the wheel of time for beings. In each wheel of time, there are twenty-one thousand six hundred breaths, which is the branch of the wheel of time.

---

ཅིག་ཅེས་སུ་གསུང༷ས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཟླ་བ་གཅིག་དང་དེ་ལ་དབྱུག་གུ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཡན་ལག་གཅིག་གོ། ཟླ་བ་གཉིས་དང་དབྱུག་གུ་བརྒྱ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་དུས་གཅིག་གོ། དེ་ལྟར་ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་དུས་དྲུག་གིས་ལོ་གཅིག་རྫོགས་པའོ། །དེའི་ནང་དུ་དུས་གསུམ་དང་ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་ཉི་ཟླ་ལ་སྒྲ་གཅན་འཇུག་གོ། དེ་ལྟར་ཡ༷ན་ལག༷་གཉི༷ས་གཉི༷ས་ཀྱི་ཞག་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ལ༷་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལན་ལྔ་འཁོར་བས་དེ་དག་གི་ཐོག༷་མ༷འི་ཉིན༷་ཞག༷་གང་ཡིན་པའི་དབ༷ང་གི༷ས་ཞག་ད༷ང་པོ༷་ལ་མ༷་རི༷ག་པ་དང་གཉིས་པ་ལ་འདུ༷་བྱེད་སོགས་ནས་ཡ༷ན་ལ༷ག་བཅུ༷་གཉི༷ས་པ༷ར་འཁོར་ཏེ་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་རིམ་པར་འབྱུང་ཞིང་སླར་ 18-3-156a ཡང་མ་རིག་པ་ནས་སྔར་བཞིན་དུའོ། །དེ༷་ཕྱིར༷་དུས༷་གཅིག་ལ༷་སོག༷ས་པ༷ས་ཡ༷ན་ལ༷ག་བཅུ་གཉིས་རྣམ༷ས་འཁོར་ཏེ་དཀར་པོའི་བཅུ་གཉིས་པས་ལན་དང་པོའོ། །གཞ༷ན་ལན་གཉིས་པ་ནི༷་ནག་པོའི་དགུ༷༷་པ༷་ཚེས་ཉེར་བཞི་ལའོ། །དེ་ནས་སྔར༷་བཞི༷ན་ཡན་ལག་གང༷་ཡི༷ན་དེ༷་རྣམ༷ས་རིམ་པས་སོ༷། །འདིར་གཞན་ཟེར་བ་ལྟར་ནའང་དེ་ལྟར་འབྲུ་མནན་པར་བྱ་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་པོ་ཞག་ལ་འཁོར་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེ༷་ལྟར༷་དུས་དྲུག་གི་ནང་ཚན་དུས་གཅིག་གི་ཞག་དྲུག་ཅུ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་རྣམ༷་པ༷་ལྔ༷་པོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་དུས༷་སུ༷་ཡང༷་ནི༷་ཀུན༷་ན༷ས་ཟླ༷་བ༷་གཉི༷ས་གཉི༷ས་དག༷་ལ༷ས་ལན་ལྔ་འཁོར་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་དུས་ཡུན་ཐུང་བ་དང་ཟླ་བ་ནི་དེ་ལས་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཡུན་རིང་ཞིང་དུས་ནི་དེ་བས་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཤིན་ཏུ་རིང་པའོ། །འདིར་འདི་དག་གི་ས་བོན་གྱི་དབྱངས་ཐུང་རིང་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ལ་ཡང་འཆད་པ་ཡོད་དོ། །ཕྱོགས་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་དང་ཟླ་བ་ནི་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་དང་། དུས་ནི་མུན་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །སྔར་ལེའུ་དང་པོར་བཟང་ངན་གྱི་འབྲས་བུ་འཆད་པའི་སླད་དུ་ཟླ་བ་སོ་སོ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་འཆར་ཚུལ་ངེས་ཅན་དུ་གསུངས་ལ། འདིར་དེ་དང་དེའི་ངེས་པ་མེད་ཅིང་གཟས་བཟུང་ནས་དུས་གསུམ་ལ་ལན་བཅོ་ལྔ་འཁོར་བ་ཙམ་གྱི་དེ་ལྟར་ཐོབ་བོ་ཞེས་སྟོན་པས་དགོངས་པ་ཐ་དད་ལ་ལྟོས་པས་དེ་གཉིས་འགལ་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བླ་མ་སྔ་མ་དག་གསུངས། ག༷ང་དུ༷་ཟླ་བའི༷་ཚེས་ཞག་གི་ཆ༷་གཅི༷ག་ཉ༷མས་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་གྱུར༷་པ༷་ནི་ཉིན་ཞག་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞིའི་མཚམས་སུ་ཟླ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་ཞག་རེ་རེ་ཟད་པ་སྟེ་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆད་པ་དང་བཅ

【現代漢語翻譯】 如此宣說。如此一來，外在的一個月中，以一百一十八根木棒作為緣起支分的一個部分。兩個月和三百三十六根木棒作為一個時段。像這樣，將兩個支分的六十個晝夜作為一個時段，六個時段構成一年。在這一年中，在三個時段和六個月的交界處，由於日月和羅睺星聚集在一個地方，所以羅睺星會遮蔽日月。像這樣，兩個支分的六十個晝夜中，緣起十二支循環五次，由於那些支分的起始晝夜的原因，第一天是無明，第二天是行等等，直到第十二支，依次經歷老死，然後又從無明開始，像之前一樣。因此，以一個時段等為首，十二支循環，以白分之十二為第一次。另一次是黑分之九，二十四日。從那以後，像之前一樣，任何支分都依次出現。在這裡，即使像其他人所說的那樣，也應該像壓住穀物一樣理解，十二緣起僅僅是晝夜循環的方式。像這樣，在六個時段中，一個時段的六十個晝夜是十二緣起。地、水、火、風、空五種自性，在任何時段，都是兩個月兩個月地循環五次而圓滿。像這樣，一個月的一半時間很短，一個月是它的一倍長，一個時段是它的一倍長，非常長。在這裡，也有關於這些種子字的短、長、非常長的解釋。一半是具有精進的性質，一個月是具有微塵的性質，一個時段是具有黑暗的性質。之前在第一品中，爲了闡述善惡的果報，已經確定地說明了每個月緣起的出現方式。在這裡，沒有那種確定性，只是通過星宿的執行，三個時段循環十五次，才得到那樣的結果，因此要知道這兩種觀點是不同的，沒有矛盾，這是以前的喇嘛們所說的。無論何時，當月亮的日期減少一部分時，在六十四個晝夜的交界處，月亮的智慧部分會逐漸減少，因為月亮的享受會減少。像這樣，減少和增加 無論何時，當月亮的日期減少一部分時，在六十四個晝夜的交界處，月亮的智慧部分會逐漸減少，因為月亮的享受會減少。像這樣，減少和增加

【English Translation】 Thus it is said. Thus, in the external one month, one hundred and eighteen sticks are taken as one part of the dependent origination. Two months and three hundred and thirty-six sticks are taken as one period. Like this, the sixty days and nights of two parts are taken as one period, and six periods make up one year. In this year, at the junction of three periods and six months, due to the gathering of the sun, moon, and Rāhu in one place, Rāhu obscures the sun and moon. Like this, in the sixty days and nights of two parts, the twelve links of dependent origination cycle five times, and due to the initial days and nights of those parts, the first day is ignorance, the second is action, and so on, until the twelfth link, sequentially experiencing old age and death, and then again starting from ignorance, as before. Therefore, starting with one period, the twelve links cycle, with the white twelfth being the first time. Another time is the black ninth, the twenty-fourth day. From then on, as before, whatever link appears sequentially. Here, even as others say, it should be understood as pressing down on grain, the twelve dependent originations are merely the way of cycling through days and nights. Like this, in the six periods, the sixty days and nights of one period are the twelve dependent originations. The five natures of earth, water, fire, wind, and space, in any period, cycle five times, two months at a time, to complete. Like this, half a month is short, a month is twice as long, and a period is twice as long as that, very long. Here, there are also explanations about the short, long, and very long of these seed syllables. Half is of the nature of diligence, a month is of the nature of particles, and a period is of the nature of darkness. Previously, in the first chapter, in order to explain the results of good and bad, the way in which dependent origination arises in each month has been definitively stated. Here, there is no such certainty, but only through the movement of the planets, the three periods cycle fifteen times, and only then is that result obtained, so it should be known that these two views are different and without contradiction, as the previous Lamas have said. Whenever the date of the moon decreases by one part, at the junction of sixty-four days and nights, the wisdom part of the moon gradually decreases, because the enjoyment of the moon decreases. Like this, decreasing and increasing Whenever the date of the moon decreases by one part, at the junction of sixty-four days and nights, the wisdom part of the moon gradually decreases, because the enjoyment of the moon decreases. Like this, decreasing and increasing

---

ས་པའི་དུས་གསུམ་པོ་རྫོགས་པའི་མཐའ་ཡི་རྗེས་ཐོག་དེ་མ་ཐག་པའི་དང༷་པོ༷འི་ཟླ༷་བ༷་དེ༷་ཉི༷ད་ཁོ༷་ན༷་ལ་ཉི་ཟླ་ལ་སྒྲ་གཅན་འཇུག་གི་དུས་གཞན་ 18-3-156b དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ༷། །འགྲེལ་བར་ཟླ་བ་གཉིས་པོ་དག་ལས་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་དང་པོ་ཁོ་ན་ལའོ། །ཞེས་འགྱུར་མི་བདེ་བས། ཟླ་བ་གཉིས་པོ་དག་ལས་གསུམ་པའི་དང་པོའི་ཟླ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་རྭ་འགྱུར་ལས་ཟླ་བ་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ཞེས་འདོན་ཏོ་ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཟླ༷་བ༷་དྲུག༷་དང༷་དུས༷་གསུ༷མ་གྱིས༷་ནི༷་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་འཛི༷ན་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། རྟེན༷་ཅི༷ང་འབྲེལ༷་བའི༷་ཡན༷་ལ༷ག་བཅུ༷་གཉིས་ཀྱིས༷་ཕྱེ་བའི་དུས་ཀྱི་མཚམས་དེར་འཇུག་གོ། དེ་ཡང་དུས་གསུམ་ནི་རིམ་པར་དང་པོ་སྙིང་སྟོབས་དང་གཉིས་པ་རྡུལ་གསུམ་པ་མུན་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་མུན་པའི་མཐར་འཇུག་ཅིང་། ཟླ་བ་དྲུག་ནི་ཁམས་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁ༷མས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཟླ་བ་དྲུག་པའོ། །དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་གྱི་མཐའི་ཟླ་བ་དྲུག༷་པ༷་ལ་ཟླ་བ་འཛིན་ཅིང་ཉི༷་མ༷འི་དུས༷་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བ༷་གང་ཞིག་ཉི་མའི་རྐང༷་པ༷འི་བགྲོ༷ད་པ༷འི་དབ༷ང་གི༷ས་ཟླ༷་བའི༷་དབུ༷ས་སུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་ཞུགས་པ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་བའི་དུས་གནམ་སྟོང་ལ་ཞུགས་པ་ན་ཉི་མ་འཛིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཟླ་བ་དྲུག་ནི་རྟེན་འབྲེལ་རེག༷་པའི༷་ཡ༷ན་ལ༷ག་གི་དབུས༷་དེར༷་སྒྲ༷་གཅ༷ན་རྒྱུ་བ་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཅན་གྱིས༷་ནི༷་ཟླ༷་བ༷་དང༷་ཉི་མ༷་དག༷་གི༷་རྐང༷་པ༷་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དེ༷་ཉིད་འཛི༷ན་ནོ༷། །ཉི་མ་འཛིན་པ་ལ་ཉིན༷་མོའི་དུས་ད༷ང་ཟླ་བ་འཛིན་པ་ལ་མཚ༷ན་མོ༷འི་དུས་སུ༷་འགྱུར་ན་གཟས་ཟིན་པ་གླིང་འདི་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་སུ་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡི་དུས༷་སུ༷་སྒྲ༷་གཅ༷ན་དག༷་གི༷ས་བལྟས༷་པའི༷་སྨན༷་རྣམ༷ས་གང༷་ཡི༷ན་དེ༷་དག༷་གྲུབ༷་པ༷་སྟེར༷་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་དུས་འདི་དང་བསྟུན་པར་བྱའོ། །དུས་དེར་སྒྲ་གཅན་གྱིས་བལྟས་པའི་ཕྱོགས་ནས་ཤིང་ལ་མཚོན་གྱིས་བསྣུན་པ་ན་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་གཟའ་འཛིན་གྱི་དུས་བརྟག་པའི་མན་ངག་ནི། ཟླ་བ་སོ་སོའི་བྱེད་རྩིས་ 18-3-157a ལྟར་གྱི་ཉ་སྟོང་གི་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་པ་ལ། སྐར་གནས་སུ་གཉིས་དང་ཆུ་ཚོད་ལ་བཅུ་གཅིག་རེ་བྱིན་པས་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་སྐར་མ་བཅུ་གཉིས་དང་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཁྱིམ་ཟླ་གཉིས་ལ་ཟླ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་རགས་པ་ཚེས་ཞག་རེ་ཆད་ཅིང་། དེ་བསགས་པས་ཟླ་བ་དྲུག་ན་ཚེས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གསུམ་ཆད་པ་བཞིན་དུ་ལྷོ་བགྲོད་ལ་འཛིན་ཆ་དེའི་བག་ཙམ་ཆད་པས་དེའི་བུ་ལོན་ལྷོ་བགྲོད་ལ་ཉི་མ་འཛིན་པའི་ཚེ་ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱ

【現代漢語翻譯】 在圓滿結束過去、現在、未來三時之後，緊接著第一個月，正是在那時，星宿羅睺才會吞噬日月，而不是在其他時候。 註釋中說，在兩個月中，只有第三個月的第一個月。這樣翻譯不太好，意思是說，在兩個月中，只有第三個月的第一個月。按照Rāghu的說法，應該讀作『兩個月中的第三個月的第一個月』。前輩們是這麼說的。因此，六個月和三個時段會被羅睺星吞噬日月。十二緣起支分開了時間的界限，羅睺星會進入那個界限。這三個時段依次是：第一個是精進，第二個是微塵，第三個是黑暗的屬性，因此會進入黑暗的盡頭。六個月是六界的劃分，到達智慧之界的盡頭是第六個月。因此，在三個時段的盡頭的第六個月，會發生月食。太陽時段的劃分，由於太陽足的執行，完全進入月亮中心的時候，日月交合，進入天空空虛的時候，會發生日食。這六個月是緣起觸的支分的中心，羅睺星執行的地方，具有這種特徵，會吞噬月亮和太陽的足的享用。發生日食在白天，發生月食在夜晚，被星宿吞噬是這個世界的人們親眼所見的。在那個時候，羅睺星所加持的藥物，無論是什麼，都會變得有效，因此，要在這個時候準備成就的物品。在那個時候，如果用金屬刺穿羅睺星所加持方向的樹木，果實會成熟，應該這樣理解。這裡有關於檢查星宿吞噬時間的口訣：按照每個月的計算，在空虛的太陽的享用中，加上兩個星宿和十一個時辰，六個月會變成十二個星宿和六十六個時辰。在兩個月里，月亮的智慧部分會缺少一個完整的日子。積累起來，六個月會缺少三天的日子。同樣，在南行的時候，吞噬的部分會缺少一點，因此，在南行發生日食的時候，要彌補三天的日子。

【English Translation】 After the complete ending of the three times—past, present, and future—immediately following that, in the very first month, it is only then that Rāhu (a celestial node, eclipse demon) will seize the sun and moon, and not at any other time. The commentary says that out of the two months, it is only the first of the third month. The translation is not good, meaning that out of the two months, it is only the very first month of the third. According to Rāghu, it should be read as 'the first of the three of the two months.' The former ones have said so. Thus, the six months and three times will be seized by the eclipse demon Rāhu. The twelve limbs of dependent origination divide the boundary of time, and it enters that boundary. These three times are, in order, first vigor, second dust, and third the nature of darkness, thus entering the end of darkness. The six months are the division of the six realms, and reaching the end of the realm of wisdom is the sixth month. Thus, in the sixth month at the end of the three times, the moon is seized, and when the division of the sun's time, due to the movement of the sun's foot, completely enters the center of the moon, when the sun and moon unite, and enter the emptiness of the sky, the sun is seized. These six months are the center of the limb of dependent origination's touch, and the one possessing that very Rāhu moving there will seize the enjoyment of the foot of the moon and sun. The sun being seized occurs during the day, and the moon being seized occurs at night. Being seized by the graha (planet, celestial body) is seen directly by the people of this continent. At that time, whatever medicines are looked upon by the graha will become effective, so one should prepare the substances for accomplishment at this time. At that time, if a tree in the direction looked upon by the graha is pierced with metal, the fruit will ripen, and it should be understood in this way. Here is the oral instruction for examining the time of the eclipse: according to the calculation of each month, in the pure enjoyment of the sun of the empty tithi (lunar day), adding two nakshatras (lunar mansions) and eleven hours, the six months will become twelve nakshatras and sixty-six hours. In two khyims (houses, zodiac signs) months, the rough part of the moon's wisdom will lack one tithi day, and accumulating that, the six months will lack three days of the tithi. Similarly, when moving south, the part of the seizure will lack a little, so when the sun is seized in the south, one should compensate for the three days.

---

ི་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གསུམ་གྱིས་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་ཕྲི་བས་ལྷག་ཆུ་ཚོད་ང་གསུམ་མོ། །བྱང་བགྲོད་ཀྱི་ཚེས་སྔ་མའི་ཞག་གསུམ་པོའི་ཆ་ཙམ་ཞིག་ལྷག་པས་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་སྣོན་དགོས་པས་ན། ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་འཛིན་པའི་གནམ་སྟོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཉི་བར་ལ་ཉི་རྐང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གསུམ་པོ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། ལྷོ་བགྲོད་ལ་དོར་བར་བྱའོ། །འདི་དག་བྱེད་པ་ལོ་འཕོ་ལ་དཔགས་ནས་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཞག་རེ་ཆུ་སྲང་བཅོ་ལྔ་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ན་ཆུ་ཚོད་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔར་ལོངས་ཤིང་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་སྤྱོད་པས་སྒྲ་གཅན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་བུལ་བ་ལ་ཆུ་ཚོད་ཞེ་ལྔས་དམན་པར་བྱས་ནས་ལྷག་མས་ཉི་སྐར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །སྦྱང་བས་ལྷག་མེད་དུ་དག་པར་གྱུར་ན་ཉི་མ་རིལ་པོར་འཛིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་ཁམས་ལེར་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །འདིར་ལྷོ་བགྲོད་ལ་ཞག་གསུམ་ཆད་ཅིང་བྱང་བགྲོད་ལ་དངོས་སུ་ལྷག་པ་མི་སྲིད་ཀྱང་བྱང་བགྲོད་དུས་འཛིན་ཆ་ཆེ་ཞིང་ལྷོ་བགྲོད་དུས་ཆུང་བ་མངོན་སུམ་གྲུབ་པས་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྣོན་འབྲིད་འདི་མན་ངག་ཞིག་ཡིན་པར་ངེས་སོ་སྙམ་ལ་འདི་ལ་བརྟེན་ན་གཟའ་འཛིན་གྱི་གནད་ཞིག་ཤེས་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདྲ། ཁ་ཅིག་གིས་འདི་ལྷོ་གླིང་དབུས་མའི་དབང་དུ་བྱས་པས་འདིའི་རི་མོས་གླིང་འདིར་ཇི་བཞིན་མི་རྟོགས་པར་གྲུབ་ཅེས་ཟེར་ཀྱང་། སྣོན་འབྲིད་འདི་ལ་གནད་གཅིག་ངེས་པར་སྣང་བ་ཁོ་བོས་རྟོགས་སོ། །སྔ་མར་སྒྲ་གཅན་གདོང་ 18-3-157b གིས་བཟུང་བ་ཡིན་ན། དེའི་འཛིན་ཐེབ་རྗེས་མ་ལ་མཇུག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་ནི་ཉ་ལ་འཛིན་པའོ། །ཕྱི་རོལ་པ་ཉི་ཟླ་འཛིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་དུས་སྦྱོར་དྲུག་པ་ལ་ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་འཛིན་པ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། ནང་གི་རྩ་ང་ཐིག་ལེའི་གནས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། རྣལ་འབྱོར་མེད་པ་ཐ་མལ་གྱི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །ད་ནི་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་དང་དེ་དག་ལས་སོ་སོ་ལ་བསྔགས་པའི་དུས་ཡིན་པར་གསུངས་པ། ས༷་སྐྱེས༷་མིག་དམར་དང་ཁུ༷་བ༷་པ་སངས་དང་གཟའ༷་ལ༷ག་དང་ཟླ༷་བ༷་དང་ཉི༷་མ༷་དང་གཟའ༷་ལག༷་དང་པ༷་སང༷ས་དང་ས༷་སྐྱེས༷་དང༷་སྔགས་པ༷་ཕུར་བུ་དང་ཉི༷་སྐྱེས༷་སྤེན་པ་དང་སླར་ཡང་སྤེན༷་པ་དང་སྔག༷ས་པ༷་ཕུར་བུ་རྣམ༷ས་ལུག་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འི་ཁྱིམ༷་བཅུ་གཉིས་ལ༷་རིམ་པར་བདག་པོ་སྟེ་ཉིན༷་ཞག༷་སོ༷་སོའི༷་དུས༷་སུ༷་འཆར་བའི་དུས་སྦྱོར་འདི་དག་ལ་ཞིང༷་ཅ༷ན་ནམ་ཞིང་བདག་ནི་འདི་རྣམ༷ས་ཏེ༷་དུས༷་ཀུ༷ན་ཏུ༷་རང་གི་ཞིང་དེ་ལ་

【現代漢語翻譯】 從十三小時中減去六十六，剩下五十三小時。由於北交點日期之前的三個晝夜只剩下一小部分，因此需要增加其消耗。因此，應將太陽被羅睺（Rāhu，龍頭星，意為「抓住者」）吞噬的空虛時間的消耗，以及太陽足跡的消耗，即十三小時，給予太陽，並將其拋棄給南交點。這些操作應根據年份的變化來理解。然後，假設羅睺每天消耗十五楚（chu，時間單位），那麼六個月內將消耗四十五小時。由於以相反的方式消耗，羅睺的消耗減少了四十五小時，剩餘的應給予太陽足跡的消耗。如果通過給予而完全清除，那麼太陽將被完全吞噬。正如《要素詳述》（Khams ler bstan pa）中所述。在這裡，南交點缺少三個晝夜，而北交點實際上不可能剩餘，但很明顯，北交點的時間吞噬較大，而南交點的時間較小，因此我認為這十三小時的加減法是一種訣竅。如果依賴於此，似乎可以瞭解日食的關鍵。有些人說，這是以南贍部洲（Jambudvīpa，南方的洲）的中心為基礎的，因此這個圖表無法完全理解這個洲。但我意識到，這個加減法肯定有一個關鍵。如果羅睺之前是從頭部抓住太陽，那麼在隨後的吞噬中，將通過尾部的消耗來抓住太陽。同樣，月亮是在十五（nya，藏曆每月初十五）被抓住的。正如外道所說的那樣，太陽和月亮被吞噬，同樣，在每天的六個時段中，應理解太陽、月亮和羅睺被吞噬。正如內在的脈、明點（bindu，藏文：ཐིག་ལེ།）的狀態一樣，這是為那些親眼目睹的瑜伽士而說的。對於沒有瑜伽的普通孩子來說，這是無法理解的，因此無法通過論典來表達。現在，所說是行星的領域以及各自受到讚揚的時間：火星（Mars，藏文：མིག་དམར།，梵文天城體：अङ्गारक，梵文羅馬擬音：aṅgāraka，字面意思：紅眼）和水星（Mercury，藏文：ཁུ༷་བ༷།，梵文天城體：बुध，梵文羅馬擬音：budha，字面意思：智者），木星（Jupiter，藏文：པ་སངས་，梵文天城體：बृहस्पति，梵文羅馬擬音：bṛhaspati，字面意思：祭主），金星（Venus，藏文：གཟའ༷་ལ༷ག，梵文天城體：शुक्र，梵文羅馬擬音：śukra，字面意思：明亮），月亮（Moon，藏文：ཟླ༷་བ༷།，梵文天城體：चन्द्र，梵文羅馬擬音：candra，字面意思：月），太陽（Sun，藏文：ཉི༷་མ༷།，梵文天城體：सूर्य，梵文羅馬擬音：sūrya，字面意思：太陽），金星（Venus，藏文：གཟའ༷་ལག༷།，梵文天城體：शुक्र，梵文羅馬擬音：śukra，字面意思：明亮），木星（Jupiter，藏文：པ༷་སང༷ས།，梵文天城體：बृहस्पति，梵文羅馬擬音：bṛhaspati，字面意思：祭主），火星（Mars，藏文：ས༷་སྐྱེས༷།，梵文天城體：अङ्गारक，梵文羅馬擬音：aṅgāraka，字面意思：紅眼），計都（Ketu，彗星，藏文：དང༷་སྔགས་པ༷།，梵文天城體：केतु，梵文羅馬擬音：ketu，字面意思：旗幟），土星（Saturn，藏文：ཉི༷་སྐྱེས༷།，梵文天城體：शनि，梵文羅馬擬音：śani，字面意思：慢行者），土星（Saturn，藏文：སྤེན༷་པ།，梵文天城體：शनि，梵文羅馬擬音：śani，字面意思：慢行者）和計都（Ketu，彗星，藏文：སྔག༷ས་པ༷།，梵文天城體：केतु，梵文羅馬擬音：ketu，字面意思：旗幟），它們依次是白羊座（Aries，藏文：ལུག，字面意思：綿羊）等十二宮的主宰，在每天各自的時間出現。這些時間組合是領域，或者說領域的主人，它們始終存在於自己的領域中。 如果羅睺之前是從頭部抓住太陽，那麼在隨後的吞噬中，將通過尾部的消耗來抓住太陽。同樣，月亮是在十五（nya，藏曆每月初十五）被抓住的。正如外道所說的那樣，太陽和月亮被吞噬，同樣，在每天的六個時段中，應理解太陽、月亮和羅睺被吞噬。正如內在的脈、明點的狀態一樣，這是為那些親眼目睹的瑜伽士而說的。對於沒有瑜伽的普通孩子來說，這是無法理解的，因此無法通過論典來表達。現在，所說是行星的領域以及各自受到讚揚的時間：火星（藏文：མིག་དམར།，梵文：अङ्गारक，羅馬音：aṅgāraka，字面意思：紅眼）和水星（藏文：ཁུ༷་བ༷།，梵文：बुध，羅馬音：budha，字面意思：智者），木星（藏文：པ་སངས་，梵文：बृहस्पति，羅馬音：bṛhaspati，字面意思：祭主），金星（藏文：གཟའ༷་ལ༷ག，梵文：शुक्र，羅馬音：śukra，字面意思：明亮），月亮（藏文：ཟླ༷་བ༷།，梵文：चन्द्र，羅馬音：candra，字面意思：月），太陽（藏文：ཉི༷་མ༷།，梵文：सूर्य，羅馬音：sūrya，字面意思：太陽），金星（藏文：གཟའ༷་ལག༷།，梵文：शुक्र，羅馬音：śukra，字面意思：明亮），木星（藏文：པ༷་སང༷ས།，梵文：बृहस्पति，羅馬音：bṛhaspati，字面意思：祭主），火星（藏文：ས༷་སྐྱེས༷།，梵文：अङ्गारक，羅馬音：aṅgāraka，字面意思：紅眼），計都（藏文：དང༷་སྔགས་པ༷།，梵文：केतु，羅馬音：ketu，字面意思：旗幟），土星（藏文：ཉི༷་སྐྱེས༷།，梵文：शनि，羅馬音：śani，字面意思：慢行者），土星（藏文：སྤེན༷་པ།，梵文：शनि，羅馬音：śani，字面意思：慢行者）和計都（藏文：སྔག༷ས་པ༷།，梵文：केतु，羅馬音：ketu，字面意思：旗幟），它們依次是白羊座（藏文：ལུག，字面意思：綿羊）等十二宮的主宰，在每天各自的時間出現。這些時間組合是領域，或者說領域的主人，它們始終存在於自己的領域中。

【English Translation】 Subtract sixty-six from thirteen hours, leaving fifty-three hours. Since only a fraction of the three days before the first day of the northward movement remains, its consumption needs to be added. Therefore, the consumption of the empty time when the sun is seized by Rāhu (the dragon's head star, meaning 'the grasper'), and the consumption of the sun's footprint, which is thirteen hours, should be given to the sun and discarded to the southward movement. These operations should be understood in relation to the change of years. Then, assuming that Rāhu consumes fifteen chus (a unit of time) per day, it will consume forty-five hours in six months. Since it consumes in the opposite way, Rāhu's consumption is reduced by forty-five hours, and the remainder should be given to the consumption of the sun's footprint. If it is completely cleared by giving, then the sun will be completely swallowed. As stated in 'Detailed Explanation of Elements' (Khams ler bstan pa). Here, the southward movement lacks three days, and it is actually impossible for the northward movement to remain, but it is clear that the time devoured by the northward movement is greater, and the time of the southward movement is smaller, so I think this addition and subtraction of thirteen hours is a trick. If one relies on this, it seems that one can understand the key to eclipses. Some say that this is based on the center of Jambudvīpa (the southern continent), so this chart cannot fully understand this continent. But I realize that there is definitely a key to this addition and subtraction. If Rāhu previously seized the sun from the head, then in the subsequent seizure, it will be seized by the consumption of the tail. Similarly, the moon is seized on the fifteenth (nya, the fifteenth day of each lunar month). Just as the heretics say that the sun and moon are swallowed, similarly, in the six periods of each day, it should be understood that the sun, moon, and Rāhu are swallowed. Just as the state of the inner channels and bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ།) is, this is said for those yogis who have seen it with their own eyes. It is not to be understood by ordinary children without yoga, so it cannot be expressed through treatises. Now, what is said is the fields of the planets and the times when each is praised: Mars (Tibetan: མིག་དམར།, Sanskrit Devanagari: अङ्गारक, Sanskrit Romanization: aṅgāraka, literal meaning: red-eyed) and Mercury (Tibetan: ཁུ༷་བ༷།, Sanskrit Devanagari: बुध, Sanskrit Romanization: budha, literal meaning: wise), Jupiter (Tibetan: པ་སངས་, Sanskrit Devanagari: बृहस्पति, Sanskrit Romanization: bṛhaspati, literal meaning: lord of the sacrifice), Venus (Tibetan: གཟའ༷་ལ༷ག, Sanskrit Devanagari: शुक्र, Sanskrit Romanization: śukra, literal meaning: bright), Moon (Tibetan: ཟླ༷་བ༷།, Sanskrit Devanagari: चन्द्र, Sanskrit Romanization: candra, literal meaning: moon), Sun (Tibetan: ཉི༷་མ༷།, Sanskrit Devanagari: सूर्य, Sanskrit Romanization: sūrya, literal meaning: sun), Venus (Tibetan: གཟའ༷་ལག༷།, Sanskrit Devanagari: शुक्र, Sanskrit Romanization: śukra, literal meaning: bright), Jupiter (Tibetan: པ༷་སང༷ས།, Sanskrit Devanagari: बृहस्पति, Sanskrit Romanization: bṛhaspati, literal meaning: lord of the sacrifice), Mars (Tibetan: ས༷་སྐྱེས༷།, Sanskrit Devanagari: अङ्गारक, Sanskrit Romanization: aṅgāraka, literal meaning: red-eyed), Ketu (Tibetan: དང༷་སྔགས་པ༷།, Sanskrit Devanagari: केतु, Sanskrit Romanization: ketu, literal meaning: flag), Saturn (Tibetan: ཉི༷་སྐྱེས༷།, Sanskrit Devanagari: शनि, Sanskrit Romanization: śani, literal meaning: slow-moving), Saturn (Tibetan: སྤེན༷་པ།, Sanskrit Devanagari: शनि, Sanskrit Romanization: śani, literal meaning: slow-moving) and Ketu (Tibetan: སྔག༷ས་པ༷།, Sanskrit Devanagari: केतु, Sanskrit Romanization: ketu, literal meaning: flag), they are successively the lords of the twelve houses such as Aries (Tibetan: ལུག, literal meaning: sheep), appearing at their respective times each day. These combinations of times are the fields, or the lords of the fields, and they always exist in their own fields. If Rāhu previously seized the sun from the head, then in the subsequent seizure, it will be seized by the consumption of the tail. Similarly, the moon is seized on the fifteenth (nya, the fifteenth day of each lunar month). Just as the heretics say that the sun and moon are swallowed, similarly, in the six periods of each day, it should be understood that the sun, moon, and Rāhu are swallowed. Just as the state of the inner channels and bindu is, this is said for those yogis who have seen it with their own eyes. It is not to be understood by ordinary children without yoga, so it cannot be expressed through treatises. Now, what is said is the fields of the planets and the times when each is praised: Mars (Tibetan: མིག་དམར།, Sanskrit: अङ्गारक, Romanization: aṅgāraka, literal meaning: red-eyed) and Mercury (Tibetan: ཁུ༷་བ༷།, Sanskrit: बुध, Romanization: budha, literal meaning: wise), Jupiter (Tibetan: པ་སངས་, Sanskrit: बृहस्पति, Romanization: bṛhaspati, literal meaning: lord of the sacrifice), Venus (Tibetan: གཟའ༷་ལ༷ག, Sanskrit: शुक्र, Romanization: śukra, literal meaning: bright), Moon (Tibetan: ཟླ༷་བ༷།, Sanskrit: चन्द्र, Romanization: candra, literal meaning: moon), Sun (Tibetan: ཉི༷་མ༷།, Sanskrit: सूर्य, Romanization: sūrya, literal meaning: sun), Venus (Tibetan: གཟའ༷་ལག༷།, Sanskrit: शुक्र, Romanization: śukra, literal meaning: bright), Jupiter (Tibetan: པ༷་སང༷ས།, Sanskrit: बृहस्पति, Romanization: bṛhaspati, literal meaning: lord of the sacrifice), Mars (Tibetan: ས༷་སྐྱེས༷།, Sanskrit: अङ्गारक, Romanization: aṅgāraka, literal meaning: red-eyed), Ketu (Tibetan: དང༷་སྔགས་པ༷།, Sanskrit: केतु, Romanization: ketu, literal meaning: flag), Saturn (Tibetan: ཉི༷་སྐྱེས༷།, Sanskrit: शनि, Romanization: śani, literal meaning: slow-moving), Saturn (Tibetan: སྤེན༷་པ།, Sanskrit: शनि, Romanization: śani, literal meaning: slow-moving) and Ketu (Tibetan: སྔག༷ས་པ༷།, Sanskrit: केतु, Romanization: ketu, literal meaning: flag), they are successively the lords of the twelve houses such as Aries (Tibetan: ལུག, literal meaning: sheep), appearing at their respective times each day. These combinations of times are the fields, or the lords of the fields, and they always exist in their own fields.

---

ལོངས་སྤྱོད་པའམ་བདག་པོར་གྱུར་པའོ། །དོན་དྲིལ་ན་སེང་གེའི་ཁྱིམ་གྱི་ཞིང་བདག་ནི་ཉི་མའོ། །ཀརྐ་ཊའི་བདག་པོ་ཟླ་བའོ། །ལུག་དང་སྡིག་པའི་ཞིང་བདག་མིག་དམར། དེ་བཞིན་དུ་འཁྲིག་པ་དང་བུ་མོའི་ལྷག་པ། གཞུ་དང་ཉ་ཡི་ཕུར་བུ། གླང་དང་སྲང་གི་པ་སངས་དང་། ཆུ་སྲིན་དང་བུམ་པའི་ཞིང་བདག་སྤེན་པའོ། །འདིར་ཞི༷་བའི་ལས་ལ༷་ཟླ༷་ཉིའི༷་ཁྱིམ༷་སྟེ༷་ཞེས་པ་ཀར་སེང་གཉིས་འཆར་བའི་དུས་སྦྱོར་མཆོག་གོ། དེ་བཞིན་གཟའ༷་ལ༷ག་དང་པ༷་སང༷ས་དང༷་ས༷་སྐྱེས༷་དང་།སྔག༷ས་པ༷་དང་ཉི༷་སྐྱེས༷་ཀྱི་ཁྱིམ༷་ནི༷་རིམ་བཞིན་དུ་རྒྱས༷་པ༷་ད༷ང་ད༷བང་དང༷་དགུག༷་པ༷་དང་འབྲལ༷་བ་སྟེ་དབྱེ་ཞིང་བསྐྲད་པ་ད༷ང་གས༷ད་པ༷་ཡི་ལས་དག༷་ལ༷་ར༷བ་ཏུ་བསྔགས་པར་འགྱུར༷་ཏེ་ག༷ལ་ཏེ་ཞིང་བདག་གི་གཟའ་རང་རང་གི་ཞིང་འདི༷ར་ནི༷་དེའི་སྐར་མའི་ཆུ་ཚོད་ལ་གནས་ 18-3-158a པའི་ཞིང༷་ཅ༷ན་དུ༷་གྱུར༷་ན༷འོ༷། །ཞེས་པ་ཀརྚའི་ཁྱིམ་དུ་ཟླ་བ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཞི་བ་བསྒྲུབ་ན་འགྲུབ་པ་དང་། འཁྲིག་པ་དང་བུ་མོ་གང་རུང་གི་ཁྱིམ་དུ་གཟའ་ལག་གནས་ཚེ་རྒྱས་པའི་ལས་འགྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་གི་ཞིང་ཅན་ནམ་ཞིང་བདག་གི་གཟའ་ཁྱིམ་དེར་མེད་ཅིང་གཟའ་གཞན་ཞུགས་པའམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཁྱིམ་ནི་སྔར་བརྗོད་པ་ལྟར་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཞི་སོགས་སྟེར་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བས་ཞི་སོགས་གསུངས་པ། ཞི༷་བ་ལ༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱང་གི་དཀ༷ར་པོ༷འི་ཞལ༷་བསྔགས་པ་ཡིན་ཏེ༷། ཐུན་མཚམས་ནི་དང༷་པོ༷ར་ཞེས་ཉི་མ་ཤར་བ་ནས་ཞི་བའི་ཐུན་མཚམས་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བས་དུས་དེར་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ཞི་བའི་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་ཚོད་གཅིག་ལ་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རྒྱས༷་པ༷་ལ༷་ནི༷་དཀ༷ར་ད༷ང་གསེ༷ར་མཚུང༷ས་ཞེས་པ་བྱང་གི་ཞལ་དཀར་པོ་དང་། ནུབ་ཀྱི་ཞལ་གསེར་དང་མཚུངས་པ་ཕྱེད་ཕྱེད་ནི་འདྲེས་པ་དེས་རྒྱས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ལ་ཐུ༷ན་ཚོ༷ད་ནི་ལག༷་པ༷་ལ༷ས་ཞེས་པ་དུས་འཁོར་བའི་དབང་གིས་ཐུན་ཚོད་གཉིས་པ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རེང༷ས་པ༷་ནི་རྒྱབ་ཞལ་སེ༷ར་པོ༷་ལ་བརྟེན་ནས་གཙོ་བོར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་ཉི་མ་གུང་ནས་ཐུན་ཚོད་གཅིག་ལ་བསྒྲུབ་པ་བྱ་དགོས་པས་མེ༷་ཡི༷་ཐུ༷ན་སྟེ་ཉིན་ལ་ཐུན་བཞིར་ཕྱེ་བའི་ཐུན་གསུམ་པ་ལ༷འོ། །རྨོང༷ས་པ༷་ཡི་ལས་སྒྲུབ་པ་ནི་རྒྱབ་ཞལ་གསེ༷ར་དང་མཚུངས་པ་ད༷ང་། གཡས་ཞལ་ཉི༷་མ་དང་མཚུང༷ས་དམར་པོ་བསྲེས་པའི་ཞལ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས༷་ཆུ་གཏེ༷ར་ལ༷་སྟེ༷་ཞེས༷་པ་ཐུན་བཞི་པ་ཕྱི་ཐུན་ཐ་མ་ལའོ། །དགུ༷ག་པ༷་ལ༷་ཞལ་དམར༷་པོ༷་གཙོ་བོར་འགྱུར་ཏེ་མཚན་གྱི་ཐུན་དང་པོ་ཞག་གཅིག་གི་ཐུན་ལྔ༷་པ༷་དག༷་ལ༷ས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༷་ཏེ་དབང་ལ༷་ཉི༷་མ་དང་མཚུངས་ཞལ་དམར་པོ་དང༷་ཆུ་གཏེར༷་དང༷

【現代漢語翻譯】 成為享受者或所有者。簡而言之，獅子宮的田地所有者是太陽。 巨蟹宮的所有者是月亮。 白羊宮和天蝎宮的田地所有者是火星。 同樣地，雙子宮和處女宮的是水星。 射手宮和雙魚宮的是木星。 金牛宮和天秤宮的是金星。 摩羯宮和水瓶宮的田地所有者是土星。 這裡，'寂靜之業，月日之宮'指的是巨蟹宮和獅子宮出現時的最佳時機。 同樣地，水星、金星、火星以及木星和土星的宮位，分別對應于增長、力量、吸引和分離，即區分、驅逐和殺戮之業，都非常值得讚揚，前提是田地所有者的星宿位於各自的田地中。 這意味著，當月亮進入巨蟹宮時，如果修持寂靜之業，就能成功；當水星位於雙子宮或處女宮時，增長之業就能成功。 如果自己的星宿不在自己的田地裡，或者田地所有者的星宿不在那個宮位，而是其他星宿進入或者被加持的宮位，那麼就像之前所說的那樣，就不能給予各自之業的果報，這是確定的。 現在，世尊以其面容的區分宣說了寂靜等。 對於寂靜之業，讚頌世尊北面的白色面容。時間是'第一時'，即從太陽升起開始，寂靜之業的時機正確執行，因此，在那段時間裡，如前所述，主要修持寂靜的咒語和禪定等，持續一個時辰。 對於增長之業，'白色和金色相似'，即北面的白色面容和西面的金色相似面容，一半一半混合，以此來修持增長之業，時間是'水星時'，即根據時輪歷，在第二個時辰修持。 對於控制之業，主要依靠背面的黃色面容來修持，從中午到下一個時辰修持，即'火時'，也就是白天分為四個時辰的第三個時辰。 修持降伏之業，主要以背面的金色相似面容和右面的與太陽相似的紅色面容混合的面容為主，時間是'水藏時'，即第四個時辰，也就是最後的時辰。 對於吸引之業，主要以紅色面容為主，在夜晚的第一個時辰，也就是一個晝夜的第五個時辰修持，就能成功。對於力量之業，與太陽相似的紅色面容和水藏時

【English Translation】 Becoming the enjoyer or the owner. In brief, the field owner of the Leo zodiac sign is the Sun. The owner of the Cancer zodiac sign is the Moon. The field owners of the Aries and Scorpio zodiac signs are Mars. Similarly, the remainder of Gemini and Virgo is Mercury. The Jupiter is the field owner of Sagittarius and Pisces. Venus is the field owner of Taurus and Libra. The field owner of Capricorn and Aquarius is Saturn. Here, 'peaceful karma, moon-sun's house' refers to the best time when Cancer and Leo appear. Likewise, the houses of Mercury, Venus, and Mars, as well as Jupiter and Saturn, are respectively associated with increasing, empowering, attracting, and separating, i.e., distinguishing, expelling, and killing karma, all of which are highly praised, provided that the planet of the field owner resides in its respective field. This means that when the Moon enters Cancer, if peaceful karma is practiced, it will be successful; when Mercury resides in either Gemini or Virgo, increasing karma will be successful. If one's own planet is not in its own field, or the planet of the field owner is not in that house, but another planet enters or a blessed house, then, as mentioned before, it will not give the fruits of each karma, this is certain. Now, the Bhagavan has spoken of peace and so on through the distinctions of his face. For peaceful karma, the white face of the Bhagavan's northern side is praised. The time is 'first time', that is, from sunrise, the time for peaceful karma runs correctly, therefore, at that time, as mentioned before, mainly practice peaceful mantras and meditations, etc., primarily for one hour. For increasing karma, 'white and gold are similar', that is, the white face of the northern side and the golden similar face of the western side, half and half mixed, should be used to practice increasing karma, and the time is 'Mercury time', that is, according to the Kalachakra, it should be practiced in the second hour. For controlling karma, mainly rely on the yellow face of the back side, and practice for one hour from noon, that is, 'fire time', which is the third hour when the day is divided into four hours. To practice subjugating karma, mainly use the face mixed with the golden similar face of the back side and the red face similar to the Sun on the right side, and the time is 'water treasure time', that is, the fourth hour, which is the last hour. For attracting karma, the red face is mainly used, and it will be successful if practiced in the first hour of the night, that is, the fifth hour of one day and night. For the karma of power, the red face similar to the Sun and the water treasure time

---

་མཚུང༷ས་པ་ནག་པོའི་ཞལ་བསྲེས་པ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་དྲུག༷་པ༷འི་ཐུན་ལ༷འོ༷། །གས༷ད་པ་ལ༷་ན༷ག་ 18-3-158b པོ༷འི་ཞལ༷་ཏེ༷་ཐུན་རི༷་བོ༷་སྟེ་བདུན་པ་ལ༷འོ༷། །བསྐྲད༷་པ་ལ༷་གནག༷་དང༷་དཀར༷་བའི་ཞལ་བསྲེས་པ་ཕྱེད་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པས་བྱ་སྟེ་འདི༷ར་ཐུན་ཚོད་ནི་སྦྲུལ༷་ཞེས་བརྒྱད་པ་ལ༷་སྟེ་མཚ༷ན་མོ༷འི་མཐ༷ར་གྱུར་པ་ཐུན་ཐ་མའོ། །ཉི་མའི་འོད་མདངས་ཤར་བ་ནམ་མ་ལངས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐུན་ཚོད་འཁོར་བའི་དབྱེ་བས་ཞལ་བརྒྱད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། ཐུན་མཚམས་བཞིའི་དབྱེ་བས་ཞབས་བཞི་དང་། ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཉིན་མོ་ལ་ལས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་དང་མཚན་མོ་ལ་ཡང་ལས་བརྒྱད་རྣམས་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ཡང་ཐུན་མཚམས་བཞིའི་དབྱེ་བ་ལས་ལས་བཞི་སྟེ། སྔ་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་སྟེ་ནམ་ལངས་པ་ལ་ཞི་བ་དང་ཉི་མ་གུང་ལ་རེངས་པ་དང་། ཉི་མ་ནུབ་པ་ལ་དགུག་པ་དང་། མཚན་མོ་ཕྱེད་ལ་གསད་པའོ། །འདིར་ཞལ་བརྒྱད་པའི་ཤེས་རབ་མ་ནི་ཕྱག་གཉིས་མ་སྟེ། སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་ནི་ཞབས་གཉིས་སོ། །ཉི་མ་གུང་དང་མཚན་མོ་ཕྱེད་ནི་ཕྱག་གཉིས་སོ་ཉིན་མཚན་མཐའ་དག་ནི་ཞལ་གཅིག་པ་མའོ་ཞེས་པ་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བསྒོམ་པའི་ངེས་པའོ། །ས༷་ཆུ༷་མེ་རླུང༷་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་དང་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་ཟླ་བ་གཡོན་རྒྱུ་དང༷་ཉི༷་མ༷་གཡས་རྒྱུ་དང་ལྷ༷་སྟེ༷་སྒྲ་གཅན་དབུས་རྒྱུ་འདི༷་རྣམ༷ས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག༷་གམ་འཚོ་བ་པ་ནི༷་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་པར་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་མི༷ན་ཏེ་བྱེད་པ་པོས་དབེན་བཞིན་རྒྱུ་འབྲས་སུ་རྒྱུན་འབྱུང་བས་སོ། །ས་སོགས་འདི༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐྱེས་བུའི་འཚོ་བའི་སྲོ༷ག་ལ་ནི༷་ལོངས༷་སྤྱོད་པ་པོ༷་ཡི་རྒྱུ་ཡ༷ང་དགེ་བ་དང་མི༷་དགེ༷་བ་དག་གི་འབྲས༷་བུའི༷་དབ༷ང་གིས༷་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་མིན་ན་ཡང་མི་ཤེས་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བད༷ག་ནི༷་ས་སོགས་འདི་རྣམས་ལ་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་པ་པོ་སྙམ་དུ་སེམ༷ས་པ༷ར་བྱེ༷ད་ཅིང་ཟག་བཅས་ཀྱི་སྲེ༷ད་པ༷་གང་ཞིག་སྡུག༷་བསྔལ༷་ 18-3-159a ལ་བདེ་བར་ཞེན་ཅིང་རྗེས༷་སུ་ཆ༷གས་པ་འབྱུང༷་པོ༷འམ་སྐྱེ་བོའི་ཚོག༷ས་ཀྱིས་ནི༷་ས་སོགས་དང་རླུང་གི་རྒྱུ་བའི་བདག་པོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟ༷འ་དང༷་ལ༷ག་འགྲོ༷་ཀླུ་དང་ལྷ༷་རྣམ༷ས་དག༷་ལ༷་བདེ་བ་དང་ཐར་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་རེ་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེ༷ད་ཀྱི་གང་གི༷་དྲིན༷་གྱི༷ས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གཏན་དུ་ཐར༷་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་བ༷། རང་གི་ལུས་ཀྱི་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡི༷ད་ཀྱི༷ས་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ཞི༷་བ༷་དེ༷་ནི༷་བྱེ༷ད་པ

【現代漢語翻譯】 主要以混合黑色的面容來進行第六個時辰的活動。 殺戮時，以黑色的面容進行，持續一個時辰，這是第七個時辰的活動。 驅逐時，混合黑色和白色的面容，以半身像的形式進行，此時辰的時間是『蛇』，即第八個時辰，是夜晚的結束，也是最後一個時辰。直到太陽的光芒升起，黎明尚未到來之時。 因此，當薄伽梵（Bhagavan，世尊）時輪（Kalachakra，時間之輪）以時辰輪轉的區分而顯現出八面容時，通過時辰間隔的四種區分，顯現出四足；通過時辰一半的區分，顯現出十六臂，這樣就成立了。 因此，通過十六臂的區分，白天進行八種事業，夜晚也進行八種事業，這確定是從時辰一半的區分中產生的。 此外，通過時辰間隔的四種區分，產生四種事業：早晨的間隔，即黎明時分，進行息災；中午，進行增益；日落時分，進行懷柔；半夜，進行殺戮。 在此，八面容的智慧母是兩臂的：早晨和傍晚的時辰間隔是雙足；中午和半夜是雙臂；所有日夜都是一面容的母，這是從修行中獲得的禪定的確定。 地、水、火、風、空五大輪，以及山兔（ चंद्रमा，Chandra，月亮）左旋，太陽（ सूर्य，Surya，太陽）右旋，羅睺（ राहु，Rahu，羅睺）中旋，這些並非是眾生的生命或生活享受者，而是遠離作者，作為因果而持續產生。 通過地等這些要素，男性的生命享受之因，也是善與非善之果的力量所致，即使不是其他原因，無知的孩童們也會認為自己是地等這些要素的享受者，並且執著于有漏的貪愛，將痛苦執為快樂，追隨併產生於眾生群體中，他們希望並尋求外道的星宿、龍族和天神能夠給予快樂和解脫的果實，但實際上，是誰的恩惠能讓他們永遠從輪迴的痛苦中解脫呢？ 當自己的身體之氣進入中脈，通過不分別的意念平息一切痛苦時，那就是作者。

【English Translation】 Primarily, activities of the sixth segment are performed by mixing black faces. For killing, use a black face for one segment, which is the activity of the seventh segment. For expulsion, mix black and white faces, acting in the form of a half-image; here, the time of the segment is 'snake,' which is the eighth segment, the end of the night, and the last segment. Until the sun's rays rise, before dawn. Therefore, when the Bhagavan (Lord) Kalachakra (Wheel of Time) appears with eight faces through the division of the wheel of segments, through the four divisions of segment intervals, four legs appear; through the division of half-segments, sixteen arms appear, thus it is established. Therefore, through the division of sixteen arms, eight activities are performed during the day, and eight activities are also performed at night; this is definitely from the division of half-segments. Furthermore, through the four divisions of segment intervals, four activities arise: the morning segment interval, i.e., at dawn, performing pacification; at noon, performing increase; at sunset, performing attraction; at midnight, performing killing. Here, the wisdom mother of the eight faces is two-armed: the morning and evening segment intervals are two legs; noon and midnight are two arms; all day and night is one-faced mother, which is the certainty of meditation from practice. The five mandalas of earth, water, fire, wind, and space, and the mountain rabbit (Chandra, Moon) moving to the left, the sun (Surya, Sun) moving to the right, and Rahu (Rahu, Rahu) moving in the center, these are not the life or livelihood enjoyers of beings, but are devoid of the actor, continuously arising as cause and effect. Through these elements such as earth, the cause of the life enjoyment of a male is also due to the power of the fruits of good and non-good deeds, even if it is not another cause, ignorant children think that they are the enjoyers of these elements such as earth, and they cling to contaminated craving, adhering to suffering as pleasure, following and arising in the assembly of beings, they hope and seek that external planets, nagas, and gods will give the fruit of happiness and liberation, but by whose kindness will they be completely liberated from the suffering of samsara? When the wind of one's own body enters the central channel, and all suffering is pacified by the non-discriminating mind, that is the actor.

---

༷་མ༷་ཡི༷ན་པ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཡིན་ནོ༷། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རྩ་བ་དབུ་མའི་རྩ་དང་ང་ལས་རྩ་དང་རླུང་གཞན་རྣམས་འཕེལ་འགྲིབ་ཏུ་འགྱུར་ཚུལ་གསུངས་པ། འདིར་བྱིས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་གི་དང༷་པོ༷འི་དབུག༷ས་འབྱུང་བ་ནི༷་རྡུལ་སོགས་ཉི་ཟླའི་ཡོ༷ན་ཏན༷་བརྒྱད་མེ༷ད་པ༷འི་བད༷ག་ཉི༷ད་དོ། །འདི་ལ་བྱིས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་དབུ་མའི་དབུགས་རླུང་དྲུག་རྐང་བཅས་བབ་ནས་དེ་ཡི་རྗེས་ཐོག་དེ་མ་ཐག་པའི་དབུགས་དང་པོ་འདི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་འབྲེལ་པས་ཉི་ཟླའི་ཡོན་ཏན་མེད་ཅིང་ས་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་པ་ཡོད་ཀྱང་བརྟག་གོ། འདིར་དང་པོའི་དབུགས་ཞེས་པ་ཡེ་རླུང་ངམ་རྐང་པའི་ཆ་ལ་བྱེད་དམ་སྙམ་སྟེ་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྣམ༷་གསུམ༷་ཡོན༷་ཏན༷་དབ༷ང་གི༷ས་དེ༷་ཡ༷ང་གསུམ༷་གྲ༷ངས་འགྱུར༷་ཞེས་པ་དང་པོ་དེའི་རྗེས་ཀྱི་དབུགས་གཉིས་པ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། གསུམ་པ་རྡུལ་གྱི་དང་། བཞི་པ་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དབུགས་དེ་གསུམ་གྱི་གྲངས་སུ་སྔ་མ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་མི་གཟུང་སྟེ་སྔ་མ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དབུགས་གསུམ་དུ་བགྲང་བར་བྱ་སྟེ་དབུགས་དང་པོ་དེ་ནི་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་དབུགས་དེ་ཡང་ཐོག་མར་གསུམ་གྱི་གྲངས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་དབུགས་དེ༷་ཡ༷ང་ཡུ༷ལ་གྱི་ཡོ༷ན་ཏན༷་ལྔས་དབྱེ་བའི་དབ༷ང་གིས༷་རེ་རེའང་ལྔ་ལྔ་སྟེ་ཚེ༷ས་ཞེས༷་བྱ༷་བ༷་བཅོ་ལྔར་འགྱུ༷ར་ 18-3-159b ཏེ༷། བཅོ་ལྔ་དེ༷་རྣམ༷ས་སླར་ཡ༷ང་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སུམ༷་འགྱུ༷ར་དུ་བྱས་པ་ནི༷་འབྱུང༷་བ༷་ཆུ༷་གཏེ༷ར་གྲང༷ས་ཏེ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔར་འགྱུར༷་རོ། །སླར༷་ཡ༷ང་དེ༷་ན༷ས་ཉི་ཟླའི་སྔ་ཕྱིའི་རྐང་པ་རིམ་དང་རིམ་མིན་དུ་རྒྱུ༷་བ༷འི་འགྲོས་བཞིའི་དབྱེ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་ཞེ༷་ལྔ་པོ་བསྣུན༷་པ༷་དེ༷་ད༷ག་རྣམ༷ས་ནི་ཆུ༷་ཚོད༷་ཕྱེ༷ད་ཀྱི༷་དབུག༷ས་ཀྱི༷་གྲངས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རྣ༷མས་སུ་འཕེལ་བ་དག༷་སྟེ༷། སླར༷་ཡ༷ང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བསྒྱུར་བས་ཉིས༷་འགྱུ༷ར་དུ་བྱས་པ་ནི་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུར་འཕེལ་བ་ནི་ཆུ༷་ཚོད༷་གཅིག་གི་དབུ༷གས་ཀྱི༷་གྲང༷ས་རྣམ༷ས་སོ༷། །ཆུ་ཚོད་གཅིག་པོའི་དབུགས་དེ་ནི་བྱིས་པ་དེའི་གཡོན་ནམ་གཡས་གང་རུང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་དབུགས་འབབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉི༷ས་པ་དང་གསུམ༷་པ་དང་ཆུ༷་གཏེར༷་ཏེ་བཞི་པ་དང་མད༷འ་སྟེ་ལྔ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དུས༷་ཏེ་དྲུག་པ་དང་རི༷་སྟེ་བདུན་པ་དང་བརྒྱ༷ད་པ་དང་གཟའ༷་སྟེ་དགུ་པ་དང༷་བཅུ༷་པ་སྟེ་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་སྐྱེད་སྡུད་ཀྱི་རིམ་པས་འབབ་པའི་དབུགས་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ནི༷་དུ༷ས་ཀྱི༷་རྩ༷་དབུ་མ་ལས་རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་དབུགས་

【現代漢語翻譯】 「認為我是錯的，真是太愚蠢了。」說完之後，接下來講述了從根本中脈的根源以及我（指作者）那裡，其他的脈和氣的增減變化的方式。 這裡，剛出生的嬰兒最初的氣息產生，是塵土等日月功德八無（指沒有日月功德）的自性。對此，有人解釋說，嬰兒剛出生時，具有六支的中央脈氣息降臨，緊隨其後的第一個氣息與智慧之氣相連，因此沒有日月功德，也沒有融入土地等壇城，但需要考察。這裡，最初的氣息是指耶氣（ye rlung）還是指腳的部分，需要考察。 『三功德力，彼亦三數變』，意思是最初氣息之後的第二個氣息具有勇氣功德，第三個氣息具有塵土功德，第四個氣息具有黑暗功德。這三個氣息的數目不包括最初的無功德氣息，而是將最初的氣息與後來的三個氣息一起計算為三個氣息，因為最初的氣息遍佈於後來的三個氣息之中。因此，具有功德的氣息最初也變為三個數目。 然後，具有功德的氣息也因五境功德的區分，每一個都變為五個，即變為十五個。這十五個又以身語意的區分，變為三倍，即變為四十五個。之後，又以日月先後腳步次第和非次第執行的四種方式的區分，將這十五個相乘，這些總共增長為一百八十個氣息，這是一個半小時的氣息數。再次，通過方法和智慧的區分進行轉換，變為兩倍，即增長為三百六十個氣息，這是一個小時的氣息數。這一個小時的氣息，從嬰兒的左側或右側的任何一側，使一個壇城的氣息降臨。之後，第二個壇城、第三個壇城、第四個水藏、第五個箭，同樣地，第六個時、第七個山、第八個、第九個星、第十個，即左右產生的五個壇城，以生起和收攝的順序降臨的氣息，是時間的脈，氣息從中脈流向脈瓣。

【English Translation】 'To think I am wrong is extremely foolish.' After saying this, the text then explains how the root of the central channel and other channels and winds increase and decrease from the root and from me (the author). Here, the first breath of a newborn baby arises as the nature of eight without dust, etc., the qualities of the sun and moon (meaning without the qualities of the sun and moon). Regarding this, some explain that when a baby is born, the central channel breath with six branches descends, and immediately following it, the first breath is connected to the wind of wisdom, therefore it has no qualities of the sun and moon and has not merged into the mandala of earth, etc., but this needs to be examined. Here, it needs to be examined whether the first breath refers to the 'ye rlung' or the part of the foot. 'Three qualities of power, they also change into three numbers,' meaning the second breath after the first breath has the quality of courage, the third breath has the quality of dust, and the fourth breath has the quality of darkness. The number of these three breaths does not include the initial breath without qualities, but the initial breath is counted together with the later three breaths as three breaths, because the initial breath pervades the later three breaths. Therefore, the breath with qualities initially also becomes three in number. Then, the breath with qualities is also divided by the five qualities of the objects, each becoming five, that is, becoming fifteen. These fifteen are again tripled by the division of body, speech, and mind, that is, becoming forty-five. Afterwards, by distinguishing the four ways of the sun and moon's preceding and following steps, sequential and non-sequential movements, these fifteen are multiplied, and all of these increase to one hundred and eighty breaths, which is the number of breaths in half an hour. Again, by transforming through the distinction of method and wisdom, it becomes doubled, that is, it increases to three hundred and sixty breaths, which is the number of breaths in one hour. This one hour of breath causes the breath of one mandala to descend from either the left or right side of the baby. Afterwards, the second mandala, the third mandala, the fourth water treasure, the fifth arrow, similarly, the sixth time, the seventh mountain, the eighth, the ninth star, the tenth, that is, the five mandalas produced on the left and right, the breaths that descend in the order of arising and absorbing, are the pulse of time, and the breath flows from the central channel to the channel petals.

---

རྒྱུ་བ་འདི༷་འཕེལ༷་བ༷་སྟེ༷། གཡོན་ད༷ང་གཡས་སུ་དུས་སྦྱོར་རེ་རེའི་རྗེས་སུ་རེས་མོས་སུ་འཕོ་ཞིང་རྒྱུ་བའི་དབུགས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པར་རྒྱུ་བ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་དབུགས་ཀྱི་བར་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །མཚམས་དེ༷་ནས༷་ཀ་སོགས་སྟེ་པ་ཡི་རབ༷་དབྱེ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཞེས་པ་སྔར་ཚིགས་བཅད་སོ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་བར་བརྗོད་པའི་ས་བོན་ཀ་སོགས་སྡེ་པ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྦྱོར་སྔར་བརྗོད་པ་དང་། ཕྱོགས་དང་ཉིན་ཞག་གི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རོ་རྐྱང་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་ཀྱི་ལ༷མ་ལ༷་གན༷ས་པའ༷མ་ཁ༷་ཅིག་སྟེང་འོག་གཉིས་ཞེས་གསུངས། རླུང་རྒྱུ་བའི་དུ༷ས་ཀྱི༷་རྩ༷་ནི༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་གསུམ༷་སྟེ་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དང་ 18-3-160a ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མམ་འདོད་པ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་ཀུན་ན༷ས་རླུང་གིས་གང༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་དོ༷། །དེ་ལས་བདེ༷་མཉ༷མ་གྱི་འབྲས༷་བུ༷་སྟེར༷་བ༷་ནི་ཟླ༷་བ༷་རྐྱང་མ་དང་ཉི༷་མ་རོ་མའི༷་ལམ་དུ་ང་རབ༷་ཏུ་རྒྱུ་བ༷་ལ༷ས༷་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའི་རླུང་དབུ་མར་འབབ་པ་ལས་སོ། །དབུགས་འབྱུང་བ་ལས་དུས་ཀྱི་རྩའི་དབྱེ་བའོ། །དེ་ནས་སྡེ་ཚན་གྱི་རྩ་འཕེལ་བ་གསུངས་པ། ཐོག་མར་མངལ་བཟུང་ནས་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཡི་སྡེ་ཚན་གྱི་དབྱེ་བ་ལས་ལུས་རྫོགས་པའི་སླད་དུ་རྩ་འཕེལ་ཏེ། དེ་ཡང་རྩ་གཅིག་གི་སྡེ་ཚན་ནི་གཅིག་སྟེ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་དབུས་སུ་དབུ་མ་གཅིག་པུའོ། །གཉིས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནི་གཉིས་གཉིས་བཞི་སྟེ། གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨའི་རྩ་རྣམས་དང་ལྟེ་བར་ཟླུམ་སྐོར་དང་པོའོ། །གསུམ་གྱི་སྡེའི་གསུམ་གསུམ་དགུ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྙིང་གའི་རྩ་བརྒྱད་དང་། ལྟེ་བའི་ཟླུམ་སྐོར་གཉིས་པའི་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་དགུ་པ་ནི་སྙིང་དང་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་རེ་བཞིའི་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པའི་ཟླ་བའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་རྐྱང་མས་དབུ་མ་ལ་བསྐོར་བའི་རྩའོ། །བཞིའི་སྡེ་ནི་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དཔྲལ་བའི་བཅུ་དྲུག་དང་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཁྱིམ་གྱི་ཟླུམ་སྐོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་པའི་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྩ་བཅུ་དྲུག་གོ། ལྔའི་སྡེ་ཚན་ནི་ཉེར་ལྔ་སྟེ། དཔྲལ་བར་རྩ་བཅུ་དྲུག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་པའི་ཟླ་རྐང་ཉེར་ལྔའི་རྩ་རྣམས་སོ། །དྲུག་པའི་སྡེ་ཚན་ནི་སོ་དྲུག་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སོ་གཉིས་ནི་མགྲིན་པར་དང་བཞི་ནི་བཀྲ་ཤིས་གཟའ་ལག་ཕུར་བུ་པ་སངས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྩ་བཞི་རྣམས་ཏེ་གང་དུ་ན་ལྟེ་བའི་ཟླུམ་སྐོར་གྱི་ཟླ་བའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཆའི་ཕྱི་རོལ་དུའོ། །བདུན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཞེ་དགུ་སྟེ། མགྲིན་པར་རྩ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཟླུམ་

【現代漢語翻譯】 此增長之法，左右交替，每次交替後輪流轉移，呼吸在一晝夜中執行六十個時辰，增長至二萬一千六百次呼吸之間。從那時起，如『ka』（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：ka）等，即『pa』（藏文：པ，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：pa，漢語字面意思：pa）之分類等，如前第三十六頌之釋中所述，種子字『ka』（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：ka）等，包含元音之部類，以及如摩羯魚等之前所述之時輪，還有方向和晝夜之分，皆位於『ro rkyang rnam pa gnyis kyi lam la gnas pa』（藏文：རོ་རྐྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་，無梵文，無梵文羅馬擬音，漢語字面意思：位於兩種味道的道路上）或『kha cig steng 'og gnyis』（藏文：ཁ་ཅིག་སྟེང་འོག་གཉིས་，無梵文，無梵文羅馬擬音，漢語字面意思：有些在上有些在下）之處。風執行之時脈乃三界，即lalana（藏文：ལ་ལ་ནཱ་，梵文天城體：ललना，梵文羅馬擬音：lalanā，漢語字面意思：lalana）和rasana（藏文：ར་ས་ནཱ་，梵文天城體：रसना，梵文羅馬擬音：rasanā，漢語字面意思：rasanā）以及avaduti（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི，梵文天城體：अवधूत，梵文羅馬擬音：avadūti，漢語字面意思：avaduti）之脈根，七萬二千脈遍佈身語意三門，或遍佈慾望等三界之城邑。由此帶來安樂平等之果，即月亮脈單獨執行，太陽脈以『ro ma』（藏文：རོ་མ，梵文天城體：रोम，梵文羅馬擬音：roma，漢語字面意思：roma）的方式執行，由此十輪之風降入中脈。 從呼吸中產生時間之脈的分類。接下來講述部類之脈的增長。首先，從受孕開始，身體脈絡的部類分類爲了身體的圓滿而增長。一脈之部類為一，即六輪中央之中脈。二之部類為二二得四，即頂髻之蓮花脈和臍輪之第一圈。三之部類為三三得九，即心間八脈，臍輪第二圈之八脈之上，第九脈位於心與臍之四瓣脈之外，是具有月亮生處之『rkyang ma』（藏文：རྐྱང་མ，無梵文，無梵文羅馬擬音，漢語字面意思：單獨的）圍繞中脈之脈。四之部類為十六，即額頭之十六脈和臍輪之宮室圈外，諸星宿生處之十六脈。五之部類為二十五，即額頭十六脈之外，二十五月亮脈。六之部類為三十六，其中三十二位於喉嚨，四位於吉祥星宿木星和金星的生處，即臍輪圈之月亮生處之外。七之部類為四十九，即喉嚨三十二脈之外的圓圈。

【English Translation】 This method of growth involves alternating between left and right, shifting in turn after each alternation. The breath, circulating in a day and night through sixty hours of the mandala, increases to between twenty-one thousand six hundred breaths. From that point, such as 'ka' (Tibetan: ཀ, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, literal meaning: ka) etc., that is, the classification of 'pa' (Tibetan: པ, Sanskrit Devanagari: प, Sanskrit Romanization: pa, literal meaning: pa) etc., as mentioned in the commentary of the thirty-sixth verse, the seed syllable 'ka' (Tibetan: ཀ, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, literal meaning: ka) etc., categories including vowels, and the Kalachakra such as Makara (Capricorn) mentioned earlier, and the divisions of directions and day and night, all reside in 'ro rkyang rnam pa gnyis kyi lam la gnas pa' (Tibetan: རོ་རྐྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་, No Sanskrit, No Sanskrit Romanization, literal meaning: residing on the path of two tastes) or 'kha cig steng 'og gnyis' (Tibetan: ཁ་ཅིག་སྟེང་འོག་གཉིས་, No Sanskrit, No Sanskrit Romanization, literal meaning: some above, some below). The pulse of wind circulation is the three realms, namely lalana (Tibetan: ལ་ལ་ནཱ་, Sanskrit Devanagari: ललना, Sanskrit Romanization: lalanā, literal meaning: lalana) and rasana (Tibetan: ར་ས་ནཱ་, Sanskrit Devanagari: रसना, Sanskrit Romanization: rasanā, literal meaning: rasanā) and the root of the avaduti (Tibetan: ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི, Sanskrit Devanagari: अवधूत, Sanskrit Romanization: avadūti, literal meaning: avaduti) pulse, seventy-two thousand pulses pervade the three doors of body, speech, and mind, or pervade the cities of the three realms such as desire. From this comes the fruit of bliss and equality, that is, the lunar pulse runs alone, the solar pulse runs in the manner of 'ro ma' (Tibetan: རོ་མ, Sanskrit Devanagari: रोम, Sanskrit Romanization: roma, literal meaning: roma), from which the wind of ten wheels descends into the central channel. From the exhalation arises the classification of the pulse of time. Next, the growth of the pulses of the categories is discussed. First, from conception, the classification of the categories of the body's pulses increases for the sake of the body's completion. The category of one pulse is one, that is, the central channel alone in the center of the six wheels. The category of two is two times two equals four, that is, the pulses of the lotus of the crown and the first circle of the navel wheel. The category of three is three times three equals nine, that is, the eight pulses of the heart and above the eight pulses of the second circle of the navel wheel, the ninth pulse is located outside the four petals of the heart and navel, it is the 'rkyang ma' (Tibetan: རྐྱང་མ, No Sanskrit, No Sanskrit Romanization, literal meaning: single) with the place of origin of the moon, encircling the central channel. The category of four is sixteen, that is, the sixteen of the forehead and the sixteen pulses of the place of origin of the planets located outside the circle of the palace of the navel wheel. The category of five is twenty-five, that is, the twenty-five lunar pulses located outside the sixteen pulses on the forehead. The category of six is thirty-six, of which thirty-two are in the throat, and four are in the place of origin of the auspicious planets Jupiter and Venus, that is, outside the part of the place of origin of the moon in the circle of the navel wheel. The category of seven is forty-nine, that is, the circle outside the thirty-two pulses in the throat.

---

སྐོར་གཉིས་པ་ལ་ཉི་མའི་ཁྱིམ་གྱི་རྐང་པའི་རྩ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །གཅིག་ནི་ཉི་མའི་སྐྱེ་བའི་གནས་རོ་མའི་ཆ་སྟེ་ལྟེ་ 18-3-160b བར་དབུ་མ་ལ་བསྐོར་བ་ཡང་ངོ་། །བརྒྱད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ་ལྟེ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་འབབ་པ་དང་སྟོང་པའི་རྩ་བཞི་བཅས་པའོ། །དགུའི་སྡེ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་དང་། བཅུའི་སྡེ་ནི་བརྒྱ་སྟེ་དེ་ལས་གཅིག་ནི་དལ་བ་ཞེས་པ་སྤེན་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཏེ་སྔ་མའི་རིགས་པས་ལྟེ་བའི་དབུ་མ་ལ་བསྐོར་བའི་རྩའོ། །ལྷག་མ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཚིགས་ལ་གནས་པའི་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྩ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་དང་། ནང་དུ་གནས་པ་ཁུ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དབྱེ་བས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་བསྣན་པས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནི་ཚིགས་རྣམས་ལ་གནས་པའི་རྩ་སྟེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་པས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ཐོབ་པོ། །གཟའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྩ་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་རེ་བཞིའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྱུང་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་རེས་གཟའ་རྣམས་ཞག་གི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ལྟར་ནང་དུ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་ལ་དབང་བྱེད་པས་སོ་ཞེས་སྔ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་གསུངས་སོ། །མགྲིན་པའི་རྩའི་གྲངས་དེ་བཞིན་དུ་གསང་བའི་རྩ་སོ་གཉིས་དང་། དཔྲལ་བ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ལ་རྩ་བཅུ་དྲུག་གོ། གཙུག་ཏོར་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་རྩ་བཞི་བཅས་བསྡོམས་པས་སྡེ་ཚན་གྱི་རྩ་དྲུག་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞིས་ལུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའོ། །ཇི༷་སྲི༷ད་རི༷ག་བྱེ༷ད་སྦྲུལ༷་དང༷་མེ༷་སྟེ༷་ཞེས་པ་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་ཉེར་བཞི་བསྣན་པས་སུམ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུ་ཡི་དབྱེ་བས་སྐུ་རིལ་པོ་ལོ་གཅིག་དང་ཞབས་གཉིས་བགྲོད་པ་གཉིས། མགྲིན་པ་དུས་གསུམ། ཞལ་དུས་བཞི། ཕྲག་པ་དུས་དྲུག །དཔུང་པ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་དང་ཕྱག་ཕྱོགས་ཉེར་བཞི་དང་། སོར་ཚིགས་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དག་གི་དབྱེ་བས་ལུས་ལ་རྩའི་དབྱེ་བ་དེ་སྙེད་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དུས་འཁོར་ལ་ནི་ཞབས་བཞི་ཐུན་མཚམས་ 18-3-161a བཞི་དང་། ཞལ་བརྒྱད་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་དང་། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་ཐུན་ཕྱེད་བཅུ་དྲུག་ཉིད་དག་པའི་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་པ་ལྷའི་སྐུའི་ཞལ་ཕྱག་གི་དབྱེ་བས་རྩ་དག་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་བརྒྱད་པའི་ཡུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་ངེས༷་པ༷ར་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་དག་པས་ཞལ་གཅིག་མ་ཕྱག༷་ནི་གྲི༷་གུག༷་ཐོ༷ད་པ༷་ཅ༷ན་དུ་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ། ཉིན་མོ་དག་པ་གྲི་གུག་དང་མཚན་མོ་དག་པ་ཐོད་པའོ། །ད་ནི་ཁམས་བསྲུང་བའི་རྣམ་དག་གསུངས་པ། ཀ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོ་ཡི་རྩ་བ་ནི་མདའ་དང་ཆུ་གཏེར་གྲ

【現代漢語翻譯】 第二輪是關於太陽之家的四十八根根本脈。其中之一是太陽的出生地，位於肚臍中央的中脈周圍。八個一組的是六十四根脈，肚臍處有六十個脈輪，加上四個空性脈。九個一組的是八十一個脈，十個一組的是一百個脈，其中一個是名為『緩慢』的脈，是土星的出生地，按照之前的邏輯，它圍繞著肚臍的中脈。剩餘的一百八十根脈是位於外部關節處的具有原子性質的一百八十根脈，加上位於內部的具有精液性質的一百八十根脈，總共三百六十根脈位於關節處。將三百六十根脈分為方法和智慧兩部分，得到一百八十根脈。 行星出生地的脈，即位於肚臍脈瓣之外的脈，就像外部行星在一天六十個時辰中掌權一樣，內部也掌管六十個脈輪，正如之前的註釋所說。喉嚨的脈的數量與秘密處的脈相同，都是三十二根。像額頭一樣，金剛處有十六根脈。像頂髻一樣，金剛寶頂端有四根脈，總共六百四十四根脈遍佈全身。『吉日裡杰珠當美德』是指在三百六十天的基礎上加上二十四個方位，總共三百八十四天。因此，從外部來看，按照時輪金剛的身形劃分，整個身體一年行走兩步，頸部三個時段，面部四個時段，肩部六個時段，手臂十二個時段，手二十四個方位，手指關節三百六十天，身體上的脈絡就是這樣劃分的。 第二，如時輪金剛，腿有四個間隙，臉有八個時辰，手有十六個半時辰，這是神身臉和手的劃分，是脈絡純凈的保證。同樣，八面母至尊，一天必須純凈，一面母手持彎刀和顱碗，白天純凈是彎刀，夜晚純凈是顱碗。現在講的是守護元素的純凈，從ka組開始的字母輪的根本是箭和水庫。

【English Translation】 The second round concerns the forty-eight root channels of the solar family. One is the birthplace of the sun, which revolves around the central channel at the navel. The group of eight is sixty-four channels, with sixty chakras at the navel and four emptiness channels. The group of nine is eighty-one, and the group of ten is one hundred, one of which is called 'slow', the birthplace of Saturn, which, according to the previous logic, revolves around the central channel of the navel. The remaining one hundred and eighty channels are one hundred and eighty channels with atomic properties located at the outer joints, plus one hundred and eighty channels with seminal properties located inside, for a total of three hundred and sixty channels located at the joints. Dividing the three hundred and sixty channels into method and wisdom yields one hundred and eighty channels. The channels of the planets' birthplace, which appear outside the navel petals, are like the outer planets ruling in sixty hours of the day, and the inner also rule sixty mandalas, as the previous commentaries say. The number of throat channels is the same as the secret place channels, which is thirty-two. Like the forehead, there are sixteen channels at the vajra. Like the crown of the head, there are four channels at the top of the vajra jewel, for a total of six hundred and forty-four channels that pervade the whole body. 'Jirijiejudangmede' means adding twenty-four directions to the three hundred and sixty days, for a total of three hundred and eighty-four days. Therefore, from the outside, according to the division of the body of the Kalachakra, the whole body walks two steps a year, the neck three periods, the face four periods, the shoulders six periods, the arms twelve periods, the hands twenty-four directions, and the finger joints three hundred and sixty days, so the division of channels on the body is established. Second, like the Kalachakra, the legs have four intervals, the face has eight periods, and the hands have sixteen half periods, which is the division of the face and hands of the deity's body, which is the guarantee of the purity of the channels. Similarly, the eight-faced mother Bhagavati must be pure for one day, and the one-faced mother holds a curved knife and a skull bowl, the purity of the day is the curved knife, and the purity of the night is the skull bowl. Now speaking of the purity of guarding the elements, the root of the wheel of letters starting from the ka group is the arrow and the reservoir.

---

ངས་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ནི་ཀ་སོགས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དང་ཨ་སོགས་དབྱངས་བཅོ་ལྔ་བསྡོམས་པའོ། །དེ་ཡང་གསལ་བྱེད་ལྔ་ཚན་རྣམས་ནི་ཟླ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡུལ་ལྔ་དང་དབྱངས་བཅོ་ལྔ་པ་ཚན་གསུམ་ནི་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་ཕྱེ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ལྔ་དང་རིང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རླུང་ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྣམས་དང་། ཐིག་ལེ་དང་རྣམ་བཅད་བྲལ་བའི་དབྱངས་བདག་ཉིད་ཐུང་རིང་དང་དེ་ལ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་དང་། རྣམ་བཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱ་བའི་གཞི་ནི་དབྱངས་ཐུང་ངུ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་དབྱངས་ཐུང་རིང་བཅུ་པོ་ཀ་ནས་ས་ཡིག་གི་མཐར་ཐུག་པར་སྦྱར་པས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་སུམ་ཅུ་སྟེ་གསལ་བྱེད་ཡི་གེ་སོ་སོར་བརྩིས་ན་སུམ་བརྒྱར་འགྱུར་བ་དེ་དག་དབྱངས་ཐུང་རིང་རྣམ་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པས་དབྱངས་གསལ་ཕན་ཚུན་འདུས་པའོ། །དབྱངས་ནི་བསྒྱུར་བའི་ལ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ཨ་ཡིག་གི་མཐར་ཐུག་པ་ལྔ་ཚན་གསུམ་ལ་དབྱངས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཐུང་རིང་དང་དེ་གཉིས་ལ་ཐིག་ལེ་དང་ཚེག་དྲག་གི་ཕྱེ་བ་དྲུག་སྦྱོར་བས་དབྱངས་དགུ་བཅུའི་གྲངས་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་གསལ་བྱེད་དང་དབྱངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ༷་རྩིབས་བཅུ་པ་སུམ་ཅུ་དང་རྩིབས་དྲུག་ 18-3-161b པ་བཅོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་བསྡོམས་པས་མད༷འ་དང༷་ཆུ་གཏེར༷་གྲངས༷་ཞེས་པ་ནི༷་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔའི་གྲངས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་རླུང་དབུ་མར་འགོག་པ་ལས་ཡུལ༷་ལྔ་དང༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་མཐོང་བའི་དབ༷ང་གིས༷་སྐུ་གསུང༷་ཐུག༷ས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགོག་པའི་ར༷བ་ཏུ་དབྱེ༷་བ་ཡིས༷། གཙོ༷་བོ༷་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྲུང༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་དེ༷། ཇི་ལྟར་ན་མི་འགྱུར་བའི་བདེ༷་བ་རོ་མཉ༷མ་པའི་འབྲས༷་བུ༷་སྟེར༷་བ༷་ཡུལ་ལྔ་དང་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དུ༷་བ༷་ལ༷་སོག༷ས་ལྷ༷་མོ༷་བརྒྱ༷ད་དག་པའི་མཚན་མ་བརྒྱད་རྣམ༷ས་ཀྱིས་སོ༷། །འདི་སྐབས་གོང་འོག་ཏུ་འགྲེལ་པའི་འབྲུ་གནོན་དཀའ་བར་མཐོང་ནས་སྔ་འགྲེལ་རྣམས་དང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བའི་འདི་ལྟར་བཤད་པ་བདེ་བར་སེམས་སོ། །གོང་སྨྲོས་དེ་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས་འདིར་གསལ་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལས་ཐོག་མར་ང་ཡིག་གི་འཁོར་ལོ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་དང་། ནང་དུ་ལུས་ལ་བ་སྤུའི་རྩེ་མོ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྟེང་དུ་ང་། ཤར་དུ་ངི་། ལྷོར་དྼྀ། བྱང་དུ་ངུ་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་ངླྀ་རླུང་དུ་ངླཱྀ ། དབང་ལྡན་དུ་ངཱུ་། བདེན་བྲལ་དུ་ངྼཱྀ། མེར་ངཱི་། ས་འོག་ཏུ་ངཱའོ། །དེ་ལྟར་ང་ཡིག་ལ་དབྱངས་ལྔ་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོས་ཕྱེ་བ་བཅུ་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་འགོད་པར་བྱའོ།

【現代漢語翻譯】 四十五是指ཀ（ka）等三十個輔音和ཨ（a）等十五個元音的總和。其中，五組輔音代表月亮的五種功德，而分為三組的十五個元音則代表太陽的三種功德。例如，五個短元音和五個長元音與具有風等性質的三十個輔音結合。與bindu（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）和visarga（藏文：རྣམ་བཅད，梵文天城體：विसर्ग，梵文羅馬擬音：visarga，漢語字面意思：斷）分離的元音自身具有長短之分，並且可以在其上裝飾bindu和visarga，作為基礎的是十五個短元音。同樣，將十個長短元音與ཀ（ka）到ས（sa）的字母結合，形成三十個具有十個輪輻的輔音輪，如果單獨計算輔音字母，則變為三百個。這些長短元音融入到所有輔音的生命中，因此元音和輔音相互融合。元音是指從བསྒྱུར་བ（bsgyur ba）的la字母到ཨ（a）字母的三個五元音組，每個元音又分為長短兩種，並且每種又可以與bindu和visarga結合，形成六種組合，因此共有九十個元音，排列成具有六個輪輻的十五個輪。因此，總共有三十個具有十個輪輻的輔音輪和十五個具有六個輪輻的元音輪，總數為「箭和水庫的數量」，即四十五。通過四十五的數量，可以阻止業之風進入中脈，從而憑藉看到五種境和三種功德的空性本質的力量，可以完全分離身語意的bindu。因此，可以守護主要的時間之輪，即大樂。例如，通過給予不變的、味道相同的快樂果實，以及五境和三功德的空性本質，以及བ༷་ལ༷་སོག༷ས་（ba la sogs）等八位女神的八種清凈的象徵來實現。由於在這種情況下，上下解釋的含義難以理解，因此我認為以這種與早期解釋略有不同的方式進行解釋是比較容易理解的。爲了詳細解釋上述內容，首先要提到輔音輪中的ང་（nga）字母輪，它應該位於所有外部壇城的最外層火焰鏈之外，並在內部位於身體的毛孔頂端。其中，上方是ང་（nga），東方是ངི（ngi），南方是དྼྀ（ngri），北方是ངུ（ngu），西方輪輻是ངླྀ（ngli），風向是ངླཱྀ（nglri），自在是ངཱུ（ngu），無真是ངྼཱྀ（ngri），火是ངཱི（ngi），地下是ངཱའོ（ngao）。因此，應該將分為長短的五個元音的十種形式放置在十個方向上。 因此，應該將分為長短的五個元音的十種形式放置在十個方向上。

【English Translation】 Forty-five is the sum of thirty consonants such as ཀ (ka) and fifteen vowels such as ཨ (a). Among them, the five groups of consonants represent the five qualities of the moon, and the fifteen vowels divided into three groups represent the three qualities of the sun. For example, the thirty consonants combined with five short and five long vowels have the nature of wind, etc. Vowels that are separate from bindu (藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：dot) and visarga (藏文：རྣམ་བཅད，梵文天城體：विसर्ग，梵文羅馬擬音：visarga，漢語字面意思：break) themselves have long and short forms, and can be decorated with bindu and visarga. The basis for this is the fifteen short vowels. Similarly, combining the ten long and short vowels with the letters from ཀ (ka) to ས (sa) forms thirty consonant wheels with ten spokes. If the consonant letters are counted individually, there are three hundred. These long and short vowels enter into the life of all the consonants, so the vowels and consonants merge with each other. The vowels refer to the three groups of five vowels from the letter བསྒྱུར་བ (bsgyur ba)'s la to the letter ཨ (a). Each vowel is divided into long and short forms, and each of these can be combined with bindu and visarga, forming six combinations, so there are ninety vowels in total, arranged into fifteen wheels with six spokes. Therefore, there are a total of thirty consonant wheels with ten spokes and fifteen vowel wheels with six spokes, totaling the 'number of arrows and reservoirs,' which is forty-five. Through the number forty-five, one can prevent the wind of karma from entering the central channel, and by the power of seeing the empty essence of the five realms and three qualities, one can completely separate the bindu of body, speech, and mind. Therefore, one can protect the main wheel of time, which is great bliss. For example, by giving the unchanging, same-tasting fruit of happiness, and the empty essence of the five realms and three qualities, and through the eight pure symbols of the eight goddesses such as བ༷་ལ༷་སོག༷ས་ (ba la sogs). Since the meanings of the upper and lower explanations are difficult to understand in this case, I think it is easier to understand by explaining it in this way, which is slightly different from earlier explanations. To explain the above in detail, first, the ང་ (nga) letter wheel among the consonant wheels should be mentioned, which should be located outside the outermost flame chain of all external mandalas, and internally at the tips of the pores of the body. Among them, above is ང་ (nga), east is ངི (ngi), south is དྼྀ (ngri), north is ངུ (ngu), the western spoke is ངླྀ (ngli), the wind direction is ངླཱྀ (nglri), freedom is ངཱུ (ngu), untruth is ངྼཱྀ (ngri), fire is ངཱི (ngi), and underground is ངཱའོ (ngao). Therefore, the ten forms of the five vowels, divided into long and short, should be placed in the ten directions.

---

།དེ་བཞིན་དུ་གྷ་ག་ཁ་ཀ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དབྱངས་བཅུས་ཕྱེ་བ་རྩིབས་བཅུ་ལ་བཀོད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་བ་སྤུའི་ཁམས་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པགས་པ་དང་ཤ་ཡི་ཁམས་ལ་ཙ་སྡེ་དང་ཁྲག་ལ་ཊ་སྡེ། ཆུ་སེར་ལ་བ་སྡེ། རུས་པ་ལ་ཏ་སྡེ། རྐང་ལ་ས་སྡེ་སྟེ་འདི་ཐམས་ཅད་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་གོང་གི་ཀ་སྡེས་མཚོན་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བ་སྤུ་ནས་རྐང་གི་བར་ཁམས་བདུན་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་རྩིབས་བཅུ་པ་སྟེ་ཁྱོན་བསྡོམ་ན་རྩིབས་བཅུ་པ་སུམ་ཅུའོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ་རྣམས་ཏེ། ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་ལ་ཡིག་དང་། ལྷོར་ལཿ་ 18-3-162a བྱང་དུ་ལཾ། ནུབ་ཏུ་ལཱ། འོག་ཏུ་ལཱཿ སྟེང་དུ་ལཱཾ་སྟེ་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རྩ་རྣམས་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཝ་ར་ཡ་ཧའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ལ། ཤར་དུ་ཨལ། ལྷོར་ཨལཿ བྱང་དུ་ཨཾལ། ནུབ་ཏུ་ཨཱལ། འོག་ཏུ་ཨཱལཿ སྟེང་དུ་ཨཱཾ་ལ། ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་ཨོ་ཨར་ཨེ་ཨའོ། །ཁུ་བའི་ཁམས་ལ་བསྲུང་བ་ནི། ཤར་དུ་ལྀ། ལྷོར་ལྀཿ བྱང་དུ་ལྀཾ། ནུབ་ཏུ་ལཱྀ། འོག་ཏུ་ལཱྀཾཿ སྟེང་དུ་ལཱྀཾ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཨུ་རྀ་ཨི་ཨའོ། །དེ་ལྟར་དབྱངས་བཅོ་ལྔའི་རྩིབས་དྲུག་པའི་འཁོར་ལོ་བཅོ་ལྔའོ། །བ་སྤུ་ལ་སོགས་པ་ཁུ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་ཁམས་བདུན་དང་རྩ་དང་རྡུལ་དང་ཁུ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཁམས་དགུ་པོ་རྣམས་བསྲུང་བར་བྱེད་པའི་ས་བོན་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བཀོད་པས་བསྲུང་བྱ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ཆེན་པོ་ཁུ་བའི་དབུས་སུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞུགས་པ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྟོང་པ་དང་། སྙིང་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་སྟོང་པ་བརྒྱད་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་གཅན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་མཚན་མ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ནས་མཆོག་གི་ཆ་སྟེ་གློག་དང་ཐིག་ལེ་མཐོང་བ་ནུས་མ་བཅུའོ། །དེ་ནས་ཁམས་གསུམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ༷་ལྟར༷་ཉི༷་མ༷་སྟེ་ཤེས་རབ་སྟོང་གཟུགས་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཨེ་ཡིག་ལ༷་གན༷ས་པ། གཙོ༷་བོ༷་མཆོ༷ག་གི༷་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་གྱི༷་ཆ༷་ཝཾ་ཡིག་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་པ་ཡི་ཐབས་དེ་ཡི༷ས་འཁྱུད༷་པ༷་དག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྣ་ཚོ༷གས་པའི་གཟུག༷ས་ཅན་མ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནི་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ལྷ༷་ 18-3-162b མོ༷་སྒྲོལ་མ་སོགས་དང། ཕུང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སང༷ས་རྒྱས༷་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སོགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཅིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཞེ་ན། འཆི༷་བ་དང་ན་བ་དང་རྒ་བ་དང་

【現代漢語翻譯】 同樣，對於gha、ga、kha、ka的每一個音節，也以十個元音來區分，排列在十個輪輻上，這些都屬於毛髮的界。 同樣，面板和血肉的界屬於ca組，血液屬於ṭa組，血清屬於ba組，骨骼屬於ta組，骨髓屬於sa組。所有這些都與上述ka組所代表的規律相反，應該明白。從毛髮到骨髓的七個界，守護的輪輻都是十個，總共有三十個十輻輪。 然後是六輻輪。東邊的輪輻是la字，南邊是lāḥ，北邊是laṃ，西邊是lā，下邊是lāḥ，上邊是lāṃ，這些都屬於命脈等脈。 同樣，還有va、ra、ya、ha。 同樣，對於塵土，東邊是al，南邊是ālaḥ，北邊是āṃl，西邊是āl，下邊是ālaḥ，上邊是āṃla。 同樣，還有o、ār、e、ai。 守護精液的界是：東邊是lī，南邊是līḥ，北邊是līṃ，西邊是lṝ，下邊是lṝḥ，上邊是lṝṃ。 同樣，還有u、ṛ、i、ai。 這樣，十五個元音的六輻輪共有十五個。 從毛髮開始到精液為止，守護著七個界、脈、塵土和精液，總共九個界，這些都是守護的種子字。 這樣，通過排列守護輪，所守護的時輪是金剛大月亮，精液的中央是阿賴耶識的界，這是方便的部分。它本身就是煙等，是智慧的部分，被空性的形象所圍繞，這就是智慧身的意義。 其中，五境的空性和勇氣等三種功德的空性，這八種空性就是煙等直到羅睺星的八種相。 然後是殊勝的部分，即見到閃電和明點，這是十種能力。 然後是見到三界佛的形象的意義。 如是，日（ni ma）即智慧，空性形象，十二種真諦的自性，安住于e字。主（gtso bo）即具有殊勝山王之相的vaṃ字，是大樂，十六種相，以智慧之方便所擁抱，成為清凈的智慧，是空性，具有各種形象，爲了顯現一切形象。 如是，方便與智慧雙運的主尊父母，是界無垢的度母等本尊，以及蘊無垢的不空成就佛等。 如果問：這些有什麼殊勝之處？答：超越死亡、疾病和衰老。

【English Translation】 Similarly, for each syllable of gha, ga, kha, ka, it is also distinguished by ten vowels, arranged on ten spokes, all of which belong to the realm of hair. Similarly, the realm of skin and flesh belongs to the ca group, blood belongs to the ṭa group, serum belongs to the ba group, bones belong to the ta group, and marrow belongs to the sa group. All of these are contrary to the law represented by the ka group above, and should be understood. From hair to marrow, the seven realms, the guarding wheels are all ten spokes, totaling thirty ten-spoke wheels. Then there are the six-spoke wheels. The eastern spoke is the letter la, the southern is lāḥ, the northern is laṃ, the western is lā, the lower is lāḥ, and the upper is lāṃ, all of which belong to the life force and other channels. Similarly, there are also va, ra, ya, ha. Similarly, for dust, the east is al, the south is ālaḥ, the north is āṃl, the west is āl, the lower is ālaḥ, and the upper is āṃla. Similarly, there are also o, ār, e, ai. Guarding the realm of semen is: the east is lī, the south is līḥ, the north is līṃ, the west is lṝ, the lower is lṝḥ, and the upper is lṝṃ. Similarly, there are also u, ṛ, i, ai. Thus, there are fifteen six-spoke wheels of fifteen vowels. Starting from hair and ending with semen, guarding the seven realms, channels, dust, and semen, a total of nine realms, these are the seed syllables of protection. Thus, by arranging the guarding wheels, the guarded Kalachakra is the Vajra Great Moon, in the center of the semen is the realm of the Alaya Consciousness, which is the part of skillful means. It itself is smoke and so on, is the part of wisdom, surrounded by the forms of emptiness, which is the meaning of the Wisdom Body. Among them, the emptiness of the five objects and the emptiness of the three qualities such as courage, these eight emptinesses are the eight signs from smoke and so on to the end of Rahu. Then there is the supreme part, which is seeing lightning and bindu, which are the ten powers. Then there is the meaning of seeing the form of the Buddha of the three realms. Thus, the sun (ni ma), that is, wisdom, the form of emptiness, the nature of the twelve truths, abides in the letter e. The chief (gtso bo), that is, the letter vaṃ, which has the aspect of the supreme mountain king, is great bliss, sixteen aspects, embraced by the skillful means of wisdom, becoming pure wisdom, is emptiness, having various forms, in order to manifest all forms. Thus, the principal father and mother, the union of skillful means and wisdom, are the deities free from the obscurations of the realms, such as Tara, and the Buddhas free from the obscurations of the aggregates, such as Amoghasiddhi. If asked: What is so special about these? Answer: Transcending death, disease, and old age.

---

སྐྱེ་བའི་རྒུད་པ་མེ༷ད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་རྣམ༷ས་ད༷ང་ཡང་ན་འཆི་མེད་ནི་ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཞེས་བཞེད་པའང་ཡོད་དོ། །ཡུལ༷་ད༷ང་ཡུལ༷་ཅ༷ན་སྒྲིབ་བྲལ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་དང་། སྒྲ་གཅ༷ན་དང་ཟླ༷་བ༷་དང་ཉི༷་མ༷ས་ཞེས་པ་རྩ་དེ་གསུམ་བཅིངས་པ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱག༷་བྱར་འོས༷་པ༷་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ༷། །འདིས་ནི་གཙོ་བོར་སྒྲིབ་བཅས་གཞི་ཡི་གནས་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་གང་ཞིག་ཁམས་དགུ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་གྱི་ཐིག་ལེ་ལ། དོན་དམ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ག་བུར་ལ་དྲི་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མངོན་དུ་བྱས་པས་སྒྲིབ་བྲལ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ལ་རང་བཞིན་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཏན་མེད་ན་དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་བསྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་དབུ་མར་རླུང་སེམས་ཞུགས་པ་ལས་དག་པ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ་ས་བོན་མེད་པའི་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་རྗེས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་བཞི་གོ་སླར་མཛད་པ་འདི་དག་གི་ཚིག་དོན་ནི། གཙོ༷་བོ༷་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པའམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡི༷་རྩ་ནི༷། ཕྲ༷་མོའི་སྟེ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ངོ༷་བོ༷་ཡི་མར་སྣ་དུང་ཅན་མ་མཆོ༷ག་གི༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་གསུམ་དང་ཡུལ༷་ལྔ་རྣམས་ཏེ༷་བརྒྱད་པོ་དེ་ནི༷་ན༷ང་དུ་སྟོང་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་དུ་བ་སོགས་དང༷་ཕྱི༷་རོ༷ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱག༷་རྒྱ་མ་ནུས་མ་བརྒྱད་པོ་གང༷་ཡིན་པའོ། །བླ་མ་ཁ་ཅིག་ནང་དུ་ནུས་མ་བརྒྱད་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་རུས་རྒྱན་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བརྒྱད་དོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས། ནུས་མ་དེ༷་ 18-3-163a རྣམ༷ས་གནས་ཁམ༷ས་གསུམ༷་དུ༷་ནི༷་སྲོག་འཕྲོག་པ་སོགས་མཆོག༷་ཏུ༷་འཇི༷གས་པར་བྱེ༷ད་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་དུ་སྣང་བ་ནི་སེམས་ཅན་རང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་མ་དག་པ་ཁྲོ༷་བོའི༷་སེམ༷ས་ལ༷ས་ར༷བ་ཏུ་སྐྱེས༷་པའི་མཁ༷འ་འགྲོ༷་རབ་གཏུམ༷་མ༷་བརྒྱད་པོ་རྣམ༷ས་སོ༷། །གཙོ༷་བོའི༷་དབ༷ང་པོ༷་ལྔ་པོ་གང༷་དག༷་རྣམ༷ས་དང༷་རྣམ༷་གསུམ༷་སྲི༷ད་པ༷་ལ༷་གན༷ས་སྐུ་གསུ༷ང་ཐུག༷ས་ཀྱི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་སྟེ༷་དེ་ལྟར་བརྒྱད་པོ་དེ༷་རྣམ༷ས་ནི་དབང་པོ་རང༷་གི༷་ཡུལ༷་ལྔ་ཡི་ཡོན་ཏན་དང་བཅ༷ས་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ནི་སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་གི་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ༷ན་ཏན༷་གསུམ་གྱིས༷་འཁྱུད༷་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཀྲ༷་ཤི༷ས་ལ༷་སོ༷གས་པ་གཟའ་ལྔ་དུ་བ་ཉི་ཟླ་བཅས་བརྒྱད་པ

【現代漢語翻譯】 那些已轉化為無生之衰敗者，或者也有人認為是不死之十二大神。 遠離境與有境之遮蔽的勇士和勇母們，以及羅睺、月亮和太陽——這三者與束縛他們的忿怒尊和忿怒母們，都應禮敬那不變的大樂薄伽梵時輪。 此主要顯示了在有遮蔽之基位狀態中，如何通過方便之門顯現金剛身，即九界自性者，于脈輪中央，在世俗依處之明點上，安住著勝義光明智慧之明點，大樂時輪如樟腦般以法性之方式存在，從而獲得離遮蔽之究竟果位。 若金剛身無有自性清凈之智慧，則無法通過依于要害之脈、氣、明點的道，使氣融入中脈，從而顯現清凈離遮蔽之法，猶如無種之芽。 此後四句偈是爲了更容易理解，這些偈頌的詞義是：主要顯現或生起大樂時輪之根是：細微的，即阿瓦都帝之自性，如骨髓般的明妃，其具有三種功德和五種境，這八者即是內之八種空性，如煙等，以及外之壇城中八位手印母。 有些上師說，內為八位能明母，外為身語意之三印和五飾之五印，共八印。這些能明母在三處，即奪命等極怖畏之八位空行母顯現，這是因為眾生各自心中未凈化的習氣，從忿怒心所生的八位極其暴怒之空行母。 主要之五根是哪些，以及三有之身語意金剛，如此這八者是具有根之五境的功德，身語意三者則被醒、夢、深眠之精進等三種功德所圍繞，如此從八種功德的自性中，外在顯現吉祥等五星，以及羅睺、日月共八者。

【English Translation】 Those who have transformed into the absence of the decay of birth, or some consider them to be the twelve great gods of immortality. The heroes and heroines who are free from the obscurations of objects and subjects, and Rahu, the Moon, and the Sun—these three, along with the wrathful deities and wrathful mothers who bind them, should pay homage to the unchanging great bliss, the Bhagavan Kalachakra himself. This mainly shows how, in the state of the base with obscurations, the Vajra body, which is the nature of the nine realms, is manifested through the door of skillful means. In the center of the chakra of the channels, on the bindu of the conventional support, the bindu of the ultimate clear light wisdom, the great bliss Kalachakra, abides in the manner of Dharma-nature like camphor, thereby attaining the ultimate fruit of freedom from obscurations. If the Vajra body does not have the wisdom of self-nature purity, then it is not possible to manifest the Dharma of purity and freedom from obscurations by means of the path that relies on the vital channels, winds, and bindus, causing the winds to enter the central channel, just like a sprout without a seed. The following four verses are to make it easier to understand. The meaning of these verses is: The root of mainly manifesting or generating the great bliss Kalachakra is: the subtle, that is, the nature of Avadhuti, the marrow-like consort, who has three qualities and five objects, these eight are the eight emptinesses within, such as smoke, and the eight Mudra mothers in the outer mandala. Some lamas say that there are eight power-goddesses inside and three seals of body, speech, and mind and five seals of five ornaments outside, a total of eight seals. These power-goddesses appear in the three places, as the eight Dakinis who are most terrifying, such as those who take life, because of the unpurified habitual tendencies in the minds of sentient beings, the eight extremely wrathful Dakinis born from the wrathful mind. Which are the main five senses, and the Vajras of body, speech, and mind residing in the three realms of existence, thus these eight are endowed with the qualities of the five objects of the senses, and the three of body, speech, and mind are surrounded by the three qualities of vigor in waking, dreaming, and deep sleep, thus from the nature of the eight qualities, the outer appearance is the eight including the five planets such as auspiciousness, and Rahu, the Sun, and the Moon.

---

ོ་དང་། རིགས་ལྔ་དང་རིགས་གསུམ་གྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་མཁ༷འ་འགྲོ༷་མ་བརྒྱད་པོ་འདི༷་རྣམ༷ས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ༷། །དེ་ལྟར་གཟུགས༷་དང༷་སྒྲ༷་དང༷་རོ༷་དང༷་དྲི༷་དང༷་གཞ༷ན་པ༷་དག༷་ཀྱང༷་དེ༷་ནས༷་རེག༷་བྱ༷་སྟེ་ལྔ་དང་དུ༷་བ༷་ཞེས་པ་མུན་པ་དང་རྡུལ༷་ད༷ང་ནི༷་སྙིང༷་སྟོབ༷ས་ཀྱི་སེམ༷ས་ཏེ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལ༷་རིམ༷་པས༷་ར༷བ་ཏུ་གས༷ལ་བ༷ར་ཡ༷ང་ནི༷་གཟའ་ལྔ་ཉི་ཟླ་དུ་བ་བཅས་བརྒྱད་དང་། དེ༷་བཞི༷ན་དུང་ཅན་མ་དུས་མེ་ལ་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་སྒྲ༷་གཅ༷ན་གྱིས༷་ཀྱང༷་འཁྱུད༷་པ༷་སྟེ༷། གཟའ་བརྒྱད་པོ་དེ༷་དག༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་དལ༷་རྐང༷་སྔ་ཕྱི་དྲུག༷་དང༷་། མྱུར་རྐང་གི་དབྱེ་བས་མྱུར༷་འགྲོས་དང་འཁྱོ༷ག་འགྲོས་དང་ལ༷་སོ༷གས་པས་དལ་འགྲོས་འབྱུང་འགྲོས་བཅས་འགྲོས་བཞིའི་རྒྱུ༷་བ༷་ལ༷ས་ནི༷་གཟའ་དེ་དག་ལྷོ་བྱང་དབུས་སུ་རྣམ༷་པ་མང༷་པོའི་བགྲོ༷ད་པ༷་མི་འདྲ་བ་འདི༷་ནི། གཟའ་བརྒྱ༷ད་པོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རང་རང་གི་དལ་པའི་རྐང༷་པ༷་དྲུག༷་ལ༷་ཡུལ༷་ལྔ་ད༷ང་ཡོ༷ན་ཏན༷་གསུམ་སྟེ་བརྒྱ༷ད་པོ་རྣམ༷ས་ཀྱི་གཟའ་དེ་བརྒྱད་ཡ༷ང་དག༷་པར་གན༷ས་པ༷་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་ཚུ༷ལ་དུ་བསྐོར་ནས་རྒྱུ་བ་སྟེ། དལ་རྐང་ལས་ནོར་དང་བུ་ལོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་ཡང་འཁོར་ཞིང་རེས་ནོར་དང་བུ་ལོན་དག་ནས་སྟོང་པ་སྒྲ་གཅན་ལ་འཇུག་པའོ། ། 18-3-163b དེ་ལྟར་སྒྲ་གཅན་ལ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟའི་བགྲོད་པ་དེ་ནང་དུ་ལུས་ལ་སྦྱར་ན། བྱིས་པ་མངལ་ནས་ཕྱིར་སྐྱེས་མ་ཐག་གི་དང༷་པོ༷འི་དབུ༷གས་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ནི༷་དབྱེ༷་བ༷་བརྒྱ༷ད་དེ༷་ཡུལ༷་ལྔ་དང༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་གསུམ་ལ༷་གན༷ས་པ་བརྒྱད་པོ་དེས་ཐོག་མའི་དབུགས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་གཅིག་པོ་དེ་ལ་བསྐོར་ནས་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཀུན༷་ནས་དུ༷་བ༷་མ་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་མཁའ༷་འགྲོ༷་མ་ནུས་མ༷་བརྒྱད་པོ་རྣམ༷ས་དག༷་གིས༷་གཙོ་བོ་ལ་བསྐོར༷་ཞིང༷་དེ་ལྟ་བུའི་དབུགས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་དེ་དག་རོ་རྐྱང་དྷཱུ་ཏིའི་རྩ་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་དུ་བགྲོད༷་པ༷འི་དབ༷ང་གིས༷་གཟའི་མྱུར་རྐང་ལྟར་སྲིད་པའི་གནས་བཅུ་བཞིར་འཁྱམ༷་སྟེ༷་དལ་རྐང་ལྟར་འགྲོ༷་བ༷་རིགས་དྲུག༷་ཏུ་གན༷ས་ཤིང་དེའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ནོར་དང་བུ་ལོན་གྱི་འཕེལ་འགྲིབ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །འདི་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་དུས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་འདི་ཐམས་ཅད་གནད་གཅིག་པ་སྟེ་ནང་དུ་རླུང་གི་འཕོ་བ་ལས་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་འཕོ་བ་དང་བྲལ་ན་རྟག་ཏུ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ལ་ཆགས་པའི་དྲི་མས་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ལྡན་པས་ཡང་ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱུན་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱིས་བཅིང་པའི་འཕོ་བའི་བགྲོད་པ་དེ༷་ཡི༷་ད༷བུས་སུ༷་

【現代漢語翻譯】 這些顯現為五部和三部的金剛空行母八尊。 同樣，色、聲、味、香以及其他，包括觸，這五者以及被稱為黑暗和塵土的二者，還有心力，這八者，逐漸顯現為五星、日月和煙霧等八種。 同樣，海螺女、時母、火女以及中脈上端的羅睺也環繞著。 這八顆星辰的慢行足跡有前後六種。 通過快行足跡的區分，有快步、曲步等，以及慢步、順步等四種步法的原因，這些星辰在南北中三方以多種不同的方式執行。 這八顆星辰各自的慢行足跡有六種，以及五境和三德，這八者，這八顆星辰安住于輪轉的方式中執行。 從慢行足跡中，以財富和債務的方式反覆輪轉，有時財富和債務耗盡，則進入羅睺。 如此以輪轉的方式環繞羅睺，是以外內二者的角度而言。 如果將這種外在星辰的執行與內在身體結合起來，那麼嬰兒剛從子宮出生時的最初氣息，那些具有功德者，有八種區分，安住於五境和三德的八者，環繞著最初的無功德氣息而安住。 同樣，從中心開始，黑暗母等八位空行母環繞著主尊，如此具有八種功德的氣息，由於在三條脈絡中執行，像星辰的快行足跡一樣，在十四處存在之地遊蕩，像慢行足跡一樣，安住於六道之中，並以財富和債務的增減來體驗其中的快樂和痛苦。 如此，外內的時間變化都是一個要點，即內在氣息的流動導致暫時顯現各種現象，如果脫離流動，則恒常安住于平等性之中。 如此，由於具有執著于功德的垢染所導致的流動習氣，因此不斷進入輪迴，被八種功德束縛的流動的執行，在意的中央。

【English Translation】 These appear as the eight Vajra Dakinis of the five and three families. Similarly, form, sound, taste, smell, and others, including touch, these five, and the two called darkness and dust, and the power of mind, these eight, gradually manifest as the five planets, the sun, the moon, and smoke, etc., eight in total. Likewise, Conch Woman, Time Woman, Fire Woman, and Rahu at the upper end of the central channel also encircle. The slow-moving footprints of these eight planets have six kinds, both before and after. Through the distinction of fast-moving footprints, there are fast steps, curved steps, etc., as well as slow steps, forward steps, etc., the cause of the four types of movement, these planets move in various different ways in the north, south, and center. Each of the slow-moving footprints of these eight planets has six kinds, as well as the five objects and three qualities, these eight, these eight planets abide and move in a cyclical manner. From the slow-moving footprints, they repeatedly revolve in the manner of wealth and debt, and sometimes when wealth and debt are exhausted, they enter Rahu. Thus, revolving around Rahu in a cyclical manner is from the perspective of both outer and inner. If this movement of external planets is applied to the inner body, then the first breath of a child just born from the womb, those with virtuous qualities, have eight distinctions, the eight that abide in the five objects and three qualities, encircle the first breath without virtue and abide. Similarly, starting from the center, the eight Dakinis such as Darkness Mother encircle the main deity, and such breaths with eight qualities, due to moving in the three channels, like the fast-moving footprints of the planets, wander in the fourteen places of existence, like slow-moving footprints, abide in the six realms, and experience the happiness and suffering therein in the manner of the increase and decrease of wealth and debt. Thus, all these changes of outer and inner time are one key point, that is, the movement of the inner breath causes various phenomena to appear temporarily, and if separated from movement, it constantly abides in equality. Thus, due to having the habit of movement caused by the defilement of attachment to qualities, it continuously enters samsara, and the movement of the flow bound by the eight qualities is in the center of the mind.

---

དུས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་གཞི་དུས་ཀྱི་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་ནི། དུང་ཅན་མ་ལ་འཆི་བ་མེད་པའི་བདུ༷ད་རྩི༷་འཕྲོ༷་བའི༷་ཆ༷་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིས༷་འཁྱུད༷་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་ན་དེ་ཉིད་དག༷་པ༷འི་སྐུ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་འདིས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་མཐོང་བར་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་ན་གློ་བུར་བའི་ལས་རླུང་གི་འཕོ་བ་གང༷་ཞིག༷་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་རྒྱུ་བའི་དབུག༷ས་ནི༷་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རྒྱུ་བ་བཅ༷ད་ནས༷་རྒྱལ༷་བ༷འི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ༷་དབུ་མ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ལ༷་འཇུག༷་པ༷་དེ༷་ཉི༷ད་ཁོ༷་ན༷་ 18-3-164a དུས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་སྟེ། སྐྱེ་འགག་གི་འཕོ་བ་གཏན་མེད་པར་མཉམ་པ༷་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ༷། །འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པ་ན་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གནས་ཚུལ་ལ་སྔ་ཕྱིར་འཕོ་བའི་ཆར་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་གློ་བུར་བའི་འཕོ་སྒྲིབ་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་ཚུལ་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་རིམ་ཅན་དུ་མཛད་པར་སྣང་བ་ལས་འོས་མེད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལའང་སྐད་ཅིག་མའི་སྐྱེ་འགག་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ནི་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་མའི་དབང་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐད་ཅིག་མའི་སྐྱེ་འགག་ཏུ་སྣང་བ་ལས་དངོས་པོ་རང་རང་གི་གནས་ཚུལ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་འགག་མེད་པའང་ཇི་བཞིན་རྟོགས་མ་ནུས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་བུས་འཕོ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་སོ། །འོན་ཀྱང་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་པ་དང་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་སུ་སྨྲ་བ་ལ་གནས་པ་ལས་འོས་མེད་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ཡང་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཏན་ནས་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དབུ༷གས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་གཡོ་བའམ་འཕོ་བ་ནི༷་བཅ༷ད་པའི༷་མཐ༷འ་རུ༷་གཡས་གཡོན་དབུ་མ་རྣམ༷་གསུ༷མ་དུ་བགྲོད༷་པ༷་འདི༷་ད༷ང་། དེའི་དབང་གིས་སྲིད་པའི་གནས་བཅུ་བཞི་དང་འགྲོ་བ་རིས་རྣམ༷་པ༷་དྲུག༷་ཏུ་འཁོ༷ར་བ་དག་ཀྱང༷་ཡོ༷ད་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། གཡོ་བྱེད་ལས་རླུང་གི་འཕོ་བ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་དབུགས་འགགས་པ་ལས་གནས་སྐབས་བཞི་ཡི་འཆར་གཞིའི་ཐིག་ལེ༷་འཕོ་བ་བཀ༷ག་པ༷ར་གྱུར༷་ན༷། ཡུལ་ལམ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དང་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་བར་ཕྱེ་བའི་དུས་ཀུན༷་ནས༷་མཉམ་པ་ཉིད་མཆོ༷ག་གི༷་ཁྱབ༷་བདག༷་སྟེ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་དེའི་ངང་དུ་གྱུར་པའི་ཁྱབ་བདག་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་ 18-3-164b རྗེའི་སྐུ། ནམ་ཡང་འཕོ་འགྱུར་མེད

【現代漢語翻譯】 時輪金剛（Kalacakra）根本，不變大樂之明點，被具足十六妙齡少女的不死甘露所擁抱，若能認識到俱生智，那便是殊勝之身。因此，由遷識的障礙遮蔽，無法見到自性的智慧，所以，剎那生滅的業風遷識，當左右脈執行的二萬一千六百氣息停止后，融入勝者智慧之身，即中脈大平等性之界，此即是時輪金剛。 時輪金剛，即是生滅遷變完全止息，平等性之唯一明點，法性即是彼性，時輪金剛顯現為大樂。獲得不遷變的金剛身時，由於三時平等性，從狀態上來說，沒有先後遷變的區分，但對於尚未脫離剎那遷變障礙者來說，從顯現上來看，爲了三時有情眾生的利益，只能依次顯現。因此，若有人認為佛陀的智慧之身也有剎那生滅，那是因為受到遷變剎那的影響，萬物皆在世俗層面顯現為剎那生滅，而未能如實證悟萬物各自的實相在勝義層面是無生滅的，更不用說通達不遷變的智慧之身是何等境界了。然而，在尚未獲得轉依智慧，以及尚未對轉依智慧生起不可思議的定解之前，也只能安住于如此有為的說法中，但這並非意味著完全沒有無生滅的智慧。二萬一千六百氣息的執行或遷變，最終會經歷左右中三脈。並且，由於氣息的執行，導致在有海的十四有和六道中輪迴，這些都不會存在，因為能動的業風遷變已經止息。如此，當能動的氣息止息，四個階段的計劃明點遷變停止時，從一切處，即十方，以及過去、未來、現在的一切時間中，平等性成為至高無上的遍主，即顯有之法皆融入其中的遍主，主尊時輪金剛的智慧金剛身，永不遷變。

【English Translation】 The fundamental Kalacakra (Wheel of Time), the immutable bindu (drop) of great bliss, is embraced by the sixteen parts of the nectar of immortality of the maiden with a conch. If one recognizes the innate wisdom, that itself is the supreme body. Therefore, since the obscuration of transference obscures the wisdom of one's own nature, when the momentary movement of karmic winds ceases, and the 21,600 breaths that flow in the right and left channels are stopped, one enters the sphere of the Jina's wisdom body, the great equality of the central channel, that itself is Kalacakra. Kalacakra is the complete cessation of the transference of birth and cessation, the single bindu of equality, the Dharmata (nature of reality) itself, Kalacakra manifested as great bliss. When the immutable Vajra body is attained, because of the equality of the three times, there is no distinction of prior and subsequent in the state of being, but for those who have not separated from the obscuration of momentary transference, it is inevitable that they appear sequentially for the benefit of sentient beings of the three times. Therefore, to hold that the wisdom body of the Buddha also has momentary birth and cessation is because of the power of momentary transference, all things appear momentarily in conventional truth, and if one has not realized as it is that things themselves are without birth and cessation in ultimate truth, what need is there to speak of understanding what the immutable wisdom body is like? However, until one has attained the wisdom of transformation and has not generated certainty in the inconceivable wisdom of transformation, one can only abide in speaking in this way of compounded things, but this does not mean that there is no wisdom without birth and cessation at all. The movement or transference of the 21,600 breaths is cut off at the end, and this proceeds through the three channels of the right, left, and central. And because of that, the fourteen abodes of existence and the six realms of beings also exist, but they are not, because the transference of the moving karmic wind has ceased. Thus, when the moving breath ceases, and the transference of the bindu of the four stages of planning is stopped, from all places, that is, the ten directions, and from all times divided into past, future, and present, equality becomes the supreme pervader, that is, the pervader into which all phenomena of existence are merged, the chief lord, the wisdom Vajra body of Kalacakra, never changing.

---

་པའི་བ༷དེ་བ༷་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པའི་མཐའ༷་ཡ༷ས་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་པོ་ཀུན་གྱི་དུས༷་སུ༷་འཇུག༷་པར་འགྱུར༷་ཏེ་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའོ། །དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་འཁོ༷ར་བ༷་པ་དག༷་གི༷་འགྱུར་བའི་བདེ༷་བ༷་སྤ༷ངས་ན༷ས་མཆོ༷ག་གི༷་བླ༷་མ༷འི་སྟེ་རྒྱལ་བ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ༷་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི༷་སྔགས་ཀྱི་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ཡི༷ས་བསྒོ༷མ་པ༷ར་བྱ༷འོ། །དེ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་མེད་པར་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་བློ་བྲིད་ནས་སྤྱོ༷ད་པ༷་སྒེག༷་པའི༷་གཟུ༷གས་མཛེས་ཆོས་དང་ཚུལ་འཆོས་བཟང་རྫུ་སྣ་ཚོགས་ད༷ང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཡིན་རློམས་ཀྱིས་དྲག་སྤྱོད་མི་སྡུག་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་མཆོ༷ག་ཏུ༷་འཇིག༷ས་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ༷་བྱེ༷ད་པ་ལ༷་ངེས་དོན་གྱི་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་རྣམ༷ས་དགྱེས༷་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཞིང་མཆོག་སྟེར་བ་མ་ཡིན་ནོ༷་ཞེས་སོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབུགས་ཏེ་དབུ་མ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་གཟའི་རྒྱུ་བ་འཇུག་པ་གསུངས་པ་ནི། འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་གཟའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྐང་པ་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ནོར་དང་བུ་ལོན་ཁད་མཉམ་སྟེ་སྟོང་པར་འཇུག་ཅིང་། སླར་ཡང་ངེས་པར་སྐྱེ་བའི་རིམ་པས་འཇུག་ཅིང་ཡང་སྟོང་པར་ཐིམ་པ་བཞིན་དུ། ནང་དུ་རྩ་རྣམས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་རྣམས་འཆི་བའི་དུས་སུ་དབུ་མར་ཐིམ་ཞིང་སྡུད་ལ། སླར་ཡང་དབུ་མ་ལས་རྩ་དང་ང་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་སྤྲོ་ལ་སླར་ཡང་དེར་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བབ་ཀྱིས་སྐྱེ་སྡུད་རིམ་པར་བྱེད་ཀྱང་འཕོ་བའི་རྒྱུན་བཅད་ནས་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་བདེ་ཆེན་གྱི་སྐུ་མ་ཐོབ་བར་དུ་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་ལས་རང་གར་ཐར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་སྟོང་པར་འཇུག་པ་དང་ནང་དུ་དབུ་མ་ལ་དབུགས་འཇུག་པ་སྦྱར་ 18-3-165a ཏེ་གསུངས་པ་གཙོ༷་བོ༷འི་དབུག༷ས་ལ༷་ཞེས༷་པ་ནི་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུགས་སུ་བརྗོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུགས་སམ་གཟའི་གཙོ་བོ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་འཁྱུད་པའི་དུང་ཅན་མར་གཡས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའི་དབུགས་འཇུག་པའི་དུས་གཅིག་ལ་གཟ༷འ་ཡི༷་ཚོ༷གས་ཀྱི༷་རྐང༷་པ༷་མཐ༷འ་དག༷་དུས༷་ཀྱི༷་སྦྱོར༷་བ༷་དག༷་གི༷ས་ཐི༷མ་པར་འགྱུར༷་ཏེ༷། དེའི་ཚུལ་ནི་འདིར་ཕྱི་རོལ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་ལའོ་ཞེས་པའི་རིགས་པས་ནུས་པ་འོག་མིན་པའི་དབུགས་གཙོ་བོའི་དབུགས་ཞེས་བཏགས་པ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོའི་གྲངས་ཀྱིས་བཞག་པའི་ཆོས་སོ། །ལོ་དེ་རྣམས་རྫོགས་པ་གང་གི་ཚེ་ཕྱི་ན

【現代漢語翻譯】 偉大的上樂金剛（梵文：Hevajra，藏文：བ༷དེ་བ༷་ཆེན་པོ་），其無盡的虛空和法界是無限的，它在所有三個時代中都存在，因為三個時代在無時中是平等的，所以大手印（梵文：Mahamudra）的意義得以顯現，並確立了其不可改變的本質。因此，那些具有痛苦本性的輪迴存在，放棄了世俗的快樂，應當冥想至高無上的上師，即時輪金剛（梵文：Kalachakra）的智慧之面，那不可改變的偉大快樂，第四灌頂的智慧，通過密咒瑜伽士。如果沒有這樣的瑜伽，而被世俗行為的領域所迷惑，那麼各種矯揉造作的行為，如美麗的形象、虛假的宗教和偽裝的善良，以及自以為是的禁慾主義所造成的殘暴行為，都會讓眾生極度恐懼。因此，有意義的瑜伽士不會高興，也不會給予祝福。現在，關於金剛呼吸，即諸星的運動進入中脈空性之界，被解釋如下：在這裡，所有在外部移動的星群，無論是好運還是厄運，都平等地進入空性。同樣，它們也必然按照出生的順序進入，然後再次消融于空性。同樣，內部的脈絡之氣在死亡時消融並聚集在中脈中。然後，脈絡和氣從中脈中產生並擴充套件，然後再次消融于其中。通過這種方式，它們持續不斷地進入。雖然根據法性（梵文：Dharmata）的自然法則，出生和聚集是依次發生的，但在未獲得原始界中的大樂之身之前，輪迴之輪會持續不斷地進入，並且不會自行解脫。在這裡，外部的星辰運動進入空性，內部的呼吸進入中脈，這兩者結合在一起。 被稱為『主要呼吸』，指的是時輪金剛的主要呼吸，即智慧呼吸，或者羅睺（梵文：Rahu）所擁抱的持螺者，在左右十個壇城的呼吸同時進入時，所有星辰的運動都將消融於時間的結合中。這種情況就像外部世界一樣，內部世界也是如此。因此，通過這種推理，被稱為『主要呼吸』的地獄力量的呼吸，是根據人們的年份數量而設定的法則。當這些年份結束時，外部世界...

【English Translation】 The great Hevajra (Tibetan: བ༷དེ་བ༷་ཆེན་པོ་), whose endless sky and dharma realm are infinite, exists in all three times, because the three times are equal in timelessness, so the meaning of Mahamudra is revealed, and its immutable nature is established. Therefore, those samsaric beings with the nature of suffering, abandoning worldly pleasures, should meditate on the supreme guru, the wisdom face of Kalachakra, that immutable great bliss, the wisdom of the fourth empowerment, through mantra yogis. Without such yoga, being deceived by the realm of mundane actions, various pretentious actions, such as beautiful images, false religion, and disguised goodness, as well as the cruel actions caused by self-righteous asceticism, will cause extreme fear to sentient beings. Therefore, meaningful yogis will not be pleased, nor will they give blessings. Now, about the vajra breath, that is, the movement of the planets entering the emptiness realm of the central channel, it is explained as follows: Here, all the movements of the constellations outside, whether good or bad, enter into emptiness equally. Likewise, they also necessarily enter in the order of birth, and then dissolve again into emptiness. Similarly, the winds of the internal channels dissolve and gather in the central channel at the time of death. Then, the channels and winds arise and expand from the central channel, and then dissolve back into it. In this way, they continuously enter. Although birth and gathering occur sequentially according to the natural law of Dharmata, the wheel of samsara will continuously enter until the body of great bliss in the primordial realm is obtained, and it will not be liberated on its own. Here, the movement of the external planets entering emptiness and the internal breath entering the central channel are combined. It is called the 'main breath', which refers to the main breath of Kalachakra, that is, the wisdom breath, or the conch holder embraced by Rahu, when the breaths of the ten mandalas on the left and right enter simultaneously, all the movements of the planets will dissolve into the union of time. This situation is just like the external world, so is the internal world. Therefore, through this reasoning, the breath of the lower realm power called 'main breath' is the law set according to the number of years of people. When those years are over, the external world...

---

ང་གི་དུས་བཞི་ཆེན་པོའི་མཐར་གཟའི་རྐང་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཐིམ་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ལ་དེའི་ཚད་ནི་ནུས་པའི་དབུགས་སུ་བརྗོད་པ་ནི༷་མཁ༷འ་མཁ༷འ་ནམ༷་མཁ༷འ་མཁ༷འ་མི༷ག་མེ༷་དང༷་ཆུ༷་ག༷ཏེ༷ར་ཏེ་མི་ལོ་ས་ཡ་བཞི་དང་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་ཉིས་ཁྲི་པོ་འདི་ཡི་གྲངས་རྫོགས་པའམ་སོང༷་བར་གྱུར་པའི་དུས་ན༷་གཟའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་སྟོ༷ང་པ༷ར་ཏེ་ཐིག་ལེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཐིམ་པའམ་སྐུལ༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རང༷་གི་དབུགས་ཀྱི་ཚད་དུ་བརྩིས་པའི་གྲངས་དེ་སྙེད་ལ་རང་རང་གི་ནང་གི་དུས་བཞི་རྫོགས་པའོ། །ལོ་དང་དབུགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ནུས་པའི་དབུགས་གཅིག་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་དུས་བཞིའི་མཐའི་ལོ་གཅིག་དང་། ནང་དུ་དབུ་མ་ལ་འཆི་བའི་མཐའི་དབུགས་གཅིག་སྟེ། ལོའི་མཐའ་གང་ལ་རྩོད་དུས་དང་འཆི་བའི་དུས་འབྱུང་ཞིང་། སླར་ཡང་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་དང་སྐྱེ་བའི་དུས་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་དུས་བཞི་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་བྱེད་ནུས་པའི་གཙོ་བོ་དུས་བཞིའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་ཡི་རླུང་རྩ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ལ་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་དུས་བཞིའི་བཅུ་ཆ་ཡིན་ཞིང་དེ་རེ་རེ་ནི་ཕྱི་རོལ་ 18-3-165b དུ་ལོ་དང་ནང་དུ་དབུགས་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་རྫོགས་ལྡན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་སྟེ་གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་མཁའ་རླུང་མེ་དང་ཆུའོ། །གསུམ་ལྡན་ལ་གཡོན་རྩ་དེ་ཉིད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པ་སའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་བོར་བའི་ལྷག་མ་ལོ་ས་ཡ་གཉིས་དང་དགུ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱའོ། །དེ་ནས་དབུ་མ་ལ་འཇུག་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ལ་དུས་བཞིའི་ལོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ནོར་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གི་ཕྱེད་དེ་དྲུག་ཁྲི་བདུན་སྟོང་ལྔ་བརྒྱའོ། །དེ་རྩ་གཡོན་གྱི་ཐོབ་སྐལ་ལས་ལོགས་སུ་བཟུང་ནས་དབུ་མའི་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་ཀྱི་ལོ་གྲངས་སོ། །དེ་ནས་གཡས་ལ་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་སྟེ་ས་དང་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ནི་སུམ་ལྡན་ལ་རྒྱུ་ཞིང་། དེ་ལ་ལོ་གྲངས་ས་ཡ་གཅིག་དང་ཉིས་འབུམ་དགུ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་གཉིས་ལྡན་ལ་མེ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལ་ལོ་གྲངས་བརྒྱད་འབུམ་དྲུག་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ངོ་། །དེ་ནས་རྩོད་ལྡན་ལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པའོ། །དེ་ལ་ལོ་གྲངས་བཞི་འབུམ་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ངོ་། །དེ་ནས་དབུ་མ་ལ་དབུགས་དྲུག་ཁྲི་བདུན་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་རྒྱུ་སྟེ་དེས་ཕྱི་ནང་གི་དུས་བཞི་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དབུ་མའི་དབུགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་དབུགས་གཅིག་གི་ཕྱེད་ལྷག་པས་

【現代漢語翻譯】 當四大時期的末尾，所有星辰的執行都將消融于空性之中，而其量度則被稱為能量之息。此能量之息為：མཁ༷འ་མཁ༷འ་ནམ༷་མཁ༷འ་མཁ༷འ་མི༷ག་མེ༷་དང༷་ཆུ༷་ག༷ཏེ༷ར།（字面意思：空，空，虛空，空，眼，火，和，水，寶藏）。當這四百三十萬零二千年的數字圓滿或過去之時，星辰的享用之分將全部空無，消融於一個點，或被驅動。同樣，所有眾生各自氣息的量度，也被視為各自內在四大時期的圓滿。這些年和氣息的末尾，一股能量之息在外在世界中，對應於四大時期末尾的一年；在內在，對應于中脈中死亡末尾的一息。在年的末尾，爭鬥時期和死亡時期將會到來，然後又會進入圓滿時期和出生時期。因此，四大時期的所有作用，都由能行使這些作用的主體來完成，即四大時期的時輪壇城的十個風脈，它們強烈地流入左右二脈。這裡所說的壇城，是指四大時期的十分之一，每一個十分之一在外在是年，在內在是超過三萬二千的氣息，即四十萬。 因此，在圓滿時期有四個壇城，即左脈中的空、風、火、水。在三分時期，左脈本身有第五個壇城，即地的特徵。其中，遺失了智慧之分，剩餘的是二百九萬二千五百年。然後進入中脈，這五個壇城的智慧之分，通過四大時期的年的智慧之分三十二來獲得，即超過三萬五千的一百六十七萬五千。這從左脈的份額中分離出來，是中脈風執行時期的年數。然後正確地執行于右脈，地和水的兩個壇城在三分時期執行。其中有年數一百一十二萬九千六百年。然後是二分時期，即火和風的壇城。其中有年數八十六萬四千年。然後是爭鬥時期，即虛空的壇城降臨。其中有年數四十三萬二千年。然後中脈執行六萬七千五百氣息，由此內外四大時期得以圓滿。然後，在中脈氣息的末尾，剩餘一半的氣息。

【English Translation】 At the end of the four great periods, all movements of the stars will dissolve into emptiness, and its measure is called the breath of power. This breath of power is: མཁ༷འ་མཁ༷འ་ནམ༷་མཁ༷འ་མཁ༷འ་མི༷ག་མེ༷་དང༷་ཆུ༷་ག༷ཏེ༷ར། (mkha' mkha' nam mkha' mkha' mig me dang chu gter) (Literal meaning: space, space, sky, space, eye, fire, and, water, treasure). When this number of four million three hundred and two thousand years is complete or has passed, all parts of the enjoyment of the stars will be empty, dissolving into a single point, or being driven. Similarly, the number of breaths of all sentient beings, counted as the measure of their own breaths, is the completion of the four periods within each of them. At the end of these years and breaths, one breath of power is externally, in the realm of the world, one year at the end of the four periods; internally, one breath at the end of death in the central channel. At the end of the year, the time of strife and the time of death will come, and then again it will enter the time of completion and the time of birth. Thus, all the actions of the four periods are accomplished by the main agent that can perform these actions, which is the ten wind channels of the wheel of time of the four periods, which flow strongly into the two channels, right and left. Here, 'mandala' refers to one-tenth of the four periods, and each of these is externally a year and internally more than thirty-two thousand breaths, which is four hundred thousand. Therefore, in the complete period there are four mandalas, which are space, wind, fire, and water in the left channel. In the three-part period, the left channel itself has the fifth mandala, which is the characteristic of earth. In this, the part of wisdom is lost, and what remains is two million ninety-two thousand five hundred years. Then it enters the central channel, and the wisdom part of these five mandalas is obtained by thirty-two, the wisdom part of the years of the four periods, which is one hundred and sixty-seven thousand five hundred, more than thirty-five thousand. This is separated from the share of the left channel and is the number of years of the time when the wind moves in the central channel. Then it moves correctly in the right channel, and the two mandalas of earth and water move in the three-part period. In this there are one million one hundred and twenty-nine thousand six hundred years. Then there is the two-part period, which is the mandala of fire and wind. In this there are eight hundred and sixty-four thousand years. Then there is the strife period, in which the mandala of the sky descends. In this there are four hundred and thirty-two thousand years. Then the central channel moves sixty-seven thousand five hundred breaths, and thus the four periods, internal and external, are completed. Then, at the end of the breaths of the central channel, there remains half a breath.

---

འཆི་བའི་དུས་སུ་འོད་གསལ་ལས་སྟོང་པའི་སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དབུགས་ཀྱི་ཚད་དེས་བར་སྲིད་འགྲུབ་སྟེ། སད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་གནས་ན་དབུགས་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ནས་མངལ་དུ་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་གཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྩ་གསུམ་གྱི་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་དུས་བཞི་ 18-3-166a གཅིག་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་གཙོ་བོའི་དབུ་མ་ལ་གཡས་ཀྱི་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་དེས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་དེ་ངོས་བཟུང་ནས་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་བས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་ལོ༷་དང་ནང་དུ་དབུགས་ས་ཡ་བཞི་སུམ་འབུམ་ཉི་ཁྲི་འདི༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་ཕྱི༷་རོ༷ལ་དུ༷་ནི༷་མཆོ༷ག་གི༷་ཁྱབ༷་བད༷ག་གཙོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུགས་ཀྱི་བཞི་ཆ་རྐ༷ང་པ༷་གཅིག་གཡོན་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་སྤྲོ༷་བ་དང༷་གཡས་པར་སྡུད༷་པའི༷་ངོ༷་བོ༷་ཡིས་རྒྱུ་བ་ལ༷། སེམས་ཅན་རང༷་རང༷་གི་དབུགས་ཀྱི་ཚད༷་ཀྱིས༷་རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོ༷འི་སྟེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་དབུགས་ཀྱི་རྐང༷་པ༷་གཅིག །འཕོ་བ་གཡས་གཡོན་གྱི་དབུག༷ས་རྣམས་ཀྱི༷་དབུ༷ས་སུ༷་དབུ་མར་འགྲོ༷་བ་དང༷་གན༷ས་པ༷་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེ༷ས་པ༷ར་བྱ༷འོ། །ཞེས་པ་དུས་བཞིའི་གཟའི་རྒྱུ་བ་སྟོང་པ་ལ་འཇུག་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དུས་བཞིའི་མཐར་གཟའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྟོང་བར་འཇུག་ན་དེའི་བར་དུ་གཟའ་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་གྲངས་ཇི་ཙམ་དུ་འགྱུར་ན་དེའི་ཚུལ་གསུངས་པ་འདིའི་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་བཅུ་བཞི་གོ་སླ་བས་འགྲེལ་པ་མ་མཛད་པ་དེ་དག་གི་ཚིག་དོན་ནི། དུས་བཞིའི་མཐར་ནི་སྟོང༷་པ༷་ཆེན་པོ་ལ༷་ནི༷་སྤེན་པ༷་འཇུག༷་པ༷་དེ་ཡི་བར་དུ་སྤེན་པའི་ལོ་སུམ་ཅུས་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རང༷་གི༷་ཁྱིམ་གྱི་ཉིན༷་ཞག༷་ཁྲི་དང་བརྒྱད་བརྒྱ་བགྲོད༷་པ༷འི་དབ༷ང་གིས༷་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རྫོགས་ཤིང་དུས༷་བཞི་པོ་ཉིད་ཀྱི༷་མཐ༷ར་སྟོང་ཆེན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར༷་སྟེ༷། དེའི་ཕྱིར་དུས་བཞིའི་ལོ་ལ་སྤེན་པའི་ལོ་སུམ་བཅུས་བགོས་པའི་ཐོབ་པ་སྟོང༷་པ༷་ནམ༷་མཁ༷འ་མཁ༷འ་མཚོ༷་ཆུ་གཏེ༷ར་ཟླ༷་བའི༷་ཉིན༷་ཞ༷ག་སྟེ་ཆིག་འབུམ་བཞི་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་ལོའི་ཉིན་ཞག་གི་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་ལྷག༷་མ༷་སྟེ་ཆ་ཤས་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་སྤེན་པ་ཉིད་ནམ༷་གྲུ༷་ཡི་མཐར་སྟོང་ 18-3-166b བ་ལ་འཇུག་པའོ༷། །འདིར་རྭ་འགྱུར་ལས། ཟླ་བའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱི་ནམ་གྲུའི་ལོངས་སྤྱོད་མཐར། ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་བདེའོ། །དེ་བཞིན

【現代漢語翻譯】 在死亡之時，光明照亮所有空性的三界（藏文：སྲིད་གསུམ་，含義：存在的三個領域，即欲界、色界、無色界）。如果氣息的量足以形成中陰（藏文：བར་སྲིད་，含義：死亡和轉世之間的過渡狀態），並且保持在清醒的狀態，那麼這個氣息就會與所有眾生的出生地相連線，並在子宮中進入長達六個月的睡眠狀態。因此，三脈（藏文：རྩ་གསུམ་，含義：人體內的三條主要能量通道，中脈、左脈、右脈）的氣息，超過兩萬，達到四十三萬，在星宿的四個時段中完成一個週期。 那時，主脈（藏文：དབུ་མ་，含義：中脈，人體能量系統的中心通道）會進入右側空性（藏文：སྟོང་པ་，含義：空虛，佛教哲學中的一個核心概念）的壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་，含義：曼荼羅，象徵宇宙的幾何圖形）的末端，進入智慧（藏文：ཡེ་ཤེས་，含義：原始智慧）的壇城，因此它照亮整個世界，所以瑜伽士應該識別出智慧之風的流動，並在那時進行冥想。因此，在外在有四洛迦（梵文：loka，梵文羅馬擬音：loka，漢語字面意思：世界），內在有四百三十萬兩千個氣息，這些氣息在外在是至尊遍入（藏文：ཁྱབ་བདག་，含義：無所不在的主）的智慧氣息的四分之一，右側產生的是散佈，左側產生的是收集的自性而流動。每個眾生的氣息量是勝利者的主，即時輪（藏文：དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་，含義：時輪金剛，藏傳佛教的一個重要本尊）的智慧之風的氣息的四分之一。瑜伽士應該知道左右氣息的轉移，以及在它們之間在中脈中的移動和停留。以上是星宿的四個時段進入空性的確定。 現在，如果所有星宿在四個時段的末尾進入空性的享用，那麼在此期間，每個星宿的壇城會旋轉多少次呢？關於這個問題的解釋是，以下十四個易於理解的偈頌沒有進行註釋，它們的詞義是：在四個時段的末尾，土星（藏文：སྤེན་པ་）進入大空性（藏文：སྟོང༷་པ༷་ཆེན་པོ་），在此期間，如果以土星的三十年為週期來計算星宿的旋轉，那麼憑藉其宮位的18000個晝夜的執行，每個壇城都會完成，並且在四個時段的末尾進入大空性。因此，用四個時段的年份除以土星的三十年，得到的是空（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，shunyata，漢語字面意思：空性）空（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，shunyata，漢語字面意思：空性）虛空（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，akasha，漢語字面意思：虛空）海（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，samudra，漢語字面意思：海洋）水（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，jala，漢語字面意思：水）寶藏（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，nidhi，漢語字面意思：寶藏）月亮（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，chandra，漢語字面意思：月亮）的晝夜，即十四萬四千年的年份的晝夜的享用剩餘的部分，土星本身進入虛空的末尾。 這裡，在《變動之輪》中，翻譯為『月亮的晝夜的虛空享用的末尾』是正確的。就像那樣。

【English Translation】 At the time of death, the clear light illuminates all the three realms (Tibetan: སྲིད་གསུམ་, meaning: the three realms of existence, namely the desire realm, the form realm, and the formless realm) of emptiness. If the measure of breath is sufficient to establish the bardo (Tibetan: བར་སྲིད་, meaning: the intermediate state between death and rebirth), and remains in a state of wakefulness, then that breath connects to the birthplace of all sentient beings and enters a state of sleep in the womb for six months. Thus, the breath of the three channels (Tibetan: རྩ་གསུམ་, meaning: the three main energy channels in the human body, the central channel, the left channel, and the right channel), exceeding twenty thousand, reaching four hundred and thirty thousand, completes a cycle in the four periods of the constellations. At that time, the central channel (Tibetan: དབུ་མ་, meaning: the central channel, the central pathway of the human energy system) will enter the end of the mandala (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར་, meaning: mandala, a geometric figure symbolizing the universe) of emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་, meaning: emptiness, a core concept in Buddhist philosophy) on the right side, entering the mandala of wisdom (Tibetan: ཡེ་ཤེས་, meaning: primordial wisdom), therefore it illuminates the entire world, so the yogi should recognize the flow of the wind of wisdom and meditate at that time. Thus, outwardly there are four lokas (Sanskrit: loka, Romanized Sanskrit: loka, literal Chinese meaning: world), and inwardly there are four million three hundred and twenty thousand breaths, these breaths outwardly are one-fourth of the wisdom breath of the supreme pervader (Tibetan: ཁྱབ་བདག་, meaning: the all-pervading lord), what arises on the right is scattering, and what arises on the left is the nature of gathering that flows. The measure of breath of each sentient being is one-fourth of the breath of the wind of wisdom of the lord of the victors, namely Kalachakra (Tibetan: དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་, meaning: Kalachakra, an important deity in Tibetan Buddhism). The yogi should know the transfer of the left and right breaths, and the movement and dwelling in the central channel between them. The above is the certainty of the four periods of the constellations entering emptiness. Now, if all the constellations at the end of the four periods enter the enjoyment of emptiness, then how many times will the mandala of each constellation rotate during this period? Regarding the explanation of this question, the following fourteen easily understood verses have not been commented on, their word meanings are: at the end of the four periods, Saturn (Tibetan: སྤེན་པ་) enters the great emptiness (Tibetan: སྟོང༷་པ༷་ཆེན་པོ་), during this period, if the rotation of the constellations is calculated with Saturn's thirty-year cycle, then by virtue of the 18000 days and nights of its palace's movement, each mandala will be completed, and it will enter the great emptiness at the end of the four periods. Therefore, dividing the years of the four periods by Saturn's thirty years, what is obtained is emptiness (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，shunyata，漢語字面意思：空性) emptiness (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，shunyata，漢語字面意思：空性) space (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，akasha，漢語字面意思：虛空) ocean (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，samudra，漢語字面意思：海洋) water (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，jala，漢語字面意思：水) treasure (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，nidhi，漢語字面意思：寶藏) moon (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，chandra，漢語字面意思：月亮) the enjoyment of the days and nights of the years, that is, the remaining part of the enjoyment of the days and nights of the years of one hundred and forty-four thousand years, Saturn itself enters the end of the void. Here, in 'The Wheel of Change', it is correct to translate as 'the end of the enjoyment of the void of the days and nights of the moon'. Just like that.

---

་དུ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བགྲོད་པ་གཉིས་འཁོར་བའི་དབང་གིས་སྒྲ་གཅན་རང༷་གི༷་བགྲོ༷ད་པ༷་འགྲོ༷་བའི༷་ཉིན༷་ཞ༷ག་ནི་མཁ༷འ་མཁ༷འ་ནམ༷་མཁ༷འ་མཁ༷འ་མཚོ༷་མི༷ག་གི༷ས་ཞེས་པ་ཉིས་འབུམ་བཞི་ཁྲིས་སྟོང་པ་དེ༷ར་ནི༷་སྒྲ་གཅ༷ན་འཇུ༷ག་གོ། རང༷་གི༷་བགྲོད༷་པ༷་འགྲོ༷་བའི༷་ཉིན༷་ཞག༷་མཁ༷འ་མཁ༷འ་ནམ༷་མཁ༷འ་དུས༷་དུས༷་ཀྱི་ཞེས་པ་སུམ་འབུམ་དྲུག་ཁྲིས་ལྷ༷་ཡི༷་བློ༷ན་པོ༷་ཕུར་བུ་སྟོང་པར་འཇུ༷ག་ཐེངས་ཀྱི་གྲངས་ཏེ་དེས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་བགྲོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་ཆེན་ལོ་གྲངས་ལ་བགོས་པས་དེ་ལྟར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་བཞིའི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བསྒྱུར་བ་ལ་མིག་དམར་གྱིས་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་ལོ་ཡོངས་རྫོགས་བགྲོད་པའི་གྲགས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བགོས་པས་ནམ༷་མཁ༷འ་མཁ༷འ་ད༷ང་སྟོང༷་པ༷་མཁ༷འ་བརྒྱ༷ད་སྤྲུལ༷་དང༷་མི༷ག་གི༷་སྟེ་ཟླ་བ་ས་ཡ་གཉིས་དང་འབུམ་བརྒྱད་ཁྲི་བརྒྱད་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཉི༷ན་ཞག༷་གི་གྲངས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་བཀྲ༷་ཤིས༷་སྟོང་ཆེན་ལ་འཇུག༷་པ༷་སྟེ༷། དུས་བཞིའི་ལོ་ལ་ལོ་གཅིག་གི་ཁྱིམ་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་བགོས་ཐོབ་མཁ༷འ་མཁ༷འ་ནམ༷་མཁ༷འ་མཁ༷འ་མི༷ག་མེ༷་དང༷་ཆུ༷་གཏེར༷་ཏེ། ས་ཡ་བཞི་དང་སུམ་འབུམ་ཉི་ཁྲིའི་གྲངས་ཀྱི༷་ཁྱིམ་གྱི་ཉིན༷་ཞ༷ག༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་ཉི༷་མ༷་ལ༷་སོ༷གས་ཏེ་ལྷག་སངས་མཇུག་རིངས་རྣམས་སྟོང་པར་འཇུ༷ག་གོ། དུས་བཞིའི་ལོ་ཡི་ཞག་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞག་སུམ་ཅུས་བགོས་པས་མཁ༷འ་མཁ༷འ་ནམ༷་མཁའ༷་མཁ༷འ་མཚོ༷་བརྒྱ༷ད་དང༷་ཟླ༷་བ༷་མད༷འ་ཡི༷་ཉིན༷་ཞག༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་ཞེས་པ་བྱེ་བ་ལྔ་ས་ཡ་གཅིག་བརྒྱད་འབུམ་བཞི་ཁྲི་ཡིས་ཟླ༷་བ༷་སྟོང་ཆེན་དེར༷་འཇུ༷ག་སྟེ༷། དེ་ལྟར་གཟའ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ་ཞུགས་པ་དུས་བཞིའི་དུས་རྫོགས་པ་དེ༷་ཡི༷་དུས༷་སུ༷་ཀྱེ་རྒྱལ་པོ༷་ཞེས་བོས་ནས་འགྲོ༷་བ༷་རིགས་ལྔའམ་དྲུག་པོ་ད༷ག་ནི༷་རང༷་རང༷་གི་ 18-3-167a ཚེ་ཚ༷ད་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱི༷ས་རྣམ༷་པ༷ར་ཉམ༷ས་པ༷ར་ཏེ་འཆི་བར་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་རོ། །གང་དུ་ཐིམ་པ་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྟོང་པར་འཇུག་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སླར་ཡང་ནང་དང་ཕྱིའི་ངེས་པ་སྐྱེ་ཚུལ་གསུངས་པ། དུས་བཞི་རྫོགས་ཏེ་སྟོང་པར་ཞུགས་པ་དེ༷་ནས་སླར་ཡང་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་འགོ་འཛུག་ཅིང་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འགོ་རྩོམ་པ་བཞིན་དུ། ནང་དུ་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཟླ་བ༷་ཁུ་བ་དང་ཉི༷་མ༷་རྡུལ་ཤ༷ར་བ༷་ལ༷་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞུགས་ཤིང་འདྲེས་པ་ལ་ཡ༷ང་བརྟེན་ནས་ལུས་རིམ་པས་འགྲུབ་པའི་རྩ༷་ཡི༷་ཀུ༷ན་དུ༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་འདི༷་ལྟ་བུ་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་འབྱུང་བར་འགྱུ༷ར་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་སྐབས་འགའ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་བྱིས་པ་གཡོན་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐ

【現代漢語翻譯】 當羅睺星以十八年兩週期的速度執行時，羅睺星自身執行的一天，被稱為『空空虛空海眼』，即二十四萬，羅睺星便會進入那個空位。自身執行的一天，被稱為『空空虛空時時』，即三十六萬，守護神星（木星）便會進入那個空位。這是因為十二年完成一個星宿週期的執行，用十二去除大空年數，便會得到這個結果。同樣，按照四季的十二年週期，火星以十八個月完成一個星宿週期的執行，用十八去除『虛空空空』和『空位虛空八幻眼』，即二百八十八萬個月的日數，吉祥星（金星）便會進入大空位。用四季的年份除以一年的三百六十日，得到『空空虛空空眼火水寶』，即四百三十萬零二十個家庭日，太陽等星（指太陽、月亮、火星、水星、木星、金星、土星和羅睺、計都九曜）便會進入空位。用四季的年份除以一個月的三十日，得到『空空虛空海八月箭日』，即五百一十八萬四千個月份，月亮便會進入大空位。如此，所有的星曜都進入空位，當四季的時間結束時，呼喚『國王』，五種或六種生命形式都會因為壽命耗盡而衰敗死亡。它們融入何處呢？融入內外空性之中。這就是內外空性的必然性。 現在再次講述內外產生的過程：當四季結束並進入空性之後，又開始了圓滿的時代，星曜們也開始了它們的執行。在內部，當胎兒處於子宮中時，月亮（白菩提）和太陽（紅菩提）與識混合，以此為基礎，身體逐漸形成，所有的脈絡都開始運作，這便是出生的過程。有時，人們會說左旋時期……

【English Translation】 When Rahu (eclipse planet) runs at a speed of eighteen years for two cycles, one day of Rahu's own running, called 'emptiness emptiness sky sea eye', which is two hundred and forty thousand, Rahu will enter that empty space. One day of its own running, called 'emptiness emptiness sky time time', which is three hundred and sixty thousand, the guardian deity star (Jupiter) will enter that empty space. This is because twelve years complete a cycle of constellations, and dividing the great empty year number by twelve yields this result. Similarly, according to the twelve-year cycle of the four seasons, Mars completes a cycle of constellations in eighteen months, dividing 'sky emptiness emptiness' and 'emptiness space eight illusions eye', which is 2.88 million months of days, the auspicious star (Venus) will enter the great empty space. Dividing the years of the four seasons by three hundred and sixty days of a year yields 'emptiness emptiness sky emptiness eye fire water treasure', which is 4.302 million family days, the sun and other stars (referring to the sun, moon, Mars, Mercury, Jupiter, Venus, Saturn, and Rahu and Ketu) will enter the empty space. Dividing the years of the four seasons by thirty days of a month yields 'emptiness emptiness sky sea eight moon arrow days', which is 5.184 million months, the moon will enter the great empty space. Thus, all the planets enter emptiness, and when the time of the four seasons ends, calling 'King', the five or six forms of life will decay and die due to the exhaustion of their lifespan. Where do they dissolve? They dissolve into the emptiness of inner and outer. This is the necessity of inner and outer emptiness. Now, let's talk about the process of inner and outer arising again: After the four seasons end and enter emptiness, the era of completion begins again, and the planets begin their cycles. Internally, when the fetus is in the womb, the moon (white bodhi) and the sun (red bodhi) mix with consciousness, and based on this, the body gradually forms, and all the channels begin to operate, which is the process of birth. Sometimes, people say that the left-handed period...

---

ྱེས་ན་གཡོན་གྱི་རྩ་དང་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་དང་པོར་འགྲུབ་ལ། གཡས་ཀྱི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་ན་གཡས་ཀྱི་རྩ་དང་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་འགྲུབ་ཅིང་དབུ་མའི་དབུས་ལ་སྐྱེས་ན་དབུ་མའི་རྩ་དང་སྙིང་གའི་ལྟེ་བ་འགྲུབ་པས་ན་སྐྱེས་པའི་དབང་གིས་དང་པོར་འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་གྱི་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་དང་དེ་ནས་གཉིས་དང་སོགས་བཤད་པ་སྣང་ཡང་འདིའི་གཡོན་གཡས་དབུས་གསུམ་ཟེར་བ་མ་ཡི་དབུགས་ཡིན་ནམ་ཅི་ལ་སྦྱར་བརྟག་པར་བྱ་ཞིང་དབུ་མ་མ་ཆགས་གོང་དུ་རྩ་གཞན་དང་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ཆགས་པ་མི་སྲིད་ལ། དང་པོ་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་ནས་ཆགས་པར་གསུངས་པ་དང་མི་མཐུན་པས་འདིའི་ཁུངས་གང་ཡིན་དང་རྒྱུ་མཚན་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེས་ན་དང་པོ་དབུ་མའི་རྩ་གཅི༷ག་དང་། དེ་ནས་རོ་རྐྱང་གང་རུང་གཅིག་བཅས་གཉི༷ས་དང་། དེ་ནས་རོ་རྐྱང་གཉིས་བཅས་གསུ༷མ་ད༷ང་། དེ་ནས་ཆུ༷་གཏེ༷ར་ཏེ་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་བཞི་དང་། དེ་ནས་མདའ༷་སྟེ་གཙུག་ཏོར་དང༷་། དེ་ནས་རོ༷་ཞེས་པ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བ་དང༷་། རི༷་བོ༷་ཞེས་པ་འཁོར་ལོ་བདུན་པའི་ལྟེ་བ་དང་ནོར༷་རྣམ༷ས་ཞེས་པ་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་རྩ་རྣམས་འཕེ༷ལ་བ༷ར་གྱུར༷་པ༷་སྟེ། རོ་དང་ 18-3-167b རི་བོ་ནོར་གྱི་རྩ་ནི་གས༷ང་བའི༷་རྩ༷་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྩ་དང་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོའི་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བའི་རྩ་རྣམས་སོ། །བུག༷་པ༷་ཞེས༷་བྱ༷་བ་དགུ་པ་སྟེ་རྩ་དགུ་པ་ནོར་བུའི་སྒོ༷་ཡི༷་རྩར༷་ཟུག་པའི་དུང་ཅན་མར་འགྱུ༷ར་ཞིང་། བ༷ཅུ་པ༷་ཕྲ༷་མོ༷འི་རྩ༷་ནི༷་སླར༷་ཡ༷ང་སྟེང༷་གི་ལམ༷་དུ༷་སོན་པ་ཚངས་བུག་གི་དབུ་མའི་སྒོའོ༷། །ཞེས་བླ་མ་ཁ་ཅིག་འཆད། གཞན་དག་སྲོག་རླུང་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྙིང་ག་དང་། ལྟེ་བའི་དང་པོར་ཆགས་པའི་རྩ་བརྒྱད་ནི་མུ་སྟེགས་སོགས་ལ་གསང་བས་གསང་བའི་རྩའོ། །ཡང་ན་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་བརྒྱད་ནི་རོ་རྐྱང་ཡིན་ལ། གསང་བའི་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ནི་ཁུག་པ་ཞེས་པས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་འདི་རྣམས་ད་དུང་བརྟག་བྱར་སྣང་ངོ་། །རྩ་དེ༷་རྣམས་ནི༷་སྡེ༷་ཚན་བཅུ་ཡིས༷་རབ་ཏུ་ཕྱེ༷་བ༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་གསུམ་དང༷་བཅ༷ས་པ་ཡུ༷ལ་ལྔ་དང༷་བཅ༷ས་པ༷་སྟེང་འོག་གི་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་རྩིབས་ཀྱི་རྩ༷་རྣམ༷ས་ད༷ག་ཏུ༷་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གཅིག་གི་སྡེ་ཚན་གྱི་རྩ་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་དང་གཉིས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གྱིས་གཙུག༷་ཏོར༷་དང་། གསུམ་གྱི་སྡེ་ཚན་གྱི་སྙིང༷་གའི༷་ཕྱོག༷ས་ད༷ང་། བཞི་དང་ལྔའི་སྡེ་ཚན་གྱིས་མགོ༷་བོ༷་སྟེ་དཔྲལ་བའི་རྩ་བཅུ་དྲུག་དང་། རི༷་བོང༷་ཅ༷ན་གྱི་རྐང་པའི་གན༷ས་ཉེར་ལྔ་དང་། དྲུག་གི་སྡེ་ཚན་གྱིས་མགྲིན༷་པ༷འི་ཕྱོག༷ས་ཏེ། བདུན་གྱི་སྡེ་ཚན་གྱིས་ཉི༷་མ༷འི་རྐང་པ་རྒྱུ༷་བ༷་ཡི་རྩ་དང༷་། བརྒྱད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གྱི་ལྟེ༷་བ༷ར་འཁོ༷ར་ལོ

【現代漢語翻譯】 如果出生時左脈與額輪（梵文：Ajna-cakra，Ajna-cakra，阿耆那輪，智慧輪）的中心相連，右脈與喉輪（梵文：Vishuddha-cakra，Vishuddha-cakra，維 சுத்த輪，清凈輪）的中心相連，中脈與心輪（梵文：Anahata-cakra，Anahata-cakra，阿那哈塔輪，不壞輪）的中心相連，那麼由於出生時的因緣，最初會形成三個輪和三條脈中的任何一個，然後是兩個等等。雖然有這樣的說法，但這裡的左、右、中三脈是指母親的氣息，還是指其他什麼，需要仔細考察。在中脈形成之前，不可能形成其他的脈和輪的中心。這與最初是從臍輪的脈和輪開始形成的說法不符，因此需要考察其出處和原因。 因此，最初是中脈一條，然後是左右脈中的任何一條，共兩條，然後是左右脈兩條，共三條，然後是水脈，即臍輪的四脈瓣，然後是箭脈，即頂輪，然後是繩脈，即六輪的中心，然後是山脈，即七輪的中心，以及財脈，即八輪金剛輪的脈絡逐漸增長。繩脈、山脈、財脈是密脈、金剛脈和金剛頂輪的中心脈絡。 『孔』，即第九脈，是第九脈，財門脈紮根的號角，會變成酥油。第十脈，細脈，又回到上面的道路，是梵穴的中脈之門。』有些上師這樣解釋。另一些人則說，作為命氣之所依的心輪和最初形成的臍輪的八脈，是對外道等保密的，所以是密脈。或者說，增長的八脈是左右脈，密脈阿瓦都提（梵文：Avadhuti，Avadhuti，阿縛都底，無垢者）是指囊脈，需要進一步考察。這些脈絡被分為十個組，完全分開，具有三種功德和五種境，上下輪的輪輻脈絡都會變得清凈。 也就是說，一組脈是阿瓦都提脈，兩組脈是頂輪，三組脈是心輪的方向，四組和五組脈是頭部，即額輪的十六脈，以及山脈的二十五處足部位置，六組脈是喉輪的方向，七組脈是日脈的足部，即因脈，八組脈是臍輪。

【English Translation】 If at birth the left channel connects to the center of the left channel and the brow chakra (梵文：Ajna-cakra，Ajna-cakra，Ajna-cakra，Wheel of Command), and if at the time of joining the right channel connects to the right channel and the center of the throat chakra (梵文：Vishuddha-cakra，Vishuddha-cakra，Vishuddha-cakra，Wheel of Purity), and if at the center of the central channel it connects to the central channel and the center of the heart chakra (梵文：Anahata-cakra，Anahata-cakra，Anahata-cakra，Unstruck Wheel), then due to the power of birth, first one of the three wheels and three channels is formed, then two, and so on. Although there are such statements, it is necessary to examine whether the three left, right, and central channels here refer to the mother's breath or something else. Before the central channel is formed, it is impossible for other channels and the centers of the wheels to form. This contradicts the statement that the channels and wheels of the navel chakra are formed first, so it is necessary to examine its source and reason. Therefore, first there is one central channel, then one of the left and right channels, making two, then two left and right channels, making three, then the water channel, which is the four petals of the navel chakra, then the arrow channel, which is the crown chakra, then the rope channel, which is the center of the six chakras, then the mountain channel, which is the center of the seven chakras, and the wealth channel, which is the channels of the vajra chakra of the eight chakras, gradually increase. The rope channel, mountain channel, and wealth channel are the secret channel, the vajra channel, and the central channels of the vajra crown chakra. 'Hole', which is the ninth channel, is the ninth channel, the horn where the wealth gate channel is rooted, which will turn into ghee. The tenth channel, the subtle channel, returns to the path above, which is the door of the central channel of the Brahma hole.' Some lamas explain it this way. Others say that the heart chakra, which is the support of the life force, and the eight channels of the navel chakra that were formed first, are kept secret from outsiders, so they are secret channels. Or, the eight channels that increase are the left and right channels, and the secret channel Avadhuti (梵文：Avadhuti，Avadhuti，Avadhuti，The purified one) refers to the bag channel, which needs to be further examined. These channels are divided into ten groups, completely separated, with three qualities and five realms, and the spoke channels of the upper and lower wheels will become pure. That is, one group of channels is the Avadhuti channel, two groups of channels are the crown chakra, three groups of channels are the direction of the heart chakra, four and five groups of channels are the head, that is, the sixteen channels of the brow chakra, and the twenty-five foot positions of the mountain, six groups of channels are the direction of the throat chakra, seven groups of channels are the foot of the sun channel, that is, the causal channel, and eight groups of channels are the navel chakra.

---

༷འི་རྩ༷་རྣམས་ནི༷་རིམ་པ་བཞི༷ན། གཙུག་ཏོར་དུ་དུས༷་ཏེ་བཞི་དང༷་། སྙིང་གར་ལག༷་འགྲོ༷་སྟེ་བརྒྱད། ཟླ་བའི་སྐྱེ་གནས་བཅས་དགུ་དང་། དཔྲལ་བར་མི༷་བད༷ག་སྟེ་བཅུ་དྲུག་དང་། མགྲིན་པར་སུམ༷་ཅུ་རྩ༷་གཉི༷ས་དང་། དམར་ལྷག་ཕུར་སངས་བཞིའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྩ་བཅས་སོ་དྲུག་དང་། ལྟེ་བར་སོ་གཉིས་དེ༷་ཡི༷་ཉིས༷་འགྱུར༷་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམ༷ས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟླ༷་བའི༷་རྐ༷ང་པ༷་ཉེར་ལྔའི་རྩ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་དཔྲལ་བའི་བཅུ་དྲུག་གི་མཐའ་བསྐོར་བས་ན་དཔྲལ་བའི་རྩ་ཡི་གནས་ལས་ཐ༷་ད༷ད་མ༷་ཡི༷ན་པས་དཔྲལ་བ་ལ་བཞི་དང་ལྔའི་སྡེ་ཚན་གཉིས་བཞག་གོ། དེ་བཞིན་ 18-3-168a དུ་བདུན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཞེ་དགུ་ནི་ཉི་མའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྩ་དང་མཐའ༷་དག༷་ཉི༷་རྐང༷་ཞེ་བརྒྱད་གཅིག་ཏུ་བསྲེ༷ས་པ༷་ཡི༷ས་གྲངས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱང༷་མགྲིན་པའི་ཕྱི་སྐོར་དུ་གནས་པས་མགྲིན་པའི་རྩ་ལས་ཐ༷་མི༷་ད༷ད་དུ་གནས་སོ། །དགུ་དང་བཅུའི་སྡེ་ཚན་རྩ་བརྒྱ༷་དང༷་བརྒྱ༷ད་ཅུ་རྩ༷་གཅི༷ག་ག༷ང་ཞིག༷་ལ༷ག་པ་དང་རྐང༷་པ་ལ༷་གན༷ས་པའི་ཚི༷གས་ཀྱི༷་རྩ༷་ནི༷་ནང་དང་ཕྱི་ཐབས་ཤེས་གཉི༷ས་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བ༷་རྣམ༷ས་སོ། །གཅིག་ནི་དལ་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྩའོ། །དེ་ལྟར་གཙུག༷་ཏོར༷་གྱི་རྩ་བཞི་དང་། སྙིང༷་གའི༷་ཕྱོག༷ས་སུ་གནས་པ་བརྒྱད་ད༷ང་། མགོ་བོ་སྟེ་དཔྲལ་བར་རི༷་བོ༷ང་ཅན་གྱི་རྐང་པ་ཉེར་ལྔ་དང༷་། ཉི༷་མའི༷་རྐང༷་པ༷་ཞེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་མགྲིན༷་པའི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་བར་སྐོར་སོ་གཉིས་བཅས་བསྡོམས་པ་བརྒྱ་བཅུ་བདུན་དང་། ལྷག༷་མ༷་དཔྲལ་བའི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྟེ་བའི་རེ་བཞི་དང་། དལ་བའི་སྐྱེ་གནས་བཅས་པ་རྣམ༷ས་བསྡོམས་པས་བརྒྱ༷ད་ཅུ༷་རྩ༷་གཅི༷ག་ནི་དགུ་ཡི་སྡེ་ཚན་དང་། སྡེ་ཚན་གྱི་མཐའ༷་མ༷་ར༷བ་ཏུ་གས༷ལ་བར་རྣམ༷་བཅུ༷་གང༷་ཡི༷ན་པའི་རྩ་དེ༷་དག༷་རྣམས་སུ་ཞི༷་བའི་གཟའ་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་དང༷་། དྲ༷ག་པོའི༷་གཟ༷འ་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རྣམ༷ས་འབབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ༷། དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་པོ་དེ༷་དག༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཐོག༷་མ་དང་མཐའི༷་ཆ༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ནི༷་ཁྱབ༷་བ༷དག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་ཆེན་དབུ་མའི་ཞབ༷ས་དུང་ཅན་མ་ལ༷་གན༷ས་པ༷་དང་། དུས༷་ཀྱི༷་རྩ༷་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ཡིས༷་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་ཅིང༷་། ནང་གི་དུས་བཞི་རྫོགས་པའི་མཐར་གཟ༷འ་བཅུ་ཡི༷་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་མཐའ༷་ཡ༷ང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་སྐྱེད༷་མ༷་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ༷་རྗེ༷་ཡི་སྐུ༷་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཡི༷་མཁ༷འ་འགྲོ༷་མ༷་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དུང་ཅན་མ་ཡིས༷་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་དོ༷། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་རང་བཞིན་དག་པ་ལྷན་སྐྱེས་འཕོ

【現代漢語翻譯】 脈的數目次第為四。頂髻有四個脈，心間有八個脈，月亮生處有九個脈，前額有十六個脈，喉嚨有三十二個脈，紅色、剩餘、星期三、星期五的生處共有三十六個脈，肚臍有三十二，那是二倍的六十四個脈。同樣，二十五個月亮的脈圍繞著前額的十六個脈，因此前額的脈的位置沒有差別，所以在前額放置四個和五個的兩個組。 同樣，七的組，四十九個脈是太陽生處的脈，周圍有四十八個太陽脈混合在一起計算，那些也位於喉嚨的周圍，所以與喉嚨的脈沒有差別。九和十的組，八十一個脈，位於手和腳的關節的脈是內外兩種方法的區別。一個是緩慢行者的生處脈。如此，頂髻的四個脈，心間方向的八個脈，頭部即前額有二十五個山峰的脈，以及四十八個太陽脈在喉嚨的脈輪周圍的三十二個脈，總共一百一十七個脈，加上前額的十六個脈和肚臍的六十四個脈，以及緩慢的生處，總共八十一個脈是九的組，組的末尾完全清楚的十個脈，那些脈中，寂靜的星宿左邊的五個脈輪，和兇猛的星宿右邊的五個脈輪降臨。那十個脈輪的開始和結束，智慧的風遍及自在時輪，大樂中央脈的蓮花母處，時輪脈由阿瓦都帝（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་，梵文天城體：अवधूत，梵文羅馬擬音：Avadhūti，漢語字面意思：離垢者）享用，內部的四個時圓滿結束時，十個星宿的自性的十個脈輪的享用的結束也是智慧的部分，無垢的三有的生母，樂空無二金剛之身，時輪的空行母，各種蓮花母享用。 如此，在金剛身的中央，在阿瓦都帝（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་，梵文天城體：अवधूत，梵文羅馬擬音：Avadhūti，漢語字面意思：離垢者）脈中，智慧的風和自性清凈的俱生轉移。

【English Translation】 The number of channels is four in order. There are four channels at the crown of the head, eight at the heart, nine at the place of the moon's origin, sixteen at the forehead, thirty-two at the throat, thirty-six at the places of origin of red, remaining, Wednesday, and Friday, thirty-two at the navel, which is twice sixty-four channels. Similarly, the twenty-five channels of the moon surround the sixteen channels of the forehead, so the position of the channels of the forehead is no different, so two groups of four and five are placed on the forehead. Similarly, the group of seven, forty-nine channels are the channels of the sun's origin, and the surrounding forty-eight sun channels are mixed together and counted, and those are also located around the throat, so they are no different from the channels of the throat. The group of nine and ten, eighty-one channels, the channels located at the joints of the hands and feet are the differences between the two methods of inner and outer. One is the channel of the origin of the slow-goer. Thus, the four channels of the crown of the head, the eight channels located in the direction of the heart, the twenty-five channels of the mountain peaks on the head, i.e., the forehead, and the thirty-two channels around the wheel of the throat of the forty-eight sun channels, a total of one hundred and seventeen channels, plus the sixteen channels of the forehead and the sixty-four channels of the navel, and the slow origin, a total of eighty-one channels is the group of nine, the end of the group is completely clear ten channels, in those channels, the five chakras on the left of the peaceful stars, and the five chakras on the right of the fierce stars descend. The beginning and end of those ten chakras, the wind of wisdom pervades the free-wheeling time, the lotus mother of the great bliss central channel, the time-wheel channel is enjoyed by Avadhuti, at the end of the completion of the four internal times, the end of the enjoyment of the ten chakras of the nature of the ten stars is also the part of wisdom, the birth mother of the three realms without obscuration, the indivisible bliss-emptiness vajra body, the dakini of the time-wheel, various lotus mothers enjoy. Thus, in the center of the vajra body, in the Avadhuti channel, the wind of wisdom and the spontaneously pure nature are transferred.

---

་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཉུག་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། །གློ་བུར་ 18-3-168b འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བྱེད་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་གདམས་པ་ནི། ད༷ང་པོར་ནམ་མཁའ་ལས་རང་སྣང་བ་གང༷་ཞིག༷་སྟོང༷་པའི༷་ངོ༷་བོ༷་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ནི་ཡུལ༷་ལྔ་དང༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་གསུམ་དག་པ་ལ༷་གན༷ས་པ་དང་དེ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་སྟེ་རྟགས་བཅུ་དང་། དེ་ནས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་མཐོང་བ་ལ་གནས་ཤིང་བསམ་གཏན་གྱིས་རང་གི་སེམས་སྟོང་པ་དེ༷་ཡི༷་རང༷་བཞི༷ན་དག༷་ཏུ༷་མཐོང་བ་ལ་གནས་པར་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ནས་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་འཆིང་བ་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་གཡས་གཡོན་གྱི་ཁམ༷ས་དང༷་ཕུང༷་པོ༷་ལྔ་ཡི་རླུང་རྣམ༷ས་དབུ་མ་ལ༷་ར༷བ་ཏུ་ཞུག༷ས་པས་སླར༷་ཡ༷ང་མི༷ག་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འི་དབ༷ང་པོ༷་ལྔ་རྣམ༷ས་ལ༷་ཡུལ་ལྔ་རོ་མཉ༷མ་པ༷་ཡི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ༷། དེ་ནས་རྗེས་དྲན་གྱིས་རླུང་དབུ་མའི་ཐིག་ལེར་བཅིངས་པས་ས༷ད་པ་དང༷་རྨི༷་ལམ༷་ལ༷་སོག༷ས་པ་གནས་སྐབས་རྣམས་འགགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ༷་ཞུག༷ས་ཤིང་མཆོ༷ག་གི༷་བདེ༷་བ་མཉ༷མ་པ་ཉིད་གཞོམ་དུ༷་མེ༷ད་པ༷ར་ཡ༷ང་དག༷་པར་ར༷བ་ཏུ་ཞུག༷ས་པར་བྱེད་པ༷་ཡིན་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ནང་གི་རི༷ག་མ༷་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་དུང་ཅན་མར་ང་བཀག་ནས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སང༷ས་རྒྱས༷་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ༷་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་གང་དེ༷་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་ཡི༷་ནི༷་ཚི༷ག་ལ༷་གན༷ས་པ༷་ཉིད་ཀྱི་དོན་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཚེ་འདིར་མཐར་ཐུག་གི་ས་ལ་གྲོལ་བར་འདོད་པའི་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ཡི༷ས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྦྱོར་བས་བཙལ༷་བ༷ར་བྱ༷འོ། །དེ་བཙལ་བའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ། ཡན་ལག་དྲུག་གིས་ཁྱབ་བདག་གཙོ༷་བོ༷འི་ཞེས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུ༷་ལ་ལ་ནཱར་རླུང་འགགས་པ་ཡི༷་མཐུ༷་ལ༷ས་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་རྣམ༷ས་ད༷ག་གི༷་མཆོ༷ག་གི༷་ལུས༷་ལ༷་ལྷ༷་ཡི༷་སྤྱན༷་གྱི་མངོན་ཤེས་ཉིད་དུ༷་འགྱུར༷་ལ་གཙོ་བོ་དེ༷་ཡི༷་གསུ༷ང་འོག་གི་དྲི་ཆུའི་རྩར་རླུང་བཀག་པ་དེ་དག་གི༷་མཐུ༷་ལ༷ས་ལྷའི་རྣ༷་བ༷་ཡི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་ཅིང་། གཙོ་ 18-3-169a བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ༷་ཡི༷་ཐུག༷ས་སྟེང་གི་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་ལ་རླུང་བཀག་པའི་མཐུ་ལ༷ས་སེམས་ཅན་གཞ༷ན་གྱི༷་སྙིང༷་ལ༷་གན༷ས་པ༷་ཐམས་ཅད་ཤེས༷་པའི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །གཙོ་བོ་དེའི་ཤེས༷་ར༷བ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་བཤང་བའི་རྩར་རླུང་བཀག་པ་ཡི༷་མཐུ༷་ལ༷ས་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་དེ་རྣམ༷་གསུ༷མ་སྲི༷ད་པ༷་ལ༷་གན༷ས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྔོ༷ན་གྱི༷་སྐྱེ༷་བ༷་མང་པོ་རྗེ༷ས་སུ༷་དྲ༷ན་པའི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པར༷་འགྱུ

【現代漢語翻譯】 因為無始之初，俱生智（gnyug sems）與空性（མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་）無別而存在。因此，爲了凈化突發變異的習氣之障，傳授修持甚深道金剛瑜伽之法：首先，從虛空中，任何自顯現之物，其空性本質，如煙等八種比喻，安住於五境和三種功德的清凈之中，並且這些事物被具有十種特徵的組成部分和明點所遍及。然後，安住于見到各種各樣的形象，通過禪定，自己的心安住于見到空性之本然狀態。之後，通過命勤（srog rtsol）束縛能動之風，使左右脈和五蘊之風融入中脈，從而使眼等五根獲得五境平等之自性，從而獲得五種神通。然後，通過憶念將風束縛于中脈的明點中，使覺醒和夢境等狀態停止，進入智慧，並完全融入無與倫比的至上喜樂之中。因此，爲了生起內在明妃（རི༷ག་མ༷་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文：Avadhuti，梵文羅馬擬音：Avadhuti，字面意思：斷滅者）和堵住雙運道（dung can mar nga），從而生起無障之蘊，所有諸佛之母，般若波羅蜜多，一切續部的金剛之語，安住于詞句之中，渴望在此生中解脫於四灌頂之智慧究竟地的瑜伽士，應當通過金剛瑜伽六支合修來尋求。所說尋求之功德：以六支遍及主尊，即時輪金剛之身，通過那達（la nA）之風的止息之力，瑜伽士們將轉變為清凈至上之身和天眼之神通。通過將主尊之語，即下部尿道之風止息之力，獲得天耳之神通。主尊智慧之精華，即心間羅睺（sgra gcan）脈處止息風之力的作用下，將獲得知曉其他眾生心中所想的神通。主尊智慧之母，即生殖輪處止息風之力的作用下，將獲得憶念欲界、色界、無色界三有眾生前世的神通。

【English Translation】 Because from the beginningless beginning, the innate mind (gnyug sems) has existed inseparably with emptiness (མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་). Therefore, to purify the obscurations of adventitious defilements, the profound path of Vajra Yoga is taught: First, from the sky, whatever arises as self-appearance, its empty essence, like the eight similes of smoke, etc., abides in the purity of the five objects and three qualities, and these are pervaded by the parts and bindus with ten characteristics. Then, abiding in seeing all kinds of forms, through meditation, one's own mind abides in seeing the emptiness as it is. Then, by binding the moving winds through prana control (srog rtsol), the winds of the right and left channels and the five skandhas dissolve into the central channel, so that the five senses, such as the eyes, attain the nature of equality of the five objects, thereby attaining the five kinds of clairvoyance. Then, by binding the winds in the bindu of the central channel through recollection, the states of waking and dreaming, etc., cease, entering into wisdom, and completely merging into the unsurpassed bliss of equality. Therefore, in order to generate the inner consort (རི༷ག་མ༷་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་, Sanskrit: Avadhuti, Romanized Sanskrit: Avadhuti, literal meaning: the destroyer) and block the dual channels (dung can mar nga), thereby generating the obscuration-free aggregates, the mother of all Buddhas, Prajnaparamita, the Vajra speech of all tantras, abiding in the words, the yogi who desires to be liberated in this life in the ultimate ground of the wisdom of the four initiations, should seek through the six-limbed union of Vajra Yoga. The benefits of seeking it are stated: 'By the six limbs pervading the chief lord,' that is, the body of Kalachakra, by the power of the cessation of the la nA winds, the yogis will be transformed into a pure, supreme body and the clairvoyance of the divine eye. By the power of stopping the winds at the lower urinary tract, which is the speech of the chief lord, one obtains the clairaudience of the divine ear. By the power of stopping the winds at the rahu (sgra gcan) channel in the heart of the chief lord's essence of wisdom, one will obtain the clairvoyance of knowing all that dwells in the hearts of other beings. By the power of stopping the winds at the root of the womb of the chief lord's wisdom, one will obtain the clairvoyance of remembering many past lives of beings dwelling in the three realms of desire, form, and formlessness.

---

ར༷་རོ། །ཤེས༷་རབ༷་དེ་ཉིད་ཀྱི༷་ནི༷་གསུང༷་སྟེང་གི༷་རྩར་ས་ནཱའི་རླུང་འགགས་པའི་མཐུ༷་ལ༷ས་ནམ་མཁ༷འ་ཡི་མཐའ་དང་མཉམ༷་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དུ། དུས༷་རྣམས་སུ༷་ཀུ༷ན་འགྲོ༷འི་སྟེ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྫུ༷་འཕྲུལ༷་གྱི་མངོན་ཤེས་ཉིད་དུ་ར༷བ་ཏུ་འགྱུར༷་རོ། །ཤེས༷་ར༷བ་དེའི་ཐུགས་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་རང༷་བཞི༷ན་དུང་ཅན་མར་རླུང་འགགས་པ་ལ༷ས་ནི༷་གང༷་ཞིག༷་མི་འགྱུར་བའི་བདེ༷་བར་རོ་མཉམ༷་པ་འདས་མ་འོངས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱི་དུས༷་སུ༷་སྟོང་པ་ཉིད་གཞོམ༷་དུ༷་མེ༷ད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཟག་ཟད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །དེའི་ལྷ༷་ཡི༷་སྤྱན༷་གྱི༷་མངོན་ཤེས་ཀྱི་མཐུ༷་ལ༷ས་ཐ་མལ་གྱི་མིག༷་གི༷ས་མ༷་མཐོང༷་བ༷་བར་ཆོད་པ་དང་བསྐལ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང༷་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་སྲི༷ད་པ༷་རྣམ༷་པ༷་གསུ༷མ་ཡ༷ང་མཐོང༷་བར༷་འགྱུར༷་རོ། །ལྷ༷་ཡི༷་རྣ༷་བ༷་དག༷་གི༷་མཐུ༷་ལ༷ས་སྲོག༷་ཆ༷གས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༷་བརྗོ༷ད་པ་སྙིང༷་ལ་གནས་པ་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པའམ་ཡང་ན་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དང༷་། ཁ༷་ཡི༷་ལམ་ལས་བརྗོད་པའི་སྒྲ༷་ནི༷་མཐའ་དག་ཐོས༷་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །དེ༷་བཞི༷ན་དུ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ༷་གསུ༷ང་ཐུ༷གས་ཀྱི༷་རྩ་དྲུག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་འགོག་པའི་སྦྱོར༷་བ་དག༷་ལ༷ས་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་སྒྲིབ་བྲལ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་རེག༷་བྱ༷་དང་དྲི་ལ༷་སོག༷ས་པ་ཡུལ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་མངོན་སུམ་ཤེས་པར་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ལ་དགག་པར་བྱ་རྒྱུའི་རླུང་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཞེ་ན། རླུང་རྒྱུ་བའི་རྩ༷་ནི༷་གང༷་ཞིག༷་ལ་ཐུར༷་སེ༷ལ་གྱི་ 18-3-169b རླུང་ནི་ལུས་ཀྱི་དབུས༷་ལྟེ་འོག་རྣམས་སུ༷་རྩ་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་གྱི་ལམ༷་ལ་གན༷ས་པ་ནི་གཅི༷་བ༷་དང་བཤ༷ང་བ༷་ཁུ༷་བ༷་འབ༷བ་པ༷་ཡི་རྩ་རྣམ༷ས་སོ། །ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་སྲོག༷་གི་རླུང་ནི༷་དེ༷་དག༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རབ༷་ཏུ༷་རྒྱུ༷་བ༷་རྣམ༷་པ་དགུ༷་རུ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ༷་མཐ༷འ་མ༷་བཅུ་པ་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་ཞལ༷་ལོ། །དེ་ལ་སྲོག་དེ་དག་གི་རྒྱུ་བ་དགུ་ནི་རྣ༷་བ༷་གཉིས་དང་སྣ་བུག་གཉིས་ད༷ང་མི༷ག་གཉིས་སྟེ་དེ་གསུམ་ལ༷་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་སུ་ཤེས༷་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་ལྕེའུ༷་ཆུང༷་ནི༷་ལྕེ༷་དང༷་བཅ༷ས་པ༷་གཉིས་དང༷་། དགུ་པ་ནི་ཐིག༷་ལེ༷་དག་གི་གནས་གཙུག༷་ཏོར༷་གྱི་བུག་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ། བཅུ༷་པ༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནི་ཐ་མལ་པས་ཤེས༷་པ༷་མི༷ན་པ༷་འདི་ནི་མན་ངག་མེད་པ་རྣམ༷ས་ལ༷་མི་བསྟན་པའི་བཀའ་ལུང་གི་རྒྱ༷་ཡི༷ས་བཏབ༷་པ༷་ག༷ང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུང་ཅན་མར་སྲོག་རླུང་ཚུད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྲོག༷་དང༷་ཐུར་སེལ་གྱི་རྒྱུ་བ་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པའི་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགག༷ས་པ༷ར་གྱུར༷་ན༷་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་ཧཾ་ཡིག་གི་ཐིག་ལེ་བསྐྱོད༷་ཅིང་ཞུ་བར་བྱ

【現代漢語翻譯】 ར༷་རོ། (Ra ro) ཤེས༷་རབ༷་དེ་ཉིད་ཀྱི༷་ནི༷་གསུང༷་སྟེང་གི༷་རྩར་ས་ནཱའི་རླུང་འགགས་པའི་མཐུ༷་ལ༷ས་ནམ་མཁ༷འ་ཡི་མཐའ་དང་མཉམ༷་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དུ། (Ra ro. 通過智慧之上的語氣的力量，當Sana之風停止時，在與天空同等廣闊的整個世界中。) དུས༷་རྣམས་སུ༷་ཀུ༷ན་འགྲོ༷འི་སྟེ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྫུ༷་འཕྲུལ༷་གྱི་མངོན་ཤེས་ཉིད་དུ་ར༷བ་ཏུ་འགྱུར༷་རོ། (在所有時代，它完全轉變為全知，即以一切方式普遍存在的幻覺。) ཤེས༷་ར༷བ་དེའི་ཐུགས་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་རང༷་བཞི༷ན་དུང་ཅན་མར་རླུང་འགགས་པ་ལ༷ས་ནི༷་གང༷་ཞིག༷་མི་འགྱུར་བའི་བདེ༷་བར་རོ་མཉམ༷་པ་འདས་མ་འོངས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱི་དུས༷་སུ༷་སྟོང་པ་ཉིད་གཞོམ༷་དུ༷་མེ༷ད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཟག་ཟད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། (通過智慧之心的自性，當Dungchenma之風停止時，在過去和未來的一切時代中，什麼都不會改變，它與快樂相同，並且獲得了對所有不可摧毀的法自知自明的全知。) དེའི་ལྷ༷་ཡི༷་སྤྱན༷་གྱི༷་མངོན་ཤེས་ཀྱི་མཐུ༷་ལ༷ས་ཐ་མལ་གྱི་མིག༷་གི༷ས་མ༷་མཐོང༷་བ༷་བར་ཆོད་པ་དང་བསྐལ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང༷་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་སྲི༷ད་པ༷་རྣམ༷་པ༷་གསུ༷མ་ཡ༷ང་མཐོང༷་བར༷་འགྱུར༷་རོ། (通過其天眼的全知力量，可以看到普通眼睛看不到的所有障礙和時代，也可以看到地下、地上和地上的三種存在形式。) ལྷ༷་ཡི༷་རྣ༷་བ༷་དག༷་གི༷་མཐུ༷་ལ༷ས་སྲོག༷་ཆ༷གས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༷་བརྗོ༷ད་པ་སྙིང༷་ལ་གནས་པ་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པའམ་ཡང་ན་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དང༷་། (通過天耳的力量，可以聽到所有生物所說的話，無論是存在於心中的意念之語，還是不可摧毀的聲音。) ཁ༷་ཡི༷་ལམ་ལས་བརྗོད༷་པའི་སྒྲ༷་ནི༷་མཐའ་དག་ཐོས༷་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། (從口中說出的所有聲音都可以聽到。) དེ༷་བཞི༷ན་དུ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ༷་གསུ༷ང་ཐུ༷གས་ཀྱི༷་རྩ་དྲུག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་འགོག་པའི་སྦྱོར༷་བ་དག༷་ལ༷ས་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་སྒྲིབ་བྲལ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་རེག༷་བྱ༷་དང་དྲི་ལ༷་སོག༷ས་པ་ཡུལ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་མངོན་སུམ་ཤེས་པར་འགྱུར༷་རོ། (同樣，通過阻止在主要父母的身、語、意六脈中流動的風的瑜伽，哦，人類的主人，可以清楚地知道所有無障礙和不可摧毀的觸覺、氣味等。) དེ་ལ་དགག་པར་བྱ་རྒྱུའི་རླུང་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཞེ་ན། (那麼，應該阻止的風是如何流動的呢？) རླུང་རྒྱུ་བའི་རྩ༷་ནི༷་གང༷་ཞིག༷་ལ་ཐུར༷་སེ༷ལ་གྱི་ 18-3-169b རླུང་ནི་ལུས་ཀྱི་དབུས༷་ལྟེ་འོག་རྣམས་སུ༷་རྩ་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་གྱི་ལམ༷་ལ་གན༷ས་པ་ནི་གཅི༷་བ༷་དང་བཤ༷ང་བ༷་ཁུ༷་བ༷་འབ༷བ་པ༷་ཡི་རྩ་རྣམ༷ས་སོ། (向下清除的風位於身體的中央、肚臍下方等處，位於三種脈的路徑上，即排尿、排便、精液下降的脈。) ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་སྲོག༷་གི་རླུང་ནི༷་དེ༷་དག༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རབ༷་ཏུ༷་རྒྱུ༷་བ༷་རྣམ༷་པ་དགུ༷་རུ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ༷་མཐ༷འ་མ༷་བཅུ་པ་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་ཞལ༷་ལོ། (肚臍上方的生命之風以九種方式在它們之中流動，第十種方式是佛的面容。) དེ་ལ་སྲོག་དེ་དག་གི་རྒྱུ་བ་དགུ་ནི་རྣ༷་བ༷་གཉིས་དང་སྣ་བུག་གཉིས་ད༷ང་མི༷ག་གཉིས་སྟེ་དེ་གསུམ་ལ༷་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་སུ་ཤེས༷་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་ལྕེའུ༷་ཆུང༷་ནི༷་ལྕེ༷་དང༷་བཅ༷ས་པ༷་གཉིས་དང༷་། (這九種生命流動方式是：兩隻耳朵、兩個鼻孔和兩隻眼睛，這三種方式被理解為兩種，小舌頭和舌頭是兩種。) དགུ་པ་ནི་ཐིག༷་ལེ༷་དག་གི་གནས་གཙུག༷་ཏོར༷་གྱི་བུག་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ། (第九種方式是明點的位置，頂髻的孔。) བཅུ༷་པ༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནི་ཐ་མལ་པས་ཤེས༷་པ༷་མི༷ན་པ༷་འདི་ནི་མན་ངག་མེད་པ་རྣམ༷ས་ལ༷་མི་བསྟན་པའི་བཀའ་ལུང་གི་རྒྱ༷་ཡི༷ས་བཏབ༷་པ༷་ག༷ང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུང་ཅན་མར་སྲོག་རླུང་ཚུད་པའོ། (第十種方式是佛的面容，這不是普通人所能理解的，這是用不向沒有口訣的人展示的教言之印印上的，那就是Dungchenma中包含的生命之風。) དེ་ལྟ་བུའི་སྲོག༷་དང༷་ཐུར་སེལ་གྱི་རྒྱུ་བ་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པའི་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགག༷ས་པ༷ར་གྱུར༷་ན༷་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་ཧཾ་ཡིག་གི་ཐིག་ལེ་བསྐྱོད༷་ཅིང་ཞུ་བར་བྱ། (如果像這樣的生命和向下清除的流動被生命努力和保持的結合力量所阻止，那麼須彌山保持的吽 (藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，字面意思：吽) 字的明點將會移動和融化。)

【English Translation】 Ra ro. Through the power of the speech above wisdom, when the Sana wind stops, in the entire world as vast as the sky. In all times, it completely transforms into omniscience, that is, the illusion of being universally present in every way. Through the nature of the heart of wisdom, when the Dungchenma wind stops, in all times of the past and future, nothing will change, it is the same as happiness, and one obtains self-knowing omniscience of all indestructible dharmas. Through the power of its divine eye's omniscience, one can see all obstacles and times that are not seen by ordinary eyes, and one can also see the three forms of existence of underground, above ground, and above ground. Through the power of the divine ear, one can hear all that is spoken by all living beings, whether it is the word of thought that resides in the heart, or the indestructible sound. All sounds spoken from the mouth can be heard. Similarly, through the yoga of stopping the winds that flow in the six channels of the body, speech, and mind of the main parents, O master of humans, one can clearly know all unobstructed and indestructible tactile objects, smells, etc. So, how does the wind that should be stopped flow? What is the channel through which the wind flows? 18-3-169b The downward clearing wind is located in the center of the body, below the navel, etc., on the path of the three channels, namely the channels for urination, defecation, and semen descent. Above the navel, the life wind flows in nine ways among them, and the tenth way is the face of the Buddha. These nine ways of life flow are: two ears, two nostrils, and two eyes, these three ways are understood as two, the uvula and the tongue are two. The ninth way is the location of the bindu, the hole of the crown of the head. The tenth way is the face of the Buddha, which is not understood by ordinary people, this is sealed with the seal of the teachings that are not shown to those without oral instructions, that is the life wind contained in Dungchenma. If the flow of such life and downward clearing is stopped by the combined force of life effort and holding, then the bindu of the syllable Hūṃ (藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，字面意思：吽) held by Mount Sumeru will move and melt.

---

ེད་པ༷་ཉི༷་མའི༷་གཟུགས༷་གཏུ༷མ་མོའི་མེ་ལྟེ་བ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་རྣམས་སུ༷་འབར་བར་རབ༷་ཏུ་འགྱུར༷་ཞིང་དེ་ནས་རྗེས་དྲན་གྱིས་རྡོ༷་རྗེ༷་དང་པ༷དྨས་བདེ༷་བ་ར༷བ་ཏུ༷་སད༷་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་གང་རུང་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བྱས་ན༷་སླར༷་ཡ༷ང་ཐིག་ལེ་ཧཾ་ཡིག་འདི༷་ནི༷་གཏུམ་མོའི་མེ་ཉི༷་མ༷འི་གཟུ༷གས་ཀྱི༷་མེ༷་ལྕེས༷་ལྷག་པར་ཞུ་བ༷ར་བྱེ༷ད་ཅིང་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་འབབ་པ་ལས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ལ། ཞུ་བ་དེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་དགག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་པས་ཏིང་འཛིན་གྱི་རླུང༷་རྒྱུ་བ་ད༷ང་ཟླ་བ་ཁུ་བ་དང་རྡུལ་ཉི༷་མ༷་གསུམ་གྱི་འཕོ་བ་འག༷གས་པ༷ར་གྱུར༷་ན༷་རྣམ༷་པ༷ར་ཤེས༷་པ༷་བདེ་ཆེན་དང་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༷་ནི༷་ཡེ༷་ཤེས༷་ཞེས་བྱའམ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་རོ་གཅི༷ག་ཏུ༷་འགྱུར༷་རོ། །དེ༷་ལྟར༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མར་རླུང་འགགས་པ་དང་། དེ༷་ལྟར༷་རྡོར་པད་སྦྱར་བས་གཏུམ་མོའི་མེས་ཧཾ་ཞུ་བའི་བདེ་བ་འདྲེན་པ་ད༷ང་ 18-3-170a ནི༷། དེ༷་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་འགགས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འདྲེས་པ་དེ༷་ལྟར༷་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ༷་གསུམ༷་མངོན་དུ༷་འགྱུར༷་བ་ལས་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་དེ་ལས་གཞ༷ན་པའི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི༷་ཅུང༷་ཟ༷ད་ཡོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཆོག་གི་གོ་འཕང་དེ་ཉིད་ཐོབ་པའི་དུས་གང་ཞེ་ན། ཟླ༷་བ༷་དང་ཉི༷་མའི༷་གཟུག༷ས་ནི༷་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཟོས༷་ན༷། ནམ་མཁ༷འ་ལ༷་གནམ་སྟོང་གི་ཆ་རྫོགས་ལ་ཚེས་གཅིག་གི་ཉིན༷་མོ༷་ད༷ང་ནི༷་གནམ་སྟོང་གི་མཚ༷ན་མོ༷་ཡི་ཆ་ནམ༷་ཡ༷ང་མི༷ན་པ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་ཐུ༷ན་མཚ༷མས་དེ༷་ནི༷་ནང་ལུས༷་ཀྱི༷་དབུས༷་སུ༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་འགགས་པས་ཆགས་པ་དཀར་པོའི་ཆ་རྫོགས་པའི་མཐའ་དང་། ཆགས་བྲལ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མ་ཞུགས་པའི་མཚམས་ཀྱི་དུས་ཏེ། དེ་ནི་དུས༷་ཀུ༷ན་ཏུ་འཆི་མེད་བདུ༷ད་རྩིའི༷་གོ༷་འཕ༷ང་ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ༷་གན༷ས་པ༷འོ། །དེ་དཔེར་ན་དཀར་ནག་གི་ཕྱོག༷ས་ཟ༷ད་པའི་གནམ་སྟོང་གི་མཐར། ཚེས་གཅིག་མ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཟླ༷་བ༷་ནམ་མཁ༷འ་ལ༷་གན༷ས་པ༷་ཉི༷་མའི༷་གཟུགས༷་ལ༷་རོ༷་ནི༷་མཉམ༷་པ༷ར་འགྱུ༷ར་བ༷་ཇི༷་ལྟ༷་བ༷ར། ནང་དུ་སྲོག༷་ད༷ང་ཐུར༷་སེ༷ལ་གྱི་རླུང་གཉིས་ཟ༷ད་པ༷ར་གྱུར༷་ན༷་གས༷ལ་བ༷ར་རམ་ངེས་པར་ཡ༷ང་ནི༷་ནང་དུ་ལུ༷ས་ལ༷་མར་ངོའི་མཐའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་ཆ་ལ་དངོ༷ས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་དུས༷་སུ༷་ཉི་ཟླའི་འཕོ་བ་དེ༷་འགག༷་གོ༷། དེ་ལྟར་ཟླ༷་བ༷་རྩ་གཡོན་དང་རྩ་གཡས་སུ་ཉི༷་མའི༷་རྒྱུ་བ༷་ཉམ༷ས་ཤི༷ང་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ལ༷མ་ནི༷་གཉི༷་ག༷་ཡི༷་ཡ༷ང་སྲོག༷་གི༷་རླུང༷་ནི་རྩ་ཆེན་

【現代漢語翻譯】 從拙火（藏文: གཏུམ་མོ།）的日輪之形（藏文: ཉི་མའི་གཟུགས།）的火焰中心到頂髻之間，火焰熾盛燃燒，然後通過憶念金剛（藏文: རྡོ་རྗེ།）和蓮花（藏文: པདྨ།），爲了使樂（藏文: བདེ་བ།）完全甦醒，與業手印（藏文: ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།）或智慧手印（藏文: ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།）之一相應結合，再次，明點（藏文: ཐིག་ལེ།）和「吽」字（藏文: ཧཾ་ཡིག་）如同拙火的日輪之形的火焰舌頭般更加熾熱，從各脈輪降下，體驗十六喜（藏文: དགའ་བ་བཅུ་དྲུག）的喜悅。這種融化應當阻止在寶珠頂端。 像這樣反覆練習，如果使三摩地（藏文: ཏིང་འཛིན་）之風（藏文: རླུང།）、月亮（藏文: ཟླ་བ།）之精液（藏文: ཁུ་བ།）和太陽（藏文: ཉི་མ།）之塵（藏文: རྡུལ།）的三者轉化停止，那麼識（藏文: རྣམ་པར་ཤེས།）即大樂（藏文: བདེ་ཆེན།）和智慧（藏文: ཤེས་པ།）或者說空性（藏文: སྟོང་པ་ཉིད།）就會融為一體。 像這樣，當智慧之風（藏文: རླུང།）在中脈（藏文: དབུ་མ།）中停止時，並且像這樣，通過金剛和蓮花的結合，拙火之火引導「吽」字（藏文: ཧཾ་）融化的喜悅。 同樣地，通過三摩地使精液、塵和風三者停止，識與智慧融合，像這樣，身、語、意三者遠離障礙而顯現，由此獲得至高之位，除此之外，沒有其他的終極果位了。那麼，何時才能獲得這樣至高之位呢？ 當月亮（藏文: ཟླ་བ།）和太陽（藏文: ཉི་མ།）的形象被羅睺（藏文: སྒྲ་གཅན།）吞噬時，當天空（藏文: ནམ་མཁ།）中空（藏文: གནམ་སྟོང་།）的部分圓滿，初一（藏文: ཚེས་གཅིག）的白天（藏文: ཉིན་མོ།）和空中的夜晚（藏文: མཚན་མོ།）的時刻都不存在時，那個時刻，在內身（藏文: ནང་ལུས།）的中央，瑜伽士（藏文: རྣལ་འབྱོར།）們由於日月執行的停止，白色增長的部分圓滿結束，並且未進入黑色消減的階段的時刻，那就是永恒不死的甘露（藏文: བདུད་རྩི།）之位，位於月亮的第十六分。 這就像在黑白兩方都結束的空中，在初一尚未開始的時刻，月亮在空中，太陽的形象與之平等融合一樣。當內在的命（藏文: སྲོག）氣（藏文: རླུང།）和下泄（藏文: ཐུར་སེལ།）氣兩者耗盡時，清晰地或者確定地說，在內在的身體中，在月盡（藏文: མར་ངོ།）的第十六分，在獲得成就（藏文: དངོས། གྲུབ།）的時刻，日月執行停止。 像這樣，當月亮在左脈（藏文: རྩ་གཡོན།）和右脈（藏文: རྩ་གཡས།）中，太陽的執行衰減，左右兩邊的道路消失時，生命之氣是重要的脈...

【English Translation】 From the center of the flame of the solar form of Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།), from the heart to the crown, the flames blaze intensely. Then, through recollection of Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།) and Padma (Tibetan: པདྨ།), to fully awaken bliss (Tibetan: བདེ་བ།), one engages in either Karma Mudra (Tibetan: ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།) or Jnana Mudra (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།). Again, the Bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ།) and the letter 'Hum' (Tibetan: ཧཾ་ཡིག་) intensify like the flame tongues of the solar form of Tummo, descending through the chakras, experiencing the sixteen joys (Tibetan: དགའ་བ་བཅུ་དྲུག). This melting should be stopped at the tip of the jewel. Through repeated practice like this, if the movement of the winds (Tibetan: རླུང།) of Samadhi (Tibetan: ཏིང་འཛིན་), the essence of the moon (Tibetan: ཟླ་བ།) (Tibetan: ཁུ་བ།), and the dust of the sun (Tibetan: ཉི་མ།) (Tibetan: རྡུལ།) ceases, then the consciousness (Tibetan: རྣམ་པར་ཤེས།), which is great bliss (Tibetan: བདེ་ཆེན།), and wisdom (Tibetan: ཤེས་པ།), or emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་ཉིད།), become of one taste. Thus, when the wind of wisdom (Tibetan: རླུང།) ceases in the central channel (Tibetan: དབུ་མ།), and thus, through the union of Vajra and Padma, the fire of Tummo draws the bliss of the melting 'Hum' (Tibetan: ཧཾ་). Similarly, through Samadhi, the cessation of essence, dust, and the three winds, the mingling of consciousness and wisdom, thus, the three obscurations of body, speech, and mind are cleared and manifest, from which the supreme state is attained. There is no other ultimate fruit beyond this. When is such a supreme state attained? When the forms of the moon (Tibetan: ཟླ་བ།) and sun (Tibetan: ཉི་མ།) are devoured by Rahu (Tibetan: སྒྲ་གཅན།), when the portion of emptiness (Tibetan: གནམ་སྟོང་།) in the sky (Tibetan: ནམ་མཁ།) is complete, and on the first day (Tibetan: ཚེས་གཅིག), the daytime (Tibetan: ཉིན་མོ།) and the nighttime (Tibetan: མཚན་མོ།) in the sky do not exist, that moment, in the center of the inner body (Tibetan: ནང་ལུས།), the yogis (Tibetan: རྣལ་འབྱོར།) cease the movement of the sun and moon, the end of the complete white increasing phase, and the moment when the black decreasing phase has not yet begun, that is the state of immortal nectar (Tibetan: བདུད་རྩི།), residing in the sixteenth part of the moon. This is like how, at the end of the emptiness where black and white have ceased, at the time when the first day has not yet begun, the moon in the sky, the form of the sun, becomes equally mingled. When the inner life (Tibetan: སྲོག) wind (Tibetan: རླུང།) and the downward-clearing (Tibetan: ཐུར་སེལ།) wind are exhausted, clearly or certainly, in the inner body, at the sixteenth part of the end of the waning moon (Tibetan: མར་ངོ།), at the moment of attaining accomplishment (Tibetan: དངོས། གྲུབ།), the movement of the sun and moon ceases. Thus, when the moon in the left channel (Tibetan: རྩ་གཡོན།) and the sun's movement in the right channel (Tibetan: རྩ་གཡས།) diminish, and the paths of the left and right disappear, the life wind is the essential channel...

---

པོ་སྟེ་དབུ་མར་འགག་པའམ་ཡང་ན་སྲོག་གི་རླུང་འཁོར་བའི་བྱེད་པོ་ཆེན༷་པོ༷་དེ་ཉིད་དྷཱུ་ཏིར་འག༷ག་པ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །ཕྱག་རྒྱའི༷་ཆུ༷་སྐྱེས༷་དང་རང་གི་རྡོ༷་རྗེ༷་སྦྱར་པས་བདེ་བ་རབ༷་ཏུ་སད༷་ཅིང༷་རི༷་བོང༷་ཅ༷ན་ཐིག་ལེ་ཞུ༷་བ་ཉི༷་མ༷འི་གཟུག༷ས་ཆེ༷ན་གཏུམ་མོའི་མེ་ལ༷་ནི༷་རབ༷་ཏུ༷་ཞུག༷ས་པ་ན། དངོ༷ས་པོ་འཁོར་བ་དང༷་དངོ༷ས་མེ༷ད་མྱང་འདས་དབྱེར་མེད་རོ་གཅི༷ག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་ 18-3-170b འོད་གསལ་གཉུག་མ་འདོད་པ་སོགས་རྣམ༷་གསུམ༷་སྲི༷ད་པ༷་ལ༷་ཡེ་ནས་གན༷ས་པའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོག་པས་གཞོམ༷་དུ་མེ༷ད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་པས་ལེག༷ས་པ༷ར་རབ༷་ཏུ༷་རྟོག༷ས་པར་གྱུར༷་པ༷་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེ༷་ཡི༷་དུས༷་སུ༷་ཟུང་འཇུག་མཆོག་གི་རྣལ༷་འབྱོ༷ར་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ༷་སྟེ༷། དེ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་གང༷་ལ༷་འཁོར་འདས་དང་སྣང་སྟོང་དང་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དང་། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི། གཉི༷ས་ཀྱི་ཆོས་ནི༷་ཅུང༷་ཟ༷ད་ཀྱང་མེ༷ད་པ༷་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོ༷ག་གི༷་གོ༷་འཕ༷ང་དུ་འགྲོ༷་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཁྲོ༷་བོ༷་བཅུ་དང་སང༷ས་རྒྱས༷་ལྔ་དང་ལྷ༷་མོ༷་ལྔ་རྣམས་དང༷་བཅ༷ས་པ་དང་ངེས༷་པ༷ར་རོ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམ༷ས་དང༷་ས༷་ཡི༷་སྙིང༷་པོ༷་སོག༷ས་བྱང་སེམས་ར༷བ་ཏུ༷་དགའ༷་བའི༷་ཐུགས༷་དང་ལྡན་པ་རྣམ༷ས་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ལ༷་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ༷་པའི༷་དུ༷ས་སུ༷་ནམ༷་མཁ༷འ་ལ༷་ནི༷་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དེ་རྣམས་མངོ༷ན་སུམ༷་དུ་མཐོང་པར་འགྱུར༷་ཞིང་། ངེས་དོན་ཕུང་སོགས་ཁམས་སོ་དྲུག་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའོ། །ནང་གི་རྟོགས་པ་གྲུབ་པའི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་མངོན་དུའང་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ༷་ཡི༷་འདོ༷ད་པ༷འི་དངོ༷ས་གྲུབ༷་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ནི། རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་གྱི༷་སྟེ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཞག༷་གི༷་ཆ་བཅོ་ལྔ་རྫོགས་པའི་མཐའི་ཐོ༷་ར༷ངས་དང༷་ནི༷། གནམ་སྟོང་གི་མཚ༷ན་མོ༷་ཕྱེ༷ད་འདས་པའི་མཚམས་དེའི་དུས་ལ༷་འགྱུར༷་རོ། །དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་ལས་རི༷ན་པོ༷་ཆེ༷་འམ༷་མེ༷་ཏོག༷་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆ༷ར་ནི༷་མཆོག༷་ཏུ་གྱུར༷་པའི་དུ༷ས་ཀྱི༷་སྦྱོར༷་བས༷་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་ཆ་ལ་ས༷་ཡི༷་སྟེང༷་དུ༷་འབ༷བ་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཅི་དང་ཅི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དེའི་ལུས༷་ནི༷་ཤིན་ཏུ་ད

【現代漢語翻譯】 或者說，拙火（藏文：གཏུམ་མོ།）會阻塞在中脈（含義：中央脈道）中，或者說，生命之氣（藏文：སྲོག་གི་རླུང་།）的偉大推動者也會阻塞在中脈中。通過手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ།）的蓮花（藏文：ཆུ༷་སྐྱེས༷།）與自己的金剛杵（藏文：རྡོ༷་རྗེ༷།）結合，極大地喚醒快樂，當具量（藏文：རི༷་བོང༷་ཅ༷ན།）的明點（藏文：ཐིག་ལེ།）融化時，就像太陽（藏文：ཉི༷་མ༷།）的偉大形象，拙火之火極大地燃燒。此時，現象界的輪迴（藏文：འཁོར་བ།）與非現象界的涅槃（藏文：མྱང་འདས།）融為一體，成為不可分割的一味（藏文：རོ་གཅི༷ག།）。 這種本初光明（藏文：འོད་གསལ།），以及貪慾等三毒（藏文：རྣམ༷་གསུམ༷།），原本就存在於有（藏文：སྲི༷ད་པ༷།）中，這種樂空無別的法性（藏文：ཆོས་ཉིད།）無法被概念所摧毀，它本身就是大樂（藏文：བདེ་བ་ཆེན་པོ།）的實相。通過各自的自證智（藏文：སོ་སོ་རང་རིག་པ།）徹底地證悟它，這就是實現了意義上的智慧（藏文：དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས།），在那時，就成爲了最殊勝的俱生（藏文：ཟུང་འཇུག།）瑜伽士。無論誰獲得了這樣的智慧，對於他來說，輪迴與涅槃、顯現與空性、世俗諦與勝義諦，以及能取與所取等等， 二元對立的法（藏文：གཉི༷ས་ཀྱི་ཆོས།）絲毫不存在，一切法皆是平等性（藏文：མཉམ་པ་ཉིད།），無二無別，他將走向大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།）最殊勝的果位。當大手印最殊勝的成就顯現時，忿怒十尊（藏文：ཁྲོ༷་བོ༷་བཅུ།）、五方佛（藏文：སང༷ས་རྒྱས༷་ལྔ།）、五佛母（藏文：ལྷ༷་མོ༷་ལྔ།）等，以及一切誓言金剛母（藏文：རོ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ།）等，以及地藏菩薩（藏文：ས༷་ཡི༷་སྙིང༷་པོ༷།）等，所有歡喜的菩薩們，當瑜伽士成就大手印的成就時，在虛空中，這些佛菩薩將會顯現。 究竟而言，當蘊（藏文：ཕུང་།）等三十六界（藏文：ཁམས་སོ་དྲུག）變得無垢時，佛等將會顯現。由於內在證悟的成就，外在也會顯現佛菩薩。因此，當瑜伽士獲得渴望的成就——大手印時，具量（藏文：རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན།）之日，即月亮（藏文：ཟླ་བ།）的十五圓滿之夜的黎明，以及天空空曠的午夜時分將會到來。那時，天空中將會降下各種珍寶或鮮花的雨，在十六分之一的時刻降臨到大地上。 獲得殊勝成就的瑜伽士，其身語意（藏文：ལུས་ངག་ཡིད།）的狀態會如何變化呢？獲得殊勝成就的瑜伽士，其身體會變得非常……

【English Translation】 Or, the Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།, meaning: inner heat) blocks in the central channel (Tibetan: དབུ་མ།, meaning: central channel), or the great mover of the life force (Tibetan: སྲོག་གི་རླུང་།, meaning: life force) also blocks in the central channel. By combining the lotus (Tibetan: ཆུ༷་སྐྱེས༷།, meaning: lotus) of the mudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ།, meaning: hand gesture, seal) with one's own vajra (Tibetan: རྡོ༷་རྗེ༷།, meaning: diamond scepter), greatly awakening bliss, when the quantified (Tibetan: རི༷་བོང༷་ཅ༷ན།, meaning: quantified) bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ།, meaning: essential drop) melts, like the great form of the sun (Tibetan: ཉི༷་མ༷།, meaning: sun), the fire of Tummo blazes greatly. At this time, the samsara (Tibetan: འཁོར་བ།, meaning: cycle of existence) of phenomena and the nirvana (Tibetan: མྱང་འདས།, meaning: cessation of suffering) of non-phenomena merge into one indivisible taste (Tibetan: རོ་གཅི༷ག།, meaning: one taste). This primordial luminosity (Tibetan: འོད་གསལ།, meaning: clear light), and the three poisons (Tibetan: རྣམ༷་གསུམ༷།, meaning: three poisons) such as desire, are originally present in existence (Tibetan: སྲི༷ད་པ༷།, meaning: existence). This nature of reality (Tibetan: ཆོས་ཉིད།, meaning: nature of reality) of inseparable bliss and emptiness cannot be destroyed by concepts. It itself is the reality of great bliss (Tibetan: བདེ་བ་ཆེན་པོ།, meaning: great bliss). By thoroughly realizing it through one's own self-cognizance (Tibetan: སོ་སོ་རང་རིག་པ།, meaning: self-awareness), this is the realization of the wisdom of meaning (Tibetan: དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས།, meaning: wisdom of meaning). At that time, one becomes the most supreme coemergent (Tibetan: ཟུང་འཇུག།, meaning: union) yogi. Whoever obtains such wisdom, for him, samsara and nirvana, appearance and emptiness, conventional truth and ultimate truth, The dualistic dharmas (Tibetan: གཉི༷ས་ཀྱི་ཆོས།, meaning: dualistic dharmas) such as the apprehended and the apprehender, do not exist at all. All dharmas are equality (Tibetan: མཉམ་པ་ཉིད།, meaning: equality), non-dual. He will go to the most supreme state of Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།, meaning: great seal). When the most supreme accomplishment of Mahamudra manifests, the ten wrathful deities (Tibetan: ཁྲོ༷་བོ༷་བཅུ།, meaning: ten wrathful deities), the five Buddhas (Tibetan: སང༷ས་རྒྱས༷་ལྔ།, meaning: five Buddhas), the five Buddha mothers (Tibetan: ལྷ༷་མོ༷་ལྔ།, meaning: five Buddha mothers), etc., and all the samaya Vajra mothers (Tibetan: རོ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ།, meaning: pledge vajra mother), etc., and Ksitigarbha (Tibetan: ས༷་ཡི༷་སྙིང༷་པོ༷།, meaning: earth essence) Bodhisattva, etc., all the joyful Bodhisattvas, when the yogi accomplishes the accomplishment of Mahamudra, in the sky, these Buddhas and Bodhisattvas will manifest. Ultimately, when the skandhas (Tibetan: ཕུང་།, meaning: aggregates) and the thirty-six elements (Tibetan: ཁམས་སོ་དྲུག, meaning: thirty-six elements) become stainless, the Buddhas, etc., will manifest. Due to the accomplishment of inner realization, the Buddhas and Bodhisattvas will also appear externally. Therefore, when the yogi obtains the desired accomplishment—Mahamudra, the day of quantification (Tibetan: རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན།, meaning: quantified), that is, the dawn of the fifteenth full night of the moon (Tibetan: ཟླ་བ།, meaning: moon), and the time when the sky is empty at midnight will come. At that time, a rain of various jewels or flowers will fall from the sky, descending upon the earth at the sixteenth moment. How will the state of body, speech, and mind (Tibetan: ལུས་ངག་ཡིད།, meaning: body, speech, and mind) of the yogi who has attained the supreme accomplishment change? The body of the yogi who has attained the supreme accomplishment will become extremely...

---

ྭང༷ས་ཤི༷ང་རྡུ༷ལ་ཕྲན༷་འདུས་པ་ཉམ༷ས་པ༷་སྟེ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ༷་ 18-3-171a མཁའ༷་དང༷་མཚུང༷ས་པ་སྟོ༷ང་པའི་གཟུག༷ས་མཚ༷ན་དང་དཔེ་བྱད་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་རབ༷་ཏུ་རྫོ༷གས་པ་འཁོར་བའི་སྐྱེ་འཆིའི་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར༷་རོ། །དེའི་ངོར་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སྣ༷་ཚོགས་པའི་བཀོད་པ་ཅན་འཇི༷ག་རྟེན་གསུམ༷་པོ༷་ཉི༷ད་ནི༷་རྡུལ་དང་བྲལ་བས་དྭང༷ས་ཤིང༷་ཆོད་པ་དང་བསྐལ་པས་སྒྲིབ༷་པ༷་རྣམ༷་པ༷ར་བྲ༷ལ་བ༷་རྨི༷་ལ༷མ་གྱི་སྣང་བ་བཞི༷ན་དུ༷་སྣང་བ་ཡོད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པར་སྣང༷་ངོ་། །ཆོས་སྟོན་པའི་གསུང་ངམ་སྐ༷ད་ནི༷་ཕྱོགས་སམ་རིས་སུ་ཀུ༷ན་ན༷ས་ཆ༷ད་པ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་ལྷ་སོགས་སེམས་ཅན་དུ༷་མའི༷་སྐ༷ད་སོ་སོ་གཞན༷་དག༷་གིས༷་གདུལ་བྱ་གཞ༷ན་གྱི༷་སྙིང༷་ལ༷་འཇུ༷ག་པ༷་སྟེ༷། སེམ༷ས་ནི༷་མི་འགྱུར་བ་སྒྲིབ་བྲལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དམ༷་པ༷འི་བདེ༷་བས༷་གང༷་ཞི༷ང་དེ་ལས་ནམ་ཡང་རྣམ་རྟོག་གིས་མི༷་གཡོ༷་ལ། ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དུས༷་སུ་བདེ་སྟོང་ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པ༷ས་འཁྱུད༷་པ༷འོ༷། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་བཤད་པ་གྲུབ་ནས། 第十二處,攝諸佛凈土分法 ད་ནི་བཅུ་གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བསྡུ་བས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། ས་ལས་ཆུ་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་རེ་ལྔ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གནས་པ་འདིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉེ་བར་སྡུད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོས་ནས་སྟོན་པ་དང་། གཉིས་པ་དོན་དམ་པའི་ངོས་ནས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཀོད་པ་ཅན་འཇིག་རྟེན་ཐུན་མོང་གི་ངོར་སྣང་བ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། དབང་སྐྱེས་བློ་ནི་རྣམས་མེད་ཀྱིས། །ཕྲ་རབ་བསགས་པ་དངོས་སུ་རིག །ཁ་ཆེའི་གཞུང་གི་ཆུ་གཏེར་གྱི། ། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་གཞུང་འདོད་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི་གོ་སླ་ཞིང་ཚིག་དོན་སྔར་ནང་ལེར་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་བྱེ་སྨྲའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་འདོད་པ་དང་། མུ་སྟེགས་པ་ཐམས་ཅད་ 18-3-171b ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་དབང་པོས་འཛིན་པར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཐུན་མོང་ལ་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་བཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ལས་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཆགས་པ་སོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་ཡོད་པ་ཇི་སྲིད་དུ་དེ་དག་གི

【現代漢語翻譯】 當微細粒子聚集又消散時，便會變得毫無阻礙，如同虛空一般，以空性的形象，以及具足相好等功德，從而不再有輪迴生死的恐懼。在其境界面前，作為所知境顯現的具有各種佈局的三界，實際上是遠離塵垢而清澈，遠離了遮蔽和劫難，雖然像夢境一樣顯現，但顯現為沒有自性。宣講佛法的聲音或語言，不會有任何偏頗或侷限，能夠讓諸如天神等不同眾生的各種語言，進入其他被調伏者的內心。心是不會改變的，充滿了無染、超越世間的殊勝喜樂，並且永遠不會被分別念所動搖。一切時處，樂空同時生起，相互交融。 至此，已經完成了對大手印成就之道的本質的闡述。 第十二處，攝諸佛凈土分法 現在是第十二部分，關於通過彙集佛土來安住於事物本性的討論。通過一百零五個詩節（『地生水』等）來闡述。這段經文講述了彙集世間萬物的道理。在這裡，諸佛宣講佛法有兩種方式：一種是從世俗諦的角度來宣講，另一種是從勝義諦的角度來宣講。其中，在世俗諦中，依賴於微細粒子聚集而形成的具有佈局的世界，在世間共識中顯現，是基於這種顯現而宣說的。如（《釋量論》）所說：『有勢智者知，極微積聚物。』 克什米爾的論典中，分別部（Vaibhāṣika）的宗義認為極微積聚。所有外道也都認為極微積聚是可以被感官所認知的。同樣，對於世間共識中顯現的佛土和普通世間的生滅，應當理解為是依賴於微細粒子而安立的。並且，這個世間也是眾生享受善與非善果報的原因，因此，世間才會如此形成。只要眾生的蘊存在生滅，那麼他們的...

【English Translation】 When subtle particles gather and then dissipate, they become unobstructed, like the sky, with an empty form, and complete with marks and signs, thereby eliminating the fear of cyclic existence and death. In its presence, the three realms, appearing as knowable objects with various arrangements, are actually clear and free from dust, free from obscurations and kalpas (aeons), appearing like a dream, yet appearing without inherent existence. The voice or language that teaches the Dharma has no bias or limitation, and can allow the various languages of different beings, such as gods, to enter the hearts of other beings to be tamed. The mind is unchanging, filled with undefiled, transcendent bliss, and is never moved by conceptual thoughts. At all times, bliss and emptiness arise simultaneously, intermingling with each other. Up to this point, the explanation of the essence of the means of accomplishing the great seal (Mahāmudrā) has been completed. Twelfth Section: Gathering the Pure Lands of All Buddhas Now, the twelfth section, which discusses abiding in the nature of things by gathering the Buddha-fields. It is explained through one hundred and five verses (starting with 'Earth gives rise to water,' etc.). This passage speaks of gathering the realms of the world. Here, the Buddhas teach the Dharma in two ways: one is to teach from the perspective of conventional truth, and the other is to teach from the perspective of ultimate truth. Among these, in the conventional truth, the world with its arrangement formed by the aggregation of subtle particles, appearing in the common perception of the world, is spoken based on this appearance. As it is said (in the Pramāṇavārttika): 'Those with powerful intellect know that aggregates of extremely small particles.' In the treatises of Kashmir, the Vaibhāṣika school believes in the aggregation of extremely small particles. All non-Buddhists also believe that the aggregation of extremely small particles can be perceived by the senses. Similarly, for the arising and ceasing of the Buddha-fields and ordinary realms of the world that appear in the common perception of the world, it should be understood that they are established based on subtle particles. Furthermore, this world is also the cause for sentient beings to enjoy the fruits of good and non-good deeds, and therefore, the world is formed in this way. As long as the aggregates of sentient beings exist in arising and ceasing, then their...

---

ས་བདེ་སྡུག་གི་སྣང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱང་སྣང་བ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་དུས་སུ་ལས་ཀྱི་རླུང་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་སྡུད་བྱེད་ཡིན་ལ། སླར་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་ཡང་སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་རླུང་གང་གིས་སྔོན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བསྐྱེད་པ་དང་མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཞིང་དེའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའོ། །བརྟན་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སྐར་མ་བརྟན་པར་གནས་པ་གོ་ལའི་རླུང་གི་གཞི་དེར་འདུག་ས་གཅིག་ཏུ་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་པའི་ནང་དུ་འདུས་པ་བརྟན་པ་སྣོད་རྣམས་ནི་མི་གཡོ་བའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་གཡོ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན་དུ་གནས་རིས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕོ་ཞིང་གཡོ་བའོ། །དེ་དག་སྐྱེད་བྱེད་ལས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་དགེ་མི་དགེའི་ལས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེད་པོ་ལས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་ན་བྱེད་པ་པོ་རང་དབང་ཅན་ནི་གང་ཡང་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་དང་སྡུད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་ 18-3-172a གྲུབ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་འབྱུང་བ་དང་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཕྱི་སྣོད་འཆགས་པ་དང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འདི་དག་སྐད་ཅིག་མའི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་དུས་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི་བྱུང་ནས་མ་ཞིག་བར་དུ་རྟག་པར་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་པ་མ་གྱེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཆགས་ནས་གནས་པར་སྣང་ངོ་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཇིག་པའི་དུས་སུ་ས༷་ཡི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ༷ས་ཆུ༷་དང༷་རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་མེ་དང༷་རླུང་གི༷་རྡུལ༷་ཕྲན༷་རྣམས་སྔར་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་དུས་དེར་སོ་སོར་ཕྱེ༷་ནས༷། སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཐ་དད་དུ་ཕྱེས་པ་དེ་ཉིད་ཆུ༷་ཡི༷་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཁམ༷ས་ལ༷་འཇུ༷ག་པར༷་བྱེ༷ད་དེ་སྲ་བའི་ཆ་སྤང་པས་ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཞུ་བ་བཞིན་ནོ། །ཆུ༷་ཡི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ༷ས་ས༷་དང་མེ༷་དང་རླུང༷་གི་རྡུལ་རྣམས་ལོགས་སུ་ཕྱེ༷་སྟེ་ཆུ་ནི་རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་མེ་ལ༷་འཇུག་པར་བྱེད་དེ་བསྐམ་པར་འགྱུར་རོ། །རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་མེ་ལ༷ས་ས༷་དང༷་ཆུ༷་དང༷་རླུང༷་ལོགས་སུ་ཕྱེ༷་སྟེ༷་མེ་རླུང༷་ལ༷་ཞུགས་ནས་མེ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བའོ། །རླུང༷་ལ༷ས་ས༷་དང༷་ཆུ་དང༷་རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་དག༷་ཕྱེ༷་ནས༷་ལ༷ས་ཀྱི༷་རླུང༷་ཡ༷ང་ས

【現代漢語翻譯】 那些享受安樂之地的眾生所居住的世間，其顯現是確定的。當世界收縮時，業之風會聚集那些世界。同樣，在世界出現時，由眾生共同之業所生的風，過去創造了世界和佛土，未來也將創造。佛土的自性有兩種：穩固和變動。穩固是指如同星辰在空中穩固不動，位於地基風的基石之上，不移動地聚集在『世界』之中，作為穩固的器物。依賴於此，眾生的世界，即有生命的生物，是變動的。例如，如同房屋的車輪在空中旋轉，它們在各種存在狀態中轉移和變動。產生這些變動的業之風，源於變動的識，是具有善與非善之業的因。因此，應當明白，所謂的『世界創造者——業之風』，並非外在的、具有自主能力的創造者。外在世界的形成和收縮，以及由微塵組成的眾生的身體的形成和收縮，都應如此理解。因此，這些具有形成和毀滅特徵的外在事物，是剎那生滅的，因此，佛土和世界在收縮時才會出現。並非一旦形成就永恒存在，而是微塵的集合未分離之前，才會顯現為已形成並存在。世界毀滅時，地的微塵會與水的微塵、具有尖銳性的火的微塵和風的微塵分離。先前混合在一起的微塵，在此時會各自離散。地的微塵分離后，會進入水的微塵之中，就像固體部分溶解在鹽水中一樣。水的微塵會與地、火和風的微塵分離，水會進入具有尖銳性的火中，從而變得乾燥。具有尖銳性的火會與地、水和風分離，火會進入風中，從而使火消失。風會與地、水和具有尖銳性的物質分離，業之風也會消散。

【English Translation】 The appearance of the realms of the world where beings enjoy the experience of happiness is certain. When the world contracts, this wind of karma gathers those worlds. Likewise, when they arise again, the wind born from the shared karma of beings creates the realms of the world and the Buddha-fields in the past, and will also create them in the future. The nature of that field is twofold: stable and moving. The stable is like the stars that remain fixed in the sky, resting on the foundation of the wind-sphere, unmoving in one place within what is called the 'world,' the stable containers do not move. Dependent on that, the world of sentient beings, the living creatures, are moving. For example, like the wheel of a house rotating in the sky, they shift and move through various states of existence. The wind of karma that generates these is born from the cause of the moving consciousness, which is the nature of virtuous and non-virtuous actions. Therefore, it should be understood that the so-called 'wind of karma, the creator of the world,' is not an external, independent creator. Just as the external world arises and contracts, so too should the bodies of sentient beings, composed of minute particles, be understood to arise and contract. Therefore, these external phenomena, characterized by formation and destruction, are momentary in their arising and ceasing. Thus, the Buddha-fields and world-realms arise at the time of contraction. They do not remain permanent once they have arisen, but appear to remain formed as long as the aggregation of particles has not separated. At the time of the destruction of the world-realm, the minute particles of earth separate from the minute particles of water, the minute particles of fire with sharpness, and the minute particles of wind. The particles that were previously joined together separate at that time. When the minute particles of earth are separated, they enter into the realm of the minute particles of water, just as solid salt dissolves in water by abandoning its solidity. The minute particles of water separate from the minute particles of earth, fire, and wind, and the water enters into the fire with sharpness, and thus becomes dry. The fire with sharpness separates from earth, water, and wind, and the fire enters into the wind, and the fire becomes invisible. The wind separates from earth, water, and sharpness, and the wind of karma also dissipates.

---

ྟོང༷་པ༷་ནམ་མཁའ༷་ལ་ཡལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་འཇིག་རྟེན་ཀྱི་ཁམས་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ཡིན་གྱི་བྱེད་པོ་གཞན་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་འོག་ན་དུས་ཀྱི་མེ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསྲེག་ནས་ཐལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕྱི་རོལ་བས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཀྱི་མེ་ཞེས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཆོས་གཞན་བསྲེག་པའམ་ཟ་བར་བྱེད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་བྲལ་བ་མ་བསགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ཅུང་ཟད་བསྲེག་ཅིང་ཟ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བརྟན་པ་སྣོད་རྣམས་ཞིག་པར་གྱུར་པའི་རྗེས་ལ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་ 18-3-172b པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་སྲོག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞིག་པ་བཞིན་དུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ༷་གསུམ༷་སྲི༷ད་པའི༷་བག་ཆགས་ཀྱི་དབ༷ང་གིས༷་བསྐྱོད་པར་གྱུར་པ་གང༷་ཞིག༷་ལ༷ས་ཀྱི༷་རླུང༷་གིས༷་བ༷སྣུན་པ༷འམ་བཟུང་བ་སེམས་ཅན་གཞན༷་རྣམ༷ས་ནི་ལས་ཀྱིས་རླུང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཞིང༷་གཞ༷ན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག༷་ཏུ་ཉེ༷་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སླད་དུ་འགྲོ༷་བའམ་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རླང་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་ཞིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དཔེར་ན་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་ལུས་སྲོག་རླུང་གིས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །བརྟན་པ་སྣོད་རྣམས་ཀྱིས་འཕེལ་བ་སྟེ་བསགས་ཤིང་ཚོགས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རླུང་གི་འདུ་བྱེད་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་མཐའ་འོ། ། 第十三處,虛空中彙集等同須彌山塵數大菩薩摩訶薩分法 བཅུ་གསུམ་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་རེ་དྲུག་པ་དང་། བརྒྱ་རེ་བདུན་པའི་རྐང་པ་དང་པོས་བསྟན་ཏེ། ལས་ཀྱི་རླུང་ལས་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་པ་གསུངས་པ་ནི། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་བསྒྲགས་པ་ལས། །རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་དག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་བྲལ་བའི་ཆོས་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གང་དུའང་གཤེགས་པའམ་བྱོན་པ་མ་བྱུང་ངོ་། །འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གནས་རིས་སུ་བཅད་པར་བཞུགས་པའམ་བྱོན་པ་མེད་ན་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་ 18-3-173a བྱས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས

【現代漢語翻譯】 虛空消散於虛空之中。如此，眾生的業風聚集世間，並非如外道所說，世間之下有『時火』之神焚燒世界成灰。所謂的『時火』，是微塵積聚而成，能焚燒或吞噬其他事物；而未積聚、脫離微塵者，則不能焚燒或吞噬任何事物。如此，當堅固的器世間毀滅之後，依賴於它的有情眾生之世界，並非如器世間毀滅般消失。而是被三有習氣的力量所驅動，被業風推動或抓住，其他的眾生爲了享受業風所生的其他世界的快樂，而前往或轉生於彼處。因此，眾生的無盡業風能生起世界和諸佛的凈土，譬如眾生的各自身體由生命之風所生起一般。堅固的器世間的增長，即積累和聚集，是由業風的造作所生起的，這是世俗諦的結論。 第十三處，于虛空界中，與等同須彌山微塵數之菩薩摩訶薩們一同安住的自性之住處。如『佛剎是』等第一百零六頌和第一百零七頌的首句所示，宣說了從業風中解脫者們的住處。如《善妙行愿贊》中所說：『一塵之上具塵數佛，諸佛聖子于中住。』如是，若就遠離遮蔽的勝義諦而言，如《般若波羅蜜多經》中《法勝品》所說：『諸佛未曾於任何處行進或到來，未來也不會到來。』雖然沒有劃定界限的安住或到來，但若就世俗諦而言，諸佛的安住是存在的。

【English Translation】 Emptiness vanishes into emptiness. Thus, the karmic winds of sentient beings gather the world, and it is not as the outsiders say, that there is a god called 'time fire' beneath the world who burns the world to ashes. The so-called 'time fire' is an accumulation of minute particles, which can burn or devour other things; but that which is not accumulated and separated from minute particles cannot burn or devour anything. Thus, after the solid vessel world is destroyed, the world of sentient beings with life, which depends on it, does not disappear like the destruction of the vessel world. Rather, driven by the power of the three realms' habitual tendencies, propelled or seized by the karmic wind, other sentient beings go or are reborn there in order to enjoy the happiness of other worlds born of the karmic wind. Therefore, the endless karmic winds of sentient beings can generate worlds and the pure lands of the Buddhas, just as the respective bodies of sentient beings are generated by the wind of life. The increase of the solid vessel world, that is, accumulation and gathering, is generated from the activity of the karmic wind, which is the conclusion of the conventional truth. The thirteenth place, in the realm of space, is the abode of self-nature where Bodhisattvas and Mahasattvas equal to the number of dust motes of Mount Sumeru reside together. As indicated by the first line of the one hundred and sixth verse and the one hundred and seventh verse, such as 'The Buddha-fields are,' the abode of those liberated from the karmic winds is proclaimed. As it is said in the 'Praise of the Excellent Conduct Vow': 'Upon a single mote exist Buddhas as many as motes, the sons of the Buddhas dwell therein.' Thus, if speaking of the ultimate truth that is free from obscurations, as it is said in the 'Chapter on Dharma' in the 'Perfection of Wisdom Sutra': 'The Buddhas have never gone or come to any place, nor will they come in the future.' Although there is no abiding or coming that is limited by boundaries, if speaking of conventional truth, the abiding of the Buddhas exists.

---

་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་བཞུགས་པའི་རྟེན་ངོས་བཟུང་མེད་པ་དང་རྟེན་མེད་པར་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཚོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བཏགས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པའི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་གསུངས་པ་དག་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པ་ལས་གྲུབ་པའི་བཅུད་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འབིགས་པར་བྱེད་པ་དེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྡུལ་གཅིག་གི་རྩེ་མོའི་རྟེན་ས་བཅུ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རིག་པའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཅན་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་མཐའ་དག་ལ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཞི༷ང་ནི༷་མ༷་ལུ༷ས་པ་ལ༷ས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱེད་པ་ཅ༷ན་མི༷ན་པ༷ར་ལས་ང་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ། སྲི༷ད་གསུ༷མ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བསྐྱེ༷ད་པར༷་མཛ༷ད་པ༷ས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ༷་པ༷ར་གཟི༷གས་ནས༷་ནི༷། བདེ་སྟོང་ངམ་རྟེན་བརྟེན་པ་གཉི༷ས་ཀ༷་རོ༷་མ༷ཉམ་པ་ད༷ག་པ༷འི་རྡུལ༷་གཅིག་གི་ཁྱོན་ལ༷་སང༷ས་རྒྱས༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་སྲས་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཡོངས་སུ་བསྐོ༷ར་བ༷་ཡི་རྣམ་པས་བཞུགས་པ་སྟེ༷། འདིར་ངེས་དོན་དུ་ཡང་དག་པའི་རྡུལ་ཞེས་པ་ས་བཅུ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་བཞུགས་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། ས་བཅུ་བགྲོད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་བཞུགས་པས་སོ། །དག་པའི་རྡུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དཔེར་ན་ཕལ་པའི་བཅུད་གྲུབ་པ་དངུལ་ཆུའི་ཁམས་ཀྱིས་ལྕགས་བཟུང་ན་གཉིས་ཀ་རོ་མཉམ་པར་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་འཁོར་བ་པའི་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ལས་མི་འཕོ་བར་བྱས་པ་ལས་ཐོབ་བའི་ས་བཅུ་གཉིས་ལ་བཞུགས་ 18-3-173b པ་སྟེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རོ་མཉམ་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གནས་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྡུལ་དང་རི་རབ་དང་སྐད་ཅིག་དང་བསྐལ་པའི་ཆ་མཉམ་པར་གྱུར་པས་དུས་སྐད་ཅིག་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་སྟོན་པ་དང་། རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཀོད་པ་སྟོན་པ་ལ་མི་ནུས་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་དང་དུས་ཀྱི་རིང་ཐུང་དུ་སྣང་བ་འདི་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དངོས་པོ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྒྲིབ་པའི་ཆ་ཤས་ཅུང་ཟད་མ་སྤངས་པས་སངས་རྒྱས་སུ་མ་གྱུར་པས་ད་དུང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འདོད་པའམ་སྨོན་པ་རྣམས་སོ། །སྨོན་པའི་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་ལ་ཡང་གསུངས་ཏེ་

【現代漢語翻譯】 那個『是』是什麼呢？它既不是存在於此的無所依之物，也不是不存在之物。在此，依賴於集會，通過施設之門所說的佛陀安住之所，以及所依和能依，以究竟的意義宣說，由獲得十二地清凈微塵所成就的不變精髓，大樂，使身體的所有脈絡都充滿大樂，遠離遮蔽，由此所獲得的微塵頂端所依的十二地，即是十六智的自性，一切佛陀安住之處，也就是所有佛陀的聚積，具有一切相的空性體性，無有遮蔽，都安住在那裡。因此，佛陀的凈土不是由業風所生，而是遠離業的我執。使三有（欲界、色界、無色界）遠離遮蔽，以智慧身徹底照見一切法的自性，本自清凈，光明廣大。在樂空或者所依能依二者等同的清凈微塵的範圍內，一切佛陀和菩薩們以圍繞的方式安住。這裡，究竟意義上的『清凈微塵』是指佛陀安住的十地，因為已經超越了十地，並且安住在十地的菩薩們面前顯現。什麼是清凈微塵呢？例如，凡夫的精髓成就，水銀的性質抓住鐵，二者等同地變成黃金一樣，輪迴中的菩薩通過拙火瑜伽的力量使其不退轉，由此獲得的安住在十二地，也就是所依和能依等同的意義。第二，對於那些已經獲得遠離二取法相，安住在真如實相中的人來說，微塵和須彌山，剎那和劫的時間是等同的，因此在一剎那間示現三世的作為。在一個微塵中示現十方世界的莊嚴，沒有什麼不能做到的，因為顯現的方位的廣闊和時間的久遠，只是由分別念所安立，在事物本身上並不成立。這裡，菩薩是指因為沒有完全斷除遮蔽的成分，所以沒有成為佛陀，現在仍然希求或發願成為佛陀的人。願心在金剛心要釋中也有提到，即見到空性之色。 那個『是』是什麼呢？它既不是存在於此的無所依之物，也不是不存在之物。在此，依賴於集會，通過施設之門所說的佛陀安住之所，以及所依和能依，以究竟的意義宣說，由獲得十二地清凈微塵所成就的不變精髓，大樂，使身體的所有脈絡都充滿大樂，遠離遮蔽，由此所獲得的微塵頂端所依的十二地，即是十六智的自性，一切佛陀安住之處，也就是所有佛陀的聚積，具有一切相的空性體性，無有遮蔽，都安住在那裡。因此，佛陀的凈土不是由業風所生，而是遠離業的我執。使三有（欲界、色界、無色界）遠離遮蔽，以智慧身徹底照見一切法的自性，本自清凈，光明廣大。在樂空或者所依能依二者等同的清凈微塵的範圍內，一切佛陀和菩薩們以圍繞的方式安住。這裡，究竟意義上的『清凈微塵』是指佛陀安住的十地，因為已經超越了十地，並且安住在十地的菩薩們面前顯現。什麼是清凈微塵呢？例如，凡夫的精髓成就，水銀的性質抓住鐵，二者等同地變成黃金一樣，輪迴中的菩薩通過拙火瑜伽的力量使其不退轉，由此獲得的安住在十二地，也就是所依和能依等同的意義。第二，對於那些已經獲得遠離二取法相，安住在真如實相中的人來說，微塵和須彌山，剎那和劫的時間是等同的，因此在一剎那間示現三世的作為。在一個微塵中示現十方世界的莊嚴，沒有什麼不能做到的，因為顯現的方位的廣闊和時間的久遠，只是由分別念所安立，在事物本身上並不成立。這裡，菩薩是指因為沒有完全斷除遮蔽的成分，所以沒有成為佛陀，現在仍然希求或發願成為佛陀的人。願心在金剛心要釋中也有提到，即見到空性之色。

【English Translation】 What is that 'is'? It is neither something that exists here without support, nor is it something that does not exist. Here, relying on the assembly, the place where the Buddha dwells, spoken through the door of designation, and the support and the supported, are declared in the ultimate sense. The unchanging essence achieved by obtaining the twelve pure dusts, the great bliss, fills all the channels of the body with great bliss, free from obscurations. The twelve grounds relied upon by the tip of the dust obtained thereby are the nature of the sixteen wisdoms, the dwelling place of all Buddhas, that is, the accumulation of all Buddhas, possessing the nature of emptiness in all aspects, without obscurations, all dwell there. Therefore, the pure land of the Buddhas is not born of the winds of karma, but is free from the ego of karma. Making the three realms (desire realm, form realm, formless realm) free from obscurations, with the wisdom body completely seeing the nature of all dharmas, inherently pure, vast and bright. Within the scope of bliss and emptiness, or the pure dust where both the support and the supported are equal, all Buddhas and Bodhisattvas dwell in a surrounding manner. Here, the 'pure dust' in the ultimate sense refers to the ten grounds where the Buddhas dwell, because they have already transcended the ten grounds and appear before the Bodhisattvas who dwell on the ten grounds. What is pure dust like? For example, the essence of ordinary people is achieved, and the nature of mercury grasps iron, and the two equally turn into gold. The Bodhisattva in samsara uses the power of Kundalini yoga to make it irreversible, and the resulting dwelling on the twelve grounds is the meaning of the equality of the support and the supported. Secondly, for those who have attained the state of being free from the characteristics of duality and dwell in the true reality, the dust and Mount Sumeru, the moment and the kalpa are equal, so in a moment they show the actions of the three times. There is nothing that cannot be done to show the adornment of the ten directions of the world in a single dust, because the vastness of the directions and the length of time that appear are only established by conceptual thoughts, and are not established in the object itself. Here, a Bodhisattva refers to someone who has not yet become a Buddha because they have not completely abandoned the elements of obscuration, and who still desires or aspires to become a Buddha. The aspiration is also mentioned in the Vajra Heart Commentary, which is to see the form of emptiness. What is that 'is'? It is neither something that exists here without support, nor is it something that does not exist. Here, relying on the assembly, the place where the Buddha dwells, spoken through the door of designation, and the support and the supported, are declared in the ultimate sense. The unchanging essence achieved by obtaining the twelve pure dusts, the great bliss, fills all the channels of the body with great bliss, free from obscurations. The twelve grounds relied upon by the tip of the dust obtained thereby are the nature of the sixteen wisdoms, the dwelling place of all Buddhas, that is, the accumulation of all Buddhas, possessing the nature of emptiness in all aspects, without obscurations, all dwell there. Therefore, the pure land of the Buddhas is not born of the winds of karma, but is free from the ego of karma. Making the three realms (desire realm, form realm, formless realm) free from obscurations, with the wisdom body completely seeing the nature of all dharmas, inherently pure, vast and bright. Within the scope of bliss and emptiness, or the pure dust where both the support and the supported are equal, all Buddhas and Bodhisattvas dwell in a surrounding manner. Here, the 'pure dust' in the ultimate sense refers to the ten grounds where the Buddhas dwell, because they have already transcended the ten grounds and appear before the Bodhisattvas who dwell on the ten grounds. What is pure dust like? For example, the essence of ordinary people is achieved, and the nature of mercury grasps iron, and the two equally turn into gold. The Bodhisattva in samsara uses the power of Kundalini yoga to make it irreversible, and the resulting dwelling on the twelve grounds is the meaning of the equality of the support and the supported. Secondly, for those who have attained the state of being free from the characteristics of duality and dwell in the true reality, the dust and Mount Sumeru, the moment and the kalpa are equal, so in a moment they show the actions of the three times. There is nothing that cannot be done to show the adornment of the ten directions of the world in a single dust, because the vastness of the directions and the length of time that appear are only established by conceptual thoughts, and are not established in the object itself. Here, a Bodhisattva refers to someone who has not yet become a Buddha because they have not completely abandoned the elements of obscuration, and who still desires or aspires to become a Buddha. The aspiration is also mentioned in the Vajra Heart Commentary, which is to see the form of emptiness.

---

སྟོང་པའི་གཟུགས་མཐོང་བས་སྐྲ་ཡི་ཚད་ཙམ་གྱི་རེ་ཁཱའི་ནང་དུ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཟུགས་མཐོང་བ་དེ་དག་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་གནས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སོམས་ཉི་མེད་པས་སོ། །སོ༷་སོ༷་རེ༷་རེ༷འི་རོ༷་ཡི༷་རྡུལ༷་ལ༷་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོགས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་རེ་རེ་ལའང་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་རོ་ཡི་རྡུལ་ཏེ་རྡུལ་དྲུག་ལ་ཐབས་ཤེས་གཉི༷ས་ག༷འི་རི༷གས་ཀྱི༷་དབང་གིས༷་བཅུ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་རྡོ༷་རྗེའི་སྲ༷ས་པོ༷་ས་བཅུ་གཉིས་ལ་གནས་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྐོར༷་ནས་བཞུགས་པའོ། །དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཀྱང་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་ཡན་ཆད་ལ་གཙོ་ཆེར་བརྗོད་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་སྲས་པོ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་མཆོག་གི་སྟོང་ཉིད་མཐོང་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་སྲས་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས༷་ལ༷་སོག༷ས་པ༷འི་འབྱུང་བའི་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་མི་འགྱུར་བར་གྱུར་པའི་རྡུལ༷་རེ་རེ་ལ༷འང་ས་ཡི་ཟད་པར་སོགས་གྲུབ་པའི་ཆགས་བྲལ་གྱི་གང་ཟག་ 18-3-174a མ༷་ལུ༷ས་པ་རང་རང་གི་རིག༷ས་ལ༷་གན༷ས་པ༷་མཐའ༷་ཡ༷ས་པ་རྣམས་དང་མི༷་གཡོ༷་བ་སོ༷གས་ཀྱི་ས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣ༷མས་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། སྤུ་ཡི་རྩེ་མོ་གཅིག་ལ་ཡང་། །ཞིང་རྣམས་བྱེ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་དག་དབྱིབས་ཀྱང་ཐ་དད་དེ། །ཀུན་ནས་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རྡུལ་གཅིག་གི་ཁྱོན་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ཚད་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་གསུངས་ན་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ནི་སྨྲོས་ཅི་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་སྣང་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ངེས་པའི་དོན་དུ་རྟེན་ས་ལ་རྡུལ་གྱི་སྒྲས་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་གསུངས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ་དག་པའི་རྡུལ་གྱི་སྒྲས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ས་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་རྒྱུད་དག་པ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་སྐལ་པ་ཅ༷ན་དེ༷་དག༷་རྣམ༷ས་ད༷ང་ཐབ༷ས་གཅིག་ཏུ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ༷་རྗེ༷་སེ༷མས་དཔ༷འ་ནི་བསྐལ་པ་འཇིག་པ་ནས་སླར་ཡང་འཆ༷གས་པ༷འི་དུས་ཀྱི༷་བ༷ར་དུ༷་ནམ་ཡང་འཕོ་འགྱུར་མེད་དེ་ནམ་མཁ༷འ་ལ༷་རྣམ༷་པ༷ར་བཞུག༷ས་སོ་ཞེས་དོན་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་ཇི་སྲིད་དུའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཚོགས་པར་མ་གྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཐོང

【現代漢語翻譯】 當看到空性之色時，在如毛髮般細微的線條中，能見到三有（藏文：སྲིད་པ་གསུམ་，指欲界、色界、無色界）之色，這是因為已經領悟了這種境界，毫無疑問地進入了佛的境界。'索 索 惹 惹 惹 義 杜 拉'（藏文：སོ༷་སོ༷་རེ༷་རེ༷འི་རོ༷་ཡི༷་རྡུལ༷་ལ༷་）是指在世俗諦的層面，即使是微小的塵埃，也包含著五大（地、水、火、風、空）和智慧的界限所區分的六種塵埃，通過方便和智慧二者（藏文：ཐབས་ཤེས་གཉི༷ས་ག༷）的力量，分為十二種金剛之子（藏文：རྡོ༷་རྗེའི་སྲ༷ས་པོ༷），他們安住於十二地（藏文：ས་བཅུ་གཉིས་），圍繞著佛陀而住。其中，主要指的是安住于第八地——不動地（藏文：མི་གཡོ་བར་གནས་པ་）及以下的菩薩。金剛之子是指那些證悟了具足一切相的最勝空性，獲得了無有變異之樂，成爲了金剛部（藏文：རྡོ་རྗེའི་རིགས་）之子的人。 同樣，薩（藏文：ས༷་，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，地）等諸大種的界限，成為無垢無變的塵埃，每一粒塵埃中都具足了地的窮盡等功德，所有成就了解脫的聖者（藏文：ཆགས་བྲལ་གྱི་གང་ཟག་），無餘地安住于各自的種姓之中，以及無量無邊的已入于不動地等地的菩薩們，都一同安住於此。正如《華嚴經》所說：'一毛端處，有不可思議的無量佛土，這些佛土形狀各異，但又不會互相混淆。' 既然在一粒微塵中，就能顯現眾生業力所感的無量世界，那麼對於遠離了所有障礙的佛的境界，又有什麼可說的呢？因此，只有那些自顯清凈者才能見到佛。這裡，從究竟的意義上來說，以塵埃之名所指代的，是不動地等諸地，而不僅僅是極微之塵。應當明白，以清凈之塵所表示的，是方便和智慧的十二地，因為佛陀已經證悟了所有障礙的止息。 因此，那些具有清凈傳承，有幸見到佛陀的人們，與安住于無二無別的樂空智慧之身——金剛薩埵（藏文：རྡོ༷་རྗེ༷་སེ༷མས་དཔ༷འ་）無別，從劫末（藏文：བསྐལ་པ་འཇིག་པ་）到再次形成的時期（藏文：འཆ༷གས་པ༷འི་དུས་ཀྱི༷་བ༷ར་དུ༷་），永不改變，如虛空般安住（藏文：ནམ་མཁ༷འ་ལ༷་རྣམ༷་པ༷ར་བཞུག༷ས་སོ་），其意義是直到眾生界窮盡之時。即便如此，如果未能圓滿積累福德和智慧二資糧，那麼眾生也無法見到佛陀的顯現。

【English Translation】 When seeing the form of emptiness, within a line as fine as a hair, one can see the forms of the three realms (Tibetan: སྲིད་པ་གསུམ་, referring to the desire realm, form realm, and formless realm). This is because one has comprehended this state and entered the realm of the Buddha without doubt. 'So So Re Re Ro Yi Dul La' (Tibetan: སོ༷་སོ༷་རེ༷་རེ༷འི་རོ༷་ཡི༷་རྡུལ༷་ལ༷་) refers to, on the level of conventional truth, even a tiny particle of dust contains the five elements (earth, water, fire, wind, and space) and the six types of dust distinguished by the realm of wisdom. Through the power of both skillful means and wisdom (Tibetan: ཐབས་ཤེས་གཉི༷ས་ག༷), they are divided into twelve Vajra Sons (Tibetan: རྡོ༷་རྗེའི་སྲ༷ས་པོ༷), who abide in the twelve Bhumis (Tibetan: ས་བཅུ་གཉིས་), dwelling around the Buddha. Among them, the main focus is on the Bodhisattvas who abide in the eighth Bhumi—the Immovable Ground (Tibetan: མི་གཡོ་བར་གནས་པ་) and below. The Vajra Sons are those who have realized the supreme emptiness that possesses all aspects, obtained the unchanging bliss, and become sons of the Vajra family (Tibetan: རྡོ་རྗེའི་རིགས་). Similarly, the elements such as Sa (Tibetan: ས༷་, Sanskrit Devanagari: स, Sanskrit Romanization: sa, meaning: earth), the boundary of the elements, become stainless and immutable dust. Each particle of dust possesses the qualities of the exhaustion of the earth, etc. All the saints who have achieved liberation (Tibetan: ཆགས་བྲལ་གྱི་གང་ཟག་), without exception, abide in their respective lineages, and the immeasurable Bodhisattvas who have entered the Immovable Ground, etc., all dwell together in this. Just as the Avatamsaka Sutra says: 'In a single tip of a hair, there are countless Buddha lands beyond comprehension. These Buddha lands have different shapes, but they are not mixed together.' Since in a single particle of dust, the limitless worlds perceived by the karma of sentient beings can appear, what need is there to say about the realm of the Buddha, who is free from all obscurations? Therefore, only those who are self-manifestly pure can see the Buddha. Here, in the ultimate sense, what is referred to by the name of dust is the Bhumis such as the Immovable Ground, and not merely the finest dust. It should be understood that what is indicated by the pure dust is the twelve Bhumis of skillful means and wisdom, because the Buddha has realized the cessation of all obscurations. Therefore, those who have a pure lineage and are fortunate enough to see the Buddha are inseparable from the body of bliss and emptiness wisdom—Vajrasattva (Tibetan: རྡོ༷་རྗེ༷་སེ༷མས་དཔ༷འ་), who is immutable from the end of the kalpa (Tibetan: བསྐལ་པ་འཇིག་པ་) to the time of re-formation (Tibetan: འཆ༷གས་པ༷འི་དུས་ཀྱི༷་བ༷ར་དུ༷་), abiding like space (Tibetan: ནམ་མཁ༷འ་ལ༷་རྣམ༷་པ༷ར་བཞུག༷ས་སོ་), which means until the end of the realm of sentient beings. Even so, if one has not fully accumulated the two accumulations of merit and wisdom, then sentient beings will not be able to see the manifestation of the Buddha.

---

་བར་མི་འགྱུར་བས་ནམ་མཁའ་ལ་རྣམ་པར་བཞུགས་ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གནས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་གར་ཁྱབ་པའི་ཞིང་རྡུལ་ཕྲ་མོ་རེའི་ཁྱོན་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་པའི་ཡུལ་རིས་ཆད་དུ་བཞག་པར་མི་རུང་ཡང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་ནི་ 18-3-174b སེམས་ཅན་རང་རང་གི་ལས་སྣང་དག་པའི་དབང་གིས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མོས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་འཚལ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་བ་བཞིན་ནོ། ། 第十四處,成佛凈土分法 བཅུ་བཞི་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། ཡང་དག་འཛིན་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་རེ་བདུན་པའི་རྐང་པ་གསུམ་དང་། ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་རེ་བརྒྱད་པས་བསྟན་ཏེ། འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གསར་དུ་འབྱུང་བ་ནི་འཆགས་པའི་བསྐལ་པ་ཡིན་ལ་དེའི་མིང་ནི་སཾ་བརྟ་ཞེས་པ་སཾ་ནི་ཡང་དག་པ་དང་བརྟ་ནི་འཛིན་པའམ་འཇུག་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སམ་བརྟའི་སྒྲ་ཆགས་པའི་དུས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་སམ་བརྟ་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་མིང་དུ་བཤད་ཅེས་གྲགས་པའི་ཚིག་དེ་ནི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འཆགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ལས་ཀྱི་རླུང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། སྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། དབྱིབས་བྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ལས། ཡ༷ང་དག༷་པར་འཛི༷ན་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷ས་ས༷་དང༷་ཆུ༷་དང༷་བསྲེག༷་ཟ༷་མེ་དང་རླུང༷་དང༷་སྟོང༷་པ༷འི་ར༷ང་བཞི༷ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་གོ་འབྱེད་པའི་ཆ་ཡི་རྡུལ༷་ཕྲ༷ན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་ཞིང་འཛིན༷་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་སྤྲིན་གྱི་ཁམས་ལ་ཡོད་པའི་རླུང་གི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་ནས་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་རླུང་གང་ཞིག་སྲུབ༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷ས་ཐ༷་ད༷ད་པའི་འབྱུང་བའི་རྡུལ༷་ཕྲ༷ན་རེ་སྟེ་ནམ་མཁའི་བར་གྱི་རྡུལ་མཐའ༷་ད༷ག་ཚོགས་པ་གཅི༷ག་ཏུ༷་གྱུར༷་གྱི༷་བ༷ར་དུ༷་སྲུབ༷་པ༷ར་བྱེ༷ད༷་པ༷་སྟེ༷། དཔེར་ན་ཆུ་ལ་ལན་ཚྭ་བཞིན་དུ་ཁམས་རྣམས་སོ་སོའི་དོན་བྱེད་པའི་སྲ་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སླ༷ར་ཡ༷ང་རྡུལ་ཕྲན་དེ༷་ད༷ག་རྣམ༷ས་ནི་ཕ༷ན་ཚུ༷ན་ 18-3-175a སྦྱོར༷་བ༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷་རྒྱུའི་གཙོ༷་བོ༷འི་དངོས༷་པོ་ཆེན་པོ་ལ༷་ཕལ་པའམ་ཆུང༷་ངུའི༷་དངོ༷ས་པོ༷་རྣམ༷ས་སོ༷། །དེ་ཡི་ཚུལ་ནི་དཔེར་ན་སྲ་བའི་དངོས་པོ་དང་དྲིའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པ་ལ་གཙོ་བོ་ས་ཡི་རྡུལ་རྣམས་བྱས་ནས་དེ་ལ་གྲོགས་སུ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཕལ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་གཤེར་བ་ལ་ཆུ་དང་ཚ་བ་ལ་མེ་དང་། གཡོ་བ་རླུང་གི་དངོས་པོ་ལ

【現代漢語翻譯】 因此，『永不改變，安住于虛空』意味著安住於法身。如此，虛空界所遍及的每一個微塵之中，都不能斷定沒有佛陀的安住之處，而見到佛陀顯現， 應知是眾生各自清凈業力的顯現。因此，對於佛陀不可思議的行境，應當信受和歡喜，這如同《普賢行愿品》中所說的意念頂禮的意義一樣。 第十四處，成佛凈土分法 第十四，佛陀的凈土以自性而安住。以『真實執持』等一百零七頌的第三句和一百零八頌來闡述。此處，世界的形成是成劫，其名稱為Samvarta（桑瓦爾塔）。Sam（桑）是真實，varta（瓦爾塔）是執持或進入的意思，因此以真實的形態，法與非法進入，所以Samvarta（桑瓦爾塔）之名是成劫時期的名稱。因此，『Samvarta（桑瓦爾塔）是壞劫時期的名稱』這種說法是不正確的。形成世界的因是三種業風：真實執持，攪動，和塑形。其中，真實執持，將地、水、火、風和空性的自性，即虛空界的顯現部分的微塵聚合在一起並執持，例如雲層中的風將水的微小顆粒聚集在一起一樣。然後，攪動之風，將各個不同的元素的微塵，直到虛空中的所有微塵聚集在一起，就像水中的鹽一樣，直到各個元素的功用變得堅固。同樣，這些微塵相互 結合，大的成為主要的物質，小的成為次要的物質。例如，產生堅硬的物質和氣味時，主要以土的微塵為主，然後將水等次要的物質作為輔助結合在一起。同樣，濕潤以水為主，熱以火為主，運動以風的物質為主。

【English Translation】 Therefore, 'Never changing, abiding in the sky' means abiding in the Dharmakaya. Thus, in every tiny dust particle pervaded by the realm of space, it cannot be determined that there is no abode of the Buddha, and seeing the appearance of the Buddha, It should be known that it is due to the pure karmic appearances of each sentient being. Therefore, one should believe and rejoice in such an inconceivable realm of the Buddha, which is like the meaning of mental prostration mentioned in the 'Samantabhadra's Prayer of Good Conduct'. The Fourteenth Place, the Division of the Pure Land of Buddhahood Fourteenth, the pure land of the Buddha abides by its own nature. It is explained by the third line of the one hundred and seventh verse, such as 'truly holding', and the one hundred and eighth verse. Here, the formation of the world is the formation kalpa, and its name is Samvarta. Sam is truth, and varta means holding or entering, so in a true form, Dharma and non-Dharma enter, so the name Samvarta is the name of the formation period. Therefore, the statement that 'Samvarta is the name of the destruction period' is incorrect. The cause of the formation of the world is the three kinds of karma winds: truly holding, churning, and shaping. Among them, truly holding, combines and holds together the nature of earth, water, fire, wind, and emptiness, that is, the collection of tiny particles of the manifestation part of the realm of space, just as the wind in the clouds gathers together the tiny particles of water. Then, the churning wind, separates each different element of dust, until all the dust in the sky gathers together, like salt in water, until the functions of each element become solid. Similarly, these dust particles mutually combine, the large becomes the main substance, and the small becomes the secondary substance. For example, when producing a solid substance and the quality of smell, the main thing is the dust of the earth, and then water and other secondary substances are combined as auxiliary. Similarly, moisture is mainly water, heat is mainly fire, and movement is mainly the substance of wind.

---

་རླུང་ཉིད་གཙོ་བོ་དང་། རྡུལ་རྣམས་ཆ་མཉམ་པ་ལ་རོ་སྟེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་ཏེ་ཁམས་དེ་དག་གི་ཆ་ཡི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་རང་མ་ཡིན་པའི་འབྱུང་རྡུལ་གཞན་རྣམས་རྒྱུ་ཕལ་པའི་ཚུལ་དུ་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་ཕལ་པ་དེ་རྣམས་གཙོ་བོའི་འབྱུང་བ་རང་རང་གི་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་ཀྱང་གཙོ་བོ་དང་སྦྱོར་བའི་དབང་གིས་ཕན་ཚུན་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ཆ་བསྐྱེད་པ་ལ་བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དབྱིབ༷ས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རླུང༷་ནི༷་ཆེ༷ན་པོ༷་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་ཐམ༷ས་ཅད་པ་བྱེད་པ་དག༷་གིས༷་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་ཞིང༷་རྣམ༷ས་མཐའ༷་དག༷་རྣམ༷་པ༷ར་འགོ༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་དེ་ཚད་དང་དབྱིབས་དང་བཀོད་པ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱི་རོལ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཆགས་པ་དང་གནས་པ་དང་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་འཇི༷ག་རྟེན༷་གྱི་ཁམ༷ས་ནི༷་སོ༷་སོ༷་དག༷་ལ༷་སླར༷་ཡ༷ང་ཁོ༷ར་ཡུག༷་གི་རི༷་བོ༷་ཆེ༷ན་པོ༷་དག༷་ནི༷་ཀུན༷་ནས༷་འཁོར་བར་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ༷། །ཁོར་ཡུག་དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སོ་སོ་ལ་བ་སྤུ་དང་པགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ༷་ཡི༷་དབུ༷ས་སུ༷་ལ༷ས་ཀྱི༷་ས་ནི༷་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་བྱོན་ནས་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་སོགས་དགེ་སྡིག་གི་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྟོབས་ཆེ་བའི་ཆེ༷ན་པོ༷་དག༷་གི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི་འཇི༷ག་རྟེན༷་གྱི་ཁམ༷ས་སུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་བ་ནི་ནང་དུ་ལུས་ལ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་གཅིག་ཆགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་ས་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ 18-3-175b ཁམས་ལྷག༷་མ༷་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་པའི་ས་ཡི་རང༷་བཞི༷ན་ཅན་རྣམས་ནི་ཡུལ༷་གྱི༷་བདེ༷་བ༷་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེ༷ད་པ༷་སྟེ་རི༷ན་ཆེན༷་སྣ་ཚོགས་པ་ཀུ༷ན་གྱི༷ས་ར༷བ་ཏུ༷་གང༷་བ༷་རྣམ༷ས་ནང་དུ་ལུས་ལ་དབུ་མ་ལས་གཞན་པའི་རྩ་རྣམས་ཏེ་རྩ་དེ་དག་གིས་ལུས་འཚོ་ཞིང་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཞིན་ནོ། །རིན་ཆེན་ཀུན་གྱིས་གང་བ་ཁུ་ཁྲག་གིས་གང་བའི་རྩ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་ཞིང་ལས་ཀྱི་ས་དང་མི་འབྱུང་བའི་ཞིང་གཞན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་བྱས་ཀྱང་རུང་འདྲ་སྙམ་མོ། །དེ་འདྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དང་བཅས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་ལས་རླུང་གི་དབང་གིས་འབྱུང་སྟེ། ནང་དུ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་ལུས་འདི་ཉིད་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་ལས་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ༷་བ༷་བཞིན་ནོ། ། 第十五處,佛凈土金剛加持分法 བཅོ་ལྔ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། མཐའ་དག་རི་ཡི་བདག་པོའི་ས

【現代漢語翻譯】 風是主要的，微塵是均勻的，這就是味道。虛空界的微塵，也就是從那些界分解出來的微塵是主要的，它們將其他非自性的地、水、火微塵作為次要因素相互結合。這些次要因素雖然缺乏主要因素各自的特性，但由於與主要因素結合，它們共同產生五種特性的部分，從而形成一個整體。 然後，塑造形狀的風，偉大的風，創造各種形狀，清凈諸佛的無邊佛土，安置各種不同的尺寸、形狀和排列。正如外在世界一樣，內在的維持生命等十種風塑造、維持和聚集身體。因此，各個世界再次被巨大的山脈環繞。正如外在世界一樣，內在的眾生的身體被毛髮和面板所環繞。 佛土的中心被稱為『業地』，指的是依靠佛陀出現並宣說佛法，從而獲得解脫等，能夠行善作惡的強大力量的自性世界。這就像內在身體中形成所有脈絡之根——一條阿瓦都提脈一樣。非業地的其他世界，其自性是享受業果之地，是享受世間安樂之地，充滿各種珍寶。這就像內在身體中，中脈之外的其他脈絡滋養身體並享受世間一樣。就像充滿珍寶，充滿精血的脈絡一樣。在此，佛陀出現的剎土可以被認為是業地，而其他非佛陀出現的剎土可以被認為是其他世界。 這樣的佛土與其他世界一起，由業風所生。就像這具包含七萬二千條脈絡的身體，由維持生命等風所生一樣。 第十五處，佛凈土金剛加持分法：一切山王的...

【English Translation】 Wind is the primary element, and particles are evenly distributed, which is taste. The particles of the space realm, that is, the particles separated from those realms, are the main ones, and they combine other non-self-nature earth, water, and fire particles as secondary factors. Although these secondary factors lack the respective characteristics of the primary factors, due to their combination with the primary factors, they jointly generate parts of five characteristics, thereby forming a whole. Then, the wind that shapes, the great wind, creates various shapes, purifies the boundless Buddha lands of all Buddhas, and arranges various different sizes, shapes, and arrangements. Just as in the external world, the ten winds that maintain life and so on shape, maintain, and gather the body. Therefore, the various worlds are again surrounded by huge mountains. Just as in the external world, the bodies of sentient beings are surrounded by hair and skin. The center of the Buddha land is called 'Karma Land', which refers to the self-nature world of great power that relies on the appearance of the Buddha and the preaching of the Dharma, thereby obtaining liberation and so on, and being able to perform good and evil deeds. This is like the formation of the root of all channels in the inner body—one Avadhuti channel. The other worlds that are not Karma Lands, whose self-nature is the land of enjoying the fruits of karma, are the lands of enjoying worldly pleasures, filled with various treasures. This is like the other channels in the inner body besides the central channel nourishing the body and enjoying the world. Just like the channels filled with treasures and filled with essence and blood. Here, the Buddha's appearing pure land can be considered the Karma Land, while other pure lands where Buddhas do not appear can be considered other worlds. Such a Buddha land, together with other worlds, is born from the wind of karma. Just as this body, which contains seventy-two thousand channels, is born from the wind that maintains life and so on. The Fifteenth Place, the Vajra Blessing of the Buddha's Pure Land: All mountain kings...

---

ོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་རེ་དགུ་པ་ནས། ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་གོ་གཉིས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དག་པའི་ཚུལ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་འཇིག་རྟེན་སྐུ་གཟུགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དག་ཚུལ། ལྷུན་པོའི་གནས་ཚུལ་དང་། རྡོར་དྲིལ་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཚད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དཔེ་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་བསྟན་པའི་གནས་པ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རང་བཞིན་འཕྲོས་དོན་བཅས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་རི་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གསུངས་པ། མཐ༷འ་ད༷ག་གི་རི༷་གང་མཆིས་པ་དེ་ཡི༷་དབང་པོའམ་བད༷ག་པོའི༷་ཞེས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་ལུས་འཕགས་པོའི་གླིང་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཤ༷ར་གྱི་ཕྱོགས་ནི༷་རིན་པོ་ཆེ་དག༷་པ༷འི༷་ཨི་ནྡྲ༷་ནི༷་ལ༷་ལས་གྲུབ་སྟེ། རླུང་གི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་བོན་ཡ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །ལྷོ༷་ནི༷་པ༷དྨ༷་ར༷་ག༷་སྟེ༷་མེ་ཁམས་ར་ཡིག་གི་ 18-3-176a ཆོས་ཅན་ནོ། །ནུ༷བ་ནི༷་རིན་པོ་ཆེ་ཀ༷་རྐེ༷་ཏ༷་ན༷་སེར༷་པོ༷་སྟེ་ས་ཁམས་ལ་ཡིག་གི་ཆོས་ཅན་ནོ། །བྱང༷་ནི༷་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་ལྟར༷་དཀ༷ར་བ་ཟླ༷་བ༷་ཆུ༷་ཤེལ༷་ལོ༷་ཞེས་པ་ཆུ་ཡི་ཁམས་ཝ་ཡིག་གི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླིང་རྣམས་ལའང་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡང་ཡ་ར་ལ་ཝ་བཞི་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷུན་པོའི་དབུ༷ས་ནི༷་ལྗང༷་ཀུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཧ་ཡིག་གི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ལྷུན་པོ་དེ༷་ཡི༷་སྙིང༷་པོ༷ར་ཏེ་དབུས་སུ་ཆུད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་སྔར་དབང་ལེར་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །ལྷུན་པོ་དེ༷་ཡི༷་ན༷ང་དུ༷་ཆུད༷་པ༷་འདི༷ར་ནི༷་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ཆེན༷་པོ༷་སྟེ༷། གང་ཞེ་ན། དབུས་སུ་དང༷་པོ༷ར་ཐུགས༷་ཀྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེ༷་ནས༷་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་དབུས༷་མ༷་ཐུགས་དཀྱིལ་ལ༷ས་ནི༷་ཉིས༷་འགྱུར༷་དུ་གྱུར་པ་དག༷་ཀྱང༷་གསུང༷་གི༷་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ར༷ང་བཞི༷ན་ནོ༷། །དེ༷་ན༷ས་གཞ༷ན་སྐུ་དཀྱིལ་ནི༷་གསུང་དཀྱིལ་ལས་ཉིས༷་འགྱུ༷ར་དག༷་སྟེ༷་མདའ༷་ལ༷་བ༷ཅུ་ཡི༷ས་བ༷སྒྱུར་བར༷་གྱུར༷་པ༷འི་ལྔ་བཅུའི་ཚད་ཀྱི་དཔག༷་ཚད༷་སྟོང༷་ཕྲག༷་གོ༷། ལྷུན་པོའི་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སྙིང་གའི་གནས་སུ་ཐུགས་དཀྱིལ་དང་། མགྲིན་པའི་གནས་སུ་གསུང་དཀྱིལ་དང་། དཔྲལ་བར་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ལྷུན་པོའི་རྒྱ་ཡི་ཚད་དང་གྱེན་དུ་རིམ་པས་ཐིག་ལེ་བཞི་དང་སྦྱར་བའོ། །ནང་དུ་ལུས་ལ་ནི་སྙིང་གར་ཐུགས་དཀྱིལ། མགྲིན་ལྟེའི་བར་གསུང་དཀྱིལ། དཔྲལ་བ་ནས་ཆུ་སོའི་བར་སྐུ་དཀྱིལ་ལོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུས་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀ

【現代漢語翻譯】 從第一百零九個四句偈到第一百九十二個四句偈，闡述了外部世界清凈為壇城的方式，以及內外世界清凈為身像和壇城的方式，須彌山的狀況，金剛鈴和佛塔的尺寸，佛陀的相好，如意寶等元素的自性，世界的狀態和十二宮的位置。這些內容展示了佛土被金剛加持的自性，以及相關的引申意義。首先，講述了須彌山的自性：'一切山王，彼之自在'，意為山王須彌山的身體顯現於勝妙之洲，東面由珍寶靛藍構成，具有風的屬性，是種子字'亞'的自性。南面是紅蓮寶，具有火的屬性，是種子字'ra'的屬性。 西面是珍寶羯磨怛那黃色，具有土的屬性，是種子字'la'的屬性。北面如山峰般潔白，如月亮和水晶，是水的屬性，是種子字'哇'的屬性。同樣，對於各洲，也應知曉風等元素的字母是亞、ra、拉、哇。須彌山的中央是綠色，是虛空的屬性，是種子字'哈'的屬性。須彌山的中心，即內部，是智慧的壇城，如前所述的灌頂之地。須彌山的內部，此處是時輪金剛的大壇城。何為大壇城？中央首先是意壇城的自性。然後，在其外部，從意壇城加倍的是語壇城的自性。之後，身壇城是語壇城的兩倍，即十乘以十，等於五十的量，是五萬由旬。在須彌山的中心是智慧壇城，在心間是意壇城，在喉間是語壇城，在前額是身壇城，與須彌山的寬度和高度依次結合四個明點。內部身體的心間是意壇城，喉嚨和肚臍之間是語壇城，前額到髮際線之間是身壇城。在其外部，所有時間等的壇城也是世界的元素。

【English Translation】 From the 109th verse to the 192nd verse, it explains how the external world is purified into a mandala, and how the internal and external worlds are purified into body images and mandalas, the condition of Mount Meru, the size of the vajra bell and stupa, the nature of the elements such as the Buddha's marks and signs, the wish-fulfilling jewel, the state of the world, and the position of the twelve houses. These contents show the nature of the Buddha-field being blessed by the vajra, and the related extended meanings. First, the nature of Mount Meru is explained: 'All mountain kings, the lord of that,' meaning the body of the mountain king Mount Meru appears in the excellent continent, the east side is made of precious Indranila, which has the attribute of wind, and is the nature of the seed syllable 'Ya'. The south side is Padma Raga, which has the attribute of fire, and is the attribute of the seed syllable 'Ra'. The west side is precious Karketana yellow, which has the attribute of earth, and is the attribute of the seed syllable 'La'. The north side is white like a mountain peak, like the moon and crystal, which is the attribute of water, and is the attribute of the seed syllable 'Wa'. Similarly, for each continent, it should also be known that the letters of the wind and other elements are Ya, Ra, La, and Wa. The center of Mount Meru is green, which is the attribute of space, and is the attribute of the seed syllable 'Ha'. The center of Mount Meru, that is, the inside, is the mandala of wisdom, as mentioned earlier as the place of empowerment. The inside of Mount Meru, here is the great mandala of Kalachakra. What is the great mandala? In the center, first is the nature of the mind mandala. Then, on the outside of it, doubled from the mind mandala is the nature of the speech mandala. After that, the body mandala is twice the speech mandala, that is, ten multiplied by ten, equals fifty in quantity, which is fifty thousand yojanas. In the center of Mount Meru is the wisdom mandala, in the heart is the mind mandala, in the throat is the speech mandala, and on the forehead is the body mandala, which are combined with the four bindus in sequence with the width and height of Mount Meru. In the inner body, the mind mandala is in the heart, the speech mandala is between the throat and navel, and the body mandala is between the forehead and the hairline. On the outside of it, all the mandalas of time and so on are also elements of the world.

---

ྱི་ཚད་ཀྱིས་ནང་དུ་ལུས་ལ་གནས་ཤིང་དེ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའོ། །སྙིང་པོར་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ནུས་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེའི་གནས་ནི་དཔག་ཚད་དྲུག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ 18-3-176b ལྔ་བཅུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་ནི་སྙིང་པོའི་པདྨའི་ཚད་དང་། དེ་ནས་དེ༷་ཡི༷་ཕྱི༷་རོ༷ལ་ཏུ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཚོན་པ་སྟེ། དུས༷་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷ས་འཁོ༷ར་ལོའི༷་ངོ༷་བོ༷་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུས་དྲུག་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ངོ་བོར་ནི་རི་རབ་ཀྱི་དབང་དང་། དེ༷་ནས༷་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱར་ནི་འཇི༷ག་རྟེན༷་ཁམ༷ས་ཀྱི༷་རླུང་གི་མཐར་ཐུག་པའི་རང༷་བཞི༷ན་དག་པ་སྟེ། ནང་དུ་ལུས་ལ་དུས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ནི་སྟེང་འོག་ཏུ་སྐྲ་ནས་རྐང་མཐིལ་དང་རྒྱར་སེན་མོའི་བར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ༷། །ལུས་ཀྱི་འཁོར༷་ལོ༷་དྲུག༷་ད༷ང་རིགས༷་དྲུག༷་གི༷ས་རྣམ་པར་དག་པ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གོ་ཞེས་ཏེ༷་དེ་ནི་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དཔག་ཚད་རི༷ག་བྱེ༷ད་འབུམ༷་སྟེ་བཞི་འབུམ་གྱི༷་ཚད་ཅན་རླུང༷་གི༷་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་ལ༷་གན༷ས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རླུང་དཀྱིལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་གྱི་རྒྱ་ཡི་ཚད་དུ་སྦྱར་རོ༷། །སྡོམ་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྙིང་པོར་བརྒྱ༷ད་གཉི༷ས་ཀ༷་བ༷་ནི་ཀྱེ་མི༷་ཡི་བད༷ག་པོ་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་གྱི༷་ཆ༷་བཅུ་དྲུག་པ་ཡི༷ས་དག་པ་སྟེ་ཀ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁང༷་པ༷་བརྩེགས༷་པ༷་ཟླུ༷མ་པོ༷་ནི། ནང་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་སྐྱེ༷་གན༷ས་ཀྱི་གཟུག༷ས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་པོའི་ཞེས་སོ། །དེས་ལྷུན་པོ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུའི་ཚད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དག་པ་གསུངས་པ་ནི། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོ༷འི་གཙུག༷་ཏོར༷་གྱི་རྩེ་ནས༷་ནི༷་སྨིན་མའི་བར་གྱི་མཛོད༷་སྤུའི༷་དབུས༷་སུ༷་ཕྱེ༷ད་དང༷་བཅ༷ས་པ༷་ཉི༷་མ༷འི་སོར༷་དུ༷་འགྱུར༷་ཞེས་པ་སོར་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ༷་ནས༷་མགྲིན༷་པ༷འི་ཆུ༷་སྐྱེ༷ས་ཀྱི་བར་དུ་ཚད་སྔ་མ༷་དེ་བཞི༷ན་དང་། དེ་ནས་སྙིང༷་ག༷་དང༷་ནི༷་སྙིང་ག༷་དེ་ནས༷་ 18-3-177a ལྟེ༷་བ་དང་། ལྟེ་བ་ནས་གས༷ང་བའི་ཆུ༷་སྐྱེས༷་ཀྱི་བར་དུའང་ཚད༷་དེ་བཞི༷ན་ནོ༷། །དེ་ལྟར་གཙུག་ཏོར་ནས་གསང་བའི་པདྨའི་མཐར་སོར་ཕྱེད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་སོ

【現代漢語翻譯】 以業力之量安住于身內，所有這些都自然清凈于壇城中。於心要處，時輪（Kalachakra）之主尊及手印母（mudra shakti）等之相，即是識與智慧味等同，是空性之形，是不變的安樂之自性。其處所具足六千二百五十度量。 其外有五萬度量是心要蓮花之量。從那之外，以六輪之總集表示于壇城中。『諸時以樂饒益輪之體性』，即是說兩個月兩個月的六時，是六清凈輪之體性，是須彌山之權。從那之後，壇城之廣大，是世界界風之邊際的自性清凈。內里身中，六時之自性的六輪，上下從頭髮至足底，廣大至指甲之間皆清凈。身之六輪與六種姓清凈，即是六輪，這之前已經說過了。以十萬四千度量，安住于風之壇城中的世界界，風壇城之邊際，合為清凈壇城之廣大的量。大總集壇城的心要，『八二嘎哇』，即是說，嘿，人主，以具足十六分之日輪清凈，那些柱子圍繞著心要壇城，是智慧之輪，是重疊的房屋，是圓形的。內里是手印母的出生處之形，是生起所有成就者。因此，須彌山本身圓滿為壇城中清凈的自性。這就是薄伽梵（Bhagavan）以身之量所說之外界壇城的清凈。此處，薄伽梵勝者之主，從頂髻之頂至眉間之毫毛中央，加上一半，變為日之指，即是十二指半。從那至喉間之蓮花也是同樣的量。從那至心間，心間至臍間，臍間至秘密蓮花之間也是同樣的量。如此，從頂髻至秘密蓮花之邊際，超過一半的指。

【English Translation】 By the measure of karma, it abides within the body, and all of that is naturally pure in the mandala. In the essential place, the characteristics of the Lord of Time Wheels (Kalachakra) and the mudra shaktis (handprint mothers) are the nature of the equality of consciousness and wisdom, the form of emptiness, and the nature of unchanging bliss. Its location is characterized by a measure of six thousand two hundred and fifty. Outside of that, a measure of fifty thousand is the measure of the essential lotus. From beyond that, it is represented in the mandala of the aggregate of six wheels. 'Times benefit the nature of the wheel with joy,' which means that the six times of two months each are the nature of the six pure wheels, and the power of Mount Meru. From then on, the expanse of the mandala is the purity of the nature of the ultimate wind of the world realm. Within the body, the six wheels of the nature of the six times are pure from the hair to the soles of the feet and in width to the nails. The six wheels of the body and the six lineages are pure, which are the six wheels, as mentioned before. The world realm residing in the wind mandala with a measure of one hundred and four thousand, the edge of the wind mandala, is combined into the measure of the expanse of the pure mandala. In the heart of the great aggregate mandala, 'eight two kava' means, hey, lord of men, purified by the sixteen parts of the sun wheel, those pillars surround the heart mandala, which is the wheel of wisdom, the stacked houses, which are round. Inside is the form of the birthplace of the mudra, which is the generator of all accomplishments. Thus, Mount Meru itself is perfected as the pure nature in the mandala. This is what the Bhagavan (Blessed One) said about the purity of the external world mandala by the measure of the body. Here, the Lord of the Victorious Bhagavan, from the top of the crown to the center of the eyebrow hair, plus half, becomes the finger of the sun, which is twelve and a half fingers. From there to the lotus of the throat is the same measure as before. From there to the heart, from the heart to the navel, and from the navel to the secret lotus is also the same measure. Thus, from the top of the crown to the edge of the secret lotus, more than half a finger.

---

ར་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ནི་སྐུའི་དཔངས་ཀྱི་ཚད་དོ། །ཞབ༷ས་ཀྱི༷་འོ༷ག་ཞབས་མཐིལ་དང༷་། རྗེ༷་ངར༷་དང་། བཪླ༷་དང༷་། དཔྱི༷་ཡ༷ང་རིམ་པ་བཞིན་ཞབས་མཐིལ་སོར་མ༷་ནུ༷་སྟེ་བཅུ་བཞི་ནི་རྟིང་པ་ནས་སོར་རྩེའི་བར་གྱི་ཚད་དོ། །རྗེ་ངར་ནི་སྲིད་དུ་སོར་དེ༷་ཉི༷ད་དེ་ཉེར་ལྔའོ། །བརླ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སོར་མོ་དེ༷་ཉི༷ད་དེ་ཉེར་ལྔའོ། །དཔྱི་ནི་རི༷ག་བྱེ༷ད་དེ་སོར་བཞི་ཡི་དཔངས་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཏེ༷་པུས་མོའི་ཚིགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞབས་ཀྱི་དཔངས་ནི་སོར་ཕྱེད་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དཔྱི་ནས་ཞབས་མཐིལ་གྱི་བར་ཏེ། དེ་ལྟར་སོར་ཉེར་ལྔ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་དཔངས་ཚད་དོ། །ཐད་ཀའི་ཚད་ནི་བྲང་གི་དབུས་ཀྱི་གཞུང་ཐིག་གི་གཡས་གཡོན་དུ་བྲ༷ང་གི་ཕྱེ༷ད་ནི་ཕྱེ༷ད་དང་བཅ༷ས་པའི་ཉི༷་མ༷ས་ཏེ་སོར་ཕྱེད་ལྷག་པའི་སོར་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་རང༷་གི་དཔུ༷ང་བ་དང་། ཉེ་བའི་དཔུང༷་པ་ལག་ངར་དང་། ལག༷་པ་རྣམ༷ས་ནི༷་རིམ་བཞིན་དཔུང་བ་མཁ༷འ་མི༷ག་སྟེ་སོར་ཉི་ཤུ་དང་། ལག་ངར་རྒྱལ༷་པོ༷་སྟེ་སོར་བཅུ་དྲུག་དང་། མཁྲིག་མ་ནས་གུང་མོའི་རྩེའི་བར་གྱི་ལག་པ་ནི་ཉི༷་མ༷འི་སྟེ་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད༷་ཀྱིས༷་སོ༷། །སོར་གཅིག་གིས་ལག་པ་དང་ཉེ་བའི་བར་གྱི་མཁྲིག་ཚིགས་དང་། སོར་གཅིག་གིས་དཔུང་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་བར་གྱི་གྲུ་ཚིགས་ཀྱི་ཚད་བྱས་པས་གཡས་ཀྱི་ཆ་ལ་སོར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པས་གཡོན་ལའང་དེ་བཞིན་ཏེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པས་ཐད་ཀར་སོར་བརྒྱ་དང་ཉེར་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། དཔངས་དང་རྒྱ་ཐམས་ཅད་དུའང་ཉི༷་ཤུ༷་ལ་འག༷འ་ཞིག༷་ལྷག༷་པ༷འི་ཞེས་ཉེར་ལྔ་ལྷག་པའི་བརྒྱ༷་ཕྲག༷་གཅིག་ནི་སྐུའི་ཚད་ཐ་གྲུ་མཉམ་པའམ་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་ 18-3-177b ཞེས་མཚུངས་པ་སྟེ་སོར་ཉེར་བཞི་ལ་ཁྲུ་རེར་བརྩིས་པས་ཁྲུ་ལྔ་སོར་ལྔ་པ་གང༷་ཞིག༷་གྲུ་བཞི་མཉམ་པའོ། །ཚད་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི་ཁྲུ་བཞི་སྟེ་དུས༷་དང༷་དགུ༷་ཡི༷ས་ཞེས་པ་སོར་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་མི༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནི༷་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཐད་ཀའི༷་ཚད༷་ཡིན་ལ། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ནི་སོར་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ་དེ་ལྟར་མི་རྣམས་ལུས་ཆུང་ཞིང་ཆུ་ཞེང་མི་མཉམ་པས་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། །སླར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་སོ་སོའི་ཚད་གསུངས་པ། རི༷ག་བྱེ༷ད་༡ཅེས་པ་སོར་བཞི་དང་། ཕྱེ༷ད་དང༷་བཅ༷ས་པའི༷་༢བཞི༷་དང༷་། ཆུ༷་གཏེར༷་༣དང་། ཆུ༷་གཏེ༷ར་༤དང་། ཕྱེ༷ད་དང༷་བཅ༷ས་༥པའི༷་རིག༷་བྱེ༷ད་དང་། རི༷ག་བྱེ༷ད་༦ཀྱི༷ས་རིམ་བཞིན་གཙུག༷་ཏོར༷་དང་། ༡ མགོ༷་བོ༷་དང་། ༢ མགོ་བོ་དེའི་འོ༷ག་ཏུ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ༷་གང་ཞེ་ན་རྒྱལ༷་བའི༷་བདག༷་པོ༷འི་ད

【現代漢語翻譯】 六十二指的量度是佛身的高度。腳下、腳掌、脛、腿和髖部，依次以腳掌的指節為單位，十四指是從腳後跟到腳趾的長度。脛的寬度是二十五指。腿也是二十五指。髖部是四指的高度，膝蓋的關節也是如此。腳的高度是四指半。因此，從髖部到腳底是六十二指半，這樣，超過一百二十五指就是佛身的高度。橫向的量度是胸部中央的垂直線的左右兩側，胸部的寬度是十二指半。然後，自己的手臂、近處的手臂（即前臂）和手，依次是手臂二十指，前臂十六指，從手腕到中指尖的手是十二指。一指是手與近處之間的手腕關節的量度，一指是手臂與近處的手臂之間的肘關節的量度，因此右側是六十二指半，左側也是如此，兩側加起來橫向是一百二十五指。高度和寬度在各方面都超過二十五指，即超過一百二十五指是佛身的量度，如同正方形或水面一樣平整。 18-3-177b 如同相等，即以二十四指為一肘，五肘五指是正方形。如果以眾生的角度來看這個量度，則是四肘，即九十六指是人的身體的橫向尺寸。上下則是八十四指，因此，人的身體矮小且水面不平整，所以不具備（佛的）相好特徵。再次，講述佛身各個部位的量度。四指，四指半，四指，四指，四指半，四指，依次是頂髻，頭，頭下部，即勝者的...

【English Translation】 The measure of sixty-two digits is the height of the Buddha's body. The sole of the foot, the instep, the shin, the thigh, and the hip, in that order, are measured in digits of the sole of the foot. Fourteen digits is the length from the heel to the tip of the toe. The width of the shin is twenty-five digits. The thigh is also twenty-five digits. The hip is four digits in height, and so is the knee joint. The height of the foot is four and a half digits. Thus, from the hip to the sole of the foot is sixty-two and a half digits. Thus, exceeding one hundred and twenty-five digits is the height of the Buddha's body. The transverse measure is the right and left sides of the central vertical line of the chest. The width of the chest is twelve and a half digits. Then, one's own arm, the nearby arm (i.e., the forearm), and the hand, in that order, are twenty digits for the arm, sixteen digits for the forearm, and twelve digits for the hand from the wrist to the tip of the middle finger. One digit is the measure of the wrist joint between the hand and the nearby part, and one digit is the measure of the elbow joint between the arm and the nearby arm. Thus, the right side is sixty-two and a half digits, and the left side is the same. Adding both sides together, the transverse measure becomes one hundred and twenty-five digits. In all aspects of height and width, exceeding twenty-five digits, i.e., exceeding one hundred and twenty-five digits, is the measure of the Buddha's body, like a square or a level surface. 18-3-177b Like equal, i.e., with twenty-four digits per cubit, five cubits and five digits is a square. If this measure is considered from the perspective of sentient beings, it is four cubits, i.e., ninety-six digits, which is the transverse dimension of the body of humans. The upper and lower dimensions are eighty-four digits. Thus, the bodies of humans are small and the surface is uneven, so they do not possess the characteristics (of a Buddha). Again, the measurements of the various parts of the Buddha's body are described. Four digits, four and a half digits, four digits, four digits, four and a half digits, four digits, in that order, are the ushnisha (頂髻), the head, the lower part of the head, i.e., the victorious...

---

པ༷ལ་ལྡ༷ན་དཔྲལ༷་བ༷་༣ད༷ག་དང༷་། དེའི་འོག་ཏུ་ཤང༷ས་༤དང༷་ནི༷། ཤང༷ས་ཀྱི༷་འོ༷ག་ཏུ༷་༥ཀོ༷ས་ཀོ༷འི་མཐ༷འ་དང༷་། དེ༷་ནས༷་མགྲི༷ན་པ༷་༦ང༷ག་སྟེ༷་དེ་ལྟར་སྐུ་ཡི་གཙུག་ཏོར་ནས་མགྲིན་པའི་མས་མཚམས་ཀྱི་བར་གྱི་གནས་དྲུག་གི་ཚད་དུ་འགྱུར་རོ། །མགྲིན༷་པའི༷་རྩ༷་བ༷འི་ཆུ༷་སྐྱེས༷་ཀྱི་དབུས༷་ཞེས་པ་མགྲིན་པའི་ཞབས་ཀྱི་མཚམས་དེ༷་ན༷ས་སྙིང༷་ག༷་དང་། དེ་ནས་ལྟེ༷་བ༷་དང་། དེ་ནས་གས༷ང་བ༷ར་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་ཞེས་བོས་ནས་དེ་རེ་རེའང་ཕྱེ༷ད་བཅ༷ས་ཉི༷་མ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་རིམ༷་པ༷ས་ཚད་དུ་འགྱུར༷་རོ། །གས༷ང་བ༷འི༷་ཆུ་སྐྱེས༷་ཀྱི་ལྟེ༷་བའི༷་སྟེ་དབུས་དྲང་པོའི་རྩ༷་བ༷ར་རམ་འོག་ཏུ་རྡོ༷་རྗེ༷་སོར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས་ད༷ག་ཀྱང༷་ཐུབ༷་པ༷་ཡི༷ས་ནི༷་སྦུབས་སུ་ནུབ་པས་བལྟར་མི་མངོན་ལ་དེའི་རྒྱུ་ལས་སྟེ༷ང་གི༷་གཙུག༷་ཏོར༷་ཉི༷ད་དོ། །མཛོ༷ད་སྤུ་དང་གས༷ང་བའི༷་ཆུ༷་སྐྱེས༷་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱི་དབུ་མའི་དབུས༷་སུ༷། ཁུ༷་བའི༷་ཐི༷ག་ལེ༷་མི༷་འགྱུར༷་བའི་བདེ༷་བ༷་སྐྱེད༷་བྱེ༷ད་གན༷ས་པ༷་གང༷་ཞིག་ནི་དཀར་ཆ་དཔྲལ་བ་དང་དམར་ཆ་གསང་བར་བརྟན་པའོ། །དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྡོ༷་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ས༷་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གནས་གཉིས་ 18-3-178a པོ་འདི༷་ཐབས་ཤེས་གཉི༷ས་ཀ༷འི་རིག༷ས་ཀྱི༷་དབང་གི༷ས་སྐུ༷་གསུང༷་ཐུགས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་དག༷་ལ༷འོ༷་ཞེས་པ་ཡབ་ཀྱི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་དཔྲལ་བ་ཡུམ་གྱི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བའོ། །ཡབ་ཀྱི་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་སྙིང་ག །ཡུམ་གྱི་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་མགྲིན་པ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཙུག་ཏོར། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསང་བའོ། །དེ་དྲུག་པོ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་ས་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་སྐུ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དག་པ་སྦྱར་བ་ནི་འདིར་ལུས་ལ་གསང་བ་དང་མཛོད་སྤུའི་དབུས་སུ་ཐུགས་ཀའོ། །དེ་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་སོར་ཕྱེ༷ད་དང་བཅས༷་པའི་ཉི༷་མ༷འོ། །ལྟེ་བ་དང་མགྲིན་པའི་བར་དུ་སོར་ཉི༷་ཤུ༷་རྩ་ལྔ༷་ནི་སྔ་མའི་ཉིས་འགྱུར་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གསང་པའི་པདྨ་དང་མཛོད་སྤུའི་བར་སྔ་མ༷་དེ་ལ༷ས་ཉིས༷་འགྱུར༷་སོར་ལྔ་བཅུ་དག༷་ཀྱང༷་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལའོ། །དེ་ལྟར་མཛོད་སྤུ་ནས་གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་ནི་ཐུགས༷་གསུང་སྐུ་ཡི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་སྟེ༷། ཐུགས༷་དཀྱིལ་དེ་ཉིད་ཀྱི༷་ཕྱེ༷ད་ནི༷་སོ༷ར་དྲུག་དང་སོར་གཅིག་གི་བཞི་ཆ་རྐང༷་པ༷་དང༷་བཅས༷་པ་ནི་སྙིང༷་ག༷་ཡི་དབུས་ལ༷་གན༷ས་པ་ལྷན༷་སྐྱེས༷་ཡེ༷་ཤེས༷་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷འོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ༷་པོ༷་ད༷ག་ལ༷ས་ཞེས་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱར་ཡང་གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཏེ་སྒོ༷་རྣམ༷ས་བྱ༷་སྟེ༷། ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ་བཞི་ནི་སད་པ་སོགས་གནས

【現代漢語翻譯】 從吉祥的額頭到三指寬的地方，然後是肩膀，肩膀下是肚臍，肚臍下是生殖器。從那裡到喉嚨，像這樣，從身體的頂端到喉嚨的下端，有六個位置的測量。喉嚨根部的蓮花中心，即喉嚨下方的邊界，然後是心臟，然後是肚臍，然後是生殖器。稱之為『嘿，人的主人』，每一個都用一半的太陽來逐漸測量。生殖器的蓮花中心，即肚臍的正下方或根部，金剛杵（藏文：རྡོ༷་རྗེ༷་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）十二指寬，被有能力者隱藏在管道中，無法看到，但其原因是頂端本身。從髮際線到生殖器的蓮花之間的中央通道的中心，存在著不變的快樂的明點，白色部分固定在額頭上，紅色部分固定在生殖器上。吉祥的金剛部（vajra kula）的十二個位置，這兩個位置 是方法和智慧兩種姓的力量，是身語意三輪。父親的身輪是額頭，母親的身輪是肚臍。父親的語輪是心臟，母親的語輪是喉嚨。父親的意輪是頂髻，母親的意輪是生殖器。這六個通過方法和智慧分開，變成十二個，即十二地。然後，將身體和壇城的純凈結合起來，這裡身體的秘密和髮際線的中心是心。那就是心之壇城，十二指寬。肚臍和喉嚨之間二十五指是前者的兩倍，是語之壇城。生殖器的蓮花和髮際線之間，是前者兩倍的五十指，是身之壇城，即金剛之地。因此，從髮際線到生殖器的蓮花之間是意語身之輪。意輪的中心是六指和一個四分之一指，包括腳，位於心臟的中心，是俱生智（lhan skyes ye shes）之輪。雖然說這三個壇城都來自來源，但第二個是行動的意義，即門。心輪的四門是覺醒等。

【English Translation】 From the auspicious forehead to three finger-widths, then the shoulders, below the shoulders is the navel, below the navel is the genitals. From there to the throat, like this, from the crown of the body to the lower limit of the throat, there are measurements of six positions. The lotus center at the root of the throat, that is, the boundary below the throat, then the heart, then the navel, then the genitals. Calling it 'Hey, lord of men,' each is gradually measured with half a sun. The lotus center of the genitals, that is, directly below or at the root of the navel, the vajra (藏文：རྡོ༷་རྗེ༷་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：diamond scepter) is twelve finger-widths, hidden in the tube by those who are capable, invisible, but its cause is the very top. In the center of the central channel between the hairline and the lotus of the genitals, there dwells the unchanging bliss of the bindu, the white part fixed on the forehead and the red part fixed on the genitals. The twelve positions of the auspicious Vajra family, these two positions are the power of the two lineages of method and wisdom, the three wheels of body, speech, and mind. The father's body wheel is the forehead, the mother's body wheel is the navel. The father's speech wheel is the heart, the mother's speech wheel is the throat. The father's mind wheel is the crown, the mother's mind wheel is the genitals. These six, separated by method and wisdom, become twelve, which are the twelve bhumis. Then, combining the purity of the body and the mandala, here the secret of the body and the center of the hairline is the heart. That is the mandala of the heart, twelve finger-widths. Twenty-five fingers between the navel and the throat, twice the former, is the mandala of speech. Between the lotus of the genitals and the hairline, fifty fingers, twice the former, is the mandala of the body, that is, the vajra ground. Thus, from the hairline to the lotus of the genitals are the wheels of mind, speech, and body. The center of the mind wheel is six fingers and a quarter finger, including the foot, located in the center of the heart, is the wheel of coemergent wisdom (lhan skyes ye shes). Although it is said that these three mandalas all come from a source, the second is the meaning of action, that is, the doors. The four doors of the heart wheel are awakening, etc.

---

་སྐབས་བཞི་དག་པའོ། །གསུང་གི་སྒོ་བཞི་ནི་ཁ་དང་བཤང་ལམ་དང་སྣའི་བུག་པ་གཉིས་བཅས་བཞིའོ། །སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ་བཞི་ནི། མིག་གཉིས་རྣ་བའི་བུག་པ་གཉིས་ཏེ་དེ་ལྟར་སྒོ་བཅུ་གཉིས་སོ། །གསེར་རམ་ནོར༷་བུའི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི༷ས་སྤྲས༷་པའི་རྟ་བབས་ནི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་རྣམ༷ས་ལ༷ས་བརྒྱ༷ད་ཆ༷འོ༷་ཞེས་སྔར་ཡང་བཤད་དོ། །གཙུག་ཏོར་ནས་ཞབས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ 18-3-178b གསང་གནས་ནས་མཛོད་སྤུའི་བར་དུ་འགྲོ༷་དང༷་འོ༷ང་བ༷ས་དབྱེ་བ་སྟེ་སྟེ༷ང་དུ་མཛོད་སྤུ་དང༷་འོ༷ག་ཏུ༷་གསང་གནས་ཀྱི་བར་དུ་སྐུ༷་དང༷་གསུ༷ང་ད༷ང་ཐུགས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་སོར་ལྔ་བཅུ་པོ་ཉིས༷་འགྱུར༷་བྱས་པ་སོར་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་དག༷་ཏུ༷་འགྱུ༷ར་རོ། །དེ་བཞིན་ལྷུན་པོར༷་གན༷ས་པ༷་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༷་ཡང༷་རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོ༷འི་སོ༷ར་མོ༷་ཕྱེ༷ད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི༷་མི་ཡུལ་དུ་དཔག༷་ཚ༷ད་སྟོང༷་ཕྲག༷་གཉིས་དག༷་ཏུ་འགྱུར༷་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་རླུང་དཀྱིལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྒྱལ་བའི་ཁྲུ་གང་ལ། རྒྱལ་བའི་སོར་ཕྱེད་ལྔ་བཅུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཁྲུ་བཞི་པོ་རྣམས་དང་འདྲ་བ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཟུང་ལྔ་བཅུར་འགྱུར་ལ། ཁྲུ་བཞི་དང་མཚུངས་པ་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་གི་མཐར་ཐུག་པར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ༷་བཞིན༷་ལྷ༷་ཡི༷་རི༷་བོ་རི་རབ་ད༷ག་གི་དཔངས་ནི༷། ལུས༷་ཀྱི༷་སྒལ་ཚིགས་ཀྱི་ཚད༷་ཁྲུ་གང༷་དུ༷་འགྱུ༷ར་བས་དཔག་ཚད་འབུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ༷། སྟེང་གི་རྒྱར༷་ནི༷་དཔག་ཚད་འབུམ་གྱི་ཕྱེ༷ད་ཀྱི༷་ཚ༷ད་དཔ༷ག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་ཡི༷ན་ནོ༷་ཞེས་སྔར་ཁམས་ལེར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །ལྷུན་པོ་དེ༷་ཡི༷་སྟེང༷་དུ༷་གཞལ་ཡས་ཁང་རྡོ༷་རྗེའི༷་རྣམ༷་པ༷་བརྩེག༷ས་པ༷་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ༷་སྟེ་རིམ་པ་གསུམ༷་པ༷་སྟེ༷། ལྷུན་པོའི་སྟེང་གི་རྒྱར་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ཡོད་པ་དེ༷་ཡི༷་ཡ༷ང་ནི༷་ཕྱེ༷ད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྒྱ་ཚད་དུ༷་འགྱུར༷་རོ་ཞེས་སམ། ཡང་ན་ལྷུན་པོ་དེ་དག་གི་འོག་ནས་སྟེང་དུ་རྭ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པ་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པ་ཆ་གསུམ་པ་སྟེ་དེ་ནི་དཔངས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་ཕྱེད་དེ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་ལྔའོ་ཞེས་སོ། །དེ༷་བཞི༷ན་ལྷུན་པོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འོ༷ག་གི་ཆ་དག་ཏུ༷་འཛི༷ན་མ༷་ས་དང་ཆུ་དང༷་མེ་དང༷་ང༷་གི་ཁོར་ཡུག་བཞི་ད༷ང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆ་ལ་མེ༷་ལྕེ༷་འབར་བ་དང༷་བཅས༷་པའི་རྡོ༷་རྗེ༷འི་ཕྲེ༷ང་བ༷འོ༷། །དེ་ཉིད་ལུས་ལ་སྦྱར་ན། སྙིང་གའི་གནས་ཕྱེ༷ད་བཅས༷་ཉི༷་མ༷ས་རྒྱལ༷་བ༷འི་བད༷ག་ 18-3-179a པོའི༷་ཐུག༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། ད

【現代漢語翻譯】 是清凈的四處（སྐབས་བཞི་དག་པ）啊！語之四門是口、糞道和兩個鼻孔，共四處。身壇城之四門是雙眼和兩個耳孔，這樣共有十二門。先前也說過，用金或珍寶的自性裝飾的馬車是壇城之八倍。從頂髻到腳之間，是外部火焰鬘直至邊際的壇城之輪。如此，菩提心（བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་） 從密處到眉間毫毛之間，以行來往復來區分，上方是眉間毫毛，下方是密處之間，身語意之輪，五十脈乘以二，變成一百。同樣，須彌山（ལྷུན་པོ）所住之壇城，勝者（རྒྱལ）之自在（བདག）的半指，在人間變成二千尋。如此，對於世間界，風壇城直至邊際，勝者的量度一指，勝者的半指是五十，如此的四指和相似的尋變成十萬尋，加上二千五百尋，四指和相似的風之環境直至邊際變成四十萬尋。同樣，天之山王須彌山（ལྷ་ཡི་རི་བོ་རི་རབ་དག་）的高度，身體的脊椎骨的量度變成一尋，變成十萬尋，上方的寬度是十萬尋的一半，是五萬尋，先前已完整陳述過了。那須彌山（ལྷུན་པོ）之上，是宮殿，金剛（རྡོ་རྗེ）之相重疊，是身語意之壇城，是三層，須彌山（ལྷུན་པོ）之上的寬度是五十尋，那的也是一半，二十五尋是宮殿的寬度嗎？或者，從那些須彌山（ལྷུན་པོ）之下到上方，三面金剛（རྡོ་རྗེ）一半的相，從上到上重疊，是三部分，那是高度的量度也是一半，是二萬五千尋嗎？同樣，須彌山（ལྷུན་པོ）之外，下方的部分是地、水、火、風之環境四處，以及那之外的部分，是火焰燃燒和具有的金剛（རྡོ་རྗེ）之鬘。 如果將那與身體結合，心間的處所加上一半，變成勝者（རྒྱལ）之自在（བདག）的意之輪。

【English Translation】 These are the four pure places! The four doors of speech are the mouth, the anus, and the two nostrils, making a total of four places. The four doors of the body mandala are the two eyes and the two ear holes, making a total of twelve doors. It has also been said before that the chariot adorned with the nature of gold or jewels is eight times the mandala. From the crown of the head to the feet is the wheel of the mandala that reaches the edge of the outer garland of flames. Thus, the Bodhicitta (byang chub kyi sems) From the secret place to the hair between the eyebrows, it is distinguished by going back and forth. Above is the hair between the eyebrows, and below is the secret place. The wheels of body, speech, and mind, fifty channels multiplied by two, become one hundred. Similarly, the mandala where Mount Sumeru (lhun po) resides, half a finger of the Lord of the Conquerors (rgyal ba'i bdag po), becomes two thousand fathoms in the human realm. Thus, for the world realm, the wind mandala reaches the edge, the measure of the Victorious One (rgyal ba) is one finger, half a finger of the Victorious One is fifty, so four fingers and a similar fathom become one hundred thousand fathoms, plus two thousand five hundred fathoms, four fingers and a similar wind environment reach the edge and become four hundred thousand fathoms. Similarly, the height of the king of the mountains of the gods, Mount Sumeru (lha yi ri bo ri rab dag), the measure of the spine of the body becomes one fathom, becoming one hundred thousand fathoms, the width above is half of one hundred thousand fathoms, which is fifty thousand fathoms, as has been fully stated before. Above that Mount Sumeru (lhun po) is a palace, the appearance of a vajra (rdo rje) stacked, is the mandala of body, speech, and mind, is three layers, the width above Mount Sumeru (lhun po) is fifty fathoms, and half of that, twenty-five fathoms, is the width of the palace? Or, from below those Mount Sumerus (lhun po) to above, the appearance of a three-faced vajra (rdo rje) half, stacked from top to top, is three parts, is that the measure of the height is also half, is it twenty-five thousand fathoms? Similarly, outside Mount Sumeru (lhun po), the lower parts are the four environments of earth, water, fire, and wind, and the parts outside that are the garland of vajras (rdo rje) with burning flames. If that is combined with the body, the place in the heart plus half becomes the wheel of the mind of the Lord of the Conquerors (rgyal ba'i bdag po).

---

ེ་ལས་ཉིས་འགྱུར་ལྟེ༷་བ༷་དང་མགྲིན༷་པའི༷་ཆུ་སྐྱེས༷་ཀྱི་དབུས༷་ནི་གསུང༷་གི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་དང༷་སྐུ༷་ཡི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ནི་འོག་གི་རྡོ༷་རྗེ༷་ནོར༷་བུ༷འི་གན༷ས་ན༷ས་སྟེང༷་དུ༷་མཛོ༷ད་སྤུ༷་ཕྱེ༷ད་ཀྱི༷་མཚ༷མས་ཀྱི་བར་སོར་ལྔ་བཅུའོ། །སྒོ༷་ཁྱུད༷་དང་དེའི་མཐ༷ར་ནི༷་དཔ༷ལ་ལྡན༷་འགྲམ༷་པ༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི་བད༷ག་པོ་དེ་ནི་དཔྲལ༷་བའི༷་སྟེང༷་དུ༷་གཙུག༷་ཏོར༷་ད༷ག་གི༷་མཚ༷མས་ལ་ཕྱེ༷ད་བཅ༷ས་ཉི༷་མ༷་སོར་བཅུ་གཉིས་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་སོ། །ས༷་ཆུ༷་མེ༷་རླུང༷་གི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་རྣམས་དང་མེ༷་ལྕེ༷་དང༷་བཅས༷་པའི་རྡོ༷་རྗེ༷་ཕྲེང༷་བ༷་སྟེ། ས་དཀྱིལ་ནས་མེ་རིའི་བར་ནང་དུ་གསང་གནས་ནས་རྐང་པའི་བར་སོར་ཕྱེད་བཅས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་སྦྱར་བ་ཡང་རགས་པའི་ཚུལ་དེ་ས་དང་རྡོར་ཕྲེང་ཡང་སྒོ་ཚད་རེར་བྱས་པའི་དབང་དུའོ༷། །དེ་ཡང་སྟེང༷་ད༷ང་འོ༷ག་ཏུ༷་སང༷ས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ༷་འདི༷་ཆུ་ཞེང་མཉ༷མ་པར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷་དེ་ལྟར༷་སྐུ༷་དང་གསུང༷་དང་ཐུག༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷ར་ཡང་ཁྲུ་བཞི་པར་མཉམ་པའོ༷། །ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐའི་བར་དུ་ཀུན༷་ན༷ས་རླུང༷་གི༷་བགྲོད༷་པའི༷་འམ་ཁྱབ་པའི་དབ༷ང་གི༷ས་ཐད༷་ཀ༷འི་ཚད༷་ཀྱི༷་དཔག་ཚད་འབུམ་བཞིར་གྱུར་པ་ནི་ནང་དུ་ལུས་ལ་ལག་པ་གཡོན་གྱི་སེན་མོ་ནས་གཡས་པའི་སེན་མོའི་བར་ཁྲུ་བཞི་ལ་དེར་མཉམ་གནས་ལ་སོགས་པའི་རླུང་བགྲོད་པའོ། །དེས་ན་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གྲུ་བཞིའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །འཁོར་ལོ་གསུམ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་སྡོམ་པ་ཞེས་ས༷མ། དེ༷་བཞི༷ན་འཁོར་ལོ་དྲུག༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཟླུམ་པོ་སྒོ་བརྒྱད་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་རྩིབ༷ས་བརྒྱ༷ད་པ་སོ་སོའི་ལྟེ་བ་ལ་མཚ༷ན་མ༷་དང༷་བཅས་པའི་ཚད་ནི༷་རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོ༷འི་སྐུ་ཡི་ཚད་དེའི་རྐང༷་པ༷་དང༷་བཅ༷ས་པའི་སོར༷་མོ༷་དྲུག༷་གི༷ས་འཁོ༷ར་ལོ༷ར་འགྱུར༷་ཞེས་འཁོར་ལོ་རེ་རེའི་ཚད་དེ་དེ་ལྟར་དྲུག་གོ། སྡོམ་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནི་སྒོ༷་བརྒྱ༷ད་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་བསྐོ༷ར་བ་ཡིན་ཞི༷ང་ནང་ལུས་ལ་རང༷་གི༷་ལག༷་མཐི༷ལ་སེན༷་མོ༷་དང་བཅས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་དུར༷་ཁྲོད༷་རྡོ་རྭ༷་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བའི་བར་དུ་བརྟག༷་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ་སྟེང་འོག་གི་བུག་པ་ཁ་དང་སྣ་བུག་བཤང་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྒོ་བརྒྱད་པོ་ 18-3-179b རྣམས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དབུས་ནས་སྒོའི་བར་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱེད་ལ་སོར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་བདུན། སྒོ་ཁྱུད་དང་སྒོ་འགྲམ་ལ་སོར་ཕྱེད་བཅས་བཅུ་གཉིས། ས་ནས་མེ་ལྕེའི་བར་ལ་སོར་ཕྱེད་བཅས་བཅུ་གཉིས་ཏེ་དེ་དག་བསྡོམས་པས་ཕྱེད་བཅས་སོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་སྡོམ་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ལུས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ནས་གསང་བའི་བར་དང་དེའི་ཉིས་འ

【現代漢語翻譯】 從臍部向上，是雙倍的蓮花和喉部的蓮花，其中心是語輪（གསུང༷་གི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་，speech wheel）和身輪（སྐུ༷་ཡི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་，body wheel），下方從金剛寶（རྡོ༷་རྗེ༷་ནོར༷་བུ༷，vajra jewel）處向上，到眉間（མཛོ༷ད་སྤུ༷་，urna）一半的位置，共五十指。門框及其邊緣變得莊嚴，哦，人主，從前額上方到頂髻（གཙུག༷་ཏོར༷་，crown protuberance）的邊緣，一半加上十二指。土、水、火、風的壇城，以及帶火焰的金剛鏈。從土壇城到火焰山之間，內部從密處到腳底，一半加上六十二指，粗略地說，土和金剛鏈也作為門限。而且，上下佛身（སང༷ས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ༷་，Buddha body）的寬度相等，如此身、語、意（སྐུ༷་དང་གསུང༷་དང་ཐུག༷ས་，body, speech, and mind）的壇城也都是四肘相等。 向外，直到世界盡頭，由於風的執行或遍佈，成為四百萬由旬的範圍，內部身體上從左手小指到右手小指為四肘，在那裡風平等執行。因此，身體的壇城是四方形是確定的。三個輪的總和是多少？同樣，六個輪的總和的壇城是圓形八門。每個八輻輪的中心都有標記，其大小是勝者之主的身體大小，加上腳的六指成為輪，每個輪的大小都是六指。大總持的壇城被八門環繞，內部身體上，用自己的手掌和手指來衡量，直到莊嚴的尸林石和火焰鏈之間，上下孔口，口和鼻孔以及排泄道等八門都是八個尸林。如此，從中心到門，輪的中心加上一半為七指半。門框和門邊為十二指半。從土到火焰為十二指半，總共加起來為六十二指半，是大總持壇城的一半，從身體的頂髻到秘密處，及其兩倍。

【English Translation】 From the navel upwards, there are double lotus and throat lotus, the center of which is the speech wheel (གསུང༷་གི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་, speech wheel) and the body wheel (སྐུ༷་ཡི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་, body wheel), below from the vajra jewel (རྡོ༷་རྗེ༷་ནོར༷་བུ༷, vajra jewel) upwards, to the middle of the urna (མཛོ༷ད་སྤུ༷་, urna), a total of fifty fingers. The door frame and its edges become magnificent, oh, lord of men, from above the forehead to the edge of the crown protuberance (གཙུག༷་ཏོར༷་, crown protuberance), half plus twelve fingers. The mandala of earth, water, fire, and wind, and the vajra chain with flames. From the earth mandala to the fire mountain, internally from the secret place to the soles of the feet, half plus sixty-two fingers, roughly speaking, earth and vajra chain are also taken as door thresholds. Moreover, the width of the Buddha body (སང༷ས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ༷་, Buddha body) is equal above and below, thus the mandalas of body, speech, and mind (སྐུ༷་དང་གསུང༷་དང་ཐུག༷ས་, body, speech, and mind) are also equal to four cubits. Outwardly, up to the end of the world, due to the movement or pervading of the wind, it becomes a range of four million yojanas, internally on the body from the left little finger to the right little finger is four cubits, where the wind moves equally. Therefore, it is certain that the mandala of the body is square. What is the sum of the three wheels? Similarly, the mandala of the sum of the six wheels is a round eight-doored one. The center of each of the eight-spoked wheels has a mark, its size is the size of the body of the Lord of Victors, plus six fingers of the feet become a wheel, the size of each wheel is thus six fingers. The mandala of the Great Summation is surrounded by eight doors, internally on the body, measure with one's own palms and fingers, up to the magnificent charnel ground stone and the flame chain, the upper and lower orifices, the mouth and nostrils, and the excretory passages, etc., the eight doors are the eight charnel grounds. Thus, from the center to the door, the center of the wheel plus half is seven and a half fingers. The door frame and the door edge are twelve and a half fingers. From earth to flame is twelve and a half fingers, the total of which is sixty-two and a half fingers, which is half of the mandala of the Great Summation, from the crown of the body to the secret place, and twice that.

---

གྱུར་ནི་གཙུག་ཏོར་ནས་རྐང་པའི་བར་རོ་ཞེས་བླ་མ་ཁ་ཅིག་གསུངས། འདི་ལྟར་ན་རྟ་བབས་སྒོའི་སྟེང་དུ་འོང་བའི་ལུགས་སུ་སྣང་ངོ་ཞེས་བཤད། ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྐུའི་དག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ། སྟེང༷་འོ༷ག་ཞལ༷་ད༷ང་གས༷ང་བར་ཞེས་པ་སྟེང་ཞལ་གྱི་མཛོད་སྤུ་དང་། འོག་གསང་བའི་པདྨའི་བར་སོར་ལྔ་བཅུ་ལས་སོར་བརྒྱད་དོར་ན་གཉི༷ས་ད༷ང་ཆུ༷་གཏེར་ཏེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྐུའི་ཚ༷ད་དེ་དེའི་ཉིས་འགྱུར་ཉིད་ཀྱི༷ས་བཅོ༷མ་ལྡ༷ན་འད༷ས་མ༷འི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་དག༷་ཏུ༷་འགྱུར༷་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོའི་དབུས་ནས་པདྨ་ནི་སོར་ཕྱེད་པ་གསུམ་གྱིས་བྱ་བས་ན། པ༷དྨ༷་ཕྱེ༷ད་ལ༷་སྙིང༷་པོ༷འི་དབུས༷་ན༷ས་གསུམ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་ཀྱང༷་ཞེས་སོ། །དེ༷་ནས༷་ཕྲེང༷་བ༷་དང༷་བཅ༷ས་པའི་འཁོ༷ར་ལོ༷་དྲུག༷་མཚུངས་པར་སོར་གསུམ་རེ་གསུམ་རེས་བྱའོ། །སྒོ༷་དང་ལ༷་སོ༷གས་པའི་སྒོ་ཁྱུད་དང་སྒོ་ལོགས་ད༷ག་ད༷ང་། སྒོ་ཡི་འགྲམ༷་པ༷ར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོ༷ར་ལོ༷་དག་གི་ཀུན༷་ན༷ས་ལྔ༷་ཆ༷་དག༷་གི༷ས་ངེས༷་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ། སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བརྒྱད་ཆ་སྒོ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་མི་མཚུངས་པར་འདི་དང་གདན་བཞི་སོགས་ལས་སྒོ་འཁོར་ལོའི་ལྔ་ཆས་བྱ་བར་གསུངས་པ་ནི། བྱིས་པ་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་མའི་སྐྱེ་གནས་སོར་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་གཙུག་ཏོར་མེད་པས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཚད་སོར་བརྒྱ་ལ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཆ་སོར་བཞི་ཕྲི་བས་སོར་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལས་བརྒྱད་ཆར་ 18-3-180a གསུངས་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེས་ན་གླིང་བཞི་རྣམས་སུ་བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་རྣམས་སོ། །མངལ་བཟུང་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའོ། །བྱིས་པའི་ལུས་ནི་ལྷའི་ཚོགས་སོ་ཞེས་པ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མངལ་གྱི་ཕྲུ་མ་ཆོས་གོས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའམ་ལྷའི་རྣམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་གསང་བ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཆ་སོར་དྲུག་ཅུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པ་ལས་སྒོ་ནི་དེའི་ལྔ་ཆ་སོར་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཞེས་པ་སོར་བཅུ་གཉིས་ནི་བྱིས་པ་བཙའ་བའི་དུས་ཀྱི་རིགས་པ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པའི༷་སྐུ༷་ནི༷་ཡན༷་ལག་མེད་པ་སྟེ་ཕོ་མོའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ལ་དེ་ཡི་མཚོན་བྱེད་མཆོ༷ད་རྟེན༷་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་གཟུ༷གས་ཅན་ལྷུན་པོ་འདི༷་ནི་ཀུན༷་ནས༷་ཤེས༷་ར༷བ་མ༷་ཡི༷ན་ལ་ཐབས༷་ཀྱང༷་མ༷་ཡི༷ན་པས་མ་ནིང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༷། །ལྷུན༷་པོ༷འི་ཕྱི༷་རོལ༷་དུ༷་ནི༷་འོ༷ག་གི༷་ས༷་གཞི༷འི་གན༷ས་ལ༷་ཐུན་མོང་ག

【現代漢語翻譯】 一些上師說，從頂髻到腳底都是如此。據說，這樣就像馬從馬廄門出來一樣。現在，世尊母的身體清凈，宣說了壇城。'上上下下，面容隱秘'，指的是從面容上方的眉間白毫到下方隱秘的蓮花之間，五十指減去八指，剩下'二水藏'，即四十二塵法，是世尊母的身體尺寸。將其加倍，就是世尊母的壇城。壇城中心蓮花的做法是，蓮花一半，從中心開始做三份。因此，'蓮花一半，從中心開始做三份'。然後，包括花環在內的六個輪，每個輪都應該做成三指。門等，包括門框和門扇。門的邊緣，壇城輪的各個部分，都應該確定為五分之一。這與之前所說的壇城的八分之一是門不一致，而是說，從這個和四座等來說，門應該做成輪的五分之一。這是因為孩子出生時，母親的產道會變成十二指。由於世尊母沒有頂髻，因此在佛身一百指的基礎上減去頂髻的四指，剩下九十六指的八分之一，就是十二指。因此，四大洲中，女性的產道就是壇城的四扇門。懷孕就是壇城的房間。孩子的身體就是天眾。'孩子們的出生，子宮的胎膜，法衣等，都是化身或天神的形象'，這是世尊以世俗顯現的方式宣說的。然而，這裡從隱秘處到頂髻的六十指是壇城，門是其五分之一，即十二指。這是根據孩子出生時的道理。因此，眾生的身體與壇城的特徵相符。'俱生身'是沒有肢體的，不是男女的形象，它的象徵是佛塔，佛塔的形象，須彌山，這些都不是智慧，也不是方便，所以被稱為'非男非女'。須彌山之外，是下方的地基，共同的...

【English Translation】 Some Lamas say that it is from the crown of the head to the feet. It is said that in this way, it appears as if a horse is coming out of a stable door. Now, the Blessed Mother's body is pure, and the mandala is spoken of. 'Above and below, face and secret,' refers to the distance from the urna hair above the face to the secret lotus below. Fifty fingers minus eight fingers, leaving 'two water treasures,' which are forty-two dust dharmas, are the measure of the Blessed Mother's body. Doubling that is the Blessed Mother's mandala. The practice of the lotus in the center of the mandala is that half a lotus, starting from the center, is made into three parts. Therefore, 'half a lotus, starting from the center, make three parts.' Then, the six wheels, including the garland, should each be made three fingers. Doors, etc., including door frames and door leaves. The edges of the doors, the various parts of the mandala wheels, should all be determined as one-fifth. This is inconsistent with what was previously said that one-eighth of the mandala is the door, but rather it is said that from this and the four seats, etc., the door should be made one-fifth of the wheel. This is because when a child is born, the mother's birth canal becomes twelve fingers. Since the Blessed Mother does not have a crown of the head, subtracting the four fingers of the crown from the Buddha's body of one hundred fingers, the eighth part of the remaining ninety-six fingers is twelve fingers. Therefore, in the four continents, the birth canal of women is the four doors of the mandala. Conception is the room of the mandala. The body of the child is the assembly of gods. 'The birth of children, the fetal membrane of the womb, robes, etc., are all emanations or the forms of gods,' this is what the Blessed One spoke of in the manner of mundane manifestation. However, here, the sixty fingers from the secret place to the crown of the head are the mandala, and the door is one-fifth of that, which is twelve fingers. This is based on the reasoning of the time when a child is born. Thus, the bodies of sentient beings are in accordance with the characteristics of the mandala. 'The coemergent body' is without limbs, not the form of male or female, its symbol is the stupa, the form of the stupa, Mount Meru, these are neither wisdom nor means, so it is called 'neither male nor female.' Outside of Mount Meru, is the foundation of the lower ground, common...

---

ི་དངོ༷ས་གྲུབ༷་ཆེན་པོ་བརྒྱ༷ད་པོ༷་ཡ༷ང་དག༷་པར་གན༷ས་པ༷་སྟེ༷། གང་ཞེ་ན་ཤར༷་དུ༷་ར༷ལ་གྲིར༷་འགྱུ༷ར་ཏེ༷། དྲག་པོའི་ཟུར་དུ་རོ༷་ཡི༷་དབ༷ང་པོ༷་དང་། བྱང་དུ་བདུ༷ད་རྩིའི༷་འབྲ༷ས་བུ༷་དང་། རླུང་དུ་རིལ༷་བུ༷་དང་། ནུབ་ཏུ་མིག༷་སྨན༷་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་རོ༷་ཙ༷་ན༷་སྟེ་བཅུད་དང་། ལྷོ༷་རུ༷་དཔ༷ལ་ལྡན༷་རྐང༷་མགྱོག༷ས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། མི༷་ཟ༷ད་པའི་ནོར་མཐའ༷་དག༷་གི༷་གཏེར༷་ནི༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ད༷ག་གི༷་མེ༷་ཡི༷་ཟུ༷ར་དུ༷འོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས༷་སུ༷་མཆོ༷ད་ཕྱི༷ར་ཐོག༷ས་པ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དག༷་སྟེ༷་དེ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ༷་དང༷་མི༷་ཡི༷་བླ༷་མའི༷་ཚང༷ས་པའི༷་དབྱང༷ས་ནི༷་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་སྒྲ་གང་ཞིག་དེའི་མཐུས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སོ་སོའི་སྐད་དུ་ཆོས་བསྟན་པས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་གཏི་མུག་གི་གཉིད་ལས་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་པ་དེ༷་ཉི༷ད་དོ༷། །ཞེས་སོ། ། 18-3-180b དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་དག་གི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་འདིར་རྡོ་རྗེ་ནོར༷་བུ༷་ཡི་རྩ་འདབ་ལ་སོར་གཅིག་ཡོད་པ་རྣམ་པར་དག་པས་རྡོ་རྗེ་ནི་སོར་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཙུག༷་ཏོར༷་གྱི་རྩ་འདབ་བཞི་པ་ལ་སོར་གཉིས་ཡོད་པ་རྣམ་པར་དག་པས་རྡོ་རྗེ་སོར་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དཔྲལ༷་བ༷་ཡི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོར་བཞི་ཡོད་པ་དག་པས་རྡོ་རྗེ་སོར་བཞི་པ་དང་། མགྲི༷ན་པ༷་དག་གི་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་ལ་སོར་ལྔ་ཡོད་པ་དག་པས་རྡོ་རྗེ་སོར་ལྔ་པ་དང་། སྙིང༷་ག༷འི་གན༷ས་ཀྱི་རྩ་འདབ་སོར་བརྒྱད་དག་པས་སོར་བརྒྱད་པ་དང༷་། ལྟེ༷་བ༷་དག་གི་སོར་དགུ་དག་པས་སོར་དགུ་པ་དང་། གསང་བ་རྣམ་པར་དག་པས་རྡོ་རྗེ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཙུག་ཏོར་ནས་གས༷ང་བ༷་ལ༷་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡ༷ང་ཕྱག་མཚན་རྡོ༷་རྗེ༷་ནི༷་གཅི༷ག་གཉི༷ས་ཆུ༷་གཏེར༷་མདའ༷་ད༷ང་ཀླུ༷་ཡི༷་ད༷བང་པོ༷་བརྒྱད་དང་དགུ༷་བཅ༷ས་ཉིན་བྱེ༷ད་དེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་སོར༷་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷ས་རི༷མ་པ༷ས་སོ༷། །རྡོ་རྗེ་ཚད་མི་འདྲ་བ་བདུན་པོ་དེ་རྣམས་ཟད་པར་རླུང་མེ་ཆུ་ས་བཞི་དང་། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིམ་པས་སྦྱར་ཏེ་དེ་དག་གི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེའི་དབྱེ་བའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ། རྣ་བའི་རྒྱན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་སོར་གཅིག་པ་དང་། མཐེ་བོའི་རྡོ་རྗེ་སོར་གཉིས་པ་དང་། དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དོན་དུ་སོར་བཞི་པ་དང་། མགྲིན་པར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ཡང་སོར་ལྔའོ། །ཕྲག་པར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའི་དོན་དུ་སོར་བརྒྱད་པ་དང་། སྙིང་གར་འདོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་སོར་དགུ་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་གྱི་ཆེད་དུའོ།

【現代漢語翻譯】 並且八大成就安住于各方：東方變為寶劍，在兇猛之處變為羅睺（Rāhu，梵文，Rāhu，食），北方變為甘露果，風中變為丸藥，西方變為眼藥，在無實之處變為羅剎那（Rocana，梵文，Rocanā，光明）即精華，南方變為具光榮的捷足成就，無盡的財寶之藏位於壇城的火隅。壇城中央是用於供養的各種成就，那是時輪金剛（Kālacakra）天與人的上師的梵音，即無壞金剛那達（Vajranāda，梵文，Vajranāda，金剛音）之聲，憑藉其力量，能以各自的語言向所化眾生宣說佛法，使天等眾生從愚癡的沉睡中徹底醒來。如是說。 之後，宣說了金剛的清凈相狀，此處金剛寶的根莖等處有一指寬，完全清凈，因此金剛是一指寬。頂髻的根莖等四處有兩指寬，完全清凈，因此金剛是兩指寬。同樣，額頭的根莖等十六處有四指寬，清凈，因此金剛是四指寬。頸部的根莖等三十二處有五指寬，清凈，因此金剛是五指寬。心間的根莖等八指寬，清凈，因此是八指寬。臍部的九指寬，清凈，因此是九指寬。秘密處完全清凈，因此金剛是十二指寬。這樣，從頂髻到秘密處，金剛手印有一、二、水、寶藏、箭、八龍王、九、太陽，即十二的數量，依次排列。這七種不同尺寸的金剛，分別與耗盡的風、火、水、土四元素，以及欲界天、非天和人的數量相對應，依次結合，稱為它們的金剛。這是手印金剛的分類。之後，宣說了金剛的裝飾等分類。耳環的手印金剛是一指寬，拇指的金剛是兩指寬，額頭上的金剛鬘是四指寬，頸部的金剛鬘也是五指寬。肩上的金剛鬘是八指寬，佩戴在心間的金剛是九指寬，這是爲了瑜伽士的金剛裝飾。

【English Translation】 And the eight great siddhis abide in each direction: in the east, it transforms into a sword; in the fierce corner, it becomes Rāhu (Rāhu, Devanagari: राहु, Romanization: Rāhu, meaning 'Seizer'); in the north, it becomes the nectar fruit; in the wind, it becomes pills; in the west, it becomes eye medicine; in the unreal, it becomes Rocana (Rocana, Devanagari: रोचन, Romanization: Rocanā, meaning 'shining') that is, essence; in the south, it becomes the siddhi of the glorious swift feet; the inexhaustible treasure of wealth is located in the fire corner of the mandala. In the center of the mandala are the various siddhis for offerings, which is the Brahmanical sound of the master of the Kālacakra (Wheel of Time) gods and humans, that is, the indestructible Vajranāda (Vajranāda, Devanagari: वज्रनाद, Romanization: Vajranāda, meaning 'thunderbolt sound'), by whose power the Dharma is taught to the trainable beings in their respective languages, causing beings such as gods to awaken thoroughly from the sleep of delusion. Thus it is said. Thereafter, the characteristics of the pure nature of the vajra were explained. Here, the root petals of the vajra jewel and so on are one finger wide, being completely pure, therefore the vajra becomes one finger wide. The root petals of the crown and so on, being four in number, are two fingers wide, being completely pure, therefore the vajra is two fingers wide. Similarly, the root petals of the forehead, being sixteen in number, are four fingers wide, being pure, therefore the vajra is four fingers wide. The root petals of the neck, being thirty-two in number, are five fingers wide, being pure, therefore the vajra is five fingers wide. The root petals of the heart center are eight fingers wide, being pure, therefore it is eight fingers wide. The navel is nine fingers wide, being pure, therefore it is nine fingers wide. The secret place is completely pure, therefore the vajra is twelve fingers wide. Thus, from the crown to the secret place, the hand implements of the vajra are one, two, water, treasure, arrow, the eight Nāga kings, nine, and the sun, that is, twelve in number, arranged in order. These seven vajras of different sizes are exhausted by the four elements of wind, fire, water, and earth, and are combined in order with the number of gods, asuras, and humans who enjoy desire, and are called their vajras. This is the classification of the hand implement vajra. Thereafter, the classification of the ornaments of the vajra and so on was explained. The hand implement vajra of the earring is one finger wide, the vajra of the thumb is two fingers wide, the vajra garland on the forehead is four fingers wide, and the vajra garland on the neck is also five fingers wide. The vajra garland on the shoulder is eight fingers wide, and the vajra worn on the heart is nine fingers wide, for the sake of the vajra ornaments of the yogis.

---

།ལག་གིས་གསོར་བའི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས་པའོ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། དབུས༷་ད༷ང་སྟེང༷་དང་འོ༷ག་ཏུ་གསུམ༷་གྱི༷་ཆ༷་སྟེ༷་དེ་གསུམ་མཉམ་པར་བྱའོ། །གསོར་བའི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྭ་རྣམས་དབུས་ལ་ཟུག་ 18-3-181a ཅིང་ཟུ༷ལ་པ༷་ཞི་བའི་རྡོ་རྗེ་དང༷་ནི༷་རྭ༷་རྣམས་ཁ་གདེངས་ཏེ་སོ་སོར་རྣམ༷་པར༷་གྱེས༷་པ༷་ནི་དྲག་པོའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཞི༷་དང་དྲ༷ག་པོ༷་ལ༷འོ། །དྲིལ་བུའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། དྲིལ༷་བུ༷་དག༷་ཀྱང༷་རྡོ་རྗེ༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཆ༷་གསུམ༷་པ་ཡི་དབུས་དང་སྟེང༷་ནི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་དང༷་མཚུ༷ངས་པ་སྟེ་ཞལ་ཡང་བཏོད་པའོ། །སྟེང་གི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྣམས་བ༷་ལ༷ང་གི་ཁ༷་ལྟར་ཟུམ་པ་ནི་ཞི་བ་དང༷་། པ༷དྨའི༷་འདབ་མའི་གཟུགས༷་ལྟར་གྱེས་པ་ནི་དྲག་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདིར་སྔ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་དྲིལ་བུའི་མཁར་བའི་ནང་གི་དབུས་དང་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་ཞལ་ཡང་ཚད་མཚུངས་སོ། །བ་ལང་གི་ཁ་ལྟར་ཟླུམ་པ་ཞི་བ་དང་པདྨ་རྒྱས་པའི་ཁ་ལྟ་བུ་དྲག་པོ་སྟེ། སྟེང་གི་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཞི་བ་ལ་ཟུམ་པ་དང་དྲག་པོ་ལ་གྱེས་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱ་ཁྱོན༷་ནི༷་རྡོ་རྗེ༷་དེ༷་ཡི༷་ཚད་ཀྱི་སུམ༷་ཆ༷འོ། །རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་ལྟེ་བ་ལ་ཞལ་བཞི་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་བཏོད་པ་སྟེ། དབུས་ཀྱི་སུམ་ཆ་དེ་ཡི་སུམ་ཆའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བའི་འོག་དང་སྟེང་དུ་ལྟེ་བ་ཡི་ཚད་ཀྱི་པད་མའི་འད༷བ་མ༷་བརྒྱད་པ་དག་ཀྱང་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པའོ། །ཞེས་བཤད་ཀྱང་འབྲོ་ཤོང་གི་འགྱུར་འདི་ལྟར་ན་དེ་ལྟར་འབྲུ་གནོན་དཀའ་བས། རྡོ་རྗེའི་རྭའི་དཀྱུས་ཚད་ཀྱི་ཁྱོན༷་ནི༷་རྡོ་རྗེ་དེ༷་ཡི༷་སུམ༷་ཆ༷་དང་། ཞལ༷་དང༷་བཅ༷ས་པའི༷་ལྟེ༷་བ༷་དང་། ལྟེ་བའི་སྟེང་དང་དེའི་གཤམ་དུ་འད༷བ༷་མ༷་བརྒྱད་པ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པ་དག༷་ཀྱང༷་རེ་རེ་ཡང་ལྟེ་བ་དང་རྭ་ཡི་ཚད་དེ་རྡོ་རྗེ་དེ༷་ཡི༷་སུམ༷་ཆ༷་ལ༷ས་བྱའོ་ཞེས་པ་འདྲའོ། །རྭ༷་ནི༷་རྡོ་རྗེའི་སུམ་ཆའི་ཁྱོན༷་དང༷་མཚུང༷ས་པ༷་བཞི་ནི་ལྟེ་བའི་ཞལ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱོག༷ས་བཞི་དང༷་ཡང་ན་ཕྱོག༷ས་བྲ༷ལ་གྱི་དབུས་ཉིད་དུ༷་བསྟན་པ་སྟེ༷་འདིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའམ་འགའ་ཞིག་རྩེ་དགུ་བསྟན་པར་བཞེད། རྭ་དབུས་མའི་རྩ་བའི་སྦོམ་སར་རྭ་བཞིའི་ནང་གི་སུམ་ཆ་ཙམ་མོ། །རྭ་བཞི་ཡི༷་ནང་དང་སྤོམ་སའི་ཟླུམ༷་པོ༷་དག༷་གི་ཞིང་ནི༷་རྡོ་རྗེའི་ 18-3-181b སུམ་ཆའི་བཞི༷་ཆ༷འོ༷། །ཕྱི་རོ༷ལ༷་གྱི་རྭ་བཞི་ཡི༷་སུམ༷་ཆ༷་ནི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་འོ༷ག་གི་ཆ་སྟེ༷་སྟེ༷ང་དུ༷་རྭ་ཡི་ཆ་གཉིས་པ་ནི་བ༷་ད༷་རཱི༷་ཡི༷་ཞེས་པ་རྒྱ་ཤུག་གི་ཚེར༷་མ༷འི་རྣམ༷་པ༷་ལྟ་བུ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་ཞིང་ཅུང་ཟད་ཟུར་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་སྟ

【現代漢語翻譯】 以手握持的金剛杵（vajra，一種法器），其長度為十二指（sor bcu gnyis pa'o）。以上所說的所有金剛杵的特徵是：中心（dbus）、上方（steng）和下方（'og）各佔三分之一（gsum gyi cha ste），這三部分要相等。握持的金剛杵的角（rwa）都指向中心。 角（rwa）向內彎曲的是寂靜金剛（zhi ba'i rdo rje），角（rwa）張開並各自向外分開的是忿怒金剛（drag po'i rdo rje），這就是寂靜（zhi）和忿怒（drag po）的區別。關於鈴（dril bu）的特徵，鈴（dril bu）也像金剛杵（rdo rje）一樣分為三部分（cha gsum pa），中心（dbus）和上方（steng）與金剛杵（rdo rje）相似，並且有面（zhal）。 上方的金剛杵的角（rwa）像牛（ba lang）的嘴一樣閉合的是寂靜（zhi ba），像蓮花（padma）花瓣的形狀一樣張開的是忿怒（drag po）的特徵。這裡，在以前的註釋中說，鈴的鈴錘內部的中心和上方，金剛杵和麵（zhal）的尺寸是相同的。像牛嘴一樣圓的是寂靜，像盛開的蓮花一樣的是忿怒。上方的金剛杵，閉合的是寂靜，張開的是忿怒。 這裡，金剛杵的角（rwa）向外延伸的範圍（rgya khyon）是金剛杵（rdo rje）本身尺寸的三分之一（sum cha'o）。金剛杵的中心（dbus）有一個帶有四面（zhal bzhi）的蓮臺（lte ba），這個中心的三分之一（sum cha）再取三分之一（sum cha'o）。同樣，在蓮臺（lte ba）的下方和上方，有蓮臺尺寸的八瓣蓮花（'dab ma brgyad pa），並帶有珍珠串（mu tig gi phreng ba）。雖然這樣說，但按照'Bro Shong的翻譯，很難逐字理解。金剛杵的角（rwa）的寬度範圍（dkyus tshad kyi khyon）是金剛杵（rdo rje）的三分之一（sum cha），帶有面（zhal）的蓮臺（lte ba），以及蓮臺的上方和下方，帶有珍珠串的八瓣蓮花（'dab ma brgyad pa mu tig gi phreng ba dang bcas pa dag）的每一個，都應該按照蓮臺和角（rwa）的尺寸，即金剛杵（rdo rje）的三分之一（sum cha）來製作。 角（rwa）的尺寸與金剛杵的三分之一（sum cha'i khyon）相同，四個角相對於蓮臺的面（zhal）的四個方向（phyogs bzhi），或者顯示在無方向的中心（phyogs bral gyi dbus nyid du）本身。這表明金剛杵有五個尖端或一些有九個尖端。角（rwa）中心根部的粗細是四個角內部的三分之一左右。四個角（rwa bzhi）內部和粗細的圓形區域是金剛杵（rdo rje）的三分之一的四分之一（sum cha'i bzhi cha'o）。 外部的四個角（rwa bzhi）的三分之一（sum cha）是向外延伸的下部，上方角（rwa）的第二部分像'巴達日'（bA da rI）的刺（tser ma）的形狀一樣，逐漸變細，略呈三角形。

【English Translation】 The vajra (a ritual object) held in the hand has a length of twelve fingers (sor bcu gnyis pa'o). The characteristics of all the vajras mentioned above are: the center (dbus), the upper part (steng), and the lower part ('og) each occupy one-third (gsum gyi cha ste), and these three parts should be equal. The horns (rwa) of the vajra that is held point towards the center. The horns (rwa) that curve inward are the peaceful vajra (zhi ba'i rdo rje), and the horns (rwa) that are open and separated from each other are the wrathful vajra (drag po'i rdo rje). This is the difference between peaceful (zhi) and wrathful (drag po). Regarding the characteristics of the bell (dril bu), the bell (dril bu) is also divided into three parts (cha gsum pa) like the vajra (rdo rje). The center (dbus) and the upper part (steng) are similar to the vajra (rdo rje) and have a face (zhal). The horns (rwa) of the upper vajra that are closed like the mouth of a cow (ba lang) are peaceful (zhi ba), and those that are open like the shape of lotus (padma) petals are the characteristics of wrathful (drag po). Here, in previous commentaries, it is said that the center and upper part inside the bell's clapper, the vajra and the face (zhal) are the same size. What is round like a cow's mouth is peaceful, and what is like a blooming lotus is wrathful. The upper vajra, what is closed is peaceful, and what is open is wrathful. Here, the extent (rgya khyon) to which the horns (rwa) of the vajra extend outward is one-third (sum cha'o) of the size of the vajra (rdo rje) itself. In the center (dbus) of the vajra, there is a lotus platform (lte ba) with four faces (zhal bzhi), and one-third (sum cha) of this center is taken again as one-third (sum cha'o). Similarly, below and above the lotus platform (lte ba), there are eight lotus petals ('dab ma brgyad pa) the size of the lotus platform, with strings of pearls (mu tig gi phreng ba). Although it is said so, according to the translation of 'Bro Shong, it is difficult to understand literally. The width range (dkyus tshad kyi khyon) of the horns (rwa) of the vajra is one-third (sum cha) of the vajra (rdo rje), the lotus platform (lte ba) with a face (zhal), and each of the eight lotus petals ('dab ma brgyad pa mu tig gi phreng ba dang bcas pa dag) with strings of pearls above and below the lotus platform should be made according to the size of the lotus platform and the horns (rwa), that is, one-third (sum cha) of the vajra (rdo rje). The size of the horns (rwa) is the same as one-third (sum cha'i khyon) of the vajra, and the four horns are relative to the four directions (phyogs bzhi) of the face (zhal) of the lotus platform, or they are shown in the directionless center (phyogs bral gyi dbus nyid du) itself. This indicates that the vajra has five points or some have nine points. The thickness of the root of the central horn (rwa) is about one-third of the inside of the four horns. The round area inside and the thickness of the four horns (rwa bzhi) is one-fourth (sum cha'i bzhi cha'o) of one-third of the vajra (rdo rje). One-third (sum cha) of the outer four horns (rwa bzhi) is the lower part extending outward, and the second part of the upper horn (rwa) gradually becomes thinner like the shape of the thorn (tser ma) of 'Bada Ri', slightly triangular.

---

ེང་གི་དབུས་རྭའི་རྩེ་མོ་ལ་ཟུག་པའམ་བསྲེས་པའི་སྦྱོར༷་བ༷འོ༷་ཞེས་པ་ནི་ཟུམ་པའོ། །དྲག་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཁ་རྣམ་པར་གྱེས་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་མ་ཟུམ་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དྲི༷ལ་བུ༷འི་ཞལ༷་རྣམ༷ས་ནི་ཇི་ལྟར་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམ་པར་དག་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་བཞིའི་གནས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞལ་བཞི་བྱ་བ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཤེས་རབ་རྡུལ་གྱི་ཐིག་ལེའི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའི་དྲིལ་བུ་ལ་ཡང་ཞལ་བཞི་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་རིགས་པ་སྟེ་ཞལ་བཞི་མའི་ལུགས་གཅིག་གོ། ལུགས་གཉིས་པ་ཞལ་གཅིག་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དྲིལ་བུའི་ཞལ་གྱི་སྟེང་གི་པདྨའི་འད༷བ་མ༷་དང་དེའི་སྟེང༷་དུ་རྡོ༷་རྗེ༷་ཕྱེད་པ་དག་ཚད་སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡ༷ང་ངོ༷་། །བ༷་ལ༷ང་ཁ༷་དང༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་པདྨ་ལྟར་གྱེས་པ་ཡང་སྔར་བཤད་པ་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དོ་ཞེས་སོ། །འདིར་དྲིལ་བུའི་ཞལ་བྱེད་པའི་ལུགས་གཉིས་པ་ནི། ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ་ཀཱ་ལི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དབྱངས་མེད་པ་ནི་ངག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ཐབས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཞལ་མེད་དོ། །མཚན་མོ་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཞེས་པས་ཨཱ་ལི་དབྱངས་ཀྱི་ཆོས་དེ་བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་མ་མཚོན་པའི་དྲིལ་བུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཞལ་གཅིག་གོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའོ། །ད་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། གས༷ང་བའི༷་ཆུ༷་སྐྱེ༷ས་ནས་མཛོ༷ད་སྤུའི༷་མཐ༷འ་ཡི༷་ཆ༷་སོར་ལྔ་བཅུ་པ་ཡིས༷་མཆོག༷་གི༷་རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོའི༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་མཆོ༷ད་རྟེན༷་གྱི་དཔ༷ངས་ཀྱི༷་ཚ༷ད་དོ། །དེ༷་ཡི༷་ཕྱེ༷ད་ཀྱིས༷་ཞེས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ས་ག༷དན་གྱི༷་ཐད་ཀའི་རྒྱ༷་སྟེ༷་ 18-3-182a ས༷་བཞི༷ན་ཤི༷ན་ཏུ༷་མཉམ༷་པ༷་གྲུ་བཞི་པའོ། །དེ༷་ཡི༷་སུ༷མ་ཆ༷ས་ཞེས་པ་སོར་གཅིག་གི་སུམ་ཆས་ལྷག་པའི་སོར་བརྒྱད་དག་གིས་ཕྱོག༷ས་བཞིའི་གློ་འབུར་གྱི་ཆ༷་རྣམ༷ས་སོ། །སོར་ཕྱེ༷ད་དང༷་གཉི༷ས་ཀྱི་མཐ༷ར་ཐུག་པ་ཕྱིར༷་བྱུང༷་བའམ་འབུར་བ་ནི་གློ་འབུར་གྱི་ཞེང་ངོ་། །གདན་དེའི་སྟེང་གི་ཆུ༷་སྐྱེས༷་པདྨའི་འདབ་མའི་རྩེ་མོ་ཕྱིར་འབུར་བ་དང་། བུམ་པའི་སྙིང༷་ག༷ར་སོ༷ན་པ༷འི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བའི་སྐ་རགས་ལྟ་བུ་ཕྱིར་འབུར་པ་ཡང་ཚད་གོང་བཞིན་སོར་ཕྱེད་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚད་དེས་ཐུགས་ཀའམ་སྙིང་གར་སོན་པའི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་རམ་ཁོར་ཡུག་གི་ཕྱིར་འབུར་བ་བྱ་སྟེ་དེ་དག་གི་རྒྱ་ཚད་ནི་གད༷ན་གྱི༷་ཚད༷་ཀྱིས༷་ཟླུམ༷་པོ༷་ཡི་པདྨ་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཁོར་ཡུག་བཞིན་དུ་སོར་ཕྱེད་གཉིས་ཕྱིར་འབུར་བའོ༷་ཞེས་སོ། །དེ་ནི་པ༷དྨའི༷་མཐའ་རྩེ་མོ་ལ༷ས

【現代漢語翻譯】 『將鈴杵的鈴舌插入或混合于杵的中央』意為合攏。對於忿怒金剛，其尖端應分開，意為分開而不合攏。那麼，鈴的鈴面如何才能清凈呢？如同身、語、意、智慧的明點，以及慈愛等四無量心的處所，使金剛具有四面一樣，智慧微塵的明點之法，如空性等四解脫門，也應使鈴具有四面。』這是理性的，即四面鈴的一種儀軌。第二種儀軌，即一面鈴，將在後面解釋。鈴的鈴面上方的蓮花瓣，以及其上的半截金剛，其尺寸如前所述。巴浪嘎等蓮花狀的展開方式，也如前所述。這裡是製作鈴的第二種儀軌：『白天是薄伽梵金剛持』，意為無聲的卡里字母，是無法用語言表達的。因此，方便的自性，金剛的中心沒有鈴面。『夜晚是智慧的顯現』，意為阿里的聲音之法，因為是表達的自性，所以未被智慧所代表的鈴，是薄伽梵母的一面鈴，這構成了金剛鈴的特徵。現在講述佛塔的特徵：『從秘密蓮花處到眉間毫毛的末端，五十指是殊勝的勝者之主的智慧身佛塔的高度。』『其一半』，即二十五指，是底座的寬度，像地面一樣非常平坦的正方形。『其三分之一』，即八又三分之一指，是四面的角隅部分。半指和兩指的末端突出，是角隅的寬度。底座上方的蓮花瓣尖端突出，以及寶瓶頸處環繞的腰帶狀突出部分，其尺寸也如前所述，為半指和兩指。同樣，在心間的中心，環繞的腰帶狀突出部分也應如此製作，這些部分的寬度尺寸，如同底座的尺寸一樣。圓形蓮花也像心間的環繞一樣，突出半指和兩指。 『從蓮花的邊緣到頂端……』

【English Translation】 'Inserting or mixing the bell tongue of the ghanta into the center of the vajra' means to close. For the wrathful vajra, its tips should be separated, meaning to separate without closing. Then, how can the faces of the ghanta be purified? Just as the bindus of body, speech, mind, and wisdom, and the abodes of the four immeasurables such as loving-kindness, make the vajra have four faces, the dharma of the bindus of wisdom dust, such as emptiness and the four doors of liberation, should also make the ghanta have four faces.' This is rational, which is one ritual of the four-faced ghanta. The second ritual, which is the one-faced ghanta, will be explained later. The lotus petals above the face of the ghanta, and the half vajra on top of it, their dimensions are as previously described. The lotus-like unfolding of Balanga, etc., is also as previously described. Here is the second ritual for making the ghanta: 'Daytime is Bhagavan Vajradhara,' meaning the silent Kali letters, which cannot be expressed in language. Therefore, the nature of skillful means, the center of the vajra has no face. 'Night is the manifestation of wisdom,' meaning the dharma of the Ali sounds, because it is the nature of expression, the ghanta not represented by wisdom is the one face of Bhagavati, which constitutes the characteristic of the vajra ghanta. Now, the characteristics of the stupa are explained: 'From the secret lotus to the end of the urna hair between the eyebrows, fifty fingers is the height of the wisdom body stupa of the supreme Lord of Victors.' 'Half of that,' which is twenty-five fingers, is the width of the base, a square that is very flat like the ground. 'One-third of that,' which is eight and one-third fingers, is the part of the corners on the four sides. The end of half a finger and two fingers protruding out is the width of the corners. The tips of the lotus petals above the base protruding outwards, and the belt-like protrusion surrounding the center of the vase, their dimensions are also as previously mentioned, which is half a finger and two fingers. Similarly, the belt-like protrusion surrounding the center of the heart should also be made in this way, and the width dimensions of these parts are like the dimensions of the base. The circular lotus also protrudes out by half a finger and two fingers, like the surrounding of the heart. 'From the edge of the lotus to the top...'

---

་ནང་དུ་ཆ༷་དམན༷་པ་གཞི༷་སྟེ་གདན་དང༷་མཉམ༷་པ༷་བུམ་པའི་བྲང༷་སྟེ༷་ཟླུམ་པོ་ནང་དུ་བཅུམ་པ་སྟེ་ཆ་ཅི་ཙམ་ནང་དུ་བཅུམ་པའམ་དམན་ན་སོར་ཕྱེད་དང་གཉིས་དམན་པའོ། །འདིར་ཇོ་འགྱུར་ལ། གཞི་དང་མཉམ་པའི་པ༷དྨའི༷་མཐའ་ཡིས་ཆས་དམན་ཁོག་པ་ཞེས་ཡོད་དོ། །གདན་དེ༷་ཡི༷་ཕྱོ༷གས་གློ་འབུར་གྱི་ཆ༷་ཡི༷ས་ཀྱང༷་མ༷གྲིན་པ༷འོ། །ཞེས་པ་གློ་འབུར་གྱི་ཐད་ཀ་སྟེ་རྒྱའི་ཚད་ཀྱིས་ཏེ་བྲེའི་རྒྱར་སོར་བརྒྱད་དང་སུམ་ཆའོ། །དཔངས་ཀྱི་ཚད་ནི་སོར་བཞིའོ། །གད༷ན་གྱི༷་ཕྱེ༷ད་ཀྱི༷་ཆ༷་ཡི༷ས་གདོ༷ང་སྟེ༷་ཞེས་པ་མགྲིན་པའི་སྟེང་དུ་གདོང་ཕྱིར་འཕྱར་བ་བད་དེ་དེའི་ཐད་ཀའམ་ཞེང་གི་ཆར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་ཡང་གྲུ་བཞི་སྟེ་དེ་ལྟར་མགྲིན་པ་དང་གདོང་དེ་དག་ནི་ས༷་བཞི༷ན་ཤི༷ན་ཏུ༷་མཉམ༷་པ༷་གྲུ་བཞི་པའོ། །གདོང་དང་མགྲིན༷་པ༷་དེ་དང་དེ༷་ཡི༷་སུམ༷་ཆས༷་ནི་རང་རང་གི་ཕྱོག༷ས་བཞིའི་གློ་འབུར་བཞིའི་རྒྱའི་ཆ༷་རྣམ༷ས་བྱ་སྟེ། མགྲིན་པའི་ཕྱོགས་ཆ་རྣམས་སོར་ཕྱེད་ཕྱིར་འབུར་བ་དང་། གདོང་གི་གློ་འབུར་གྱི་ཞེང་ནི་རྐང་པས་ 18-3-182b དམན་པས་སོར་གཅིག་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཏེ་འབུར་པའོ། །དཔངས་ཚད་ནི་ལུས་ལ་གས༷ང་བའི༷་ཆུ༷་སྐྱེས༷་དག༷་ལ༷ས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་ཕྱེ༷ད་བཅས་ཉི༷་མ༷ས་ཏེ་སོར་ཕྱེད་ལྷག་པའི་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་གདན་གྱི་དཔང༷ས་སུ༷་ནི་གྲུ་བཞི་པར་ཤིན༷་ཏུ༷་མཉམ༷་པའི༷་གདན༷་གྱི༷་ཚ༷ད་དུ་འགྱུར༷་ཏེ༷། དེ་ཉིད་ནི་གདན༷་གྱི་རྩ་བའི་འོག་གཞི་ནས༷་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་གྱེན་ལ། པདྨ༷་སྔོ༷ན་པོའི་མཚ༷མས་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ་པདྨའི་མངོན་མཚམས་ཞེས་བྱས་པའང་སྣང་ངོ་། །ལུས་ལ་གསང་བ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་གྱི་དྷཱུ་ཏིའི་མར་སྣ་དུང་ཅན་མའི་གནས་ཏེ་ཕྱེད་བཅས་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚད་ཅན་ནོ། །ལྟེ་བའི་པདྨ་དེ་ནས་སྙིང༷་ག༷ར་སོ༷ན་པའི༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་རམ་ཁོར་ཡུག་གི་མཐའ༷་ཡང་སོར་ཕྱེད་བཅུ་གཉིས་ད༷ང་། ཐུགས་ཀའི་ཁོར་ཡུག་དེ༷་ནས༷་མགྲིན༷་པའི༷་རྩ༷་བ༷་ཡི་བར་ལ་ཡང་སྔ་མ་དེ་བཞིན་ཕྱེད་བཅས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སོར་ཚད་རེ་རེའོ༷། །མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའི་གནས་དེ༷་ནས༷་གདོ༷ང་གི༷་མཐ༷ར་ནི༷་སྔ་མའི་ཚད་དེ༷་བཞི༷ན་ཞེས་པ་གདུགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་གནས་ཀྱི་དང་པོ་མཛོད་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པར་སྔ་མ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་མགྲིན་པ་ཆུ་གཏེར་ཏེ་སོར་བཞི་དང་ཀོས་ཀོ་ནས་ཁའི་གནས་ཀྱི་བར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་རིག་བྱེད་དེ་སོར་བཞི་དང་། དེ་ནས་བཞི་བཤལ་ཏེ་སྣ་བཟང་པོའི་གནས་ནི་དུས་ཏེ་སོར་བཞི་དང་བསྡོམས་པས་ཕྱེད་བཅས་ཉི་མའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆུ༷་གཏེར༷་དུས༷་དང༷་ཕྱེ༷ད་བཅ༷ས་རིག༷་བྱེ༷ད་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་དུམ༷་བུ༷་གསུ༷མ་ཞེས་སོ། །ཇོ་འགྱུར་དུ་ཆུ་གཏེར་ཕྱེད་བཅས་དུས་དང་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དུམ་བུ་གསུམ

【現代漢語翻譯】 在其中，下部（ཆ༷་དམན༷་པ་）作為基礎，與座（གདན་）齊平，瓶的頸部（བྲང༷་སྟེ༷་）是圓形的，向內收縮，收縮或減少的部分是兩指半（སོར་ཕྱེད་དང་གཉིས）。在喬翻譯（ཇོ་འགྱུར་）中，有『與基礎齊平的蓮花（པ༷དྨའི༷་）邊緣，下部是空心的』。 座（གདན་དེ༷་）的側面，以隆起的凸起部分（གློ་འབུར་གྱི་ཆ༷་）也是頸部（མ༷གྲིན་པ༷འོ།）』，這意味著凸起部分的正上方，即以中國的尺寸，寬度為八又三分之一指（སོར་བརྒྱད་དང་སུམ་ཆའོ།），高度的尺寸是四指（སོར་བཞིའོ།）。 『座（གད༷ན་）的一半（ཕྱེ༷ད་）的部分是臉（གདོ༷ང་སྟེ༷་）』，這意味著在頸部上方，臉向外突出，其正上方或寬度是十二指半（ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་བཅུ་གཉིས）。同樣，頸部也是方形的，因此頸部和臉部都是非常（ཤི༷ན་ཏུ༷་）均勻（མཉམ༷་པ༷་）的方形。 臉部和頸部（གདོང་དང་མགྲིན༷་པ༷་）的三分之一（སུམ༷་ཆས༷་）是各自四個側面的四個凸起部分的寬度尺寸，頸部的側面部分向外突出半指（སོར་ཕྱེད་），臉部的凸起部分的寬度比腳（རྐང་པས་） 少一指（སོར་གཅིག），向外突出。高度的尺寸是身體（ལུས་）隱藏（གས༷ང་བའི༷་）的蓮花（ཆུ༷་སྐྱེས༷་དག༷་）到肚臍（ལྟེ་བའི་བར་）的十二指半（ཕྱེ༷ད་བཅས་ཉི༷་མ༷ས་），座（གདན་）的高度（དཔང༷ས་）是方形的，非常（ཤིན༷་ཏུ༷་）均勻（མཉམ༷་པའི༷་）的座（གདན༷་）的尺寸。 那就是從座（གདན༷་）的根部底部到座的頂部，直到藍色蓮花（པདྨ༷་སྔོ༷ན་པོའི་）的邊緣（མཚ༷མས་），也出現了被稱為蓮花的顯現邊緣。從身體隱藏處到肚臍之間的dhūti（དྷཱུ་ཏི）是海螺狀脈（དུང་ཅན་མའི་གནས་），尺寸為十二指半。 從肚臍的蓮花到心臟（སྙིང༷་）的中心（དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་）或周圍（ཁོར་ཡུག་）的邊緣（མཐ༷འ་）也是十二指半（སོར་ཕྱེད་བཅུ་གཉིས），從心臟的周圍到頸部（མགྲིན༷་པའི༷་）的根部（རྩ༷་བ༷་）也是同樣的十二指半（བཅུ་གཉིས）。 從頸部的脈輪位置到臉部（གདོ༷ང་གི༷་）的邊緣（མཐ༷ར་）也是同樣的尺寸，這意味著直到傘蓋串（གདུགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་གནས་）的第一個，眉間（མཛོད་སྤུའི་）的邊緣也是同樣的。例如，頸部是水庫（ཆུ་གཏེར་），即四指（སོར་བཞི་），從koseko到嘴的位置是半指（ཕྱེད་）和知識（རིག་བྱེད་），即四指（སོར་བཞི་），然後是四指（བཞི་བཤལ་），即鼻子的位置是時間（དུས་），即四指（སོར་བཞི་），總共是十二指半（ཕྱེད་བཅས་ཉི་མའོ།）。 因此，水庫（ཆུ༷་གཏེར༷་），時間（དུས༷་）和半指（ཕྱེ༷ད་བཅ༷ས་）知識（རིག༷་བྱེ༷ད་）被稱為三個部分（དུམ༷་བུ༷་གསུ༷མ་）。在喬翻譯（ཇོ་འགྱུར་）中，水庫（ཆུ་གཏེར་），半指（ཕྱེད་བཅས་），時間和知識（རིག་བྱེད་）是三個部分（དུམ་བུ་གསུམ）。

【English Translation】 In it, the lower part (ཆ༷་དམན༷་པ་) is the base, level with the seat (གདན་), the neck (བྲང༷་སྟེ༷་) of the vase is round, contracting inwards, the part that contracts or diminishes is two and a half fingers (སོར་ཕྱེད་དང་གཉིས). In the Jo translation (ཇོ་འགྱུར་), it says, 'The edge of the lotus (པ༷དྨའི༷་) level with the base, the lower part is hollow'. 'The side of the seat (གདན་དེ༷་), with the raised bulge (གློ་འབུར་གྱི་ཆ༷་) is also the neck (མ༷གྲིན་པ༷འོ།)' This means directly above the bulge, that is, in Chinese measurements, the width is eight and one-third fingers (སོར་བརྒྱད་དང་སུམ་ཆའོ།), and the height is four fingers (སོར་བཞིའོ།). 'Half (ཕྱེ༷ད་) of the seat (གད༷ན་) is the face (གདོ༷ང་སྟེ༷་)', which means above the neck, the face protrudes outwards, directly above it or the width is twelve and a half fingers (ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་བཅུ་གཉིས). Similarly, the neck is also square, so the neck and face are very (ཤི༷ན་ཏུ༷་) even (མཉམ༷་པ༷་) squares. One-third (སུམ༷་ཆས༷་) of the face and neck (གདོང་དང་མགྲིན༷་པ༷་) are the width measurements of the four bulges on each of the four sides, the side parts of the neck protrude outwards by half a finger (སོར་ཕྱེད་), and the width of the bulge of the face is less than the foot (རྐང་པས་) by one finger (སོར་གཅིག), protruding outwards. The height measurement is from the hidden (གས༷ང་བའི༷་) lotus (ཆུ༷་སྐྱེས༷་དག༷་) of the body (ལུས་) to the navel (ལྟེ་བའི་བར་) is twelve and a half fingers (ཕྱེ༷ད་བཅས་ཉི༷་མ༷ས་), the height (དཔང༷ས་) of the seat (གདན་) is a square, a very (ཤིན༷་ཏུ༷་) even (མཉམ༷་པའི༷་) measurement of the seat (གདན༷་). That is, from the root base of the seat (གདན༷་) to the top of the seat, up to the edge (མཚ༷མས་) of the blue lotus (པདྨ༷་སྔོ༷ན་པོའི་), the manifested edge of the lotus is also seen. The dhūti (དྷཱུ་ཏི) from the hidden place of the body to the navel is the conch-shaped vein (དུང་ཅན་མའི་གནས་), with a size of twelve and a half fingers. From the lotus of the navel to the center (དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་) or the edge (མཐ༷འ་) of the surrounding (ཁོར་ཡུག་) of the heart (སྙིང༷་) is also twelve and a half fingers (སོར་ཕྱེད་བཅུ་གཉིས), and from the surrounding of the heart to the root (རྩ༷་བ༷་) of the neck (མགྲིན༷་པའི༷་) is also the same twelve and a half fingers (བཅུ་གཉིས). From the position of the chakra of the neck to the edge (མཐ༷ར་) of the face (གདོ༷ང་གི༷་) is also the same size, which means up to the first of the umbrella string (གདུགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་གནས་), the edge of the eyebrow (མཛོད་སྤུའི་) is also the same. For example, the neck is a reservoir (ཆུ་གཏེར་), that is, four fingers (སོར་བཞི་), from koseko to the position of the mouth is half a finger (ཕྱེད་) and knowledge (རིག་བྱེད་), that is, four fingers (སོར་བཞི་), then four fingers (བཞི་བཤལ་), that is, the position of the nose is time (དུས་), that is, four fingers (སོར་བཞི་), totaling twelve and a half (ཕྱེད་བཅས་ཉི་མའོ།). Therefore, the reservoir (ཆུ༷་གཏེར༷་), time (དུས༷་) and half (ཕྱེ༷ད་བཅ༷ས་) knowledge (རིག༷་བྱེ༷ད་) are called three parts (དུམ༷་བུ༷་གསུ༷མ་). In the Jo translation (ཇོ་འགྱུར་), the reservoir (ཆུ་གཏེར་), half (ཕྱེད་བཅས་), time and knowledge (རིག་བྱེད་) are three parts (དུམ་བུ་གསུམ).

---

་ཞེས་བསྒྱུར་བ་གོ་རིམ་ལེགས་སོ། །མཛོད་སྤུ་ནས་བརྩམ་སྟེ་སྤྱི་བོའམ་མགོ་བོའི་གནས་སུ་གདུགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའོ། །སླར་ཡང་ཚད་དེ་དག་ཅུང་ཟད་ཞིབ་པར་གསུངས་པ། གད༷ན་ལ༷ས་ཞེས་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རིག༷་བྱེ༷ད་དག༷་གིས༷་ནི་པ༷དྨ༷་ཡི་གདན་གྱི་དཔངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐུ༷གས་ཀར་གནས་པའམ་སྙིང༷་ག༷ར་སོ༷ན་པའི༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་རམ་ཁོར་ཡུག་གི་དཔངས་ཡང་སོར་ 18-3-183a བཞི་དང་། མགྲི༷ན་པ༷འི་དཔངས་ཀྱི་ཚད༷་ཀྱང༷་དེ༷་བཞི༷ན་སོར་བཞི་ཡིན་ཏེ༷། ཕྱེ༷ད་བཅ༷ས་བརྒྱ༷ད་ཀྱིས༷་གདོང༷་པ༷འི་ཚད༷་ཅེས་པ། གདོང་པའི་དཔངས༷་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཞི་ཡིས་ཀོས་ཀོ་ནས་ཁའི་བར་དང༷་དེ་ནས་བཞི་ཡིས་སྣ་ཡི་དཔངས་ཏེ། དེ་ནས་མཛོད་སྤུའི་གནས་སྨིན་པའི་དབུས་སུ་སོན་པའོ། །དཔྲལ་བ་དེ༷་ཡི༷་སྟེང༷་དུ༷་གདུ༷གས་ཀྱི༷་ཕྲེང༷་བ༷ར་འགྱུར༷་རོ༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་དབ༷ང་པོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་མཛོད༷་སྤུའི༷་མཚ༷མས་ནས༷་བཟུང་སྟེ་གདུགས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་ནི་དཔྲལ༷་བ༷་དག༷་དང༷་མགོ༷་བོ༷་ལ་སྟེ་དེ༷་ནས༷་འདི༷ར་ནི༷་གཙུག༷་ཏོར༷་དག༷་གི༷་མཐར༷་ཐུག༷་འདི༷་ལ་འགྲོ་སྟེ་དེའི་ཚད་ལ་ཕྱེད་བཅས་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དོ། །དེ༷་ལྟར༷་ངེ༷ས་པར༷་ལྷུན་པོ་དང་འཇི༷ག་རྟེན༷་ཁམ༷ས་ནི༷་མཐའ༷་དག༷་རྒྱལ༷་བའི༷་སྐུ༷་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དག་པ་སྟེ༷། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷་དང་མཆོ༷ད་རྟེན༷་གྱི་རང༷་བཞི༷ན་དུ་གདོད་ནས་གནས་པ་ཡིན་ནོ༷། །ཞེས་སོ། །འདིར་འགྲེལ་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་སྐུའི་ཚད་བཤད་པ་ལས་འཕྲོས་ནས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གསུངས་པ་འདི་བསྡུས་རྒྱུད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གསུངས་པ་ཁ་བསྐང་བ་སྟེ། ཡུམ་དང་བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པ་དང་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་ལ་ཅུང་ཟད་འདྲ་མིན་ཡོད་ཀྱང་འདི་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་པ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་མཚན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཚན་སོ་གཉིས་གསུངས་པ་རྣམས་གོ་སླ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའོ། །དེས་ན་འདིར་སླར་ཡང་མ་བྲིས་ཏེ་གཞུང་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབྱུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་ 18-3-183b རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ཡང་སྤྲུ ལ་པའི་སྐུ་དང་ཚུལ་མཚུངས་སོ། །ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟའ་རྣམས་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་གིས་ལྷུན་པོ་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་བཞིན་དུ། མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བསྐོར་བའི་སླད་དུ་མཆོད་རྟེན་མི་ཡི་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །མཆོད་པ་སོགས་བྱ་བའི་སླད་དུ་ས

【現代漢語翻譯】 翻譯到此，順序很好。從眉間白毫開始，到頭頂或頭部的傘蓋為止。再次更詳細地說明這些尺寸：'墊子上'，指在墊子上。'種姓差別喜'，指蓮花座的高度。同樣，位於心中的脈輪或周圍環境的高度也是四指。頸部的高度也是四指。'半含八'指臉的尺寸，臉的高度是從髮際線到嘴巴的四指半，然後從那裡到鼻子的四指高。然後到達眉間白毫的位置，即眉毛的中心。'額頭之上傘蓋變，奇哉人中尊'。也就是說，從眉間白毫的邊緣開始，傘蓋位於額頭和頭部，然後到達頂髻的末端，這裡的尺寸是十二指半。因此，可以肯定的是，須彌山和世界完全是勝者之身的自性清凈，並且從一開始就存在於壇城的輪和佛塔的自性中。以上。 在此，從註釋中關於佛身尺寸的討論中引申出三十二相，這是在《略續》中沒有用偈頌說明的部分的補充。雖然在《母續》、《寶女請問經》和《正法集經》中有所說明，但略有不同，這裡是按照《正法集經》中所說的：如來之身的雙手和雙腳的腳底有千輻輪，具有完整的中心，從這個相開始，說明了三十二相，這些相既容易理解又廣為人知。因此，這裡不再贅述，請參考該經。因此，世界的產生與佛陀的化身相同。同樣，爲了眾生獲得功德，繪製彩粉壇城也與化身的方式相同。就像太陽等星體因宮位的輪轉而右繞須彌山一樣，爲了禮拜和繞塔，佛陀在人間示現了佛塔。爲了進行供養等活動……

【English Translation】 The translation is good in order. Starting from the urna hair, up to the umbrella garland at the crown or head. Again, these measurements are explained in a little more detail: 'On the cushion' means on the cushion. 'Caste difference joy' refers to the height of the lotus seat. Similarly, the height of the chakra or surrounding environment located in the heart is also four fingers. The height of the neck is also four fingers. 'Half including eight' refers to the size of the face, the height of the face is four and a half fingers from the hairline to the mouth, and then from there to the nose is four fingers high. Then it reaches the position of the urna hair, which is the center of the eyebrows. 'Above the forehead, the umbrella garland transforms, wonderful, lord of humans'. That is, starting from the edge of the urna hair, the umbrella is located on the forehead and head, and then it reaches the end of the ushnisha, where the measurement is twelve and a half fingers. Therefore, it is certain that Mount Meru and the world are completely pure in the nature of the Victorious One's body, and from the beginning, they exist in the nature of the mandala's wheel and the stupa. That is all. Here, from the commentary's discussion of the measurements of the Buddha's body, the thirty-two marks are derived, which is a supplement to the parts not explained in verses in the Condensed Tantra. Although it is explained in the Mother Tantra, the Jewel Girl's Questions, and the Collection of True Dharmas, there are slight differences, but here it is according to what is said in the Collection of True Dharmas: the soles of the hands and feet of the Tathagata's body have wheels with a thousand spokes, with complete centers, starting from this mark, the thirty-two marks are explained, which are both easy to understand and widely known. Therefore, it will not be repeated here, please refer to that sutra. Thus, the arising of the world is the same as the Buddha's manifestation. Similarly, in order for sentient beings to obtain merit, drawing a colored powder mandala is also similar in manner to the manifestation. Just as the planets such as the sun revolve around Mount Meru to the right due to the rotation of the constellations, in order to pay homage and circumambulate the stupa, the Buddha manifested the stupa in the human realm. In order to perform offerings and other activities...

---

ངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མ་མཐོང་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་བསྟན་ནོ། །དེ་ལྟར་གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་དབང་ལས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། སྔགས་པ་ལས་ནི་དང་པོ་པས། །གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་བྱ་བ་སྟེ། །གཟུགས་བརྙན་བསྒྲུབས་ན་མྱུར་བར་ནི། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་དང་། སྔ་འགྱུར་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གསང་བ་སྙིང་པོ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐིག་གདབ་པ་ཡང་། །མ་མཐོང་རྨོངས་ལ་བསྟན་ཕྱིར་མཚོན། །ཞེས་དང་། ས་ལ་སོགས་ལས་ཕྱག་རྒྱ་བྱས། རྣམ་གྲོལ་རིམ་པར་ཐོབ་འགྱུར་ན། །དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱང་བ། །སྨྲོས་ཅི་དགོས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་དང་། དཔལ་ལྡན་འདུས་པར་ཡང་། །མཆོད་རྟེན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བཞུགས་གནས་ཕོ་བྲང་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་ནི་མང་བས་འདིར་མ་བརྗོད་ཀྱང་གང་གིས་ན་བསྟན་བཅོས་དུ་མར་གསུངས་པས་སོ། །ཞེས་འགྲེལ་པར་གསུངས་སོ། །ད་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ནོར་བུ་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་གནས་པ་རྣམས་སྤྱི་རིགས་ནས་ཁམས་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པ་འདི་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་འཕྲོས་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རིན་ཆེན་གསེ༷ར་ནི༷་ས༷་ 18-3-184a ཡི༷་ཁམ༷ས་སུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཁ་དོག་སེར་ཞིང་བརྟན་ལ་ལྗིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཤས་ཆེ་བས་སོ། །དངུ༷ལ་ནི༷་ཆུ༷་ཡི་རང་བཞིན་དཀར་པོ་ད༷ང་། ཟངས༷་མ༷་དག༷་ཀྱང༷་དམར་པོ་མེ༷་ཡི༷་ཁམ༷ས་ཡི༷ན་ནོ༷། །ལྕག༷ས་ནི༷་ནག་པོ་རླུང༷་གི་ཁམས་པ་སྟེ༷། ཞ༷་ཉེ༷་དཀ༷ར་ནག༷་འདི༷་ནི༷་སྟོང༷་པ༷་ནམ་མཁའ་རོའི་ཁམས་དག༷་དང༷་འདྲེས༷་པ༷འི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམ༷ས་ཀྱི་ར༷ང་བཞི༷ན་ནོ༷། །དེ་ལྟར་བཞུ་བའི་ཁམས་གསེར་སོགས་ལྕགས་དྲུག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མི་བཞུ་བའི་ཁམས་ལས་རི༷ན་ཆེ༷ན་མདོག་སེ༷ར་པོ༷་རྣམས་ས༷་རུ༷་འགྱུར༷་ཞིང༷་དཀར༷་པོ༷་ཆུ་དང་རི༷ན་ཆེན༷་དམ༷ར་པོ༷་ཡ༷ང་ནི༷་མེ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། ནག༷་པོ༷་ང༷་ངོ་སྔོ༷ན་པོ༷་དང༷་ནི༷་ལྗང༷་ཀུ༷་དེ༷་ཡ༷ང་དེ་བཞིན་འབྱུང་བ་ལྔ་འདྲེ༷ས་པའི་ཁམ༷ས་ལ༷ས་བྱུང༷་བ༷འོ༷། །དེ་ལ་ཡང་སྔོན་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ལྗང་ཀུ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ་ཁམས་རྣམས་འདྲེས་པའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱང་ལ༷ན་ཚྭ༷་ནི་ས༷་དང༷་མ༷ངར་བ༷་ཆུ༷་རུ་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཞིང༷་རོ་ཚ༷་བ༷་མེ༷་ད༷ང་ཁ་བ༷་རླུང༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། སྐྱུར༷་ད༷ང་བསྐ༷་བ༷འི་རོ༷་ནི༷་འདྲེ༷ས་པ༷་དག༷་གོ༷། དེ་ཡང་བསྐ་བ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དང་། ས

【現代漢語翻譯】 就像佛陀示現在世間一樣，對於沒有見過佛陀真身的人，佛陀的身像被展示為供養的對境。 如此，爲了使所化眾生獲得福德，這是依世俗諦的權能而示現的。 如《律源》（Vinaya Origin）中所說：『對於持咒者來說，首先，進行塑像等事宜。如果修成塑像，將迅速獲得廣大的成就。』等等。 古譯派（Nyingma）的偉大續部《金剛薩埵幻化網秘密藏》（Guhyagarbha Tantra）中說：『壇城中繪製壇線，也是爲了向未見而愚昧者展示。』又說：『在土地等上結手印，如果次第獲得解脫，還需要說什麼以清凈的智慧來凈化呢？那即是（解脫）。』又如《吉祥集密》（Guhyasamaja Tantra）中說：『佛塔是所有佛陀的住所宮殿。』等等。 三十二相因為太多，這裡不贅述，因為在許多論典中都有闡述。』註釋中這樣說道。 現在，世間界中，以各種界性的方式存在的珍寶、寶物、藥物等，從總的類別上歸納為六界而宣說，這些也是佛土功德的延伸意義。 也就是，珍貴的金子屬於地界，因為其顏色是黃色，具有堅固和沉重的特性。 銀屬於水性，是白色的。 銅和紅銅也屬於火界，是紅色的。 鐵是黑色的，屬於風界。 鉛是灰黑色的，這與空性（Śūnyatā）的虛空界和智慧界相混合的智慧之界性相同。 如此，可熔化的金等是六種金屬。 同樣，對於不可熔化的寶物，黃色寶物屬於地，白色屬於水，紅色寶物也屬於火。 黑色、藍色和綠色等，也是五種元素混合的界性所生。 其中，藍色是智慧之界，綠色是虛空之界，是從諸界混合的界性中產生的。 同樣，六種味道也是，鹹味屬於地，甜味屬於水，辣味屬於火，苦味屬於風。 酸味和澀味是混合的。 其中，澀味是虛空的自性，酸

【English Translation】 Just as the Buddha appeared in the world, for those who have not seen the actual body of the Buddha, the image of the Buddha's body is shown as an object of offering. Thus, in order for the beings to be tamed to obtain merit, this is shown by the power of the conventional truth. As it is said in the Vinaya Origin: 'For the mantra practitioner, first, perform activities such as making images. If the image is accomplished, great siddhis will be quickly obtained.' and so on. In the great tantra of the Ancient Translation School (Nyingma), the Guhyagarbha Tantra of Vajrasattva's Magical Net, it says: 'Drawing lines in the mandala is also to show to those who are unseen and ignorant.' It also says: 'Making mudras on the earth and so on, if liberation is obtained in sequence, what need is there to say about purifying with pure wisdom? That is it.' Also, as it is said in the Glorious Guhyasamaja Tantra: 'The stupa is said to be the palace where all the Buddhas reside.' and so on. The eighty minor marks are too many, so they are not mentioned here, because they are explained in many treatises,' so it is said in the commentary. Now, in the world realm, the various kinds of elements that exist in the nature of various elements, such as precious stones, jewels, and medicines, are summarized into six elements from the general category, and these are also the extended meanings of the qualities of the Buddha-field. That is, precious gold belongs to the earth element, because its color is yellow and it has the qualities of being stable and heavy. Silver belongs to the water element and is white. Copper and red copper also belong to the fire element and are red. Iron is black and belongs to the wind element. Lead is gray-black, which is the same as the wisdom element mixed with the space element of emptiness (Śūnyatā). Thus, fusible gold and other metals are six metals. Similarly, for non-fusible treasures, yellow treasures belong to earth, white belongs to water, and red treasures also belong to fire. Black, blue, and green, etc., are also produced from the nature of the five elements mixed together. Among them, blue is the element of wisdom, and green is the element of space, which are produced from the nature of mixed elements. Similarly, the six tastes are also, salt belongs to earth, sweet belongs to water, pungent belongs to fire, and bitter belongs to wind. Sour and astringent tastes are mixed. Among them, astringent is the nature of space, and sour

---

ྐྱུར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སླར༷་ཡ༷ང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང༷་གི༷་རྡོ༷་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷་ཁམས་དྲུག་གི་སྐྱེ༷་གན༷ས་ཀྱང་ས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ད༷ང་། དེ་བཞིན་དུ་སྨན༷་རྣམ༷ས་རྣམ༷་པ༷་དྲུག༷་གི༷་རོ༷་རྣམས་དང༷་། མཆོག༷་གི༷་རོ༷་སྟེ༷་གྲུབ་པའི་རོ་རྣམས་དང་། ཁམ༷ས་རྣམ༷ས་གཞ༷ན་པ༷་ནོར༷་བུའི༷་དབ༷ང་པོ༷་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱང་ས་སོགས་ཁམས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ས༷་འདི་ལ༷་འཇམ་རྩུབ་སྣ༷་ཚོ༷གས་པའི་རེ༷ག་པ༷་རྣ༷མས་དང༷་། མཐའ༷་དག༷་ན༷ད་ནི༷་འཕྲོག༷་པར་བྱེད་པ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་རྡོ༷་ཆུ་དང་སྨན་ཆུ༷་ལ༷་སོགས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱང་ཁམས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཡ༷ང་དག༷་གོ༷། དེ་ནས་ནོར་བུ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ་འདིར་ས༷་ཡི་རིགས་ཀྱི་ནོར་བུའམ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས༷་ལུས་ལ་ 18-3-184b ཟུག༷་གཟེ༷ར་འཕྲོག༷་པར༷་བྱེ༷ད་ཅིང༷་། དུག༷་རྣམས་ཀྱང༷་རིན་པོ་ཆེ༷་ཆུ་ཡི༷་ཁམ༷ས་རྣམས་ཀྱིས༷་འཕྲོག༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་དེ༷་མེ༷་ཡི༷ས་ནི༷་འབྱུང༷་པོ༷་ཞུགས་པ་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ། །རླུང༷་གི་རིགས་དག་གི༷ས་རེང༷ས་པ༷་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ། །ནམ༷་མཁ༷འ་ཡི་རིགས་དེ་ཡིས༷་ཀྱང༷་གདུག༷་པ༷འི་ལྟ་བ༷་ར༷བ་ཏུ་ལྷུང༷་བ༷་འཕྲོག༷་པར༷་བྱེ༷ད་དོ། །ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས༷་ནི༷་སྐྱོན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་འཕྲོག༷་སྟེ༷་རིན་པོ་ཆེ་དང་ནོར་བུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཐུན་མོང་པ་སྦལ་བ་སོགས་ཀྱི་མགོ་ལ་སྐྱེས་པ་དང་མི༷་བད༷ག་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ལུས༷་ལ༷་གན༷ས་པ༷འི་ནོ༷ར་བུ༷ས་ཀྱ༷ང་སྐྱོན་རྣམས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་ས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་གང་དག་ཆུ་ད༷ང་རོ༷་ད༷ང་ནོ༷ར་བུ༷་དང་རེ༷ག་པ༷་དང་སྔག༷ས་ད༷ང་སྨན༷་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷་མཐུ༷་རྣམ༷ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་བས༷མ་གྱིས་མི༷་ཁྱབ༷་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནོར་བུ་དང་སྨན་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་རྫོགས་པའོ། །འདི་ནས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་གོ་སླར་བཞག་པའི་དོན་ནི། བཅོ༷མ་ལྡན༷་འདས་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་སྐུ་དུས་ཀྱི་འཁོར༷་ལོ༷འི་ར༷ང་བཞི༷ན་ཅ༷ན་ནི༷་ཀུན་ན༷ས་ས༷ངས་རྒྱས༷་ཀྱི་ཞི༷ང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འཇུག༷་པར་འགྱུར༷་ཞིང༷་། སྣོད་ཆགས་ནས་སླར་ཡ༷ང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཚོ༷གས་པའི༷་སྦྱོར༷་བ༷་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ནུས་པ་དག༷་ལ༷ས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲ༷ས་བུ༷འི་དབ༷ང་གི༷ས་བཅུད་ཀྱི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ར༷བ་ཏུ༷་འཇུ༷ག་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་རང་ར༷ང་གི༷་དབུགས་དང་ཉིན༷་ཞག་བགྲོད༷་པའི་དབ༷ང་གི༷ས་ཕྱི་དང་ནང་གི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡ༷ན་ལ༷ག་བཅུ༷་གཉི༷ས་སུ་འགྱུར་ལ། བཅུ་གཉིས་པོ་དེ༷་དག༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ༷་བ༷་བཅུ་གཉིས་སོ། །དུས་སྦྱོར་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གི་དབུ༷ས་སུ་ལྷུན༷་པོ༷་ར

【現代漢語翻譯】 其本性是智慧。同樣，諸佛剎土（Buddha-kshetra）的石頭、六界的生處，如地等六界，以及各種藥物的味道，殊勝的味道，如成就的味道，還有其他寶珠之王等，也都是地等六界的本性。同樣，這地上有各種粗細的觸感，以及能消除一切疾病的石頭、水和藥水等，也都是六界的本性。接下來講述寶珠和珍寶的功德，地界的寶珠或珍寶能消除身體的刺痛，水界的珍寶能消除各種毒素，火界能消除燃燒之物，風界能消除僵硬，空界能消除劇烈的痛苦之見，智慧界能消除一切過患，就像寶珠和珍寶一樣，共同的如蛙頭上的寶珠和人身上的寶珠也能消除過患。如是，地等法，如水、味、寶珠、觸感、咒語和藥物等，其威力都是不可思議的。因此，佛剎土圓滿了寶珠和藥物等諸多功德。從這裡開始，兩句偈頌是爲了更容易理解：世尊（Bhagavan）智慧之身，是時輪（Kalachakra）的本性，將完全進入一切器世間（bhajana-loka）的佛剎土中，器世間形成后，又將因一切因緣和合的緣起之力，以及善與非善之果報，而完全進入有情眾生之中。然後，由於眾生各自的呼吸和晝夜執行，外在和內在的時輪緣起將變為十二支，這十二支在外表現為十二個月。時輪的十二宮殿之中，須彌山（Sumeru）

【English Translation】 Its nature is wisdom. Similarly, the stones of the Buddha-fields (Buddha-kshetra), the birthplaces of the six realms, such as the six realms of earth, etc., as well as the tastes of various medicines, the supreme tastes, such as the tastes of accomplishment, and other kings of jewels, etc., are also the nature of the six realms of earth, etc. Similarly, on this earth, there are various rough and smooth sensations, as well as stones, water, and medicinal water, etc., that can eliminate all diseases, which are also the nature of the six realms. Next, the virtues of jewels and gems are discussed. The jewels or gems of the earth realm can eliminate the stinging pain of the body, the jewels of the water realm can eliminate various toxins, the fire realm can eliminate burning objects, the wind realm can eliminate stiffness, the space realm can eliminate intense views of suffering, and the wisdom realm can eliminate all faults, just like jewels and gems, the common jewels on the heads of frogs and the jewels on the bodies of humans can also eliminate faults. Thus, dharmas such as earth, etc., such as water, taste, jewels, touch, mantras, and medicines, etc., their powers are all inconceivable. Therefore, the Buddha-fields are complete with many virtues such as jewels and medicines. From here, two verses are for easier understanding: The Bhagavan's body of wisdom, which is the nature of the Kalachakra, will completely enter all the Buddha-fields of the vessel world (bhajana-loka), and after the vessel world is formed, it will again, due to the power of dependent origination where all causes and conditions come together, and the results of good and non-good karma, completely enter sentient beings. Then, due to the individual breaths of sentient beings and the passage of day and night, the external and internal Kalachakra dependent origination will become twelve branches, and these twelve branches will manifest externally as twelve months. In the midst of the twelve palaces of the Kalachakra, Mount Sumeru

---

ྫོག༷ས་པ༷་ནི་འདི༷ར་མཆོ༷ད་རྟེན༷་གྱི༷་རྣམ༷་པ༷་རྭ་རྣམས་སྟེང༷་དུ༷་བརྩེག༷ས་པ༷། རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའམ་རྡོ༷་རྗེ༷འི་རང༷་བཞི༷ན་ཅན་ནོ། །ཀྱེ་མི༷་ཡི་བདག༷་པོ་ལྷུན་པོ་དེ༷་ཡི༷་སྙིང༷་པོའི༷་ཆ་ལ་ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་རོ༷། །ལྷུན་པོའི་ 18-3-185a ཕྱི༷་རོལ༷་དུ༷་ནི༷་མཁའ་ལ་རྒྱུ༷་སྐར༷་གྱི་འཁོར༷་ལོ༷་གོ་ལའི་རླུང་གི་གཞི་ལ་འཁོར་བ་རྣམ༷ས་ཏེ༷་དེའི་འོག་ཏུ་ལ༷ས་ཀྱི་ས༷་ལ༷་འཛམ་གླིང་ཆེན་པོའི་ས༷་གཞི༷་ལ༷་གན༷ས་པ་ནི་མི༷་རྣམ༷ས་སོ༷། །ལོང༷ས་སྤྱོད་ཀྱི་ས༷་ལ༷་ནང་གི་གླིང༷་དྲུག༷་རྣམས་བ༷དུད་རྩིའི༷་འབྲས༷་བུ༷འི་རོ༷་ཡི༷་ཁ༷་ཟ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་མི་རྣམས་དང་། གཞ༷ན་ལྷ༷་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་རྣམ༷ས་གནས་སོ། །ལྷུན་པོའི་སྟེང་གི༷་རྭ་ལ༷་རྗེས༷་སུ༷་གན༷ས་པ༷་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱ༷ད་རྣམ༷ས་ཏེ་ཤར་དུ་ལྷ༷་ཡི༷་བདག༷་པོ༷་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཤར་ལྷོར་མེ༷་ལྷ་དང༷་། ལྷོར་དུས༷་ཏེ་གཤིན་རྗེ་དང༷་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ལྷ༷་མི༷ན་ཏེ་བདེན་བྲལ་སྲིན་པོ་དང་། ནུབ་ཏུ༷་ཆུ་གཏེ༷ར་ཏེ་ཀླུ་རྒྱ་མཚོ་དང་། ནུབ་བྱང་རླུང༷་ལྷ་དང་། བྱང་དུ་གནོ༷ད་སྦྱིན༷་དང༷་ནི། བྱང་ཤར་དུ་དྲག༷་པོ༷་དབང་ལྡན་ནམ་དབང་ཕྱུག་དང་། འོ༷ག་ད༷ང་སྟེང༷་དུ༷་འཁོ༷ར་དང༷་བཅས༷་པ༷་ཁྱབ༷་འཇུ༷ག་ཉི༷ད་དང༷་ཆུ༷་གཏེར༷་གདོང་སྟེ་ཚངས་པ་གདོང་བཞི་པ་ཉིད་དོ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ཚིག་གི་བར་གྱི་གསལ་བྱེད་དེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་ནང་བཅུད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རགས་རིམ་བསྟན་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་དུས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པའི་གཟའ་སྐར་གྱི་གནས་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་བཤད་པ། སྐབས་འདིར་ཉི་མའི་འཁོར་ཚད་སྟོན་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་བླ་མ་ཆོས་གྲགས་དཔལ་བཟང་པོས་རྒྱ་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་བ་འདིར་བསབས་པ་ནི། ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་བགྲོད་པ་ལྷོ་དང་བྱང་གི་མཐར་ནི་རྐང་པ་གསུམ་བཅས་བ་ཚའི་ཆུ་གཏེར་དང་། ཀཻ་ལ་ཤ་ཡི་ཇི་སྙེད་ཉིད་དུ་འགྲོ་སྟེ་ཕྱོགས་ཀྱི་བགྲོད་པ་དག་ལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ནི། ལྔ་བཅུའོ་གང་དུ་གོ་ལ་ཕྱེད་ཀྱི་རེ་ཁཱར་ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཆུ་ཚོད་མཁའ་མེ་སྤྱོད། གང་ཞིག་ཁྲི་ཕྲག་ལྔ་ལ་མིག་དང་ཀླུ་དང་ཟླ་བའི་ཆ་ཡིས་ཐོབ་པ་ཉིན་དང་ཉིན་ལ་བགྲོད། ཅེས་འབྱུང་ཞིང་དེའི་དོན་ནི། ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བགྲོད་པ་ལྷོ་ཡི་མཐར་ཉི་མའི་འཁོར་དཔག་ཚད་འབུམ་གྱི་ 18-3-185b རྐང་པ་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་རྐང་པ་གསུམ་བཅས་པའི་གྲངས་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་རི་རབ་ཀྱི་དབུས་ནས་ལྷོར་དོར་བའི་ས་བ་ཚའི་ཆུ་གཏེར་གྱི་ཕྱེད་དང་། བྱང་གི་མཐར་ནི་ཀཻ་ལ་ཤའི་བྱང་གངས་ཅན་གྱི་མཐའ་ནི་ཇི་སྙེད་ཉིད་དུ་འགྲོ་སྟེ། ཉི་མའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བགྲོད་པ་ཞེས་པ་ཕྱེད་ཀྱི་བགྲོད་པ་དག་ལ་གངས་ཅན་ནས་ཆུ་དཀྱིལ་ཕྱེད་ཀྱི་

【現代漢語翻譯】 此乃壇城之形，其上堆疊著各種形式的圍墻。形狀如半個金剛杵或金剛杵本身。 嗟！人主啊，須彌山（lHun po，Mount Meru，宇宙中心）之心髓部分是身語意之壇城。須彌山之外，是星辰在空中執行的輪轉，以及風輪之基。其下是業力之土，贍部洲（'dzam gling chen po，Jambudvipa，人類居住的大陸）的大地，乃是人類的居所。受用之土，內部有六個洲，居住著以甘露果實為食之人，以及其他天神、夜叉（gnod sbyin，Yaksa，一種守護神）等。 須彌山頂之圍墻上，居住著八方護法神：東方是天主帝釋天（brgya byin，Indra，雷神和天界之王），東南方是火神，南方是閻魔（gShin rje，Yama，死亡之神），西南方是非天（lHa min，Asura，阿修羅）即羅剎（srin po，Rakshasa，食人魔），西方是水神即龍王（klu rgya mtsho，Nagaraja，蛇族之王），西北方是風神，北方是夜叉，東北方是大力自在天或大自在天（dbang phyug，Mahesvara，濕婆神）。下方和上方，與眷屬一同，是遍入天（khyab 'jug，Vishnu，毗濕奴）和四面梵天（tshangs pa gdong bzhi pa，Brahma，創造之神）。 『與眷屬一同』一句，是詞語之間的澄清，適用於所有十方護法神。以上粗略地展示了世界內部的狀況。 接下來講述關於執掌時節之星宿宮位的輪轉。此處，喇嘛（bLa ma，Guru，上師）卻吉扎巴桑波（Chos grags dpal bzang po）從梵文典籍中翻譯了一段關於太陽執行軌道的偈頌，今摘錄於此：『日光行於南北之極，足三及哇擦之水藏，以及凱拉薩山之量，方向之行有千俱胝，五十之中半球線，晝夜時分空火用。五千俱胝目龍月，晝夜日日如是行。』其意為：太陽執行的軌道，在南方的盡頭，太陽執行的距離是十萬俱胝步，加上二萬五千步，以及三百步，總計七萬五千步，從須彌山中心向南，到達哇擦水藏的一半；在北方的盡頭，到達凱拉薩山（Kangrinboqe，岡仁波齊峰）的北面，太陽方向的執行，即一半的執行，從岡底斯山到水中心的一半。

【English Translation】 This is the form of a mandala, with various forms of walls stacked upon it. The shape is like a half-vajra or the vajra itself. O, lord of men, the heart essence of Mount Meru (lHun po) is the mandala of body, speech, and mind. Outside of Mount Meru, there is the rotation of stars moving in the sky, and the base of the wind mandala. Below that is the earth of karma, the great land of Jambudvipa ('dzam gling chen po), which is the dwelling place of humans. The land of enjoyment, inside, has six continents, inhabited by people who eat the nectar of fruits, and other gods, Yakshas (gnod sbyin), and so on. On the walls atop Mount Meru reside the eight directional guardians: in the east is the lord of the gods, Indra (brgya byin), in the southeast is the fire god, in the south is Yama (gShin rje), in the southwest is the Asura (lHa min), namely the Rakshasa (srin po), in the west is the water deity, namely the Nagaraja (klu rgya mtsho), in the northwest is the wind god, in the north is the Yaksha, and in the northeast is the powerful Isvara or Mahesvara (dbang phyug). Below and above, together with their retinues, are Vishnu (khyab 'jug) and the four-faced Brahma (tshangs pa gdong bzhi pa). The phrase 'together with their retinues' is a clarification between words, applicable to all ten directional guardians. The above roughly shows the state of the world within. Next, the rotation of the constellations that hold the seasons is explained. Here, Lama (bLa ma) Chokyi Zangpo (Chos grags dpal bzang po) translated a verse from a Sanskrit text about the orbit of the sun, which is quoted here: 'The path of the sun at the southern and northern extremes, three feet and the water treasury of Watsa, and the measure of Mount Kailash, the path of direction has thousands of kotis, in the middle of fifty, the hemisphere line, day and night use space and fire. Five thousand kotis of eyes, dragons, and moons, day and night go like this.' Its meaning is: the orbit of the sun, at the southern end, the distance of the sun's orbit is one hundred thousand kotis of steps, plus twenty-five thousand steps, and three hundred steps, totaling seventy-five thousand steps, from the center of Mount Meru to the south, reaching half of the Watsa water treasury; at the northern end, reaching the north of Mount Kailash (Kangrinboqe), the path of the sun's direction, that is, half of the path, from Mount Gangdis to half of the water center.

---

བར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ནི་ལྔ་བཅུའི་བར་དུ་འགྲོའོ། །ས་དཀྱིལ་གྱི་མཐའ་གང་དུ་གོ་ལ་ཕྱེད་ཀྱི་རེ་ཁཱ་སྟེ་རི་མོར་སླེབ་པའི་དུས་སུ་ཉིན་དང་མཚན་མོ་མཉམ་པ་ཆུ་ཚོད་མཁའ་མེ་སྟེ་སུམ་ཅུ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་གཡས་དང་གཡོན་དུ་ཉིན་རེ་ཞིང་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་གང་ཞིག་ཁྲི་ཁྲག་ལྔ་ལ་མིག་དང་ཀླུ་དང་ཟླ་བ་སྟེ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཆ་ཡིས་ཐོབ་པ། དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་དོན་གསུམ་དང་། དོན་གསུམ་ཆ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཉིན་རེ་དང་ཉིན་རེ་ལ་བགྲོད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །འདི༷ར་ནི༷་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཁམས་དང་རིགས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་ལས། ཆུ༷་སྲི༷ན་ནི་རྣམ༷་པར་ཤེས་པ་ད༷ང་ནི༷་སྟོང༷་པའི༷་ཁམ༷ས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། བུམ༷་པ༷་དག༷་ནི༷་འདུ༷་བྱེ༷ད་ཉི༷ད་དང༷་རླུང༷་གི་ཁམས་སོ། །ཉ༷་དང༷་ལུག༷་དང༷་གླང༷་དང༷་འཁྲིག༷་པ༷་བཞི་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཚོ༷ར༷་བ་དང་མེ༷་རུ༷་རབ༷་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། དེ་བཞིན་འདུ༷་ཤེས༷་ཆུ་དང༷་ནི༷། གཟུག༷ས་དང༷་ས༷་ད༷ང་། འགྱུར༷་མེ༷ད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག༷་ད༷ང་ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །དེ་བཞིན་ཀ༷རྐ༷་ཊ༷་ལ༷་སོ༷གས་པའི༷་ཁྱིམ༷་དྲུག་པོ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ནས་རྣམ་ཤེས་བར་དུ་ཡར་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཀརྐ་ཊ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས། སེང་གེ་གཟུགས་དང་ས། བུ་མོ་འདུ་ཤེས་དང་ཆུ། སྲང་ཚོར་བ་དང་མེ།སྡིག་པ་འདུ་བྱེད་དང་ང་། གཞུ་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་མཐའི་རང་བཞིན་རྣམ་ཤེས་དང་སྟོང་པ་རྣམ༷ས་སོ༷། །ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་འདི༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཚ༷ན་མ༷་ནི་རྡོ༷་རྗེ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་རིན་ཆེན་པདྨ་འཁོར་ལོ་གྲི་གུག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ 18-3-186a དང་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེ་ནས། ཡེ་ཤེས་གྲི་གུག་གི་བར་དུའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་ཀ༷་ཙ༷་ཊ༷་པ༷་ཏ༷་ས༷་ཡི་སྡེ་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཏེ་དེ་ཡང་ཆུ་སྲིན་སོགས་ཁྱིམ་དྲུག་གི་ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་ས་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། ཀརྐ་ཊ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་ྈྐ་ན་མ་ཎ་ཉ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པ་རྣམས་སོ། །རི༷ང་པོ༷་ཐུ༷ང་ངུ༷་ལྷག༷་པའི༷་ལྷ༷་ཞེས་པ། དབྱངས་རིང་པོས་ཕྱེ་བའི་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཞག་གི་ས་བོན་ཏེ་དེ་བཞིན་ཐུང་ངུས་ཕྱེ་བ་ལྷོ་བགྲོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཞག་གི་ས་བོན་རྣམས་སོ། །ད་ནི་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་ཁྱིམ་གསུངས་པ། ལུག༷་དང༷་འཁྲིག༷་པ༷་ཀརྐ༷་ཊར༷་ནི༷་རིམ་བཞིན་ཟླ༷་བ༷་དང་དཀར༷་པོ༷་དང་ཉི༷་མ༷་བྱུང་བར་གྱུར་པས་སོ་སོའི་སྐྱེས་པའི་ཁྱིམ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་སེ༷ང་གེ༷་དང་བུ༷་མོ༷་སྲང༷་རྣམ༷ས་ཀྱང་གཟའ་གཞན་གྱི་སྐྱེ་གནས་སོ༷། །གང་ཞེ་ན་རིམ་བཞིན་ས༷་སྐྱེས༷་དང་ས

【現代漢語翻譯】 中間的距離是五萬由旬。當到達地球中心的邊緣，即半球的瑞卡（Rekha，線）或影象時，晝夜平分，時間為三十個『空火』（kha' me，藏曆時間單位）。然後，每天向右和向左，太陽的執行量，以五千萬乘以『眼、龍、月』（mig dang klu dang zla ba，數字182.5）的份額獲得。每天行進兩百二十三由旬，以及七十一個七十三分之一的份額。 這裡講述了十二宮的界、種姓等的劃分。水瓶座（chu srin）的自性是『識』（rnam par shes pa）和『空』（stong pa）的界。寶瓶座（bum pa）是『行』（'du byed）本身和風的界。雙魚座（nya）、白羊座（lug）、金牛座（glang）和雙子座（'khrig pa）依次是『受』（tshor ba）和『火』（me）不斷變化。同樣，『想』（'du shes）是水，『色』（gzugs）是地，不變的智慧蘊（ye shes kyi phung po）與俱生智（lhan cig skyes pa ye shes）的界相伴。 同樣，巨蟹座（karkaTa）等六宮，應將智慧到識的順序，以順逆的方式結合：巨蟹座是智慧的蘊界，獅子座是色和地，處女座是想和水，天秤座是受和火，天蝎座是行和『我』（nga），射手座是蘊界之末的自性，識和空。 水瓶座等的界的標誌是金剛（rdo rje）等，即金剛、寶劍、珍寶、蓮花、輪、彎刀，從虛空和識蘊金剛，到智慧彎刀。它們的種子字是ka、ca、Ta、pa、ta、sa的六組，也就是水瓶座等六宮的ka、ca、Ta、pa、ta、sa的順序，以及巨蟹座等六宮的ka、na、ma、Na、nya等的順序，這些在世界界中，在金剛日（rdo rje nyi ma）的章節中已經講述。 所謂『長、短、剩餘之神』（ring po thung ngu lhag pa'i lha）是指，以長元音分開的ka字等一百八十個輔音，是北行宮宿的種子字，同樣，以短元音分開的是南行宮宿的種子字。 現在講述諸星的出生宮。白羊座、雙子座、巨蟹座依次是月亮、白色（dkar po，指水星）和太陽出生的地方，所以是各自的出生宮。同樣，獅子座、處女座、天秤座也是其他星的出生地。哪些呢？依次是火星和土星。

【English Translation】 The distance in between is fifty thousand yojanas. When reaching the edge of the earth's center, that is, the Rekha (line) or image of the hemisphere, day and night are equal, and the time is thirty 'kha' me' (a unit of time in Tibetan calendar). Then, each day to the right and to the left, the amount of the sun's movement is obtained by multiplying fifty million by the share of 'eye, dragon, moon' (mig dang klu dang zla ba, the number 182.5). It travels two hundred and twenty-three yojanas each day, and seventy-one out of seventy-three shares. Here, the divisions of the twelve houses, such as realms and castes, are discussed. The nature of Aquarius (chu srin) is the realm of 'consciousness' (rnam par shes pa) and 'emptiness' (stong pa). The Aquarius (bum pa) is 'action' ('du byed) itself and the realm of wind. Pisces (nya), Aries (lug), Taurus (glang), and Gemini ('khrig pa) are, in order, 'feeling' (tshor ba) and 'fire' (me) constantly changing. Likewise, 'thought' ('du shes) is water, 'form' (gzugs) is earth, and the unchanging wisdom aggregate (ye shes kyi phung po) is accompanied by the realm of co-emergent wisdom (lhan cig skyes pa ye shes). Similarly, the six houses such as Cancer (karkaTa) should combine the order from wisdom to consciousness in a forward and reverse manner: Cancer is the aggregate realm of wisdom, Leo is form and earth, Virgo is thought and water, Libra is feeling and fire, Scorpio is action and 'I' (nga), Sagittarius is the nature of the end of the aggregate realm, consciousness and emptiness. The signs of the realms of Aquarius and others are vajra (rdo rje) and so on, that is, vajra, sword, jewel, lotus, wheel, curved knife, from the vajra of space and consciousness aggregate to the curved knife of wisdom. Their seed syllables are the six groups of ka, ca, Ta, pa, ta, sa, that is, the order of ka, ca, Ta, pa, ta, sa of the six houses such as Aquarius, and the order of ka, na, ma, Na, nya, etc. of the six houses such as Cancer, which have been discussed in the chapter of Vajra Sun (rdo rje nyi ma) in the world realm. The so-called 'long, short, remaining deity' (ring po thung ngu lhag pa'i lha) refers to the one hundred and eighty consonants separated by long vowels, such as the syllable ka, which are the seed syllables of the northern moving constellations, and similarly, those separated by short vowels are the seed syllables of the southern moving constellations. Now, the birth houses of the planets are discussed. Aries, Gemini, and Cancer are, in order, the places where the Moon, White (dkar po, referring to Mercury), and the Sun are born, so they are their respective birth houses. Similarly, Leo, Virgo, and Libra are also the birthplaces of other planets. Which ones? In order, Mars and Saturn.

---

ྔ༷གས་པ༷་ཕུར་བུ་སྒྲ༷་གཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཏེ༷། གཟའ༷་ལ༷ག་དང་སྤེན༷་པ༷་དང་གདེང༷ས་ཅ༷ན་ཏེ་དུ་བ་མཇུག་རིངས་གསུམ་ནི་རིམ་པར་སྡིག༷་པ༷་ཡི་ཁྱིམ་དུ་གཟའ་ལག་དང་། གཞུ༷་ཡི༷་ཐོག༷་མར་སྤེན་པ་དང་། མཐ༷ར་མཇུག་རིངས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གླང་ཁྱིམ་དུ་སྐར་མ་བརྟན་པ་དང་། དྲང་སྲོང་རི་བྱི་ནི་བུམ་པར་རོ༷། །དེ༷་ལྟ༷ར་སྔར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་ས༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འི་ཁ༷མས་ནི༷་ཀུན༷་ནས༷་ཕ༷ན་ཚུན༷་གཙོ་ཕལ་གྱི་ཚུལ་དུ་སྦྱོར༷་བ༷ར་འགྱུ༷ར་རོ༷་གང་ན་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ན་གཞན་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་རོམི༷་ཡི༷་བདག༷་པོ༷་ཀྱེ༷། འགྲོ༷་བ༷་འདི༷་ནི༷་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ལ༷ས་ཀྱི༷་རང༷་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བ་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུར༷་ཏེ།ཞིང་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རི༷ན་ཆེ༷ན་རིན་ཐང་མེད་པ་ཀུན༷་གྱིས༷་ར༷བ་ཏུ༷་གང༷་བ་ཡིན་པར་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐུ་གསུངས་པ། ག༷ང་དག༷་ས༷་གཞི་འདི་ལ༷་ 18-3-186b འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་དཔག༷་བས༷མ་གྱི་ཤིང༷་དང༷་རོ༷་ཆེན་པོ་དངུལ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་བཅུད་དང༷་། མཆོ༷ག་གི༷་རོ༷་གྲུབ་པའི་བཅུད་དང༷་། ནད་མཐའ་དག་སེལ་བའི་སྨན༷་དང༷་། ལྷའི་བདུད་རྩིའི་རོ༷་ཡི༷་དབ༷ང་པོ༷་གཞ༷ན་མཐ༷འ་དག༷་ནད༷་འཕྲོག༷་པར་བྱེད་པས་སོགས་ཁམས་དྲུག་གི་རྡུལ༷་ཕྲན༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་ས༷་རབ༷་ཏུ༷་བསྐྱེ༷ད་པ༷་དེ༷་རྣམ༷ས་ཡོ༷ད་ཀྱང་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་བསོད་ནམས་མ་བསགས་པའི་དབང་གིས་མི༷་མཐོ༷ང་སྟེ༷་གང༷་ཞིག༷་ཕ༷ལ༷་པའི༷་རྩ༷་ད༷ང་ཤི༷ང་དང༷་ཆུ༷་དང་རྡུལ༷་ད༷ང་རྡོ༷་བ༷་དང༷་ནི༷་ལྕག༷ས་ཀྱི་ཁམས་རྣམ༷ས་སུ་མཐོང་བ༷ར་འགྱུ༷ར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི༷་དྭག༷ས་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་མིའི་གནས་ཀྱི་ཆུ༷་ནི༷་དྲི་མ་མེད་པ་ཡང་མེ༷་ཆེན༷་པོ་འབར་བར་མཐོང་བ་དང་། དམྱལ༷་བ༷ར་སོ༷ང་བའི༷་མི༷་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷ས་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ལུས་ཀུན༷་ནས༷་གཅོ༷ད་ཅིང་འབིག༷ས་པའི་མདུང་སོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་སོགས་སུ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་སོ༷། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་མི་དགེའི་ལས་བསགས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་ཅན་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་དག་པ་དང་མ་དག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་མཐོང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་མ་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚངས་པ་རལ་པ་ཅན་དང་ཤཱ་རིའི་བུས་མི་མཇེད་ཀྱི་ཞིང་འདི་དག་པ་དང་མ་དག་པར་མཐོང་ཚུལ་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། 第十六處,隨有情諸信解,各所欲而施法分法 བཅུ་དྲུག་པ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཆོས་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། འདི་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་སླད་དུ་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་གོ་གསུམ་པ་ནས། ཚིགས་བཅད་ཉིས་བརྒྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་དངོས

【現代漢語翻譯】 星宿和兇星等，以及羅睺星、土星和有勢力的星宿，還有彗星這三種星象，依次位於兇宮，羅睺星位於弓宮的起始，彗星則出現在弓宮的末尾。同樣，星宿堅固星位於金牛宮，正直的仙人則位於寶瓶宮。像這樣，按照前面所說的順序，地等元素相互之間以主次的方式結合。無論哪裡存在一種元素，其他所有元素都會隨之產生，這就是法的規律。彌勒啊！眾生的行為是由各自的業力所決定的，這個世界也充滿了各種珍寶，這些都是由各種元素的本性所決定的，諸佛和菩薩們都對此瞭如指掌。現在來說明眾生的業力所產生的力量。在這片土地上， 有能滿足一切願望的如意樹，有巨大的礦藏，如水銀等精華，有能成就至高之味的精華，有能消除一切疾病的藥物，有天界的甘露之味，以及其他能消除疾病的強大力量。雖然有這些由六界微塵所產生的精華，但由於眾生沒有積累足夠的福德，所以無法看見。他們只能看到一些低等的草木、水、塵土、巖石和鐵等物質。同樣，餓鬼們看到人類世界的水，即使是乾淨的水，也會覺得是燃燒的火焰。地獄中的眾生，由於罪業深重，會看到各種兵器，如能切割和穿刺身體的刀槍等。因此，眾生所積累的善惡之業，會使他們的心識中產生各種習氣，從而看到各種清凈和不清凈的事物。然而，佛的凈土是沒有任何不清凈的。正如《維摩經》中所說，梵天和舍利弗看到這個娑婆世界有清凈和不清凈之分。 第十六處，隨順有情眾生的各種信念和願望，施予相應的法門。從『爲了救度他們』等一百九十三頌，到二百頌之間，講述了這一內容。就像這樣，

【English Translation】 The stars and malefic stars, such as Rāhu, Saturn, and powerful constellations, along with comets, are sequentially located in the houses of misfortune. Rāhu is at the beginning of the Sagittarius constellation, and comets appear at the end. Similarly, the fixed star is in Taurus, and the righteous sage is in Aquarius. In this way, according to the order mentioned earlier, the elements such as earth combine with each other in a primary and secondary manner. Wherever one element exists, all other elements arise with it, and this is the law of Dharma. Maitreya! The actions of beings arise from the nature of their karma, and this world is filled with various treasures, all determined by the nature of various elements, which the Buddhas and Bodhisattvas fully understand. Now, let's explain the power generated by the karma of sentient beings. On this earth, there is the wish-fulfilling tree that grants all desires, vast mines containing essences like mercury, essences that accomplish the highest tastes, medicines that cure all diseases, the nectar of the gods, and other powerful forces that eliminate diseases. Although these essences, generated from the dust of the six realms, exist, sentient beings cannot see them due to their lack of accumulated merit. They can only see inferior plants, trees, water, dust, rocks, and iron. Similarly, pretas (hungry ghosts) see the water of the human realm, even if it is pure, as blazing fire. Beings in hell, due to their heavy sins, see various weapons, such as swords and spears that cut and pierce the body. Thus, the good and bad karma accumulated by sentient beings creates various habitual tendencies in their minds, causing them to see various pure and impure things. However, the pure land of the Buddha is without any impurity. As stated in the Vimalakirti Sutra, Brahmā and Śāriputra saw this Saha world as having purity and impurity. The sixteenth place, according to the various beliefs and desires of sentient beings, bestows the Dharma accordingly. From 'In order to liberate them' and the one hundred and ninety-third verse, to the two hundredth verse, this content is explained. Like this,

---

་པོའི་དོན་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པའི་རྨོངས་པས་རྒྱུད་བསླད་ཅིང་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཆིང་བ་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་འདི༷་རྣམ༷ས་སྒྲོལ༷་བའི༷་སླ༷ད་དུ༷་སྲས༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ད༷ང་བཅས༷་པ༷་ཡི་རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོ་འཛམ་གླིང་ཆེན་པོ་ལས་ 18-3-187a ཀྱི་སར༷་ནི༷་ར༷བ་ཏུ་ཞུགས༷་ཏེ༷། སེམས་ཅན་སྐལ་བ་མཉམ་པ་རྣམས་འདུལ་བའི་དོན་དུ་མང༷ལ་དུ་སྐྱེ་བ་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་བཟུ༷ང་བ༷་མཛ༷ད་ཅི༷ང་མཆོག༷་གི༷་ཐུགས༷་རྗེ༷་དག༷་གི༷ས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སྐུ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་བསྐྱེ༷ད་པའ༷མ་མངོན་དུ་མཛ༷ད་ནས༷་ནི༷་ཅེས་སམ་གཞན་དག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་མཛད་ནས་ཞེས་འབྲུ་གནོན་མཛད་དོ། །ཉོ༷ན་མོ༷ངས་ད༷ང་ནི༷་བདུ༷ད་རྣམ༷ས་བཅོ༷མ་ནས༷་ས༷་ཡི༷་སྟེང༷་གི༷་གན༷ས་སུ༷་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱ་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་རབ༷་ཏུ་བསྐོར༷་ཏེ༷། སྤྲུལ༷་པ༷་ཡི་སྐུ་སྒྱུ་མ༷་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་ལ་བསྟན་པར་མཛ༷ད་ན༷ས། སླར༷་ཡ༷ང་བཅོ༷མ་ལྡ༷ན་འད༷ས་ནི༷་ད༷ག་པའི༷་སྐུ༷་ཅ༷ན་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འཕོ་འགྱུར་བྲི་གང་མེད་པ་དེ༷་ཉི༷ད་ཁོ༷་ན༷་ལ་སྔར་ཇི་ལྟར་བྱིན་པ་དེ་བཞིན་སླར་ཡང་གཤེགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་འབྱུང་བར་སྣང་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་དབང་གིས་ཡིན་ལ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ༷། །འདི་ནས་ཚིགས་བཅད་བདུན་གོ་སླར་བཞག་པའི་དོན་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་སྐྱེ་འཇིག་ཏུ་སྣང་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་བ་སྐྱེ་འཇིག་གི་དབང་གིས་ཡིན་པ་དེ༷་ཡི་ཕྱིར༷་ན་རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོ༷འི་སྐུ་ནི༷་གསར་དུ་མངལ་ནས་མ་སྐྱེས༷་ཤིང༷་མཐར་མ༷་ཉམ༷ས་པ་སྟེ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོས་སྒྲིབ་བྲལ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་པོ༷་ལ༷་ཡ༷ང་ཁྱབ་བྱེད་དུ་རྟག་ཏུ་གན༷ས་པ༷་སྟེ༷། བཅོ༷མ་ལྡན་འདས་དེ༷་ཡི༷ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དུས༷་སུ༷་སྟེ། དུས་ཉི་ཙེ་བ་མིན་པར་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི༷་མཐའ་ཇི་སྲིད་པ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་དོ༷ན་ནི༷་ནམ་ཡང་མི༷་འདོ༷ར་བར་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོས་རྟག་ཁྱབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ནི་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་བརྙེས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་གྱིས་འབད་རྩོལ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ལ༷ས་ཀྱིས༷་བཅི༷ངས་པ༷་ཡི་རྒྱུ་ལས་ནི་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་འཁོར་བར་གནས་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པ་འདམ་ 18-3-187b ལས་པདྨ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་དེ༷་ལྟར༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་དབ༷ང་ཕྱུག༷་འཇམ་དཔལ་བད༷ག་ནི༷་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ཡང་འདི་ལྟར་སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་གྱི་གན༷ས་སུ་ལ༷ས་ཀྱི༷་ས༷ར་གན༷ས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉི༷་མ༷་ཀྱེ༷་ཞེས་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཉི་མའི་ཤ

【現代漢語翻譯】 爲了救度那些因不瞭解甚深佛法真諦的愚昧而心性被染污，受業力支配，被顛倒束縛的眾生，以及爲了利益諸位菩薩，世界的怙主進入了廣大的世界。 爲了調伏與他有相同因緣的眾生，他示現降生於母胎。以最殊勝的慈悲心，在這一生中生起或顯現了無上的菩提心。或者說，發起了菩提心。摧毀了煩惱和魔軍，在地上，為三類根器的眾生轉動了三乘法輪。爲了利益眾生，示現瞭如幻化的化身。然後，世尊以清凈之身，與生俱來的智慧之身，不增不減、不變異之身，如先前在khona所做的那樣，再次示現涅槃。因此，佛陀的化身如幻化般顯現，是福德的力量所致；由於非福德的力量，則會示現涅槃而不復存在，這是確定的道理。從這裡開始，七個偈頌是爲了更容易理解而重新安排的意義：佛陀的色身顯現生滅，是由於眾生相續中善業生滅的力量所致。因此，諸佛之身並非新從母胎所生，也非最終消逝，而是以清凈智慧之身的自性，遠離一切障礙，常住于清凈自性的三有之中。世尊在一切時處，乃至眾生界未盡之時，都不會捨棄利益眾生的事業，以大事業恒常周遍地利益眾生，這是證得究竟清凈智慧的力量所致，並非由勤作和造作的業力所束縛。諸佛菩薩雖然安住于輪迴之中，卻不被輪迴的過患所染污，如同蓮花從淤泥中生出一般。同樣，世間自在主，文殊菩薩，雖然從輪迴中解脫，卻仍然爲了利益眾生而安住於三有之中。'尼瑪杰'，意為眷屬之主，太陽的...

【English Translation】 To liberate sentient beings whose minds are defiled by ignorance of the true meaning of profound Dharma, who are controlled by karma, and bound by inverted bonds, and for the benefit of the Bodhisattvas, the lord of the world entered the vast world. To subdue sentient beings who share the same karma, he manifested birth in a womb. With the most supreme compassion, he generated or manifested the unsurpassed Bodhicitta in this very life. Or rather, he generated the thought of enlightenment. Having destroyed afflictions and the armies of demons, on the earth, he turned the wheel of the three vehicles of Dharma for the beings to be tamed of the three kinds of capacities. For the benefit of sentient beings, he manifested an illusory body like a magical illusion. Then, the Bhagavan, with a pure body, the body of innate wisdom, unchanging and without increase or decrease, as he had done before in khona, again manifested nirvana. Therefore, the appearance of the Buddha's manifestation as an illusion is due to the power of merit; due to the power of non-merit, it will manifest nirvana and no longer exist, this is the definite meaning. From here, the seven verses are the meanings rearranged for easier understanding: The appearance of birth and death of the Buddha's form body is due to the power of the arising and ceasing of good deeds in the continuum of sentient beings. Therefore, the bodies of the Buddhas are not newly born from the womb, nor do they ultimately perish, but with the nature of the pure wisdom body, free from all obscurations, they constantly abide in the three existences of pure nature. The Bhagavan, at all times and places, until the end of the realm of sentient beings, will never abandon the work of benefiting sentient beings, constantly and pervasively benefiting sentient beings with great deeds, this is due to the power of attaining ultimate pure wisdom, not bound by the karma of effort and fabrication. Although the Buddhas and Bodhisattvas abide in samsara, they are not defiled by the faults of samsara, just as a lotus is born from mud. Similarly, the Lord of the World, Manjushri, although liberated from samsara, still abides in the three existences for the benefit of sentient beings. 'Nyima kye', meaning the lord of the retinue, the sun's...

---

ིང་རྟ་ལ་བོས་པའི་ཚིག་གོ། ལས་ཀྱི་སར་གནས་ནས་ཅི་མཛད་ན། སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ལ༷་ཐར་པའི་ལ༷མ་ནི༷་སྦྱིན༷་པར་བྱེ༷ད་ཅིང་དམྱལ༷་བའི༷་འཇི༷གས་པ་འཕྲོག༷་པར་བྱེད་ཀྱི་ཁྱབ་འཇུག་སོགས་ལྷ༷་གཞ༷ན་དག༷་ནི༷་ནམ༷་ཡང༷་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐར་བར་སྟེར་བ་དེ་ལྟ་བུ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདི་ལྟར་ཆོས་ཡང་དག་པ་བསྟན་པ་ཐར་པའི་རྒྱུ་དང་། ཆོས་མིན་སྟོན་པ་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཁྱབ་འཇུག་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཐར་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྷ་གཞན་ག༷ང་དག༷་གི་ཆོས༷་ལུགས་ལ༷་དགེ་བ་ཐར་པའི་རྒྱུ་མངོ༷ན་པ༷ར་འཇོམ༷ས་པ་ར༷ང་གི་ལུས༷་དང་གཞ༷ན་གྱི༷་ལུས༷་དང་རང༷་གི༷་བུད་མེ༷ད་དག༷་ལ༷་རྗེ༷ས་སུ༷་ཆ༷གས་པས་རང་གི་རིགས་བསྲུང་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་དེ། རང་ཉིད་ཤི༷་བ༷ར་གྱུར༷་ན༷་རང་གི་རིགས་དག་པའི་བུ༷་ཡི༷་ཕ་ཡི་དོན་དུ་མེ༷་ཡི༷་སྦྱིན༷་སྲེ༷ག་ད༷ང་ནི༷་དེ་དང་འབྲེལ་བར་གཉེན༷་གྱི༷་བསོ༷ད་ནམ༷ས་ཏེ་ཤི་བ་དེའི་དོན་དུ་ཆང་ཟན་གཏོང་བ་ཤིད་ཟན་སོགས་མཚུན་གཏོར་གྱི་བསོད་ནམས་དག༷་ལ༷ས་མཐོ༷་རི༷ས་ཐོབ་ཅེས་ཟེར་ཏེ༷། རིགས་ལ་ལྟོས་ནས་དགེ་རྩ་ཐོབ་མི་ཐོབ་ཏུ་འདོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་མཆོ༷ད་སྦྱིན༷་ལ༷་ནི༷་ཕྱུག༷ས་རྣམ༷ས་ཀྱི་སྲོག་ལ་འཚེ༷་བ་བྱེད་ཅིང་ཕྱུགས་དེ་རྣམས་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བ་དང༷་དེས་བྱེད་པ་པོ་རང་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འཛིན་པ་དང་རང་གི་ཕྱོགས་སྲུང་བའི་ཕྱིར་དཔའ་བོ་ཕན་ཚུན་འཐབ་པ་གཡུ༷ལ་དུ༷་ཤི༷་བ༷ར་གྱུར་ན༷་མཐོ༷་རི༷ས་ཀྱི་འཇིག༷་རྟེན༷་དག༷་ཏུ་འཇུག༷་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། ཆུ་བོ་གངྒ་སོགས་འཇུ༷ག་ངོ༷གས་ལྔར་ཁྲུས་བྱས་པ་དང་། རི་ལས་ཏྲི་ཤཱུ་ལའམ་རྩེ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་ལུས༷་པོ༷་ལྕེབ་སྟེ་ལྷུང༷་བ༷ར་བྱས་པ་ལ༷ས་མཆོ༷ག་གི༷་གོ༷་འཕ༷ང་ཡང་སྲིད་མེད་པའི་ཐར་པར་འགྲོ༷་བ༷་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ༷་རྣམ༷ས་ཐ༷ར་པ༷་སྟེར༷་བའི༷་ཆོ༷ས་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། སེམས་ 18-3-188a ཅན་རང་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་དགེ་མི་དགེ་བསགས་པ་རང་ལ་སྨིན་པ་ཡིན་པ་ལས། རིགས་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་ལ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་དེ་ཉིད་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོས་མ་བཅོམ་ན་ལུས་འདི་ལན་གྲངས་མེད་པར་བཀྲུས་པའམ་བསྲེག་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་མེད་པར་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐར་བ་ཐོབ་པ་ལ་གནས་ལུགས་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ཀྱི་ལམ༷་ནི༷་རྣམ༷་པ༷ར་སྤང༷ས་ནས༷། གཞན་འཆི༷་བའི༷་འཇིག༷ས་པ༷་འཕྲོག༷་པ༷་ཉིད་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷་མ༷་གང༷་ཡིན་ལ་ཕ༷་ནི༷་ག༷ང་ཡིན་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ལ་དེ་འདྲའི་ཕ་མ་ཐར་པ་སྦྱིན་ནུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་མཆོ༷ག་གི༷་བུ་དང༷་བུ༷་མོ༷་སྤུན༷་ཟླ༷་ཆུང༷་མ༷་སྲིང༷་མོ༷་རྣམ༷ས་དང༷་རྗེ༷་བོ༷་དང་གཉེ༷ན་གྱི༷་སྡེ༷་ནི༷་གང༷་ཡིན་ཏེ་དེ་

【現代漢語翻譯】 這是召喚幸運之神的祈禱詞。您在行動的場所做什麼？您給予眾生解脫之道，並消除地獄的恐懼。遍入天（Vishnu）等其他神靈從未像這樣給予眾生解脫。為什麼呢？因為只有如實宣說正法才是解脫之因，宣說非法是墮入地獄之因。因此，從遍入天等的教法中無法獲得解脫。例如，其他所有神靈的教法中，善行（解脫之因）被摧毀，他們執著于自己的身體、他人的身體以及自己的妻子，主要目的是保護自己的種姓。如果自己死了，就爲了父親的利益，將純潔的兒子作為祭品，用火焚燒，並進行與此相關的親屬功德，即爲了死者而施捨酒肉等祭品，他們說從這些祭祀的功德中可以獲得更高的地位。他們認為是否獲得善根取決於種姓。同樣，在祭祀中，他們殘害牲畜的生命，認為這些牲畜會升入天界，而行祭祀者自己也能獲得巨大的功德。爲了守護自己的陣營，勇士們互相爭鬥，如果戰死，就會進入天界。他們還說，在恒河等五處沐浴，或者從名為Tishula（三叉戟）的山頂上將自己的身體摔下，就能獲得最高的地位，甚至進入沒有輪迴的解脫之境。這些都不是給予解脫的教法，因為眾生各自積累的善惡業會成熟在自己身上，而不是通過種姓等來凈化。如果不以對治法摧毀自己內心的煩惱，即使無數次洗滌或焚燒身體，也無法消除內心的煩惱。因此，捨棄了獲得解脫的唯一途徑，您是誰，您的父母是誰，能夠消除他人死亡的恐懼？從種姓的角度來看，什麼樣的父母能夠給予解脫？同樣，您最好的兒子、女兒、兄弟、姐妹、主人和親屬是誰？ 這是召喚幸運之神的祈禱詞。在行動的場所，您做些什麼呢？您給予眾生解脫的道路，並消除地獄的恐懼。至於遍入天（Vishnu）等其他的神靈，他們從未像這樣給予眾生解脫。這是為什麼呢？因為只有如實地宣說正法才是解脫的因，而宣說非法是墮入地獄的因。因此，從遍入天等的教法中是無法獲得解脫的。例如，其他所有神靈的教法中，善行（解脫之因）被公開地摧毀，他們執著于自己的身體、他人的身體以及自己的妻子，主要目的是守護自己的種姓。如果自己死了，就爲了父親的利益，將純潔的兒子作為祭品，用火焚燒，並進行與此相關的親屬功德，也就是爲了死者而施捨酒肉等祭品，他們說從這些祭祀的功德中可以獲得更高的地位。他們認為是否獲得善根取決於種姓。同樣，在祭祀中，他們殘害富人的牲畜的生命，認為這些牲畜會升入天界，而行祭祀者自己也能獲得巨大的功德。爲了守護自己的陣營，勇士們互相爭鬥，如果戰死，就會進入天界。他們還說，在恒河等五處沐浴，或者從名為Tishula（三叉戟）的山頂上將自己的身體摔下，就能獲得最高的地位，甚至進入沒有輪迴的解脫之境。這些都不是給予解脫的教法，因為眾生各自積累的善惡業會成熟在自己身上，而不是通過種姓等來凈化。如果不以對治法摧毀自己內心的煩惱，即使無數次洗滌或焚燒身體，也無法消除內心的煩惱。因此，捨棄了獲得解脫的唯一途徑，您是誰，您的父母是誰，能夠消除他人死亡的恐懼？從種姓的角度來看，什麼樣的父母能夠給予解脫？同樣，您最好的兒子、女兒、兄弟、姐妹、主人和親屬是誰？

【English Translation】 This is a prayer invoking the God of Fortune. What do you do in the place of action? You bestow the path of liberation upon sentient beings and dispel the fear of hell. Other gods, such as Vishnu, never give liberation to sentient beings in this way. Why? Because only teaching the true Dharma is the cause of liberation, and teaching non-Dharma is the cause of falling into hell. Therefore, liberation cannot be achieved through the teachings of Vishnu and others. For example, in the teachings of all other gods, virtuous deeds (the cause of liberation) are destroyed. They are attached to their own bodies, the bodies of others, and their own wives, with the main purpose of protecting their lineage. If they die, they offer a pure son as a sacrifice, burning him in fire for the benefit of the father, and perform related meritorious deeds for relatives, such as offering alcohol and meat to the dead. They say that from these sacrificial merits, one can attain a higher status. They believe that whether or not one obtains merit depends on lineage. Similarly, in sacrifices, they harm the lives of livestock, believing that these livestock will ascend to heaven, and the sacrificer himself will gain great merit. To protect their own faction, warriors fight each other, and if they die in battle, they will enter the heavenly realms. They also say that bathing in the five confluences of the Ganges River, or throwing oneself off the mountain called Tishula (Trident), can lead to the highest status, even entering liberation without rebirth. These are not teachings that give liberation, because the good and bad deeds accumulated by each sentient being mature on themselves, and are not purified by lineage or other means. If one does not destroy the afflictions in one's own mind with antidotes, even if one washes or burns the body countless times, one cannot eliminate the afflictions of the mind. Therefore, having abandoned the only path to attain liberation, who are you, who are your parents, who can dispel the fear of death in others? From the perspective of lineage, what kind of parents can give liberation? Similarly, who are your best sons, daughters, brothers, sisters, masters, and relatives? This is a prayer invoking the God of Fortune. What do you do in the place of action? You bestow the path of liberation upon sentient beings and dispel the fear of hell. As for other gods, such as Vishnu, they never give liberation to sentient beings in this way. Why is that? Because only teaching the true Dharma is the cause of liberation, while teaching non-Dharma is the cause of falling into hell. Therefore, liberation cannot be achieved through the teachings of Vishnu and others. For example, in the teachings of all other gods, virtuous deeds (the cause of liberation) are openly destroyed. They are attached to their own bodies, the bodies of others, and their own wives, with the main purpose of protecting their lineage. If they die, they offer a pure son as a sacrifice, burning him in fire for the benefit of the father, and perform related meritorious deeds for relatives, that is, offering alcohol and meat to the dead. They say that from these sacrificial merits, one can attain a higher status. They believe that whether or not one obtains merit depends on lineage. Similarly, in sacrifices, they harm the lives of the wealthy's livestock, believing that these livestock will ascend to heaven, and the sacrificer himself will gain great merit. To protect their own faction, warriors fight each other, and if they die in battle, they will enter the heavenly realms. They also say that bathing in the five confluences of the Ganges River, or throwing oneself off the mountain called Tishula (Trident), can lead to the highest status, even entering liberation without rebirth. These are not teachings that give liberation, because the good and bad deeds accumulated by each sentient being mature on themselves, and are not purified by lineage or other means. If one does not destroy the afflictions in one's own mind with antidotes, even if one washes or burns the body countless times, one cannot eliminate the afflictions of the mind. Therefore, having abandoned the only path to attain liberation, who are you, who are your parents, who can dispel the fear of death in others? From the perspective of lineage, what kind of parents can give liberation? Similarly, who are your best sons, daughters, brothers, sisters, masters, and relatives?

---

ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ནམ་ཡང་ཡོད་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདག༷་གི༷ས་བྱི༷ན་གྱིས༷་བརླབ༷ས་པའི༷་ཚངས་པའི་དྲང༷་སྲོང༷་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་པོ་འདི༷་རྣམ༷ས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར༷་ལོ༷འི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས༷་འདི༷ར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་དབང་བསྐུར་བ་གང༷་གིས༷་མཆོག་གི༷་ཐར༷་བ༷ར་འགྲོ༷་བར་འགྱུར༷་བ༷་དེ༷་ཡིས༷་ཉི༷་མ༷་ཁྱོ༷ད་ཀྱིས༷་ཐུབ༷་པ༷་དྲང་སྲོང་རྣམ༷ས་ནི༷་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་བདག༷་གི༷་ཚིག༷་ལ༷ས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིག༷ས་གཅི༷ག་དག༷་ལ༷་འ༷ཇུག་པ༷ར་མཛོ༷ད་ཅིག །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་ནས་ཆགས་སྡང་སྤངས་པར་གདམས་པ་ལ་དང་པོར་བྱང་སེམས་ཀྱིས་སྤང་བྱའི་གཙོ་བོ་སེམས་ཅན་ལ་ཞེ་སྡང་བ་ཡིན་པས་དེ་སྤངས་པར་གདམས་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཁྲོ་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པ་བྱས་ནས་ཁྲོ་བ་བཟློག་པར་བྱ་ཚུལ་ནི། གལ༷་ཏེ༷་རང་གི་ལུ༷ས་ལ༷་གཞན་གྱིས་དབྱུག༷་པ༷ས་བ༷སྣུན་པས༷་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་བར་གྱུར་ན༷་དེ༷་ལ༷་དབྱུག༷་པ༷་དག༷་ནི༷་ཉེས༷་པ༷་ཅ༷ན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བའི་དངོས་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབྱུག་པ་དེ་ལ་ཁྲོ་བར་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དབྱུག༷་པ༷་འདི་ནི༷་ཉེས་པ་ཅན་མ༷་ཡིན་ཏེ༷་འདི་སྐྱེས་བུའི་ལ༷ག་ 18-3-188b པ༷ས་རབ༷་ཏུ་བ༷སྐུལ༷་ཏེ༷་བསྣུན་པ་ཡིན་གྱི་དབྱུག་པ་འབའ་ཤིག་གིས་བསྣུན་པ་མི་སྲིད་པས་འདི༷ར་ནི༷་ཉེས༷་པ༷་མཐ༷འ་དག༷་ལ༷ག་པ༷་ཡི༷་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ལག་པ་འདི༷་ནི༷་ཉེས་པ་ཅན་མ༷་ཡིན་ཏེ་སྐྱེས་བུའི་སེམ༷ས་ཀྱིས༷་ལག་པ་བསྐུལ༷་ཏེ་བྱས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་མ་བསྐུལ་བའི་ལག་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དེ་ནི་ཉེས་པ་ཆེའོ་སྙམ་ན་སེམ༷ས་ཀྱང༷་གནས་སྐབས་འདི༷ར་ནི༷་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ཕུང་བར་བྱེད་པའི་གདུག༷་པ༷་ཆེན༷་པོ༷་ཁྲོ༷་བའི༷་མེ༷་ཡི༷ས་བསྐུལ་ནས་སེམས་ལ་རང་དབང་མེད་པར་གྱུར་པས་སོ༷། །དེ༷་ཕྱིར༷་ཁྲོ༷་བ༷འི་མེ༷་དགེ་རྩ་བསྲེག་པ་འདི༷་ཉིད་ཁོ་ན་ཉེས་པ་ཅན་ཏེ་མཐའ་དག་འགྲོ༷་བའི༷་དགྲ༷་བོ༷་བཞི༷ན་དུ༷་བལྟས་ནས་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔ༷འ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྲོ་བ་འདི་གསོ༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་གཞན་གྱི་ཁྲོ་བའང་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ལའང་ཐོག་མར་ཆགས་པ་སྤང་དགོས་ཏེ་དངོས་པོ་གང་ལ་ཆག༷ས་པའི་རྒྱུ་ལ༷ས་སྡང༷་བ་དང་ང་རྒྱལ་སེར་སྣ་སོ༷གས་སྐྱོན༷་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ༷་རབ༷་མཆོ༷ག་ལྷ༷་དང་མི༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རང༷་གི་ཡིད་དུ་སྡུག་ཅིང་འདོ༷ད་པའི་ཆུ༷ང་མ༷་སྐྱེ་བོ་གཞ༷ན་ད༷ང་འགྲོ༷གས་པ་ལ༷ས་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་སོགས་སུ་འགྱུར་བས་སོ༷། །དེའི་ཕྱིར་ཆུང་མ་ལ་ཆགས་པ་སོགས་ཉེས་པའི་རྩ་བ་འདོད་ཆགས་དེ༷་ནི༷་རྩ༷་བ་ན༷ས་དབྱུང༷་བའི་

【現代漢語翻譯】 這樣的觀點在這個世界上永遠不會存在。因此，文殊金剛自性（འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདག，Mañjuvajra-svabhāva，智慧金剛自性）所加持的四億五千萬梵天仙人，爲了證悟樂空無二的真如，在此時輪金剛壇城的中央，接受金剛乘的灌頂，誰能因此獲得最勝的解脫，那麼尼彌·喬達（ཉི་མ་ཁྱོད，Nyima Khyod，太陽您）就能使這些仙人們，從文殊名稱自性（འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་བདག，Mañjuśrīkīrti-svabhāva，文殊名稱自性）的教言中獲得金剛灌頂，從而進入金剛乘的唯一種姓中。』 如是說。進入金剛乘后，爲了教導斷除貪嗔，首先菩薩應當斷除對眾生的嗔恨，因此教導斷除嗔恨的方法是：像這樣，通過分別觀察產生嗔恨的原因，從而斷除嗔恨的方法是：如果他人用棍棒擊打你的身體，使你感到痛苦，那麼棍棒是有罪的，因為它是身體痛苦的直接原因，所以應該對棍棒產生嗔恨。 如果棍棒不是有罪的，因為它是被人的手推動而擊打的，棍棒本身不可能擊打，所以所有的罪過都是手的罪過，這樣想的話，手也不是有罪的，因為手是被人的心推動而做的，如果不是心的推動，手本身也不會這樣做。如果認為心是有罪的，那麼心在那個時候，是被能摧毀自己和他人的巨大毒火——嗔恨之火所驅使，心失去了自主。 因此，嗔恨之火是燒燬善根的罪魁禍首，應當像對待一切眾生的敵人一樣看待它，菩薩們應當熄滅自己內心的嗔恨，也要平息他人的嗔恨。首先要斷除貪慾，因為從對事物的貪執中，會產生嗔恨、我慢、吝嗇等過失，最殊勝的天和人，因為自己的妻子與其他男人交往，從而產生嗔恨之心。 因此，對妻子的貪執等罪過的根源——貪慾，應當從根源上拔除。

【English Translation】 Such a view will never exist in this world. Therefore, the four hundred and fifty million Brahma sages blessed by Mañjuvajra-svabhāva (འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདག，Mañjuvajra-svabhāva, the self-nature of Wisdom Vajra), in order to realize the suchness of indivisible bliss and emptiness, in the center of this Kalachakra mandala, receiving the Vajrayana empowerment, whoever can attain the supreme liberation through this, then Nimi Khyod (ཉི་མ་ཁྱོད，Nyima Khyod, Sun You) can enable these sages to receive the Vajra empowerment from the teachings of Mañjuśrīkīrti-svabhāva (འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་བདག，Mañjuśrīkīrti-svabhāva, the self-nature of Manjushri's name), thereby entering the unique lineage of Vajrayana.' Thus it is said. After entering the Vajrayana, in order to teach the abandonment of attachment and aversion, first, Bodhisattvas should abandon hatred towards sentient beings, therefore, the method of teaching the abandonment of hatred is: Like this, by separately observing the causes of generating hatred, thereby the method of abandoning hatred is: If others strike your body with a stick, causing you to feel pain, then the stick is guilty, because it is the direct cause of the body's pain, so you should generate hatred towards the stick. If the stick is not guilty, because it is pushed by a person's hand to strike, the stick itself cannot strike, so all the faults are the fault of the hand, if you think like this, the hand is also not guilty, because the hand is pushed by a person's mind to do it, if it is not the mind's push, the hand itself will not do this. If you think that the mind is guilty, then the mind at that time is driven by the great poisonous fire that destroys oneself and others—the fire of hatred, and the mind loses its autonomy. Therefore, the fire of hatred is the culprit that burns the roots of virtue, it should be regarded as the enemy of all beings, Bodhisattvas should extinguish the hatred in their own minds, and also pacify the hatred of others. First, greed must be abandoned, because from the attachment to things, faults such as hatred, pride, stinginess, etc. will arise, the most supreme gods and humans, because their own wives associate with other men, thereby generating hatred. Therefore, the root of faults such as attachment to one's wife—greed, should be uprooted from the root.

---

སླ༷ད་དུ་མཐ༷འ་དག༷་རྒྱལ༷་སྲས༷་བྱང་སེམས་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་རང་གི་ཆུང་མ་དེ༷་ནི༷་འདོ༷ད་པའི༷་སྦྱིན༷་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ༷་ར༷བ་ཏུ༷་བྱི༷ན་པར་བྱེད་དོ། །དེ༷་ཕྱིར༷་འདོད་པའི་སྦྱིན༷་པ་ལ༷་རྗེས༷་སུ༷་ཆ༷གས་པ༷་བདེ༷་བ་ཆེན་པོ་མཉམ༷་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས༷་བུ༷་སྟེར༷་བ༷་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་ཅིང་བསོ༷ད་ནམ༷ས་དག༷་གི༷་ཚོ༷གས་ཆེན་པོ་འདི༷་ནི༷། འཇི༷ག་རྟེན༷་གསུམ༷་གྱི༷་ཐར་པ་སྟེར་བའི་གཉེན༷་གཅིག་པུ་ཉིད་དུ༷་གྱུར༷་ཅིང༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དུས༷་སུ༷་སྐྱེ༷་བོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་དང་དམྱལ༷་བའི༷་འཇི༷གས་པ༷་འཕྲོག༷་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་མཆོག་གི་ཐར་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཆགས་པའི་སྦྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཆག༷ས་པ༷་གང༷་གིས༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ནི༷་ཁུ་བ་འཕོས་ 18-3-189a ནས་བདེ་བ་མི་འགྱུར་བ་ལས་ཉམས་ཤིང་སྐྱེ་འཆི་བརྒྱུད་མར་མྱོང་བས་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལས་ཉམ༷ས་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷་ལས་བྱང་སེམས་དེ༷་འཕོ་མེད་དུ་བཅིངས་པ་ཡིས༷་སྐྱོབ༷་པ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་རྒུད་པ་ལས་གཏན་དུ་གྲོལ༷་བ༷་སྟེ༷། སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་ཉིན༷་ཞག༷་སོ༷་སོ༷འི་དུ༷ས་སུ༷་བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས་ག༷ང་ཞིག༷་སྲུང༷་བར་བྱེ༷ད་པ་དེ༷་ནི༷་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱོབ༷་པ་རྒྱལ་སྲས་རྣམ༷ས་ཀྱིས་གཞན་ལ་སྟེར༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རང༷་གི་གསང་བའི་སྙིང༷་ག་ལ༷་གན༷ས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ༷་བ༷་ཆེན་པོའི་རྟེན་གང༷་ཞིག༷་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏོང༷་བར་བྱེ༷ད་པ་དེ༷་ནི་རྒྱལ༷་བ་རྣམ༷ས་ཀྱིས་མི་ཉམས་པར་འཛག་མེད་དུ་སྲུང༷་བ༷ར་མཛ༷ད་དོ། །དེ༷ས་ན༷་རྒྱལ༷་བ༷་མཆོ༷ག་གི༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་འདི༷་ནི༷་ལྷ༷་དང་ཀླུ༷་དང་ལྷ༷་མི༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་བྱ༷་བ༷་དཀའ༷་བ༷ར་འགྱུར༷་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་གཞན་གྱི་བུ་སྐྱེད་ན་རིགས་ཉམས་པས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་ཞིང་རང་གིས་བུ་མ་བསྐྱེད་ན་མཐོ་རིས་མི་ཐོབ་པར་བཤད་པའི་ཆོས་ལུགས་དེ་ནི་རྫུན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་ས༷་ད༷ང་ཆུ༷་དང་མེ༷་དང༷་རླུང༷་ད༷ང་ནམ༷་མཁ༷འ་དང་སྙིང་སྟོབས་སོགས་ཡོ༷ན་ཏན༷་གསུམ་དང་རྩ་བའི་ཡི༷ད་དང་བློ༷་དང༷་ངར༷་འཛི༷ན་དང་སྲོག༷་དང༷་ནི༷། གཟུག༷ས་ལ༷་སོ༷གས་དེ་ཙམ་ལྔ་ཞེས་པ་དང༷་མི༷ག་ལ༷་སོ༷གས་དབང་པོ་ལྔ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡུལ༷་དང༷་ཡུལ༷་ཅ༷ན་བཅུ་པོ་རྣམ༷ས་ད༷ང་ངག་སོགས་ལ༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་པོ༷་ལྔ༷་རྣམ༷ས་ཏེ༷། ཆོས་ཉེར་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཕྱུགས༷་དང༷་བཅས༷་པ༷་མི༷་ཡི༷་ལུས་ལ༷་ཁྱབ༷་བྱེ༷ད་དུ་ཡོད་ཅིང་ཁྱད་མེད་བཞིན་དུ། མི་འདི༷་རྣམ༷ས་དག༷་ལ༷ས་མི་འགའ་ཞིག་རིག༷ས་ནི༷་ཐུ༷་བོ༷་སྟེ་གཙོ་བོ་དང་མཆོག་ཡིན་ལ། འགའ་ཞིག་གཞོ༷ན་ནུ༷་སྟེ་སྔ་མ་ལས་དམན་པ་གང༷་ཞིག་ཡིན། མི༷་ཡི་བདག༷་པོ་རྒྱལ་པོ་དང༷་

【現代漢語翻譯】 此後，具足一切的菩薩摩訶薩們，對於自己妻子，會樂於佈施，並切實奉行。因此，對於欲樂的佈施，隨之而來的巨大喜悅，能帶來平等一味的果報，利益眾生，積累無量功德。這功德是賜予三界眾生解脫的唯一良伴，能於一切時處，救拔眾生脫離畜生、餓鬼、地獄之苦，因此，渴望殊勝解脫與大樂者，應行此無染的佈施。 那麼，是什麼樣的貪執，使得眾生在精液流失后，無法獲得不變的喜樂，反而經歷衰敗，不斷地感受生死輪迴之苦，從而失去了永恒的安樂呢？是那將菩薩束縛的執著。因此，那些救護者們，能從衰敗中獲得永恒的解脫。眾生日夜守護的子女妻室等，救護眾生的菩薩們卻會將之佈施於他人。眾生守護于自身隱秘心間的菩提心，這大樂的所依，卻被捨棄于外，而諸佛卻能不退轉地守護它。 因此，諸佛的這種殊勝行持，是天、龍、非天等都難以做到的。所以，如果自己的妻子為他人生子，就會因為血統混淆而墮入惡趣，如果不生育子女，就無法獲得善趣的說法是虛假的。因為眾生的身體是由地、水、火、風、空以及精勤等三種功德，以及根本的意、智、我執、命等組成。色等五蘊，眼等五根，這內外十處，以及語等五種業根。這二十四種法，普遍存在於有情眾生的身體中，並無差別。然而，這些人中，有些人是種姓高貴的首領，有些人是卑賤的奴僕。人主國王和...

【English Translation】 Thereafter, Bodhisattva-Mahāsattvas who possess all qualities will gladly and earnestly give away their own wives as desired gifts. Therefore, the great joy that follows the giving of desired gifts bestows the fruit of equality, benefits sentient beings, and accumulates a vast collection of merits. This merit is the sole companion that grants liberation from the three realms. At all times, it rescues beings from the fears of animals, pretas, and hells. Therefore, those who desire supreme liberation and great bliss should engage in such unattached giving. So, what kind of attachment causes sentient beings to degenerate from unchanging bliss after the emission of semen, experiencing continuous cycles of birth and death, and thus losing eternal happiness? It is the attachment that binds the Bodhisattva. Therefore, those who protect with unwavering bonds are forever freed from decline. What beings guard day and night—children, wives, and so on—the Bodhisattvas who protect beings give away to others. What beings keep in the secret core of their hearts—the mind of enlightenment, the basis of great bliss—they cast outward, while the Buddhas guard it without fail. Therefore, this supreme conduct of the Buddhas is difficult for gods, nāgas, asuras, and others to accomplish. Therefore, the doctrine that if one's wife bears a child for another, one will fall into the lower realms due to lineage mixing, and that if one does not bear children, one will not attain higher realms, is false. For the bodies of sentient beings are composed of earth, water, fire, wind, space, and the three qualities of diligence, as well as the fundamental mind, intellect, ego, and life force. The five aggregates such as form, the five senses such as the eye—these ten internal and external realms—and the five action faculties such as speech. These twenty-four dharmas are pervasive and undifferentiated in the bodies of sentient beings. Yet, among these people, some are noble leaders, and some are base servants. The king, the lord of men, and...

---

བཅས༷་པའི་མི༷་ཡི༷་བླ༷་མ༷་སྟེ་གོང་མའི་རིགས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རིག༷ས་ཀྱིས་དྲེག༷ས་པའི་ང༷་རྒྱལ༷་ཅ༷ན་བྲམ་ཟེ་ཁྱོ༷ད་རྒྱུ་མཚན་གང༷་གིས༷་རི༷གས་ནི༷་ཐུ༷་བོ༷་ཡི༷ན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པའི་བརྟགས་པའི་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ཙམ་ 18-3-189b ལས་དོན་ལ་གནས་པ་ཅུང་ཟད་མེད་དོ་ཞེས་སོ། ། 第十七處,精華及萃取精華等身成就儀軌分法 བཅུ་བདུན་པ་བཅུད་དང་བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། བསྲེག་བྱ་ས་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཉིས་བརྒྱ་དང་གཅིག་པ་ནས་ཚིགས་བཅད་ཉིས་བརྒྱ་སོ་གཅིག་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། སྐབས་འདིར་གསེར་འགྱུར་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་། བཅུད་ལེན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་། རྫས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་བརྟག་པ་རྣམས་གསུངས་པ་ལས་དང་པོ་ལ་གསེར་འགྱུར་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་དང་། རོ་བཅུད་སྲུང་བའི་དོན་དུ་ཛམ་བྷ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་གསུངས་པ་ཡི་དང་པོ་རྫས་བསགས་པ་ནི། བསྲེག༷་བྱ༷་ཞེས་བཞུ་བར་བྱ་བ་མ་ཀྵི་ཀ་ཞེས་པ་གསེར་ཟིལ་གྱི་རྡོ་སྟེ། རྡོ་དེ་བསྲེག་བས་ཚོན་མོ་སྟེང་ཞེས་པ་གཤའ་ཚེ་ལྟ་བུ་འོང་ལ་དེ་བསྲེག་པས་ཟངས་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ས༷་ཡི་ཁམས་ཡིན་ལ་དང༷་ཡིག་གིས་རོ་ཆེན་པོའང་ཡིན་པ་སྡུད་དོ། །འདི་ལ་རག་རྡོའང་ཟེར་ཏེ་རིགས་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ཡོད་དོ། །དྲི༷་མ༷་མེ༷ད་པ༷་ཆུ༷་རུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཞེས་པ་བི་མ་ལའམ་དྲི་མ་མེད་པ་དངུལ་ཟིལ་ཏེ་དངུལ་རྡོ་ནི་ཆུའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་དངུལ་དང་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་གཉིས་ལས་སེར་པོ་གསེར་མདངས་ཅན་རབ་བོ། །ཏུཏྠ༷་ཀ༷་ནི༷་སྤང་མའམ་ཟངས་རྡོ་ཕལ་པ་སྟེ་མེ༷་ཡི་རང་བཞིན་ཉི༷ད་དོ༷། །རླུང༷་དང༷་ནམ༷་མཁ༷འ་འདྲེས༷་པའི༷་ཁམ༷ས་ནི༷་གཡོ༷་བ༷་དང༷་བཅ༷ས་ཞེས་པ་ལྕགས་གཡོ་བ་རྡོ་ཁབ་ལེན་ནོ། །འདི་གཙོ་ཆེར་རླུང་གི་ཁམས་སོ། །ར་ས་ཀ་ཞེས་པ་རོ་ཅན་ཏེ་ཞ་ཉེའི་རྡོ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་རྩ་བའི་ཚིག་གིས་ཤུགས་བསྟན་ཏེ་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་འདྲེས་པ་ཞེས་དང་གཡོ་བ་དང་བཅས་ཞེས་པའི་ཤུགས་ལས་དངོས་སུ་ཚིག་ཟིན་ལ་གབ་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལ་རིགས་ནི་ཀླུ་ནི་གནག་དང་དཀར་བ་གཉིས། །རང་བཞིན་མགྱོགས་པར་ཆུ་ལྟར་འཇུ། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་དངུལ་ཆུ་དང༷་། མཚལ་བསྲེག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ 18-3-190a སོ། །མཚ༷ལ་ནི༷་རྫས་བདུ༷ན་པ༷་ཡ༷ང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རོ་ཆེན་པོ་བདུན་ནོ། །དེ་ནས་ཉེ་བའི་རོ་རྣམས་ཏེ། ཀ༷་ཀྵི་ནི་ལྕགས་དྲུག་གི་རིགས་པས་ནག་མཚུར་རམ། ལྷང་ཚེར་ནག་པོ་དང་། ཀཱ༷་ཤི༷་ས༷་ནི་མཚུར་དུ་བསྒྱུར་བ་ལྟར་སེར་མཚུར་ཡིན་ལ་ཡང་ན་ལྷང་ཚེར་དཀར་པོས་བྱའོ་ཞེས་དང༷་། མུ༷་ཟི༷་ནི་ཡོངས་གྲགས་འདི་གསུམ་གྱི་ཁམས་ནི་རིམ་པ་ལྟར་མཉམ༷་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང༷་ནམ་མཁའ་དང་རླ

【現代漢語翻譯】 婆羅門，你自以為是高種姓，以種姓而自豪，你有什麼理由認為種姓是至上的？這僅僅是依賴於世俗愚昧的虛構言論，以此來產生種姓的傲慢。 除了這些，你沒有做任何有意義的事情。

第十七處，精華及萃取精華等身成就儀軌分法 第十七處是關於通過煉丹和提取精華等方法獲得身體成就的儀軌。其本質在於：從燒煉之地的第二百零一條偈頌到第二百三十一條偈頌對此進行了闡述。這裡講述了鍊金術、提取精華的煉製方法，以及爲了尋找物質財富而勘探礦藏的方法。首先，是偉大的鍊金術煉製方法，以及爲了保護食物精華而進行的贊巴拉（藏文：ཛམ་བྷ་ལ།，梵文天城體：जम्भला，梵文羅馬擬音：jambhala，漢語字面意思：財富之神）修持方法。首先是收集材料： 'བསྲེག༷་བྱ༷་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：燒煉之物）指的是需要熔鍊的「མ་ཀྵི་ཀ་」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：黃鐵礦），即金精石。燒煉這種石頭會產生類似於「ཚོན་མོ་སྟེང་」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：孔雀石）的顏色，繼續燒煉則會產生銅。這屬於土的成分，用字母「དང༷་」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：字根）來表示，也是一種強大的藥材。這種石頭也被稱為「རག་རྡོ་」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：銅礦石），分為上、中、下三等。 'དྲི༷་མ༷་མེ༷ད་པ༷་ཆུ༷་རུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：無垢之物徹底轉變為水）指的是「བི་མ་ལ」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：無垢）或無垢的銀精，即銀礦石，其本質是水。這種礦石有兩種顏色，銀色和金色，其中金色光澤的黃色是最好的。 「ཏུཏྠ༷་ཀ༷་ནི༷་」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：膽礬）指的是普通的「སྤང་མའ」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：綠礬）或銅礦石，其本質是火。 'རླུང༷་དང༷་ནམ༷་མཁ༷འ་འདྲེས༷་པའི༷་ཁམ༷ས་ནི༷་གཡོ༷་བ༷་དང༷་བཅ༷ས་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：風與空結合的元素是可移動的）指的是磁鐵礦，即磁石。這主要屬於風的元素。 「ར་ས་ཀ་」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：有味者）指的是鉛礦石，其本質是天空空性。這由根本詞語暗示，如「風與空結合」和「可移動的」，這些都是通過暗示而非直接陳述來表達的。正如所說：這種礦石有兩種型別，黑色和白色，像水一樣快速流動。 'རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་དངུལ་ཆུ་དང༷་། མཚལ་བསྲེག་པ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：有氣味的汞和燒煉的硃砂）是智慧的元素。 「མཚ༷ལ་ནི༷་」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：硃砂）也是第七種物質。因此，這是七種主要的藥材。接下來是次要的藥材： 「ཀ༷་ཀྵི་」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：迦克希）是六種鐵的型別之一，指的是黑色的「མཚུར་」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：礦物）或黑色的「ལྷང་ཚེར」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：硫磺）。「ཀཱ༷་ཤི༷་ས༷་」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：迦尸舍）可以翻譯為「མཚུར་」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：礦物），指的是黃色的「མཚུར་」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：礦物），或者也可以用白色的「ལྷང་ཚེར」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：硫磺）來代替。而「མུ༷་ཟི༷་」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：牟子）是衆所周知的。這三種物質的元素依次是智慧的元素、天空和風。

【English Translation】 Brahmin, you who are arrogant with pride in your lineage, thinking that you are of a superior caste, what reason do you have to believe that caste is supreme? It is merely relying on the deluded words of worldly ignorance to generate pride in caste. Apart from that, you have no meaningful occupation.

Seventeenth Section: Essence and Essence Extraction for Embodied Accomplishment Ritual Division The seventeenth section concerns the rituals for achieving embodied accomplishment through alchemy and essence extraction. Its essence lies in: being demonstrated from the 201st to the 231st verses of the Burning Ground. Here, the alchemy of transmutation into gold, the methods of essence extraction, and the exploration of treasures for material wealth are discussed. First, there is the great alchemy of transmutation into gold, along with the practice of Jambhala (藏文：ཛམ་བྷ་ལ།，梵文天城體：जम्भला，梵文羅馬擬音：jambhala，漢語字面意思：God of Wealth) to protect the essence of food. The first step is to gather the materials: 'བསྲེག༷་བྱ༷་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: That which is to be burned) refers to 'མ་ཀྵི་ཀ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Pyrite), the stone of gold essence, which needs to be smelted. Smelting this stone produces a color similar to 'ཚོན་མོ་སྟེང་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Malachite), and further smelting produces copper. This belongs to the earth element, represented by the letter 'དང༷་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Root), and is also a potent medicine. This stone is also called 'རག་རྡོ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Copper ore), and it is divided into superior, intermediate, and inferior grades. 'དྲི༷་མ༷་མེ༷ད་པ༷་ཆུ༷་རུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: The stainless one completely transforms into water) refers to 'བི་མ་ལ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Stainless) or stainless silver essence, which is silver ore, and its nature is water. This ore has two colors, silver and gold, with the yellow one having a golden luster being the best. 'ཏུཏྠ༷་ཀ༷་ནི༷་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Tuttha) refers to common 'སྤང་མའ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Green vitriol) or copper ore, and its nature is fire. 'རླུང༷་དང༷་ནམ༷་མཁ༷འ་འདྲེས༷་པའི༷་ཁམ༷ས་ནི༷་གཡོ༷་བ༷་དང༷་བཅ༷ས་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: The element of wind and sky combined is movable) refers to magnetite, which is lodestone. This mainly belongs to the wind element. 'ར་ས་ཀ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: The flavorful one) refers to lead ore, and its nature is the emptiness of the sky. This is implied by the root words, such as 'wind and sky combined' and 'movable,' which are expressed through implication rather than direct statement. As it is said: This ore has two types, black and white, and flows quickly like water. 'རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་དངུལ་ཆུ་དང༷་། མཚལ་བསྲེག་པ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: The odorous mercury and the smelted cinnabar) are the elements of wisdom. 'མཚ༷ལ་ནི༷་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Cinnabar) is also the seventh substance. Thus, these are the seven main medicines. Next are the secondary medicines: 'ཀ༷་ཀྵི་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Kakshi) is one of the six types of iron, referring to black 'མཚུར་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Mineral) or black 'ལྷང་ཚེར' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Sulfur). 'ཀཱ༷་ཤི༷་ས༷་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Kashisha) can be translated as 'མཚུར་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Mineral), referring to yellow 'མཚུར་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Mineral), or it can also be replaced with white 'ལྷང་ཚེར' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Sulfur). And 'མུ༷་ཟི༷་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Mu-zi) is well-known. The elements of these three substances are, in order, the element of wisdom, the sky, and the wind.

---

ུང་གི༷་ཁམས་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །མུ་ཟི་དེ་ཡི་ཁྱད་པར་ཡང་། །དངུལ་ཆུ་གྲུབ་པར། མུ་ཟི་མར་གྱི་མདོག་ཅན་བཟང་། །འབྲིང་ནི་མང་དུ་རྙེད་པ་བླང་། ངན་པ་བ་ལང་སོ་དང་མཚུངས། །དེ་ལྟར་མུ་ཟི་རིགས་གསུམ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །མེ༷་ད༷ང་ཆུ༷་ཡི་ཁམས་ཅན་ནི༷་རིམ་བཞིན་ལྡོང༷་རོ༷ས་དང་བ༷་བླ༷་སྟེ༷། ལྡོང་རོས་དབྱེ་བ་དྲི་ཅན་མཆོག །ཅེས་དང་། བ་བླ་མཆོག་ཏུ་དཀར་བ་བཟང་། །འབྲིང་ནི་རྣམ་པར་སེར་བ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །བཙ༷ག་ནི༷་ས༷འོ། །ཞེས་པ་ས་ཁམས་ཏེ་འདི་གསེར་བཙག་ཡིན་ལ་སྨུག་པོ་སྦལ་རྒྱབ་ཏུ་བསྒྱུར་ཀྱང་རྡོ་མདུང་རྩེ་ཡིན་ཅེས་བཤད་ན་ཡང་། གསེར་གར་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་བའི་རྡོ་སྨུག་པོ་ཡུག་རྡོ་ཟེར་བ་དེ་ལ་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་སུ་ངོས་འཛིན་པ་དེ་འཐད་པ་འདྲ་ལ་འདི་སྦལ་རྒྱབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་ཀྱང་རུང་བ་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ཉེ་བའི་རོ་དྲུག་གོ། དེ་ནས་ལན་ཚྭའི་སྡེ་ལྔ་སྟེ། ལ༷ན་ཚྭ༷་ཡི་བྱེ་བྲག་གང༷་ཞིག༷་ཟེ༷་ཚྭ༷་ནི་ཡོངས་གྲགས་ཏེ་ས་བཙོས་པ་ལས་རྡོ་འཇུ་བའི་ཚྭ་མེ་མདའི་རྫས་ལ་སྦྱར་རྒྱུ་འདིའོ། །རྒྱ་མ༷ཚོ༷་ལས་སྐྱེས༷་པ་ཚྭ་ཕལ་པའམ་ལན་ཚྭ་སྟེ་ཟས་ལ་སྦྱར་རྒྱུ་ལན་ཚྭ་ཡོངས་གྲགས་དང༷་། རྒྱམ༷་ཚྭ༷་ནི་ཡོངས་གྲགས་དང་། ནག༷་པོ༷་ཞེས་པ་ཁ་རུ་ཚྭ་དང་། ཐབ༷་ཀྱི༷་ཚྭ༷་ནི་ཐབ་མེ་བུས་པའི་ས་ལ་ཆགས་པའི་ཚྭ་ཡི་རོ་བྲོ་བ་སྟེ་འདི༷་རྣམ༷ས་རིམ་བཞིན་ས༷་སོ༷གས་ཁ༷མས་ཏེ༷་ཞེས་པ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་སླར༷་ཡ༷ང་འདིར་ནི༷་འགྱུར་བྱེད་ལྔ་སྟེ། ནཱ༷་བ༷་ 18-3-190b སཱ༷་ར༷་ཞེས་པ་བུལ་ཏོག་དང་། ཡ༷་བ༷་ཀྵ༷་ར༷་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ནས་ཚིག་གི་ཁུ་བར་ཆགས་པའི་ཚྭ་ཁ་ལ་མྱང་བས་རོ་གདུག་པ་ཅན་ནོ། །ཁ་ཅིག་གིས་བསེ་ཞོ་ཟེར་ཏེ་དཔྱད་བྱའོ། ། ང་ཇ། ཞེས་པ་ས་རྫི་ཀ་ཀྵ་ར་སྟེ་སེར་མཚུར་དང༷་། འདི་ཁ་ཅིག་སྣག་ཚ་ལ་འདོད་ཟེར་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་མེད་དེ་ས་རྫི་ཀ་དངོས་ནི་སྙེ་མ་ནག་པོ་ཡིན་ལ་སྙེ་ནག་གམ་སྙེ་སྣག་ཀྱང་ཟེར་མོད་དེ་འདྲ་ཞིག་ལས་འཁྲུལ་བ་འདྲ་སྟེ་འདིའི་སྐབས་སུ་ས་རྫི་ཀ་སྙེ་ལོང་དེ་ཡིན་མིན་བརྟག་གོ། ཚྭ༷་ལ༷་ནི་ཡོངས་གྲགས་ཏེ། ཀཱ༷་ཙ༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ་མཐིང་ཤུན་གྱི་བ་ཚའི་འགྱུར་བྱེད་དོ་ཟེར་བ་མཐིང་ཤུན་ནི་སྨྱུག་ཤུན་ཡིན་ལ་སྨྱུག་ཐལ་གྱི་ཆུ་ལ་ཚྭ་ཆག༷ས་པ་ཡིན་ནམ་བརྟག །ལྕུམ་གྱི་སྡོང་བུ་བསྲེག་པའི་ཐལ་བ་ལ་ཡང་ཚྭ་ཆགས་པའང་དེའི་རིགས་འདྲའམ་སྙམ་མོ། །དེ༷་རྣམ༷ས་རིམ་བཞིན་ནམ་མཁ༷འ་དང་རླུང༷་མེ༷་ཆུ་དང༷་ས༷་རྣམ༷ས༷་ད༷ག་གི༷་རང༷་བཞི༷ན་ནོ༷། །དེ་ནས་ཆུ་ལྔ་སྟེ། རྡོ༷་ཡི༷་ཆུ་ནི༷་རེག་པས་རྩ་ཤིང་སོགས་རྡོར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ས༷་རུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཞེས་པ་སའི་ཁམས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ཅོང་ཞིའི་ཆུར་བཤད། རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་གྱི༷་ཞེས་པ་ཟླ་བ

【現代漢語翻譯】 土的性質依次是這樣。珍珠也有區別：能煉成水銀的，具有黃油顏色的珍珠是最好的；中等的容易找到；最差的像牛的牙齒。像這樣，珍珠有三種類型。就像上面所說的那樣。具有火和水性質的依次是Ldong ros和Ba bla：Ldong ros的區分在於有香味的是最好的。Ba bla以非常白為最好，中等的呈黃色。就像上面所說的那樣。Btsag是土。這是金Btsag，變成棕色，即使變成青蛙的背部，也說是石頭矛尖。在有金子的地方產生的棕色石頭被稱為Yug stone，這在醫學文獻中被認為是合理的，即使將其作為青蛙背部的一種也似乎可以。像這樣，有六種相近的味道。然後是五種鹽類：鹽的種類有哪些？Ze tsha是衆所周知的，是從煮過的土中提取的，用於溶解巖石的鹽，並混合在火藥中。從海里產生的鹽是普通的鹽或Lan tsha，用於食物中的Lan tsha是衆所周知的。Rgyam tsha是衆所周知的。Nag po指的是Kha ru tsha，Thab kyi tsha是在爐火燒過的地上形成的，具有鹽的味道。這些依次是土等元素，即土、水、火、風、空的性質。然後，這裡又有五種轉化劑：Na ba Sa ra指的是堿。Ya ba Ksha ra如前所述，是大麥詞的汁液形成的鹽，嚐起來味道辛辣。有些人稱之為Bse zho，需要研究。Nga ja指的是Sa rdzi ka ksha ra，即黃色。有些人說這是墨水，但沒有理由，因為真正的Sa rdzi ka是黑色的穗，也稱為Snye nag或Snye snag，可能是從類似的東西中產生的錯誤，在這種情況下，需要檢查Sa rdzi ka Snye long是否是那個。Tsha la是衆所周知的，Ka tsa las skyes pa說是藍色樹皮的Ba tsha的轉化劑，藍色樹皮是竹筍皮，竹筍灰的水中形成的鹽需要檢查。燃燒Lcum樹的灰燼中形成的鹽也可能是同類的。這些依次是空、風、火、水、土的性質。然後是五種水：石頭的水是指接觸后使植物等變成石頭的，這是轉化為土的性質。有些人說是鐘乳石的水。Ri bong can gyi指的是月亮

【English Translation】 The nature of earth is in that order. There are also differences in pearls: the one that can be made into mercury, the pearl with the color of butter is the best; the medium one is easy to find; the worst one is like the teeth of a cow. Like this, there are three types of pearls. Just like it is said above. The ones with the nature of fire and water are Ldong ros and Ba bla in that order: the distinction of Ldong ros is that the one with fragrance is the best. Ba bla is best when it is very white, the medium one is yellow. Just like it is said above. Btsag is earth. This is gold Btsag, it turns brown, even if it turns into the back of a frog, it is said to be a stone spearhead. The brown stone that is produced in the place where there is gold is called Yug stone, which is considered reasonable in medical texts, even if it is made as a kind of frog's back, it seems okay. Like this, there are six similar tastes. Then there are five kinds of salt: what are the kinds of salt? Ze tsha is well known, it is extracted from boiled soil, the salt used to dissolve rocks, and mixed in gunpowder. The salt that is produced from the sea is ordinary salt or Lan tsha, the Lan tsha used in food is well known. Rgyam tsha is well known. Nag po refers to Kha ru tsha, Thab kyi tsha is formed on the ground burned by the stove fire, it has the taste of salt. These are in order the elements of earth etc., that is the nature of earth, water, fire, wind, and space. Then, here again there are five transforming agents: Na ba Sa ra refers to alkali. Ya ba Ksha ra as mentioned before, is the salt formed from the juice of barley words, it tastes pungent when tasted. Some people call it Bse zho, it needs to be studied. Nga ja refers to Sa rdzi ka ksha ra, that is yellow. Some people say this is ink, but there is no reason, because the real Sa rdzi ka is the black spike, also called Snye nag or Snye snag, it may be a mistake arising from something similar, in this case, it needs to be checked whether Sa rdzi ka Snye long is that one. Tsha la is well known, Ka tsa las skyes pa is said to be the transforming agent of the blue bark Ba tsha, the blue bark is the bamboo shoot bark, the salt formed in the water of bamboo shoot ash needs to be checked. The salt formed in the ash of burning Lcum tree may also be of the same kind. These are in order the nature of space, wind, fire, water, and earth. Then there are five waters: the water of stone refers to the one that turns plants etc. into stone after contact, this is the nature of transforming into earth. Some people say it is the water of stalactites. Ri bong can gyi refers to the moon

---

འི་ཆུ༷་ནི༷་ཆུ་ཤེལ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་སྟེ་དེ་ནི་ཆུ་ཡི༷་ཁམས་དང༷་། མེ༷་ཡི༷་ཆུ༷་ནི༷་ཆུ་ཚན་ཏེ་དེ་ནི་མེ༷་ཡི་ཁམས་སོ། །རླུང༷་དང༷་སྟོང༷་པའི༷་རང༷་བཞི༷ན་ད༷ག་གི༷་ཆུ་ནི་རིམ་བཞིན་དུག༷་གི༷་ཆུ༷་གང་ཞིག་འཐུང་བས་འཆི་བ་སྟེར་བ་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་དང༷་། གཞ༷ན་པ༷་སྟོང་པའམ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུ་ནི་གྲི༷་གུག༷་གསུ༷མ་གྱི༷་རང༷་བཞི༷ན་ནོ༷་ཞེས་པ། ཁོང་དུ་མ་འཐུངས་ཀྱང་ལུས་ལ་རེག་པས་འཆི་བར་བྱེད་པ་རེག་པའི་གྲི་གུག་གི་ཆུ་དང་། གྲིབ་མས་ཕོག་པས་འཆི་བྱེད་གྲིབ་མའི་གྲི་གུག་དང་། སྒྲ་ཐོས་པས་འཆི་བྱེད་སྒྲའི་གྲི་གུག་སྟེ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གྲི་གུག་དང་འདྲ་བས་གྲི་གུག་གི་མིང་གིས་བརྗོད་པའོ། །སྒྲ་ཐོས་པ་ཞེས་པ་ཆུ་འབབ་པའི་སྒྲ་ཐོས་པ་ལ་བཤད་དགོས་པ་འདྲའོ། །དེ་ནས་དུག་ལྔ་སྟེ་གླ་སྒ༷ང་སེ༷ར་པོ༷་ས༷་ཡི༷་ 18-3-191a ཁམ༷ས་ཏེ༷་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་བོང་ང་སེར་པོ་རོ་ཁ་བ་བོང་དམར་མཚུངས་པ་དབྱིབས་གླ་སྒང་འདྲ་བ་བཅའ་སྒའི་གསེབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དེ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། ཡོངས་གྲགས་བོང་སེར་ནི་དུག་མེད་ཡིན་པས་དུག་གི་སྡེ་ཚན་མིན་ནོ། །ཤ༷ཀྟུ༷་ཀ༷་ཞེས་པ་ལོ་མ་ཆེ་ཞིང་འབྲས་བུ་ཕ་བ་གོ་གོ་འདྲ་བ་ཕྱིར་འཐུལ་བ་བྱ་རོག་གི་སྒྲོ་ལ་བྱུགས་ན་དཀར་པོར་འགྱུར་བའི་དུག་དཀར་པོ་ཞིག་དང༷་། རྭ༷་ཅ༷ན་ཞེས་པ་དངུལ་ཆུ་དང་བསྲེས་ནས་བཏགས་ན་ཁྲག་གི་མདོག་ཏུ་འགྱུར་བ་བ་ཡི་རྭ་ལ་བསྐུས་ན་འོ་མ་དམར་པོར་འོང་བ་ཞིག་གོ། ནག༷་པོ༷་ཞེས་པ་བཙན་དུག་ནག་པོ་དང་། ནག་པོ་བརྩེགས་པ་ཞེས་པ་དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་དྲག་པའི་བཙན་དུག་གོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། སྤྱིར་ནག་པོ་བརྩེགས་པ་སོགས་དུག་རིགས་དགུ་ནི་ཤིང་གི་བྱེ་བྲག་ལྟ་བུ་སོགས་སོ་སོར་མིང་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་དག་གི་ཤཀྟུ་དང་རྭ་ཅན་དང་ནག་པོ་གསུམ་ནི་རིམ་པར་ཆུ་ད༷ང་མེ༷་དང༷་རླུང༷་གི་ཁམས་ཡིན་ལ། ནག༷་པོ༷་བརྩེག༷ས་པ༷་སྟོང༷་པ༷་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས༷་བྱའོ། །གཞ༷ན་པ༷་ཉེ་བའི༷་དུག༷་ནི༷་རྣམ༷་པ༷་ལྔ༷་པོ༷་རིག༷་པ༷ར་བྱ༷་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཤྲཱི་ཁཎྚའི་ཤིང་ནི་ས་ཁམས་སོ། །ཨརྐ་ནི་ཉི་མའི་ཤིང་སྟེ་ཆུའི་ཁམས། དྷ་དུ་ར་ནི་མེའི་རང་བཞིན་དང་། ལང་ག་ལཱི་ཤོག་ཤིང་ང་གི་རང་བཞིན་དང་། ཀ་ར་ཝཱི་རའི་ཤིང་ནི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཀ་ར་ཝཱི་ར་ཞེས་པ་དཔའ་བྱེད་ཤིང་ཅེས་པ་རྒྱ་གར་སོགས་སུ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་ཀ་ར་ཝཱི་ར་དཀར་དམར་གཉིས་ལས་དཀར་པོ་སྟེ་རེ་ལྕགས་པ་འདྲ་བ་རྟའི་རྔོ་གསོད་པ་ཡིན་ཟེར། གཞན་ཡང་འདིར་ས་ལ་ཞིང་གི་རྡོ༷་བ་དང༷་། སྲོག༷་གི༷་ངོ༷་བོ༷་སྟེ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ༷་པ༷་སྣ༷་ཚོག༷ས་པའི་གཟུགས་དང་འདྲ་བ་དང་འབྲས༷་བུ་ཡི་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་དང༷་མཚུང༷ས་པ་དང་། སེ

【現代漢語翻譯】 水的種類，冰晶形成的水是水之本性；火的種類，溫泉是火之本性。風和空性的本性之水，依次是毒水，飲用後會致死，這是風的本性；另一種空性或天空本性的水，如同三種彎刀。 即使不飲用，僅接觸身體也會致死的，是接觸之彎刀水；被其影子觸及會致死的，是影子之彎刀；聽到聲音會致死的，是聲音之彎刀。因此，爲了斬斷修行者，它像彎刀一樣，所以用彎刀來命名。聽到聲音，指的是聽到水流的聲音。 接下來是五種毒藥：一是薑黃，屬於土的本性。有些人說，這指的是黃色蜂斗菜，味道辛辣，類似於紅色蜂斗菜，形狀像薑黃，生長在石縫中。通常所說的黃色蜂斗菜無毒，不屬於毒藥之列。二是'夏克圖卡'（梵文：Śaktu-ka），葉子大，果實像'戈戈'（梵文：Go-go），外部粗糙，塗在烏鴉的羽毛上會變成白色。這是一種白色毒藥。三是'拉堅'（梵文：Rā-can），與水銀混合後會變成血紅色，塗在牛角上，擠出的牛奶會變成紅色。 四是黑毒，五是疊加黑毒，據說比黑毒更厲害。一般來說，疊加黑毒等九種毒藥，就像樹木的種類一樣，各有各的名稱，在《不朽寶藏根本釋》中有詳細說明。其中，夏克圖、拉堅和黑毒三種依次是水、火和風的本性。疊加黑毒是空性，也就是天空的本性。 另一種近處的毒藥有五種，需要加以區分：金剛手菩薩的聖樹是土的本性；'阿卡'（梵文：Arka）是太陽之樹，是水的本性；'達杜拉'（梵文：Dha-du-ra）是火的本性；'朗嘎拉里'（梵文：Laṅga-lā-lī）是風的本性；'嘎拉維拉'（梵文：Kara-vī-ra）樹是空性的本性。'嘎拉維拉'（梵文：Kara-vī-ra）的意思是勇敢之樹，在印度等地存在。有些人說，'嘎拉維拉'（梵文：Kara-vī-ra）有白色和紅色兩種，白色那種像鐵銹，可以殺死馬的鬃毛。 此外，這裡還有土地上的田地之石，以及生命之本質，即各種生命形式的本質，以及各種形狀的果實，以及與感覺。

【English Translation】 The water of the elements: water that comes from ice crystals is the nature of water; the water of fire: hot springs are the nature of fire. The water of the nature of wind and emptiness is, in sequence, poisonous water, which gives death when drunk, is the nature of wind; another water of the nature of emptiness or sky is like three curved knives. Even if not drunk, merely touching the body causes death, is the water of the touching curved knife; being struck by its shadow causes death, is the shadow curved knife; hearing the sound causes death, is the sound curved knife. Thus, because it is like a curved knife that cuts off the practitioner, it is named 'curved knife'. 'Hearing the sound' refers to hearing the sound of flowing water. Next are the five poisons: first, turmeric, which is of the earth element. Some say that this refers to yellow aconite, which is spicy, similar to red aconite, shaped like turmeric, and grows in rock crevices. The commonly known yellow aconite is non-toxic and is not in the category of poisons. Second, 'Shaktu-ka' (藏文：ཤ༷ཀྟུ༷་ཀ༷་，梵文天城體：Śaktu-ka，梵文羅馬擬音：Śaktu-ka，漢語字面意思：夏克圖卡), which has large leaves and fruits like 'Go-go' (梵文：Go-go), is rough on the outside, and turns white when applied to crow feathers. This is a white poison. Third, 'Ra-can' (藏文：རྭ༷་ཅ༷ན་，梵文天城體：Rā-can，梵文羅馬擬音：Rā-can，漢語字面意思：拉堅), which turns blood-red when mixed with mercury, and if applied to a cow's horn, the milk will come out red. Fourth, black poison; fifth, stacked black poison, which is said to be even more potent than black poison. Generally, the nine types of poisons, such as stacked black poison, are like different kinds of trees, each with its own name, as detailed in the root commentary of 'The Immortal Treasure'. Among them, Shaktu, Ra-can, and black poison are respectively the elements of water, fire, and wind. Stacked black poison is emptiness, which is called the element of sky. Another nearby poison has five types, which need to be distinguished: the sacred tree of Vajrapani is the earth element; 'Arka' (梵文：Arka) is the sun tree, which is the water element; 'Dha-du-ra' (梵文：Dha-du-ra) is the nature of fire; 'Langa-lali' (梵文：Laṅga-lā-lī) is the nature of wind; and the 'Kara-vira' (梵文：Kara-vī-ra) tree is the nature of emptiness. 'Kara-vira' (梵文：Kara-vī-ra) means 'brave tree', which exists in India and other places. Some say that there are two types of 'Kara-vira' (梵文：Kara-vī-ra), white and red, and the white one, which is like rust, can kill a horse's mane. In addition, here are the field stones on the land, and the essence of life, that is, the essence of various life forms, and fruits of various shapes, and with feeling.

---

མས་ཅན་གྱི་མགོ༷་ད༷ང་དུང༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འི་གཟུགས༷་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁམས་ 18-3-191b རྣམ་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཏེ་གང་གི་དེ༷་དག༷་རྣམས་ཀྱི༷་ཁམས་ལས་ལྕག༷ས་ནི་རྣམ༷་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འགའ་ཞིག་ལས་གསེར་དང་དེ་བཞིན་དངུལ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་ལྷང༷་ཚེ༷ར་ལས་སྐྱེས༷་པའི་ལྕགས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ལྷང་ཚེར་སེར་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྕགས་ནི་སའི་རང་བཞིན་དང་། དེ་བཞིན་དཀར་པོའི་ཆུ། དམར་པོའི་མེ། ནག་པོ་ལས་རླུང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ལྕགས་ཡིན་པ་དང༷་། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ལྷ༷་སྟེ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་རིན་ཆེན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་། པདྨ་རཱ་ག །ཀ་ར་ཀེ་ཏ། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་རྣམས་བཞུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྕགས་ཀྱང་རིགས་བཞི་དང༷་། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་ཁ༷བ་ལེ༷ན་ལས་བྱུང་བའི་ལྕགས་ཀྱང་རྣམ༷་པ༷་བཞི༷་སྟེ། ཁབ་ལེན་བསྐོར་བ་ལས་འོག་གི་ལྕགས་འཁོར་བ་འཁོར་བྱེད་དེ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྕགས་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྕགས་སྦྱོར་བྱེད་དེ་ལྕགས་དང་འབྱར་བའི་ཁབ་ལེན་གྱི་ལྕགས་ནི་སའི་རང་བཞིན་དང་། ལྕགས་སྟེང་དུ་འདྲེན་བྱེད་དེ་ཁབ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་མཐུད་ནས་འདྲེན་པ་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་ཁབ་ལེན་ལས་བྱུང་བའི་ལྕགས་ནི་མེའི་རང་བཞིན་དང་། ལྕགས་བཞུ་ནས་ཁབ་ལེན་རང་ལ་ཐིམ་པར་བྱེད་པ་འཇུ་བྱེད་ཀྱི་ཁབ་ལེན་ལས་བྱུང་བའི་ལྕགས་ནི་ཆུའི་རང་བཞིན་ནོ། །འཇུ་བྱེད་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཀྱང་འཇུ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ལྷང་ཚེར་སོགས་འཇུག་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཨ་རུ་རའི་ཁུ་བས་ལྕགས་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་ཁ་ཅིག་ནི་གསེར་འཇུ་བར་བྱེད་དེ་ལྷང་ཚེར་སེར་པོའི་ལྕགས་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷང་ཚེར་དཀར་པོའི་ལྕགས་ཀྱིས་དངུལ་དང་ཚྭ་ལས་ཟངས་དང་དངུལ་ཆུ་སྦྱང་བས་ལྕགས་རྣམས་འཇུ་བར་བྱེད་པའོ། །འཇུ་བྱེད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་བཞུ་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་ལ་སོགས་ 18-3-192a པ་དང་ཉེར་བར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལས་ལྕགས་བླང་བའམ་གདོན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་རོ༷་དངུལ་ཆུ་ནི༷་གྲུབ༷་པ་དང༷་གྲུབ༷་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ་རྣ༷མ་པ༷་གཉི༷ས་སུ༷་འདི༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ་གང་ཞེ་ན་རོ་དེས་ལྕགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབུགས༷་པར་བྱེ༷ད་པ་དང༷་ནི༷་འབུ༷གས་བྱེད་མི༷ན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །དེ་ཡང་དངུལ་ཆུ་གྲུབ༷་པ༷་ནི་ལྕག༷ས་ནི༷་གསེར་དུ་འབུ༷གས་པར༷་བྱེ༷ད་དེ༷་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རོ་ས་འོག་ལ་སོགས་པའི་ཁུར་བུ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའོ། །སླར༷་ཡ༷ང་གྲུབ་པའི་རོ་དེ༷་ནི༷་ཟོས༷་པས༷་ལུས༷་ཀྱང༷་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་འབུག༷ས་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷འོ། །གང༷་ཞི༷ག་འབུག༷ས་བྱེ༷ད་

【現代漢語翻譯】 那些包括孔雀頭、海螺等在內的各種形狀，也是六界的自性，即從那些東西的界中，鐵變成六種形態。有些變成黃金，有些變成白銀等。從石灰巖中產生的鐵有四種：從黃色石灰巖中產生的鐵是土的自性；同樣，白色的是水；紅色的是火；黑色的是風的自性。同樣，在東方等方位存在的藍寶石（Indranila，梵文：इन्द्रनील，indranīla，因陀羅青，藍寶石），紅蓮寶（Padmaraga，梵文：पद्मराग，padmarāga，蓮花紅，紅寶石），卡拉凱塔（Kara-keta，梵文：करकेत，karaketa，未知），月亮石和水晶等融化后產生的鐵也有四種。同樣，從磁石中產生的鐵也有四種：磁石旋轉時，下面的鐵也隨之旋轉，從那裡面產生的鐵是風的自性；同樣，連線鐵，與鐵相吸的磁石的鐵是土的自性；在鐵上吸引，連線許多針等的吸引磁石中產生的鐵是火的自性；融化鐵，使之融入磁石本身的熔化磁石中產生的鐵是水的自性。那些熔化磁石的自性是多種多樣的，有些被稱為金剛壓伏，甚至能熔化金剛石；有些能熔化石灰巖等，就像用余甘子的汁液熔化鐵一樣。同樣，有些礦物能熔化黃金，比如黃色石灰巖的鐵等。同樣，白色石灰巖的鐵能熔化白銀，用鹽和水銀提煉銅和白銀，從而熔化鐵。那些熔化磁石所說的爲了熔化鐵的意義等，應該結合起來理解，不要從中取鐵或提取。然後，水銀（Rasa，梵文：रस，rasa，味道/精華）有成就的和未成就的兩種，在這裡轉變，因為這種水銀能點化鐵等，以及不能點化的差別。也就是說，成就的水銀能將鐵點化成黃金，那也是自性成就的，自然存在於地下等的礦脈中。而且，那種成就的水銀，如果服用，也能將身體點化成成就的自性。什麼能點化

【English Translation】 Those various shapes, including peacock heads and conch shells, are also the nature of the six realms, that is, from the realm of those things, iron transforms into six forms. Some become gold, and some become silver, and so on. Iron that arises from limestone has four forms: iron that arises from yellow limestone is the nature of earth; similarly, white is water; red is fire; black is the nature of wind. Similarly, the gems that reside in the directions such as the east, such as sapphire (Indranila, Sanskrit: इन्द्रनील, indranīla, Indra's blue, sapphire), ruby (Padmaraga, Sanskrit: पद्मराग, padmarāga, lotus red, ruby), Kara-keta (Sanskrit: करकेत, karaketa, unknown), moonstone, and crystal, the iron that arises from melting them also has four types. Similarly, the iron that arises from lodestone also has four forms: when the lodestone rotates, the iron below also rotates, and the iron that arises from that is the nature of wind; similarly, the iron of the lodestone that connects to iron and attracts iron is the nature of earth; the iron that arises from the attracting lodestone that attracts on iron, connecting many needles and so on, is the nature of fire; the iron that arises from the melting lodestone that melts iron and makes it dissolve into the lodestone itself is the nature of water. The nature of those melting agents is diverse, some are called Vajra Overpowering, which can even melt diamonds; some can melt limestone and so on, just like melting iron with the juice of arura. Similarly, some minerals can melt gold, such as the iron of yellow limestone and so on. Similarly, the iron of white limestone can melt silver, and by refining copper and mercury from salt, it melts iron. The meaning of melting iron for those melting agents that have been explained should be combined and understood, and iron should not be taken or extracted from them. Then, mercury (Rasa, Sanskrit: रस, rasa, taste/essence) has two forms, accomplished and unaccomplished, which transform here, because of the difference that this mercury can transmute iron and so on, and that it cannot transmute. That is, accomplished mercury can transmute iron into gold, and that is also naturally accomplished, naturally residing in veins under the ground and so on. Moreover, that accomplished mercury, if ingested, can also transmute the body into an accomplished nature. What can transmute

---

མི༷ན་པ༷འི་བ་ར་ད་མཆོག་སྦྱིན་ཞེས་གྲགས་པ་དངུལ༷་ཆུ༷འི་རོ༷་དེ༷་ནི། ལྕགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསྐོལ༷་བ༷་དང༷་ནི༷་ས་བོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ༷ར་གྱུར༷་པ༷་ཞེས་པ་སོ་སོར་བསྒྱུར་བ་དང་རྗེས་སུ་བསྒྱུར་བའི་དངུལ་ཆུ་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་པ་ད༷ག་གིས་ཀྱང༷་ལྕག༷ས་ནི༷་འབུ༷གས་ཤིང༷་ཞེས་དེ་ལ་འཇུག་པ་དང་རྗེས༷་སུ༷་འབུག༷ས་ཏེ༷་ཞེས་པ་གསེར་གྱི་ཁམས་སུ་བྱེད་ལ་དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་ནས་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་ཟོས་པས་མཐ༷འ་དག༷་ནད་ཀྱང་འཕྲོག༷་པར་འགྱུར་ཏེ། རུལ༷་བའི༷་ལྕག༷ས་ནི༷་རྣམ༷་པ༷ར་སྤང༷ས་ནས༷་སོ༷་ཞེས་པ་ཞ་ཉེ་དང་གཤའ་ཚེ་དཀར་པོ་མ་གཏོགས་པ་གསེར་ལ་སོགས་པ་བཞུ་བར་གྱུར་པས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་རོ་དང་ཉེ་བའི་རོ་ལ་སོགས་པ་དངུལ་ཆུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་དངུལ་ཆུ་བཅིང་བའི་རྫས་རྣམས་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། མ་ཀྵི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྫས་འདི་རྣམས་རོ་དངུལ་ཆུ་གྲུབ་པ་བརྗོད་པའི་གཞུང་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་སྦྱང་བར་མ་བྱས་ན་མ་དག་པའི་རོ་དང་ཉེ་པའི་རོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྫས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམས་ཉམས་པར་བྱེད་པས། དང་པོ་དེ་རྣམས་སྦྱང་བ་ནི། དང་པོ་སྦྱང་བའི་ཆོ་ག་ཡི། །ཕྱི་ནས་ལས་རྣམ་བརྗོད་པར་བྱ། །འདི་ལྟར་གསེར་ཟིལ་རྡོ་ལ་ནི། །བ་ཚྭ་དང་ནི་སྐྱུར་པོས་སྦྱང་། །ལྕགས་ 18-3-192b ཀྱི་སྣོད་དུ་ལེགས་པར་བཏགས། །ལྕགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ག་འུས་དགབ། །མཐའ་ནས་རས་དང་འཇིམ་པས་བཏུམ། །བསྲེག་པས་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཕྱེ་མར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྲེག །དེ་ལྟར་དག་པའི་ཆོ་ག་ནི། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་ལ་སོགས་པ་དངུལ་ཆུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ། གསེར་ཟིལ་རྡོ་ཡིས་ལྕགས་འཇོམས་ཤིང་། །དངུལ་དང་གཤའ་ཚེ་མཉམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པའི་གཞུང་དུ་གསུངས་པའི་ལས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསེར་གྱི་ནང་དུ་དེ་དང་དེའི་དགྲ་སྤང་ཞིང་། གསེར་དང་དངུལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་སོ་སོའི་གྲོགས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གསེར་གྱི་དགྲ་ཞ་ཉེ་ནག་པོ་དང་། དངུལ་གྱི་དགྲ་མ་ཀྵི་ཀ་དཀར་པོ་ཞེས་པ་གཤའ་དཀར་པོ་སྤངས་ནས། གསེར་གྱི་གྲོགས་ལྷང་ཚེར་སེར་པོ་དང་། དངུལ་གྱི་གྲོགས་ལྷང་ཚེར་དཀར་པོ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ལྕགས་བརྒྱད་བསད་པ་བསྟན་བཅོས་ནས་གསུངས་པ། མ་ཀྵི་ཀ་ཡིས་ལྕགས་འཇོམས་ཤིང་། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་གསེར་ལ་ཞ་ཉེ་ནག་པོ་དང་། དངུལ་ལ་གཤའ་ཚེ་དཀར་པོ། ཟངས་ལ་མུ་ཟི། རྣོན་པོ་ལ་མཚལ། ཞ་ཉེ་ལ་ལྡོང་རོས། གཤའ་ཚེ་ལ་བ་བླ། ལྷང་ཚེར་དཀར་པོའི་ལྕགས་ལ་ལྷང་ཚེར་ཏེ་རང་རང་གི་དགྲ་བོ་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟངས་དང་རྣོན་པོ་མ་དག་པ་སྦྱང་བ་མ

【現代漢語翻譯】 所謂的『賜予最勝無有』的汞，是那種與鐵等一同煮沸，或者通過種子轉變而成的，即通過分離和後續轉變的汞結合的方法制成的。即使是那些完全由這種方法制成的汞，也能『穿透鐵』，即能進入鐵中並『隨後穿透』，即能將鐵變成黃金。如果能很好地完成這些，並服用了由此製成的汞，那麼最終甚至能消除疾病。『腐爛的鐵應該完全避免』，這裡指的是除了錫和白鉛之外，其他能熔化黃金等的物質。這段話是關於製造汞的原料的確定。 接下來，講述了凈化用於束縛汞的物質等儀軌。像माक्षिका (藏文：མ་ཀྵི་ཀ་) 等物質，應該按照描述汞製作的論典中所說的儀軌來凈化。如果不這樣凈化，那麼不純凈的原料會損害八種物質等。因此，首先要凈化這些物質。首先是凈化的儀軌：『之後講述各種工序，就像這樣，金精礦石要用堿和酸來凈化，在鐵器中好好固定，鐵器上塗抹石灰，四周用布和泥土包裹，焚燒后就能凈化。焚燒至變成粉末為止。』像這樣，這是所有工序中都要做的凈化儀軌。』就像這樣，要按照汞製作的論典中所說的那樣去做。『金精礦石能摧毀鐵，與銀和白鉛相同。』像這樣，要按照論典中所說的工序來做。 同樣，在黃金中要避免與其相敵對的物質，在黃金和白銀的製作過程中，要加入各自的助伴。黃金的敵人是黑鉛，白銀的敵人是白色的माक्षिका (藏文：མ་ཀྵི་ཀ་)，即要避免白鉛。黃金的助伴是黃色的雄黃，白銀的助伴是白色的雄黃。在《殺死八鐵論》中說：『माक्षिका (藏文：མ་ཀྵི་ཀ་) 能摧毀鐵』等等，按照其中所說的儀軌，黃金要加入黑鉛，白銀要加入白鉛，銅要加入孔雀石，鋒利的鐵要加入硃砂，鉛要加入密陀僧，白鉛要加入硼砂，白雄黃的鐵要加入雄黃，即要加入各自的敵人。同樣，也要凈化不純凈的銅和鋒利的鐵。

【English Translation】 The so-called 'Bestowing the Supreme Absence' mercury is that which is boiled together with iron and the like, or transformed by seeds, that is, made by the method of combining mercury through separation and subsequent transformation. Even those mercury completely made by this method can 'penetrate iron', that is, can enter into iron and 'subsequently penetrate', that is, can turn iron into gold. If these can be done well, and the mercury made from it is taken, then ultimately even diseases can be eliminated. 'Rotten iron should be completely avoided', which refers to substances other than tin and white lead that can melt gold and the like. This passage is about the determination of the raw materials for making mercury. Next, the rituals for purifying the substances used to bind mercury and the like are described. Substances like माक्षिका (Tibetan: མ་ཀྵི་ཀ་) should be purified according to the rituals described in the treatises on mercury production. If they are not purified in this way, then impure raw materials will damage the eight substances and the like. Therefore, these substances must be purified first. The first is the purification ritual: 'Afterwards, various procedures are described, just like this, gold essence ore should be purified with alkali and acid, fixed well in ironware, the ironware should be coated with lime, wrapped around with cloth and mud, and purified by burning. Burn until it becomes powder.' Like this, this is the purification ritual to be done in all procedures. 'Just like this, it should be done as described in the treatises on mercury production. 'Gold essence ore can destroy iron, and is the same as silver and white lead.' Like this, it should be done according to the procedures described in the treatises. Similarly, in gold, substances that are antagonistic to it should be avoided, and in the production of gold and silver, their respective companions should be added. The enemy of gold is black lead, and the enemy of silver is white माक्षिका (Tibetan: མ་ཀྵི་ཀ་), that is, white lead should be avoided. The companion of gold is yellow orpiment, and the companion of silver is white orpiment. In the 'Treatise on Killing Eight Irons', it says: 'माक्षिका (Tibetan: མ་ཀྵི་ཀ་) can destroy iron' etc., according to the rituals described therein, black lead should be added to gold, white lead should be added to silver, malachite should be added to copper, cinnabar should be added to sharp iron, litharge should be added to lead, borax should be added to white lead, and orpiment should be added to white orpiment iron, that is, their respective enemies should be added. Similarly, impure copper and sharp iron should also be purified.

---

་བྱས་པ་ཡང་གསེར་དངུལ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ཞ་ཉེ་དང་གཤའ་ཚེ་མ་ཤི་བ་སྟེ་མ་བསད་པ་ནི་གང་དུའང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ། བསད་པའི་ལྕགས་གདུལ་བ་ལ་ནི་མ་ལངས་པའི་ལྕགས་བསད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་གསེར་དངུལ་ལ་བསད་པའི་ལྕགས་ངེས་པར་བཅུག་པ་ལ་ལྕགས་ངེས་པར་མི་ལྡང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བསད་པ་སྟེ་གདུལ་བར་བྱའོ། །ཟངས་ལ་སོགས་པ་མ་བཏུལ་བ་སྲོག་དང་བཅས་པ་སྟེ་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཉམས་པ་གདུལ་བ་ལ་ནི་དགྲ་བོ་རོ་ཆེན་པོ་སྟེ་སྦང་མ་དང་ 18-3-193a ཉེ་བའི་རོ་མུ་ཟི་བྱིན་པས་གདུལ་བར་བྱའོ། །དངུལ་ཆུ་དང་གསེར་ལ་གྲོགས་པོ་ལྷང་ཚེར་བྱིན་ནས་གདུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གསེར་གྱི་ས་བོན་གྱི་བྱ་བ་དག་ལ་བྱིན་པའོ། །ད་ནི་རྫས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཅིངས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་དངུལ་ཆུའམ་རོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསུངས་པ། འདིར་དངུལ་ཆུ་ལ་བཅིང་པ་གང་ཡང་མ་བྱས་པ་དང༷་པོ༷ར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་དུ༷་བ༷འི་རང༷་བཞི༷ན་དག༷་གི༷ས་ཡལ་ཞིང་དངོས་མེད་དུ་འགྲོ༷་སྟེ༷། དེ་ཡང་རྐྱེན་མེ༷་ལ༷་གན༷ས་ཤིང༷་བསྐོ༷ལ་བ༷་ན་མ་བཅིང་བའི་དངུལ་ཆུ་དེ༷་ནི༷་རིམ༷་པ༷་ཡི༷ས་ཙེག་ཙེག་ཞེས་པའི་སྒྲ༷་དང༷་བཅས་ཏེ་བྲོས་པར་འགྱུར་བ་བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་དང་། སྦལ་པ་མཆོང་པ་བཞིན་ར༷བ་ཏུ་འཕ༷ར་བ༷་ཡི༷ས་འབྲོས་པ་གཞོན་ནུའི་གནས་སྐབས་ཏེ༷། དེ༷་ནས་ཡ༷ང་རབ་ཏུ་འད༷ར་བས་འགྲོ་བ༷་ནི་དར་ལ་བབ་པའི་གནས་སྐབས་དང༷་ནི༷་འདར༷་བ་མེ༷ད་པ་ཉི༷ད་དུ༷་རབ༷་ཏུ་འགྱུར༷་བ་རྒན་པོའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒྲ༷་ལྡ༷ན་དུ་བར་འབྲོས་པ་དང་འཕ༷ར་ལྡན༷་ནི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ལྕགས་འབུགས༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། དེ༷་ཡ༷ང་ཟངས་ཀྱི་འདབ༷་མ༷་ལ་བྱུགས་ནས་མེ་འཇམ་པོས་ཅུང་ཟད་གདུང་བས་འབུག༷ས་བར་བྱེ༷ད་པ་ནི་འད༷ར་བ་དང༷་བཅས༷་པ་གཞོན་ནུའི་སྐབས་ན་སྟེ༷་འོན་ཀྱང་བྱིས་པ་ནི་འདབ་མ་སྲབ་མོ་ལ་བྱུགས་པས་ཅུང་ཟད་འབུགས་སོ། །གཞོན་ནུ་ཡང་ཀོང་བུ་ཁ་བཅད་ཀྱི་ནང་དུ་བཙོས་པས་འབུགས་སོ། །འབུགས་པ་ནི་སྐབས་འདིར་གང་ལ་བྱུག་པ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་ཏོ། །འདར་བ་ལང་ཚོ་ནི་མདུང་གིས་ཕུག་པ་ལྷར་གསེར་ལ་འབུགས་པས་སོ། །འད༷ར་བ༷་མེ༷ད་པ༷་རྒན་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པས་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་མ༷དུང་གིས་འབུག༷ས་པ་བཞིན་དུ་བྱེ༷ད་དོ། །དེ་ཡང་བསྒྱུར་བ་དང་རབ་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་རྗེས་སུ་བསྒྱུར་བ་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བས་འདི༷ར་ཡ༷ང་སྒྱུར༷་བྱེ༷ད་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་བསྒྱུར༷་བ༷ར་གྱུར་པ༷་ནི་འདར་བ་མེད་པ་རྒན་པོར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ 18-3-193b བཞིན་ལྕགས་འབུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་རོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ངེས་པའོ༷། །དེ་ནས་དངུལ་ཆུ་འཆིང་བྱེད་

【現代漢語翻譯】 此外，不要將（鍊金）成果施捨給金銀。不要將未死亡（即未處理）的鉛和鋅施捨給任何人。至於已死亡（即已處理）的鐵，則應將未充分處理的鐵進行處理。這些話的意思是：在某些情況下，必須將已處理的鐵加入金銀中，如果鐵的量不足，則應繼續處理，直到滿足需求為止。至於銅等未處理、有生命的金屬（即未喪失其本性的金屬），要處理它們，需要使用強力的腐蝕劑，如堿液或類似的酸性物質進行處理。至於水銀和黃金，則應加入硼砂作為輔助劑進行處理，這是爲了促進黃金種子的生長。 現在，需要按照儀軌逐步地將這些物質束縛起來。關於水銀或汞的狀態，這裡描述了水銀在不同狀態下的特性。當水銀完全未被束縛時，它最初的狀態就像毒藥一樣，會揮發並消失。這是因為水銀依賴於外部條件，如果煮沸，未束縛的水銀會發出'嘖嘖'的聲音並逃逸，這就像孩童的狀態。像青蛙跳躍一樣劇烈跳動並逃逸，這是年輕的狀態。然後，逐漸減弱跳動，這是成熟的狀態。最後，完全停止跳動，這是衰老的狀態。因此，有聲音和跳動的狀態不適合用來將金屬注入（其他金屬）中。然而，如果將水銀塗在銅片上，用溫和的火焰稍微加熱，就可以注入金屬，這發生在帶有跳動的年輕狀態。即使是孩童狀態，也可以通過塗在薄片上稍微注入。年輕狀態也可以通過在封閉的容器中煮沸來注入。這裡的'注入'指的是進入被塗抹的物質中。跳動劇烈的狀態，可以用矛刺穿，並注入黃金中。當水銀處於沒有跳動的衰老狀態時，就可以隨心所欲地像用矛刺穿一樣注入金屬。因此，轉化、完全轉化和隨後轉化的三種狀態將在後面解釋。在這裡，那些進行轉化的人，如果轉化后的水銀變得沒有跳動，進入衰老狀態，那麼就可以隨心所欲地注入金屬。這是關於汞的特性的確定。 接下來是束縛水銀的方法。

【English Translation】 Furthermore, one should not donate the (alchemical) results to gold and silver. One should not donate un-killed (i.e., untreated) lead and zinc to anyone. As for killed (i.e., treated) iron, one should treat the insufficiently treated iron. The meaning of these words is: In some cases, killed iron must be added to gold and silver, and if the amount of iron is insufficient, it should be treated until the need is met. As for copper and other un-tamed, living metals (i.e., metals that have not lost their nature), to tame them, one should use a strong corrosive agent, such as lye or a similar acidic substance. As for mercury and gold, borax should be added as an aid to tame them, which is to promote the growth of gold seeds. Now, it is necessary to gradually bind these substances according to the ritual. Regarding the nature of mercury or quicksilver, here describes the properties of mercury in different states. When mercury is completely unbound, its initial state is like poison, it will evaporate and disappear. This is because mercury depends on external conditions, and if boiled, unbound mercury will escape with a 'tsek tsek' sound, which is like the state of a child. Leaping violently like a frog and escaping, this is the young state. Then, gradually weakening the jump, this is the mature state. Finally, completely stopping the jump, this is the aging state. Therefore, the state with sound and jumping is not suitable for injecting metal into (other metals). However, if mercury is applied to a copper sheet and heated slightly with a gentle flame, it can be injected into the metal, which occurs in the young state with jumping. Even in the child state, it can be slightly injected by applying it to a thin sheet. The young state can also be injected by boiling it in a closed container. 'Injection' here refers to entering the substance to which it is applied. The state of violent jumping can be pierced with a spear and injected into gold. When mercury is in the aging state without jumping, it can be injected into the metal as desired, just like piercing it with a spear. Therefore, the three states of transformation, complete transformation, and subsequent transformation will be explained later. Here, those who perform the transformation, if the transformed mercury becomes without jumping and enters the aging state, then they can inject the metal as they wish. This is the determination of the properties of mercury. Next is the method of binding mercury.

---

མཆོག་གི་སྨན་གྱི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ། མཆོ༷ག་གི༷་སྨ༷ན་གྱི༷ས་སྟོབ༷ས་ཀྱིས༷་དངུལ་ཆུ་སྟོབ༷ས་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཞེས་པ་ནི་རོའི་བསྟན་བཅོས་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཕ་ལམ་འཇུ་བྱེད་ཁབ་ལེན་གྱི་ལྕགས་ཀྱི་རེག་པ་དང་། མཆོག་གི་སྨན་འོག་ནས་འཆད་འགྱུར་རྣམས་དང་། དངུལ་ཆུ་གྲུབ་པར། ལྷང་ཚེར་སྦྱང་བ་བརྗོད་བྱ་བ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་རོ་སྟེ་དངུལ་ཆུ་དང་། ལྷང་ཚེར་ལ་ཁ་སྟེ་གདོང་མེད་པར་ཞུ་ནས་ཆུ་བཞིན་དུ་རྒྱུག་གོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ལྷང་ཚེར་འཇུ་བར་བྱེད་པའི་རྡོ་སྟེ། རྫས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རེག་པ་དང་འབིགས་པ་དང་དུག་དང་བཅས་པའི་བགོས་པས་སོ། །མཆོག་གི་སྨན་ནི་རོའི་སྨན་གང་ཞིག་བྱུགས་པས་ཞེས་སོགས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དངུལ་ཆུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷང་ཚེར་ལ་སོགས་པའི༷་ལྕག༷ས་རྣམ༷ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་བཞུ༷་བ་ཡི་ཐབས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་དངུལ་ཆུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ༷འོ། །དེ་ལྟར་གང་སུ༷་ཞིག༷་ལ་མཆོག་གི་སྨན་དེ༷་རྣམ༷ས་མེ༷ད་ན༷་ས༷་ཡི༷་སྟེང༷་གི༷་གན༷ས་སུ༷་དངུལ་ཆུ་འདི༷་ཡི༷་བཅི༷ང་བ༷་དག༷་ནི༷་གང༷་ཞིག༷་བྱེ༷ད་དེ་མི་བྱེད་ལ། མ་བཅིང་ན་གསེར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅུད་ལེན་མེད་དོ། །དངུལ་ཆུ་བཅི༷ངས་ནས༷་གྲུབ་ན་མཁ༷འ་ལ༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུར༷་ཞིང༷་དེ༷་བཞི༷ན་ཟོ༷ས་ན༷་མི་རྣམས་ཀྱི་འཆི༷་བ༷་དག༷་ཀྱང༷་ཉམ༷ས་པ༷ར་འགྱུ༷ར་བས་ན། དེ་ཕྱིར་ཡེ༷་ཤེས༷་ཐོབ་ན་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ་དེ་མེ༷ད་ན༷་ས༷་བད༷ག་རྒྱལ་པོ་འབྱོར་ལྡན་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ནད་འཕྲོག་ཅིང་ལུས་ཀྱི་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་རོ༷་ཡི༷་དབ༷ང་པོ༷་དངུལ་ཆུའི་བཅུད་ལེན་འདི༷་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་འབད༷་པས༷་བསྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱ༷འོ། །ས་བདག་དེ༷་དག༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་རྫས༷་ནི༷་དུ༷་མ་རྩེད་འཇོའི་གླུ༷་དང༷་རོ༷ལ་མོ༷འི་མངོ༷ན་པ༷ར་སྦྱོར༷་བ༷་ལ༷་ཡ༷ང་གོད༷་པར༷་འགྱུ༷ར་ཞིང་གང༷་ཞིག༷་དོན་ཆུང་དེ་དག་གི་ཕྱིར་དུ་ནོར་ 18-3-194a རྫས་ཆུད༷་ཟོ༷ས་པ་དེ༷་ནི༷་ཕྱི་མ༷་བདག༷་དོན་ཆེན་པོར༷་སྟེ་དངུལ་ཆུ་གྲུབ་པ་ཡི༷་ཡུལ༷་ལ༷མ་དོ༷ན་དུ་མ༷་བསྲེག༷་ལ། གཞན་ཕྱི་མར་ཕན་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་བྱ༷་བ༷་ལ༷་ཡང་མ༷་བྱི༷ན་ཅིང་། གང༷་ཞིག༷་ནོར་གྱི་རྫས༷་ནི༷་སྡིག༷་པའི༷་སླ༷ད་དུ༷་ཟ༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་དེ༷་ཡི༷ས་སྐྱེས་བུ་དེ༷་ནི༷་སྡིག༷་པ༷་ཡི་ལས་དག༷་གི༷ས་བཅིང༷ས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནོར་རྫས་མི་བརྟན་པ་དོན་མེད་དུ་ཆུད་ཟ་བ་ཡིན་པར་རིག་ནས་དེ༷་ཕྱིར༷་བྱ༷ང་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་རྣམས་ཀྱིས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གཞན་དག༷་གི༷་ནོར་རམ་དོ༷ན་གྱི༷་སླ༷ད་དུ་ནོར་རྫས་མ༷་ལུས༷་པ༷་ནི༷་སྦྱིན་པར་བྱས་ནས་ཟ༷ད་པ༷ར་མཛ༷ད་དོ། །ཞེས་སོ། །མཆོག

【現代漢語翻譯】 關於殊勝藥的功德：『殊勝藥的力量能使水銀變得更有力量。』這是在《羅》的論著中提到的，如金剛鎮壓、磁石吸鐵等接觸，以及下文將要講到的殊勝藥，還有水銀煉成時，對雄黃進行精煉等。從這些方法中，可以將水銀和雄黃等金屬在沒有『面』的情況下融化，像水一樣流動。因此，能融化金剛和雄黃的石頭，即這些物質通過接觸、穿透和毒性等方式進行分離。殊勝藥是指塗抹后將要描述的各種水銀藥。這些藥物的力量能使水銀變得更有力量，能熔化雄黃等各種金屬。通過這些方法的力量，水銀會變得非常強大。如果有人沒有這些殊勝藥，那麼在這個世界上，誰能束縛住水銀呢？沒有人能做到。如果不能束縛水銀，就無法獲得黃金的財富和長生不老藥。如果水銀被束縛並煉成，就能在空中飛行，如果服用它，人們的死亡也會減少。因此，如果能獲得智慧，那還用說什麼呢？如果沒有智慧，那麼地上的君王和富人們，爲了消除疾病，爲了身體的壽命和青春永駐，也應該努力獲取水銀的精華。這些地上的君王們，甚至會爲了娛樂、音樂和舞蹈而花費大量的財富。如果有人爲了這些小事而浪費財富，而不用於來世的大事，比如煉製水銀，或者不用於幫助來世的佛法事業，那麼這個人用財富來造惡業，就會被惡業束縛。因此，認識到財富的無常和浪費的無意義，菩薩們爲了其他眾生的財富或利益，會毫不吝嗇地佈施所有的財富。』 殊勝。

【English Translation】 The benefits of the supreme medicine are explained: 'The power of the supreme medicine can make mercury even more powerful.' This is mentioned in the treatise 'Ro', such as the contact of Vajra suppression, the magnet attracting iron, and the supreme medicines to be described below, as well as the refining of realgar when mercury is made. From these methods, mercury and realgar can be melted without a 'face', flowing like water. Therefore, the stone that can melt Vajra and realgar, that is, these substances are separated by contact, penetration, and toxicity. The supreme medicine refers to the various mercury medicines that will be described after application. The power of these medicines can make mercury more powerful, and can melt various metals such as realgar. Through the power of these methods, mercury will become very powerful. If someone does not have these supreme medicines, then in this world, who can bind mercury? No one can do it. If mercury cannot be bound, one cannot obtain the wealth of gold and the elixir of life. If mercury is bound and refined, it can fly in the sky, and if it is taken, people's deaths will also be reduced. Therefore, if one can obtain wisdom, what more needs to be said? If there is no wisdom, then the kings and wealthy people on earth should also strive to obtain the essence of mercury in order to eliminate diseases and for the longevity and youth of the body. These kings on earth will even spend a lot of wealth for entertainment, music, and dance. If someone wastes wealth for these trivial matters and does not use it for the great affairs of the next life, such as refining mercury, or does not use it to help the Dharma activities of the next life, then this person uses wealth to create evil karma and will be bound by evil karma. Therefore, recognizing the impermanence of wealth and the meaninglessness of waste, Bodhisattvas, for the wealth or benefit of other sentient beings, will generously donate all wealth without reservation.' Supreme.

---

་གི་སྨན་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། ག༷ང་ཞིག༷་བྱུག༷ས་པ༷ས་འཕྲལ༷་ལ༷་ཟ༷ངས་ཀྱི༷་འད༷བ་མ༷འི་དྲི༷་མ༷་འཕྲོ༷ག་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་དག༷་ནི༷་འདབ་མ་མེར་བཅུག་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཆོག་གི་སྨན༷་རོ་ཆེན་པོ་དང་མཚུངས་པ་ཡི༷ན་ཏེ། དེ་ཟོས་པས་མཐའ༷་དག༷་ནད༷་རྣམས་འཕྲོག༷་པར་བྱེད་ཅིང་། རོ་བཅིང་བའི་སླད་དུ་ལྕགས་རིག༷ས་འཇུ༷་བར༷་བྱེ༷ད་པ༷་དེ༷་ནི༷་སྐལ༷་བ་དང་ལྡན༷་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ས༷་གཞི་ལ༷་མཐོ༷ང་བ༷ར་འགྱུ༷ར་རོ། །དེ་ལྟར་མཆོག་གི་སྨན་དང་མི་ལྡན་པར་གཞ༷ན་དག༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་དངུལ་ཆུ་འདི༷་ཡི༷་བཅི༷ང་བ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་བ༷་དངུལ་ཆུ་གྲུབ་པའི་གཞུང་རྣམས་སུ་བཤད་པ་གང༷་དེ༷་ངེ༷ས་པ༷ར་ལོ༷་སྐོར་གྱི་དུས༷་ཀྱི་བར༷་ཏེ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཙམ་དུ་འབད་དགོས་པ་དང༷་ནི༷། དེ་ཡང་མེས་བདུ༷ག་པ་དང༷་བཅིང་བའི་སྨན་གྱི་དགོད༷་པའི༷་སྦྱོར༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་བསྒྲུབ་བྱར་འགྱུར་ལ། གྲུབ་པའི་ཚེ་ན་ཡང་བཅུད་དེ༷་ནི༷་སྲང་གང་གིས་ལྕགས་སྲང་སྟོང༷་ཕྲག༷་གཅི༷ག་གསེར་དུ་འབུག༷ས་པ་དག༷་ལ༷ས་ལྷག༷་པ༷ར་འབུགས་པར་མི་འགྱུར༷་རོ༷། །དེ་ཡང་ཐབས་ཅི་ལྟ་བུས་ན་དངུལ་ཆུ་སྦྱོར་བའི་སྨན༷་རྣམ༷ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱིས་ཏེ་ལན་ཚ་ལྔ་སོགས་ཤིན༷་ཏུ༷་ཚ༷་བའི༷་རོ༷་རྣམ༷ས་དག༷་ད༷ང་ཡ་བཀྵ་ར་ལ་སོགས་པ་འགྱུ༷ར་བྱེ༷ད་ཀྱི་སྡེ༷་དང༷་བི་ཛ་པཱུ་ར་ཀ་ལ་སོགས་པ་སྐྱུར༷་བ༷འི་སྡེ༷་རྣམ༷ས་དང༷་། ཕབས་ཀྱིས་བསླང༷་བ༷ར་གྱུར༷་པའི༷་རྩབ༷་མོ༷་དག༷་གིས་དངུལ་ཆུ་སྨན་དང་ལྷན་ 18-3-194b ཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཞག་བཅུར་རྟག༷་ཏུ་མཉེ༷་བ་དང༷་། དེ་ནས་དེ་རྣམས་རྡོ་སྐྱོང་ཁ་སྦྱར་དུ་བཅུག་ནས་ས་འོག་ཏུ་བཞག་པ་ལ་སྟེང་ནས་མེ་ཡིས་བདུག༷་པ༷ར་ཡང༷་ནི༷་ར༷བ་ཏུ་འགྱུར༷་བ༷་སྟེ༷། དངུ༷ལ་ཆུ་རྣམ༷ས་ནི༷་དངུལ༷་དུ༷་བྱ་བ༷་ལ༷་ཡ༷ང་མེ༷་ཏོག༷་ཏེ་གྲོགས་པོ་ལྷང་ཚེར་དཀར་པོ་བཏབ༷་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་དངུལ་གྱི༷་ས༷་བོ༷ན་དག༷་པ༷་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ༷། །ཤི་བའི་ལྕགས་དང་མཉམ་པའི་འགྱུར་བྱེད་བཞི་པོ་དང་ས་བོན་རྣམས་མ་ཚོགས་ན་གཉི༷ས་སམ་གསུམ་སྦྱོར༷་བ་དང་ཚོགས་ན་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་ཏེ་བཅིང་བ་ནི་ཚྭ༷་ལ༷་དང་། འཆི༷ང་བུ་ཡི་འགྱུར་བྱེད་དང་བྱི༷་བ༷་ཞེས་པ་བྱིས་རྣ་ཞེས་རྭ་འགྱུར་ལྟར་ཏེ་བྱིས་པའི་རྣ་བ་འདྲ་བའི་སྔོ་འདབ་དང་རྟ་སེ༷ན་གྱི་དུག་དང་ཉེ་བའི་དུག༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་སོ༷། །ཨེ་ར་ཎ་ཊ་ལ་སོགས་པའི་སྣུམ༷་གྱིས༷་བྲན༷་པ༷ས་འཇ༷མ་པར༷་འགྱུར་བ་ཉི༷ད་དོ། །གླང༷་པོ༷་དང་མི༷་ཡི༷་ཆུ༷་ནི༷་ལ༷ན་བདུ༷ན་བླུག༷ས་ཤིང་སྐམ་པ༷་དག༷་གི༷ས་བཀྲུའོ། །ཆུ༷་ཤིང༷་གི་ཐལ༷་བ་དང་ཤིང་ཙི༷་ཏྲ༷་ཀ་ལ༷་སོ༷གས་པའི་ཐལ༷་བ༷་དང༷་། ན་བཱ་ས་ར་ལ་སོགས་པའི་འགྱུར༷་བྱེ༷ད་ཀུ༷ན་ད༷ང་། ཟེ་ཚྭ་ལ་སོགས་པའི་ཚྭ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ད༷ང་། སླར༷་ཡ༷ང་མུ་ཟི་ལ་སོགས་པའི་ཉེ༷་བའི༷་རོ

【現代漢語翻譯】 關於藥的特徵的闡述：哪些藥物塗抹后能立即去除銅銹？能去除被燒焦的樹葉上的污垢。像這樣頂級的藥物，堪比偉大的味道，因為吃了它能去除所有的疾病。爲了束縛味道，將各種金屬熔化，那些有福之人會在大地上顯現。 像這樣，如果沒有頂級的藥物，其他人想要束縛水銀會變得非常困難。在關於水銀成就的經典中說，這肯定需要花費大約十二年的時間。而且，還需要通過燃燒和束縛藥物的混合物來實現。即使成就了，其精華也只能將一兩黃金變成一千兩黃金。 那麼，用什麼方法呢？用所有混合水銀的藥物，比如五種鹽等非常辛辣的味道，以及亞喀拉等改變性質的物質，以及畢扎普拉卡等酸性物質。用能使之升起的草藥，將水銀和藥物混合在一起，持續揉搓十天。 然後，將它們放入石臼中，蓋上蓋子，放在地下，從上面用火燒。這樣，水銀就能變成銀。如果種植了白色的花朵，也就是朋友，那麼就能變成銀的種子。如果死亡的金屬和四種改變性質的物質以及種子沒有聚集在一起，那麼就混合兩種或三種。如果聚集在一起，就全部混合。束縛的物質是鹽。改變性質的物質是『恰布』，意思是『嬰兒的耳朵』，就像角一樣變化。類似於嬰兒耳朵的綠色樹葉，以及馬蹄的毒藥和相關的毒藥。 用艾拉那塔等油浸泡，使其變得柔軟。用牛和人的尿液浸泡七次，然後曬乾。用水樹的灰燼和木炭樹等的灰燼，以及納瓦薩拉等所有改變性質的物質，以及澤鹽等鹽類，還有穆茲等相關的味道來清洗。

【English Translation】 Explanation of the characteristics of medicine: Which medicines, when applied, can immediately remove copper rust? It can remove the dirt from burnt leaves. Such top-notch medicines are comparable to great tastes, because eating them removes all diseases. To bind the taste, various metals are melted, and those blessed ones will appear on the earth. Like this, without top-notch medicines, it becomes very difficult for others to bind mercury. It is said in the classics about the accomplishment of mercury that it definitely takes about twelve years. Moreover, it needs to be achieved through the mixture of burning and binding medicines. Even if it is accomplished, its essence can only turn one or two gold into a thousand gold. So, what method should be used? Use all the medicines that mix mercury, such as five salts and other very spicy tastes, as well as substances that change nature such as Yakshara, and acidic substances such as Bijapuraka. Use herbs that can make it rise, mix mercury and medicine together, and rub continuously for ten days. Then, put them in a stone mortar, cover it, put it underground, and burn it with fire from above. In this way, mercury can be turned into silver. If white flowers, that is, friends, are planted, then it can be turned into silver seeds. If the dead metal and the four substances that change nature and the seeds are not gathered together, then mix two or three. If they are gathered together, mix them all. The binding substance is salt. The substance that changes nature is 'Chyabu', meaning 'baby's ear', which changes like a horn. Green leaves similar to a baby's ear, as well as horse hoof poison and related poisons. Soak with oils such as Eranata to make it soft. Soak in cow and human urine seven times, then dry. Wash with the ashes of water trees and the ashes of charcoal trees, etc., as well as all substances that change nature such as Navasara, as well as salts such as Ze salt, and related tastes such as Muzi.

---

༷་ནི༷་རྣམ་པར་སྦྱང༷ས་བ༷་དེ༷་རྣམ༷ས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྲུ་བ༷ར་བྱ༷འོ། །རྡོ་སྐྱོང་ཁ་སྦྱར་དུ་བཅུག་པ་ས་འོག་ཏུ་བཞག་ནས་ཡ༷ང་ན༷ས་ཡ༷ང་དུ༷་མེ༷་ཡི༷་ཚ༷་བ༷་དག༷་གི༷ས་སླར༷་ཡ༷ང་ལ༷ན་བ༷རྒྱར་སྤྲུ༷་བ༷ར་བྱ༷་ཞིང༷་བསྐམ༷་པ༷ར་བྱའོ༷། །དེ༷་བཞི༷ན་དུ་དུང་གི༷་ཕྱེ༷་མ༷་བརྒྱ༷་ཕྲག༷་འགྱུར་དང་སྦྱར་བ༷ར་འགྱུར༷་བ༷་འདི༷་ནི༷་མུ་ཟི༷་ད༷ག་གིས༷་བསྲེས༷་པ༷་ཡ༷ང་སྤྲུ་ཞིང་བསྐམ་མོ། །ལྕག༷ས་རྣམ༷ས་ཐམས་ཅད་ཞུ༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་པའི༷་དོ༷ན་དུ༷་འོག་ནས་འཆད་པའི་བི༷་ཌ་བཤང་བ་འདི༷་ནི༷་དངུ༷ལ་ཆུ༷་དག༷་གི༷་བརྒྱ༷ད་ཀྱི༷་ཆ༷་ཤས༷་དག་གིས་དེའི་བརྒྱད་འགྱུར་གྱི་དངུལ་ཆུ་འཇུ་བར་འགྱུར༷་རོ། །ཅི་སྟེ་དེས་མ་ཞུ་ན་ཁྱོ༷གས་ཀྱི༷་འཁོར་ལོའི་བདུ༷ག་པ༷་མཚ༷ན་མོ༷་བརྒྱ༷ད་བྱ་བ་ཉིད་དེ༷། དེ་ཡང་རོ༷་སྟེ༷་དངུལ་ཆུ་དེ་ཡི༷་ཡང་སྙིང༷་ག༷ར་ཏེ་དབུས་སུ་གན༷ས་པ༷་ཡི་ལྕགས་ཞུ༷་བ༷ར་གྱུར༷་པ༷་ཇི༷་སྲི༷ད་ཉི༷ད་དུ་བྱའོ། །ཞུ་བར་གྱུར་པའི་རོ་དེ་སོལ་བའི་མེ་ལ་ 18-3-195a དྲག༷་པོ༷ར་བསྐོལ༷་བས་འདར་བ་མེད་ན་དྲི་མ༷་མེ༷ད་པ༷་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འདི༷་ནི༷་ཟངས་དང་ལྷན་ཅིག་མཉེ༷ས་ཤི༷ང་བཞུས༷་པས༷་ལྕགས་མ་ལུས་པ་འབིགས་པའི་སྟོབ༷ས་ད༷ང་ལྡན༷་པ༷ར་རབ༷་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ། ལྕག༷ས་གཅི༷ག་ཞུ༷་བ༷ར་གྱུར༷་ན༷་ཉི༷་མ༷་སྟེ་ཟངས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་སྦྱངས་བ་ལས་རི་བོ༷ང་ཅ༷ན་ཞེས་པ་དངུལ་ཆུ་རབ་ཏུ་དམར་བར་བྱེད་པ་དེའི་ལུས༷་ཀྱིས༷་ལྕག༷ས་རྣམ༷ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་གསེར་དུ་ཁ༷་སྒྱུར༷་བར་བྱེ༷ད་དོ། །ལྕགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༷་བྱེ༷ད་གསེར་དུ་སྒྱུར་བ༷་དག་ཏུ་བྱེད་པའི་དངུལ་ཆུ་དེ༷་ཡ༷ང་ཆེན༷་པོ༷་སྟེ་ཟངས་དུལ་མ་དང༷་བཅས༷་པ་དང་། ཤི་བའི་ཞ༷་ཉེ༷་ནག་པོ་དང་། གཤ༷འ་ཚེ༷་དང་སྤྲ༷་ཚིལ༷་དང་བཅ༷ས་པ་དེ་ལ་བླུགས་པ༷ས་གསེར་རམ་དངུལ་ལ་འཇུག༷་པ༷་སྟེ༷། དེ༷་ལྟར༷་གང་ཞིག༷་དངུལ༷་ཆུའི༷་ལ༷ས་ནི༷་འོག་ཏུ་འཆ༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་བ༷་དག༷་གི༷ས་ཉིན༷་ཞག༷་སོ༷་སོ༷ར་སྦྱོང་བར་བྱེ༷ད་པ༷་ན༷་དུས༷་གཞན༷་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་དག༷་གི༷ས་དངུལ༷་ཆུ་འཆི༷་བ༷་སྟེ༷། གས༷ལ་བ༷ར་ཏེ་ངེས་པར་དངོས་སུ་དངུལ་ཆུ་ལྕི༷་ཞི༷ང་སྲ་བ༷་ཉི༷ད་དང༷་དངུལ་ཆུའི་སྐྱོན༷་རྣམ༷ས་ཀུན༷་ལ༷ས་རབ༷་ཏུ༷་གྲོལ༷་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱོན་མེད་པར་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་དེ༷་ཡི༷ས་རྣལ་འབྱོར་པའི་མཆོག༷་གི༷་ལུས༷་ལ༷་ནད༷་ད༷ང་འཆི༷་བ༷་སེལ་བ་དང༷་ནི༷་གསེར་འགྱུར་མཁན་གྱིས་དེས་གསེར་འགྱུར་བྱས་ན་དབུལ༷་བའི་སྡུག༷་བསྔལ༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་འཕྲོག༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །དེ་ནས་རོ་བདུན་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ཛམ་བྷ་ལའི་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི། འདིར་ཁྲུ༷་ཕྱེ༷ད་དེ་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་གསེར༷་གྱི༷་པདྨ༷་ནོར༷་གྱི༷་སྟེ་བརྒྱད་ཀྱི་འད༷བ་ལྡན༷་དག༷་ལ༷་ལྟེ༷་བ༷ར་སྙིང༷་པོའི༷་དབུས༷་སུ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཕ་ལམ་དག་པ་གསེར་གྱིས་

【現代漢語翻譯】 將那凈化之物與灰燼混合。將石塊緊密地放在一起，置於地下，用火加熱，使其再次生長並乾燥。同樣地，將數百倍的貝殼粉末混合，用沒藥混合，使其生長並乾燥。爲了熔化所有金屬，下面將要講到的這種毗荼糞便，用八份水銀的成分，可以溶解八倍於它的水銀。 如果它不能溶解，那麼就用驢子的車輪上的菸灰，在夜晚進行八次操作。然後，將那水銀的精華置於中心，直到它能夠熔化鐵。將熔化后的金屬放在煤火上猛烈燃燒，如果沒有顫動，就變得純凈了。這與銅混合並熔化后，具有穿透所有鐵的力量。如果一種鐵被熔化，那麼通過對精煉過的銅進行良好的提煉，可以得到一種叫做兔子的東西，它能使水銀變得非常紅，它的身體可以將所有的鐵變成黃金。這種水銀能夠滲透到所有的鐵中，並將它們變成黃金。這種偉大的水銀，與精煉過的銅、死亡的黑鉛、雄黃、蜂蠟混合后，可以用於黃金或白銀。因此，任何水銀的工作，如果按照下面將要講到的方法，每天進行提煉，那麼在其他時間，比如十二年，水銀就會變得清晰，也就是說，水銀會變得沉重和堅硬，並且完全擺脫水銀的缺陷。通過這種沒有缺陷的水銀，瑜伽士可以消除身體的疾病和死亡，煉金術士可以用它來鍊金，從而消除所有的貧困痛苦。 接下來，爲了保護七種精華，要做贊巴拉（財富之神）的供養。在這裡，用半Khari（一種度量單位）或一肘高的黃金蓮花，用八片花瓣，在中心放置一顆純凈的紅寶石，用黃金...

【English Translation】 That which is purified should be mixed with ashes. Stones should be placed closely together and placed underground, and heated with fire, so that it grows again and is dried. Similarly, hundreds of times the shell powder should be mixed, mixed with myrrh, so that it grows and dries. In order to melt all metals, this Viḍa excrement, which will be described below, with eight parts of mercury, can dissolve eight times its amount of mercury. If it does not dissolve, then with the soot of a donkey's wheel, perform eight operations at night. Then, place the essence of that mercury in the center, until it is able to melt iron. Place the melted metal on a coal fire and burn it fiercely, and if there is no trembling, it becomes pure. This, when mixed and melted with copper, has the power to penetrate all iron. If one iron is melted, then by refining the refined copper well, one can obtain something called a rabbit, which makes the mercury very red, and its body can turn all iron into gold. This mercury is able to penetrate all iron and turn them into gold. This great mercury, mixed with refined copper, dead black lead, orpiment, and beeswax, can be used for gold or silver. Therefore, any work of mercury, if refined daily according to the method to be described below, then at other times, such as twelve years, the mercury becomes clear, that is, the mercury becomes heavy and hard, and is completely free from the defects of mercury. Through this flawless mercury, a yogi can eliminate the diseases and death of the body, and an alchemist can use it to make gold, thereby eliminating all the suffering of poverty. Next, in order to protect the seven essences, one should perform the offering of Jambhala (God of Wealth). Here, with half a Khari (a unit of measurement) or a cubit high golden lotus, with eight petals, place a pure ruby in the center, with gold...

---

བཅིང་བར་བྱ་སྟེ༷། ཤར་དུ་དབང་སྔོན། ལྷོར་པད་རག །ནུབ་ཀར་ཀེ་ཏ་སེར་པོ། བྱང་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ། མེར་ལྕགས་རྣོན་པོ། བདེན་བྲལ་དུ་ཟངས། རླུང་དུ་གསེར། དབང་ལྡན་དུ་དངུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ལྷ༷་དང༷་གཤི༷ན་རྗེ༷་ནོ༷ར་སྦྱིན༷་དག༷་ཏུ༷་དག༷་པ༷འི་ཨི༷ནྡྲ༷་ནཱི༷་ལ༷་པ༷དྨ་ར༷་ག༷་ཆུ༷་ཤེ༷ལ་ལོ༷། །ནུབ༷་ཏུ༷་རིན༷་ཆེ༷ན་ཀ༷རྐེ༷་ཏ༷་སྟེ༷་མེ་ད༷ང་ལྷ༷་མིན༷་འཕྲོག༷་བྱེ༷ད་ 18-3-195b དུ༷་ནི༷་རྣོན༷་པོ༷་ཟང༷ས་དང༷་དངུལ༷། རླུང༷་གི༷་འད༷བ་མ༷་དག༷་ལ༷་གསེ༷ར་ད༷ང་གསེ༷ར་གྱི༷་ལྷང༷་ཚེར༷་དག༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི༷་གདན༷་ནི༷་ལྟེ༷་བ༷་ལ༷། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱིས་བཅིངས་པའི་ལྷང་ཚེར་སེར་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་གདན་བཞག་པར་བྱའོ། །སྙིང༷་པོ༷ར་གདན་དེ༷་སྟེང༷་གསེ༷ར་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ༷་སྟེ་གསེར་ལས་བྱས་པའི་ཛ༷མྦྷ་ལ༷་ནི༷་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག༷་གཉིས་ན་གཡོན་ནེ༷འུ་ལེ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་གཡས་མཆོག༷་སྦྱིན༷་པ༷་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། གཙུག་ཏོར་གྱི་ཚད་ཀྱིས་སོར་བཞི་པའོ། །འད༷བ་མ༷་བརྒྱད་པོ་རྣམ༷ས་ལ༷་རྒྱུ་གསེ༷ར་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ༷འམ་དངུལ༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི༷་ལྷ༷་མོ༷་གནོད་སྦྱིན་མོ་བརྒྱ༷ད་དེ་གཡོན་ཆུ༷་སྐྱེས༷་པདྨ་དང་གཡས་མཆོ༷ག་སྦྱིན༷་གྱི་ཕྱག༷་རྒྱ་ཅན་ནོ། །འདིར་ཛམྦྷ་ལ་དངུལ་ལས་བྱས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་གསེར་ལས་བྱ་ཞིང་ཛམྦྷ་ལ་གསེར་ལས་བྱས་པ་ཡིན་ན་གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་དངུལ་ལས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གང་གི་ཚེ་ཛམྦྷ་ལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་གདན་གསེར་གྱི་པདྨ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཆུ་སྦྱིན་པའི་སྣོད་དངུལ་གྱི་བྱ་ཞིང་། པདྨ་དངུལ་ཡིན་ན་ཆུ་སྦྱིན་པའི་སྣོད་གསེར་ལས་བྱའོ། །ཛམྦྷ་ལ་དེའི་ཅོད༷་པ༷ན་ནི་སང༷ས་རྒྱས༷་རི༷ན་ཆེ༷ན་དབ༷ང་པོ༷་གཡས་ན་ནོར༷་བུ་དང་བཅས་པའི་མཆོ༷ག་སྦྱིན༷་གྱི་ཕྱག༷་སྟེ༷་གནོ༷ད་སྦྱིན༷་མོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་ཅོད་པན་ཀྱང་དེ༷་བཞི༷ན་རིན་ཆེན་དབང་པོ་ཉི༷ད་དོ། །དེ་དག་གི་ས་བོན་ནི་ཧ༷་སོ༷གས་ཐུང༷་ངུ་དང་རིང༷་པོ༷་ཕྱོག༷ས་བཞི་དང༷་ཕྱོགས༷་བྲལ༷་མཚམས་བཞིའི་འད༷བ་མ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་ཡི༷་གེ༷་བརྒྱ༷ད་པོ་རྣམ༷ས་རི༷མ་པ༷ས་སོ༷་ཞེས་པ། ལྟེ་བར་ཛམྦྷ་ལའི་བརླ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་སྒེག་མོ་ཕྱག་གཡས་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པའི་ནུ་མ་ཡབ་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་གྱིས་འཛིན་པ་ལྟ་བུ། འགྲེལ་བར་ཡབ་ཡུམ་དེ་དག་ཧཱ་ལཱ་ཧ་ལ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བླ་མ་སྔ་མ་དག་གིས་གར་སྟབས་སམ་རོལ་པས་བཞུགས་པའི་དོན་དུ་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པའི་ཧཾ་ཧཱཿའོ། །ཤར་གྱི་ལྷ་མོའི་ཧཱིཾཿམེར་ཧཱཾཿ ལྷོར་ཧྲཾཿ བདེན་བྲལ་དུ་ཧྲཱྀཾཿ བྱང་དུ་ཧུ། དབང་ལྡན་དུ་ཧཱུཾཿ 18-3-196a ནུབ་ཏུ་ཧླྀ། རླུང་དུ་ཧླཱྀ༷འོ། །དེ་ཡང་ཤར་ནས་རིམ་པས་སྒྲོལ་མ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་གོས་ད

【現代漢語翻譯】 應當繫縛：東方為藍色自在（藏文：དབང་སྔོན།，指藍色寶石或神祇），南方為紅寶石（藏文：པད་རག །），西方為黃色羯雞多（藏文：ཀར་ཀེ་ཏ་སེར་པོ།），北方為月亮水晶（藏文：ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ།），火方為鋒利鐵器（藏文：མེར་ལྕགས་རྣོན་པོ།），空無方為銅（藏文：བདེན་བྲལ་དུ་ཟངས།），風方為金（藏文：རླུང་དུ་གསེར།），自在方為銀（藏文：དབང་ལྡན་དུ་དངུལ་ལོ།）。 如是，天（藏文：ལྷ༷་），閻摩（藏文：གཤི༷ན་རྗེ༷），財施（藏文：ནོ༷ར་སྦྱིན༷），喜（藏文：དག༷），足（藏文：ཏུ༷），悅（藏文：དག༷），愛（藏文：པ༷འི་）——因陀羅青（藏文：ཨི༷ནྡྲ༷་ནཱི༷་ལ༷་），蓮花紅（藏文：པ༷དྨ་ར༷་ག༷་），水晶（藏文：ཆུ༷་ཤེ༷ལ་ལོ༷）。 西方為珍寶羯雞多（藏文：ནུབ༷་ཏུ༷་རིན༷་ཆེ༷ན་ཀ༷རྐེ༷་ཏ༷་སྟེ༷་），火與非天奪命者（藏文：མེ་ད༷ང་ལྷ༷་མིན༷་འཕྲོག༷་བྱེ༷ད་） 為鋒利（藏文：རྣོན༷་པོ༷་），銅與銀（藏文：ཟང༷ས་དང༷་དངུལ༷）。風的羽翼上（藏文：རླུང༷་གི༷་འད༷བ་མ༷་དག༷་ལ༷་），金與金的刺（藏文：གསེ༷ར་ད༷ང་གསེ༷ར་གྱི༷་ལྷང༷་ཚེར༷་དག༷་ལ༷ས་），所生的墊子在中央（藏文：སྐྱེས༷་པའི༷་གདན༷་ནི༷་ལྟེ༷་བ༷་ལ༷།），如是說。中央放置金剛杵，其上放置由黃金繫縛的、由金色刺所生的墊子。 於心間（藏文：སྙིང༷་པོ༷ར་），墊子之上（藏文：གདན་དེ༷་སྟེང༷），由黃金所生（藏文：གསེ༷ར་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ༷་），即由黃金所造的 Jambhala（藏文：ཛ༷མྦྷ་ལ༷་，財神），一面二臂，左手持吐寶鼬（藏文：ནེ༷འུ་ལེ༷་），右手施予勝印（藏文：མཆོག༷་སྦྱིན༷་པ༷་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།），頂髻之量為四指。八瓣蓮花之上（藏文：འད༷བ་མ༷་བརྒྱད་པོ་རྣམ༷ས་ལ༷་），由黃金所生或由白銀所生的八位女神財神母（藏文：གསེ༷ར་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ༷འམ་དངུལ༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི༷་ལྷ༷་མོ༷་གནོད་སྦྱིན་མོ་བརྒྱ༷ད་），左手持蓮花（藏文：ཆུ༷་སྐྱེས༷་པདྨ་），右手施予勝印（藏文：མཆོ༷ག་སྦྱིན༷་གྱི་ཕྱག༷་རྒྱ་ཅན་ནོ།）。 此處，如果 Jambhala 由白銀所造，那麼財神母們則由黃金所造；如果 Jambhala 由黃金所造，那麼財神母們則由白銀所造。同樣，當 Jambhala 及其眷屬的墊子是金蓮花時，那麼佈施水的器皿則由白銀所造；如果蓮花是白銀的，那麼佈施水的器皿則由黃金所造。Jambhala 的頂飾是佛寶生王（藏文：སང༷ས་རྒྱས༷་རི༷ན་ཆེ༷ན་དབ༷ང་པོ༷་），右手持寶珠並施予勝印（藏文：ནོར༷་བུ་དང་བཅས་པའི་མཆོ༷ག་སྦྱིན༷་གྱི་ཕྱག༷་སྟེ༷་），財神母們的頂飾也是同樣的寶生王（藏文：རིན་ཆེན་དབང་པོ་ཉི༷ད་དོ།）。 它們的種子字是 ha（藏文：ཧ༷་），以及短音和長音等，在四個方向和四個角落的蓮花瓣上，依次書寫八個字母（藏文：ཡི༷་གེ༷་བརྒྱ༷ད་པོ་རྣམ༷ས་རི༷མ་པ༷ས་སོ༷་ཞེས་པ།）。在中央，Jambhala 的左腿上，財富女神（藏文：ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་）以嬌媚之姿，右手擁抱父親，乳房似被父親的左手握持。註釋中說，父與母如同哈拉哈拉（藏文：ཧཱ་ལཱ་ཧ་ལ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་），之前的上師們解釋為以舞姿或嬉戲的姿態安住之意。如是，主尊與智慧母一同，為 ham（藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，種子字）和 hah（藏文：ཧཱཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，種子字）。東方女神為 hrim（藏文：ཧཱིཾཿ，梵文天城體：ह्रीं，梵文羅馬擬音：hrīṃ，種子字），火方為 hram（藏文：ཧཱཾཿ，梵文天城體：ह्रां，梵文羅馬擬音：hrāṃ，種子字），南方為 hrim（藏文：ཧྲཾཿ，梵文天城體：ह्रं，梵文羅馬擬音：hraṃ，種子字），空無方為 hrih（藏文：ཧྲཱྀཾཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，種子字），北方為 hu（藏文：ཧུ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hu，種子字），自在方為 hum（藏文：ཧཱུཾཿ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，種子字）， 西方為 hli（藏文：ཧླྀ，梵文天城體：ह्लि，梵文羅馬擬音：hli，種子字），風方為 hlih（藏文：ཧླཱྀ༷འོ།，梵文天城體：ह्लिः，梵文羅馬擬音：hliḥ，種子字）。從東方開始依次為度母、觸金剛母、無垢母。

【English Translation】 It should be bound: to the east, blue power (Tibetan: དབང་སྔོན།, referring to blue gemstones or deities), to the south, ruby (Tibetan: པད་རག །), to the west, yellow Karketana (Tibetan: ཀར་ཀེ་ཏ་སེར་པོ།), to the north, moon crystal (Tibetan: ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ།), to the fire direction, sharp iron (Tibetan: མེར་ལྕགས་རྣོན་པོ།), to the direction of emptiness, copper (Tibetan: བདེན་བྲལ་དུ་ཟངས།), to the wind direction, gold (Tibetan: རླུང་དུ་གསེར།), to the direction of power, silver (Tibetan: དབང་ལྡན་དུ་དངུལ་ལོ།). Thus, gods (Tibetan: ལྷ༷་), Yama (Tibetan: གཤི༷ན་རྗེ༷), generosity (Tibetan: ནོ༷ར་སྦྱིན༷), joy (Tibetan: དག༷), foot (Tibetan: ཏུ༷), pleasure (Tibetan: དག༷), love (Tibetan: པ༷འི་) - Indra blue (Tibetan: ཨི༷ནྡྲ༷་ནཱི༷་ལ༷་), lotus red (Tibetan: པ༷དྨ་ར༷་ག༷་), crystal (Tibetan: ཆུ༷་ཤེ༷ལ་ལོ༷). To the west, precious Karketana (Tibetan: ནུབ༷་ཏུ༷་རིན༷་ཆེ༷ན་ཀ༷རྐེ༷་ཏ༷་སྟེ༷་), fire and Asura life-taker (Tibetan: མེ་ད༷ང་ལྷ༷་མིན༷་འཕྲོག༷་བྱེ༷ད་) are sharp (Tibetan: རྣོན༷་པོ༷་), copper and silver (Tibetan: ཟང༷ས་དང༷་དངུལ༷). On the wings of the wind (Tibetan: རླུང༷་གི༷་འད༷བ་མ༷་དག༷་ལ༷་), gold and golden thorns (Tibetan: གསེ༷ར་ད༷ང་གསེ༷ར་གྱི༷་ལྷང༷་ཚེར༷་དག༷་ལ༷ས་), the cushion that is born is in the center (Tibetan: སྐྱེས༷་པའི༷་གདན༷་ནི༷་ལྟེ༷་བ༷་ལ༷།), so it is said. In the center, place a vajra, and on top of that, place a cushion born from golden thorns bound with gold. In the heart (Tibetan: སྙིང༷་པོ༷ར་), on top of the cushion (Tibetan: གདན་དེ༷་སྟེང༷), born from gold (Tibetan: གསེ༷ར་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ༷་), that is, Jambhala (Tibetan: ཛ༷མྦྷ་ལ༷་, God of Wealth) made of gold, with one face and two arms, the left hand holding a mongoose (Tibetan: ནེ༷འུ་ལེ༷་), and the right hand in the gesture of bestowing boons (Tibetan: མཆོག༷་སྦྱིན༷་པ༷་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།), the measure of the crown is four fingers. On the eight petals (Tibetan: འད༷བ་མ༷་བརྒྱད་པོ་རྣམ༷ས་ལ༷་), eight goddesses of wealth (Tibetan: གསེ༷ར་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ༷འམ་དངུལ༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི༷་ལྷ༷་མོ༷་གནོད་སྦྱིན་མོ་བརྒྱ༷ད་) born from gold or silver, the left hand holding a lotus (Tibetan: ཆུ༷་སྐྱེས༷་པདྨ་), and the right hand in the gesture of bestowing boons (Tibetan: མཆོ༷ག་སྦྱིན༷་གྱི་ཕྱག༷་རྒྱ་ཅན་ནོ།). Here, if Jambhala is made of silver, then the wealth goddesses are made of gold; if Jambhala is made of gold, then the wealth goddesses are made of silver. Similarly, when the cushion of Jambhala and his retinue is a golden lotus, then the vessel for offering water is made of silver; if the lotus is silver, then the vessel for offering water is made of gold. The crest of Jambhala is Buddha Ratnasambhava (Tibetan: སང༷ས་རྒྱས༷་རི༷ན་ཆེ༷ན་དབ༷ང་པོ༷་), the right hand holding a jewel and bestowing boons (Tibetan: ནོར༷་བུ་དང་བཅས་པའི་མཆོ༷ག་སྦྱིན༷་གྱི་ཕྱག༷་སྟེ༷་), the crests of the wealth goddesses are also the same Ratnasambhava (Tibetan: རིན་ཆེན་དབང་པོ་ཉི༷ད་དོ།). Their seed syllables are ha (Tibetan: ཧ༷་, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, meaning: seed syllable), and short and long vowels, etc., on the petals in the four directions and four corners, write the eight letters in order (Tibetan: ཡི༷་གེ༷་བརྒྱ༷ད་པོ་རྣམ༷ས་རི༷མ་པ༷ས་སོ༷་ཞེས་པ།). In the center, on the left thigh of Jambhala, the goddess of wealth (Tibetan: ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་) in a seductive pose, the right hand embracing the father, the breasts appearing to be held by the father's left hand. The commentary says that the father and mother are like Hala Hala (Tibetan: ཧཱ་ལཱ་ཧ་ལ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་), previous lamas explained this as abiding in a dancing or playful posture. Thus, the main deity together with the wisdom mother, are ham (Tibetan: ཧཾ་, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, meaning: seed syllable) and hah (Tibetan: ཧཱཿ, Devanagari: हः, Romanized Sanskrit: haḥ, meaning: seed syllable). The goddess of the east is hrim (Tibetan: ཧཱིཾཿ, Devanagari: ह्रीं, Romanized Sanskrit: hrīṃ, meaning: seed syllable), the fire direction is hram (Tibetan: ཧཱཾཿ, Devanagari: ह्रां, Romanized Sanskrit: hrāṃ, meaning: seed syllable), the south is hrim (Tibetan: ཧྲཾཿ, Devanagari: ह्रं, Romanized Sanskrit: hraṃ, meaning: seed syllable), the emptiness direction is hrih (Tibetan: ཧྲཱྀཾཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, meaning: seed syllable), the north is hu (Tibetan: ཧུ, Devanagari: हु, Romanized Sanskrit: hu, meaning: seed syllable), the power direction is hum (Tibetan: ཧཱུཾཿ, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, meaning: seed syllable), the west is hli (Tibetan: ཧླྀ, Devanagari: ह्लि, Romanized Sanskrit: hli, meaning: seed syllable), the wind direction is hlih (Tibetan: ཧླཱྀ༷འོ།, Devanagari: ह्लिः, Romanized Sanskrit: hliḥ, meaning: seed syllable). Starting from the east, in order, are Tara, Sparsha Vajra, and Vimala.

---

ཀར་མོ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་མཱ་མ་ཀཱི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སྤྱན་མ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་ནོར་རྒྱུན་མའོ། །རྫས་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་ཁམས་བཞིའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་ཅོད་པན་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་ལ་གཙོ་བོ་རིན་འབྱུང་དང་བཅས་པ་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་དྲི༷་དང༷་སྤོས་དང་མེ༷་ཏོག༷་ལ་སོགས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཉིན༷་ཞག༷་སོ༷་སོ༷འི་དུས་སུ༷་ཐུན༷་གསུ༷མ་ལ་ཟླ༷་བའི་སྟེ་དངུལ་གྱི་སྣོ༷ད་དུ༷་མཆོ༷ད་པ་བྱས༷་ནས༷། ཐོག་མར་ཨོ༷ཾ་ཛ༷ཾ་གཉིས་དང༷་སྭཱ་ཧཱའི༷་མཐའ༷་སྟེ༷། དབུས༷་སུ༷་བྷ་ལ༷་དང༷་བཅ༷ས་ཛ༷་ལེ༷ནྡྲཱ་ཡ༷་ཞེས༷་པ༷་ནི་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབ་པའི་དབང་གིས་ཏེ། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔག༷ས་འདི༷་ཡི༷ས། ཀྱེ་རྒྱལ༷་པོ༷་རབ༷་དག༷འི་ཡི༷ད་ཀྱིས༷་གསེ༷ར་འགྱུར༷་མཁ༷ན་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷ས་རོ་ནི་བསྲུང༷་བའི༷་དོན༷་དུ༷་ཆུ༷་ཁྱོར་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ནི༷་རབ༷་ཏུ་སྦྱིན༷་པར་བྱའོ༷། །དེ༷་ལྟར༷་བསྲུང༷་བའི༷་ཆོ་ག་འདི་ཡི་མཐུ༷་ཡི༷ས་འབྱུང༷་པོ༷འི་མགོ༷ན་པོ་ཚོགས་བདག་ལ་སོགས་པ་དང༷་ཀླུ༷་ཡི༷་མགོ༷ན་པོ༷ས་རོ༷་ནི༷་འཕྲོག༷་པ༷ར་མི༷་འགྱུར༷་ཞིང་དེ་བཞིན་གང་དག་རོ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ལྷ་མིན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཕྲོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀས་ཛམྦྷ་ལས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ༷། །ད་ནི་རོ་བཞུ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་དངུལ་ཆུ་བདུག་པའི་དང་པོར་སོ༷་ཕ༷ག་གི་ཕྱེ་མ་དང་འགྱུར༷་བྱེ༷ད་ལན་ཚྭ་བྱིན་ནས་བི་ཛ་པཱུ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྐྱུར༷་བའི༷་སྡེ༷་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷ས་ཉི༷་མ༷་བཅུ༷་རུ༷་རོ༷་དངུལ་ཆུ་ནི༷་མཉེ༷་ཞིང༷་མེ་ཉི་ལ་བདུག༷་པ༷ར་བྱའོ༷། །དེའི་རྗེས་སུ་དངུལ་ཆུ་དེ་བཀྲུས་ཤིང་རོ་བཟུང་ནས་ཆུ་ལྷག་མ་བསྐམས་ཏེ༷་དེ་ན༷ས་སླར༷་ཡ༷ང་སྙིགས༷་མ་མ༷་དག༷་ལ༷་གནས་པ༷་སྙིགས་མའི་ནང་དུ་འཐོར་བའི་དངུལ་ཆུ་ཐམས་ཅད་བཀྲབ་ཅིང་ཕྱེ༷་ནས༷་སླར་ཡང་རོ་དངུལ་ཆུ་དེ་ཉིད་ལ་བསྲེ༷་བར༷་བྱ༷་སྟེ༷། འདི་ནི་རྫས་གཞན་གྱིས་མཉེ་བའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མཐར་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་པས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དུ༷ས་སུ༷འོ༷། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སླར༷་ཡ༷ང་ག༷ལ་ཏེ༷་སྙིགས་མ་ལ༷ས་རོ༷་དེ༷་ནི༷་ལོ༷གས་ 18-3-196b སུ་མ༷་ཕྱེ༷ད་ན་སྙིགས་དེ་ལས་རོ༷་ནི༷་ཤི༷་བ་སྟེ༷་སྨན་དང་འདྲེས་པ་དེ༷་ཡང༷་ལྕགས་གཞན་དང་བསྲེས་ནས་བཟུང་བ་དེ༷་ལ༷་ལྕགས་གཞན་དང་བསྲེས་ནས་ལྷན་ཅིག་སྙིགས་མ་དེ་ཡང་བཞུ༷་བ༷ར་བྱའོ༷། །དེ་ལ་སྦྱང་བའི་དངུ༷ལ་ཆུ་དེས་ར༷ང་གི༷་སྐྱེ༷་གན༷ས་མཚལ་གྱི་ཁམས་ཁྲ་བར་གྱུར་ན༷་དེ༷་ནི་སླར༷་ཡ༷ང་གཞན༷་ལྕགས་ཀུན་གྱི་སྐྱེ༷་གན༷ས་རྡོའི་ཁམས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ར༷བ་ཏུ༷་ཟ༷འོ། །དེ་ལྟར་མཉེ་བ་དང་བདུག་པས་དངུལ་ཆུས་རང་གི་སྐྱེ་གནས་ཟ་བའི་དོན་དུ་བཞུ་བའི་ཆོ་གའོ། །ད་ནི་ཁ

【現代漢語翻譯】 Karma Rodoje Ma, Mamaqi Zugu Rodoje Ma, Chenma Diri Rodoje Ma，是Rodoje Ying的統治者，是財富的源泉。 爲了增加物質，所有四種元素的諸神都應該用珍貴的寶石冠冕來裝飾，主尊應為寶生佛（Ratnasambhava）。這是確定的。 然後，用香、薰香和鮮花等，在每天的特定時間，一天三次，在銀器中供奉。首先，以嗡（Oṃ，種子字，身）、贊姆（Jaṃ，種子字，寶）、斯瓦哈（Svāhā，梵文羅馬擬音：Svāhā，漢語字面意思：圓滿）結尾，中間加上巴拉（Bhala）和贊姆巴拉·扎楞扎雅（ Jambhala Jālendrāya）。由於詩歌的需要，可以組合成一個偈頌：嗡 贊姆巴拉 扎楞扎雅 斯瓦哈（Oṃ Jambhala Jālendrāya Svāhā）。 通過這個咒語，爲了保護那些用國王和偉人們的意念將普通金屬變成黃金的人，應該給予一百零八捧水。 同樣，通過這個保護儀軌的力量，元素之主，如象頭神（Gaṇapati）等，以及龍族之主，不會搶奪精華。同樣，那些搶奪精華的非天神也不會搶奪，因為金剛持（Vajradhara）命令贊姆巴拉（Jambhala）保護。 現在講述精華的溶解。首先，在水銀中加入蘇法（So-phag）的粉末和改變性質的鹽，然後加入畢扎普拉（Bījapūra）等酸性物質，在十天內揉搓水銀和精華，並用火加熱。 之後，清洗水銀，抓住精華，晾乾剩餘的水分。然後，再次將所有散落在殘留物中的水銀收集起來，碾碎，並與精華水銀混合。在用其他物質揉搓時，也應始終這樣做。所有時間都應如此。 再次，如果精華從殘留物中分離出來，那麼精華就死了，與藥物混合。將它與其他金屬混合並抓住，然後將殘留物與混合的金屬一起熔化。 如果用這種方法提煉的水銀變成紅色，那麼它會吞噬所有其他金屬的來源，即所有巖石的精華。因此，通過揉搓和加熱，水銀會吞噬自己的來源。這就是溶解的儀軌。 現在講述卡...

【English Translation】 Karma Rodoje Ma, Mamaqi Zugu Rodoje Ma, Chenma Diri Rodoje Ma, is the ruler of Rodoje Ying, the source of wealth. To increase substance, all the deities of the four elements should be adorned with precious jeweled crowns, with Ratnasambhava as the main deity. This is certain. Then, with incense, fragrance, and flowers, etc., at specific times of the day, three times a day, offerings should be made in silverware. First, ending with Oṃ (seed syllable, body), Jaṃ (seed syllable, jewel), Svāhā (Skt. Svāhā, meaning: accomplishment), with Bhala and Jambhala Jālendrāya in the middle. Due to the need for poetry, it can be combined into a verse: Oṃ Jambhala Jālendrāya Svāhā. Through this mantra, to protect those who transform ordinary metals into gold with the minds of kings and great ones, one hundred and eight handfuls of water should be given. Likewise, through the power of this protection ritual, the lords of the elements, such as Gaṇapati, etc., and the lords of the nāgas, will not steal the essence. Similarly, those non-divine beings who steal the essence will not steal it either, because Vajradhara has ordered Jambhala to protect it. Now, the dissolving of the essence is discussed. First, add So-phag powder and salt that changes nature to the mercury, then add acidic substances such as Bījapūra, and rub the mercury and essence for ten days, and heat it with fire. After that, wash the mercury, grab the essence, and dry the remaining moisture. Then, collect all the mercury scattered in the residue again, crush it, and mix it with the essence mercury. This should always be done when rubbing with other substances. It should be done at all times. Again, if the essence is separated from the residue, then the essence is dead and mixed with medicine. Mix it with other metals and grab it, then melt the residue together with the mixed metals. If the mercury refined in this way turns red, then it will devour the source of all other metals, that is, the essence of all rocks. Therefore, through rubbing and heating, the mercury devours its own source. This is the ritual of dissolving. Now about Ka...

---

མས་ཐམས་ཅད་འབུགས་པའི་དོན་དུ་ལྕགས་ཐམས་ཅད་དང་བསྲེས་པའི་བཞུ་བ་ནི། འདིར་ལྕགས་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་དུ་འཇུ་བར་བྱེད་པ་དེས་ན་བསྲེས་ལ་བཞུ་བར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་བཞུ་བ་ཞེས་པ་མེ་འབའ་ཞིག་གིས་བཞུ་བ་ཙམ་མིན་ཏེ། རྡོ་དང་ལྕགས་སོགས་ཆུ་ལྟར་སླ་མོར་འཇུ་བ་ལ་གཙོ་ཆེར་གོ་དགོས་སོ། །དེ་ལ་ལྕགས་རྣམས་ནི་ཞ༷་ཉེ་དཀར་པོ་དང་། ལྕགས་རྣོན༷་པོ༷་དང༷་ར་གན༷་དང་ཟང༷ས་དང༷་ལྷང༷་ཚེར༷་ལས་སྐྱེས༷་པ་ཞེས་པ་ལྷང་ཚེར་སེར་པོ་ཉིད་ཀྱི་ལྕགས་སམ༷། དེ་ལས་གཞན༷་པ༷་ཞིང༷་གི་རྡོ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ༷་དག་གི་ལྕགས་ཏེ་ལྕགས་དེ་རྣམས་གསེར་འགྱུར་གྱི་སྐབས་སུ་རྣམ༷་པར་དག༷་པར་བྱས་པ༷འོ། །ལྕགས་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཆ་མཉ༷མ་པ༷་གཅི༷ག་ཏུ་བསྲེ༷ས་པ༷་ནི་བསྲེས་པའི་ལྕགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་གསེར་འགྱུར་གྱི་བྱ་བ་ལའོ༷། །བཅུད་ལེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ནི་ཞ་ཉེ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ་ལྕགས་བཞི་དང་གསེར་ལྷན་ཅིག་བསྲེས་པ་བཞུ་བར་བྱའོ། །དངུ༷ལ་གྱི༷་བྱ༷་བ༷་ལ༷་ནི༷་ལྷང་ཚེར༷་དཀ༷ར་པོ༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་ལྕགས་དང་གཤ༷འ་ཚེ༷་གཉིས་པོ་མཉམ༷་པ་དག་ལྷན་ཅིག་དངུལ་བཞུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྲེས་པ་བྱས་ཤིང་དངུལ་ཆུ་ཡང་དག་པར་སྦྱང་བ་བྱས་ནས་སྣ་ཚོགས་འཇུ་བར་བྱེད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་ལས་གྲུའི་འཁྲུལ་འཁོར་མཆོག་སྟེ་དེས་ན་གྲུའི་འཁྲུལ་འཁོར་དུ་རོ་བླུགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དངུལ་ཆུ་ལས་སུམ་ཅུའི་ཆ་ཤས་བཟུང་ནས་རྡོ་སྐྱོང་དུ་བསྲེས་པ་བཏགས་པར་བྱ་སྟེ། རྩ་བའི་དངུལ་ཆུའི་དྲུག་ཅུའི་ཆའི་ལྕགས 18-3-197a དང་བསྲེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ས་ལས་བྱས་པའི་གྲུའི་འཁྲུལ་འཁོར་དུ་དང༷་པོར༷་དངུལ་ཆུའི་དྲུག༷་ཅུའི༷་ཆ༷་ཤས༷་ཀྱི་ཟས༷་ལྕགས་ནི༷་བྱིན་ཏེ༷། དེ་ནས་རོ་དངུལ་ཆུ་བླུགས་ཤིང་དེའི་སྟེང་དུ་རས་སྲབ་མོ་བྱིན་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་སྔར་བརྗོད་པས་བསླང་བའི་རྩབ་མོ་བྱིན་ཏེ། གྲུ་ནི་ཕུབ་མ་དང་བ་ལང་གི་ལྕི་བའི་མེ་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། །རྩབ་མོ་སྐམ་པ་ན་རྒྱུན་བར་ཆད་པ་མེད་པར་སླར་ཡང་རྩ བ་མོ་སྐྱུར་བོ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉི་མ་གཅིག་གམ་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་འཇུ༷་བ༷ར་འགྱུར་ཞི༷ང་དེ༷་ནས༷་བཞུ་བའི་རྗེས་ལ་ཆ༷་རེ༷་བསྐྱེ༷ད་པ༷ས་འཕེལ༷་བར༷་བྱ༷་ཞེས་པ་གཞན་ཟས་ཉིས་འགྱུར་ནི་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཞུ་བར་ཤེས་ནས་དེ་རས་ལ་བླུགས་ནས་བཙིར་བར་བྱ་སྟེ། སྐྱོང་བུར་བཏགས་པ་ཞུ་བའི་རྫས་གལ་ཏེ་རས་ལ་མི་སྣང་ན་དེའི་ཚེ་ཞུ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པས་ཟས་སྦྱིན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དངུལ་ཆུའི་རྐང༷་པའི༷་ཆ༷་ཤས༷་ཀྱི་ཟས་ཟ་བ་ཇི༷་སྲི༷ད་ཉི༷ད་དུ་རབ༷་ཏུ༷་འགྱུར༷་གྱི་བར་དུ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ༷། དེའི་སྟེང་དུ་ཟས་སྦྱིན་པ་འཕེལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ༷་ལ༷ས་ལྷག༷་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་སྦྱ

【現代漢語翻譯】 爲了溶解所有金屬，將所有金屬混合在一起熔化。在這裡，金屬會互相融合，因此需要混合並熔化。這裡的『熔化』不僅僅是指用火熔化，主要是指將石頭和金屬等物質像水一樣融化。 這些金屬包括：白色的鉛、鋒利的鐵、鋅、銅和由菱鋅礦產生的鐵（或者其他由鋅礦石產生的鐵），這些鐵在鍊金術中需要進行提純。將這五種金屬按等比例混合，就變成了混合金屬，用於鍊金術。在製作長生不老藥時，不應加入鉛，而應將四種鐵和黃金一起熔化。在煉銀時，應將由白色菱鋅礦產生的鐵和雄黃一起熔化。按照上述方法混合后，將水銀充分提純，然後放入各種熔鍊裝置中，其中最好的就是坩堝。因此，應將混合物倒入坩堝中。 然後，取水銀的三十分之一，與石灰混合並研磨。將水銀六十分之一的鐵與水銀混合。首先，將水銀六十分之一的鐵放入土製的坩堝中，然後倒入水銀，並在其上蓋上一層薄布。在薄布上，放上之前準備好的粗糙混合物。將坩堝放在用糠和牛糞燃燒的火上。當粗糙混合物乾燥后，不斷地加入粗糙的酸性混合物。這樣，經過一兩天，鐵就會熔化，然後通過逐漸新增食物來增加產量，也就是說，以相同的順序加入兩倍于其他物質的食物。如果知道已經熔化，就將其倒入布中擠壓。如果石灰混合物沒有出現在布上，就說明已經熔化。按照這種方式逐漸增加食物的供給，直到水銀的腳的部分被完全吃掉為止。在那之後，就不要再增加食物的供給了。

【English Translation】 To dissolve all metals, the melt is made by mixing all metals together. Here, the metals themselves cause each other to fuse, so they should be mixed and melted. In this context, 'melting' does not merely mean melting with fire, but primarily refers to dissolving stones and metals into a liquid state like water. These metals include: white lead, sharp iron, zinc, copper, and iron produced from smithsonite (or other iron produced from zinc ore), which need to be purified in the context of alchemy. Mixing these five metals in equal proportions creates a mixed metal, which is used for alchemical work. When making elixirs, lead should not be added; instead, four types of iron and gold should be melted together. For making silver, iron produced from white smithsonite and realgar should be melted together. After mixing in this way, the mercury should be thoroughly purified, and then poured into various melting devices, the best of which is the crucible. Therefore, the mixture should be poured into a crucible. Then, take one-thirtieth of the mercury, mix it with lime, and grind it. Mix iron that is one-sixtieth of the mercury with the mercury. First, put iron that is one-sixtieth of the mercury into an earthen crucible, then pour in the mercury, and cover it with a thin cloth. On top of the cloth, place the coarse mixture prepared earlier. The crucible should be placed on a fire fueled by chaff and cow dung. When the coarse mixture dries, continuously add more coarse, acidic mixture. In this way, after one or two days, the iron will melt, and then increase the yield by gradually adding food, that is, adding food that is twice the amount of other substances in the same order. If it is known to have melted, pour it into a cloth and squeeze it. If the lime mixture does not appear on the cloth, it is said to have melted. Gradually increase the supply of food in this way, until the 'feet' part of the mercury is completely consumed. After that, do not increase the supply of food any further.

---

ིན༷་པར་མི༷་བྱའོ༷། །དེའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་གྱི་ཆོ་གའི་རྣམ་པ་སྔར་གསུངས་པ་འདིས། ཕྱོག༷ས་ཏེ་ཟླ་ཕྱེད་གཅི༷ག་གི༷ས་ནི༷་ཟས་དངུལ་ཆུའི་ཉིས༷་འགྱུར༷་འཇུ༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། སླར༷་ཡ༷ང་དངུལ་ཆུ་འདི་ནི༷་སྔར་བརྗོད་པ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་སྦྱངས་པས་ས༷་བོ༷ན་རྣམ༷་པ༷ར་དག༷་པར་འགྱུར་རོ། །དེ༷་ལྟར༷་ས་བོན་རྣམ་པར་དག་པས་ལྕགས་གཉི༷ས་དང་གསུམ༷་དང་བརྒྱ༷ད་འགྱུར་འཇུ༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། སླར༷་ཡ༷ང་ཞུ༷་བ༷་འདི་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་བི་ཌ༷་མི་དང་གླང་པོའི་གཤང་བ་མཆོག༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་མཉེ་བས་སོ། །ཅི་སྟེ་མ༷་ཞུ་ན༷་ནི༷་རོ༷་དངུལ་ཆུ་དེ་ལ༷་ཇི༷་སྲི༷ད་མཚ༷ན་མོ༷་བརྒྱ༷ད་ཀྱི༷་བ༷ར་དུ༷་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་དུག༷་བྱ་བའི་འོས་སུ༷་རབ༷་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ། བ་ལང་གི་ནུ་མའི་རྣམ་པའི་ཀོང་བུར་དངུལ་ཆུ་བླུགས་ནས་སོར་མོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མི་སྣང་བར་ས་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་ 18-3-197b དུ་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པའི་འོབས་བྱས་ནས་ཕུབ་མ་དང་བ་ལང་གི་ལྕི་བའི་ཕྱེ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀང་སྟེ་དེ་ལ་མེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོའི་དུག་དེ་ཡིས་ཉིན་ཞག་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་བི་ཌ་བཅས་པའི་རོའི་ཀོང་བུར་བདུག་པས་མ་ཞུ་བའི་སྐྱོན་འདོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་གྲུའི་འཁྲུལ་འཁོར་དུ་བླུགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་འབུགས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབུགས་པའི་སླད་དུ་ལོ་གཅིག་དང་པོར་བྱས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ལྕགས་ཐམས་ཅད་བཞུ་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་བསོད་ནམ༷ས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕ་ལམ་འཇུ་བྱེད་རེག་རྡོ་དང་མཆོག་གི་སྨན་རོ་ཆེན་པོ་དང་། བྱུགས་མ་ཐག་པར་ཟངས་ལ་སོགས་པ་གསེར་དུ་འཇུ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ལྕགས་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་རྙེད་ན། དེའི་ཚེ་རེག༷་པ༷་དང་མཆོ༷ག་གི༷་སྨན༷་སྔར་བརྗོད་པ་རྣམས་དང་འཇུ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱེ་མའི་བི་ཌ་དག༷་གིས། མེ༷་ལ༷་གན༷ས་པ༷་ཉིད་དུ་བྱས་པས་ལྷང༷་ཚེ༷ར་གྱི་ལྕགས༷་ནི༷་ཁའ༷མ་གདོང་མེ༷ད་པར་འཇུ༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་དེའི་སྟོབས་ཀྱི་དངུལ་ཆུའི་སྟོབས་ལྡན་པའི་རོར་འགྱུར་ཞིང་། ལྷང༷་ཚེ༷ར་འཇུ་བྱེད་ཀྱི་སྨན་དེ་ད༷ག་གི་མཐུ་ལས་ལྷང་ཚེར་གྱི་ལྕགས་ནི༷་ཞུན་བརྒྱ༷ད་འགྱུར༷་གྱི་སྟོབ༷ས་སུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། དེ༷་ནི༷་ཞུ་བ༷་སྟེ་དངུལ་ཆུས་ཟོས་པར་གྱུར་པ་ན༷་སྔ་མ་དེ་ཡི་ཡ༷ང་བརྒྱ༷ད་འགྱུ༷ར་གྱི་སྟོབས་སུ་འགྱུར་རོ༷། །དེ༷་ཡི༷ས་གསེར་འགྱུར་གྱི་ས༷་བོ༷ན་བཞུ་བ་ལ༷་ཡ༷ང་སྔ་མ་དེ་ཡི་བརྒྱ༷ད་འགྱུར༷་གྱི་སྟོབས་སུ་འགྱུར་བ་ཡི༷ན་ཏེ། སླར་ཡ༷ང་དེ༷་ལ༷ས་རྡོ༷་རྗེ༷་རིན༷་ཆེན༷་དང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་སོགས་ཞུ་བར་གྱུར་ན་སྟོབས་སྔ་མ་དེ་ཡི་ཡང་བརྒྱ༷ད་འགྱུར༷་དུ་འགྱུར་རོ༷་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ༷་ལྟ༷ར་ལྕག༷ས་བརྒྱད་དང༷་། རྡོ་རྗེ་དང་དབང་སྔོན་ལ་སོགས་པའི་རི༷ན་ཆེ༷ན་རྣམ༷ས་ད༷ང་ཀ་ཀྵི་སོགས

【現代漢語翻譯】 不應制造（雕像）。在此之上，種子儀軌的形式如前所述：通過一個月半的時間，食物會變成水銀的兩倍。然後，再次像之前說的那樣提煉水銀，種子將會完全純凈。如此，當種子完全純凈時，鐵會變成兩倍、三倍、八倍。然後，再次用之前提到的毗陀彌（Biṭa-mi，糞便名）和象糞來擦拭。如果不能融化，那麼對於水銀，直到八個夜晚，都應該變成輪之毒（'khor lo'i dug）。將水銀倒入母牛乳房形狀的容器中，使其沒入地下三指深。 然後，在外面做一個輪狀的坑，用糠秕和牛糞灰填滿，並點燃。輪之毒會通過八天的時間，用毗陀（Biṭa）燻蒸裝有水銀的容器，從而消除不能融化的缺陷。然後，再次將其倒入船的旋轉裝置中。如此，爲了吹煉和隨後的吹煉，首先從一年開始，直到十二年結束，所有的鐵都會被融化。如果由於福報的力量，找到了能夠融化鐵的雷石（Phalam-ajuh-byed-reg-rdo，能融化鐵的接觸石）和最好的大藥，以及剛塗上就能將銅等金屬變成金，以及融化鐵等的物質，那麼，通過接觸石和之前提到的最好的藥物，以及融化用的毗陀粉末，使其處於火中，棱鐵（lhang tser gyi lcags）會毫不費力地融化，並且其力量會變成具有水銀力量的物質。通過融化棱鐵的藥物的力量，棱鐵會變成八倍的力量。那是因為，當它被融化，即被水銀吞噬時，會變成之前那樣的八倍力量。通過它，在融化黃金的種子時，也會變成之前那樣的八倍力量。然後，如果用它來融化金剛石等珍貴寶石和因陀羅尼藍（Indra-nīla）等，力量會變成之前那樣的八倍，這是確定的。如此，八種鐵，以及金剛石和藍寶石等珍貴寶石，以及卡卡什（Kāka-ṣī）等。

【English Translation】 One should not make (statues). Above that, the form of the seed ritual as previously stated: Through one and a half months, the food will become twice the mercury. Then, again refine the mercury as previously said, and the seed will be completely pure. Thus, when the seed is completely pure, iron will become two times, three times, eight times. Then, again rub it with the previously mentioned Biṭa-mi (name of dung) and elephant dung. If it cannot be melted, then for the mercury, until eight nights, it should become the poison of the wheel ('khor lo'i dug). Pour the mercury into a container shaped like a cow's udder, and bury it in the ground so that it is submerged three fingers deep. Then, on the outside, make a wheel-shaped pit, fill it with chaff and cow dung ash, and set it on fire. The poison of the wheel will, through eight days, fumigate the container containing the mercury with Biṭa, thereby eliminating the defect of not being able to melt. Then, again pour it into the rotating device of a boat. Thus, for the sake of blowing and subsequent blowing, starting first from one year, until the end of twelve years, all the iron will be melted. If, due to the power of merit, one finds the touchstone that melts iron (Phalam-ajuh-byed-reg-rdo, touchstone that melts iron) and the best great medicine, and the substance that, as soon as it is applied, turns copper and other metals into gold, and melts iron and so on, then, through the touchstone and the previously mentioned best medicine, and the Biṭa powder for melting, by making it abide in the fire, the angular iron (lhang tser gyi lcags) will melt effortlessly, and its power will become a substance with the power of mercury. Through the power of the medicine that melts angular iron, the angular iron will become eight times the power. That is because, when it is melted, that is, devoured by mercury, it will become eight times the power of the previous one. Through it, in melting the seed of gold transformation, it will also become eight times the power of the previous one. Then, if one uses it to melt precious gems such as diamonds and Indra-nīla and so on, the power will become eight times that of the previous one, this is certain. Thus, eight kinds of iron, and precious gems such as diamonds and sapphires, and Kāka-ṣī and so on.

---

་ཉེ༷་བའི༷་རོ༷་རྣམས་དང༷་། མ་ཀྵི་ཀ་སོགས་རོ༷་རྣམ༷ས་ཇི༷་སྲི༷ད་ཁོལ༷་བ༷ར་གྱུར༷་གྱི༷་བ༷ར་དུ་མེ༷་ཡི༷་ནང༷་དུ༷་བསྐོལ༷་བར༷་བྱ༷་སྟེ༷། དེ༷་ན༷ས་དེ༷་ཡིས་ནི༷་ལྕགས་འབུམ་ཕྲག༷་དུ༷་མ༷་འབུ༷གས་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ལ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་ 18-3-198a བྱའོ། །རེ༷ག་རྡོ༷་དང་མཆོག་གི་སྨ༷ན་དག༷་མེ༷ད་ན༷་སྔར་བརྗོད་པ་མཆོ༷ག་གི༷་བི༷་ཌ༷་མཉེ༷་བ༷་དག༷་དང༷་དུག༷་གི་ཆོ་ག་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཀྱ༷ང་ལྕགས་རྣམས་འཇུ༷་བར༷་འགྱུ༷ར་རོ། །འདིར་ཞུ་བར་གྱུར་བའི་རོ་དེ་ཉིད་མེ་འབར་བའི་སོལ་བ་ལ་བྱིན་པས་གལ་ཏེ་འདར་བར་བྱས་ནས་མི་འགྲོ་ན། དེའི་ཚེ་འད༷ར་བ༷་མེ༷ད་པ༷་གང་ཡིན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བ་ཡི་ནུ་མའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའི་ཀོང་བུར་བླུགས་ནས་ཇི༷་སྲིད་རོ་ནུབ་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཨེ་ར་ཎ་ཌ་སྟེ་དན་རོག་གི་འབྲུ་མར་སྟེང་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉི༷ད་དེ༷། དེ༷་ནས་སྒྱུར༷་བྱེ༷ད་རོ་དང་གསེ༷ར་ནི༷་མཉམ༷་པ༷་དག་བཞུ་ནས་རྫས་ཀྱི་དོན་དུ་ཞ་ཉེ་བརྒྱད་ཆ་སྦྱིན་ཏེ་རོའི་སྟེང་དུ་བླུགས་པར་བྱས་པ། དེ་ཡིས་བསྒྱུར་བར་དག༷་ཏུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་རོ། །སླར༷་ཡ༷ང་གཞ༷ན་ནི༷་གསེར་བཞུ་བའི་ཁུ་བ་དན་རོག་གི་འབྲུ་མར་བླུགས་ལ་ཞ་ཉེ་བརྒྱད་ཆ་བྱིན་ཏེ་བསྐོལ་བའི་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཉི༷ས་འགྱུར་གྱི་གསེར་གྱི་རབ་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་བ་དང༷་། དངུལ་ཆུའི་རྫས་ཀྱི་གོང་བུ་གསེར་དང་མཉམ་པ་ཞུན་མར་གྱུར་པའི་ཁུ་བ་དག་རོ་ལ་རབ་ཏུ་འབད་ནས་བླུགས་པར་བྱའོ། །ཆོ་ག་སྔ་མ་དེའི་གསུ༷མ་འགྱུར༷་གྱི་རྗེས་སུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསེ༷ར་བཞུས་པའི་ཁུ༷་བ༷་ལ་དན་རོག་གི་འབྲུ༷་མ༷ར་དངུ༷ལ་ཆུ༷་ད༷ག་ལ༷་བླུག༷ས་པ༷ས་སོ༷། །རྫ༷ས་ཀྱི༷་དོ༷ན་དུ༷་ཞ༷་ཉེ༷་བརྒྱ༷ད་ཆ་གསེ༷ར་ཞུ༷ན་ཁུ༷་བ༷་ད༷ག་ལ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འབ༷ད་ན༷ས་བླུག༷ས་པ༷ར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒྱུར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་སྟོང་གི་མཐར་ཐུག་པར་འབུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཟངས་བཞུ་སྟེ་དེ་ལ་རོ་ཕྱེད་མར་བྱས་ཤིང་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་དཀྲིས་ནས་ཤི་བའི་ཞ་ཉེ་དང་གཤའ་ཚེ་དག་དེ་ལ་བླུགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡིས་དངུལ་ལམ་གསེར་ལ་འཇུག་པ་དང་འབུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་བཞུ་བའི་ངེས་པའོ། །འདིར་བཅིང་བ་ལ་དགོད་པས་བཅིང་བ། གོང་བུའི་བཅིང་བ། ཞིང་གི་ལྕགས་རྣམས་ཀྱི་བཅིང་བ་གསུམ་ལས་དང་པོ། དེ་ནས་ 18-3-198b དགོད་པ་དང་བཅས་པའི་བཅིང་བ་གསུངས་པ། འདིར་གསེ༷ར་གྱི་བྱ་བ་དང་དངུ༷ལ་གྱི་བྱ་བ༷་དག༷་ལ༷་དང་པོ་གསེར་གྱི་བྱ་བ་ལ་གསེར་ལ་ནི་ཞ་ཉེ་ནག་པོ་རབ་ཏུ་བཏབ་པས་བསད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ལྕགས་རྣོན་པོ་ནི་མཚལ་གྱིས་བསད་དེ་གའུ་ཁ་སྦྱོར་དུ་གཞུག་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །སྦྲུལ་ཞེས་པ་ཞ་ཉེ་ནག་པོ་ནི

【現代漢語翻譯】 將腐爛的屍體和孔雀石等屍體，儘可能地放在火中燒煉。這樣一來，就能熔化成千上萬的鐵。對於進行轉化的人來說，這是不應該做的。 如果沒有瀝青和最好的藥物，那麼先前所說的最好的毗陀羅等物以及毒藥的儀式，也能熔化各種金屬。將要燒煉的屍體放在燃燒的煤炭上，如果它顫抖卻不移動，那麼爲了使其不顫抖，就將其倒入像母牛乳房形狀的容器中，直到屍體完全浸沒。然後，在上面澆上蓖麻油。接下來，將轉化屍體和黃金一起熔化，爲了鍊金的目的，加入八分之一的鉛，然後倒在屍體上。這樣就能很好地進行轉化。 再次，將熔化的黃金倒入蓖麻油中，加入八分之一的鉛，按照同樣的燒煉步驟，就能將黃金轉化為兩倍。將水銀的混合物和黃金以相同的比例熔化后，努力地倒入屍體中。按照先前的儀式，就能轉化為三倍。同樣，將熔化的黃金倒入蓖麻油和水銀中。爲了鍊金的目的，將八分之一的鉛努力地倒入熔化的黃金中。這樣，三種轉化方式與鐵的力量相一致，最終能熔化成千上萬的鐵。 然後，熔化銅，將屍體變成一半，用蜂蠟充分攪拌，然後將死亡的鉛和鋅倒入其中。這樣就能滲入白銀或黃金，並能熔化。這就是熔化的確定方法。這裡，束縛分為三種：放置束縛、混合物束縛和土地金屬束縛。首先，是放置束縛。然後，講述帶有放置的束縛。這裡，對於黃金的工作和白銀的工作，首先是黃金的工作。對於黃金，要加入大量的黑鉛來殺死它。同樣，用硃砂殺死鋒利的鐵，然後用嘎烏盒的連線方法連線起來。蛇，指的是黑鉛。

【English Translation】 The decaying corpses and corpses like malachite, as much as possible, should be burned in fire. By doing so, one can melt thousands of iron. For those who perform the transformation, this is not to be done. If there is no asphalt and the best medicine, then the previously mentioned best Vidara and other things, as well as the rituals of poison, can also melt various metals. Place the corpse to be burned on burning coal, and if it trembles but does not move, then in order to make it not tremble, pour it into a container shaped like a cow's breast until the corpse is completely submerged. Then, pour castor oil on it. Next, melt the transforming corpse and gold together, and for the purpose of alchemy, add one-eighth of lead, and then pour it on the corpse. This will allow for a good transformation. Again, pour the molten gold into castor oil, add one-eighth of lead, and following the same smelting steps, the gold can be transformed into twice its amount. Melt the mixture of mercury and gold in the same proportion, and diligently pour it into the corpse. Following the previous ritual, it can be transformed into three times its amount. Similarly, pour the molten gold into castor oil and mercury. For the purpose of alchemy, diligently pour one-eighth of lead into the molten gold. In this way, the three types of transformation are consistent with the power of iron, and ultimately can melt thousands of iron. Then, melt copper, turn the corpse into half, stir it thoroughly with beeswax, and then pour the dead lead and zinc into it. This will allow it to penetrate silver or gold, and can melt. This is the definite method of melting. Here, binding is divided into three types: placing binding, mixture binding, and land metal binding. First, is placing binding. Then, the binding with placing is narrated. Here, for the work of gold and the work of silver, first is the work of gold. For gold, a large amount of black lead should be added to kill it. Similarly, kill the sharp iron with cinnabar, and then connect it with the connection method of the Gau box. Snake, refers to black lead.

---

་ལྡོང་རོས་ཀྱིས་བསད་པར་བྱའོ། །ཟངས་ནི་མུ་ཟི་དག་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་གསེ༷ར་དང་རྣོན༷་པོ་དང་སྦྲུལ༷་ཞ་ཉེ་དང་ཟང༷ས་བཞི་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ཞ༷་ཉེ༷་ནག་པོ་དང་མཚལ༷་ད༷ང་ལྡོང༷་རོས་དང་མུ༷་ཟི༷་དག༷་གི༷ས་བསད་པ་ད༷ང་། དེ་ནས་དངུལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་གཤའ་ཚེ་ནི་བ་བླས་བསད་པར་བྱའོ། །ཟླ་བ་ཞེས་པ་དངུལ་ནི་མ་ཀྵི་ཀ་དཀར་པོ་སྟེ་ཞ་ཉེ་དཀར་པོས་སོ། །ལྷང་ཚེར་སྐྱེས་ཞེས་པ་ལྷང་ཚེར་དཀར་པོའི་ལྕགས་ནི། མ་ཀྵི་ཀ་ནག་པོ་སྟེ་ཞ་ཉེ་ནག་པོས་བསད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཤའ༷་ཚེ༷་དང་ཟླ་བ༷་དངུལ་དང་དེ༷་བཞི༷ན་ལྷང༷་ཚེ༷ར་དཀར་པོ་ལས་སྐྱེས༷་པ་རྣོན་པོ་དག་ཀྱང༷་རིམ་བཞིན་བ༷་བླ་དང༷་ནི༷་བསྲེག༷་བྱ༷་གཉིས་པོ་ད༷ག་གི༷ས་ཞེས་པ་ཞ་ཉེ་དཀར་ནག་དག་གིས་བསད༷་པར་བྱས༷་ན༷ས་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཤི་བའི་ལྕགས་མཉམ༷་པའི༷་འགྱུར༷་བྱེ༷ད་བཞི་པོ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཚོགས་པ་མེད་ན་གསུམ་མམ་གཉིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ། ཤི་བའི་ལྕགས་ནི་བསད་ནས་ལྕགས་རང་རང་གི་དངོས་པོ་ཉམས་པ་སྟེ་འགྱུར་བྱེད་ནི་ཐལ་བའི་མིང་ངོ་། །འགྱུར་བྱེད་བཞི་པོ་དེ་དང་མཉམ་པའི་དུག༷་ཅེས་པ་སྐབས་འདིར་བི་ཌ་སྟེ་བཤང་བ་དང༷་། དེ་དང་མཉམ་པའི་ལ༷ན་ཚ༷་རྣམས་དང་། ཉེ༷་བའི༷་རོ༷་དགྲའི་ཆོས་ཅན་རྣམ༷ས་དག༷་དང༷་། ལྕགས༷་དང༷་མཉམ༷་པའི༷་དངུལ༷་ཆུ༷་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི༷་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཉ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁྲིས༷་པ༷་དང་། བི་ཛ་པཱུ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱུར༷་པོ༷་དག༷་གིས༷་ཉིན༷་ཞ༷ག་བཅུ༷་རུ༷་མཉེས༷་ན༷ས་དེ༷་ཐམས་ཅད་ནི༷་རྡོ༷་བའི༷་སྐྱོང་བུ་ཁ་སྦྱོར་བའི་དབུས༷་སུ༷་བླུག༷ས་པར་བྱ༷ས་ཏེ། དེ་ནས་ས༷་བྲུས་པ་ཡི༷་ན༷ང་དུ༷་བཅུག་ནས་ཟླ༷་བ༷་དྲུག༷་ཏུ༷་སྟེང༷་དུ༷་མེ༷་ཡིས་བདུག་ 18-3-199a པ་དང༷་བཅས༷་པ༷ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དུས༷་སུ༷་བདུགས༷་པར༷་གྱུར་པ༷་ཡིས་དེ་ནས་དངུལ༷་ཆུ༷་དེ༷་ནི༷་བཅིངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅུ༷་དྲུག༷་ཆ༷་ཡི༷་དབྱང༷ས་ཀྱིས༷་དྲངས༷་པ༷་སྟེ་ཟངས་འབུགས༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། སླར༷་ཡང་ཕུག་པའི་ཟང༷ས་དེ་ཉིད་ད༷ང་ཟླ་བ༷་དངུལ་ཆུ་དང་གསེར༷་དང་ཆ་མཉམ༷་པར་བྱས་ནས་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཚེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་དགེ༷་བའི༷་གསེར༷་ཏེ་དག་པའི་གསེར་འདི༷་ནི་གསེར༷་འགྱུར༷་མཁ༷ན་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷་དབུལ་བའི་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་འཇོམ༷ས་པ༷་སྟེ༷། ཅི་སྟེ་དངུལ་ལ་སོགས་པ་དགོད་པ་དང་བཅས་པས་འཆིང་ན་དེའི་ཚེ་དངུལ༷་ནི༷་བརྒྱ༷ད་ཀྱི༷་ཆ༷་ཤས༷་ཀྱི་དངུལ་ཆུ༷་བྱི༷ན་པར་གྱུར་པ་ན༷། དག༷་པ༷འི་ཟང༷ས་ནི༷་ཕུག༷་པ༷་ལས་དངུལ༷་དུ༷་ཡ༷ང་ནི༷་འགྱུར༷་བ༷་ཡི༷ན་ནོ། །དགོད་པ་དང་བཅས་པའི་དངུལ་ཆུ་བཅིང་བའི་ངེས་པའོ། །གཉིས་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་གོང་བུ་བཅིང་པ་ནི། འདིར་གསེར་གྱི་བྱ་བ་ལ་ལྷང་ཚེར་སེར་པོ་ལ་སོག

【現代漢語翻譯】 將鉛用氧化鐵殺死，銅用膽礬殺死。這樣，金、鐵、鉛、銅這四種金屬，依次用黑鉛、雄黃、氧化鐵、膽礬殺死。然後，在銀的製作中，爐甘石用硼砂殺死。月亮，即銀，用白色黃鐵礦，也就是白鉛殺死。菱鋅礦，即白色菱鋅礦鐵，用黑色黃鐵礦，也就是黑鉛殺死。這樣，爐甘石、月亮銀，以及同樣從白色菱鋅礦中產生的鐵，依次用硼砂和兩種燃燒物（即黑白鉛）殺死。然後，將已死的鐵與四種等量的轉化劑混合，如果這些轉化劑不全，則用三種或兩種。已死的鐵是指被殺死後失去自身性質的鐵，轉化劑是灰燼的名稱。這四種轉化劑以及等量的毒藥（這裡指糞便），以及等量的鹽，以及附近的敵對物質，以及與鐵等量的水銀，將所有這些混合在一起，用魚等的膽汁，以及畢扎布爾等的酸性物質，揉捏十天，然後將所有這些倒入石製容器的中央，埋在挖出的土中，用火在上面熏六個月。 通過這種方式，所有東西都會在適當的時候被熏透，然後水銀就會被束縛。然後，用十六份的醋來提取，使其完全變成銅。再次將這種空心銅與等量的月亮銀和金混合，進行焊接。由此產生的優質金子，能夠消除煉金術士的貧困。如果用堿等物質來束縛銀，那麼銀就會變成八分之一的水銀。優質的銅，即使是空心的，也會變成銀。這是用堿等物質束縛水銀的確定方法。第二，從最初的佛陀根本續部中所說的束縛丸，這裡開始，關於金的製作，從黃色菱鋅礦開始。

【English Translation】 Lead should be killed with red ochre, and copper with blue vitriol. Thus, gold, iron, lead, and copper, these four, are killed in order with black lead, orpiment, red ochre, and blue vitriol. Then, in the making of silver, calamine is killed with borax. 'Moon,' which is silver, with white pyrite, that is, white lead. Smithsonite, that is, white smithsonite iron, with black pyrite, that is, black lead. Thus, calamine, moon silver, and likewise iron born from white smithsonite, are killed in order with borax and the two combustibles (that is, black and white lead). Then, the dead iron is mixed with four equal parts of transforming agents; if these are not all present, then three or two are used. 'Dead iron' means iron that has lost its own nature after being killed; 'transforming agent' is a name for ash. These four transforming agents, along with an equal amount of poison (here meaning feces), and an equal amount of salt, and nearby hostile substances, and mercury equal to the iron, all of these are mixed together, kneaded for ten days with the bile of fish etc., and the acidic substances of Bijapur etc., then all of these are poured into the center of a stone vessel, buried in dug-out earth, and smoked with fire on top for six months. In this way, everything will be thoroughly smoked in due course, and then the mercury will be bound. Then, it is extracted with sixteen parts of vinegar, causing it to completely transform into copper. Again, this hollow copper is mixed with equal parts of moon silver and gold, and welding is performed. The resulting excellent gold is able to eliminate the poverty of alchemists. If silver is bound with alkali etc., then the silver will become one-eighth mercury. Excellent copper, even if hollow, will also transform into silver. This is the certain method of binding mercury with alkali etc. Second, from the binding of the pill as spoken in the primordial Buddha's root tantra, here begins, concerning the making of gold, starting from yellow smithsonite.

---

ས་པའི་ལྷང་ཚེར་ཅུང་ཟད་བཞུ་བར་བྱ་སྟེ་མཉམ་པའམ་ཕྱེད་དོ། །དངུལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་ལྷང་ཚེར་དཀར་པོ་སྟེ། གསེར་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཞ་ཉེ་ཡིས་བརྟག་པར་བྱའོ། །དངུལ་ལ་གཤའ་ཡིས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་གསེར་གྱི་འདབ་མས་དཀྲི་བར་བྱ་སྟེ་དངུལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་དངུལ་གྱི་འདབ་མས་སོ། །དེ་ནས་བ་ལང་གི་གཅིན་གྱིས་ལྡོང་རོས་བཏགས་ནས་དེས་གསེར་གྱི་འདབ་མར་བྱུགས་ཤིང་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ་མཚལ་གྱིས་སོ། །དེ་ནས་རྫ་མཁན་གྱི་འཇིམ་པས་དཀྲི་བར་བྱའོ། །སླར་ཉི་མའི་འོད་དྲག་པོས་བསྐམ་པར་བྱས་ནས་བ་ལང་གི་ལྕི་བའི་མེ་དྲག་པོས་ཁ་སྦྱོར་ལ་འཚེད་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐལ་བ་རྣམས་རིམ་པས་བསལ་ཏེ་བསྲེག་པའི་སའི་གོང་བུ་ནི་ཇི་སྲིད་རོ་ཆེན་པོ་དང་ཉེ་བའི་རོ་དང་གསེར་དང་ཞ་ཉེ་བཏགས་པ་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བཞུ་ཞིང་ཐབ་ཏུ་སོལ་བ་དྲག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གྲང་མོར་གྱུར་པ་ན་གོང་བུ་བཅག་ནས་དབུས་ 18-3-199b སུ་གང་ཞིག་གསེར་དང་ལྷན་ཅིག་བཏགས་པའི་ཚོགས་ནི་གོང་བུ་གང་གིས་སྦྱོར་བས་དངུལ་ཆུ་བཅིངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོང་བུའི་བཅིང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཟངས་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཆ་ཤས་བླུགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གསེར་རམ་དངུལ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གོང་བུའི་བཅིང་པ་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས་པའོ། །ད་ནི་ཞིང་གི་ལྕགས་རྣམས་ཀྱི་བཅིང་བ་གསུངས་པ། འདིར་འཛི༷ན་མ༷་སྟེ་ས་གཞི་ལ༷་ནི༷་ཡོད་པའི་རྡོ༷་བ༷་གང༷་དག༷་འཚོ་བའི་རྣམ་པའམ་སྲོག་ཆགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། འབྲས༷་བུའི༷་ལུས༷་སམ་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ད༷ང་མཚུ༷ངས་ཤི༷ང་། གཞན་ཡང་ངུ་བ༷་དང༷་སེམས་ཅན་གྱི་མགོ༷་དང་ཡན་ལག་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འི་གཟུ༷གས་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ༷་ཡི༷་སྐྱེ༷་གན༷ས་དེ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་བྱི༷ན་ཞེས་པ་ནི། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་དེ་ཡི་སྐྱེ་གནས་ཏེ་གང་དང་འདྲ་བ་དེ་ཡི་ཤ་དང་། འབྲས་བུ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་དེ་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུའི་ཕྱེ་མ་དང་། དུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དུང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱེ་མ་བྱིན་ནས། ཕྱེ་མ་དེ་དང་རྡོ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མར༷་དང༷་སྦྲང༷་རྩི༷་དང༷་ཚྭ་ལ་དང་བཅ༷ས་པ་གོང་བུ་བྱ་སྟེ་ལྕགས་འབྱེད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་ཇི་སྲིད་ལྕགས་སོ་སོར་ཕྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་མེ་དྲག་པོར་དྲག༷་པོ༷འི་ང༷་གི༷ས་བཞུ༷་བར༷་བྱ༷འོ། །དེ༷་ན༷ས་སླར༷་ཡ༷ང་མར་གྱིས་ངར་བཏགས་ལ་རྡོ་གཞོ༷ང་དུ་བཏག༷ས་པ༷་དང༷་ནི༷། ཚ༷་ལ༷་དང་འགྱུར༷་བྱེ༷ད་ཀྱི་སྡེ༷་ཚན༷་རྣམ༷ས་བྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས༷་ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དག༷་པ༷ར་བྱས༷་ན༷ས་ནི༷་ལྕགས༷་ཀྱི༷་སྐྱེ༷་གན༷ས་དེ༷་ནི༷་ཤི༷ས་ན༷ས་ལྕགས་རྣོན་པོའམ། ཟངས་གསེར་དང་གཉིས་པོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦ

【現代漢語翻譯】 首先稍微融化鉛，使其達到一半的量。對於銀製品，使用白色鉛；對於金製品，用錫來測試。對於銀，用灰吹法。然後用金箔包裹它，對於銀製品，用銀箔。接著，用牛尿浸泡過的藜蘆塗抹金箔，並在其外部塗上硃砂。然後用陶工的黏土包裹它。再次在強烈的陽光下曬乾，然後用強烈的牛糞火加熱接合處。然後逐漸清除灰燼，將燃燒的團塊熔化，直到味道變得非常濃烈，接近於腐爛的味道，並且金、錫的味道變得均勻。在爐子中用強烈的木炭燃燒。冷卻後，打破團塊，在中心 18-3-199b 與黃金混合的物質，無論團塊如何結合，由於水銀被團塊束縛，因此團塊的束縛。將六十四份銅倒入其中，就像之前一樣，會變成黃金或白銀。這是《根本醫典》中關於團塊束縛的解釋。現在講述田地中鐵的束縛。這裡，『འཛི༷ན་མ༷་』（藏文）即土地，『ལ༷་ནི༷་』（藏文）即存在於其上的石頭，『རྡོ༷་བ༷་གང༷་དག༷་』（藏文）即任何具有生命形態或各種動物形態的石頭，以及『འབྲས༷་བུའི༷་ལུས༷་』（藏文）即各種果實的身體或形狀，『ད༷ང་མཚུ༷ངས་ཤི༷ང་』（藏文）即相似，還有『ངུ་བ༷་དང༷་』（藏文）即哭泣，以及動物的頭和四肢等各種形狀。對於它們的生長地『དེ༷་ཡི༷་སྐྱེ༷་གན༷ས་དེ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་བྱི༷ན་』（藏文），意思是：對於類似於動物的形狀，給予其生長地，即類似於什麼就給予什麼肉；對於類似於果實的形狀，給予類似於果實的果實粉末；對於海螺等，給予海螺等的粉末。然後將這些粉末與石頭粉末混合，加入酥油、蜂蜜和鹽，製成團塊。用分離鐵的機器，用強烈的火『དྲག༷་པོ༷འི་ང༷་གི༷ས་བཞུ༷་བར༷་བྱ༷འོ』（藏文）熔化，直到鐵完全分離。然後再次用酥油淬火，並將其固定在石槽中。給予鹽和變質劑，直到完全純凈為止。像這樣凈化后，鐵的生長地，即木頭，會使鐵變得鋒利，或者銅、金兩者一起混合。

【English Translation】 First, slightly melt the lead, making it half the amount. For silver work, use white lead; for gold work, test with tin. For silver, use cupellation. Then wrap it with gold leaf, and for silver work, with silver leaf. Next, smear the gold leaf with Veratrum album soaked in cow urine, and apply cinnabar to its exterior. Then wrap it with potter's clay. Dry it again in strong sunlight, and then apply heat to the joint with strong cow dung fire. Then gradually remove the ashes, and melt the burning mass until the taste becomes very strong, close to a rotten taste, and the taste of gold and tin becomes even. Burn it in the furnace with strong charcoal. When it has cooled, break the mass, and in the center 18-3-199b whatever is mixed with gold, no matter how the mass is combined, because mercury is bound by the mass, hence the binding of the mass. Pour sixty-four parts of copper into it, and just like before, it will turn into gold or silver. This is what is said in the great commentary on the binding of the mass in the Root Tantra. Now, the binding of the iron from the fields is explained. Here, 'འཛི༷ན་མ༷་' (Tibetan, earth, land), 'ལ༷་ནི༷་' (Tibetan, on, upon), 'རྡོ༷་བ༷་གང༷་དག༷་' (Tibetan, stone, rock, any, which) which are stones that have the form of life or various forms of animals, and 'འབྲས༷་བུའི༷་ལུས༷་' (Tibetan, fruit, body) which are various forms of fruits, 'ད༷ང་མཚུ༷ངས་ཤི༷ང་' (Tibetan, and, similar, like), and also 'ངུ་བ༷་དང༷་' (Tibetan, crying, weeping), and various shapes such as the heads and limbs of animals. To their place of origin 'དེ༷་ཡི༷་སྐྱེ༷་གན༷ས་དེ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་བྱི༷ན་' (Tibetan, that, of, origin, place, those, to, give), meaning: to those that resemble the shapes of animals, give their place of origin, that is, give the flesh of what it resembles; to those that resemble fruits, give the powder of fruits that resemble them; to conches and so on, give the powder of conches and so on. Then mix these powders with the stone powder, add ghee, honey, and salt, and make a mass. With a machine that separates iron, melt it with strong fire 'དྲག༷་པོ༷འི་ང༷་གི༷ས་བཞུ༷་བར༷་བྱ༷འོ' (Tibetan, drag po'i nga gis bzhu bar bya'o, with strong fire melt it), until the iron is completely separated. Then quench it again with ghee, and fix it in a stone trough. Give salt and alteration agents, and purify it until it becomes completely pure. Having purified it in this way, the place of origin of the iron, which is wood, will make the iron sharp, or copper, gold, and the two together will be mixed.

---

ྱར་བར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཉིས༷་འགྱུ༷ར་དག༷་ཀྱང༷་རོ༷་སྟེ༷་དངུལ་ཆུ་ལ༷་ནི་བསྲེས་ནས་གསེ༷ར་འགྱུ༷ར་མཁ༷ན་གྱི༷ས་བཞུ༷་བ༷ར་བྱའོ༷། །དེ་ཡང་དང་པོར་ལྷང་ཚེར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའམ་ཞེས་གདོང་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་གདོང་མེད་པར་གྱུར་གྱི་བར་ 18-3-200a དུ་བཞུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ལྕགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་བཞུ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་ཀྵི་ཀ་དང་ཟངས་དང་གསེར་རམ་ཏུཏྠ་ཀ་སྦང་མའི་ཟངས་དང་། ཟངས་དང་གསེར་རམ་མུ་མེན་མཐིང་ཤུན་གྱི་ཟངས་དང་གསེར་རམ་རི་བོང་ཅན་དངུལ་དང་ཟངས་སམ་གསེར་ལྷན་ཅིག་བཞུ་བར་བྱའོ། །འདིར་ཞིང་གི་རྡོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྕགས་འབྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐོག་མར་མ་ཀྵི་ཀ་ལ་སོགས་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ནས་སྔ་མར་བསྟན་པའི་གསེར་འགྱུར་གྱི་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་སྦྱང་བར་མ་བྱས་པས་རྫས་རྣམས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་གསེར་ཕྱེད་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི། གསེར་འགྱུར་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་ཟན་ཙམ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཐབས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཞུ་བའི་ངོ་མ་བསྒྱུར་བ་དངུལ་ཆུ་གཞོན་ནུའམ་བྱིས་པས་ཟངས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་བྱུགས་པས་གསེར་ཕྱེད་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་ཚད་ནི་ཟངས་སོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ཆ་གཅིག་དང་། གསེར་ཆ་གཉིས་ཀྱི་སུམ་ཆ་ཅན་དུ་བརྗོད་དོ། །འདིར་དང་པོ་ཟངས་ལ་འདབ་མ་སྟེ་སྦྲང་གཤོག་བྱས་ནས་ལན་ཚྭ་དང་རྩབ་མོ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་ཕྱེ་མར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་བཏགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆུས་བཀྲུས་ཏེ་ལན་ཚའི་ཞད་མེད་པར་བྱས་ནས་བསྐམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྒྱམ་ཚྭ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཆ་ཤས་བྱིན་ཏེ་བི་ཛ་པཱུ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྐྱུར་པོས་མཉེས་ནས་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཙོ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྒྱམ་ཚ་བྱིན་ནས་ལན་བདུན་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཙོ་བར་བྱ་སྟེ་དེས་སོ་ཕག་གི་རྡུལ་དང་མཚུངས་པ་ཅུང་ཟད་ལྗང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྦྲང་རྩི་མར་དང་ཚྭ་ལས་གོང་བུ་བྱས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྕགས་ལ་སོགས་སུ་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དྲི་མ་ཕྱེད་ཙམ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་བོ། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་འདབ་མར་བྱ་སྟེ་མཚལ་རྐང་བའི་ཆ་ཤས་བྱིན་ནས་མུ་ཟིས་རྫ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ཏེ་མེ་དྲག་པོས་བསྲེག་པས་བསད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ 18-3-200b སླར་ཡང་དངུལ་ཆུ་བརྒྱད་ཆ་དང་། དངུལ་ཆུའི་ཉིས་འགྱུར་གྱི་མུ་ཟི་དངུལ་ཆུའི་བྱེད་ཀྱི་མཚལ་བྱིན་ནས་གྱོ་མོར་སྐྱུར་པོ་ཡིས་མཉེ་བར་བྱའོ། །སླར་ཡང་མེས་བདུག་པ་དང་། སླར་ཡང་སྐྱུར་པོས་མཉེ་བ་དེ་ལྟར་ཉི་མ་བདུན་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྫ་མཁན་གྱིས་བསྲེག་པའི་རྫ་སྣོད་ཁ་དོག་ལ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོར་བླུགས་པར་བྱའོ། །སྣོད་ཀྱི་ཁ་ལ་རྫ་མཁན་གྱི་འཇིམ་པས་རྒྱས་གདབ

【現代漢語翻譯】 將已經制成的灰，再次加倍，然後與水銀混合，由煉金術士熔化。首先，將它熔化，直到它完全面向前方，或者說，直到它從有面孔變為沒有面孔。 然後，熔化鐵等其他金屬。同樣地，將黃鐵礦、銅、金或藍礬、浸泡過的銅、銅和金，或青礬、藍銅礦的銅和金，或含兔子的銀和銅，或金一起熔化。就像分離礦石中的鐵一樣，首先凈化黃鐵礦等雜質，然後進行先前描述的鍊金術操作，否則，如果未經凈化，物質將會變質。接下來是半金的配方：煉金術士首先應該描述一種方法，通過這種方法，一個人可以變得沒有煩惱，僅僅是爲了生存。在這裡，通過將未轉化的水銀塗抹在年輕或年幼的男孩的銅片上，可以製造出半金。對於這個配方，銅片等材料的比例是一份，金是兩份的三分之一。 首先，將銅製成薄片，像蜜蜂的翅膀一樣，然後用鹽和粗糙的物質搗碎，直到變成粉末。然後用水清洗，去除鹽分，並使其乾燥。然後加入十六份堿性鹽，用來自比扎普爾等地的酸性物質揉捏，然後一起煮。同樣地，反覆加入堿性鹽，一起煮七到八次，這樣它就會變得像磚塊的灰塵一樣，略帶綠色。然後用蜂蜜、黃油和鹽製成丸劑，並像以前一樣將其分離成鐵等物質。然後，你將獲得一半純凈的物質。再次將其製成薄片，加入紅色的砷，放入坩堝中，用強火焚燒使其死亡。然後 再次加入八份水銀，以及水銀兩倍的青礬，以及水銀的活化劑砷，然後用陶工的酸性物質揉捏。再次用火燻蒸，再次用酸性物質揉捏，就這樣做七天。然後將其倒入陶工焚燒的陶器中，形狀是圓形的。用陶工的黏土密封容器的口。

【English Translation】 The ash that has been made, that itself should be doubled, and then mixed with mercury, and melted by an alchemist. First, it should be melted until it is fully facing forward, or until it becomes faceless from having a face. Then, melt iron and other metals. Similarly, melt pyrite, copper, gold or blue vitriol, soaked copper, copper and gold, or chalcanthite, azurite's copper and gold, or silver and copper with a rabbit, or gold together. Just as iron is separated from the stones of the field, first purify pyrite and other impurities, and then perform the alchemical operations described earlier, otherwise, if not purified, the substances will deteriorate. Next is the recipe for half-gold: Alchemists should first describe a method by which one can become without afflictions, just for the sake of survival. Here, half-gold is made by applying untransformed mercury to a copper leaf of a young or infant boy. For this recipe, the proportion of copper leaf and other materials is one part, and gold is one-third of two parts. First, make the copper into flakes, like the wings of a bee, and then crush it with salt and rough substances until it becomes powder. Then wash it with water, remove the salt, and dry it. Then add sixteen parts of alkaline salt, knead it with acidic substances from places like Bijapur, and then cook it together. Similarly, repeatedly add alkaline salt and cook it together seven or eight times, so that it becomes like the dust of a brick, slightly green. Then make pills with honey, butter, and salt, and separate it into iron and other substances as before. Then you will obtain a half-pure substance. Again, make it into flakes, add a portion of red arsenic, put it in a crucible, and burn it with strong fire to kill it. Then Again add eight parts of mercury, and twice as much chalcanthite as mercury, and arsenic, the activator of mercury, and then knead it with the acidic substance of a potter. Again fumigate it with fire, and again knead it with acidic substances, do this for seven days. Then pour it into a pottery vessel burned by a potter, in a round shape. Seal the mouth of the vessel with the clay of a potter.

---

་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྫ་སའི་བྱུག་པ་ནཱ་རི་ཀེ་ལའི་སྲབ་མཐུག་གི་ཚད་ཙམ་བྱའོ། །དེ་བས་སྣོད་ཆེ་བ་ལ་བྱུག་པ་སྔ་མ་ལས་ལྷག་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་ཞིང་དེ་ནས་ཉི་མ་ལ་བསྐམ་པར་བྱས་ཏེ། སླར་ཡང་སྟེང་དུ་བ་ལང་གི་ལྕི་བས་བྱུགས་པར་བྱ་ཞིང་སྐམ་པར་བྱས་ནས་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཚེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཟངས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ལ་ཞུགས་པའམ་འཁྱུད་ནས་དངུལ་ཆུ་འཆིང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཟངས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་སོ། །དེ་ནས་དངུལ་གྱི་རྐང་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་གསེར་བྱིན་ཅིང་གསེར་གྱི་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཟངས་བྱིན་ནས་ཇི་སྲིད་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཀོང་བུ་ཁ་བསྡམས་སུ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གྲང་བར་གྱུར་པ་དང་སྣོད་ནས་བསལ་ཏེ་སླར་ཡང་རྐང་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་གསེར་དང་གསེར་གྱི་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཟངས་བྱིན་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གྲང་བ་དང་སྣོད་བསལ་ཏེ་གསེར་ཕྱེད་ཀྱི་གསེར་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཁ་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ནས་སྦྱོར་བ་གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དངུལ་ཆུ་ཤི་བར་གྱུར་པའི་ཟངས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་འདི་གསེར་ལ་ཉིས་འགྱུར་རམ་སུམ་འགྱུར་བྱིན་ནས་མེ་ལ་བཞུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྐང་པའི་ཤས་ཀྱི་དངུལ་ཆུ་ལ་སྦྱར་བར་བྱས་ནས་སོ་ཕག་གི་ཁུང་བུར་བླུགས་ཏེ་སྟེང་དུ་མུ་ཟིའི་ཕྱེ་མ་བྱིན་ཅིང་དེའི་སྟེང་དུ་སོལ་བས་སྐད་ཅིག་ཙམ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ནམ་གྲང་བ་དང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྦྱར་བ་དང་མཉམ་པའི་མུ་ཟི་བྱིན་ནས་ལན་བརྒྱད་དུ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དངུལ་ཆུས་གསེར་ལ་འཁྱུད་ 18-3-201a དེ་མི་གཏོང་ངོ་། །དེ་ནས་དངུལ་གྱི་རྐང་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་གསེར་གྱི་ས་བོན་བྱིན་ནས་དེ་ཉིད་ལ་དངུལ་ཆུ་དང་མཉམ་པའི་ཟངས་བྱིན་ནས་ཀོང་བུ་ཁ་བསྡོམས་སུ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གྲང་བ་དང་སྣོད་བསལ་ནས་གསེར་གྱི་རྒྱུ་གོང་བུར་བསྲེག་པའི་གོང་བུ་དེ་འདབ་མར་བྱས་ནས་གསེར་ཟངས་དངུལ་ཆུ་སྦྱར་བའི་ཕྱེ་མ་ལན་བརྒྱད་དུ་བསྲེག་པ་དེ་ཡིས་འདབ་མ་ལ་བྱུག་པར་བྱའོ། །འཇུ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ཏམ་བུ་ལ་སོ་རྩི་གོ་ལའི་འདབ་མའི་ཁུ་བས་འདབ་མའི་སྟེང་དུ་བྱུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐབ་ཀྱི་མེའི་འོག་ཏུ་གཞུག་སྟེ་སྟེང་དུ་ས་སོར་གཅིག་བྱིན་ནས་སྟེང་དུ་མེ་བཏང་བ་ཡིས་ཁྱིམ་གྱི་གཡོས་ལ་སོགས་པ་ཡི་མེ་དེས་ཉི་མ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གདུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་སླར་ཡང་རྐང་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ས་བོན་བྱིན་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཟངས་གསེར་འདྲེས་པའི་འདབ་མ་དེ་ནི་གསེར་གྱི་འདབ་མར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱེད་དང་ལྡན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གསེར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་གསུངས་པ་སྟེ་གཞན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་མ་བྲིས་སོ། །ཞེས་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས་སོ།

【現代漢語翻譯】 然後，在容器的外部塗抹紅土，厚度大約是椰子殼的薄厚程度。因此，對於較大的容器，不要塗抹比之前更多的紅土，然後在陽光下曬乾。之後，再用牛糞塗抹，乾燥後進行閉合式烹煮。這樣，銅粉就會滲入或附著，從而固定住水銀，並且銅也會變得完好無損，因為它們之間會完美結合。然後，加入相當於銀的份額的黃金，以及黃金兩倍的銅，直到所有成分完全混合均勻，再在封閉的坩堝中煅燒。冷卻後，從容器中取出，再次加入相當於銀的份額的黃金，以及黃金兩倍的銅，然後像之前一樣煅燒。冷卻後，從容器中取出，就變成了一半是黃金的黃金，通過兩次閉合式結合而變得純凈。然後，將描述另一種方法：將已『死亡』的水銀與兩倍或三倍于黃金的銅粉混合，然後在火中熔化。然後，加入相當於份額的水銀，倒入磚孔中，並在上面撒上石灰粉，然後在上面用煤炭短暫煅燒。冷卻後，反覆加入與水銀等量的石灰，煅燒八次。然後，水銀會附著在黃金上， 不會放過它。然後，加入相當於銀的份額的黃金種子，並在其中加入與水銀等量的銅，然後在封閉的坩堝中煅燒。冷卻後，從容器中取出，將煅燒成金塊的材料製成薄片，然後用將黃金、銅和水銀混合煅燒八次的粉末塗抹在薄片上。爲了使其融合，將樟腦和拉克樹膠的汁液塗抹在薄片上。然後，將其放置在爐火下，在上面放一指厚的土，然後點火，用家用爐火等燃燒三天。之後，取出，再次加入相當於份額的種子，然後取出。這時，混合了銅和黃金的薄片就會變成金箔，並且會變成優於一半純度的黃金。這是第一尊佛所說的，沒有寫下其他更廣泛的內容。』正如註釋中所說。

【English Translation】 Then, apply a coating of red clay to the outside of the container, about the thickness of a coconut shell. Therefore, for larger containers, do not apply more clay than before, and then dry it in the sun. After that, apply cow dung again, and after drying, cook it in a closed manner. In this way, the copper powder will penetrate or adhere, thereby fixing the mercury, and the copper will also become intact, because they will be perfectly combined with each other. Then, add gold equivalent to the share of silver, and copper twice the amount of gold, until all the ingredients are completely mixed, and then calcine in a closed crucible. After cooling, remove it from the container, and again add gold equivalent to the share of silver, and copper twice the amount of gold, and then calcine as before. After cooling, remove it from the container, and it becomes gold that is half gold, purified by two closed combinations. Then, another method will be described: mix the 『dead』 mercury with copper powder two or three times the amount of gold, and then melt it in the fire. Then, add mercury equivalent to the share, pour it into a brick hole, and sprinkle lime powder on top, and then briefly calcine it with charcoal on top. After cooling, repeatedly add lime equal to the amount of mercury and calcine it eight times. Then, the mercury will adhere to the gold, and will not let it go. Then, add a gold seed equivalent to the share of silver, and add copper equal to the amount of mercury to it, and then calcine it in a closed crucible. After cooling, remove it from the container, make the material calcined into gold nuggets into flakes, and then apply the powder of gold, copper, and mercury mixed and calcined eight times on the flakes. To make it fuse, apply camphor and the juice of lac tree gum on the flakes. Then, place it under the furnace fire, put a finger-thick layer of soil on top, and then ignite it, burning it with household fire etc. for three days. After that, take it out, add the seed equivalent to the share again, and then take it out. At this time, the flakes mixed with copper and gold will become gold foil, and it will become gold that is superior to half purity. This is what the first Buddha said, and other more extensive content has not been written down.』 As stated in the commentary.

---

།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལང་ཚོར་ལྡན་པའི་ལས་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་དངུལ་ཆུའི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། འདིར་བཅིང་བའི་རོ་དངུལ་ཆུ་ཟ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ཡིས་དང་པོར་ཉིན༷་ཞ༷ག་བདུ༷ན་དུ༷་སྣོ༷ད་ནི༷་དག༷་པ༷ར་འགྱུར༷་བའི་ཆོ་ག་འདི་བྱ་སྟེ༷། དེ་ཡང་འབྲས༷་བུ༷་གསུམ༷་པོ༷་རོ༷འམ་ཆ་མཉམ༷་པ་བསྐོ༷ལ་བའི༷་ཆུ་ཡིས་ཁོང་པ་བཤལ་བར་བྱ་བ་དང༷་ནི༷། དེ་ནས་སྨན༷་གྱིས༷་ཞེས་པ་གུན་ཊི་ཡིས་བས༷ད་པའི༷་ལྕག༷ས་རྣོན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེ༷་མ༷་མ༷ར་དང༷་སྦྲང་རྩི༷་དག༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་དང་ལྷན་ཅིག་ལེགས་པར་སྦྱང་པའམ་ཤི་བའི་དངུལ༷་ཆུ༷་སྔ་མ་དང་མཉམ་པ་དག་ད༷ང་བཅ༷ས་པ་དེ་ཉིད་བག་ཙམ་རེ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང༷་། དེའི་ཚེ་བ༷་བེའུ་བཙས་པ་ཡི༷་འོ༷་མ༷་གས༷ར་པ༷་དག་གི་བཏུང་བ་དང་རྙིང༷་པ༷་ཡི་འབྲས་སཱ༷་ལི༷་དག་གི་ཟན༷་ནི༷་ལོ༷་མ༷་དང་སྐྱུར༷་པོ༷ས་དམ༷ན་ཞི༷ང་ 18-3-201b ལ༷ན་ཚྭ༷་དང༷་རྣམ༷་པར་བྲལ༷་བ་དང་། ཉ༷་ཤ་དང༷་འབྲུ༷་མ༷ར་སོ༷གས་ལ༷ས་གྲོལ༷་བ༷་ཡི་ཁ་ཟས་ཟོས༷་པ༷་དག༷་གི༷ས་ཕྱོག༷ས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི༷་ནང༷་དུ་མི༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ལུས་བཅུད་ལེན་བཟའ་རུང་བའི་སྣོད་དག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ༷། །དེ་ནས་རོ་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ་རོ་གང་ཞིག་ལྕགས་སྟོང༷་ཕྲག་འབུགས༷་པ༷་དང་། བརྒྱ༷་ཡི༷ས་བསྒྱུར༷་བའི༷་བ༷རྒྱ་ཁྲི་ཕྲག་འབུགས་པ་དང༷་། དེ་བཞིན་དུ་འབུམ་འབུགས་པ་ནས་བྱེ་བ༷་འབུག༷ས་པ༷་ཇི༷་སྲི༷ད་པ༷ར་ཡ༷ང་དེ་དང་དེ་ལྟར་ཤེས༷་པར་བྱས༷་ན༷ས། ཉིན༷་ཞ༷ག་སོ༷་སོ༷འི་དུས༷་སུ༷་ཉིན་རེ་བཞིན་བཟ༷འ་བ༷ར་བྱ་སྟེ༷། ཚད་ཇི་ཙམ་ན་སྟོང་འབུགས་པ་ནི་ཉིན་རེ་ནས་ཀྱི་ཆ་ཙམ་དང་། འབུམ་འབུགས་པ་ནི་ཡུང༷ས་དཀ༷ར་གྱི་ཆ༷་ཙམ་ལ༷ས་མཐའ༷་མ༷་བྱེ་བ་འབུགས་པ་སྐྱེ༷་ཚེ༷་ཡི་ཆ༷་ཤས༷་སོ༷། །རོ་བཟའ་བའི་སླད་དུ་ཁང༷་བཟ༷ང་དང༷་ནི༷་ཡང་ན་ས༷་ཡི༷་ཁ༷ང་པ༷་གང་ཞིག་གྲང༷་བ༷་དང་རླུང༷་དང༷་ཚ༷ད་པ༷་དག༷་ད༷ང་བྲལ༷་བ༷ར་འདུག་པར་བྱ་བར་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རོ་འབྲིང༷་པོ༷་སྟོང་ཕྲག་འབུགས་པ་འདི༷་ནི༷་ཟོས་པས་ཟླ༷་བ༷་དྲུག༷་གིས༷་ལྷ༷་ཡི༷་ལུས༷་པོ༷་གང་ཞིག་སྐྲ༷་དཀ༷ར་དང་གཉེར༷་མ༷་དག༷་དང༷་བྲལ༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་དེ། གྲུབ་པའི་རོ་གཞན་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བཅུད་ཀྱིས་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གིས་ལྷའི་ལུས་སུ་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་རོ་མ་ཞུ་བར་གྱུར་ན་དེ་ཡི་སྨན་ནི། བནྡྷ་ཀ༷ཏྐོ༷་ཊི༷་ཞེས་པ་མཁན་པ་འབྲས་བུ་མེད་པ༷་དང་། དེ༷་བ༷་དཱ་ལི༷་དང་། སྒ་པི་ཕོ་གསུམ་སྟེ་ཚ༷་བ་གསུམ༷་དང་། པྲྀ༷་ཧ༷་ཏཱི༷་དང༷་། ནིམ༷་པ༷་ཡི་འདབ་མ་དང་། ཀི༷་རཱ༷་ཏ༷་ཞེས་པ་མོན་ཡུལ་གྱི་ཏི༷་སྟེ་འདི་རྣམས་ཆུ་བརྒྱད་ཆའི་ལྷག་མར་ལུས་པ་བསྐོལ་བ་འཐུང༷ས་བར་བྱས་ཏེ༷། དེས་ཀྱང་སླར༷་ཡ༷ང་མ༷་ཞུ༷་བ༷་ལ༷་ཉིན༷་ཞག༷་གསུམ༷་དུ༷་སྨྱུང༷་བ༷ར་གན༷ས་པ༷་ར༷བ་ཏུ༷་བྱ་

【現代漢語翻譯】 此後，宣說了爲了那些從事有益於生命和青春事業的人們，以水銀精華攝取（身體）的儀軌。在此，當束縛的『肉』吞食水銀時，首先要進行七天使容器變得悅意的儀軌。也就是用三種果實煎煮的藥水清洗腸道，然後用名為『藥』的古提（Gunti）磨碎的鋒利鐵粉，與酥油、蜂蜜混合均勻，或者與之前死亡的水銀混合，每天少量食用。此時，飲用新產小牛的牛奶，食用不含鹽和酸味的新米飯，避免食用魚肉和油等食物。這樣，在半個月內，人們的身體就會變成可以攝取精華的容器。然後就可以吞食『肉』了，吞食那些經過千錘百煉，或者經過百次轉換，百萬次錘鍊的『肉』，同樣也要經過十萬次錘鍊，乃至千萬次錘鍊。要知道，每天都要按時服用。服用量是，千錘百煉的『肉』，每天服用相當於一粒芥子的量；十萬次錘鍊的『肉』，服用相當於一粒白芥子的量；最多服用千萬次錘鍊的『肉』，服用相當於一粒小豆蔻的量。爲了吞食『肉』，應該住在良好的房間里，或者住在涼爽、無風、無熱的土房裡。像這樣，服用中等的千錘百煉的『肉』，六個月就能使人擁有像天人一樣的身體，沒有白髮和皺紋。其他成就的『肉』，將在後面講述，它的精華可以在一天之內使人擁有天人的身體。如果『肉』沒有消化，那麼它的藥物是：班達卡托提（Bandha Katoti），也就是無籽的卡卡拉果；德瓦達里（Devadali）；以及三種辣味，也就是長鬍椒、蓽茇和生薑；普里哈蒂（Prihati）；楝樹葉；以及吉拉塔（Kirata），也就是門隅的提子。將這些藥物用水煎煮，剩餘八分之一時飲用。如果仍然沒有消化，那麼最好禁食三天。

【English Translation】 Then, the ritual of taking the essence of mercury was spoken for those engaged in activities beneficial to life and youth. Here, when the bound 'meat' consumes mercury, first, the ritual of making the container pleasing should be performed for seven days. That is, the intestines should be washed with water boiled with three fruits, and then the sharp iron powder ground with Gunti, called 'medicine', should be mixed well with ghee and honey, or mixed with the previously dead mercury, and eaten in small amounts each day. At this time, drink fresh milk from a newly born calf, and eat new rice that does not contain salt or sourness, and avoid eating fish and oil. In this way, within half a month, people's bodies will become containers that can take in the essence. Then the 'meat' can be swallowed, those 'meats' that have been hammered thousands of times, or transformed hundreds of times, hammered millions of times, and similarly, hammered hundreds of thousands of times, and even hammered tens of millions of times. It should be known that it should be taken on time every day. The amount to take is, for the 'meat' hammered thousands of times, take about the amount of a mustard seed each day; for the 'meat' hammered hundreds of thousands of times, take about the amount of a white mustard seed; at most, take the 'meat' hammered tens of millions of times, take about the amount of a small cardamom. In order to swallow the 'meat', one should live in a good room, or live in an earthen house that is cool, windless, and heatless. Like this, taking the medium 'meat' hammered thousands of times, in six months, one can have a body like a celestial being, without white hair and wrinkles. Other accomplished 'meats' will be discussed later, its essence can make one have the body of a celestial being in one day. If the 'meat' is not digested, then its medicine is: Bandha Katoti, which is the seedless Kakarala fruit; Devadali; and three pungents, which are long pepper, piper longum, and ginger; Prihati; neem leaves; and Kirata, which is the Tiza from Mon. Boil these medicines with water, and drink when one-eighth remains. If it is still not digested, then it is best to fast for three days.

---

ཞིང་ཇི་སྲིད་ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་པར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁ་ཟས་བྱའོ། །དེ་བཞི༷ན་དུ་ཟླ༷་བའི༷་ཆུ་ཞེས་པ་ཆུ་ཤེལ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་བཏུང་བ་དང་སོགས་སྒྲས་ཞག་གསུམ་སྨྱུང་གནས་བྱ་བ་སྡུད་ཅེས་ཀྱང་ཟེར་ཉིན་ཞག་གསུམ་དུ་སྨྱུང་བར་གནས་པ་བྱས་ལ་དེ་ནས་ཁ་ཟས་བཟའ་ 18-3-202a འོ། །མེ༷་ཡི་ཆུ་ཆུ་ཚན་གྱིས་ལུས་བཀྲུ་བ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟན་འཚེད་པ་དང་དེ་ཉིད་བཏུང་བར་བྱ་བ་དང༷་། ཟླ་བ་དྲུག་དང་ལོ་གཅིག་གི་བར་དུ་འོ་མ་དང་ཟན་བཟའ་བར་བྱའོ། །དུག༷་གི༷་ཆུ༷་ད༷ང་རྡོ༷་ཡི༷་ཆུ་ཅོང་ཞིའི་ཆུ་ཡང་ཟེར་ལ་གོང་བཤད་རྡོ་ཆུ་དང༷་། བྷ༷ལླཱ༷་ཏ༷་ཡི༷་ཞེས་པ་བསེ་ཤིང་གི་འབྲས་བུའི་ཆུ༷་འདི་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཙམ་རེ་བཏུང་བར་བྱའོ། །ལྷག་པ་ནི་མི་འཐུང་སྟེ་འཆི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངན༷་པ༷འི་དྲི༷་ཅན་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང༷་། ས༷་ད༷ང་རྡོ༷་བ༷་བཟའ་བ་དང་། དུ༷ག་གི༷་ཤ༷་ནི་དུག་གིས་བྱུགས་པའི་ཤ་དང༷་། གཞན་ཚྭ་ལའི་ཡལ་འདབ་དང་། ཤིང་ཤུན་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བར་བརྟག༷་པ༷་ཡི་བཟའ་བཏུང་གཞ༷ན་རྣམ༷ས་ལ༷་ཡང༷་སྔག༷ས་པས༷་བཟའ་བའི་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སོ༷། །དེ་ལྟར་དུག་བཟའ་ཞིང་དུག་གི་ཆུ་འཐུང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིན་ན། འདི་ལྟར་ཚ་ལའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་ཁ་ཅིག་སོ་སོ་ཆའང་ཟེར་བ་དེ་དང་འཁྲིལ་ཞིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གང༷་ཞིག༷་ཟོས༷་ན༷་ཤིན་ཏུ༷་དྲག༷་ཏུ༷་བརྒྱལ༷་བ༷་སྟེ༷ར་བྱེ༷ད་དུག༷་ད༷ང་མཚུང༷ས་པ༷་དེ༷་རྣམ༷ས་མཐ༷འ་ད༷ག་བཅུད་དུ་གྱུར་ན་སྨན༷་མཆོག་ཡི༷ན་ཏེ༷། དེའི་ཕྱིར་བརྒྱལ་བ་སྟེར་བྱེད་དུག་དང་མཚུངས་པ་དེ་དག་གི་རྩ་བ་ལོ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཤུན་པ་སྟེ་ཡན་ལག་ལྔ་བཟུང་བ་དག་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པའི་ཕྱེ༷་མ༷ར་བྱས༷་ན༷ས་ཕྱེ་མ་དེ༷་ནི༷་ཅུང༷་ཟ༷ད་རེ་མ༷ར་ད༷ང་སྦྲང༷་རྩི་དང༷་བཅ༷ས་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་བཟ༷འ་བ༷ར་བྱ༷་སྟེ༷། དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་ཅེས་པ་ལྷག་མ་ནི་ཆོ་ག་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གས༷ལ་བ༷ར་ཏེ་ངེས་པར་མི༷་དང་ཕྱུགས༷་སོགས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་གང༷་ཞིག༷་ཟ༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་བརྒྱལ་བ་མི་སྟེར༷་བ་དེ༷་ནི༷་གྲུབ༷་པ་སྟེར༷་བའི་སྨ༷ན་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །སེམས་ཅན་དེ༷་ད༷ག་རྣམ༷ས་ལ་འཆི༷་བ་སྟེར༷་ཞིང་མཆོ༷ག་ཏུ་འཇིག༷ས་པར་བྱེ༷ད་པ་གང༷་ཡི༷ན་དེ༷་ནི༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ་རྣམ༷ས་ལ༷་གྲུབ་པ་སྟེར་བའི་བདུ༷ད་རྩི༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །ད་ནི་བཅུད་ལེན་གྱི་སྦྱོར་བ་གཞན་གསུངས་པ། ད༷ཎྚོད༷་ 18-3-202b པ༷་ལ༷་ཞེས་པ་དབྱུག་པའི་ཨུཏྤལ་སྟེ་འདི་ལ་རིགས་དཀར་དམར་གཉིས་ཡོད་པའི་ཁུ་བ་དང་། སཱ༷་ལོ༷་བ༷རྞི༷་ནི༷་འབྲས་སཱ་ལའི་འདབ་མའི་ཁུ་བ་དང༷་ཆུ་སྐྱེས༷་ཏེ་ཨུཏྤལ་དང༷་སཱ་རི༷་ཞེས་པ་སྙིང་པོ་དག༷་གི༷་རང༷་ལུས༷་དང་འད༷བ་མ༷འི་ཁུ༷་བ༷་ཡི༷ས། རོ༷་དངུལ་ཆ

【現代漢語翻譯】 應做到田地完全乾涸為止，然後才能進食。同樣，所謂的『月亮之水』，是指從水晶中提取的水等飲用，『等』字表示包括齋戒三日。也有說，齋戒三日後才能進食。『火之水』是指用溫泉水沐浴身體，用溫泉水煮食物，並飲用溫泉水。六個月到一年內，可以食用牛奶和食物。『毒之水』和『石之水』，也稱為鐘乳石之水，與前面提到的石水一樣。『Bhallata』是指漆樹的果實之水，這些水每次只能飲用少量。多飲則會導致死亡。同樣，可以食用氣味難聞的食物，以及泥土和石頭。『毒之肉』是指塗有毒藥的肉。此外，還可以食用鹽蓬的嫩枝、樹皮和樹葉等。對於其他的食物和飲料，也應以此類推。因此，食用之儀軌應依此進行。 那麼，為什麼要食用毒物和飲用毒水呢？這是因為，鹽蓬的嫩枝（有些人也稱之為『索索恰』）以及其他纏繞物等，如果食用後會立即導致昏厥，這些與毒藥相似的東西，如果完全轉化為精華，就會成為最好的藥物。因此，對於那些會導致昏厥、與毒藥相似的東西，取其根、葉、花、果、皮五種部分，將其研磨成非常細的粉末，然後將這些粉末與少量的黃油和蜂蜜混合，每天食用。其餘的儀軌與之前相同。明確地說，對於人和牲畜等眾生來說，如果食用后不會導致昏厥的東西，就不是能帶來成就的藥物。對於那些能給眾生帶來死亡和極度恐懼的東西，對於瑜伽士來說，則會轉化為帶來成就的甘露，這是通過咒語和禪定的力量實現的。現在講述其他的精華提取方法。 『Dandotpala』是指杖頭蓮，有白色和紅色兩種，取其汁液。『Salovarni』是指稻米嫩葉的汁液。『水生』是指睡蓮。『Sari』是指精華，即樹木自身的髓和嫩葉的汁液。

【English Translation】 It should be done until the field becomes extremely dry, and then food should be taken. Similarly, the so-called 'moon water' refers to drinking water extracted from crystals, etc. The word 'etc.' includes fasting for three days. It is also said that food should be taken after fasting for three days. 'Fire water' refers to bathing the body with hot spring water, cooking food with it, and drinking it. For six months to a year, milk and food can be consumed. 'Poison water' and 'stone water,' also known as stalactite water, are the same as the previously mentioned stone water. 'Bhallata' refers to the water from the fruit of the marking nut tree, and only a small amount of these waters should be consumed each time. Drinking too much will lead to death. Similarly, foul-smelling foods, as well as soil and stones, can be consumed. 'Poison meat' refers to meat coated with poison. In addition, the tender branches of Suaeda salsa, bark, and leaves, etc., can also be consumed. For other foods and drinks, it should be inferred by analogy. Therefore, the ritual of consumption should be carried out accordingly. So, why eat poison and drink poison water? This is because, the tender branches of Suaeda salsa (some also call it 'Sosocha') and other creepers, etc., if eaten, will immediately cause fainting. These things, which are similar to poison, if completely transformed into essence, will become the best medicine. Therefore, for those things that cause fainting and are similar to poison, take the five parts of the root, leaf, flower, fruit, and bark, grind them into a very fine powder, and then mix these powders with a small amount of butter and honey, and consume them every day. The rest of the ritual is the same as before. To be clear, for sentient beings such as humans and livestock, if something does not cause fainting when consumed, it is not a medicine that can bring accomplishment. For those things that bring death and extreme fear to sentient beings, for yogis, it will be transformed into the nectar that brings accomplishment, which is achieved through the power of mantras and meditation. Now, other methods of essence extraction are described. 'Dandotpala' refers to the stem lotus, which has white and red varieties, and its juice is extracted. 'Salovarni' refers to the juice of rice seedlings. 'Aquatic' refers to the water lily. 'Sari' refers to the essence, that is, the marrow of the tree itself and the juice of the young leaves.

---

ུ་དང་མུ༷་ཟི༷་མཉམ༷་པ༷་རྡོ་ཁབ༷་ལེ༷ན་གྱི་ལྕགས་ཀྱི་སྣོ༷ད་དུ༷་ལྕག༷ས་ཀྱི་གཏུན་བུ་ཉིད་ཀྱིས༷་ཉིན༷་ཞ༷ག་གསུམ༷་དག༷་ཏུ༷་ཡ༷ང་མཉེས༷་པར་བྱས༷་ནས༷། གང༷་ཞི༷ག་ཟླ༷་བ༷་དྲུག༷་ཏུ༷་ཉིན༷་ཞག༷་སོ༷་སོ༷འི་དུ༷ས་སུ༷་ཊ༷ཾ་ཀའི༷་རྐང༷་པའི༷་ཚ༷ད་གསེར་དྲུག་ནམ་གྱི་ཆའམ། སྲན་མ་མཱ་ཤ་ཀ་རེའི་ཚད་ཙམ་ནི༷་ཟ༷་བར་བྱེ༷ད་བ༷་དེ༷་ནི༷་མཛེ༷་ལ༷་སོ༷གས་པའི༷་ན༷ད་ལ༷ས་གྲོལ༷་ཞི༷ང་། སྐྲ༷་དཀ༷ར་གཉེར༷་མ༷་ལ་སོགས་པ་རྒས་སྐྱོན་དང༷་བྲལ༷་བ་བརྒྱ༷ད་གཉི༷ས་བཅུ་དྲུག་གི་ལོ༷་ལོ༷ན་པའི་ན་ཚོད་ཀྱི་དབྱིབ༷ས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་རོ་དངུལ་ཆུ་བསད་པ་ལ་གྲུབ་པའི་སྨན་རྣམས་གསུངས་པ། འདིར་གང་ཞིག་དངུལ་ཆུ་བསྡུ་བ་དང་བསད་པར་འདོད་པ་དེས་སྨན་འདི་རྣམས་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། པོ༷ཀྐཱ༷་ཎ༷་ཞེས་པ་ཤིང་ཀུན་ཏེ། གང་གིས་སྐུད་པ་སྔོན་པོ་ལ་བྱུགས་ན་དཀར་པོར་འགྱུར་བ་དེས་ཀོང་བུ་ལ་བྱུགས་པས་དངུལ་ཆུ་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དང༷་། བ༷ར་སྣ༷ང་ཞེས་པ་ནམ་མཁའ་སྟེ་བྱ་བེ་རུཎྚའི་བཤང་བའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་མེའི་ནང་དུ་བཅུག་པའི་སྟེང་དུ་གོས་བཀབ་པ་ན་གལ་ཏེ་གཙུག་ཕུད་ཀྱི་རྣམ་པས་གོས་ཕུག་ནས་དུ་བ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་གཙུག་ཕུད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཆོག་གོ། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་གདུགས་ཀྱི་རྣམ་པས་དུ་བ་གནས་ན་གདུགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲིང་པོའོ། །དེས་ཀྱང་དངུལ་ཆུ་གོང་བུར་བསྡུས་ཏེ་བཅིང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤ༷ཀྟུ༷་ཀ །དུག་དཀར་པོའམ་ཕྱེ་མའི་དུག་ཀྱང་ཟེར་བ་དེས་ཀྱང་དངུལ་ཆུ་འཆིང་བ་དག་གོ། ཀཱི༷་ར༷འི་མ༷ཆུ་ཞེས་པ་ནེ་ཙོའི་མཆུ་ཁྲག་ཟག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ན་ཁྲག་སྐྲོད་པར་གྲགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྐམ་གྱི་པདྨ་ཅན་ནི་གང་གི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་བཞག་པར་གྱུར་པ་ 18-3-203a ན་ཉིན་མོ་ནམ་མཁའ་ལ་སྐར་མ་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྨན་དེ་ཡིས༷་ར༷བ་ཏུ༷་གཡོ༷་བའི༷་དངུ༷ལ་ཆུ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་གཡོ་བ་མེད་པར་བཅིངས་པའམ་བསོ༷ད་པ༷ར་བྱ༷འོ། །དེ༷་ལྟར་བསད་པའི་སྨན་འདི་རྣམས་མ་རྙེད་ན་སྨན༷་གཞ༷ན་རྣམས་ཀྱིས་ཟོལ་དབ༷ང་གི༷ས་བསད༷་པ༷་དངུལ་ཆུ་ལ༷་ནི༷། དམ༷ར་རི༷ང་སྟེ་ཟངས་དང་། ལྷང༷་ཚེར༷་སྐྱེས༷་ཞེས་པ་ལྷང་ཚེར་ལས་བྱུང་བའི་ལྕགས་དང༷་། གསེ༷ར་དང༷་ཁབ༷་ལེ༷ན་གྱི་ལྕགས་རྣམས་མཉམ༷་པ༷་དག༷་བསྲེས་ཏེ་གཅི༷ག་ཏུ་བྱ༷ས་ནས༷། མ་བསད་པའི་སྲོག༷་དང་བཅ༷ས་ཤིང་ལྷད་ཀྱི༷་དྲི༷་མ༷་རྣམ་པར་བྲལ༷་བའི་དངུལ༷་ཆུ༷་སྲང་བཞི་ད༷ག་ལ༷་དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་རྫས་བསྲེས་པ་སྲང༷་དྲུག༷་གིས༷་ནི༷་གོང་བུ༷་རབ་ཏུ་བྱ་སྟེ༷། ཆོ་ག་ལྷག་མ་སྔར༷་ནང་གི་ལེའུ་ལས་བརྗོ༷ད་པ་བཞིན་དང་། ཁ༷བ་ལེ༷ན་གྱི་ལྕགས་ཀྱི་སྣོ༷ད་དུ༷་དར་བ་བསྐོལ་ནས་རྩིག་མ་དོར་བའི་ཆུ༷ར་ཁུ༷་དག༷་གི༷ས་བསྐོ༷ལ་བ༷ར་གྱུར༷་པ༷་སོགས་ཀྱིས་དག་པར

【現代漢語翻譯】 像烏頭、mūzi、mnyam pa、磁石的鐵器中，用鐵杵一日三次揉捏，如果六個月內，每日按時服用ṭaṃka的腳趾大小的六份黃金，或者蠶豆大小的māṣaka，就能從麻風等疾病中解脫，遠離頭髮變白、皺紋等衰老跡象，變成八、二、十六歲的年輕模樣。現在講述用已殺死的水銀製成的藥物。如果有人想要收集和殺死水銀，就應該尋找這些藥物：pokkāṇa，即木香，用它塗抹藍色線會變成白色，用它塗抹容器，水銀就會被束縛。barsnang，即天空，也就是鳥類beruṇṭa的糞便。它有兩種：放入火中，蓋上布，如果像髮髻一樣穿透布冒煙，那就是髮髻的天空，是最好的。如果不是那樣，而是像傘一樣冒煙，那就是傘的天空，是中等的。它也能將水銀聚整合團並束縛住。同樣，śaktu ka，也叫白色毒藥或粉末毒藥，也能束縛水銀。kī ra'i mchu，即鸚鵡的喙，像血一樣流出，世間傳說是驅血的。同樣，乾燥的蓮花，如果有人將腳放在上面，白天也能在天空中看到星星。像這樣，用這種藥也能束縛或固定住非常活躍的水銀。如果找不到這些已殺死的藥物，那麼用其他藥物以欺騙的方式殺死的汞，用紅銅，以及lhang tser skyes，即從lhang tser中提取的鐵，以及黃金和磁石的鐵混合在一起，將未殺死的、有生命且沒有雜質的水銀四兩，混合一半的材料，用六兩做成藥丸。剩餘的儀式如先前章節所述。在磁石的鐵器中，用煮沸的dar ba，用不倒水的磚頭的水煮沸等方法凈化。 Like aconite, mūzi, mnyam pa, in a lodestone iron container, knead with an iron pestle three times a day. If for six months, daily at the appointed time, take six gold pieces the size of a ṭaṃka's toe, or a māṣaka the size of a bean, one will be freed from diseases such as leprosy, and be free from signs of aging such as white hair and wrinkles, transforming into the appearance of an eight, two, or sixteen-year-old. Now, the medicines made from mercury that has been killed are described. If someone wants to collect and kill mercury, they should seek these medicines: pokkāṇa, which is Aquilaria agallocha, which turns blue thread white when applied to it, and when applied to a conch shell, it binds the mercury. barsnang, which is the sky, that is, the excrement of the bird beruṇṭa. It is of two types: when placed in fire and covered with cloth, if it pierces the cloth and smoke emerges in the form of a crest jewel, that is the crest jewel sky, which is the best. If it is not like that, but the smoke remains in the form of an umbrella, that is the umbrella sky, which is mediocre. It also gathers mercury into a ball and binds it. Similarly, śaktu ka, also called white poison or powdered poison, also binds mercury. kī ra'i mchu, which is the beak of a parrot, like blood flowing out, which is known in the world to expel blood. Similarly, the dry lotus, if someone places their foot on it, they will be able to see the stars in the sky during the day. In this way, this medicine can also bind or fix mercury that is very active. If these killed medicines are not found, then for mercury killed by deception with other medicines, use red copper, and lhang tser skyes, which is iron extracted from lhang tser, and gold and lodestone iron mixed together equally, and for four ounces of unkilled mercury that is alive and free from impurities, mix half of that material, and make pills with six ounces. The remaining rituals are as described in the previous chapter. In a lodestone iron container, purify with boiled dar ba, boiled with water from bricks that have not been discarded, etc.

【English Translation】 Like aconite, mūzi, mnyam pa, in a lodestone iron container, knead with an iron pestle three times a day. If for six months, daily at the appointed time, take six gold pieces the size of a ṭaṃka's toe, or a māṣaka the size of a bean, one will be freed from diseases such as leprosy, and be free from signs of aging such as white hair and wrinkles, transforming into the appearance of an eight, two, or sixteen-year-old. Now, the medicines made from mercury that has been killed are described. If someone wants to collect and kill mercury, they should seek these medicines: pokkāṇa, which is Aquilaria agallocha, which turns blue thread white when applied to it, and when applied to a conch shell, it binds the mercury. barsnang, which is the sky, that is, the excrement of the bird beruṇṭa. It is of two types: when placed in fire and covered with cloth, if it pierces the cloth and smoke emerges in the form of a crest jewel, that is the crest jewel sky, which is the best. If it is not like that, but the smoke remains in the form of an umbrella, that is the umbrella sky, which is mediocre. It also gathers mercury into a ball and binds it. Similarly, śaktu ka, also called white poison or powdered poison, also binds mercury. kī ra'i mchu, which is the beak of a parrot, like blood flowing out, which is known in the world to expel blood. Similarly, the dry lotus, if someone places their foot on it, they will be able to see the stars in the sky during the day. In this way, this medicine can also bind or fix mercury that is very active. If these killed medicines are not found, then for mercury killed by deception with other medicines, use red copper, and lhang tser skyes, which is iron extracted from lhang tser, and gold and lodestone iron mixed together equally, and for four ounces of unkilled mercury that is alive and free from impurities, mix half of that material, and make pills with six ounces. The remaining rituals are as described in the previous chapter. In a lodestone iron container, purify with boiled dar ba, boiled with water from bricks that have not been discarded, etc. Translation 2 English

---

་བྱས་པ་གང་ཞིག །ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཟོས་པས་གཉེར༷་མ༷་ད༷ང་ནི༷་སྐྲ༷་དཀ༷ར་འཕྲོ༷ག་ཅིང་འཆི་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རོ་བཅུད་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གྲུབ་པའི་ཚད་གསུངས་འདིར་སྟོང་ཕྲག་འབུགས་པའི་རོ་བཅུད་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཟླ༷་བ༷་དྲུག༷་ཏུ་ཟོས་པའི་མཐུ་ཡིས་ལུས་མཆོག་ཏུ་བྱེད་དེ་ལུས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ད༷ང་། སྟོང་ཕྲག་བཅུ་འབུགས་པའི་རོ་ནི་ཟླ་བ་གཉི༷ས་སུ་ཟོས་ན་དེའི་མཐུས་ལུས་གྲུབ་བོ། །འབུམ་ཕྲག་འབུགས་པའི་མཐུ་ལས་གཅི༷ག་གི་ཟླ༷་བ༷་སྟེ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ཟོས་པས་འགྲུབ་བོ། །འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་འབུགས་པ་ནི་མི༷་བད༷ག་དང༷་བཅ༷ས་ཏེ་ཉིན་ཞག་བཅུ་དྲུག་ཟོས་པས་སོ། །འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་འབུགས་པའི་རོ་ནི་ཉིན༷་ཞག༷་བཅུ༷་ལ་ཟོས་པའི་མཐུས་འགྲུབ་བ་དང༷་། འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་འབུགས་པ་ནི་ཞག༷་བདུ༷ན་ཟོས་པས་སོ། །འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་འབུགས་པ་ནི་ཞག༷་གསུམ༷་གྱིས་ལུས་འགྲུབ་པ་ད༷ང་། བྱེ་བ་འབུགས་པ་ནི་ཞག༷་གཅིག་ཟོས་པས་དང༷་རོ་བཅུད་ཆེན་པོ་དག་གི་སྨན་དེ་ཟོས་པའི་སྐ༷ད་ཅི༷ག་ཡུད་ཙམ་གཅི༷ག་གི༷ས་བཅུད་ཆེན་པོ་འདི༷་ཡི༷་མཐུ༷་དག༷་ 18-3-203b ལས་ནི་ལུ༷ས་ལ༷་ལྷ་དང་མཚུངས་པའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་སྟེར་བའི་དངོ༷ས་གྲུབ༷་ཏུ༷་ཡང༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ལྟར་བཅུད་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཐུན༷་མོ༷ང་པ༷་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་རྫས་ཀྱི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་པ་དང༷་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསྟེན་ནས་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་འབྲི༷ང་པོ༷འོ། །འདི་དག་ལས་མཆོག༷་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རང་གཞན་ལ་ཕན་པ་བ་པོ་ཆེ་འགྲུབ་པ་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ་བསྟེན་ནས་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་དང་། ཁུ་བ་འཕོ་བའི་འཇི༷གས་པ༷་དག༷་ད༷ང་རྣམ༷་པ༷ར་བྲ༷ལ་བ༷་མཆོ༷ག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི༷་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་གྲུ༷བ་པ༷་སྟེ། དེ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་གང་ཞིག་གང་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་པོ་མཆོ༷ག་དང་དམ༷ན་པའི་སྐྱེས༷་བུ༷འི་རྒྱུད་ལ་ར༷ང་གི༷ས་སྔོན་བྱས༷་པ༷འི་ལེགས་བྱས་དགེ༷་བའི་དབང་ལ༷ས་ཏེ༷་བསྒྲུབ་བྱའི་དངོས་གྲུབ་དེ་ལ་དགའ་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བག་ཆགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་སེམས་རྗེས་སུ་འབུགས་པའམ་བསྒྱུར་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར། ད་ལྟའི་སྐྱེ༷་བ༷་གཅི༷ག་གི༷་སེམས་ཀྱི་རྗེས༷་སུ་འབུ༷གས་པ་དག༷་ལ༷ས་མིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་དམན་འབྲིང་མཆོག་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་ཡོ༷ད་པ་ནི། སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་བསོད་ནམས་ཆེ

【現代漢語翻譯】 食用六個月，可以消除皺紋、使白髮變黑，並能達到不死之境。然後，關於各種精華的功效成就程度，這裡說，服用能使千人滿足的精華，按照之前所說的儀軌，食用六個月的力量，能使身體達到最佳狀態，身體會轉變為成就。服用能使萬人滿足的精華，如果食用兩個月，憑藉其力量，身體就能成就。憑藉能使十萬人滿足的力量，只需一個月食用即可成就。能使二十萬人滿足的精華，與主人一起，食用十六天即可。能使三十四萬人滿足的精華，憑藉食用十天的力量就能成就。能使六十萬人滿足的精華，食用七天即可。能使八十萬人滿足的精華，三天就能成就身體。能使百萬人滿足的精華，食用一天，這些大精華的藥物，在服用的瞬間，憑藉這大精華的力量，身體就能獲得與神靈相似的壽命和青春，迅速轉變為成就。如此，精華等八大成就的成就，是世俗和共同的成就。刀劍等物質的持明者，也是世俗和共同的。依靠事業手印和智慧手印，成就欲色界的持明者，是中等成就。這些之中，最為殊勝的是能利益自他的大成就，依靠空性手印大印，般若波羅蜜多，從輪迴的恐懼和精液流失的恐懼中解脫，最勝的成就是不變的智慧大印成就。因此，無論何種成就，由誰來成就，殊勝和低劣之人的相續中，憑藉自己先前所做的善行功德的力量，對於所要成就的成就感到歡喜並努力追求，會轉變為習氣，因為前世的習氣會推動或轉變今生的心。今生一世的心推動，並非沒有原因。因此，獲得下、中、上等成就的差別，是因為先前的習氣，以及根性、能力、思想、精進和福德的大小所致。

【English Translation】 Having done what? Eating for six months, it eliminates wrinkles, turns white hair black, and makes one immortal. Then, regarding the extent of the benefits of various essences, it is said here that the essence that satisfies a thousand people, eaten for six months according to the previously mentioned ritual, makes the body supreme, and the body transforms into an accomplishment. The essence that satisfies ten thousand people, if eaten for two months, by its power, the body is accomplished. By the power of satisfying a hundred thousand, it is accomplished by eating for one month. The essence that satisfies two hundred thousand, together with the master, is eaten for sixteen days. The essence that satisfies three hundred and forty thousand, by the power of eating for ten days, is accomplished. The essence that satisfies six hundred thousand is eaten for seven days. The essence that satisfies eight hundred thousand accomplishes the body in three days. The essence that satisfies a million is eaten for one day, and the medicine of these great essences, at the moment of eating, by the power of this great essence, the body is given life and youth equal to the gods, and quickly transforms into an accomplishment. Thus, the accomplishment of the eight great accomplishments of essences, etc., is a worldly and common accomplishment. The Vidyadharas of substances such as swords are also worldly and common. Relying on Karma Mudra and Jnana Mudra, accomplishing the Vidyadhara of the desire realm is a middling accomplishment. Of these, the most supreme is the great accomplishment of benefiting oneself and others, relying on the emptiness Mudra, the Great Seal, Prajnaparamita, being separated from the fear of samsara and the fear of semen loss, the supreme accomplishment is the unchanging wisdom Great Seal accomplishment. Therefore, whatever accomplishment, by whomever it is accomplished, in the continuum of superior and inferior beings, by the power of one's own previously performed virtuous deeds, rejoicing in and striving for the accomplishment to be accomplished, it transforms into a habit, because the habits of previous lives push or transform the present mind. The pushing of the mind of one present life is not without cause. Therefore, the differences in obtaining inferior, middling, and superior accomplishments are due to previous habits, as well as the magnitude of disposition, ability, thought, diligence, and merit.

---

་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་རྫས་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་གཏེར་བརྟག་པ་གསུངས་པ། འདིར་ས་གཞི་ག༷ང་ལ༷་འཁྲི༷་ཤི༷ང་དང་ལྗོ༷ན་པ༷་རྣམས་དཀྱུས་མ་ལས་གཞ༷ན་གྱི༷་དངོ༷ས་ཏེ་མི་འདྲ་བར་སྣང་བ་དེ་ན་རྫས་ཡོད་པ་ད༷ང་། གཞན་ཡང་ཉིན༷་ཞ༷ག་སོ༷་སོ༷འི་དུས༷་སུ༷་གནས་དེ་ཉིད་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ 18-3-204a དུ༷ད་འགྲོ༷་རྣམས་འཐབ་ཅིང་རྣམ༷་པ༷ར་རྩོད༷་ལ་གནས་དེར་ཚོགས་པ་དེ་ན་རྫས་སམ་གཏེར་ཡོད་པ་མཚན་མ་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེར་ལྕགས་བཟང་པོའི་རལ༷་གྲི༷འམ་ཆུ་གྲིའི་སྟེང་དག༷་ལ༷་མདོག་དམར་པའི་པ༷དྨའི་སྐུད༷་པའི༷་སྡོང༷་བུ་བྱས་ནས་མི༷་ཡི༷་སྣུམ་ཏེ་ཚིལ་ཞུན་གྱི༷་མ༷ར་མེ༷ས་གཏེར༷་ཡོད་མེད་ནི༷་གས༷ལ་བ༷ར་བྱེ༷ད་དེ། དེ་ལྟར་རལ་གྲིའི་སྟེང་དུ་བཞག་པའི་མར་མེ་དེས་གནས་གང་དུ་གཏེར་ཡོད་མེད་བརྟག་པ་དེར། འབྱུང་པོའི་བདག་པོའི་སྔགས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པས་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་མར་མེ་སྦར་ཏེ་གཏེར་ཡོད་པར་བརྟག་པའི་ས་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མར་མེའི་མེ་ལྕེ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་པར་གྱུར་ན་དེར་གཏེར་ཡོད་ལ། ཐུར་དུ་མ་ལྷུང་ན་མེད་དོ། །ཐུར་དུ་མེ་ལྕེ་འཁྱིལ་ཞིང་ལྷུང་བ་དེའི་ཚེ་གནས་དེར༷་ནི༷་ཉིན༷་ཞག༷་སོ་སོ༷འི་དུས༷་སུ༷་ཐུན་གསུམ་དུ་འབྱུང༷་པོ༷འི་བད༷ག་པོ༷་ད༷ག་གི༷་སྔ༷གས་ཀྱི༷་བཟླས༷་པ༷་རབ༷་ཏུ༷་བྱ༷་སྟེ་ཇི༷་སྲི༷ད་གཏེར་རང་གི་བློ་ལ་སྣང་ཞིང་བརྐོས་ན་ཐོབ་པའི་གནང་བ་བྱིན་པ་སོགས་བརྐོ༷་རུང་བའི༷་མཚ༷ན་མར༷་གྱུར༷་གྱི༷་བ༷ར་ཏེ༷་དེ༷་ན༷ས་སྔ༷གས་པ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་གཏེར་བརྐོ་བར་བྱ་བའི་རྫས༷་ཀྱི༷་དངོ༷ས་གྲུ༷བ་ཐོབ་བོ༷། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཏེ་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བའི་རྫས་ནི་སུས་ཀྱང་གདོན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། 第十八處,勝常樂利益有情分法 བཅོ་བརྒྱད་པར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། དང་པོར་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཉིས་བརྒྱ་དང་སོ་གཉིས་པ་ནས། ཉིས་བརྒྱ་སོ་བདུན་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། སྐབས་འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་མཐར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྟག་ཁྱབ་དུ་མཛད་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དང༷་པོ༷ར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ༷་བའི༷་བདག༷་པོ༷འི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ༷་རྗེ༷ས་ 18-3-204b བྱི༷ན་གྱིས༷་བརླབ༷ས་པ༷་སྐྱེ༷་གན༷ས་དྲུག༷་གི༷་སྔ༷གས་རྣམ༷ས་བསྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱ༷འོ། །འདི་ལ་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྔགས་ཏེ་ཡིད་སྐྱོབ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བཤད་པའང་སྣང་། སྐྱེ་གནས་དྲུག་གི་སྔགས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵ་ལ་སོགས་

【現代漢語翻譯】 比小者的差別。如是說。現在對於尋求實物的人們，說了探察寶藏的方法。這裡，在什麼樣的地基上，樹木和樹林與普通的樹木不同，顯現出特殊的景象，那裡就有寶物。另外，在某日某時，爲了獲得那個地方，野獸們爭鬥、吵鬧，聚集在那裡，那裡就有寶物或寶藏。通過這些徵兆來了解。在那裡，用好的鐵劍或水劍，在劍上用紅色的蓮花莖做成燈芯，用人的油脂，即脂肪油做成燈，可以清楚地顯示是否有寶藏。像這樣，在劍上放置的燈，可以探察哪個地方有無寶藏。在《出現之主咒語成就法》的章節中說過，讚歎之後點燃燈，觀察探察是否有寶藏的地方。如果燈的火焰向下看，那裡就有寶藏；如果不向下落，就沒有。當火焰盤旋著向下落時，那個地方在每日每時的三個時段里，都要念誦出現之主（藏文：འབྱུང་པོའི་བདག་པོ，梵文天城體：bhūtapati，梵文羅馬擬音：bhūtapati，漢語字面意思：出現之主）的咒語，盡力唸誦，直到寶藏顯現在自己的心中，允許挖掘，成為可以挖掘的徵兆。從那裡，修行者們就可以挖掘寶藏，獲得實物的成就。否則，就會變得煩惱，被非天守護的寶物，是誰也無法奪取的。 第十八處，以勝常樂利益有情分法 第十八處，以無上不變的安樂利益一切有情的自性安住之法。首先，從《勝者之主》等二百三十二頌到二百三十七頌之間進行了闡述。此處，爲了有情的利益，展示了成就兩種成就的方式，最終展示了以無上不變的安樂恒常普遍地利益有情的方式。也就是，首先，金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文天城體：vajrasattva，梵文羅馬擬音：vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇猛）勝者之主的身語意智慧，以金剛加持，要修持六生處（藏文：སྐྱེ་གནས་དྲུག，梵文天城體：ṣaḍyoni，梵文羅馬擬音：ṣaḍyoni，漢語字面意思：六生處）的咒語。這裡也提到，要修持不變化安樂智慧的生處，即六肢結合的咒語，也就是守護意念。六生處的咒語是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：oṃ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：āḥ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）、霍（藏文：ཧོ，梵文天城體：ho，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：霍）、杭（藏文：ཧཾ，梵文天城體：haṃ，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：杭）、恰（藏文：ཀྵ，梵文天城體：kṣa，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：恰）等等。

【English Translation】 Than the difference of the small. Thus it is said. Now, for those who seek substance, the method of examining treasures is spoken. Here, on what kind of ground, the trees and forests are different from ordinary trees, showing a special appearance, there is treasure. Also, on a certain day at a certain time, in order to obtain that place, the wild animals fight and quarrel, gathering there, there is treasure or treasure. Know through these signs. There, with a good iron sword or water sword, on the sword, a wick is made of red lotus stems, and a lamp is made of human oil, that is, fat oil, which can clearly show whether there is treasure or not. In this way, the lamp placed on the sword can examine whether there is treasure in which place. It is said in the chapter of 'The Lord of Manifestation Mantra Accomplishment Method', after praising, light the lamp and observe the place to examine whether there is treasure. If the flame of the lamp looks down, there is treasure there; if it does not fall down, there is none. When the flame swirls and falls down, in that place, in the three periods of each day and each time, the mantra of the Lord of Manifestation (Tibetan: འབྱུང་པོའི་བདག་པོ, Sanskrit Devanagari: bhūtapati, Sanskrit Romanization: bhūtapati, Chinese literal meaning: Lord of Manifestation) should be recited, reciting as much as possible, until the treasure appears in one's own mind, allowing excavation, becoming a sign that can be excavated. From there, the practitioners can excavate the treasure and obtain the accomplishment of the substance. Otherwise, it will become afflicted, and the treasure guarded by the Asuras cannot be taken by anyone. Eighteenth place, the Dharma of benefiting sentient beings with supreme constant bliss. The eighteenth place, the state of benefiting all sentient beings with unchanging bliss, is explained from the first, the Lord of Victors, etc., from the two hundred and thirty-second verse to the two hundred and thirty-seventh verse. Here, for the benefit of sentient beings, the method of accomplishing two kinds of accomplishments is shown, and finally, the method of constantly and universally benefiting sentient beings with supreme and unchanging bliss is shown. That is, first, the body, speech, mind, and wisdom of Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ, Sanskrit Devanagari: vajrasattva, Sanskrit Romanization: vajrasattva, Chinese literal meaning: Diamond Courageous), the Lord of Victors, are blessed by Vajra, and the mantras of the six birthplaces (Tibetan: སྐྱེ་གནས་དྲུག, Sanskrit Devanagari: ṣaḍyoni, Sanskrit Romanization: ṣaḍyoni, Chinese literal meaning: six birthplaces) should be practiced. It is also mentioned here that the birthplace of unchanging bliss wisdom, that is, the mantra of the six-limbed union, which is the protection of the mind, should be practiced. The mantras of the six birthplaces are Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: oṃ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: āḥ, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), Ho (Tibetan: ཧོ, Sanskrit Devanagari: ho, Sanskrit Romanization: ho, Chinese literal meaning: Ho), Ham (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: haṃ, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: Ham), Ksha (Tibetan: ཀྵ, Sanskrit Devanagari: kṣa, Sanskrit Romanization: kṣa, Chinese literal meaning: Ksha), etc.

---

པ་སྟེ་གཞན་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དྲུག་གི་སྔགས་ལ་མ་འདུས་པའི་སྔགས་མེད་ཀྱང་འདིར་གཙོ་བོའི་སྔགས་རྣམས་གང་རུང་ཡིན་ལ་གཙོ་བོར་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་གྱི་སྔགས་ལ་བྱས་ཀྱང་རུང་བས་དེ་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་གནོ༷ད་སྦྱིན༷་མོ༷་རྣམ༷ས་བསྒྲུབ༷་ནས༷། སླར༷་ཡ༷ང་ས༷་གཞི༷་ལ༷་ནི༷་ཞི༷ང་གང༷་དུ་ནོར་དང་གཏེར་ཡོད་པ་སྨྲ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་བསྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱ༷འོ། །དེ་བཞིན་ཀླུ༷་མོ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་བསྒྲུབ༷་པ༷་བྱས་ན༷ས་བདུ༷ད་རྩི༷འི་འབྲས༷་བུ༷འི་རོ༷་ད༷ང་བཅུད་ཆེན་པོའི་སྨན༷་དེ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་བསྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱ༷་ཞིང་དེ་བཞིན་སྔོན་དུ་མཁ༷འ་འགྲོ༷་མ༷་རྣམ༷ས་བསྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱས༷་ན༷ས་མཆོ༷ག་ཏུ༷་འཇི༷གས་པ༷ར་བྱེ༷ད་པའི༷་ལྷ༷་མི༷ན་རོ་ལངས་ལ་སོགས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་བསྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཀླུ༷་བཅུ་དང་ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ལ༷་སོ༷གས་པ་རྣམ༷ས་སྒྲུབ༷་པ༷་བྱས༷་ནས༷་དེ་དག་གྲུབ་པ་ན་རབ༷་མཆོ༷ག་ལྷ༷་དང༷་མི༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གང་ལགས་པ་རལ་གྲི་རིལ་བུ་མིག་སྨན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ཡིས༷་བསྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱ༷འོ། །དེ་ནས་སོར་བསམ་གྱིས་དུ༷་བ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་བསྒྲུབ༷་པ༷་བྱས༷་ནས༷། སྲོག་རྩོལ་གྱིས་ཐ་མལ་པ་ལ་མཐར་འཆི༷་བའི༷་འཇི༷གས་པ༷་བྱེ༷ད་པའི༷་དབུ་མ༷་ལ་སྲོག་རྒྱུ་བ་དག༷་ནི༷་དབུ་མར་འགོག་པ་བསྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱ༷འོ། །དེ་ནས་འཛིན་པས་སྲོག༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་རླུང་བཅུ་བོ་རྣམ༷ས་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེར་འགོག་པ་བསྒྲུབ༷་པ༷་བྱས༷་ནས༷། རྗེས་དྲན་གྱིས་སྤྱི་གཙུག་གི་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་ཞུ༷་བའི༷་ཐིག༷་ལེ༷་འཛག་པའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ཉམས་མྱོང་རྣམ༷ས་ནི༷་བསྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱའོ༷། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དམ༷་པ༷འི་བདེ༷་བ༷་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་བསྒྲུབ༷ས་ནས༷་ལོ་ 18-3-205a གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པ་རྒྱལ༷་བའི༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ༷་ནི༷་ཆོས་ཀུན༷་དུ༷་ཁྱབ་པའམ་འགྲོ༷་བ༷་བསྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཕལ་པ་རྣམ༷ས་ལ༷་འཆི༷་བ་སྟེར༷་བ་ཡི་དུག་མི་བཟད་པ་ག༷ང་དེ༷་གྲུབ༷་པ༷འི་སྔག༷ས་ཀྱིས༷་བྱི༷ན་གྱིས༷་བརླབ༷ས་པ༷་ལ་ནི་དེ་མཐ༷འ་དག༷་བ༷དུད་རྩི༷་སྟེ༷། འདིར་སེམས་ཅན་འཆི་སྟེར་ཁུ་བ་འཕོ་བ་གང་དེ་འཕོ་མེད་དུ་བཅིང་བས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིར་འགྱུར་ཞེས་འཆད་པའང་སྣང་། མཆོག་ཏུ་ཡིད་ལ་འདོ༷ད་པའི༷་དངོ༷ས་གྲུབ་འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གང༷་ཞིག༷་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད༷་བྱ༷་མི༷ན་པ༷་དེ༷་ཡ༷ང༷་སྲི༷ད་པ་གསུམ༷་གྱི་གན༷ས་སུ༷་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བས༷མ་གཏན༷་གྱིས་བགྲོད༷་བྱ༷འོ༷། །འགྱུར་མེད་མཆོག་གི་ཡེ༷་ཤེས༷་གང༷་ཞིག༷་བསྐལ་པ་མང་པོ

【現代漢語翻譯】 此外，即使沒有包含地、水、火、風、空、智慧這六種生處的咒語，但這裡主要以任何一種主要咒語為主，尤其以十相自在（rnam bcu dbang ldan）的咒語為主也可以。修持這些咒語后，爲了世間成就，修持惡鬼女（gnod sbyin mo），然後再次修持那些說在地上何處有財富和寶藏的人。同樣，修持龍女（klu mo）后，修持甘露果的滋味和大精華的藥物。同樣，首先修持空行母（mkha' 'gro ma），然後修持那些極度恐怖的非天、殭屍等。同樣，修持十龍和十二大天等，當這些成就后，瑜伽士應修持所有最殊勝的天和人的成就，如寶劍、藥丸、眼藥等。然後，通過手指觀想，修持煙等空性的影像。通過命勤（srog rtsol），修持阻止生命之氣進入中脈，因為這會使普通人最終面臨死亡的恐懼。然後，通過執持，修持阻止生命等十種風進入六脈輪的中心明點。然後，通過憶念，修持從頂輪融化並執持的明點滴落的十六喜的體驗。然後，通過禪定，修持不變的極樂，並在三年三方同時產生勝者的智慧身，修持遍佈一切法或行進。 如此修持的利益是：對於那些給予普通眾生死滅的難以忍受的毒藥，通過成就咒語的加持，一切都將變成甘露。這裡解釋說，通過束縛給予眾生死滅的精液使其不移動，它將變成不死甘露。對於那些普通人無法到達的極度渴望的不變大樂成就，瑜伽士應通過三有之境的禪定來達到。對於那不變的至高智慧，經歷無數劫……

【English Translation】 Furthermore, even if there isn't a mantra that doesn't include the six sources of earth, water, fire, wind, space, and wisdom, here, any of the main mantras are primary, especially the mantra of the Ten Powers (rnam bcu dbang ldan) can be used as the main one. Having practiced these mantras, in order to achieve worldly accomplishments, practice the female yakshas (gnod sbyin mo), and then again practice those who say where there is wealth and treasure on the earth. Similarly, having practiced the female nagas (klu mo), practice the taste of the nectar fruit and the medicine of great essence. Similarly, first practice the dakinis (mkha' 'gro ma), and then practice those extremely terrifying asuras, zombies, etc. Similarly, having practiced the ten nagas and the twelve great gods, etc., when these are accomplished, the yogi should practice all the most supreme achievements of gods and humans, such as swords, pills, eye medicine, etc. Then, through finger visualization, practice the empty images of smoke, etc. Through life exertion (srog rtsol), practice stopping the life force from entering the central channel, because this causes ordinary people to eventually face the fear of death. Then, through holding, practice stopping the ten winds, such as life, into the central bindu of the six chakras. Then, through remembrance, practice the experience of the sixteen joys of the melting and holding bindu dripping from the crown of the head. Then, through samadhi, practice the unchanging supreme bliss, and at the same time in three years and three directions, the victorious wisdom body is born, practice pervading all dharmas or traveling. The benefits of practicing in this way are: For those unbearable poisons that give death to ordinary beings, through the blessing of the accomplished mantra, everything will become nectar. Here it is explained that by binding the semen that gives death to beings so that it does not move, it will become immortal nectar. For those extremely desired unchanging great bliss achievements that ordinary people cannot reach, the yogi should reach through meditation in the three realms of existence. For that unchanging supreme wisdom, experiencing countless eons...

---

ར་འབད་ཀྱང་རྙེད༷་དཀ༷འ་བ་དག༷་ཀྱང༷་རྗེས་དྲན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྡོ༷་རྗེ༷་པདྨ༷ར་སྦྱར་བ་བདེ༷་བའི༷་བྱི༷ན་གྱིས་བརླབ༷ས་པའི་སྟོབས་ལས་རྙེད༷་པ༷་སླ༷་བ༷་ཉི༷ད་དོ། །དེ༷་ལྟ་བས་ན་དེ༷་ལྟར༷་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྟོབས་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ༷། དེའི་ཕྱིར་དོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དེ་མི་ཤེས་ཤིང་ཅུང་ཟད་ཤེས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྲོ༷ག་ཆག༷ས་རྣམ༷ས་ལ༷་ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དུས༷་སུ༷་བདེ༷་བ་ཆེན་པོ་མཉམ༷་པ་ཉིད་སྟེར༷་བར་གྱུར༷་ཅི༷ག་ཅེས་སྨོན་ལམ་མཛད་པའོ། །འདི་ལྟར་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་རྙེད་ཅིང་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་དང་ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཐུང་གཅིག་ལ་བླ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ལམ་ཟབ་མོ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་འདི་ལྟ་བུ་དང་འཕྲད་པའི་སྐབས་སུ་ཚེ་ལ་ལོང་མེད་པ་དང་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་སོགས་ལ་ 18-3-205b བསམ་ནས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གྱི་ཚེ་འདིའི་འདུན་མ་ལ་མི་གཡེང་བར་ནན་ཏན་དྲག་པོས་ལམ་བཟང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་འབད་དགོས་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་གྱི་མདོར་བསྡུས་དང་པོར། གང་ཞིག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ཡིས། །གཞན་དོན་དགེ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་ཡི། །སློབ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ལམ་དག་ནི། །བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན། །ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་འདི་ནི་བག་མེད་པའི། །སེམས་ཅན་གཞན་པ་དག་ལ་བྱིན་པ་ན། །ཁང་ཁྱིམ་དགོན་པ་དག་ཏུ་རབ་བཞུགས་པ། །ཡུལ་ངན་ཆོམ་རྐུན་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཐེ་ཚོམ་འགྱོད་པ་དག་དང་གཉིད་དང་ནི། །ལེ་ལོ་རྒོད་པའི་ཆོམ་རྐུན་རྣམས་ཀྱི་ཀྱང་། །གཉེན་འདུན་ཐིབས་པོའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ཡི། །ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་འདི་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད། །སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དང་། །བརྫུན་དང་ཚིག་རྩུབ་དག་དང་ཕྲ་མ་དང་། །འཁྱལ་བར་གྱུར་པའི་ཚིག་དང་བརྣབ་སེམས་དང་། །གནོད་སེམས་ལྟ་བ་ངན་པའི་ཆོམ་རྐུན་དང་། །ཡོད་པའི་སྡིག་དང་ཉེ་བའི་སྡིག་པ་དང་། །གསོད་འཁུ་དབང་པོ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། །ཆོམ་རྐུན་ལྟ་བུ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས། །རིན་པོ་ཆེ་ནི་རྟག་ཏུ་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཤིན་ཏུ་བཟའ་དང་བཏུང་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་དུ་མའི་ཆོམ་རྐུན་དེ་དག་གིས། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བག་མེད་དང་། །བརྒྱལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་འཕྲོག་པར་བྱེད། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བརྟག་པར། །རིན་ཐང་ཆེན་པོར་ག

【現代漢語翻譯】 然而，即使是難以獲得的，通過追憶瑜伽士與金剛蓮花結合的加持力，也變得容易獲得。因此，通過這種方式，金剛瑜伽的六支結合之力，能成就為不變智慧的金剛持。因此，即使有如此殊勝的、能成就最偉大的實成就之殊勝大印智慧的修行方法，但眾生卻不瞭解，即使略有了解，也不能如法修持。因此，以慈悲之心，發願以此道，使一切眾生在未來無盡的輪迴中，都能獲得同等的大樂。如此，獲得了閑暇圓滿的人身，遇到了能指引解脫和一切智道的善知識，尤其是在五濁惡世的短暫一生中，能遇到如此難以獲得的、能成就無上大印之最勝成就的甚深道時，要想到生命無常和輪迴的怖畏等，不要被短暫的今生所迷惑，要以極大的精進力修持如此殊勝的道。正如《大釋論》第一品所說：『凡是對眾生有慈悲心，恒常精進于利他善行者，殊勝的弟子們所修持的道，是從殊勝上師的恩德中產生的。這珍貴的殊勝道，如果給予不謹慎的眾生，就會像住在房屋寺廟中，被惡劣的盜賊所搶奪一樣。猶豫、後悔、睡眠和懈怠、掉舉等盜賊，以及進入擁擠的親友聚會中，也會搶奪這珍貴的殊勝道。殺生、不予取、邪淫，以及妄語、惡語、離間語和綺語，貪心、害心、邪見等盜賊，以及已有的罪業和近罪業，殺害、爭鬥、感官的強烈執著等，這五種盜賊，會恒常搶奪珍寶。各種美味的飲食和享樂等盜賊，即使具有精進力，也會搶奪不謹慎和昏厥之人。』自己沒有完全觀察，就認為價值連城。 However, even if it is difficult to obtain, it becomes easy to obtain through the power of the blessing of the remembrance yogi combined with Vajra and Padma (藏文：རྡོ་རྗེ་པདྨ་，梵文天城體：वज्र पद्म，梵文羅馬擬音：Vajra Padma，漢語字面意思：金剛蓮花). Therefore, in this way, the power of the six branches of Vajra Yoga accomplishes the immutable wisdom of Vajradhara (金剛持，Vajradhara). Therefore, even though there is such an excellent method for accomplishing the wisdom of the great seal (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།，Mahamudra) of the supreme great accomplishment, sentient beings do not know it, and even if they know a little, they do not practice it properly. Therefore, with compassion, may this path give equal great bliss to all beings in all future times until the end of samsara. Thus, having obtained the support of leisure and endowment, meeting a virtuous friend who shows the path to liberation and omniscience, and especially in this degenerate age, encountering such a rare and profound path that accomplishes the supreme accomplishment of the unsurpassed great seal in a short life, one must think of the impermanence of life and the fear of samsara, etc., and without being distracted by the desires of this short life, one must diligently practice such an excellent path. As the first summary of the Great Commentary says: 'Whoever has compassion for sentient beings, and is always diligent in benefiting others, the path practiced by excellent disciples arises from the grace of the excellent guru. If this precious excellent path is given to careless sentient beings, it is like living in houses and monasteries, being robbed by evil thieves. Doubts, regrets, sleep, laziness, and agitation, as well as entering crowded gatherings of relatives and friends, will also rob this precious excellent path. Killing, stealing, adultery, as well as lying, harsh words, divisive words, and idle chatter, greed, malice, and wrong views, as well as existing sins and near sins, killing, fighting, and strong attachment to the senses, these five types of thieves will constantly rob jewels.' Various delicious foods and drinks, and thieves of various enjoyments, even if they have diligence, will rob those who are careless and faint. Without fully examining oneself, one considers it to be of great value.

【English Translation】 However, even if it is difficult to obtain, it becomes easy to obtain through the power of the blessing of the remembrance yogi combined with Vajra and Padma. Therefore, in this way, the power of the six branches of Vajra Yoga accomplishes the immutable wisdom of Vajradhara. Therefore, even though there is such an excellent method for accomplishing the wisdom of the great seal (Mahamudra) of the supreme great accomplishment, sentient beings do not know it, and even if they know a little, they do not practice it properly. Therefore, with compassion, may this path give equal great bliss to all beings in all future times until the end of samsara. Thus, having obtained the support of leisure and endowment, meeting a virtuous friend who shows the path to liberation and omniscience, and especially in this degenerate age, encountering such a rare and profound path that accomplishes the supreme accomplishment of the unsurpassed great seal in a short life, one must think of the impermanence of life and the fear of samsara, etc., and without being distracted by the desires of this short life, one must diligently practice such an excellent path. As the first summary of the Great Commentary says: 'Whoever has compassion for sentient beings, and is always diligent in benefiting others, the path practiced by excellent disciples arises from the grace of the excellent guru. If this precious excellent path is given to careless sentient beings, it is like living in houses and monasteries, being robbed by evil thieves. Doubts, regrets, sleep, laziness, and agitation, as well as entering crowded gatherings of relatives and friends, will also rob this precious excellent path. Killing, stealing, adultery, as well as lying, harsh words, divisive words, and idle chatter, greed, malice, and wrong views, as well as existing sins and near sins, killing, fighting, and strong attachment to the senses, these five types of thieves will constantly rob jewels.' Various delicious foods and drinks, and thieves of various enjoyments, even if they have diligence, will rob those who are careless and faint. Without fully examining oneself, one considers it to be of great value.

---

ྱུར་པ་ཡིན་མ་ཡིན། །ཤེས་པར་བྱ་ཕྱིར་གཡོན་ཅན་གཞན་ལ་སྟོན། །དེ་ཡི་ཚིག་གིས་རིན་ཆེན་འདོར་བར་བྱེད། །གང་དག་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་རིག་པ་རྣམས། །རིན་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྟོག་ཏུ་གཞུག །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དག་ཚིག་གིས་ནི། །རང་གི་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ཕ་དང་མ་དང་བུ་མོ་སྲིང་མོ་དང་། །བུ་དང་སྤུན་ཟླ་འདོད་པའི་ཆུང་མ་ཡིས། ། 18-3-206a གཟུགས་རྣམས་དག་གིས་བདུད་ནི་བགེགས་བྱེད་དོ། །དེ་ཕྱིར་བླ་མ་དམ་པ་བཟང་པོ་ཡི། །ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་དག་ནི་སློབ་མ་ཡིས། །ཆོམ་རྐུན་རྩ་ལག་ཡོངས་སུ་བཏང་བྱས་ཏེ། །འབད་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྦ་བར་བྱ།། ཞེས་གསུངས་ལྟར་བྱ་སྟེ། བླ་མ་དམ་པ་ལས་ཐོབ་པའི་ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཐོབ་ནས་དེ་ལ་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་དམ་དུ་མ་བྱས་ན་གཉེན་འདུན་དང་ཡུལ་གྱི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་གཡེང་བར་གྱུར་པ་ལ་ཡུལ་ངན་པ་འཆད་འགྱུར་ལྟར་ལམ་བཟང་འཕྲོག་པའི་ཆོམ་རྐུན་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་དང་། མི་དགེ་བཅུ་དང་ཡོད་པའི་སྡིག་པ་འཚེ་རྐུ་རྫུན་སྨྲ་ལོག་གཡེམ་ཆང་འཐུང་བ་ལྔ་དང་། ཉེ་བའི་སྡིག་པ་ཆོ་ལོ་རྩེ་བ་སོགས་ལྔ་དང་། གསོད་པ་ལྔ་དང་འཁུ་བ་ལྔ་དང་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལྔ་སྟེ་ཆོམ་རྐུན་ལྔ་ཚན་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་འཕྲོག་པ་དང་། བཟའ་བཏུང་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞེན་ནས་བག་མེད་པ་དང་འདོད་པས་མྱོས་པའམ་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པས་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་འཕྲོག་པ་དང་། བློ་ཆུང་ཁ་ཅིག་བཤེས་གཉེན་ངན་པ་ལ་དྲིས་པས་དེ་ཙམ་མི་ཟབ་པ་སོགས་སྐད་དུ་ལམ་བཟང་ལ་བརྩོན་པ་ལྷོད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་ངོ་ཤེས་པའི་ཚིག་ལ་མཉན་དགོས་པ་དང་གཞན་ཡང་བདུད་ནི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་ཕ་མ་གཉེན་འདུན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པས་ལམ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། བླ་མ་དམ་པའི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་ཡིས། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོམ་རྐུན་གྱི་ཕྱོགས་སམ་རྩ་ལག་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བའམ་བཏང་བར་བྱས་ཏེ། ཉིན་དང་མཚན་དུ་ནན་ཏན་དྲག་པོས་འབད་པའི་སྒོ་ནས་ཆོམ་རྐུན་ལྟ་བུ་ལམ་ 18-3-206b བསྒོམ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་པར་བག་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པས་ལེགས་པར་སྦ་ཞིང་འཆང་བར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་པ་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ད་ནི་རིགས་ཀྱི་ལུང་ལས་བརྗོད་པའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ། རིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་དབྱེ་བ་ཕྱི་དང་ལུས་ལ་སྦྱར་བ། གདན་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དེའི་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་ཅིང་

【現代漢語翻譯】 是否真實？爲了知曉，向狡猾的他人展示，他們會因其言辭而捨棄珍寶。那些能夠識別上好珍寶的人，會讓他們完全領悟珍寶的價值。通過他們純凈的言辭，可以清楚地認識到自己的珍寶。 圓滿正等覺佛陀和菩薩，以及父母、女兒、姐妹，兒子、兄弟和心愛的妻子，他們的形象都可能成為魔障的阻礙。因此，作為殊勝上師的優秀弟子，對於殊勝珍寶之道，應當徹底斷絕盜賊的根源，努力嚴密地守護。 如是說，從殊勝上師處獲得的殊勝珍寶之道，如金剛瑜伽及其支分，若未珍視守護，則會因沉溺於親友和鄉人的聚會而分心，如同惡劣之地會摧毀良田一般，殊勝之道會被盜賊般的疑惑所奪走。十不善業和存在的罪惡，如殺生、偷盜、邪淫、妄語、惡語、綺語、貪慾、嗔恚、邪見，以及飲酒這五種；近罪，如賭博等五種；五種殺戮；五種爭鬥；以及五種感官對境的執著，這五組盜賊會奪走殊勝珍寶之道。沉迷於飲食等各種享樂，因放縱或慾望而昏醉，即使精進努力，也會被奪走殊勝珍寶之道。有些心胸狹隘之人，向惡知識請教，因其言辭不夠深刻，而放鬆了對殊勝之道的精進。因此，必須聽從善良的善知識，他們能夠識別殊勝珍寶之道的言辭。此外，魔會以佛、菩薩、父母、親友的形象來阻礙修行，因此，從殊勝上師處獲得如此殊勝珍寶之道的弟子，應當如前所述，完全捨棄或斷絕盜賊的行徑或根源，日夜精進努力，嚴密守護，不讓那些與修道相違背的事物奪走，保持警惕和覺知。應當如教導的那樣努力。 現在，講述經續中所說的種姓分類，將二十七種姓的分類應用於外在和身體，並通過坐墊等的分類來詳細闡述其分類。

【English Translation】 Is it real? To know, show it to cunning others, who will discard the jewel because of their words. Those who can recognize good jewels will let them fully realize the value of the jewel. Through their pure words, one can clearly recognize one's own jewel. Perfectly complete Buddhas and Bodhisattvas, as well as parents, daughters, sisters, sons, brothers, and beloved wives, their forms can all become obstacles of Mara. Therefore, as an excellent disciple of a supreme Lama, one should completely cut off the roots of thieves from the excellent and precious path, and diligently guard it with great effort. As it is said, if the excellent and precious path, like the king of Vajra Yoga and its branches, obtained from the supreme Lama, is not cherished and guarded, one will be distracted by indulging in gatherings of relatives and villagers. Just as bad land destroys good fields, the excellent path will be taken away by thieves like doubts. The ten non-virtuous deeds and existing sins, such as killing, stealing, adultery, lying, harsh speech, frivolous talk, greed, hatred, and wrong views, as well as drinking alcohol; near sins, such as gambling and the like; the five killings; the five fights; and the five attachments of the senses to objects, these five groups of thieves will take away the excellent and precious path. Being addicted to various enjoyments such as food and drink, being intoxicated or dazed by indulgence or desire, even if one is diligent and striving, the excellent and precious path will be taken away. Some narrow-minded people, when asking bad spiritual friends, relax their diligence in the excellent path because their words are not deep enough. Therefore, one must listen to the words of good spiritual friends who can recognize the excellent and precious path. Furthermore, Mara will hinder practice in the form of Buddhas, Bodhisattvas, parents, and relatives. Therefore, a disciple who has obtained such an excellent and precious path from the supreme Lama should, as mentioned before, completely abandon or cut off the actions or roots of thieves, and diligently strive day and night, guarding carefully so that those things that are contrary to the practice of the path do not take it away, maintaining vigilance and awareness. One should strive as instructed. Now, speaking of the classification of lineages mentioned in the Tantras, applying the classification of the twenty-seven lineages to the external and the body, and elaborating on its classification through the classification of cushions and the like.

---

དེ་ལུང་དང་སྦྱར་བ་སྟེ། འགྲེལ་པར་འདིར་རིགས་ཀྱི་ལུང་ནུབ་ཀྱི་ཁང་པ་ལས་ཞེས་གསུངས་པ། ནུབ་ཀྱི་ཁང་པ་ཞེས་པ་རྭ་པ་རྣམས་ནུབ་ཞལ་ལ་བྱེད་ཅིང་འགྱུར་མངས་ལྟར་ན་གཞུང་ཕྱི་མ་ཞེས་འདོན་ཏེ། འོག་ནས་རིགས་ཀྱི་མདོ་གཉིས་འབྱུང་བའི་ཕྱི་མ་ལས་ཞེས་སོ། །དེ་ལས་དེ་རྣམས་ལྷ་མོ་བཞི་དང་ལྔ་ཞེས་པ་ལྟར། བཞི་པོ་དང་ལྔ་པོ་དང་དྲུག་པོ་དང་།བཞི་པོ་དང་ལྔ་པོ་དང་གསུམ་པོ་ཞེས་པ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་དུ་ལུས་ལ་རྣམ་པར་སྦྱར་བའམ་སྦྱང་བར་བྱ་ཞིང་དེ་ནས་དེ་དག་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ལྷ་མོ་བཞི་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་སྒྲ༷་གཅ༷ན་དང་། དུས་མེ༷་དང༷་། ཟླ༷་བ༷་དང་ཉི༷་མ༷་བཞི༷་པོ༷ར་བརྗོ༷ད་དེ༷། འདི་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཞི་པོ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷའི་གནས་སམ་གདན་བཞིའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་ལྔ་པོ་རྣམས་གྲུབ་སྟེ། ས༷་དང༷་ཆུ་ད༷ང་བསྲེག༷་ཟ༷་དང་ང༷་དང༷་སྟོང༷་པ༷་ནམ་མཁའ་གང༷་ཡིན་པ་འབྱུང་བ་ལྔ༷་པོ་དག༷་གོ༷། དེ་ནས་གཟའ༷་ཡི༷་ཚོག༷ས་པ༷་ཅི༷ག་ཤོས༷་དག༷་ནི༷་ཞེས་པ་གོང་གི་གཟའ་བཞི་སྤངས་པའི་མིག་ལྷག་ཕུར་སངས་སྤེན་པ་མཇུག་རིངས་དྲུག༷་པོ༷འོ། །དེ་ནས་རི་རབ་ལྷུན༷་པོ༷་འདི་ཡི༷་ཕྱོག༷ས་བཞི་པོ་རྣམ༷ས་སུ༷། གླིང༷་རྣམ༷ས་དག༷་ནི༷་བཞི༷་པོ༷ར་རབ༷་ཏུ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ༷། དྲི་ལ་སོགས་པ་ཡུལ༷་རྣམ༷ས་དག༷་ནི༷་ཚོགས་པ་ལྔ༷་པོ༷ར་ཕྱི༷་རོལ༷་ད༷ག་ཏུ༷་རབ་ཏུ་གསུང༷ས་སོ། །སྙིང༷་སྟོབ༷ས་ལ༷་སོག༷ས་ཡོ༷ན་ཏན༷་རྣམ༷ས་ནི༷་གསུམ༷་པོ༷་ 18-3-207a སྟེ་དེ་སྔ་མ་ལས་གཞན༷་པ༷་འདི༷འོ༷། །དེ་ལྟར་གདན་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ལུས༷་ཀྱི༷་དབུས༷་སུ༷་ཡང༷་དེ་བཞི༷ན་གནས་པ་ཉི༷ད་དེ། ཇི་ལྟར་ན་ལུས་སྐྱེད་པའི་དོན་དུ་མའི་པ༷དྨ༷ར་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ༷་ཤེས༷་སྒྲ་གཅན་ནོ། །ཁུ་བ་འཕོ་བའི་དགའ༷་བ༷་དུས་མེ། ཁྲག༷་གམ་རྡུལ་ནི་ཉི་མ་དང༷་། བ༷དུད་རྩི༷་ཁུ་བ་ཟླ་བ་ཞེས༷་པ༷་འདི་རྣམས་ཐོག་མར་རམ་ད༷ང་པོ༷ར་ལུས་ཀྱི་རིགས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བཞི༷་པོ༷་དག༷་གོ༷། བཞི་པོ་དེ༷་ལ༷ས་ནི༷་ག༷ང་ཞིག༷་རུས༷་པ༷་ལ༷་སོ༷གས་ཁམས་མཐའ༷་དག༷་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་ཁམས་ལྔ༷་པོ༷འོ་ཞེས་པ་རུས་པ་ས། ཆུ་སེར་ཆུ། ཁྲག་མེ། ཤ་དང་པགས་པ་རླུང་། རྐང་ནི་ནམ་མཁའ་འོ། །དེ༷་ན༷ས༷་མིག་ལ༷་སོག༷ས་པ༷་དྲུག༷་པོ༷་སྟེ༷། མིག་བཀྲ་ཤིས། རྣ་བ་གཟའ་ལག །ལྕེ་ཕུར་བུ། སྣ་པ་སངས། ལུས་དབང་སྤེན་པ། ཡིད་དབང་མཇུག་རིངས་ཞེས་པ་དྲུག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་ལག༷་པ༷་རྐང༷་པ༷་དག༷་ནི༷་བཞི༷་པོ༷་ཞེས་པ། ལག་པ་གཡོན་པ་ཤར་གྱི་གླིང་དང་། ལག་གཡས་ལྷོ་གླིང་། རྐང་གཡས་ནུབ་གླིང་། རྐང་གཡོན་བྱང་གླིང་བཞིའོ། །ལག༷་པ༷་རྐང

【現代漢語翻譯】 這是與聖教結合的。在註釋中說，'這裡，種姓的聖教來自西方的房屋'。'西方的房屋'指的是所有喇嘛都面向西方，根據《變化經》，它被稱為'後來的文字'。這意味著在下面出現的兩個種姓的經文中，它來自後來的文字。就像'從那以後，他們是四個和五個女神'一樣。四個、五個、六個，以及四個、五個、三個，這些都應該與外部世界和內部身體相結合或凈化，然後應該崇拜那些完全純凈的神靈。因此，四個女神指的是外部世界領域的聲（Svara），時間之火（Kalaagni），月亮（Chandra）和太陽（Surya）。這四個的結合意味著外部壇城中的四個神位或座位。然後，爲了完成世界領域，五個元素被建立起來：地（Prithvi），水（Jala），火（Agni），風（Vayu），空（Akasha）。然後，'行星的集合應該是一個'，指的是排除上述四個行星之外的，即水星（Budha），木星（Brihaspati），金星（Shukra），土星（Shani），羅睺（Rahu）這六個。然後，須彌山（Sumeru）的四個方向，大陸是四個，如是說。感官等領域是五個，如是說。心力等品質是三個，這與之前不同。就像座位等被建立一樣，同樣地，在身體的中心也是如此。就像爲了身體的產生，在母親的蓮花中，乾闥婆（Gandharva）的有情眾生的阿賴耶識（Alaya-vijnana）是聲（Svara）。精液移動的喜悅是時間之火（Kalaagni）。血液或塵埃是太陽（Surya）。甘露或精液是月亮（Chandra）。這些是最初產生身體的四個原因。從這四個中，骨頭等元素也是五個元素，即骨頭是地，血清是水，血液是火，肉和面板是風，骨髓是空。然後是眼睛等六個，即眼睛是吉祥（Mangala），耳朵是行星（Graha），舌頭是木星（Brihaspati），鼻子是金星（Shukra），身體是土星（Shani），意識是羅睺（Rahu）。同樣地，手和腳是四個，即左手是東勝身洲（Purva-videha），右手是南贍部洲（Jambudvipa），右腳是西牛賀洲（Apara-godaniya），左腳是北俱盧洲（Uttara-kuru）。手和腳

【English Translation】 This is in conjunction with the Agama. The commentary states, 'Here, the Agama of the lineage is from the western house'. 'The western house' refers to all the Lamas facing west, and according to the 'Vyakhyana', it is called the 'later text'. This means that from the two Agamas of the lineage that appear below, it comes from the later text. Just as 'after that, they are four and five goddesses'. The four, five, six, and the four, five, three, these should be combined or purified with the external world and the internal body, and then one should worship those deities who are completely pure. Thus, the four goddesses refer to the external world realms of Svara (聲，梵文天城體：स्वर，梵文羅馬擬音：svara，漢語字面意思：聲音), Kalaagni (時間之火，梵文天城體：कालाग्नि，梵文羅馬擬音：kālāgni，漢語字面意思：時間之火), Chandra (月亮，梵文天城體：चन्द्र，梵文羅馬擬音：candra，漢語字面意思：月亮) and Surya (太陽，梵文天城體：सूर्य，梵文羅馬擬音：sūrya，漢語字面意思：太陽). The combination of these four means the four deity positions or seats in the external mandala. Then, to complete the world realm, the five elements are established: Prithvi (地，梵文天城體：पृथ्वी，梵文羅馬擬音：pṛthvī，漢語字面意思：地), Jala (水，梵文天城體：जल，梵文羅馬擬音：jala，漢語字面意思：水), Agni (火，梵文天城體：अग्नि，梵文羅馬擬音：agni，漢語字面意思：火), Vayu (風，梵文天城體：वायु，梵文羅馬擬音：vāyu，漢語字面意思：風), Akasha (空，梵文天城體：आकाश，梵文羅馬擬音：ākāśa，漢語字面意思：空). Then, 'the collection of planets should be one', refers to excluding the above four planets, namely, Budha (水星，梵文天城體：बुध，梵文羅馬擬音：budha，漢語字面意思：水星), Brihaspati (木星，梵文天城體：बृहस्पति，梵文羅馬擬音：bṛhaspati，漢語字面意思：木星), Shukra (金星，梵文天城體：शुक्र，梵文羅馬擬音：śukra，漢語字面意思：金星), Shani (土星，梵文天城體：शनि，梵文羅馬擬音：śani，漢語字面意思：土星), Rahu (羅睺，梵文天城體：राहु，梵文羅馬擬音：rāhu，漢語字面意思：羅睺) these six. Then, the four directions of Mount Sumeru, the continents are four, it is said. The sense fields, etc., are five, it is said. The qualities such as mental strength are three, which is different from the previous one. Just as the seats, etc., are established, similarly, in the center of the body as well. Just as for the generation of the body, in the mother's lotus, the Alaya-vijnana (阿賴耶識，梵文天城體：आलय-विज्ञान，梵文羅馬擬音：ālaya-vijñāna，漢語字面意思：阿賴耶識) of the Gandharva (乾闥婆，梵文天城體：गन्धर्व，梵文羅馬擬音：gandharva，漢語字面意思：乾闥婆) sentient beings is Svara (聲，梵文天城體：स्वर，梵文羅馬擬音：svara，漢語字面意思：聲音). The joy of semen moving is Kalaagni (時間之火，梵文天城體：कालाग्नि，梵文羅馬擬音：kālāgni，漢語字面意思：時間之火). Blood or dust is Surya (太陽，梵文天城體：सूर्य，梵文羅馬擬音：sūrya，漢語字面意思：太陽). Nectar or semen is Chandra (月亮，梵文天城體：चन्द्र，梵文羅馬擬音：candra，漢語字面意思：月亮). These are the four causes that initially generate the body. From these four, the elements such as bones are also the five elements, namely, bone is earth, serum is water, blood is fire, flesh and skin are wind, and marrow is space. Then there are the six such as the eyes, namely, the eye is Mangala (吉祥，梵文天城體：मङ्गल，梵文羅馬擬音：maṅgala，漢語字面意思：吉祥), the ear is Graha (行星，梵文天城體：ग्रह，梵文羅馬擬音：graha，漢語字面意思：行星), the tongue is Brihaspati (木星，梵文天城體：बृहस्पति，梵文羅馬擬音：bṛhaspati，漢語字面意思：木星), the nose is Shukra (金星，梵文天城體：शुक्र，梵文羅馬擬音：śukra，漢語字面意思：金星), the body is Shani (土星，梵文天城體：शनि，梵文羅馬擬音：śani，漢語字面意思：土星), and the mind is Rahu (羅睺，梵文天城體：राहु，梵文羅馬擬音：rāhu，漢語字面意思：羅睺). Similarly, the hands and feet are four, namely, the left hand is Purva-videha (東勝身洲，梵文天城體：पूर्व-विदेह，梵文羅馬擬音：pūrva-videha，漢語字面意思：東勝身洲), the right hand is Jambudvipa (南贍部洲，梵文天城體：जम्बुद्वीप，梵文羅馬擬音：jambudvīpa，漢語字面意思：南贍部洲), the right foot is Apara-godaniya (西牛賀洲，梵文天城體：अपर-गोडानीया，梵文羅馬擬音：apara-goḍānīyā，漢語字面意思：西牛賀洲), and the left foot is Uttara-kuru (北俱盧洲，梵文天城體：उत्तर-कुरु，梵文羅馬擬音：uttara-kuru，漢語字面意思：北俱盧洲). The hands and feet

---

༷་པ༷་ལ༷་ག༷ནས་སོ༷ར་མོ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་ལྔ༷་པོ༷འོ༷་ཞེས་པ། འདིར་མཐེ་བོ་དྲི། མཛུབ་མོ་རོ། གུང་མོ་གཟུགས། མིང་མེད་རེག་བྱ། མཐེ་ཆུང་སྒྲ་སྟེ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །སོར་མོ་དེ༷་དག་རྣ༷མས་ཀྱི་ཚི༷གས་ནི༷་གསུ༷མ་པོ༷་གང༷་ཞིག༷་དང་པོ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། གཉིས་པ་དབུས་མའི་ཚིགས་ནི་རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་མཐའི་ཚིགས་ནི་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །མུན་པའི་མཐར་སེན་མོའི་ཚོགས་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། འདི༷ར་ནི༷་ཕྱི་རོལ་གྱི་རིགས་ཀྱི་རིམ༷་པ༷་མཐ༷འ་དག༷་ནང་ལུས་ཀྱི་རིག༷ས་འདི༷་ལ༷་ནི༷་རིག༷་པ༷ར་བྱ༷འོ། །ད་ནི་གདན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་ནི། འདིར་གདན་ནམ་གནས་རེ་རེ་ལ་རིམ་རིམ་མིན་གྱི་སྔ་ཕྱི་གཉིས་གཉིས་ཏེ་རྐང་པ་བཞི་ཡོད་པའི་དབང་གིས་ཕྱེ་བ་བཞིའོ། ། 18-3-207b དེ་ལྟར་ཉི་ཟླ་སོགས་ཀྱི་གདན་ནམ་གནས་ལ་རྐང་པ་བཞི་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ས༷་འཛི༷ན་ཞེས་པ་རྒྱལ་པོའི་མིང་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གོ། དེ༷་ཉི༷ད་རབ༷་དབྱེ༷་རྣམ༷ས་དང༷་ཞེས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། ཁམས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྔ་རེར་ཕྱེ་བ་སྟེ་ཀུན་འབྱུང་གི་ཕྱིར་གང་ན་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ན་ལྔ་ག་གནས་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་དབྱེ་བ་ཉེར་ལྔའོ། །རོ༷་ཡི༷ས་བསྒྱུར༷་བའི༷་རོ༷་ད༷ང་ཞེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། དལ་བའི་རྐང་པ་དྲུག་གི་དབང་གིས་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པའི་གཟའ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །ཉི༷་མ༷་ཞེས་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་གླིང་བཞི་དང་རྐང་ལག་བཞི་པོ་ལ་དབྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ལག་པ་དང་རྐང་པའི་ཚིགས་བཅུ་གཉིས་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་སོ༑ ༑སོར་མོ་ལྔ་པོ་ལ་རྐང་ལག་གི་དབྱེ་བས་ཉི༷་ཤུ༷་ཞེས༷་པ༷་དང༷་། སོར་མོ་ཉི་ཤུ་པོ་ཚིགས་གསུམ་གྱི་ཕྱེ་བས་ད༷བྱེ་བ༷་དྲུག༷་ཅུ༷་སྟེ་དབྱེ་བ་འདི་རྣམས་མི༷་དང་ལྷ་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷་མཐའ༷་དག༷་ལུས༷་ལ༷་གན༷ས་པ༷་སྟེ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བུག༷་པ༷་དྲུག༷་དང༷་ཟླ༷་བ༷འི་གྲང༷ས་ཞེས་པ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུའོ། །དབྱེ་བ་དེ༷་དག༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་བསྡུས༷་པ༷་ན་སྔར་བཤད་གདན་བཞི་ལ་སོགས་པ་སུམ༷་འགྱུ༷ར་དགུ༷་རུ༷་འགྱུར་ཏེ༷་ཞེས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ། །ཉེར་བདུན་པོ་དེ་ཞི་བ་ཐབས་དང་ནུས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཉེར་བདུན་ཉིས་འགྱུར༷་ལྔ༷་བཅུ༷་རྩ༷་བཞི༷་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་རིགས་འདི་ལ་གང་ཞིག་ནང་དུ་སྲོག༷་གི༷་རླུང་རྩ་ལ་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ༷་དང༷་། ཕྱི་རོལ་དུ་གཟ༷འ་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷་རྐང་པའི་བགྲོད་པ་རྒྱུ་སྐར་ལ་རྒྱུ་བ༷་སྟེ༷། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་གང༷་ཡིན་པ་དེ༷་ནི།སླར༷་ཡ༷ང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ལས་ཅི༷ག་ཤ

【現代漢語翻譯】 關於手指的分類，有五種，即：拇指為地，食指為水，中指為形，無名指為觸，小指為聲，這是從地等元素的性質方面來說的。 那麼，這些手指的三個關節又代表什麼呢？第一個關節代表勇氣的性質，第二個關節（中間的關節）代表微塵的性質，最後一個關節代表黑暗的性質。黑暗的盡頭是集合的指甲，它是主要的。在這裡，外道的次第都應該被理解為內身的一部分。 現在，講述關於坐墊等的分類：這裡，每個坐墊或位置都有前後兩種次第，因為有四條腿，所以分為四種。 同樣，日月等坐墊或位置也以四條腿來區分，『持地』是國王的名字，代表十六。『彼等種種區分』代表二十五，即五種元素各自又分為五種，爲了生起，因為一個存在的地方，五者皆存在，所以元素的區分有二十五種。 『以饒益轉變之饒益』代表三十六，由於六種寂靜的行相，吉祥等六曜的區分由此而來。『太陽』代表十二，即四大洲和四肢分為十二，手腳的十二個關節，以及外在的十二個月和十二宮。五指以手腳來區分，代表二十。二十個手指以三個關節來區分，代表六十。這些區分存在於人和諸神的身中，但並非存在於無垢智慧之身中。 將所有這些加起來，『孔』和『月』的數量代表一百六十九。將所有這些區分加起來，如前所述的四種坐墊等，『三倍九倍』代表二十七。這二十七種以息、增、懷、伏的事業和方便與智慧來區分，作為能依和所依的法，二十七的兩倍，應理解為五十四。 對於這個身體，什麼是內在氣脈的真實執行，以及外在星曜的執行？這些的真實執行是什麼？再次，從內道佛教來說，什麼是...

【English Translation】 Regarding the classification of fingers, there are five types: the thumb is earth, the index finger is water, the middle finger is form, the ring finger is touch, and the little finger is sound. This is in terms of the qualities of the elements such as earth. Then, what do the three joints of these fingers represent? The first joint represents the quality of courage, the second joint (the middle joint) represents the quality of dust, and the last joint represents the quality of darkness. At the end of darkness is the collection of nails, which is the main thing. Here, the order of external paths should all be understood as part of the inner body. Now, speaking about the classification of cushions and so on: Here, each cushion or position has two orders, front and back, because there are four legs, so it is divided into four types. Similarly, the cushions or positions of the sun and moon, etc., are also distinguished by the four legs. 'Holding the earth' is the name of the king, representing sixteen. 'Those various distinctions' represent twenty-five, that is, the five elements are each divided into five, for the sake of arising, because where one exists, all five exist, so the distinctions of the elements are twenty-five. 'The benefit transformed by benefit' represents thirty-six, due to the six peaceful aspects, the distinctions of the six auspicious planets arise from this. 'Sun' represents twelve, that is, the four continents and the four limbs are divided into twelve, the twelve joints of the hands and feet, and the external twelve months and twelve houses. The five fingers are distinguished by the hands and feet, representing twenty. The twenty fingers are distinguished by the three joints, representing sixty. These distinctions exist in the bodies of humans and gods, but not in the body of immaculate wisdom. Adding all these together, the number of 'holes' and 'moon' represents one hundred and sixty-nine. Adding all these distinctions together, such as the four cushions mentioned earlier, 'three times nine times' represents twenty-seven. These twenty-seven are distinguished by the activities of pacifying, increasing, subjugating, and destroying, and by skillful means and wisdom, as the dependent and the basis of the Dharma, twice twenty-seven, should be understood as fifty-four. For this body, what is the true movement of the inner wind channels, and the movement of the external planets? What is the true movement of these? Again, from the perspective of inner Buddhism, what is...

---

ོས༷་ཕྱི་རོལ་བ་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་ལུང་ལ་དགའ་བ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷། ནུས་མ་ལྔ་སོགས་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་ཡི༷་ཡང་དག་པར་རྒྱུ༷་བ༷ར་བརྗོ༷ད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཕྱི་རོལ་བའི་རིགས་ཀྱི་རྩ་བའི་མདོ་ལས་བཤད་པ། གང་ 18-3-208a ཞིག་ནུས་མ་བྷ་ག་ཞེས་བྱ་དེ་ནི་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་ལྡན་ཡི་གེ་གསུམ་དང་རང་བཞིན་གསུམ། །དེ་ལ་དཔལ་ལྡན་ཨོ་ཌི་ཡ་ན་མཆོག་གི་ཆ་དང་བཅས་པ་དབུས་སུ་གནས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་འབར། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཕྱིར་ནུས་མ་གསུམ་མམ་རིགས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་སྐྱེད་མ་རྒུར་འཁྱོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྟན་པ་དེའི་དོན་མདོར་བསྡུས་སུ་བརྗོད་ན། གང་ཞིག་རིགས་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དྲག་པོའི་ནུས་མ་བྷ་ག་ཞེས་པའི་གཟུགས་ཅན་དེ་ནི་རྩ་གསུམ་གྱི་བགྲོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་སྙིང་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ཡི་གེ་ཨ་ཨུ་མ་གསུམ་མམ་ཨོཾ་བྷོ་གསུམ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབྱིབས་ཅན་དེ་ལ། དཔལ་ལྡན་ཨོ་ཊི་ཡ་ན་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་མཆོག་གི་ཆ་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་དབུས་སུ་གནས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་འབར་བའམ་གསལ་བའོ། །བྷ་ག་དེའི་གཡས་ཟུར་ཛ་ལནྡྷ་ར། གཡོན་དུ་པཱུརྞ་གི་རི། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དོན་དུ་ཕྱུགས་བསད་པ་ཀ་མ་རཱུ་པ་བྷ་ག་དེའི་རྩེར་གནས་སོ། །བྷ་ག་དེ་ནི་བརྟན་གཡོ་ལ་ཀུན་ནས་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གནས་པ་དང་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་མ་ཡི་ཁྱབ་བྱེད་མ་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་གི་ཡུམ་ནུས་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནུས་མ་དེའི་དབུས་ན་དབང་ཕྱུག་གི་ངོ་བོ་རྟགས་ནི། མཆོག་གི་བདེ་བ་བྱེད་པ་ཁུ་བ་ཐིག་ལེ་དང་ནཱ་ད་སྟོང་པའི་སྒྲ་ཙམ་ཁོང་ན་གནས་ཤིང་རྟག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནམ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡོད་དེ། རྟགས་དེས་བྷ་ག་ལ་སྟེང་ནས་སྲུབ་པར་བྱེད་པ་ན། བུད་མེད་ལ་སེམས་པ་དང་། རེག་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཞུགས་པ་དང་། བསྲུབས་པ་དང་ཐིག་ལེ་ལྷུང་བ་དང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་དྲུག་གི་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་འདོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དགའ་བ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་བྱེད་ཅིང་མཆོག་གི་ལུས་བསྐྱོད་པར་བྱེད་པ་ཀུ་པ་ཛི་ཀ་སྟེ་རྒུར་འཁྱོག་མ་ཞེས་ལུས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རྩ་བ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ 18-3-208b ཅད་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་འབེབས་པར་བྱེད་མ་ནི་བྷ་ག་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རིགས་ཀྱི་མདོ་ཕྱི་མ་ལས་ལུས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི། ཀ་མ་རཱུ་པར་ས་བོན་ནི་ཀཱུ་ཡིག་ཏེ། པུ་ལི་ར་མའི་གནས་སུ་པུ་ལི་ཀ་ཞེས་པའི་པུ་དང་ཛ་ལནྡྷ་རའི་གནས་སུ་ཨ་ར་ཛི་ཉིད་ཅེས་པའི་ཛི་དང་། འདིར་ཨ་ཛི་མེ་ལྕེར་བསྒྱུར་བའང་སྣང་ངོ་། །གང་བའི་པཱུ་སྟེ་དཔལ་ལྡན་དབུས་ཀྱི་གནས་སུ་ཨོཊྚ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ལམ་རྩ་གསུམ་དུ་བསྒྲོད

【現代漢語翻譯】 那些喜歡外道自在天教令的人們說，五能母等是瑜伽母的真實原因。正如外道根本經中所說：『所謂能母巴嘎（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：聖陰），具有三種行進，三種字母和三種自性。』從那以後，『具光榮的鄔仗那（烏金）最勝之處的部分位於中央，並且非常熾熱。』因此，向三種能母或種姓樹的生母庫爾庫瑪（彎曲者）頂禮！』簡而言之，這段偈頌的含義是：具有強大力量的種姓之源，被稱為巴嘎的形體，具有三脈的行進，以及勇氣等三種功德，以及代表阿、烏、瑪三個字母或嗡、布、梭哈的三種形狀，即三角形。具光榮的鄔仗那（烏金）的聖地最勝之處的部分，即明點，位於中央，非常熾熱或明亮。巴嘎的右角是扎蘭達拉（ जालन्धर ），左邊是布爾納吉日（पूर्णगिरि ）。爲了祭祀，屠殺牲畜的地方位於嘎瑪茹巴（ कामरूप ）巴嘎的頂端。巴嘎是常與無常的遍佈者，是毀滅者和創造者，是母性的遍佈者，是強大的自在天之母，被稱為能母。能母的中央是自在天的體性標誌：帶來最勝喜樂的精液明點和那達（ नाद ）空性的聲音存在於其中，具有恒常喜悅的自性或極度寂靜的創造自性。當這個標誌從上方摩擦巴嘎時，會產生六種狀態的區分：對女性的思念、觸碰、金剛杵進入、摩擦、明點落下以及貪戀和分離。因此，它會帶來三種慾望的真如喜悅，並使最勝的身體運動，即庫帕吉嘎（彎曲者），向身體種姓的根源頂禮！』因此，巴嘎的自性是使一切有情眾生共同生起喜悅之母。 此外，種姓的後部經典中說，使身體圓滿的原因是：在嘎瑪茹巴（ कामरूप ）的種子是字母'ཀཱུ'（ka）；在普利拉瑪（पुलिराम）的地方是普利嘎（पुलिका）的'པུ'（pu）；在扎蘭達拉（ जालन्धर ）的地方是阿拉吉尼（अरजि）的'ཛི'（ji）。這裡也出現了將阿吉（अजि）翻譯成火舌的情況。在充滿的布（པཱུ）中，在具光榮的中央之地，是嗡（種子字，藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、啊（種子字，藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）、吽（種子字，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）身語意三者的明點，在三脈中行進。

【English Translation】 Those who delight in the commands of the Tirthika Ishvara (Shiva) say that the five Shaktis (energies) and others are the true cause of the Yoginis. As it is said in the root Tantra of the Tirthikas: 'That which is called Shakti Bhaga (sacred vulva), possesses the three movements, the three letters, and the three natures.' From then on, 'The part of glorious Oddiyana, the supreme place, dwells in the center and blazes exceedingly.' Therefore, homage to the three Shaktis or the mother who generates the lineage tree, Kurukulla (the Crooked One)!' In short, the meaning of this verse is: That which is the source of the lineage, the powerful Shakti Bhaga, possesses the movement of the three nadis (channels), the three qualities such as courage, and the three letters A, U, Ma, or the three shapes representing Om, Bhu, Svaha, which is the triangle. The part of glorious Oddiyana, the supreme place, that is, the bindu (seed syllable), dwells in the center and blazes exceedingly or is clear. The right corner of Bhaga is Jalandhara, and the left is Purnagiri. The place where animals are slaughtered for the sake of sacrifice is located at the top of the Kamarupa Bhaga. Bhaga is the pervader of the constant and the impermanent, the destroyer and the creator, the pervader of motherhood, the powerful mother of Ishvara, called Shakti. In the center of Shakti is the sign of the nature of Ishvara: the semen bindu that brings supreme bliss and the nada (sound) of emptiness dwell within it, possessing the nature of constant joy or the nature of creating extreme peace. When this sign rubs Bhaga from above, it becomes differentiated into six states: remembrance of a woman, touch, the entry of the vajra (diamond scepter), rubbing, the falling of the bindu, and attachment and separation. Therefore, it brings about these three realities of desire and moves the supreme body, that is, Kupajika (the Crooked One), homage to the root of the body's lineage!' Thus, the nature of Bhaga is the mother who bestows the joy that is co-emergent with all sentient beings. Furthermore, the later Tantra of the lineage says that the cause of perfecting the body is: in Kamarupa, the seed is the letter 'कू' (ku); in the place of Pulirama, 'पु' (pu) of Pulika; in the place of Jalandhara, 'जि' (ji) of Araji. Here, it also appears that Aji is translated as a tongue of fire. In the filled Pu, in the glorious central place, are the Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) bindus of body, speech, and mind, which move in the three nadis.

---

་ཅིང་གནས་པའི་ལྷ་ཡི་རྭ་ཅོ་ལྟ་བུ་དབང་ཕྱུག་གི་རྟགས་ནི་ཊ་ཡིག་ཉིད་དོ། །བྷ་ག་ཟུར་གསུམ་དེ་ལ་འབྱུང་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་མོ་ཚངས་མ་དྲག་མོ་ཁྱབ་འཇུག་ཕག་མོ་བཞི་གནས་ཤིང་། རྒྱུ༷་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་རུས་པ་སོགས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་སྟེ། ས་བོན་ཊ་ར་ལ་ཀ་བཅས་པའི་གནས་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཚངས་མ་སོགས་བཞི་དང་། གཞོན་ནུ་མ་བཅས་ལྔའི་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཚངས་དབང་ཁྱབ་འཇུག་གི་ནུས་མ་གསུམ་མམ་གཤིན་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཡུམ་བཅས་དེ་ལྟར་ནུས་མ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་སྐྱེད་མ་སྒུར་འཁྱོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་སྟེ་བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ལ་དབང་ཕྱུག་དང་ནུས་མའི་མཚན་མའི་དབྱིབས་ལ་ནུས་མ་ལྔ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སྐྱེད་པར་བཤད་པ་འདི་ལ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་དུ་མས་རྩ་བའི་གནད་མ་གོ་བར་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་ཇི་བཞིན་ཤོད་པ་མི་སྣང་ཡང་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་ཟློས་པའི་གཡར་ཁྲལ་ཙམ་དུ་ཕྱོགས་མགོ་དོད་ཙམ་བརྗོད་པ་སྟེ། གལ་ཆེ་བ་མི་འདུག་ཀྱང་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ས་མ་སྟོང་ཙམ་དུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ནི་ལྷ་མིན་དང་། རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་མཐོ་རིས་ཀྱི་སེམས་ཅན་བསད་པའི་ཤ་བཟའ་བ་རིག་བྱེད་ཀྱི་གསང་བའི་དེ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་རིགས་ཀྱི་མདོའི་ངེས་པའོ། །དེས་ 18-3-209a ན་ཕྱི་རོལ་པའི་རིགས་ཀྱི་མདོ་ལས་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་རོལ་ན་དེ་འདྲའི་རིགས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དོན་གཞན་མེད་པར་རང་གི་ལུས་ལ་ཚང་བ་དང་། དེ་དག་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་ཉི་སོགས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དེས་དེ་དག་གི་ལོག་རྟོག་བཟློག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། ། 第十九處,攝清凈法及攝演算法名相分法 བཅུ་དགུ་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་དང་རྩིས་ཀྱི་མིང་བསྡུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཉིས་བརྒྱ་སོ་བརྒྱད་པ་ནས་ཉིས་བརྒྱ་ཞེ་གསུམ་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ཤེས་ནས་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ཤེས་པ་མེད་ན་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་ཤེས་པའི་སློབ་མ་ལ་ལམ་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པ་སྡུད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་ནི་སྐབས་འདིར་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་སོ། །ནམ༷་མ༷ཁའ་ནི་དེའི་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བ་ལ་སོགས་པའ

【現代漢語翻譯】 猶如安住之神之角，自在的象徵是字母『ཊ』(ṭa)。 在三角的『བྷ་ག་』(bhaga，女性生殖器)之中，存在著四大本性的女神：梵天女、忿怒母、遍入天女和豬面母。由這些根本所形成的骨骼等身體的五種元素，以及種子『ཊ་ར་ལ་ཀ་』(ṭa ra la ka)的四個住處，即是梵天女等四位女神和青春少女五者的住所。因此，我向那梵天、自在、遍入天的三種力量，或者說是閻摩、夜叉之母，即具有五種力量自性的血統之樹、生育之母、彎曲之母頂禮。 這段話的意思是，在女性的出生之處，自在和力量的象徵形狀中，五種力量安住，從而產生眾生的身體。對於這段話，有許多不同的翻譯，但都沒有理解其根本要點，只是重複別人的觀點，略微提及表面。雖然不重要，但爲了不使此地空無一物，還是根據註釋進行說明。 因此，這種來自吠陀成就之終極的至極秘密的真如，非為外道和食用殺害高處眾生之肉的吠陀論者所知，這種在吠陀秘密中顯現的魔類血統所出者亦不能知曉。這是血統經的定論。 因此，外道血統經中所說的所有血統分類，都完整地存在於自己的身體中，而無需在外尋找此類血統的創造者。並且，經中將日月等視為外在之物，以此來消除他們的邪見。 第十九處，是關於攝集清凈法和攝集演算法名相分法。 第十九處是關於攝集清凈法和攝集演算法名相的體性之處。從智慧虛空等二百三十八頌到二百四十三頌進行了闡述。在此，時輪金剛的瑜伽士應知曉攝集三乘之法，然後才能講法。否則，如果不知道如何攝集清凈法，就會向不理解廣大佛法的學生展示非正道。因此，應當講述攝集諸佛之教法。首先，兩種法的類別是：在此處，『耶』(ཡེ，ye，種子字)是執持真如的心，即俱生大樂之心。『那』(ནམ，na，種子字)是其所緣的空性，即具足一切相的最勝空性，如煙等。

【English Translation】 Like the horn of a god dwelling in peace, the symbol of power is the letter 'ṭa'. In the triangle of 'bhaga' (female genitalia), reside the goddesses of the four elements: Brahma, the Wrathful Mother, Vishnu, and the Sow-faced Mother. The five elements of the body, such as bones, formed from these roots, and the four abodes of the seed 'ṭa ra la ka', are the abodes of the four goddesses, Brahma, etc., and the youthful maiden. Therefore, I prostrate to the three powers of Brahma, Power, and Vishnu, or the mother of Yama and Yaksha, that is, the lineage tree possessing the nature of the five powers, the mother of procreation, the crooked mother. This means that in the place of a woman's birth, in the symbolic shape of power and energy, the five energies reside, thereby creating the bodies of sentient beings. There are many different translations of this passage, but none of them understand its fundamental point, merely repeating the views of others, slightly mentioning the surface. Although it is not important, in order not to leave this place empty, I will explain it according to the commentary. Therefore, this ultimate secret of Suchness from the culmination of the Vedas is not known to non-Buddhists and Vedic practitioners who eat the flesh of beings killed in high places, nor can those born from the lineage of demons manifested in the Vedic secrets know it. This is the conclusion of the lineage sutra. Therefore, all the classifications of lineages spoken of in the sutras of non-Buddhist lineages are completely present in one's own body, without having to look for the creators of such lineages outside. And the sutra shows that the sun, moon, etc., are external, thereby eliminating their wrong views. The nineteenth place is about collecting pure dharmas and collecting the names and characteristics of arithmetic. The nineteenth place is about the nature of collecting pure dharmas and collecting the names of arithmetic. It is explained from the two hundred and thirty-eighth verse of wisdom space, etc., to the two hundred and forty-third verse. Here, the yogi of the Kalachakra should know how to collect the dharmas of the three vehicles, and then teach the Dharma. Otherwise, if you do not know how to collect the pure Dharma, you will show the wrong path to students who do not understand the vast Buddha Dharma. Therefore, one should speak of collecting the pure Dharma of the teachings of the Buddhas. First, the two categories of Dharma are: Here, 'ye' (ཡེ, seed syllable) is the mind that holds Suchness, that is, the heart of co-emergent great bliss. 'na' (ནམ, seed syllable) is its object, emptiness, that is, the most excellent emptiness with all aspects, such as smoke.

---

ི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་གཉི༷ས་པོ་ནི་ཐབས་དང༷་ཤེས་རབ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་གནས་ལུགས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་བྷ་ག་དང་རྟགས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གམ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དང་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཅེས་སོགས་ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་འདིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་སྟོན་པ་པོར་འགྱུར་ཞིང་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རིག་པ་པོར་འགྱུར་རོ། །སླར༷་ཡ༷ང་གཞ༷ན་པ༷་འདི༷་ནི༷་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག༷་པ༷་གསུམ་ད༷ག་ 18-3-209b དང༷་ཞེས་ལམ་འདིས་འབྲས་བུ་དེ་དག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཡ་ནའི་སྒྲ་ལས་ཐེག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གསུམ་སྟེ། སྟོན་པ་པོ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང་། བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང་། ཞུ་བའམ་ལམ་ལ་སློབ་པ་པོ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟེ་མི་བསླུ་བའི་སྐྱབས་གནས་ཡང་དག་དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་གསུ༷མ་པོ༷་ཡ༷ང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་གསུམ་ནི། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། ཐེག་པ་དམན་པའི་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་པ་བདག་གཞན་མཉམ་རྗེའི་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་དུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གསུམ་མོ། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་བཞི་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་ང་རྒྱལ་ལོ། །བདུ༷ད་བཞི་ནི་ཕུང་པོའི་བདུད་དང་དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་པ་དང་། འཆི་བདག་དང༷་ལྷའི་བུའི་བདུད་དོ། །འདི་རྣམས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཚངས་པའི་གན༷ས་བཞི་ནི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་བཞི་པོ་རྣམ༷ས་དང༷་ནི༷། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །སླར༷་ཡ༷ང་ངེ༷ས་པ༷ར་རྫུ་འཕྲུ༷ལ་གྱི་རྐང༷་པ༷་བཞི་ནི། འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་དེ་བཞིན་བརྩོན་འགྲུས་དང་། སེམས་པ་དང་། དཔྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བསྟེན་པའི་རྒྱུ་ལས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་པ་ལ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདུན་བརྩོན་གཉིས་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པའི་

【現代漢語翻譯】 以及顯現（的智慧）。這兩者，即方便和智慧，融為一體，便是實相，唯一的明點，究竟的真如。這不僅僅是象徵性的智慧、作為方便的『bhaga』(梵文，Bhaga，梵文羅馬擬音，Bhaga，吉祥)和正確的結合。方便與智慧無二，空性與慈悲雙運，或樂空無別，或明空無別，或顯空無別等等，通過獲得極其純凈的雙運智慧身，他將成為宣說三乘的導師，並能如實通達一切深廣之法。 此外，所謂的三乘，即聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，之所以稱為『乘』，是因為通過這些道路可以到達相應的果位。另外，還有三種殊勝的法：導師佛寶，教法正法寶，以及修行或學習道路的僧伽寶，這三個是不欺騙的皈依處，是真實的『Triratna』(梵文，Ratnatraya，梵文羅馬擬音，Ratnatraya，三寶)。 同樣，大乘佛法的三個根本是：發起希求和進入的殊勝菩提心；遠離小乘的作意，以自他平等的大悲心，爲了利益他人而生起的清凈增上意樂；以及通過修習無分別，完全捨棄對自我和屬於自我的執著。 同樣，通過皈依佛、法、僧，有三種皈依。 眾生的四種煩惱是：貪慾、嗔恨、愚癡和傲慢。 四魔是：蘊魔、煩惱魔、死魔和天子魔。 爲了克服這些障礙，諸佛的四梵住是：慈愛、悲憫、喜悅和捨棄。同樣，四解脫門是：空性、無相、無愿和無作。 此外，四神足是：欲神足、精進神足、心神足和觀神足。通過依止八正道，斷除五種過失，使心專注於一境，成就禪定，從而獲得自在神通，這被稱為神足。欲和精進是進入禪定的

【English Translation】 and manifestation (of wisdom). These two, namely skillful means and wisdom, becoming inseparable, is the true nature, the single bindu, the ultimate suchness. This is not merely symbolic wisdom, 'Bhaga' (藏文，བྷ་ག་，梵文天城體，Bhaga，梵文羅馬擬音，Bhaga，auspicious) as skillful means, and correct union. Skillful means and wisdom are non-dual, emptiness and compassion are united, or bliss and emptiness are inseparable, or clarity and emptiness are inseparable, etc. By attaining the extremely pure wisdom body of union, he will become a teacher who expounds the three vehicles, and will be able to truly understand all profound and vast dharmas. Furthermore, the so-called three vehicles, namely the Hearer Vehicle, the Solitary Realizer Vehicle, and the Bodhisattva Vehicle, are called 'vehicles' because through these paths one can reach the corresponding results. In addition, there are three kinds of excellent Dharma: the teacher Buddha Jewel, the teaching Dharma Jewel, and the Sangha Jewel who practices or learns the path. These three are the non-deceptive refuge, the true 'Triratna' (藏文，དཀོན་མཆོག་གསུམ་，梵文天城體，Ratnatraya，梵文羅馬擬音，Ratnatraya，Three Jewels). Similarly, the three roots of Mahayana Buddhism are: generating the excellent Bodhicitta of aspiration and entry; being separated from the attention of the Hinayana, with the great compassion of equality between oneself and others, the pure superior intention arising for the benefit of others; and through cultivating non-discrimination, completely abandoning attachment to self and what belongs to self. Similarly, through taking refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, there are three refuges. The four afflictions of sentient beings are: desire, hatred, ignorance, and pride. The four maras are: the Skandha Mara, the Klesha Mara, the Death Mara, and the Devaputra Mara. In order to overcome these obstacles, the four Brahmaviharas of the Buddhas are: loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. Similarly, the four doors of liberation are: emptiness, signlessness, wishlessness, and non-fabrication. Furthermore, the four legs of miraculous power are: the leg of miraculous power of aspiration, as well as diligence, mind, and investigation. By relying on the eightfold noble path, abandoning the five faults, focusing the mind on one object, and accomplishing samadhi, one attains mastery over miraculous powers, which is called the leg of miraculous power. Desire and diligence are the means of entering samadhi.

---

18-3-210a གུས་སྦྱོར་དང་རྟག་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་དང་། དཔྱོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཟག༷་པ༷་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི་བཞི་སྟེ། ཁ་ཕྱིར་བལྟས་འདོད་ཁམས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་མ་རིག་པ་དང་ལྟ་བ་མ་གཏོགས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་ཟག་པ་དང་། ནང་དུ་བལྟས་པ་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དེ་དག་སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་པའི་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་དང་། བདག་ལྟ་དང་མཐར་ལྟ་སོགས་ལྟ་ངན་རྣམས་ལྟ་བའི་ཟག་པ་སྟེ་འདི་དག་གི་སྒོ་ནས་འཁོར་བར་ཟག་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམ༷ས་དག༷་ད༷ང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ། ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྟེ། དེའི་དང་པོ་རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་། བཞི་པ་སྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་ལམ་སྟོན་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ལམ་གྱི་གེགས་སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་མི༷་འཇིག༷ས་པ༷་བཞི་ད༷ང་། བདེ༷ན་པ༷་རྣམ༷ས་ད༷ང་ཞེས་པས་བདེན་པ་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དང་། འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་། ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟོན་པ་བཞི་སྟེ། དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་ཚིག་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་རྣམ་ཤེས་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱ་བ་དང་། ངེས་པའི་དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་དྲང་དོན་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་གང་ཟག་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱ་བའོ། །སླར༷་ཡ༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་དྲ༷ན་པ༷་ཉེ༷་བ༷ར་བཞག༷་པ༷་ནི་བཞི་སྟེ། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པའོ། །དེ་ 18-3-210b བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ནི། སྡིག་པ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པ་སོགས་དང་། སྡིག་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་དགེ་རྩ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པ་དང་། དགེ་རྩ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །ཡ༷ང་དག༷་པ༷ར་བསྡུ་བ༷་ཡི་དངོས་པོ་བཞི་ནི་སྦྱིན་པ་དང་། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། དོན་སྤྱོད་པ་དང་དོན་མཐུན་པའོ། །སྐབས་འདིར་དོན་དེའི་གོང་ན་དོན་ཆེ་བ་གཞན་མེད་པའི་དོན་ཆེན་པོ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་དོན་སྤྱོད་པ་དང་དོན་མཐུན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་མཆོག་སྟེ་ཆོས་སྦྱིན་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅ

【現代漢語翻譯】 以恭敬的精進和恒常的精進，以及一心一意的三摩地之體性，和如是修持的智慧。眾生的煩惱雜染有四種：向外看的欲界眾生的無明和見解之外，所有的煩惱都是欲漏；向內看的上二界眾生的那些是有的雜染；三界眾生的無明雜染；以及我見和斷見等惡見是見解的雜染，通過這些在輪迴中流轉。這些是雜染。佛陀的四無畏是：於一切法無所畏懼，于宣說一切法無所畏懼，于進入無障礙之道無所畏懼，于安住于漏盡智無所畏懼。其中第一個是于證悟圓滿而無畏，第四個是于斷證圓滿，說法是于道無畏，進入無障礙之道是于道的障礙無畏。如是四無畏。『真諦』等指的是四聖諦：苦諦，集諦，滅諦，道諦。同樣，四依是：應依于義，不應依于語；應依于智，不應依于識；應依于了義，不應依于不了義；應依於法，不應依於人。再次，四念住是：身念住，如是受念住、心念住和法念住。 同樣，四正斷是：對於未生之惡，爲了不生起而生起欲等；對於已生之惡，作為對治而生起善根；對於未生之善根，如實生起；對於已生之善根，完全迴向于成佛。四攝事是佈施，愛語，利行和同事。此處，在此處之上沒有更大的意義，偉大的意義是不變的，即行持其意義並與之和諧一致。法佈施是佈施中最殊勝的，即佈施法，一切有為法皆是無常，一切有為法皆是痛苦，一切法皆是

【English Translation】 With respectful diligence and constant diligence, and the nature of single-minded samadhi, and the wisdom of practicing in this way. The defilements of sentient beings are of four types: ignorance and views of beings in the desire realm who look outward, all defilements are outflows of desire; those of beings in the upper two realms who look inward are outflows of existence; the outflows of ignorance of beings in the three realms; and the outflows of views such as self-view and annihilationist views, through which they flow in samsara. These are the outflows. The four fearlessnesses of the Buddha are: fearlessness towards knowing all dharmas, fearlessness towards teaching all dharmas, fearlessness towards entering the unobstructed path, and fearlessness towards abiding in the wisdom of the exhaustion of outflows. The first of these is fearlessness towards the perfection of realization, the fourth is towards the perfection of abandonment, teaching the Dharma is fearlessness towards the path, and entering the unobstructed path is fearlessness towards the obstacles of the path. Thus, the four fearlessnesses. 'Truths' etc. refer to the four noble truths: the truth of suffering, the truth of the origin, the truth of cessation, and the truth of the path. Similarly, the four reliances are: one should rely on the meaning, not on the words; one should rely on wisdom, not on consciousness; one should rely on the definitive meaning, not on the provisional meaning; one should rely on the Dharma, not on the person. Again, the four mindfulnesses are: mindfulness of the body, similarly mindfulness of feelings, mindfulness of mind, and mindfulness of dharmas. Similarly, the four right abandonments are: for unarisen evils, to generate desire etc. in order not to arise; for arisen evils, to generate roots of virtue as an antidote; for unarisen roots of virtue, to generate them correctly; for arisen roots of virtue, to completely dedicate them to Buddhahood. The four objects of gathering are giving, kind speech, beneficial action, and consistency. Here, there is no greater meaning than this, the great meaning is unchanging, that is, to act according to its meaning and be in harmony with it. The Dharma giving is the most excellent of giving, that is, giving the Dharma, all conditioned phenomena are impermanent, all conditioned phenomena are suffering, all dharmas are

---

ད་བདག་མེད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་མདོའམ་སྡོམ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་གང་ཞིག་བརྗོད་པས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་དག་བརྗོད་པར་འགྱུར་བའོ། །བཞི༷་ཡི༷་མཐ༷འ་རྣམ༷ས་རྒྱལ༷་བའི༷་བདག༷་པོ༷འི་རྡོ༷་རྗེ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་རྣལ༷་འབྱོ༷ར་པ༷་ཡི༷ས་བསྒོ༷མ་པ༷ར་བྱ༷། ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་དང་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སླད་དུ་ནི་ལྷའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཞི་ཡི་གྲངས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་དག་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་སྟེ། ལྷའི་མིག་དང་ལྷའི་རྣ་བ་དང་།གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་མངོ༷ན་ཤེས༷་ལྔ༷་དང༷་། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ 18-3-211a ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབ༷ས་ལྔ་དང༷་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ༷་བ༷་ནི། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང༷་པོ་ལ་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང་། བདེན་བཞི་མཆོག་གསུམ་ལས་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་སོགས་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལྔ་པོ་རྣམ༷ས་ད༷ང་། རབ༷་མཆོ༷ག་རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོ༷་དག༷་གི༷་སྤྱན༷་ལྔ༷་ནི། བསོད་ནམས་ལས་གྲུབ་པའི་ཤའི་སྤྱན་དང་། བསམ་གཏན་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷའི་སྤྱན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ལྔ་དང༷་། ཞེས་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་ལ། མདོ་གཞན་དུ་ཤ་དང་ལྷ་དང་ཤེས་རབ་དང་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ༷་བཞི༷ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུ༷ང་པོ༷་ལྔ་ནི་གཟུགས་ཚོར་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ་ཐ་མལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་དག་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ།། དེ་བཞིན་ས་སོགས་འབྱུང་བའི་ཁམས་ལྔ་དང་། མིག་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་དང་། དྲི་སོགས་ཡུལ་ལྔ་དང་། བཤང་ལམ་སོགས་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་། རྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་ལྔ་རྣམས་སོ། །ཕུང་པོ་དབ༷ང་པོ༷་དྲ༷ན་པ༷་ཞེས༷་

【現代漢語翻譯】 現在，如果說無我、涅槃寂靜，這四種法之經或總綱，那麼是否就等於說盡了一切法蘊呢？如經中所說：『四之終極，勝者之主，金剛瑜伽士，應勤修之。』 這句話的意思是，爲了獲得最勝成就，應當修持勝者之主的清凈身、語、意、智慧，以及化身、法、圓滿受用身和自性身。爲了獲得世間成就，則應修持天神之相。同樣，也應精通四種數量的法之類別。 菩薩的五種神通是：天眼、天耳、知他人心、憶念前世，以及以各種神變在空中行走，即虛空神變。如是五神通，以及信心、精進、正念、禪定和智慧五力。眾生的顛倒見解有五種：認為蘊為我所有，執著于自相續的蘊；執著于常斷二邊；對四諦、三寶的因果關係等產生邪見；執著于惡見為殊勝；執著于顛倒的戒律和苦行為殊勝。如是五種顛倒見。最勝的勝者之主的五眼是：由福德成就的肉眼、由禪定成就的天眼、佛眼、慧眼和智眼。如《正法集經》中所說。在其他經典中，則說是肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛眼。 同樣，世間的五蘊是色、受、想、行、識五蘊。佛的出世間五蘊是：戒蘊，以及定蘊、慧蘊、解脫蘊和解脫知見蘊。也就是說，平凡的五蘊清凈無垢，成為無漏的五蘊。同樣，還有地等五大種，眼等五根，色等五境，大小便道等五業根，以及語等五業根的作用。所謂蘊、根、念等。

【English Translation】 Now, if one speaks of selflessness, Nirvana (peace), these four types of Dharma Sutras or summaries, does that mean one has spoken of all the aggregates of Dharma? As it is said in the scripture: 'The ultimate of four, the lord of victors, the Vajra Yogis, should diligently practice.' This means that for the sake of attaining the supreme accomplishment, one should meditate on the pure body, speech, mind, and wisdom of the lord of victors, as well as the emanation body, Dharma body, Sambhogakaya (enjoyment body), and Svabhavikakaya (essence body). For the sake of attaining worldly accomplishments, one should meditate on the form of deities. Similarly, one should also be proficient in all the categories of Dharma that are in the number of four. The five clairvoyances of Bodhisattvas are: the divine eye, the divine ear, knowing the minds of others, remembering past lives, and walking in the sky with various miraculous powers, which is the miraculous power of the sky. Thus, the five clairvoyances, as well as the five powers of faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom. The five inverted views of sentient beings are: considering the aggregates as self, clinging to the aggregates of one's own continuum; clinging to the extremes of permanence and annihilation; having wrong views about the cause and effect of the Four Noble Truths and the Three Jewels; clinging to wrong views as superior; and clinging to inverted morality and asceticism as superior. These are the five inverted views. The five eyes of the supreme lord of victors are: the flesh eye accomplished by merit, the divine eye accomplished by meditation, the Buddha eye, the wisdom eye, and the knowledge eye. As it is said in the 'Compendium of Righteousness Sutra'. In other sutras, it is said to be the flesh eye, the divine eye, the wisdom eye, the Dharma eye, and the Buddha eye. Similarly, the five worldly aggregates are the five aggregates of form, feeling, perception, formation, and consciousness. The five transcendental aggregates of the Buddha are: the aggregate of morality, as well as the aggregates of concentration, wisdom, liberation, and the knowledge and vision of liberation. That is to say, the ordinary five aggregates are purified and become the five uncontaminated aggregates. Similarly, there are also the five great elements such as earth, the five senses such as the eye, the five objects such as form, the five functional senses such as the excretory and urinary tracts, and the five functions of the functional senses such as speech. The so-called aggregates, senses, mindfulness, etc.

---

པ༷་དྲུག་ད༷ང་ཞེས་གསུངས་པས། ཕུང་པོ་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྣན་པས་ཕུང་པོ་དྲུག་དང་། ཡིད་དབང་བསྣན་པས་དབང་པོ་དྲུག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་བསྣན་པས་ཁམས་དྲུག་དང་། དེ་བཞིན་ལུས་དབང་དང་དེའི་བྱ་བ་ལ་ཡང་མཆོག་གི་དབང་པོ་དང་། 18-3-211b ཁུ་བ་འཕོ་བ་བསྣན་པས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་གཏོང་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །བྱང༷་ཆུབ༷་ཡ༷ན་ལ༷ག་བདུ༷ན་དང༷་ཞེས་པ། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དགའ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། མཆོ༷ད་པ༷་ནི༷་བ༷དུན་ཏེ༷་ཞེས་པ་ཚོགས་བསགས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། དགེ་རྩ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་དང་། ངག་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། འཚོ་བ་དང་། རྩོལ་བ་དང་། དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལམ༷་གྱི༷་ཡ༷ན་ལ༷ག་བརྒྱ༷ད་རྣམ༷ས་སོ༷་སོ༷ར་ལེག༷ས་འཇུག་ཅེས་སོ། །གཟུག༷ས་ཅ༷ན་བརྒྱད་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་བརྒྱད་དོ། ། འདི་དག་ལ་རྒྱུན་ཡོད་པའི་རྡུལ་བསགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དེ། སྒོམ་པ་པོ་རང་ལ་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་སྟོང་པར་བལྟ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར་དང་པོ་སྟེ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་སོ། །ནང་རང་གི་གཟུགས་དང་ཕྱིའི་གཟུགས་གཉིས་ཀ་སྟོང་པར་ལྟ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་པ་དང་། མི་ 18-3-212a སྡུག་པར་ལྟ་བས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བལྟ་བ་རྣམ་ཐར་གསུམ་པ་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་བོ་སྟོང་པར་ལྟ་བ་དང་བརྒྱད་དོ། །དེ་སྟེང་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་བསྣན་ན་དགུ་ཡིན་ཡང་། དང་པོ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་ན་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་རྣམ༷་པར༷་ཐར༷་པ༷་བརྒྱ༷ད་རྣམ༷ས་དང༷་། བུག༷་པ༷་ཞེས༷་བྱ་ཡན༷་ལ༷ག་དགུ༷་ནི་ག

【現代漢語翻譯】 當被告知『六』時，指的是在五蘊（五蘊，skandha）的基礎上加上意識之蘊，成為六蘊。在六根（六根，indriya）的基礎上加上意根，成為六根。在六界（六界，dhātu）的基礎上加上意識界，成為六界。同樣，對於身根及其作用，也加上殊勝的根，以及精液的轉移，就變成了六種。六隨念（六隨念，anussati）是指唸佛、念法、念僧、念施、念戒、念天。 『七菩提分』指的是正念菩提分，以及擇法、精進、喜、輕安、定、舍等七菩提分。『七供養』指的是積聚資糧的七支，即禮拜、供養、懺悔、隨喜、請轉法輪、請佛住世、迴向菩提。 八聖道分是指正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。因此，這些八聖道分各自善巧地進入。 八色是指地、水、火、風、色、香、味、觸八種。這些是就具有恒常性的微塵積聚的有色法而言的。八解脫是指：修行者自身觀想為有色，觀外在器情世界之色為空性，這是有色觀色的第一解脫，即一切相之空性。觀內在自身之色與外在之色皆為空性，這是無色觀色的解脫。同樣，通過觀想悅意與不悅意，將一切所作觀為空性，這是第三解脫。觀想虛空無邊、識無邊、無所有、非想非非想處四無色定為空性，這是后四種解脫，總共八種。如果在這些基礎上加上滅盡定，則有九種，但如果將前兩種合為一種，則變為八種。所有這些都是修習一切相之空性。 如是，這些禪定的八解脫，以及所謂的九支…

【English Translation】 When told 'six,' it refers to adding the aggregate of consciousness to the five aggregates (skandha), becoming six aggregates. Adding the mind faculty to the six faculties (indriya), becoming six faculties. Adding the realm of consciousness to the six realms (dhātu), becoming six realms. Similarly, for the body faculty and its function, adding the supreme faculty, and the transfer of semen, it becomes six. The six recollections (anussati) are the recollection of the Buddha, the Dharma, the Sangha, generosity, discipline, and the deities. 'Seven factors of enlightenment' refers to the mindfulness enlightenment factor, as well as the factors of discrimination of phenomena, effort, joy, tranquility, concentration, and equanimity. 'Seven offerings' refers to the seven branches of accumulating merit, which are prostration, offering, confession, rejoicing, requesting the turning of the wheel of Dharma, requesting the Buddha to remain in the world, and dedicating to enlightenment. The eightfold noble path refers to right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration. Thus, these eight factors of the path each skillfully enter. The eight forms are the eight elements of earth, water, fire, wind, form, smell, taste, and touch. These are in terms of the accumulation of particles with permanence. The eight liberations are: the practitioner visualizing himself as having form, viewing the external world of objects and beings as empty, this is the first liberation of viewing form as form, which is the emptiness of all aspects. Viewing both one's own form and external form as empty is the liberation of viewing form as formless. Similarly, viewing everything done through contemplating the pleasant and unpleasant as empty is the third liberation. Viewing the four formless absorptions of infinite space, infinite consciousness, nothingness, and neither perception nor non-perception as empty are the last four liberations, totaling eight. If the cessation of perception and feeling is added to these, there are nine, but if the first two are combined into one, it becomes eight. All of these are meditating on the emptiness of all aspects. Thus, these eight liberations of meditative concentration, and the so-called nine branches...

---

སུང༷་ར༷བ་མཆོ༷ག་སྟེ༷་ཞེས་པ་བུག་པ་སྟེ་དགུའི་གྲངས་སུ་གནས་པའི་བྱེ་བྲག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུ་ནི། མདོའི་སྡེ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང་། ལུང བསྟན་པ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང་། གླེང་གཞི་དང་། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དང་། སྐྱེས་པའི་རབས་དང་། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་སྟེ། འདིར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་། གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། རྟོགས་བརྗོད་གསུམ་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ན་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ཀྱང་དགུར་བསྡུ་བའི་ཚེ། གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་མདོ་སྡེ་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀུན་གཏན་ལ་འབེབ་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་བྱའི་དོན་དུ་འདུས་ཤིང་། རྟོགས་བརྗོད་ནི་གླེང་གཞིའམ་སྐྱེས་རབས་སུའང་འདུ་ལ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་རྨད་བྱུང་གཉིས་ཐེག་ཆེན་དུ་མཚུངས་པས་དགུའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གསུངས་པ། ཕལ་ཆེན་སྡེ་བས་ནི། གླེང་གཞི་རྟོགས་བརྗོད་གཏན་དབབ་གསུམ་ཀུན་ལ་འདུས་པས་དགུའོ་ཞེས་བྷ་བ་བྷ་དྲས་བཤད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང་། ས༷་རྣམ༷ས་ད༷ག་ནི༷་ཕྱོ༷གས་ཀྱི༷་ཚད༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །དེ་བཞིན་སང༷ས་རྒྱས༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཕྱོག༷ས་ཀྱི༷་སྟོབ༷ས་ཏེ་སྟོབས་བཅུ་དང༷་། གསལ༷་བ༷ར་དབ༷ང་བཅུ༷་དང༷་ནི༷་ཡ༷ན་ལ༷ག་བཅུ༷་གཉི༷ས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དག༷་སྐྱེ་བ༷་དང༷་ནི༷་ 18-3-212b འགོ༷ག་པ༷་དག༷་གོ༷་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་བརྗོད་ཟིན་ཏེ་དེ༷་བཞི༷ན་ཉིས༷་འགྱུར༷་དགུ༷་ནི༷་མ༷་འདྲེ༷ས་པ༷་ཡི༷་སང༷ས་རྒྱས༷་ཆོས༷་ཞེས་པ་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་སྔར་བརྗོད་དོ། །འདིར་འགྲེལ་པ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པ་ཟས་བཟང་པོ་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་བསོད་སྙོམས་པ། གོས་མང་པོ་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་གོས་གསུམ་པ། ཟས་ཡང་ཡང་ལེན་པ་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ། ཉལ་བ་དང་སྙེས་པ་སོགས་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་ཙོག་པུ་པ། འདུག་ས་ཡང་ཡང་སྤོ་བ་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་གཞི་ཇི་བཞིན་པ། ཡང་ཡང་ཟ་བའི་གཉེན་པོར་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པས་ཟ་ཡི། དེ་ལས་ལངས་ནས་སླར་མི་ཟ་བ་གདན་གཅིག་པ། གནས་སྟེང་གཡོགས་ཅན་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་བླ་གབ་མེད་པ། གནས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོ་ཤིང་དྲུང་པ། འདུ་འཛི་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་གྲོང་ལས་རྒྱང་བ སྲིངས་ཏེ་དབེན་པར་གནས་པ་དགོན་པ་པ ། གནས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཟང་པོ་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོ་དུར་ཁྲོད་པ། གོས་བཟང་པོ་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ། གོས་བཟང་འཇམ་ལ་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཕྱིངས་པ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ་དང་། གོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ། གནས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་བཞི། སྤྱོད་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །རབ༷་མཆོ༷

【現代漢語翻譯】 所謂的『殊勝語』(sung rab mchog ste)，是指在九種分類中的一種特殊佛經。佛陀教法的九個分支是：經部(mdo'i sde)和應頌(dbyangs kyis bsnyad pa)，記別(lung bstan pa)，諷頌(tshigs su bcad pa)，自說(ched du brjod pa)，本生(gleng gzhi)，如是語(de lta bu byung ba)，譬喻(skyes pa'i rabs)，廣解(shin tu rgyas pa)。如果將希有(rmad du byung ba)，斷定(gtan la dbab pa)和論議(rtogs brjod)這三個分開，那麼佛陀的教法就有十二個分支。但在歸納為九個時，斷定包括了經部等所有應知之法，因此包含了所有應證悟的意義。論議也包括在本生或譬喻中。廣解和希有在大乘中是相同的，所以是九個分支。有些人這樣說。大眾部則認為，本生、論議和斷定都包含在一切之中，所以是九個分支。這是Bawa Badra的解釋。十度(pha rol tu phyin pa bcu)和『諸地清凈是方之量』(sa rnams dag ni phyogs kyi tshad yin no)。同樣，諸佛的十力(stobs bcu)和『明十自在』(gsal bar dbang bcu dang ni)，十二緣起(yan lag bcu gnyis kyi rten 'brel)的生(skye ba dang ni)和滅(『gog pa dag go)，這些道理都已闡述過，是無上不變的智慧成就。『如是二倍九是不雜佛法』(de bzhin nyis 'gyur dgu ni ma 'dres pa yi sangs rgyas chos)指的是十八不共佛法(ma 'dres pa bco brgyad)，這在之前也已經提到過了。 這裡，在註釋中提到了比丘們修習的十二種功德：爲了對治貪戀美食，而行乞食；爲了對治貪戀多衣，而穿著三法衣；爲了對治一再取食，而不再事後取食；爲了對治貪戀睡眠等，而常坐不臥；爲了對治一再更換座位，而安住于原位；爲了對治一再食用，而只在一座上食用，起身之後不再食用，是為一座食；爲了對治貪戀有覆蓋的住所，而住在無遮蔽處；爲了對治四處遊蕩，而住在樹下；爲了對治貪戀喧囂，而遠離村落，住在寂靜處，是為阿蘭若住；爲了對治貪戀好的住所，而住在墳墓地；爲了對治貪戀好衣，而穿著糞掃衣；爲了捨棄貪戀柔軟的好衣，而穿著粗糙衣。這樣，從行為方面來說有三種，從衣服方面來說有三種，從住所方面來說有四種，從行為方式來說有兩種，總共十二種。殊勝。

【English Translation】 The so-called 'Supreme Word' (Sung Rab Chog Ste) refers to a specific category of Buddhist scriptures within the nine divisions. The nine branches of the Buddha's teachings are: Sutra (Mdo'i Sde) and Geya (Dbyangs Kyis Bsnyad Pa), Vyakarana (Lung Bstan Pa), Gatha (Tshigs Su Bcad Pa), Udana (Ched Du Brjod Pa), Nidana (Gleng Gzhi), Ityukta (De Lta Bu Byung Ba), Jataka (Skyes Pa'i Rabs), and Vaipulya (Shin Tu Rgyas Pa). If we separate Adbhuta (Rmad Du Byung Ba), Avadana (Gtan La Dbab Pa), and Upadesha (Rtogs Brjod), then there would be twelve branches of the Buddha's teachings. However, when condensed into nine, Avadana includes all knowable dharmas of the Sutras, etc., thus encompassing all that should be realized. Upadesha is also included in Nidana or Jataka. Vaipulya and Adbhuta are the same in Mahayana, so there are nine branches. Some say this. The Mahasamghika school believes that Nidana, Upadesha, and Avadana are all included in everything, so there are nine branches. This is the explanation of Bawa Badra. The Ten Paramitas (Pha Rol Tu Phyin Pa Bcu) and 'The purity of the grounds is the measure of the directions' (Sa Rnams Dag Ni Phyogs Kyi Tshad Yin No). Similarly, the Ten Powers of the Buddhas (Stobs Bcu) and 'Clear Ten Freedoms' (Gsal Bar Dbang Bcu Dang Ni), the arising (Skye Ba Dang Ni) and cessation ('Gog Pa Dag Go) of the twelve links of dependent origination (Yan Lag Bcu Gnyis Kyi Rten 'Brel), these principles have all been explained, and are the supreme and unchanging accomplishment of wisdom. 'Thus, twice nine are the unmixed Buddha-dharmas' (De Bzhin Nyis 'Gyur Dgu Ni Ma 'Dres Pa Yi Sangs Rgyas Chos) refers to the Eighteen Unshared Dharmas of the Buddha (Ma 'Dres Pa Bco Brgyad), which have been mentioned before. Here, the commentary mentions the twelve qualities of practice for monks: To counteract attachment to good food, one begs for alms; to counteract attachment to many clothes, one wears the three Dharma robes; to counteract repeatedly taking food, one does not take food later; to counteract attachment to sleep, etc., one always sits upright; to counteract repeatedly changing seats, one stays in the original place; to counteract repeatedly eating, one eats only on one seat, and does not eat again after getting up, which is eating on one seat; to counteract attachment to covered dwellings, one lives in an uncovered place; to counteract wandering everywhere, one lives under a tree; to counteract attachment to noise, one stays far away from villages, living in a quiet place, which is living in a forest; to counteract attachment to good dwellings, one lives in a cemetery; to counteract attachment to good clothes, one wears rag robes; to abandon attachment to soft and good clothes, one wears coarse clothes. Thus, there are three aspects related to behavior, three aspects related to clothing, four aspects related to dwelling, and two aspects related to conduct, totaling twelve. Supreme.

---

ག་རྒྱལ༷་བའི༷་བདག༷་པོ༷འི་མཚ༷ན་བཟང་པོ་ནི༷་སུ༷མ་ཅུ༷་རྩ༷་གཉི༷ས་ད༷ག་དང༷་དཔེ༷་བྱད༷་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་བརྒྱ༷ད་ཅུ་སྟེ༷། དེ་ལྟར་དང་པོར་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བསྡུ་བ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེ་ནས་ཁྱབ༷་བད༷ག་མཆོག༷་གི༷་གོ༷་འཕ༷ང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མ་ནིང་གི་རང་བཞིན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ལ་ཟློ་བ་འདི༷་དག༷་མཐའ༷་ད༷ག་སྔག༷ས་པ༷་ཡི༷ས་ནི༷་རང་གི་ལུས༷་ལ༷་བསྒོམ༷་པ༷ར་ 18-3-213a བྱ༷་བ༷་ཡི༷ན་ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ཤེས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་དོན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་གི་ལུས་འདི་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱའོ་དེ་ཡང་ལམ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་དང་བཅས་པའི་སློབ་མ་དག་གིས་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ནས་རྩིས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བསྡུ་བ་ནི་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏེ་ཞེས་འགྱུར་འགར་འབྱུང་ཡང་། ཟླ་བ་གཟུགས་དག་གཅིག་སྟེ་ཞེས་རྭ་འགྱུར་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལེགས་སོ། །ཟླ༷་བ༷་དང་རང༷་བཞི༷ན་ནམ་གཟུགས་ཞེས་གྲངས་གཅི༷ག་པུའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དག་སྟེ༷། འཇིག་རྟེན་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ལས་མེད་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་པའམ་དང་པོར་བརྩི་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐད་དོད་རང་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཅིག་པས་སོ། །ཟུང༷་དང༷་ལ༷ག་པ༷་མིག་དང༷་འཁྲིག༷་པ་ད༷ང་། ཟླ་བའི་དཀར་ནག་གི་ཕྱོགས༷་ད༷ང་ལྷོ་བྱང་གི་བགྲོད༷་པ༷་དག༷་ནི༷་གཉི༷ས་ཀྱི་གྲངས་བརྗོད་པའི་བརྡ་སྟེ་དེ་རྣམས་གཉིས་ཡོད་པས་སོ། །འདོད་ཁམས་སོགས་སམ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་འཇིག༷་རྟེན༷་དང་། འདས་མ་འོང་ད་ལྟར་གྱི་དུས༷་དང༷་། སྙིང་སྟོབས་སོགས་ཡོ༷ན་ཏན༷་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་རྟ་གདོང་དང་། ཁྱིམ་གྱི་ཉི་མ་དང་། བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་མེ༷་ནི༷་གསུམ༷་མོ༷། །ཆུ༷་གཏེར༷་དང་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རི་རབ་ཀྱི་ཁ་དོག་གིས་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་པ་བཞི་དང་། གང་ག་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་བོ་བཞི་དང་། རྫོགས་ལྡན་སོ༷གས་དུས་བཞི་དང༷་། ངེས་ཚིག་སོགས་རིག༷་བྱེ༷ད་དག༷་ནི༷་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཆུ་གཏེར་ལ་སོགས་པ་བཞི༷་རུ༷་བརྗོ༷ད་དོ། །མད༷འ་ད༷ང་ཞེས་པ་བདུད་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་མདའ་ལ། དྲེགས་བྱེད། རྨོངས་བྱེད། ཀུན་ཏུ་རྨོངས་བྱེད། བརྒྱལ་བར་བྱེད་པ་སེམས་མེད་པར་བྱེད་པ་ལྔ་ཡོད་པར་གསང་འདུས་འགྲེལ་པ་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་ཤིང་། དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་ 18-3-213b བར། མྱོས་བྱེད་འདར་བྱེད། རྨོངས་བྱེད། ལྟུང་བྱེད་བརྒྱལ་བྱེད་ལྔར་བཤད་ལ། འཆི་མེད་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་འདོད་འཇོར། མྱོས་བྱེད་ཀྱི་མདའ་དང་། སྲེད་བྱེད་དང་། ཡང་དག་རྨོངས་དང་། སྐེམས་བྱེད་དང་། འ

【現代漢語翻譯】 『勝利者的主人』（jina，勝利者）的美好名稱有三十二種主要特徵和八十種次要特徵。首先，要了解基、道、果之法的各種分類的集合。然後，至尊主宰的果位，與生俱來的無二元之陰陽同體自性，即一切法融入唯一明點（thig le，bindu，明點，精華）之中。對此，一切持明者都讚歎不已，要在自己的身體上修持。 經中說，雖然瞭解無數的法門，但最終要通過將無二元智慧融入自身來顯現。要通過將要點融入自身的方式來顯現。而那些與正確導師同在的弟子們，也應如此行持。之後，關於數字名稱的集合，如《月亮自性唯一》等，在一些譯本中出現。但在Ra譯本中，《月亮形象唯一》更為合適。『月亮』、『自性』或『形象』，都是指數字『一』的名稱。因為世間只有一個月亮，或者說，形蘊是唯一的，或者說是最初的。如果將『形象』翻譯為『自性』，那麼一切法的自性都是空性，因此是唯一的。 『雙』、『手』、『眼』、『交媾』，以及月亮的盈虧，南北的執行，都是表示數字『二』的術語，因為它們都是成雙成對的。欲界等，或地下、地上、地上的世界，以及過去、未來、現在的『時間』，以及『勇氣』等功德，以及南方馬頭明王（Hayagriva），以及家庭的太陽，以及焚燒祭品的『火』，都是『三』。 『水』、『寶藏』和『海洋』，根據方位的不同，以及須彌山顏色的變化，有四種形態。恒河等四條河流，以及圓滿時代等四個時代，以及詞源學等四種『類別』，因為有四種，所以水、寶藏等被稱為『四』。 『箭』，指的是魔的花箭，在《密集金剛》的註釋《明燈》中說，有使人傲慢、使人迷惑、使人完全迷惑、使人昏厥、使人無意識五種。在《黑敵》的註釋中，則說是使人陶醉、使人顫抖、使人迷惑、使人墮落、使人昏厥五種。在《不朽寶藏》的註釋《如意》中，則說是陶醉之箭、貪慾之箭、完全迷惑之箭、枯竭之箭……

【English Translation】 The good name of the 『Lord of Victors』 (jina) has thirty-two major marks and eighty minor marks. First, one must understand the collection of various categories of the ground, path, and fruition. Then, the state of the supreme sovereign, the co-emergent non-dual androgynous nature, that is, all dharmas dissolving into a single bindu (thig le, bindu, drop, essence). This is praised by all vidyadharas, and one should meditate on it in one's own body. It is said that although one understands countless doors of dharma, ultimately one must manifest the non-dual wisdom by integrating it into oneself. One must manifest it by integrating the key points into oneself. And those disciples who are with a proper teacher should also do likewise. After that, regarding the collection of names for numbers, such as 『The nature of the moon is one,』 etc., appears in some translations. But in the Ra translation, 『The image of the moon is one』 is more appropriate. 『Moon,』 『nature,』 or 『image』 are all names for the number 『one.』 Because there is only one moon in the world, or the skandha of form is one, or it is the first. If 『image』 is translated as 『nature,』 then the nature of all dharmas is emptiness, therefore it is one. 『Pair,』 『hand,』 『eye,』 『copulation,』 as well as the waxing and waning of the moon, and the north-south movement, are all terms denoting the number 『two,』 because they are all in pairs. The desire realm, etc., or the worlds of below, above, and on the earth, as well as the 『times』 of past, future, and present, as well as the qualities such as 『courage,』 as well as the southern Hayagriva, as well as the sun of the household, and the 『fire』 that consumes offerings, are 『three.』 『Water,』 『treasure,』 and 『ocean,』 according to the different directions, and the changes in the color of Mount Meru, have four forms. The four rivers such as the Ganges, as well as the four ages such as the Golden Age, as well as the four 『categories』 such as etymology, because there are four, therefore water, treasure, etc., are called 『four.』 『Arrow,』 refers to the flower arrow of Mara, in the commentary on the Guhyasamaja Tantra, the 『Lamp of Wisdom,』 it is said that there are five kinds: making one arrogant, making one confused, making one completely confused, making one faint, making one unconscious. In the commentary on the 『Black Enemy,』 it is said that there are five kinds: making one intoxicated, making one tremble, making one confused, making one fall, making one faint. In the commentary on the 『Immortal Treasure,』 the 『Wish-Fulfilling,』 it is said that there are the arrow of intoxication, the arrow of desire, the arrow of complete confusion, the arrow of exhaustion…

---

ཆི་བྱེད་ཀྱི་མདའ་ལྔ་ཞེས་བཤད་དོ། །འབྱུང༷་བ༷་ནི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལྔ་དང་། དབ༷ང་པོ༷་མིག་རྣ་སྣ་ལྕེ་ལུས་ལྔ་སྟེ་དེ་ལྟར་འདི་རྣམ༷ས་ནི༷་ངེས༷་པ༷ར་ལྔ༷་རུ༷་རབ༷་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། རོ༷་ད༷ང་དུ༷ས་ནི༷་དྲུག༷་ཅེས་པ། རོ་མངར་སྐྱུར་ལན་ཚ་ཁ་ཚ་བསྐ་བ་དྲུག་དང་། དུས་ནི་དགུན་སྟོད་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟ༷འ་ད༷ང་རི༷་བོ༷་ཐུབ༷་པ༷་ཞེས༷་པ༷་བདུ༷ན་གྱི༷་གྲ༷ངས་ཏེ༷་ཞེས་པ། ཉི་མ་སོགས་རེས་གཟའ་བདུན་དང་། རི་བོ་འོད་སྔོན་ནས་རྡོ་རྗེའི་རིའི་བར་བདུན་དང་། ཐུབ་པ་ནི་ཁམས་ལེར་གསུངས་པ་ལྟར་མེ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཐུབ་པ་དྲང་སྲོང་གི་གཙོ་བོ་བདུན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ༷་བཞི༷ན་དུ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པ་ཀླུ༷་བརྒྱད་ད༷ང་། འདོད་འཇོར། ཡིད་གཅུགས་རེངས་བྱེད་ཟླ་བ་དང་། འཛིན་པ་ཉིད་དང་རླུང་དང་མེ། ཐོ་རངས་དང་ནི་རབ་གསལ་བྱེད། བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ནོར་ལྷར་བཤད་ཅེས་པས་ནོར༷་ལྷ་ནི༷་བརྒྱ༷ད་ཀྱི་གྲངས་ཡི༷ན་ནོ༷། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཀླུ་དང་ནོར་ནི་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །རྩ༷་དང༷་བུག༷་པ༷་གཟ༷འ་དང༷་གཏེ༷ར་ཡ༷ང་དགུ༷་སྟེ༷་ཞེས་པ། རྩ་དང་བུག་པ་ནི་མིག་གཉིས། རྣ་བ་གཉིས། སྣ་བུག་གཉིས། ལྕེ་དང་། ལྕེ་ཆུང་། ཚངས་པའི་བུ་ག་བཅས་དགུ་དང་། དེ་ལ་ཟུག་པའི་རྩ་དགུའོ། །གཟའ་རེས་གཟའ་བདུན་གྱི་སྟེང་དུ་སྒྲ་གཅན་དང་མཇུག་རིངས་བསྣན་པས་དགུ་དང་། གཏེར་ནི་མི་འཛད་པའི་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོའི་མཛོད་ཀྱི་མིང་ཡིན་ལ། དེའི་རབ་དབྱེ་དགུ་ནི་འགྲེལ་བ་འདོད་འཇོར། པདྨ་ཅན་དང་། དུང་དང་། པདྨ་ཆེན་པོ་དང་། ཆུ་སྲིན་དང་། རུས་སྦལ་ཅན་དང་། རྔ་ཅན་དང་། དགའ་བ་ཅན་དང་། སྔོན་པོ་དང་། འབྱིན་བྱེད་ཅེས་སུ་ 18-3-214a བཤད་དོ། །ཕྱོག༷ས་ནི༷་ཤར་ལ་སོགས་པ་བཅུ༷་དང༷་། དབ༷ང་ཕྱུག༷་གམ་དྲག་པོ་ད༷ག་ནི༷་བཅུ༷་གཅི༷ག་གོ༷། ཞེས་པ་འདོད་འཇོར། འཇོག་པོ་དྲག་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །འཕྲོག་བྱེད་ཉིད་དང་བདེ་འབྱུང་དང་། །མིག་གསུམ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དང་། དབང་ལྡན་དང་ནི་ས་གསུམ་པ། །དྲག་པོ་བཅུ་གཅིག་རྣམས་སུ་བཤད། །ཅེས་པ་བཞིན་ཏེ་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་འགྱུར་གཞན་དང་མིང་གཞན་བཅུ་གཅིག་གོ། ཉི༷་མ༷་ལུས༷་མེ༷ད་མ༷་ནུ་སྲི༷ད་པ༷་གང༷་དང༷་ཚེ༷ས་ད༷ང་མི༷་བད༷ག་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་བཅུ༷་གཉི༷ས་ནས༷་ནི༷་གྲངས་རེ༷་རེ༷་འཕེལ༷་བའི་གྲངས་དེ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། ཉི་མ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་སྟེ། འདོད་འཇོར་ཉི་མ་ལ་ནི་བཅུ་གཉིས་དང་ཞེས་དང་། དེ་ལ་ཉི་མ་ཉིད་དང་། རང་གི་མིང་མེད་ཅན་རྣམས་ནི། །དབང་པོ་འཛིན་བྱེད་ཡོངས་གཞན་དང་། །འཇོག་པོ་རྒྱལ་བྱེད་བསྟེན་བྱ་དང་། །ཆ་ཅན་རྣམས་གནས་ཁྱབ་འཇུག་དང་། །འོད་ཅན་བགྲོད་བྱེད་བཤེས་གཉེན་ཉིད། །ཅེས་སོ། །ལུས་མེད་ནི་འདོད་པའི་མིང་ཡིན་ལ། དབང་ཕྱུ

【現代漢語翻譯】 據說有『五箭』（梵文：pañca-śara）之說。『五』指的是地、水、火、風、空五大元素；以及眼、耳、鼻、舌、身五種感官。因此，這些必定會變成五種。 至於『六味』和『六時』，六味指的是甜、酸、咸、辣、苦、澀六種味道；六時指的是初冬等六個時節。 『曜、山、能仁』指的是七個數字。即太陽等七曜；從紺青山到金剛山等七山；能仁指的是如經中所說的火施等七位能仁正士。 同樣，無邊等『八龍』；如《如意寶》中所說：『如意、繫念、僵硬、月亮，執持、風、火，黎明和普照，這八位被說是財神。』因此，財神是八個。 所以，龍和財神是八個。『脈、孔、曜、藏也是九』，指的是兩個眼睛、兩個耳朵、兩個鼻孔、舌頭、小舌、梵穴共九個孔；以及刺入這些孔的九條脈。 曜指的是在七曜的基礎上加上羅睺和計都，共九個。藏指的是取之不盡的巨大寶藏之名。其九種分類在《如意寶》中說為：『蓮花、海螺、大蓮花、摩羯魚、烏龜、鼓、喜悅、青色和施予』。 『方』指的是東等十方；『自在或猛厲』指的是十一個。如《如意寶》中所說：『安置者、猛厲者、具精進者，奪取者、自生者、安樂生者，三眼者、無能勝者，有權者和三地者，被稱為十一位猛厲者。』就像這樣，是自在天的其他化身和名稱。 『太陽、無身、摩奴、世間、恒河、節日和人主』，這些十二個是數字遞增的名稱。太陽是十二個的名稱，如《如意寶》中所說：『太陽有十二個』，以及『沒有自己名字的那些是：能力、執持、一切、其他，安置者、勝利者、應敬者，有分者、常住、遍入，光明者、行進者、善友』。 無身是愛慾的名字，自在

【English Translation】 It is said that there are 'five arrows' (Sanskrit: pañca-śara). 'Five' refers to the five elements of earth, water, fire, wind, and space; and the five senses of eye, ear, nose, tongue, and body. Therefore, these will definitely become five. As for 'six tastes' and 'six times', six tastes refer to the six flavors of sweet, sour, salty, spicy, bitter, and astringent; six times refer to the six seasons such as early winter. 'Planets, Mountains, and Sages' refers to the number seven. That is, the seven planets such as the sun; the seven mountains from Azure Light Mountain to Vajra Mountain; and the seven sages who are the chief of ascetics, such as the fire offering as mentioned in the scriptures. Similarly, 'eight nagas' such as the boundless; as stated in the 'Wish-Fulfilling Jewel': 'Wish-fulfilling, Mind-binding, Stiffening, Moon, Holding, Wind, Fire, Dawn, and Illumination, these eight are said to be wealth deities.' Therefore, the wealth deities are eight. So, nagas and wealth are eight. 'Channels, Holes, Planets, and Treasures are also nine', referring to the nine holes of two eyes, two ears, two nostrils, tongue, uvula, and Brahma's aperture; and the nine channels that pierce these holes. Planets refer to the nine planets by adding Rahu and Ketu to the seven planets. Treasures refer to the name of inexhaustible great treasures. Its nine categories are described in the 'Wish-Fulfilling Jewel' as: 'Lotus, Conch, Great Lotus, Makara, Turtle, Drum, Joy, Blue, and Giving'. 'Directions' refers to the ten directions such as east; '自在 or fierce' refers to eleven. As stated in the 'Wish-Fulfilling Jewel': 'The placer, the fierce, the diligent, the taker, the self-born, the happiness-born, the three-eyed, the invincible, the powerful, and the three-world, are called the eleven fierce ones.' Just like that, they are other manifestations and names of Īśvara. 'Sun, Bodiless, Manu, World, Ganges, Festival, and Lord of Men', these twelve are the names of increasing numbers. Sun is the name of twelve, as stated in the 'Wish-Fulfilling Jewel': 'The sun has twelve', and 'Those without their own names are: ability, holding, everything, other, placer, victor, venerable, fractional, permanent, pervasive, luminous, progressive, and friend'. Bodiless is the name of desire, Īśvara

---

ག་གི་མིག་གསུམ་ནས་མེ་བྱུང་བས་བསྲེག་པས་ལུས་མེད་པར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བཤད། བཅུ་གསུམ་པོ་འདི་ཡིན་གྱི་གསལ་ཁ་སྔ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་མ་བཤད་དོ། །ཡང་ན་ཡན་ལག་མེད་དང་ཞེས་རྭ་འགྱུར་དང་འགྱུར་མངས་ལྟར་ན་ཡན་ལག་མེད་པ་ཁུ་བ་སྟེ་དེ་འཕོས་པ་ལས་ཆགས་པ་སྐྱེ་ལ་ཆགས་པ་དང་ཆུ་སྐྱེས་ཞེས་པ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་ཅིང་། ཆུ་སྐྱེས་ནི་མཐོ་རིས་ལྷའི་སྨད་འཚོང་མར་བརྗོད་ལ། དེ་ལ་འདོད་འཇོར་གློག་གི་འོད་ཅན་མ་དང་། ཏིལ་མཆོག་མ་དང་། པད་དཀར་མོ་དང་། གློག་འདབ་མ་དང་།ཤིང་རྟ་བཟང་མོ་དང་། ལག་བཟངས་མོ་དང་། རབ་ཏུ་མྱོས་བྱེད་མ་དང་། མེ་ན་ཀ་དང་། སྐྲ་འདྲེས་མ་དང་། མུན་ཛ་སྐྱེས་དང་། ཨ་ལམ་མུ་ཤ་དང་། ཆུ་ཤིང་བརླ་ཅན་མ་དང་། སྐེད་ལེགས་མ་ཞེས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ནམ་སྙམ་ 18-3-214b མོ་ཞེས་བུ་སྟོན་གསུངས། ལུས་མེད་འདོད་པའི་ལྷའི་མིང་ཡིན་ལ་འདོད་ལྷས་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་པས་འདོད་པ་ཡང་བཅུ་གསུམ་གྱི་མིང་དུ་བྱས་པར་སྣང་ངོ་། །མ་ནུ་ཞེས་པ་ཡིད་ཅན་དང་སྲིད་པ་ཞེས་པ་གང་ཡིན་པ་བཅུ་བཞི་སྟེ། ཡིད་ཅན་སེམས་ཅན་ཡིན་ལ་དེའི་དབྱེ་བ་བཅུ་བཞི་ནང་ལེར་གསུངས་པ་ལྟར་ལྷ་བརྒྱད་དུད་འགྲོ་སྐྱེ་གནས་བཞི་མི་དང་དམྱལ་བ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་བཞིའོ། །སྲིད་པའི་གནས་ཀྱང་སྔར་བཤད་འགྲོ་བ་དེ་དག་གི་གནས་བཅུ་བཞི་པོའམ། ཟླ་བའི་རྐང་གནས་བཅུ་བཞིའོ། །ཚེས་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་ཆ་བཅོ་ལྔ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བདག་ནི་བཅུ་དྲུག་སྟེ་འགྲེལ་པ་པདྨ་ཅན་ནས་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་གོ་ཞེས་ཟེར་ཡང་ན་འཛམ་གླིང་ན་ཡུལ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པས་དེའི་རྒྱལ་པོ་བཅུ་དྲུག་གོ། ཉེ༷ས་པ༷་འདི༷་དག༷་བཅོ༷་བརྒྱ༷ད་ཀྱི་མིང༷་ཡིན་ཏེ༷། མདོ་ལས་ལུས་ལ་མི་སྡུག་པའི་སྐྱོན་བཅོ་བརྒྱད་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ཏེ། འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྐྱངས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས། མཚན་མ་ངན་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མགོ་སྐྲ་བྱི་པ་དང་། ངན་པ་དང་། དཔྲལ་བ་ཆུང་བ་དང་། མདོག་སེར་སྐྱ་དང་། མིག་སེར་བ་དང་། སྨིན་མཚམས་འཕྱར་བ་དང་། སྣ་ལེབ་པ་དང་། སོ་ཏོ་བ་དང་། ལྕེ་དིག་པ་དང་། མིག་ཟླུམ་པ་དང་། མིག་ཆུང་བ་དང་། ཕྱི་ནང་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། ལྟོ་ཆེ་བ་དང་། དཔུང་བ་དང་རྗེ་ངར་ཐུང་བ་དང་། སྤུ་ཅན་དང་། ལག་པ་དང་རྐང་པ་མི་མཉམ་པ་དང་། ཚིགས་སྦོམ་པ་དང་། འདིའི་ཁ་དང་ལུས་ལ་དྲི་ངན་པ་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྒྱལ༷་བ༷་མཆོ༷ག་ནི༷་མ༷་ལུ༷ས་དེ༷་རྣ༷མས་ཉི༷་ཤུ༷་རྩ༷་བཞི༷འོ༷། །ཞེས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། རྒྱལ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། ཞེས་པ་ལྟར་རོ་ཞེས་བཤད། དེ༷་ཉི༷ད་ཅེས༷་གྲག༷ས་ཉི༷་ཤུ༷་རྩ༷་ལྔ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷་ཞེས་པ། རང་བཞིན་ཉེར་བཞི་དང་སྐྱེས་བུ་དང་ཉེར་ལྔ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 18-3-215a གཉི༷

【現代漢語翻譯】 有人說，是從迦（Gā）的三眼放出火來焚燒，所以（愛神）才變成無身。這是否指十三種慾望，在早期的註釋中沒有明確說明。或者，『無肢』是否指如羅睺（Rāhu）和星宿般，沒有肢體，只有精液，從精液轉化而來？『生』和『轉化』是同義詞。『水生』指的是天界的妓女。她們的名字有：曼妙電光女、至上芝麻女、白蓮女、電光翼女、駿馬女、妙手女、極度迷醉女、曼妙女、髮辮女、門扎生女、阿拉姆布莎女、水樹腿女、纖腰女。布敦（Bu ston）說，『莫』是愛慾之神的名字，愛慾之神產生愛慾，所以愛慾也被稱為十三種慾望之一。『瑪努（Manu）』指的是『有心者』，『存在』指的是什麼？共有十四種。『有心者』指的是有情眾生，其分類有十四種，如內文中詳細描述的：八種天神、畜生、四種生處、人類和兩種地獄，共十四種。『存在之處』指的是之前提到的那些眾生的十四種存在之處，或者是指月亮的十四個位置。因為每個月有十五個盈虧日。『人主』指的是十六位君主，蓮花註釋中說，『國王、戰車等等共有十六位』，或者說，贍部洲有十六個大國，指的是這十六個國家的國王。『罪過』指的是十八種缺陷，經文中說，身體有十八種不悅意的缺陷。在《毗奈耶雜事釋·戒律守護》中，慈力守護寫道：『具有十八種惡相』，包括：禿頂、醜陋、額頭窄小、臉色蠟黃、眼睛發黃、眉毛上揚、鼻子扁平、牙齒突出、舌頭短粗、眼睛圓睜、眼睛細小、內外翻轉、大腹便便、手臂和大腿短小、多毛、手腳不勻稱、關節粗大，以及口和身體散發惡臭。 『至尊勝者』指的是全部二十四種（真如）。如《楞伽經》所說：『二十四勝者』，如是說。『彼即』被稱為二十五，因為有二十四自性和補特伽羅，所以是二十五。

【English Translation】 It is said that fire arose from the three eyes of Gā, burning (the god of desire) into bodilessness. Whether this refers to the thirteen desires is not explicitly stated in earlier commentaries. Or, does 'without limbs' refer to those like Rāhu and constellations, without limbs, only semen, transformed from semen? 'Birth' and 'transformation' are synonymous. 'Water-born' refers to celestial prostitutes. Their names include: Enchanting Lightning Woman, Supreme Sesame Woman, White Lotus Woman, Lightning Wing Woman, Fine Horse Woman, Skillful Hand Woman, Extremely Intoxicating Woman, Menaka, Braided Hair Woman, Munja-born Woman, Alambusha, Water Tree Thigh Woman, Slender Waist Woman. Bu ston said that 'Mo' is the name of the god of desire, and because the god of desire generates desire, desire is also called one of the thirteen desires. 'Manu' refers to 'those with mind,' and 'existence' refers to what? There are fourteen types. 'Those with mind' refers to sentient beings, whose classifications are fourteen, as detailed in the text: eight types of gods, animals, four places of birth, humans, and two hells, totaling fourteen. 'Places of existence' refers to the fourteen places of existence of those beings mentioned earlier, or the fourteen positions of the moon. Because there are fifteen waxing and waning days each month. 'Lord of Men' refers to sixteen monarchs, as the Lotus commentary says, 'Kings, chariots, etc., total sixteen,' or that Jambudvipa has sixteen great countries, referring to the kings of these sixteen countries. 'Faults' refers to eighteen defects, as the scriptures say that the body has eighteen displeasing defects. In the Vinaya Miscellaneous Matters Commentary, Discipline Guardian writes: 'Possessing eighteen evil signs,' including: baldness, ugliness, a narrow forehead, a sallow complexion, yellow eyes, raised eyebrows, a flat nose, protruding teeth, a short and thick tongue, round eyes, small eyes, turning inward and outward, a large belly, short arms and thighs, hairiness, uneven hands and feet, large joints, and a foul odor emanating from the mouth and body. 'Supreme Conqueror' refers to all twenty-four (Tathata). As the Lankavatara Sutra says: 'Twenty-four Conquerors,' as it says. 'That itself' is called twenty-five, because there are twenty-four natures and the Purusha, so there are twenty-five.

---

ས་སྐྱེས༷་ཞེས༷་པ༷་སུམ༷་ཅུ་རྩ༷་གཉི༷ས་ཉི༷ད་དུ་འགྱུར༷་ཞེས་གཉི༷ས་སྐྱེས་ནི་སོའི་མིང་ཡིན་ལ། མི་ཕལ་པ་ལ་སྟེང་འོག་གི་ཐག་འགྲམ་རྫོགས་པ་གཅིག་ལ་སོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོག་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལེགས་པར་གསུངས་ནས་གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་བསྡུ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི༷་རྒྱལ༷་པོ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ད༷ག་ཏུ༷་ངེས༷་པ༷ར་རྡོ༷་རྗེ༷འི་ཚི༷ག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི༷་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྒྲིབ་མེད་ཡེ་ཤེས༷་ཀྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་གྱིས༷་སྦས༷་པ༷་སྟེ༷། ཅིའི་ཕྱིར་ན་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་ཚད་མངོན་པ་སོགས་ལ་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དག་གིས། བླ་མ་སྲི་ཞུས་བསྟེན་ཏེ་མི་ཞུ་བར་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་མཐོང་ནས་བདག་ཅག་གིས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཤེས་སོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཞན་ལ་སྒྲོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བ་སོག༷ས་ནོད་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་དེས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཉེས་པ་དེ་དག་དགག་པའི་ཕྱིར་སྦས་སོ། །དེས་ན་མཆོག་གི་དང༷་པོ༷འི་སང༷ས་རྒྱས༷་སུ༷་ནི༷་མ་སྦས་པར་གསལ་བར་བསྟན་ཏེ། ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པ་ང་རྒྱལ་དང་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་སྲོ༷ག་ཆ༷གས་སྐལ་ལྡན་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཐར༷་པའི༷་སླ༷ད་དུ་དབང་བཞི་པའི་དོན་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་མ༷་ལུས༷་པ༷་ཡ༷ང་མངོ༷ན་སུ༷མ་ཏུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུང༷ས་སོ། །དེ༷་ཕྱིར༷་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་བའི་སྒྲུབས་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང་འཇི༷ག་རྟེན༷་ལས་འདས༷་པ༷་དབང་བཞི་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དག༷་ལ༷ས་མཐའ༷་དག༷་མ༷་ཚང༷་བ་མེད་པའི༷་རྒྱུ༷ད་འདི༷་ནི༷། བྱ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུད་ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཀུན་གྱི་བླ༷་མ༷་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན༷་རྒྱུ༷ད་ནི༷་དང༷་པོ༷འི་སང༷ས་རྒྱས༷་གང་ཞིག་རྡོ་ 18-3-215b རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐ༷འ་ད༷ག་རྒྱལ༷་བའི༷་བདག༷་པོ༷འི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མངོ༷ན་པ༷ར་བརྗོད་པ༷་སྟེ་དེའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་དོ་ཞེས་རྒྱལ་པོ་ཟླ༷་བ༷་བཟ༷ང་པོ་ལ་བོས་ནས་བསྟན་པའོ། ། 第二十處,于大空五字及六字大空或明點空性禮讚分法 དེ་ལྟར་རྒྱུད་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་གནས་པ། ཉི་ཤུ་པ་སྟོང་ཆེན་ཡིག་ལྔ་དང་། ཡི་གེ་དྲུག་གི་སྟོང་པ་ཆེན་པོའམ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ལ་བསྟོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། གང་ལ་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་ཅེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཉིས་བརྒྱ་ཞེ་བཞི་པ་ནས། ཉིས་བརྒྱ་ཞེ་བརྒྱད་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ་འདིར་རྒྱུད་ཀྱི་

རྒྱལ་པོ་འདིའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ནི་ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་ནི་ཝཾ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཁམས་དྲུག་སྒྲིབ་བྲལ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་ནི་ཨེ་ཡིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་སྡོམ་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་ཨེ་ཝཾ་འདི་ཁོ་ནས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་ན་རྒྱུད་ཀྱི་ཐོག་མར་ཡང་དེ་ཉིད་གཞི་ལྟ་བུར་བསྟན་ཞིང་། ལེའུ་ལྔའི་སྐབས་ཀུན་དུའང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་དེའི་ཡན་ལག་གི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའི་དོན་བསྡུ་བ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔ་ལ་བསྟོད་པ་ལས།སྟོང་ཆེན་དང་པོ་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པའི་འགྱུར་མེད་དམ་གཞོམ་མེད་གྲི་གུག་གིས་མཚན་པས་མཚོན་པ། ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ལས་གཞན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། སྐབས་འདིར་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རོ་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་སྟོང་པ་དང་པོ་འདི་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དྲུག་ཚན་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་ 18-3-216a པོའི་དྲུག་ཚན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང་། རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་སྟོང་ཆེན་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི། འཁོར་བའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། མཚན་བརྗོད་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚུལ་འཆང་བ། །ཞེས་དང་། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་དག་པ་གོས་པ་མེད། །ཅེས་སོགས་མཆོག་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དྲངས་པ་ལྟར། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དེའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དང་། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་འདས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་གང༷་ལ༷་ཐོག༷་མ་སྐྱེ་བ་དང་། མཐ༷འ་འཇིག་པ་དང་། དབུས༷་གནས་པ་མེ༷ད་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་མཚན་མ་རྒྱུན་གན༷ས་པ་དང༷་། དབང་པོ་འགག་པའི་འཆི༷་བ་དང༷་། སྲི༷ད་པ༷་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༷་ནི༷། དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་སྒྲ༷་ད༷ང་དྲི༷་དང༷་རོ༷་དག༷་དང༷་།རེག༷་བྱ༷་དང་གཟུག

【現代漢語翻譯】 此王的教言主旨即是ཨེ་ཝཾ་（藏文，無梵文，E-VAM，無漢字字面意思）雙運樂空無別之義智慧。具體而言，五蘊離障之大空性，以五字表示，其中ཝཾ་字代表大樂；六界離障之明點空性，以六字表示，其中ཨེ་字代表一切相之空性。總而言之，蘊界諸法離障之總集，即為此表徵之ཨེ་ཝཾ་。因此，續之初亦以此為基礎，五品之中，亦詳述其真實意義及其支分。如今，為圓滿續之義，亦以此讚頌之。首先，讚頌大空五字：大空初者，三界之識止息，以不變或不壞之彎刀為標誌。內外他三者之外，識蘊離障，是不動者法界智。智慧之蘊離障而止息，是金剛薩埵。此處，識蘊與智蘊為一體之自性。此初空性，乃識蘊之六組與智蘊之六組所攝之諸法離障，平等一味，融為一體之大空性，此法界智，超越輪迴之識所攝之根與境等之法性，自性光明，世俗諸法自性光明，安住于勝義法界之自性中。如《名句》所言：『超越識之法性，持無二智慧之相。』又如《時輪根本續》所言：『超越識之法性，清凈智慧無染污。』如是，于成就無上不變智慧之時所引述，超越識之法性，故從其類所生之虛空等界，以及根等亦超越之。如是之智慧，何者為始無生，終無滅，中無住，眾生之相恒常，根滅之死，他生之有亦無，如是境之相，聲香味觸等。 此王的教言主旨即是ཨེ་ཝཾ་（藏文，無梵文，E-VAM，無漢字字面意思）雙運樂空無別之義智慧。具體而言，五蘊離障之大空性，以五字表示，其中ཝཾ་字代表大樂；六界離障之明點空性，以六字表示，其中ཨེ་字代表一切相之空性。總而言之，蘊界諸法離障之總集，即為此表徵之ཨེ་ཝཾ་。因此，續之初亦以此為基礎，五品之中，亦詳述其真實意義及其支分。如今，為圓滿續之義，亦以此讚頌之。首先，讚頌大空五字：大空初者，三界之識止息，以不變或不壞之彎刀為標誌。內外他三者之外，識蘊離障，是不動者法界智。智慧之蘊離障而止息，是金剛薩埵。此處，識蘊與智蘊為一體之自性。此初空性，乃識蘊之六組與智蘊之六組所攝之諸法離障，平等一味，融為一體之大空性，此法界智，超越輪迴之識所攝之根與境等之法性，自性光明，世俗諸法自性光明，安住于勝義法界之自性中。如《名句》所言：『超越識之法性，持無二智慧之相。』又如《時輪根本續》所言：『超越識之法性，清凈智慧無染污。』如是，于成就無上不變智慧之時所引述，超越識之法性，故從其類所生之虛空等界，以及根等亦超越之。如是之智慧，གང༷་（藏文，無梵文，ga，何者）ལ༷་（藏文，無梵文，la，于）ཐོག༷་（藏文，無梵文，thog，初）མ་（藏文，無梵文，ma，無）སྐྱེ་（藏文，無梵文，skye，生）བ་（藏文，無梵文，ba，者）དང་།（藏文，無梵文，dang，和） མཐ༷འ་（藏文，無梵文，mtha，終）འཇིག་（藏文，無梵文，'jig，滅）པ་（藏文，無梵文，pa，者）དང་།（藏文，無梵文，dang，和） དབུས༷་（藏文，無梵文，dbus，中）གནས་（藏文，無梵文，gnas，住）པ་（藏文，無梵文，pa，者）མེ༷ད་（藏文，無梵文，med，無）ལ།（藏文，無梵文，la，于） སེམས་（藏文，無梵文，sems，心）ཅན་（藏文，無梵文，can，有）གྱི་（藏文，無梵文，gyi，之）མཚན་（藏文，無梵文，mtshan，相）མ་（藏文，無梵文，ma，無）རྒྱུན་（藏文，無梵文，rgyun，恒）གན༷ས་（藏文，無梵文，gnas，住）པ་（藏文，無梵文，pa，者）དང༷་།（藏文，無梵文，dang，和） དབང་（藏文，無梵文，dbang，根）པོ་（藏文，無梵文，po，者）འགག་（藏文，無梵文，'gag，滅）པའི་（藏文，無梵文，pa'i，之）འཆི༷་（藏文，無梵文，'chi，死）བ་（藏文，無梵文，ba，者）དང༷་།（藏文，無梵文，dang，和） སྲི༷ད་（藏文，無梵文，srid，有）པ༷་（藏文，無梵文，pa，者）གཞན་（藏文，無梵文，gzhan，他）དུ་（藏文，無梵文，du，于）སྐྱེ་（藏文，無梵文，skye，生）བ་（藏文，無梵文，ba，者）མེད་（藏文，無梵文，med，無）པ་（藏文，無梵文，pa，者）དང༷་ནི༷།（藏文，無梵文，dang ni，和） དེ་（藏文，無梵文，de，如）བཞིན་（藏文，無梵文，bzhin，是）དུ་（藏文，無梵文，du，于）ཡུལ་（藏文，無梵文，yul，境）གྱི་（藏文，無梵文，gyi，之）མཚན་（藏文，無梵文，mtshan，相）མ་（藏文，無梵文，ma，無）སྒྲ༷་（藏文，無梵文，sgra，聲）ད༷ང་（藏文，無梵文，dang，和）དྲི༷་（藏文，無梵文，dri，香）དང༷་（藏文，無梵文，dang，和）རོ༷་（藏文，無梵文，ro，味）དག༷་（藏文，無梵文，dga，喜）དང༷་།（藏文，無梵文，dang，和） རེག༷་（藏文，無梵文，reg，觸）བྱ༷་（藏文，無梵文，bya，作）和གཟུག（藏文，無梵文，gzugs，色）等亦無， The subject matter of this king's speech is the wisdom of the meaning of E-VAM (Tibetan, no Sanskrit, E-VAM, no literal Chinese meaning) union, indivisible bliss and emptiness. Specifically, the great emptiness of the five aggregates, free from obscurations, is represented by five letters, of which the letter VAM represents great bliss; the six elements, free from obscurations, the bindu emptiness, is represented by six letters, of which the letter E represents the emptiness of all aspects. In short, the collection of all phenomena of aggregates and elements, free from obscurations, is summarized by this symbolic E-VAM. Therefore, at the beginning of the tantra, it is shown as the basis, and in all five chapters, its true meaning and its branches are described in detail. Now, to complete the meaning of the tantra, it is also praised through it. First, praising the five letters of great emptiness: The first of the great emptinesses, the cessation of consciousness of the three realms, is marked by an unchanging or indestructible curved knife. Apart from the three internal, external, and other, the aggregate of consciousness is free from obscurations, is the immovable Dharmadhatu wisdom. The aggregate of wisdom ceases from obscurations, is Vajrasattva. Here, the nature of the aggregate of consciousness and the aggregate of wisdom is one taste. This first emptiness is the emptiness of all phenomena collected by the six groups of the aggregate of consciousness and the six groups of the aggregate of wisdom, free from obscurations, equal in taste, and integrated into one. This wisdom of the Dharmadhatu is beyond the nature of the senses and objects collected by the consciousness of samsara, self-luminous, and the self-luminous nature of conventional phenomena abides in the nature of the ultimate Dharmadhatu. As the 'Name Sentence' says: 'Transcending the nature of consciousness, holding the aspect of non-dual wisdom.' And as the 'Kalachakra Root Tantra' says: 'Transcending the nature of consciousness, pure wisdom is without defilement.' Thus, as quoted at the time of achieving the supreme and unchanging wisdom, transcending the nature of consciousness, therefore, the elements such as space and the senses born from its kind are also transcended. Such wisdom, ga (Tibetan, no Sanskrit, ga, who) la (Tibetan, no Sanskrit, la, at) thog (Tibetan, no Sanskrit, thog, beginning) ma (Tibetan, no Sanskrit, ma, no) skye (Tibetan, no Sanskrit, skye, born) ba (Tibetan, no Sanskrit, ba, one) dang (Tibetan, no Sanskrit, dang, and), mtha (Tibetan, no Sanskrit, mtha, end) 'jig (Tibetan, no Sanskrit, 'jig, destroyed) pa (Tibetan, no Sanskrit, pa, one) dang (Tibetan, no Sanskrit, dang, and), dbus (Tibetan, no Sanskrit, dbus, middle) gnas (Tibetan, no Sanskrit, gnas, dwelling) pa (Tibetan, no Sanskrit, pa, one) med (Tibetan, no Sanskrit, med, no) la (Tibetan, no Sanskrit, la, at), sems (Tibetan, no Sanskrit, sems, mind) can (Tibetan, no Sanskrit, can, having) gyi (Tibetan, no Sanskrit, gyi, of) mtshan (Tibetan, no Sanskrit, mtshan, sign) ma (Tibetan, no Sanskrit, ma, no) rgyun (Tibetan, no Sanskrit, rgyun, continuous) gnas (Tibetan, no Sanskrit, gnas, dwelling) pa (Tibetan, no Sanskrit, pa, one) dang (Tibetan, no Sanskrit, dang, and), dbang (Tibetan, no Sanskrit, dbang, sense) po (Tibetan, no Sanskrit, po, one) 'gag (Tibetan, no Sanskrit, 'gag, destroyed) pa'i (Tibetan, no Sanskrit, pa'i, of) 'chi (Tibetan, no Sanskrit, 'chi, death) ba (Tibetan, no Sanskrit, ba, one) dang (Tibetan, no Sanskrit, dang, and), srid (Tibetan, no Sanskrit, srid, existence) pa (Tibetan, no Sanskrit, pa, one) gzhan (Tibetan, no Sanskrit, gzhan, other) du (Tibetan, no Sanskrit, du, at) skye (Tibetan, no Sanskrit, skye, born) ba (Tibetan, no Sanskrit, ba, one) med (Tibetan, no Sanskrit, med, no) pa (Tibetan, no Sanskrit, pa, one) dang ni (Tibetan, no Sanskrit, dang ni, and), de (Tibetan, no Sanskrit, de, like) bzhin (Tibetan, no Sanskrit, bzhin, thus) du (Tibetan, no Sanskrit, du, at) yul (Tibetan, no Sanskrit, yul, object) gyi (Tibetan, no Sanskrit, gyi, of) mtshan (Tibetan, no Sanskrit, mtshan, sign) ma (Tibetan, no Sanskrit, ma, no) sgra (Tibetan, no Sanskrit, sgra, sound) dang (Tibetan, no Sanskrit, dang, and) dri (Tibetan, no Sanskrit, dri, smell) dang (Tibetan, no Sanskrit, dang, and) ro (Tibetan, no Sanskrit, ro, taste) dga (Tibetan, no Sanskrit, dga, joy) dang (Tibetan, no Sanskrit, dang, and), reg (Tibetan, no Sanskrit, reg, touch) bya (Tibetan, no Sanskrit, bya, action) and gzugs (Tibetan, no Sanskrit, gzugs, form) etc. are also not present.

【English Translation】 The subject matter of this king's speech is the wisdom of the meaning of E-VAM (Tibetan, no Sanskrit, E-VAM, no literal Chinese meaning) union, indivisible bliss and emptiness. Specifically, the great emptiness of the five aggregates, free from obscurations, is represented by five letters, of which the letter VAM represents great bliss; the six elements, free from obscurations, the bindu emptiness, is represented by six letters, of which the letter E represents the emptiness of all aspects. In short, the collection of all phenomena of aggregates and elements, free from obscurations, is summarized by this symbolic E-VAM. Therefore, at the beginning of the tantra, it is shown as the basis, and in all five chapters, its true meaning and its branches are described in detail. Now, to complete the meaning of the tantra, it is also praised through it. First, praising the five letters of great emptiness: The first of the great emptinesses, the cessation of consciousness of the three realms, is marked by an unchanging or indestructible curved knife. Apart from the three internal, external, and other, the aggregate of consciousness is free from obscurations, is the immovable Dharmadhatu wisdom. The aggregate of wisdom ceases from obscurations, is Vajrasattva. Here, the nature of the aggregate of consciousness and the aggregate of wisdom is one taste. This first emptiness is the emptiness of all phenomena collected by the six groups of the aggregate of consciousness and the six groups of the aggregate of wisdom, free from obscurations, equal in taste, and integrated into one. This wisdom of the Dharmadhatu is beyond the nature of the senses and objects collected by the consciousness of samsara, self-luminous, and the self-luminous nature of conventional phenomena abides in the nature of the ultimate Dharmadhatu. As the 'Name Sentence' says: 'Transcending the nature of consciousness, holding the aspect of non-dual wisdom.' And as the 'Kalachakra Root Tantra' says: 'Transcending the nature of consciousness, pure wisdom is without defilement.' Thus, as quoted at the time of achieving the supreme and unchanging wisdom, transcending the nature of consciousness, therefore, the elements such as space and the senses born from its kind are also transcended. Such wisdom, ga (Tibetan, no Sanskrit, ga, who) la (Tibetan, no Sanskrit, la, at) thog (Tibetan, no Sanskrit, thog, beginning) ma (Tibetan, no Sanskrit, ma, no) skye (Tibetan, no Sanskrit, skye, born) ba (Tibetan, no Sanskrit, ba, one) dang (Tibetan, no Sanskrit, dang, and), mtha (Tibetan, no Sanskrit, mtha, end) 'jig (Tibetan, no Sanskrit, 'jig, destroyed) pa (Tibetan, no Sanskrit, pa, one) dang (Tibetan, no Sanskrit, dang, and), dbus (Tibetan, no Sanskrit, dbus, middle) gnas (Tibetan, no Sanskrit, gnas, dwelling) pa (Tibetan, no Sanskrit, pa, one) med (Tibetan, no Sanskrit, med, no) la (Tibetan, no Sanskrit, la, at), sems (Tibetan, no Sanskrit, sems, mind) can (Tibetan, no Sanskrit, can, having) gyi (Tibetan, no Sanskrit, gyi, of) mtshan (Tibetan, no Sanskrit, mtshan, sign) ma (Tibetan, no Sanskrit, ma, no) rgyun (Tibetan, no Sanskrit, rgyun, continuous) gnas (Tibetan, no Sanskrit, gnas, dwelling) pa (Tibetan, no Sanskrit, pa, one) dang (Tibetan, no Sanskrit, dang, and), dbang (Tibetan, no Sanskrit, dbang, sense) po (Tibetan, no Sanskrit, po, one) 'gag (Tibetan, no Sanskrit, 'gag, destroyed) pa'i (Tibetan, no Sanskrit, pa'i, of) 'chi (Tibetan, no Sanskrit, 'chi, death) ba (Tibetan, no Sanskrit, ba, one) dang (Tibetan, no Sanskrit, dang, and), srid (Tibetan, no Sanskrit, srid, existence) pa (Tibetan, no Sanskrit, pa, one) gzhan (Tibetan, no Sanskrit, gzhan, other) du (Tibetan, no Sanskrit, du, at) skye (Tibetan, no Sanskrit, skye, born) ba (Tibetan, no Sanskrit, ba, one) med (Tibetan, no Sanskrit, med, no) pa (Tibetan, no Sanskrit, pa, one) dang ni (Tibetan, no Sanskrit, dang ni, and), de (Tibetan, no Sanskrit, de, like) bzhin (Tibetan, no Sanskrit, bzhin, thus) du (Tibetan, no Sanskrit, du, at) yul (Tibetan, no Sanskrit, yul, object) gyi (Tibetan, no Sanskrit, gyi, of) mtshan (Tibetan, no Sanskrit, mtshan, sign) ma (Tibetan, no Sanskrit, ma, no) sgra (Tibetan, no Sanskrit, sgra, sound) dang (Tibetan, no Sanskrit, dang, and) dri (Tibetan, no Sanskrit, dri, smell) dang (Tibetan, no Sanskrit, dang, and) ro (Tibetan, no Sanskrit, ro, taste) dga (Tibetan, no Sanskrit, dga, joy) dang (Tibetan, no Sanskrit, dang, and), reg (Tibetan, no Sanskrit, reg, touch) bya (Tibetan, no Sanskrit, bya, action) and gzugs (Tibetan, no Sanskrit, gzugs, form) etc. are also not present.

---

ས༷་ཀྱི་མཚན་མ་ད༷ང་། འཛིན་བྱེད་སྒོ་ལྔའི་སེམ༷ས་ཀྱི་མཚན་མའི་རང་བཞིན་དུའང་མེ༷ད་ལ། མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་རང༷་བཞི༷ན་ཉེར་བཞི་དང༷་ནི༷་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས༷་བུ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཆི༷ང་བའི་འཁོར་བ་དང༷་། དེ་ལས་གྲོལ༷་བའི་མྱང་འདས་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟར་རྒྱུན་ཆད་པ་དང༷་། བདེ་སྡུག་གི་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་བདག་དང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེ༷ད་དོ། །རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་མཚན་མ་ཆོས་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ས༷་བོ༷ན་ 18-3-216b ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང༷་ནི༷། རྒྱུ་དེ་ལས་འབྲས་བུའི་སྣང་བ་ཕྱི་དང་ནང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་གས༷ལ་བ༷འི་དུས༷་ཀྱང་མེ༷ད་ལ། མཐའ༷་དག༷་སྲི༷ད་པ༷ར་སྡུ༷ག་བསྔལ༷་བ་དང་བདེ༷་བ༷་ཉིད་ཀྱི༷་རང༷་བཞི༷ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའང་མེ༷ད་དོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ༷་ངན༷་ལས་འད༷ས་པ༷་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གཟུང་འཛིན་འཁོར་འདས་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་ཀྱི་མཚ༷ན་མ༷་གང་ཡང་མེ༷ད་ཅིང༷་། འཕེལ་འགྲིབ་འཆར་ནུབ་སྐྱེ་འཆི་འཆིང་གྲོལ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ༷ད་པ༷་མཐའ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ༷་བ། ཉི་ཟླ་དང་རྡུལ་མུན་སོགས་ཀྱི་ཡོན༷་ཏན༷་མེ༷ད་པ༷་སྒྲིབ་བྲལ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གདོད་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ༷་ལ༷་ཕྱག༷་འཚ༷ལ་ལོ༷། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་སྟོང་བ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་གཉིས་པ་དབྱུག་པའི་རྣམ་པས་མཚོན་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་རླུང་གི་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པ། བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ལ་བསྟོད་པ་ནི། འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་འགགས་པར་གྱུར་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་གི་དུས༷་ནི་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་མཉམ་པ་དང༷་། དེས་བསྐྱེད་པའི་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ། གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་མཐའ་ཡས་པའི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་སྣ༷་ཚོ༷གས་སུ་སྣང་བས་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་འཛིན་པ་དང་། ལ༷་སོ༷གས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ཚུལ་འཆང་བ་སྟེ། མདོར་ན་རྡོ་རྗེའི་དུས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཕུང་ཁམས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་འཁོར་ལོར་བསྐྱེད་པ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ནོ། །དེ་ཡང་གཉིས་ཆོས་སུ་འབྱེད་པ་མེད་པའམ་རྟོག་པ ས་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ༷་རྗེ༷་དང་། ཐོག་མཐའ་མེད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོས་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སྐྱེས༷་བུ༷་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེར་བྱ་བ་ལས་འདས་པས་དཔེ༷་ཟླ༷་མེ༷ད་ཅི༷ང་། སྒྲིབ་བྲལ་གྱིའམ་ཆོས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལ་ཁྱབ་པས་ 18-3-217a ཀུན་ཏུ༷་འགྲོ༷་བ་དང་། གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་སྤྲོས༷་པ༷་མེ༷ད་པ་དང་། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས་དབང་པོ་རེ་རེས་ཀྱང་དོན་ཀུན་འཛིན་པས། རྣ་བ་སོགས་དང་དབུ་དང

【現代漢語翻譯】 地的相，以及執持五根之心的相之自性也不存在。外道所計度的二十四自性以及神我也不存在。痛苦束縛的輪迴，以及從中解脫的涅槃如燈滅般斷滅，以及苦樂的作者——我和自在天等也不存在。因果之相，生起諸法的因——種子，阿賴耶識也不存在。從因產生果的顯現，內外所攝的諸法顯現之時也不存在。一切有情感受痛苦和快樂的自性也不存在。如是，不住于輪迴和涅槃二邊的涅槃，一切痛苦，能取所取，輪迴涅槃，因果等的相都不存在。增減、顯沒、生滅、繫縛解脫等的一切作者都遠離。日月和塵暗等的功德都不存在，無垢自性清凈，原始大樂，於此頂禮！ 之後，以金剛杵之相來象徵的，不變的，偉大的空性，使行蘊和風界止息于無垢之中。是對事業精進之智慧，有意義的成就之自性的讚頌：遷變的剎那止息，成為最不變化的，無遷變的大樂剎那之時，與過去、現在、未來三時平等，以及由此產生的成事智慧之相中嬉戲。對於所化眾生顯現無量之化身，顯現種種幻相，執持種種幻相。總而言之，金剛之時的偉大安樂，將蘊、界、顯有的一切法都生起為無垢之輪，是幻化網的種種嬉戲，具足一切相。而且，無有將二者分離之法，或不能以分別念來區分的金剛，無有起始和終結，以金剛薩埵的體性作為最勝第一之士夫，世間譬喻的事業已超越，無有譬喻，無垢或周遍一切法，所以是普行，捨棄一切能取所取，所以是無戲論，是一切根，所以每一個根都能執持一切義，所以耳等和頭等。

【English Translation】 The characteristic of earth, and the nature of the characteristic of the mind that holds the five senses, do not exist. The twenty-four natures contemplated by the heretics, and the self, do not exist. The cycle of suffering that binds, and the Nirvana that is liberated from it, like a lamp extinguished, are cut off. And the agent of pleasure and pain—the self and the lord, etc.—do not exist. The characteristic of cause and effect, the cause that generates all phenomena—the seed, the alaya consciousness—does not exist. The appearance of the result from that cause, the phenomena gathered by the outer and inner, when they manifest, does not exist. All sentient beings do not experience the nature of suffering and happiness. Thus, Nirvana, which does not abide on the two extremes of samsara and nirvana, all suffering, the apprehended and the apprehender, samsara and nirvana, the characteristics of cause and effect, etc., do not exist. All agents of increase and decrease, appearance and disappearance, birth and death, bondage and liberation, etc., are separated. The qualities of the sun and moon and dust and darkness, etc., do not exist. Flawless, self-nature, pure, primordial great bliss, to that I prostrate! Then, symbolized by the form of a vajra, the unchanging, great emptiness, stopping the aggregate of formation and the element of wind in the stainless. It is a praise of the nature of the wisdom of diligent action, meaningful accomplishment: The moment of change ceases, becoming the most unchanging, the moment of unchanging great bliss, equal to the three times of past, present, and future, and playing in the form of accomplished wisdom produced by it. For the beings to be tamed, manifesting infinite manifestations, manifesting various illusions, holding various illusions. In short, the great bliss of the vajra time, generating all the dharmas of aggregates, realms, and existence into a stainless wheel, is the various play of the illusory network, possessing all aspects. Moreover, there is no dharma that separates the two, or the vajra that cannot be distinguished by discriminating thought, without beginning and end, with the essence of Vajrasattva as the supreme first being, the deeds of worldly metaphors have been transcended, there is no metaphor, stainless or pervading all dharmas, so it is universally acting, abandoning all that can be grasped and apprehended, so it is without elaboration, it is all the senses, so each sense can hold all meanings, so the ears and the head, etc.

---

་ཕྱག་དང་ཞབས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བརྩེག༷ས་པ༷་ལ༷་གན༷ས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཞལ་དང་ཕྱག་ཅེས་སོགས་སུ་གསུངས་པའམ་ཡང་ན་བརྩེགས་པ་ལ་གནས་ཞེས་པ་ཐེར་ཟུག་སྟེ་རྟག་པར་གནས་པ་ཞེས་སོ། །རྣ༷་བ༷་དང་སྣ་དང༷་ཁ༷་ད༷ང་མི༷ག་དང༷་མགོ༷་སྟེ༷་དེ་བཞིན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ནས༷་ནི་ཕྱག༷་དང༷་ཞབ༷ས་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རིས་སུ་ཆད་པའི་མཚན་མ་མེད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་སྐུ་ཡི་ཆ་དེས་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་བྱ་གཟིགས་ཤིང་དེས་མ་ཁྱབ་པ་གང་ཡང་མེད་དེ་ཡུལ་དུས་ཉི་ཙེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དང་དབུ་དང་ཕྱག་སོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བའི་མཐའ་ཞེས་པ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་རླུང་ཁམས་ཉིད་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་ཕྱིན་འབྱུང༷་བའི༷་མཐ༷འ་སྟེ༷། འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དེར་འགགས་པ་ནི་འབྱུང་བའི་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང༷་པོ༷འི་མགོ༷ན་པོ༷་ནི་སྲིད་པར་འབྱུང་བའི་འབྱུང་བོ་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་གི་མགོན་པོའོ། །འབྱུང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་གམ་མགོན་པོ་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་། འདི་ལ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་དགོས་པ་ཅང་མི་འདུག་གོ། སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་པོ༷་མཆོ༷ག་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲིད་པ་ཀུན་ནས་འཛི༷ན་པ། དག་པའི་སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ༷་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་སྐ༷ད་ཅིག་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷་བྱེད་པ་པོའི་རྒྱུར༷་གྱུར༷་པ༷་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བྱ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྲལ་བར་བྱས་ནས་ལམ་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་མཛད་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡོན་ཏན་དྲི་མ་མེད་གཏེར་ 18-3-217b སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱད་མེད་རྣམ་གཟིགས་ནས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྤྲིན་གྱི་དྲ་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ང་གིས་རྣམ་པར་གཏོར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བགྲོད་ཅིང་རྟོགས་བྱ་མ་ཡིན་གྱི། ནང་རིག༷་པ༷་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་རྒྱུ་དང་། ལ༷་སོ༷གས་པའི་སྒྲས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ༷་འབྱོར༷་དག༷་གི༷ས་བགྲོ༷ད་བྱ༷འམ་རྟོགས་བྱ། འགྱུར་བའི་བག་ཆགས་སྤངས་པས་མཆོག༷་བདེ༷འི་སྟེ་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གོ༷་འཕ༷ང་བརྙེས་པ་དཔལ་དུས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ལ༷་ཕྱག༷་འཚ༷ལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་དང་རླུང་དང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་ལས་དབང་དང་བྱ་བ་ལས་འདུ་བྱེད་དང་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་རྣམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་དག་པས་དོན་གྲུབ་ལ་སོགས་པའི་ལྷར་གྱུར་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་ཁམས་གཞན་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་

【現代漢語翻譯】 『手和腳都安住于堆積之上』，或者說『從一切面容和手』等等所說，或者說『安住于堆積之上』，意思是真實地、恒常地安住。『耳朵和鼻子和嘴和眼睛和頭』，像這樣，從一切『手和腳』，雖然智慧之身沒有截然不同的相，但無論顯現如何，以身體的部分，從一切到一切，了知所知，沒有不遍及的，因為不是剎那的處所和時間。因此，在一切處都變成耳朵等根、頭和手等，因為是智慧一切相。『生起之邊』，意思是使一切生起產生的風界本身，無垢地止息后，就是『生起之邊』。一切生起在那裡止息，因為是生起之邊。『生起之怙主』，是存在中生起的生起，一切眾生的怙主。生起，也可以說是無垢三有的自在或怙主，但對此不必加上無垢的差別。 『三有至上』，從無垢的有中完全執持，產生清凈三有的因，成為不變樂的剎那之因，是諸佛事業成就的智慧力，使眾生相續的障礙消除，進入不變樂的智慧之道，作為共同的助緣。如《寶性論》所說：『佛陀即是功德無垢藏，對一切眾生無差別普照，煩惱所知如雲之網，諸佛以慈悲之光而遣除。』就像這樣。這些也不是以吠陀等法可以行進和證悟的，而是以一切相的內智空性為因，以及『等』字所包括的不變樂為果的無二金剛瑜伽來行進或證悟。捨棄轉變的習氣，獲得至上安樂，對獲得至上安樂之位的吉祥時輪頂禮。』就像這樣。這樣，行和風和根和境和業和事業，從行和風的界類，以無垢清凈而成為義成等天，如前所說，其他的界也應如是了知。

【English Translation】 'Hands and feet all abide on the accumulation', or 'from all faces and hands' etc. are spoken, or 'abiding on the accumulation' means truly and constantly abiding. 'Ears and nose and mouth and eyes and head', like this, from all 'hands and feet', although the wisdom body does not have distinct characteristics, however it appears, with the part of the body, from all to all, knowing the knowable, there is nothing not pervaded, because it is not a momentary place and time. Therefore, in all places it becomes ears and other faculties, head and hands etc., because it is wisdom in all aspects. 'The edge of arising', meaning the wind element itself that causes all arising to arise, after ceasing without defilement, is 'the edge of arising'. All arising ceases there, because it is the edge of arising. 'The protector of arising', is the arising that arises in existence, the protector of all beings. Arising, can also be said to be the自在or protector of the three existences without defilement, but there is no need to add the distinction of without defilement to this. 'Supreme of the three existences', completely holding from the undefiled existence, the cause of producing the pure three existences, becoming the cause of the unchanging bliss moments, is the power of the wisdom of the Buddhas' accomplishment of activities, causing the obscurations of the sentient beings' continuums to be removed, entering the path of unchanging bliss wisdom, acting as a simultaneous assisting condition. As the Ratnagotravibhāga says: 'The Buddha himself is a treasure of undefiled qualities, impartially seeing all sentient beings, the net of clouds of afflictions and knowable things, the Buddhas dispel with the light of compassion.' Just like this. These are also not to be traversed and realized by the Vedas and other dharmas, but by the non-dual Vajra Yoga with the emptiness of inner wisdom in all aspects as the cause, and the unchanging bliss included by the word 'etc.' as the fruit. Abandoning the imprints of transformation, attaining supreme bliss, I prostrate to glorious Kālacakra who has attained the state of supreme bliss.' Just like this. Thus, actions and winds and faculties and objects and karma and activities, from the category of actions and wind elements, becoming deities such as Arthasiddha by being undefiled and pure, as previously stated, the other elements should also be understood in the same way.

---

བྱའོ། །དེ་ནས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཏེ་རྣམ་བཅད་ཀྱིས་མཚོན་དོན། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་མེ་ཁམས་འགགས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྟོད་པ་ནི། སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་ཞུ་བའི་བདེ་བ་སྤྲོ༷་བར་བྱེ༷ད་པ་ནི་ལུས་ལ་རྡུལ་གྱི་ཆ་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དེ་ནི། སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པ་ལས་མེ་དེ་འབར་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདྲེན་པར་ནུས་པའི་ངོ་བོའམ་ལྷ་མོ་ནུས༷་མ༷འི་ངོ༷་བོ༷་གང་ཞིག་ལྟེ་གསང་གི་བར་ནས་གློ༷ག་གི༷་དབྱུག་པའི་རྣམ་པའི་མེ༷་དང༷་མཚུངས་ཤིང༷་གྱེན་དུ་སོང་བ་གང་ཞིག །ནང་གི་ཁྱིམ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པར་བྱེད་པས་ཕྱིའི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ལ་བགྲོད་པའི་ཉི༷་མ༷་བཅུ༷་གཉི༷ས་དག༷་གི༷་གཟི༷་བརྗི༷ད་ཅ༷ན་ཏེ་རྣམ་རྟོག་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པས་དེ་དག་གིས་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་མེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཡེ༷་ཤེས༷་རྡོ༷་རྗེའི༷་སྣང༷་བ༷་རྣམ་ཀུན་མཆོ༷ག་གི༷་གོ༷་འཕ༷ང་བགྲོད༷་པར་བྱེ༷ད་པ་རྣམ༷་པར༷་བཅ༷ད་པ༷་ཐིག་ལེ་གཉིས་བརྩེགས་པའི་གཟུགས་ 18-3-218a ཅན་དེ༷་ལ༷་ཕྱག༷་འཚ༷ལ་ལོ༷། །ཞེས་པ་མེ་ཁམས་གཏུམ་མོའི་མེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དྲངས་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་རྟག་ཆད་སོགས་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་བསྟོད་པའོ། །དེ་ནས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་བཞི་པ་ཐིག་ལེ་སྟེ་ང་རོས་མཚོན་པ་འདུ་ཤེས་དང་ཆུའི་ཁམས་འགགས་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ནང་ལུས་ལ་གཞི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བ་ལྟར་ཁ་དོག་དཀར༷་པོ༷་གང་ཞིག་བདེ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་འཇི༷ག་རྟེན༷་གསུམ༷་གྱི༷་མགོ༷ན་པོ༷་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ལ༷ས་ཆགས་པ་གཏུམ་མོའི་མེས་བསྐུལ་བ་ན་བྱང་སེམས་ཞུ་སྟེ་དཔྲལ་བ་ནས་གསང་བའི་བར་དུ་འཛ༷ག་པ་འཇིག༷་རྟེན༷་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱི༷་བོ༷ར་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཡང༷་དག༷་པར་གན༷ས་པ་གང་ཞིག་འཕོ་མེད་དུ་གྱུར་པ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུ༷ད་རྩི༷་དེས་སྲིད་པར་འཕོ་བའི་འཆི༷་བ༷་གཏན་དུ་སེལ༷་ཞི༷ང་སྲི༷ད་པའི༷་འཇི༷གས་པ༷་དང་རྒུད་པ་མ་ལུས་པ་འཇོ༷མས་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་བདུད་རྩི་ཐིག༷་ལེ༷འི་གཟུགས༷་ཅན་དེ་ལ༷་ཕྱག༷་འཚ༷ལ་ལོ༷་ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་ནི་ཆུ་ཁམས་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་གཞི་དུས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱིས་ལམ་དུ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་གྲགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མིང་དང་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འགགས་པའི་བདེ་བ་རོ་མཉམ་དུ་གནས་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་གཟིགས་པ་ལ་བསྟོད་པའོ། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་གཞོམ་མེད་དམ་འགྱུར་མེད་ལྔ་པ་ཐོབ་པའི་རྣམ་པས་མཚོན་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་

【現代漢語翻譯】 然後是第四個不變大空性，由bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）表示，以藏文元音字母「ང་」 (nga) 象徵。這是對意識和水元素停止后，個別辨識智慧，即無量光（Amitabha）的讚頌： 在內在身體的基礎時，菩提心（Bodhicitta）如月亮般潔白，是安樂的來源，是三界（Trailokya）的守護者，是須彌山（Sumeru）的支撐。從頂輪的「హం」 (Ham) 字產生，被拙火（Tummo）激發，菩提心融化，從前額滴落至秘密處。它安住於世間眾生的頂輪中央，當它變得不可動搖時，智慧的甘露消除了生死輪迴，摧毀了世間的恐懼和衰敗。我向甘露bindu的形象頂禮！ 這裡，水元素的本質，即精液的自性，是基礎時的方便分。通過方便道，結果被稱為大樂，即大喜悅。個別地完全辨識的智慧，即在名相和概念的意識停止時，安住在味覺平等中，同時不混淆地看到一切法。這是對它的讚頌。 第五個不可摧毀或不變的大空性，由獲得的形態表示，是色蘊（form aggregate）和...

【English Translation】 Then, the fourth great emptiness, immutable, represented by the bindu (Thigle), symbolized by the Tibetan letter 'nga'. This is a praise to the discriminating wisdom, the appearance of infinite light (Amitabha), after the cessation of consciousness and the water element: In the inner body, at the base time, the mind of enlightenment (Bodhicitta), white like the moon, is the source of bliss, the protector of the three worlds (Trailokya), the support of Mount Sumeru. Arising from the 'Ham' syllable at the crown chakra, stimulated by the Tummo fire, the Bodhicitta melts, dripping from the forehead to the secret place. It dwells firmly in the center of the crown chakra of all beings in the world. When it becomes unmoving, the nectar of wisdom permanently eliminates the cycle of birth and death, destroying all fears and decay of existence. I prostrate to the form of the nectar bindu! Here, the essence of the water element, the nature of semen, is the means at the base time. Through the path of means, the result is known as great bliss, the great joy. The wisdom that individually and completely discriminates, that is, when the consciousness of names and signs ceases, remains in the equality of taste, while seeing all dharmas without confusion. This is a praise to it. The fifth indestructible or immutable great emptiness, represented by the form of attainment, is the form aggregate and...

---

ས་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བསྟོད་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་རང་གི༷་སེ༷མས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་དེ་ཉིད་ནི། འཛག་བདེ་དང་རྣམ་རྟོག་སོགས་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་སྔག༷ས་ཀྱི༷་ངོ༷་བོ༷་སྟེ། དེ་ཉིད་ཕུང་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཞེས་སམ། དོན་དམ་བྱང་ 18-3-218b ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རང་བཞིན་ལྷ༷་ཡི༷ས་ཡོ༷ངས་སུ༷་བསྐོར་བ་སྟེ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་གཅིག་པུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྷ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སམ་བུ་ཊ་ལས། དངོས་པོ་འདི་དག་ཀུན་རང་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལྷ་ཡིན་ཞིང་། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ལྷ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དེ་ཉིད། སྡིག་པའི་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་ཏེ་མི་བཟད་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་དང༷་ནི༷། བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཅན་རྣམས་ལ་འགྱུར་མེད་བདེ༷་བའི༷་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རང༷་བཞི༷ན་ཏེ༷། དེ་ལྟར་རྒྱུད་དག་པའི་དམ༷་པ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་ཞི༷་བའི་གཟུག༷ས་སུ༷་ནི་སྣང་ངོ་། །ར༷ང་གི༷ས་བྱས༷་པ༷འི་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ཉམ༷ས་སུ་མྱོ༷ང་བ་མི༷་བཟ༷ད་པ་རྣམ༷ས་ལ༷་མི༷་བཟ༷ད་པ༷་དྲག་པོའི་གཟུགས་སུ་ཡང་སྣང་ངོ་། །མདོར་ན་གང་ཟག་གང༷་གིས༷་དགེ་མི་དགེའི་ལ༷ས་གང༷་ཞིག་ར༷བ་ཏུ་བྱས༷་པ་དེ་དག་རང༷་རང༷་གི༷་སེམ༷ས་ལ༷་ལས་ཀྱི་ཆོ༷་ག༷་སྤྱད་པ་བཞི༷ན་དུ༷་ལས་དེ་དང་དེ༷་ཡི༷་འབྲས༷་བུ་དེ༷་སྐྱེད༷་པ༷་ཉིད་དུ་སྣང་བ། བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཐམས་ཅད་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་འཇིག༷་རྟེན༷་དབ༷ང་པོ༷་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་བས་སྣ༷་ཚོག༷ས་གཟུག༷ས་ཅ༷ན་སྲི༷ད་པ་གསུམ༷་པོ་མཐའ་དག་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེད༷་པར་མཛ༷ད་པ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ༷་རྗེ༷་སེ༷མས་དཔ༷འ་ལ༷་ཡ༷ང་ཕྱག༷་འཚ༷ལ་ལོ༷། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་གི་རྒྱས་པ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེར་བརྗོད་ཟིན་པས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སྟོང་ཆེན་ལྔ་འདུས་ཝཾ་ཡིག་འདི་ཡི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཨེ་ཡིག་གྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཆོས་འབྱུང་གི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལས་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང་། དུས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་ 18-3-219a པའི་སྟོང་པ་ཉིད་པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དོ། །འདི་ཡིས་དག་བྱ་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་ཆོས་འགོགས་པ་ནི། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་སོ་དྲུག་དང་། དེ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་བྱེད་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ་སོ

【現代漢語翻譯】 這是對無垢明鏡智慧顯現之自性的讚頌：一切諸相的空性之形，僅僅是自心的顯現。它本質上是能從漏失、妄念等中救護的真言（藏文：སྔག༷ས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）。它被蘊、界、無垢之天眾所圍繞。或者說，究竟菩提心，具足一切相，自性光明，是幻化網的自性，被諸天神圍繞，因為一切種姓的唯一主宰就是菩提心之神。正如《三補吒經》所說：『此等諸事物，皆為自性。乃菩提心之自性。因此彼即是天神，彼即是薄伽梵金剛持。』 如是，金剛薩埵（Vajrasattva），明鏡智慧的本質，僅僅是心之顯現，被諸神圍繞。對於作惡業者，它顯現為痛苦，是難以忍受之相。對於具足福德者，它是無變的安樂成就之自性。如是，對於清凈傳承的上師們，它顯現為寂靜之相。對於那些因自己所造罪業而感受果報，經歷難以忍受之苦難者，它也顯現為難以忍受的忿怒之相。簡而言之，無論何人造作任何善或不善之業，這些都會像在其自身心中運用業的法則一樣，產生相應的果報。它遍佈於一切動靜事物，一切都成為它的自性，世界自在者（Lokēśvara）顯現為一切諸相的自性，從而使三有（srid pa gsum po）的一切都成為無垢清凈的自性。向那樂空無別的金剛薩埵（Vajrasattva）頂禮！ 這些的詳細闡述已經在描述世界時說過了，所以這裡不再贅述。然後，以五大空性聚集的「wam」字作為所依，從作為其所依的三角形「誒」字（E）的形狀，也就是法生（chos 'byung）之形，能夠見到一切三界，並且進入一切三時，這與空性被完全揭示無異，是具足一切殊勝之相的法界（Dharmadhatu）本身。它能遮止需要被清凈的具有染污的法，也就是蘊、三十六界，以及遍佈於它們之上的轉變的安樂，以及伴隨它們的智慧等。

【English Translation】 This is a praise to the nature of the manifestation of stainless mirror wisdom: The empty form of all aspects, is merely the appearance of one's own mind. Its essence is the mantra (藏文：སྔག༷ས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) that protects the mind from leakage, delusion, and so on. It is surrounded by the assembly of deities of the aggregates, elements, and stainlessness. Or rather, the ultimate Bodhicitta, possessing all aspects, the self-luminous nature, is the nature of the magic net, surrounded by the deities, because the sole lord of all lineages is the deity of Bodhicitta. As it is said in the Sambuta: 'All these objects are of self-nature. It is the nature of Bodhicitta. Therefore, that itself is a deity, that itself is the Bhagavan Vajradhara.' Thus, Vajrasattva, the essence of mirror wisdom, merely the appearance of the mind, surrounded by deities. To those who commit sinful deeds, it appears as suffering, an unbearable form. To those who possess the power of merit, it is the nature of immutable bliss and accomplishment. Thus, to the pure lineage masters, it appears as a peaceful form. To those who experience the ripening of sinful deeds they have done, experiencing unbearable suffering, it also appears as an unbearable wrathful form. In short, whatever virtuous or non-virtuous deeds anyone performs, these appear as producing the corresponding results, just as applying the laws of karma in one's own mind. It pervades all moving and unmoving things, and everything becomes its nature. Lokēśvara appears as the nature of all aspects, thus causing all three realms (srid pa gsum po) to be the nature of stainless purity. I prostrate to Vajrasattva, inseparable from bliss and emptiness! The detailed explanations of these have already been stated in the description of the world, so they are not repeated here. Then, with the 'wam' syllable, the gathering of the five great emptinesses, as the support, from the shape of the triangular 'E' syllable that serves as its support, which is the form of the Dharmodaya, all three realms can be seen, and entering into all three times, this is no different from emptiness being fully revealed, it is the Dharmadhatu itself, possessing all supreme aspects. It prevents the Dharma with defilements that need to be purified, namely the aggregates, the thirty-six elements, and the happiness of transformation that pervades them, along with their wisdom, and so on.

---

་བདུན་ཏེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་མེད་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཆོས་འབྱུང་དུ་བརྗོད་དོ། །ཆོས་འབྱུང་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་སྟོང་ཆེན་ཡིག་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་ཏེ། སྟོང་ཆེན་ཡིག་ལྔ་དང་ཐིག་སྟོང་ཡིག་དྲུག་འདི་དག་གི་སྤྲུལ་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་སྟོན་པ་པོའི་སྒྲ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་དྲུག་གིས་མཚོན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་དབྱིངས་འདི་ནི། གཅི༷ག་ད༷ང་དུ་མ༷་ཉིད་དུ་སྣང་བ་དག༷་ཀྱང༷་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅི༷ག་ཅིང༷་མཉམ༷་དང༷་མི༷་མཉམ༷་པར་སྣང་བ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཉམ༷་པ༷འོ། །འདི་ལ་མཉམ་པ་གཡས་རླུང་མི་མཉམ་པ་གཡོན་རླུང་དབུ་མར་མཉམ་པ་ཡང་ཟེར། ཡང་ན་མཉམ་པ་མྱང་འདས་དང་། མི་མཉམ་པ་འཁོར་བ་དག་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་མཉམ་པ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་གིས་གཡ༷ས་ལྷོ་དང༷་། གཡོ༷ན་བྱང་དང༷་། མདུ༷ན་ཤར་ད༷ང་། རྒྱ༷བ་ནུབ་དང་། སྟེ༷ང་དང་འོ༷ག་གི་ཕྱོགས་སུ་སྣང་བ་མུ་མེད་པ་ཀུན༷་ནས༷། མཚན་མ་ཐ་དད་པའི་སྣང་པ། ཁ་དོག་དཀ༷ར་པོ་དང་། ལྗང༷་ཀུ་ལ་སོགས་པ༷་སྣ་ཚོག༷ས་སུ་སྣང་བ་ཡང་། ཁ༷་དོ༷ག་ཆེན༷་པོ༷་རོ་མཉམ་སྟོང་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉི༷ད་གཅི༷ག་གི༷་གཟུ༷གས་ཏེ༷། ཐུང༷་ངུ་དང་རིང༷་པོ༷་དང༷་ཤི༷ན་ཏུ་རི༷ང་པོ༷་དག་གི་དབྱངས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་དང་དེ་དག་གི་མཚོན་པའམ་ཆོས་ཅན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་མུན་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཡོ༷ན་ཏན༷་མེ༷ད་ཅེ༷ས་བྱ་སྟེ་འོན་ཀྱང་ཆོས་ཅན་མ་འགགས་པའི་ཆ་ནས་ཡོ༷ན་ཏན༷་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ད༷ང་བཅ༷ས་པ། བུ༷ད་ 18-3-219b མེ༷ད་དང་སྐྱེས༷་པ༷་དག་ཏུ་སྣང་བའང༷་། སྐྱེས༷་པ༷་དང་བུ༷ད་མེ༷ད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་མི༷ན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་མཉམ་པའོ། །དེ་ལྟར་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དུ་མ་རོ་མཉམ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང༷་ཞིག༷་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀུ༷ན་གྱི༷་རྟེན༷་གཅི༷ག་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉི༷ད་བྷ་ག༷་བཟ༷ང་མོ༷་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་ཅིང་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་མཆོག༷་གི༷་བྷ༷་ག༷་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཁྱོ༷ད་ལ༷་འདུ༷ད་པར་འོས་པ་ཉིད་དེ༷། ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་འཇམ་དཔལ་ཁྱོ༷ད་ལ༷་ཟླ་བ་བཟང་པོ་བདག་འདུ༷ད་དོ། །ཅེས་འབྲུ་མནན་པའང་སྣང

【現代漢語翻譯】 七者，這些無礙融為一體，被稱為法身法界（chos kyi sku chos 'byung）。此法界是第四金剛智慧金剛（ye shes rdo rje）和空性大五字（stong chen yig lnga）的本體，是法身的所依。空性大五字和空點六字（thig stong yig drug）的化現，能示現各種神通。宣說佛法的聲音是報身（longs spyod rdzogs sku）。因此，以六個空點（thig le stong pa drug）為代表的空性，是具足一切功德的法界。顯現為一或多，實則空性一味；顯現為平等或不平等，實則在空性中平等。這被稱為平等是右脈氣，不平等是左脈氣，中脈是平等。或者，平等是涅槃（myang 'das），不平等是輪迴（'khor ba），但它們在那之中是平等的。同樣，由於方位的關係，右為南方，左為北方，前為東方，后為西方，上和下的方位顯現為無邊無際。各種不同的顯現，如白色、綠色等各種顏色，都是大色一味空性，是諸法一體的形象。長短和極長的音聲之法，日月羅睺，以及它們所代表的或法身的形象，如身語意三門、精血氣三者、勇氣塵埃黑暗三者等的功德，被稱為『無』，然而從法身不間斷的角度來看，又顯現為各種功德。顯現為男女，但男女並非各自獨立的實體，而是在空性中融為一體。因此，這些都表明，雖然諸法顯現為各種各樣，但都是一味的中觀大空性之見。 如此之法界，是一切所知法的所依，是自性清凈的法界。具足自在等八功德的薄伽梵母（bhAga bzang mo），是世間一切安樂的來源，是超越世間的、無有變遷的所依，是遠離遮障的諸法之源。至高無上的薄伽梵（bhAga），法界般若波羅蜜多（shes rab pha rol phyin ma），是值得敬禮的。化為智慧自性的妙吉祥（'jam dpal），我禮敬善月（zla ba bzang po）。這裡也出現了壓字法。

【English Translation】 The seventh, these unobstructed become one taste, which is called Dharmakaya Dharmadhatu (chos kyi sku chos 'byung). This Dharmadhatu is the embodiment of the Fourth Vajra Wisdom Vajra (ye shes rdo rje) and the Great Emptiness Five Syllables (stong chen yig lnga), the support of Dharmakaya. The manifestation of the Great Emptiness Five Syllables and the Empty Dot Six Syllables (thig stong yig drug) demonstrates various magical powers. The sound of teaching the Dharma is Sambhogakaya (longs spyod rdzogs sku). Therefore, the emptiness represented by the six empty dots (thig le stong pa drug) is the Dharmadhatu that possesses all virtues. Appearing as one or many, it is actually one taste of emptiness; appearing as equal or unequal, it is actually equal in emptiness. This is called equality is the right channel wind, inequality is the left channel wind, and the central channel is equality. Alternatively, equality is Nirvana (myang 'das), and inequality is Samsara ('khor ba), but they are equal in that. Similarly, due to the direction, the right is south, the left is north, the front is east, the back is west, and the directions of up and down appear to be infinite. Various different manifestations, such as white, green, and other colors, are all one taste of great color emptiness, the image of one entity of all aspects. The Dharma of short and long and extremely long sounds, the sun, moon, Rahu, and what they represent, or the image of the Dharma, such as the three doors of body, speech, and mind, the three essences of semen, blood, and air, the three of courage, dust, and darkness, etc., the merits are called 'none', but from the uninterrupted aspect of the Dharma, various merits appear. Appearing as male and female, but male and female are not independent entities, but are integrated into emptiness. Therefore, these all show that although the Dharmas appear in various ways, they are all one taste of the Great Madhyamaka Emptiness view. Such Dharmadhatu is the support of all knowable Dharmas, the Dharmadhatu that is pure in nature. The Bhagavati (bhAga bzang mo) who possesses the eight virtues such as freedom, is the source of all happiness in the world, the unchanging support that transcends the world, and the source of all Dharmas that are free from obscurations. The supreme Bhagavan (bhAga), the Dharmadhatu Prajnaparamita (shes rab pha rol phyin ma), is worthy of reverence. Transformed into the nature of wisdom, Manjushri ('jam dpal), I pay homage to Good Moon (zla ba bzang po). The method of pressing syllables also appears here.

---

་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁྱོད་ལ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་བདག་འདུད་དོ་ཞེས་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ། ཡང་ན་བྷ་ག་བཟང་མོ་དང་། མཆོག་གི་བྷ་གའི་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་འདུད་ལན་གཉིས་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། འདུས་བྱས་བདེ་དང་འདུས་མ་བྱས་བདེ་གང་ཡིན་པ། །བདེ་བ་དེ་ཀུན་འདི་ལས་འབྱུང་བ་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྡུས་ནས་འདི་མན་ཆད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་སྟོན་པ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ་ཞེས་འགྲེལ་ཆེན་དུ་འབྲུ་མནན་པར་མ་མཛད་དོ། །རྩ་བའི་ས་བཅད་བཞི་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་བསྡུས་ཚུལ་དང་། བོད་དུ་བསྒྱུར་ཚུལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ལ་གཞན་ལ་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆེ་བ་བསྔགས་པ་དང་། བསྡུས་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་བསྡུས་ཚུལ་དེའི་ཡོན་ཏན་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་གང་ཞིག་མི་ཡི་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཉིས་བརྒྱ་ 18-3-220a ཞེ་དགུ་པ་ནས་ཉིས་བརྒྱ་ང་གཅིག་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྟན་ཅིང་དེ་ལས་བསྟན་པའི་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལས་ལེགས་པར་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ལ། ག༷ང་ཞིག༷་མི༷་ཡི༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་དག༷་ན༷་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སློབ་མ་ལ་སྟོན་ཅིང་གསལ་བར་བྱེད་པ་དཔ༷ལ་ལྡན༷་བླ༷་མ༷་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་འཛི༷ན་པ༷་གང་ཞིག །རྩ་ལྟུང་སོགས་དང་འཛག་པའི་སྒྲིབ་པ་སོགས་ཀྱི་སྡིག༷་པ་དང་བྲལ༷་བ་དེ༷་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བད༷ག་གི་ངོ་བོ་སྟེ༷། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་དེ༷་ལ༷་ཐུགས་སུན་པའི་གནོ༷ད་པ༷་བྱས༷་པ༷ས་སྲོག༷་ཆག༷ས་རྣམ༷ས་ནི༷་ངེས༷་པ༷ར་དམྱལ༷་བ༷ར་སྐྱེ་བར་འགྱུར༷་ཏེ༷་འདི༷་ལ༷་དེ་ཙམ་གཉན་པ་ཅི་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་ངོ༷་མཚ༷ར་བ་མེ༷ད་དེ་རྒྱུ་འབྲས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཐུ་ལས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །སློབ་དཔོན༷་དེ་ཡི་ཐུགས་མཉེ༷ས་པ༷་ཡི༷ས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག༷་ནི༷་མགུ༷་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བླ་མ་དེ༷་ལ༷་སློབ་མ་ངན་པ་གང་ཞིག་ཁྲོ༷་བོ༷འི༷་མེ༷་ཡི༷ས་བསྐུལ་ནས་དབང་མེད་དུ་ཁྲོ༷ས་པ༷་ཞེ༷ས་པ༷་ནི་ཁྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ནང་ན་མི་བཟད་པའི་ཉེས༷་པ༷་ཆེན༷་པོ༷འོ༷། །སློབ་དཔོན་དེ༷་ཉི༷ད་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ལ༷་གཏན་གྱི་ཐར༷་པ༷་མཆོག་འགྱུར་མེད་བདེ༷་མཉམ༷་འབྲས༷་བུ་སྟེར༷་བ་ཡིན་པས། སློབ་བུ༷་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷ས་དུས་ཀུན་ཏུ་འདུད་ཅིང་ཕྱག༷་འཚལ་བའི་འོ༷ས་དང་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོ༷ད་པར་བྱ་བའི་འོས༷་སོ༷། །དེ་ལྟ་ན་སྡིག༷་ཅ༷ན་ཞེས་པ་གང༷་ཞིག་ཡི༷ན་ཅེ་ན། གང༷་ཞིག༷་དཔ༷ལ་ལྡན༷་བླ༷་མ༷འི་ཞབ༷ས་པད༷་བཟ༷ང

【現代漢語翻譯】 也可以通過向法界（chos kyi dbyings，Dharmadhatu）中的您——文殊師利（jam dpal，Manjushri）頂禮來表達敬意。或者，通過吉祥女性（bhaga bzang mo）和至上吉祥（mchog gi bhaga）的反面來表達兩種敬意。如《集經》（sdud pa）所說：『無論是和合之樂（'dus byas bde）還是非和合之樂（'dus ma byas bde），所有這些快樂都源於此（法界），應如是知。』正如所說的那樣。 因此，根本續（rtsa ba'i rgyud）的要義已經完全概括了。從這之後，解釋說時輪續（dus kyi 'khor lo'i rgyud）的教義和續的功德等就容易理解了。因此，在註釋中沒有特別強調。 根本科判（rtsa ba'i sa bcad）的第四部分，關於結尾的意義，包括如何總結續以及如何在藏地翻譯。首先，關於向他人傳授續的金剛上師（rdo rje slob dpon）的偉大之處的讚頌，以及如何總結續的功德，包括髮愿等，分為兩部分。第一部分由二百四十九頌到二百五十一頌來闡述。像這樣的續，是薄伽梵（bcom ldan 'das，Bhagavan）金剛持（rdo rje 'chang，Vajradhara）親自善說的，並且從中傳出的金剛瑜伽（rdo rje'i rnal 'byor）之道，是從上師（bla ma）處良好傳承下來的。哪༷個༷人༷在༷人༷間༷，將無二密咒（gsang sngags）之道，金剛瑜伽，向弟子展示並使其明晰，那༷個༷具༷德༷上༷師༷，是無二智慧金༷剛༷持༷。遠離根本墮罪（rtsa ltung）和泄露的障礙（zag pa'i sgrib pa）等罪༷惡༷，那༷就༷是༷金剛薩埵（rdo rje sems dpa'）我༷的༷本༷性༷。因此，對那༷個༷上༷師༷，如果心懷不滿而造༷成༷損༷害༷，那༷么༷眾༷生༷必༷定༷會༷墮༷入༷地༷獄༷。對此不必感到驚༷訝༷，因為這是因果深奧的緣起力所致，對此毫無疑問。 上༷師༷的༷心༷歡༷喜༷，金剛薩埵我༷也༷會༷歡༷喜༷。因此，哪༷個༷惡༷劣༷的༷弟༷子༷，被忿༷怒༷之༷火༷驅༷使༷而無法自控地發༷怒༷，這༷是༷所༷有༷忿༷怒༷中༷最༷難༷以༷忍༷受༷的༷罪༷過༷。 上師（slob dpon）他༷本༷身༷，給༷予༷眾༷生༷永༷恒༷的༷解༷脫༷，最༷殊༷勝༷不༷變༷的༷樂༷空༷果༷位༷。所༷以༷弟༷子༷們༷應༷該༷時༷時༷刻༷刻༷頂༷禮༷，用༷所༷有༷的༷供༷品༷來༷供༷養༷。 那༷么༷，罪༷人༷是༷誰༷呢༷？哪༷個༷人༷踐༷踏༷具༷德༷上༷師༷的༷蓮༷足༷……

【English Translation】 One may also pay homage by prostrating to you, Manjushri (jam dpal), in the Dharmadhatu (chos kyi dbyings). Alternatively, there are two ways to pay homage through the reverse of auspicious woman (bhaga bzang mo) and supreme auspiciousness (mchog gi bhaga). As stated in the Compendium Sutra (sdud pa): 'Whether it is compounded bliss ('dus byas bde) or uncompounded bliss ('dus ma byas bde), know that all these pleasures arise from this (Dharmadhatu).' As it is said. Thus, the essential meaning of the Root Tantra (rtsa ba'i rgyud) has been completely summarized. From this point onwards, explaining the teachings of the Kalachakra Tantra (dus kyi 'khor lo'i rgyud) and the merits of the tantra, etc., becomes easy to understand. Therefore, it was not particularly emphasized in the commentary. The fourth part of the Root Chapter (rtsa ba'i sa bcad), concerning the meaning of the conclusion, includes how the tantra is summarized and how it is translated into Tibetan. First, regarding the praise of the greatness of the Vajra Master (rdo rje slob dpon) who teaches the tantra to others, and how the merits of summarizing the tantra, including aspirations, etc., are shown, there are two parts. The first part is explained by two hundred and forty-nine verses to two hundred and fifty-one verses. Such a tantra as this is well-taught by the Bhagavan (bcom ldan 'das), Vajradhara (rdo rje 'chang) himself, and the path of Vajra Yoga (rdo rje'i rnal 'byor) taught from it is well-transmitted from the noble gurus (bla ma). Wh༷o༷ev༷er༷ in༷ the༷ wor༷ld༷ reve༷als༷ and༷ cla༷ri༷fies༷ the༷ non-du༷al༷ man༷tra༷ path༷, Va༷jra༷ Yo༷ga༷, to༷ the༷ dis༷ci༷ple༷, that༷ glo༷ri༷ous༷ gu༷ru༷ is༷ the༷ non-du༷al༷ wis༷dom Va༷jra༷ Ho༷ld༷er༷. He༷ who༷ is༷ free༷ from༷ the༷ vi༷o༷la༷ti༷ons༷ of༷ the༷ root༷ vows༷ (rtsa ltung) and༷ the༷ de༷file༷ments༷ of༷ lea༷ka༷ge༷ (zag pa'i sgrib pa), is༷ the༷ es༷sen༷ce༷ of༷ Va༷jra༷sat༷tva༷ my༷self༷. There༷fore༷, if༷ one༷ har༷bors༷ ill༷ will༷ to༷ that༷ gu༷ru༷ and༷ cau༷ses༷ harm༷, li༷ving༷ be༷ings༷ will༷ cer༷tain༷ly༷ be༷ re༷born༷ in༷ hell༷. There༷ is༷ no༷ need༷ to༷ be༷ sur༷pri༷sed༷ at༷ this༷, be༷cau༷se༷ it༷ is༷ due༷ to༷ the༷ po༷wer༷ of༷ the༷ pro༷found༷ in༷ter༷de༷pen༷den༷ce༷ of༷ cau༷se༷ and༷ ef༷fect༷; there༷ is༷ no༷ doubt༷ a༷bout༷ it༷. When༷ the༷ gu༷ru's༷ mind༷ is༷ plea༷sed༷, Va༷jra༷sat༷tva༷ my༷self༷ is༷ al༷so༷ gra༷ti༷fied༷. There༷fore༷, whi༷che༷ver༷ wick༷ed༷ dis༷ci༷ple༷ is༷ dri༷ven༷ by༷ the༷ fire༷ of༷ wrath༷ and༷ un༷con༷trol༷la༷bly༷ be༷co༷mes༷ an༷gry༷, this༷ is༷ the༷ mo༷st༷ un༷bea༷ra༷ble༷ of༷ all༷ of༷fen༷ses༷ a༷mong༷ all༷ an༷ger༷s. The༷ gu༷ru༷ him༷self༷ gra༷nts༷ li༷ving༷ be༷ings༷ per༷ma༷nent༷ li༷be༷ra༷tion༷, the༷ su༷pre༷me༷ and༷ im༷mu༷ta༷ble༷ bliss༷-emp༷ti༷ness༷ re༷sult༷. There༷fore༷, dis༷ci༷ples༷ shou༷ld༷ al༷ways༷ re༷ve༷ren༷tial༷ly༷ bow༷ and༷ of༷fer༷ all༷ pos༷ses༷si༷ons༷. Then༷, who༷ is༷ cal༷led༷ a༷ sin༷ner༷? Who༷ev༷er༷ trea༷ds༷ up༷on༷ the༷ lo༷tus༷ feet༷ of༷ the༷ glo༷ri༷ous༷ gu༷ru༷...

---

་པོ༷་དག༷་ལ༷་ཁེངས་པའི་སྒོ་ནས་སྔ་དྲོ་དང་ཉིན་གུང་ཕྱི་དྲོ་ལྟ་བུར་དུས༷་གསུ༷མ་དུ་ཕྱག༷་མི༷་བྱེ༷ད་པའོ། །མི༷་ཤེས་པ་གང༷་ཡི༷ན་ན་གང༷་ཞི༷ག་རྣམ༷་མ༷ང་མེ༷་ཏོག༷་ལ་སོགས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་དུས༷་གསུ༷མ་དུ༷་ནི༷་མ༷ཎྚལ༷་མི༷་བྱེ༷ད་པ༷་དེའོ། །མྱུར༷་དུ་དམྱལ་བ་མནར༷་མེ༷ད་པར་འགྲོ༷་བ༷་གང༷་ཡི༷ན་ན། གང༷་ཞི༷ག་བདེ༷་མཉམ༷་སྟེར༷་བྱེ༷ད་ཀྱི་བླ༷་མ༷་ལ་ཐུགས་སུན་པར་བྱས་ནས་སྐྱོ༷་བ༷་སྐྱེད༷་པ༷་པོ༷་དེའོ། ། 18-3-220b དབང་བཞི་པ་ཤེས༷་རབ༷་ཡེ༷་ཤེས༷་ཐོབ༷་པ༷་ཡི་སྐྱེས་བུ་གང༷་ཡི༷ན་པ་ལམ་ལས་མ༷་ཉམ༷ས་པ་ནི་གང༷་ཞིག༷་མཆོ༷ག་གི༷་བླ༷་མའི༷་ཞབ༷ས་ཀྱི་པདྨོ༷་ནི༷་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི༷་སྤོང༷་བ༷་དད་པ་ཆེན་པོས་གཙུག་ཏུ་འཁུར་བའོ། །ལམ་ལས་ཉམ༷ས་པ༷་ག༷ང་ཡི༷ན་ན་གང༷་ཞིག༷་གཡས་གཡོན་དབུས་ཀྱི་རྩ༷་གསུམ༷་དག༷་ལ༷་གན༷ས་པའི༷་རླུང༷་གིས་ནི༷་སྐྱེ་བ་མཐའ༷་ཡ༷ས་པའི་དུས་སུ༷་ཡང་ཡང་བས༷ད་པ༷་སྟེ་འཆི་བར་བྱེད་པའོ༷། །དེས་ན་རླུང་དེ་དག་དབུ་མར་མ་བཅིངས་པ་ནི་སྔགས་ལ་ཞུགས་ཀྱང་ལམ་ལས་ཉམས་པ་སྟེ་འཆི་མེད་ཀྱི་ལམ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔ༷འ་བོ༷་གང༷་ཡི༷ན་ན་གང༷་ཞིག༷་མཉམ༷་པ་གཡས་དང༷་མི༷་མཉམ༷་གཡོན་གྱི་ལ༷མ་ལ༷་རྒྱུ་བའི་སྲོག༷་དང༷་ཐུར༷་སེལ༷་གྱི་རླུང༷་ནི༷་དབུ་མར་འགོག་ཅིང་གསོ༷ད་པར་བྱེ༷ད་པ༷འོ༷། །སྦྱིན༷་བད༷ག་ག༷ང་ཡི༷ན་ན་གང༷་ཞིག༷་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་བླ༷་མ༷ར་རང༷་གི་ལུས༷་དང་བུ༷་དང༷་ཆུང༷་མ༷་ལ༷་སོ༷གས་བདོག་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་སྟེ༷ར་བའོ། །མ༷་རབ༷ས་ག༷ང་ཡི༷ན་ན་ག༷ང་ཞི༷ག་སེམས་ཅན་སླུ་བྱེ༷ད་རང༷་གི༷་སེམས་སམ་སྙིང༷་གི༷་བག་ཆགས་ངན་པའི་སྡིག༷་པ༷ས་དྲངས་ཏེ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའི༷་སེམ༷ས་ཉོན་མོངས་པ་དང༷་གཡོ༷་སྒྱུ་ཅ༷ན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་སྟོན་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞིན་དུ་བལྟས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་ཟོལ་མེད་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཀུར་ཞིང་མཆོད་པར་བྱས་ན་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་བོ། །གཉིས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་བྱུང་བ་དང་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ལས་བརྩམ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་སྲས་པདྨ་དཀར་པོ་སོགས་ལ་ངེས་པ་བྱིན་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་དཔལ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཉིས་བརྒྱ་ང་གཉིས་པ་ནས་ཉིས་བརྒྱ་རེ་གཅིག་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། གནས་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་དཔ༷ལ་གྱི༷་ཆོས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར༷་ལོ་བསྐོར་བའི་གནས་དེར། ལྷ༷་ཡི༷་མཆོག༷་གི༷ས་བཏུད༷་པའི༷་གད༷ན་སེང་གེའི་ཁྲི་ནི་ཁ༷་དོ༷ག་སྣ༷་ཚོག༷ས་པ༷་དེ༷་ལ༷་སང༷ས་རྒྱས༷་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལྷ༷་དང༷་མི༷་ཡི༷་བླ༷་མ༷་ཉེ༷་བ༷ར་བཞུགས་ 18-3-221a པ༷ས། ཟླ༷་བའི༷་སྟེ་ཟླ་བ་བཟང་པོའི་རྒྱུད་འདི་ཞུ༷་བ༷་དེ་ཉིད་ཀྱིས། རྟོག༷ས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ༷་ཉིད་དུ་གཟིག

【現代漢語翻譯】 何者以傲慢自滿，早、午、晚三時不行供養？不知何者，即以眾多鮮花等物，於三時不行獻曼扎者。 何者迅速墮入無間地獄？即對賜予安樂之根本上師心生厭煩，並生起悔意之人。 獲得第四灌頂智慧之智慧的士夫，不離道者為何？即永不捨棄殊勝上師之蓮足，以極大信心頂戴之人。 離道者為何？即左右中三脈為風所持，于無量生死中屢屢殺害自身之人。因此，若不將諸風束縛于中脈，縱入密咒，亦是離道，不得不死之故。 勇士為何？即能阻止並消滅于平等之右脈與不平等之左脈中執行之命氣與下泄風者。 施主為何？即向具德上師獻上自身、子女及妻妾等一切財物之人。 惡劣者為何？即受迷惑眾生之自心或心之惡習所牽引，為彼所役使之煩惱心與狡詐者。因此，應視傳承上師為金剛薩埵，以三門無偽之信心恭敬供養，則可獲得無量利益。 第二，從根本續生起及攝略續之攝略方式開始，國王文殊名稱向蓮花白等子嗣授予決定性教誨：具德吉祥法-輪等二百五十二頌至二百六十一頌之間已闡述。于吉祥聚米塔之佛塔，無上密咒吉祥法-輪轉繞之處。天中之天所敬奉之獅子座，于彼具足種種色彩之座上，諸佛之王釋迦牟尼佛，天人之導師安住。 以月之，即以月亮善好續部之請問，如實覺悟。

【English Translation】 Who is it that, filled with arrogance, does not make offerings in the morning, noon, and evening? It is the one who does not offer mandalas with many flowers and other things at the three times. Who is it that quickly goes to the Avici hell? It is the one who becomes disgusted with the root guru who gives bliss and generates regret. Who is the person who has obtained the wisdom of the fourth empowerment and does not deviate from the path? It is the one who never abandons the lotus feet of the supreme guru, bearing them on their head with great faith. Who is it that deviates from the path? It is the one whose three channels—right, left, and center—are held by the winds, repeatedly killing themselves in countless lifetimes. Therefore, if those winds are not bound in the central channel, even if one enters mantra, they deviate from the path and do not obtain the path of immortality. Who is the hero? It is the one who stops and destroys the life force and downward-clearing wind that flow in the equal right channel and the unequal left channel in the central channel. Who is the patron? It is the one who gives their own body, children, wives, and all possessions to the glorious guru. Who is the wicked one? It is the mind that deceives sentient beings, led by the evil imprints of one's own mind or heart, and is dominated by them, a mind full of afflictions and deceit. Therefore, if one regards the lineage guru as Vajrasattva and honors and makes offerings with sincere faith in the three doors, one will obtain immeasurable benefits. Secondly, starting from the arising of the root tantra and the condensed method of the condensed tantra, King Manjushri-kirti bestows definitive teachings to his sons, Padma Karpo, etc.: The glorious, auspicious Dharma-wheel, etc., are taught from the two hundred and fifty-second verse to the two hundred and sixty-first verse. In that place of the stupa of Glorious Dhanyakataka, the wheel of the glorious Dharma of the unsurpassed secret mantra revolves. On that lion throne revered by the best of gods, on that seat of various colors, the king of Buddhas, Shakyamuni, the guru of gods and humans, dwells nearby. With the moon's, that is, with the questioning of the good tantra of the moon, he truly realizes.

---

ས་པ་ན༷། དགོས་པ་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐར་པ་མཆོག་ཐོབ་པའི་དོ༷ན་གྱི༷་སླ༷ད་དུ༷་མི༷་ཡི༷་བདག༷་པོ༷་ཟླ་བ་བཟང་པོ་སོགས་ལ་རྒྱུ༷ད་ཀྱི༷་རྒྱལ༷་པོ༷་དང༷་པོའི༷་སང༷ས་རྒྱས༷་རྩ་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་གསུང༷ས་པ༷་གང༷་ཡིན་པ་དེ༷་ཡ༷ང་ད༷་ལྟ༷་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་བད༷ག་གི༷ས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དེ༷་རྣ༷མས་ཨཱ༷་ལི༷་ཀཱ༷་ལི༷་སྟེ། རྗོད་བྱེད་དབྱངས་གསལ་ཚོགས་པའི་ཚིག་ཉུང༷་ངུའི༷་རྒྱུ༷ད་དུ༷་བཀོ༷ད་དོ༷། །ཉི༷་མ༷་ཀྱེ༷་ཞེས་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་བོས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱིས་ནི༷་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཡི་གེ་བརྒྱད་པ་རྗེས་བསྔགས་ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར་དག་ཏུ་གསུང༷ས་པ༷་དག༷་ལ༷ས་དུས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདི་ནི་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་བདག༷་གི༷ས་ཡི་གེ་ཉེར་གཅིག་པ་རབ་བྱེད་ལྡན་གང་ཞིག་མེ་ཏོག་ཕྲེང༷་འཛི༷ན་གྱི་སྡེབ༷་སྦྱོར༷་འབའ་ཞིག་གིས་བཅིང༷ས་པས༷་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་པ༷དྨ༷་དཀ༷ར་པོ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་འཛི༷ན་པ༷་ཁྱོ༷ད་ཀྱིས༷་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདི༷་ནི༷་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བའི་སྔ༷གས་པ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་བསྟ༷ན་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་མཛོད༷་ཅིག །ཇི༷་ལྟར༷་ཉི༷་མ༷་སྟེ་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ད༷ང་བཅ༷ས་པ། དྲང་སྲོང་ཐུབ༷་པ༷འི་རིག༷ས་ནི༷་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་དབང་བཞི་པ་ཤེས༷་ར༷བ་ཡེ༷་ཤེས༷་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཐོབ༷་པ༷་བསྡུས་རྒྱུད་འདི༷་ཡི་དྲིན༷་ལ༷ས་བྱུང༷་བར་གྱུར༷་པ༷། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཁམས་སོགས་རྣམ༷་གསུམ༷་སྲི༷ད་པ་ལ༷་གན༷ས་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ནི༷་དུས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་འདི་ཡི་དྲིན༷་ལ༷ས་ཐུབ་པའི་རིགས་དེ༷་བཞི༷ན་འགྱུར་མེད་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར༷་བ༷ར་ཤོག༷་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ནི་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པའི་འཁོར་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཐོབ་པ་བཞིན་ 18-3-221b རྒྱུད་འདི་འཛིན་པ་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བར་སྨོན་པའོ། །གཞན་ཡང་བསྡུས་རྒྱུད་འདི་ཞུ་བ་པོ་ཉི༷་མ༷་ཁྱོ༷ད་དམ༷་རིགས་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་གདུང་བརྒྱུད་མི༷་དབ༷ང་ཕྱི༷་མ༷ར་གྱུར༷་པ༷འི་སྲི༷ད་པ༷ར་དུས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་རྣལ༷་འབྱོ༷ར་གཅི༷ག་པུ་བསྒོམ་པ་ལ༷ས་ནི༷་རིམ་པར་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཉི་མ་ཁྱོད་དམ་མི་དབང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ལས་ཕྱི་མའི་སྲིད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཅེས་འགྱུར་བཅོས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཉི་མ་ཁྱོད་དམ་མི་དབང་གྲོང་བྱེ་བའི་བདག་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་པུའི་མཐུས་སྲིད་པ་ཐ་མ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཅེས་འཆད་པའང་སྣང་ངོ་། །ཚང༷ས་པ༷འི་རི༷གས་འདི༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ་རྣམས་ལ་བོས་ནས། མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ

【現代漢語翻譯】 那時，爲了所有眾生獲得至高解脫，人主月賢等向種姓之王最初的佛陀所說的十二千部根本續，現在我，妙吉祥稱，將根本續的意義以簡短的詞句，用元音和輔音的組合來編纂。『太陽』是稱呼太陽的車乘。 佛陀是如何宣說根本續的？以八個字母的讚頌詩節來彙集時輪續，而我，妙吉祥稱，以二十一個字母的花鬘詩節來表達。 此後，觀世音菩薩的化身，持蓮花金剛者，您所彙集的續部，應向金剛灌頂的瑜伽士們展示。如同太陽及其車乘，以及釋迦牟尼的四億半種姓，都因這部彙集續的恩德而獲得了第四灌頂——智慧無二不變樂。同樣，三界有情眾生，也因時輪續的教誨，如釋迦族一般，獲得不變至樂大智慧。』這是發願文。如同妙吉祥稱的眷屬太陽車乘等獲得不變樂一般，愿所有持有此續的眾生也能如此。 此外，這部彙集續的請問者，太陽您，或將成為種姓王后裔的人主，在未來的生命中，僅通過修持時輪瑜伽，就能逐漸獲得不變樂的智慧。太陽您，或人主，在未來的生命中將修持唯一的時輪瑜伽，如此轉變。或者說，太陽您，或人主，擁有十萬聚落，僅憑時輪瑜伽的力量，就能在最後一生中獲得成就。這是對梵族後裔的呼喚，人主啊！

【English Translation】 Then, for the sake of all sentient beings attaining supreme liberation, the lord of men, Moon Good, and others, to the King of Lineages, the first Buddha, spoke the twelve thousand root tantras. Now, I, Manjushri Kirti, will compile the meaning of the root tantras into concise words, using the combination of vowels and consonants. 'Sun' is calling the chariot of the sun. How did the Buddha proclaim the root tantra? With eight letters of laudatory verses to gather the Kalachakra Tantra, and I, Manjushri Kirti, express it with twenty-one letters of flower garland verses. Thereafter, the emanation of Avalokiteshvara, the lotus-vajra holder, this tantra compiled by you, should be shown to the yogis of the vajra initiation. Just as the sun and its chariot, and the four hundred and fifty million lineages of Shakyamuni, have obtained the fourth initiation—wisdom of immutable bliss—through the grace of this compilation tantra. Likewise, may all sentient beings in the three realms, through the teachings of the Kalachakra Tantra, like the Shakya clan, attain the great wisdom of immutable supreme bliss.' This is a prayer. Just as the retinue of Manjushri Kirti, the sun chariot, etc., obtained immutable bliss, may all beings who hold this tantra also be like that. Furthermore, the questioner of this compilation tantra, Sun, you, or the lord of men who will become a descendant of the lineage king, in future lives, by practicing only the Kalachakra Yoga, will gradually attain the wisdom of immutable bliss. Sun, you, or the lord of men, will practice the unique Kalachakra Yoga in future lives, thus transforming. Or, Sun, you, or the lord of men, possessing a hundred thousand settlements, by the power of the unique Kalachakra Yoga, will attain accomplishment in the last life. This is a call to the descendants of the Brahma lineage, O lord of men!

---

༷་འཇམ་དཔལ་གྲག༷ས་པ༷་བདག༷་ནི༷་འཇམ༷་པའི་དབྱ༷ངས་ཡིན་ལ། བ༷དག་གི༷་དགའ༷་མ༷་ནི༷་དཔ༷ལ་ལྡན༷་སྒྲོལ༷་མ༷འོ། །སྲས་པ༷ད་དཀ༷ར་ཅ༷ན་ནི༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་ཀུ༷ན་གྱི་གཏེར༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་མགོ༷ན་པོ༷་ཆུ་སྐྱེས༷་ཀྱི་མཚ༷ན་མ༷་ཅ༷ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་ནི་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་སླད་དུ་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་བསྟན་པ་སྟེ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གོས་པ་མེད་པ་སོགས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་ཐར་ནི་འཇམ་དཔལ་བདག་གི་ཕྱག་མཚན་ཨུ༷ཏྤ༷ལ་སྡོང༷་བུ༷་ཡི༷ས་ནི༷་ཞེས་པ་དེའི་ཚུལ་དུའམ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མཐུས་དཔེར་ན་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཕྱག་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་གཞོན་ནུ་ནོར་བཟངས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པའི་ཞིང་ཀུན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མཐའ་ཚད་བཟུང་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣམ་ཐར་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ་རང༷་གཞ༷ན་ལ༷་གན༷ས་སྲི༷ད་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དོ༷ན་ནི༷་ཇི༷་ལྟ༷་བ་བཞི༷ན་དུ༷་ལྟོས༷་ཞེས་གསུང་གི་གནང་བ་བྱིན་པའོ། །འདིར་ཨུཏྤལ་སྡོང་བུའི་མཚན་མ་ཅན་བདག་གིས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདིས་སྲིད་གསུམ་གྱི་ཆོས་དྲང་ངེས་ཀྱི་དོན་ལྟོས་ཞེས་འཆད་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་གདམས་པ་ལྟར་ཨུ༷ཏྤལ་སྡོ༷ང་བུ༷་ 18-3-222a ཡིས༷་ནི༷་ར༷ང་གཞ༷ན་ལ༷་གན༷ས་སྲི༷ད་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དོ༷ན་ནི༷་ཇི༷་ལྟ༷་བ་བཞི༷ན་དུ་མཐོ༷ང་ནས༷་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་ཡིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་ཐུབ༷་པ༷འི་དབ༷ང་པོ༷་དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཞི་རྣམ༷ས་ད༷ང་ལྷན༷་ཅི༷ག་བྲམ་ཟེའི་བུ་ཉི༷་མ༷ས་ནི་ཅོད༷་པ༷ན་བཅ༷ས་པའི༷་མགོ༷་དང༷་ལ༷ག་པ༷་ད༷ག་གི༷ས་ནི༷། རིག༷ས་ལྡན༷་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པའི་ཞབ༷ས་ཀྱི༷་པ༷དྨ༷ར་ཕྱག༷་དག༷་འཚ༷ལ་ནས༷་སྨྲས༷་པ༷། སྟོན༷་པ་འགྲན་བྲལ་གཅི༷ག་པུ༷་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པར་གཉེན་གཤིན་པ་མཆོ༷ག་གི༷་ཐུག༷ས་རྗེ༷་ཡི༷ས། དྲང་སྲོང་ཐུབ༷་པའི༷་རི༷གས་བདག་ཅག་རྣམ༷ས་ནི༷་འཇི༷གས་རུང་འཁོ༷ར་བ༷འི་སྡུག༷་བ༷སྔལ་དག༷་ལ༷ས་ཕྱུང༷ས་ན༷ས་ཡང་དག་པའི་ཡེ༷་ཤེས༷་ཀྱི་ལ༷མ་ལ༷་བཞག༷་པ༷ར་མཛ༷ད་དོ། །ཞེས་སམ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་སྦྱར་བའང་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བཀའ་དྲིན་དྲན་ནས་ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པས་བསྟོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་ཁྱོ༷ད་ནི༷་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒན༷་པ་ཡིན་ཡ༷ང་ནམ་ཡང་རྒ་བ་མེད་པ་གཞོ༷ན་ནུ༷་ཡི་གཟུགས་སུ་གནས་སོ། །མཐ༷འ་དག༷་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ༷་བའི༷་སྲ༷ས་པོ༷་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ཆོས་འཛིན་པ་ཡི༷ན་ཡ༷ང་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐོག༷་མ༷ར་སངས་རྒྱས་པས་དེ་བཞིན་ག

{ "translations": [ "「我，妙吉祥稱（འཇམ་དཔལ་གྲགས，Jampal Drak），是妙音天女（འཇམ་པའི་དབྱངས，Jampai Yang）；我的愛人是吉祥天母（དཔལ་ལྡན་སྒྲོལ，Paldan Drolma）。蓮花童子（སྲས་པ༷ད་དཀ༷ར་ཅ༷ན，Sraspad Karchen）是功德之寶藏，是世間怙主（འཇིག༷་རྟེན༷་མགོ༷ན་པོ，Jigten Gönpo），是具有蓮花標記的觀世音（སྤྱན་རས་གཟིགས，Chenrezig）。」", "如是，父、母、子三尊的顯現，是爲了調伏眾生而示現的幻化游舞，不為輪迴之法所染。如妙吉祥我之手持烏巴拉花（ཨུ༷ཏྤ༷ལ་སྡོང༷་བུ༷，utpala sdong bu）的姿態，或以加持力，譬如聖者普賢菩薩（ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ，Kuntu Zangpo）將商主之子善財童子（གཞོན་ནུ་ནོར་བཟང，zhonnu Norzang）置於頂上，令其進入法界無盡之剎土，獲得無量無邊的菩薩行之解脫。", "如是，『自他一切處，如實觀其義（རང༷་གཞ༷ན་ལ༷་གན༷ས་སྲི༷ད་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དོ༷ན་ནི༷་ཇི༷་ལྟ༷་བ་བཞི༷ན་དུ༷་ལྟོས༷），』即是如是之授記。此處，以我，具有烏巴拉花標記者的所攝之續部，來說明應如實看待三有之法的正與不正。", "如是，依教奉行，『以烏巴拉花（ཨུ༷ཏྤལ་སྡོ༷ང་བུ༷་，utpala sdong bu）之義，自他一切處，如實觀其義（ར༷ང་གཞ༷ན་ལ༷་གན༷ས་སྲི༷ད་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དོ༷ན་ནི༷་ཇི༷་ལྟ༷་བ་བཞི༷ན་དུ་མཐོ༷ང་ནས༷），』生起極度稀有之信心的能仁（ཐུབ༷་པ，Thubpa）自在與俱胝半之仙人（དྲང་སྲོང，Drangsong）等，與婆羅門之子日（ཉི༷་མ༷，Nyi Ma）等，以束髮之頭與手等，向具種姓之妙吉祥稱之蓮足頂禮，如是說道：『導師無與倫比，唯一的妙吉祥稱，您以無緣大慈（ཐུག༷ས་རྗེ༷，Thukje），將我等仙人能仁之族類，從可怖輪迴之苦中救出，安置於正智（ཡེ༷་ཤེས，Yeshe）之道。』或可加上『祈請您』之語。", "如是，憶念恩德，以太陽之車，以堅信之信心，宣說讚頌之偈頌：法王妙吉祥稱，您是世間與出世間一切功德之老者，然卻永不衰老，安住于童子之身。盡三世之諸佛之子菩薩，受持如來之法，然從無始以來，已於諸佛之初成佛，如是

---

ཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ད༷ང་པོ༷འི་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱང་ཁྱོ༷ད་ཡིན་ལ། བུ༷ད་མེ༷ད་དག་དང་སྦྱོར༷་ཞི༷ང་ངམ་སྦྱོར་ཡང་བྱང་སེམས་འཛག་པ་དང་བྲལ་བས་ཚང༷ས་པ༷ར་སྤྱོ༷ད་པ་དང་ལྡ༷ན་ཅིང་། སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ་བུ་གཅིག་པ་བཞིན་བརྩེ་བ་མཆོག༷་གི༷་ཐུག༷ས་རྗེ༷་དག༷་གི༷ས་འཇི༷ག་རྟེན༷་ཀུན་གྱི་གཉེན༷་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་གདུལ་དཀའ་གཤིན་རྗེ་རྣམས་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་གཤི༷ན་རྗེའི༷་དགྲ༷འོ། །ཁྱོ༷ད་ནི༷་གང་ཟག་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཞི༷་བའི་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཡང་མ་རུངས་པ་རྣམས་ 18-3-222b དྲག་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འཇོམས་པས་རྡོ༷་རྗེ༷་བཟ༷ང་པོ༷འོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཕོ་བའི་ལམ་སྟོན་པས་འཆི༷་བ༷འི་འཇིགས་པ༷་འཕྲོག༷་པར་བྱེད་པ༷་ཁྱོ༷ད་ནི༷་དུས་རྟག༷་ཏུ༷་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུ༷ད་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་དེ་དེ་དག་གསོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཁྱོ༷ད་ནི༷་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ཀུན་ལས་གྲོལ༷་ཡ༷ང་སྲི༷ད་པ༷་འདིར༷་ནི༷་འགྲོ༷་བ༷་རྣམས་སྨིན༷་པའི༷་དོན༷་དུ༷་འཇམ་དཔལ་གྲག༷ས་པ༷་ཁྱོ༷ད་ནི༷་ལྷ་མོ་རྣམ་རྒྱལ་མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ་སོགས་སྲིད་པ་འདིར་ར༷བ་ཏུ་འཇུ༷ག་པར་མཛད་དོ། །ཞེས་བསྟོད་དོ། །བྲམ་ཟེ་ཚང༷ས་པའི༷་རིག༷ས་ལ༷ས་བྱུང་བ་ཉི༷་མ༷་བདག༷་ནི༷་ཐུབ༷་པའི༷་རིག༷ས་དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་བཞི་རྣམས་ཀྱིས༷་བཏུད༷་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷་གྲགས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཞབ༷ས་ཀྱི༷་རྩ༷་བ༷ར་ལྷུང༷་། སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཐར༷་པའི༷་སླ༷ད་དུ༷་དུས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཡི་རྒྱུད་མཐའ༷་ད༷ག་ས་ཡི་གཞི་འདི་ལ༷་ར༷བ་ཏུ༷་གས༷ལ་བ༷ར་བྱས༷། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རིག༷ས་ལྡ༷ན་གྱི་རིག༷ས་ལ༷་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་བཞག་པར་མཛད་པ་གྲགས་པ་ཁྱོ༷ད་ནི༷་བྲམ་ཟེ་ཉི༷་མ༷་བདག་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་གསེར་གྱི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་པས༷་བད༷ག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི༷ས་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་བཏུད༷་ཅིང་ཕྱག་བྱས་པ་དཔ༷ལ་ལྡན༷་འཇམ་དཔལ་གྲག༷ས་པ་ཞེས་མཚན་མངའ་བ་གང་གིས་གནས་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཀ༷་ལཱ༷་པར༷་ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷་ཞབ༷ས་ཀྱི༷་པདྨ༷་དག༷་ལ་མཐའ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འ༷ཇིགས་རུང༷་འཁོ༷ར་བས༷་འཇི༷གས་པ༷་དག༷་ནི༷། འཁོར་བ་དེ་ལས་སྐྱོབས་པའི་སྐྱབ༷ས་སུ༷་ལྷ༷ག་པ༷ར་མཆི༷འོ༷་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཁང་བར་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས། དཔྱིད་ཐ་ཆུང་ས༷་ག༷་ཟླ་བ༷འི་ཉ༷་ལ༷་མཚ༷ན་མོ༷འི་དུས༷་ཀྱི་ཆ་བཅོ་ལྔ༷་ནི༷་རབ་ཏུ་འད༷ས་ཤིང༷་ཉིན༷་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ་མ༷་ཞུག༷ས་པ༷་བཅུ་དྲུག་པའི་ཆ་ཐོ་རངས་དག༷་ལ༷་ཐུབ༷་པ༷འི་སྐྱེ༷་བོ༷་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་བཞི་དང༷་བཅས༷་པའི་ཉི༷་མ༷་ནི། སྣ༷་ཚོག༷ས་གཙོ༷་བོ༷ས་ཞེས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བྱི

【現代漢語翻譯】 您也是所有逝者的智慧之身，最初的佛陀。與女性結合，即使結合，菩薩也遠離漏失，具有梵行的行為。對於一切眾生，您像對待獨子一樣慈愛，以最偉大的慈悲心成為一切世間的親友，然而對於難以調伏的閻羅，您以摧毀他們而成為閻羅的敵人。您是給予聖者寂靜之身的成就者，對於兇暴者，您以忿怒之身摧毀，是最好的金剛。您為一切眾生指示不退轉的道路，奪走死亡的恐懼，您是永遠阻斷眾生道路的四魔之魔，是那些魔的殺戮者。 您從一切存在的束縛中解脫，然而爲了成熟此世間的眾生，文殊師利，您示現於蓮花勝母的胎中出生等，完全進入此世間。』如此讚頌道。婆羅門種姓出身的尼瑪扎，頂禮于您——被四億五千萬賢劫佛陀所敬仰的尊者足下。爲了眾生的解脫，您在此大地上完全闡明了時輪續。金剛種姓灌頂的金剛種姓持有者，一切都確定地安立於種姓之中。尼瑪扎婆羅門和化身之人，頭戴金冠，九十六位大師頂禮並禮拜您的蓮足。擁有吉祥名稱文殊師利名稱者，在吉祥卡拉帕的住所，您的蓮足，從無盡痛苦的輪迴中產生的恐懼，從那輪迴中救護的救護者更為殊勝。』如此說道。如是，國王文殊師利為婆羅門仙人等時輪壇城中的金剛灌頂。在春季小月薩嘎月的夜晚，十五分已經過去，十六分的黎明尚未到來之時，與四億五千萬賢劫佛陀一起的尼瑪，以各種主尊——時輪的方式。

【English Translation】 You are also the wisdom body of all the departed, the first Buddha. Combining with women, even combining, the Bodhisattva is free from leakage, endowed with Brahmanical conduct. To all sentient beings, you are loving like a single child, with the greatest compassion, you are the friend of all the worlds, yet to the difficult-to-tame Yama, you destroy them and become the enemy of Yama. You are the giver of the accomplishment of the peaceful body to the holy ones, yet to the fierce ones, you destroy with a wrathful body, you are the best Vajra. You show the unwavering path to all sentient beings, snatching away the fear of death, you are the Mara of the four Maras who always obstruct the path of sentient beings, the slayer of those Maras. You are liberated from all the bonds of existence, yet to ripen the beings of this world, Manjushri, you show the manner of being born in the womb of the goddess Namgyalma, etc., you completely enter into this world.』 Thus praised. Nima Zha, born from the Brahman caste, prostrates at your feet—the one renowned who is revered by four hundred and fifty million Buddhas of the Bhadrakalpa. For the sake of the liberation of sentient beings, you have fully elucidated the Kalachakra Tantra on this earth. The Vajra lineage holder of the Vajra lineage empowerment, everything is definitely established in the lineage. Nima Zha the Brahmin and the incarnate person, wearing a golden crown, ninety-six masters prostrated and worshiped your lotus feet. The one with the auspicious name Manjushri, in the abode of auspicious Kalapa, your lotus feet, the fears arising from the endless suffering of samsara, the protector who protects from that samsara is even more supreme.』 Thus said. Thus, King Manjushri gave the Vajra empowerment in the Kalachakra mandala to the Brahman sages, etc. On the night of the small spring month of Saga, fifteen parts had passed, and the sixteenth part of dawn had not yet arrived, Nima, together with four hundred and fifty million Buddhas of the Bhadrakalpa, in the manner of various chief deities—Kalachakra.

---

༷ན་གྱིས༷་བརླབ༷ས་ 18-3-223a པས༷་ཕྱག༷་རྒྱའི༷་དངོ༷ས་གྲུབ༷་ཐོབ༷་ཅེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ན་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྨོན་ལམ་མཛད་པ། སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཐར༷་པའི༷་སླ༷ད་དུ༷། འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་བདག༷་གི༷་ཐུག༷ས་ཀྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྲིད་པ་མཐ༷འ་ད༷ག་གི་ས༷་ལ༷་ཁྱབ༷་ཅིང་གན༷ས་པ༷་བཞི༷ན་དུ་ཞེས་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྲིད་ཞི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པའི་དགོངས་པ་དེ་དེའི་ཚུལ་ལ་ཐུགས་བཞ༷ག་ནས་འདི་བཞིན་དུ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུས༷་ཀྱི༷་འཁོར༷་ལོའི༷་མཐུ༷་ལ༷ས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཉི༷ད་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷ས་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་བྲལ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། འདོད་པ་སོགས་རྣམ༷་གསུམ༷་སྲི༷ད་པ༷་དག༷་ལ༷་གན༷ས་པར་གྱུར༷་ཅི༷ག་ཅེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་དེའི་ངོ་བོར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དོན་ཅན་ཏེ་དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་མཛད་པ་འདི་ནི་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལས་བརྩམ་ནས་སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་འགྱུར་བར་སྨོན་པ་དང་རྒྱུད་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཏད་པའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཀུན༷་གྱི་དོ༷ན་མཛ༷ད་པ༷་པོ༷་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་ཡི༷ས་ཀྱང་སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་མཆོ༷ག་གི༷་ཐུགས༷་རྗེ༷་དག༷་གི༷ས། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་རྒྱུད་དོན་རྟོགས་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྡུས་པའི་རྒྱུ༷ད་ཀྱི༷་དོ༷ན་ནི༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞུ་བ་པོ་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་སོགས་ལ་བསྟན༷་པར་མཛ༷ད་ནས༷། རང་ཉིད་ཀྱི་སྲས༷་པོ༷་པདྨ༷་དཀ༷ར་པོ༷་རབ༷་མཆོ༷ག་ཡོ༷ན་ཏན༷་དག༷་གི༷་གཏེར༷་ལ༷་བཀའ་ཡི་གནང༷་བ༷་སྩལ༷་བ༷། ངེས༷་པ༷ར་ནི༷་དང༷་པོ༷ར་ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷་བསྡུས་པའི་རྒྱུ༷ད་ཀྱི༷་རྒྱལ༷་པོ༷་མཐ༷འ་དག༷་མ༷་ཚང༷་མེ༷ད་པ༷་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་གླེག༷ས་བམ༷་དག༷་ལ༷་གན༷ས་པ༷་ཉིད་དུ་བྱ་བ་དང༷་། དེ༷་ནས༷་ར༷ང་གི༷་འདོ༷ད་པ༷ས་འགྲེལ༷་བཤ༷ད་བྱས༷་ནས༷་ཁྱོད་ནི་གཞ༷ན་གྱི༷་གན༷ས་དང་པོ་གང་ནས་བྱོན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གནས་སུ༷་བགྲོད༷་པ༷ར་བྱ༷འོ༷། །འཇི༷ག་ 18-3-223b རྟེན༷་གཉེན༷་ཞེས་བོད་པའོ། །རྒྱུད་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་བར་ཆད་བསྲུང་བར་སྨོན་ལམ་མཛད་པ་ནི། གང༷་དག༷་སྟེ༷ང་ན༷་སྟེ་ས་བླ་ན། བདུ༷ད་ཀྱི༷་ཕྱོག༷ས་སུ་གན༷ས་པའི་ལྷ༷་མ༷་ཡི༷ན་རྣམ༷ས་མཆོ༷ག་ཏུ་འཇི༷གས་པར་བྱེ༷ད་པ་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔ༷འ་རྣམ༷ས་དང་། མི༷་ཡི༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་ད༷ག་ན༷་ཕྱོགས༷་དང༷་ཕྱོག༷ས་བྲལ༷་དུ༷་གན༷ས་པ། ཁྲོ༷་བོ༷འི་རྒྱལ༷་པོ༷་བཙུན༷་མོར༷་བཅ༷ས་པ༷་རྣམ༷ས་དང་། ཟད་པར་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཟའ་དང་བཅས་པ་དང་། གང༷་དག༷་ས༷་འོ༷ག་དག༷་ན༷་གདེ༷ངས་ཅ༷ན་ཀླུའི

【現代漢語翻譯】 加持。 因此，獲得手印的成就，即是獲得大手印的成就。因此，做文殊菩薩的祈願：『爲了眾生的解脫，愿文殊菩薩的名聲，我的心之金剛，無垢的自性，遍佈並安住於一切存在之地的盡頭。』如同國王名聲自己的心，偉大的智慧遍佈一切存在與寂靜，將心安住于那樣的狀態，如此一來，通過時輪的力量，愿眾生顯現無垢的智慧，我的心之金剛遍佈一切存在與寂靜，並安住于慾望等三種存在之中，愿一切法在那樣的本質中顯現。』因此，這個祈願是從傳承導師自己的心意出發，愿一切眾生也如此轉變，並將意義傳承的意旨交付給傳承持有者。因此，利益一切眾生的文殊名聲，也以至上的大悲心，爲了末法時代的弟子們，顯現無垢之法，因為這依賴於理解傳承的意義。因此，如實地向請求者尼彌星等講述時輪的彙集續部的意義，並將教言賜予自己的兒子白蓮花，他是殊勝的功德之寶藏：『首先，你應當將彙集續部的所有國王完整無缺地書寫下來，安放在經卷之中。然後，根據自己的意願進行解釋，你將前往其他地方，從何處前往觀世音菩薩的處所呢？』被稱為世間親友。爲了守護傳承持有者免受障礙，做祈願：『無論何處，在土地之上，安住于魔方的天神們，極度恐嚇菩薩們，以及在人類世界中，無論何處，無論是否偏袒，憤怒的國王及其眷屬們，以及耗盡者和護方神等，無論何處，在土地之下，有力量的龍族們，

【English Translation】 Empowerment. Therefore, obtaining the accomplishment of the mudra means attaining the accomplishment of the Great Seal. Therefore, making the aspiration of Manjushri: 'For the liberation of sentient beings, may the fame of Manjushri, the vajra of my heart, the stainless nature, pervade and abide at the end of all realms of existence.' Just as the king of fame's own mind, the great wisdom pervades all existence and peace, keeping the mind in that state, thus, through the power of the Kalachakra, may sentient beings manifest stainless wisdom, the vajra of my heart pervading all existence and peace, and abide in the three realms of desire, etc., may all dharmas manifest in that essence.' Therefore, this aspiration arises from the intention of the lineage master's own mind, wishing that all beings also transform in this way, and entrusting the meaning lineage's intention to the lineage holders. Therefore, Manjushri Fame, who benefits all sentient beings, also with supreme great compassion, for the disciples of the degenerate age, manifests the stainless Dharma, because this depends on understanding the meaning of the lineage. Therefore, truthfully explaining the meaning of the condensed tantra of the Kalachakra to the petitioners Nimi-singha etc., and bestowing the teachings upon his own son White Lotus, who is the supreme treasure of qualities: 'First, you should write down all the kings of the condensed tantra completely and without omission, and place them in the scriptures. Then, explain according to your own wishes, where will you go to another place, from where will you go to the place of Avalokiteshvara?' Called the friend of the world. To protect the lineage holders from obstacles, making the aspiration: 'Wherever, above the earth, the gods who dwell in the realm of demons, who greatly terrify the Bodhisattvas, and in the human world, wherever, whether biased or not, the wrathful kings and their retinues, and the exhausters and the guardians of the directions, etc., wherever, below the earth, the powerful Nagas,'

---

་དབ༷ང་པོ༷་ཡུམ་རབ་གཏུམ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གདོ༷ན་གྱི་ཚོ༷གས་གང་ཞིག་བར་ཆད་རྩོམ་པ་དང་། མི༷་དགེ༷་བ་དང་མི་ཤེས་པ་བྱེད་པ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་དུས༷་སུ༷་འཆིང༷་བར་བྱེ༷ད་པ༷་དེ༷་ད༷ག་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཀྱིས་ཉིན༷་ཞག༷་སོ༷་སོའི༷་དུས༷་སུ༷་ཡང་དག་པའི་ལམ་མི༷་ཤེས༷་པའི་འཇིག༷་རྟེན༷་མགོན་མེད་རྣམས་ལམ་ཡང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་དུས་ཀུན༷་ནས༷་སྐྱོང༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་པར་གྱུར༷་ཅི༷ག །བརྗོད་བྱ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་སྟོན་པའི་རྗོད་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུ༷ད་ནི༷་མཚ༷ན་དཔ༷ལ་ལྡན༷་དུས༷་ཀྱི༷་འཁོར༷་ལོ༷་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཤི༷ན་ཏུ༷་བསྡུས༷་པ༷་ཡིན་ཀྱང་དོན་མ༷་ལུས༷་པ་སྟོན་པའོ། །བརྗོད་བྱ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ༷་རྗེ༷་སེམ༷ས་དཔ༷འ་ལྷག༷་པའི༷་ལྷ༷་ཐབས༷་དང༷་ཤེས༷་རབ༷་རོ་གཅི༷ག་ཏུ་སྦྱོར༷་བ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོའི༷་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ༷་རྗེ༷་དག༷་གི༷ས་དག་པའི་ཟླ་བའི་ཆ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་དེ༷་ཉི༷ད་རྣམ༷་པ༷་བཅུ་དྲུག༷་པ༷། དགོས་པ་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་མཆོག༷་གི་ཐར༷་པའི༷་སླ༷ད་དུ༷་སྟོན་པ་པོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོ༷ས་གསུང༷ས་ཤིང༷་དེ་ཡི་དོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་བད༷ག་གི༷ས་ཀྱང༷་ནི༷་བསྟན༷་པ༷་གང༷་ཡིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོ༷ད་ནམ༷ས་དེ༷་ཡི༷ས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་འགྱུར༷་མེ༷ད་མཆོག༷་གི༷་བདེ༷་བ༷ར་གནས་པར་གྱུར༷་ཅི༷ག །དེ་མ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་མཆོག་གི་བདེ་བ་དེ༷་ལ༷་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་གུས་པས་འདུ༷ད་པར་གྱུར༷་ཅི༷ག །ཅེས་རྒྱུད་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་བསྔོབའི་སྨོན་ལམ་མཛད་པའོ། །མདོར་བསྡུས་ 18-3-224a གསུམ་པའི་རྗེས་ནས་འདིའི་བར་དུ་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ལས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འདུལ་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་བཞི་པས་གཏན་ལ་དབབ་པར་མཛད་དོ། །དང༷་པོའི༷་སང༷ས་རྒྱས༷་ཚིགས་བཅད་སྟོང༷་ཕྲ༷ག་བཅུ༷་གཉི༷ས་པ༷་ལ༷ས་བྱུང༷་བ༷་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དཔལ་དུས༷་ཀྱི༷་འཁོར༷་ལོ༷་ལ༷ས་ཡེ༷་ཤེས༷་ཀྱི༷་ལེ༷འུ༷་སྟེ༷་ལྔ༷་པ༷འི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ༷། །མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཕྱུང་བ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །གཉིས་པ་བསྒྱུར་ཚུལ་ནི་རྒྱུད་འདི་ལ་འགྱུར་འགོ་མི་འདྲ་བ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བྱུང་བར་གྲགས་ཀྱང་འདིར་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་སོ་མ་ནཱ་ཐ་ཞེས་པ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་འབྲོ་དགེ་སློང་ཤེས་རབ་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས། ཕྱིས་སུ་དགེ་སློང་ཤོང་སྟོན་གྱིས་དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་ལ་གཏུགས་ནས་ཞུས་ཤིང་ལེགས་པར་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །གང་གི་དྲིན་ལས་བསྐལ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་རྙེད་དཀའི་རྒྱུད་རྒྱལ་མཆོག་འདི་ལེགས་ཐོས་པ།

【現代漢語翻譯】 愿具足力量的忿怒母眾及其眷屬，所有制造障礙、行不善業和無知者，以及所有束縛於時間者，愿他們日夜守護那些在任何時候都不瞭解正道的無依眾生，使他們獲得正確的瑜伽。所詮釋的基、道、果三續，能詮釋的金剛續，即名為吉祥時輪根本續，雖然詞句極其簡略，卻能無遺地闡釋其意義。 所詮釋的樂空無二金剛薩埵，殊勝本尊，方便與智慧合一，時輪勝王的語、意、身、智慧金剛，以清凈無垢的十六分月相來象徵。爲了眾生的究竟解脫，釋迦牟尼佛（Shakyamuni Buddha）勝王宣說了此法，文殊名稱（Manjushri Kirti）也闡釋了其意義。愿由此功德，一切眾生皆能安住于不變的至上安樂之中。在未獲得此果位之前，愿我們都能珍視並恭敬地追求此至上安樂。這是簡略續的善愿祈禱文。 簡而言之，從第三品之後到此處，都是由《大疏·無垢光》中的四種總攝方式來確定的。 從第一佛（Adi Buddha）所出的，包含一萬二千頌的《略續》，即《吉祥時輪》中的第五品智慧品之釋。從第一佛所出，名為《續之王·吉祥時輪》至此圓滿。 關於翻譯的方式，據說此續有大約二十一種不同的譯本，但此處是克什米爾（Kashmir）的班智達（Pandita）索瑪納塔（Somanatha，月護）和藏族譯師卓·格隆·喜饒扎巴（'Bro dge slong shes rab grags）翻譯並校訂的。後來，格隆·雄敦（dge slong shong ston）在薩迦寺（Sakya Monastery）對照兩部來自中印度的梵文原本進行了校對和完善。

【English Translation】 May the powerful assembly of wrathful mothers and their retinues, all those who create obstacles, perform unwholesome deeds, and act out of ignorance, and all those bound by time, may they day and night protect those helpless beings who do not know the right path at any time, so that they may attain the correct yoga. The expressed basis, path, and result, the three continuities, the expressing Vajra continuity, namely the glorious Kalachakra Root Tantra, although the words are extremely concise, it explains the meaning without leaving anything out. The expressed indivisibility of bliss and emptiness, Vajrasattva, the supreme deity, the union of skillful means and wisdom into one taste, the body, speech, and mind of the Victorious Lord of Time, the wisdom Vajra, symbolized by the pure and stainless sixteen parts of the moon. For the sake of the ultimate liberation of sentient beings, Shakyamuni Buddha, the Victorious Lord, spoke this, and Manjushri Kirti also explained its meaning. May all sentient beings, through this merit, abide in the unchanging supreme bliss. Until that is attained, may we cherish and respectfully pursue this supreme bliss. This is the aspiration prayer for dedicating the virtue of the Abridged Tantra. In short, from the third chapter onwards to this point, it is determined by the four great summaries from the Vimalaprabha. The Abridged Tantra, which comes from the First Buddha (Adi Buddha) and contains twelve thousand verses, is the explanation of the fifth chapter, the Wisdom Chapter, of the glorious Kalachakra. The King of Tantras, the glorious Kalachakra, which comes from the First Buddha, is complete. Regarding the method of translation, it is said that there were about twenty-one different translations of this tantra, but here it was translated and revised by the Kashmiri Pandit Somanatha (Moon Protector) and the Tibetan translator 'Bro Gelong Sherab Drak. Later, Gelong Shongton collated it with two Sanskrit originals from central India at the great Sakya Monastery and revised and perfected it.

---

།བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་པད་ནོར་བུའི་གཏེར་ལ་སླར་ཡང་གུས་ཕྱག་འཚལ། །འགྱུར་མེད་མཆོག་བདེའི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི། །བྱིན་བརླབས་མཐུ་ཡིས་ལེགས་བརྩམ་དེ་ལ་འདུད་དོ་དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཤིས་པར་མཛོད། །དེ་ལྟར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདི་ལ་ལེའུ་དང་པོ་ལ་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུ། གཉིས་པར་བརྒྱ་དང་དོན་བཞི། གསུམ་པར་ཉིས་བརྒྱ་དང་གསུམ། བཞི་པར་ཉིས་བརྒྱ་སོ་བཞི། ལྔ་པར་ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཅིག་དཔེ་ཡོངས་གྲགས་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་བསྡོམ་པས་ཚིགས་བཅད་སྟོང་དང་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཅིག་ཡོད་ལ། དེ་ལས་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་སོགས་ལ་གདམས་པ་ཁམས་ལེར་བརྒྱ་ཞེ་བདུན་པའི་རྗེས་ 18-3-224b ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་དང་ནང་ལེའི་མཇུག་ཏུ་ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་བསྟོད་པ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་དང་། ཡེ་ལེའི་མཇུག་ཏུ་སྡུད་པ་པོའི་གསུང་ཚིགས་བཅད་བཅུ་དང་ཉི་མའི་ཤིང་རྟའི་གསུམ་བཅས་ཤོ་ལོ་ཀ་བཅོ་ལྔ་ཕྲི་བས་བསྡུས་རྒྱུད་ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་སྟོང་དང་སུམ་ཅུ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ལ་བཞི་མ་ཚང་ངོ་ཞེ་ན། ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་སྦྱར་བས་ཚིགས་བཅད་ཡེ་ལེ་འདིར་གསུམ་དང་། ནང་ལེར་གཅིག་བཅས་བཞི་ཡོད་པའི་ཚབ་ཏུ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེའི་འགྲེལ་པར་དེ་ནས་རྒྱུ་སྐར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གྱ་དགུ་པའི་རྗེས་སུ་གཅིག་དང་། འགྲེལ་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་དང་། ཡེ་ལེའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་གྱ་དགུ་པའི་རྗེས་ལ་འགྱུར་མངས་ལྟར་ཉི་མའི་འཁོར་ཚད་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་བགྲོད་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་བསྣན་པས་ཚང་ངོ་ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་སླར་སྨྲས་པ། དུས་འཁོར་རྒྱུད་དོན་ཆུ་གཏེར་ཆེ་འདྲ་འགྲེལ་བཤད་གྲུ་གཟིངས་ཆེས་མང་མོད། །དེ་རྣམས་བསྟེན་ཀྱང་བརྒལ་བར་དཀའ་སྙམ་ཡིད་ནི་བློང་གྱུར་ཞུམ་པ་རྣམས། །བདག་གི་བློ་དང་སྙིང་བརྩེས་བསྐྲུན་པའི་ལེགས་བཤད་འཕྲུལ་ཆེན་འདི་འཕྲད་ན། །བདེ་བར་བརྒལ་སྙམ་སྤྲོ་དང་སྤོབས་པ་རྙེད་འགྱུར་འདི་ནི་འདིའི་ཁྱད་ཆོས། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མངོན་མས་དྲི་མས་མ་སྦག་པར། །རྒྱུད་ལ་གུས་ཤིང་གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་འབད་པས་བྲིས། །དེ་ཕྱིར་གཞན་དག་ཕྱོགས་ཞེན་སྤང་སྟེ་འདིར་བསྟེན་ཅིག །ཅི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཚིག་རྩ་བའི་འབྲུ་ནོན་ཅིང་། །འགྲེལ་པའི་ཚིག་དོན་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་ཚང་། །རྩ་འགྲེལ་དགོངས་པ་དཀྱུས་གཅིག་སྟབས་བདེར་འཆར། །ཡིག་ཚོགས་མང་པོའི་ངལ་བ་མི་དགོས་སོ། །བཤད་ཚུལ་ལེགས་ན་གོ་དོན་བདེ་བླག་འཆར། །ལུང་རིགས་འབྲེལ་ན་ཉེས་པའི་དྲི་མ་མེད། །ཆགས་སྡང་ཚིག་མདའ་སྤང་ན་གཞན་ 18-3-225a ཡིད་དགའ། །དེ་ཕྱིར

【現代漢語翻譯】 再次以恭敬之心，向傳承上師珍貴的蓮足寶藏頂禮。 祈願憑藉不變至樂自性的大壇城，及其化身輪的加持力，一切時中吉祥圓滿。 如是，此《略續》中，第一品有一百六十九偈，第二品有一百七十四偈，第三品有二百零三偈，第四品有二百三十四偈，第五品有二百六十一偈，通常流傳的各版本總共有偈頌一千零四十一偈。其中，國王扎巴（གྲགས་པ་，fame）自己對太陽車（ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་，Sun chariot）等所作的教誨，在《界品》（ཁམས་ལེ，Realm chapter）第一百四十七偈之後的一偈，以及《內品》（ནང་ལེ，Inner chapter）末尾太陽車所作的讚頌一偈，還有《耶品》（ཡེ་ལེ，Yes chapter）末尾結集者的言教十偈，加上太陽車的三個偈頌，共計十五個詩節需要刪減，因為有說法稱《略續》有一千零三十個詩節，少了四個詩節。如果有人問：太陽車所造的偈頌，在《耶品》中有三個，在《內品》中有一個，共四個，爲了彌補這四個詩節的缺失，在《世間界品》的註釋中，在『從那以後，星宿等』第八十九偈之後增加一個偈頌，並在註釋的精華中，將不變的續部偈頌增加兩個，在《耶品》第一百八十九偈之後，按照變化增多的方式，增加『太陽的執行速度，白天的執行』等一個偈頌，這樣就補全了，這是先前智者們的說法。 如是，在圓滿解釋了續部之王（རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་，King of Tantras）的意義之後，再次宣說： 時輪續的意義猶如浩瀚的海洋，解釋的船隻雖然眾多， 但即使依靠它們，也覺得難以渡越，內心感到茫然和沮喪的人們啊！ 如果遇到我以智慧和慈悲所著的這部殊勝論著， 定會覺得可以安樂渡越，從而獲得喜悅和自信，這正是此論的特點。 即便如此，我仍以未被偏見玷污的清凈心， 爲了尊重續部和利益他人而努力寫作。 因此，希望其他人拋棄宗派偏見，依止此論。 為何？因為此論既強調了續部根本的詞句， 又完整地包含了註釋的詞句和意義。 根本和註釋的意旨融為一體，簡明易懂地呈現， 無需花費大量文字的辛勞。 如果解釋的方法得當，就能輕易地理解意義。 如果教證和理證相互關聯，就不會有謬誤的污點。 如果拋棄了貪嗔的語言利箭，就能令他人心生歡喜。 因此。

【English Translation】 Again, I respectfully bow to the precious lotus feet treasure of the lineage's holy gurus. May all times be auspicious and perfect through the blessings and power of the immutable, supreme bliss nature's great mandala, along with its emanation wheel. Thus, in this condensed tantra, the first chapter has one hundred and sixty-nine verses, the second has one hundred and seventy-four, the third has two hundred and three, the fourth has two hundred and thirty-four, and the fifth has two hundred and sixty-one. In total, there are one thousand and forty-one verses in the commonly circulated versions. Among these, the teachings given by King Drakpa (གྲགས་པ་, fame) himself to the Sun Chariot (ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་, Sun chariot) and others, one verse after the one hundred and forty-seventh verse of the 'Realm Chapter' (ཁམས་ལེ, Realm chapter), and one verse of praise made by the Sun Chariot at the end of the 'Inner Chapter' (ནང་ལེ, Inner chapter), as well as ten verses of the compiler's teachings at the end of the 'Yes Chapter' (ཡེ་ལེ, Yes chapter), plus the three verses of the Sun Chariot, totaling fifteen stanzas, need to be subtracted, because there is a saying that the condensed tantra has one thousand and thirty verses, missing four stanzas. If someone asks: The verses created by the Sun Chariot, there are three in the 'Yes Chapter' and one in the 'Inner Chapter', totaling four. To compensate for the lack of these four verses, in the commentary on the 'World Realm Chapter', one verse is added after the eighty-ninth verse 'From then on, stars, etc.', and in the essence of the commentary, two verses of the immutable tantra are added, and after the one hundred and eighty-ninth verse of the 'Yes Chapter', according to the increasing changes, one verse such as 'The speed of the sun's movement, the movement of the day' is added, thus completing it, according to previous scholars. Thus, after perfectly explaining the meaning of the Great King of Tantras (རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་, King of Tantras), I speak again: The meaning of the Kalachakra Tantra is like a vast ocean, and although there are many ships of explanation, Even relying on them, it is difficult to cross, and those whose minds are confused and discouraged, If they encounter this great and wonderful commentary created with my wisdom and compassion, They will surely feel that they can cross over easily, and gain joy and confidence. This is its special characteristic. Even so, with a pure mind untainted by bias, I have strived to write for the sake of respecting the tantra and benefiting others. Therefore, I hope that others will abandon sectarian prejudices and rely on this treatise. Why? Because this treatise emphasizes the root words of the tantra, And also completely contains the words and meanings of the commentary. The intent of the root and commentary are integrated, presented in a simple and easy-to-understand manner, Without the need for the labor of many words. If the method of explanation is good, the meaning will be easily understood. If the scriptural authority and reasoning are related, there will be no stain of error. If the arrows of attachment and aversion are abandoned, others will be pleased. Therefore.

---

་ལེགས་པར་བཤད་རྣམས་དགའ་ཚལ་མཚུངས། །འོན་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་དགོངས་ཟབ་གནས་རྣམས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་དང་མི་ལྡན་ཁྱད་པར་གྱི། །ཟབ་དང་མི་ཟབ་རྟོགས་དཀའ་རྟོགས་སླ་བའི། །བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་ཐ་དད་སྣང་ན་ཡང་། །འགྲོ་བའི་ཁམས་དང་མོས་པ་དང་མཐུན་པར། །དྲང་དང་ངེས་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །ཆགས་དང་སྡང་བའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །ལེགས་པར་དཔྱོད་རྣམས་ཆོས་སྤང་དྲི་མས་དབེན། །གཞུང་ལུགས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་དག་གི་ཡང་། །དགོངས་དོན་ཚུལ་བཞིན་བཤད་པའི་ལེགས་བཤད་མཐུས། །རང་བློ་སོམས་ཉིའི་གནས་ལས་བསྒྲལ་བྱས་ན། །དེ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་སུ་བལྟ་བར་བྱ། །འགྲོ་རྣམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་ཕྱིར་རྒྱལ་རྣམས་དང་། །རྒྱལ་སྲས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་།། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་མང་རྣམ་པར་བརྗོད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རིགས་དང་བསོད་ནམས་དང་། །གྲོགས་སོགས་རྐྱེན་ལས་མོས་པ་དུ་མར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རེ་ཤིག་རང་བློར་གང་འཐད་པའི། །ཕྱོགས་དེ་བཟུང་ཡང་གཞན་ལ་སྡང་མི་བྱ། །གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གི། དབང་བྱས་ཕྱོགས་ཞེན་གཞན་དབང་མ་གྱུར་པའི། །སྒོ་ནས་འགྲེལ་དང་འཆད་དང་ཉན་བྱས་ན། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན། །དེང་སང་གངས་ཅན་འདི་ན་དུས་ཀྱི་མཐུས། །རྟོན་པ་བཞི་པོ་ཤིན་ཏུ་གོ་ལོག་ཅིང་།། ལེགས་བཤད་ཉེས་བཤད་རྣམ་དབྱེ་མི་ཤེས་ལ། །ཕྱོགས་ཞེན་དབང་གིས་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཟབ་སྤོང་། །དེ་སླད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དོན་གཉེར་ཞིང་། །བདག་ལེགས་འདོད་པས་ཅི་ནས་བག་ཡོད་པས། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དགོངས་ཟབ་ཆོས་རྣམས་ལ། །གུས་པར་བྱས་ན་དེ་ཉིད་དམ་པའི་ལམ། །དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་འདིར་ 18-3-225b ནི་རང་གཞན་གྱི། །གཞུང་ལུགས་དགག་བསྒྲུབ་འདོད་པའི་ཀུན་སློང་གིས། །མ་བསྐྱོད་རྒྱུད་དོན་འགྲེལ་བས་བཤད་པ་བཞིན། །ཅི་ནུས་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལེགས་བྲིས་ཀྱང་། །བདག་ནི་སོ་སྐྱེའི་གང་ཟག་རྟོག་གེ་བ། །ཟབ་དོན་གནས་ལ་ཚད་གྱུར་ཆོས་མིག་དང་། །མི་ལྡན་དབང་གིས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཤོད་པ། །གང་མཆིས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ལ་སྙིང་ནས་བཤགས། །གལ་ཏེ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་། །རྗེ་བཙུན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེའི་མཐུས། །མ་ནོར་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆ་མཆིས་ན། །དེ་ཡི་རབ་དགེ་དྲི་མ་མེད་པ་གང་། །འཁོར་གསུམ་དམིགས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་མཁར་ཁྱབ་པས། །མ་ལུས་ཞིང་བཞུགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་པ་ཡོངས་སུ་སྐོང་གྱུར་པའི། །རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་ལེགས་གྱུར་ཅིག །བདག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཐེག་མཆོག་དམ་པའི་ཆོས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་གྱུར་ནས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ལ་ཆོས་ཆར་འབེབས་གྱུར་

【現代漢語翻譯】 善說猶如歡喜園林，然而對於諸佛甚深密意之所在，有瑜伽者與無瑜伽者存在差別。 甚深與不甚深，了悟困難與容易，雖然顯現不同的說法方式，但爲了與眾生的根器和意樂相符， 在瞭解了應理和不了義的差別之後，完全捨棄貪執和嗔恨的念頭，善於觀察之人遠離了舍法之垢。 對於所有宗派的每一句話，都能如實解釋其密意，憑藉善說的力量，如果能從自己猶豫不決的狀態中解脫出來， 那就應當視其為善知識。爲了解脫眾生，諸佛和佛子以及善知識們，也會根據所化眾生的根器、能力和想法， 宣說各種不同的佛法。眾生的種姓、福德和友伴等因緣，會使他們的意樂千差萬別。 因此，暫時堅持自己認為合適的觀點，也不要憎恨他人。如果有人完全以佛陀的教義為準繩， 不受宗派偏見的左右，從而進行解釋、講授和聽聞，那麼他就會得到諸佛和佛子的護佑。 如今，在雪域藏地，由於時代的影響，四依（指依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義不依不了義）完全顛倒， 無法分辨善說和惡說，由於宗派偏見而捨棄諸佛甚深之法。因此，爲了尋求解脫，爲了自己的利益，務必謹慎小心， 如果對諸佛甚深密意之法恭敬，那便是通往解脫的正道。如此看待之後，此處並非爲了駁斥或建立自己或他人的宗派， 而是以解釋傳承意義的方式進行講述，盡己所能地以利益他人的心來撰寫。然而，我只是一個凡夫俗子，一個思辨者， 由於不具備衡量甚深密意之地的標準法眼，若有不如理之處，向包括佛子在內的諸佛真心懺悔。 如果憑藉諸位聖者的宗派和至尊語自在（指文殊菩薩）的慈悲力量，有未錯謬的善說之處，那麼， 愿這無垢的殊勝善根，以三輪體空、遍佈法界虛空的方式，圓滿一切安住于所有剎土的諸佛和佛子的歡喜， 成為奇妙的供養云。愿我生生世世不離殊勝的正法，如實證悟諸佛的密意，從而向無邊眾生降下法雨。

【English Translation】 Well-spoken words are like delightful gardens, yet regarding the profound abodes of the Buddhas, there is a distinction between those with and without yoga. Profound and not profound, difficult and easy to understand, although different ways of speaking may appear, in accordance with the faculties and inclinations of beings, Having understood the difference between definitive and provisional meanings, completely abandoning thoughts of attachment and aversion, those who examine well are free from the stain of abandoning the Dharma. For every single word of all the doctrines, by the power of well-spoken words that explain the intended meaning correctly, if one is liberated from the state of one's own doubt, Then one should regard that as a virtuous friend. To liberate beings, the Buddhas and their heirs, as well as virtuous friends, in accordance with the faculties, abilities, and thoughts of those to be tamed, Express various kinds of Dharma in many ways. Sentient beings change into various inclinations due to causes such as lineage, merit, and friends. Therefore, for the time being, even if one holds onto the side that one finds agreeable to one's own mind, one should not hate others. If someone takes only the Buddha's teachings as the standard, Not being swayed by sectarian bias, and explains, teaches, and listens in that way, then they will be upheld by the Buddhas and their heirs. Nowadays, in this snowy land, due to the influence of the times, the four reliances (relying on the Dharma, not the person; relying on the meaning, not the words; relying on wisdom, not consciousness; relying on the definitive meaning, not the provisional meaning) are completely reversed, Unable to distinguish between well-spoken and poorly-spoken words, and abandoning the profound Dharma of the Buddhas due to sectarian bias. Therefore, seeking liberation and desiring one's own good, One must be extremely cautious, and if one reveres the profound Dharma of the supreme Buddhas, that itself is the path of the holy ones. Seeing it in this way, here it is not with the intention of refuting or establishing one's own or others' doctrines, But explaining by interpreting the meaning of the lineage, writing well with the mind of benefiting others as much as possible. However, I am just an ordinary person, a speculator, Due to not possessing the Dharma-eye that is the standard for the place of profound meaning, I sincerely confess to the Buddhas, including their heirs, whatever I have not spoken correctly. If, by the power of the doctrines of the holy ones and the compassion of the Lord of Speech (Manjushri), there is a part that is well-spoken without error, then, May that stainless, supreme virtue, in the manner of the three spheres being without object and pervading the sphere of Dharma, completely fulfill the delight of the Buddhas and their heirs residing in all realms, And become a wondrous cloud of offerings. May I also, in all lifetimes, never be separated from the supreme Dharma, and having realized the Buddhas' intention as it is, May I rain down the Dharma upon limitless beings.

---

ཅིག །ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱི་མཐས་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བདེ་ལ་རབ་གནས་ཤིང་། །ཀུན་ཀྱང་ཟབ་མོའི་ལམ་མཆོག་འདིར་ཞུགས་ནས། །དཔལ་ལྡན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་གྱུར་ཅིག །འགྲེལ་བཤད་འདི་ཡང་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག །ས་ཡི་སྟེང་དུ་གནས་པ་ཇི་སྲིད་དུ། །སྐྱེ་དགུའི་ཚོགས་ལ་ཟབ་དོན་ལམ་གྱི་མཆོག །སྣང་བའི་དཔལ་དུ་ཉེ་བར་གནས་གྱུར་ཅིག །ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་མཐོང་ན་རབ་དགའ་དམར་སེར་ཉི་གཞོན་འཆར་ཀའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཅན། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གི་འདུས་པ་རྣམས་དང་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས། །གང་གི་ཞབས་པད་མཆོད་ཅིང་དགྱེས་པའི་གླུ་གར་རོལ་མོའི་ཚོགས་བཅས་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་པས། །ཕན་བདེའི་ 18-3-226a དཔལ་སྦྱིན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་དུ་དགེ་ལེགས་ཤིས་པའི་དཔལ་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ། འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་བརྩམ་པའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་སྨྲོས་ན། རང་ཉིད་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ཆོས་འདི་ལ་མོས་ཤིང་བསླབ་སྦྱང་བྱ་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་མཆིས་པ་བཞིན། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྣམ་པར་རོལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་མཆོག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ཆོས་འདི་ཡི་བཤད་བཀའ་རྣམས་ཁོ་བོ་ལ་གནང་བཞེད་ཀྱི་སྔ་ཕྱིར་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་རྒྱུད་འདིའི་འཆད་ཉན་རེ་སྤེལ་ན་ལེགས་ཚུལ་གྱི་གསུངས་ཡང་ཡང་གནང་ཞིང་རང་ཁོ་ན་ལ་རྒྱུད་བཤད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཐུགས་བཞེད་ཀྱིས་ཞག་ཤས་ཀྱིས་ནང་ལེའི་མདོར་བསྡུས་དང་པོའི་བར་དང་བུ་སྟོན་གྱི་གསུང་གི་ཡིག་ཆའི་སྐོར་ཅི་རིགས་ཀྱི་བཤད་ལུང་གནང་ཀྱང་། དེ་ནས་བླ་མ་ཉིད་གཞན་དོན་གྱི་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་བས་འཕྲོས་ལུས་པར་གྱུར་མོད་རང་ནས་འགྲེལ་པ་རྣམས་བསྟུན་ཏེ་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་མཆན་ཞིག་བཏབ་པ་དེ་གར་ལུས་པ་ན་ཡང་སྐྱབས་མགོན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་བཀའ་ཞ་ལུ་ནས་གསན་པའི་རྒྱུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་གསན་པར་མཛད་འདུག་པས་སླར་ཡང་བླ་མའི་གཟིམ་ཁང་དེ་ཉིད་དུ་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ལ་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་བཤད་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་བདག་ཅག་འདུས་པ་ཉུང་ཤས་ཀྱིས་ལེགས་པར་ནོས། གོ་བདེའི་འགྲེལ་པ་རེ་འབྲི་གྲུབ་ན་སྙམ་པའི་ངང་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་ལུས་པར་གྱུར། སླར་ཡང་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བ། དཔལ་ལྡན་ངོར་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀའ་བསྡུ་བའི་བྱེད་པ་པོ་འཇམ་ 18-3-226b དབྱངས་བློ་གཏེར་དབང་པོས་སྔ

【現代漢語翻譯】 愿十方三世一切有情眾生，遠離痛苦，安住于安樂之中。 愿一切眾生皆能進入這甚深微妙的殊勝之道，成就具德最初之佛陀。 愿此釋論，如日月之輪，長久安住于大地之上。 愿它如光明般照耀，為眾生帶來通往甚深意義的殊勝之道。 若見智慧身，極喜，如紅黃初升旭日之光芒。 諸圓滿壇城之眾，以及天眾、仙人、持明者、成就者等。 以鮮花雨供養其蓮足，以喜悅之歌舞音樂供養。 愿賜予利益與安樂之榮耀的文殊童子，於十方三世賜予吉祥與福祉！ 如是，名為『吉祥時輪攝略經釋：金剛日之光明』。 簡述此論著的寫作方式： 我自幼年起，便對此法懷有極大興趣，渴望學習和修行。 如文殊童子般的善知識蔣揚欽哲旺波（Jam yang Khyen tsei Wangpo）（文殊菩薩的化身），以其無礙的智慧之眼，多次慈悲地給予我此法的講解傳承，並多次提到若能弘揚此經的講修傳承，實為甚善。 他希望我能完整地接受此經的講解，因此在數日內，給予我《略釋經》第一品，以及布頓（Bu ston）的著作等各種講解和傳承。 之後，上師因廣大的利他事業而中斷，但我自己對照註釋，在經文的各處做了筆記，暫時擱置。 後來，得知蔣揚欽哲旺波（Jam yang Khyen tsei Wangpo）曾從夏魯（Zha lu）聽受此經的講解傳承，而金剛持化身，公珠仁波切（Kong sprul Rinpoche）也聽受了此傳承，於是我又在上師的住所，從公珠仁波切（Kong sprul Rinpoche）處，以《大疏·無垢光》為基礎，完整地接受了講解和傳承，當時在場的少數人也一同聽受。 我希望能寫出一部易於理解的註釋，但因忙於閉關實修等其他事務而未能完成。 之後，具足賢善美德，持有具德俄爾（Ngor）派的教法法幢，彙集密咒續部無量法藏的蔣揚洛哲旺波（Jam Dbyangs Blo gter dbang po）再次……

【English Translation】 May all sentient beings pervading the directions and times, be free from suffering and firmly established in happiness. May all enter this profound and supreme path, and become the glorious primordial Buddha. May this commentary, like the orb of the sun and moon, remain on the earth as long as it exists. May it shine like light, bringing the supreme path of profound meaning to the assembly of beings. If one sees the supreme wisdom body, one is overjoyed, like the light of the red-yellow rising sun. With the assemblies of the supreme mandala, and the gods, sages, vidyadharas, and accomplished ones. Offering flowers and rain, worshiping his lotus feet, and enjoying the assemblies of joyful songs, dances, and music. May Manjushri Kumara (Jam dpal gzhon nu), who bestows the glory of benefit and happiness, grant auspiciousness and well-being in all directions and times! Thus, this is called 'The Light of the Vajra Sun, which Clearly Explains the Words and Meanings of the Abridged Kalachakra Tantra'. To briefly explain how this treatise was composed: From my childhood, I have had great interest in this Dharma and a desire to study and practice it. Like Manjushri Kumara (Jam dpal gzhon nu), the kind spiritual friend Jamyang Khyentse Wangpo (Jam yang Khyen tsei Wangpo) (incarnation of Manjushri), with his unobstructed wisdom eye, compassionately gave me the explanatory transmissions of this Dharma many times, and repeatedly mentioned that it would be very good to propagate the teaching and practice transmission of this tantra. He wished that I could completely receive the explanation of this tantra, so within a few days, he gave me the first chapter of the 'Abridged Tantra', as well as various explanations and transmissions of Buton's (Bu ston) writings, etc. After that, the Lama interrupted due to his extensive activities for the benefit of others, but I myself compared the commentaries and made notes in all parts of the tantra, and put it aside for the time being. Later, I learned that Jamyang Khyentse Wangpo (Jam yang Khyen tsei Wangpo) had received the explanatory transmission of this tantra from Zhalu (Zha lu), and that Vajradhara himself, Kongsprul Rinpoche (Kong sprul Rinpoche), had also received this transmission, so I again received the complete explanation and transmission from Kongsprul Rinpoche (Kong sprul Rinpoche) at the Lama's residence, based on the 'Great Commentary: Stainless Light', and the few of us who were present also listened together. I hoped to write an easy-to-understand commentary, but I was unable to complete it due to being busy with retreat practice and other matters. After that, Jamyang Lodro Wangpo (Jam Dbyangs Blo gter dbang po), who is highly accomplished with the qualities of being learned, virtuous, and excellent, holding the victory banner of the Dharma of the glorious Ngor school, and who is the collector of the vast treasures of the secret mantra tantras, again...

---

་ཕྱིར་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལྡེབ་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་སྐོར་ཉེ་བ་ཙམ་གྲུབ་ན་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་པོད་གྲངས་སུ་བཞག་ནས་བཤད་རྒྱུན་འཛུགས་པར་བཞེད་པས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བར་མཛད་ཀྱང་ཕྱིས་སུ་རང་ཉིད་ནད་ཤིན་ཏུ་དབལ་ཚ་ཞིང་ལྕི་བས་ཅི་བྱ་མེད་པར་ལུས་པར་གྱུར། སླད་ནས་གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བ་པོའི་ཐུགས་བཞེད་དང་རང་གིས་འདུན་པས་འགྲེལ་བཤད་ཞིག་འབྲི་འདོད་ཆེ་ཡང་། ནད་ཁམས་ཀྱི་ལྕོགས་དཀའ་བར་གྱུར་མོད་ས་སྤྲེལ་གྱི་ལོར་ཆབ་མདོ་རྫོང་མགོ་རི་ཁྲོད་དུ་སླེབས་པའི་སྐབས་ཤིག་འགྲུལ་འགྲིམ་སོགས་ཀྱིས་དབེན་པ་དང་བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷའི་ཐུགས་རྗེ་ལ་བསྟེན་ནས་ཅུང་ཞིག་འབྲི་འདོད་བྱུང་བ་བཞིན། རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ནང་ཚན་ཕུར་བུ་ས་སྤྲེལ་གྱི་ལོའི་ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ལ་འཕྲལ་དུ་དབུ་འཛིན་བྱས་པ་དེ་ནས་བཟུང་གཞན་ལ་གསང་རྒྱ་བྱས་ཏེ་ཉིན་བཞིན་ཅི་རིགས་རེ་བརྒྱུད་མར་བྲིས་ཤིང་། བར་སྐབས་ནད་ཀྱི་ཟུག་རྔུས་མཐའ་ལུས་དོགས་ཆེ་ཡང་མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེས་ཉིན་ཞག་ཏུ་གཏན་ལུས་དགོས་པར་རང་མ་བྱུང་ཞིང་ཉིན་རེ་ཅུང་ཟད་ནུས་ཚོད་བསྟུན་ཏེ་བྲིས། ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་ཉེར་དྲུག་ནས་གནམ་སྟོང་གི་བར་ཞག་བཞི་ལ་བྲི་རྒྱུ་གཏན་མི་ནུས་པར་བྱུང་བ། དེར་ཡང་ཞག་རེ་ལ་ཚིགས་བཅད་རེ་ཙམ་གྱི་འགྲེལ་པ་ནན་ཏན་གྱིས་བྲིས། ད་ལུས་སྙམ་པ་བྱུང་ཡང་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་གཅིག་ནས་སྔ་མ་ལྟར་ཅི་རིགས་རེ་བྲི་རྒྱུ་བྱུང་བས་རྒྱལ་ཟླ་དེའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་ལེགས་པར་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་སྐབས་འདིར་ཚིག་དོན་གནད་འདུས་ཞིག་བྱུང་ན་ལྡེབ་གྲངས་ཆེར་མི་མང་བ་ཞིག་བགྱིད་འདོད་ཡིན་ཡང་། བླ་མ་གོང་མའི་གསུངས་ལས་དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་སྔགས་ཀྱི་མངོན་པ་ཡིན་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར། རྒྱུད་དོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བས་བརླིང་བ་དང་། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ་ཡང་སྟབས་ཅིག་ཁྲོལ་ 18-3-227a བ་བྱུང་ན་འགྲེལ་བ་བྲིས་པ་ལ་དོན་ཡོད་པས་འདི་ལས་ཉུང་ཞིག་བྱས་པས་གོ་རྒྱུ་ཆེར་མི་འོང་བས་བཤད་བྱ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚད་ནས་ཚིག་ཉུང་ངུར་བསྡུས་ཁུལ་ཡིན་ཀྱང་ལྡེབ་གྲངས་འདི་ཙམ་གྲུབ་སོང་ལ། རྒྱུད་རྩ་བའི་འབྲུ་ལེགས་པར་མནན་ཡང་། འགྲེལ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་འགར་ཚིག་གི་ནུས་པ་ཕྲ་མོ་འདོན་ལུགས་ཁྱད་མཚར་རེ་ཡོད་པར་འདུག་ངེས་ཀྱང་། འགྱུར་འདི་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་དཔང་པོར་བྱས་པའི་བབ་ལྟར་ན་འདི་ལས་གསལ་རྒྱུའང་ཅི་མི་འདུག་འདྲ་ལ། འགྲེལ་ཆེན་གྱི་སྟེང་ནས་ཚིག་གི་གོ་བ་བཙལ་འདོད་ན་ཡང་འགྲེལ་བཤད་འདི་ལ་བརྟེན་ན་གནད་ཀུན་གོ་ནུས་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་དོ། །འགྲེལ་པའི་མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་ཚིགས་བཅ

【現代漢語翻譯】 後來，由於多方的懇請，計劃完成大約三百頁的《集聚續釋》（bsdus rgyud kyi 'grel pa），將其作為《總集續部》（rgyud sde kun btus）的一函，並建立講授傳統。雖然多次懇請，但他後來因自身疾病非常嚴重而無能為力。之後，爲了利益他人，應懇請者的意願和自己的願望，他非常想寫一部註釋。雖然因病難以勝任，但在土猴年（sa spre'i lo，藏曆的一個年份）到達昌都宗果（chab mdo rdzong mgo）閉關地時，由於遠離旅行等事宜，並依靠上師和本尊的加持，他稍微產生了寫作的意願。因此，在第十五繞迥（rab byung bco lnga pa）之內的火猴年（phur bu sa spre'i lo，藏曆的一個年份）八月十二日，立即開始了寫作。從那時起，對他人保密，每天都持續寫作。期間，雖然因疾病的痛苦幾乎要結束生命，但在三寶的加持下，沒有發生需要永久停止的情況，每天都根據自己的能力寫一點。從十一月二十六日到天空空虛（gnam stong，藏曆的一個節日）之間的四天，完全無法寫作。即使在那時，也認真地每天寫一頌的註釋。雖然覺得身體不行了，但從十二月一日開始，又能像以前一樣每天寫一點，所以在該年十二月十四日順利完成。此時，本想寫一部內容精煉的註釋，使其頁數不多。但正如上師所說，時輪金剛續（dus 'khor gyi rgyud）是廣大的密咒顯現。由於續的意義深刻而廣闊，如果能完整地解釋《大疏·無垢光》（'grel chen dri med 'od）的詞句，那麼寫註釋才有意義，如果寫得太少，就難以理解。雖然試圖將廣大的內容壓縮成簡短的文字，但還是寫了這麼多頁。雖然很好地按下了根本續的文字，但在《大疏》的某些地方，似乎有一些微妙的表達方式。但根據這些翻譯，並以上師們的解釋為依據，似乎沒有比這更清楚的了。如果想從《大疏》中尋找詞語的含義，那麼依靠這部註釋，就能理解所有的要點。註釋的供贊偈： Later, due to numerous requests, there was a plan to complete an explanation of the 'Collected Tantras' (bsdus rgyud kyi 'grel pa) of about three hundred folios, to place it as a volume in the 'Compendium of All Tantras' (rgyud sde kun btus), and to establish a tradition of teaching. Although repeatedly urged, he later became helpless due to his own very severe illness. Afterwards, for the sake of benefiting others, and in accordance with the wishes of those who requested and his own desire, he greatly wished to write a commentary. Although it was difficult to manage due to the burden of illness, when he arrived at Chamdo Dzonggo (chab mdo rdzong mgo) retreat in the Earth Monkey year (sa spre'i lo, a year in the Tibetan calendar), due to being secluded from travel and other activities, and relying on the blessings of the lama and the yidam deity, he somewhat developed the desire to write. Therefore, on the twelfth day of the eighth month of the Fire Monkey year (phur bu sa spre'i lo, a year in the Tibetan calendar) within the fifteenth Rabjung (rab byung bco lnga pa), he immediately began writing. From that time onwards, he kept it secret from others and continuously wrote something each day. During this time, although there was a great risk of life ending due to the pain of illness, by the grace of the Three Jewels, it did not happen that he had to stop permanently, and he wrote a little each day according to his ability. From the twenty-sixth of the eleventh month until Gnamtong (gnam stong, a Tibetan festival), for four days he was completely unable to write. Even then, he diligently wrote the commentary of one verse each day. Although he felt that his body was failing, from the first of the twelfth month he was able to write something each day as before, so it was successfully completed on the fourteenth of that month. At this time, he wanted to create a concise commentary with fewer pages. But as the lamas said, the Kalachakra Tantra (dus 'khor gyi rgyud) is said to be the vast manifestation of mantra. Since the meaning of the tantra is profound and vast, if one could completely explain the words and meanings of the 'Great Commentary: Stainless Light' ('grel chen dri med 'od), then writing the commentary would be meaningful. If one were to make it shorter than this, it would be difficult to understand. Although he tried to condense the vast subject matter into concise words, it still ended up being this many pages. Although the root text of the tantra was well-pressed, in some places in the 'Great Commentary' itself, there seemed to be subtle and wonderful ways of expressing the power of words. But according to these translations and based on the explanations of the former lamas, it seems that there is nothing clearer than this. If one wants to seek the meaning of the words from the 'Great Commentary', then relying on this commentary, one can understand all the essential points. The dedicatory verse of the commentary:

【English Translation】 Later, due to numerous requests, there was a plan to complete an explanation of the 'Collected Tantras' (bsdus rgyud kyi 'grel pa) of about three hundred folios, to place it as a volume in the 'Compendium of All Tantras' (rgyud sde kun btus), and to establish a tradition of teaching. Although repeatedly urged, he later became helpless due to his own very severe illness. Afterwards, for the sake of benefiting others, and in accordance with the wishes of those who requested and his own desire, he greatly wished to write a commentary. Although it was difficult to manage due to the burden of illness, when he arrived at Chamdo Dzonggo (chab mdo rdzong mgo) retreat in the Earth Monkey year (sa spre'i lo, a year in the Tibetan calendar), due to being secluded from travel and other activities, and relying on the blessings of the lama and the yidam deity, he somewhat developed the desire to write. Therefore, on the twelfth day of the eighth month of the Fire Monkey year (phur bu sa spre'i lo, a year in the Tibetan calendar) within the fifteenth Rabjung (rab byung bco lnga pa), he immediately began writing. From that time onwards, he kept it secret from others and continuously wrote something each day. During this time, although there was a great risk of life ending due to the pain of illness, by the grace of the Three Jewels, it did not happen that he had to stop permanently, and he wrote a little each day according to his ability. From the twenty-sixth of the eleventh month until Gnamtong (gnam stong, a Tibetan festival), for four days he was completely unable to write. Even then, he diligently wrote the commentary of one verse each day. Although he felt that his body was failing, from the first of the twelfth month he was able to write something each day as before, so it was successfully completed on the fourteenth of that month. At this time, he wanted to create a concise commentary with fewer pages. But as the lamas said, the Kalachakra Tantra (dus 'khor gyi rgyud) is said to be the vast manifestation of mantra. Since the meaning of the tantra is profound and vast, if one could completely explain the words and meanings of the 'Great Commentary: Stainless Light' ('grel chen dri med 'od), then writing the commentary would be meaningful. If one were to make it shorter than this, it would be difficult to understand. Although he tried to condense the vast subject matter into concise words, it still ended up being this many pages. Although the root text of the tantra was well-pressed, in some places in the 'Great Commentary' itself, there seemed to be subtle and wonderful ways of expressing the power of words. But according to these translations and based on the explanations of the former lamas, it seems that there is nothing clearer than this. If one wants to seek the meaning of the words from the 'Great Commentary', then relying on this commentary, one can understand all the essential points. The dedicatory verse of the commentary:

---

ད་སོགས་ཀྱི་དོན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྔ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་གསལ། དེ་ཡང་ལམ་འདིའི་བཤད་པའི་བཀའ་བབ་བུ་སྟོན་ཆོས་རྗེའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་རང་ནས་ཀྱང་བཤད་ལུང་ཐོབ་པའི་ཡིག་ཆའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སྤྱི་ཁོག་དེ་ཉིད་གཞིར་བྱས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་བབ་རྟོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཇོ་ནང་པའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་དང་། ས་སྐྱའི་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་པའི་འགྲེལ་ཆེན། མཁས་གྲུབ་རྗེའི་དབང་ལེའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དང་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྒྱས་འགྲེལ་དང་། དེའི་འཕྲོས་ཞང་ཞུང་བ་ཆོས་དབང་གྲགས་པ་དང་། རྗེ་བློ་གྲོས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་གཉིས་སོ་སོ་ནས་བསྐྲུན་པའི་འགྲེལ་པ་པོད་གཉིས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་གསུངས་ཅི་རིགས་མཁས་གྲུབ་རྗེས་ཟིན་བྲིས་མཛད་པ་དང་གཞན་འགོས་ལོ་སོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཅི་རིགས་དང་། དུས་འཁོར་ཆོས་སྐོར་དུ་གཏོགས་པའི་བསྟན་འགྱུར་གྲས་སུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བལྟས་ནས། རྩ་འགྲེལ་དགོངས་པ་སྟབས་གཅིག་བདེ་བླག་ཏུ་གོ་བདེར་བཤད་པའི་ཁུལ་དུ་བགྱིས་པ་འདི་ནི་ལྷག་བསམ་དག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ་ནད་ཀྱིས་མི་ནུས་བཞིན་དུ་འབད་པས་བྲིས་པ་ལས། འདི་ལྟར་རབ་ 18-3-227b བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ནང་ཚན་ཀཱི་ལ་ཀ་ཞེས་པ་ཕུར་བུ་ས་སྤྲེལ་གྱི་ལོ། རྒྱ་ནག་པས་ལྦུ་ཤིན་ཞེས་འབོད་པ། སྲོག་ལྕགས། ལུས་དང་དབང་ཐང་ས། ཀླུང་རྟ་ཤིང་། སྨེ་ཕྲེང་དང་པོའི་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། འབྱུང་བ་བཞི་ལྡན་ཁོང་ནོང་ཕུར་བུའི་ཀླུང་། ཕུག་ལུགས་པའི་རྩིས་གཞུང་ལྟར་ན་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལྕགས་སྤྲེལ་ལོར་འཁྲུངས་ནས་ལོ་གྲངས་ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་རེ་བརྒྱད་འདས་ཤིང་། ལྕགས་འབྲུག་ནག་ཉར་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་གསུངས་ནས་ལོ་དེའི་ས་གའི་ཉ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་རྗེས་ལོ་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་གྱ་བརྒྱད་འདས་པ་ཡིན་ལ་འདི་ལ་གསུམ་ཕྲི་ན་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་བསྟན་པའི་ལོ་དག་རྒྱུད་ཀྱིས་དངོས་བསྟན་དང་འགྲིགས་པར་མཐོང་མོད། འདིར་ཕུག་ལུགས་ལྟར་བྱས་ཏེ་བརྩི་ན། ཤིང་སྤྲེལ་ལོར་ལྷ་དབང་ཁྲིར་ཕེབས་པ་དང་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་འཁྲུངས་ནས་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་གྱ་བཞི་འདས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ལྡན་གྲགས་པས་རྩ་རྒྱུད་བསྡུས་ཤིང་རིགས་ལྡན་པད་དཀར་གྱིས་འགྲེལ་ཆེན་བརྩམས་ནས་ཉིས་སྟོང་གྱ་བཞི་དང་། རིགས་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ་ཁྲིར་འཁོད་ཅིང་ཕྱི་རོལ་བྱེད་པའི་རྩིས་མགོ་ཟུག་ནས་ལོ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱ་གྱ་བཞི། བོད་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་འཁྲུངས་ནས་ལོ་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱ་དང་དྲུག །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བོད་དུ་བྱོན་ཞིང་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བཏབ་ནས་ལོ་སྟོང་དང་གྱ་དྲུག །རབ་བྱུང་དང་པོའི་མེ་ཡོས་ལ་རྒྱུད་འགྲེལ་འཕགས་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་གྱ་གཅིག་འདས་པ།

【現代漢語翻譯】 關於'ད་ (da)' 等詞的含義，在藏漢早期註釋中已明確說明。其中，此法道之講說傳承，布頓法王（Bu-ston Chos-rje）的善說集是本人獲得講說傳承的主要依據，故以其總體框架為基礎。時輪金剛的修法傳承，覺囊派（Jo-nang-pa）的證悟自在之論著，以及薩迦派喇嘛丹巴索南堅贊（Bla-ma dam-pa Bsod-nams rgyal-mtshan-pa）的《大疏》，克珠杰（Mkhas-grub rje）的灌頂次第第一百一十八頌之前的廣釋，以及其後的香雄巴·曲旺扎巴（Zhang-zhung-ba Chos-dbang grags-pa）和杰·洛哲卻堅（Rje Blo-gros chos-skyong）各自所著的兩函註釋，宗喀巴大師（Rje Tsong-kha-pa）的各種論述，克珠杰所作的筆記，以及其他俄洛（'Gos lo）等人的論著，還有屬於時輪法類的丹珠爾（Bstan-'gyur）中所收錄的文獻，都經過仔細研讀。力求以簡明扼要的方式，清晰地闡釋根本經和註釋的意旨。此舉乃是出於純潔的利他之心，雖身患疾病，仍盡力撰寫。像這樣 在第十五勝生週期的基拉卡（Kīlaka），即土猴年，漢人稱之為'戊申'，命為金，身為土，權勢為土，風馬為木，與第一墨年（sme phreng dang po'i nag po chen po）相應，具備四種元素的空諾普巴（khong nong phur bu'i klung）。根據普派（Phug-lugs-pa）的歷算，釋迦牟尼佛（Shākya）誕生於鐵猴年，至今已過去兩千八百八十八年。鐵龍年黑月之時，宣講《時輪根本續》，並在當年薩嘎月涅槃，至今已過去兩千七百八十八年。若減去三年，則《時輪根本續》所顯示的年代與經典吻合。此處按照普派的演算法，木猴年天神登基，蓮花生大師（Padmasambhava）誕生，至今已過去兩千七百八十四年。同樣，持種者扎巴（Rigs-ldan Grags-pa）彙集根本續，持種者白蓮（Rigs-ldan Pad-dkar）著《大疏》，至今已過去兩千零八十四年。持種者嘉措南嘉（Rigs-ldan rGya-mtsho rnam-rgyal）登基，開始計算外道曆法，至今已過去一千二百八十四年。藏王赤松德贊（Khri-srong lde'u-btsan）誕生至今已過去一千一百零六年。蓮花生大師來到西藏，建立桑耶寺（bSam-yas），至今已過去一千零八十六年。第一饒迥（rab byung）的火兔年，經疏傳入藏地，至今已過去八百八十一年。

【English Translation】 The meanings of words like 'ད་ (da)' are clearly explained in the early Tibetan-Chinese commentaries. Among them, the collection of excellent explanations by Buton Chos-rje, the lineage holder of this Dharma path's teachings, is the main document from which I have received the transmission of explanations, so I base it on its overall framework. The treatises of the Jonangpa lineage, the masters of realization in the practice lineage of the Kalachakra, and the Great Commentary by Sakya Lama Dampa Sonam Gyaltsen, the extensive commentary up to the 118th verse of Khedrup Je's Empowerment Sequence, and the two volumes of commentaries written separately by Zhangzhungpa Choswang Drakpa and Je Lodro Choskyong, the various discourses of Je Tsongkhapa, the notes made by Khedrup Je, and the various documents of others like Go Lotsawa, and the texts included in the Tenjur belonging to the Kalachakra Dharma cycle, have all been carefully studied. I have tried to explain the root text and commentary in a simple and easy-to-understand way. This effort is motivated by pure altruism, and I have written it with effort despite being ill. Like this, In the fifteenth Rabjung cycle, Kīlaka, which is the Earth Monkey year, called 'Wu Shen' by the Chinese, with life as metal, body and power as earth, lungta as wood, corresponding to the first great black Mewa, possessing the four elements of Khong Nong Phur Bu's lung. According to the Phukpa system of calculation, Shakyamuni Buddha was born in the Iron Monkey year, and 2888 years have passed since then. In the Iron Dragon year, during the black month, the Kalachakra Root Tantra was taught, and he passed away in the Saga month of that year, 2788 years have passed since then. If we subtract three years from this, the years indicated by the Kalachakra Root Tantra appear to be consistent with the actual teachings. Here, according to the Phukpa system, the deity ascended the throne in the Wood Monkey year, and Guru Padmasambhava was born, 2784 years have passed since then. Similarly, 2084 years have passed since the Kalki Gragpa compiled the Root Tantra and Kalki Pema Karpo composed the Great Commentary. 1284 years have passed since Kalki Gyatso Namgyal ascended the throne and the calculation of external systems began. 1106 years have passed since the birth of the Tibetan King Trisong Detsen. 1086 years have passed since Guru Padmasambhava came to Tibet and established the glorious Samye Monastery. 881 years have passed since the tantras and commentaries arrived in Tibet in the Fire Rabbit year of the first Rabjung.

---

རིགས་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཉི་ཤུ་པ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཉིད་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ནས་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་སོང་བ། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུར་གནས་པ་ལས་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཉིས་བརྒྱ་གྱ་བརྒྱད་འདས་ཤིང་། ས་སྤྲེལ་ལོ་ངོ་འདི་བཅས་ལྷག་ཉིས་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ། ས་སྤྲེལ་གྱི་ལོ་འདི་ནས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ 18-3-228a དང་བཅུ་དགུ་འདས་པ་ན་རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ནས་ལོ་གོ་བདུན་པ་ལ་ཀླ་ཀློ་འདུལ་དུ་འབྱོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ས་ཕོ་སྤྲེལ་གྱི་གནམ་ལོ་འདི་ཡི་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ་རྒྱལ་ཟླ་ཆུ་སྲིན་ཁྱིམ་གྱི་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་བཞི་སྟོང་པ་གསུམ་པ། དུས་འཁོར་བའི་དབྱངས་ལྔ་ལས་ཨུ། དབྱངས་སུམ་ཅུའི་ནང་ནས་ཡ་ཎ་དུ་བསྒྱུར་བའི་དབྱངས་ཝ། འབྱུང་བ་ཆུ། ཡོན་ཏན་གཟུགས། དར་གུད་རྒན་པོ། ཁྱིམ་ཞག་གི་གསལ་བྱེད་ཥྵླྀ། ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཥི་རྡོ་རྗེ་མ། ཚེས་ཞག་སུམ་ཅུའི་གསལ་བྱེད་ལས་ཌ། གཡུལ་རྒྱལ་དབྱངས་འཆར་བའི་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཨེ། གསལ་བྱེད་ས། འབྱུང་བ་ང་། འདོད་ཡོན་རེག་བྱ། གཟའ་པ་སངས། ལྔ་སྐོར་གྱི་ཧ་ནི་གནས་པ། གསུམ་སྐོར་གྱིའང་ཧ་ནི་གནས་པ། རེས་གཟའ་ལྷ་ཡི་བླ་མ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་རྩེན་པའི་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པ། བགྲོད་པ་གཉིས་ལས་བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ནས་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་འདས་པ། སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་འཛིན། བྱེད་པ་ཚོང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་བར་དུས་ཀྱི་ཡེ་མཁྱེན་གོམ་པ་དགུ་འདོར་པའི་དབང་གིས་ཆུ་ཚོད་བཅུ་བདུན་དང་སྲང་སོ་གཉིས་འདས་པ། འཁྲིག་པའི་ཏཏྐཱ་ལ་འཆར་བཞིན་པ་ཆུ་སྲང་སོ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད། ཉིན་ཚད་ཞིབ་པ་ལས་ཉིན་མོའི་ཕྱེད་རྫོགས་ནས་ཆུ་ཚོད་གསུམ་དང་ཆུ་སྲང་ཉེར་གསུམ་འདས་པའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་དབྱངས་ཧུ། ཡུད་ཙམ་གྱི་དབྱངས་ཨཽ་ནང་གི་ང་རྩིས་ལས་གཡོན་སྐྱེད་རིམ་གྱི་ཆུ་ལ་པ་སངས་འཆར་བའི་དབྱངས་ཨུ། ཕྱིའི་དུས་སྦྱོར་འཁྲིག་པའི་ཆུ་ཚོད་དང་པོའི་ཎ་འཆར་བ་དང་། འཆར་བཞིན་པ་འཁྲིག་ཁྱིམ་དེ་ནས་ཁྱིམ་གཉིས་པ་ཀརྐ་ཊའི་ཁྱིམ་ན་ཟླ་བ་གནས་པས་ཞི་བའི་དུས་སུ་བསྔགས་པ། གསུམ་པར་སེང་གེར་ཕུར་བུ། དྲུག་པ་སྡིག་ཁྱིམ་དུ་མིག་དམར་དང་དུས་མེ་འཆར་ 18-3-228b བས་བསྟན་དགྲ་མཐའ་དག་ཉམས་པ། བདུན་པར་གཞུ་ལ་པ་སངས་ཤར་བས་ཤིན་ཏུ་དགེ་བ། བརྒྱད་པར་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་ལ་ཉི་མ་དང་ལྷག་པ་གཉིས་གནས་པས་སྲོག་བརྟན་པ། བཅུ་པར་ཉ་ཁྱིམ་དུ་སྤེན་པ། བཅུ་གཉིས་པ་གླང་གི་ཁྱིམ་དུ་སྒྲ་གཅན་བསོད་ནམས་ལྡན་པ་གནས་ཤིང་། དུམ་བུ་དྲུག་གི་བདག་པོའི་གཟའ་ནི་ཏཏྐཱལ་གྱི་ལྷག་པ། ཕྱེད་བདག་ཉི་མ། སུམ་ཆའི་ལྷག་པ། དགུ་ཆའི་བཀྲ་

【現代漢語翻譯】 當理家國王第二十位，大權勢者登基后，已經過去了八十一年。釋迦牟尼的教法住世十個五百年，現在已經過了第六個五百年中的二百八十八年。加上今年土猴年，還剩下二百一十二年。從今年土猴年起，經過四百一十九年後，理家猛力轉輪王將登基，之後九十七年，將出現降伏羅剎者。 如此，在這土陽猴年（藏曆），十二月（hor-zla，藏曆月份名稱）是嘉月（rgyal-zla，藏曆月份中的吉祥月），水瓶座月份的白分之初十四，空三（stong-pa gsum-pa，藏曆中的吉日）。時輪金剛的五元音中為「ཨུ」（藏文，null，null，null），三十元音中，雅那（ya-ṇa）轉變為瓦（wa）。元素為水，性質為形，盛衰為老年。宮宿的明點為ཥྵླྀ。初十四的女神為ཥི་金剛母（kṣi rdo-rje-ma）。三十宿的明點為ཌ。戰勝音出現的規律中的元音為ཨེ。明點為薩（sa）。元素為五。慾望的性質為觸。星宿為木星。五輪中的哈（ha）位於此處。三輪中的哈（ha）也位於此處。星宿為天神上師，吉祥星宿為國王嬉戲的不死成就之結合。二行中的北行太陽進入水瓶座，已經過去了十八天。結合爲唯一執持。行為與商人相應，中午過後，由於時之遍知者放棄九步，已經過去了十七小時三十二分。性愛之（ཏཏྐཱ་，null，null，null）正在顯現，具有三十七水時（chu-srang）的自性。從詳細的日量來看，中午已經過去了三小時二十三分，小時的元音為ཧུ。須臾的元音為ཨཽ，其中的ཨ在計算中，從左增次第的水中，木星顯現的元音為ཨུ。外時結合中，性愛小時的第一個ཎ正在顯現。正在顯現的性愛宮位，從該宮位起，第二個巨蟹宮有月亮存在，因此被讚頌為寂靜之時。第三個獅子宮有水星。第六個天蝎宮有火星和時火顯現，因此一切教敵衰敗。第七個射手宮有木星出現，非常吉祥。第八個水瓶宮有太陽和土星二者存在，因此生命穩固。第十個雙魚宮有土星。第十二個金牛宮有羅睺，具福德者存在。六分之主星為（ཏཏྐཱ་，null，null，null）的土星。半主星為太陽。三分之一為土星。九分之一為吉祥星。 When the twentieth Kalki king, the mighty one, had been enthroned for eighty-one years, and five hundred years of Shakyamuni's teachings had passed ten times, two hundred and eighty-eight years had passed from the sixth five hundred years. Including this Earth Monkey year, there are two hundred and twelve years remaining. From this Earth Monkey year, after four hundred and nineteen years have passed, the Kalki Dragpo Chakravartin will be enthroned, and ninety-seven years after that, one will come to subdue the barbarians. Thus, in this Earth Male Monkey year, the twelfth month (Hor-zla) is the Gyal month, the fourteenth day of the white side of the Aquarius month, the third empty one. Among the five vowels of the Kalachakra, it is 'ཨུ' (Tibetan, null, null, null). Among the thirty vowels, Ya-ṇa is transformed into Wa. The element is water, the quality is form, the rise and fall is old age. The clarifier of the zodiacal sign is ཥྵླྀ. The goddess of the fourteenth is ཥི་ Vajra Mother. The clarifier of the thirty days is ཌ. The vowel in the method of the victorious sound appearing is ཨེ. The clarifier is Sa. The element is Nga. The quality of desire is touch. The planet is Jupiter. Ha in the five cycles is located here. Ha in the three cycles is also located here. The planet is the teacher of the gods, and the auspicious star is the perfect union of the queen playing and the immortal accomplishment. Of the two progressions, the sun moving north enters the house of Aquarius, and eighteen days have passed. The union is the only holder. The action corresponds to the merchant, and after noon, because the omniscient of time abandons nine steps, seventeen hours and thirty-two minutes have passed. (ཏཏྐཱ་, null, null, null) of sexual union is appearing, possessing the nature of thirty-seven water moments. From the detailed daily measurement, three hours and twenty-three minutes have passed since the completion of noon, the vowel of the hour is ཧུ. The vowel of the moment is ཨཽ, in which ཨ in the calculation, from the water of the left increasing order, the vowel of Jupiter appearing is ཨུ. In the outer time union, the first ཎ of the hour of sexual union is appearing. The sexual house that is appearing, from that house, the moon is located in the second house, Cancer, therefore it is praised as a time of peace. Mercury is in the third house, Leo. Mars and the fire of time appear in the sixth house, Scorpio, therefore all enemies of the teachings are weakened. Jupiter appears in the seventh house, Sagittarius, which is very auspicious. The sun and Saturn are both located in the eighth house, Aquarius, therefore life is stable. Saturn is in the tenth house, Pisces. Rahu, the possessor of merit, is in the twelfth house, Taurus. The planet of the owner of the six parts is (ཏཏྐཱ་, null, null, null) Saturn. The half-owner is the sun. One-third is Saturn. One-ninth is the auspicious star.

【English Translation】 When the twentieth Kalki king, the mighty one, had been enthroned for eighty-one years, and five hundred years of Shakyamuni's teachings had passed ten times, two hundred and eighty-eight years had passed from the sixth five hundred years. Including this Earth Monkey year, there are two hundred and twelve years remaining. From this Earth Monkey year, after four hundred and nineteen years have passed, the Kalki Dragpo Chakravartin will be enthroned, and ninety-seven years after that, one will come to subdue the barbarians. Thus, in this Earth Male Monkey year, the twelfth month (Hor-zla) is the Gyal month, the fourteenth day of the white side of the Aquarius month, the third empty one. Among the five vowels of the Kalachakra, it is 'ཨུ' (Tibetan, null, null, null). Among the thirty vowels, Ya-ṇa is transformed into Wa. The element is water, the quality is form, the rise and fall is old age. The clarifier of the zodiacal sign is ཥྵླྀ. The goddess of the fourteenth is ཥི་ Vajra Mother. The clarifier of the thirty days is ཌ. The vowel in the method of the victorious sound appearing is ཨེ. The clarifier is Sa. The element is Nga. The quality of desire is touch. The planet is Jupiter. Ha in the five cycles is located here. Ha in the three cycles is also located here. The planet is the teacher of the gods, and the auspicious star is the perfect union of the queen playing and the immortal accomplishment. Of the two progressions, the sun moving north enters the house of Aquarius, and eighteen days have passed. The union is the only holder. The action corresponds to the merchant, and after noon, because the omniscient of time abandons nine steps, seventeen hours and thirty-two minutes have passed. (ཏཏྐཱ་, null, null, null) of sexual union is appearing, possessing the nature of thirty-seven water moments. From the detailed daily measurement, three hours and twenty-three minutes have passed since the completion of noon, the vowel of the hour is ཧུ. The vowel of the moment is ཨཽ, in which ཨ in the calculation, from the water of the left increasing order, the vowel of Jupiter appearing is ཨུ. In the outer time union, the first ཎ of the hour of sexual union is appearing. The sexual house that is appearing, from that house, the moon is located in the second house, Cancer, therefore it is praised as a time of peace. Mercury is in the third house, Leo. Mars and the fire of time appear in the sixth house, Scorpio, therefore all enemies of the teachings are weakened. Jupiter appears in the seventh house, Sagittarius, which is very auspicious. The sun and Saturn are both located in the eighth house, Aquarius, therefore life is stable. Saturn is in the tenth house, Pisces. Rahu, the possessor of merit, is in the twelfth house, Taurus. The planet of the owner of the six parts is (ཏཏྐཱ་, null, null, null) Saturn. The half-owner is the sun. One-third is Saturn. One-ninth is the auspicious star.

---

ཤིས། བཅུ་གཉིས་ཆའི་ཟླ་བ། སུམ་ཅུ་ཆའི་པ་སངས་རྣམས་འཆར་བའི་དུས་དགེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་རང་འགྲིག་ཏུ་བརྩམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། གང་དུ་སྦྱར་བའི་གནས་ནི་མདོ་ཁམས་ས་ཡི་ཐིག་ལེ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་ཆབ་མདོ་བྱམས་པ་གླིང་དང་མི་རིང་བའི་ཆར། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀོ་ཆེན་ཁྱུང་ཕུག་གི་མདུན་ཆོས་འབྱུང་ཡང་སྟེང་ཞེས་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རང་བྱོན་གྱི་སྐུ་གསལ་བར་བཞུགས་པའི་ཉེ་ལོགས་སུ། སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ཆབ་མདོ་ཡབ་ཚང་གི་སྲས་པོ་བློ་བཟང་བདེ་ཆེན་གྱིས་འདི་ལོ་གསར་དུ་བསྐྲུན་པའི་རྫོང་མགོ་རི་ཁྲོད་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཁང་བཟང་དུ། མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་ལམ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་ནོད་པའི་ཚེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་སྡེས་འགྱུར་མེད་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་མིང་གི་ཅོད་པན་གནང་བ་གང་དེས་བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་བྲིས་པ་འདིས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་། བསྟན་ལ་འཚེ་བའི་ཕྱོགས་ངང་གིས་ཞི་བའི་རྟེན་འབྱུང་ཞིག་ལ་དམིགས་ཏེ་བྲིས་པ་དེ་བཞིན་འགྲུབ་ནས་ཆོས་འདིའི་བསྟན་པ་ས་ཡི་སྟེང་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ནམ་ཡང་མི་ནུབ་པར་གནས་ཤིང་། དེ་ཡི་དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་དཔལ་ལྡན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ 18-3-229a ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། །དགེའོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་བི་ཛ་ཡནྟུ། འདིར་དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་འདི་ཉིད་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ནང་ཚན་ཐུན་མོང་ལྕགས་ཁྱིའི་ལོར་ལྡན་ཡུལ་གོ་ཐིའི་རི་ཁྲོད་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་གླིང་དུ་འགྲེལ་པ་འདིའི་སྟེང་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་ལུང་བླ་གྲ་ཉེར་གཅིག་ལ་ནག་ཟླ་དང་ས་གའི་ཟླ་བའི་ནང་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་གྲུབ་པར་བྱས་ནས་དེ་འཕྲལ་སྤར་གཞི་འབྲི་བ་དྲུང་ཡིག་དབང་ཕྱུག་ནས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེ་དང་སྒྲུབ་ཐབས། མཆོད་ཆོག །ཚོགས་དང་སྡེ་དྲུག་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་གཏོར་འབུལ། རྣལ་འབྱོར་མའི་མཆོད་ཆོག་སྙིང་པོ། རྒྱུད་འཆད་ཐབས་བཅས་དང་། དྲུང་བསམ་འགྲུབ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། ཕུན་ཚོགས་ནས་དབང་ལེ་དང་ནང་ལེའི་སྟོད་ཆ་ཅི་རིགས་དང་། ཚེ་དཔལ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུ་དང་ནང་ལེའི་མཇུག་བཅས་ཀྱི་སྤར་གཞི་ལེགས་པར་བྲིས་ཤིང་། རང་ནས་ནད་ཀྱིས་མི་ལྕོགས་བཞིན་དུ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ལ་དམིགས་ཏེ་ལན་གཅིག་གིས་སྤར་གཞི་ཞུས་དག་བགྱི་བ་དང་། དེར་དཔེ་བསྡུར་དང་ཤོག་བུ་དྲ་བ་ཐིག་སྤར་བ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་དོ་དན་ཀུན་རང་གྲ་འོད་གསལ་

【現代漢語翻譯】 吉祥！在十二個月份和三十個吉祥日匯聚的良辰吉日，此書得以圓滿完成。撰寫地點位於多康（mDo khams）地區的中心——昌都強巴林（chab mdo byams pa gling）大寺附近的，蓮花生大師（pad+ma 'byung gnas）等大成就者加持過的聖地之王——科欽瓊普（ko chen khyung phug）前方的「法源陽登（chos 'byung yang steng）」，即吉祥金剛瑜伽母（rdo rje rnal 'byor ma）自生像清晰顯現之處。由施主昌都雅倉（chab mdo yab tshang）之子洛桑德欽（blo bzang bde chen）出資，於今年新建的宗果日追德欽旺吉康桑（rdzong mgo ri khrod bde chen dbang gi khang bzang）完成。米龐蔣揚南嘉（mi pham 'jam dbyangs rnam rgyal），或於時輪金剛大壇城獲得灌頂之時，由金剛持噶瑪噶旺云丹嘉措（karma ngag dbang yon tan rgya mtsho）賜予『不變不動金剛』（'gyur med mi bskyod rdo rje）之名的那個人，以利益佛教和眾生的願望所寫下的此書，愿能廣大利益佛教和眾生，並以平息對佛教不利因素的良好緣起為目標，愿一切如願成就，愿此法永駐世間，弘揚光大，永不衰落。愿以此功德，使一切眾生暫時獲得安樂，究竟證得原始本初佛吉祥文殊金剛（'jam dpal rdo rje）之智慧身。 吉祥圓滿！嗡 愿勝利！ 於此，吉祥時輪攝略續（dus kyi 'khor lo bsdus pa'i rgyud）的註釋，在第十五繞迥（rab byung）的鐵狗年，于丹域（ldan yul）郭提（go thi）的扎西班巴林（bkra shis dpal 'bar gling）閉關處，對此註釋進行了二十一次續的講解，在藏曆黑月和薩嘎月期間，歷時三十六天完成，之後立即開始刻印。由秘書旺秋（dbang phyug）負責書寫世間界、修法、供養儀軌、薈供，以及六部護法六十供贊，金剛瑜伽母心髓供養儀軌，講經方法等。秘書桑珠（bsam 'grub）負責書寫智慧品釋。彭措（phun tshogs）負責書寫灌頂品和內品的前半部分。次巴（tshe dpal）負責書寫修法品和內品的後半部分。我（指作者自稱）雖身患疾病，但爲了弘揚此法，仍盡力進行了一次校對，並負責了校對、比對、紙張、劃線、印刷等內外事務。愿一切光明！

【English Translation】 Auspicious! In this auspicious time when the twelve months and thirty auspicious days converge, this book is completed perfectly. The writing location is near Chamdo Jampa Ling (chab mdo byams pa gling) Monastery, the great Dharma center in the heart of Dokham (mDo khams) region, at 'The Source of Dharma, Yang Teng (chos 'byung yang steng)' in front of Ko Chen Khyung Phuk (ko chen khyung phug), the king of sacred sites blessed by great accomplished masters such as Padmasambhava (pad+ma 'byung gnas), where the self-arisen image of glorious Vajrayogini (rdo rje rnal 'byor ma) clearly manifests. Sponsored by Lobsang Dechen (blo bzang bde chen), the son of Yabtsang (yab tshang) of Chamdo, it was completed in the newly built Dzonggo Ritro Dechen Wang gi Khangzang (rdzong mgo ri khrod bde chen dbang gi khang bzang) this year. Mipham Jamyang Namgyal (mi pham 'jam dbyangs rnam rgyal), or the one who received the initiation into the great Kalachakra Mandala, Karma Ngawang Yonten Gyatso (karma ngag dbang yon tan rgya mtsho), the Vajradhara, gave the name 'Immutable Immovable Vajra' ('gyur med mi bskyod rdo rje). May this book, written with the intention to benefit Buddhism and sentient beings, greatly benefit Buddhism and sentient beings, and with the good auspiciousness of pacifying the factors that harm Buddhism, may everything be accomplished as wished, may this Dharma remain in the world forever, flourish and never decline. May all sentient beings temporarily attain happiness and ultimately attain the wisdom body of the primordial Buddha, glorious Manjushri Vajra ('jam dpal rdo rje) through this merit. Auspicious and complete! Om, may there be victory! Here, the commentary on the condensed tantra of the glorious Kalachakra (dus kyi 'khor lo bsdus pa'i rgyud), in the Iron Dog year of the fifteenth Rabjung (rab byung), at Trashi Palbar Ling (bkra shis dpal 'bar gling) retreat in Denyul Goti (ldan yul go thi), twenty-one explanations of the tantra were given on this commentary, completed in thirty-six days during the Black Month and Saga Month of the Tibetan calendar, and immediately thereafter, the printing began. Secretary Wangchuk (dbang phyug) was responsible for writing the world realm, sadhana, offering rituals, tsog, the sixty praises of the six classes of protectors, the essence of the Vajrayogini offering ritual, and the methods of teaching the tantra. Secretary Samdrub (bsam 'grub) was responsible for writing the commentary on the Wisdom Chapter. Phuntsok (phun tshogs) was responsible for writing the Initiation Chapter and the first half of the Inner Chapter. Tsepel (tshe dpal) was responsible for writing the Sadhana Chapter and the latter half of the Inner Chapter. Although I (referring to the author himself) was ill, I still made an effort to proofread once for the sake of propagating this Dharma, and was responsible for all internal and external affairs such as proofreading, comparison, paper, lines, and printing. May everything be luminous!

---

ནས་འབད་པས་བགྱིས་ཤིང་། བླ་མ་ཀུན་དཔལ་ནས་ནང་ལེའི་རྩོམ་གཞི་དཔེ་བཤུས་སོགས་གྲོགས་དན་ཅི་རིགས་བགྱིས། སྤར་གཞི་ལྡེབ་ཆེན་གྲས་བཅོ་ལྔ་རེ་ལ་ཕི་ཊཾ་རེ་སྦྱིན་པའི་གཤོ་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་བྲིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟབ་སྟེ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་བགྱིས་པས་ལྡེབ་བཅུ་གཉིས་རེ་ལ་ཕི་ཊཾ་རེའི་རྩིས་ཀྱི་ཊཾ་ཀ་བྱིན་ཅིང་། སླར་སྤར་དུ་བཀོད་པའི་རྒྱུ་རྩ་ལ། ཚུལ་འདི་བསྐུལ་པ་པོ་ཐར་རྩེ་དཔོན་སློབ་ཉིད་ནས་དངུལ་རྡོ་ཚད་གཅིག་ཞལ་འདེབས་ཡོད་གསུངས་ཀྱང་ཁོང་གིས་ད་དུང་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་མཐའ་སོགས་སྤར་བརྐོ་རྒྱུའི་ཕྱག་ལས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། འདིར་ 18-3-229b སྔར་ཡོན་འདངས་ངེས་བྱུང་བས་སླར་ཕུལ། པན་ཆེན་སངས་རྒྱས་མཉན་སྤྲུལ་པས་ཕི་ཊཾ་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག །པན་ཆེན་འབྲང་སྤྲུལ་ལགས་ནས་དངུལ་སྲང་བཅུ་ཡི་གོར་མོ། གླིང་རྗེ་དྲུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་རྡོ་ཚད་གཅིག །བླ་མ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་རྡོ་ཚད་གཅིག །གླིང་རྫོང་མགོ་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོའི་ཕི་ཊཾ་བཅུ། མགར་ཚེ་ལིའི་རྡོ་ཚད་གཅིག །རྫོགས་གྲ་འཇིག་གྲགས་ནས་ཊཾ་ཀ་སོ་གཉིས། གཞན་བསྔོ་རྟེན་གོར་མོ་ཆ་ཤས་བཅས་ལ་འདི་ནས་ཁ་སབ་ཀྱི་རྡོ་ཚད་དྲུག་དང་། རྗེ་ཚ་ཚེ་རིང་ནོར་བུ་སྤུན་ནས་དངུལ་སྲང་ལྔ། དིས་ཚ་བསམ་འགྲུབ་དགེ་རྩར་བྱེ་རུ་དཀྲུག་མ་ཆེ་བ་གཅིག །གཞན་གྱིས་ཞལ་འདེབས་གཟི་ཆུང་གསུམ། བྱེ་རུ་དཀྲུག་མ་ཆེ་ཆུང་ལྔ། རྡོ་པད་རག་གཅིག་བཅས་ཟུར་འཕར་ཡོད་ལ། སྤར་གཉེར་ཟུར་པ་དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ནས་ཚུལ་འདི་ལ་བསམ་སྦྱོར་རྣམ་པར་དག་པས་སྤར་གྱི་དོ་དམ་པ་བགྱིས་ཤིང་། སྒྲུབ་ཐབས་མཆོད་ཆོག་སྐོར་སོགས་དུས་འཁོར་སྤར་ནང་ཞལ་འདེབས་རྡོ་ཚད་གཅིག་དང་ཤ་དང་རྩམ་པ་ཤོག་སྣག་སོགས་གསོས་སྒོ་དང་བྲིས་པ་མངགས་པ་སོགས་ཕན་ཆ་དང་། སླར་སྤར་འདེབས་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་པ་དང་། དིས་མགོ་ཚང་ནས་ཀྱང་མཐུན་རྐྱེན་ཅི་རིགས་སྦྱར། བླ་མ་བསམ་རྒྱལ་ནས་དབུ་ལྷ་རྣམས་བྲིས། སྤར་དཔོན་ངག་དབང་འཇིགས་མེད་པས་བྲི་གཞི་ཤོག་བརྡར་ལྡེབ་ཆེན་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བསྐུར། ཨ་ཐུབ་བུ་ཚེ་དབང་ཕུན་ཚོགས་ནས་མགོ་ཊཾ་བརྒྱད་ཅུ་ཞལ་འདེབས་མཛད་པ་འདི་ནས་སྤར་གཞི་བྲི་ཡོན་དུ་བྱས། དེ་ལྟར་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྤར་བསྐོས་མཁས་པ་གང་དྲག་ལ་སྤར་དུ་བསྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་ཅིང་། ཡོན་སྦྱོར་གྱིས་མགུ་བ་དང་། སླད་ནས་སྤར་ཡིག་ཅི་རིགས་ཐེབས་ཐབས་རྣམས་དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན་ནས་ཞིབ་ཆར་བགྱིས་པའི་སྒོ་ནས་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་ཅིང་། སྤར་འཁོད་རྗེས་སུ་དཔེ་བསྡུར་སོགས་དབང་ཕྱུག་ནས་དོ་དན་བགྱིས་པ་ཡིན་ལ། ཚུལ་འདིར་བསམ་སྦྱོར་འབྲེལ་བ་དང་། དཔེ་འདི་ 18-3-230a མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་བས་ཐོག་དྲངས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ད

【現代漢語翻譯】 通過努力完成。喇嘛昆培（Lama Kunpal）提供了內部文字的草稿副本和其他各種幫助。雖然有每十五張大版支付一個 Phitam 的慣例，但抄寫員們也小心翼翼，以純潔的意圖工作，因此按照每十二張版一個 Phitam 的比例支付了費用。至於用於印刷的資金來源，發起人塔爾策（Thartse）的負責人表示，他將捐贈一塊錢。但他還在進行廣泛的工作，如雕刻《續部總集》（Gyüde Küntü，tantra collection）的結尾部分。因此， 之前承諾的捐款已經到位，所以再次捐贈。班禪桑杰年扎（Panchen Sangye Nyen Drul）捐贈了一百一十六個 Phitam。班禪仲祖古（Panchen Chung Trul）捐贈了價值十藏銀幣的戈爾莫（Gormo，一種硬幣）。林杰仲祖古（Lingje Drung Trul）捐贈了一塊錢。喇嘛仁增多吉（Lama Rigzin Dorje）捐贈了一塊錢。林宗果喇嘛楚臣嘉措（Lingzong Go Lama Tsultrim Gyatso）捐贈了十個 Phitam。噶策列（Gar Tseli）捐贈了一塊錢。佐扎吉扎（Dzogdra Jigdrag）捐贈了三十二個唐卡（Tangka，一種貨幣單位）。此外，還有一些用於祈福的戈爾莫硬幣。從這裡捐贈了六塊錢，杰察次仁諾布兄弟（Jetsa Tsering Norbu）捐贈了五藏銀。迪察桑珠格薩（Ditsa Samdrub Gesar）捐贈了一個大的珊瑚念珠。其他人捐贈了三個小瑪瑙，五個大小珊瑚念珠，和一個蓮花紅寶石。此外，印刷管理員佐巴格敦嘉燦（Zurpa Gedun Gyaltsen）以純潔的思想和行動管理印刷工作。他還捐贈了一塊錢用於時輪金剛（Dükyi Khorlo，Kalachakra）印刷中的儀軌供養等，並提供了肉、糌粑、紙張和墨水等物資，以及委託抄寫員等方面的幫助。他還負責後續的印刷工作。迪果倉（Di Gotshang）也提供了各種幫助。喇嘛桑杰（Lama Sangye）繪製了保護神。印刷負責人阿旺吉格梅（Ngawang Jigme）捐贈了一千張用於抄寫的紙張。阿圖布策旺平措（Athub Tsub Tswewang Phuntsog）捐贈了八十個 Mgotam，用於支付印刷費用。因此，依靠各種有利條件，我們委託最好的雕刻師進行印刷，並以捐款使他們滿意。格敦嘉燦（Gedun Gyaltsen）詳細安排了各種印刷事宜，並在印刷完成後，旺曲（Wangchuk）負責校對。所有與此事相關的人，以及所有通過看到、聽到、記住和接觸此書的眾生，愿他們生生世世 永遠...

【English Translation】 It was completed through effort. Lama Kunpal provided draft copies of the inner texts and various other assistance. Although there was a custom of paying one Phitam for every fifteen large folios, the scribes also worked carefully and with pure intention, so they were paid at a rate of one Phitam for every twelve folios. As for the source of funds for printing, the head of Thartse, the initiator, stated that he would donate one rock's worth of silver. However, he was also engaged in extensive work such as carving the end of the Gyüde Küntü (tantra collection). Therefore, the previously promised donations were in place, so they were donated again. Panchen Sangye Nyen Drul donated one hundred and sixteen Phitams. Panchen Chung Trul donated a Gormo (a type of coin) worth ten sang of silver. Lingje Drung Trul donated one rock's worth of silver. Lama Rigzin Dorje donated one rock's worth of silver. Lingzong Go Lama Tsultrim Gyatso donated ten Phitams. Gar Tseli donated one rock's worth of silver. Dzogdra Jigdrag donated thirty-two Tangkas (a monetary unit). In addition, there were some Gormo coins for prayers. From here, six rocks' worth of silver were donated, and Jetsa Tsering Norbu brothers donated five sang of silver. Ditsa Samdrub Gesar donated a large coral rosary. Others donated three small agates, five large and small coral rosaries, and one lotus ruby. In addition, Zurpa Gedun Gyaltsen, the printing administrator, managed the printing work with pure thought and action. He also donated one rock's worth of silver for rituals and offerings in the Kalachakra printing, and provided assistance with meat, tsampa, paper, and ink, as well as commissioning scribes. He also took care of subsequent printing work. Di Gotshang also provided various assistance. Lama Sangye drew the protective deities. Ngawang Jigme, the printing head, donated one thousand sheets of paper for copying. Athub Tsub Tswewang Phuntsog donated eighty Mgotams, which were used to pay for printing costs. Therefore, relying on various favorable conditions, we commissioned the best engravers to print, and satisfied them with donations. Gedun Gyaltsen arranged various printing matters in detail, and after printing, Wangchuk was responsible for proofreading. All those involved in this matter, and all beings throughout space who see, hear, remember, and touch this book, may they in all their lifetimes forever...

---

པལ་ལྡན་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། གནས་སྐབས་སུ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་དག་ཏུ་མི་མཐུན་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་ཞི་ཞིང་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་དགེ་ལེགས་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ཡོན་ཏན་གསར་དུ་འཆར་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདིས་མཚོན་པའི་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ནམ་ཡང་མི་ནུབ་པར་གནས་པ་དང་། བསྟན་འཛིན་དགེ་བའི་བཤེས་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་པའི་བར་དུ་བརྟན་པ་དང་། བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་ཤིང་བསླབ་གསུམ་ལྡན་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་བ་འཕེལ་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་བའི་བསྟན་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་མཐུས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་བར་སྨོན་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་དང་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་སྩོལ་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་སྨྲས་པ་དགེའོ།། །། མངྒ་ལཾ།། །། 18-3-230b

【現代漢語翻譯】 愿吉祥本初佛（Kuntuzangpo）加持，一切障礙平息，一切願望如意成就；愿暫時而言，整個世間一切時疫衰敗完全平息，享受遠勝七種天界功德的圓滿吉祥功德，煥然一新；愿以包括此續部大王在內的珍貴佛法在一切時處興盛、廣大，永不衰敗；愿持教善知識蓮足永固；愿講修教法興盛，具足三學的僧團興旺；愿清凈無染的正法，甚深秘密金剛乘教法增上廣大；以此威力，祈願一切眾生最終成就本初佛吉祥金剛薩埵的智慧身，十方諸佛及其眷屬加持如是成就，賜予吉祥圓滿的功德！ 米龐南嘉（Mipham Namgyal）如是說。吉祥！ （種子字：嗡ōng，梵文：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：皈依） མངྒ་ལཾ།། （吉祥）

【English Translation】 May the glorious Primordial Buddha (Kuntuzangpo) bless us, may all obstacles be pacified, and may all wishes be fulfilled as desired; may all the calamities of inharmonious times be completely pacified in all realms of the world, and may we enjoy the newly arising qualities of perfect auspiciousness, which surpass the seven qualities of the heavens; may the precious teachings of the Victorious Ones, exemplified by this great king of tantras, flourish and spread in all directions and times, and may they remain forever undiminished; may the feet of the virtuous spiritual friends who uphold the teachings remain firm for kalpas; may the teachings of explanation and practice flourish, and may the Sangha, endowed with the three trainings, increase; and may the pure and stainless teachings of the profound and secret Vajrayana, the essence of the sacred Dharma, increase and spread perfectly; by the power of this, may all sentient beings ultimately attain the wisdom body of the Primordial Buddha, the glorious Vajrasattva, and may the Buddhas of the ten directions and their retinues bless us to accomplish this, and bestow upon us the glory of auspicious and perfect virtues! Thus spoke Mipham Namgyal. Auspicious! （Seed Syllable: Om, Sanskrit: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Meaning: Refuge） Mangalam! (Auspicious)

---