jmp1904_竅訣即證佛.g2.0f

局米旁大師教言集MP231竅訣即證佛 19-4-1a 竅訣即證佛竅訣即證佛之守持法要口訣 ༄༅། །གདམས་ངག་སངས་རྒྱས་ལག་བཅང་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 19-4-1b ༄༅། །རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་རབ་ངོ་བོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དྲན་པ་ལས་འཁྲུལ་སྣང་མུན་པ་ཀུན་སེལ་བ། །ཡིད་ཀྱི་དཔལ་གྱུར་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ལ། །དོན་དམ་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཕྱག་བགྱིའོ། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་མི་བཟད་པ། །བརྒལ་བར་འདོད་པས་ལེགས་པར་བཙད་བཅད་ནས། འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་ལེགས་རྟོགས་ནས། །དེ་ཡི་རྫུན་ཕུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཅོད། །འདི་ལྟར་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་འགྲོ་དྲུག་གི། སྣང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྣང་བ་ཡང་། །ལས་ཀྱི་མཐུ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་སོ་སོར་སྣང་། །ལས་ 19-4-2a ༄༅། །ནི་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་འབྱུང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ས་བོན་ལ་བརྟེན་མྱུ་གུ་བཞིན། །དེ་ཡི་དབང་གིས་དེ་འབྱུང་རྟེན་འབྲེལ་མཐུ། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིས། །ཡུལ་ལ་དམིགས་ནས་བླང་དོར་ཞེན་པས་འབྱུང་། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྣང་བ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་ཞེན་རྣམས་ལ། །བདེན་བདེན་ཡོད་ཡོད་ངེས་ངེས་ལྟར་སྣང་བས། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་བདེན་པར་འཛིན། །འཛིན་པའི་དབང་གིས་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་མངོན་སུམ་སྣང་། །སྣང་ 19-4-2b དུས་ཉིས་ནས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ། །མ་གྲུབ་གང་གིས་མྱོང་དང་གང་ཞིག་མྱོང་། །བརྟགས་ན་དབེན་པ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཀྱང་། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་མ་གོམ་མ་འཁྲུལ་པ་རྣམས། །གཉིས་འཛིན་དམ་པོས་མེད་ཀྱང་ཡོད་ལྟ་བུ། །ཚོར་བའི་དབང་གིས་སྲིད་པར་ལྡོག་མེད་སྐྱེ། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དག་ན་གང་སྣང་བ། །རང་སྣང་ཙམ་སྟེ་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། །གཉིས་སུ་སྣང་ཞིང་གཉིས་ལྟར་ཞེན་པར་སྐྱེ། །དེ་ཡི་དབང་གི་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་འདྲ། །བདེ་བའི་ཕན་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་པ། །སེམས་ལ་མ་བྱས་བར་དུ་ཕན་གནོད་བྲལ། །སེམས་མེད་རྣམས་ལ་ཅི་ཞིག་ལྟ་བུར་ཡང་། །བདེ་བས་ཕན་དང་སྡུག་བསྔལ་གནོད་པར་བྱེད། །སེམས་ལས་གཞན་པའི་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི། །སེམས་དང་ནམ་ཡང་ཕྲད་པར་མི་རིགས་ཏེ། །ཆ་མེད་སེམས་ནི་གཞན་དང་འདྲ་བ་མེད། །རང་སེམས་རྣམ་པ་གང་དུ་གསལ་ཙམ་ལ། །བདེའོ་སྡུག་གོ་སྙམ་དུ་ངོ་བོས་འཁྲུལ། །གང་ལ་མྱང་བྱ་ 19-4-3a མྱོང་བྱེད་གཉིས་མེད་ན། །གང་གི་གང་ལ་ཕན་གནོད་ཇི་ལྟར་བྱེད། །གསལ་བ་ཙམ་ནི་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་སྣང་ཙམ་ཕན་གནོད་བྲལ། །དཀར་དང་སྔོན་པོའི་གཟུགས་བརྙན་མི་འདྲ་ཡང་། །གཉིས་ཀ་བརྙན་ཙམ་གཅིག་བདེ་གཅིག་མི་སྡུག །དེ་བཞིན་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདྲ་ཡང་། །གསལ་ཆ་ཙམ་སྟེ་གཅིག་ཕན་གཅིག་མི་གནོད། །བྱ་བྱེད་གཉིས་མེད་ཆ་དང་བྲལ་བ་ཡི། །རང་གིས་རང་ལ་ཕན་གནོད་བརྟག་ཀྱང་རྫུན།

【現代漢語翻譯】竅訣即證佛竅訣即證佛之守持法要口訣 ༄༅། །གདམས་ངག་སངས་རྒྱས་ལག་བཅང་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། （題目：竅訣即證佛）（正文） ༄༅། །རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་རབ་ངོ་བོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། ། 諸佛總集智慧體，文殊師利（འཇམ་པའི་དབྱངས།，Mañjuśrī，曼殊室利，妙吉祥）尊。 དྲན་པ་ལས་འཁྲུལ་སྣང་མུན་པ་ཀུན་སེལ་བ། ། 憶念能遣除，一切迷亂顯現之黑暗。 ཡིད་ཀྱི་དཔལ་གྱུར་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ལ། ། 是心之榮耀，至上本尊（ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག）。 དོན་དམ་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཕྱག་བགྱིའོ། ། 證悟實相自性而敬禮。 སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་མི་བཟད་པ། ། 輪迴痛苦如海深，難以忍受欲解脫。 བརྒལ་བར་འདོད་པས་ལེགས་པར་བཙད་བཅད་ནས། 若欲超越當善聽， འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་ལེགས་རྟོགས་ནས། ། 善察覺迷亂之心之幻化。 དེ་ཡི་རྫུན་ཕུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཅོད། ། 彼之虛妄根源，斷於法界（ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས）之中。 འདི་ལྟར་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་འགྲོ་དྲུག་གི། 如是虛空所遍六道眾生之， སྣང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྣང་བ་ཡང་། ། 顯現無量無邊， ལས་ཀྱི་མཐུ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་སོ་སོར་སྣང་། ། 乃業力之顯現，種種各異。 ལས་ 業 ༄༅། །ནི་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་འབྱུང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ས་བོན་ལ་བརྟེན་མྱུ་གུ་བཞིན། ། 乃煩惱所生，如種子生芽。 དེ་ཡི་དབང་གིས་དེ་འབྱུང་རྟེན་འབྲེལ་མཐུ། ། 依彼力而生彼，緣起甚深。 ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིས། ། 煩惱皆因執我而生， ཡུལ་ལ་དམིགས་ནས་བླང་དོར་ཞེན་པས་འབྱུང་། ། 緣于外境，生取捨執著。 ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། ། 業與煩惱，由因所生之， སྣང་བ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་ཞེན་རྣམས་ལ། ། 顯現對於執著者而言， བདེན་བདེན་ཡོད་ཡོད་ངེས་ངེས་ལྟར་སྣང་བས། ། 似真似有，似實似定。 ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་བདེན་པར་འཛིན། ། 如是顯現，便執以為真。 འཛིན་པའི་དབང་གིས་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། ། 因執著之力，緣于外境， བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་མངོན་སུམ་སྣང་། ། 種種苦樂之感受，顯而易見。 སྣང་ 顯現 དུས་ཉིས་ནས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ། ། 之時，于境與有境， མ་གྲུབ་གང་གིས་མྱོང་དང་གང་ཞིག་མྱོང་། ། 未成立，何者感受，何者被感受？ བརྟགས་ན་དབེན་པ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཀྱང་། ། 若細察，則知是離戲，空性之自性。 དེ་ལྟར་མ་ཤེས་མ་གོམ་མ་འཁྲུལ་པ་རྣམས། ། 如是不知，不悟，不解者， གཉིས་འཛིན་དམ་པོས་མེད་ཀྱང་ཡོད་ལྟ་བུ། ། 以二取執著，無亦似有。 ཚོར་བའི་དབང་གིས་སྲིད་པར་ལྡོག་མེད་སྐྱེ། ། 因感受之力，于輪迴中，無可避免地受生。 ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དག་ན་གང་སྣང་བ། ། 如夢中所顯現， རང་སྣང་ཙམ་སྟེ་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། ། 唯是自顯現，雖非二元成立， གཉིས་སུ་སྣང་ཞིང་གཉིས་ལྟར་ཞེན་པར་སྐྱེ། ། 卻顯現為二，並生起如是的執著。 དེ་ཡི་དབང་གི་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་འདྲ། ། 因此，感受苦樂。 བདེ་བའི་ཕན་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་པ། ། 快樂帶來利益，痛苦帶來損害， སེམས་ལ་མ་བྱས་བར་དུ་ཕན་གནོད་བྲལ། ། 在未加諸於心之前，無利無害。 སེམས་མེད་རྣམས་ལ་ཅི་ཞིག་ལྟ་བུར་ཡང་། ། 對於無心者而言， བདེ་བས་ཕན་དང་སྡུག་བསྔལ་གནོད་པར་བྱེད། ། 快樂帶來利益，痛苦帶來損害，又如何呢？ སེམས་ལས་གཞན་པའི་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི། ། 心外之苦樂， སེམས་དང་ནམ་ཡང་ཕྲད་པར་མི་རིགས་ཏེ། ། 與心永不相遇。 ཆ་མེད་སེམས་ནི་གཞན་དང་འདྲ་བ་མེད། ། 無分之心，與他不同。 རང་སེམས་རྣམ་པ་གང་དུ་གསལ་ཙམ་ལ། ། 自心於任何顯現之時， བདེའོ་སྡུག་གོ་སྙམ་དུ་ངོ་བོས་འཁྲུལ། ། 誤以為是苦是樂。 གང་ལ་མྱང་བྱ་ 於何者有能感受者 མྱོང་བྱེད་གཉིས་མེད་ན། ། 與所感受者，二者不分？ གང་གི་གང་ལ་ཕན་གནོད་ཇི་ལྟར་བྱེད། ། 何者對何者，又如何施加利害？ གསལ་བ་ཙམ་ནི་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། ། 顯現僅如鏡中之像， ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་སྣང་ཙམ་ཕན་གནོད་བྲལ། ། 無論如何顯現，僅是顯現，無利無害。 དཀར་དང་སྔོན་པོའི་གཟུགས་བརྙན་མི་འདྲ་ཡང་། ། 白色與藍色之影像雖不同， གཉིས་ཀ་བརྙན་ཙམ་གཅིག་བདེ་གཅིག་མི་སྡུག ། 然皆為影像，一悅意，一不悅。 དེ་བཞིན་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདྲ་ཡང་། ། 如是，樂與苦雖不同， གསལ་ཆ་ཙམ་སྟེ་གཅིག་ཕན་གཅིག་མི་གནོད། ། 然僅是顯現，一無利，一無害。 བྱ་བྱེད་གཉིས་མེད་ཆ་དང་བྲལ་བ་ཡི། ། 能作與所作，二者不分，離於部分， རང་གིས་རང་ལ་ཕན་གནོད་བརྟག་ཀྱང་རྫུན། ། 自對自之利害，縱然細察亦是虛妄。

【English Translation】 Quintessential Instructions for Immediate Buddhahood Quintessential Instructions for Immediate Buddhahood: Key Instructions for Upholding the Dharma ༄༅། །གདམས་ངག་སངས་རྒྱས་ལག་བཅང་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། (Title: Quintessential Instructions for Immediate Buddhahood) (Text) ༄༅། །རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་རབ་ངོ་བོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། ། Mañjuśrī (འཇམ་པའི་དབྱངས།), embodiment of the wisdom of all Buddhas, དྲན་པ་ལས་འཁྲུལ་སྣང་མུན་པ་ཀུན་སེལ་བ། ། Recollection dispels all darkness of deluded appearances. ཡིད་ཀྱི་དཔལ་གྱུར་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ལ། ། Supreme deity (ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག) who is the glory of the mind, དོན་དམ་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཕྱག་བགྱིའོ། ། I prostrate with the realization of the ultimate nature. སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་མི་བཟད་པ། ། The unbearable ocean of suffering in samsara, བརྒལ་བར་འདོད་པས་ལེགས་པར་བཙད་བཅད་ནས། Those who wish to cross over should listen well, འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་ལེགས་རྟོགས་ནས། ། And understand well the manifestations of the deluded mind. དེ་ཡི་རྫུན་ཕུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཅོད། ། Cut off its false root in the dharmadhātu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས). འདི་ལྟར་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་འགྲོ་དྲུག་གི། Thus, the appearances of the six realms of beings pervaded by space, སྣང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྣང་བ་ཡང་། ། Appearances that are immeasurable, ལས་ཀྱི་མཐུ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་སོ་སོར་སྣང་། ། Are due to the power of karma, appearing diversely and distinctly. ལས་ Karma ༄༅། །ནི་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་འབྱུང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ས་བོན་ལ་བརྟེན་མྱུ་གུ་བཞིན། ། Arises from the power of afflictions, just as a sprout depends on a seed. དེ་ཡི་དབང་གིས་དེ་འབྱུང་རྟེན་འབྲེལ་མཐུ། ། Depending on that, that arises; interdependent connection is profound. ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིས། ། Afflictions arise from grasping at a self, ཡུལ་ལ་དམིགས་ནས་བླང་དོར་ཞེན་པས་འབྱུང་། ། Focusing on objects, attachment arises through clinging to acceptance and rejection. ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། ། Appearances that arise from the causes of karma and afflictions, སྣང་བ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་ཞེན་རྣམས་ལ། ། To those who cling in that way, བདེན་བདེན་ཡོད་ཡོད་ངེས་ངེས་ལྟར་སྣང་བས། ། Appear as if they are true, existent, and certain. ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་བདེན་པར་འཛིན། ། As they appear, they are grasped as true. འཛིན་པའི་དབང་གིས་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། ། Through the power of grasping, depending on objects, བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་མངོན་སུམ་སྣང་། ། The experience of various kinds of happiness and suffering manifestly appears. སྣང་ Appearing དུས་ཉིས་ནས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ། ། At the time when the object and the subject, མ་གྲུབ་གང་གིས་མྱོང་དང་གང་ཞིག་མྱོང་། ། Are not established, who experiences and what is experienced? བརྟགས་ན་དབེན་པ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཀྱང་། ། If examined, it is the solitary nature of emptiness, དེ་ལྟར་མ་ཤེས་མ་གོམ་མ་འཁྲུལ་པ་རྣམས། ། Those who do not know, understand, or realize this, གཉིས་འཛིན་དམ་པོས་མེད་ཀྱང་ཡོད་ལྟ་བུ། ། With firm dualistic grasping, see the non-existent as if it exists. ཚོར་བའི་དབང་གིས་སྲིད་པར་ལྡོག་མེད་སྐྱེ། ། Through the power of feeling, birth in samsara is inevitable. ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དག་ན་གང་སྣང་བ། ། Whatever appears in dreams, རང་སྣང་ཙམ་སྟེ་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། ། Is merely one's own appearance, and although not established as dual, གཉིས་སུ་སྣང་ཞིང་གཉིས་ལྟར་ཞེན་པར་སྐྱེ། ། It appears as dual and attachment arises as if it were dual. དེ་ཡི་དབང་གི་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་འདྲ། ། Likewise, happiness and suffering are experienced. བདེ་བའི་ཕན་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་པ། ། The benefit of happiness and the harm of suffering, སེམས་ལ་མ་བྱས་བར་དུ་ཕན་གནོད་བྲལ། ། Are devoid of benefit and harm until they are applied to the mind. སེམས་མེད་རྣམས་ལ་ཅི་ཞིག་ལྟ་བུར་ཡང་། ། For those without mind, how could བདེ་བས་ཕན་དང་སྡུག་བསྔལ་གནོད་པར་བྱེད། ། Happiness benefit and suffering harm? སེམས་ལས་གཞན་པའི་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི། ། Happiness and suffering apart from the mind, སེམས་དང་ནམ་ཡང་ཕྲད་པར་མི་རིགས་ཏེ། ། Can never meet with the mind. ཆ་མེད་སེམས་ནི་གཞན་དང་འདྲ་བ་མེད། ། The partless mind is unlike anything else. རང་སེམས་རྣམ་པ་གང་དུ་གསལ་ཙམ་ལ། ། Merely in the clarity of whatever form one's own mind appears, བདེའོ་སྡུག་གོ་སྙམ་དུ་ངོ་བོས་འཁྲུལ། ། One is deluded by its nature, thinking 'This is happiness' or 'This is suffering'. གང་ལ་མྱང་བྱ་ Where there is no experiencer མྱོང་བྱེད་གཉིས་མེད་ན། ། And nothing to be experienced, གང་གི་གང་ལ་ཕན་གནོད་ཇི་ལྟར་བྱེད། ། How can anything benefit or harm anything else? གསལ་བ་ཙམ་ནི་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། ། Clarity is like a reflection in a mirror, ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་སྣང་ཙམ་ཕན་གནོད་བྲལ། ། However it appears, it is merely an appearance, devoid of benefit or harm. དཀར་དང་སྔོན་པོའི་གཟུགས་བརྙན་མི་འདྲ་ཡང་། ། Although the reflections of white and blue are different, གཉིས་ཀ་བརྙན་ཙམ་གཅིག་བདེ་གཅིག་མི་སྡུག ། Both are merely reflections; one is pleasant, one is unpleasant. དེ་བཞིན་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདྲ་ཡང་། ། Likewise, although happiness and suffering are different, གསལ་ཆ་ཙམ་སྟེ་གཅིག་ཕན་གཅིག་མི་གནོད། ། They are merely clarity; one does not benefit, one does not harm. བྱ་བྱེད་གཉིས་མེད་ཆ་དང་བྲལ་བ་ཡི། ། For that which is without parts, where there is no actor and no action, རང་གིས་རང་ལ་ཕན་གནོད་བརྟག་ཀྱང་རྫུན། ། Even examining one's own benefit and harm is false.

།སེམས་ཀྱི་ངོ་ངོ་སྟེང་ན་དེ་ལྟ་བུའི། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པས། །གང་ཤར་འདྲ་བ་ཉིད་དེ་གསལ་ཙམ་ལས། །ཕན་གནོད་གང་ཡིན་བརྟགས་ན་ཤིན་ཏུ་དབེན། །འོན་ཀྱང་ངར་མེད་པ་ལ་ངར་གཟུང་ནས། །ཡུལ་གྱིས་ང་ལ་ཕན་དང་གནོད་སྙམ་དུ། །གཉིས་སུ་མེད་བཞིན་གཉིས་སུ་ནན་བརྟགས་པས། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་མྱོང་ལྟར་སྣང་། །རང་ངོའི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་སྣང་དེ་ལ། །ཞེན་པའི་དབང་གིས་སྲེད་པ་མི་ 19-4-3b སྤོངས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་འདོད་ལེན་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་ཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱེད། །ཐོག་མེད་གོམས་པའི་རང་གཟུགས་བདེན་སྣང་འདི། །འཐས་པར་སྣང་བས་ཞེན་པ་གསོས་བཏབ་ནས། །མེད་པར་ཤེས་ཀྱང་འཕྲལ་ཕན་མི་འབྱུང་བས། །གོམ་པར་སྔ་མའི་གཤིས་ངན་འདོར་བར་དཀའ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྲིད་པའི་བདེ་སྡུག་མཐའ། །སེམས་ལ་ཐུག་པར་བློ་ཡིས་ཐག་ཆོད་ནས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་བཙལ་ཚེ། །གལ་ཏེ་སེམས་ལ་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་པོའི། །བདག་དང་མྱང་བྱའི་ཚོར་བ་གཉིས་ཡོད་ན། །དེ་ནི་བདག་གིས་བཟློག་པར་མི་ནུས་མོད། །གསལ་ཙམ་རིག་ཙམ་རང་གིས་མྱོང་བ་འདི། །སེམས་ཡིན་འདི་ལས་གཞན་པའི་སེམས་མི་སྲིད། །འདི་ལས་མྱང་པོ་མྱང་བྱ་གཉིས་མེད་ཅིང་། །གསལ་ཙམ་མ་འགག་ཆུ་ནང་ཟླ་བ་འདྲ། །གསལ་བ་ཙམ་དེའི་ངོ་བོའང་ལེགས་བརྟགས་ན། །ཕྱི་ནང་གང་དུ་མི་དམིགས་ཆ་དང་བྲལ། །སྟོང་བཞིན་སྣང་བ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ནི། །རང་གིས་རང་མྱོང་ 19-4-4a རྫུན་ཕུག་བརྡིབ་པའི་ཚེ། །བཞེས་གདགས་པའི་གཞི་དང་ཆོས་ཞེས་སུ། །འདོགས་པའི་ཡུལ་བྲལ་ཟང་མ་ཐལ་འབྱུང་ལ། །འཁོར་བ་ཅིག་བདེ་དར་སྡུག་བསྔལ་ཅི། །བདག་དང་གཞན་དང་བཟང་ངན་གང་ཞིག་ཡིན། །འདི་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བཅོས་རང་ངོ་བོས། །གཞི་མེད་ཙ་བྲལ་ཡིན་ལུགས་འདི་དག་ལ། །གློ་བུར་རྟོག་པས་ང་བདག་ཡུལ་རྣམས་སུ། །བཏགས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་། །བྱུང་ཡང་རང་སེམས་འཁྲུལ་བ་འདི་ལས་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་རང་སེམས་གཉིས་མེད་འདི་རུ་ཐིམ། །ཡིན་ལུགས་འདི་འདྲ་མ་ཤེས་འཁོར་བའི་མཚོ། །སྐོམས་པའི་ཐབས་གཞན་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་མེད། །འདི་ལྟར་གཤིས་ཀྱི་དོན་ལ་ལེགས་གཞལ་ན། །དམིགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཀུན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་དང་ཚུལ་འདྲ། །ཅི་མེད་སྟོང་པ་མཁའ་ལྟར་ཆད་པ། །འཁོར་འདས་སྣང་བ་འབྱུང་བར་མི་འཐད་པས། །གསལ་མདངས་ལྷུན་གྲུབ་ 19-4-4b འཁའ་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ། །དམིགས་གཏད་ཅན་གྱི་གསལ་བ་མ་དམིགས་ཤིང་། །མ་དམིགས་དེ་ལས་སྟོང་པ་གཞན་མེད་པས། །གསལ་དང་སྟོང་པ་འདི་ན་ཐ་སྙད་ཀྱིས། མདུང་ཁྱིམས་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་ཏེ་བརྟགས། །བརྟགས་ཀྱང་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་ཡིན་ཕྱིར། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ལ་འཇུག་མོད་ཀྱི། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་སོ

【現代漢語翻譯】在心的本性之中，沒有能成立的境與有境二者。顯現的任何事物都只是相似的，僅僅是清晰而已。如果考察是否有利益或損害，則完全不存在。然而，在無我的狀態中執著於我，認為境能給我帶來利益或損害。明明是無二的，卻執著地認為是二，因此，我似乎在體驗快樂和痛苦。對於自性的無欺顯現，由於執著而不捨棄貪慾。總是不斷地進行著各種欲求和取捨的念頭。無始以來的串習，使這種真實顯現的自性根深蒂固。雖然知道是虛假的，但暫時無法從中獲益，因此難以改變以往的惡習。如此一來，輪迴的苦樂終究取決於心，對此要深信不疑。當用心去尋找心的自性時，如果心中存在體驗苦樂的『我』和所體驗的感受二者，那麼我就無法改變它。但這僅僅是清晰、覺知，是自己體驗到的。這就是心，除此之外沒有其他的心。從中沒有能體驗者和所體驗的，只是清晰而不間斷，如同水中的月亮。仔細觀察這清晰的本性，內外都不可見，沒有邊際。空性中顯現，如海市蜃樓，自己體驗自己，當虛假的堡壘崩塌時，作為施設的基礎和法，以及所安立的對境都已消失，顯露出本來的空性。哪裡還有輪迴、快樂、痛苦？哪裡還有自他、善惡？這未被任何人造作的自性，是無基無根的實相。由於突然產生的妄念，將『我』、『自』、『境』等強加於其上，才產生了輪迴的痛苦。產生也是從自心的迷惑中產生，消融也是消融于自心無二的境界中。如果不瞭解這樣的實相，就無法從輪迴的苦海中解脫，對此，諸佛沒有宣說其他方法。如此深入地衡量實相的意義，由於遠離一切戲論，因此是廣大的原始空性，如同虛空的本性。並非一無所有的斷滅空，因為輪迴和涅槃的顯現是不合理的。是光明自成，如同陽光照耀在虛空中。不執著于有對境的清晰，不執著于無對境的空性，因此，清晰和空性在這裡只是用名言，如同矛與房屋般相互依存而存在。雖然如此觀察，但名言與實義相符，因此可以依靠它進入實義，但實義的本性...

【English Translation】 In the very essence of mind, there is no establishment of either the object or the subject. Whatever arises is merely similar, just clarity itself. If one examines whether there is benefit or harm, it is utterly devoid. However, in the absence of a self, clinging to a self, thinking that the object brings benefit or harm to me. Although it is non-dual, one insistently examines it as dual, thus, it seems as if I am experiencing happiness and suffering. Due to clinging to the unmistaken appearance of one's own nature, one does not abandon craving. One constantly turns the wheel of various thoughts of desire and acquisition. The habitual pattern from beginningless time, this appearance of reality, is deeply ingrained. Although one knows it is false, immediate benefit does not arise, so it is difficult to abandon the bad habits of the past. Thus, the extremes of happiness and suffering in samsara ultimately depend on the mind, one should be certain of this. When one seeks the nature of mind with the mind, if there exists within the mind a 'self' that experiences happiness and suffering, and the feeling that is experienced, then I would not be able to reverse it. But this mere clarity, mere awareness, this experience of oneself, is the mind, there is no other mind apart from this. From this, there is no experiencer or experienced, just clarity without interruption, like the moon in water. If one examines well the essence of that mere clarity, it is not visible anywhere, inside or outside, and is without parts. Appearance in emptiness, like a mirage, experiencing oneself, when the false fortress collapses, the basis for designation and the dharma, and the object to be designated, are gone, revealing the original emptiness. Where is samsara, happiness, suffering? Where is self, other, good, bad? This self-nature, uncreated by anyone, is the groundless, rootless reality. Due to sudden thoughts, the suffering of samsara arises from imposing 'I', 'self', and 'objects' upon it. Even when it arises, it arises from the delusion of one's own mind. Even when it dissolves, it dissolves into the non-dual state of one's own mind. Without understanding such a reality, there is no other way to quench the thirst of the ocean of samsara, as taught by the Victorious Ones. If one thoroughly measures the meaning of such a nature, since it is devoid of all conceptual elaboration, it is the great primordial emptiness, like the nature of space. Not a nihilistic emptiness that is devoid of everything, because the appearance of samsara and nirvana is not reasonable. It is luminous self-perfection, like the sun rising in the sky. Not clinging to the clarity that has an object of focus, not clinging to the emptiness that has no object of focus, therefore, clarity and emptiness here are merely terms, relying on each other like a spear and a house. Although one examines in this way, the terms are consistent with the meaning, therefore one can rely on it to enter the meaning, but the essence of the meaning...

་སོ་རང་གིས་ནི། །རིག་པར་བྱ་ལ་ཕྱོགས་ཆ་གཉིས་མེད་པས། དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གཤིས། །མ་སྐྱེས་མི་འགགས་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ངང་སྟེ་དེ་ལ་ནི། །ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འགའ་ཡང་མེད། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཡང་དག་མཐའ་སྟེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ། །ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་དོན་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་འདི། །བྱར་མེད་གཤིས་ཡིན་བཅོས་མེད་བབས་ཀྱིས་བལྟ། །ཡིད་དཔྱོད་དྲྭ་བས་བསྒྲིབས་ན་མཐོང་མི་འགྱུར། །འདུས་མ་བྱས་པའི་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་དང་། །འདུས་བྱས་ 19-4-5a སེམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ནོར་ར་རེ། །མ་བཅོས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན། །རང་སེམས་འོད་གསལ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་གནས། །རང་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །བླ་མའི་མན་ངག་རྩོལ་མེད་ལམ་གྱི་ནི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་འོད་གསལ་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་ཆེན་པོ་ལས། །ལས་རླུང་གཡོས་པའི་བཞོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཀུན་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་རང་གཟུགས་སྲིད་པའི་རྒྱ། །རང་གྲོལ་གཤིས་སུ་གཞི་རྩ་བྲལ་བར་ཡལ། །རགས་དང་ཕྲ་བའི་ལས་ཀྱི་རླུང་རྣམས་ཀུན། །ཐབས་ཀྱི་དབུ་མའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལས་འབྱུང་མོད་ཀྱི། །ཀུན་གྱི་མཐའ་ནི་འདི་ལ་ཐུག་པ་ཡིན། །དབུ་མ་རྟག་ཆད་བྲལ་བའི་དོན་ཉིད་དེ། །གང་དུ་མི་གནས་སྙིང་པོའི་བཞུགས་ཚུལ་ཉིད། །དེ་ཉིད་མཐོང་བ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །དེ་ཡི་གདངས་འབྱེད་ཡེ་ཤེས་རླུང་ཞེས་བྱ། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དབུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། ། 19-4-5b ལས་རླུང་ཡན་པོར་ཞོན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྲེད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་པ་ལ། །ལས་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་ཐ་སྙད་བཏགས། །གནད་དེ་བོར་ནས་ཐབས་མཁས་ལམ་གྱི་ནི། །དམིགས་པ་ཙམ་ལ་མཐར་ཐུག་དོན་བཟུང་སྟེ། །ལུས་དབུས་རྒྱུ་སྟོང་ལྟ་བུར་ཁ་སྣའི་དབུགས། །བསྡུས་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཅེས་ཞེ་འདོད་ཀྱི། །མཐིལ་དུ་བཟུང་ནས་རླུང་སྡུད་སྦྱོར་བ་ཡི། །ཐབས་དེར་མ་བརྟེན་གྲོལ་ལམ་ཐེ་ག་རྩིའི་གནད།རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་མ་ཡིན་ཞེས། །བརྙས་པར་བྱེད་རྣམས་ཀྱེ་མའོ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་གནད་ལ། །བརྟེན་དེ་རིམ་གྱུས་ལས་རླུང་དགག་པ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །ཐེག་རྩེ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དགོངས་པའི་དོན། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་རང་གནས་ཡེ་ཤེས་ལ། །བརྟེན་ནས་ལས་རླུང་རང་གྲོལ་ལམ་མཆོད་འདིར། །ལྟོས་ན་ཚེགས་ཆེ་བུལ་ཞིང་གེགས་མང་བས། །བདེ་ 19-4-6a ཞིང་མྱུར་ལམ་འདི་ལས་མཆོག་གཞན་མེད། །དེ་ལྟར་གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་ཆེན་པོའི་དོན། །རང་སེམས་འོད་གསལ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན། །བླ་མའི་མན་ངག་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །དགོངས་བརྒ

【現代漢語翻譯】自我覺知本性時，覺知無有方所與邊際。無別、離言、平等性之體性，不生不滅，無有侷限與偏頗。一切皆是此之自性，於此無有方所與時間之分別。明點唯一，周遍法界，真實之邊際，大圓滿之行相。法性不變，實義之安住方式，無作本性，以無整之自然狀態觀之。若為心識之網所障蔽，則不可見。未積聚之光明智慧，與積聚之心之修持，乃謬誤。無作俱生之本然，自心光明，極凈之安住。因本自安住之故，上師口訣，無勤之道，自生智慧，自光將顯明。彼時，從原始之廣大本基中，依于業風搖動之乘騎，遍計錯覺之自相，有之根源，于自解脫之體性中，離根而消逝。粗細諸業之風，入于方便之中脈道，雖從金剛身之脈輪生起，然一切之終點皆匯於此。中脈乃離斷常之實義，不住任何處，心要之安住方式。見此即為無二智慧，開啟此之光芒，名為智慧風。因此，于智慧中脈之城市中，業風散亂所乘之識，欲妙幻化之城市毀滅時，名詮業風融入中脈。若捨棄此要點，僅執著于方便道之，目標，而視其為究竟之義，如將氣息聚集於身體中脈空性之中，並希求以此獲得成佛，若執著於此，不行持收攝風之瑜伽，並輕蔑脫嘎（藏文：ཐེ་ག་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：the ga，漢語字面意思：頓超）之要訣，認為其非金剛乘之速道者，噫！彼等實乃極其錯謬。依于大精進之金剛身要點，次第遮止業風，雖是金剛乘之速道，然至極瑜伽之甚深密意，以大智慧依于自住之智慧，而令業風自解脫之道，若與此相比，則費力、遲緩且障礙多，故無有比此更安樂迅速之道。如是，原始本基之深義，自心光明，即是真言之本然，依于上師口訣之道，而證悟。

【English Translation】 When one knows one's own nature, Awareness has no direction or boundary. The essence of non-duality, beyond words, and equality, Unborn, unceasing, without limitation or bias. Everything is its nature, In it, there is no distinction of direction or time. The single bindu (Tibetan: thig le, meaning essence), pervades the Dharmadhatu (Tibetan: chos dbyings, meaning the space of phenomena), The true limit, the manner of the Great Perfection. The unchanging nature of reality, the way of abiding in meaning, The nature of non-action, view it with uncorrected naturalness. If obscured by the net of mental judgment, it will not be seen. The uncompounded clear light wisdom, And the meditation of the compounded mind are mistaken. The unmade, co-emergent naturalness, The clear light of one's own mind, the utterly stainless state. Because it naturally abides within oneself, The guru's oral instruction, the effortless path, Self-born wisdom, its own light will become clear. At that time, from the great primordial ground, Relying on the mount of the karmic winds, The self-image of the confused conceptualization, the seed of existence, In the nature of self-liberation, vanishes without root. All the winds of coarse and subtle karma, Enter the central channel of skillful means, Although they arise from the places of the vajra body, The end of all converges here. The central channel is the meaning of being free from permanence and annihilation, Not abiding anywhere, the way of abiding in the essential point. Seeing that is non-dual wisdom, Opening its radiance is called the wisdom wind. Therefore, in the city of the wisdom central channel, When the consciousness riding on the scattered karmic winds, The city of illusion and desire is destroyed, It is termed the karmic winds dissolving into the central channel. If one abandons that key point and only clings to the aim of the skillful means path, Taking it as the ultimate meaning, Like gathering the breath into the empty central channel of the body, And desiring to attain Buddhahood by that, If one clings to that and does not rely on the yoga of gathering the winds, And despises the key point of Thögal (Tibetan: the ga, meaning leap over), Saying that it is not the swift path of the Vajrayana, Alas! They are utterly mistaken. Relying on the key points of the vajra body of great diligence, Gradually blocking the karmic winds, Although it is the swift path of the Vajrayana, The profound meaning of the ultimate yoga, With great wisdom, relying on the self-abiding wisdom, The path of self-liberating the karmic winds, Compared to this, it is laborious, slow, and has many obstacles, Therefore, there is no other path more blissful and swift than this. Thus, the profound meaning of the primordial ground, The clear light of one's own mind, the very essence of mantra, Relying on the path of the guru's oral instructions, Attain realization.

ྱུད་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་མཐུས་མྱོང་ཚེ། །འཁྲུལ་པའི་རྫུན་ཕུག་གཞི་ལ་བརྡིབ་པའི་གདེང་། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་དེའི་ཡིད་ལ་ཐོབ་གྱུར་ནས། །ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱི་མུ་མེད་སྲིད་པའི་ཁམས། །འདི་ན་ཀུན་རྟོག་རྫུན་པས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་རང་ངོ་སྣང་བ་ལ། །དུས་ཀྱི་མཐའ་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་མུ་མེད་ཀྱང་། །གང་ནས་མ་འོང་གང་དུ་མི་འགྲོ་ལ། །གཉིད་ཀྱི་རིང་ལ་བདེན་པར་སྣང་བ་ལྟར། །ཤེས་ནས་སྲིད་པས་འཇིགས་པར་མི་བགྱིད་ལ། །གཅིག་པུར་ཞི་བའི་གོ་འཕང་མི་འཚོལ་ཏེ། །སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །གོལ་འཆུགས་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགྲོ། ། ཨེ་མ་ཧོ། རང་ 19-4-6b བྱུང་རིག་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་ཞིའི་མཐར་མི་གནས། །དེ་དོན་རྟོགས་ན་སྲིད་དང་ཞི་བ་ཡང་། །འཁྲུལ་པའི་རྫུན་ཕུག་བརྡིབ་དང་མཉམ་དུ་ཟད། །བློ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། །གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བརྡལ། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་རབ་སྟེ་སྣང་སྲིད་ཀུན། །གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འཁོར་བའི་དྲི་མ་དང་། །འགྱུར་བའི་ཟུག་རྔུ་ཡོང་ཡེ་མི་མངའ་བའི། །མཁའ་མཉམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ། །ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་ལ། །བཅས་བཅོས་མེད་པའི་རང་ས་ཟིན་པའི་གདེང་། །རྟོགས་པའི་དབང་གིས་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་མཆོག་སྟེ། །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་འབྲས་ཆོས་མཐའ་དག་རྫོགས། །འདི་འདྲའི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་དགོངས་དོན་ལ། །མོས་པ་ཙམ་ཡང་སངས་རྒྱས་དཔག་མེད་དྲུང་། །དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའི་མཐུས་ 19-4-7a ཡིན་ན། །ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་རྣམས་སྐལ་བ་བཟང་། །བཟང་པོའི་བཟང་པོ་ཐེག་པ་དམ་པའི་མཆོག །ངོ་མཚར་འོད་ཟེར་བརྒྱ་ཡིས་མངོན་མཛེས་ཀྱང་། །དམུས་ལོང་ལྟ་བུའི་བློ་དམན་སྐལ་ངན་རྣམས། །མོས་པར་མི་འགྱུར་ཀྱེ་མའོ་ལས་ཀྱི་མཐུ། །རང་བྱུང་རིག་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་དབྱིངས། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི། །བདེན་པའི་མཐུ་དང་བདག་གི་ལྷག་བསམ་གྱིས། །དེང་ནས་འགྲོ་ཀུན་ལམ་མཆོག་འདིར་འཇུག་ཤོག །ཁྱད་པར་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་བདོ་བའི་སྐབས། །ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་ཚེ། །ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་པ་དར་གྱུར་ནས། །འགྲོ་ཀུན་རྒྱལ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཕྱིན་པར་ཤོག །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལ། །གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཕྱོགས་བྱས་ནས། །ལེགས་བཤད་མི་ཟད་སྨྲ་བའི་སྤོབས་པ་ཅན། །མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་སྤེལ་བ་འདི། །ལེགས་པར་བསམ་ 19-4-7b ན་ཐེག་པའི་གནད་ཀུན་དང་། །སྙིང་པོའི་དོན་ཀུན་སྙིང་ལ་འཆར་བར་བྱེད། །ད

【現代漢語翻譯】從獲得加持的緣起中，以俱生智慧顯明之力體驗時，對錯覺的虛假洞穴徹底崩塌于基礎之上，瑜伽士的心中生起堅定。在無邊無際的方方面面和時時處處的存在之界中，因為一切都是由妄念虛假變幻而來，就像夢境顯現為自性一樣，即使有時間的盡頭和方位的無限，從何處來，又往何處去呢？就像在睡眠中顯現為真實一樣。明白之後，不再畏懼輪迴，也不僅僅尋求獨自寂靜的果位，以證悟輪迴與寂滅平等性的智慧，毫無錯謬地走向佛陀的境界。唉瑪吙！自生覺性如來藏（藏文：རང་བྱུང་རིག་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་，漢語：本覺，梵文： तथागतगर्भ，梵文羅馬擬音：Tathāgatagarbha，漢語字面意思：如來藏）其自性不住于輪迴與寂滅的邊際。若能證悟此義，則輪迴與寂滅，亦如錯覺的虛假洞穴崩塌般消逝。離思絕慮的大圓滿瑜伽士們，將本初的智慧擴充套件得如同虛空般廣大。一切都是它的顯現，一切顯現與存在，從初始便是完全清凈的自性。既沒有痛苦的生起和輪迴的垢染，也沒有變異的刺痛，在如同虛空般廣大、大樂的自性中，于本初成佛的法身（藏文：ཆོས་སྐུ，梵文：धर्मकाय，梵文羅馬擬音：Dharmakāya，漢語字面意思：法身）境界中，獲得安住于無造作本位的堅定。當因證悟的力量而獲得時，便是本初成佛的瑜伽殊勝道，無需勤作，便圓滿了所有果位的功德。對於如此殊勝的教法，僅僅生起信心，也是在無數佛陀面前，以積累善根的力量所致。如理修持者，實乃福報深厚。殊勝中的殊勝，至高無上的教法，即使以百千光芒顯現莊嚴，如盲人般的劣慧薄福者，也不會生起信心，唉！業力之故。自生覺性，文殊童子（藏文：འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ，梵文：मञ्जुश्रीकुमार，梵文羅馬擬音：Mañjuśrīkumāra，漢語字面意思：文殊童子）的境界，遍佈一切的法性（藏文：ཆོས་ཉིད，梵文：धर्मता，梵文羅馬擬音：Dharmatā，漢語字面意思：法性）的真諦之力與我的清凈意樂，愿從今以後，一切眾生皆能進入此殊勝道！尤其是在五濁惡世興盛之時，當其他教法難以調伏眾生之際，愿至高無上的教法興盛，一切眾生皆能到達佛陀的城市！以恭敬之心，趨向寂猛金剛（藏文：འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ，梵文：मञ्जुवज्र，梵文羅馬擬音：Mañjuvajra，漢語字面意思：文殊金剛）足下的蓮花，具足無盡辯才的彌龐南嘉（藏文：མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ，梵文：अजेय，梵文羅馬擬音：Ajeya，漢語字面意思：無能勝）所宣說之教言。若能善加思維，則一切教法的要點，以及精要的意義，皆會顯現在心中。

【English Translation】 From the auspicious connection of receiving blessings, When experiencing with the power of innate wisdom's clarity, Confidence that the illusory cave of delusion collapses completely at its base, Arises in the mind of that supreme yogi. In the boundless realms of existence in all directions and times, Because all is transformed by false conceptualizations, Just as dreams appear as one's own nature, Even with the end of time and the infinity of directions, From where does it come, and where does it go? Just as it appears real during sleep. Understanding this, one does not fear samsara, Nor does one merely seek the solitary state of peace, With the wisdom that realizes the equality of samsara and nirvana, One goes without error to the state of Buddhahood. Emaho! Self-arisen awareness, the Sugata-garbha (Tibetan: རང་བྱུང་རིག་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་，Sanskrit: तथागतगर्भ, Romanized Sanskrit: Tathāgatagarbha, Literal meaning: Buddha-nature), Its essence does not abide in the extremes of samsara and nirvana. If one realizes this meaning, then samsara and nirvana, Also vanish like the collapse of the illusory cave of delusion. Yogis of the Great Perfection, free from mental constructs, Expand their innate wisdom to be as vast as the sky. All is its manifestation, all appearances and existence, From the beginning, it is the very nature of complete purity. Without the suffering of arising and the defilements of samsara, Nor the sting of change, In the nature of great bliss, as vast as the sky, In the realization of the Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་སྐུ, Sanskrit: धर्मकाय, Romanized Sanskrit: Dharmakāya, Literal meaning: Dharma Body) of primordial Buddhahood, The confidence of seizing one's own ground without contrivance, When it is obtained through the power of realization, It is the supreme path of primordial Buddhahood, Without effort, all the qualities of the result are perfected. Even just having faith in the meaning of such a supreme vehicle, Is due to the power of accumulating roots of virtue, In the presence of countless Buddhas. Those who practice it properly are truly fortunate. The best of the best, the supreme of the sacred vehicles, Even if it manifests beautifully with hundreds of wondrous rays, Those of inferior intelligence and bad fortune, like the blind, Will not have faith, alas! The power of karma. Self-arisen awareness, the realm of Manjushri Kumara (Tibetan: འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ, Sanskrit: मञ्जुश्रीकुमार, Romanized Sanskrit: Mañjuśrīkumāra, Literal meaning: Manjushri Youth), With the power of truth of the Dharmata (Tibetan: ཆོས་ཉིད, Sanskrit: धर्मता, Romanized Sanskrit: Dharmatā, Literal meaning: Dharma-nature) that pervades all, And my pure intention, From now on, may all beings enter this supreme path! Especially in times when the dregs of the age are rampant, When other vehicles are difficult to tame beings, May the teachings of the supreme vehicle flourish, May all beings reach the city of the Victorious One! With respectful mind, Turning towards the lotus at the feet of Jampal Dorje (Tibetan: འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ, Sanskrit: मञ्जुवज्र, Romanized Sanskrit: Mañjuvajra, Literal meaning: Manjushri Vajra), This which was propagated by Mipham Namgyal (Tibetan: མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ, Sanskrit: अजेय, Romanized Sanskrit: Ajeya, Literal meaning: Invincible), who possesses inexhaustible eloquence. If one thinks well, Then all the key points of the vehicle, And all the essential meanings, will arise in the heart.

ེ་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་རབ་རྒྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་ལ་ཕན་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་མཛེས་ཆོས་སྤངས་ཏེ། དོན་གྱི་ལུས་བཟང་རྫོགས་པར་ལོན་པ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་དགའ་བ་ཡིན་པས་སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་རྒུར་རྩེན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་རབ་ཚེས་ལྕགས་ཡོས་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་གསུམ༷་ལ་སྒྲུབ་ཁང་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དུ་མི་ཕམ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེས་ཤར་མར་སྤེལ་བ་དགེའོ། །མངྒ་ལཾ། སྣོད་མིན་ལ་གསང་ཞིང་སྣོད་ལྡན་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཨྠྀི། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།། ༈ གདམས་ངག་སངས་རྒྱས་ལག་བཅངས་མའི། །སྐྱོང་ཐབས་གནད་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས། །འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་གཤིས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་གདངས། །རྩོལ་མེད་འོད་དུ་གསལ་བས་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །སྒྲིབ་གཉིས་སྙིང་གི་མུན་པ་འཇོམས་གྱུར་ཅིག །ཀྱེ་ 19-4-8a ཧོ། དལ་བའི་རྟེན་ལྡན་བློ་བཟང་རྣམས། །མི་རྟག་གློག་འདྲའི་ཚེ་འདི་མྱུར་འཇིག་ཅིང་། །ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ཐར་མེད་ཆུད་དེ་རིང་། །ད་རེས་མནོ་བསམ་ཤེས་ཤིང་ཆོས་དང་མཇལ། །མྱུར་ལམ་སྙིང་པོའི་གདམས་པ་ཐོབ་ནས་སུ། །རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་པར་མ་བྱས་ན། །དེ་བས་རྨོངས་ཤིང་བསླུས་པ་གཞན་ཅི་ཞིག །འཁོར་བ་འདི་ནི་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །མི་བརྟན་གཡོ་བ་གློག་གི་ཟློས་གར་འདྲ། །ཇི་ཙམ་སྤྱད་ཀྱང་ངོམ་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡིད་བརྟན་མི་རུང་སྲིན་མོའི་འཛུམ་དཀར་མཚུངས། །སྐྱེས་མཐར་འཆི་ཞིང་འདུས་མཐར་འབྲལ་བ་སོགས། །རྒུད་པས་མ་བཟུང་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །རང་དབང་མེད་པར་ན་རྒ་འཆི་དང་དབུལ། །དགྲ་འཕྲད་གཉེན་བྲལ་འདོད་པས་ཕོངས་པ་དང་། །མི་འདོད་ཐོག་བབས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །མེ་ཡི་བས་ལྟར་བར་མཚམས་མེད་པར་མནར། །གང་དུ་ 19-4-8b སྐྱེས་ཀྱང་ཟག་བཅས་ལས་ཉོན་གྱི། །དབང་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གཞི་རུ་ངོ་བོས་གནས། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་བླག་མེད། །ཁྱད་པར་རང་སེམས་གླང་ཆེན་སྨྱོ་འདྲ་ལ། །རང་དབང་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་ནད་ཆེན་གྱིས། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་བར་མེད་གདུང་ཞིང་གཟིར། །དེ་ཡི་དབང་གིས་དཔལ་དང་གྲགས་པ་དང་། །བདེ་བའི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་རླག་པར་བྱེད། །འདི་ལ་དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་མ་གཏོགས་པ། །གསོ་བའི་སྨན་གཞན་སྲིད་ན་ཡོངས་མི་རྙེད། །དེ་ལྟར་བསམ་ན་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ནི། །བྱུང་བའི་སྲིད་ལ་བདེ་བ་མ་མཆིས་ཏེ། །མི་གཙང་འདམ་དང་སྲིན་གླིང་མེ་འོབས་ལྟར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཞིང་འཇིགས། །དེ་འདྲའི་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་འཕྱན་པ་རང་དང་གཞན། །སྒྲོལ་འདོད་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་སྐྱེས་ནས་སུ། །ལམ་མཆོག་ཉམས་སུ་ལ

【現代漢語翻譯】愿在末法時代興盛，利益金剛藏的教法！』這段話捨棄了華麗的辭藻，成就了意義深遠的內涵，這是金剛瑜伽母隨喜的喜悅，愿有緣者盡情享用。于勝生鐵兔年薩嘎月（藏曆四月）初三，米龐·奧色·多杰在成就處降魔勝幢寺寫成。吉祥圓滿！對非器者保密，對具器者開示。阿底（梵文：अती，atī，超越）。三昧耶（梵文：समय，samaya，誓言）。印印印！殊勝竅訣佛舵手持母之，守護要訣之口訣遍佈輪涅真諦法界之體性，自生智慧文殊勇士之妙音無勤任運光明中，愿能摧毀眾生二障之心暗噫！具足閑暇妙好之賢善者，無常如電之壽命迅速壞滅，追隨業果不虛之規律，沉溺輪迴大海無有出期，如今思維覺悟與佛法相遇，獲得速道心要之竅訣后，若不精進修持，還有比這更愚昧更受欺騙的嗎？此輪迴如此痛苦，不穩如電之幻象，無論享用多少也無法滿足，不可信任如羅剎女之微笑。生之盡頭是死亡，聚之盡頭是離別等，沒有不被衰敗所侵蝕的安樂。不由自主地衰老、生病、死亡和貧窮，遭遇怨敵、親友離散、所欲不得，以及不願降臨的災禍等種種痛苦，如烈火般無間斷地折磨。無論生於何處，皆因有漏的業和煩惱，其自性即為痛苦之根源。三惡道的痛苦難以忍受，尤其自心如狂象，被不由自主的煩惱大病，日夜不停地煎熬和折磨。受其影響，財富、名聲和安樂之事物徹底喪失。對此，唯有殊勝佛法甘露，世間再無其他療愈之藥。如是思維，因錯覺之故，輪迴中無有安樂，如不凈泥潭、羅剎洲、火坑般，其自性即為極大的痛苦和恐怖。對於如此輪迴痛苦之大海，因錯覺而漂泊的自他，生起欲救度之慈悲心后，修持殊勝道……

【English Translation】 May it flourish in the final age and benefit the doctrine of Vajra Essence!' This passage abandons ornate rhetoric and achieves a profound meaning. It is the joy of Vajrayogini's delight, may fortunate ones enjoy it to their heart's content. Written by Mipham Osel Dorje at the Accomplishment Place, Dudul Namgyal Temple, on the third day of the Saga month (fourth Tibetan month) in the Iron Rabbit year. Auspicious and perfect! Keep it secret from those who are not vessels, and reveal it to those who are. Ati (Sanskrit: अती, atī, beyond). Samaya (Sanskrit: समय, samaya, vow). Seal! Seal! Seal! The quintessential instruction, the Mother Held in Buddha's Hand, the essential key to protection. The nature of Dharmadhatu (realm of truth) pervading all of samsara (cycle of rebirth) and nirvana (liberation), the sound of the self-born wisdom, Manjushri (gentle glory) the Hero. In effortless clarity of light, may it destroy the darkness of the two obscurations (emotional and cognitive) in the hearts of all beings. Alas! Those virtuous ones endowed with leisure and endowments, this impermanent, lightning-like life quickly decays, following the infallible law of karma (cause and effect), sinking into the ocean of samsara without escape. Now, contemplating and realizing, encountering the Dharma, having obtained the quintessential instruction of the swift path, if you do not practice diligently, what could be more foolish and deceived than that? This samsara is so full of suffering, unstable like a play of lightning, no matter how much you indulge, you can never be satisfied, untrustworthy like the white smile of a Rakshasa (demoness). The end of birth is death, the end of gathering is separation, etc., there is no happiness that is not seized by decline. Involuntarily aging, falling ill, dying, and being poor, encountering enemies, being separated from loved ones, not getting what you want, and various sufferings like unwanted disasters falling upon you, torment you incessantly like a fire. Wherever you are born, due to contaminated karma and afflictions, its nature is the root of suffering. The sufferings of the three lower realms are unbearable, especially your own mind is like a mad elephant, afflicted by the great disease of uncontrollable afflictions, tormented and afflicted day and night without interruption. Under its influence, wealth, fame, and objects of happiness are completely lost. For this, there is no other healing medicine in the world except the nectar of the supreme Dharma. Thinking thus, due to the power of delusion, there is no happiness in existence, like an impure swamp, a Rakshasa island, or a pit of fire, its very nature is great suffering and fear. For this ocean of suffering of samsara, self and others wandering due to delusion, having generated the compassionate thought to liberate them, practice the supreme path...

ེན་པའི་སྐལ་བཟང་དེས། །ཐོག་མར་མཚན་ལྡན་ 19-4-9a དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས། །ཐེག་མཆོག་ལམ་དང་མན་ངག་སྙིང་པོའི་དོན། །སས་རྒྱས་ལག་བཅངས་གདམས་པའི་གནད་མནོས་ནས། །འཁྲུལ་པའི་རང་མཚང་རྗེན་པར་ཕུད་བྱས་ལ། །སེམས་ཀྱི་གཟེབས་བཤིག་ཡེ་ཤེས་དོན་མཐོང་ཚེ། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ། །ཤེས་རབ་སྟོབས་ཀྱིས་མྱོང་བར་མྱུར་བའི་ཕྱིར། །འཁྲུལ་མེད་གནས་ལུགས་སྒོམ་པར་སུ་མི་སྤྲོ། །འདི་ན་ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཁྱད་པར་ནི། །མ་ཡེངས་དྲན་པའི་རྒྱུད་ལ་ལེགས་གནས་ཏེ། །ཆེད་འཛིན་མེད་པར་བྱར་མེད་གཉུག་མའི་དོན། །བརྩོན་པ་དྲག་པོས་བསྒོམ་པར་མ་བྱས་ནས། །ཐོག་མེད་གོམས་པས་འཁྲུལ་སྣང་འཐས་ཆེས་པས། །སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་གཅོང་ནད་ལྟ་བུའི་དབལ། །ཅུང་ཟད་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་སྐབས་མེད་ཕྱིར། །བདག་དོན་ཤེས་པ་སུ་ཞིག་སོས་དལ་འདུག །གློག་འདྲ་ཚེ་འདིའི་སོ་མཚམས་ཅི་སྨོས་ཀྱི། །སྲིད་བདེའི་རྒྱུ་བྱེད་སྨོན་པ་ཀུན་ 19-4-9b བཏང་ཞིང་། །འཁྲུལ་སེམས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གསོས་འདེབས་པའི། །ཀློག་དང་བཟླས་སྒོམ་མཆོད་སོགས་ཀུན་ཀྱང་ཞོག །མ་འཁྲུལ་ཡིན་ལུགས་སྟོང་དང་བདག་མེད་དོན། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ། །རང་ངོ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་མཆོག་དེར། །རྩེ་གཅིག་ནན་ཏན་སྙིང་པོ་བྱེད་པར་རིགས། །ལམ་མཆོག་འདི་ནི་ཀུན་གྱི་བླར་གྱུར་ཕྱིར། །ཐུན་རེ་གོམས་པ་ན་ཡང་ལམ་ཀུན་གྱི། །ས་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་སྡུད་བྱེད་ཅིང་། །འཁྲུལ་སྣང་མུན་པ་དབྱིངས་སུ་འགོག་པར་བྱེད། །ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ངང་བསྐྱངས་ཏེ། །ལུས་གནད་གཡོ་མེད་རྩོལ་བ་ལྷོད་པའི་ངང་། །ཟིམ་མེར་མེ་རེ་སང་ངེ་ཧ་རེ་པའི། །ངང་དུ་ཀུན་རྟོག་བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་ཚུལ། །སྔོན་བསུ་རྗེས་དཔྱོད་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བོར། །འདི་ལ་གནས་དང་མི་གནས་ཆེད་འཛིན་གྱི། །འཇུར་མདུད་མེད་པར་སྒྲིམ་པོའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རྩེ་གཅིག་བཅུར་དང་བཀག་པའི་ཞི་གནས་སེམས། ། 19-4-10a བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་། །མཉམ་པའི་ངང་དེར་རང་སོ་ཟིན་པའི་གདེང་། །རྙེད་ནས་འདུ་ཤེས་འགྲིམ་པོ་རླུང་འདྲ་བའི། །གློ་བུར་ཟུག་རྔུ་སློང་བ་གཏན་ཆད་དེ། །ཅི་ཙམ་བཞག་ཀྱང་འབོལ་ལེ་ལྷོད་དེ་བ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གསལ་ལེ་སང་ངེ་བ། །ཅི་ལ་བལྟས་ཀྱང་སྟོང་ངེ་ཧ་རེ་བ། །ཅི་གནས་མི་བདེ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །མཁའ་མཉམ་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཀློང་། །དམིགས་གཏད་མཐའ་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དབྱིངས་སུ། །འགྱུ་བའི་རླུང་རྟོག་འཆིང་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་གྱི། །དྲྭ་བ་ཀུན་བྲལ་གཡོ་མེད་མཉམ་བཞག་ལ། །གོམས་པ་ཆགས་ཤིང་བརྟན་པར་མ་གྱུར་པར། །ལྟ་བ་གོ་ཡུལ་ཙམ་ལ་བཞག་ནས་སུ། །འ་འོར་ཡད་ཡུད་ཤར་བས་མི་ཕན་པས། །བྱ་བ་ཀུན་སྤངས་རྩེ་གཅིག་གོམས་པ་གལ། །ཀུན་རྟོ

【現代漢語翻譯】憑藉著這殊勝的善緣，首先從具德善知識處，領受殊勝道和心髓竅訣的深義，如來親授的竅訣要點。徹底揭露迷惑的真相，開啟心之寶藏，親見智慧之義時，爲了能以智慧之力迅速體驗到自身過失與功德，誰會不喜歡修持這無謬的實相呢？在此，日夜並無差別，因為正念已牢固地安住于相續之中。不作意，不執著，對本初的實義，如果不以強烈的精進修持，那麼由於無始以來的串習，迷惑的顯現會變得非常強烈，痛苦和煩惱如同痼疾一般，沒有絲毫平息的機會。明白自身利益的人，誰還會懈怠呢？更何況如閃電般短暫的此生？所有希求世間安樂的願望都應放下，所有滋養執著妄心的誦讀、唸誦、禪修、供養等都應停止。對於無謬的實相，空性和無我的真諦，以及二諦無別的自性光明心性，認識自性的瑜伽才是最殊勝的道路，應當一心一意地精進修持。此殊勝道是所有道之精華，每一次的修習，都能彙集所有道之基礎與果位的功德，並將迷惑的顯現消融於法界之中。安住于認識自性的狀態，身姿不動搖，放鬆努力，處於似睡非睡、清醒明瞭的狀態中，使所有分別唸的活動都無跡可尋。不迎請過去，不追逐未來，不進行判斷，不作取捨。於此境界，不執著于住與不住，不打任何結，以專注之心，類似於專注和止息的寂止禪修，但又並非完全相同。在平等的狀態中，獲得把握自性的確信，斷絕如風般飄忽不定的念頭所引起的突發痛苦，無論安住多久，都感到輕鬆自在；無論如何觀察，都感到清晰明瞭；無論看向何處，都感到空曠開闊；沒有任何不適的自性。在與虛空無別的安樂智慧光明中，在無有目標、寂滅邊際的平等法界中，停止妄念之風的流動，斷絕一切懷疑之網，於此不動搖的等持中，若尚未生起穩固的定解，僅僅停留在對見解的理解層面，毫無意義。喋喋不休，毫無益處，因此，放下一切瑣事，一心一意地修持才是最重要的。

【English Translation】 By this auspicious fortune of goodness, first, from a qualified spiritual friend, receive the profound meaning of the supreme vehicle's path and the heart essence of the instructions, the essential points of the Buddha's hand-held instructions. Completely expose the naked truth of delusion, and when the mind's treasure is opened and the meaning of wisdom is directly seen, in order to quickly experience one's own faults and virtues through the power of wisdom, who would not be happy to practice this unerring reality? Here, there is no difference between day and night, because mindfulness is well established in the continuum without distraction. Without deliberate grasping, without clinging, to the original meaning of the intrinsic state, if one does not cultivate with strong diligence, then due to beginningless habituation, the appearances of delusion will become very strong, and the suffering and afflictions will be like chronic diseases, with no chance of even slight pacification. Who, knowing their own benefit, would be idle? What need is there to mention this life, which is as fleeting as lightning? All wishes that cause worldly happiness should be abandoned, and all reading, recitation, meditation, offerings, etc., that nourish the mind of delusion should be stopped. For the unerring reality, the truth of emptiness and selflessness, and the nature of mind, which is the indivisible union of the two truths, the yoga of recognizing one's own nature is the supreme path, and one should diligently practice it with one-pointedness. This supreme path is the essence of all paths, and each practice gathers the qualities of the ground and fruition of all paths, and dissolves the darkness of delusion into the expanse of reality. Maintaining the state of recognizing one's own nature, with the body posture unmoving and effort relaxed, in a state of drowsiness, clarity, and openness, so that all conceptual activities leave no trace. Without welcoming the past, without chasing the future, without judging, without accepting or rejecting. In this state, without clinging to dwelling or not dwelling, without tying any knots, with a focused mind, similar to the calm abiding meditation of concentration and cessation, but not exactly the same. In the state of equality, gaining the confidence of grasping one's own nature, cutting off the sudden pain caused by fleeting thoughts like the wind, no matter how long one stays, one feels relaxed and at ease; no matter how one looks, one feels clear and open; no matter where one looks, one feels empty and vast; there is no discomfort in any state. In the luminous expanse of wisdom bliss, which is inseparable from space, in the equal realm of cessation of extremes, stopping the flow of the winds of thought, cutting off all nets of doubt, in this unwavering equanimity, if one has not yet developed a stable conviction, merely remaining at the level of understanding the view is meaningless. Chattering endlessly is of no benefit, therefore, abandoning all activities and practicing with one-pointedness is most important.

ག་འཁྲུལ་པའི་རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་གདངས། །གང་གོམས་སྲང་མདའ་བཞིན་དུ་མཐོ་དམའ་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་འཁྲུལ་པའི་སྦུགས་བསྲེགས་ 19-4-10b ཏེ། །ཉིན་མཚན་བར་མེད་འོད་གསལ་བར་དུ་འབད། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་གོམས་པའི་འབྲས་བུ་ལ། །ལམ་མཆོག་འདི་ཡི་རང་ལུགས་ཞི་གནས་དང་། །ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་འབྱུང་སྟེ། །ཆེད་འཛིན་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཡིད་དཔྱོད་མིན། །མ་བཅོས་བབས་ཀྱིས་གནས་པའི་བསམ་གཏན་དང་། །རང་བྱུང་འོད་གསལ་ལྷག་མཐོང་དབྱེར་མེད་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་ཉི་མ་སྙིང་དབུས་སུ། །ཤར་བའི་ལག་རྗེས་བསླུ་བ་མེད་པ་ལས། །འཁྲུལ་རྟོག་མུན་པ་དབྱིངས་སུ་འགགས་འགྱུར་པས། །འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བདག་འཛིན་ཆགས་སྡང་སོགས། །གནས་པའི་གོ་སྐབས་ཡོང་ཡེ་མེད་པས་ན། །ཅི་ཙམ་གོམས་པ་དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཆུང་། །དེ་ཚེ་རྩལ་ལས་གང་ཤར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི། །རོལ་པ་འགག་མེད་ཐ་མལ་ཆགས་སེམས་སོགས། །གོ་བས་ལམ་དུ་ཁྱེར་དང་མི་འདྲ་བ། །མྱོང་བས་རང་བྱན་ཚུད་པ་ཤིན་ཏུ་བདེ། །འཇིག་རྟེན་ལམ་གྱི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ 19-4-11a རྣམས། །ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་མགོ་མནན་ཀྱང་། །བདག་འཛིན་སེམས་ལ་གནོད་པར་མི་ནུས་པས། །ཕྱིར་ཞིང་རོ་མྱོང་སེམས་ཀྱིས་ང་ཞེས་སྙམ། །མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་བདག་མེད་དོན་མཐོང་ཚེ། །བདག་དང་གཞན་ཞེས་འཁྲུལ་པའི་ཕུག་བརྡིབས་པས། །རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཁའ་མཉམ་འཕེལ་ན་ཡང་། །ང་རྒྱལ་མེད་པར་ལམ་འདིའི་ཁྱད་པར་རྟག །ཆེད་དུ་མ་བསྒོམ་ན་ཡང་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས། །རྩོལ་བ་མེད་པར་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འདྲེན། །གོ་ཡུལ་ཚིག་གིས་སྡུག་འབད་མ་བྱས་པར། །མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོར་ཤེས་རབ་རང་བྱན་ཚུད། །དེ་འདྲར་བྱུང་ན་ལམ་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེར། །གནད་དུ་བསྣུན་པའི་རང་རྟགས་བསླུ་མེད་ལ། །གཞན་དུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་བན་བུན། །ཤར་བ་ཙམ་ནས་ཐོས་རྒྱ་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས། །མཐོན་པོའི་སར་རློམ་ཁེངས་པས་བསྒྱིངས་ནས་སུ། །གཞན་གྱི་ཚད་འཛིན་བདག་ཚུལ་མི་སེམས་རྣམས། །རྩུབ་མོའི་ཚིག་གིས་ཚ་དབལ་མི་ལྕོགས་ན། ། 19-4-11b མནར་མེད་མེ་ལྕེ་བཟོད་པར་ནུས་རེ་ཀན། །འཁོར་རྒྱུ་རང་ལ་ཡོད་པར་མ་ཤེས་པར། །འཁོར་བར་ལྟུང་བའི་དོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས། །མཐོ་སྐད་བྱུང་རྒྱལ་འདོན་བཞིན་གཞན་དག་གིས། །གནོད་པ་ཕྲ་མོར་དོགས་པ་བྱེད་པ་མཚར། །དེ་ཕྱིར་རང་བློ་རང་ལ་མངོན་སུམ་ཕྱིར། །བདེན་ཞེན་གཡོ་སྒྱུ་ཚུལ་འཆོས་བདག་བསྟོད་ཀྱི། །འཆིང་བ་དམ་པོར་ལྷོད་པར་གྱུར་པའི་གདེང་། །མ་མཐོང་བར་དུ་སྒོམ་སྐད་མ་འདོན་ཅིག །སེམས་འདི་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་སྟེ་བརྟག་དཀའ་ལ། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་མང་དབྱེ་གསལ་མི་ཤེས་ཤིང་། །མི་བརྟན་བསླུ་བྱེད་མགོ་བོ་རྨོངས་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་རང་སེམས་ཡིན་ཡང་ཚད་ཟིན་དཀའ། །ཁྱད་པར་སྒོམ་པའི་དུས་ན་ཉམ

【現代漢語翻譯】錯覺之風與智慧之聲，如同天平，衡量高低。智慧之火焚燒錯覺的巢穴，日夜不間斷地努力發出光明。如此修習，當修習純熟，此殊勝道之自性，即寂止與勝觀雙運之狀態便會生起。專注的寂止、勝觀，並非心智的造作。而是安住于不造作的自然狀態的禪定，以及自生光明勝觀無二無別的瑜伽，此道之日光於心間升起，其不虛妄之證悟。錯覺妄念之黑暗融入法界，由錯覺所生的我執、貪嗔等，便沒有存在的機會。修習越純熟，煩惱便越少。那時，自然流露的便是五種智慧的游舞，與平凡的執著等不同，不是通過理解而運用，而是通過體驗而自然掌握，非常容易。世間道的禪定修習，以寂靜之心壓制嗔恨，卻無法損害我執之心，反而會體驗到輪迴的痛苦，心中想著『我』。當在平等大性中見到無我的真諦時，我與他人的錯覺之根基便會崩塌，即使證悟的功德如虛空般增長，也不會有我慢，這是此道的特點。即使不刻意修習，慈悲的力量也會毫不費力地自然流露。無需費力地用言語去理解，智慧便會自然通達如海般的經續。如果能達到這種程度，就意味著已經掌握了大圓滿的要訣，這是不會錯謬的證相。否則，僅僅是體驗到樂、明、無念的感受，那些聞思不廣的人，便會自以為是，傲慢自大。那些以自己的標準衡量他人，執著于自我的人，如果無法忍受粗暴的言語，又怎能忍受無間地獄的火焰呢？不明白輪迴的因存在於自身，還自以為不會墮入輪迴，高聲叫嚷，卻對他人微小的過失都疑神疑鬼，真是可笑。因此，爲了讓自己清楚地認識到自己的內心，在沒有看到自己已經放鬆了對虛偽、欺騙、偽裝和自讚的束縛之前，不要輕易談論修行。心是如此的 सूक्ष्म （藏文：ཕྲ་མོ།，梵文天城體：सूक्ष्म，梵文羅馬擬音：sūkṣma，細微的）和深刻，難以衡量，有如此多樣的狀態，難以區分，不穩定且具有欺騙性，使人頭腦昏聵。因此，即使是自己的心，也難以把握。尤其是在修行的時候，各種體驗...

【English Translation】 The wind of illusion and the sound of wisdom, like a scale, measure high and low. The fire of wisdom burns the nest of illusion, striving day and night to emit light. Having meditated in this way, when practice becomes familiar, the self-nature of this supreme path, the state of union of śamatha (calm abiding) and vipaśyanā (insight), will arise. Concentrated śamatha and vipaśyanā are not the creation of the mind. Rather, it is the samādhi (meditative absorption) that abides in the uncreated natural state, and the yoga of self-arisen luminosity vipaśyanā being inseparable. The sun of this path rises in the heart center, its unmistaken sign of realization. The darkness of illusion and delusion merges into the dharmadhātu (the expanse of reality), and the self-grasping, attachment, aversion, etc., that arise from illusion have no chance to exist. The more familiar the practice, the less the afflictions. At that time, the play of the five wisdoms arises naturally, unlike ordinary clinging, etc. It is not applied through understanding, but naturally mastered through experience, which is very easy. The samādhi practices of worldly paths suppress anger with a peaceful mind, but cannot harm the mind of self-grasping. Instead, they experience the suffering of samsara (cyclic existence), thinking 'I' in their hearts. When the truth of no-self is seen in the great equality, the foundation of the illusion of self and others collapses. Even if the qualities of realization increase like the sky, there will be no pride. This is the characteristic of this path. Even without deliberate practice, the power of compassion will flow naturally without effort. Without struggling to understand with words, wisdom will naturally penetrate the ocean of sūtras and tantras. If one can reach this level, it means that one has grasped the key point of Atiyoga (Great Perfection), which is an unmistaken sign. Otherwise, merely experiencing feelings of bliss, clarity, and non-thought, those with little learning will become self-righteous and arrogant. Those who measure others by their own standards and cling to themselves, if they cannot endure harsh words, how can they endure the flames of Avīci (uninterrupted) hell? Not understanding that the cause of samsara exists within oneself, and thinking that one will not fall into samsara, shouting loudly, yet suspecting others of even the smallest faults is ridiculous. Therefore, in order to clearly recognize one's own mind, do not easily talk about practice until you see that you have loosened the tight bonds of hypocrisy, deception, pretense, and self-praise. The mind is so सूक्ष्म （藏文：ཕྲ་མོ།，梵文天城體：सूक्ष्म，梵文羅馬擬音：sūkṣma，subtle） and profound, difficult to measure, with so many diverse states, difficult to distinguish, unstable and deceptive, causing confusion. Therefore, even one's own mind is difficult to grasp. Especially during practice, various experiences...

ས་མང་ཞིང་། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་དབྱེ་གསལ་དང་། དེར་ཡང་ཕྱི་ན་ཤུན་པ་མང་པོའི་ཚུལ། །ཤེས་རབ་མན་ངག་ཅན་མིན་འབྱེད་མི་ནུས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་གདེང་། །ཐོབ་ལ་ནོར་བ་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཆེ། །འདྲ་བ་འདྲ་བའི་ས་ཚད་མང་པོ་ཡང་། །འདོར་ 19-4-12a ཞིང་འདོར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་གནས་སུ་འགྲོ། །དེ་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལུགས་མཆོག །མདོ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་གནད་མཁས་པའམ། །རང་ལ་དེ་འདྲ་ཤེས་པའི་མཐུ་མེད་ན། །བླ་མའི་མན་ངག་ལམ་གྱིས་ཟིན་པ་གཅེས། །མ་ནོར་ལམ་ལ་དྲང་པོར་འགྲོ་བ་དང་། །དད་བརྩོན་དྲག་པོས་འཇུག་པ་ལྷུར་བླངས་ན། །ཚེ་འདིར་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་བསྙེགས་པའམ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཐོབ་པ་ཡིན། །གཞན་དོན་མི་བྱེད་ཐེག་ཆེན་ལམ་མེད་པས། །བདག་ཉིད་ཞི་བ་ཙམ་ཞིག་ངོ་མཚར་ཅི། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་དག་ལ། །ཕན་བྱེད་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་རང་ལ་སོམས། །འཇམ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ལ། །རྗེས་སུ་སྙེག་པའི་ཡོན་ཏན་གདེང་ཐོབ་ན། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སངས་རྒྱས་སར་འགྲོ་བའི། །གདེང་ཆེན་དེ་ནི་ད་ལྟ་ཐོབ་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ད་ལྟ་ནུས་པ་མེད་ན་ཡང་། །དེ་རྗེས་འཇུག་པར་འདོད་པའི་དམ་བཅའ་ནི། །བསྐལ་པའི་མཐར་ཡང་གཏོང་ 19-4-12b བར་མི་འདོད་པའི། །སེམས་མཆོག་བསྟེན་ན་མོས་སྤྱོད་སེམས་དཔའ་ཡིན། །དེ་འདྲ་གང་ཡང་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ས་ལ་བྱ་འཕུར་བཞིན་དུ་འགྲོའོ་ཞེས། །ཐེག་ཆེན་ལམ་གནད་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པའི། །ངོ་ཚའི་ཚིག་སྟེ་སྨྲ་བ་བསྐྱུངས་ན་ལེགས། །ལམ་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཆེ། །ཇི་བཞིན་འབྱོར་ན་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ལམ། །ཚེ་འདིར་རྫོགས་ནས་མངོན་སངས་རྒྱས་བྱེད་ཀྱང་། །མྱུར་བུལ་ལམ་གྱི་ཁྱད་དེ་དོན་དུ་གཅིག །གལ་ཏེ་མདོ་ནས་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བུའི། །ཡོན་ཏན་མེད་ཀྱང་ས་ལམ་བགྲོད་གྱུར་ན། །ལམ་དེ་བགྲོད་པ་གཅིག་པུས་སངས་རྒྱས་སར། །འགྲོ་བའི་ལམ་མིན་ཐེག་ཆེན་གཞུང་དང་འགལ། །ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཡོན་ཏན་མེད་གྱུར་ན། །འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་དེ་ཡང་མི་སྣང་བའི། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཞིག་ཀྱང་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །རང་རྒྱུད་མཆོག་བསུ་ལམ་ལ་མ་སྨད་ཅིག །ལམ་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་ན་ཐམས་ཅད་འཆུགས། །བདག་ལ་ 19-4-13a ཡོན་ཏན་མེད་ན་ལས་དེའི་ཚད། །མ་སླེབས་ཤེས་བྱོས་ལམ་དེར་མ་རློམས་ཤིག །སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གནས་ལ་དབང་འབྱོར་ན། །རྩལ་སྣང་སེམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་འཆར། །རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་འདུན་པ་ཙམ་གྱིས་རྫོགས། །དེ་ཕྱིར་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དབྱིངས། །མངོན་སུམ་བྱས་ནས་གནས་གྱུར་ཐོབ་པ་ན། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་དཀའ་བ་མེད་པར་ནི། །ཉི་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་ལྷུ

【現代漢語翻譯】土地廣袤無垠。區分開修持（ཉམས་，experience）和證悟（རྟོགས་པ，realization）的差別，就像外層包裹著許多外殼一樣，無法分辨是否具有智慧的訣竅。獲得如虛空般不變的智慧（ཡེ་ཤེས་，jnana）確信，不會迷失且功德廣大。許多相似的境界，都要捨棄，最終趨向智慧的境地。因此，大乘（ཐེག་པ་ཆེན་པོ，Mahayana）的殊勝宗義，精通經（མདོ，sutra）和續（རྒྱུད，tantra）的要訣，或者自己沒有那樣的智慧能力，就應珍視上師的訣竅引導。不錯誤地正直行於正道，以強烈的信心和精進努力修持，今生就能趨近於獲得佛陀的果位，或者獲得佛子（རྒྱལ་བའི་སྲས，Buddha-putra）的解脫。不利益他人就不是大乘道，僅僅自身的寂靜又有何稀奇？對於遍佈虛空的眾生的痛苦，自己能做些什麼利益，好好思考。效仿文殊（འཇམ་དཔལ，Manjushri）普賢（ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ，Samantabhadra）的解脫，獲得追隨他們的功德和確信，獲得不退轉地趨向佛陀果位的，巨大確信，現在就能獲得。如果現在沒有能力做到，也要發誓將來追隨他們，發誓即使到世界終結，也不放棄這種殊勝的心，成為具欲樂的菩薩（སེམས་དཔའ，bodhisattva）。如果沒有以上任何一種，卻說像鳥兒飛向天空一樣，要趨向佛陀的果位，對於大乘道的要訣一無所知，這種無知的言語最好還是不要說。殊勝的圓滿次第（རྫོགས་པ་ཆེན་པོ，Dzogchen）具有巨大的功德，如果能如實修持，就能在今生圓滿三大阿僧祇劫（གྲངས་མེད་གསུམ，three countless eons）的道路，並證得佛果，雖然有快慢之分，但最終目的相同。如果像經中所說的那樣，即使沒有功德，卻在修行道上前進，僅僅是行走在那條道路上，並不能趨向佛陀的果位，這與大乘的教義相違背。如果在修行道上沒有功德，那麼果位的功德也不會顯現，就像在造就第二個佛陀一樣，不要輕視自己傳承的殊勝道路。這條道路是過去、現在、未來諸佛的道路，如果說這條道路沒有功德，那就全都錯了。如果自己沒有功德，要知道是自己的業力還未成熟，不要自以為是。如果能自主地安住於心性（སེམས་ཉིད，citta-dhatu）的智慧（ཡེ་ཤེས，jnana）境地，那麼，心的力量顯現也會成為智慧的游舞。獲得明覺力量的自在，神通等，所有功德都能隨心圓滿。因此，證悟實相的光明（འོད་གསལ，prabhasvara）法界（དབྱིངས，dhatu），現證並獲得安住，無需費力就能自然而然地，像太陽和光芒一樣，自然顯現百千功德。

【English Translation】 The land is vast and boundless. Clearly distinguish the differences between experience (ཉམས་, experience) and realization (རྟོགས་པ, realization), Just as the outer layer is wrapped in many shells, It is impossible to tell whether one has the wisdom of the secret instructions. Obtain the unwavering wisdom (ཡེ་ཤེས, jnana) confidence like the sky, There is no loss and great merit. Many similar realms, Must be abandoned, and eventually tend to the realm of wisdom. Therefore, the supreme doctrine of Mahayana (ཐེག་པ་ཆེན་པོ, Mahayana), Master the key points of Sutra (མདོ, sutra) and Tantra (རྒྱུད, tantra), Or if you do not have such wisdom and ability yourself, You should cherish the guidance of the Guru's secret instructions. Go straight on the right path without error, Practice diligently with strong faith and diligence, In this life, you can approach the attainment of Buddhahood, Or obtain the liberation of the Buddha-putra (རྒྱལ་བའི་སྲས, Buddha-putra). Not benefiting others is not the Mahayana path, What is so amazing about one's own peace? For the suffering of beings all over the sky, Think about what you can do to benefit yourself. Emulate the liberation of Manjushri (འཇམ་དཔལ, Manjushri) and Samantabhadra (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ, Samantabhadra), Gain the merit and confidence to follow them, Gaining the irreversible tendency towards Buddhahood, Great confidence can be obtained now. If you don't have the ability to do it now, Also vow to follow them in the future, Swear even to the end of the world, If you do not give up this supreme mind, you will become a Bodhisattva (སེམས་དཔའ, bodhisattva) with desires. If there is none of the above, but say that like a bird flying into the sky, To tend to the fruit of the Buddha, Knowing nothing about the key points of the Mahayana path, It is better to avoid such ignorant words. The supreme Dzogchen (རྫོགས་པ་ཆེན་པོ, Dzogchen) has great merit, If you can practice it as it is, you can complete the path of the three asamkhya kalpas (གྲངས་མེད་གསུམ, three countless eons) in this life, And attain Buddhahood, Although there are differences in speed, the ultimate goal is the same. If, as stated in the sutras, Even if there is no merit, but you are moving forward on the path of practice, Merely walking on that path does not tend to Buddhahood, which is contrary to the teachings of Mahayana. If there is no merit on the path of practice, Then the merit of the fruit will not appear, It's like creating a second Buddha, Do not despise the supreme path of your lineage. This path is the path of the Buddhas of the past, present and future, If you say that this path has no merit, then everything is wrong. If you have no merit yourself, Know that your karma has not yet matured, do not be self-righteous. If you can freely abide in the wisdom (ཡེ་ཤེས, jnana) realm of mind-nature (སེམས་ཉིད, citta-dhatu), Then the manifestation of the power of the mind will also become the play of wisdom. Gaining freedom of awareness power, supernatural powers, etc., All merits can be fulfilled at will. Therefore, realize the luminosity (འོད་གསལ, prabhasvara) Dharmadhatu (དབྱིངས, dhatu) of reality, Manifestly realize and obtain abiding, Without effort, naturally, Like the sun and its rays, hundreds of thousands of merits naturally appear.

ན་གྱིས་གྲུབ། །འོན་ཀྱང་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་འདི་ན། །ཐོག་མེད་བསགས་པའི་ལས་ཤུགས་སྟོབས་ལྡན་པས། །མྱུར་ལམ་སྙིང་པོའི་ཉམས་ལེན་ལེགས་བརྩོན་ཀྱང་། །གཞུང་ནས་བཤད་པ་ཇི་བཞིན་འབྱོར་བར་དཀའ། །རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་རེ་ཟུང་གིས། །ཉམས་ལེན་ཇི་བཞིན་འབྱོར་པའི་ས་ཚད་དང་། །བསྟུན་ཏེ་ཟླ་བ་དྲུག་ཙམ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་། །རིག་འཛིན་ས་ལ་འགྲོ་ཞེས་གསུངས་ཐོས་ནས། །སེམས་གནད་གོམས་པའི་སྟོབས་སམ་ 19-4-13b དམིགས་རྩོལ་གྱིས། །དྲངས་པའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་ཙམ་ལ། །སྔགས་ལམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །དཔེ་ཡི་འོད་གསལ་དག་ཏུ་རློམས་པ་དང་། །སྒོམ་པ་ཕལ་ཆེ་དཔེ་ཡི་འོད་གསལ་ལ། །རྟོགས་པས་བཟུང་ནས་རང་ཉམས་བལྟས་ན་ཡང་། །མངོན་སུམ་ཡིན་ཕྱིར་རྗེས་དཔག་མི་དགོས་པས། །འདི་ཉིད་མཐོང་ལམ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བ་འཁྲུལ། །དོན་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ། །བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་། །ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྒྱུན་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ཡང་ཡོད་དེ་སེམས། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་རང་གི་ཁམས་དབང་པོ། །སྐལ་བའི་ཁྱད་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་ཆེར་བསྒོམས་ཀྱང་། །གདོད་མའི་གྲུབ་མཐའ་སྙེགས་དང་མི་སྙེགས་པ། །སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་ལམ་མཆོག་ཉམས་ལེན་ལ། །མོས་པ་ཙམ་གྱིས་རིམ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ས། །ཐོབ་ཅེས་གསུངས་ཤིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས། །འདིའམ་བར་དོ་སྐྱེ་བ་གཞན་རྣམས་སུ། །རིང་ 19-4-14a པོར་མི་ཐོགས་མཐར་ཐུག་འབྲས་ཐོབ་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཇི་ནུས་སུ། །བསྒོམ་པར་བྱའོ་སྐལ་བཟང་གྲོགས་པོ་དག །དད་བརྩོན་བློ་ཡི་སྟོབས་བཞིན་ཡོན་ཏན་རྣམས། །ལམ་གཞན་གང་ལས་མྱུར་བར་མངོན་དུ་འབྱུང་། །མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་ངེས་གསང་ལམ་རྣམས་ལ། །ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་མོད་ཀྱི། །དེ་ཀུན་རྫོགས་པའི་བདེ་མྱུར་ལམ་མཐར་ཐུག །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ཁོ་ན་ཡིན། །འདི་ཉིད་ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། །མཚན་ལྡན་བླ་མའི་མན་ངག་གནད་བརྟེན་ན། །ཡུད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་ལྡོག་མེད་སྐྱེས། །འདི་ཡི་མན་ངག་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་རྣམས། །འབད་པ་ཆུང་ངུས་རང་རྒྱུད་མྱུར་གྲོལ་བ། །དེ་འདྲ་ལམ་གཞན་གང་ལའང་མ་དམིགས་ན། །རང་བློ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་བའི་དཔང་པོར་བྱེད། །དགེ་བའི་སེམས་སྦྱངས་བསོད་ནམས་བསགས་པ་དང་། །སེམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ 19-4-14b དམིགས་པའི་སྒྱུར་སོ་རྣམས། །གནད་དུ་སོང་ན་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གོ་འཕང་སྒྲུབ་ལ་བསླུ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་འཆི་བའི་འཇིགས་སོགས་ལས། །དེ་མ་ཐག་པར་དབུགས་འབྱིན་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཐབས་ལས་དཔེ་དོན་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པ་སོགས། །ལམ་དུ་ཚུད་དང་མཐར་ཕྱིན་དེང་སང་དཀོན། །སེམས་ཉིད་གན

【現代漢語翻譯】雖然如此，在這個修習信心的階段，由於無始以來積累的業力強大，即使努力修習快速道的核心，也難以如經文所說的那樣成就。如同珍寶般的人，少數人能達到如實修習的程度。聽說如果按照那個程度，僅僅禪修六個月，就能到達持明者的境界。或者因為熟悉心要的力量，或者因為專注的努力，僅僅是生起由之而來的樂明無念的體驗，就自以為是密宗大樂的智慧，以及譬喻光明。大多數修行人執著于譬喻光明，即使觀察自己的體驗，因為是現量，所以不需要比量，因此說這就是見道是錯誤的。要使真實光明現前，會生起一百一十二種功德。獲得大資糧道、法流三摩地，也有那些功德，要知道。像這樣瞭解之後，由於自己的根器和能力，即使今生努力修行，是否能達到原始的宗派，各種各樣的情況都有，但在殊勝道的修習上，僅僅憑藉信心，就能逐漸成佛。經中說，那些修習的人，無論在此生、中陰或來世，都不會拖延太久，最終會獲得成果。所以要非常恭敬，盡力修習啊，有緣的朋友們。憑藉信心、精進和智慧的力量，各種功德比其他道路更快地顯現。在經和續部的決定秘密道中，雖然有無數的功德，但所有這些最終都是圓滿快速道的究竟光明金剛頂。雖然這本身是甚深道的究竟，但因為核心的智慧存在於自身，所以依靠具格上師的口訣要點，即使片刻也能生起不可逆轉的信心。那些獲得此口訣的幸運者，以微小的努力就能迅速解脫自相續。如果看不到其他任何道路是這樣的，那就作為自己內心生起信心的證據。修習善心，積累福德，以及轉變心識的各種方法，如果能抓住要點，最終成就佛果是不會被欺騙的。但是，從煩惱痛苦和死亡恐懼等中，立即出氣是非常困難的。將方便道的譬喻和意義轉化為智慧等，現在很少有人能真正入門並達到終點。心性安住。雖然如此，在這個修習信心的階段，由於無始以來積累的業力強大，即使努力修習快速道的核心，也難以如經文所說的那樣成就。如同珍寶般的人，少數人能達到如實修習的程度。聽說如果按照那個程度，僅僅禪修六個月，就能到達持明者的境界。或者因為熟悉心要的力量，或者因為專注的努力，僅僅是生起由之而來的樂明無念的體驗，就自以為是密宗大樂的智慧，以及譬喻光明。大多數修行人執著于譬喻光明，即使觀察自己的體驗，因為是現量，所以不需要比量，因此說這就是見道是錯誤的。要使真實光明現前，會生起一百一十二種功德。獲得大資糧道、法流三摩地，也有那些功德，要知道。像這樣瞭解之後，由於自己的根器和能力，即使今生努力修行，是否能達到原始的宗派，各種各樣的情況都有，但在殊勝道的修習上，僅僅憑藉信心，就能逐漸成佛。經中說，那些修習的人，無論在此生、中陰或來世，都不會拖延太久，最終會獲得成果。所以要非常恭敬，盡力修習啊，有緣的朋友們。憑藉信心、精進和智慧的力量，各種功德比其他道路更快地顯現。在經和續部的決定秘密道中，雖然有無數的功德，但所有這些最終都是圓滿快速道的究竟光明金剛頂。雖然這本身是甚深道的究竟，但因為核心的智慧存在於自身，所以依靠具格上師的口訣要點，即使片刻也能生起不可逆轉的信心。那些獲得此口訣的幸運者，以微小的努力就能迅速解脫自相續。如果看不到其他任何道路是這樣的，那就作為自己內心生起信心的證據。修習善心，積累福德，以及轉變心識的各種方法，如果能抓住要點，最終成就佛果是不會被欺騙的。但是，從煩惱痛苦和死亡恐懼等中，立即出氣是非常困難的。將方便道的譬喻和意義轉化為智慧等，現在很少有人能真正入門並達到終點。心性安住。

【English Translation】 However, in this stage of practicing faith, due to the powerful force of karma accumulated from beginningless time, even if one diligently strives to practice the essence of the swift path, it is difficult to attain as described in the scriptures. Like a precious jewel, only a few individuals can reach the level of practicing as it is. It is heard that even meditating for about six months according to that level can lead to the stage of Vidyadhara (持明者). Or, due to the power of familiarity with the essential points of the mind, or due to focused effort, merely experiencing the bliss-clarity-non-thought that arises from it, one presumes it to be the wisdom of great bliss in Tantra and the illustrative clear light. Most practitioners grasp onto the illustrative clear light, and even when observing their own experience, because it is direct perception, there is no need for inference. Therefore, it is a mistake to say that this is the path of seeing. To manifest the actual clear light, one hundred and twelve qualities and so on will arise. The qualities of attaining the great accumulation path and the Dharma stream Samadhi are also present, know that. Having understood this, due to the difference in one's own disposition and faculties, even if one practices diligently in this life, whether or not one attains the original tenets, there are various situations. However, on the practice of the supreme path, merely through faith, one gradually attains Buddhahood. It is said in the scriptures that those who practice in this way, whether in this life, the Bardo (中陰), or other lives, will not be delayed for long and will ultimately attain the result. Therefore, one should be very respectful and practice to the best of one's ability, fortunate friends. Through the power of faith, diligence, and intelligence, various qualities manifest more quickly than on any other path. In the definitive secret paths of the Sutras and Tantras, although there are immeasurable great qualities, all of these ultimately lead to the complete swift path, the ultimate clear light Vajra Peak. Although this itself is the ultimate of the profound path, because the essential wisdom resides within oneself, relying on the key points of the instructions of a qualified Lama (上師), even for a moment, irreversible faith arises. Those fortunate ones who obtain these instructions quickly liberate their own minds with little effort. If one does not see any other path like this, then let it be the evidence for the arising of faith in one's own mind. Cultivating virtuous thoughts, accumulating merit, and transforming the various perceptions of the mind, if one grasps the essential points, there is no deception in ultimately accomplishing the state of Buddhahood. However, it is very difficult to exhale immediately from the suffering of afflictions and the fear of death, etc. Transforming the illustrative meaning of skillful means into wisdom, etc., is rare these days for those who truly enter the path and reach the end. The nature of mind abides. However, in this stage of practicing faith, due to the powerful force of karma accumulated from beginningless time, even if one diligently strives to practice the essence of the swift path, it is difficult to attain as described in the scriptures. Like a precious jewel, only a few individuals can reach the level of practicing as it is. It is heard that even meditating for about six months according to that level can lead to the stage of Vidyadhara (持明者). Or, due to the power of familiarity with the essential points of the mind, or due to focused effort, merely experiencing the bliss-clarity-non-thought that arises from it, one presumes it to be the wisdom of great bliss in Tantra and the illustrative clear light. Most practitioners grasp onto the illustrative clear light, and even when observing their own experience, because it is direct perception, there is no need for inference. Therefore, it is a mistake to say that this is the path of seeing. To manifest the actual clear light, one hundred and twelve qualities and so on will arise. The qualities of attaining the great accumulation path and the Dharma stream Samadhi are also present, know that. Having understood this, due to the difference in one's own disposition and faculties, even if one practices diligently in this life, whether or not one attains the original tenets, there are various situations. However, on the practice of the supreme path, merely through faith, one gradually attains Buddhahood. It is said in the scriptures that those who practice in this way, whether in this life, the Bardo (中陰), or other lives, will not be delayed for long and will ultimately attain the result. Therefore, one should be very respectful and practice to the best of one's ability, fortunate friends. Through the power of faith, diligence, and intelligence, various qualities manifest more quickly than on any other path. In the definitive secret paths of the Sutras and Tantras, although there are immeasurable great qualities, all of these ultimately lead to the complete swift path, the ultimate clear light Vajra Peak. Although this itself is the ultimate of the profound path, because the essential wisdom resides within oneself, relying on the key points of the instructions of a qualified Lama (上師), even for a moment, irreversible faith arises. Those fortunate ones who obtain these instructions quickly liberate their own minds with little effort. If one does not see any other path like this, then let it be the evidence for the arising of faith in one's own mind. Cultivating virtuous thoughts, accumulating merit, and transforming the various perceptions of the mind, if one grasps the essential points, there is no deception in ultimately accomplishing the state of Buddhahood. However, it is very difficult to exhale immediately from the suffering of afflictions and the fear of death, etc. Transforming the illustrative meaning of skillful means into wisdom, etc., is rare these days for those who truly enter the path and reach the end. The nature of mind abides.

ད་ལ་ཅུང་ཟད་གོམས་པས་ཀྱང་། །དུག་གསུམ་གདུང་བ་ལྷོད་པོར་བྱེད་པ་དང་། །འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དག་ཀྱང་ཞི་བགྱིད་ན། །གནོད་པ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་ཉོན་མོངས་ཤུགས་དྲགས་པས། །སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཇི་ལྟར་གོམས་ན་ཡང་། །ཕན་བསྐྱེད་མེད་པར་ཡིད་ཆད་གདུང་རྣམས་ཀྱང་། །འདི་དང་འཕྲད་ན་དབུགས་འབྱིན་ངེས་པར་ཐོབ། །རི་དབང་རྩེ་ནས་རི་ཕྲན་ལྟ་བ་ལྟར། །ལམ་འདི་རྙེད་པས་ལམ་གཞན་ཞོར་ལ་ཤེས། །དེ་སོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་འབད་མེད་དུ། །སྡུད་པར་མཐོང་བས་ཡིད་ཆེས་རང་ 19-4-15a རྒྱུད་ལ། །མངོན་སུམ་བསྐྱེད་ཕྱིར་འདི་ཟབ་འདི་མཆོག་ཅེས། །ཟབ་ཟབ་མཐོའི་མཐོའི་སྟོང་སྐད་མ་ཡིན་པས། །ཉམས་སུ་ལོངས་དང་སྐལ་བ་བཟང་པོ་རྣམས། །མི་འཕྲོག་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །མཆོག་གི་མཆོག་འགྱུར་ཐེག་པ་དམ་པའི་ལུགས། །ཆེན་པོའི་ཆེ་བ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལམ། །བླ་མའི་མན་ངག་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །ཀུན་གྱིས་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་རྟོགས་པར་ཤོག །སྙིགས་མའི་སྙིགས་མ་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་ཡང་། །སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་ཆེན་གྱི། །བསྟན་པའི་ཉི་མ་འགོག་མེད་ཤར་ནས་ཀྱང་། །བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་མུན་རྩད་ནས་ཞི་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་མི་ཕམ་པས་རབ་ཚེས་ལྕགས་ཡོས་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་༦ལ་བྲིས་པས་ཀུན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །། །།༈ 本處慧輪竅訣 རང་གནས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏ་ཡེ། ཀྱེ་ཧོ། རང་རིག་གཉུག་མ་མཇལ་འདོད་ན། །ཨ་འཐས་ 19-4-15b སྒོམ་པའི་སྡུག་ཙིར་སྐྱུར་ལ་ཐོངས། །འདི་ནི་རྩིས་མེད་ཡན་ལ་མ་བོར་ན། །རྣམ་རྟོག་སྦྲུལ་ནག་གཙེས་པའི་ཁ་རླངས་ཀྱིས། །སྙིང་རླུང་དཀྲུགས་པས་ཡིད་ཀྱི་རྙོག་མ་བསླངས། །ད་ལྟའི་ཤེས་རིག་འདི་ལ་བཟོ་བཅོས་དང་། །དགག་སྒྲུབ་དཔྱད་ར་མེད་པར་ཆམ་གྱིས་ཞོག །དེ་ལྟར་བཞག་ནས་རང་གདངས་གནས་པའི་དུས། །འདི་ཞེས་ངོས་བཟུང་གང་ཡང་མེད་པ་ལ། །གསལ་རིག་འགག་མེད་ཡེ་རེ་མེ་རེ་བ། །མཐའ་དབུས་ཕྱོགས་ཆ་མེད་པ་ཟང་ཐལ་ལེ། །གང་ཡང་མ་གྲུབ་ཧ་རེ་སང་ངེ་བ། །ཆུ་རྙོག་དྭངས་མ་བཞིན་དུ་ངང་གིས་མངོན། །ལྷོད་པར་བསྐྱངས་ན་ཇེ་བས་ཇེ་གསལ་ལ། །ཐེ་ཚོམ་དཔྱད་ཐག་ཆད་པའི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ། །མ་བཅོས་ངང་དེར་མ་ཡེངས་དྲན་ཙམ་གྱིས། །ཆོག་པར་བྱས་ནས་དེ་ངང་ལྷོད་པ་གལ། །བཞག་པའི་ཐབས་དེས་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་ནི། །སུས་ཀྱང་སྒྲུབ་མེད་རང་གི་ངོ་བོས་མཐོང་། །ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་མཐའ་ལས་ཡེ་ནས་འདས། །བརྗོད་བྲལ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཀར་ཟད། །མི་ཤེས་སྐྱེ་བོའི་དཔྱད་ 19-4-16a ར་སྒྲིན་པོ་ལས། །སྣང་དང་སྟོང་པ་ལ་སོགས་སྤྲོས་པ་ཡི། །ཡིད་དཔྱོད་དྲ་བ་སྤྲིན་ལྟར་བཀྲམ་ནས་སུ། །རྣལ་མའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་བ

【現代漢語翻譯】稍微習慣之後，就能減輕三種毒素（貪嗔癡）帶來的痛苦，也能平息死亡的恐懼。其他的損害更不用說了。尤其是在五濁惡世，煩惱的力量非常強大，無論心識的活動如何習慣，在沒有利益反而令人沮喪痛苦的情況下，如果遇到這個（指本法），一定能得到喘息的機會。如同從山頂俯瞰小山一樣，一旦獲得了這個道路，其他的道路自然就明白了。因為看到毫不費力地彙集瞭如大海般的功德等，所以內心自然而然地產生了信任。爲了顯現證悟，說這個深奧，這個至高無上，並不是空洞的高談闊論。去修持吧，有緣分的人們，不會被奪走，智慧將會完全成熟。至高無上的殊勝法門，偉大的阿底瑜伽之道，依靠上師的口訣要點，愿大家都能毫無錯謬地證悟！即使在五濁惡世的末期，愿精華中的精華，至高無上的大圓滿教法的太陽無礙升起，從根本上平息教法和眾生的衰敗和黑暗！這是米龐（Mipham）在吉祥圓滿的鐵兔年薩嘎月6日所寫，愿對一切眾生帶來廣大的利益！

本處慧輪竅訣自生智慧輪之口訣那摩咕嚕曼殊師利古瑪ra布達耶（藏文，梵文天城體：नमः गुरुमञ्जुश्रीकुमारभूतये，梵文羅馬擬音：namaḥ guru mañjuśrī kumārabhūtaye，漢語字面意思：頂禮文殊師利童子身上師）！噫！想要見到本來的自性，就拋棄修飾和造作的痛苦吧！不要輕視它，不要把它丟棄在一邊。因為分別念如黑蛇般折磨，攪動心氣，從而產生意念的渾濁。對於現在的覺知，不要進行改造、否定、肯定和分析，乾脆放下！這樣安住時，在自性顯現的時刻，對於『這是什麼』的念頭蕩然無存，光明覺性無有間斷，明亮而鮮活，沒有邊際、中心和方向，空曠而通透。沒有任何造作，空曠而澄澈，如同渾濁的水自然澄清一般顯現。放鬆地保持，會越來越清晰，產生斷絕懷疑和分析的體驗。不要在不造作的狀態中散亂，僅僅保持正念就足夠了，然後放鬆非常重要。通過安住的方法，本來的法性，無需任何人去造作，就能以自己的本性見到。遠離有無、常斷等邊見，在不可言說的本性狀態中安住。不要像無知的人那樣，賣弄聰明地進行分析，像云一樣佈滿關於顯現和空性等戲論的意念之網，從而遮蔽了真實自性的天空。

【English Translation】 After getting used to it a little, it can alleviate the suffering of the three poisons (greed, hatred, and ignorance), and it can also calm the fear of death. What need is there to mention other harms? Especially in this degenerate age, the power of afflictions is very strong. No matter how accustomed the activities of the mind are, in a situation where there is no benefit but instead discouragement and suffering, if you encounter this (referring to this Dharma), you will surely get a chance to breathe. Just as looking at small hills from the top of a mountain, once you have found this path, other paths will naturally be understood. Because you see the accumulation of merits like an ocean without effort, trust arises naturally in your mind. In order to manifest enlightenment, saying that this is profound and this is supreme is not empty talk. Practice it, and those with good fortune will not be robbed, and wisdom will fully mature. The supreme and excellent vehicle, the great path of Atiyoga, relying on the key points of the Guru's instructions, may everyone realize it without error! Even at the end of this degenerate age, may the sun of the supreme Great Perfection teachings, the essence of essence, rise unhindered, and may it completely pacify the darkness of the decline of the teachings and beings! This was written by Mipham on the 6th day of the Saga month in the auspicious Iron Rabbit year. May it bring vast benefits to all!

The Quintessence of the Wisdom Wheel Here The Quintessence of the Self-Arisen Wisdom Wheel Namo Guru Manjushri Kumarabhutaye (Tibetan, Devanagari: नमः गुरुमञ्जुश्रीकुमारभूतये, Romanized Sanskrit: namaḥ guru mañjuśrī kumārabhūtaye, Literal meaning: Homage to the Guru Manjushri Kumarabhuta)! Emaho! If you want to meet the original nature, abandon the suffering of embellishment and fabrication! Do not despise it, do not discard it aside. Because conceptual thoughts torment like a black snake, stirring up the mind-energy, thereby creating turbidity of the mind. For the present awareness, do not modify, negate, affirm, or analyze it, just let it go! When abiding in this way, at the moment when the self-nature manifests, the thought of 'what is this' is completely absent, luminous awareness is uninterrupted, bright and vivid, without boundaries, center, or direction, spacious and transparent. Without any fabrication, empty and clear, it appears like muddy water naturally clarifying. Relaxedly maintain it, and it will become clearer and clearer, generating the experience of cutting off doubt and analysis. Do not be distracted in the state of non-fabrication, just maintaining mindfulness is enough, and then relaxation is very important. Through the method of abiding, the original Dharma-nature, without anyone fabricating it, can be seen with its own nature. It transcends extremes such as existence and non-existence, permanence and annihilation, and abides in the state of inexpressible nature. Do not, like ignorant people, show off cleverness by analyzing, spreading a cloud-like net of conceptual thoughts about phenomena and emptiness, thereby obscuring the sky of true self-nature.

སྒྲིབས་ནས། །བློས་བྱས་སྒོམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་མཐོང་འདོད་པ། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་སྙེག་པ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །རང་གནད་ཐད་ཀར་སྐྱོང་བ་མན་ངག་གཅེས། །ཐད་ཀར་བསྐྱངས་ཚེ་དབྱིངས་དང་རིག་པའི་གདངས། །ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་རང་གནད་རང་གིས་མྱོང་། །ཆོས་ཉིད་ངང་གི་གནད་ཀྱིས་མ་ཤར་ན། །བློས་བཏགས་སྒོམ་བློས་ཆོས་ཉིད་དོན་མི་མཐོང་། །རང་གཤིས་རྗེན་པར་ཤར་ཚེ་ཟུང་འཇུག་དོན། །རྟག་ཆད་མཐའ་བྲལ་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་གནད། །མཐར་ཐུག་འདི་ཞེས་རྗེས་ཀྱི་ངེས་པས་ཀྱང་། །ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བའི་ཡིད་ཆེས་ཉི་མ་ཤར། །ཀྱེ་མ་འོ་ཡེ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས། །རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དག་ལས་རིང་འདས་པ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེ། །ཡུན་རིང་དཀའ་བས་འབད་ཅིང་ལམ་མཆོག་ལ། །ཚུལ་བཞིན་བརྩོན་ 19-4-16b པ་ན་ཡང་རྟོགས་དཀའ་བ། །ཚེགས་མེད་རང་སར་རྙེད་པའི་མན་ངག་འདི། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མཁའ་མཉམ་ཐེག་པའི་ལུགས། །ཤིན་ཏུ་སླ་ཡང་ཕལ་པས་ལྟ་ཅི་སྨོས། །བློ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་བློ་ལའང་ཚུད་དཀའ་བ། །འདི་ནི་འདི་ཡི་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་སྟེ། །སླད་ནས་ཡོན་ཏན་མཐོང་ཚེ་ངོ་མཚར་མིན། །ཅི་ག་དབང་པོ་དམན་དང་སྔོན་སྦྱངས་ཆུང་། །ལོག་པའི་བཤེས་ཀྱིས་ཟིན་རྣམས་མོས་མི་འགྱུར། །དེ་ཡིས་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཏུ་ཡང་། །རང་གནས་གཉུག་མ་མཐོང་བའི་སྐལ་བ་བྲལ། །བླ་མའི་མན་ངག་སྙིང་པོ་བྱས་ནས་སུ། །དང་པོ་ཙབ་ཙུབ་མང་བར་མི་བྱེད་པར། །མྱུར་ལམ་ཆོས་སྐུའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཤིག་དང་། །རང་ལ་ཡེ་གནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན། །རིང་མིན་མངོན་སུམ་རྙེད་པར་འགྱུར་བས་ན། །ཐེག་ཆེན་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །འདི་ལས་འབད་མེད་འབྱུང་བའི་གདེང་རྙེད་ནས། །ལམ་ཀུན་བླ་མར་གྱུར་པ་རང་གིས་མཐོང་། །རྩོལ་བ་ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་རིང་པོའི་ལམ། །རྩོལ་མེད་འདི་ནི་འབྲས་བུའི་ཐུས་ཀ་སྟེ། །གང་ལྟར་ 19-4-17a འབད་ཀྱང་འདི་ལ་ཐུག་པའི་ཕྱིར། །འདིར་འཇུག་རྣམས་ནི་སྐལ་བ་མཆོག་ཏུ་བཟང་། །ཨེ་མ་ཧོ། ཀ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་འཇམ༷་པའི་ངང་། །ལྷུན་གྲུབ་རང་འོད་གསལ་བའི་དཔ༷ལ་འབར་བ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བ་ཡི། །གཞོ༷ན་ནུ༷་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་བླ་མའི་མན་ངག་གི། ལམ་ནས་དྲངས་ཏེ་བདེ་བར་ཕྱིན་གྱུར་ནས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་མི་ཤེས་མུན་པ་ཀུན། །འཇོམས་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེར་གྱུར་ཅིག་གུ། ། ཅེས་རབ་ཚེས་དབོ་ཟླའི་ཚེས་དྲག་པོའི་གྲངས་ལ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་ཤར་མར་བྲིས་པ་སྟེ། སྣོད་མིན་ལ་གསང་བར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའོ། །མངྒ་ལཾ། །༈ 意要教言即成佛 སེམས་གནད་གདམས་པ་སངས་རྒྱས་ལག་སྟེར་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་པདྨ་ཀཱ་ར་ཡེ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་འཇམ་དཔལ

【現代漢語翻譯】被遮蔽。以分別念修習想要證悟法性，就像追逐海市蜃樓中的水一樣。所以，直接守護自性才是最珍貴的口訣。直接守護時，法界和覺性的力量，原本無別，自性由自己體驗。如果法性的本性沒有顯現，以分別念設定的修習無法證悟法性的真實意義。當自性赤裸顯現時，便證悟了雙運的意義，遠離常斷二邊，無二平等的要點。即使最終以事後確定的方式，也能生起遠離懷疑的堅定信念之日。唉呀！原本俱生之義，自生智慧，無為法界，遠離分別唸的行境，不可思議的光明大樂。長久以來，即使以艱辛的努力在殊勝道上如法精進，也難以證悟。這個毫不費力就能在自性中找到的口訣，是金剛藏、虛空藏大乘的法門。雖然極其容易，但更不用說普通人，即使是智慧廣大的智者也難以理解。這就是此法的奇妙之處，之後當見到功德時，就不會覺得奇怪了。如果根器低劣、宿世善根淺薄，被邪師所引導，就不會生起信心。這樣的人即使經歷百千劫，也無緣見到自己的本初自性。將上師的口訣作為心髓，不要一開始就做太多瑣碎的事情，進入快速成就法身的道路。因為你將很快親身體驗到本自具有的大樂之義，所以要確信能毫不費力地從此獲得大乘的道和果的功德，並且自己會看到一切道都變成了上師。無論多麼精進，那都是漫長的道路，而這無需費力，是果的捷徑。無論如何努力，最終都會彙集於此，所以進入此道的人是極其幸運的。唉瑪吙！本初清凈、離戲論的寂靜狀態，自成任運、光明熾盛，遠離衰老退化的智慧身，于青春寶瓶身之城中，從覺性之王上師口訣的道引導，到達安樂之處后，愿能摧毀遍佈虛空眾生的無明黑暗，成為智慧明燈！于勝生周土虎月之吉祥日，蔣貝多吉（文殊金剛）書于夏瑪（地名）。當向非器之人保密，此法甚深！吉祥！意要教言即成佛《心要口訣：現證佛陀》那摩貝瑪嘎Ra雅 (藏文，梵文天城體：पद्मकाय，梵文羅馬擬音：padma kāra ye，蓮花身) 具諸佛子之諸佛智慧文殊師利

【English Translation】 Obscured. Wanting to realize the nature of reality through conceptual meditation is like chasing water in a mirage. Therefore, directly guarding one's own nature is the most precious instruction. When directly guarding, the power of the Dharmadhatu and awareness, originally inseparable, is experienced by oneself. If the essence of Dharmata does not arise from its own nature, then fabricated meditation will not allow one to see the meaning of Dharmata. When one's own nature arises nakedly, then the meaning of union is realized, the key to equality, free from the extremes of permanence and annihilation. Even with subsequent ascertainment, a sun of unwavering confidence arises, free from doubt. Alas! The meaning of being co-emergent from the beginning, self-born wisdom, the unconditioned expanse, far beyond the realm of conceptual thought, is inconceivable, radiant, and of great bliss. For a long time, even with diligent effort on the supreme path, it is difficult to realize. This instruction, which can be found effortlessly in one's own place, is the system of the Vajra Essence, the Space-like Great Vehicle. Although it is extremely easy, not to mention ordinary people, it is difficult for even the minds of great intellectuals to comprehend. This is the wonder of this teaching, but later, when the qualities are seen, it will not be surprising. Those with inferior faculties, little prior training, and those seized by wrong teachers will not change their faith. Such people, even for hundreds of thousands of kalpas, will be deprived of the opportunity to see their own original nature. Taking the guru's instruction as the essence, without doing too much trivial work at the beginning, enter the quick path to the Dharmakaya. Because you will soon directly realize the meaning of the great bliss that is inherent within you, you will gain confidence that the qualities of the Great Vehicle's path and fruit arise effortlessly from this, and you will see that all paths have become the guru. No matter how good the effort, it is a long path, but this effortless one is a shortcut to the fruit. In any case, since all efforts converge on this, those who enter here are extremely fortunate. Emaho! The primordially pure, free from elaboration, state of gentleness, spontaneously perfect, blazing with self-luminous radiance, the wisdom body supreme, free from aging and decay, in the city of the youthful vase body, guided from the path of the awareness king, the guru's instruction, having gone to bliss, may it destroy all the darkness of ignorance of beings pervading the sky, and become a lamp of wisdom! Written sharply by Jampal Dorje (Manjushri Vajra) on an auspicious day of the Rabchu Dawa month. It should be kept secret from those who are not vessels, this teaching is extremely profound! Mangalam! The essential instruction is to become a Buddha. The Essential Instruction: Actualizing Buddhahood Namo Pema Karaye (藏文，梵文天城體：पद्मकाय，梵文羅馬擬音：padma kāra ye，蓮花身) Manjushri, the wisdom of all Buddhas, with all the Buddha's sons.

་དབྱངས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚུལ་བསྟན་དེར་བཏུད་ནས། །སེམས་དོན་ཟབ་མོ་ཤེས་ཤིང་སྒོམ་འདོད་ལ། །གནད་ཀྱི་མན་ངག་མདོར་བསྡུས་བརྗོད་པར་བྱ། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ 19-4-17b ཀྱི་སྙིང་པོའི་གནད། །ཕུ་ཐག་གཅོད་པ་རང་གི་སེམས་ལ་ཐུག །སེམས་ཀྱི་གནད་གསང་མཐོང་བ་ཆོས་ཀུན་རྩེ། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྟོགས་པར་གྱིས། །འདི་ལ་ཐོག་མའི་དུས་སུ་གལ་ཆེ་བ། །རྟོགས་པའི་ཉམས་ལྡན་བླ་མའི་མན་ངག་གཅེས། །བླ་མའི་མན་ངག་གནད་དུ་མ་ཚུད་ན། །བཙལ་སྒྲུབ་གོམས་པ་མུན་པར་མདའ་འཕེན་འདྲ། །མ་བཅོས་རང་བབས་འཇོག་པའི་མན་ངག་གནད། །སེམས་ཀྱི་སྦུབས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པའི་ཞལ། །མཐོང་བའི་གདམས་པ་གནད་དུ་ཐེབ་པར་བྱ། །མ་བཅོས་རང་བབས་ཡེ་ནས་གནས་པའི་དོན། །ཆོས་ཉིད་གནད་ཀྱིས་ཤར་བའི་ཟབ་དོན་ལ། །ཁོ་ཐག་ནང་ནས་ཆོད་པ་མ་བྱུང་ན། །བཤད་བཤད་བསམ་བསམ་བྱིས་པས་འཇའ་སྙེགས་མཚུངས། །མ་བཅོས་རྒྱ་ཡོན་ཆེན་པོའི་རིག་པ་ལ། །ཉམས་མྱོང་ནམ་སྐྱེས་དེ་ནས་བྱར་མེད་ཀྱི། །སྐྱོང་ཚུལ་གནད་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི། །ངེས་ཤེས་རང་གིས་རྙེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །བར་གྱི་དུས་སུ་དེ་ལ་གལ་ཆེ་བ། །མ་ཡེངས་རྒྱུན་ཆགས་སྐྱོང་བ་ཁོ་ན་ཡིན། ། 19-4-18a སྐྱོང་ཚུལ་སེམས་ཉིད་རང་བབས་ནམ་དྲན་ཚེ། །དེ་ངང་ཅོག་གེ་འཇོག་པ་གཅིག་པུས་ཆོག །བཟོ་མེད་སེམས་ཀྱི་རང་གཤིས་དེ་མིན་པ། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཡིད་དཔྱོད་སྤྲིན་ལྡང་ན། །ཡེ་ནས་བཟོ་མེད་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་། །ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་ལྟ་སྒོམ་ཆེད་འཛིན་ཐོངས། །རང་བབས་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད། །གསལ་ལ་དྭངས་པ་སྟོང་ལ་ངོས་བཟུང་བྲལ། །དཔེ་ཡིས་མི་མཚོན་ཚིག་གིས་བརྗོད་མེད་ཀྱང་། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་། །གདོད་ནས་རིག་སྟོང་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་། །མ་གཡོས་མི་གཡོ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ནའང་། །གློ་བུར་ཀུན་རྟོག་དྲི་མས་རང་ཞལ་བསྒྲིབ། །སྣ་ཚོགས་འཁྲུལ་པར་འཕྱན་པ་ཀྱེ་མའོ། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ཡི་རྗེས་སུ་བསྙེགས་པས་ཅི། །རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་འགྲིམ་པའི་དགོས་པ་གང་། །ནམ་མཁའ་སྤར་གྱིས་བཏབ་པས་ཅི་ཞིག་ཟིན། །རང་མགོ་རང་བསྐོར་ཀུན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །དོན་མེད་ཤ་ཐང་ཆད་པ་འདི་བོར་ལ། ། 19-4-18b ད་ནི་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ངལ་བསོས་ཏེ། །ནམ་མཁའི་ངོས་ན་འཁོར་འདས་ལྟད་མོ་ཀུན། །དུ་མ་རོ་གཅིག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྟོས། །གོམས་པ་ཆགས་ན་ནམ་དྲན་དེ་མ་ཐག །ཧར་རེ་སང་ངེ་རང་བབ་རྗེན་ནེ་བ། །ཤེས་དང་མི་ཤེས་བཞག་བདེ་མི་བདེ་མེད། །གུ་ཡངས་རང་སེམས་བདེ་བ་ཁོང་ནས་འཆར། །དེ་ཚེ་རྒྱུན་ཆགས་པར་ནི་དེ་ཡི་ངང་། །འགྲོ་འདུག་ཟ་ཉལ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ། །རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་དྲན་ན། །བརྗེད་པའི་གོ་སྐབས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བར་འགྱུར། །འདི་ལ་ཐ

【現代漢語翻譯】隨後，我頂禮殊勝上師的教誨，爲了理解和修持深奧的心性之義，我將簡要講述要訣的口訣。八萬四千法門的精髓要訣，歸根結底在於你自己的心。證悟心性的秘密，是所有佛法的頂峰。因此，務必認識心性的本質。對此，最初之際最重要的是，珍視具有證悟體驗的上師的口訣。如果上師的口訣沒有切中要害，那麼尋求和修持就像在黑暗中射箭一樣。安住于不造作的自然狀態的口訣要點是，見到心性空性中赤裸本覺的面容。務必將此竅訣牢記於心。不造作的自然狀態，本自存在之義，對於法性要訣顯現的甚深意義，如果不能從內心深處徹底領悟，那麼空談和思索就像孩子追逐彩虹一樣。對於不造作的廣闊覺性，無論何時生起體驗，都無需再作任何努力，對於這種修持方式的要訣，不依賴他人的確信，由自己獲得，真是太奇妙了。中間階段，對此最重要的是，不散亂，持續不斷地修持。修持的方式是，無論何時憶起心性本然，僅僅安住于那個狀態就足夠了。如果不是安住于無作的心性本性，而是生起修者、所修和分別唸的雲朵，那麼就讓本自無作的心性安住在虛空之中，放鬆寬坦，放下觀修和執著。自然安住的覺性，沒有侷限和偏頗，清晰而澄澈，空性而無所執著。雖然無法用比喻來形容，無法用語言來表達，但每個人都能親眼見到自己的覺性。從本初以來，就在覺性與空性大平等的狀態中，雖然它不搖不動，不會改變，但突如其來的妄念塵垢卻遮蔽了它的面容，可悲的是，它在各種錯覺中漂泊。追逐海市蜃樓中的水有什麼用呢？經歷各種夢境又有什麼必要呢？用手掌遮蔽天空又能抓住什麼呢？拋棄這種自己欺騙自己，毫無意義的疲憊，現在就在原始的法界中休息吧！在虛空之中，將輪迴和涅槃的一切景象，視為無二無別，平等一味。如果習慣成自然，那麼無論何時憶起，都會豁然開朗，自然而赤裸，沒有知與不知，安樂與不安樂。廣闊的自心，喜悅從內心深處涌現。那時，爲了保持這種狀態，在行住坐臥的一切行為中，如果憶起覺性如虛空般的意義，那麼遺忘的機會就會變得非常少。對此，最重要的是

【English Translation】 Then, I prostrate to the teachings of the glorious Lama, In order to understand and practice the profound meaning of mind, I will briefly explain the essential instructions. The essence of the eighty-four thousand teachings, Ultimately rests upon your own mind. Realizing the secret of mind is the pinnacle of all Dharmas. Therefore, be sure to recognize the nature of mind. For this, what is most important at the beginning is, To cherish the instructions of a Lama who has realization experience. If the Lama's instructions do not hit the mark, Then seeking and practicing is like shooting an arrow in the dark. The key point of resting in the uncorrected natural state is, To see the naked face of primordial awareness in the emptiness of mind. Be sure to keep this key instruction in mind. The uncorrected natural state, the meaning of being primordially existent, For the profound meaning of the Dharma nature key point's arising, If you cannot thoroughly understand it from the depths of your heart, Then empty talk and thought are like a child chasing a rainbow. For the uncorrected great expanse of awareness, Whenever experience arises, there is no need to do anything further, For this way of cultivation, not relying on others, The certainty, obtained by oneself, is truly wonderful. In the intermediate stage, what is most important for this is, Not being distracted, continuously cultivating. The way to cultivate is, whenever you remember the natural state of mind, Simply resting in that state is enough. If it is not resting in the unmade nature of mind, But rather the clouds of the practitioner, the object of practice, and conceptual thoughts arise, Then let the primordially unmade nature of mind rest in the space of the sky, Relax and loosen, let go of contemplation and clinging. The naturally abiding awareness, without limitation or bias, Clear and limpid, emptiness without clinging. Although it cannot be described by metaphors, cannot be expressed by words, But everyone can directly see their own awareness. From the beginning, in the state of great equality of awareness and emptiness, Although it is unmoving and unchanging, Sudden adventitious defilements of thought obscure its face, It is pitiful that it wanders in various illusions. What is the use of chasing after water in a mirage? What is the necessity of experiencing various dreams? What can you grasp by covering the sky with your palm? Abandon this self-deception, this meaningless exhaustion, Now rest in the primordial realm of Dharma! In the sky, view all the appearances of samsara and nirvana, As non-dual, equal in taste. If it becomes a habit, then whenever you remember, It will be clear and open, natural and naked, Without knowing or not knowing, ease or unease. The vast self-mind, joy arises from the depths of the heart. At that time, in order to maintain this state, In all activities of walking, sitting, eating, and sleeping, If you remember the meaning of awareness being like the sky, Then the opportunity for forgetting will become very small. For this, what is most important is

་མའི་དུས་སུ་གལ་ཆེ་བ། །གནས་སྐབས་བཞི་ཡི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི། །ཀུན་རྟོག་ལས་རླུང་འཕོ་བའི་སེམས་མཐའ་དག །འཕོ་མེད་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་རྩལ་དང་ལྡན་པ་གཅེས། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ། །རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དོན། །གང་ལ་ཤར་བ་ཚེ་འདིར་མངོན་འཚང་རྒྱ། །ནམ་ཞིག་དྲན་པའི་བྱ་ར་རང་སར་སྟོང་། །དྲན་ 19-4-19a དང་མ་དྲན་ཞེས་པའི་ས་མཚམས་བྲལ། །ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་། །རྩོལ་བྲལ་གཡོ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གནས། །དེ་ཚེ་གང་སྣང་གང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་མཁའ་ལ་སེར་བུ་བཞིན། །ཕན་གནོད་བླང་དོར་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཡི། །རྫོགས་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ཨེ་མ་ཧོ། འདི་དུས་ཆེད་དུ་རྩོལ་བས་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་། །ཤུགས་འབྱུང་དད་དང་སྙིང་རྗེ་མངོན་ཤེས་སོགས། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ། །དབྱར་ཁའི་རྩི་ཤིང་ལྟ་བུར་ངང་གིས་རྒྱས། །རེ་དོགས་སྦྲུབས་སྒྲིབ་གྲོལ་རློམ་སེམས་འཇིགས་སྐྲག་བྲལ། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་མཁའ་ལྟར་གདལ། །མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ནམ་མཁའ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཁྱུང་ཆེན་བཞིན་དུ་རོལ། ། ཨེ་མ་ཧོ། ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ལག་རྗེས་ལས། །མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། །ཚུལ་དེ་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས། །ཚེགས་ 19-4-19b མེད་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །འདི་ལྟར་བརྗོད་པས་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །བླ་མའི་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡི། །དྲིན་ལས་རང་རིག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཞལ། །མཐོང་ནས་ཚེ་འདིར་རྫོགས་སངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རབ་ཚེས་མེ་སྤྲེལ་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་ཉེར་གཅིག་ལ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་གང་ཤར་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ 大心性法 སེམས་དོན་ཆེ་བ་བཞུགས་སོ། །གདོད་མའི་ཤེས་པ་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ། །བཟོ་བཅོས་གསལ་བཞག་མེད་པ་འདི་ཉིད་ནི། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་མཁའ་འདྲ་རང་གི་བབ། །འོན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ཁམས་ནས་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །ཐོགས་མེད་གོམས་པ་རྟོག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་རང་ཞལ་བསྒྲིབས་བྱས་ནས། །སྣ་ཚོགས་འཁྲུལ་པའི་ཡོ་ལངས་རྟག་ཏུ་འཁྲུག །གཉུག་མའི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་འདོད་རྣམས་ཀྱང་། །བཞག་ཐབས་མན་ངག་གནད་དང་མི་ལྡན་པར། །ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་རྗེས་འབྲངས་ངོ་བོ་འཚོལ། །བཙལ་བས་མི་རྙེད་ 19-4-20a ནམ་མཁའ་སྤར་བཟུང་འདྲ། །དུས་གསུམ་རྗེས་འབྲངས་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར། །བཟོ་མེད་ཞོག་ཅིང་བླ་མས་བརྡའ་སྤྲད་ཀྱང་། །ཐོམ་མེ་ཡེ་རེའི་ངང་ནས་ཀུན་རྟོག་གིས། །རང་མིག་རང་གིས་བསྒྲིབས་ཏེ་མུན་པར་འཁྱམས། །ད་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་ཁོ་ན་ལ། །ཡིད་བརྟན་སྙིང་པོར་བྱས་ཏེ་རང་སེ

【現代漢語翻譯】在末法時代，最重要的是：由四種習氣所產生的各種念頭，將所有隨念頭流動的意識，都收攝到不動的本初智慧之城中，擁有這種能力最為珍貴。所謂的輪迴，不過是念頭的顯現。遠離念頭，即是大智慧的真諦。誰能領悟這一點，便能在今生證得圓滿的覺悟。當記憶的警覺自然消逝時，便超越了記憶與非記憶的界限。日夜都在明亮的光明中，無為、不動，如虛空般安住。那時，所見所用的一切，都是法性的自然流露，如同虛空中的冰雹。超越了利弊取捨的界限，這就是大圓滿虛空瑜伽，多麼奇妙啊！此時，即使不刻意努力，也能自然生起信心、慈悲和神通等。所有道地的功德，都如夏日的草木般自然生長。遠離希冀、恐懼、猶豫、懷疑、自負、恐懼。在無生無滅的大樂虛空中，平等大圓滿的虛空中，瑜伽士如大鵬般自在翱翔。多麼奇妙啊！從積聚二資糧如大海般的功德中，最終顯現了精要的智慧。這種方法依賴於上師的口訣，毫不費力地獲得，真是太神奇了！以此功德，愿一切眾生，因上師和金剛藏的恩德，得見自性文殊童子的面容，並在今生證得圓滿的佛果！火猴年三月二十一日，麥彭·蔣揚·南嘉（Mipham Jamyang Namgyal）隨興而書。吉祥！大心性法這是關於心性真諦的教法。本初的覺性，明空無別，沒有造作，沒有刻意保持，這便是所有眾生的心性。它不假造作，如虛空般自然。然而，如同虛空中的雲朵，無始以來的習氣，念頭的迷霧，遮蔽了智慧之日的真容，各種錯覺的騷動不斷發生。那些想要了解本初自性的人，如果沒有正確的訣竅和竅訣，只是跟隨理性和文字，去尋找它的本質，就像想要抓住虛空一樣，徒勞無功。不要被過去、現在、未來的念頭所迷惑，保持不做作的狀態，即使上師給予了指示，仍然茫然無知，被念頭遮蔽了雙眼，在黑暗中徘徊。現在，要全心信賴上師的口訣，將其作為自己的心髓。

【English Translation】 In this degenerate age, what is most important is: All the thoughts that arise from the imprints of the four states, all the minds that move with thoughts, to gather them into the city of unwavering, innate wisdom, to possess the skill to do this is most precious. What is called samsara is merely conceptualization. To be free from conceptualization is the meaning of great wisdom. Whoever realizes this will attain perfect enlightenment in this life. When the vigilance of mindfulness naturally vanishes, one transcends the boundary between remembering and not remembering. Day and night, in the midst of great, clear light, abide effortlessly, immovably, like the sky. At that time, whatever appears, whatever is experienced, all of it is the play of Dharma-nature, like hail in the sky. Transcending the extremes of benefit and harm, acceptance and rejection, this is the Dzogchen (Great Perfection) sky yoga, how wonderful! At this time, even without deliberate effort, qualities such as spontaneous faith, compassion, and clairvoyance arise naturally. All the qualities of the grounds and paths, like summer plants, grow spontaneously. Free from hope, fear, doubt, delusion, self-importance, and terror. In the great bliss sky of no birth and no death, in the sky of equalness, the Great Perfection, the yogi soars like a great garuda. How wonderful! From the accumulation of two accumulations like an ocean, the ultimate essence of wisdom is manifested. This method relies on the guru's instructions, effortlessly attained, how amazing! By this virtue, may all beings, through the kindness of the supreme guru and Vajrasattva, see the face of self-awareness, Manjushri the Youth, and attain perfect Buddhahood in this life! Written spontaneously by Mipham Jamyang Namgyal on the twenty-first day of the third month of the Fire Monkey year. Mangalam! The Great Essence of Mind This is the teaching on the true essence of mind. The primordial awareness, clear and empty, indivisible, without fabrication, without deliberate maintenance, this is the Dharma-nature of the minds of all beings. It is unmade, like the sky, naturally as it is. However, like clouds from the sky, the habitual patterns of beginningless time, the haze of thoughts, obscures the true face of the sun of wisdom, and various deluded disturbances constantly arise. Those who wish to know the innate Dharma-nature, without the essential points of methods and instructions, follow after intellectual analysis and words, seeking its essence. Searching, they do not find it, like trying to grasp the sky. Without being defiled by thoughts of the three times, remain without fabrication, and even when the guru gives instructions, one remains dull and ignorant, and with conceptual thoughts, one's own eyes are obscured, and one wanders in darkness. Now, relying solely on the guru's instructions, take them to heart as your essence.

མས་ཀྱི། །གཤིས་ལུགས་བློ་ཡི་བསླད་པ་དང་བྲལ་བ། །གཉུག་མ་རྒྱ་ཡན་ཆེན་པོའི་བབ་ལ་ལྟོས། །དོན་རྒྱུད་མན་ངག་གནད་དུ་ཕེབས་གྱུར་ན། །ཚིག་གིས་ཅི་བྱ་རྩོལ་བས་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྒོམ་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ལ། །དྭངས་གསལ་རྙོག་པ་མེད་པའི་རང་མདངས་ཅན། །འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རིག་པ་ནི། །དོན་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་འཕོ་ཚེ་དུས་འདིར་མཐོང་། །སེམས་ཉིད་བཟོ་མེད་རང་གི་རང་གཤིས་ལ། །ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བའི་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་ན། །བརྗོད་པའི་ལམ་གྱིས་ཇི་བཞིན་མཚོན་དུ་ 19-4-20b མེད། །ཆོས་ཉིད་རང་གི་གནད་ལས་རང་ཤར་ཡིན། །འོད་གསལ་འགག་པ་མེད་པའི་རང་མདངས་ནི། །འདི་ཞེས་རིས་སུ་མ་ཆད་ཕྱ་ལེ་བ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་འཕོ་འགྱུར་མཚན་མ་སྤངས། །ང་བདག་རིས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས། །དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་འོད་གསལ་དོན། །ཡེ་ནས་བབ་ཀྱིས་གནས་པ་འདི་ཉིད་ལ། །གསར་དུ་རྩོལ་བས་སྒྲུབ་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་། །སྒོམ་པའི་ཚེ་ན་གསལ་མདངས་འདོན་ཅི་དགོས། །འདི་ལ་ང་དང་བདག་ཏུ་དམིགས་པའི་ཆ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆ་ཙམ་ཡོང་ཡེ་མེད། །མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ཕྱིར། །གསལ་ཞིང་འགག་པར་བྱ་བ་མ་མཆིས་ལ། །སྟོང་ངོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པས་ཆེད་འཛིན་གྱིས། །དཔྱད་དང་བཅོས་པའི་སྒོམ་པ་མ་ལུས་པ། །མཁའ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་བཞིན་དུ་ཡལ། །དེ་སླད་མུ་བཞིའི་འཛིན་སྟངས་གང་ཡང་མེད། །སྟོང་དང་རིག་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས། །ཐ་སྙད་དོན་དང་མི་མཐུན་མེད་མོད་ཀྱི། །ཟུང་འཇུག་རྗེན་ 19-4-21a པར་མྱོང་ཚེ་བློ་ལས་འདས། །སོ་སོ་རང་གི་རིག་བྱ་ཙམ་དུ་ཟད། །རང་རིག་གཉུག་མ་བབ་ཀྱི་དོན་མཐོང་ན། །གནས་དང་མི་གནས་མེད་པར་མཁའ་ལྟར་བརྡལ། །འབྱུང་བ་དངོས་མེད་བར་སྣང་བྱ་རྗེས་མཚུངས། །ཡིན་མིན་སྒྲོ་འདོགས་ཐེ་ཚོམ་གང་ཡང་མེད། །ཡེ་ནས་འདི་ལྟར་གནས་ཀྱང་ཕལ་པ་དག །སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ་ཐེག་ཆེན་སྨྲ་བས་ཀྱང་། །དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་འོག་གཏེར་ལྟར་མཐོང་དཀའ་བ། །བླ་མའི་མན་ངག་ལམ་གྱིས་རང་ལས་རྙེད། ། ཨེ་མ་ཧོ། དུས་རིང་བསྐལ་པར་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོའི་འཇིངས། །བརྒལ་ནས་འབད་བྱས་དོན་མེད་ཡིད་བཞིན་ནོར། །ཚེགས་མེད་ལག་ཏུ་སྟེར་བའི་ངེས་དོན་གྱི། །མན་ངག་ཟབ་མོར་དེང་སང་འཁུ་བ་མང་། །སྐལ་པ་ཆེ་ལྡན་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ། །བདེ་བླག་འཇུག་པར་འདོད་པའི་བློ་ལྡན་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་གསང་། །ཟབ་མོའི་དོན་འདི་ཕུ་ཐག་ཆོད་པར་མཛོད། །བརྒྱད་ཁྲི་ 19-4-21b བཞི་སྟོང་ཆོས་ཕུང་མཁས་བྱས་ཀྱང་། །རྟོགས་པར་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་འདི་ཙམ་ལ། །འཁོར་འདས་སྲོག་ལ་དབང་བསྒྱུར་དཔལ་ཆེན་པོའི། །དགོངས་པའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་འདི་ཀ་ལགས། །དེ་སྐད་རྒྱུད་གཞན་གཉིས་སྣང་ཅན་གྱི་ཞལ། །

【現代漢語翻譯】遠離習性的心識，觀照本初廣大的狀態。若能通達口訣的精要，何須言語？何須勤作？何須以分別識來修持？猶如虛空般無邊無際，具有清凈無染的自性光明。此乃未經造作的光明覺性，于傳承加持遷轉之時得見。心性本無造作，安住于自性之中，斷除疑惑，獲得定解。難以言詮，法性自顯。光明無礙的自性光輝，不落邊際，澄澈明亮。本自任運成就，超越遷變與相狀，無我無執，安住于平等性中。過去、現在、未來，光明相續不斷，此乃本自安住之實相。無需以新造之勤作修持，修持之時亦無需顯發光明。於此之中，絲毫不存在我與我執，即使是極微之塵許也不可得。猶如虛空般清凈，乃大空性之故，無有可顯現或可止息之法。若以空性之念而執取，則一切分別與造作之修持，皆如空中繪畫般消逝。因此，不應執著於四邊（有、無、亦有亦無、非有非無）。雖說空性與覺性雙運，此名相與實義並非不符，然于赤裸體驗雙運之時，則超越心識。各自唯是自證自知而已。若能證悟自性本初之實相，則無有住與不住，如虛空般廣大。地、水、火、風四大本無實體，如同虛空般無有軌跡。無有是與非、增益與損減、疑惑等。雖本自如此安住，然凡夫難以證悟，更何況是那些自詡為大乘行者之人，亦如窮人屋下的寶藏般難以發現。唯有依靠上師的口訣，方能從自身中獲得。唉瑪吙！（藏文：ཨེ་མ་ཧོ།，梵文天城體：एमाहो，梵文羅馬擬音：emaho，稀有啊！）長久劫來，於二資糧（福德資糧與智慧資糧）之海中精進，然如意寶卻徒勞無功。如今，無需費力即可獲得勝義（真實意義）之口訣，然卻有許多人誹謗。希求輕易進入具大福報者之殊勝果位之有緣者們，務必于自心深處，徹證此甚深之法性心髓。縱然精通八萬四千法蘊，然最終所要證悟的，亦不過是此而已。此乃能自在掌控輪迴與涅槃之命脈，具大威權者之究竟密意。如是，于其他宗派中執著二元對立者如是說。

【English Translation】 Away from the defilement of habitual tendencies, contemplate the original, vast state. If you truly grasp the essence of the oral instructions, what need is there for words? What need is there for effort? What need is there to meditate with discriminating consciousness? Like the sky, without beginning or end, possessing the self-radiance of clarity and purity. This is the unmade luminosity of awareness, seen at the moment of the transference of the lineage blessing. The nature of mind is naturally without fabrication, abiding in its own nature, cutting through doubt, and arriving at certainty. It cannot be fully expressed through words; the nature of reality arises from its own essence. The self-radiance of unobstructed luminosity is clear and bright, without being confined to any particular form. Primordially spontaneously accomplished, free from change and characteristics, it abides in equality, without self or attachment. The luminosity that is continuous throughout the three times is the very essence of how things primordially abide. There is no need to strive to accomplish it anew, nor is there any need to bring forth clarity when meditating. Within this, there is not even the slightest trace of clinging to 'I' or 'mine,' not even the smallest particle. Because it is pure like the sky, it is the great emptiness; there is nothing to manifest or cease. If you deliberately grasp at the thought of emptiness, all meditation that involves analysis and fabrication will vanish like drawings in the sky. Therefore, there is no clinging to any of the four extremes (existence, non-existence, both, neither). Although it is said that emptiness and awareness are united, this term is not inconsistent with the meaning, but when directly experiencing union, it transcends the mind. Each is merely self-knowing and self-aware. When you see the meaning of the original, natural state of self-awareness, it is vast like the sky, without abiding or not abiding. The elements are without substance, like space, leaving no trace. There is no right or wrong, no addition or subtraction, no doubt whatsoever. Although it abides in this way from the beginning, ordinary people find it difficult to realize, let alone those who claim to be practitioners of the Great Vehicle, it is as difficult to find as a treasure under the house of a poor person. Only through the oral instructions of the guru can it be found within oneself. Emaho! (藏文：ཨེ་མ་ཧོ།，梵文天城體：एमाहो，梵文羅馬擬音：emaho，How Wonderful!) For a long time, I have crossed the depths of the ocean of the two accumulations (accumulation of merit and accumulation of wisdom), but the wish-fulfilling jewel was in vain. Now, there are many who slander the profound oral instructions of definitive meaning (true meaning) that are given effortlessly. Those fortunate ones who wish to easily enter the supreme state of great fortune, please decisively realize this profound essence of Dharma, the secret of your own mind. Even if you master the eighty-four thousand collections of teachings, this is the ultimate point to be realized. This is the ultimate secret of the great and powerful ones who have mastered the life force of samsara and nirvana. Thus, those who cling to duality in other traditions speak.

མ་མཐོང་ཚིག་གི་གདམས་པ་མ་ཕོག་ཀྱང་། །རང་རིག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་རང་ཞལ་ནས། །གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ངང་དུ་ཤར་བའོ། ། མེ་སྤྲེལ་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་སུམ་ཅུ་ལ་འཆི་མེད་མཆོག་གྲུབ་གླིང་དུ་མཚམས་ཀྱི་ཐུན་གསེང་དུ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་ཡིད་མཁའ་ལས་རང་སྣང་བ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ 略心性法 སེམས་དོན་འབྲིང་པོ་བཞུགས་སོ། །གཉུག་མའི་ཐེག་པ་བཟོ་མེད་རྒྱ་ཡན་གདངས། །བླ་མའི་མན་ངག་ལམ་གྱིས་ནམ་མཐོང་ཚེ། །ཚིག་གིས་མི་མཚོན་སོ་སོ་རང་གིས་རིག །རྩོལ་སྒྲུབ་མི་དགོས་རྟོག་པའི་འཛིན་སྟངས་ཡལ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །སྒོམ་པའི་ཚེ་ན་གསལ་མདངས་འདོན་ཅི་དགོས། །ཡེ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རང་བབ་ལ། །སྟོང་ངོ་སྙམ་པའི་བཟོ་བཅོས་ཅི་ལ་དགོས། ། 19-4-22a མི་བསམ་དགུ་བསམ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས། །མི་བཟོ་དགུ་བཟོ་བཅོས་མའི་ལྟ་སྒོམ་བརྒྱ། །རང་བྱུང་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །ཚོན་རྩིའི་རི་མོ་བཞིན་དུ་མ་ཆགས་སོ། ། ཨེ་མ་ཧོ། ཆོས་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་པའི་དོན་དེ་ཉིད། །ལམ་གྱིས་མ་བསྒྲུབས་ལུང་གིས་མ་མཚོན་ལ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཟོ་བཅོས་མ་ཕོག་པར། །ཆོས་ཉིད་གནད་ལས་ཤར་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཉི་མའི་སྣང་བས་ཁྱབ་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རིག་པ་འདི། །ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡི། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། །དམར་སེར་རལ་གྲི་ཅན་ཞིག་འཇམ་དཔལ་དུ། །འཛིན་པ་བྱིས་པས་འཇམ་དཔལ་ཆོ་འཕྲུལ་མཐོང་། །བློ་ལྡན་མཆོག་གིས་སྲིད་ཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་བརྒྱ། །སྟོན་པ་འཇམ་དཔལ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་རྟོགས། །སྐུ་དང་གསུང་གི་མཚན་མར་མི་བརྟེན་པར། །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས་གྱུར་ནས། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ 19-4-22b ཀུན་གྱི་བླ་ན་འཕགས། །འཇམ་དཔལ་ཉིད་དང་ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཡིན། ། མེ་སྤྲེལ་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་སུམ་ཅུ་ལ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པ་མངྒ་ལཾ།།༈ སེམས་དོན་བསྡུས་པ་བཞུགས། རིག་སྟོང་གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན། །བླ་མའི་མན་ངག་ལམ་གྱིས་ནམ་མཐོང་ཚེ། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་གསལ་མདངས་འདོན་ཅི་དགོས། །ཡེ་སྟོང་བབ་ལ་སྟོང་འཛིན་ཉེར་མཁོ་མེད། །ཆོས་ཉིད་བཟོ་མེད་རང་ལ་རང་ཤར་ཚེ། །རྩོལ་མེད་འཛིན་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གནས། །བཅོས་པའི་ལྟ་སྒོམ་ཞེན་པ་རང་སར་ཡལ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ཡིན་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །མེ་སྤྲེལ་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་སུམ་ཅུ་ལའོ། །སེམས་དོན་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་འདི། །རིག་གསང་ཚོལ་བའི་སྐལ་ལྡན་ལ། །རྡོ་ལ་གསེར་བཞིན་ལམ་གནད་ཀྱི། །མན་ངག་ཡིན་ནོ་སྙིང་ལ་ཆོངས། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །། 19-4-23a ༈ 心性法 སེམས་དོན་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། གཉུག་མའི་ཤེས་པ་རྒྱ་ཡན་བཟོ་མེད

【現代漢語翻譯】未見言辭之教誨，然自本覺文殊童子之面容，于無執之狀態中顯現。火猴年二月三十日，于成就洲之閉關間隙，自文殊喜悅之意空中，自顯現。吉祥！

略心性法心性中篇安住。本初之乘，無造作之廣闊虛空，上師之口訣，何時以道得見，言辭無法詮釋，唯有各自 स्वयं 自知。無需勤作修持，分別念之執著消散。本自任運，光明 निरंतर 不斷。修持之時，何須顯現光明？本空如虛空般，安住于自性，何須造作空性之念？不思一，卻思九，以心之分別念，不造一，卻造九，百般造作之見修行。自生覺性如虛空，不著如彩繪之痕跡。ཨེ་མ་ཧོ། (藏文) ཆོས་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་པའི་དོན་དེ་ཉིད། (藏文) धर्मता अचिन्त्य (梵文天城體) dharmatā acintya (梵文羅馬擬音) 法性不可思議（漢語字面意思）之義，無需以道證得，無需以教言詮釋，不著造作之 विभिन्न 識，法性自要害處顯現，甚為稀有。如日光遍照之虛空，此空明 अनकम्पोज्ड 覺性，於法中成為法之精要，是文殊童子之精要，如是說。執持紅黃寶劍者為文殊，乃孩童所見之文殊幻相。具慧殊勝者，將輪迴涅槃之百般幻相，認知為文殊 स्वयं 之體性。不依賴身語之相，然上師之加持融入心間，加持與成就，超越一切。與文殊 स्वयं 本來無二無別。火猴年二月三十日，文殊金剛書寫。吉祥！心性精要覺性空性本初，大手印之義。上師之口訣，何時以道得見，光明任運，何須顯現光明？本空安住，無需執著空性。法性無造作，自顯現之時，無勤無執，安住于虛空之狀態。造作之見修行，執著于自性中消散。此乃文殊，勿於他處尋覓。火猴年二月三十日。此心性大中小三篇，對於尋覓覺性秘密之具緣者，如石中取金般，乃道之要訣口訣，銘記於心。文殊金剛書寫。吉祥！

心性法心性法。頂禮上師文殊師利。本初之覺性，廣闊無造作。

【English Translation】 Without encountering the teachings of words, yet from the very face of self-cognizant Mañjuśrī Kumāra, it arises in a state of non-grasping. On the thirtieth day of the second month of the Fire Monkey year, during a break from retreat at the Supreme Accomplishment Isle, from the mind-space of Mañjuśrī's delight, self-appearance. May there be auspiciousness!

Concise Teachings on the Nature of Mind The Medium Treatise on the Nature of Mind Abiding. The primordial vehicle, the unconstructed expanse of openness. When the guru's instructions are seen through the path, words cannot express it; each one knows it स्वयं for themselves. No effort or practice is needed; the grasping of thoughts dissolves. Primordially spontaneous, luminous, and uninterrupted. When meditating, why bother to manifest clarity? Like the primordial emptiness of the sky, abide in your natural state; why bother to fabricate a sense of emptiness? Not thinking of one, but thinking of nine, with the mind's conceptual analysis, not making one, but making nine, hundreds of fabricated views and practices. Self-arisen awareness is like the sky, not attached like traces of paint. Emaho! That very meaning of the unfathomable nature of reality, not attained through the path, not expressed through scripture, without touching the fabrication of consciousness, the nature of reality arises from its essential point, how wondrous! Like the sky pervaded by the light of the sun, this uncompounded awareness of emptiness and clarity, in the Dharma, it becomes the essence of the Dharma, it is said to be the essence of Mañjuśrī Kumāra. Holding a red and yellow sword is Mañjuśrī, the illusion of Mañjuśrī seen by children. The supreme intelligent ones realize that the hundreds of illusions of samsara and nirvana are the very nature of Mañjuśrī himself. Not relying on the signs of body and speech, but the blessings of the mind enter the heart, blessings and siddhis, Supreme above all. It is primordially inseparable from Mañjuśrī himself. Written by Mañjuśrī Vajra on the thirtieth day of the second month of the Fire Monkey year. May there be auspiciousness! The Essence of Mind The meaning of primordial awareness-emptiness, the Great Seal. When the guru's instructions are seen through the path, luminous spontaneity, why bother to manifest clarity? Abiding in primordial emptiness, there is no need to grasp at emptiness. When the unconstructed nature of reality arises in itself, without effort or grasping, it abides in the state of the sky. Fabricated views and practices, attachment dissolves in its own place. This is Mañjuśrī, do not seek elsewhere. On the thirtieth day of the second month of the Fire Monkey year. These three treatises on the nature of mind, great, medium, and small, for the fortunate ones who seek the secret of awareness, like finding gold in stone, are the essential instructions of the path, imprint them on your heart. Written by Mañjuśrī Vajra. May there be auspiciousness!

Teachings on the Nature of Mind Teachings on the Nature of Mind. Homage to Guru Mañjuśrī. The primordial awareness, vast and unconstructed.

་འདི། །ཚིག་གིས་མི་མཚོན་སོ་སོ་རང་གིས་རིག །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཚེ་འབད་མེད་རྟོགས། །འདི་དོན་ནམ་མཐོང་མ་བཅོས་སྐྱོང་ཚུལ་ཤེས། །རང་སེམས་བསྐྱང་ངམ་སྙམ་དུ་བསྐྱང་མི་བྱ། །མི་བསྐྱང་སྙམ་དུ་སེམས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །རང་སར་ཅོག་གེར་ཞོག་དང་ངང་གིས་གསལ། །རང་བབ་རང་གནས་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་མཆོག །དེ་ལ་བསྒོམས་ནས་བྱར་མེད་གཉུག་མའི་ངང་། །སྣ་ཚོགས་རྟོག་པ་ཕན་གནོད་མེད་པ་ནི། །ནམ་མཁའི་ངང་ལ་སྤྲིན་བཞིན་རྒྱུ་བའི་ཚེ། །བག་ཡངས་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཨ་ལ་ལ། །གནད་ཀྱི་མན་ངག་སྙིང་གི་བུ་ལ་གདམས། ། མེ་སྤྲེལ་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་དགུ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཐུན་མཚམས་སུ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།།༈ 三句要訣 ཚིག་གསུམ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ཐ་མལ་ཤེས་པ་རྒྱ་ཡན་ལ། །ཚིག་གིས་མི་མཚོན་རང་གིས་རིག །བཟོ་བཅོས་འཛིན་ཞེ་ན་ 19-4-23b རང་ལོག་ན། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རིག་ཅེས་བྱ། །རྣམ་རྟོག་འཇུར་བུས་མ་བཅིངས་པར། །གཉུག་མའི་ངང་ཚུག་མ་ཤོར་བཞིན། །བྱ་རྩོལ་ཆེད་འཛིན་མེད་པ་ན། །སྒོམ་པ་སྐྱོང་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །ནམ་མཁའི་ངང་ནས་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་རྦ་རླབས་ཀུན། །ཕན་གནོད་མེད་པར་བློ་བདེ་ན། །རང་སར་གྲོལ་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །ཚིག་གསུམ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་འདི། །ནང་གི་མྱོང་བ་ཅན་གྱིས་རྟོགས། །ཁ་འབྱམས་རྟོག་གེས་ཕྱོགས་མི་ཤེས། །མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བྲིས། ། མེ་སྤྲེལ་ཟླ་བའི་ཚེ་བཅུ་ཐམ་པ་ལའོ། །༈ 調順心性教言.開啟虛空大城 སེམས་ཀྱི་བདར་ཤ་གཅོད་པའི་གདམས་པ་ནམ་མཁའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པའི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། །བདེ་སྡུག་གང་བྱུང་སེམས་ལ་རག་ལས་ཏེ། །གང་ཞིག་བུ་རུ་བཟུང་ན་དེ་ཤི་འགྱོད། །གང་ཞིག་དགྲ་རུ་བཟུང་ན་དེ་ཤི་དགའ། །དངོས་པོའི་སྟེང་ན་བདེ་སྡུག་ཡེ་གྲུབ་མེད། །ལུས་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་སྲུང་ཞིང་། །དེ་ལ་མ་ཆགས་པ་རྣམས་ལུས་ཀྱང་གཏོང་། །བདག་གཞན་བཟོད་སྲན་ཆུང་ 19-4-24a རྣམས་ཚེར་མས་འཇིགས། །ཞེན་མེད་མཁས་རྣམས་མནར་མེད་མེས་མི་འཇིགས། །དེ་བས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་རག་ལས་ཤིང་། །སེམས་ནི་གང་གོམས་རྟོག་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི། །རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་དང་། །བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་རྦ་རླབས་རྟག་ཏུ་གཡོ། །ང་ཞེས་སྙེམས་ཤིང་ངའི་ཞེས་དངོས་ལ་ཆགས། །བདག་མེད་འདོད་པས་སྣ་ཚོགས་ལས་ལ་འཇུག །ལ་ལ་མཆོད་དང་བཟླས་སྒོམ་ཀློག་སོགས་བརྩོན། །ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཐོབ་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ཡིན། །བདེ་བ་དེ་ཡང་ཚེ་འདིར་མྱོང་བ་ཡི། །ཐབས་དང་འདུན་པ་ཤིན་ཏུ་གཙོ་ཆེ་བས། །ཕྱི་མའི་དོན་དང་ཐར་པའི་བདེ་བ་ལ། །གཅིག་ཏུ་འདུན་པ་ཙམ་ཡང་དཀོན་པ་ཡིན། །ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ཇི་སྙེད་མྱོང་བའི་སྒོ། །ལུས་ཡིན་

【現代漢語翻譯】此（三句要訣）無法用言語表達，唯有各自親身體悟。一旦上師的加持融入，便能毫不費力地證悟。明白此義后，便知如何不加修飾地守護（自心）。不要想『我該守護自心嗎？』，也不要想『我不該守護自心』。安住在本然狀態，自然會明晰。安住于自性，是修習瑜伽的至高境界。於此境界中，無有修習之必要，安住于本初狀態。各種念頭，無有利益或損害，如同天空中的雲彩般飄過。在廣闊無礙的喜樂瑜伽中，啊啦啦！將此要訣，傳授於我心愛的弟子。火猴年二月十九，于閉關修行時，蔣揚多杰（འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ།，文殊金剛）書寫。吉祥！

三句要訣那摩曼殊師利耶（ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ།，敬禮文殊師利，namo mañjuśrīye，敬禮文殊師利）。讓尋常的覺知廣大無邊，無法用言語表達，唯有自己了悟。若有造作和執著，只會自欺欺人。心的本性即是覺性。不被分別唸的束縛所束縛，不失去本初的狀態。當沒有刻意的作為和執取時，這就被稱為修行。如同天空中的雲彩，各種各樣的念頭如波浪般涌動。當沒有好壞之分，內心感到平靜時，這就被稱為自解脫。這三句要訣，唯有內在有體驗的人才能理解。誇誇其談的空談家無法理解其含義。麥彭南嘉（མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ།，不敗尊勝）所著。於火猴年二月初十。

調順心性教言.開啟虛空大城調順心性教言，名為開啟虛空大城之門。那摩古汝曼殊師利耶（ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ།，敬禮古汝文殊師利，namo guru mañjuśrīye，敬禮上師文殊師利）。快樂或痛苦，都取決於心。若將某事物視為子女，其死則悲傷。若將某事物視為敵人，其死則歡喜。事物本身並沒有固有的快樂或痛苦。執著于身體的人會保護身體，不執著于身體的人則會捨棄身體。對自我和他人的忍耐力小的人，會被荊棘所傷。無有執著的智者，不會被無間地獄之火所傷。因此，一切都取決於心。心習慣於追隨念頭的造作，隨之產生各種各樣的概念，各種各樣的快樂和痛苦如波浪般不斷涌動。執著于『我』，貪戀『我的』事物。因無我之慾而從事各種各樣的行為。有些人精進于供養、唸誦、禪修、閱讀等。一切精進都是爲了獲得快樂。然而，他們所追求的快樂，大多是今生的享樂。對於來世的利益和解脫的喜樂，哪怕僅僅是嚮往都很少見。今生所能體驗到的快樂之門，就是身體。

【English Translation】 This (Three Key Points) cannot be expressed in words, only realized by each individual themselves. Once the blessings of the Lama enter, realization will be effortlessly attained. Having understood this meaning, one knows how to protect (one's own mind) without artificiality. Do not think, 'Should I protect my mind?' Nor should you think, 'I should not protect my mind.' Rest in the natural state, and it will naturally become clear. Resting in one's own nature is the supreme practice of yoga. In this state, there is no need to meditate, rest in the primordial state. Various thoughts, without benefit or harm, Pass like clouds in the sky. In the vast and unobstructed yoga of bliss, alala! Transmit this key instruction to my beloved disciple. Written by Jamyang Dorje (འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ།, Manjushri Vajra) during a retreat on the nineteenth day of the second month of the Fire Monkey year. May there be auspiciousness!

The Key Points in Three Statements Namo Manjushriye (ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ།, Homage to Manjushri, namo mañjuśrīye, Homage to Manjushri). Let ordinary awareness be vast and boundless, It cannot be expressed in words, only realized by oneself. If there is fabrication and clinging, One will only deceive oneself. The nature of mind is awareness. Without being bound by the fetters of conceptual thought, Without losing the primordial state. When there is no deliberate action or grasping, This is called practice. Like clouds in the sky, All kinds of thoughts surge like waves. When there is no good or bad, and the mind feels peaceful, This is called self-liberation. These three key points, Can only be understood by those who have inner experience. Empty talkers who boast cannot understand its meaning. Written by Mipham Namgyal (མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ།, Invincible Victorious). On the tenth day of the second month of the Fire Monkey year.

Instructions for Taming the Mind. Opening the Door to the Vast City of Space Instructions for taming the mind, called Opening the Door to the Vast City of Space. Namo Guru Manjushriye (ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ།, Homage to Guru Manjushri, namo guru mañjuśrīye, Homage to Guru Manjushri). Happiness or suffering all depends on the mind. If one regards something as a child, its death is sad. If one regards something as an enemy, its death is joyful. Things themselves do not have inherent happiness or suffering. Those who are attached to the body will protect the body, Those who are not attached to the body will abandon the body. Those who have little patience for themselves and others, Will be hurt by thorns. Wise people without attachment will not be hurt by the fire of the Avici hell. Therefore, everything depends on the mind. The mind is accustomed to following the fabrications of thoughts, And various concepts arise accordingly, Various kinds of happiness and suffering constantly surge like waves. Clinging to 'I', and being attached to 'mine'. Engaging in various kinds of actions because of the desire for no-self. Some diligently engage in offerings, recitations, meditation, reading, and so on. All diligence is for the sake of attaining happiness. However, the happiness they seek, Is mostly the enjoyment of this life. For the benefit of the next life and the bliss of liberation, Even the aspiration is rare. The door to the happiness that can be experienced in this life, Is the body.

ལུས་འདི་མི་གཙང་འཁྲུལ་འཁོར་ཏེ། །རྣག་ཅན་ནད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྒ་བས་འཇོམས། །རྩྭ་རྩེའི་ཟིལ་པ་བཞིན་དུ་མྱུར་དུ་འཇིག །ལང་ཚོའི་སྣང་བ་ཡུད་ཙམ་འགྱུར་བའི་རྗེས། །རྒ་བས་ཆད་པས་ཉིན་བཞིན་ཇེ་མནར་ 19-4-24b དང་། །དབང་པོའི་སྟོབས་ཤོར་སྐྲ་དཀར་སོ་ཡང་འདོན། །ངན་སྐྱུགས་འདྲ་ལ་འདོད་ཡོན་གྱིས་ཅི་བྱ། །སྙིགས་དུས་ཚེ་ཐུང་རྐྱེན་མང་མི་འདོད་འཚུབ། །འཆི་བ་དེ་ཡང་ནམ་འབྱུང་ཆ་མེད་ལ། །ཚེ་ཡི་མཐར་ཐུག་འཚོ་ཡང་ཡུན་ཐུང་བས། །ཚེ་འདི་གཙོ་བོར་བྱས་པས་ཅི་ཞིག་འགྲུབ། །ཀྱེ་མ་འཆི་བའི་ཚེ་ན་ལུས་འདི་ཡང་། །འདོར་ཏེ་གར་འགྲོ་ཆ་མེད་གནས་སུ་འཁྱམས། །སླར་ནི་ཅུང་ཟད་ལྡོག་པ་མ་མཐོང་ན། །ཚེ་འདིའི་གཉེན་གྲོགས་འབྱོར་བས་ཅི་ཞིག་ཕན། །ཚེ་འདི་གཙོ་བྱས་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་རྣམས། །རྒ་དང་འཆི་ཚེ་འགྱོད་པ་དྲག་པོས་གདུང་། །བྱས་བྱས་འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་སྡིག་སྡུག་གི། ཁུར་ཆེན་འཁུར་ཏེ་ངན་སོང་གནས་སུ་འགྲོ། །ཚེ་འདི་རྟག་བཟུང་བདག་བདེ་འདོད་པའི་ཕྱིར། །ནོར་གསོག་གཉེན་སྡུད་དགྲ་འདུལ་སྔགས་བཟླ་སོགས། །བརྩོན་ཆེན་ལས་ལ་འཇུག་པ་དེ་དག་རྣམས། །འཁྲུལ་བའི་ནང་ན་འཁྲུལ་བ་ཚབས་ཆེན་ཡིན། །གང་ཞིག་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནས་བཟུང་། །རྒ་དང་འཆི་བ་གཟུར་མེད་ཆོས་ཡིན་པས། །དགྲ་ཆེན་འདི་གས་བཟུང་བཞིན་ 19-4-25a བག་བརྐྱང་ནས། །ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་རྣམས་འཁྲུལ། །འདི་ལྟར་ལན་གཅིག་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀྱང་། །བདག་ཞེན་ཅན་གྱིས་བཟོད་དུ་མ་མཆིས་ན། །ངན་སོང་གསུམ་སོགས་སྐྱེ་འཆིའི་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་། །མུ་མེད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་སུ་ཡིས་བཟོད། །འཁྲུལ་སེམས་འདི་ལས་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ན། །གང་སྐྱེས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མང་། །རྣམ་རྟོག་རྦ་ལ་འཕྱོ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །རང་དབང་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་མང་ཡང་ཆགས་ཡང་ཡང་ཞིག །སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཡང་སྐྱེ་ཡང་ཡང་འཆི། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་ཚེ་འདི་ཁོ་ནར་ཡང་། །བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་བརྗོད་ལས་འདས། །ཇི་ལྟར་བདེའམ་ཇི་ལྟར་སྡུག་ཀྱང་རུང་། །འདུས་བྱས་སྣང་བ་མི་རྟག་གཡོ་ཞིང་འགག །ཅི་ཙམ་སྡུག་ཀྱང་སྲིད་ལ་ཡིད་འབྱུང་མེད། །སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡི། །ཀྱེ་མ་འཁྲུལ་པའི་སེམས་འདིའི་ངང་ཚུལ་ལྟོས། །སྐྱིད་ན་ 19-4-25b དྲེགས་པ་འཕེལ་ཞིང་ཆགས་པ་རྒྱས། །སྡུག་ན་ཞུམ་པ་སྐྱེ་ཞིང་བདེ་བ་འཚོལ། །ཇི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་གཏན་བདེའི་ལམ་མི་འཇུག །ཀྱེ་མ་སྡུག་བསྔལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁྱམས། །ཉི་མ་གཅིག་ལ་རྣམ་རྟོག་འབྱུང་བའི་གྲངས། །འདི་ཞེས་བགྲང་བར་དཀའ་བ་ཆུ་རླབས་མཚུངས། །དོན་མེད་འདོར་ལེན་རེ་དོགས་འདུ་ཤེས་དེས། །ཤ་ཐང་ཆད་ཆད་རང་སྡུག་རང་གིས་ཉོ། །མི་འགྱུར་དབང་མེད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི།

【現代漢語翻譯】此身乃不凈之幻輪，充滿膿液，疾病之城為衰老所摧毀。如草尖露珠般迅速消逝，青春美景轉瞬即逝。衰老如利刃般日漸逼近，感官衰退，白髮叢生，牙齒脫落。面對令人作嘔之物，慾望又有何用？末法時代壽命短暫，災難頻發，令人厭惡。死亡何時降臨，無人知曉。生命終結之時，即使活著也短暫。若以今生為重，又能成就什麼？唉，死亡來臨之際，此身亦將拋棄，不知去向何方，漂泊不定。若再無絲毫返回之望，今生的親友財富又有何益？以今生為重，追求安樂之人，在衰老和死亡之時，將遭受強烈的悔恨折磨。所作所為毫無意義，揹負罪惡痛苦的重擔，墮入惡道之中。爲了執著於今生，追求自我安樂，積攢財富，聚集親友，降伏敵人，唸誦咒語等等。如此努力地投入其中，實乃迷途中的大錯特錯。凡是降生者，衰老和死亡乃是不可避免的規律。如同被強大的敵人抓住，放鬆警惕。那些執著於今生安樂之人，實在是大錯特錯。像這樣一次死亡的痛苦，執著于自我的人尚且無法忍受，更何況是三惡道等輪迴之中，無盡的痛苦又將由誰來承受？若不從迷惑的心中解脫，無論降生為何，無論做何事，都將充滿痛苦。漂浮在妄念波濤中的人們，獲得自由安樂的機會極其渺茫。世界無數，卻又不斷地形成又毀滅。一切眾生，不斷地出生又不斷地死亡。僅僅是自己，在今生之中，所經歷的苦樂也已無法言說。無論快樂還是痛苦，所有和合之事物皆無常，變動不居而終將消逝。無論多麼痛苦，也不對輪迴生起厭離之心。將一切痛苦都視為理所當然。唉，看看這迷惑之心的狀態吧！快樂時，傲慢增長，貪戀滋生；痛苦時，沮喪產生，尋求安樂。無論怎樣，都不走上永久安樂的道路。唉，在痛苦的輪迴中流轉不休。一天之中，生起的念頭數量，多如海浪，難以計數。毫無意義的取捨，希望與恐懼的念頭，耗盡心力，自尋煩惱。這不可改變，無法控制的妄念啊！種子字和咒語：無

【English Translation】 This body is an impure illusion wheel, filled with pus, a city of disease destroyed by old age. Like dew on a blade of grass, it quickly vanishes, the illusion of youth changes in an instant. Old age, like a sharp blade, approaches day by day, the senses decline, white hair grows, teeth fall out. Facing such repulsive things, what use are desires? In this degenerate age, life is short, disasters are frequent, and it is loathsome. Death, too, may come at any moment, no one knows when. At the end of life, even living is brief. If one focuses on this life, what can be accomplished? Alas, when death comes, this body will be abandoned, wandering aimlessly, no one knows where it will go. If there is no hope of return, what good are the friends and wealth of this life? Those who prioritize this life and seek happiness will be tormented by intense regret in old age and at the time of death. Their actions are meaningless, they bear the heavy burden of sin and suffering, and they fall into the lower realms. To cling to this life and seek personal happiness, they accumulate wealth, gather relatives, subdue enemies, recite mantras, and so on. Engaging in such diligent efforts is a grave mistake within delusion. From the moment one is born, old age and death are inevitable laws. Like being seized by a great enemy, relaxing one's guard. Those who cling to the happiness of this life are greatly mistaken. Even the suffering of one death like this is unbearable for those attached to self, let alone the endless suffering experienced in the three lower realms and other cycles of birth and death. If one does not break free from this deluded mind, no matter what one is born as, no matter what one does, there will be much suffering. Those who drift on the waves of conceptual thoughts have very little chance of finding freedom and happiness. Worlds are numerous, yet they constantly form and dissolve. All beings are constantly born and constantly die. Even just oneself, in this one lifetime, experiences a variety of joys and sorrows beyond description. Whether it is joy or sorrow, all compounded phenomena are impermanent, changing and ceasing. No matter how much suffering there is, there is no renunciation of samsara. Taking all suffering for granted. Alas, look at the state of this deluded mind! When happy, arrogance increases and attachment grows; when suffering, depression arises and happiness is sought. No matter what happens, one does not embark on the path to lasting happiness. Alas, wandering endlessly in the cycle of suffering. The number of thoughts that arise in a single day is like the waves of the ocean, difficult to count. Meaningless taking and discarding, hopes and fears, exhaust one's strength, bringing suffering upon oneself. This unchanging, uncontrollable conceptual thought! Seed Syllables and Mantras: None

།འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་པར་འཁོར་བ་ཡི། །རྩ་བ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་ལ་ཐུག །གཉིས་འཛིན་མེད་ན་སྤྲོས་པ་ཡོད་མི་འགྱུར། །སྤྲོས་པས་བཟུང་ནས་ཚུལ་མིན་ཡིད་ལ་བྱེད། །ང་ཞེས་སྙེམས་ཤིང་བདེ་སྡུག་འདོར་ལེན་གྱི། །རྣམ་རྟོག་དྲ་བ་བར་མ་ཆད་པ་འདི། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ལ། །ལེགས་པར་གཞིགས་ན་འདི་འདྲའི་དཀའ་བའི་ཁུར། །དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་རང་ཁུར་ལས། །དབང་མེད་བྱེད་པོ་སུ་ཡང་མ་མཆིས་པས། །དཀའ་བའི་ཁུར་འདི་ཕོག་ན་མི་ལེགས་སམ། །བདེ་སྡུག་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་ 19-4-26a སོ་སྙམ་སེམས་ཀྱང་། །ལེགས་པར་དཔྱད་ན་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱས། །སེམས་ཀྱིས་གང་བརྟག་དེ་བཞིན་འགྱུར་པ་ལས། །ཕྱི་རོལ་དངོས་པོའི་སྟེང་ན་བདེ་སྡུག་དབེན། །མཐའ་མེད་ཐོག་མའི་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར། །སྣ་ཚོགས་བདེ་སྡུག་མུ་མེད་མྱོང་བ་ལ། །དོན་འབྲས་མེད་ཅིང་མྱོང་བའི་རྗེས་ཤུལ་མེད། །རྨི་ལམ་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །རྟོག་པའི་རྗེས་འབྲངས་དོན་སྤྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་། །རྨི་ལམ་དག་ན་དེ་ག་གསལ་བར་སྣང་། །ཉིན་སྣང་དག་ན་དངོས་སུ་འགྲུབ་པར་སྣང་། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་དབྱེ་བསལ་མེད། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་གང་ཞིག་སྣང་བ་ཀུན། །མི་ཤེས་སྐྱེ་བོས་ཚོགས་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་འཛིན། །རྣམ་དཔྱོད་ཅན་གྱིས་མི་རྟག་དུ་མར་མཐོང་། །ཐམས་ཅད་གློག་བཞིན་གཡོ་ལ་རྒྱུན་མཐར་འགག །རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་སྣང་བ་འདི། །སྣང་ཙམ་བསླུ་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཡང་། །དེ་ཉིད་དོན་ལ་མཁས་པས་ལེགས་དཔྱད་ན། །སྐད་ཅིག་དུ་ཡང་སྐྱེ་དང་འགག་པ་མེད། །རང་ 19-4-26b སེམས་བག་ཆགས་གོམས་པའི་རྟེན་འབྱུང་ལས། །སྣང་ཙམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འགོག་མེད་ཀྱང་། །འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་རྨི་ལམ་སྣང་བ་བཞིན། །སྣ་ཚོགས་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་། །སྣང་བ་དེར་ཞེན་དེ་ལ་འཇུག་ལྡོག་གི༑ འདུ་ཤེས་ཡང་དང་ཡང་གོམས་འགྲོ་བ་རྣམས། །རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མ་ཤེས་ན། །འདོར་ལེན་རེ་དོགས་ཆུ་བོའི་གཉེར་བཞིན་འབྱུང་། །སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་ཞིང་སེམས་ལ་སྣང་། །སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཏགས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་ཞེན། །སླར་ཡང་སེམས་དེ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་ཡི། །སྣང་བ་མུ་མཐའ་མེད་པར་འཁྲུལ་ཞིང་འཕྱན། །ལེགས་པར་བརྟགས་ན་དུ་མའི་ཆོས་ཙམ་ལ། །ང་ཞེས་བྱ་བ་ཡོང་ཡེ་མ་དམིགས་ཤིང་། །ཆོས་སུ་གདགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ། །གྲུབ་པ་མེད་ན་སུ་ཞིག་གང་དུ་འཁོར། །འདི་ལ་གང་ཟག་མེད་ཅིང་ཆོས་ཀྱང་མེད། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས། །བཅིང་དང་གྲོལ་བ་གང་ཡང་མ་མཆིས་བཞིན། །རང་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་འཆིང་ 19-4-27a ཞིང་མནར། །ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ལ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་གཟུགས་མེད་དམིགས་མེད་པས། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་

【現代漢語翻譯】如輪般恒常流轉，其根源在於執二元對立之心。若無二元執，則無戲論生；為戲論所縛，則不如理作意。『我』之慢心生，苦樂取捨間，分別念之網，無有間斷時。夢中亦復然，若能善觀察，此等艱難擔，徒增諸苦惱，自作還自受。無有自在者，誰亦不能免，若能卸此擔，豈不甚美好？謂苦樂乃因緣所生，然若善加思擇，實乃自心所造。心之所念，如其所變，外境之上，本無苦樂性。無始無終時，直至如今生，種種苦樂事，無盡復無果。如夢中所受，苦樂亦如是，隨逐于分別，境相紛然呈。夢中境分明，醒時似真實，然皆心之顯，無有差別處。世間諸顯現，無知者執為，單一連續體，智者觀為無常，剎那變異事。一切如閃電，遷流而終滅，因緣和合生，此等諸顯現。雖僅為顯現，然于體驗中，真實不虛妄，若能善觀察，通達其真實。剎那亦不住，無生亦無滅，自心習氣力，緣起之顯現。雖于體驗中，無可避免生，然如夢中景，無來亦無去。于具想者前，如是而顯現，若於此顯現，生執而逐之。於此等流轉，串習復串習，若不知自心，乃是幻化術。取捨與希懼，如水波連綿，由心而生起，復顯現於心。心為之命名，復於此生執，此心復於三界，輪迴諸有中。無邊而漂盪，若能善觀察，于眾多法中，實無『我』可見。於法施設中，亦無微塵許，真實之體性，既無真實性，何人何處輪迴？於此無有我，亦無有諸法，無有苦與樂，輪迴與涅槃。束縛與解脫，亦皆不可得，自心之分別，束縛且折磨。諸法本不生，如水中之月，無有自性故，無形亦無相，唯有空性爾。

【English Translation】 Like a wheel, it constantly revolves, its root lies in the mind that grasps at duality. If there is no grasping at duality, there will be no elaboration; bound by elaboration, one makes improper mental activity. The arrogance of 'I' arises, between taking and abandoning pleasure and pain, the net of discursive thoughts is continuous. Even in dreams it is continuous, if one observes well, such a difficult burden, pointlessly suffering, one carries oneself. There is no independent actor, no one can avoid it, wouldn't it be good to put down this difficult burden? Thinking that pleasure and pain are caused by circumstances, but if you examine it well, it is done by your own mind. Whatever the mind contemplates, it changes accordingly, but on external objects, pleasure and pain are absent. From beginningless time to the present, experiencing countless pleasures and pains, there is no meaning or result, and no trace of experience. Just like experiencing pleasure and pain in a dream, the followers of thoughts appear as general objects. In dreams, they appear clearly, in daytime appearances, they seem to be actually accomplished, all are appearances of the mind, without distinction. Whatever appears in the world, ignorant beings hold it as a single continuous stream, those with discernment see it as impermanent and multiple. Everything moves like lightning and eventually ceases, this appearance of dependent arising from the gathering of causes and conditions. Even though it is only an appearance, it is experienced as unfailing, if the wise examine it well, there is no arising or ceasing even for a moment. From the dependent arising of the habits of one's own mind, even though the experience of mere appearance is unavoidable, it is like the appearance of a dream, free from going and coming. It appears that way to those with various perceptions, if one clings to that appearance and engages in it, those who repeatedly become accustomed to perceptions, if they do not know that their own mind is a magical illusion, taking and abandoning, hope and fear, arise like ripples in a stream. It arises by the power of the mind and appears to the mind, the mind names it and clings to it completely, again, that mind wanders and errs endlessly in the appearance of the three realms of existence. If one examines well, among the many phenomena, the so-called 'I' is not found at all, and even the things that are designated as phenomena are not established as even a particle, if there is no establishment, who wanders where? In this, there is no person and no phenomena, there is no pleasure and no suffering, no samsara and no nirvana, no bondage and no liberation, just as one's own mind binds and torments through conceptual thoughts. Phenomena are unborn, like the moon in water, without inherent existence, without form, without object, therefore, it is emptiness.

ཆོས་ཚུལ་ལེགས་བསླབས་ན། །འཁྲུལ་སེམས་ཀྱིས་བྱས་འཁོར་བའི་མུན་པ་སངས། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །གྲོལ་ན་སེམས་གྲོལ་འཆིང་ན་སེམས་འཆིང་སྟེ། །སེམས་སྤངས་ནས་ནི་འཆིང་གྲོལ་བདེ་སྡུག་དང་། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་མེད། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སེམས་ཀྱི་ཕུག་བཅད་ནས། །ཡིན་པ་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པ་ལ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འཆར་ཚུལ་མ་འགག་པ། །སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་པ་ཇི་བཞིན་བརྟགས་ན་དབེན། །དེ་ཕྱིར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་པར། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་བྱེད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཚོལ། །བཙལ་བས་མ་རྙེད་སྟོང་པར་ཕུགས་ཆོད་ཚེ། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་མཐོང་ཡིན། །ལས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས། །མི་སྒྲུབ་མི་དགག་དེ་གར་བཞག་ནས་སུ། །དང་པོ་གང་ལས་འབྱུང་བའི་གཞི་ 19-4-27b བཙལ་ན། །ཡེ་སྟོང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་འཕྱོ། །སུས་ཀྱང་མ་བཅོས་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ། །ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བབ་དེ། །ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་མན་ངག་གིས་མཐོང་ན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །གཞི་དབྱིངས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །རྩལ་སྣང་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་ཀྱི་འདུ་འཕྲོ་རྣམས། །མཁའ་ལ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུན་རང་ཤར་ནས། །སྣ་ཚོགས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན། །ངོ་བོ་མ་མཐོང་རྩལ་ལ་བདག་ཏུ་ཞེན། །རྟོགས་པས་འདོར་ལེན་བརྒྱུད་མས་འཁོར་བར་འཁྱམས། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དེ་མཐོང་ནས། །རྩལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ་ན་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །དེ་བས་མེད་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཅན། །སེམས་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་པར། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་བོར། །རང་གནས་གཉུག་མ་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་། །དོན་མེད་སྲིད་པར་འཆིང་བའི་རྣམ་རྟོག་གདོན། །ལྷ་རུ་མ་བཟུང་འདྲེ་རུ་ 19-4-28a མ་བཀར་ལ། །ཕྱི་ནང་བོར་བས་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་ཏེ། །གཉུག་མའི་རྒྱལ་ཐབས་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་བདེ། །ཀུན་བྱེད་སེམས་ཀྱི་རྩད་བདར་མ་ཆོད་ན། །གང་ཙམ་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་ཀྱང་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །སེམས་ཉིད་རྩད་ཆོད་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་ན། །སྲིད་ཞིའི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །གཉུག་མ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་སྲིད་མ་གཡོ་ལ། །མུ་མེད་རོལ་པའི་ཚོགས་ཀྱང་རྒྱན་དུ་ཤར། །གཏད་མེད་བློ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཆེད་འཛིན་ཞིག །འཆིང་དང་མནར་བའི་འདུ་ཤེས་རྩད་ནས་འགག །ཀྱེ་མ་འདི་འདྲའི་བདེ་ཆེན་མ་ཐོབ་བར། །ཚེ་འདིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀུན་ཅི་སྨོས་ཀྱི། །སྲིད་ཞིའི་བདེ་འབྱོར་ཡོད་དོ་ཅོག་ཐོབ་ཀྱང་། །ཡང་དག་དོན་ལ་འཁྲུལ་སྣང་ཟུག་རྔུའི་གཞི། །རྣམ་རྟོག་བདར་ཤ་གཞི་ལ་མ་ཆོད་ན། །འཆི་བའི་འཇིགས་སོགས་སུ་ཡིས་གཞོམ་པར་ནུས། །གང་དུ་འཇིགས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས།

【現代漢語翻譯】若能善學正法理，惑心所造輪迴暗頓消。是故一切唯心之幻變，解脫繫縛皆由心所繫。離心則無解脫與繫縛，亦無苦樂及佛與眾生。若斷普作王（梵文：Kunjed Gyalpo，藏文：ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ།，羅馬轉寫：Kunjed Gyalpo，字面意思：一切的創造者）之心源，則萬法皆無自性可言。然種種顯現卻無有窮盡，如幻化般雖顯而無實。是故莫逐妄念之流轉，當尋能生諸念之心性。尋之不得，徹悟其空性時，則能了知顯空不二之幻心。業風所動之心之幻變，不作不捨，任其自然。探尋最初生起之根源，乃自本初空明大樂中生。無有造作，離諸因緣，任運自成，不假功用之本性。若以殊勝竅訣見此理，即是自然本智大圓滿。于基界（藏文：གཞི་དབྱིངས་）不動之自性中，八識（藏文：ཚོགས་བརྒྱད།）之心識波動。如空中彩虹般自然顯現，示現種種廣大之妙用。若不見其性而執著于相，則因取捨之念而流轉輪迴。若能得見法性光明，則相亦于自性中解脫而成佛。是故莫逐空有之幻影，不隨心之妄動。離棄取捨，泯滅行跡，于本初法身中安住。無義之妄念乃繫縛之魔，勿執為神，亦勿斥為鬼。內外皆舍，離棄利害，安住本性則得自在。若不斷普作王之心源，則無論成就何事皆成繫縛之因。若能徹悟心性，獲得自在，則成辦一切輪涅成就之王。本初之虛空王位不可動搖，無盡之妙用亦顯現為莊嚴。于無所依之心中，止息取捨之執念，則繫縛與痛苦之念亦徹底斷絕。嗚呼！若未獲得如是之大樂，世間圓滿又有何益？縱得輪涅一切安樂，亦是迷亂顯現之苦因。若不斷除妄念之根源，誰能摧毀死亡之恐懼？無有恐懼之處，即是金剛心（梵文：Vajra citta，藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས།，羅馬轉寫：Vajra citta，字面意思：金剛心）。

【English Translation】 If the Dharma is well learned, the darkness of samsara created by deluded mind will be dispelled. Therefore, everything is a magical display of the mind. If liberated, the mind is liberated; if bound, the mind is bound. Apart from the mind, there is no liberation or bondage, no happiness or suffering, and no Buddha or sentient beings. By cutting through the source of the Kunjed Gyalpo (Sanskrit: Kunjed Gyalpo, Tibetan: ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ།, Romanization: Kunjed Gyalpo, Literal meaning: All-Creating King) mind, there is nothing that can be established as inherently existent. Yet, various appearances arise without ceasing, like illusory emanations, empty when examined. Therefore, do not follow after thoughts, but seek the nature of the mind that constantly thinks. When searching, if it is not found and its emptiness is realized, then the nature of the illusory mind of appearance and emptiness is seen. The magical displays of the mind, moved by the winds of karma, neither affirming nor denying, leave them as they are. If the source from which they arise is sought, it springs forth from the state of primordial emptiness and great luminosity. Unfabricated by anyone, free from causes and conditions, spontaneously accomplished, the self-existing state that is uncompounded. If seen with the supreme essence of the innermost instruction, it is the Great Perfection of self-arisen primordial wisdom. From the very nature of the unchanging ground of being (Tibetan: གཞི་དབྱིངས་), the displays of the eight consciousnesses (Tibetan: ཚོགས་བརྒྱད།) are the projections of the mind. Like rainbows in the sky, they arise naturally and display the magical display of various plays. Not seeing the essence, attachment arises to the displays. Wandering in samsara through the medium of acceptance and rejection. If the luminosity of the meaning of Dharmata is seen, then liberation in its own place is attained and Buddhahood is accomplished. Therefore, do not follow after the conceptualizations of the mind, which are like empty images of existence and non-existence. Without affirmation or negation, abandon the path of action without a trace, and seize the kingdom of the primordial Dharmakaya. Do not grasp the harmful thoughts that bind one to meaningless existence as gods, nor separate them as demons. By abandoning both inner and outer, being free from benefit and harm, the person who seizes the innate kingdom is happy. If the root of the all-creating mind is not decisively cut, then whatever is accomplished becomes a cause for bondage. If the nature of mind is decisively cut and mastery over mind is gained, then one is the king of all the accomplishments of samsara and nirvana. The primordial kingdom of the sky is unmoving, and the collection of limitless plays also arises as adornments. In the unattached mind, cease the deliberate clinging to affirmation and negation, and the notions of bondage and suffering will be completely cut off. Alas! Until such great bliss is attained, what is the use of all the perfections of this life? Even if all the happiness and wealth of samsara and nirvana are obtained, they are still the basis for the thorn of deluded appearances in the true meaning. If the root of conceptual thought is not decisively cut, who can destroy the fear of death? The place where there is no fear is the Vajra Citta (Sanskrit: Vajra citta, Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས།, Romanization: Vajra citta, Literal meaning: Diamond Mind).

།ཐོབ་པ་དེ་དག་མི་ཡི་སེང་གེར་གྱུར། །རྡུལ་བྲལ་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི། །ནམ་མཁའི་ 19-4-28b མུ་ཁྱུད་ཡངས་པོར་མཉམ་པར་བརྡལ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་དེ་ཡི་མངའ་དབང་བསྒྱུར། །དེ་ནི་འཕོ་མེད་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཅེས་རབ་ཚེས་མེ་སྤྲེལ་མགོ་ཟླའི་ཚེས་གཅིག་ལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་ཡིད་ལས་རྡོལ་བ་དགེའོ། །༈ 大圓滿攝要智慧藏 རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནད་མདོར་བསྡུས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ཡུལ་དང་སྣང་དང་སེམས་སུ་སྣང་བ་འདི། །རིག་པའི་རྩལ་ལས་མེད་བཞིན་མངོན་དུ་སྣང་། །གཉིས་སུ་བཟུང་ནས་དེ་ལ་ལམ་འབྲས་བུ། །ཚོལ་བ་བྱ་རྩོལ་བློ་ཡི་ཆོས་སུ་ཟད། །ཐ་སྙད་དག་ཏུ་ཕྱི་དོན་སེམས་མིན་ལ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཙམ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་འདོད། །དོན་ལ་གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ་བ་ཡི། །མེད་པ་གསལ་སྣང་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ཙམ། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་སྲིད་ཞིའི་ཆོས་སོ་ཅོག །ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་སྣང་བཞིན་རང་ངོ་སྟོང་། །གཉིས་མེད་རིག་པའི་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གནས། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་ཞིང་འཕོ་འགྱུར་རིས་སུ་ཆད། །ཀུན་ཁྱབ་རིག་པ་གསལ་སྟོང་མཐའ་དབུས་བྲལ། །གདོད་ནས་ 19-4-29a མ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་རིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེ། །ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྣང་སྲིད་ཞིའི་ཆོས་ཀུན་ཁྱབ། །རང་རིག་ངོ་བོ་འཕོ་འགྱུར་ཡེ་ནས་མེད། །བསལ་དང་བཞག་མེད་བྲི་གང་འགྲོ་འོང་བྲལ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དེ། །གཉིས་མེད་ཆོས་ཟད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང་། །འཁོར་དང་འདས་པ་ལམ་དང་འབྲས་བུ་དང་། །ཕྱོགས་དང་དུས་མཐའ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས། །གང་གི་ངང་དུ་རྫོགས་པ་འུབ་ཆུབ་པའི། །གདེང་ཆེན་རྙེད་དེས་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པར། །རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་མེད་ཕྱིར། །ལྟ་སྒོམ་འབྲས་བུའི་ལ་ཆེན་དེར་བཟླས་ལ། །གང་སྣང་དགག་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ། །རྟོགས་པའི་གདེང་གིས་ཟིན་པའི་བློ་རྩོལ་ཆོས། །མཁའ་ལ་བྱ་ལམ་ལྟ་བུར་རྗེས་མེད་བོར། །ཡེ་ནས་ཡིན་པའི་ངང་དུ་མ་བཅོས་པར། །བཞག་པའི་འཁྲུལ་སྣང་མུ་མཐའ་མེད་པ་དང་། །དེ་ལ་ཞེན་པ་ཀུན་རྟོག་འཁྲུལ་ 19-4-29b པ་ཆེ། །དེ་ཡི་སློང་བྱེད་ལས་རླུང་དཀར་ནག་བཅས། །མཁའ་ལ་མུན་པར་སངས་པའི་དཔེ་བཞིན་དུ། །སྟོབས་དང་ཟུག་རྔུའི་གཡོ་འཕྲུལ་ཕྲ་མོ་ཡང་། །བགྱིད་དུ་མེད་པར་དྲུངས་ནས་འབྱིན་བྱེད་ཅིང་། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དེ་ཡི་སྟོབས་ཉམས་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་གསལ། །དེ་ལ་རྩོལ་མེད་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་འོད། །ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་ཁྱབ་པར་ཡོངས་ཀྱིས་སྣང་། །འདི་ནི་ཀ་དག་དགོངས་པའི་རང་གནད་དེ། །འཁྲུལ་སྣང་དབྱིངས་སུ་རང་འགག་བྱེད་པའི་ལམ། །རྩོལ་བས་ལས་རླུང་དབུ་མར་བསྟིམ་པ་སོགས། །གནད་དུ་སྨིན་མཐར་འབྲས་བུ་འདི་ཐོབ་ཀྱང་། །འདི་ན

【現代漢語翻譯】那些證悟者成爲了人中的獅子。無塵、無漏的大樂，在廣闊的虛空界限中平等擴充套件。他們對一切都行使著統治權。那是永恒不變的蓮花之王。這是在火猴年的第一個月的第一天，蔣揚欽哲旺波（འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ，Jamgön Kongtrul，1813-1899）的自發之作，吉祥！大圓滿攝要智慧藏大圓滿精要彙集智慧心髓。那摩咕嚕曼殊師利耶（ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ，namo guru mañjuśrīye，敬禮 गुरु मञ्जुश्रीये，guru mañjuśrīye，敬禮 गुरु 文殊師利）。顯現為境、顯現和心識的這一切，雖本無實，卻從覺性之光中顯現。若執著於二元對立，並於其中尋求道、果，皆是徒勞的心智之舉。在名言中，外境並非心識，僅如其所顯現般，被認為是不同的。實則，它們既非一亦非異，只是空性、光明和幻化的遊戲。二元顯現，乃輪迴與涅槃之諸法，然皆無自性，顯現即是空性。它們如雲般存在於無二覺性的虛空中，由因緣而生，經歷變遷和界限。遍一切處的覺性，光明空性，無邊無際，本初未生，處於如是之自性中。任運成就，光明，無別，大平等。大悲之光芒遍佈輪迴與涅槃之諸法。自明之體性，本無變遷。無須揚棄或保留，無有增減或來去。能取與所取，二者皆不可得，于無二法盡之明點獨一界中。輪迴與涅槃，道與果，方向與時間，顯現與存在之諸法，皆圓滿具足於其自性之中，因已獲得此大確信，除此之外，縱一絲一毫之法亦不曾存在。故應於此廣大見、修、果中精進，於一切顯現中，于離棄取捨之法性中，以證悟之確信所把握之心智活動，應如空中鳥跡般，不留痕跡地捨棄。于本初如是之自性中，不作任何改變地，安住，則無盡之錯覺顯現，以及對此之執著，乃是最大的錯亂。引發此錯亂之業風，有黑有白。如黑暗在虛空中消散般，力量和痛苦的微細動搖，亦應毫無作為地連根拔起。如其力量逐漸減弱，如是，如是，智慧之日便愈發光明。於此，無作任運之智悲力之光芒，將遍佈虛空之盡頭。此乃原始清凈見之自性要點，乃是使錯覺顯現於法界中自行消解之道。通過努力使業風融入中脈等，即使最終成熟並獲得此果，這也不是...

【English Translation】 Those who have attained have become lions among men. The great bliss, free from dust and without outflows, Is equally spread in the vast expanse of the sky's horizon. They wield dominion over all. That is the unchanging Lotus King. Thus, on the first day of the first month of the Fire Monkey year, this spontaneously arose from the mind of Jampal Dorje (འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ，Jamgön Kongtrul，1813-1899). May it be auspicious! The Essence of Wisdom, Condensed from the Great Perfection The Quintessence of Great Perfection, the Heart of Wisdom, is Present. Namo Guru Manjushriye (ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ，namo guru mañjuśrīye，敬禮 गुरु मञ्जुश्रीये，guru mañjuśrīye，Homage to Guru Manjushri). These appearances as realms, appearances, and mind, Appear vividly from the play of awareness, though they are without inherent existence. Grasping at them as dualistic, then seeking the path and fruit, Is merely the activity of conceptual thought, an exercise in futility. In conventional terms, external objects are not mind, But are considered distinct only in how they appear. In reality, they are neither one nor different, Merely the play of illusion, clear appearance without existence. Dualistic appearances, all phenomena of samsara and nirvana, Are without any inherent nature, appearing as emptiness itself. They abide like clouds in the sky of non-dual awareness, Arising from conditions, changing, and limited. All-pervading awareness, clear and empty, without beginning or end, Primordially unborn, in the state of suchness itself. Spontaneously present, luminous, without limits, the great equanimity, The play of compassion pervades all phenomena of samsara and nirvana. The essence of self-awareness is without change from the very beginning, Without rejection or acceptance, without increase or decrease, without coming or going. There is no duality of object and subject, In the single sphere of the bindu where all phenomena cease. Samsara and nirvana, path and fruit, Directions and time, appearances and existing phenomena, Are all complete within its state, Having found great confidence in that, Apart from that, Not even a particle of phenomena exists or does not exist. Therefore, meditate on that great expanse of view, meditation, and fruit, In whatever appears, in the nature of phenomena free from affirmation and negation, The mental effort grasped by the confidence of realization, Abandon it without a trace, like the path of a bird in the sky. In the state of being primordially so, without alteration, Remaining, the endless illusion of delusion, And attachment to it, is the greatest confusion. The karmic winds that provoke this, both black and white, Like darkness clearing in the sky, Even the subtle movements of power and pain, Should be uprooted and extracted without any action. As its power diminishes, So, so, the sun of wisdom becomes clearer. In that, the light of effortless, compassionate power, Shines completely, pervading the ultimate expanse of the sky. This is the self-essence of the Kadag (ཀ་དག་，ka dag，本初清凈) view, The path of self-liberation of illusory appearances into the dharmadhatu. Even if one eventually matures and attains this fruit through efforts such as dissolving the karmic winds into the central channel, This is not...

་ལྟོས་ན་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་ལམ། །ལས་རླུང་གཅུན་པ་སྦྲུལ་གདུག་གཙེས་པ་འདྲ། །གཡོ་ཞིང་འཕྱར་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་གོལ་མེད་འཕྱུག་མེད་ལམ་འདི་ཟབ། །ཁྱད་པར་རིག་པའི་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །རང་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་སྣང་བ་ནི། །མངོན་གྱུར་སྒྲོན་མའི་ལམ་ལ་བརྟེན་བྱས་ན། ། 19-4-30a གནད་ཀྱིས་ཟིན་པས་ངེས་གསང་གྲུབ་མཐར་འཁྱོལ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་ཡི། །དགོངས་པའི་ཆུ་བོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི། །ཐུགས་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་གདམས་ཟབ་རིན་པོ་ཆེ། །སྔ་འགྱུར་རྫོགས་ཆེན་རིང་ལུགས་རྨ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་དེ་དང་ལམ་གཞན་དག །འདྲ་འདྲེ་བསྲ་བསྲེའི་རྙོག་མ་མི་བསླང་བར། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ངེས་པ་ཤེས་པར་མཛོད། །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བརྗོད་པའི་དགེ་བ་དེས། །གདོད་མའི་རང་རིག་ངང་དུ་འཁྲུལ་པ་ཡི། །འགྲོ་བ་མཐའ་དག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འདིའི། །དྲིན་ལས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ས་གླང་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ འཇམ་པའི་དཔལ་ལ་གཉིས་མེད་ངང་དུ་འདུད། །རྣལ་འབྱོར་འདོད་ལ་ཉམས་ལེན་གནད་གཅིག་བརྗོད། །རང་སེམས་རང་བཞིན་རང་གིས་མཐོང་བའི་ཚེ། །གང་ 19-4-30b སྐྱེས་འབྱུང་བ་མཁའ་ལ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པ་སྟོང་པར་ཐག་ཆོད་པས། །ཆེད་འཛིན་བཅོས་མའི་གཟེབ་དེ་རང་ཞིག་ནས། །གཟའ་གཏད་མེད་པར་གང་དགར་བོར་བའི་སེམས། །མཁའ་ལ་མཁའ་ཡི་ཚུལ་དུ་ཅི་དགར་རྩེན། །བླང་དོར་ལ་ཞེན་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །རྟོག་པའི་ཟུག་རྔུ་ཞི་བའི་ངང་ཉིད་དུ། །འཁོར་འདས་དབྱིངས་ཀྱི་རོལ་པ་རྩོལ་མེད་བཀྲ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་འོད་གསལ། །ཨེ་མ་ངེས་པ་དོན་གྱི་འཇམ་པའི་དཔལ། །ཡེ་ནས་རང་ལ་བཞུགས་པ་རྟོག་པས་བསྒྲིབས། །མཐོང་འདོད་གཞན་དག་བཅོས་མའི་གཟེབ་ཀྱིས་བཅིངས། །འཛིན་པའི་འཆིང་རྒྱ་ལྷོད་ཚེ་རང་ཞལ་མཐོང་། ། ས་གླང་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་སུམ་ཅུ་ལའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༈ 修行三綱要教言.噶拉言教 ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་ཆིངས་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་དགའ་རབ་ཞལ་ལུང་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ས་ཏྭ་ཡ། ཡིན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་རིག་པ་འདི། །རང་སྣང་འཆར་ཚུལ་ཅིར་ཡང་མ་འགག་པས། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རང་ 19-4-31a གི་སེམས་སུ་ཤར། །ཡིན་ལུགས་ཤེས་ན་ཕན་གནོད་བླང་དོར་མེད། །མ་ཤེས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རང་སྣང་ལ། །བརྟེན་ནས་བདེ་སྡུག་ཕན་གནོད་སྣ་ཚོགས་མྱོང་། །དེ་ཕྱིར་དེ་དོན་ཇི་བཞིན་གཏན་འབེབ་པའི། །བླ་མའི་མན་ངག་རང་གི་ཉམས་མྱོང་བསྟུན། །རང་སེམས་རང་ངོ༷་ཤེས༷་པ་ཐོག་མར་གཅེས། །ཡིན་ལུགས་ཤེས་ཀྱང་ཐོག་མེད་གོམས་པའི་བློ།

【現代漢語翻譯】觀之，此乃極其艱難之道，如以勞作之風駕馭毒蛇，搖曳不定，極難馴服。因此，此無誤無謬之道甚深。尤其與覺性之界無別，自生任運的光明顯現，若依仗現證燈之道，以要訣把握，則能成就決定密宗。此乃勝者持明傳承之，意之清流，無垢光芒之，心海中所匯聚之甚深口訣，乃是無瑕的古譯大圓滿宗義。如是知曉，則知彼與他道，不混淆雜糅，不生紛爭，一切乘之究竟果，唯此一法，務必確知。如是善說之功德，愿將迷途于原始自性智中的，一切眾生，皆因金剛藏之恩，而成就普賢大樂任運。此乃于土牛年十一月十二日，蔣貝多杰（文殊喜金剛）所書，吉祥圓滿！頂禮無二文殊師利！為瑜伽士宣說一個修持要點：當自心自性被自己證悟之時，所生之諸法，猶如空中彩虹。無有取捨，確信為空性，則執著造作之匣子自然崩解。無有牽掛，隨心所欲，心如虛空般自在嬉戲。于取捨、苦樂之執著，以及念頭的刺痛寂滅之境中，輪迴涅槃之界，無勤顯現，任運成就之智慧，自光明顯。唉瑪！確切的意義是，文殊師利本自安住于自身，卻被妄念所遮蔽。欲求外在，反被造作之匣子所束縛，當執著的枷鎖鬆開之時，自能得見本面。于土牛年六月三十日。愿一切吉祥！修行三綱要口訣。噶拉言教修行要訣三綱領之口訣——噶饒語錄那摩曼殊師利吉雅那薩埵耶（藏文：ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ས་ཏྭ་ཡ།，梵文天城體：नम मंजुश्री ज्ञानसत्वाय，梵文羅馬音：namo mañjuśrījñānasatvāya，漢語字面意思：頂禮文殊智慧勇識）。此無有實證之覺性，自顯現之方式無有阻礙，一切顯現皆為自心之顯現。若知其本性，則無有利益損害、取捨。若不知，則執著於二元對立之自顯現，從而感受種種苦樂、利害。因此，爲了如實確定其意義，應依止上師之口訣，並結合自身之體驗。首先應珍視認識自心本面。即使知曉其本性，無始以來的習氣，

【English Translation】 Looking at it, this is an extremely difficult path, like taming a venomous snake with the wind of karma, wavering and extremely difficult to subdue. Therefore, this infallible and unerring path is very profound. Especially inseparable from the realm of awareness, the spontaneously accomplished clear light appearance, if relying on the path of manifest lamp, grasping with the key points, then one can accomplish the definitive secret mantra. This is the lineage of the victorious vidyadharas, the stream of intention, the immaculate rays of light, the profound instructions gathered in the ocean of mind, the flawless ancient translation of the Great Perfection doctrine. Knowing this, one knows that it and other paths do not confuse or mix, and do not stir up disputes. The ultimate fruit of all vehicles, only this one must be known for certain. By the virtue of such excellent speech, may all sentient beings who are deluded in the primordial self-awareness, through the kindness of this Vajra Essence, attain Samantabhadra's Great Bliss spontaneously accomplished. This was written by Jampal Dorje (Manjushri Joyful Vajra) on the twelfth day of the eleventh month of the Earth Ox year, may it be auspicious! Homage to the non-dual Manjushri! For yogis, I speak one essential point of practice: When the nature of one's own mind is seen by oneself, whatever arises is like a rainbow in the sky. Without acceptance or rejection, with certainty in emptiness, the box of contrived clinging naturally collapses. Without attachment, letting go as one pleases, the mind plays freely in the sky like the sky itself. In the state of pacifying the sting of thoughts of attachment to acceptance and rejection, pleasure and pain, the play of samsara and nirvana's realm effortlessly shines, the spontaneously accomplished wisdom, self-luminous and clear. Ema! The definite meaning is that Manjushri has always resided within oneself, but is obscured by thoughts. Desiring to see others, one is bound by the contrived box. When the chains of clinging are loosened, one's own face is seen. On the thirtieth day of the sixth month of the Earth Ox year. Sarva Mangalam! The Three Essential Points of Practice. The Instructions of Gara. The Instructions on the Three Essential Points of Practice - The Gara's Oral Teachings Namo Manjushri Jñanasattvaya (藏文：ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ས་ཏྭ་ཡ།，梵文天城體：नम मंजुश्री ज्ञानसत्वाय，梵文羅馬音：namo mañjuśrījñānasatvāya，漢語字面意思：頂禮文殊智慧勇識). This awareness, without inherent existence, manifests in an unobstructed manner, all appearances arise as manifestations of one's own mind. If one knows its true nature, there is no benefit or harm, no acceptance or rejection. If one does not know, one clings to the dualistic self-appearance, thereby experiencing various joys and sorrows, benefits and harms. Therefore, in order to truly ascertain its meaning, one should rely on the guru's instructions and integrate them with one's own experience. First and foremost, one should cherish recognizing the face of one's own mind. Even if one knows its true nature, the habits of beginningless time,

།ཨ་འཐས་ཤུགས་ཀྱི་དེ་ཡི་དབང་སོང་ན། །འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ངན་ཉོན་མོངས་དང་། །འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅུང་ཟད་མི་ཞི་བས། །ཅི་ནས་རང་སེམས་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ། །ཡང་ཡང་གོམས་བྱས་རྩལ་སྣང་རོལ་པ་ཀུན། །རིག་པའི་དབང་དུ་འདུ་བའི་རྩལ༷་རྫོགས༷་པ། །འདི་ལ་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ནི། །བར་གྱི་དུས་སུ་མེད་མི་རུང་བའི་གནད། །དེ་ཕྱིར་ཉིན་དང་མཚན་མོ་དུས་རྟག་ཏུ། །རང་སེམས་རང་ངོ་སྐྱོང་བའི་དྲན་པ་དང་། །འབྲལ་མེད་རྩེ་གཅིག་གནད་དུ་མ་བསྣུན་ 19-4-31b ན། །རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་དོན་མེད་རང་སྡུག་གི། སྣང་བ་འདི་ལས་ཅུང་ཟད་མི་འདའ་བས། །རང་སེམས་དཔང་ཚུགས་ནན་ཏན་གྱིས་ཤིག་ཨང་། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་པའི་ལག་རྗེས་ལ། །རང་སྣང་དབང་འདུས་རིག་པའི་གདེང་ཟིན་ཚེ། །སྣང་སྲིད་དབང་དུ་མ་འདུས་གང་ཡང་མེད། །འཇིགས་མེད་སེང་གེས་གངས་རྩེ་ཟིན་དང་མཚུངས། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་ཤར། །ཤར་བ་དེ་ཉིད་རང་གི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ། །བརྟན༷་པ་ཐོབ༷་པའི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །ངོ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་གསུམ། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་ཆིངས་གསུམ་སྟེ། །འདི་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མི་དེ་སྐྱིད། །དེ་སྐད་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་གདམས་པ་དགེ ། མེ་བྱ་ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ 辨無縛無解原始之要.觀心性虛空鏡 བཅིངས་གྲོལ་མེད་པ་གཤིས་ཀྱི་གནད་བརྟག་པ་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མེ་ལོང་བལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རང་རིག་ཀུན་བཟང་འཇམ་པའི་དཔལ་ལ་འདུད། །ཡིན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་རིག་ 19-4-32a པ་འདི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ཉིད། །བླ་མའི་མན་ངག་ལམ་གྱིས་མཐོང་གྱུར་ན། །མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །འདི་ནི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ཏེ། །གནས་ལུགས་འདི་ལ་བློ་ཡིས་བཅོས་སུ་མེད། །འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་བྲལ། །སེམས་ཀྱིས་མི་མཚོན་གཉུག་མ་རང་གི་གཤིས། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀུན་དེ་ལ་མཉམ་པར་རྫོགས། །འདི་ཡི་རྩལ་སྣང་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་སུ་སྣང་། །སེམས་ལ་འཁོར་འདས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཤར། །ཤར་ཚད་ངོ་བོའི་གཞི་རུ་རང་གྲོལ་ཏེ། །ངོ་བོ་ལ་ནི་ཕན་གནོད་བླང་དོར་བྲལ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་མ་ཤེས་པར། །རྩལ་ལ་བདག་ཏུ་ཞེན་ཅིང་གཟུང་འཛིན་བརྟས། །དེའི་ངོར་བདེ་སྡུག་ཕན་གནོད་སྣ་ཚོགས་མྱོང་། །སྣང་ཡང་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་མེད་མོད་ཀྱི། །རང་གིས་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཕན་གནོད་བྱེད། །ཐོག་མེད་དུས་ 19-4-32b ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆོད་དུ། །འཁོར་བ་འདི་ན་བདེ་སྡུག་ཅི་མྱོང་ཡང་། །དེ་དེར་མ་གྲུབ་རང་སེམས་སྟོང་པའི་འཕྲུལ། །རང་སྣང་མ་འགག་ཆོ་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་ཟད། །སེམས་ཀྱི་ངོ་

【現代漢語翻譯】當阿他勢力的力量降臨時，迷惑的心性惡劣煩惱，恐懼和痛苦絲毫不會平息。務必讓自心安住于本性的實相中，反覆串習，讓一切力量顯現都成為覺性的力量，圓滿覺性的功用。將此作為修行的核心，是中陰時期不可或缺的關鍵。因此，日日夜夜，時時刻刻，守護自心本來的面目，保持正念，毫不動搖地專注於一點。否則，思緒的波濤毫無意義地帶來痛苦，無法從中解脫。所以，要堅定地讓自心成為見證。如此反覆串習，當自顯的力量被覺性掌控時，沒有什麼現象和存在不能被掌控。如同無畏的獅子佔據雪山之巔。一切現象和存在都顯現為法身的凈土。顯現的同時，自然解脫于自身。獲得穩固的瑜伽士真是快樂。認識本性、圓滿力量、獲得穩固，這三者是瑜伽修行的三個關鍵。如此修行之人真是幸福。這是蔣巴多吉（འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ，文殊金剛）的教言，吉祥！火鳥年十月十六日。吉祥！辨別無縛無解原始之要.觀心性虛空鏡無縛無解本性之要，名為觀心性虛空鏡。頂禮自明普賢文殊師利！此非實有之覺性，乃是自生本智，無邊無際。若以上師口訣之路而見，則是表詮意義的俱生本智。此乃表詮意義的實相，此實相不可為心所改造。此乃諸法之法性，超越因緣，不隨三時遷變。心不可測，本初自性，種種諸法皆於此圓滿。此之力量顯現為八識心。心上生起輪迴涅槃種種顯現。一切顯現皆于本體自解脫，本體無有利益損害取捨。如是不知本體之安住方式，執著于力量，緊抓能取所取。因此感受種種苦樂利害。雖顯現，然非實有，皆由自心妄念所致。從無始以來，至今所經歷的輪迴苦樂，皆非實有，乃是自心空性的幻化。自顯無礙，僅是幻術而已。心的本性……

【English Translation】 When the power of A-tha's force descends, The deluded mind's evil nature, afflictions, Fear and suffering will not subside even slightly. Therefore, by all means, let your own mind abide in the true nature of its essence, Repeatedly familiarize yourself, and let all displays of skill become The power of awareness, perfecting the skill of awareness. To make this the core of practice, Is an indispensable key during the intermediate state. Therefore, day and night, at all times, Maintain mindfulness of cherishing your own mind's true face, And without separation, focus single-pointedly on the essential point. Otherwise, the waves of thoughts will bring meaningless suffering, And you will not be able to escape from this appearance. So, let your own mind be the steadfast witness. In this way, through the traces of repeated familiarization, When the confidence of awareness masters your own appearances, There will be nothing among appearances and existences that is not mastered. It is like a fearless lion seizing the summit of a snow mountain. All appearances and existences dawn as the pure land of the Dharmakaya. And as they dawn, they are liberated upon yourself. The yogi who has attained stability is truly happy. Recognizing the essence, perfecting the skill, and attaining stability, these three Are the three key bonds of yogic practice. The person who practices in this way is fortunate. These are the instructions of Jampal Dorje (འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ，Manjushri Vajra), may it be auspicious! Fire Bird Year, the sixteenth day of the tenth month. May it be auspicious! Distinguishing the Essential Point of Original Freedom from Bondage. Viewing the Mind-Essence as a Mirror of Space. The Essential Point of the Nature of No Binding and No Release, called Viewing the Mind-Essence as a Mirror of Space. Homage to Self-Aware Kuntu Zangpo (ཀུན་བཟང་，Samantabhadra) and Gentle Pal (འཇམ་པའི་དཔལ་，Manjushri)! This awareness, which is not established as being something, Is self-arisen wisdom, without beginning or end. If it is seen through the path of the Lama's (བླ་མའི་，Guru) instructions, It is the co-emergent wisdom that is the meaning of the symbol. This is the reality of the meaning of the symbol, This reality cannot be altered by the mind. This is the Dharma-nature of all phenomena, Transcending causes and conditions, free from change in the three times. Unrepresentable by the mind, the innate, own nature, All kinds of phenomena are equally perfected in it. The display of this manifests as the eight consciousnesses. In the mind, various appearances of samsara and nirvana arise. Whatever arises is self-liberated into the ground of its essence, In the essence, there is no benefit or harm, acceptance or rejection. Thus, without knowing the way the essence abides, One clings to the display as self, and strengthens grasping and fixation. In that state, one experiences various kinds of happiness and suffering, benefit and harm. Although it appears, it is not established as such, One does benefit and harm due to the power of one's own thoughts. From beginningless time Until now, Whatever happiness and suffering one experiences in this samsara, Is not established there, but is the illusion of one's own empty mind. One's own appearances are unceasing, merely a magical display. The nature of mind...

བོ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ། །འཁོར་འདས་སྐྱོན་ཡོན་ཅིས་ཀྱང་མ་གོས་པས། །མནར་མེད་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ཡིས་དམས་པར་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །སྲིད་པའི་བདེ་བ་ཇི་སྙེད་མྱོང་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ཡིས་འདི་གཤིས་འགྱུར་བ་ཅང་མེད་ལ། །བདེ་སྡུག་མྱོང་བའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཆ། །མཁའ་ལ་ཚོན་རྩི་བཞིན་དུ་མ་ཆགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལྟར། །གནས་སྐབས་དེ་ན་དེར་སྣང་དེ་ལྟར་ཞེན། །རྟོག་པའི་དབང་གི་རྣམ་གཞག་སྣ་ཚོགས་དང་། །གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད། །སེམས་ཀྱིས་བཞག་པ་བློ་ཡི་ཆོས་ཐམས་ཅད། །རང་ངོར་ཡིན་ཡིན་འདྲ་ཡང་ཡིན་པ་མེད། །དོན་ལ་མ་གྲུབ་གཤིས་ཀྱི་རང་སར་ཡལ། །བྱར་མེད་འཛིན་མེད་གཤིས་ཀྱི་དོན་རིག་ན། །རང་ངོ་ཤེས་པས་ཆོས་ཀུན་རང་སར་ 19-4-33a གྲོལ། །མཐར་འཛིན་གྲུབ་མཐའི་གཟེབ་ཀྱང་རང་སར་ཞིག །སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་ཤར། །ཡེ་གྲོལ་རང་གྲོལ་ཤར་གྲོལ་མཉམ་པར་གྲོལ། །ཆེད་འཛིན་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་ཆོས་ལས་འདས། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པར་རྫོགས་པའི་ཀློང་། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན། །གང་གིས་རྟོགས་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བརྗོད། །འདི་ནི་འབྲས་བུའི་ཐེག་གཅིག་ཐེག་ཀུན་རྩེ། །འདི་ལས་གཞན་པ་བླང་དོར་དགག་སྒྲུབ་ཅན། །བློས་བྱས་ལམ་གྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ཀུན་འདི་ལ་འཇུག་པའི་ལམ་སྟེགས་ཡིན། །གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་པར་ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་། །ས་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཇི་སྙེད་པ། །དགོངས་པའི་གདེང་ཆེན་འདི་ཡི་ལ་བཟླས་ནས། །རྩོལ་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར། །རང་སེམས་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བ་ལ། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་བཅིང་གྲོལ་བྱེད། །རྟོག་མེད་མཉམ་པ་གཤིས་ཀྱི་དོན་རིག་ན། ། 19-4-33b ཡེ་ནས་བཅིང་དང་གྲོལ་བ་དམིགས་སུ་མེད། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས། །རང་བསླུས་འཁོར་བ་འདི་ན་བདེ་བའི་ཆ། །ཇི་ཙམ་མྱོང་ཡང་སུ་ཡང་མི་ཚིམ་ལ། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་མྱོང་ཡང་སྐྱོ་མི་ཤེས། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་མུ་མེད་སྣང་བ་ཡི། །རང་སེམས་རང་བཅིངས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁོར། །བཅིངས་གྲོལ་མེད་པ་གཤིས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན། །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ། ཅེས་པའང་མེ་བྱ་ཁྲུམས་ཟླའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།།༈ 俱生歡喜燈 ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས། ན་མོ་ཨཱཪྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དག་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས། །ཡེ་ནས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཉམ་པའི་ཞིང་། །འདི་ནི་གནས་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གདོད་མའི་ཆོས་དབྱིངས་སོ། །དེ་ཡི་ངང་ན

【現代漢語翻譯】在光明空性無別之中，輪迴涅槃的過患功德絲毫不能沾染。即使經歷無間地獄的痛苦，也不會因此而墮落絲毫。即使享受世間所有的安樂，也不會因此而改變本性。感受苦樂的過患和功德，就像用顏料塗在虛空一樣，不會留下痕跡。就像寶石被顏料染色一樣，暫時顯現出那樣的色彩，就執著于那樣的顯現。各種各樣的分別念，以及各種各樣的宗派觀點，都是由分別唸的力量所產生的。所有由心所造作、由分別念所產生的法，雖然看起來好像是真實的，但實際上並非如此。在究竟上，它們沒有實體，消逝在本性的自性之中。如果證悟了無作、無執的本性之義，那麼，認識自性就能使一切法在本性中解脫。執著邊見的宗派之匣也會在本性中瓦解，所有顯現和存在都會在法身的凈土中顯現。俱生解脫、自解脫、顯現解脫、平等解脫。超越了刻意執取、否定、肯定、揚棄等一切造作，超越了世俗之法。以本體、自性、大悲的自性，輪迴涅槃一切諸法，都圓滿於平等的法界之中。明點（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）唯一，是自生智慧的精髓。誰能證悟它，就被稱為大圓滿。這是果乘的唯一之乘，一切乘的頂峰。除了這個之外，所有具有取捨、揚棄的，都是由分別念所造作的道之乘。所有這些都是進入此道的階梯。宗派的差別、乘的次第，以及地道（修行階位）的各種分類，通過反覆思維這個偉大的見地，就能在無勤任運中達到圓滿。如果跟隨自心的分別念，就會被分別唸的力量所束縛和解脫。如果證悟了無分別的平等本性之義，那麼，本來就沒有束縛和解脫的對立。就像在夢中一樣，自己的心欺騙自己，即使在這個輪迴中享受再多的安樂，也沒有人會滿足。即使經歷成百上千的痛苦，也不知道厭倦。就這樣無止境地顯現，自心束縛自心，像鏈條一樣輪迴。如果證悟了無縛無脫的本性之義，就能獲得不變的大樂。阿拉拉霍！這是由蔣華多杰（文殊金剛）在火鳥年仲月的第八天所寫。吉祥！俱生喜樂燈禮敬聖妙吉祥！總集十方三世一切諸法，本來就是顯空無別、平等的凈土。這就是安住之法，是法界，是唯一的明點（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點），是原始的法界。

【English Translation】 In the indivisibility of clarity and emptiness, neither the faults nor the virtues of samsara and nirvana can stain it. Even if one experiences the suffering of the Avici hell, one will not be degraded in the slightest by it. Even if one experiences all the happiness of existence, one's nature will not be changed by it. The faults and virtues of experiencing happiness and suffering are like painting colors on the sky, they do not stick. Just as a jewel is transformed by colors, one clings to the appearance as it seems at that moment. Various kinds of conceptual elaborations and various kinds of philosophical tenets are expressed by the power of thought. All the dharmas created by the mind, all the things of the intellect, seem to be real, but they are not. In reality, they are not established and vanish into their own nature. If one realizes the meaning of the unmade, ungrasping nature, then by knowing one's own nature, all dharmas are liberated in their own place. The box of clinging to extreme views and philosophical tenets also dissolves in its own place, and all of appearance and existence dawns as the pure land of the Dharmakaya. Co-emergent liberation, self-liberation, arising liberation, are liberated equally. Transcending deliberate grasping, negation, affirmation, and abandonment, one goes beyond dharma. With the essence, nature, and compassion as one's own being, all dharmas of samsara and nirvana are perfectly complete in the expanse. The single thigle (藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：drop), the meaning of self-arisen wisdom. Whoever realizes it is called the Great Perfection. This is the one vehicle of the fruition, the pinnacle of all vehicles. Other than this, all those with acceptance and rejection, negation and affirmation, are called vehicles of the path made by the mind. All of these are steps on the path to enter into this. The differences of philosophical tenets, the stages of vehicles, and all the classifications of bhumis and paths, by repeating the great confidence of this view, one will attain the ultimate end in effortless equanimity. By following the thoughts of one's own mind, one is bound and liberated accordingly by the power of thought. If one realizes the meaning of the thought-free, equal nature, then from the beginning, there is no object of bondage and liberation. Like a dream, by one's own mind, one deceives oneself. Even if one experiences as much happiness as possible in this samsara, no one is satisfied, and even if one experiences hundreds of sufferings, one does not know weariness. Thus, endlessly appearing, one's own mind binds itself, circling in a continuous chain. If one realizes the meaning of the unbound nature, one will attain unchanging great bliss. Alala Ho! This was written by Jampal Dorje (Manjushri Vajra) on the eighth day of the month of Khrums in the Fire Bird year. Mangalam! The Lamp of Co-emergent Bliss Namo Arya Manjushriye! The dharmas gathered from the ten directions and three times, are from the beginning an indivisible, equal field of appearance and emptiness. This is the abiding nature, the dharmadhatu, the single thigle (藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：drop), the primordial dharmadhatu.

་འཁོར་འདས་ཐ་དད་མེད། །བདག་དང་གཞན་མེད་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྲལ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སྣང་སྟོང་ཐ་དད་མེད། །དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །འདུས་མ་བྱས་ཏེ་རང་ 19-4-34a བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །དབྱིངས་གཅིག་རང་འོད་གསལ་ལས་གཞན་གང་མིན། །གཞི་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན། །འཛིན་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་རྒྱུད། །ཆུ་རླབས་ལྟ་བུར་བྱུང་བའི་རང་སྣང་ལ། །བདག་གཞན་གཟུང་འཛིན་མི་མཉམ་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །སྣང་ལ་དེར་ཞེན་དེ་ལ་དེར་བཏགས་ནས། །འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲར་མཐོང་། །ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་གདམས་པ་ཡིས། །ཆོས་ཉིད་གཞི་ཡི་གནས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའི་ངང་། །འཛིན་སེམས་རྦ་རླབས་རང་སར་གྲོལ་ནས་སུ། །མ་ལ་བུ་ཐིམ་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞིའི་ཚེ། །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་གཅིག་མཉམ་པའི་དོན་ལ་གནས། །དེར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མི་དམིགས་ཤིང་། །བདག་མེད་གཞན་མེད་སྲིད་དང་ཞི་བ་མེད། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་འགྲོ་འོང་བྲི་གང་མེད། །མ་ལུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཟླུམ་པ་གང་། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །འདི་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་ 19-4-34b ཟབ་མོའི་དོན་དེ་ནི། །བླ་མའི་མན་ངག་ལམ་གྱིས་ངོ་སྤྲད་ནས། །མ་ཡེངས་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་གོམས་གྱུར་ན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཡི། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ས་མཆོག་ལ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གནས་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི། །མཐར་ཐུག་སྔགས་ལམ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །འདི་ནི་ཀུན་རྫོགས་ལམ་གྱི་རྩེ་མོར་ཕྱིན། །འདི་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །འདི་ལ་གང་གནས་བདེ་ཆེན་མཁའ་མཉམ་འཐོབ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་འདི་དོན་རྟོགས་པར་ཤོག །ཟབ་མོའི་དོན་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་ས་ཕག་ཟླ་༤ཚེས་༢༡ལ་རྫ་རྒྱལ་དགོན་དུ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཡིད་མཚོ་ལས་འཕྲལ་དུ་བྱུང་བ་ཡི་གེ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ༈ 心性修持虛空際 སེམས་དོན་ཉམས་ལེན་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་བཞུགས། ཨོཾ། སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་བདེ་བ་ཆེ། །རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འཇམ་དཔལ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་ལ། །བཏུད་ནས་གསང་བའི་མན་ངག་བསྟན། །ཡིད་དཔྱོད་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་བཤིག ། 19-4-35a བློ་བྲལ་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་བལྟ། །དང་པོ་འགྱུ་དྲན་ཝ་ལེ་བའི། །རང་སེམས་ཕྱི་ནང་གང་དུ་གནས། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མཚན་ཉིད་ཅི། །གང་ལས་བྱུང་ཞིང་གང་དུ་འགག །ལེགས་བརྟགས་གཞི་རྩ་ཆོད་པ་ན། །མ་འགག་གསལ་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་། །གསལ་སྟོང་ཐ་དད་དུ་མེད་ཅིང་། །བརྗོད་བྲལ་ཉིད་དུ་ཉམས་མྱོང་བའི། །ངེས་ཤེས་མྱོང་བས་གཏན་ལ་ཕབ། །དེ་ཡང་འཛིན་ཞེན་མྱོང་བ་

{ "translations": [ "輪涅槃無有差別，", "我與他者皆無，遠離一切二元之法。", "境與有境，顯現與空性，亦無差別。", "如實證悟此理之智慧，", "乃是不造作、自然生起的智慧。", "與法界一體，是自生光明，此外別無他物。", "如基界（藏文：དབྱིངས་，梵文：dhātu，梵文羅馬擬音：dhātu，漢語字面意思：界）之大海般未曾動搖。", "然因執著之故，眾生各自相續中，", "如水波般生起之自顯現，", "於此顯現中，我他、能取所取，不平等且紛雜顯現。", "于顯現執著，于彼執著，又于其上妄加分別，", "故見輪迴涅槃種種如夢如幻。", "以證悟甚深實相之竅訣，", "於法性（藏文：ཆོས་ཉིད，梵文：dharmatā，梵文羅馬擬音：dharmatā，漢語字面意思：法性）基之自性大海中，", "執著之念如波濤般自然消融，", "如母子相融，一切戲論寂滅之時，", "一切安住於法界一體平等之義。", "於此，不可得見初始、中間與終結，", "無我無他，無有輪迴與寂滅。", "不生不滅，無有去來，無有增減。", "一切圓融于平等性中，", "此乃至高大樂之自性。", "如此甚深瑜伽之義，", "經由上師竅訣之路而認識，", "若能不散亂，恒常憶念，串習純熟，", "便能于無有分別之普賢王如來，", "如大樂金剛般之殊勝境界中，", "於此生之中圓滿安住。", "般若波羅蜜多之修持，", "其究竟乃是密咒道之俱生大樂，", "大圓滿之自生智慧。", "此乃一切圓滿道之頂峰。", "當如是證悟，如是修持。", "此乃一切瑜伽道之王，", "於此安住者，將獲得等同虛空之大樂。", "愿一切眾生皆能證悟此義！", "此具甚深義者，于土豬年四月二十一日，于扎嘉寺，由蔣揚欽哲多杰（'Jam-dpal-dgyes-pa'i-rdo-rje）之意海中即興而作，筆錄者增吉祥（Dge-legs-'phel）。", "心性修持虛空際", "སེམས་དོན་ཉམས་ལེན་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་བཞུགས། ཨོཾ།", "顯有本初即大樂", "སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་བདེ་བ་ཆེ།", "覺性空性雙運智慧身", "རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྐུ།", "于文殊自然燈前", "འཇམ་དཔལ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་ལ།", "頂禮后宣說秘密訣", "བཏུད་ནས་གསང་བའི་མན་ངག་བསྟན།", "摧毀心識之房", "ཡིད་དཔྱོད་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་བཤིག", "直視離念本然面", "བློ་བྲལ་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་བལྟ།", "最初遊移之念頭", "དང་པོ་འགྱུ་དྲན་ཝ་ལེ་བའི།", "自心內外於何處", "རང་སེམས་ཕྱི་ནང་གང་དུ་གནས།", "形狀顏色與特徵", "དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མཚན་ཉིད་ཅི།", "從何而生又於何滅", "གང་ལས་བྱུང་ཞིང་གང་དུ་འགག", "善加觀察斷其根", "ལེགས་བརྟགས་གཞི་རྩ་ཆོད་པ་ན།", "不滅顯現體性空", "མ་འགག་གསལ་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་།", "顯空無別之體性", "གསལ་སྟོང་ཐ་དད་དུ་མེད་ཅིང་།", "于不可言說中體驗", "བརྗོད་བྲལ་ཉིད་དུ་ཉམས་མྱོང་བའི།", "以體驗之定解而確定", "ངེས་ཤེས་མྱོང་བས་གཏན་ལ་ཕབ།", "彼亦執著之體驗" "དེ་ཡང་འཛིན་ཞེན་མྱོང་བ་" ], "english_translations": [ "There is no difference between samsara and nirvana,", "There is no self and other, free from all dualistic dharmas.", "Object and subject, appearance and emptiness, are also without difference.", "The wisdom that realizes this as it is,", "Is the uncreated, spontaneously arising wisdom.", "It is one with the dharmadhatu, it is self-luminous, there is nothing else besides it.", "Like the ocean of the base (Tibetan: དབྱིངས་, Sanskrit: dhātu, Romanized Sanskrit: dhātu, Literal meaning: realm), it has never moved.", "But because of clinging, in the respective continuums of sentient beings,", "Self-appearance arises like a wave,", "In this appearance, self and other, grasper and grasped, appear unequally and diversely.", "Clinging to appearance, clinging to that, and then falsely discriminating upon it,", "Therefore, samsara and nirvana are seen as various dreams and illusions.", "With the key to realizing the profound reality,", "In the nature (Tibetan: ཆོས་ཉིད, Sanskrit: dharmatā, Romanized Sanskrit: dharmatā, Literal meaning: the quality of dharma) of the base's own nature, the ocean,", "The clinging mind dissolves naturally like a wave,", "Like mother and child merging, when all elaboration is pacified,", "Everything abides in the meaning of oneness of the dharmadhatu.", "Here, the beginning, middle, and end cannot be found,", "There is no self, no other, no samsara, and no nirvana.", "There is no birth, no death, no going, no coming, no decrease, no increase.", "Everything is rounded into equality,", "This is the very essence of great bliss.", "Such a profound meaning of yoga,", "Through the path of the guru's instructions, recognize it,", "If you can be undistracted, constantly remember, and become familiar,", "Then you will be in the excellent state of Samantabhadra, without differentiation,", "Like the great bliss vajra,", "You will fully abide in this life.", "The practice of Prajnaparamita,", "Its ultimate is the co-emergent great bliss of the mantra path,", "The spontaneously arising wisdom of Dzogchen.", "This is the pinnacle of the path of complete fulfillment.", "One should realize and meditate in this way.", "This is the king of all yoga paths,", "Whoever abides in this will attain great bliss equal to space.", "May all sentient beings realize this meaning!", "This, which has profound meaning, was spontaneously composed from the mind-ocean of Jamyang Khyentse Dorje on the 21st day of the fourth month of the Earth Pig year at Dzogchen Monastery. Written down by Dge-legs-'phel. May virtue increase!", "Mind essence practice in vast space", "སེམས་དོན་ཉམས་ལེན་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་བཞུགས། ཨོཾ།", "Phenomena and existence are primordially great bliss", "སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་བདེ་བ་ཆེ།", "Awareness emptiness union wisdom body", "རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྐུ།", "Before Manjushri's self-arisen lamp", "འཇམ་དཔལ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་ལ།", "Having prostrated, I reveal the secret instructions", "བཏུད་ནས་གསང་བའི་མན་ངག་བསྟན།", "Destroy the house of mind and intellect", "ཡིད་དཔྱོད་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་བཤིག", "Look directly at the face of innate beyond mind", "བློ་བྲལ་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་བལྟ།", "The first wandering thought", "དང་པོ་འགྱུ་དྲན་ཝ་ལེ་བའི།", "Where does the self-mind reside, inside or outside?", "རང་སེམས་ཕྱི་ནང་གང་དུ་གནས།", "What is its shape, color, and characteristics?", "དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མཚན་ཉིད་ཅི།", "From where does it arise and where does it cease?", "གང་ལས་བྱུང་ཞིང་གང་དུ་འགག", "Examine well and cut its root", "ལེགས་བརྟགས་གཞི་རྩ་ཆོད་པ་ན།", "Unceasingly clear, yet its essence is empty", "མ་འགག་གསལ་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་།", "The nature of clarity and emptiness is inseparable", "གསལ་སྟོང་ཐ་དད་དུ་མེད་ཅིང་།", "Experience it in the inexpressible", "བརྗོད་བྲལ་ཉིད་དུ་ཉམས་མྱོང་བའི།", "Establish certainty through experiential understanding", "ངེས་ཤེས་མྱོང་བས་གཏན་ལ་ཕབ།", "That too is an experience of clinging" "དེ་ཡང་འཛིན་ཞེན་མྱོང་བ་" ] }

དང་། །འདྲིས་ཕྱིར་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱ་བར། །རང་སོར་ལྷོད་ལ་རང་བབ་བལྟ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་མེད་ལ། །སྟོང་སྣང་ལ་སོགས་སྒྲ་རྟོག་གི། ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་ལྷུན་འབྱམས་ངང་། །འདི་ཞེས་གང་ཡང་མ་མཐོང་ཡང་། །མ་མཐོང་ལུས་པ་གང་མེད་པར། །རང་གི་ཆོས་ཉིད་རང་རིག་ལ། །མངོན་གྲུབ་བསལ་བཞག་མེད་པར་འཆར། །རྟོག་པའི་དྲི་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི། །ཟུག་རྔུ་ཆད་པ་ནམ་མཁའ་ལ། །ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་དུ་འབྱུང་། །དེ་ཚེ་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྐུམ། ། 19-4-35b སྲིན་ཞལ་འཛུམ་པ་ཙམ་གྱི་ཚད། །དེ་ནི་བདེ་བ་གནད་ཀྱི་བརྡ། །རོ་འཛིན་གང་ལའང་མ་རེག་པར། །ཁ་ནི་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་བཞིན་པ། །དབྱེར་མེད་གནད་ཀྱི་བརྡ་ཞེས་གསུངས། །འདྲེན་བྱེད་ཧ་རེར་ནམ་མཁར་གཏད། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མ་བཀག་པར། །དེ་ནི་གསལ་བ་གནད་ཀྱི་བརྡ། །མིག་འབྲས་མི་གཡོ་ཙེན་ནེར་བཞག །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མ་གཡོས་པ། །དེ་ནི་མི་རྟོག་གནད་ཀྱི་བརྡ། །བརྡ་བཞི་ཀློང་སྡེའི་མན་ངག་སྟེ། །འདི་དང་ལྡན་ན་རང་ཤུགས་ཀྱིས། །སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་འདྲེས་པར་གསུངས། །བྱེད་པ་དེ་རྣམས་རྩོལ་བ་ཡི། །གཡོ་བས་མ་གོས་རང་བབས་སུ། །རང་གནས་མི་བསྒུལ་བསམ་བྲལ་བར། །ཡིད་དཔྱོད་ཀུན་སྤངས་གནས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་རྙོག་མ་ཅན་གྱི་ཆུ། །མ་བསྒུལ་ངང་གིས་དྭངས་པ་བཞིན། །རྟོག་པ་གཤིས་སུ་ཉལ་བ་ན། །ཆོས་ཉིད་རང་མདངས་ངང་གིས་འཆར། ། ཧར་རེ་ཙེན་ནེ་མི་གཡོ་བ། །གོམས་པ་ཆགས་ཤིང་བརྟན་པ་གཅེས། །མཚན་མེད་རྫོགས་པའི་ 19-4-36a རིམ་པ་སྟེ། །མན་ངག་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །དུ་བ་ལ་སོགས་རྟགས་རྣམས་ནི། །འདི་ཡི་ངང་དུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་ཀྱི་སྤྲིན། །རང་སེམས་མཁའ་ལ་གང་སྣང་བར། །དགག་སྒྲུབ་རེ་དོགས་མེད་པར་ནི། །ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་རང་བབ་ལ། །འཇོག་པ་ཁོ་ན་ཡུན་དུ་བསྲིངས། །སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་སྙོམས་འཇུག་བཞིར། །ཁྱད་མེད་འོད་གསལ་ཁོར་ཡུག་གི༑ གོམས་པ་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་བར། །དེ་དང་གནད་དུ་བསྣུན་པ་གཅེས། །ཆོས་ཉིད་རང་གདངས་དབྱིངས་རིག་གི། སྣང་ཆ་མ་འགག་བཀོད་པའི་སྤྲིན། །གཉིས་མེད་རང་ཤར་གནད་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་མངོན་རྟགས་འཛིན། །སྒྲིབ་པའི་བུམ་པ་རིམ་བྲལ་ལས། །སྒྲོན་མེའི་འོད་ནི་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཐོག་མེད་གཤིས་ལ་བཞུགས་པ་ཡི། །ཀུན་རྟོག་གཉིས་སྣང་ཟད་པ་ན། །ཆོས་ཀུན་མི་གཉིས་ཐིག་ལེ་ཆེ། །འབྲས་བུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ། 19-4-36b ལམ་གྱིས་བགྲོད་བྱ་མཐར་ཐུག་གོ། ཨེ་མ་རང་རིག་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས། །ཨ་ཧོ་གཉིས་མེད་ཚུལ་དུ་གསུངས། །ཨ་ཏིའི་ལམ་གྱི་སྐལ་ལྡན་ལ། །ཨཀྵ་ར་འདི་སྙིང་ལ་བྲིས། ། སྟག་ཚང་རི་ཁྲོད་དུ་སྡོད་སྐོར་ཞིག་ལ་བྲིས།། ༈ །། 心性竅訣 སེམས་དོན་གདམས་ངག་བཞུགས། མགོན་མཚུངས་མེད་འཇམ་དབྱང

【現代漢語翻譯】並且，因為熟悉而不進行辯駁或肯定，保持自然放鬆，觀察本來的狀態。在能所二取不二之中，對於空顯等等概念，在無有對境、空曠坦蕩的境界中，即使什麼也看不見，也並非什麼都看不見，在自我的法性自知中，顯現出無需破立的證悟。當念頭的塵垢和懷疑的，刺痛消失時，就像在虛空中，太陽升起一般。那時，稍微收緊下方的氣息，像魔女微笑一般，這是安樂的關鍵指示。不接觸任何味覺，嘴巴稍微張開，這被稱為無別的關鍵指示。眼球向上凝視虛空，也不要抑制其他感官，這是明晰的關鍵指示。眼珠穩定不動，也不要動搖其他感官，這是無念的關鍵指示。這四個指示是空樂部的口訣，如果具備這些，自然而然地，心與法性融合。這些行為，不要被造作的，活動所染污，保持自然狀態。安住于自身，不加改變，超越思慮，捨棄一切心智活動。就像渾濁的水，不攪動自然澄清一般，當念頭沉寂下來時，法性的本色自然顯現。眼睛向上凝視，穩定不動，重要的是習慣成自然，並且保持穩定。這是無相圓滿的次第，是所有口訣中的王者。煙霧等等的徵兆，都會在這種狀態中圓滿。安樂、明晰、無念是體驗的雲彩，在自心虛空中顯現的任何事物，都不要進行辯駁、肯定、希望或懷疑，在法性的狀態中，保持自然，只是持續地安住。在醒、夢、深睡、入定這四種狀態中，無有差別，沉浸在光明之中，在尚未習慣這種境界之前，重要的是不斷地與之相應。法性的本色，明空不二的，顯現不滅，如彩虹般的雲彩，以無二自生的關鍵，持有本覺法身的證相。就像從去除遮蔽的瓶子中，燈的光芒自然顯現一般。安住于無始本性之中，當一切分別念和二元對立消失時，一切法皆為不二的大圓滿，自生本覺的果，是諸佛的自性，是道路所要達到的終點。唉瑪！自性本覺文殊菩薩（འཇམ་དབྱངས།，妙吉祥，mañjuśrī，妙音），啊火！以無二的方式宣說。對於具有阿底瑜伽（ཨ་ཏིའི་，梵文：ati，超越）道之福分者，將此字母（ཨཀྵ་ར，梵文：akṣara，不變的）銘刻於心。寫于達倉聖窟的靜修之地。心性竅訣心性口訣無與倫比的文殊菩薩

【English Translation】 And, because of familiarity, do not engage in refutation or affirmation, Remain naturally relaxed, observing the original state. In the non-duality of subject and object, Regarding concepts such as emptiness and appearance, In a state of unobstructed, vast openness without objects, Even if nothing is seen, It is not that nothing is seen, In the self-knowing of one's own Dharma nature, Manifest enlightenment without the need for acceptance or rejection. When the dust of thoughts and the sting of doubt, Disappear, it is like in the sky, The sun rising. At that time, slightly contract the lower breath, Like the smile of a demoness, This is a key instruction for bliss. Without touching any taste, The mouth slightly open, This is called the key instruction of non-duality. The eyeballs gazing upward into space, And do not suppress the other senses, This is the key instruction of clarity. The pupils remain steady and unmoving, And do not disturb the other senses, This is the key instruction of non-thought. These four instructions are the oral instructions of the Longdé section, If you possess these, naturally, Mind and Dharma nature merge. These actions, do not be tainted by contrived, Activities, remain in a natural state. Abide in your own place, without alteration, beyond thought, Abandon all mental activity. Just as muddy water, Settles and naturally clears without being stirred, When thoughts subside into their nature, The essence of Dharma nature naturally manifests. Eyes gazing upward, steady and unmoving, It is important to become accustomed and remain stable. This is the stage of formless perfection, It is the king of all oral instructions. Signs such as smoke, Will be perfected in this state. Bliss, clarity, and non-thought are the clouds of experience, Whatever appears in the sky of your own mind, Do not engage in refutation, affirmation, hope, or doubt, In the state of Dharma nature, remain natural, Just prolong the abiding. In the four states of waking, dreaming, deep sleep, and absorption, Without difference, immerse yourself in luminosity, Before becoming accustomed to this state, It is important to constantly align with it. The essence of Dharma nature, the cloud of unobstructed display of the indivisible space and awareness, With the key of non-dual self-arising, Hold the signs of the manifestation of the wisdom body. Just as the light of a lamp from a vase free of obscurations, Naturally appears. Abiding in the beginningless nature, When all conceptual thoughts and dualistic appearances disappear, All phenomena are the non-dual great perfection, The fruit of self-arising primordial wisdom, Is the nature of all Buddhas, Is the ultimate goal to be reached by the path. Ema! Self-Awareness Mañjuśrī (འཇམ་དབྱངས།, Wylie: 'jam dbyangs, Sanskrit: mañjuśrī, meaning: Gentle Glory/Splendor), Aho! Declared in a non-dual manner. For those who have the fortune of the Ati Yoga (ཨ་ཏིའི་, Wylie: a ti'i, Sanskrit: ati, meaning: beyond) path, Inscribe this letter (ཨཀྵ་ར, Wylie: a kSha ra, Sanskrit: akṣara, meaning: imperishable) in your heart. Written at the meditation retreat of Taktsang Senge Phuk. Quintessence of Mind Instructions on the Essence of Mind Matchless Mañjuśrī

ས་བླ་མར་འདུད། །གྲོགས་ཟོལ་མེད་འདུན་རྣམས་ཚུར་ཉོན་དང་། །ལམ་འགྲན་མེད་གནད་ཀྱི་ཚིག་གསུམ་བཤད། །སེམས་བཅོས་མེད་ངང་ལ་ལྷན་ནེར་ཞོག །དེར་ཡེངས་མེད་དྲན་པ་ཙམ་ཞིག་བརྟེན། །ཕ་འགྲན་མེད་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་ལ། །བུ་རྙོགས་མེད་དད་པས་གསོལ་བཏབ་ན། །དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི། །བྱིན་ཟླ་མེད་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་ལས། །གཤིས་བརྗོད་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས། །བློ་བཟོ་མེད་འདི་ག་རྗེན་ནེ་བར། །ཐེ་ཚོམ་མེད་སྒོམ་དུ་ཤར་བའི་ཚེ། །དོན་སྒྲིབ་མེད་རིག་པའི་རང་སོ་ཟིན། །རྩལ་མུ་མེད་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཡང་། །དགག་སྒྲུབ་མེད་རིག་པ་རང་གི་ངང་། །ཆེད་གཏད་མེད་གང་ 19-4-37a ཤར་རོལ་པའི་རྒྱན། །རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་ཅི་བྱས་སྒོམ་གྱི་དོན། །དེ་བར་མེད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན། །ཉིན་མཚན་མེད་འོད་གསལ་ཁོར་ཡུག་ངང་། །སོ་ཟིན་མེད་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡལ། །ཡིད་གཏད་མེད་སྨྱོན་པ་ཨ་ལ་ལ། །དོན་ནོར་མེད་མཐོང་བས་མུན་པ་སངས། །མུ་ཐུག་མེད་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས། །བདེ་འགྱུར་མེད་ཐོབ་པས་རྟག་ཏུ་སྐྱིད། །སྡུག་དོན་མེད་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་ལ། །མཐའ་ཚད་མེད་རང་མདངས་སྙིང་རྗེས་ཁྱབ། །དཔལ་འཛད་མེད་རྒྱལ་བའི་འབྱོར་བ་ཀུན། །འདིར་འབད་མེད་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་འབྱུང་། །སེམས་བཟློག་མེད་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟ་བུ། །ཆེད་བཀག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཤར་བ། །ལམ་རྩོལ་མེད་འདི་ཡི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །རྗེ་འཆི་མེད་པདྨ་བརྒྱུད་བཅས་ཀྱི། །བྱམས་ཟླ་མེད་ཕ་ཕོག་ཆོས་སྐལ་འདིའི། །དྲིན་འཁོར་མེད་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་རྣམས། །ལམ་རྩོལ་མེད་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས་ལས། །དཀའ་ཚེགས་མེད་བདེ་ཞིང་ཆེས་མྱུར་བར། །གནས་བླ་མེད་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འཛེགས། །ཨ་ 19-4-37b ལ་ལ་ཧོ། རབ་ཚེས་ལྕགས་བྱ་ཟླ་༢ཚེས་༢ལ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ། །༈ རྫོགས་ཆེན་གདམས་པ། རང་བྱུང་རིག་པ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ནི། །ཡེ་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཤིས་ལུགས་ཡིན། །རང་ཐོག་རང་བབ་རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་ཚེ། །རང་གནས་དོན་ལ་ཡ་མཚན་ལྟད་མོ་མཐོང་། །རིག་པ་ཉག་གཅིག་གཟའ་གཏད་མེད་པ་ལ། །བྱར་མེད་རང་བཞག་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །མ་བཅོས་ངང་དེར་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་གནས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་རང་བཞག་ཕན་གནོད་བྲལ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཞི་ལ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །རྣལ་མ་དལ་བ་བག་ཡངས་ཟང་ཀ་མ། །ཅོག་གཞག་བཞི་ཡི་དགོངས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད། །མ་བཙལ་གཞིར་རྫོགས་ལྟ་སྒོམ་ཆོས་ལས་འདས། །བློ་འདས་གདོད་མ་ཆོས་སྐུ་རང་ཤར་ལ། །ཐེ་ཚོམ་རྣམ་རྟོག་དྲྭ་བས་སྒྲིབ་ཏུ་མེད། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྫོགས་གྱུར་པ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ངང་། །རང་ས་ཟིན་པ་རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་མཆོག །ལམ་དེར་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་སྐལ་བཟང་ལ། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་ 19-4-38

【現代漢語翻譯】敬禮上師！無偽益友請諦聽，宣說無上竅訣三句要。心，安住于無矯飾之本然狀態，于彼，僅系以無散亂之正念。向無與倫比之持明傳承，以無垢信心祈請，從證悟虛空無生之義傳承，無與倫比之加持融入心間，于體驗不可言說之自性時，無造作之覺性赤裸顯現。于無有懷疑之禪修生起之際，無有遮蔽，即刻領悟覺性之本面。任運生起無盡之念頭，無有取捨，安住于覺性本然狀態。無有造作，任運顯現為嬉戲之莊嚴。無勤作，所作皆成禪修之義。于無間斷體驗之時，于無有晝夜之光明境界中，不執著，輪迴之錯覺消散。無有執念，如瘋子般 '阿拉拉'！無有迷謬，見解遣除黑暗。無有窮盡，智慧光明增長。安樂不變，獲得恒常之喜悅。于感受痛苦之眾生，以無邊無際之自性光明慈悲普照。無盡之吉祥，一切勝者之財富，於此無需勤作，自然現於掌中。心如無止息之海浪，無須刻意阻止，智慧自然顯現。此乃無勤之道之殊勝特點。至尊無死蓮師及其傳承，以無上慈愛賜予法緣，有幸獲得此恩德之善緣者，依無勤之珍寶階梯，無有艱難，安樂且迅速地，攀登至無上果位。 '阿拉拉霍！' 于勝生鐵雞年二月二日，蔣揚多杰（འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ།，Jam-dpal rdo-rje）書。大圓滿竅訣：自生覺性，乃實義之俱生，本即諸法之自性。于自身當下安住，離勤作之時，于自性之中，得見稀有奇妙之景象。覺性唯一，無有執著，無為而安住，如虛空般。于無矯飾之狀態中，無有可修，種種顯現，自解脫，無有利益與損害。一切諸法，于基位任運成就。真實之瑜伽士，放鬆、寬坦、開闊，以四種安住之見地，一切諸法，無需尋覓，于基位圓滿，超越見、修、行。于超離心識之原始法身自顯中，無有懷疑、念頭之網遮蔽。諸法圓滿於平等性中，于自生智慧之明點唯一狀態中，安住于自性，乃瑜伽士道之頂峰。於此道中修持之幸運兒，得遇持明上師

【English Translation】 Homage to the Lama! Listen, all you genuine friends, I will explain the three essential points of the peerless path. Let the mind rest naturally in its uncorrected state, And upon that, simply maintain undistracted mindfulness. Pray with pure faith to the unequaled lineage of Vidyadharas (持明者，vidyādhara，持明者，one who holds knowledge), So that from the meaning-transmission of realizing the unborn expanse, The incomparable blessing enters your heart, And when you experience the inexpressible nature, The un fabricated awareness dawns nakedly. When doubtlessly, meditation arises, You seize the unobstructed essence of awareness. Whatever limitless thoughts arise, Without acceptance or rejection, they are the nature of awareness itself. Without deliberate focus, Whatever arises is an ornament of play. Without effort or accomplishment, whatever you do is the meaning of meditation. When you experience that without interruption, In the environment of the clear light without day or night, Without grasping, the illusion of samsara vanishes. Without mental fixation, like a madman, 'Alala!' Without error, sight dispels the darkness. Limitless, the light of wisdom expands. Unchanging bliss is attained, and you are always happy. Toward sentient beings who experience suffering, Boundless compassion pervades with your own radiance. All the inexhaustible glories and wealth of the Victorious Ones, Arise here effortlessly in the palm of your hand. The mind is like an unceasing ocean wave, Without deliberate obstruction, wisdom itself dawns. This is the special quality of the effortless path. May all fortunate ones who have received the Dharma share of the unequaled kindness of the deathless Lord Padmasambhava (蓮花生大師，Padmasambhava，蓮花生) and his lineage, Climb the precious staircase of the effortless path, Without hardship, happily and very quickly, To the supreme state of the ultimate ground. 'Alala Ho!' Written by Jampal Dorje (འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ།，Jam-dpal rdo-rje) on the 2nd day of the 2nd month of the Iron Bird year. The Great Perfection Instruction: Self-born awareness is the co-emergent meaning of reality, It is primordially the nature of all phenomena. When you rest in your own place, free from effort and striving, You will see amazing and wonderful sights in your own nature. Awareness is single and without object of focus, Resting without doing, like the center of the sky. In that uncorrected state, there is nothing to meditate upon. Various appearances are self-liberated, without benefit or harm. All phenomena are spontaneously perfect in the ground. The true yogi is relaxed, spacious, and open, With the view of the four ways of resting, all phenomena, Are complete in the ground without searching, transcending view, meditation, and action. In the self-arisen primordial Dharmakaya (法身，Dharmakāya，法性身), which is beyond the mind, There is no obscuration by the net of doubt and thoughts. All phenomena are perfected in equality, In the single essence of self-born wisdom, Resting in your own place is the supreme path of the yogi. Fortunate are those who practice on this path, Meeting the Vidyadhara Lama

a ཚོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཡིས་མགོན་མཛོད་ཅིག །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མས་བར་ཆད་སོལ། །ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །མེ་བྱ་ཟླ་བཅུ་གཅིག་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ 大圓滿言教 རྫོགས་ཆེན་གདམས་པ་བཞུགས། སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་། །གདོད་ནས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་འཇམ་པའི་དཔལ། །ཉིད་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་མེད་པས། །མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུད། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་བཟོ་བཅོས་བྲལ་བར་ཞོག །གསལ་རིག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འདི་ཀ་ལ། །བསྒོམས་ནས་གསལ་བ་གསར་དུ་འཚོལ་མི་དགོས། །གསལ་ལེ་ཡེ་རེ་བ་འདི་རང་གི་བབ། །གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཕྱི་ནང་གང་དུའང་། །མ་གྲུབ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་བཞིན་མཐའ་དབུས་བྲལ། །གསལ་ཙམ་དེ་ཉིད་སྟོང་པར་རང་གིས་གནས། །བློ་བྱས་སྟོང་པས་རང་མགོ་མ་སྐོར་ཅིག །རང་སེམས་གསལ་བ་རང་གི་ཉམས་མྱོང་ལ། ། 19-4-38b གསལ་བཞིན་མ་སྐྱེས་སྟོང་པ་རང་གིས་མྱོང་། །གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད། །གཞན་གྱིས་བསྟན་མི་ནུས་ཏེ་རང་གིས་རྟོགས། །བརྟག་ཅིང་བཅོས་པའི་ཡིད་དཔྱོད་རྟོག་པའི་དྲིས། །མ་བཅོས་རྣལ་མར་བཞག་ནས་སོ་ཟིན་ཚེ། །གཉུག་མ་རྒྱལ་པོའི་རང་ཞལ་རང་ལ་མངོན། །ཐེ་ཚོམ་དྲྭ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆོད་པར་འགྱུར། །ཡེ་ནས་འདི་ལྟར་ཡིན་མོད་ཐོག་མེད་ནས། །གོམས་པ་རྟོག་པ་རྙོག་མ་བསླང་བའི་ཕྱིར། །བཞག་ཀྱང་འདི་ཞེས་ངེས་པ་མི་རྙེད་ལ། །དཔྱད་ཀྱང་རྣལ་མ་མཐོང་བ་དཀའ་བས་ན། །དང་པོ་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་ཞི་བའི་ཕྱིར། །མ་བསྒུལ་རྙོག་མ་དྭངས་པའི་ཆུ་ལྟོས་ལ། །དཔེ་དེས་རང་སེམས་རང་བབས་ལྷོད་མཁས་པའི། །བཞག་ཐབས་མན་ངག་གོམས་པ་གནད་དུ་ཆེ། །མ་བཅོས་བཞག་པས་བཅོས་མེད་གཤིས་ཀྱི་དོན། །རང་གིས་གསལ་ན་དེ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེ། །སྣང་སྲིད་གདར་ཤ་དེ་ཉིད་གཅིག་པུས་ཆོད། །བྱ་སླ་དོན་ཆེ་ཐེག་པའི་རྩེ་མོར་བགྲོད། །བརྗོད་མེད་ 19-4-39a རིག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། །གསལ་འཛིན་སྟོང་འཛིན་འཛིན་སྟངས་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གནས། །དེ་འདྲ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལགས། །ས་གླང་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་ཚེས་བརྒྱད་ལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་གང་ཤར་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས། ༈ 雅鳴達噶十一了義偈 ཡ་མནྟ་ཀའི་ངེས་དོན་ཚིགས་བཅད་བཅུ་གཅིག་པ་བཞུགས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ། ངོ་བོ་ཀ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར་བ་མེད། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རིག་པ་ལས། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ན་མེད། །ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལས། །མ་གཡོས་མི་གཡོ་གཡོ་མི་འགྱུར། །སྐྱེ་མེད་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །སྲིད་དང་ཞི་བར་ཤར་བའི་ཚེ། །ངོ་བོ་མ་རིག་རྩལ་སྣང་ལ། །བདག་ཏ

【現代漢語翻譯】愿眾生得加持！愿寂靜與忿怒本尊護佑！愿三處空行護法遣除障礙！愿殊勝道究竟，二利任運成就！於火鳥年十一月十八日。吉祥！吉祥！大圓滿言教大圓滿竅訣一切顯現存在皆為普賢王如來之剎土，本初即已成佛之文殊師利。除自性外別無他法，于平等性中無二頂禮。將庸常之識置於無造作之境。此不間斷之明覺，無需于禪修后另尋新明。此明澈之覺性乃自性本然。明之體性，無論內外，皆如虛空般無始無終。僅此明澈，即安住于空性之中。勿以智力之空性自欺。自心之明澈，于自身之體驗中，于明澈中體驗無生之空性。明空無別，不可言說之平等性。不可由他指示，唯有自證。若能放下探究與改造之心，安住于本然，則能領悟。本初之王將顯現於自身。疑惑之網將被徹底斬斷。本初即是如此，然因無始以來，習慣於生起分別念之故，雖安住其中，亦難尋得確定之見，雖經觀察，亦難見本然之面目。故首先為平息分別念之波濤，如觀不動之水，令其濁物沉澱。以此為例，善巧放鬆自心，安住之訣竅至關重要。以無造作之安住，領悟無造作之真諦，若能于自心中明瞭，即是大圓滿。顯現存在之決斷，僅此一法足矣。易行而意義重大，直達乘之頂峰。不可言說之覺性顯現之時，明之執著、空之執著，皆消融於法界。無論顯現為何，皆安住于本然之狀態。此即大圓滿瑜伽士之修行。于土牛年十一月初八，蔣貝多杰（འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ།，文殊喜金剛）隨興所書，吉祥圓滿！雅芒達嘎十一了義偈雅芒達嘎（梵文：Yamāntaka，大威德金剛）十一了義偈唉瑪吙！本體本凈離戲論，自性任運無遷變，大悲周遍具神變，三身無別之覺性中，無有他法名為法，一切皆為明點獨一中，不動不搖不變異，無生生起之神變中，顯現輪迴寂靜時，本體無明力顯現，執著

【English Translation】 May the assembly bestow blessings! May the peaceful and wrathful deities protect! May the dakinis and protectors of the three places dispel obstacles! May the supreme path be completed, and the two benefits be spontaneously accomplished! Written on the eighteenth day of the eleventh month of the Fire Bird year. Mangalam! Mangalam! Instructions on the Great Perfection The Quintessence of Dzogchen All that appears and exists is the realm of Samantabhadra. From the beginning, Jampal (འཇམ་པའི་དཔལ།，Manjushri) has been enlightened. Since there is no dharma other than one's own nature, I prostrate to the non-duality in the state of equality. Leave ordinary consciousness without fabrication. This uninterrupted clarity and awareness, There is no need to seek new clarity after meditation. This clear, pristine awareness is one's own natural state. The essence of clarity, whether internal or external, Is without beginning or end, like the expanse of the sky. Simply that clarity abides in emptiness by itself. Do not deceive yourself with intellectual emptiness. The clarity of one's own mind, in one's own experience, Experience unborn emptiness in clarity. Clarity and emptiness are inseparable, inexpressible equality. It cannot be shown by others, but is realized by oneself. If you abandon the mind of investigation and fabrication, And rest in the natural state, you will realize it. The original king will appear to you. The net of doubt will be completely severed. It has always been like this from the beginning, but since, Habitually arising thoughts create confusion, Even if you rest in it, you will not find certainty, And even if you examine it, it is difficult to see the natural state. Therefore, first, to calm the waves of thought, Look at the water that is not stirred, allowing the turbidity to settle. By this example, skillfully relax your own mind, The key to resting is to become accustomed to it. By resting without fabrication, realize the meaning of the unfabricated nature, If you clearly understand it in your own mind, that is the Great Perfection. The decision of appearance and existence is settled by this one thing alone. Easy to do and of great significance, it goes to the peak of the vehicle. Inexpressible When awareness manifests, The clinging to clarity, the clinging to emptiness, dissolve into the dharmadhatu. Whatever appears, it remains in its natural state. This is the practice of the Great Perfection yogi. Written spontaneously by Jampal Dorje (འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ།，Manjushri's Delightful Vajra) on the eighth day of the eleventh month of the Earth Ox year. May it be virtuous and auspicious! The Eleven Definitive Verses of Yamantaka The Eleven Definitive Verses of Yamantaka (梵文：Yamāntaka，大威德金剛) Emaho! Essence is primordially pure, free from elaboration, Nature is spontaneously perfect, without change, Compassion is all-pervasive, with great miraculous power, In the awareness of the three kayas inseparable, There is no other dharma called dharma, All are in the single bindu, Unmoved, unshakeable, unchangeable, In the miraculous power of unborn arising, When samsara and nirvana arise, The essence is the manifestation of the power of ignorance, Clinging

ུ་ཞེན་པས་འཁྲུལ་པ་བརྟས། །གཟུང་འཛིན་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁོར། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། །རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་མུ་མཐའ་མེད། ། 19-4-39b འདི་ཀུན་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ། །ཡངས་སོ་ཆེའི་མུ་མཐའ་མེད། །མ་བྱས་ལྷུན་རྫོགས་ངོ་མཚར་ཆེ། །སྤྲོས་ན་ཕྱོགས་དང་དུས་མཐར་ཁྱབ། །རང་བཞིན་གཡོ་མེད་མཉམ་པ་ཉིད། །བྱས་དང་བྱེད་པོ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ། །བཏགས་ནས་བླང་དོར་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རིག་ན། །རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་ཆོས་ལས་འདས། །གཟུང་འཛིན་ཞེན་ཆགས་བརྟས་པ་ལས། །ང་རྒྱལ་དབང་གིས་དྲེགས་པ་ནི། །གཤིན་རྗེ་བདུད་སོགས་མཐུ་བོ་ཆེ། །ཀུན་ཀྱང་འཇོམས་པ་འཇམ་པའི་དཔལ། །རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཀྱང་། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་དུ། །འཇོམས་བྱ་འཇོམས་བྱེད་ཚུལ་དུའང་སྣང་། །བྲི་གང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རྟོག་མེད་ནོར་བུའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར། །མཐའ་ཡས་གདུལ་བྱར་འབད་མེད་འཆར། །ཡང་དག་དོན་ལ་གཉིས་མེད་ཀྱང་། །གཟུང་འཛིན་ཅན་ལ་གཉིས་སུ་སྟོན། །གཉིས་སུ་མེད་པར་ 19-4-40a ནམ་རྟོགས་ན། །བྱིན་རླབས་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་རུ་སྣང་། །འདི་དོན་གང་གིས་རིག་པ་ངེས། །སྲིད་གསུམ་ཟ་བ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས། །མ་ལུས་དབྱིངས་སུ་ཟ་བ་ཡི། །ཡ་མནྟ་ཀའི་དོན་མཐོང་ཡིན། །ཤིང་ལུག་ཟླ་བཅུ་ཐམ་པའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཡང་བཟློག་གི་བསྙེན་མཚམས་ལ་གནས་པའི་ཐུན་གསེང་དུ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་བློ་མཚོ་ལས་འཕྲལ་དུ་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ 勝清凈了義意趨 དཔལ་ཡང་དག་གི་ངེས་དོན་རུ་ལུའི་དགོངས་པ་བཞུགས་སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་རྟག་པར་བཞུགས་ཉིད་ལ། །ཡང་དག་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པ་གང་དེས་སྐྱོངས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཞེས། །བཏགས་པས་ཐ་དད་དོན་ལ་གཉིས་སུ་མེད། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་བདག་ཉིད་དེ་གཅིག་པུར། །གཉིས་ཆོས་དབྱེ་བ་ནམ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀློང་འདིར་འདུས། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སེམས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་རྫོགས། །འདིར་ནི་སྐུ་ 19-4-40b གསུམ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་ཅེས་སུ་བཤད། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱེ་འཆི་བྲལ། །དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་འདས། །ཚིག་གིས་མི་མཚོན་རང་བཞིན་བབ་ཀྱིས་གསལ། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གྲྭ་ཟུར་མེད་པར་ཟླུམ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །འདི་ལས་ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་བཞིན་དུ། །མུ་མེད་ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཆ། །མ་འདྲེས་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེ། །མ་རྟོགས་

【現代漢語翻譯】由於執著而增長錯覺，能取所取如鏈條般輪轉。苦樂感受不可思議，眾生界之顯現，與諸佛之加持無有邊際。此乃法界之大幻化，廣大無垠無有邊際。未經造作，任運成就，甚為稀有。若加以分別，則遍及方所與時間。自性不動，即是平等性。于能作所作、因緣之上，施加標籤，行取捨之種種。若能了知平等性之義，則超越因果取捨之法。由能取所取之執著增長，我慢之力量生起驕傲，閻魔死主等威力強大，然一切皆能摧毀，是為文殊。乃是自生智慧之本覺。于彼一切皆為平等性，如夢如幻之顯現般，亦顯現為能摧毀與所摧毀之狀態。離增減之智慧身，如無分別之如意寶般，于種種幻化網之舞動中，無勤顯現於無邊所化眾生。于真實義中雖無二元對立，然于執著能取所取者顯現為二元。何時證悟無二，加持與幻化即于彼處顯現。此義由何而能確定證悟？三界吞噬者，閻魔之眾，無餘皆於法界中吞噬，是為見到雅曼達嘎（梵文：Yamāntaka，摧破閻魔）之義。木羊年十月十日，于禁語閉關期間之空隙，由文殊歡喜之智慧海中，如波浪般涌現，吉祥圓滿！勝清凈了義意趨 དཔལ་ཡང་དག་གི་ངེས་དོན་རུ་ལུའི་དགོངས་པ་བཞུགས་སོ། ། 勝妙真實之甚深意義。無二智慧廣大，遍及輪涅恒常安住，真實義之如是性，祈願三世諸佛所讚歎者護佑。法界與自生智慧，雖施加標籤而有差別，然義無二。一切平等之自性，唯一者，二元之分別永不可得。三世諸佛匯聚於此大樂界，瑜伽甚深，心性圓滿於法界。於此三身本自任運成就，空行幻化，是為勝樂。法性菩提心，離生滅，超越三世遷變之相狀法。不可言說，自性自然明晰，明點唯一，無棱角而圓滿。此乃金剛心之壇城，於此永不動搖，無邊方所與時間之顯現部分，不混雜而清晰，是為大幻化。未證悟……

【English Translation】 Due to clinging, delusion increases, Grasper and grasped revolve like a chain. Pleasure and pain are inconceivable, The appearance of sentient beings' realms, And the blessings of the victorious ones are limitless. This is the great magic of the expanse, Vast and without end. Unmade, spontaneously perfect, greatly wondrous. If elaborated, it pervades directions and time. Self-nature unmoving, is equality itself. On doer and deed, cause and condition, Labels are applied, and various acceptances and rejections are practiced. If the meaning of equality is understood, Cause and effect, acceptance and rejection, transcend dharma. From the increase of clinging to grasper and grasped, Pride arises from the power of arrogance, Yama, demons, etc., are greatly powerful, Yet all are destroyed by gentle glory (Manjushri). It is the self-born wisdom of awareness. In that, all is equality, Yet in the manner of dream and illusion, It also appears as destroyer and destroyed. The wisdom body free from increase and decrease, Like a wish-fulfilling jewel without thought, In the dance of various illusionary nets, Effortlessly appears to endless beings to be tamed. In the true meaning, there is no duality, Yet to those with grasper and grasped, it appears as dual. When is non-duality realized? Blessings and magic appear there. By what is this meaning definitely understood? The hordes of Yama who devour the three realms, All are devoured in the expanse, It is seeing the meaning of Yamāntaka (Sanskrit: Yamāntaka, Destroyer of Yama). On the tenth day of the tenth month of the Wood Sheep year, in the interval of a retreat in seclusion, it arose spontaneously like a wave from the joyful mind-ocean of Manjushri. May there be auspiciousness! The Quintessence of Definitive Meaning, the Intent of the Victorious Pure དཔལ་ཡང་དག་གི་ངེས་དོན་རུ་ལུའི་དགོངས་པ་བཞུགས་སོ། ། The profound meaning of the glorious and true. The great non-dual wisdom, Pervades samsara and nirvana, abiding eternally, The suchness of the true meaning, May that praised by the Buddhas of the three times protect. Dharmadhatu and self-born wisdom, Though labeled as different, their meaning is non-dual. The self-nature of all equality, the only one, The division of duality is never found. The Buddhas of the three times gather in this great bliss realm, Yoga is profound, mind itself is perfected in the expanse. Here, the three kayas are spontaneously accomplished from the beginning, Dakini illusion, is said to be supreme bliss. Dharmata bodhicitta, is free from birth and death, Transcends the characteristics of the changing dharmas of the three times. Inexpressible by words, self-nature is naturally clear, The single bindu, is round without corners. This is the mandala of the vajra heart, Unmoving from this ever, The appearing part of limitless directions and times, Unmixed and clear, is great magic. Unrealized...

སྲིད་འགྲོ་ཉམས་ངའི་སྣང་བ་ལ། །དབུགས་འབྱིན་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཚུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་ཡང་སྟོན། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག །ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད། །ཐེག་དགུ་དབང་བཅུ་སྟོབས་བཅུ་ས་བཅུ་གཅིག །ལ་སོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་པར་སྣང་། །ཀུན་གྱི་འཕྲོ་གཞི་རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྩལ་སྣང་བཀོད་པའི་བྱེད་ 19-4-41a པོ་སྲོག་གི་རླུང་། །ལྔ་ལྡན་ཧཱུྃ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས། །རྡོ་རྗེ་གསང་བར་འབྲུ་བརྒྱད་བཀོད་པ་ཤར། །འདི་ནི་ལྷ་དང་སྔགས་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་རོལ་སྟོན་འཕྲུལ་པོ་ཆེ། །གང་གིས་བཟླས་པ་ཙམ་ནས་སྒྲིབ་པའི་ཤིང་། །ལྷག་མེད་ཟ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འཕྲོ། །ཨེ་མ་ཧོ། ལྟོས་ཤིག་རུ་ལུ་གསང་བ་ཆོས་ཉིད་སྒྲ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལྷན་སྐྱེས་སྔགས་ཀྱི་གཏེར། །འཕྲུལ་ཆེན་ཡི་གེ་བྱིན་རླབས་དམ་པའི་མཛོད། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་ཐུན་དེང་སྒྲུབས་འཚལ། །ཞེས་པའང་མི་ཕམ་པ་འགྱུར་མེད་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་རུ་ལུ་བཟླས་སྐབས་ཡིད་ལ་རང་ཤར་བ་ལྟར་ཤིང་སྤྲུལ་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་ཉེར་གཅིག་ལ་དེ་འཕྲལ་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བཀོད་པ་དགེ། ། ༈ 貝瑪旺切了義法 པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་ངེས་དོན་བཞུགས་སོ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དོན། །གདོད་ནས་འགྱུར་མེད་གཤིས་སུ་ཆོས་ཀུན་མཉམ། །མཉམ་པའི་དོན་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །འདི་ལས་ནམ་ཡང་གཡོ་བ་ག་ལ་སྲིད། །འདི་དོན་མ་རྟོགས་མི་མཉམ་སྣང་བ་ལ། །གཟུང་འཛིན་སྣང་ཆར་འཛིན་པའི་ 19-4-41b སེམས་ཞེན་ཏེ། །སྣང་སེམས་རང་དབང་མ་འདུས་འགྲོ་བ་རྣམས། །སྒྲོལ་ཕྱིར་ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །ཀུན་ལས་ཕུལ་བྱུང་ཐབས་ཆེན་གསང་བའི་སྔགས། །ལམ་མཆོག་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་མྱུར་འགྲོས་ཀྱིས། །ཐེག་པའི་རྩེར་ཆིབས་རྟ་སྐད་ཐེང་གཅིག་གིས། །མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ལ་ཟློས་ན། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །རང་དབང་མ་གྱུར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རིག་པའི་ངང་དུ་རྫོགས། །དེ་ཉིད་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོར་བརྗོད། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལ་རོལ་བཞིན་དུ། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་རིགས། །རྟ་ཡི་མགྲིན་གླུས་མ་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུད། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོགས་མེད་འགུགས་པར་བྱེད། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྒྱལ་རྣམས་གཞན་དོན་བསྐུལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པས་འགྲོ་རྣམས་དབྱིངས་སུ་སྡུད། །སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྗེ། །བདེ་ཆེན་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཉིད། །འདི་ཡི་ལྷ་སྔགས་དམིགས་པའི་ཐབས་བརྟེན་ན། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་སྨོན་ལམ་ཆེན་ 19-4-42a Page 19-4-42a and 19-

【現代漢語翻譯】在輪迴眾生的痛苦顯現中，清凈氣息的智慧壇城升起。菩提心性，方便與智慧的行持，示現身語意圓滿的四種手印。具足五種智慧，六度波羅蜜多，七支和合，八正道分。以及九乘、十自在、十力、十一地等，顯現為幻化網的游舞。一切的根本是自生菩提心，是展現妙力的造作者，命脈之氣。從具足五種功德的「吽」字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）大樂之中，顯現出金剛秘密中排列的八個種子字。這即是諸佛、真言和金剛的心髓，是示現一切事業的偉大幻化者。僅僅唸誦它，就能燒盡業障之樹，放射出無餘的智慧之火。唉瑪吙！諦聽，如如秘密，法性之聲。是善逝心髓，俱生真言之寶藏，是偉大幻化文字，加持聖妙之庫藏。依憑於此，希求成就殊勝與共同悉地！這是米龐·蔣揚·南嘉（འགྱུར་མེད་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།）在念誦如如（རུ་ལུ་）時，心中自然顯現的，于木虎年十月二十一日立即記錄下來，善哉！蓮花自在的了義法顯空無二，唯一明點的意義。從本初以來不變的自性中，一切法平等。平等的意義即是大圓滿，從中永不可能動搖。若不證悟此義，在不平等的顯現中，就會產生能取所取，以及執著的心念。顯現與心念若不自在融合，爲了救度這些眾生，雖有無量的乘但一切之中最殊勝的是大方便的秘密真言。以最勝道，如駿馬般的快速，駕馭于諸乘之頂端，一聲馬鳴，若能重複平等性大圓滿，那麼顯現與輪迴的一切諸法，沒有絲毫不能自在的，一切都圓滿於自生覺性之中。那即被稱為蓮花自在之王。在享受一切欲妙功德的同時，從本初以來清凈無垢，屬於蓮花部族。以馬的喉音，不費吹灰之力地聚集。無礙地召請兩種成就。以大悲心，勸請諸佛成辦利他之事。以慈愛之心，將眾生攝入法界。是輪迴與寂靜的共同榮耀，是輪涅一切之主。即是大樂蓮花自在之王。若依憑此本尊、真言和觀想之方便，定能迅速圓滿智慧、慈悲和廣大願力。

【English Translation】 In the suffering appearances of samsaric beings, the wisdom mandala of pure breath arises. The nature of Bodhicitta, the practice of skillful means and wisdom, demonstrates the four mudras complete with body, speech, and mind. Endowed with the five wisdoms, the six pāramitās, the union of seven factors, and the eightfold noble path. And the nine vehicles, ten powers, ten strengths, and eleven bhūmis, appearing as the play of the magical net. The basis of everything is the self-arisen Bodhicitta, the creator of manifesting wonders, the life-force wind. From the great bliss of the five-fold Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ), arise the eight seed syllables arranged in the vajra secret. This is the heart essence of the deities, mantras, and vajras, the great magician displaying all activities. Merely reciting it burns the tree of obscurations, radiating the light of unexcelled wisdom. Emaho! Behold, Rulu secret, the sound of dharmatā. It is the Sugata's heart essence, the treasure of co-emergent mantra, the great magical letters, the storehouse of blessed sacredness. Relying on this, may we accomplish the supreme and common siddhis! This is what Mipham Jamyang Namgyal (འགྱུར་མེད་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།) spontaneously arose in his mind while reciting Rulu (རུ་ལུ་), and was immediately written down on the twenty-first day of the tenth month of the Wood Tiger year. May it be virtuous! The Definitive Meaning of Padma Wangchen The meaning of indivisible appearance and emptiness, the single bindu. From the beginning, in the unchanging nature, all dharmas are equal. The meaning of equality is the Great Perfection, from which there is never any possibility of wavering. If this meaning is not realized, in the appearance of inequality, there will be grasping and clinging to the appearance of mind. If appearance and mind do not freely merge, for the sake of liberating these beings, although there are countless vehicles, the most excellent of all is the secret mantra of great skillful means. With the supreme path, as swift as a thoroughbred horse, riding at the peak of all vehicles, with a single neigh, if one repeats the Great Perfection of equality, then all phenomena of appearance and existence, there is not the slightest thing that is not freely mastered, everything is complete within self-arisen awareness. That is called the King of Padma Wang. While enjoying all desirable qualities, from the beginning, pure and stainless, belonging to the Padma family. With the voice of a horse, effortlessly gathering. Unobstructed, invoking the two siddhis. With great compassion, urging the Buddhas to accomplish the benefit of others. With loving-kindness, gathering beings into the dharmadhātu. It is the common glory of samsara and nirvana, the lord of all of samsara and nirvana. That is the King of Great Bliss Padma Wang. If one relies on the means of this deity, mantra, and visualization, one will surely swiftly perfect wisdom, compassion, and vast aspirations.

4-42b are merged to 19-4-41a and 19-4-41b.Please see the texts and images of 19-4-41a and 19-4-41b. 19-4-42b Page 19-4-42a and 19-4-42b are merged to 19-4-41a and 19-4-41b.Please see the texts and images of 19-4-41a and 19-4-41b. 19-4-43a པོའི་མཐུས། །ས་ལམ་མྱུར་བགྲོད་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་སྩོལ། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་རང་དབང་མེད་པར་འདུ། །རྟ་འདྲའི་ལས་རླུང་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་འདུས། །སེམས་ནི་རང་བྱུང་རིག་པའི་ངང་དུ་ཐིམ། །སྣང་གསུམ་འཕོ་བ་འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུར་འགགས། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་ཚེ་འདིར་འགྲུབ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཞེས་པའང་རབ་ཚེས་ས་སྤྲེལ་དབོ་ཟླའི་ཚེས་ཉེར་གསུམ་ལ་དགའ་ལུང་བདེ་མཆོག་ཕོ་བྲང་དུ་མི་ཕམ་པདྨ་དབང་ཆེན་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེའོ། ། ༈ 功德金剛甘露了義意趨 ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ངེས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་བཞུགས། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན། །ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ། །གདོད་ནས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ། །སྡུག་བསྔལ་རྒུད་པའི་མིང་ཡང་མེད། །དོན་ལ་དེ་ལྟར་གནས་མོད་ཀྱི། །རང་སྣང་འཁྲུལ་པའི་དབང་སོང་བས། །འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་འཁྱམས། །ཐུགས་རྗེས་འབྲེལ་བའི་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་རྟོག་ནད་ཀྱིས་མནར་བ་ལ། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་འགྱེད། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་མཐའ་ཡས་པ། །ཀུན་ཀྱང་ཕན་བདེའི་ 19-4-43b གསོས་འགྱུར་མེད། །ཡང་དག་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ནི། །མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ཡི་ངང་དུ་ཆོས་ཀུན་རྫོགས། །བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་པར་མཉམ། །དོན་གྱི་བདུད་རྩི་འདི་རྟོགས་ན། །བདུད་རྩིར་མ་གྱུར་ཆོས་མེད་པས། །སྣང་སྲིད་བདུད་རྩི་རྣམ་དག་གི། ཆེ་མཆོག་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། །དེ་ཚེ་དུག་ལྔ་འབྱུང་ལྔ་དང་། །ཕུང་ལྔ་དབང་ལྔ་སྨན་ལྔ་སོགས། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི། །བདུད་རྩི་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཨེ་མ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ། །རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྷ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །ཀུན་གྱི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཞེས་པའང་ས་སྤྲེལ་ཟླ་གཉིས་ཚེས་ཉེར་གསུམ་ལ་མི་ཕམ་པ་ཆེ་མཆོག་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་དགེ །། ༈ 金剛橛了義意趨 རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ངེས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་བཞུགས། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན། །གཉིས་ཆོས་ཀུན་བྲལ་མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེ། །སོ་སོ་རང་གི་རིག་པས་མངོན་བྱས་པ། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཕུར་པ་ཡིན། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་རྒུད་བྲལ་གཞོན་ནུ་ཉིད། ། 19-4-44a Page 19-4-44a and 19-4-44b are merged to 19-4-43a and 19-4-43b.Please see the texts and images of 19-4-43a and 19-4-43

【現代漢語翻譯】憑仗其威神之力，于道途飛速前進，無礙成就賜予我。令輪迴與涅槃的驕傲者，不由自主地臣服，如駿馬般的業風，匯入心之掌控。心則融入自生覺性之境，三界之顯現，止息于不變法身。大樂金剛之勝妙身，於此生證得。阿拉拉霍！此乃于吉祥圓滿之土猴年四月二十三日，于噶隆德欽頗章，由麥彭巴瑪旺欽多杰所書，吉祥！功德金剛甘露了義意趨關於功德金剛甘露之了義。若能證悟平等性之義，一切皆為甘露，大樂無邊。于本初即已成佛之境，連痛苦衰敗之名亦無存。實相本如是安住，然因受自顯迷亂之掌控，眾生皆于苦海中漂泊。以慈悲相系的諸佛，為受分別念之病所折磨者，施予正法甘露之光芒。無量無邊的法門，皆能轉為利益安樂之滋養。真實義之甘露，即是平等大圓滿。於此境界中，諸法皆圓滿，無有善惡取捨，一切平等。若能證悟此甘露之義，則無不為甘露之法，輪迴涅槃皆為清凈甘露，大勝妙之境界得以顯現。彼時五毒、五大，五蘊、五根、五藥等，一切皆為具足五智之甘露。噫瑪，甘露大樂！自生菩提心之天神，普賢王如來，一切之主宰。向一切之光輝頂禮！此乃于土猴年二月二十三日，由麥彭巴切秋嘉巴匝所書，吉祥！金剛橛了義意趨關於金剛橛之了義。諸法之實相，即是那唯一之境，遠離二元對立，平等大圓滿。由各自之覺性所證悟，覺性即是智慧，是意義之金剛橛。無二智慧，堅不可摧之金剛，於三時不變，無有衰敗，永恒年輕。

【English Translation】 By the power of its might, Grant swift passage on the path, bestow unobstructed accomplishment. Subdue the pride of existence and samsara, without their control, Like a horse, the karmic winds gather under the mind's command. The mind then dissolves into the state of self-arisen awareness, The appearances of the three realms cease in the unchanging Dharmakaya. The supreme body of great bliss Vajra, is attained in this life. Alala Ho! This was written by Mipham Padma Wangchen Dorje on the twenty-third day of the fourth month in the auspicious Earth-Monkey year, at Garlung Dechen Phodrang. May it be auspicious! The Definitive Meaning of the Essence of Qualities Vajra Amrita Herein lies the definitive meaning of the Essence of Qualities Vajra Amrita. If the meaning of equality is realized, Everything is amrita, great bliss. In the state of primordial Buddhahood, There is not even the name of suffering or decline. Although reality abides thus, Due to being under the control of self-appearing delusion, All beings wander in the ocean of suffering. The Buddhas connected by compassion, For those tormented by the disease of conceptual thought, Radiate the light of the amrita of the true Dharma. The infinite gates of Dharma, All transform into the nourishment of benefit and happiness. The amrita of true meaning, Is the great perfection of equality. In that state, all dharmas are complete, Without good or bad, acceptance or rejection, all is equal. If this meaning of amrita is realized, Then there is no dharma that is not amrita, Samsara and nirvana are pure amrita, The great and supreme state is manifested. At that time, the five poisons, five elements, Five aggregates, five senses, five medicines, etc., All become the amrita Endowed with the five wisdoms. Ema, great bliss of amrita! The deity of self-arisen bodhicitta, Samantabhadra, the lord of all. I prostrate to the glory of all! This was written by Miphampa Chechok Gyepa Tsal on the twenty-third day of the second month in the Earth-Monkey year. May it be auspicious! The Definitive Meaning of Vajrakilaya Herein lies the definitive meaning of Vajrakilaya. The reality of all dharmas is that very state, Free from duality, the great perfection of equality. Realized by one's own awareness, Awareness is wisdom, the Vajrakilaya of meaning. Non-dual wisdom, the indestructible Vajra, Unchanging in the three times, free from decline, eternally youthful.

b. 19-4-44b Page 19-4-44a and 19-4-44b are merged to 19-4-43a and 19-4-43b.Please see the texts and images of 19-4-43a and 19-4-43b. 19-4-45a ཡེ་ནས་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ། །འགྲོ་ཀུན་སེམས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཐབས་ཀྱི་གདམས་པ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས། །སེམས་ཉིད་རང་སར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རིག་པས་ཕུར་བུས་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རང་རྩལ་རང་དབང་ཉིད་དུ་རྒྱ་ཡིས་ཐེབས། །དེ་ཕྱིར་ཕུར་པ་སྣང་སྲིད་ཐལ་འབྱིན་གྱི། །དགོངས་པའི་གདེང་གིས་གདུལ་དཀའི་སྲོག་འཕྲོག་ཅིང་། །བདེ་བའི་མཁའ་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་སྤྲོ། །སྣང་སྲིད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས། །ཨེ་མ་རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་ལྷག་པའི་ལྷ། །སྲས་མཆོག་ཁྲོ་བོ་ཕུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །འཁོར་འདས་སྟོང་སྲོག་དབང་བསྒྱུར་དཔལ་ཆེན་པོའི། །གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། ས་སྤྲེལ་ཟླ་གཉིས་ཚེས་ཉེར་གསུམ་ལ་དྷཱི་མིང་པས་པ་བྲིས་དགེ །། ༈ 本母了義意趨 མ་མོའི་ངེས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་བཞུགས།རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གཡོ་བ་ལྟར་སྣང་ལས་རླུང་ཀུན་རྟོག་གིས། །བཀོད་པ་ཕྱི་སྣང་འཇིག་རྟེན་སྲིད་པ་དང་། །ནང་ལུས་རྩ་རླུང་ཐིག་ 19-4-45b ལེའི་འདུ་འཕྲོ་ལས། །འཁོར་འདས་ལམ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཀུན་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལས་ཤར། །ཡང་དག་དོན་ལ་བྱེད་པོ་འགའ་མེད་ཀྱང་། །སྲིད་པའི་འགྲོ་ལ་བྱེད་པོ་དབང་ཆེན་གྱི། །ཚུལ་དུ་སྣང་བ་སྲིད་པ་མ་མོ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་རྣམས། །ཚེགས་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ཐབས་ཀྱི་མཐུ། །རགས་པ་ཕྱི་རོལ་སྣང་བའི་དབང་ཆེན་རྣམས། །ནང་གི་རྩ་ང་ཐིག་ལེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །རླུང་སེམས་རང་དབང་བསྡུ་བའི་ཐབས་དེ་ཡིས། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རང་དབང་ཉིད་དུ་འགྱུར། །མ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མོ་ནི་འགག་མེད་རང་གསལ་རིག་པ་ཉིད། །ཟུང་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན། །མ་མོའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ལས་རླུང་འདུས་པ་ན། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་མ་མོ་ལས་ལ་འཁོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྣམ་རྟོག་དབང་འདུས་ཚེ། །སྣང་སྲིད་མ་མོའི་སྲོག་ལ་རང་དབང་ཐོབ། །བསྐྱེད་དང་འཇིག་ 19-4-46a Page 19-4-46a and 19-4-46b are merged to 19-4-45a and 19-4-45b.Please see the texts and images of 19-4-45a and 19-4-45b. 19-4-46b Page 19-4-46a and 19-4-46b are merged to 19-4-45a and 19-4-45b.Please see the texts and images of 19-4-45a and 19-4-45b. 19-4-47a པ་གསོ་དང་གསོད་པ་སོགས། །ར

【現代漢語翻譯】本來，普遍周遍的善逝藏（Tathāgatagarbha），存在於所有眾生的心中，作為法性的自然狀態。通過上師口傳的方便法門，瑜伽士們能夠證悟自心本性。通過智慧之橛（Phurba），將輪迴和涅槃的一切法，轉變為自生自顯的本能。因此，普巴金剛能摧毀顯現和存在的幻象，以其深刻的見地，奪取難以調伏者的性命。在安樂的虛空中，散佈菩提心的雲朵，使顯現和存在圓滿於幻化之網的輪轉之中。唉瑪！您是超越一切諸佛事業的本尊，至尊之子，以忿怒普巴金剛的瑜伽，掌控輪迴和涅槃的空性生命，獲得偉大的力量。在此生即可成就此果位。于土猴年二月二十三日，由dhi ming pa書寫，吉祥！ 本母了義意趣 關於本母（Mamo）究竟意義的闡釋：雖然自生本覺之心從未動搖，但看似動搖，一切風息皆是妄念。外在顯現為世界和存在，內在顯現為身體的脈、氣、明點。從這些聚集和散發中，輪迴和涅槃的各種顯現，都從無生之母的虛空中顯現。雖然在勝義諦中沒有造作者，但在世俗諦中，卻以大能造作者的形象顯現，這就是本母。因此，依靠本母的瑜伽士，能夠毫不費力地迅速成就事業和智慧的各種悉地。粗略地說，外在顯現的權能，實則是內在脈、氣、明點的奇妙運作。通過控制風息和心，就能自主地駕馭本母和空行母。『瑪』（Ma）代表無生，是法界；『莫』（Mo）代表無礙，是自明之覺性。若能證悟雙運菩提心的真諦，便是本母的意趣得以顯現。當業風在中脈中匯聚時，世間的傲慢本母便會聽從差遣。當妄念被菩提心控制時，就能自主地掌控顯現和存在的本母的生命。生起、毀滅、滋養和殺戮等等，都...

【English Translation】 Originally, the all-pervading Sugata-garbha (Tathāgatagarbha), dwells in the minds of all beings as the natural state of Dharma. Through the expedient instructions of the Guru's oral transmission, the yogis realize the nature of their own minds. With the wisdom of the Phurba, all phenomena of Samsara and Nirvana are transformed into self-arising and self-liberating potential. Therefore, Phurba destroys the illusions of appearance and existence, and with its profound understanding, seizes the life force of those who are difficult to tame. In the blissful expanse of space, it spreads the clouds of Bodhicitta, perfecting appearance and existence in the wheel of the illusory net. Ema! You are the deity who surpasses the activities of all Buddhas, the supreme son, through the yoga of wrathful Phurba, you control the emptiness and life force of Samsara and Nirvana, and attain great power. This state can be achieved in this very life. Written by dhi ming pa on the twenty-third day of the second month of the Earth Monkey year, may it be auspicious! The Definitive Meaning of Mamo Explanation of the ultimate meaning of Mamo: Although the self-arisen innate mind of enlightenment never wavers, it appears to waver, and all winds are mere thoughts. Outwardly, it appears as the world and existence; inwardly, it appears as the channels, winds, and bindus of the body. From these gatherings and dispersals, the various appearances of Samsara and Nirvana arise from the space of the unborn mother. Although there is no creator in the ultimate truth, in the relative truth, it appears as a powerful creator, and this is Mamo. Therefore, yogis who rely on Mamo can effortlessly and quickly achieve various siddhis of activity and wisdom. Roughly speaking, the power of external appearances is actually the wonderful operation of the internal channels, winds, and bindus. By controlling the winds and mind, one can autonomously control Mamo and Dakini. 'Ma' represents unborn, which is the Dharmadhatu; 'Mo' represents unobstructed, which is self-luminous awareness. If one realizes the true meaning of the union of Bodhicitta, then the intention of Mamo will be manifested. When karmic winds gather in the central channel, the arrogant Mamo of the world will be at your service. When thoughts are controlled by Bodhicitta, one gains autonomy over the life of the Mamo of appearance and existence. Arising, destruction, nourishing, and killing, etc., all...

བ་འབྱམས་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་། །རང་རིག་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད། །ཆོས་སྐུར་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་འགྲུབ། ། ས་སྤྲེལ་ཟླ་གཉིས་ཚེས་ཉེར་གསུམ་ལ་མི་ཕམ་པས་བཀོད་པ་དགེ །། ༈ 持明上師了義意趨 རིག་འཛིན་བླ་མའི་ངེས་དོན་དགོངས་པ་བཞུགས། དུས་གསུམ་བྱོན་པའི་རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་གྱི། །དགོངས་པའི་ཆུ་བོ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོར་འདྲེས། །མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུ་འབྲལ་མེད། །དེ་དོན་གང་རྟོགས་བླ་མའི་ཐུགས་གསང་ཟིན། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་སྦྱངས་ཀྱང་། །མཐར་ཐུག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན། །ཐབས་ཀྱི་གདམས་པ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས། །རྟོགས་པར་ནུས་ཀྱི་གཞན་དུ་ནམ་ཡང་མིན། །རིག་འཛིན་བླ་མ་ཐུགས་གསང་རྣམ་དག་གི། དགོངས་པ་འཚོལ་ན་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ནམ་ཞུགས་ན། །རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་དབང་བསྐུར་རྫོགས། །དུས་གསུམ་འབྱོན་པའི་བླ་མ་རིག་ 19-4-47b འཛིན་ཚོགས། །རྣམ་འགྱུར་ཆ་ལུགས་འདུལ་ཐབས་དཔག་མེད་ཀྱང་། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ། །དབྱེར་མེད་འགྲོ་བའི་སྣང་ངོར་ཐ་དད་ཚུལ། །དེ་ཕྱིར་ལྷ་དང་བླ་མ་རང་སེམས་གསུམ། །དབྱེར་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ན། །ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས། །རིག་པའི་ངང་དུ་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པར་རྫོགས། །ཞེས་པའང་ས་སྤྲེལ་ཟླ་གཉིས་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་མི་ཕམ་བློ་གྲོས་པདྨ་བཞད་པས་སྤེལ་བ་དགེ །། ༈ 禮敬傲視了義意趨 མཆོད་བསྟོད་དྲེགས་པའི་ངེས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་བཞུགས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཀུན་རོ་མཉམ་ཡང་། །ཆོས་ཅན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྣང་བ་ལས། །སྲིད་ན་དབང་ལྡན་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་རྣམས། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་བྱེད། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས། །མཆོད་ན་འགོ་ཞིང་བསྒྲུབ་ན་སྡོང་གྲོགས་བྱེད། ། རྦད་ན་འགྲོ་བ་བསླུ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དྲེགས་པར་སྣང་བ་ཀུན། །ཡང་དག་དོན་ལ་རང་སེམས་ཆོ་ 19-4-48a འཕྲུལ་ལས། །སྲིད་པའི་བྱེད་པོ་དབང་ཆེན་གཞན་འགའ་བྱེད། །སེམས་ཉིད་དག་ན་དེ་ཀུན་རང་དབང་འགྱུར། །མ་དག་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་མཉམ་པར། །ལྷ་ཡང་བྱེད་ལ་འདྲེ་ཡང་བྱེད་པས་ན། །ལྷ་མ་སྲིན་ཞེས་ཡ་མ་ཟུང་གི་ཚིག །རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་འདི་དག་རྣམས། །ཨ་འཐས་ཞེན་རློམས་དམ་དུ་བཟུང་བས་ཅི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་རྩལ་འབྱུང་ཀུན། །སེམས་ཉིད་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་རོལ་པར་བཀོད། །རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན། །དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དགོངས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར། །མཆོད་ཀྱང་རང་སྣང་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་མཆོད། །ལས་ལ་བཀོལ་ཀྱང་རང་སེམས་སྒྱུ་མར་བཀོལ། །བདེན་མིན་རྫུན་མིན་ཆ

【現代漢語翻譯】從無邊業之海中獲得自在，一切法于自性本初之界中，圓滿證得法身佛陀之果位。于土猴年二月二十三日，麥彭巴（Mipham，無畏洲）所著，吉祥！持明上師了義意趨此為持明上師的甚深密意。過去、現在、未來諸佛持明者，其意之河流匯入智慧之海。平等性中，菩提心無有分離。誰能證悟此義，即已獲得上師之心髓。縱然研習因果乘之浩瀚教法，最終唯有俱生之覺性。憑藉上師竅訣之方便法，方能證悟，否則絕無可能。若欲尋覓持明上師純凈之心髓，當依止具傳承之上師。上師之加持何時融入汝心，即已圓滿獲得一切持明者之意灌頂。過去、現在、未來諸位上師持明者，其顯現、裝束、調伏方式雖無量，然於法性菩提心之自性中，無有分別，僅于眾生前顯現不同。因此，上師、本尊與自心三者，若能證悟無別大圓滿之義，則剎土之莊嚴、功德與事業等，皆于覺性中，圓滿於法界平等性。此文亦由麥彭·洛哲·華丹（Mipham Lodrö Padma，無畏慧蓮花）于土猴年二月十三日所著，吉祥！禮敬傲視了義意趨此為禮敬傲視之甚深密意。於法界中，一切法皆味如一，然于有法，依緣起顯現之現象中，于輪迴中，有權勢傲慢之首領們，會依善惡而採取行動，並追隨誓言。如佛所說，具誓言之瑜伽士，若供養則庇護，若修行則為助伴。若降伏則不會欺騙眾生，然一切顯現為業與智慧之傲慢者，于真實義中，皆為自心之幻化。輪迴之造作者，乃是其他有權勢者。若心性清凈，則彼等皆成自如。若不凈之心顯現不平等，則有時顯現為天神，有時顯現為魔鬼，故有天神與魔鬼之二元對立之詞。這些緣起如幻之顯現，執著于虛妄之傲慢又有何用？一切如幻顯現之力量，皆可用於心性覺智之王的嬉戲。若能證悟覺性菩提心之義，則能調伏一切傲慢，顯現其密意。供養亦是供養自顯如幻之嬉戲，役使亦是役使自心如幻之顯現。非真非假，

【English Translation】 Having power over the assemblies of boundless karma, All dharmas in the realm of primordial awareness, Accomplish the state of perfect enlightenment as the Dharmakaya Buddha. Written by Mipham (無畏洲) on the 23rd day of the second month of the Earth Monkey year, may it be auspicious! The Definitive Meaning of the Intentions of the Vidyadhara Guru This is the definitive meaning of the intentions of the Vidyadhara Guru. The Buddhas and Vidyadharas who have come in the three times, Their river of intentions merges into the ocean of wisdom. In equanimity, Bodhicitta is inseparable. Whoever realizes this meaning has obtained the heart essence of the Guru. Even if one studies the vast teachings of the cause and effect vehicle, Ultimately, it is only the co-emergent awareness. Through the skillful means of the Guru's instructions, One can realize it, otherwise, it is never possible. If you want to seek the pure heart essence of the Vidyadhara Guru, Rely on a Guru with lineage. When the Guru's blessings enter your mind, You have completely received the empowerment of the intentions of all Vidyadharas. The Gurus and Vidyadharas who have come in the three times, Although their appearances, attire, and methods of taming are immeasurable, In the nature of Dharmata Bodhicitta, There is no difference, only appearing differently to beings. Therefore, the Guru, Yidam, and one's own mind are three, If one realizes the meaning of non-dual Dzogchen, Then the adornments, qualities, and activities of the pure lands, Are all perfected in the equality of Dharmadhatu in the state of awareness. This was also written by Mipham Lodrö Padma (無畏慧蓮花) on the 13th day of the second month of the Earth Monkey year, may it be auspicious! The Definitive Meaning of Reverence and Pride This is the definitive meaning of reverence and pride. In Dharmadhatu, all dharmas are of one taste, But in phenomena, in the appearances of dependent arising, In samsara, the powerful and proud leaders, Will act according to good and bad, and follow their vows. As the Buddha said, the yogi who keeps vows, If offered to, will protect; if practiced with, will be a companion. If subdued, will not deceive beings, But all those who appear as the pride of karma and wisdom, In the true meaning, are all emanations of one's own mind. The creators of samsara are other powerful ones. If the mind is pure, then they all become self-liberated. If the impure mind manifests unequally, Then sometimes it manifests as a god, sometimes as a demon, Therefore, there is the dualistic term of gods and demons. These illusory appearances of dependent arising, What is the use of clinging to false pride? All the powers that appear like illusions, Can be used for the play of the king of awareness. If one realizes the meaning of awareness Bodhicitta, Then one can subdue all pride and reveal its secret meaning. Offering is also offering the playful display of one's own appearances, Using is also using the illusory appearances of one's own mind. Neither true nor false,

ུ་ཡི་ཟླ་བ་འདྲ། །རིག་དབྱིངས་མཉམ་པའི་ནམ་མཁའ་གཡོ་བ་མེད། །དེ་ལྟར་དེ་དོན་རྟོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་པས། །ལྟར་སྣང་ཞི་དྲག་མཛད་སྤྱོད་ཅི་སྤྱད་ཀྱང་། །གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་ཉིད་འགྱུར་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །རང་དབང་རང་འདུས་རང་ 19-4-48b གྲོལ་ཆོས་སྐུར་རྫོགས། །ཁུ་རྡུལ་ལས་རླུང་འཕོ་བའི་གཡོ་བ་ཀུན། །གཡོ་མེད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པ་ལས། །གཟུང་འཛིན་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་གཉིས་སྣང་སེམས། །གཉིས་མེད་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གྲོལ། །དེ་ཚེ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གཅིག་པུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་མཆོག །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྕགས་ཁྱི་ཟླ་བརྒྱད་ཚེས་བཞི་ལ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་དགེ །། ༈ 污損怒咒了義意趨 དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ངེས་དོན་དགོངས་པ་བཞུགས་སོ། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་དྲེགས་པའི་རིག་སྔགས་མེས། །ཕས་རྒོལ་བུད་ཤིང་བསྲེགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པའི་གདེང་དང་མི་ལྡན་ཞིང་། །སྙིང་རྗེའི་ཐབས་བྲལ་ངན་སོང་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །སྲིད་འགྲོར་ཉམས་ངར་ཉེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཀུན་རྟོག་སེམས་དང་འཕོ་བའི་དབང་གིས་བྱས། །དེ་ཕྱིར་རང་རྒྱུད་དགྲ་འདི་བསད་བྱས་ན། །སྲིད་པའི་དགྲ་སྡེ་མཐའ་དག་དུས་གཅིག་ཆོམས། །རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་དང་ལས་ཀྱི་རླུང་། །མཉམ་ཉིད་དབུ་ 19-4-49a མའི་དབྱིངས་སུ་གསོད་པ་ཡི། །སྒྱུ་རྩལ་མཐུ་གསང་དམོད་པའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས། །སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་གནས། །གདོད་ནས་ཡོངས་གྲོལ་མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོ་དགོངས་སྤྱོད་གདེང་ལྡན་ན། །ཁམས་གསུམ་ཡེ་གྲོལ་སྲིད་གསུམ་གཏིང་སྤྲུགས་པས། །ནམ་ཡང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་ངང་། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་དེས། །རྩོལ་བ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །སྲིད་པར་ཤུགས་དྲག་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱས་མནར་ཞིང་། །དབང་མེད་བརྒྱུད་མར་འཁྱམས་པའི་འགྲོ་ཀུན་ལ། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་སྒྲོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་འཇུག །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་། ། ཞེས་པའང་ལྕགས་ཁྱི་ཁྲུམས་ཟླའི་ཚེས་བཞི་ལ་མི་ཕམ་པས་སྤེལ་བ་དགེའོ། ། ༈ 甚義修行密要.大安道 ཟབ་དོན་ཉམས་ལེན་གནད་གསང་བདེ་ལམ་ཡངས་པ་བཞུགས། ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་མྱ་ངན་འདས། །རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ 19-4-49b ནས་འགྱུར་བ་མེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ལ། །དོན་དམ་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཕྱག་བགྱིའོ། །སྲིད་པ་འདི་ན་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་བརྒྱ། །མི་བརྟན་འབྱུང་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་ཡི

【現代漢語翻譯】猶如蓮花上的明月。證悟法界等性的虛空，無有動搖。如是通達此理的瑜伽士，無論顯現寂靜或猛烈的行為，都將成為利益他人的事業，降伏驕慢之眾。自性自主，自然匯聚，自然解脫，圓滿法身。從微塵到風，一切變動，都融入不動搖、不壞滅的明點之中。能取所取，一切分別念，二元顯現之心，在無二平等智慧的虛空中解脫。彼時，唯一不壞金剛之身，是諸佛之意的殊勝秘密。顯有世間驕慢之王，金剛持（Vajradhara，持有金剛者），即於此生得以成就。此為米龐（Mipham，作者名）于鐵狗年八月四日所作，吉祥！甚深忿怒咒之究竟意義諸天與仙人，以驕慢者的明咒之火，焚燒外道如薪柴，雖是法性，然若不具證悟平等性的把握，且無悲心之方便，則為墮入惡趣輪迴之因。于有情眾生，以衰損之相，造作種種罪業，皆由分別念心與遷識之力量所致。是故，若能誅殺自身之敵，則能於一時降伏一切有世間之敵。將分別念之錯亂之敵與業之風，誅殺于平等性中觀之界。以幻化之術、威力秘密之忿怒咒，證悟大力黑尊（Mahakala，大黑天）之密意。一切顯現皆為普賢（Samantabhadra，普賢菩薩）大樂之境，本初即已解脫，平等性大圓滿。若具足勝乘之王的見行把握，則三界皆得解脫，三有皆被撼動。于永不改變之大樂之中，瑜伽之王獲得究竟之位。以無勤之大悲心，于有情眾生，以劇烈痛苦所折磨，于無力中不斷漂泊之眾生，以善巧方便，如幻化般，以殊勝之樂度化之事業。阿拉拉霍，稀有哉，奇哉！此亦為米龐（Mipham，作者名）于鐵狗年仲月四日所作，吉祥！甚深意義修行密訣.大安樂道一切萬法自性本初即已涅槃，清凈大樂本初即無有變異。于自生智慧文殊童子（Manjushri，文殊菩薩），以證悟實相自性而敬禮。於此世間，種種顯現，皆為無常生滅，心之幻化。除庸常分別念之延續外，輪迴之痛苦實則一無所有。

【English Translation】 Like the moon on a lotus. The sky of the equality of awareness is unmoving. Thus, the yogi who realizes this, Whatever peaceful or wrathful actions they perform, Becomes a benefit to others, subduing the arrogant. Self-empowered, self-gathered, self-liberated, perfected in the Dharmakaya. All movements from dust to wind, Dissolve into the immovable, indestructible bindu. The grasping and the grasped, all dualistic thoughts, the mind, Are liberated into the space of non-dual equality wisdom. At that time, the one indestructible Vajra body, The supreme secret of the hearts of all Buddhas. The king of existence and pride, Vajradhara (Vajradhara, the holder of the vajra), Is attained in this very life. This was written by Mipham on the fourth day of the eighth month of the Iron Dog year. May it be auspicious! The Definitive Meaning of the Wrathful Curse Though gods and sages, with the fire of the mantras of the proud, Burn opponents like firewood, it is the nature of things, But without the confidence of realizing equality, And lacking the means of compassion, it is the cause of wandering in the lower realms of samsara. To sentient beings, with the appearance of decline, various misdeeds are committed, All caused by the power of the discriminating mind and transference of consciousness. Therefore, if you kill this enemy within yourself, You will subdue all the enemies of existence at once. Killing the enemy of deluded thoughts and the wind of karma, In the realm of equality, the middle way. With the art of illusion, the power of secret wrathful mantras, The intention of the mighty Black One (Mahakala, Great Black One) is manifested. However appearances arise, they are the place of Samantabhadra's great bliss, Primordially liberated, the great perfection of equality. If you have the confidence of the view and conduct of the king of vehicles, Then the three realms are liberated, and the three existences are shaken to their depths. In the great bliss that never changes, The king of yoga attains the ultimate state. With effortless great compassion, To sentient beings tormented by intense suffering in existence, To all beings wandering helplessly in succession, With skillful means, like an illusion, The activity of liberating with supreme bliss is engaged. Alala ho, wonderful, amazing! This was also written by Mipham on the fourth day of the middle month of the Iron Dog year. May it be auspicious! Profound Meaning Practice Secret Key. Great Bliss Path The nature of all things is primordially nirvana, Purity and great bliss are primordially unchanging. To the self-born wisdom, youthful Manjushri (Manjushri, Manjushri Bodhisattva), I pay homage with the realization of the ultimate nature. In this world, various appearances, Are impermanent and arising, the magical manifestations of the mind. Apart from the continuation of ordinary thoughts, There is actually no suffering of samsara.

ན། །བདེ་ཡང་སེམས་ལ་སྡུག་ཀྱང་སེམས་ཡིན་ཏེ། །མཐོ་རིས་ངན་སོང་ལྷ་འདྲེ་བཟང་ངན་ཀུན། །སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་པས། །བྱེད་ལོ་སྒྲུབ་ལོ་མང་པོའི་བློ་བོར་ཏེ། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་རང་སེམས་གཞི་རྩ་ཆོད། །སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་རང་བབ་ངོ་ཤེས་ན། །དེ་དང་དྲན་པའི་རྒྱུན་ལ་གནས་གྱིས་དང་། །གདམས་པ་ཀུན་གྱི་མཐིལ་དུ་ཕེབ་པ་ཡིན། །དང་པོར་རྣམ་རྟོག་དགྲ་རུ་ལང་བའི་དུས། །མི་བསམ་དགུ་བསམ་རྟོག་མང་མཚོ་རླབས་འཁྲུགས། །རང་དབང་མི་ཐོབ་ཤོག་སྐྱ་རླུང་ཁྱེར་འདྲ། །འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་དོགས་པ་བརྒྱ་ཡིས་གཙེ། །བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ཆེན་བྱས་ཀྱང་འདི་ག་རང་། །ལྷ་འདྲེའི་སློང་ཚད་བྱས་ཀྱང་དོན་ 19-4-50a ལ་འདི། །ཁམས་འདུས་ལས་སློང་བྱས་ཀྱང་ས་ཚད་གཅིག །རྣམ་རྟོག་མགོ་ཤོར་དུས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྡུག །རང་སྣང་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ཀྱང་ཤེས་པར་དཀའ། །སྒོམ་གྱི་མགོ་ཟིན་ཡིན་ཡང་བཟོད་པར་དཀའ། །ཐ་མ་རང་ཡལ་འགྲོ་ཡང་བློ་སུན་ལང་། །དགྲ་བརྒྱ་དུས་གཅིག་སློང་དུས་སྲན་ཚུགས་ཨང་། །གཉིས་པ་རྣམ་རྟོག་ཁོང་ཤེད་ཆག་པའི་དུས། །འགྱུ་འགྱུ་འཚུབ་འཚུབ་འདྲ་ཡང་བཟོད་པར་ནུས། །དགུན་གྱི་རླུང་ལྷག་ལག་ཆ་མེད་པ་ལྟར། །སྔར་བས་ཤུགས་ཆུང་རྣམ་རྟོག་ཉམས་རྒྱུས་ལོན། །བསྒོམ་འདོད་བྲོད་པ་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་བ་འདི། །ཧཱུཾ་ཕཊ་རྔམ་སྒྲས་འདྲེ་བརྒྱ་འདུལ་བ་དང་། །རྦད་སོད་སྔགས་ཀྱི་དགྲ་བརྒྱ་བསད་པ་ལས། །དོན་ཆེ་ཡུན་གྱི་གཏན་སྲིད་འཕྲོག་པའི་དགྲ། །རང་སེམས་རྣམ་རྟོག་འདི་ལས་གཞན་མེད་པས། །དགྲ་འདུལ་བགེགས་འཇོམས་བྱ་བྱེད་མ་བརྩོན་པར། །དགྲ་ཡི་རྩ་བ་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི། །རྣམ་རྟོག་དགྲ་རུ་མ་ལྟ་རང་སར་ཞོག །བྱུང་ཡང་རང་བྱུང་ཐིམ་ཡང་རང་ཐིམ་འདིའི། །རྒྱུས་མཚང་ཤེས་ 19-4-50b ནས་རང་བབ་བཞག་པ་ན། །རང་ཞི་རང་ཡལ་འགྲོ་བའི་གནད་ཤེས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་ངལ་བསོ་ཅུང་ཞིག་ཐོབ། །བསམ་བསམ་འགྱུ་འགྱུ་བདེན་བདེན་འཐས་འཐས་པོའི། །ཀུན་རྟོག་ཐོག་མེད་དུས་ནས་གོམས་པའི་ཤུགས། །དགག་དཀའི་རྦ་རླབས་གཡོ་ཡང་སྒྱུ་མའི་དམག །ཐ་མར་སྟོབས་མེད་ནམ་མཁའི་སྨིག་རྒྱུར་མཚུངས། །གསུམ་པ་རྣམ་རྟོག་གཉེན་དུ་ཤར་བའི་དུས། །གང་ཤར་ཅི་ཤར་ཕན་གནོད་བླང་དོར་ཆུང་། །རྣམ་རྟོག་ཁོང་དུ་འདུས་པའི་རང་སེམས་དལ། །བཏང་འགྲོ་བཞག་སྡོད་བྲན་འཁོར་བཟང་པོ་འདྲ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་རང་ས་ནོན་པས་ན། །རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུའི་དཔལ། །བར་སྣང་དབྱིངས་སུ་བསེར་བུས་གནོད་མེད་མཚུངས། །དེ་ལ་ཡངས་པ་རིམས་ནད་བྱང་བའི་ཚུལ། །ཆོས་ཉིད་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་ན་ཡང་། །དཔོན་མགོ་བས་ཀྱང་གཡོག་མགོ་མཐོ་བ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་ལངས་ཤོར་སྔར་གྱི་ཚུལ་བསམས་ན། །རྣལ་འབྱོར་སྙིང་ལ་བདེ་བའི་ཉི་མ་འཆར། །ཀུན་རྟོག་དགྲ

【現代漢語翻譯】啊！快樂也是心，痛苦也是心。高處天堂，低處地獄，神靈鬼怪，好與壞，所有這些，除了心的變幻，沒有其他。放棄多年修行和努力的想法，斬斷一切的根源——自己的心。如果認識到心性本來的自然狀態，安住於此，並保持覺知的連續性，你就觸及了所有教誨的核心。起初，當念頭如敵人般升起時，不想的偏要想，雜念如海浪般洶涌。無法獲得自主，如同被風吹走的羽毛。被恐懼、痛苦和疑慮所折磨。即使與四魔（梵文：catvāro māra，指蘊魔、煩惱魔、死魔、天子魔）展開大戰，也是徒勞。即使滿足神靈鬼怪的願望，也是徒勞。即使通過調和五蘊（梵文：pañca-skandha，指色、受、想、行、識）來祈求，也只是原地踏步。當念頭失去控制時，瑜伽士（梵文：yogin）會感到痛苦。即使知道這是自顯的變幻，也很難認識。即使掌握了禪修的要領，也很難忍受。最終，即使念頭自行消散，內心也會感到沮喪。當百敵同時升起時，要保持耐心！其次，當念頭的力量減弱時，即使它們搖曳不定，也能忍受。如同冬天的寒風沒有手臂一樣。念頭比以前弱，逐漸瞭解其本質。想要禪修的渴望稍微產生，這比用『吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧毀）』、『啪（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，斷除）』的怒吼聲降伏百鬼，或者用咒語殺死百敵更有意義。因為沒有比奪走永恒統治權的敵人，自己的心念更可怕的了。不要努力降伏敵人或摧毀障礙，不要把念頭當成敵人，讓它自然存在。生起也自然，消散也自然。如果瞭解了這些本質，並安住于自然狀態，瞭解了自息自滅的關鍵，瑜伽士的心就能獲得片刻的休息。思考、流動、真實、執著，這些念頭從無始以來就已習慣的力量，即使難以阻止的波濤洶涌，也只是幻象的軍隊。最終，它們會像空中樓閣一樣毫無力量。第三，當念頭如朋友般顯現時，無論顯現什麼，都不太在意好壞取捨。念頭融入內心，心變得平靜。放下、離開、停留、安住，如同善良的僕人。因為心的國王已經掌控了自己的領地，念頭所帶來的痛苦如同刺痛，微風無法觸及天空。如同疾病痊癒般輕鬆自在。即使瞭解了法性（梵文：Dharmatā）和心的實相，如果想起過去念頭失控的情形，瑜伽士的心中就會升起幸福的太陽。不要把念頭當成敵人。

【English Translation】 Ah! Happiness is mind, and suffering is mind. Heaven above, hell below, gods and demons, good and bad, all these, There is nothing other than the magic of the mind. Abandon the thought of many years of practice and effort, Cut off the root of everything—your own mind. If you recognize the natural state of mind itself, Abide in it and maintain the continuity of awareness, You will touch the core of all teachings. At first, when thoughts arise like enemies, Thinking what you shouldn't think, thoughts surge like ocean waves. Unable to gain autonomy, like a feather carried by the wind. Tormented by fear, suffering, and doubts. Even fighting a great battle with the four māras (Skandha-māra, Kleśa-māra, Mṛtyu-māra, Devaputra-māra) is in vain. Even fulfilling the wishes of gods and demons is in vain. Even praying by harmonizing the five skandhas (form, feeling, perception, mental formations, and consciousness) is just staying in place. When thoughts lose control, the yogin suffers. Even knowing it is a self-manifesting illusion, it is difficult to recognize. Even if you have grasped the essentials of meditation, it is difficult to endure. Eventually, even if thoughts dissipate on their own, the mind feels frustrated. When a hundred enemies arise at once, be patient! Secondly, when the power of thoughts weakens, Even if they sway and flutter, you can endure them. Like the winter wind without arms. Thoughts are weaker than before, gradually understanding their nature. The desire to meditate arises slightly, This is more meaningful than subduing a hundred ghosts with the roar of 'Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧毀)', 'Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，斷除)', Or killing a hundred enemies with mantras. Because there is no enemy more terrible than the one who steals eternal dominion, Your own thoughts. Do not strive to subdue enemies or destroy obstacles, Do not regard thoughts as enemies, let them exist naturally. Arising naturally, dissipating naturally. If you understand these essences and abide in the natural state, Understanding the key to self-pacification and self-dissolution, The yogin's mind can gain a moment of rest. Thinking, flowing, real, clinging, These thoughts, the power of habit from beginningless time, Even if the unstoppable waves surge, they are just an army of illusions. Eventually, they will be as powerless as a mirage in the sky. Third, when thoughts appear like friends, Whatever arises, there is little concern for good or bad, acceptance or rejection. Thoughts merge into the heart, and the mind becomes calm. Letting go, leaving, staying, abiding, like good servants. Because the king of the mind has taken control of his territory, The suffering brought by thoughts is like a sting, The breeze cannot harm the sky. As easy and comfortable as recovering from an illness. Even if you understand the Dharmatā and the true nature of the mind, If you recall the past when thoughts were out of control, A sun of happiness will rise in the yogin's heart. Do not regard thoughts as enemies.

་བོ་རང་དབང་གྱུར་ 19-4-51a པའི་དུས། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའི། །དགྲ་མེད་འདྲེ་མེད་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་མེད། །རྣལ་འབྱོར་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་རྙེད་པའི་མཆོག །སེམས་ཀྱི་གནད་ཕིགས་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་རྙེད་ན། །བསམ་བསམ་བསྒྲུབ་བསྒྲུབ་མང་པོ་ངལ་བའི་རྒྱུ། །ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་ཀྱང་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །སེམས་ཉིད་རང་ས་ཟིན་པའི་གནད་ལ་འདུས། །བཞི་པ་རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བའི་དུས། །གང་ཤར་རང་གྲོལ་མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཀློང་། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་མཁའ་ལ་ཁྱུང་ལྡིང་མཚུངས། །ཡེ་ནས་ཡོངས་གྲོལ་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་རིག །འཁོར་བ་མིང་མེད་གདོད་ནས་མྱ་ངན་འདས། །རང་བྱུང་རིག་པས་འཁོར་འདས་མངའ་དབང་བསྒྱུར། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་གདོད་མའི་རྒྱལ་ས་རུ། །འཁོར་ཚེ་ལམ་འབྲས་ཆོས་ཀུན་འབད་མེད་རྫོགས། །ཡེ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་མཚན་གྱི་སྒྲས། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད། །རླུང་སེམས་ 19-4-51b རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་སད། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྷ་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་རམ། །སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །མ་བསྒྲུབས་རང་རྫོགས་ང་སེམས་གཅུན་མི་དགོས། །ཡེ་སྟོང་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས། །མངོན་སུམ་རང་རིག་གཉུག་མའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིར་མཁའ་འདྲ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཟེར་ཀྱང་དེ་ག་རང་། །སྣང་སེམས་སྒྱུ་འོད་གསལ་སྟོང་ང་རིག་དང་། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པའི་དབྱིངས། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གཉུག་མའི་དོན་མཐོང་བས། །མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་རྩོལ་མེད་རིམ་གྱིས་བགྲོད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སྒྲིབ་བྲལ་མཁྱེན་གཉིས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་པ། །གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་མཆོག །མངོན་འགྱུར་རྟག་ཁྱབ་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་ངེས་གསང་གི། ལམ་གྱི་བཀོད་པ་རྒྱ་ཆེ་རབ་ཟབ་ཀུན། །རྩོལ་མེད་ངང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །དེ་ 19-4-52a ལ་མྱུར་བའི་ལམ་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེའི། །མན་ངག་རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་མཛོད། །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་དྲིན་ལས་ལེགས་ཐོབ་ན། །བྱ་རྩོལ་ལམ་གྱི་ཐེག་པ་ཟབ་ཤོས་རྣམས། །ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་འདི་ལ་བསྒྲུན་མི་ནུས། །མཆིང་བུའི་ནོར་དང་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །གང་ཞིག་རྩེ་མོའི་དམ་པར་ཤེས་པའི་བློས། །ཡང་རབ་སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་ཕུལ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་མཁའ་ལམ་འདིར་ཞུགས་ཤིག །འདི་ལྟར་ལམ་གནད་ཅུང་ཞིག་ཐོལ་བྱུང་དུ། །བརྗོད་པའི་དགེ་བས་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་གླིང་། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པ

【現代漢語翻譯】獲得自主的時刻。三界之中，沒有未被征服的，沒有敵人，沒有惡鬼，沒有巨大的恐懼。瑜伽士獲得了戰場上的勝利，這是至高無上的。如果領悟了心的要點，體驗了佛法的境界，那麼，反覆思索和修持只會徒增疲勞。無論如何修持，修持的最終結果，都歸結於心性安住本位的要點。第四，念頭于自身消解的時刻，任何顯現皆是自解脫，平等性即是大樂之境。瑜伽士之王如同大鵬鳥翱翔于天空。覺悟了本自圓滿解脫的究竟真諦，輪迴之名本不存在，自始便已寂滅。自生智慧掌控輪迴與涅槃的權柄，本初之王安住于原始的王位。輪迴、生命、道果，一切佛法皆不費力地圓滿。本自俱生的唯一真如，無論是用佛法界、勝義諦、大樂等名稱來稱呼，都無法超出此。氣脈和心識清凈，覺醒為天神的輪涅。是智慧幻化的天神身瑜伽，還是顯現與存在平等清凈的金剛壇城？無需修持，自然圓滿，無需壓制自我和心識。本初空性光明，是無為的法界，親證自明，是本覺的瑜伽士。於四種狀態中，如虛空般無有遷變，究竟的光明亦是如此。顯現與心識是幻化光明空性，自我與覺性，輪迴與涅槃無別，是雙運平等的法界。見到了獨一明點的本覺真義，便能不費力地逐步趨向最終的果位。如虛空般不變的智慧身，遠離遮蔽，具足二智功德圓滿。是原始佛，一切種姓的至上主宰，顯現、恒常、遍在，事業任運成就。如是，經部和續部的甚深秘密，所有廣大的道之次第，皆能不費力地自然成就。因此，這是通往快速證悟的至高之路，是大圓滿的珍寶口訣，是權力的寶藏。若能從具德上師處獲得傳承，那麼，無論其他需要勤作的甚深道乘如何殊勝，都無法與之相比。如同如意寶和寶王一般，以通達至高無上的智慧，成為最優秀的具緣瑜伽士。進入這金剛藏的虛空之路吧！如此，略微提及了道之要點，以此功德，愿無邊眾生，皆能到達心性光明珍寶的島嶼，金剛藏。

【English Translation】 The time of becoming independent. In the three realms, there is nothing that is not under control, no enemies, no demons, no great fears. The yogi has won the victory on the battlefield, which is supreme. If you grasp the essence of the mind and experience the realm of Dharma, then repeated contemplation and practice will only increase fatigue. No matter how you practice, the ultimate result of practice is to gather at the point where the mind itself occupies its own ground. Fourth, the moment when thoughts dissolve into themselves, whatever arises is self-liberated, and equality is the realm of great bliss. The king of yogis is like a garuda soaring in the sky. Realize the ultimate truth of original complete liberation, the name of samsara does not exist, and it has been extinguished from the beginning. Self-generated wisdom controls the authority of samsara and nirvana, and the original king dwells on the original throne. Samsara, life, the path and the fruit, all Dharmas are effortlessly completed. The only true nature that is born together from the beginning, no matter what name is used to call it, such as the realm of Dharma, the ultimate truth, and great bliss, it cannot be beyond this. The wind and mind are pure, and awaken into the wheel of the gods. Is it the yoga of the illusory body of the wisdom deity, or the great vajra mandala where appearance and existence are equally pure? No need to practice, naturally complete, no need to restrain self and mind. The original emptiness and clear light is the realm of non-action, directly realizing self-awareness, is the yoga practitioner of innate nature. In the four states, it is like the sky and does not change. The ultimate clear light is also the same. Appearance and mind are illusory clear light emptiness, self and awareness, samsara and nirvana are inseparable, it is the realm of union and equality. Seeing the original meaning of the single bindu, one can gradually approach the ultimate fruit effortlessly. Like the unchanging wisdom body in the sky, free from obscurations, possessing the complete merits of the two wisdoms. Is the original Buddha, the supreme master of all lineages, manifesting, constant, pervasive, and the activity is spontaneously accomplished. Thus, the profound secrets of the sutras and tantras, all the vast and profound stages of the path, can be effortlessly and naturally accomplished. Therefore, this is the supreme path to rapid enlightenment, the precious oral instruction of the Great Perfection, the treasure of power. If you can obtain the lineage from a virtuous guru, then no matter how good other profound vehicles that require diligent effort are, they cannot be compared to this. Like the wish-fulfilling jewel and the king of jewels, with the wisdom to know the supreme, be the most excellent fortunate yogi. Enter this vajra essence's sky path! In this way, the key points of the path are briefly mentioned, and with this merit, may all boundless beings reach the island of the precious essence of mind's clear light, the vajra essence.

ོའི་དྲིན་གྱིས་མཐོང་གྱུར་ཅིག །མི་ཤིགས་མཁའ་མཉམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལུས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་མཁའ་མཉམ་ཤོག །མུ་མེད་ནམ་མཁའི་ལྟོས་ཀུན་ཡོངས་ཁྱབ་པའི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔལ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་ 19-4-52b མ། །བདེ་བའི་གར་བཅས་དགྱེས་པའི་གླུ་ལེན་པས། །ལམ་འདིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པའི་ཤིས་པ་སྩོལ། ། ཅེས་པའང་རབ་ཚེས་ཤིང་འབྲུག་མགོ་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་རྒྱ་ཕུ་བྲག་དཀར་བདེ་ཆེན་དབང་ཕུག་ཏུ་མི་ཕམ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེས་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་མ་དཔྱད་པར་དོན་གྱི་གནད་གསང་རྣམས་གང་ཤར་འཕྲལ་བྱུང་དུ་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ། ༈ 勸修寂止教言天籟之音 ཞི་གནས་ལ་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བའི་གཏམ་ལྷ་ཡི་རྔ་དབྱངས་ལྟ་བུ་བཞུགས་སོ། །རྣམ་རྟོག་རྦ་རླབས་ཞི་བ་འཇམ་པའི་ངང་། །མཁྱེན་གཉིས་རང་འོད་གསལ་བའི་དཔལ་ལྡན་པ། །གཞོན་ནུའི་ལུས་ཅན་དེ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །དོན་ཆེན་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་གདམས་པ་བྲི། །རྣམ་རྟོག་ཆུ་འབྱམས་བར་མེད་རྒྱུན་འཁྲིགས་འདི། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་བར་བསགས་བསགས་ཀྱང་། །དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྦ་རླབས་འབའ་ཞིག་ལས། །མ་བསམ་ཐབས་མེད་མེད་ངེས་ཁོ་ཐག་ཆོད། །འདི་ངང་འབྱམས་ན་འཁྲུལ་སྣང་སྡུག་བསྔལ་དང་། །རང་སེམས་སོ་མི་བསོད་ཅིང་ཞི་ལྷག་གི། ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་ཐོབ་པའི། །ཕུང་ཁྲོལ་རྩ་ 19-4-53a བ་འདི་ཡིན་ཁོ་ཐག་ཆོད། །ཤོག་དྲིལ་བཞིན་དུ་ངན་གོམས་ལང་ཤོར་གྱི། །ཚུལ་འདི་ཤེས་ནས་ཡང་ཡང་དྲན་པའི་རྒྱུན། །བརྟེན་ནས་དམིགས་བྱའི་དོན་ལས་མི་ཡེངས་པའི། །བརྩོན་པ་འདི་ལ་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ། །ལྷ་མིའི་བདེ་འབྱོར་གང་དང་ཅི་ཡིས་ཀྱང་། །རང་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་ལ་འགྲན་མི་ནུས། །འདོད་ཡོན་བརྟེན་པ་ཤུ་བ་ཕྲུག་དང་མཚུངས། །ཤུ་བ་ཞི་འདྲ་རང་སེམས་སོ་རེ་བསོད། །རིམས་ནད་བྱང་བ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་ནི། །སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་རྙོག་མེད་ཉིད་འདི་ཡིན། །འདི་འདྲའི་བདེ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་དཔལ། །དབང་པོས་ཀྱང་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །དབང་མེད་གཡོ་བས་གཞན་དབང་ཞགས་པ་ལས། །གྲོལ་བའི་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་སུས་མྱོང་བ། །དེ་དང་མཚུངས་པའི་མྱང་བྱ་གཞན་མེད་ཕྱིར། །ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་ནང་ན་ནོར་གྱི་མཆོག །དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་ཟླ་སྐར་སྣང་བརྙན་བཞིན། །མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་རྣམ་མང་འཆར། །རང་ 19-4-53b སེམས་འདུལ་བ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི། །མ་དུལ་སེམས་ལ་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་བརྟེན། །དེ་བས་ལུས་སྲོག་དོར་ཀྱང་ཆེས་སླ་ཡི། །གཏན་སྲིད་སླད་དུ་སེམས་སྦྱོང་དྲན་པའི་རྒྱུན། །ཅི་ལ་བབ་ཀྱང་གཏོང་བར་མི་བྱ་བའི། །འདུན་དང་དམ་བཅའ་ལྷོད་པ་མེད་པར་གྱིས། །དང་པོ་སྒྲིམ་ལྷོད་རན་པོས་ཇི་བཞིན་དུ། །ཇེ་བས་ཇེ་བརྩོན་ཅུང་ཟད་གོམ

【現代漢語翻譯】愿以您的恩德得見！無壞虛空般金剛藏之身，身與智慧無別平等性，自性光明，無上不變異，祈願大樂吉祥如虛空！無邊虛空，周遍一切所緣境，黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊）威德，具德空行母，以安樂之舞，唱喜悅之歌，愿以此道，賜予周遍一切之吉祥！此乃勝生木龍年仲月（四月）初十，米龐·俄色多杰于嘉普扎嘎德欽旺普，未加推敲詞句，隨興而發，書寫此意義深遠的秘密，愿吉祥！勸修寂止教言天籟之音寂止修習勸誡之語，如天籟之音。念頭波濤平息寂靜中，具足二智（註：指了知一切法的智慧和了知一切種類的智慧）自光明顯耀者，于如意寶身之您前敬禮后，書寫把握要義之竅訣。念頭如洪水般無間延續，從無始以來至今不斷積聚，除了無意義的痛苦波濤外，別無他物，對此深信不疑。若任其氾濫，則唯有錯覺與痛苦，不僅徒勞無益，且寂止與勝觀之，功德絲毫不得，對此徹底確信。如紙卷般隨惡習漂盪之，此種行徑，知曉后恒常憶念，不離所緣之，精進，當一心專注於此。無論天人的安樂與富饒如何，亦無法與調伏自心相比。耽著欲妙如糠秕，平息糠秕，調伏自心實為殊勝。如疾病痊癒般之安樂，即是無垢之心海。如此無垢之安樂，即使以感官亦極難獲得。從無自主的動搖，從他力的束縛中，解脫之心之安樂，誰能體驗？因無與之相同之體驗，故於天人世間，此乃珍寶中之最勝。如清澈湖水中映現月星，現前神通等眾多功德。調伏自心乃一切功德之基，未調伏之心如何生起功德？因此，即使捨棄身命亦甚為容易，為究竟利益，修心憶念之流，無論遭遇何事皆不應放棄，當堅定此愿與承諾。起初，以適度的嚴格與放鬆如實修持，逐漸地，越來越精進，稍稍習慣。

【English Translation】 May I see through your grace! The indestructible, space-like vajra essence body, The equality of body and wisdom, inseparable, The self-luminous, supremely unchangeable nature, May the auspiciousness of great bliss be like space! The limitless sky, all-pervading all objects, Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：The blood drinker) of glory, glorious dakini, With blissful dance and joyful song, Grant auspiciousness that pervades all directions with this path! This was written impromptu by Mipham Osel Dorje at Gyapu Drakar Dechen Wangphuk on the tenth day of the Dragon Head month (April) in the year of Rabjhung, without examining the composition of words, but with the essence of the meaning revealed. May there be auspiciousness! An Admonition to Cultivate Tranquility: A Voice Like Divine Music Herein dwells the advice to diligently cultivate tranquility, akin to the sound of divine drums. In the peaceful stillness where waves of thoughts subside, Before the glorious one, radiant with the self-illumination of the two wisdoms, With youthful form, I bow with reverence, And write this instruction on seizing the great meaning. This uninterrupted torrent of conceptual thoughts, Accumulated from beginningless time until now, Is nothing but a wave of meaningless suffering, There is no other way to think, be certain of it. If it is allowed to overflow, there will only be delusion and suffering, Not only is it futile, but the qualities of tranquility and insight, Will not be attained even in the slightest, Be absolutely certain that this is a wasteful endeavor. Like a rolled-up scroll, drifting with bad habits, Knowing this behavior, maintain a constant stream of mindfulness, Without straying from the object of focus, Concentrate your mind solely on this diligence. No matter how great the happiness and wealth of gods and humans, They cannot compete with mastering one's own mind. Clinging to desirable objects is like chaff, Pacifying the chaff, taming one's own mind is truly excellent. The bliss of being cured of a disease, Is this very untroubled ocean of mind. Such immaculate bliss, Is exceedingly difficult to obtain even with the senses. Liberation from the involuntary agitation, from the noose of external forces, Who has experienced the bliss of the mind? Since there is no other experience equal to it, Therefore, in the world of gods and humans, it is the best of treasures. Like the reflection of the moon and stars in a clear lake, Manifestations of clairvoyance and many other qualities arise. Taming one's own mind is the basis of all qualities, How can qualities rely on an untamed mind? Therefore, even abandoning body and life is very easy, For the sake of ultimate benefit, the stream of mind-training mindfulness, No matter what happens, should not be abandoned, Make this aspiration and commitment unwavering. In the beginning, practice diligently with moderate strictness and relaxation, Gradually, become more and more diligent, becoming slightly accustomed.

ས་གྱུར་ནས། །དམིགས་པའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་སེམས་པ་ཡིས། །ཞི་གནས་རྙོགས་མེད་མ་ཐོབ་བར་དུ་འབད། །གོམས་ནས་ཇེ་བས་ཇེ་སླ་རང་སེམས་ཀྱི། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་བླང་དོར་དཔྱོད་པའི་བློ། །རང་ཉམས་ལམ་རྒྱུས་ལོན་པའི་ས་ཚད་ལ། །ཟླ་གྲངས་འགའ་ཡིས་སླེབ་ཀྱང་བརྩོན་མཁན་ཉུང་། །འདུན་བརྩོན་སེམས་དང་དཔྱོད་པའི་རྐང་པ་བཞི། །སྙིང་པོ་དྲན་པའི་མུ་ཁྱུད་ལུ་གུ་རྒྱུད། །བརྟན་པའི་མཐུ་ལས་རང་སེམས་མེ་ལོང་ལ། །ནམ་མཁའི་ཁོར་ཡུག་བཀང་བའི་བདེ་བ་འཆར། །དམིགས་པའི་སྒོ་ནི་མཚན་མའི་རྟེན་དག་དང་། །ལུས་ 19-4-54a ལ་བརྟེན་པའི་ང་ལ་དམིགས་པ་དང་། །ཕྲ་མོའི་ཕྱག་མཚན་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ། །གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་གོམས་ན་འགྲུབ་མོད་ཀྱི། །སྙིགས་དུས་ཉོན་མོངས་རགས་པའི་རླུང་སེམས་ནི། །མི་སྲུན་སྦྲུལ་འདྲ་འཚུབ་ཅིང་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར། །བཀག་ཅིང་བཟློག་པས་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་བློ་སུན་འགྱུར་ནས་འདོར་བ་མང་། །མ་བཅོས་སེམས་ཀྱི་རང་བབ་ལྷོད་པ་ཡི། །རང་ངོ་དྲན་པ་ཙམ་ཞིག་རྒྱུན་བསྐྱངས་ནས། །རྣམ་རྟོག་ལས་རླུང་གཡོ་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ། །མ་འབྲངས་རང་གར་འཇོག་པའི་ཐབས་ཤེས་ན། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཇེ་བས་ཇེ་དྭངས་ལ། །རྣམ་རྟོག་གསེར་བུ་ཇེ་བས་ཇེ་ཞི་ནས། །དྭངས་གསལ་རྙོག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་མཚོ། །ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཡོན་ཏན་རྟེན་དུ་གྱུར། །འདིར་ནི་ལྷག་མཐོང་རིག་པའི་ཀློང་ཆེན་དུ། །བརྟན་པ་རིམ་ཐོབ་ཞི་གནས་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲུབ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་ལམ་རྩོལ་བཅས་ལམ་ལས་འཕགས། །ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཡོན་ཏན་ངང་གིས་འགྲུབ། ། 19-4-54b རིག་པའི་རང་བཞིན་ཀ་དག་འོད་གསལ་དོན། །ངོ་མ་འཕྲོད་ཀྱང་ནང་གི་རང་སེམས་ལ། །དམིགས་ནས་མ་བརྗེད་དྲན་པས་རྒྱུན་བསྐྱངས་ན། །ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཀུན་གྱི་ཕུལ། །གོམས་ནས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་ཀྱི་རྩལ། །སྣ་ཚོགས་འཆར་ཞིང་རིག་པའི་གནས་ལུགས་ལ། །ཇེ་ཉེར་སོང་ནས་ངོ་འཕྲོད་ཤིན་ཏུ་སླ། །དེང་སང་སྒོམ་པ་ཕལ་ཆེར་འདི་ཙམ་ཉིད། །རིག་ངོ་འཕྲོད་ཀྱང་དེ་ངང་མ་གོམས་ན། །ཉམས་སྣང་མི་འཆར་ཐ་མལ་རྣམས་དང་མཚུངས། །ཡུལ་རྐྱེན་མི་འཁྱགས་སྒོམ་པའི་ལག་རྗེས་བྲལ། །མ་བསྒོམས་འཚང་རྒྱ་རྒྱལ་བས་མ་གསུངས་སོ། །རིག་ངོ་མ་འཕྲོད་ཞི་གནས་ཙམ་གོམས་ཀྱང་། །རྣམ་རྟོག་མགོ་ནོན་ཡོན་ཏན་འགའ་མངོན་ཀྱང་། །ཀུན་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་མི་ཤེས། །འཛིན་པས་བཅིངས་པས་བླང་དོར་སྲིད་རྩ་བསྒྲུབས། །དེ་ཕྱིར་རང་ངོ་ཤེས་དང་གོམས་པ་བརྟན། །སེམས་ཕྱོགས་ཉམས་ལེན་རྐང་པ་ཟུང་འདི་ཡིན། །གནས་ལུགས་དོན་ལ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ 19-4-55a དང་། །ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན། །མདོ་རྒྱུད་བརྒྱ་ཕྲག་འཆད་པའི་སྟོན་ཆེན་དང་། །ཀུན་གྱིས་བླ་མར་བཀུར་བ་ཕལ་མོ་ཆེས། །རང་སེམས་ནང་དུ

【現代漢語翻譯】當大地轉變時，以專注的心專注于所緣境，努力直至獲得無有擾動的止觀。一旦習慣，就會越來越容易，對於自心的過失和功德，生起取捨的智慧。即使幾個月就能達到通達自身修道歷程的程度，但精進者卻很少。希求、精進、心和智慧這四足，以正念為核心，連綿不斷。憑藉穩固的力量，自心如明鏡般，顯現充滿虛空的安樂。所緣境可以是清凈的形象依託，可以是依于身體的『我』，也可以是微細的標識，如文字等。無論依託什麼，一旦習慣就能成就，但在五濁惡世，粗重的煩惱之風，像不馴服的毒蛇般喧囂擾動。因此，通過阻斷和遮止，反而會變得更加動搖，所以很多人會因心生厭煩而放棄。讓未經調整的心自然放鬆，僅僅保持對自性的憶念，即使念頭之風擾動，也不要追隨其後，懂得任其自然的方法。如此，心性如虛空般越來越清澈，念頭如黃金般越來越平靜，清澈明亮、無有擾動的意之湖，便成為止觀雙運功德的所依。在此，于廣大覺性之中，逐漸穩固，止觀自然成就，這是極為安樂的道路，勝過有勤作的道，止觀雙運的功德自然成就。覺性的自性是本來清凈的光明，即使未能直接領悟，只要專注于內在的自心，以不忘失的正念持續保持。這就是修習止觀的所有竅訣中最殊勝的，一旦習慣，就會顯現安樂、明晰、無分別的體驗，越來越接近覺性的實相，從而非常容易領悟。如今大多數修行者都止步於此，即使領悟了覺性，若不習慣於此，也不會顯現任何體驗，與普通人無異。無法駕馭外境，缺乏修行的痕跡，佛陀從未說過未經修行就能成佛。即使未能領悟覺性，僅僅習慣於止觀，或許能壓制念頭，顯現一些功德，但卻不明白念頭于自性中解脫的關鍵。因執著而束縛，從而造作取捨，積累輪迴之根，因此，認識自性並穩固習慣至關重要。認識心性和修習體驗，是修行的雙足，安住于實相，自生光明，止觀雙運，本自具足。無數的經續大論的講者，以及被眾人尊為上師的大多數人，他們的自心深處...

【English Translation】 When the earth transforms, with a focused mind, concentrate on the object of focus, strive until achieving calm abiding free from disturbance. Once accustomed, it becomes increasingly easier, for the faults and virtues of one's own mind, arise the wisdom of acceptance and rejection. Even if one can reach the level of understanding one's own path of practice in a few months, few are diligent. Aspiration, diligence, mind, and wisdom, these four legs, with mindfulness as the core, continuously linked. Through the power of stability, one's own mind, like a mirror, manifests the bliss filling the expanse of the sky. The object of focus can be pure image supports, or the 'I' based on the body, or subtle signs, such as letters, etc. Whatever one relies on, once accustomed, it can be accomplished, but in the degenerate age, the coarse winds of afflictions, like an untamed snake, are turbulent and chaotic. Therefore, by blocking and averting, it becomes extremely agitated, so many give up due to discouragement. Let the uncorrected mind naturally relax, merely maintaining the remembrance of its own nature, even if the wind of thoughts disturbs, do not follow after it, knowing the method of letting it be. Thus, the nature of mind becomes increasingly clear like the sky, thoughts become increasingly peaceful like gold, the lake of mind, clear, bright, and free from disturbance, becomes the basis for the qualities of union of calm abiding and insight. Here, within the vast expanse of awareness, gradually stabilizing, calm abiding is naturally accomplished, this is an extremely blissful path, superior to the path with effort, the qualities of union of calm abiding and insight are naturally accomplished. The nature of awareness is primordial purity, the meaning of clear light, even if not directly realized, as long as one focuses on the inner mind, continuously maintaining it with unforgetting mindfulness. This is the most supreme of all the essential instructions for practicing calm abiding, once accustomed, various skills of experiences of bliss, clarity, and non-conceptuality will manifest, drawing closer to the reality of awareness, thereby making realization extremely easy. Nowadays, most practitioners stop at just this point, even if they realize awareness, if they are not accustomed to it, no experiences will manifest, and they will be no different from ordinary people. Unable to tame external circumstances, lacking the marks of practice, the Buddha never said that one could attain enlightenment without practice. Even if one does not realize awareness, merely being accustomed to calm abiding, perhaps suppressing thoughts, manifesting some qualities, but not understanding the key to thoughts dissolving in their own nature. Bound by clinging, thereby creating acceptance and rejection, accumulating the root of samsara, therefore, knowing one's own nature and stabilizing habituation are crucial. Knowing the nature of mind and practicing experience, these are the two legs of practice, abiding in reality, self-arisen clear light, the union of calm abiding and insight, is spontaneously present from the beginning. The speakers of countless sutras and tantras, and most of those revered as gurus by all, in the depths of their own minds...

་བཀུག་ནས་མ་བསྒོམས་པས། །ཕལ་པ་ལས་ནི་ཅུང་ཟད་འཕགས་པ་མེད། །ཀུན་རྟོག་མགོ་རྒོད་འདི་ཡང་དབང་ཆེ་ལ། །མཁྱེན་དང་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅང་མ་ཐོབ། །དོན་མེད་ཆུ་རླབས་འཁྲུགས་འདྲའི་རང་སེམས་ལ། །བལྟས་ཤིང་བལྟས་ནས་སྐྱོ་བ་ཆེར་བསྐྱེད་དེ། །དམ་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོའི་རྗེས་ཞུགས་ནས། །རང་སེམས་ཁ་ལོ་དུལ་བའི་ཅང་ཤེས་ཀྱིས། །དོན་གཉིས་འབྲས་བུས་འབྱོར་ལྡན་ཡིད་འོང་གནས། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཐོབ་མཛོད་ཅིག །བརྩོན་པ་ཀུན་གྱི་ནང་ན་དོན་ཆེ་བ། །རང་སེམས་དུལ་བར་སྦྱོར་བ་འདི་ཁོ་ན། །བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་གཏེར་གྱིས་ཀྱང་། །མཚོན་མིན་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོའི་གནས་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འདི་དོན་ལེགས་རྟོགས་སྐལ་བཟང་གིས། །སེམས་ 19-4-55b ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གནས་ལ་རབ་གུས་པས། །བྱ་བ་ཀུན་སྤངས་རྩེ་གཅིག་ཡིད་གྱུར་ཏེ། །དོན་བཟང་གཏན་གྱི་འདུན་མ་སྒྲུབས་འཚལ་ལོ། ། ཞེས་པའང་ཤིང་འབྲུག་མགོ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་ལ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་དགེའོ། ། ༈ 讚頌大圓滿道教言 རྫོགས་ཆེན་ལམ་ལ་བསྔགས་པའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བགྱིས་ནས། །གནད་ཀྱི་གལ་མདོ་ངེས་པའི་གཏམ་ཞིག་བརྗོད། །ཆོས་ལམ་ཞུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། །འབད་པ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་གསོན། །ལུས་སེམས་མི་རྟག་ལ་ཁའི་ན་བུན་འདྲ། །འཇིགས་ཆེན་འཆི་བ་ནམ་འབྱུང་ཆ་མེད་དེར། །ཕན་པའི་ཉེར་བསྡོགས་བྱ་བ་མང་མོད་ཀྱི། །རང་སེམས་འོད་གསལ་གོམས་ལས་མཆོག་གཞན་མེད། །སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་གཉུག་མ་རྒྱ་ཡན་བབ། །ཐག་ཆོད་གནད་འདི་གསང་སྔགས་ལམ་ཀུན་གྱི། །སྐྱེལ་སོ་མཐར་ཐུག་རྣལ་འབྱོར་དགོངས་པའི་མཐིལ། །ཡང་དག་ཉམས་ལེན་བྱས་ན་འདི་བཞིན་གྱིས། །རང་རིག་གཉུག་མའི་བབ་ལ་གནས་བཞིན་དུ། ། 19-4-56a མངོན་སུམ་འོད་གསལ་རང་གནད་གོམས་བྱས་ན། །སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་འཕྲང་ཆེན་ཅིག་ཆར་ཆོད། །འཆི་བའི་གྲབ་མ་བྱས་ན་འདི་སྒོམས་ཤིག །ཞག་བདུན་བསྒོམས་ཀྱང་ལས་ང་འཁྲུལ་འཁོར་ལྷོད། །ལོ་ཟླར་མཐུད་ན་མི་འགྱུར་གཏན་སྲིད་ཟིན། །ལྷ་སྔགས་ཚོགས་གཉིས་ཀུན་ཀྱང་ངང་གིས་རྫོགས། །འདི་ཤེས་ལམ་གཞན་འབད་པ་དེས་ཅི་བྱ། །སྣང་སེམས་གཞི་ཡི་རྩལ་དུ་ལམ་སློང་ན། །སྲིད་གསུམ་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་དེ་ཡིས་ཆོམས། །རྨི་ལམ་དགྲ་ལ་གཡུལ་འགྱེད་གྲབ་མས་ཅི། །རང་སྣང་འཇིགས་པ་སེལ་བའི་ཐབས་གཞན་དམན། །རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་འདི་མི་བསླུ་ཡང་། །རྟེན་འབྱུང་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པོ་སེམས་ཉིད་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རང་སར་རང་གྲོལ་ན། །བྱ་བྱེད་གཞན་ལ་རེ་ལྟོས་ཅི་ཞིག་དགོས། །གང་གི་ཡང་དག་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཚེ། །ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་མཚོའི་གྲུབ་མཐའ་ཀུན། །མཁྱེན་པའི་བློ་དང་གཞན་ཕན་བརྩེ་བའི་ཤུགས། །རྩོལ་ 19-4-56b བ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར

【現代漢語翻譯】未經引導而修習，與凡夫俗子無異。妄念紛飛，勢力強大，智慧與能力皆未獲得。徒勞無益，如水波盪漾，觀望再三，徒增厭倦。追隨聖者深奧的口訣，以馴服自心的韁繩，以二利之果，成就圓滿，迅速證得所愿之境。一切精進中，最重要的，莫過於調伏自心。縱有如意寶瓶，珍寶之藏，亦難比擬其功德之偉大。因此，善根者應深明此理，以恭敬之心安住於心性瑜伽。放下一切俗務，一心一意，成就究竟之善愿。此乃米龐（Mipham）于木龍年首月十日所作，吉祥！讚頌大圓滿道教言讚頌大圓滿道的教言。于文殊童子（Jampal Zhönnu）足下頂禮，宣說要義之確定之語。已入佛法之門，致力於佛法事業的，瑜伽士們，請聽！身心無常，如山間霧靄，恐怖的死亡，不知何時降臨。為來世利益所做的準備雖多，然無勝於熟習自心光明。心性本覺，原始的開闊。此決斷之要點，乃一切密法之，究竟歸宿，瑜伽士之見地之核心。若能如是如實修持，安住于自性本覺之狀態中，直接體驗光明自性，便能一次性跨越生死中陰之險境。若不為死亡做準備，便修此法！即使修習七日，業力之輪亦將鬆解。若能持續數月乃至數年，便能獲得不朽之果位。諸佛本尊、咒語、福慧二資糧，亦將自然圓滿。若知此法，又何須費力修持其他道？若將顯現與心識轉化為根本智慧，便能以此斬斷三有輪迴之恐懼。夢中與敵人交戰又有何用？消除自現恐懼，別無他法。因果緣起之法，真實不虛，然造作種種緣起者，乃是自心。若心之君王于自性中獲得解脫，又何須依賴其他作為？若能證悟真實佛法之義，則一切宗派，如大海般浩瀚，皆能以智慧之光，以及利他之慈悲力，毫不費力地自然成就。

【English Translation】 Without being guided and practicing, There is no slight superiority over ordinary people. Delusional thoughts are rampant and powerful, Wisdom and ability have not been attained at all. In vain, like turbulent water waves, Looking and looking, greatly increasing boredom. Following the profound instructions of the holy ones, With the reins of taming one's own mind, With the fruit of the two benefits, achieving perfection, Quickly attain the desired state. Among all efforts, the most important, Is none other than taming one's own mind. Even with a good vase, a treasure of wish-fulfilling jewels, It cannot compare to the greatness of its virtues. Therefore, those with good fortune should understand this well, With reverence, abide in the yoga of the mind. Abandon all worldly affairs, with one-pointed mind, Accomplish the ultimate good aspiration. This was written by Mipham (མི་ཕམ་, meaning Invincible) on the tenth day of the first month of the Wood Dragon year, may it be auspicious! Praise to the Teachings of the Great Perfection Path Teachings praising the Great Perfection Path. I prostrate at the feet of Manjushri Kumara (འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་, Jampal Zhönnu, Youthful Manjushri), And speak a definitive word on the essential points. Listen, yogis and yoginis, Who have entered the path of Dharma and strive in Dharma activities! Body and mind are impermanent, like mist on a mountain, The great fear of death may come at any moment, unexpectedly. There are many preparations that can be made for benefit, But there is nothing superior to familiarizing oneself with the clear light of one's own mind. The nature of mind is intrinsic awareness, primordial openness. This decisive key point is the ultimate, Destination of all secret mantra paths, the heart of the yogi's view. If you practice correctly in this way, While abiding in the natural state of intrinsic awareness, Directly experience the clear light of your own nature, You will simultaneously cross the great chasm of birth, death, and the bardo. If you are not preparing for death, then meditate on this! Even meditating for seven days will loosen the wheel of karma. If you continue for months and years, you will attain an unchanging, permanent state. All deities, mantras, and accumulations of merit and wisdom will be naturally perfected. Knowing this, what is the use of striving on other paths? If you transform appearances and mind into the play of the ground, You will cut through all the fears of the three realms. What is the use of preparing to wage war against enemies in dreams? There is no other method for dispelling the fear of one's own appearances. The law of cause and effect, dependent origination, is infallible, But the mind itself is the creator of various dependent arisings. If the king of mind is self-liberated in its own place, What need is there to rely on other actions? When one realizes the true meaning of the Dharma, All the tenets of the various vehicles, as vast as the ocean, Will be spontaneously accomplished without effort, Through the power of wisdom and loving-kindness for others.

་གྱུར། །ལམ་འདིས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །འབད་མེད་འགྲུབ་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེ་བཞིན་ཏེ། །འབད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྟེན་པའི་ལམ་གཞན་ཀུན། །དེ་དག་ལག་མཐུས་སྒྲུབ་པ་བཞིན་དུ་ཆུད། །དེ་བས་བདེ་ཞིང་མྱུར་ལ་ཆོད་ཆེ་བའི། །ལམ་གྱི་ནང་ན་རྨད་བྱུང་མཐར་ཐུག་པ། །རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས། །ཉིན་མོར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་གསལ་མོད་ཀྱི། །ཡང་དག་ཚོགས་བསགས་ཟབ་མོའི་བློ་གྲོས་ཅན། །མཆོག་གི་སྐལ་པ་ཆེ་དང་ལྡན་གྱུར་པ། །འགའ་དང་འགའ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཙམ་ཞིག་ལས། །སྐལ་དམན་ཕལ་ཆེར་འདི་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡི། །ཁྱད་པར་ཤེས་ནས་ནན་ཏན་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས། །རང་རྒྱུད་རྨད་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཡིས། །འབྱོར་འགྱུར་སླད་དུ་མི་འབད་བློ་ལྡན་སུ། །འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོའི་རླབས། །མཐོང་བས་སྐྱོ་ན་རང་སེམས་གཉུག་མ་རུ། །ངལ་བསོས་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་མཐོང་བྱོས་དང་། ། 19-4-57a བདེ་བ་ཆེན་པོས་དབུགས་ཆེན་ངེས་པར་འབྱིན། །སྣ་ཚོགས་ཕན་དང་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྒོ། །ཇི་སྙེད་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་སེམས་སྐྱེས་ན། །འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཆར། །སེམས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་རྩོལ་མེད་འབད་འདིར་ཞུགས། །འཁྲུལ་སྣང་ལུ་གུ་རྒྱུད་འདིས་འགྲོ་ཀུན་བསླུས། །མ་འཁྲུལ་རང་རིག་དབྱིངས་སུ་གང་གོམས་པ། །རྣམ་གྲོལ་མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་གོ་འཕང་རྙེད། །དེ་བས་སེམས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་གཏན་སྲིད་ཟུངས། །མ་ཡེངས་བྱར་མེད་རིག་པའི་རང་བབ་ལ། །དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་འཇུག་པ་འདི་ཙམ་གྱིས། །དགྲ་གསུམ་གསོད་དང་བདུད་བཞི་འཇོམས་པ་དང་། །འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ལེགས་ཆོད་ཀྱང་། །རྣམ་རྟོག་བར་སྣང་སེར་བུ་ལང་ལོང་པོ། །དོན་མེད་རྨི་ལམ་ཐང་དུ་ཁྲིད་པའི་འཕྲུལ། །ཤེས་ནས་རང་དབང་རང་སོ་མ་ཟིན་པར། །འབད་པ་ཁོ་ན་གདམས་པའི་དོན་པོ་ལེགས། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ལེགས་པར་སྐྱོང་ 19-4-57b མཛོད་དང་། །ཞག་དང་ཟླ་བའི་ཆ་ཡི་ཁྱོད་འཕེལ་ལ། །ངེས་པ་དོན་གྱི་རྩ་གསུམ་དགྱེས་པའི་བྱིན། །སྙིང་ལ་ལེགས་ཞུགས་འཇིགས་མེད་བདེ་ཆེན་ཐོབ། ། ཞེས་ཤིང་འབྲུག་ཟླ་བརྒྱད་ཚེས་གསུམ་ལ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་འཕྲལ་བྲིས་མངྒ་ལཾ། ༈ འཇམ་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཏིང་འཛིན་སྐྱོན་ཡོད་བཞག་པའི་ཐབས། །ཐོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དད་འདུན་བསྐྱེད། །ཤིན་ཏུ་བསྒྲིམ་པའི་རྩོལ་བ་ཡིས། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་སྤངས་ནས་སུ། །དམིགས་པ་ལ་ནི་བཞག༷་པར༷་བྱ། །དེ་ཚེ་གློག་གི་ཟློས་གར་བཞིན། །སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་གཡོ་ན་ཡང་། །སྤྲོ་རྩོལ་བསྐྱེད་དེ་ཡང་ཡང་སྦྱངས། །ཐོས་དོན་བསམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །སྔ་མའི་རྒྱུན༷་མཐུད་ཅི་ནུས་བྱ། །བསྒྲིམ་སྟེ་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད་སྐབས། །འདི་དུས་

【現代漢語翻譯】此道能毫不費力地成就一切智悲力之功德，猶如國王一般；而其他需依賴百千努力之道，則如同以手藝來完成一般。因此，在安樂、迅速且決斷的道路中，最稀有且究竟的，乃是榮光列繞朗巴（Jigme Lingpa）傳承的加持，如日光般顯明。然而，唯有具備正確積資和甚深智慧，並具足殊勝福報者，方能領略此道；福薄者多半會背離此道。因此，若能知曉此道之精髓，並精勤修持其果，則誰會不願以自相續中稀有的佛法財富，變得富足呢？若見輪迴顯現之苦海波濤而生厭離，則應于自心本性中休憩，並證悟實義。于大樂中，必定能呼出長長的一口氣。若生起想要成就各種利益和安樂悉地的念頭，則應毫不費力地安住于自心本性之中。眾生皆被錯覺的連續所欺騙，誰能習慣於不謬之自性光明，誰就能獲得解脫的究竟果位。因此，應恒常安住于自心本性之中，不散亂地安住于無為自性覺性中，僅憑此憶念的持續，便能殺死三仇敵、摧毀四魔，並徹底斬斷六道輪迴的懸崖。若知曉念頭如虛空中的冰雹般紛飛，毫無意義地將人引入夢境的欺騙，而不把握自主，則唯有努力才是最殊勝的教言。如是知曉后，請善加守護，在日月的增長中，對確定意義的根本上師、本尊、空行三根本生起歡喜心，善入於心，獲得無懼大樂。如是，于木龍年八月初三，麥彭仁波切（Mipham Jamyang Namgyal）心生歡喜而即刻寫下，吉祥！頂禮曼殊室利！安住禪定，但有缺失之方法：以聽聞之力，生起信心和渴望；以極其精進的努力，捨棄懈怠等，安住于所緣境。此時，即使如閃電般，剎那不停地搖動，也要生起歡喜的精進，反覆修習。以聽聞之義，思維之力，盡力延續先前的相續。在精進投入的意念中，此時……

【English Translation】 This path effortlessly accomplishes all the qualities of wisdom, compassion, and power, like a king; while other paths that rely on hundreds of thousands of efforts are like accomplishing things with manual labor. Therefore, among the paths that are easy, swift, and decisive, the most wondrous and ultimate is the blessing of the Gyalwa Rigdzin (Jigme Lingpa) lineage, as clear as the sun. However, only those with the right accumulation of merit and profound wisdom, and who possess great fortune, can comprehend this path; most of the less fortunate turn away from it. Therefore, if one knows the essence of this path and diligently cultivates its fruit, who with intelligence would not strive to become rich with the wondrous Dharma wealth in their own mind-stream? If one is weary of seeing the waves of suffering in the illusory ocean of samsara, then rest in the innate nature of one's own mind and realize the true meaning. In great bliss, one will surely exhale a long breath. If the thought arises to accomplish various benefits and blissful siddhis, then effortlessly abide in the nature of one's own mind. All beings are deceived by the continuous chain of illusion; whoever becomes accustomed to the non-mistaken self-aware luminosity will attain the ultimate state of liberation. Therefore, constantly abide in the nature of your own mind, and by continuously applying mindfulness to the uncreated nature of awareness, you will kill the three enemies, destroy the four maras, and completely sever the precipice of the six realms of samsara. Knowing that thoughts are like hail scattering in the sky, pointlessly leading one into the deception of dreams, and without grasping self-control, only effort is the most excellent instruction. Having understood this, please protect it well, and as the days and months increase, may the blessings of the three roots—Guru, Deva, and Dakini—who embody the definitive meaning, enter your heart well, and may you attain fearless great bliss. Thus, on the third day of the eighth month of the Wood Dragon year, Mipham Jamyang Namgyal wrote this spontaneously with joy, may there be auspiciousness! Homage to Manjushri! The method of abiding in meditation, but with flaws: Through the power of hearing, generate faith and longing; With extremely diligent effort, Abandoning laziness, etc., Abide in the object of focus. At this time, even if like lightning, It shakes without stopping for a moment, Generate joyful effort and practice repeatedly. Through the power of thinking about the meaning of hearing, Do your best to continue the previous continuum. In the moment of applying diligent attention, At this time...

རྒྱུན་ལ་གནས་དཀའ་ཡང་། །བསྒྲིམ་ཞིང་བསྒྲིམ་ཞིང་དེ་ལ་བཞ༷ག །སྐར་མདའ་བཞིན་དུ་གཡོ་བ་དེ། །གལ་ཏེ་རྒྱུན་ལས་གཞན་གཡེངས་ཚེ། །ཆུ་དྲག་སྲོལ་དུ་འཛུད་པ་ལྟར། །དྲན་པས་སླར་ཡང་བླན༷་ཏེ་བཞ༷ག །ཤོག་སྐྱ་ང་གིས་ཁྱེར་ 19-4-58a བའམ། །རི་གཟར་ཆུ་བཞིན་གཡོ་བའི་ཉམས། །བཞག་ཐབས་དང་པོ་འདི་གསུམ་དུས། །ལེགས་པར་བསྒྲིམ་ཏེ་མ་འབད་ན། །རྣམ་རྟོག་ཤུགས་དྲག་གཡོ་བ་ཡིས། །གནས་པའི་གོ་སྐབས་རྙེད་དཀའ་བས། །ཆུ་ལོན་བརྩིགས་པ་བཞིན་དུ་འབད། །ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་སེམས་ཀྱི་རྟ། །དྲན་པའི་ཐག་པས་དམ་བཟུང་ཞིང་། །ལྷོད་པའི་བཏང་སྙོམས་ར་བར་བཅུག །རྩོལ་བའི་སྲབ་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་གཅེས། །དྲན་པ་ཅུང་ཟད་སྟོབས་གྱུར་ཚེ། །མི་གསལ་མོག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བློ་ཡི་ཡུལ་ན་གནས་ཙམ་གྱི། །སེམས་ཀྱི་སྲ་བ་ཅུང་ཐོབ་ན། རྩེ་གཅིག་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་སུ། །དམིགས་པ་ལ་ནི་ཉེ༷་བ༷ར་འཇོ༷ག །གཟན་ལ་འདབ་ཆགས་འཁོར་ལྡིང་དང་། །འདྲ་བ་འདི་དུས་དྲན་པའི་རྒྱུད། །བརྟན་པར་བྱ་བ་གནད་དུ་ཆེ། །དེ་ཚེ་ཏིང་འཛིན་དེ་ལ་ནི། །རང་གིས་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་བ་ཡིས། །བུང་བ་རྩི་བཅུད་འཐུང་བ་ལྟར། །བཞག་པར་མོས་པ་རྙེད་པ་ན། །བཟོད་དཀའི་གཡོ་བ་ཅུང་དུལ༷་བ༷། །ཉིད་ནི་ངེས་པར་སྐྱེ་ 19-4-58b བར་འགྱུར། །ཉེར་འཇོག་དུལ་བ་འདི་གཉིས་པོ། །སྔར་ལས་བཟང་བའི་འཇོག་ཐོབ་ཀྱང་། །རོང་ཁུང་དོག་མོའི་ཆུ་འདྲའི་ཉམས། །ཕྲ་བའི་རྣམ་རྟོག་བྲེལ་རྒྱུན་འཁྲིགས། །བུམ་པར་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན། །ཟིན་ཀྱང་གཡོ་བ་མི་འདོར་བ། །ཉིད་ཡིན་དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །འདི་དུས་དམིགས་པ་དེའི་ངང་དུ། །མི་བསྒུལ་ཤེས་བཞིན་གནས་པ་གཅེས། །ཤེས་བཞིན་དུ་ནི་དེར་གནས་ཚེ། །བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན་དེ་བསལ་ཕྱིར། །སེམས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས། །རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་རང་འདུ་བ། །ཅི་ནུས་ཞི༷་བ༷་ཉིད་དུ་བྱ། །ཞི་ཚེ་དེ་དང་བཏང་སྙོམས་སུ། །སྐྱེས་བུ་དཀའ་བ་ངལ་གསོ་ལྟར། །ཤེས་བཞིན་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱ། །རྣམ་རྟོག་ཅུང་ཟད་ཞི་བ་སྟེ། །འཕེལ་བས་རྣམ་རྟོག་རྒྱས་པའི་གནས། །ཉེ་ཉོན་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་དུ། །ཆུ་རྙོག་རིམ་གྱིས་དྭངས་པ་བཞིན། །ཉེ༷་བར་ཞི་ཞིང་གཡེངས་པ་སྤོང་། །གཡེང་བའི་སྐྱོན་རྣམས་ཐག་བསྲིངས་ནས། །ཞི་དང་ཉེར་ཞི་འདི་ཡི་ཚེ། །གོམས་པ་ཡི་ནི་ཉམས་སྐྱེ་ 19-4-59a བ། །ཆུ་ཀླུང་དལ་གྱིས་འབབ་པ་བཞིན། །གཡོ་མེད་གནས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། །ཞིབ་ཏུ་གཡོ་བ་ཕྲ་མོ་མང་། །དེ་ཚེ་བརྩོན་པས་གོང་དུ་སྤེལ། །བླན་འཇོག་གནས་བརྩམས་འདི་ཡི་བར། །བྱིང་དང་རྒོད་པས་བར་བཅད་ན། །སླར་ཡང་འཇུག་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། །ཤེས་བཞིན་སེམས་པ་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས། །ཅི་རིགས་གདུལ་བ་གནད་དུ་ཆེ། །བརྩོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེའི་ཐ་མར། །རྟོག་པས་བར་མི་ཆོད་པ་ཡི། །བརྟན་པ་རྒྱ་མཚ

【現代漢語翻譯】雖然難以持久安住，也要精進再精進地安住於此。像流星般搖曳不定，如果心思被其他事物分散，就像被捲入湍急的洪流，要用正念重新拉回來安住。如同被烏鴉帶走，或者像山崖邊的水流般搖擺不定。在最初這三種安住方式中，如果不努力精進，強烈的分別念會伺機而動，難以找到安住的機會，所以要像堆砌水壩一樣努力。這顆極難調伏的心識之馬，要用正念的韁繩緊緊抓住，放在放鬆的圍欄里，珍視用精進的鞭子策勵它。當正念稍微增強時，以不明顯、模糊的方式，僅僅安住在意識的領域裡，當心識稍微穩定時，就要一心一意地專注于所緣境。就像飛鳥圍繞著食物盤旋，此時保持正念的相續至關重要。那時，對於禪定本身，自己稍微生起歡喜，就像蜜蜂吮吸花蜜一樣，當發現樂於安住時，難以忍受的動搖自然會逐漸平息。這兩種近住和調伏，即使獲得了比以前更好的安住，也像狹窄縫隙中的水流，細微的分別念持續不斷。就像蜜蜂在瓶子里盤旋，即使被抓住也不放棄搖動。這被稱為調伏，此時最重要的是，在所緣境中保持不動搖的覺知。當覺知安住于彼時，爲了消除掉舉和沉沒，要通過作意的作用，儘可能地平息各種分別念。當分別念平息時，就像勇士從艱苦的戰鬥中休息一樣，以覺知的力量安住于平靜之中。當分別念稍微平息，增長了分別唸的處所，近煩惱也像以前一樣，像渾濁的水逐漸澄清一樣，逐漸平息並捨棄散亂。將散亂的過患遠遠拋開，在寂止和近寂止的階段，會生起習慣的體驗，就像河流緩慢流動一樣，雖然看起來沒有動搖地安住，但實際上有很多細微的動搖，此時要通過精進使其更上一層樓。如果在拉回、安住、專注的過程中，被掉舉和沉沒打斷，那麼現在是重新進入狀態的時機，因此，運用覺知、作意和舍，根據情況進行調伏至關重要。憑藉精進的力量，最終達到沒有分別念阻斷的，如大海般穩固的境界。

【English Translation】 Although it is difficult to remain constantly, strive and strive again to abide in it. Like a shooting star that flickers, if the mind is distracted by other things, Like being swept into a rushing torrent, use mindfulness to pull it back and abide. Like being carried away by a crow, or swaying like water on a cliff. In these first three ways of abiding, if you do not strive diligently, Strong conceptual thoughts will seize the opportunity, making it difficult to find a chance to abide, so strive like building a dam. This mind-horse, which is extremely difficult to tame, must be held tightly with the reins of mindfulness, Placed in a relaxed enclosure, cherish urging it on with the whip of diligence. When mindfulness is slightly strengthened, in an inconspicuous, vague manner, Just abide in the realm of consciousness, when the mind is slightly stabilized, Then focus single-mindedly on the object of focus. Like birds circling around a food plate, at this time it is crucial to maintain the continuity of mindfulness. At that time, for the samadhi itself, generate a slight joy yourself, Like a bee sucking nectar, when you find pleasure in abiding, The unbearable agitation will naturally gradually subside. These two, close abiding and taming, even if you obtain a better abiding than before, It is like water flowing through a narrow gap, subtle conceptual thoughts continue incessantly. Like a bee circling in a bottle, even if caught, it does not give up shaking. This is called taming, at this time the most important thing is to remain unmoving in the state of the object of focus. When awareness abides therein, in order to eliminate excitement and dullness, Through the action of volition, try to pacify various conceptual thoughts as much as possible. When conceptual thoughts are pacified, like a warrior resting from a hard battle, Abide in peace with the power of awareness. When conceptual thoughts are slightly pacified, the place where conceptual thoughts grow, The near afflictions are also like before, like muddy water gradually clearing, Gradually pacify and abandon distraction. Cast the faults of distraction far away, in the stages of quiescence and near quiescence, The experience of habit will arise, Like a river flowing slowly, although it seems to abide without shaking, But in reality there are many subtle movements, at this time increase it further through diligence. If in the process of pulling back, abiding, and focusing, it is interrupted by excitement and dullness, Then now is the time to re-enter the state, Therefore, it is crucial to tame according to the situation by using awareness, volition, and equanimity. By the power of diligence, finally reach the state of stability like the ocean, without interruption by conceptual thoughts.

ོ་དྭངས་བ་ནི། །རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས། །རྩོལ་བ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་སྐྱེ། །འདི་ཚེ་བཏང་སྙོམས་གནས་པར་བྱ། །ཡུན་རིང་དུ་ནི་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །ཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་ནུས་པའི། །འ༷དུ་བྱེ༷ད་དང་བཅས་སྐབས་དེ་དག །འཕེལ་བས་རྩོལ་བ་མེད་པར་ཡང་། །འཇུག་པའི་སྐབས་ཀྱི་མཉམ༷་བཞག༷་ནི། །ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ། །འདི་ཚེ་ངང་གིས་གནས་པ་ཡིས། །འདོད་པའི་སེམས་ནི་རྩེ་གཅིག་པ། ། 19-4-59b གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། །རི་དབང་བཞིན་དུ་མི་གཡོ་བ། །མཐར་ཕྱིན་ཉམས་ཀྱི་ཐོག་མའོ། །དེ་དང་གོམས་པས་ལུས་དང་སེམས། །ལས་སུ་རུང་བ་ཤིན་སྦྱངས་ཏེ། །དེ་ཡང་དང་པོ་རགས་པ་དང་། །དེ་ནས་དེ་ཟད་ཕྲ་བ་ཡི། །དྭངས་མའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བ་ཐོབ། །དེ་ལྟར་ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་བའི། །འདུ་བྱེད་བརྒྱད་པོ་བརྟེན་སྒོ་ནས། །སྟོབས་དྲུག་དག་གིས་ཡིད་བྱེད་བཞིའི། །གནས་སྐབས་ཅན་གྱི་སེམས་གནས་པའི། །ཐབས་དགུ་རིམ་བཞིན་གོམས་པ་ལས། །བསམ་གཏན་ཉམས་ལྔ་རིམ་སྐྱེས་ནས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བ་དང་ལྡན་པའི། །ཞི་གནས་ཉིད་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་དག་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ཉིད་དོ། །སྤྲོ་བས་བཞག་ཅིང་རྩོལ་བ་བསྐྱེད། །དྲན་བཞིན་གནས་ལ་གཡེང་བ་སྤང་། །ཞི་ཚེ་བཏང་སྙོམས་ངང་དུ་བསྡད། །ངང་གིས་གནས་ཚེ་གྲུབ་པ་སྟེ། །སྤྲོ་རྩོལ་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་དང་། །བཏང་སྙོམས་དང་ནི་ལེགས་པར་གནས། །འབྲིང་པོར་དྲུག་པོ་འདི་དག་གོ། སྤྲོ་བས་བཞག་ 19-4-60a ལ་རྩོལ་བ་བསྐྱེད། །ཤེས་བཞིན་བཏང་སྙོམས་གནས་པར་བྱ། །ཡང་ན་བཞི་པོ་འདིས་ཀྱང་འགྲུབ། །སྤྲོ་བས་གནས་པ་གཉིས་པོའམ། །བསྡུ་ན་གནས་པ་ཁོ་ནར་སྦྱང་། །འདི་ནི་ཏིང་འཛིན་གདམས་ངག་སྟེ། །མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བྲིས། །འགྲོ་ཀུན་ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཞེས་པའང་ཆུ་རྟ་ཟླ་བཅུ་གཅིག་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ལ་ཕུར་པའི་བསྙེན་ཐུན་སྐབས་ཤིག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེའོ། ། ༈ 瑜伽成就道歌五句 རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་པའི་དོ་ཧ་ཚིག་ལྔ་པ་བཞུགས། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། བླ་མའི་མན་ངག་བདུད་རྩི་བཅུད་འཐུང་ཞིང་། །བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོའི་ལམ་བརྟེན་པས། །སེམས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་མ་བཅོས་རང་བཞག་གི། དགོངས་པའི་དོན་ལ་རྣལ་དུ་འབྱོར་བས་ན། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་དྭངས་ཤིང་དྭངས། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་ངང་གིས་མེད། །གཉུག་མ་ཆོས་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེ། །དངོས་ཀུན་རོ་མཉམ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར། །ནམ་མཁའ་འདི་ལ་བདེ་སྡུག་ 19-4-60b ཡེ་ནས་མེད། །དེ་བཞིན་རིག་པ་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་ལ། །བདེ་སྡུག་འཕོ་འགྱུར་མཚན་མ་ཡོང་ཡེ་བྲལ། །རང་རིག་འོད་གསལ་དོན་མཐོང་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །ནམ་མཁའི་ངང་ན་སྣང་བའི་ཆོས་ཀུན་བཀྲ། །རིག་པའི་ངང་ན་འཁོར་འདས་སྒྱུ་མར་སྣང་། །སྣང་ཡང་རང་གྲོལ་ཤོར་ཐོབ་སྤང་བླང་མེད།

【現代漢語翻譯】清澈的狀態就像沒有波浪一樣，產生一種努力的姿態，此時應保持捨棄和中立。如果能長久地、專注地、不間斷地進入這種狀態，通過包含努力的那些階段的增長，即使沒有努力，也能進入平靜的狀態，這是通過完全熟悉的力量獲得的。此時，通過自然而然地安住，慾望之心變得專注。這會變成一種成就，像山王一樣不可動搖，是最終體驗的開始。通過對它的熟悉，身心變得靈活和完全適應。首先是粗糙的，然後是精細的，直到完全適應純凈的狀態。因此，通過依賴於避免五種過失的八種努力，憑藉六種力量，以及四種專注方式，通過逐漸熟悉九種安住心的方法，五種禪定體驗逐漸產生，從而實現完全適應的寂止。這些就是擴充套件的方式。以喜悅安住併產生努力，保持正念並避免分心，平靜時保持捨棄和中立。自然而然地安住時，就會獲得成就。喜悅、努力、正念、覺知和捨棄，以及完全的安住，這些是中等的六種。以喜悅安住併產生努力，覺知地保持捨棄和中立，或者通過這四種也能實現。或者，如果將安住簡化為兩種，那就只專注于安住。這是三摩地的口訣，由麥彭南嘉堅贊（Mipham Namgyal）所寫。愿所有眾生獲得至上的三摩地！這也是在水馬年十一月十二，在金剛橛的修持期間寫下的，吉祥！瑜伽成就道歌五句那摩曼殊室利耶（藏文：ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ།，梵文天城體：नमो मञ्जुश्रीये，梵文羅馬擬音：Namo Manjushriye，字面意思：皈命文殊師利）。吸飲上師口訣的甘露精華，依靠傳承口訣的甚深之道，心性如國王般不加修飾地自然安住，通達了悟性的意義，心如虛空般清澈明凈，念頭分別的波濤自然止息，本初法身俱生大樂，萬法一味，當下顯現。虛空中本無苦樂，同樣，覺性本無生滅，苦樂變異的相狀完全斷絕，自明光明，徹見實相，是為至上瑜伽。虛空之中，顯現萬法莊嚴，覺性之中，輪迴涅槃如幻顯現，雖顯現卻自然解脫，無得無失，無取無舍。

【English Translation】 The clear state is like being without waves, giving rise to an effortful posture. At this time, one should abide in abandonment and neutrality. If one can enter this state continuously and single-pointedly for a long time, through the increase of those stages that include effort, even without effort, one can enter the state of equanimity, which is obtained through the power of complete familiarity. At this time, through naturally abiding, the mind of desire becomes single-pointed. This becomes an accomplishment, unmoving like the King of Mountains, the beginning of the ultimate experience. Through familiarity with it, the body and mind become flexible and fully adapted. First is the coarse, then the subtle, until one obtains the complete adaptation of the pure state. Thus, through relying on the eight efforts that avoid the five faults, by means of the six powers, and the four ways of focusing, through gradually familiarizing oneself with the nine ways of abiding in the mind, the five meditative experiences gradually arise, thereby accomplishing the fully adapted quiescence. These are the ways of expanding. Abide with joy and generate effort, maintain mindfulness and avoid distraction, abide in abandonment and neutrality when calm. When naturally abiding, accomplishment is obtained. Joy, effort, mindfulness, awareness, and abandonment, and complete abiding, these are the six middling ones. Abide with joy and generate effort, consciously maintain abandonment and neutrality, or through these four also one can accomplish. Or, if one simplifies abiding to two, then just focus on abiding. This is the pith instruction of samadhi, written by Mipham Namgyal. May all beings obtain the supreme samadhi! This was also written on the twelfth day of the eleventh month of the Water Horse year, during a Vajrakilaya practice session. May it be auspicious! Five Verses on the Realization of Yoga Namo Manjushriye (藏文：ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ།，梵文天城體：नमो मञ्जुश्रीये，梵文羅馬擬音：Namo Manjushriye，字面意思：Homage to Manjushri). Drinking the nectar essence of the guru's instructions, relying on the profound path of the lineage's teachings, the nature of mind, like a king, naturally abides without contrivance. Having realized the meaning of the intention, the mind is as clear and pure as the sky. The waves of conceptual thought naturally subside. The innate dharmakaya is great bliss. All phenomena are of one taste, and that itself is manifest. In the sky, there is no happiness or suffering. Likewise, awareness is primordially unborn. Happiness, suffering, change, and characteristics are completely absent. Self-aware luminosity, seeing the meaning, is the supreme yoga. In the nature of the sky, all phenomena of appearance are clear. In the nature of awareness, samsara and nirvana appear as illusions. Although they appear, they are naturally liberated, without loss or gain, without acceptance or rejection.

།དུ་མ་རོ་མཉམ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དམིགས་གཏད་མཚན་མ་གང་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་དུས་མུ་མཐར་ཁྱབ། །རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་སྒྲོལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རབ་ཚེས་ས་བྱ་ཟླ་བདུན་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་འཕྲལ་ཤར་དྷཱིས་བྲིས་དགེ །།༈ 修行金剛心要 སེམས་རྡོ་རྗེའི་དོན་སྒོམ་ཚུལ་གནད་བཞུགས། གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་འདུད། །སེམས་དོན་ཉམས་ལེན་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པར། །ཐད་ཀར་ཁོ་ཐག་ཆོད་པའི་ཚེ། །རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །གནས་ལུགས་ 19-4-61a ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤེས། །དེ་ཚེ་བཞག་ཐབས་མན་ངག་ནི། །མ་བཅོས་དེ་ངང་ཅོག་གེར་བཞག །མ་ཡེངས་དྲན་པའི་རྒྱུན་བསྐྱང་བྱ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་དཔྱད་ར་དང་། །སྒོམ་དོན་གསལ་དང་མི་གསལ་དང་། །ཀུན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འགྱུར་བ་ན། །རང་གཤིས་མ་ཤོར་དེ་ངང་བཞག །རྣམ་རྟོག་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བོར། །དེ་ཚེ་སྟོང་སངས་འདྲ་བ་ཡི། །ཕྱི་རོལ་འབེམ་ལ་གཏོད་འདྲ་ན། །གཏོད་མཁན་སྙིང་གི་ནང་ན་ནི། །སྒོམ་བྱེད་ཀེ་རེ་བ་དེ་ལ། །བལྟས་ནས་མ་བཅོས་རང་བབ་ཞོག །མཚན་བཅས་སེམས་འཛིན་མ་བྱེད་པར། །སེམས་དེའི་རང་བབ་བརྗོད་བྲལ་ལ། །མཉམ་པར་འཇོག་པ་གནད་དུ་ཆེ། །དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་མ་ཡེངས་བསྐྱངས། །རླུང་སེམས་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ལྡན་པའམ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལ་དྲང་པོར་བསྲང་། །རང་བབ་ལྷོད་ཆགས་དལ་བར་བྱ། །ནང་དུ་སེམས་ལ་སེམས་བཞག་པས། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་མཐོང་། །ལས་ང་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་སྡུད། ། 19-4-61b མཐར་འཛིན་ཀུན་རྟོག་རང་སར་གྲོལ། །ཆོས་ཉིད་ཕྱི་ནང་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། །རླུང་སེམས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ལྟ་བུ་ཡི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མི་བྱ་བར། །སྒོམ་བྱེད་སེམས་ལ་དམིགས་ནས་སུ། །མ་བཅོས་རང་བབ་འཇོག་པར་བྱ། །ཚུལ་འདིས་ཞི་གནས་སྒྲུབ་སླ་ཞིང་། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་མྱུར་དུ་འཛུད། །རང་བྱུང་འོད་གསལ་ལྷག་མཐོང་འཆར། །ཉམས་མྱོང་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། །གོམས་ནས་འཇུར་བུས་བཅིང་བའི་སེམས། །གཉུག་མའི་ངང་དུ་གྲོལ་བ་ན། །ཕྱི་ནང་གཏད་འཛིན་ཁྱད་པར་མེད། །འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ནམ་མཁར་འཕྱོ། །འདི་ལྟར་མཛོད་དང་ཕྱིར་རབས་རྣམས། །སྒོམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མྱུར་དུ་སྐྱེ། །འདི་བརྗོད་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་གྱིས། །གཉུག་མའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་ཤོག །རབ་ཚེས་ལྕགས་ཕག་ཟླ་༡༠ཚེས་༡ ༤ལ། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ལས། །དྷཱིཿམིང་ཅན་གྱིས་ལེགས་པར་སྤེལ། །དུས་གསུམ་དགེ་ཞིང་ཤིས་གྱུར་ཅིག །འདི་སྒོམ་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་ནོ། ། ༈ ཨེ་མ་ཧོ། ༡ གཉུག་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མགོ

【現代漢語翻譯】愿無別融合之樂遍滿虛空！雖無任何執著與相，然大悲之心遍佈十方無盡處。愿無勤任運成就之事業，救度無邊眾生之苦海！于勝生土豬年七月十三日，即興而作，迪（Dhi）書。修行金剛心要甚深心之金剛要訣頂禮文殊智慧勇識！欲修心要義者，當於自心本初未生之際，直截了當斷定之時，以自生光明之智慧，無疑了知其本然之狀態。此時，安住之竅訣為：不作修飾，自然安住。不散亂，延續正念。然而，當生起分別念、尋伺，或覺禪修之境時而清晰、時而不清晰，以及生起各種各樣的妄念時，勿失自性，安住于當下。不作揚棄，放下分別念。此時，若如空洞般，將心專注于外境，則專注者之心內，那個修禪者，觀彼，不作修飾，自然安住。不作有相之心之執持，於心之本然、不可言說之狀態中，平等安住至關重要。如是持續不散亂地修持，因氣與心之入處相同，故身之要訣為七支坐法，或結跏趺坐，正直端身。自然放鬆，緩慢進行。于內，以心觀心，則能親見心之本性。將業氣收攝於中脈之中，則執著與妄念自然消解。雖法性內外無別，然為調伏氣心，勿作如觀修者與所觀修之境般之禪定，而應于修禪之心上專注于不作修飾，自然安住。以此法易於成就止，且氣心迅速入于中脈。自生光明之勝觀亦將生起。此乃經驗之要訣。一旦習慣，如以繩索束縛之心，于本初狀態中解脫時，內外執著便無有差別，于光明本初之虛空中翱翔。如是修持，則于自身及後代，禪修之功德將迅速生起。愿以此功德，一切眾生，皆能證得本初之基！于勝生鐵豬年十月十四日，由文殊金剛之加持力，名為迪（Dhi）者善為闡釋。愿三時吉祥！此乃禪修之重要竅訣。唉瑪吙！（藏文：ཨེ་མ་ཧོ།，梵文天城體：एमाहो，梵文羅馬擬音：emaho，漢語字面意思：稀有哉）本初大樂之首！

【English Translation】 May the bliss of undifferentiated union pervade the sky! Though there is no clinging or sign, May great compassion spread to the endless reaches of all directions. May the effortless, spontaneously accomplished activity, Liberate the boundless ocean of sentient beings! Written spontaneously by Dhi on the thirteenth day of the seventh month of the Earth-Pig year. The Essential Practice of Vajra Mind The Essential Instructions on How to Meditate on the Meaning of Vajra Mind Homage to Manjushri, the Wisdom Hero! For those who wish to practice the meaning of mind, When you directly and decisively realize that your own mind is unborn from the very beginning, Then, with the self-arisen, clear light of wisdom, You will know the natural state without any doubt. At that time, the instruction on how to rest is: Rest naturally, without any fabrication. Maintain a continuous flow of mindfulness without distraction. However, when discursive thoughts and investigations arise, Or when the state of meditation is sometimes clear and sometimes unclear, And when various kinds of deluded thoughts arise, Do not lose your own nature; rest in that very state. Without rejecting or accepting, let go of discursive thoughts. At that time, if you are like an empty void, Focusing your mind on external objects, Then, within the heart of the one who is focusing, That meditator, Look at that, and rest naturally without any fabrication. Without holding onto any conceptualized mind, It is crucial to rest equally in the inexpressible, natural state of the mind. Continuously cultivate this without distraction, Because the entry point of the winds and mind is the same, Therefore, the essential posture is the seven-point posture, Or sit in the lotus position, keeping your body straight. Relax naturally and slowly. Inwardly, observe the mind with the mind, And you will directly see the nature of the mind. Gather the karmic winds into the central channel, Then, Clinging and deluded thoughts will naturally dissolve. Although the nature of reality is no different inside and outside, In order to subdue the winds and mind, Do not engage in meditation like a meditator and an object of meditation, But rather, focus on the mind that is meditating, Resting naturally without any fabrication. With this method, it is easy to accomplish shamatha (calm abiding), And the winds and mind quickly enter the central channel. The self-arisen, clear light of vipashyana (insight) will also arise. This is the essential instruction of experience. Once you are accustomed to it, when the mind that is bound by ropes, Is liberated in its natural state, There is no difference between internal and external clinging, Soar in the clear light of the natural sky. If you practice in this way, then in yourself and in future generations, The merits of meditation will quickly arise. May all beings, through this merit, Attain the ground of the natural state! On the fourteenth day of the tenth month of the Iron-Pig year, Through the blessings of Manjushri Vajra, One named Dhi has explained it well. May the three times be auspicious! This is an important essential instruction for meditation. Emaho! (Tibetan: ཨེ་མ་ཧོ།, Sanskrit Devanagari: एमाहो, Sanskrit Romanization: emaho, Literal meaning: How Wonderful!) The head of the great original bliss!

ན་ 19-4-62a པོ་ནི། །ཀུན་ལ་ཡེ་ནས་ཁྱབ་སྟེ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །སྤྲོས་ཀུན་ཉེར་ཞི་འཇམ་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །འགག་མེད་རོལ་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་པར་བཞུགས། ། གཉུག་མའི་གཤིས་འདི་བཟོ་བཅོས་ཡུལ་ལས་འདས། །སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ཟང་ཀ་རྒྱ་ཡན་ཆེ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དེ་ན་རོ་གཅིག་པ། །སྐྱེ་འགག་བྲལ་བས་དུས་གསུམ་གཟོད་ནས་དག །༢ མཐའ་དབུས་བྲལ་བས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སྤངས། །གཉིས་ཆོས་ཀུན་བྲལ་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས། །ཟབ་མོ་བློ་ལས་འདས་པ་རྫོགས་པ་ཆེ། །༣ ཚིག་དང་ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་བས་མཚོན་དུ་མེད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་རང་མདངས་རང་ཤར་བ། །མ་བཅོས་འཛིན་མེད་བཞག་ན་འདི་ག་རང་། །རང་སེམས་དྭངས་སུ་ཆུག་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །༤ བླ་མའི་མན་ངག་གནད་དང་མི་ལྡན་ན། །སྒོམ་དང་སྒྲུབ་ལོ་ཀུན་རྟོག་སྣོན་མར་ཟད། །རྟོག་པའི་འཆིང་བ་འཆད་པ་མི་གདའ་བས། །གནད་མེད་ཙབ་ཙུབ་ཅན་ཚོ་འོ་རེ་བརྒྱལ། །༥། 19-4-62b རང་བཞིན་མཐའ་བྲལ་གཉུག་མའི་ནམ་མཁའ་ལ། །བེམ་སྟོང་ནམ་མཁའ་དག་ཀྱང་ཐིམ་འགྱུར་བས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གང་གི་ངང་ཉིད་དུ། །འཇིག་པའི་དབྱིངས་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གནས། །༦ འཛིན་མེད་ལྷུག་པར་ཞོག་དང་འདི་ག་རང་། །ལྡོག་མེད་ངེས་ཤེས་ཇེ་བས་ཇེ་གསལ་འགྲོ། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་རླབས་ཀྱིས་དྲངས་པ་ལ། །ལྡོག་པའི་ས་གཅིག་ཡོང་ཡེ་ཡོད་མ་ཡིན། །༧ མ་བཅོས་དྲན་པའི་རྒྱུན་འདི་ཆུ་བོ་དང་། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་བཞིན་དུ་མུ་མཐུད་ལ། །རྟག་ཏུ་བསྐྱངས་བས་ཤེས་བཞིན་ཆེན་པོ་ཡི། །ནམ་མཁའི་ཀློང་ན་སྣང་བའི་སྨིག་རྒྱུ་ཀུན། །༨ །འལ་འོལ་ཡད་ཡུད་རྗེས་མེད་སང་སེང་པོ། །ཕན་གནོད་དགག་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་ཉམས་མྱོང་གིས། །རྟོག་པའི་འཆིང་བ་ལྷོད་པའི་བདེ་ཆེན་གཏེར། །རང་ལས་རང་གིས་རྙེད་པར་བྱོས་ཤིག་ཨང་། །༩ །སྡུག་ཙིར་སྒོམ་པ་སྙིང་རླུང་ལང་བའི་རྒྱུ། །ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་བ་མཁའ་ལ་ཚོན་རིས་བྲིས། །ཐམས་ཅད་རང་སྡུག་རང་མགོ་བསྐོར་བའི་རྒྱུ། །ཤེས་ནས་ཡུག་ཅིག་སྤངས་ལ་བློ་བདེར་ 19-4-63a མཛོད། ། སྙིགས་མ་ཉོན་མོངས་རགས་པའི་དུས་འདི་ན། །རླུང་སེབ་མར་མེ་བཞིན་དུ་གཉེན་པོ་གཞན། །བསྐྱེད་ཀྱང་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འབྱངས་དཀའ་བས། །བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། ༡༡ །སྣང་བ་ཁོང་ནས་སད་པས་སྲིད་པ་ཡི། །ཚེར་མའི་ཚང་ཚིང་མུ་དང་བྲལ་བ་རྣམས། །ཡུག་ཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་མེ་ལྕེ་ལ། །བསྲེགས་ནས་སུས་ཀྱང་བརྫི་བ་མེད་པའི་སྟོབས། ། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ངང་ཚུལ་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྒྱལ་ཐབས་ལེགས་ཟུང་ལ། །སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མོས་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས། །གདོད་མའི་རྒྱལ་ཐབས་ཆེན་པོར་འགོད་པར་མཛོད། ༡༣། ལྕགས་སྟག་ཟླ་༢ཚེས་༨ལའོ། །༈ རིག་པ་ཡེ་ནས་དུས་གསུམ་འ

【現代漢語翻譯】 1. 本性遍及一切，永不改變。一切戲論寂滅，處於寂靜狀態，具備無礙遊戲的榮耀。 2. 這種本初的自性超越了人為的改造。空明無執，開闊無垠。一切的一切，都在其中融為一體。遠離生滅，三時皆清凈。 3. 無始無終，超越了方位的侷限。遠離一切二元對立，是無二的平等性。是三世諸佛證悟的法，深奧且超越思維，是偉大的圓滿。 4. 無法用語言和思維來表達，自性光明，自顯光彩。不加修飾，不執著，安住於此即是。瑜伽士啊，讓你的自心清澈吧！ 5. 如果沒有上師的竅訣和精要，所有的禪修和修行都將徒增分別念。因為沒有能解開分別念束縛的方法，那些沒有精要、喋喋不休的人真是可悲！ 6. 自性無邊，處於本初的虛空之中。即使是空洞的虛空，也會消融其中。無論是有還是無的狀態，寂滅的法界都存在於你自己的心中。 7. 無執地放鬆，安住於此即是。不可逆轉的定解會越來越清晰。被法性真理的波濤所引導，沒有絲毫退轉的餘地。 8. 讓這不加修飾的覺性之流，如河流般，如燈焰般，持續不斷。通過持續不斷地守護，在這廣闊的覺性虛空中，一切顯現都如海市蜃樓。 9. 虛幻不實，轉瞬即逝，無跡可尋。通過超越是非對錯的體驗，獲得解脫分別念束縛的大樂寶藏。從自身中，通過自身來獲得它吧！ 10. 痛苦地禪修只會引發心風。用思維來觀察，如同在空中繪畫。一切都是自尋煩惱，自欺欺人。明白之後，立刻放下，獲得內心的平靜！ 11. 在這個五濁惡世，如同風中殘燭，很難找到其他的對治方法。即使努力，也很難變得強大。因此，通過上師的慈悲和自生智慧， 12. 從內心深處喚醒覺性，將輪迴中無盡的荊棘叢，用金剛利刃的火焰瞬間燒燬，獲得無人能摧毀的力量。 13. 以虛空金剛雄獅的姿態，在金剛藏的殊勝王位上，讓那些對精要之義有信心的幸運兒，安住在本初的偉大王位上吧！ 14. 鐵虎年二月八日。 15. 智慧本初即超越三時……

【English Translation】 1. The nature pervades all, never changing. All elaborations are pacified, abiding in a state of tranquility, endowed with the glory of unceasing play. 2. This innate nature transcends the realm of artificial modification. Empty and clear, without grasping, vast and boundless. All things, all things, are of one taste in it. Separated from birth and death, the three times are primordially pure. 3. Without beginning or end, it transcends the limitations of direction. Separated from all dualities, it is the non-dual equality. It is the Dharma realized by the Buddhas of the three times, profound and beyond thought, the great perfection. 4. It cannot be expressed by words or intellectual analysis, self-illuminating in its own nature, self-radiant. Unfabricated, without grasping, abiding in this is it. Yogin, let your own mind be clear! 5. If there are no instructions and key points of the Guru, all meditation and practice will only increase conceptual thoughts. Because there is no way to untie the bonds of conceptual thought, those who are without key points and chatter on are truly pitiful! 6. The nature is boundless, abiding in the innate sky. Even the empty sky will dissolve into it. Whether it is the state of existence or non-existence, the realm of cessation abides in your own mind. 7. Relax without grasping, and abide in this is it. Irreversible certainty will become clearer and clearer. Guided by the waves of the truth of Dharma-nature, there is no place for turning back. 8. Let this unfabricated stream of awareness, like a river, like the tip of a flame, continue uninterruptedly. By constantly guarding it, in the vast expanse of great awareness, all appearances are like mirages. 9. Illusory and unreal, fleeting and transient, without a trace. Through the experience of transcending right and wrong, attain the treasure of great bliss that liberates the bonds of conceptual thought. From yourself, through yourself, attain it! 10. To meditate painfully only causes the wind of the heart to rise. To observe with the intellect is like painting colors in the sky. All of it is self-inflicted suffering, deceiving oneself. Knowing this, abandon it immediately and find peace of mind! 11. In this degenerate age of coarse emotions, like a butter lamp in the wind, it is difficult to find other antidotes. Even with effort, it is difficult to become strong. Therefore, through the Guru's compassion and self-arisen wisdom, 12. Awaken awareness from within, and instantly burn the endless thicket of thorns of samsara with the flame of the vajra's sharp blade, gaining a strength that cannot be destroyed by anyone. 13. In the posture of the vajra lion in space, on the excellent throne of the vajra essence, let those fortunate ones who have faith in the meaning of the essence, be established on the great primordial throne! 14. The 8th day of the 2nd month of the Iron Tiger year. 15. Wisdom is primordially beyond the three times...

ཕོ་འགྱུར་མེད། །རང་བཞིན་གནས་པ་དྲན་ཚེ་དེ་ག་རང་། །རང་རྩལ་རྟོག་པའི་འགྱུ་བ་དངོས་མེད་ཀྱི། །རྗེས་སུ་འབྲངས་ན་དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་དངོས། །ལས་དང་པོ་ལ་རྟོག་པ་ལ་ལྟོས་པའི། །སེམས་ཉིད་བབ་ལ་དྲན་དང་མ་དྲན་ཡོད། །དངོས་པོའི་གཤིས་ལ་དྲན་དང་མ་དྲན་མེད། ། 19-4-63b འགྱུར་མེད་འདུས་མ་བྱས་དེ་ཡེ་ནས་ནི། །དྲན་དང་མ་དྲན་འཁྲུལ་གྲོལ་ས་ལས་འདས། །གཞི་དབྱིངས་ཕན་གནོད་བྲལ་ལ་ཆེད་རྩོལ་མེད། །རྩལ་གྱི་རྟོག་པ་གང་ཤར་སྟོང་གཟུགས་ཏེ། །མཁའ་ལ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་ཕན་གནོད་བྲལ། །དེ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་གནས་ན་རྣལ་འབྱོར་ལས། །རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན་ཕན་གནོད་སྣང་། །སྣང་ཡང་རང་གི་རྟོག་པས་རང་བསླུས་ལས། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་གཞི་རྩ་ཆོད་མཛོད་ལ། །བྱར་མེད་གཤིས་ལ་འཛིན་མེད་བཞག་པའི་ལམ། །ཁོ་ནས་དུས་ཀུན་འདའ་བར་གྱུར་པ་ན། །རྟོགས་མཚང་ཞིག་རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བདོ་ཡང་ཡ་མི་ང་། །ཞེས་དགའ་བ་ཟླ་༡ཚེས་༡༥ལ་རིན་པོ་ཆེ་དྲན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སོ། ། ༈ རིག་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དགེ་སྡིག་བདེ་སྡུག་ཅིས་ཀྱང་ཕན་གནོད་བྲལ། །དེ་ལ་གནས་ནས་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་འདྲ། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་ཞིག་ན་རྣལ་འབྱོར་ལམ། །འགྱུ་བ་དངོས་ 19-4-64a མེད་མཁའ་ལ་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ། །ངོ་བོ་སྟོང་ཡང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་བསླུ། །དེ་རྗེས་འབྲངས་ན་རང་གིས་རང་བཅིངས་ནས། །འཁྲུལ་སྣང་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་ཆད། །ཨ་ཧོ། རིག་པའི་དབང་དུ་འདུ་བྱོས་ལ། །རང་རྩལ་སེམས་ཀྱི་རྫུན་ཕུག་དབྱིངས་སུ་ཤིག །སེམས་ཉིད་གདོད་མའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པ་ན། །སངས་རྒྱས་བྱ་བ་དེ་ལས་གཞན་དུ་མེད། ། གནད་ཀྱི་ཚིག་གསུམ་པ་ཆུ་འབྲུག་ཟླ་༡ཚེས་༢༥ལའོ། ། ༈ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ། །དབྱེར་མེད་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱག་གིས་འདུད། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །གཞི་རྩ་དབྱིངས་སུ་གཅོད་ན་མཐར་ཐུག་དོན། །ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བྲལ་བ་སྟོང་སང་ངེ་། །རྗེས་མེད་རང་གི་རིག་པ་རྗེན་ནེ་བ། །མ་བཅོས་གཉུག་མར་གནས་པའི་ལྷན་ནེ་བ། །འདི་ག་མི་བརྗེད་དྲན་པས་བསྐྱང་བའི་ཚེ། །དྲན་ཤེས་རྒྱུན་ཆགས་ཧྲིག་གེ་བ་ཡི་ངང་། །སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཡེ་རེ་ཝ་ལེ་བ། །གཡོ་རླུང་འཆིང་བས་ཟིམ་མེ་ཡོམ་ 19-4-64b མེ་བ། །དམིགས་གཏད་མེད་པར་ཧ་རེ་ཐ་ལེ་བ། །དེ་ངང་ལྷོད་ཅིང་ལྷོད་ཅིང་མཉམ་པར་བཞག །གོམས་པ་ཆགས་ནས་ཕྱི་ནང་སྣང་གྲགས་ཀུན། །སྒྱུ་མ་རྨི་འདྲ་སྟོང་གཟུགས་ཧྲལ་མ་ཧྲོལ། །ཞེན་ཆགས་འཛིན་ཕུར་ཞིག་པས་བན་མ་བུན། །གང་ཡང་གཟའ་གཏད་མེད་པས་འལ་མ་འོལ། །ཤུགས་འབྱུང་རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་རྒྱུན་ཆད་མེད། །མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གནས་པས་གནས། །གཡོ་བའི་ང་གིས་དཀྲུགས་ནས་འཛིན་པའི་སེ

【現代漢語翻譯】不變的自性安住，憶念之時即是當下。自力覺悟的顯現，實則虛幻不實。若追隨其後，便會陷入迷妄之境。對於初學者，依賴於分別唸的自性，有憶念與不憶念之分。而對於事物的本性而言，則無憶念與不憶念之別。無變的、無為的本性，原本就超越了憶念與不憶念、迷惑與解脫的範疇。基界（指一切現象的根本基礎）遠離利害，無需刻意造作。自力的顯現，無論出現何種念頭，皆是空性之顯現。如同空中的海市蜃樓一般，無有任何利害。如是了知並安住其中，便是瑜伽之境。若追隨分別念，則會產生利害之想。然此顯現，不過是自心迷惑自身所致。於一無所有的基底之上，斷除一切執著。于無為的本性中，安住于無執的道路。唯有如此，方能恒常處於此境。證悟的障礙便會消解，于無念中解脫為法身（Dharmakaya）。即使業力與煩惱熾盛，亦無所畏懼。此乃于喜月（藏曆正月）十五日，因憶念仁波切（Rinpoche，對藏傳佛教高僧的尊稱）而作。覺性猶如不變的虛空，無論善惡、苦樂，皆無利害。安住於此，念頭如波濤般涌動。于無有取捨之中消融，便是瑜伽之路。顯現虛幻不實，如同空中的海市蜃樓。本體雖空，卻能迷惑無知的孩童。若追隨其後，便會自縛于輪迴之中。迷惑之顯現，生死輪迴永無止息。啊！讓覺性主宰一切作為。自力顯現的心之虛妄，消融於法界之中。當自性佔據原始的王位之時，成佛之事便不離當下。關鍵之語，於水龍年藏曆正月二十五日。于遍一切種姓之主，心之金剛（Vajra，象徵堅不可摧的智慧）前。以無有分別，認識自性之手恭敬頂禮。輪迴涅槃一切諸法，皆是心之幻化。若於基底之中斷除根本，便是究竟之義。本體不可捉摸，空明澄澈。無跡可尋，自性覺性赤裸顯現。安住于未加造作的本初狀態，自然而然。於此不忘失，以正念守護之時。憶念與覺知持續不斷，清晰明瞭的狀態。顯現與心識無有分別，自然而然。任由動搖之風平息，寂靜安寧。無有任何目標，坦然自在。於此狀態中，放鬆、放鬆，安住于平等之中。習慣成自然，內外一切顯現與聲響。皆如幻如夢，空性顯現，毫無實質。貪戀執著消解，無所掛礙。無有任何執取，坦然自在。自然生起，自然解脫，大樂持續不斷。如鳥飛于空，瑜伽士安住於此。若被動搖的『我』所擾亂，便會產生執著之念。

【English Translation】 The unchanging nature abides; when remembered, it is right there. The manifestation of self-arising awareness is, in reality, unreal. If you follow it, you will be deluded by the object of delusion. For the beginner, the mind-essence, dependent on conceptual thought, has remembering and not remembering. But for the nature of things, there is no remembering or not remembering. The unchanging, unconditioned nature is, from the beginning, beyond the realm of remembering and not remembering, delusion and liberation. The ground-essence (the fundamental basis of all phenomena) is free from benefit and harm, without deliberate effort. Whatever conceptual thought arises from self-power is an empty form. Like a mirage in the sky, it is free from benefit and harm. If you abide in such knowing, it is yoga. If you follow conceptual thought, the appearance of benefit and harm arises. But this appearance is merely self-deception by your own conceptual thought. On the basis of nothing whatsoever, cut off all clinging. In the unconditioned nature, place yourself on the path of non-grasping. Only in this way will you pass all times. The flaw of realization will be dissolved, and you will be liberated into the Dharmakaya (the body of truth) of non-thought. Even if karma and afflictions intensify, you will not be afraid. This was written on the 15th day of the Joyful Month (Tibetan New Year), due to remembering Rinpoche (a title of respect for high-ranking Tibetan Buddhist monks). Awareness is like the unchanging sky, free from benefit and harm, regardless of virtue, vice, happiness, or suffering. Abiding in this, thoughts arise like waves. Dissolving without acceptance or rejection is the path of yoga. Manifestations are unreal, like a mirage in the sky. Although its essence is emptiness, it deceives childish beings. Following it, you bind yourself, and the wheel of deluded existence never ceases. Ah! Let awareness dominate your actions. The falsehood of your own mind, arising from self-power, dissolves into the expanse. When the mind-essence seizes the primordial throne, there is no other action than becoming a Buddha. Key words, on the 25th day of the Water Dragon Year. To the Lord who pervades all lineages, the Vajra (symbol of indestructible wisdom) of the mind. I prostrate with the hand of recognizing one's own nature, without differentiation. All phenomena of samsara and nirvana are the magical display of the mind. If you cut off the root in the ground-essence, it is the ultimate meaning. The essence is beyond grasping, clear and empty. Without trace, one's own awareness is nakedly present. Abiding in the unconditioned, natural state, spontaneously. When you maintain this without forgetting, with mindfulness. The continuity of mindfulness and awareness is a clear and distinct state. Appearances and mind are inseparable, naturally so. Letting the winds of movement subside, still and calm. Without any object of focus, relaxed and at ease. In that state, relax and relax, abide in equanimity. As it becomes habitual, all inner and outer appearances and sounds. Are like illusions and dreams, empty forms, without substance. Clinging and attachment dissolve, without hindrance. Without any grasping, relaxed and at ease. Spontaneously arising, spontaneously liberated, great bliss is continuous. Like a bird in the sky, the yogi abides. If disturbed by the moving 'I', clinging arises.

མས། །གཅིག་པུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཁམས་གསུམ་སྣང་བ་ཀུན། །རྫུན་ཕུག་དབྱིངས་སུ་རྡིབ་ཚེ་སེམས་ཀྱི་གཤིས། །སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་བྲི་གང་བྲལ། །འགྱུར་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་རྩོལ་མེད་དོན། །ཆོས་སྐུའི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཐེག་པའི་སྐྱེལ་སོ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་མཐོང་། །འདི་ནི་གཞི་ཡི་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །མཁའ་ཁྱབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རིགས་རྣམས་ཀུན། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་བྱེད་པོ་གཅིག་པུ་སྟེ། །མ་བྱས་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་སྣང་། །རོལ་པ་འགག་ 19-4-65a མེད་མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །དྲྭ་བ་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་སྡོམ་བྱེད་པ། །བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །བདེ་ཆེན་རྟག་པའི་འཁོར་ལོ་རྟག་ཏུ་བསྐོར། །ཨེ་མ་ཧོ། ཡེ་ནས་གསང་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན། །སེམས་ཀྱི་གསང་ལས་ཚོལ་བར་མ་ཤེས་པར། །གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་དེ་ཉིད་ཚོལ་བ་རྣམས། །རྣམ་རྟོག་སྲིད་པའི་མྱ་ངམ་ཐང་དུ་རྒྱུ། །འདི་ན་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་མཚོ་ཡོད་ཀྱང་། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་འཇུག་པར་ཡོང་མ་ནུས། །ད་ནི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལ། །རྟོན་རྣམས་མཆོག་གི་གོ་འཕང་འཛེགས་པར་གྱིས། ། ལྕགས་ཡོས་ཟླ་༡༢ཚེས་༡༧ལའོ།། །། ༈ བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཡོ་བ་མ་བསྐྱེད་ན། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་འདྲ་སྟེ་ཕན་གནོད་བྲལ། །ཞེས་ཆུ་འབྲུག་ཟླ་༡ཚེས་༢༣ལ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་དྲིན་བཞིན་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིད་ལ་ཤར་བའོ། །༈ 竅訣如意寶藏 གདམས་ངག་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ། ཀ་དག་ཟང་ཐལ་དབྱིངས་ཀྱི་བཙུན་མོ་ལ། ། 19-4-65b ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་གཞོན་ནུས་རྟག་འཁྱུད་སྲས། །ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འཇམ་དཔལ་པདྨ་སྐྱེས་དེར་གུས་བཏུད་ནས། །རྒྱལ་མཆོག་སྟོན་པ་དེ་ཡི་བསྟན་པའི་ལམ། །མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གངས་ཆེན་མཚོ། །སྙིང་དབུས་རིག་པའི་གསང་ནས་ལེགས་འདོམས་པའི། །རྨད་བྱུང་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་འདི་ཁྱོད་ལ་གདམས། །སྣང་འདིའི་རང་བཞིན་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ན། །སྣང་དེ་ཡོད་པར་བློ་ལྡན་སུ་ཡིས་རྟོགས། །རང་བཞིན་རྙེད་པ་སྤངས་ཏེ་སྟོང་ཉིད་ཕྱིར། །འདི་ལས་སྟོང་པ་གཞན་དུ་ཡོད་པ་མིན། །སྟོང་དེ་མི་སྟོང་དངོས་པོ་གྱུར་མིན་ཡང་། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་བཞིན། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་འདི། །སྟོང་དེ་ཉིད་ནི་སྟོང་པའི་དགག་བྱ་རུ། །སྟོང་པ་དེ་འདི་སྣང་བ་འདི་ཡིན་ཞེས། །མ་འདྲེས་དབྱེ་བ་རྟག་ཏུ་ཡོད་མིན་ན། །ཡོད་དང་མེད་ཅེས་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་ཆོས། །གནས་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཟད། །དེ་ལྟའི་གཤིས་དེ་ཡོད་དང་མེད་པ་ཞེ

【現代漢語翻譯】啊！單獨的奇蹟，三界的一切顯現，當崩塌于虛假空洞的法界時，心的本性，無生無滅，無處可住，無所緣，自生本智，遍一切處，離有離無，不變大平等，無勤任運之義，法身（Dharmakāya）的唯一明點，圓滿廣大，證悟解脫之道的究竟果位。此乃根本之吉祥黑汝嘎（Heruka），遍佈虛空的幻化網之諸部眾，唯一的顯現與收攝之作者，不作而於一切時處顯現，無盡嬉戲，空行母（Dakini）之無量網，彙集于大樂法界中，大樂幻化，安樂瑜伽，大樂常轉之法輪。啊！從本以來，秘密大樂之義，若不從自心深處尋求，卻尋求秘密真言（mantra）道之真諦，則將流浪于分別唸的輪迴曠野中。此處有不死甘露之海，然具孩童之心者，無法進入。現在，依靠持明傳承之口訣，愿依止者能登上至高之果位。于鐵兔年十二月十七日。安樂與痛苦，其自性平等；佛法與非法，其本體皆空。若不起分別念之動搖，則一切如虛空般，無有利益與損害。於水龍年正月二十三日，因仁波切（Rinpoche）之恩，心中顯現此偈。竅訣如意寶藏名為『竅訣如意寶藏』。于本初清凈，赤裸空性法界之母，與任運智慧之童子恒常擁抱，所生之子，乃極清凈之心中央的智慧身，向文殊（Manjushri）、蓮花生（Padmasambhava）頂禮！圓滿具足一切勝者導師之教法的大雪山之海，從心之深處，智慧之密處，善巧開示，此殊勝心之寶藏，傳授於你。若未證悟此顯現之自性，誰能以有知之心，了知此顯現之存在？捨棄證悟自性，而尋求空性，除此以外，別無空性存在。雖空性非不空，亦非實有之物，然空性之自性，從未動搖。此種種幻化網之遊戲，空性本身即是空性之所破。空性即是此顯現，此顯現即是空性，若非恒常存在不混雜之區分，則有與無，一切遍計之法，其無垢之實相，將完全消盡。如是之本性，非有亦非無。

【English Translation】 Ah! The sole miracle, all appearances of the three realms, when collapsing into the empty expanse of falsehood, the nature of mind, without arising or ceasing, without dwelling, without object, self-born primordial wisdom, pervading all places, free from presence and absence, immutable great equality, the meaning of effortless spontaneity, the sole essence of Dharmakāya (法身), complete and vast, seeing the ultimate fruition of the path of liberation. This is the glorious Heruka (黑汝嘎) of the ground, all the families of the illusory net pervading the sky, the sole actor of manifestation and absorption, appearing in all times and places without effort, endless play, the countless net of Dakinis (空行母), gathering in the realm of great bliss, the illusion of great bliss, the yoga of bliss, the wheel of great bliss constantly turning. Emaho! From the very beginning, the meaning of secret great bliss, if not sought from the depths of one's own mind, but seeking the truth of the path of secret mantra (mantra), one will wander in the desolate wilderness of conceptual samsara. Here there is an ocean of immortal nectar, but those with childish minds cannot enter. Now, relying on the oral instructions of the lineage of vidyadharas, may those who rely on it ascend to the supreme state. On the 17th day of the 12th month of the Iron Rabbit year. Happiness and suffering, their nature is equal; Dharma and non-dharma, their essence is empty. If the movement of conceptual thought does not arise, then everything is like space, without benefit or harm. On the 23rd day of the 1st month of the Water Dragon year, due to the kindness of Tulku Rinpoche (仁波切), this verse arose in my mind. Nectar of Quintessential Instructions, the Wish-Fulfilling Jewel Named 'Nectar of Quintessential Instructions, the Wish-Fulfilling Jewel'. To the mother of primordial purity, the naked expanse of dharmadhatu, the son born from the constant embrace of the spontaneously present youth of awareness, is the wisdom body in the very center of the immaculate heart. I bow with reverence to Manjushri (文殊), Padmasambhava (蓮花生)! The great snowy mountain ocean that completely and perfectly contains all the teachings of the victorious teacher, skillfully reveals from the depths of the heart, the secret place of awareness, this extraordinary treasure of the heart, I bestow upon you. If the nature of this appearance is not realized, who with an intelligent mind can understand the existence of this appearance? Abandoning the realization of nature, and seeking emptiness, there is no other emptiness apart from this. Although emptiness is not non-empty, nor is it a real thing, the nature of emptiness has never wavered. This play of various illusory nets, emptiness itself is the object to be negated by emptiness. Emptiness is this appearance, this appearance is emptiness, if there is not always an unmixed distinction, then existence and non-existence, all imputed dharmas, their stainless reality, will be completely exhausted. Such a nature is neither existent nor non-existent.

ས། །ཐ་སྙད་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ལས་ཡོངས་འདས་ཏེ། ། 19-4-66a གང་ཕྱིར་དབྱེར་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས། །དེ་ལ་ཞེན་ཅིང་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱི་ལམ། །གཉིས་ཆོས་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན། །ཡོད་དང་མེད་པའི་མཐར་འཛིན་རང་ཞིག་ནས། །སྲིད་ཞི་མཉམ་པར་བརྡལ་བའི་ཡེ་ཀློང་ནི། །འཁོར་དང་འདས་པའི་ཞེན་རྟོག་གདོད་ནས་དག །དེ་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བྲལ་བའི་ལམ། །བརྟེན་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཉིད་ལས་ནམ་ཞིག་ཏུ། །སྙིང་ལ་གནས་པའི་ཡེ༷་ཤེས༷་དེ་མཐོང་ན། །ཐབས་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རང༷་བྱུང༷་ཉིད། །དེ་ནི་རྩོལ་བཅས་འཁྲུལ་པ་ཀུན་དག་ནས། །རྩོལ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཉིད་གཤེགས་པའི། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལམ་ཀུན་རྫོགས་པའི་འབྲས། །གཉིས་མེད་ཨ་ཏི་ཞེས་པ་ཡོངས་སུ་གྲགས། །སེམས་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་སླད། །སེམས་ཀྱི་སྤུན་སེལ་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད། །ཐར་ལམ་སྣང་བྱེད་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ། །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པས་འབད་དེ་སྙིང་ལ་བཅང་། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མའི་དཔེར་ནི་མཚུངས་ཤེས་ནས། །ཉེ་བར་གོམས་པས་དངོས་རྟོག་རིམ་སྦྱངས་ཏེ། ། 19-4-66b སྒྱུ་སོགས་ཉིད་དང་མགོ་མཉམ་དུ་མཐོང་ན། །དངོས་མཚན་སྟོང་པར་ཟད་པའི་དེ་ཉིད་མཐོང་། །དེ་ཚེ་སྟོང་དང་སྣང་ཞེས་ཐ་དད་དུ། །ཞེན་པའི་དྲི་མ་སྟོབས་མེད་ཉིད་བྱས་ནས། །དབྱེར་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གདེང་གྱུར་ཚེ། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་རྒྱུད་དོན་ཡིད་ལ་འཆར། །ཡང་ན་ཉེ་བའི་ལམ་མཆོག་སེམས་ཀྱི་གསང་། །བརྟགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལྐོག་གྱུར་ལ། །དཔྱད་པས་རི་མོར་བགྱིས་པའི་བརྙན་སྤངས་ནས། །མྱོང་སྟོབས་ངོས་བཟུང་སྙིང་ལ་བདུད་རྩིར་བྱེད། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྒྲིབ་པའི་སྨག །སེལ་བའི་གཉེན་མཆོག་སྣང་བའི་ལམ་བཟང་དང་། །ཡེ་ཤེས་མེ་སྟོབས་འབར་བའི་གྲོགས་གྱུར་པའི། །ཐབས་མཆོག་ཅི་རིགས་ཉམས་དང་བསྟུན་ཏེ་བཟུང་། །དེས་ནི་འཇིགས་ཆེན་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ལ། །ལུས་ངན་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ནས་རིག་ཁམས་ཁྱུང་། །དོག་མེད་བག་བརྐྱང་ཚུལ་གྱིས་འཕྱོ་བ་ཡི། །ཐབས་ཤེས་གཤོག་དྲུག་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཚུལ་དེ་གདམས་པའི་དོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལ། །དམིགས་པའི་གདམས་པ་དེ་དང་ལྡན་པས་ 19-4-67a ནི། །ཡེ་ཤེས་ལག་བཅངས་ཚུལ་དུ་བྱེད་པས་ན། །བརྗོད་པ་དེ་ནི་དོན་རབ་ཉིད་དང་ལྡན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་དགེ་བ་དྲི་མ་མེད། །རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འོད། །གཅེས་རྒུའི་མ་རྣམས་སྙིང་ལ་རེག་པའི་མོད། །རང་བྱུང་རྒྱལ་བའི་ཞལ་བཟང་མཐོང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མང་དུ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གནད་གསང་ཅུང་ཟད་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་མདོ་ཙམ་བཀོད་པ་ནི་བནྡེ་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བས་བགྱིས་པ་མངྒ་ལཾ། ༈ ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གདོན་མི་ཟ། །ངེས་པར་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ

【現代漢語翻譯】超越了名言概念的二元性，因為它是無別的真如實性。執著於它，思慮分別，是心的歧途，唯有捨棄二元對立之法的智慧。從有和無的邊見中自我解脫，在輪迴與寂靜平等擴充套件的原始空性中，輪迴與涅槃的執著分別本初清凈。此即遠離方便與智慧之路，何時從依賴的因緣聚合中，得見安住於心中的智慧？方便與智慧無有分離，自然生起。那是從一切有為造作的錯謬中清凈，在無為的真如實性中證入。勝者的教法，是圓滿一切道的果，無二阿底瑜伽之名廣為人知。爲了獲得超越心識的智慧，去除心之垢染，無垢智慧，照亮解脫之路，如意珍寶。勤奮聞思修，珍藏於心。了知一切法如幻，通過反覆串習，次第凈除實執。當幻化等同於自性時，便能證悟法相皆空之真如。彼時，空與顯現的二元對立，執著的垢染變得無力。當確信無別的真如實性時，阿底瑜伽的續部要義便會顯現於心。或者，甚深近道，心之秘密，以分別念探究，則法的真如隱沒。捨棄以臆測描繪的影像，以體驗之力確立，視其為心之甘露。此外，遮蔽法界之昏暗，消除它的殊勝對治，顯現之善道，以及智慧火焰熾燃的助伴，隨應根器，受持任何殊勝方便。由此，在輪迴的險峻深淵中，從惡劣之身的蛋殼中，覺性如鵬鳥，以無懼舒展之姿翱翔，六翼方便與智慧得以圓滿。此訣竅之精髓，在於智慧，因具足專注的訣竅，以智慧手持之姿態，所說之語，即具甚深之義。因此，此善根無有垢染，愿恒常周遍擴充套件的智慧之光，觸及所有珍愛之母的心，愿得見自然本智勝者的妙顏！如是，以多聞之力，略微記錄自己所領悟的要點，是為班智達洛哲哲美（blo gros dri med，無垢慧）所作。吉祥！業果不虛，當修出離心和菩提心。

【English Translation】 Transcending the duality of conceptual terms, Because it is the indivisible Suchness. Clinging to it, discursive thoughts are the path of the mind, Only the wisdom that abandons the dualistic dharmas. From clinging to the extremes of existence and non-existence, self-liberated, In the primordial space where samsara and nirvana are equally pervasive, The clinging and conceptualization of samsara and nirvana are primordially pure. This is the path devoid of skillful means and wisdom, When, from the collection of dependent causes, Will one see the wisdom abiding in the heart? Skillful means and wisdom are inseparable, spontaneously arising. That is purified from all contrived delusions, In the unconditioned Suchness, one merges. The Victorious One's teachings, the result of perfecting all paths, Is widely known as the non-dual Atiyoga. In order to attain the wisdom that transcends the mind, Dispelling the mind's obscurations, immaculate wisdom, Illuminating the path of liberation, like a wish-fulfilling jewel. Diligently listen, contemplate, and meditate, cherish it in your heart. Knowing all dharmas to be like illusions, Through repeated familiarization, gradually purify the clinging to reality. When illusion and suchness are seen as equal, One sees the Suchness where all characteristics are exhausted into emptiness. At that time, the duality of emptiness and appearance, The stain of clinging is rendered powerless. When confidence arises in the indivisible Suchness, The meaning of the Atiyoga tantras will dawn in the mind. Or, the supreme close path, the secret of the mind, Investigating with analysis, the Suchness of dharma is obscured. Abandoning the images drawn by speculation, Establish it with the power of experience, making it the nectar of the heart. Furthermore, the darkness that obscures the realm of dharma, The supreme antidote that dispels it, the good path of appearance, And the companion that becomes the blazing power of wisdom, According to one's capacity, take up whatever supreme means is suitable. Thereby, in the perilous abyss of samsara, From the eggshell of a wretched body, the awareness-element like a garuda, Soaring with a fearless, relaxed manner, The six wings of skillful means and wisdom will be perfected. The essence of this instruction is in wisdom, Because it possesses the instruction of focused attention, By holding wisdom in hand, The words spoken are endowed with profound meaning. Therefore, may the immaculate merit of this, May the light of wisdom, constantly pervading and expanding, Touch the hearts of all cherished mothers, May we behold the beautiful face of the naturally arisen Victorious One! Thus, relying on the strength of extensive learning, I, Bandhe Lodro Drime (blo gros dri med), have written down a few key points as I understood them myself. Mangalam! The ripening of karma is inevitable. Definitely cultivate renunciation and bodhicitta.

་སྟེ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །ཐེག་མཆོག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། །རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་མིན་དམིགས་པའི་དངོས་གཞན་ཡོད་མིན་ན། །གསལ་བཞག་མེད་པ་བྱར་མེད་ལྷུག་པའི་གཤིས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོར་བསྒོམ། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། །གསལ་སྟོང་མ་ཆགས་རོལ་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ། །རིག་སྟོང་ 19-4-67b ཟང་ཐལ་ལུག་རྒྱུད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །མ་འདས་མི་འདའ་འདའ་བར་མི་འགྱུར་པའི། །དྲན་པའི་མེ་ཆེན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྤོར། །ཡུལ་དྲུག་བུད་ཤིང་ངེས་པར་འཚིག་པར་འགྱུར། །རྡུལ་བྲལ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །སྐད་ཅིག་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སར་མངའ་གསོལ་བའི། །རྒྱལ་བའི་ལམ་མཆོག་འདི་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས། །རིག་མཆོག་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ལས་འཁྲུངས་པའི་སྲས། །འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་ལ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གདམས་པའི་རྫོགས་ཆེན་ཀ་དག་གི་དོན་དང་མཚུངས་པར་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་རྡོལ་བ་ཨྠིྀ། ། ༈ 雙運二資糧修法.要義鏡 ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་མེ་ལོང་བཞུགས། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལ་བཞུགས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་འཇམ་པའི་དབྱངས། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ན་ཟབ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་རྣམས་ཀྱིས། །འདུས་མ་བྱས་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་ 19-4-68a བྱས་ནས། །འདུས་བྱས་དགེ་བ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། །དམིགས་བཅས་ཀུན་རྟོག་འཐས་པོའི་དགེ་རྩ་ལ། །ཞེན་པས་དམིགས་མེད་ཕྱལ་བའི་དོན་བོར་ཏེ། །དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཉམས་ལེན་མི་ཤེས་པར། །མཐའ་གཅིག་ཞེན་པའི་འཆིང་བ་ཧྲལ་ཧྲལ་པོ། །རྫོགས་ཆེན་ཟབ་དོན་མ་རྟོགས་དབང་ལས་བྱུང་། །ཡང་དག་དོན་ལ་དམིགས་སུ་མེད་ན་ཡང་། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་རོལ་པའི་རྒྱན་ཡིན་པས། །གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བར། །རང་བཞིན་མཉམ་རྫོགས་ངང་ན་ཅི་ཡང་བདེ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས། །མཆོད་བཟླས་ཀློག་སོགས་རྣམ་རྟོག་འཕེལ་བའི་རྒྱུན། །རེ་ཞིག་བཞག་ནས་གཉུག་མར་ངལ་བསོས་ཏེ། །རང་བབ་རང་དང་གོམས་པ་ཆགས་པར་འབད། །དེ་ཕྱིར་ཀློག་དང་མཆོད་སོགས་བཞག་ནས་སུ། །ཟབ་དོན་མན་ངག་བསྒོམ་པར་རྒྱུད་ལས་གསུངས། །གཉུག་མ་ཁད་ཡངས་རིག་པའི་མདངས་ཐོན་ཚེ། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་སྣང་བས་དེ་མི་འགོག །དེ་ཚེ་གང་སྣང་རོལ་པའི་རྒྱན་ཉིད་དུ། ། 19-4-68b དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེད་འབད་མེད་པར་རྫོགས། །དེ་ཕྱིར་མཆོད་ཀློག་ལ་སོགས་ཅི་བརྩོན་ཀྱང་། །ཟབ་དོན་བསྒོམ་པའི་གནད་ལ་ཇེ་ཕན་བྱུང་། །གང་སྣང་བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་པར་

【現代漢語翻譯】自性本成金剛壇城。（rang bzhin lhun grub rdo rje'i dkyil 'khor che）觀修殊勝光明大圓滿。（theg mchog 'od gsal rdzogs pa chen por bsgom）常時無生之法如來藏。（rtag tu skye med chos ni de bzhin gshegs）此外無有他物可執著。（de min dmigs pa'i dngos gzhan yod min na）無念無作，任運自如之本性。（gsal bzhag med pa byar med lhug pa'i gshis）觀修自生智慧文殊利劍。（rang byung ye shes 'jam dpal rnon por bsgom）顯空如幻網，乃是身金剛。（snang stong sgyu 'phrul drwa ba sku rdo rje）明空無執著，遊戲語金剛。（gsal stong ma chags rol pa gsung rdo rje）覺空通徹，本性心金剛。（rig stong zang thal lug rgyud thugs rdo rje）從本初無別金剛壇城中。（ye nas dbyer med rdo rje'i dkyil 'khor las）輪迴與涅槃一切諸法皆。（'khor dang mya ngan 'das pa'i chos rnam kuns）不逝亦不來，不轉為逝者。（ma 'das mi 'da' 'da' bar mi 'gyur pa'i）憶念之火炬，無間斷地燃。（dran pa'i me chen rgyun chad med par spor）六境之薪柴，必將焚燒盡。（yul drug bud shing nges par 'tshig par 'gyur）離垢極清凈，諸佛之密意。（rdul bral shin tu dri med rgyal ba'i thugs）剎那法身位，灌頂登基時。（skad cig chos sku'i rgyal sar mnga' gsol ba'i）依此勝道諸佛之妙道者。（rgyal ba'i lam mchog 'di la brten pa rnam）乃是智慧文殊心中所生子。（rig mchog 'jam dpal thugs las 'khrungs pa'i sras）此乃至尊宗喀巴，文殊所賜之，大圓滿本來清凈之義，融於心髓之中。阿底。（'di ni rje btsun tsong kha la 'jam pa'i dbyangs kyis gdams pa'i rdzogs chen ka dag gi don dang mtshungs par snying gi thig ler rdol ba a thi）雙運二資糧修法.要義鏡二資糧雙運修法要義鏡安住三世諸佛心，（dus gsum rgyal ba'i thugs la bzhugs pa yi）普賢文殊智慧尊，（ye shes sems dpa' kun bzang 'jam pa'i dbyangs）輪迴涅槃無別平等身，（'khor 'das dbyer med mnyam pa nyid kyi sku）頂禮唯一明點勝。（thig le nyag gcig de la phyag 'tshal lo）於此欲修甚深義者，（'di na zab don nyams su len rnam kyi）若僅修持無為之法界，（'dus ma byas dbyings 'ba' zhig bsgom byas nas）輕賤有為之善根功德，（'dus byas dge ba khyad du gsod pa dang）執著有相分別之善根，（dmigs bcas kun rtog 'thas po'i dge rtsa la）以執著而失無相之真義，（zhen pas dmigs med phyal ba'i don bor te）如是不知二者雙運之修法，（de gnyis zung 'jug nyams len mi shes par）徒增偏執之束縛纏繞，（mtha' gcig zhen pa'i 'ching ba hral hral po）此乃未悟大圓滿深義所致。（rdzogs chen zab don ma rtogs dbang las byung）然于真正之義本無所執，（yang dag don la dmigs su med na yang）一切顯現皆為遊戲之莊嚴，（ji ltar snang ba rol pa'i rgyan yin pas）故一者不障蔽于另一者，（gcig gis gcig la sgrib par mi 'gyur bar）自性平等圓滿中，一切安樂。（rang bzhin mnyam rdzogs ngang na ci yang bde）雖是如此，然初學者，（de lta mod kyi dang po'i las can rnam）應暫緩唸誦供養等分別念，（mchod bzlas klog sogs rnam rtog 'phel ba'i rgyun）應暫緩唸誦供養等分別念，（re zhig bzhag nas gnyug mar ngal bsos te）安住本然，努力與之熟習。（rang bbab rang dang goms pa chags par 'bad）因此，經中雲：應捨棄唸誦供養等，修持甚深口訣。（de phyir klog dang mchod sogs bzhag nas su zab don man ngag bsgom par rgyud las gsungs）一旦本然寬坦，覺性光芒顯現，（gnyug ma khad yangs rig pa'i mdangs thon tshe）則如水中月影，顯現亦不礙事。（chu zla bzhin du snang bas de mi 'gog）此時，一切顯現皆為遊戲之莊嚴，（de tshe gang snang rol pa'i rgyan nyid du）無需刻意，亦能圓滿積聚無量功德。（dge tshogs rgya mtsho chred 'bad med par rdzogs）因此，無論如何勤奮于供養唸誦等，（de phyir mchod klog la sogs ci brtson kyang）皆應有助於修持甚深之要義。（zab don bsgom pa'i gnad la je phan byung）無論顯現好壞，皆不應取捨。

【English Translation】 The spontaneously perfect Vajra Mandala. Meditate on the supreme, luminous Great Perfection. The ever-present, unborn Dharma is the Thus-Gone One. Other than that, there is nothing else to fixate on. A state of clarity without fixation, effortless, and naturally relaxed. Meditate on the self-arisen wisdom, the sharp sword of Manjushri. Appearances and emptiness, the illusory net, is the Vajra Body. Clarity and emptiness, unattached play, is the Vajra Speech. Awareness and emptiness, transparent and unobstructed, is the Vajra Mind. From the beginning, inseparable from the Vajra Mandala, All phenomena of Samsara and Nirvana, Do not pass away, do not come, and do not change into passing away. The great fire of mindfulness blazes without interruption. The six objects of sense will surely be consumed. The stainless, utterly pure mind of the Victorious Ones, In an instant, enthroned in the realm of the Dharmakaya, Those who rely on this supreme path of the Victorious Ones, Are the sons born from the mind of supreme wisdom, Manjushri. This is the Great Perfection, the pure essence of Kadak, taught by Lord Tsongkhapa as Manjushri, bursting forth as the essence of the heart. A ti. The Mirror of Essential Points: The Practice of Union of the Two Accumulations Dwelling in the hearts of the Buddhas of the three times, Samantabhadra and Manjushri, Lords of Wisdom, The body of equality, without distinction between Samsara and Nirvana, To that single Bindu, I pay homage. Here, for those who would practice the profound meaning, Meditating solely on the unconditioned expanse, And disparaging conditioned virtue, Clinging to the roots of virtue that are conceptual and fixated, Abandoning the meaning of non-fixation through attachment, Without knowing the practice of union of these two, The bonds of clinging to one extreme become tighter and tighter, Arising from the power of not realizing the profound meaning of the Great Perfection. Although there is no fixation on the true meaning, Whatever appears is the ornament of play, Therefore, one does not obscure the other, In the state of natural equality and perfection, everything is blissful. Although this is so, for those who are beginners, The stream of conceptual thoughts, such as offerings, recitations, and so on, Should be temporarily suspended, and one should rest in the natural state, Striving to become accustomed to one's own natural state. Therefore, it is said in the scriptures that one should abandon recitations, offerings, and so on, And meditate on the profound essential instructions. When the natural state is wide open and the radiance of awareness emerges, Like the moon in water, appearances do not obstruct it. At that time, whatever appears is the ornament of play, Effortlessly perfecting the ocean of merit. Therefore, no matter how diligently one engages in offerings, recitations, and so on, It should only enhance the essential point of meditating on the profound meaning. Without accepting or rejecting whatever appears, good or bad.

ནི། །ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་རྒྱན་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། །མ་དག་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་སྡིག་སྡུག་གི། མུན་པ་ཞེས་བྱ་བཙལ་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ། །མ་འཁྲུལ་རིག་པའི་ངང་ནས་འགག་མེད་རྒྱན། །གང་སྣང་ཅི་སྤྱོད་བདེ་དང་དགེ་བའི་ལམ། །འདི་ནི་འབད་པ་མེད་པར་ངང་གིས་འབྱུང་། །བརྩོན་པ་མེ་ལྟར་འབར་ཀྱང་བསྒོམ་པ་འཕེལ། །བསྒོམ་པ་རི་ལྟར་བརྟན་ཀྱང་བརྩོན་རྒྱུན་འཕེལ། །གཉིས་ཀ་དོན་གཅིག་གནད་ལ་མཐུན་འཇུག་པ། །འདི་འདྲ་རྫོགས་ཆེན་ལམ་གྱི་ལག་རྗེས་ཡིན། །ནམ་ཞིག་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་རང་རིག་གི། ངང་དུ་འུབ་ཆུབ་གདེང་ཆེན་ཐོབ་པ་ན། །ཕྱི་ཚུལ་མེ་ཏོག་གཅིག་ཀྱང་མ་བཤམས་མོད། །སྣང་སྲིད་ཡེ་རྫོགས་ཡོད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་བཞིན་བསྐྱེད་བཟླས་ཕྱག་རྒྱ་ཕྲིན་ལས་སོགས། །མ་བཙལ་ཡེ་རྫོགས་མཉམ་པའི་ 19-4-69a རྒྱལ་པོ་ཡི། །གདིང་ཆེན་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྣམས། །གང་ཟག་ཕལ་པའི་ལྟར་སྣང་ཡུལ་ལས་འདས། །གལ་ཏེ་དེ་འདྲའི་ཚད་དུ་མ་ཕྱིན་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་ལ་སློབ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཚོགས་གཉིས་ལམ། །རེས་འཇོག་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་པར་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །དམིགས་བཅས་ལམ་ལ་འབད་པ་བརྟེན་ན་ཡང་། །གཤིས་ལ་བྱར་མེད་རང་གྲོལ་དོན་ཤེས་པའི། །ངེས་ཤེས་ངང་ནས་དགེ་བ་བརྩོན་པ་རྣམས། །མི་འདོར་རང་ནུས་བསྒྲིམ་ཏེ་འཇུག་པར་བྱ། །མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །བསྒོམ་པའི་དུས་ན་གང་སྣང་ཅོག་བཞག་གིས། །དབྱིངས་ལ་མི་སྒྲིབ་རོལ་པའི་རྒྱན་ཤེས་ནས། །མི་དགག་མི་སྒྲུབ་རང་སར་རང་བཞག་བྱ། །དེ་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གཞི་ཡི་དོན། །རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡི་རང་ཉམས་དང་། །བསྟུན་ཏེ་རེས་འཇོག་ཚུལ་གྱིས་ཚོགས་གཉིས་ལ། །བསླབ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པའི་གནད་ 19-4-69b ཤེས་བྱ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལམ་ཇི་སྙེད། །མི་འགལ་ཡོངས་རྫོགས་མཉམ་པར་འུབ་ཆུབ་པའི། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གུ་ཡངས་བློ་བདེ་བའི། །རྫོགས་ཆེན་ནམ་མཁའི་ལམ་ཡངས་ཐེག་པའི་མཆོག །ཞེས་འདི་ལ་གཞི་བྱས། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པ་དང་། །གཞི་བདེན་གཉིས། ལམ་ཚོགས་གཉིས། འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་པ། རྫོགས་ཆེན་སྐོར་ཁ་སྐོང་དགོས་སོ། །མངྒ་ལཾ། ། རབ་ཚེས་མེ་རྟ་ཟླ་༡ཚེས་༡༥སྲོད་སྒྲོན་འོད་ཞིག་ལ་བྲིས།། །། ༈ 觀心要訣赤金 སེམས་ལ་ལྟ་བའི་མན་ངག་གསེར་ཞུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སེམས་ཁྲིད་ཁྱི་ཁོག་ནས་བསྐྱུགས་པའི་གསེར་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་རང་སེམས་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས། །སེམས་ལས་མ་བྱུང་ཆོས་ཡོད་མིན། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མའི་རོལ་གར་རྣམས། །བྱེད་པོ་སྒྱུ་མཁན་བཏུ

【現代漢語翻譯】雖然法性遊戲的莊嚴沒有差別，但由不凈的錯覺產生的罪惡痛苦，被稱為『黑暗』，即使尋找也很難找到。從不謬的覺性中，無礙的莊嚴，無論顯現什麼，做什麼，都是安樂和善的道路，這自然而然地發生，無需努力。即使像火一樣燃燒精進，禪修也會增長；即使禪修像山一樣穩固，精進也會持續增長。兩者意義相同，要點一致，這種狀態是圓滿大圓滿道路的足跡。當何時，輪迴和涅槃的一切法，都在自性覺性中完全成熟，獲得巨大把握時，即使外表上沒有擺設一朵花，顯現和存在的一切也已圓滿，自然成就。同樣，生起次第、唸誦、手印、事業等等，無需尋找，本來圓滿，是平等的國王。獲得巨大把握的瑜伽自在者們，超越了凡夫俗子的現象。如果還沒有達到那種程度，學習瑜伽道路的修行者們，交替地修持有相和無相的生起次第和圓滿次第，以及積累二資糧的道路。即使依賴於有相的道路而努力，也要從了知本性中無為自解脫的意義的定解中，努力行善，不要放棄，要盡力投入。在平等國王的意義上，一心一意地，在禪修的時候，放下一切顯現，了知在法界中沒有阻礙的遊戲的莊嚴，不否定，不造作，安住在本然狀態。因此，無二的真諦，是基的意義，與覺性的瑜伽的自證和體驗相符，交替地修學二資糧，要知道沒有矛盾的要點。要知道，以二諦所包含的道路，沒有矛盾，完全成熟，無論做什麼都寬廣自在，圓滿大圓滿如虛空般廣闊的道路，是至上的乘。以上是根據此而說。不要輕視有為的善根，以及基的真俗二諦，道的二資糧，果的法身和色身雙運的道理。需要補充圓滿大圓滿的章節。吉祥！于勝生火馬年一月十五日黃昏，書于燈光之下。觀心要訣赤金現在開始講述名為『觀心要訣赤金』的教言。這是名為『從狗腹中嘔出的金水』的心性引導。我向與上師無二無別的自心，即意義上的文殊智慧勇識頂禮。輪迴和涅槃的根本是心，沒有從心而生的法。種種幻化的遊戲，其作者是幻術師。

【English Translation】 Although the adornment of Dharmata's play is without difference, the suffering of sins arising from impure delusion, called 'darkness,' is difficult to find even when sought. From the non-erroneous awareness, the unobstructed adornment, whatever appears, whatever is done, is the path of ease and virtue, which arises naturally without effort. Even if diligence burns like fire, meditation increases; even if meditation is as stable as a mountain, the continuity of diligence increases. Both have the same meaning, and the key points are in harmony. Such a state is the footprint of the Dzogchen path. When all the dharmas of Samsara and Nirvana are fully matured in self-awareness, and great confidence is obtained, even if not a single flower is displayed outwardly, all that appears and exists is complete and naturally accomplished. Likewise, the generation stage, recitation, mudras, activities, etc., without seeking, are inherently complete, the king of equality. Those yogis who have attained great confidence are beyond the perception of ordinary people. If one has not reached such a level, those practitioners who are learning the path of yoga should alternately practice the generation and completion stages with and without elaboration, and the path of accumulating the two accumulations. Even if one relies on effort on the path with objects, one should strive for virtue from the certainty of knowing the meaning of effortless self-liberation in one's nature, without abandoning, and engage with diligence. In the meaning of the king of equality, with one-pointedness, during meditation, leave everything that appears as it is, knowing the adornment of the play that is unobstructed in the Dharmadhatu, without negating or fabricating, abide in its natural state. Therefore, the non-dual truth, the meaning of the ground, is in accordance with the self-experience of this yoga of awareness, and alternately studying the two accumulations, one should know the key point of non-contradiction. Know that the paths contained by the two truths are without contradiction, completely mature, and whatever is done is vast and comfortable. The vast path of Dzogchen, like the sky, is the supreme vehicle. This is based on this. Do not despise the virtuous roots of conditioned phenomena, as well as the two truths of the ground, the two accumulations of the path, and the union of the two bodies of the result. It is necessary to supplement the chapters of Dzogchen. Mangalam! Written on the evening of the 15th day of the first month of the Fire Horse year under the light of the lamp. The Quintessence of Viewing the Mind, Red Gold Now begins the teaching called 'The Quintessence of Viewing the Mind, Red Gold.' This is the mind instruction called 'Golden Water Vomited from the Belly of a Dog.' I prostrate to my own mind, inseparable from the Guru, the Wisdom Hero Manjushri in meaning. The root of Samsara and Nirvana is the mind; there is no Dharma that does not arise from the mind. The performer of various illusory games is the illusionist.

ལ་བས་འཇོམས། །མ་རྟོགས་རིགས་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་སེམས། །སེམས་དེ་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། ། 19-4-70a བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྙིང་ལ་བཞུགས། །ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཚུར་ལྟོས་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཀུན་ལ་བལྟ་བའི་མིག་ཡངས་པོ། །ཡུན་རིང་འགྲོགས་པའི་གཅེས་ཕྲུག་པོ། །ང་ཡི་སེམས་ཞེས་ཅི་འདྲ་འདུག །དེ་རང་བལྟ་བའི་དུས་ལ་བབ། །ཕྱིར་བལྟས་རྒྱང་གི་ཆོས་བརྒྱ་ལས། །ཚུར་ལྟོས་ཟབ་མོའི་ཆོས་གཅིག་མཆོག །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་བརྗོད་མེད་དུ། །ཤེས་ནས་རིག་པར་རོ་གཅིག་པའི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་ཀྱང་། །འདིས་ནི་སྐད་ཅིག་དྲག་བརྡལ་དུ། །སྣང་ཞེན་སེམས་ཀྱི་སྦུབ་ཕྲལ་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་མཐོང་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་ཉེ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ། །དབྱིངས་རིག་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་མི་དགོས། །དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ། །རྗེན་པར་སྟོན་ནོ་སྐལ་བ་ཅན། །ཨ་ཧོ། ཡུལ་སྣང་སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་ཡིན། །སེམས་མེད་ཡུལ་དེ་སུ་ཡིས་ཤེས། །ཤེས་ཙམ་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད། །མེད་སྣང་སྒྱུ་མའི་རང་སྤྲུལ་ལོ། །ཨ་ཧོ། སེམས་དེ་ངོས་བཟུང་གང་ཡང་མེད། །ཡོད་ན་ཡོད་པ་ 19-4-70b དེ་བསྒོམས་ཏེ། །མེད་ན་མེད་པ་དེ་བསྒོམས་ཀྱང་། །དེ་གཉིས་གང་དུ་ཕྱོགས་མི་ཆོད། །ཨ་ཧོ། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་གཉིས་ཆོས་སྤངས། །གཅིག་ཏུ་མ་ཆོད་གཉིས་ཀར་སྣང་། །འདི་ཞེས་དམིགས་པ་མེད་པ་འདི། །སེམས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་རང་གི་བབ། །ཨ་ཧོ། ཅི་ཡང་བསྒོམ་རྒྱུ་མ་ཤེས་ཀྱང་། །བོར་བ་སྟོང་ཚུལ་མ་ཡིན་པར། །ནམ་ཡང་རྙེད་པ་མི་སྲིད་པར། །མཐོང་དེ་སེམས་ཀྱི་གཤིས་རྙེད་ཡིན། །རྙེད་མེད་དེ་ཀའི་ངང་དུ་ཞོག །དེ་གའི་ངང་དུ་བཞག་ཙ་ན། །དངོས་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་ཡང་། །ཀུན་གསལ་ཤེས་པའི་རྩལ་དང་ལྡན། །གཉིས་མེད་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད། །མེད་ཀྱང་ངོ་བོའི་གྲུབ་པ་མིན། །བརྟགས་ན་མེད་ལ་བཞག་ན་གསལ། །བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླ་འདྲ། །རྒྱུ་འབྲས་གནས་འགྲོ་ངོ་བོས་སྟོང་། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་རང་འོད་གསལ། །གསལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་འགག་པ་མེད། །མེད་ཡོད་འགལ་འདུས་ཇི་ལྟར་དགོས། །བརྟགས་ན་ཡེ་ཤེས་དཔེར་མཚོན་སེམས། །རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་རིག །ངོ་མཚར་ཆེའོ་སེམས་ 19-4-71a ཉིད་གདངས། །སྟོང་པས་ཅི་ཕན་སྣང་བས་ཅི། །གཉིས་མེད་སུ་ཡིན་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི། །རང་བབ་ཁོ་རང་ཡིན་ཚུལ་སྐྱོངས། །གང་ཟག་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས། །རིམ་མམ་ཡང་ན་ཅིག་ཆར་དུ། །སེམས་འདས་ཡེ་ཤེས་རང་སོར་མཐོང་། །འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་གྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་མེས། །རིགས་དྲུག་ས་བོན་བག་ཆགས་བསྲེགས། །གཟུངས་སྤོབ་ཉི་མ་ཁོང་ནས་འབར། །ཡེ་ཤེས་ལག་བཅིང་ཚུལ་དུ་བྱེད། །ཚེ་གཅིག་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་གྲུབ།

【現代漢語翻譯】以貪慾摧毀，未覺悟的六道眾生迷惑之心。此心若能覺悟即是智慧，此智慧即是佛陀。善逝（梵文：Sugata，含義：如來十號之一）的心髓安住於心間。吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）回頭看看自己的心吧！觀視一切的眼界多麼開闊！長久相伴的珍愛孩子啊！我的心現在怎麼樣了？現在正是觀察它的時候。向外探尋百種遙遠的法，不如回頭觀照這甚深的一法。通曉一切法皆如幻無言說，于覺性中證悟唯一之味，縱然進入無二智慧之境，此法也能在一瞬間，擊碎對現象執著的妄心，從而得見智慧的精髓。因此稱之為'近道'。無需修習法界（藏文：dbyings）與覺性（藏文：rig）、方便（藏文：thabs）與智慧（藏文：shes），而是赤裸裸地展現法界與覺性無二無別的狀態，有緣者啊！啊吙！外境顯現是心的遊戲，若無心，誰能知曉外境？僅僅是知曉，便與心無二別，無有顯現，乃是如幻的自生。啊吙！此心無有任何可執之處，若說'有'，就修習那'有'，若說'無'，也修習那'無'，但這二者都不可偏執。啊吙！既非'有'也非'無'，超越二元對立，不執於一，卻又顯現為二，這無有任何執著的'此'，即是心性本然的王者之位。啊吙！即便不知該修習什麼，也不要迷失於空性之中，若不如此，則永遠無法尋得。所見即是尋得心之本性。安住于那無所得的狀態中。僅僅安住于那狀態，即使沒有絲毫實法，也具備了明晰覺知的力量。無二的法界與覺性，無有分離。雖說'無'，卻並非本體空無。若加以分析，則無有；若安住其中，則光明。無法以執取把握，猶如水中月。因果、處所、去向，本體皆空。空性的自性，即是自生光明。光明的慈悲，永不間斷。何須執著于'有'與'無'的矛盾對立？若加以分析，智慧猶如譬喻之心，若能覺悟，智慧便會自然顯現。多麼奇妙啊，心性的妙力！空性有何用？顯現有何用？無二又是誰？修習什麼？安住于自性本然的狀態中。依個人根器之不同，或漸次、或頓然，便能得見超越妄心的本然智慧。對此，瑜伽士們，以心間的智慧自生之火，化現身、語、意三金剛，焚燒六道輪迴的種子與習氣。咒語（藏文：gzungs）的光芒如太陽般從內心升起，以智慧束縛一切。便能在一生中成就圓滿正覺。

【English Translation】 Destroyed by greed. The deluded mind of the six realms of beings who have not realized. If that mind is realized, it is wisdom. That wisdom is the Buddha. The heart essence of the Sugata (Sanskrit: Sugata, meaning: one of the ten titles of the Tathagata) dwells in the heart. Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) Oṃ! (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Roman transliteration: oṃ, Chinese literal meaning: Oṃ) Āḥ! (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Roman transliteration: āḥ, Chinese literal meaning: Āḥ) Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) Look back at your own mind! How vast is the vision that sees everything! Beloved child who has been with me for so long! How is my mind now? Now is the time to observe it. Rather than looking outward for hundreds of distant dharmas, It is better to look back at this profound one dharma. Knowing that all dharmas are illusory and inexpressible, Realizing the one taste in awareness, Even if entering the state of non-dual wisdom, This dharma can, in an instant, Shatter the mind of clinging to phenomena, Thereby seeing the essence of wisdom. Therefore, it is called the 'near path'. There is no need to practice the union of Dharmadhatu (Tibetan: dbyings) and awareness (Tibetan: rig), skillful means (Tibetan: thabs) and wisdom (Tibetan: shes), But rather to nakedly show the state of Dharmadhatu and awareness being non-dual, O fortunate ones! Aho! External appearances are the play of the mind, If there is no mind, who can know the external world? Merely knowing is non-dual with the mind, Non-existence is the self-arising of illusion. Aho! This mind has nothing to grasp, If you say 'it exists', then practice that 'existence', If you say 'it does not exist', then also practice that 'non-existence', But these two should not be clung to. Aho! Neither 'exists' nor 'does not exist', transcending duality, Not clinging to one, yet appearing as two, This 'this' without any object of focus, Is the natural state of the king of mind itself. Aho! Even if you do not know what to practice, Do not be lost in emptiness, If not, you will never find it. What is seen is finding the nature of the mind. Abide in that state of no attainment. Just abiding in that state, Even without a single real thing, It possesses the power of clear awareness. The non-dual Dharmadhatu and awareness are inseparable. Although it is said to be 'non-existent', it is not inherently empty. If analyzed, it is non-existent; if you abide in it, it is luminous. It cannot be grasped by grasping, like the moon in water. Cause and effect, place and going, are empty in essence. The nature of emptiness is self-luminous. The compassion of luminosity is never interrupted. Why cling to the contradiction of 'existence' and 'non-existence'? If analyzed, wisdom is like the metaphorical mind, If one can realize, wisdom will naturally arise. How wonderful, the power of mind itself! What is the use of emptiness? What is the use of appearance? Who is non-dual? What to practice? Maintain the state of being naturally as it is. According to the differences in individuals' faculties, Either gradually or suddenly, One can see the original wisdom beyond the mind. To this, the yogis, With the fire of self-arisen wisdom in the heart, Manifest the three vajras of body, speech, and mind, Burning the seeds and habitual tendencies of the six realms. The light of the mantra (Tibetan: gzungs) blazes from within like the sun, Binding everything with wisdom. One can achieve perfect enlightenment in one lifetime.

།ས་མ་ཡ། རབ་ཚེས་ལྕགས་རྟ་ཟླ་༡༡ཚེས་༡༥ལ་དཔལ་ཆེན་བསྙེན་མཚམས་སྐབས། ཁྱི་རྒན་བདག་གི་ཁ་ནས་རུས་པ་དང་། ཟ་བྱེད་སོ་གཉིས་གཅིག་རེད་སོང་སྣང་གི་མཐར་ཁ་ནས་འདི་འདྲ་ལྷུར་གྱིས་སྐྱུགས་སོ། །ཀུན་ལ་བལྟ་ཞིང་རོལ་པའི་གཞོན་ནུ་དེ། །ཀུན་ནས་བཀྲམ་ཞིང་སྣང་བའི་སྨིན་ལེགས་མར། །ཕྲད་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཞུ་བའི་ཉམས་ཀྱི་མཐར། །མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ཚིག་དེ་གྲུབ་ནས་མཆི། །ཧ།། །། ༈ 心性疏金剛王口傳 ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཡ། འདིར་སེམས་དོན་གྱི་ཊཱི་ཀཱ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ 19-4-71b ཞལ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་ཀུན་མགུལ་གྱི་པད་ཚལ་རྒྱས་པའི་ཚལ། །དམ་ཆོས་སྒྲ་དབྱངས་འབུམ་གྱིས་མཛེས་བྱེད་པ། །དབྱངས་ཅན་ཟླ་བའི་མདངས་འཛིན་ངང་མོ་དེ། །དེ་རིང་བདག་གི་བློ་མཚོར་དགྱེས་རོལ་མཛོད། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཁྱོད་དགྱེས་པའི་ཞལ་བཟང་ནི། །ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་བཞད་པའི་ཟོལ་གྱིས་འདིར། །རིག་ཁམས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མངོན་སུམ་ཁུག །ངོ་མཚར་འདུ་འབྲལ་མེད་དོ་སྙིང་གི་དཔལ། །དེ་ལ་འདིར་ས་བཅད་སོགས་སྤྲོས་མང་དོར་ནས་བླ་མའི་མན་ངག་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ། ཐོག་མར་འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་འདི་ཡང་དག་ཞིག་ཡིན་ནམ་མིན་སྙམ་ནས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཟབ་གནད་ལ་མི་འཇུག་པ་རྣམས་ལ། ཐོག་མར་ཁོ་ནར་དགོས་པར་སྨྲས་པ་ལ། འཁོར༷་འདས་ཞེས་ཤེས་བྱ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཉི༷ས་པོ་དེར་མ་འདུས་པ་མེད་ལ། དེ་གཉིས་གང་ལས་འཕྲོ་བའི་གཞི་ནི་སེམ༷ས་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ས་ར་ཧས། གང་ལས་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། ། 19-4-72a ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདི་ལྟར་ཅི་སྣང་གང་སྣང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། སྣང་བ་དེ་སེམས་ལས་བྱུང་བས་ན་སེམ༷ས་ལ༷ས་མ༷་བྱུང༷་བའི་ཆོ༷ས་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ། བདེན་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཟབ་མོ་གཞན་དང་གཞན་མ་ཤེས་པར་ཐོག་མ་ནས་སེམས་ཁོ་ན་ཙམ་ལ་འཇུག་པ་འདིས་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཨེ་ཆོད་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་གོང་བཤད་ལྟ་བུའི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་བའི་བྱེ༷ད་པོ༷་སྒྱུ་མཁན༷་ཉིད་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་ན། དེ་བཏུལ༷་བས༷་གཞན་སོ་སོ་ནས་འཇོམས༷་ཤིང་བཏུལ་ག་ལ་དགོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་དང་། ཞི་བ་ལྷས། སེམས་འདི་གཅིག་པུ་ཐུལ་བས་ན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། སེམས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་མཁན་ཞིག་པས་འཁོར་ཆོས་སྒྱུ་མ་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་ཞིའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་ 19-4-72b མ་ཞིག་པར་སེམས་ཁོ་ན་བལྟ་བ་ཙམ་ལམ་ཡིན་མོད། ཉེ་ལམ་ཟབ་མོ་མིན་སྙམ་ན། །འདི་ལྟར་མ༷་རྟོག༷ས་པའི་ཚེ་ན་རིགས

【現代漢語翻譯】薩瑪雅（Samaya，誓言/三昧耶）！在繞瓊（Rabjung，勝生周）鐵馬年（藏曆年名）十一月十五日，吉祥大（Palchen，大成就者）閉關期間，老狗我口中的骨頭和咀嚼的牙齒似乎合二為一，最終口中涌出這些話語：觀望一切，享受其中的年輕人啊！從各處散佈，顯現的成熟酥油啊！一旦相遇，便融為一體的體驗之盡頭，未經修飾的自然之語便由此而生！哈！（Ha，感嘆詞）心性疏金剛王口傳那摩咕嚕貝瑪曼殊師利班匝諦叉那亞（Namo Guru Padma Manjushri Vajra Tikshnaya，皈敬蓮師文殊師利金剛銳智）。在此，名為『金剛王口傳』的心性要義釋。頂禮上師與無二之導師釋迦獅子（Shakya Senge，釋迦牟尼佛）。愿您——使諸佛頸項蓮園盛開的園丁，以無數妙法音聲莊嚴的，持有妙音天女（Yangchen Lhamo， सरस्वती，Saraswati）月亮般光彩的鵝鳥，今日於我之智慧湖泊中歡快嬉戲！佛母（Gyalwai Yum，般若波羅蜜多）您喜悅的容顏，以通透無礙、赤裸綻放的姿態，在此顯現智慧本性文殊金剛（Rig Kham Jampal Dorje，智慧界文殊金剛），無有奇妙的聚合與分離，乃是心之榮耀！因此，在此省略科判等繁瑣內容，以掌握上師口訣的方式進行介紹：首先，對於那些懷疑這種道路是否正確，不深入這種深奧要義的人，首先需要說明的是：輪涅（Khor-de，輪迴與涅槃）——作為所知境，無不包含于兩種法（chos kyi rnam grangs gnyis po，二法）之中，而這二者所生起的根源則是心（sem，心）。正如薩ra哈（Saraha，印度大成就者）所說：『從何處生起輪迴與涅槃？』正如所說，無論顯現什麼，都不會超出顯現的範圍，而顯現是從心中產生的，因此沒有不是從心（sem，心）中產生（las ma byung，所生）的法（chos，法）。有些人會這樣想：如果不瞭解真假二諦（den gnyis，二諦）等深奧的法，一開始就只專注於心，是否能斷除輪迴的根本呢？如果像前面所說的那樣，所有輪迴的法都如幻象般顯現，而製造者（byed po，作者）——幻術師（sgyu mkhan，魔術師）就是心本身，那麼還需要從其他地方去降伏（btul ba，調伏）和摧毀（'joms，摧毀）嗎？正如薄伽梵（Bhagavan，世尊）所說：『諸佛之子啊！三界（khams gsum，三界）唯是心。』寂天（Shantideva，印度佛教學者）說：『調伏此一心，即能調伏一切。』因此，當心的幻術師消失時，所有輪迴的幻象都會自然平息。有些人認為，如果不破除對所取（zung，能取）和能取（dzin，所取）的執著，僅僅觀察心本身只是一種道路，而不是深奧的近路。如果是不明白（ma rtogs，未證悟）的時候，那麼...

【English Translation】 Samaya! On the 15th day of the 11th month of the Iron Horse year of Rabjung, during the great glorious (Palchen) retreat, these words poured forth from the mouth of the old dog me, as if the bone and the chewing teeth had become one: O youth who watches all and enjoys it! O ripened butter that is spread and appears from everywhere! At the end of the experience of melting into one upon meeting, The unadorned, natural words arise! Ha! Oral Transmission of the King of Vajras, Essence of Mind Namo Guru Padma Manjushri Vajra Tikshnaya (皈敬蓮師文殊師利金剛銳智). Here, the commentary on the meaning of mind, called 'Oral Transmission of the King of Vajras'. I prostrate to the teacher, inseparable from the Buddha Shakya Senge (釋迦獅子). May you—the gardener who makes the lotus gardens of all the Buddhas' necks flourish, Who adorns with a million sounds of the sacred Dharma, The swan holding the moon-like radiance of Saraswati (Yangchen Lhamo), Today, joyfully frolic in the lake of my mind! Your beautiful face, Mother of the Buddhas (Gyalwai Yum), With a clear, unobstructed, and nakedly blooming appearance, Here manifests the wisdom essence Manjushri Vajra (Rig Kham Jampal Dorje), Without the wonder of gathering and separation, it is the glory of the heart! Therefore, here, omitting the extensive outlines and so forth, introducing it in the manner of holding the guru's instructions in hand: First, for those who doubt whether this kind of path is correct and do not enter into this profound essence, it is necessary to say at the beginning: Samsara and Nirvana (Khor-de)—as objects of knowledge, there is nothing that is not included in the two categories of Dharma (chos kyi rnam grangs gnyis po), and the basis from which these two arise is the mind (sem). As Saraha said: 'From where do samsara and nirvana arise?' As it is said, whatever appears does not go beyond appearance, and since appearance arises from the mind, there is no Dharma (chos) that does not arise from the mind (sem). Some might think: If one does not understand the profound categories of Dharma such as the two truths (den gnyis) and focuses only on the mind from the beginning, will it cut the root of samsara? If, as mentioned above, all the dharmas of samsara appear like illusions, and the maker (byed po)—the illusionist (sgyu mkhan)—is the mind itself, then is there any need to subdue (btul ba) and destroy ('joms) it separately from other places? As the Bhagavan said: 'O sons of the Buddhas! These three realms (khams gsum) are only mind.' Shantideva said: 'By subduing this one mind, all those are subdued.' Therefore, when the illusionist of the mind disappears, all the illusions of samsara will naturally subside. Some think that if one does not destroy the attachment to the apprehended (zung) and the apprehender (dzin), merely looking at the mind itself is a path, but not a profound shortcut. If it is a time of not understanding (ma rtogs), then...

༷་དྲུག༷་གི་མྱོང་སྣང་འཛིན་པ་འཁྲུལ༷་བའི་སེམ༷ས་ཞེས་བྱ་ལ། རྟོགས༷་པའི་དུས་ན༷་གཉིས་འཛིན་རང་སར་ཞིག་པའི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ༷་ཤེས༷་ཡི༷ན་ལ། ཡེ༷་ཤེས༷་དེ༷་ནི༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་ཙམ་ལས་ཕྱེ་བར་ཟད་དེ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་སེམས་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པའི་ཉེ་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། འཕགས་པ་འདའ་དཀའ་ཡེ་ཤེས་ལས། །སེམས་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ན་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་བཙལ་བའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་ལ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་གཞི་བདེ༷་གཤེ༷གས་སྙིང༷་པོ༷་ཞེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་བཟང་ངན་མེད་པར་བཞུགས་ཏེ༑ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་ 19-4-73a འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །ཅེས་པའི་དོན། མགོན་པོ་བྱམས་པས། རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར། རང་གི་སྙིང་ནང་ལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བཞུགས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པས་ན། ལམ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། ། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཟག་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་མཚོན། འ༷བྲུ་གསུ༷མ༷་དེ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་གསང་གསུམ་ཡི་གེ་སྟེ། ཐབས་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡང་གནད་འདི་རང་ལ་ཐུག་པ་དྲན་པའི་བརྡའོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟ་བུའི་དགོས་པ་ཤེས་ནས། ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ལ་བལྟ་ཚུལ་ནི། དེ་སྔ་ཕན་ཆད་ཁ་ཕར་འགྱུ་ནས་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནར་འདུག་པས། ད་ཁ་ནང་དུ་ཚུར༷་འགྱུ་ནས་ལྟོས༷། གང་ལ་བལྟ་ན་ར༷ང་གི༷་སེམ༷ས་ལ༷་ལྟོས༷། ཞེས་པའོ། །དེར་བལྟ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་བྱེད་དགོས་ཏེ། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ༷་བལྟ༷་བ༷འི་མིག༷་རྒྱང་ཡངས༷་པོ༷་སྟེ། 19-4-73b མི་བལྟ་བའི་གནས་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་བལྟ་མཁན་དེས། ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བལྟ་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་དང་དུ་བླངས་ཀྱང་། བལྟ་མ་མྱོང་བའི་ཡུལ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་རང༷་ལ༷་བལྟ༷་བ༷་དེ༷་རིང༷་ཙམ༷་དུ་ཟད་པས་ངོ་མཚར་ཆེ་བས་ལྟ་བ་ལ་དུས་ཉེ་བསྟུང་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཐོག་མེད་ཀྱི་དུས་ཡུན༷་རིང༷་པོ་ནས་འགྲོགས་ནས་འདོད་རྒུའི་ཞེ་འདོད་སྒྲུབ་པ༷འི་ཤ་ཐང་ཆད་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་བཀུར་ཞིང་ད་རུང་ཡང་བཀུར་བར་འགྱུར་བའི་གཅེས༷་ཕྲུག༷་དེ་ནི་སེམ༷ས་ལ་ང༷་ཞེས༷་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ད་སྔ་མཐོང་བ་ལྟ་ཅི། ལྟ་འདོད་ཙམ་ཡང་མ་བྱུང་བ་འདི། ཇི་ལྟར་བུ་མོ་གཉིད་དུ་སོང་བའི་ཁྱོ་ཕོ་དེ་མི་མཐོང་བར་ཡིབ་ནས། བུ་མོ་དེ་ལ་འདོད་རྒུ་སྤྲད་ནས་ངས་གཉེན་ཞེས་བརླབས་ན། གཉེན་ཅི༷་འ༷དྲ་ཞིག་ཡིན་པ་མཐོང་བ་ད

【現代漢語翻譯】執持六種體驗的被稱為『錯亂的心』。在證悟之時，二取自然消融，成為無二的智慧。那智慧即是佛陀本身。佛陀的身、語、意等一切功德，都只是從唯一的智慧中顯現。《現觀莊嚴論》中說：『具一切智智慧聚。』因此，僅僅證悟心性，就能成就佛果，這是極為殊勝的近道。《聖妙吉祥真實名經》中說：『若悟心性即是智，故當勤修不覓佛。』如是宣說。因此，心性中本自具足的智慧，即是『基位如來藏』（一切眾生本具的佛性），它遍佈於一切眾生，無有善惡之分。如《寶性論》所說：『如來藏遍一切有情。』其意即是如此。慈氏彌勒菩薩曾廣說：『常具如來藏。』等等。因為它以童瓶身（藏文：གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ།）的形式存在於自心之中，所以它不僅是道，而且是所有道的上師。吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）象徵著自生無漏智慧之身。三字（藏文：འ༷བྲུ་གསུ༷མ༷་）是輪迴與涅槃的身、語、意三密的文字。方便道的智慧要點在於憶念這回歸於自身的要點。明白如此這般的理由之後，以極其歡喜的心情來觀察自己的心：從前總是向外馳騁，沉溺於錯亂顯現的法，現在讓它向內迴歸，去觀察！觀察什麼呢？觀察自己的心！是故，對於觀察生起極大的意樂，應當這樣做：對於一切顯現之法，以廣闊的眼界去觀察，沒有不可觀察之處。從無始以來，一直都在不斷地觀察，但有一個從未被觀察過的對境，那就是『心』。僅僅是觀察自身這一點點時間，就已是極其稀有，所以要縮短觀察的時間。然後，對於從無始以來就相伴，滿足一切願望，甚至不惜付出生命去侍奉，並且將來還會繼續侍奉的『心』，我們給它安立了一個名字，叫做『我』。但至今為止，不要說親眼目睹，就連想要看一眼的想法都沒有過。這就像一個丈夫，當他的妻子熟睡時，他躲起來不讓她看見，卻滿足她的一切願望，並自詡為『親人』。這算是什麼樣的親人呢？

【English Translation】 Clinging to the experience of the six consciousnesses is called 'the deluded mind.' At the time of realization, dualistic grasping naturally dissolves, becoming non-dual wisdom. That wisdom is the Buddha himself. All the qualities of the Buddha, such as body, speech, and mind, are merely manifestations of that single wisdom. As stated in the Ornament of Clear Realization: 'Possessing the aggregate of all-knowing wisdom.' Therefore, merely realizing the nature of mind is a remarkably swift path to achieving Buddhahood. As stated in the Holy and Inconceivable Wisdom Sutra: 'If the mind is realized, it is wisdom; therefore, one should diligently cultivate the understanding of not seeking the Buddha elsewhere.' Thus it is said. Therefore, the wisdom that is inherently present in the nature of mind is the 'ground-basis Sugata-garbha' (Buddha-nature inherent in all beings), which pervades all sentient beings, without good or bad. As stated in the Ratnagotravibhāga: 'The Sugata-garbha pervades all beings.' That is the meaning. Lord Maitreya extensively stated: 'Always possessing the Buddha-nature.' etc. Because it exists within one's own heart in the form of a youthful vase body, it is not only the path but also the guru of all paths. Hūṃ! (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable) symbolizes the spontaneously arisen, uncontaminated form of wisdom. The three syllables (藏文：འ༷བྲུ་གསུ༷མ༷་) are the letters of the three secrets of samsara and nirvana. The key point of the wisdom of the path of means lies in remembering this key point of returning to oneself. Understanding the necessity of such reasons, with an extremely joyful mind, observe your own mind: In the past, it always rushed outwards, indulging in the phenomena of deluded appearances. Now, let it turn inwards and look! What to look at? Look at your own mind! Therefore, one must generate great enthusiasm for observation in this way: With a broad perspective, observe all phenomena of existence, without a single place that cannot be observed. From beginningless time, one has been constantly observing, but there is one object that has never been observed, and that is 'mind.' Merely observing oneself for this short amount of time is extremely rare, so shorten the time of observation. Then, for the 'mind' that has been with us since beginningless time, fulfilling all desires, serving even at the cost of one's life, and will continue to be served in the future, we have given it a name called 'I.' But until now, not to mention seeing it, we have not even had the thought of wanting to see it. This is like a husband who, when his wife is asleep, hides so that she cannot see him, but fulfills all her desires and proclaims himself as 'relative.' What kind of relative is that?

ང་བལྟ་བ་ཡང་མ་བྱས་པར་ལོ་མང་པོ་སོང་ནས། རེ་ཞིག་གཞན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་གཉེན་སུ་འདྲ་ཡོད་ཅེས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་ལས་ལྟ་འདོད་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པའི་ཚུལ་དུ། དེ༷་རིང༷་ཞེས་ཉེ་ཚིག་གིས་ 19-4-74a ཕྱི་བཤོལ་མེད་པར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་འོས་སོ་ཞེས་བལྟ་བ་ལ་སྲེད་པ་ཆེར་འཕེལ་བ་སྟེ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། ཡུན་རིང་འགྲོགས་ཀྱང་ཤེས་མ་མྱོང་བ་མཚར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་ལམ་དེར་ཞུགས་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁ་ཕར༷་བལྟས༷་ནས་དཔྱད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལ་མི་ཉེ་བས་རྒྱང༷་ན་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཐོས་བསམ་བརྒྱ་ཕྲག་ལ་བརྩོན་པ་ལས། ཚུར༷་བ༷ལྟས་ནས་སེམས་ཀྱི་གདར་ཤ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ༷་འདི་གཅི༷ག་པུ་མཆོག༷་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ཁ་ཕར་གྱུ་ནས་དཔྱད་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་གཞལ་བ་ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་སེམས་ཀྱིས་རི་མོར་བགྱིས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་གནས་ལུགས་ཉིད་རྗེན་པར་མྱོང་སྟོབས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་དེས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཏན་ལ་དབབ་ནུས་པས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ལམ་གཞན་ནི་འདི་རྟོགས་པའི་ཆ་ལག་ 19-4-74b ཡིན་ཏེ། འདི་མ་རྟོགས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་མེད་ལ་འདིས་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་ལ་བསྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་བཅར་ཕོག་ཏུ་ངོ་འཕྲོད་པས་ན། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། འདི་ཉིད་རྟོགས་ན་བ་ལང་རྫི་ཡང་གྲོལ། །ཐེག་དགུའི་བཤད་པ་ཀུན་ལ་མཁས་གྱུར་ཀྱང་། །འདི་ཉིད་མ་རྟོགས་པཎྜི་ཏ་ཡང་འཁྲུལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་གནད་གསང་ཟབ་མོ་འདི་ནི༑ བསྐལ་པ་དུ་མར་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བའི་འབྲས་བུ་འདིར་ངོ་སྤྲད་རྒྱུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཡིན་ཚུལ་ཡང་འདི་ལྟར་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བསྟན་པའི་ལམ་བྱེ་མདོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཨ་ཏིའི་བར། བློ་རིམ་དང་སྦྱར་བའི་སྐས་གདང་ལྟར་ལས། དགོངས་པ་ནི་སེམས་གདུལ་བའི་ཐབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་ལ་མཐར་ཐུག་གོ། དེ་ལ་སྤྱིར་ཐབས་ཤེས་ཡ་བྲལ་བའི་ལམ་དེ་ལམ་ཡང་དག་མིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མི་བྱེད་པས་སོ། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི། ཐབས་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་བྱེ་མདོས་གཟུང་ 19-4-75a འཛིན་རགས་པའི་ཆ་གཞིག་ནས། རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་ཏུ་ཕབ་པ། རང་རྒྱལ་གྱིས་གཟུང་བའི་རྡུལ་འཛིན་ཀྱང་ཤིག །སེམས་ཙམ་པས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་ཤིག །དབུ་མས་རང་རིག་བདེན་པར་འཛིན་པའང་ཤིག་སྟེ། ཤེས་བྱའི་ཁོང་ན་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་ཆོས༷་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ན། ཀུ

【現代漢語翻譯】我沒有看它已經很多年了，現在因為別人催促我，問我你有怎樣的姻緣，才想看看你，但實際上，我比這更加渴望見到你。今天（དེ༷་རིང༷་，藏文，現在）這個近指詞，意味著不拖延，現在就應該去看，我對見你的渴望更加強烈了。正如鄔金仁波切（ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ，藏文，蓮花生大師）所說：『相處很久卻不瞭解，真是奇怪！』接下來，爲了激發進入這條道路的有緣者的興趣，我這樣說：『哦，有種姓的兒子啊，向外看（ཁ་ཕར༷་བལྟས༷་，藏文，向外看）並進行分析的所有法，因為不接近智慧，所以就像在遠處一樣。』因此，比起致力於成百上千的此類聞思，向內看（ཚུར༷་བ༷ལྟས་，藏文，向內看）並斬斷心之執著的甚深法門，這一個（གཅི༷ག་，藏文，一）才是最殊勝的。無論向外探求，用分析的力量來衡量實相有多麼好，那都只是用心在法的實相上描繪出的影象而已。這（འདི，藏文，這）是赤裸裸地體驗實相，憑藉體驗的力量來確定的，因此，像這樣的所有勝者教法的道路，都能夠確定其意旨，所以它是深邃而廣大的。因此，其他的道路是證悟這（འདི，藏文，這）的組成部分，如果不能證悟這（འདི，藏文，這），就不會成佛，而且這（འདི，藏文，這）不依賴於其他，而是依靠自己，直接與智慧相遇並認識它。因此，鄔金仁波切（ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ，藏文，蓮花生大師）說：『如果證悟這（འདི，藏文，這），即使是牧童也能解脫。』『精通九乘的教義，如果不能證悟這（འདི，藏文，這），即使是班智達也會迷惑。』像這樣甚深的心之要訣，經過無數劫的精進修習，才得以在此相遇。成為果實的方式是這樣的：勝者金剛持（རྡོ་རྗེ་འཆང་，藏文，金剛持）所教導的道路，從別解脫戒（མདོ་，藏文，經）開始，直到阿底瑜伽（ཨ་ཏི，藏文，無上瑜伽），就像與次第相連的階梯一樣，其意旨是調伏自心的方法，最終歸於唯一的智慧。一般來說，方法和智慧分離的道路不是正確的道路，因為它不會成為產生智慧果的因。通過方法和智慧結合的道路所獲得的，方法和智慧不可分離的果，才是勝者的究竟意旨。就像別解脫戒（བྱེ་མདོས，藏文，經）摧毀粗大的執著，將其分解為微塵和剎那，自生自滅；自宗派（རང་རྒྱལ，藏文，自宗派）也摧毀所執著的微塵；唯識宗（སེམས་ཙམ་པས，藏文，唯識宗）也摧毀能取和所取二空的自證智慧；中觀宗（དབུ་མས，藏文，中觀宗）也摧毀對自證的真實執著。因為證悟到在所知之中，沒有真實存在的法（ཆོས༷，藏文，法）的微塵，所以……

【English Translation】 It has been many years since I last saw it, and now, prompted by others asking what kind of relationship you have, I want to see you, but in reality, my desire to see you is even greater than that. The demonstrative adjective 'today' (དེ༷་རིང༷་, Tibetan, now) implies without delay, it is appropriate to see you right now, and my desire to see you grows even stronger. As Orgyen Rinpoche (ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ, Tibetan, Padmasambhava) said: 'It is strange to be with someone for a long time and not know them!' Next, to inspire those fortunate enough to enter this path, I say this: 'Oh, son of noble lineage, all the teachings that look outward (ཁ་ཕར༷་བལྟས༷་, Tibetan, looking outward) and analyze, because they do not approach wisdom, are like being far away.' Therefore, rather than striving for hundreds and thousands of such study and contemplation, this one (གཅི༷ག་, Tibetan, one) profound Dharma of looking inward (ཚུར༷་བ༷ལྟས་, Tibetan, looking inward) and cutting off the clinging of the mind is the most supreme. No matter how good it is to explore outwards and measure reality with the power of analysis, it is only like an image drawn by the mind on the reality of Dharma. This (འདི, Tibetan, this) is directly experiencing reality, and it is determined by the power of experience. Therefore, all the paths of the Victorious Ones' teachings like this can determine their meaning, so it is profound and vast. Therefore, other paths are components of realizing this (འདི, Tibetan, this), and if you cannot realize this (འདི, Tibetan, this), you will not become a Buddha. Moreover, this (འདི, Tibetan, this) does not depend on others, but relies on oneself, directly encountering wisdom and recognizing it. Therefore, Orgyen Rinpoche (ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ, Tibetan, Padmasambhava) said: 'If you realize this (འདི, Tibetan, this), even a cowherd will be liberated.' 'Even if you are skilled in the teachings of the Nine Vehicles, if you do not realize this (འདི, Tibetan, this), even a Pandit will be confused.' Like this, this profound secret of the heart, after diligently practicing for countless eons, has the opportunity to be encountered here. The way it becomes a fruit is like this: The path taught by the Victorious Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང་, Tibetan, Vajradhara), starting from the Vinaya (མདོ་, Tibetan, Sutra), up to Atiyoga (ཨ་ཏི, Tibetan, Atiyoga), is like a ladder connected with stages, its meaning is the method of taming the mind, and ultimately it leads to the single wisdom. In general, the path of separating method and wisdom is not the correct path, because it does not become the cause of producing the fruit of wisdom. The fruit of inseparable method and wisdom obtained through the path of combining method and wisdom is the ultimate intention of the Victorious Ones. Just as the Vinaya (བྱེ་མདོས, Tibetan, Sutra) destroys the gross clinging, breaking it down into dust and moments, arising and ceasing by itself; the Svatantrika (རང་རྒྱལ, Tibetan, Svatantrika) also destroys the clinging to dust; the Cittamatra (སེམས་ཙམ་པས, Tibetan, Cittamatra) also destroys the self-awareness wisdom of the emptiness of the two, the grasper and the grasped; the Madhyamaka (དབུ་མས, Tibetan, Madhyamaka) also destroys the clinging to the truth of self-awareness. Because it is realized that within the knowable, there is not even a particle of Dharma (ཆོས༷, Tibetan, Dharma) that is truly established, therefore...

ན༷་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ༷་མ༷་ལྟ་བུ། དོན་དམ་པར་འདི་ཞེས་ཁས་ལེན་ཟད་པའི་བརྗོ༷ད་མེ༷ད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང༷་དུ་ཞིག་པར་ཤེས༷་ནས༷་འཛིན་གཏད་མེད་པར་དབྱིངས་རིག༷་ཟུང་དུ་ཞིག་པ༷འི་ཚེ། བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ༷་མཉམ་པའི་གཉི༷ས་སུ་མེ༷ད་པའི་ཡེ༷་ཤེས༷་ལ༷་འཇུག༷་པར་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ན་ཡང༷་། འདི༷་ལྟ་བུའི་ལམ་གྱིས་ནི༷་དཀའ་བ་མང་པོ་མི་དགོས་པར་སྐ༷ད་ཅི༷ག་གཅིག་ལ་དྲུག༷་རྡུལ་གྱི་ཚུལ་དུ༷་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་སྣང༷་ཞིང་ཞེན༷་པའི་སེམ༷ས་ཀྱི་སྦུབ༷་ཕྲལ༷་ན༷ས། སྔར་བཤད་པའི་ཐབས་ཤེས་རོ་གཅིག་གི་ཡེ༷་ཤེས༷་ར༷ང་བྱུང་། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་ 19-4-75b པའི་སྙིང༷་པོ༷་མཐོང༷་བར༷་བྱེ༷ད་པ་དེ༷འི་ཕྱིར༷་ན་ཉེ༷་བའི༷་ལམ༷་ཞེས༷་བྱ༷་སྟེ། ཐེག་པ་འོག་མ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་བགྲོད་ཅིང་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡུན་རིང་དུ་འབད་དགོས་ཀྱང་། འདིར་ནི་དབྱིངས༷་རིག༷་གཉིས་དཔྱད་ངོར་སོང་བའི་ཐབས༷་ཤེས༷་གསར་དུ་སྦྱོར༷་བའི་ལྟ་བ་ལ་སྡུག་བཙིར་མི༷་དགོས༷་ཏེ། ཡེ་ནས་དབྱིངས༷་རིག༷་གཉིས་འ༷དུ་འབྲལ༷་མེ༷ད་པའི༷་ཚུལ༷་དེ་ཉིད་རང་རྗེན༷་པ༷ར་སྟོན༷་ནོ༷་ཞེས་བྱས་ནས། སྐལ༷་བ༷་ཅ༷ན་ཞེས་སྐལ་ལྡན་ལ་ཆེད་དུ་བོས་ནས་སྐལ་མེད་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་མོས་ཤིང་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་སེམས་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། ཨ༷་ཞེས་བརྗོད་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཧོཿཞེས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་ཞུགས་པའི་ངོ་མཚར་ལ་དམ་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཚིག་གོ། དེ་ལ་སེམས་ངོ་སྤྲད་ན་སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། འོ་ཡུལ༷་དུ་སྣང༷་བའི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམ༷ས་ཁོ་ནས་རོལ༷་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ། སེམ༷ས་མེ༷ད་ན་ཡུལ༷་དེ༷་ཡོད་པ་དང་ཡིན་པར་ 19-4-76a སུས༷་དམིགས་ཤིང་ཤེས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་ལོ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་སྣང་ངམ་སྙམ་ན། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་སྣང་བའི་ཤེ༷ས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པ་ཡིན་ཕྱིན་ཆད་སེམས་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་རྡུལ་ཙམ༷་མེད་དེ། སེམ༷ས་ད༷ང་གཉིས་སུ༷་མེ༷ད་པས་སོ། །འོ་ན་ཡུལ་ཡོད་པར་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། ཡུལ་དེ་དག་རྗེས་གཞིགས་ཀྱིས་བརྟགས་ན། རིམ་གྱིས་རྫུན་པར་ཡལ་ཞིང་དམིགས་སུ་མེད་ན། མེ༷ད་པ་ཉིད་ཡོད་པར་སྣང༷་མདོག་གི་གསོབ་སྟེ། མཁའ་ལ་སྐྲ་ཤད་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ༷་མཁན་རང༷་གི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ལས་སྤྲུལ༷་པའོ། །ཞེས་དེས་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཁོ་ཐག་བཅད་དེ་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་སེམས་ཙམ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་དོན་བདེན་མེད་དུ་གཞིག་པ་ལ་དབུ་མའི་རིག་པ་ལྟ་བུ་དགོས་པས་སོ་སྙམ་ན། གང་ཟག་གི་དབང་པོ་ལ་ལྟོས་ཏེ། ཐོག་མར་ཕྱི་ད

【現代漢語翻譯】所有世俗的法都如幻象一般。在勝義諦中，當認識到沒有任何可以被斷言為『這是什麼』，而安住于不可言說的空性狀態時，不執著地融入法界與智慧的結合之中。此時，所有不可分割為二諦的法都融入平等一味的無二智慧之中，即使證悟成佛。像這樣的道不需要經歷諸多艱難，而是在一瞬間，如同六塵一般顯現為輪迴與涅槃的二元對立，並斬斷執著的心之空殼。如前所述，證悟方便與智慧合一的自生智慧，見到一切諸佛意之精髓。因此，被稱為『近道』。下乘的行者需要長時間地努力，通過方便與智慧的結合來趨入和修持這種智慧。然而，在這裡，法界與智慧二者都已在分析中顯現，不需要費力地去修持新的方便與智慧的見解。因為法界與智慧二者本就處於不可分離的狀態，這種狀態會自然顯現。』說完，特別呼喚『具緣者』，意思是無緣者不會信奉和修持這樣的法。然後，直接介紹心的本性。『ཨ༷་』（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）表示不可言說的空性法界；『ཧོཿ』（藏文，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：驚歎）表示不變的大樂。這兩者的結合是一種奇妙，是殊勝的驚歎之語。如果認識了心的本性，那麼心外之境又是如何呢？哦，顯現為境的一切外在根源都只是由自己的心所體驗。如果沒有心，誰會去識別和認知那個境的存在和本質呢？這都是心的力量。那麼，境與有境是分開顯現的嗎？所有顯現為境與有境的覺知，只要是覺知，就與心沒有絲毫的差別。因為心與覺知是無二的。那麼，境的存在是如何顯現的呢？如果通過推理來分析那些境，它們會逐漸消失，變得虛假，無法被確定。不存在的事物顯現為存在的假象，就像空中的毛髮，是魔術師自己心中各種習氣的顯現。』通過這些話，他明確地指出顯現即是心。那麼，這不只是唯心主義的觀點嗎？因為要否定外境的真實性，需要像中觀學派那樣的智慧，是這樣嗎？這取決於個人的根器。首先，對於那些執著于外境的人，需要通過各種推理來否定外境的真實性。一旦對外境的執著消失，就會認識到心性本空。因此，這並不是說不需要中觀的智慧，而是說這取決於個人的根器。

【English Translation】 All mundane dharmas are like illusions. In the ultimate truth, when one recognizes that there is nothing that can be asserted as 'this is what it is,' and abides in the state of inexpressible emptiness, without clinging, merging into the union of dharmadhatu and wisdom. At this time, all dharmas that cannot be divided into the two truths merge into the non-dual wisdom of equal taste, even if one attains Buddhahood. Such a path does not require many difficulties, but in a single moment, like the six sense objects, the duality of samsara and nirvana appears, and the husk of the clinging mind is severed. As previously stated, one realizes the self-born wisdom of the union of skillful means and wisdom, seeing the essence of the intention of all Buddhas. Therefore, it is called the 'near path.' Lower vehicle practitioners need to strive for a long time, combining skillful means and wisdom to enter and practice this wisdom. However, here, both dharmadhatu and wisdom have appeared in analysis, and there is no need to laboriously cultivate a new view of skillful means and wisdom. Because dharmadhatu and wisdom are inherently in an inseparable state, this state naturally manifests.' Having said this, he specifically calls out to 'those with fortune,' meaning that those without fortune will not believe in and practice such dharmas. Then, directly introducing the nature of mind. 'ཨ༷་' (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: None) represents the inexpressible emptiness of dharmadhatu; 'ཧོཿ' (Tibetan, Devanagari: हो, Romanized Sanskrit: ho, Literal meaning: Astonishment) represents unchanging great bliss. The union of these two is a marvel, a supreme exclamation. If one recognizes the nature of mind, then what about the external objects outside the mind? Oh, all external sources that appear as objects are only experienced by one's own mind. If there is no mind, who would identify and recognize the existence and essence of that object? This is all the power of the mind. Then, do objects and subjects appear separately? All awareness that appears as objects and subjects, as long as it is awareness, has no difference from the mind. Because the mind and awareness are non-dual. Then, how does the existence of objects appear? If those objects are analyzed through reasoning, they gradually disappear, becoming false and unable to be determined. Non-existent things appear as the illusion of existence, like hairs in the sky, which are manifestations of various habitual tendencies in the magician's own mind.' Through these words, he clearly points out that appearance is mind. Then, isn't this just a view of mind-only? Because to negate the reality of external objects, one needs wisdom like that of the Madhyamaka school, is that so? This depends on the individual's capacity. First, for those who cling to external objects, it is necessary to negate the reality of external objects through various reasonings. Once the clinging to external objects disappears, one will recognize the emptiness of mind. Therefore, it is not that the wisdom of Madhyamaka is not needed, but that it depends on the individual's capacity.

ོན་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པར་ནང་ལ་མི་འཇུག་པའམ། སྔར་དགོས་པར་བཤད་པའི་ 19-4-76b སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྒྲུབ་པ་སོགས་དགོས་པ་འགའ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཐོག་མར་བཤད་པ་ལས། དེ་མ་ཤེས་པར་སེམས་ཅར་ཕོག་གི་གདམས་པ་འདེབས་མི་ཤེས་པ་ནི་མིན་ནོ། །ཚུལ་དེའང་མགོན་པོ་བྱམས་པས། སེམས་ལས་གཞན་མེད་པར་ནི་བློས་རིག་ནས། དེ་ནས་སེམས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །བློ་དང་ལྡན་པས་གཉིས་པོ་མེད་རིག་ནས། དེ་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས། ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་ལྟ་བའི་དངོས་གཞི་བཤད་པ་ལ།སྤྱིར་ལྟ་བ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། དེ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། བརྗོད་མེད་ཨ་ཏི་ཡོ་ག །གཉིས་པ་ནི་དེ་མ་ཐོབ་པའི་ལམ་གྱི་ལྟ་བ། གསུམ་པ་རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བའི་གཞི་ཤེས་བྱ་ཙམ་ལ་དཔྱད་ཚེ། ཡོད་པར་རྟོག་པས་ནི་འཇིགས་ཚོགས་ལ་བལྟས་ནས། རྒྱུན་རྟག་པར་སེམས་པས་རྟག་པའི་མཐར་ལྷུང་བའོ། །ཡོད་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་མི་འབྲེལ་བར་རྒྱུན་ཆད་དུ་ལྟ་བ་ནི་ཆད་པའི་མཐར་ལྷུང་ངོ་། །ཡེ་མེད་ 19-4-77a རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་མཐོང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བྱིས་པའི་འཁྲུལ་བ་རེ་ཞིག་པ་སྟེ། ས་ར་ཧས། ཡོད་པར་འཛིན་པ་འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །མེད་པར་འཛིན་པ་དེ་བས་ཀྱང་ནི་བླུན། །ཞེས་དང་། ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་ནུས་ལ། ཡོད་མེད་དེ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཡོད་ན་མེད་པ་ལས་ལྡོག་མེད་ན་ཡོད་པ་ལས་ལྡོག་དགོས་པས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀ་མིན་པའི་ཤེས་བྱ་ཕུང་གསུམ་པ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མི་སྲིད་དེ། ཡོད་མེད་ལས་བརྒལ་ཏེ་དེ་གྲུབ་པ་རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲའོ། །འོ་ན་ཡོད་མེད་གཉིས་མིན་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་ཞེས་པ་ཅི་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཡོད་མེད་གཉིས་མིན་པ་ལ་བཏགས་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟག་ཆད་ཀྱི་མུ་བཞི་ལ་བློ་རྩེ་གཏོད་པ་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་དྲང་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་མ་བཅོས་པའི་གཤིས་ལ་མི་ཉེའོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི། ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཡེ་ 19-4-77b ཤེས་ཏེ། དེ་ནི་ཡུལ་ཅན་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མཐའ་དག་ཟད་པའི་རང་བབ་ཙམ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ལྟ། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་མིན་པས། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་མི་ནུས། །ཞེས་ཆོས་ཉིད་དམ་ཆོས་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་མཐར་ཐུག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ཡིན་གྱི། དཔྱད་ཅིང་བློ་ངོར་ལྟོས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གྲུབ་མཐའ་ནི་མིན་ཏེ། དེ་ནི་བློས་གཏུགས་ཤིང་འཇོག་རྒྱུ་ཡོད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཇི་ལྟར་ལམ་དུ་བྱ་སྙམ་ན། དེ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་སྣང་སྟོང་ཐབས་ཤེས

【現代漢語翻譯】如果尚未完全理解，就不要讓人進入；或者，就像之前所說的，需要專注於心的力量等一些必要條件，所以一開始才這樣說。如果沒有理解這些，就不知道如何給予直接擊中要害的教導。並非如此！正如怙主慈氏（Maitreya，未來佛）所說：'以智慧了知心外無物，然後了悟心亦不存在。具慧者了知二者皆無，安住於無有二者之法界。' 就像這樣。接著，講解見地的正文。一般來說，見地有正確的見地、與之相符的見地，以及錯誤的見地。第一種是無言的大圓滿（Ati Yoga）。第二種是尚未獲得大圓滿之道的見地。第三種是常見和斷見。如果僅僅從見地的基礎——所知法的角度來分析，認為事物是實有的，那就是執著於我見山，並認為事物是恆常的，從而墮入常見的邊見。認為事物存在，但與因果無關，視為斷滅，那就是墮入斷見的邊見。認為事物完全不存在，就像兔子的角一樣，這是一種非常幼稚的錯覺。正如薩ra哈（Saraha，印度大乘佛教的著名人物）所說：'執著於有是行者的錯覺，執著於無比前者更愚蠢。' 以及'斷滅和非斷滅，恆常和非恆常'等等，可以從中理解。認為有和無兩者都是，這是不可能的，因為兩者互相排斥，是矛盾的。如果存在，就必然與不存在相反；如果沒有不存在，就必然與存在相反。認為存在和不存在之外，還有第三種自性成立的所知法，這是不可能的，因為超越有和無而成立的事物，就像兔子的角一樣。那麼，認為有和無都不是，是中性的狀態，這又是什麼意思呢？這只是在不是有和無的狀態上的一種假名安立，並非真實成立。因此，將心思放在常見和斷見的四種極端上，都無法接近正直、無染、未經造作的實相。因此，完全清淨的見地是不安住於任何事物的本初智慧（ye shes）。這只是所有主客體等概念都消失的自然狀態。正如薄伽梵（Bhagavan，世尊）所說：'諸佛是法身，引導者視法性。法性不可被知，因此無法被完全理解。' 這裡所說的法性，是究竟的智慧自生，而不是通過思辨和依賴概念而產生的宗派，因為宗派是可以通過智慧來推斷和安立的。那麼，如何將這樣的智慧運用於道上呢？那就是了知顯空雙運的方法和智慧。

【English Translation】 If one has not fully understood, do not let them in; or, as previously stated, it is necessary to focus on the power of the mind, etc., some necessary conditions, so it was said at the beginning. If one does not understand these, one does not know how to give teachings that directly hit the mark. It is not so! As Lord Maitreya (Maitreya, the future Buddha) said: 'With wisdom, know that there is nothing other than the mind, then realize that the mind also does not exist. The wise know that both are non-existent, and abide in the Dharmadhatu where neither exists.' Just like that. Next, explaining the main text of the view. In general, there are correct views, views that are in accordance with it, and wrong views. The first is the inexpressible Ati Yoga. The second is the view of the path that has not yet attained Ati Yoga. The third is the view of eternalism and nihilism. If one analyzes only from the perspective of the basis of the view—the object of knowledge—thinking that things are real, then one is attached to the mountain of ego, and thinks that things are permanent, thus falling into the extreme of eternalism. Thinking that things exist, but are not related to cause and effect, regarding them as annihilation, then one falls into the extreme of nihilism. Thinking that things do not exist at all, like a rabbit's horn, is a very childish illusion. As Saraha (Saraha, a famous figure in Indian Mahayana Buddhism) said: 'Grasping at existence is the illusion of the traveler, grasping at non-existence is even more foolish.' And 'Annihilation and non-annihilation, permanence and non-permanence' etc., can be understood from this. Thinking that both existence and non-existence are both, this is impossible, because the two are mutually exclusive and contradictory. If it exists, it must be the opposite of non-existence; if there is no non-existence, it must be the opposite of existence. Thinking that there is a third object of knowledge that is established by its own nature outside of existence and non-existence is impossible, because things that are established beyond existence and non-existence are like a rabbit's horn. So, what does it mean to think that neither existence nor non-existence is a neutral state? This is just a nominal establishment on the state of not being existence and non-existence, and it is not truly established. Therefore, focusing the mind on the four extremes of eternalism and nihilism cannot approach the straight, undefiled, unadulterated reality. Therefore, the completely pure view is the primordial wisdom (ye shes) that does not abide in anything. This is just the natural state in which all concepts such as subject and object have disappeared. As the Bhagavan (Bhagavan, the Blessed One) said: 'The Buddhas are the Dharmakaya, the guides see the Dharmata. The Dharmata cannot be known, therefore it cannot be fully understood.' The Dharmata mentioned here is the ultimate wisdom that arises spontaneously, not a sect produced through speculation and reliance on concepts, because sects can be inferred and established through wisdom. So, how can such wisdom be applied to the path? That is the method and wisdom of knowing the union of appearance and emptiness.

་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ན། སྲས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་ལ་སད་ནུས་པས། འདའ་ཡེ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་ཤིང་འོད་གསལ་བས་ན་དངོས་པོ་ཅི་ལའང་མི་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་གང་ལའང་མི་གནས་པ་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། བྱམས་པས། 19-4-78a དེ་ཕྱིར་ཐར་པ་ནོར་ཙམ་ཟད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། མཐའ་བཞི་པོ་གང་མ་ཆོད་ཀྱང་ལྟ་བ་རྣམ་པར་མི་དག །མཐའ་བཞི་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ནི་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པའི་མོད་ལས། རྣམ་ཤེས་དེ་ཡང་དོན་དམ་དུ། །ཡོད་པར་མཁས་རྣམས་མི་འདོད་དེ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་། །བྲལ་བའི་ནམ་མཁའི་པདྨོ་བཞིན། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའང་མིན། །མཐའ་བཞི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི། །དེ་ཉིད་དབུ་མ་པ་ཡི་རིགས། །ཅེས་དང་། རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་དག་ལས་ཀྱང་། མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་རང་སངས་ཉིད། །ཅེས་དང་། བྱམས་པས། ཡོད་མིན་མེད་མིན་དེ་བཞིན་མིན་གཞན་མིན། །ཞེས་དང་། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བརྟགས་པར་མི་ནུས། ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་གདམས་ངག་གི་བཙན་ 19-4-78b ཐབས་སུ་སེམས་ལ་ངོ་སྤྲད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཞལ་མཇལ་བ་ལག་པའི་ནང་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ལྟ་བ་རྣམ་དག་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་སྟེ། ཡིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཤེས་བྱ་ལྟ་བུ་ཞིག་གོ་སྙམ་ན། མཐར་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཞིག་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་པའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པ་ཡོད་པས་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འོག་ཏུ་བོར་བ་སྟོར་ཚུལ་སོགས་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་བཤད་མ་ཐག་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་ལྟ་བ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གཞུང་མང་ཡང་།འདིར་ཨ༷་ཧོ༷་ཞེས་སྔར་ལྟར་རོ། །ཤེས་རབ་དྲི་མེད་ཀྱིས་དཔྱད་ན་སེམ༷ས་ནི༷་འདི་འདྲ་ཞེས་ངོ་བོ་ངོ༷ས་བཟུང༷་གི་ཆ་ག༷ང་ཡང༷་རྡུལ་ཙམ་མེ༷ད་དེ། འདི་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་ནས་བསྒོམ་ཞེས་པ་ནི་ཅི་ཡང་མི་བསྒོམ་པའི་དོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བའི་ཚིག་བླ་དྭག་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་སེམས་ཅན་ཚིག་ཏུ་རབ་བརྗོད་པ། །ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་ 19-4-79a མཐོང་ཞེས་དོན་འདི་བརྟགས་པར་གྱིས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་དཔེས། འདི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྒོམ་པའི་ཚེ། སེམས་ཡོ༷ད་པ་ཞིག༷་ན༷་ཡོ༷ད་པ༷་དེའི༷་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་རིག་པ་ལས། སེམས་ཡོད་པའི་ཚུལ་འདི་འདྲ་ཞེས་རྡུལ་ཙམ་དམིགས་སུ་མེད་ན་ཡོད་པ་ཅི་ལྟར་བ༷སྒོམས་ཏེ༷་བསྒོམ་མི་ཤེས་སོ། །

【現代漢語翻譯】如果將兩者結合起來，子智慧（sras rang byung gi ye shes）的無漏明點（zag pa med pa'i thig le）就能在心中甦醒。如《འདའ་ཡེ་》所說：『一切法自性不可得，光明故，不應執著于任何事物。』因此，智慧的自性不執著于有無等任何邊，只是假名安立。如慈氏菩薩（Byams pa）所說：『因此解脫只是些微的耗盡。』正如所說，如果四邊（mtha' bzhi）任何一邊沒有斷除，見解就不會清凈。從四邊解脫而自生的智慧，稱為不住的智慧。如尊勝《無垢稱經》（dpal ldan dri ma med pa'i mod）所說：『有識之智者，不欲其為有，離一與多性，如虛空蓮花。非有亦非無，非有非無俱，亦非二者之自性，此乃四邊皆解脫，此即中觀派之宗。』此外，在《大圓滿》（rdzogs chen）的續部中也說：『四邊的垢染自然清凈。』慈氏菩薩（Byams pa）說：『非有非無，非如是，非他。』既非有非無，也無法設想為有無之外的其他。』等等，廣為闡述。實際上，將意義上的智慧作為竅訣的強制手段，在心中進行介紹，就像親眼見到智慧的本來面目，如同在手中看到珍寶的寶藏一樣。那麼，什麼是清凈的見解呢？是否像不可能存在的知識一樣呢？並非如此，因為存在著證悟摧毀一切執著的自生智慧的顯現方式，所以不會變成不可能存在的事物，例如下面所說的遺失和找回的方式等等。因此，雖然有很多經典介紹了從上述所有過失中解脫出來的見解，但在這裡仍然像以前一樣用ཨ༷་ཧོ༷་（A Ho）來表示。如果用無垢的智慧來觀察，心（sems）的自性（ngo bo）沒有絲毫可以執著（ngos bzung）的方面（cha gang），就像這樣，在見到二元對立的智慧之後，所謂的修（bsgom）就是什麼都不修的意思。如世尊（bcom ldan 'das）所說：『所謂空性（stong pa nyid），就是什麼都沒見到的最高之語。』又如：『說虛空可見，眾生口中常說，虛空如何可見，應仔細思量此義。』以此為例，當修習心的本性時，如果心（sems）是存在（yod pa）的，那麼就應該按照存在的方式來作意，但如果對心存在的方式沒有絲毫的執著，那麼又該如何修習（bsgom）呢？根本不知道如何修習。

【English Translation】 If these two are combined, the uncontaminated bindu (zag pa med pa'i thig le) of the son's innate wisdom (sras rang byung gi ye shes) can awaken in the heart. As it says in the 'Transcendent Wisdom': 'All dharmas are by nature unobservable and luminous, therefore one should intensely meditate on the notion of not dwelling on any object.' Thus, the essence of wisdom does not dwell on any extreme, such as existence or non-existence, but is merely a designation. As Maitreya (Byams pa) said: 'Therefore, liberation is merely the exhaustion of a trifle.' As it is said, if any of the four extremes (mtha' bzhi) are not severed, the view will not be pure. The wisdom that arises naturally from the liberation of the four extremes is called non-abiding wisdom. As the glorious 'Immaculate Praise' (dpal ldan dri ma med pa'i mod) says: 'The wise do not desire that consciousness be existent in the ultimate sense, devoid of the nature of one and many, like a lotus in the sky. It is neither existent nor non-existent, neither both existent and non-existent, nor is it the nature of both. That which is completely liberated from the four extremes is the lineage of the Madhyamikas.' Moreover, in the tantric sections of Dzogchen (rdzogs chen), it is said: 'The stain of the four extremes is naturally purified.' Maitreya (Byams pa) says: 'Neither existent nor non-existent, neither like that, nor other.' It cannot be conceived as other than existent or non-existent. And so on, extensively explained. In reality, introducing the wisdom of meaning as a forceful method of instruction into the mind is like seeing the treasure of jewels in one's hand, like seeing the face of wisdom itself. So, what is a completely pure view like? Is it like a knowledge that cannot exist? It is not, because there is the realization of the manifest way of the self-arisen wisdom that destroys all clinging, so it does not become something that cannot exist, like the way of losing and finding something below. Therefore, although there are many texts that introduce the view that is liberated from all the faults just mentioned, here it is still expressed as before with ཨ༷་ཧོ༷་ (A Ho). If one examines with immaculate wisdom, there is not even a particle of any aspect (cha gang) of grasping (ngos bzung) the nature (ngo bo) of the mind (sems) as being 'like this'. Like this, having seen the non-dual wisdom, the so-called meditation (bsgom) is the meaning of not meditating on anything. As the Bhagavan (bcom ldan 'das) said: 'The term emptiness (stong pa nyid) is the supreme word for not seeing anything.' And like: 'Saying that one sees the sky is a common expression among beings. How does one see the sky? One should carefully consider this meaning.' As an example, when meditating on the nature of the mind, if the mind (sems) is existent (yod pa), then one should attend to it in accordance with the way it exists, but if there is not even a particle of grasping onto the way the mind exists, then how can one meditate (bsgom)? One does not know how to meditate.

ཡང་ན་སེམས་མེ༷ད་པ་ན་གཅིག་ཏུ་མེད་དེ་ཞེས་མེ༷ད་པ༷་དེ༷་བསྒོམ༷་མོད་ཀྱི། སེམས་མེད་དོ་ཞེས་མེད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཐག་མི་ཆོད་པས་མེད་པར་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་ཏེ་བསྒོམ་མི་ཤེས་སོ། །ཡང་ན་སེམས་མེད་པ་ན་གཅིག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་མེད་པ་དེ་བསྒོམ་མོད་ཀྱི། སེམས་མེད་དོ་ཞེས་མེད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཐག་མི་ཆོད་པས་མེད་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་ཏེ་བསྒོམ་མི་ཤེས་སོ། དེས་ན་ཡོད་མེད་ཕྱོགས་རེ་བ་མིན་ཏེ། གང་དུའང༷་ཕྱོགས༷་མི༷་ཆོ༷ད་ན་དེ༷་གཉི༷ས་གང་རུང་དུ་བསྒོམ་མི་ཤེས་སོ། །ཨ༷་ཧོ༷་ཞེས་ངོ་མཚར། འོ་ན་གཉི༷ས་ཀ༷་ཡིན་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས་སམ་སྙམ་ན། མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་གཅིག་ལས་གཉི༷ས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཆོས༷་སྤངས༷་ཏེ་མེད་པས་སོ། །གང་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ཡིན་ན་འདི་ལྟར་ཡོད་འདི་ལྟར་མེད་ཅེས་མ་ 19-4-79b འདྲེས་སོ་སོར་དབྱེ་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ལ། དབྱེ་བ་ཡོད་ཕྱིན་གཉིས་ཆོས་ལས་མི་འདའ་བས་སོ། །དེས་ན་སེམས་ལ་དེ་ལྟར་དབྱེ་རྒྱུ་མེད་པར་གཉིས་ཀར་བསྒོམ་མི་ཤེས་སོ། །འོ་ན་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་གཅིག་ཡིན་པས། དེའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མིན་མེད་པ་མིན་ཏེ་གཉིས་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་ཚུགས་གྲུབ་པའི་ཕུང་སུམ་པ་ཞིག་གམ། ཡོད་མེད་གང་རུང་ཞིག་ལས་གཞི་གཅིག་དབྱེ་མི་ཤེས་པས་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐག་གཅི༷ག་ཏུ་མི༷་ཆོད༷་དེ། དང་པོ་ལྟར་ན་རང་གི་རང་བཞིན་གཅིག་པུ་དེ་ལས་གཉིས་ཀ་སྣང་དུ་མི་རུང་བས་ཡོད་མེད་ཀྱི་བརྟགས་ཆ་མི་དགོས་པར་ཤེས་རྒྱུ་ཞིག་དགོས་ལ། ཕྱི་མ་ལྟར་ལ་གང་རུང་ལས་མི་སྣང་བར་དགོས་པ་ལ། འདིས་ནི་ཡོད་མེད་གཉི༷ས་ཀར༷་སྣང༷་བའི་ཆ་འཛིན་པས་གཅིག་ཡིན་ཞེས་བློ་ཡིས་འཇོག་མི་ཤེས་ཏེ། གཅིག་ཡིན་ན་གདོད་ནས་དབྱེ་མི་རིགས་ལ། འདིར་ནི་ཡོད་མེད་ཅེས་ཆོས་ཐ་དད་པ་གཉིས་སུ་འཇོག་ 19-4-80a རིགས་པས་སོ། །དེས་ན་ཡོད་མེད་གཉིས་གཅིག་ཡིན་ཟེར་བ་སུ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །གཅིག་ཡིན་རྒྱུའི་ངོ་བོ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཡོད་ན་དེ་དག་ཏུ་གྲུབ་པས་སོ། །དེས་ན་དབྱེ་མེད་དང་གཅིག་མིན་པ་གཉིས་ཀ་མགོ་མཉམ་པས་གང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའོ། །དེ་གཉིས་ཀའང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཞེས་པ་ཅི་ཟེར་ན། དེ་ནི་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་ནས་གཞལ་ན་གང་ཡང་མིན་པའི་དོན་ནས་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་དོན་ཡིན་གྱི། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མིན་པའི་གཞི་གྲུབ་ཞིག་ཡོད་ཟེར་བའི་དོན་མིན་ཏེ། ཡོད་ན་དེ་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེད་པའང་མི་སྒྲུབ་བོ། །དེས་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་སེམས་གནད་ཀྱི་མཚོན་དཔེ་དང་། བླ་མའི་མན་ངག །རིག་པ་དྲི་མེད་ཀྱི་སྟོབས་ལས་སྐལ་བ་ཅན་རེ་ཟུང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཁོ་ན་ལས། 19-4-80b དེ་ན

【現代漢語翻譯】或者，當心不存在時，它根本不存在，雖然人們冥想不存在。然而，由於心不存在，所以無法確定不存在的某一方面，因此如何冥想不存在，我不知道如何冥想。或者，當心不存在時，它根本不存在，雖然人們冥想不存在。然而，由於心不存在，所以無法確定不存在的某一方面，因此如何冥想不存在，我不知道如何冥想。因此，不要傾向於存在或不存在的任何一方。如果任何方面都無法確定，那麼就不知道如何冥想這兩者中的任何一個。啊！真奇妙！那麼，有人可能會認為兩者合二為一嗎？並非如此，因為所謂的心，是將一種法分為兩種法，拋棄了法，所以不存在。如果既存在又不存在，那麼必須能夠像這樣存在，像這樣不存在，能夠清楚地區分。一旦有了區分，就無法超越兩種法。因此，由於無法區分心，所以不知道如何冥想兩者。那麼，所謂的心是一種法嗎？它的自性既非存在也非不存在，難道不是獨立於兩者之外的第三種事物嗎？或者，由於無法從任何存在或不存在的事物中區分出一個基礎，所以無法確定這就是它。如果像第一種情況那樣，從其唯一的自性中，兩者都不可能顯現，因此需要一種無需存在或不存在的假設就能理解的事物。如果像后一種情況那樣，需要它不從任何事物中顯現。然而，由於它持有存在和不存在兩者顯現的方面，因此無法用理智來確定它是一種事物。如果它是一種事物，那麼從一開始就不應該區分。然而，在這裡，存在和不存在被認為是兩種不同的事物。因此，沒有人會說存在和不存在是同一種事物。沒有可以作為一種事物的基礎的特定本質。如果存在，那麼它就存在於那些事物中。因此，不可區分和非一種事物這兩者是並存的，沒有落入任何一方。這兩者都不會成為最終的意義。那麼，說『非存在也非不存在』是什麼意思呢？這意味著，如果從存在或不存在的任何一方來衡量，那麼它就不是任何事物，這意味著擺脫了偏見。但這並不意味著存在一個既非存在也非不存在的基礎。如果存在，那麼它將是永恒的。因此，無論如何，都不會斷言存在。同樣，也不會斷言不存在。因此，大圓滿是極深奧的心之要點的象徵，是上師的口訣，是無垢覺性的力量，只有少數有緣者才能體驗到。 Or, when the mind is absent, it is completely absent, although one meditates on absence. However, since the absence of mind does not definitively determine one aspect of absence, how can one meditate on absence, I do not know how to meditate. Or, when the mind is absent, it is completely absent, although one meditates on absence. However, since the absence of mind does not definitively determine one aspect of absence, how can one meditate on absence, I do not know how to meditate. Therefore, do not lean towards either existence or non-existence. If no aspect can be determined, then one does not know how to meditate on either of the two. Ah! How wonderful! Then, one might think that the two are united as one? It is not so, because what is called 'mind' is the abandonment of a phenomenon that has been divided into two from one phenomenon, and therefore it does not exist. If it is both existent and non-existent, then it must be possible to exist in this way and not exist in that way, to be able to clearly distinguish them. Once there is a distinction, it cannot transcend the two phenomena. Therefore, since there is no way to distinguish the mind, one does not know how to meditate on both. So, is what is called 'mind' a single phenomenon? Is its nature neither existent nor non-existent, is it not a third thing that is independent of both? Or, since one cannot distinguish a basis from either existence or non-existence, one cannot definitively determine that this is it. If it is like the first case, then both cannot appear from its single nature, so one needs something to be understood without the need for assumptions of existence or non-existence. If it is like the latter case, then it needs not to appear from either. However, since it holds the aspect of both existence and non-existence appearing, one cannot establish with the intellect that it is one thing. If it is one thing, then it should not be distinguished from the beginning. But here, existence and non-existence are considered as two different phenomena. Therefore, no one can say that existence and non-existence are the same thing. There is no specific essence that can be the basis of being one thing. If it exists, then it is established in those things. Therefore, non-distinction and non-oneness are both equal, not falling into any side. Neither of these two will become the ultimate meaning. So, what does it mean to say 'neither existent nor non-existent'? It means that if measured from either side of existence or non-existence, then it is not anything, which means being free from bias. But it does not mean that there is an established basis that is neither existent nor non-existent. If it exists, then it will be permanent. Therefore, no matter what, one does not assert existence. Similarly, one does not assert non-existence either. Therefore, Dzogchen (Great Perfection) is a symbol of the extremely profound essential points of the mind, the oral instructions of the Lama, and the power of pristine awareness, which is only the realm of experience for a few fortunate ones.

【English Translation】 Alternatively, when mind is absent, it is completely absent, although one meditates on absence. However, since the absence of mind does not definitively determine one aspect of absence, how can one meditate on absence, I do not know how to meditate. Alternatively, when mind is absent, it is completely absent, although one meditates on absence. However, since the absence of mind does not definitively determine one aspect of absence, how can one meditate on absence, I do not know how to meditate. Therefore, do not lean towards either existence or non-existence. If no aspect can be determined, then one does not know how to meditate on either of the two. Ah! How wonderful! Then, one might think that the two are united as one? It is not so, because what is called 'mind' is the abandonment of a phenomenon that has been divided into two from one phenomenon, and therefore it does not exist. If it is both existent and non-existent, then it must be possible to exist in this way and not exist in that way, to be able to clearly distinguish them. Once there is a distinction, it cannot transcend the two phenomena. Therefore, since there is no way to distinguish the mind, one does not know how to meditate on both. So, is what is called 'mind' a single phenomenon? Is its nature neither existent nor non-existent, is it not a third thing that is independent of both? Or, since one cannot distinguish a basis from either existence or non-existence, one cannot definitively determine that this is it. If it is like the first case, then both cannot appear from its single nature, so one needs something to be understood without the need for assumptions of existence or non-existence. If it is like the latter case, then it needs not to appear from either. However, since it holds the aspect of both existence and non-existence appearing, one cannot establish with the intellect that it is one thing. If it is one thing, then it should not be distinguished from the beginning. But here, existence and non-existence are considered as two different phenomena. Therefore, no one can say that existence and non-existence are the same thing. There is no specific essence that can be the basis of being one thing. If it exists, then it is established in those things. Therefore, non-distinction and non-oneness are both equal, not falling into any side. Neither of these two will become the ultimate meaning. So, what does it mean to say 'neither existent nor non-existent'? It means that if measured from either side of existence or non-existence, then it is not anything, which means being free from bias. But it does not mean that there is an established basis that is neither existent nor non-existent. If it exists, then it will be permanent. Therefore, no matter what, one does not assert existence. Similarly, one does not assert non-existence either. Therefore, Dzogchen (Great Perfection) is a symbol of the extremely profound essential points of the mind, the oral instructions of the Lama, and the power of pristine awareness, which is only the realm of experience for a few fortunate ones.

ི་བརྗོད་མེད་ཡིན་པ་དོན་དུ་གནས་པའི་རྟོགས་ཤིན་ཏུ་དཀའོ། །དེས་ན་དེང་སང་གི་སྒོམ༷་པ་ཕལ་སེམས་ལ་དཔྱད་པས་བརྗོད་རྒྱུ་མ་རྙེད་པ་ཙམ་ལ་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཞེས་དེ་འདྲ་བའི་གཞི་ཞིག་གྲུབ་པར་དམིགས་པས་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ། ཕྱོགས་རེ་རེ་ནས་དཔྱད་པའི་རིག་བཟོ་གསལ་སྟོང་གི་ཆུ་ལུད་སྐྱེལ་ནས་ཟུང་འཇུག་ཞེན་སྣང་གི་དུག་སྡོང་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འབད་པ་ནི་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གོལ་སའོ། །དེས་ནི་འདི༷་ཞེས༷་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁས་ལེན་ཞིག་ཏུ་འཇོག་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། བློས་དམི༷གས་ཤིང་བརྟགས་སུ༷་མེ༷ད་པར་གསལ་བ༷་འདི༷། སེམ༷ས་ཀྱི་ཆོས་ཉི༷ད་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྒྱལ༷་པོ༷་རང༷་གི་གཤིས་མ་བབ༷་མ་བཅོས་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཞེས་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བའི་འཕྲང་བསལ་ནས། བརྗོད་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཛུབ་ཚུགས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་ནོ། །ཨ༷་ཧོ༷། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་ཆ་གང་ཡང་བསམ་བརྗོད་མེད་པས་ན། ཅི༷་ཡང༷་བསྒོམ༷་རྒྱུ༷་ཞིག་མ༷་རྙེད༷་དེ། འདི་བསྒོམས་ནས་འདུག་གོ་སྙམ་པ་སྣ་གཅིག་སྒོམ་མ་ཤེས༷་སོ། ། 19-4-81a འོ་ན་བསྒོམ་དེ་ལྟ་བུ་སུས་ཀྱང༷་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུར་སུས་བློར་མི་འཆར་བ་ཞིག་ན་དེས་ཅི་ཕན་སྙམ་ན། དེ་དང་མི་མཚུངས་ཏེ། འདིར་རྫས་བོར༷་བ༷་ཞིག༷་མི་རྙེད་པར་སྟོར༷་ན་ནི། རྫས་དེ་མ་རྙེད་ཀྱི་བར་དུ་དོན་མི་གྲུབ་པ་ཞིག་ནའང་། འདི་ནི་དེའི་ཚུལ༷་ལྟ་བུ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། ནམ༷་ཡང༷་རྙེད༷་པ༷་མི་སྲི༷ད་པའི་ཚུལ་ཅན་དུ་གྱུར་པར༷་མཐོང༷་བ་དེ༷་ཀ་སེམ༷ས་རང་གི་གཤིས་ཀྱི༷་ཡིན་ཚུལ་དྲང་པོར་མཐོང་བ་ཡིན་ན། མ་རྙེད་པ་ཅི་སྟེ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། སེམས་ཉིད་མ་རྙེད་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར། གསུངས་པ་ལྟ་བུ། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པས་ཐ་སྙད་ཀྱིས་དབྱེ་ན་རྙེད་པའི་དངོས་པོ་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བ་རྡུལ་ཙམ་རྙེད་པ་མེད་ཀྱང་། མ་རྙེད་པའི་ཤ་ཐང་ཆད་མི་དགོས་པར། མི་རྙེད་པའི་གཤིས༷་ཅན་གྱི་རང་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བར་ཤེས་པའི་རྙེད༷་པ་རང་གི་ལག་ཏུ་མཆིས་པ་མངོན་སུམ་པ་ཡི༷ན་པས། བརྗོད་མེད་རྙེད༷་རྒྱུ་མེ༷ད་པའི་གཤིས་ཅན་དེ༷་གའི༷་རང་གི་རང་བབས་སུ་ངང༷་བསྐྱངས་ལ༷་ཞོག༷། ཅེས་པ་སྟེ། ཅི་ཡང་མི་རྙེད་པས་འཇོག་ 19-4-81b ས་མ་རྙེད་ནས་བཞག་མི་ཤེས་ཞེ་ན། གཏད་སོ་ཞིག་རྙེད་དུ་རློམས་མི་དགོས་ཏེ། གཏད་སོ་མེད་རུང་ཅི་གནོད། འཇོག་མཚམས་མ་ཤེས་ཀྱང་ཅི་གནོད། ཁོ་རང་གི་ཡིན་ཚུལ་གདོད་ནས་དེ་འདྲ་བ་རེད་པས། ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བ་ཙམ་ཁོ་ནར་སྐྱོངས་དགོས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ཀ༷འི་ང༷ང་དུ༷་བཞག༷་ན༷་སེམས་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རང་ཞལ་མཇལ་ཚུལ་ནི། དངོ༷ས་པོ་བདེན་འཛིན་གྱི་ཆ་རྡུལ༷་ཕྲ་རབ་མེ༷ད་དེ། ཡོད་ན་ཡོད་ལུགས་འདི་འདྲ་ཞེས་དམིགས་དངོས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་དེ། ཨ

【現代漢語翻譯】領悟那不可言說的實相是極其困難的。因此，現今的一些修行者，僅僅通過思辨內心，找不到可以言說之物，就認為存在非存在，並以此為基礎進行觀修，種下了實執的種子。他們從各個角度進行分析，用分別唸的技巧澆灌空明的肥料，從而培育出執著于雙運的巨大毒樹，長期以來都在做著徒勞的努力，這正是偏離光明大圓滿的歧途。因此，這個『此』字，是無法用名言概念去界定的，這個無法用心去觀想和測度的光明，正是心的本性，是輪迴與涅槃之王的自性，是未被改變、未被造作、未被扭曲的本然狀態。這便是通過破除常執的見解，以指示的方式來認識不可言說的智慧。啊！正因為沒有任何偏頗的思慮和言說，所以才找不到任何可以修持的東西。想要通過修持來安住的想法，實際上是不懂得如何修持。如果說這樣的修持無人知曉，就像兔子的角一樣，無人能想像，那它又有什麼用呢？並非如此。如果遺失了某物，在未找到之前，事情就無法完成。但這種情況與此不同，因為永遠也找不到的狀態，恰恰是心的本性，是如實地見到心的本性。找不到又有什麼關係呢？如鄔金仁波切所說：『心性未找到，此話何意？』雖然從名言的角度來說，已經完全超越了名言，即使以名言來區分，也找不到任何可以稱之為『找到』的事物，但也不必為找不到而感到沮喪。因為如實地認識到找不到的自性，實際上就是一種獲得。安住于那不可言說、無法尋覓的自性之中吧！也就是說，因為什麼也找不到，所以才安住。如果因為找不到安住之處，就不知道如何安住，那也不必妄想找到一個依靠。即使沒有依靠，又有什麼妨礙呢？即使不知道安住的界限，又有什麼妨礙呢？因為它的本性本來就是如此，所以只需安住於它的本然狀態即可。然後，安住於此，就能證得超越心識的果位，親見智慧的本來面目。那時，對實有之物的執著將蕩然無存，即使是微塵也不存在。如果存在，也無法指出『這就是存在的形態』，因為沒有任何可以執取的對境。啊！

【English Translation】 It is extremely difficult to realize the true meaning of that which is beyond expression. Therefore, some practitioners nowadays, merely by contemplating the mind and finding nothing that can be expressed, consider it to be neither existent nor non-existent, and aim to establish such a basis, thus planting the seeds of true clinging. They analyze from every angle, using the art of discrimination to deliver the fertilizer of clear emptiness, thereby cultivating a vast poisonous tree of attachment to union, and striving for a long time in vain, which is a deviation from the path of the Great Perfection of Clear Light. Therefore, this 'this' cannot be defined by conceptual terms, and this clarity, which cannot be conceived or measured by the mind, is the very nature of the mind, the self-nature of the king of samsara and nirvana, the unaltered, unadulterated, and untainted natural state. This is how, by clearing away the pitfalls of clinging to extremes, the inexpressible wisdom is introduced through pointing. Ah! Because there is no biased thought or expression, nothing can be found to meditate on. The thought of meditating to abide is simply not knowing how to meditate. If such meditation is unknown to anyone, like the horns of a rabbit, unimaginable to anyone, what is its use? It is not like that. If something is lost, and not found, the matter cannot be completed until it is found. But this is not like that, because seeing that it can never be found is seeing the true nature of the mind. What is the problem with not finding it? As Orgyen Rinpoche said, 'What does it mean to not find the mind itself?' Although from the perspective of language, it is completely beyond language, and even if distinguished by language, nothing that can be called 'found' can be found, there is no need to be discouraged by not finding it. Because truly recognizing the nature of not finding is actually a gain. Abide in that inexpressible, unfindable nature! That is to say, because nothing can be found, one abides. If one does not know how to abide because one cannot find a place to abide, then one should not delude oneself into finding a reliance. What harm is there even without reliance? What harm is there even if one does not know the limits of abiding? Because its nature is originally like that, one only needs to maintain it in its natural state. Then, abiding in that state, one can attain the fruit beyond mind, and directly see the original face of wisdom. At that time, the clinging to real things will be completely gone, even a tiny particle will not exist. If it exists, one cannot point out 'this is the form of existence', because there is no object to cling to. Ah!

ོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། བལྟས་པས་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ། འདྲའམ་མི་འདྲ་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། འདའ་དཀའ་ཡེ་ཤེས་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ན། དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདི་ལ་སྟོང་སང་ཟང་ཐལ་ཀ་ནས་དག་པའི་གོ་བ་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་མ་འཁྲུངས་ཀྱི་བར་དུ། དངོས་སྨྲ་བའམ། རབ་ནའང་སེམས་ཙམ་ 19-4-82a རང་རིག་རང་གསལ་ཙམ་ལས་མ་འཕགས་པས། དམིགས་སུ་མེད་པར་ངེས་ཤེས་འབྲང་བར་བྱའོ། །འོ་ན་མེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་སྙམ་ན། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་གཏད་སོ་མེད་དེ་མེད་པར་ཡང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན༷་གསལ༷་ཞིང་ཤེས༷་ནུས་པའི༷་རྩལ༷་ད༷ང་རང་བཞིན་གྱིས་ལྡན༷་ན། གསལ་བ་ནི་སེམས་ལས་གཞན་ནོ་སྙམ་པ་དང་། མེད་པ་ལས་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། ཤེས་ཤིང་གསལ་བཞིན་ནའང་མི་སྟོང་པའི་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པས།སྟོང་པ་ཁོ་ནས་ཕྱོགས་སུ་མི་ཆོད་དེ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། རང་གིས་རང་གསལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ། །འདྲའམ་མི་འདྲ་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པར་སྟོང་རྐྱང་ཙམ་དུ་བཟུང་ན། དཔྱད་སྟོབས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ཙམ་ལས་མི་འཕགས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་ལ། འདིར་ནི་སྣང་ཆ་སྒྱུ་མའི་ངོས་ནས་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མཁའ་ 19-4-82b ལྟར་རྟག་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པས་སྐྱེ་རྒུའི་རེ་བ་འབ༷ད་མེད་དུ་སྐོང་བ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཐུགས་རྗེ་མི་འགགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའམ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས་སྣང་ཆ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱ་བ་ནི། འདའ་ཡེ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་པས་ན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལམ་དུས་སུ་བསྒྲུབ་པ་འབྲས་དུས་སུ་གྲུབ་པའི་སྐུ་གཉིས་ལ་སྦྱོར། དེས་ན་ཡོད་མེད་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མི་ཆོད་ཅིང་། ཡོད་མེད་རེས་མོས་སུ་སྣང་བ་ལྟ་བུ་སོགས་གཉི༷ས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་མིན༷་ཏེ། སྟོང་པ་ཤེས་རབ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས༷་དང་། སྣང་བ་ཐབས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་གདོད་ནས་འ༷དུ་བ་དང་འབྲལ༷་བ་མེ༷ད་པར་རོ་གཅིག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཐབས་ཤེས་ཡ་མ་བྲལ་བར་རང་གི་ངང་གིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། འདའ་དཀའ་ཡེ་ཤེས་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་ཤིང་འོད་གསལ་བས་ན། དངོས་པོ་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་ 19-4-83a འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འོ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་དབྱིངས་རིག་གཅིག་པའི་གཞི་མཐུན་ཞིག་བདེན་པར་གྲུབ་བམ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་སུ་མེ༷ད་ཀྱང༷་གཅིག་པུ་ཞིག་ངོ༷་བོས

【現代漢語翻譯】鄔金大士（Guru Rinpoche）說：『看似虛空不可見，同或不同觀自心。』如《本來清凈智經》所說：『諸法自性清凈故，應修無物之想。』因此，在此，在未生起空朗朗、通透、本來清凈的定解之前，不要執著于實有，或者最多也只是停留在唯識、自知自明的層面。應當跟隨無所緣的定解。如果認為僅僅是空無，那就錯了。雖然沒有實有的執著點，但一切法都具有明༷顯、能༷知༷的功༷用༷和自性。如果認為明是心之外的東西，或者認為從無中新產生，或者認為在能知能明的同時，會變成不空的實有，那就不對了。僅僅執著于空性是不全面的。鄔金大士說：『自明猶如日之精，同或不同觀自心。』如果沒有用這樣的方法來把握，僅僅執著于空性，那麼通過思辨的力量，也超不過對空性的破斥，因此不會成為密咒的見解。在這裡，對於沒有認識到顯現如幻的眾生，慈悲之心油然而生。圓滿正覺的智慧之身，如虛空般恒常周遍，無勤滿足眾生的願望，猶如如意寶珠。無有止息的大樂或大悲是究竟的。因此，用方便來把握顯現是至關重要的。《本來清凈智經》說：『諸法皆攝於菩提心故，應修大悲之想。』在道位修持，在果位成就，與二身相應。因此，不落入有無任何一邊，也不像有無交替顯現那樣，不是二༷元的自性。空性是般若，不可言說的法界；顯現是方便，智慧的明覺。二者從本以來不༷離༷不༷散，融為一體。因此，法界空性和明覺大樂，二者方便智慧無二無別，自然而然地雙運。如《本來清凈智經》所說：『諸法自性無所緣且光明故，應修不著任何事物之想。』就是這樣。那麼，像這樣法界與明覺一體的共同基礎，是真實存在的嗎？不是這樣的。雖無二༷，但也不是單༷一的本༷質。 Guru Rinpoche said: 'Looking like the sky, nothing can be seen. Same or different, look at your own mind.' As it is said in the 'Innate Wisdom Sutra': 'Because all dharmas are naturally pure, one should cultivate the thought of non-existence.' Therefore, here, until the definitive understanding of emptiness, clarity, transparency, and original purity arises, do not cling to substantiality, or at most, remain only at the level of consciousness-only, self-knowing and self-illuminating. One should follow the certainty of no object of focus. If you think it is merely nothingness, then you are wrong. Although there is no basis for clinging to true existence, all dharmas possess the function and nature of being clear, knowing. If you think that clarity is something other than the mind, or that it newly arises from nothing, or that while knowing and being clear, it will become a non-empty existence, then that is not right. Clinging only to emptiness is not comprehensive. Guru Rinpoche said: 'Self-illumination is like the essence of the sun. Same or different, look at your own mind.' If you do not grasp it with such a method, and only cling to emptiness, then through the power of analysis, you will not surpass the mere negation of emptiness, and therefore it will not become the view of mantra. Here, for beings who have not realized the illusory nature of appearances, compassion arises spontaneously. The wisdom body of perfect enlightenment, like the sky, is constant and pervasive, effortlessly fulfilling the wishes of beings, like a wish-fulfilling jewel. Unceasing great bliss or great compassion is ultimate. Therefore, it is crucial to grasp appearances with skillful means. The 'Innate Wisdom Sutra' says: 'Because all dharmas are included in the mind of enlightenment, one should cultivate the thought of great compassion.' Cultivating on the path, accomplishing in the fruition, corresponding to the two kayas. Therefore, it does not fall into either side of existence or non-existence, nor is it like the alternating appearance of existence and non-existence, it is not of a dual nature. Emptiness is prajna, the inexpressible realm of reality; appearance is skillful means, the wisdom of awareness. The two have been inseparable from the beginning, and are of one taste. Therefore, the emptiness of reality and the great bliss of awareness, the two are inseparable skillful means and wisdom, naturally uniting. As it is said in the 'Innate Wisdom Sutra': 'Because all dharmas are naturally without focus and luminous, one should cultivate the thought of not clinging to anything.' That is how it is. Then, is such a common basis of the unity of reality and awareness truly established? It is not like that. Although non-dual, it is not a single essence.

【English Translation】 Guru Rinpoche said: 'Looking like the sky, nothing can be seen. Same or different, look at your own mind.' As it is said in the 'Innate Wisdom Sutra': 'Because all dharmas are naturally pure, one should cultivate the thought of non-existence.' Therefore, here, until the definitive understanding of emptiness, clarity, transparency, and original purity arises, do not cling to substantiality, or at most, remain only at the level of consciousness-only, self-knowing and self-illuminating. One should follow the certainty of no object of focus. If you think it is merely nothingness, then you are wrong. Although there is no basis for clinging to true existence, all dharmas possess the function and nature of being clear, knowing. If you think that clarity is something other than the mind, or that it newly arises from nothing, or that while knowing and being clear, it will become a non-empty existence, then that is not right. Clinging only to emptiness is not comprehensive. Guru Rinpoche said: 'Self-illumination is like the essence of the sun. Same or different, look at your own mind.' If you do not grasp it with such a method, and only cling to emptiness, then through the power of analysis, you will not surpass the mere negation of emptiness, and therefore it will not become the view of mantra. Here, for beings who have not realized the illusory nature of appearances, compassion arises spontaneously. The wisdom body of perfect enlightenment, like the sky, is constant and pervasive, effortlessly fulfilling the wishes of beings, like a wish-fulfilling jewel. Unceasing great bliss or great compassion is ultimate. Therefore, it is crucial to grasp appearances with skillful means. The 'Innate Wisdom Sutra' says: 'Because all dharmas are included in the mind of enlightenment, one should cultivate the thought of great compassion.' Cultivating on the path, accomplishing in the fruition, corresponding to the two kayas. Therefore, it does not fall into either side of existence or non-existence, nor is it like the alternating appearance of existence and non-existence, it is not of a dual nature. Emptiness is prajna, the inexpressible realm of reality; appearance is skillful means, the wisdom of awareness. The two have been inseparable from the beginning, and are of one taste. Therefore, the emptiness of reality and the great bliss of awareness, the two are inseparable skillful means and wisdom, naturally uniting. As it is said in the 'Innate Wisdom Sutra': 'Because all dharmas are naturally without focus and luminous, one should cultivate the thought of not clinging to anything.' That is how it is. Then, is such a common basis of the unity of reality and awareness truly established? It is not like that. Although non-dual, it is not a single essence.

༷་གྲུབ༷་པར་མི་འདོད་པས་གཅིག་ཐ་དད་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་མ་ཆོད་ན་རྫོགས་ཆེན་མཚན་ཉིད་པ༷་མིན༷་ཏེ། ངོ་བོས་གྲུབ་པར་འདོད་པའི་ལྟ་བ་ལས་མ་འཕགས་སོ། །དེས་ན་ཐབས་ཤེས་རོ་གཅིག་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ཡོད་མེད་ཕྱོགས་རེ་བ་དང་གཅིག་ཐ་དད་ཀྱི་མཐའ་གཞི་ཆོད་པས་ན་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དེ་ནི་བརྗོད་མི་ཤེས་པ་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུ་མིན་པར་མངོན་སུམ་རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་ཚུལ། བརྟག༷ས་ན༷་ནི་འདི་ཞེས་དམིགས་པ་མེ༷ད་ལ༷། རང་བབས་སུ་བཞག༷་ན༷་རང་གི་གདངས་དེ་བཞིན་དུ་འགག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གསལ༷་བ་སྟེ། བློས་བརྟགས་ཤིང་བ༷ཟུང་དུ་མེ༷ད་ལ། གྲུབ་དོན་ལ་དམིགས་པས་ཅི་ཙམ་བརྟགས་དཔྱད་ཀྱིས་འཚོལ་བ་ངལ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། ཆུ༷་ནང་གི་ཟླ༷་གཟུགས་ 19-4-83b མཐོང་བ་ལ་རེག་པར་འདོད་ནས་ཅི་ལྟར་བཙལ་ཀྱང་མི་འཕྲད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་བབ་གཏད་མེད་དུ་ཤར་བ་ཙམ་ལས། འདི་བསྒོམ་ཞེས་པའི་བསལ་བཞག་གཏད་སོ་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མིན་ཏེ། རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་སོགས་འདོགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཅི་ཡང་མ་དམིགས་པའི་དོན་ཙམ་ལ་བཏགས་པར་ཟད་པ་ཁོ་ན་ལས་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་མིན་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་རིག་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་རྗེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་དོན་རང་གི་ངོ་བོ་ཁས་ལེན་ལས་འདས་ཚུལ་ནི། འདི་ལྟར་གང་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ༷་ཡིས་སྟོང་སྟེ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་ཡང་རུང་བ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་འགྱུང་ངོ་ཞེས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །སེམས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་དམིགས་སུ་མེད་ན་དེའི་རྒྱུ་བྱས་པའི་འབྲས༷་བུའམ་རྩལ་ཞེས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རང་བཞིན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་བདག་ཏུ་ཞེན་པའི་རྐྱེན་ལས་ཚོར་ 19-4-84a བསྡུས་ཀྱི་ལུས་ལ་གན༷ས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་སྙིང་ལ་གནས་པར་སེམས་ཀྱི། ཐ་སྙད་དུ་དེ་ལྟར་རུང་ཡང་དོན་དམ་པར་རང་གི་ངོ་བོ་མི་དམིགས་ན། གང་ལ་གནས་པར་སུས་ཤེས་ཏེ་མི་ཤེས་སོ། །ཡུལ་གང་ལ་གནས་པར་སེམས་ན་གནས་མཁན་དེ་མཐོང་དགོས་པས་སོ། །མེད་ན་རྟེན་ལ་རེག་པའམ་བརྟེན་པའང་དོན་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཡུལ་ལ་འཕྱན་པའམ་ལུས་ཀྱི་ཆ་གང་དུ་རྒྱུ་བའམ་འགྲོ༷་བ་མེད་དེ། ཡོད་ན་གནས་ནས་གནས་སུ་འཕོ་བའི་གཞི་དེ་མཐོང་དགོས་པས་སོ། །ཡང་ན་སེམས་རྣམ་རྟོག་འགག་པ་འདིར་སོང་ཞེས་མེད་དེ། སྔར་ཡོད་ན་ད་ལྟ་མེད་པས་འདིར་སོང་ཞེས་ཡོད་དགོས་པས་སོ། །ཡུལ་ལྟ་བུ་ལའང་སེམས་ཇི་ལྟར་འཕྲད་དེ། འཕྲད་མཁན་གྱི་དངོས་པོ་སྤངས་བས་སོ། །ངོ༷་བོ༷་སྟོང༷་ཚུལ་ནི་སེམས་སེམས་ཞེས་གྲགས་པོ་ཆེ་དེ།འདས་པའི་ཕྱི་ནང་རྗེས་མི་གཅད། མ་འོངས་པའི་མདུན་མི་བསུ་བར། ད་ལྟའི་ཤེས་རིག་ལ་ཐད་ཀར་བལྟས་པས།

【現代漢語翻譯】如果不想執著于實有，那麼如果不能斷除一與異的增益，就不是合格的大圓滿修行者，因為這沒有超越執著于自性實有的見解。因此，通過方便與智慧成為一體的意義，斷除了有無的偏執和一異的邊見，這就是圓滿大智慧。這樣的覺性是不可言說的，不是像兔角一樣不存在，而是直接體驗到的。如果進行觀察，就無法指定『就是這個』；如果安住于自然狀態，自性的光明就會無礙地顯現為真如。它無法被思維所測度或把握。如果執著于實有，那麼越是通過分別念去尋找，就越是徒勞。這就像想要觸控水中的月亮一樣，無論如何尋找也無法觸及。因此，自生智慧僅僅是自然顯現，如果存在哪怕一絲一毫的『這是禪修』的取捨和執著，那就不是正確的見解。所謂的『證悟的自性』等等，正如之前所說，僅僅是對無所執著之意義的命名，除此之外，並不存在一個獨立的『證悟的自性』，必須明白這一點。因此，不可思議的法界、無所緣的覺性、赤裸的自明，就是其行境。這樣的證悟之義，超越了對自性的執著，就像這樣：從何處產生？它的因是空性的，無論是蘊、界、處等任何法，都無法指定它從中產生和變化。如果心性本身不可指定，那麼由其為因而產生的果或力量也無法指定。由於各自的自性執著於我，所以認為它存在於聚合的身體中，或者特別地存在於心中。雖然在名言上可以這樣說，但在勝義諦中，如果自性不可指定，那麼誰能知道它存在於何處呢？無法知道。如果認為它存在於某個地方，那麼必須看到安住者。如果不存在安住者，那麼依靠或依賴也是沒有意義的。它不會在所緣境中游蕩，也不會在身體的任何部位移動或行走，如果存在移動，那麼必須看到從一處移動到另一處的基礎。或者說，心識的念頭停止后，不會說『它到這裡去了』，因為如果之前存在，現在不存在了，就必須說『它到這裡去了』。心識如何與所緣境相遇呢？因為已經捨棄了相遇者。自性空性的方式是，被稱為『心、心』的這個東西，不追溯過去，不迎接未來，直接觀察現在的覺性。

【English Translation】 If one does not want to be attached to the truly existent, then if one cannot cut through the imputation of one and different, one is not a qualified Dzogchen (རྫོགས་ཆེན་, Great Perfection) practitioner, because this does not surpass the view of adhering to intrinsic existence. Therefore, through the meaning of the unity of skillful means and wisdom, the extremes of existence and non-existence and the basis of the extremes of one and different are cut through, and thus it is the Great Perfection of Primordial Wisdom. Such awareness is inexpressible, not like a rabbit's horn, but directly experienced. If investigated, there is no designation of 'this'; if left in its natural state, its own radiance is unobstructed, clear as suchness. It cannot be examined or grasped by the mind. The more one searches through conceptual analysis by fixating on an established entity, the more it becomes a cause of exhaustion. It is like seeing the moon in water and wanting to touch it, no matter how much one searches, one cannot find it. Therefore, self-arisen wisdom merely arises naturally without contrivance. If there is even a speck of acceptance or rejection, or a focus of 'this is meditation', then it is not the correct view. The imputation of 'the nature of realization' and so on, as previously explained, is merely a designation for the meaning of non-fixation, and apart from that, there is no separate 'nature of realization'. One must understand this. Thus, the inconceivable expanse, the awareness without an object, the naked self-illumination, is its field of activity. Such a realization transcends the acceptance of its own nature, like this: From where does it arise? Its cause is empty. It cannot be designated as arising and changing from any phenomenon such as the aggregates, elements, or sense bases. If the nature of mind itself is not designated, then the result or power that arises from it as a cause is also not designated. Due to individual self-grasping, one thinks it abides in the aggregate body, or specifically in the heart. Although it may be so in conventional terms, in ultimate terms, if its own nature is not designated, then who knows where it abides? No one knows. If one thinks it abides in a certain place, then the abider must be seen. If there is no abider, then relying or depending is also meaningless. It does not wander in objects, nor does it move or go to any part of the body. If it exists, then the basis for moving from one place to another must be seen. Furthermore, when the thoughts of the mind cease, one cannot say 'it went here', because if it existed before, and does not exist now, one must say 'it went here'. How does the mind encounter an object? Because the one who encounters has been abandoned. The way in which its nature is empty is that this thing called 'mind, mind', does not cut off the past, does not welcome the future, and directly looks at the present awareness.

དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པའི་སྦུབ་ལས་ཐོན་ 19-4-84b པའི་རིག་པ་ས་ལེ་སང་ངེ་བ་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་ལྟ་བུ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་ཏེ་བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་གྱི་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཆོས་མེད་དོ། །ཤེས་ཙམ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་ན་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་དེ་ཡིན་མོད། དོན་དམ་པར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་ན། ཆོས་གང་དང་ཡང་མ་འབྲེལ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ལ་ཤེས་པ་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ནི་གསལ་བ་ཙམ་མོ་ཞེས་སྨྲ་མི་ཤེས་ཏེ། གསལ་ཞེས་པ་མར་མེ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་བ་དང་། ཆོས་སུ་ཤེས་པའི་གསལ་བ་གཉིས་ལས། སྔ་མ་ལྟར་ན་གཟུགས་སོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ཆོས་གཞན་དང་འབྲེལ་བ་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་མིན་ནོ། །དེས་ནི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་དུ་དཔྱད་པས་ཡོད་པའི་རྫུན་ཁུང་གཏིབ་པར་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་བླ་མའི་མན་ངག་ལས། ཤེས་པ་ཙམ་དུ་འདུག་གམ། གསལ་བ་དང་ཡུལ་འདི་ན་གནས་སོགས་ངེས་ཆ་ཅི་བྱུང་ཡང་། 19-4-85a དམིགས་རྒྱུ་དེ་ཀའི་སྟེང་དུ་ཅེར་གྱིས་བལྟ་བ་ཁོ་ནས་ཤིག་འགྲོ་སྟེ། རེ་ཞིག་མི་ཤིག་པར་སྣང་ཡང་ལྟ་མ་ཤེས་པའམ། ཡུན་ཐུང་བ་ཡིན་ཏེ། གནད་དང་ལྡན་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཞིག་མི་འགྲོ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་པས་དེ་ཡི་མན་ངག་ལ་གོམས་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོའི་ཆོས་སུ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །སྟོང༷་པའི༷་རང༷་བཞི༷ན་ལས་གཡོས་ནས་ལོགས་སུ་སྣང་བར་གྱུར་པ་མིན་པར་རང༷་གི་ངང་གིས་འོ༷ད་གསལ༷་བའོ། །གསལ་དུས་ཀྱང་སྟོང་། སྟོང་བཞིན་དུ་གསལ། གསལ་མི་གསལ་རྣམ་རྟོག་ཤར་མ་ཤར་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འགྱུར་བ། གས༷ལ་ཞིང་ཟང་ཐལ་གྱི་རྩལ་དང་ཐུགས༷་རྗེ༷་འགག༷་པ༷་མེ༷ད་པར་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སུ་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་དེ་ལ་བསམས་ན། བརྗོད་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་དེ་འདྲ་བ་ལ་ཐ་སྙད་བློ་ཡིས་གཞལ་བས་མེ༷ད་དོ་ཞེའམ། ཡོ༷ད་དོ་ཞེའམ། སྣང་སྟོང་འགལ༷་འདུག་ཞེའམ། ཕྱོགས་གཉིས་ཆ་འ༷དུའོ་ཞེས་པའི་སྐྱོན་ 19-4-85b གྱིས་ཇི༷་ལྟར༷་གོས༷་ཏེ་མི་གོས་པ་ངོ་མཚར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དོན་ལ་བཞག་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། བརྟག༷ས་ན༷་ཡོད་མེད་ཕྱོགས་སུ་མི་ཆོད་པའི་དུས་ཙམ་ནའང་། ཡེ་ཤེས༷་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཞེས་པ་མི་སྲིད་སྙམ་པ་སེལ་བས་ཡེ་ཤེས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དཔེ༷ར་མཚོན༷་པ་སེམ༷ས་ཀྱི་རང་བཞིན། དེ་ལྟར་བརྟགས་ཤིང་བཞག་པའི་རྒྱུ་ལས་ནམ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་རྟོགས༷་ན་དེ་ཉིད་དུ་ཡེ༷་ཤེས༷་ཉིད་རང༷་ཤར༷་བའི་རིག༷་པ་འདི་ལྟ་མཁན་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པ་ལ། །ངོ༷་མཚར༷་ཆེ༷འོ༷་སེམ༷ས་ཉི༷ད་ཀྱི་གདང༷ས་ཞེས་བསྔགས་པའོ། །གཉིས་པ་ལམ་གཞན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་མི་ནུ

【現代漢語翻譯】從三時（過去、現在、未來）的分別唸的泡影中脫離，那清明澄澈、如虛空般無染的覺性，是不可思議的，是脫離了四分之三（過去、現在、未來）的法身。那法身沒有對色、聲、香、味、觸等進行分別的法。如果僅以覺知的自性為目標，那麼在名言上可以說是那樣。但在勝義上，如果『覺知』與法相關聯，那麼與任何法都不相關的自性中，又有什麼樣的覺知存在呢？沒有什麼可以作為目標。如果說『僅僅是光明』，那也是不瞭解。因為『光明』有如燈火般的光明，以及作為法的覺知的光明兩種。如果像前者那樣，那就是色；如果像後者那樣，那就是與其它法相關聯，而不是自性。因此，應該以各種方便來堵塞存在的虛假孔穴。然而，根據上師的口訣，無論是停留在覺知本身，還是光明和境在此處存在等，無論出現什麼樣的確定，僅僅是凝視著那個目標，一切都會消解。即使一時沒有消解，那也是因為不瞭解觀看的方法，或者時間太短。如果掌握了要點，自然不會不消解，所以熟悉那個口訣非常重要。這樣一來，所有以事物之法為目標的，都是空性。不是從空性的自性中移動而顯現為異體，而是自性本自光明。光明之時也是空，空的同時也是光明。無論光明與否，分別念生起與否等，在任何狀態下，自性都不會有絲毫改變。光明且通透的能量，以及無礙的慈悲，遍佈輪迴與涅槃，顯現為法的自性。如果思維這樣的自性，那麼對於超越言語之境的自性，以名言和思維來衡量，無論是說『沒有』，還是說『有』，無論是說『顯現與空性相違』，還是說『二者兼具』，這樣的過失又怎麼會沾染呢？不沾染才是奇妙啊！』像這樣安住在心性上的利益是：即使在無法確定有無的瞬間，也能消除『智慧有非有、無非無』的疑惑，從而與智慧相符。以比喻來象徵心性。從這樣觀察和安住的原因中，如果有一天能夠領悟其方式，那麼當下智慧就會自然顯現。這種覺性就存在於觀看者自身之中。真是太奇妙了！這就是被讚歎為『心性之精華』。第二，其他道無法見到智慧。

【English Translation】 Having emerged from the bubble of conceptualizations of the three times (past, present, and future), That clear and lucid awareness, like immaculate space, is inconceivable, it is the Dharmakāya (body of truth) that is free from the three-fourths (past, present, and future). That Dharmakāya has no phenomena that differentiate between forms, sounds, smells, tastes, tactile objects, and so on. If one focuses solely on the nature of awareness, then nominally it can be said to be so. But in the ultimate sense, if 'awareness' is associated with a phenomenon, then what kind of awareness exists in the self-nature that is not associated with any phenomenon? There is nothing to be taken as an object. If one says 'it is merely luminosity,' that is not understanding. Because 'luminosity' has two types: luminosity like that of a lamp, and luminosity of awareness as a phenomenon. If it is like the former, then it is form; if it is like the latter, then it is associated with other phenomena and is not self-nature. Therefore, one should use various methods to block the false holes of existence. However, according to the guru's instructions, whether one remains in awareness itself, or whether luminosity and objects exist here, whatever certainty arises, merely staring intently at that very object, everything will dissolve. Even if it does not dissolve for a while, that is because one does not know how to look, or the time is too short. If one grasps the key point, it is impossible for it not to dissolve naturally, so it is very important to be familiar with that instruction. In this way, everything that is focused on as the nature of things is emptiness. It is not that it moves from the nature of emptiness and appears as something separate, but that it is naturally luminous. Even when it is luminous, it is empty; and while it is empty, it is luminous. Whether it is luminous or not, whether conceptual thoughts arise or not, in any state, the self-nature does not change in the slightest. The clear and unobstructed energy, and the unimpeded compassion, pervade saṃsāra and nirvāṇa, appearing as the nature of dharma. If one contemplates such a nature, then for the nature that transcends the realm of expression, measuring it with words and thoughts, whether one says 'it does not exist,' or 'it exists,' whether one says 'appearance and emptiness contradict each other,' or 'both aspects are combined,' such faults how can they stain it? It is wonderful that it is not stained!' The benefit of resting in such a mind-essence is: even at the moment when one cannot determine whether it exists or not, it eliminates the doubt that 'wisdom is neither existent nor non-existent,' thus conforming to wisdom. The nature of mind is symbolized by an example. From the cause of such contemplation and resting, if one day one understands the way it is, then at that very moment, wisdom itself will naturally arise. This awareness resides naturally within the one who looks at it. How wonderful! It is praised as 'the essence of mind itself.' Secondly, other paths cannot see wisdom.

ས་པའི་ཚུལ། ཁ་ཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་བཟང་བར་བཟུང་། ཡོད་པ་ངན་པར་བཟུང་ནས་མེད་དགག་ལ་རྩིས་ཆེར་བྱེད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རི་ཙམ་ལ་གནས་པར་བླའི། མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཁ་ཅིག་སྔོན་ནས་རྟག་ཞེན་ལ་འདྲིས་པས། ཆོས་ཡོད་པ་རྟག་པ་ཞིག་ 19-4-86a ལ་རྩིས་སུ་བྱེད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཆོས་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་དོན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པས། བློས་བྱས་ཀྱིས་སྟོང༷་པ༷ས་ཅི༷་ཕན༷་སྣང༷་བས༷་ཀྱང་ཅི༷་ཞིག་བྱས་ཏེ། དེ་རྣམས་བློས་བྱས་སོ། །སྣང་སྟོང་གཉི༷ས་སུ་མེ༷ད་པ་ཞེས་ཟེར་ཡང་། སྣང་སྟོང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བཟུང་བའི་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་དེ་སུ༷་ཡི༷ན། དེས་ན་བསྒོམ༷་རྒྱུའམ་གཞི་ཅི༷་འདྲ་ཞིག་སྟེ། ར༷ང་བབ༷་སེམས་ཁོ༷་རང༷་གི་ཡི༷ན་ཚུལ༷་སྐྱོངས༷་ཞེས་སོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྟོང་པ་ཕྱོགས་རེ་བར་གྱུར་ན་འཁྲུལ་བ་ལས། སྤྱིར་བཏང་དངོས་ཞེན་གཞིག་པའི་སྟོང་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་སྒོ་གཅིག་པུ་ཡིན་ན། དེ་སྤང་བྱ་ཞིག་ཏུ་སེམས་པ་ནི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་པའི་དུས་སུ་གདམས་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་ག༷ང་ཟག༷་དེ། རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་དབ༷ང་པོའི༷་བྱེ༷་བྲག༷་ 19-4-86b གིས༷་སམ་འབྲིང་ཐའི་རིམ༷་གྱིས་སམ༷། ཡང༷་ན༷་དབང་རྣོན་ཅི༷ག་ཆར༷་ཞེས་ངོ་སྤྲད་པ་ཙམ་གྱིས། བསྒོམས་ཤིང་བགྲོད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་གོ་རྟོགས་ཅི༷ག་ཆར༷་དུ། སེམ༷ས་ལས་འད༷ས་པའི་ཡེ༷་ཤེས༷་དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་འཚོལ་མི་དགོས་པར་རང་གནས་རང༷་སོར༷་མཐོ༷ང་ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཐོག་མར་ཡུལ་སྣང་བདེན་གྲུབ་འགོགས་ཟིན་ནས་སེམས་ལ་ཞུགས་ནའང་རླབས་ཆེའོ། །གཞན་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་ཀྱང་སེམས་སྐྱོང་ཚུལ་མ་ནོར་བ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཟིན་ན་ལས་འཕྲོ་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་སྔ་ཕྱི་ཡོད་ནའང་། ཐམས་ཅད་དུ་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱོར་བར་ཁྱད་མེད་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ལམ་ཡིན་པས། ཡེ་ཤེས་མཐོང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་ལས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྡོམ་པར་འགྱུར་བས་ཧ་ཅང་ཐོས་མང་མིན་ཀྱང་འཇུག་པའི་ཐབས་མེད་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་བློ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་རྣལ༷་འབྱོར༷་བྱེ༷ད་པའི་ལམ་འ༷དི། 19-4-87a ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཟླ་མེད་པ་ཡིན་ལ༷། ལམ་དེ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སྙིང༷་དབུས༷་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ༷་ཤེས༷་ཀྱི༷་རང༷་རྩལ༷་འབར་ནས། སྐུ༷་གསུང༷་ཐུགས༷་དང་ལྡན༷་པའི་འབྲུ་གསུམ་ནུས་པ་བརྟས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྡོ༷་རྗེ༷འི་མེས༷། རི༷གས་དྲུག༷་ཏུ་འཁྱམས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག

【現代漢語翻譯】關於見地方面：有些人認為空性是好的，認為有是不好的，非常重視無遮（否定存在）。對此，世尊說：『執著于如山般高的有見，也比執著于無見要好。』有些人因為先前習慣於常執，認為法是某種恒常存在的東西。對此，世尊實際上是這樣說的：『如果有什麼法勝過最殊勝的涅槃，那也應該視其為幻象和夢境。』僅僅通過分別念來假裝空性，又有什麼用呢？即使假裝光明，又能做什麼呢？那些都是分別念造作的。雖然口頭上說顯現和空性是無二的，但將顯現和空性執為一體的那個唯一的『我』又是誰呢？因此，應該修什麼？或者說，基礎是什麼樣的呢？應該守護自心本然的狀態。』像這樣的智慧境界中，如果空性變成片面的東西，那就是錯誤的。一般來說，破除實執的空性是證悟智慧的唯一途徑，如果認為空性是應該拋棄的東西，那就是被魔所欺騙了。在介紹這種心之本性的時候，作為法器之補特伽羅（人），根據上、中、下三種根器的差別，或者中等和下等的次第，或者根器猛利者當下就能領悟。不需要修持和行道，當下就能領悟。不需要在自心之外尋找超越心的智慧，而是要見到自心本來的狀態。因此，首先如果能夠遮止外境顯現的實有，然後再進入內心，那也是非常了不起的。即使什麼都不懂，但如果沒有錯謬地守護自心的方式，並且得到了上師的竅訣，那麼根據業力和根器的差別，證悟智慧有早有晚，但在任何情況下，都無差別地與智慧相結合。證悟智慧是極其殊勝的道，因此，如果證悟了智慧，內外一切事物都會從智慧的自性中匯歸於如是。所以，即使沒有聽聞很多，也不是沒有進入的方法。因此，對於心之本性，如果能以全副身心專注于瑜伽之道，這便是大手印（梵文：Mahāmudrā，字面意思：偉大的手印）和大圓滿（藏文：Dzogchen）無與倫比的特點。進入此道的修行者們，其心間會燃起大樂智慧的自性，身、語、意三者所具有的種子字（藏文：འབྲུ་གསུམ།，梵文天城體：त्रय अक्षर，梵文羅馬擬音：traya akṣara，漢語字面意思：三字）的力量也會增強，並以智慧的自生金剛（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）之火，焚燒輪迴於六道中的六種煩惱。

【English Translation】 Regarding the view: Some consider emptiness to be good and existence to be bad, placing great importance on negation. In response, the Blessed One said, 'Clinging to a view of existence as high as a mountain is better than clinging to a view of non-existence.' Some, due to prior familiarity with the belief in permanence, regard the Dharma as something eternally existent. In response, the Blessed One actually stated, 'If there were a Dharma superior to the supreme Nirvana, it should also be regarded as an illusion or a dream.' What is the use of merely pretending to emptiness through conceptual thought? Even if one pretends to be luminous, what can be accomplished? Those are all fabrications of conceptual thought. Although one verbally claims that appearance and emptiness are non-dual, who is that single 'I' who grasps appearance and emptiness as one? Therefore, what should be practiced? Or what kind of foundation should there be? One should safeguard the naturally abiding state of one's own mind.' In such a state of wisdom, if emptiness becomes one-sided, it is a mistake. Generally, emptiness that destroys the clinging to inherent existence is the sole gateway to realizing wisdom. If one thinks that emptiness is something to be abandoned, one is deceived by Mara (demon). When introducing such a state of mind, the individual (Pudgala) who becomes a vessel for the teachings, according to the differences in the superior, intermediate, and inferior faculties, or the order of the intermediate and inferior, or those with sharp faculties, can realize it immediately upon introduction. Without relying on practice and the path, one can realize it immediately. One does not need to seek wisdom beyond one's own mind, but rather see the original state of one's own mind. Therefore, if one can first stop the true establishment of external appearances and then enter the mind, that is also very remarkable. Even if one does not understand anything else, but if one safeguards the way of mind without error and receives the instructions of the Guru, then according to the differences in karma and faculties, the realization of wisdom may be earlier or later, but in all cases, there is no difference in uniting with wisdom. Realizing wisdom is an extremely excellent path, so if one realizes wisdom, all internal and external phenomena will converge into Suchness from the nature of wisdom. Therefore, even if one has not heard much, it is not that there is no way to enter. Therefore, regarding the nature of mind, if one dedicates oneself wholeheartedly to the path of yoga, This is the unparalleled characteristic of Mahamudra (Sanskrit: Mahāmudrā, meaning: the great seal) and Dzogchen. The practitioners who enter this path, in the center of their hearts, the self-nature of great bliss wisdom blazes, and the power of the three seed syllables (藏文：འབྲུ་གསུམ།，梵文天城體：त्रय अक्षर，梵文羅馬擬音：traya akṣara，漢語字面意思：three syllables) possessed by body, speech, and mind increases, and with the fire of the self-arisen Vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：diamond scepter) of wisdom, the six afflictions wandering in the six realms are burned.

་གི་བག༷་ཆགས༷། ས༷་བོན༷་ཨ༷་ནྲྀ་སོགས་དྲུག་པོ་རྨང་མེད་དུ་བསྲེགས༷་ནས། མི་བརྗེད་པའི་གཟུང༷ས་དང་མི་ཟད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤོབ༷ས་པ་བས་པོ་ཆེའི་ཉི༷་མ༷་རང་གི་ཁོང༷་ནས་འབད་མེད་དུ་འོད་འབ༷ར་རོ། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ༷་ཤེས༷་དེ་ཉིད་གདོད་གཞན་ཞིག་ནས། ཨེ་རྙེད་མི་རྙེད་ནམ་ཞིག་ཐོབ་མི་ཐོབ་སེམས་མི་དགོས་པར་རང་གི་ལག༷་པར་བཅི༷ང་བའམ་བཟུང་བའི་ཚུལ༷་དུ་བྱེ༷ད་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱོར་མ་རག་པའི་ལམ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་དཔྱད་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔྱད་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལ་ཉེ་བའི་སྒོར་གྱུར་ཡང་། དེ་དག་རང་ 19-4-87b གི་སྐབས་ན་ཡེ་ཤེས་མི་མཐོང་སྟེ། ཅི་ཙམ་དཔྱད་པའི་བློས་བྱས་སེམས་ཀྱི་དྲྭ་བས་བློ་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག་ནས་བསྒྲིབས་པ་སྟེ། སྲིན་བུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་ཆུས་ཕྱིར་ཞིང་འཆིང་བ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ངོ་སྤྲོད་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་སོར་ཅར་ཕོག་ཏུ་བཅུན་པས་རང་ལ་རང་གསལ་དུ་འཆར་བས་རྟོག་པའི་གཟོ་རྒྱས་དྲྭ་བར་བཅུད་མི་དགོས་སོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་འབྲས་རྙེད་ནས་སླར་ཐེག་པ་གཞན་ལ་རེ་དགོས་པ་མིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གླང་པོ་རྙེད་ནས་གླང་རྗེས་འཚོལ་བ་ལྟར། །སེམས་རྟོགས་ནས་ནི་ཆོས་ཚོལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་ལམ་གཞན་ལ་བརྟེན་རུང་འདྲ། ཡེ་ཤེས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ནམ་རྟོགས་ན། དེའི་ཚེ་གང་ཟག་དེ་དག་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པར་དོན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྟོགས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལམ་སྟེགས་ཐེག་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལས་མཐར་ཐུག་ཕྱིན་པའི་རེ་གདངས་མི་འཆའ་བར་ཨ་ཏིའི་གཞུང་དུ་བཤད་པ་དང་མཐུན་ 19-4-88a པས་སོ། །དེས་ན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས། རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་འདོད་པ་ལྟར་ན་ཨ་ཏི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི་ཐེག་པ་རང་སྐྱ་ཞིག་ཏུ་འཇོག་པ་མིན་ཏེ། བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྔགས་རྙིང་མར་དེ་བརྗོད་བྱར་བྱས་པའི་གཞུང་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་བཤད་པས་ཐེག་རྩེ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གདུལ་བྱ་ལ་ངེས་པ་ལྟར་ཏེ། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་དོན་རྗེན་པར་སྟོན་པ༷ས། བརྗོད་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པ་ལ། དེ་བརྗོད་བྱའམ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྟོན་པ་ནི་འོན་ཀྱང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་དགོངས་པའི་ཨ་ཏི་དེ་ནི་མིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་མ་རྟོགས་པར་ཨ་ཏི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི་ཐེག་པ་མིན་ཞེས་མི་སྨྲ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་སློབ་མི་སློབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཡིན་པས་ཚིག་དེ་རང་འགལ་བར་འགྲོའོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་གི་ལམ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཅིང་བློ

【現代漢語翻譯】煩惱的習氣，種子（藏文：ས༷་བོན༷，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：種子）阿（藏文：ཨ༷，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）那（藏文：ནྲྀ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：那）等六者，在無根基的狀態下焚燒，以不忘失的陀羅尼和不窮盡的法之無畏，如大日（藏文：ཉི༷་མ༷་）一般，從自身之中毫不費力地發出光芒！一切乘的果，無二之智慧（藏文：ཡེ༷་ཤེས༷་），並非從其他地方獲得，無需考慮是否能找到，何時能得到，而是像用自己的手抓住或掌握一樣，這是因為果之智慧是尚未與道結合的緣故。其他宗派的一切研究對象，即使都成為接近智慧之門，但在其自身情況下，也無法見到智慧。無論如何研究，用分別念所造的心之網，將超越分別唸的智慧束縛並遮蔽，如同蟲子用自己的口水向外吐絲並束縛自己一樣。在此，通過介紹要訣的口訣，使自住之智慧自然而然地顯現，因此無需用分別唸的華麗之網來裝飾。因此，獲得一切的行果后，無需再依賴其他乘，正如所說：『找到大象后，無需再尋找象跡；證悟心性后，無需再尋求佛法。』因此，即使可以依賴其他道，如果證悟了不可言說的智慧之義，那麼此時，那個人實際上就成爲了大圓滿的瑜伽士。因為那證悟之義的智慧，與不追求超越道、階梯、其他乘之宗見的阿底（Ati）之教義相符。因此，阿底瑜伽（Ati Yoga）是第四灌頂的智慧，如果像四續部那樣認為，那麼阿底是智慧，而不是作為獨立的乘來安立，而是無上道的智慧。那麼，舊譯密宗中，將此作為所詮釋的教義豈不是沒有意義嗎？並非如此，因為這是爲了突出顯示，使極瑜伽的所化弟子確信，直接揭示無上密宗的究竟之義。不可言說的智慧是超越心之行境和戲論的，如果將其作為所詮釋或心之行境來顯示，那麼要知道，這並非是持明傳承的意趣之阿底。如果不理解這一點，就不要說阿底是智慧而不是乘，因為如果是智慧，無論是學習或不學習的智慧，都是因果乘，因此這句話本身就是矛盾的。因此，它是超越言語之道，超越分別唸的。

【English Translation】 The habitual tendencies of afflictions, the seeds (Tibetan: ས༷་བོན༷, Sanskrit Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning: seed) A (Tibetan: ཨ༷, Sanskrit Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) Na (Tibetan: ནྲྀ, Sanskrit Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning: Na), etc., the six are burned without a foundation, and with the unfailing dharani and the inexhaustible fearlessness of Dharma, like the great sun (Tibetan: ཉི༷་མ༷་), effortlessly radiates light from within oneself! The fruit of all vehicles, the non-dual wisdom (Tibetan: ཡེ༷་ཤེས༷་), is not obtained from somewhere else, there is no need to consider whether it can be found, when it can be obtained, but it is like grasping or holding with one's own hand, because the wisdom of the fruit is not yet combined with the path. All objects of study of other schools, even if they all become the door to approaching wisdom, but in their own case, they cannot see wisdom. No matter how much one studies, the net of mind created by discrimination binds and obscures the wisdom that transcends discrimination, just as a worm spins silk outwards with its own saliva and binds itself. Here, through the oral instruction of the key point of introduction, the wisdom of one's own abode is naturally and directly revealed, so there is no need to decorate it with the ornate net of discrimination. Therefore, after obtaining the result of all practices, there is no need to rely on other vehicles again, as it is said: 'After finding the elephant, there is no need to look for the elephant's footprints; after realizing the nature of mind, there is no need to seek the Dharma.' Therefore, even if it is possible to rely on other paths, if one realizes the meaning of the inexpressible wisdom, then at this time, that person actually becomes a Dzogchen yogi. Because that wisdom of the realized meaning is in accordance with the Ati teachings that do not seek to surpass the views of the path, stages, and other vehicles. Therefore, Ati Yoga is the wisdom of the fourth empowerment, if it is thought of as the four tantras, then Ati is wisdom, not established as an independent vehicle, but the wisdom of the supreme path. Then, isn't it meaningless that the Old Translation School of Tantra uses this as the object to be explained? It is not so, because this is to highlight and make the disciples of the utmost yoga confident, directly revealing the ultimate meaning of the supreme tantra. Inexpressible wisdom is beyond the realm of mind and conceptual elaboration, if it is shown as the object to be explained or the realm of mind, then know that this is not the Ati of the intention of the Vidyadhara lineage. If you do not understand this, do not say that Ati is wisdom and not a vehicle, because if it is wisdom, whether it is the wisdom of learning or not learning, it is a cause and effect vehicle, so the statement itself is contradictory. Therefore, it is beyond the path of words and beyond discrimination.

་འདས་ 19-4-88b ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་ཡིན་ནའང་། ད་ལྟ་ནས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་གཞུང་དང་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་པ་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཞིག་ནའང་། སོ་སྐྱེ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་མེད་པ་ག་ལ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་བཤད་པའི་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་གཞལ་ན། དེས་མ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་མེད་པས་དེ་ལས་ལྷག་པའི་ལྟ་བ་ཞིག་ཡོད་ན།ལྟ་དེ་སྤྲོས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་དོན་དུ་གནས་མོད། དབྱིངས་ཏེ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ནམ་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོས་ནས་གཞལ་ན་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཆེར་འཕགས་ཏེ། ཡུལ་གྱི་གནས་ལུགས་དང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་བློ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་བློ་ལྟ་བ་ཡིན་ན་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གནས་ལུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་མིན་པར་སུས་ཁས་ལེན། དེས་ན་རང་གཞན་གྱི་མཁས་པའི་ 19-4-89a ལེགས་བཤད་ལ་ངོ་མཚར་གྱི་ཀུནྡ་སྙིང་དབུས་ནས་འཛུམ་པའི་ངེས་ཤེས་སུ་ལ་སྐྱེ་བ་དེ་བློ་གྲོས་མིག་བཟང་ཕྱེ་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རང་ལུགས་སྣང་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གནད་ལ་རེག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་གྲུབ་མཐའ་འོ། །དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ལག་བཅིང་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱི་ལམ་བརྟེན་ན། ཚེ༷་གཅིག་ལ་ཡེ༷་སངས༷་རྒྱས༷་པའི༷་འབྲས༷་བུ་འགྲུབ༷་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །སྨྲས་པ། ཟབ། འདིའི་མཛད་བྱང་དངོས་མ་རྙེད་ཀྱང་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འཁྲུལ་མེད་ལགས།། ༈ །། གནས་ལུགས་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ལས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྐུ་ལས་བཞེངས་ཏེ་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་རྩལ། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་བོས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀྱཻ། རང་སྣང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ། འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག་མ་ལུས་པ། གང་གི་ཀློང་དུ་འདུས་ཤིང་དབྱེར་མེད་པའི་གཉུག་མ་ 19-4-89b བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགག་པ། བྱར་མེད་པ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་པ། དུས་གསུམ་མི་འགྱུར་བས་མ་བསླད་པ། འཁོར་འདས་ཀྱིས་མ་བཅོས་པ། གང་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུ་པའི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་མ་མཆིས་པ། གང་གི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་པ་ཚད་མེད་པར་སྣང་ཡང་རིས་སུ་མ་ཆད་པ། དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་ཀྱང་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བས་གོས་པ་མེད་པ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་དངོས་པོའི་ཆོས་མི་གནས་པ། ང་བདག་མེད་པར་མཉམ་པ། ཕྱལ་པ། ཡངས་པ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་མ་དག་པའི་ཟུག་རྔུ་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་གཞར་ཡང་མི་རྙེད་པས་ཀུན་བཟང་བདེ་བ་ཆེན་པོ། །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གནས་པ་འདི་ནི། གཉུག་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཏེ་

【現代漢語翻譯】雖然通達究竟智慧，但與當下修持的法並不矛盾。即使具有證悟空性的具相智慧的聖者，難道沒有方便讓凡夫趨入嗎？同樣，如果從般若乘所說的遠離四邊戲論的空性角度來衡量，沒有什麼法是它不涵蓋的。如果還有比這更高的見解，那麼這個見解必然是具有戲論的。這個論證在意義上是成立的。然而，如果從體性，即具有證悟之境或方便大樂的角度來衡量，密咒的見解則更為殊勝，因為它是一種與境的實相非常接近的智慧。因此，如果證悟實相的智慧是見解，那麼誰會否認通過方便之門，密咒的智慧不是與實相非常接近的智慧呢？因此，對於自他智者的善說，從內心深處綻放驚奇的蓮花，生起定解，這是開啟智慧之眼的標誌。因此，觸及自宗顯空無二的要點，就是金剛般的宗派。因此，如果依賴於將智慧掌握在手中的方便道，就能在一生中成就佛果。』如是說。作者說：雖然沒有找到這部作品的真實署名，但可以肯定這是蔣揚·欽哲·旺波仁波切的無誤之作。從廣闊的法界中，文殊智慧勇識從法身中顯現，以青年的形象，向所有時空發出呼喚，說道：『奇哉！自顯現的覺性金剛。如此，所有被現象和存在所涵蓋的法，都匯聚並無分別的原始大樂之境，是不生、不滅、無為、超越因緣、不受三時所變、不被輪迴和涅槃所造作、沒有任何與它相異的微塵、其自性是平等性、雖然如幻化網般顯現無量，但並非截然不同、雖然三時相續不斷，卻不受時間變化的影響、雖然遍及一切事物，卻不執著於事物的屬性、與無我平等、廣大、寬闊、從根本上清凈了業和煩惱痛苦的不凈之刺，再也無法找到，是普賢大樂。如虛空般遍佈且自然安住的這個，就是原始大樂的境界。』

【English Translation】 Although the ultimate wisdom is attained, it does not contradict the teachings that are practiced now. Even if a noble being possesses the wisdom of realizing emptiness with characteristics, how can there not be a means for ordinary beings to enter it? Similarly, if we measure from the perspective of emptiness, which is free from all the elaborations of the four extremes as taught in the Perfection Vehicle, there is no phenomenon that it does not encompass. If there is a view higher than that, then that view must be elaborate. This reasoning is valid in meaning. However, if we measure from the perspective of the essence, which is the object of realization or the means of great bliss, the view of mantra is far superior because it is a mind that is very close to the reality of the object. Therefore, if the mind that realizes the reality is a view, who would deny that through the door of means, the wisdom of mantra is a wisdom that is very close to the reality? Therefore, for the well-spoken words of the wise, both self and others, the arising of a definite understanding with a lotus of wonder blooming from the depths of the heart is a sign of opening the good eye of wisdom. Therefore, touching the key point of one's own system of appearance and emptiness being inseparable is the vajra-like tenet. Therefore, if one relies on the path of the method of holding wisdom in hand, then the result of attaining Buddhahood in one lifetime will be achieved.' Thus it is said. The author said: Although the actual colophon of this work has not been found, it is certain that this is the unerring speech of Jamyang Khyentse Wangpo Rinpoche. From the expanse of the vast nature of reality, Manjushri Wisdom Hero arose from the Dharmakaya, and in the form of a youth, called out to all directions and times, saying: 'Emaho! Self-appearing awareness vajra. Thus, all phenomena encompassed by appearance and existence are gathered and undifferentiated in the primordial state of great bliss, which is unborn, unceasing, uncreated, beyond cause and condition, uncorrupted by the three times, unadulterated by samsara and nirvana, without even a particle of phenomena that is different from it, whose nature is equality, appearing limitlessly as the play of the illusionary net but not being separate, continuously existing through the three times but not being stained by the changes of time, pervading all things but not abiding in the nature of things, equal in being without self, vast, expansive, and from which the impure sting of karma, afflictions, and suffering is completely purified from the beginning and can never be found again, is Samantabhadra great bliss. This, which pervades like space and abides spontaneously, is the state of primordial great bliss.'

འཁོར་འདས་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཕྱེ་ཞིང་སྣང་བ་དག་ནི་འདི་ཡི་རྩལ་ལས་ཤར་ལ། གློ་བུར་བས་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའོ། །འདི་ 19-4-90a ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་སྦུབས་སུ་མ་ཆུད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། རང་གི་རང་བཞིན་རང་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བ་ནི། འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད། གདོད་ནས་གཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་པུ། རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ངེས་པ་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་ཀྱང་བྱ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། མཐར་ཐུག་གི་གནས་ལུགས་འདི་སེམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པས། འདིའི་གནད་ལ་འདྲིས་ཤིང་གོམས་པར་བྱས་ན། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གདོད་མའི་དབྱིངས་ 19-4-90b སུ་འབྲས་བུས་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་འགྱུར་བས་ན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་གང་ནས་བརྗོད་ཀྱང་། མཐར་ཐུག་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ལ་བཟླ་བ། ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་ཞུགས་ཀྱང་། མཐར་ཐུག་སྤང་བླང་མེད་པར་ཟད་པས། དངོས་གྲུབ་དང་འཕྲིན་ལས་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བསྒྲུབས་ཀྱང་།མཐར་ཐུག་གྲུབ་བསལ་མེད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཆོས་སྐུ། ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་བབ་ཀྱིས་གནས་པ། ཤེས་པས་ཆོག་པ། ཤེས་ནས་སླར་མི་ལྡོག་པ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་གཞི་གཅིག་གིས་ཐོབ་པ། ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། །རྒྱུད་དང་ལུང་དང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་གིས་ཐོབ་པ་ཨེ་མ་ཧོ། །གང་གིས་ཚིག་འདི་ཐོས་པའང་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ནས་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བྲི་གང་བྲལ་བར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་རང་སྣང་རྩལ་གྱི་སེམས་དཔས་རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་སུ་བཟུང་སྟེ་ཡི་གེར་སྤེལ་ 19-4-91a བའོ། ། རབ་ཚེས་ས་གླང་ཟླ་༢་ཚེས་༥ལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་ཡིད་མཚོ་ལས་རླབས་ལྟར་རྩལ་དུ་ཤར་བ་རེ་དོགས་མེད་པར་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། །།༈ 祈願大圓滿基道果無別義.金剛明空本音 རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ལ་སྨོན་པ་རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་རང་གདངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་སྐུར་གྱུར་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །བྱ

【現代漢語翻譯】顯現輪迴涅槃等萬象，皆為此（自性）之妙用，然皆是忽然而生之假象。此（自性）乃是未落入能所分別之法性真諦，其自性非由他生，故為自生之光明智慧，是輪迴涅槃平等性。本初即是基之壇城，一切佛陀皆是唯一智慧身，是諸部族與壇城之遍主，是真實義之文殊童子。此亦名為本元心之金剛，亦名自生智慧，亦名無為之唯一明點，亦名本凈任運自成之普賢王如來之界，亦名法界真如之邊際，亦名善逝之藏，亦名法性真如，亦名大樂。此乃終極之實相，此心之壇城，自性光明，是密咒之真如。若能熟悉並習慣於此，則與文殊智慧勇識無二無別，于本初之界中，以果位而得究竟安立。故無論從八萬四千法門中宣說何法，終將歸於不可言說之境。無論涉入如海之宗派與見地，終將止息于無取捨之境。無論于如海之劫中修持成就與事業，終將歸於無成無敗之俱生法身。一切皆是其自性，本自具足。知之即足，知后永不退轉。一切作為皆由一基而得，一切皆是本自圓滿之大圓滿。一切續部、教言與口訣，皆能於一時以覺性妙力而得，噫瑪火！聞此語者，亦將安住于金剛大樂之位。』如是宣說后，于本初之界中，安住于離戲平等性中。此乃自顯妙力之心識者，以金剛之方式持受並記錄成文。于勝生土牛年二月五日，如文殊歡喜之意海中之波浪般，無有希冀與恐懼而書寫，愿吉祥！祈願大圓滿基道果無別義.金剛明空本音《大圓滿基道果無別義.金剛明空本音》終十方四時，一切如來及諸佛子之智慧身，持守無二之法，文殊童子安住于平等性中。

【English Translation】 Manifestations of samsara and nirvana, and all phenomena, arise from the play of this (nature), yet they are all temporary appearances. This (nature) is the true meaning of dharmata, which is not confined within the duality of subject and object. Its self-nature is not derived from anything else, hence it is the self-arisen luminous wisdom, the equality of samsara and nirvana. From the very beginning, it is the mandala of the ground, all Buddhas are the single wisdom body, the lord of all families and mandalas, the youthful Manjushri of definitive meaning. This is also called the vajra of original mind, also called self-arisen wisdom, also called the single bindu of non-contrivance, also called the space of Kuntuzangpo (普賢王如來) that is primordially pure and spontaneously present, also called the ultimate reality of dharmadhatu, also called the essence of the Sugata, also called dharmata suchness, also called great bliss. This is the ultimate reality, the mandala of this mind, naturally luminous, the suchness of secret mantra. If one becomes familiar with and accustomed to this, one becomes non-dual with Manjushri wisdom hero, and in the primordial realm, one attains ultimate establishment through the fruition. Therefore, no matter what is spoken from the eighty-four thousand dharmas, it ultimately returns to the unspeakable state. No matter how one enters the ocean-like schools of thought and views, one ultimately ceases in a state of no acceptance or rejection. No matter how one accomplishes siddhis and activities for countless kalpas, one ultimately returns to the co-emergent dharmakaya (法身) where there is no accomplishment or failure. Everything is its self-nature, inherently present. Knowing it is enough, and after knowing it, one never regresses. All actions are obtained through one ground, and everything is the Great Perfection that is primordially complete. All tantras, agamas, and upadeshas are obtained simultaneously through the power of awareness, Emaho! Whoever hears these words will also abide in the state of vajra great bliss.' Having spoken thus, in the primordial realm, he abides in the equality that is free from elaboration. This was taken down in writing by a vidyadhara (持明者) of self-arisen awareness, holding it in vajra form. On the 5th day of the 2nd month of the Earth Ox year of the Rabjung (勝生年) cycle, it was written without hope or fear, like a wave arising from the ocean of Manjushri's delight. May it be auspicious! Wishing the meaning of the Great Perfection, the inseparability of ground, path, and fruition. Vajra clear light, original sound. The Great Perfection, the Inseparability of Ground, Path, and Fruition. Vajra Clear Light, Original Sound. Ends. In the ten directions and four times, the wisdom body of all Tathagatas and Bodhisattvas, holding the non-dual way, the youthful Manjushri abides in equality.

ར་མེད་དོན་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །གདོད་མའི་མགོན་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ལྟ་བའི་མོས་གུས་ཀྱིས། །དོན་རྒྱུད་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་འཕོས། །རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཡེ་ནས་གནས་ཕྱིར་རྩོལ་བས་སྒྲུབ་པ་དང་། །དབང་པོའི་ཁྱད་པར་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་ཀྱང་། །སླ་བས་ཡིད་མ་ཆེས་པ་སེམས་ཀྱི་གསང་། །བླ་མའི་མན་ངག་སྟོབས་ཀྱིས་མཐོང་གྱུར་ཅིག །སྤྲོས་ཤིང་དཔྱད་པ་ཀུན་རྟོག་བསྣོན་མ་སྟེ། །བཙལ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་རང་ཉིད་ངལ་བའི་རྒྱུ། །དམིགས་ 19-4-91b ཤིང་སྒོམ་པ་ཕྱིར་ཞིང་འཆིང་བའི་གཟེབ། །ཟུག་རྔུའི་སྤྲོས་པ་ནང་ནས་ཆོད་པར་ཤོག །བསམ་བརྗོད་བྲལ་ལ་མཐོང་བ་གང་མེད་ཀྱང་། །མ་མཐོང་ལྷག་མར་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད། །རང་སེམས་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་ཟབ་མོའི་དོན། །མཚོན་པར་དཀའ་བའི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །སྤྲོས་ཀུན་ཀ་ནས་དག་ཕྱིར་ཡོད་མཐའ་སྤངས། །རིག་གདངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་མེད་མཐའ་བྲལ། །གཉིས་སུ་བརྗོད་ཀྱང་རྟོག་པས་འཇུག་ཚུལ་ཙམ། །དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་མཉམ་པའི་དོན་མཐོང་ཤོག །འདི་ན་འཛུབ་མོས་ཟླ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །དང་པོར་ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གིས་མཚོན་བྱས་ཀྱང་། །ཆོས་ཉིད་རང་བབ་ཡིད་དཔྱོད་ཡུལ་ལས་འདས། །རང་གིས་རང་ལ་བླན་ཏེ་མཐོང་བར་ཤོག །འདི་ལ་བསལ་བར་བྱ་བ་མ་མཐོང་ཞིང་། །བཞག་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་དམིགས་པས། །དགག་སྒྲུབ་རྩོལ་བས་མ་བསླད་ཆོས་ཉིད་ངང་། །ལྷུན་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །ཤེས་བྱའི་གཞི་དང་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ལམ། །ཐོབ་བྱ་ 19-4-92a འབྲས་བུའི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཡང་། །རང་བཞིན་གཤིས་ལ་ནམ་མཁའི་གོ་རིམ་འདྲ། །བྱར་མེད་དོན་ལ་ལྷུན་གྱིས་གནས་པར་ཤོག །འཁྲུལ་པས་སྒྲོ་བཏགས་མ་དག་འཁོར་བའི་ཆོས། །དེ་ལས་ལོག་པ་དག་པའི་སྣང་བ་ཡང་། །ལྟོས་ནས་བཏགས་པ་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཆོས། །སྤྲོས་མེད་གཤིས་ལ་མི་གནས་མཐོང་གྱུར་ཅིག །བློ་བྲལ་ཆོས་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ལ། །ལྟ་དང་སྒོམ་པའི་བསླད་ཀྱིན་རྟོག་པས་བསྒྲིབས། །ཐ་མལ་གཤིས་སུ་སོན་ལ་ལྟ་སྒོམ་བྲལ། །རྣལ་མའི་དོན་ལ་བབ་ཀྱིས་གནས་གྱུར་ཅིག །གང་ལ་དམིགས་པར་བྱས་པ་ལྟ་བའི་དུག །གང་ཞིག་རྩོལ་བས་ཟིན་པ་སྒོམ་པའི་སྐྱོན། །གང་ལ་བླང་དོར་བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་འཕྲང་། །ཟུག་རྔུ་ཀུན་བྲལ་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བར་ཤོག །སྤྲོས་པའི་གཟེབ་ཏུ་མ་ཚུད་རིག་པའི་གདངས། །བློ་བྲལ་མངོན་སུམ་མཐོང་ལ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི། །ཞགས་པས་མཁའ་ལ་མདུད་པ་མི་འདོར་བར། །རང་བཞག་རྣལ་མའི་དོན་ལ་ 19-4-92b མཁས་གྱུར་ཅིག །དེ་ཚེ་རང་རིག་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི། །མཁྱེན་ཆ་རང་འོད་གསལ་བ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མའི་སྣང་བ་ཡིས། །སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་འཐིབ་པོ་འཇོམས་གྱུར་ཅིག །མ་བ

【現代漢語翻譯】愿無為之義自然成就！于原始怙主，具德上師，以視平等法身為敬信，愿義續之意加持入心。愿得覺性力之大權！本自安住故，不需勤作修，雖不觀待根器之差別等，然勿以簡易而生不信之心，此乃心之秘密。愿以上師口訣之力而得見！分別與觀察，皆為妄念之增飾，尋覓與修持，乃自疲之因。執著而修，乃外縛之橛。愿內在之苦痛分別得以斷除！雖于離思離言中無可見，然亦無未見之餘。自心決定，乃深奧之義。愿證悟難以言表之真如！以諸戲論本初即凈故，斷有邊，以覺性任運成就故，離無邊。雖以二說，然僅為分別之入門。愿見無別離言平等之義！於此如指月般，初以心念言詞而詮釋，然法性自住，超離心念之境。愿自以自而見！於此不見應斷除之物，亦不執著應成立之法，不以破立勤作而染污，法性自性。愿入于任運成就之義！所知之基與所行之道，以及應得之果法，其自性猶如虛空之次第。愿于無為之義中任運安住！以錯亂而妄加之不凈輪迴之法，以及由此顛倒之清凈顯現，皆為觀待而安立之分別戲論之法。愿見無戲論之自性不著！于離心之法性自性安住之方式，以見與修之染污，為分別所障蔽。于落入庸常自性時，離見離修。愿安住于真實之義！凡所執著，乃見之毒。凡以勤作而取，乃修之過。凡所取捨，乃行之險。愿見離諸苦痛之法性！未入戲論之橛中，覺性之光。于離心現見中，勿以心念之繩索于虛空結釦。愿精通於自住真實之義！彼時，自明童瓶身之智分自光，明亮文殊，以智慧自生燈之光明，愿摧毀遮蔽之濃厚黑暗！未生之義，愿於心中生起！無滅之義，愿於心中現前！

【English Translation】 May the meaning of non-action be spontaneously accomplished! To the primordial protector, the glorious Lama, With devotion that views equality as Dharmakaya (法身， धर्मकाय, dharmakāya, body of dharma), May the blessings of the meaning lineage transfer to my heart. May I obtain the great power of the play of awareness! Since it abides from the beginning, there is no need to strive for accomplishment, Although it does not depend on the differences of faculties, etc., May I not disbelieve because it is easy, this is the secret of the mind. May I see it through the power of the Lama's instructions! Elaboration and examination are all additions of conceptual thought, Searching and practicing are the causes of one's own fatigue. Fixating and meditating are pegs that bind one outwardly. May the proliferation of suffering be cut from within! Although there is nothing to see in that which is beyond thought and expression, There is also nothing left unseen. Deciding on one's own mind is the profound meaning. May I realize that which is difficult to express, the suchness! Since all elaborations are pure from the beginning, abandon the extreme of existence, Since the radiance of awareness is spontaneously accomplished, be free from the extreme of non-existence. Even speaking of two is merely a way to enter through conceptual thought. May I see the meaning of inseparability, beyond expression, and equality! Here, like pointing to the moon with a finger, At first, it is expressed with mental thoughts and words, But the nature of reality is self-abiding, beyond the realm of mental thoughts. May I see it by relying on myself! Here, not seeing what is to be removed, And not fixating on what is to be established, The nature of reality is not defiled by the effort of negation and affirmation. May I enter into the meaning of spontaneous accomplishment! The basis of knowledge and the path to be traversed, And even the Dharma (法，धर्म, dharma, law/phenomena) of the fruit to be obtained, Their nature is like the order of the sky. May it spontaneously abide in the meaning of non-action! The impure cycle of existence that is falsely imputed by delusion, And even the pure appearances that are the opposite of that, Are phenomena of elaboration that are established in dependence. May I see that the nature of non-elaboration does not abide! In the way the nature of reality, free from mind, abides, It is obscured by conceptual thought, defiled by viewing and meditating. When falling into ordinary nature, be free from viewing and meditating. May it abide by itself in the real meaning! Whatever is fixated upon is the poison of viewing. Whatever is taken with effort is the fault of meditating. Whatever is to be accepted or rejected is the danger of acting. May I see the nature of reality, free from all suffering! The radiance of awareness, not caught in the peg of elaboration, In the direct seeing free from mind, do not tie a knot in the sky with the rope of mental thought. May I become skilled in the meaning of self-abiding reality! At that time, the wisdom aspect of the self-aware youthful vase body, The self-light, clear Manjushri (文殊，मञ्जुश्री, mañjuśrī, Gentle Glory), With the light of the self-born lamp of wisdom, May it destroy the thick darkness of obscuration! May the meaning of unborn arise in my heart! May the meaning of undying be present in my heart!

ཅོས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བཅོས་མའི་ལམ་གྱིས་གསར་དུ་སྒྲུབ་མེད་པས། །རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་དོན། །རང་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པ་མཐོང་བར་ཤོག །ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་སྤུན་པ་འཁྲུལ་པའི་ལམ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་སྟེ། །ལུང་ལས་མ་བྱུང་རང་གིས་རིག་བྱ་བའི། །མན་ངག་ཟབ་མོ་སྙིང་ལ་བསྒོམ་པར་ཤོག །གཟུང་འཛིན་སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ། །གང་ལྟར་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མིན། །སེམས་ལས་མ་བྱུང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ངེས་པ་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །རིག་སྟོང་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད། །མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ། །འཁོར་འདས་རེ་དོག་ 19-4-93a ཞིག་པའི་ངང་ཚུལ་དུ། །མི་གནས་ཆོས་སྐུའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་ཤོག །འདི་ལྟར་ལུས་དང་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཡང་། །རབ་རིབ་བཞིན་དུ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་སྣང་། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་གདངས་ཀྱིས། །ཆོས་ཟད་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་གྱུར་ཅིག །དེ་ཚེ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཕྱོགས་དུས་མུ་མཐའ་སྲིད་དུ་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །ཕན་བདེའི་དོན་ཀུན་འཇོ་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར། །སྒྲིབ་བྲལ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་ཝཱ་ར་ཧིའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་རྗེ་བཙུན་བདེ་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་དབང་མོས་རབ་ཚེས་མེ་ཁྱི་ཟླ་ཚེས་ཀྱི་དུས་དགེ་བར་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རེག་དང་། ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན་བཅས་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཚེས་དེ་ཉིད་ལ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའམ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫོགས་པར་བྲིས་པ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའི་རང་སྐད་ཐུན་མིན་རང་རྐང་ཚུགས་པར་གང་ཤར་སྨྲས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ 19-4-93b པར་གྱུར་ཅིག །། ༈ །། ཨེ་མ་ཧོ། ཐེག་མཆོག་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡི། །བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུགས་བརྒྱུད་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ཞུགས་ནས། །ཚེ་འདིར་རྡོ་རྗེའི་གྲུབ་མཐའ་བསྙེགས་པར་ཤོག །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་དགོངས་པའི་རྩལ་རྫོགས་ཏེ། །འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་ནས། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ལམ། །འགྲོ་ལ་སྟོན་ཅིང་ཐམས་ཅད་སྨིན་གྱུར་ཅིག །བདག་ལ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འབྲེལ་ཐོབ་རྣམས། །ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེ་ལ་དད་གྱུར་ནས། །ལམ་དེས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡི། །སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱ་དག་ཏུ་འགྱུར་བར་ཤོག །བདག་གིས་འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་གནས་ཀྱི་བར། །རྒྱལ་བ་རིན་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་མཆོག །མཁའ་ཁྱབ་ཞིང་དུ་འཛིན་སྐྱོང

【現代漢語翻譯】對於那未被造作的法性，無法用人為的道途重新證得。愿我能證悟那非由因生，本自具足的究竟果位之義。無論如何運用分別念和言辭的伎倆，都只會陷入思慮的羅網。愿我能于內心修持那非由教理而來，需由自證的甚深口訣。能取所取之心，其自性即是錯謬，無論執著於何，皆非實相。愿我能成就那非由心所生，自生本智之身，真實義之佛陀。于覺性空性之界中，一切諸法，皆成平等性，于唯一明點之中。愿我能于輪迴涅槃希冀寂滅之狀態中，獲得不住法身之永恒。如是，此顯現為身體與外境者，亦如幻覺般，乃由分別念之力量所顯現。愿我能以無分別大智慧之自性光明，將一切法消融于原始本初之界中。彼時，與虛空等同之智慧身，於十方無盡世界中，為一切眾生，如意寶般成辦利樂之事。愿我能獲得那離垢之究竟果位。如是，為世人所熟知的，化現為智慧空行母金剛亥母之尊者，吉祥De Kyong Yeshe Wangmo，于吉祥時日，火狗年之月圓之際，應Lhare和佩戴珍寶白水晶念珠者之勸請，由Mipham Jampal Gyepe或Ösel Dorje書寫圓滿。愿以此圓滿大圓滿宗派獨有之自語，所說之善，令一切眾生獲得原始怙主文殊童子之果位。

【English Translation】 For the uncreated nature of Dharma, It cannot be newly attained by artificial paths. May I realize the ultimate fruit, Which is not born from causes, but inherently present within myself. However one uses the tricks of intellect and words, It is but a web of thoughts. May I meditate in my heart on the profound instruction, Which is not from scriptures, but to be realized by oneself. The mind of grasping and being grasped is inherently mistaken, Whatever one clings to is not the reality. May I accomplish the self-born wisdom body, Which is not born from the mind, the Buddha of definitive meaning. In the realm of awareness and emptiness, all phenomena, Become equality, in the single bindu. May I, in the state of extinguishing hope In samsara and nirvana, attain the eternal state of the non-abiding Dharmakaya. Thus, what appears as body and environment, Is also like a mirage, appearing by the power of thought. May I, with the self-radiance of great non-conceptual wisdom, Dissolve all phenomena into the primordial realm. At that time, the wisdom body equal to space, In all directions and endless worlds, for all beings, Like a wish-fulfilling jewel, accomplishes all benefits and happiness. May I attain the ultimate, stainless fruit. Thus, the venerable De Kyong Yeshe Wangmo, widely known as an emanation of Jnana Dakini Vajravarahi, at the auspicious time, the full moon of the Fire Dog year, at the urging of Lhare and the one adorned with a precious white crystal rosary, was completely written by Mipham Jampal Gyepe or Ösel Dorje on that very day. By the virtue of speaking whatever arises in the unique self-language of the Great Perfection lineage, may all beings attain the state of the primordial protector Manjushri Kumara.

་སྤེལ་གྱུར་ཅིག །གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་མི་མཐུན་བར་ཆད་བྲལ། །མཐུན་ 19-4-94a པའི་རྐྱེན་ཚང་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ། །བསྟན་འགྲོའི་དོན་ལ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་གྲངས་མེད་འགྱེད་པར་ཤོག །མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཕྱམས་གཅིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གོ་འཕང་ལ། །འགོད་པའི་རླབས་ཆེན་སྨོན་ལམ་མཐུ་གྲུབ་པ། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ། ཞེས་པའང་རང་གྲྭ་འོད་གསལ་གྱི་རེ་འདོད་བཞིན་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། 19-4-94b empty page 19-5-1a

【現代漢語翻譯】愿其增長廣大！無論轉生何處，都能遠離不順與障礙，具足順緣，一切心願如意成就。爲了利益佛教和眾生，愿能示現無數具有力量的化身。愿所有眾生，皆能于原始本初的境界中，一同證得普賢王如來的果位。祈願這偉大誓願的力量得以成就，祈請根本上師、本尊、護法三根本及諸佛加持！應我寺僧人光明之愿，文殊喜金剛書寫此愿，愿吉祥圓滿！吉祥！吉祥！

【English Translation】 May it increase and expand! Wherever reborn, may one be free from disharmony and obstacles, Possessing favorable conditions, may all wishes be fulfilled as desired. For the benefit of Buddhism and sentient beings, may countless powerful manifestations be displayed. May all beings, in the original and primordial state, Together attain the state of Samantabhadra. May the power of this great aspiration be accomplished, I pray that the Three Roots (Guru, Yidam, and Protector) and all Buddhas bestow their blessings! At the request of the monk of my monastery, Od-Sel (brightness), Manjushri Gyepa wrote this aspiration, may it be auspicious and perfect! Mangalam! Mangalam!