jmp2203_入智者論總課判白蓮鬘.g2.0f

局米旁大師教言集MP260入智者論總課判白蓮鬘 22-3-1a 入智者論總課判白蓮鬘首善著作吉祥支分 ༄༅། །མཁས་འཇུག་གི་ས་བཅད་མདོར་བསྡུས་པད་དཀར་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། ། 22-3-1b ༄༅༅། །ན་མོ་ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ས་ཏྭཱ་ཡ། འདིར་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། སོ་སོ་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་བཞིའི་མཛོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མངོན་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་འདི་འཆད་པ་ལ། ཐོག་མར་དགེ་བ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་བཟང་པོ། བར་དུ་དགེ་བ་བརྩམ་བྱ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཐ་མར་དགེ་བ་མཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་གྲུབ་པ་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ། དོན་དང་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་སྨོས་པ། གཞུང་རྩོམ་པའི་དང་པོར་ཕྱག་འཚལ་བ། གཞུང་གི་དོན་དང་མཐུན་པར་ཤིས་ 22-3-2a པ་བརྗོད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པཎྜི་ཏ་སོགས། གཉིས་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ། དོན་བཅུ་ཡང་དག་སོགས། 中善所著論典圓滿正文 གཉིས་པ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་དངོས་བཤད་པ་ལ། རྒྱ་ཆེ་བ་མཁས་བྱའི་གནས་བཅུའི་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཟབ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞིའི་དོན་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་སོ་སོ་ཡང་དག་པ་རིག་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་འཛིན་ཚུལ་དང་གསུམ། 廣說浩瀚所知十處種類 དང་པོ་ལ་ཁུངས་དང་འབྲེལ་བར་དགོས་པ་བསྟན་པ་དང་བཅས་ཏེ་མདོར་བསྟན། དེ་དག་གི་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། འདིར་ཤེས་བྱའི་གནས་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ཕུང་པོ་ལ་མཁས་ 22-3-2b པ། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྟེན་འབྲེལ་དང་། གནས་དང་གནས་མིན། དབང་པོ་དང་། དུས་དང་། བདེན་པ་དང་། ཐེག་པ་དང་། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་མཁས་པ་དང་བཅུ་ལས། དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་ཅིང་སྐབས་བསྡུ་བ་གསུམ། 通達蘊 དང་པོ། ཕུང་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ཕུང་པོའི་སྒྲ་དོན་དང་དབྱེ་བ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། གཟུགས་གང་ཅི་ཡང་སོགས། གཉིས་པ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། གཟུགས་སུ་རུང་བའི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་རྒྱུ་གཟུགས་བཞི་བཤད་པ། འབྲས་གཟུགས་བཅུ་གཅིག་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། རྒྱུ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་སོགས། གཉིས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་གཟུགས་སུ་འཇོག་པའི་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་དང་། དེ་དག་སོ་སོའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཟུགས་རྡུལ་གྱི་མཐའ་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ། འབྲས་གཟུགས་བཅུ་གཅིག་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ཡུལ་ཅན་དབང་པོ་ལྔ་དང་། ཡུལ་དོན་ལྔ། ཆོས་

【現代漢語翻譯】入智者論總課判白蓮鬘首善著作吉祥支分 ༄༅། །མཁས་འཇུག་གི་ས་བཅད་མདོར་བསྡུས་པད་དཀར་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅༅། །那摩阿雅曼殊師利積那薩埵呀（藏文：ན་མོ་ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ས་ཏྭཱ་ཡ།，梵文天城體：नम आर्य मंजुश्री ज्ञान सत्वाय，梵文羅馬擬音：nama ārya mañjuśrī jñāna satvāya，字面意思：皈命聖妙吉祥智慧勇識）。於此，為八大辯才之源，四種正智之庫，闡明大乘法藏之論典，即《入智者之門》。今欲講授此論，初善為著論之殊勝支分，中善為所著論典之圓滿正文，后善為究竟圓滿之事業成就。初善又分三：述具義論名，于著論之初頂禮，以及與論義相符之吉祥讚頌。首先，述論名。如印度語云：『班智達』等。其次，頂禮三寶。如是云。再次，如『十義正』等。中善所著論典圓滿正文二者，論典之正文分三：廣說浩瀚所知十處種類，以理抉擇甚深大乘四法之義，以及如何以四種正智善加受持此甚深浩瀚之法。廣說浩瀚所知十處種類初者，略示與依據相關之必要，並分二：略示，以及對彼等之義進行辨析與闡釋。首先，如『於此，所知之境』等。其次，分為通達蘊、通達界、通達處、通達緣起、通達處非處、通達根、通達時、通達諦、通達乘、通達有為與無為等十處。初者，又分三：略示、廣釋、以及標示名稱種類並總結要義。通達蘊首先，蘊有五，即是等。其次，分為闡釋蘊之詞義與分類。首先，如『何為色』等。其次，分為色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊等五蘊。初者，又分二：略示與廣釋。首先，如『可變礙之』等。其次，分為闡釋四大種色，以及闡釋十一所造色。首先，如『因乃四大』等。其次，分為略示，闡釋安立為色之理，廣釋彼等各自之義，以及闡釋色聚之邊際。首先，十一所造色即是等。其次，分為有境五根，有境五境，以及法處

【English Translation】 The White Lotus Garland: A Summary of the Sections of Entering the Wise Auspicious Divisions of the Excellent Initial Composition ༄༅། །མཁས་འཇུག་གི་ས་བཅད་མདོར་བསྡུས་པད་དཀར་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅༅། །Namo Arya Manjushri Jñanasattvaya (藏文：ན་མོ་ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ས་ཏྭཱ་ཡ།，梵文天城體：नम आर्य मंजुश्री ज्ञान सत्वाय，梵文羅馬擬音：nama ārya mañjuśrī jñāna satvāya，Literal meaning: Homage to the Noble Manjushri, the Heroic Wisdom). Here, this treatise called 'Entering the Way of the Wise,' which is the source of the eight great treasures of eloquence, the treasury of the four individual correct knowledges, and which clearly illuminates the Abhidharma of the Great Vehicle, will be explained. Initially, the virtue is the excellent branch of engaging in composing the treatise; in the middle, the virtue is the complete body of the treatise to be composed; and finally, the virtue is the accomplishment of the task of complete fulfillment. The first of these three is divided into: stating the name of the meaningful treatise, paying homage at the beginning of composing the text, and expressing auspiciousness in accordance with the meaning of the text. First, stating the name of the treatise. As it is in the Indian language: 'Pandita,' etc. Second, paying homage to the Three Jewels. Thus it is said. Third, like 'Ten meanings correct,' etc. The Excellent Middle: The Complete Main Text of the Composed Treatise Second, the main body of the treatise is explained in three parts: extensively explaining the categories of the vast ten places of knowledge, rationally establishing the meaning of the profound four summaries of the Great Vehicle's teachings, and how to properly grasp such profound and vast teachings through the four individual correct knowledges. Extensively Explaining the Categories of the Vast Ten Places of Knowledge The first of these is divided into two parts: briefly stating the necessity of relating to the source and the basis, and then distinguishing and explaining the meaning of these. First, like 'Here, the place of knowledge,' etc. Second, mastering the skandhas (aggregates), similarly, mastering the dhatus (elements), ayatanas (sources), dependent origination, possible and impossible places, faculties, time, truths, vehicles, conditioned and unconditioned phenomena, and the ten masteries. The first of these is divided into three parts: brief statement, detailed explanation, and indicating the categories of names and summarizing the occasion. Mastering the Skandhas First, the skandhas are five, namely, etc. Second, divided into explaining the meaning of the term skandha and its divisions. First, like 'Whatever is form,' etc. Second, divided into the five skandhas of form, feeling, perception, formation, and consciousness. The first of these is divided into two parts: brief statement and detailed explanation. First, like 'That which can be formed,' etc. Second, divided into explaining the four causal forms and explaining the eleven resultant forms. First, like 'The causes are the great elements,' etc. Second, divided into briefly stating, explaining the justification for establishing as form, extensively explaining the individual meanings of these, and explaining the limits of the form particles. First, the eleven resultant forms are, etc. Second, divided into the five sense faculties that have objects, the five objects of sense, and the dharma realm.

ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཟུགས་གསུམ་གྱི་དང་པོ། དབང་ 22-3-3a པོ་ནི་ལྔ་སྟེ་སོགས། གཉིས་པ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དོན་ལྔ་ནི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའོ་ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་ལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལྔའི་དང་པོ། གཟུགས་ནི་མིག་ཉིད་སོགས། གཉིས་པ། སྒྲ་ནི་རྣ་བའི་སོགས། གསུམ་པ་དྲི་ནི། སྣའི་ཡུལ་སོགས། བཞི་པ་རོ་ནི། ལྕེའི་ཡུལ་སོགས། ལྔ་པ་རེག་བྱ་ནི་ལུས་ཀྱི་སོགས། གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་བཤད་པ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རྣམ་རིག་མིན་པའི་གཟུགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་ལྔ་སྟེ་སོགས། གཉིས་པ། རྣམ་པ་རིག་བྱེད་མིན་པ་འདི་གཟུགས་སོགས། གསུམ་པ་གཟུགས་མཐའ་བཤད་པ། དབང་དོན་བཅུ་པོ་དེ་དག་སོགས། གཉིས་པ་ཚོར་ཕུང་བཤད་པ། ཚོར་བ་ནི། ཉམས་སུ་མྱོང་སོགས། གསུམ་པ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཤད་པ། འདུ་ཤེས་ནི་སོགས། བཞི་པ་འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་ལ། ངོ་བོ་དང་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལའང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་འདུ་བྱེད་དང་། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་གཉིས། དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་གསུམ། དང་པོ། དེ་ཡང་སེམས་ 22-3-3b བྱུང་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ཀུན་འགྲོ་ལྔ། ཡུལ་ངེས་ལྔ། དགེ་བ་བཅུ་གཅིག་རྩ་ཉོན་དྲུག་དང་། ཉེ་ཉོན་ཉི་ཤུ། གཞན་འགྱུར་བཞི་རྣམས་རིམ་པས་རང་མིང་གིས་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ། སེམས་སེམས་བྱུང་གིས་སོགས། གཉིས་པ་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ལ། དེར་འཇོག་པའི་འཐད་པ། འཐད་པ་དེ་ལྡན་གྱི་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ། དེས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་གསུམ། དང་པོ་སེམས་བྱུང་ལྟ་བུའི་སོགས། གཉིས་པ་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཉེར་བཞི་པོ་རིམ་པར། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དེ་གང་ཞེ་ན་སོགས་ནས་རིམ་པར་གསལ་ལོ། །གསུམ་པ། ཉེར་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་སོགས། ལྔ་པ་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ནི་སོགས། འདི་ལ་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་ཡོད་ཀྱང་འདི་ཙམ་འཇུག་བདེ། དེས་མཚོན་སྐབས་ཕྱི་མ་རྣམས་སུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཕུང་པོའི་རྣམ་གྲངས་བཅས་སྐབས་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེས་སོགས། ༈ ། 通達界 གཉིས་པ་ཁམས་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་ལ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ངོས་བཟུང་བ། ཁམས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་བཤད་པ། སྐབས་བསྡུ་བ། དང་པོ་ལ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ། ཁམས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་ཁམས་ཀྱིས་མིང་ཅན་གཞན་འདིར་འདུ་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ནི་སོགས། གཉིས་པ། དེ་ལྟར་མིག་གི་ 22-3-4a ཁམས་སོགས། གསུམ་པ། གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཁམས་དྲུག་སོགས། གཉིས་པ་ཁམས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་ལ། གཟུགས་ཅན་ཡིན་མིན། ༡ བསྟན་དུ་ཡོད་མེད། ༢ ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད། ༣ ཟག་བཅས་ཟག་མེད། ༤ ཁམས་གསུམ་ཡོད་མེད

【現代漢語翻譯】關於蘊界（skandha dhātu ayatana）的三種色法，第一，根（indriya）有五種，等等。第二，分為總說和別說兩種。第一，五境由『色、聲、香、味、觸』來表示。第二，在色、聲、香、味、觸五種中，第一，色是眼（cakṣu）本身，等等。第二，聲是耳（śrotra）的，等等。第三，香是鼻（ghrāṇa）的對境，等等。第四，味是舌（jihvā）的對境，等等。第五，觸是身（kāya）的，等等。第三，關於法處（dharmāyatana）所攝之色法的解釋，分為總說和非表色（aviññatti-rūpa）的別說兩種。第一，法處所攝之色法有五種，等等。第二，這種非表色是色，等等。第三，關於色的總結，十種根境，等等。第二，解釋受蘊（vedanā-skandha），受是體驗，等等。第三，解釋想蘊（saṃjñā-skandha），想是，等等。第四，關於行蘊（saṃskāra-skandha），分為體性和分類兩種。第一，行蘊是，等等。第二，又分為相應行（samprayukta-saṃskāra）和不相應行（visaṃprayukta-saṃskāra）兩種。第一種又分為略說、廣釋和總結三部分。第一，這些心所（caitta），等等。第二，分為遍行五蘊（sarvatraga），別境五蘊（viniyata），善十一蘊（kuśala），根本煩惱六蘊（mūlakleśa），隨煩惱二十蘊（upakleśa），不定四蘊（aniyata），這些都按照各自的名稱來闡明。第三，總結，心和心所，等等。第二，關於不相應行，有安立的合理性，這種合理性是不相應行的分類，以及由此可以瞭解的三種情況。第一，類似於心所，等等。第二，二十四種不相應行依次是，不相應行是什麼，等等，依次闡明。第三，這二十四種，等等。第五，識蘊（vijñāna-skandha）是，等等。雖然這裡有內在的分類，但這些容易理解。由此可知，在後面的章節中也應該瞭解。第三，總結包含蘊的分類的章節，這樣，這五蘊，等等。通達界（dhātu）第二，關於通達界，分為認識十八界（aṣṭādaśa dhātu），解釋界的分類，總結。第一，分為解釋十八界，界的詞義，以及其他同名的事物如何包含在這裡三種。第一，十八界是，等等。第二，這樣，眼界（cakṣu-dhātu），等等。第三，此外，還有六界士夫（ṣaṭ-dhātu-puruṣa），等等。第二，關於界的分類，分為有色無色，1. 可見不可見，2. 有礙無礙，3. 有漏無漏，4. 三界有無。

【English Translation】 Regarding the three types of form (rūpa) in the realms of aggregates (skandha), elements (dhātu), and sources (āyatana), first, the faculties (indriya) are five, and so on. Second, there are two types: general explanation and specific explanation. First, the five objects are indicated by 'form, sound, smell, taste, and touch.' Second, among the five types of form, sound, smell, taste, and touch, first, form is the eye (cakṣu) itself, and so on. Second, sound is of the ear (śrotra), and so on. Third, smell is the object of the nose (ghrāṇa), and so on. Fourth, taste is the object of the tongue (jihvā), and so on. Fifth, touch is of the body (kāya), and so on. Third, regarding the explanation of form included in the dharma-āyatana, there are two types: general explanation and specific explanation of non-revealing form (aviññatti-rūpa). First, the forms included in the dharma-āyatana are five, and so on. Second, this non-revealing form is form, and so on. Third, regarding the summary of form, the ten faculties and objects, and so on. Second, explaining the aggregate of feeling (vedanā-skandha), feeling is experience, and so on. Third, explaining the aggregate of perception (saṃjñā-skandha), perception is, and so on. Fourth, regarding the aggregate of mental formations (saṃskāra-skandha), there are two types: essence and classification. First, the aggregate of mental formations is, and so on. Second, it is divided into five omnipresent (sarvatraga), five object-specific (viniyata), eleven virtuous (kuśala), six root afflictions (mūlakleśa), twenty secondary afflictions (upakleśa), and four indeterminate (aniyata); these are clarified in order by their respective names. Third, in summary, mind and mental factors, and so on. Second, regarding non-associated formations, there is the rationality of their establishment, the classification of these rational non-associated formations, and the three situations that can be understood from this. First, similar to mental factors, and so on. Second, the twenty-four non-associated formations are clarified in order, from 'what is a non-associated formation,' and so on. Third, these twenty-four, and so on. Fifth, the aggregate of consciousness (vijñāna-skandha) is, and so on. Although there are internal classifications here, these are easy to understand. From this, it should be understood in the later chapters as well. Third, summarizing the chapter including the classification of aggregates, thus, these five aggregates, and so on. Understanding the Elements (dhātu) Second, regarding understanding the elements, there are: recognizing the eighteen elements (aṣṭādaśa dhātu), explaining the classification of the elements, and summarizing. First, there are three parts: explaining the eighteen elements, the meaning of the term 'element,' and how other things with the same name are included here. First, the eighteen elements are, and so on. Second, thus, the eye element (cakṣu-dhātu), and so on. Third, furthermore, there is the six-element person (ṣaṭ-dhātu-puruṣa), and so on. Second, regarding the classification of the elements, there are: with form or without form, 1. visible or invisible, 2. obstructive or non-obstructive, 3. with outflows or without outflows, 4. existing in the three realms or not.

་ཀྱི་ཁྱད་པར། ༥ དགེ་སྡིག་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཁྱད་པར། ༦ ཕྱི་དང་ནང་གི་ཁྱད་པར། ༧ དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་ཀྱི། ༨ རྟོག་བཅས་རྟོག་མེད་ཀྱི། ༩ རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཚོར་བས་ཟིན་མ་ཟིན། ༡༠ རྟག་མི་རྟག ༡༡ འཛིན་པ་དང་གཟུང་བ། ༡༢ རྟོག་དཔྱོད་དང་བཅས་མ་བཅས། ༡༣ རྡུལ་ཕྲན་བསགས་པ་ཡིན་མིན། ༡༤ གཅོད་བྱེད་གཅད་བྱ་ཡིན་མིན། ༡༥ མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱ་ཡིན་མིན། ༡༦ བྱུང་བ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཞར་བྱུང་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་བཅས། ༡༧ དང་པོ་ནས་བཅུ་བདུན་བར་གཞུང་ལྟར་རིམ་བཞིན་གསལ་ལོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་ནི། དབང་པོ་རྣམས་ལ་རང་གི་ཤེས་པ་སོགས། འདི་ལ་རྟེན་བཅས་དང་དེ་མཚུངས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཁམས་གོང་འོག་གི་དབང་པོའི་ཁྱད་པར། ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་ཐོབ་ཚུལ། དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར། མ་བཤད་པ་གཞན་དུ་ཁ་འཕང་བ་དང་ལྔ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་རབ་དབྱེའི་སྐབས་བསྡུ་བ་ནི། ཁམས་ཀྱི་སྐབས་སོ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། ༈ ། 通達處 གསུམ་པ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྐབས་བཤད་པ་ལ། སྤྱིར་ 22-3-4b བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། ཞར་བྱུང་དུ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བསྡུ་བ་བཤད་ཅིང་སྐབས་བསྡུ་བ་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ངོས་བཟུང་བ། དེའི་ངེས་ཚིག་བསྟན་པ། དེར་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུ་ཚུལ། དེའི་རབ་དབྱེ་གཞན་དུ་ཁ་འཕང་བ་དང་བཞི། དང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སོགས། གཉིས་པ་དེ་ཡང་མི་གནས་སོགས། གསུམ་པ། ཕུང་པོ་ལྔས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སོགས། བཞི་པ་གོང་དུ་ཁམས་ཀྱི་སོགས། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་ཁམས་ཐ་མ་གཉིས་ལས་འཕྲོས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་བསྟན་པ་ལ་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱེད་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན། ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཙོ་ཆེ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད། དེས་མཚོན་གཞན་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་སྐབས་འདིར་ཡིད་ཆོས་ཀྱི་སོགས། གཉིས་པ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱེད་ཐམས་ཅད་བློ་དང་སོགས། འདི་ལ་རྟོག་བཅས་དང་རྟོག་མེད་དང་། དེའི་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར། དབྱེ་བསྡུ། སྤྱི་བྱེ་བྲག །རྫས་རྟགས། སྣང་སེལ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན། འགལ་འབྲེལ། མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ། ཆོས་ཆོས་ཅན། བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད། ཤེས་བརྗོད་འཇུག་གསུམ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་སོགས། གསུམ་པ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བསྡུ་བ་བཤད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ 22-3-5a ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་སོགས། ༈ ། 通達緣起 བཞི་པ་རྟེན་འབྲེལ་ལ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད། དགོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྐབས་བསྡུ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། དེ་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་རྟེན་འབྲེལ་

【現代漢語翻譯】五、善與非善無記的差別；六、外與內的差別；七、同樣地，有對境與無對境的差別；八、有分別與無分別的差別；九、是否被自續的感受所攝持；十、常與無常；十一、能執與所執；十二、有尋伺與無尋伺；十三、是否為微塵積聚；十四、能斷與所斷；十五、是否為見道與修道所斷；十六、三有（指欲有、色有、無色有）的差別，以及順帶提及的根的差別；十七、從第一到第十七，按照經論的順序依次闡明。第十八，根的差別是：對於諸根，有各自的識等，這有依憑與相似的差別；上地獄的根的差別；獲得天眼和天耳的方式；以及對於此，色等的差別；未講述的還有其他五種。第三，總結時，在『界』的部分已說明。通達處第三，關於處（སྐྱེ་མཆེད་，skye mched，十二處）的解釋，分為總的解釋、詳細的解釋，以及順帶解釋界與處的總結，共三個部分。第一部分包括：確認十二處；闡述其定義；說明一切法如何包含于其中；以及將其分類歸於其他處。以上共四點。第一，十二處等；第二，此亦不住等；第三，五蘊包含一切有為法等；第四，如前所述，在界的部分等。第二部分，詳細解釋，闡述從最後兩個界（法處和意處）引申出的名相的安立，總的說明意識的名相使用方式，詳細解釋主要的名相種類，由此可以理解其他。分為三點：第一，在此處，意與法等；第二，因此，一切所知皆為智等。此處有有分別與無分別，以及其狀態的差別；分類與總結；總相與別相；自相與共相；現與遮；能境與所境；相違與相關；體相、相、所依三者；法與有法；能詮與所詮；知、說、行三者等的區分。第三，通過這些可以理解等。第三部分，解釋蘊、界、處的總結，即如此蘊、界、處的名相等。通達緣起第四，關於緣起，簡要說明其意義的本質，詳細解釋其意義，以及包含必要性的總結，共三個部分。第一，何為緣起？等；第二部分包括外緣起、內緣起，以及二者共同的緣起。

【English Translation】 5. The difference between virtuous, non-virtuous, and neutral. 6. The difference between outer and inner. 7. Similarly, the difference between with object and without object. 8. The difference between with conceptualization and without conceptualization. 9. Whether or not it is grasped by the feeling of one's own continuum. 10. Permanent and impermanent. 11. Grasper and grasped. 12. With investigation and without investigation. 13. Whether or not it is an accumulation of particles. 14. That which cuts and that which is cut. 15. Whether or not it is to be abandoned by the path of seeing and the path of meditation. 16. The difference between the three realms (desire realm, form realm, formless realm), and the difference between the faculties incidentally. 17. From the first to the seventeenth, they are explained sequentially according to the scriptures. 18. The difference between the faculties is: for the faculties, there are their own consciousnesses, etc. This has the difference of dependence and similarity. The difference between the faculties of the upper and lower realms; the way to obtain the divine eye and ear; and for that, the difference of form, etc.; there are five others that have not been explained. Third, in the summary, it is shown by 'in the section of realms'. Understanding the Abodes Third, in explaining the section on abodes (སྐྱེ་མཆེད་, skye mched, twelve abodes), there is a general explanation, a detailed explanation, and an incidental explanation of the summary of realms and abodes, and three sections of the summary. The first includes: Identifying the twelve abodes; Showing their definition; How all dharmas are included therein; And classifying their divisions elsewhere. These are four. First, the twelve abodes, etc.; second, this also does not abide, etc.; third, the five aggregates include all conditioned phenomena, etc.; fourth, as mentioned above, in the section of realms, etc. The second part, the detailed explanation, shows the establishment of the terminology derived from the last two realms (the realm of phenomena and the realm of mind), generally explaining how the terminology of mind-consciousness is used, and specifically explaining the main types of terminology, which can be understood by others. Divided into three points: first, in this section, mind and dharma, etc.; second, therefore, all knowable things are wisdom, etc. Here there are with conceptualization and without conceptualization, and the difference in their states; classification and summary; general and specific; substance and characteristic; appearance and negation; object and subject; contradiction and relation; the three bases of entity, attribute, and substratum; dharma and possessor of dharma; expresser and expressed; the distinctions of knowing, speaking, and acting, etc. Third, it can be understood from these, etc. The third part explains the summary of aggregates, realms, and abodes, such as the names of aggregates, realms, and abodes. Understanding Dependent Arising Fourth, regarding dependent arising, briefly explain the essence of its meaning, explain its meaning in detail, and summarize with necessity, in three parts. First, what is dependent arising? etc.; the second part includes external dependent arising, internal dependent arising, and the common dependent arising of the two.

གྱི་དོན་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བ་དང་། རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བ་སོགས། གཉིས་པ། བདེན་དོན་མི་ཤེས་ཤིང་སོགས། གཉིས་པ་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བ་ནི་སོགས། གསུམ་པ་དེ་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་བཤད་པ་ལ། ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཐུན་མོང་བའི་དོན་བཤད་པ་དང་། ནང་གི་རྟེ་འབྲེལ་གྱི་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སོགས། གཉིས་པ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་སོགས། གཉིས་པ་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། དབྱེ་བ་དང་། བསྡུ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། 22-3-5b རྒྱུན་ཆགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། སྐད་ཅིག་མའི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཚེ་དུ་ལ་རྫོགས་དཔྱད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། དེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་སོགས། གཉིས་པ། དེ་ལྟར་རྒྱུན་ཆགས་སུ་སོགས། གཉིས་པ། གཞན་ཡང་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སོགས། གཉིས་པ་བསྡུ་བ་ལ། བཞིར་སྡུད་པ། གསུམ་དུ་སྡུད་པ། གཉིས་སུ་སྡུད་པའོ། །དང་པོ་རྒྱུན་ཆགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སོགས། གཉིས་པ། ཡང་གསུམ་དུ་སྡུད་དེ་སོགས། གསུམ་པ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་སྡུད་པ། སྡུག་ཀུན་གཉིས་སུ་སྡུད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་སོགས། གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། ཞར་ལ་རྣམ་བྱང་གི་རྟེན་འབྲེལ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། ལུགས་འབྱུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དེ་དག་སོགས། གཉིས་པ། ལུགས་ལྡོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་སོགས། གསུམ་པ་དགོས་པ་བསྟན་ཅིང་སྐབས་བསྡུད། དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་སོགས། ༈ ། 通達處與非處 ལྔ་པ་གནས་དང་གནས་མིན་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་སྐབས་ལ། གནས་གནས་མིན་གྱི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། དེ་ཉིད་དཔེས་མཚོན་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་གཞན་དབང་བདུན་བཤད་པ། རིག་པའི་གནས་བཅུ་བཤད་པ་གཉིས། 22-3-6a དང་པོ། མཚོན་བྱེད་ཙམ་དུ་སོགས། གཉིས་པ་ལ། རིག་པའི་གནས་བཅུ་སྤྱིར་བཤད། ནང་རིག་པའི་གྲུབ་མཐའི་གནད་མདོར་བསྡུས་བརྗོད་པ་དང་གཉིས། དང་པོ། མདོར་ན་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་སོགས། གཉིས་པ་ལ་དགོས་པ་བསྟན་པ་དང་། དགོས་པ་དེ་ལྡན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་དངོས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། འདིར་ནི་ནང་རིག་པ་ལས་སོགས། གཉིས་པ་གྲུབ་མཐའ་དངོས་བཤད་པ་ལ་ཕྱི་པ་དང་ནང་པའི་ཁྱད་པར་མདོར་བསྟན། དེ་དག་གི་གྲུབ་མཐར་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་ལས་གནས་གནས་མིན་གྱི་དོན་ལ་མཁས་པ་འབྱུང་ཚུལ་བསྟན་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ། དེ་ཡང་གྲུབ་པའི

【現代漢語翻譯】關於意義的解釋有三部分。第一，外部的緣起如何等等。第二，有與因相關的緣起和與緣相關的緣起兩種。第一種情況包括簡要說明和詳細解釋兩部分。第一，內部的緣起與因相關等等。第二，不瞭解真理等等。第二種情況是與緣相關的等等。第三，解釋這兩種共同的緣起的意義，包括解釋外部和內部緣起的共同意義，以及詳細解釋內部緣起的意義兩部分。第一部分包括實際解釋和解釋如此理解的利益兩部分。第一，如此外部和內部的一切法等等。第二，如果如此理解等等。第二部分是詳細解釋內部緣起，包括分類和總結兩部分。第一部分包括：持續的緣起和瞬間的緣起兩種。第一種情況包括一般性說明和詳細考察一生中圓滿的情況兩部分。第一，如此緣起的支分等等。第二，如此持續地等等。第二，此外，行為圓滿的等等。第二部分是總結，包括總結為四種、總結為三種和總結為兩種。第一，持續的緣起等等。第二，又總結為三種，即等等。第三種情況包括總結為因果兩種和總結為苦集兩種。第一種是：從十二緣起的支分中等等。第二部分包括實際解釋和順便展示解脫的緣起兩種。第一，順生的緣起那些等等。第二，如果從逆生的角度來說等等。第三，展示必要性並總結章節。如此依賴等等。通達處與非處第五，關於精通處與非處的情況，包括簡要說明處與非處的本質，以及用比喻詳細解釋兩部分。第一，處與非處是等等。第二部分包括解釋七種他力，以及解釋十種明處兩部分。第一，僅作為象徵等等。第二部分包括一般性地解釋十種明處，以及簡要陳述內部明學的宗派要點兩部分。第一，總之，所知即是明處等等。第二部分包括展示必要性和實際解釋具備該必要性的宗派兩部分。第一，在此，從內部明學中等等。第二部分，實際解釋宗派，包括簡要說明外道和內道的區別，詳細解釋它們的宗派，以及展示從中產生精通處與非處意義的方式，最後進行總結，共三部分。第一，也是成立的

【English Translation】 There are three parts to explaining the meaning of 'gyi don' (meaning of). First, how external dependent origination is, etc. Second, there are two types of dependent origination: that related to cause and that related to condition. The first case includes a brief explanation and a detailed explanation. First, internal dependent origination is related to cause, etc. Second, not understanding the truth, etc. The second case is related to condition, etc. Third, explaining the meaning of these two common dependent originations includes explaining the common meaning of external and internal dependent origination, and detailing the meaning of internal dependent origination. The first part includes the actual explanation and explaining the benefits of understanding it in this way. First, thus all external and internal dharmas, etc. Second, if understood in this way, etc. The second part is detailing internal dependent origination, including classification and summarization. The first part includes: Continuous dependent origination and momentary dependent origination. The first case includes a general explanation and a detailed examination of the completion in one lifetime. First, thus the limbs of dependent origination, etc. Second, thus continuously, etc. Second, in addition, the completion of actions, etc. The second part is summarization, including summarizing into four, summarizing into three, and summarizing into two. First, continuous dependent origination, etc. Second, again summarizing into three, that is, etc. The third case includes summarizing into cause and effect, and summarizing into suffering and origin. The first is: from the limbs of the twelve dependent originations, etc. The second part includes the actual explanation and incidentally showing the dependent origination of liberation. First, the arising dependent origination, those, etc. Second, if from the perspective of reverse arising, etc. Third, showing the necessity and summarizing the chapter. Thus dependent, etc. Understanding what is possible and impossible Fifth, regarding the case of being skilled in what is possible and impossible, including briefly explaining the essence of what is possible and impossible, and explaining in detail with examples. First, what is possible and impossible is, etc. The second part includes explaining the seven other-powers and explaining the ten places of knowledge. First, only as a symbol, etc. The second part includes generally explaining the ten places of knowledge and briefly stating the key points of the philosophical tenets of internal knowledge. First, in short, what is to be known is the place of knowledge, etc. The second part includes showing the necessity and actually explaining the tenets that possess that necessity. First, here, from internal knowledge, etc. The second part, actually explaining the tenets, includes briefly explaining the difference between externalists and internalists, explaining their tenets in detail, and showing how skill in the meaning of what is possible and impossible arises from them, and finally summarizing in three parts. First, it is also established

་མཐའ་ལ་སོགས། གཉིས་པ་ལ། སྤང་བྱ་ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་དང་། བླང་བྱ་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་དག་གི་གྲུབ་མཐའ་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་སོགས། འདི་ལ་རྟག་ཆད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བས་འདོད་པ་བརྗོད་པ། དེ་བཀག་པ་གཉིས་སུ་ཡོད། གཉིས་པ་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་བྱེ་མདོ་དབུ་སེམས་བཞི་ལས། ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་ལ། བྱེ་སྨྲ་བ། མདོ་སྡེ་པ། སེམས་ཙམ་པ། དབུ་མ་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ། དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་མཐའ་སོགས་ཀྱིས་ 22-3-6b བསྟན་ཏོ། ༈ ། 通達根 དྲུག་པ་དབང་པོ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་སྐབས་ལ། དབང་པོ་ཉེར་གཉིས་བཤད་པ། དེ་དག་གི་རབ་དབྱེ་བཤད་པ་གཉིས། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། དབང་པོ་ཉེར་གཉིས་སུ་སྤྱིར་བསྟན། དེ་ལ་རྟོགས་དཀའ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དབང་པོ་ཉེར་གཉིས་ནི་སོགས། གཉིས་པ། དེ་ལ་མིག་སོགས་དབང་པོ་དྲུག་ནི་སོགས། འདི་ལའང་ནང་གི་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་འདུག །གཉིས་པ་དབང་པོའི་རབ་དབྱེ་ལ། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར། ༡ དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་སྨིན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་མིན། ༢ རང་ལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡོད་མེད། ༣ དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཁྱད་པར། ༤ ཁམས་གསུམ་ཡོད་མེད། ༥ མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱ་ཡིན་མིན། ༦ དབང་པོ་རྙེད་ཚུལ། ༧ འགག་ཚུལ། ༨ དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་དབང་པོ་གང་གིས་ཐོབ་ཚུལ། ༩ གང་ཟག་ལ་ལྡན་ཚུལ། ༡༠ མང་ལྡན་ཉུང་ལྡན་གྱི་ཁྱད་པར་བཅས་བཅུ་གཅིག་པོ་ནི་རིམ་པར། དབང་པོ་དེ་དག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །སྐབས་བསྡུ་བ། དབང་པོའི་སྐབས་སོ། །ཞེས་པས་བསྟན། ༈ ། 通達時 བདུན་པ་དུས་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་སྐབས་ལ། དུས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ། དེའི་ཡུན་ཚད་ཕྲ་བ་ནས་བསྟན་པ། དེ་ལ་དུས་སུ་འདོགས་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད། དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་དགོས་ 22-3-7a པ་དང་བཅས་ཏེ་སྐབས་བསྡུ་བ་དང་བཞི། དང་པོ། དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དུས་གསུམ་གྱི་བསྡུས་པའི་དུས་སོགས། གཉིས་པ་སྐར་རྩིས་ཀྱི་གཞུང་ནས་སོགས། གསུམ་པ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་སུ་འདོགས་ཚུལ། དུས་གསུམ་དུ་འཇོག་ཚུལ། ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོང་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག །ཞག་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག །ཟླ་བ། ཞག །ཟ་མ། ཉིན་མཚན། ཐུན་བཞི་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་ལྔ་པོ་རིམ་པར། སྐད་ཅིག་མ་འདི་ལ་ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུན་ལ། ཞེས་སོགས་དང་། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཞེས་སོགས་དང་། ཉི་ཟླའི་བགྲོད་པ་ལ། ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ཡང་ལོ་གཅིག་ལ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསལ་ལོ། །བཞི་པ་དེ་ལྟར་ཤེས

【現代漢語翻譯】等。第二部分包括：應捨棄的外道宗義和應採納的內道宗義。第一部分是：他們的宗義是外道等。這部分包括對常見斷見宗義的陳述，以及對它們的駁斥。第二部分是內道宗義，包括：簡要介紹和詳細解釋。第一部分由『內道宗義，即有部、經部、唯識、中觀四宗』來闡述。第二部分由有部宗、經部宗、唯識宗、中觀宗等來闡述。第三部分是總結，由『如是成立的宗義』等來闡述。通達根第六，關於精通諸根的章節，包括：解釋二十二根，以及解釋它們的分類。這兩部分內容分為三個小節。第一部分包括：總的介紹二十二根，以及對難以理解之處進行詳細解釋。第一部分是：『二十二根是』等。第二部分是：『其中眼等六根是』等。這裡面也包含了一些內部的區分。第二部分，關於諸根的分類，包括：有漏和無漏的區別；1 同樣，是否由異熟果產生；2 自身是否有異熟果；3 善、不善、無記的區別；4 是否存在於三界；5 是否為見道或修道所斷；6 獲得諸根的方式；7 滅盡的方式；8 通過哪個根獲得四沙門果；9 諸根存在於何人；10 具有多根或少根的區別。這十一項內容依次由『諸根的分類』等來闡述。小節總結：『諸根的章節』等來闡述。通達時第七，關於精通時間的章節，包括：確定過去、現在、未來的本質；從最小的時間單位開始闡述時間長度；解釋如何將事物歸類於不同的時間；以及瞭解時間的重要性，並進行章節總結，共四個部分。第一部分：『時間』是指等。第二部分包括：總的介紹和詳細解釋。第一部分：『三時的總和』等。第二部分：『從星算學的角度』等。第三部分包括：剎那二分的方式；分為三時的方式；成、住、壞、空等的分類；三齋日的分類；月份、日子、餐食、晝夜、四時等的分類，這五項內容依次由『這個剎那』等，『因此，事物的持續時間』等，『因此，依賴於世間』等，『日月執行』等，『又一年』等來闡明。第四部分是瞭解時間的必要性。

【English Translation】 etc. The second part includes: the tenets of externalists to be abandoned and the tenets of internalists to be adopted. The first part is: their tenets are externalists, etc. This part includes statements of the common annihilationist tenets and refutations of them. The second part is the tenets of internalists, including: a brief introduction and a detailed explanation. The first part is explained by 'The tenets of internalists, namely the four schools of Vaibhashika, Sautrantika, Chittamatra, and Madhyamaka'. The second part is explained by the Vaibhashika, Sautrantika, Chittamatra, and Madhyamaka schools, etc. The third part is the conclusion, which is explained by 'Thus established tenets', etc. Understanding Time Sixth, regarding the chapter on being skilled in the faculties, it includes: explaining the twenty-two faculties, and explaining their distinctions. These two parts are divided into three sections. The first part includes: a general introduction to the twenty-two faculties, and a detailed explanation of the difficult-to-understand points. The first part is: 'The twenty-two faculties are', etc. The second part is: 'Among them, the six faculties of eye, etc., are', etc. This also contains some internal distinctions. The second part, regarding the distinctions of the faculties, includes: the difference between contaminated and uncontaminated; 1 Similarly, whether it arises from Vipaka (karmic result); 2 Whether it has the fruit of Vipaka itself; 3 The difference between virtuous, non-virtuous, and neutral; 4 Whether it exists in the three realms; 5 Whether it is to be abandoned by the path of seeing or the path of meditation; 6 The way of obtaining the faculties; 7 The way of cessation; 8 Which faculty obtains the four fruits of a Shramana; 9 How the faculties exist in a person; 10 The difference between having many faculties or few faculties. These eleven points are explained in order by 'The distinctions of the faculties', etc. Section summary: 'The chapter on faculties', etc., explains it. Understanding Time Seventh, regarding the chapter on being skilled in time, it includes: identifying the nature of the three times; explaining the duration from the smallest unit of time; explaining how to categorize things into different times; and understanding the importance of time, along with a chapter summary, totaling four parts. The first part: 'Time' refers to, etc. The second part includes: a general introduction and a detailed explanation. The first part: 'The sum of the three times', etc. The second part: 'From the perspective of astrology', etc. The third part includes: the way of dividing a moment into two; the way of placing it in the three times; the classification of formation, duration, destruction, emptiness, etc.; the classification of the three fast days; the classification of months, days, meals, day and night, four periods, etc. These five points are explained in order by 'This moment', etc., 'Therefore, the duration of things', etc., 'Therefore, relying on the world', etc., 'The movement of the sun and moon', etc., 'Also, one year', etc. The fourth part is the necessity of understanding time.

་པའི་དགོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྐབས་བསྡུ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ཤེས་པའི་དགོས་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་དུས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ལ། ཞེས་སོགས་དང་། གཉིས་པ། ད་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ལ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། དུས་ཀྱི་སྐབས་སོ་ཞེས་པས་ལེའུ་འམ་རབ་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ༈ ། 通達諦 བརྒྱད་པ་བདེན་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་ 22-3-7b སྐབས་ལ། བླང་དོར་དུ་བྱ་བའི་ཆ་ནས་བདེན་པ་བཞི་བཤད་པ་དང་། གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བའི་ཆ་ནས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ། བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་སོགས། གཉིས་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ། ཀུན་འབྱུང་། འགོག་པ། ལམ་གྱི་བདེན་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་རྟེན་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བཤད་པ་དང་། དེ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་བདེན་པའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་གཞི་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་གང་དུ་སྐྱེ་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཉིས། དང་པོ་ལ། གང་དུ་སྐྱེ་བ་སྣོད་ནི་སོགས། གཉིས་པ་དངོས་དང་དེའི་རྣམ་གཞག་འགའ་ཞིག །དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་གང་སྐྱེ་ན་ནང་བཅུད་ཀྱི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་འདིར་མ་བཤད་པ་གཞན་དུ་ཁ་འཕང་བ། སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་གཞག །དེ་ལ་དོགས་པ་གཞན་བཅད་པ། གནས་རིས་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་བཞི་ལས། དང་པོ། གནས་རིས་སོ་སོའི་སོགས། གཉིས་པ། གླིང་བཞི་རི་རབ་སོགས། གསུམ་པ། དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་སོགས། བཞི་པ། གོང་དུ་སྣོད་བཅུད་བཤད་པ་སོགས། འདི་ 22-3-8a ལ་སྐྱེ་གནས་བཞི། སྲིད་པ་བཞི། ཟས་བཞི། མཐའ་བཞི། འཆི་འཕོ་ཚུལ། རིགས་དྲུག །རྒྱུད་ལྔ། ཕུང་པོ་གསུམ་མོ། །གསུམ་པ་འཕྲོས་དོན་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དེའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོགས། འདི་ལ་ནང་གསེས་དལ་འབྱོར་བཅོ་བརྒྱད། སྒྲིབ་པ་གསུམ། འཁོར་ལོ་བཞི་སོགས་ཡོད་པ་སོ་སོའི་སྐབས་ཀྱིས་གསལ་ལོ། །གཉིས་པ་སྡུག་བདེན་གྱི་འཐད་པ་དགོད་པ་ནི། དེ་ཡང་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་རྣམས་སོགས། གཉིས་པ་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་ཡིན་པར་དོན་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ། རྒྱུ་གང་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ལས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་འབྱུང་གཉིས། དང་པོ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་ལས་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། ལས་དེའི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཇི་ལྟར་བྱུང་ན་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ལས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་སྤྱིར་བསྟན། དགེ་སྡིག་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཁ

【現代漢語翻譯】關於總結本章的必要性：爲了理解世俗概念，以及爲了領悟究竟實相的必要性。第一點，如『關於時間的分類』等等。第二點，如『現在顯現的事物』等等。『時間之章』表示本章或本節的結束。通達諦第八章精通真諦之章：從應取捨的角度講解四聖諦，從應決定的角度講解二諦。首先是總說，然後是廣說。首先，精通真諦等等。其次，關於苦、集、滅、道四聖諦。首先，關於苦諦，講解了作為痛苦基礎的不凈器情世界，以及其作為痛苦的真諦。首先是總說，然後是廣說。首先，苦諦的基礎等等。其次，關於眾生所生的處所，即器世界。首先，眾生所生的處所等等。其次，關於事物及其分類，以及由此延伸的意義。分為三點。第一點，眾生所生的內情等等。第二點，提及此處未述及的其他內容，即大千世界的分類，以及對此的疑問解答，還有在這些處所的出生方式等等的類別。分為四點。第一點，各個處所等等。第二點，四大部洲、須彌山等等。第三點，如此講解等等。第四點，以上講解的器情世界等等。此處有四生、四有、四食、四邊、死亡和轉生方式、六道、五蘊、三界。第三點，延伸的意義是，眾生世界的法相等等。此處有十八暇滿、三障、四輪等等，各自的章節中都有詳細說明。其次，關於苦諦的合理性，即這些不凈的器情等等。其次，關於集諦的講解，分為總說、廣說，以及總結集諦的意義。首先，產生輪迴的原因等等。其次，分為業的集諦和煩惱的集諦。首先，講解眾生如何產生業，以及講解業的類別。首先，如何產生等等。其次，關於業的各種類別，分為善、惡、無記三種。

【English Translation】 Regarding the necessity of summarizing this chapter: the necessity of understanding worldly concepts, and the necessity of realizing the ultimate reality. Firstly, such as 'regarding the classification of time' etc. Secondly, such as 'the objects that appear now' etc. 'The chapter on time' indicates the completion of this chapter or section. Passing Through the Truth Chapter Eight: On Being Skilled in the Truths: Explaining the Four Noble Truths from the perspective of what should be adopted and abandoned, and explaining the Two Truths from the perspective of what should be determined. First, there is a summary, then a detailed explanation. First, being skilled in the truths, etc. Secondly, regarding the Four Noble Truths of suffering, origin, cessation, and path. First, regarding the truth of suffering, explaining the impure vessel and sentient world as the basis of suffering, and its truth as suffering. First, there is a summary, then a detailed explanation. First, the basis of the truth of suffering, etc. Secondly, regarding the places where beings are born, i.e., the vessel world. First, the places where beings are born, etc. Secondly, regarding things and their classifications, and the meanings derived from them. Divided into three points. The first point, the inner sentient beings that are born, etc. The second point, mentioning other things not mentioned here, i.e., the classification of the great thousand worlds, and answering questions about this, as well as showing the categories of how to be born in these places, etc. Divided into four points. The first point, each place, etc. The second point, the four continents, Mount Meru, etc. The third point, explaining in this way, etc. The fourth point, the vessel and sentient beings explained above, etc. Here there are four births, four existences, four foods, four extremes, the manner of death and transmigration, the six realms, the five aggregates, and the three realms. The third point, the derived meaning is, the aspects of the Dharma of the sentient world, etc. Here there are eighteen leisure and endowments, three obscurations, four wheels, etc., which are explained in detail in their respective chapters. Secondly, regarding the rationality of the truth of suffering, i.e., these impure vessels and sentient beings, etc. Secondly, regarding the explanation of the truth of origin, divided into summary, detailed explanation, and summarizing the meaning of the truth of origin. First, the cause of being born in samsara, etc. Secondly, divided into the origin of karma and the origin of afflictions. First, explaining how beings generate karma, and explaining the categories of karma. First, how it arises, etc. Secondly, regarding the various categories of karma, generally showing the virtuous, non-virtuous, and neutral.

ྱད་པར་བྱེ་བྲག་ཕྱེས་ཏེ་བཤད། དགེ་སྡིག་གི་ལས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འགའ་ཞིག་དམིགས་བསལ་ཏེ་བརྗོད་པ་གསུམ། དང་པོ། ལས་དེ་དག་ལ་རྣམ་གྲངས་དུ་ཡོད་ཅེ་ན་སོགས་འདི་ལ་ནང་གསེས་སུ་ཕྱེ་བར་འདོད་ན་དགེ་སྡིག་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་གསུམ། ཡང་སེམས་པ་དང་ 22-3-8b བསམ་པའི་ལས་གཉིས། ཡང་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་གསུམ། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་གཉིས། བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར་སོགས་གསུམ། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མིན་པ་མི་གཡོ་བ་གསུམ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རིག་བྱེད་མིན་པའི་ལས་གཉིས། རྒྱུ་དང་འཇུག་པའི་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པ་གཉིས། མཐོང་ཆོས་མྱོང་འགྱུར་སོགས་བཞི། བྱས་ལ་བསགས་མ་བསགས་གཉིས། འཕན་རྫོགས་གཉིས། དཀར་པོ་སོགས་གསུམ། སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཡོད་པ་རྣམས་སོ་སོའི་སྐབས་ཀྱིས་གསལ། རིག་བྱེད་ཡིན་མིན་གྱི་སྐབས་སུ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པའི་ལས་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། རིག་བྱེད་མིན་པའི་ལས་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་སྡོམ་སྡོམ་མིན་བར་སྡོམ་དང་། དེ་དག་གི་གཏོང་ཐོབ། ཞར་ལ་བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཤད་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་པའོ། །གཉིས་པ་དགེ་སྡིག་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ངོས་བཟུང་བ་ལ། དགེ་བ། མི་དགེ་བ། ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་གྱི་དང་པོ། དེ་ལ་དགེ་བ་སོགས། གཉིས་པ་མི་དགེ་བ་ལ་ཡང་སོགས། གསུམ་པ། དུག་གསུམ་དང་དེ་མེད་པའི་སེམས་སོགས། གསུམ་པ་ལས་དགེ་སྡིག་གི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་དམིགས་བསལ་ཏེ་བཤད་པ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ 22-3-9a དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་སྨྲོས་པས་མཚོན་ནས་བསྟན་པ་དང་། ལས་སྨིན་ཚུལ་འཕྲོས་དོན་བཅས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཡང་དགེ་མི་དགེའི་ལས་བྱེ་བྲག་སོགས། གཉིས་པ། སྨིན་པར་ངེས་པའི་ལས་ནི་སོགས། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། ལས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་བསྟན་པ་དང་། འཕྲོས་དོན་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་དངོས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་། དགེ་བ་བཅུ། མཚམས་མེད་ལྔ། ཉེ་བ་ལྔ། ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་སྐྱེད་པའི་ལས་བཞི་རྣམས་སོ་སོའི་སྐབས་ཀྱིས་གསལ། མི་དགེ་བཅུའི་སྐབས་ན་ནང་གསེས་འགའ་ཞིག་དབྱེར་ཡོད་ཀྱང་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན། ཞིང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སོགས། གཉིས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་འབྱུང་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། ལས་ཉོན་ཀུན་འབྱུང་ཐུན་མོང་དུ་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ལས་འབྱུང་ཚུལ། དེའི་དབྱེ་བ། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དང་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟ་བུར་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་སོགས། གཉིས་པ། ཉོན་མོངས་པའི་དབྱེ་བ་ནི་སོགས། གསུམ་པ། དེ་དག་ཕྲ་བ་ནས་སོགས། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་སྐྱེ་བའ

【現代漢語翻譯】現在詳細地解釋業的差別。特別闡述善業和惡業的分類，分為三個部分。第一，如果想細分這些業有多少種類，可以分為善業、惡業和無記業三種。此外，還有心和意兩種業，以及身、語、意三種業。有漏業和無漏業兩種。感受樂果等三種。福德、非福德和不動業三種。有表業和無表業兩種。因和行兩種動機。順現受等四種。已作和未積聚兩種。圓滿和不圓滿兩種。白業等三種。以及力量大小兩種，這些都在各自的章節中闡明。關於有表業和無表業，首先概括地說明無表業，然後詳細解釋。第一，無表業等。第二，包括律儀、非律儀和中間的律儀，以及它們的捨棄和獲得。雖然還有關於禪定和無漏律儀的闡述，但這裡是簡要概括。第二，區分善業、惡業和無記業三種業的差別。善業、惡業和無記業三種，首先，關於善業等。第二，關於惡業等。第三，與三毒相應或不相應的心等。第三，特別闡述善業和惡業的一些差別，分為一般性說明和詳細說明兩種。首先，通過列舉三種福德之事物來概括說明，然後闡述業的成熟方式和相關內容。第一，善業和惡業的差別等。第二，必定成熟的業等。第二，詳細說明，包括列舉一些業的種類，以及闡述力量大小等相關內容。首先，列舉十不善業、十善業、五無間罪、五近罪和四種能生梵天福德之業，這些都在各自的章節中闡明。在十不善業中，雖然有一些細微的差別，但這裡不詳細展開。第二，相關內容，從田的角度來說等。第二，煩惱的生起，分為一般性說明、詳細說明和總結業與煩惱共同生起三個部分。第一部分包括煩惱如何導致業的產生，煩惱的分類，以及煩惱的名稱等三個方面。第一，如此在輪迴中受生等。第二，煩惱的分類等。第三，這些從微細到等。第二，詳細說明這些煩惱的生起

【English Translation】 Now, let's explain the distinctions of karma in detail. Specifically, the classification of virtuous and non-virtuous karma is discussed in three parts. First, if one wants to subdivide how many types of these karmas there are, they can be divided into three types: virtuous karma, non-virtuous karma, and neutral karma. In addition, there are two types of karma: mind and intention, as well as three types of karma: body, speech, and mind. Two types: contaminated karma and uncontaminated karma. Three types: experiencing happiness, etc. Three types: merit, non-merit, and unwavering karma. Two types: revealing karma and non-revealing karma. Two aspects: the motivation of cause and action. Four types: immediately experienceable, etc. Two types: done and not accumulated. Two types: complete and incomplete. Three types: white karma, etc. And two types: strong and weak, which are clarified in their respective chapters. Regarding revealing and non-revealing karma, first, the non-revealing karma is summarized, and then explained in detail. First, non-revealing karma, etc. Second, including vows, non-vows, and intermediate vows, as well as their abandonment and attainment. Although there are also explanations about meditation and uncontaminated vows, this is a brief summary. Second, distinguishing the differences between the three types of karma: virtuous, non-virtuous, and neutral. Three types: virtuous karma, non-virtuous karma, and neutral karma. First, regarding virtuous karma, etc. Second, regarding non-virtuous karma, etc. Third, minds that are associated with or not associated with the three poisons, etc. Third, specifically elaborating on some of the differences between virtuous and non-virtuous karma, divided into general explanations and detailed explanations. First, the general explanation is done by listing three objects of meritorious action, and then explaining the manner of karma's maturation and related content. First, the difference between virtuous and non-virtuous karma, etc. Second, karma that is certain to ripen, etc. Second, detailed explanations, including listing some types of karma, and elaborating on related content such as strength and weakness. First, listing the ten non-virtuous karmas, the ten virtuous karmas, the five heinous crimes, the five near crimes, and the four types of karma that generate Brahma's merit, which are clarified in their respective chapters. Among the ten non-virtuous karmas, although there are some subtle differences, they are not elaborated on here. Second, related content, from the perspective of the field, etc. Second, the arising of afflictions, divided into three parts: general explanation, detailed explanation, and concluding the common arising of karma and afflictions. The first part includes how afflictions lead to the production of karma, the classification of afflictions, and the names of afflictions in three aspects. First, thus being born in samsara, etc. Second, the classification of afflictions, etc. Third, these from subtle to, etc. Second, explaining in detail the arising of these afflictions

ི་རྒྱུ་བཤད་པ། དེའི་བྱེད་ལས་ 22-3-9b བཤད་པ། དེའི་དབང་གིས་ཟག་བཅས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་དེ་དག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དེའི་བྱེད་ལས་སོགས། གསུམ་པ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ། དེ་ཡང་འདིས་འཁོར་བར་ཟག་སོགས། གཉིས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་། མཚུངས་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་ཟག་པ་རྒྱས་ཚུལ། དེ་ལས་ཟག་པའི་སྒོ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དམིགས་པས་རྒྱས་ཚུལ་དང་། མཚུངས་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལ་དམིགས་པས་ཇི་ལྟར་རྒྱས་པ་སོགས། གཉིས་པ། དམིགས་པས་རྒྱས་ཚུལ་ལ་ཡང་སོགས། གཉིས་པ་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སོགས། འདི་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གང་དང་གང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་། ཚོར་བ་གང་དང་གང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་གང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ། ཞར་བྱུང་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་ཚུལ་བཅས་བཞིར་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ། ཡང་ཟག་པའི་སྒོ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་ན་སོགས། གསུམ་པ་རྣམ་གྲངས་ལ་དངོས་དང་། དེ་དག་སྤོང་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཀུན་སྦྱོར་དགུ། ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་ལྔ། ཡང་ཀུན་སྦྱོར་གསུམ། གོང་མའི་ཆ་མཐུན་ལྔ། དྲི་མ་དྲུག །བག་ཉལ་བདུན། ཀུན་དཀྲིས་བརྒྱད། ཆུ་བོ་བཞི། ཉེར་ལེན་བཞི། མདུད་པ་བཞི། སྒྲིབ་པ་ལྔ། དུག་གསུམ་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་འཆིང་བ་གསུམ་སོགས་དང་། ཟག་པ་གསུམ། མཐོང་སྒོམ་གྱིས་ 22-3-10a སྤང་བྱའི་རྣམ་གྲངས་ཡང་ཟག་པ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ལས་སྔ་མ་རྣམས་སོ་སོའི་སྐབས་ཀྱིས་གསལ་ལ། བཅུ་བཞི་པ་མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱའི་རྣམ་གྲངས་ལ་མཛོད་ཀྱི་ལུགས་དང་། ཀུན་བཏུས་ཀྱི་ལུགས་གཉིས། དང་པོ། ཁམས་གསུམ་ན་ཡོད་པའི་སོགས། གཉིས་པ། མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་ལྟར་ན་སོགས། བཅོ་ལྔ་པ་ཟག་པ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ། མངོན་པ་འོག་མའི་ལུགས་དང་། གོང་མ་ལྟར་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལས་མཛོད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ཟག་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ། ཆུ་བོ་བཞི་དང་སྦྱོར་བ་བཞིར་དབྱེ་བ། ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞིར་དབྱེ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ། དང་པོ་ཁམས་གསུམ་གྱི་མ་རིག་པ་བཅོ་ལྔ་ལ་སོགས། གཉིས་པ། ཆུ་བོ་བཞིར་ནི་སོགས། གསུམ་པ། ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞིར་དབྱེ་བ་སོགས། གཉིས་པ་གལ་ཏེ་མངོན་པ་གོང་མའི་ལུགས་སོགས། གཉིས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་སྤོང་ཚུལ་ལ་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་གཉེན་པོ་དང་སྤང་བའི་འབྲས་བུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལ་མཐོང་བས་སྤོང་བྱ་ནི་སོགས། གཉིས་པ། སྤྱིར་གཉེན་པོ་ལ་བཞི་སྟེ་སོགས། གསུམ་པ་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཡིན་པར་མཇུག་བསྡུ་

【現代漢語翻譯】講述煩惱的起因，講述煩惱的作用，講述煩惱如何導致輪迴的三部分。第一部分是：煩惱產生的起因等。第二部分是：煩惱的作用等。第三部分分為總說、廣說和煩惱的分類三部分。第一部分：這些煩惱使我們流轉輪迴等。第二部分分為：從所緣境和相應的角度闡述煩惱如何增長，以及由此分為六種煩惱之門。第一部分又分為：從所緣境增長和從相應增長兩方面。第一部分分為總的闡述和詳細的解釋。第一部分：從所緣境如何增長等。第二部分：從所緣境增長的方式等。第二部分：從相應的角度等。這包括：哪些煩惱相互相應，哪些感受相互相應，哪些識相互相應，以及順帶提及的如何緣取事物四部分。第二部分：如果分為六種煩惱之門等。第三部分：煩惱的分類包括正說和如何斷除這些煩惱兩部分。第一部分包括：九種結、五種下分結、三種結、五種上分結、六種垢、七種隨眠、八種纏、四種瀑流、四種取、四種結、五種蓋、三種毒的名稱分類，如三種系縛等，以及三種煩惱。第十四個是見道和修道所斷除的分類，分為《俱舍論》的觀點和《攝論》的觀點。第一部分：存在於三界中的等。第二部分：按照《成唯識論》等。第十五個是三種煩惱等的分類，分為下部論典的觀點和上部論典的分類。第一部分分為總說和廣說。第一部分：按照《俱舍論》的觀點等。第二部分分為：分為三種煩惱、分為四種瀑流和四種結合、分為四種取等三部分。第一部分：首先，三界的十五種無明等。第二部分：四種瀑流是等。第三部分：又分為四種取等。第二部分：如果按照上部論典的觀點等。第二部分：斷除這些煩惱的方式包括正說和順帶提及的對治以及斷除的果報兩部分。第一部分：見道所斷除的是等。第二部分：一般來說，對治有四種等。第三部分總結說，上下部的苦集滅道四聖諦是相同的。講述煩惱的起因，講述煩惱的作用，講述煩惱如何導致輪迴的三部分。第一部分是：煩惱產生的起因等。第二部分是：煩惱的作用等。第三部分分為總說、廣說和煩惱的分類三部分。第一部分：這些煩惱使我們流轉輪迴等。第二部分分為：從所緣境和相應的角度闡述煩惱如何增長，以及由此分為六種煩惱之門。第一部分又分為：從所緣境增長和從相應增長兩方面。第一部分分為總的闡述和詳細的解釋。第一部分：從所緣境如何增長等。第二部分：從所緣境增長的方式等。第二部分：從相應的角度等。這包括：哪些煩惱相互相應，哪些感受相互相應，哪些識相互相應，以及順帶提及的如何緣取事物四部分。第二部分：如果分為六種煩惱之門等。第三部分：煩惱的分類包括正說和如何斷除這些煩惱兩部分。第一部分包括：九種結、五種下分結、三種結、五種上分結、六種垢、七種隨眠、八種纏、四種瀑流、四種取、四種結、五種蓋、三種毒的名稱分類，如三種系縛等，以及三種煩惱。第十四個是見道和修道所斷除的分類，分為《俱舍論》的觀點和《攝論》的觀點。第一部分：存在於三界中的等。第二部分：按照《成唯識論》等。第十五個是三種煩惱等的分類，分為下部論典的觀點和上部論典的分類。第一部分分為總說和廣說。第一部分：按照《俱舍論》的觀點等。第二部分分為：分為三種煩惱、分為四種瀑流和四種結合、分為四種取等三部分。第一部分：首先，三界的十五種無明等。第二部分：四種瀑流是等。第三部分：又分為四種取等。第二部分：如果按照上部論典的觀點等。第二部分：斷除這些煩惱的方式包括正說和順帶提及的對治以及斷除的果報兩部分。第一部分：見道所斷除的是等。第二部分：一般來說，對治有四種等。第三部分總結說，上下部的苦集滅道四聖諦是相同的。

【English Translation】 Explanation of the causes of afflictions, explanation of their functions, and explanation of how they lead to conditioned existence are the three parts. The first part is: The cause of the arising of these afflictions, etc. The second part is: The function of these afflictions, etc. The third part is divided into three parts: a brief introduction, a detailed explanation, and a classification of afflictions. The first part: These afflictions cause us to wander in samsara, etc. The second part is divided into: explaining how afflictions increase from the perspective of the object of focus and association, and from this, dividing them into six gates of afflictions. The first part is further divided into: increasing from the object of focus and increasing from association. The first part is divided into a general explanation and a detailed explanation. The first part: How does it increase from the object of focus, etc. The second part: The way it increases from the object of focus, etc. The second part: From the perspective of association, etc. This includes: which afflictions are associated with each other, which feelings are associated with each other, which consciousnesses are associated with each other, and incidentally mentioning how to apprehend objects, which are four parts. The second part: If divided into six gates of afflictions, etc. The third part: The classification of afflictions includes two parts: the main explanation and how to eliminate these afflictions. The first part includes: nine bonds, five lower fetters, three bonds, five higher fetters, six defilements, seven latent tendencies, eight entanglements, four floods, four attachments, four knots, five obscurations, the name classifications of the three poisons, such as the three bonds, etc., and the three afflictions. The fourteenth is the classification of what is to be abandoned by the path of seeing and the path of cultivation, divided into the view of the Treasury of Knowledge and the view of the Compendium. The first part: Existing in the three realms, etc. The second part: According to the Compendium of Abhidharma, etc. The fifteenth is the classification of the three afflictions, etc., divided into the view of the lower treatises and the classification of the upper treatises. The first part is divided into a brief introduction and a detailed explanation. The first part: According to the view of the Treasury of Knowledge, etc. The second part is divided into: dividing into three afflictions, dividing into four floods and four unions, and dividing into four attachments, etc., which are three parts. The first part: First, the fifteen kinds of ignorance of the three realms, etc. The second part: The four floods are, etc. The third part: Also divided into four attachments, etc. The second part: If according to the view of the upper treatises, etc. The second part: The way to eliminate these afflictions includes two parts: the main explanation and the incidental explanation of the antidote and the result of elimination. The first part: What is to be abandoned by the path of seeing is, etc. The second part: Generally speaking, there are four antidotes, etc. The third part concludes that the Four Noble Truths of origination of the upper and lower parts are the same. Explanation of the causes of afflictions, explanation of their functions, and explanation of how they lead to conditioned existence are the three parts. The first part is: The cause of the arising of these afflictions, etc. The second part is: The function of these afflictions, etc. The third part is divided into three parts: a brief introduction, a detailed explanation, and a classification of afflictions. The first part: These afflictions cause us to wander in samsara, etc. The second part is divided into: explaining how afflictions increase from the perspective of the object of focus and association, and from this, dividing them into six gates of afflictions. The first part is further divided into: increasing from the object of focus and increasing from association. The first part is divided into a general explanation and a detailed explanation. The first part: How does it increase from the object of focus, etc. The second part: The way it increases from the object of focus, etc. The second part: From the perspective of association, etc. This includes: which afflictions are associated with each other, which feelings are associated with each other, which consciousnesses are associated with each other, and incidentally mentioning how to apprehend objects, which are four parts. The second part: If divided into six gates of afflictions, etc. The third part: The classification of afflictions includes two parts: the main explanation and how to eliminate these afflictions. The first part includes: nine bonds, five lower fetters, three bonds, five higher fetters, six defilements, seven latent tendencies, eight entanglements, four floods, four attachments, four knots, five obscurations, the name classifications of the three poisons, such as the three bonds, etc., and the three afflictions. The fourteenth is the classification of what is to be abandoned by the path of seeing and the path of cultivation, divided into the view of the Treasury of Knowledge and the view of the Compendium. The first part: Existing in the three realms, etc. The second part: According to the Compendium of Abhidharma, etc. The fifteenth is the classification of the three afflictions, etc., divided into the view of the lower treatises and the classification of the upper treatises. The first part is divided into a brief introduction and a detailed explanation. The first part: According to the view of the Treasury of Knowledge, etc. The second part is divided into: dividing into three afflictions, dividing into four floods and four unions, and dividing into four attachments, etc., which are three parts. The first part: First, the fifteen kinds of ignorance of the three realms, etc. The second part: The four floods are, etc. The third part: Also divided into four attachments, etc. The second part: If according to the view of the upper treatises, etc. The second part: The way to eliminate these afflictions includes two parts: the main explanation and the incidental explanation of the antidote and the result of elimination. The first part: What is to be abandoned by the path of seeing is, etc. The second part: Generally speaking, there are four antidotes, etc. The third part concludes that the Four Noble Truths of origination of the upper and lower parts are the same.

བ། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ 22-3-10b སོགས། གསུམ་པ་འགོག་བདེན་བཤད་པ་ལ། ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན། འགོག་པ་ཐོབ་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་གསུམ། དང་པོ། འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་སོགས། གཉིས་པ། འགོག་པ་དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སོགས། འདི་ལ་རྫོགས་མ་རྫོགས། བརྡ་དང་དོན་དམ་པའི་འགོག་པ། རྒྱན་བཅས་རྒྱན་མེད། ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་དུ་དབྱེ་བ་ཡོད། གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ལ་འགོག་བདེན་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་སྤྱིར་བསྟན། འགོག་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཡོན་ཏན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། འགོག་པ་དེ་ནི་སོགས། གཉིས་པ། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་སོགས། བཞི་པ་ལམ་བདེན་བཤད་པ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། འཕྲོས་དོན་གསུམ། དང་པོ། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལམ་ལྔ་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་དོན་བསྡུ་བ་གཉིས། དང་པོ་ཚོགས། སྦྱོར། མཐོང་། སྒོམ། མི་སློབ་པའི་ལམ་ལྔ་ལས། དང་པོ། དང་པོ་ཚོགས་ལམ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ནི་སོགས། གསུམ་པ་མཐོང་ལམ་ནི་སོགས། འདི་རྣམས་ལ་ནང་གསེས་ཕྲན་ཚེགས་ཡོད་ཀྱང་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར་རྒྱས་པར་མ་སྤྲོས་ལ། དོན་དེ་དག་གཞུང་ཉིད་གསལ་བས་འཆད་དུས་ས་བཅད་མེད་ཀྱང་གོ་ནུས་སོ། །བཞི་པ་སྒོམ་ལམ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། 22-3-11a དང་པོ་སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ། སྤྱིར་ལམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཞར་བྱུང་དུ་བཤད་པ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ལ་ཉེར་བསྡོགས་བཤད་པ། དངོས་གཞིའི་ཡན་ལག་བཤད་པ། དེ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ། དང་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ནི་སོགས། གཉིས་པ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་སོགས། གསུམ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བསམ་གཏན། དག་པ་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར། ཞར་བྱུང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཚད་མེད་པ་ཡོད་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ། རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གི་སོགས། གཉིས་པ། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སོགས། གསུམ་པ། བསམ་གཏན་དང་པོས་བསྡུས་པའི་སོགས། གཉིས་པ་འདས་ལམ་གྱི་བསམ་གཏན་ལ་དངོས་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། རབ་ཀྱི་མཐའི་ཆ་ལས་སོགས། འདི་ལ་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་ས་བདུན་ས་དགུ་སོགས་ཕྱེ་ཡང་རུང་། གཉིས་པ་ལ་མངོན་ཤེས་འགོག་སྙོམས། ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་འཛིན་གསུམ། དང་པོ། མངོན་ཤེས་དང་པོ་ལྔ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ནི་སོགས། གསུམ་པ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སོགས། 22-3-11b གསུམ་པ་ཞར་བྱུང་ལམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་ནི། སྤྱིར་ལམ་དེ་ལ་ཆུང་འབྲིང་སོགས། འདི་ལ་ཆུང་སོགས་གསུམ། སྦྱོར་སོགས་གསུམ། ༼ བཞི་འདྲ་གསུངས། ༽ སྒོམ་ལམ་གྱི་དགོས་པ། དེ་ལ་ཡ

【現代漢語翻譯】乙、如上所述。第三，講述滅諦，包括：認識其自性，揭示其分類，以及闡述證得滅的功德三個方面。第一，滅諦即是等等。第二，滅有多種分類，如圓滿與不圓滿，名言與勝義之滅，有莊嚴與無莊嚴，有餘與無餘等。第三，闡述功德，包括總的展示證得滅諦的功德，以及分別闡述證得滅之補特伽羅的功德兩個方面。第一，此滅即是等等。第二，證得滅的等等。第四，講述道諦，包括簡要指示、詳細解釋和引申意義三個方面。第一，道諦即是等等。第二，分別講述五道，並總結其共同意義。第一，五道包括資糧道、加行道、見道、修道和無學道。第一，資糧道即是等等。第二，加行道即是等等。第三，見道即是等等。這些道雖然有內部的細微差別，但爲了便於理解，沒有詳細展開。這些內容的意義在經文中已經很清楚，即使講解時沒有分段，也能理解。第四，修道包括指示和解釋兩個方面。第一，修道即是等等。第二，包括世間道、出世間道，以及順便講述道的分類三個方面。第一，包括講述近分定，講述正行的支分，以及展示這些支分的分類三個方面。第一，世間道即是等等。第二，第一禪包括五支等等。第三，關於禪的分類，有因之禪與果之禪，清凈與染污之別，以及順便提及佛陀和菩薩的無量禪定存在的方式三種。第一，因，等持的等等。第二，禪定和無色定的等等。第三，以第一禪概括的等等。第二，關於出世間道的禪定，包括正行，以及在此基礎上講述的一些法。第一，從有頂的頂點等等。對此，可以分為六地、七地、九地等。第二，包括神通、滅盡定和超越定三種。第一，五神通即是等等。第二，滅盡定即是等等。第三，次第安住的等等。第三，順便講述道的分類，一般來說，道有小、中等等。對此，有小等三種，加行等三種（經中說有四種相似）。修道的必要性，以及它所具有的意義。

【English Translation】 B. As mentioned above. Third, explaining the Truth of Cessation, including: recognizing its nature, revealing its classifications, and elucidating the merits of attaining cessation. First, the Truth of Cessation is etc. Second, cessation has various classifications, such as complete and incomplete, conventional and ultimate cessation, with adornment and without adornment, with remainder and without remainder, etc. Third, elucidating the merits, including generally showing the merits of realizing the Truth of Cessation, and separately elucidating the merits of the individual who has attained cessation. First, this cessation is etc. Second, the realization of cessation is etc. Fourth, explaining the Truth of the Path, including brief indication, detailed explanation, and extended meaning. First, the Truth of the Path is etc. Second, separately explaining the five paths and summarizing their common meaning. First, the five paths include the Path of Accumulation, the Path of Preparation, the Path of Seeing, the Path of Meditation, and the Path of No More Learning. First, the Path of Accumulation is etc. Second, the Path of Preparation is etc. Third, the Path of Seeing is etc. Although these paths have internal subtle differences, they are not elaborated in detail for ease of understanding. The meaning of these contents is already clear in the scriptures, and even if there are no paragraphs during the explanation, it can be understood. Fourth, the Path of Meditation includes indication and explanation. First, the Path of Meditation is etc. Second, it includes the mundane path, the supramundane path, and incidentally explaining the classifications of the path in general. First, it includes explaining the preliminary concentration, explaining the branches of the main practice, and showing the classifications of these branches. First, the mundane path is etc. Second, the first dhyana includes five branches etc. Third, regarding the classifications of dhyana, there are the dhyana of cause and the dhyana of effect, the difference between pure and defiled, and incidentally mentioning the way in which the immeasurable dhyanas of Buddhas and Bodhisattvas exist. First, the cause, the samadhi of etc. Second, the dhyana and the formless samadhi of etc. Third, summarized by the first dhyana is etc. Second, regarding the dhyana of the supramundane path, it includes the main practice and some dharmas explained based on it. First, from the peak of existence etc. For this, it can be divided into six grounds, seven grounds, nine grounds, etc. Second, it includes supernormal powers, cessation samadhi, and transcendent concentration. First, the five supernormal powers are etc. Second, the cessation samadhi is etc. Third, the gradual abiding is etc. Third, incidentally explaining the classifications of the path, generally speaking, the path has small, medium, etc. For this, there are three types of small, etc., three types of preparation, etc. (it is said that there are four similarities). The necessity of the Path of Meditation, and the meaning it possesses.

ོད་པའི་ཡོན་ཏན་འཕགས་ལམ་བརྒྱད། དངོས་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་སོགས་དང་། དབང་མངོན་ཐ་དད་པའི་ལམ། བསླབ་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལམ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ། ལམ་གཞན་སྡུད་པ་གསུམ་ཡོད་དོ། །ལྔ་པ་མི་སློབ་ལམ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། མཐར་ཕྱིན་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་མི་སློབ་པའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་ལམ་དངོས་བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཤད་པ། མི་སློབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཆོས་བཅུ་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ། དེ་ལ་ཐེག་དམན་གྱི་མི་སློབ་པ་སོགས། གཉིས་པ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པ་གང་ཞེ་ན་སོགས། གསུམ་པ་མི་སློབ་པ་དེ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་དུ་དོན་བསྡུ་བ། དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་སོགས། གསུམ་པ་འཕྲོས་དོན་ལ་དངོས་དང་སྐབས་བསྡུ་བ་གཉིས། དང་པོ། སྐབས་འདིར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལམ་དང་སོགས། འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་བཤད་པ། བདུད་བཞི་བཅོམ་པ། ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། རྗེས་དྲན་ 22-3-12a དྲུག་སོགས་ཡོད་པ་གཞུང་གིས་གསལ་ལ། སྤྱོད་པ་རྣམ་སྦྱོང་གི་སྐོར་སོགས་ལ་ནང་གསེས་དབྱེ་འདོད་ན་གཞུང་བཞིན་རང་བློས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ། དེ་རྣམས་ནི་ལམ་བདེན་དང་སོགས། གཉིས་པ་བདེན་པ་གཉིས་ནི། ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སོགས། གཉིས་པ་རབ་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་བསྡུ་བ། བདེན་པ་ལ་མཁས་པའི་སྐབས་སོགས། ༈ ། 通達乘 དགུ་པ་ཐེག་པ་ལ་མཁས་པའི་སྐབས་ལ་སྒྲ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། དེའི་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད། དེ་ལྟར་བཤད་ཟིན་ནས་སྐབས་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ། ཐེག་པ་ལ་མཁས་པ་སོགས། གཉིས་པ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཐེག་པ་དེའི་དབྱེ་བ་ལ་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ཐེག་པ་སྔ་མ་བཞི་པོ་མདོ་ཙམ་བཤད། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐེག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐེག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ། ཚངས་པའི་ཐེག་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ། ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་ནི་སོགས། གཉིས་པ། ཚངས་པའི་ཐེག་པ་ནི་སོགས། གསུམ་པ། དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་སོགས། གཉིས་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་མདོར་ 22-3-12b བསྡུས་སུ་བཤད་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་ཤེས་བཅུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སོགས། གཉིས་པ། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་སོགས། གཉིས་པ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ག

【現代漢語翻譯】具有八種高尚品質的道（'phags lam brgyad'）：如對事物的完全理解等；具有不同權能的道；完全修習三種訓練的道；成就一切功德的道；以及包含其他三種道的道。第五，關於無學道，分為總的展示和詳細的解釋兩部分。第一部分：最終完成的無學道等。第二部分包括：解釋大小乘無學道的區別；解釋無學道的真實無間道和解脫道；以及解釋無學道的十種功德。第一部分：關於小乘的無學道等。第二部分：何為金剛喻定（'rdo rje lta bu'i ting nge 'dzin'）等。第三部分：此無學道等。第二，共同總結意義：如是，道的諦等。第三，關於補充意義，分為直接和間接總結兩部分。第一部分：在此處，證悟道等。此處解釋了佛陀的五種無漏蘊（'zag pa med pa'i phung po lnga'），降伏四魔（'bdud bzhi bcom pa'），具備六種功德，以及六隨念（'rjes dran drug'）等，經文中已明確闡述。如果想要詳細區分行為清凈等內容，應如經文所示，自行發揮。第二部分：這些是道諦等。第二，關於二諦：又，諸佛等。第二，總結分別的場合：精通諦的場合等。第九，關於精通乘的場合，從聲音和意義的角度進行簡要展示，詳細解釋其分類，如是講述完畢后，總結三種場合。第一，精通乘等。第二，分為簡要展示和詳細解釋兩部分。第一，關於乘的分類等。第二，簡要解釋前四種乘，詳細解釋大乘。第一，分為世間乘和出世間乘兩種。第一，分為天人乘、梵天乘，以及總結這兩種乘的意義。第一，天人乘等。第二，梵天乘等。第三，這些狀態等。第二，分為簡要展示和詳細解釋兩部分。第一，出世間乘等。第二，簡要解釋小乘道，分為聲聞乘和獨覺乘兩種。第一，分為真實和通過道獲得的十種智慧。第一，關於聲聞乘等。第二，關於有學和無學等。第二，獨覺乘等。第二，詳細解釋大乘道，分為簡要展示和詳細解釋兩部分。

【English Translation】 The path with eight noble qualities ('phags lam brgyad'): such as the complete understanding of things; the path with different powers; the path of fully practicing the three trainings; the path of accomplishing all merits; and the path that includes the other three paths. Fifth, regarding the path of no more learning, there are two parts: a general presentation and a detailed explanation. First part: the path of no more learning that is finally completed, etc. The second part includes: explaining the differences between the paths of no more learning in the Great and Small Vehicles; explaining the actual uninterrupted path and the path of liberation of the path of no more learning; and explaining the ten merits of the path of no more learning. First part: regarding the path of no more learning of the Small Vehicle, etc. Second part: What is the vajra-like concentration ('rdo rje lta bu'i ting nge 'dzin'), etc. Third part: This path of no more learning, etc. Second, the common summary of meaning: Thus, the truth of the path, etc. Third, regarding supplementary meanings, there are two parts: direct and indirect summaries. First part: Here, the path of realization, etc. Here, the five uncontaminated aggregates ('zag pa med pa'i phung po lnga') of the Buddha are explained, the four maras ('bdud bzhi bcom pa') are subdued, possessing six merits, and the six recollections ('rjes dran drug'), etc., are clearly explained in the scriptures. If you want to distinguish the aspects of behavioral purification, etc., you should follow the scriptures and develop them yourself. Second part: These are the truth of the path, etc. Second, regarding the two truths: Again, the Buddhas, etc. Second, summarizing the occasion of differentiation: the occasion of being skilled in the truths, etc. Ninth, regarding the occasion of being skilled in the Vehicle, a brief presentation is made from the perspective of sound and meaning, and its classification is explained in detail. After explaining in this way, three occasions are summarized. First, being skilled in the Vehicle, etc. Second, divided into two parts: a brief presentation and a detailed explanation. First, regarding the classification of the Vehicle, etc. Second, briefly explain the first four Vehicles, and explain the Great Vehicle in detail. First, divided into two types: the mundane Vehicle and the supramundane Vehicle. First, divided into the Vehicle of Gods and Humans, the Vehicle of Brahma, and summarizing the meaning of these two Vehicles. First, the Vehicle of Gods and Humans, etc. Second, the Vehicle of Brahma, etc. Third, these states, etc. Second, divided into two parts: a brief presentation and a detailed explanation. First, the supramundane Vehicle, etc. Second, briefly explain the Small Vehicle path, divided into the Hearer Vehicle and the Solitary Buddha Vehicle. First, divided into the ten wisdoms obtained through reality and the path. First, regarding the Hearer Vehicle, etc. Second, regarding the learners and non-learners, etc. Second, the Solitary Buddha Vehicle, etc. Second, explain the Great Vehicle path in detail, divided into a brief presentation and a detailed explanation.

ཉིས། དང་པོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ཐེག་ཆེན་དེ་ཐེག་དམན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དངོས། ལམ་དེས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་ཆེན་པོ་བདུན་གྱིས་འཕགས་པ། བླ་མེད་གསུམ་གྱིས་འཕགས་པ། ཁྱད་པར་གསུམ་གྱིས་འཕགས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སོགས། གཉིས་པ། ཡང་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་གཞན་ཡང་སོགས། གསུམ་པ། ཡང་ཁྱད་པར་གསུམ་གྱིས་འཕགས་ཏེ་སོགས། འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་དབྱེ་བ་འདོད་ན་རང་བློས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལམ་དངོས་ལ་ལམ་ཉིད་བཤད་པ་དང་། ལམ་བསྒྲོད་ཚུལ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་དག་གི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་བརྗོད་པ་གསུམ། དང་པོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ 22-3-13a ངོ་བོ་མི་ཟད་པ་བརྒྱད་ཅུ་བཤད་པ་དང་། དེ་དག་ལམ་ལྔ་དང་སྦྱར་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་འདུན་སོགས་བཞི་བཤད་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག །ཚད་མེད་བཞི། མངོན་ཤེས་ལྔ། བསྡུ་དངོས་བཞི། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི། རྟོན་པ་བཞི། ཚོགས་གཉིས། བྱང་ཆོས་སོ་བདུན། ཞི་ལྷག་གཉིས། གཟུངས་སྤོབས་གཉིས། སྡོམ་བཞི། གཅིག་བསྒྲོད་ལམ། ཐབས་མཁས་བཤད་པ་སྟེ། བཅུ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་འདུན་སོགས་བཞི་བསྟན་པ་དང་། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་གཞན་སྡོམ་དུ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ཡང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཐོག་མར་སོགས། གཉིས་པ། ཚུལ་དེ་དང་ལྡན་པས་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ཕྱིན་དྲུག་རང་རང་གི་ངོ་བོ་བཤད་པ། དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་བཤད་པ། དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དཔེ་བཤད་པ། ཕྱིན་དྲུག་ལས་བཅུར་དབྱེ་ཚུལ་བཤད་པ་བཞི་ལས། དང་པོ། དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་སོགས། གཉིས་པ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སོགས། གསུམ་པ། སེམས་བསྐྱེད་དང་མཚུངས་ལྡན་སོགས། བཞི་པ། གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་སོགས། གསུམ་པ་ཚད་མེད་དངོས་དང་དེའི་ཁྱད་པར། ཚད་མེད་དུ་འཇོག་པའི་འཐད་པ་འཕྲོས་དོན་དང་བཅས་པ། དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་པ་བཞི། དང་པོ། 22-3-13b ཚད་མེད་པ་བཞི་ལས་སོགས། གཉིས་པ། བྱམས་སོགས་འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་སོགས། གསུམ་པ། འདི་དག་ཡུལ་སོགས། བཞི་པ། འདི་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སོགས། བཞི་པ་མངོན་ཤེས་ལ། དངོས་དང་། དེའི་ཁྱད་པར། དེའི་དཔེ། ཞར་བྱུང་མངོན་ཤེས་དྲུག་བཤད་པ་བཞི། དང་པོ། མངོན་ཤེས་ལྔ་ལས་སོགས། གཉིས་པ། འདི་ལྔ་བསམ་གཏན་བཞི་སོགས། གསུམ་པ། མངོན་ཤེས་འདི་དག་གི་སོགས། བཞི་པ། འདི་ལྔའི་སྟེང་དུ་སོགས། ལྔ་པ་བསྡུ་དངོས་ལ་དངོས་དང་། དེའི་དཔེ་གཉིས། དང་པོ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལས་སོགས། གཉིས་པ། ཚུལ་འདི་དག་གིས་སོགས། དྲུག་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་ལ་དངོས་དང་།

【現代漢語翻譯】二、第一，大乘道等。第二，大乘如何勝過小乘。大乘道的真實內容。以及闡述此道所獲得的果報，共三部分。第一部分包括以七種殊勝之處超勝、以三種無上之處超勝、以三種差別之處超勝。第一，所謂大乘等。第二，又從其他分類方式來說等。第三，又以三種差別而超勝等。如果想要了解這些內容中的區別，應當憑藉自己的智慧去理解。第二部分，關於真實道，包括闡述道本身和闡述修道的方式兩種。第一部分包括簡要指示、詳細解釋、以及闡述如何修持這些內容的次第，共三部分。第一，所謂大乘道等。第二，關於道的 22-3-13a 自性，闡述八十種不盡之法，以及將這些與五道相結合，共兩部分。第一部分包括闡述欲等四法、六度、四無量、五神通、四攝、四無礙解、四依、二資糧、三十七菩提分法、止觀二法、總持與辯才二法、四種律儀、一趨入道、以及闡述方便善巧，共十四個方面。第一，關於趨入道的入門，包括指示欲等四法，以及總結性地指示道的其他自性，共兩部分。第一，所謂大乘的最初等。第二，由於具備這些品德等。第二部分，關於六度，包括闡述六度各自的自性、闡述這些的區別、闡述與此相應的發心的比喻、以及闡述將六度分為十度的分類方式，共四部分。第一，所謂六度等。第二，所謂佈施等這些等。第三，所謂與發心相應等。第四，此外，關於智慧等。第三部分，關於四無量，包括四無量的真實內容及其差別、將四無量安立為無量的理由（包括補充說明）、以及展示與此相應的發心的比喻，共四部分。第一，所謂四無量等。第二，關於慈等這些的場合等。第三，這些所緣等。第四，具備這四種等。第四部分，關於五神通，包括真實內容、其差別、其比喻、以及順帶闡述六神通，共四部分。第一，所謂五神通等。第二，這五種是四禪等。第三，關於這些神通等。第四，在這五種之上等。第五部分，關於四攝，包括真實內容及其比喻兩部分。第一，所謂四攝等。第二，通過這些方式等。第六部分，關於四無礙解，包括真實內容等。

【English Translation】 II. First, the Mahāyāna path, etc. Second, how the Mahāyāna surpasses the Hīnayāna. The actual content of the Mahāyāna path. And explaining the result obtained by this path, in three parts. The first part includes surpassing with seven greatnesses, surpassing with three unsurpassables, and surpassing with three distinctions. First, the so-called Mahāyāna, etc. Second, also from other classifications, etc. Third, also surpassing with three distinctions, etc. If you want to understand the differences within these contents, you should understand them with your own wisdom. The second part, regarding the true path, includes explaining the path itself and explaining the way to practice the path, in two parts. The first part includes a brief indication, a detailed explanation, and an explanation of the order of how to practice these contents, in three parts. First, the so-called Mahāyāna path, etc. Second, regarding the nature of the path, 22-3-13a explaining the eighty inexhaustible dharmas, and combining these with the five paths, in two parts. The first part includes explaining the four aspirations, etc., the six perfections, the four immeasurables, the five superknowledges, the four means of gathering disciples, the four analytical understandings, the four reliances, the two accumulations, the thirty-seven factors of enlightenment, the two aspects of tranquility and insight, the two aspects of retention and eloquence, the four vows, the one path to approach, and explaining skillful means, in fourteen aspects. First, regarding the entrance to the path, including indicating the four aspirations, etc., and summarizing the other nature of the path, in two parts. First, the so-called beginning of the Mahāyāna, etc. Second, because of possessing these qualities, etc. The second part, regarding the six perfections, includes explaining the individual nature of each of the six perfections, explaining the differences between these, explaining the metaphor of the generation of mind corresponding to this, and explaining the classification method of dividing the six perfections into ten perfections, in four parts. First, the so-called six perfections, etc. Second, the so-called giving, etc., these, etc. Third, the so-called corresponding to the generation of mind, etc. Fourth, in addition, regarding wisdom, etc. The third part, regarding the four immeasurables, includes the true content of the four immeasurables and their differences, the reason for establishing the four immeasurables as immeasurable (including supplementary explanations), and showing the metaphor of the generation of mind corresponding to this, in four parts. First, the so-called four immeasurables, etc. Second, regarding the occasions of love, etc., these, etc. Third, these objects, etc. Fourth, possessing these four, etc. The fourth part, regarding the five superknowledges, includes the true content, its differences, its metaphor, and incidentally explaining the six superknowledges, in four parts. First, the so-called five superknowledges, etc. Second, these five are the four dhyānas, etc. Third, regarding these superknowledges, etc. Fourth, on top of these five, etc. The fifth part, regarding the four means of gathering disciples, includes the true content and its metaphor in two parts. First, the so-called four means of gathering disciples, etc. Second, through these methods, etc. The sixth part, regarding the four analytical understandings, includes the true content, etc.

དེའི་དཔེ་གཉིས། དང་པོ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་སོགས། གཉིས་པ། འདི་བཞི་དང་མཚུངས་ལྡན་སོགས། བདུན་པ་ལ་དངོས་དང་། དེའི་དཔེ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། རྟོན་པ་བཞི་སྟེ་སོགས། གཉིས་པ། བྱང་སེམས་གང་ཞིག་སོགས། བརྒྱད་པ་ཚོགས་གཉིས་ལ་དངོས་དང་། དེའི་དཔེ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། ཚོགས་གཉིས་ལས་སོགས། གཉིས་པ། ཚོགས་གཉིས་པོ་འདི་ནི་སོགས། དགུ་པ་བྱང་ཕྱོགས་ལ་དངོས་དང་། དེ་ཡི་ཁྱད་པར། དཔེ་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི། 22-3-14a ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི། དབང་པོ་ལྔ། སྟོབས་ལྔ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན། འཕགས་ལམ་བརྒྱད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། དགོས་པ། ངོ་བོ། གྲོགས་དམིགས། སྒོམ་ཚུལ། འབྲས་བུ་སྟེ་བདུན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་སོགས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་བསྟན་ཏེ་གཞུང་གི་ཚིག་ཟིན་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ནི་སོགས། ནང་གསེས་དབྱེ་བ་གོང་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི་སོགས། བཞི་པ། དབང་པོ་ལྔ་ནི་སོགས། ལྔ་པ། སྟོབས་ལྔ་ནི་སོགས། དྲུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་བདུན་ནི་སོགས། བདུན་པ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་སོགས། གཉིས་པ་བྱང་ཕྱོགས་དེའི་ཁྱད་པར་ནི། དེ་ཡང་བྱང་ཕྱོགས་འདི་དག་སོགས། གསུམ་པ་དེའི་དཔེ་བསྟན་པ། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་པོ་འདི་ནི་སོགས། བཅུ་པ་ཞི་ལྷག་ལ་དངོས་དང་། དེའི་དཔེ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཞི་གནས་དང་། ལྷག་མཐོང་གཉིས། དང་པོ་ལ་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང་། བཞག་ཐབས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཡེང་བ་སྤོང་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ། ཞི་ལྷག་གཉིས་ཀྱི་ཞི་གནས་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་ 22-3-14b དགུ། སྟོབས་དྲུག །ཡིད་བྱེད་བཞི་བཤད་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ། ཞི་གནས་དེ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་སོགས། གཉིས་པ། དེ་དག་སྟོབས་དྲུག་གིས་སོགས། གསུམ་པ། དེ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞིས་སོགས། གསུམ་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཡེངས་པ་ལ་སོགས། གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་ནི་སོགས། གཉིས་པ་དཔེ། ཞི་ལྷག་དང་ལྡན་པའི་སོགས། བཅུ་གཅིག་པ་གཟུངས་སྤོབས་ལ། དངོས་དང་། དེའི་དཔེ་གཉིས། དང་པོ་ལ་གཟུངས་དང་། སྤོབས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ངོ་བོ་དང་། རྣམ་གྲངས་གཉིས། དང་པོ། གཟུངས་སྤོབས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་སོགས། འདི་ལ་རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ཡོད། གཉིས་པ་རྣམ་གྲངས་ལ་གསུམ་དང་། བརྒྱད་དུ་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ། གཟུངས་དེ་དག་སོགས། གཉིས་པ། གཟུངས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་སོགས། གཉིས་པ་མི་འཇིགས་པའི་སྤོབས་པ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་དཔེ། གཟུངས་སྤོབས་དང་མཚུངས་ལྡན་སོགས། བཅུ་གཉིས་པ་སྡོམ་བཞི་ལ་དངོས་དང་། དེའི་དཔེ་གཉིས།

【現代漢語翻譯】關於它的兩個例子：第一個，『各自完全地…』等等。第二個，『這四個以及相似的…』等等。第七個是關於『真實』，以及關於它的兩個例子：第一個，『四種依賴…』等等。第二個，『任何菩薩…』等等。第八個是關於『二資糧』，以及展示它的兩個例子：第一個，『從二資糧…』等等。第二個，『這二資糧…』等等。第九個是關於『菩提分』，以及它的差別，展示的三個例子：第一個，四念住，四正斷，四神足，五根，五力，七菩提分，八正道。第一個是關於『四念住』，『四正斷』，『四神足』，『五根』，『五力』，『七菩提分』，『八正道』的解釋。第一個是關於真實，必要，本體，助伴，所緣，修習方式，果，這七個方面需要了解，與菩提分相應的等等，按照順序展示，按照經文的字面意思解釋。第二個是關於『四正斷』等等，內部的區分與上面相同。第三個是關於『四神足』等等。第四個是關於『五根』等等。第五個是關於『五力』等等。第六個是關於『七菩提分』等等。第七個是關於『八正道』等等。第二個是關於菩提分的差別：這些菩提分等等。第三個是展示它的例子：這三十七菩提分等等。第十個是關於『止觀』，以及它的兩個例子：第一個是關於『止』和『觀』。第一個是關於什麼是因，如何安住，以及它的不相容方面，如何遣除散亂這三個方面。第一個，止觀二者的止是等等。第二個是關於安住心的方法，九住心，六力，四種作意，解釋這三個方面的第一個，如何修習止等等。第二個，它們通過六力等等。第三個，它們通過四種作意等等。第三個是關於止的不相容方面，散亂等等。第二個是關於觀等等。第二個例子：與止觀相應的等等。第十一個是關於『總持』和『辯才』，以及真實和它的兩個例子：第一個是關於『總持』和『辯才』。第一個是關於本體和名稱。第一個，總持辯才二者的第一個等等。這可以分為因，本體，果三個方面。第二個是關於名稱，分為三種和八種。第一個，這些總持等等。第二個，總持的名稱等等。第二個是不畏懼的辯才等等。第二個例子：與總持辯才相應的等等。第十二個是關於『四種律儀』，以及真實和它的兩個例子。

【English Translation】 Two examples of that: First, 'Each completely...' etc. Second, 'These four and similar...' etc. The seventh is about 'Reality', and two examples about it: First, 'Four reliances...' etc. Second, 'Any Bodhisattva...' etc. The eighth is about 'Two accumulations', and two examples showing it: First, 'From two accumulations...' etc. Second, 'These two accumulations...' etc. The ninth is about 'Bodhipaksa', and its differences, three examples shown: First, four mindfulnesses, four right abandonments, four miraculous feet, five faculties, five powers, seven factors of enlightenment, eightfold noble path. The first is about the explanation of 'Four mindfulnesses', 'Four right abandonments', 'Four miraculous feet', 'Five faculties', 'Five powers', 'Seven factors of enlightenment', 'Eightfold noble path'. The first is about reality, necessity, essence, companion, object, practice method, fruit, these seven aspects need to be understood, corresponding to Bodhipaksa etc., shown in order, explained according to the literal meaning of the scripture. The second is about 'Four right abandonments' etc., the internal distinctions are the same as above. The third is about 'Four miraculous feet' etc. The fourth is about 'Five faculties' etc. The fifth is about 'Five powers' etc. The sixth is about 'Seven factors of enlightenment' etc. The seventh is about 'Eightfold noble path' etc. The second is about the difference of Bodhipaksa: These Bodhipaksas etc. The third is showing its example: These thirty-seven Bodhipaksas etc. The tenth is about 'Shamatha-vipassana', and its two examples: The first is about 'Shamatha' and 'Vipassana'. The first is about what is the cause, how to abide, and its incompatible aspects, how to eliminate distractions these three aspects. First, the Shamatha of Shamatha-vipassana is etc. The second is about the method of abiding the mind, nine mental abidings, six powers, four types of attention, explaining the first of these three aspects, how to practice Shamatha etc. Second, they are through six powers etc. Third, they are through four types of attention etc. The third is about the incompatible aspects of Shamatha, distractions etc. The second is about Vipassana etc. The second example: Corresponding to Shamatha-vipassana etc. The eleventh is about 'Dharani' and 'Eloquence', and reality and its two examples: The first is about 'Dharani' and 'Eloquence'. The first is about essence and names. First, the first of Dharani and Eloquence etc. This can be divided into three aspects: cause, essence, fruit. The second is about names, divided into three types and eight types. First, these Dharanis etc. Second, the names of Dharani etc. The second is fearless eloquence etc. The second example: Corresponding to Dharani and Eloquence etc. The twelfth is about 'Four Vows', and reality and its two examples.

དང་པོ། ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་ནི་སོགས། གཉིས་པ། དེ་བཞི་ནི་མཚུངས་ 22-3-15a སྡོམ་བཞི་ལ་དངོས་དང་། དེའི་དཔེ་གཉིས། དང་པོ། ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་ནི་སོགས། གཉིས་པ། དེ་བཞིན་ནི་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སོགས། བཅུ་གསུམ་པ་ལ་དངོས་དང་། དཔེ་གཉིས། དང་པོ། བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ནི་སོགས། གཉིས་པ། འདི་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སོགས། བཅུ་བཞི་པ་ཐབས་མཁས་ལ་དངོས་དང་། དཔེ་གཉིས། དང་པོ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་སོགས། གཉིས་པ། ཐབས་མཁས་འདི་དང་སོགས། གཉིས་པ་དེ་དག་ལམ་ལྔ་དང་སྦྱར་བ། དེ་ལྟར་བརྒྱད་ཅུ་པོའི་སོགས། གསུམ་པ་ལམ་དེ་དག་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རྟོགས་དཀའ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དེ་དག་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ལམ་གྱི་གཞི་རྟེན་རིགས་བཤད་པ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མོས་སོགས་འབྱུང་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་དེ་སོགས། གཉིས་པ། དེ་བཞི་དང་ལྡན་ན་རིགས་སད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོགས། གཉིས་པ་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ལ་སློབ་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་ལམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། གཉེན་པོ་སློབ་པའི་ས་བཅུ་ཐོབ་ཚུལ། སྤང་བྱ་སྒྲིབ་གཉིས་སྤོང་ཚུལ། སའི་ཡོངས་སྦྱོང་ལ་བརྩོན་ཚུལ། རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ཁ་འཕང་བ། འབྲས་བུ་གནས་ 22-3-15b འགྱུར་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལྔ་ལས། དང་པོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསྒྲོད་ཚུལ་ནི་སོགས། གཉིས་པ། ས་བཅུ་པོ་འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་སོགས། གསུམ་པ། དེའི་ཕྱིར་ས་རང་རང་གི་སོགས། བཞི་པ། ས་འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་སོགས། ལྔ་པ། དེ་ཡང་ས་དང་སར་སོགས། གཉིས་པ་མི་སློབ་ལམ། ས་བཅུའི་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སོགས། གསུམ་པ། ལམ་དེས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། སྐུ་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་ཏེ་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དེ་ནི་སོགས། ནང་གསེས་སྐུ་བཞི་བཤད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་བཤད་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན། ལོངས་སྐུའི་ཡོན་ཏན། སྤྲུལ་སྐུའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་སོགས་སྡེ་ཚན་ཉེར་གཅིག་གི་དང་པོ་བྱང་ཕྱོགས་ནི་གང་ཞེ་ན་སོགས། གཉིས་པ། ཚད་མེད་བཞི། གསུམ་པ། རྣམ་ཐར་བརྒྱད། བཞི་པ། སྙོམས་འཇུག་དགུ། ལྔ་པ། ཟིལ་གནོན་བརྒྱད། དྲུག་པ་ཟད་པར་བཅུ་འཕྲོས་དོན་དང་བཅས་པ། བདུན་པ་ཉོན་མོངས་མེད་པ། བརྒྱད་པ་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ། དགུ་པ་མངོན་ 22-3-16a ཤེས་དྲུག །བཅུ་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པ་རིག་པ་བཞི། བཅུ་གཅིག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ་བཞི། བཅུ་གཉིས་པ་དབ

【現代漢語翻譯】第一，四法印等。第二，這四者是相似的。 22-3-15a 四法印分為正文和比喻兩種。第一，四法印等。第二，如是相似的等。第十三分為正文和比喻兩種。第一，唯一行道等。第二，此與相似的等。第十四，善巧方便分為正文和比喻兩種。第一，善巧方便等。第二，善巧方便此與等。第二，將這些與五道結合。如是八十等。第三，修習這些道次第的方法，分為總說和難以理解的分別解說兩種。第一，如是菩薩的道等。第二，道的所依基礎解釋，以及依此生起信解等兩種。第一，又是具有大乘種性者等。第二，具足這四者，則以種性覺醒的力量等。第二，道的行進方式分為有學道和無學道兩種。第一，其中，獲得對治有學十地的方法，捨棄所斷二障的方法，勤于清凈地的全部，轉向其他方面，以及果位轉變的五種情況。第一，大乘道的行進方式等。第二，這十地等。第三，因此，各自的地等。第四，這些地等。第五，又是地與地之間等。第二，無學道。十地相續的最後是金剛喻定等。 22-3-15b 第三，以道所獲得的果位，以四身五智的方式簡略地顯示，以及詳細解釋這些身的功德，顯示不可思議並作總結，分為三部分。第一，果位佛地等。內部分為四身解說和五智解說兩種。第二，法身的功德，報身的功德，化身的功德，分為三種。第一，分為總說和廣說兩種。第一，其中，法身等。第二，三十七道品等二十一個分類，首先，三十七道品是什麼等。第二，四無量。第三，八解脫。第四，九次第定。第五，八勝處。第六，十遍處，包括剩餘意義。第七，無煩惱。第八，隨愿而知。第九，六神通。第十，四無礙解。第十一，四一切清凈。第十二，十力。 22-3-16a

【English Translation】 First, the four seals of Dharma, etc. Second, these four are similar. 22-3-15a The four seals are divided into the actual and the metaphorical. First, the four seals of Dharma, etc. Second, such as the similar, etc. The thirteenth is divided into the actual and the metaphorical. First, the one path of travel, etc. Second, this and the similar, etc. The fourteenth, skillful means, is divided into the actual and the metaphorical. First, skillful means, etc. Second, skillful means this and, etc. Second, combining these with the five paths. Such as eighty, etc. Third, the order of how to practice these paths, divided into general teachings and specific explanations that are difficult to understand. First, such as the path of the Bodhisattva, etc. Second, explaining the basis of the path, and how faith and so on arise based on it, are two types. First, also those who possess the Mahayana lineage, etc. Second, if possessing these four, then by the power of the awakened lineage, etc. Second, the way of progressing on the path is divided into the path of learning and the path of no-learning. First, among them, how to obtain the ten bhumis of antidote learning, how to abandon the two obscurations to be abandoned, diligence in purifying all of the bhumis, turning to other aspects, and the five aspects of the transformation of the fruit. First, the way of progressing on the Mahayana path, etc. Second, these ten bhumis, etc. Third, therefore, each of the bhumis, etc. Fourth, these bhumis, etc. Fifth, also the bhumi and the bhumi, etc. Second, the path of no-learning. At the end of the continuum of the ten bhumis is the vajra-like samadhi, etc. 22-3-15b Third, the fruit obtained by the path, briefly shown in the form of the four kayas and five wisdoms, and explaining in detail the qualities of these kayas, showing the inconceivable and concluding, divided into three parts. First, the fruit, the Buddha-bhumi, etc. Internally divided into the explanation of the four kayas and the explanation of the five wisdoms, two types. Second, the qualities of the Dharmakaya, the qualities of the Sambhogakaya, the qualities of the Nirmanakaya, divided into three types. First, divided into general explanation and detailed explanation, two types. First, among them, the Dharmakaya, etc. Second, the thirty-seven factors of enlightenment, etc., twenty-one categories, first, what are the thirty-seven factors of enlightenment, etc. Second, the four immeasurables. Third, the eight liberations. Fourth, the nine meditative absorptions. Fifth, the eight victories. Sixth, the ten totalities, including the remaining meaning. Seventh, without afflictions. Eighth, knowing according to aspiration. Ninth, the six superknowledges. Tenth, the four analytical knowledges. Eleventh, the four all-purities. Twelfth, the ten powers. 22-3-16a

ང་བཅུ། བཅུ་གསུམ་པ་སྟོབས་བཅུ། བཅུ་བཞི་པ་མི་འཇིགས་པ་བཞི། བཅོ་ལྔ་པ་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད། བཅུ་དྲུག་པ་བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ། བཅུ་བདུན་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་གསུམ། བཅོ་བརྒྱད་པ་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བ། བཅུ་དགུ་པ་བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ། ཉི་ཤུ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ཉེར་གཅིག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ་འདི་དག་རང་རང་གི་མིང་གཞུང་ན་གསལ་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཐུན་མིན་ངེས་པ་ལྔ་དང་། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་བའི་མཚན་དཔེ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་མཚན་སོ་གཉིས་བཤད་པ། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་བཤད་པ། མཚན་དཔེའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ། མཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་བཤད་པ་བཞི། དང་པོ། དེ་ཡང་མཚན་བཟང་པོ་སོགས། གཉིས་པ། དཔེ་བྱད་ནི་སོགས། གསུམ་པ། གཙུག་ཏོར་ལྟར་མི་མངོན་པ་སོགས། བཞི་པ། གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ནི་ 22-3-16b སོགས། གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་སོགས། གཉིས་པ། སངས་རྒྱས་དེའི་ཕྲིན་ལས་ནི་སོགས། གསུམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་ཏེ་མཇུག་བསྡུ་བ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་སོགས། གསུམ་པ་དེ་ལྟར་བཤད་ཟིན་ནས་སྐབས་བསྡུ་བ་ནི། ཐེག་པ་ལ་མཁས་པའི་སྐབས་སོ། །ཞེས་པའོ།། ༈ 通達有為與無為法 མཁས་བྱའི་གནས་བཅུ་པ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྐབས་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། སྐབས་བསྡུ་གསུམ། དང་པོ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སོགས། གཉིས་པ་ལ་འདུས་བྱས་རྒྱས་བཤད་དང་། འདུས་མ་བྱས་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ་ལ་བསྟན། བཤད། དགོས་པ་གསུམ། དང་པོ། འདུས་བྱས་དེ་དག་སོགས། གཉིས་པ་ལ། རྒྱུ་དྲུག །འབྲས་བུ་ལྔ། དེ་དག་གི་སྐྱེ་ཚུལ། རྐྱེན་བཞི་བཤད་པ་བཞི། དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། རྒྱུ་དྲུག་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལའང་དྲུག་ལས། དང་པོ་བྱེད་རྒྱུ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། དེའི་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་སོགས། གཉིས་པ། བྱེད་རྒྱུ་འདིའི་སྐབས་སུ་སོགས། གཉིས་པ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་སོགས། གསུམ་པ་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་ནི་སོགས། 22-3-17a བཞི་པ། མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་ནི་སོགས། ལྔ་པ། ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་ནི་སོགས། དྲུག་པ། རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ལྔ་ཡི་དང་པོ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་སོགས། གཉིས་པ། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་སོགས། གསུམ་པ། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་སོགས། བཞི་པ། སྐྱེས

【現代漢語翻譯】第十，十力（stobs bcu，梵文：bala，指佛陀所具有的十種力量）。第十三，四無畏（mi 'jigs pa bzhi，梵文：catvāri vaiśāradyāni，佛陀證得的四種無所畏懼的境界）。第十五，十八不共法（ma 'dres pa bco brgyad，梵文：aṣṭādaśāveṇikadharmāḥ，佛陀獨有的十八種功德）。第十六，三不護（bsrung ba med pa gsum，梵文：trīṇi arakṣitāni，佛陀沒有的三種過失）。第十七，三念住（dran pa nye bar bzhag pa gsum，梵文：trīṇi smṛtyupasthānāni，佛陀所具有的三種正念）。第十八，無忘失法（bsnyel ba mi mnga' ba，梵文：asammosadharma，佛陀不忘失正念的功德）。第十九，永斷習氣（bag chags yang dag par bcom pa，梵文：ucchinnavāsanā，佛陀徹底斷除了一切習氣）。第二十，大悲（thugs rje chen po，梵文：mahākaruṇā，佛陀的大慈悲心）。第二十一，一切種智（rnam pa thams cad mkhyen pa，梵文：sarvākārajñatā，佛陀對一切事物和道理的徹底覺悟）。這些都如各自的名目所闡明的那樣。第二，討論報身（longs sku）的五種獨特決定，以及化身（gzugs sku）二者的共同特徵：第一，報身是等。第二部分包括簡要介紹和詳細解釋：首先，是關於色身（gzugs kyi sku）的功德。第二部分包括對三十二相（mtshan so gnyis）的解釋、對八十隨形好（dpe byad brgyad cu）的解釋、對相好的功德的解釋，以及對佛陀六十種妙音（gsung dbyangs yan lag drug cu）的詳細解釋。首先，是關於三十二相。第二，是關於八十隨形好。第三，是關於頂髻無見（gtsug tor ltar mi mngon pa）。第四，是關於六十妙音。第三，展示佛陀化身（sprul pa'i sku）的各種形態，以及佛陀的事業（phrin las）：首先，是關於佛陀的化身。第二，是關於佛陀的事業。第三部分總結了不可思議的功德，並作了結尾：如上所述，佛陀的功德是等。第三部分總結了以上討論，並結束了本節，即關於精通乘（theg pa）的討論。通達有為與無為法關於應知十法（mkhas bya'i gnas bcu pa）中，有為法（'dus byas）與無為法（'dus ma byas）的討論，包括簡要介紹、詳細解釋和總結三部分。首先，是有為法與無為法等。第二部分包括對有為法的詳細解釋和對無為法的詳細解釋：首先，是有為法的詳細解釋，包括展示、解釋和必要性三個方面。首先，是有為法等。第二部分包括對六因（rgyu drug）、五果（'bras bu lnga）、它們的生起方式以及四緣（rkyen bzhi）的解釋：首先，是關於六因，包括展示和解釋兩個方面。首先，六因是等。第二部分也包括對六因的解釋：首先，是關於能作因（byed rgyu），包括一般性的展示和對某些具體型別的詳細解釋。首先，能作因是等。第二，在本節中，關於能作因等。第二，是關於俱有因（lhan cig 'byung ba'i rgyu）。第三，是關於同類因（skal mnyam gyi rgyu）。第四，是關於相應因（mtshungs ldan gyi rgyu）。第五，是關於遍行因（kun 'gro'i rgyu）。第六，是關於異熟因（rnam smin gyi rgyu）。第二，是關於五果：首先，是關於異熟果（rnam smin gyi 'bras bu）。第二，是關於士用果（bdag po'i 'bras bu）。第三，是關於等流果（rgyu mthun gyi 'bras bu）。第四，是關於增上果（skyes

【English Translation】 Tenth, the ten powers (stobs bcu, Sanskrit: bala, referring to the ten powers of the Buddha). Thirteenth, the four fearlessnesses (mi 'jigs pa bzhi, Sanskrit: catvāri vaiśāradyāni, the four fearless states attained by the Buddha). Fifteenth, the eighteen unshared dharmas (ma 'dres pa bco brgyad, Sanskrit: aṣṭādaśāveṇikadharmāḥ, the eighteen unique qualities of the Buddha). Sixteenth, the three protections (bsrung ba med pa gsum, Sanskrit: trīṇi arakṣitāni, the three faults that the Buddha does not have). Seventeenth, the three mindfulnesses (dran pa nye bar bzhag pa gsum, Sanskrit: trīṇi smṛtyupasthānāni, the three kinds of mindfulness possessed by the Buddha). Eighteenth, the non-forgetfulness of dharma (bsnyel ba mi mnga' ba, Sanskrit: asammosadharma, the Buddha's quality of not forgetting mindfulness). Nineteenth, the complete eradication of habits (bag chags yang dag par bcom pa, Sanskrit: ucchinnavāsanā, the Buddha's complete eradication of all habits). Twentieth, great compassion (thugs rje chen po, Sanskrit: mahākaruṇā, the Buddha's great compassion). Twenty-first, the omniscient wisdom (rnam pa thams cad mkhyen pa, Sanskrit: sarvākārajñatā, the Buddha's complete enlightenment of all things and principles). These are as clarified in their respective names. Second, discussing the five unique determinations of the Sambhogakaya (longs sku), and the common characteristics of the two Nirmanakayas (gzugs sku): First, the Sambhogakaya is etc. The second part includes a brief introduction and a detailed explanation: First, it is about the merits of the Rupakaya (gzugs kyi sku). The second part includes an explanation of the thirty-two major marks (mtshan so gnyis), an explanation of the eighty minor marks (dpe byad brgyad cu), an explanation of the merits of the marks and signs, and a detailed explanation of the Buddha's sixty melodious sounds (gsung dbyangs yan lag drug cu). First, it is about the thirty-two major marks. Second, it is about the eighty minor marks. Third, it is about the invisible crown protuberance (gtsug tor ltar mi mngon pa). Fourth, it is about the sixty melodious sounds. Third, showing the various forms of the Buddha's Nirmanakaya (sprul pa'i sku), and the Buddha's activities (phrin las): First, it is about the Buddha's Nirmanakaya. Second, it is about the Buddha's activities. The third part summarizes the inconceivable merits and concludes: As mentioned above, the Buddha's merits are etc. The third part summarizes the above discussion and concludes this section, which is about mastering the vehicle (theg pa). Understanding conditioned and unconditioned dharmas Regarding the discussion of conditioned ( 'dus byas) and unconditioned ( 'dus ma byas) dharmas in the Ten Subjects of Knowledge (mkhas bya'i gnas bcu pa), it includes three parts: a brief introduction, a detailed explanation, and a summary. First, it is about conditioned and unconditioned dharmas, etc. The second part includes a detailed explanation of conditioned dharmas and a detailed explanation of unconditioned dharmas: First, it is a detailed explanation of conditioned dharmas, including three aspects: presentation, explanation, and necessity. First, it is about conditioned dharmas, etc. The second part includes an explanation of the six causes (rgyu drug), the five effects ('bras bu lnga), their mode of arising, and the explanation of the four conditions (rkyen bzhi): First, it is about the six causes, including two aspects: presentation and explanation. First, the six causes are etc. The second part also includes an explanation of the six causes: First, it is about the efficient cause (byed rgyu), including a general presentation and a detailed explanation of some specific types. First, the efficient cause is etc. Second, in this section, about the efficient cause, etc. Second, it is about the co-emergent cause (lhan cig 'byung ba'i rgyu). Third, it is about the homogenous cause (skal mnyam gyi rgyu). Fourth, it is about the corresponding cause (mtshungs ldan gyi rgyu). Fifth, it is about the pervasive cause (kun 'gro'i rgyu). Sixth, it is about the ripening cause (rnam smin gyi rgyu). Second, it is about the five effects: First, it is about the ripened effect (rnam smin gyi 'bras bu). Second, it is about the dominating effect (bdag po'i 'bras bu). Third, it is about the effect similar to the cause (rgyu mthun gyi 'bras bu). Fourth, it is about the augmented effect (skyes

་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སོགས། ལྔ་པ། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་སོགས། གསུམ་པ་རྒྱུ་འབྲས་དེ་དག་གིས་སྐྱེད་ཚུལ་ནི། ཉོན་མོངས་ཅན་ཐམས་ཅད་སོགས། བཞི་པ། རྐྱེན་ནི་བཞི་སྟེ་སོགས། གསུམ་པ་རྒྱུ་འབྲས་རྐྱེན་གསུམ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུའི་ཚུལ་སོགས། གཉིས་པ་འདུས་མ་བྱས་རྒྱས་བཤད་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། འདུས་མ་བྱས་ནི་སོགས། གཉིས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་དང་། གསུམ་དང་། བཅུ་དྲུག་དང་། བཞི་དང་། ཡང་བཅུ་དྲུག་གི་འཆད་ཚུལ་གཞན་དང་། ཉི་ཤུ་དང་། ནང་གི་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་གོང་མ་རྣམས་གཞུང་གིས་གསལ། ཕྱི་མ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། སྟོང་ཉིད་དེ་ལ་སོགས། གཉིས་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་དང་། རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དང་པོ་ཆོས་ 22-3-17b ཀུན་ལ་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ཟུང་འཇུག་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་དངོས་བཤད་པ་དང་། ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ལེགས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སོགས། གཉིས་པ་ལ། དོགས་པ་བསལ་ནས་བདེན་གཉིས་འགལ་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་བཅས་སྐབས་བསྡུ་བ་གཉིས། དང་པོ། འོ་ན་བདེན་པ་གཉིས་སུ་སོགས། གཉིས་པ། དེ་ལྟ་བུ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་སོགས། ༈ ། 正理證大乘深奧四法印義 རྩ་བའི་ས་བཅད་གཉིས་པ་ཟབ་མོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞིའི་དོན་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ལ། སྐབས་གོང་འོག་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་བརྗོད་དོན་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད། མཇུག་རྫོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ། དེ་ལྟར་མཁས་པར་བྱ་བའི་སོགས། གཉིས་པ་ལ། འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ། ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་བ། མྱང་འདས་ཞི་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་བསྒྲུབ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ། དེའི་འཐད་པ་དགོད་པ། དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བ། དེ་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་བཞི་ལས། དང་པོ། དང་པོ་འདུ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་སོགས། གཉིས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སོགས། འདི་ལ་འཐད་པ་དགོད་པ། དེའི་ལན་བསྟན་པ་སོགས་ 22-3-18a ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་ཕྱི་སྣོད་མི་རྟག་པ། ནང་བཅུད་མི་རྟག་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་བྱེད་ན་ཕྱི་རོལ་སྣོད་སོགས། གཉིས་པ་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་མི་རྟག་པ་དང་། སེམས་མི་རྟག་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ནང་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་ལུས་སོགས། གཉིས་པ། ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སོགས། བཞི་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་པའི་སོགས། གཉིས་པ་ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤ

【現代漢語翻譯】第五，分離之果等。第三，以彼等因果生起之方式：一切煩惱等。第四，緣有四種，即等。第三，顯示因果緣起三者之必要：如是因緣果之理等。第二，廣釋無為法，分為總說和別說。第一，無為法即等。第二，于如是性之異名差別作分別解說，有二種、三種、十六種、四種、又十六種之其他解說方式、二十種、以及內證方式之差別等，前述諸項經文中已明示。對於後述諸項，有教說和論述兩種。第一，空性即等。第二，分為異名之勝義諦和非異名之勝義諦兩種。第一：第一，諸法等。第二，分為雙運非異名之勝義諦真實宣說，以及雙運之義善說兩種。第一：如是真實與非真實之法等。第二，分為消除疑惑而成立二諦無違，以及如是證悟之利益並作總結兩部分。第一：若然二諦等。第二：如是二諦雙運等。正理證大乘深奧四法印義第二根本科判：以正理闡釋甚深大乘四法印之義。其中分三：總結前後文關聯並簡要標明所詮釋之義；詳盡闡釋其義；總結結尾之義。第一：如是智者應等。第二，分為四部分：成立有為法皆無常、有漏法皆是苦、涅槃是寂靜、諸法皆是空性。第一部分又分為四部分：總說有為法皆無常；立宗其合理性；如是應用於內外一切法；以及證悟此理之利益。第一：第一，『有為』之意為等。第二：何以故？等。此處有立宗其合理性，並闡述其理由等。第三部分分為二部分：外器世界無常，內有情眾生無常。第一：如是，外在器世界等。第二部分分為二部分：有情之身體無常，以及心識無常之理。第一：內在各個有情之身體等。第二：以識所攝之三界等。第四，如是證悟之利益：如是，一切有為法皆是因緣聚合之等。

【English Translation】 Fifth, the result of separation, etc. Third, the way these causes and results arise: all afflictions, etc. Fourth, there are four conditions: etc. Third, the necessity of showing the three causes, conditions, and results: Thus, the nature of cause, condition, and result, etc. Second, the detailed explanation of the unconditioned is divided into general and specific explanations. First, the unconditioned is, etc. Second, the specific explanation of the categories of suchness is divided into two, three, sixteen, four, another way of explaining sixteen, twenty, and the differences in the way of inner realization. The former are clarified by the scriptures. For the latter, there are two: teaching and explanation. First, emptiness is, etc. Second, there are two: the ultimate truth of categories and the ultimate truth of non-categories. First: First, all dharmas, etc. Second, there are two: directly explaining the non-categorical ultimate truth of union, and well explaining the meaning of union. First: Thus, the dharmas of reality and non-reality, etc. Second, there are two parts: removing doubts and establishing the non-contradiction of the two truths, and summarizing the benefits of such realization. First: If there are two truths, etc. Second: Such a union of the two truths, etc. The Meaning of the Four Seals of the Profound Mahayana, Demonstrated by Reasoning Second Root Section: Explaining the meaning of the four seals of the profound Mahayana through reasoning. It is divided into three parts: summarizing the connection between the preceding and following sections and briefly stating the meaning to be explained; explaining the meaning in detail; and summarizing the meaning of the conclusion. First: Thus, the wise should, etc. Second, it is divided into four parts: establishing that all conditioned phenomena are impermanent, all contaminated phenomena are suffering, nirvana is peace, and all phenomena are empty. The first part is further divided into four parts: generally stating that all conditioned phenomena are impermanent; establishing its rationality; applying it to all internal and external phenomena; and the benefits of realizing this. First: First, the meaning of 'conditioned' is, etc. Second: Why is that? etc. Here, there is establishing its rationality and explaining the reasons, etc. The third part is divided into two parts: the external environment is impermanent, and the internal sentient beings are impermanent. First: Thus, the external environment, etc. The second part is divided into two parts: the bodies of sentient beings are impermanent, and the nature of consciousness is impermanent. First: The bodies of individual sentient beings, etc. Second: The three realms gathered by consciousness, etc. Fourth, the benefits of such realization: Thus, all conditioned phenomena are the aggregation of causes and conditions, etc.

ད། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་གསུམ། དང་པོ། གཉིས་པ་འདུ་བྱེད་པའམ་སོགས། གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བཅིངས་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་མཐའ་དག་གི་སྐྱོན་རིག་པར་བྱ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ། ཇི་ལྟར་ན་ངན་སོང་གི་སོགས། གཉིས་པ། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སོགས། གསུམ་པ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སོགས། གཉིས་པ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་སོགས། གསུམ་པ་ཕན་ཡོན། དེ་ལྟར་ཤེས་ན་སོགས། གསུམ་པ། མྱང་འདས་ཞི་བདེར་སྒྲུབ་པ་ལ། དངོས་དང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ 22-3-18b ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ་ལ་མྱང་འདས་སྤྱིར་བསྒྲུབ་པ་དང་། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཁྱད་པར་དུ་བསྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་རིགས་པའི་འཐད་པ་བཀོད་པ་དང་། དོགས་པའི་ལན་བཟློག་པ་གཉིས། དང་པོ། གསུམ་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་སོགས། གཉིས་པ་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས། གཉིས་པ། དེ་ལས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་སོགས། གཉིས་པ་ཕན་ཡོན། དེ་ལྟར་ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སོགས། བཞི་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་གསུམ། དང་པོ། བཞི་པ་འདི་ལྟར་སོགས། གཉིས་པ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་རྩ་བ་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལས་སྤྲོས་ཏེ་རྣམ་བདུན་ཤིང་རྟའི་རིགས་པ་བརྗོད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པས་བདག་བཀག་པ་དང་། དེས་མི་འགྲུབ་པར་དོགས་པ་བསལ་བ། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་གཞན་བཀག་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཇི་ལྟར་ན་ལས་བྱེད་པ་པོ་དང་སོགས། གཉིས་པ་ལ་བདག་དང་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་དང་། ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ། གལ་ 22-3-19a ཏེ་བདག་དེ་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་ཡིན་ན་སོགས། གཉིས་པ། ཕུང་ལྔ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་ཡོད་ན་སོགས། གཉིས་པ་དོགས་བསལ། གནས་མ་བུའི་སྡེ་པ་དག་གིས་སོགས། གསུམ་པ་བདག་ལྟ་གཞན་བཀག་པ། དེ་ལྟར་གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་ལ་སོགས། གཉིས་པ་རྣམ་བདུན་ཤིང་རྟའི་རིགས་པ་ནི། དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཤིང་རྟ་ཞེས་པ་སོགས། གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྒྲུབ་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། གལ་ཏེ་གང་ཟག་གི་བདག་རིགས་པས་ཁེགས་སོགས། གཉིས་པ་ལ། རྒྱུ་ལ་སྤྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་གཟེག་མ། འབྲས་བུ་ལ་དཔྱོད་པ་ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགོག །ངོ་བོ་ལ་དཔྱོད་པ་གཅིག་དུ་བྲལ། ཐམས་ཅད་ལ་དཔྱོད་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་མོ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་མཐའ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་གི་རིགས་པ་དང་། མུ་བ

【現代漢語翻譯】丁、如此證悟的三個利益。第一，第二是行或等。第二，廣說中講述被痛苦束縛的方式，以及因此認識一切輪迴過患的方式，共有兩種。第一種包括講述痛苦之苦、變異之苦和遍行之苦三種。第一，如何墮惡趣等。第二，變異之苦等。第三，行之苦等。第二，三種痛苦等。第三，利益。如是知等。第三，于涅槃寂靜中成辦，有真實和如此證悟的兩種利益。第一種包括普遍成辦涅槃和特別成辦不住涅槃兩種。第一種包括安立理智和遣除疑惑兩種。第一，第三如前所說等。第二，若眾生相續中等。第二，彼更甚者，心之自性光明等。第二，利益。如是解脫涅槃等。第四，于諸法皆空且無我中成辦，有略示、廣說和如此證悟的三個利益。第一，第四如此等。第二種包括以理智成辦人無我和以理智成辦法無我兩種。第一種包括顯示一異離之理和由此展開講述七相車之理兩種。第一種包括以一異離之理遮止我，以及消除由此不成立之疑惑，遮止以我執著之其他相三種。第一種包括略示和廣說兩種。第一，如何能作者等。第二種包括我和蘊不成一體和不成異體兩種。第一，若彼我與蘊一體等。第二，若有異於五蘊之我等。第二，遣除疑惑。住子部等。第三，遮止其他我執。如是色非我等。第二，七相車之理是，譬如車等。第二，於法無我中成辦，有略示和廣說兩種。第一，若人無我以理智遮止等。第二種包括：于因上觀察的金剛屑；于果上觀察的有無生滅；于自性上觀察的一異離；於一切上觀察的四大緣起。第一種包括四邊生滅之理和二...

【English Translation】 D. The three benefits of realizing this way. First, the second is action or etc. Second, in the extensive explanation, there are two ways to explain how one is bound by suffering and how to recognize the faults of all samsara because of it. The first includes explaining the suffering of suffering, the suffering of change, and the pervasive suffering of conditioning, three in total. First, how to fall into the lower realms, etc. Second, the suffering of change, etc. Third, the suffering of conditioning, etc. Second, the three sufferings, etc. Third, benefits. Knowing this way, etc. Third, accomplishing peace in nirvana, there are two benefits: the actual and the realization of such. The first includes generally accomplishing nirvana and especially accomplishing non-abiding nirvana. The first includes establishing reason and dispelling doubts. First, the third is as just explained, etc. Second, if the minds of beings, etc. Second, even more so, the nature of mind is clear light, etc. Second, benefits. Thus liberation, nirvana, etc. Fourth, accomplishing that all dharmas are empty and without self, there are three benefits: a brief explanation, an extensive explanation, and the realization of such. First, the fourth is like this, etc. The second includes accomplishing the selflessness of persons with reason and accomplishing the selflessness of phenomena with reason, two in total. The first includes showing the reasoning of one and other being separate and from this expanding to explain the reasoning of the sevenfold chariot, two in total. The first includes refuting the self with the reasoning of one and other being separate, and eliminating the doubt that it is not established by this, refuting other aspects of clinging to self, three in total. The first includes a brief explanation and an extensive explanation, two in total. First, how can an agent, etc. The second includes that the self and the aggregates are not one and are not different, two in total. First, if that self is one with the aggregates, etc. Second, if there is a self different from the five aggregates, etc. Second, dispelling doubts. The Sthavira school, etc. Third, refuting other self-clinging. Thus, form is not self, etc. Second, the reasoning of the sevenfold chariot is, for example, a chariot, etc. Second, accomplishing selflessness of phenomena, there are two: a brief explanation and an extensive explanation. First, if the selflessness of persons is refuted by reason, etc. The second includes: the vajra slivers that examine the cause; the existence or non-existence of arising and ceasing that examine the result; the one and other being separate that examine the essence; the four great interdependent originations that examine everything. The first includes the reasoning of the four extremes of arising and ceasing and the two...

ཞི་སྐྱེ་འགོག་གི་རིགས་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ཡང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་སོགས། འདི་སོགས་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་འཇུག་བདེར་བྱས་སོ། །གཉིས་པ། ཡང་རྒྱུ་དུ་མས་འབྲས་བུ་གཅིག་སྐྱེད་པ་སོགས། གཉིས་པ་ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགོག་ནི། ཡང་བསྐྱེད་བྱ་འབྲས་བུ་དེ་སོགས། འདི་ལ་དངོས་དང་། དོགས་པ་བསལ་བ་གཉིས་ཡོད། གསུམ་པ་ངོ་བོ་ལ་དཔྱོད་པ་གཅིག་དུ་བྲལ་ནི་སོགས། བཞི་པ། ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱི་དཔྱོད་རྟེན་ 22-3-19b འབྲེལ་ཆེན་མོའི་སོགས། གསུམ་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་འབྲས་སོགས། གསུམ་པ་སྡོམ་བཞི་བཤད་ཟིན་པའི་སྐབས་བསྡུ་བ་ནི། ཐེག་ཆེན་བཀར་བཏགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས། ༈ ། 其深廣法義由四無礙解正持分法 རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་འཛིན་ཅིང་སྤེལ་ཕྱིར་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་བཤད་པ་ལ། སྐབས་སྔ་ཕྱི་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད། སྐབས་བསྡུ་བའི་ཚིག་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ། དེ་ལྟར་གནས་བཅུ་དང་སོགས། གཉིས་པ་ལ། དོན། ཆོས། ངེས་ཚིག །སྤོབས་པ་བཞི་ལས། དང་པོ། དང་པོ་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་རྗོད་བྱེད་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག །དམ་ཆོས་དེའི་དམིགས་པ་འཚོལ་བ་གཉིས། དང་པོ། གཉིས་པ་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་སོགས། གཉིས་པ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཚོལ་ཞེ་ན་སོགས། གསུམ་པ་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་ལ་སྤྱིར་བསྟན། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། ངག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་ངོས་བཟུང་བ་གསུམ། དང་པོ། གསུམ་པ་ངེས་པའི་ཚིག་སོགས། གཉིས་པ་ལ་མིང་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩོམ་གཞི་ཡི་གེའི་ཁྱད་པར། དེ་ལས་མིང་ཚིག་འབྱུང་ཚུལ། སྒྲ་ཡི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ། དེའི་བྱེ་བྲག་ 22-3-20a འཛམ་གླིང་འདི་ལ་སོགས། གཉིས་པ། དེ་ཡང་སྤྱིར་ཡིག་འབྲུ་སིལ་བུ་སོགས། གསུམ་པ་ལ་འཕགས་ཡུལ་བའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡི་རྣམ་གཞག་དང་། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གཉིས། དང་པོ། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ངག་འདི་དག་ལ་ལེགས་སྦྱར་ལྟར་ན་སོགས། གཉིས་པ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་། དེས་བརྡ་གཞན་ལ་འཕྲོད་ཚུལ། མིང་དང་པོར་འདོག་ཚུལ་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ་འཕགས་ཡུལ་དང་ཆ་མཚུངས་ཙམ་བཤད་པ་དང་། ཕྲད་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་དང་། ཡང་འཇུག་གི་དོན་བཤད་པ་དང་། ཚིག་སྡུད་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་དང་། བརྗོད་འདོད་ཀྱི་སྒྲ་ཚིག་སྦྱར་ཚུལ་དང་ལྔ། དང་པོ། བོད་སྐད་ལ་བྱིངས་སོགས་དེ་འདྲའི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་རྣམ་དབྱེ་བཤད་པ་དང་། ལྷག་བཅས་སོགས་གཞན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ལ་སོགས། གཉིས་པ། གཞན་ཡང་སྟེ་སོགས་ལྷག་བཅས་ཀྱི་སྒྲ་དང་སོགས། གསུམ་པ་ཡང་འཇུག་གི་དོན་བཤད་པ། དེ་ཡང་སྔོན་འཇུ

【現代漢語翻譯】寂滅生滅之二理：第一，僅是名言等。此等雖有內部分類，然此處為易於理解而作。第二，眾多因產生一個果等。第二，有無生滅：又，所生之果等。對此，有真實和消除疑惑兩種。第三，對本體的考察，離一異等。第四，對一切的普遍考察，大緣起等。第三，如此證悟之利益：如是世俗中因果等。第三，四法印解說完畢之際的總結：大乘宗派之法印等。 ༈。其深廣法義由四無礙解正持分法根本科判第三，為執持和弘揚如此甚深廣大的佛法，而宣說四無礙解。分三個部分：前後文銜接並作總說；詳細解釋其含義；總結。第一，如是十地等。第二，分為：意義、法、詞義、辯才四種。第一：第一，意義無礙解等。第二，分為：能詮聖法的體性；尋求聖法的所緣。第一：第二，法無礙解等。第二：那麼，如何尋求聖法的所緣呢？等。第三，詞義無礙解：總說；分別解說；確定語的特殊功德。分為三部分。第一：第三，詞義等。第二，分為：一切名言的根本——文字的差別；由此產生名言的方式；顯示聲音的體性。分為三部分。第一：其差別，在此贍部洲等。第二：一般而言，個別字母等。第三，分為：印度論師的語音體系；藏族語法家的體系。分為兩種。第一：這些能詮之語，按照梵語來說等。第二，分為：能詮的體性；其與其他語言的對應方式；最初命名的方式。分為三部分。第一，分為：與印度相似的解釋；解釋助詞的含義；解釋後加字的含義；解釋複合詞的含義；解釋表達意願的語音組合方式。分為五部分。第一：藏語的詞幹等，與此類似等。第二，分為：解釋格；解釋剩餘等其他。分為兩種。第一：印度的語言等。第二：還有，即等剩餘的語音等。第三，解釋後加字的含義：即後加字

【English Translation】 Two types of reasoning for cessation of arising: First, merely nominal, etc. Although there are internal divisions within these, they are made easy to understand here. Second, multiple causes producing one result, etc. Second, cessation of arising of existence or non-existence: Furthermore, the result to be produced, etc. Regarding this, there are two aspects: the actual and the dispelling of doubts. Third, examining the essence, being separate from one or many, etc. Fourth, general examination of all things, great dependent origination, etc. Third, the benefits of realizing in this way: Thus, conventionally, cause and effect, etc. Third, the summary at the conclusion of explaining the four seals: The seals of the Mahayana tenets, etc. ༈ Its profound and vast Dharma meaning is upheld and propagated by the Fourfold Perfect Knowledge. The third of the root outlines: In order to uphold and propagate such profound and vast Dharma, the Fourfold Perfect Knowledge is explained. Divided into three parts: connecting the preceding and following contexts and making a general statement; explaining its meaning in detail; and summarizing the context. First, thus, the ten grounds, etc. Second, divided into: meaning, Dharma, definition, and eloquence. First: First, meaning of perfect knowledge, etc. Second, divided into: the nature of the sacred Dharma that expresses; seeking the object of the sacred Dharma. First: Second, Dharma of perfect knowledge, etc. Second: Then, how does one seek the object of the sacred Dharma? etc. Third, definition of perfect knowledge: general explanation; specific explanation; identifying the qualities of special speech. Divided into three parts. First: Third, definition, etc. Second, divided into: the difference of letters, the basis of all names and words; the way in which names and words arise from this; showing the nature of sound. Divided into three parts. First: Its difference, in this Jambudvipa, etc. Second: Generally, individual letters, etc. Third, divided into: the sound system of Indian scholars; the system of Tibetan grammarians. Divided into two types. First: These expressive words, according to Sanskrit, etc. Second, divided into: the nature of expression; how it corresponds to other languages; showing how names are initially given. Divided into three parts. First, divided into: explanation similar to that of India; explanation of the meaning of particles; explanation of the meaning of final consonants; explanation of the meaning of compound words; explanation of how to combine sounds and words to express intention. Divided into five parts. First: Tibetan stems, etc., similar to that, etc. Second, divided into: explaining cases; explaining the remaining others, etc. Divided into two types. First: The language of India, etc. Second: Furthermore, the remaining sounds such as 'te', etc. Third, explaining the meaning of final consonants: That is, final consonants.

ག་གི་ནུས་པས་སོགས། བཞི་པ་ཚིག་སྡུད་དང་རྣམ་དབྱེ་སོགས་ཕྲད་རྣམས་སོགས། ལྔ་པ་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་བརྡ་སྦྱར་ཚུལ། གཞན་ཡང་མིང་ཚིག་དང་སོགས། གཉིས་པ་མིང་དེས་གཞན་ལ་བརྡ་འཕྲོད་ཚུལ། མིང་འདི་དག་གིས་སོགས། གསུམ་པ་ 22-3-20b མིང་གི་བརྡ་འདོགས་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་འདོད་རྒྱལ་དང་རྗེས་གྲུབ། དངོས་མིང་དང་བཏགས་མིང་། བཤད་འཇུག་གི་མུ་བཞི། ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་ཟློས་སྒྲ་ཅན་སོགས་བཤད་པ་བཞི། དང་པོ། དེས་མཚོན་པའི་མིང་དེ་ཡང་སོགས། གཉིས་པ། ཡང་དང་པོར་གང་གི་སོགས། གསུམ་པ། དེ་ལྟར་བཏགས་པའི་མིང་རྣམས་ལ་སྒྲ་བཤད་འཇུག་གི་སོགས། བཞི་པ། ཁྱི་ནག་པོ་ལ་དུང་ཞེས་སོགས། གསུམ་པ་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་ངོས་བཟུང་བ་ནི། མིང་དང་ཚིག་གིས་བསྟན་པའི་ངག་སོགས། བཞི་པ་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། སྐབས་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ། བཞི་པ་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་སོགས། གཉིས་པ་ལ་སྤོབས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་རིགས་པ་བཞི་བཤད་པ་དེ་ལས་རྟོན་པ་བཞི་འབྱུང་ཚུལ། དེ་ལས་སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་གྲོལ་ཚུལ་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། སྐབས་འདིར་གསུང་རབ་ཀྱི་སོགས། གཉིས་པ་ལ། རིགས་པ་སྔ་མ་གསུམ་བཤད་པ། འཐད་སྒྲུབ་ཀྱི་རིགས་པ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བྱ་བྱེད་དང་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་བཤད་པ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ། ལྟོས་པའི་རིགས་པ། དེ་གཉིས་ཐུན་ 22-3-21a མོང་བའི་དགོས་པ་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ། འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སོགས། གཉིས་པ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུར་སོགས། གསུམ་པ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་གང་གིས་སོགས། གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་སོགས། ༈ གཉིས་པ་འཐད་སྒྲུབ་ཀྱི་རིགས་པ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། རྣམ་གྲངས་བསྟན་ཏེ་དོན་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ། དེ་ལྟར་གཞལ་བྱ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་སོགས། གཉིས་པ་མངོན་སུམ་ཚད་མ་དང་། རྗེས་དཔག་ཚད་མ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། དེའི་ཡུལ་དེ་དག་གི་དགོས་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། དབང་མངོན། ཡིད་མངོན། རྣལ་མངོན། རང་རིག་མངོན་སུམ་བཞི་ཡི་དང་པོ། མངོན་སུམ་ཚད་མ་དེ་ལ་སོགས། གཉིས་པ་བདག་རྐྱེན་ཡིད་དབང་ལ་སོགས། གསུམ་པ། བདག་རྐྱེན་ཞི་ལྷག་གི་སོགས། བཞི་པ། སེམས་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་སོགས། གཉིས་པ་མངོན་སུམ་ཚད་མའི་ཡུལ་ནི། མངོན་སུམ་བཞི་པོ་འདི་དག་གི་ཡུལ་ནི་སོགས། གསུམ་པ། དེ་དག་གི་དགོས་པ། སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་སུམ་ཞེས་པ་སོགས། ༈ གཉིས་པ་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་ལ་རང་དོན་རྗེས་དཔག་ 22-3-21b དང་།

【現代漢語翻譯】一、何者的能力等；二、詞組和格等助詞等；三、表達意願的方式；此外，還有名詞等；二、該名詞使他人理解的方式；這些名詞等；三、解釋名詞的指稱方式，包括約定俗成和後起名，實體名和假名，解釋應用的四種方式，以及反駁和重複聲音等四種解釋。首先，它所代表的名詞等；第二，再次，首先是何者的等；第三，如此命名的名稱，聲音解釋應用的等；第四，稱黑狗為『海螺』等；第三，識別特殊語言的優點，即名詞和詞語所表達的語言等；第四，正確理解各種自信，包括一般解釋、詳細解釋和總結三種。首先，第四，正確理解各種自信等；第二，解釋四種證明自信的推理方式，以及由此產生的四種依賴方式，以及由此解脫的八種自信寶藏的方式，分為三個部分。首先是簡要說明，然後是詳細解釋，分為兩個部分。首先，在此處，經文的等；第二，解釋前三種推理方式，以及解釋合理性證明的推理方式，分為兩個部分。首先，解釋行為和依賴的推理方式，以及解釋事物本質的推理方式，分為兩個部分。首先，行為的推理方式，依賴的推理方式，以及兩者共同的目的，分為三個部分。首先，如此輪迴和涅槃的法等；第二，幼苗等成為果實等；第三，如此，任何原因的等；第二，事物本質的推理方式包括世俗的事物本質和勝義的事物本質，首先，事物本質的推理方式是等；第二，如此，因果等。二、合理性證明的推理方式包括簡要說明、詳細解釋和列舉名稱，總結意義，分為三個部分。首先，如此，可衡量的真諦二諦的等；第二，現量和比量兩種。首先，包括對像和這些對象的必要性，分為三個部分。首先，根現量、意現量、瑜伽現量和自證現量四種，首先，現量是等；第二，自因意根等；第三，自因寂止和勝觀的等；第四，一切心和心所等；第二，現量的對象是，這四種現量的對象是等；第三，這些的必要性，一般來說，世俗的現量是指等。二、比量包括自利比量

【English Translation】 First, by whose power, etc.; second, particles such as word combinations and case endings, etc.; third, the way to express intended meanings; also, nouns and so on; second, how the name conveys meaning to others; these names, etc.; third, Explaining how names are assigned, including conventional and subsequent names, substantive and attributed names, the four modes of explanation, and four explanations including refutation and repetition. First, the name that it represents, etc.; second, again, first of all, whose, etc.; third, for names assigned in this way, the sound explanation applies, etc.; fourth, calling a black dog 'conch shell,' etc.; third, identifying the qualities of special speech, i.e., the speech expressed by nouns and words, etc.; fourth, correctly understanding each confidence, including general explanation, detailed explanation, and summary, in three parts. First, fourth, correctly understanding each confidence, etc.; second, explaining the four types of reasoning that prove confidence, and how the four reliances arise from them, and how the eight treasures of confidence are liberated from them, in three parts. The first is a brief explanation, followed by a detailed explanation, in two parts. First, in this context, the scriptures, etc.; second, explaining the first three types of reasoning, and explaining the reasoning of valid proof, in two parts. First, explaining the reasoning of action and dependence, and explaining the reasoning of the nature of things, in two parts. First, the reasoning of action, the reasoning of dependence, and the common purpose of the two, in three parts. First, thus the dharmas of samsara and nirvana, etc.; second, sprouts, etc., become fruits, etc.; third, thus, whatever the cause, etc.; second, the reasoning of the nature of things includes the conventional nature of things and the ultimate nature of things, first, the reasoning of the nature of things is, etc.; second, thus, cause and effect, etc. Second, the reasoning of valid proof includes a brief explanation, a detailed explanation, and listing the names, summarizing the meaning, in three parts. First, thus, the measurable two truths, etc.; second, direct perception and inference, two types of valid cognition. First, including the object and the necessity of these objects, in three parts. First, sense perception, mental perception, yogic perception, and self-awareness perception, four types, first, direct perception is, etc.; second, self-cause mental faculty, etc.; third, self-cause quiescence and insight, etc.; fourth, all minds and mental factors, etc.; second, the object of direct perception is, the object of these four direct perceptions is, etc.; third, the necessity of these, in general, worldly direct perception refers to, etc. Second, inference includes self-benefit inference

གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་གཉིས། དང་པོ་ལ་བློ་གང་གིས་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པ་སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཡིད་བཤད་པ། རྟགས་གང་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱེད་པ་ཚུལ་གསུམ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཡིད་ངོས་བཟུང་བ། དེས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱེད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། གཉིས་པ་རྗེས་དཔག་ལ་བློ་གང་གིས་སོགས། གཉིས་པ། ཡིད་རྟོག་བཅས་འདིས་སོགས། གཉིས་པ་རྟགས་གང་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ། རྟགས་ཡང་དག་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ། མཚན་ཉིད་དེ་ལྡན་གྱི་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། རྟོག་བཅས་ཀྱི་བློ་དེས་སོགས། གཉིས་པ། རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་སོགས། གཉིས་པ་གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་གི་སྒོ་ནས་སོགས། གཉིས་པ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། སྒྲུབ་བྱེད་གཏན་ཚིགས་འགོད་ཚུལ། ཚུལ་དེ་དང་ལྡན་པར་འབེལ་བའི་གཏམ་བྱ་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ། རྩོད་པའི་གཞི་ཕྱོགས་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་སྒྲུབ་ངག་བརྗོད་ཚུལ། སུན་འབྱིན་བརྗོད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ཡང་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་སོགས། གཉིས་པ། སུན་འབྱིན་ལ་ནི་སོགས། གསུམ་པ། གང་ཞིག་འབེལ་ 22-3-22a བའི་གཏམ་སོགས། གསུམ་པ་འཐད་སྒྲུབ་ཀྱི་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་ཞིང་དོན་བསྡུ་བ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་རིགས་པ་བཞི་ལས་སོགས། གཉིས་པ་དེ་ལས་རྟོན་པ་བཞི་འབྱུང་ཚུལ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་སོགས། གཉིས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ། གང་ཟག་ལ་མི་རྟོན་ཆོས་ལ་རྟོན་པ་ནི། གང་ཟག་ནི་ཅི་ལྟ་བུ་ཡང་སོགས། གཉིས་པ་ཚིག་ལ་མི་རྟོན་དོན་ལ་རྟོན་པ་ནི། ཆོས་དེ་ལ་ཡང་སོགས། གསུམ་པ་དྲང་དོན་ལ་མི་རྟོན་ངེས་དོན་ལ་རྟོན་པ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་གསུམ། དང་པོ། གསུང་རབ་ཀྱི་བསྟན་བྱའི་དོན་ལ་སོགས། གཉིས་པ་ལ་དགོངས་པ་བཞི་དང་ལྡེམ་དགོངས་བཞི་དཔེར་མཚོན་ནས་བཤད་པ། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་དྲང་ངེས་འབྱེད་པར་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དགོངས་པ་དང་། ལྡེམ་དགོངས་གཉིས། དང་པོ། དེ་ཡང་དཔེར་ན་དགོས་པའི་དབང་གིས་སོགས། གཉིས་པ་ལ་གཞུག་པ་ལྡེམ་དགོངས། མཚན་ཉིད་ལྡེམ་དགོངས། གཉེན་པོ་ལྡེམ་དགོངས། བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་དགོངས་བཞི། དང་པོ། ཡང་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ཞེས་སོགས། གཉིས་པ། མཚན་ཉིད་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་སོགས། གསུམ་པ་ལ་གཉེན་པོར་དགོངས་པ་བརྒྱད་བསྟན་པ་དང་། དོན་དེ་ 22-3-22b ལྡན་གྱི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་བཟུང་བའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ། གཉེན་པོ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་སོགས། གཉིས་པ། གང་ཞིག་ཚིག་བློ་ལ་འཛིན་པའམ་སོགས། བཞི་པ་བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་དྲང་ངེས་འབྱེད་པར་

【現代漢語翻譯】其他利他推論分二：一、以何心識進行推論，說明了具有概念的意；二、從何種理由進行推論，說明了三相。第一部分又分二：一、確定具有概念的意的體性；二、說明其進行破立名言的方式。第一部分：第二部分：以何心識進行推論等。第二部分：具有概念的意等。第二部分，從何種理由進行推論，分二：一、說明正確理由具備三相的定義；二、說明符合該定義的理由的分類。第一部分：具有概念的意等。第二部分：成為正確理由等。第二部分，其他利他推論分二：一、略說；二、廣說。第一部分：如是，通過正確理路等。第二部分分三：一、所立宗的定義；二、陳述能立理由的方式；三、說明以符合該方式進行辯論的方式。第一部分：辯論的基礎，宗等。第二部分分二：一、陳述立論；二、陳述駁論。第一部分：在立論時等。第二部分：駁論時等。第三部分：任何符合的辯論等。第三部分，揭示了符合正理的各種名稱並總結要義。在上面揭示的四種正理等。第二部分，從這四種產生四依的方式分二：一、略說；二、廣說。第一部分：如是，在二諦的狀況中等。第二部分分四：第一，不依補特伽羅（梵文：Pudgala，人、有情），而依於法（梵文：Dharma，法）：補特伽羅無論如何等。第二，不依于詞句，而依于意義：法也等。第三，略說不依不了義（梵文：Nītārtha），而依了義（梵文：Nīta-artha）。廣說，總結要義分三：第一，對於經教所詮釋的意義等。第二部分分二：一、以實例說明四種密意和四種隱義；二、勸誡在瞭解這些之後區分了義和不了義。第一部分分二：一、密意；二、隱義。第一部分：例如，由於需要的緣故等。第二部分分四：一、引入隱義；二、體性隱義；三、對治隱義；四、轉變隱義。第一部分：又是以隱蔽的方式領會等。第二部分：體性以隱蔽的方式領會等。第三部分分二：一、揭示八種對治隱義；二、掌握符合該意義的兩個偈頌的利益。第一部分：對治以隱蔽的方式領會等。第二部分：任何將詞句銘記於心等。第四部分：轉變以隱蔽的方式領會等。第二部分，勸誡在瞭解這些之後區分了義和不了義。

【English Translation】 Other-regarding inference is divided into two: 1. Explaining the conceptual mind that infers; 2. Explaining the three aspects from which reasons are inferred. The first part is divided into two: 1. Determining the nature of the conceptual mind; 2. Explaining how it makes affirmations and negations. Part 1: Part 2: With what mind does one infer, etc. Part 2: This conceptual mind, etc. Part 2, from what reason does one infer, is divided into two: 1. Explaining the definition of a valid reason possessing three aspects; 2. Explaining the classification of reasons that conform to that definition. Part 1: The conceptual mind, etc. Part 2: Becoming a valid reason, etc. Part 2, other-regarding inference is divided into two: 1. Brief explanation; 2. Detailed explanation. Part 1: Thus, through valid reasoning, etc. Part 2 is divided into three: 1. The definition of the proposition to be proven; 2. The way to state the reason for proof; 3. Explaining the way to debate in accordance with that method. Part 1: The basis of debate, the proposition, etc. Part 2 is divided into two: 1. Stating the argument; 2. Stating the refutation. Part 1: When arguing, etc. Part 2: When refuting, etc. Part 3: Any conforming debate, etc. Part 3, reveals the various names of valid reasoning and summarizes the essentials. From the four types of reasoning revealed above, etc. Part 2, from these four, the way the four reliances arise is divided into two: 1. Brief explanation; 2. Detailed explanation. Part 1: Thus, in the state of the two truths, etc. Part 2 is divided into four: First, not relying on the person (Sanskrit: Pudgala, individual, sentient being), but relying on the Dharma (Sanskrit: Dharma, law): No matter what the person is, etc. Second, not relying on the words, but relying on the meaning: The Dharma also, etc. Third, briefly explaining not relying on the provisional meaning (Sanskrit: Nītārtha), but relying on the definitive meaning (Sanskrit: Nīta-artha). Detailed explanation, summarizing the essentials in three parts: First, regarding the meaning explained by the scriptures, etc. Part 2 is divided into two: 1. Illustrating the four intentions and four hidden meanings with examples; 2. Admonishing to distinguish between definitive and provisional meanings after understanding these. Part 1 is divided into two: 1. Intentions; 2. Hidden meanings. Part 1: For example, due to necessity, etc. Part 2 is divided into four: 1. Introducing hidden meaning; 2. Nature hidden meaning; 3. Antidote hidden meaning; 4. Transformation hidden meaning. Part 1: Also, understanding in a hidden way, etc. Part 2: Understanding the nature in a hidden way, etc. Part 3 is divided into two: 1. Revealing the eight antidote hidden meanings; 2. The benefits of grasping the two verses that conform to that meaning. Part 1: Understanding the antidote in a hidden way, etc. Part 2: Whoever keeps the words in mind, etc. Part 4: Understanding the transformation in a hidden way, etc. Part 2, admonishing to distinguish between definitive and provisional meanings after understanding these.

གདམས་པ། དེ་ལྟར་དགོངས་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་ཚུལ་སོགས། གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དོན་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ན་སོགས། བཞི་པ་རྣམ་ཤེས་ལ་མི་རྟོན་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པ་ནི། ངེས་པའི་དོན་དེ་ལའང་སོགས། ༈ བཞི་པ་དེ་ལས་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གྲོལ་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ལྟར་རྟོན་པ་བཞི་དང་སོགས། གསུམ་པ་སྐབས་བསྡུ་བ། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞིའི་སྐབས་སོ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། ། 后善圓滿結尾 ༈ །གསུམ་པ་ཐ་མར་དགེ་བ་མཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ། བསྟན་བཅོས་འདིའི་དབུ་ནས་ཞབས་སུ་བསྡུས་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་གདམས་ནས་དོན་ཆེ་བར་བསྟན་པ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚོན་དོན་ལས་བརྩམ་སྟེ་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ། དེ་ལྟ་བུའི་གཞུང་བརྩམ་པའི་དགེ་བ་བསྔོ་བ། རྩོམ་པ་པོ་དང་གནས་དུས་སོགས་ཀྱི་ངེས་པ་སྨྲོས་པའི་སྦྱར་བྱང་སྨྲོས་པ་སྟེ་སྡེ་བཞིའི་གྲངས་དང་ལྡན་པ་ལས། དང་པོ། དེ་ལྟར་མཁས་བྱའི་གནས་བཅུ་དང་སོགས། གཉིས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་སོགས། གསུམ་པ་ལ་དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་ 22-3-23a རྩོམ་པ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བརྩམ་པ། དེ་ལྟར་བརྩམས་པའི་དགེ་བ་བསྔོ་བ་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་སྨོན་ལམ་བཅས་བཞི་ལས། དང་པོ། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་སོགས། གཉིས་པ། རྙེད་བཀུར་གྲགས་འདོད་སོགས། གསུམ་པ། འདི་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སོགས། བཞི་པ། བདག་ཀྱང་བླ་མེད་སོགས། བཞི་པ་མཛད་བྱང་ནི། ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་ཉིད་སོགས། ས་བཅད་བསྡུས་པ་འདི་ཙམ་འཇུག་པ་བདེ། །སྐབས་འགར་ཅུང་རྒྱས་འདོད་ན་རང་བློས་སྤྲོས། །འདི་བྲིས་དགེ་བས་མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །བདེ་གཤེགས་སྤོབས་པ་བདེ་བླག་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་བསླབ་གསུམ་འཛིན་པ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་དཔལ་བཟང་པོ་སོགས་དམ་པ་དུ་མས་བསྐུལ་ནས་མི་ཕམ་པས་རུ་དམ་ཡང་དབེན་དུ་ཁྲོ་མོ་ཤིང་འབྲུག་གི་ལོའི་དབོ་ཟླའི་ཡར་ཚེས་བཟང་པོ་ལ་སྤེལ་བ་འདིས་ཀྱང་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས་ཏེ་བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་དང་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལམ། ༈ མཁས་ཀུན་འཇུག་གནས་ལེགས་བཤད་རིན་ཆེན་གྱི། །ས་བཅད་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་གསུང་། །སྤར་དུ་བསྐྲུན་པས་རིས་མེད་བསྟན་འགྲོ་ལ། །ཀུན་ཕན་ལུང་རྟོགས་དཔལ་ཀུན་རབ་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་སྐྱབས་རྗེ་མདོ་ཁམས་པ་ཆེན་པོས་བཀའ་བཞིན་གུས་སློབ་མཁྱེན་སྤྲུལ་བས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། 22-3-23b empty page 22-4-1a

目錄入智者論總課判白蓮鬘首善著作吉祥支分中善所著論典圓滿正文廣說浩瀚所知十處種類通達蘊通達界通達處通達緣起通達處與非處通達根通達時通達諦通達乘通達有為與無為法正理證大乘深奧四法印義其深廣法義由四無礙解正持分法后善圓滿結尾

【現代漢語翻譯】教授。如是思維，思維之方式等。第三，總結要義：爲了那樣的意義等。第四，不依賴於識，而依賴於智：對於確定的意義等。第四，由此生起八大解脫之寶藏的方式：如所說，依賴四依等。第三，總結章節：四種各自正確的智慧之章節。如是宣說。后善圓滿結尾第三，最終以善妙結尾，成就事業之方式：將此論典從頭到尾所包含的意義進行總結，並以教授的方式展示其重要性；從論典的象徵意義出發，讚歎其特殊的必要性；迴向撰寫此論典的功德；說明作者、地點、時間等確定的附錄，總共有四個部分。第一，如是精通十種智者之境等。第二，為何要撰寫此論典等。第三，爲了何種必要而撰寫？如何撰寫？迴向如此撰寫的功德，以及爲了自他利益的祈願，總共四個部分。第一，各自正確的智慧等。第二，爲了名聞利養等。第三，對於持有此論者等。第四，愿我亦能獲得無上等。第四，作者題記：此論等。總結章節，如此簡略即可輕易理解。若想稍作擴充套件，可自行發揮。愿以此書寫之功德，使無邊眾生皆能輕易成就善逝之勇氣。此乃持守三學之堪布索南曲培巴桑波等諸多聖者勸請，米龐于如丹揚本，在火母木龍年（陰曆）多月的上弦吉日撰寫，愿此論遍佈十方，利益眾生，增上善妙。吉祥！愿一切智者進入的善說珍寶之境，米龐蔣揚之語，因印刷而使無宗派之分的教法與眾生，皆能增上聞思修之功德！恰如至尊多康巴仁波切之命，恭敬弟子欽哲化身所書，增吉祥！目錄入智者論總課判白蓮鬘首善著作吉祥支分中善所著論典圓滿正文廣說浩瀚所知十處種類通達蘊（skandha，蘊，aggregate）通達界（dhātu，界，element）通達處（āyatana，處，source）通達緣起（pratītyasamutpāda，緣起，dependent origination）通達處與非處通達根（indriya，根，faculty）通達時通達諦（satya，諦，truth）通達乘（yāna，乘，vehicle）通達有為與無為法正理證大乘深奧四法印義其深廣法義由四無礙解正持分法后善圓滿結尾

【English Translation】 Instructions. Thus, contemplate, the manner of contemplation, etc. Third, summarizing the meaning: For the sake of such meaning, etc. Fourth, not relying on consciousness, but relying on wisdom: Regarding the definite meaning, etc. Fourth, the way to liberate the eight great treasures of confidence from this: As explained, relying on the four reliances, etc. Third, summarizing the chapters: The chapter on the four individually correct wisdoms. As taught. Concluding auspiciously with the final goodness. Third, the manner of accomplishing the task of perfecting the virtue at the end: Summarizing the meaning of this treatise from beginning to end, and teaching it as an instruction to show its importance; starting from the symbolic meaning of the treatise, praising its special necessity; dedicating the merit of composing such a treatise; stating the colophon specifying the author, place, time, etc., totaling four sections. First, thus mastering the ten places of knowledge, etc. Second, why write this treatise, etc. Third, for what purpose is it written? How is it written? Dedicating the merit of writing in this way, and prayers for the benefit of oneself and others, totaling four parts. First, individually correct wisdom, etc. Second, for gain, respect, and fame, etc. Third, for those who hold this, etc. Fourth, may I also attain the unsurpassed, etc. Fourth, the author's note: This treatise, etc. Summarizing the sections, this much is easy to understand. If you want to expand it a bit, you can develop it yourself. May all limitless beings easily attain the courage of the Sugata through the merit of writing this. This was written by Mipham at Rudam Yangwen, at the urging of many holy ones such as Khenpo Sonam Chöpel Palsangpo, who uphold the three trainings, on an auspicious waxing day of the Dawo month in the Fire Female Wood Dragon year, may this spread and flourish in all directions and times, benefiting beings and increasing goodness. Mangalam! May the realm of excellent explanations, the jewel that all scholars enter, the words of Mipham Jamyang, by being printed, increase the glory of learning, contemplation, and meditation for the benefit of all beings and teachings without sectarianism! As commanded by the Kyabje Dod Khampa Rinpoche, written by the respectful student Khyentse Tulku, may goodness increase! Table of Contents White Lotus Garland: A General Curriculum for Entering the Intelligent Auspicious Divisions of the Initial Virtue of the Work The Complete Text of the Treatise Composed with Intermediate Virtue Extensive Explanation of the Kinds of the Vast Ten Places of Knowledge Understanding the Aggregates (skandha, 蘊，aggregate) Understanding the Elements (dhātu, 界，element) Understanding the Sources (āyatana, 處，source) Understanding Dependent Origination (pratītyasamutpāda, 緣起，dependent origination) Understanding What Is and Is Not Possible Understanding the Faculties (indriya, 根，faculty) Understanding Time Understanding the Truths (satya, 諦，truth) Understanding the Vehicle (yāna, 乘，vehicle) Understanding Conditioned and Unconditioned Dharmas Reasoning Establishes the Meaning of the Profound Four Seals of the Great Vehicle Its Profound and Vast Meaning Is Upheld by the Division of the Fourfold Unimpeded Understanding Concluding Auspiciously with the Final Goodness