jmp2303_摧破魔幻慧劍.g2.0f
局米旁大師教言集MP266摧破魔幻慧劍 23-4-1a 摧破魔幻慧劍 對治三時方便偈.甘露鬘 ༄༅། །བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་འཇོམས་པ་མཁྱེན་པའི་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 23-4-1b ༄༅། །འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་འོད་པོ་ཆེ། །བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་ཀུན་འདུལ་བ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་སེམས་ཀྱི་ནི། །ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པའི་མན་ངག་བཤད། །ཤེས་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་རྨི་ལམ་དུའང་། །བདེ་ལ་སྡུག་པ་དེ་ལྟ་མོད། །སྲིད་འདིར་དཔལ་ལས་སུ་ཡིས་བཀག །རྒུད་པར་འཕེན་པོ་སུ་ཞིག་ཡིན། །ཕུན་ཚོགས་དཔལ་དང་རྒུད་པའི་ལམ། །སྲིད་ན་ཐུན་མོང་བཞིན་ཏུ་སྤྱོད། །རང་དགས་འཇུག་ན་གང་སུ་ཞིག །རྒུད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱེད། །དམྱལ་ལ་སོགས་པར་བསྲེགས་ལ་སོགས། །མི་བཟད་དུ་མའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན། །ཕ་མཐའ་མེད་ལ་སྦྱོར་བ་པོ། །ཡོད་ན་དེ་ལ་སུ་མི་ཁྲོ། །གདོན་ཆེན་མི་སྣང་ཕུགས་སུ་གབ། །དེ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་ནི། །ལྷར་བཅས་འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་འདི། ། 23-4-2a བྲན་བཞིན་བྱས་ཏེ་རྟག་ཏུ་མནར། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འགྲོ་བ་ཡིས། །འདི་ཡི་ངང་ཚུལ་མི་ཤེས་པའི། །བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་གཞོམས་པའི་འཕྲུལ། །རྩོམ་པ་དེ་ནི་ཡོད་མ་གྱུར། །མཐོ་བའི་རྣམ་པས་དམར་འཇུག་ཅིང་། །གཞན་བཟུང་བ་ཡིས་བདག་འཆིང་ན། །མདུད་པའི་དབང་གིས་འདོར་བྱེད་ཉིད། །གཞན་གཟིར་བ་ཡིས་བདག་སྲེག་ཅིང་། །གཞན་ལ་བསྣུན་པས་བདག་འཇོམས་པ། །སྙེམས་དང་ཆགས་དང་སེར་སྣ་དང་། །ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ཕྲག་དོག་སྟེ། །མི་བཟད་བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་ལྔས། །སྔོན་གྱི་དུས་ནས་བདག་གི་སེམས། །བཅིངས་ཏེ་དེ་ལས་ཉམས་བྱས་པས། །ཀྱེ་མ་སེམས་ལ་རང་ཞུགས་པའི། །ཕུང་ཁྲོལ་འདི་ནི་ཅིས་མ་མཐོང་། །ཚུལ་འདི་ཤེས་ན་སྐད་ཅིག་དང་། ། 23-4-2b དགྲ་ཆེན་འདི་དང་འགྲོགས་མི་འདོད། །སྒྱུ་འདི་རྨོངས་པའི་སྨག་ལ་བརྫུ། །རྨོངས་པ་ཤེས་རབ་སྣང་བས་སེལ། །སྣང་བའི་རལ་གྲི་ཐོགས་ནས་སུ། །བདུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་བཤིགས་ནས། །བདུད་ཆེན་ཕུགས་སུ་གཞུག་ནས་ཀྱང་། །རོ་མེད་པར་ནི་གསོད་པར་འདོད། །ཡུལ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། །ཕྲ་རྒྱས་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ཅིང་། །ཚུལ་མིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པོའི་མཐུས། །ཆགས་སོགས་སྐྱེ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད། །ཡུལ་མེད་པ་ན་སུ་ལ་ཆགས། །ཡུལ་ཅན་མེད་ན་སུ་ཞིག་ཆགས། །ཉོན་མོངས་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཆགས། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་ནས་འབྱུང་བར་ཤེས། །དངོས་ཆེན་ཡུལ་ལ་སུ་ཞིག་ཆགས། །དངོས་ལས་བེམས་པོའི་ཚོགས་པ་ནི། །དུ་མའི་རྡུལ་ཡིན་སིལ་བུ་པ། །རྡུལ་ཀྱང་ཕྱོགས་ཆས་དབྱེ་བ་ན། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཡི། །དབུ་བ་རྡོས་པ་བཞིན་དུ་གནས། །སེམས་ནི་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད། །དེ་ཡི་ཆ་ཤས་གཅིག་དག་ཀྱང་། །རྣམ་པར་དཔྱད་ན་གང་དུ་ཡང་། །གནས་པ་མེད་ལ་བཟུང་དུ་མེད། །སྤྱན་ལྔས་བལྟ་བར་མི་ནུས་པ། །དེ་ལ་སུ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཆགས། །དུ་མའི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ལ། །ཆག
【現代漢語翻譯】 摧破魔幻慧劍 對治三時方便偈·甘露鬘 蔣揚欽哲·確吉羅卓（局米旁大師）教言集 頂禮曼殊室利智慧大光！ 調伏一切魔幻，于彼之前，我將講述去除心中痛苦的竅訣。 有智慧的你，即使在夢中，也會覺得快樂伴隨著痛苦。 在此世間，誰能阻止繁榮？誰又是將你推向衰敗之人？ 興盛的榮耀和衰敗的道路，在世間如共同的事物般顯現。 如果自願陷入，又有誰會將你推向衰敗的境地呢？ 被焚燒于地獄等等，無邊無際的痛苦之流。 如果有施加這些痛苦的作者，誰又不會對他憤怒呢？ 巨大的惡魔隱藏在深處，不為人所見。 它以五種手印，奴役著包括天神在內的三界眾生，使他們 постоянно 受苦。 即便如此，眾生卻不瞭解它的本質。 因此，摧毀惡魔幻術的方法，從未出現。 以高位的姿態引人墮落，以束縛他人來束縛自己。 因纏結的束縛而被迫放棄，因折磨他人而焚燒自己。 因擊打他人而毀滅自己，傲慢、貪戀、吝嗇，憤怒和嫉妒。 這五種令人厭惡的惡魔幻術，從過去起就束縛著我的心，使我從中墮落。 唉！為何沒有看到這顆潛藏在心中的毒瘤？ 如果瞭解了這個道理，頃刻之間，便不想與這個大敵為伍。 這個幻術隱藏在無明的黑暗中，用智慧之光碟機散無明。 拿起智慧之劍，摧毀惡魔的五種手印，將大魔驅趕到深處。 並且想要徹底殺死它。 不捨棄近處之境，不捨棄細微的增長，以不如理作意的力量。 貪戀等生起並增長，沒有對境，又貪戀什麼呢？ 沒有能貪戀者，又貪戀誰呢？沒有煩惱，又如何貪戀呢？ 因此，要明白一切都是依緣而生。 對於巨大的外境，又有誰會貪戀呢？外境不過是物質的集合。 是眾多微粒組成的，微粒在分解成各個部分時。 其自性已然消失，如水泡般存在。 心識是多重自性的，即使是它的一部分。 如果加以分析，也無處可尋，無法把握。 無法用五眼觀察，對於這樣的事物，又有誰會如何貪戀呢？ 對於眾多微粒的每一個部分，又會貪戀什麼呢？
【English Translation】 The Sword of Wisdom that Destroys the Illusions of Mara A Garland of Ambrosia: Verses on the Means to Counteract the Three Times Collection of Instructions by Jamyang Khyentse Wangpo（Mipham Rinpoche） Homage to Manjushri, Great Light of Wisdom! Having subdued all the illusions of Mara, before that, I will explain the essential instructions for removing the pain in the heart. Wise one, even in your dreams, you may feel that happiness is accompanied by suffering. In this world, who can prevent prosperity? Who is the one who pushes you towards decline? The glory of prosperity and the path of decline appear in the world like common things. If you voluntarily fall into it, who will push you into the realm of decline? Being burned in hell, etc., the endless stream of suffering. If there is an author who inflicts these sufferings, who would not be angry with him? The great demon hides deep within, unseen. With its five handprints, it enslaves the beings of the three realms, including the gods, constantly tormenting them. Even so, beings do not understand its nature. Therefore, the method of destroying the illusions of Mara has never appeared. Leading people to fall with the appearance of high position, binding oneself by binding others. Forced to give up due to the entanglement of bondage, burning oneself by tormenting others. Destroying oneself by hitting others, arrogance, greed, stinginess, anger, and jealousy. These five disgusting illusions of Mara have bound my heart from the past, causing me to fall from it. Alas! Why haven't you seen this tumor lurking in your heart? If you understand this principle, in an instant, you will not want to be with this great enemy. This illusion is hidden in the darkness of ignorance, dispel ignorance with the light of wisdom. Take up the sword of wisdom, destroy the five handprints of Mara, and drive the great demon into the depths. And want to kill it completely. Not abandoning the nearby environment, not abandoning subtle growth, with the power of inappropriate attention. Attachment and other emotions arise and grow, without an object, what is there to be attached to? Without someone who can be attached to, who is attached to whom? Without afflictions, how can there be attachment? Therefore, understand that everything arises from conditions. Who would be attached to the great external environment? The external environment is just a collection of matter. It is composed of many particles, and when the particles are broken down into various parts. Its nature has disappeared, existing like a bubble. Consciousness is of multiple natures, even a part of it. If analyzed, it cannot be found anywhere, and cannot be grasped. It cannot be observed with the five eyes, who would be attached to such a thing and how? What would you be attached to in each part of the many particles?
ས་པ་མིན་ན་དེ་ལས་གཞན། །ཆགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་པས། །གང་ལ་ཆགས་ནས་བཟུང་བར་འདོད། །ཆགས་པར་བྱེད་པོའང་དངོས་མེད་དང་། །དངོས་པོ་ཉིད་དུ་རྣམ་དཔྱོད་པས། །ཇི་ལྟར་ཡུལ་གྱི་དངོས་བཞིན་དུ། །སུ་ཞིག་ཆགས་ 23-4-3a པ་མཐོང་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་གཏོང་བར་མི་འདོད་པའི། ། ཆགས་པ་འདི་ནི་སྔོན་མེད་ཅིང་། །ཕྱི་མའི་མཐར་ནི་མི་གནས་ཀྱང་། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་གློ་བུར་བ། ། འདི་ཡི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཀྱང་། །རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ། །མི་རྟག་གློག་བཞིན་གཡོ་བ་ལ། །སུ་ལ་སུ་ཞིག་ཆགས་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་སེར་སྣ་སྡང་སོགས་ཀྱི། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མཐའ་དག་ནི། །རིགས་པ་འདི་འདྲའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་གཞིག་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ལ། །དངོས་པོའི་མཐར་ཐུག་མ་དམིགས་ན། །དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡི། །བདག་དང་གཞན་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། །དངོས་མེད་རང་བཞིན་བདག་མིན་ཏེ། །མཁའ་སོགས་བཞིན་དུ་བྱ་བ་བྲལ། །དེས་ན་དངོས་དང་དངོས་མེད་ཀྱི། །ཆོས་འདི་བདག་གཉིས་ངོ་བོས་སྟོང་། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་རང་བཞིན་གྱིས། །མཁའ་འདྲ་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་དམིགས་བྱས་པས། །ཕུང་བ་འདི་སྙེད་འབྱུང་བར་ཟད། །ད་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ། །གོམས་པའི་དམིགས་པའི་བག་ཆགས་ཀུན། །རང་བཞིན་དབྱིངས་སུ་ཞི་བ་ཡི། །ཐབས་ཚུལ་འདི་ལ་ཡིད་བརྟན་གྱིས། །མེད་བཞིན་སྣང་བའི་དངོས་དེ་ལ། །ཆགས་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་དེ། །ཆགས་འོས་མིན་ལ་ཆགས་ནས་སུ། །སྡུག་བསྔལ་སྟོང་དུ་སྦྱོར་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མི་གཙང་སོ་དྲུག་རྫས། །དབྱིབས་སུ་བཀོད་པའི་ཁྱད་ 23-4-3b པར་གྱིས། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སོགས་ཀྱི་ལུས། །གང་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ཉུག་པར་འདོད། །འདི་ཡི་ཁྲག་དང་གཤང་གཅིའི་མཚོར། །མི་གཙང་སྲིན་བུའི་གྲངས་གནས་པ། །དེ་ལས་ཆགས་པར་བྱ་བའི་འོས། །ཡོད་ན་འདི་ཞེས་བསྟན་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མི་གཙང་བར། །ཆགས་པའི་དབང་གིས་བསླུས་ནས་སུ། །སྡུག་བསྔལ་འདམ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་ཅིང་། །ཡིད་བརྟན་སྙིང་པོ་ཅང་མེད་པར། །དུས་ཀྱི་དབང་གིས་འཇིག་འགྱུར་གང་། །བཏགས་ན་ཡོན་ཏན་མེད་པར་ཡང་། །ཉེས་པ་དུ་མའི་སྐྱོན་གནས་པའི། །དངོས་པོ་འདི་ལ་དམིགས་ནས་སུ། །ཆགས་པ་མེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། །མི་གཙང་རྫིང་བུའི་ཁྲོད་བཞིན་དུ། །ཤིན་ཏུ་ཡིད་དབྱུང་གོམས་པར་གྱིས། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་ཞེན་པ་ཡིས། །བཅིངས་ནས་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་མི་ཐོབ། །དངོས་ངན་འདི་ཡང་གཏོང་བ་ཡི། །ཐབས་ཀྱིས་ཕན་བདེ་འབུམ་འགུགས་ན། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འབྲལ་འགྱུར་ཞིང་། །སྙིང་པོ་མེད་ལ་སྙིང་པོ་ནི། །བླང་ཕྱིར་བདོག་པའི་དངོས་པོ་ཀུན། །ཅི་ཞིག་མི་གཏོང་བ་ཡོད་དེ། །གཏོང་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་བྱ། ། ༈ མི་ཤེས་བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱི། །བསླུས་པ་ཅན་ག
【現代漢語翻譯】 若非地大，則無他處可依戀。 於何處生起貪戀，而欲執取？ 貪戀之主體亦無實， 以智慧分析諸法， 如何能見所戀之境真實存在？ 故此不欲捨棄之貪戀， 前所未有，后亦不住， 乃由因緣所生之偶發。 此貪戀之境與有境， 皆由因生故，剎那不住。 如電光般遷流不定， 誰對誰生起貪戀？ 如是，慳吝、嗔恨等， 所有境與有境， 皆應以如是理智， 一一分析而破除。 如是，于境與有境， 若未見真實之究竟， 則成為真實之， 自與他，又有何意義？ 無實自性非為我， 如虛空等，無作用。 故此實與非實之， 諸法，二者皆自性空。 如是，就勝義自性而言， 如虛空般無所緣， 然由分別念執取， 故生起如是之蘊。 今于無所緣境， 串習之緣相習氣， 于自性法界中寂滅之， 此種方法應生起勝解。 于似有實無之法上， 貪戀極其不應理， 于不應貪戀處生貪戀， 徒增無盡痛苦。 如是不凈三十六物， 以形狀排列之差別， 男人、女人等之身體， 有何可擁抱親昵之處？ 此身中血與屎尿之海， 不凈蟲類之數量眾多， 若有可貪戀之處， 請指出，就在此處！ 如是，為自性不凈所惑， 為貪戀所欺騙， 自陷痛苦泥沼之中， 毫無可靠之精要。 為時間所控制終將壞滅， 縱然假立亦無功德， 反是眾多過患之所依， 對此等事物執著， 不但不應貪戀， 反當如處不凈池中， 極度厭惡並習慣之。 故對此等若生執著， 為之束縛則不得圓滿功德。 捨棄此等惡物， 以方便能引來無量利益安樂， 自性終將分離， 于無有精要處， 為求取精要而執持之物， 有何不可捨棄？ 應極歡喜佈施。 嗚呼！為無明魔之幻術所惑者。
【English Translation】 If not the earth element, there is nowhere else to cling to. Where should one develop attachment and desire to grasp? The agent of attachment is also without substance, Analyzing all phenomena with wisdom, How can one see the object of attachment as truly existing? Therefore, this attachment that one does not want to abandon, Has never existed before, nor will it remain in the future, It is an accidental occurrence arising from conditions. This object and subject of attachment, Are momentary because they arise from causes. Like flickering lightning, constantly changing, Who is attached to whom? Likewise, miserliness, hatred, and so on, All objects and subjects, Should be analyzed and dispelled individually with such reasoning. Thus, regarding the object and subject, If the ultimate reality is not seen, Then what is the meaning of, Self and other, which have become real? Unreal nature is not self, Like space, it is without function. Therefore, these real and unreal, Phenomena, both are empty of essence. Thus, in terms of ultimate nature, Like space, there is no object of focus, But by conceptual thought, it is fixated upon, Hence, so many aggregates arise. Now, regarding the objectless state, All the habitual imprints of focus, Are pacified in the realm of intrinsic nature, One should have confidence in this method. On the seemingly real but unreal phenomena, Attachment is extremely unreasonable, Developing attachment where it should not be, Only increases endless suffering. Like the impure thirty-six substances, With the differences in arrangement of shapes, The bodies of men, women, etc., What is there to embrace and caress? In this sea of blood and excrement, The number of impure worms residing, If there is anything to be attached to, Please point it out, right here! Thus, deluded by the impure nature, Deceived by attachment, One falls into the mire of suffering, Without any reliable essence. Controlled by time, it will eventually decay, Even if nominally established, there is no merit, Instead, it is the basis of many faults, Clinging to these things, Not only should one not be attached, But one should be extremely disgusted and accustomed to it, as if in an impure pond. Therefore, if one clings to these, Bound by them, one will not attain perfect qualities. Abandoning these evil things, With skillful means, one can attract countless benefits and happiness, Intrinsic nature will eventually separate, In a place without essence, For the sake of seeking essence, the things that are held, What is there that cannot be abandoned? One should be extremely happy to give. Alas! Those who are deceived by the illusion of the demon of ignorance.
ྱི་སྐྱེ་བོ་འདི། །སྲིད་པའི་ཐང་ལ་དབང་མེད་དུ། །ཀྱེ་མ་ཡང་ཡང་འཁྱམ་པར་གྱུར། །དུས་སུ་འདི་དག་གིས་ནི་བདག །མངལ་དུ་བཟུང་ཞིང་བཅོས་པའི་ཚེ། །སྙིང་གི་དུམ་བུ་བཞིན་བལྟས་ནས། །རང་ 23-4-4a ལ་ཡོད་རྒུའི་དཔལ་གྱིས་བསྙེན། །དེ་འདྲའི་ཕུན་ཚོགས་བརྩེ་བའི་མ། །རང་གི་དབང་གིས་ནམ་དུ་ཡང་། །གཏོང་བའི་གོ་སྐབས་མི་སྲིད་ཀྱང་། །གཞན་དབང་སྐྱེ་དང་འཆི་བས་འཕྲོག །ཕྱོགས་བཅུ་སེམས་ཅན་གང་མཆིས་པ། །ཐམས་ཅད་བདག་བཞིན་བདེ་ལ་འདུན། །འོན་ཀྱང་རྨོངས་པས་བདེ་འདོར་བ། །ཀྱེ་མ་བདག་གི་མ་རྣམས་མཐོང་། །ཡུན་རིང་བརྩེ་བས་བཅིངས་གྱུར་ནས། །འབྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཤི་བ། །དེས་ཀྱང་ད་ལྟ་འཕྲད་པ་ནས། །མི་ཤེས་བཞིན་དུ་གཤེ་བ་ཡི། །མྱོས་པའི་གདོན་གྱིས་སེམས་དཀྲུགས་ནས། །སྡང་བ་ལ་སོགས་ཟུག་རྔུའི་ནད། །འདི་ཡི་སྙིང་ལ་རྟག་ཞུགས་པས། །མ་རྣམས་རྒུད་པས་ཅིས་མ་བཅོམ། །མགོན་མེད་སྲིད་པར་འཁྱམས་པ་ཡི། །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་རིང་ལ། །གཉེན་གྱུར་འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ལ། །སེམས་ཤེས་སུ་ཞིག་བརྩེ་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གང་དག་ལ། །ཁྲོ་བ་མེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། །སྡུག་པའི་བུ་ལ་མ་བཞིན་དུ། །ཤིན་ཏུ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བདག་གིས་གསོ་བར་བྱ་དགོས་པ། །འདི་ཡིས་བརྒྱ་ལམ་བདེ་བའི་དཔལ། །ཅུང་ཟད་རྙེད་ལའང་བདག་ཁྲོ་ན། །ཀྱེ་མ་བདག་སེམས་སུ་ཡིས་བསླུས། །ཕ་རོལ་དཔལ་དང་འབྱོར་བ་ནི། །བདག་ལས་ཅུང་ཟད་མ་འཕྲོག་སྟེ། །འདི་ལ་མེད་ཀྱང་བདག་ 23-4-4b ལ་ནི། །ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་འབྱོར་བ་མེད། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཀུན་གྱུར་ཀྱང་། །བདག་གི་ཡོན་ཏན་སྐལ་མི་ཆད། །ཅི་ཕྱིར་འདི་ལ་བདག་སེམས་འཁུ། །སྙེམས་བཅས་དཔལ་གྱིས་བདག་མནན་ཀྱང་། །དཔལ་ནི་ལེགས་བྱས་འབྲས་བུ་སྟེ། །སྙེམས་པ་དེ་ཡིས་དེ་བརླག་པ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡང་སྙིང་རྗེའི་འོས། །སྐྱོན་ལྡན་འདི་ཡི་གོང་ན་ནི། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་མང་ཡོད་ཀྱང་། །དེ་དག་ཀུན་ལ་མི་འཁུ་ན། །དམན་པ་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་འཁུ། །དམན་པ་དང་ནི་ཡོན་ཏན་ཅན། ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མཐའ་ཡས་ཕྱིར། །སུ་ཡིས་སུ་དག་སྐལ་དམན་བྱས། །ཕྲག་དོག་ཀྱིས་ནི་བདག་སྐལ་བརླག །དེ་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་ལ། །ཕྲག་དོགས་མེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། །དབུལ་པོས་གཏེར་ཆེན་རྙེད་པ་བཞིན། །ཤིན་ཏུ་ཡི་རང་དགའ་བ་སྒོམས། །ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱིས་གང་ལས་བདག །མཆོག་གོ་སྙམ་ན་བདག་ཉིད་ནི། །སྔ་ནས་ཡོན་ཏན་ལྡན་མིན་ཏེ། །རྐྱེན་ལས་འཕྲལ་དུ་བྱུང་བ་ཙམ། །བདག་ནི་འདུས་བྱས་རྐྱེན་དབང་ཅན། །གཞན་པ་དག་ཀྱང་དེ་འདྲ་སྟེ། །འདིས་ནི་བདག་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི། །དཔལ་རྣམས་འཛིན་ལ་སུ་ཡིས་འགོག །སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །མངོན་སུམ་མིན་སླད་འདི་ལའང་། །བདག་ལས་ཆེས་ལྷག་ཡོན་ཏན་ནི།
【現代漢語翻譯】 唉！這些眾生啊！ 不由自主地在輪迴的荒野上徘徊。 可嘆啊，當他們把我 懷抱在腹中，精心照料時， 像對待心愛的珍寶一樣呵護我， 用他們所擁有的一切榮耀來供養我。 如此富饒且充滿慈愛的母親啊！ 我永遠沒有機會 隨心所欲地離開她們， 卻被外在的生與死所奪走。 十方所有的一切眾生， 都像我一樣渴望幸福。 然而，由於愚昧而捨棄幸福， 可嘆啊，我看到了我的母親們。 長久以來被愛所束縛， 因離別的痛苦而死去。 即使是那些現在相遇， 卻在無知中辱罵我的人。 被瘋狂的惡魔擾亂了心智， 憎恨等痛苦的毒箭， 總是刺入他們的心中， 母親們怎能不被衰敗所摧毀呢？ 在無依無靠的輪迴中漂泊， 經歷漫長而難以忍受的痛苦， 對於所有這些曾經是親人的眾生， 有誰會不心生憐憫呢？ 因此，對於一切眾生， 不僅不應有嗔恨， 而且要像母親對待心愛的孩子一樣， 修習極度的慈愛。 我應該去醫治他們， 即使他們稍微獲得了一點幸福的榮耀， 我若因此而生氣， 可嘆啊，我的心是被誰欺騙了呢？ 他人的榮耀和財富， 並沒有從我這裡奪走絲毫， 即使他一無所有， 我也不會因此而增加分毫。 即使證得了功德圓滿的 圓滿佛陀果位， 我的功德也不會減少。 我為何要嫉妒他呢？ 即使他傲慢地用榮耀壓迫我， 榮耀也是善行的果報， 傲慢會毀滅那榮耀， 因此，他也值得同情。 即使這個有缺點的人之上， 有許多具有功德的人， 我都不嫉妒他們， 為何要嫉妒這個卑微的人呢？ 卑微者和具有功德者， 在這個世界上是無盡的， 誰又能說誰的福報更少呢？ 嫉妒會毀滅我的福報。 因此，對於他人的圓滿， 不僅不應嫉妒， 而且要像窮人獲得了寶藏一樣， 修習極度的歡喜和喜悅。 如果我因自己的功德， 而認為自己更殊勝，那麼我自己 原本就不是具有功德的， 那只是由因緣暫時產生的。 我是由因緣所生的，受因緣支配的， 其他人也是如此， 誰能阻止他擁有 比我更殊勝的榮耀呢？ 眾生的相續不是我 所能親見的，因此對於這個人， 也可能具有比我更殊勝的功德。
【English Translation】 Alas! These beings! Wander helplessly on the wilderness of existence. Alas, when they held me In their wombs and cared for me meticulously, Cherishing me like a beloved treasure, Nourishing me with all the glory they possessed. Such abundant and loving mothers! I never have the opportunity To leave them as I please, Yet I am robbed by the external birth and death. All sentient beings in the ten directions, Desire happiness just like me. However, abandoning happiness due to ignorance, Alas, I see my mothers. Bound by love for a long time, Dying from the suffering of separation. Even those who now meet, Yet scold me in ignorance. Their minds disturbed by the demon of madness, The painful arrows of hatred and so on, Always pierce their hearts, How can mothers not be destroyed by decay? Wandering in the helpless existence, Experiencing long and unbearable suffering, For all these beings who were once relatives, Who would not feel compassion? Therefore, for all sentient beings, Not only should there be no hatred, But one should practice extreme loving-kindness, Like a mother towards her beloved child. I should heal them, Even if they gain a little glory of happiness, If I get angry because of that, Alas, by whom is my mind deceived? The glory and wealth of others, Do not take away anything from me, Even if he has nothing, I will not gain even a fraction because of that. Even if one attains the perfectly accomplished State of perfect Buddhahood, My merit will not decrease. Why should I be jealous of him? Even if he arrogantly oppresses me with glory, Glory is the fruit of good deeds, Arrogance will destroy that glory, Therefore, he is also worthy of compassion. Even above this flawed person, There are many virtuous people, I am not jealous of all of them, Why be jealous of this inferior person? The inferior and the virtuous, Are endless in this world, Who can say whose fortune is less? Jealousy will destroy my fortune. Therefore, for the perfection of others, Not only should there be no jealousy, But one should practice extreme joy and delight, Like a poor person who has found a treasure. If I think I am superior because of my own merits, Then I myself Was not originally virtuous, It is only temporarily produced by conditions. I am born of conditions, subject to conditions, Others are also the same, Who can stop him from possessing More excellent glory than me? The continuum of beings is not Visible to me, therefore for this person, It is also possible to have more excellent merits than me.
།མེད་ལ་ཚད་མ་ཅི་ཞིག་ 23-4-5a བདོག །བདག་ནི་འདི་འདྲའི་ང་རྒྱལ་སོགས། །ཉོན་མོངས་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ལྡན་ཞིང་། །སྐྱེ་འཆིའི་རང་བཞིན་འཁོར་བའི་མཚོ། །སྡུག་བསྔལ་རྦ་ལ་དབང་མེད་འཕྱོ། །འདུས་བྱས་རང་བཞིན་གློ་བུར་བའི། །ཡོན་ཏན་འདི་ཡང་རྐྱེན་གཞན་གྱིས། །ཉམས་པར་རུང་བའི་ཆོས་ཅན་སྟེ། །ཅི་ཕྱིར་བདག་ལ་སྙེམས་པ་འཕེལ། །ཏིལ་ལ་མེ་ཏོག་དྲི་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་སུ་ལའང་འགོ་མོད་ཀྱི། །ཟག་པའི་དྲི་མ་འདྲེས་གྱུར་ཕྱིར། །བདག་ལ་ཡིད་འོང་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གང་ན་རིགས་གཟུགས་དཔལ་འབྱོར་སོགས། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་གོང་ནས་གོང་། །བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བའི་ལྷག་ཡོད་ཕྱིར། །ཕལ་ལ་བལྟས་ན་བདག་ཆེས་དམན། །སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་རྣམས། །བཏང་སྙོམས་ཐུགས་ཀྱིས་གནས་མཛད་ན། །སྐྱོན་མང་བཅས་ཤིང་ང་རྒྱལ་གྱིས། །སྨ་ཕབ་བདག་ཡིད་ཇི་ལྟར་སྙེམས། །ཡོན་ཏན་ཕྲ་མོས་བདག་གི་རྒྱུད། །མཐོ་བ་ཉིད་དུ་སྙེམས་བྱེད་ན། །སྐྱོན་མང་གནས་པས་བདག་གི་རྒྱུད། །ཤིན་ཏུ་དམའ་བར་ཅིས་མི་འཛིན། །ང་རྒྱལ་དྲི་མ་གཏན་མེད་པ། །དེ་ཚེ་བདག་ནི་མཆོག་ཉིད་ཀྱང་། །འདི་ལྟར་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་ཕྱིར། །བདག་ལས་དམན་པ་སུ་ཞིག་ཡོད། །བདག་མེད་འདུས་བྱས་ཕུང་པོའི་རྒྱུན། །རྐྱེན་ལས་དངོས་པོའི་གནས་འཛིན་པ། །དེ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་མཁའ་མཉམ་ཡང་། །བདག་ལ་ང་རྒྱལ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གལ་ཏེ་ 23-4-5b སྙེམས་སོགས་ཡོད་ཀྱི་རིང་། །ཀུན་ལས་དམན་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །དུལ་བའི་རྟ་མཆོག་བཞིན་དུ་ནི། །ཀུན་ལ་གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་བསྐྱོངས། །དེ་ལྟར་བདེན་གཉིས་གནས་ཚུལ་ལ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ངེས་ཤེས་དང་། །བློ་ནི་ཡང་ཡང་གོམས་བྱས་པས། །སྣང་ཞེན་ཟང་མ་ཐལ་དུ་སྦྱོངས། །སྟོང་བཞིན་དུ་ཡང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས། །སྤྲུལ་པ་སྲིད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཀུན། །མ་བརྟག་ཉམས་དགའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཡིས་ཚུལ་དུ་སྤྱད། །འདི་ལྟར་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཡི། །ཐུགས་རྗེ་ལས་བསྐྲུན་ཤེས་རབ་ཀྱི། །རལ་གྲིས་བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་ལྔ། །དྲལ་ནས་བདག་འཛིན་ཉོན་མོངས་བདུད། །གང་དུ་སླར་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང་། །སྔར་བྱུང་བ་ཡི་རོ་ཙམ་ཡང་། །མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་དག་པར། །གསོད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བསད་པ་ན། །མདུང་ཁྱིམ་བཤིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ལྷའི་བུའི་བདུད་ནི་ཆོམས་པར་འགྱུར། །ས་བོན་བསྲེག་པའི་མྱུ་གུ་བཞིན། །ཕུང་པོའི་བདུད་ནི་འགག་བྱེད་ཅིང་། །སྣུམ་ཟད་པ་ཡི་མར་མེ་བཞིན། །འཆི་བདག་བདུད་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་འཇོམས་པ། །དཔའ་བོ་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིང་བའི། །ཚུལ་གྱིས་སྲིད་པར་སྲིད་པའི་རྒྱུན། །གཅོད་ལ་རྟག་ཏུ་འཇིགས་མེད་སྤྱོད། །བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ཆེན་འཇོམས་པའི་སྒོ། །ཐབས་མཁས་ཤེས་རབ་སྣང་བའི་ལམ། །ཡང་དག་ངག་གིས་གསལ་བྱས་ 23-4-6a པའི
【現代漢語翻譯】 我一無所有，又有什麼值得驕傲的呢？ 我這樣的人，充滿著諸如傲慢等煩惱， 身處生死的輪迴之海， 無助地被痛苦的波濤所衝擊。 我所擁有的這些無常和虛幻的品質， 也隨時可能因外緣而消逝。 我有什麼理由感到驕傲呢？ 就像芝麻中含有油一樣， 每個人都或多或少有些優點， 但因為摻雜著污垢， 我有什麼值得自豪的呢？ 在那些種姓、外貌、財富等 優點遠勝於我千百倍的人面前， 與他們相比，我是多麼的卑微。 如果那些沒有缺點、具備優點的人， 都能以平常心對待一切， 那我這個缺點眾多、充滿傲慢、 被人輕視的人，又有什麼可驕傲的呢？ 如果我因為自己微不足道的優點 就感到高人一等， 那我為什麼不因為自己眾多的缺點 而覺得自己非常低下呢？ 如果我能徹底消除傲慢， 或許我才是最優秀的。 但現在我如此傲慢， 還有誰比我更差勁呢？ 我只是無我的、由各種因素聚合而成的存在， 依靠因緣而存在。 因此，即使我擁有如天空般廣闊的優點， 又有什麼值得驕傲的呢？ 如果我真的有驕傲等情緒， 就應該認識到自己是所有人中最差的， 像溫順的駿馬一樣， 對一切眾生保持謙遜的態度。 像這樣，通過反覆思索 真俗二諦的實相， 逐漸消除對外相的執著。 即使明白萬法皆空，也要通過各種因緣， 將世間的一切顯現，看作是如夢如幻的城市， 以一種不加分別、令人愉悅的態度來體驗。 像這樣，憑藉著文殊勇士（འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ，梵文：Mañjuśrī，梵文羅馬擬音：Mañjushri，漢語字面意思：妙吉祥） 以慈悲之心所生的智慧之劍， 斬斷五種魔障， 使我執煩惱之魔 永不再生， 甚至連過去的痕跡 也徹底不留。 用這種方法來降伏魔障， 就像摧毀房屋一樣， 天子魔也會被擊敗。 就像燒燬種子后無法再生長一樣， 蘊魔也會被消滅。 就像燈油耗盡，燈火熄滅一樣， 死魔也會消亡。 那時，降伏四魔的 勇士將如雄獅般威風凜凜， 以無畏的姿態， 斬斷輪迴的延續。 這降伏魔軍的 巧妙方法和智慧之光， 已用純正的語言闡明。
【English Translation】 What pride can I have when I possess nothing? I, who am filled with afflictions such as arrogance, Am in the ocean of samsara, the nature of birth and death, Helplessly tossed by the waves of suffering. These impermanent and fleeting qualities that I have, Are also subject to decline due to other conditions. Why should I become arrogant? Like oil in sesame seeds, Everyone has some qualities, But because they are mixed with impurities, What is there in me to be proud of? Compared to those who have qualities such as caste, appearance, wealth, etc., that are hundreds and thousands of times greater than mine, I am very inferior. If those who are without faults and possess qualities Remain in equanimity, How can I, who am full of faults, arrogant, and Despised, be proud? If I become arrogant because of my small qualities, Why should I not consider myself very low Because of the many faults that I possess? If I could completely eliminate arrogance, Perhaps I would be the best. But now that I am so arrogant, Who is more inferior than me? I am merely a selfless, composite of aggregates, Existing due to conditions. Therefore, even if I have qualities as vast as the sky, What pride can I have? If I truly have emotions such as pride, I should recognize that I am the worst of all, And like a docile steed, Maintain an attitude of humility towards all beings. Like this, by repeatedly contemplating The nature of the two truths, Gradually eliminate attachment to appearances. Even while understanding that all phenomena are empty, through various conditions, View all the manifestations of the world as an illusory city, Experiencing it with an undiscriminating and joyful attitude. Like this, through the wisdom-sword born from the compassion of Mañjuśrī (འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ，梵文：Mañjuśrī，梵文羅馬擬音：Mañjushri，漢語字面意思：妙吉祥), Cutting through the five demonic illusions, The demon of self-grasping afflictions Will never arise again, And even the slightest trace of the past Will be completely eliminated. By subduing the demons in this way, Like destroying a house, The demon of the sons of the gods will be defeated. Like a sprout that cannot grow after the seed is burned, The demon of the aggregates will be destroyed. Like a lamp that goes out when the oil is exhausted, The demon of death will perish. At that time, the warrior who has conquered the four demons Will be as majestic as a lion, Cutting the continuation of samsara With a fearless attitude. This skillful method and light of wisdom, The gateway to conquering the great army of demons, Has been clearly explained with pure words.
། །དགེ་བས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན། །བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནས། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཞེས་པའང་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་རབ་ཚེས་ས་སྟག་ཟླ་༡༠ཚེས་༤ལ་བྲིས་པའོ། ། ༈། །དུག་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཡ། ཆགས་བྲལ་ཞི་བ་པདྨ་རྒྱས་པའི་མཚོ། །སྡང་བའི་གཟའ་བྲལ་བྱམས་པའི་ཉ་གང་ཟླ། །གཏི་མུག་སྤྲིན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་འོད། །འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བ་དེ་ཡིས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །འདི་ན་སྲིད་པའི་འབྲོག་དགོན་ཉམ་ང་བར། །ལ་ལ་བདུད་རྩི་གསར་པའི་བཏུང་བས་མྱོས། །འགའ་ཞིག་འབར་བའི་ཁྲོ་ཆུའི་རྦ་ལ་འཕྱོ། །སྣ་ཚོགས་མྱོང་སྣང་སྒྱུ་མའི་བྱེད་པོ་ནི། །གཞན་ན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །སྲིད་པར་འགྲེ་ལྡོག་སྒྱུར་བའི་ཁ་ལོ་པ། །རང་སེམས་རྣམ་པར་གཡོ་བའི་ངང་ཚུལ་དུ། །རིག་ནས་རིགས་པའི་ལམ་ལ་འཆོས་པར་མཛོད། །ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་ཚལ། །མཛེས་ལུས་ཟླ་འོད་ངོམས་པས་རབ་རྒྱུ་ཡང་། །མི་སྡུག་བེ་ཅོན་འཆང་བའི་སྲིན་པོ་ཡིས། །སྐྲ་ནས་དྲངས་ཏེ་ཉམ་ངའི་གཡང་སར་འཁྲིད། །ཁོལ་མའི་ཆུ་བོར་འཕྱན་པའི་འབྲས་ཆན་བཞིན། །མཐོ་དམན་སྣ་ཚོགས་ངེས་ 23-4-6b པ་མེད་པ་ཡིས། །སྲིད་པ་ཀུན་དུ་བརྒྱུད་མར་འཁོར་འགྱུར་བའི། །ངང་ཚུལ་འདི་ལ་རྣམ་དཔྱོད་བཀོད་པར་མཛོད། །བདེ་གཤེགས་སྐྱོབས་པའི་གསུང་སྙན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། །ཐོས་དང་དོན་སེམས་གོམས་པས་ལྷུར་བླངས་ན། །ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་སྦྲང་རྩིའི་རོ་དང་ནི། །བདུད་རྩི་མྱང་བའི་བཅུད་བཟང་སྟོང་ལས་ཟབ། །བདེ་བའི་གློག་འོད་ཕྲ་མོ་འགྱུ་བའི་མཐར། །སྡུག་བསྔལ་མུན་པ་སྟོང་གིས་གནག་བྱས་པ། །ཡིད་བརྟན་མི་རུང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཚུལ་ལ། །བག་ཡོད་བགྱི་པ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ། །ཅི་ཡང་མི་སེམས་ཉམས་དགའི་སྣང་ཚུལ་ལ། །འཆི་བ་མེད་པ་སྙམ་དུ་བདེ་སྤྱོད་ཀྱང་། །ཀྱེ་མ་གློ་བུར་འཆི་བདག་ཕོ་ཉ་ནི། །སྤྱི་བོར་གནམ་ལྕགས་བབས་པ་བཞིན་དུ་འོང་། །ཀྱེ་ཧུད་མཛེས་པ་དང་བྲལ་བགྲད་པའི་མིག །གདུང་བའི་མཆི་རྒྱུན་ཟག་པའི་གཉེན་བཤེས་ཀྱི། །གདོང་ལ་ཅེ་རེ་བལྟ་བའི་ངང་ཉིད་ནས། །ནམ་ཡང་མཐོང་བ་མིན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ། །སྣང་ཚུལ་བདེ་ལ་ཞེན་པས་བསླུས་པ་དེ། །ཕན་པའི་ཐབས་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་སྤངས་ནས། །གནོད་པའི་ལས་མང་གཡང་ས་མདུན་བདར་བ། །ཅི་ལྟར་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་སེམས། །བཞི་ལྡན་དཔུང་གིས་སྒྲོན་པའི་བ་དན་གྱིས། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་གྲུ་བསྐོར་བའི་དབུས་ཉིད་དུ། །མཛེས་སྡུག་བཙུན་མོ་གཞོན་ནུའི་ 23-4-7a ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཀུན་ད་འཛུམ་པའི་མིག་གིས་ལེགས་མཆོད་པའི། །བཞིན་བཟང་ཟླ་བ་གསར་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །ངོ་མཚར་སྙེམས་པའི་འོད་དང་འགྲོ
【現代漢語翻譯】
愿以此善行，所有眾生，
皆能徹底戰勝四魔之戰，
成就文殊金剛之果位。
此乃米龐·南巴嘉瓦于吉祥圓滿之土虎年十月初四所作。
《修持對治三毒之法·甘露滴鬘》
那摩 guru padma mañjuśrī vajra tīkṣṇa ya
無貪戀，寂靜如蓮花盛開之湖；
無嗔恨，如慈愛圓滿之月；
無愚癡，如智慧無雲之日光。
文殊怙主，祈請您垂護於我！
於此輪迴險惡之荒野中，
有人沉醉於甘甜新釀之瓊漿，
有人漂浮於熾熱憤怒之洪流。
種種體驗，皆是幻化之顯現，
並非外在稍有存在，
乃是輪迴中轉變之舵手，
自心變幻莫測之狀態。
覺知此理，請修正于正道之上。
極其賞心悅目，鮮花盛開之園林，
以姣好身姿，盡情展現月光之美，
亦有醜陋持棍羅剎，
抓發拖拽至恐怖之懸崖。
如漂浮於渾濁河流中之糠秕，
高低起伏，變幻不定。
于輪迴中無間斷流轉之狀態，
請運用智慧加以觀察。
聽聞善逝怙主之妙音佛法，
以聞思修持之心領受，
勝過天界鼓樂、蜂蜜之甘甜，
遠勝品嚐甘露之精華。
于閃爍微弱幸福之光芒中，
痛苦黑暗已籠罩千萬重。
對於這不可靠之輪迴法則，
請效仿謹慎修行之聖者。
于無所用心，賞心悅目之景象中，
自以為永生不死而安逸享樂，
嗚呼！死神使者突如其來，
如晴天霹靂般降臨于頂。
唉！雙目圓睜，失去美感，
親友悲痛淚流滿面，
只能凝視親友之面容，
之後便前往永不復見之地。
被安樂表象所迷惑之人，
捨棄一切有益之方法，
造作諸多有害之業，將墮入懸崖。
又怎能認為自己會安樂呢？
四兵威武，旌旗飄揚，
於四方環繞之中央，
眾多美貌年輕之妃嬪，
以綻放蓮花般之雙眼，恭敬供養。
面容姣好，如新月般，
散發著令人驚歎之光芒。
【English Translation】 May all beings, through this virtue, Completely triumph over the battles of the four maras, And attain the state of Mañjuvajra. This was written by Mipham Nampar Gyalwa on the 4th day of the 10th month of the Earth Tiger year. 《Nectar Rosary: A Verse on How to Meditate on the Antidotes to the Three Poisons》 Namo guru padma mañjuśrī vajra tīkṣṇa ya Without attachment, peaceful like a lake of blooming lotuses; Without hatred, like a full moon of loving-kindness; Without ignorance, like the light of wisdom's sun, free from clouds. Mañjughosha, protector, please care for me! In this desolate wilderness of samsara, Some are intoxicated by the newly brewed nectar, Some are tossed about in the raging torrent of wrathful waters. Various experiences are the actions of illusion, Not even a little bit exists externally, But rather the helmsman who transforms and changes in samsara, Is the nature of one's own mind, which is completely fickle. Recognizing this, please correct it onto the path of reason. A garden where flowers bloom, extremely delightful, Even though one roams about fully displaying the moonlight of a beautiful body, A hideous ogre holding a club, Drags one by the hair and leads one to a terrifying cliff. Like chaff floating in a turbid river, With no certainty of high or low, The nature of continuously wandering in samsara, Please apply discernment to this. If one fully embraces the sweet sound of the Dharma, the speech of the Sugata protector, Through hearing, contemplating, and familiarizing, It is deeper than a thousand times the good essence of tasting nectar, And the sound of the drums of the gods and the taste of honey. At the end of the subtle flickering light of happiness, The darkness of suffering has been made a thousand times blacker. In the ways of samsara, which are unreliable, Are the ways of the noble ones who are mindful and diligent. In a state of not thinking about anything, in a delightful appearance, Even though one enjoys pleasure thinking that one is immortal, Alas! Suddenly the messengers of death, Come like a thunderbolt falling on the crown of the head. Alas! Eyes wide open, devoid of beauty, From the very state of staring at the faces of relatives and friends who are shedding tears of grief, One goes to a place never to be seen again. Those who are deceived by attachment to pleasant appearances, Having completely abandoned all beneficial methods, Creating many harmful actions, paving the way to the precipice, How can they think that they will go to happiness? In the very center of being surrounded by banners hoisted by a fourfold army, By hosts of beautiful young consorts, Who offer worship with eyes like blooming lotuses, With a beautiful face, like a new moon, One goes forth with an astonishing pride.
ག་བཞིན་པ། །གང་གི་ཁྲི་འཕང་མཐོན་པོའི་ཉེ་དྲུང་དུ། །སྟོབས་ལྡན་སེང་གེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྒྱིང་རྣམས་ཀྱང་། །རལ་པའི་ཅོད་པཎ་སྨད་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས། །བརྒྱུད་མར་བཏུད་པའི་མངོན་མཐོའི་རྗེ་རྣམས་ཀྱང་། །མགོ་བོར་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུའི་རྡོག་པ་ཡིས། །རབ་ཏུ་བསྣུན་ཞིང་ཉམ་ངའི་མུན་པར་འཁྲིད། །གང་མཐོང་དགའ་བའི་སྤུ་ལོང་གཡོ་བ་ཡི། །ཞལ་བཟང་པདྨ་རྒྱས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལ། །འཛུམ་པའི་ཚེམ་ཕྲེང་གེ་སར་ངོམས་པ་ཡང་། །རུལ་བའི་ཐང་ཤིང་སྒོག་པོ་བཞིན་དུ་འགྲོ། །དེ་སླད་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་གཞན། །གང་ན་ན་རྒ་འཆི་བའི་དགྲ་མེད་པར། །འདོད་ལ་རང་གར་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །ཡོད་མིན་ཡོད་པར་སྲིད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ཉམས་ཆུང་ལུས་ལྟ་སྨྲོས་ཅི་འཚལ། །སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་བཀྲ་བའི་སྟོང་ཆེན་པོ། །ནམ་ཞིག་མཁའ་ལ་ཡལ་བའི་འཇའ་བཞིན་དུ། །ཅུང་ཟད་ལུས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར། །བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་སྲིད་པ་ཀུན། །མཁའ་ལ་གློག་གི་འདུ་འཕྲོད་ཇི་བཞིན་དུ། །མི་བརྟན་ངེས་པར་ 23-4-7b འགྱུར་བའི་ཆོས་ཡིན་ཀྱང་། །བླུན་པོ་གང་གིས་སྒྱུ་མའི་ལུས་དང་ནོར། །ཡིད་བརྟན་སྙིང་པོར་བྱས་ནས་མི་དགེའི་ལས། །དུ་མར་འཕྱན་ཏེ་ནམ་ཞིག་ལུས་དང་ནོར། །བཏང་སྟེ་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་བཟུང་ནས་འགྲོ། །ཀྱེ་མ་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་མཐུ་ཆུང་བ། །མངོན་སུམ་གནས་ལའང་རྨོངས་པའི་བག་འཛིན་ན། །དེ་ལ་གང་གིས་གདམས་པ་ཅི་ལྟར་འདོམས། །རང་སེམས་གོམས་པ་ཁོ་ན་བྱ་བར་རིགས། །འཆི་བར་ངེས་ཤིང་དེ་ཚེ་འབྱོར་པའི་ཚོགས། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར། །རང་གིས་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ནུས་མོད་ཀྱི། །ད་རུང་བསམ་སྦྱོར་འགལ་བའི་རྒྱུན་བསྲིང་ངམ། །དེ་སླད་རང་ལ་རང་གིས་ཕན་བཞེད་ན། །བག་ཡོད་གནས་ལ་ཡང་དང་ཡང་གོམས་མཛོད། །འདི་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་བའི་གདམས་པ་ནི། །སུས་ཀྱང་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་འགའ་ཡང་མེད། །གང་ལ་གོམས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི། །སྲིད་ལ་ཡིད་བརྟན་མེད་པའི་ཚུལ་དང་ཡང་། །ཡིད་བརྟན་གང་ལ་རུང་བའི་སྐྱབས་དང་ནི། །རང་ལ་ཕན་པར་གྱུར་པའི་དངོས་ལའོ། །མཐའ་དག་སྲིད་པའི་ཉེས་མང་གིས་བཟུང་བའི། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་མར་མྱོང་བའི་སྐལ་ངན་བདག །མི་བསླུ་ཡིད་ཆེས་མཆོག་གི་སྐྱབས་གསུམ་ལ། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །སྲིད་པའི་བདེ་སྡུག་ལས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྲིས། །ལས་ནི་རྩ་བ་གསུམ་ 23-4-8a ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །དེ་སླད་གསུམ་ལས་བཟློག་སྟེ་གསུམ་ལ་ཡིད། །ཡང་ཡང་གོམས་པར་བསྟེན་པ་ཉིད་དུ་མཛོད། །འདོད་པའི་སེམས་ནི་ཕུང་ཀྲོལ་འབྱུང་གནས་ཏེ། །འདིས་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཅིངས། །གང་ལ་འདི་ཡིས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་འཆིང་བ། །བག་ཡངས་
【現代漢語翻譯】 恰如其分。 在那高聳的王位附近， 連那些展現強大雄獅威儀的人們， 也以輕蔑髮髻頭飾的姿態， 一代又一代地延續著顯赫的君王們， 他們的頭顱被閻羅使者的腳掌， 狠狠踩踏，帶入痛苦的黑暗。 看到那令人愉悅、毛髮聳動的， 美好面容如蓮花盛開般的姿態， 以及那笑容綻放、花蕊吐艷的景象， 也會像腐爛的樹樁一樣變得醜陋。 因此，無論此世還是他世， 在何處能有遠離衰老和死亡之敵， 隨心所欲享受慾望的生命呢？ 不存在，也不可能存在。 更何況是極其脆弱的身體呢？ 那絢麗多彩的廣大世界， 何時會像消逝在空中的彩虹一樣， 一絲不留地徹底消失呢？ 如是，無邊無際的天空盡頭， 各種苦樂交織的世間萬象， 如同空中閃電的交會一般， 是不穩定且必然變化的規律。 然而，愚笨之人卻將虛幻的身體和財富， 視為可靠的珍寶，沉溺於不善之業。 何時才能放下身體和財富， 擺脫不善之業的束縛呢？ 唉，智慧是多麼的微弱啊！ 對於顯而易見的事實也如此愚昧執著， 又能用什麼忠告來教導他們呢？ 唯有讓自心習慣正道才是最重要的。 既然必定會死亡，並且屆時所有的財富， 絲毫也不能相隨， 自己明明能夠確定這一點， 為何還要繼續這思想與行為相悖的習慣呢？ 因此，如果想要自己幫助自己， 就請反覆習慣於謹慎行事。 再也沒有比這更殊勝的忠告了， 沒有人能夠說出更好的教誨。 應當習慣的事物是： 對世間無常的認識，以及， 可以信賴的皈依處，還有， 能夠利益自己的事物。 我這被世間無盡過患所束縛， 飽受痛苦折磨的可憐之人， 從今起直至證得菩提， 都將皈依于這不會欺騙我的，至高無上的三寶。 世間的苦樂由業力所描繪， 而業力又源於三根本（貪嗔癡）。 因此，要從三根本中解脫出來，並對三寶生起信心。 請反覆地依止和修習。 貪慾之心是罪惡的根源， 它將我們束縛於三界之中。 凡是被貪慾用鐵鏈束縛的人， 都會放縱自己。
【English Translation】 Just as it is. Near the towering height of his throne, Even those who display the demeanor of powerful lions, With gestures that scorn the crests of their braided hair, Successive generations of exalted rulers, Their heads are fiercely struck by the feet of Yama's messengers, And led into the darkness of suffering. Seeing the delightful, hair-raising, Beautiful face like a blooming lotus, And the display of smiling teeth like blossoming stamens, Will become as ugly as a rotten stump. Therefore, in this world or another, Where is there a being free from the enemies of aging and death, Who can freely indulge in desires? It does not exist, nor is it possible. What need to mention the extremely fragile body? The vast and colorful great universe, When will it vanish into the sky like a rainbow, Leaving nothing behind? Thus, to the farthest reaches of the boundless sky, All phenomena of existence, with their various joys and sorrows, Like the meeting of lightning in the sky, Are impermanent and subject to inevitable change. Yet, foolish beings regard the illusory body and wealth, As reliable treasures, indulging in non-virtuous deeds. When will they abandon body and wealth, And take up virtuous deeds instead? Alas, how weak is wisdom! Even with obvious truths, they remain ignorant and attached, What advice can be given to them? It is most important to accustom one's mind to virtue. Since death is certain, and at that time all wealth, Will not follow even a little, One can surely determine this for oneself, Why then continue this habit of conflicting thought and action? Therefore, if you wish to help yourself, Please repeatedly accustom yourself to mindfulness. There is no advice more profound than this, No one can utter a better teaching. The objects to be accustomed to are: The understanding of the impermanence of existence, and, The objects of refuge that can be relied upon, and, The things that benefit oneself. I, a wretched being bound by the countless faults of existence, Experiencing a continuous stream of suffering, From this day until enlightenment, Take refuge in the Three Jewels, which will not deceive me. The joys and sorrows of existence are painted by karma, And karma arises from the three roots (greed, hatred, and ignorance). Therefore, turn away from the three roots and place your faith in the Three Jewels. Please repeatedly rely on and cultivate them. The mind of desire is the source of ruin, It binds us in the three realms. Those who are bound by the iron chains of desire, Will be unrestrained.
ཞི་བའི་གནས་ལ་བགྲོད་མི་ནུས། །མི་གཙང་དྲི་མ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ནི། །རྟག་ཏུ་དྲི་མ་འཛག་པའི་ཁྲོལ་ཚགས་ཅན། །ཤ་ཁྲག་རུས་པ་སྣབས་ལུད་བཤང་གཅི་སོགས། །མི་གཙང་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་གཞན་མེད་པ། །མཛེས་པའི་ཟ་འོག་དར་གྱི་འགྱིང་ཁུག་ནས། །འགྱིང་བཞིན་གྲལ་དུ་བསྒྲིག་པ་དེ་གཅིག་གི། ཁོང་གི་མི་གཙང་དེ་ཡིས་དེ་ཀུན་ཀྱང་། །མི་དགར་ནུས་ན་ཀུན་གྱིས་སྨྲོས་ཅི་འཚལ། །གང་ལ་ཡིད་རབ་སོང་བའི་གདོང་དེ་ཡང་། །རྣ་བ་ལ་སོགས་གཅིག་གིས་མ་ཚང་ཚེ། །གང་ལ་སྡང་བཞིན་ཡིད་དགར་མི་འགྱུར་ན། །ལྷག་མ་སྔར་ལས་འགྱུར་བ་འགའ་ཡོད་དམ། །བཞིན་བཟང་ཡི་གར་འོང་བའི་གཞོན་ནུ་མའི། །དྲི་མའི་ཚོགས་ཀྱང་སྐྱེ་བོས་འདོད་བྱར་ཞེན། །དེ་ལ་དྲི་མ་གཞན་གྱི་དངོས་དང་མི་འདྲ་བ། །ཅུང་ཟད་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་འདིས་མ་རྟོགས། །རྟག་ཏུ་བལྟ་བར་འདོད་པའི་བྱད་བཞིན་གྱི། །ཤུན་པ་ཕྲལ་ཏེ་མདུན་དུ་མངོན་གྱུར་ན། །དགའ་མེད་འཇིགས་པའི་ངང་ཚུལ་རྣམས་ 23-4-8b པར་སློངས། །སླར་ཡང་དེ་ལ་སྲེད་པ་འབྱུང་མིན་པས། །ཁྱོད་ཡིད་འདོད་རྒུར་བཅིངས་པའི་བྱེད་པོ་ནི། །བརྟགས་ན་པདྨའི་སྣལ་མ་ལས་སྲབ་པའི། །ཤ་ཡི་རྡུལ་ཕྲན་འདབ་འབྱོར་འདི་ལགས་ན། །ངལ་བའི་ཤ་ཐང་ཆད་པ་འདི་དོར་ཅིག །བདག་གྲོགས་འདི་ཡིད་དགའ་བའི་དངོས་ཀུན་གྱིས། །དགའ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདོད་ཆེན་དེས། །གང་གིས་ཡིད་ལ་གྲོགས་སུ་བཟུང་བའི་སེམས། །རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་ཀྱི་ཡིན་པ་ཆ་མ་འཚལ། །འབར་བའི་མེ་ལ་བུད་ཤིང་ཇི་བཞིན་དུ། །གང་ན་འདོད་པ་བརྟེན་པའི་བདེར་ངོམས་པ། །དེ་ནི་ནམ་ཡང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ན། །ངོམས་མེད་བྱ་བ་ཤ་ཐང་ཆད་པའི་རྒྱུ། །འདོད་པ་གང་གིས་བསྟེན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ན། །སྔར་མ་མྱོང་བའི་འདོད་ཡོན་དེ་སུ་ཞིག །ད་ཡང་མྱོང་བ་དེ་འདྲ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། །འདི་ལ་སླར་ཡང་འབད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །སྲིད་པའི་འདོད་ཡོན་ཅི་ལྟར་བཟང་ན་ཡང་། །འདུས་བྱས་ཉིད་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་ངང་གིས་འཇིག །གང་ཞིག་སོང་བ་སླར་ཡང་མི་འབྱུང་ན། །མ་མྱོང་རང་གར་འདུག་པས་ཅི་ཞིག་བསླུས། །གང་ལ་བསྟེན་ནས་འཇིགས་རུང་སྲིད་པའི་མུན། །ཉམ་ངའི་གཡང་ས་བརྒྱུད་མར་འཁྲིད་ཅིང་འཛིན། །བདེ་མང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བའི་འདོད་ཡོན་ནི། །བཀོལ་བའི་ཕྱུགས་ཀྱིས་རྩ་ཁམས་ཟ་བ་བཞིན། །རོ་མངར་དུག་གི་འབྲས་བུ་ཅི་བཞིན་དུ། ། 23-4-9a གང་མྱོང་བ་ན་ངེས་པར་རྗེས་འབྲེལ་བར། །འགྱུར་དང་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་དུ་མའི་རྩ་བ་ཉིད། །ཅི་འདི་གླིང་བུ་སྒྲོགས་པའི་རྔོན་པ་བཞིན། །དགའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་ལ་ཞུགས་མིན་པར། །འབྲས་བུའི་སྡུག་བསྔལ་མཚོན་རྣོན་ཐོགས་མཐོང་ན། །སྐྱེ་རྒུ་མ་ལུས་འདི་རྗེས་འབྲང་ངམ་ཅི། །དེ་ལྟར་བློ་མིག་ལྡོང་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་འདི་ཡིས་རྣམ་པར་བཅིང
【現代漢語翻譯】 無法到達寂靜的涅槃之境。 這具身體是不凈之物的源泉， 永遠滴落著污穢，充滿孔洞。 血肉、骨骼、鼻涕、痰液、糞便、尿液等， 除了不凈之外一無所有。 從華麗的絲綢衣裳中， 驕傲地排列站立。 這一個人的不凈， 如果能讓所有人厭惡，又何必多說呢？ 你全心愛戀的臉龐， 如果缺少一隻耳朵等， 你憎恨它，心意就不會改變。 難道剩下的部分會比以前更好嗎？ 俊美動人的年輕女子， 其污穢之物也被人們貪戀。 世人並不明白， 她身上並沒有與衆不同的污垢。 總是渴望注視的容顏， 如果剝去外皮，展現在眼前， 會引發厭惡和恐懼。 還會再次迷戀嗎？ 束縛你心意的， 如果仔細觀察， 不過是比蓮花絲還細的， 由血肉微塵組成的結構。 放棄這疲憊不堪的身體吧！ 我所有的朋友，都想用這令人愉悅之物， 帶來快樂，懷著這樣的強烈慾望。 但你心中視為朋友的意識， 卻並不瞭解這只是微塵的集合。 如同火焰吞噬薪柴， 在哪裡能滿足對慾望的依賴呢？ 永遠無法滿足，只會讓人疲憊。 如果僅僅依靠慾望就能滿足， 那麼以前未曾體驗過的慾望又是什麼呢？ 現在所體驗的也只是如此， 為何還要再次努力追求呢？ 無論輪迴的慾望多麼美好， 都是因緣和合的，瞬間就會消逝。 已經逝去的不會再來， 未曾體驗過的又有什麼欺騙呢？ 依靠著它，恐怖的輪迴黑暗， 引領著你走過危險的懸崖。 快樂少而痛苦多的慾望， 如同役畜啃食草根。 如同味道甜美的毒果， 一旦體驗，必然緊隨其後的是， 變化和成熟的， 無數難以忍受的痛苦之根源。 這難道不像吹奏笛子的獵人嗎？ 以快樂的姿態進入你的內心， 當你看到果實是痛苦的利劍時， 難道世人都要追隨嗎？ 因此，這些盲目的眾生， 從無始以來就被它束縛。
【English Translation】 Unable to reach the state of peaceful Nirvana. This body is the source of all impure things, Constantly dripping with filth, full of holes. Flesh, blood, bones, mucus, phlegm, feces, urine, etc., Nothing but impurity itself. From the magnificent folds of silk garments, Proudly standing in rows. If the impurity of this one person, Can disgust everyone, why say more? The face you wholeheartedly adore, If lacking an ear, etc., You hate it, and your mind will not change. Would the remaining parts be better than before? A beautiful and charming young woman, Even her filth is craved by people. The world does not understand, That there is no different filth on her. The face you always desire to gaze upon, If the skin is peeled off and revealed before you, It will evoke disgust and fear. Will you be infatuated again? That which binds your mind, If examined closely, Is nothing more than thinner than a lotus thread, A structure composed of particles of flesh. Abandon this exhausted body! All my friends, wanting to use this delightful thing, To bring joy, harboring such a strong desire. But the consciousness you regard as a friend, Does not understand that it is merely a collection of particles. Like a fire consuming firewood, Where can one find satisfaction in relying on desire? Never able to be satisfied, only causing exhaustion. If merely relying on desire is enough, Then what is that desire that has never been experienced before? What is experienced now is just the same, Why strive to pursue it again? No matter how wonderful the desires of samsara are, They are compounded and will vanish in an instant. What has passed will not return, What has not been experienced, what deception is there? Relying on it, the terrifying darkness of samsara, Leads you through dangerous cliffs. Desires with little joy and much suffering, Like a draft animal gnawing at roots. Like a sweet-tasting poisonous fruit, Once experienced, what inevitably follows is, The changing and maturing, The root of countless unbearable sufferings. Is this not like a hunter playing a flute? Entering your heart in a joyful manner, When you see that the fruit is a sharp sword of suffering, Will all beings follow? Therefore, these blind beings, Have been bound by it since beginningless time.
ས། །དེ་ཡང་ཕ་མཐའ་མི་མངོན་སྲིད་པའི་མཚོར། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁྲིད། །དེ་ལྟར་རང་གིས་འདོད་པའི་མཚང་རིག་ནས། །འདོད་པས་བསླུ་བའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་དག་ལ། །ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེས་ཡིད་རབ་བརླན་གྱུར་ནས། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་ཕན་པར་སྦྱོར། །གང་ཞིག་མནར་མེད་གནས་པའི་འགྲོ་བ་ནི། །སྐད་ཅིག་རེ་བཞིན་སྡིག་པའི་ཁུར་པོ་འཇིག །འདོད་ཆེན་བདེ་ལ་ཞེན་པའི་སྐྱེ་བོ་ནི། །སྐད་ཅིག་རེ་བཞིན་སྡིག་པའི་ཁུར་མང་འཕེལ། །དེ་ཕྱིར་གང་དང་གང་ལ་བདོག་རྒུའི་དངོས། །དེ་དང་དེ་དག་མི་བརྟན་མཐོང་བའི་བློས། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ནས། །གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ་བའི་སྨོན་ལམ་བྱེད། །འདོད་ཡོན་དགྲ་ལྟར་བལྟ་བའི་ཤེས་རབ་དང་། །འདོད་ཞེན་ཅན་ལ་བརྩེ་བའི་ཡུལ་གྱིས་ནི། །འདོད་པས་རང་རྒྱུད་འཆིང་བའི་ཉོན་མོངས་དགྲ། ། 23-4-9b འདོད་པའི་དབུགས་བྲལ་བཞིན་དུ་ཉམས་པར་གྱིས། །ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིས་མྱོས་པའི་མདུན་ས་རུ། །མི་གཙང་རྫིང་བུ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཆོས། །རྟོགས་པའི་སྐལ་བཟང་སྐྱེས་བུ་འདི་དག་ནི། །རིམ་ནད་བྱང་བའི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་བདེ། །སྲིད་པའི་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་གྱི་དྲྭ་བ་རུ། །དྭངས་གསལ་བདུད་རྩི་གཙང་མའི་འོད་བཟང་ཅན། །མཐོང་བ་ཀུན་དགར་བྱེད་པའི་རི་དྭགས་འཛིན། །འདོད་ཆུང་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཉིད་དོ། །གང་ཚེ་འདི་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །འདི་དང་གཏན་གྱི་བདེ་བའི་དཔག་བསམ་ཤིང་། །མདུན་ན་བསྟར་བ་ལྟ་བུར་ལེགས་གནས་ཏེ། །སྣང་ནས་སྣང་བའི་མཐར་ཐུག་ཉིད་དུ་འགྲོ། །སྐོམ་པའི་ཚ་གདུང་སེལ་བའི་བདུད་རྩིའི་མཚོ། །དྲི་མེད་པདྨ་རྒྱས་པས་ཁེབས་པ་ལྟའི། །རྙོག་བྲལ་ཞི་བའི་བདེ་བ་འདི་བཟུང་སྟེ། །བག་ཡངས་གནས་ལ་རྟག་ཏུ་འདུག་པར་མཛོད། །སྡང་བའི་ཟུག་རྔུ་སྙིང་ལ་ཉལ་གྱུར་ན། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་བདེ་བའི་དཔལ་ལས་ཉམས། །ཡུན་རིང་སྲིད་པར་བསྲེག་པའི་མེ་བོ་ཆེ། །དགྲ་ཆེན་འདི་འདྲ་སྲིད་པའི་ཁམས་ན་མེད། །གང་གིས་ཡུན་རིང་ལྟོ་བར་བཟུང་བྱས་ནས། །ལུས་ཀྱི་ཟུང་གིས་རྣམ་པར་སྨིན་གྱུར་ཏེ། །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་བཅས་ཏེ་བཙས་པའི་མོད། །འཇམ་པའི་ལག་གཉིས་དལ་བུས་པང་དུ་བླངས། །སྙིང་གི་དུམ་བུ་ཐང་ལ་ལྟུང་བ་ལྟར། །བྱམས་པའི་མིག་ 23-4-10a ཟུང་གཡོ་བས་ཡང་དང་ཡང་། །འབྲལ་མི་ཕོད་པར་བལྟ་བས་ཉེར་བསྐྱང་ནས། །ཡོད་རྒུའི་བཟའ་བཏུང་འབྱོར་བའི་དྭངས་མས་བསྙེན། །གང་ལ་ཚངས་བཅས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་ཏུ། །བདག་ལས་གཅེས་རྒུར་གྱུར་པ་སྲིད་མིན་བློ། །རང་གི་ངང་གིས་རྣམ་མང་མི་གཏོང་ཡང་། །གཞན་དབང་སྐྱེ་འཆི་བརྒྱུད་མས་རྣམ་པར་ཕྲོག །ལ་ལར་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ལ་ལར་སྔ་ཕྱིར་ཤི་བའི་མྱ་ངན་སོགས། །མི་བཟད་ཡིད་གདུང་དུ་མའི་རོ་གཅིག་གིས།
【現代漢語翻譯】 唉！在那無邊無際的輪迴之海中，我們不斷地被反覆牽引。既然我們已經認識到自己慾望的弱點，就應該對那些被慾望迷惑的人們，心懷強烈的慈悲，用各種方法去幫助他們。 那些身處無間地獄的眾生，每一瞬間都在消減罪業的重擔。而那些貪戀享樂的人們，每一瞬間都在增加罪業的負擔。因此，對於我們所擁有的一切事物，都要以無常的眼光去看待。要反覆生起慈悲之心，並不斷地向上發願。 以視慾望如仇敵的智慧，以及對沉溺於慾望之人的慈悲，愿能摧毀那以慾望束縛自心的煩惱之敵，如同斷絕呼吸一般。 在這充滿寂靜清涼甘露的聖地，慾望的法如同不凈的池塘。那些有幸證悟的賢士們，如同疾病痊癒般安樂。 在輪迴慾望如雲的網路中，如同那擁有清澈甘露光芒，能使一切悅目的鹿王，這正是少欲知足的修行者們的風範。 無論何時，擁有這種品格的人，就像擁有一棵能帶來今生和永恒幸福的如意樹，安立於眼前，最終達到光明圓滿的境界。 愿我們能持有這消除乾渴熱惱的甘露之海，如同被盛開的無垢蓮花覆蓋一般，遠離喧囂，恒常安住于寂靜的喜樂之中。 當嗔恨的毒刺紮在心中，無論可見或不可見，都會失去安樂的光輝。沒有比這更大的敵人，它會在輪迴中長久地焚燒我們。 它被長久地懷在腹中，以身體的精華滋養成熟，伴隨著難以忍受的痛苦而降生。當嬰兒被溫柔的雙手輕輕抱在懷中時，就像心愛的碎片掉落在地上一樣，用充滿慈愛的目光反覆地凝視，不忍分離，並用最好的食物和飲料來餵養。 在包括梵天在內的整個世間，沒有比自己更珍愛的東西了吧，這種想法自然而然地不會輕易放棄，但卻會被業力和生死輪迴無情地奪走。有些人遭受貧困的痛苦，有些人遭受親人離世的悲傷等等，無數令人難以忍受的心靈痛苦，都指向同一個真相。
【English Translation】 Alas! In the boundless ocean of existence, we are constantly and repeatedly led astray. Since we have recognized the flaws of our own desires, we should have intense compassion for those who are deluded by desires, and use various methods to help them. Those beings dwelling in the Avīci hell, with each moment, diminish the burden of their sins. While those who are attached to pleasure, with each moment, increase the burden of their sins. Therefore, for all the things we possess, we must view them with the mind of impermanence. We must repeatedly generate compassion and continuously make aspirations to progress upwards. With the wisdom to view desires as enemies, and the compassion for those who are immersed in desires, may we destroy the enemy of afflictions that binds our minds with desires, as if cutting off our breath. In this sacred place filled with the coolness of nectar, the Dharma of desire is like an impure pond. Those fortunate individuals who have attained realization are as comfortable as if they have recovered from an illness. In the net of worldly desires like clouds, like the king of deer with the clear light of nectar, pleasing to all who see, this is the conduct of those virtuous practitioners who desire little. Whenever someone possesses this quality, it is as if they have a wish-fulfilling tree that brings happiness in this life and the next, standing before them, ultimately reaching the state of complete enlightenment. May we hold this ocean of nectar that quenches the thirst of suffering, like being covered by blooming immaculate lotuses, always dwelling in the joy of peace, far from turmoil. When the thorn of hatred is lodged in the heart, whether visible or invisible, the splendor of happiness is lost. There is no greater enemy than this, which burns us for a long time in existence. It is held in the womb for a long time, nourished and matured by the essence of the body, and born with unbearable suffering. When the baby is gently held in tender arms, it is as if a beloved piece has fallen to the ground, gazed upon repeatedly with loving eyes, unwilling to part, and nourished with the finest food and drink. In all the worlds, including the realm of Brahma, there is nothing more cherished than oneself, a thought that naturally one does not easily give up, yet it is ruthlessly taken away by karma and the cycle of birth and death. Some suffer the pain of poverty, others the sorrow of the death of loved ones, and so on. Countless unbearable mental sufferings all point to the same truth.
།བདག་ཅག་སྐྱེ་བ་མང་པོར་མཉམ་དུ་བཅིངས། །ད་ཡང་འདི་དག་སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་གྱི། །གློག་འོད་ཕྲ་མོ་ནུབ་པའི་དེ་མ་ཐག །ཉེས་མང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཡང་ས་ཆེས། །མདུན་ན་བསྒུགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གནས། །བདག་ཕྱིར་སྲོག་ཀྱང་གཏོང་བའི་བརྩེ་ལྡན་མ། །བདག་མ་མཐོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ། །དེང་ནི་བདག་ཅག་དགའ་བས་གང་མདུན་དུ། །ཕྱིན་ཀྱང་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་གྱི་ནར་གནས། །འདི་བློ་རྨོངས་པའི་གཞན་དབང་མ་གྱུར་ན། །བདག་གིས་སྤྱོས་ཀྱང་བདག་ལ་བརྩེ་བགྱིད་ན། །རྨོངས་པའི་གཞན་དབང་གྱུར་པ་དེ་ཡི་སླད། །དོན་མེད་གྱི་ནར་འགྲོ་ཞིང་རྣམ་པར་འཚེ། །ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་དུ་འཆིང་བའི་མ། །གློ་བུར་སྨྱོན་པའི་གཞན་དབང་གྱུར་པ་ཞིག །འཇིགས་པའི་གཡངས་ལ་གོམས་པའི་སྟབས་འཆའ་བ། །གཤེ་ 23-4-10b བར་གྱུར་ཀྱང་བདག་གིས་སྲུང་བའི་རིགས། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་མང་པོའི་ཁུར་བཟུང་ནས། །བདེ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་ཡིས། །བྱམས་ལྡན་མ་དེས་སྲིད་པའི་ཐང་འདི་ན། །ཅུང་ཟད་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་རྙེད་ཡོད་དམ། །གལ་ཏེ་རང་ལ་བདེ་བའི་དཔལ་ཡོད་ན། །དེ་ཡི་དྭངས་མ་འདི་ལ་སྟོབས་འོས་ན། །དེ་དག་རང་གིས་རྙེད་པའི་བདེ་འབྲས་ལ། །མི་དགར་འགྱུར་བ་མཛངས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ནམ། །འདི་ཡི་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་ཡང་ནི། །བདེ་བའི་འབྱོར་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངུ་ལ། །སྣ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པ་གཞལ་མེད་པས། །ད་ལྟ་ཅུང་ཟད་བདེ་ལ་སུ་མི་དགའ། །འདི་ཡི་སེམས་ལ་ཆགས་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་གྱིས། །གནོད་པ་དུ་མར་སྦྱོར་བའི་ནད་གནས་པ། །གང་གིས་ཞི་བའི་ཐབས་ལ་མི་བརྩོན་པར། །དེ་ཡིས་རྒྱུ་བྱས་ཁྲོ་བ་འདི་ཅི་ཞིག །འདི་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་དཔྱད་ནས། །གང་གིས་བདེ་བ་མཐོང་བའི་དེ་མ་ཐག །སྙིང་དབུས་དགའ་བའི་ཉམས་འགྱུར་རབ་གཡོ་བ། །སེམས་མཆོག་འདི་ལ་འབད་བ་དང་དུ་ལོངས། །རྨོངས་པའི་མུན་པས་སྙིང་ལ་རྟག་འཁྱུད་པ། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་མར་འཕྱན་པའི་ཉམ་ཐག་རྣམས། །བདག་བཞིན་བདེ་བ་འདོད་པའི་ཚུལ་རིག་ནས། །བདག་དང་མཚུངས་པའི་བློ་ལ་གོམས་པར་མཛོད། །འདི་འདྲ་སུ་ཡི་སེམས་ལ་གནས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ནོར་བུས་གང་བའི་མཚོ་ཆེན་ 23-4-11a བཞིན། །ཡོན་ཏན་དུ་མའི་ཆུ་ཡིས་ཉེར་གང་ནས། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཀུན་གང་ན་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ཡི་ཡིད་ལ་དགའ་བའི་དཔལ་དང་ནི། །རེ་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་གྱུར་ནས། །དེར་ཡང་འགྲིབ་པ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ཡང་། །དཀར་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་མཛེས། །ཕན་བདེའི་སྣང་བ་འགོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །རྨོངས་པའི་མུན་ནག་འཐིབ་པོ་འདི་ཁོ་ན། །སྲིད་པའི་ཉེས་མང་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ། །ཁྱོད་མིན་འཁོར་བའི་རྩ་བ་གཞན་ཡོད་མིན། །དམྱལ་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་གྱི་འགྲོ་བ་ཡི། །སྙིང་ལ་དོགས་མེད་བདེ་བའི་
【現代漢語翻譯】 我們生生世世一同被束縛， 如今這些輪迴中的安樂與富饒， 猶如閃電般的光芒，一旦消逝， 罪惡深重的輪迴之苦，如萬丈深淵， 彷彿就在眼前等待著我們。 爲了我甚至願意捨棄生命的慈母， 因見不到我而飽受痛苦折磨。 如今我們卻在歡愉之中， 即便走向她，也茫然不知。 若非被愚癡所矇蔽， 即使我責罵，她依然慈愛有加。 爲了那被愚癡矇蔽的眾生， 無意義地徘徊，遭受種種傷害。 如何才能讓慈悲之心永恒相續？ 如同突發瘋癲之人， 正要邁向那恐怖的深淵， 即使責罵，我也應守護。 承擔著各種各樣的痛苦， 而快樂的因緣卻極其稀少， 慈愛的母親在這輪迴的曠野中， 是否能尋得片刻安樂？ 縱然自身擁有安樂的福澤， 也應將這精華奉獻給她。 對於自己所獲得的安樂果實， 心生不滿，難道是明智之舉嗎？ 無論是過去還是未來， 安樂的境遇都極其稀少， 而所遭受的各種痛苦卻無法估量， 如今獲得些許安樂，又有誰會不歡喜呢？ 她的心中充滿貪嗔癡慢， 潛藏著帶來諸多損害的疾病， 為何不努力尋求平息這些煩惱的方法， 反而以這些煩惱為因，徒增嗔恨呢？ 像這樣反覆思量， 一旦見到安樂的景象， 內心深處喜悅之情涌動， 就應盡力成辦這殊勝之心。 被愚癡的黑暗常年籠罩， 在痛苦中不斷漂泊的苦難眾生， 明白他們也如我一般渴望安樂， 就應培養與我同等的慈悲之心。 如此慈悲之心若能生起， 那便如同充滿珍寶的無垠大海， 被無量功德之水所充滿， 世間與解脫的一切榮耀都將匯聚於此。 他的心中充滿喜悅與光輝， 願望的果實得以圓滿成熟， 並且永不衰減， 如白凈的月亮般皎潔。 這唯一能遮蔽利樂景象的， 濃厚的愚癡黑暗， 是輪迴中一切罪惡的根源， 除了你之外，再無其他的輪迴之根。 從地獄到有頂天的眾生， 心中毫無疑惑地渴望安樂。
【English Translation】 We have been bound together in many lifetimes, And now these comforts and riches of existence, Like the faint flash of lightning, as soon as they fade, The suffering of sinful existence, like a great abyss, Remains vividly as if waiting before us. The loving mother who would give her life for me, Tormented by the suffering of not seeing me, Now we are in the midst of joy, Yet we remain ignorant even as we approach her. If not for being controlled by the delusion of ignorance, Even if I scold, she would still show me affection. For the sake of those controlled by delusion, We wander meaninglessly, suffering various harms. How can we continuously bind with compassion? Like someone suddenly driven mad, Taking steps accustomed to a terrifying precipice, Even if scolded, I should protect her. Bearing the burden of many kinds of suffering, And with very few causes of happiness, Does that loving mother in this plain of existence, Have any chance to find a little happiness? If one has the glory of happiness for oneself, One should offer this essence to her. Is it wise to be displeased With the fruits of happiness that one has found for oneself? In the beginning and end of this, The fortune of happiness is very little, And the various sufferings received are immeasurable, Who would not be happy with a little happiness now? In her mind, attachment, anger, and pride, Harbor diseases that inflict many harms, Why not strive for a way to pacify them, And why is this anger caused by that? Thinking about this again and again, As soon as one sees the sight of happiness, The joyful expression in the depths of the heart greatly stirs, Take this supreme mind with effort and acceptance. Those who are always embraced in their hearts by the darkness of ignorance, The wretched ones who wander through successive sufferings, Knowing that they desire happiness like myself, Train your mind to be equal to me. Whoever has this kind of mind, Is like a great ocean filled with jewels, Filled with the waters of many qualities, Where all the glories of existence and peace abide. In his mind, the glory of joy and, The fruits of hope are fully ripened, And there, without diminishing, always, It is beautiful like the white moon. That which obstructs the appearance of benefit and happiness, This very thick darkness of ignorance, Is the source of all the many faults of existence, There is no other root of samsara besides you. The beings from hell to the peak of existence, In their hearts, without doubt, desire happiness.
ཚུལ་དུ་ཉལ། །དེ་དག་སྔགས་ཀྱིས་རྨོངས་པར་བྱས་པ་བཞིན། །འོག་ནས་འོག་ཏུ་འཁྲིད་པའི་རྟེན་ཡང་བྱེད། །སྟོན་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་ལུང་མེད་པར། །རང་གར་དཔྱད་པའི་བློ་གྲོས་ཇི་སྙེད་པ། །གང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། །ཁྱོད་དང་ངོ་བོས་འགལ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། །འདི་ན་བསྐལ་པར་གནས་པའི་མུན་པ་ཡང་། །གང་དང་འཕྲད་ན་དེ་མ་ཐག་འཇོམས་པ། །རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུར་གང་གྱུར་བའི། །རྒྱལ་གསུང་ཆོས་ཀྱི་མར་མེ་རྣམ་པར་གནས། །གང་གིས་གཞལ་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །བསྐལ་པར་གོམས་པའི་ཐ་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །གཏི་མུག་མུན་པའི་ས་བོན་དྲུང་ཕྱུང་ནས། །བརྩེ་བས་གཞན་ལ་འདོམས་པ་དམ་ 23-4-11b པའི་ཆོས། །ཐོས་ནས་རྣམ་པར་བསམ་ན་དགའ་བའི་རོ། །སྲིད་པའི་ཁོང་ལས་བརྒལ་བ་མྱོང་ན་ཡང་། །རྟོག་དཔྱོད་མེད་པར་གྱི་ནར་བཞག་པ་ཡི། །ཀྱཻ་ཧུད་འགྲོ་འདི་རྨོངས་པས་ཅིས་མ་བཅོམས། །གདུལ་བྱ་བྱང་གྲོལ་ཞི་བའི་གནས་གཞུགས་པ། །གཟུགས་སྐུས་མ་ཡིན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཏེ། །འདི་ནི་ད་ལྟ་ན་ཡང་རྒྱལ་མཆོག་གི། ལྗགས་ལས་བཀྲམ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གནས། །གང་གིས་འདི་ལ་ཡང་དང་ཡང་དཔྱོད་ན། །བློ་གྲོས་མེ་རྣོན་འབར་བ་ཆོས་ཉིད་སྟེ། །དེས་ནི་སྲིད་པའི་ཆང་ཚིང་འཐུག་པོའི་ནགས། །མ་འབད་པར་ཡང་ངང་གིས་བརླག་པར་བྱེད། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་སྲིད་པ་འདི། །རྟག་དང་མི་རྟག་མཐའ་ལྡན་མི་ལྡན་སོགས། །ངོ་བོས་གྲུབ་པར་ལྟ་བས་རྣམ་དཔྱད་ན། །འགལ་མེ་བཞིན་དུ་རྨོངས་པའི་མགོ་བོ་འཁོར། །དེ་ལྟར་ལམ་ཚོལ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་གེ་ཡིས། །རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་རང་འདོད་གྲུབ་མཐའི་གཞུང་། །སྲིད་པའི་མུན་པ་གནག་པའི་བསྣོན་པ་བཞིན། །དཔྱད་ཅིང་དཔྱད་ན་སླར་ཡང་ཆེས་ཆེར་རྨོངས། །དེ་ཕྱིར་ཟླ་བྲལ་སྟོན་པའི་གསུངས་དབྱངས་ཀྱིས། །ལུང་མ་བསྟན་པ་བཅུ་བཞིར་གང་གསུངས་པ། །འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཁྱོད་མཚུངས་སྟོན་པ་གཞན་གྱིས་དབེན་པར་རྟོགས། །མཁའ་ཡི་མུ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་ 23-4-12a མུན་པ་འཐུག་པོ་རྣམ་གནས་པ། །ལམ་གཞན་གང་གིས་དཔྱད་ཀྱང་ཞི་བའི་ཡིད། །བདེ་བའི་ངལ་བསོ་ཐོབ་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་རིགས་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་། །དུས་གསུམ་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཆོས་སོ་ཅོག །ཅིག་ཆར་རྣམ་པར་གསལ་བ་ཉིད་གྱུར་པའི། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་རྒྱལ་བའི་མགུར་ནས་གདམས། །འདི་ནི་འཆི་མེད་ཞི་བའི་བདུད་རྩི་སྟེ། །སྲིད་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་སྒྲོན་མེ་ཉིད། །རྟོག་གེའི་གྲྭ་ཟུར་གཅོད་པའི་རལ་གྲི་ཆེ། །ལྟ་ངན་རིམ་ནད་སེལ་བའི་སྨན་མཆོག་ཡིན། །འདི་ཐོས་བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ། །འདི་དོན་རྣམ་པར་སེམས་པའི་སྐལ་བཟང་ལ། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་འདི་ཡང་། །ཁྱོར་བའི་ཆུ་བཞིན
【現代漢語翻譯】 如屍體般躺臥，他們被咒語迷惑， 如同被迷惑一般，他們也成爲了將人引入更深處的依賴。 如果沒有至尊導師智慧之日的指引， 無論有多少自以為是的聰明才智， 只要與（真理）具備相同的本質， 就與你（智慧）的本性沒有衝突。 如同此地長久存在的黑暗， 一旦與某物相遇便立即消散， 如同珍貴的明燈一般， 佛陀的教法之光輝煌地照耀。 憑藉著無法衡量、不可思議的（智慧）， 在無盡的輪迴中，最終以智慧， 將愚昧黑暗的種子連根拔起， 以慈悲之心教導他人的神聖之法。 聽聞之後若能深入思維，便能感受喜悅的滋味， 超越輪迴的束縛，即便體驗到（涅槃）， 若不經審慎思辨而輕易擱置， 唉！這眾生怎能不被愚昧所摧毀？ 能引導所化眾生到達解脫寂靜之地的， 並非是（佛陀的）色身，而是神聖的佛法。 這佛法如今依然， 如至尊佛陀親口宣說般存在。 誰若能反覆思辨此法， 智慧之火自然會熊熊燃燒。 因此，他能毫不費力地， 自然摧毀輪迴中濃密的慾望之林。 這萬象紛呈、絢麗多彩的輪迴， 無論是常與無常、有邊與無邊等， 若以實有自性的觀點來分析， 如同鉆木取火般，只會讓人更加迷惑。 因此，那些尋求道路的人們，以思辨， 詳細分析后所建立的自宗宗義， 如同加深輪迴的黑暗一般， 越是研究，反而越加迷惑。 因此，無與倫比的導師所宣說的， 十四種不可言說之問題， 即使在這包括天神的世界中， 也能讓你明白，世間缺乏與你比肩的導師。 如同與虛空無邊無際一般， 輪迴的濃厚黑暗依然存在， 無論用其他什麼方法探尋，都無法獲得， 寂靜的內心和片刻的安寧。 因此，僅僅憑藉一種正確的理智， 就能同時徹底照亮過去、現在、未來三世，輪迴與寂靜的一切法， 這便是佛陀從緣起之歌中傳授的教誨。 這乃是不死寂靜的甘露， 是摧毀輪迴黑暗的明燈。 是斬斷思辨角落的利劍， 是醫治惡見疾病的妙藥。 聽聞此法是積累無數功德的果實， 思維此法之義是何等幸運， 這巨大的輪迴苦海， 也能如手掬之水般輕易度過。
【English Translation】 Lying down like corpses, they are bewildered by mantras, As if bewildered, they also become the support that leads people into deeper places. Without the guidance of the supreme teacher's wisdom-sun, No matter how much self-proclaimed cleverness there is, As long as it possesses the same essence as (the truth), There is no conflict with your (wisdom's) nature. Like the darkness that has existed here for a long time, It immediately dissipates upon encountering something, Like a precious lamp, The light of the Buddha's teachings shines brilliantly. Relying on immeasurable, inconceivable (wisdom), In endless cycles, finally with wisdom, Uprooting the seeds of ignorant darkness, The sacred Dharma that compassionately teaches others. If one can think deeply after hearing it, one can feel the taste of joy, Transcending the bonds of samsara, even if experiencing (Nirvana), If one easily puts it aside without careful consideration, Alas! How can these beings not be destroyed by ignorance? That which can guide the beings to be tamed to the place of liberation and peace, Is not (the Buddha's) physical body, but the sacred Dharma. This Dharma still exists today, As the supreme Buddha proclaimed it. Whoever repeatedly contemplates this Dharma, The fire of wisdom will naturally burn brightly. Therefore, he can effortlessly, Naturally destroy the dense forest of desires in samsara. This diverse and colorful samsara, Whether it is permanent or impermanent, finite or infinite, etc., If analyzed from the perspective of inherent existence, Like drilling wood to make fire, it will only make people more confused. Therefore, those who seek the path, with speculation, The tenets of their own established schools after detailed analysis, Like deepening the darkness of samsara, The more one studies, the more confused one becomes. Therefore, the unparalleled teacher's pronouncements, The fourteen unexplainable questions, Even in this world including the gods, Can make you understand that the world lacks a teacher comparable to you. Like being boundless and limitless with the sky, The thick darkness of samsara still exists, No matter what other methods are used to explore, one cannot obtain, A peaceful mind and a moment of tranquility. Therefore, with just one correct reason, One can simultaneously and completely illuminate all the dharmas of the three times, samsara and peace, This is the teaching that the Buddha taught from the song of dependent origination. This is the nectar of immortal peace, It is the lamp that destroys the darkness of samsara. It is the sword that cuts off the corners of speculation, It is the supreme medicine that cures the diseases of wrong views. Hearing this Dharma is the fruit of accumulating countless merits, How fortunate it is to contemplate the meaning of this Dharma, This vast ocean of suffering in samsara, Can also be easily crossed like water in the palm of one's hand.
་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངུར་གནས། །ལག་མཐིལ་གནས་པའི་སྐྱུ་རུ་ར་བཞིན་དུ། །མཐའ་དག་ཤེས་བྱའི་དེ་ཉིད་མངོན་གཟིགས་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གྲགས་པའི་གོ་འཕང་ཡང་། །གང་གི་ལག་ན་གནས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད། །གང་ལ་བདག་གི་སྟོན་པ་མཚུངས་མེད་ཅེས། །ཡིད་ཆེས་དོན་གྱིས་ངེས་པར་བྱ་འདོད་པ། །དེས་ནི་ཐོག་མར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་གནད། །འཕགས་པའི་ལུང་གི་རྗེས་སུ་དཔྱད་པར་བྱ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་རྒྱུ་ཡི་ངེས་པ་དང་། །ཚོགས་ན་མི་ལྡོག་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བའི་ཚུལ། ། 23-4-12b ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དེ། །འདི་ལས་རྣམ་པར་བརྒལ་བའི་ཤེས་བྱ་མེད། །གང་གི་ཕྱིར་ན་ལྟོས་ཏེ་བཏགས་པ་ཡིས། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རང་དབང་ཚུགས་ཐུབ་གྲུབ་པ་འགའ་མེད་པ། །འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་དེ་ཉིད་དོ། །གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མ་རིག་པས། །ཡུལ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་སྣང་གྱུར་པ། །དེ་ཡིས་ཆགས་སྡང་སྒྱུ་མའི་ལས་བསགས་ནས། །སྲིད་པ་དག་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁྱམས། །སྲིད་པའི་རྩེ་ནས་མནར་མེད་དམྱལ་བའི་བར། །སྣ་ཚོགས་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་རབ་གྲུབ་པ། །ཉི་ལྡན་མེ་ཤེལ་མེ་ཡིས་སྤྲ་བ་ལྟར། །སྒྱུ་མའི་ལས་ཀྱིས་སྲིད་པར་ངང་གིས་འཇུག །བག་ཆགས་སྟོབས་ཀྱིས་མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །དྭང་བའི་ཤེལ་ལས་མཆེད་པའི་འཇའ་བཞིན་དེ། །དེ་དང་རང་ཡུལ་དྲུག་པོ་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །རེག་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་རྣམ་པར་གྲུབ། །རེག་པ་དེ་ལས་ཚོར་བ་དེ་སྐྱེ་ཞིང་། །ཚོར་བར་སྲེད་པས་དབང་བསྒྱུར་འཇུག་ཅིང་ལྡོག །དེ་མི་གཏོང་བར་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད། །དེ་ཡིས་སྲིད་པ་འགྲུབ་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་དབང་གིས་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང་། །སྐྱེས་དེ་འཇིག་པའི་དོན་དུ་སྐྱེས་པ་བཞིན། །རིམ་པས་རྒ་ཞིང་ཤི་བའི་སྐབས་སུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྣམ་པར་འཁོར། ། 23-4-13a གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་ཚོགས་ལས་ལས་འབྱུང་ཞིང་། །ལས་ལས་ཀྱང་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་འགྲུབ། །ཕུང་པོ་ཉིད་ལས་སླར་ཡང་ལས་ཉོན་གྱིས། །སྲིད་པའི་གཡང་ས་བརྒྱུད་མར་འཁོར་ཞིང་འཁོར། །རྒྱུ་འབྲས་བར་མ་ཆད་དུ་འཁོར་བ་ཡི། །སྲིད་པ་བདག་མེད་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ཙམ་སྟེ། །གང་གིས་དེ་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་མ་སྤང་བར། །སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་ལྟ་ཞིག་ལྡོག་མི་འགྱུར། །ཁ་ཏོན་མར་མེ་མེ་ལོང་རྒྱ་དང་ནི། །མེ་ཤེལ་ས་བོན་སྒྱུར་དང་སྒྲ་ཡི་ཚུལ། །རྟག་མེད་ཆད་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་འདི། །རྣམ་དཔྱོད་དྲི་མེད་སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་། །དེ་ཚེ་ཐོག་མར་སྐྱོ་བའི་ཡིད་དང་ནི། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཉིད་འགྲན་པ་ལྟར་འཕེལ་ནས། །སྲིད་པ་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ན་སྒྱུ་མའི་སྲས། །རྟེན་མེད་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་བྱ་བཞིན་གནས། །སྐྱེ་འཇིག་སྣ་ཚོགས་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཐོག་མཐ
【現代漢語翻譯】 極其稀少存在著，如同掌中的庵摩羅果（藏文：སྐྱུ་རུ་ར，梵文天城體：आमलक，梵文羅馬擬音：āmalaka，漢語字面意思：一種印度的醋栗）。 完全照見一切所知之實相，那被稱為一切智者的果位，也如在掌握之中般運用。 對於誰，我想以確信無疑的方式認定我的導師是無與倫比的，那麼，他首先應當依據聖者的教言，考察緣起之關鍵。 若無則不生，是為因之定則；聚合則不免，是為與果相關聯之方式。 內外諸法之自性，沒有超過此的所知。因此，依賴於假立，一切有為法與無為法，皆無自主、獨立存在之物，此即緣起之實相。 誰若不瞭解諸法之實相，導致境象顛倒顯現，他便會積聚貪嗔等虛幻之業，令識在輪迴中漂泊。 從有頂天至無間地獄，于種種界中屢屢受生，如日光下的火鏡取火，因虛幻之業而自然墮入輪迴。 由習氣之力，眼等六處，如清凈水晶中生出的彩虹，彼與六境相合，觸之緣起便得以成立。 由觸而生受，受為愛所支配，進而執取、不捨，由此造作業，從而成就輪迴。 彼時，受其支配而生，生即爲了壞滅，次第經歷衰老和死亡，如此反覆輪迴。 由煩惱之集合而生業，由業而成就痛苦之蘊，又由蘊而復生業與煩惱，于輪迴的懸崖邊不斷流轉。 這因果相續不斷的輪迴，實為空性蘊聚的相續，誰若不捨棄煩惱之因，輪迴之流便無法止息。 如誦經、燈、鏡、海、火鏡、種子、幻術與聲音之譬喻，此種恒常不滅之狀態，唯有具清凈智慧的幸運者方能得見。 此時，厭離之心與慈悲之念競相增長，于輪迴的幻城中，如幻化之子，如同無所依憑于空中飛翔的鳥兒般存在。 具有生滅等種種自性，
【English Translation】 They exist in extreme scarcity, like an āmalaka (藏文：སྐྱུ་རུ་ར，梵文天城體：आमलक，梵文羅馬擬音：āmalaka，漢語字面意思：a kind of Indian gooseberry) in the palm of one's hand. Completely seeing the reality of all knowable things, even the state of being known as the All-Knowing One is wielded as if it were in one's hand. For whomever I wish to ascertain with unwavering conviction that my teacher is incomparable, he should first, in accordance with the words of the noble ones, investigate the key point of dependent origination. If it does not exist, it does not arise; this is the certainty of the cause. If they gather, it is inevitable; this is how it relates to the result. The nature of all phenomena, internal and external, there is no knowable thing that surpasses this. Therefore, by means of dependent imputation, all conditioned and unconditioned phenomena, have no independent, self-sufficient existence; this is the reality of dependent origination. Whoever does not understand the reality of phenomena, causing objects to appear in a reversed manner, he accumulates the illusory karma of attachment and aversion, causing consciousness to wander in existence. From the peak of existence to the Avīci hell, in various realms, births are repeatedly accomplished, like fire being produced by a burning glass in the sun; by illusory karma, one naturally enters existence. By the power of habit, the six sense sources, such as the eye, are like a rainbow arising from pure crystal; when it combines with its six objects, the dependent origination of contact is established. From that contact, feeling arises, and feeling is dominated by craving, which then engages in grasping and not letting go. By this, one performs the karma that accomplishes existence. At that time, one is born under its influence, and that which is born is born for the sake of destruction, gradually transforming into the state of aging and death. Thus, it revolves again and again. From the collection of afflictions, karma arises, and from karma, a mass of suffering is accomplished. And from the mass itself, karma and afflictions arise again, continuously revolving on the precipice of existence. This continuous cycle of cause and effect is merely a continuum of aggregates without self; if one does not abandon the cause of afflictions, the river of existence will not cease. Like the similes of recitation, a lamp, a mirror, the ocean, a burning glass, a seed, illusion, and sound, this state of constant non-cessation is seen only by fortunate ones with pure wisdom. At that time, a mind of weariness and a heart of compassion grow in competition, and in the illusory city of existence, like an illusory child, one exists like a bird flying in the unsupportive sky. Having various natures such as arising and ceasing,
འ་གཞལ་མེད་སྲིད་པའི་ཚུལ་བྱུང་བ། །ཟད་མེད་འཕེལ་བ་མེད་པའི་མ་རིག་གི། འཁྲུལ་འཁོར་འཇིགས་རུང་མུན་པའི་དྲྭ་བ་འདིས། །མཁའ་ཡི་མུ་དང་མཚུངས་པར་འཁྱུད་བྱས་ནས། །སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བཅིང་འགྱུར་བ། །བློ་མཆོག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་མེ་བོ་ཆེ། །སྤར་བའི་གྲོགས་སུ་བུད་ཤིང་བཞིན་དུ་གྱུར། །ཀུན་བརྟགས་སྤྲིན་ནག་འཐུག་པོ་སྲབ་བྱས་པའི། །དྭང་བའི་མཁའ་ལ་ 23-4-13b རྒྱུ་སྐར་བཀྲ་བ་ལྟར། །སྤྲིན་ཀློང་ཆུ་བུར་འཇའ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །གཡོ་བའི་རྣམ་ཅན་སྲིད་པའི་ཆོས་ཚུལ་མཐོང་། །དེ་ཚེ་སྐལ་བཟང་དེ་ཡི་ཡིད་མཁའ་ལ། །བློ་གྲོས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་མདངས། །ཟླ་གསར་ཉི་གཞོན་འཆར་ཀའི་མདངས་མཚུངས་པས། །མཚུངས་མེད་དགའ་བའི་སྣང་བ་རྣམ་པར་སྤེལ། །དེར་ནི་སྲིད་པའི་འགྲོ་ལ་སྲིད་པའི་མཐར། །ཕན་བཞེད་སྙིང་རྗེའི་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་མཚོ། །ཡངས་པའི་མཁའ་དང་མཉམ་པར་རྒྱས་པའི་དབུས། །མི་ཕྱེད་དད་པའི་པདྨ་འཛུམ་པའི་སྟེང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །དམར་སེར་གུར་ཀུམ་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ཡིས། །ཟག་མེད་བདེ་བའི་དཔལ་སྟེར་དགྱེས་པའི་གཟུགས། །བཀོད་ནས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བརྟག །གང་ཞིག་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་དེ་ཁོ་ན། །ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་ཉིད་སྟེ། །འདིས་ནི་བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང་། །རྒྱུ་མེད་ངོ་བོས་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་ཁེགས། །དེ་སླད་འཇིག་རྟེན་རྟག་སོགས་གང་དཔྱད་པས། །ལྟ་བའི་རིམ་ནད་དུ་མས་ཉེར་བཏབ་ནས། །སྐྱེས་བུའི་ཡིད་ལ་ཞི་བའི་རོ་སྤང་བ། །འདི་ཡིས་དྲུང་ནས་འབྱིན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །མཐའ་མེད་སྒྱུ་མའི་ཀློང་ན་སྒྱུ་མའི་ཚུལ། །མཐོང་བའི་བློ་མཚོར་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་འོད། །འདྲེས་པས་སྲིད་ན་མཚུངས་མེད་ 23-4-14a བདེ་བའི་རོ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཕུང་པོའི་ཆོས་འདི་ལ། །རང་དང་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་གང་གནས་པ། །རྫས་དང་སེལ་བའི་ཚུལ་དུ་དཔྱད་ཤེས་ན། །ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་ཐོབ། །མངོན་རྗེས་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡང་དག་ཏུ། །གང་ལ་ཡོད་དང་མེད་སོགས་རབ་ངེས་པའི། །ཚུར་མཐོང་གནས་ལ་དཔྱོད་པའི་མིག་གཅིག་པུ། །རིགས་པའི་ལམ་དང་མཚུངས་པ་གཞན་ཡོད་མིན། །དེ་སླད་སྲིད་པའི་བླང་དོར་རྣམ་དཔྱད་ན། །ཡང་དག་རིགས་ལམ་འདི་དང་ཉེར་བསྟུན་ནས། །དོན་ཆེན་བདུད་རྩིའི་གནས་ལ་འཇུག་པའི་བློ། །རྟེན་འབྱུང་རྟོགས་པའི་འོད་ལ་བསྟེན་པར་མཛོད། །དེ་ལྟར་ཆོས་རབ་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་དང་། །ཁྱད་པར་རྟེན་འབྱུང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པའི། །ཟབ་མོའི་གནད་ལ་ངེས་པ་རྙེད་གྱུར་ན། །ཐེག་མཆོག་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོར་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། །དེ་ཚེ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན། །རིག་སྟོང་ཟུང
【現代漢語翻譯】 啊，不可估量的輪迴顯現， 無盡無減的無明啊！ 這恐怖的幻輪，黑暗的羅網， 如虛空般無邊無際地纏繞， 束縛著輪迴中的一切眾生。 殊勝智慧，如緣起之火， 以木柴為友，得以燃燒。 驅散了濃厚的遍計烏雲， 如清凈虛空中閃耀的繁星。 又如雲間水泡，彩虹的倒影， 見證了輪迴中變幻不定的諸法。 那時，善緣之人的心中， 生起無垢智慧的光芒， 如新月朝陽般明亮， 帶來無與倫比的喜悅。 於此，對於輪迴中的眾生， 以利益之心，化為甘露白海， 其廣闊如虛空般無垠。 在不可動搖的信蓮之上， 顯現諸佛之智慧金剛身， 如紅黃番紅花般的青春年華， 賜予無漏之樂，歡喜之相。 從而深入探究深奧的佛法。 依靠緣起而生的一切法， 其自性皆是空性。 這否定了自、他、二者， 以及無因而生的可能性。 因此，無論探究世間的常與無常， 都會被各種邪見所困擾， 使修行者捨棄寂靜之味。 而此（緣起性空之理）能將其連根拔起。 在無盡的幻化之中，如幻般顯現， 于見證此景的智慧之海中，文殊師利歡喜的光芒， 交融，于輪迴中帶來無與倫比的 安樂之味，為安住于禪定中的瑜伽士所見。 若能辨析蘊、處、界諸法， 各自的自相與共相， 並瞭解其體性和遮遣之理， 便能獲得善巧辨別諸法的智慧。 以現量、比量之力量， 正確地確定有與無等， 這種內觀的智慧之眼， 與正理之路並無二致。 因此，若要辨別輪迴中的取捨， 務必依循這正確的理路， 爲了進入那偉大甘露之境， 請依靠證悟緣起之光明。 如是，若能獲得善巧辨別諸法的智慧， 特別是通達緣起性空雙融的 甚深要義， 便會對大乘見生起確信。 那時，便能領悟光明大圓滿的真諦， 明空雙運。
【English Translation】 Ah, the immeasurable cycle of existence arises, The beginningless, endless ignorance! This terrifying wheel of illusion, this web of darkness, Embraces all, boundless as the sky, Binding all beings in the cycle of existence. Supreme wisdom, like the great fire of dependent arising, Takes wood as its friend, and blazes forth. Dispelling the thick clouds of imputation, Like stars shining in the clear sky. Like bubbles in the clouds, reflections of rainbows, One sees the ever-changing nature of phenomena in samsara. Then, in the mind of the fortunate one, Arises the light of immaculate wisdom, Bright as the new moon and the morning sun, Spreading incomparable joy. There, for the beings in samsara, With the intention to benefit, a white ocean of nectar, Expands vast as the sky. Upon the unwavering lotus of faith, Appears the wisdom vajra body of all the Buddhas, With the youthful vigor of red-yellow saffron, Bestowing the bliss of non-attachment, a joyful form. Thus, contemplate the profound and vast Dharma. Whatever arises dependently, Its essence is emptiness. This negates self, other, both, And the possibility of arising without cause. Therefore, whatever one examines in the world, permanence or impermanence, One is afflicted by various kinds of wrong views, Causing one to abandon the taste of peace. This (understanding of dependent arising and emptiness) uproots it. In the endless realm of illusion, appearing like illusion, In the ocean of wisdom that sees this, the joyful light of Manjushri, Intermingles, bringing incomparable Bliss in samsara, seen by yogis who abide in meditation. If one can discern the aggregates, sources, and elements, The individual and general characteristics of each, And understand their nature and the way of negation, One will gain the wisdom to skillfully discriminate phenomena. With the power of direct perception and inference, Correctly determining what exists and does not exist, etc., This single eye of introspective wisdom, Is no different from the path of reason. Therefore, if you want to discern what to accept and reject in samsara, Be sure to follow this correct reasoning, In order to enter the realm of great nectar, Please rely on the light of realizing dependent arising. Thus, if one can gain the wisdom to skillfully discriminate phenomena, Especially understanding the profound key point of the union of dependent arising and emptiness, One will develop certainty in the view of the Great Vehicle. Then, one can realize the truth of the Great Perfection of Clear Light, The union of awareness and emptiness.
་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །རྟོག་གེའི་སེམས་ཀྱིས་རྙོགས་པར་མ་གྱུར་པར། །གཞིར་གནས་གཉུགས་མའི་མཉམ་བཞག་སྐྱོང་བར་མཛོད། །དེ་ཡིས་སྲིད་པ་འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན། །མཐའ་མེད་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྱུང་ལས་ཀྱི་ང་། །འོད་གསལ་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་ཞི་གྱུར་ནས། ། 23-4-14b ཟུང་འཇུག་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། །དེས་ནི་མཁའ་འདི་ཇི་སྲིད་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ། །མི་གཏོང་ཟག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ནི། །ཞི་སྐུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་རབ་གསལ་བ། །ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ། །དེ་ལྟར་ལྷག་བསམ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་འདི་ཡི་ཚིག །གང་གི་དབང་པོའི་ལམ་ནས་སོན་ཏེ་སྙིང་གི་པདྨོར་ཞུགས་མ་ཐག །འཇམ་དཔལ་དྲི་མེད་དགྱེས་པའི་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་མར་མེ་ལྟར་གསལ་ནས། །རྟེན་འབྱུང་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་མ་ལུས་འབད་མེད་ལྷུག་པར་མཐོང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་རྙོགས་པ་མེད་པ་སྤྱི་བོས་ལེན་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་ནས་ཟབ་མོ་རྟེན་འབྱུང་གི་གནད་ལ་ངེས་པ་ཅུང་ཟད་རྙེད་པའི་བཙུན་པ་མ་ཏིས་བྲིས་པའོ། །ཤོ་ལོ་ཀ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འཇུག་གི་ཤོ་ལོ་ཀ་༡དང་བཅས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །། 各觀察觀修方便.斷煩惱網輪 སོ་སོར་བརྟགས་པའི་དཔྱད་སྒོམ་བྱེད་ཐབས་ཉོན་མོངས་དྲྭ་བ་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ། །སྙིང་གི་ཉི་མ་ཡེ་ཤེས་གཟི་ལྡན་སྐུ། །འཇམ་དཔལ་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་དེར་བཏུད་ནས། །སྙིང་ལ་ཉལ་བའི་དགྲ་ཆེན་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །བདེན་པའི་ངག་འདི་རང་བསམ་གཞན་ལ་སྨྲ། །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་སྐྱེས་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ཉོན་མོངས་སྣ་ཚོགས་ 23-4-15a མེ་ཆེན་རབ་འབར་བས། །ཞི་གནས་བསིལ་བའི་ཆུ་ལ་རྟག་འདུན་ཡང་། །རེ་བ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། །བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་མེད་ན། །སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་འོབས་སུ་གནས། །ཇི་ལྟར་ལྷ་ཡི་གནས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི། །ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་འབད་མེད་གྲུབ་ལ་སོམས། །རང་གི་སྔོན་བྱས་ཉེས་པས་རང་གི་རྒྱུད། །རྒུད་པས་མནར་ལ་གཞན་གྱི་ལེ་ལན་དུ། །བལྟ་བ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་ཏེ་དམྱལ་བ་རྣམས། །ཡུན་རིང་སྡུག་བསྔལ་ཁུར་དེ་སུ་ཡིས་བཀལ། །འདི་ན་རང་གི་གདོང་ལ་དྲི་ཡོད་པ། །མེ་ལོང་ནང་དུ་མཐོང་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྔོན་བྱས་མི་དགེའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ནི། །རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ནི་མངོན་པར་སྣང་། །དེ་ཕྱིར་ཡིད་མི་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །རྩ་བ་རང་ལ་ཟུག་པ་ཤེས་བྱས་ནས། །གནས་གྲོགས་རྫས་ཀྱིས་ལེན་པ་ཅང་མེད་པར། །ཐམས་ཅད་རང་ལས་བྱུང་བ་ཅི་ནས་སོམས། །ཕྱི་རོལ་རྐྱེན་གྱིས་བདེ་སྡུག་འབྱུང་མོད་ཀྱི། །རྐྱེན་ལ་རང་དབང་མེད་དེ་ལས་ཀྱི་མཐུས། །གང་ཞིག་བསྐུལ་བ་དེ་ནི་བདག་གིས་མྱོང་། །འདི་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་
【現代漢語翻譯】 于融入智慧之中，莫讓分別念擾亂，守護安住于本然的俱生定。以此，從這一世到另一世，無盡輪迴的業力之我，融入光明寂靜的法界，獲得寂滅。 證得俱生雙運之智慧。因此，此虛空存在多久，遍佈虛空之眾生亦如是。不捨離無漏大悲之體性，如寂靜身之如意樹般顯明，成就無上智慧。如是，以歡喜之意所說之語，從何者之根門入，於心之蓮花中融入之際，文殊師利無垢歡喜之身的光芒如燈般照亮，愿能毫不費力地現見甚深緣起之實相！此乃于文殊本尊，全知多吉孜吉（Kunchen Dorje Ziji）之蓮足，以無垢之心頂戴，有幸略微領悟甚深緣起之比丘瑪帝所書。百八頌加入之第一頌。吉祥！ 各別觀察觀修方便，斷煩惱網輪。 安住於心之太陽，具智慧光芒之身，于文殊怙主至誠祈禱后，為摧毀潛伏於心之大敵，以真實之語，自思亦為他人說。因生於末世，故為痛苦與種種煩惱之大火所焚燒，雖恒常希求寂止之清涼，然如願獲得者甚少。若自相續無過失之垢染，則一切所行皆安住于安樂之境。如天人與菩薩之受用，當思維毫不費力即可成就。因自身往昔所造之惡業，自身為衰敗所折磨，卻將過錯歸咎於他人，實乃愚昧至極，地獄眾生，長久痛苦之重擔，是誰所加？於此，如見自己臉上之污垢于鏡中，往昔所造不善業之果報，于自身之境遇中顯現。是故，知曉不悅與痛苦之根源在於自身后，莫以處所、友伴、財物為借口，當思維一切皆由自身所生。外境之因緣雖能引生苦樂，然因緣無自主之力，乃由業力所驅使，我唯有承受。於此，神通
【English Translation】 Into the wisdom of entering, may you not be disturbed by the mind of speculation, maintain the co-emergent samadhi that abides as the ground. By this, from this existence to another existence, the karma of endless births, may I, the light of clear peace, be pacified into the realm of peace. May the co-emergent primordial wisdom be manifested. Therefore, as long as this space exists, so do beings pervading space. Never abandoning the nature of uncontaminated compassion, may the peaceful form be as clear as the wish-fulfilling tree, may the unsurpassed wisdom be accomplished. Thus, with a mind of joyful aspiration, these words spoken, from whichever sense faculty they enter, as soon as they enter the lotus of the heart, may the appearance of Manjushri's stainless joyful form be as clear as a lamp, may the profound truth of dependent arising be seen effortlessly and completely! This was written by the monk Mati, who, having received the good fortune of taking the lotus feet of the actual Manjushri, Kunchen Dorje Ziji, upon his head without defilement, has gained some certainty about the key points of profound dependent arising. With the addition of the first verse of the hundred and eight verses. Mangalam! Each observes the practice of meditation, cutting off the wheel of the net of afflictions. Having prostrated to Manjushri, the supreme refuge, the sun of the heart, the glorious body of wisdom, in order to destroy the great enemy lying in the heart, I speak this truthful speech, thinking of myself and others. Because I was born in the degenerate age, I am burned by the great fire of suffering and various afflictions, and although I always desire the coolness of peace, it is very rare to obtain it as desired. If there is no fault of impurity in my mind, then all my actions will abide in the abode of happiness. As the gods and bodhisattvas enjoy, think that it can be achieved effortlessly. Because of the evil deeds I have done in the past, I am tormented by my own degeneration, but I blame others, which is extremely ignorant, and who has placed the burden of suffering on the hell beings for a long time? Here, just as I see the dirt on my face in the mirror, the ripening of the evil deeds I have done in the past appears in my own experience. Therefore, knowing that the root of unhappiness and suffering is in myself, without taking the place, friends, and things as an excuse, I must think that everything comes from myself. Although happiness and suffering arise from external causes, the causes have no independence, but by the power of karma, whatever is urged, I will experience it. Here, miraculous powers
སྟོབས་ཀྱིས་བྲོས་ཀྱང་ཅི། །རྨི་ལམ་སྣང་བ་ཇི་འདྲར་བདེ་སྡུག་གི། སྤྱོད་ཡུལ་དེ་ཡང་རང་སེམས་དག་ལ་སྣང་། །སེམས་འདི་དྲི་མ་བྲལ་བར་མ་གྱུར་བར། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དེ་ལས་ཐར་མི་ནུས། །རྟག་ཏུ་ 23-4-15b ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་འདི་དང་འདིས། །བདག་ལ་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བྱས་སོ་ཞེས། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མི་མཁས་བྱིས་པ་རྣམས། །ཡུལ་ལ་ཆགས་དང་སྡང་བ་ཤིན་ཏུ་འཕེལ། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །སྔོན་གྱི་ལས་ལས་བྱུང་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུང་། །རང་གི་ལས་ལ་སེམས་པ་སྤང་ནས་སུ། །རྐྱེན་ལ་དཔྱོད་པས་རྣམ་རྟོག་ལྷག་པར་འཕེལ། །རྐྱེན་གྱི་རྒྱུ་ལ་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཡི། །རྒྱུ་གཞན་སྣ་ཚོགས་དཔྱོད་པས་ཉེར་ཚོལ་ན། །ཡིད་དཔྱོད་དེ་ཡིས་ཡིན་མིན་སྣ་ཚོགས་སུ། །སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་ཅིང་ཆགས་སྡང་བྱེ་བ་བསྒྲུབ། །བྱེད་པོ་མེད་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི །ཚུལ་ལ་རྐྱེན་འདི་ཁོ་ནས་བྱས་སོ་ཞེས། །ཡུལ་ལ་ཆགས་དང་སྡང་བས་རྣམ་རྨོངས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་འཁྲུགས་པར་བྱེད་པ་རང་ཉིད་འཁྲུལ། །རང་ལས་བྱུང་བའི་ལེ་ལན་གཞན་བཀལ་ན། །ཉེས་པའི་རྩ་བ་འབྱིན་པར་མི་ནུས་པར། །སླར་ཡང་འདི་དང་ཕྱི་མར་མི་བདེ་བའི། །ཉེས་པ་མང་པོ་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་སྡུད། །ཇི་སྙེད་ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནི། །རང་གིས་བྱས་ཤིང་རང་ལ་སྣང་སྙམ་དུ། །ལེ་ལན་རང་ལ་འགེལ་བ་འདི་ཤེས་ན། །གོང་གི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འགག་པར་འགྱུར། །ནད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་ལ་གནས་པ་ནི། །མ་ཤེས་ནད་སློང་བྱེད་པའི་ཟས་དག་ལ། །ཁྲོ་བ་བླུན་པོའི་ཚུལ་ 23-4-16a ཡིན་ཚུལ་དེ་འདྲར། །གནས་པས་རང་གི་ནད་དེ་འབྱིན་མི་ནུས། །མཁས་པ་གང་ཞིག་ཟས་ཀྱིས་མི་བདེ་བ། །རང་གི་འདུ་བའི་ཁམས་ལས་བྱུང་ཤེས་ནས། །འདུ་བ་སྙོམས་པར་བྱེད་པའི་སྨན་སྦྱོར་བ། །ནད་མེད་བདེ་བར་གནས་པའི་དཔལ་ཐོབ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཇི་སྙེད་ཡིད་མི་བདེ་བའི་རྒྱུ། །རང་གི་ལས་ཡིན་དེ་ལ་གསོས་འདེབས་པ། །རང་སེམས་ལ་གནས་ཉོན་མོངས་དགྲ་འདི་ཉིད། །འདི་དག་བཅད་ན་རྟག་ཏུ་བདེ་བར་གནས། །དེ་སླད་ཉོན་མོངས་འདི་ཡི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན། །ངོ་བོ་བྱེད་ལས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་མཐུ་བསྐྱེད་དེ། །ནད་འདི་གསོ་བའི་ཐབས་ལ་ཅི་ནས་བསམ། །རྒྱུ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་རྟོག་པ་དེ། །རྐྱེན་ནི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་དམིགས་ལས་བྱུང་། །ངོ་བོ་བརྟགས་ན་དབེན་པ་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ། །བྱེད་ལས་བླུན་པོའི་ཚོགས་ལ་འཆིང་བ་སྦྱིན། །གང་གིས་སྤང་བྱའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དེས། །དེ་ཡི་གཉེན་པོའང་ཁོང་དུ་ཆུད་འགྱུར་ཏེ། །གང་གི་རྒྱུ་སོགས་དང་ནི་འགལ་བ་ཡི། །འདུ་ཤེས་གོམས་པས་ཅིག་ཤོས་འགག་པར་འགྱུར། །གང་ལ་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ཡིད་བྱས་ན། །དེ་ལས་འདོད་ཆགས་མི་བཟད་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྡུག་པར་བཟུང་བའི་ཡུལ་གྱི
【現代漢語翻譯】 即使憑藉力量逃脫又能怎樣？夢中的景象又怎能帶來安樂或痛苦？ 一切感受都源於自心顯現。 如果心未曾遠離垢染，無論如何也無法從中解脫。 總是因為外境的緣故，這個或那個，給我帶來了安樂和痛苦。 如此分別思量，是不智孩童的行為。 他們對外境的貪戀和憎恨會極度增長。 由因緣所生的安樂和痛苦，佛陀說，皆源於往昔的業力。 捨棄對自身業力的反省，而專注于外緣的思辨，只會徒增分別念。 若進一步探究外緣的成因，追尋今生種種行為的其他原因， 心識的推測會妄加臆斷，徒增愛憎。 在無有作者、依緣而起的規律中，卻執著于外境的作用， 因對外境的貪戀和憎恨而迷惑，總是陷入混亂，這完全是自我的迷失。 將源於自身的過錯歸咎於他人， 不僅無法根除過失， 反而會累積更多今生來世的不安，招致更多的罪過。 要知道，所有罪過的根源， 皆源於自作自受的認知， 若能認識到這一點，就能止息所有過患。 如同不明白疾病的根源在於自身， 反而愚蠢地抱怨引發疾病的食物， 這樣的人永遠無法根除自身的疾病。 智者若知曉因食物引起的不適，源於自身失調的體液， 並通過調和體液的藥物治療， 便能獲得無病安樂的福祉。 因此，所有不悅的根源， 皆源於自身的業力，應專注于對治它。 安住在自心中的煩惱怨敵， 若能斷除這些，便能恒常安樂。 因此，對於煩惱的因、緣、 體性和作用，應如實地、 分別地運用智慧去觀察， 務必尋求治療此病的良方。 其因是顛倒妄想， 其緣是執著于外境的顯現。 若探究其體性，則如空谷迴音般虛幻不實。 其作用是束縛愚昧眾生。 誰能認識到應斷除的自性， 就能領悟其對治之法。 通過串習與煩惱之因等相違的 正念，就能止息煩惱。 若對令人厭惡的事物心生執念， 就會從中生起難以遏制的貪慾。 對外境的厭惡之感……
【English Translation】 What is the point of escaping by force? How can dreams bring happiness or suffering? All experiences arise from the mind's own appearances. If the mind has not been freed from defilements, there is no way to escape from it. Always because of external circumstances, this or that, brings me happiness and suffering. To think and discriminate in this way is the behavior of unwise children. Their attachment and hatred towards external objects will increase greatly. The happiness and suffering that arise from conditions, the Victorious Ones say, come from past actions. Abandoning reflection on one's own actions, and focusing on speculation about external causes, only increases conceptual thoughts. If one further investigates the causes of external conditions, seeking various other causes for the actions of this life, The mind's speculation will make false assumptions, increasing attachment and aversion. In the law of dependent origination, where there is no actor, yet one clings to the action of external objects, Confused by attachment and hatred towards external objects, always falling into confusion, this is completely one's own delusion. If one blames others for the faults that arise from oneself, Not only will one not be able to eradicate the faults, But one will accumulate more unhappiness in this and future lives, incurring more sins. Know that the root of all faults, Lies in the recognition of self-made and self-experienced, If one can recognize this, all the faults above will cease. Like not understanding that the root of the disease lies within oneself, But foolishly complaining about the food that causes the disease, Such a person will never be able to eradicate their own disease. If a wise person knows that the discomfort caused by food arises from their own imbalanced humors, And through the medicinal treatment that harmonizes the humors, One will gain the fortune of being healthy and happy. Therefore, all the causes of unhappiness, Arise from one's own actions, one should focus on treating it. The enemy of afflictions that dwells in one's own mind, If one can cut these off, one will always be happy. Therefore, regarding the cause and condition of these afflictions, The nature and function, one should truthfully, Separately cultivate the power of wisdom to observe, Be sure to seek a good method to cure this disease. Its cause is improper thought, Its condition arises from focusing on the appearances of external objects. If one investigates its nature, it is like a mirage in a desolate place. Its function is to bind foolish beings. Whoever recognizes the nature to be abandoned, Will understand its antidote. Through familiarizing oneself with the opposing Mindfulness to the causes of afflictions, one will cease the afflictions. If one becomes attached to unpleasant things, Irrepressible desire will arise from it. The feeling of aversion to external objects...
་རང་བཞིན་ལ། །དཔྱད་ན་སྡུག་པར་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད། ། 23-4-16b གཤང་གཅི་ཤ་ཁྲག་སྲིན་བུ་སྣུབ་ལུད་སོགས། །མི་གཙང་དུ་མའི་རྫས་ནི་མངོན་སུམ་པ། །དེ་གཅིག་ཕྱི་རོལ་ཕྱུངས་ཀྱང་མི་དགའ་ན། །དུ་མ་ཐུམ་པོར་སྤུངས་ལ་དགའ་བ་ཅི། །དབང་པོ་གང་རུང་གཅིག་གིས་མ་ཚང་ན། །གང་ལ་སྔོན་བཞིན་དགའ་བ་མེད་པར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་ཚང་ཡང་རྡུལ་ཕྲན་སིལ་བུ་པ། །གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་ཆགས་བྱའི་ཡུལ་གྱིས་དབེན། །ཁྱད་པར་རྐྱེན་གཞན་མཐོང་བས་སྔ་མའི་ཡུལ། །སྡུག་པར་བལྟ་བ་དེ་ཡང་ཉམས་པར་བྱེད། །སྡུག་པ་ཡུལ་ལ་ངོ་བོས་ཡོད་གྱུར་ན། །གཅིག་ལ་སྡུག་པ་ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་འགྱུར། །ཕུང་པོ་ཚོགས་པ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཆོས། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་གཞི་རུ་རབ་གྱུར་པ། །སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་གློག་བཞིན་གཡོ་བ་ལ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ན་ཆགས་པ་འབྲལ་བར་འགྱུར། །འོན་ཀྱང་རང་བློས་བཏགས་ནས་རང་གི་བློ། །རང་གིས་རང་བཅིང་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་ལ། །ཤ་ཐང་ཆད་དུ་ངལ་བར་མ་བྱེད་པར། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྫུན་མཚང་རིག་པས་ཕུད། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ལྟ་བུས། །ཡུལ་ལ་དཔྱད་ན་རྐྱེན་གྱི་མཚན་མས་དབེན། །བློ་ལ་དཔྱད་ན་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་སྟོང་། །བྱེད་པར་དཔྱད་ན་རྫུན་མཚངས་གཏིང་ནས་རིག །བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་དང་ཤེས་པ་ལ། །དུ་མ་འདུས་པའི་ 23-4-17a ཆོས་རྣམས་ཕྱེ་ཞིང་བརྟག །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་དཔྱད་པ་ཡིས། །ཆགས་པའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཏན་ལ་ཕབ། །འདི་ནི་བདེན་པའི་དོན་ཏེ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས། །གནོད་མི་ནུས་ཕྱིར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ནི། །རྣམ་དཔྱོད་དེ་འདྲ་བར་མེད་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །དེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་དྲྭ་བ་རིམ་གྱིས་གཅོད། །དེ་བཞིན་སྡང་བ་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཡང་། །ཕྱེ་ཞིང་བརྟགས་ལ་རང་དབང་མེད་པར་ནི། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཤེས་བྱས་ནས། །ཇི་སྲིད་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བ་དེ་སྲིད་དུ། །དཔྱད་པ་དེ་ཡང་དེ་དང་འགྲན་པ་ལྟར། །རྩོལ་བ་མི་དོར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱེད། །འདི་ལ་དཔྱད་པ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་པར། །བཞག་སྟེ་སྒོམ་པ་ཅི་ཡང་མི་དགོས་སོ། །ཇི་ཙམ་དཔྱད་པ་དེ་ཙམ་ངེས་པ་སྐྱེ། །ཇི་ཙམ་ངེས་པ་དེ་ཙམ་ཉོན་མོངས་འབྲལ། །རང་གི་ངང་གིས་སྣང་དང་མུན་པ་བཞིན། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་ཉོན་མོངས་ཕྱོགས་ལ་གནོད། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་བུ། །ཡུད་ཙམ་ཡིད་ལ་བྱས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ན། །ནད་ལ་སྨན་བཞིན་དེ་དང་མཚམས་པར་ནི། །ཉོན་མོངས་གཡོན་ཅན་ནུས་པ་སྨད་པར་བྱེད། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་རྐུན་པོ་གཡོན་ཅན་འདྲ། །ངང་ཚུལ་ཤེས་ན་ནུས་པ་ཅི་ཡང་མེད། །མ་ཤེས་དེ་དབང་སོང་བའི་གོམས་ཤུགས་འདི། །རིང་ནས་གནས་ 23-4-17b ཕྱིར་འཕྲལ་ལ་མི་ལྡོག་ཀྱང་། །བདེན་དང་བརྫུན་ཕྱིར་སྣང་དང་མུན་པ་ལྟར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་མི་འདྲ་བས། །ཚུ
【現代漢語翻譯】 如果分析身體的自性，沒有任何令人愉悅之處。 其中充滿了大小便、血肉、寄生蟲、粘液和污垢等不潔之物。如果僅僅將其中一種排出體外尚且令人不悅，那麼將如此多的不凈之物堆積在一起又有什麼可喜歡的呢？如果任何一個感官功能不全，人們對它的喜愛就會消失。即使所有感官都完好無損，身體也只是由微小的粒子組成，無法形成一個整體，並且缺乏一個可以被創造的實體。 此外，通過觀察其他因素，先前認為令人愉悅的事物也會變得令人厭惡。如果令人愉悅的特性本質上存在於事物之中，那麼對一個人來說是愉悅的，對所有人都應該如此。這個由聚合體組成的身體，是無常且無實質的，是三種痛苦的根源。它像閃電一樣瞬間變化，如果仔細觀察，執著就會消失。 然而，人們通過自己的想法來束縛自己，無謂地遭受痛苦。不要徒勞地使身體疲憊不堪，而要通過智慧來揭示虛妄的念頭的真相。通過這種辨別的智慧，如果分析外境，就會發現它們缺乏固有的特徵；如果分析內心，就會發現它像海市蜃樓一樣空虛；如果分析行為，就會徹底認識到它們的虛假。 對於依賴而產生的境和識，應當分析和考察由多種因素組成的法。通過以各種方式進行分析，可以確定執著的對境和執著的根源。這就是真理的本質，沒有什麼可以反駁它，因此要反覆地進行這種辨別，像轉動法輪一樣。通過這種方式，可以逐漸斬斷煩惱的 जाल（藏文：དྲྭ་བ，梵文天城體：जाल，梵文羅馬擬音：jāla，漢語字面意思：網）。 同樣，對於嗔恨等情緒的對象，也要進行分析和考察，認識到它們是無常的，是由因緣產生的。只要煩惱生起，就要像對抗敵人一樣，不斷地努力。除了這種分析之外，不需要任何其他的止修（奢摩他）。分析得越多，確定性就越強；確定性越強，就越能擺脫煩惱。就像光明和黑暗一樣，通過分別觀察，可以削弱煩惱的力量。 這種如理作意，即使只在心中稍作停留，也能像藥物治療疾病一樣，恰如其分地削弱煩惱的力量。顛倒的認知就像狡猾的盜賊，一旦瞭解了它們的本質，它們就無能為力。不瞭解真相，就會被長久以來的習氣所控制，雖然無法立即扭轉局面，但由於真理和虛妄就像光明和黑暗一樣，其本質和力量是不同的，因此要如理作意。
【English Translation】 If one analyzes the nature of the body, there is nothing pleasing to be found. It is filled with impure substances such as feces, urine, flesh, blood, worms, mucus, and dirt. If one dislikes even the expulsion of a single one of these, then why be pleased with the accumulation of so many impure things? If any one of the senses is deficient, one's former delight in it will disappear. Even when all are complete, it is but a collection of tiny particles, lacking unity and devoid of a place for creation. Moreover, seeing other causes diminishes the previous object of delight, causing it to be viewed as unpleasant. If unpleasantness existed inherently in the object, then what is unpleasant to one would be so to all. The aggregates are impermanent and without essence, the very basis of the three kinds of suffering. Moving like lightning, never staying for a moment, attachment will be severed if examined well. However, one binds oneself through one's own thoughts, suffering meaninglessly. Instead of tiring the flesh, reveal the falsity of conceptual thoughts through wisdom. With such discriminating wisdom, if one examines objects, they are devoid of the marks of conditions; if one examines the mind, it is empty like a mirage; if one examines actions, one will realize their falsity from the depths. For objects and consciousness that arise dependently, analyze and investigate the phenomena composed of many elements. Through analysis in various ways, ascertain the object of attachment and the possessor of attachment. This is the truth, and nothing can harm it; therefore, repeatedly engage in such discernment, turning the wheel of Dharma. By this, one gradually cuts through the net of afflictions, Jala (藏文：དྲྭ་བ，梵文天城體：जाल，梵文羅馬擬音：jāla，meaning: net). Likewise, for the objects of hatred and other emotions, analyze and investigate, knowing that they are impermanent and arise from conditions. As long as afflictions arise, exert effort again and again, as if contending with an enemy. Apart from this analysis, there is no need for any other Samatha (calm abiding) meditation. The more one analyzes, the more certainty arises; the more certainty, the more one is freed from afflictions. Like light and darkness, by separately examining, one harms the side of afflictions. Such appropriate attention, even if held in the mind for a moment, diminishes the power of the deceitful afflictions, just as medicine cures disease. Perverted views are like cunning thieves; if their nature is known, they have no power. Not knowing, one is controlled by the force of long-standing habits, which cannot be reversed immediately. However, since truth and falsehood are like light and darkness, their inherent nature and power are different; therefore, apply appropriate attention.
ལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་དོར་ན། །ཐུང་ངུའི་དུས་ཀྱིས་དགྲ་ཆེན་སྟོབས་མེད་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཚོགས་ཀྱིས་གཙེས་པ་ན། །བདེ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མི་སྲིད་པས། །ནད་ལ་སྨན་བཞིན་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་བློ། །ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་ཚོགས་ལ་མེ་བཞིན་སྦོར། །སྣ་ཚོགས་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་བཟུང་ནས་སུ། །འདོར་ལེན་ཁོར་མོ་ཡུག་གི་རྣམ་རྟོག་བརྒྱ། །རྟག་ཏུ་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་བསྐོར་བ་དེས། །འདི་དང་ཕྱི་མར་ཉེས་པ་གྲངས་མེད་སྐྱེད། །འདི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་རྣམས། །ཆུ་བོའི་གཉེར་མ་ལྟ་བུར་མི་འཛད་པར། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་སྐྱེད་ལ་སྤྲོ་བ་ཁྱོད། །ཡང་དག་དཔྱོད་པར་འཇུག་ལ་ཅིས་མི་སྤྲོ། །གལ་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་པ་བརྗེད་ན་ཡང་། །ཉོན་མོངས་རྟོག་པ་མཐོང་བས་དྲན་བྱ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་དགྲ་བོ་མཐོང་བས་མཚོན་ཆ་བཞིན། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཉིད་ནན་ཏན་མཛོད། །ཡང་དག་དོན་ལ་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ངེས་ཤེས་རྒྱུན་སྐྱེས་པས། །ཉོན་མོངས་ངང་གིས་ཆུང་བའི་བདེར་གནས་ལ། །རེག་ན་ཞི་གནས་སེམས་ཀྱང་རྙེད་མི་དཀའ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ཉོན་མོངས་ཀྱི། །ངོ་བོ་ངོ་བོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེས། ། 23-4-18a རྟེན་འབྱུང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀུན་ལ། །རང་བཞིན་མེད་པ་བདེ་བླག་ཁོང་དུ་ཆུད། །ཉོན་མོངས་རྦ་རླབས་ཞི་བའི་ཡིད་དེ་ནི། །རྒྱ་མཚོ་གཡོ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རང་དབང་ཐོབ་ནས་ནི། །དགེ་བའི་དམིགས་པ་ཀུན་ལ་འདོད་དགུར་འཇུག །ཉོན་མོངས་མུན་པ་དྭང་བའི་ཡིད་དེ་ནི། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ལྷག་པར་མཐོང་བས་ཡང་དག་ལམ་ལ་གནས། །དེ་ལྟར་དཔྱད་པ་འབའ་ཞིག་གོམས་བྱེད་པ། །ཞི་གནས་གྲུབ་པའི་ཐབས་ཏེ་ལྷག་མཐོང་ལམ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་དོན་ཆེན་འདིར་འཇུག་པ། །བས༷མ་གཏ༷ན་འདོད་པས་བས༷མ་བྱ༷་བློ༷་ལྡ༷ན་བད༷ག །དེ་ནས་ནད་དང་བྲལ་བའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །དུག་གསུམ་འདུ་བ་སྙོམས་པའི་སྐལ་བཟང་དེས། །ཡང་དག་ལམ་ལ་མཆོག་ཏུ་སྤྲོ་བ་ཡིས། །མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་བལྟ། །གང་ལ་རང་བཞིན་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་བཞིན། །རྟེན་འབྱུང་དབང་གིས་སྣང་བ་འགོག་མེད་འདི། །རྨི་ལམ་ཆུ་ཟླ་སྨིག་རྒྱུའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པའི་མིག་གིས་མཐོང་། །དེ་ནས་སྟོང་དང་མི་སྟོང་རྣམ་རྟོག་གི། དྲྭ་བ་ལས་འདས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །མི་གནས་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཆོས་དབྱིངས་དོན། །མཐོང་བས་ 23-4-18b སོ༷་སོ༷་རང་རིག༷་མི་གཡོ༷་བ༷། །ཐོབ་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ནམ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལས། །ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་བྱས་ན། །མཆོ༷ག་གི༷་ད༷ང་པོ༷་སྐུ༷་གསུ༷མ་འཆ༷ང་བ
【現代漢語翻譯】 如果像對待仇敵一樣專注于念頭，短暫的時間也能使強大的敵人變得無力。 因此，當被煩惱所困擾時，就不可能有安樂的機會。 像對待疾病一樣用藥物，用分別觀察的智慧，像火焰一樣燃燒煩惱的柴薪。 抓住各種各樣的對境，產生取捨的分別念頭， 像輪子一樣不停地旋轉，這會帶來今生來世無盡的過患。 像這樣顛倒錯亂的念頭，像河流的漩渦一樣永無止境。 你每天都在增長這些念頭並樂在其中，為何不樂於進行正確的觀察呢？ 即使忘記了如理作意，也要通過看到煩惱的念頭來提醒自己， 就像看到敵人就拿起武器一樣，依靠它來精進努力。 通過如理觀察的力量，無礙地生起持續的定解， 安住于煩惱自然減小的安樂之中，獲得止觀也並非難事。 通過如理作意，認識到煩惱的自性本無自性， 通達如幻如夢的緣起之法，一切法皆無自性，輕而易舉。 平息煩惱波濤的心，就像平靜無波的大海一樣。 當心獲得自主時，就能隨心所欲地專注於一切善的對境。 驅散煩惱黑暗的心，就像晴朗無雲的虛空一樣。 依靠止觀，更清楚地看到事物的真相，安住于正確的道路上。 像這樣僅僅習慣於觀察，就是成就止觀的方法，也是勝觀之路。 在這個世界上，想要進入這個偉大的事業，有智慧的人應該渴望禪定。 然後，像遠離疾病的人一樣，擁有三毒平衡的幸運， 以對正確道路的極大喜悅，安住于平等之中，觀察事物的真相。 如同一切事物都無自性一樣，緣起顯現的力量不可阻擋， 像夢境、水月、陽焰一樣，用無垢的智慧之眼去看。 然後，超越空與不空的分別念，以無分別的智慧， 證悟不住二邊的中觀大義，法界的真諦， 各自自證，不可動搖。 獲得之後，如果修持雙運二資糧道， 如波羅蜜多或金剛乘中所說的那樣， 就能懷有殊勝的第一義三身。
【English Translation】 If you don't abandon focusing on thoughts like enemies, a short time can render a powerful enemy powerless. Therefore, when tormented by a host of afflictions, there is no possibility of a chance for happiness. Like medicine for a disease, with a mind that investigates individually, ignite the firewood of afflictions like fire. Grasping the characteristics of various objects, hundreds of conceptual thoughts of taking and discarding, constantly revolving like a wheel, generate countless faults in this and future lives. These inverted thoughts, like whirlpools in a river, are inexhaustible. You rejoice in increasing them day by day, why not rejoice in engaging in correct analysis? Even if you forget to apply mindfulness properly, remember by seeing the thoughts of afflictions, just as seeing an enemy takes up weapons, rely on that to make diligent effort. Through the power of analyzing the true meaning, without obscuration, a continuous stream of certainty arises, abiding in the bliss of afflictions naturally diminishing, attaining tranquility is not difficult either. Through proper mindfulness, realizing that the nature of afflictions is without nature, easily comprehending that all phenomena are like illusions of dependent arising, without inherent existence. The mind that has pacified the waves of afflictions becomes like an ocean without turbulence. Having gained self-mastery over the mind, one can engage at will in all virtuous objects. The mind that has cleared away the darkness of afflictions becomes like the sky free from clouds. Relying on tranquility, seeing the suchness of things especially, one abides on the correct path. Thus, merely habituating oneself to analysis is the method for accomplishing tranquility, the path of insight. In this world, entering into this great purpose, the wise should desire contemplation. Then, like a person free from illness, with the good fortune of balanced three poisons, with supreme joy in the correct path, abiding in equanimity, one beholds the suchness of things. Just as nothing is established with inherent existence, the power of dependent arising is unstoppable, like dreams, water moons, and mirages, seen with the eye of immaculate wisdom. Then, transcending the network of thoughts of emptiness and non-emptiness, with non-conceptual wisdom, seeing the meaning of the great non-abiding Middle Way, the realm of phenomena, each individually self-aware, unwavering. Having attained that, if one practices the path of uniting the two accumulations, as spoken in the Perfection of Wisdom or the Vajra Vehicle, one will hold the supreme primordial three bodies.
་འགྲུ༷བ། །འདི་ལྟར་ལེགས་པར་བརྗོད་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་ཡིད་ཀྱི་རྙོགས་པ་བསལ་བྱས་ནས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་དོན་མཐོང་སྟེ། །ས༷ངས་རྒྱས༷་སྐུ༷་ལྔའི༷་བདག༷་ཉི༷ད་ཅ༷ན་གྱུར་ཅིག ། དཔྱད་སྒོམ་འཁོར་ལོ་མ་ཞེས་པ་འདི་ལྕགས་ཡོས་ཟླ་༡༠ཚེས་༡༨ལ་སྒྲུབ་ཁང་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དུ་རིག་འཛིན་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པའི་སྔ་དྲོའི་ཐུན་གསེང་དུ་མི་ཕམ་པས་ཤར་མར་བྲིས་པ་དགེའོ། །༅། །རང་བློར་གྲོས་འདེབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ། །སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ། །གཅིག་འདུས་བླ་མ་མཁྱེན་རབ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཟོལ་མེད་སྙིང་གི་པདྨོར་གུས་བསྟེན་ནས། །རང་གིས་རང་ལ་གྲོས་འདེབས་འདི་ལྟར་བརྗོད། །སྲིད་ན་འདི་དང་ཕྱི་མར་སྐྱོན་འགྱུར་བ། །ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་ལྔ་ལས་གཞན་ཡོད་མིན། །འདི་དག་རང་སར་གྲོལ་ན་རབ་མཆོག་སྟེ། །སྔར་བས་ཤས་ཆུང་སོང་ནའང་བཟང་མོད་ཀྱི། །དུག་ལྔའི་རྩེ་ཡང་གཞིལ་བར་མ་ནུས་བཞིན། །དབེན་པ་བསྟེན་ཅིང་ཆོས་བཤད་ཆོས་སྒྲུབ་པའི། །གཟུགས་བརྙན་ཙམ་གྱིས་བླུན་པོ་ 23-4-19a མགོ་བསྐོར་ནས། །གཞན་གྱིས་དམ་པར་བརྩིས་པའི་དུས་ངན་འདིར། །བློ་ལྡན་རང་དོན་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །རང་བློ་རང་ལ་མངོན་སུམ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །གཞན་ཚོད་མ་བལྟ་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །རང་སེམས་བལྟས་ནས་རང་ལ་གྲོས་འདེབས་མཛོད། །སེམས་འདི་རྣམ་རྟོག་དུ་མའི་བས་ཀྱིས་དཀྲུག །དེ་ལ་བལྟས་ན་ཆོས་བརྒྱད་རྟོག་པ་མང་། །དགེ་སེམས་ཞི་ལྷག་རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་མཐུན་དཀོན། །དེ་དང་མི་ཚེ་ཟད་ན་ཨ་རེ་སྡུག །ཆོས་ཐོས་ནས་ནི་ནན་ཏན་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དབེན་པར་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ། །བྱས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་སྔར་ལས་ཅུང་ཟད་ཞིག །སྐྱེད་ཐོན་ཡོད་མེད་ཚུལ་བཞིན་རང་སེམས་ལྟོས། །དེང་སང་ཁ་ལྟ་སྟོང་སྐད་གོ་ཡུལ་གྱིས། །དགེ་སྡིག་བླང་དོར་རེ་དོགས་མེད་སྐད་དུ། །སྒོམ་ཆེན་ཡིན་རློམ་རང་ཚུལ་མི་ཤེས་པ། །ཡང་དག་དོན་ལ་ཉེ་རུ་མ་སོང་མང་། །འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །དམྱལ་སོགས་མྱོང་བ་དེ་བས་ལྷག་པར་ཐུ། །འཁོར་བར་སྤོང་བ་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་རྣམས། །ད་ལྟའི་ཚིག་རྩུབ་སོགས་ལ་དོགས་པ་མཚར། །ལྷ་མིའི་དབང་ཕྱུག་སྲིད་པའི་བདེ་བའི་ཕུལ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་བས་མཆོག་ཏུ་བདེ། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་ལ་རེ་ 23-4-19b མེད་གདེང་ལྡན་དེས། །ནག་ཆང་དོན་དུ་གདུང་བ་ཅི་སྟེ་སྐྱེད། །གང་ཤར་རང་གྲོལ་ཐེག་མཆོག་ལམ་ཡིན་ཡང་། །ཆོས་བརྒྱད་འཆིང་བས་རྟག་ཏུ་བཅིངས་བཞིན་དུ། །གང་ཤར་རང་གྲོལ་སྨྲ་བ་ངོ་ཚའི་རྒྱུ། །ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་དོན་ལ་གོ་བ་ཙམ། །ལེགས་པར་སྐྱེ་བའང་བསྐལ་མང་དགེ་འབྲས་ཡིན། །མཉམ་ཉིད་གདིང་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཆགས་སྡང་རེ་དོགས་ཟུག་རྔུ་གཞན་ཡང་མེ
【現代漢語翻譯】 如是妙語所生之善業力， 愿一切眾生消除心之垢染， 證悟自性光明本初之義， 成為五身（梵文：Pañcakāya，藏文：སྐུ༷་ལྔ， 漢語字面意思：五種法身）圓滿之主。 此《觀察修持之輪》于鐵兔年十月十八日，于成就處降魔尊勝（藏文：སྒྲུབ་ཁང་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ།）之黎明時分，由米龐（藏文：མི་ཕམ་པ།）尊者為修行者所作，吉祥圓滿。 《自心諫言明鏡》 皈依之殊勝，珍寶三寶（梵文：Triratna，藏文：དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ།）， 總集一體之上師，智者法王（藏文：མཁྱེན་རབ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ།）， 于無偽之心蓮，恭敬依止后， 如是自予自諫。 輪迴中，此生來世之過患， 無非五毒（梵文：Pañca Kleśā，藏文：ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་ལྔ།）之巨害。 若能于自處解脫，乃為最勝， 縱不如前，稍減亦佳。 然若五毒之鋒芒，亦未能摧毀， 徒以隱居修行，講經說法之， 虛假外相，欺騙愚者， 於此他人視汝為聖之末世。 具慧了知自利者， 為使自心顯現於己， 莫觀他人之行，當觀自心。 觀照自心，從而自予諫言。 此心為諸多妄念所擾， 若觀此心，則八法（藏文：ཆོས་བརྒྱད།）之念紛繁。 善心、寂止、勝觀、如法瑜伽皆稀少， 若耗盡一生於此，何其悲哀！ 聞法之後，為精進修行， 于寂靜處修持心之瑜伽。 然觀自身，較之以往， 是否有所進步，如實觀照自心。 如今，空談之聲遍野， 善惡取捨，無所畏懼。 自詡為大修行者，卻不識自性， 遠離真實義者，比比皆是。 死亡乃難忍之苦， 地獄等之苦，尤甚於此。 言輪迴無須捨棄者， 于當下之惡語等，亦不以為意，豈非怪哉！ 天人之權勢，輪迴之安樂， 較之解脫，皆為至上之樂。 然對證得佛陀（梵文：Buddha，藏文：ས༷ངས་རྒྱས༷）果位， 毫無希冀與信心者， 為何卻對劣酒，渴求不已？ 雖說任運自解脫乃大乘（梵文：Mahāyāna，藏文：ཐེག་མཆོག）之道， 然卻常為八法所縛。 空言任運自解脫，實乃羞恥之源。 僅是對法性（梵文：Dharmatā，藏文：ཆོས་ཉིད།）平等之義，略有所知， 亦需多劫之善果方能成就。 于平等性（梵文：Samatā，藏文：མཉམ་ཉིད།）為基之瑜伽士， 不應有貪嗔、希冀、疑慮等煩惱。
【English Translation】 Through the virtue of this well-spoken word, May all beings dispel the turbidity of their minds, And seeing the meaning of the innate luminosity of self-nature, May they become the masters of the five Buddha bodies (Skt: Pañcakāya, Tib: སྐུ༷་ལྔ). This 'Wheel of Examination and Meditation' was written by Mipham (Tib: མི་ཕམ་པ།) in the early morning session of the retreat center Dudul Namgyal (Tib: སྒྲུབ་ཁང་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ།) on the 18th day of the 10th month of the Iron Rabbit year, for those engaged in practice. May it be auspicious! 'Mirror of Clear Advice to Oneself' Supreme refuge, the precious Three Jewels (Skt: Triratna, Tib: དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ།), The one embodying all, the Lama, the wise Dharma Lord (Tib: མཁྱེན་རབ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ།), With sincere devotion in the lotus of my heart, I offer this advice to myself. In existence, the faults of this and future lives, Are none other than the great harm of the five poisons (Skt: Pañca Kleśā, Tib: ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་ལྔ།). If these are liberated in their own place, it is the best, Even if they are less than before, it is still good. But if the edge of the five poisons has not been blunted, And one merely pretends to be in retreat, teaching and practicing Dharma, Deceiving fools with mere appearances, In these degenerate times when others consider you holy, Those with intelligence who know their own benefit, So that their own mind becomes manifest to them, Do not look at the measure of others, look at your own mind. Look at your own mind and give advice to yourself. This mind is stirred up by a multitude of thoughts, If you look at it, there are many thoughts of the eight worldly concerns (Tib: ཆོས་བརྒྱད།). Virtuous mind, calm abiding, insight, and proper yoga are rare, If you waste your life on this, alas, how sad! Having heard the Dharma, in order to practice diligently, In solitude, practice the yoga of the mind. But look at your own mind to see if you have genuinely, Developed any improvement from before. Nowadays, empty words are spoken everywhere, Saying that there is no fear of accepting or rejecting good and evil. Many who claim to be great meditators do not know their own nature, And have not come close to the true meaning. Death is an unbearable suffering, The experience of hell and so on is even more severe. Those who say that there is no need to abandon samsara, Are strangely unconcerned about harsh words and so on in the present. The power of gods and humans, the peak of worldly happiness, Is supremely blissful compared to liberation. But those who have no hope or confidence in attaining Buddhahood (Skt: Buddha, Tib: ས༷ངས་རྒྱས༷), Why do they crave bad alcohol? Although self-liberation of whatever arises is the path of the Great Vehicle (Skt: Mahāyāna, Tib: ཐེག་མཆོག), It is constantly bound by the eight worldly concerns. Speaking of self-liberation of whatever arises is a cause for shame. Even a slight understanding of the meaning of Dharmata (Tib: ཆོས་ཉིད།), Is the result of virtue accumulated over many eons. For the yogi who has equanimity (Skt: Samatā, Tib: མཉམ་ཉིད།) as a foundation, There should be no attachment, aversion, hope, doubt, or other afflictions.
ད། །དེ་ཕྱིར་རང་བློ་འདི་ལ་ཚུར་ལྟོས་དང་། །བདག་བདེ་འདོད་པའི་ཚུལ་འཆོས་བདག་བསྟོད་དང་། །གཞན་དཔལ་མི་བཟོད་ཕྲག་དོག་གཡོ་སྒྱུ་སོགས། །ཉེས་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་འདུག་གམ་ཅི། །རྣམ་རྟོག་རྦ་རླབས་ཞི་བའི་ཞི་གནས་དང་། །གནས་ལུགས་རང་ངོ་མཐོང་བའི་ལྷག་མཐོང་རྩལ། །སྔ་ནས་ད་བར་བཟང་སྐྱེད་ཅི་འདུག་ཅེས། །རང་གི་སེམས་ལ་ཡང་ཡང་གྲོས་མཛོད་ཅིག །བདེ་བས་འབྱོར་ཀྱང་ཆོག་ཤེས་མི་བྱེད་པར། །གཅིག་ཡོད་གཉིས་ཚོལ་འདི་ཡོད་གཞན་པ་ཚོལ། །ས་སྟེང་འབྱོར་བ་ཀུན་དང་ལྡན་ན་ཡང་། །ཚིམ་མེད་སེམས་ཀྱི་རང་གཤིས་མཐོང་བར་བྱོས། །རྣམ་རྟོག་རྦ་རླབས་ཆུ་ཡི་གཉེར་མ་འདྲ། །རང་གར་བཞག་ན་ཟད་པའི་མཐའ་མེད་ལ། །ཇི་ཙམ་བསམ་ཀྱང་སྙིང་པོ་རྡུལ་ཙམ་མེད། ། 23-4-20a ཕལ་ཆེར་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་ཡིན། །རྟོག་མང་ཆོས་གཅིག་ཕྱམ་གྱིས་མ་བསྒྱུར་ན། །བྱིས་པས་རྡེའུ་ཤིང་བུ་འཆང་བ་ལྟར། །ངང་གིས་མི་འདོར་དེ་རྒྱུན་དེ་ངང་འབྱམས། །དེ་ཕྱིར་ངན་གོམས་རྣམ་རྟོག་རྦད་ཀྱིས་ཆོད། །གནས་པའི་འདུ་བྱེད་རྒྱུན་ཐག་མ་བསྲིང་ན། །གོམས་པའི་དྲོད་ཐོབ་རང་སོ་མི་ཟིན་པས། །སྐད་ཅིག་མ་ཡེངས་བསྒྲིམ་པའི་རྩོལ་བ་ཡིས། །རྒྱུན་ཆགས་བརྩོན་པ་ལོ་ཟླར་བརྟེན་པ་འབད། །འོག་འགྱུའི་འཕྲེང་ཐག་བཅད་དེ་མ་བསྒོམ་ན། །ཏིང་འཛིན་སྐྱོན་མེད་རང་འོད་མི་འབྱིན་པས། །རིམ་གྱིས་ཇེ་ཞི་ཇེ་ཞི་གནས་བྱས་ཏེ། །སྤྲོ་གསལ་ལྷོད་པོས་འོག་འགྱུ་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས། །འདོད་པ་ཅན་གྱི་མོས་པ་ཁྱི་འདྲར་གསུངས། །དབེན་པར་གནས་ཚེ་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ལེགས་པར་བརྟགས་ན་འདོད་པའི་མོས་པ་ལ། །རྒྱུན་འབྱམས་ཁྱི་དང་འདྲ་ན་ངོ་ཚའི་གནས། །རེ་བཅས་སེམས་འདི་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ལ་ལས་གྲོགས་འདོད་ལ་ལས་སྙན་གྲགས་འདོད། །ལ་ལ་ནོར་འདོད་ལ་ལ་བསྐུར་བསྟི་འདོད། །མ་གྲུབ་གདུང་ཞིང་གྲུབ་ཀྱང་ཚིམ་པ་མེད། །རྨི་ལམ་ཆུ་འཐུང་བཞིན་དུ་ངོམས་པ་མེད། །བུད་ཤིང་མེ་ལྟར་ཚིམ་མེད་རང་གི་སེམས། །འདོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་ལས་སེམས་བཟློག་ 23-4-20b ལ། །ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་རྩེ་གཅིག་འབད། །བཟོད་དཀའ་བ་མཐའ་མི་མངོན་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །རང་བཞིན་ཉིད་གྱུར་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་འདིར། །གནས་སྐབས་བདེ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་ན་ཡང་། །སྲིན་མོའི་འཛུམ་དཀར་བཞིན་དུ་བསླུ་བྲིད་ཅན། །སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་གློག་འདྲ་གཡོ་བག་ངོམས། །ཅི་ཙམ་སྤྱད་ཀྱང་ངོམས་པ་མི་འདུག་ལ། །ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་ཡིད་བརྟན་གཏན་ནས་མེད། །ཇི་འདྲར་སྣང་ཡང་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཅིང་། །ཅི་ཙམ་ཞེན་པ་དེ་ཙམ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་ངེས་པར་དབེན། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་འདུས་བྱས་འཕོ་འགྱུར་ཅན། །བཟང་ངན་རོ་སྙོམ་ཞེན་མེད་ཧྲུལ་པོའི་སེམས།
【現代漢語翻譯】 因此，請反觀自心： 你是否偽裝成渴望自我幸福的樣子，讚美自己？ 是否無法忍受他人的榮耀，心懷嫉妒，充滿欺騙等等？ 是否沒有任何罪過的污點？ 平靜止（藏文ཞི་གནས་，梵文天城體Śamatha，梵文羅馬擬音Śamatha，寂止）中，念頭的波濤是否已經平息？ 觀（藏文ལྷག་མཐོང་，梵文天城體Vipaśyanā，梵文羅馬擬音Vipaśyanā，勝觀）的技能，是否已經讓你看到了實相的本來面目？ 從過去到現在，你提升了多少？ 請反覆地與自己的心對話。 即使因幸福而富裕，也不要知足。 擁有一個還想要兩個，擁有這個還想要其他的。 即使擁有世間所有的財富， 也要看清你那永不滿足的本性。 念頭的波濤就像水面的漣漪， 如果放任自流，它們將永無止境。 無論你思考多少，其中都沒有一絲一毫的精華。 它們大多是煩惱和痛苦的本性。 如果不將眾多的念頭轉變為唯一的佛法， 就像孩子拿著石頭和木棒一樣， 不會自然放棄，而是會一直持續下去。 因此，徹底斷除不良的習慣性念頭。 不要延續持續存在的行為， 如果無法獲得習慣性的溫暖，就無法控制自己。 因此，要以片刻不離的專注努力， 依靠長年累月的持續精進。 如果不切斷下墜的鏈條，不進行禪修， 就無法展現無瑕的自性光明。 逐漸地，越來越平靜，安住於此， 以放鬆和清晰的狀態，將下墜的趨勢凈化於法界之中。 據說，有慾望者的執著就像狗一樣。 當你在僻靜處時，觀察自己的心。 如果仔細觀察，你會發現對慾望的執著， 就像一隻習慣性的狗一樣，這真是可恥。 充滿希望的心，其本性就是動搖不定。 有些人想要朋友，有些人想要名聲。 有些人想要財富，有些人想要奉承。 未得到時渴望，得到后也不滿足。 就像在夢中喝水一樣，永遠無法滿足。 就像木柴之於火焰，你的心永不滿足。 將心從慾望的領域中拉回， 全神貫注地努力向內安住。 在這難以忍受、充滿無盡痛苦的輪迴大海中， 即使有短暫的快樂， 也像羅剎女的微笑一樣，充滿欺騙。 它片刻不停留，像閃電一樣變化莫測。 無論你使用多少，都不會滿足。 無論它看起來多麼美好，都永遠不可靠。 無論它看起來如何，都不是真實的。 你越執著，就越痛苦。 如果進行考察和分析，你會發現輪迴的諸法， 就像水中的樹木一樣，必然缺乏精華。 瞭解這一點后，對於無常的、變化的事物， 無論是好是壞，都以平等之心對待，擁有一顆像破布一樣無所謂的心。
【English Translation】 Therefore, look back at your own mind: Do you pretend to desire your own happiness, praising yourself? Are you unable to bear the glory of others, harboring jealousy, full of deception, and so on? Is there any stain of wrongdoing? In the calm abiding (Tibetan: ཞི་གནས་, Sanskrit: Śamatha, meaning 'tranquility') where the waves of thoughts are calmed, Has the skill of insight (Tibetan: ལྷག་མཐོང་, Sanskrit: Vipaśyanā, meaning 'superior seeing') allowed you to see the true nature of reality? From the past to the present, how much have you improved? Please repeatedly converse with your own mind. Even if you are wealthy due to happiness, do not be content. Having one, you still want two; having this, you still want others. Even if you possess all the wealth in the world, See clearly your insatiable nature. The waves of thoughts are like ripples on the water, If left to their own devices, they will never end. No matter how much you think, there is not a single bit of essence in them. They are mostly the nature of afflictions and suffering. If you do not transform the many thoughts into the one Dharma, Like a child holding stones and sticks, You will not naturally give them up, but they will continue on and on. Therefore, completely cut off bad habitual thoughts. Do not prolong the actions that continue to exist, If you cannot obtain the warmth of habit, you will not be able to control yourself. Therefore, with effort of unwavering focus, Rely on continuous diligence over years and months. If you do not cut off the chain of downward tendencies and meditate, You will not reveal the flawless light of your own nature. Gradually, becoming more and more peaceful, abide in this, With a relaxed and clear state, purify the downward tendencies into the expanse of reality. It is said that the attachment of those with desires is like a dog. When you are in a secluded place, observe your own mind. If you observe carefully, you will find that attachment to desires, Is like a habitual dog, which is truly shameful. The mind full of hope is by nature unsteady. Some want friends, some want fame. Some want wealth, some want flattery. When not obtained, they crave; when obtained, they are not satisfied. Like drinking water in a dream, you can never be satisfied. Like firewood to a flame, your mind is never satisfied. Withdraw your mind from the realm of desires, And strive single-mindedly to abide inwardly. In this ocean of existence, which is unbearable and full of endless suffering, Even if there is temporary happiness, It is like the smile of a Rakshasa woman, full of deception. It does not stay for a moment, changing like lightning. No matter how much you use it, you will not be satisfied. No matter how good it looks, it is never reliable. No matter how it appears, it is not real. The more you cling, the more you suffer. If you examine and analyze, you will find that the phenomena of samsara, Like trees in water, are necessarily devoid of essence. Knowing this, treat impermanent and changing things, Whether good or bad, with equanimity, having a mind that is indifferent like a rag.
།གང་སྣང་ཀུན་ལ་ངང་གིས་སྐྱེ་བ་ཡིས། །འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེ་ལ་འདུན་པར་བྱ། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་མང་པོས་ཤ་ཐང་ཆད། །ངག་གི་སྨྲ་བ་མང་པོས་ཀུན་རྟོག་སློང་། །སེམས་ཀྱི་བསམ་བསམ་མང་པོས་ཟུག་རྔུ་བསྐྱེད། །ཆུ་གཉེར་ལྟ་བུའི་ཚེགས་ཆེན་འདི་བསྐྱུར་ལ། །ལས་དང་སྨྲ་དང་སྤྲོས་ལ་དགའ་བ་ཡི། །ཉེས་པ་གང་ཞིག་ལྷ་མིའི་བླ་མ་ཡིས། །མདོ་ལས་གསུངས་པའི་བདེན་ཚིག་དྲན་གྱིས་ལ། །རྟག་ཏུ་རང་སེམས་བསྲུང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལོང་། །ཟད་མེད་སེམས་ཀྱི་ཆུ་གཉེར་མ་བགྲང་བར། །མ་བསྒུལ་རྙོགས་མ་ 23-4-21a དྭང་བའི་ཆུ་བཞིན་ཞོག །གཏོག་འདོད་སེམས་ཀྱི་སྤྲེལ་འཁྱམས་བཟུང་ནས་སུ། །དྲན་པའི་ཐག་པས་བཏང་སྙོམ་ར་བར་ཆུག །འཐོར་ང་མེད་པའི་མར་མེ་གསལ་བ་ལྟར། །རང་སེམས་རང་བབ་གསལ་ན་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད། །དགྲ་བོ་མཚོན་ཐོགས་བརྒྱ་ཡིས་བསྐོར་གྱུར་ཀྱང་། །འཐབ་པ་རྒྱལ་སྲིད་བརྒྱུད་ནས་བཏང་ཡང་སྲིད། །སྔ་ནས་ཤེས་ན་བྱོལ་བའི་ཐབས་ཀྱང་ཡོད། །གལ་ཏེ་བྱུང་ཡང་བརྒྱ་ལམ་ཐེངས་གཅིག་ཡིན། །མ་དུལ་སེམས་ཀྱི་དགྲ་འདི་དེ་ལས་ཐུ། །འཐབ་ན་རྒྱལ་ཡང་འཐབ་མཁན་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །བརྒྱུད་ནས་ཁོ་དབང་སོང་ནས་བདག་སྐལ་བརླགས། །འདི་སྐྱོན་ཤེས་ཀྱང་སྙིང་ལ་འདི་གནས་ནས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་མཐའ་མའི་བར་དུ་མནར། །ཆུང་མ་སྙིང་རིང་གཏན་ཆུས་སྡུག་ལ་བསྒྲེ། །འདི་ནི་སྤང་བར་འདོད་ན་རང་དབང་ཡིན། །མ་དུལ་སེམས་འདི་བཏང་བར་འདོད་ན་ཡང་། །སེམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་གནོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་སྐྱེད། །མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་འཚེ་བ་གང་ཡོད་པ། །རང་སེམས་མ་དུལ་རང་དབང་མེད་ལས་བྱུང་། །རང་སེམས་དུལ་ན་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཀུན་ཀྱང་རང་དབང་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རང་སེམས་རང་དབང་གྱུར་པ་ཡིས། །དོན་འདི་ནན་ཏན་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་ཡི། །མཛེས་མའི་གྲོགས་མིན་རྒྱལ་ 23-4-21b སྲིད་བས་ཀྱང་མིན། །ནད་མེད་ལང་ཚོ་ནོར་དང་གྲགས་པ་མིན། །ཐོས་པའི་རྗེས་ཞུགས་སྒྲུབ་པ་འདོད་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་དབེན་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །སེམས་མ་དུལ་ན་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་སྟོར། །དེ་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་ལ་བརྟགས་དཔྱད་བྱོས། །སྡུག་བསྔལ་གྱུར་ན་གདུང་ཞིང་ཡིད་མི་གནས། །བདེ་བར་གྱུར་ན་ཞེན་ཅིང་དེ་ངང་འཕྱན། །ཇི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་ཞི་གནས་མི་འགྲུབ་པས། །བདེ་སྡུག་འདོར་ལེན་རྟོག་པ་རྦད་ཆོད་བྱིས། །གདུང་བ་ཟད་ནས་སེམས་འདི་བདེ་སྙམ་ཡང་། །གདུང་བ་གཅིག་ཟད་ན་ཡང་གཞན་པ་སྐྱེ། །རེ་བ་གཅིག་རྫོགས་རང་སེམས་བདེ་སྙམ་ཡང་། །རེ་བ་གྲུབ་ཀྱང་རེ་བ་གཞན་པ་སྐྱེ། །རེ་དང་དོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་པ། །ཤེས་བྱ་མ་ཟད་བར་དུ་འཛད་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ནམ་ཞིག་དུས་ལ་མ་བསྒུག་པར། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རང་སེམས་རང་སོ་ཟུང་། །གཡོ་ཅན་སེམས་འདི་ཕྱི་རོལ་དངོས་ཀུན་གྱིས། །རྣལ་དུ
【現代漢語翻譯】 對於所顯現的一切，以其自然生起的本性， 應渴望那不變的巨大安樂。 身體的諸多行為使血肉疲憊， 言語的諸多談論引發分別念。 內心的諸多思慮產生痛苦。 捨棄如水波般的大勞累， 對於喜歡行為、言語和戲論的， 任何過失，諸天與人的導師， 在經中宣說的真實之語要銘記於心， 恒常守護自心的行為要實踐。 不要數盡無盡的心之波紋， 讓它如未攪動、雜質澄清的水般靜止。 抓住想要攀緣的心之頑猴， 用正念的繩索拴在平等舍的圍欄里。 如無散亂的明燈般照亮， 自心自然安住而明亮，則非常快樂。 即使被百名持武器的敵人包圍， 戰鬥勝利后，王位也可能被放棄。 如果事先知道，也有逃脫的方法， 即使發生，也只是百次中的一次。 未調伏的自心之敵比那更可怕， 即使戰鬥勝利，能戰勝者也極其稀少。 最終被它控制，失去自己的份額， 即使知道這個過失，它仍安住於心， 從無始以來，直到最終都受折磨。 如吝嗇的妻子般，永遠被痛苦束縛， 如果想要捨棄這個，那是你的自由。 即使想要放任未調伏的自心， 被心所控制，會產產生百上千的損害。 總之，世間所有傷害， 都源於自心未調伏、不自在。 如果自心調伏，增上生和決定勝的， 所有功德也會自然而然地變得自在。 因此，通過自心獲得自在， 要認真地將此事作為要務。 不是美女的陪伴， 也不是王位的力量。 不是無病的青春，也不是財富和名聲。 那些渴望聽聞后修行， 隱居於寂靜處的瑜伽士們， 如果心未調伏，會失去修行的果實。 因此，要檢查和分析自己的心。 如果感到痛苦，則會悲傷且心不安寧， 如果感到快樂，則會執著並沉溺其中。 無論如何，都無法成就止觀， 因此，徹底斷除對苦樂的取捨分別。 即使認為痛苦已經結束，內心感到快樂， 一種痛苦結束，另一種痛苦又會產生。 即使一個希望實現，自心感到快樂， 希望實現后，另一種希望又會產生。 希望和疑慮的各種念頭， 直到知識窮盡之前，都不會停止。 因此，不要等待任何時候， 現在就讓自心安住于自身。 狡猾的心被外在事物所迷惑， 完全迷失。
【English Translation】 For all that appears, with its naturally arising nature, One should aspire to that unchanging great bliss. The many actions of the body exhaust the flesh, The many talks of speech stir up conceptual thoughts. The many thoughts of the mind generate suffering. Abandon this great labor like water ripples, For whatever faults are liked by actions, speech, and proliferation, The truthful words spoken in the sutras by the teacher of gods and humans, Remember them, and practice the conduct of constantly guarding one's own mind. Without counting the endless ripples of the mind, Let it remain still like undisturbed, clear water. Having caught the wandering monkey of the clinging mind, Tie it with the rope of mindfulness in the fence of equanimity. Like a clear lamp without scattering, It is very joyful if one's own mind is naturally clear. Even if surrounded by a hundred enemies wielding weapons, Even if the kingdom is given up after winning the battle. If one knows beforehand, there is also a way to escape, Even if it happens, it is only once in a hundred times. This untamed enemy of the mind is more difficult than that, Even if one wins the battle, those who can fight are very rare. Eventually, being controlled by it, one loses one's own share, Even knowing this fault, it dwells in the heart, From beginningless time until the end, one suffers. Like a stingy wife, one is always bound by suffering, If one wants to abandon this, it is one's own freedom. Even if one wants to let go of this untamed mind, Being controlled by the mind, hundreds of harms arise. In short, whatever harm there is in the world, Arises from one's own mind being untamed and unfree. If one's own mind is tamed, the qualities of higher realms and definite goodness, All become naturally free. Therefore, by making one's own mind free, One should earnestly take this matter as one's priority. It is not the company of a beautiful woman, Nor the power of a kingdom. It is not healthy youth, nor wealth and fame. Those who desire to practice following hearing, Those yogis who dwell in solitude, If the mind is not tamed, they lose the fruit of practice. Therefore, examine and analyze your own mind. If it becomes suffering, one will be sad and the mind will not be at peace, If it becomes happiness, one will be attached and indulge in it. In any case, one will not achieve calm abiding, Therefore, completely cut off the thoughts of accepting and rejecting suffering and happiness. Even if one thinks that suffering has ended and the mind feels happy, If one suffering ends, another suffering arises. Even if one hope is fulfilled and the mind feels happy, Even if the hope is fulfilled, another hope arises. The various concepts of hope and doubt, Will not cease until knowledge is exhausted. Therefore, without waiting for any time, Right now, let your own mind rest in itself. The cunning mind is deceived by external objects, Completely lost.
་འབེབས་པའི་དུས་མེད་ཤེས་བྱས་ནས། །རེ་དང་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཆམ་གཅིག་བཞག །གང་བྱུང་ཐད་ཀར་རང་སེམས་རྣལ་དུ་ཕོབ། །མེ་འབར་བ་དང་དྲག་ང་གཡོ་བ་དང་། །ཆུ་ཡི་གཉེར་མ་རི་གཟར་རྦབ་རྡོ་རྣམས། །རང་བཞིན་ངང་གིས་སྡོད་པ་གང་ན་མཐོང་། །གཡོ་བའི་སེམས་ཀྱང་ 23-4-22a འདི་འདྲ་ཁོ་ན་སྟེ། །རྣམ་རྟོག་སྤྲིན་གྱི་གཡོ་འགྱུར་མཐའ་མི་མངོན། །སྤོས་རྒྱའི་རི་མོ་མཐུད་ན་ཟད་དུས་མེད། །དུས་ལ་མ་བསྒུག་ད་ལྟའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །སྔོན་བསུ་རྗེས་དཔྱོད་མེད་པར་ཙམ་གྱིས་བོར། །ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་བལྟས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཐང་ལ་སྤྱང་ཀུའི་རྗེས་བཅད་གང་དུ་འགྲོ། །རྨི་ལམ་ཉོ་ཚོང་འགྲིམ་པའི་དགོས་པ་ཅི། །རྩེ་གཅིག་ནང་དུ་གནས་པའི་རང་ས་ཟུངས། །རྟོག་པའི་དམག་དཔུང་གཡོ་རུ་བཅུག་བྱས་ན། །མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་ཞིང་ཟད་མཐའ་མེད། །ཆམ་གྱིས་བཞག་ན་ཁད་ཀྱིས་མུ་མེད་ཞི། །སྒྱུ་མའི་སྒྱུ་ཐབས་འདུལ་ཚེ་མ་འཇིགས་ཤིག །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལྡན་སྲིད་པ་བཟོད་པར་དཀའ། །གློག་འདྲའི་ཚེ་ལ་ཡིད་བརྟན་མེད་བཞིན་དུ། །འདིར་སྣང་བསླུ་བྲིད་ཆོས་བརྒྱད་ཕུག་བཞག་ནས། །བཙུན་མཁས་སྒྲུབ་ལོ་བྱས་ཀྱང་ས་ཆོད་ཆུང་། །རྩེ་གཅིག་དམིགས་པའི་འབེམ་ལ་གཏད་དུས་སུ། །མདུང་ཚུགས་བསྒྲིམ་ནས་གང་བྱུང་རྗེས་མེད་བོར། །རྣམ་རྟོག་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་དྲྭ་བ་འདི། །བསྟེན་ན་གཅིག་རྗེས་གཅིག་འཕེལ་ཆུ་གཉེར་འདྲ། །གཅིག་ཀྱང་མི་ཆོད་མཐའ་མེད་རྒྱ་འབྱམས་འཕེལ། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་བར་འདི་ངང་འཕྱན། །བཞག་ན་གཅིག་ཐིམ་གཉིས་ཐིམ་ཆུ་བུར་འདྲ། ། 23-4-22b ངང་བརྟན་ཚུག་ན་རྣམ་རྟོག་ཤེས་སྟོབས་འབྲི། །རང་ཚུགས་མ་ཟིན་རྣམ་རྟོག་ཤེད་སྟོབས་འཕེལ། །རྣམ་རྟོག་མ་དུལ་ཞི་གནས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །གཡོན་ཅན་རྐུན་པོ་ལྟ་བུའི་རྣམ་རྟོག་འདི། །མི་ངན་བཞིན་དུ་བཟུར་ན་ལྷག་པར་འཚེ། །བཅར་ན་སྟོབས་མེད་གོམས་པའི་གཡོ་འཕྲུལ་གྱིས། །སྲིད་གསུམ་དབང་བྱེད་བརྫུན་བ་ཅན་འདི་ལྟོས། །མཚོ་ཆེན་བརྒལ་ནས་ནོར་བུ་ལེན་པ་དང་། །བྲག་རི་བཤིག་དང་ས་འོག་དཔག་ཚད་བརྒྱ། །བརྐོས་ནས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་གཏེར་རྙེད་ལས། །རང་སེམས་དུལ་བའི་ཞི་གནས་དོན་ཆེ་ཡང་། །དབེན་པར་ལོ་མང་སྒྲུབ་པ་བྱས་རྣམས་ཀྱང་། །ཞི་གནས་གྲུབ་པ་ཙམ་ཡང་དཀོན་མཐོང་བས། །ཅི་ནས་རང་སེམས་ནང་དུ་འཇོག་པ་ཡི། །བཞག་ཐབས་མན་ངག་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །ཁབ་མིག་སྐུད་པ་འཇུག་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །བརྩོན་པ་ལྷག་པར་མ་བརྟེན་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ངང་ཚུལ་སྦྲུལ་གདུག་ཁྲོས་འདྲ་ཀུན་རྟོག་མེ། །གསོད་པའི་ཆར་རྒྱུན་གང་དེ་བསམ་གཏན་ཡིན། །བསམ་གཏན་དྭང་བ་ལས་བྱུང་ཤེས་རབ་ཀྱི། །མིག་སྒྲོན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་གཏེར་མཆོག་རྙེད། །ངན་སྐྱུགས་དང་བཅས་དུག་གི་ཁྲོན་ཟབ་ནང་། །སྦྲུལ་ནག་མགོ་མང་ཚང་དེ་སློང་བ་བས། །
【現代漢語翻譯】 當知曉于無時無刻皆需安住（當下）之時，便將所有希冀與疑慮一併放下。 無論發生何事，都應直接讓自心安住于平靜。 燃燒的火焰，劇烈的狂風，水的波紋，陡峭的山崖，滾落的巨石，何曾見過它們自然而然地停息？ 動搖不定的心也正是如此，妄念如雲般變幻莫測，無始無終。 若要描繪香菸的軌跡，則永無止境。 莫要等待時機，當下生起的種種妄念，無需預先迎接，無需事後評判，只需當下捨棄。 仰望天空的鳥跡又有何用？追逐原野上豺狼的足跡又能走向何方？ 又何必在夢中進行買賣交易？ 應專注于內在，把握住自己的本位。 若放任妄念的大軍肆意馳騁，它們便會遍佈虛空，無有窮盡。 若能一併放下，便能迅速獲得無邊的寂靜。 當調伏如幻的幻術時，無需畏懼。 三苦交織的輪迴難以忍受，如閃電般短暫的生命，本就不可信賴。 若將此生的虛幻顯現和世間八法深藏於心，縱然勤修苦練多年，也難有大的成就。 當全神貫注于目標之時，應如射箭一般，無論發生何事，都應毫不留戀地捨棄。 妄念如連綿不斷的絲線，若執著於它，便會如水波般，一個接著一個地增長。 一個也無法斬斷，只會無邊無際地蔓延滋長，自無始以來，我們一直漂浮於此。 若能放下，則會如水泡般，一個融入一個，直至消失。 若能安住于本性，則妄念的勢力便會減弱，若無法把握自心，則妄念的力量便會增強。 若不調伏妄念，又怎能成就寂止？ 如狡猾的盜賊般的妄念，如同惡人一般，越是遷就，便越會帶來傷害。 若能直面它，它便會變得無力，看看這憑藉串習的伎倆，便能掌控三界的虛偽之物。 比起渡過大海去獲取寶珠，比起劈開巖山，比起挖掘地下百由旬（梵文：yojana，梵文羅馬擬音：yojana，漢語字面意思：古印度長度單位）去尋找各種珍寶，調伏自心的寂止更為重要。 然而，即使是那些在寂靜之處修行多年的人，也很難見到成就寂止的，因此，務必依賴於將自心安住于內的竅訣要訣。 如同穿針引線一般，若不付出額外的努力，便難以成功。 如毒蛇般暴怒的自性，便是那無盡的分別念，那斬斷它們的傾盆大雨，便是禪定。 從清凈的禪定中生起的智慧之眼，能尋獲如意寶珠和如意寶藏。 比起從充滿污穢和毒液的深井中，取出多頭黑蛇的巢穴，調伏自心更為重要。
【English Translation】 Knowing that there is no time when you don't need to settle (in the present), put aside all hopes and doubts at once. Whatever happens, directly let your mind settle into peace. Burning flames, violent winds, water ripples, steep cliffs, rolling boulders, where have you seen them stop naturally? The wavering mind is just like this, the changes of thoughts are unpredictable, without beginning or end. If you want to draw the pattern of incense smoke, there is no end. Don't wait for the time, the thoughts that arise now, without welcoming in advance, without judging afterwards, just abandon them now. What's the use of looking at the bird tracks in the sky? Where will chasing the tracks of wolves in the field lead? What's the need to engage in buying and selling in dreams? Focus on the inside and grasp your own position. If you let the army of thoughts run wild, they will spread throughout the void and be endless. If you put them down all at once, you will quickly gain boundless peace. When taming the illusion of illusion, don't be afraid. The suffering of the three realms is unbearable, and the life as short as lightning is not to be trusted. If you keep the illusory appearances of this life and the eight worldly concerns deep in your heart, even if you practice diligently for many years, you will not achieve much. When you are single-mindedly focused on the target, you should abandon everything without regret, just like shooting an arrow. Thoughts are like continuous threads, if you cling to them, they will grow one after another like water waves. None can be cut off, and they will grow endlessly, we have been floating in this state since beginningless time. If you let go, they will merge one into another like bubbles until they disappear. If you stay stable in your nature, the power of thoughts will weaken, if you can't grasp your mind, the power of thoughts will increase. If you don't tame your thoughts, how can you achieve tranquility? Thoughts are like cunning thieves, like bad people, the more you accommodate them, the more they will cause harm. If you face it, it will become powerless, look at this false thing that controls the three realms with the tricks of habit. Compared to crossing the ocean to get jewels, compared to splitting rocky mountains, compared to digging hundreds of yojanas (藏文：དཔག་ཚད།，梵文天城體：योजन，梵文羅馬擬音：yojana，漢語字面意思：古印度長度單位) underground to find various treasures, the tranquility of taming one's own mind is more important. However, even those who have practiced in solitude for many years rarely see the achievement of tranquility, therefore, be sure to rely on the key instructions for settling your mind within. Just like threading a needle, it will not succeed without extra effort. The nature as angry as a venomous snake is the endless conceptualization, and the torrential rain that cuts them off is meditation. The eye of wisdom that arises from pure meditation can find the wish-fulfilling jewel and the supreme treasure. Compared to taking out the nest of multi-headed black snakes from a deep well full of filth and poison, taming one's own mind is more important.
འཕྲལ་སྡུག་ཕུག་བརླག་ཉེས་ 23-4-23a པ་ཀུན་གྱི་སྒོ། །རྣམ་རྟོག་གྱ་གྱུའི་ཚང་ཚིང་སློང་མི་བྱ། །གང་ལ་གནས་ན་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བ་དང་། །ལྷ་ཡི་སྐྱེད་ཚལ་ནོར་བུའི་གཏེར་བཞིན་དུ། །འཕྲལ་བདེ་ཕུག་སྐྱིད་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཞི་བར་གནས་པའི་ཡིད་ལ་རྟག་གོམས་བྱ། །དོན་མེད་དོར་བྱ་བསམ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །དོན་ཆེན་ངང་ལེན་ཅི་ནས་བསམ་པར་བྱ། །ཤེས་བཞིན་བདུད་རྩི་འཐུང་བྱ་དུག་འདི་སྤངས། །འདི་དག་རང་ལག་གནས་ཀྱི་གཞན་དབང་མིན། །རེས་འགའ་དགའ་བའི་རྣམ་པས་ཞེན་རྟོག་དང་། །རེས་འགའ་མི་དགའ་བ་ཡི་སེམས་རྟོག་དང་། །རེས་འགའ་ཐ་མལ་སྤྱོད་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ། །རྣམ་རྟོག་རྗེས་མཐུད་ངེས་མེད་ང་ལྟར་རྒྱུ། །མ་བསམ་ཐབས་ཆགས་བསམ་ན་དོན་ཡོད་པ། །མིན་ཡང་གོམས་པའི་དབང་གིས་གཡོ་བ་འདི། །བཅད་ནས་རྩེ་གཅིག་ནང་དུ་མ་བསྡུས་ན། །ཞི་གནས་སྐྱོན་མེད་འགྲུབ་པའི་དུས་མེད་པས། །དམིགས་ལ་རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་དུས་སུ། །རྣམ་རྟོག་གང་དང་ཅི་སྐྱེས་རྗེས་མི་མཐུད། །ངན་གོམས་བག་ཆགས་ཤོག་དྲིལ་དཔེ་བཞིན་དུ། །དྲན་པའི་སྒོ་གླེགས་དམ་པོས་སེམས་བསྲུང་བྱ། །འདོད་པའི་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་མནོག་ཆུང་ལ། །ཉེས་དམིགས་ཆེ་ཡང་སྐྱོན་དུ་མི་མཐོང་བར། །ཚུལ་ 23-4-23b ཁྲིམས་དཔལ་དང་གྲགས་པ་ཡོངས་བརླག་ནས། །དེ་གཅིག་དང་དུ་ལེན་པའི་བླུན་པོ་རྣམས། །བླ་མའི་བཀའ་དང་གཉེན་གྱི་མན་ངག་དང་། །བདེན་གསུང་ཐོས་ཀྱང་ཤེས་བཞིན་ཡོངས་སྤངས་ནས། །སྙིགས་མ་ཚེ་ཐུང་དུས་ཀྱི་ལང་ཚོའི་ཆ། །འདོད་པའི་ཁོལ་པོར་འཕྱན་པར་བྱེད་རྣམས་འཁྲུལ། །བ་མོས་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །གཞོན་པའི་གནས་སྐབས་ཡུན་ཐུང་དུས་ཀྱིས་འཛད། །རྒ་བའི་ཆད་པས་ལུས་སེམས་མནར་བའི་ཚེ། །འགྱོད་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད་པ་འབྱུང་ངེས་པས། །འདོད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོས་བཏབ་ནས་ཡང་། །ཡིད་བརྟན་མེད་པའི་ལུས་གྲོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི། །ངང་ཚུལ་ཤེས་པའི་དྲན་ཤེས་བརྟན་པོ་ཡིས། །འདོད་པའི་ཡུལ་ལས་བཟུང་ཞིང་བྱོལ་བར་བྱ། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་རྟོག་མགོ་རྒོད་པོ། །སྔར་མེད་གསང་འབྱུང་བྱུང་ནས་ཡུན་དུ་ཡང་། །མི་གནས་རྐྱེན་གྱིས་ཁ་ན་ལས་པའི་ཕྱིར། །བློ་སྟོབས་བརྟན་པོའི་ནུས་པ་མེད་རྣམས་ཀྱང་། །ཡུལ་ལས་རྒྱང་དུ་བསྲིང་ན་དེ་གཅིག་པུས། །རིམ་གྱིས་འདོད་པའི་རྣམ་རྟོག་ཡལ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་མཁས་བཙུན་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་། །དམ་པའི་གྲོགས་དང་ཡ་རབས་ཚོགས་ནང་དུ། །ཇི་སྲིད་གནས་པ་དེ་སྲིད་ངོ་ཚ་དང་། ། 23-4-24a ཁྲེལ་ཡོད་སེམས་སུ་གྱུར་ནས་བག་མེད་ལ། །འཇུག་པའི་གོ་སྐབས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བས། །གྲོགས་བཟང་བསྟེན་པ་བསླབ་པའི་ལྕགས་རི་ཡིན། །སྐྱོན་ལ་ཡོན་ཏན་རློམས་པའི་ཁྲེལ་མེད་ཀྱི། །ཚོགས་སུ་གནས་ན་ངོ་ཚའི་ལྗོན་བཟང་སྐམ། །གཏན་འདུ
【現代漢語翻譯】 暫時的痛苦和長遠的毀滅，都是罪惡之門。 不要引發虛妄分別的蔓延。 無論身處何地，都應如飲甘露， 如入天界花園，如獲珍寶寶藏一般。 當下安樂，未來幸福，一切功德之基， 應當時常習慣於安住寂靜的心。 毫無意義的念頭，思考它又有什麼用呢？ 務必思考如何接受重大的意義。 有覺知的飲用甘露，捨棄這毒藥。 這些都掌握在自己手中，並非受他人支配。 時而以歡喜的姿態產生執著， 時而產生不悅的心念， 時而對各種平凡的境況， 虛妄分別如影隨形，無有定準。 不思不想，隨波逐流，若思則有意義， 即便並非如此，也因習氣而動搖。 若不斬斷這些，一心專注于內在， 便沒有成就無瑕止觀之時。 當一心專注于所緣境時， 無論生起何種虛妄分別，都不要追隨。 如同寫滿字跡的紙張，惡習和習氣， 用正念的門閂嚴密守護內心。 慾望的快樂極其微小， 過患雖大，卻視而不見， 喪失戒律、榮耀和名聲， 將慾望視為唯一追求的愚人啊！ 即使聽聞上師的教誨、善友的竅訣和 真實之語，也完全拋棄了覺知， 在末法時代短暫的青春年華里， 淪為慾望的奴隸而四處漂泊，真是可悲。 如同被霜凍摧殘的花朵， 青春的時光短暫易逝。 當衰老降臨，身心備受煎熬之時， 即使後悔也無濟於事，這是必然的。 被慾望的利鉤鉤住之後， 對於這不可靠的身體、伴侶和享樂， 以穩定的正念和覺知明瞭其本質， 從慾望的境地中抽身逃離。 由因緣產生的虛妄分別，像桀驁不馴的野馬， 以前所未有的方式突然涌現，卻不會長久停留， 因為它們是由因緣所生的。 對於那些沒有堅定意志力的人來說， 只要遠離對境， 就能逐漸平息慾望的虛妄分別。 因此，在博學、持戒的導師和 善良的道友以及正直的團體中， 只要身處其中，就會心懷羞恥和 慚愧，難以放縱。 因此，親近善友是修行的鐵墻。 在以缺點為優點、毫無羞恥的 群體中，羞恥的樹木會枯萎。 永遠不要逗留。
【English Translation】 Temporary suffering and ultimate destruction are the doors to all evils. Do not incite the proliferation of false discriminations. Wherever you are, it should be like drinking nectar, like being in a garden of the gods, like obtaining a treasure of jewels. Immediate happiness, future bliss, the basis of all virtues, one should always accustom oneself to abiding in a peaceful mind. What is the use of thinking about meaningless thoughts? Be sure to think about how to accept great meaning. Drink the nectar with awareness, abandon this poison. These are all in your own hands, not controlled by others. Sometimes attachment arises with a joyful appearance, sometimes unpleasant thoughts arise, sometimes towards various ordinary situations, false discriminations follow like a shadow, without any certainty. Not thinking, drifting along, if thinking, it has meaning, even if it is not so, it is shaken by habit. If you do not cut these off and focus single-pointedly inward, there will be no time to achieve flawless calm abiding. When focusing single-pointedly on the object of focus, whatever false discriminations arise, do not follow them. Like a paper full of writing, bad habits and tendencies, protect the mind with the firm latch of mindfulness. The pleasure of desire is extremely small, although the faults are great, they are not seen as faults, losing discipline, glory, and fame, O fools who take desire as the only pursuit! Even if they hear the guru's teachings, the close friend's instructions, and true words, they completely abandon awareness, in the short youth of the degenerate age, it is sad that they wander around as slaves to desire. Like a flower damaged by frost, the time of youth is short and fleeting. When old age comes, and body and mind are tormented, even if you regret it, it is inevitable that it will be too late. After being hooked by the sharp hook of desire, regarding this unreliable body, companions, and enjoyments, with stable mindfulness and awareness, understanding their essence, withdraw and escape from the realm of desire. False discriminations arising from conditions, like unruly wild horses, suddenly emerge in an unprecedented way, but do not stay for long, because they are born from conditions. For those who do not have a firm will, as long as you stay away from the object, the false discriminations of desire will gradually subside. Therefore, among learned and disciplined teachers and good friends and upright groups, as long as you are in it, you will have shame and remorse, and it will be difficult to indulge. Therefore, relying on good friends is the iron wall of practice. In a group that takes faults as virtues and is shameless, the tree of shame will wither. Never linger.
ན་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོའི་མེ་ཏོག་རྣམས། །ཞག་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཉམས་པར་བྱེད། །སྐྱེ་བོ་སྔ་སྲོལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །བསྟན་ལ་སྲོལ་བཟང་གཏོད་པའི་རྗེས་ཞུགས་ན། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ལྷ་མིའི་མཆོད་སྡོང་དུ། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་ངོ་མཚར་གནས་སུ་འགྱུར། །འདོད་ཡོན་མི་སྤངས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་བྱུང་ཡང་། །ཇི་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །སྔགས་ལ་ཁུངས་ཕྱུང་འཆལ་སྤྱོད་བྱེད་པ་མང་། །སྤྱོད་ངན་སྔགས་སུ་རློམས་ནས་རང་གི་རྒྱུད། །ཆུད་ཟར་བྱེད་ཅིང་གཞན་སེམས་སུན་འབྱིན་པ། །བསྟན་ལ་རྨ་སྲོལ་བཏོད་པས་རྒྱལ་བསྟན་ཡང་། །རྙོགས་མར་བགྱིད་པ་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་མང་། །དེ་ཕྱིར་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་ན་ཡང་། །གསང་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་སྦ་བྱ་མང་པོའི་ཁྲོད། །ཅི་དགར་སྤྱོད་པ་རྒྱལ་བས་ལུང་གིས་བཀག །འདི་དོན་མི་སེམས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ 23-4-24b གསང་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་ལེན་ན། །སྤས་པའི་གནས་སུ་རྙེད་བཀུར་སེམས་སྤངས་ཏེ། །སྐྱེ་བོའི་སེམས་ལ་སུན་འབྱིན་འགྱུར་བ་དང་། །བསྟན་ལ་རྨ་སྲོལ་བཏོད་པ་ནམ་ཡང་སྤངས། །ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གསང་སྔགས་དོན་ལྡན་ཡང་། །ཕྱི་ཡི་སྤྱོད་པ་སོ་ཐར་ཚུལ་མཐུན་ན། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་སྐད་གསུང་བ་བཞིན། །རང་དོན་འགྲུབ་ཅིང་བསྟན་འགྲོར་ཕན་པ་ཡིན། །ལྕགས་ཁྱི་ཟླ་༩ཚེས་༣ལའོ།། ༈ །། 商討祥雲鼓鳴 གྲོས་འདེབས་སྤྲིན་གྱི་རྔ་སྒྲ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ཐབས་དང་བསོད་ནམས་མཛངས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི། །དཔལ་བེའུ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་དྲྭ་བ་ན། །སྲིད་པའི་དཔལ་ཡོན་སྒྱུ་མའི་རོལ་མོ་བ། །ནང་གི་རིན་ཆེན་དགའ་བ་འདི་ལ་ལྟོས། །ལེགས་བཤད་རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས། །ཚིག་གི་ཟེག་མ་རེས་ཀྱང་སྲིད་པའི་ནད། །དྲུངས་འབྱིན་ཟབ་མོའི་མན་ངག་ཅི་བཤད་ཀྱང་། །ཀརྐ་ཊ་ཡིས་སྦྲང་རྩི་བཞིན་མི་མྱོང་། །སྲིད་ལ་རྣམ་དཔྱོད་རིང་ནས་འདྲིས་པའི་ཕྱིར། །སྲིད་པའི་ཆོས་ཚུལ་འདི་ཡི་རོ་མྱོང་བ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྒྱུ་མའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི། །མཛེས་སྡུག་གདོང་གི་ཟུར་མིག་ཅུང་ཟད་ངོམས། །རྒྱབ་བརྟེན་ལྷ་དང་བསོད་ནམས་ལས་ཀྱི་ཤུགས། །རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་འདི་ཡི་དབང་འགྲོ་བ། །ལེགས་པར་ 23-4-25a མཐོང་ནས་མཆོག་གསུམ་དད་པས་བསྟེན། །བསོད་ནམས་ནགས་ལ་མེ་ཆེན་བཞིན་དུ་སྦར། །མི་ནི་ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་ལྷ་ལས་དམན། །དེ་ཕྱིར་དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་སྟོབས་དཔུང་ཤུགས། །བདག་གི་གྲོགས་སུ་བཀུག་ནས་གང་བསམ་ལས། །ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་བླས་རྒྱལ་ཁ་བློན་བཞིན་བསྒྱུར། །དགྲ་ཡི་སྟོབས་འཕྲོག་མུན་པ་ཇི་གནག་པ། །དེ་ཙམ་དུ་ཡང་ཞི་བའི་ཟླ་མཛེས་པས། །ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་ལུས་ངག་ལས་བྱམས་པ། །ཡིད་འོང་མ་བཞིན་ཀུན་གྱི་སྙིང་དུ་སྡུག
【現代漢語翻譯】 持戒之花縱美好， 一日之間亦凋零。 若人追隨舊習俗， 何如開創聖教新風？ 珍貴佛法如聖幢， 供奉天人世間敬， 於此世間成奇蹟。 不捨欲樂轉為道， 金剛乘法極殊勝， 如實修持實稀有。 假借密咒行邪淫， 為數眾多令人憂。 惡行自詡為密法， 毀壞自心擾他人， 于教法中創傷痕， 末法時代多此行， 令勝教法成濁流。 是故縱具內瑜伽， 秘密行止當隱蔽， 隨心所欲任行事， 佛陀明令已禁止， 此等念頭若生起， 即成魔業當謹記。 若能如法修密行， 摒棄貪婪與恭敬， 莫令眾生心生厭， 永斷教法中創傷。 內瑜伽與密咒法， 若具深義亦莫忘， 外在行止合別解， 如是方能符佛意， 自利利他益教眾。 （于鐵狗年九月三日記） 商討祥雲鼓鳴 頂禮上師妙吉祥！ 以方便、福德與智慧， 織成璀璨珍寶之網， 世間榮華如幻戲， 且觀內在珍寶樂。 殊勝妙法如甘露， 縱一字句亦能治， 世間諸病連根拔， 然如螃蟹嗜蜂蜜， 難解深奧之真味。 久經世故閱人多， 方能品味世間法， 于彼展示世間幻， 美妙容顏之一瞥。 仰仗天神與福德， 業力如王權無邊， 既已明見此真理， 當以虔誠敬三寶， 福德之林燃聖火。 人縱再善遜於神， 故當迎請護法神， 助我如臂使如指， 護法如臣助君王， 助我心想事竟成。 奪敵之勢如黑夜， 然寂靜之月更美， 語善身善心亦善， 如意佳人萬人迷。
【English Translation】 Even the flowers of good discipline, Can be utterly ruined in a single day. If people follow old customs, How can they initiate good traditions in the teachings? The precious teachings, like a divine and human offering, Will become a wondrous place in this world. Although the Vajra Vehicle, which carries desire onto the path, is exceedingly excellent, It is very rare to practice it as it is. Many misuse mantras and engage in immoral conduct. They boast of bad conduct as mantra practice and ruin their own minds, While upsetting others. By creating wounds in the teachings, they make the victorious teachings turbid, Which is common in degenerate times. Therefore, even if one possesses inner yoga, Secret conduct should be greatly concealed; in crowds, Acting as one pleases is forbidden by the Victorious Ones. If this thought arises, it becomes the work of demons. If one practices secret conduct properly, Abandoning greed and respect in secluded places, And never causing others to be upset, Nor creating wounds in the teachings. Even if inner yoga and secret mantras are meaningful, If outer conduct is in accordance with individual liberation, Then, as the Victorious Ones have said, It benefits oneself and the teachings and beings. (Written on the 3rd of the 9th month of the Iron Dog year) Consulting, Auspicious Clouds Drumming Homage to the Guru Manjushri! With skillful means, merit, and wise intellect, A network of splendid jewels fully expands, The glory of existence is like a magical play, Behold the inner precious joy. The excellent teachings, like nectar, Even a single word can cure the diseases of existence. No matter how profound the instructions are, One does not taste them like a crab tasting honey. Because one has long been familiar with worldly discernment, One tastes the nature of worldly phenomena. To that, one shows a slight glance of the beautiful face of worldly discernment. Relying on the strength of gods and meritorious actions, One's power goes like a king. Having seen this well, one relies on the Three Jewels with faith. One burns the forest of merit like a great fire. No matter how good a person is, they are inferior to the gods. Therefore, having summoned the strength of the enemy-vanquishing gods as one's allies, The Dharma-protecting gods transform victory like ministers according to one's wishes. Stealing the enemy's strength, however dark the darkness, The beautiful moon of peace is even more beautiful. Loving with body, speech, and mind that are exceedingly good, One is dear to everyone's heart like a desirable woman.
།དམན་དང་བར་མ་མཆོག་གི་མི་ལ་ཡང་། །མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །བདག་ལ་སྐྱོན་གྱིས་རྙོགས་པའང་བསྒྲིབས་བྱས་ནས། །གྲགས་པའི་གཏམ་བཟང་མཐར་གྱིས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱེར། །བདག་ལ་ཇི་ཙམ་དགའ་བ་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དགྲ་ཡི་སྟོབས་ཀྱང་དམན། །དེ་ཕྱིར་འགལ་ཟླ་རྩུབ་མོས་ཚར་གཅོད་ན། །བདག་ཤེས་པས་ནི་ཞི་བས་དང་དུ་བླངས། །མཛའ་བ་ཉུང་ལ་གྲགས་པ་ཡོད་ན་ཡང་། །རླུང་མེད་མེ་བཞིན་ཕྱོགས་སུ་འབར་མི་འགྱུར། །བདག་ལ་དགའ་བ་མང་པོ་ཡོད་གྱུར་ན། །སྙན་པ་ཆུང་ཡང་མེ་སྟག་བཞིན་དུ་མཆེད། །ཕལ་ཆེར་ནན་གྱིས་བདག་གི་གྲགས་པ་སྒྲོགས། །སྐྱེ་ 23-4-25b བོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྐུས་པའི་རྫས་བཞིན་སྦེད། །ཕལ་ཆེར་ནང་མིས་བསྟོད་པའི་དབྱངས་བསྒྲགས་པ། །གཞན་དང་གཞན་དུ་དཔྱད་པ་མེད་པར་སྒྲོགས། །གནས་སྐབས་འགལ་ཟླ་འཇོམས་པའི་མཐུ་ཡོད་པས། །ཁེངས་པའི་རློམས་པས་སེང་གེ་ལྟར་འགྱིང་བ། །མི་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་ལྷ་བཞིན་མཆོད། །དེ་ཡི་སྙེམས་པ་མེ་ལ་ཤིང་ལྟར་རྒྱས། །ཕལ་ཆེར་དཔའ་ཤུགས་གཏུམ་པོས་བཟུང་དཀའ་ཡང་། །ཐབས་ཀྱིས་དྲངས་ན་ལྕགས་ཀྱུས་གླང་པོ་བཞིན། །འཛངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལག་ན་འདོད་རྒུར་འགྲོ། །བློ་མེད་ཤུགས་ལ་རེ་བའི་དགྲ་འདྲ་མིན། །ཕལ་ཆེར་རྩུབ་མོ་ཁོ་ནས་རང་དོན་བསྒྲུབས། །དེ་ནི་གནས་སྐབས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་འདྲ་ཡང་། །སོག་ལེས་གཟས་པའི་སྡོང་པོ་ཇི་བཞིན་དུ། །མྱུར་དུ་ཆེ་ཐང་དཔལ་ལས་རྣམ་པར་ཉམས། །འགའ་ཞིག་གཡོ་སྒྱུ་ཁོ་ནས་དོན་བསྒྲུབ་པ། །དེ་ལ་གོམས་ནས་ཅི་བྱེད་གཡོ་སྒྱུར་འགྲོ། །སྐྱེ་བོ་བསླུས་ནས་དགྲ་སྡེ་ཆོམས་འདྲ་ཡང་། །རི་ཡི་ཆུ་བཞིན་བདག་ཉིད་རིམ་གྱིས་དམའ། །ལ་ལས་དྲང་ཤིང་འཇམ་པ་ཁོ་ན་བྱེད། །སྙིགས་མའི་སྐྱེ་བོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གྱུར་པས། །འཕྲལ་དང་འཕྲལ་ལ་ཡིད་ཆར་རྒྱུར་འགྱུར་ཡང་། །ཕྱི་མའི་མཐར་ནི་ཇེ་བས་ 23-4-26a ཇེ་བཟང་འགྲོ། །བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་བློ་གྲོས་མཐུ་ཆུང་བས། །མིག་མི་གསལ་བས་གཟུགས་ལ་བལྟ་བ་ལྟར། །ཉེ་བར་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་དོན་མཐོང་ན། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ཆེ་རྣམས་བློ་གྲོས་མཐུ་ཆེ་བས། །ཤིན་ཏུ་མིག་རྒྱང་རིང་པོའི་ཕུགས་སུ་བལྟ། །ཅི་ཙམ་རིང་བ་རིང་བར་ཕན་གྱུར་བ། །དེ་དང་དེ་ནི་ད་ལྟ་འབད་པས་སྒྲུབ། །མཐོན་པོ་རྣམས་ལ་དམན་པ་དག་གི་ནི། །ངོ་བསྟོད་ཕལ་ཆེར་ཆུད་ཟོས་ཁོ་ན་ཡིན། །རྒན་པོར་སྡང་མིག་ལྟ་བའི་གཞོན་ནུ་མ། །འདོད་ཕྱིར་རྐང་པར་བརྒྱུད་པའི་བགྲེས་པོ་བཞིན། །བསགས་ཤིང་མི་སྤྱད་བསྲུངས་པའི་ནོར་རྫས་འདིས། །སྲོག་གམ་ཡང་ན་གྲགས་པ་དག་དང་ནི། །འདི་ཕྱིའི་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་བརླག་པར་བྱེད། །དོན་མེད་དགྲ་ཡི་ལག་ཏུ་རྣམ་པར་འཁྱམས། །གཞན་ལ་སྨད་པ་ཁོ་ན་ལྷུར་ལེན་པའི། །སྨྲ་བ་འདིས་ནི་བདག་གི་དཔལ་ལ་ཟ། །ལ
【現代漢語翻譯】 即使是對待地位低下、中等或高尚的人，如果能以友善的態度讓他們高興，他們就會掩蓋我的缺點，並將美好的名聲傳揚到四面八方。 我所獲得的喜愛越多，敵人力量就越弱小。因此，如果必須用嚴厲手段懲罰對手，我寧願以智慧和冷靜來接受。 即使朋友很少，但如果名聲很大，也像無風之火一樣，無法向四面八方蔓延。如果我能獲得很多人的喜愛，即使名聲很小，也會像火星一樣迅速蔓延。 大多數人會極力宣揚我的名聲，就像小偷藏匿偷來的物品一樣。有些人會宣揚內部人士的讚美之聲，並不加批判地傳播。 因為有能力摧毀眼前的敵人，所以驕傲自滿得像獅子一樣昂首闊步。無知的人們像崇拜神一樣崇拜他，他的傲慢像木頭遇到火一樣增長。 大多數人雖然難以用勇猛的力量制服，但如果用計謀引導，就像用鐵鉤引導大象一樣，聰明人可以隨意掌控他們，不像那些依靠蠻力的敵人。 大多數人只用嚴厲的手段來完成自己的目標，這樣的人即使暫時像轉輪王一樣強大，也會像被鋸子鋸斷的樹木一樣，迅速失去光輝和榮耀。 有些人只用欺騙的手段來達成目的，習慣了欺騙，無論做什麼都會用欺騙。即使欺騙民眾，摧毀敵軍，也會像山上的流水一樣，逐漸降低自己的地位。 有些人只表現得正直和溫順，末世之人往往本末倒置，雖然暫時容易獲得信任，但最終會越來越好。 年幼之人智慧不足，就像眼睛不好的人看東西一樣，只能看到眼前的事物，因此會執著于眼前的事物。偉大之人智慧強大，能看到非常長遠的未來，凡是對未來有益的事情，現在就努力去做。 對於高尚的人來說，地位低下之人的奉承大多是徒勞的，就像憎恨老人的年輕女子，爲了慾望而親吻老人腳一樣。 積累、不使用、守護的財物，會嚴重損害生命、名聲以及今生來世的幸福，最終毫無意義地落入敵人之手。 只喜歡誹謗他人，這種言論會吞噬我的榮耀。
【English Translation】 Even towards people of low, middle, or high status, if one makes them happy with harmony, they will conceal my faults and carry good words of fame in all directions. The more affection I receive, the weaker the enemy's strength becomes. Therefore, if I must punish opponents with harshness, I would rather accept it with wisdom and peace. Even if there are few friends but great fame, it will not spread like fire without wind. If I have many who like me, even small praise will spread like sparks. Most people eagerly proclaim my fame, hiding it like stolen goods. Some proclaim the praises of insiders, spreading them without examination. Because they have the power to destroy immediate enemies, they strut like lions with arrogant pride. The ignorant worship them like gods, and their arrogance grows like wood in fire. Most are difficult to restrain with fierce strength, but if guided by skillful means, like an elephant with a hook, the wise can control them at will, unlike enemies who rely on brute force. Most accomplish their goals solely through harshness. Such a person, even if temporarily like a Chakravartin (universal ruler), will quickly lose glory and splendor, like a tree sawn by a saw. Some accomplish their goals solely through deceit. Having become accustomed to it, whatever they do involves deceit. Even if they deceive the people and destroy the enemy, they gradually diminish themselves like mountain streams. Some only act upright and gentle. In degenerate times, people become perverse. Although they may gain trust temporarily, in the end, they become better and better. Children have little wisdom, so like those with poor eyesight looking at objects, they only see what is near. Therefore, they cling to what is immediate. Great beings have great wisdom, looking far into the distant future. Whatever benefits them in the long run, they strive to achieve now. For the noble, flattery from the lowly is mostly in vain, like a young woman who hates the old man, kissing the feet of the elderly for desire. Wealth accumulated, unused, and guarded, greatly destroys life, fame, and happiness in this life and the next, ultimately wandering meaninglessly into the hands of enemies. Taking pleasure only in slandering others, such speech consumes my glory.
ག་ནས་ཡོད་རྒུ་སྟེར་ཀྱང་ཁ་ཡི་ཚིག །མེ་ལྟར་རྣོ་བས་བསྲེག་པ་ཞི་མི་འགྱུར། །བླུན་པོ་ཕལ་ཆེ་རྟག་ཏུ་ཆང་ལ་དད། །ཉི་སྣང་ཀུན་དུ་མུན་པ་ཆེན་པོར་གྱུར། །མཚན་མོ་བུད་མེད་སྲེད་པ་ཁོ་ནས་འདའ། །བསམ་བརླག་དེ་ནི་མི་རོ་བཞིན་དུ་རུལ། །འབྱུང་མེད་བྱ་བ་མང་ 23-4-26b པོའི་ཤོམས་ར་ཡིས། །ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཡིད་ལ་ཟུག་རྔུ་མྱང་། །རྟག་ཏུ་བདག་གི་ཚེ་འགྲོ་མི་ཤེས་པ། །དགའ་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་ངང་དུ་འཕྱན། །དེ་ལྟར་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། །ནོར་དང་གཏམ་དང་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ཚུལ། །ཐམས་ཅད་ཆུད་ཟོས་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་ཡིས། །དལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་དོན་མེད་ཉིད་དུ་བྱེད། །རང་ཉིད་ཡོན་ཏན་གང་གིས་མཐོང་གྱུར་པ། །དེ་ལས་དམན་པར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡི། །ཡོན་ཏན་དེ་ལ་ཆེ་ཐང་དུ་བརྩི་བ། །རང་གི་ཡོན་ཏན་ནོར་བུའི་བྱི་དོར་ཡིན། །དམན་པར་གྱུར་ཚེ་བྱམས་པས་སྐྱོངས་བ་དང་། །ནོར་མེད་དུས་ན་ལོངས་སྤྱོད་སྦྱིན་པ་གཉིས། །འབྱོར་ཞིང་མཐོ་ཚེ་བརྗེད་པར་གྱུར་ན་ནི། །བཟང་པོར་གྲགས་ཀྱང་ངན་པའི་ཐ་ཆད་ཡིན། །སྔོན་ཆད་བྱམས་པ་དམན་པའི་ཕྱོགས་བོར་ནས། །གསར་པ་གསར་པར་སྟོབས་ལྡན་རྣམས་བསྙེན་པ། །གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་བ་ལ་ཡིད་རྟོན་ན། །ནམ་ཞིག་ཡིད་ཆད་ངེས་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགྲ་རུ་གྱུར་ན་ཡང་། །མཛའ་དང་མི་མཛའི་སེམས་རབ་བརྟན་གྱུར་པའི། །སྐྱེ་བོ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྡན་གྱུར་ན། །གཉེན་དུ་བཟླུམ་པས་བདག་གཞན་བདེ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་གཉེན་དུ་གྱུར་ན་ཡང་། །སྔོན་ཆད་ཁོ་ན་བྱམས་ 23-4-27a པའི་གཉེན་སྤངས་ན། །དེས་ནི་གཞན་ལ་ཅི་བྱེད་བདག་ལའང་བྱེད། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་སྤང་བར་བྱ། །བྱས་པ་ལོག་པར་གཟོ་བའི་སྐྱེ་བོ་དང་། །རང་ལ་ཡིད་རྟོན་པ་དག་བསླུ་བྱེད་ཅིང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ལོག་པར་རྣམ་བལྟ་བ། །མཐོང་ཡང་གནོད་ན་འགྲོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །བྱས་པ་གཟོ་ཞིང་ཡིད་ཆེས་རུང་བ་དང་། །མཆོག་གསུམ་རིན་ཆེན་གཙུག་གིས་བརྟེན་པ་དང་། །ལས་འབྲས་སེམས་པས་དགྲ་བླས་མགོན་བྱེད་པ། །དེ་འདྲ་མཐོང་བ་ཙམ་ཡང་དགེ་བ་ཡིན། །མཛའ་ཕྱོགས་ཞན་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་བྱམས། །དགྲ་ཕྱོགས་སྟོབས་ཆེན་གྱུར་ཀྱང་མི་འདུད་པ། །སྔར་ཚུལ་གསར་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་མི། །དེ་འདྲ་གང་ཡོད་བདག་གི་གྲོགས་སུ་བྱ། །བླུན་པོ་རྣམས་ནི་ལྟར་སྣང་འབྱོར་པ་དང་། །རིགས་དང་གཟུགས་ལ་བལྟས་ནས་གཉེན་དུ་སྦྲེལ། །མཁས་རྣམས་ངང་པས་ཆུ་ལས་འོ་མ་བཞིན། །ཡིད་རྟོན་འོས་པ་དེ་དག་རྣམ་པར་འདོམས། །གལ་ཏེ་ཇེ་མཐོར་ཇེ་མཐོར་ཕྱིན་གྱུར་ཀྱང་། །ཁེངས་པ་ཇེ་དམའ་ཇེ་དམར་གྱུར་པ་ཡི། །ས་ལུའི་འབྲས་བཟང་སྨིན་པའི་སྙེ་མ་ལྟའི། །སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་གསལ། །གང་ཚེ་འབྱོར་པར་གྱུར་ན་སྔོན་གྱི་ནི། །དམན་པའི་སྐབས་དང་ཕྱི
【現代漢語翻譯】 傾其所有也無法平息惡語如火的焚燒。 愚人大多沉迷於酒，終日如同身處黑暗。 夜晚沉溺於女色之中，思想腐朽如屍體。 忙於許多無意義之事，日夜飽受折磨。 總是忘記自己的生命正在流逝，在無盡的痛苦中掙扎。 因此，愚人的所作所為，財富、言語、身體和心靈的狀態， 都只是徒勞的浪費，白白浪費了寶貴的人生。 當自己看到任何優點時，對於那些不如自己的人的優點， 也應給予尊重，這才是對自己優點的珍視。 當處於弱勢時，要慈悲地保護他人；當貧窮時，要慷慨地佈施。 如果富裕顯赫時就忘記了這些，即使名聲再好，也是最差勁的人。 拋棄了過去友善的弱者，轉而親近那些新近得勢的強者。 如果信任這樣的人，那麼終將產生失望。 即使有人與我為敵，如果他擁有堅定不移的友誼和忠誠， 那麼，如果這個人有優點，與他和解可以使自己和他人幸福。 即使有人現在是朋友，但如果他拋棄了過去友善的朋友， 那麼他也會這樣對待我，因此應該遠離他。 對於那些恩將仇報、背叛信任、 褻瀆三寶的人，僅僅是見到都會帶來危害，更不用說與他們交往了。 對於那些知恩圖報、值得信賴、 以三寶為尊、相信因果、以敵人為師的人，僅僅是見到他們也是吉祥的。 對於弱小的朋友要非常友善，對於強大的敵人也不屈服。 對於那些始終如一、不會改變的人，應該將他們作為自己的朋友。 愚人們只看重表面的財富、出身和外貌，就結為親友。 智者如同天鵝從水中分離乳汁一樣，會分辨出值得信任的人。 如果一個人越來越成功，但他的謙遜也越來越深， 就像成熟的稻穗一樣，這個人就像月亮一樣光明。 當一個人變得富有時，不忘記過去的貧困時期
【English Translation】 Even giving everything cannot extinguish the burning of harsh words like fire. Most fools are always addicted to alcohol, and all day long they are in great darkness. They spend the night indulging in women, and their minds rot like corpses. They are busy with many meaningless things, and suffer mental anguish day and night. They always forget that their lives are passing, and drift in a state of joyless suffering. Therefore, the actions of fools, their wealth, speech, body, and mind, are all just wasted, and they waste their precious leisure time in vain. When one sees any good qualities in oneself, one should also respect the good qualities of those who are inferior to oneself, This is the adornment of one's own good qualities. When in a weak position, protect others with compassion; when poor, give generously. If one forgets these things when wealthy and powerful, even if one has a good reputation, one is the worst of people. Abandoning the friendly weak in the past, and instead approaching the newly powerful strong. If one trusts such people, then disappointment will surely arise. Even if someone becomes my enemy, if he has steadfast friendship and loyalty, then, if that person has good qualities, reconciliation with him can bring happiness to oneself and others. Even if someone is now a friend, but if he abandons friendly friends from the past, then he will do the same to me, therefore he should be avoided. Those who repay kindness with evil, betray trust, and blaspheme the Three Jewels, even seeing them brings harm, let alone associating with them. Those who repay kindness, are trustworthy, rely on the Three Jewels with reverence, believe in karma, and take enemies as teachers, even seeing them is auspicious. Be very kind to weak friends, and do not submit to powerful enemies. Those who are consistent and do not change, should be made one's friends. Fools only look at superficial wealth, birth, and appearance, and then form friendships. The wise, like swans separating milk from water, will discern those who are trustworthy. If a person becomes more and more successful, but his humility also becomes deeper and deeper, like a ripe ear of rice, that person is as bright as the moon. When a person becomes wealthy, he does not forget the past times of poverty
་མར་རྒུད་པའི་དུས། །གཉིས་ 23-4-27b ཀའི་བར་བུ་ཆུད་པའི་གནས་སྐབས་འདི། །སྐྱེ་བོའི་གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ལྟ་བུར་བལྟ། །གལ་ཏེ་རྒུད་པར་གྱུར་ན་བདེ་བ་ཡིས། །བདག་སེམས་བསླུ་བར་གྱུར་པ་དེ་མེད་པས། །གཉིད་ལས་སད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཇི་བཞིན་དུ། །བག་ཡངས་རང་དོན་སེམས་པ་ཉིད་དུ་བྱེད། །དགྲ་ཡི་སྟོབས་འཕྲོག་མེ་ལྟར་འབར་བའི་གཟི། །ལས་ཤུགས་བཙན་པོའི་སྟོབས་དང་ལྡན་ན་ཡང་། །ཕལ་པ་རྣམས་ལ་གངས་རི་ལྟར་བསིལ་བ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་འགྲོ་བའི་ནང་ན་བརྗིད། །དེང་སང་སྐྱེ་བོ་སྙིགས་མའི་མཐུས་བརླབས་པས། །བདེན་པར་སྨྲས་ཀྱང་བདེན་པར་ཤེས་པ་དཀོན། །དེ་ཕྱིར་མི་སྨྲ་བཞིན་དུ་དོན་བསྒྲུབས་ནས། །ཐབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྐྱེ་བོ་མགུ་བར་བྱ། །དྲག་པོའི་རྣོ་དབལ་མཚོན་གྱི་ཡུ་བ་ལ། །དབང་གི་རུ་དར་དམར་པོ་ཕྱར་བ་ཅན། །དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་ནི། །བློ་མཆོག་དཔའ་བོའི་ལག་ན་རྣམ་པར་གནས། །གཞན་གྱི་དཔུང་ནི་རང་གི་ཟིལ་གནོན་ཅིང་། །རང་གི་སྡེ་རིས་ཤིན་ཏུ་བྱམས་པས་སྐྱོང་། །རང་དང་དགྲ་ལ་བྱམས་སྡང་མ་ལོག་པ། །འཇིག་རྟེན་གནའ་བོའི་ལུགས་སྲོལ་སོ་མ་ཡིན། །དགྲ་བོ་སྟོབས་དང་དཔུང་གིས་མ་མནན་ན། །འཇམ་པོའི་རྒྱུད་ལ་འཁྲིས་ཤིང་རྒོལ་བར་རྩོམ། །སྟག་གིས་འཇིགས་པར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་འགས། ། 23-4-28a སྟག་ཉིད་ཞི་བར་མཐོང་ན་གསོད་པར་རྩོམ། །འཇིག་རྟེན་ཕུང་བཤིག་ཕྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ནི། །བཞག་ན་མི་སྲུན་འཕེལ་ཞིང་རྒྱལ་ཁྲིམས་འཇིགས། །བསད་ན་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་བཀའ་བཙན་པས། །སྐྱེ་བོ་ངན་པ་མཛེ་པོའི་རོ་བཞིན་འདོར། །གཅིག་ཏུ་གཏུམ་ཤིང་གཅིག་ཏུ་འཇམ་པ་དང་། །གཅིག་ཏུ་སྨྲ་ཞིང་གཅིག་ཏུ་མི་སྨྲ་བ། །ཕྱོགས་སུ་ལྟུང་བས་དོན་གྲུབ་མ་ཡིན་ཏེ། །དུས་ཤེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་མཛེས། །ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་སྟོབས་དང་ཉི་མའི་འོད། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ཕན་པར་ཤིན་ཏུ་མཉམ། །ལྷག་པར་དམན་པ་དག་ལ་སྐྱབས་གྱུར་ཕྱིར། །ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་བ་ནི་དོན་དང་བཅས། །གལ་ཏེ་ལ་ལ་གོ་འཕང་མཐོ་གྱུར་ན། །དམན་ལ་ཤིན་ཏུ་སྡང་ཞིང་མཐོ་ལ་བྱམས། །རྫས་ལ་བརྐམ་པས་རྒྱལ་ཁྲིམས་འཆོལ་བར་སྤྱོད། །དེ་ནི་རང་སྡེ་བརླག་པའི་འཐོར་རླུང་ཡིན། །དྲངས་ཤིང་བྱམས་པ་རྒྱན་དུ་ཤེས་ན་ཡང་། །བློ་ངན་ནོར་ལ་ཆགས་པས་བླང་དོར་འཆུག །སྐྱེ་བོ་ཆུ་ཡིས་ཉེན་པ་རབ་སྒྲོལ་བའི། །རི་དྭགས་མཆོག་ནི་བྱ་དགའི་ཆེད་དུ་བསྟེན། །མདོར་ན་ཚེ་འདིར་མྱུར་དུ་འཛད་པ་དང་། །དཀར་ནག་ལས་འབྲས་སྙིང་ནས་བསམ་གྱུར་ནས། །བླང་དོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྲོ་བ། །སྐྱེས་བུ་དེ་འདྲ་བདེ་ནས་བདེ་བར་ 23-4-28b འགྲོ། །རྟག་ཏུ་བདེན་པ་ཁོ་ནའི་ལམ་དུ་གཞོལ། །གལ་ཏེ་བདེན་པས་མི་དུལ་མི་ངན་ལ། །རྩུབ་མོའི་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བ་སྲིད་པའི་ལུགས། །འགྲོ་བའི་ཁམས་མང
【現代漢語翻譯】 衰敗之時，二者之間充滿空虛的境地，視如眾生的睡眠之樂。 若然衰敗，則無有安樂迷惑我心之事，如從睡夢中醒來之人，唯有悠然自得地思考自身利益。 奪取敵人力量，如火般燃燒的威嚴，縱然具有強大業力，對於庸眾卻如雪山般寒冷，如此之人，在眾生之中堪稱偉岸。 如今眾生為五濁惡世所染，縱說真話，亦難為人所信。因此，不如默默成事，以善巧方便使眾生歡喜。 手持鋒利殘酷的兵器，高揚著象徵權力的紅色旗幟，戰勝敵人的勝利旗旛，在智慧超群的勇士手中飄揚。 壓制他人的軍隊，以慈愛之心守護自己的部屬，對於自己和敵人不改愛憎之心，這並非古老的世間法則。 若不以力量和軍隊壓制敵人，他們便會親近溫和之人，進而開始反抗。一些曾被老虎嚇到的人，一旦覺得老虎變得溫順，便會想要殺死它。 摧毀世界的惡人，若留著他們，就會變得不馴服，增長勢力，破壞法律。若殺死他們，則國家安寧，政令穩固，應如丟棄麻風病人的屍體一般拋棄惡人。 時而嚴厲，時而溫和，時而說話，時而沉默，偏頗行事不能成就事業，善於把握時機才能以各種方法獲得成功。 擁有佛法的國王的力量和太陽的光芒，平等地利益所有眾生，尤其是爲了成為弱者的庇護，如此偉大之人，才是有意義的。 如果有人地位高昇，就憎恨弱者，親近強者，貪戀財物，破壞法律，這樣的人是摧毀自己陣營的狂風。 即使懂得用恩惠和慈愛來裝飾自己，但由於惡劣的品性貪戀財物，也會在取捨之間犯錯。像幫助人們渡過水災的優秀動物一樣，爲了獎賞而效勞。 總之，如果能深切地思考此生迅速消逝，以及善惡業果，不顛倒取捨，這樣的人就會從安樂走向安樂。 永遠行走在真理的道路上，如果真理無法馴服那些頑劣之人，那麼用嚴厲的手段來調伏他們，乃是世間的法則，爲了利益眾生。
【English Translation】 In times of decline, the state between the two is filled with emptiness, viewed as the pleasure of sleep for beings. If there is decline, there will be no happiness to deceive my mind. Like a person awakened from sleep, one only thinks of one's own benefit with ease. Seizing the enemy's power, the majesty that burns like fire, even with strong karmic force, is as cold as a snow mountain to the ordinary. Such a person is majestic among beings. Now beings are stained by the impurities of the degenerate age, even if the truth is spoken, it is difficult for people to believe. Therefore, it is better to accomplish things silently and delight beings with skillful means. Holding sharp and cruel weapons, raising the red flag symbolizing power, the victory banner of defeating the enemy flutters in the hands of a wise and courageous warrior. Suppressing the armies of others, protecting one's own people with love, not changing love and hate for oneself and the enemy, this is not the ancient way of the world. If the enemy is not suppressed by strength and armies, they will approach the gentle and then begin to resist. Some people who have been frightened by tigers, once they feel that the tiger has become docile, will want to kill it. The wicked who destroy the world, if they are kept, will become unruly, increase their power, and destroy the law. If they are killed, the country will be peaceful and the decrees will be stable. They should be discarded like the corpse of a leper. Sometimes strict, sometimes gentle, sometimes speaking, sometimes silent, acting partially cannot accomplish anything. Knowing the time is beautiful with various methods. The power of a king with Dharma and the light of the sun equally benefit all beings, especially to be a refuge for the weak. Such a great person is meaningful. If someone rises to a high position, they hate the weak and favor the strong, covet wealth, and violate the law. Such a person is a storm that destroys their own camp. Even if one knows how to adorn oneself with grace and love, one will make mistakes in taking and discarding due to the evil nature of coveting wealth. Like excellent animals that help people cross floods, they serve for rewards. In short, if one can deeply contemplate the rapid passing of this life and the karmic results of good and evil, and not reverse taking and discarding, such a person will go from happiness to happiness. Always walk on the path of truth. If the truth cannot subdue those who are stubborn, then using harsh methods to tame them is the way of the world, for the benefit of beings.
་སྣ་ཚོགས་རོ་བཞིན་ནོ། །ནོར་ནི་ཉམས་པས་གནས་སྐབས་འཕྲལ་དུ་གནོད། །གྲགས་པ་ཉམས་པ་ཚེ་འདིར་རྗེས་སུ་འབྲངས། །ལས་འབྲས་མ་བསམ་སྐྱེ་བ་གཏན་དུ་བརླག །དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བག་ཡོད་མཛོད། །ལ་ལས་ཆེན་པོ་དག་གི་ཐོབ་རྙེད་ཀྱང་། །མུན་པའི་ཁང་བུར་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལྟར། །རང་གཞན་ཕན་པ་ཅི་ཡང་མ་བྱས་པར། །ཤི་བར་གྱུར་པ་ཤི་བའི་ནང་ན་ཤི། རྨོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་འདི་སྣང་ཁོ་ནར་ཞེན། །རྒྱལ་གསུང་ཤེས་པ་ཕྱི་མཐར་སེམས་འོས་ཀྱང་། །ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་ཞལ་ལྕེ་གཅོད་ལ་དགའ། །དེ་ནི་ཁྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཁྲེལ། །གང་ན་ཡོན་ཏན་དགའ་བ་ཡོད་གྱུར་ན། །གང་བའི་མཚོ་ལ་ནམ་མཁའི་ངང་པ་ལྟར། །ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ཀྱང་ངང་གིས་འདུ། །བཟློག་ན་རང་རིགས་ཕྱོགས་ཀྱང་གཞན་དུ་འབྱེར། །ཤིན་ཏུ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་འཕང་ནི། །དུད་པ་དང་བཅས་རེ་བའི་ཚིག་གི་རོ། །མ་མྱོང་གྱི་ནར་འཇོག་པའི་སྐྱེ་བོ་ནི། །ཆེན་པོར་གྱུར་ཀྱང་དམན་པའི་ཐ་ཆད་ཡིན། །དེང་སང་ཕན་དང་གནོད་པ་གང་བྱས་པ། །ལྟར་ 23-4-29a སྣང་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་ཤིན་ཏུ་འཆོལ། །བློ་མཆོག་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ལ་ཞིག །ཕན་གནོད་ཆུ་དང་འོ་མ་བཞིན་དུ་འབྱེད། །འཇིག་རྟེན་ལུགས་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན། །ཡོན་ཏན་ནོར་བུའི་ཁམས་མང་རབ་ཏུ་གནས། །དེ་ལས་བསམ་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ། །འདི་ན་བསྟན་པས་མཁས་རྣམས་མགུ་བར་གྱིས། །མཁའ་ལ་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་སྤྲིན་གྱིས་ནི། །རྨ་བྱ་རབ་དགའ་བུང་བའི་དབྱངས་ཉམས་བྱེད། །དེ་བཞིན་ཚིག་འདིས་མཛངས་པ་རྣམས་མགུ་ཞིང་། །ངན་པའི་བློ་གྲོས་ཟིལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན། ། ཞེས་མི་ཕམ་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་ཞེས་བྱ་བས་སྙན་པས་མ་བཅིང་བར་གོ་བདེའི་ཚུལ་དུ་ཐུན་བར་ལ་ཤར་མར་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །། 對索囊嘉措言教 པུརྞྱ་ས་ར་ལ་གདམས་པ། ན་མོ་ཨཱཪྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། མདོ་རྒྱུད་དགོངས་འགྲེལ་ལས་གསུངས་གདམས་ངག་གི། ཉམས་ལེན་གང་ནུས་བྱས་ན་དེ་ཉིད་མཆོག །སོ་སྐྱེ་བདག་འདྲས་གང་ཟག་རེ་རེའི་ངོར། །གདམས་ངག་རེ་རེ་བརྗོད་པར་རྔོ་མི་ཐོགས། །འོན་ཀྱང་ནན་ཏན་ཡང་ནས་ཡང་བསྐུལ་བཞིན། །གདམས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་ན་འདི་བཞིན་མཛོད། །འཆི་བར་ངེས་ཤིང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ལ། །ཤི་ནས་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ལས་ཀྱི་དབང་། །དེ་ཕྱིར་དལ་འབྱོར་ 23-4-29b རྟེན་བཟང་ཐོབ་དུས་སུ། །སྙིང་ནས་རྣམ་དཀར་གཙང་མ་སྒྲུབ་པར་གྱིས། །བདག་དང་བདག་འདྲ་བསམ་མེད་ཅོལ་ཆུང་ཚོགས། །ལྟ་བ་མཐོ་ཟབ་སྤྱོད་པ་བརླིང་པོ་ལ། །གནད་མེད་རང་གར་ཞུགས་ནས་བསམ་ངན་གྱིས། །དྲག་སྔགས་བཟླ་སོགས་ཕན་ལས་གནོད་པ་ཆེ། །མ་གྱུར་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རང་དབང་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་མནར། །འདི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བསལ་འོས་ཕྱིར། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་གང་ལ་
【現代漢語翻譯】 猶如百味之食。 財富衰敗，暫時帶來損害； 名聲衰敗，此生隨之而去； 不思業果，來世徹底毀滅。 因此，人們應當謹慎行事。 有些人獲得了巨大的成就， 卻像在黑暗的房間里用珠寶裝飾一樣。 既沒有利益自己，也沒有利益他人， 死去如同死者中的死者。 愚昧之人只執著於今生， 明明知道佛陀的教誨，卻只想著來世的事情。 手持僧衣，卻喜歡自我辯解， 這真是可恥之中的可恥。 哪裡有令人喜愛的功德， 就如天鵝飛向廣闊的湖面一樣， 各方的人們都會自然而然地聚集。 反之，即使是同族也會分崩離析。 那些非常卑微之人的臉色， 帶著煙霧和期待的言辭。 將未曾體驗之物置於高位的人， 即使變得偉大，也是卑微至極。 如今所做的任何利益和損害， 都追隨表面的現象而行，非常混亂。 有些智慧超群的天鵝之王， 能像區分水和牛奶一樣區分利益和損害。 在世間美好的大海中， 蘊藏著無數功德珍寶。 從中稍微思考一下， 就能讓智者們在此感到滿意。 如同在空中發出雷鳴的烏雲， 讓孔雀歡喜，蜜蜂失去聲音一樣， 這些話語使賢者們感到滿意， 並徹底壓制惡人的智慧。 米龐·蔣揚·南嘉（Mipham Jamyang Namgyal）以通俗易懂的方式寫下了這些文字，沒有華麗的辭藻，愿吉祥！ 對索南嘉措的教言 對普爾納薩拉的建議 頂禮妙吉祥（梵文：Mañjuśrī，梵文羅馬擬音：Manjushri，漢語字面意思：文殊師利）！ 如果能盡力實踐經、續、論中所說的教言，那就是最好的。 像我這樣的凡夫俗子，不可能針對每個人說出不同的教言。 但是，我會反覆懇切地勸告，如果能按照這些建議去做，就這樣做： 死亡是必然的，何時死亡無法確定， 死後轉生何處，取決於業力。 因此，當獲得暇滿人身（dal 'byor）的良機時， 要從內心深處修持清凈的善業。 我和我一樣的無知、輕率之輩， 對高深莫測的見解和穩重的行為， 不加思考地隨意涉入，心懷惡意， 唸誦猛咒等，弊大於利。 這些曾經是母親的有情眾生， 都無法自主地遭受著三種痛苦的折磨。 爲了我應該消除他們的痛苦， 要充滿慈悲之心。
【English Translation】 Like a variety of flavors. When wealth declines, it brings temporary harm; When fame declines, it follows one in this life; Without considering the consequences of actions, one's future lives are completely destroyed. Therefore, people should act with mindfulness. Some people gain great achievements, But it's like decorating a dark room with jewels. Without benefiting themselves or others, To die is to die among the dead. Ignorant people are only attached to this life, Knowing the Buddha's teachings, they should think about the afterlife. Holding monastic robes, they are happy to cut off their own tongues (argue for themselves), This is the most shameful of the shameful. Wherever there is joy in virtue, Like geese flying to a vast lake, People from all directions will naturally gather. Conversely, even relatives will scatter. The faces of those who are very lowly, Carry the smoke and words of expectation. Those who place the unexperienced on high, Even if they become great, they are the lowest of the low. Whatever benefit or harm is done these days, Follows superficial appearances and is very chaotic. Some wise swan kings, Can distinguish benefit and harm like separating water and milk. In the great ocean of good worldly customs, There are many abodes of virtuous jewels. Thinking about it a little, May the wise be pleased by this. Just as clouds roaring in the sky, Make peacocks happy and bees lose their voices, These words please the wise, And completely suppress the intelligence of the wicked. Mipham Jamyang Namgyal wrote these words in an easy-to-understand way, without ornate language. May it be auspicious! Instructions to Sonam Gyatso Advice to Purnya Sara Namo Ārya Mañjuśrī (藏文：ན་མོ་ཨཱཪྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ，梵文天城體：नम आर्य मञ्जुश्रीये，梵文羅馬擬音：nama ārya mañjuśrīye，漢語字面意思：敬禮聖文殊師利)! If you can practice the instructions from the Sutras, Tantras, and commentaries to the best of your ability, that is the best. It is impossible for ordinary beings like me to give different instructions to each individual. However, I will repeatedly and earnestly advise, if you can follow these suggestions, do so: Death is certain, and when it will occur is uncertain, Where one will be reborn after death depends on karma. Therefore, when you have the opportunity to obtain the precious human body (dal 'byor), Practice pure virtue from the depths of your heart. Ignorant and reckless people like me, Without thinking, casually engage in profound views and stable actions, Harboring malicious thoughts, Reciting wrathful mantras, etc., does more harm than good. All these sentient beings who were once our mothers, Are helplessly tormented by the three sufferings. Because I should eliminate their suffering, Fill yourself with compassion.
གང་ཕན་གྱིས། །བྱིན་བས་རྩ་བ་བླ་མ་གཙུག་ཏུ་ཁུར། །དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་སྔགས་བསྟེན། །ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བསྐང་། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་སྲུངས། །རང་སེམས་མ་སྐྱེས་གཉུག་མའི་དོན་ལ་བལྟ། །ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ། །གཞན་ཕན་སེམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་འགྲོ་དོན་སྤྱོད། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན། །གང་གིས་གདམས་པ་ནན་ཏན་སློང་བྱེད་ལ། །གདམས་པ་བྱིན་ནས་སེམས་ལ་མ་འཆང་ན། །ནད་པ་ཉམས་ཐག་འབྲི་རྩོམ་མི་ནུས་ལ། །དཀའ་བའི་བུ་ལོན་བསྙེགས་པ་ཁོ་ནར་ཟད། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ནུས་པར་ཉམས་བླང་ནས། །རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ 23-4-30a གྱུར་པ་ན། །ཕན་པའི་གདམས་ངག་བརྗོད་པ་དོན་ཡོད་པས། །ཁྱེད་ཅག་རྟག་ཏུ་དགེ་ཞིང་ལེགས་པར་འགྱུར། ། ཞེས་པའང་རེ་སྐོང་སྔགས་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བས་གདམས་པ་ཞིག་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་ན་ཡང་རང་ནད་ཀྱིས་མནར་བས་ཡི་གེ་ཆེ་ཕྲ་གང་ཡང་འབྲི་མི་ནུས་པ་དང་། །མི་རེའི་ཞེ་འདོད་ལྟར་གང་དྲན་འབོད་རྩོམ་འདི་འདྲ་ཕྱིས་སུ་བྲི་མོས་གཏན་ནས་མེད་ཚུལ་སྨྲས་ཀྱང་མི་ཉན་པར་ནན་ཏན་ཆེ་བའི་ངོར་ཨ་ཛི་ཏ་བི་ཛ་ཡས་བྲིས་པ་དགེའོ།། ༈ །། དྲི་མེད་རིག་པའི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་བགྱིས་ནས། །གནད་ཀྱི་མན་ངག་སྙིང་གི་བུ་ལ་སྦྲོན། །དེས་ཀྱང་ཡལ་བར་མ་དོར་ཉམས་སུ་ལོངས། །བསྒོམ་བསྒྲུབ་བརྩོན་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཀྲུགས་སླད། །ལུས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་འདུ་འགོད་བྱ་བ་དང་། །ངག་གི་ལོང་གཏམ་མང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྙོགས། །ཡིད་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟར་གཡོ། །ཁྱབ་པར་ཆགས་རྟོག་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་པ་དང་། །མི་འདོད་སྡང་སེམས་རལ་གྲིས་འདྲལ་བ་ཡི། །དུས་གསུམ་ཞེན་རྟོག་སློང་བའི་ཉུལ་ལེ་འདི། །བསྐྲད་ནས་གཞུང་དོན་སྐྱོངས་དང་བསྒྲུབ་འབྲས་མཐོང་། །སྣོད་ལ་བསམ་ན་མེ་ཆུ་ང་གིས་འཇིག །བཅུད་ལ་བསམ་ན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཞིང་འཆི། ། 23-4-30b མཐོན་པོར་བསམ་ན་ཚངས་དབང་ཉིད་ཀྱང་ལྟུང་། །ཇི་ཙམ་བདེ་ཡང་ཐམས་ཅད་གློག་ལྟར་གཡོ། །ནུབ་རིར་ཉེ་བའི་ཉི་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་སྔར་འདས་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་དེ་རིང་ན་ཡང་འཆི། །ཅི་ལའང་ཡིད་བརྟན་མེད་པ་འདི་ཤེས་མཛོད། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་གཟུགས་རྩིགས་ངོས་བྲིས་པ་ལ། །འཁྲུགས་བཞིན་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་བལྟ་ན་ཡང་། །དེ་དག་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་དག །མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་རྒྱལ་བ་དེ་ཡིས་གསུང་། །དེས་ན་བློ་ཆེན་ཡིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་རུ། །ཡེ་ཤེས་གཏིང་དཔག་བྲལ་བའི་བདེ་གཤེགས་ཉིད། །བཞིན་ལེགས་མཚན་དཔེའི་གང་དུ་སུས་བསྒོམ་པ། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་འབྲས་བཅས་ཁོ་ན་ཡིན། །ཟག་བཅས་ཡོན་ཏན་འཐོབ་པའི་དྲང་སྲོང་གིས། །བྱས་པའི་སྔགས
【現代漢語翻譯】 總而言之，以加持之根本上師為頂戴，以成就之根本本尊（梵文：Iṣṭadevatā， ഇഷ്ടദേവതാ， इष्टदेवता，個人崇拜的神）心咒為依憑，以事業之根本空行母（梵文：Ḍākinī， डाकिनी， ḍākinī，女性神祇）護法為圓滿，以一切之根本誓言如生命般守護。 觀自身未生之本元意義，恒常修持寂止（梵文：Śamatha， शमथ， śamatha，止禪）勝觀（梵文：Vipaśyanā， विपश्यना， vipaśyanā，觀禪）雙運之禪定，以利他之心恒常行持利益眾生之事，若能如此，則咒士（修持密咒之人）方能名副其實。 對於殷切求取教誨之人，若傳授教誨后卻不銘記於心，猶如病入膏肓之人無力書寫，徒勞償還艱難之債務。若能盡力修持，使自身相續與佛法相合，則宣說有益之教言方有意義，愿諸位恒常吉祥安樂。 如是，名為如願咒士索南嘉措者，懇請賜予教誨，然因自身為疾病所困，大小字母皆無力書寫。雖言此後絕不應允隨心所欲之請託，然難卻其殷切之情，故由阿吉達·維札亞書寫，善哉！ 于無垢覺性之明點中，身（梵文：Kāya， काय， kāya，身體）、語（梵文：Vāk， वाक्， vāk，語言）、意（梵文：Citta， चित्त， citta，心）融為一體。頂禮金剛利器，將要訣密語傳授於心之愛子，亦莫捨棄，當勤修之。于禪修之際，為擾亂三摩地（梵文：Samādhi， समाधि， samādhi，禪定），身體做出種種無意義之舉動，言語空洞而繁雜，意念之分別如海浪般洶涌。 以貪戀執著之鐵鉤牽引，以嗔恨厭惡之利劍斬斷，此乃挑起對過去、現在、未來三時之執著分別之惡習。摒棄此等，守護正見，方能得證修行之果。若觀外器世界，則火、水、我（慢）將毀滅一切；若觀內情眾生，則一切皆有生滅；若觀高位，則梵天（梵文：Brahmā， ब्रह्मा， brahmā，印度教的創造之神）、自在天（梵文：Īśvara， ईश्वर， īśvara，自在天）亦會墮落；無論多麼安樂，一切皆如閃電般變幻莫測。 如夕陽西下，瞬息不停留，過去之事亦如是。若遇因緣，即便今日亦會死去，當知一切皆不可靠。如來（梵文：Tathāgata， तथागत， tathāgata，如來）之身相，於牆壁上所繪之畫像，若以散亂之心觀之，亦能逐漸得見無數佛陀，如是如來所說。因此，于具廣大心量之意念海洋中，于智慧深不可測之如來，無論何人觀想其莊嚴之身相，皆能于生生世世獲得殊勝之果報。以有漏之功德而獲得成就之仙人，所修持之密咒……
【English Translation】 In short, uphold the root guru (Tibetan: བླ་མ་, Wylie: bla ma) who bestows blessings as the crown of your head, rely on the root yidam (Sanskrit: Iṣṭadevatā) deity and mantra for accomplishments, fulfill the root dakini (Sanskrit: Ḍākinī) and dharma protectors for activities, and protect the root of everything, the samaya (Sanskrit: Samaya) vows, as your life. Look at the unborn, innate meaning of your own mind, and continuously meditate on the union of shamatha (Sanskrit: Śamatha) and vipashyana (Sanskrit: Vipaśyanā) samadhi (Sanskrit: Samādhi). Always practice benefiting beings with a mind of altruism. If you do so, then the mantra practitioner is meaningful. If you earnestly ask for instructions, but after giving the instructions, you do not hold them in your mind, it is like a terminally ill person who cannot write, and only exhausts themselves in pursuing difficult debts. If you practice as much as you can, and your own mindstream becomes in accordance with the Dharma, then speaking beneficial advice is meaningful. May you always be virtuous and well. Thus, when the mantra practitioner named Rekong Sonam Gyatso asked for instructions, even though I was afflicted by my own illness and unable to write any letters, and I said that I would never again write such things according to everyone's wishes, I could not refuse his earnest request, so Ajita Vijaya wrote this. May it be auspicious! In the immaculate bindu (Sanskrit: Bindu) of awareness, the body (Sanskrit: Kāya), speech (Sanskrit: Vāk), and mind (Sanskrit: Citta) are of one taste. Having prostrated to the vajra (Sanskrit: Vajra) weapon, instill the essential instructions into the heart son. Do not abandon it, but practice it. During meditation, to disturb samadhi (Sanskrit: Samādhi), there are various meaningless actions of the body, empty talk of speech increases and becomes confused, and the thoughts of the mind wave like ocean waves. With the iron hook of attachment and clinging, and with the sword of hatred and aversion, this is the wandering that stirs up attachment to the three times. Banish these and protect the meaning of the teachings, and you will see the results of practice. If you think of the outer world, fire, water, and ego will destroy everything. If you think of the inner beings, everything is born and dies. If you think of high positions, even Brahma (Sanskrit: Brahmā) and Ishvara (Sanskrit: Īśvara) will fall. No matter how much happiness there is, everything is as fleeting as lightning. Like the sun nearing the western mountains, it does not stay for a moment, and the past is the same. If you meet with conditions, you may die even today. Know that there is no reliance on anything. Even if you look at the image of the Sugata (Sanskrit: Tathāgata) Buddha painted on the wall with a distracted mind, you will gradually see billions of Buddhas, as the Victorious One said. Therefore, in the ocean of the great mind, the Sugata (Sanskrit: Tathāgata) whose wisdom is unfathomable, whoever meditates on his beautiful face and marks, will only have fruitful results in birth after birth. The ascetic who obtains qualities with defilements, the mantra he practices...
་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདིར་མཐོང་ན། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ལས་མེ་འབར་འགྱུར་སྲིད་ཀྱི། །རྟག་ཏུ་རྫུན་གྱི་གོ་སྐབས་མི་མངའ་ཉིད། །བདེན་མཆོག་རྒྱལ་གསུང་ཆུ་གཏེར་ལས་འཐོན་པ། །ཟག་མེད་བྱིན་རླབས་འདོད་དགུའི་དཔལ་འབར་བའི། །གཟུང་མཆོག་སྔགས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་ལས། །གང་འདོད་འབྲས་བུ་འབྱིན་ལ་བསླུ་བ་མེད། །སྙིང་པོའི་དོན་གྱིས་མ་ཟིན་བཟླས་བསྒོམ་ཕལ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ལ་ 23-4-31a འཇུག་རྩོམ་མོད། །ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །བདེ་བར་གཤེགས་དངོས་མངོན་སུམ་ཉིད་བགྱིས་སླད། །ཚེ་གཅིག་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པ་ནི། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་ལ་རག །དེ་རྒྱུ་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་བསྒོམ་བསམ་ཐོས་ལ་རིམ་པས་རག །མེད་ན་མི་འབྱུང་རྒྱུ་ཡི་ནུས་པ་དང་། །ཚོགས་ན་མི་ལྡོག་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བའི་གཞུང་། །ཀུན་མཁྱེན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་ལམ་འདི་ལས། །བདེན་བཞིའི་འཇུག་ལྡོག་དམིགས་པའི་གོ་བ་ཚོལ། །སྲིད་པ་མྱ་ངམ་ཐང་ལ་འཁྱམས་པའི་འགྲོ། །ཐུབ་མཆོག་ཕྱག་གིས་ཀྱང་ནི་མི་འདྲེན་ན། །སྐྱེ་དགུའི་ཐར་ལམ་གསུང་ལ་རག་ལས་ཕྱིར། །ཆོས་ཚུལ་རིན་ཆེན་འབད་པས་བླང་བར་འོས། །ཐོས་མང་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བས་དཀྲིག་གྱུར་པའི། །རྨད་བྱུང་སྤོབས་པའི་བློ་མཆོག་ཟླ་བ་ནི། །ཐུབ་བསྟན་ལྷ་ལམ་ཡངས་པོར་རྒྱུ་བའི་ཚེ། །བློ་དམན་རྒྱུ་སྐར་བྱེ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་ཚེ་ལུགས་ཟུང་དཔལ་ལ་སྒྲིབ་པའི་སྨག །འཇུག་པའི་གོ་སྐབས་འཚལ་བར་མ་གྱུར་ཚེ། །ཕྲལ་ཡུན་དཔལ་ཡོན་སྟོང་གི་ཀུནྡ་རྣམས། །ངོ་མཚར་འཛུམ་མིག་གཡོ་བའི་ས་འདི་ག །མི་སྡུག་རྒ་ན་དྲི་མས་སྦག་པའི་ལུས། །འབད་པས་བྱི་དོར་བྱེད་ལ་མངོན་དགའ་ན། ། 23-4-31b ཤི་ཡང་འབྲལ་བ་མིན་གྱུར་རང་གི་སེམས། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱི་བཀོས་པར་ཅིས་མི་དང་། །རྨོངས་པའི་གྲིབ་གཟུགས་གྱིས་མནན་དམན་པའི་སར། །བག་ལ་ཞ་བའི་བློ་ངན་གནམ་སྟོང་ཟླ། །འབད་པས་ཡོན་ཏན་འགྲོས་སུ་ཉེར་གནས་ན། །དཀར་ཕྱོགས་བཞིན་དུ་བློ་སྟོབས་རིམ་གྱིས་འཕེལ། །འཇིག་རྟེན་དཔལ་ཡོན་སྟོན་གྱི་ཀླུངས་ཆེན་ཡང་། །བློ་གྲོས་མཉན་པའི་མཐུ་ཡིས་བགྲོད་དགོས་ན། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེར་འཇུག་པ། །བློ་མཆོག་གཟིངས་ལ་བརྟེན་པ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །ནགས་སུ་ཞི་བའི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་དང་། །ཡང་ན་སྐྱེ་བོའི་ཁྲོད་དུ་མེ་ཏོག་གི། མགོ་ལྕོག་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོས་བཀུར་བ་གཉིས། །ཡ་རབས་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་གསུང་། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་གླིང་བགྲོད་སྐྱེས་བུ་དག །འདི་ནས་ལེན་གྱི་ཡུལ་དུ་སྤྱོད་སྨྲ་ལྟར། །དམ་པའི་གྲོགས་པོ་འདི་ནི་ལས་ཀྱི་ས། །འདི་ནས་ཕ་རོལ་འབྲས་བུའི་ས་རུ་གསུངས། །དུས་ནི་ཡུན་ཐུང་ཟིན་མེད་བྱ་བ་མང་། །ཚེ་ཡི་ཚད་ཀྱང་ཅི་ཙམ་མི་ཤེས་པས། །ངང་པས་ཆུ་ནང་ནས
【現代漢語翻譯】 如果在此見到業之果，怎能水裡燃起火焰？ 恒時不會有虛假的機緣。 至上真諦乃是勝者之語，從水藏中涌出， 無漏加持如意寶般光芒萬丈。 從殊勝真言如意自在王中， 所欲之果賜予而不欺惑。 若未以精要之義攝持，其餘唸誦修習， 僅是進入善逝之道的嘗試。 無二甚深明空的智慧， 爲了現證真實善逝。 一生證得究竟佛陀， 依賴於阿底瑜伽的智慧之見。 其因是無垢的智慧， 而智慧依次依賴於聞思修。 若無則不生，乃因的力量， 聚合則不退，是與果相關的正理。 從這遍知傳承的道路中， 尋求四諦的進入和返回的理解。 流浪于輪迴荒原的眾生， 即使是導師佛陀也無法以手牽引， 因為眾生的解脫依賴於教言。 所以應當努力接受珍貴的正法。 以博聞的光芒之鏈纏繞， 奇妙雄辯的殊勝智慧之月， 在佛法廣闊的天空中執行之際， 壓倒無數平庸的星辰。 那時，若沒有機會讓遮蔽二利光輝的陰霾進入， 那麼剎那和長久的無量功德， 都將在這奇妙微笑閃爍的土地上。 如果努力清潔被衰老污垢玷污的醜陋身體而感到高興， 那麼死後也不會分離的自己的心， 為何不以功德之聚來莊嚴呢？ 在被愚癡陰影壓迫的卑劣之地， 被懶惰矇蔽的惡劣心智猶如天空中的烏雲。 如果努力趨近功德， 那麼如同白晝一般，智慧的力量將逐漸增長。 即使是世間無量的財富， 也需要依靠敏銳的智慧才能獲得， 更何況是進入甚深廣大的正法之海， 依靠殊勝智慧之舟，更是不必多說。 在森林中飲用寂靜的甘露， 或者在人群中如花朵般， 被眾人以頭頂敬奉， 這二者都被稱為高尚聖者的行為。 如同前往珍寶島嶼的士夫， 說從這裡前往獲取之地一樣。 殊勝的善友是業的處所， 從這裡前往彼岸果的處所。 時間短暫，未完成之事甚多， 壽命長短也無法知曉， 如天鵝從水中...
【English Translation】 If one sees the fruit of karma here, how could fire arise from water? There is never an opportunity for falsehood. The supreme truth is the word of the Victorious One, emerging from the water treasury, Uncontaminated blessings blazing with the glory of all desires. From the supreme mantra, the Wish-Fulfilling King of Power, The desired fruit is bestowed without deception. If not grasped by the essential meaning, other recitations and meditations, Are merely attempts to enter the way of the Sugata (Buddha). The wisdom of indivisible depth and clarity, Is for the sake of directly realizing the actual Sugata. To accomplish the ultimate Buddhahood in one lifetime, Depends on the vision of wisdom in Ati Yoga. Its cause is immaculate wisdom, Which in turn depends on hearing, thinking, and meditating in sequence. If there is no cause, there is no arising, that is the power of the cause, If assembled, it does not revert, it is the principle related to the fruit. From this path of the omniscient lineage, Seek the understanding of entering and returning from the Four Noble Truths. Beings wandering in the wilderness of existence, Even the supreme guide Buddha cannot lead by hand, Because the liberation of beings depends on the teachings. Therefore, one should strive to receive the precious Dharma. Entwined by a garland of light from vast learning, The moon of wondrous, eloquent, supreme intelligence, When moving in the vast sky of the Buddha's teachings, Overpowers billions of mediocre stars. At that time, if there is no opportunity for the darkness that obscures the glory of the two benefits to enter, Then the myriads of virtues, both momentary and lasting, Will be in this land of wondrous, smiling glances. If one rejoices in diligently cleaning the ugly body stained by the dirt of old age, Then why not adorn one's own mind, which will not separate even after death, With a collection of qualities? In the inferior place oppressed by the shadow of ignorance, The evil mind obscured by laziness is like a cloud in the sky. If one diligently approaches the path of qualities, Then, like the white side (of the waxing moon), the power of intelligence will gradually increase. Even the immeasurable wealth of the world, Must be attained by the power of keen intelligence, What need is there to mention entering the vast ocean of profound and extensive Dharma, Relying on the boat of supreme intelligence? Drinking the nectar of peace in the forest, Or, in the midst of people, like a flower, Being revered on the crown of the head by all, Both of these are said to be the conduct of noble saints. Just as a person traveling to a jewel island, Says that he is going from here to the place of acquisition. The excellent spiritual friend is the place of karma, From here, one goes to the place of the fruit on the other shore. Time is short, and there are many unfinished tasks, The length of life is also unknown, Like a swan from the water...
་ནི་འོ་མ་བཞིན། །གང་ཞིག་གཅེས་པ་དེ་ནི་བསྟེན་པར་གྱིས། །ཇི་སྲིད་སྡུག་པའི་དུས་ཀྱི་ཟླ་རྒྱས་དེ། །འཆི་བདག་གཟའ་ཆེན་འདི་ཡིས་མ་རྙེད་པར། །དེ་སྲིད་བག་ཡོད་སེམས་ཀྱིས་བདག་གིས་ 23-4-32a བདག །སྙིང་རྗེའི་འོས་སུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། །རེ་ཞིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་མི་དབང་ནས། །བྲན་གྱི་ཐ་མའི་བར་གྱུར་སོ་སྐྱེ་སྙེད། །མཚུངས་པར་བཅིང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་སྨག་ཆེན་འདིས། །ཞི་བའི་མཐའ་ལ་སེམས་པའི་མིག་སྒྲིབ་ནས། །འདི་སྣང་ཙམ་ལ་ཞེན་ཅིང་དེ་ཡི་དོན། །གཏམ་སྲིད་བརླག་པའི་ཟོང་གིས་བསྒྲུབས་པ་རྣམས། །ཇི་སྙེད་རང་གཤེད་བཀོལ་བའི་མཚང་རིག་ནས། །འཁྲུལ་ལོ་སྙམ་དུ་བློ་ཡིས་ཞེ་འཕྲིག་ཚུད། །གྲང་རེག་དགུན་མཐའ་རྫོགས་པའི་སོས་དུས་བཞིན། །ཤེས་ན་ལང་ཚོ་ཡོལ་བ་བདེ་བའི་དུས། །ཆར་སྤྲིན་གཡོ་བའི་དུས་ཀྱི་རྨ་བྱ་བཞིན། །ཆོས་བྱེད་དགའ་བ་འཆིང་བའི་དུས་སུ་བཤད། །བླུན་པོ་ཁ་ཅིག་མཛེས་སྡུག་གཞོན་ནུ་མ། །བདག་གི་གྲོགས་སུ་ཞུག་པའི་བཞིན་གྱི་དཔལ། །བདག་མིག་མེ་ལོང་དྭངས་པར་ཡང་དང་ཡང་། །བཀོད་ནས་སྙིང་གི་བཅུད་དུ་བསྒོམ་པ་བཞིན། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས་གང་འཇམ་པའི་དབྱངས། །བདག་སྙིང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གྱུར་དེ་ལ། །ཡང་ཡང་བལྟ་འདུད་སྙིང་གི་བཅུད་དུ་སྒོམས། །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བདག་ཉིད་ནི། །སྐྱེ་རྒུའི་མགོན་དུ་མ་གྱུར་དེ་སྲིད་དུ། །མི་གཏོང་ཐུགས་རྗེ་ཞི་བའི་བསིལ་གྲིབ་ལ། །འདོད་ 23-4-32b རྒུར་རོལ་པའི་ཕན་བདེ་སྦྱིན་པ་ཡིན། །ལུགས་མང་མེ་ཏོག་ཚལ་ནི་བགྲང་དཀའ་ཡི། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གདམས་ངག་མངར་བའི་རོ། །མྱང་ན་སྙིང་ལ་ཕན་བདེར་གྱུར་གང་ཞིག །བདག་བློའི་རྣམ་དཔྱོད་བུང་བས་བསྐྲུན་པ་ཡིན། །གཏམ་འདི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་ཆར་བཞིན་དུ། །བློ་གསལ་ཁྱོད་ཐུགས་དཔལ་བེར་སིམ་པའི་མོད། །དྲི་མེད་ཤེས་རབ་འབུམ་གྱི་ཟེར་འཕྲོ་བའི། །རྨད་བྱུང་དགའ་བདེའི་ཟླ་བ་གསལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གདམས་པ་ཉུང་ངུ་འདི་ནི་འཇམ་དཔལ་ན་ག་རཀྵའི་བསྙེན་མཚམས་སྐབས་སུ་གང་ཤར་སྤེལ་བའོ།། ༈ །། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྩེ། །རང་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གྲུབ་མཐའི་རྟོག་པ་གང་གིས་མ་བསླད་པ། །ཐ་མལ་རང་གྲོལ་རང་ངོ་རང་གིས་རིག །འདི་ལ་བསལ་དང་བཞག་པ་གང་ཡང་མེད། །མ་བྱས་ལྷུན་གྲུབ་རང་བཞིན་རང་འོད་གསལ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གདོད་ནས་སྒྲིབ་པས་དབེན། །སྒྲ་དང་ཚིག་གི་ལམ་བྲལ་བརྗོད་དུ་མེད། །མི་ཤེས་མུན་པ་ཡེ་ནས་ངང་གིས་སངས། །བྱར་མེད་རྩོལ་མེད་གཉུག་མ་རྒྱ་ཡན་ཀློང་། །སྒོམ་དུ་མེད་ལ་འབྲལ་དུ་མེད་པ་སྟེ། །རང་ལས་གཞན་མེད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མེད། །བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་མེད་ཟང་ཐལ་དབྱིངས། །
【現代漢語翻譯】 猶如牛乳般，應親近你所珍視之物。 在痛苦的歲月里，當圓月升起時， 在死神（梵文：Mara，Mara，魔羅，死亡）大行星尚未發現你之前， 在那之前，以謹慎之心，我是否不應憐憫自己？ 從擁有圓滿權勢的君王，到最卑微的奴隸， 所有凡夫俗子，都被這巨大的錯覺黑暗所束縛。 它遮蔽了人們朝向寂靜彼岸的心靈之眼， 執著于短暫的此生，併爲此而耗盡所有精力。 當他們意識到自己所犯下的無數自毀行為時， 他們的內心充滿了『這真是個錯誤』的想法。 如同嚴冬結束后的溫暖春天， 當你知道青春逝去是幸福的時刻。 如同雨雲飄動時歡快的孔雀， 修行佛法被認為是束縛快樂的時刻。 一些愚人將美麗的年輕女子， 視為自己的伴侶，並反覆欣賞她們的美麗容顏。 如同將她們的形象映在明鏡中，並視其為內心的精華。 對於那諸佛之精華，蓮花生（梵文：Padmasambhava，Padmasambhava，蓮花生），文殊菩薩（梵文：Manjushri，Manjushri，文殊師利）， 愿他成為我心中智慧的化身， 我反覆觀想他，視他為內心的精華。 以此菩提之心，在我未成為眾生怙主之前， 我將永不捨棄這慈悲寂靜的清涼庇廕。 並施予隨心所欲的安樂利益。 無數的花園難以計數， 但若能品嚐到那甘甜的教誨精華， 它將成為內心的利益與安樂， 這是我智慧的蜜蜂所釀造的。 這番話語對於浩瀚的海洋來說，猶如一場小雨， 但當它滲透到你聰慧的心田時， 愿那散發著無垢智慧光芒的， 奇妙的喜悅之月得以顯現！ 這簡短的教言，是那伽拉剎（梵文：Nagaraksha，Nagaraksha，護龍）在修持文殊菩薩（梵文：Manjushri，Manjushri，文殊師利）閉關時，隨心所欲寫下的。 頂禮上師金剛持！ 心性光明，乃是至高乘之頂峰。 本自具足的智慧身， 未被任何宗派的執著所玷污。 平凡而自然解脫，自識本性。 於此，既無須揚棄，亦無須安立。 不造作，任運成就，自性光明。 猶如虛空般，本初即遠離遮蔽。 離於言語文字之道，不可言說。 無明的黑暗，本自清明。 無為，無作，本初的廣闊虛空。 無須修持，亦無可分離。 無有自他，無有境與有境。 無有能見與所見，二者皆空之法界。
【English Translation】 Like milk, cherish what you hold dear. In times of suffering, when the full moon rises, Before the great planet of death (Mara) finds you, Should I not, with a mindful heart, have compassion for myself? From the king with perfect power to the lowest slave, All ordinary beings are bound by this great darkness of illusion. It blinds the eye of the mind towards the shore of peace, Clinging to this fleeting life and exhausting all efforts for its sake. When they realize the countless self-destructive acts they have committed, Their hearts are filled with the thought, 'This was a mistake'. Like the warm spring after the end of winter, When you know that the passing of youth is a time of happiness. Like a joyful peacock in the season of moving rain clouds, Practicing Dharma is said to be a time of binding joy. Some fools consider beautiful young women, As their companions and repeatedly admire the beauty of their faces. As if reflecting their image in a clear mirror and contemplating it as the essence of their hearts. For that essence of all Buddhas, Padmasambhava, Manjushri, May he become the embodiment of wisdom in my heart, I repeatedly contemplate him, considering him the essence of my heart. With this Bodhicitta, until I become the protector of beings, I will never abandon this cool shade of compassion and peace. And bestow the benefit and happiness of fulfilling all desires. Countless gardens of various flowers are difficult to enumerate, But if one can taste the sweet essence of the teachings, It will become the benefit and happiness of the heart, This is what the bee of my wisdom has created. These words are like a rain for the great ocean, But when it permeates your wise heart, May the wonderful moon of joy, radiating rays of immaculate wisdom, be revealed! This brief instruction was written spontaneously by Nagaraksha during his retreat on Manjushri. Homage to the Guru Vajradhara! The luminosity of mind is the pinnacle of the supreme vehicle. The wisdom body that is inherently present within oneself, Unstained by any sectarian clinging. Ordinary yet naturally liberated, self-recognizing one's own nature. In this, there is nothing to be rejected or established. Uncontrived, spontaneously accomplished, self-luminous by nature. Like the sky, primordially free from obscurations. Beyond the path of sound and words, inexpressible. The darkness of unknowing is naturally clear from the beginning. Effortless, uncreated, the primordial, vast expanse. There is nothing to meditate on, nor anything to separate from. There is no self or other, no object or subject. No seer or seen, the sphere of emptiness where both are absent.
ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་མཐོང་ 23-4-33a བས་ཐེ་ཚོམ་ཟད། །འདི་ཡིན་དེ་ཡིན་རྩིས་གདབ་ཡུལ་ལས་འདས། །དམིགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀུན་དང་ཡོང་ཡེ་བྲལ། །མ་སྒོམ་མ་སྒྲུབ་མ་བཅོས་རང་བབ་གཤིས། །ཆོས་ཀུན་ཟད་པ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་དོན། །བཏང་བཞག་འགྲོ་འོང་མེད་པས་ལྷན་ནེ་བ། །རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྱུར་ཞིང་། །རྩོལ་བས་མི་འགྲུབ་རང་བྱུང་གཉུག་མའི་སེམས། །ནམ་མཁའ་འདྲ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ངང་། །དེ་ཉིད་རྟོགས་ནས་གང་ལའང་རེ་འདོད་མེད། །གདེང་དུ་ཕྱིན་ན་སུ་ལའང་འདྲི་མི་དགོས། །བྱ་བྲལ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བ དེ། །ཀུན་ཤོངས་གང་གིས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །དེ་མཐོང་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་འཁྱམ་པོ་ཡིས། །རིང་ནས་བསྒྲུབ་པ་སྲིད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི། །འཇིགས་པའི་གཡུལ་ངོར་མི་འཇིགས་སེང་གེ་བཞིན། །དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཨེ་མ་མཚར། །འདི་འདྲའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་རྣམས། །གྲུབ་བརྙེས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་རིང་ལུགས་ལ། །སྙིང་གི་ནོར་བུར་བཟུང་ནས་བཞག་ཐབས་ཀྱི། །མན་ངག་གནད་བསྣུན་དད་པའི་མེ་ཆེན་སྦོར། །བལྟར་མེད་དམིགས་བསམ་བྲལ་བའི་རིག་པ་ལ། །ལྟ་འདོད་མ་བྱེད་རང་བབས་དྭངས་སུ་ཆུག །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་རིག་པ་ལ། །འཇུར་བུས་མ་བཅིང་རྒྱ་ཡན་གཉུག་མར་ཞོག །བཏང་བཞག་འགྲོ་ 23-4-33b འོང་མེད་པའི་རིག་པ་ལ། །རྩོལ་བས་མ་སྒྲུབ་རང་གཤིས་ལྷོད་ལ་ཞོག །དགག་སྒྲུབ་བསལ་བཞག་མེད་པའི་རིག་པ་ལ། །ཡིན་མིན་རྟོག་དཔྱོད་མ་འཇུག་ལྷན་ནེར་ཞོག །དེ་ལྟར་བཞག་ན་ཆོས་ཉིད་རང་གནད་ཀྱིས། །ཆོས་ཀུན་དེ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་། །ཟབ་མོའི་མན་ངག་ལྡན་ན་ཚེགས་མེད་འབྱུང་། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ན་ཡུད་ཀྱིས་འཆར། །ལམ་མཆོག་གོམས་ཡུན་བསྲིང་ན་གདོད་ཀྱིས་ཤེས། །ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་དག་ན་གསལ་བར་མངོན། །མ་བལྟས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས། །མ་བསྒོམ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ། །མ་བགྲོད་ས་ལམ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་ཕྱིན། །མ་སྒྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། ། ས་མ་ཡ། ཆུ་འབྲུག་སྨིན་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་བཞིར་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྩེ་ཞེས་རང་གར་ཡིད་ལ་ཤར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མུ་མཐུད་དེ་ཁ་ནས་རྩེད་མོ་ལྟ་བུར་རྡོལ་བ་འདི་ནི་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་སོ།། ༈ །། སྡུག་བསྔལ་གང་བྱུང་རྒྱུ་དེ་རང་ལ་ཡོད། །རང་ལ་ལས་མེད་སྡུག་བསྔལ་ནམ་ཡང་མིན། །བླུན་པོས་རང་གི་ལེ་ལན་བཞག་ནས་སུ། །གཞན་གྱིས་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་སླར་ཡང་རྨོངས། །སྡུག་བསྔལ་སློང་རྐྱེན་གཞན་དག་ཡོད་མོད་ཀྱི། །བཟོ་བོས་སྤྱད་ཆ་བཞིན་དུ་རང་གིས་སྒྲུབ། །བསྒྲུབ་ཟིན་དུས་སུ་བབ་ན་མངོན་དུ་འགྱུར། ། 23-4-34a དེ་བས་ལེ་ལན་ཐམས་ཅད་རང་ལ་དེང་། །རང་གིས་ལས་ཀྱིས་གང་གང་འདུ་
【現代漢語翻譯】 以全然一見的智慧，疑慮盡消。 超越了『這是什麼，那是什麼』的分別念。 與所有能被標示的目標徹底分離。 無需修習，無需造作，自然本性。 諸法寂滅，是究竟的實相。 無有取捨、來去，故而安住于當下。 非由因生，不受緣變。 不靠努力達成，是自生的本初之心。 如虛空般，一切皆在其本性之中。 一旦證悟此，便無所希求。 若達確信，則無需向任何人求問。 離於作為的虛空瑜伽士，真是太棒了！ 一切皆容，無堅不摧的金剛身。 見此，妄念的波濤。 長久以來所營建的輪迴之城。 在怖畏的戰場上，如無畏的雄獅。 戰勝一切敵人，真是太奇妙了！ 希求進入此等意義者。 對於成就者、持明傳承的宗風。 如視心之珍寶般執持，並掌握其訣竅。 點燃信心的熊熊烈火。 對於無可見、離目標與思慮的覺性。 不要試圖觀看，讓它自然澄澈。 對於無有侷限與偏頗的覺性。 不要用枷鎖束縛，讓它自在安住于本初狀態。 對於無有取捨、來去的覺性。 不要通過努力修飾，讓它自然放鬆。 對於無有否定、肯定、揚棄、安立的覺性。 不要陷入『是』或『非』的思辨，讓它安住于當下。 如是安住，法性自顯。 證悟諸法皆是圓滿大圓滿。 若具甚深口訣，則毫不費力。 若得上師加持，則瞬間顯現。 若長久修習殊勝之道，則終將了悟。 若積資凈障，則將清晰顯現。 不觀，而知曉諸法之自性。 不修，而獲得無動搖之三摩地（Samadhi，梵文：समाधि，Samādhi，等持）。 不行，而到達一切道地的頂峰。 不作，而成辦大手印（Mahamudra，梵文：महामुद्रा，Mahāmudrā，大印）之成就。 薩瑪雅（Samaya，梵文：समय，Samaya，誓言/戒律）。水龍年吉祥月十四日，因心中自然浮現『心性光明，至高無上之法』之語，米龐南嘉（Mipham Namgyal）繼續如玩笑般脫口而出。 一切痛苦的根源皆在於自身。 若自身無業，則永無痛苦。 愚者將自己的過錯歸咎於。 他人所為，再次陷入迷茫。 引發痛苦的助緣雖有其他。 然如工匠之工具，實乃自己所造。 一旦造作完畢，時機成熟便會顯現。 因此，一切過錯皆在於自身。 自己所造之業，無論善惡。
【English Translation】 With the wisdom of seeing all at once, doubts are exhausted. Transcending the realm of 'this is this, that is that' calculations. Completely separated from all designatable objects. Without meditation, without practice, the natural state. The exhaustion of all phenomena, the ultimate meaning of the abiding reality. Without abandoning or keeping, without going or coming, it is spontaneously present. Not born from causes, not changing due to conditions. Not accomplished by effort, the naturally arising, innate mind. Like the sky, all things are within its nature. Having realized that, there is no desire for anything. If you have confidence, you don't need to ask anyone. The yogi of unattached space, what a mind! All-encompassing, indestructible vajra body. Seeing that, the wandering waves of conceptualization. Long ago, the city of existence was built. In the terrifying battlefield, like a fearless lion. Victorious over all enemies, how wonderful! Those who wish to enter into such meaning. Hold the lineage of accomplished vidyadharas (knowledge holders) as a precious jewel in your heart, and hold the key points of the instructions. Ignite the great fire of faith. For the awareness that is beyond seeing, beyond objectification, beyond thought. Do not try to look, let it naturally clear. For the awareness that is without limitation or bias. Do not bind it with shackles, let it naturally abide in its innate state. For the awareness that is without abandoning or keeping, without going or coming. Do not accomplish it with effort, let it naturally relax. For the awareness that is without negation, affirmation, rejection, or establishment. Do not engage in 'is' or 'is not' speculation, let it spontaneously abide. If you abide in that way, the nature of reality itself. You will see the Great Perfection, the completion of all phenomena in that very nature. If you have the profound instructions, it will arise effortlessly. If the blessings of the lama enter, it will appear in an instant. If you prolong the practice of the supreme path, you will eventually know it. If you complete the accumulations and purify the obscurations, it will clearly manifest. Without looking, you will know the nature of all phenomena. Without meditating, you will attain unwavering samadhi. Without traversing, you will reach the peak of all bhumis (grounds) and paths. Without accomplishing, you will accomplish the siddhi (accomplishment) of Mahamudra. Samaya. On the fourteenth day of the Water Dragon Year, in the auspicious month, due to the spontaneous arising in my mind of the words 'the luminosity of mind itself, the supreme peak of the vehicle,' Mipham Namgyal continued to blurt it out as if in jest. Whatever suffering arises, its cause is within oneself. If there is no karma within oneself, there will never be suffering. Fools place the blame on themselves. Others have done it, and again they are confused. Although there are other conditions that cause suffering. Like the tools used by a craftsman, it is actually created by oneself. Once it is created, it will manifest when the time comes. Therefore, all blame lies within oneself. Whatever deeds one has accumulated, good or bad.
བྱས་པ། །དེ་དེ་མངོན་སྣང་གཞན་ལ་རང་དབང་མེད། །དཔེར་ན་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་བུ་མོ་དང་། །མི་སྡུག་རྒན་མོའི་མདུན་གྱི་འདོད་ལྡན་བཞིན། །ལ་ལ་འདོད་པ་གཞན་ལ་ཐོབ་པ་གཞན། །ལ་ལ་འདོད་བཞིན་ཐོབ་སྟེ་གཞན་དག་ནི། །མི་འདོད་བཞིན་ཐོབ་འདོད་པ་འབྲས་མེད་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་ཉིད། །དེ་བས་སྲིད་པ་འདི་ན་སྣང་བ་ཀུན། །རང་དབང་མེད་པར་སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་ལས། །ཇི་ལྟར་འཕངས་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་ཤེས་ནས། །རྒྱུ་འབྲས་བཟང་པོའི་འདུ་བྱེད་བརྟེན་ན་ལེགས། །སྔོན་སོང་འདུ་བྱེད་བཟང་པོའི་མཐུ་ཡོད་ན། །ཇི་ལྟར་བསམ་པ་དེ་དང་དེ་བཞིན་འགྲུབ། །དེ་ཚེ་བདག་ནི་རང་དབང་ཅན་སྙམ་ཡང་། །ད་ལྟའི་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་མིན་སྔོན་ལས་དབང་། །དེ་བས་སྡིག་ལྟུང་ཉེས་པ་བཤགས་བྱོས་ལ། །དགེ་ཚོགས་འབད་བྱོས་ཀུན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ། །མཆོག་གསུམ་གུས་བྱོས་ལྷ་སྔགས་ཟབ་མོ་བསྟེན། །དེས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ། །ཆུ་སྦྲུལ་ཟླ་བ་༣ཚེས་༡༠བཟང་པོར་བྲིས། ། ༈ སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་རབ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །བདག་ཡིད་པདྨའི་གེ་སར་དབུས་ཉིད་དུ། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་དགྱེས་བཞུགས་ལ། །ཚད་མེད་ 23-4-34b བློ་གྲོས་སྣང་བ་འཕེལ་བར་མཛོད། །སྲིད་འབྱོར་མ་ལུས་གཅིག་ལ་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་། །ཆོག་ཤེས་མེད་ལ་རྒྱགས་དང་དྲེགས་པ་འཕེལ། །ཟིན་མེད་གཡེངས་བའི་ལམ་ལ་བག་མེད་རྒྱུ། །འདུས་བྱས་གཡོ་བས་བསླུ་ཞིང་གང་མྱོང་བ། །རྨི་ལམ་རྨིས་པ་བཞིན་དུ་བཏོལ་མེད་འགྲོ། །འདོད་སྲེད་ཀུན་རྟོག་གཡོ་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །འདི་འདྲའི་འ་འོལ་བརྫུན་པའི་རང་སྣང་ལ། །ཐད་ཀར་བལྟས་ན་སྐྱོ་ཤས་འཕེལ་བའི་གནས། །ཨེ་མ་འདི་འདྲའི་འདོར་ལེན་འཁོར་ལོ་འདི། །ཡང་ཡང་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་བསྐོར་བས་ཅི། །མ་འཁྲུལ་གཤིས་སུ་རིག་པ་ངལ་གསོས་ཏེ། །ང་མེད་ངང་དུ་གང་དགར་བོར་ན་ལེགས། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བོར་ཆུ་ལོན་བརྩིག་མི་དགོས། །རང་མཚང་གོ་ན་འདོར་ལེན་མདུད་པ་འཇིག །དོན་མེད་ཤ་ཐང་ཆད་པའི་འགྲོ་བ་རྨོངས། །ཀྱེ་ཧོ། རང་དབང་ཐོབ་མཛོད་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྨིག་སྒྱུར་དངོས་པོར་རློམ་པའི་འཆིང་ཐག་དེས། །ནམ་མཁའི་ཁྱེའུ་ཆུང་དམ་པོར་འཆིང་ལ་ལྟོས། །མི་གཙང་གཟེབ་ལ་དགའ་ཞིང་རེ་འདོད་ཀྱིས། །སྐྱོ་བ་འདི་ཀོ་མཐུ་ལྡན་སུ་ཡི་མཐུ། །མཁའ་འདྲའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་མཐོང་། །མངོན་སུམ་གྱུར་ལ་ལུང་གིས་ཅི་ཞིག་བཙལ། །དེ་ངང་བདུད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་འགག་ངེས་པར། །མ་ཡེངས་དྲན་པས་སྐྱོངས་དང་ 23-4-35a བདུད་ལས་རྒྱལ། ། ས་གླང་ཟླ་༣བ་ཚེས་༣དགེ་བར་བྲིས་སོ།། ༈ །། གང་སྣང་རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད། །བསམ་བསམ་ཆུ་གཉེར་སྤོས་རྒྱ། །འདི་གཉིས་འདེད་ཚོད་མི་འདུག །གང་བྱུང་ཐད་ཀར་བོར་ཤོག །ལས་ང་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ན། །ངལ་གསོ་གཏན་ནས་མི་གདའ། །
【現代漢語翻譯】 如是，彼等顯現於外，卻無自主之權。（顯現的事物）譬如美貌的女子，又如醜陋老婦面前的貪慾者。 有些人慾求而不得，有些人不求而自得。有些人如願以償，有些人不願卻得，有些人慾求而無果。這一切皆是業力所致，不由自主。 因此，在這世間，一切顯現皆無自主，皆由往昔之業力所牽引。了知此理，行持善因善果之業，方為上策。 若有往昔善業之加持，則心想事成。此時，雖自以為有自主之權，實乃往昔業力所致，而非今時之心力。 因此，當懺悔罪業過失，努力積聚善根，利益一切眾生。恭敬三寶，依止甚深本尊咒語。如此，方能成就圓滿之果。 水蛇年三月初十吉日書。 祈願具足佛子之智慧的文殊菩薩（འཇམ་དཔལ་དབྱངས།，梵文：Mañjuśrī，梵文羅馬擬音：Mañjuśrī，妙吉祥），安住於我心蓮花的花蕊中央，從今乃至菩提之間，恒常歡喜安住，增長無量智慧之光。 縱然擁有世間一切財富，若無知足之心，則增長傲慢與驕橫。無所事事，放逸于歧途。一切有為法皆是虛幻，所經歷的一切，如夢中所見，無法追尋。 貪慾妄念，紛擾不息。對於此等虛妄不實的顯現，若能直視，則生厭離之心。 唉！此等取捨之輪，無始無終地循環往復，又有何意義？不如於不謬之自性中放鬆，于無我之狀態中隨意放下。 無需于海市蜃樓中汲水筑壩。若能認識自性，則取捨之結自解。徒勞奔波，疲憊不堪，實乃愚昧之舉。 瑜伽士啊！獲得自在吧！看看那以虛幻之物為實的束縛，緊緊地束縛著虛空中的孩童。 貪戀不凈之物，心懷希望與慾望，此等厭惡之感，乃是何等神力所致？ 以心見心之本性，如虛空般。現量顯現，又何須經典之尋覓？ 於此狀態中，魔之行徑必將止息。不散亂，以正念守護，必能戰勝魔軍。 土牛年三月初三吉日書。 一切顯現皆如夢境，一切受用皆如水紋，轉瞬即逝。此二者皆不可追逐。一切所生之念，當下放下即可。若隨業力之輪流轉，則永無止息之時。
【English Translation】 Thus, they appear outwardly, yet have no autonomy. (The things that appear) are like a beautiful woman, or like a lustful person in front of an ugly old woman. Some desire but do not obtain, some obtain without seeking. Some get what they want, some get what they do not want, and some desire but have no result. All of this is due to karma, beyond one's control. Therefore, in this world, all appearances are not autonomous, but are driven by past karma. Knowing this, it is best to engage in good causes and good results. If there is the blessing of good deeds in the past, then wishes will be fulfilled. At this time, although one thinks that one has autonomy, it is actually due to the power of past karma, not the power of the present mind. Therefore, confess sins and faults, diligently accumulate merits, and benefit all beings. Respect the Three Jewels and rely on the profound deity mantras. In this way, one can achieve perfect results. Written on the auspicious day of the tenth day of the third month of the Water Snake year. May Mañjuśrī (འཇམ་དཔལ་དབྱངས།, Sanskrit: Mañjuśrī, Sanskrit Romanization: Mañjuśrī, Gentle Glory), the wisdom of the Buddhas with their sons, reside in the center of the pistil of my heart lotus, and from now until enlightenment, always happily abide and increase the light of immeasurable wisdom. Even if one possesses all the wealth of the world, if one does not have contentment, arrogance and pride will increase. Aimlessly wandering on the path of distraction. All conditioned phenomena are illusory, and everything experienced is like a dream, impossible to trace. Greed and delusion are constantly disturbing. Looking directly at such false and unreal appearances, one will develop a sense of renunciation. Alas! What is the meaning of this cycle of taking and leaving, endlessly revolving? It is better to relax in the unerring nature and let go freely in the state of no-self. There is no need to draw water and build dams in the mirage river. If one recognizes one's own nature, the knot of taking and leaving will be untied. Vainly running around, exhausted, is a foolish act. Yogis! Attain freedom! Look at the bonds that take illusory things as real, tightly binding the child in the sky. Delighting in impure things, harboring hopes and desires, what power is behind this aversion? Seeing the nature of the mind with the mind, like the sky. What need is there to seek scriptures when it is directly apparent? In this state, the actions of demons will surely cease. Protect with unwavering mindfulness and conquer the demons. Written on the auspicious day of the third day of the third month of the Earth Ox year. All appearances are like dreams, all enjoyments are like water ripples, fleeting. Neither of these can be chased. Whatever arises, just let it go immediately. If you follow the wheel of karma, there will never be rest.
སྔོན་ནས་ད་བར་དེ་འདྲ། །ད་ལྟ་རང་སོ་ཟུངས་ཨང་། །གང་དྲན་ཙམ་གྱིས་ཐོངས་ལ། །བྱར་མེད་ངང་དུ་ལྷོད་ནས། །དེ་མིན་བྱ་བྱེད་དྲན་བསམ། །གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་མཛོད་དང་། །རྙོག་མ་དྭངས་བའི་ཆུ་དང་། །སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའི་ཚུལ་དུ། །རྣལ་མ་སེམས་ཀྱི་རང་ཚུགས། །ཅུང་ཟད་ཟིན་ཚེ་སྐྱིད་དོ། །ས་གླང་ཟླ་ཚེས་༣ལའོ།། ༈ །། 對己商討之天明 རང་གིས་རང་ལ་གྲོས་འདེབས་ནམ་མཐའ་ཅན་བཞུགས། ཀྱེ་ཧོ། དྲིན་ཅན་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི། །ཞལ་རས་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་གསུང་ཟེར། །མ་ཡེང་ཏིང་འཛིན་ལམ་གྱི་གཙོ་བོར། །གདམ་པ་སྙིང་གི་བདུད་རྩི་མིན་ནམ། །ཀྱེ་མ་བུ་ཧྲུལ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ། །ཁྱོད་ནི་རྣམ་དཔྱོད་གསལ་བར་གྲགས་ཤིང་། །བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་གཞུང་ལུགས་མཐོང་བས། །འཁོར་འདས་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་ཁུལ་མིན་ནམ། །དལ་འབྱོར་གྲུ་བོ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་། །ཡུད་ཙམ་ཚེ་འདི་གློག་བཞིན་གཡོ་བ། །ལས་འབྲས་ 23-4-35b བསླུ་མེད་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། །སྲིད་པའི་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་མིན་ནམ། །འཁོར་བ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ། །རང་སྡུག་མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་འགྲོ་བ། །ཡང་ཡང་འཁོར་བའི་རང་གནས་ཡིན་པ། །ཅུང་ཟད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་ཁུལ་མིན་ནམ། །ཅིས་རྨོངས་བཙལ་ན་རྩ་བ་རང་སེམས། །རང་དབང་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་གདོན་ཆེན། །ཡེ་ནས་རང་ཞུགས་འདི་ག་མིན་པ། །ཕུང་ཁྲོལ་བྱེད་པོ་གཞན་མེད་མིན་ནམ། །མགོན་མེད་སྲིད་མཚོར་ལྷུང་བའི་ཨ་མ། །དྲིན་ཅན་ཚོགས་ཀྱང་ཡིད་ལ་བཅག་སྟེ། །བསླུ་མེད་སྐྱབས་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་གྲིབ་བསིལ། །དད་པ་གསུམ་གྱིས་བརྟེན་ཁུལ་མིན་ནམ། །བྱ་སྤུ་ང་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་ཡིད་འདིས། །སྲིད་འགྲོ་གཞན་གྱི་སྐྱབས་བྱེད་ཕར་ཞོག །རང་སེམས་རྣལ་གནས་ཙམ་གྱི་བདེ་བ། །ཐོབ་པའི་རེ་བ་མེད་པ་མིན་ནམ། །ཆུ་བོའི་གཉེར་མ་ཟད་མཐའ་མི་འདུག །བར་སྣང་སེར་བུ་སྡོད་མཐའ་མ་མཐོང་། །རང་གིས་རང་གཡོ་ནམ་གཡེངས་ཀུན་རྟོག །རང་གར་གནས་དུས་མེད་པ་མིན་ནམ། །ཆུ་ལོན་དྲག་པོས་ཆུ་ཤུགས་བཟློག་བཞིན། །དྲན་ཤེས་ར་བའི་སྲང་དུ་གཅུན་ན། །གདུལ་དཀའ་སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་དེ་ཡང་། །དུལ་བའི་གནས་སྐབས་ཡོད་པ་མིན་ནམ། །འདི་ན་དབང་མེད་བསམ་དུ་བཅུག་མཁན། །སུ་ཡང་ 23-4-36a མེད་བཞིན་རང་གིས་བསམ་ཕྱིར། །དོན་མེད་བསམ་པ་མཐའ་དག་སྤངས་ནས། །དོན་ཆེན་བསམ་པར་འོས་པ་མིན་ནམ། །བསམ་ཀྱང་འབྱོང་དཀའ་ངན་གོམས་ཤོག་དྲིལ། །རང་གཤིས་ཤོར་བ་ཙམ་གྱི་ལན་པས། །གོམས་པའི་རང་ཉམས་རྙེད་པའི་བར་དུ། །རྒྱུན་ཆགས་འབད་པ་བགྱི་འོས་མིན་ནམ། །ཡིན་པར་ཤེས་ཀྱང་རྩོལ་བ་དོར་ནས། །མ་བྱུང་ལན་ཁག་རྐྱེན་ལ་བཀལ་ཏེ། །ལོངས་ཡོད་དུས་སུ་ཡེངས་ལ་བོར་ན། །བཤད་བཤད་མཁས་པ་སྟོང་ཟོབ་མིན་ནམ། །ལོ་ནས་ལོ་ལ་དབེན་པར་བསྒོམས་ཀྱང་། །འདི་བྱུང་བཟང་སྐྱེད་ཆེན་པོ་མི་སྣང་། །དོ
【現代漢語翻譯】 從前到現在都是這樣，現在就請保持這種狀態。 想到什麼就放任什麼，放鬆身心，無所事事。 除此之外，不要有任何行為、念頭或想法。 像污濁沉澱的清水，像無雲的晴空一樣。 如果能稍微把握住本然之心的狀態，那就太好了。 于土牛年三月初三。 對己商討之天明 自己與自己商討的無邊之談。 唉！ 慈悲的上師文殊菩薩啊！ 您如滿月般的容顏，吐露著妙語的光輝。 不散亂的禪定是道路之主。 這難道不是精華般的心之甘露嗎？ 唉呀，無用的彌龐南嘉（Mipham Namgyal，人名）！ 你以智慧明晰而聞名。 通曉經文和釋論的論著。 難道不是自詡爲了解輪迴與涅槃的優缺點嗎？ 暇滿人身之船難以獲得。 短暫的生命如閃電般變幻。 業果 如影隨形，無法欺騙。 難道不是在體驗輪迴的苦樂嗎？ 輪迴是痛苦的海洋。 不瞭解自身痛苦的愚昧眾生。 一次又一次地處於輪迴之中。 難道你不是稍微瞭解這些嗎？ 如果追究愚昧的根源，那就是自心。 無法自主的煩惱大魔。 難道不是原本就自然生起的這些嗎？ 難道沒有其他的破壞者嗎？ 無依無靠，沉溺於輪迴之海的母親。 也請將慈悲的僧眾銘記於心。 依靠著絕不欺騙的三寶的慈悲蔭庇。 難道不是以三種信念為依靠嗎？ 像鳥羽毛般輕浮的心。 更別說救度其他輪迴中的眾生了。 難道不是連獲得自心本然狀態的安樂。 都沒有希望嗎？ 河流的波紋沒有窮盡。 虛空的冰雹看不到盡頭。 自己欺騙自己，何時停止散亂的念頭？ 難道不是沒有能夠自在安住的時候嗎？ 就像用強大的水泵來阻止水流一樣。 如果在覺知和正念的籬笆中加以約束。 那麼難以馴服的心之大象。 難道沒有調伏的時候嗎？ 在這裡，沒有誰強迫你去思考。 卻因為自己的緣故而思考。 捨棄所有無意義的念頭。 難道不應該思考有意義的事情嗎？ 即使思考也很難熟練，惡習累積。 僅僅因為失去了本性。 在找回習慣性的自我體驗之前。 難道不應該持續不斷地努力嗎？ 明明知道卻放棄努力。 將沒有成就的責任推給外在的因素。 在有空閑的時候放縱和浪費。 難道不是空洞的誇誇其談嗎？ 年復一年地隱居修行。 卻沒有出現什麼好的進展。 難道不應該...
【English Translation】 It's been like this from the beginning. Now, please maintain this state. Whatever comes to mind, just let it go. Relax your body and mind, doing nothing. Apart from that, do not have any actions, thoughts, or ideas. Like clear water with settled turbidity, like a cloudless sky. If you can grasp the natural state of mind even slightly, that would be wonderful. On the 3rd day of the 3rd month of the Earth Ox year. A Candid Discussion with Oneself at Dawn An endless conversation of oneself with oneself. Alas! Kind Lama Jampel Yang (Manjushri)! Your face, like a full moon, radiates the light of eloquent speech. Undistracted Samadhi is the main path. Isn't it the nectar of the heart, like essence? Alas, useless Mipham Namgyal (person's name)! You are known for your clear wisdom. Understanding the scriptures and commentaries. Don't you claim to know the advantages and disadvantages of Samsara and Nirvana? The boat of leisure and endowment is difficult to obtain. This fleeting life changes like lightning. Karma Follows without deception. Aren't you experiencing the joys and sorrows of Samsara? Samsara is an ocean of suffering. Ignorant beings who do not understand their own suffering. Again and again, they are in Samsara. Don't you understand these things at least a little? If you seek the root of ignorance, it is your own mind. The great demon of uncontrollable afflictions. Isn't it these that arise naturally from the beginning? Isn't there no other destroyer? Helpless, fallen into the ocean of Samsara, Mother. Please also keep the kind Sangha in mind. Relying on the infallible Three Jewels' compassionate shade. Aren't you relying on the three faiths? Like a bird's feather, this light mind. Let alone saving other beings in Samsara. Isn't there no hope of even obtaining the bliss of the natural state of one's own mind? The ripples of the river have no end. The hailstones in the sky cannot see the end. Deceiving oneself, when will the wandering thoughts stop? Isn't there no time to abide freely? Just like using a powerful water pump to reverse the water flow. If you restrain it in the fence of awareness and mindfulness. Then even the difficult-to-tame elephant of the mind. Isn't there a time to be tamed? Here, no one forces you to think. But you think because of yourself. Abandon all meaningless thoughts. Shouldn't you think about meaningful things? Even if you think, it is difficult to master, bad habits accumulate. Just because you have lost your nature. Until you regain your habitual self-experience. Shouldn't you make continuous efforts? Knowing it to be true but abandoning effort. Blaming the lack of achievement on external factors. Indulging and wasting time when you have leisure. Isn't it empty boasting? Meditating in solitude year after year. But no great progress is seen. Shouldn't...
ན་མེད་ཆུ་འབྱམས་རྟོག་པའི་རྐུན་པོས། །སྒྲུབ་འབྲས་ཆུད་ཟར་བྱེད་པ་མིན་ནམ། །ལངས་ཤོར་སེམས་འདི་མ་དུལ་ཆུང་མའི། །ངང་ཚུལ་འདྲ་ཞིང་མགུ་དུས་མི་གདའ། །བསྟེན་པས་མི་བདེ་སྤངས་ན་དགའ་འདུག །རྣམ་རྟོག་རྒྱབ་ལ་བོར་དུས་མིན་ནམ། །ཡུད་ཙམ་དམིགས་ཀྱང་འདི་ཕྱིའི་དོན་ཆེན། །ལོ་བཟང་སྙེ་མ་ལྟ་བུར་འཕྱུར་བའི། །ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྟེན་དུས་མིན་ནམ། །དལ་བའི་རྟེན་ལ་དམ་པའི་མན་ངག །དབེན་པའི་གནས་སུ་རང་ཉམས་ལེན་པའི། །སྐལ་བ་བཟང་པོ་རིན་ཆེན་གཏེར་འདྲ། །ཡང་ཡང་རྙེད་པར་ 23-4-36b དཀའ་བ་མིན་ནམ། །བསམ་བསམ་སྣ་ཚོགས་འབྲས་མེད་ངལ་བས། །ཤ་ཐང་གཅོད་པ་རིམས་ནད་གདོན་འདྲ། །ཞི་བྱེད་བདུད་རྩི་ཞི་གནས་བཟང་པོ། །དུས་ཐབས་འགྲིགས་ཚེ་འཚོལ་འོས་མིན་ནམ། །དེ་རིང་ཇི་བཞིན་སོང་ཡང་དེ་བཞིན། །དམིགས་དང་རྣམ་གཡེངས་འདྲ་མ་འདྲེས་ཀྱི། །ངང་ལ་རི་ཁྲོད་དབེན་པར་གབ་ཀྱང་། །བཟང་སྐྱེད་བོགས་ཐོན་དཀའ་བ་མིན་ནམ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་ཇེ་བས་ཇེ་སྒྲིམ། །བསམ་རྒྱུ་དྲན་རྒྱུ་ཏིང་འཛིན་ཁོ་ན། །དེ་འདྲའི་རྩེ་གཅིག་རྩོལ་བ་མེད་ན། །འདོད་འབྲས་སྨིག་རྒྱུའི་རྗེས་འགྲོ་མིན་ནམ། །རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན། །སྐལ་བ་ཡོད་ན་ཐུགས་རྗེ་མི་ཡོལ། །མྱ་ངམ་ཐང་བཞིན་བྱིན་རླབས་བརླན་ཙམ། །མེད་པ་འདི་ཀོ་རང་ཉེས་མིན་ནམ། །གནས་ཆ་བག་ཙམ་མེད་པས་ཉམས་སྣང་། །ཟ་ཟི་ཙམ་གྱི་སྣ་ནས་མ་ཟིན། །ཕ་རོལ་བ་སྤུ་གཡོ་བའི་ནུས་པ། །མ་ཐོབ་ལག་སྟོང་འཁྱམས་ཤོམ་མིན་ནམ། །ལོ་ཟླ་མང་པོའི་བསྒོམ་བཟླས་བྱས་ཞེས། །ཁ་གཏམ་ཙམ་གྱི་ཁ་ཕོ་མིན་པ། །ཁ་སྟོང་ལག་སྟོང་ངང་ནས་སྒྲུབ་འབྲས། །གར་སོང་འདིར་ཡོད་མེད་པ་མིན་ནམ། །རྣམ་གཉིས་གྲུབ་འབྲས་རྒྱ་ཆེར་མངོན་པ། །སྐལ་དམན་ངེད་འདྲས་འགྲུབ་ཟེར་དཀའ་ཡང་། །རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པས། །དྲོད་ 23-4-37a རྟགས་ཕྲ་མོ་སླ་བ་མིན་ནམ། །སླ་ཡང་མ་བྱུང་རང་གི་ཉེས་པ། །རྒྱུ་ཚང་འབྲས་འབྱིན་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ཉིད། །ལྷ་སྔགས་མི་བསླུ་དེ་ཕྱིར་སེམས་འདིས། །རང་གིས་རང་བསླུས་བྱས་པ་མིན་ནམ། །སྐྲ་དང་མིག་འབྲས་ཇེ་བས་ཇེ་དཀར། །ཞེ་ཕུག་ངོ་ཟུམ་ཇེ་བས་ཇེ་ནག །མ་བསྒུག་མགྲོན་པོ་ཉིན་བཞིན་ཉེ་ཡི། །འདོད་ཡོན་ཞི་བསྒུག་བསྐྱུར་རན་མིན་ནམ། །གཅེས་དགུའི་དབང་པོ་འགྲིབ་གྱིན་འདུག་པས། །དབང་ཡུལ་འདོད་ཡོན་བསྙེགས་ཀྱང་ཅི་བྱ། །ཏིང་འཛིན་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བཟང་པོ། །ཕན་ངེས་བསྙེགས་རྒྱུ་འདི་གཅིག་མིན་ནམ། །ད་ནི་གཡོ་ཅན་སེམས་ཀྱི་རྐུན་པོར། །དོན་ཆེན་ནོར་བུ་བྱིན་པས་ཆོག་གི། བདག་དོན་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་འགྲུབ་པའི། །གེགས་བྱེད་འདི་ལ་ཟོན་དགོས་མིན་ནམ། །མ་གཡེངས་མ་ཡེངས་ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་། །ད་སྔ་གཡེངས་བས་བསླུས་བསླ
【現代漢語翻譯】 難道不是因為無始以來的分別念小偷， 使修行成果白白浪費嗎？ 這顆放縱散亂的心， 如同難以馴服的妻子，永不知足。 親近它令人不安，遠離它才快樂， 難道不是該將分別念拋在腦後的時候了嗎？ 即使只是片刻的專注，也是今生來世的大事， 如同豐收之年稻穗般飽滿。 觀修本尊、咒語、三摩地所帶來的利益， 難道不是應該像流水般持續不斷地修持嗎？ 在暇滿人身的基礎上，獲得上師的殊勝竅訣， 在寂靜的地方實修自心。 這種殊勝的善緣，如同珍貴的寶藏， 難道不是難以再次獲得嗎？ 反覆思索各種無意義的事情，徒勞無功， 耗盡精力如同染上瘟疫。 平息煩惱的甘露——殊勝的止觀， 時機成熟時，難道不應該尋求嗎？ 今天如是度過，明天依然如是， 專注與散亂混雜不清。 即使隱居在寂靜的山中， 也難以獲得修行上的進步。 每天都要更加精進， 所思所想唯有三摩地。 如果沒有這樣一心一意的努力， 所期望的結果豈不是如同追逐海市蜃樓？ 祈請上師本尊空行護法具慧眼者， 若有緣分，定不會捨棄慈悲。 如同荒漠般毫無加持， 難道不是自己的過錯嗎？ 因為沒有絲毫的定解，所以修行體驗， 只是停留在表面的感受。 沒有獲得撼動他人的能力， 豈不是空手而歸，白白奔波？ 口中說已經閉關念誦多年， 這難道不是空談嗎？ 從頭到尾一無所獲， 修行成果又在哪裡呢？ 要像大成就者那樣顯現廣大的成就， 像我們這樣福薄之人難以做到。 但因果緣起不會欺騙我們， 獲得輕微的暖相併非難事。 即使是輕微的暖相也無法生起，那是自己的過錯， 具足因緣，自然會產生結果，這是緣起的法則。 本尊咒語不會欺騙我們，因此， 難道不是這顆心一直在自欺欺人嗎？ 頭髮和眼珠日益變白， 內心深處的煩惱日益加重。 無需等待，死亡每天都在逼近， 難道不是應該放下對世間享樂的追求了嗎？ 珍愛的感官能力日益衰退， 即使追求感官享受又有什麼用呢？ 殊勝的不死甘露——三摩地， 這才是唯一值得追求的。 現在，不要再將珍貴的寶物交給狡猾的意識小偷， 對於連微小的自利都無法成就的障礙，難道不需要提防嗎？ 不要散亂，不要放逸，這顆年幼的心， 至今為止已經被散亂所欺騙。
【English Translation】 Isn't it because of the thief of conceptual thoughts since beginningless time, Wasting the fruits of practice in vain? This unrestrained and scattered mind, Is like an untamable wife, never satisfied. Being close to it is unsettling, being away from it is joyful, Isn't it time to cast conceptual thoughts behind? Even a moment of focus is a great matter for this life and the next, As full as the ears of grain in a good harvest year. The benefits of visualizing deities, mantras, and samadhi, Shouldn't they be practiced continuously like a flowing river? On the basis of the leisure and endowment of human form, obtaining the special instructions of the guru, Practicing one's own mind in a quiet place. This excellent good fortune is like a precious treasure, Isn't it difficult to obtain again? Repeatedly thinking about all kinds of meaningless things is a fruitless effort, Wasting energy is like contracting a plague. The nectar that pacifies afflictions—excellent shamatha and vipashyana, When the time is right, shouldn't it be sought? Today is spent like this, and tomorrow will be the same, Focus and distraction are mixed together. Even if hiding in a quiet mountain retreat, It is difficult to make progress in practice. Every day, one must be more diligent, Thinking only of samadhi. If there is no such single-pointed effort, Isn't the desired result like chasing a mirage? Pray to the gurus, deities, dakinis, and dharma protectors who have wisdom eyes, If there is a connection, they will not abandon their compassion. Like a desert without any blessings, Isn't this one's own fault? Because there is no certainty, the experience of practice, Only stays on the surface. Without gaining the power to shake others, Isn't it returning empty-handed, wandering in vain? Saying that one has been in retreat and reciting mantras for many years, Isn't this just empty talk? Gaining nothing from beginning to end, Where are the fruits of practice? To manifest vast accomplishments like great accomplished masters, It is difficult for those like us with little merit to do. But cause and effect, dependent origination, do not deceive us, Obtaining slight warmth signs is not difficult. Even if slight warmth signs do not arise, it is one's own fault, Having complete causes, results will naturally arise, this is the law of dependent origination. Deities and mantras do not deceive us, therefore, Isn't this mind always deceiving itself? Hair and eyes are becoming increasingly white, The afflictions deep within the heart are becoming increasingly heavy. No need to wait, death is approaching every day, Shouldn't one give up the pursuit of worldly pleasures? The cherished sensory faculties are declining, Even if pursuing sensory pleasures, what is the use? The excellent nectar of immortality—samadhi, This is the only thing worth pursuing. Now, don't give the precious jewel to the cunning thief of consciousness, For obstacles that cannot even achieve small self-benefit, shouldn't one be wary? Do not be distracted, do not be careless, this young mind, Has been deceived by distraction until now.
ུས་ཨེ་དྲན། །བར་མེད་གཡེང་བ་ཆུ་རིས་འདྲ་བས། །རྒྱུན་ཆགས་དྲན་པའི་བྱ་ར་སྒྲིམས་ཤིག །བསྒྲིམ་ན་ཁོ་བས་ང་སྟོབས་ཇེ་ཆེ། །མ་བསྒྲིམ་སྔོན་ནས་ཁོ་དབང་ང་སོང་། །ངེད་གཉིས་ད་ནས་འདུམ་པོ་མི་འདུག །གཅིག་ཤི་གཅིག་ལུས་མི་བྱེད་ཀ་མེད། །རྩོལ་བ་མེད་ཀྱང་ངང་གིས་གནས་པའི། །གནས་སྐབས་བག་ཡང་ཙམ་གྱི་ངལ་གསོ། །དེ་སྔ་ 23-4-37b མཐོང་བ་མེད་པར་མནར་བས། །ཡི་ཆད་བརྒྱ་ཕྲག་ད་ནི་ལངས་སོང་། །བརྒྱ་ལ་ད་རུང་ལོ་ཟླའི་མཐར་ཡང་། །རང་དབང་ཅུང་ཟད་མེད་པར་སྔར་བཞིན། །ཕུ་མདའ་ཉིན་སྲིབ་གར་ཡང་མངགས་པའི། །ས་དེར་རླུང་བཞིན་འཁྱམས་ཀྱིན་འདུག་ན། །ཕ་བསད་ཁྲག་གིས་ལག་པ་དམར་བའི། །མི་ཤ་ཅན་གྱི་བྲན་དུ་ལོ་བརྒྱར། །ཅི་མི་སེམས་སུ་གནས་པ་འབུམ་ལས། །འདི་ཉིད་ནོངས་པ་བརྒྱ་ཡིས་ལྕིའོ། །མི་བསད་ཤན་པ་གནས་སྐབས་དགྲ་བོ། །རྣམ་གཡེངས་བཟློག་མེད་གཏན་གྱི་ལྟག་བདུད། །ཨེ་མ་དེ་གཉིས་མཉམ་པར་ལྟ་ན། །མི་དེ་ཤེས་རབ་མིག་ལྡན་ཡིན་ནམ། །ཉེས་ཆུང་དགྲ་ལ་ཞག་གཅིག་མི་འདུད། །ཉེས་ཆེན་དགྲ་བོར་ཤ་མཁོན་ཤེས་བཞིན། །ད་རུང་འདུད་ན་དེ་ལས་ལྷག་པའི། །ནོངས་པ་བཙལ་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའོ། །ཨེ་མ་མི་ངན་མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ། །ཤེས་རབ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ན་དེ་སོམས། །རང་དོན་ཅུང་ཟད་ཤེས་ན་དེ་སྒོམས། །ཁ་བཤད་ཤེས་པས་འདོད་འབྲས་མི་འགྲུབ། །ལག་ལེན་ཁེལ་ན་ཡང་དག་མཁས་པ། །འདི་ན་རང་མགོ་སྐོར་བའི་སྒྲུབ་གཟུགས། །བྱས་ལོའི་ཁྲལ་འདེད་སུ་ཡང་མེད་པས། །རང་སེམས་དཔང་པོར་ཞོག་ཅིག་ཨ་བུ། །ཅེས་མི་ཕམ་པའི་ཡིད་གཅོང་གི་གླུ་ཆུང་རང་ལ་བཞེན་བསྐུལ་གདབ་པའི་གཏམ་ས་གླང་ཟླ་༧ཚེས་ 23-4-38a ༡ལའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །། བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཀྱེ་ཧོ། མི་ཡི་ལུས་ལ་མ་འོངས་རང་གི་དོན། །སྒྲུབ་པའི་བློ་དང་ལྡན་བཞིན་རྒྱལ་བསྟན་གྱི། །སྣང་བས་ལམ་ཡངས་ཕྱེ་བ་མ་ནུབ་པས། །བག་མེད་སྤོངས་ལ་བདག་དོན་སྒྲུབ་པར་རིགས། །ཡང་དག་ལྟ་བ་འཇིག་རྟེན་བདེ་ཀུན་རྒྱུ། །དད་པ་དྲི་མེད་འདི་ཕྱིར་ཕུན་ཚོགས་གཏེར། །འདི་གཉིས་སྲིད་ན་ཡིད་བརྟན་ཕེར་བའི་གྲོགས། །གཞན་པའི་ནོར་གྲོགས་ལམ་ཁའི་འདུ་ཚོགས་མཚུངས། །གློག་འདྲའི་ཚེ་ལ་ཡིད་བརྟན་གང་ཡང་མེད། །སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་རི་ག ཟར་འབབ་ཆུ་འདྲ། །སྙིགས་མའི་རང་ཚེ་ནམ་ལངས་སྐར་མ་བཞིན། །བསམ་ན་ཅུང་ཟད་མི་སྐྱོ་རང་དབང་ཅི། །གཅེས་པར་བསྐྱངས་བའི་ལུས་ཀྱང་ངེས་འདོར་ན། །གཉེན་གྲོགས་འབྱོར་པ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཆབས་གཅིག་ཡུད་ལ་བསྒྱུར་བ་ཤེས་མཛོད་ལ། །ཕྱི་མར་རང་ཕན་སྒྲུབ་ན་མི་ལེགས་སམ། །ཕྱུག་ན་ཆོག་ཤེས་གྱིས་ལ་སྦྱིན་པ་ཐོང་། །མཐོ་ན་ཁེངས་སེམས་བསྐྱུང་ལ་གཞན་ཕན་གྱིས། །གཞོན་ན་རྒྱགས་པ་མེད་པར་བག་ཡོད་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འདིར་ལེགས་ཕྱི་མར་བདེ། །ཕྱུག་པོ་མི་རྟག་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང
【現代漢語翻譯】 你還記得嗎？ 無間斷的散亂如水波盪漾， 務必嚴守持續不斷的正念。 嚴守正念，則我之力更強。 若不嚴守，我早已被它掌控。 我們之間再無和解可能， 必須是你死我活的局面。 無需努力也能自然安住的， 暫時放鬆的些許休息。 之前因從未見過而受折磨， 如今已生起百倍的厭倦。 即使再過百年，直到歲月盡頭， 仍然絲毫沒有自由，一如既往。 無論被派遣到何處，無論白天黑夜， 都像風一樣四處漂泊。 比起手染弒父之血的， 血肉之軀的奴隸百年。 心中所想的千百萬件事， 都不及此事罪孽深重。 殺人者只是暫時的敵人， 而散亂是無法挽回的永久的跗骨之魔。 唉，如果將二者等同看待， 那人還是具有智慧的明眼人嗎？ 對小惡之敵，一日也不屈服， 明知散亂是大惡之敵， 如果仍然屈服，那麼再想尋找， 比這更重的罪過也難以找到。 唉，惡人米龐嘉措（Mipham Gyatso）， 如果還有些許智慧，就好好想想。 如果稍微懂得為自己著想，就好好修習。 只會空談無法成就所愿。 實踐落實才是真正的智者。 在此處，自我欺騙的修行者， 因為無人催繳往年的賦稅， 就讓自心作為見證吧，阿布（Abu）。 這是米龐（Mipham）的內心獨白，勸誡自己之歌，于土牛年七月一日。 吉祥圓滿！ 頂禮上師！ 奇哉！ 擁有人身，具備為未來， 成辦利益的智慧，卻讓佛法的， 光明熄滅，未能開闢廣闊的道路， 應當捨棄放逸，努力成辦自利。 正確的見地是世間安樂的根源， 無垢的信心是今生來世圓滿的寶藏。 擁有這兩者，才是可以信賴的可靠朋友， 其他的財富朋友，如同路上的聚會。 如閃電般的人生，沒有任何可以信賴， 瞬息不停留，如從高山傾瀉而下的流水。 濁世的壽命，如黎明時的星辰， 想想都覺得悲傷，還有什麼自由可言？ 連珍愛守護的身體也終將捨棄， 更何況親友財富，又有什麼可說的呢？ 要知道一切都會瞬間改變， 如果為來世成辦利益，豈不是更好嗎？ 富有時要知足，並廣行佈施。 地位高時要謙遜，並利益他人。 年輕時不要驕傲，要謹慎行事。 如此行事，今生安樂，來世幸福。 富人如無常的天空雲朵，
【English Translation】 Do you remember? Uninterrupted distraction is like rippling water, Be sure to tighten the continuous watch of mindfulness. If you tighten it, my strength will be greater. If you don't tighten it, I will be controlled by it from the beginning. There is no reconciliation between us anymore, It must be a situation where one dies and the other lives. The temporary rest that comes from naturally abiding without effort, Having been tormented by not seeing it before, Hundreds of disappointments have now arisen. Even after a hundred years, until the end of time, Still without any freedom, as before. Wherever I am sent, day or night, I wander around like the wind in that place. Compared to the one who has hands stained with the blood of patricide, A hundred years as a slave of flesh and blood. Out of the millions of things that reside in the mind, This one is heavier by a hundred faults. A murderer is only a temporary enemy, While distraction is an irreversible, permanent demon on your back. Alas, if one sees these two as equal, Is that person a wise person with eyes? One would not submit to a small enemy for even a single night, Knowing that distraction is a great enemy, If one still submits, it would be difficult to find, A fault greater than that, even if one searched. Alas, evil person Mipham Gyatso, If you have even a little wisdom, think about it. If you know even a little about benefiting yourself, meditate on it. Just knowing how to talk will not accomplish the desired result. Putting it into practice is the true wise one. Here, the practitioner who deceives himself, Because no one is chasing after the taxes from previous years, Let your own mind be the witness, Abu. This is Mipham's small song of inner feelings, a speech urging himself on, on the 1st day of the 7th month of the Earth Ox year. May there be auspiciousness! Homage to the Lama! Kyeho! Having a human body, possessing the intelligence to accomplish one's own future benefit, Yet the light of the Victorious One's teachings has not faded, failing to open a vast path, One should abandon carelessness and strive to accomplish one's own benefit. The correct view is the source of all happiness in the world, Pure faith is a treasure of perfect endowments for this life and the next. Having these two is a reliable friend one can trust, Other wealth and friends are like gatherings on the road. Life is like lightning, there is nothing to rely on, Not stopping for a moment, like water flowing down a steep mountain. The lifespan of the degenerate age is like a star at dawn, Thinking about it makes one sad, what freedom is there? Even the body that is cherished and protected will surely be abandoned, What need is there to mention relatives, friends, and wealth? Know that everything changes in an instant, Wouldn't it be better to accomplish benefit for the next life? If you are wealthy, be content and give generously. If you are high in status, be humble and benefit others. If you are young, do not be arrogant, be mindful. If you act in this way, you will have happiness in this life and bliss in the next. The rich are like impermanent clouds in the sky,
་མཚུངས། །མཐོན་པོ་མི་རྟག་ལ་ཁའི་ན་བུན་འདྲ། །གཞོན་པ་མི་རྟག་སྟོན་གྱི་མེ་ཏོག་བཞིན། །རྟག་འཛིན་ཆེན་ན་རང་བསྡུས་རང་ 23-4-38b སྡུག་འབོད། །སྙན་པར་གྲགས་པ་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན། །ཤི་ནས་འདིར་སྣང་གཏོགས་པའི་དཔལ་ཀུན་འདོར། །དེ་བས་ཧ་ཅང་ཞེན་འཛིན་མ་ཆེ་ཨང་། །ཞེན་པས་འཇུས་ཀྱང་ཡུན་གྱི་དོན་མེད་པ། །དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་སུས་ཀྱང་བཅོས་མེད་པའི། །ངང་ཚུལ་མ་ཤེས་ལྷག་པར་ཕོངས་པ་སྐྱེད། །དེ་བས་འཁོར་བའི་རང་མཚངས་སེམས་ཀྱིས་གཞིག །འཚོ་བས་ཕོངས་དང་མི་ཡི་དབང་པོ་གཉིས། །ཤི་བའི་ཚེ་ན་མཐོ་དམན་གང་ཡང་མེད། །ལས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་དབང་མེད་ལུས་ཅན་རྣམས། །ཡུད་ཙམ་བདེ་སྡུག་བདེན་པར་ཞེན་པས་བསླུས། །གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ད་ལྟའི་སྐབས་བཞིན་དུ། །རང་བདེ་འདོད་པ་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བས། །བགྱི་བ་ཆུང་ངུས་ཡུན་རིང་བདེ་སྒྲུབ་པ། །ད་ལྟ་ལག་ཏུ་མཆིས་པས་བག་བྱོས་ཤིག །ཡུད་ཙམ་ཚེ་འདིར་སྲིད་པའི་བདེ་བ་ཡི། །གློག་གི་བུ་མོའི་ཟློས་གར་ལ་གཡེངས་རྣམས། །རྒ་བའི་ཆད་པས་མནར་ཀྱང་མི་སྐྲག་པར། །འདོད་པས་མྱོས་ནས་མུན་པར་འཇུག་པ་མཚར། །ལུས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་སེམས་ཀྱི་བྱེའུ་ཆུང་གཉིས། །ཡུད་ཙམ་འགྲོགས་པའི་རིང་ལ་དགེ་བ་སྒྲུབ། །དམ་པའི་བཀའ་ལུང་སྙིང་ལ་འཆང་གྱིས་དང་། །བདེ་བའི་ལམ་ནས་བདེ་བར་འགྲོའོ་གྲོགས། །ཞེས་རབ་ཚེས་ས་གླང་ཟླ་༡༡ཚེས་༢ལ་མི་ཕམ་པས་ 23-4-39a བྲིས་པ་དགེའོ།། ༈ །། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ང་ནི་དབེན་པར་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་གྱུར་ཀྱང་། །སྲིད་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་ལ་འཁོར་ནས་སུ། །སྣ་ཚོགས་རྟོག་པས་ཞི་གནས་རྒྱུན་ཐག་བསྲིང་། །རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཐན་ཁྱེར་སྤྲིན་དང་འདྲ། །རང་གི་ལས་ངན་མྱ་ངམ་ཐང་དང་མཚུངས། །ཡུན་རིང་གདུང་བས་བོས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས། །ཅུང་ཟད་མེད་སྙམ་ཡི་ཆད་ངང་ལ་གནས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དང་ནི། །ད་ནས་ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་གི་བར། །འདོར་ལེན་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ས་བདེ་སྡུག་དང་། །ཇི་ཙམ་བདེ་ཡང་བདེ་མཐའ་སེམས་ལ་ཐུག །ཅི་ཙམ་སྡུག་ཀྱང་སྡུག་མཐའ་སེམས་རང་ཉིད། །སེམས་ལ་བདེ་སྡུག་ཕན་གནོད་མ་བྱས་ན། །ཕྱི་ཡི་རྐྱེན་ནི་བཟང་ངན་ཅིར་མི་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་རྩ་བ་རང་སེམས་འདི་ལ་ཐུག །དེ་སླད་རང་ལ་ཡོད་པའི་རང་སེམས་ལ། །རང་གི་ཉམས་མྱོང་མདེའུ་ལག་སྤྲད་ནས་སུ། །ཅི་ག་གསལ་གསལ་རིག་རིག་འགྱུ་འགྱུ་པོ། །སྣང་སྲིད་བདེ་སྡུག་རྩ་བ་འདི་ཙམ་ཞེས། །ཐག་ཆོད་བྱས་ནས་དེ་ལ་རྩད་བཅད་ཚེ། །འཛིན་པའི་དབང་གིས་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་། །རེ་དོགས་འདོར་ལེན་རྟོག་པའི་རླབ་ཆེན་གཡོ། །བར་མེད་འཁོར་ལོ་སྲིད་པའི་གྲོང་ན་འཁོར། །སུས་ 23-4-39b ཀྱང་མ་བཅིང་བྱེད་པོས་མ་བཟུང་བར། །བར་སྣང་སིར་
【現代漢語翻譯】 無常如高山頂上的霧靄， 青春如秋天的花朵。 執著于常，徒自悲傷。 美名如山谷的回聲， 受人尊敬如夢中的享受。 死後，一切現世的榮耀都將拋棄。 因此，不要過於執著。 即使執著，也毫無意義。 這是事物的本性，無人可以改變。 不瞭解這種本性，只會徒增痛苦。 因此，用心思考輪迴的本質。 活著時的貧窮和人的權勢， 在死亡時，無論高低貴賤都一樣。 眾生不由自主地追隨業力。 被短暫的苦樂所迷惑。 無論生於何處，都像現在一樣， 渴望自己的快樂永不分離。 用小小的善行，成就長久的快樂， 現在就把握住手中的機會。 短暫今生的榮華富貴， 如同閃電般的歌舞。 即使被衰老懲罰也不害怕， 沉迷於慾望，步入黑暗，真是可悲。 身體如樹，心如小鳥， 在短暫相伴的時間裡，行持善法。 將聖者的教誨銘記於心， 朋友，從安樂之道走向安樂。 米龐于藏曆土牛年十一月二日書寫。 愿吉祥！ 頂禮上師文殊。 我雖在寂靜處修持禪定， 但三有（srid gsum，三界，梵文：Trailokya，指欲界、色界、無色界）的痛苦縈繞於心。 種種妄念中斷了止觀的持續。 三根本（rtsa gsum，上師、本尊、空行/護法）的慈悲如烏雲般濃厚， 自己的惡業如荒漠般貧瘠。 即使長久呼喚，也感覺不到慈悲的力量， 處於一種失望的狀態。 從無始以來到現在， 從現在到未來的盡頭， 取捨之輪在苦樂中旋轉， 無論多麼快樂，快樂的盡頭都在於心。 無論多麼痛苦，痛苦的盡頭都在於心。 如果心不感受苦樂， 外在的因緣就不會變好變壞。 一切的根源都在於這顆心。 因此，對於自己擁有的這顆心， 用自己的經驗之箭來瞄準， 清晰地、覺知地、流動地觀察它。 現象和存在、苦和樂的根源就在於此。 一旦下定決心並追根溯源， 就會發現，由於執著而產生苦樂。 希望、恐懼、取捨的巨大波浪翻滾， 無間斷地在輪迴的城市中旋轉。 無人束縛，無人掌控， 如同虛空一般。
【English Translation】 Impermanence is like the mist on a high mountain peak, Youth is like the autumn flower. Clinging to permanence, one only calls upon self-pity. A good name is like an echo in the valley, Being respected by all is like enjoying pleasures in a dream. After death, all the glories of this life are abandoned. Therefore, do not be too attached. Even if you cling, it is meaningless. This is the nature of things, which no one can change. Not understanding this nature only increases suffering. Therefore, contemplate the essence of samsara with your mind. Poverty in life and the power of people, At the time of death, there is no difference between high and low. Sentient beings involuntarily follow the consequences of karma. Deceived by clinging to the truth of momentary pleasure and pain. Wherever one is born, just like now, The desire for one's own happiness never separates. Accomplish long-lasting happiness with small virtuous deeds, Now, make the most of what you have in hand. The pleasures of this fleeting life, Are like the fleeting performance of an electric girl. Even when tormented by the punishment of aging, they are not afraid, Intoxicated by desire, they enter the darkness, how pitiful. The body is like a tree, the mind is like a small bird, During the short time they are together, practice virtue. Hold the sacred teachings in your heart, Friend, go from the path of happiness to happiness. Written by Mipham on the 2nd day of the 11th month of the Earth Ox year. May it be auspicious! Homage to the Guru Manjushri. Although I meditate in solitude, The suffering of the three realms (srid gsum, Trailokya) lingers in my mind. Various thoughts interrupt the continuity of shamatha-vipassana. The compassion of the Three Roots (rtsa gsum, Guru, Ishtadevata, Dakini/Dharmapala) is like thick clouds, My own bad karma is like a barren desert. Even if I call for a long time, I do not feel the power of compassion, I remain in a state of disappointment. From beginningless time until now, From now until the end of the future, The wheel of taking and leaving revolves in happiness and suffering, No matter how happy, the end of happiness lies in the mind. No matter how painful, the end of suffering lies in the mind itself. If the mind does not experience happiness and suffering, External conditions will not change for better or worse. The root of everything lies in this mind. Therefore, for this mind that you possess, Aim with the arrow of your own experience, Clearly, consciously, and fluidly observe it. The root of phenomena and existence, suffering and happiness, lies in this alone. Once you are determined and trace it to its source, You will find that happiness and suffering arise due to attachment. The great waves of hope, fear, taking and leaving churn, Uninterruptedly revolving in the city of samsara. Unbound by anyone, unheld by a doer, Like the open sky.
བུ་ལྟ་བུ་རང་གིས་རང་། །གཡོ་ཞིང་འབྱིན་འཇུག་འཁོར་བའི་ལམ་དུ་འཕྱན། །རྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་སྣང་བར་འབྱམས་ཤིང་རྨོངས། །ཨེ་མ་འཛིན་མཁན་འདི་ལ་ཐད་ཁ་རུ། །བལྟས་པས་རྗེས་མེད་སྨིག་རྒྱུའི་གཡོ་བ་འདྲ། །སྣང་སྲིད་བདེ་སྡུག་བྱས་ཀྱང་འདི་ག་རང་། །ཙམ་ཞིག་མ་གཏོགས་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་དོ། །དེ་བས་རྨི་ལམ་གྲོང་ཁྱེར་ཉུལ་བས་ཆོག །ཟད་མེད་ནམ་མཁའི་རི་མོ་སུ་ཡིས་འགོད། །ད་ནི་རང་སེམས་ཕུ་ཐག་ཆོད་པའི་ངང་། །འལ་འོལ་རྗེས་མེད་འདི་དང་དྲན་པས་བསྟེན། །མ་བརྟག་འཛིན་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། །དེ་དེར་ཆེད་དུ་ཞེན་པས་དེ་ལྟར་བཅིངས། །བརྟག་ན་གཟུང་དང་འཛིན་པ་གཉིས་མེད་པས། །མྱོང་བྱ་མྱོང་བྱེད་རྩིས་གདབ་ཡུལ་ལས་འདས། །ཡེ་ནས་འཛིན་མེད་བྱར་མེད་སྐྱེ་མེད་ཀློང་། །གང་ཤར་འགག་མེད་སྣང་ཡང་རྩིས་གདབ་བྲལ། །དེ་ངང་དེ་ངང་གོམས་དང་གོམས་པའི་རྩལ། །ཇེ་རྫོགས་ཇེ་རྫོགས་འཁྲུལ་སྣང་དབྱིངས་སུ་འགག །ད་ནི་རྣམ་རྟོག་རང་གིས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །བསྐྱེད་རིམ་སྒྲོག་གིས་སྡོམ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །རིག་པ་སྦུབས་འཇུག་མཚན་བཅས་རྫོགས་རིམ་ཀྱང་། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལོན་འདྲ་སྟེ་བསྐྱུར་ལ་ཞོག །གང་ཤར་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་རྩད་ 23-4-40a ཆོད་ནས། །འཛིན་མེད་རྒྱ་ཡན་ངང་དང་མ་བྲལ་ན། །རྣམ་རྟོག་མི་བཟང་ན་བུན་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །ཡེ་གདངས་ལྷག་མཐོང་ནམ་མཁའི་རང་ཞལ་ངོམས། །སྙིགས་མ་ཉོན་མོངས་རང་སའི་དུས་ཚོད་འདིར། །རྣམ་རྟོག་སྦྲུལ་ནག་གཙེས་པའི་དུག་རླངས་ཀྱིས། །གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཁྱོན་ཀུན་རྙོག་བྱེད་པས། །གདོད་མའི་ངང་དྭངས་བདུད་རྩིའི་ཆར་པ་བརྟེན། །ཨེ་མ་ཧོ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ལས། །འདི་ན་སྐལ་བ་ཅན་དེ་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད། །ད་ནས་རྣལ་འབྱོར་གནས་ལ་དབུགས་དབྱུང་གི། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཞབས་པད་ཡིད་ལ་ཆོངས། །ཞེས་ས་གླང་ཟླ་༡༢ཚེས་༡༩ཀྱི་དུས་བྲིས་པ་དགེ། ། ༈ ཆོས་བརྒྱད་ནང་ནས་ཞིག་པའི་རང་རྟགས་ལ། །ཆོས་བརྒྱད་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེས་ཆེར་སྐྱེ། །རང་ཉིད་ཆོས་བརྒྱད་མེད་པའི་ཟོལ་བཟུང་ཡང་། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཆོས་བརྒྱད་ཕུལ་བྱུང་ཡིན། །ཐེག་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟན་པའི་རང་རྟགས་སུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ལ་སྙིང་རྗེ་རབ་ཏུ་རྒྱས། །རང་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བར་གསུངས། །ཐེག་ཆེན་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་ལག་རྗེས་ལ། །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་མཐོང་། །བདག་ཉིད་རྟོགས་ལྡན་ཡིན་ཞེས་ང་ 23-4-40b རྒྱལ་གྱིས། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ལྟ་བའི་དུག་རུ་ཡིན། །ཞེན་ལོག་ནང་ནས་སྐྱེས་པའི་ལག་རྗེས་ལ། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བའི་ངན་སྐྱུགས་རིང་དུ་འདོར། །ལྟོག་རྒུར་འཁྱག་རྒུར་བསྡད་པའི་སྡུག་ཡུས་ཀྱིས། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཞེ
【現代漢語翻譯】 如子一般自性顯現，漂泊于輪迴的道路上，時而進入時而退出。 沉溺於緣起顯現的迷惑之中，唉，直面這個執持者。 觀看它，就像無跡可尋的海市蜃樓的晃動一樣。 無論顯現的世間經歷多少苦樂，都只是它本身。 除此之外，再怎麼尋找也無法找到。 因此，就像在夢中的城市遊蕩一樣。 誰又能描繪無盡虛空中的圖畫呢？ 現在，讓自心處於決斷的狀態。 以覺知來對待這個虛幻無跡之物。 因為未經觀察的執持而痛苦。 因為特意執著於它而被束縛。 如果觀察，能取和所取是無二的。 感受者和所感受超越了計數的範疇。 本初以來，就是無執、無作、無生的空性。 無論顯現什麼，都是無礙的顯現，卻又無法計數。 安住于那個狀態，習慣於那個狀態的妙力。 越來越圓滿，越來越圓滿，錯覺消融於法界。 現在，對於由自心所變的幻化。 又何必用生起次第的束縛來捆綁呢？ 將融入氣脈的，有相的圓滿次第。 也像海市蜃樓中的水一樣，捨棄吧！ 無論顯現什麼，都在無生空性中斬斷根源。 如果不離無執的自在狀態。 惡劣的分別念就會消失在迷霧般的法界中。 原始的清明，勝觀，展現虛空的自性面容。 在這個五濁惡世，煩惱深重的時代。 分別念如黑蛇般，散發著令人痛苦的毒氣。 讓三界都充滿污濁，因此，要依靠原始清凈的甘露之雨。 唉瑪伙！由於持明傳承的加持。 此時此刻，有緣者是多麼的幸福啊！ 現在，瑜伽士可以放鬆身心了。 將文殊童子的蓮足銘記於心。 寫于土牛年十二月十九日，吉祥！ 對於從八法中解脫的自相。 對具有八法的人，生起極大的悲憫。 即使偽裝成自己沒有八法。 自讚毀他，也是八法中的佼佼者。 對於穩固大乘戒律的自相。 對破戒者，生起極大的悲心。 以自己持有戒律的傲慢。 自讚毀他，是破戒的行為。 對於證悟大乘見地的徵象。 看到顯現世間清凈，清凈顯現無有偏頗。 以自己是證悟者的傲慢。 自讚毀他，是見地的毒藥。 對於從厭離心中生起的徵象。 遠離世間行為的厭惡。 以飢寒交迫的痛苦抱怨。 自讚毀他，是厭
【English Translation】 Like a child, the self-nature appears, wandering on the path of samsara, sometimes entering and sometimes exiting. Immersed in the delusion of dependent arising, alas, face this holder directly. Looking at it, it's like the shimmering of a mirage, leaving no trace. No matter how much joy or sorrow the manifested world experiences, it is only itself. Apart from that, no matter how much you search, you cannot find it. Therefore, it is like wandering in a dream city. Who can draw pictures in the endless sky? Now, let the mind be in a state of decisiveness. Treat this illusory and traceless thing with awareness. Suffering because of unexamined clinging. Bound because of deliberately clinging to it. If you examine, the grasper and the grasped are non-dual. The experiencer and the experienced are beyond the realm of calculation. From the beginning, it is the emptiness of non-grasping, non-doing, and non-birth. Whatever arises is an unobstructed appearance, yet it cannot be counted. Abide in that state, become accustomed to the power of that state. Becoming more and more complete, delusion dissolves into the dharmadhatu. Now, for the illusion transformed by one's own mind. Why bind it with the fetters of the generation stage? The completion stage with signs, which merges into the channels, Is like water in a mirage, abandon it! Whatever arises, cut off its root in unborn emptiness. If you do not separate from the state of ungrasping freedom. Bad thoughts will disappear into the misty dharmadhatu. The original clarity, vipashyana, reveals the face of the sky itself. In this degenerate age of the five defilements, a time of heavy afflictions. Delusion is like a black snake, emitting a painful poisonous gas. Making the three realms turbid, therefore, rely on the rain of primordial pure nectar. Emaho! Due to the blessings of the vidyadhara lineage. At this moment, the fortunate one is so happy! Now, the yogi can relax. Keep the lotus feet of Manjushri in mind. Written on the 19th day of the 12th month of the Earth Ox year, may it be auspicious! Regarding the self-characteristic of being free from the eight worldly dharmas. For those who possess the eight worldly dharmas, generate great compassion. Even if pretending not to have the eight worldly dharmas. Praising oneself and disparaging others is the best of the eight worldly dharmas. Regarding the self-characteristic of upholding the Mahayana precepts. For those who violate the precepts, generate great compassion. With the arrogance of possessing precepts oneself. Praising oneself and disparaging others is violating the precepts. Regarding the sign of realizing the Mahayana view. Seeing the appearance of the world as pure, pure appearance without bias. With the arrogance of being a realized one oneself. Praising oneself and disparaging others is the poison of view. Regarding the sign of arising from renunciation. Abandoning the disgust of worldly activities. Complaining about the suffering of hunger and cold. Praising oneself and disparaging others is renunciation.
ན་པའི་སྟོད་ཕུར་ཡིན། །ཆོས་ཀུན་གནད་ལ་མཁས་པའི་ལག་རྗེས་ལ། །སྒྱུ་མར་འབྱོར་བའི་གྲུབ་མཐའི་ཆགས་སྡང་ཆུང་། །བདག་གིས་ཤེས་སོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་བླུན་པའི་བག་ཆགས་སྲ། །བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་ཆོད་པའི་ལག་རྗེས་ལ། །ལྷར་འཛིན་འདྲེར་འཛིན་ཀུན་རྟོག་རང་སར་གྲོལ། །ལྷ་མཐོང་འདྲེ་མཐོང་རྣམ་རྟོག་ཇེ་རྒོད་ཅན། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་གཅོད་སྙིང་བདུད་ཞུགས་ཡིན། །འདི་དང་འདི་འདྲའི་ཚུལ་གྱིས་རང་རྒྱུད་ནི། །སྐྱོན་ལ་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་བདུད་ཆེན་གྱིས། །བཟུང་བ་མ་ཚོར་རློམ་པའི་རང་རྟགས་ཀྱི། །ཚིག་རྣམས་ཁ་རུ་འདོན་པ་དེ་དག་ལ། །དུས་ངན་བླུན་པོས་དེ་དང་དེ་དག་ནི། །སྐྱོན་དུ་མི་མཐོང་ཡོན་ཏན་དྭངས་མར་ལྟ། །བསྟོད་ཅིང་བཀུར་བའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དེ་ནི། །ཇི་སྲིད་ཤིང་ལ་མེ་བཞིན་འབར་བར་འགྱུར། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེར། །རྟག་ཏུ་བདག་གི་འཁྲུལ་བ་བཙལ་བྱ་ཡི། །གཞན་གྱི་འཁྲུལ་བ་བཙལ་བར་མི་བྱ་ 23-4-41a ཞེས། །གསུངས་པ་དེ་དོན་གདམ་པའི་མཐིལ་བྱས་ནས། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་རང་གིས་བརྟགས་ནས་སུ། །རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་འདྲེས་པའི་ཉམས་ལེན་ལ། །འབད་བྱ་དེ་བས་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །རྟག་ཏུ་འདི་བཞིན་གོམས་ན་བདུད་ལས་རྒྱལ། །རང་དོན་ཞེན་འཛིན་མེད་ཀྱང་དད་པ་ཅན། །མགུ་བའི་ཕྱིར་དང་སྙེམས་པ་ཅན་འདུལ་ཕྱིར། །དགོས་པའི་དབང་གིས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བསྟོད་སྨད་ཚུལ་སྟོན་དེ་ལ་བརྙས་མི་རུང་། །རིགས་པའི་ལམ་བཞིན་གྲུབ་མཐའི་དགག་སྒྲུབ་དང་། །མ་ནོར་མཁྱེན་པས་བླང་དོར་སྟོན་པ་དང་། །ཕན་པའི་ཚིག་གིས་ཕན་གནོད་བརྗོད་པ་གསུམ། །ཆགས་སྡང་མེད་པར་སྙིང་རྗེས་བསྐུལ་ན་ལེགས། །དགོས་པ་མེད་པར་རང་དོན་ཡོད་བྱེད་ཀྱིས། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཟོལ་ཟོག་ང་རྒྱལ་དག །བྱུང་ངམ་མ་བྱུང་ནང་དུ་རང་རྒྱུད་ལྟོས། །བྱུང་ན་བདག་ལ་དེ་བས་གནོད་གཞན་མེད། །དེ་བས་ཡིད་ཁྱོད་གཞན་ཚོད་མི་ཟིན་གྱི། །རང་བློ་རང་ལ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ། །འདི་ལ་མེ་ལོང་བཞིན་དུ་བལྟ་བྱོས་ལ། །རང་རྒྱུད་དྲི་མ་རང་གིས་བསལ་བར་གྱིས། །དུས་མཐར་རང་གཞན་ཀུན་ལ་གོ་ཐོས་སླད། །ཚིག་འདི་བྱམས་པས་བསྒྲགས་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །རང་ལ་རང་ཕན་འདོད་པས་ནན་ཏན་དུ། ། 23-4-41b བསམ་བློ་འདི་ལྟར་བཏང་ན་ལེགས་སོ་སྙམ། །ཆུ་སྦྲུལ་ཟླ་༡ཚེས་༡༦ལའོ།། ༈ །། 對己教導稀有自在 རང་གིས་རང་ལ་གདམས་པ་ངོ་མཚར་མངའ་དབང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །མཚན་ཙམ་དྲན་པས་འཇིགས་མེད་བདེ་ཆེན་ལ། །མངའ་དབང་འབྱོར་མཛད་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་དེས། །བྱང་ཆེན་བར་དུ་འབྲལ་མེད་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །འདི་ན་སྡུག་བསྔལ་ཉེས་པ་བརྒྱས་གཙེས་པ། །མཐོང་ནས་ཡང་དག་ལམ་ལ་མངོན་བརྩོན་ཀྱང་། །རྟོག་པའི་ད
【現代漢語翻譯】 是卑劣者的頂飾。對於精通一切佛法要點的人來說，因幻化而產生的宗派偏見很小。懷著『我懂了』的傲慢，自讚毀他的愚蠢習氣深重。對於將四魔斬斷於法界的人來說，執著于神或鬼的分別念自然消解。越是見到神或鬼，分別念就越強烈，自讚毀他，這是斷絕心髓的魔鬼入侵。以這些類似的方式，自己的內心被視為將缺點視為優點的巨大魔鬼所控制，卻沒有意識到，那些自以為是的言語脫口而出。在惡劣的時代，愚蠢的人們不會將那些視為缺點，而是視為純潔的優點，讚美並尊敬，這種傲慢會像木頭上的火焰一樣燃燒。因此，安樂逝者（梵文：Sugata，含義：善逝，如來十號之一）在珍貴的經文中說：『要經常尋找自己的錯誤，不要尋找他人的錯誤。』 因此，將這些話作為實踐的基石，自己觀察自己的內心，努力將自己的內心與佛法融合。除此之外，他人又能做什麼呢？如果經常這樣練習，就能戰勝魔鬼。即使沒有對自身利益的執著，但爲了使人滿足和調伏傲慢者，在必要的情況下，聖者們會展示讚揚和批評的方式，不應輕視。以理性的方式進行宗派的辯論，以無誤的智慧展示應取捨之處，以及用有益的言語表達利弊，這三者若無偏見，以慈悲心驅動，則是好的。在沒有必要的情況下，爲了自身的利益，自讚毀他，虛偽和傲慢是否產生，要向內觀察自己的內心。如果產生了，對自己來說沒有比這更大的危害了。因此，你的心啊，不要猜測他人，不要對自己隱藏自己的想法，像鏡子一樣觀察它，用自己的力量清除內心的污垢。爲了在末法時代讓自他都能輕易理解，因為懷著慈愛宣說這些話語，所以爲了自己對自己有益，認真地這樣思考是好的。水蛇月1日16日。 對己教導稀有自在 《自教自稀有自在》終。嗡。諸佛之子及一切勝者之智慧身，僅憶其名號，便能獲得無畏大樂，賜予自在的文殊勇士，請于菩提之間永不分離地攝受我。於此，見苦難罪業所困擾，雖欲精進于正道，然分別念增盛，如毒樹般，故當斷除。
【English Translation】 It is the crest jewel of the lowly. For those skilled in the essential points of all Dharmas, sectarian attachment arising from illusion is small. With the arrogance of 'I know,' the foolish habit of praising oneself and disparaging others is deeply ingrained. For those who have severed the four maras in the realm of reality, the conceptualizations of clinging to gods or demons naturally dissolve. The more one sees gods or demons, the stronger the conceptualizations become; self-praise and disparagement of others is the invasion of a demon severing the heart essence. In these and similar ways, one's own mind is seen as being controlled by a great demon that sees faults as virtues, yet one is unaware, and those self-righteous words come out of one's mouth. In degenerate times, foolish people do not see those as faults, but see them as pure virtues, praising and honoring them; this arrogance will burn like fire on wood. Therefore, the Sugata (Buddha) said in the precious scriptures: 'Always seek your own faults, do not seek the faults of others.' Therefore, taking these words as the foundation of practice, examine your own mind, and strive to integrate your own mind with the Dharma. What else can others do? If you practice in this way constantly, you will overcome the demons. Even without attachment to one's own benefit, but in order to satisfy others and subdue the arrogant, in necessary situations, the holy ones will show ways of praise and criticism, which should not be disdained. Engaging in sectarian debates in a rational way, showing what should be adopted and abandoned with unerring wisdom, and expressing benefits and harms with beneficial words—these three, if driven by compassion without bias, are good. Without necessity, for the sake of one's own benefit, self-praise and disparagement of others, hypocrisy and arrogance—whether they arise or not, look inward at your own mind. If they arise, there is no greater harm to oneself than that. Therefore, your mind, do not guess at others, do not hide your thoughts from yourself, look at it like a mirror, and cleanse the dirt of your own mind with your own power. In order to make it easy for both oneself and others to understand in the degenerate age, because these words are proclaimed with love, therefore, for the sake of one's own benefit to oneself, it is good to think in this way diligently. Water Snake Month 1, Day 16. Instructions to Oneself: A Rare Freedom 《Instructions to Oneself: A Rare Freedom》ends. Om. Manjushri, the heroic one who grants freedom to the wisdom body of all the Buddhas and their children, who, by merely remembering their names, attains fearless great bliss, may you embrace me without separation until enlightenment. Here, seeing the suffering afflicted by hundreds of faults, although striving diligently on the right path, conceptual thoughts increase like a poisonous tree, therefore, it should be cut off.
གྲ་ཡིས་རྟག་ཏུ་མནར་བ་དག །ཅི་ལྟར་བརྩོན་ཀྱང་འདི་གྲུབ་མ་བྱུང་བས། །ད་ནི་ཤིན་ཏུ་སླ་བའི་ཐབས་གཅིག་གིས། །ལམ་ཆེན་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་འགོད་པ་ཡི། །ཡང་དག་ནོར་མཆོག་རྙེད་པ་བླ་མའི་དྲིན། །དེ་གཅིག་ཁོ་ནར་བརྟེན་པ་གདམ་ངག་ཡིན། །རང་སེམས་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན། །ལག་མཐིལ་བལྟས་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་ཚེ། །རིག་པ་འགྱུར་མེད་གཞི་ཡི་བཞུགས་ཚུལ་ལ། །ཁོ་ཐག་ཆོད་འདི་ལམ་ཀུན་འབྲས་བུ་སྟེ། །འདི་ལ་རང་བབས་འཇོག་པའི་ཉམས་ལེན་གནད། །རྒྱུན་ཆགས་དྲན་པ་ཙམ་ཞིག་ཁོ་ན་སྟེ། །འདི་ལས་སླ་བའི་ལམ་གཞན་མ་མཆིས་ལ། །འདི་ལས་འཕགས་པའི་མདོ་སྔགས་ལམ་ཟབ་མེད། །འདི་དོན་ཤེས་ 23-4-42a བཞིན་དོན་མེད་རྣམ་རྟོག་གིས། །ཐོག་མེད་རང་སྡུག་ཉོས་པའི་འཁོན་དྲན་ཅིང་། །མ་འོངས་དེ་བཞིན་བྱ་སྤུ་ང་ཁྱེར་གྱི། །ངང་ལ་གནས་ན་ཁོང་སྙིང་མེད་པར་ཟད། །བསྒོམས་ཀྱང་དཔྱད་ཀྱང་འདི་ཚུགས་མ་ཤོར་ལ། །གཡེངས་ཤིང་རྩེ་ཡང་འདི་ཡི་ངང་མ་བརྗེད། །བསམས་ཀྱང་སྨྲ་ཡང་འདི་ཉིད་མ་སྟོར་བར། །སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་འདི་ཡི་ངང་དུ་ཁྱེར། །དལ་དང་ཉལ་དང་བདེ་དང་སྡུག་ན་ཡང་། །རྟོག་མེད་གཉུག་མ་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་སྡོད། །འདི་ངང་མ་བརྗེད་གནས་པ་ཆོས་ཀུན་རྩེ། །རྐང་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས༴ རང་ཤར༴ གཉིས་ཀྱི་དོན་ལས་གཞན་མི་བསམ། །ཟླ་དྲུག་བར་མ་ཆད་པ་ས་བོན་ལ། །དེ་ནས་དུས་བསྟུན་ཡ་མ་ཡེངས་འདྲེས་དང་། །མ་འདྲེས་རྩེ་གཅིག་ལོ་ཟླར་གནད་དུ་བསྣུན། །རྒྱལ་པོའི་རང་ཚུགས་ཟིན་ཚེ་མངའ་དབང་ཐོབ། །རྟོག་པའི་དགྲ་ཡང་རང་གི་བྲན་དུ་འགྱུར། །ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་ཀུན་ཀྱང་གྲོགས་སུ་འཆར། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངམ་ངམ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། །ལམ་ནི་འདི་བས་སླ་དང་ཟབ་པ་མེད། །བརྩོན་པ་ཅི་བརྟེན་རང་གི་ལག་ན་གདའ། །མངོན་ཤེས་ཞལ་མཐོང་ལ་སོགས་མཁྱེན་པ་དང་། །གཞན་ཕན་བརྩེ་བ་དབང་འབྱོར་ནུས་པའི་ཤུགས། །འདི་གསུམ་གྲུབ་པའི་འབྲས་ཡིན་ལག་རྗེས་ལྟོས། །ཀུ་ 23-4-42b ཤའི་རྩེ་མོ་ཙམ་གྱིས་དེ་འབྱོར་ཀྱང་། །དེ་བས་ལྷག་པར་སྤྲོ་བས་བརྩོན་པ་སྤེལ། །བརྩོན་པ་བར་མ་ཆད་པ་གནད་སོང་ན། །གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་དགྱེས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། །རང་དབང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགའ་སྟོན་གཉིས། །རང་ལས་རང་སྣང་ཡ་མཚན་ཁོང་ནས་འཆར། །དེ་ཚེ་ཆོས་དང་བརྒྱུད་པའི་ཆེ་བ་མཐོང་། །རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་པས་རྣམ་རྟོག་མི་ཆོམ་ལ། །སྙིགས་མའི་རྐྱེན་མང་རྨི་ལམ་མི་ཞི་བས། །ཆོས་གཞན་གང་གིས་ཁྱོད་འདུལ་སྐབས་མེད་པས། །ཆོས་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཉམས་ལེན་དྲིལ། །ཉི་མ་ཁོང་ནས་ཤར་ན་ས་སྟེང་གསལ། །སྡུག་བསྔལ་མུན་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྣང་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །དེ་ཀུན་གཞན་ནས་མ་བྱུང་རང་གི་བབས། །གནད་མེད་ཐབས་ལ་འབད་ཀྱང་རང་སྡུག་ཉོ། །གསོལ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བཏ
【現代漢語翻譯】 儘管我總是被痛苦折磨，無論我多麼努力也無法成功。 現在，通過一個非常簡單的方法，我將自己置於所有偉大道路的頂峰。 獲得真正珍貴的寶藏，這是上師的恩賜。 完全依賴於它是關鍵的教導。 當自心本初無生的意義，如看手掌般清晰時， 對覺性不變的原始狀態確信無疑，這是所有道路的果實。 在這種狀態中安住的關鍵修持，僅僅是持續不斷的正念。 沒有比這更簡單的道路，也沒有比這更殊勝的顯密甚深之道。 瞭解這個意義，不要被毫無意義的妄念所迷惑， 記住無始以來因自我折磨而產生的仇恨。 未來也像鳥巢一樣， 如果安住於此狀態，內心將變得空虛。 無論禪修還是分析，都不要失去這種狀態， 即使分心或玩樂，也不要忘記這種狀態。 無論思考還是說話，都不要失去它， 將所有行為都融入這種狀態之中。 無論閑暇、睡眠、快樂或痛苦， 都安住在無念、自然、如虛空般的狀態中。 不要忘記這種狀態，安住於此是所有佛法的頂峰。 不要思考超越自生智慧和自顯智慧的意義。 六個月不間斷地專注于種子（藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）。 然後，根據時機，以專注或不專注的方式，將全部精力投入到年月的修持中。 一旦掌握了國王的自信，就能獲得統治權。 妄念的敵人也會變成自己的僕人。 外在的顯現都會成為朋友。 偉大的喜樂自然而然地產生。 沒有比這更簡單和更深刻的道路了。 努力與否完全取決於自己。 神通、親見本尊等智慧，以及 利他、慈悲、權勢和能力的力量， 這三者是成就的果實，看看這些跡象。 即使只獲得像吉祥草尖端那麼一點成就， 也要更加歡喜地精進努力。 如果持續不斷的努力成為關鍵， 那麼成就持明者的喜悅功德，以及 完全自主的圓滿盛宴， 都會從自身顯現，這是多麼奇妙啊！ 那時，你將看到佛法和傳承的偉大。 通過修持妄念無法平息妄念， 末法時代的障礙眾多，惡夢無法平息， 因此，沒有其他佛法可以調伏你，所以 將至高無上的大圓滿法融入修持之中。 當太陽從內部升起時，大地就會光明。 成百上千的痛苦黑暗都會消失在法界之中。 本尊和空行母的顯現永不間斷。 所有這些都不是來自外部，而是你自己的本性。 即使努力于沒有關鍵的法門，也只是自尋煩惱。 祈禱成百上千次也是徒勞。
【English Translation】 Though I am always tormented by suffering, no matter how hard I try, I cannot succeed. Now, through a very simple method, I place myself at the peak of all great paths. Obtaining the truly precious treasure, it is the kindness of the Lama. Relying solely on that is the key instruction. When the meaning of one's own mind being primordially unborn is as clear as looking at the palm of one's hand, Having certainty in the unchanging original state of awareness, this is the fruit of all paths. The key practice of abiding in this state is simply continuous mindfulness. There is no path simpler than this, nor are there profounder Sutra and Tantra paths than this. Understanding this meaning, do not be deluded by meaningless thoughts, Remembering the hatred born from self-torment since beginningless time. The future is also like a bird's nest, If you abide in this state, the heart will become empty. Whether meditating or analyzing, do not lose this state, Even when distracted or playing, do not forget this state. Whether thinking or speaking, do not lose this, Carry all activities into this state. Whether in leisure, sleep, happiness, or suffering, Abide in the non-conceptual, natural, sky-like state. Do not forget this state, abiding in this is the peak of all Dharmas. Do not think beyond the meaning of self-born wisdom and self-arisen wisdom. For six months, without interruption, focus on the seed (Tibetan: ས་བོན，Devanagari: बीज，IAST: bīja, Literal meaning: seed). Then, according to the time, with or without focus, put all your energy into the practice of months and years. Once you have grasped the king's self-confidence, you will gain dominion. The enemy of thoughts will also become your servant. All outer appearances will arise as friends. Great bliss will arise naturally. There is no path simpler and deeper than this. Whether to strive or not depends entirely on oneself. Wisdom such as clairvoyance, seeing the face of the deity, and The power of altruism, compassion, authority, and ability, These three are the fruits of accomplishment, look at the signs. Even if you only achieve as much as the tip of a kusha grass, Increase your effort with even more joy. If continuous effort becomes the key, Then the joyous qualities of the accomplished Vidyadhara, and The fully autonomous and perfect feast, Will arise from within yourself, how wonderful! At that time, you will see the greatness of the Dharma and the lineage. By meditating on thoughts, you cannot pacify thoughts, The obstacles of the degenerate age are many, and nightmares cannot be calmed, Therefore, no other Dharma can subdue you, so Integrate the supreme Dharma of Dzogchen into your practice. When the sun rises from within, the earth will be illuminated. Hundreds of thousands of sufferings and darkness will vanish into the Dharmadhatu. The appearances of deities and dakinis are continuous. All of these do not come from outside, but are your own nature. Even if you strive in methods without the key, you are only buying your own suffering. Praying hundreds of thousands of times is also futile.
བ་ཀྱང་ཡི་ཆད་རྒྱུ། །དེ་ཀུན་རང་སེམས་ཆོ་འཕྲུལ་རང་མགོ་སྐོར། །བཅོས་ཤིང་ཆོས་སྒྲུབ་ཅི་བྱས་ངལ་བའི་རྒྱུ། །མ་འབད་རང་སར་བཞག་པས་ལམ་ཀུན་བགྲོད། །མ་བསྒྲུབ་རྩིས་གདབ་བོར་བས་ལྷ་དང་མཇལ། །འདི་དག་མ་བཅོས་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། །བཅོས་མས་བསྒྲུབ་ན་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་རིང་། །ཀྱེ་ཧོ་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག་ 23-4-43a བློ་གྲོས་ཅན། །མ་བཟླ་གལ་ཏེ་བཟླས་ཀྱང་ངང་དུ་ཟློས། །མ་སྒོམ་གལ་ཏེ་བསྒོམས་ཀྱང་ངང་དུ་བསྒོམ། །ཡང་ན་ཁ་རོག་འདུག་ལ་བསམ་མེད་མཛོད། །བྱས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཡི་ཆད་འབའ་ཞིག་རྒྱུ། །ལྷ་སྒོམ་སྔགས་བཟླས་འདིས་ཀྱང་རང་བསླུ་ན། །འཁོར་བའི་བྱ་བྱེད་གཞན་གྱི་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། །རྣལ་མར་འདུག་ལུགས་མཁས་ན་དེ་གཅིག་པུས། །ཡིད་ཆད་ཀུན་སེལ་མ་བསྒྲུབ་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །རྣལ་མར་གྱུར་ཚེ་རྙོག་པ་མ་བྱུང་ན། །ལྟ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླས་ལྟ་ཡང་ཅི་སྨོས་ཀྱི། །འཁོར་བའི་བྱ་བྱེད་བརྩོན་ཡང་བདེ་ལེགས་འཕེལ། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་མ་བྱས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་འཁོར་འདས་བཟུང་ཤེས་ན། །ལྷ་མེད་སྔགས་མེད་བསྒྲུབ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཉུག་མའི་རྒྱལ་པོ་ཁོ་ན་མགུ་བར་བྱ། །དེ་ཡི་ཆོས་ཀུན་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཚེ། །ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་ཀྱང་རང་དབང་འགྱུར། །སྲིད་པའི་ཁམས་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ། །པདྨ་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་། །ས་མ་ཡ། མེ་བྱ་ཟླ་༡༢ཚེས་༡༨ལའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །། 對初學者言教 ལས་དང་པོ་པ་ལ་གདམས་པ་བཞུགས། ཀྱེ་ཧོ། འཁོར་བའི་བྱ་བ་ཀུན་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །མི་བརྟན་གཡོ་བ་གློག་གི་ཟློས་གར་མཚུངས། །འཆི་བ་འདི་ཡང་ནམ་འབྱུང་ཆ་མེད་ལ། །ཅིས་ཀྱང་འཆི་ 23-4-43b ངེས་བློ་སྣ་བསྟུང་ནས་སུ། །བླ་མའི་གདམ་ངག་གནད་དུ་བསྣུན་བྱས་ཏེ། །རྩེ་གཅིག་དབེན་པར་རང་སེམས་ཕུ་ཐག་བཅད། །སེམས་ནི་གློག་དང་ང་དང་སྤྲིན་དང་འདྲ། །མི་བསམ་དགུ་བསམ་སྣ་ཚོགས་རྟོག་པས་བསླད། །ལེགས་པར་བརྟགས་ན་གཞི་རྩ་གང་ཡང་མེད། །བར་སྣང་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་ངོ་བོས་སྟོང་། །སྟོང་བཞིན་སྣང་ལ་སྣང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡི། །རང་སེམས་རང་བབས་བཞག་ནས་རྣལ་མར་སྡོད། །གོམས་པ་བརྟན་ན་རང་སེམས་གཤིས་ལུགས་མཐོང་། །བླ་མར་མོས་གུས་ཆེ་ན་བྱིན་རླབས་འཇུག །ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ན་རྟོགས་པ་སྐྱེ། །དེ་བས་ནན་ཏན་འབད་པས་ཉམས་སུ་ལོངས། ། ལས་དང་པོ་ཁ་ཅིག་གིས་ཉམས་ལེན་གྱིས་གདམ་པ་དགོས་ཟེར་བ་ལ་མི་ཕམ་པས་བསླབ་བྱར་བྲིས་དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །། རང་སེམས་འོད་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་དབྱིངས། །མགོན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟག་བཞུགས་ཏེ། །མི་ཟད་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི། །འབྱུང་གནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུས་ཤིས་པ་སྩོལ། །ཀྱེ་ཧོ་ལེགས་པར་སོམས་དང་གྲོགས་མཆོག་རྣམས། །འདི་ན་བདེ་བ་དང་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས། །རྟ
【現代漢語翻譯】 放棄希望吧！ 所有這些都是你自心的幻覺，自己欺騙自己。 矯揉造作地修法，所做的一切都是徒勞。 不費力氣地安住本位，就能走遍所有道路。 不修不整，放下一切，就能與本尊相見。 這些都是不加修飾的覺性的功德， 如果用人為的方法修持，即使百劫也漫長。 唉！有智慧的人啊，要知道！ 不要念誦，如果唸誦，就在自然狀態中唸誦。 不要禪修，如果禪修，就在自然狀態中禪修。 或者安靜地坐著，保持無念。 所有造作都會導致失望。 如果修本尊、唸咒也只是自欺欺人， 那麼輪迴中的其他行為又有什麼可說的呢？ 如果擅長安住于自然狀態，僅憑這一點， 就能消除所有失望，不修而成就一切。 一旦處於自然狀態，就不會產生混亂， 又何必談論見、修、唸誦呢？ 即使努力于輪迴的活動，也能增進安樂。 一切之源，不造作，任運成就， 如果能不費力氣地掌握輪迴與涅槃， 就沒有本尊，沒有咒語，沒有什麼需要修持。 唯一要滿足的是本初的君王。 當他掌握所有法時， 本尊和空行母的生命也會被你掌控。 在世間，你是無與倫比的偉大統治者。 蓮花之王守護著虛空的王權。 薩瑪雅！（藏文：ས་མ་ཡ།），於火鳥年十二月十八日。 吉祥！ 對初學者言教 唉！輪迴中的一切行為都沒有意義。 它們不穩定，變動不居，如同閃電的戲劇。 死亡何時到來也無法確定， 無論如何都要堅定地相信自己必死。 將上師的教言銘記於心， 一心一意地在僻靜處下決心。 心就像閃電、幻覺和雲彩。 它被各種各樣的念頭所迷惑。 如果仔細觀察，它沒有任何根基。 它的本質是空性的，就像空中的海市蜃樓。 在空性中顯現，在顯現中空性， 將你的自心安住于自然狀態，保持平靜。 如果習慣穩固，就能看到自心的本性。 如果對上師有強烈的虔誠心，就會得到加持。 如果積累資糧，凈化業障，就會生起證悟。 因此，要努力精進地修持。 一些初學者說需要修持的教言，米龐（人名）寫下了這些勸誡，善哉！ 吉祥！ 自心是光明清澈、沒有污垢的法界。 怙主（觀世音菩薩）恒常安住在偉大的喜樂中， 一切無盡功德的來源，文殊童子賜予吉祥！ 唉！好好想想，殊勝的朋友們！ 在這裡，快樂和痛苦，
【English Translation】 Give up hope! All of these are illusions of your own mind, deceiving yourself. Artificially practicing Dharma, everything you do is in vain. Resting naturally without effort, you can traverse all paths. Without practicing or contriving, by abandoning everything, you can meet the deity. These are the qualities of unadulterated awareness, If you cultivate them artificially, even a hundred eons will be long. Alas! Wise ones, know this! Do not recite, and if you recite, recite in a natural state. Do not meditate, and if you meditate, meditate in a natural state. Or sit quietly and remain without thought. All actions lead only to disappointment. If even meditating on deities and reciting mantras is self-deception, What more can be said of other activities in samsara? If you are skilled in abiding in the natural state, with that alone, You can dispel all disappointment, and accomplish everything without practice. Once you are in the natural state, no confusion arises, What need is there to even speak of view, meditation, and mantra recitation? Even striving in samsaric activities will increase happiness and well-being. The source of all, uncreated, spontaneously accomplished, If you can effortlessly grasp samsara and nirvana, There is no deity, no mantra, nothing to be cultivated. The only one to satisfy is the primordial king. When he masters all the Dharma, The life of deities and dakinis will also be under your control. In the realm of existence, you are an unrivaled great ruler. The Lotus King protects the royal power of the sky. Samaya! (藏文：ས་མ་ཡ།), on the 18th day of the 12th month of the Fire Bird year. Mangalam! Instructions for Beginners Alas! All activities in samsara are meaningless. They are unstable, impermanent, like a play of lightning. It is uncertain when death will come, In any case, be sure to turn your mind towards the certainty of death. Take the guru's instructions to heart, And in a solitary place, make a firm resolution. The mind is like lightning, illusions, and clouds. It is confused by various thoughts. If you examine it carefully, it has no basis. Its essence is emptiness, like a mirage in the sky. Appearing in emptiness, empty in appearance, Rest your mind in its natural state, and remain calm. If the habit is stable, you will see the nature of your own mind. If you have strong devotion to the guru, blessings will enter. If you accumulate merit and purify obscurations, realization will arise. Therefore, strive diligently to practice. Some beginners say they need instructions for practice, and Mipham wrote these admonitions, may it be virtuous! Mangalam! The mind is the clear light, the realm of immaculate space. The Protector (Avalokiteshvara) always abides in great bliss, The source of all inexhaustible qualities, may Manjushri grant auspiciousness! Alas! Think well, noble friends! Here, happiness and suffering,
ག་ཏུ་འདོར་ལེན་བྱེད་པའི་བྱེད་པོ་ནི། །རང་སེམས་ཀུན་རྟོག་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད། །རང་གི་རྟོག་པས་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བརྟག །དེ་ལ་ 23-4-44a ཞེན་པས་རྟག་ཏུ་འཆིང་ཞིང་མནར། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་སྲིད་པར་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན། །ཡང་ཡང་མྱོང་བ་འདི་ཀོ་མི་སྐྱོའམ། །རང་སེམས་བདེ་ན་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་བདེ། །རང་སེམས་སྡུག་ན་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྡུག །ཕྱི་ཡི་རྐྱེན་ལ་སྙད་དུ་གདགས་མོད་ཀྱང་། །དོན་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཅི་བཏགས་དེ་གང་ཟད། །གང་ལ་ཆགས་པ་དེ་ཉིད་བཟང་བར་མཐོང་། །ཆགས་ཡུལ་ཡོན་ཏན་མེད་ཀྱང་ཡོད་ལྟར་སྣང་། །རང་སེམས་མགུ་བ་མེད་ན་ཕ་རོལ་ལ། །གཟུགས་སོགས་ཡོན་ཏན་ཡོད་ཀྱང་དགར་མི་འགྱུར། །གོམས་པའི་ཀུན་རྟོག་ཀུ་ཤའི་རྩེ་འདྲ་བ། །རྐྱེན་སྣང་སེར་བུ་ཕྲ་མོས་བསྐྱོད་པའང་། །མི་ལྡོག་གླང་པོ་སྟོང་གི་སྟོབས་ལྡན་པས། །ནང་ན་རང་དབང་བསྒྱུར་འདི་མི་ཤེས་སམ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གང་དང་ཅི་མྱོང་བ། །སེམས་ཀྱི་མ་མྱོང་བར་དུ་ཕན་གནོད་ཅི། །སེམས་ཀྱི་གང་མྱོང་རང་སེམས་རྣམ་འགྱུར་ཙམ། །དེ་ལ་མྱང་བྱ་མྱོང་བྱེད་ཕན་གནོད་ཅི། །འོན་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྫུ་བག་ལ། །དཔྱད་པ་མེད་པར་གཉིས་འཛིན་རྟོག་པ་ཡི། །བརྐམ་ཆགས་འཁོར་ལོ་བར་མ་ཆད་དུ་བསྐོར། །དོན་མེད་རང་སྡུག་ཆེ་བ་མི་ཤེས་སམ། །སེམས་ལ་བརྟགས་ན་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བྲལ། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་དང་། །སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་སྣང་ཡང་གཤིས་ལུགས་ལ། ། 23-4-44b ཅུང་ཟད་མ་གྲུབ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག །དེ་ཚེ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཀུན། །བྱེད་པོ་སེམས་ཀྱི་རང་སྣང་ཙམ་ཞིག་སྟེ། །རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་འགྲོ་འོང་བྲལ་བ་སྣང་། །ཨེ་མ་སྒྱུ་ཅན་སེམས་ཀྱི་རང་མཚང་ལྟོས། །ཐོག་མཐའ་མེད་པ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་མང་ལྡན་ཕ་མཐའ་འཚོལ་མེད་པ། །གཡེར་པོ་ཆེ་དེ་ཕྱོགས་གཞན་གང་ན་མེད། །རང་སེམས་བརྫུན་པོ་ཆེ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གཡོ་བ་སྟེ། །བསག་ཏུ་མེད་པ་གློག་ལྟར་ངང་གིས་འཇིག །སྔོན་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པར་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི། །བདེ་སྡུག་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ལྟོས། །དེ་བཞིན་ཕྱི་མའི་མུ་ཡི་བར་དུ་ཡང་། །སྲིད་པའི་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་པའི་ཆོས། །འདི་འདྲ་འདི་འདྲའི་འདུས་བྱས་བསླུ་བ་ལ། །གཏན་དུ་ཡིད་བརྟན་གནས་དེ་ཅི་ཞིག་མཆིས། །གང་འདིར་རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་བསླུ་མེད་ཀྱི། །དབང་གིས་དུས་གསུམ་རིམ་བྱུང་སྣང་བ་ཀུན། །ལེགས་པར་བརྟགས་ན་མ་སྐྱེས་མ་འགག་ལ། །སྟོང་གཟུགས་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བར་ཟད། །དེ་ལ་འགྲོ་དང་འོང་བ་མ་མཆིས་ཤིང་། །གཅིག་དང་དུ་མ་བདག་དང་གཞན་མི་དམིགས། །རྟག་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་སྤྲོས་པ་ཡི། །སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡང་གདགས་སུ་མེད་པར་ཟད། །ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ས
【現代漢語翻譯】 何處是輪迴受生的作者呢？ 不是別的，正是自心分別念。 自己的分別念衡量著快樂和痛苦， 執著於此，便恒常被束縛和折磨。 在如夢般的輪迴中，痛苦連綿不斷， 一次又一次地經歷，難道不厭倦嗎？ 自心快樂，無論怎樣都快樂； 自心痛苦，無論怎樣都痛苦。 雖然將外在的因緣作為借口， 但實際上，只是隨順心的造作。 對什麼貪執，就覺得什麼好， 即使貪執的對象沒有功德，也覺得有。 如果自心不滿足，那麼對於外境， 即使有美貌等功德，也不會喜歡。 串習的分別念，如同吉祥草的尖端， 即使是因緣顯現如細小的冰雹推動， 也具有不可逆轉的千象之力， 難道不知道內在被它所控制嗎？ 無論感受快樂還是痛苦， 在心未曾體驗之前，哪裡會有利弊？ 心所體驗的，只是自心的變動， 對於它，哪裡有能體驗、所體驗、利弊之分？ 然而，對於自心的虛假幻象， 不加觀察，以二取分別唸的， 貪慾之輪持續不斷地旋轉， 難道不知道這是毫無意義的自我折磨嗎？ 如果觀察心，它的本體無法確定， 沒有邊際和中心，如幻象一般顯現， 如同海市蜃樓，雖然顯現卻無自性， 各自都能憑自己的智慧領悟。 那時，三有的所有顯現， 都只是作者——心的自顯現而已， 如同夢境一般，顯現著無來無去。 唉瑪，看看這虛幻之心的真面目！ 無始無終的輪迴大海， 充滿痛苦，無法找到邊際， 這個巨大的喧囂不在其他地方， 正是自心虛妄的把戲啊！ 一切有為法，都在瞬間變動， 無法積聚，如閃電般自然消逝。 看看那無始無終，遍及十方， 所顯現的苦樂之景是怎樣的？ 同樣，在未來的延續中， 輪迴的顯現也都是壞滅之法。 對於這樣這樣虛妄的有為法， 哪裡有可以永遠信賴的處所呢？ 如果好好觀察依託於此而生起的， 以無欺的緣起力，三時次第顯現的一切， 就會發現它們不生不滅， 只是以空性之相，如幻術般顯現而已。 對於此，沒有去和來， 沒有一和多，沒有自和他， 斷常等戲論的， 行境也無從安立。 一切法的自性本自平等，
【English Translation】 Where is the agent who takes rebirth? It is none other than one's own mind, one's own conceptual thoughts. One's own thoughts measure happiness and suffering, And clinging to them, one is constantly bound and tormented. In the dream-like existence, suffering is continuous, Experiencing it again and again, are you not weary? If one's own mind is happy, no matter what happens, it is happiness; If one's own mind is suffering, no matter what is done, it is suffering. Although external conditions are given as excuses, In reality, it is merely whatever the mind fabricates. Whatever one is attached to, one sees as good, Even if the object of attachment has no qualities, it appears to have them. If one's own mind is not content, then towards others, Even if there are qualities such as beauty, one will not be pleased. Habitual conceptual thoughts, like the tip of kusha grass, Even when stirred by the appearance of conditions like fine hail, Possess the strength of a thousand elephants that cannot be reversed, Do you not know that you are being controlled within? Whatever happiness or suffering one experiences, Before the mind experiences it, what benefit or harm is there? Whatever the mind experiences is merely a transformation of one's own mind, Towards that, what is there to experience, who is the experiencer, what benefit or harm? However, towards the deceptive illusion of one's own mind, Without examination, with the dualistic grasping of conceptual thoughts, The wheel of craving and attachment turns without ceasing, Do you not know that this is great, meaningless self-torment? If one examines the mind, its essence cannot be identified, Without beginning or end, appearing like an illusion, Like a mirage, although appearing, its nature is, Slightly unestablished, each one knows for themselves. At that time, all the appearances of the three realms, Are merely the self-appearance of the mind, the agent, Like a dream, appearing without coming or going. Alas, look at the true face of this illusory mind! The beginningless and endless ocean of samsara, Full of suffering, impossible to find the end, That great commotion is not in any other place, It is the trickery of one's own false mind! All compounded things are moving in an instant, Impossible to accumulate, naturally decaying like lightning. Look at how the appearances of happiness and suffering, Without beginning or end, throughout the directions and times, have occurred! Likewise, in the continuation of the future, The appearances of existence are also subject to decay. Towards such and such deceptive compounded things, What is there that can be permanently relied upon? If one examines well all that arises in sequence in the three times, Relying on this, by the power of unerring dependent origination, One will find that they are unborn and unceasing, Merely appearing in the manner of empty forms, like illusions. Towards that, there is no going or coming, No one and many, no self and other are perceived. The elaborations of permanence and annihilation, and so forth, Have no object of activity that can be established. The nature of all phenomena is equal by nature.
ྟེ། །བླང་དང་ 23-4-45a དོར་བ་འགའ་ཡང་མ་དམིགས་པས། །ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ལྟ་བ་བཟང་པོ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དེ་ལྟར་བདེན་པར་ཞེན་ཅིང་བླང་དོར་གྱི། །མཐའ་ལ་ཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་འཕྱན་པ་རྣམས། །བདག་བདེ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཀུན་རྟོག་གིས། །ཟག་པར་བཅས་པའི་ཆོས་ལ་གནས་ནས་སུ། །སྲིད་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྐྱེ་བགྱིད་ཅིང་། །སྲིད་པའི་ཕུང་པོ་སྲེད་པས་བཟུང་བ་རྣམས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིངས། །ཨེ་མ་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་མ་མཆིས་བཞིན། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོར་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་འཕྱན། །གཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་རྨི་ལམ་སྡུག་བསྔལ་བ། །རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཟིགས་ནས་བདེན་མཐོང་འཕགས་པ་རྣམས། །སྒྱུ་མའི་སྲིད་པར་སྙིང་རྗེའི་གཟུགས་བཟུང་སྟེ། །འཕགས་ལམ་ཆོས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་རབ་བསྒྲགས་པས། །སྡུག་བསྔལ་གཉིད་ལས་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད། །འདི་ན་སྡུག་བསྔལ་སྦྱིན་དང་འཕྲོག་པ་ཡི། །ཕྱི་རོལ་བྱེད་པོ་འགའ་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། །རང་སེམས་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ལ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཁོ་ན་སྨན་མཆོག་ཡིན། །བདེན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྨོངས་པ་ཡིས། །སྤྲུལ་ 23-4-45b པ་སྲིད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་འདིའི། །བདག་པོ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་དགྲ་ཆོམས་ན། །ཕྱིན་ཆད་འཇིགས་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་འགྲོ། །འདི་ལྟར་གཏན་དུ་ཞི་བ་བསིལ་བའི་གནས། །རབ་མཆོག་མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ། །འགྲོ་ཀུན་འགོད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་ཤུགས། །མཁའ་ཡི་མུ་དང་མཉམ་པར་རྒྱས་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ད་ནི་སྲིད་པ་འདིར། །དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ལ་ཡིད་སྐྱོ་བས། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་ཞེན་པ་བཅད་ནས་སུ། །སྒྱུ་མའི་རང་མཚང་མཐོང་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཤེས་ཀྱང་ནན་ཏན་བསྒོམས་པར་མ་བྱས་ན། །ཐོག་མེད་འཁྲུལ་བའི་བག་ཆགས་བཟློག་དཀའ་བས། །སྔར་བཞིན་གདུང་བའི་གནས་ན་རྟག་ཏུ་སྡོད། །དེ་ཕྱིར་ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །བསམ་པར་བྱ་བ་གཞན་ནི་སྤངས་ནས་སུ། །འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་སྲིད་པར་འཁྱམས་པ་ལ། །འཁྲུལ་པའི་གཞི་རྩ་སེམས་ཀྱི་ཕུག་ཏུ་བཅད། །ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་རང་མཚང་རིག་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམས་བྱས་ན། །ཡང་དག་དོན་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ། །སྣང་དང་མུན་པ་བཞིན་དུ་འགལ་བས་ན། །སྟོབས་ལྡན་གཉེན་པོས་འཁྲུལ་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །བརྫུན་ཆེན་རང་མགོ་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ལ། །འདི་ཙམ་ 23-4-46a སྲིད་པར་མནར་བའི་མཐུ་ཡོད་ན། །ཡང་དག་བདེན་པའི་དོན་ལ་ཕྱོགས་པའི་བློ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྟོབས་དང་ལྡན་མི་འགྱུར། །བདག་བདེ་རེ་བས་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་དང་། །མཆོད་དང་དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་ཀུན་ཞོག་ལ། །བདག་འཛིན་འཆི
ང་བ་གཅོད་པའི་ཡང་དག་དོན། །འདི་ལ་གཅིག་ཏུ་འདྲིས་ཤིང་གོམས་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ན་ནི་ཆུ་ཡིས་ཁྱེར་བ་རྣམས། །ཆུ་དེ་བཟློག་པའི་འབད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །རྒྱ་ཆེར་བརྩོམས་ཀྱང་རང་གི་ངལ་བར་ཟད། །རྨི་ལམ་བརྫུན་པར་ཤེས་ན་དོན་དང་ལྡན། །དེ་བཞིན་རང་བདེ་འདོད་པའི་འཆིང་བ་ཡིས། །རྩོམ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྩམས་ཀྱང་མཁས་པ་མིན། །ཡང་དག་དོན་ལ་གཞོལ་བའི་བློ་གྲོས་ནི། །ཡུད་ཙམ་སྐྱེས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་སློབ། །འདི་ན་རྒྱལ་བ་མཆོག་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ཀུན་གྱི་ལམ་བཟང་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རང་སེམས་འོད་གསལ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན། །ཟུང་འཇུག་གནད་ལ་གོམས་ན་ལམ་མཆོག་ཡིན། །རང་སེམས་མེ་ལོང་བཞིན་དུ་དྭངས་ལ་གསལ། །ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སྣང་བ་སྟོང་གཟུགས་དེ་ཡི་ངང་ན་བཀྲ། །ཐམས་ཅད་བརྟགས་ན་དབེན་འདི་མངོན་སུམ་ལ། །དེ་དང་གོམས་པར་བྱས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །གཤིས་ལུགས་ 23-4-46b སྒྲིབ་མེད་མཁའ་ལ་ཉི་བཞིན་མཐོང་། །ཡང་དག་དོན་མཐོང་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ལས། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཀུན་རང་གི་ལག་མཐིལ་གནས། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལ། །གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཕྱོགས་བྱས་པས། །ལེགས་བཤད་མི་ཟད་སྨྲ་བའི་སྤོབས་པ་ཅན། །མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་སྤེལ་བ་དགེ། རབ་ཚེས་ལྕགས་ཡོས་ཟླ་༢ཚེས་༢༦ལ་ཤར་མར་བྲིས་པ་དགེའོ།། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། །ནང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་བལྟས་ཙ་ན། །རང་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཕྲོ་རྒོད་འདི། །མུ་མཐའ་མེད་པ་ཆུ་བོའི་གཉེར་མ་འདྲ། །ངེས་པ་མེད་པ་བར་སྣང་སྤྲིན་དང་འདྲ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་འདྲ། །དོན་མེད་སྟོང་འཁྱམས་བར་སྣང་ང་དང་འདྲ། །འདི་རྗེས་དེད་ནས་ཐོག་མེད་ད་བར་སོང་། །དེ་ཡིས་རང་དོན་ཅུང་ཟད་མ་འགྲུབ་པར། །ཕྱི་མའི་རྣམ་སྨིན་ཁུར་ལེན་ད་ལྟར་ཡང་། །གདོན་ཟིན་ནད་པ་བཞིན་དུ་མི་བདེས་མནར། །ངན་གོམས་ལངས་ཤོར་བག་ཆགས་རྗེས་འགྲོ་བ། །ཤོག་དྲིལ་བརྐྱང་པ་སླར་ཡང་རང་མལ་བཞིན། །རང་དབང་མེད་པར་གཡེངས་བའི་རྦ་བས་འདི། །རང་ལ་རང་གནོད་བྱེད་པའི་རྩ་བ་ཡིན། །དེ་བས་དྲན་པས་བྱ་རས་ནམ་ཟིན་ཚེ། །རྩ་བའི་དམིགས་པ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་པ། །ཅི་དྲན་གང་དྲན་ཐད་ཁར་རྦད་ཀྱིས་ 23-4-47a ཀྱིས་ཆོད། །བཅད་ནས་དེ་དང་ཤེས་བཞིན་ལྷན་ནེར་སྡོད། །ཡང་འབྱུང་ཡང་འཕྲོ་བྱུང་ན་མགོ་ནས་ནོན། །ཤེས་བཞིན་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་མ་སྦྲེལ་ན། །ཞི་གནས་ཏིང་འཛིན་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་དཀའ། །ནམ་ཞིག་རྣམ་རྟོག་གདོན་འདྲ་ཤུགས་ཆུང་ལ། །བཏང་འགྲོ་བཞག་སྡོད་རང་སེམས་ལས་རུང་ཚེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་སྙིང་ལ་འཆར། །དེ་བར་ཆད་མེད་གོམས་པ་སྲིངས་ཤིག་བུ། །ཆུ་སྦྲུལ་ཟླ་༢ཚེས་༤ལ་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ། ། ༈ ཇི་ལྟར་རྨ
【現代漢語翻譯】 斷除我執的真正意義，就在於對此一心熟悉並習慣。 在夢中被水沖走的人們，爲了阻止水流所做的種種努力， 即使付出再多，也只是徒勞。如果明白夢境是虛假的，那才是真正有意義的。 同樣，被追求自身安樂的束縛所困，即使嘗試成百上千次，也不是智者。 全心投入于真正意義的智慧，即使只產生一瞬間，也是在追隨勝者的足跡。 在這裡，至尊的勝者和勝者的子嗣們，都將通往卓越之路的般若波羅蜜多視為圭臬。 自心光明是密咒的精髓，掌握雙運的關鍵，便是至上的道路。 自心如明鏡般清澈明亮，其本質不可捉摸，如同虛空一般。 顯現的萬象皆為空性的展現，如果能洞察一切，就會發現寂靜就在眼前。 如果能對此習以為常，那麼諸法的實相，就會像無雲晴空中的太陽一樣顯現。 從證悟真正意義的功德中，勝者的所有教法都將掌握在你的手中。 我以恭敬之心，朝向妙音金剛（'jam pa'i rdo rje，文殊金剛）足下的蓮花。 愿米龐南嘉（mi pham rnam par rgyal ba，不敗尊勝）所宣講的無盡妙語，帶來吉祥！ 于勝生鐵兔年二月二十六日，由夏爾瑪（shar mar）書寫，吉祥！ ༈ །།那摩咕嚕曼殊師利耶（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ།，梵文天城體：नमो गुरुमञ्जुश्रीये，梵文羅馬擬音：Namo guru mañjuśrīye， 敬禮 गुरु 上師，मञ्जुश्री 文殊師利）。 當向內安住並觀察時，自心紛飛的念頭，如同無邊無際的河流波紋， 如同變幻莫測的空中浮雲，如同連綿不絕的浩蕩江河， 如同毫無意義的虛空遊蕩。追逐這些念頭，從無始以來直到現在， 非但沒有實現自身的利益，反而揹負著來世的業果，至今仍像被魔鬼附身的病人一樣痛苦。 追隨不良習氣和放縱的業力，就像舒展開的紙卷，最終又會回到原狀。 這種不由自主地被散亂的波濤所席捲的狀態，是自我傷害的根源。 因此，一旦念頭被覺知抓住，除了根本的專注點之外， 無論想起什麼，都要當即果斷地斬斷。斬斷之後，保持覺知，安住于當下。 如果念頭再次生起，再次紛飛，就要從一開始就壓制住它。如果不將覺知連線成連續不斷的線索， 那麼即使修行數劫，也難以成就止觀禪定。如果有一天，念頭的魔力變得微弱， 能夠做到任其來去，讓自心自由自在，那麼禪定的功德就會在心中顯現。 在那之前，孩子啊，要毫不間斷地持續練習！ 水蛇年二月初四，米龐南嘉（mi pham rnam par rgyal ba，不敗尊勝）書寫，吉祥！ ༈ 如何如夢...
【English Translation】 The true meaning of cutting off ego-grasping lies in becoming familiar and accustomed to this one thing. Those who are carried away by water in a dream, no matter how much effort they exert to stop the water, they only exhaust themselves. Knowing that the dream is false is what is truly meaningful. Likewise, being bound by the desire for one's own happiness, even if one tries hundreds of thousands of times, one is not wise. The wisdom that is devoted to the true meaning, even if it arises for a moment, follows in the footsteps of the Victorious Ones. Here, the supreme Victorious Ones and the children of the Victorious Ones all regard the Prajnaparamita (perfection of wisdom) as the excellent path. The clear light of one's own mind is the very essence of mantra; mastering the key to union is the supreme path. One's own mind is as clear and bright as a mirror; its essence is ungraspable, like the sky. Appearances are the display of emptiness; if one examines everything, one will see that emptiness is manifest. If one becomes accustomed to this, then the nature of all phenomena will be seen like the sun in a cloudless sky. From the merit of seeing the true meaning, all the teachings of the Victorious Ones will be in the palm of your hand. With respectful mind, I turn towards the lotus at the feet of Jampel Dorje (Mañjuvajra). May the inexhaustible eloquent speech propagated by Mipham Nampar Gyalwa (Victorious Banner of Mipham) be auspicious! Written in Shyar Mar on the 26th day of the 2nd month of the Iron Hare year, may it be auspicious! ༈ །། Namo Guru Manjushriye (Tibetan: ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ།，Sanskrit Devanagari: नमो गुरुमञ्जुश्रीये，Sanskrit Romanization: Namo guru mañjuśrīye, Homage to the guru (上師) Manjushri (文殊師利)). When one abides inwardly and observes, the scattering thoughts of one's own mind are like the endless ripples of a river, like the unpredictable clouds in the sky, like the continuous flow of a great river, like the meaningless wandering in space. Chasing after these thoughts, from beginningless time until now, not only has one not accomplished one's own benefit, but one is also burdened with the karmic results of future lives, and still suffers like a patient possessed by a demon. Following bad habits and runaway karma is like stretching out a scroll, which then returns to its original state. This state of being helplessly swept away by the waves of distraction is the root of self-harm. Therefore, as soon as a thought is caught by mindfulness, apart from the fundamental point of focus, whatever is remembered, cut it off decisively. Having cut it off, remain together with awareness, abiding in the present. If thoughts arise again and scatter again, suppress them from the beginning. If you do not connect awareness into a continuous thread, then even if you practice for eons, it will be difficult to achieve shamatha (calm abiding) and samadhi (concentration). If one day, the power of the demon of thoughts becomes weak, and you are able to let them come and go, allowing your own mind to be free, then the qualities of samadhi will arise in your heart. Until then, child, continue to practice without interruption! Written by Mipham Nampar Gyalwa (Victorious Banner of Mipham) on the 4th day of the 2nd month of the Water Snake year, may it be auspicious! ༈ How like a dream...
ི་ལམ་སྣང་བ་ལ། །མཐའ་བཙལ་མཐའ་རྙེད་ནམ་ཡང་མིན། །ཀུན་ཀྱང་རྨི་ལམ་སྣང་བ་སྟེ། །རང་སེམས་གཅིག་པུའི་ངང་དུ་འདུས། །དེ་བཞིན་འཁོར་འདས་སྣང་ཆ་ལ། །ཕ་མཐའ་ནམ་ཡང་མི་མངོན་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སེམས་ཉིད་ཀྱི། །ངང་དུ་འདུས་ཤིང་ཐ་མི་དད། །མཐའ་དབུས་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱི། །རང་སྣང་མཐའ་བྲལ་ཕྱོགས་དུས་སྣང་། །ཐམས་ཅད་བདེན་སྟོང་ངོས་བཟུང་བྲལ། །འོད་གསལ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལས་ཤར། །དེ་ཕྱིར་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རང་གཟུགས་མུ་ཡིག་ཟླ་བའི་མདངས། །ཆུ་ཟླ་ལྟར་གསལ་འགག་མེད་སྟོང་། །ཀུན་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། །མ་དག་སྣོད་དང་བཅུད་ཀུན་སྦྱང་། །ཐམས་ 23-4-47b ཅད་མཉམ་ཉིད་དག་པར་སད། །འོད་ཟེར་དང་བཅུད་མུ་ལ་འདུས། །སྟོང་གསལ་ཐིག་ལེ་འཕོ་འགྱུར་བྲལ། །སྙིང་གི་དབུས་སུ་མུ་ཉིད་གསལ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རང་བྱུང་བའི། །ཡི་གེ་མུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །མུ་བཟླས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་བྱེད། །ས་མ་ཡ། །ལྕགས་སྟག་ཟླ་༢ཚེས་༨མུ་ཡི་བཟླས་སྐབས་བྲིས་དགེ། ། ༈ ཧོ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་རབ་སྐུ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཆོས་ཀུན་སྐྱེ་མེད་མཉམ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །གསང་སྔགས་ཡི་གེ་གཅིག་པ་གྲུབ་པར་ཤོག །མ་རྟོགས་ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྟོགས་ན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་ཕ་མཐའ་བྲལ། །ཀུན་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་རོལ་པ་མ་འགགས་ལ། །ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་གཉིས་སུ་མེད། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་མུ་ཡི་གཟུགས། །ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་ཐུགས་དབྱིངས་ནས་ཤར་ཏེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནམ་མཁའི་རྒྱན་དུ་བཀོད། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་བློ་མཚོར་ལེགས་གནས་པ། །མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོར་རྗེས་དྲན་ཏེ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་སྙིང་རྗེའི་སེམས། །འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་དང་། །བཟླས་བརྗོད་བརྩོན་པས་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཚོགས། ། 23-4-48a ཇི་སྙེད་ཀུན་ཀྱང་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན། །མངོན་སུམ་འདིར་གཤེགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཆེན་པོ། །དབང་བསྐུར་བྱིན་རློབས་རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན། །དགོངས་པ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གྲུབ་སྩོལ། ། ཞེས་པའང་ལྕགས་སྟག་ཟླ་༢ཚེས་༢༦ལ་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་མུ་ཡི་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་གྱིས་བྲིས་པ་དགེའོ།། ༈ །། ཀྱེ་ཧོ། རྨི་ལམ་དག་ན་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ནི། །རང་སེམས་མ་ཟད་བར་དུ་ཟད་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སྲིད་པའི་ལས་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་། །སེམས་སྣང་ཉིད་དེ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །སྔར་འདས་ལྷ་མིའི་ཡུལ་གྱི་འབྱོར་པ་དང་། ངན་སོང་གནས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དུས་སྐྱེ་འགག་འཕེལ་འབྲི་ལྟར་སྣང་ཡང་། །ད་དུང་ཟད་པ་མེད་ལ་དེང་ནས་ཀྱང་། །ཕྱི་མའི་མུ་མཐའ་སྲིད་དུ་དེ་དང་འདྲ།
【現代漢語翻譯】 在輪迴顯現的道路上， 永遠無法找到盡頭。 一切皆如夢幻泡影， 融入唯一自心之中。 同樣，輪迴涅槃的顯現， 雖然永遠無法看到彼岸， 一切都融入光明自性之中， 無二無別。 無邊無際的自性， 其自顯現是無邊的時空。 一切皆無自性，遠離實執， 從光明不可思議中顯現。 因此，光明智慧的， 自性是「牟」字（藏文：མུ་，梵文天城體：मु，梵文羅馬擬音：mu，漢語字面意思：牟）如月光般的光輝， 如水中月般清澈，無阻礙而空性。 以遍佈一切、任運自成的神變， 凈化不清凈的器與有情。 一切皆覺醒于平等清凈之中。 光芒和精華融入「牟」字（藏文：མུ་，梵文天城體：मु，梵文羅馬擬音：mu，漢語字面意思：牟）中， 空明點，無有遷變。 在心之中央，「牟」字（藏文：མུ་，梵文天城體：मु，梵文羅馬擬音：mu，漢語字面意思：牟）自身顯現。 以文殊金剛自生的， 「牟」字（藏文：མུ་，梵文天城體：मु，梵文羅馬擬音：mu，漢語字面意思：牟）之三摩地， 唸誦「牟」字（藏文：མུ་，梵文天城體：मु，梵文羅馬擬音：mu，漢語字面意思：牟）能成就悉地。 薩瑪雅（誓言）。 鐵虎年二月八日，書寫于唸誦「牟」字（藏文：མུ་，梵文天城體：मु，梵文羅馬擬音：mu，漢語字面意思：牟）之時，善哉！ 吽！ 祈請三世諸佛之智身， 文殊童子垂念於我！ 以諸法不生平等的加持， 愿成就唯一密咒字！ 未證悟時，業惑痛苦不可思議， 證悟之時，智悲力三者無有邊際。 一切皆是緣起不滅的游舞， 法性大平等，無有二元對立。 無二智慧，明點「牟」字（藏文：མུ་，梵文天城體：मु，梵文羅馬擬音：mu，漢語字面意思：牟）之形相， 從無量壽佛的心髓中顯現， 安立為普賢王如來虛空之莊嚴。 安住于文殊童子的智慧海中， 憶念遍虛空諸佛之精華， 于無邊眾生界如海般生起慈悲心。 與不變智慧明點成為一體， 以唸誦精進力，祈請諸佛菩薩眾， 如芝麻莢般匯聚一處， 親臨此處，賜予 عظیم 加持。 請顯示灌頂加持的徵兆和象徵， 賜予不變的智慧，成就殊勝悉地！ 此為曼殊師利班智達（Mañjuśrīvajra）于鐵虎年二月二十六日唸誦密咒之王「牟」字（藏文：མུ་，梵文天城體：मु，梵文羅馬擬音：mu，漢語字面意思：牟）時所作，善哉！ 奇哉！ 夢中種種顯現， 若非自心，永無止境。 同樣，輪迴的業相和享用， 皆是心之顯現，是心的神變。 無論是過去天人的富饒， 還是惡道眾生的境遇， 彼時看似有生滅增減， 至今未曾窮盡，如今亦然。 來世的盡頭，亦如這般延續。
【English Translation】 On the path of samsaric appearances, Never finding an end by seeking one. Everything is like a dreamlike appearance, Absorbed into the nature of one's own mind alone. Likewise, in the appearances of samsara and nirvana, Although the far shore is never visible, Everything is absorbed into the nature of clear light mind, Inseparably. The nature of mind without beginning or end, Its self-appearance is the boundless appearance of directions and time. Everything is devoid of inherent existence, free from grasping at reality, Arising from the clear light beyond conception. Therefore, the self-form of clear light wisdom, The radiance of the 'Mu' syllable (藏文：མུ་，梵文天城體：मु，梵文羅馬擬音：mu，漢語字面意思：Mu) like moonlight, Clear as a moon in water, unobstructed and empty. Through the all-pervading, spontaneously accomplished miraculous power, Purifying the impure vessel and contents entirely. Everything awakens into equality and purity. Light rays and essence merge into 'Mu' (藏文：མུ་，梵文天城體：मु，梵文羅馬擬音：mu，漢語字面意思：Mu), The empty-clear bindu, free from change. In the center of the heart, 'Mu' (藏文：མུ་，梵文天城體：मु，梵文羅馬擬音：mu，漢語字面意思：Mu) itself is clear. Through the samadhi of the self-born Mañjuśrīvajra's, The recitation of 'Mu' (藏文：མུ་，梵文天城體：मु，梵文羅馬擬音：mu，漢語字面意思：Mu) accomplishes siddhis. Samaya. Written on the 8th day of the 2nd month of the Iron Tiger year, during the recitation of 'Mu' (藏文：མུ་，梵文天城體：मु，梵文羅馬擬音：mu，漢語字面意思：Mu), may it be virtuous! Ho! Mindful of me, youthful Mañjuśrī, The wisdom body of all Buddhas of the three times! Through the blessing of the equality of all phenomena, unborn, May the single mantra syllable be accomplished! Unrealized, karmic afflictions and suffering are inconceivable, Realized, wisdom, compassion, and power are without limit. Everything is the unceasing play of interdependent origination, The great equality of dharmata, without duality. The non-dual wisdom, the form of the 'Mu' (藏文：མུ་，梵文天城體：मु，梵文羅馬擬音：mu，漢語字面意思：Mu) bindu, Arising from the heart essence of Amitāyus, Arranged as the ornament of the sky of Samantabhadra. Well-abiding in the wisdom ocean of youthful Mañjuśrī, Remembering the essence of the victorious ones pervading space, With a compassionate mind towards the ocean of limitless realms of beings, One taste with the unchanging wisdom bindu, Through diligent recitation, the hosts of victorious Buddhas and bodhisattvas, As many as there are, gathered like sesame seeds in a pod, Manifestly arriving here, bestowing great blessings. Showing the signs and symbols of empowerment and blessing, Granting the supreme accomplishment of unchanging wisdom! This was written by Mañjuśrīvajra on the 26th day of the 2nd month of the Iron Tiger year, during the recitation of the king of mantras, 'Mu' (藏文：མུ་，梵文天城體：मु，梵文羅馬擬音：mu，漢語字面意思：Mu), may it be virtuous! Alas! In dreams, various appearances, If not for one's own mind, will never end. Likewise, the karmic appearances and enjoyments of existence, Are merely appearances of the mind, the mind's magical display. Whether it be the wealth of past gods and humans, Or whatever is the realm of experience of beings in the lower realms, At that time, although they appear as arising, ceasing, increasing, and decreasing, They have not yet been exhausted, and even now, The end of future lives will continue in the same way.
།སེམས་ཀྱིས་ལས་བསགས་གང་ཞིག་རྐྱེན་གྱུར་པའི། །སེམས་སྣང་འདི་ལ་ཕ་མཐའ་སུ་ཡིས་ནུས། །དེ་ཕྱིར་འབྱོར་པ་ཟད་པར་དོགས་པ་འདི། །རྨི་ལམ་སྣང་བར་བདེན་ཞེན་བསགས་སྲུང་འདྲ། །ལས་སྣང་བརྫུན་པ་རང་སེམས་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །རང་ལས་གཞན་དུ་བདེན་བཟུང་རང་གིར་བྱས། །སྐད་ཅིག་མ་ལ་རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་གཅིག །རང་དབང་མ་ཐོབ་སེམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། ། 23-4-48b ཀྱེ་མ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་འཕྲུལ་པོ་ཆེ། །མ་དུལ་འདི་ལ་རང་ཞི་རང་གྲོལ་གྱི། །གནད་ཤེས་རང་མཚང་རྗེན་པར་ཕུད་ནས་སུ། །རང་དབང་ཐོབ་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལ། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་གཉུག་མར་སོ་ཟིན་པའི། །རྣལ་འབྱོར་དབང་གི་དོན་དུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་། །སྙིང་ལ་བཀོད་པར་གྱིས་དང་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ། །རབ་ཚེས་རྣམ་འགྱུར་ལྕགས་སྟག་གི་ཟླ་༨ཚེས་༥ནམ་སྙིང་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་བྲིས་པ་དགེའོ།། ༈ །། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོའི་ངོ་བོར་རྣམ་དག་པས། །ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྲིད་པ་ན། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་སྐུ། །སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་གསུང་། །སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ཐུགས། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡང་། །རོལ་པ་མ་འགག་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ཞི་བ་སོགས་སུ་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཀིང་ཀང་དྲག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཤར། །བསྐལ་མེ་ལྟར་འབར་སྐུ་ཡིས་ཁམས་གསུམ་གང་། །འབྲུག་སྟོང་ལྟར་སྒྲོགས་གསུང་གིས་སྲིད་གསུམ་གཡོ། །མཁའ་ 23-4-49a ལྟར་ཟབ་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་ས་གསུམ་ཁྱབ། །མེ་ལྟར་རྣོ་བའི་ལས་ཀྱིས་གདུག་པ་བརླག །བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་གདུལ་དཀའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱིས། །སྙིང་ལ་རྒྱ་གྲམ་འབར་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ལྷན་སྐྱེས་ལྷ་འདྲེས་དེ་ཡི་ཤ་ཁྲག་འཇིབ། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་གདུག་པ་སུ་ཡང་རུང་། །སྡང་ཞིང་གནོད་པ་མ་ལུས་རྩ་སྦུར་མེས། །བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་བཅོམ་བྱས་སྟོབས་བསྡུས་པས། །བདག་ཉིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གཟི་བྱིན་འབར། །དམོད་པ་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །འདི་འདྲའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཀུན་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །བཞི་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པ། །བདེ་ཆེན་མཉམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡི། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ངང་དུ་ཟླུམ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་འདི་དང་ནི། །རོལ་པ་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རིམ་ཟུང་འཇུག་ལ། །སློབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་གྱི། །གདུང་འ
【現代漢語翻譯】 以心積聚的業力，是何因緣所致？ 對於此心之顯現，誰能知其邊際？ 因此，對於財富耗盡的擔憂， 猶如對夢中顯現執著為真並加以守護。 業力顯現虛假，乃是自心之幻變， 卻將自身之業執為他有，據爲己有。 于剎那之間，執著常恒不變唯一之物， 未能獲得自主，徒勞轉動自心之輪。 噫！遍計所執乃是偉大的幻術師！ 對於這未調伏者，自寂自解的 要訣是徹底揭露其自身之過失， 在獲得自主之心的王位上， 一切作為之王已然紮根于本初， 爲了瑜伽自在的意義，虛空藏啊！ 請將（覺悟之心）安置於心間，便能戰勝一切。 于勝生周鐵虎年八月五日，修持虛空藏之時所書，善哉！ 十方三世一切諸法， 皆成平等性智金剛之身。 以壇城主尊之體性完全清凈， 因此，被方位與時間所侷限的有為世間， 所有顯現之色，皆是其身。 所有發出之聲，皆是其語。 所有心之動念，皆是其意。 一切的一切，亦是其自性。 無有止息的游舞，緣起如幻。 以大悲心及息增懷伏等事業， 無有未被調伏者。 因此，顯現、聲響、覺知三者皆是閻羅王的死敵。 金剛忿怒尊之身語意顯現。 如劫火般燃燒的身軀充滿三界。 如千龍齊鳴之語撼動三有。 如虛空般深邃的心意遍佈三界。 如火焰般銳利的業力摧毀暴惡。 以惡念和邪行難以調伏的怨敵魔障， 於心間轉動燃燒的十字輪。 俱生神魔吸食其血肉。 無論三界中的任何暴惡， 所有憎恨與損害，皆如被烈火焚燒般， 被摧毀並聚集力量。 自身如劫末之火般光芒萬丈。 獲得猛咒的成就。 以如是之方式，將一切法融入四印的 殊勝瑜伽之道， 乃是將顯有諸法立為基礎的生起次第之王。 雖顯現為四，然自性無別， 大樂平等菩提心之界。 于自生智慧、無有遷變的 一個大明點之中融合。 此大圓滿之次第， 與大樂的生起次第雙運， 乃是學道之瑜伽士、持明者的 傳承。
【English Translation】 What karmic accumulations, caused by the mind, Can anyone fathom the limits of this mental appearance? Therefore, this fear of the exhaustion of wealth, Is like clinging to the truth of dream appearances and guarding them. Karmic appearances are false, the magic of one's own mind, Yet one grasps one's own karma as belonging to another, claiming it as one's own. In a single instant, clinging to permanence, stability, and singularity, Without gaining autonomy, one spins the wheel of one's own mind in vain. Alas! The great trickster is pervasive conceptualization! For this untamed one, the key to self-pacification and self-liberation Is to completely expose its own flaws, On the throne of the autonomous mind, The king of all actions is rooted in the primordial state, For the sake of the meaning of yogic mastery, O Akashagarbha! Please place (the awakened mind) in your heart, and you will conquer all directions. Written on the 5th day of the 8th month of the Iron Tiger year of Rabjung, during the practice of Akashagarbha, may it be virtuous! All phenomena of the ten directions and three times, Become the co-emergent wisdom Vajra body. Being completely pure in the nature of the mandala lord, Therefore, in the realm of existence confined by directions and time, All forms that appear are His body. All sounds that resound are His speech. All movements of the mind are His heart. Everything, everything is also His nature. Unceasing play, interdependent and illusory. With great compassion and activities such as pacifying, increasing, magnetizing, and subduing, There is nothing that has not been transformed into pacification and so on. Therefore, appearance, sound, and awareness are the enemies of Yama. The body, speech, and mind of the wrathful Vajra appear. The body blazing like the fire of the eon fills the three realms. The speech roaring like a thousand dragons shakes the three existences. The mind as deep as the sky pervades the three worlds. The activity as sharp as fire destroys the wicked. With evil thoughts and deeds, the enemies and obstacles difficult to subdue, Spin the wheel of burning crosses in their hearts. The co-emergent gods and demons suck their flesh and blood. No matter who is wicked in the three realms, All hatred and harm, like being burned by fire, Are destroyed and power is gathered. Oneself blazes with glory like the fire of the eon. One attains the accomplishment of fierce curses. In this way, incorporating all dharmas into the path of the supreme yoga of the four mudras Is the king of the generation stage, establishing phenomenal existence as the basis. Although appearing as four, their nature is inseparable, The realm of great bliss, equality, and bodhicitta. Merging into the state of one great bindu of self-arisen wisdom, unchanging. This stage of the Great Perfection, And the union of the generation stage of great play, Is the lineage of the yogis and vidyadharas who are learning the path.
ཛིན་གང་དེ་སྲིད་གསུམ་དགྲ་ལས་རྒྱལ། །ཞེས་ལྕགས་སྟག་ཟླ་བ་༡༠ཚེས་༡༥ཀིང་ཀང་དམར་པོའི་ང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཞགས་༢༥ལ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་གང་ཤར་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ། །ཞི་སོགས་ལས་གཞན་ 23-4-49b ཀུན་ཀྱང་འདི་ཡི་འགྲོས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ །། དངོས་ཀུན་བླང་དོར་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས། །མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་ཅན་གྱིས་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཇི་བཞིན་བཞག་པ་དག་ལས་མངོན་སུམ་སྣང་། །བདེ་བའི་དབྱིངས་དང་རྗེས་མཐུན་བདེ་བ་ཡིས། །ཡིད་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་ཟུག་རྔུའི་ཚང་ཚིང་རྣམས། །གཞིལ་བྱས་སྟོང་པའི་གདངས་སུ་མཉམ་སྦྱར་བའི། །ཐབས་མཆོག་དེས་ནི་བདེ་བླག་འགྲུབ་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་ཟུག་རྔུས་ཡིད་གཙེས་པ། །བསྒུལ་བའི་ཆུ་བཞིན་རྟོག་པས་རྙོགས་ནས་སུ། །བདེ་ཆེན་ངང་ཚུལ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བས། །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་མཆོག་གི་རོལ་མོ་བྱ། །ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་དཔལ་སྟེར་མ། །ཕོ་ཉ་ལམ་མཆོག་གྲུབ་པའི་རྟེན་བཟང་དང་། །དམ་ཚིག་བཞིན་དུ་དགའ་བས་འགྲོག་པ་ན། །རྡོ་རྗེ་བདེ་མཆོག་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་མི་འདོར་ཞིང་། །དད་པ་ཆེན་པོས་རྩ་གསུམ་མི་འདོར་ལ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ཆོས་མཆོག་མི་འདོར་བའི། །དམ་ཚིག་འདི་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དགྱེས་ནས། །པདྨའི་ཚལ་ལ་འདུ་བའི་བུང་བ་བཞིན། །སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་བྱོན། །དབྱེར་ 23-4-50a མེད་དགོངས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །བྱིན་རློབ་དབང་བསྐུར་སྔགས་མཆོག་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་སོ། །སྦྱོར་རྫོགས་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་སོར་སྡུད་ནི། །མ་ཡེངས་རང་སེམས་རང་བབས་ཁོང་ལྷོད་ལ། །མཁའ་ལ་ངང་བཞག་བྱ་སླ་དོན་ཆེ་བ། །དེ་ངང་བརྟན་གོམས་རྟགས་འབྱུང་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །མེ་རྟ་ཟླ་༨ཚེས་༩ལའོ།། ༈ །། ན་མོ་ཨཱཪྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ། རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་དྲན་པས་མ་བཟུང་ན། །སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་མྱོས་པའི་གླང་ཆེན་སེམས། །དུལ་བའི་བདེར་གནས་ནམ་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འབྲས་མཆོག་གྲུབ་པར་བརྩོན་པ་བསྐྱེད། །ཆམ་མེར་བཞག་པའི་ངང་ནས་ལྷུན་གྱིས་གསལ། །ཙབ་ཙུབ་བཅོས་སྔས་རྟོག་རླབས་འཚུབ་ཕྱིར་སྤངས། །ཆུ་རྙོགས་རིམ་གྱིས་དྭངས་བ་མ་མཐོང་ངམ། །དེ་ནས་དེ་ངང་ཞོག་ལ་མ་བསྒུལ་ཨང་། །བཙིར་བས་སྡོད་དུ་མི་འདོད་ཆམ་གྱིས་ལྷོད། །ནམ་མཁའ་འཕར་ཞིང་གཡོ་བ་གང་ན་མཐོང་། །རྟོག་པའི་ང་ལང་རང་གིས་རང་གཡོ་བ། །མ་གཏོགས་ལུས་མེད་འདི་ཀོ་སུས་གཡོ་ནུས། །ལྷོད་པའི་ངང་ན་དམིགས་པའི་རང་ཚུགས་ནི། །བག་ཡངས་ཚུལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་མ་ཤོར་བ། །དྲན་པའི་བྱ་ར་སྒྲིམ་པོའི་ཀློང་ན་གནས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་རེག །སྦྱངས་ན་ 23-4-50b ལས་སུ་བཏུབ་ལ་སེམས་འདྲ་བ། །གཞ
【現代漢語翻譯】 愿此（力量）戰勝三界之敵！于鐵虎年十月十五日，金剛紅尊修法之修鏈第二十五節，蔣貝多吉（འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ།，Jampe Dorje）隨興所至而書，吉祥圓滿！ 寂等（ཞི་，梵文：śānti，寂靜）之外，一切都應依此方式理解。 一切事物，無須取捨，自然而然地，成為平等性，乃是大樂之源。為分別念之網所縛者，無從得見。如實安住者，方能顯現。 以與安樂之源相符之樂，平息心中分別唸的痛苦。將此融入空性之境，此殊勝之法，能輕易成就。 因此，以苦行折磨身心，如攪動之水般被分別念所擾，將無法獲得大樂之本性。應恒常享受至高之樂。 特別是，與生俱來之樂的賜予者，作為使者的殊勝道之成就之善妙所依，以及如誓言般歡愉相伴時，金剛大樂將迅速成就。 不捨大悲心之有情，不捨大信心之三根本，不捨大智慧之殊勝法，於此誓言，空行母皆歡喜，如蓮園中聚集之蜂，以微笑之光臨於此修行之地。無別之智慧，金剛之智慧，加持灌頂，成就殊勝真言。 合一圓滿之自性收攝，無有散亂，自心安住本位，放鬆自在。于虛空中自然安住，簡易而意義深遠。於此狀態穩固習慣，則一切徵兆顯現，意義皆得成就。於火馬年八月九日。 那摩 阿里耶 文殊師利耶（ན་མོ་ཨཱཪྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ།，namo ārya mañjuśrīya）。若無持續不斷的正念攝持，剎那不停留的狂象之心，何時才能獲得調伏的安樂？因此，應努力成就殊勝之果。 于放鬆之狀態中，自然顯現。拋棄急躁的造作和分別唸的波濤。未曾見到濁水逐漸澄清嗎？之後，就那樣安住，不要動搖。 緊逼反而不願停留，放鬆則自然舒緩。何時見過虛空跳動搖擺？分別唸的喧囂，是自己擾動自己，除此之外，無形之物，又有誰能擾動？ 于放鬆之狀態中，專注之自性，以寬容之態度，恒常不失去。正念的哨兵，安住于嚴密之中。迅速觸及精進修習之果。 若能精進修習，心便能如工具般運用。
【English Translation】 May this (power) triumph over the enemies of the three realms! Written spontaneously by Jampel Dorje on the 15th day of the 10th month of the Iron Tiger year, at the 25th session of the Vajra Red practice, may it be auspicious! Apart from peace (ཞི་，梵文：śānti，śānti，tranquility), everything else should be understood in this way. All things, without needing to be accepted or rejected, naturally become equality, which is the source of great bliss. Those bound by the net of discrimination cannot see it. It appears manifestly to those who abide as they are. With the bliss that is in accordance with the source of bliss, pacify the suffering of the mind's discriminations. By merging this into the realm of emptiness, this supreme method easily accomplishes. Therefore, tormenting the mind with asceticism, being disturbed by discriminations like stirred water, one will not be able to attain the nature of great bliss. One should constantly enjoy the supreme bliss. In particular, when the giver of innate bliss, the good support for the accomplishment of the supreme path of the messenger, and the joy that accompanies the samaya, Vajra Great Bliss will be quickly accomplished. Not abandoning sentient beings with great compassion, not abandoning the three roots with great faith, not abandoning the supreme Dharma with great wisdom, all the dakinis rejoice in this samaya, like bees gathering in a lotus garden, they come to this place of practice with smiling radiance. With non-dual wisdom, the wisdom of Vajra, bless and empower, accomplish the supreme mantra. The nature of unification and completion is the collection of fingers, without distraction, the mind abiding in its own place, relaxed and at ease. Naturally abiding in the sky, simple and profound in meaning. By stabilizing and habituating in this state, all signs appear and all meanings are accomplished. On the 9th day of the 8th month of the Fire Horse year. Namo Arya Manjushriye (ན་མོ་ཨཱཪྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ།，namo ārya mañjuśrīya). If not held by continuous mindfulness, when will the mind, like a drunken elephant that does not stay for a moment, attain the peace of taming? Therefore, one should strive to accomplish the supreme fruit. In a relaxed state, it naturally manifests clearly. Abandon hasty fabrications and the waves of discrimination. Have you not seen turbid water gradually clearing? After that, just stay like that, do not move. Pressing down does not want to stay, relaxing naturally eases. When have you seen the sky jumping and shaking? The clamor of discrimination is oneself disturbing oneself, other than that, who can disturb this formless thing? In a relaxed state, the nature of focus, with a tolerant attitude, is always not lost. The sentinel of mindfulness abides in strictness. Quickly touch the fruit of diligent practice. If one can practice diligently, the mind can be used like a tool.
ན་མེད་མ་སྦྱངས་མི་བཏུབ་འདི་ལས་གང་། །ནམ་ཞིག་ཕྱལ་ཡངས་ནམ་མཁར་མདུང་བསྐོར་བཞིན། །རང་དབང་ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་ཨ་ལ་ལ། །དྲན་པའི་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོའི་མཐའ་ནས་བསྐོར། །ཕྱལ་ཡངས་རེ་དོགས་མེད་པའི་དབུས་ན་གནས། །མི་བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་འཇོམས་པ་མཁྱེན་པའི་རལ་གྲི་སོགས། མི་བསྒུལ་རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱི། །རྒྱལ་པོ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་སར་མྱུར་དུ་འཁོད། །ལྕགས་སྦྲུལ་ཟླ་༩ཚེས་༢ལ་དཔལ་ཡ་མནྟ་ཀའི་བསྙེན་མཚམས་ཀྱི་ཐུན་སྐབས་ཞིག་ཏུ་བྲིས་པའོ།། ༈ །། ཞི་གནས་བདུད་རྩི་འཐུང་འདོད་ན། །ཕྱི་ཡི་འདུ་འཛིའི་རྒྱུན་ཐག་མ་བཅད་ན། །ནང་གི་རྣམ་གཡེངས་ལྡོག་ཐབས་མེད། །ནང་གི་རྣམ་གཡེངས་རྒྱུན་ཐག་ཆོད། །རྣམ་གཡེངས་རྒྱུན་ཐག་མ་བཅད་ན། །རྩེ་གཅིག་གནས་པའི་སྐབས་མི་རྙེད། །དྲན་པས་ཆུ་ལོན་བར་མེད་བརྩིགས། །ཅུང་ཟད་སྡོད་ནས་ཤེས་བཞིན་བརྟེན། །ཡེངས་མེད་ངང་ལ་རྒྱུན་ཆགས་སུ། །ཇི་གནས་ཡུན་བསྲིང་བརྩོན་པ་བསྐྱེད། །གོམས་པ་ཆགས་ནས་སླར་ཡང་སྒྲིམ། །འོག་འགྱུའི་དགྲ་ཆོམས་གནས་ཆ་བསྐྱེད། །བརྟན་ནས་ཇི་སྲིད་རྩོལ་མེད་དུ། །འཇུག་ཅིང་དེ་ལས་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱི། །ཞི་གནས་དངོས་སུ་མ་གྲུབ་པར། །བར་མེད་བརྩོན་ཅིག་ཐང་ལྷོད་བྱས། །ཡུན་ 23-4-51a རིང་འབྱོང་དཀའ་ཞུམ་སྲིད་པས། །དང་པོ་བསྲན་ཚུགས་བརྩོན་པ་སྤེལ། །བར་དུ་རྒྱུན་ཆགས་བར་མེད་འབད། །ཐ་མ་སྟོབས་རྙེད་དགའ་འབྲས་མྱོང་། །དེ་ལྟར་འབད་ན་དོན་བཟང་འབྱུང་། །ཟླ་༦ཚེས་༧ལའོ།། ༈ །། ཀྱེ་ཧོ་སྔགས་དམིགས་གྲུབ་གཞན་ནུས་པ་སོམས། །རྟེན་འབྲེལ་འདི་ཡིས་གང་ཟག་ངོར་མི་བྱེད། །རྒྱུ་ཚང་འབྲས་བུ་བཤོལ་བ་ཅི་ལ་སྲིད། །མ་བྱུང་ལེ་ལན་རང་ལས་སུ་ལ་བཀལ། །གོམས་ཉམས་ཟ་ཟི་ཙམ་ཡང་མ་ཤར་ལ། །དངོས་ནུས་སྤུ་འགུལ་ཙམ་ཡང་མ་ཐོན་པར། །གྲུབ་འབྲས་འཕྲལ་དུ་འབྱིན་འདོད་སྔགས་པ་དེ། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་སྙེགས་པ་མི་འདྲའམ། །རང་ཉམས་གདིང་རྙེད་ནུས་པའི་རྟགས་ཐོབ་ན། །དོན་ཡོད་ལགས་ཏེ་ཡ་བྲལ་མངོན་རློམས་ཀྱི། །ནུས་པ་ལྟར་སྣང་འདི་ལ་ཡིད་བརྟན་ཅི། །མ་ཞུམ་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ།། ༈ །། སེམས་ཡོད་ཐབས་ཤེས་གང་གིས་སྔགས་དམིགས་ལ། །བརྩོན་པ་ཁོ་ན་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་རྒྱུ། །ནགས་ལ་མེ་ཆེན་སྤར་བའི་དཔེ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མངོན་དུ་གྱུར་པར་འབད་དང་འགྲུབ། །ས་གླང་ཟླ་༦ཚེས་༢༤ལའོ།། ༈ །། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་ཀུན་ཁྱབ་ཐིག་ལེ་གཅིག །སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་ཞི་ཁྲོ་གང་ཡིན་ཀྱང་། །ལྷ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་གཅིག་ངོ་བོར་ 23-4-51b འདུ། །སྔགས་ཀུན་རིག་སྔགས་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས། །ཏིང་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེ་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ལྷ་གཅིག་སྒྲུབ་སྟེ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ནུས་འདུས། །དེ་ལྟར་བློ་ཐག་ཆོད་ལ་སྒྲུ
【現代漢語翻譯】 無有未經修習而能成辦之事，這又是什麼呢？ 何時才能如在廣闊虛空中揮舞長矛般， 于無動搖的自在禪定中，啊啦啦！ 憶念的圓圈，在圓形的邊緣旋轉。 安住于無有希冀與恐懼的中心。 以能摧毀魔障幻術的智慧之劍等， 不動的自性光明之禪定， 愿其國王迅速登上心之王座。 鐵蛇年九月二日，于吉祥飲血尊（梵文：Yamāntaka，藏文：གཤིན་རྗེ་གཤེད་，漢語字面意思：閻魔之死神）閉關期間所作。 若欲飲用止觀之甘露， 若不斷絕外在喧囂之繩索， 則無有止息內在散亂之方法。 斷絕內在散亂之繩索， 若不斷絕散亂之繩索， 則無有尋得專注一境之時機。 以正念如水渠般無間斷地壘砌， 稍作安住，依止正知。 于無散亂之狀態中，持續不斷地， 于如是安住中，生起延長時長的精進。 一旦習慣成自然，再次努力。 摧毀下劣之敵，生起安住之分。 穩固之後，直至無需勤作， 進入，並由此獲得輕安， 在未真實成就止觀之前， 無間斷地精進，切莫鬆懈。 長久練習難以成就，易生沮喪， 故最初應培養忍耐與精進。 中間應持續不斷地努力。 最終獲得力量，品嚐喜悅之果。 如是努力，方能成就殊勝之義。 六月七日。 奇哉！莫思念其他咒語觀想之成就與能力， 此乃緣起，不徇私情。 因緣具足，果報豈有延遲之理？ 若未成就，當責怪自己，又能怪誰呢？ 若連些微的修行體驗都未生起， 若連絲毫的實際效用都未顯現， 卻想立即獲得成就的修行者， 豈不像追逐海市蜃樓之水一般？ 若已獲得自身修行之確信，獲得能力的徵兆， 則確有實義，切莫信任那虛假的、自以為是的 看似有能力之現象， 當生起不屈不撓之精進，具種姓之子！ 以具足心力之方便與智慧，專注于咒語觀想， 唯有精進，方是產生果報之因。 如在森林中點燃大火一般， 盡力而爲，直至顯現，必能成就。 土牛年六月二十四日。 智慧身乃是遍一切處之明點（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文：bindu，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點，水滴，種子）。 無論顯現為何種幻化游舞，寂靜或忿怒， 諸佛皆彙集於一智慧本性之中。 一切咒語皆隨一明咒（藏文：རིག་སྔགས།，梵文：vidyā-mantra，梵文羅馬擬音：vidyā-mantra，漢語字面意思：明咒）而行。 禪定與心性無有分別。 因此，修持一尊本尊，即能彙集 十方三世一切根本上師、本尊、空行之智慧加持與能力。 如是堅定信念，精進修持！
【English Translation】 There is nothing that can be accomplished without prior training, what is it? When will it be like wielding a spear in the vast sky, In the unwavering, free Samadhi, Alala! The circle of remembrance revolves around the circular edge. Abiding in the center without hope or fear. With the wisdom sword that knows how to destroy the illusions of demons, etc., The king of the unwavering, self-luminous Samadhi, May he quickly ascend the throne of the mind. Written on the 2nd day of the 9th month of the Iron Snake year, during a session of the Yamāntaka retreat. If you wish to drink the nectar of Śamatha (calm abiding), If you do not cut the rope of external clamor, There is no way to reverse internal distraction. Cut the rope of internal distraction, If you do not cut the rope of distraction, You will not find the opportunity to abide in one-pointedness. Build mindfulness like a continuous aqueduct, Rest a little, rely on awareness. In a state of non-distraction, continuously, In such abiding, generate the effort to prolong the duration. Once it becomes a habit, strive again. Destroy the enemy of inferiority, generate a sense of abiding. Once stable, until effortless, Enter, and from that, obtain pliancy, Before truly accomplishing Śamatha, Strive continuously, do not slacken. Long practice is difficult to achieve, prone to discouragement, Therefore, initially cultivate patience and diligence. In the middle, strive continuously without interruption. Finally, gain strength and taste the fruit of joy. If you strive in this way, you will achieve excellent meaning. June 7th. How wonderful! Do not think about the accomplishments and abilities of other mantra visualizations, This is dependent arising, it does not show favoritism. If the causes and conditions are complete, how can the result be delayed? If it is not achieved, blame yourself, who else can you blame? If even a slight experience of practice has not arisen, If even a slight practical effect has not manifested, Yet the practitioner wants to immediately obtain accomplishment, Is it not like chasing water in a mirage? If you have gained confidence in your own practice, obtained signs of ability, Then it is truly meaningful, do not trust the false, presumptuous Seeming abilities, Generate unwavering diligence, son of the lineage! With skillful means and wisdom that possess heart, focus on mantra visualization, Only diligence is the cause of producing results. Like setting a great fire in the forest, Strive until it manifests, and you will succeed. Earth Ox year, June 24th. The wisdom body is the all-pervading bindu. Whatever illusory dance manifests, peaceful or wrathful, All deities gather in one wisdom essence. All mantras follow one vidyā-mantra. Samadhi and mind-essence are without separation. Therefore, practice one deity, and you will gather The wisdom blessings and abilities of all root gurus, yidams, and dakinis of the three times and ten directions. Having such firm conviction, strive in practice!
བ་ཅིག་ཨང་། །ཟླ་༦ཚེས་༢༨ལའོ།། ༈ །། ཀྱེ་ཧོ། བུ་རང་སེམས་གཤིས་ལ་བཅོས་མ་ཕོག་དང་། །གསལ་ཡེ་རེ་བ་ལ་སྟོང་སང་ངེ་བ། །ཡེ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་མཉམ་ཁད་དེ་བ། །གང་འཛིན་པ་མེད་ལ་ཟངས་ཐལ་ལེ་བ། །འདི་ཡིན་པ་མེད་ཀྱང་ཐག་ཆོད་དེ་བ། །དེ་ཐད་ཀར་མཐོང་ན་དེ་ག་རང་ཡིན། །དེ་ཁོ་ན་སྐྱོངས་དང་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས། །གཞི་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་རང་གྲོལ་ཧ་ཧ། །ཟླ་༦ཚེས་༣༠ལའོ་དགེ། ། ༈ འགྱུ་བ་འགྱུ་བཞིན་འགྱུ་མེད་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ། །དགག་དང་སྒྲུབ་མེད་ནམ་མཁའི་བང་དུ་གནས། །དེ་ལྟར་རིག་བཞིན་གང་ཤར་རང་གྲོལ་བ། །འཁོར་འདས་གཟའ་གཏད་ཞིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱིད། །གང་ཚེས་ལའོ།། ༈ །། སྔར་ནི་བདེའམ་སྡུག་བསྔལ་ཀྱང་། །ད་ལྟ་དེ་རྗེས་སེམས་པས་ཅི། །རྨི་ལམ་བདེའམ་སྡུག་བསྔལ་ལ། །ད་ལྟ་ཕན་གནོད་བྲལ་བ་འདྲ། །དེ་དུས་སྐྱེས་པའི་སེམས་དེ་ཀ །མངོན་སུམ་སྐྱེས་པས་ཕན་གནོད་བྱས། །ད་ལྟ་བསམ་ན་དེ་འདྲའི་སེམས། །གང་དུ་ཡོད་པའམ་ 23-4-52a མེད་པ་ཡིན། །ཡོད་དམ་འགགས་སམ་མེད་ན་ཡང་། །སྔར་གྱི་ཡོད་དོ་གང་དུ་སོང་། །ད་ལྟ་མ་འོངས་པ་ཡི་སེམས། །དེ་འདྲ་ཕྱོགས་སུ་མ་དམིགས་བཞིན། །མ་སྐྱེས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་སྣང་། །སྣང་ལྟར་ཞེན་པས་ཕན་གནོད་བྱེད། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་བརྫུན་ལ། །ཞེན་འཐས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁོར། །དེ་ཕྱིར་སྔ་རྗེས་མ་བཅད་ལ། །ཕྱི་རྗེས་ཤོམས་ར་མ་གཏོད་པས། །འགྱོད་དང་རེ་དོགས་ཡུར་བ་རུ། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བོ་མ་འདྲེན་ཅིག །ཐད་ཀར་དམིགས་པར་བཞག་སྟེ་བསྲང་། །གཡོ་བག་ཆེ་ན་གར་དགར་བཏང་། །བརྫུན་ཕུག་གཏིབ་ལ་རང་སར་བཏོལ། །བརྫུན་གྱིས་རླབས་དེས་སྲིད་གསུམ་དཀྲུགས། །བརྫུན་ཕུག་རྡེབ་ན་བདེ་བའི་མཆོག །བརྫུན་འུར་དེད་ན་སྡུག་བསྔལ་ཕུལ། །ཨེ་མའོ་བར་སྣང་སེར་བུ་ཡིས། །སྒྱུ་མའི་བཀོད་པ་སྟོན་འདི་མཚར། །མེད་པས་དོན་ལ་ང་དང་ཡུལ། །རང་གིས་སྤྲུལ་ནས་བདེ་སྡུག་མྱོང་། །རུས་སྦལ་སྤུ་ཡི་ཐག་པ་དེ། །ལྕགས་ཐག་དགུ་བསྒྲིལ་འབུམ་ལས་སྲ། །ཆོད་ཅིག་ནང་དུ་མེད་ལག་སྤྲོད། །སྒྲིམས་ཤིག་མྱུར་དུ་རང་སྲོག་ཆོད། །བདེ་ཡངས་རྒྱལ་ས་མ་ཟིན་པར། །ལེ་ལོ་བྱེད་ཐབས་ག་ལ་ཡོད། །ཟླ་༧ཚེས་༡༣ལའོ།། ༈ །། སྐྱེ་བའི་སེམས་འདི་གང་དུ་སྐྱེས། ། 23-4-52b ངོ་བོ་བལྟས་ན་ཅང་མ་སྐྱེས། །གནས་པའི་སེམས་འདི་གང་དུ་གནས། །ཕྱོགས་ཆ་བཙལ་ན་གར་མི་གནས། །འགག་པའི་ཚེ་ན་གང་དུ་སོང་། །གང་དུ་འགྲོ་བ་མ་དམིགས་པས། །འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བརྫུན་ཉིད་དེ། །སྔ་མ་གང་དུའང་མ་སོང་ན། ། འགགས་པ་ཉིད་དུའང་མི་རུང་ཞིང་། །སོང་ན་གར་སོང་དེར་དམིགས་པས། །དེ་ཡང་འགགས་པར་མི་རུང་ངོ་། །འདས་པ་སྐྱེས་ནས་འགག་ཞེས་དང་། །ད་ལྟ་མངོན་གྱུར་ཕན་གནོད་བྱེད། །མ་འོངས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས། །དུས་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡི། །ཕྱོགས་ཀྱི་
【現代漢語翻譯】 啊！ 六月二十八日。 唉！孩子，不要矯飾自己的心性。 清明本性中，不要有任何期望，空空蕩蕩。 在未生之中，保持平等。 不執著任何事物，坦坦蕩蕩。 雖無所是，卻堅定不移。 若能直接見到，那就是它本身。 守護它，輪迴與涅槃諸法。 在基始無生之中，自然解脫，哈哈！ 六月三十日，吉祥！ 流逝之物如海市蜃樓般虛幻不實。 無有肯定與否定，安住于虛空之中。 如此覺知，任由顯現皆自解脫。 輪迴涅槃的執著消散，瑜伽士快樂自在！ 某日。 過去無論是快樂還是痛苦。 現在又何必讓心去追憶？ 夢中無論是快樂還是痛苦。 現在都已無益無害。 那時生起的念頭啊。 顯現時曾帶來益處或損害。 現在回想起來，那樣的念頭。 又在哪裡，或者是否還存在？ 無論存在、消失還是不存在。 過去的『存在』又去了哪裡？ 現在和未來的念頭。 在任何方向都無法確定。 看似未生卻又顯現。 隨顯現而執著，從而產生益害。 一切都如幻象般虛假。 執著和糾纏，在輪迴中無休止地循環。 因此，不要割斷前後。 不要為未來做無謂的準備。 不要將後悔和期望的溝渠。 引向海市蜃樓的河流。 直接安住于目標，保持正直。 若妄念紛飛，就任其自然。 打破虛假的洞穴，讓它迴歸本源。 虛假的波浪攪動著三界。 打破虛假的洞穴，帶來至上的喜樂。 追逐虛假的喧囂，帶來極致的痛苦。 唉瑪！虛空中的冰雹。 展現幻化的景象，真是奇妙！ 因無有而認為有『我』和『境』。 自己變幻出種種，體驗苦樂。 烏龜毛做的繩子啊。 比九股鐵索還要細百萬倍。 斷開它，內里空無一物。 努力吧，迅速了斷自己的生命。 在未獲得廣闊的王位之前。 怎能容許自己懈怠？ 七月十三日。 生起的念頭在哪裡生起？ 觀察其本質，實則未曾生起。 安住的念頭在哪裡安住？ 若要尋找方位，實則無處可住。 滅去的念頭又去了哪裡？ 因無法確定去向。 所謂的『滅去』實為虛假。 如果先前未曾去往任何地方。 那便不能說是滅去。 如果去了，又去了哪裡，指向何處？ 那也不能說是滅去。 過去生起后滅去， 現在顯現帶來益害， 未來將要生起的念頭， 在何時何地生起？ 方向的
【English Translation】 Ah! June 28th. Alas! Child, do not fabricate your own mind. In the clear nature of mind, do not have any expectations, be empty and vast. In the unborn, maintain equanimity. Without clinging to anything, be open and free. Though there is nothing that 'is', be decisively certain. If you can see it directly, that is it itself. Protect it, all phenomena of samsara and nirvana. In the ground of unbornness, naturally liberate, haha! June 30th, auspicious! Fleeting things are like mirages, unreal. Without affirmation or negation, abide in the expanse of space. Knowing thus, whatever arises is self-liberated. The clinging to samsara and nirvana dissolves, the yogi is joyful! On a certain day. Whether it was happiness or suffering in the past. Why should the mind now dwell on it? Whether it was happiness or suffering in a dream. Now it is without benefit or harm. That thought that arose then. When manifest, it brought benefit or harm. Now, thinking about it, that kind of thought. Where is it, or does it not exist? Whether it exists, ceases, or does not exist. Where has the past 'existence' gone? The thoughts of the present and the future. Cannot be determined in any direction. Seemingly unborn, yet they appear. Clinging to appearances causes benefit and harm. Everything is false, like an illusion. Clinging and entanglement cycle endlessly in samsara. Therefore, do not sever the before and after. Do not make unnecessary preparations for the future. Do not lead the ditches of regret and expectation. To the river of mirages. Directly abide in the target, remain upright. If thoughts are rampant, let them be. Break the false cave, let it return to its source. The false waves stir the three realms. Breaking the false cave brings supreme bliss. Chasing false clamor brings ultimate suffering. Emaho! The hail in space. Shows the arrangement of illusion, how wonderful! Because of non-existence, we think there is 'I' and 'environment'. Transforming oneself, experiencing happiness and suffering. The rope made of turtle hair. Is a million times thinner than nine strands of iron rope. Cut it, there is nothing inside. Strive, quickly end your own life. Before obtaining the vast kingdom. How can one allow oneself to be lazy? July 13th. Where does the arising thought arise? Looking at its essence, it has never arisen. Where does the abiding thought abide? If you search for a direction, it abides nowhere. Where does the ceasing thought go? Because its destination cannot be determined. The so-called 'cessation' is false. If it has not gone anywhere before. Then it cannot be said to have ceased. If it has gone, where has it gone, pointing to where? Then it cannot be said to have ceased either. The past arises and ceases, The present manifests and brings benefit and harm, The thought that will arise in the future, When and where will it arise? The direction of
རིམ་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། ། རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ལ། །དེར་ཞེན་དབང་གིས་ཕན་གནོད་སྣང་། །དོན་ལ་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །མ་སྐྱེས་མི་འགགས་འགྲོ་འོང་བྲལ། །མི་གནས་མི་དམིགས་བསམ་བྲལ་དབྱིངས། །དབྱིངས་ལས་མ་འདས་བཞིན་དུ་ཡང་། །རོལ་པ་ལྷུན་གྲུབ་རྩིས་ལས་འདས། །ཞེན་པས་འཆིང་ལ་ཞེན་མེད་གྲོལ། །སུས་ཀྱང་བཅིང་གྲོལ་མེད་བཞིན་དུ། །རང་སྣང་ཞེན་པས་བཅིང་གྲོལ་སྣང་། །སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་གཏོགས་པར། །འཁོར་འདས་ཆོས་གཞན་ཤེས་མི་འགྱུར། །སེམས་ཀྱིས་འཁོར་ཞིང་སེམས་ཀྱིས་གྲོལ། །སེམས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་སེམས་ལ་སྣང་། །སེམས་ཀྱི་མྱོང་ཞིང་སེམས་ 23-4-53a ཀྱིས་ཞེན། །རྟོགས་ན་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་གོ། གོང་ཚེས་ལའོ།། ༈ །། ལྟ་བའི་རྫོང་ནི་ཟིན་པར་བྱ། །སྒོམ་པའི་འཕྲང་ནི་བགྲོད་པར་བྱ། །གདུལ་དཀའི་སྲོག་ནི་འཕྲོག་པར་བྱ། །འདི་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ལམ། ། རུ་ལུ་ཧཱུྃ། ཟླ་༧ཚེས་༡༥ལའོ།། ༈ །། ཉོན་མོངས་མ་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྨིན། །སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྲོལ། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་རྫོགས། །ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ། ཟླ་༧ཚེས་༢༢ནུབ། རྨི་ལམ་ལ་བརྗོད་པར་གཞི་བྱས་ཚེས་༢༣ནང་བྲིས་པ་བཀྲ་ཤིས།། ༈ །། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤང་སྟེ། །རོ་མཉམ་ལྟ་བུའི་གཟེར་གྱིས་བཏབ། །གང་བྱུང་དེ་ཡི་གྲོགས་སུ་ཁྱེར། །རྣལ་འབྱོར་བརྟག་པ་མཐར་དབྱུངས་ཤིག །ས་གླང་ཟླ་༨ཚེས་༡༧སྔ་དྲོར་ཤར་དོན་ཆེའོ། །༈ དཔའ་སྙིང་དགྲ་བླ་གང་ཆེ་དམག་དཔོན་ཏེ། །དར་ལྡན་བྱ་ཞིང་དམག་ལས་ཁོ་ཡི་དབང་། །ལས་དོན་གྲུབ་ན་ནོར་གྱིས་བྱ་དགའ་བཏང་། །རང་ཚེ་ཧྲིལ་མོར་སྙད་མེད་དེ་སྲིད་དཔོན། །སྤྱི་དོན་ཕན་སེམས་གང་ཆེ་འགོ་བ་སྟེ། །སྡེ་ལ་འགྲིགས་ཤིང་དཔོན་ལ་བསམ་པ་དང་། །ནང་འཚོ་ཕྱི་སྲུང་ནོར་ངོ་མི་འཚོ་བ། །དེ་འདྲ་སུ་ཡོད་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོར་བྱ། །ལུགས་གཉིས་བློ་གྲོས་ཆེ་ཞིང་ཕྱི་ 23-4-53b མཐར་སེམས། །ཡ་རབས་ཚུལ་ལྡན་དཀར་ནག་དྲང་ཤན་འབྱེད། །རྒྱུ་འབྲས་རྩི་ཞིང་བླང་དོར་ཞིབ་དཔྱོད་པ། །དེ་འདྲ་གང་ཡོད་དཔོན་བློན་བཀའ་རྟགས་སྦྱིན། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་བཞིན། །གོ་ས་རྩི་བཀུར་དབང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ། །བྱ་ཞིང་ཐམས་ཅད་བློ་གཅིག་སྤྱི་ཆུས་ལ། །གང་ཕན་སྒྲུབ་ན་སྡེ་སྲིད་ཡར་ཟླ་བཞིན། །ཞེས་ས་གླང་ཟླ་༩ཚེས་༡༩ གཟ༷འ་སྐར་༣འཆར་དུས་ཀྱི་དགུང་མོར་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ། ། ༈ རང་རིག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལུང་འདི། །རང་གིས་ཉམས་སུ་བླང་ན་མཆོག་ཏུ་ཕན། །གང་ཤར་འགྱུ་བ་དངོས་མེད་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ། །དེ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་གཟའ་གཏད་མེད་པའི་ངང་། །རྒྱུན་ཆགས་དྲན་པ་ཙམ་ཞིག་བརྟེན་ན་ལེགས། །ཤེས་པ་གསལ་རིག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་དངོས། །སྟོང་པ་ཟང་ཐལ་སྔ་ཕྱི་མེད་པ
【現代漢語翻譯】 次第顯現，如夢境般， 因執著而生起苦樂之感。 然實則於過去、現在、未來三時， 皆不生不滅，無去無來， 不住不執，離思絕慮之境。 雖未離此境， 然任運自成之妙用，超越算計。 執著則束縛，無執則解脫。 雖無誰束縛或解脫， 然自顯之境，因執著而顯現束縛與解脫。 若非心之顯現， 則無從知曉輪迴與涅槃之法。 心使輪迴，心使解脫， 心造作，顯於心， 心體驗，心執著。 若能證悟，則一切皆為一體。 于上述日期。 應占據見解之碉堡， 應行於禪修之險徑， 應奪取難調伏之命。 此乃黑汝嘎（Heruka）之道。 嚕嚕吽（藏文：རུ་ལུ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：रुलु हुं，梵文羅馬擬音：rulu hum，漢語字面意思：嚕嚕吽）。 所有煩惱皆成熟為大智慧， 所有痛苦皆解脫為大安樂， 所有顯現存在皆圓滿為清凈平等之境。 愿普賢王如來（Kun-zang）之廣大吉祥！ 於七月二十二日晚，以夢境為基礎，二十三日所寫，吉祥！ 應完全捨棄所有分別念， 以平等一味之釘釘牢。 應將所發生的一切轉為助伴， 瑜伽士應將分別念推向極致。 土牛年八月十七日早晨，東方大事！ 誰的勇氣和敵對精神更強，誰就是將軍， 擁有旗幟和鳥類，軍事行動由他掌控， 如果工作完成，就用財富給予獎勵， 將自己的生命完全投入，這就是統治者。 誰對公共事務的利他心更強，誰就是領導者， 對集體有益，對領導者有想法， 保護內部，守衛外部，不貪圖財富， 誰是這樣的人，就讓他成為國家的首領。 在世俗和精神事務上都有智慧，並關心外部事務， 行為端正，能公正地辨別善惡， 重視因果，仔細考慮取捨， 誰是這樣的人，就授予他官職和印章。 這些人也應根據上、中、下等級， 給予相應的地位、尊重和權力。 所有行動都應以共同利益為重， 如果能做到對大家都有利，那麼國家就會像上弦月一樣繁榮。 于土牛年九月十九日，吉日良辰，由德瓦多杰（Bde-ba'i rdo-rje）所寫，吉祥！ 若能將此自生覺性文殊金剛（'Jam-dpal rdo-rje）之教言， 親自付諸實踐，則利益極大。 所有生起和流動皆如虛幻海市蜃樓， 如是知曉，處於無執著之狀態， 若能保持持續不斷的正念，則甚好。 覺性是清晰明瞭、永不間斷的實相， 空性通透，無有先後。
【English Translation】 Appearing in sequence, like a dream, Due to attachment, the perception of benefit and harm arises. But in reality, in all three times (past, present, future), Unborn, unceasing, without coming or going, Without dwelling, without objectifying, a realm beyond thought. Though not apart from this realm, Yet spontaneous manifestations transcend calculation. Attachment binds, non-attachment liberates. Though there is no one to bind or liberate, The self-appearing realm, due to attachment, appears as bondage and liberation. Apart from the appearances of the mind, One cannot know other phenomena of samsara and nirvana. The mind causes samsara, the mind causes liberation, The mind fabricates, it appears to the mind, The mind experiences, the mind clings. If realized, all is of one taste. On the aforementioned date. One should seize the fortress of view, One should traverse the narrow path of meditation, One should seize the life of the difficult to tame. This is the path of Heruka. Rulu Hum (藏文：རུ་ལུ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：रुलु हुं，梵文羅馬擬音：rulu hum，漢語字面意思：Rulu Hum). May all afflictions ripen into great wisdom, May all sufferings be liberated into great bliss, May all appearances and existences be perfected into great purity and equality. May the vast expanse of Kuntuzangpo (普賢王如來) bring auspiciousness! Written on the evening of July 22nd, based on a dream, on the 23rd, auspicious! One should completely abandon all conceptual thoughts, And nail them down with the nail of equal taste. One should take whatever arises as a companion, The yogi should cast the examination to the extreme. Earth Ox year, August 17th, early morning, great significance in the East! Whoever has greater courage and animosity is the general, Possessing flags and birds, military operations are under his control, If the work is completed, reward with wealth, Dedicate one's life entirely, that is the ruler. Whoever has greater altruism for public affairs is the leader, Beneficial to the community, with thoughts for the leaders, Protecting internally, guarding externally, not greedy for wealth, Whoever is like that, make him the head of the country. Wise in both secular and spiritual matters, and cares for external affairs, With virtuous conduct, able to justly distinguish between good and evil, Values cause and effect, carefully considers what to take and discard, Whoever is like that, grant him official position and seal. These people should also be, according to the upper, middle, and lower ranks, Given corresponding status, respect, and power. All actions should be focused on the common good, If one can accomplish what benefits everyone, then the country will prosper like the waxing moon. Written by Dewa Dorje (Bde-ba'i rdo-rje) on the 19th day of the ninth month of the Earth Ox year, at the auspicious time, may it be auspicious! If one can put into practice this teaching of self-arisen awareness Manjushri Vajra ('Jam-dpal rdo-rje), It will be of supreme benefit. All arising and flowing are like illusory mirages, Knowing this, remaining in a state without grasping, It is good to maintain a continuous stream of mindfulness. Awareness is the clear and unbroken reality, Emptiness is transparent, without beginning or end.
ར་མཉམ། །དབྱེར་མེད་ལྷུན་འབྱམས་རང་གིས་རང་རིག་པ། །དེ་ཙམ་ངང་དུ་རྒྱ་ཡན་བཞག་ན་ལེགས། །ཡིད་དང་སྒོ་ལྔ་མ་ཕྱེད་ཆམ་མེར་བཞག །ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུ་མ་ཕྱེད་སེང་ངེར་ཞོག །རྣམ་ཤེས་ཡིད་ཤེས་མ་ཕྱེད་ཝལ་ལེར་ཞོག །ཆུ་རྙོག་རིམ་གྱིས་དྭངས་བ་མ་མཐོང་ངམ། །གཤིས་སུ་ལྷོད་དེ་གང་དགར་བབ་ཙམ་བསྐྱང་། །གཉུག་མའི་དབང་གིས་རྣལ་མའི་དོན་དང་འཕྲད། །ཙབ་ཙུབ་ཡིད་དཔྱོད་སྒྲིན་པོའི་སྣ་རྡོ་འདིས། །གཉུག་མའི་ 23-4-54a མགྲོན་པོ་ལམ་ནས་དཀྲོགས་ཉེན་གདའ། །བཅོས་ཤིང་བཙལ་བའི་ཡིད་དཔྱོད་རྡུལ་འཚུབ་ཀློང་། །གཤིས་དོན་ནོར་བུ་པྲ་ཡས་ལྟ་བུར་སྟོར། །ཡིན་ཡིན་མིན་མིན་འབྱེད་འབྱེད་རིག་རིག་པོས། །བྱ་རའི་ཟོལ་གྱིས་རྣལ་དོན་དཀྲུགས་པར་བྱེད། །མགོ་མཁྲེགས་དེ་ཀོའི་མགོ་འཕང་རྩིས་མེད་དུ། །མནན་བར་མ་བྱས་གཉེན་པོ་དུག་ཏུ་འགྱུར། །མ་བཅོས་གཤིས་སུ་ལྷོད་ཅིང་རང་བབ་ཙམ། །སྐྱོང་ཤེས་དེ་ལ་ཆེད་འཛིན་མ་ཞུགས་ན། །རང་དྭངས་རིག་པའི་ཉི་མ་རྩོལ་མེད་འཆར། །འགྱུ་དྲན་བསམ་རྟོག་ཀུན་ཀྱང་དེ་ཡི་གྲོགས། །རིམ་གྱིས་ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བའི་རྒྱལ་སར་སླེབ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་བླ་མ་པདྨར་ཕུལ་བ་དགེ ། ས་གླང་ཟླ་༡༠ཚེས་༡༡ཉིན་ཕྱེད་དང་ཕྲལ་བྲིས་མངྒ་ལཾ།། ༈ །། ཀྱེ་ཧོ། མི་ཡི་ལུས་ལ་མ་འོངས་རང་གི་དོན། །སྒྲུབ་པའི་བློ་དང་ལྡན་བཞིན་རྒྱལ་བསྟན་གྱི། །སྣང་བས་ལམ་ཡངས་ཕྱེ་བ་མ་ནུས་པས། །བག་མེད་སྤོངས་ལ་བདག་དོན་སྒྲུབ་པར་རིགས། །ཡང་དག་ལྟ་བ་འཇིག་རྟེན་བདེ་ཀུན་ཏུ། །དད་པ་དྲི་མེད་འདི་ཕྱིར་ཕུན་ཚོགས་གཏེར། །འདི་གཉིས་སྲིད་ན་ཡིད་བརྟན་ཕེར་བའི་གྲོགས། །གཞན་པའི་ནོར་གྲོགས་ལམ་ཁའི་འདུ་ཚོགས་མཚུངས། །གློག་འདྲའི་ཚེ་ལ་ཡིད་བརྟན་གང་ཡང་མེད། །སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་རི་གཟར་ཆུ་དང་འདྲ། །སྙིགས་མའི་རང་ཚེ་ནམ་ 23-4-54b ལངས་སྐར་མ་བཞིན། །བསམ་ན་ཅུང་ཟད་མི་སྐྱོ་རང་དབང་ཅི། །གཅེས་པར་བསྐྱང་བའི་ལུས་ཀྱང་ངེས་འདོར་ན། །གཉེན་གྲོགས་འབྱོར་པ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཆབས་ཅིག་ཡུད་ལ་བསྒྱུར་བ་ཤེས་མཛོད་ལ། །ཕྱི་མར་རང་ཕན་སྒྲུབ་ན་མི་ལེགས་སམ། །ཕྱུག་ན་ཆོག་ཤེས་ཀྱིས་ལ་སྦྱིན་པ་ཐོང་། །མཐོ་ན་ཁེངས་སེམས་བསྒྱུར་ལ་གཞན་ཕན་གྱིས། །གཞོན་ན་རྒྱགས་པ་མེད་པར་བག་ཡོད་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འདིར་ལེགས་ཕྱི་མར་བདེ། །ཕྱུག་པོ་མི་རྟག་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས། །མཐོན་པོ་མི་རྟག་ལ་ཁའི་ན་བུན་འདྲ། །གཞོན་པ་མི་རྟག་སྟོན་གྱི་མེ་ཏོག་བཞིན། །རྟག་འཛིན་ཆེ་ན་རང་བསླུས་རང་སྡུག་འབད། །སྙན་པར་གྲགས་པ་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན། །ཤི་ནས་འདིར་སྣང་གཏོགས་པའི་དཔལ་ཀུན་འདོར། །དེ་བས་ཧ་ཅང་ཞེན་འཛིན་མ་ཆེ་ཨང་། །ཞེན་པས་འཇུས་ཀྱང་ཡུན་གྱི་དོན་མེད་པ། །དངོས་པོའི་ཆོས
【現代漢語翻譯】 如如平等，無別任運自證自明。 安住於此狀態，寬坦放鬆為佳。 意與五根不加分別，全然安住。 阿賴耶識（kun gzhi，梵文ālaya，梵文羅馬擬音ālaya，漢語字面意思：一切的基礎）法身（chos sku，梵文dharmakāya，梵文羅馬擬音dharmakāya，漢語字面意思：法性之身）不加分別，澄澈安住。 識與意識不加分別，坦然安住。 渾濁之水逐漸澄清，你未曾見過嗎？ 自然放鬆，隨遇而安。 依于本性，與真實之義相遇。 急躁的分別念，如磨刀石般鋒利。 恐將本來的客人從路上驅逐。 矯飾尋求的分別念，如塵土飛揚。 本性之義，如寶珠般失落。 是是而非非，分別執著的念頭。 以牢籠之姿，擾亂真實之義。 頑固不化的執著，莫要輕視。 若不加以抑制，良藥亦成毒藥。 不加矯飾，自然放鬆，安住本然。 若能善用此法，不生執著。 自明本覺之日，無需造作而升起。 生起之念，皆為助伴。 逐漸抵達遠離疑惑的勝地。 文殊金剛（'jam dpal rdo rje）敬獻蓮師（padma），善哉！ 于土牛年十月十一日午後匆匆寫就，吉祥！ 噫！ 得人身者，本應為未來而努力。 然雖具此心，卻未能以佛法之光開闢坦途。 故當捨棄放逸，努力成辦自利之事。 真實正見，乃世間安樂之源。 清凈信心，是今生來世圓滿之寶藏。 此二者，乃世間可信賴之友。 他人的財富，如路上的相遇。 如閃電般的人生，無有任何可信賴。 剎那不住，如懸崖之水。 末法時代之壽命，如夜空之星。 思及此，豈能不稍感悲傷，又有何自由可言？ 珍愛之身，終將捨棄。 親友財富，又何足掛齒？ 須知一切皆瞬息萬變。 若能為來世利益而努力，豈不更好？ 富有時，當以知足之心行佈施。 地位高時，當捨棄傲慢之心，行利他之事。 年輕時，當戒驕戒躁，謹慎行事。 如是行之，則今生安樂，來世亦安樂。 富貴無常，如空中之云。 高位無常，如山間之霧。 青春無常，如秋日之花。 若執著于常，則自欺自苦。 美名如山谷迴音。 眾人之敬，如夢中享樂。 死後，將捨棄一切世間榮華。 故莫要過於執著。 執著亦無永恒之義。 萬法皆空。
【English Translation】 Like equality, spontaneously self-aware and self-illuminating without separation. It is best to leave it at that, wide open and relaxed. Without distinguishing between mind and the five senses, rest completely. Without distinguishing between the alaya (kun gzhi, Sanskrit ālaya, literally: the basis of everything) dharmakaya (chos sku, Sanskrit dharmakāya, literally: the body of dharma), rest clearly. Without distinguishing between consciousness and mind consciousness, rest openly. Haven't you seen muddy water gradually clearing? Relax naturally and act as you please. By the power of your innate nature, you will encounter the true meaning. This hasty discriminating mind, like a sharp grindstone. There is a danger of driving away the original guest from the path. The discriminating mind that is contrived and sought after is like a dust storm. The meaning of the innate nature is lost like a precious jewel. The discriminating mind that distinguishes between right and wrong. Disturbs the true meaning with the guise of a cage. Do not disregard the stubbornness of the stubborn. If you do not suppress it, the antidote will turn into poison. Relax naturally without contrivance and just be. If you know how to cultivate this without engaging in fixation. The sun of self-clear awareness will effortlessly rise. All thoughts and reflections are its friends. Gradually arrive at the kingdom free from doubt. Jampal Dorje offered to Lama Padma, may it be virtuous! Written in haste on the 11th day of the 10th month of the Earth Ox year, Mangalam! Alas! Those who have attained a human body should strive for their own future. However, although they have this mind, they have not been able to open a wide path with the light of the Buddha's teachings. Therefore, it is wise to abandon carelessness and strive to accomplish one's own benefit. True view is the source of all happiness in the world. Pure faith is a treasure trove of perfect resources for this life and the next. These two are reliable friends in the world. The wealth of others is like a meeting on the road. There is nothing to rely on in a life like lightning. It does not stay for a moment, like water on a steep cliff. The life of the degenerate age is like a star in the night sky. If you think about it, how can you not feel a little sad, and what freedom is there? Even the body that you cherish will surely be abandoned. What need is there to mention relatives, friends, and wealth? Know that everything changes in an instant. Wouldn't it be better to strive for your own benefit in the next life? When you are rich, give generously with contentment. When you are high in position, transform your arrogance and benefit others. When you are young, be mindful without being arrogant. If you do so, you will be happy in this life and happy in the next. Wealth is impermanent, like clouds in the sky. High position is impermanent, like mist on a mountain pass. Youth is impermanent, like autumn flowers. If you cling to permanence, you will only deceive and suffer yourself. A good reputation is like an echo in the mountains. Being respected by everyone is like enjoying pleasures in a dream. After death, you will abandon all the glory that belongs to this world. Therefore, do not be too attached. Even if you cling, it has no lasting meaning. All phenomena are empty.
་ཡིན་སུས་ཀྱང་བཅོས་མེད་པའི། །ངང་ཚུལ་མ་ཤེས་ལྷག་པར་ཕོངས་པ་བསྐྱེད། །དེ་བས་འཁོར་བའི་རང་མཚང་སེམས་ཀྱིས་གཞིག །འཚོ་བས་ཕོངས་དང་མི་ཡི་དབང་པོ་གཉིས། །ཤི་བའི་ཚེ་ན་མཐོ་དམན་གང་ཡང་མེད། །ལས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་དབང་མེད་ལུས་ཅན་རྣམས། །ཡུད་ཙམ་བདེ་སྡུག་ 23-4-55a བདེན་པར་ཞེན་པས་བསླུས། །གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ད་ལྟའི་སྐབས་བཞིན་དུ། །རང་བདེ་འདོད་པ་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བས། །བགྱི་བ་ཆུང་ངུས་ཡུན་རིང་བདེ་སྒྲུབ་པ། །ད་ལྟ་ལག་ཏུ་མཆིས་པས་བག་བྱོས་ཤིག །ཡུད་ཙམ་ཚེ་འདིར་སྲིད་པའི་བདེ་བ་ཡི། །གློག་གི་བུ་མོའི་ཟློས་གར་ལ་གཡེངས་རྣམས། །རྒ་བའི་ཆད་པས་མནར་ཀྱང་མི་སྐྲག་པར། །འདོད་པས་མྱོས་ནས་མུན་པར་འཇུག་པ་མཚར། །ལུས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་སེམས་ཀྱི་བྱེའུ་ཆུང་གཉིས། །ཡུད་ཙམ་འགྲོགས་པའི་རིང་ལ་དགེ་བ་སྒྲུབ། །དམ་པའི་བཀའ་ལུང་སྙིང་ལ་འཆང་གྱིས་དང་། །བདེ་བའི་ལམ་ནས་བདེ་བར་འགྲོའོ་གྲོགས། །ས་གླང་ཟླ་༡༡ཚེས་༢ལའོ།། ༈ །། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་སྒོའི་མཐའ། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་གར་འདུས། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལམ་གྱི་གནད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཐུག །སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ལ། །མ་འགག་རང་གསལ་བཟོ་བཅོས་བྲལ། །བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས། །རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྟེ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད། །འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག ། མེ་སྤྲེལ་ཟླ་༤ཚེས་༩ལ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་གྱིས་ 23-4-55b བྲིས་སོ་དགེ། ། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། ཅོལ་ཆུང་སྤྲེའུ་ལྟ་བུའི་གཡོ་བག་སེམས། །ཡུལ་གྱི་དྲྭ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བས་མཆི། །དེ་ཕྱིར་དང་པོར་རང་གི་སེམས་བརྟག་སྟེ། །སྤྱོད་ཡུལ་ཞི་བའི་ནགས་སུ་གནས་བྱས་ནས། །ཀྱེ་མ་རང་དང་གཞན་གྱི་ལུས་འདི་ནི། །ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན་དུ་མི་རྟག་ཅིང་། །མྱུར་དུ་རྒ་བས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་གྱུར་པ། །དུས་ཀྱི་བ་མོས་ཕོག་པའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །ཡིད་འོང་ལང་ཚོ་ཟླ་བཞིན་མ་རྣམས་ཀྱང་། །གང་ལ་སེམས་སོང་གྲོགས་མོའི་རྗེས་འབྲང་བ། །གང་ལ་དོར་བའི་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་རུང་ན། །གཡོ་མེད་ཉལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ལྟོས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་རྒྱུ་སྐར་ཟླ་ཉི་བཞིན། །གཅིག་ལས་གཅིག་གི་མཛེས་པ་ལྷག་འཕེལ་བ། །གངྒཱའི་བྱེ་མ་བཞིན་དུ་ཆེས་མང་ན། །གཅིག་ལ་བདག་སེམས་ལྷག་པར་ཆགས་པ་འཁྲུལ། །ཆུ་ལས་རྡོལ་བའི་ཆུ་བུར་བཞིན་དུ་ཡང་། །གང་དུ་སྔར་ཡང་ཡིད་འོང་མཛེས་པའི་ལུས། །གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད་སྐྱེས་ཤིང་ཞིག་གྱུར་ལ། །ད་ལྟ་གནས་དང་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆེན་རྨོངས་པས་དེ་དོན་མ་ཤེས་ནས། ། གཏན་གྱི་འཚོ་བ་ཆོས་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ཟས། །དོར་ནས་འདོད་ཡོན་གློག་གི་ཟློས་གར་ལ། །ཆགས་པས་སྲིད་པ་ཁྲོན་ཆུ
【現代漢語翻譯】 若不瞭解萬法本無造作的自性，將徒增困惑。 因此，應以心審視輪迴的真相：為生計所困與人的尊嚴。 死亡之時，無論高低貴賤皆無差別。 眾生皆受業力牽引，身不由己。 短暫的苦樂，皆因執著為真而受矇蔽。 無論生於何處，都如現在一般，追求自身安樂之心永不改變。 以微小的善行，成就長久的安樂，珍惜現在所擁有的一切。 短暫今生的榮華富貴，如同閃電般的幻象，沉迷其中。 即使被衰老所折磨，也不知恐懼，沉醉於慾望之中，步入黑暗，真是可悲。 身體如樹，心如小鳥，在短暫相伴的時光里，行持善法。 將聖者的教誨銘記於心，朋友，從安樂之道走向安樂。 土牛年十一月二日。 八萬四千法門之精髓，盡在圓滿大阿底瑜伽之中。 阿底瑜伽的道之要點，直指自生本覺。 心性本初未生，不滅，自明，無有造作。 依靠上師的口訣，認識自性即是智慧。 明點唯一，乃是法界之體性。 諸法皆是此自性，無二智慧至高無上。 文殊師利，具足光輝之至尊。 火猴年四月九日，曼殊師利金剛書寫，吉祥！ 那摩古汝（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城體：नमोगुरु，梵文羅馬擬音：namo guru，漢語字面意思：頂禮上師）。 如頑皮猴子般躁動的心，被外境之網所縛，令人恐懼。 因此，首先應觀察自心，安住于寂靜的森林之中。 唉！自身與他人的身體，如同水泡般無常。 迅速被衰老所侵蝕，如同被霜凍擊打的花朵。 那些如明月般美麗的少女們，無論你傾心於誰，追隨愛人的腳步。 無論你拋棄於何處，在那令人恐懼的墳墓中，看看那毫無生機躺臥的身體。 世間萬物，如同星辰、日月般，一個比一個更加美麗。 如同恒河沙數般眾多，若對其中一個生起執著，實乃謬誤。 如同水中升起的水泡般，無論何處，曾經令人心儀的美麗身軀。 無數次生滅，如今如此，未來亦然。 因貪慾矇蔽，不解此理，捨棄究竟的生命，最殊勝的甘露法食。 沉迷於慾望，如同閃電般的幻象，沉溺於輪迴的深井之中。
【English Translation】 Without understanding the uncreated nature of all phenomena, confusion will only increase. Therefore, examine the truth of samsara with your mind: being troubled by livelihood and the dignity of human beings. At the time of death, there is no difference between high and low, noble and humble. All sentient beings are helplessly driven by the force of karma. Fleeting joys and sorrows are deceived by clinging to them as real. Wherever you are born, just as it is now, the desire for your own happiness will never change. Accomplish lasting happiness with small acts of virtue, and cherish what you have now. The fleeting pleasures of this life are like an illusion of lightning, indulging in them. Even when tormented by old age, they are not afraid, intoxicated by desire, and entering the darkness, which is truly pitiful. The body is like a tree, and the mind is like a small bird. In the short time they are together, practice virtue. Hold the teachings of the holy ones in your heart, and friend, go from happiness to happiness. Earth Ox Year, November 2nd. The essence of eighty-four thousand Dharma doors is contained within the Great Perfection Ati Yoga. The key point of the path of Ati Yoga is to point directly to self-arisen primordial awareness. The nature of mind is originally unborn, unceasing, self-luminous, and without fabrication. Relying on the guru's instructions, recognizing one's own nature is wisdom. The single bindu is the essence of the Dharmadhatu. All phenomena are of this nature, non-dual wisdom is supreme. Manjushri, the most glorious and supreme. Written by Manjushri Vajra on April 9th, Fire Monkey Year, may it be auspicious! Namo Guru (藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城體：नमोगुरु，梵文羅馬擬音：namo guru，漢語字面意思：Homage to the Guru). The mind, like a mischievous monkey, is bound by the terrifying web of external objects. Therefore, first examine your own mind and dwell in a peaceful forest. Alas! This body of oneself and others is impermanent like a water bubble. Quickly oppressed by old age, like a flower struck by frost. Those beautiful maidens like the moon, whoever you are devoted to, following the footsteps of your beloved. Wherever you abandon them, in that terrifying cemetery, look at the lifeless body lying there. In this world, like stars, the sun, and the moon, one is more beautiful than the other. As numerous as the sands of the Ganges, it is a mistake to be particularly attached to one. Like a bubble rising from the water, wherever there was once a pleasing and beautiful body. Countless times it has been born and destroyed, so it is now, and so it will be in the future. Deluded by great desire, not understanding this truth, abandoning the ultimate life, the most supreme nectar of Dharma. Indulging in desires, like the illusion of lightning, drowning in the deep well of samsara.
འི་དོང་དུ་ཚུད། །དུས་རྒྱུན་འགྱུར་བའི་ཟློས་ 23-4-56a གར་གློག་ལྟ་བུའི། །འདུས་བྱས་འདི་ཡི་རང་མཚང་རིག་བྱས་ནས། །ཟིན་མེད་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་རྟག་འཕྱན་པས། །ཤ་ཐང་ཆད་པའི་སེམས་ཁྱོད་ངལ་གསོ་མཛོད། །གང་གིས་ལྷ་ཡི་འདོད་བདེ་ཆེན་པོའི་ཡུལ། །མཐོང་ན་མི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱང་། །རུལ་བའི་རོ་ལ་ཆགས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་། །རང་འབྱོར་སྙེམ་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་བདག་པོར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་། །འབྱོར་པ་ཡོད་དགུ་བསྡོམ་པས་འགའ་ཞིག་གི། བྲན་གྱི་རྒྱན་ལ་བསྒྲུན་པར་མི་བཟོད་ཀྱང་། །རང་གི་འབྱོར་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་འགྱིང་། །ཀྱེ་མ་ཕྱི་ནང་སྒྱུ་མའི་སྣང་ཚུལ་ལྟོས། །ནང་གི་མི་རྟག་སོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། །སྦྱར་ཏེ་བསམ་ཞིང་བསམ་ཞིང་གཞིག་པ་ན། །སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པ་འདི་ཀུན་ཅི་ཞིག་གོ། ཨེ་མ་ཕྱོགས་དུས་ཡངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །བདག་གི་བློ་ཡི་མདུན་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །སྡང་ཆགས་མེད་པར་ཀུན་གྱི་གནས་ཚུལ་ལྟོས། །འདི་ལས་ལུགས་གཉིས་མཐོང་བ་བཟང་པོ་སྐྱེ། །ཆོས་མིག་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་མཐོང་བ་ནི། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡངས་པར་ཁྱབ་མོད་ཀྱི། །མི་མཆོག་ཤེས་རབ་མར་མེའི་སྣང་བ་ཡང་། །ཡངས་པའི་ཁོར་ཡུག་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཡིན། ། 23-4-56b ཉི་ཚེའི་མཐོང་བ་བླུན་པོའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །ཁྲོན་པའི་རུས་སྦལ་རྣམ་ཐར་འཛིན་པ་གང་། །དྲེགས་དང་རྒྱགས་པ་སྡང་ཆགས་རྨོངས་པས་བསྒྲིབས། །ལུགས་གཉིས་མཐོང་བ་བཟང་པོ་དེ་ལ་མེད། །ཡུལ་གྱི་བསླུ་བྲིད་འདི་ལ་ཡིད་བརྟན་མེད། །ཐོས་དོན་གོམས་པ་ནགས་ཀྱི་ནང་དུ་བདེ། །འདོད་པས་བསླུས་གང་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་། །ཐོས་རྗེས་འབྲང་བ་ཞི་བའི་བདུད་རྩིས་འཚོ། །འདི་ན་གཉེན་མེད་གྲོགས་ཀྱང་མེད་པ་དང་། །འབྱོར་མེད་གོས་ཧྲུལ་ནང་ན་ཉལ་བའི་མི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འབྱོར་པ་མདུན་བསྟར་ན། །ཡིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྟག་ཏུ་གཟིགས་མོར་མཛད། །འདི་ལ་འདི་ལས་ལྷག་པའི་དཔལ་གང་ཞིག །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་མི་ནུས་ན། །འདི་ཉིད་གང་ལ་ཆགས་ནས་གང་ཞིག་གི། བྲན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་དག་མ་འཚལ་ཏོ། །ཞེས་པའང་མི་ཕམ་པས་སོ། །༈ རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་། །དད་བརྒྱའི་སྙིང་གི་གེ་སར་དབུས་སུ་མཆོད། །སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པ་སྙིང་པོའི་ཉམས་ལེན་མཁན། །ཀུན་ལ་བརྩེ་བས་སྙིང་གཏམ་ཅུང་ཟད་སྨྲ། །སྙིགས་མའི་དུས་ན་མི་འདོད་སྡུག་བསྔལ་མང་། །རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་ཤུགས་དྲག་བཟོད་པར་དཀའ། །འདི་འདྲའི་དུས་ན་གཉེན་པོ་ཕལ་དང་ཕལ། །ཅུང་ཟད་གོམས་པས་འཕྲལ་ཕན་འབྱུང་ 23-4-57a བཀའ་བས། །ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དོན་ཤེས་པས། །ཆོས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོ་སྒོམས། །མ་ལུས་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒ
【現代漢語翻譯】 墮入深淵之中。總是變幻的戲劇，如同閃電一般。認識到這有為法的真相后，對於無盡慾望的追逐，讓你疲憊不堪，讓你的心得到休息吧！ 什麼能比得上天神的極樂之境？即使是人間的偉大君王，也會像迷戀腐爛的屍體一樣，最終耗盡自己的財富。 那些擁有財富的人，他們所有的財富加起來，也比不上某些人奴僕的裝飾。然而，他們卻因自己的財富而驕傲自滿。 唉，看看這內外虛幻的景象！將無常等內在的認知，結合起來反覆思考，那麼，所有這些幻象又算得了什麼呢？ 唉，將這廣闊無垠的宇宙，置於我的眼前，不帶任何憎恨地觀察一切事物的真相。從中便能產生對世俗和真理的正確認識。 遠離塵垢的法眼，雖然遍佈廣闊的知識領域，但智者智慧的明燈，也照亮了廣闊的環境。 片面的見解，如同井底之蛙的見識。被傲慢、自滿、憎恨和無知所矇蔽，他們無法獲得對世俗和真理的正確認識。 不要信任世間的誘惑，在森林中修行佛法才是快樂的。被慾望迷惑的人，會沉入輪迴的泥潭；追隨佛法的人，則以寂靜的甘露為食。 在這裡，沒有親人，也沒有朋友。一個身無分文，穿著破爛衣服睡覺的人，如果將三界的所有財富都擺在他面前，他也會像國王一樣視而不見。 還有什麼能比這更偉大的財富呢？即使是帝釋天也無法給予。那些執著于其他事物，成為他人奴僕的人，真是可悲啊！ 這是米龐仁波切所說。頂禮所有佛陀的化身，無死蓮花生（蓮花生大士，梵文：Padmasambhava，梵文羅馬擬音：padmasambhava，字面意思：蓮花中生），以百倍的虔誠供養於你心之蓮花的中央。擁有勇氣和精進實修的人，現在我將以慈悲之心略微傾訴我的心聲。 末法時代，不如意的痛苦很多，妄念和煩惱強烈難以忍受。在這樣的時代，通過反覆串習一些對治法門，可以獲得暫時的利益。 通達諸法本性清凈之義，則知一切法皆本自清凈。觀想顯有清凈的勝者法輪，無餘密咒自性。
【English Translation】 Falling into the abyss. The ever-changing drama, like a flash of lightning. Recognizing the true nature of this conditioned existence, the endless pursuit of desires leaves you exhausted. Let your mind rest! What can compare to the great bliss of the gods? Even the great kings of men, like those attached to rotting corpses, will eventually exhaust their wealth. Those who possess wealth, all their possessions combined, cannot compare to the adornments of some servants. Yet, they are arrogant and complacent because of their wealth. Alas, look at these illusory appearances, both internal and external! Combining the internal perceptions of impermanence, etc., and contemplating them repeatedly, what are all these illusions? Alas, placing this vast and boundless universe before my eyes, observing the true nature of all things without hatred. From this, a good understanding of both worldly and spiritual matters arises. The Dharma eye, free from dust, although pervading the vast realm of knowledge, the light of the wise man's wisdom also illuminates the vast environment. One-sided views, like the knowledge of a frog in a well. Obscured by arrogance, complacency, hatred, and ignorance, they cannot obtain a good understanding of both worldly and spiritual matters. Do not trust the temptations of the world; it is joyful to practice the Dharma in the forest. Those who are deceived by desire sink into the swamp of samsara; those who follow the Dharma are nourished by the nectar of peace. Here, there are no relatives, and no friends. A person with no possessions, sleeping in tattered clothes, if all the wealth of the three realms were placed before him, he would ignore it like a king. What greater wealth is there than this? Even Indra cannot give it. Those who are attached to other things, becoming servants of others, are truly pitiful! This was said by Mipham Rinpoche. Homage to the embodiment of all Buddhas, the immortal Padmasambhava (蓮花生大士，梵文：Padmasambhava，梵文羅馬擬音：padmasambhava，字面意思：Lotus-Born), offered with a hundredfold devotion in the center of the lotus of your heart. Those who possess courage and diligently practice, now I will slightly express my heartfelt words with compassion. In the degenerate age, there are many undesirable sufferings, and the strong force of thoughts and afflictions is difficult to bear. In such times, by repeatedly familiarizing oneself with some antidotes, temporary benefits can be obtained. By understanding the meaning of the pure nature of all dharmas, it is known that all dharmas are inherently pure. Meditate on the pure wheel of the victorious ones, the nature of all secret mantras.
ྲར་ཟློས། །དེ་ལྟར་འབད་ཚེ་རྐྱེན་ངན་ཅི་ཤར་ཡང་། །དུག་ལྔ་ཆེ་རུང་ཆུང་རུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ། །སྡུག་བསྔལ་ཆེ་རུང་ཆུང་རུང་བདེ་ཆེན་གནས། །གང་བྱུང་ཅི་བྱུང་དོགས་མེད་ལམ་དུ་ཁྱེར། །མི་ནུས་བརྟུལ་ཞུགས་ཆུང་ན་དཔའ་གདིང་བསྐྱེད། །མ་གོམས་ཤེད་མ་རྫོགས་ན་བརྩོན་པས་འབད། །སྙིགས་མའི་གཡུལ་ལ་དཔའ་བའི་གོ་མེད་ན། །བདུད་ཀྱི་དམག་ལས་རྒྱལ་འདོད་བཞད་གད་གནས། །སྐྱིད་སྡུག་རྣམ་རྟོག་མེ་ལྟར་འབར་ན་ཡང་། །ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་ལམ་ཁྱེར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །མེ་ལ་ཤིང་ལྟར་གྲོགས་སུ་བསྒྱུར་མཛོད་དང་། །ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཐོག་མེད་ནས་བསགས་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་ཀུན། །ཡུད་ཙམ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་བསྲེགས་གྱུར་ནས། ། སྨག་ལ་ཟླ་འོད་ཇི་བཞིན་འགོག་མེད་དུ། །གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཐོང་ལ་བསླུ་བ་མེད། །མ་འབད་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་རྫོགས་དུས་མེད། །མ་བསྒོམ་ཆོས་ཟབ་གྱུར་ཀྱང་ཕན་མི་ཐོགས། །སྡུག་བསྔལ་རྦ་རྒོད་ཆེ་བ་འཁོར་བའི་གཤིས། །སྙིང་སྟོབས་ཆུང་ངུས་ 23-4-57b བརྒལ་བར་ཡོངས་མི་ནུས། །དཔུང་ཚོགས་བཞི་ལྡན་གཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་ལས། །རྒྱལ་འདོད་དཔའ་བོ་རལ་གྲི་འཆང་ནས་བརྟུལ། །འཐབ་པའི་ཚེ་ན་འཇམ་པོ་ཇི་ལ་སྲིད། །སྙིང་སྟོབས་མ་ཞུམ་འཐབ་ན་ངེས་པར་རྒྱལ། །ལུས་ནད་སེམས་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་ཕྱི་རྐྱེན་ངན། །དུས་གཅིག་ཚོགས་ན་བདུད་བཞི་སློང་བའི་དམག །འདི་ལས་རྒྱལ་ན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ལས་ཀྱང་། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཅོད་པཎ་ཐོབ་ངེས་པའི། །སྒྱུ་འདྲའི་གཡུལ་ལ་མི་འཇིགས་གོ་བགོས་ཏེ། །དོན་ཆེན་གནད་ལ་སྤྲོ་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ནས། །བུད་ཤིང་མང་ལ་མེ་བཞིན་ལམ་དུ་ཁྱེར། །གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་ལམ་དུ་ཞུགས་ལྟར་སོང་། །ཀྱེ་ཧོ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་རང་སྣང་གཡུལ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་ཕམ་བྱས་ཡེ་ཤེས་མེ། །རབ་འབར་སྲིད་པ་གསུམ་ན་སྙན་པའི་སྒྲ། །དབྱར་གྱི་རྔ་ཆེན་སྟོང་བཞིན་ངེས་པར་ལྡིར། ། ཆུ་སྦྲུལ་ལོ་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་པའི་ཟླ་༡ཚེས་༢ལ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔ་ཐུན་ལ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་ཤར་མར་བྲིས་པ་དགེ། ། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། རྒྱལ་པོའི་ཆད་པས་སྲོག་ལ་དོགས་པ་ཡང་། །སྙིང་ལ་ཁུར་ཆེན་ཉིད་དུ་དྲན་གྱུར་ན། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྲོག་འཆད་པ་ཡི་དུས། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་བཞིན་ཅིར་མི་སེམས། །ནད་ཕྱིར་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་མེ་ 23-4-58a བཙའ་ལ། །ཡ་ང་དང་བཅས་བསྲན་པར་མི་འདོད་བཞིན། །དམྱལ་བར་ལྕགས་བསྲེག་ས་གཞིར་རྗེན་ཉལ་བའི། །རྒྱུ་ལ་ཤེས་བཞིན་འཇུག་པ་འདི་ཀོ་ཅི། །སྐྱེ་མཐའ་འཆི་དང་འདུས་མཐའ་འབྲལ་བ་དང་། །འབྱོར་མཐའ་རྒུད་དང་བསགས་མཐའ་མཛད་ངེས་པས། །ལུས་གྲོགས་ལོངས་སྤྱོད་འདི་ནི་ཅི་དགའ་བ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །འཁོར་བའི་ཆུ་བོའི་རླབས་ཀྱིས་འ
【現代漢語翻譯】 反覆思量。如果這樣努力，無論出現什麼不幸， 五毒無論大小，都是智慧的來源。 痛苦無論大小，都是大樂的居所。 無論發生什麼，都毫無疑慮地將其轉化為道用。 如果不能，就生起微小行為的勇氣和決心。 如果不習慣，力量不圓滿，就精進努力。 如果在這濁世的戰場上沒有勇敢的盔甲， 想要戰勝魔軍，簡直是笑話。 即使苦樂妄念如火般燃燒， 也要以將本尊、咒語、法身轉化為道用的行為， 像火遇到木頭一樣，將其轉化為助緣。 憑藉本尊、咒語、深奧法性的加持， 從無始以來積累的業、煩惱、習氣， 剎那剎那間被焚燒殆盡， 如黑暗中的月光一般，毫無阻礙地， 證得成就的果實，真實不虛。 不努力，願望永遠無法滿足。 不修習，即使佛法再深奧也無濟於事。 輪迴的本性就是痛苦的波濤洶涌。 僅憑微小的勇氣， 無法完全超越。 在具備四種軍隊的戰場上， 想要獲勝的勇士揮舞著寶劍。 在戰鬥的時候，怎麼可能有溫和？ 如果不屈服，勇敢戰鬥，必定勝利。 身體的疾病、內心的妄念、外在的不幸， 同時聚集，是喚起四魔的軍隊。 如果戰勝了這些，那麼在一切方面， 必定獲得完全勝利的頂飾。 在這如幻的戰場上，穿上無畏的盔甲， 生起對重要事情的熱情和力量， 像火遇到大量的木柴一樣，將其轉化為道用。 像瘋像一樣走上道路。 唉！如夢一般的自顯戰場， 以行為戰勝，智慧之火， 熊熊燃燒，在三有中，美名的聲音， 必定像夏天的巨鼓一樣轟鳴。 水蛇年（2013年）勝利年（藏曆），一月二日，在噶舉派的修持的早課上，蔣揚多吉（འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ། ）匆忙寫下，善哉！ ༈ 頂禮上師！即使國王的懲罰危及生命， 如果內心深感負擔沉重， 在毫不猶豫地捨棄生命的時候， 明明知道一定會發生，為什麼不去思考呢？ 爲了治療疾病而進行的艾灸， 尚且帶著痛苦不願忍受， 明明知道在地獄裡赤身躺在燒紅的鐵地上， 為什麼還要造作這樣的因呢？ 生的盡頭是死亡，聚的盡頭是分離， 富有的盡頭是衰敗，積累的盡頭是耗盡，這是必然的。 身體、朋友、財富，這些有什麼可貪戀的呢？ 如此這般，痛苦緊隨其後。 輪迴之河的波浪沖擊著。
【English Translation】 Reflect repeatedly. If you strive in this way, no matter what misfortune arises, Whether the five poisons are large or small, they are the source of wisdom. Whether suffering is large or small, it is the abode of great bliss. No matter what happens, carry it onto the path without doubt. If you cannot, generate courage and determination for small actions. If you are not accustomed, and your strength is not complete, strive with diligence. If there is no brave armor on this battlefield of the degenerate age, Wanting to conquer the army of demons is a joke. Even if the thoughts of happiness and suffering blaze like fire, Transform the deity, mantra, and dharmakaya into the path through conduct, Like fire meeting wood, transform it into an aid. Through the blessings of the deity, mantra, and profound nature of reality, All the karma, afflictions, and habitual tendencies accumulated from beginningless time, Are burned away in an instant, Like moonlight in the darkness, without obstruction, The fruit of accomplishment is seen, true and not deceiving. Without effort, desires will never be fulfilled. Without practice, even if the Dharma is profound, it will not be beneficial. The nature of samsara is that the waves of suffering are turbulent. With only small courage, It is impossible to completely overcome. On the battlefield with four armies, The warrior who wants to win wields the sword. How can there be gentleness in battle? If you do not give in and fight bravely, you will surely win. Physical illness, mental delusions, external misfortunes, Gathering at the same time is an army that arouses the four maras. If you conquer these, then in all aspects, You will surely obtain the crown of complete victory. On this illusory battlefield, put on the armor of fearlessness, Generate enthusiasm and strength for important matters, Like fire meeting a lot of firewood, transform it into the path. Go like a mad elephant on the road. Alas! The dream-like self-appearing battlefield, Is defeated by conduct, the fire of wisdom, Blazing, in the three realms, the sound of fame, Will surely roar like a thousand summer drums. Written hastily by Jampal Dorje (འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ།) on the 2nd day of the 1st month of the Water Snake Year (2013), at the early session of the Kagye practice, may it be virtuous! ༈ Homage to the Guru! Even if the king's punishment endangers life, If you feel a heavy burden in your heart, When giving up life without hesitation, Knowing that it will definitely happen, why not think about it? Moxibustion done specifically for treating illness, Is endured unwillingly with pain, Knowing that in hell you will lie naked on a red-hot iron ground, Why create such a cause? The end of birth is death, the end of gathering is separation, The end of wealth is decline, the end of accumulation is exhaustion, this is inevitable. What is there to be happy about in body, friends, and wealth? In this way, suffering follows closely behind. The waves of the river of samsara crash.
ཁྱེར་བ་རྣམས། །རང་དབང་མེད་པར་འདོད་པའི་འདམ་དུ་བྱིངས། །གློག་འདྲ་སྐད་ཅིག་གཡོ་བའི་འདུ་བྱས་ཀྱི། །རང་མཚང་ཡུད་ཙམ་དུ་ཡང་ཤེས་མི་འགྱུར། །ཡང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་བརྫུན་ཆེན་པོ། །འགལ་མེ་བསྐོར་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་པས་ན། །ད་ནི་འཁྲུལ་བའི་སེམས་ཀྱི་མཚང་ཕུད་ལ། །འཁྲུལ་མེད་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བལྟ་བར་མཛོད། །ལྕགས་ཡོས་ཟླ་༡ཚེས་༢༧ལའོ།། ༈ །། རྨི་ལམ་སྣང་བ་སྣང་བཞིན་དེ་དག་ལ། །བརྟགས་ན་དངོས་མེད་ཤེས་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཞིག །ཨ་འཐས་བདེན་ཞེན་ལྡོག་པའི་སྒོ་ཡིན་ཀྱང་། །རང་སྣང་ཡུལ་བཟུང་ཡིད་དཔྱོད་གནས་ལུགས་སུ། །འཛིན་པ་དེ་ཀོ་མཁའ་ལ་ཁབ་མིག་བཞིན། །རྨི་ལམ་སྣང་བ་སྣང་བཞིན་སྣང་བའི་མཐའ། །བསྐལ་པ་བྱེ་ 23-4-58b བར་བཙལ་ཀྱང་མཐའ་མི་མངོན། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་དུས་སྣང་སྲིད་ཤེས་བྱའི་ཆོས། །རང་སྣང་སྣང་བ་འདིའང་མཐའ་མི་མངོན། །སྣང་ལ་དེར་འཛིན་ཨ་འཐས་གོམས་པ་ཡིས། །རང་གཞན་བདེ་སྡུག་སྣང་བས་བཅིངས་ཤིང་སྒྲིབ། །དཔྱད་ན་མི་བདེན་སྒྱུ་མར་ཤེས་མོད་ཀྱང་། །ཡུན་རིང་མ་སྦྱང་དངོས་ཞེན་འཇིལ་བར་དཀའ། །རྨི་ལམ་སྣང་བ་དེ་ལ་ཐད་ཀ་རུ། །དཔྱད་དཔྱད་བརྒྱ་ཡིས་འབིགས་ཀྱང་དཔྱོད་པ་པོ། །རང་སྣང་ངང་ལ་རང་མགོ་འཁོར་ཏེ་འཁྱམས། །བདེན་མེད་གོ་ཡང་སྒྱུ་མའི་སྣང་བས་སྒྲིབ། །རྨི་ལམ་མི་བདེན་སྒྱུ་མར་བསམ་པ་དང་། །བདེན་པར་ཞེན་ནས་བླང་དོར་བྱེད་པ་གཉིས། །སྣང་བའི་ངང་ལ་རྟོག་པར་རོལ་པའི་ཕྱིར། །མཉམ་པའི་དོན་ལ་ཡང་དག་ཉེ་བ་མེད། །བཙལ་བས་མི་རྙེད་རང་སྣང་བརྫུན་རིས་ལ། །ངོ་ཤེས་ངང་ནས་དགག་སྒྲུབ་ཀུན་དོར་ཏེ། །བཅས་བཅོས་མེད་པར་ཕྱལ་གྱིས་གནས་པ་ན། །རྨི་ལམ་སྣང་བ་མ་བཙལ་རང་སར་རྙེད། །ཇི་ཙམ་བཙལ་བ་གནས་ལུགས་སྟོར་སྟོང་བའི་སྒོ། །མ་བཙལ་ངང་བཞག་ཆོས་ཉིད་དོན་དང་འཕྲད། །དེ་བས་བཙལ་མེད་གཤིས་ལུགས་ངང་སྐྱོང་དང་། །སྣང་བས་མི་སྒྲིབ་ཞེན་པས་མི་འཆིང་བར། །མ་སྒྲུབ་ལྷག་མཐོང་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་དོན། །རང་ལས་རང་རྙེད་རང་ངོ་ཤེས་ཞེས་བྱ། །སྣང་བ་འདི་ནི་ཆུ་ཡི་ 23-4-59a ཟླ་བ་འདྲ། །མེད་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་མོད་ཀྱི། །དངོས་ཞེན་གོམས་པའི་ལག་རྗེས་བཞག་པའི་ཕྱིར། །རེ་ཤིག་ཡོད་ཡོད་ཡིན་ཡིན་འདྲ་མོད་ཀྱང་། །དགག་སྒྲུབ་རྗེས་དཔྱད་གང་ཡང་མི་དགོས་སོ། །འཛིན་པའི་སེམས་འདི་སྨིག་སྒྱུའི་སྣང་བ་བཞིན། །རྒྱ་མཚོར་ཟླ་སྐར་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ལ། །འལ་འོལ་རྗེས་མེད་རང་གི་མྱོང་བ་འདི། །ངོ་ཤེས་དྲན་པའི་རྒྱུན་ཐག་སྐྱོངས་མཛོད་དང་། །སྣང་སེམས་འདྲེས་ཚེ་གཉིས་ཀ་མཉམ་པར་ཞིག །ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་སྒོམ་བསྐལ་བརྒྱར་གོམས་པ་ལས། །རང་གནད་ལྷུག་པར་ཡུད་ཙམ་སྐྱོང་བར་མཆོག །དང་པོར་མན་ངག་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡི། །བཀའ་བཞིན་བྱར་མེད་གནད་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་གཅེས། །དེ་དང་ལྡན་ན་ཆོས་ཉིད
【現代漢語翻譯】 被業力牽引的眾生啊！你們沉溺於貪求自主的泥潭中。 如閃電般瞬息萬變的造作，甚至無法片刻認識到自身的缺陷。 一次又一次地陷入三重痛苦的巨大謊言中，如同旋轉的火輪。 現在，請揭開迷惑之心的真相，觀視無謬本性的實相。 于鐵兔年一月二十七日。 夢境般的顯現，雖然知道它們如顯現般並無實體。 即使這僅僅是阻止執著于實有的開端。 但將自顯視為外境，以分別唸作為實相來執持。 這就像在虛空中尋找針眼一樣徒勞。 夢境般的顯現，無論如何顯現，其邊際。 即使尋找無數劫也無法找到。 同樣，無論方向、時間、有情世間還是所知之法。 這種自顯的顯現也無法找到邊際。 由於習慣於執著顯現， 自他被顯現的苦樂束縛和遮蔽。 即使分析后明白其虛幻如幻， 但長久未修，難以消除對實有的執著。 對於夢境般的顯現，直接地， 即使以成百上千的分析來刺穿，分析者 也會在自顯的本性中迷失自我，四處遊蕩。 即使明白無實，仍被幻相所遮蔽。 認為夢境不真實如幻， 以及執著于真實而取捨二者， 因為都在顯現的本性中玩弄分別念， 所以無法真正接近平等之義。 在尋找也無法找到的自顯虛假之境中， 在認識到其本性的狀態中，捨棄一切揚棄與建立， 不加任何修改地安住， 那麼，夢境般的顯現無需尋找，自然顯現。 越是尋找，越是失去實相，成為空虛之門。 不尋找，自然安住，便與法性之義相合。 因此，不尋找，任運自成的本性， 不被顯現遮蔽，不被執著束縛， 不作意，任運自成的勝觀，即是本自成佛之義。 從自身中找到自身，即是認識自性。 此顯現如同水中的月亮， 雖是無而顯現的空性之相， 但因留下執著實有的習氣， 暫時看似存在，看似真實， 實則無需任何揚棄、建立或分析。 執著的心如同海市蜃樓， 如同大海中的月亮和星星般顯現， 對這模糊不清、不留痕跡的自身體驗， 請保持覺知的連續不斷， 當顯現與心融合時，二者平等寂滅。 勝過分別唸的見修行在無數劫中的串習， 莫過於片刻安住于自身本然狀態。 首先，珍視具足口訣的上師， 依教奉行，安住于無為之要訣。 若具足此，便是法性。
【English Translation】 Sentient beings carried away by karma! You are sinking into the swamp of desiring autonomy. Like lightning, the fleeting nature of actions prevents even a moment's recognition of one's own flaws. Again and again, you fall into the great lie of the three sufferings, like a spinning wheel of fire. Now, please uncover the truth of the deluded mind and behold the reality of the unerring nature. On the 27th day of the first month of the Iron Rabbit year. Dreamlike appearances, though knowing they are insubstantial as they appear. Even if this is just the beginning of stopping the clinging to reality, Holding self-appearance as an external object, taking conceptual thought as the nature of reality, This is as futile as looking for the eye of a needle in the sky. Dreamlike appearances, no matter how they appear, their edge, Even searching for countless eons, the end cannot be found. Likewise, whether direction, time, sentient existence, or knowable phenomena, This self-appearing appearance also cannot find an end. Due to the habit of clinging to appearances, Self and others are bound and obscured by the happiness and suffering of appearances. Even if analysis reveals it to be untrue like an illusion, It is difficult to eliminate the clinging to reality without long practice. For dreamlike appearances, directly, Even if pierced by hundreds and thousands of analyses, the analyzer Will lose himself in the nature of self-appearance and wander around. Even if one understands non-reality, one is still obscured by illusory appearances. Thinking that dreams are untrue like illusions, And clinging to reality and accepting or rejecting them, Because both are playing with conceptual thoughts in the nature of appearances, Therefore, there is no true approach to the meaning of equality. In the false realm of self-appearance that cannot be found by searching, In the state of recognizing its nature, abandoning all affirmation and negation, Abiding without any modification, Then, dreamlike appearances are found naturally without searching. The more one searches, the more one loses the true nature, becoming a door to emptiness. Not searching, abiding naturally, one meets the meaning of Dharma nature. Therefore, not searching, the self-perfected nature, Not obscured by appearances, not bound by clinging, Without contrivance, the spontaneously accomplished insight is the meaning of being enlightened from the beginning. Finding oneself from oneself is called recognizing one's own nature. This appearance is like the moon in the water, Although it is an empty form that appears without existence, Because it leaves the habit of clinging to reality, Temporarily it seems to exist, seems to be real, In fact, there is no need for any affirmation, negation, or analysis. The clinging mind is like a mirage, Appearing like the moon and stars in the ocean, For this vague, traceless self-experience, Please maintain the continuous stream of awareness, When appearance and mind merge, both are equally pacified. Better than the habituation of conceptual thought in seeing, meditation, and action for countless eons, Is to abide for a moment in one's own natural state. First, cherish the lama who possesses the essential instructions, Following his instructions, abide in the key point of non-action. If one possesses this, it is Dharma nature.
་གནད་ཀྱིས་ནི། །རང་གིས་རང་གྲོལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཞབས། །མཐོང་ཚེ་སྒྲིབ་གཉིས་མུན་པ་སངས་པའི་མཁར། །ཐེ་ཚོམ་དཔྱང་ཐག་འཇུག་པའི་གོ་སྐབས་བྲལ། །ཨེ་མ་ཧོ། ། ༈ 夢醒斗歌.幻化九轉妙音 སད་རྨི་རྩོད་པའི་གླུ་སྒྱུ་མའི་རོལ་མོ་དགུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། ལྷ་ཨཱཪྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ། །ལུས་གཙུག་གིས་གཏུགས་ནས་གཏམ་འདི་འཆད། །མདང་བཟང་པོ་རྨིས་པའི་སྣང་བ་དང་། །ད་དངོས་སུ་འཕྲད་པའི་སྣང་བ་གཉིས། །གཉིས་ཀས་ཆགས་པ་བསྐྱེད་པར་མཉམ། །གཉིས་ 23-4-59b ཀ་མཐར་ནི་འཇིག་པར་མཉམ། །མདང་མདང་གི་སྣང་བ་བདེན་པར་བཟུང་། །ད་ད་ལྟའི་སྣང་བ་བདེན་པར་འཛིན། །ད་མདང་དང་ད་ལྟ་སུ་བདེན་བརྩད། །དེ་རིང་སྣང་བ་འུད་པོ་ཆེས། །མདང་སྣང་བ་ཁྱོད་ནི་འཁྲུལ་ལོ་ཟེར། །མདང་གི་སྣང་བ་འཕྲུལ་པོ་ཆེས། །ངར་མ་ཟད་ཁྱོད་ཀྱང་འཁྲུལ་ལོ་ཟེར། །ད་ལྟས་མ་འཁྲུལ་བདེན་རྟག་ལ། །ད་དངོས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཡིན་ཟེར། །མདང་གིས་ལན་ལ། །དེ་མདང་ཡང་ཡོད་པས་མ་ངེས་ཟེར། །དེ་ད་ལྟ་མེད་པས་ངེས་སོ་ཟེར། །འདི་སང་ཉིན་མེད་པས་མ་ངེས་ཟེར། །ངས་མངོན་སུམ་མཐོང་བས་ངེས་སོ་ཟེར། །དེ་ངས་ཀྱང་མཐོང་བས་མ་ངེས་ཟེར། །འདི་ཡུན་རིང་བརྟན་པས་ངེས་སོ་ཟེར། །ཡུན་རིང་ཐུང་སུ་ལའང་ཡོད་ཅེས་ཟེར། །ཁྱོད་བྲག་རི་རྨིས་ཕྲལ་ཟང་ཐལ་ནུས། །འདི་དེ་ལྟར་ནུས་ན་ཁྱོད་བདེན་ཟེར། །འདི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་དེ་ལྟར་ནུས། །རྐྱེན་མེད་པ་མདང་ཡང་མི་ནུས་ཟེར། །མདང་རྐྱེན་མེད་པར་ཡང་ནུས་སོ་ཟེར། །དེ་རྟག་ཏུ་མི་ནུས་ཅི་ཡིན་ཟེར། །ཁྱོད་ཤི་བའི་གཉེན་དང་བརྩེ་བ་ཡོད། །མེད་པའི་བུ་ཚ་བཙའ་བ་ཡོད། །ངེད་ལ་དེ་ལྟར་མེད་དོ་ཟེར། །ངེད་ལ་དེ་ལྟར་ཡོད་དོ་ཟེར། །ཡོད་པས་ཡོད་ལ་མ་ཕན་ན། །ཁྱོད་ཀྱང་བུ་སོགས་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཤི་བ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་། །མེད་པ་ 23-4-60a མངོན་དུ་འགྱུར་རུང་བ། །ཁྱོད་ལ་ཡོད་ཀྱང་མེད་འདྲ་ཟེར། །ཤི་བ་ཁྱོད་དེ་མཐོང་བ་ངེད། །མེད་པ་ཁྱོད་དེ་བཙས་པ་ངེད། །ཁྱོད་ལ་མེད་ཀྱང་ཡོད་འདྲ་ཟེར། །མདང་ཞིམ་མངར་བཟའ་བཏུང་ཆེར་ཟོས་ཀྱང་། །ཉིན་ད་ནང་བཀྲེས་སྐོམ་མི་སེལ་ཟེར། །ཉིན་དེ་རིང་གི་ཁར་བཟང་འདིར་ཉལ་ཀྱང་། །དགུང་དོ་ནུབ་ཆར་རྨིས་མི་ཁེགས་ཟེར། །དེ་དོན་མེད་རང་གི་འཁྲུལ་སྣང་ཟེར། །འོ་ན་བཀྲེས་སོགས་ཀྱང་འཁྲུལ་ཞེས་ཟེར། །མཚན་རྨིས་པ་ཉིན་དུས་བརྫུན་པར་ཤེས། །ཉིན་མཐོང་བ་མཚན་མོར་ཅི་བརྫུན་ཟེར། །ཉིན་མཐོང་བའི་བརྫུན་ཕུག་མཚན་མོས་ཏིབ། །མཚན་རྨིས་བ་ཉིན་མོས་རྒྱུ་མིང་འབྲས་ཏེ་སད་པ་ལ་གོ་དགོས་ཅི་གནོད་ཟེར། །དེ་ནས་ཁྲིམས་མཁན་ཛྙཱ་ན་ཡིས། །ཤེས་རབ་ཞེས་བྱའི་ཞལ་ལྕེ་མངགས། །དེས་རྩོད་མཁན་གཉིས་ལ་འདི་འདྲ་ཟེར། །ད་ད་རུང་དེ་འདྲ་བཤད་པ་ན། །མང་མང་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཆོག །ཁྱེད་གཉིས་ལ་བདག་གིས་རྟིང་གཅོད་བྱ
【現代漢語翻譯】 要點在於： 當親見自生自解脫的本覺之足時， 便如撥開二障黑暗的高樓， 再無懷疑之索可乘之機。 唉瑪吙！ 夢醒斗歌.幻化九轉妙音 名為《覺醒夢境之爭的幻化九轉妙音》之歌。 嗡 梭悉底！ 禮敬聖妙吉祥。 以頭觸地，我來講述這個故事： 昨夜夢見美好景象的感受， 與如今親身經歷的感受， 兩者同樣會產生執著， 兩者最終同樣會消逝。 昨夜的景象，你執著為真， 現在的景象，你執著為實。 如今與昨夜，誰真誰假爭論不休， 今日的景象大言不慚地說： 『昨夜的景象，你真是虛幻！』 昨夜的景象更加狂妄地說： 『不僅我虛幻，你也一樣虛幻！』 現在不虛幻，是真實永恒的， 現在親身顯現的就是真實！ 昨夜反駁說： 『那昨夜也存在，所以不確定。』 現在說：『那是因為現在已經不存在了。』 這明天也會消失，所以不確定。 我說：『我親眼所見，所以確定。』 昨夜說：『我也見到了，所以不確定。』 現在說：『因為它長久穩固，所以確定。』 昨夜說：『長久短暫，誰也說不準。』 『你能立刻摧毀你夢中的巖石山嗎？』 現在說：『如果它能做到，你就是真的。』 昨夜說：『如果遇到因緣，它也能做到，沒有因緣，昨夜也做不到。』 現在說：『昨夜沒有因緣也能做到。』 昨夜說：『如果總是做不到，那又如何呢？』 現在說：『你對死去的親人有愛戀，能生出沒有的子女嗎？』 昨夜說：『我們沒有那樣的事。』 現在說：『我們有那樣的事。』 昨夜說：『如果有了也無益處，你又有孩子之類的什麼用呢？』 現在說：『死去的人能夠再次出生，不存在的事物能夠顯現，即使你有，也和沒有一樣。』 昨夜說：『我們確定你看到了死去的人，我們確定你生出了不存在的事物，即使你沒有，也和有一樣。』 現在說：『昨夜你吃了許多美味佳餚，今天卻無法解除飢渴。』 昨夜說：『今天你躺在這美好的食物上，晚上卻無法阻擋夢中的雨水。』 現在說：『那是無意義的虛幻顯現。』 昨夜說：『那麼飢渴也是虛幻嗎？』 現在說：『夜晚夢見的事，白天就知道是假的，白天看到的事，夜晚又怎麼會是假的呢？』 昨夜說：『白天看到的虛假，夜晚的黑暗會將其掩蓋，夜晚夢見的事，白天會成為原因、名稱和結果，醒來時明白又有什麼損害呢？』 之後，法官智者， 發出了名為智慧的判決。 他對爭論的雙方這樣說： 『現在如果還這樣爭論， 即使說得再多也足夠了， 我將對你們二人作出裁決。』
【English Translation】 The key is: When one sees the feet of self-originated wisdom that is self-liberated, It is like a high tower clearing away the darkness of the two obscurations, There is no chance for the rope of doubt to enter. Emaho! Waking Dream Song. Nine Transformations of Illusion Here is the song called 'Nine Transformations of Illusion, the Debate of Waking and Dreaming'. Om Svasti! Homage to the noble Manjushri. With my head touching the ground, I will tell this story: The feeling of dreaming of a good vision last night, And the feeling of actually encountering it now, Both are equal in creating attachment, Both are equal in eventually disappearing. You hold the vision of last night as true, You hold the vision of now as real. Now and last night, who is true and who is false is debated endlessly, Today's vision says boastfully: 'The vision of last night, you are truly illusory!' The vision of last night says even more arrogantly: 'Not only am I illusory, but you are also illusory!' Now is not illusory, it is true and eternal, What appears now is the truth! Last night retorts: 'That is because last night also existed, so it is uncertain.' Now says: 'That is because it no longer exists now.' This will also disappear tomorrow, so it is uncertain. I say: 'I saw it with my own eyes, so it is certain.' Last night says: 'I also saw it, so it is uncertain.' Now says: 'Because it is long-lasting and stable, so it is certain.' Last night says: 'Long or short, no one can say for sure.' Can you instantly destroy the rocky mountain in your dream?' Now says: 'If it can do that, you are true.' Last night says: 'If it encounters conditions, it can do that, without conditions, last night also cannot do it.' Now says: 'Last night could also do it without conditions.' Last night says: 'If it cannot always do it, then what is it?' Now says: 'You have love for dead relatives, can you give birth to non-existent children?' Last night says: 'We do not have such things.' Now says: 'We have such things.' Last night says: 'If having them is of no benefit, what use are your children and such?' Now says: 'The dead can be reborn, and non-existent things can appear, even if you have them, it is as if you do not.' Last night says: 'We are certain that you saw the dead, we are certain that you gave birth to non-existent things, even if you do not have them, it is as if you do.' Now says: 'Last night you ate many delicious foods, but today you cannot relieve hunger and thirst.' Last night says: 'Today you lie on this good food, but tonight you cannot stop the rain in your dream.' Now says: 'That is a meaningless illusory appearance.' Last night says: 'Then is hunger and thirst also illusory?' Now says: 'What is dreamed at night, one knows is false during the day, what is seen during the day, how can it be false at night?' Last night says: 'The falsehood seen during the day, the darkness of night will cover it, what is dreamed at night, during the day it will become the cause, name, and result, what harm is there in understanding when awake?' Then, the judge, Jnana (wisdom), Issued a judgment called wisdom. He said this to the two disputants: 'Now if you still argue like this, Even if you say more, it is enough, I will make a ruling on you two.'
ེད། །ཁྱོད་གཉིས་ཀ་བདེན་དེ་གཉིས་ཀ་བརྫུན། །མ་དཔྱད་སོ་སོ་རང་སར་བདེན། །དཔྱད་ན་གཅིག་མཚང་གཅིག་གིས་ཕུད། །དོན་ལ་འདྲ་འདྲ་མཉམ་མཉམ་རེད། །གཉིས་ཀ་མི་བདེན་ཡིན་ན་ཡང་། །རྨི་ལམ་མཁན་པོས་འཁྲུལ་པ་ལ། །འཁྲུལ་ཞེས་ཁས་ལེན་ 23-4-60b ཤིན་ཏུ་དྲང་། །ཁྱོད་སད་པས་འཁྲུལ་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་ཞེས། །ད་རུང་ཞེན་པས་ཁྲིམས་ལ་འཐོག །རྨི་གླེན་ཁ་ཆེས་ཏེ་གྲུང་པོར་སོང་། །སད་སྤྱང་ཁ་ཆས་ཏེ་ཆེས་ཆེར་རྨོངས། །བརྟན་མི་བརྟན་བག་ཆགས་རྒྱུ་ཡི་ལག །རང་འབྲས་བུ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མེད། །ད་རྨི་ལམ་མཁན་པོའི་རྗེས་སྙོགས་ལ། །ལྟ་སྤྱོད་གཅིག་ཏུ་འདྲེ་བར་གྱིས། །ཟེར་ནས་དྲན་པ་ཞགས་པས་བཅིང་བྱས་ནས། །རྨི་ལམ་མཁན་པོའི་ལག་ཏུ་གཏད། །ཁྱེད་གཉིས་མ་རྩོད་མཐུན་པར་གྱིས། །འགལ་ན་སྟོང་གསུམ་ཕུང་སྲི་ཡིན། །མཐུན་ན་དུས་གསུམ་འདྲེན་པ་ཡིན། །གོ་ན་གཉིས་ཀར་ཕན་ནོ་གསུངས། །དེ་ནས་གཉིས་ཀས་གཉིས་ཀ་ཡང་། །ཁྱད་མེད་ཁྱོད་མེད་ཤེས་གྱུར་ནས། །སུ་མཐོང་སུ་ཕྲད་མཉམ་མཉམ་བྱས། །དེ་ནས་གཉིས་ཀའི་རྩོད་པ་ཞི། །གཉིས་ཀ་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །འདྲ་མ་འདྲེས་ལ་ཆོ་མ་འུར། །ཡ་མ་ཟུང་གི་གླུ་ཞིག་བླང་། །ངེད་མི་འདྲ་མི་འདྲ་ཟེར་མཁན་ཚོ། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་འདྲ་ནོར་ནས་གདའ། །འདི་འདྲ་འདྲ་བ་ལ་འདྲ་འདྲ་བ། །འདྲ་ཟེར་མཁན་དཀོན་ན་ཤེས་མཁན་ཅི། །ཉིན་དོན་ལ་འདྲ་འདྲ་མཉམ་མཉམ་ཤེས། །མཚན་སྐབས་སུ་འདྲ་འདྲ་མ་ནོར་ན། །དོན་གལ་པོ་ཆེ་སྟེ་རྨོངས་པ་ལ། །དེ་བསམ་ནས་བསྣོལ་བ་འདྲ་བར་སྣང་། །ད་སྒྱུ་མའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་ 23-4-61a པོའི་ཞལ་ལུང་གིས། །ཚིག་ཁ་ལ་མ་འཁྱེར་དཔྱད་ན་འདི། །ངེད་གཉིས་འགྲོག་པའི་རྩེ་དགའ་ལས། །མ་ཟོས་སྦྲང་རྩི་རོ་མངར་མྱོང་། །མ་འཐུང་མྱོས་པའི་སྨྱོན་གར་རྩེ། །མ་བསྒྲིག་ཡ་མཚན་ལྟད་མོ་མཐོང་། །གནད་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད་དོ་ཨང་། །དེ་ཀུན་གྱིས་ཐུགས་ལ་ཞོག་ཅིག་ཟེར། །དེ་ནས་གཉིས་ཀ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །གཅིག་པོ་དེ་ཡང་མཁའ་ལ་འདྲེས། །དེ་ནས་ཞལ་ལྕེ་པྲཛྙཱ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོར་དེ་སྐད་ཞུས། །རྒྱལ་པོ་དགྱེས་ནས་ཞལ་ལྕེ་བ། །ཁྱོད་འདུན་མ་མཁས་པའི་དར་སོ་ལ། །ད་ནས་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར། །རང་དབང་ཁྱུང་ལྟར་ལྡིང་མཛོད་ལ། །མི་འཇིགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་ཐབས་འདི། །ཁྱོད་ལ་གཏད་དོ་ཟུངས་ཤིག་ཀྱེ། །དེ་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཚལ། །རོ་མངར་སྦྲང་རྩིས་དུད་ཅིང་ལྡེམ། །དེ་ཟ་ཞིང་ཟ་ཞིང་སོང་ཞིག་དང་། །ནམ་ཡང་ཟད་པ་མེད་དོ་ཀྱེ། །དེར་གནས་མོ་གཤམ་བུ་མོ་ནི། །ཕུལ་ཕྱིན་མཛེས་སྡུག་ངོམས་བཞིན་རྩེ། །རྒས་མེད་བཙུན་མོ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན། །དེ་ལ་འཁྲིགས་ཤིང་རོལ་ཅིག་ཀྱེ། །བདུད་རྩིའི་མདུན་ན་ངན་སྐྱུགས་བཞིན། །དེ་དང་འགྲོག་པའི་དགའ་བ་དེ་ཡིས། །མཐའ་དག་སྲིད་པའི་བདེ་བ་ལ། །ཞེ་འདོད་ལྷོད་པར་འགྱུར་རོ་ཀྱེ།
།ཞེས་གསུང་དེས་ཀྱང་དེ་བྱས་པས། །ནམ་ཞིག་ 23-4-61b ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་དང་། །འདྲེས་ཤིང་ཐིམ་པར་གྱུར་རོ་སྐད། །དེ་ལྟར་ཟུང་ལྡན་ཉམས་སྦྱར་བརྡ་ཡི་ངག །དཔྱད་ན་ཤེས་སླ་མ་དཔྱད་ཤེས་མི་སླ། །བསམ་ན་དོན་ཆེ་མ་བསམ་དོན་ཆུང་གཏམ། །བདེ་ཆེན་དགའ་བ་འཁྱིལ་དུ་དྷཱིས་བྲིས་སོ།། ༈ །། 常修老者體會.溫灸簡詞義深 སྔགས་རྒན་འདྲ་དཔེ་ཉམས་མྱོང་མེ་བཙའ་ཞེས་པ་ཚིག་ཧྲུལ་གོ་དོན་ཟབ་མོ་བཞུགས། ས་ཐང་ཡངས་པདྨ་ཅན་ཞེས་པ་ན་སྔགས་རྒན་འདོད་པའི་མེ་འབར་བྱ་བ་ཞིག་ཡུལ་གྱི་བུད་མེད་མཛེས་མ་སྒྱུ་མ་བུད་ཤིང་བྱ་བ་དང་ཕྲད་ནས་དེ་མ་ཐག་སྔགས་རྒན་ལྕགས་ཀྱུས་གླང་པོ་བཞིན་དུ་ཡིད་དབང་མེད་དུ་མྱོས་ཏེ་མཛེས་མ་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས། ཀྱེ་བཟང་མོ་བདག་ལ་རྩེ་དགའ་རྩོམས་ཤིག་ཅེས་རྐང་པ་ལ་མགོས་གཏུག་ཀྱང་། རྒན་པོ་མི་སྡུག་པའི་དབང་གིས་བུད་མེད་དེས་འདོད་པའི་གཏམ་སྨྲ་བ་ལྟ་ཅི། ཁྲོས་ནས་ཕར་སོང་ཞེས་མགོ་ལ་རྡོག་པ་བསྣུན་ནས་གཞོན་ནུ་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་ཞེས་པ་མཐོང་ན་དགའ་བ་དེར་སོང་ནས་ཕན་ཚུན་འོ་བྱེད་ཅིང་རྩེ་དགས་དུས་འདའ་བ་དེ་མཐོང་ནས། རྒན་པོ་དེ་ལུས་སེམས་འདོད་གདུང་གི་མེ་འབར་ཞིང་། མྱོས་མྱོས་པོར་གྱུར་ཏེ། གཉིད་ཀྱང་ཡལ་ཟས་ཀྱང་ཡི་གར་མི་འོང་བར་གླལ་ཏེ་འདུག་པ་ལ། སྨན་པ་ལ་ལས་ཚ་བར་ངོས་བཟུང་། ལ་ལས་ང་དུ་ངོས་བཟུང་། ལ་ལས་གདོན་དུ་ངོས་ 23-4-62a བཟུང་ནས་སྨན་དཔྱད་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཀྱང་ཇེ་བས་ཇེ་ཐུར་སོང་ཏེ་སྨྱོས་ནས་མཛེས་མ་འབའ་ཞིག་འབོད་བྱུང་བ་ལ། བླ་མ་དུ་མས་དབང་བསྐུར་རྟོགས་པ་སྤར་ཀྱང་མ་ཕན་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་བཟོད་དུ་མེད་པས་ཉེན་པ་ལ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྱེའུ་ལོ་བཅུ་དྲུག་པ་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་སྨན་གྱི་ངད་པ་འཐུལ་བ་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་རྒན་པོའི་ཁར་འོ་བྱས་ནས་བྱམས་པའི་ངག་གིས་ཕ་ཁྱོད་ཅི་ལ་གདུང་ཟེར། །རྒན་པོ་དེ་དེ་ལ་དགའ་ཞིང་ཆགས་པས་དྲན་པ་ཅུང་ཟད་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས་ཁྱེའུ་ལག་པས་ཉུག་ཉུག་བྱས་ནས་ཁྱེའུ་ལགས་བདག་བུད་མེད་བཟང་པོ་དེ་འདྲ་བ་མཐོང་ནས་ཆགས་པ་བཟོད་མེད་དུ་འབར། འབར་ཀྱང་དེ་བདག་ལ་བྱོལ་ཏེ་ཁྱེའུ་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་དང་ལྷན་གཅིག་དགའ་མགུར་གནས་པ་མཐོང་བའི་མོད་ངས་བུད་མེད་དེ་ཁྱེའུ་དེ་ལ་ཇི་ཙམ་དགའ་བ་དེ་ཙམ་བདག་ལ་དགའ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་སེམས་པ་ཡང་ཡང་ལྡོག་ཏུ་མ་བཏུབས་པ་དེས་བདག་དྲན་པ་སོ་ན་མི་གནས་པར་གྱུར་ཏོ་ཟེར། དེ་ནས་ཁྱེའུ་དེས་རྒན་པོ་ཁྱོད་བླུན་པ་ལྟ། ལང་ཚོ་པདྨ་དང་འདྲ་ཡང་རྒས་ནས་འདོད་མཁན་སུ་ཡང་མི་འོང་བས། རེ་ཐག་ནང་ནས་མཆོད་པར་མར་མེ་ལ་བྱེ་ལེབ་ལྟར་མཆོང་བ་ཁྱོད་མཚང་རེ་ཆེ། བུད་མེད་ 23-4-62b མཛེས་མ་དེ་ཡང་སང་རྒ་བས་ནོན་ཚེ་རེག་ཏུའང་མི་འདོད་ན་འཁྱུད་པ་ལྟ་ཅི། དེས་ན་རང་གཞན་གྱི་ཚུལ་མི་ཤེ
【現代漢語翻譯】 如是說后，他也這樣做了。據說，在某個時候，他與智慧之王（梵文：Jñāna-rāja，智慧之王）融合爲一。像這樣，雙運（梵文：Yuganaddha）的經驗結合，隱語之言，細緻研究則易懂，不研究則難懂。思考則意義重大，不思考則意義淺薄。此乃大樂喜悅迴旋之語，由Dhi書寫。 常修老者體會。溫灸簡詞義深 『老咒師的譬喻，經驗溫灸』，這句話語雖粗糙，卻蘊含著深刻的意義。『廣闊的蓮花之地』，指的是老咒師渴望的火焰。一個鄉村的美麗女子，如幻如木，與老咒師相遇，老咒師立刻像鐵鉤鉤住大象一樣，無法自拔地沉醉，走向那位美麗的女子。『哎呀，美麗的女子，請和我一起嬉戲玩樂吧！』他用頭觸碰女子的腳。但因為老者醜陋，女子不僅不願與他談情說愛，反而生氣地說『走開！』，並用腳踢他的頭。老者看到『青春的幸福』，也就是看到年輕人互相親吻嬉戲玩樂，老者身心燃起慾望的火焰，變得醉醺醺的。他茶飯不思，精神恍惚。有的醫生診斷為熱病，有的認為是中邪，有的認為是鬼附身，於是進行了各種治療，但病情卻越來越嚴重，他開始瘋狂地呼喚那位美麗的女子。許多上師為他灌頂，提升他的證悟，但都無濟於事，他痛苦難忍，情況危急。這時，阿彌陀佛（梵文：Amitābha）的化身，一個十六歲的少年，名叫新月（因為他總是看不夠，身上散發著藥香），親吻了老者的嘴，用慈愛的語言說：『父親，您為何如此痛苦？』老者對他感到高興和迷戀，稍微恢復了理智，用手撫摸著少年，說：『孩子，我看到那位美麗的女子，慾望之火無法抑制地燃燒。雖然燃燒，但她卻不理睬我，而是和青春的幸福在一起快樂地生活。我看到她對那個少年多麼喜愛，心想如果她也能像那樣喜歡我就好了，這種念頭無法抑制，使我神志不清。』 然後，那個少年說：『老頭子，你真傻！青春雖然像蓮花一樣美麗，但老了之後誰也不會喜歡你。像飛蛾撲火一樣，你只能在絕望中獻祭自己。你真是太可悲了！那個美麗的女子，等到明天她衰老的時候，別人連碰都不想碰她，更何況是擁抱她呢？所以，你根本不明白自己和他人的情況。』
【English Translation】 Having said that, he did it. It is said that at some point, he became mixed and absorbed into Jñānarāja (Wisdom King). Like this, the practice of Yuganaddha (union), the words of coded language, are easy to understand if studied carefully, but difficult to understand if not studied. Thinking about it is meaningful, not thinking about it is trivial. This is the speech of great bliss swirling, written by Dhī. Old Practitioner's Experience. Profound Meaning in Simple Moxibustion Words 『The parable of the old mantra practitioner, experiential moxibustion,』 this rough phrase contains profound meaning. 『The vast lotus land』 refers to the flame desired by the old mantra practitioner. A beautiful village woman, like an illusion or wood, met the old mantra practitioner, who immediately became uncontrollably intoxicated, like an elephant hooked by an iron hook, and went to the beautiful woman. 『Oh, beautiful woman, please play and enjoy with me!』 He touched her feet with his head. But because the old man was ugly, the woman not only refused to speak words of love to him, but angrily said, 『Go away!』 and kicked his head. The old man saw 『the happiness of youth,』 that is, he saw the young people kissing and playing together, and the flames of desire burned in his body and mind, and he became intoxicated. He lost sleep and had no appetite, and sat there dazed. Some doctors diagnosed it as heat disease, some thought it was possession, and some thought it was demonic possession, so they performed various treatments, but the condition worsened, and he began to frantically call out to the beautiful woman. Many lamas gave him empowerments and transferred realizations, but it was to no avail, and he suffered unbearable pain, and the situation was dangerous. At this time, an emanation of Arya Manjushri, a sixteen-year-old boy named New Moon (because he could never get enough of looking and exuded the scent of medicine), kissed the old man's mouth and said with loving words, 『Father, why are you suffering so much?』 The old man was happy and infatuated with him, and regained some composure, stroking the boy with his hand, and said, 『Child, I saw that beautiful woman, and the fire of desire burned uncontrollably. Although it burned, she ignored me and happily lived with the happiness of youth. When I saw how much she liked that boy, I thought, wouldn't it be wonderful if she liked me as much as she liked him? This thought could not be suppressed, and it made me lose my mind.』 Then, the boy said, 『Old man, you are so foolish! Although youth is as beautiful as a lotus, no one will like you when you are old. Like a moth jumping into a lamp in despair, you are so pathetic! That beautiful woman, when she is burdened by old age tomorrow, no one will even want to touch her, let alone embrace her. Therefore, you do not understand the situation of yourself and others.』
ས་པ་ཁྱོད་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པར་གདོན་མི་ཟ་བས་ད་རེ་ཐག་མྱུར་དུ་ཆོད་ཟེར་བ་ལ། རྒན་པོ་མིག་མཆི་མས་གང་ནས་ད་ཁྱེའུ་ཁྱེད་བདག་ལ་སྙིང་བརྩེ་ན་བུད་མེད་དེ་ངའི་གམ་དུ་ཁུག་ཅིག དེ་མ་གཏོགས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འབྱོར་པ་སྟེར་ཡང་ང་དགའ་བའི་ཐབས་མི་འདུག་ཟེར། དེ་ནས་ཁྱེའུ་དེས། འོས་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པར་རིགས་ནའང་། །མི་འོས་བཞིན་དུ་ནན་གྱིས་སྦྱར་གྱུར་པ། །བདུད་ཀྱི་མདའ་ཆེན་སྙིང་ལ་ཟུག་པ་སྟེ། །དོན་མེད་རང་གིས་རང་ཕུང་མ་ལགས་སམ། །མཛེས་མ་མ་མཐོང་སྔ་རོལ་དག་ན་ནི། །ཁྱོད་ཡིད་དྭངས་བའི་ཆུ་བཞིན་རྣལ་མར་གནས། །འདི་མཐོང་དེ་ཡིས་ཁྱོད་ཡིད་རྙོགས་བྱས་པས། །བཟོད་མེད་སྡུག་བསྔལ་དུ་མའི་སྦུབས་སུ་འཐུམས། །འཐོབ་མེད་ལས་ལ་གདུང་བ་ཁྱོད་ལྟ་ན། །མི་ཀུན་ལྷ་ཡི་བུ་མོའི་གཟུགས་སེམས་ནས། །ཁོང་ཁྲག་སྐྱུགས་ནས་འཆི་བར་འོས་ན་ཡང་། །ཁྱོད་འདྲ་ས་སྟེང་འདི་ན་དཀོན་པར་སྣང་། །འགྲུབ་པ་མེད་ཅིང་རེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །ཟུག་རྔུས་ཟུག་བཞིན་འདིར་ཡང་ཆེར་མནར་བ། །དབང་མེད་ཉོན་མོངས་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པ་ཡིས། །ཀྱཻ་ཧུད་སྐྱེ་གཞན་དུ་ཡང་མཉམ་པར་འགྱུར། །ཕྱི་ཡི་ 23-4-63a འདྲེ་ལ་དཔའ་དཔའ་ལྟར་འཆོས་པ། །བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་བཞིན་མཆོད་པ་ཁྱོད། །ནང་གི་འདྲེ་ཡིས་སྙིང་ལ་གར་བྱས་པས། །དེ་རིང་བརྫུན་ཕུག་བརྟོལ་བ་ངོ་རེ་ཚ། །དགའ་བཞིན་རྩེ་ཡང་ཆུ་བུར་བཞིན་དུ་གཡོ། །གཞན་མཐོང་དེ་ཡིས་སྔ་མའི་བློ་འདོར་ཞིང་། །ཆགས་བྲལ་ཡིད་ལ་མི་དགའ་བཟང་མོའི་གཟུགས། །བཟང་པོར་ཞེན་པའི་འདུ་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ། །ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་རྒན་ཕོ་ན་རེ། །དེ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཇི་སྨྲས་ཀྱང་ངའི་སྙིང་ལ་བུད་མེད་དེ་ཕུར་པ་བཏབ་པ་ལྟར་ཟུག་འདུག་པ་ལ་བུད་མེད་དེ་ཁུག་ན་མ་གཏོགས་གཞན་སེལ་ཐབས་ཅི་ཡང་མེད་ཟེར་ནས་ཤུགས་རིང་འདོན་པ་ལ། ཁྱེའུ་དེ་ན་རེ། གྲོགས་སོམས་ཤིག་དལ་ཅིག་ངག་ལ་ཉོན། །སེམས་ཟུག་རྔུའི་རྟོད་ཕུར་འདི་ལྟར་ཕྱུང་། །དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཕྱུང་ན། །ཐབས་གཞན་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་མེད། །ཀུན་གཞི་ཡི་ས་ཐངས་ཡངས་པ་རུ། །སེམས་ཀུན་རྟོག་གི་བུ་ཆུང་བསམ་མེད་པོ། །ཁྱོད་དོན་མེད་ཀྱི་ངུ་སྐད་ཅི་ལ་འབྱིན། །མཛེས་མ་སེམས་ལ་བཏབ་བོ་ཟེར། །སེམས་མཛེས་མར་བཏབ་པ་མི་ཤེས་སམ། །ལུས་བེམ་པོ་འདི་ལ་མཛེས་མ་བརྒྱས། །འཁྱུད་ཀྱང་འདོད་པ་སྐྱེ་མི་ཤེས། །མི་སྡུག་མཛེ་མོ་སྟོང་ཕྲག་གིས། །བཤང་གཅིས་སྦགས་ཀྱང་ 23-4-63b ཡ་མི་ང་། །དེས་ན་འདོད་ཅིང་ཆགས་པ་པོ། །ནང་གི་སེམས་ཉིད་མ་ལགས་སམ། །འདི་མཛེས་མས་ཕྱི་ནས་མ་བསླུས་ཏེ། །རང་གི་རྟོག་པས་ནང་ནས་བསླུས། །སེམས་རང་སོ་རང་གནས་བཟུང་བ་ནས། །སྤྱན་ལྔས་གཟིགས་པར་མི་བཏུབ་པ། །འདི་སུ་ཡིས་འཆིང་ཞིང་དབང་དུ་ནུས། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་ཕར་བརྐྱང་ནས། །ཡུལ་དེ་
【現代漢語翻譯】 那人說：『你肯定是被魔鬼欺騙了，現在必須儘快做出決定！』 老人眼含淚水說：『年輕人，如果你真的關心我，就把那個女人帶到我身邊。否則，即使給我三界的所有財富，我也不會高興。』 於是年輕人說：『做該做的事是理所當然的，但不該做的事卻強行去做，就像魔鬼的利箭刺入心臟，無意義地自取滅亡，難道不是嗎？』 『在沒有見到美女之前，你的心像清澈的水一樣平靜。見到她之後，你的心就被擾亂了，陷入了無盡痛苦的深淵。』 『像你這樣渴望無法得到的東西，即使人們因為思念天女的美貌而吐血而死，也情有可原，但像你這樣的人世間罕見。』 『無法實現，又因渴望而痛苦，被折磨得死去活來。被無法控制的煩惱波濤所吞噬，來世也會如此。』 『外表裝得像個勇士，愚蠢的人們像供奉神一樣供奉你。內心的魔鬼在你的心中跳舞，今天終於露出了你的真面目，真是可恥！』 『即使高興地玩耍，也像水泡一樣虛幻。見到新的，就忘記舊的。對於無慾的心來說，美女的形象並不美好。』 『執著於美好的想法，就像海市蜃樓一樣。』 年輕人說完，老人說：『你說的對，但無論你說什麼，那個女人就像釘子一樣紮在我的心裡，除非把她帶到我身邊，否則我無法擺脫痛苦。』說完，他嘆了口氣。 年輕人說：『朋友，冷靜一下，聽我說。像這樣拔出心中的痛苦之釘，如果不是自己拔出，世上沒有其他方法。』 『在廣闊的阿賴耶識（kun gzhi yi sa thangs，梵文：ālayavijñāna，梵文羅馬擬音：ālayavijñāna，漢語字面意思：根本識）中，所有的心都是無知的孩子。你為何無意義地哭泣？你說美女紮根在你的心中。』 『難道你不知道是心紮根在美女身上嗎？即使給這具僵硬的身體穿上美麗的衣服，擁抱它，也不會產生慾望。』 『即使成千上萬的醜陋麻風病人用糞便和尿液玷污它，也不會感到厭惡。因此，渴望和執著的是內心的心識，不是嗎？』 『不是美女從外面迷惑了你，而是你自己的妄念從內部迷惑了你。當心安住于自身時，即使五眼也無法看見它，誰能束縛和控制它呢？』 『是你自己向外投射妄念，指向外境。』
【English Translation】 That person said, 'You must have been deceived by the devil, and now you must make a decision quickly!' The old man said with tears in his eyes, 'Young man, if you really care about me, bring that woman to my side. Otherwise, even if you give me all the wealth of the three realms, I will not be happy.' Then the young man said, 'It is right to do what should be done, but to force what should not be done is like the devil's arrow piercing the heart, leading to meaningless self-destruction, isn't it?' 'Before seeing the beauty, your heart was as calm as clear water. After seeing her, your heart was disturbed and plunged into an abyss of endless suffering.' 'To suffer for something unattainable like you, even if people vomit blood and die from longing for the beauty of a celestial maiden, it would be understandable, but someone like you is rare in this world.' 'Unable to achieve and suffering from desire, tormented to the point of death. Engulfed by uncontrollable waves of afflictions, it will be the same in the next life.' 'Pretending to be brave on the outside, you are worshiped like a god by foolish people. The inner demon dances in your heart, and today your true face is revealed, how shameful!' 'Even playing happily is as illusory as a bubble. Seeing the new, forgetting the old. For a desireless heart, the image of a beauty is not beautiful.' 'Clinging to the idea of beauty is like a mirage.' After the young man finished speaking, the old man said, 'What you said is right, but no matter what you say, that woman is like a nail stuck in my heart, and unless she is brought to my side, I cannot get rid of the pain.' After speaking, he sighed. The young man said, 'Friend, calm down and listen to me. Pull out the nail of pain in your heart like this. If you don't pull it out yourself, there is no other way in the world.' 'In the vast space of the Alaya Consciousness (kun gzhi yi sa thangs, Sanskrit: ālayavijñāna, Romanized Sanskrit: ālayavijñāna, literal meaning: fundamental consciousness), all minds are ignorant children. Why do you cry meaninglessly? You say the beauty is rooted in your heart.' 'Don't you know that it is the mind that is rooted in the beauty? Even if you dress this stiff body in beautiful clothes and embrace it, it will not generate desire.' 'Even if thousands of ugly lepers defile it with feces and urine, it will not feel disgusted. Therefore, isn't it the inner mind that desires and clings?' 'It is not the beauty that deceives you from the outside, but your own delusions that deceive you from the inside. When the mind abides in itself, even the five eyes cannot see it, who can bind and control it?' 'It is you who project your own delusions outward, pointing to external objects.'
ལ་དམ་པོར་འཁྱུད་བྱས་པ། །ཡང་ཡང་གོམས་པའི་བག་ཆགས་སྐྱོན། །ཕུར་པ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་གྱུར། །སེམས་རྣམ་རྟོག་ནང་ནས་འཆར་ལུགས་ཀྱིས། །འཛིན་མེད་སེམས་ཀྱང་བཙོན་དུ་བཟུང་། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་མདུད་པ་བོར། །དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་། །ད་ཞེན་འཛིན་གྱི་རྟོད་ཕུར་ཕྱུང་ལ་ཐོངས། །མཚང་རིག་ན་འབྱིན་པ་རང་ལག་ཡིན། །གནད་མ་མཐོང་འབྱིན་ཐབས་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །དངོས་མེད་ཀྱི་འགྱུ་བ་གློ་བུར་བས། །ཁྱོད་སྡུག་ལ་གཏད་པ་མ་ཤེས་སམ། །སེམས་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་བར་སྣང་ལ། །མཛེས་མ་ཇི་ལྟར་ཟུག་པའི་ཚུལ། །དཔྱོད་ཅིང་དཔྱོད་ཅིང་མཛེས་མ་སོམས། །དཔེ་འདི་ཡིས་བོགས་བསྐྱེད་འབྱུང་ལས་ཆེ། །ཟེར་བས་སྔགས་རྒན་སེམས་ཟུག་རྔུའི་རྟོད་ཕུར་རྩ་བ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་རིག་པ་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ་ལྟ་བུ་བློ་བདེ་ 23-4-64a བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་གནད་ལ་རེག་ནས་འདི་སྐད་དུ། ཁྱེའུ་ཁྱོད་ནི་ཕན་བདེའི་ས་མཁན་དེ། །སྔ་ནས་ཁྱོད་དང་མ་ཕྲད་ཤིན་ཏུ་ནོངས། །སྣང་ཚད་སེམས་ཡིན་ཞེས་པའི་འུད་པོ་ཆེ། །གནད་དུ་མ་ཕབ་ཚིག་གིས་རློམས་པས་འགྱིངས། །ལང་ཚོ་དོན་མེད་འདོད་པའི་ཁོལ་པོར་སོང་། །བདེ་སྟོང་འུད་ཀྱིས་མ་བཏང་ལག་ཏུ་བླང་། །ཉིན་སྣང་མུན་པར་བྱེད་པའི་མྱོས་ཆུ་བཏུང་། །མཚན་མོ་བུད་མེད་སྲེད་པའི་མེ་ཆེན་འབར། །ཀྱེ་མ་གདམས་ངག་གནད་དུ་མ་སོང་བས། །ཉོན་མོངས་འཆིང་བ་ཕྱིར་ཞིང་ཆེས་ཆེར་དམ། །ལུས་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་ཇི་ལྟར་རྐམ་གྱུར་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་མེ་ཡིས་གདུང་། །སྡང་ཆགས་ཉོན་མོངས་ཧ་ཅང་འཕེལ་གྱུར་ན། །ངེས་པར་གདོན་གྱི་རིགས་སུ་མི་འགྲུབ་མིན། །རྣམ་སྨིན་ཆེས་ཆེར་ཟབ་པའི་ངན་སོང་ཡང་། །ཉོན་མོངས་འདི་ཡིས་མ་བསྒྲུབས་གཞན་སུ་ཞིག །ཤན་པ་སྲོག་གི་གནད་ལ་མཁས་པ་བཞིན། །གལ་ཏེ་ཐབས་ཆེན་སྔགས་ལ་མཁས་གྱུར་ན། །ཆགས་དང་སྡང་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་དག་སྲོག །ཕྲོག་པའི་སྒྱུ་མའི་སྦྱོར་བས་རྩེ་ཞིང་འགྱིངས། །དེ་དག་རྣམས་ལ་ཆགས་སོགས་དངོས་པོ་དེས། །མི་འཆིང་ཆུ་ཡིས་ཆུ་ཟླ་མི་འགོགས་བཞིན། །མེ་ཆེན་འབར་ལ་སྐམ་པོའི་ཤིང་བཞིན་དུ། །དེ་ལ་ 23-4-64b ཆགས་སོགས་ཅི་ཞིག་གནོད་བྱེད་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཆགས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་འཆིང་ན། །ཐབས་གཞན་གང་གིས་དེ་དག་འཁོར་བར་འཛིན། །མདོར་ན་ཉོན་མོངས་འདམ་ལས་མྱུར་གྲོལ་བ། །ཐབས་ཆེན་འདི་ཡི་མན་ངག་འཆུག་པ་མེད། །ཀྱེ་མ་གནད་མེད་ང་འདྲའ་ཆགས་པ་སོགས། །གང་བྱུང་འཛེམ་མེད་སྤྱད་པ་སྔགས་སུ་རློམས། །དབང་ཕྱུག་པ་བཞིན་འཁྲིགས་པ་ཆོས་ཡིན་ན། །འབུ་སྲིན་ཆུན་ཀུན་ཀྱང་སྔ་ནས་ཅིས་མ་གྲོལ། །ཀྱེ་ཧུད་ད་རུང་འཇིག་རྟེན་ཁྱོན་ཡངས་པས། །ང་དང་འདྲ་བའི་སྔགས་རློམས་གཞན་ཡོད་ན། །ངོ་མཚར་ཁྱེའུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །ཚིག་དོན་ལེགས་པར་སྟོན་ལ་གནད་དུ་ཕོབ། །ད
【現代漢語翻譯】 緊緊地擁抱，反覆串習的習氣是過患，如同釘入木樁一般。 心識從分別念中生起，將無執的心也囚禁起來，如同在虛空中打結。 無意義地感受各種痛苦，現在就拔出執著的橛子並放開它，知道弱點，拔出它就在你自己的手中。 如果看不到要點，拔出它就非常困難。無實有的流動是突然的，難道你不知道它讓你痛苦嗎？ 在心識不可把握的虛空中，美貌如何駐留？思索，再思索，思索美貌。 這個例子帶來的利益非常大。』說完，老咒士將心識痛苦的橛子從根拔起，證悟到覺性光明空性如無雲晴空般的心安。 觸及到恒常不斷的要點后，這樣說道：『年輕人，你真是利益安樂的寶藏啊！ 以前沒有遇到你真是太可惜了。』『一切顯現都是心』，這樣的大話，沒有抓住要點，只是用言辭自誇。 青春年華都白白浪費在慾望的奴役中，不要用空談來放棄樂空，要實際掌握它。 飲用讓白晝也變成黑暗的迷醉之水，夜晚燃起貪戀女色的熊熊烈火。 唉，因為沒有抓住訣竅的要點，煩惱的束縛反而更加緊密。身體的藤蔓如何變得更加粗壯，就如何被慾望之火焚燒。 如果嗔恨煩惱變得非常強烈，一定會變成魔鬼的種類。深重的異熟果報的惡趣，不是由這些煩惱造成的，還能由誰造成呢？ 如同屠夫精通生命的要害，如果精通殊勝方便的咒語，就能像奪取生命一樣，用幻化的結合來戲弄和誇耀貪婪和憎恨。 對於那些人來說，貪婪等事物不會束縛他們，就像水不會阻擋水中的月亮一樣。對於燃燒的熊熊烈火來說，就像乾燥的木柴一樣，貪婪等事物又有什麼損害呢？ 如果貪婪等事物也不能束縛他們，那麼用什麼其他方法能讓他們留在輪迴中呢？總之，從煩惱的泥潭中快速解脫出來，這個殊勝方便的訣竅是不會錯的。 唉，像我這樣沒有抓住要點的人，對任何事情都不加避諱地行事，還自認為是咒士。如果像自在天一樣交合就是佛法，那麼所有的昆蟲早就解脫了。 唉，但願在這個廣闊的世界裡，還有其他像我一樣自以為是的咒士。真是太神奇了，年輕人，用你的神通，好好地闡釋詞句的含義，抓住要點吧！』
【English Translation】 Clinging tightly, the habit of repeated familiarity is a fault, like a stake driven into the ground. The mind arises from conceptual thoughts, imprisoning even the ungrasping mind, like tying a knot in the empty sky. Experiencing various sufferings meaninglessly, now pull out the stake of attachment and let it go. Knowing the weakness, pulling it out is in your own hands. If you don't see the point, pulling it out is very difficult. The movement of the unreal is sudden, don't you know it makes you suffer? In the ungraspable space of the mind, how does beauty remain? Ponder, and ponder again, ponder beauty. This example brings great benefit. 'Having said this, the old mantra practitioner uprooted the stake of mental pain from its root, realizing the ease of mind of awareness, clear and empty like a cloudless sky. Touching the point of constant continuity, he said this: 'Young man, you are truly a treasure of benefit and happiness! It is a great pity that I did not meet you before.' 'All appearances are mind,' such big talk, without grasping the point, only boasting with words. Youth is wasted in the slavery of desire, do not abandon bliss-emptiness with empty talk, but actually grasp it. Drinking the intoxicating water that turns day into darkness, at night igniting the great fire of lust for women. Alas, because the key point of the instruction is not grasped, the bonds of affliction become even tighter. How the vine of the body becomes thicker, so it is burned by the fire of desire. If hatred and affliction become very strong, they will certainly become a kind of demon. The deeply ripened result of the lower realms, if not caused by these afflictions, who else could cause it? Like a butcher skilled in the vital points of life, if skilled in the mantra of great means, one can play and boast with the illusory union of seizing the life of greed and hatred. For those people, greed and so on do not bind them, just as water does not hinder the moon in the water. For a burning fire, like dry wood, what harm can greed and so on do? If greed and so on cannot bind them, then by what other means can they be held in samsara? In short, quickly liberating from the mud of affliction, this key instruction of great means is not mistaken. Alas, like me, without grasping the point, acting without restraint on whatever arises, and boasting as a mantra practitioner. If union like Ishvara is Dharma, then all insects would have been liberated long ago. Alas, I hope that in this vast world, there are other self-proclaimed mantra practitioners like me. It is truly amazing, young man, with your magical power, explain the meaning of the words well and hit the point!'
་ནི་དྲིན་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་བས། །འདོད་པའི་རྗེས་འབྲང་ཐར་པ་མི་ཚོལ་བར། །འདོད་ལ་དང་ལེན་རང་གི་གཟེར་དམིགས་ལ། །གདམས་ངག་མེ་བཙའ་རྣོན་པོ་འདེབས་ལུགས་སོ། །འདོད་པ་ཅན་ལ་དགྲ་ཆེན་རྒས་པའི་ཁུར། །ཉམས་མྱོང་ཅན་ལ་དུག་གིས་རྨ་བྱ་བཞིན། །ཡོན་ཏན་དགའ་བའི་མདངས་བཟང་སྤེལ་བྱེད་པ། །ཕན་པའི་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འཁུམ། །ཞེས་ཟེར་ཞིང་མིག་མཆི་མས་བརྣང་ནས་ཡང་ཡང་ཕྱག་འཚལ་བས། ཁྱེའུ་ན་རེ། ཀྱེ་ཧོ། །སྐལ་མེད་ནང་ན་སྐལ་བཟང་པོ། །ཡང་ཅིག་ཁྱེའུ་ང་ལ་ 23-4-65a ཉོན། །ངས་གོལ་ས་མེད་པའི་ལམ་ཞིག་བཤད། །མཛེས་མ་མིག་གིས་མཐོང་བའི་ཚེ། །བལྟ་འདོད་ཀྱི་འདུན་བདེ་ལྷང་ལྷང་སྐྱེ། །དེ་སྲིད་པར་འཆིང་བའི་འབྱར་རྩི་ཡིན། །དེ་བཟློག་ནས་བཀག་པ་འོག་མའི་ལུགས། །གལ་ཏེ་ལམ་དུ་བསླང་འདོད་ན། །སྣང་བ་སེམས་སུ་ཨི་འཆར་ལྟོས། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ཨི་འཆར་ལྟོས། །ཤར་ན་དེ་འདྲའི་རྟོག་པ་དེས། །བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་ཞགས་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའ་བཅིངས་སུ་ཡོད་དམ་ཅི། །བཅིངས་དང་མ་བཅིང་ཁྱད་པར་མེད། །དེ་བཞིན་བལྟས་དང་མ་བལྟས་འདྲ། །ཕལ་པས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ནས། །བལྟ་འོ་ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་། །བལྟ་བྱ་ཞགས་པས་བཅིང་དུ་བཅུག །དེས་སྲེད་ལེན་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱར། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཕུང་པོ་གང་བླང་སྡུག་བསྔལ་སྣོད། །སྡུག་གི་རྨི་ལམ་ཟད་མཐའ་མེད། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྨད་འདི་གྲུབ། །ཉན་ཐོས་དེ་ལ་སྐྲག་ཅིང་བྲོས། །ཐེག་ཆེན་དེ་ལ་མཚར་ཞིང་རོལ། །དེ་རྣམས་བློ་ཡི་ཁྱད་པར་ཏེ། །སྔགས་ནི་བློ་མཆོག་གྱུར་པས་སོ། །མེ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལ། །ད་རུང་ཚ་བ་མ་ལོག་ན། །སུ་ཞིག་དེ་ལ་རེག་པར་བྱེད། །སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ནི་རབ་གྲུབ་པས། །མེ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱང་མི་ཚ་ན། ། 23-4-65b དེ་ལ་བྱོལ་ཡང་ཅི་ཞིག་དགོས། །དེ་བཞིན་ཆགས་སོགས་དེ་དང་དེའི། །སྐབས་ན་རང་གི་ཉམས་མྱོང་ལ། །བསྟུན་ནས་འཆིང་དང་མི་འཆིང་ཤེས། །འཆིང་ན་ད་རུང་སྤང་ཞིང་བསྒོམས། །མི་འཆིང་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཁྱེར། །དོན་ལ་གནད་དུ་མ་ཕབ་པར། །གདམས་ངག་ཁ་ལ་ཁྱེར་ནས་སུ། །གསང་སྔགས་འཆོལ་བར་སྤྱད་ན་ནི། །ཕན་ལས་གནོད་པ་མེད་རེ་སྐན། །བཅིང་བ་མེད་ཕྱིར་འཇའ་ཞགས་ལ། །མི་བྱོལ་བཅིངས་ཀྱང་མ་བཅིངས་འདྲ། །གཟུང་བ་མེད་ཕྱིར་འཇའ་ཞགས་ལ། །མི་རྙོབ་ཟིན་དང་མི་ཟིན་འདྲ། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པ་འོང་། །དེ་ཚེ་ཡུལ་ལ་ཐོབ་ཤོར་རེ་དོགས་གཉིས། །བུན་བུན་གྲོལ་ན་རྨི་ལམ་དུ། །མེ་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱེད་པ་ལྟར། །བལྟས་ནས་བལྟ་བཞིན་བལྟ་བ་ཡི། །ཆགས་པའི་དབང་དུ་མ་སོང་བར། །ཆགས་པ་རང་དབང་དུ་འཁོལ་ན། །བལྟ་བ་ལམ་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་རྒོད་དང་ལག་བཅིང་འཁྱུད། །རང་གི་ཉམས་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྒྲུབ། །ཇི་ལྟར་སྒྲོན་མེ་ཆུང་ངུ་ལ།
【現代漢語翻譯】 您以慈悲之心眷顧我，我不再尋求慾望的滿足和解脫，而是欣然接受慾望，將其作為自己的目標，並學習如何運用鋒利的教言之火來刺穿它。 對於耽於慾望的人來說，衰老是最大的敵人；對於有經驗的人來說，慾望如同毒藥滋養孔雀。能夠增進美德和喜悅的光輝，才是真正有益的導師。 說完這些，他眼含淚水，一次又一次地頂禮。這時，童子說道：『啊！無緣者中的幸運兒啊！再聽我說，我將告訴你一條毫無錯謬的道路。』 『當美麗的女子映入眼簾時，觀視的慾望便會油然而生，那是束縛眾生的粘合劑。如果想要阻止它，就只能採取壓制的方法。』 『如果想要真正踏上解脫之路，就要觀察顯現之物是否在心中生起，觀察心性本身是否顯現為空性。如果生起這樣的念頭，就像用彩虹的繩索想要束縛天空一樣，束縛與不束縛之間沒有任何區別，看與不看也是一樣。』 『凡夫俗子不明白這個道理，所以才會讓觀視的念頭，也就是心中的小童子，用慾望的繩索束縛自己。這導致了貪愛的產生，並與輪迴緊密相連，導致有漏蘊的持續不斷。』 『無論接受什麼樣的蘊，都是痛苦的容器，痛苦的夢魘永無止境，輪迴的惡名由此而生。聲聞對此感到恐懼而逃離，大乘對此感到驚奇而享受，這些都是智慧上的差異，密咒乘是因為其卓越的智慧。』 『如果用真言加持火焰，火焰的灼熱卻沒有消失，誰還會去觸碰它呢？因為真言的力量已經圓滿，即使火焰就在眼前也不會感到灼熱。』 『既然如此，又何必逃避呢？同樣，對於貪慾等事物，在適當的時候，根據自己的經驗，去了解什麼是束縛，什麼不是束縛。如果感到束縛，就繼續斷除和修持；如果不感到束縛，就將其作為道路上的助伴。』 『如果不抓住要點，只是口頭上談論教言，並隨意使用密咒，那麼帶來的將是損害而非利益。』 『因為沒有束縛，所以對於彩虹般的繩索，不逃避，束縛與不束縛沒有區別；因為沒有執取，所以對於彩虹般的繩索，不去抓取，抓住與不抓住沒有區別。無論怎麼做都可以。』 『那時，對於外境的得失和疑慮，都會像夢中用火來撲滅冰雹一樣消散。在觀看、正在觀看和觀看的過程中，如果不被貪慾所控制，而是能夠駕馭貪慾，那麼觀看就能成為解脫之道。』 『然後，與狂野和束縛相擁抱，結合自己的經驗進行修持。就像在小小的燈火中……』
【English Translation】 You, with your compassionate heart, have taken me under your wing. I no longer seek fulfillment in desires and liberation, but gladly embrace desires, taking them as my own target, and learning how to use the sharp fire of instructions to pierce through them. For those consumed by desires, old age is the greatest enemy; for the experienced, desires are like poison nourishing a peacock. That which enhances the radiance of virtue and joy is indeed a truly beneficial teacher. Having said this, with tears welling up in his eyes, he prostrated again and again. Then, the boy said: 'Ah! Fortunate one among the unfortunate! Listen to me once more, and I shall tell you a path without any error.' 'When a beautiful woman comes into view, the desire to gaze arises spontaneously, and that is the adhesive that binds beings. If you want to prevent it, you can only resort to suppression.' 'If you truly want to embark on the path of liberation, observe whether the appearance arises in the mind, and observe whether the nature of the mind itself appears as emptiness. If such a thought arises, it is like trying to bind the sky with a rainbow rope. There is no difference between binding and not binding, and there is no difference between seeing and not seeing.' 'Ordinary people do not understand this principle, so they allow the thought of gazing, which is the little boy in their mind, to bind themselves with the rope of desire. This leads to the arising of craving and is closely linked to samsara, resulting in the continuous flow of contaminated aggregates.' 'Whatever aggregate is accepted is a vessel of suffering, and the nightmare of suffering is endless. The ill repute of samsara arises from this. The Shravakas are terrified of this and flee, while the Mahayanists marvel at it and enjoy it. These are differences in wisdom, and the Mantrayana is due to its extraordinary wisdom.' 'If fire is blessed with a mantra, and the heat of the fire does not disappear, who would touch it? Because the power of the mantra is perfected, even if the fire is right in front of you, you will not feel the heat.' 'Since that is the case, why bother to run away? Similarly, for things like greed, at the appropriate time, based on your own experience, understand what is binding and what is not binding. If you feel bound, continue to abandon and cultivate; if you do not feel bound, take it as a companion on the path.' 'If you do not grasp the key point, but merely talk about the instructions and use mantras indiscriminately, it will bring harm rather than benefit.' 'Because there is no binding, there is no escape from the rainbow-like rope, and there is no difference between binding and not binding; because there is no grasping, there is no attempt to seize the rainbow-like rope, and there is no difference between seizing and not seizing. Whatever you do is acceptable.' 'At that time, the gains and losses and doubts about external objects will dissipate like using fire to extinguish hail in a dream. In the process of watching, while watching, and having watched, if you are not controlled by greed, but are able to control greed, then watching can become a path to liberation.' 'Then, embrace the wildness and the bondage, and practice in conjunction with your own experience. Just like in a small lamp...'
།གེགས་གྱུར་འཐོར་རླུང་གཡོ་བ་ཡང་། །ནགས་ལ་མཆེད་པའི་མེ་ཆེན་གྱི། །གྲོགས་སུ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རང་གི་བློ་ནུས་ཀྱི། །མེ་དྲོད་དང་སྦྱར་གདམ་ངག་ཟས། །འཆུན་པར་བསྟེན་ན་དགེའོ་ཞེས། ། 23-4-66a གཞོན་ནུ་བདག་ནི་དེ་སྐད་སྨྲ། །དེ་ཡིས་སྔགས་ནག་ཕ་ཇོའི་རིགས། །འདོད་བདེ་སྒོམ་དུ་བསྒོམ་པ་རྣམས། །ངན་སོང་གཏིང་རྡོར་མི་འགྱུར་བར། །ཐབས་མཁས་སྔགས་ལ་མཁས་པར་ཤོག །སྔགས་མཐའ་འདོད་པས་གཟིར་བ་ལ། །སྔགས་རབ་ལམ་དུ་སོང་བའི་ཚད། །སྔགས་མཆོག་གྲུབ་པའི་དབེན་གནས་སུ། །སྔགས་འཛིན་དྷཱི་ཡིས་གང་དྲན་སྨྲས།། ༈ །། མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཞིག་གི་ཚལ་དུ། ཕྱོགས་ནས་འོང་བའི་ཁྱེའུ་གུར་ཀུམ་གཞོན་ནུའི་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་སླེབ་པ་དེ་ལ། གཞི་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་འདིར་ཅི་ལ་འོང་ཟེར་བ་ལ། ཁྱེའུ་དེ་ན་རེ། ཀྱེ་ཧོ། རིགས་གསུམ་གར་གྱིས་གསལ་བར་བྱས་པའི་ལུགས་བཟང་གཙང་མའི་ཤིང་རྟ་ནི། །ཕྱོགས་གཉིས་ཉམས་པའི་དབང་གིས་སྣང་མིན་འདམ་དུ་ཉེ་བར་བྱིངས་གྱུར་ཚེ། །རྨ་མེད་རྨས་པས་ངལ་བ་ཁྱུ་མཆོག་འགའ་ཞིག་དག་གི་སླད་དུ་ནི། །བཟློག་པར་གྱུར་ཀྱང་འདི་ནི་བདག་གི་ཕྲག་པའི་ཁུར་ཡིན་འདིར་འོང་ངོ་། །གང་གི་ཀུན་བྱེད་གནས་ཀྱི་ལྟེ་བར་འཆར་ཁའི་དྷཱི་འབར་ལས་བྱུང་བའི། །གཞོན་ནུས་མུན་བཅོམ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་ཡུན་རིང་བསྟེན་པས་པདྨའི་མིག །བགྲད་པ་དང་ལྡན་དེ་ཡི་ངག་ཚིག་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་ 23-4-66b གླུ་དབྱངས་ཀྱིས། །སོས་ཀ་མིན་ཡང་སོས་ཀའི་དུས་བཞིན་སྐྱེ་བོའི་ཀུན་དགའ་མགྲོན་དུ་འགུགས། །ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲག་ན་ལྕི་བ་ཡང་པོར་ཁུར་ནས་གང་ན་ཞེས། །བློ་གྲོས་ཞེན་ལྟས་དཀྲུག་ལ་རེ་ཤིག་ཡིད་ཆེས་པར་ནི་མ་གྱུར་ཀྱང་། །གང་གི་བློ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ཡི་གེ་སྒྲ་གཅན་གྲིབ་མས་ཆེར་རློམ་པའི། །ཉི་ཟླ་གནོན་པ་དེ་ཚེ་ད་གདོད་རིམ་གྱིས་འདི་ཤེས་འགྱུར་བ་ཡིན། །ལྟོ་གང་ཟས་ཀྱི་རོ་མྱང་ཕྱིར་མིན་དེ་ནི་གང་ནའང་སླ་བ་སྟེ། །གྲགས་པའི་ཟླ་ཟེར་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་མིན་ལང་ཚོའི་ཟླ་བ་གཞན་དུ་ཕྱོགས། །རྙེད་པའི་ཕུང་པོ་ཟིན་པར་འདོད་མིན་རྙེད་པས་རིང་དུ་ཕན་མ་མཐོང་། །འདི་ནི་རེས་འགའ་མ་ཡིན་གང་ཟག་བརྒྱུད་མའི་ཆེད་དུ་དམིགས་ཏེ་འབད། །ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་ཡལ་ཀྱང་དགའ་བའི་འབྲས་བུ་ལྷག་པར་རྒྱས་གྱུར་པ། །སྙིགས་མའི་མུན་པ་བདེ་ཡང་ཕན་སེམས་ཟླ་བ་ཆེས་ཆེར་མངོན་པ་ཅན། །འདི་ན་གར་མིན་གར་གྱིས་བྲེལ་བཞིན་གླུ་མིན་གླུ་དབྱངས་སྟོང་གི་སྒྲ། །རྟག་འཛིན་མེད་ཀྱང་རྟག་པར་སྒྲོགས་ལ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡང་བསྐུལ། །གཡས་ན་མཚོན་རྣོན་རྡོ་རྗེ་བྱེ་བའི་སྟོབས་འཕྲོག་དབང་སྔོན་ལ་འཁུ་བ། །བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ཆེན་འཇིགས་རུང་འཇིགས་པ་སྟེར་བྱེད་གདེང་པ་ཤིན་ཏུ་ཡང་། །ཞི་ཞིང་དགྱེས་པའི་སྤ
【現代漢語翻譯】 即使是擾亂的狂風， 也會變成森林大火的， 可靠的幫手。 同樣，如果將自己的智慧， 與火焰般的熱情結合，並輔以訣竅的食物， 謹慎地奉行，那將是吉祥的。 我，年輕人，這樣說道。 因此，那些修習黑咒父續（指密集金剛等本尊）之類， 將欲樂作為禪修的人們， 愿他們不會墮入惡趣的深淵， 而能巧妙地精通咒語。 對於那些被慾望所困擾的咒語修行者， 咒語之道已臻圓滿的境界， 在咒語成就的寂靜之處， 咒語持有者Dhi（དྷཱིཿ，種子字，dhih，智慧）隨心所欲地說道。 在一個紅花盛開的花園裡， 從四面八方走來一位裝飾著番紅花般鮮艷花朵的年輕人， 那些居住在花園裡的人問他：『你來這裡做什麼？』 年輕人回答說：『 啊！以三族姓尊（觀音、文殊、金剛手）的歌舞來闡明， 清凈善良的法理之車。 由於兩方面的衰敗，沉溺於無明的泥潭中。 爲了少數雖無傷卻受創的殊勝者們， 即使顛倒，這也是我肩上的重擔，我為此而來。 從一切行為的根源，那處所的中心，顯現的Dhi（དྷཱིཿ，種子字，dhih，智慧）之光中， 由年輕人摧毀黑暗，長期享用甘露精華，蓮花般的眼睛， 睜得大大的，他的話語如同春之女王的， 歌聲一般，即使不是春天，也像春天一樣，邀請人們前來歡聚。 將偉人們肩上的重擔輕鬆地扛起，無論在哪裡， 智慧的凝視都在搖擺不定，即使尚未完全相信， 但凡他的智慧的映像，文字，被羅睺的陰影所遮蔽， 壓制日月之人，那時才會逐漸明白。 並非爲了品嚐食物的滋味，那在任何地方都很容易， 並非爲了傳播名聲的光芒，青春的月亮另有所向。 並非想要抓住財富的聚集，從獲得中沒有看到長遠的利益。 這並非偶然，而是爲了未來世代的人們而努力。 即使青春之花凋謝，喜悅的果實卻更加繁盛， 即使末世的黑暗令人愉悅，利他之心卻如明月般更加顯現。 在這裡，不是舞蹈，卻忙於舞蹈，不是歌唱，卻是成千上萬的歌聲。 雖然沒有常執，卻恒常宣說，並屢屢敲擊柔和的金剛。 右手握著鋒利的兵器，奪取金剛的億萬力量，與藍色權威爭鬥。 魔軍的戰場，令人恐懼，施與恐怖，膽識極其強大。 寂靜而喜悅的笑容
【English Translation】 Even the scattering winds that cause obstacles, Will surely become the helpers of a great fire spreading through the forest. Likewise, if one combines one's own mental capacity, With the warmth of fire and takes the food of instructions, And cultivates it prudently, it will be virtuous. I, a youth, speak thus. Therefore, may those who practice the Father Tantras of Black Mantras (referring to deities like Vajrabhairava), Meditating on desire and pleasure, may they not fall into the depths of the lower realms, But may they skillfully master the mantras. For those mantra practitioners tormented by desire, The extent to which the path of mantra has been perfected, In the solitary place of mantra accomplishment, The mantra holder Dhi (དྷཱིཿ, seed syllable, dhih, wisdom) speaks whatever comes to mind. In a garden of red flowers, A youth adorned with saffron-colored flowers arrives from all directions, Those dwelling in the garden ask him: 'Why have you come here?' The youth replies: ' Ah! To elucidate with the dances of the Three Family Lords (Avalokiteśvara, Mañjuśrī, Vajrapāṇi), The pure and virtuous chariot of Dharma. Due to the decline of both sides, it has sunk near the mud of ignorance. For the sake of a few excellent ones who are weary though uninjured, Even if reversed, this is the burden on my shoulders, I have come for this. From the source of all actions, the center of that place, from the blazing light of Dhi (དྷཱིཿ, seed syllable, dhih, wisdom) that arises, The youth destroys darkness, having long partaken of the essence of nectar, lotus-like eyes, Wide open, his words are like the songs of the Queen of Spring, Even if it is not spring, like spring, inviting people to gather in joy. Carrying lightly the heavy burdens on the shoulders of the great ones, wherever, The gaze of wisdom wavers, even if not fully believed, But the reflection of his wisdom, the letters, obscured by the shadow of Rahu, The one who suppresses the sun and moon, then will gradually understand this. Not to taste the flavor of food, that is easy anywhere, Not to spread the light of fame, the moon of youth is directed elsewhere. Not wanting to grasp the accumulation of wealth, no long-term benefit is seen from acquisition. This is not accidental, but striving specifically for the sake of future generations. Even if the flower of youth withers, the fruit of joy grows even more abundantly, Even if the darkness of the degenerate age is pleasant, the altruistic mind shines even more like the moon. Here, it is not dance, yet busy with dance, not singing, yet the sound of thousands of songs. Although there is no permanence, it constantly proclaims, and repeatedly strikes the gentle vajra. In the right hand, holding a sharp weapon, seizing the billion powers of the vajra, contending with the blue authority. The battlefield of the Maras, terrifying, giving terror, courage extremely strong. A peaceful and joyful smile
ྱན་རས་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུ་གང་ལ་རོལ་པ་ཡི། ། 23-4-67a དྭངས་བསིལ་བདུད་རྩིའི་མཚོ་དེ་གང་གི་མགྲིན་པར་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་ཞིང་གནས། །འབུམ་ཕྲག་མེ་ཏོག་ཟླ་བའི་མཛེས་སྡུག་བསྡུས་པའི་ལང་ཚོ་ངོམ་པ་ཡི། །སོར་མོས་བསྣུན་པའི་མོད་ལ་སེམས་མེད་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་བརྒྱར། །དགོད་པའི་ཟོལ་འཛིན་མཛེས་མའི་མིག་ཟུར་རྟག་ཏུ་ཆགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པ། །གུར་གུམ་གཞོན་ནུའི་མདངས་འཛིན་མེ་ཏོག་དེ་ནི་གང་གི་སྙིང་ལ་བཞད། །མི་བཟད་མཆེ་སྡེར་བགྲད་པའི་གདོང་ལྔ་སྤྲིན་སྔོན་རལ་པ་དགུང་གི་ཉི་ཟླའི་སྤོར། །བསིགས་པའི་སྟེང་ན་འགྱིང་བཞིན་བཞད་པའི་གད་རྒྱངས་འབྲུག་སྒྲ་སྟོང་ལྟར་མངོན་མཐོ་བ། །དཔལ་ལྡན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་མཐོན་པོ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་བསྒྲེངས་འཛིན་པ། །མི་དང་ལྷ་ཀུན་གྱི་ཡང་དབང་ནོར་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་བཀོད་དེ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ཁྱེའུ་རྣམས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ནས། །དེའི་དོན་དཔྱད་པ་ལ་ཞུགས་སོ། །ཞེས་རབ་ཚེས་ཆུ་སྤྲེལ་ཟླ་༨ཚེས་༡༣ལ་ཨ་ཛི་ཏས་བྲིས། ཧེ་ཧེ། མངྒ་ལཾ།། ༈ །། 宗派攝要.無死甘露滴言教 ཐེག་པའི་གནད་བསྡུས་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཐིགས་པའི་གདམས་པ་བཞུགས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གང་འདུལ་དེར་སྣང་རོལ་པས་མཁའ་ཡི་མུ། །རབ་ཁྱབ་ཕན་དང་བདེ་བའི་དཔལ་སྩོལ་བ། ། 23-4-67b འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བས་དགེ་ལེགས་མཛོད། །མདོ་རྒྱུད་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་གླིང་མཐོང་བའི། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཚུལ་ཀུན། །ཉམས་ལེན་ལམ་གྱི་རིམ་པར་གནད་གཅིག་ཏུ། །འཆར་བའི་ཚུལ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ། །སྡུག་བསྔལ་གང་ལས་ཀུན་འབྱུང་བྱུང་ཞིང་གང་དུ་གང་གིས་འགག་ལམ་པའི་ཚུལ་ལ་ལུང་བཞིན་དུ། །ངེས་པར་རྙེད་ན་ཐར་འདོད་བློ་སྐྱེ་བས། །ལམ་གྱི་དང་པོར་བདེན་བཞི་རྒྱལ་བས་གསུངས། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་དོན་ལྷུར་བྱེད་རྣམས། །གང་ཟག་བདག་མེད་རྟོགས་པ་གཙོར་གྱུར་པའི། །བསླབ་གསུམ་བྱེ་མདོ་རང་རྒྱལ་གསུམ་བློའི་ཁྱད་པར་ཉི་ཚེའི་ལམ་གྱི་འཁོར་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་མངོན་དུ་བྱེད། །བློ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཤིང་། །བདེན་ཐ་སྙད་དུ་བཞིར་ངེས་ཀྱང་དངོས་དེ་ལ་པོར་མི་ཞེན་པར། །སྙིང་རྗེས་གཞན་གྱི་དོན་ཕྱིར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག །ཚད་དཔག་མེད་སྤྱོད་མི་གནས་མྱང་འདས་འགྲུབ། །འཁོར་འདས་རྟེན་འབྱུང་སྣང་བ་བསླུ་མེད་འདིར། །ལེགས་པར་དཔྱད་ན་གཉིས་སྣང་གི་ཆོས་རྣམས་བཏགས་ཙམ་དང་གཉིས་སྟོང་གི རང་རིག་རྫས་སུ་འདོད་པ་སེམས་ཙམ་པ་དེ་འདྲའི་རྫས་ཡོད་ཀྱི་གཞི་རྩ་བྲལ་བ་དབུ་མ། བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དོན་མཐོང་བ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱི་ཡི་ 23-4-68a གཞུང་ལམ་ཉིད། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས། །རང་བཞིན
【現代漢語翻譯】 蓮苑化身，青春年少者，盡情嬉戲。 清澈甘露之海，匯聚于誰的喉間？ 彙集了成千上萬鮮花和月亮之美的青春，盡情展現。 手指輕輕撥動，無情之物亦為之傾倒的動聽樂音。 巧笑倩兮，美目盼兮，眼波流轉之處，皆是愛意萌生之地。 番紅花般嬌嫩的花朵，在誰的心間綻放？ 猙獰可怖，獠牙外露的五面怒容，青雲般的髮髻高聳入雲，日月為之增輝。 傲然屹立於屍體之上，發出如雷霆萬鈞般的狂笑。 高舉象徵勝利的旗幟，屹立於世界之巔。 人與天神之主宰，手持珍貴的如意寶珠，祈願您獲得勝利！' 聽到這些話，孩子們都感到非常驚奇，於是開始探討其中的含義。 由阿吉達於水猴年八月十三日撰寫。吉祥圓滿！ 宗派精要·無死甘露滴言教 此乃攝集諸乘要義之《無死甘露滴言教》。 所有形態的智慧身（梵文：sarva-ākāra-jñāna-kāya），隨所化現，于虛空中嬉戲。 普遍施予利益與安樂， 文殊幻化網，帶來吉祥！ 有幸得見無垢經續寶洲的智者們，應將所有深奧廣大的佛法， 融入修持次第的關鍵， 從而生起定解。 若能如實通達痛苦從何而生，如何滅盡，以及滅盡之道， 便能生起希求解脫之心，因此，佛陀最初宣說了四聖諦。 依此，那些一心追求自身利益者， 以證悟人無我為核心， 通過聲聞、獨覺三學的差別，以有限的道次第， 實現對痛苦的寂滅。 大智者們證悟二無我， 雖于名言中確定四諦，卻不執著于實有。 以慈悲心為利益他人，行持六度， 成就不住涅槃。 輪迴與涅槃，緣起顯現，皆是真實不虛。 若能善加觀察，則二取之法皆為假立，而認為二取空性的自證是實有的唯識宗，其建立在實有基礎上的觀點是錯誤的，此乃中觀宗的觀點。 證悟二諦雙融之義， 乃是大乘 共通之道。 二諦無別，遠離戲論之法界，自性
【English Translation】 He who plays as a youthful lotus-born one, Where does the clear, cool nectar ocean gather and reside in whose throat? Displaying the beauty of youth, gathering the loveliness of hundreds of thousands of flowers and the moon, At the touch of a finger, even the inanimate is captivated by the sound. The corner of the eye of the smiling beauty is always the basis for affection. The saffron-hued flower blooms in whose heart? The five faces with unbearable fangs bared, the blue cloud-like hair like the sun and moon in the sky, Standing tall upon the corpse, the roaring laughter resounds like a thousand thunders. Holding high the glorious victory banner that triumphs over all directions at the peak of existence, May the lord of all humans and gods, adorned with the wish-fulfilling jewel, be victorious!' Hearing this, the boys were amazed and began to discuss its meaning. Written by Ajita on the 13th day of the 8th month of the Water Monkey year. He he! Mangalam! Essence of Sects. Instructions of Deathless Nectar Drop Herein lies the teaching of 'Deathless Nectar Drop,' which gathers the essential points of the vehicles. The wisdom body of all forms (Sanskrit: sarva-ākāra-jñāna-kāya), appearing as it tames, plays in the sky. Bestowing glory of vast benefit and bliss, May Manjushri's magical net bring auspiciousness! Those intelligent ones who see the island of stainless sutras and tantras, Should bring all the profound and vast Dharma teachings, Into a single key in the stages of the path of practice, To generate certainty in the way it arises. If one can definitely find out, according to the scriptures, from where suffering arises, where it ceases, and by what means, Then a mind desiring liberation will arise, therefore, the Victorious One first taught the Four Noble Truths. Relying on that, those who are devoted to their own benefit, Mainly realize the selflessness of the individual, The three trainings of the Hearers, Solitary Realizers, and the differences in their minds, the cycle of the limited path, Manifest the near pacification of suffering. Great minds realize the two selflessnesses, Although they ascertain the two truths as four in name, they do not cling to them as real. With compassion, for the sake of others, they practice the six perfections, Accomplishing non-abiding nirvana. Here, in the interdependent appearance of samsara and nirvana, which is unfailing, If one examines well, then the phenomena of dualistic appearance are merely imputed, and the Mind-Only school, which considers self-awareness of emptiness to be substantial, is wrong in its view based on substantiality, this is the view of the Middle Way. Seeing the meaning of the union of the two truths, Is the general path of the Great Vehicle. The sphere of the two truths being inseparable, free from elaboration, the nature
་འོད་གསལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཛོད། །སེང་གེའི་སྒྲ་ཡིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གཏམ། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ཚུལ་དུ་བསྒྲགས། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་སེམས་མཆོག་གཉིས་བསྐྱེད་དོ། །ཚོགས་གཉིས་ལམ་ལ་ཡུན་རིང་ལེགས་བསླབ་པས། །ས་དང་ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཐོབ། །མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་མཚ༷ན་མེ༷ད་པའི་དབྱིངས་ཤེས་ཤིང་། །མཚན་བཅ༷ས་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་མཐུས། །མཆོག་ཐུན་བསྒྲུབ་ལ་མདོ་ལས་མྱུར་བའི་ལམ། །ཕྱི་པ་ཐུབ་པའི་རྒྱུད་དུ་ལེགས་པར་བསྟན། །འདི་ཡང་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་ཞེན་པའི་བློ། །ཆེ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའི་རིམ་པ་ཡིས། །རྗེ་བྱ་ཁོལ་སྤྱོད་སྤུན་གྲོགས་ཆུ་ནང་རྣལ་འབྱོར་ཟླ་གཟུགས་ལྟར། །བསྒོམ་པའི་ཐབས་ཚུལ་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་མཛད། །འབྲས་བུར་ལྷུན་རྫོགས་དག་མཉམ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར། ། མངོན་བྱེད་ཐབས་གྲོལ་གདམས་པ་ཆེས་ཟབ་པས། །མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་བདེ་མྱུར་གྲོལ་བའི་ལམ། ། ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་མ་སྦས་གསལ། །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་འཁོར་ 23-4-68b ལོ་དང་། །མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ཉིད་དབྱེར་མེད་དོན། །སྨིན་གྲོལ་ལམ་གྱིས་ལེགས་པར་ཁོང་ཆུད་ནས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྒོམ་པ་བསྐྱེ༷ད་པའི་ཚུལ། །འཁོར་འདས་སྣང་བ་ང་སེམས་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། ། ལས་རླུང་དང་གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱིས་འཁོར་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ང་དང་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ལས་མྱང་འདས། །མ་དག་ལས་ང་དྷུ་ཏིའི་ལམ་གཞུག་པས། །རང་གནས་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་འཆར་བྱེད་པ། །ཐབས་མཆོག་མཚན་བཅས་རྫོ༷གས་པའི་རིམ་པ་ཡིན། །ཡེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དབྱེར་མེད་པའི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་དོན། །རང་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་གནད། །རྫོ༷གས་ཆེ༷ན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པར་བསྟན། །དེ་ཕྱིར་བློ་ཡི་རིམ་པས་མདོ་སྔགས་ལམ། །ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལམ་མཆོག་འདིར། །མཐར་ཕྱིན་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་དེའི་ཕྱིར། །ལམ་འདིར་འཇུག་རྣམས་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་ཕུལ། །ཐེག་པ་སོ་སོའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཡི། །རྣམ་པར་བཞག་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཡང་། །མདོ་རུ་བསྡུས་ན་ལམ་གནད་འདི་ཡིན་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་ཁྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་རྟོགས་པར་མཛོད། །འདི་ལྟར་བརྗོད་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་གྱིས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་མཛོད་མཐའ་ཡས་པའི། །ལམ་གནད་འཆུག་པ་མེད་པར་ལེགས་རྟོགས་ནས། །ཀུན་ཀྱང་གདོད་མའི་གཏན་ 23-4-69a སྲིད་ཟིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་གླིང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་བཞེད་ངོར་མི་ཕམ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེས་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །། 商討清池 གྲོས་འདེབས་རྫིང་བུ་རྙོགས་མེད་བཞུགས་སོ། །འདབ་སྟོང་ཆུ་སྐྱེས་བཞད་པའི་གེ་སར་དབུས་ན། །དྲི་མེད་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མཚན་དཔ
【現代漢語翻譯】 光明身和智慧寶藏， 以獅吼聲宣說如來藏的教義， 以因果乘的銜接方式宣講， 如此領悟後生起二種殊勝心。 在二資糧道上長期精進修習， 圓滿完成地道次第的修行， 獲得果位二身的雙運。 了知離四邊戲論的法界， 憑藉有相本尊咒語手印的瑜伽力， 在修證共同與殊勝成就上，這是比顯宗更快速的道。 在外道能勝續中善加闡述。 此法也是對好壞二者執著的分別念， 通過大、中、小三種次第， 如君主奴僕使用、兄弟朋友、水中瑜伽月影般。 安立三種修習方法。 在果位上，任運自成、清凈平等的基礎壇城， 顯現的方便解脫訣竅極其深奧， 如幻術般迅速解脫之道， 在內道方便續中毫無保留地闡明。 顯現世間清凈為本尊的壇城， 以及大平等法界無二之義。 通過成熟解脫道徹底領悟后， 生起以三摩地修習之理。 輪迴涅槃的顯現皆為我執心識的幻化， 由業風和能取所取而流轉輪迴，由智慧之我和光明心而獲得涅槃。 不凈業的我執進入中脈道， 自性安住大樂光明得以顯現。 這是殊勝方便有相圓滿次第。 本來三金剛無二無別的， 自生智慧離勤作之義， 安住于自性中，顯現為道的要訣。 即是大圓滿金剛藏乘。 因此，以智慧的次第，顯宗密宗一切道， 都最終圓滿於此金剛藏殊勝道， 因此證得佛果， 故而進入此道者，乃是具足善緣之士。 雖然各乘的基道果， 安立的方式極其廣博， 但若歸納起來，此乃道的要訣， 具慧的您應當如是了知。 以此宣說之善，愿一切眾生， 對於三世諸佛無盡的法藏， 毫無錯謬地善加領悟道的要訣， 愿一切眾生證得原始的究竟果位。 此乃應གླིང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ（Gling Sprulpaiku，格林祖古）之請，མི་ཕམ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེས་（Mipham Oser Dorje，麥彭·俄色多杰）所著，愿吉祥增上！ 商討清池 安住于千瓣蓮花綻放的花蕊中央， 無垢月亮座墊之上，具足相好……
【English Translation】 The body of clear light and the treasury of wisdom, Proclaim the teachings of the Sugata-garbha with the roar of a lion, Announcing in the manner of connecting the cause and effect vehicles, Having realized this, generate the two supreme minds. By diligently training on the two accumulations path for a long time, Completing the progression of the grounds and paths, Attain the union of the two bodies as the result. Knowing the sphere free from the four extremes of elaboration, Through the power of the yoga of deities, mantras, and mudras with signs, On attaining supreme and common accomplishments, this is a path faster than the sutras. Well explained in the tantras that can defeat the outsiders. This is also the mind that clings to good and bad, Through the order of great, medium, and small, Like a king using servants, brothers and friends, yoga in water like the moon's reflection. Establish the three methods of meditation. In the result, the spontaneously perfect, pure, and equal basic mandala, The profound key to liberation through manifestation, A path to swift liberation like an illusion, Clearly revealed without concealment in the inner tantras of skillful means. The pure appearance of existence as the mandala of deities, And the meaning of the great equality of the indivisible sphere. Having thoroughly understood through the path of maturation and liberation, The manner of generating meditation through samadhi. The appearance of samsara and nirvana is the magic of ego and mind, Samsara revolves due to karma, wind, and grasping. Nirvana is attained through the wisdom ego and the mind of clear light. The impure karmic ego enters the central channel, The great bliss of self-abiding clear light arises. This is the supreme method of the complete stage with signs. Primordially, the three supreme vajras are indivisible, The meaning of self-born wisdom free from effort, The key to making manifest what abides within oneself as the path. Is taught in the Great Perfection Vajra Essence Vehicle. Therefore, through the order of intelligence, all the paths of sutra and tantra, Ultimately become perfected in this supreme path of Vajra Essence, And thus Buddhahood is attained, therefore, Those who enter this path are the best of the fortunate. Although the basis, path, and result of each vehicle, Are established in a very extensive manner, If summarized, this is the key point of the path, Wise one, may you realize it accordingly. By the virtue of speaking in this way, may all beings, Perfectly understand the key points of the path without error, Of the boundless treasury of the Buddhas of the three times, May all attain the primordial ultimate state. This was written by Mipham Oser Dorje at the request of Gling Sprulpaiku, may virtue and auspiciousness increase! Pond of Deliberation Residing in the center of the thousand-petaled lotus blossom, Upon a stainless moon cushion, possessing the marks and signs…
ེའི་མཛེས་སྐུ། །ཉི་གཞོན་འཆར་ཁའི་མདངས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མཛེས་པ། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མས་ཁྱོད་ལ་དགེ་ལེགས་མཛོད་ཅིག །ལེགས་པར་སེམས་དང་བློ་ལྡན་སྐལ་བཟང་ཚོགས་རྣམས། །བྱས་བྱས་ཟིན་མེད་གཡོ་བ་ཆུ་ཡི་རི་མོ། །སྨྲས་སྨྲས་དགོས་པ་མེད་པའི་དར་ལྕེ་ང་བསྐྱོད། །བསམ་བསམ་འབྲས་བུ་མེད་པ་བར་སྣང་སེར་བུ། །འདི་དང་འདི་དང་ཡང་དང་ཡང་འཕྱན་འདི་འདྲ། །ཐོག་མཐའ་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་ལོ། །ཤ་ཐང་ཆད་ཆད་བསྐོར་ལས་ཅི་ཡང་མི་འདུག །དེ་ཕྱིར་གཏན་བདེ་ཞི་བའི་འདུན་མ་སྒྲུབ་དུས། །ལས་དང་སྨྲ་བ་སྤྲོས་པའི་ཉེས་པ་སོམས་ལ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཆབ་གཅིག་རྦད་ཀྱིས་བསྐྱུར་ནས། །མ་རྙོགས་ཡིད་ཀྱི་རྫིང་བུ་དྲན་ཤེས་ར་བས། །རྒྱུན་ཆགས་བསྐོར་བར་གྱིས་ལ་ཏིང་འཛིན་སྒོམས་ཤིག །ཐོག་མེད་ངན་གོམས་བག་ཆགས་ཤོག་དྲིལ་འདྲ་བས། །ཐོག་མར་རྩེ་གཅིག་བསྒྲིམས་ཤིང་བསྒྲིམ་པའི་སྩོལ་བ། །ཅིས་ཀྱང་བར་མ་ཆད་པའི་ 23-4-69b ཞེ་རུས་མེད་ན། །རྣམ་རྟོག་ལངས་ཤོར་ཐུལ་བའི་དུས་ཚོད་མི་གདའ། །ཅུང་ཟད་གོམས་ཤིང་གོམས་བཞིན་གོང་ནས་གོང་དུ། །འདུ་འཛི་རྣམ་གཡེང་བཅད་དེ་ཏིང་འཛིན་ནོར་བུ། །ནམ་ཞིག་རྙེད་སྙམ་སྤྲོ་བས་རྒྱུན་ཆགས་འབད་ན། །ཞི་གནས་ཡིད་ཀྱི་ཆུ་ངོགས་ཇེ་བས་ཇེ་ཉེ། །དབེན་པར་ལོ་མང་སྒོམ་ལོ་སྒྲུབ་ལོ་བྱས་ཀྱང་། །མི་སྲུན་སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་པར་བཏང་ན། །བརྒྱ་ཕྲག་ལོ་ཟླ་འདས་ཀྱང་བཟང་སྐྱེད་མེད་ལ། །ཅི་བྱས་འབྲས་བུ་མི་མཐོང་ཡི་ཆད་རྒྱུ་ཡིན། །དཔུང་ཚོགས་བཞི་ལྡན་འཇིགས་རུང་གཡུལ་གྱི་ངོ་ལས། །གཅིག་པུས་རྒྱལ་བ་གང་དེ་དཔའ་བོར་གྲགས་ཀྱང་། །རྟོག་པའི་དགྲ་འདིས་དེ་དག་བྲན་བཞིན་བྱས་སླད། །འདི་ག་ཆོམས་ན་ཡང་དག་དཔའ་བོར་བསྔགས་འོས། །དུས་ཀྱི་ང་དང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རྦ་རླབས། །ཇི་བཞིན་བཟློག་པར་དཀའ་བའི་ངང་ཚུལ་ངོམས་པ། །རང་སེམས་ཀུན་རྟོག་གྱ་གྱུའི་སྒྱུ་ཅན་འདི་ག །འདུལ་ཐབས་མི་མཁས་པ་ལ་འཇིགས་འཇིགས་འདྲ་ཡང་། །ཞེ་དམ་བརྟན་པོས་ལོ་ནས་ལོ་རུ་བརྩོན་ན། །དངོས་པོའི་སྟོབས་མེད་ངན་གོམས་ཙམ་གྱི་ཁོང་ཤེད། །རང་གིས་རང་ཚོད་རང་མཚངས་ནང་ནས་རིག་དུས། །སྤྲོ་བའི་རང་ཉམས་མི་རྙེད་རང་དབང་མི་གདའ། །གང་ཞིག་ཐུལ་ན་རྒུད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཐུལ་བ། །དུལ་བའི་བདེ་གནས་ཐོབ་ཚེ་ཡོན་ཏན་ 23-4-70a ཀུན་རྟེན། །འདི་འདྲའི་དོན་ཆེན་བཏང་ནས་དོན་མེད་བྱ་བས། །རང་མགོ་བསྐོར་རྣམས་ཀྱེ་མ་རྨོངས་པས་བསླུས་སོ། །གལ་ཏེ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གཡེང་བར་གྱུར་ན། །དོན་ཆེན་གནས་ལས་བསླུ་བར་རྟོགས་ནས་སྤངས་ཤིང་། །སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་བརྒྱ་ཡིས་རང་རྒྱུད་མནར་ཚེ། །དེ་དེས་རྐྱེན་བྱས་ལྷག་པར་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་ཅིག །བགྱི་བར་འོས་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ། །རང་སེམས་འདུལ་བའི་ཐབས་འདི་ཁོ་ནར་ཤེས་
【現代漢語翻譯】 蓮花蕊上的曼妙身姿啊！ 恰似旭日東昇般光彩奪目。 文殊上師（'འཇམ་དབྱངས་བླ་མ'，智慧的化身）祈願您吉祥如意！ 那些心思細膩、智慧超群的有緣之人啊！ 所作所為轉瞬即逝，猶如水面上的波紋。 無需多言，旗幟在風中搖曳。 思前想後毫無結果，宛如空中的冰雹。 一次又一次地徘徊，無休無止。 即使沒有開始和結束，也只是痛苦的輪迴。 精疲力竭地旋轉，一無所獲。 因此，在追求永恒安樂的寂靜之時， 請深思行為和言語所帶來的過患。 將一切的一切徹底拋棄。 守護好未被擾亂的心靈之湖，以正念為籬笆。 持續不斷地練習，並修習禪定。 無始以來的惡習，如同捲起的紙張。 起初，務必全神貫注，並堅持不懈地努力。 若不持之以恒， 便沒有時間去馴服那放縱馳騁的妄念。 稍微習慣之後，便要更進一步。 斷絕喧囂和散亂，將禪定的珍寶， 視作終將獲得的至寶，滿懷喜悅地持續精進。 止息（寂止，藏文：ཞི་གནས་）之境，亦將離你的心越來越近。 即使在寂靜之處閉關多年， 如果放任不羈的心靈如大象般隨意馳騁， 即使度過成百上千的歲月，也不會有任何進步。 無論做什麼都看不到成果，只會令人沮喪。 即使是獨自一人戰勝了擁有四支軍隊的可怕戰場上的敵人，被譽為英雄， 但由於分別念（藏文：རྟོག་པ）之敵將他們像奴隸一樣驅使， 因此，能夠戰勝分別唸的人，才真正值得被稱為英雄。 如同時間（藏文：དུས་ཀྱི་ང་）和大海的波濤， 展現出難以逆轉的姿態。 對於不善於調伏自己那變幻莫測的虛幻之心（藏文：རང་སེམས་ཀུན་རྟོག་གྱ་གྱུའི་སྒྱུ་ཅན་འདི་ག）的人來說，這顆心是可怕的。 然而，如果以堅定的決心年復一年地努力， 那麼，惡習僅僅是沒有實際力量的習氣而已。 當從自身內部認識到自己的能力和侷限時， 便會體驗到喜悅的自證，並獲得真正的自由。 能夠調伏自心，便能調伏一切衰敗之境。 一旦獲得調伏的安樂，一切功德便會生起。 捨棄如此重要的目標，卻去做毫無意義的事情， 唉！那些自欺欺人的人們，真是被愚癡所矇蔽啊！ 如果因為快樂而心生散亂， 就要認識到這會使你遠離重要的目標，並立即捨棄它。 當痛苦和煩惱折磨你的身心時， 就應以此為契機，更加精進。 在所有應做之事中，最重要的， 就是調伏自心的方法。
【English Translation】 Oh, the beautiful form on the lotus stamen! Radiant as the rising sun. May Jamyang Lama (embodiment of wisdom) bestow blessings upon you! Those fortunate ones with keen minds and intelligence! Actions are fleeting, like ripples on water. Words are unnecessary, like a flag waving in the wind. Thoughts are fruitless, like hail in the sky. Wandering again and again, without end. Even without beginning or end, it is just a cycle of suffering. Spinning around, exhausted, achieving nothing. Therefore, when pursuing the eternal peace of tranquility, Reflect on the faults of actions and speech. Completely abandon everything. Guard the undisturbed lake of your mind with the fence of mindfulness. Practice continuously and cultivate meditation. Beginningless bad habits are like rolled-up paper. At first, be sure to concentrate and strive diligently. If you are not persistent, There will be no time to tame the rampant wandering thoughts. After getting a little used to it, go further. Cut off the noise and distractions, and regard the jewel of meditation, As a treasure to be obtained, and continue to strive with joy. The state of stillness (Shita, ཞི་གནས་) will be closer and closer to your mind. Even if you spend many years in seclusion, If you let the unruly mind roam like an elephant, Even if hundreds of years pass, there will be no progress. No matter what you do, you will not see results, and you will be frustrated. Even if one alone defeats the enemy on the terrible battlefield with four armies, and is called a hero, But since the enemy of conceptualization (Tibetan: རྟོག་པ) drives them like slaves, Therefore, the one who can defeat conceptualization is truly worthy of being called a hero. Like the time (Tibetan: དུས་ཀྱི་ང་) and the waves of the great ocean, Showing an attitude that is difficult to reverse. For those who are not good at taming their own ever-changing illusory mind (Tibetan: རང་སེམས་ཀུན་རྟོག་གྱ་གྱུའི་སྒྱུ་ཅན་འདི་ག), this mind is terrible. However, if you work hard year after year with firm determination, Then, bad habits are just habits without real power. When you realize your own abilities and limitations from within, You will experience the joy of self-realization and gain true freedom. Being able to subdue one's own mind is to subdue all states of decline. Once the peace of taming is attained, all good qualities will arise. Abandoning such an important goal and doing meaningless things, Alas! Those who deceive themselves are truly blinded by ignorance! If you become distracted by joy, Recognize that this will take you away from important goals and abandon it immediately. When suffering and afflictions torment your body and mind, You should take this as an opportunity to be more diligent. Of all the things that should be done, the most important thing is, Is the method of taming one's own mind.
ནས། །རྟེན་བཟང་མ་དོར་རིང་ལ་འདི་འདྲའི་བརྩོན་པ། །ཇི་ལྟར་མི་བསྐྱེད་སྙམ་དུ་ཞེ་དམ་ཆོས་ཤིག །ལག་པར་ནོར་བུ་ཐོགས་པས་འདོད་དགུ་འབྱིན་དང་། །གཤོག་ཟུང་རྒྱས་པ་གང་འདོད་མཁའ་ལ་འཕུར་ལྟར། །ཞི་གནས་གྲུབ་ན་མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན། །གར་འདོད་ཅི་དགར་ཞུགས་པས་དོན་ཆེན་འགྲུབ་བོ། །ཀུན་རྟོག་རིམས་ནད་བྱང་བའི་རང་སེམས་གཞོན་ནུ། །རང་དབང་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་མཆོག་ཏུ་དར་ཚེ། །གནས་སྐབས་ཞི་སོགས་རབ་འབྱམས་ལས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། །མཐར་ཐུག་བདེ་བའི་སྨིན་ལེགས་གྲོགས་སུ་ཁུག་འོང་། །འདོད་འདོད་མང་སྟེ་ཐོབ་ཐོབ་ཉུང་བར་འདུག་གི། སྒྲིམ་བརྩོན་ལྷག་པར་བསྐྱེད་ཅིག་སྙིང་གི་བུ་རྣམས། །དྲུག་ཕྲག་ཟུང་གི་བགྲང་བྱ་རིང་པོ་མ་ལགས། ། 23-4-70b ཁོར་ཡུག་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་དང་ངེས་པར་འགྲུབ་བོ། །འདི་ལྟར་གདམ་པ་དེ་བཞིན་སྙིང་གི་དབུས་སུ། །ལེན་པ་གང་ལ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་བཟང་པོ། །ཡིད་ཀྱི་དཔལ་གྱུར་ཕུན་ཚོགས་བདེ་བའི་ལང་ཚོ། །རིང་མིན་མངོན་དགར་འབར་ཚེ་གཟིགས་མོར་མཛེས་སོ། ། ཞེས་པ་འདི་ས་གླང་ཟླ་༦ཚེས་༢༠ལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་ཤར་མར་བྲིས་པ་དགེའོ།། ༈ །། མི་དྲན་དགུ་དྲན་མི་འགྱུ་དགུ་འགྱུ་འདི་ག །མ་ཐུལ་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེར་མི་འབྱུང་། །བཟུང་ན་སྦྲུལ་གདུག་གཅེས་འདྲ་ཇེ་བས་ཇེ་རྩུབ། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་གཤིས་སུ་རང་བབ་ལྷོད་ནས། །ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་ཕྱམ་གྱིས་བསྐྱུར་ཐོང་། །ཆུ་རྙོགས་མི་བསྒུལ་འཇོག་པ་ཐབས་ཡིན་ཨེ་གོ། དང་པོར་གནས་ཆ་བཟང་པོ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་སུ། །སྒོ་ལྔ་ཡིད་ཤེས་མ་ཕྱེད་ཆམ་མེར་བསྐྱུར་ཐོངས། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འཇོག་པ་ཐབས་ཡིན་ཨེ་གོ། འདས་དང་མ་འོངས་མ་ཕྱེད་ཆམ་མེར་བསྐྱུར་ཐོང་། །བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་འཇོག་པ་ཐབས་ཡིན་ཨེ་གོ། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་མ་ཕྱེད་ཆམ་མེར་བསྐྱུར་ཐོངས། །བླང་བྱ་དོར་བྱ་འཇོག་པ་ཐབས་ཡིན་ཨེ་གོ། ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུ་མ་ཕྱེད་ཆམ་མེར་བསྐྱུར་ཐོངས། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འཇོག་པ་ཐབས་ཡིན་ཨེ་གོ། རྟོག་དཔྱོད་ཅི་ཡང་མ་ཕྱེད་ཆམ་མེར་བསྐྱུར་ཐོངས། །སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ 23-4-71a མ་བཀག་ཧ་རེར་བསྐྱུར་ཐོངས། །ལུས་དང་ཤེས་པ་མ་བསྒུལ་ཅོག་གེ་བསྐྱུར་ཐོངས། །ཅི་བྱས་གང་བྱུང་མ་ལྟ་རང་བབ་བསྐྱུར་ཐོངས། །བྱུང་ཚོར་ཆེད་དུ་མ་བཀག་རྩིས་མེད་བསྐྱུར་ཐོངས། །རྟོག་མེད་རྩོལ་བས་མ་སྒྲུབ་རང་བབས་ཤིག་ཐོངས། །གནས་པར་ཆེད་འཛིན་མ་གཞུག་གང་དགར་བསྐྱུར་ཐོངས། །འགྱུ་བ་རྗེས་མཐུད་མ་བྱེད་རྗེས་མེད་བསྐྱུར་ཐོངས། །མཁའ་ལ་པྲ་ཡས་སོང་ན་དགའ་བ་ལགས་ཏེ། །དམིགས་བསམ་ཆེད་འཛིན་ངོ་ཐག་རྩད་ནས་བཅད་ཚེ། །མ་བཟུང་རང་གར་བསྐྱུར་བའི་ཤེས་པ་ཁོ་རང་། །བཟོ་བཅོས་དྲན་བསམ་མེད་པར་ལྷུག་པར་ཞོག་ཐོངས། །བྱ་བྱེད་འཁྲིས་ཐག་ཆོད་པའི་རང་བབས་གཤིས་འདི། །གསལ་ལ
【現代漢語翻譯】 啊！如果能像善緣未泯的Ringtön那樣精進， 為何不生起這樣的決心，虔誠地修持佛法呢？ 如同手持如意寶珠，能涌現一切所需， 又如雙翼豐滿，隨心所欲地翱翔于天空。 一旦成就寂止，就能隨心所欲地進入顯密道之修持， 從而成就偉大的目標。 當驅散分別唸的疾病，使自心如少年般煥發， 自由自在的幸福青春達到頂峰時， 暫時的寂靜等無量事業之集合， 以及究竟安樂的成熟，都會成為你的助伴。 想要的很多，得到的卻很少啊！ 精進努力吧，我親愛的孩子們！ 六十年的光陰並不漫長， 環繞一週，必定會成就。 像這樣，將此教言珍藏於心， 無論對誰，這言語都是甘美的瓊漿。 成為心中美妙的幸福青春， 不久之後，當它顯現光芒時，景象將多麼美麗！ 此為蔣揚·多吉（འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པ，梵文：Mañjughoṣa，曼殊闊沙，文殊喜悅）于土牛年六月二十日寫于東方，吉祥！ 啊！ 不該想的偏要想，不該動的偏要動， 如果不能調伏它，就無法生起廣大的道之功德。 抓住它就像抓住一條毒蛇，越抓越兇猛。 因此，讓心自然放鬆，處於本來的狀態， 什麼都不要想，乾脆地放下。 不攪動渾濁的水，讓它靜置，這是個好方法，你明白嗎？ 首先，爲了生起好的狀態， 將眼、耳、鼻、舌、身五識和意識，統統放下。 放下境和有境，這是個好方法，你明白嗎？ 放下過去和未來，統統放下。 放下快樂和痛苦，這是個好方法，你明白嗎？ 放下寂止和勝觀，統統放下。 放下應取和應舍，這是個好方法，你明白嗎？ 放下阿賴耶識（ཀུན་གཞི་，梵文：ālayavijñāna，阿賴耶識，一切之基）和法身（ཆོས་སྐུ，梵文：dharmakāya，達摩迦亞，法性之身），統統放下。 放下能分別的識和智慧（ཡེ་ཤེས，梵文：jñāna，吉那，智慧），這是個好方法，你明白嗎？ 放下一切分別和思索，統統放下。 不要阻止五根的識，任其自然。 不要動身體和意識，靜靜地放下。 不要管做了什麼，發生了什麼，任其自然。 不要特意阻止感受的生起，不要在意它。 不要用無念來造作，讓它自然。 不要執著于安住，隨它去。 不要追隨念頭的流動，讓它無影無蹤。 如果像鳥雀飛向天空一樣，那就太好了。 當徹底斷除目標、思索和執著時， 放下不執取的覺知本身， 不要改造，不要思念，讓它自然放鬆。 這種斷絕能作和所作的自然狀態， 是如此清晰。
【English Translation】 Ah! If one could be as diligent as the virtuous Rington, Why not generate such determination and sincerely practice the Dharma? Like holding a wish-fulfilling jewel, which grants all desires, And like having full wings, soaring freely in the sky. Once you have accomplished Śamatha (ཞི་གནས，梵文：Śamatha，奢摩他，止), you can enter the practice of Sūtra and Tantra at will, Thus accomplishing the great goal. When the disease of conceptual thought is dispelled, and your mind is as youthful as a young boy, When the supreme youth of free and blissful independence reaches its peak, The collection of temporary activities such as peace, And the ripening of ultimate bliss will become your companions. There are many desires, but few attainments! Strive diligently, my dear children! Sixty years is not a long time, Go around once, and you will surely accomplish it. Like this, cherish this advice in your heart, For whomever receives it, these words are a nectar of ambrosia. Becoming the beautiful youth of happiness in the heart, Soon, when it shines forth, the scene will be so beautiful! This was written by Jamyang Gyepa (འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པ，梵文：Mañjughoṣa，曼殊闊沙，文殊喜悅) in the east on the 20th day of the sixth month of the Earth Ox year, may it be auspicious! Ah! Thinking what should not be thought, moving when should not be moved, If you cannot subdue it, you cannot generate the vast qualities of the path. Grasping it is like grasping a venomous snake, the more you grasp, the more fierce it becomes. Therefore, let the mind naturally relax into its own state, Do not think of anything, simply let go. Not stirring muddy water, letting it settle, is a good method, do you understand? First, in order to generate a good state, Let go of the five senses and consciousness completely. Let go of the object and the subject, this is a good method, do you understand? Let go of the past and the future, let go completely. Let go of happiness and suffering, this is a good method, do you understand? Let go of Śamatha (ཞི་གནས，梵文：Śamatha，奢摩他，止) and Vipaśyanā (ལྷག་མཐོང，梵文：Vipaśyanā，毗婆舍那，觀), let go completely. Let go of what should be taken and what should be abandoned, this is a good method, do you understand? Let go of the Ālayavijñāna (ཀུན་གཞི་，梵文：ālayavijñāna，阿賴耶識，一切之基) and the Dharmakāya (ཆོས་སྐུ，梵文：dharmakāya，達摩迦亞，法性之身), let go completely. Let go of the discriminating consciousness and wisdom (ཡེ་ཤེས，梵文：jñāna，吉那，智慧), this is a good method, do you understand? Let go of all discrimination and thought, let go completely. Do not block the consciousness of the five senses, let them be. Do not move the body and consciousness, let go quietly. Do not look at what has been done or what has happened, let it be natural. Do not intentionally block the arising of feelings, disregard them. Do not fabricate with non-thought, let it be natural. Do not cling to abiding, let it go as it pleases. Do not follow the flow of thoughts, let them disappear without a trace. If it is like a bird flying into the sky, that would be great. When you completely cut off the object, thought, and clinging, Let the awareness that does not grasp be left alone, Without modification, without thought, let it be naturally relaxed. This natural state of cutting off the connection between the doer and the done, Is so clear.
ེ་མེ་རེ་ཡེ་རེ་བ་ཞིག་འདུག་གི། སེམས་མེད་མུན་པའི་གོ་སྐབས་གཏན་ནས་མི་གདའ། །འདི་ངང་འདི་ངང་བཞག་ན་ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད། །ཇེ་དྭངས་ཇེ་དྭངས་ཞི་གནས་ངང་གིས་སྐྱེ་བས། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་སེམས་གནས་མན་ངག་དམ་པ། །གལ་ཏེ་རྩོལ་བས་དམིགས་པ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་ཀྱང་། །སྐབས་སུ་ངལ་གསོའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་འདྲ་སྤེལ་ན། །ཞི་གནས་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་སུ་ཆེས་ཆེར་བཟང་ངོ་། །གནས་པའི་ངང་ན་གནས་བྱའི་རིག་པ་དེ་ཉིད། །ཟང་ཐལ་བདེན་མེད་ཁོ་ཐག་ནང་ནས་ཆོད་པས། ། 23-4-71b ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་འགགས་མེད་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ། །གནས་དང་མི་གནས་བསམ་བརྗོད་བློ་དང་བྲལ་ན། །གཉུག་མ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་རྗེན་པར་དེར་མཐོང་། །འདི་བས་སླ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། །འདི་བས་དོན་ཆེན་གང་ཡང་མི་འདུག །འདི་བས་བདེ་བའི་ལམ་མཆོག་མི་གདའ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་བདེ་མྱུར་གྲོལ་ལམ། །ཟླ་༦ཚེས་༡༣ལ་བྲིས་པ་དགེའོ།། ༈ །། གནད་རྣམས་ཉམས་པར་བྱས་པའི་བཤད་ཡམ་གང་། །ཟིན་པ་མེད་པ་དབང་པོའི་གཞུ་བཞིན་དུ། །ཚུར་མཐོང་བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་མཛེས་ན་ཡང་། །བྱིས་པ་བསླུ་བའི་རྣམ་ཐར་ཙམ་ཞིག་ཏུ། ༡ །མཐོང་ནས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་ལ། །ལྷག་པར་མོས་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྟོག་གེའི་ནགས་ཚལ་ཀུན་ཏུ་འཇིགས་མེད་པར། །རྒྱུ་བའི་སེང་གེ་མང་ཞིག་ད་གདོད་འབྱུང་། ༢ །དེ་ཚེ་རྒྱལ་དང་སེམས་དཔའ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །ཇི་བཞིན་གཟིགས་པའི་དོན་དང་མཐུན་པའི་གནད། །མི་འཕྲོག་ཡང་དག་རིགས་པའི་ང་རོ་ཡིས། །ཚིག་གིས་བསླུས་པའི་ཝ་སྐྱེས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། ༣ །ལྟ་དང་སྒོམ་དུ་འགལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། །ཀུན་རྟོག་གདོན་གྱིས་དཀྲུགས་པའི་འོད་གསལ་གཟུགས། །སྔགས་སུ་འཁྲུལ་པའི་སྙིགས་མའི་བྱིས་པ་རྣམས། །རང་སེམས་ནང་དུ་བླན་ཏེ་བག་ཡོད་འཚལ། ༤ །འདི་ན་སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་དག་པ་ལ། །ལྟ་དོན་ 23-4-72a རྗེས་སུ་སོན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། །རྟོག་བྲལ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་རང་གིས་མཐོང་བའི་གཟིགས་མོ་ཞིག ༥ །མདོ་རྒྱུད་ཆུ་གཏེར་ཆེ་ལས་ལེགས་ཐོན་པའི། །རྟ་བདུན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་གསལ་བ་གང་། །སྐལ་དམན་ལོག་སྲེད་ཅན་གྱི་སྲིན་བྱ་ལས། །ཡང་དག་མིག་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་མི་མཐོང་། ༦ །ཡིན་ལ་ཡིན་པར་ངེས་པའི་བློ་མིག་གིས། །མིན་ལ་ཡིན་པར་རློམས་པའི་རབ་རིབ་ཀུན། །ཕ་མཐར་བྱེད་ལ་དཀར་བ་མིན་དེའི་ཕྱིར། །མདོ་རྒྱུད་གཞུང་ལུགས་དྲང་པོར་དཔྱོད་ཅིག་ཀྱེ། ༧ །མཚན་མོའི་སྨག་ལ་ཟླ་བ་ནོར་བུའི་འོད། །ལྷག་པར་གསལ་བ་ཇི་བཞིན་སྙིགས་མར་ཡང་། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་མཐུ་དང་སྔགས་ཀྱི་ལམ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བཞིན་ཆེས་ཆེར་མཛེས། ༨ །བཀྲ་ཤིས།། ༈ །། 論竅訣需隱藏.仙人老者實言 མན་ངག་གསང་དགོས་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་དྲང་སྲོང་རྒན་པོའི་བདེན་གཏམ་བཞུ
【現代漢語翻譯】 哎呀，真是太棒了！ 沒有無明黑暗的機會。 如果保持這種狀態，所有的分別念 會越來越清澈，自然而然地生起止觀。 這才是心安住的殊勝口訣。 即使努力專注于目標而修習， 如果偶爾以休息的方式來運用它， 那將是生起止觀的極好方法。 在安住的狀態中，安住之覺性本身， 從內心深處徹底斬斷空性無實。 從一開始就安住在無生無滅的平等性中， 超越安住與不安住，超越思慮言說， 在那裡，赤裸裸地見到本初法身的自性。 沒有比這更簡單的了， 沒有比這更重要的了。 沒有比這更安樂的殊勝道了。 這才是快速獲得安樂解脫之道。 六月十三日書寫，吉祥！ 對於那些未能掌握要點，空洞的言論， 就像沒有箭的弓一樣， 即使在膚淺的智慧看來很美妙， 也只不過是欺騙孩童的把戲。 從認識到這一點開始，對於那些對持明傳承的教言， 懷有特別信心的瑜伽士來說， 無懼於在分別唸的森林中游蕩的 眾多獅子，現在才剛剛出現。 那時，諸佛和偉大的菩薩們， 以與如實所見之義相符的要點， 以不被奪走的、真實的理性的吼聲， 壓倒那些用言辭欺騙的狐貍。 將那些在見解和修行上存在矛盾的生起次第， 以及被分別念魔鬼擾亂的光明之相， 還有那些誤以為是咒語的糟粕之孩童們， 都收攝於自心之中，保持正念！ 在此，對於本初清凈的顯現與存在， 生起次第是追隨見解之義的修行， 離於分別唸的虛空金剛大樂， 乃是智慧自見的景象。 從經續大海中涌出的， 如同七馬日輪般顯現的， 那些不具善緣、邪見深重的惡魔， 為何真正的具眼者不能見到呢？ 以確信為是的智慧之眼， 將那些妄以為是的錯覺， 推向盡頭，因為那不是真實的。 因此，請正直地衡量經續論典！ 如同夜晚的黑暗中，月亮寶珠的光芒， 格外明亮一樣，在末法時期， 持明傳承的力量和咒語之道， 超越一切宗派，顯得格外莊嚴。 吉祥！ 論竅訣需隱藏.仙人老者實言
【English Translation】 Alas, it's truly wonderful! There is absolutely no chance for the darkness of ignorance. If you maintain this state, all conceptual thoughts will become clearer and clearer, and shamatha-vipassana (止觀，zhǐ guān) will arise naturally. This alone is the supreme instruction for settling the mind. Even if you diligently meditate by focusing solely on an object, if you occasionally apply this method in a way of resting, it will be an excellent way to generate shamatha-vipassana. In the state of abiding, the very awareness of abiding, from the depths of your heart, decisively cuts through emptiness and non-reality. From the very beginning, abide in the equality of unborn and unceasing, transcending abiding and non-abiding, beyond thought and expression, there, nakedly see the natural face of the primordial Dharmakaya (法身，fǎ shēn). There is nothing simpler than this, there is nothing more meaningful than this. There is no more blissful supreme path than this. This alone is the path to quick bliss and liberation. Written on June 13th, may it be auspicious! For those empty talks that fail to grasp the essential points, like a bow without an arrow, even if they appear beautiful to superficial wisdom, they are merely tricks to deceive children. Starting from recognizing this, for those yogis who have special faith in the instructions of the Vidyadhara (持明，chí míng) lineage, many lions who fearlessly roam in the forest of conceptual thoughts are only now beginning to appear. At that time, the Buddhas and great Bodhisattvas, with essential points that accord with the meaning of what is truly seen, with the roar of undeprived, authentic reasoning, overwhelm those foxes who deceive with words. Gather those generation stage practices that contradict view and meditation, as well as the appearances of luminosity disturbed by the demons of conceptual thought, and those children who mistake dregs for mantras, into your own mind, and maintain mindfulness! Here, for the phenomena and existence that are primordially pure, the generation stage is the practice that follows the meaning of the view, the great bliss of the vajra (金剛，jīn gāng) of space, free from conceptual thought, is a vision seen by wisdom itself. Emanating from the great ocean of sutras and tantras, appearing like the wheel of seven horses, why can't those with true eyes see it, instead of those demons who lack good fortune and have perverse views? With the eye of wisdom that is certain of what is true, push all illusions that presume what is not true to the end, because that is not reality. Therefore, please measure the sutras and treatises with honesty! Just as the light of the moon jewel is especially bright in the darkness of night, in the degenerate age as well, the power of the Vidyadhara lineage and the path of mantra, surpass all sects and appear exceedingly glorious. Auspicious! On the essential tips need to be hidden. The old hermit's true words.
གས། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། བྱམས་བརྩེས་ཀུན་ལ་སྙོམ་པར་གྱུར་མོད་ཀྱི། །སྣོད་དང་སྣོད་མིན་མཁྱེན་ནས་མན་ངག་ཚིག །སྦས་ཤིང་ཆུད་མི་ཟ་བར་གཞན་གྱི་དོན། །སྤྱོད་པའི་དྲང་སྲོང་ཆེ་རྣམས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །གསང་བ་འཆལ་ན་མན་ངག་རིན་ཐང་ཆུང་། །དམ་ཚིག་ཉམས་པས་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་འབྱུང་། །གཞན་ཕན་ཐུགས་ལྡན་ 23-4-72b རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ཡོད་ཀྱང་། །གནས་མིན་སྨྲ་བ་རྒྱལ་བའི་ལུང་གིས་བཀག །སྒྲ་ཚད་བཟོ་གསོ་ལ་སོགས་ཐུན་མོང་གཞུང་། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་མདོ་ཡི་ཆོས། །ཐམས་ཅད་སུ་ལ་བཤད་ཀྱང་བཀག་པ་མེད། །ཕན་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཅི་ནུས་བཤད། །མ་སྦྱངས་སྟོང་ཉི༷ད་བསྟན་ན་སྐྲག་ཅིང་སྤོང་། །སྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་སྔགས་མ་གསང་དངོས་གྲུབ་གཡེལ། །གསང་བའི་སྨན་རྣམས་མ་གསང་ནུས་པ་ཆུང་། །ངོ་མཚར་གདམས་པ་མ་གསང་བཀའ་དང་འགལ། །ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་གནད། །གཞན་གྱིས་ཤེས་ཀྱང་རང་གིས་གསང་སྟེ་དཔྱད། །མ་གསང་གཞན་ལ་ཅི་དགར་སྤེལ་གྱུར་ན། །ངེས་པར་མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པས་རང་སྲོག་འཇིག །གསང་བ་འཆལ་བའི་ཉེས་པ་རྣམ་མང་པོ། །འདི་དང་ཕྱི་མར་འབྱུང་ཚུལ་ལུང་ལས་གསུངས། །ལྷ་དང་བླ་མས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པ་བཞི༷ན། །མི་འགལ་ལག་ལེན་བྱས༷་ན༷་དངོ༷ས་གྲུབ༷་འབྱུང༷་། །དེ་ཕྱིར་ཡུལ་དང་དུས་དང་དགོས་གནད་དང་། །བཀའ་དང་བསྟུན་ནས་གསང་དང་མི་གསང་བའི། །རྣམ་དབྱེ་ལེགས་པར་ཕྱེད་པའི་བློ་ལྡན་དེས། །གསང་བའི་ཆོས་མཛོད་འཛིན་པར་ནུས་པ་ཡིན། །རྟག་པར་བླ་མ་གཙུག་ཏུ་ཁུར་བ་དང་། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ཕྱིར་སྲོག་ཀྱང་འདོར་ནུས་ཤིང་། །རང་དང་གཞན་ 23-4-73a དོན་སྒྲུབ་པའི་བློ་སྟོབས་ཅན། །འདི་དག་གསང་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་བཟང་ཡིན། །ངེས་པར་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་ལ། །ཕན་པར་ཤེས་ཀྱང་སེར་སྣས་མི་སྟོན་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལས། །རིང་དུ་འགྱུར་ཞིང་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྲེལ། །བླ་མས་ཟང་ཟིང་སྡུད་པར་མི་འདོད་ཀྱང་། །སློབ་མས་མཉེས་པར་བྱས་ནས་གང་ཞུས་པའི། །གདམས་པ་དེ་ལས་བསྟན་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །སྒྲིམ་མི་དགོས་པར་ཐོབ་ཅེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །མཁས་པས་ལེགས་བཤད་གདམ་པ་ལེགས་བསླབ་པས། །འབད་པ་མེད་ཀྱང་ཟང་ཟིང་སྤྲིན་ཕུང་སྡུད། །བླུན་པོ་ལེགས་བཤད་བྱིན་ཀྱང་མི་ལེན་རྣམས། །རྟག་ཏུ་ནོར་ཕྱིར་འབད་ཀྱང་ནོར་གྱིས་དབུལ། །དཀའ་ཚེགས་མི་དགོས་མན་ངག་ཉན་འདོད་ལ། །བློ་བཟང་ཁྱོད་ལགས་མཁས་ལས་ཉོན་ཅེས་སོགས། །འཇམ་པོའི་ཐབས་ཀྱིས་བྲིད་དེ་གཞན་དུ་བཏང་། །གསང་དོན་སེར་བུའི་སྒྲ་ཙམ་བསྒྲགས་མི་བྱ། །བསྟན་ཀྱང་རབ་དགེའི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེ་ལ། །མ་བསྟན་ཁྲོ་ཞིང་འཁྲུགས་པ་ལྷུར་བྱེད་པས། །བུ་ལོན་བཞིན་དུ་བསྙགས་ལ་མན་ངག་དབྱིག །སྟེར་བར་འདོད་པའི་བློ་ལྡན་སུ་ཞ
【現代漢語翻譯】 禮敬妙吉祥（梵文：Manjushri，文殊菩薩）！ 慈悲平等普及一切眾生， 然知容器與非器而傳授口訣之語， 不隱瞞亦不浪費，為利他而行持， 願行持正直之大仙皆得勝！ 秘密若泄露，口訣價值則小； 誓言若違犯，空行母之懲罰將至； 雖具利他之心與金剛之舌， 然于非處妄語，為諸佛之教言所禁。 聲明學、度量學、工藝學、醫學等等共同之學問， 無常、痛苦、因果乃經部之法， 一切無論對誰說皆無有禁制， 為利益安樂故，當盡力宣說。 若對未經修習者講說空性，則彼等將驚恐而捨棄； 不隱瞞所修本尊之真言，則成就將延遲； 秘密之藥物若不隱瞞，則效力將減小； 殊勝之竅訣若不隱瞞，則違背教敕。 尤其秘密真言生起次第、圓滿次第之深奧要訣， 縱為他知，然己仍當秘密而修持； 若不隱瞞而隨意傳播於他人， 則必為空行母之懲罰所害而喪命。 泄露秘密之罪過有諸多， 於此生及來世所生之方式，經由教證而宣說。 如諸佛及上師以印璽封印般， 若不違越而修持，則將成就。 是故，應依處所、時間、需要與教敕， 善辨秘密與非秘密之差別， 具此智慧者，方能持有秘密之法藏。 恒常以上師為頂嚴， 為甚深之法，縱舍性命亦能為， 且具成辦自他二利之智力者， 此等乃為真言法之良器。 若明知堪為法器之補特伽羅， 然以慳吝而不傳授， 則將遠離菩提心與真言之律儀， 且為諸佛所呵責。 上師雖不欲積聚財物， 然弟子若以悅意之方式祈請， 則彼等口訣之加持， 無需勤作亦可得，如是諸佛所宣說。 智者善說妙語，善學口訣， 雖不勤作亦能積聚如雲之財物； 愚者縱善說亦不聽受， 恒常為財物勤作，然仍為財物所困。 對不需辛苦亦欲聽聞口訣者， 以『賢善具慧如汝者，當從智者處聽聞』等語， 以柔和之方便誘騙而遣往他處， 秘密之義，連如冰雹之聲亦勿宣揚。 縱宣說亦不生起極大之歡喜想， 若不宣說則憤怒爭吵， 如欠債般，以懷柔之方式對待，再予口訣。 欲施與口訣之具慧者，無論何人……
【English Translation】 Homage to Manjushri (文殊菩薩)! Though compassion equally pervades all beings, Knowing the vessels and non-vessels, the words of the oral instructions, Without concealing or wasting, acting for the benefit of others, May the great righteous ones who practice righteously be victorious! If secrets are divulged, the value of the oral instructions is small; If vows are broken, the punishment of the dakinis will come; Though possessing a mind of benefiting others and a vajra tongue, Speaking untruths in the wrong place is forbidden by the words of the Buddhas. Common subjects such as grammar, mathematics, crafts, and medicine, Impermanence, suffering, cause and effect are the teachings of the Sutras, There is no prohibition against explaining all of these to anyone, For the sake of benefit and happiness, explain as much as possible. If emptiness is taught to those who have not trained, they will be frightened and abandon it; If the mantra of the deity to be practiced is not kept secret, accomplishments will be delayed; If secret medicines are not kept secret, their power will be small; If wonderful instructions are not kept secret, it contradicts the command. Especially the profound key points of the generation and completion stages of secret mantra, Even if others know, one should still keep it secret and contemplate it; If it is not kept secret and spread to others as they please, One's life will surely be destroyed by the punishment of the dakinis. There are many faults of divulging secrets, The ways in which they occur in this life and the next are explained in the scriptures. Like the Buddhas and gurus sealing with a seal, If practiced without contradiction, accomplishments will occur. Therefore, according to place, time, need, and command, One with the wisdom to properly distinguish between secret and non-secret, Is able to hold the treasury of secret teachings. Always holding the guru at the crown of one's head, For the sake of the profound Dharma, being able to give up one's life, And having the strength of mind to accomplish the benefit of oneself and others, These are good vessels for the secret mantra Dharma. If one knows that someone is a suitable vessel, But does not show it out of stinginess, One will be far from the mind of enlightenment and the vows of mantra, And will be reproached by the Buddhas. Although the guru does not want to accumulate wealth, If the disciple pleases him and asks for it, The accomplishments of those instructions, The Buddhas say that they can be obtained without effort. The wise accumulate clouds of wealth without effort by speaking well and learning instructions well; Fools do not listen even if they are spoken to well, They always strive for wealth, but are impoverished by wealth. To those who want to hear instructions without difficulty, With words such as 'You are wise and virtuous, listen from the wise,' Deceive them with gentle means and send them elsewhere, Do not proclaim even the sound of hail of secret meanings. Even if taught, they do not generate a sense of great joy, If not taught, they become angry and quarrelsome, Treat them with gentleness as if they were a debt, and then give them instructions. Whoever has the wisdom to want to give instructions...
ིག་ཡོད། །གལ་ཏེ་ཟང་ཟིང་དངོས་པོ་མི་བདོག་ཀྱང་། །བླ་མ་མཉེས་པའི་ 23-4-73b ཐབས་གཞན་མེད་པ་མིན། །མན་ངག་རིན་ཐང་ཆེ་བར་ཤེས་གྱུར་ན། །ཚིག་ཙམ་དག་གིས་ཞུ་བར་སུ་ཞིག་སྤོབས། །དེང་སང་གདམ་ཟབ་བརྒྱ་ཞུས་སྟོང་ཞུས་ཀྱང་། །རང་གིས་མི་སྒྲུབ་གཞན་ལ་མི་སྤེལ་བར། །ཐོས་ལོ་ཐོབ་ལོའི་གཏམ་གྱིས་ཆོག་འདྲ་བའི། །མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་སྐྱེ་བོས་ས་འདི་གང་། །ཐོས་པ་བྱེད་ན་བསམ་པས་དེ་དོན་དཔྱོད། །མ་དཔྱད་ཚིག་འབྲུ་ནེ་ཙོའི་ཀློག་དང་འདྲ། །མན་ངག་ཐོབ་ན་དེ་དོན་ཉམས་སུ་ལོངས། །མ་བླང་གསེར་ཡོད་མུ་གེས་གུམ་དང་མཚུངས། །ཨ་ཧོ་དོན་བཟང་ལྡན་པའི་གཏམ་འདི་རྣམས། །མན་ངག་ཡིག་སྣ་འཆད་དང་ཉན་རྣམས་ཀྱིས། །ལེགས་པར་བསམ་ནས་མན་ངག་གང་ཡིན་དང་། །དེ་འཚོལ་དེ་བསྟེན་གནད་རྣམས་རྟོགས་པར་གྱིས། །མན་ངག་ཞེས་པ་ཨུ་པ་དེ་ཤའི་སྒྲ། །ཉེར་གདམས་དོན་སྟེ་གཞུང་གི་ཡིག་ཆ་ལས། །བཤད་པ་ཙམ་མིན་དེ་ཡི་གནད་ཟབ་མོ། །དམར་འབྱིན་བླ་མའི་ཞལ་ལ་གནས་པ་ཡིན། །དེ་ཤེས་ན་ནི་སྐབས་དེའི་སྒྲུབ་བྱའི་དོན། །ཚེགས་མེད་བདེ་བླག་རྟོགས་ཤིང་འགྲུབ་ངེས་པའི། །གནད་དོན་ཅི་ཡོད་མན་ངག་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱང་། །དོན་ཆེན་དོན་ཆུང་ཟབ་སོགས་ཁྱད་པར་ཆེ། །སྙིགས་དུས་སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །སློབ་དཔོན་གསང་ནས་རང་གི་ཆེ་བ་འབྱིན། །མན་ངག་དཔེ་རྐུན་གདམ་པ་རང་བཟོས་བཅོས། ། 23-4-74a ཡང་ན་མ་ཐོབ་ཐོབ་ཅེས་སྨྲ་བ་དང་། །དམན་ལས་ལུང་དང་མན་ངག་བླང་ནས་སུ། །ཆེ་ལ་ཁུངས་ཕྱུངས་སློབ་དཔོན་མིང་མི་བརྗོད། །བྱས་པ་མི་གཟོ་བླ་མའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ། །འདི་དང་ཕྱི་མར་རྒུད་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ། །འདི་དང་མི་འདྲ་མདོར་ན་བརྫུན་དང་ཟོལ། །འདྲེས་པའི་སྐྱེ་བོ་བླུན་རྨོངས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །ལས་རྣམས་སྒྲུབ་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ལ། །ཅུང་ཟད་འགྲུབ་ཀྱང་ནམ་ཕུག་བཀྲ་མི་ཤིས། །རང་ལ་བཀའ་དྲིན་སུ་ཆེ་བླ་མ་སྟེ། །རིགས་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ཆེ་བས་དྲིན་ཅི་ཞིག །དེས་ན་བླ་མ་གཙུག་ཏུ་འཁུར་བ་དང་། །གདམ་པ་གཅེས་སྤྲས་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །བརྒྱུད་པའི་ལུང་མེད་མན་ངག་མེད་པར་ནི། །རང་གི་ཤེས་སོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི། །མཁས་པའི་ཚོགས་སུ་དབྱུང་བའི་གཏམ་མིན་ཏེ། །དམ་པའི་མན་ངག་བྲལ་ཕྱིར་འགལ་རྟགས་ཡིན། །མཁས་རྣམས་རང་གི་བློ་དང་ལས་འཕྲོ་ཡིས། །གདམས་པའི་དོན་བཟང་ལག་ཏུ་ལོན་ན་ཡང་། །ལྷ་དང་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེར་ངེས་ཤེས་ཤིང་། །བརྒྱུད་པའི་དྲིན་ལས་བྱུང་བར་ལེགས་པར་སྨྲ། །བདེན་པར་སྨྲ་བ་ས་སྟེང་རྒྱན་གཅིག་སྟེ། །བརྫུན་ཅན་གྱ་གྱུ་ཉེས་པའི་འབྱུང་ཁུང་ཡིན། །དེ་སོགས་བརྫུན་ཅན་ཟོག་པོས་ས་གང་བས། །མན་ངག་སྨྲ་འདོད་ཅིས་ཀྱང་བསྐྱུར་བར་རིགས། །དངོས་ 23-4-74b སུ་གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་མས་དད་ཚུལ་སྟོན། །གདམས་ངག་ཐོབ་ནས་བླ་མ
【現代漢語翻譯】 即使沒有財物，也有其他方法能讓上師歡喜。如果懂得訣竅的珍貴，誰又會輕易用言語來請求呢？如今，即使請求了一百次、一千次甚深教法，自己不去修持，也不向他人傳播，似乎滿足於聽聞和獲得的談資。這樣虛度一生的人充滿了大地。如果聽聞，就要用思考來辨析其中的意義。不辨析，就像鸚鵡學舌一樣。如果獲得了訣竅，就要在實修中體驗其中的意義。不實修，就像擁有黃金卻因飢餓而死一樣。啊！這些具有良好意義的話語，無論是講解還是聽聞訣竅的文字，都要好好思考，找到什麼是訣竅，依止它，領悟其中的要點。訣竅，是烏波德舍（藏文：ཨུ་པ་དེ་ཤའི་，梵文天城體：उपदेश，梵文羅馬擬音：upadeśa，漢語字面意思：教導）的意思，是近取（ཉེར་གདམས་）之義，並非僅僅是經文中的文字，而是其中甚深的要點，存在於上師的口訣之中。如果知道了這一點，就能毫不費力、輕鬆地領悟和成就當時所要修持的意義。訣竅中包含著什麼要點呢？根據重要程度和深淺程度，訣竅也有很大的差別。末法時代的惡劣眾生，隱藏上師的功德，彰顯自己的偉大。盜取訣竅，篡改自創的教法，或者說自己沒有獲得卻說已經獲得。從卑劣之人那裡接受傳承和訣竅，卻向偉大之人攀附淵源，不提及上師的名字。忘恩負義，說上師的過失，這些都是今生來世衰敗的原因。與此不同的是，總之，與虛假和欺騙混雜的人，即使通過愚昧的享樂來修行，也不會成就，即使稍微有所成就，也不會長久吉祥。誰對自己的恩德最大呢？是上師。財富和名聲再大，又有什麼恩德呢？因此，將上師頂在頭上，珍愛教法，就能獲得成就。沒有傳承的教言，沒有訣竅，卻自稱博學，這種說法，不是智者之言，因為缺乏聖者的訣竅，所以是矛盾的象徵。智者即使憑藉自己的智慧和因緣，獲得了教法的良好意義，也應確信這是諸佛和上師的加持，並讚歎這是傳承的恩德所致。說真話是世間唯一的莊嚴，虛假和欺騙是罪惡的根源。因為像這樣充滿虛假和欺騙的人，想要宣講訣竅，無論如何都應該避免。 實際上以虛偽和欺騙來偽裝虔誠，獲得教法后，就輕視上師。
【English Translation】 Even if you don't have material possessions, there are other ways to please the lama. If you understand the value of the pith instructions, who would dare to ask for them with mere words? Nowadays, even if you request a hundred or a thousand profound teachings, if you don't practice them yourself or spread them to others, it seems like you're content with just talking about what you've heard and gained. People who waste their lives like this fill the earth. If you listen, you should analyze the meaning with thought. Without analysis, it's like a parrot repeating words. If you receive pith instructions, you should experience the meaning in practice. Without practice, it's like having gold but dying of starvation. Ah! These words with good meaning, whether explaining or listening to the written words of pith instructions, you should think carefully, find out what the pith instructions are, rely on them, and understand the key points. 'Pith instruction' is the meaning of Upadesha (藏文：ཨུ་པ་དེ་ཤའི་，梵文天城體：उपदेश，梵文羅馬擬音：upadeśa，漢語字面意思：teaching), which means 'near attainment'. It's not just the words in the scriptures, but the profound key points within them, which reside in the oral instructions of the lama. If you know this, you can effortlessly and easily understand and accomplish the meaning of what you are practicing at that time. What key points are contained in the pith instructions? Depending on the importance and depth, there are great differences in the pith instructions. In the degenerate age, evil beings hide the virtues of the teacher and exalt their own greatness. They steal pith instructions, alter self-created teachings, or say they have received what they have not received. They receive transmissions and pith instructions from inferior people, but claim lineage from great people, not mentioning the name of the teacher. They are ungrateful, speaking of the teacher's faults. These are the causes of decline in this life and the next. Different from this, in short, people mixed with falsehood and deception, even if they practice through foolish enjoyment, will not achieve success, and even if they achieve a little, it will not be auspicious for long. Who has the greatest kindness to you? It is the lama. What kindness is there in great wealth and fame? Therefore, if you hold the lama at the crown of your head and cherish the teachings, you will attain accomplishments. Without the transmission of the lineage, without pith instructions, this term of saying 'I know' is not a word to be spoken in the assembly of the wise, because it lacks the pith instructions of the holy ones, so it is a contradictory sign. Even if the wise, through their own intelligence and karma, obtain the good meaning of the teachings, they should be certain that it is the grace of the Buddhas and lamas, and praise that it comes from the kindness of the lineage. Speaking the truth is the one ornament of the earth, while falsehood and deception are the source of faults. Because the earth is filled with such false and deceptive people, those who want to speak of pith instructions should avoid them at all costs. In reality, they show faith with deceit and hypocrisy, and after obtaining the teachings, they despise the lama.
་འདོར་བྱེད་ཅིང་། །སུ་ཡི་དྲིན་མིན་རང་དྲིན་ཡིན་སྨྲ་བའི། །བླུན་པོས་དངོས་གྲུབ་རང་སྐལ་རང་གིས་བཅད། །གང་དག་ཟོག་ཅན་བྱས་པ་མི་གཟོ་བས། །དཔལ་མགོན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་འདོར་ཞིང་སྨད། །ལས་བྱེད་དྲེགས་པས་བཀའ་ཡི་ཆད་པ་གཅོད། །སྡུག་བསྔལ་རྒུད་པ་མང་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཟོལ་མེད་དྲང་པོ་བྱས་པ་གཟོ་བ་རྣམས། །ལྷ་དང་དཔལ་མགོན་རྣམས་ཀྱིས་བུ་བཞིན་སྐྱོངས། །རང་གིས་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་གོང་ཟག་མེད། །མཐའ་ནས་མཐར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འགྱུར། །ལེགས་པར་བསྟན་ཀྱང་བྱས་པ་མི་གཟོ་བའི། །སྐྱེ་བོ་ངན་པ་གདམས་པའི་ཆོམ་རྐུན་ཡིན། །ད་དུང་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་གསང་ཞེས་སུ། །བླ་མ་དང་ནི་གདམས་ངག་བརྙས་པར་བྱེད། །ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་གདམས་པ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། །ཀུན་གྱིས་ཤེས་ཤིང་དགོས་གནད་མི་ཆེ་ཡང་། །གང་ལ་གདམས་པ་ཞུས་པའི་བླ་མ་དང་། །གདམས་པའི་དོན་ལ་ཡ་རབ་སྐྱེ་བོ་གུས། །གསང་བ་འཆལ་བའི་ཉེས་པ་མི་ཤེས་ཤིང་། །མན་ངག་ཁ་ཁྱེར་རྩིང་ཆོས་ཅན་རྣམས་ལ། །སྣོད་ངན་སེང་གེའི་འོ་མ་བླུགས་པ་བཞིན། །སྦྱིན་པར་བྱས་ན་གདམས་པ་འབྲས་མེད་འགྱུར། །ས་སྟེང་རིན་ཆེན་གསེར་གྱིས་བཀང་བྱས་ 23-4-75a ཀྱང་། །གདམས་ཟབ་ནོར་བུ་གཅིག་གི་ཡོན་དུ་ཆུང་། །ཡོན་མེད་མན་ངག་འདོད་པའི་བླུན་པོ་ལ། །བྱིན་ཀྱང་རྩིས་སུ་མི་འཛིན་ཕན་མི་ཐོགས། །འདོད་དོན་བདེ་བླག་སྒྲུབ་བྱེད་མན་ངག་སྟེ། །དེ་དོན་ཉམས་སུ་བླང་ན་ཕན་པ་ཆེ། །འདི་ལ་བསམ་ན་མན་ངག་སྣ་གཅིག་ཀྱང་། །ཟང་ཟིང་ནོར་གྱི་རིང་ཐང་གཞལ་དུ་མེད། །ཟབ་མོའི་མན་ངག་བཀྲོལ་བའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་། །ཁ་ནས་དབྱུང་བར་མི་ནུས་ཅི་ཞིག་ཡོད། །བརྗོད་ཀྱང་བརྗོད་དོན་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པའི། །བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མན་ངག་ངོ་མི་མཚར། །མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་བས་དོན་གྲུབ་པའི། །མཁས་རྣམས་བླ་མ་དང་ནི་གདམས་ངག་ལ། །ཕྱིར་ཞིང་ངེས་ཤེས་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་གཟོ། །མན་ངག་གཙིགས་སུ་བྱེད་ཅིང་མཉེས་དགུས་ཞུས། །དོན་ལ་མི་རྟོན་ཚིག་འཆེལ་བླུན་པོ་ཡིས། །མན་ངག་ཟབ་མོའི་རིན་ཐང་མི་ཤེས་པས། །གདམས་ཟབ་བརྒྱ་ཕྲག་ཅི་དགར་བྱིན་པ་ལས། །ཟང་ཟིང་ངན་ངོན་ཙམ་ལ་ངོ་སོར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་འདྲ་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་ལ། །སྟེར་བའི་གལ་ཆེན་སུ་ལ་སུ་ཡིས་བཀལ། །མ་སྨྲས་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་མིན་ནམ་ཅི། །གསེར་ཕྱེ་ཆུ་ལ་འཕོ་བ་ཞེ་རེ་བླུན། །གུས་པ་མེད་ན་ཕན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འཆུག །བློ་གྲོས་ཉམས་ན་བརྗོད་པའི་དོན་མི་ཤེས། །དོན་ 23-4-75b གཉེར་ཆུང་ན་ཐུགས་མཛོད་གཏིང་མི་རྙེད། །གསང་མི་ཐུབ་ལ་སྨྲས་ན་གསང་བ་འཆལ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏན་བཞིས། །འབྱོར་པའི་སྐྱེས་བུ་གཞན་ཕན་སེམས་ལྡན་ཞིང་། །བླ་མའི་ཐུགས་བརྙེས་གསང་བའི་གཉེར་འཛིན་ལ། །བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་གབ་སྦས་མེད་པར་སྦྱིན
【現代漢語翻譯】 拋棄，愚蠢之人自詡功勞而非他人恩德，自斷獲得成就的機緣。 那些忘恩負義之徒，會被具光護法神眾所拋棄和貶低。 辦事之人若因傲慢而違背教令，將遭受諸多痛苦和不幸。 那些誠實正直、知恩圖報之人，會得到天神和具光護法神的如子般庇護。 自己修持獲得的成就不會衰退，最終一切吉祥如意。 對於那些善言相勸卻忘恩負義的惡人，如同盜取教誨的強盜。 還對什麼保密呢？他們會輕視上師和口訣。 更何況是極其稀有的口訣呢？即使是衆所周知、無關緊要之事， 對於傳授口訣的上師和口訣的意義，有道德的人也會恭敬。 他們不懂得泄露秘密的過失，對於那些誇誇其談、行為粗魯之人， 如同將獅子的乳汁傾倒在劣質容器中，施捨口訣也不會有結果。 即使用遍地的珍貴黃金來供養，對於一個深奧口訣的價值來說，仍然微不足道。 對於那些無償索取口訣的愚人，即使給予也不會珍惜，毫無益處。 口訣是輕易實現願望的方法，如果能實踐其意義，將大有裨益。 如果對此加以思考，就會明白即使是一個口訣，也無法用世俗財物來衡量其價值。 即使想表達深奧口訣的語句，也無法從口中說出。 即使說出來，愚蠢之人也不會實踐其意義，他們不會理解口訣的珍貴。 那些通過實踐口訣而獲得成就的智者，會對上師和口訣， 由衷地生起敬仰之心，知恩圖報，珍視口訣，以各種方式尋求滿足。 不注重實義而只求言辭的愚人，不瞭解深奧口訣的價值， 隨意給予成百上千的深奧口訣，卻只貪圖微不足道的世俗利益。 因此，不要將口訣傳授給不適合的容器，將如此重要的責任託付給誰呢？ 難道不說話就無法生存嗎？將金粉倒入水中真是愚蠢至極。 沒有恭敬心，有益的緣起也會出錯；缺乏智慧，就無法理解所說之義； 如果目標短淺，就無法找到上師的智慧寶藏；如果不能保密，說出來就會泄露秘密。 因此，要具備與此相反的四種 गुण (藏文ཡོན་ཏན་，梵文天城體गुण，梵文羅馬擬音guṇa，漢語字面意思：功德)—— 富裕且樂於助人、心懷慈悲之人，得到上師的認可，成為秘密的守護者， 以 गुरु (藏文བཀའ་རྒྱས་，梵文天城體गुरु，梵文羅馬擬音guru，漢語字面意思：上師)的印封印，毫無保留地給予口訣。
【English Translation】 Abandoning, the foolish say their achievements are due to themselves, not the kindness of others, thus cutting off their own chance to attain siddhi (藏文དངོས་གྲུབ་，梵文天城體सिद्धि，梵文羅馬擬音siddhi，漢語字面意思：成就). Those who are ungrateful are abandoned and scorned by the hosts of glorious protectors. Those who act with arrogance in their duties will violate the command and suffer many miseries and misfortunes. Those who are honest, upright, and grateful are protected by the gods and glorious protectors like their own children. The siddhis (藏文དངོས་གྲུབ་，梵文天城體सिद्धि，梵文羅馬擬音siddhi，漢語字面意思：成就) attained through one's own practice will not decline, and ultimately everything will be auspicious and well. To those evil people who are well-advised but ungrateful, it is like being a robber of teachings. What is there still to hide? They despise the guru (藏文བླ་མ་，梵文天城體गुरु，梵文羅馬擬音guru，漢語字面意思：上師) and the instructions. What to say of extremely rare instructions? Even if it is something that everyone knows and is not of great importance, A moral person will respect the guru (藏文བླ་མ་，梵文天城體गुरु，梵文羅馬擬音guru，漢語字面意思：上師) from whom they received the instructions and the meaning of the instructions. They do not understand the fault of divulging secrets, and to those who are boastful and crude in their behavior, It is like pouring lion's milk into a poor vessel; giving instructions will be fruitless. Even if one were to fill the earth with precious gold, it would still be small compared to the value of a single profound instruction. To those fools who desire instructions without offering anything in return, even if given, they will not value it and it will be of no benefit. Instructions are the means to easily accomplish one's desires; if one practices their meaning, it will be of great benefit. If one thinks about this, one will realize that even a single instruction cannot be measured by the value of worldly wealth. Even the words that explain the profound instructions cannot be uttered from the mouth. Even if spoken, foolish people will not practice their meaning; they will not appreciate the value of the instructions. Those wise ones who attain accomplishment through practicing the instructions will, From the bottom of their hearts, have faith and gratitude towards the guru (藏文བླ་མ་，梵文天城體गुरु，梵文羅馬擬音guru，漢語字面意思：上師) and the instructions, cherish the instructions, and seek to please them in every way. Fools who rely on words rather than meaning do not know the value of profound instructions, And freely give hundreds of profound instructions, but only covet insignificant worldly gains. Therefore, do not give instructions to those who are not suitable vessels; to whom should such an important responsibility be entrusted? Is it not possible to survive without speaking? Pouring gold dust into water is extremely foolish. Without respect, beneficial connections will go awry; without intelligence, one will not understand the meaning of what is said; If one's aim is small, one will not find the depths of the guru's (藏文བླ་མ་，梵文天城體गुरु，梵文羅馬擬音guru，漢語字面意思：上師) wisdom treasury; if one cannot keep secrets, speaking will reveal them. Therefore, with the four qualities that are the opposite of these, A wealthy and helpful person, with a compassionate heart, who is recognized by the guru (藏文བླ་མ་，梵文天城體गुरु，梵文羅馬擬音guru，漢語字面意思：上師) and is a guardian of secrets, Sealed with the guru's (藏文བཀའ་རྒྱས་，梵文天城體गुरु，梵文羅馬擬音guru，漢語字面意思：上師) seal, give the instructions without reservation.
། །དེས་ཀྱང་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་དོན་ཉིད་ལས། །སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་འགལ་བར་མི་སྤྱོད་ཅིང་། །གདམས་པ་ཟབ་མོའི་བརྒྱུད་པ་མི་འཆད་པའི། །ཐབས་མཁས་བརྟེན་པས་འཇིག་རྟེན་དགེ་བར་འགྱུར། །བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་གུས་པས་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །མན་ངག་སྦས་ནས་བདེན་དོན་ལེགས་སྒྲུབ་པ། །འབྲས་བཟང་བཞིན་དུ་དཔལ་གྱིས་ཡངས་ཤིང་རྒྱས། །གཞན་དག་གིས་ཀྱང་མན་ངག་ཆེ་བ་ཤེས། །དོན་མེད་ཚིག་ཙམ་ཁ་ཁྱེར་ངས་ཤེས་ཞེས། །འཕྱོར་བས་གཞན་ལ་མན་ངག་ཁར་འབྱིན་པས། །བྱ་ཡིས་རྨས་པའི་འབྲས་བུ་ཇི་བཞིན་དུ། །རང་ཉིད་ཉམས་ཤིང་གདམས་པའི་མདངས་མི་འབྱིན། །ཀུན་གྱིས་ཤེས་ན་མཁས་པར་སུ་ཞིག་རྩི། །གསེར་གྱི་གླིང་ན་གསེར་ཉིད་རིན་ཐང་ཆུང་། །རང་གར་སྨྲས་ན་ཉན་པ་དག་ཀྱང་དཀོན། །སྦྱིན་པ་པོ་ལས་ལེན་པོ་ངོ་འཕང་མཐོ། །ཀྱེ་མ་དེང་སང་དུས་ན་མན་ངག་གནད། །མི་ཤེས་ཚིག་ཙམ་ཁ་ཁྱེར་སློབ་དཔོན་ 23-4-76a དང་། །གཡོ་སྒྱུའི་མན་ངག་འདོད་པའི་སློབ་མ་གཉིས། །གདམས་པ་ཆུད་ཟར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡིན། །ཅོལ་ཆུང་དབུལ་པོའི་ལག་གི་རིན་ཆེན་དང་། །ཐོས་ཆུང་བླུན་པོའི་ཁ་ཡི་མན་ངག་གཉིས། །མནན་ཀྱང་མི་ནོན་ཟང་ཁའི་གློ་བ་བཞིན། །གཞན་ལ་སྟེར་འདོད་བྲེལ་བ་ལངས་ལ་ལྟོས། །དེ་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ནོར་ལ་མི་གདུང་ཡང་། །སློབ་མའི་སྣོད་ཀྱི་བཟང་ངན་གདམས་པ་ལས། །དོན་གཉེར་ཡོན་སོགས་མཉེས་པ་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱིས། །གསལ་ཕྱིར་ཡོན་མེད་རང་གར་སྦྱིན་མི་བྱ། །སྦྱིན་ན་དེས་ཀྱང་དམ་པར་འཛིན་མི་བྱེད། །ཡོན་ཆེན་དཀའ་བ་ཆེན་པོས་ཞུ་ནུས་ན། །ངས་ཀྱང་འདི་ལྟར་བགྱིས་ནས་ཞུས་སྙམ་དུ། །གཞན་ལ་དོན་མེད་འཆལ་དུ་མི་གཞུག་གོ། མན་ངག་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་ཅིང་སྤ་བྱེད་ལ། །ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོས་སྟོང་གྲོགས་ཚུལ་བཞིན་མཛད། །སྣོད་དུ་གྱུར་ཀྱང་སེར་སྣས་མི་སྟེར་བའི། །བློ་ངན་རྣམས་དང་དེ་དག་ག་ལ་མཚུངས། །གསང་ཐུབ་འདི་ནི་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་སོགས། །གདམས་པའི་སྣོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་འཕགས་ཏེ། །འདི་དང་བྲལ་ལ་གསང་བ་གང་སྤེལ་བ། །ལྷ་དང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྲེལ་བར་འགྱུར། །བླ་མ་མཉེས་བྱས་ཚུལ་བཞིན་ཞུས་པ་ཡི། །གདམས་པ་ཆུང་ཡང་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་འགྱུར། །སློབ་དཔོན་གསང་ནས་རང་ 23-4-76b ཆེ་འབྱིན་པ་དང་། །གསང་འཆལ་གྱུར་ན་མི་ཤེས་སྐྱོན་མང་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་དེང་སང་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མཐོང་ན། །མན་ངག་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཆེས་དཀོན་པས། །བརྩེ་བའི་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་། །སྨྲ་བའི་ཞེ་འདོད་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བར་གྱུར། །ནོར་བུའི་རྒྱན་བཟང་ཁྱི་ལ་བཏགས་པ་ཡི། །བླུན་པོའི་ཁ་ནས་མན་ངག་ཁྱི་བཞིན་འཁྱམས། །རང་གི་མན་ངག་དྲོད་ཚད་མ་རྙེད་པའི། །ཁ་འཆལ་བླུན་པོ་བླུན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་འབྲིད། །ཡང་ན་རིག་དང་རིག་པ་བརྗེ་བར་བྱ། །ཡང་ན་རིག་པ་མི་ཕངས་ནོར་གྱིས་བ
【現代漢語翻譯】 因此，即使面臨生命危險，也不違背所說之義，不泄露甚深口訣的傳承，善巧方便地行持，能使世間吉祥。 恭敬地按照上師的教言修行，隱藏口訣，圓滿成辦真實的意義，如同豐碩的果實般，福德廣大興盛，其他人也會知道口訣的偉大。 毫無意義地誇誇其談，炫耀說『我懂』，輕率地向他人泄露口訣，如同鳥啄食過的果實一般，自己衰敗，口訣也失去光彩。 如果大家都知道，誰還會認為你是智者呢？在金子的島嶼上，金子本身也變得廉價。隨隨便便地說，聽的人也很少，接受佈施的人比佈施的人更傲慢。 唉！如今這個時代，不懂口訣的要點，只會誇誇其談的『上師』，以及貪圖虛假口訣的『弟子』，都是使口訣被浪費的原因。 無知的窮人手中的珍寶，淺薄愚人嘴裡的口訣，如同被壓也壓不住的牦牛的肺，想給別人卻又慌忙失措。 因此，上師雖然不貪圖財物，但會觀察弟子的根器好壞，通過奉獻財物等方式來取悅上師，爲了清楚地表明這一點，不要無緣無故地隨意佈施。 如果佈施了，對方也不會珍惜。如果能以巨大的代價和艱難的努力來祈求，（他會想）『我也要像這樣付出努力來祈求』，這樣就不會毫無意義地隨意泄露口訣了。 珍愛口訣，保守秘密，天神和空行母會如法地給予幫助。那些即使是法器卻吝嗇而不傳授的人，怎麼能與他們相比呢？ 能夠保密，這是密咒等甚深口訣作為法器的殊勝功德。如果離開了這個，隨便傳播秘密，會被天神和護法眾所恥笑。 如果能讓上師歡喜，如法地祈求，即使是小的口訣，也能帶來巨大的利益。上師隱藏，自己卻誇大，如果秘密被泄露，就會產生很多不知道的過失。 因此，現在看到的人們，很少有人能成為口訣的法器，即使有非常廣大的慈悲心，想說的話也變得非常少了。 把珍貴的珠寶掛在狗身上，愚人的口訣就像狗一樣到處亂跑。自己口訣的溫度沒有得到，喜歡亂說的人會被愚人眾所欺騙。 或者交換智慧和知識，或者用不吝惜的財物來換取智慧。
【English Translation】 Therefore, even if facing life-threatening situations, one should not act contrary to the meaning of what has been said, and one should not disclose the lineage of profound instructions. By relying on skillful means, the world will become virtuous. Respectfully practicing according to the guru's instructions, concealing the oral instructions, and perfectly accomplishing the true meaning, one will be vast and prosperous with glory, like abundant fruit. Others will also know the greatness of the oral instructions. Speaking empty words without meaning, boasting 'I know,' and carelessly revealing the oral instructions to others, one will decline like a fruit pecked by a bird, and the oral instructions will not emit radiance. If everyone knows, who will consider you wise? In the land of gold, gold itself becomes less valuable. If you speak casually, few will listen. The receiver is more arrogant than the giver. Alas! In this day and age, 'gurus' who do not know the essence of the oral instructions but only boast with words, and 'disciples' who desire deceptive oral instructions, are the causes for wasting the oral instructions. A precious jewel in the hands of an ignorant poor person, and oral instructions in the mouth of a foolish person with little learning, are like the lungs of a yak that cannot be suppressed no matter how hard you try. Look at how they rush around wanting to give it to others. Therefore, although the guru is not greedy for wealth, he will examine the quality of the disciple's vessel. By pleasing the guru through offerings and other means, and to make this clear, one should not give freely without reason. If you give it away, they will not cherish it. If one can request it with great effort and difficulty, (they will think) 'I too must make such efforts to request it,' so they will not carelessly reveal the oral instructions without meaning. Cherishing the oral instructions and keeping them secret, the gods and dakinis will properly provide assistance. How can those who are vessels but are stingy and do not give be compared to them? Being able to keep secrets is the extraordinary quality of profound oral instructions such as secret mantras as vessels. If one spreads secrets without this, one will be shamed by the assembly of gods and protectors. If one can please the guru and request properly, even small oral instructions will bring great benefit. If the guru hides it and one exaggerates oneself, many unknown faults will arise if the secret is revealed. Therefore, seeing people these days, very few are vessels for oral instructions. Even with a very vast compassionate mind, the desire to speak becomes very small. Like hanging a precious jewel on a dog, the oral instructions of a fool wander around like a dog. A fool who has not found the warmth of his own oral instructions is deceived by the assembly of fools. Either exchange wisdom and knowledge, or exchange wisdom for wealth that you do not begrudge.
སླུ། །ཡང་ན་གུས་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །གཞན་དུ་ཁོང་འཆང་ཤི་ཡང་སྦ་ཞེས་གསུངས། །མཁས་བརྩེ་མན་ངག་དོན་ལྡན་བླ་མ་དང་། །གུས་བཅས་སྣོད་བཟང་སློབ་མའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། །ཟབ་དོན་རིག་གནས་བཅས་པའི་གདམས་པ་རྣམས། །གསེར་གྱི་མདངས་བཞིན་ཀུན་ནས་ལྷང་ངེར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལེགས་བརྟག་ལ། །གང་ལ་དུས་སུ་འདོམ་པའི་གདམ་ངག་ཚོགས། །མང་ངམ་ཉུང་ངམ་དོན་ཆེ་དོན་ཆུང་ཡང་། །གཞོག་སློང་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་ལ་སྨྲ་མི་བྱ། །རང་གི་གདམ་ངག་ཟག་ཏུ་མ་བཅུག་ན། །གཞན་ལས་དེས་ཤེས་གྱུར་ཀྱང་གསང་འཆལ་གྱིས། །ཆོས་བདག་སྲུང་མས་ཐུགས་ཁྲེལ་རང་ལ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་གྱིས་ཤེས་ཀྱང་མན་ངག་གསང་། །གལ་ཏེ་བསྟན་དང་འགྲོ་ 23-4-77a ལ་ཕན་ངེས་པའི། །སྣོད་བཟང་བྱུང་ན་དུས་སུ་འདོམ་བྱ་སྟེ། །ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་དཀོན་པའི་མན་ངག་ཀྱང་། །བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཕོང་པ་མེད་པར་སྦྱིན། །གང་ཞིག་ལྷ་དང་བླ་མས་གནང་བའོ། །ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ནས་གཞུང་བཞིན་བྱེད་པ་ལ། །ལྷ་དང་དམ་ཅན་དགྱེས་པའི་ཞལ་རས་ཀྱིས། །འཚོ་ཞིང་གསང་བསྒྲགས་ཉེས་པ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཁ་འཆལ་མན་ངག་བྱུང་རྒྱལ་སྨྲ་བ་དང་། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ནོར་དང་ངོ་དགའི་ཕྱིར། །སྣོད་ལ་མི་བརྟག་ཅི་དགར་སྐྱུག་པ་རྣམས། །དོན་སྙིང་ཁ་རུ་ཕྱུངས་པའི་དཔེ་དང་མཚུངས། །དེ་ཕྱིར་ཟང་ཟིང་འབྱོར་བའི་དངོས་ཀུན་ལས། །མན་ངག་རིན་ཐང་ཆེ་བ་ཤེས་པའི་བློས། །ཟབ་དོན་གདམས་པ་ཆེ་ཕྲ་གང་ཡང་རུང་། །ལེགས་པར་ཞུ་ཞིང་དེ་དོན་ཉམས་བླང་ནས། །རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འབྱོར་པས་མཛེས་པ་ཡི། །ས་སྟེང་འདི་ན་ཡོངས་འདུའི་ལྗོན་བཟང་བཞིན། །དཔལ་དང་སྐལ་བ་བཟང་པོས་མངོན་མཐོར་མཛོད། །སླར་ཡང་ཆེད་དུ་གདམས་པ། །ས་སྟེང་གསེར་གྱིས་བཀང་ན་ཡང་། །གདམས་པ་སྣ་རེའི་རིན་ཐང་མེད། །དེང་དུས་ནོར་ལ་རྩིས་ཆེ་ཞིང་། །མན་ངག་ཟབ་མོར་རྩིས་ཐང་ཆུང་། །ཅི་འབྱོར་ནོར་གྱིས་མི་བསླུ་བར། །ཁ་འཛུམ་གཡོ་སྒྱུས་མན་ངག་འདོད། །གལ་ཏེ་ཟབ་དགུ་བྱིན་ན་ 23-4-77b ཡང་། །དེ་ལ་དྲིན་དུ་མི་ཚོར་བར། །འཕྱོར་འདོད་དབང་གིས་གཞན་ལ་སྤེལ། །མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་རྒྱུར་འགྱུར་པས། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་རྣམས། །རང་གི་སྙིང་སྒྲོམ་ཁོ་ནར་སྦ། །གལ་ཏེ་བླ་མ་ཆེས་བཀུར་ཞིང་། །ངོས་ལྐོག་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ཅན། །ལུས་སྲོག་འབྱོར་པས་སུས་མཆོད་ན། །དེ་ཉིད་མན་ངག་སྣོད་དུ་རུང་། །དེ་མིན་གར་ཐོད་མན་ངག་གནད། །འཆལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཉམས་པའི་རྐྱེན། །སྣོད་ངན་དམ་ཉམས་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །སྙིང་ཁྲག་དྲེགས་པས་རོལ་ཅིག་ཡཱཿ གསང་བར་གྱིས་ཤིག་ཁ་ཐམ་རྒྱཿ ཟབ་པར་ཤེས་བྱོས་ཨི་ཐི་རྒྱཿ གཞན་ལ་མ་སྤེལ་གཏད་དོ་རྒྱཿ དམ་ཚིག་ཐུབ་ཀྱིས་ས་མ་ཡཿ རྒྱཿ ཞེས་པའང་ཤིང་འབྲུག་དབོ་
【現代漢語翻譯】 或者給予尊敬的兒子，否則，即使他死了也要埋葬，』（上師）這樣說。擁有智慧和慈悲，且意義深刻的上師，與恭敬且是良器的弟子之間的緣起，如同黃金般閃耀，使深奧的智慧和訣竅清晰顯現。因此，要仔細觀察弟子的根器，對於那些適合在適當時候傳授的訣竅，無論多少、重要與否，都不要對虛偽狡詐的人說。如果自己不泄露訣竅，即使別人因此知曉，也不會因泄密而受到護法神的責怪。因此，即使眾人都知道，訣竅也要保密。如果確定對佛法和眾生有益，就應該在適當的時候傳授給良器之人。對於那些尚未廣為人知的珍貴訣竅，也要以慈悲之心毫無保留地給予。那些由神靈和上師所賜予的，在如法觀察並按照經典行事時，神靈和具誓者會以喜悅的面容守護，不會發生泄密的過失。不要隨意談論秘密的訣竅，也不要爲了財富和奉承而泄露深奧的密法。那些不觀察根器就隨意傾倒的人，就像把精華從口中吐出來一樣。因此，要以明白訣竅比一切世俗財富更珍貴的智慧，無論是深奧的訣竅，無論大小，都要好好地接受，並在實踐中運用，不要浪費諸佛的事業，以利益自己和他人的雙重成就來莊嚴這個世界，像一棵圓滿的如意樹一樣，以榮耀和善緣來實現殊勝的成就。再次特別告誡：即使用黃金填滿大地，也比不上一個訣竅的價值。現在人們重視財富，而輕視深奧的訣竅。不要被任何財富所誘惑，不要用虛偽的笑容來索取訣竅。即使給予極深的教法，他們也不會感恩，反而會因為炫耀的慾望而傳播給他人。這會導致空行母的懲罰，所以，極其深奧的訣竅，要藏在自己的心房裡。如果有人非常尊敬上師，沒有表裡不一的誓言，用身、命、財富來供養，這樣的人才適合成為接受訣竅的容器。否則，嘎巴拉（顱碗）和托巴（人頭碗）中的訣竅精華，會因為泄露而失去加持力。讓惡劣的容器和破誓者的心血來滋養傲慢吧！雅（藏文：ཡཱཿ，梵文天城體：या，梵文羅馬擬音：yā，漢語字面意思：忿怒尊的種子字）！保密！卡湯嘉（藏文：ཁ་ཐམ་རྒྱཿ，梵文天城體：खा थं ग्या，梵文羅馬擬音：kha thaṃ gyā，漢語字面意思：封口）！深刻理解！伊提嘉（藏文：ཨི་ཐི་རྒྱཿ，梵文天城體：इ थि ग्या，梵文羅馬擬音：i thi gyā，漢語字面意思：如是）！不要傳給別人！達多嘉（藏文：གཏད་དོ་རྒྱཿ，梵文天城體：तद् दो ग्या，梵文羅馬擬音：tad do gyā，漢語字面意思：交付）！堅守誓言！薩瑪雅（藏文：ས་མ་ཡཿ，梵文天城體：समय，梵文羅馬擬音：samaya，漢語字面意思：誓言）！嘉（藏文：རྒྱཿ，梵文天城體：ग्या，梵文羅馬擬音：gyā，漢語字面意思：完成）！』這是在木龍年多波月寫的。 Or give it to a respectful son; otherwise, even if he dies, bury it,' (the Guru) said. A wise and compassionate Guru with profound meaning, and the auspicious connection between a respectful and worthy disciple, shine like gold, making profound wisdom and instructions clear. Therefore, carefully observe the disciple's capacity. For those instructions suitable to be imparted at the right time, whether many or few, important or not, do not speak to the deceitful and cunning. If you do not leak your own instructions, even if others know it, you will not be blamed by the Dharma protectors for leaking secrets. Therefore, even if everyone knows, keep the instructions secret. If it is certain to benefit the Dharma and sentient beings, then impart it to a worthy vessel at the right time. For those rare instructions that are not yet widely known, give them with a compassionate heart without reservation. Those that are given by gods and gurus, when properly examined and acted upon according to the scriptures, the gods and oath-bound ones will protect with joyful faces, and there will be no fault of leaking secrets. Do not casually talk about secret instructions, nor reveal profound tantras for the sake of wealth and flattery. Those who pour out whatever they want without observing the vessel are like spitting out the essence from their mouths. Therefore, with the wisdom to know that instructions are more valuable than all worldly wealth, whatever the profound instructions, whether large or small, receive them well and practice them, do not waste the activities of the Buddhas, and adorn this world with the dual accomplishment of benefiting oneself and others, like a perfect wish-fulfilling tree, achieve supreme attainment with glory and good fortune. Again, a special admonition: Even if you fill the earth with gold, it is not worth the value of a single instruction. Nowadays, people value wealth and despise profound instructions. Do not be tempted by any wealth, and do not seek instructions with false smiles. Even if you give the deepest teachings, they will not be grateful, but will spread them to others out of a desire to show off. This will lead to the punishment of the dakinis, so the most profound instructions should be hidden in your own heart. If someone greatly respects the Guru, has vows without hypocrisy, and offers with body, life, and wealth, then that person is suitable to be a vessel for the instructions. Otherwise, the essence of the instructions in the kapala (skull cup) and topa (head bowl) will lose their blessings due to leakage. Let the heart's blood of the evil vessel and oath-breakers nourish arrogance! Ya (藏文：ཡཱཿ，梵文天城體：या，梵文羅馬擬音：yā，漢語字面意思：Wrathful deity seed syllable)! Keep it secret! Katham Gya (藏文：ཁ་ཐམ་རྒྱཿ，梵文天城體：खा थं ग्या，梵文羅馬擬音：kha thaṃ gyā，漢語字面意思：Seal the mouth)! Understand deeply! Iti Gya (藏文：ཨི་ཐི་རྒྱཿ，梵文天城體：इ थि ग्या，梵文羅馬擬音：i thi gyā，漢語字面意思：Thus)! Do not pass it on to others! Tad Do Gya (藏文：གཏད་དོ་རྒྱཿ，梵文天城體：तद् दो ग्या，梵文羅馬擬音：tad do gyā，漢語字面意思：Entrust)! Keep the vows! Samaya (藏文：ས་མ་ཡཿ，梵文天城體：समय，梵文羅馬擬音：samaya，漢語字面意思：Vow)! Gya (藏文：རྒྱཿ，梵文天城體：ग्या，梵文羅馬擬音：gyā，漢語字面意思：Completed)!' This was written in the month of Dawa in the Wood Dragon year.
【English Translation】 Or give it to a respectful son; otherwise, even if he dies, bury it,' (the Guru) said. A wise and compassionate Guru with profound meaning, and the auspicious connection between a respectful and worthy disciple, shine like gold, making profound wisdom and instructions clear. Therefore, carefully observe the disciple's capacity. For those instructions suitable to be imparted at the right time, whether many or few, important or not, do not speak to the deceitful and cunning. If you do not leak your own instructions, even if others know it, you will not be blamed by the Dharma protectors for leaking secrets. Therefore, even if everyone knows, keep the instructions secret. If it is certain to benefit the Dharma and sentient beings, then impart it to a worthy vessel at the right time. For those rare instructions that are not yet widely known, give them with a compassionate heart without reservation. Those that are given by gods and gurus, when properly examined and acted upon according to the scriptures, the gods and oath-bound ones will protect with joyful faces, and there will be no fault of leaking secrets. Do not casually talk about secret instructions, nor reveal profound tantras for the sake of wealth and flattery. Those who pour out whatever they want without observing the vessel are like spitting out the essence from their mouths. Therefore, with the wisdom to know that instructions are more valuable than all worldly wealth, whatever the profound instructions, whether large or small, receive them well and practice them, do not waste the activities of the Buddhas, and adorn this world with the dual accomplishment of benefiting oneself and others, like a perfect wish-fulfilling tree, achieve supreme attainment with glory and good fortune. Again, a special admonition: Even if you fill the earth with gold, it is not worth the value of a single instruction. Nowadays, people value wealth and despise profound instructions. Do not be tempted by any wealth, and do not seek instructions with false smiles. Even if you give the deepest teachings, they will not be grateful, but will spread them to others out of a desire to show off. This will lead to the punishment of the dakinis, so the most profound instructions should be hidden in your own heart. If someone greatly respects the Guru, has vows without hypocrisy, and offers with body, life, and wealth, then that person is suitable to be a vessel for the instructions. Otherwise, the essence of the instructions in the kapala (skull cup) and topa (head bowl) will lose their blessings due to leakage. Let the heart's blood of the evil vessel and oath-breakers nourish arrogance! Ya (藏文：ཡཱཿ，梵文天城體：या，梵文羅馬擬音：yā，漢語字面意思：Wrathful deity seed syllable)! Keep it secret! Katham Gya (藏文：ཁ་ཐམ་རྒྱཿ，梵文天城體：खा थं ग्या，梵文羅馬擬音：kha thaṃ gyā，漢語字面意思：Seal the mouth)! Understand deeply! Iti Gya (藏文：ཨི་ཐི་རྒྱཿ，梵文天城體：इ थि ग्या，梵文羅馬擬音：i thi gyā，漢語字面意思：Thus)! Do not pass it on to others! Tad Do Gya (藏文：གཏད་དོ་རྒྱཿ，梵文天城體：तद् दो ग्या，梵文羅馬擬音：tad do gyā，漢語字面意思：Entrust)! Keep the vows! Samaya (藏文：ས་མ་ཡཿ，梵文天城體：समय，梵文羅馬擬音：samaya，漢語字面意思：Vow)! Gya (藏文：རྒྱཿ，梵文天城體：ग्या，梵文羅馬擬音：gyā，漢語字面意思：Completed)!' This was written in the month of Dawa in the Wood Dragon year.
ཟླའི་ཚེས་ཕུན་ཚོགས་ལྔ་ཡི་གྲངས་ལྡན་ལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་བྲིས་པ་དགེ། མངྒ་ལཾ། །༈ ཨོཾ་སྭ་སྟི། མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་འོད་པོ་ཆེ། །མི་ཕམ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཉིད་ཀྱིས། །གཞན་ལ་བརྩེ་བས་ལེགས་འདོམ་པའི། །གདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ཕྲེང་འདི། །གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོའི་བཅུད། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་མན་ངག་ལས། །བརྒྱུད་པ་ཚད་མས་དཔྱད་བཟོད་པ། །འདི་འདྲ་བསྐལ་བརྒྱར་རྙེད་པར་དཀའ། །འོན་ཀྱང་མདོ་ 23-4-78a རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ལ། །དེང་དུས་སྙིགས་མའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །གུས་ཤིང་དད་པར་མི་བྱེད་ན། །བླ་མའི་ཞལ་གདམས་དགོས་པ་ཆུང་། །ཁ་ཅིག་ཕན་པར་འགྱུར་བའང་སྲིད། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་སྤར་དུ་བསྐྲུན། །དགེ་འདིས་བདག་གཞན་མ་ལུས་པ། །ཡང་དག་ལམ་གྱིས་གྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་སྦར་བྱང་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །། 23-4-78b empty page 23-5-1a ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ངོགས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀུན་རབ་གསལ་ཡང་། །སྙིགས་དུས་གདུལ་བྱར་རྗེས་བརྩེ་བའི། །ཞལ་གདམས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བཟང་། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་པཎྜི་ཏ། །མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཞལ་གདམས་ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེས། །མི་ཉམས་འཕེལ་རྒྱས་སྣང་བའི་ཕྱིར། །མཁས་གྲུབ་བྱེ་བའི་མདུན་ས་ཆེ། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་མ་ཕྱི་ལས། །ཞལ་བཤུས་འཕྲུལ་སྤར་དགའ་སྟོན་ཆེ། །གུས་སློབ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་སྤྲུལ་གྱིས། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་རྒྱན་བསྐྲུན་ནས། །ཆོས་དོན་གཉེར་བའི་སྐལ་བཟང་ལ། །རབ་དགའི་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་བྱས་ནས། །རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་རྙེད་པར་ཤོག ། 23-5-1b empty page
目錄 摧破魔幻慧劍 對治三時方便偈.甘露鬘 各觀察觀修方便.斷煩惱網輪 商討祥雲鼓鳴 對索囊嘉措言教 對己商討之天明 對己教導稀有自在 對初學者言教 夢醒斗歌.幻化九轉妙音 常修老者體會.溫灸簡詞義深 宗派攝要.無死甘露滴言教 商討清池 論竅訣需隱藏.仙人老者實言
【現代漢語翻譯】 吉祥圓滿之日，文殊歡喜而書，吉祥！嗡 索斯地！ 以智慧與慈悲之光芒，米龐·蔣揚（Mipham Jamyang，無畏文殊）您， 以慈愛之心善巧引導，此甘露竅訣之珠串， 乃經藏大海之精華，源於智者與成就者之口訣， 經由可靠傳承驗證，此等教言百劫難遇。 然如今末法時代眾生，若不恭敬與虔誠， 則上師之口訣亦無甚用處，或許對某些人有所助益。 羅珠嘉措（Lodro Gyatso，智慧海）將其付梓，愿此善行使我與他人， 皆能從正道解脫！此乃于書頁題寫之祈願，吉祥！ 全知益西美隆（Yeshe Melong，智慧明鏡）之前，深廣之法皆清晰顯現， 然為憐憫末法時代之有情，賜予甘露竅訣之寶瓶。 ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་པཎྜི་ཏ།（Phyogs las rnam rgyal paN+Di ta，一切方向尊勝班智達）米龐·南巴嘉瓦（Mipham Nampar Gyalwa，無畏尊勝者）您， 之口訣乃殊勝之法禮，為使之不衰而興盛， 于無數智者成就者之前，吉祥拉孜（Lhatse，神峰）之母本上， 恭敬抄寫並歡喜印製，具信弟子迪爾果·欽哲（Dilgo Khyentse，迪爾果·欽哲）您， 為弘揚前譯教法之莊嚴，為求法之幸運兒， 增添無上喜樂之光輝，愿能尋得解脫之正道！
目錄 摧破魔幻慧劍 對治三時方便偈.甘露鬘 各觀察觀修方便.斷煩惱網輪 商討祥雲鼓鳴 對索囊嘉措言教 對己商討之天明 對己教導稀有自在 對初學者言教 夢醒斗歌.幻化九轉妙音 常修老者體會.溫灸簡詞義深 宗派攝要.無死甘露滴言教 商討清池 論竅訣需隱藏.仙人老者實言
【English Translation】 On an auspicious day with the number five, Jampal (Manjushri) joyfully wrote this, may it be auspicious! Om Swasti! With the great light of wisdom and compassion, Mipham Jamyang (Fearless Manjushri), Skillfully guiding others with love, this rosary of nectar instructions, Is the essence of the ocean of scriptures, from the oral instructions of scholars and accomplished ones, Verified by reliable transmission, such teachings are rare to find in hundreds of eons. However, if beings in this degenerate age do not have respect and devotion, Then the guru's oral instructions are of little use, though they may benefit some. Lodro Gyatso (Ocean of Wisdom) had it printed, may this virtue liberate myself and others, Completely through the true path! This is written as a prayer on the page, may it be auspicious! Before the all-knowing Yeshe Melong (Mirror of Wisdom), all profound and vast dharmas are clearly visible, Yet out of compassion for beings in the degenerate age, he bestows the vase of nectar instructions. Phyogs las rnam rgyal paN+Di ta (Victorious Pandit in all directions), Mipham Nampar Gyalwa (Fearless Completely Victorious One), Your oral instructions are a wonderful gift of dharma, to ensure they do not decline but flourish, Before countless scholars and accomplished ones, from the mother copy of Tashi Lhatse (Auspicious Divine Peak), Respectfully copied and joyfully printed, the faithful disciple Dilgo Khyentse (Essence of Wisdom of Dilgo), To adorn the teachings of the Early Translation School, for the fortunate ones who seek the Dharma, Increasing the glory of supreme joy, may they find the excellent path of liberation!
Table of Contents The Wisdom Sword that Destroys Illusion A Verse on the Means to Counteract the Three Times: A Garland of Nectar Various Methods for Observing and Contemplating: A Wheel for Cutting the Net of Afflictions Discussing the Auspicious Clouds Drumming Instructions to Sonam Gyatso A Discussion with Oneself: The Dawn of Clarity Teaching Oneself: The Rare Freedom Instructions to Beginners A Song of Awakening from a Dream: The Wonderful Sound of Nine Transformations Experiences of an Old Practitioner: Concise Words with Profound Meaning on Moxibustion A Summary of the Schools: Instructions on the Deathless Nectar Drop Discussing the Clear Pond On the Need to Hide Key Instructions: The True Words of an Immortal Old Man