jmp2501_時輪儀軌.光明藏.g2.0f
局米旁大師教言集MP272時輪儀軌.光明藏 25-1-1a 時輪儀軌.光明藏 前行 共前行 ༄༅། །སཱ དྷ ཧྲྀ ད ཡཾ པྲ ཀཱ ཤ ནཱ མ ཀཱ ལ ཙ ཀྲ བི ཧ ར ཏི སྨ། །༄༅། །དུས་འཁོར་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 25-1-1b ༄༅། །ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རཱ་ཡ། བླ་མ་མཆོག་དང་ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷ། །ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་ཆེ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དུས་འཁོར་ཞེས། །དྲན་པས་མཆོག་སྩོལ་དེ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །རང་ཉིད་མོས་པའི་ཕྱིར་དང་སྐལ་མཉམ་འགྲོ། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ༷་ཐབ༷ས་སྙིང༷་པོ༷་ནི། །བློ་སྣང་ར༷བ་ཏུ་གསལ༷་བྱེད་སྤེལ་བར་བྱ། །དེ་ཡང་ལྷ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། བདེ་བའི་གནས་སུ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་གསུམ་ལས། 25-1-2a 皈依 དང་པོ། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སོགས་དང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མའི་སྐྱབས་སེམས་བྱ། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་དུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་ 25-1-2b པོའི་རྒྱུན་བབས་པ་རང་གི་ཚང་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བར་བསམ་ལ། རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱའམ། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། མགོན་པོ་བདག་ནི་སོགས་ཀྱིས། གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། ། 不共皈依 གཉིས་པ་ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོ་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དག་རིགས་དྲུག་སོགས་དགོད་དང་། །བདུད་ཚོགས་གཞོམ་ཞིང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཏེ།། སྤྱི་སྡོམ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་དྲུག་ལས།
【現代漢語翻譯】 局米旁大師教言集MP272時輪儀軌.光明藏 25-1-1a 時輪儀軌.光明藏 前行 共前行 ༄༅། །སཱ དྷ ཧྲྀ ད ཡཾ པྲ ཀཱ ཤ ནཱ མ ཀཱ ལ ཙ ཀྲ བི ཧ ར ཏི སྨ། །༄༅། །དུས་འཁོར་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 25-1-1b ༄༅། །ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རཱ་ཡ། བླ་མ་མཆོག་དང་ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷ། །ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་ཆེ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དུས་འཁོར་ཞེས། །དྲན་པས་མཆོག་སྩོལ་དེ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །རང་ཉིད་མོས་པའི་ཕྱིར་དང་སྐལ་མཉམ་འགྲོ། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ༷་ཐབ༷ས་སྙིང༷་པོ༷་ནི། །བློ་སྣང་ར༷བ་ཏུ་གསལ༷་བྱེད་སྤེལ་བར་བྱ། །དེ་ཡང་ལྷ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། བདེ་བའི་གནས་སུ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་གསུམ་ལས། 25-1-2a 皈依 དང་པོ། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སོགས་དང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མའི་སྐྱབས་སེམས་བྱ། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་དུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་ 25-1-2b པོའི་རྒྱུན་བབས་པ་རང་གི་ཚང་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བར་བསམ་ལ། རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱའམ། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། མགོན་པོ་བདག་ནི་སོགས་ཀྱིས། གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། ། 不共皈依 གཉིས་པ་ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོ་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དག་རིགས་དྲུག་སོགས་དགོད་དང་། །བདུད་ཚོགས་གཞོམ་ཞིང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཏེ།། སྤྱི་སྡོམ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་དྲུག་ལས།
【English Translation】 Collected Teachings of Jamgon Mipham Rinpoche MP272, Kalachakra Ritual. Treasury of Light 25-1-1a Kalachakra Ritual. Treasury of Light Preliminary Practices Common Preliminary Practices ༄༅། །སཱ དྷ ཧྲྀ ད ཡཾ པྲ ཀཱ ཤ ནཱ མ ཀཱ ལ ཙ ཀྲ བི ཧ ར ཏི སྨ། །༄༅། །དུས་འཁོར་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 25-1-1b ༄༅། །ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རཱ་ཡ། བླ་མ་མཆོག་དང་ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷ། །ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་ཆེ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དུས་འཁོར་ཞེས། །དྲན་པས་མཆོག་སྩོལ་དེ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །རང་ཉིད་མོས་པའི་ཕྱིར་དང་སྐལ་མཉམ་འགྲོ། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ༷་ཐབ༷ས་སྙིང༷་པོ༷་ནི། །བློ་སྣང་ར༷བ་ཏུ་གསལ༷་བྱེད་སྤེལ་བར་བྱ། །That is, the practitioner who has received the empowerment of this deity and abides by the commitments, having gathered all the necessary materials for accomplishing the mandala, should sit in a comfortable place with the conduct of meditative absorption. One should engage in the method of accomplishment through the sequence of the three stages: preliminary, main part, and subsequent. First, in the preliminary practices, there are two types: common and uncommon. In the first, there are three practices: taking refuge, generating bodhicitta, and meditating and reciting Vajrasattva. 25-1-2a Refuge First, 'I and all beings as vast as the sky,' and so forth. Generate the refuge and bodhicitta in the Buddha, Dharma, and Sangha. Meditate on the four immeasurables. Then, visualize Vajrasattva (Dorje Sempa) in white color, with one face and two arms, holding a vajra and bell, embracing the consort Vajrasattva (Dorje Nyemma) in white color, holding a curved knife and skull cup, in union with the vajra and lotus posture, on a lotus and moon seat above your crown. Visualize a sun seat at the heart of the father, with the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ) surrounded by the garland of the hundred-syllable mantra. With respectful mind, recite the hundred-syllable mantra, thinking, 'May the Bhagavan purify all the sins, obscurations, and breakages of vows of myself and all sentient beings.' As you recite, nectar of white color flows from the heart-seed-mantra garland, entering through your pores, purifying all sins, obscurations, and breakages of vows. At the end, recite the hundred-syllable mantra of Vajrasattva or Heruka as much as possible. Then, with 'Protector, I,' and so forth, make supplications. Vajrasattva father and mother dissolve into light and merge into you, and you become inseparable from the Vajra-wisdom of Vajrasattva's body, speech, and mind. 25-1-2b
Uncommon Refuge Secondly, the uncommon preliminary practices include visualizing the faces of the vajra, the six realms, etc. Meditate on the wheel of protection that destroys the hordes of demons. Accumulate merit and accumulate wisdom. These are the six aspects in general. As it says, among the six:
金剛凈顏 དང་པོ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ནང་མཆོད་དམ། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ལྕེ་ཐོག་བཞག་ལ། རང་གི་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཝཾ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དེ་ཞུ་བ་རང་གི་ལུས་ལ་ཞུགས་པས་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་སེན་གྱི་བར་དུ་མ་དག་པའི་ལུས་སྦྲུལ་གྱི་ཤུ ན་པ་ལྟར་ལན་གསུམ་དོར་ཏེ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵཿ ཞེས་བརྗོད་དོ། ། 安立六眾 གཉིས་པ་ལ་རིགས་དྲུག་འགོད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཞི་འགོད་པ་དང་། ཡན་ལག་དྲུག་འགོད་པ་གསུམ་ལས་དང་པོ་རིགས་དྲུག་འགོད་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་ལ། དཔྲལ་བ་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་ 25-1-3a རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དམར་པོ། སྙིང་གར་ཧུཾ་ནག་པོ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནག་པོ། ལྟེ་བར་ཧོཿ་སེར་པོ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཾ་ལྗང་གུ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ལྗང་གུ། གསང་བར་ཀྵཱ་སྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་གྱུར། གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་བཞི་དག་པ་ནི། ལག་པ་ཕན་ཚུན་མཉེ་ཞིང་བཀྲུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཿསརྦ་ཨསྟྲ་རཱ་ཛ། མཱ་ར་ཀླེ་ཤ་ཨནྟ་ཀ་ར། བཛྲ་ཏིཀྵྞཱ་དུཿཁཿཙྪེ་ད། མ་མ་ཀ་རཾའང་རི་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། ལག་གཡོན་མཐེའུ་ཆུང་ནས་བརྩམ་སྟེ་མཐེ་བོའི་བར་གྱི་རྩ་བའི་ཚིགས་ལྔ་ལ། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ། བར་པའི་ཚིགས་ལ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། རྩེ་མོའི་ཚིགས་ལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། སྟེ་དབྱངས་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་ཡོངས་སུ་གང་བ། ལག་གཡས་མཐེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་རྩེ་མོའི་ཚིགས་ལ། ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། བར་གྱི་ཚིགས་ལ། ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱ། རྩ་བའི་ཚིགས་རྣམས་སུ། ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ། སྟེ་དབྱངས་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལས་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་ཆ་གང་བའི་ཉི་མ། དེ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་སྒྲ་གཅན་གྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསམས་ཏེ། ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་ས་བོན་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལག་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བའི་མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་བརྐྱངས་བ་པད་འདབ་ལྟར་བྱ། 25-1-3b གུང་མོ་གཉིས་མཉམ་དུ་བརྐྱངས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཕྱེད་འཁྱོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག །མིང་མེད་འོག་ཏུ་ལག་མཐིལ་དུ་བསྐུམས་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་དེས། སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་རྐང་སེན་བར་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀྩིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗ
【現代漢語翻譯】 第一，加持內供嗎？將甘露丸放在左手拇指和食指上，放在舌頭上。觀想自己頭頂上方，嗡(藏文：ཝཾ་，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：種子字)字化為金剛月輪，具足十六分圓滿。它融化並進入自己的身體，從頭頂到腳趾，不凈的身體像蛇蛻皮一樣脫落三次，觀想身體、語言、思想和智慧完全清凈，如無垢的金剛甘露之月。唸誦：嗡(藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：種子字)啊(藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：種子字)吽(藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字) 霍(藏文：ཧོ་，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：種子字) 杭(藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：種子字) 啥(藏文：ཀྵཿ，梵文天城體：क्षः，梵文羅馬擬音：kṣaḥ，漢語字面意思：種子字)。 安立六眾 第二，安立六族，安立四金剛，安立六支。首先是安立六族：通過自性清凈。額頭是白色嗡(藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：種子字)字，化為白色無量光佛（Amitābha）。喉嚨是紅色啊(藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：種子字)字，化為紅色寶生佛（Ratnasambhava）。心間是黑色吽(藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字)字，化為黑色不空成就佛（Amoghasiddhi）。臍間是黃色霍(藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：種子字)字，化為黃色毗盧遮那佛（Vairocana）。頭頂是綠色杭(藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：種子字)字，化為綠色不動佛（Akshobhya）。秘密處是藍色啥(藏文：ཀྵཱ་，梵文天城體：क्षा，梵文羅馬擬音：kṣā，漢語字面意思：種子字)字，化為藍色金剛薩埵（Vajrasattva），都是三面六臂，化為勇士之相。 第二是清凈四金剛：雙手互相摩擦作清洗手印。唸誦：嗡(藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：種子字) 舍(藏文：ཧྲཿ，梵文天城體：ह्रः，梵文羅馬擬音：hraḥ，漢語字面意思：種子字) 薩瓦 阿斯特拉 啦匝 瑪啦 克列夏 安達嘎啦 班匝 迪克夏 杜卡 策達 瑪瑪 嘎讓 昂 瑞 比 秀達 雅 梭哈。左手從小指開始到拇指，在五個根部的關節上，分別是：阿(藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：種子字)伊(藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：種子字)日(藏文：རྀ་，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：種子字)烏(藏文：ཨུ་，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：種子字)利(藏文：ལྀ།，梵文天城體：लृ，梵文羅馬擬音：lṛ，漢語字面意思：種子字)。中間的關節上：阿(藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：種子字)埃(藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：種子字)艾(藏文：ཨར་，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ar，漢語字面意思：種子字) 喔(藏文：ཨོ་，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：種子字) 熬(藏文：ཨལ།，梵文天城體：औ，梵文羅馬擬音：al，漢語字面意思：種子字)。頂端的關節上：哈(藏文：ཧ་，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：種子字) 亞(藏文：ཡ་，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：種子字) 啦(藏文：ར་，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：種子字) 哇(藏文：ཝ་，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：種子字) 啦(藏文：ལ།，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：種子字)。這是十五個元音的自性，充滿圓滿的月輪。右手從拇指開始，在頂端的關節上：啦(藏文：ལཱ་，梵文天城體：ला，梵文羅馬擬音：lā，漢語字面意思：種子字) 哇(藏文：ཝཱ་，梵文天城體：वा，梵文羅馬擬音：vā，漢語字面意思：種子字) 啦(藏文：རཱ་，梵文天城體：रा，梵文羅馬擬音：rā，漢語字面意思：種子字) 亞(藏文：ཡཱ་，梵文天城體：या，梵文羅馬擬音：yā，漢語字面意思：種子字) 哈(藏文：ཧཱ།，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：種子字)。中間的關節上：熬(藏文：ཨཱལ་，梵文天城體：औ，梵文羅馬擬音：aul，漢語字面意思：種子字) 熬(藏文：ཨཽ་，梵文天城體：औ，梵文羅馬擬音：au，漢語字面意思：種子字) 艾(藏文：ཨཱར་，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ār，漢語字面意思：種子字) 艾(藏文：ཨཻ་，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：種子字) 阿(藏文：ཨཱ།，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：種子字)。根部的關節上：利(藏文：ལཱྀ་，梵文天城體：लृ，梵文羅馬擬音：lṛ，漢語字面意思：種子字) 烏(藏文：ཨཱུ་，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ū，漢語字面意思：種子字) 日(藏文：རཱྀ་，梵文天城體：ॠ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：種子字) 伊(藏文：ཨཱི་，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：種子字) 阿(藏文：ཨཱ།，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：種子字)。這是由十五個元音的自性所成就的，完全充滿的太陽。將二者合在一起的中央，觀想羅睺的種子字藍色吽(藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字)字。觀想日月和羅睺的種子字融化，化為五股金剛杵。雙手結金剛拳，拇指和小指伸展，如蓮花瓣。中指並排伸展，無名指在後面彎曲，小指藏在掌心，這是五股金剛杵的手印。從頭頂到腳趾觸控身體的各個部位，唸誦：嗡(藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：種子字)啊(藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：種子字)吽(藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字) 霍(藏文：ཧོ་，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：種子字) 杭(藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：種子字) 啥(藏文：ཀྵ་，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：種子字) 薩瓦 達他嘎達 嘎雅 瓦 चित्त 嘉納 班匝 梭巴瓦 阿特瑪 闊 昂。
【English Translation】 First, is it the blessed inner offering? Place the nectar pill on the tongue with the left thumb and forefinger. Visualize above your crown chakra the syllable Vam (藏文：ཝཾ་，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：seed syllable) transforming into a Vajra moon mandala, fully complete with sixteen parts. It melts and enters your body, and from the crown of your head to your toes, the impure body sheds three times like a snake sloughing its skin. Visualize your body, speech, mind, and wisdom becoming completely pure, like a stainless Vajra nectar moon. Recite: Om (藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：seed syllable) Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：seed syllable) Hum (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) Ho (藏文：ཧོ་，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：seed syllable) Ham (藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：seed syllable) Kshah (藏文：ཀྵཿ，梵文天城體：क्षः，梵文羅馬擬音：kṣaḥ，漢語字面意思：seed syllable). Establishing the Six Assemblies Second, there are three parts: establishing the six families, establishing the four Vajras, and establishing the six branches. First, establishing the six families: purify through Svabhava. On the forehead is the white syllable Om (藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：seed syllable), transforming into white Amitabha (無量光佛). At the throat is the red syllable Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：seed syllable), transforming into red Ratnasambhava (寶生佛). At the heart is the black syllable Hum (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), transforming into black Amoghasiddhi (不空成就佛). At the navel is the yellow syllable Hoh (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：seed syllable), transforming into yellow Vairocana (毗盧遮那佛). On the crown is the green syllable Ham (藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：seed syllable), transforming into green Akshobhya (不動佛). At the secret place is the blue syllable Kshah (藏文：ཀྵཱ་，梵文天城體：क्षा，梵文羅馬擬音：kṣā，漢語字面意思：seed syllable), transforming into blue Vajrasattva (金剛薩埵), all with three faces and six arms, transforming into the form of a single hero. Second is purifying the four Vajras: rub the hands together and make the hand-washing mudra. Recite: Om (藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：seed syllable) Hrah (藏文：ཧྲཿ，梵文天城體：ह्रः，梵文羅馬擬音：hraḥ，漢語字面意思：seed syllable) Sarva Astra Raja Mara Klesha Antaka Ra Vajra Tikshna Dukha Tstheda Mama Karam Ang Ri Bi Shodhaya Svaha. On the left hand, starting from the little finger to the thumb, on the five root joints are: A (藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：seed syllable) I (藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：seed syllable) Ri (藏文：རྀ་，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：seed syllable) U (藏文：ཨུ་，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：seed syllable) Li (藏文：ལྀ།，梵文天城體：लृ，梵文羅馬擬音：lṛ，漢語字面意思：seed syllable). On the middle joints: A (藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：seed syllable) E (藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：seed syllable) Air (藏文：ཨར་，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ar，漢語字面意思：seed syllable) O (藏文：ཨོ་，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：seed syllable) Au (藏文：ཨལ།，梵文天城體：औ，梵文羅馬擬音：al，漢語字面意思：seed syllable). On the top joints: Ha (藏文：ཧ་，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：seed syllable) Ya (藏文：ཡ་，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：seed syllable) Ra (藏文：ར་，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：seed syllable) Va (藏文：ཝ་，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：seed syllable) La (藏文：ལ།，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：seed syllable). This is the nature of the fifteen vowels, filling the complete moon mandala. On the right hand, starting from the thumb, on the top joints are: La (藏文：ལཱ་，梵文天城體：ला，梵文羅馬擬音：lā，漢語字面意思：seed syllable) Va (藏文：ཝཱ་，梵文天城體：वा，梵文羅馬擬音：vā，漢語字面意思：seed syllable) Ra (藏文：རཱ་，梵文天城體：रा，梵文羅馬擬音：rā，漢語字面意思：seed syllable) Ya (藏文：ཡཱ་，梵文天城體：या，梵文羅馬擬音：yā，漢語字面意思：seed syllable) Ha (藏文：ཧཱ།，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：seed syllable). On the middle joints: Aul (藏文：ཨཱལ་，梵文天城體：औ，梵文羅馬擬音：aul，漢語字面意思：seed syllable) Au (藏文：ཨཽ་，梵文天城體：औ，梵文羅馬擬音：au，漢語字面意思：seed syllable) Air (藏文：ཨཱར་，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ār，漢語字面意思：seed syllable) Ai (藏文：ཨཻ་，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：seed syllable) A (藏文：ཨཱ།，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：seed syllable). On the root joints: Li (藏文：ལཱྀ་，梵文天城體：लृ，梵文羅馬擬音：lṛ，漢語字面意思：seed syllable) U (藏文：ཨཱུ་，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ū，漢語字面意思：seed syllable) Ri (藏文：རཱྀ་，梵文天城體：ॠ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：seed syllable) I (藏文：ཨཱི་，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：seed syllable) A (藏文：ཨཱ།，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：seed syllable). This is accomplished by the nature of the fifteen vowels, completely filling the sun. In the center where the two are joined, visualize the Rahu seed syllable blue Hum (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable). Visualize the sun, moon, and Rahu seed syllables melting and transforming into a five-pronged Vajra. Make the Vajra fist with both hands, extend the thumb and little finger like lotus petals. Extend the middle fingers together, bend the index fingers halfway behind. Conceal the ring fingers in the palms, this is the mudra of the five-pronged Vajra. Touch all parts of the body from the crown of the head to the toes, and recite: Om (藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：seed syllable) Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：seed syllable) Hum (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) Ho (藏文：ཧོ་，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：seed syllable) Ham (藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：seed syllable) Kshah (藏文：ཀྵ་，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：seed syllable) Sarva Tathagata Kaya Vak Citta Jnana Vajra Svabhava Atmako Ham.
ོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་བཞིར་དག་པའི་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཡན་ལག་དྲུག་འགོད་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱིས་སྙིང་གར་རེག་ལ། ཨོཾ་ཧྲླཱྀ་ཧྲྀ་ད་ཡཱ་ན་མཿ དཔྲལ་བར། ཨོཾ་ཧྲཱུཾ་སི་ར་སེ་ན་མཿ གཙུག་ཏོར་དུ། ཨོཾ་ཧྲྼཱྀཾ་ཤི་ཁཱ་ཡི་བཽ་ཥཊ྄། ཡན་ལག་རྣམས་ལ་རེག་སྟེ། ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་ཀ་པ་ཙ་ཡ་ཧཱུཾ། མིག་གཉིས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱཾ་ནེ་ཏྲཱ་ཡ་ཝ་ཥཊ྄ཾ། གཡོན་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཕྱོགས་བཅུར་བརྡབ་ལ། མཚོན་ཆ་བཀོད་ཅིང་། ཨོཾ་ཧྲཱཿཨསྟྲཾ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་དོ། །སྐབས་འདིར་ཕྱག་རྒྱ་དེས་ལྟེ་བར། ཧྲླཱྀཾ། སྙིང་གར། ཧྲཱུཾ། མགྲིན་པར། ཧྲྠཱྀཾ། དཔྲལ་བར། ཧྲཱིཾ། གཙུག་ཏོར་དུ། ཧྲཱཾ། གསང་གནས། ཧྲཱཿ ཞེས་བཀོད་ཅིང་གོང་ལྟར་མཚོན་ཆའི་སྔགས་བརྗོད་པའང་ཡོད། གོང་མས་འཐུས་པར་མཛད་པའང་ཡོད་དོ། ། 摧破魔眾 གསུམ་པ་བདུད་ཚོགས་གཞོམ་པ་ལ། དེའི་སྔོན་དུ་ཡུལ་བདག་ལ་གཏོར་མ་གཏོང་བ་ནི། རྒྱས་པར་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་བས་བྱ། བསྡུ་ན་ཞིང་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་བཤམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཏྲ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མེ་རླུང་དང་བཅས་པའི་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་གནས་པ་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་མེ་རླུང་ 25-1-4a གི་སྦྱོར་བས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བ་རྡོ་རྗེས་དཀྲུགས་ཤིང་འདྲེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་རྫས་རྣམས་རོ་གཅིག་ཟླ་བ་ཞུ་བའི་གཟུགས་སུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོས། སྦྱང་སྤེལ་བསྒྱུར་ཞིང་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར། འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡུལ་གྱི་བདག་པོ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མཱ་ཛཿ སྤྱན་དྲངས་ཁྱི་ཡི་ཕྱག་རྒྱས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཡུལ་བདག་གྲོང་བདག་གནས་བདག་རྣམས། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་གཏོར་མ་དྲི། །མེ་ཏོག་བདུག་པ་སྒྲོན་མེ་དང་། །མ་ཉམས་པ་དག་བདག་འབུལ་གྱིས། །འཁོར་དང་བཅས་པ་མྱུར་བ་རུ། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ་བྱོན་པར་མཛོད། །གཏོར་མ་འདི་ནི་བཟུང་བར་མཛོད། །གསོལ་བར་མཛོད་ཅིག་བཏུང་བར་མཛོད། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཞི་བ་དང་། །རྒྱས་པ་དང་ནི་སྲུང་བ་དང་། །བསྐྱབ་དང་སྤ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །གནས་འདི་དོར་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ས་ལ་གནས་མཛོད་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་བཞིན་མཛོད་སྭཱ་ཧཱ། །འདི་གཏོར་མ་ཕུལ་འབུལབའི་སྔགས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པས་འདིས་ཀྱང་ཆོག་པས་འཇུག་པ་བདེ། གལ་ཏེ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་བཀླག་པར་འདོད་ན་གཏོར་སྔགས་ལྟར་བྱ། བསྡུ་ན། ཨ་ཀཱ་རོས་ཕུལ་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་ལག་པའི་རྒྱབ་བསྟན་པའི་སེ་གོལ་དང་། ཀྵཿ ཞེས་བརྗོད་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བདུད་གཞོམ་པ་དངོས་ལ་ཐོག་མ
【現代漢語翻譯】 並生起清凈四金剛的慢心。第三，安立六支：合掌，兩拇指觸及心間，唸誦：『嗡，什利，舍利，赫利達雅，拿嘛（Om hrīḥ śrī hrī dayāya namaḥ）』。于額頭，唸誦：『嗡，什隆，斯惹塞，拿嘛（Om hrūṃ sirase namaḥ）』。于頂髻，唸誦：『嗡，什利，什卡耶，瓦什特（Om hrīṃ śikhāyai vauṣaṭ）』。觸及肢體，唸誦：『嗡，什林，卡瓦扎亞，吽（Om hrīṃ kavacāya hūṃ）』。于雙眼，唸誦：『嗡，什藍，內扎亞，瓦什特（Om hrāṃ netrāya vauṣaṭ）』。左手拇指和食指指向十方，結印並唸誦：『嗡，什阿，阿斯扎姆，亞，帕特（Om hrāḥ astraya phaṭ）』。 此時，手印按于臍輪，唸誦『什利（hrīḥ）』；於心間，唸誦『什隆（hrūṃ）』；于喉間，唸誦『什利（hrīṃ）』；于額頭，唸誦『什林（hrīṃ）』；于頂髻，唸誦『什藍（hrāṃ）』；於密處，唸誦『什阿（hrāḥ）』，並如上唸誦兵器咒。以上述方法完成即可。 摧破魔眾 第三，摧破魔眾，在此之前，向地神施供朵瑪：詳細的，如內供一樣加持；簡略的，陳設護田神的朵瑪，唸誦『嗡，阿，吽，扎，帕特（oṃ āḥ hūṃ tra phaṭ）』以清凈，以『梭巴瓦（sva bhāva）』使之空性。從空性中，于具有火焰和風的三顱器之上，在寬廣的獨一顱器中，安住五肉和五甘露，以自身心間的光明催動，以火焰和風的結合使其融化沸騰，以金剛攪拌混合，所有具有金剛的物質都變成同一種味道，化為融化的月亮之形。唸誦：『嗡，阿，吽，吼（oṃ āḥ hūṃ hoḥ）』。使其凈化、增長、轉變，成為無漏智慧的甘露。以三界勝者的手印，唸誦：『嗡，阿，吽，地方之主，及其眷屬，薩瑪扎（oṃ āḥ hūṃ yul gyi dag po sa pa ri wā ra sa mā jaḥ）』。迎請，以犬之手印，唸誦：『嗡，阿，吽（oṃ āḥ hūṃ）』。 『地方神、村莊神、處所神，及其眷屬，朵瑪供養您。鮮花、焚香、明燈，無有缺失我供養。及其眷屬迅速地，扎，吽，榜，霍（jaḥ hūṃ baṃ hoḥ）請降臨。此朵瑪請享用，請食用請飲用。及其眷屬一切眾，愿息滅一切有情，增長、守護與救護，賜予庇護與幫助。捨棄此地壇城之，於此地安住吽吽帕特（hūṃ hūṃ phaṭ）。如金剛持之教令，愿成辦梭哈（svāhā）。』這是朵瑪供養咒的藏語翻譯，以此亦可，容易進入。如果想念誦梵語，則如朵瑪咒一樣。簡略的，以『阿卡若（a kā ro）』供養亦可。然後，手背朝外搖動手鈴，唸誦『恰（kṣaḥ）』，請其返回。 第三，摧破魔眾的真實行持，首先
【English Translation】 And generate the pride of being pure as the four vajras. Third, establishing the six limbs: Joining the palms, touch the heart with the two thumbs, and recite: 'Om hrih shri hri dayaya namah (嗡，什利，舍利，赫利達雅，拿嘛，Om hrīḥ śrī hrī dayāya namaḥ，Seed Syllable, Goddess of Wealth, Heart, Homage)'. On the forehead, recite: 'Om hrum sirase namah (嗡，什隆，斯惹塞，拿嘛，Om hrūṃ sirase namaḥ，Seed Syllable, Head, Homage)'. On the crown of the head, recite: 'Om hrim shikhayai vausat (嗡，什利，什卡耶，瓦什特，Om hrīṃ śikhāyai vauṣaṭ，Seed Syllable, Topknot, Svaha)'. Touching the limbs, recite: 'Om hrim kavacaya hum (嗡，什林，卡瓦扎亞，吽，Om hrīṃ kavacāya hūṃ，Seed Syllable, Armor, Hum)'. On the two eyes, recite: 'Om hram netraya vausat (嗡，什藍，內扎亞，瓦什特，Om hrāṃ netrāya vauṣaṭ，Seed Syllable, Eyes, Svaha)'. Point the left thumb and index finger in the ten directions, make the mudra and recite: 'Om hrah astraya phat (嗡，什阿，阿斯扎姆，亞，帕特，Om hrāḥ astraya phaṭ，Seed Syllable, Weapon, Phat)'. At this time, the mudra is placed on the navel chakra, reciting 'Hrih (什利，hrīḥ，Seed Syllable)' ; on the heart, reciting 'Hrum (什隆，hrūṃ，Seed Syllable)'; on the throat, reciting 'Hrim (什利，hrīṃ，Seed Syllable)'; on the forehead, reciting 'Hrim (什林，hrīṃ，Seed Syllable)'; on the crown of the head, reciting 'Hram (什藍，hrāṃ，Seed Syllable)'; on the secret place, reciting 'Hrah (什阿，hrāḥ，Seed Syllable)', and recite the weapon mantra as above. It is sufficient to complete it with the above method. Subduing the Maras Third, to subdue the Maras, before that, offer a torma to the local deities: In detail, bless it as with the inner offering; briefly, arrange the torma for the field-protecting deities, purify it by reciting 'Om Ah Hum Tra Phat (嗡，阿，吽，扎，帕特，oṃ āḥ hūṃ tra phaṭ，Om Ah Hum, Strike Phat)', and empty it with 'Svabhava (梭巴瓦，sva bhāva，Nature)'. From emptiness, on top of the three skull-cup tripods with fire and wind, in a wide single skull-cup, reside the five meats and five nectars, stimulated by the light of one's own heart, melted and boiled by the combination of fire and wind, stirred and mixed with the vajra, all substances with the vajra become one taste, transforming into the form of a melting moon. Recite: 'Om Ah Hum Hoh (嗡，阿，吽，吼，oṃ āḥ hūṃ hoḥ，Om Ah Hum, Exclamation)'. Purify, increase, and transform it, becoming the nectar of stainless wisdom. With the mudra of the Victor of the Three Realms, recite: 'Om Ah Hum, Lords of the Land, with your retinue, Samaja (嗡，阿，吽，地方之主，及其眷屬，薩瑪扎，oṃ āḥ hūṃ yul gyi dag po sa pa ri wā ra sa mā jaḥ，Om Ah Hum, Lords of the Land, with your retinue, Assembly)'. Invite, with the dog mudra, recite: 'Om Ah Hum (嗡，阿，吽，oṃ āḥ hūṃ，Om Ah Hum)'. 'Local deities, village deities, place deities, and your retinues, I offer you this torma. Flowers, incense, and lamps, without deficiency, I offer. May you and your retinues swiftly come, Jah Hum Bam Hoh (扎，吽，榜，霍，jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，Come, Unite, Bind, Bliss). Please accept this torma, please eat and drink. May all of you and your retinues pacify all sentient beings, increase, protect, and save, grant shelter and help. Abandon this place of the mandala, and abide in this place, Hum Hum Phat (吽吽帕特，hūṃ hūṃ phaṭ，Hum Hum Phat). As the command of Vajradhara, may it be accomplished, Svaha (梭哈，svāhā，So Be It)!' This is the Tibetan translation of the torma offering mantra, it is also acceptable to use this, it is easy to enter. If you wish to recite in Sanskrit, then do it like the torma mantra. Briefly, offering with 'A Karo (阿卡若，a kā ro，A Syllable)' is also acceptable. Then, shake the hand bell with the back of the hand facing outwards, and recite 'Kshah (恰，kṣaḥ，Seed Syllable)', requesting them to depart. Third, the actual practice of subduing the Maras, first
ར་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་ཅིང་དེ་ལས་སྤྲོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མེ་དཔུང་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་གཞོམ་པར་བྱ་སྟེ། 25-1-4b དཔྲལ་བར་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་མོ་བཅུ་བདུན་པ། མགྲིན་པར་ཉི་དཀྱིལ་ལ་ཨཱ་དམར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ། སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་མོ་དགུ་པ། ལྟེ་བར་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧོ་སེར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་རྩེ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ། གཙུག་ཏོར་དུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཾ་ལྗང་གུ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ། གསང་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཀྵཿསྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་བཀོད། ཕྱི་རོལ་དུ་ལུས་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྲག་པ་དང་འབྲེལ་བ་དཔུང་པའི་ཚིགས་དང་། མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་ལག་སོར་གྱི་རྩ་བའི་ཚིགས་རྣམས་སུ། ང་ངི་ངྼྀ་ངུ་ངླྀ་ངཾ་། གྷ་གྷི་གྷརྀ་གྷ་གྷི་གྷྼྀ་གྷུ་གྷླྀ་གྷཾ། ག་གི་གྼྀ་གུ་གླྀ་གཾ ཁ་ཁི་ཁྼྀ་ཁུ་ཁླྀ་ཁཾ། ཀ་ཀི་ཀྼྀ་ཀུ་ཀླྀ་ཀཾ། རྣམས་དང་། གཡས་ཀྱི་ཕྲག་ཚིགས་དང་མཐེ་བོང་ལ་སོགས་པའི་ལག་སོར་རྩ་བའི་ཚིགས་རྣམས་སུ། ཀྐཱཿཀྐླཱྀ་ཀྐཱུ་ཀྐྼཱྀ་ཀྐཱི་ཀྐཱ། ཁྑཱཿཁྑླཱྀ་ཁྑཱུ་ཁྑྼཱྀ་ཁྑཱི་ཁྑཱ། གྒཱཿ གྒླཱྀ་གྒཱུ་གྒྼཱྀ་གྒཱི་གྒཱ། གྷྒྷཱཿགྷྒྷླཱྀ་གྷྒྷཱུ་གྷྒྷཱི་གྷྒཱུ ངྔཱཿངྔླཱྀ་ངྔཱུ་ངྔྼཱྀ་ངྔཱི་ངྔཱ། རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་དང་། རྩེ་མོ་བདུན་པ་རྣམས་སུ་གྱུར། རྩེ་མོ་སོ་གཅིག་པ་རྣམས་ཕྲག་པ་སོགས་ཚིགས་ཆེན་དང་། བདུན་པ་རྣམས་སོར་ཚིགས་ལ་འགོད་པ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་གྱི་གྲུ་མོ་དང་། འདི་ལ་ 25-1-5a ཉེ་བའི་དཔུང་ཚོགས་ཀྱང་ཟེར། མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་དབུས་ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་སུ། ཉ་ཛྷ་ཛ་ཚ་ཙ་རྣམས་དང་། དབྱངས་དྲུག་གིས་སྤེལ་བ་སུམ་ཅུ། གཡས་ཀྱི་གྲུ་མོ་དང་མཐེ་བོང་ལ་སོགས་པའི་དབུས་ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་སུ། ཙྩཱ་ཚྪཱ་ཛྫཱ་ཛྷྫྷཱ་ཉྙཱ། རྣམས་དབྱངས་དྲུག་གིས་སྤེལ་བ་སུམ་ཅུ་རྣམས། ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་དང་། རྩེ་མོ་བདུན་པ་རྣམས་སུ་གྱུར། འདིར་གཡོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན། སྡེ་བའི་ཡི་གེ་གོ་རིམ་ལས་བཟློག་སྟེ་བཀོད་པ་རེ་རེ་བཞིན་དུ། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཨཾ། དྲུག་གིས་སྤེལ་བ་སུམ་ཅུ་དང་། གཡས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་རྣམས་སྡེ་བའི་ཡི་གེ་ལྔ་པོ་རིམ་བཀོད་རེ་རེ་བཞིན་ཡང་བརྩེགས་པ་ལ། ཨཱཿལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ། དྲུག་གིས་སྤེལ་བས་སུམ་ཅུ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཚིགས་ཆེན་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་དང་། སོར་ཚིགས་རྣམས་ལ་སྡེ་ཚན་གྱི་ཡི་གེ་དྲུག་ལས་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པ་ངེས་པར་བྱའོ། །
【現代漢語翻譯】 觀想自身如金剛身，從金剛身涌出金剛火焰，以此摧毀邪魔。 于額間觀想白色月輪，月輪上安立白色'嗡'（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），化為十七尖白色金剛杵。于喉間觀想紅色日輪，日輪上安立紅色'阿'（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿），化為三十三尖紅色金剛杵。於心間觀想羅睺星之輪，輪上安立黑色'吽'（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），化為九尖黑色金剛杵。于臍間觀想劫末火之輪，輪上安立黃色'火'（藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：火），化為六十五尖黃色金剛杵。于頂輪觀想虛空之輪，輪上安立綠色'航'（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：航），化為五尖綠色金剛杵。於密處觀想智慧之輪，輪上安立藍色'恰'（藏文：ཀྵཿ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：恰），化為三十三尖藍色金剛杵。 于外，在身體左側與肩部相連的手臂關節，以及小指等手指根部的關節處，安立：ང་ངི་ངྼྀ་ངུ་ངླྀ་ངཾ་། གྷ་གྷི་གྷརྀ་གྷ་གྷི་གྷྼྀ་གྷུ་གྷླྀ་གྷཾ། ག་གི་གྼྀ་གུ་གླྀ་གཾ ཁ་ཁི་ཁྼྀ་ཁུ་ཁླྀ་ཁཾ། ཀ་ཀི་ཀྼྀ་ཀུ་ཀླྀ་ཀཾ།（藏文種子字），以及右側肩關節和拇指等手指根部的關節處，安立：ཀྐཱཿཀྐླཱྀ་ཀྐཱུ་ཀྐྼཱྀ་ཀྐཱི་ཀྐཱ། ཁྑཱཿཁྑླཱྀ་ཁྑཱུ་ཁྑྼཱྀ་ཁྑཱི་ཁྑཱ། གྒཱཿ གྒླཱྀ་གྒཱུ་གྒྼཱྀ་གྒཱི་གྒཱ། གྷྒྷཱཿགྷྒྷླཱྀ་གྷྒྷཱུ་གྷྒྷཱི་གྷྒཱུ ངྔཱཿངྔླཱྀ་ངྔཱུ་ངྔྼཱྀ་ངྔཱི་ངྔཱ།（藏文種子字），從中生出三十一尖和七尖的綠色金剛杵。三十一尖的金剛杵安立於肩部等大關節處，七尖的金剛杵安立於手指關節處，其餘各處也應如是理解。 同樣，在左側肘部（此處也稱為近臂叢），以及小指等手指中部的關節處，安立：ཉ་ཛྷ་ཛ་ཚ་ཙ་（藏文種子字），並與六元音結合，共三十個。在右側肘部和拇指等手指中部的關節處，安立：ཙྩཱ་ཚྪཱ་ཛྫཱ་ཛྷྫྷཱ་ཉྙཱ།（藏文種子字），與六元音結合，共三十個。從中生出三十一尖和七尖的黑色金剛杵。此處，左側金剛杵的種子字，按照藏文字母順序倒序排列，每個字母與ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཨཾ།（藏文種子字）六元音結合，共三十個。右側金剛杵的種子字，按照藏文字母順序，每個字母重複疊加，再與ཨཱཿལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ།（藏文種子字）六元音結合，共三十個。因此，大關節處安立三十個字母，手指關節處安立六個字母，由此生出金剛杵，務必明瞭。
【English Translation】 Visualize your own body as a vajra body, and from that vajra body, emanate vajra flames to destroy the maras (demons). On your forehead, visualize a white moon disc, and on that disc, place a white 'Om' (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om), which transforms into a seventeen-pointed white vajra. At your throat, visualize a red sun disc, and on that disc, place a red 'Ah' (藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：Ah), which transforms into a thirty-three-pointed red vajra. At your heart, visualize the Rahu (eclipse) wheel, and on that wheel, place a black 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum), which transforms into a nine-pointed black vajra. At your navel, visualize the wheel of the fire at the end of time, and on that wheel, place a yellow 'Ho' (藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：Ho), which transforms into a sixty-five-pointed yellow vajra. At the crown of your head, visualize the wheel of space, and on that wheel, place a green 'Ham' (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Ham), which transforms into a five-pointed green vajra. At your secret place, visualize the wheel of wisdom, and on that wheel, place a blue 'Ksha' (藏文：ཀྵཿ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：Ksha), which transforms into a thirty-three-pointed blue vajra. Externally, on the left side of the body, at the shoulder joint and the joints at the base of the fingers, including the little finger, place: ང་ངི་ངྼྀ་ངུ་ངླྀ་ངཾ་། གྷ་གྷི་གྷརྀ་གྷ་གྷི་གྷྼྀ་གྷུ་གྷླྀ་གྷཾ། ག་གི་གྼྀ་གུ་གླྀ་གཾ ཁ་ཁི་ཁྼྀ་ཁུ་ཁླྀ་ཁཾ། ཀ་ཀི་ཀྼྀ་ཀུ་ཀླྀ་ཀཾ། (Tibetan seed syllables), and on the right side, at the shoulder joint and the joints at the base of the fingers, including the thumb, place: ཀྐཱཿཀྐླཱྀ་ཀྐཱུ་ཀྐྼཱྀ་ཀྐཱི་ཀྐཱ། ཁྑཱཿཁྑླཱྀ་ཁྑཱུ་ཁྑྼཱྀ་ཁྑཱི་ཁྑཱ། གྒཱཿ གྒླཱྀ་གྒཱུ་གྒྼཱྀ་གྒཱི་གྒཱ། གྷྒྷཱཿགྷྒྷླཱྀ་གྷྒྷཱུ་གྷྒྷཱི་གྷྒཱུ ངྔཱཿངྔླཱྀ་ངྔཱུ་ངྔྼཱྀ་ངྔཱི་ངྔཱ། (Tibetan seed syllables), from which arise thirty-one-pointed and seven-pointed green vajras. The thirty-one-pointed vajras are placed at the major joints like the shoulders, and the seven-pointed vajras are placed at the finger joints. The same understanding should be applied to the remaining locations. Similarly, at the left elbow (also referred to as the near arm plexus) and the middle joints of the fingers, including the little finger, place: ཉ་ཛྷ་ཛ་ཚ་ཙ་ (Tibetan seed syllables), combined with the six vowels, making thirty in total. At the right elbow and the middle joints of the fingers, including the thumb, place: ཙྩཱ་ཚྪཱ་ཛྫཱ་ཛྷྫྷཱ་ཉྙཱ། (Tibetan seed syllables), combined with the six vowels, making thirty in total. From these arise thirty-one-pointed and seven-pointed black vajras. Here, the seed syllables of the left vajras are arranged in reverse order of the Tibetan alphabet, each letter combined with ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཨཾ། (Tibetan seed syllables), making thirty in total. The seed syllables of the right vajras are arranged in the order of the Tibetan alphabet, each letter doubled and combined with ཨཱཿལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ། (Tibetan seed syllables), making thirty in total. Therefore, it is essential to understand that thirty letters are placed at the major joints, and six letters are placed at the finger joints, from which the vajras arise.
གཡོན་གྱི་མཁྲིག་ལག་ཚིགས་ཟེར། ཚིགས་དང་མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་སོར་མོའི་སྟེང་གི་ཚིགས་རྣམས་སུ། ཎ་ཌྷ་ཌ་ཋ་ཊ། རྣམས་དང་།གཡས་ཀྱི་མཁྲིག་ཚིགས་དང་མཐེ་བོང་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་གི་ཚིགས་རྣམས་སུ། ཊྚཱཿ་ཋྛཱ་ཌྜཱ་ཌྷྜྷཱ་ཎྞཱ། རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་དང་རྩེ་མོ་བདུན་པ་རྣམས་སུ་གྱུར། རྐང་པ་གཡོན་གྱི་དཔྱི་དང་མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བའི་ཚིགས་རྣམས་སུ། མ་བྷ་བ་ཕ་པ་རྣམས་དང་། རྐང་པ་གཡས་ཀྱི་དཔྱི་དང་བརླའི་ཚིགས་སོ། །མཐེ་བོང་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བའི་ཚིགས་རྣམས་སུ། པྤཱཿ་ཕྥཱ་བྦཱ་བྷྦྷཱ་མྨཱ། 25-1-5b རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་དང་རྩེ་མོ་བདུན་པ་རྣམས་སུ་གྱུར། རྐང་པ་གཡོན་གྱི་པུས་མོ་དང་། མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་དབུས་ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་སུ། ན་དྷ་ད་ཐ་ཏ། རྣམས་དང་། རྐང་པ་གཡས་ཀྱི་པུས་མོ་དང་མཐེ་བོང་ལ་སོགས་པའི་དབུས་ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་སུ། ཏྟཱཿཐྠཱ་དྡཱ་བྷྦྷཱ་ནྣཱ། རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་དང་རྩེ་མོ་བདུན་པ་རྣམས་སུ་གྱུར། གཡོན་གྱི་ལོང་བུའི་རྐང་ཚིགས་དང་མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སྟེང་མ་རྣམས་སུ། ྈྐ་ཤ་ཥ་ཀྤ་ས། རྣམས་དང་། གཡས་ཀྱི་ལང་ཚིགས་དང་མཐེ་བོང་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སྟེང་མ་རྣམས་སུ། སྶཱཿཀྤྐྤཱ་ཥྵཱ་ཤྴཱ་ྈྐྈྐཱ། རྣམས་ རྐང་ཚིགས་ཀྱང་ཟེར་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་དང་། རྩེ་མོ་བདུན་པ་རྣམས་སུ་གྱུར། རྣ་བ་གཡོན་དང་གཡས་པར་ཨ་ཨཱ་ལྗང་གུ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་རྩེ་མོ་གསུམ་པ། སྣ་བུག་གཡོན་དང་གཡས་པར་ཨེ་ཨཻ་ནག་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་གསུམ། མིག་གཡོན་དང་གཡས་པར་ཨར་ཨཱར་དམར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་གསུམ། ལྕེ་དང་ལྕེའུ་ཆུང་དག་ལ་ཨོ་ཨཽ་དཀར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་གསུམ། རྡོ་རྗེ་དང་གསང་བ་དག་ལ་ཨ་ལ་ཨཱ ལ་སེར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་རྩེ་གསུམ། ཡིད་དང་ཁུ་བའི་རྩ་ཨ་བ་དྷུ་ཏིའི་ཡར་སྣ་མར་སྣ་ལ་ཨཾ་ཨཱཿསྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་མོ་གསུམ་པ། གཙུག་ཏོར་དང་མགོ་བོར་ཧ་ཧཱ་ལྗང་གུ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ། 25-1-6a མཆུ་ལྕེ་དང་རྐན་ལ་ཡ་ཡཱ་ནག་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ། གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ལག་མཐིལ་དག་ལ། ར་རཱ་དམར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་ལྔ། རྐང་མཐིལ་གཡོན་དང་གཡས་ལ་ཝ་ཝཱ་དཀར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ། བཤང་ལམ་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ལ་ལཱ་སེར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་བཀོད་དེ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་དེ་རྣམས་ལས་རང་འདྲའི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འཕྲོས་ཏེ། སྟེང་དུ་ལྗང་གུ ། འོག་ཏུ་སྔོན་པོ། ཤར་དང་མེར་ནག་པོ། ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་
【現代漢語翻譯】 左手的腕關節叫做『節』。在節和手指（包括小指）等手指的節上，有 ण ḍha ḍa ṭha ṭa 等字。右手的腕關節和拇指等上面的節上，有 ट्टाः ठ्ठा डड्डा ड्ढ्ढा ण्णाः 等字，從中生出紅色金剛，成為三十一個尖端和七個尖端的金剛。 左腳的髖部和腳趾（包括小趾）等根部的節上，有 म भ ब फ प 等字。右腳的髖部和大腿的節，以及拇指等根部的節上，有 प्पाः फ्फा ब्बा भ्भा म्माः 等字，從中生出白色金剛，成為三十一個尖端和七個尖端的金剛。 左腳的膝蓋和腳趾（包括小趾）等中間的節上，有 न ध द थ त 等字。右腳的膝蓋和拇指等中間的節上，有 त्ताः थ्था द्दा भ्भा न्नाः 等字，從中生出黃色金剛，成為三十一個尖端和七個尖端的金剛。 左腳的踝關節和腳趾（包括小趾）等上面的節上，有 ष्क श ष क प स 等字。右腳的踝關節和拇指等上面的節上，有 स्साः कप्प्पाः षष्षाः श्शाः ष्कष्काः 等字，也叫做腳節，從中生出藍色金剛，成為三十一個尖端和七個尖端的金剛。 左耳和右耳上有綠色的阿（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），阿（藏文：ཨཱ་，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿），從中生出綠色三尖金剛。左鼻孔和右鼻孔上有黑色的埃（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃），艾（藏文：ཨཻ་，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：艾），從中生出黑色三尖金剛。左眼和右眼上有紅色的阿（藏文：ཨར་，梵文天城體：अर्，梵文羅馬擬音：ar，漢語字面意思：阿），阿（藏文：ཨཱར་，梵文天城體：आर्，梵文羅馬擬音：ār，漢語字面意思：阿），從中生出紅色三尖金剛。舌頭和小舌上有白色的喔（藏文：ཨོ་，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：喔），歐（藏文：ཨཽ་，梵文天城體：औ，梵文羅馬擬音：au，漢語字面意思：歐），從中生出白色三尖金剛。金剛和秘密處有黃色的阿（藏文：ཨ་ལ་，梵文天城體：अल，梵文羅馬擬音：ala，漢語字面意思：阿），阿（藏文：ཨཱ་ལ་，梵文天城體：आल，梵文羅馬擬音：āla，漢語字面意思：阿），從中生出黃色三尖金剛。意和精液的命脈，上下兩端有藍色的昂（藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），從中生出藍色三尖金剛。頂髻和頭部有綠色的哈（藏文：ཧ་，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈），哈（藏文：ཧཱ་，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：哈），從中生出綠色五尖金剛。 嘴唇、舌頭和上顎有黑色的亞（藏文：ཡ་，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：亞），亞（藏文：ཡཱ་，梵文天城體：या，梵文羅馬擬音：yā，漢語字面意思：亞），從中生出黑色五尖金剛。左右手掌上有紅色的ra（藏文：ར་，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：ra），ra（藏文：རཱ་，梵文天城體：रा，梵文羅馬擬音：rā，漢語字面意思：ra），從中生出紅色五尖金剛。左右腳掌上有白色的哇（藏文：ཝ་，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：哇），哇（藏文：ཝཱ་，梵文天城體：वा，梵文羅馬擬音：vā，漢語字面意思：哇），從中生出白色五尖金剛。左右肛門有黃色的拉（藏文：ལ་，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：拉），拉（藏文：ལཱ་，梵文天城體：ला，梵文羅馬擬音：lā，漢語字面意思：拉），從中生出黃色五尖金剛。這樣安放后，自身就變成了金剛身，從那些金剛中，放射出與自身相似的、燃燒著火焰的金剛，上面是綠色，下面是藍色，東邊和火邊是黑色，南邊和無實邊。
【English Translation】 The wrist joint of the left hand is called 'node'. On the nodes of the fingers, including the little finger, there are letters such as ṇa ḍha ḍa ṭha ṭa. On the nodes of the right wrist and thumb, there are letters such as ṭṭāḥ ṭhā ḍḍā ḍḍhā ṇṇāḥ, from which arise red vajras, becoming vajras with thirty-one points and seven points. On the root nodes of the left foot's hip and toes (including the little toe), there are letters such as ma bha ba pha pa. On the nodes of the right foot's hip and thigh, and the root nodes of the thumb, there are letters such as ppāḥ phphā bbā bhbhā mmāḥ, from which arise white vajras, becoming vajras with thirty-one points and seven points. On the middle nodes of the left foot's knee and toes (including the little toe), there are letters such as na dha da tha ta. On the middle nodes of the right foot's knee and thumb, there are letters such as ttāḥ ththā ddā bhbhā nnāḥ, from which arise yellow vajras, becoming vajras with thirty-one points and seven points. On the upper nodes of the left foot's ankle and toes (including the little toe), there are letters such as ṣka śa ṣa ka pa sa. On the upper nodes of the right ankle and thumb, there are letters such as ssāḥ kapppāḥ ṣaṣṭhāḥ śśāḥ ṣkaṣkāḥ, also called foot nodes, from which arise blue vajras, becoming vajras with thirty-one points and seven points. In the left and right ears, there are green a (藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿), ā (藏文：ཨཱ་，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿), from which arise green three-pointed vajras. In the left and right nostrils, there are black e (藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃), ai (藏文：ཨཻ་，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：艾), from which arise black three-pointed vajras. In the left and right eyes, there are red ar (藏文：ཨར་，梵文天城體：अर्，梵文羅馬擬音：ar，漢語字面意思：阿), ār (藏文：ཨཱར་，梵文天城體：आर्，梵文羅馬擬音：ār，漢語字面意思：阿), from which arise red three-pointed vajras. On the tongue and uvula, there are white o (藏文：ཨོ་，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：喔), au (藏文：ཨཽ་，梵文天城體：औ，梵文羅馬擬音：au，漢語字面意思：歐), from which arise white three-pointed vajras. On the vajra and secret place, there are yellow ala (藏文：ཨ་ལ་，梵文天城體：अल，梵文羅馬擬音：ala，漢語字面意思：阿), āla (藏文：ཨཱ་ལ་，梵文天城體：आल，梵文羅馬擬音：āla，漢語字面意思：阿), from which arise yellow three-pointed vajras. In the vital channels of mind and semen, at the upper and lower ends, there are blue aṃ (藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂), āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿), from which arise blue three-pointed vajras. On the crown and head, there are green ha (藏文：ཧ་，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈), hā (藏文：ཧཱ་，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：哈), from which arise green five-pointed vajras. On the lips, tongue, and palate, there are black ya (藏文：ཡ་，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：亞), yā (藏文：ཡཱ་，梵文天城體：या，梵文羅馬擬音：yā，漢語字面意思：亞), from which arise black five-pointed vajras. On the left and right palms, there are red ra (藏文：ར་，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：ra), rā (藏文：རཱ་，梵文天城體：रा，梵文羅馬擬音：rā，漢語字面意思：ra), from which arise red five-pointed vajras. On the left and right soles, there are white va (藏文：ཝ་，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：哇), vā (藏文：ཝཱ་，梵文天城體：वा，梵文羅馬擬音：vā，漢語字面意思：哇), from which arise white five-pointed vajras. In the left and right anuses, there are yellow la (藏文：ལ་，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：拉), lā (藏文：ལཱ་，梵文天城體：ला，梵文羅馬擬音：lā，漢語字面意思：拉), from which arise yellow five-pointed vajras. Having arranged thus, one's own self becomes the vajra body, and from those vajras, vajras resembling oneself, blazing with fire, radiate: green above, blue below, black to the east and fire direction, south and devoid of truth.
དུ་དམར་པོ། བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་དཀར་པོ། ནུབ་དང་རླུང་དུ་སེར་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པ་མཐའ་དག་ངེས་པར་བསྲེགས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བཀོད་པར་གྱུར། པར་བསམ་ལ། རྡོ་རྗེ་མེའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵཿ ཧྲཱཿཧྲཱཿཧྲཱཿཧྲཱཿ ར་ར་ར་ར་བཛྲ་ཨཱ་ན་ལ་སརྦ་ཨཱ་པ་ར་ཎ་དྷརྨ་པྲ་ལ་ཡ་སྭ་བྷཱ་བ། སརྦ་མཱ་ར་ཀཱ་ཡི་ཀ་བིགྷྣཾ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཨཱ་དེ་ནཱཾ། ད་ཤ་དིཀ་ག་ཏཱ་ནཱཾ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཏྟ་ནི། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷསྨི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལན་གསུམ་སོགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་དོ། ། 觀修護輪 བཞི་པ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ནི། ཧཾ་ལས་བྱུང་བའི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ། ཡཾ་ལས་རླུང་དཀྱིལ་ནག་པོ། དེ་སྟེང་རཾ་ལས་མེ་དཀྱིལ་དམར་པོ། དེ་སྟེང་བཾ་ལས་ཆུ་ 25-1-6b དཀྱིལ་དཀར་པོ། དེ་སྟེང་ལམ་ལས་ས་དཀྱིལ་སེར་པོ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེའི་ཁང་བརྩེགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ནི། ས་དང་ནམ་མཁའ་འབྱར་བར་སྣང་བའི་མཚམས་སུ་ཕྱི་ནས་རིམ་བཞིན་ནག་དམར་དཀར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ར་བ་གསུམ་དང་། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་བར་ཡུལ་འཁོར་གྱི་མཚམས་སུ་ཕྱི་ནས་རིམ་བཞིན་སེར་དཀར་དམར་ནག་ལྗང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ལྔ་སྟེ། ར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་འོག་ཏུ་མདུང་དང་སྟེང་དུ་མདའི་དྲ་བ་རྣོན་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར། ཨོཾ་ཧཱུཾ་བི་ཤྭ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་བཛྲ་ཀུ་ཊཱ་ག་རཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ར་བའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་སྲ་བ་ཡུལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་གནས་པའི་དབུས་སུ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཁང་པ་གསུམ་བརྩེགས་པ་སྟེང་འོག་གི་ཚད་ཁྲུ་ཉིས་བརྒྱ་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་བར་མའི་དབུས་སུ་ནང་སྟོང་པ་སྦུབས་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་བའི་རྩིབས་བརྒྱད་ཁང་བརྩེགས་བར་མའི་ནང་དང་། སྟེང་འོག་གི་རྩིབས་གཉིས་སྟེང་དང་འོག་གི་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ནང་དུ་སོན་པའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའོ། །པདྨའི་ལྟེ་བ་ཁྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་ན་དེ་དང་མཉམ་པ་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་བདག་ 25-1-7a ཉིད་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་ལྟར་གནག་ཅིང་མདུན་ཞལ་ནག་པོ། གཡས་དམར། གཡོན་དཀར། རྒྱབ་ཞལ་སེར་བ། ཞལ་ཐམས་ཅད་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་རབ་ཁྲོས་འཇིགས་སུ་རུང་བ། སྤྱན་དམར་པོ་གསུམ་
【現代漢語翻譯】 在東方是紅色的，在北方和有權勢的地方是白色的，在西方和風中是黃色的金剛火焰燃燒著，猛烈地燃燒著，折磨著眾生的魔眾，所有居住在十方的一切都被燒燬，並被安置在偉大的幸福之中。這樣觀想，伴隨著金剛火焰的手印。嗡 啊 吽 霍 航 恰 舍 舍 舍 舍 惹 惹 惹 惹 班雜 阿納拉 薩瓦 阿巴惹納 達瑪 扎拉亞 梭巴瓦。薩瓦 瑪惹 嘎耶嘎 維格南 維納亞嘎 阿德南。達夏 迪嘎 嘎達南。嘎亞 瓦達尼。達哈 達哈。巴匝 巴匝。巴斯米 咕嚕 咕嚕 吽 吽 啪。唸誦三遍等，猛烈地念誦。 觀修守護輪 第四，觀想守護輪：從航（ཧཾ，梵文：haṃ，haṃ，空，空性）字生出的天空自性，在三角形的法生之中。從揚（ཡཾ，梵文：yaṃ，yam，風）字生出黑色的風輪。其上，從讓（རཾ，梵文：raṃ，ram，火）字生出紅色的火輪。其上，從旺（བཾ，梵文：vaṃ，vam，水）字生出白色的水輪。其上，從朗（ལཾ，梵文：laṃ，lam，地）字生出黃色的土輪。四輪混合成一體，化為金剛墻和金剛宮殿。在土地和天空相接之處，從外到內依次是黑色、紅色、白色的金剛自性的三層墻。爲了守護國土，在國土的邊界，從外到內依次是黃色、白色、紅色、黑色、綠色的五層金剛墻。所有的墻壁，上下四方都是圓形的，下面是矛，上面是鋒利的箭網。 嗡 吽 比夏嘎亞 班雜 班雜 咕達嘎讓 咕嚕 咕嚕 梭哈。 在墻的中央，是堅固的金剛地基，位於國土的盡頭。在中央，是身語意清凈的三層金剛宮殿，上下高度為二百肘，中央有一個十輻輪。這個輪子位於中間宮殿的中央，是一個內部空心的十輻輪，八個輻條位於中間宮殿內，上下兩個輻條位於上下宮殿內。中央的中心是一個十二肘的八瓣蓮花。在四肘的蓮花中心之上，是與其相同的日輪座，其上是吽（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，hūṃ，吽）字和金剛所生的自身，忿怒尊之王，金剛力，身色如末劫之云般漆黑，前臉黑色，右臉紅色，左臉白色，后臉黃色。所有的臉都咬著牙齒，極其憤怒，令人恐懼，三隻紅色的眼睛。
【English Translation】 In the east it is red, in the north and in the powerful place it is white, in the west and in the wind it is yellow. The vajra fire blazes, fiercely blazing, tormenting the hosts of demons of sentient beings, all those dwelling in the ten directions are surely burned and placed in great bliss. Meditate like this, accompanied by the vajra fire mudra. Om Ah Hum Ho Ham Kshaha Hrih Hrih Hrih Hrih Ra Ra Ra Ra Vajra Anala Sarva Aparana Dharma Pralaya Svabhava. Sarva Mara Kayika Vighnam Vinayaka Adenam. Dasha Dika Gatanam. Kaya Vattani. Daha Daha. Paca Paca. Bhasmi Kuru Kuru Hum Hum Phat. Recite three times etc., recite fiercely. Visualizing the Protection Wheel Fourth, meditating on the protection wheel: From the syllable Ham (ཧཾ, Sanskrit: haṃ, haṃ, space, emptiness) arises the nature of space, within a triangular dharma origin. From the syllable Yam (ཡཾ, Sanskrit: yaṃ, yam, wind) arises a black wind mandala. Above that, from the syllable Ram (རཾ, Sanskrit: raṃ, ram, fire) arises a red fire mandala. Above that, from the syllable Vam (བཾ, Sanskrit: vaṃ, vam, water) arises a white water mandala. Above that, from the syllable Lam (ལཾ, Sanskrit: laṃ, lam, earth) arises a yellow earth mandala. The four mandalas blend into one, transforming into vajra fences and vajra palaces. At the boundary where earth and sky appear to meet, from the outside in, are three layers of fences of black, red, and white vajra nature. To protect the land, at the boundary of the land, from the outside in, are five layers of vajra fences of yellow, white, red, black, and green. All the fences are round in shape in all directions, above and below, with spears below and sharp nets of arrows above. Om Hum Vishva Kaya Vajra Vajra Kutagaram Kuru Kuru Svaha. In the center of the fence is a solid vajra ground, located at the ultimate boundary of the land. In the center are three layers of pure body, speech, and mind vajra palaces, with a height of two hundred cubits above and below, with a ten-spoked wheel in the center. This wheel is located in the center of the middle palace, a hollow ten-spoked wheel, with eight spokes inside the middle palace, and the upper and lower spokes inside the upper and lower palaces. In the center of the center is a twelve-cubit eight-petaled lotus. Above the four-cubit lotus center is a sun disc of the same size, upon which is the self-arisen from the syllable Hum (ཧཱུྃ, Sanskrit: hūṃ, hūṃ, Hum) and the vajra, the king of wrathful deities, Vajra Force, with a body color as dark as the clouds at the end of an eon, the front face black, the right face red, the left face white, and the back face yellow. All faces gnashing their teeth, extremely wrathful, terrifying, with three red eyes.
གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། དབུས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནག་པོ་གཡས་དམར་གཡོན་དཀར་བ། གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྲག་པ་དང་པོ་གཉིས་ནག་པོ། གཉིས་པ་དམར་པོ། གསུམ་པ་དཀར་པོ་སྟེ། ཕྲག་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ། དེ་ལས་གྱེས་པའི་གཡས་གཡོན་གྱི་དཔུང་པ་གཉིས་ནག་པོ། གཉིས་དམར་པོ། གཉིས་དཀར་པོ་སྟེ་དཔུང་པ་བཅུ་གཉིས་པ། དེ་ལས་གྱེས་པའི་ཕྱག་ངར་བཞི་ནག་པོ། བཞི་དམར་པོ། བཞི་དཀར་པོ་སྟེ་ཕྱག་གི་པདྨ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། ལྷག་པའི་ཕྱག་གཡས་ནག་པོ་གཡོན་སེར་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ། སོར་གདུབ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་མཐེ་བོང་སེར་པོ། མཛུབ་མོ་དཀར་པོ། གུང་མོ་དམར་པོ། སྲིན་ལག་ནག་པོ། མཐེའུ་ཆུང་ལྗང་གུ། ཕྱག་སོར་གྱི་རྩ་བའི་ཚིགས་རྣམས་ནག་པོ། དབུས་མ་རྣམས་དམར་པོ། རྩེ་མོའི་ཚིགས་རྣམས་དཀར་པོའོ། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ནཀྵྼ་ཡིག་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། རྩེ་གསུམ། གྲི་གུག མདའ། ལྕགས་ཀྱུ། ཌཱ་མ་རུ། ཐོ་བ། འཁོར་ 25-1-7b ལོ། མདུང་། དབྱུག་པ། དགྲ་སྟ་བསྣམས་པ། གཡོན་གྱི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ན་ཧྭཱཾ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཕུབ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག ཐོད་པ། གཞུ། ཞགས་པ། རིན་པོ་ཆེ། པདྨ། དུང་། མེ་ལོང་། ལྕགས་སྒྲོག ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་རྣམས་སོ། །ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཞིང་། ཕྱག་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་ཏེ་ཀྵ་ཀྵཱ་ནས་ཀྵཾ་ཀྵཿབར་བཅུ་གཉིས་དང་། ཧ་ཧཱ་སོགས་བཅུ་གཉིས་ལས་བྱུང་བ་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་རློན་པ་ཁྲག་དང་བཅས་པ། མགོ་བོ་གཡས་སུ་བསྟན་པའི་རྐང་ལག་གཡོན་པ་གཉིས་ནས་བཟུང་སྟེ་མནབ་ཅིང་། བདུད་ཀྱི་མགོ་བོ་དང་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་པ་དམར་པོ་བརྐྱངས་ཤིང་། གཡོན་པ་དཀར་པོ་བསྐུམ་པས་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གདན་ལ་གནས་པའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཧཾ་བཾ་ལས་བྱུང་བའི་ནོར་བུའི་གཙུག་རྒྱན། སྙན་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཧཾ་ཧཿལས་བྱུང་བའི་མི་རུས་ལས་བྱས་པ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྣ་རྒྱན། དེ་བཞིན་དུ་ཨཾ་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐ་རགས། ཨཿལས་བྱུང་བའི་མགུལ་རྒྱན། ཨ་ཨཱ་ལས་བྱུང་བའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གདུབ། ཧ་ཧཱ་ལས་བྱུང་བའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ཞབས་གདུབ། མཚོག་མའི་གཡོན་དུ་ཨཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ། དབུ་རེ་རེ་ལའང་ཧ་ཧི་ཧྲྀ་ཧུ་ཧླྀ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། དཔྲལ་བར་ 25-1-8a ཨ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་དར་དཔྱངས། ཕྲག་པར་ཨ་ཨ་ཨཾཿལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། ཀྵཿལས་བྱུང་བའི་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་མནབ་པ། ཧཾ་ཀྵ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རིགས་བརྒྱའི་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་མགུལ་བར་གསོ
【現代漢語翻譯】 具足三者：頭髮黃色向上豎立，以不動佛（Akshobhya，音譯為阿閦婆夜，意為不動、無嗔）為頂飾。中央的頸部為黑色，右側紅色，左側白色。左右兩邊的第一個肩膀為黑色，第二個為紅色，第三個為白色，共有六個肩膀。由此分出的左右兩邊的兩隻手臂為黑色，兩隻為紅色，兩隻為白色，共有十二隻手臂。由此分出的四隻手為黑色，四隻為紅色，四隻為白色，共有二十四隻手蓮花。加上額外的右手為黑色，左手為黃色，共有二十六隻手。手指上裝飾著指環，拇指為黃色，食指為白色，中指為紅色，無名指為黑色，小指為綠色。手指根部的關節為黑色，中間的關節為紅色，頂端的關節為白色。 右邊的十二隻手中，持有由naksha（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字所化的忿怒金剛杵、寶劍、三叉戟、彎刀、箭、鐵鉤、顱鼓、錘、輪、矛、棍、敵斧。左邊的十二隻手中，持有由hum（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字所化的金剛鈴、盾牌、喀章嘎、顱碗、弓、繩索、珍寶、蓮花、海螺、鏡子、鐵鏈、四面梵天頭。最初的兩隻手在胸前交叉，剩餘的兩隻手結期克印，由ksha ksha到ksham kshah十二字，以及ha ha等十二字所化現的大象濕皮，帶著血跡，從左邊的兩條腿開始披起，手持裝滿魔血的顱碗。右腳紅色伸展，左腳白色彎曲，安住于魔眾、煩惱和餓鬼的座墊上。 在其頭頂有由ham bam（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）所化的寶珠頂飾。左右耳有由ham hah（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）所化的人骨製成的金剛自性耳環。同樣，有由am（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）所化的金剛腰帶，由ah（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）所化的項鍊，由a aa（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）所化的左右手鐲，由ha ha（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）所化的左右腳鐲。在髮髻的左側有由am（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）所化的半月。每個頭頂都有由ha hi hri hu hli（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）所化的五個顱骨頂飾。額頭有由a（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）所化的金剛綢帶。肩膀上掛著由a a amh（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）所化的供養飾品。穿著由kshah（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）所化的虎皮裙。脖子上掛著由ham ksha（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）所化的百種魔類頭顱花環。
【English Translation】 Possessing three aspects: hair yellow and standing upright, adorned with Akshobhya (immovable, without anger) on the crown. The central neck is black, the right side red, and the left side white. The first shoulders on the left and right are black, the second red, and the third white, possessing six shoulders. From these emanate two arms on the left and right that are black, two that are red, and two that are white, totaling twelve arms. From these emanate four hands that are black, four that are red, and four that are white, totaling twenty-four lotus hands. Adding the additional right hand that is black and the left hand that is yellow, there are twenty-six hands. The thumbs are yellow, adorned with finger rings; the index fingers are white, the middle fingers red, the ring fingers black, and the little fingers green. The joints at the base of the fingers are black, the middle joints are red, and the joints at the tips are white. In the twelve right hands, there are wrathful vajras, swords, tridents, curved knives, arrows, iron hooks, damarus, hammers, wheels, spears, clubs, and enemy axes, all arising from the letters naksha (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). In the twelve left hands, there are vajra bells, shields, khatvangas, skull bowls, bows, lassos, jewels, lotuses, conches, mirrors, iron chains, and the four-faced heads of Brahma, all arising from the letters hum (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). The first two hands are crossed at the heart, and the remaining two hands form the threatening mudra, holding a fresh elephant skin with blood, arising from the twelve letters from ksha ksha to ksham kshah, and the twelve letters such as ha ha. It is draped starting from the two left legs, and holds a skull bowl filled with demon blood. The right foot is red and extended, while the left foot is white and bent, residing on a cushion of demons, afflictions, and pretas. On its crown, there is a jewel crest arising from ham bam (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). In the left and right ears, there are earrings of vajra nature made of human bone, arising from ham hah (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). Similarly, there is a vajra belt arising from am (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), a necklace arising from ah (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), left and right bracelets arising from a aa (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), and left and right anklets arising from ha ha (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). On the left side of the hair knot, there is a half-moon arising from am (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). Each head is adorned with a crown of five skulls arising from ha hi hri hu hli (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). On the forehead, there is a vajra banner arising from a (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). On the shoulders, there are offering ornaments arising from a a amh (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). Wearing a tiger skin loincloth arising from kshah (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). Around the neck, there is a garland of one hundred types of demon heads arising from ham ksha (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思).
ལ་ཞིང་ཕྲག་པ་ནས་འཕྱང་བ། བཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་ལ་ཐལ་ཆེན་གྱིས་བྱུགས་པའོ། །སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ་ཧུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཀླུ་རྒྱལ་བ་ལྗང་གུས་རལ་པའི་ཅོད་པན་བཅིངས་པ། ཀྵུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་རྒྱལ་སྔོན་པོའི་དར་དཔྱངས། ཧྱཾ་ཧྱཱ་ལས་བྱུང་བའི་སྟོབས་རྒྱུ་དང་པདྨ་ནག་པོའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྣ་རྒྱན། ཧྲཾ་ཧྲཱཾ་ལས་བྱུང་བའི་ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་དམར་པོའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གདུབ། ཧྭླཾ་ཧྭླ་ལསབྱུང་བའི་མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་དཀར་པོའི་སྐ་རགས་དང་མགུལ་རྒྱན། ཧླཾ་ཧླཱ་ལས་བྱུང་བ་འཇོག་པོ་དང་པད་ཆེན་སེར་པོས་རྐང་གདུབ་བྱས་པའོ། །སྐབས་འདིར་རྣ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་དང་། ཕྱག་མཚན་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་དང་བཅས་པ་སྦྱར་བའི་རྒྱས་སྤྲོས་འདོད་ན་ཡིག་ཆ་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་གཡས་དང་གཡོན་གྱིས་བཅའ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་སོ་སོའི་སྔགས་རྣམས་སོ་སོའི་སྐབས་འདིར་སྦྱར་ཀྱང་རུང་ལ། སོ་སོའི་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་འདིས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་བརླབས་པའི་གོ་ཆོད་པས་འདིར་འཇུག་པ་བདེ་ཞིང་ཆོ་ག་ཆད་སྐྱོན་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐུའི་གནས་དྲུག་དང་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གོང་ལྟར་རྡོ་རྗེས་གཏམས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ 25-1-8b ལ་བཀའ་བསྒོ་བའི་དབང་པོར་གྱུར། དེ་ནས་ཁང་བརྩེགས་ཀྱི་ནང་གི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་རྩིབས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རཿཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་བུ་ལུགས་ཟླ་ཉི་གཉིས་ཡོད། གནས་པར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། རྣམས་བརྩེགས་པའི་རང་བཞིན་ཡི་གེའི་གོང་བུ་གནས་པ་ལས་ཧ་ཧཱ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་དང་སྔོན་པོ་དག་ལས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྩ་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ། གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་གཉིས་ཀའང་གཡས་ཞལ་དམར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་དཀར་བ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དགྲ་སྟ། གཡོན་གསུམ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐོད་པ། ཚངས་མགོ་གདོང་བཞི་འཛིན་པ་དག །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་རྩ་བའི་ཞལ་གྱི་རྣ་བ་གཡོན་དང་གཡས་པ་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱི་ནང་དུ་ཉི་མའི་གདན་ལ་འཁོད་པར་གྱུར། ཡི་ཡཱི་ལས་བྱུང་བའི་རལ་གྲི་ནག་པོ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་དབྱུག་སྔོན་ཅན། སྐུ་མདོག་ནག་པོ། ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་གྲི་གུག་རྩེ་གསུམ། གཡོན་གསུམ་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོ་འཛིན་པ་དེ་དག །དབྱུག་སྔོན་ཅན་སོགས་ཕྱག་བཞི་པ་ཕྱག་མཚན་སྐུ་དཀྱིལ་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་མཛད་པ་ཡོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་ཁྲོ་བཅུ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གསུ
【現代漢語翻譯】 田地從肩上垂下，身體由「വം (vam)」產生，塗抹著大量的灰塵。以蛇的裝飾品來莊嚴自身，由「ཧཱུྃ (hūṃ)」產生的龍王，綠色的龍王用頭髮編成髮髻。由「ཀྵུཾ (kṣuṃ)」產生的藍色尊勝幢懸掛著。由「ཧྱཾ་ཧྱཱ (hyaṃ hyā)」產生的力量之源和黑色蓮花的左右耳環。由「ཧྲཾ་ཧྲཱཾ (hraṃ hrāṃ)」產生的財續母和紅色海螺的左右手鐲。由「ཧྭླཾ་ཧྭླཱ (hvaṃ hvā)」產生的無邊和持種姓者白色的腰帶和項鍊。由「ཧླཾ་ཧླཱ (hlaṃ hlā)」產生的財富和黃色大蓮花作為腳鐲。 在此處，如果想要詳細瞭解耳環等裝飾品，以及所有手持器物的各自手印和咒語，可以參考其他文獻。左右手所結的手印，以及各自的咒語，也可以在此處分別新增。或者，通過各自的種子字生起，也具有以各自咒語加持的效果，因此在此處使用較為簡便，也不會有儀軌上的缺失。 像這樣，身體的六處和關節等所有部位，都如上所述充滿了金剛，成爲了所有忿怒金剛的敕令之主。然後，在樓閣內的十輻輪的輻條中，有由「རཿ (raḥ)」字產生的十個太陽壇城，以子時和午時的方式存在。我的心中，在太陽壇城之上，由「ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ (ha ya ra va la)」等字堆疊而成的文字團塊存在，從中生出由「ཧ་ཧཱ (ha hā)」產生的綠色和藍色的金剛，化為轉輪王的頂髻，根本面容和身色為綠色。降閻魔尊的根本面容和身色為藍色，右面為紅色，左面為白色。六隻手中，右三手持金剛杵、彎刀、敵杖，左三手持金剛鈴、顱碗、頭顱。持有梵天頭顱，有四張臉。 忿怒尊之王的根本面容的左右耳中發出黑色的劍，遍佈各處，從那裡到輪的輻條中，坐在太陽的座墊上。由「ཡི་ཡཱི (yi yī)」產生的黑色寶劍遍佈各處，從中生出摧魔者和青色杖者。身色為黑色，有黑、紅、白三張臉。六隻手中，右三手持寶劍、彎刀、三叉戟，左三手持盾牌、顱碗、白色喀章嘎。雖然青色杖者等四臂尊的手印在身壇城時已經講述過，但此處所有十忿怒尊都有三張臉。
【English Translation】 Fields hanging from the shoulders, the body arising from 'vam', smeared with great ashes. Adorned with ornaments of snakes, the Naga king arising from 'hūṃ', the green Naga king binding the hair in a topknot. A blue victory banner arising from 'kṣuṃ' hangs down. The source of power and black lotus earrings on the left and right, arising from 'hyaṃ hyā'. Bracelets of wealth and red conch shells on the left and right, arising from 'hraṃ hrāṃ'. The endless and white caste-holder's belt and necklace, arising from 'hvaṃ hvā'. Wealth and yellow great lotuses as anklets, arising from 'hlaṃ hlā'. Here, if you want to know more about the ornaments such as earrings, and the respective hand gestures and mantras of all the hand-held objects, you can refer to other documents. The hand gestures made by the left and right hands, and their respective mantras, can also be added separately here. Alternatively, arising from their respective seed syllables also has the effect of being blessed by their respective mantras, so it is easier to use here, and there will be no omissions in the ritual. Like this, all the six places and joints of the body are filled with vajras as mentioned above, and become the lord of command for all wrathful vajras. Then, in the spokes of the ten-spoked wheel inside the multi-storied building, there are ten solar mandalas arising from the syllable 'raḥ', existing in the manner of the child and noon. In my heart, above the solar mandala, there exists a mass of syllables stacked with 'ha ya ra va la', etc., from which arise green and blue vajras arising from 'ha hā', transforming into the crown of a Chakravartin, the root face and body color being green. The root face and body color of the Destroyer of Yama is blue, the right face being red and the left face being white. Of the six hands, the three right hands hold a vajra, a curved knife, and an enemy-destroying staff; the three left hands hold a vajra bell, a skull cup, and a skull. Holding the head of Brahma, possessing four faces. Black swords emanate from the left and right ears of the root face of the King of Wrathful Ones, pervading everywhere, from there to the spokes of the wheel, seated on a sun cushion. Black swords arising from 'yi yī' pervade everywhere, from which arise the Destroyer of Obstacles and the One with a Blue Staff. The body color is black, with three faces of black, red, and white. Of the six hands, the three right hands hold a sword, a curved knife, and a trident; the three left hands hold a shield, a skull cup, and a white khaṭvāṅga. Although the hand gestures of the Four-Armed One with a Blue Staff, etc., have been explained during the body mandala, here all ten Wrathful Ones have three faces.
མ་ཕྱག་དྲུག་ཏུ་བསྒོམ་ 25-1-9a པ་འདི་རྗེ་བཙུན་ཇོ་ནང་བའི་ལུགས་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྣ་བུག་ནས་སྤྲོས་ཏེ་ཤར་དང་ཤར་ལྷོའི་རྩིབས་ཀྱི་ནང་དུ་གདན་ལ་འཁོད། ཪྼྀ་ཪྼཱྀ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དམར་པོ། དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་གསུམ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་མེ་ཡི་མདའ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ། སྐྲ་དང་བཅས་པའི་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་གསུམ་གཞུ་དང་། ཞགས་པ། རིན་པོ་ཆེ་རྩེ་མོ་དགུ་པ་འོད་འཕྲོ་བ་འཛིན་པ་དེ་དག་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་མིག་ནས་ཕྱུངས་ཏེ། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་འཁོད། ཝུ་ཝཱུ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དཀར་པོ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་མཐར་བྱེད་དང་མི་གཡོ་བ་དཀར་པོ། དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་ཐོ་བ་མདུང་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་གསུམ་པད་དཀར་མེ་ལོང་བགྲང་ཕྲེང་བསྣམས་པ་དག ལྕེ་དང་ཆུ་ལམ་ནས་སྤྲོས་ཏེ་བྱང་དང་བྱང་ཤར་དུ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱི་ནང་དུ་འཁོད། ལླྀ་ལླཱྀ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་དག་ལས། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་། སྟོབས་པོ་ཆེ་སེར་པོ། སེར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་གསུམ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ། དབྱུག་པ། ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གསུམ་དུང་དང་། ལྕགས་སྒྲོག དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དག བཤང་ལམ་དང་གཙུག་ཏོར་ནས་ 25-1-9b སྤྲོས་ཏེ། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་གི་རྩིབས་ལ་འཁོད་པར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་ཚུལ་སྤྱན་གསུམ་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་། སྦྲུལ་རྒྱན་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ། ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱངས་བའི་སྟབས་ཀྱིས་གདན་ཉི་མ་ལ་གནས་པ། ཡེ་ཤེས་དག་པས་ཁང་བརྩེགས་ཀྱི་ནང་སྲུང་བར་མཛད་པའོ། །སླར་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ། ང་ཉ་ཎ་མ་ན་བརྩེགས་པའི་ཡི་གེ་གནས་པ་ལས། ང་ངཱ་ལས་བྱུང་བའི་ཟད་པར་ནམ་མཁའ་ལྗང་གུ་དང་སྟོང་པ་སྔོན་པོ་གཉིས་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྣ་བ་ནས་སྤྲོས་ཏེ། ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་དང་། འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོད་དེ་གནས་པའོ། །ཉི་ཉཱི་ལས་བྱུང་བའི་ཟད་པར་ང་ནག་པོ་གཉིས་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྣ་བུག་ནས་སྤྲོས་ཏེ་ཤར་དང་ཤར་ལྷོར་གནས། ཎྼྀ་ཎྼཱྀ་ལས་བྱུང་བའི་ཟད་པར་མེ་དམར་པོ་གཉིས་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་མིག་དག་ནས་སྤྲོས་ཏེ་ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འཁོད། མུ་མཱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཟད་པར་ཆུ་དཀར་པོ་གཉིས་ལྕེ་དང་ཆུ་ལམ་ནས་སྤྲོས་ཏེ་བྱང་དང་བྱང་ཤར་དུ་གནས། ནླྀ་ནླཱྀ་ལས་བྱུང་བའི་ཟད་པར་ས་སེར་པོ་གཉིས་བཤང་ལམ་དང་གཙུག་ཏོར་ནས་སྤྲོས་ཏེ་ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་དུ་གནས་པ་སྟེ། ཟད་པར་འདི་དག་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྐུ་མདོག་ཞལ་ཕྱག་ཕྱག་མཚན་དང་མཚུངས་པར་མཛད
【現代漢語翻譯】 修持母續六法 此乃遵照覺囊派（Jonang，一個藏傳佛教派別）之儀軌所著。從左右鼻孔散發，安住于東方和東南方的輪輻之中。由ཪྼྀ་（藏文），र्हीः (梵文天城體)，hrīḥ (梵文羅馬擬音)，大樂）和ྼཱྀ་（藏文），ह्राः (梵文天城體)，hrāḥ (梵文羅馬擬音)，大樂）所生的紅色寶物完全轉變，化為般若終結者（She rab mthar byed）和紅色慾王（'dod pa'i rgyal po）。具紅、白、黑三面，六臂。右三手持火焰箭、金剛鉤、連發的顱鼓。左三手持弓、索、頂端有九寶珠並放射光芒的飾物。從左右眼散發，安住于南方和西南方的輪輻之中。由ཝུ་（藏文），व (梵文天城體)，va (梵文羅馬擬音)，水）和ཝཱུ་（藏文），वा (梵文天城體)，vā (梵文羅馬擬音)，語）所生的白色蓮花完全轉變，化為蓮花終結者（padma mthar byed）和白色不動明王（mi g.yo ba）。具白、黑、紅三面，六臂。右三手持錘、矛和三尖戟。左三手持白蓮、鏡子和念珠。從舌頭和水道散發，安住于北方和東北方的輪輻之中。由ལླྀ་（藏文），लृ (梵文天城體)，lri (梵文羅馬擬音)，地）和ལླཱྀ་（藏文），ल्रा (梵文天城體)，lra (梵文羅馬擬音)，地）所生的黃色輪寶完全轉變，化為閻羅終結者（gshin rje mthar byed）和大威力者（stobs po che）。具黃、白、黑三面，六臂。右三手持輪、杖、忿怒金剛杵。左三手持海螺、鐵鏈和鈴。從肛門和頂輪 散發，安住于西方和西北方的輪輻之中。所有這些都呈現忿怒相，三目圓睜，頭髮豎立，以蛇飾和六印莊嚴，雙足右屈左伸，立於日輪之上，以智慧清凈之屋守護。 再次，在自身心間，于日輪之上，安住著由ང་（藏文，梵文天城體未知，梵文羅馬擬音nga，我），ཉ་（藏文，梵文天城體未知，梵文羅馬擬音nya，我），ཎ་（藏文，梵文天城體未知，梵文羅馬擬音na，我），མ་（藏文，梵文天城體未知，梵文羅馬擬音ma，我）重疊而成的字。由ང་（藏文，梵文天城體未知，梵文羅馬擬音nga，我）和ངཱ་（藏文，梵文天城體未知，梵文羅馬擬音nga，我）所生的翠綠色虛空和藍色空性，從左右耳散發，安住于房屋外側的上方虛空和下方智慧壇城之中。由ཉི་（藏文，梵文天城體未知，梵文羅馬擬音nyi，我）和ཉཱི་（藏文，梵文天城體未知，梵文羅馬擬音nyi，我）所生的兩個黑色虛空，從左右鼻孔散發，安住于東方和東南方。由ཎྼྀ་（藏文，梵文天城體未知，梵文羅馬擬音ni，我）和ཎྼཱྀ་（藏文，梵文天城體未知，梵文羅馬擬音ni，我）所生的兩個紅色火焰，從左右眼散發，安住于南方和西南方。由མུ་（藏文，梵文天城體未知，梵文羅馬擬音mu，我）和མཱུ་（藏文，梵文天城體未知，梵文羅馬擬音mu，我）所生的兩個白色水，從舌頭和水道散發，安住于北方和東北方。由ནླྀ་（藏文，梵文天城體未知，梵文羅馬擬音nli，我）和ནླཱྀ་（藏文，梵文天城體未知，梵文羅馬擬音nli，我）所生的兩個黃色土，從肛門和頂輪散發，安住于西方和西北方。這些虛空與六道諸佛的身色、面容、手和法器相同。
【English Translation】 Practicing the Six Yogas of the Mother Tantra This is written according to the Jonang (a school of Tibetan Buddhism) tradition. Emanating from the left and right nostrils, they are seated within the spokes of the east and southeast. The red jewels arising from ཪྼྀ་ (Tibetan), र्हीः (Sanskrit Devanagari), hrīḥ (Sanskrit Romanization), great bliss) and ྼཱྀ་ (Tibetan), ह्राः (Sanskrit Devanagari), hrāḥ (Sanskrit Romanization), great bliss) are completely transformed, becoming the Red Prajna Terminator (She rab mthar byed) and the Red King of Desire ('dod pa'i rgyal po). With three faces of red, white, and black, and six arms. The three right hands hold a flaming arrow, a vajra hook, and a continuous skull drum. The three left hands hold a bow, a lasso, and an ornament with nine jewels at the tip, radiating light. Emanating from the left and right eyes, they are seated within the spokes of the south and southwest. The white lotuses arising from ཝུ་ (Tibetan), व (Sanskrit Devanagari), va (Sanskrit Romanization), water) and ཝཱུ་ (Tibetan), वा (Sanskrit Devanagari), vā (Sanskrit Romanization), speech) are completely transformed, becoming the White Lotus Terminator (padma mthar byed) and the White Immovable One (mi g.yo ba). With three faces of white, black, and red, and six arms. The three right hands hold a hammer, a spear, and a trident. The three left hands hold a white lotus, a mirror, and a rosary. Emanating from the tongue and water passage, they are seated within the spokes of the north and northeast. The yellow wheels arising from ལླྀ་ (Tibetan), लृ (Sanskrit Devanagari), lri (Sanskrit Romanization), earth) and ལླཱྀ་ (Tibetan), ल्रा (Sanskrit Devanagari), lra (Sanskrit Romanization), earth) are completely transformed, becoming the Yellow Yama Terminator (gshin rje mthar byed) and the Great Powerful One (stobs po che). With three faces of yellow, white, and black, and six arms. The three right hands hold a wheel, a staff, and a wrathful vajra. The three left hands hold a conch shell, an iron chain, and a bell. Emanating from the anus and crown chakra, they are seated within the spokes of the west and northwest. All of these appear wrathful, with three eyes, hair standing on end, adorned with snake ornaments and the six mudras, with the right leg extended and the left leg bent, residing on a sun disc, and guarding the inside of the wisdom-purified mansion. Again, in one's own heart, on top of the sun disc, resides the syllable stacked from ང་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari unknown, Sanskrit Romanization nga, I), ཉ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari unknown, Sanskrit Romanization nya, I), ཎ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari unknown, Sanskrit Romanization na, I), མ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari unknown, Sanskrit Romanization ma, I). The emerald green space and blue emptiness arising from ང་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari unknown, Sanskrit Romanization nga, I) and ངཱ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari unknown, Sanskrit Romanization nga, I) emanate from the left and right ears, and are seated in the sky above the outside of the mansion and in the wisdom mandala below. The two black spaces arising from ཉི་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari unknown, Sanskrit Romanization nyi, I) and ཉཱི་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari unknown, Sanskrit Romanization nyi, I) emanate from the left and right nostrils, and are seated in the east and southeast. The two red flames arising from ཎྼྀ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari unknown, Sanskrit Romanization ni, I) and ཎྼཱྀ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari unknown, Sanskrit Romanization ni, I) emanate from the left and right eyes, and are seated in the south and southwest. The two white waters arising from མུ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari unknown, Sanskrit Romanization mu, I) and མཱུ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari unknown, Sanskrit Romanization mu, I) emanate from the tongue and water passage, and are seated in the north and northeast. The two yellow earths arising from ནླྀ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari unknown, Sanskrit Romanization nli, I) and ནླཱྀ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari unknown, Sanskrit Romanization nli, I) emanate from the anus and crown chakra, and are seated in the west and northwest. These spaces have the same body color, face, hands, and implements as the Buddhas of the six realms.
་པའང་ཡོད། ཟད་པར་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷའི་གོས་ཀྱིས་ 25-1-10a མཛེས་པ། རང་རང་གི་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་གནས་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ནམ་མཁའ་དག་པས་ཁང་བརྩེགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་བསྲུང་བ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་དང་ཟད་པར་ཡེ་ཤེས་དང་ནམ་མཁའ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་བསྲུང་བར་མཛད་པའོ། །སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། གྷ་ཛྷ་ཌྔྷ་བྷ་དྷ་བརྩེགས་པ་ལས། གྷ་དང་ཁབ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚངས་པ་ལྗང་གུ་ཞལ་བཞི་པ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ཁབ་དང་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་གཉིས་པདྨ་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། གྷཱ་དང་འཁོར་ལོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁྱབ་འཇུག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་ཐོ། པདྨ་དང་སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་དུང་འཛིན་པ། དེ་གཉིས་རྣ་བ་གཡོན་དང་གཡས་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་ར་བ་གསུམ་པའི་ནང་གི་ཁྱོན་གྱི་ཚད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ངང་པ་དང་། འོག་ཏུ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདན་ལ་འཁོད་དེ་གནས་པར་གྱུར། ཛྷེ་དང་རལ་གྲི་ལས་བྱུང་བའི་བདེན་བྲལ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག ཕུབ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ཛྷཱི་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པའི་རླུང་ལྷ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཡོངས་འདུའི་མེ་ཏོག ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འཛིན་པ། དེ་གཉིས་སྣ་བུག་གཡོན་དང་གཡས་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་ཤར་དུ་ཡི་དྭགས་དང་ཤར་ལྷོར་རི་དྭགས་ཀྱི་གདན་ལ་འཁོད། ཌྷྼྀ་དང་ 25-1-10b དབྱུག་པ་ལས་སྐྱེས་གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི། ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། དྷྼྀ་དང་ཤ་ཀྟི་ལས་སྐྱེས་མེ་ལྷ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་ཤཀྟི་དང་དབྱུག་པ། ཆུ་སྐྱེས་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། དེ་གཉིས་མིག་གཡོན་དང་གཡས་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་ལྷོར་མ་ཧེ་དང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ལུག་གི་གདན་ལ་འཁོད། བྷུ་དང་ཞགས་པ་ལས་སྐྱེས་ཆུ་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་ཞགས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ། སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་འཛིན་པ། བྷཱུ་དང་རྩེ་གསུམ་ལས་སྐྱེས་དྲག་པོ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རྩེ་གསུམ་དང་མདའ། སྦྲུལ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། གཞུ་འཛིན་པ། དེ་གཉིས་ལྕེ་དང་ཆུ་ལམ་ལས་ཕྱུངས་ཏེ་བྱང་དུ་ཆུ་སྲིན་དང་། བྱང་ཤར་དུ་ཁྱུ་མཆོག་གི་གདན་ལ་འཁོད། དྷླྀ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་དབང་པོ་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རྡོ་རྗེ་དང་མེའི་མདའ། དྲིལ་བུ་དང་གཞུ་འཛིན་པ། དྷླཱྀ་དང་བེ་ཅོན་ལས་སྐྱེས་གནོད་སྦྱིན་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་བེ་ཅོན། ནེའུ་ལེ་དང་པདྨ་འཛིན་པ། དེ་གཉིས་བཤང་ལམ་དང་གཙུག་ཏོར་ནས་ཕྱུངས་ཏེ། ནུབ་ཏུ་གླང་ཆེན་གྱི་གདན་དང་། ནུབ་བྱང་དུ་
【現代漢語翻譯】 也有。所有十位圓滿尊都一面二臂，以珍寶和天衣 莊嚴。各自於其生起之壇城上，雙足金剛跏趺坐，持平等印。以虛空清凈守護樓閣之外，以忿怒尊和圓滿尊將智慧和虛空如實結合，從而守護意界。再次於自身心間之日輪上，由གྷ་ཛྷ་ཌྔྷ་བྷ་དྷ་重疊而成。由གྷ་和蓮花中生出的綠色四面梵天，四臂，右二臂持蓮花和念珠，左二臂持蓮花和水瓶。由གྷཱ་和輪中生出的藍色遍入天，一面，四臂持輪和杖，蓮花和五生之螺。將二者從左右耳中取出，于第三重墻內之範圍的上方，安坐于天鵝座上，下方安坐于鵬鳥座上。由ཛྷེ་和劍中生出的黑色無實尊，一面，四臂持劍和彎刀，盾牌和顱碗。由ཛྷཱི་和如意樹中生出的黑色風天，一面，四臂持如意樹和圓滿花，因陀羅尼羅寶和藍色蓮花。將二者從左右鼻孔中取出，于東方安坐於人座上，東南方安坐于鹿座上。由ཌྷྼྀ་和 杖中生出的紅色閻魔，一面，四臂持杖和劍，鐵鉤和繩索。由དྷྼྀ་和 शक्ति中生出的紅色火天，一面，四臂持 शक्ति和杖，蓮花和水瓶。將二者從左右眼中取出，于南方安坐於水牛座上，西南方安坐于綿羊座上。由བྷུ་和繩索中生出的白色海神，一面，四臂持繩索和珍寶，蛇索和水晶月亮。由བྷཱུ་和三尖戟中生出的白色大力天，一面，四臂持三尖戟和箭，帶蛇的喀章嘎和弓。將二者從舌頭和水道中取出，于北方安坐于摩羯座上，東北方安坐于牛王座上。由དྷླྀ་和金剛杵中生出的黃色自在天，一面，四臂持金剛杵和火之箭，鈴和弓。由དྷླཱྀ་和棍棒中生出的黃色財神，一面，四臂持珍寶和棍棒，吐寶鼬和蓮花。將二者從糞道和頂髻中取出，于西方安坐于大象座上，西北方安坐于
【English Translation】 also exist. All ten Parinispanna (圓滿尊) are one-faced and two-armed, adorned with precious jewels and divine garments. Each resides on their respective elemental mandala, with their two feet in the vajra (金剛) posture, holding the mudra (手印) of equanimity. The purity of space protects the exterior of the palace. By uniting the wrathful deities and the Parinispanna (圓滿尊) with wisdom and space, they protect the realm of mind. Again, on the sun disc at one's heart, from the stacked གྷ་ཛྷ་ཌྔྷ་བྷ་དྷ་. From གྷ་ and a lotus arises green Brahma (梵天) with four faces and four arms, the right two holding a lotus and a rosary, the left two holding a lotus and a water pot. From གྷཱ་ and a wheel arises blue Vishnu (遍入天) with one face and four arms, holding a wheel and a staff, a lotus and a conch of five births. These two are drawn from the left and right ears, seated above on a swan seat and below on a Garuda (鵬鳥) seat within the extent of the third enclosure. From ཛྷེ་ and a sword arises black Asatya (無實尊) with one face and four arms, holding a sword and a curved knife, a shield and a skull cup. From ཛྷཱི་ and a wish-fulfilling tree arises black Vayu (風天) with one face and four arms, holding a wish-fulfilling tree and a perfect flower, an Indranila jewel and a blue lotus. These two are drawn from the left and right nostrils, seated in the east on a human seat and in the southeast on a deer seat. From ཌྷྼྀ་ and a staff arises red Yama (閻魔) with one face and four arms, holding a staff and a sword, an iron hook and a noose. From དྷྼྀ་ and Shakti ( शक्ति) arises red Agni (火天) with one face and four arms, holding a Shakti ( शक्ति) and a staff, a lotus and a water pot. These two are drawn from the left and right eyes, seated in the south on a buffalo seat and in the southwest on a sheep seat. From བྷུ་ and a noose arises white Varuna (海神) with one face and four arms, holding a noose and a jewel, a snake noose and a crystal moon. From བྷཱུ་ and a trident arises white Mahabala (大力天) with one face and four arms, holding a trident and an arrow, a khatvanga (喀章嘎) with a snake, and a bow. These two are drawn from the tongue and the water passage, seated in the north on a makara (摩羯) seat and in the northeast on a bull seat. From དྷླྀ་ and a vajra (金剛杵) arises yellow Indra (自在天) with one face and four arms, holding a vajra (金剛杵) and a fire arrow, a bell and a bow. From དྷླཱྀ་ and a club arises yellow Yaksha (財神) with one face and four arms, holding a jewel and a club, a mongoose and a lotus. These two are drawn from the anal passage and the crown of the head, seated in the west on an elephant seat and in the northwest on a
འཁོར་ལོས་དྲངས་པའི་ཁང་བརྩེགས་ལ་འཁོད་པར་གྱུར། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ 25-1-11a བཞུགས་པ་རླུང་དག་པས་རབ་གསུམ་པའི་ནང་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བར་མཛད་པའོ། །སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་ལ། ག་ཛ་ཌ་བ་ད། བརྩེགས་པའི་ཡི་གེ་ལས། ག་གཱ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་སྒྲ་གཅན་ལྗང་གུ་དང་། དུས་མེ་སྔོན་པོ་གཉིས་ཀ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རྡོ་རྗེ་དང་བགྲང་ཕྲེང་། དྲིལ་བུ་དང་པདྨ་འཛིན་པ། དེ་གཉིས་རྣ་བ་གཡོན་དང་གཡས་ནས་སྤྲོས་ཏེ། ར་བ་གསུམ་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྱོན་གྱི་ཚད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་དང་། འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ། ཛི་དང་གྲི་གུག་ལས་སྐྱེས་ཟླ་བ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་གྲི་གུག་དང་རྩེ་གསུམ། ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། ཛཱི་དང་རལ་གྲི་ལས་སྐྱེས་ཉི་མ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རལ་གྲི་དང་རྩེ་གསུམ། ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། དེ་གཉིས་སྣ་བུག་གཡོན་དང་གཡས་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་ཤར་དང་ཤར་ལྷོར་རླུང་དཀྱིལ་ལ་འཁོད། ངྼྀ་དང་མདའ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷག་པ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་མདའ་དང་རིན་པོ་ཆེ། གཞུ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པ། ངྼཱྀ་དང་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལས་སྐྱེས་མིག་དམར་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རིན་པོ་ཆེ། རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པ། དེ་གཉིས་མིག་གཡོན་དང་གཡས་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མེ་དཀྱིལ་ལ་འཁོད། བུ་དང་པདྨ་ལས་སྐྱེས་པ་སངས་དཀར་པོ་ 25-1-11b ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་པདྨ་དང་ཤེལ་ཕྲེང་། སྤྱི་བླུགས་དང་དུང་འཛིན་པ། བཱུ་དང་འཁོར་ལོ་ལས་སྐྱེས་ཕུར་བུ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་འཁོར་ལོ་དང་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ། པདྨ་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། དེ་གཉིས་ལྕེ་དང་ཆུ་ལམ་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་བྱང་དང་བྱང་ཤར་དུ་ཆུ་དཀྱིལ་ལ་འཁོད། ངླྀ་དང་སྦྲུལ་ཞགས་ལས་སྐྱེས་མཇུག་རིང་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་སྦྲུལ་ཞགས་དང་དབྱུག་པ། འཁོར་ལོ་དང་ཐོ་བ་འཛིན་པ། ངླཱྀ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་ལས་སྐྱེས་སྤེན་པ་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཐོ་བ། འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འཛིན་པ། དེ་གཉིས་བཤང་ལམ་དང་གཙུག་ཏོར་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་དུ་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོད་དེ་གནས་པ། གཟའ་རྣམས་ཕྱག་གཉིས་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ་སྒོམ་པར་མཛད་པའང་ཡོད། དེ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འབྱུང་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་མེའི་ཁམས་དག་པས་ར་བ་གསུམ་པའི་ཕྱི་རོལ་སྲུང་བ་སྟེ། གཟའ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་མེ་དང་རླུང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་ངག་གི་ཁམས་བསྲུ
【現代漢語翻譯】 安住于輪所牽引的樓閣之中。所有方位守護神皆身著天衣，佩戴珍寶飾品，雙足結金剛跏趺坐姿，以清凈之風守護並護衛三重城。 再次觀想于自身心間之日輪上，由'ག་(ga)'，'ཛ་(ja)'，'ཌ་(ḍa)'，'བ་(ba)'，'ད(da)'等重疊的文字中，生出'ག་(ga)'和金剛所生的綠色羅睺星（藏文：སྒྲ་གཅན་，梵文天城體：राहु，梵文羅馬擬音：Rāhu，漢語字面意思：羅睺），以及藍色時火二者，皆為一面四臂，手持金剛杵、念珠、鈴和蓮花。此二者從左右耳處放出，於三重城之外，上方安住于虛空，下方安住于智慧壇城。由'ཛི་(ji)'和彎刀生出的黑色月亮，一面四臂，手持彎刀、三尖矛、顱骨和卡杖嘎。由'ཛཱི་(jī)'和寶劍生出的黑色太陽，一面四臂，手持寶劍、三尖矛、顱骨和卡杖嘎。此二者從左右鼻孔放出，于東方和東南方安住于風輪。由'ངྼྀ་(ṅi)'和箭生出的紅色火星，一面四臂，手持箭、珍寶、弓和鏡子。由'ངྼཱྀ་(ṅī)'和金剛鉤生出的紅色火星，一面四臂，手持金剛鉤、珍寶、金剛索和鏡子。此二者從左右眼放出，于南方和西南方安住於火輪。由'བུ་(bu)'和蓮花生出的白色水星，一面四臂，手持蓮花、水晶念珠、水瓶和海螺。由'བཱུ་(bū)'和輪生出的白色木星，一面四臂，手持輪、摩尼寶珠念珠、蓮花和水瓶。此二者從舌頭和水道放出，于北方和東北方安住於水輪。由'ངླྀ་(ḷi)'和蛇索生出的黃色長尾星，一面四臂，手持蛇索、木杖、輪和錘子。由'ངླཱྀ་(ḷī)'和鐵鏈生出的黃色土星，一面四臂，手持鐵鏈、錘子、輪和金剛橛。此二者從排泄道和頂髻放出，于西方和西北方安住于土輪。諸星各自雙手持其法器。 亦可觀想所有星曜皆身著天衣，佩戴珍寶飾品，雙足結金剛跏趺坐于各自的本源座墊之上，以清凈之火守護三重城之外。星曜與方位守護神，火與風的結合，守護語之界。
【English Translation】 Residing in the multi-storied mansion drawn by wheels. All the directional guardians, adorned with divine garments and precious jewels, seated in vajra posture, protect and guard the three realms with pure winds. Again, visualize on the sun disc at your heart, from the stacked letters 'ga', 'ja', 'ḍa', 'ba', 'da', arise 'ga' and the green Rahu (藏文：སྒྲ་གཅན་，梵文天城體：राहु，梵文羅馬擬音：Rāhu，漢語字面意思：羅睺) born from the vajra, and the blue Time Fire, both with one face and four arms, holding a vajra, rosary, bell, and lotus. These two emanate from the left and right ears, residing above in the sky and below in the mandala of wisdom, outside the three realms. From 'ji' and the curved knife arises the black moon, with one face and four arms, holding a curved knife, trident, skull cup, and khatvanga. From 'jī' and the sword arises the black sun, with one face and four arms, holding a sword, trident, skull cup, and khatvanga. These two emanate from the left and right nostrils, residing in the wind mandala in the east and southeast. From 'ṅi' and the arrow arises the red Mars, with one face and four arms, holding an arrow, jewel, bow, and mirror. From 'ṅī' and the vajra hook arises the red Mars, with one face and four arms, holding a vajra hook, jewel, vajra lasso, and mirror. These two emanate from the left and right eyes, residing in the fire mandala in the south and southwest. From 'bu' and the lotus arises the white Mercury, with one face and four arms, holding a lotus, crystal rosary, water pot, and conch. From 'bū' and the wheel arises the white Jupiter, with one face and four arms, holding a wheel, pearl rosary, lotus, and water pot. These two emanate from the tongue and water passage, residing in the water mandala in the north and northeast. From 'ḷi' and the snake lasso arises the yellow long-tailed star, with one face and four arms, holding a snake lasso, staff, wheel, and hammer. From 'ḷī' and the iron chain arises the yellow Saturn, with one face and four arms, holding an iron chain, hammer, wheel, and vajra stake. These two emanate from the excretory passage and crown of the head, residing in the earth mandala in the west and northwest. The planets each hold their respective emblems in their two hands. It is also possible to visualize all the planets adorned with divine garments and precious jewels, seated in vajra posture on their respective elemental seats, guarding the outside of the three realms with pure fire. The planets and directional guardians, the combination of fire and wind, protect the realm of speech.
ང་བར་མཛད་པའོ། །སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཉི་དཀྱིལ་ལ། ཁ་ཚ་ཋ་ཕ་ཐ། བརྩེགས་པའི་ཡི་གེ་ལས། ཁ་ཁཱ་དང་བུམ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྒྱལ་བ་ལྗང་གུ་དང་རྣམ་རྒྱལ་སྔོན་པོ་གཉིས་ཀ་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་པའི་གདེངས་ 25-1-12a ཀ་ཅན། རྣ་བ་གཡོན་དང་གཡས་ནས་སྤྲོས་ཏེ། ར་བ་ལྔ་པའི་ནང་གི་ཁྱོན་གྱི་ཚད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་དང་འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོད། ཚི་ཚཱི་དང་རྒྱལ་མཚན་ལས་སྐྱེས་སྟོབས་རྒྱུ་དང་པདྨ་ནག་པོ་སྣ་བུག་གཡོན་དང་གཡས་ནས་སྤྲོས་ཏེ་ཤར་དང་ཤར་ལྷོར་རླུང་དཀྱིལ་ལ་འཁོད། ཋྼྀ་ཋྼཱྀ་དང་བཀྲ་ཤིས་ལས་སྐྱེས་ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་དམར་པོ་མིག་གཡོན་དང་གཡས་ནས་སྤྲོས་ཏེ་ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མེ་དཀྱིལ་ལ་འཁོད། ཕུ་ཕཱུ་དང་པདྨ་ལས་སྐྱེས་མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་དཀར་པོ་ལྕེ་དང་ཆུ་ལམ་ལས་སྤྲོས་ཏེ་བྱང་དང་བྱང་ཤར་དུ་ཆུ་དཀྱིལ་ལ་འཁོད། ཐླྀ་ཐླཱྀ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་འཇོག་པོ་དང་པད་ཆེན་སེར་པོ་བཤང་ལམ་དང་གཙུག་ཏོར་ལས་སྤྲོས་ཏེ་ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་དུས་དཀྱིལ་ལ་འཁོད་པར་གྱུར། སྟོབས་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ནི་སྦྲུལ་མགོ་ལྔའི་གདེངས་ཀ་ཅན་ཀླུ་བཅུ་པོ་ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་པ་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་བཞིས་བུམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ། པདྨ་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། ལྷའི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་སོ་སོའི་འབྱུང་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ཆུའི་ཁམས་དག་པས་ར་བ་ལྔ་པའི་ནང་བསྲུང་བའོ། །སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཉི་དཀྱིལ་ལ། ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ། བརྩེགས་པའི་ཡི་གེ་ལས། ཀ་ཀཱ་དང་གྲི་གུག་ལས་སྐྱེས་རོ་ལངས་ལྗང་གུ་དང་། གྲུལ་བུམ་སྔོན་པོ་གཉིས་རྣ་བ་གཡོན་དང་གཡས་ནས་སྤྲོས་ཏེ། ར་བ་ 25-1-12b ལྔ་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྱོན་གྱི་ཚད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་དང་འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོད། ཙི་ཙཱི་དང་གྲི་གུག་ལས་སྐྱེས་མིའམ་ཅི་ཁྱིའི་གདོང་ཅན་དང་། སྐྱེས་བུའམ་བྱ་རོག་གི་གདོང་ཅན་གཉིས་མདོག་ནག་པོ། སྣ་བུག་གཡོན་དང་གཡས་ནས་སྤྲོས་ཏེ་ཤར་དང་ཤར་ལྷོར་རླུང་དཀྱིལ་ལ་འཁོད། ཊྼྀ་ཊྼཱྀ་དང་གྲི་གུག་ལས་སྐྱེས་དྲི་ཟ་ཕག་གི་གདོང་པ་ཅན་དང་། འབྱུང་པོ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་གདོང་པ་ཅན་གཉིས་དམར་པོ། གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་མིག་དག་ལས་སྤྲོས་ཏེ་ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མེ་དཀྱིལ་ལ་འཁོད། པུ་པཱུ་དང་གྲི་གུག་ལས་སྐྱེས་སྲིན་པོ་སྟག་གི་གདོང་པ་ཅན་དང་། ཡི་དྭགས་འུག་པའི་གདོང་པ་ཅན་གཉིས་དཀར་པོ་ལྕེ་དང་ཆུ་ལམ་ནས་སྤྲོས་ཏེ། བྱང་དང་བྱང་ཤར་དུ་ཆུ་དཀྱིལ་ལ་འཁོད། ཏླྀ་ཏླཱྀ་དང་གྲི་གུག་ལས་སྐྱེས་རྗེད་བྱེད་ཅེ་སྤྱང་གི་གདོང་པ་ཅན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་མཁའ་ལྡིང་གི་གདོང་པ་ཅན་གཉིས་སེར་པོ་བཤང་ལམ་དང་གཙུག་ཏོར་ནས་སྤྲོས་ཏེ་ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་དུ་ས་དཀྱིལ་ལ་
【現代漢語翻譯】 བར་མཛད་པའོ། །(這是結束。) Slar yang rang gi thugs ka'i nyi dkyil la/ (再次於自身心間的日輪上) Kha tsa tha pha tha/ (卡 擦 塔 帕 塔) brtsegs pa'i yi ge las/ (重疊的字中) Kha kha dang bum pa las skyes pa'i rgyal ba ljang gu dang rnam rgyal sngon po gnyis ka sbrul mgo bdun pa'i gdengs ka can/ (從卡卡和寶瓶中生出的綠色勝者和藍色尊勝，都具有七頭蛇的頭飾) rna ba g.yon dang g.yas nas spros te/ (從左右耳散發) ra ba lnga pa'i nang gi khyon gyi tshad kyi steng du nam mkha' dang 'og tu ye shes kyi dkyil 'khor la 'khod/ (安住於五護輪內的範圍之上，上方是虛空，下方是智慧壇城) Tsi tsi dang rgyal mtshan las skyes stobs rgyu dang padma nag po sna bug g.yon dang g.yas nas spros te shar dang shar lhor rlung dkyil la 'khod/ (從擦擦和勝幢中生出的力生和黑蓮花，從左右鼻孔散發，安住于東方和東南方的風輪) Thri thra dang bkra shis las skyes nor rgyas dang dung skyong dmar po mig g.yon dang g.yas nas spros te lho dang lho nub tu me dkyil la 'khod/ (從赤赤和吉祥中生出的財增和持螺紅色者，從左右眼散發，安住于南方和西南方的火輪) Phu phu dang padma las skyes mtha' yas dang rigs ldan dkar po lce dang chu lam las spros te byang dang byang shar du chu dkyil la 'khod/ (從普普和蓮花中生出的無邊和具種白色者，從舌頭和水道散發，安住于北方和東北方的水輪) Thli thla dang rdo rje las skyes 'jog po dang pad chen ser po bshang lam dang gtsug tor las spros te nub dang nub byang dus dkyil la 'khod par gyur/ (從特特和金剛中生出的住者和蓮花黃色者，從肛門和頂髻散發，安住于西方和西北方的時間之輪) Stobs rgyu la sogs pa brgyad ni sbrul mgo lnga'i gdengs ka can klu bcu po kun kyang zhal gcig pa spyan gsum pa/ (力生等八位都具有五頭蛇的頭飾，十位龍眾都是一面三眼) phyag bzhis bum pa dang rdo rje/ padma dang rin po che 'dzin pa/ (四手分別持寶瓶、金剛、蓮花和珍寶) lha'i na bza' dang rin po che'i rgyan dang ldan pa zhabs gnyis rdo rje'i skyil krung gis so so'i 'byung ba'i gdan la bzhugs pa chu'i khams dag pas ra ba lnga pa'i nang bsgrung ba'o/ (身著天衣，佩戴珍寶飾品，雙足金剛跏趺坐于各自的本源座上，以水界清凈故，守護於五護輪內) Slar yang rang gi thugs ka'i nyi dkyil la/ (再次於自身心間的日輪上) Ka tsa ta pa ta/ (嘎 匝 達 巴 達) brtsegs pa'i yi ge las/ (重疊的字中) Ka ka dang gri gug las skyes ro langs ljang gu dang/ (從嘎嘎和彎刀中生出的殭屍綠色者) grul bum sngon po gnyis rna ba g.yon dang g.yas nas spros te/ (和骨骸寶瓶藍色者，從左右耳散發) ra ba lnga pa'i phyi rol gyi khyon gyi tshad kyi steng du nam mkha' dang 'og tu ye shes kyi dkyil 'khor la 'khod/ (安住於五護輪外的範圍之上，上方是虛空，下方是智慧壇城) Tsi tsi dang gri gug las skyes mi'am ci khyi'i gdong can dang/ (從擦擦和彎刀中生出的非人犬面者) skyes bu'am bya rog gi gdong can gnyis mdog nag po/ (和人或烏鴉面者，二者黑色) sna bug g.yon dang g.yas nas spros te shar dang shar lhor rlung dkyil la 'khod/ (從左右鼻孔散發，安住于東方和東南方的風輪) Tri tra dang gri gug las skyes dri za phag gi gdong pa can dang/ ('從赤赤和彎刀中生出的食香豬面者) byung po bya rgod kyi gdong pa can gnyis dmar po/ (和生者鷲面者，二者紅色) g.yon dang g.yas kyi mig dag las spros te lho dang lho nub tu me dkyil la 'khod/ (從左右眼散發，安住于南方和西南方的火輪) Pu pu dang gri gug las skyes srin po stag gi gdong pa can dang/ (從普普和彎刀中生出的羅剎虎面者) yi dwags 'ug pa'i gdong pa can gnyis dkar po lce dang chu lam nas spros te/ (和餓鬼貓頭鷹面者，二者白色，從舌頭和水道散發) byang dang byang shar du chu dkyil la 'khod/ (安住于北方和東北方的水輪) Tli tla dang gri gug las skyes rjed byed ce spyang gi gdong pa can dang/ (從特特和彎刀中生出的遺忘者狼面者) nam mkha' lding mkha' lding gi gdong pa can gnyis ser po bshang lam dang gtsug tor nas spros te nub dang nub byang du sa dkyil la (和鵬鳥鵬面者，二者黃色，從肛門和頂髻散發，安住于西方和西北方的土輪)
【English Translation】 This is the end. Again, on the sun disc of one's own heart, From the stacked letters Kha tsa tha pha tha, The green Victorious One and the blue Rnamgyal (Victorious One), born from Kha kha and a vase, both possessing canopies of seven serpent heads, Emanating from the left and right ears, Reside above the extent of the five fences, in the sky, and below, in the mandala of wisdom. The powerful force and black lotus, born from Tsi tsi and a victory banner, emanating from the left and right nostrils, reside in the wind circle in the east and southeast. The wealth increaser and conch holder, born from Thri thra and auspiciousness, emanating from the left and right eyes, reside in the fire circle in the south and southwest. The infinite and the possessor of lineage, born from Phu phu and a lotus, emanating from the tongue and water passage, reside in the water circle in the north and northeast. The immovable one and the great yellow lotus, born from Thli thla and a vajra, emanating from the anus and crown of the head, come to reside in the time circle in the west and northwest. The eight, including the powerful force, all possessing canopies of five serpent heads, all ten nagas with one face and three eyes, Holding a vase and a vajra in their four hands, a lotus and a jewel, Adorned with divine garments and jewel ornaments, with two legs in vajra posture, seated on their respective elemental seats, protected within the five fences by the purification of the water element. Again, on the sun disc of one's own heart, From the stacked letters Ka tsa ta pa ta, The green zombie born from Ka ka and a curved knife, And the blue skull cup, emanating from the left and right ears, Reside above the extent outside the five fences, in the sky, and below, in the mandala of wisdom. The non-human with a dog's face, born from Tsi tsi and a curved knife, And the human or raven-faced one, both black, Emanating from the left and right nostrils, reside in the wind circle in the east and southeast. The gandharva with a pig's face, born from Tri tra and a curved knife, And the bhuta with a vulture's face, both red, Emanating from the left and right eyes, reside in the fire circle in the south and southwest. The rakshasa with a tiger's face, born from Pu pu and a curved knife, And the preta with an owl's face, both white, emanating from the tongue and water passage, Reside in the water circle in the north and northeast. The forgetter with a jackal's face, born from Tli tla and a curved knife, And the garuda with a garuda's face, both yellow, emanating from the anus and crown of the head, reside in the earth circle in the west and northwest.
འཁོད་པར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་པ་སྤྱན་གསུམ་པ་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་འཕྱང་བ། རང་རང་གི་འབྱུང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞབས་གཉིས་ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ་ས་ཡི་ཁམས་དག་པས་ར་བ་ལྔ་པའི་ཕྱི་སྲུང་བ་སྟེ། ཀླུ་དང་འབྱུང་པོ་ཆུ་དང་ས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་བསྲུང་བར་མཛད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྡེ་ 25-1-13a དྲུག་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ་པོ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ནས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་བཀོད་པར་བྱས་ཏེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ར་ཀྵ་ཙཀྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཧྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད། ཇོ་ནང་པའི་ཕྱག་ལེན་དུ་མི་མཛད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་དང་། རྒྱས་གདབ་དབང་བསྐུར་སྔགས་བཟླ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའམ། དེ་ལྟར་མ་ལྕོགས་ན། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ། ཛཿ ཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་དགུག རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཞུག ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། བྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་དབྱེར་མེད་དུ་བཅིངས། དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཧོ། ཞེས་བརྗོད་པས་མཉེས་པར་བྱས། དབྱུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཧི། ཞེས་བརྗོད་པས་རོ་མཉམ་པར་བྱས་ཏེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དམ་ཚིག་པ་ལ་རོ་མཉམ་དུ་བྱའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོས་རྒྱས་གདབ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཀྱིས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷཾ་པུཥྤཾ་དྷཱུ་པྃ་དཱི་པྃ་ནཻ་བི་ཏྃ་ཨཀྵ་ཏཾ་ལཱ་སྱཾ་ཧཱ་སྱཾ་ཝཱ་དྱཾ་མྲྀ་ཏྃ་གཱི་ཏྃ་ཀཱ་མྃ་པྲ་ཏི་ཙྪ་ན་མཿ ཞེས་མཆོད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་དབང་ 25-1-13b བཅུ་གཅིག་པོ་ཐོབ་ཅིང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་དབང་རྟགས་སུ་གཙོ་བོ་དང་སྟེང་གི་ལྷ་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ཤར་དང་ཤར་ལྷོའི་རྣམས་ལ་དོན་གྲུབ། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་པར་རིན་འབྱུང་། བྱང་དང་བྱང་ཤར་བར་སྣང་མཐའ། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་བར་རྣམ་སྣང་། འོག་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་བོ། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ལ། རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་དག་ཅི་རིགས་བཟླ་བར་གསུངས། དེ་ནས་བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པ་ལ། བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུག
【現代漢語翻譯】 安住。所有這些都面容一致，三眼，雙手持鉞刀和顱碗，赤身裸體，以五印莊嚴，頭戴人頭鬘。各自安住于自身所生之壇城中，雙足以圓形之姿站立，以清凈地界之五種元素，作為五重墻之外的守護。龍族和諸神將水與土完全融合，從而保護身體的元素。如是，六部眾和六十位護法，從內外完全融合，被安排妥當，生起守護輪之慢。唸誦：嗡，薩瓦，達塔嘎達，ra洽，扎卡拉，梭巴瓦，阿瑪，闊杭（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ར་ཀྵ་ཙཀྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཧྨ་ཀོ྅ཧཾ།）。雖然覺囊派的修行中沒有這些，但此時迎請智慧尊，以及印璽加持、灌頂、唸誦真言等，在其他修法儀軌中有更詳細的描述。如果不能做到那樣，則以鐵鉤手印，唸誦：扎（藏文：ཛཿ），迎請智慧尊及其眷屬。以金剛手印，唸誦：吽（藏文：ཧཱུྃ།），使智慧尊融入誓言尊。以絹索手印，唸誦：榜（藏文：བྃ།），將二者緊密相連。以鈴印，唸誦：霍（藏文：ཧོ།），令其歡喜。以杖印，唸誦：嘿（藏文：ཧི།），使二者味同。如是，將智慧尊壇城及其眷屬與誓言尊融為一體。在諸佛的額頭、喉嚨、心間、肚臍處，以嗡（藏文，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、阿（藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）、吽（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）、吼（藏文：ཧོ），印璽加持，從而加持。觀想自身心間的吽（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字放出光芒，迎請灌頂諸尊於前方虛空中。唸誦：嗡，班扎，甘丹，布香，杜班，德班，內維丹，阿卡丹，拉香，哈香，瓦當，姆里丹，給丹，康芒，扎地扎那瑪哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷཾ་པུཥྤཾ་དྷཱུ་པྃ་དཱི་པྃ་ནཻ་བི་ཏྃ་ཨཀྵ་ཏཾ་ལཱ་སྱཾ་ཧཱ་སྱཾ་ཝཱ་དྱཾ་མྲྀ་ཏྃ་གཱི་ཏྃ་ཀཱ་མྃ་པྲ་ཏི་ཙྪ་ན་མཿ），進行供養。祈請：祈請一切如來賜予我灌頂。如此祈請后，諸佛母以寶瓶甘露進行灌頂等，獲得十一種灌頂，所有垢染得以清凈，成為金剛四種特性的化身。作為灌頂的標誌，主尊和上方的諸神是不動佛（Akshobhya），東方和東南方是不空成就佛（Amoghasiddhi），南方和西南方是寶生佛（Ratnasambhava），北方和東北方是不動佛（Amitabha），西方和西北方是毗盧遮那佛（Vairochana），下方的諸神是金剛薩埵（Vajrasattva）。六部怙主都以殊勝化身形象進行印璽加持。觀想主尊心間的吽（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字被咒鬘圍繞。據說唸誦十六字明和七十二字明都可以。然後，用金剛橛降伏邪魔。自身化為忿怒尊之王，金剛橛。
【English Translation】 They abide. All of them have one face, three eyes, two hands holding a curved knife and a skull cup, naked, adorned with five seals, and wearing a garland of heads. Each abides in their own mandala of origin, with their two feet in a circular stance. By purifying the earth element, they protect the outer perimeter with five fences. The nagas and spirits perfectly combine water and earth, thus protecting the elements of the body. In this way, the six classes and sixty protectors are perfectly combined from within and without, arranged, and the pride of the protective wheel is maintained. Recite: Om Sarva Tathagata Raksha Chakra Swabhava Atma Ko Ham. Although these are not practiced in the Jonang tradition, at this time, the invocation of the wisdom beings, as well as the sealing, empowerment, and mantra recitation, are described in more detail in other sadhanas. If that is not possible, then with the iron hook mudra, recite: JAH, invoking the wisdom beings and their retinue. With the vajra mudra, recite: HUM, causing the wisdom beings to merge into the samaya beings. With the lasso mudra, recite: BAM, binding them indivisibly. With the bell mudra, recite: HO, pleasing them. With the staff mudra, recite: HI, making them of equal taste. Thus, make all the wisdom mandalas of the deities and their retinues of equal taste with the samaya beings. Bless the foreheads, throats, hearts, and navels of the deities by sealing them with OM, AH, HUM, HO. With the light of the HUM at your heart, invite the empowerment deities into the sky in front of you. Recite: Om Vajra Gandham, Pushpam, Dhupam, Dipam, Naivedyam, Akshatam, Lasyam, Hasyam, Vadyam, Mritam, Gitam, Kamam, Praticchana Namah, and make offerings. Pray: 'May all the Tathagatas grant me empowerment.' After praying in this way, the consorts grant empowerment with the nectar of the vase, etc., obtaining the eleven empowerments, purifying all defilements, and becoming the essence of the four vajras. As a sign of empowerment, the main deity and the deities above are Akshobhya, those to the east and southeast are Amoghasiddhi, those to the south and southwest are Ratnasambhava, those to the north and northeast are Amitabha, those to the west and northwest are Vairochana, and the deities below are Vajrasattva. The lords of the six realms seal with the appearance of supreme emanations. Visualize the HUM at the heart of the main deity surrounded by a mantra garland. It is said that reciting the sixteen-syllable mantra and the seventy-two-syllable mantra is appropriate. Then, subdue the obstacles with the phurba. Transform yourself into the wrathful lord, Vajrakilaya.
ས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་ལ་སོ་སོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བགེགས་རྣམས་གཞོམ་ཞིང་ཕྱོགས་དེ་དག་ནས་བསྲུང་བར་བཀའ་བསྒོས་པས་དེ་དག་གིས་ཕྱོགས་བཅུར་གནས་པའི་བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་ཕྱོགས་སོ་སོར་བཀོད་པ་ལ། སྐུ་སྟོད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་ཞལ་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་པ་སྐུ་སྨད་ཕུར་བུ་རྣོ་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཏབ་པར་རྒྱས་པར་ཁྲོ་བཅུ་སོ་སོར་བཀའ་བསྒོ་བའི་སྔགས་འབྱུང་བ་དེའི་སྐབས་སུ་སྦྱར་ཀྱང་ཆོག མཆན། གྱུར་པར་དམིགས་ལ། ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵཿ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊཿ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀྩིཏ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷི་པ་ཏེ་ཥ ཊ་མུ་ཁ་ཁ་ཊ་བྷཱུ་ཛ་ཥ་ཊ་ 25-1-14a ཙ་ར་ཎ། སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བི་ནཱ་ཡ་ཨཱ་དུ་དུཥྚ་ནཾ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀྩིཏྟ་ཛྙཱ་ནཱ་ནཱཾ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཕུར་བུ་འདེབས་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ལླྀཿབཛྲ་མུད་ག་ར་མཱ་ཨཱ་དཱི་མཱཾ། སི་ར་སི་ཀཎྛེ་ཧྲྀ་ད་ཡེ་ན་བྷཽ་གུ་ཧྱ། ཨནྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀཱན། ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཨཱ་ཀོཊ་ཡ། ཀྵཾ་ཀྵཱཾ། ཀྵིཾ་ཀྵཱིཾ ྃཀྵྼིཾ་ཀྵྼཱྀ། ཀྵུཾ་ཀྵཱུཾ། ཀྵླྀཾ་ཀྵླཱྀཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊཿ རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་ཏེ་བཏབ་པས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རིང་དུ་བྲོས་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་བགེགས་གཞོམ་པའི་ལས་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ལ་རྒྱས་པར། མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་ནང་མཆོད་རྣམས་འོག་ནས་འཆད་འགྱུར་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། ཨོཾ་ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡྲ་སརྦ་དྷརྨ་སོགས། སྔགས་ཚན་བཞིས་སྦྱང་སྤེལ་སྦར་དང་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བྱ། དེ་ལས་ཀྱང་བསྡུ་ན། གཏོར་མ། ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བསངས་ལ། གོང་དུ་ཡུལ་བདག་གི་སྐབས་ལྟར་བྱིན་རླབས་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་འོད་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་མདུན་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཧཱུཾ་ཧོ། ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད། བྷཱི་ཀ་ར་ཡ། འཇིགས་པར་བྱེད་པ། ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ འཁོར་བཅས་རྣམས་ལ། 25-1-14b ཨེ་དཾ་བྷ་ལིཾ་གཏོར་མ་དྲི། གནྡྷཾ་པུཥྤེ་མེ་ཏོག་བདུག་པ་སྒྲོན་མེ་དང་། དྷཱུ་པཾ་དཱི་པཾ་ཨ་ཀྵ་ཏཾ། མ་ཉམས་པ་འདི་བདག་འབུལ་གྱིས། ད་ངཱ་མ་ཧེ། ཏེ་ཛ་ཨཱ་ག་ཏྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཿ འཁོར་བཅས་དེ་རྣམས་ཀྱང་བྱོན་ལ། ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྣ་། མྱུར་དུ་གཏོར་མ་འདི་ཟུ
【現代漢語翻譯】 隨後，本尊命令十位忿怒尊各自摧毀其方位的障礙，並從那些方位進行守護。他們用金剛鉤鉤住，用金剛索捆綁住所有位於十方的障礙和邪引者，並將他們安置在各自的方位。觀想上半身是金剛忿怒尊形象，有六面六臂，下半身是尖銳且燃燒的橛。可以廣說對十位忿怒尊各自下達命令的咒語，也可以在那個時候唸誦。註釋：觀想成為橛。橛的捆綁咒是：嗡 阿 吽 霍 航 恰 吽 吽 吽 啪 啪 啪 班雜 噶拉亞 噶亞 瓦噶 哲達 嘉納 阿迪 帕德 薩達 穆卡 卡達 布扎 薩達 匝ra納 薩瓦 維格南 維納亞 阿度 杜斯達南 噶亞 瓦噶 哲達 嘉納南 噶拉亞 噶拉亞 吽 吽 啪 啪。 橛的安插咒是：嗡 勒 班雜 穆德嘎ra 瑪 阿迪 芒 斯ra斯 坎特 赫達耶 納 伯 固雅 安達 班雜 噶拉 噶南 阿果達亞 阿果達亞 恰 恰 欽 欽 欽 欽 欽 欽 欽 欽 吽 吽 吽 啪 啪 啪。用金剛杵敲擊並安插，使障礙眾生在巨大的喜悅中凈化為一體的真如，剩餘的也遠遠逃離。這樣，在摧毀障礙的事業完成後，對諸神進行供養並獻祭食子。詳細的供養和食子內供等，按照下面將要講述的進行加持。用嗡 嗡 班雜 贊扎 薩瓦 達瑪等四句咒語進行凈化、增殖、燃燒，並使其成為甘露的自性。如果簡化，則用食子、酒和內供進行凈化，像之前對地方神靈那樣進行加持，然後在帶有金剛手印的上方，觀想五股金剛的光芒將忿怒尊之王及其眷屬迎請到前方虛空中。觀想他們用金剛管吸取食子的精華，感到喜悅和滿足。嗡 阿 吽 霍。夏日 噶拉匝扎（梵文：Śrī Kālacakra，梵文羅馬擬音：Śrī Kālacakra，漢語字面意思：吉祥時輪）。班雜 貝ra瓦（梵文：Vajrabhairava，梵文羅馬擬音：Vajrabhairava，漢語字面意思：金剛怖畏）。貝噶ra亞（梵文：Bhīkarāya，梵文羅馬擬音：Bhīkarāya，漢語字面意思：作怖畏者）。薩帕ra瓦熱貝（梵文：Saparivārebhyaḥ，梵文羅馬擬音：Saparivārebhyaḥ，漢語字面意思：與眷屬俱）。 埃當 巴林 朵瑪 德ri（梵文：Edaṃ baliṃ torma dhri，梵文羅馬擬音：Edaṃ baliṃ torma dhri，漢語字面意思：此食子供養）。根當 布貝 美朵 杜巴 松美當（梵文：Gandhaṃ puṣpe metok dhūpaṃ dīpaṃ，梵文羅馬擬音：Gandhaṃ puṣpe metok dhūpaṃ dīpaṃ，漢語字面意思：香 花 鮮花 煙 燈）。阿卡當（梵文：Akṣataṃ，梵文羅馬擬音：Akṣataṃ，漢語字面意思：不損）。瑪娘巴 迪達 阿布給吉（梵文：Mānyaṃ pādyam idaṃ bhagavate，梵文羅馬擬音：Mānyaṃ pādyam idaṃ bhagavate，漢語字面意思：尊敬的供養）。達昂瑪嘿（梵文：Tadyathā，梵文羅馬擬音：Tadyathā，漢語字面意思：如是）。德匝 阿嘎匝 薩帕ra瓦ra（梵文：Teja āgatya saparivāraḥ，梵文羅馬擬音：Teja āgatya saparivāraḥ，漢語字面意思：光明降臨與眷屬俱）。夏日 格讓 埃當 巴林 格ri哈納（梵文：Śrī ghraṃ idaṃ baliṃ gṛhṇa，梵文羅馬擬音：Śrī ghraṃ idaṃ baliṃ gṛhṇa，漢語字面意思：吉祥 速速 此食子 受用）。
【English Translation】 Then, the deity commanded the ten wrathful ones to each destroy the obstacles in their respective directions and to protect from those directions. They hooked with vajra hooks and bound with vajra ropes all the obstacles and misleaders located in the ten directions, and placed them in their respective directions. Visualize the upper body as the image of a vajra wrathful one, with six faces and six arms, and the lower body as a sharp and burning kīla (ritual dagger). The mantras for commanding each of the ten wrathful ones can be spoken extensively, or they can be recited at that time. Note: Visualize becoming a kīla. The binding mantra of the kīla is: Om Ah Hum Ho Ham Kshah Hum Hum Hum Phat Phat Phat Vajra Kilaya Kaya Vak Citta Jnana Adhipate Shatamukha Khatabhūja Shatacarana Sarva Vighnam Vinaya Āduduṣṭānāṃ Kaya Vak Citta Jnanānāṃ Kilaya Kilaya Hum Hum Phat Phat. The mantra for inserting the kīla is: Om Lliḥ Vajra Mudgara Mā Ādīmāṃ Sirasi Kanthe Hṛdaye Nabha Guhya Anta Vajra Kīlakān Ākoṭaya Ākoṭaya Kṣaṃ Kṣāṃ Kṣiṃ Kṣīṃ Kṣūṃ Kṣūṃ Kḷiṃ Kḷīṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phat Phat Phat. Strike and insert with the vajra hammer, causing the assembly of obstacles to be purified into the oneness of suchness in great bliss, and the remainder also flee far away. Thus, after the activity of destroying obstacles is completed, make offerings to the deities and offer the torma. The detailed offerings and inner offerings of the torma, etc., are blessed according to what will be explained below. Purify, increase, burn, and make it the nature of nectar with the four mantra phrases: Om Om Vajra Candra Sarva Dharma, etc. If simplifying, purify with torma, alcohol, and inner offerings, bless as before for the local deities, and then, above the vajra mudra, visualize the light of the five-pronged vajra inviting the king of wrathful ones and his retinue into the space in front. Visualize them sucking the essence of the torma with the vajra tube of their tongues, feeling joy and satisfaction. Om Ah Hum Ho. Śrī Kālacakra (Glorious Wheel of Time). Vajrabhairava (Vajra Terrifier). Bhīkarāya (The Terrifier). Saparivārebhyaḥ (With retinue). Edaṃ baliṃ torma dhri (This torma offering). Gandhaṃ puṣpe metok dhūpaṃ dīpaṃ (Incense, flowers, blossoms, smoke, light). Akṣataṃ (Undiminished). Mānyaṃ pādyam idaṃ bhagavate (This respected offering to the Blessed One). Tadyathā (Thus). Teja āgatya saparivāraḥ (Light come with retinue). Śrī ghraṃ idaṃ baliṃ gṛhṇa (Glorious, quickly, this offering, accept).
ངས་ཤིག །ཁཱ་དནྟུ། གསོལ་བར་མཛོད་ཅིག་བཏུང་བར་མཛོད། པི་བནྟུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ་ཡང་དག་ཚིམ། སྃ་ཏྲིཔྟཿ སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ་ཤཱནྟིཾ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཞི་བ་དང་། པུཥྚིཾ། རཀྵ། རྒྱས་དང་བསྲུང་དང་བསྐྱབ་པ་དང་། ཨཱ་བ་ར་ཎ། གུཔྟིཾ། སྦ་བར་ཀུརྦནྟུ། མཛོད་ཅིག ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་བསྒོས་མཛོད་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་གཙོ་བོ་ལ་ཕུལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་ཁྲོ་བཅུ་ལ་འབུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཨུཥྞཱི་ཥ། གཙུག་ཏོར། སུམ་བྷ། གནོད་མཛེས། ནི་སུམ་བྷ། ངེས་གནོད་མཛེས། བིགྷྣཱནྟ་ཀ་བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་། དབྱུག་པ་སྔོ། ནཱི་ལ་དཎྚ། ཤེས་རབ། པྲཛྙཱ་ནྟ་ཀ མཐར་བྱེད། ཊ་ཀི་རཱ་ཛ། འདོད་པའི་རྒྱལ། པདྨཱནྟ་ཀ པདྨ་མཐར་བྱེད། ཨ་ཙ་ལ། མི་གཡོ་བ། ཡ་མཱནྟ་ཀ གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད། མ་ཧཱ་བ་ལེ་བྷྱཿ སྟོབས་ཆེན་རྣམས། ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿཨི་དཾ་བ་ལིཾ། སོགས་གཏོར་སྔགས་གོང་ལྟར་སྦྱར། གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཟད་པར་རྣམས་ལ་འབུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ། ནམ་མཁའ། བཱ་ཡུ། རླུང་དང་། ཏེ་ཛ། མེ་དང་། ཨུ་ད་ཀ ཆུ། བྲྀ་ཐི་ཝཱི་ཀྲྀ་སྣ། ས་ཡི་ཟད་པར། སད་དྷི་ཏེ་བྷྱཿ གྲུབ་པ་རྣམས། ༧གཏོར་སྔགས་བཏགས། རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱས་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་འབུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། 25-1-15a པྲ་ཧྨ། ཚངས་པ། བིཥྞུ། ཁྱབ་འཇུག ནཻ་ཪྼྀ་ཏྱ། བདེན་བྲལ། བཱ་ཡུ། རླུང་། ཡ་མ། གཤིན་རྗེ། ཨ་གྣེ། མེ་དང་། ས་མུ་དྲ། རྒྱ་མཚོ་དང་། ཨཱི་ཤྭ་ར། དབང་ཕྱུག ཨིནྡྲ། དབང་པོ། ཡཀྵེ་བྷྱཿ གནོད་སྦྱིན་རྣམས། གཏོར་སྔགས་བཏགས། གཟའ་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱས་འབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། རཱ་ཧུ། སྒྲ་གཅན། ཀཱ་ལ་ཨགྣི། དུས་མེ། ཙནྡྲ། ཟླ། སཱུ་ཪྱ། ཉི་མ། བུདྷ། ལྷག་པ། མངྒ་ལ། བཀྲ་ཤིས། ཤུ་ཀྲ། ཁུ་བ་དང་། པྲྀ་ཧ་སྤ་ཏི། ཕུར་བུ། ཀེ་ཏུ། མཇུག་རིང་། ཤ་ནི་བྷྱཿ དལ་འགྲོ་རྣམས། གཏོར་སྔགས་བཏགས། ཀླུ་རྣམས་ལ་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་འབུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། རྒྱལ་བ། ཛ་ཡ། བི་ཛ་ཡ། རྣམ་རྒྱལ། པདྨ། པད། ཀརྐོ་ཊ། སྟོབས་རྒྱུ། བ་སུ་ཀི ནོར་རྒྱས། ཤཾ་ཁ་བཱ་ལ། དུང་སྐྱོང་། ཀུ་ལི་ཀ རིགས་ལྡན་དང་། ཨ་ནནྟ། མཐའ་ཡས། ཏཀྵ་ཀ འཇོག་པོ། མ་ཧཱ་པདྨེ་བྷྱཿ པད་ཆེན་རྣམས། གཏོར་སྔགས་བཏགས། འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱས་འབུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། བེ་ཏཱ། ཌ། རོ་ལངས། བི་ཀྲྀ་ཏ། རྣམ་པར་འགྱུར། མུ་ཁ་ཤྭཱ། ཞལ་ཁྱི། ཀཱ་ཀ་བྱ་རོག སཱུ་ཀ་ར། ཕག་དང་། གྲྀ་དྷཱ། བྱ་རྒོད། བྱཱ་གྷྲ། སྟག ཨཱ་ལུ་ཀ འུག་པ། ཛཾ་བུ་ཀ ཅེ་སྤྱང་། ག་རུ་ཊ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ ཁྱུང་གདོང་རྣམས། ས་པ་རི་སོགས་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པས་ཕུལ། 25-1-15b བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་བྷ
【現代漢語翻譯】 ངས་ཤིག །ཁཱ་དནྟུ། གསོལ་བར་མཛོད་ཅིག་བཏུང་བར་མཛོད། པི་བནྟུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ་ཡང་དག་ཚིམ། སྃ་ཏྲིཔྟཿ སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ་ཤཱནྟིཾ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཞི་བ་དང་། པུཥྚིཾ། རཀྵ། རྒྱས་དང་བསྲུང་དང་བསྐྱབ་པ་དང་། ཨཱ་བ་ར་ཎ། གུཔྟིཾ། སྦ་བར་ཀུརྦནྟུ། མཛོད་ཅིག ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་བསྒོས་མཛོད་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་གཙོ་བོ་ལ་ཕུལ། 請享用！卡丹圖（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：吃），請食用！皮班圖（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：喝），請飲用！扎 吽 班 霍（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：種子字）！扎 吽 班 霍（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：種子字）完全滿足！桑 垂普塔（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：完全滿足）！薩瓦 薩埵 南 祥定（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：一切眾生寂靜）！愿一切眾生得寂靜，普什定（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：增長），瑞恰（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：保護）！增長、守護與救護，阿瓦ra納（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：遮蔽），古普定（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：隱藏）！遮蔽與隱藏，庫爾班圖（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：做）！請行之！吽 吽 帕特（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：種子字）！吽 吽 帕特（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：種子字）！金剛持（Vajradhara）下令，愿吉祥！班扎 達ra 阿嘉 帕亞 提 梭哈（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：金剛持下令，愿吉祥）！以此獻給主尊。 རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་ཁྲོ་བཅུ་ལ་འབུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཨུཥྞཱི་ཥ། གཙུག་ཏོར། སུམ་བྷ། གནོད་མཛེས། ནི་སུམ་བྷ། ངེས་གནོད་མཛེས། བིགྷྣཱནྟ་ཀ་བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་། དབྱུག་པ་སྔོ། ནཱི་ལ་དཎྚ། ཤེས་རབ། པྲཛྙཱ་ནྟ་ཀ མཐར་བྱེད། ཊ་ཀི་རཱ་ཛ། འདོད་པའི་རྒྱལ། པདྨཱནྟ་ཀ པདྨ་མཐར་བྱེད། ཨ་ཙ་ལ། མི་གཡོ་བ། ཡ་མཱནྟ་ཀ གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད། མ་ཧཱ་བ་ལེ་བྷྱཿ སྟོབས་ཆེན་རྣམས། ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿཨི་དཾ་བ་ལིཾ། སོགས་གཏོར་སྔགས་གོང་ལྟར་སྦྱར། 以五股金剛杵手印獻給十忿怒尊。嗡 阿 吽 霍（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：種子字）！烏什尼沙（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：佛頂），頂髻！松巴（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：降伏），損美！尼松巴（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思： निश्चित降伏），定損美！維格南塔嘎（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：障礙終結者），障礙終結者！藍色手杖！尼拉 丹達（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：藍色手杖），智慧！般若南塔嘎（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：智慧終結者），終結者！扎吉ra扎（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：慾望之王），慾望之王！蓮花南塔嘎（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：蓮花終結者），蓮花終結者！阿扎拉（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：不動），不動！亞瑪南塔嘎（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：閻羅終結者），閻羅終結者！瑪哈 巴雷 貝（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：大力量者），大力者們！薩帕瑞瓦熱貝 義當 巴林（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：連同眷屬，此供品）！等等，供養咒如上新增。 གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཟད་པར་རྣམས་ལ་འབུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ། ནམ་མཁའ། བཱ་ཡུ། རླུང་དང་། ཏེ་ཛ། མེ་དང་། ཨུ་ད་ཀ ཆུ། བྲྀ་ཐི་ཝཱི་ཀྲྀ་སྣ། ས་ཡི་ཟད་པར། སད་དྷི་ཏེ་བྷྱཿ གྲུབ་པ་རྣམས། ༧གཏོར་སྔགས་བཏགས། 以彎刀手印獻給諸耗盡者。嗡 阿 吽 霍（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：種子字）！阿卡夏（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：虛空），虛空！瓦玉（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：風），風！德扎（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：火），火！烏達嘎（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：水），水！布里提維 克里什那（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：地之耗盡），地的耗盡！薩迪 德貝（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：成就者），成就者們！新增供養咒。 རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱས་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་འབུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། 以寶劍手印獻給諸護方。嗡 阿 吽 霍（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：種子字）！ པྲ་ཧྨ། ཚངས་པ། བིཥྞུ། ཁྱབ་འཇུག ནཻ་ཪྼྀ་ཏྱ། བདེན་བྲལ། བཱ་ཡུ། རླུང་། ཡ་མ། གཤིན་རྗེ། ཨ་གྣེ། མེ་དང་། ས་མུ་དྲ། རྒྱ་མཚོ་དང་། ཨཱི་ཤྭ་ར། དབང་ཕྱུག ཨིནྡྲ། དབང་པོ། ཡཀྵེ་བྷྱཿ གནོད་སྦྱིན་རྣམས། གཏོར་སྔགས་བཏགས། 布拉瑪（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：梵天），梵天！毗濕奴（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：遍入），遍入！奈瑞提亞（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思： निर्ऋति，無真實），無真實！瓦玉（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：風），風！亞瑪（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：閻羅），閻羅！阿格涅（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：火），火！薩穆扎（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：海），海！伊師瓦拉（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：自在），自在！因扎（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：因陀羅），因陀羅！亞克謝貝（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：夜叉），夜叉們！新增供養咒。 གཟའ་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱས་འབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། རཱ་ཧུ། སྒྲ་གཅན། ཀཱ་ལ་ཨགྣི། དུས་མེ། ཙནྡྲ། ཟླ། སཱུ་ཪྱ། ཉི་མ། བུདྷ། ལྷག་པ། མངྒ་ལ། བཀྲ་ཤིས། ཤུ་ཀྲ། ཁུ་བ་དང་། པྲྀ་ཧ་སྤ་ཏི། ཕུར་བུ། ཀེ་ཏུ། མཇུག་རིང་། ཤ་ནི་བྷྱཿ དལ་འགྲོ་རྣམས། གཏོར་སྔགས་བཏགས། 以珍寶手印獻給諸星曜。嗡 阿 吽 霍（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：種子字）！拉呼（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：羅睺），羅睺！嘎拉 阿格涅（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：時火），時火！贊扎（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：月），月！蘇日亞（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：日），日！布達（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：水星），水星！芒嘎拉（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：火星），火星！舒卡拉（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：金星），金星！布里哈斯帕提（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：木星），木星！克圖（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：計都），計都！夏尼貝（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：土星），土星們！新增供養咒。 ཀླུ་རྣམས་ལ་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་འབུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། རྒྱལ་བ། ཛ་ཡ། བི་ཛ་ཡ། རྣམ་རྒྱལ། པདྨ། པད། ཀརྐོ་ཊ། སྟོབས་རྒྱུ། བ་སུ་ཀི ནོར་རྒྱས། ཤཾ་ཁ་བཱ་ལ། དུང་སྐྱོང་། ཀུ་ལི་ཀ རིགས་ལྡན་དང་། ཨ་ནནྟ། མཐའ་ཡས། ཏཀྵ་ཀ འཇོག་པོ། མ་ཧཱ་པདྨེ་བྷྱཿ པད་ཆེན་རྣམས། གཏོར་སྔགས་བཏགས། 以蓮花手印獻給諸龍族。嗡 阿 吽 霍（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：種子字）！嘉瓦（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：勝利），勝利！維嘉亞（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：勝利），極勝！蓮花（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：蓮花），蓮花！卡爾科達（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：龍王名），力種！瓦蘇吉（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：龍王名），財增！香卡巴拉（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思： शंखपाल，護貝），護貝！庫里嘎（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：कुलिक，種姓具足），種姓具足！阿難達（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思： अनंत，無盡），無盡！塔克夏嘎（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思： तक्षक，巧匠），巧匠！瑪哈 蓮花貝（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思： महा पद्म，大蓮花），大蓮花們！新增供養咒。 འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱས་འབུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། བེ་ཏཱ། ཌ། རོ་ལངས། བི་ཀྲྀ་ཏ། རྣམ་པར་འགྱུར། མུ་ཁ་ཤྭཱ། ཞལ་ཁྱི། ཀཱ་ཀ་བྱ་རོག སཱུ་ཀ་ར། ཕག་དང་། གྲྀ་དྷཱ། བྱ་རྒོད། བྱཱ་གྷྲ། སྟག ཨཱ་ལུ་ཀ འུག་པ། ཛཾ་བུ་ཀ ཅེ་སྤྱང་། ག་རུ་ཊ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ ཁྱུང་གདོང་རྣམས། ས་པ་རི་སོགས་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པས་ཕུལ། 以輪寶手印獻給諸鬼神。嗡 阿 吽 霍（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：種子字）！貝達（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：鬼名），起尸鬼！維克里塔（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：विकृत，變形），變形！穆卡 什瓦（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思： मुख श्वा，狗面），狗面！嘎嘎，烏鴉！蘇嘎ra，豬！格里達，鷲！比亞格ra，虎！阿魯嘎，貓頭鷹！贊布嘎，豺狼！嘎魯達 穆凱貝，金翅鳥面者們！連同眷屬等，新增供養咒獻供。 བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་བྷ
【English Translation】 ངས་ཤིག །ཁཱ་དནྟུ། གསོལ་བར་མཛོད་ཅིག་བཏུང་བར་མཛོད། པི་བནྟུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ་ཡང་དག་ཚིམ། སྃ་ཏྲིཔྟཿ སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ་ཤཱནྟིཾ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཞི་བ་དང་། པུཥྚིཾ། རཀྵ། རྒྱས་དང་བསྲུང་དང་བསྐྱབ་པ་དང་། ཨཱ་བ་ར་ཎ། གུཔྟིཾ། སྦ་བར་ཀུརྦནྟུ། མཛོད་ཅིག ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་བསྒོས་མཛོད་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་གཙོ་བོ་ལ་ཕུལ། Please enjoy! Khadantu (Eat), please eat! Pibantu (Drink), please drink! Dza Hum Bam Hoh (Seed Syllables)! Dza Hum Bam Hoh (Seed Syllables) be completely satisfied! Sam Tripta (Completely satisfied)! Sarva Sattvanam Shantim (Peace to all beings)! May all beings have peace, Pushtim (Increase), Raksha (Protection)! Increase, protect, and save, Avarana (Covering), Guptim (Concealment)! Cover and conceal, Kurbantu (Do)! Please do! Hum Hum Phet (Seed Syllables)! Hum Hum Phet (Seed Syllables)! Vajradhara commands, may it be auspicious! Vajradhara Ajnapayati Svaha! Thus, it is offered to the main deity. རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་ཁྲོ་བཅུ་ལ་འབུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཨུཥྞཱི་ཥ། གཙུག་ཏོར། སུམ་བྷ། གནོད་མཛེས། ནི་སུམ་བྷ། ངེས་གནོད་མཛེས། བིགྷྣཱནྟ་ཀ་བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་། དབྱུག་པ་སྔོ། ནཱི་ལ་དཎྚ། ཤེས་རབ། པྲཛྙཱ་ནྟ་ཀ མཐར་བྱེད། ཊ་ཀི་རཱ་ཛ། འདོད་པའི་རྒྱལ། པདྨཱནྟ་ཀ པདྨ་མཐར་བྱེད། ཨ་ཙ་ལ། མི་གཡོ་བ། ཡ་མཱནྟ་ཀ གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད། མ་ཧཱ་བ་ལེ་བྷྱཿ སྟོབས་ཆེན་རྣམས། ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿཨི་དཾ་བ་ལིཾ། སོགས་གཏོར་སྔགས་གོང་ལྟར་སྦྱར། Offered to the Ten Wrathful Deities with the Five-Pointed Vajra Mudra. Om Ah Hum Hoh (Seed Syllables)! Ushnisha (Crown of the head), Crown! Sumba (Subduer), Destroyer! Nisumba (Definite Subduer), Definitely Destroyer! Vighnantaka (Destroyer of Obstacles), Destroyer of Obstacles! Blue Staff! Nila Danda (Blue Staff), Wisdom! Prajnantaka (Destroyer of Wisdom), Destroyer! Taki Raja (King of Desire), King of Desire! Padmantaka (Destroyer of Lotus), Destroyer of Lotus! Achala (Immovable), Immovable! Yamantaka (Destroyer of Yama), Destroyer of Yama! Maha Balebhya (To the Great Powerful Ones), To the Great Powerful Ones! Saparivarebhya Idam Balim (With retinue, this offering)! Etc., add the offering mantra as above. གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཟད་པར་རྣམས་ལ་འབུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ། ནམ་མཁའ། བཱ་ཡུ། རླུང་དང་། ཏེ་ཛ། མེ་དང་། ཨུ་ད་ཀ ཆུ། བྲྀ་ཐི་ཝཱི་ཀྲྀ་སྣ། ས་ཡི་ཟད་པར། སད་དྷི་ཏེ་བྷྱཿ གྲུབ་པ་རྣམས། ༧གཏོར་སྔགས་བཏགས། Offered to all the Exhausted Ones with the Curved Knife Mudra. Om Ah Hum Hoh (Seed Syllables)! Akasha (Space), Space! Vayu (Wind), Wind! Teja (Fire), Fire! Udaka (Water), Water! Brthivi Krisna (Earth's Exhaustion), Exhaustion of the Earth! Saddhi Debhya (To the Accomplished Ones), To the Accomplished Ones! Add the offering mantra. རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱས་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་འབུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། Offered to all the Guardians of the Directions with the Sword Mudra. Om Ah Hum Hoh (Seed Syllables)! པྲ་ཧྨ། ཚངས་པ། བིཥྞུ། ཁྱབ་འཇུག ནཻ་ཪྼྀ་ཏྱ། བདེན་བྲལ། བཱ་ཡུ། རླུང་། ཡ་མ། གཤིན་རྗེ། ཨ་གྣེ། མེ་དང་། ས་མུ་དྲ། རྒྱ་མཚོ་དང་། ཨཱི་ཤྭ་ར། དབང་ཕྱུག ཨིནྡྲ། དབང་པོ། ཡཀྵེ་བྷྱཿ གནོད་སྦྱིན་རྣམས། གཏོར་སྔགས་བཏགས། Brahma (Brahma), Brahma! Vishnu (All-pervading), All-pervading! Nairitya (Without Truth), Without Truth! Vayu (Wind), Wind! Yama (Lord of Death), Lord of Death! Agne (Fire), Fire! Samudra (Ocean), Ocean! Ishvara (Lord), Lord! Indra (Lord), Lord! Yakshebhya (To the Yakshas), To the Yakshas! Add the offering mantra. གཟའ་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱས་འབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། རཱ་ཧུ། སྒྲ་གཅན། ཀཱ་ལ་ཨགྣི། དུས་མེ། ཙནྡྲ། ཟླ། སཱུ་ཪྱ། ཉི་མ། བུདྷ། ལྷག་པ། མངྒ་ལ། བཀྲ་ཤིས། ཤུ་ཀྲ། ཁུ་བ་དང་། པྲྀ་ཧ་སྤ་ཏི། ཕུར་བུ། ཀེ་ཏུ། མཇུག་རིང་། ཤ་ནི་བྷྱཿ དལ་འགྲོ་རྣམས། གཏོར་སྔགས་བཏགས། Offered to all the Planets with the Jewel Mudra. Om Ah Hum Hoh (Seed Syllables)! Rahu (Rahu), Rahu! Kala Agni (Time Fire), Time Fire! Chandra (Moon), Moon! Surya (Sun), Sun! Budha (Mercury), Mercury! Mangala (Mars), Mars! Shukra (Venus), Venus! Brihaspati (Jupiter), Jupiter! Ketu (Ketu), Ketu! Shanebhya (To the Slow-moving Ones), To the Slow-moving Ones! Add the offering mantra. ཀླུ་རྣམས་ལ་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་འབུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། རྒྱལ་བ། ཛ་ཡ། བི་ཛ་ཡ། རྣམ་རྒྱལ། པདྨ། པད། ཀརྐོ་ཊ། སྟོབས་རྒྱུ། བ་སུ་ཀི ནོར་རྒྱས། ཤཾ་ཁ་བཱ་ལ། དུང་སྐྱོང་། ཀུ་ལི་ཀ རིགས་ལྡན་དང་། ཨ་ནནྟ། མཐའ་ཡས། ཏཀྵ་ཀ འཇོག་པོ། མ་ཧཱ་པདྨེ་བྷྱཿ པད་ཆེན་རྣམས། གཏོར་སྔགས་བཏགས། Offered to all the Nagas with the Lotus Mudra. Om Ah Hum Hoh (Seed Syllables)! Gyalwa (Victorious), Victory! Vijaya (Supreme Victory), Supreme Victory! Padma (Lotus), Lotus! Karkota (Name of a Naga King), Strength Lineage! Vasuki (Name of a Naga King), Wealth Increase! Shamkhabala (Conch Protector), Conch Protector! Kulika (Of Good Family), Of Good Family! Ananta (Infinite), Infinite! Takshaka (Carpenter), Carpenter! Maha Padmebhya (To the Great Lotus Ones), To the Great Lotus Ones! Add the offering mantra. འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱས་འབུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། བེ་ཏཱ། ཌ། རོ་ལངས། བི་ཀྲྀ་ཏ། རྣམ་པར་འགྱུར། མུ་ཁ་ཤྭཱ། ཞལ་ཁྱི། ཀཱ་ཀ་བྱ་རོག སཱུ་ཀ་ར། ཕག་དང་། གྲྀ་དྷཱ། བྱ་རྒོད། བྱཱ་གྷྲ། སྟག ཨཱ་ལུ་ཀ འུག་པ། ཛཾ་བུ་ཀ ཅེ་སྤྱང་། ག་རུ་ཊ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ ཁྱུང་གདོང་རྣམས། ས་པ་རི་སོགས་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པས་ཕུལ། Offered to all the Bhutas with the Wheel Mudra. Om Ah Hum Hoh (Seed Syllables)! Beta (Vetalas), Corpse Raiser! Vikrita (Transformed), Transformed! Mukha Shva (Dog-faced), Dog-faced! Kaka, Crow! Sukara, Pig! Gridha, Vulture! Vyaghra, Tiger! Aluka, Owl! Jambuka, Jackal! Garuda Mukhebhya (To the Garuda-faced Ones), To the Garuda-faced Ones! Offered with the retinue, etc., adding the offering mantra. བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་བྷ
ཱི་ཀ་ར་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ བཛྲ་གནྡྷཾ། སོགས་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། གིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། བསྟོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་མཛད། །དཔའ་བོ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་པོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐོད་པ་ཅན། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྗེ་བོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ། །དུས་མཐའི་སྤྲིན་མཚུངས་ཧེ་རུ་ཀ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། སླར་ཡང་། སྡེ་དྲུག་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་གཏོར་འདི་དང་དྲི་དང་མེ་ཏོག་དང་། །བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་མ་ཉམས་བདག་འབུལ་གྱིས། །དེ་རྣམས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཚུར་བྱོན་ལ། །གཏོར་མ་འདི་དག་ལེན་ཅིང་གསོལ་བ་དང་། །བཏུང་བར་མཛད་དེ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པ་ཡིས། །འགྲོ་ལ་ཞི་རྒྱས་སྲུང་སྐྱོབ་སྦ་བ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་མཛད་དུ་གསོལ། ། ཞེས་དང་། ཀླུ་དང་འབྱུང་པོས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་བསྲུང་ཞིང་། །སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་ནས། རང་གི་གསང་བར་ཧཾ་ཡིག་ལ་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གཙུག་ཏོར་དུ་ཨཾ་ཡིག་ལ་ཟད་པར་རྣམས། །དཔྲལ་བར་ཨི་ཡིག་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས། །མགྲིན་པར་རྀ་ཡིག་ལ་གཟའ་རྣམས་དང་། །སྙིང་གར་ཨུ་ཡིག་ལ་ཀླུ་རྣམས། །ལྟེ་བར་ལྀ་ཡིག་ལ་འབྱུང་པོ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། ། 累積福資糧 ལྔ་པ་བསོད་ནམས་ 25-1-16a ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ། ཕྱག་དང་མཆོད་པ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ། སྡོམ་པ་འཛིན་ཅིང་ལམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་གསུམ་ལས་དང་པོ། བདུད་རྩི་མཆོད་རྫས་རྣམས་ལ་འཐོར་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧྲ་ཕཊ། ཀྱིས་བསངས། ཤཱུ་ནྱ་ཏས་སྦྱངས་ལ། མཆོད་རྫས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེལ་གྱི་སྣོད་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། བསང་གཏོར། ཞབས་བསིལ་ཏེ་ཆུ་བཞི་དང་། དྲི་ཆབ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། བདུད་རྩིའི་ཞལ་ཟས། མ་ཉམས་པའི་འབྲས་བུ། སྒེག་མ། བཞད་མ། རོལ་མོ་མ། གར་མ། གླུ་མ། འདོད་མ་སྟེ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་། གཞན་ཡང་གོས་རྒྱན་ཕྲེང་བ་རྔ་ཡབ་བ་དན་མེ་ལོང་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་མང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ། འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས། མཆོད་གཟུངས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །ནང་མཆོད་དང་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲ་ཕཊ། ཞེས་བརྗོད་ཆང་ཆུ་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བསངས། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱངས། སྟ
【現代漢語翻譯】 以『ཀཱ་ར་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ བཛྲ་གནྡྷཾ།』等十二天女供養。 以『嗡啊吽』供養內供。 讚頌如下： 金剛怖畏使怖畏， 勇士難調亦調伏， 時輪顱器之本尊， 三界勝者我敬禮。 主尊種種金剛持， 忿怒尊王眾之主， 如末劫云嘿嚕嘎， 金剛力尊我贊禮。 再次唸誦： 六部護法六十眾， 供養朵瑪香花等， 明燈不缺我敬獻， 祈請彼等眷屬臨。 受納朵瑪請享用， 歡喜悅意極稱心， 息增懷誅護佑眾， 如金剛持之教令。 唸誦『龍與生靈護身界』等偈頌后，于自身秘密處觀想吽字，祈請諸忿怒尊降臨。 于頂髻觀想ཨཾ་字，祈請諸圓滿尊降臨。 于額頭觀想ཨི་字，祈請諸護方尊降臨。 于喉間觀想རྀ་字，祈請諸星曜降臨。 於心間觀想ཨུ་字，祈請諸龍族降臨。 于臍間觀想ལྀ་字，祈請諸生靈降臨。 積聚福德資糧 第五，積聚福德資糧： 首先進行供養加持，迎請福田，進行頂禮和供養等七支行。 受持律儀並依止道次第，首先，將甘露供品灑向四方，唸誦『嗡啊吽 啥 帕特』(ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧྲ་ཕཊ།)。 以空性(Śūnyatā)凈化，從供品空性中，觀想由『嗡啊吽 霍』(ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོ་)化為光芒，於十二瓣蓮花狀的明亮水晶器皿中，盛滿供水、洗足水、佈施朵瑪、洗足水等四水，以及香水、鮮花、焚香、明燈、甘露美食、完美水果、嬌女、笑女、樂女、舞女、歌女、慾女等十二供養天女。 此外，還有衣物、飾品、花環、拂塵、幡旗、鏡子、鈴鐺等眾多內外密供品，無一不具，清凈無染。 觀想從普賢王如來(Samantabhadra)的化現中，涌現出無量供云，充滿整個虛空界。 以虛空藏咒加持，並唸誦供養陀羅尼。 加持內供和朵瑪：唸誦『嗡啊吽 啥 帕特』(ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲ་ཕཊ།)，以酒水內供凈化，以自性空(Sva-bhāva)凈化，觀想為空性。
【English Translation】 Offerings are made with 'ཀཱ་ར་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ བཛྲ་གནྡྷཾ།' etc., by the twelve goddesses. The inner offering is presented with 'Om Ah Hum'. The praise is as follows: Vajrabhairava (金剛怖畏), who terrifies the terrifying, Hero, who subdues the difficult to tame, Kalachakra (時輪), the one with the skull cup, To the Victorious One of the three realms, I prostrate. Lord, the manifold Vajradhara (金剛持), Chief of all the wrathful kings, Like the clouds at the end of time, Heruka (嘿嚕嘎), To Vajra Power, I offer praise and prostration. Again, recite: To the six classes of protectors with their sixty retinues, I offer this torma, fragrance, flowers, and Unfailing light; may they come here with their retinues, Accept and partake of these tormas, and with great delight, Perform the pacifying, increasing, protecting, and subjugating actions for beings, As commanded by Vajradhara (金剛持). And recite the verses beginning with 'May the nagas and bhutas protect the elements of the body'. In one's secret place, visualize the syllable Hum (ཧཾ་) and request all the wrathful deities to descend. On the crown, visualize the syllable Am (ཨཾ་) and request all the complete ones to descend. On the forehead, visualize the syllable I (ཨི་) and request all the guardians of the directions to descend. On the throat, visualize the syllable Ri (རྀ་) and request all the planets to descend. On the heart, visualize the syllable U (ཨུ་) and request all the nagas to descend. On the navel, visualize the syllable Li (ལྀ་) and request all the bhutas to descend. Accumulating Merit Fifth, accumulating the accumulation of merit: First, bless the offerings, invite the field of merit, and perform the seven branches such as prostration and offering. Of the three, holding vows and relying on the path, first, scatter nectar offerings, reciting 'Om Ah Hum Hra Phat' (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧྲ་ཕཊ།). Purify with emptiness (Śūnyatā), and from the emptiness of the offerings, visualize 'Om Ah Hum Ho' (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོ་) transforming into light, filling the twelve-petaled lotus-shaped clear crystal vessels with offering water, foot-washing water, offering tormas, four waters such as foot-washing water, as well as fragrant water, flowers, incense, light, nectar food, perfect fruits, seductive women, laughing women, musical women, dancing women, singing women, and desirable women, the twelve offering goddesses. In addition, there are clothes, ornaments, garlands, fly whisks, banners, mirrors, bells, and many other outer, inner, and secret offerings, all complete and pure. Visualize that from the manifestation of Samantabhadra (普賢王如來), countless clouds of offerings arise, filling the entire expanse of space. Bless with the Akashagarbha mantra and recite the offering dharani. Bless the inner offering and torma: recite 'Om Ah Hum Hra Phat' (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲ་ཕཊ།), purify with the inner offering of alcohol, purify with Svabhava (自性空), and visualize as emptiness.
ོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་ 25-1-16b དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་མེ་འབར་བས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨཿལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་གསུམ་བྱེད་པའང་ཡོད། པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཀཾའམ་། ཨོཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པའི་ནང་དུ། དབུས་སུ་ཨ་ལས་བྱང་སེམས། ཤར་དུ་ཨི་ལས་རྐང་མར། ལྷོར་རྀ་། །བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་གསུམ་བྱེད་པའང་ཡོད། ལས་རཀྟ། བྱང་དུ་ཨུ་ལས་དྲི་ཆུ། ནུབ་ཏུ་ལྀ་ལས་དྲི་ཆེན། རླུང་མཚམས་སུ་ལཱྀ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ །དབང་ལྡན་དུ་ཨཱུ་ལས་བ་གླང་གི་ཤ །སྲིན་པོར་རཱྀ་ལས་རྟའི་ཤ །མེར་ཨཱི་ལས་ཁྱིའི་ཤ །དབུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལས་མིའི་ཤ་རྣམས་གནས་པ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས། རླུང་གཡོས་ཏེ་མེ་སྤར་བས་རྫས་རྣམས་ཞུ་བ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེས་དཀྲུགས་ཤིང་འདྲེས་པར་གྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་རྫས་རྣམས་རོ་གཅིག་ཟླ་བ་ཞུ་བའི་གཟུགས་སུ་གྱུར། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོའི་འོད་ཀྱིས་རྫས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པ་སྦྱངས། ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོའི་འོད་ཀྱིས་དག་པའི་རྫས་རྣམས་མང་དུ་སྤེལ། ལག་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་སྒྲ་གཅན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོའི་འོད་ཀྱིས་རྫས་རྣམས་ 25-1-17a ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་དབུས་སུ་དུས་མེ་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཧོ་ཡིག་སེར་པོའི་འོད་ཀྱིས་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རྒྱས་པར་སྔགས་ཚན་བཞིས་བརླབ་པ་གང་འདོད་བྱའོ། །ནང་མཆོད་དང་གཏོར་མ་དང་ཚོགས་མཆོད་ཐམས་ཅད་བྱིན་བས་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་བྱ་བ་ལས་གཞན་མེད་དོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་བ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། བླ་མ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ནས་འོད་ཟེར་རྣམས་རང་གི་སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཕྱག་སོགས་བདུན་རྣམ་དག་ནི། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །སྟོང་ཉིད་ས
【現代漢語翻譯】 從嗡 (藏文：ཡཾ་，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：空行母) 中生出風輪， 黑色的弓形風輪，以勝幢為標誌。其上，從讓 (藏文：རཾ་，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火) 中生出火輪， 紅色的三角形火輪，以燃燒的火焰為標誌。其上，從阿 (藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：空性) 中生出人頭器，裝滿甘露，做成三個。在三個顱器之上， 從康 (藏文：ཀཾ，梵文天城體：कं，梵文羅馬擬音：kaṃ，漢語字面意思：樂空不二) 或者嗡 (藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿) 完全轉變而來的是一個寬廣的獨一顱器，其額頭朝向自己，其中： 中央是阿 (藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無生) 產生的菩提心；東方是伊 (藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：光明) 產生的燈油；南方是熱 (藏文：རྀ་，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：如是)。三個顱器都裝滿了甘露。 西方是熱克達 (藏文：རཀྟ，梵文天城體：रक्त，梵文羅馬擬音：rakta，漢語字面意思：血)；北方是烏 (藏文：ཨུ་，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：暖熱) 產生的尿液；西方是里 (藏文：ལྀ་，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：堅固) 產生的大便；風隅是拉 (藏文：ལཱྀ་，梵文天城體：ॡ，梵文羅馬擬音：ḹ，漢語字面意思：穩固) 產生的大象肉； 自在隅是奧 (藏文：ཨཱུ་，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ū，漢語字面意思：增長) 產生的牛肉；羅剎隅是熱 (藏文：རཱྀ་，梵文天城體：ॠ，梵文羅馬擬音：ṝ，漢語字面意思：銳利) 產生的馬肉；火隅是伊 (藏文：ཨཱི་，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：自在) 產生的狗肉；中央之上是阿 (藏文：ཨཱ་，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：一切) 產生的人肉。 被自己心間的種子字的光芒所激發，風鼓動，火燃燒，使物質融化，從吽 (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：勝義) 中產生的金剛杵攪拌混合，使與金剛杵一起的物質變成同一種味道，變成月亮融化的形狀。 左手掌心的月亮上是身金剛的自性，白色嗡 (藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿) 的光芒凈化了所有物質的不凈。右手掌心的太陽上是語金剛的自性，紅色阿 (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：清凈) 的光芒增加了所有清凈的物質。雙手合十的中央是羅睺輪，是意金剛的自性，藍色吽 (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：勝義) 的光芒使所有物質 的顏色、氣味、味道、力量和能力都變得完美。在金翅鳥手印的中央，位於時火中的是智慧金剛的自性，黃色霍 (藏文：ཧོ་，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：大樂) 字的光芒變成了無漏大樂的自性。以嗡 (藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿)、阿 (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：清凈)、吽 (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：勝義)、霍 (藏文：ཧོ་，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：大樂) 加持。如果想要增廣，可以用四個咒語來加持。 所有內供、朵瑪和會供都應該像這樣加持，沒有其他方法。然後迎請會供田：觀想自己瞬間變成時輪金剛，在心間的蓮花月輪上，由藍色的五股金剛杵發出五種顏色的光芒，照耀十方。迎請所有上師和十方諸佛及其眷屬，無餘地顯現為吉祥時輪金剛壇城的形象，唸誦『班雜薩瑪扎』（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文：vajra samājaḥ，梵文羅馬擬音：vajra samājaḥ，漢語字面意思：金剛薩埵會集）。光芒融入自己的心間金剛杵。然後是七支供： 依靠您的恩德，大樂 瞬間顯現， 上師您是珍寶之身， 金剛持，我向您的蓮足頂禮。 空性是……
【English Translation】 From yaṃ (藏文：ཡཾ་，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，English meaning: wind) arises the wind mandala, a black, bow-shaped wind mandala, marked with a victory banner. Above that, from raṃ (藏文：རཾ་，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，English meaning: fire) arises the fire mandala, a red, triangular fire mandala, marked with blazing flames. Above that, from aḥ (藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，English meaning: emptiness) arises a human skull cup, filled with amrita, made into three. Above the three skull cups, from kaṃ (藏文：ཀཾ，梵文天城體：कं，梵文羅馬擬音：kaṃ，English meaning: bliss-emptiness) or oṃ (藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，English meaning: perfection) completely transformed is a single, wide and vast skull cup, its forehead facing oneself, in which: in the center is bodhicitta arising from a (藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，English meaning: unborn); in the east is lamp oil arising from i (藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，English meaning: light); in the south is ṛ (藏文：རྀ་，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，English meaning: thus). The three skull cups are all filled with amrita. In the west is rakta (藏文：རཀྟ，梵文天城體：रक्त，梵文羅馬擬音：rakta，English meaning: blood); in the north is urine arising from u (藏文：ཨུ་，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，English meaning: warmth); in the west is feces arising from ḷ (藏文：ལྀ་，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，English meaning: firm); in the wind corner is elephant meat arising from ḹ (藏文：ལཱྀ་，梵文天城體：ॡ，梵文羅馬擬音：ḹ，English meaning: stable); in the sovereign corner is beef arising from ū (藏文：ཨཱུ་，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ū，English meaning: growth); in the rakshasa corner is horse meat arising from ṝ (藏文：རཱྀ་，梵文天城體：ॠ，梵文羅馬擬音：ṝ，English meaning: sharp); in the fire corner is dog meat arising from ī (藏文：ཨཱི་，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，English meaning: freedom); above the center is human meat arising from ā (藏文：ཨཱ་，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，English meaning: all). Being stimulated by the light of the seed syllable in one's own heart, the wind stirs and the fire burns, causing the substances to melt, and the vajra arising from hūṃ (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，English meaning: ultimate) stirs and mixes them, causing the substances together with the vajra to become of one taste, transforming into the form of the melting moon. In the palm of the left hand, the moon is the nature of the body vajra, and the light of the white oṃ (藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，English meaning: perfection) purifies the impurities of all substances. In the palm of the right hand, the sun is the nature of the speech vajra, and the light of the red āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，English meaning: purity) increases all pure substances. In the center of the two hands joined together is the Rahu wheel, which is the nature of the mind vajra, and the light of the blue hūṃ (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，English meaning: ultimate) makes all substances perfect in color, smell, taste, power, and ability. In the center of the garuda mudra, in the time fire, is the nature of the wisdom vajra, and the light of the yellow ho (藏文：ཧོ་，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，English meaning: great bliss) syllable transforms into the nature of great, uncontaminated bliss. Bless with oṃ (藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，English meaning: perfection), āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，English meaning: purity), hūṃ (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，English meaning: ultimate), ho (藏文：ཧོ་，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，English meaning: great bliss). If you want to increase it, you can bless it with four mantras. All inner offerings, tormas, and tsok offerings should be blessed in this way only, there is no other way. Then, inviting the field of merit: Visualize yourself instantly as Kalachakra, and from the blue five-pronged vajra on the lotus moon in your heart, five-colored rays of light radiate in the ten directions. Inviting all the gurus and the Buddhas of the ten directions with their retinues, appearing completely as the mandala of glorious Kalachakra, recite 'Vajra Samājaḥ' (藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文：vajra samājaḥ，梵文羅馬擬音：vajra samājaḥ，English meaning: Vajrasattva assembly). The rays of light dissolve into the vajra in your heart. Then the seven-branch offering: By whose kindness, great bliss arises in an instant, Guru, you are like a precious body, Vajradhara, I prostrate at your lotus feet. Emptiness is...
ྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་དངོས། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པུའི་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདས། །པྲ་ཕབས་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་མ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེ་ལ་འདུད། །རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ས་ 25-1-17b པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ བཛྲ་ཨརྒྷཾ། པ་དྱཾ། པྲོ་ཀྵ་ཎཾ། ཨཱཉྩ་མ་ནཾ་པྲ་ཏི་ཙྪ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷྃ། པུཥྤྃ། དྷཱུ་པྃ། དཱི་པྃ། ནཻ་བི་ཏྱྃ། ཨཀྵ་ཏྃ། ལཱ་སྱྃ། ཧཱ་སྱྃ། ཝཱ་དྱྃ། ནྲྀ་ཏྱྃ། གཱི་ཏྃ། ཀཱ་མྃ་པྲ་ཏི་ཙྪ་ན་མཿཞེས་དྲི་ཆབ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ། བདུད་རྩིའི་ཞལ་ཟས་ཐོགས་པ་དང་། མ་ཉམས་པའི་འབྲས་བུ་བསྣམས་པ་དང་། སྒེག་མ་དབུ་རྒྱན། བཞད་མ་དོ་ཤལ། རོལ་མོ་མ་རྔ་ཕཊ་ཧ། གར་མ་གོས། གླུ་མ་རྡོ་རྗེ། སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་འདོད་མ་པདྨ་ཐོགས་པ་རྣམས་མང་པོ་ཚད་མེད་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བསམས་ནས་ལྷ་མོ་རྣམས་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུའོ། །མཆོད་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་གནྡྷཾ་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་དུ་པྲ་ཏིཙྪ་ན་མ་སྦྱར་བ་དང་། རྒྱས་པར་ཙྙྪྫྫྙ་གནྡྷེ་གནྡྷ་ཨརྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་ཀྱིས་འབུལ་བ་གང་འདོད་བྱའོ། །མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། ཤར་དུ་སྒྲ་གཅན། ལྷོར་ཉི་མ། བྱང་དུ་ཟླ་བ། ནུབ་ཏུ་དུས་མེ། དབུས་སུ་ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱིའོ། །གུ་རུ་ཨེ་དཾ་མཎྜལ་ཀཾ་ནི་ཏྱཱ་ཏ་ཡཱ་མིཿ ཞེས་ཕུལ། སྲིད་འགྲོ་ཉམས་ 25-1-18a ངར་བྱིས་པའི་བློ་ཡིས་ནི། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་པ། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་ནི། །སྡིག་པ་དེ་ཀུན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །འཕགས་དང་གཞན་གྱིས་རྣམ་མང་དགེ་བསགས་པ། །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །དེ་དག་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །སྲིད་པའི་འཇིགས་འཕྲོག་དཀོན་མཆོག་རྣམས་གསུམ་པོ། །སྐྱབས་སུ་བསྟེན་ཅིང་ལུས་འདི་དབུལ་བར་བགྱི། །མོས་དང་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་ཟབ་པ་དང་། །རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་འཁོར་ཆད་པ་མེད་པར་བསྐུལ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་འཇིག་རྟེན་བཞུགས་པ་རྣམས། །འགྲོ་ལ་སྨན་སླད་མྱ་ངན་མི་འདའ་བར།
【現代漢語翻譯】 慈悲的本性啊！ 存在三界中，無生無滅的實相啊！ 智慧與所知合一之身啊！ 向吉祥的時輪金剛頂禮！ 超越微塵之法的本性啊！ 具有『啪』(藏文，梵文天城體：प्र，梵文羅馬擬音：pra，漢語字面意思：極，最勝)之自性啊！ 具備一切殊勝相的母性啊！ 向大手印致敬！ 觀想從自身心間涌現的無數天女供養，唸誦：嗡 咕嚕 釋 迦拉 雜 薩 帕里瓦熱 貝 班雜 阿甘，巴當，波卡薩南，阿雜瑪南 扎地雜那瑪哈，嗡 班雜 根德，布斯貝，度貝，迪貝，內貝德，阿卡德，拉色，哈色，哇德，尼色，給德，卡瑪 扎地雜那瑪哈。 以香水、鮮花、焚香、燈、甘露食物供養，手持不腐之果，以及嫵媚的天女、頭飾、歡笑的天女、項鍊、樂器天女、鼓聲、舞蹈天女、服飾、歌唱天女、金剛杵，以及帶來結合之樂的慾望天女、蓮花等，觀想無量無邊的供養充滿虛空，以此供養令諸佛歡喜，然後將天女收回自身心間。 對供養天女唸誦咒語，如根德等，各自加上『扎地雜那瑪哈』，或者唸誦更廣的咒語，如『嗡 根德 根德 阿雜南 咕嚕 咕嚕 梭哈』等，隨心意供養。 供養曼茶羅：嗡 班雜 布彌 阿 吽！ 大自在黃金地基。 嗡 班雜 熱開 阿 吽！ 外圍鐵圍山環繞的中央。 須彌山王，東方勝身洲，南方贍部洲，北方俱盧洲，西方牛貨洲，東方羅睺星，南方太陽，北方月亮，西方時火。 中央具備天人圓滿富饒，無所不缺，將此供養上師和壇城諸尊。 咕嚕 耶當 曼茶拉 岡 尼雅 達亞彌！ 獻上曼茶羅。 三界眾生因幼稚之心所造作的 極其難以忍受的罪業， 在具足十力的佛陀面前懺悔， 所有罪業一一懺悔。 圓滿正覺的佛陀和菩薩， 以及聖者和他人所積累的眾多善業， 所有眾生的福德如海之聚， 我皆隨喜讚歎。 從輪迴中解脫的三寶， 我皈依並獻上此身。 以如所信解的甚深 和廣大的法輪，懇請永不停止。 爲了救度無邊眾生， 化身聖眾住世者， 爲了利益眾生，懇請不要涅槃。
【English Translation】 The nature of compassion! Existing in the three realms, the reality of no birth and no death! The body of wisdom and the knowable united! I prostrate to the glorious Kalachakra! The nature that transcends the nature of subtle dust! Having the nature of 'pra' (Tibetan, Devanagari: प्र, Romanized Sanskrit: pra, Literal meaning: extreme, most excellent)! Possessing all the supreme aspects of the feminine! Homage to the Mahamudra! Visualize countless goddesses emanating from one's own heart, offering: Om Guru Shri Kalachakra Sa Pariware Bhyah, Vajra Argham, Padyam, Prokshanam, Ancamana Pratichchana Namah, Om Vajra Gandhe, Pushpe, Dhupe, Deepe, Naivedye, Aksate, Lasye, Hasye, Vadye, Nritye, Geete, Kame Pratichchana Namah. Offering with perfumed water, flowers, incense, lamps, nectar food, holding incorruptible fruits, as well as charming goddesses, headdresses, laughing goddesses, necklaces, musical instrument goddesses, drum sounds, dancing goddesses, garments, singing goddesses, vajras, and desire goddesses, lotuses, bringing the bliss of union, visualize immeasurable offerings filling the sky, delighting all the Buddhas with these offerings, and then retract the goddesses back into one's own heart. Recite mantras for the offering goddesses, such as Gandhe, each with 'Pratichchana Namah' added, or recite more extensive mantras, such as 'Om Gandhe Gandhe Archanam Kuru Kuru Svaha', offering as desired. Offering the Mandala: Om Vajra Bhumi Ah Hum! The great and powerful golden ground. Om Vajra Rekhe Ah Hum! In the center surrounded by the outer iron fence. Mount Meru, the king of mountains, Eastern Purvavideha, Southern Jambudvipa, Northern Uttarakuru, Western Aparagodaniya, Eastern Rahu, Southern Sun, Northern Moon, Western Time Fire. The center possesses the complete wealth and prosperity of gods and humans, lacking nothing, offering this to the Guru and the deities of the Mandala. Guru Idam Mandala Kam Nirya Tayami! Offering the Mandala. The sins committed by sentient beings in the three realms due to their childish minds, Extremely unbearable sins, Before the Buddha who possesses the ten powers, I confess, All sins, I confess them individually. The Buddhas and Bodhisattvas of perfect enlightenment, And the many virtues accumulated by the noble ones and others, All the collections of merit like an ocean of all beings, I rejoice and praise them all. The Three Jewels that liberate from samsara, I take refuge in and offer this body. With profound faith and understanding, And the vast Dharma wheel, I urge it never to cease. For the sake of completely liberating limitless beings, The supreme emanations who dwell in the world, For the benefit of beings, I beseech you not to pass into nirvana.
།རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་བསྡོམས་ནས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་རབ་ཏུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གོ་འཕང་དམ་པ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ་བར་བགྱི། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱས་ནས། ལམ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། སྐབས་འདིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་བཟུང་བའི་ཚིགས་བཅད་དང་ལམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བརྗོད་དོ། །སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །སོགས་ནས། སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །བར་དུ་ལན་གསུམ་མམ། 25-1-18b གཅིག་གང་རུང་བརྗོད་ཅིང་བསམ་པ་བརྟན་པོས་དེ་ལྟར་དམ་བཅས་ཤིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །བསྡུ་ན་སྡོམ་བཟུང་གི་ཚིགས་བཅད་མདོར་བསྡུས་པ་གང་རུང་བརྗོད་པས་འཐུས་སོ། ། 累積慧資糧 དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པ་ནི། དངོས་པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད། །སྒོམ་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཁམས་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་སུ་སྣང་བ་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆུའི་ཁམས་ཀྱིས་མེ་ཉམས་པར་བྱས་པས། མེ་དང་བྲལ་བའི་ས་ནི་ལན་ཚ་ཆུར་ཞུ་བ་ལྟར་ཆུ་ལ་ཐིམ། ཆུ་ཡང་རླུང་གིས་བསྐམས་པར་བྱས་ནས་རླུང་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་ཏེ། སེམས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མཐའ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞིའི་སྔགས་དོན་ལ་བློ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཨ་ནི་མིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཎི་ཧི་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཨན་བྷི་སཾ་སྐཱར་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། 正行 གཉིས་པ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རང་འབྲས་དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། སྐུ་རྫོགས་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག །གསུང་རྫོགས་ 25-1-19a པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ཐིག་ལེ་རྫོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར། བདེ་བ་རྫོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལས། 證滿意身份法.勝壇明點瑜伽 དང་པོ་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། 觀修所依及能依本尊 དང་པོ་ལ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པ་ནི། 觀修能依無量宮 སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་རྩིབས་བཅུ་པ་ཟླུམ་པོའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་ནམ་མཁ
【現代漢語翻譯】 恒常祈請住世間。 所有善根皆彙集， 為度虛空諸有情， 為獲無上圓滿佛， 殊勝果位而回向。 如是行持七支供后，為依止道統，應受持律儀。此時，若能宣說受持二十五種行儀之偈頌及依止道統之偈頌，則更佳。『所有佛及諸佛子』等至『令眾生安置於涅槃』之間，唸誦三遍或一遍皆可，並以堅定之心如此立誓發願。若要簡略，則唸誦任何簡略之受戒偈頌即可。 積累慧資糧 第六，積累智慧資糧。將心安住于空性： 無物亦無修， 修者非為修。 如是無物故， 修者無所緣。 若能分析三界，則無一可得。觀想自身顯現等諸法，水界令火衰減，如火離地，鹽溶於水般融入水中。水亦被風吹乾，風融入虛空。心之阿賴耶識于虛空界中變得無邊無際。于解脫門四咒之義上安住：嗡 嘛哈 舜雅 達 嘉納 班雜 梭巴哇 阿瑪 郭杭 (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ओṃ महाशून्यताज्ञानवज्रस्वभावात्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ mahāśūnyatājñānavajrasvabhāvātmako'ham，漢語字面意思：嗡，偉大的空性智慧金剛自性我)；嗡 阿尼米達 嘉納 班雜 梭巴哇 阿瑪 郭杭 (藏文：ཨོཾ་ཨ་ནི་མིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ओṃ अनिमित्तज्ञानवज्रस्वभावात्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ animittajñānavajrasvabhāvātmako'ham，漢語字面意思：嗡，無相智慧金剛自性我)；嗡 阿扎尼嘿達 嘉納 班雜 梭巴哇 阿瑪 郭杭 (藏文：ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཎི་ཧི་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ओṃ अप्रणिहितज्ञानवज्रस्वभावात्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ apraṇihitajñānavajrasvabhāvātmako'ham，漢語字面意思：嗡，無愿智慧金剛自性我)；嗡 安比桑嘎 嘉納 班雜 梭巴哇 阿瑪 郭杭 (藏文：ཨོཾ་ཨན་བྷི་སཾ་སྐཱར་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ओṃ अन्भिसंस्कारज्ञानवज्रस्वभावात्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ anbhisamskārajñānavajrasvabhāvātmako'ham，漢語字面意思：嗡，無作智慧金剛自性我)。唸誦此等咒語，則三界一切，自性超越微塵之法，成為具足一切殊勝之大平等空性，遠離戲論之自性。 正行 第二，二資糧之自果，正行瑜伽。圓滿身之近修支分，勝妙壇城；圓滿語之近成就支分，勝妙語滴；圓滿樂之大成就支分，微細脈之瑜伽。共有四者。 證滿意身份法.勝壇明點瑜伽 第一，觀修所依及能依本尊，以及以慈悲心灌頂眾生二者。 觀修所依及能依本尊 第一，觀修能依無量宮： 于空性中，外觀為金剛自性，十方圓形之防護輪內，虛空...
【English Translation】 Constantly I pray that you remain. May all roots of virtue be completely gathered, To liberate all beings pervading space, To attain the supreme perfect Buddhahood, I dedicate this for the attainment of the sacred state. Having performed the seven-branch practice in this way, in order to rely on the lineage of the path, one should take vows. At this time, it would be good to recite the verses for taking the twenty-five practices and the verses for relying on the lineage of the path. From 'All Buddhas and their children' to 'Place sentient beings in Nirvana,' recite three times or once, and with a firm mind, make such vows and aspirations. To condense, it is sufficient to recite any abbreviated verse for taking vows. Accumulating Wisdom Merit Sixth, accumulating the accumulation of wisdom. Placing the mind in emptiness: No thing, no meditation, The meditator is not meditation itself. Thus, because there is no thing, The meditator has no object. If one analyzes the three realms, nothing can be found. Contemplate that the water element of phenomena such as the appearance of one's own body diminishes the fire, and as fire leaves the earth, it dissolves into water like salt dissolving in water. The water is also dried up by the wind, and the wind dissolves into the sky. The mind, the alaya consciousness, becomes limitless in the space element. Focus on the meaning of the four mantras of liberation: Om Maha Shunya Ta Jñana Vajra Swabhava Atmako Ham (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ओṃ महाशून्यताज्ञानवज्रस्वभावात्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ mahāśūnyatājñānavajrasvabhāvātmako'ham，漢語字面意思：Om, Great Emptiness Wisdom Vajra Nature Self I); Om Animitta Jñana Vajra Swabhava Atmako Ham (藏文：ཨོཾ་ཨ་ནི་མིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ओṃ अनिमित्तज्ञानवज्रस्वभावात्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ animittajñānavajrasvabhāvātmako'ham，漢語字面意思：Om, Signless Wisdom Vajra Nature Self I); Om Apranihita Jñana Vajra Swabhava Atmako Ham (藏文：ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཎི་ཧི་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ओṃ अप्रणिहितज्ञानवज्रस्वभावात्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ apraṇihitajñānavajrasvabhāvātmako'ham，漢語字面意思：Om, Wishless Wisdom Vajra Nature Self I); Om Anbhi Samskara Jñana Vajra Swabhava Atmako Ham (藏文：ཨོཾ་ཨན་བྷི་སཾ་སྐཱར་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ओṃ अन्भिसंस्कारज्ञानवज्रस्वभावात्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ anbhisamskārajñānavajrasvabhāvātmako'ham，漢語字面意思：Om, Unfabricated Wisdom Vajra Nature Self I). By reciting these mantras, all three realms, by their very nature, transcend the nature of subtle particles, becoming the great equal emptiness, endowed with all perfections, free from elaboration. Actual Practice Second, the actual yoga of the self-result of the two accumulations. The branch of approaching the complete body, the supreme mandala; the branch of near accomplishment of the complete speech, the supreme drop; the branch of great accomplishment of complete bliss, the yoga of the subtle channels. There are four. Proof of Satisfactory Body, Superior Mandala Point Yoga First, contemplating the deity who is the basis and the one who relies on it, and empowering sentient beings with compassion. Contemplating the Dependent and the Deity that Depends First, contemplating the dependent immeasurable palace: From within emptiness, the outer appearance is the nature of a vajra, inside the circular protective wheel with ten spokes, the sky...
འི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་དབུས་སུ་གཞུའི་རྣམ་པ་ཅན་ཐད་ཀར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་རྒྱར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ། ཀྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་དབུས་སུ་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པ་རྒྱར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་པ་པདྨས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་དབུས་སུ་གྲུ་བཞིའི་རྣམ་པ་རྒྱར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་གཉིས་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ས་དཀྱིལ་གྱི་ལྟེ་བར་མཾ་ལས་རི་རབ་ལྷུན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་འོག་གི་རྒྱར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་དང་། སྟེང་ལ་དཔག་ 25-1-19b ཚད་སྟོང་ཕྲག་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་པ། དེའི་དབུས་སུ་ཀྵཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་པ་ལྗང་གུ་ཉིད་ལ་བཞེད། པདྨ་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་ལྔ་པ་དེའི་སུམ་ཆ་ལྟེ་བ་ཡིན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་དཀྱིལ་དཀར་པོ་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་མཉམ་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཚེགས་དྲག་ལས་ཉི་དཀྱིལ་དམར་པོ་ཟླ་བ་དང་མཉམ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ལས་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཉི་མ་དང་མཉམ་པ། དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས ཧྐྵྨླྺྼྻྃ ཞེས་པའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རླུང་མེ་ཆུ་ས་ལྷུན་པོ་པདྨ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདན་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་གྲུབ་པར་གྱུར། དེ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་གྱི་གཞི་ལ་བྷྲཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་རྒྱར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བ། དེའི་ནང་གི་ཕྱེད་དུ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་རྒྱར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་པ། དེའི་ནང་གི་ཕྱེད་དུ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་རྒྱར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་པ། ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ནང་ནས་ཕར་ནག་དམར་དཀར་བའི་རྩིག་པ་གསུམ་དང་། གསུང་དང་སྐུ་དཀྱིལ་གཉིས་ 25-1-20a ཀར་ནང་ནས་ཕར་ལྗང་ནག་དམར་དཀར་སེར་བའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གའང་སྒོ་བཞི་པ། སྒོ་དང་མཉམ་པའི་སྒོ་ཁྱུད་སྒོ་འགྲམ་སྒོ་ལོགས་ཏེ་གློ་འབུར་གྱི་རྣམ་པར་གྲུབ་པའ
【現代漢語翻譯】 在無邊法界（chos 'byung，梵文：dharmodaya，一切法生起處）的中央，從ཡཾ（藏文種子字）生起黑色的風輪，中央是弓形，直接延伸四十萬由旬（dpag tshad，古印度長度單位），以勝幢（rgyal mtshan）為標誌。 其上，從རཾ（藏文種子字）生起紅色的火輪，中央是三角形，廣闊三十萬由旬，以吉祥卍（bkra shis g.yung drung 'khyil ba）為標誌。 其上，從བཾ（藏文種子字）生起白色的水輪，中央是圓形，廣闊二十萬由旬，以蓮花（padma）為標誌。 其上，從ལཾ（藏文種子字）生起黃色的土輪，中央是方形，廣闊十萬由旬，以金剛杵（rdo rje）為標誌。 所有這四個輪的上下，都有從ཧཱུྃ（藏文種子字）生起的各種金剛杵，兩兩相對。 土輪的中心，從མཾ（藏文種子字）生起須彌山（ri rab lhun po），其本質是金剛杵，底部寬十六千由旬，頂部高五萬千由旬。 其中心，從ཀྵཾ（藏文種子字）生起各種顏色，通常認為是綠色。蓮花是須彌山一半的大小，即二萬五千由旬，其三分之一是中心。 其上，從ཧཾ（藏文種子字）生起白色的月輪，與蓮花的中心相同。其上，從ཚེགས་དྲག་（藏文）生起紅色的日輪，與月輪相同。其上，從滴（thig le）生起羅睺（sgra gcan，梵文：Rāhu，星名）輪，顏色是藍色，與日輪相同。 這些融合在一起，形成ཧྐྵྨླྺྼྻྃ（藏文種子字）的種子字，完全轉變后，世界（'jig rten）的界（khams）——風、火、水、土、須彌山、蓮花、日月、羅睺的座墊等，如前一樣形成。 在從ཧཱུྃ（藏文種子字）生起的廣闊金剛杵帳篷（rdo rje'i gur）的中央，在具有方位顏色的金剛杵地基上，從བྷྲཱུྃ（藏文種子字）完全轉變后，是智慧寶（ye shes rin po che）的自性，圓滿了身、語、意三壇城（dkyil 'khor gsum），放射出珍寶的光芒。外圍是身壇城，四方形，廣闊四十萬由旬。其內部一半是語壇城，四方形，廣闊二十萬由旬。其內部一半是意壇城，四方形，廣闊十萬由旬。意壇城內部有黑、紅、白三層墻。語壇城和身壇城內部有綠、黑、紅、白、黃五層墻。所有三個壇城都有四門。門和門同等，門框、門邊、門墻，都形成了突出的形狀。
【English Translation】 In the center of the boundless dharmodaya (chos 'byung, Sanskrit: dharmodaya, the source of all dharmas), from the seed syllable ཡཾ (Tibetan seed syllable) arises a black wind mandala, with a bow-shaped center, directly extending four hundred thousand yojanas (dpag tshad, ancient Indian unit of length), marked with a victory banner (rgyal mtshan). Above it, from the seed syllable རཾ (Tibetan seed syllable) arises a red fire mandala, with a triangular center, extending three hundred thousand yojanas, marked with a auspicious swastika (bkra shis g.yung drung 'khyil ba). Above it, from the seed syllable བཾ (Tibetan seed syllable) arises a white water mandala, with a circular center, extending two hundred thousand yojanas, marked with a lotus (padma). Above it, from the seed syllable ལཾ (Tibetan seed syllable) arises a yellow earth mandala, with a square center, extending one hundred thousand yojanas, marked with a vajra (rdo rje). Above and below all four mandalas, there are various vajras arising from the seed syllable ཧཱུྃ (Tibetan seed syllable), in pairs. In the center of the earth mandala, from the seed syllable མཾ (Tibetan seed syllable) arises Mount Sumeru (ri rab lhun po), whose essence is vajra, with a base width of sixteen thousand yojanas and a height of fifty thousand yojanas. In its center, from the seed syllable ཀྵཾ (Tibetan seed syllable) arises various colors, usually considered green. The lotus is half the size of Mount Sumeru, i.e., twenty-five thousand yojanas, and one-third of it is the center. Above it, from the seed syllable ཧཾ (Tibetan seed syllable) arises a white moon mandala, equal to the center of the lotus. Above it, from tshegs drag arises a red sun mandala, equal to the moon. Above it, from a drop (thig le) arises the Rahu (sgra gcan, Sanskrit: Rāhu, name of a star) mandala, blue in color, equal to the sun. These merge together, forming the seed syllable ཧྐྵྨླྺྼྻྃ (Tibetan seed syllable), and upon complete transformation, the realms (khams) of the world ('jig rten) – wind, fire, water, earth, Mount Sumeru, lotus, sun and moon, Rahu's seat, etc. – are formed as before. In the center of the vast vajra tent (rdo rje'i gur) arising from the seed syllable ཧཱུྃ (Tibetan seed syllable), on the vajra ground with directional colors, from the complete transformation of བྷྲཱུྃ (Tibetan seed syllable), is the nature of wisdom jewel (ye shes rin po che), completing the three mandalas (dkyil 'khor gsum) of body, speech, and mind, radiating the light of jewels. The outer perimeter is the body mandala, square, four hundred thousand yojanas wide. Half of its interior is the speech mandala, square, two hundred thousand yojanas wide. Half of its interior is the mind mandala, square, one hundred thousand yojanas wide. Inside the mind mandala are three layers of walls: black, red, and white. Inside the speech and body mandalas are five layers of walls: green, black, red, white, and yellow. All three mandalas have four doors. The doors and the door frames, door sides, and door walls are all formed in a protruding shape.
ི་སྒོ་ཁང་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ནོར་བུ་གསེར་གྱི་རང་སྒོ་ལས་སུམ་འགྱུར་གྱི་བཞིན་གྱི་རྟ་བབས་བཞིས་བརྒྱན་པ། རྟ་བབས་སོ་སོར་ཀ་བ་བཞིའི་བར་དུ་ལྷ་མོའི་གནས་གསུམ་ལྡན་གྱི་བརྩེགས་པ་གསུམ་པའི་འོག་མར་གླང་ཆེན་གྱི་མགོ་སེང་གེས་མནན་པ་དང་། བར་དང་སྟེང་བུ་སྟོན་གྱིས་མ་ཤཱ་ལ་བྷྱ་ཛྙཱི་ཀས་གསུངས་མ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དག་གིས་སྣམ གདུང་མའམ བུ་བཏེགས་པ། སྟེང་དུ་ཧར་མི་མཛེས་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་བུམ་པ་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས་པ། སྣམ་བུ་སོ་སོ་ལས་མེ་ལོང་དྲིལ་བུ། རྔ་ཡབ་བ་དན་དཀར་པོ་སོགས་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་འཕྱངས་པ། ཀ་བའི་གཤམ་ནས་མྱོས་པ་སྲུང་བས་བསྐོར་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་ཆར་ཡང་རྩིག་པའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣམ་བུ་དམར་པོ་ཁ་བད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཐོག་ཕུབ་ཀྱི་གདུང་འདེགས་པའི་ཀ་ཐུང་རྣམས་ཀྱི་བར་བར་དུ་ཆུ་སྲིན་མ་ཀ་རའི་ཁ་ནས་འཕྱངས་པའི་དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་དཀར་པོ་དང་མེ་ལོང་དང་རྔ་ཡབ་དང་དྲིལ་བུ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་སྤུད་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བྱ་འདབ་ལས་ཐུར་དུ་འཕྱངས་བའི་བ་ཀུ་ལི་དཀར་པོ་ 25-1-20b དང་། འདི་ལ་ཤར་བུ་དང་ཟར་ཚགས་ཀྱང་ཟེར། སྟེང་དུ་པད་འདབ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་གྲ་མ་ཤིརྵ་དཀར་པོ་ཚར་དུ་དངར་བའི་བར་བར་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་སོགས་ཀྱིས་མཛེས་པའོ། ། རྩིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྟེགས་བུ་དཀར་པོ་འགྲམ་སྟེགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཡོངས་སུ་འཁོར་བ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཟུར་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་ཟུར་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ། རྩིག་པའི་ནང་དུ་རྩིག་པ་ལ་མ་རེག་པའི་སྣམ་འདོད་སྣམ་ཟེར་བུ་དཀར་པོ་སྟེང་གི་ཐོག་དང་བཅས་པ་འཁོར་བ། ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ནང་དུ་དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ། རྒྱར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཅིང་། ཀ་བ་ནག་པོ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། ཤར་དུ་རལ་གྲི་ནག་པོའི་ཕྲེང་བས་མཚན་པ་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་ལྷོར་རིན་ཆེན་དམར་པོ། བྱང་དུ་པདྨ་དཀར་པོ། ནུབ་ཏུ་འཁོར་ལོ་སེར་པོའི་ཕྲེང་བས་མཚན་པའོ། །ཀ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་ཐད་སོར་ཡང་གཙོ་བོའི་པདྨ་ལ་གྲུ་བཞིར་བསྐོར་བའི་ཀ་བ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་ཀ་བ་དེ་དག་གིས་བཏེགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གདུང་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་མ་སྔོན་པོ་ཕྱི་མ་ལྗང་གུའོ། །ནང་གི་ཀ་བ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ཡང་ཀ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་གཙོ་བོའི་གནས་ཀྱི་ཐོག་ཕུབ་ཕྱུར་བུའི་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་མཛེས་པའོ། །གཙོ་བོའི་པདྨའི་
【現代漢語翻譯】 門樓上裝飾著四匹由黃金製成的自生馬，其價值是寶石的三倍。每個馬廄的四根柱子之間，都有三層神女住所，下層是獅子踩著大象的頭，中層和上層是布敦（藏文：བུ་སྟོན）用瑪莎拉巴亞吉尼卡（梵文天城體：माशालाभ्यज्ञीका，梵文羅馬擬音：māśālābhyajñīkā，漢語字面意思：吉祥智慧）所說的供養女神，她們拿著布、棟瑪或抱著孩子。上面裝飾著美麗的哈爾米，哈爾米之上，中央豎立著寶瓶，左右兩側豎立著勝幢。每塊布上都懸掛著鏡子、鈴鐺、拂塵、白色旗幟等各種供品。柱子下方環繞著醉酒的守護神。整個壇城的墻壁上都裝飾著紅色的珍寶布，呈現出卡巴德的形狀，並用各種珍寶裝飾。墻壁上方，支撐屋頂的短柱之間，懸掛著從摩羯魚口中吐出的項鍊和半截項鍊，以及白色、鏡子、拂塵、鈴鐺、半月和花環等裝飾品。其上方是白色巴庫里，從鳥翼上垂下來。 這也被稱為夏布和扎薩。上方是蓮花瓣形狀的白色希爾沙，整齊排列，其間裝飾著勝幢和旗幟等。墻壁外側是白色的臺階，環繞四周。壇城四角裝飾著各種金剛杵，門和門框之間的角落裝飾著各種珍寶。墻壁內部，環繞著不接觸墻壁的白色絲綢，包括頂部的屋頂。在中心區域內，有其一半大小的大樂輪，寬度為五十萬由旬，周圍環繞著綠色的金剛杵鏈。有十六根黑色的柱子：東面是四根裝飾著黑色寶劍鏈的柱子，同樣，南面是紅色珍寶，北面是白色蓮花，西面是黃色法輪。在這些柱子的內側，還有十二根柱子圍繞著主尊的蓮花呈正方形排列。內外柱子支撐著兩層金剛杵橫樑，內層是藍色，外層是綠色。內柱（包括金剛杵橫樑）的上方，是由柱子支撐的主尊住所的屋頂，呈彎曲形狀，並裝飾著金剛珍寶頂。
【English Translation】 The gatehouses are adorned with four self-arisen horses of gold, three times the value of jewels. Between the four pillars of each stable, there are three levels of goddess dwellings, the lower level featuring a lion stepping on an elephant's head, and the middle and upper levels featuring offering goddesses holding cloth, dongmas, or carrying children, as described by Buton (Tibetan: བུ་སྟོན) using Mashalabhayajnika (Sanskrit Devanagari: माशालाभ्यज्ञीका, Sanskrit Romanization: māśālābhyajñīkā, literal Chinese meaning: Auspicious Wisdom). Above this is a beautiful Harmi, and above that, a vase is erected in the center, with victory banners on the left and right. Various offerings such as mirrors, bells, fly-whisks, and white flags are hung from each cloth. Below the pillars, intoxicated guardians surround the structure. The walls of the entire mandala are adorned with red jewel-cloths in the shape of Kabad, embellished with various jewels. Above the walls, between the short pillars supporting the roof, hang necklaces and half-necklaces emerging from the mouths of Makara fish, along with white decorations, mirrors, fly-whisks, bells, crescent moons, and garlands of flowers. Above this is a white Bakuli hanging downwards from the bird wings. This is also known as Shab and Zatsag. Above, there are neatly arranged white Shirsha in the shape of lotus petals, adorned with victory banners and flags in between. Outside the walls are white platforms surrounding the entire area. The corners of the mandala are decorated with various vajras, and the corners between the doors and doorframes are adorned with various jewels. Inside the walls, a white silk cloth that does not touch the walls surrounds the structure, including the roof above. Within the central area, there is the Great Bliss Wheel, half its size, with a width of five hundred thousand yojanas, surrounded by a green vajra chain. There are sixteen black pillars: the east has four pillars adorned with black sword chains, similarly, the south has red jewels, the north has white lotuses, and the west has yellow dharma wheels. Inside these pillars, there are twelve pillars arranged in a square around the main deity's lotus. The inner and outer pillars support two layers of vajra beams, the inner layer being blue and the outer layer being green. Above the inner pillars (including the vajra beams) is the roof of the main deity's residence, supported by the pillars, in a curved shape and adorned with a vajra jewel top.
25-1-21a འོག་གཞི་དང་སྟེང་གི་ཐོག་སྔོན་པོ་དང་། དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པའི་སའི་མཐར་ཐུག་པའི་འོག་གཞི་རྡོ་རྗེའི་ས་དང་སྟེང་གི་ཐོག་རྣམས་ཀྱི་མདོག་ནི་གཙོ་བོའི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བས། ཤར་ནག །ལྷོ་དམར། བྱང་དཀར། ནུབ་སེར་པོའོ། །སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱི་རོལ་མཆོད་པའི་ས་གཞི་ལ་པདྨ་དང་བུམ་བཟང་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་མ་ཉེ་བར་འཁྲིགས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁོར་ཡུག་གི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་དབང་ལྡན་ནས་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་འཆར་བཞིན་པ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་བཞིན་པའོ། །དེའི་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་རྣམས་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནམ་མཁའི་ཁོར་ཡུག་ལ་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ལྕེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའོ། །ཐུགས་དང་གསུང་གི་རྟ་བབས་ཀྱི་རེའུ་མིག་གི་གཞི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ལ། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་གནས་ཤིང་། སྐུའི་རྟ་བབས་ཀྱི་བརྩེགས་མ་འོག་མའི་རེའུ་མིག་དབུས་མའི་གནས་ལ། ཤར་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནག་ཧཱུཾ་པོ། དེའི་གཡས་གཡོན་རི་དྭགས་ཕོ་མོ། ལྷོར་བུམ་བཟང་དམར་ཨཱཿཔོ། གཡས་གཡོན་དུང་དང་པདྨ། བྱང་དུ་རྔ་བོ་ཨོཾ་ཆེ་དཀར་པོ། གཡས་གཡོན་དབྱུག་པ་དང་ཐོ་བ། ནུབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ཧོ་སེར་པོ། 25-1-21b གཡས་གཡོན་དུ་མིའམ་ཅི་དང་མིའམ་ཅི་མོ་དག་གནས་ཤིང་། རེ་མིག་གི་གནས་གཞན་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་གནས་པའོ། །དབུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ནག་པོས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། ཨོཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་གཙོ་བོའི་གདན་གྱི་པདྨ་རྒྱར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་ལྔ་པ་ཁ་དོག་ལྗང་གུ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། དེའི་སྟེང་དུ་མ་ལས་ཟླ་བ། ར་ལས་ཉི་མ། ཧཱུཾ་ལས་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདན་སུམ་བརྩེགས་སུ་གནས་པ། བདེ་གཤེགས་འཕར་མའི་ཀ་བ་རྣམས་ཀྱི་བར་བར་དུ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ཕྱོགས་བཞི་ཡི་པདྨ་རྣམས་དཀར་བ་མཚམས་བཞི་དམར་བ་བརྒྱད་ནི་ལྷའི་གདན་ནོ། །དེ་དག་གི་བར་བརྒྱད་ནི་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་སྣམས་ལ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་རྣམས་གདན་དུ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་ཤར་དང་ལྷོའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་དང་། བྱང་དང་ནུབ་ཀྱི་གཡས། ཤར་དང་བྱང་གི་སྒོ་སྟེ་བརྒྱད་དུ་པདྨ་དཀར་པོ། མཚམས་བཞི་དང་བྱང་དང་ནུབ་ཀྱི་གཡོན་དང་། ལྷོ་དང་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་སྟེ་བརྒྱད་དུ་པདྨ་དམར་པོའོ། །བདེ་གཤེགས་འཕར་མ་ཐུགས་དཀྱིལ་དང་བཅས་པའི་གདན་གྱི་པདྨ་དམར་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བར་མ་ལས་ཟླ་དཀྱ
【現代漢語翻譯】 下方是地基，上方是藍色的頂棚，然後是外部祭祀場所的盡頭，地基是金剛地，上方頂棚的顏色根據主尊顏色的不同而不同：東方黑色，南方紅色，北方白色，西方黃色。壇城外部的祭祀場所，蓮花和寶瓶等祭品如雲般密集。其外部，環繞的上方天空，自在天（藏文：དབང་ལྡན，字面意思：有權力者，指神祇）顯現滿月，無欺地，太陽正在落山。其外部是水、火、風的環繞，再外部是天空的環繞，中央以金剛鏈環繞。如此，大壇城外部四面八方都放射出無盡的金剛火焰和智慧光芒。心和語的坐騎的桌子是各種顏色的，上面安住著各種祭祀天女。身之坐騎的下層桌子中央位置：東方是黑色的法-輪，種子字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）：ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，吽。左右是雌雄鹿。南方是紅色寶瓶，種子字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）：ཨཱཿ，आः，āḥ，阿。左右是海螺和蓮花。北方是白色的大鼓，種子字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）：ཨོཾ，ओं，oṃ，嗡。左右是手杖和錘子。西方是黃色菩提樹，種子字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）：ཧོ，हो，ho，吼。 左右安住著緊那羅和緊那羅女。桌子的其他位置安住著各種祭祀天女。中央大樂輪中，在其一半大小的界限處，黑色金剛鏈環繞的中央，從ཨོཾ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）：ཨོཾ，ओं，oṃ，嗡生起的主尊坐墊是廣達兩萬五千由旬的綠色八瓣蓮花。其上是從མ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）：མ་，मा，mā，瑪生起的月亮，從ར་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）：ར，र，ra，ra生起的太陽，從ཧཱུྃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）：ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，吽生起的羅睺三層坐墊。諸佛母脈的柱子之間，是從ཨོཾ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）：ཨོཾ，ओं，oṃ，嗡生起的八瓣蓮花，其中四方的蓮花是白色的，四隅是紅色的，這是天尊的坐墊。這八個間隔是八個甘露寶瓶的位置。對於心間諸尊，也要安放從ཨོཾ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）：ཨོཾ，ओं，oṃ，嗡生起的八瓣蓮花作為坐墊。其中，東方和南方的左右兩邊，北方和西方的右邊，東方和北方的門，這八個方位是白色蓮花。四隅，北方和西方的左邊，南方和西方的門，這八個方位是紅色蓮花。諸佛母脈和心間壇城等坐墊的十二瓣紅色蓮花中央是從མ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）：མ་，मा，mā，瑪生起的月亮。
【English Translation】 Below is the ground base, and above is the blue canopy. Then, at the end of the outer offering site, the ground base is a vajra ground, and the colors of the upper canopies vary according to the main deity's face: black in the east, red in the south, white in the north, and yellow in the west. In the outer offering site of the mandala, offerings such as lotuses and vases gather densely like clouds. Outside of that, in the surrounding sky above, the自在天 (Tibetan: དབང་ལྡན, literally: 'the powerful one,' referring to a deity) appears with a full moon, and truthfully, the sun is setting. Outside of that are the surroundings of water, fire, and wind, and further outside is the surrounding sky, encircled in the center by a vajra chain. Thus, from all directions outside the great mandala, endless vajra flames and rays of wisdom light radiate. The tables for the mounts of mind and speech are of various colors, and various offering goddesses reside upon them. In the central position of the lower table of the body's mount: in the east is a black dharma wheel, seed syllable (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): ཧཱུྃ, हूँ, hūṃ, Hum. To its left and right are male and female deer. In the south is a red vase, seed syllable (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): ཨཱཿ, आः, āḥ, Ah. To its left and right are a conch and a lotus. In the north is a large white drum, seed syllable (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): ཨོཾ, ओं, oṃ, Om. To its left and right are a staff and a hammer. In the west is a yellow Bodhi tree, seed syllable (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): ཧོ, हो, ho, Ho. To the left and right reside kinnaras and kinnaris. In other positions on the table reside various offering goddesses. In the center of the great bliss wheel, at the boundary of half its size, in the center surrounded by a black vajra chain, the seat of the main deity arising from ཨོཾ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): ཨོཾ, ओं, oṃ, Om is a green eight-petaled lotus that is twenty-five thousand yojanas wide. Upon it are the moon arising from མ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): མ་, मा, mā, Ma, the sun arising from ར་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): ར, र, ra, Ra, and the three-tiered seat of Rahu arising from ཧཱུྃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): ཧཱུྃ, हूँ, hūṃ, Hum. Between the pillars of the Dakini veins are eight-petaled lotuses arising from ཨོཾ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): ཨོཾ, ओं, oṃ, Om. Among these, the lotuses in the four directions are white, and the four intermediate directions are red; these are the seats of the deities. The eight spaces between them are the places for the eight nectar vases. For the deities of the heart, eight-petaled lotuses arising from ཨོཾ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): ཨོཾ, ओं, oṃ, Om should be arranged as seats. Among these, the left and right sides of the east and south, the right side of the north and west, and the doors of the east and north—these eight directions have white lotuses. The four intermediate directions, the left side of the north and west, and the doors of the south and west—these eight directions have red lotuses. In the center of the twelve-petaled red lotus seats of the Dakini veins and the heart mandala is the moon arising from མ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): མ་, मा, mā, Ma.
ིལ་བཅུ་གཉིས་དང་། པདྨ་དཀར་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ར་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་དཀྱིལ་བཅུ་གཉིས་གནས་པའོ། ། 25-1-22a གསུང་གི་ལྷ་སྣམས་ལ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། དེ་ཡང་ཕྱོགས་བཞིའི་པདྨ་རྣམས་དམར་ཞིང་། མཚམས་བཞི་རྣམས་དཀར་པོའོ། །སྐུའི་ལྷ་སྣམས་ལ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་འདབ་མ་དང་པོར་བཞི། གཉིས་པར་བརྒྱད། གསུམ་པར་བཅུ་དྲུག་གྱེས་པའི་འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོའི་གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་བརྒྱད། མཚམས་བཞིའི་དཀར་པོ་བཞི་སྟེ་སོ་སོའི་ལྟེ་བར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བཞོན་པ་དང་བཅས་པའོ། །སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཤར་སྒོར་ཕག་པ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ནག་པོ། ལྷོ་སྒོར་རྟ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་དམར་པོ། བྱང་སྒོར་སེང་གེ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་དཀར་པོ། ནུབ་སྒོར་གླང་ཆེན་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་སེར་པོ། སྟེང་དུ་མཁའ་ལྡིང་མིག་གསུམ་པ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་ལུས་རྒྱས་པ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལྗང་གུ། འོག་ཏུ་སེང་གེ་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་སྔོན་པོའོ། །མེ་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་གི་མཚམས་སུ་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དམར་པོ་དང་། མཚམས་བཞིར་དཀར་པོ་བཞི། སྟེང་དུ་ཤིང་རྟ་ལྗང་གུ་དང་འོག་ཏུ་སྔོན་པོ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་ཞིང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་མཆོག་ཏུ་བཀྲ་བ་དུ་མས་ 25-1-22b མཛེས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་སོགས་ཕུང་པོའི་ཁམས་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་འབྱུང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 觀修能依本尊 གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི་གཙོ་བོ་མངོན་བྱང་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དབུས་ཀྱི་པད་ཟླ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདན་དེའི་སྟེང་དུ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཨཾ། རྣམས་གཡོན་སྐོར་དང་ཨཱཿལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱ། ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ། ཞེས་གཡས་སྐོར་དུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱངས་སོ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་ངོ་བོ། ལླ་ཝྺ་ཡྻ་ཌྜ་ཌྷྜྷ ། ལླ་ཝྺ་ཪྼ་ཡྻ་ཧྷ། སྶ་ཉྤྙྤ་ཥྵ་ཤྴ་ྈྐྈྐ། ཏྟ་ཐྠ་དྡ་དྷྡྷ་ནྣ། པྤ་ཕྥ་བྦ་བྷྦྷ་མྨ། ཊྚ་ཋྛ་ཌྜ་ཌྷྜྷ་ཎྞ། ཙྩ་ཚྪ་ཛྫ་ཛྷ ཛྷ་ཉྙ། ཀྐ་ཁྑ་གྒ་གྷྒྷ་ངྔ་། རྣམས་གཡས་བསྐོར་དང་། ང་གྷ་ག་ཁ་ཀ ཉ་ཛྙ་ཛ་ཚ་ཙ། ཎ་ཌྷ་ཌ་ཋ་ཊ། མ་བྷ་བ་ཕ་པ། ན་དྷ་ད་ཐ་ཏ། ྈྐ་ཤ
【現代漢語翻譯】 十二瓣蓮花和十二瓣白蓮花的中心，有由ra（藏文：ར་，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：ra）產生的十二個日輪。 對於語部的諸神，有由om（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵）產生的八瓣蓮花。其中，四個方向的蓮花是紅色的，四個隅角的蓮花是白色的。 對於身部的諸神，有由om（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵）產生的蓮花，第一層有四瓣，第二層有八瓣，第三層分為十六瓣，共有二十八瓣。其中，四個方向的門兩側各有八朵紅蓮花，四個隅角各有四朵白蓮花，每朵蓮花的中心都有諸神的坐騎。 身壇城的東門是由七隻豬拉動的黑色車輛，南門是由七匹馬拉動的紅色車輛，北門是由七隻獅子拉動的白色車輛，西門是由七隻大象拉動的黃色車輛，上方是由七隻三眼五色、身體豐滿的迦樓羅拉動的綠色車輛，下方是由七隻八足獅子拉動的藍色車輛。 在火風環繞的邊界上，有八個具足特徵的大尸陀林，四個方向有紅色的八輻輪，四個隅角有四個白色的輪，上方有綠色的車輛，下方有藍色的車輛。因此，清澈無染的大壇城內外都光明，一切特徵都圓滿具足，以各種裝飾品莊嚴。 要知道，這美麗的一切都是對血肉骨骼等蘊界和器世界的凈化，是無漏法界的自性。 觀修所依之本尊 第二，觀修所依之本尊，主要以五現證菩提的方式生起。中央的蓮花、月亮、太陽和羅睺的座墊上，是三十二相的自性。阿阿伊伊烏烏日日勒勒，阿埃埃歐歐奧奧，哈呀啦哇啦昂（藏文：ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཨཾ，梵文天城體：अ इ ऋ उ ऌ। अ ए ऐ ओ औ। ह य र व ल अं，梵文羅馬擬音：a i ṛ u ḷ। a e ai o au। ha ya ra va la aṃ，漢語字面意思：a i ṛ u ḷ。a e ai o au。ha ya ra va la aṃ）以順時針方向，阿啦哇啦呀哈，奧奧勒奧埃阿，勒烏日伊阿（藏文：ཨཱཿལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱ། ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ，梵文天城體：आः ला वा रा या हा। आल् औ आर् ऐ आ। ऌ ऊ ऋ ई आ，梵文羅馬擬音：āḥ lā vā rā yā hā। āl au ār ai ā। ḷ ū ṛ ī ā，漢語字面意思：āḥ lā vā rā yā hā。āl au ār ai ā。ḷ ū ṛ ī ā）以逆時針方向安住，從中變化出以三十二母音為標誌的月輪，是如鏡般的智慧。其下是八十隨形好的自性。啦哇呀呀達達達，啦哇薩呀哈，薩恰恰沙沙卡卡，達達達達納，帕帕巴巴瑪，扎扎扎扎納，擦擦扎扎扎尼亞，卡卡嘎嘎昂（藏文：ལླ་ཝྺ་ཡྻ་ཌྜ་ཌྷྜྷ ། ལླ་ཝྺ་ཪྼ་ཡྻ་ཧྷ། སྶ་ཉྤྙྤ་ཥྵ་ཤྴ་ྈྐྈྐ། ཏྟ་ཐྠ་དྡ་དྷྡྷ་ནྣ། པྤ་ཕྥ་བྦ་བྷྦྷ་མྨ། ཊྚ་ཋྛ་ཌྜ་ཌྷྜྷ་ཎྞ། ཙྩ་ཚྪ་ཛྫ་ཛྷ ཛྷ་ཉྙ། ཀྐ་ཁྑ་གྒ་གྷྒྷ་ངྔ་，梵文天城體：ल्ल व य्य ड्ड ढ्ढ। ल्ल व र्य ह। स स ञ प ष श ष क क। त्त थ द द ध न्न। प प फ ब ब भ म्म। ट ठ ड ड ढ ण। च च छ ज ज झ ञ। क ख ग ग घ ङ，梵文羅馬擬音：lla va yya ḍḍa ḍḍha। lla va rya ha। sa sa ñ pa ṣa śa ṣa ka ka। tta tha da da dha nna। pa pa pha ba ba bha mma। ṭa ṭha ḍa ḍa ḍha ṇa। cca ccha jja jha jha ña। kka kha ga ga gha ṅa，漢語字面意思：lla va yya ḍḍa ḍḍha。lla va rya ha。sa sa ñ pa ṣa śa ṣa ka ka。tta tha da da dha nna। pa pa pha ba ba bha mma। ṭa ṭha ḍa ḍa ḍha ṇa। cca ccha jja jha jha ña। kka kha ga ga gha ṅa）以順時針方向，昂嘎嘎嘎卡卡，尼亞扎扎扎擦擦，納達達達塔塔，瑪巴巴帕帕，納達達塔塔，卡夏
【English Translation】 In the center of the twelve-petaled lotus and the twelve-petaled white lotus, there are twelve sun discs arising from ra (藏文：ར་，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：ra). For the deities of speech, there is an eight-petaled lotus arising from om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵). Among them, the lotuses in the four directions are red, and the four intermediate directions are white. For the deities of the body, there is a lotus arising from om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵), with four petals in the first layer, eight in the second, and sixteen divided in the third, totaling twenty-eight petals. Among them, on the right and left sides of the doors in the four directions, there are eight red lotuses each, and in the four intermediate directions, there are four white lotuses each, with the vehicles of the deities in the center of each. The east gate of the body mandala is a black chariot drawn by seven pigs, the south gate is a red chariot drawn by seven horses, the north gate is a white chariot drawn by seven lions, the west gate is a yellow chariot drawn by seven elephants, above is a green chariot drawn by seven three-eyed, five-colored, full-bodied garudas, and below is a blue chariot drawn by seven eight-legged lions. At the boundary of the fire-wind environment, there are eight great charnel grounds with complete characteristics, with red eight-spoked wheels in the four directions and four white ones in the four intermediate directions, with a green chariot above and a blue one below. Thus, the great mandala, clear and without obscurations, is bright inside and out, with all characteristics fully complete, adorned with various excellent ornaments. Know that all this beauty is the purification of the aggregates and elements of the world of vessels, such as flesh, blood, and bones, and is the nature of the uncontaminated dharma realm. Visualizing the Dependent Deity Secondly, visualizing the dependent deity should mainly arise in the manner of the five manifest enlightenments. On the lotus, moon, sun, and Rahu seat in the center is the essence of the thirty-two major marks. a a i i u u ri ri li li, a e ai o au, ha ya ra va la am (藏文：ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཨཾ，梵文天城體：अ इ ऋ उ ऌ। अ ए ऐ ओ औ। ह य र व ल अं，梵文羅馬擬音：a i ṛ u ḷ। a e ai o au। ha ya ra va la aṃ，漢語字面意思：a i ṛ u ḷ。a e ai o au。ha ya ra va la aṃ) in a clockwise direction, ā lā vā rā yā hā, āl au ār ai ā, lī ū ṛ ī ā (藏文：ཨཱཿལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱ། ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ，梵文天城體：आः ला वा रा या हा। आल् औ आर् ऐ आ। ऌ ऊ ऋ ई आ，梵文羅馬擬音：āḥ lā vā rā yā hā। āl au ār ai ā। ḷ ū ṛ ī ā，漢語字面意思：āḥ lā vā rā yā hā。āl au ār ai ā。ḷ ū ṛ ī ā) in a counterclockwise direction, transforming from which is the moon disc marked with the thirty-two vowels, which is like a mirror-like wisdom. Below that is the essence of the eighty minor marks. lla va yya ḍḍa ḍḍha, lla va rya ha, sa sa ñ pa ṣa śa ṣa ka ka, tta tha da da dha nna, pa pa pha ba ba bha mma, ṭa ṭha ḍa ḍa ḍha ṇa, cca ccha jja jha jha ña, kka kha ga ga gha ṅa (藏文：ལླ་ཝྺ་ཡྻ་ཌྜ་ཌྷྜྷ ། ལླ་ཝྺ་ཪྼ་ཡྻ་ཧྷ། སྶ་ཉྤྙྤ་ཥྵ་ཤྴ་ྈྐྈྐ། ཏྟ་ཐྠ་དྡ་དྷྡྷ་ནྣ། པྤ་ཕྥ་བྦ་བྷྦྷ་མྨ། ཊྚ་ཋྛ་ཌྜ་ཌྷྜྷ་ཎྞ། ཙྩ་ཚྪ་ཛྫ་ཛྷ ཛྷ་ཉྙ། ཀྐ་ཁྑ་གྒ་གྷྒྷ་ངྔ་，梵文天城體：ल्ल व य्य ड्ड ढ्ढ। ल्ल व र्य ह। स स ञ प ष श ष क क। त्त थ द द ध न्न। प प फ ब ब भ म्म। ट ठ ड ड ढ ण। च च छ ज ज झ ञ। क ख ग ग घ ङ，梵文羅馬擬音：lla va yya ḍḍa ḍḍha। lla va rya ha। sa sa ñ pa ṣa śa ṣa ka ka। tta tha da da dha nna। pa pa pha ba ba bha mma। ṭa ṭha ḍa ḍa ḍha ṇa। cca ccha jja jha jha ña। kka kha ga ga gha ṅa，漢語字面意思：lla va yya ḍḍa ḍḍha。lla va rya ha。sa sa ñ pa ṣa śa ṣa ka ka。tta tha da da dha nna। pa pa pha ba ba bha mma। ṭa ṭha ḍa ḍa ḍha ṇa। cca ccha jja jha jha ña। kka kha ga ga gha ṅa) in a clockwise direction, ṅa gha ga kha ka, ña jha ja cha ca, ṇa ḍha ḍa ṭha ṭa, ma bha ba pha pa, na dha da tha ta, ka śa
་ཥ་ཉྤ་ས། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། ཌྷ་ཌ་ཡ་ཝ་ལ། རྣམས་གཡོན་བསྐོར་དུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བྱེད་བརྒྱད་ཅུས་མཚན་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཟླ་བས་མཚན་པ་ལྟ་བུ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྲོག་གི་ང་ཧི་ཡིག་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱ་ 25-1-23a བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་སྔ་མ་བཞི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་སྐུའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྣམ་ཤེས་ཧཾ་ཡིག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཟླ་བའི་སྐུ་དང་ཟུང་གི་ཞབས་ཏེ་མེ་ཡི་མགྲིན་པ་ཆུ་གཏེར་དཔལ་ལྡན་ཞལ་ནི་སྣ་ཚོགས་མདོག །ཕྲག་པ་དྲུག་དང་ཉི་མའི་དཔུང་པ་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་གི་པདྨ་སྟོང་པ་དྲུག་དང་མེ་ཡི་ཚིགས། ཞབས་དག་གིས་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མ་བསྲེག་ཟའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་བདུད་དང་དྲག་པོ་སྐྲག་བཞིན་པར། རོལ་བས་མནན་པ་སྲིད་མེད་སྲིད་པ་མཉམ་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་པུ་དེ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་མགྲིན་པ་གསུམ་གྱི་དབུས་སྔོ་གཡས་དམར་གཡོན་དཀར། ཞལ་བཞིའི་དབུས་ཞལ་ནག་པོ་དྲག་ཅིང་མཆེ་བ་ཕྱེད་གཙིགས་པ། གཡས་ཞལ་དམར་པོ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། །གཡོན་ཞལ་དཀར་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བ། །རྒྱབ་ཞལ་སེར་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ། །ཞལ་རེ་རེའང་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། །རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ་སྣ་ཚོགས་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་གཡོན་དུ་དང་། གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣ་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་མགུལ་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་གདུབ་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྐ་རགས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྐང་གདུབ་དང་། རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་། 25-1-23b སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟའ་དང་ལྡན་པ། གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཕྲག་པ་དང་པོ། བུ་ལུགས་སྔོན་པོའང་། ནག་པོ། གཉིས་པ་དམར་པོ། གསུམ་པ་དཀར་པོ་སྟེ། ཕྲག་པ་དྲུག །དེ་ལས་གྱེས་པའི་གཡས་གཡོན་གྱི་དཔུང་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་གཉིས་གཉིས་རིམ་བཞིན་ནག་དམར་དཀར་བའོ། །ཕྱག་ངར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གཡས་གཡོན་གྱི་དང་པོ་བཞི་ནག་པོ། གཉིས་པ་བཞི་དམར་པོ། གསུམ་པ་བཞི་དཀར་པོ། ཕྱག་རེ་རེ་ལའང་སོར་གདུབ་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་མཐེ་བོང་སེར་པོ། མཛུབ་མོ་དཀར་པོ། གུང་མོ་དམར་པོ། སྲིན་ལག་ནག་པོ། མཐེའུ་ཆུང་ལྗང་གུ། སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་ཀྱི་རྟིང་པ་དང་པོ་ནག །གཉིས་པ་དམར། གསུམ་པ་རྣམས་དཀར་པོའོ། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ནག་པོ་བཞིས་དང་པོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། རྩེ་གསུམ། གྲི་གུག དམར་པོ་བཞིས་མེའི་མདའ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌཱ་མ་རུ། ཐ
【現代漢語翻譯】 將 ཥ་ཉྤ་ས། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། ཌྷ་ཌ་ཡ་ཝ་ལ། 這些置於左側，完全轉化后，由八十個象徵物照亮的太陽壇城，即是平等性智。 月亮中央的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），如同被月亮照亮一般，是各別自證智。 這些融合爲一，與命根的ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）字結合，是觀察智。 前四種智慧融為一體，身體各部分完全圓滿，與識的ཧཾ་（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：航）字結合，是法界體性智。月亮之身，雙足相連，火焰之喉，水藏具光輝的臉龐，色彩斑斕。六個肩膀和太陽的手臂，勝者的手中持有六個空蓮和火焰的連線。雙足踐踏著日月，在燒食的壇城中，惡魔和兇猛者驚恐不已。以嬉戲之姿壓制，無有生死的存在，生死平等，唯一的時輪金剛，應當如此觀修。 自身觀想為薄伽梵 具光時輪金剛，放射著無垢的五色光芒。身色藍色，三頸，中央藍色，右紅左白。四面，中央面黑色，兇猛且露出半截獠牙。右面紅色，帶有貪慾之態。左面白色，極其寂靜。後方面黃色，安住于禪定之中。每一面都具有三隻眼睛。髮髻之上裝飾著各種飾品，中央是金剛杵，左側是半月，頂髻上裝飾著金剛薩埵的頭飾。頭頂有金剛寶和金剛耳環，金剛項鍊，金剛手鐲，金剛腰帶，金剛腳鐲，金剛飄帶和金剛念珠。 身穿虎皮裙。左右第一個肩膀，藍色，黑色。第二個紅色。第三個白色。共有六個肩膀。從這些肩膀延伸出的左右十二隻手臂，也依次是黑、紅、白。二十四隻手，左右最初的四隻是黑色，第二組四隻是紅色，第三組四隻是白色。每隻手上都戴著指環，拇指黃色，食指白色，中指紅色，無名指黑色，小指綠色。手指關節的第一節是黑色，第二節是紅色，第三節是白色。右手的四隻黑色手中，從第一隻手開始依次拿著：金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛杵），寶劍，三叉戟，彎刀。四隻紅色手中拿著火焰箭，金剛鉤，發出聲音的鼓，顱骨。
【English Translation】 Having placed ཥ་ཉྤ་ས། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། ཌྷ་ཌ་ཡ་ཝ་ལ། on the left, after complete transformation, the solar mandala illuminated by eighty symbols is the wisdom of equality. In the center of the moon, the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable Hūṃ), as if illuminated by the moon, is the wisdom of individual self-realization. These merged into one, combined with the root of life, the letter Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：seed syllable Āḥ), is the wisdom of observation. The first four wisdoms merged into one, the parts of the body completely perfected, combined with the letter Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：seed syllable Haṃ) of consciousness, is the wisdom of the Dharmadhatu. The body of the moon, the feet connected, the throat of fire, the water-treasured glorious face, colorful. Six shoulders and the arms of the sun, in the hands of the Victorious Ones holding six empty lotuses and the joints of fire. With feet trampling the sun and moon, in the mandala of burning food, demons and fierce ones are terrified. Subduing with a playful posture, the existence without birth and death, equality of birth and death, the sole Kālacakra, that is what should be meditated upon. Visualize oneself as the Bhagavan, Glorious Kālacakra, radiating five immaculate rays of light. Body color blue, three necks, central blue, right red, left white. Four faces, the central face black, fierce and with half fangs bared. The right face red, with an attitude of desire. The left face white, extremely peaceful. The rear face yellow, abiding in samadhi. Each face also possesses three eyes. Upon the braided hair are various ornaments, in the center a vajra, on the left a crescent moon, and on the crown the head ornament of Vajrasattva. On the crown are a vajra jewel and vajra earrings, a vajra necklace, vajra bracelets, a vajra belt, vajra anklets, vajra streamers, and a vajra rosary. Wearing a tiger skin skirt. The first shoulders on the right and left, blue, black. The second red. The third white. There are six shoulders. The twelve arms extending from these shoulders are also black, red, and white in sequence. The twenty-four hands, the first four on the right and left are black, the second group of four are red, and the third group of four are white. Each hand is adorned with finger rings, the thumb yellow, the index finger white, the middle finger red, the ring finger black, and the little finger green. The first joint of the fingers is black, the second is red, and the third is white. In the four black hands on the right, from the first hand onwards, they hold in sequence: a vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：vajra), a sword, a trident, a curved knife. The four red hands hold a flaming arrow, a vajra hook, a sounding drum, and a skull cup.
ོ་བ། དཀར་པོ་བཞིས་འཁོར་ལོ། མདུང་། དབྱུག་པ། དགྲ་སྟ་བསྣམས་པ། གཡོན་པའི་ཕྱག་ནག་པོ་བཞིས། རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ། ཕུབ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཁ་གདངས་པ། ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། དམར་པོ་བཞིས་གཞུ། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ། རིན་པོ་ཆེ། པདྨ་དཀར་པོ། དཀར་པོ་བཞིས་དུང་། མེ་ལོང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་པདྨས་སྤྲས་པ་འཛིན་ཅིང་། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ 25-1-24a ཀྱིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡས་པ་དམར་པོ་བརྐྱངས་པས་འདོད་ལྷ་དམར་པོ་གདོང་གཅིག་པ་ལག་པ་བཞིས་གཡས་གཉིས་མེ་ཏོག་གི་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གཉིས་གཞུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་མནན་པ། གཡོན་པ་དཀར་པོ་བསྐུམས་པས་དྲག་པོ་དཀར་པོ་གདོང་གཅིག་པ་མིག་གསུམ་པ། ལག་པ་བཞིས་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་རྩེ་གསུམ་དང་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་མནན་པ། བདུད་ཀྱི་དགའ་མ་དང་དྲག་པོའི་ཨུ་མ་དག་ནི་དམན་པའི་གདོང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་འཛིན་བཞིན་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པའོ། །གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་འཁྱུད་པའི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་ཕྲེང་དང་གྲི་གུག་ལས་སྐྱེས་པའི་སེར་མོ་ཞལ་བཞིའི་མདུན་སེར། གཡས་དཀར། གཡོན་དམར། རྒྱབ་ཞལ་ནག་པོ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་བཞིས་གྲི་གུག་ལྕགས་ཀྱུ། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌཱ་མ་རུ། བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་བཞིས་ཐོད་པ། ཞགས་པ། པད་དཀར་འདབ་བརྒྱ། རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་ཅན་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་ཅིང་། ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམས་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་གནས་པ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་པདྨའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ། ཤར་དུ་ཨ་དང་སྤོས་སྣོད་ལས་ནག་མོ་འབར་མ། ཤར་ལྷོར་ཧ་ 25-1-24b དང་རྔ་ཡབ་ནག་པོ་ལས་དུ་བ་མ། དེ་གཉིས་ཀ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ། མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ནག་དམར་སེར་དང་དཀར་བའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་པ་སྟེ། ནག་མོ་འབར་མའི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བཞིས་བདུག་སྤོས། ཙན་དན། གུར་གུམ། གླ་རྩི་དང་བཅས་པའི་ག་བུར་གྱི་སྣོད་བཞི་དང་། གཞན་ན། ཙན་དན། གུར་གུམ། ག་བུར། གླ་རྩི་སྦྱར་བའི་སྤོས་བཞིའི་སྣོད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡོད། རྒྱུད་འབྲོ་འགྱུར་ལྟར་ན་སྔ་མ་ལྟར་ཡིན། གཡོན་བཞིས་དྲིལ་བུ། པདྨ་ལྷ་ཤིང་ཡོངས་འདུའི་མེ་ཏོག ། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། དུ་བ་མའི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱིས་རྔ་ཡབ་ནག་པོ་བརྒྱད་བསྣམས་པའོ། །ལྷོར་ཨཿདང་མར་མེ་ལས་དམར་མོ་འབར་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཧཿདང་རྔ་ཡབ་དམར་པོ་ལས་སྨིག་རྒྱུ་མ། དེ་གཉིས་ཀ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། དམར་སེར་དཀར་དང་ནག་པའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་པ། དམར་མོ་འབར་མའི་ཕྱག་གཡས་བཞིས་མར་མེ། དོ་ཤལ། ཅོད་པན། གདུ་བུ། གཡོན་བཞིས། གོས་དང་། སྐ་རགས། རྣ་རྒྱ
【現代漢語翻譯】 右邊四個白色的手拿著輪、矛、棍、鉞斧。左邊四個黑色的手拿著金剛鈴、鼓、喀章嘎、張開盛滿血的顱碗。四個紅色的手拿著弓、金剛索、珍寶、白蓮花。四個白色的手拿著海螺、鏡子、金剛鎖、拿著梵天四面頭顱並以蓮花裝飾。前兩隻手 擁抱著佛母。右腳紅色伸展，壓著紅色愛神，愛神一面四臂，右兩手持花箭和鐵鉤，左兩手持弓和索。左腳白色彎曲，壓著白色忿怒尊，忿怒尊一面三眼，四臂，右兩手持三叉戟和手鼓，左兩手持喀章嘎和顱碗。魔女和忿怒烏瑪以卑下的面容抓住世尊的腳底，一動不動地安住。擁抱主尊的各種佛母是從念珠和彎刀中生出的黃色佛母，四面，前黃、右白、左紅、后黑。八隻手，右四手持彎刀、鐵鉤、發出聲音的手鼓、念珠。左四手持顱碗、索、八瓣白蓮、珍寶。頭戴金剛薩埵寶冠，具有五種骨飾，雙腳右曲左伸，以舞姿與世尊平等結合而安住。主尊父母之外，在八瓣蓮花上，東方是阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）和香爐所化的黑色的燃燒母。東南方是哈（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：空）和黑色拂塵所化的煙母。這兩個都是黑色身。從前面開始順時針方向，分別是黑紅黃白四面八臂。黑色燃燒母的右四手拿著裝有沉香、檀香、藏紅花、麝香的四種容器。另外的說法是，拿著混合了檀香、藏紅花、樟腦、麝香的四種香料的容器。按照《續部·仲譯》的說法，是按照前一種說法。左四手拿著鈴、蓮花、吉祥樹的聚攏之花、各種鮮花的花環。煙母的八隻手拿著八把黑色拂塵。南方是阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）和燈所化的紅色燃燒母。西南方是哈（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：空）和紅色拂塵所化的陽焰母。這兩個都是紅色身。分別是紅黃白黑四面八臂。紅色燃燒母的右四手拿著燈、項鍊、寶冠、手鐲。左四手拿著衣服、腰帶、耳環。
【English Translation】 The four white right hands hold a wheel, a spear, a club, and a battle-axe. The four black left hands hold a vajra bell, a bellows, a khatvanga, and an open skull cup filled with blood. The four red hands hold a bow, a vajra lasso, a jewel, and a white lotus. The four white hands hold a conch shell, a mirror, a vajra chain, and the four-faced head of Brahma adorned with lotuses. The first two hands embrace the consort. The right leg is extended red, pressing down on the red Kama (god of desire), who has one face and four arms, the two right hands holding a flower arrow and a hook, the two left hands holding a bow and a lasso. The left leg is bent white, pressing down on the white wrathful deity, who has one face and three eyes, four arms, the two right hands holding a trident and a damaru, the two left hands holding a khatvanga and a skull cup. The demonesses and wrathful Umas, with humble faces, grasp the soles of the Bhagavan's feet, remaining immovable. The various consorts embracing the main deity are yellow, born from rosaries and curved knives, with four faces, the front yellow, the right white, the left red, and the back black. The eight hands, the four right hands hold a curved knife, a hook, a sounding damaru, and a rosary. The four left hands hold a skull cup, a lasso, an eight-petaled white lotus, and a jewel. Adorned with a vajra-sattva crown, possessing the five bone ornaments, the two legs are right bent and left extended, abiding in union with the Bhagavan in a dancing posture. Outside the main deity couple, on the eight lotus petals, in the east is the black burning mother transformed from A（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無） and an incense burner. In the southeast is the smoky mother transformed from HA（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：空） and a black fan. Both of these are black in color. From the front, clockwise, are the four faces, black, red, yellow, and white, with eight arms. The four right hands of the black burning mother hold four containers with incense, sandalwood, saffron, and musk. Another explanation is that they hold containers with four spices mixed with sandalwood, saffron, camphor, and musk. According to the 'Continuation of Dro Translation,' it is according to the former explanation. The four left hands hold a bell, a lotus, a gathering flower of the auspicious tree, and a garland of various flowers. The eight hands of the smoky mother hold eight black fans. In the south is the red burning mother transformed from A（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無） and a lamp. In the southwest is the mirage mother transformed from HA（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：空） and a red fan. Both of these are red in color. They have four faces, red, yellow, white, and black, with eight arms. The four right hands of the red burning mother hold a lamp, a necklace, a crown, and a bracelet. The four left hands hold clothes, a belt, and earrings.
ན། རྐང་གདུབ་འཛིན་པ། སྨིག་རྒྱུ་མའི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱིས་རྔ་ཡབ་དམར་པོ་བརྒྱད་འཛིན་པའོ། །བྱང་དུ་ཨཾ་དང་ལྷ་བཤོས་ལས། དཀར་མོ་འབར་མ། བྱང་ཤར་དུ་ཧཾ་དང་རྔ་ཡབ་དཀར་པོ་ལས་མཁའ་སྣང་མ། དེ་གཉིས་ཀ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ། དཀར་ནག་དམར་དང་སེར་བའི་ཞལ་བཞི། ཕྱག་བརྒྱད་པ། དཀར་མོ་འབར་མའི་གཡས་བཞིས། འོ་མ། ཆུ། མཆོག་ 25-1-25a གི་སྨན། ཆང་གི་སྣོད་བཞི། གཡོན་བཞིས། བདུད་རྩི། གྲུབ་པའི་རོ་བཅུད། བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ། འབྲས་ཆན་གྱི་སྣོད་འཛིན་པ། བུ་སྟོན་གྱིས་ཟན་གྱི་སྣོད་གསུངས། མཁའ་སྣང་མའི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱིས་རྔ་ཡབ་དཀར་པོ་བརྒྱད་འཛིན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་ཨཱ་དང་དུང་ལས་སེར་མོ་འབར་མ། ནུབ་བྱང་དུ་ཧཱ་དང་རྔ་ཡབ་སེར་པོ་ལས་མར་མེ་མ། དེ་གཉིས་ཀ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ། སེར་དཀར་ནག་དང་དམར་བའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་པ། སེར་མོ་འབར་མའི་གཡས་བཞིས་དུང་དང་། གླིང་བུ། ནོར་བུ། ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་བཞིས་པི་ཝཾ། རྔ་དང་། སིལ་སིལ་སྒྲོགས་པའི་འཁར་རྔ། ཟངས་དུང་འཛིན་པ། མར་མེ་མས་རྔ་ཡབ་སེར་པོ་བརྒྱད་བསྣམས་པའོ། །ནུས་མ་བརྒྱད་ཀའང་ཞལ་རེ་རེར་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་ཅན། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བུ་སྟོན་གྱིས་མཉམ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་ཞེས་གསུངས། མཆན། བཞེངས་པའོ། །རླུང་བཅུའི་ངོ་བོ་ནུས་པ་བཅུ་ནི་སྔ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོར་དབྱིངས་མ་དང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གཉིས་བསྣན་པ་སྟེ། ཧོ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་རྡོར་དབྱིངས་མ་ལྗང་གུ་སྲོག་འཛིན་དག་བས་མཆོག་གི་ཆ་ཕྲེང་དང་གྲི་གུག་ལས་ཤེར་ཕྱིན་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སྔོན་མོ་ཐུར་སེལ་དག་བས་ཐིག་ལེའོ། །ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ་འདུས་པས་ལོགས་སུ་བསྐྱེད་མི་དགོས་ཤིང་། དབང་གི་སྐབས་སུ་བཅུར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཆན། དེ་དག་གི་རྒྱབ་ཏུ་ཟུར་ 25-1-25b བཞིར་དབང་ལྡན་དུ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དུང་དཀར་པོ། བདེན་བྲལ་དུ་ཨཱཿལས་ཆོས་ཀྱི་གཎྜི་དམར་པོ། མེར་ཧཱུཾ་ལས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནག་པོ། རླུང་དུ་ཧོཿལས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སེར་པོ་གནས་པའོ། །དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་སྤྲོ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་མངོན་པར་གཟིགས་ནས་ཡུམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་སྒྲ་ཡིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པ་རྣམས་རང་གི་ལུས་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། སླར་ཡང་རང་ཉིད་ལས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོས་
【現代漢語翻譯】 于足鐲持者（含義未知），八臂持八紅色拂塵。北方為嗡（Oṃ，種子字，身，圓滿），以及祭食，生出白色光芒熾盛母（Dharmadhatu Vajra），東北方為杭（Hūṃ，種子字，意，忿怒），以及白色拂塵，生出虛空顯現母（Akasadhatvisvari）。二者身色皆為白色，具白、黑、紅、黃四面，八臂。白色光芒熾盛母的右四臂持有牛奶、水、殊勝藥、酒四種容器；左四臂持有甘露、成就之精華、甘露果、乾果容器。布頓（Bu-ston，人名）說持有食物容器。虛空顯現母的八臂持有八把白色拂塵。 西方為阿（Āḥ，種子字，語，報身），以及海螺，生出黃色光芒熾盛母（Vajra Family Mother），西北方為哈（Hāḥ，種子字，一切法平等性智），以及黃色拂塵，生出燈焰母（Ratnadhatvisvari）。二者身色皆為黃色，具黃、白、黑、紅四面，八臂。黃色光芒熾盛母的右四臂持有海螺、笛子、寶珠、手鼓；左四臂持有比旺琴、鼓、發出鈴鈴聲響的手杖、銅製海螺。燈焰母手持八把黃色拂塵。八位能母（Shakti）每一面皆具三眼，具有五印（Five Seals）和金剛薩埵（Vajrasattva）的頂髻，雙足並立。布頓說以並立之姿安住。註：為站立之姿。 十風之體性的十種能力，是在前述八位的基礎上，加上金剛界母（Vajradhatvishvari）和雜色母（Nanasamucchaya）。霍（Ho，種子字，事業，大樂）和金剛生出金剛界母，綠色，凈化命氣，持有殊勝寶串和彎刀；杭（Hūṃ，種子字，意，忿怒）和般若生出雜色母，藍色，凈化下行氣，持有明點。后二者已包含于雜色母中，故無需單獨生起，僅在灌頂時作為十尊使用。註：在這些尊神的背後四角，于自在處有由嗡（Oṃ，種子字，身，圓滿）生出的白色法螺；于離真處有由阿（Āḥ，種子字，語，報身）生出的紅色法鈴；於火處有由吽（Hūṃ，種子字，意，忿怒）生出的黑色如意寶珠；于風處有由霍（Ho，種子字，事業，大樂）生出的黃色如意樹。 之後是開展眷屬：以大貪慾所調伏的眾生，最初顯現為證悟之器，安住于母尊之中：嗡 薩瓦 達塔嘎達 阿努拉嘎納 班雜 梭巴瓦 阿瑪郭杭（Oṃ Sarva Tathāgata Anurāgaṇa Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ）。以極喜之聲，使蘊、界、處、根等一切皆清凈，所有自性清凈的如來、菩薩、忿怒本尊父母等，以及所有壇城眷屬，充滿虛空，融入自身。
【English Translation】 To the Anklet Holder (meaning unknown), the eight-armed one holds eight red fly-whisks. To the north, from Oṃ (Oṃ, seed syllable, body, perfection) and the offering cake, arises the White Radiant Mother (Dharmadhatu Vajra). To the northeast, from Hūṃ (Hūṃ, seed syllable, mind, wrath) and the white fly-whisk, arises the Space Manifesting Mother (Akasadhatvisvari). Both of them are white in color, with four faces of white, black, red, and yellow, and eight arms. The White Radiant Mother's four right arms hold containers of milk, water, supreme medicine, and wine; the four left arms hold nectar, the essence of accomplishment, nectar fruit, and a container of dried fruit. Bu-ston (person's name) says she holds a container of food. The Space Manifesting Mother's eight arms hold eight white fly-whisks. To the west, from Āḥ (Āḥ, seed syllable, speech, enjoyment body) and the conch shell, arises the Yellow Radiant Mother (Vajra Family Mother). To the northwest, from Hāḥ (Hāḥ, seed syllable, equality wisdom of all dharmas) and the yellow fly-whisk, arises the Lamp Flame Mother (Ratnadhatvisvari). Both of them are yellow in color, with four faces of yellow, white, black, and red, and eight arms. The Yellow Radiant Mother's four right arms hold a conch shell, a flute, a jewel, and a hand drum; the four left arms hold a piwang lute, a drum, a staff that makes a jingling sound, and a copper conch shell. The Lamp Flame Mother holds eight yellow fly-whisks. Each of the eight Shakti Mothers has three eyes on each face, possesses the Five Seals, and wears the crown of Vajrasattva. They stand with their feet together. Bu-ston says they abide in a standing posture. Note: They are standing. The ten abilities of the nature of the ten winds are, in addition to the previous eight, Vajradhatvishvari and Nanasamucchaya. From Ho (Ho, seed syllable, activity, great bliss) and the vajra arises Vajradhatvishvari, green, purifying the life force, holding a supreme rosary and a curved knife; from Hūṃ (Hūṃ, seed syllable, mind, wrath) and Prajna arises Nanasamucchaya, blue, purifying the downward-moving air, holding a bindu. The latter two are included in Nanasamucchaya, so there is no need to generate them separately, and they are only used as ten deities during empowerment. Note: Behind these deities, in the four corners, in the place of power, is a white Dharma conch shell arising from Oṃ (Oṃ, seed syllable, body, perfection); in the place of truthlessness is a red Dharma bell arising from Āḥ (Āḥ, seed syllable, speech, enjoyment body); in the place of fire is a black wish-fulfilling jewel arising from Hūṃ (Hūṃ, seed syllable, mind, wrath); in the place of wind is a yellow wish-fulfilling tree arising from Ho (Ho, seed syllable, activity, great bliss). Then, expanding the retinue: Those sentient beings who are to be tamed by great desire, first appearing as vessels of the Buddha's teachings, abide in union with the Mother: Oṃ Sarva Tathāgata Anurāgaṇa Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ. With the sound of great joy, all the aggregates, elements, sense bases, and faculties are purified, and all the Tathagatas, Bodhisattvas, wrathful deities, fathers and mothers, and all the retinue of the mandala, filling the sky, merge into oneself.
ཏེ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། དེ་ལས་ཀྱང་ལོག་ནས་སླར་རང་ཉིད་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཟླ ཀུནྡ བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞུ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོས་ཏེ་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་ལས་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི། ཨ་ཨཱ་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་རྩེ་ལྔ་ལས། །མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། །ལྗང་གུ་ལྗང་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་པ། །ཨཾ་ཨཱཿརྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཕར་ 25-1-26a ཕྱིན་མ། །སྔོན་པོ་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ལྡན། །མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་མས་འཁྱུད་ཅིང་། །རྡོར་དབྱིངས་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འཁྱུད། །ཡབ་ཡུམ་བཞི་ཀ་ཕྱག་དྲུག་ཕྱག་མཚན་ནི། །གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དགྲ་སྟ་དང་། །གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་ཐོད་པ་ཚངས་མགོ་བསྣམས། །དེ་བཞི་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ། །སེམས་ཅན་དོན་བྱས་སླར་ཡང་རང་ལ་ཞུགས། །འདིར་རང་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱིས་འཁྱུད་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་ཁོ་ན་ཕྱིར་སྤྲོ་ཞིང་རང་ལ་གཞུགས་པས་ཆོག་ཅིང་། རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཞེད་པ་ཡོད། ཨི་དང་རལ་གྲི་ནག་པོ་ཡོངས་གྱུར་ལས། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྩ་ཞལ་ནག་དམར་གཡས་དཀར་གཡོན་བའི་ཞལ། །དེ་བཞིན་རིགས་བཞི་ཀུན་འདྲའོ། །གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་གྲི་གུག་རྩེ་གསུམ་དང་། །གཡོན་གསུམ་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་དཀར། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སེར་མོས་འཁྱུད་པ་ནི། །ཡུམ་མཁའ་ནས་བྱུང་ཤར་གྱི་པད་ཉིར་འཁོད། །སྐུ་མདོག་ནི་རྩ་བའི་ཞལ་གྱི་མདོག་དང་མཚུངས་པ་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱ། ཡུམ་རྣམས་ལ་ས་བོན་དང་ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་མ་བཤད་པ་ནི། སླར་འཆད་འགྱུར་སོགས་དང་ཁྱད་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྀ་དང་རིན་ཆེན་དམར་པོ་ཡོངས་གྱུར་ལས། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ། །གཡས་གསུམ་མེའི་མདའ་དང་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ 25-1-26b ཅང་ཏེའུ། །གཡོན་གསུམ་གཞུ་དང་ཞགས་པ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དབུས་ཀྱི་རྩེ་མོ་བཅས་རྩེ་མོ་དགུ་པ་ཞེས་བཤད་པ་འོད་འཕྲོ་བ། འཛིན། །ཡུམ་ཆེན་མཱ་ཀཱི་དཀར་མོས་ལེགས་འཁྱུད་པ། །ཡུམ་མཁའ་ནས་ཕྱུང་ལྷོ་ཡི་པད་ཉིར་འཁོད། །ཨུ་ཡིག་ལས་བྱུང་པད་དཀར་ཡོངས་གྱུར་ལས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ། །གཡས་གསུམ་ཐོ་བ་མདུང་དང་རྩེ་གསུམ་བསྣམས། །གཡོན་གསུམ ཇོ་ནང་པས་འདབ་མ་བརྒྱད་པར་བཞེད པད་དཀར་མེ་ལོང་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན། །ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་དམར་མོས་ལེགས་འཁྱུད་པ། །ཡུམ་མཁའ་ལས་ཕྱུང་བྱང་གི་པད་ཉིར་འཁོད། །ལྀ་དང་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་ཡོངས་གྱུར་ལས། །རྣམ་པར་འདབ་མ་བརྒྱ་པ། སྣང་མཛད་སེར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ། །གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་དབྱུག་པ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་དང་། །གཡོན་གསུམ
【現代漢語翻譯】 然後進入各種各樣的佛母中。又從那裡返回，再次進入自身，昆都哇（Kunda，藏文：ཀུནྡ）化為菩提心的形態，那些從金剛道中顯現於佛母蓮花中，從種子字和法器化為本尊和佛母的集合，即： 從阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：啊）五峰綠色金剛中，生出不動佛（Akshobhya）和金剛界自在母（Vajradhatvishvari）。三面，綠色、紅黑色、白色。 從昂（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）三峰藍色金剛中，生出金剛薩埵（Vajrasattva）和般若波羅蜜多（Prajnaparamita）。三面，藍色、藍紅色、白色。 不動佛擁抱般若波羅蜜多，金剛界自在母擁抱金剛薩埵。四尊父佛母，六隻手，法器為：右三手持金剛杵、彎刀、鉞斧，左三手持鈴、顱碗、梵天首。 這四尊從佛母的虛空中顯現，爲了利益眾生，又再次融入自身。這裡只需顯現並融入自身同種姓佛母擁抱的不動佛父佛母即可。金剛薩埵父佛母被認為是主尊的智慧尊。 從伊（藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）和黑色寶劍所化現，生出不空成就佛（Amoghasiddhi），根本面黑色，右面紅色，左面白色。同樣，四種姓都一樣。右三手持寶劍、彎刀、三叉戟，左三手持盾牌、顱碗、白色喀章嘎（Khatvanga）。 由黃色佛眼佛母（Buddhalochana）擁抱，佛母從虛空中出現，安住于東方的蓮花日輪之上。身色與根本面的顏色相同，這一點大家都應該知道。佛母們沒有說明種子字、面容和法器，是因為知道與之後要講的內容等沒有差別。 從日（藏文：རྀ，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：瑞）和紅色珍寶所化現，生出寶生佛（Ratnasambhava），面容紅色、白色、黑色。右三手持火焰箭、金剛鉤、發出聲音的鈸。左三手持弓、繩索、八角珍寶，中間有尖端，被稱為九尖端，光芒四射。 由白色大佛母瑪瑪奇佛母（Mamaki）擁抱，佛母從虛空中出現，安住于南方的蓮花日輪之上。從烏（藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏）字生出的白色蓮花所化現，生出無量光佛（Amitabha），面容白色、黑色、紅色。右三手持錘子、矛、三叉戟。左三手持（覺囊派認為是八瓣蓮花）白色蓮花、鏡子、念珠。 由白色紅衣佛母（Pandaravasini）擁抱，佛母從虛空中出現，安住于北方的蓮花日輪之上。從利（藏文：ལྀ，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：利）和黃色法輪所化現，生出毗盧遮那佛（Vairochana），有百瓣蓮花。面容黃色、白色、黑色。右三手持法輪、木杖、忿怒金剛，左三手持
【English Translation】 Then, entering into the various consorts. Again, returning from there and entering into oneself, Kunda transforms into the form of Bodhicitta. Those that manifest from the Vajra path in the lotus of the consort, transforming from seed syllables and implements into a gathering of deities, namely: From the A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: none) A (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Literal meaning: Ah) five-peaked green Vajra, arises Akshobhya and Vajradhatvishvari. Three faces, green, reddish-black, and white. From the Ang (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal meaning: Om) Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal meaning: Ah) three-peaked blue Vajra, arises Vajrasattva and Prajnaparamita. Three faces, blue, bluish-red, and white. Akshobhya embraces Prajnaparamita, and Vajradhatvishvari embraces Vajrasattva. The four Father-Mother deities, six hands, the implements are: the right three hands hold a Vajra, a curved knife, and a cleaver; the left three hands hold a bell, a skull cup, and the head of Brahma. These four manifest from the space of the consort, and for the benefit of sentient beings, again merge into oneself. Here, it is sufficient to manifest and merge into oneself only the Akshobhya Father-Mother embraced by the consort of the same lineage. The Vajrasattva Father-Mother are considered as the Wisdom Being of the main deity. From I (Tibetan: ཨི, Sanskrit Devanagari: इ, Sanskrit Romanization: i, Literal meaning: I) and the transformation of a black sword, arises Amoghasiddhi, the root face black, the right face red, the left face white. Similarly, all four lineages are the same. The right three hands hold a sword, a curved knife, and a trident; the left three hands hold a shield, a skull cup, and a white Khatvanga. Embraced by the yellow Buddhalochana, the consort arises from space and abides on the lotus-sun disc in the east. The body color is the same as the color of the root face, this everyone should know. The seed syllables, faces, and implements of the consorts are not mentioned because it is known that there is no difference from what will be explained later. From Ri (Tibetan: རྀ, Sanskrit Devanagari: ऋ, Sanskrit Romanization: ṛ, Literal meaning: Ri) and the transformation of a red jewel, arises Ratnasambhava, the face red, white, and black. The right three hands hold a flaming arrow, a Vajra hook, and cymbals that make sound. The left three hands hold a bow, a lasso, and an eight-cornered jewel, with a tip in the center, said to be a nine-tipped, radiating light. Embraced by the white great consort Mamaki, the consort arises from space and abides on the lotus-sun disc in the south. From the white lotus arising from the syllable U (Tibetan: ཨུ, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Romanization: u, Literal meaning: U), arises Amitabha, the face white, black, and red. The right three hands hold a hammer, a spear, and a trident. The left three hands hold (the Jonangpas consider it an eight-petaled lotus) a white lotus, a mirror, and a rosary. Embraced by the white and red-clad consort Pandaravasini, the consort arises from space and abides on the lotus-sun disc in the north. From Li (Tibetan: ལྀ, Sanskrit Devanagari: ऌ, Sanskrit Romanization: ḷ, Literal meaning: Li) and the transformation of a yellow wheel, arises Vairochana, with a hundred petals. The face yellow, white, and black. The right three hands hold a wheel, a wooden staff, and a wrathful Vajra, the left three hands hold
་དུང་དང་ལྕགས་སྒྲོག་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །ཡུམ་ཆེན་སྒྲོལ་མ་ནག་མོས་འཁྱུད་པ་དག །ཡུམ་མཁའ་ནས་ཕྱུང་ནུབ་ཀྱི་པད་ཉིར་འཁོད། །རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་པོའི་སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ་ལྷ་དུ་མ་ལ་འདི་སྤྱིར་རྒྱུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཞབས་གཉིས་པ་ཅན་དང་། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདེ་གཤེགས་ཐབས་རྣམས་པད་དཀར་ཉི་གདན་སྟེང་། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ལ། །ཡུམ་རྣམས་པདྨའི་གདན་གྱིས་འཁྱུད་པའོ། 25-1-27a །ཨཱི་ཡིག་རལ་གྲི་ནག་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །སྒྲོལ་མ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ལ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོས་འཁྱུད་པ་ནི། །ཡུམ་མཁའ་ནས་བྱུང་མེ་མཚམས་པད་ཟླར་འཁོད། །རྀ་ཡིག་རིན་ཆེན་དམར་པོ་ཡོངས་གྱུར་ལས། །གོས་དཀར་དམར་མོ་རིན་འབྱུང་ལྟ་བུ་ལ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དཀར་པོས་འཁྱུད་པ་ནི། །ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནས་བདེན་བྲལ་པད་ཟླར་འཁོད། །ཨཱུ་ཡིག་ལས་བྱུང་པད་དཀར་ཡོངས་གྱུར་པ། །མཱ་མ་ཀཱི་དཀར་སྣང་མཐའ་ལྟ་བུ་ལ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དམར་པོས་འཁྱུད་པ་དག །ཡུམ་མཁའ་ནས་ཕྱུང་དབང་ལྡན་པད་ཉིར་འཁོད། །ལྀ་ཡིག་ལས་བྱུང་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་ལས། །སྤྱན་མ་སེར་པོ་རྣམ་སྣང་ལྟ་བུ་ལ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནག་པོས་འཁྱུད་པ་ནི། །ཡུམ་མཁའ་ནས་ཕྱུང་རླུང་མཚམས་པད་ཟླར་འཁོད། །པདྨ་དམར་པོ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །པདྨ་གདན་གྱིས་བཞུགས་པའི་གཙོ་མོ་བཞིར། །ཡབ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་འཁྱུད་པར་མཛད། །རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་ཀུན་ཀྱང་ཞལ་རེ་རེ་ལའང་། སྤྱན་གསུམ་པ། །བདེ་གཤེགས་དྲུག་གི་རིགས་བདག་ཅོད་པན་ཅན། །དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱན་པའོ། །ཧི་ཧཱི་ཧྲྀ་ཧྲཱྀ་ཧུ་ཧཱུ་ཧླྀ་ཧླཱྀ་རྣམས། །ཡོངས་གྱུར་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དཀར་པོ་བརྒྱད། །པདྨ་ལ་གནས་པདྨས་ཁ་བརྒྱན་པ། །དོན་གྲུབ་གཡས་གཡོན་རྐང་དག་བུམ་པ་གཉིས། །ཁྲག་དག་བུམ་ཟུང་རིན་འབྱུང་གཡས་དང་གཡོན། །དྲི་ཆུ་དག་བུམ་དཔག་མེད་གཡས་གཡོན་དང་། 25-1-27b །དྲི་ཆེན་དག་བུམ་རྣམ་སྣང་གཡས་གཡོན་དུའོ། །ཧཾ་ལས་ཁུ་བ་དག་པའི་བུམ་པ་སྟེང་། །ཧཿལས་རྡུལ་དག་བུམ་པ་འོག་ཏུ་གནས། །ཡཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་རལ་གྲི་ནག་པོ་ལས། །བགེགས་མཐར་འདི་ལ་གཤིན་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །བྱེད་ནག་དོན་གྲུབ་ལྟ་བུ་ལ། །ལཱཿདང་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི། །རེངས་བྱེད་སེར་མོ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་། །ཁྲོ་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་འདྲ་བར་བྱས་ཀྱི་དོན་ལ་ཞལ་ཕྱག་ཕྱག་མཚན་རྣམས་རྣམ་སྣང་བཞིན་ནོ། །གཞན་ལའང་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཚུངས་པས་འཁྱུད་པ་ཤར་སྒོར་པད་ཉིར་འཁོད། །རྃ་ཡིག་དབྱུག རིན་ཆ
【現代漢語翻譯】 手持著發出海螺和鐵鏈之聲的金剛鈴，被大黑度母（含義：偉大的度母，黑色的）擁抱。度母從空中出現，安住于西方的蓮花日輪之上。 務必明確六道金剛持（含義：六種姓氏的持金剛者）的身色、面容和法器，因為這些是許多神祇共有的特徵。 要知道，三個壇城（含義：外、內、密三種壇城）中的所有本尊都具有雙足，並且所有父神和母神的最初兩隻手都互相擁抱。 善逝（含義：佛陀的稱號）的方便法都安住在白蓮花日輪之上，以金剛跏趺坐的姿勢安住，而他們的明妃則以蓮花座擁抱。 從阿（藏文：ཨཱི་，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：長音的「伊」）字生出的黑劍所化現的度母，如同不空成就佛（含義：成就一切事業的佛）一般，被毗盧遮那佛（含義：光明遍照）擁抱，度母從空中出現，安住於火隅的蓮花月輪之上。 從日（藏文：རྀ་，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思： ऋ）字所化的紅色寶珠中，顯現出如同寶生佛（含義：珍寶的來源）一般的紅白色衣著，被無量光佛（含義：無限光明）擁抱，明妃從空中出現，安住于無有真諦的蓮花月輪之上。 從烏（藏文：ཨཱུ་，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ū，漢語字面意思：長音的「烏」）字生出的白蓮花所化現的瑪瑪కీ佛母（梵文：Mamaki，音譯：瑪瑪కీ），如同無量光佛一般，被寶生佛擁抱，度母從空中出現，安住于自在的蓮花日輪之上。 從利（藏文：ལྀ་，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思： ऌ）字生出的黃色法輪中，顯現出如同毗盧遮那佛一般的黃色佛眼佛母（含義：具有佛眼的佛母），被不空成就佛擁抱，度母從空中出現，安住于風隅的蓮花月輪之上。 在紅蓮花月輪之上，以蓮花座安住的四位主尊，其父神以金剛座擁抱。 所有金剛持父神和佛母都具有一張面孔，三隻眼睛，是六道金剛持的種姓之主，以綢緞和珍寶莊嚴。 ഹി（藏文：ཧི་，梵文天城體：हि，梵文羅馬擬音：hi，漢語字面意思：ഹി），ཧീ（藏文：ཧཱི་，梵文天城體：ही，梵文羅馬擬音：hī，漢語字面意思：ཧཱི་），ཧྲྀ（藏文：ཧྲྀ་，梵文天城體：हृ，梵文羅馬擬音：hṛ，漢語字面意思：ཧྲྀ），ཧྲཱྀ（藏文：ཧྲཱྀ་，梵文天城體：हॄ，梵文羅馬擬音：hṝ，漢語字面意思：ཧྲཱྀ），ཧུ་（藏文：ཧུ་，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hu，漢語字面意思：ཧུ་），ཧཱུ་（藏文：ཧཱུ་，梵文天城體：हू，梵文羅馬擬音：hū，漢語字面意思：ཧཱུ་），ཧླྀ（藏文：ཧླྀ་，梵文天城體：ह्ल，梵文羅馬擬音：hl，漢語字面意思：ཧླྀ），ཧླཱྀ（藏文：ཧླཱྀ་，梵文天城體：ह्लृ，梵文羅馬擬音：hlṛ，漢語字面意思：ཧླཱྀ） 這些都化為八個白色的甘露寶瓶，安住在蓮花之上，以蓮花裝飾瓶口。 不空成就佛的右腳和左腳旁各有兩個寶瓶盛滿血，寶生佛的右邊和左邊各有兩個寶瓶盛滿尿液，無量光佛的右邊和左邊各有兩個寶瓶盛滿糞便，毗盧遮那佛的右邊和左邊各有兩個寶瓶盛滿大便。 從吽（藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：種子字）字生出清凈的精液寶瓶，從訶（藏文：ཧཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，漢語字面意思：種子字）字生出清凈的灰塵寶瓶。 從央（藏文：ཡཾ་，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：種子字）字生出的黑劍，對於降伏邪魔具有強大的力量，被稱為『降伏死主』。 如同黑色不空成就佛一般，從拉（藏文：ལཱཿ，梵文天城體：ला，梵文羅馬擬音：lā，漢語字面意思：種子字）字和黃色法輪中生出的殭屍母（含義：使僵硬的女性），是閻魔法王（含義：死亡之主）的終結者。 由於她具有忿怒相，因此她的面容、手和法器都與閻魔法王相似，其他本尊也應如此理解。 由於相似，她擁抱著東方，安住在蓮花日輪之上。 讓（藏文：རྃ་，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：種子字）字，權杖，珍寶
【English Translation】 Holding a vajra bell that makes the sound of conch shells and iron chains, embraced by the Great Black Tara (meaning: Great Tara, the black one). The Tara emerges from the sky and abides on the lotus sun disc in the west. It is crucial to clearly identify the body color, face, and attributes of the Six Kinds of Vajradharas (meaning: Vajradharas of the six lineages), as these are common characteristics among many deities. Know that all deities in the three mandalas (meaning: outer, inner, and secret mandalas) have two legs, and the first two hands of all father and mother deities are always embracing each other. The skillful means of the Sugatas (meaning: a title of the Buddhas) all reside on a white lotus sun disc, abiding in the vajra full lotus posture, while their consorts embrace with a lotus seat. From the black sword that arises from the letter Ī (Tibetan: ཨཱི་, Devanagari: ई, Romanized Sanskrit: ī, literal meaning: long 'ee'), the Tara manifests, like Amoghasiddhi Buddha (meaning: the Buddha who accomplishes all actions), embraced by Vairochana Buddha (meaning: the Illuminator), the Tara emerges from the sky and abides on the lotus moon disc in the fire corner. From the red jewel that arises from the letter Ṛ (Tibetan: རྀ་, Devanagari: ऋ, Romanized Sanskrit: ṛ, literal meaning: Ṛ), a red-white garment appears, like Ratnasambhava Buddha (meaning: the source of jewels), embraced by Amitabha Buddha (meaning: infinite light), the consort emerges from the sky and abides on the lotus moon disc devoid of truth. From the white lotus that arises from the letter Ū (Tibetan: ཨཱུ་, Devanagari: ऊ, Romanized Sanskrit: ū, literal meaning: long 'oo'), Mamaki (Sanskrit: Mamaki, transliteration: Mamaki) appears, like Amitabha Buddha, embraced by Ratnasambhava Buddha, the Tara emerges from the sky and abides on the lotus sun disc of power. From the yellow wheel that arises from the letter Ḷ (Tibetan: ལྀ་, Devanagari: ऌ, Romanized Sanskrit: ḷ, literal meaning: Ḷ), the yellow Buddha Eye Mother (meaning: the Buddha Mother with the Buddha Eye) appears, like Vairochana Buddha, embraced by Amoghasiddhi Buddha, the Tara emerges from the sky and abides on the lotus moon disc in the wind corner. On the red lotus moon disc, the four main deities abiding on a lotus seat, their father deities embrace with a vajra seat. All Vajradhara father deities and Buddha Mothers have one face, three eyes, are the lineage lords of the Six Kinds of Vajradharas, adorned with silk and jewels. हि (Tibetan: ཧི་, Devanagari: हि, Romanized Sanskrit: hi, literal meaning: हि), ही (Tibetan: ཧཱི་, Devanagari: ही, Romanized Sanskrit: hī, literal meaning: ཧཱི་), हृ (Tibetan: ཧྲྀ་, Devanagari: हृ, Romanized Sanskrit: hṛ, literal meaning: ཧྲྀ), हॄ (Tibetan: ཧྲཱྀ་, Devanagari: हॄ, Romanized Sanskrit: hṝ, literal meaning: ཧྲཱྀ), हु (Tibetan: ཧུ་, Devanagari: हु, Romanized Sanskrit: hu, literal meaning: ཧུ་), हू (Tibetan: ཧཱུ་, Devanagari: हू, Romanized Sanskrit: hū, literal meaning: ཧཱུ་), ह्ल (Tibetan: ཧླྀ་, Devanagari: ह्ल, Romanized Sanskrit: hl, literal meaning: ཧླྀ), ह्लृ (Tibetan: ཧླཱྀ་, Devanagari: ह्लृ, Romanized Sanskrit: hlṛ, literal meaning: ཧླཱྀ) These all transform into eight white nectar vases, residing on lotuses, adorned with lotus mouths. Next to Amoghasiddhi Buddha's right and left feet are two vases filled with blood, to the right and left of Ratnasambhava are two vases filled with urine, to the right and left of Amitabha are two vases filled with feces, and to the right and left of Vairochana are two vases filled with excrement. From the letter Haṃ (Tibetan: ཧཾ་, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, literal meaning: seed syllable) arises a pure semen vase, and from the letter Haḥ (Tibetan: ཧཿ, Devanagari: हः, Romanized Sanskrit: haḥ, literal meaning: seed syllable) arises a pure ash vase. From the black sword that arises from the letter Yaṃ (Tibetan: ཡཾ་, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, literal meaning: seed syllable), there is great power to subdue demons, and it is called 'Subduing the Lord of Death'. Like the black Amoghasiddhi Buddha, the stiffening female (meaning: the female who makes stiff) that arises from the letter Lā (Tibetan: ལཱཿ, Devanagari: ला, Romanized Sanskrit: lā, literal meaning: seed syllable) and the yellow wheel is the terminator of Yama (meaning: the Lord of Death). Because she has a wrathful appearance, her face, hands, and attributes are similar to Yama, and others should be understood in the same way. Because of the similarity, she embraces the east, abiding on the lotus sun disc. The letter Raṃ (Tibetan: རྃ་, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, literal meaning: seed syllable), scepter, jewel
ེན་ཀྱང་། པ་དམར་པོ་ཡོངས་གྱུར་ལས། །ཤེས་རབ་མཐར་རྨུགས་བྱེད། བྱེད་དམར་པོ་རིན་འབྱུང་མཚུངས། །ཝཱཿདང་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །ཁེངས་བྱེད་དཀར་མོ་པདྨ་མཐར་བྱེད་དང་། །མཚུངས་པས་འཁྱུད་པ་ལྷོ་སྒོར་པད་ཟླར་འཁོད། །ཝཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། །པདྨ་མཐར་བྱེད་དཀར་ཁེངས་བྱེད། པོ་སྣང་མཐའ་མཚུངས། །རཱཿདང་རིན་ཆེན་དམར་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །རྨུགས་བྱེད་དམར་མོ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང་། །མཚུངས་པས་འཁྱུད་པ་བྱང་སྒོར་པད་ཉིར་འཁོད། །ལྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་ཐོ་བ་འཁོར་ལོའང་། སེར་པོ་ལས། །གཤིན་རྗེ་མཐར་རེངས་བྱེད། བྱེད་སེར་པོ་རྣམ་སྣང་མཚུངས། །ཡཱཿདང་རལ་གྲི་ནག་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི། །རབ་བརྩོན་ནག་མོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་ནི། །མཚུངས་པས་འཁྱུད་པ་ནུབ་སྒོར་པད་ཟླར་འཁོད། །སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ 25-1-28a རྣམས་ཀྱང་། །ཞལ་རེར་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་ལྡན། །རབ་ཁྲོས་འཇིགས་རུང་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གཟེངས། །ཀླུ་དབང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་སྟག་ཤམས་བརྒྱན། །ཤར་དང་བྱང་སྒོར་པད་དཀར་ཉི་དཀྱིལ་དང་། །ལྷོ་དང་ནུབ་ཏུ་པད་དམར་ཟླ་དཀྱིལ་ལ། །ཡབ་རྣམས་གཡས་བརྐྱངས་ཡུམ་རྣམས་གཡོན་བརྐྱངས་སྦྱོར། །ཨེ་ཡིག་ལས་བྱུང་རལ་གྲི་ནག་པོ་ལས། །ནམ་སྙིང་ནག་པོ་དོན་གྲུབ་ལྟ་བུ་ལ། །དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་སེར་མོས་འཁྱུད་པ་ནི། །ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །འདིར་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་འོག་ཏུ་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐབས་སུ་འཆད། འདིར་ཤར་སྒོའི་གཡས་ཞེས་པ་ཤར་སྨད་ལྷོ་དང་ཉེ་བ། གཡོན་ཤར་སྟོད་བྱང་ཉེ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཕྱོགས་བཞི་གཡས་བསྐོར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྔ་མ་གཡོན་ཕྱི་མ་གཡས་ཏེ། བྱང་གཡོན་ནུབ་ཉེ་གཡས་ཤར་ལ་གཏོད་བར་བརྩི་སྟེ་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་ཀླུ་བརྒྱད་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཀའི་མཆོད་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཆན། ཨཱར་ཡིག་ལས་བྱུང་རིན་ཆེན་དམར་པོ་ལས། །ས་སྙིང་དམར་པོ་རིན་འབྱུང་ལྟ་བུ་ལ། །གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ་ནི། །ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །ཨོཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་པད་དཀར་ཡོངས་གྱུར་ལས། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འོད་དཔག་མེད་འདྲ་དཀར། །རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དམར་མོས་འཁྱུད་པ་ནི། །བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །ཨལ་ཡིག་ལས་བྱུང་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་ལས། །སྒྲིབ་པ་ 25-1-28b རྣམ་སེལ་སེར་པོ་རྣམ་སྣང་མཚུངས། །རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་ནག་མོས་འཁྱུད་པ་ནི། །ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །ཨཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ལས། །ཀུན་བཟང་སྔོན་པོ་རྡོར་སེམས་ལྟ་བུ་ལ། །ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་ལྗང་མོས་འཁྱུད་པ་ནི། །ཤར་སྒོའི་ག
【現代漢語翻譯】 此外，從完全轉變的紅色蓮花中，產生智慧的盡頭，作用紅色與寶生佛相似。 從「瓦」（藏文：ཝཱཿ，梵文天城體：वाः，梵文羅馬擬音：vāḥ，漢語字面意思：瓦）字和白色蓮花中生出的，使人滿足的白色女性，與蓮花盡頭相似，擁抱的姿勢位於南門的蓮花月輪上。 從「旺」（藏文：ཝཾ་，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：旺）字生出的白色蓮花中，產生蓮花盡頭的白色使人滿足者，與光明無量相似，擁抱的姿勢位於北門的蓮花日輪上。 從「ra」（藏文：རཱཿ，梵文天城體：राः，梵文羅馬擬音：rāḥ，漢語字面意思：ra）字和紅色珍寶中生出的，使人昏暗的紅色女性，與智慧盡頭相似，擁抱的姿勢位於北門的蓮花日輪上。 從「lang」（藏文：ལྃ་，梵文天城體：लँ，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：lang）字生出的輪寶，也從黃色中產生，閻魔的盡頭使人僵硬，作用黃色與毗盧遮那佛相似。 從「亞」（藏文：ཡཱཿ，梵文天城體：याः，梵文羅馬擬音：yāḥ，漢語字面意思：亞）字和黑色寶劍中生出的，極其勤奮的黑色女性，與障礙盡頭相似，擁抱的姿勢位於西門的蓮花月輪上。 八位護門忿怒尊父父佛母，每張臉上都是紅色，有三隻圓眼，極其憤怒，令人恐懼，頭髮紅黃色豎立，以龍王五印和虎皮裙裝飾。 在東門和北門是白蓮花日輪，在南門和西門是紅蓮花月輪，父尊們右手伸展，母尊們左手伸展交合。 從「埃」（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）字生出的黑色寶劍中，產生虛空藏黑色，如同成就一切者，被香氣金剛黃色女性擁抱，位於東門右側的蓮花日輪上。 此處母尊們的種子字在下文講解以智慧為主時闡述。此處所說的東門右側，是指靠近東門下方的南方，左側是靠近東門上方的北方，同樣，四個方向的右旋方向，前一個方向是左，后一個方向是右，即北方左側靠近西方，右側朝向東方，以此類推，身體壇城的四個方向的八大天神，以及四個方向的八大龍族，還有三個壇城的所有供養天女，都應如此理解。 註：從「阿」（藏文：ཨཱར་，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）字生出的紅色珍寶中，產生地藏紅色，如同寶生佛，被形色金剛白色女性擁抱，位於南門右側的蓮花日輪上。 從「嗡」（藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字生出的完全轉變的白蓮花中，產生如同觀世音菩薩無量光佛般的白色，被味覺金剛紅色女性擁抱，位於北門右側的蓮花日輪上。 從「al」（藏文：ཨལ་，梵文天城體：अल，梵文羅馬擬音：al，漢語字面意思：al）字生出的黃色輪寶中，產生除蓋障黃色，與毗盧遮那佛相似，被觸覺金剛黑色女性擁抱，位於西門右側的蓮花日輪上。 從「昂」（藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂）字生出的藍色金剛杵中，產生普賢藍色，如同金剛薩埵，被法界金剛綠色女性擁抱，位於東門右側的蓮
【English Translation】 Furthermore, from the complete transformation of the red lotus, arises the end of wisdom, the action red, similar to Ratnasambhava. From the syllable 'Wa' (藏文：ཝཱཿ，梵文天城體：वाः，梵文羅馬擬音：vāḥ，漢語字面意思：瓦) and the white lotus, arises the white female who satisfies, similar to the end of the lotus, the embracing posture is situated on the lotus moon disc of the south gate. From the syllable 'Wang' (藏文：ཝཾ་，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：旺) arising from the white lotus, arises the white satisfier at the end of the lotus, similar to Boundless Light, the embracing posture is situated on the lotus sun disc of the north gate. From the syllable 'Ra' (藏文：རཱཿ，梵文天城體：राः，梵文羅馬擬音：rāḥ，漢語字面意思：ra) and the red jewel, arises the red female who obscures, similar to the end of wisdom, the embracing posture is situated on the lotus sun disc of the north gate. From the syllable 'Lang' (藏文：ལྃ་，梵文天城體：लँ，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：lang) arising from the yellow wheel, the end of Yama makes one stiff, the action yellow, similar to Vairochana. From the syllable 'Ya' (藏文：ཡཱཿ，梵文天城體：याः，梵文羅馬擬音：yāḥ，漢語字面意思：亞) and the black sword, arises the extremely diligent black female, similar to the end of obstacles, the embracing posture is situated on the lotus moon disc of the west gate. The eight wrathful gate guardians, male and female, each face is red, with three round eyes, extremely wrathful, terrifying, hair red-yellow standing upright, adorned with the five seals of the Naga king and tiger skin loincloth. In the east and north gates are white lotus sun discs, in the south and west are red lotus moon discs, the male deities extend their right hands, the female deities extend their left hands in union. From the syllable 'E' (藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃) arising from the black sword, arises Akashagarbha black, like the one who accomplishes all, embraced by the fragrance Vajra yellow female, situated on the lotus sun disc to the right of the east gate. Here, the seed syllables of the female deities are explained below when wisdom is the main focus. Here, the right side of the east gate refers to the south near the lower part of the east gate, the left side is the north near the upper part of the east gate, similarly, the clockwise direction of the four directions, the previous direction is left, the latter direction is right, that is, the left side of the north is near the west, the right side faces the east, and so on, the eight great deities of the four directions of the body mandala, and the eight great Nagas of the four directions, and all the offering goddesses of the three mandalas, should be understood in the same way. Note: From the syllable 'Ah' (藏文：ཨཱར་，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿) arising from the red jewel, arises Ksitigarbha red, like Ratnasambhava, embraced by the form Vajra white female, situated on the lotus sun disc to the right of the south gate. From the syllable 'Om' (藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) arising from the completely transformed white lotus, arises the white like Avalokiteshvara Amitabha, embraced by the taste Vajra red female, situated on the lotus sun disc to the right of the north gate. From the syllable 'Al' (藏文：ཨལ་，梵文天城體：अल，梵文羅馬擬音：al，漢語字面意思：al) arising from the yellow wheel, arises Sarvanivaranaviskambhin yellow, similar to Vairochana, embraced by the touch Vajra black female, situated on the lotus sun disc to the right of the west gate. From the syllable 'Ang' (藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂) arising from the blue vajra, arises Samantabhadra blue, like Vajrasattva, embraced by the dharmadhatu Vajra green female, situated on the lotus
ཡོན་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་ལས། །ཕྱག་རྡོར་ལྗང་གུ་མི་བསྐྱོད་ལྟ་བུ་ལ། །སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་མོས་འཁྱུད་པ་ནི། །ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །ཀུན་ཀྱང་པད་དཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རྡོ་རྗེ་གདན་གྱིས་བཞུགས་ཤིང་ཡུམ པད་མའི་གདན་གྱི་བཞུགས་པ། དང་འཁྲིལ། །ཨཱཿཡིག་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ལས། །སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་མོ་རྡོར་སེམས་མཚུངས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུས་འཁྱུད་པ་ནི། །བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །ཨཱ་ཡིག་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་ལས། །ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ལྗང་མོ་མི་བསྐྱོད་མཚུངས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྔོན་པོས་འཁྱུད་པ་ནི། །ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །ཨཻ་ཡིག་ལས་བྱུང་རལ་གྲི་ནག་པོ་ལས། །རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་དོན་གྲུབ་མཚུངས། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་སེར་པོས་འཁྱུད་པ་ནི། །མེ་ཡི་མཚམས་སུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །ཨཱར་ཡིག་ལས་བྱུང་རིན་ཆེན་དམར་པོ་ལས། །རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་རིན་དབང་མཚུངས། །རིན་དབང་དང་རིན་འབྱུང་དོན་གཅིག་གོ། མཆན། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོས་འཁྱུད་པ་ནི། །བདེན་ 25-1-29a བྲལ་ཕྱོགས་སུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །ཨཽ་ཡིག་ལས་བྱུང་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། །གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དཀར་མོ་དཔག་མེད་མཚུངས། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་དམར་པོས་འཁྱུད་པ་ནི། །དབང་ལྡན་མཚམས་སུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །ཨཱལ་ཡིག་ལས་བྱུང་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་ལས། །དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་རྣམ་སྣང་མཚུངས། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ནག་པོས་འཁྱུད་པ་ནི། །རླུང་གི་མཚམས་སུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །དེ་རྣམས་པདྨ་དམར་པོ་ཟླ་དཀྱིལ་ལ། །པདྨའི་གདན་གྱིས་བཞུགས་ཤིང་ཐབས་རྣམས་འཁྲིལ། །རྡོར་གདན་གྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་སྤྱན་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་བཅས་ཀུན། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྣམས། །རྡོར་སེམས་དང་མཚུངས་ལྗང་གུ་མི་བསྐྱོད་པ། །ནག་པོ་དོན་གྲུབ་དམར་པོ་རིན་ཆེན་དབང་། །དཀར་པོ་སྣང་མཐའ་སེར་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། །རྣམ་སྣང་ཞལ་ཕྱག་ཕྱག་མཚན་ཇི་བཞིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གའི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་དྲུག་གི་འབྱུང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་བཅས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་ལས། ནག་པོ་དང་སེར་པོ། དཀར་པོ་དང་དམར་པོ། ལྗང་ཀུ་དང་སྔོན་པོ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་འཁྱུད་པ་གཞན་རིགས་དང་སྦྱོར་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བ་ནི། ཧ་ཡིག་ལས་བྱུང་གྲི་གུག་ནག་པོ་ལས། །ཙ་རྩི་ཀཱ་ནག་ཙ་མུ་ཎྚཱི་དང་རྒན་བྱེད་ 25-1-29b མའང་ཟེར། དབང་པོ་སེར་
【現代漢語翻譯】 于蓮花日輪之上安住。 由阿字生出綠色金剛， 如綠度母不動佛之金剛手， 與持語金剛之藍女相擁抱， 安住于南方門之左側蓮花日輪之上。 一切皆于白蓮花日輪之中， 以金剛座而安住，與蓮花母座相依偎。 由阿字生出藍色金剛， 持語金剛藍女等同金剛薩埵， 與綠度母金剛手相擁抱， 安住于北方門之左側蓮花月輪之上。 由阿字生出綠色金剛， 法界金剛綠度母等同不動佛， 與普賢王如來藍尊相擁抱， 安住于西方門之左側蓮花月輪之上。 由埃字生出黑色的寶劍， 觸金剛黑女等同不空成就佛， 與除蓋障菩薩黃尊相擁抱， 安住於火隅之蓮花月輪之上。 由阿字生出紅色寶， 味金剛紅女等同寶生佛， 寶生佛與寶源佛意義相同。 與世間自在王白尊相擁抱， 安住于空無之側蓮花月輪之上。 由歐字生出白色蓮花， 色金剛白女等同無量光佛， 與地藏王菩薩紅尊相擁抱， 安住于自在隅之蓮花月輪之上。 由阿字生出黃色輪， 香金剛黃女等同毗盧遮那佛， 與虛空藏菩薩黑尊相擁抱， 安住于風隅之蓮花月輪之上。 彼等皆于紅蓮花月輪之中， 以蓮花座而安住，與諸方便相依偎。 以金剛座。 一切菩薩父母尊， 皆具綢緞珍寶嚴飾，具三眼。 如是心間大壇城， 一切佛與佛子及忿怒尊眾， 皆具三面六臂，身色藍， 等同金剛薩埵，綠度母不動佛， 黑尊不空成就，紅尊寶生佛， 白尊無量光，一切黃尊， 皆如毗盧遮那佛之面容手印。 三壇城一切父母尊，於六方之五大種及俱生智之六界中，黑與黃，白與紅，綠與藍等互相擁抱，為異類之結合。 複次，生起語壇城之諸尊，由哈字生出黑色彎刀， 恰日吉嘎黑尊，亦名恰姆尼和老母，與自在者黃尊
【English Translation】 Abides upon the lotus and sun disc. From the letter A arises a green vajra, Like the green Vajrapani (Holder of the Vajra, 金剛手) and Akshobhya (不動佛), Embraced by the blue sound vajra, Abides upon the lotus and sun disc on the left side of the southern gate. All are in the center of the white lotus and sun mandala, Seated on a vajra seat, embracing the mother seated on a lotus seat. From the letter Ā arises a blue vajra, The blue sound vajra is like Vajrasattva (金剛薩埵), Embraced by the green Vajrapani, Abides upon the lotus and moon disc on the left side of the northern gate. From the letter Ā arises a green vajra, The green Dharmadhatu (法界) vajra is like Akshobhya, Embraced by the blue Samantabhadra (普賢王如來), Abides upon the lotus and moon disc on the left side of the western gate. From the letter AI arises a black sword, The black touch vajra is like Amoghasiddhi (不空成就佛), Embraced by the yellow Nivarana-Vishkambhin (除蓋障菩薩), Abides upon the lotus and moon disc in the fire corner. From the letter ĀR arises a red jewel, The red taste vajra is like Ratnasambhava (寶生佛), Ratnasambhava and Ratnaketu (寶源佛) have the same meaning. Embraced by the white Lokeshvara (世間自在王), Abides upon the lotus and moon disc in the direction of emptiness. From the letter AU arises a white lotus, The white form vajra is like Amitabha (無量光佛), Embraced by the red Kshitigarbha (地藏王菩薩), Abides upon the lotus and moon disc in the powerful corner. From the letter ĀL arises a yellow wheel, The yellow smell vajra is like Vairochana (毗盧遮那佛), Embraced by the black Akashagarbha (虛空藏菩薩), Abides upon the lotus and moon disc in the wind corner. All of them are in the red lotus moon center, Seated on a lotus seat, embracing all the methods. With a vajra seat. All Bodhisattva (菩薩) fathers and mothers, Are adorned with silk and jewels, with three eyes. Thus, in the great mandala of the heart, All the Buddhas and Bodhisattvas (菩薩) and wrathful deities, All have three faces and six arms, their body color is blue, Like Vajrasattva (金剛薩埵), the green Akshobhya (不動佛), The black Amoghasiddhi (不空成就佛), the red Ratnasambhava (寶生佛), The white Amitabha (無量光佛), all the yellow ones, Are like the face, hands, and hand symbols of Vairochana (毗盧遮那佛). All the father and mother deities of the three mandalas, in the six realms of the five elements and innate wisdom, the black and yellow, white and red, green and blue embrace each other, being a combination of different kinds. Next, the deities of the speech mandala are generated, from the letter HA arises a black curved knife, Charitsi Kā (恰日吉嘎) the black, also called Chāmuṇḍī (恰姆尼) and old mother, and the free one yellow
པོས་འཁྱུད། །ཡབ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་སོགས་འོག་ཏུ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །ཤར་གྱི་པདྨར་ཡི་དྭགས་དམར་པོར་འཁོད། །ཧཾ་ཡ་ཡི་ཡྼྀ་ཧཱི་ཡུ་ཡླྀ་ཡླཾ་དང་། །ཡི་གེའི་གོ་རིམ་ལྟར་ན་ཧཱི་རིང་པོ་འདི་ཐུང་ངུའི་རྗེས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ་གཙོ་མོའི་མདུན་དང་རྒྱབ་ཀྱི་ལྷ་མོའི་ས་བོན་ཡིན་ཡང་འདིར་གཡས་སྐོར་ཆོག་པའི་མྼྀའི་རྗེས་སུ་བཞག་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གྲི་གུག་ནག་པོ་བརྒྱད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །འཇིགས་མ་དྲག་མོ་དུས་ཀྱི་མཆེ་བ་མེ་འབར་གདོང་། །རླུང་ཤུགས་རབ་གཏུམ་དྲག་མིག་སྣ་ཆེན་མ། །མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་པདྨའི་འདབ་མར་འཁོད། །ལྷ་མོ་དགུ་རྣམས་མདོག་ནག་ཞལ་གཅིག་མ། །ཕྱག་བཞི་གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་རྩེ་གསུམ་དང་། །གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའོ། །ཀྵ་ཡིག་ལས་བྱུང་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་ལས། །ཁྱབ་འཇུག་ནག་མོར་ཚངས་པ་སེར་པོས་འཁྱུད། །མེ་མཚམས་པདྨར་མཁའ་ལྡིང་གདན་ལ་འཁོད། །ཀྵི་ཡཱ་ཡཱི་ཡྼྀ་ཀྵཱི་ཡཱུ་ཡླཱྀ་ཡཿ དང་། །འཁོར་ལོ་ནག་པོ་བརྒྱད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །གཡུང་ གཡང་ལང་། མོ་སྒྱུ་མ་གྲགས་མ་དཔལ་མོ་དང་། །རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་ལྡན། རྒྱལ་མ་རྒྱལ་བྱེད་མ་འཁོར་ལོ་ཅན། །མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད་པ་འོག་མ་ཀུན་འདྲའོ། །གཙོ་འཁོར་དགུ་ཀ་མདོག་ནག་ཞལ་གཅིག་མ། །ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་འཁོར་ལོ་བེ་ཅོན་དང་། །གཡོན་པ་གཉིས་ན་པདྨ་དུང་འཛིན་པའོ། །ཧཿཡིག་ལས་བྱུང་དབྱུག་པ་དམར་པོ་ལས། །ཕག་མོ་དམར་མོར་དྲག་པོ་ 25-1-30a རྒྱ་མཚོ་བྱས་པའང་སྣང་། དཀར་པོས་འཁྱུད། །ལྷོ་ཡི་པདྨར་མ་ཧེའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །ཧྼྀ་ར་རྀ་ཪྼཱྀ་ཧྼཱྀ་རུ་རཾ་དང་། །དབྱུག་པ་དམར་པོ་བརྒྱད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཀེང་རུས་མ་ དུས་མཚན་མ་རབ་ཁྲོས་གདང་མ་དུས་ལྕེ་མ། །གཙིགས་མ་ནག་མོ་དྲག་མོ་ འཇིགས་རུང་མའང་ཟེར། གཟུགས་ངན་མ། །གཙོ་འཁོར་དགུ་ཀ་མདོག་དམར་ཞལ་གཅིག་མ། །ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་དབྱུག་པ་རལ་གྲི་དང་། །གཡོན་པ་གཉིས་ན་ལྕགས་སྒྲོག་ཕུབ་འཛིན་པའོ། །ཀྵཿཡིག་ལས་བྱུང་མདུང་ཐུང་། ཤཀྟི་དམར་པོ་ལས། །གཞོན་ནུ་དམར་མོར་ཚོགས་བདག་དཀར་པོས་འཁྱུད། །བདེན་བྲལ་པདྨར་རྨ་བྱའི་གདན་ལ་འཁོད། །ཀྵྼྀ་རཱ་རཱི་ཪྼཱྀ་ཀྵྼཱྀ་རཱུ་ཪླཱྀ་རཿདང་། །མདུང་ཐུང་དམར་པོ་བརྒྱད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །པདྨ་དང་ནི་ལུས་མེད་མ་གཞོན་ནུ་མ། །རི་དྭགས་བདག་པོས་འགྲོ་མ་དང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ། །མིག་བཟང་མ་དང་རུལ་མ་བཟང་མོ་བརྒྱད། །གཙོ་འཁོར་དགུ་ཡང་མདོག་དམར་ཞལ་དྲུག་མ། །ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་མདུང་ཐུང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །གཡོན་གཉིས་རིན་ཆེན་དང་། ཞགས་པ་འཛིན་པའོ། །ཧཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་རྩེ་གསུམ་དཀར་པོ་ལས། །དྲག་མོ་ དབང་ཕྱུག་མ། དཀར་མོར་གཤིན་རྗེ་མེ་ལྷ་བྱས་པའང་སྣང་། དམར་པོས་འཁྱུད། །བྱང་གི་པདྨར་ཁྱུ་མ
ཆོག་གདན་ལ་འཁོད། །ཧུ་ཝ་ཝི་ཝྼྀ་ཧཱུ་ཝུ་ཝླྀ་ཝཿ དང་། །རྩེ་གསུམ་དཀར་པོ་བརྒྱད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །གཽ་རཱི་གངྒཱ་རྟག 25-1-30b མ་མྱུར་མ་དང་། །འདེབས་ཏོ་ཏ་ལཱ་ཟེར། མ་མཚོན་བྱེད་དམར་སེར་ནག་མོ་བརྒྱད། །ལྷ་མོ་དགུ་ཡང་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་མ། །ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་རྩེ་གསུམ་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཕྲེང་བས་དཀྲིས་པའི་སྒྲ་བཅས། ཌཱ་མ་རུ། །གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་སྦྲུལ་འཛིན་པའོ། །ཀྵཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། །དཔལ་མོ་དཀར་མོར་གདོང་དྲུག་དམར་པོས་འཁྱུད། །དབང་ལྡན་པདྨར་སེང་གེའི་གདན་ལ་འཁོད། །ཀྵུ་ཝཱ་ྭཱིཝྼཱྀ་ཀྵུ་ཝཱུ་ཝླཱྀ་ཝཿ དང་། །པདྨ་དཀར་པོ་བརྒྱད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་དཀར་མོ་ཟླ་བའི་རི་མོ་དང་། །རི་བོང་འཛིན་གདོང་ངང་པའི་མདོག་མ་དང་། །འཛིན་མ་པདྨའི་དབང་མོ་སྐར་མིག་མ། །དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར། །གཙོ་འཁོར་དགུ་རྣམས་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་མ། །ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་པདྨ་བགྲང་ཕྲེང་དང་། །གཡོན་གཉིས་པདྨ་དང་རིན་ཆེན་འཛིན་པའོ། །ཧཱ་ཡིག་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་ལས། དབང་མོ་སེར་མོར་བདེན་བྲལ་ནག་པོས་འཁྱུད། །ནུབ་ཀྱི་པདྨར་གླང་ཆེན་སྟེང་དུ་འཁོད། །ཧླྀ་ལ་ལི་ལྼྀ་ཧླཱྀ་ལུ་ལླྀ་ལཾ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་བརྒྱད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་འོད་མ་རྡོ་རྗེ་ལུས་མ་དང་། །གསེར་ལྡན་མ་དང་ཨུརྦཱ་སཱི་དང་ནི། །བཀྲ་བའི་རི་མོ་རམྦྷ་ཟུག་རྔུ་ཀུན་ཚིག་མའང་ཟེར། མེད། །ཤིན་ཏུ་སྒྲོལ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ལྷ་མོ་གཙོ་འཁོར་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་མ། །ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་མདའ། 25-1-31a གཡོན་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ་གཞུ་འཛིན་པའོ། །ཀྵཱ་ཡིག་ལས་བྱུང་པར་བུ་སྣོད་ཟེར་སེར་པོ་ལས། །ཚངས་མ་སེར་མོར་ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོས་འཁྱུད། །རླུང་མཚམས་པདྨར་ངང་པའི་གདན་སྟེང་འཁོད། །ཀྵླྀ་ལཱ་ལཱི་ལྼཱྀ་ཀྵླཱྀ་ལཱུ་ལླཱྀ་ལཿདང་། །པར་བུ་སེར་པོ་བརྒྱད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སཾ་ སཱ་འང་། བི་ཏྲཱི་མཆོད་སྦྱིན་འདོད་མའང་། དང་པདྨའི་མིག་དང་ནི། །ཆུ་སྐྱེས་ཅན་དང་བློ་མ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མ། །གཱ་ཡ་ཏྲཱི་གླུ་མའང་ཟེར། དང་གློག་མ་དྲན་མ་རྣམས། །ལྷ་མོ་དགུ་ཀ་སེར་མོ་ཞལ་བཞི་མ། །ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་པདྨ་དང་ཚངས་དབྱུག་དང་། །དྲི་མེད་གློག་མཚུངས་ཚངས་དབྱུག་སྣེ་གཉིས་ལ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་ཡོད་པའོ། །གཡོན་གཉིས་སྤྱི་བླུགས་དང་ནི་སྣོད་པར་བུ་འཛིན་པའོ། །གཙོ་མོ་རྣམས་ནི་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལ། །ཡབ་རྣམས་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་མདུན་ནས་འཁྱུད། །འདབ་མའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི ། གཙོ་མོར་ཞལ་ཕྱོགས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས། །གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཞལ་རེར་སྤྱན་གསུམ་ལྡན
【現代漢語翻譯】 安坐于座。嗡 瓦日瓦日 瓦日瓦日 瓦 吽（藏文：ཧུ་ཝ་ཝི་ཝྼྀ་ཧཱུ་ཝུ་ཝླྀ་ཝཿ），以及，從八瓣白色三尖花中生出的，高麗（Gauri，女神名）恒河（Ganga，河流名），常駐不離。 迅速之母，名為『種植多達拉』。八位象徵之母，紅色、黃色、黑色。九位女神皆為白色，一面，四臂，右兩手持三尖花和以各種珍寶纏繞的念珠，併發出聲音的達瑪茹鼓。左兩手持卡杖嘎和蛇。從ཀྵཾ་（藏文，梵文天城體：क्षं，梵文羅馬擬音：ksham，空性）字中生出，在白色蓮花上，光輝之母被六面紅色者擁抱。自在者安坐于蓮花上，獅子座上。嗡 ક્ષુཝཱ་ྭཱིཝྼཱྀ་ཀྵུ་ཝཱུ་ཝླཱྀ་ཝཿ，以及，從八瓣白色蓮花中生出的，光輝自在之母，具有月亮的紋飾，以及，持有兔子的面容，如天鵝般潔白之母，持有蓮花的自在母，星眼者。被八位無垢的持兔之母圍繞。主尊與眷屬九尊皆為白色，一面，四臂，右兩手持蓮花和念珠，左兩手持蓮花和珍寶。 從ཧཱ་（藏文，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，忿怒）字中生出，在黃色金剛杵上，自在母被無實的黑色者擁抱。于西方的蓮花上，安坐于大象之上。嗡 ཧླྀ་ལ་ལི་ལྼྀ་ཧླཱྀ་ལུ་ལླྀ་ལཾ་，以及，從八瓣黃色金剛杵中生出的，金剛光之母，金剛身之母，以及，持金之母和烏爾瓦西，以及，光輝的紋飾，蘭巴（Rambha，天女名），痛苦（也稱昆提），不存在。被八位極其度母圍繞。主尊與眷屬女神皆為黃色，一面，四臂，右兩手持金剛杵和箭，左兩手持金剛鈴和弓。 從ཀྵཱ་（藏文，梵文天城體：क्षा，梵文羅馬擬音：ksha，堅忍）字中生出，在黃色箭筒（也稱帕爾布）上，梵天之母被遍入者黑色者擁抱。于風際蓮花上，安坐于天鵝座上。嗡 ཀྵླྀ་ལཱ་ལཱི་ལྼཱྀ་ཀྵླཱྀ་ལཱུ་ལླཱྀ་ལཿ，以及，從八瓣黃色箭筒中生出的，桑（Sam，真實），薩（Sa，力量），也即毗提（Bitri，喜悅），供養（也稱欲母），以及蓮花眼，以及，持蓮者和智慧母（語自在母，也稱伽耶特黎），以及閃電母和記憶母們。九位女神皆為黃色，四面，四臂，右兩手持蓮花和梵天杖，無垢如閃電般的梵天杖兩端有類似共飲杯的尖端。左兩手持共飲杯和箭筒。主母們皆以薩嘎的姿勢安坐。 對於顯現於壇城主尊前方的，父尊們以薩嘎的姿勢從前方擁抱。花瓣上的所有女神都以各自面向主母的嬉戲姿勢安坐。所有主尊與眷屬皆為一面三眼。
【English Translation】 Sit on the seat. Om Hūvā Vīvṛ Hūvū Vḷī Vaḥ (藏文：ཧུ་ཝ་ཝི་ཝྼྀ་ཧཱུ་ཝུ་ཝླྀ་ཝཿ), and, arising from the eight-petaled white trident flower, Gauri (高麗，女神名) Ganga (恒河，河流名), always present. Swift Mother, named 'Planting Totāla'. Eight symbolic mothers, red, yellow, black. Nine goddesses are all white, one-faced, four-armed, the right two hands holding a trident flower and a rosary entwined with various jewels, and a sounding Damaru drum. The left two hands holding a khatvanga and a snake. Arising from the Ksham (藏文，梵文天城體：क्षं，梵文羅馬擬音：ksham，空性) syllable, on a white lotus, the glorious mother is embraced by six red-faced ones. The powerful one sits on a lotus, on a lion throne. Om Kṣuvā Vīvṛ Kṣuvū Vḷī Vaḥ, and, arising from the eight-petaled white lotus, the glorious powerful mother, with the mark of the moon, and, holding a rabbit face, a mother as white as a swan, the powerful mother holding a lotus, star-eyed one. Surrounded by eight immaculate rabbit-holding mothers. The main deity and retinue of nine are all white, one-faced, four-armed, the right two hands holding a lotus and a rosary, the left two hands holding a lotus and jewels. Arising from the Hā (藏文，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，忿怒) syllable, on a yellow vajra, the powerful mother is embraced by the unreal black one. On the western lotus, seated on an elephant. Om Hlī Lā Lī Lṛ Hlā Lū Ḷḷī Laṃ, and, arising from the eight-petaled yellow vajra, Vajra Light Mother, Vajra Body Mother, and, Golden Mother and Urvasi, and, glorious markings, Rambha (蘭巴，天女名), Pain (also called Kunti), non-existent. Surrounded by eight extremely Tara. The main deity and retinue goddesses are all yellow, one-faced, four-armed, the right two hands holding a vajra and an arrow, the left two hands holding a vajra bell and a bow. Arising from the Kṣā (藏文，梵文天城體：क्षा，梵文羅馬擬音：ksha，堅忍) syllable, on a yellow quiver (also called Parbu), Brahma Mother is embraced by the pervading black one. On the wind-realm lotus, seated on a swan throne. Om Kṣḷī Lā Lī Lṛ Kṣḷā Lū Ḷḷī Laḥ, and, arising from the eight-petaled yellow quiver, Sam (桑，真實), Sa (薩，力量), also Bitri (毗提，喜悅), Offering (also called Desire Mother), and Lotus Eye, and, Lotus Holder and Wisdom Mother (Speech Powerful Mother, also called Gayatri), and Lightning Mother and Memory Mothers. The nine goddesses are all yellow, four-faced, four-armed, the right two hands holding a lotus and a Brahma staff, the immaculate lightning-like Brahma staff with tips like the top of a common drinking cup on both ends. The left two hands holding a common drinking cup and a quiver. The main mothers are all seated in the Saga posture. For those appearing in front of the main deity of the mandala, the father deities embrace from the front in the Saga posture. All the goddesses on the petals are seated in a playful posture, each facing their main mother. All the main deities and retinue have one face and three eyes.
། །གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པར་བསམ། །དེ་ལྟར་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ། །གཙོ་མོ་བརྒྱད་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། ༈ །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བཀོད་པའི་གདན་གྱི་པདྨ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་། །ཙྃ་ལས་ 25-1-31b རལ་གྲི་ནག་པོ་ཡོངས་གྱུར་ལས། །སྲིན་པོ་བདེན་བྲལ་ཟེར། ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་དང་ནི་གྲི་གུག་དང་། །གཡོན་གཉིས་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ལ། །ཛྼ་ལས་བྱུང་བ་སྲིན་མོ་སེར་མོས་འཁྱུད། །ཛྲྀ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །འདིའི་ཕྱག་མཚན་ཡབ་དང་འདྲ་བར་བྱེད་པའང་ཡོད། སྔར་གྱི་དབང་མོ་དང་འདྲ་བར་བྱེད་པའང་ཡོད། ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ། །ཡི་དགས་དམར་པོའི་གདན་སྟེང་འཁོད་པའི་འཁོར། །ཉ་ཉི་ཉྼྀ་ཉུ ་ཉླྀ་ཉཾ། །ཛྷ་ཛྷི་ཛྷྼྀ་ཛྷུ་ཛྷླྀ་ཛྷཾ། །ཛ་ཛི་ཛུ་ཛླྀ་ཛཾ། །ཚ་ཚི་ཚྼྀ་ཚུ་ཚླྀ་ཚཾ། །ཙ་ཙི་ཙྼ་ཙུ་ཙླྀ། །ཞེས་པ་ས་བོན་ཡི་གེ་ཉེར་བརྒྱད་པོ། །དེ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་མ། །ཞེས་པའི་མཚན་ཅན་ནག་ཟླའི་ཚེས་ལྷ་མོ། །ཀུན་ཀྱང་མདོག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། །ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་དང་ནི་མཚུངས་པས་བསྐོར། །འདི་མན་ཆད་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དང་ཞལ་ཕྱག་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་མདུན་གྱི་པད་འདབ་ནས་བརྩམས་རིམ་པ་གསུམ་པོར་རིམ་པས་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད་པ་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉཿལས་དཔག་བསམ་ཤིང་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་པ། །རླུང་ལྷ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཡིས། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཡོངས་འདུའི་མེ་ཏོག་གཡས། །དབང་སྔོན་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་གཡོན་ན་བསྣམས། །ཛྲཱྀ་ཡིག་ལས་བྱུང་རབ་གཏུམ་ ཚེངས་མའང་། སེར་མོས་འཁྱུད། །ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཡབ་དང་ཕྱག་མཚན་འདྲ་བར་ཇོ་ནང་པས་བཞེད། དེ་ལྟ་ན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་སོ་སོའི་ས་བོན་དང་གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་དེ་འབའ་ 25-1-32a ཞིག་ལས་བསྐྱེད་ཆོག་གོ ། བུ་སྟོན་གྱིས་ལྷ་ཆེན་གཞན་གྱི་ཕྱག་མཚན་ཅན་དུ་བཞེད་པ་མཆན་གྱིས་གསལ། དེའི་ལུགས་ལྟར་ན་ཡུམ་ནི་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་ལས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་དང་པོ་རང་མདོག་དང་མཚུངས་པ་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། སྐབས་འདིར་བུ་སྟོན་བཞེད་པ་ལྟར་བྱའོ། །མེ་ཡི་མཚམས་སུ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ། །ཤ་བ་ཡིན། རི་དགས་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོད་བའི་འཁོར། །ཙཱ་ཙཱི་ཙྼཱྀ་ཙཱུ་ཙླཱྀ་ཙཿ ཚཱ་ཚཱི་ཚྼཱྀ་ཚཱུ་ཚླཱྀ་ཚཿ ཛཱ་ཛཱི་ཛཱུ་ཛླཱྀ་ཛཿ ཛྷཱ་ཛྷཱི་ཛྷྼཱྀ་ཛྷཱུ་ཛྷླཱྀ་ཛྷཿ ཉཱ་ཉཱི་ཉྼཱྀ་ཉཱུ་ཉླཱྀ། ཞེས་པའི་ས་བོན་ཡེ་གེ་ཉེར་བརྒྱད་པོ། །རེ་རེ་བཞིན་ཡང་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་པའི། །མིང་ཅན་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་ལྷ་མོ། །ཀུན་ཀྱང་མདོག་ནག་གཙོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར། །ཡར་ངོ་སྔོན་འགྲོའི་ནག་པ་དང་ས་ག་ཟླ་བ་གཉིས་དཔྱ
【現代漢語翻譯】 觀想自身以五種全裸手印裝飾。如是語之大壇城中，八大主母及瑜伽母眾，由六十四位空行母圍繞。 其外為身之壇城，安布的蓮花座上，由『ཙྃ་』(藏文，梵文天城體：ཙྃ，梵文羅馬擬音：tsaṃ，漢語字面意思：暫無)字化為黑色的寶劍，現為名為真實空性的羅剎。黑色，一面四臂，右二臂持寶劍和彎刀，左二臂持盾牌和顱碗。由『ཛྼ་』(藏文，梵文天城體：ཛྼ，梵文羅馬擬音：dzsa，漢語字面意思：暫無)字所生的黃色羅剎女擁抱。 『ཛྲྀ་』(藏文，梵文天城體：ཛྲྀ，梵文羅馬擬音：dzri，漢語字面意思：暫無)是金剛母。其手印與父神相同。與之前的明妃相同。東門右側蓮花中心，安坐于紅色夜叉座上的眷屬。 『ཉ་ཉི་ཉྼྀ་ཉུ་ཉླྀ་ཉཾ། ཛྷ་ཛྷི་ཛྷྼྀ་ཛྷུ་ཛྷླྀ་ཛྷཾ། ཛ་ཛི་ཛུ་ཛླྀ་ཛཾ། ཚ་ཚི་ཚྼྀ་ཚུ་ཚླྀ་ཚཾ། ཙ་ཙི་ཙྼ་ཙུ་ཙླྀ།』(藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：)這二十八個種子字，每一個都化為名為金剛母的黑月吉祥天女，皆為黑色，一面四臂，手印與主尊相同。此後所有眷屬的顏色、面容、手臂和手印都應與主尊相同。從其前方的蓮花花瓣開始，按順時針方向依次安佈於三重蓮花座上。 由『ཉཿ』(藏文，梵文天城體：ཉཿ，梵文羅馬擬音：nyaḥ，漢語字面意思：暫無)字化為如意樹，黑色風神，一面四臂，右持如意樹和圓滿之花，左持藍色鄔波羅花。由『ཛྲཱྀ་』(藏文，梵文天城體：ཛྲཱྀ，梵文羅馬擬音：dzrāī，漢語字面意思：暫無)字所生的暴怒蓮花母也擁抱。覺囊派認為十二天母的手印都與父神相同。如此，父神、母神及眷屬都可以僅由各自的種子字和主尊的手印所化生。布頓派認為天母持有其他天神的手印，註釋中已明確說明。按照布頓派的觀點，天母應由天母的種子字化生，並持有各自的手印，顏色也應與最初的顏色相同。此處應按照布頓派的觀點進行觀想。火隅蓮花中心，是鹿。安坐于鹿座上的眷屬。 『ཙཱ་ཙཱི་ཙྼཱྀ་ཙཱུ་ཙླཱྀ་ཙཿ ཚཱ་ཚཱི་ཚྼཱྀ་ཚཱུ་ཚླཱྀ་ཚཿ ཛཱ་ཛཱི་ཛཱུ་ཛླཱྀ་ཛཿ ཛྷཱ་ཛྷཱི་ཛྷྼཱྀ་ཛྷཱུ་ཛྷླཱྀ་ཛྷཿ ཉཱ་ཉཱི་ཉྼཱྀ་ཉཱུ་ཉླཱྀ།』(藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：)這二十八個種子字，每一個都化為名為金剛母的薩嘎月吉祥天女，皆為黑色，與主尊相同。上弦月的黑色和薩嘎月應仔細觀察。
【English Translation】 Visualize yourself adorned with the five naked mudras. Thus, in the great mandala of speech, the eight chief mothers and the assembly of yoginis are surrounded by sixty-four yoginis. Outside of that is the mandala of body, upon the arranged lotus seats, from the syllable 'ཙྃ་' (Tibetan, Devanagari: ཙྃ, Romanized Sanskrit: tsaṃ, Literal meaning: N/A) transforming into a black sword, appearing as a Rakshasa named Truthless. Black, with one face and four arms, the two right arms holding a sword and a curved knife, the two left arms holding a shield and a skull cup, embraced by a yellow Rakshasi born from the syllable 'ཛྼ་' (Tibetan, Devanagari: ཛྼ, Romanized Sanskrit: dzsa, Literal meaning: N/A). 'ཛྲྀ་' (Tibetan, Devanagari: ཛྲྀ, Romanized Sanskrit: dzri, Literal meaning: N/A) is Vajra Mother. Her hand implements are the same as the father deity. She is also the same as the previous consort. To the right of the eastern gate, in the center of the lotus, the retinue seated upon the seat of a red Yaksha. 'ཉ་ཉི་ཉྼྀ་ཉུ་ཉླྀ་ཉཾ། ཛྷ་ཛྷི་ཛྷྼྀ་ཛྷུ་ཛྷླྀ་ཛྷཾ། ཛ་ཛི་ཛུ་ཛླྀ་ཛཾ། ཚ་ཚི་ཚྼྀ་ཚུ་ཚླྀ་ཚཾ། ཙ་ཙི་ཙྼ་ཙུ་ཙླྀ།' (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:) These twenty-eight seed syllables, each transforming into a Vajra Mother, the Black Moon Auspicious Goddess, all black in color, with one face and four arms, surrounded by hand implements identical to the main deity. From this point onward, all the retinue's colors, faces, arms, and hand implements should be understood to be the same as the main deity. Know that they are arranged in a clockwise direction, starting from the lotus petals in front, in three tiers. From the syllable 'ཉཿ' (Tibetan, Devanagari: ཉཿ, Romanized Sanskrit: nyaḥ, Literal meaning: N/A) transforming into the Wish-Fulfilling Tree itself, the black Wind God, with one face and four arms, holding the Wish-Fulfilling Tree and the All-Gathering Flower in the right hands, and a blue Utpala in the left hands, also embraced by the fierce Lotus Mother born from the syllable 'ཛྲཱྀ་' (Tibetan, Devanagari: ཛྲཱྀ, Romanized Sanskrit: dzrāī, Literal meaning: N/A). The Jonangpas believe that all the mothers of the twelve great gods have the same hand implements as the father deities. In that case, the father deity, mother deity, and retinue can all be generated solely from their respective seed syllables and the hand implements of the main deity. Buton believes that the great gods have the hand implements of other gods, which is clarified in the commentary. According to that system, the mother should be generated from the mother's seed syllable, with her own hand implements and the same color as the original color. In this case, it should be visualized according to Buton's view. In the fire corner, in the center of the lotus, is a deer. The retinue seated upon the deer seat. 'ཙཱ་ཙཱི་ཙྼཱྀ་ཙཱུ་ཙླཱྀ་ཙཿ ཚཱ་ཚཱི་ཚྼཱྀ་ཚཱུ་ཚླཱྀ་ཚཿ ཛཱ་ཛཱི་ཛཱུ་ཛླཱྀ་ཛཿ ཛྷཱ་ཛྷཱི་ཛྷྼཱྀ་ཛྷཱུ་ཛྷླཱྀ་ཛྷཿ ཉཱ་ཉཱི་ཉྼཱྀ་ཉཱུ་ཉླཱྀ།' (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:) These twenty-eight seed syllables, each transforming into a Vajra Mother, the Saga Month Auspicious Goddess, all black in color, the same as the main deity. The blackness of the waxing moon and the Saga month should be carefully observed.
ིད་དེ་ནས་གཉིས་གཉིས་རིམ་བཞིན་སོས་ཀ །དབྱར། སྟོན། དགུན་སྟོད། དགུན་སྨད་ཀྱི་དུས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཆན། ཊྃ་ལས་བྱུང་བའི་མདུང་དམར་ཡོངས་གྱུར་ལས། །མེ་ལྷ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཡི། །གཡས་པ་གཉིས་ཀྱིས་མདུང་དང་དབྱུག་པ་དང་། །གཡོན་གཉིས་པདྨ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ་ལ། །ཌྼྀ་ཡིག་ལས་བྱུང་ཆུ་ལྷ་དཀར་མོས་ འོག་གི་ཆུ་ལྷ་དང་འདྲ། འཁྱུད། །ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨའི་སྟེང་དུ་ནི། །རའང་ལུག་གི་གདན་ལ་འཁོད་པར་གྱུར་པ་ལ། །ཎ་ཎི་ཎྼྀ་ཎཱུ་ཎླྀ་ཎཾ། ཌྷ་ཌྷི་ཌྷྼྀ་ཌྷུ་ཌྷླྀ་ཌྷཾ། ཌ་ཌི་ཌུ་ཌླྀ་ཌཾ། ཋ་ཋི་ཋྼྀ་ཋུ་ཋླྀ་ཋཾ། ཊ་ཊི་ཊྼྀ་ཊུ་ཊླྀ། ཞེས་པ་ས་བོན་ཡི་གེ་ཉེར་བརྒྱད་པོ། །དེ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་མ། །ཞེས་པའི་མིང་ཅན་སྣོན་ཟླའི་ 25-1-32b ཚེས་ལྷ་མོ། །ཀུན་ཀྱང་མདོག་དམར་གཙོ་བོ་འདྲ་བས་བསྐོར། །ཎཿཡིག་ལས་བྱུང་ཤཀྟི་དམར་པོ་ལས། །གདོང་དྲུག་གཞོན་ནུ། དམར་པོ་ཞལ་དྲུག་ཕྱག་བཞི་ཡི། །གཡས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཤཀྟི་དང་ནི་མདུང་། །གཡོན་གཉིས་ནོར་བུ་མེ་ལོང་འཛིན་པ་ལ། །ཌྼཱྀ་ཡིག་ལས་བྱུང་དཔལ་ཆེན་མོ་གོང་གི་དཔལ་མོ་བཞིན་ནོ། །དཀར་མོས་འཁྱུད། །བདེན་བྲལ་པདྨར་རྨ་བྱའི་གདན་ལ་འཁོད། །ཊཱ་ཊཱི་ཊྼཱྀ་ཊཱུ་ཊླཱྀ་ཊཿ ཋཱ་ཋཱི་ཋྼཱྀ་ཋཱུ་ཋླཱྀ་ཋཿ ཌཱ་ཌཱི་ཌཱུ་ཌླཱྀ་ཌཿ ཌྷཱ་ཌྷཱི་ཌྷྼཱྀ་ཌྷཱུ་ཌྷླཱྀ་ཌྷཿ ཎཱ་ཎཱི་ཎྼཱྀ་ཎཱུ་ཎླཱྀ། །ཞེས་པ་ས་བོན་ཡི་གེ་ཉེར་བརྒྱད་པོ། །རེ་རེ་བཞིན་ཡང་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་པའི། །མིང་ཅན་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ལྷ་མོ། །མདོག་དམར་ཞལ་ཕྱག་ཕྱག་མཚན་གཙོ་འདྲས་བསྐོར། བྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་ཞགས་པ་དཀར་པོ་ལས། །ཆུ་ལྷ། རྒྱ་མཚོ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཡི། །གཡས་གཉིས་ཞགས་པ་དང་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །གཡོན་གཉིས་སྦྲུལ་ཞགས་ནོར་བུ་ ཟླ་བ་ ཆུ་ཤེལ་འཛིན། །པྼྀཿཡིག་ལས་བྱུང་ཕག་མོ་དམར་མོས་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕག་མོ་བཞིན་ནོ། །འཁྱུད། །བྱང་སྒོའི གཡས་སུ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ། །ཆུ་སྲིན་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོད་པར་གྱུར། །མ་མི་མྼྀ་མུ་མླྀ་མཾ། །བྷ་བྷི་བྷྼྀ་བྷླྀ་བྷཾ། །བ་བི་བུ་བླྀ་བཾ། །ཕ་ཕི་ཕྼྀ་ཕུ་ཕླྀ་ཕཾ། །པ་པི་པྼྀ་བུ་པླྀ། །ཞེས་པ་ས་བོན་ཡི་གེ་ཉེར་བརྒྱད་པོ། །རེ་རེ་བཞིན་ཡང་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་པའི། །མིང་ཅན་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཚེས་ལྷ་མོ། །ཀུན་ཀྱང་མདོག་དཀར་གཙོ་དང་མཚུངས་པས་ 25-1-33a བསྐོར། །མཿཡིག་ལས་བྱུང་དགྲ་སྟ་དཀར་པོ་ལས། །ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཡི། །གཡས་པ་གཉིས་ཀྱིས་དགྲ་སྟ་དང་རྡོ་རྗེ། །གཡོན་གཉིས་ཞགས་པ་དང་ནི་རིན་ཆེན་འཛིན། །བྼྀཿཡིག་ལས་བྱུང་གཞོན་ནུ་དམར་མོས་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་མ་བཞིན་ནོ། །འཁྱུད། །དབང་ལྡན་པདྨར་བྱི་བའི་གདན་ལ་བཞུགས། །པཱ་པཱི་པྼཱྀ་པཱུ་པླཱྀ་པཿ ཕཱ་ཕཱི་ཕྼཱྀ་ཕཱུ་ཕ
【現代漢語翻譯】 從那時起，要逐漸瞭解雙雙出現于夏、秋、初冬和仲冬時節的事物。 註釋：從Ṭaṃ（種子字，梵文天城體：टं，梵文羅馬轉寫：ṭaṃ，含義：種子字）產生的紅色長矛化現為火神，火神呈紅色，一面四臂，右邊兩隻手持長矛和手杖，左邊兩隻手持蓮花和顱碗。從Ḍṝ（種子字，梵文天城體：डॄ，梵文羅馬轉寫：ḍṝ，含義：種子字）字產生的白色水神與下方的水神相似，環繞。在南門的右側，位於蓮花之上，安坐于綿羊座之上。Ṇa Ṇi Ṇṝ Ṇu Ṇlृ Ṇṃ，Ḍha Ḍhi Ḍhṝ Ḍhu Ḍhlृ Ḍhaṃ，Ḍa Ḍi Ḍu Ḍhlृ Ḍaṃ，Ṭha Ṭhi Ṭhṝ Ṭhu Ṭhlृ Ṭhaṃ，Ṭa Ṭi Ṭṝ Ṭu Ṭhlृ（種子字，梵文天城體：ण णि णॄ णु ण्लृ णं，ढ ढि ढॄ ढु ढ्लृ ढं，ड डि डु ड्लृ डं，ठ ठि ठॄ ठु ठ्लृ ठं，ट टि टॄ टु ट्लृ，梵文羅馬轉寫：ṇa ṇi ṇṝ ṇu ṇlṛ ṇaṃ，ḍha ḍhi ḍhṝ ḍhu ḍhlṛ ḍhaṃ，ḍa ḍi ḍu ḍhlṛ ḍaṃ，ṭha ṭhi ṭhṝ ṭhu ṭhlṛ ṭhaṃ，ṭa ṭi ṭṝ ṭu ṭhlṛ，含義：種子字），這二十八個種子字，每一個都是金剛母（Vajramātṛ），名為增月（Snon Zla'i）的初十（Tshe Lha Mo）女神，都被與主尊相似的紅色所環繞。 從Ṇaḥ（種子字，梵文天城體：णः，梵文羅馬轉寫：ṇaḥ，含義：種子字）字產生的紅色Śakti（力量女神），顯現為六面童女，紅色，六面四臂，右邊兩隻手持Śakti和長矛，左邊兩隻手持如意寶珠和鏡子。從Ḍṝ（種子字，梵文天城體：डॄ，梵文羅馬轉寫：ḍṝ，含義：種子字）字產生的大吉祥天女（Śrīmahādevī）與上方的大吉祥天女相似，被白色所環繞，安坐于無謬的蓮花之上，以孔雀為座。Ṭā Ṭī Ṭṝ Ṭū Ṭlṝ Ṭaḥ，Ṭhā Ṭhī Ṭhṝ Ṭhū Ṭhlṝ Ṭhaḥ，Ḍā Ḍī Ḍū Ḍlṝ Ḍaḥ，Ḍhā Ḍhī Ḍhṝ Ḍhū Ḍhlṝ Ḍhaḥ，Ṇā Ṇī Ṇṝ Ṇū Ṇlṝ（種子字，梵文天城體：टा टी टॄ टू ट्लृ टः，ठा ठी ठॄ ठू ठ्लृ ठः，डा डी डू ड्लृ डः，ढा ढी ढॄ ढू ढ्लृ ढः，णा णी णॄ णू ण्लृ，梵文羅馬轉寫：ṭā ṭī ṭṝ ṭū ṭlṛ ṭaḥ，ṭhā ṭhī ṭhṝ ṭhū ṭhlṛ ṭhaḥ，ḍā ḍī ḍū ḍlṛ ḍaḥ，ḍhā ḍhī ḍhṝ ḍhū ḍhlṛ ḍhaḥ，ṇā ṇī ṇṝ ṇū ṇlṛ，含義：種子字），這二十八個種子字，每一個都是名為金剛母（Vajramātṛ）的水初（Chu stod）月之初十（Tshe Lha Mo）女神，都被與主尊相似的紅色面容和手印所環繞。 從Baṃ（種子字，梵文天城體：बं，梵文羅馬轉寫：baṃ，含義：種子字）字產生的白色繩索化現為水神，水神呈白色，一面四臂，右邊兩隻手持繩索和如意寶珠，左邊兩隻手持蛇索、如意寶珠、月亮和水晶。從Pṝḥ（種子字，梵文天城體：पृः，梵文羅馬轉寫：pṛḥ，含義：種子字）字產生的紅色母豬與八位瑜伽母（Yogini）的母豬相似，環繞。在北門的右側，位於蓮花的中心，安坐于摩羯座之上。Ma Mi Mṝ Mu Mlृ Maṃ，Bha Bhi Bhṝ Bhlृ Bhaṃ，Ba Bi Bu Blृ Baṃ，Pha Phi Phṝ Phu Phlृ Phaṃ，Pa Pi Pṝ Bu Plृ（種子字，梵文天城體：म मि मृ मु म्लृ मं，भ भि भृ भ्लृ भं，ब बि बु ब्लृ बं，फ फि फृ फु फ्लृ फं，प पि पृ बु प्लृ，梵文羅馬轉寫：ma mi mṛ mu mlṛ maṃ，bha bhi bhṛ bhlṛ bhaṃ，ba bi bu blṛ baṃ，pha phi phṛ phu phlṛ phaṃ，pa pi pṛ bu plṛ，含義：種子字），這二十八個種子字，每一個都是名為金剛母（Vajramātṛ）的婁宿（Gro bzhin）月之初十（Tshe Lha Mo）女神，都被與主尊相似的白色所環繞。 從Maḥ（種子字，梵文天城體：मः，梵文羅馬轉寫：maḥ，含義：種子字）字產生的白色戰斧化現為白色象鼻神（Gaṇapati），象鼻神呈白色，一面四臂，右邊兩隻手持戰斧和金剛杵，左邊兩隻手持繩索和珍寶。從Bṝḥ（種子字，梵文天城體：बृः，梵文羅馬轉寫：bṛḥ，含義：種子字）字產生的紅色童女與八位瑜伽母（Yogini）的童女相似，環繞。安坐于具力蓮花之上，以老鼠為座。Pā Pī Pṝ Pū Plṝ Paḥ，Phā Phī Phṝ Phū Pha（種子字，梵文天城體：पा पी पृ पू प्लृ पः，फा फी पृ फू फ，梵文羅馬轉寫：pā pī pṛ pū plṛ paḥ，phā phī phṛ phū pha，含義：種子字）
【English Translation】 From that point on, one should gradually understand the pairs that appear in summer, autumn, early winter, and mid-winter. Annotation: From the red spear arising from Ṭaṃ (seed syllable, Devanagari: टं, Roman transliteration: ṭaṃ, meaning: seed syllable) manifests as the fire god, the fire god is red, with one face and four arms, the right two hands holding a spear and a staff, and the left two hands holding a lotus and a skull cup. The white water god arising from the letter Ḍṝ (seed syllable, Devanagari: डॄ, Roman transliteration: ḍṝ, meaning: seed syllable) is similar to the water god below, encircling. On the right side of the south gate, above a lotus, seated upon a sheep seat. Ṇa Ṇi Ṇṝ Ṇu Ṇlृ Ṇṃ, Ḍha Ḍhi Ḍhṝ Ḍhu Ḍhlृ Ḍhaṃ, Ḍa Ḍi Ḍu Ḍhlृ Ḍaṃ, Ṭha Ṭhi Ṭhṝ Ṭhu Ṭhlृ Ṭhaṃ, Ṭa Ṭi Ṭṝ Ṭu Ṭhlृ (seed syllable, Devanagari: ण णि णॄ णु ण्लृ णं, ढ ढि ढॄ ढु ढ्लृ ढं, ड डि डु ड्लृ डं, ठ ठि ठॄ ठु ठ्लृ ठं, ट टि टॄ टु ट्लृ, Roman transliteration: ṇa ṇi ṇṝ ṇu ṇlṛ ṇaṃ, ḍha ḍhi ḍhṝ ḍhu ḍhlṛ ḍhaṃ, ḍa ḍi ḍu ḍhlṛ ḍaṃ, ṭha ṭhi ṭhṝ ṭhu ṭhlṛ ṭhaṃ, ṭa ṭi ṭṝ ṭu ṭhlṛ, meaning: seed syllable), each of these twenty-eight seed syllables is Vajramātṛ, the tenth day (Tshe Lha Mo) goddess of the increasing moon (Snon Zla'i), all surrounded by red similar to the main deity. From the letter Ṇaḥ (seed syllable, Devanagari: णः, Roman transliteration: ṇaḥ, meaning: seed syllable) arises the red Śakti (power goddess), manifesting as a six-faced maiden, red, with six faces and four arms, the right two hands holding Śakti and a spear, and the left two hands holding a wish-fulfilling jewel and a mirror. The great Śrīmahādevī arising from the letter Ḍṝ (seed syllable, Devanagari: डॄ, Roman transliteration: ḍṝ, meaning: seed syllable) is similar to the great Śrī above, surrounded by white, seated upon an infallible lotus, with a peacock as her seat. Ṭā Ṭī Ṭṝ Ṭū Ṭlṝ Ṭaḥ, Ṭhā Ṭhī Ṭhṝ Ṭhū Ṭhlṝ Ṭhaḥ, Ḍā Ḍī Ḍū Ḍlṝ Ḍaḥ, Ḍhā Ḍhī Ḍhṝ Ḍhū Ḍhlṝ Ḍhaḥ, Ṇā Ṇī Ṇṝ Ṇū Ṇlṝ (seed syllable, Devanagari: टा टी टॄ टू ट्लृ टः, ठा ठी ठॄ ठू ठ्लृ ठः, डा डी डू ड्लृ डः, ढा ढी ढॄ ढू ढ्लृ ढः, णा णी णॄ णू ण्लृ, Roman transliteration: ṭā ṭī ṭṝ ṭū ṭlṛ ṭaḥ, ṭhā ṭhī ṭhṝ ṭhū ṭhlṛ ṭhaḥ, ḍā ḍī ḍū ḍlṛ ḍaḥ, ḍhā ḍhī ḍhṝ ḍhū ḍhlṛ ḍhaḥ, ṇā ṇī ṇṝ ṇū ṇlṛ, meaning: seed syllable), each of these twenty-eight seed syllables is the tenth day (Tshe Lha Mo) goddess of the water beginning (Chu stod) moon, named Vajramātṛ, all surrounded by red faces and hand gestures similar to the main deity. From the white rope arising from the letter Baṃ (seed syllable, Devanagari: बं, Roman transliteration: baṃ, meaning: seed syllable) manifests as the water god, the water god is white, with one face and four arms, the right two hands holding a rope and a wish-fulfilling jewel, and the left two hands holding a snake rope, a wish-fulfilling jewel, the moon, and crystal. The red sow arising from the letter Pṝḥ (seed syllable, Devanagari: पृः, Roman transliteration: pṛḥ, meaning: seed syllable) is similar to the sow of the eight Yoginis, encircling. On the right side of the north gate, in the center of a lotus, seated upon a Capricorn seat. Ma Mi Mṝ Mu Mlृ Maṃ, Bha Bhi Bhṝ Bhlृ Bhaṃ, Ba Bi Bu Blृ Baṃ, Pha Phi Phṝ Phu Phlृ Phaṃ, Pa Pi Pṝ Bu Plृ (seed syllable, Devanagari: म मि मृ मु म्लृ मं, भ भि भृ भ्लृ भं, ब बि बु ब्लृ बं, फ फि फृ फु फ्लृ फं, प पि पृ बु प्लृ, Roman transliteration: ma mi mṛ mu mlṛ maṃ, bha bhi bhṛ bhlṛ bhaṃ, ba bi bu blṛ baṃ, pha phi phṛ phu phlṛ phaṃ, pa pi pṛ bu plṛ, meaning: seed syllable), each of these twenty-eight seed syllables is the tenth day (Tshe Lha Mo) goddess of the Gro bzhin moon, named Vajramātṛ, all surrounded by white similar to the main deity. From the white battle-axe arising from the letter Maḥ (seed syllable, Devanagari: मः, Roman transliteration: maḥ, meaning: seed syllable) manifests as the white Gaṇapati, Gaṇapati is white, with one face and four arms, the right two hands holding a battle-axe and a vajra, and the left two hands holding a rope and a precious jewel. The red maiden arising from the letter Bṝḥ (seed syllable, Devanagari: बृः, Roman transliteration: bṛḥ, meaning: seed syllable) is similar to the maiden of the eight Yoginis, encircling. Seated upon a powerful lotus, with a mouse as her seat. Pā Pī Pṝ Pū Plṝ Paḥ, Phā Phī Phṝ Phū Pha (seed syllable, Devanagari: पा पी पृ पू प्लृ पः, फा फी पृ फू फ, Roman transliteration: pā pī pṛ pū plṛ paḥ, phā phī phṛ phū pha, meaning: seed syllable)
ླཱྀ་ཕཱཿ བཱ་བཱི་བཱུ་བླཱྀ་བཿ བྷཱ་བྷཱི་བྷྼཱྀ་བྷཱུ་བྷླཱྀ་བྷཿ མཱ་མཱི་མྼཱྀ་མཱུ་མླཱྀ། ཞེས་པ་ས་བོན་ཡི་གེ་ཉེར་བརྒྱད་པོ། །རེ་རེ་བཞིན་ཡང་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་པའི། །མིང་ཅན་ཁྲུམས་སྟོང་ཟླ་བའི་ཚེས་ལྷ་མོ། །མདོག་དཀར་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། ཏྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་ལས། །དབང་པོ་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་མེ་ཡི་མདའ། །གཡོན་པ་གཉིས་ན་དྲིལ་བུ་གཞུ་འཛིན་པར། །ངྼྀ་ཡིག་ལས་བྱུང་རླུང་ལྷ་ནག་མོས་གོང་གི་ཙརྩི་ཀཱ་བཞིན་ནོ། །འཁྱུད། ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ། །གླང་པོ་ཆེ་ཡི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོད། །ན་ནི་ནྼྀ་ནུ་ནླྀ་ནི། །དྷ་དྷི་དྷྼྀ་དྷུ་དྷླྀ་དྷཾ། །ད་དི་དུ་དལ་དཾ། །ཐ་ཐི་ཐྼྀ་ཐུ་ཐླྀ་ཐཾ། །ཏ་ཏི་ཏྼྀ་ཏུ་ཏླྀ། །ཞེས་པ་ས་བོན་ཡི་གེ་ཉེར་བརྒྱད་པོ། །རེ་རེ་བཞིན་ཡང་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་པའི། །མིང་ཅན་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་ལྷ་མོ། །ཀུན་ཀྱང་མདོག་སེར་གཙོ་བོ་འདྲ་བས་བསྐོར། །ནཿཡིག་ལས་བྱུང་ཁབ་སེར་ཡོངས་གྱུར་ལས། །མེས་པོ་སེར་པོ་ཞལ་བཞི་ 25-1-33b ཕྱག་བཞི་པ། །གཡས་པ་གཉིས་ན་ཁབ་དང་བགྲང་ཕྲེང་དང་། །གཡོན་པ་གཉིས་ན་པདྨ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན། །ངྼཱྀ་ཡིག་ལས་བྱུང་གློག་མ་ནག་མོས གོང་གི་རླུང་ལྷ་བཞིན་ནོ། །འཁྱུད། །རླུང་མཚམས་པདྨ་ངང་པའི་གདན་ལ་འཁོད། །ཏཱ་ཏཱི་ཏྼཱྀ་ཏཱུ་ཏླཱྀ་ཏཿ ཐཱ་ཐཱི་ཐྼཱྀ་ཐཱུ་ཐླཱྀ་ཐཿ དཱ་དཱི་དཱུ་དླཱྀ་དཿ དྷཱ་དྷཱི་དྷྼཱྀ་དྷཱུ་དྷླཱྀ་དྷཿ ནཱ་ནཱི་ནྼཱྀ་ནཱུ་ནྼཱྀ། །ཞེས་པ་ས་བོན་ཡི་གེ་ཉེར་བརྒྱད་པོ། །རེ་རེ་བཞིན་ཡང་རྡོ་རྗེ་མ་ ཞེས་པའི། །མིང་ཅན་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་ལྷ་མོ། །ཀུན་ཀྱང་མདོག་སེར་གཙོ་དང་འདྲ་བས་བསྐོར། །སྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་རྩེ་གསུམ་སྔོན་པོ་ལས། །དྲག་པོ་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །གཡས་གཉིས་རྩེ་གསུམ་མདའ་དང་གཡོན་གཉིས་ཀྱིས། །སྦྲུལ་བཅས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་གཞུ་འཛིན་པར། །ཥྼྀ་ཡིག་ལས་བྱུང་རི་སྲས་ལྗང་མོས་ འོག་ནས་འཆད་འགྱུར་གཤིན་རྗེ་དང་མཚུངས། འཁྱུད། །བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ། །ཁྱུ་མཆོག་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་འཁོད། །ྈྐ་ྈྐི་ྈྐྼྀ་ྈྐུ་ྈྐླྀ་ྈྐཾ ། །ཤ་ཤི་ཤྼྀ་ཤུ་ཤླི་ཤཾ ། ཥ་ཥི་ཥུ་ཥླི་ཥྀ། །ྉྤ་ྉྤི་ྉྤུ་ྉྤྼྀ་ྉྤ། །ས་སི་སྼྀ་སུ་སླྀ། །ཞེས་པ་ས་བོན་ཡི་གེ་ཉེར་བརྒྱད་པོ། །དེ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་ཡང་རྡོ་རྗེ་མ། །ཞེས་པའི་མིང་ཅན་མགོ་ཟླའི་ཚེས་ལྷ་མོ། །ཀུན་ཀྱང་མདོག་སྔོ་གཙོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར། །ྈ ཌ་མ་རུའི་ཡི་གེ་འདི་ལྕེ་རྩ་ཅན་ཡིན་པས་རྐན་གྱི་ཕུག་ནས་ཀ་དང་ཀི་སོགས་སུ་བཀླག ༧ གླང་ཆེན་གཙུག་བུམ་གྱི་ཡི་གེ་འདི་མཆུ་ཅན་ཡིན་པས་མཆུ་ཡི་བྱེད་པ་ཤུགས་ཆེ་བར་བྱས་ཏེ། པ་དང་པི་སོགས་ 25-1-34a སུ་བཀླག་པར་བྱའོ། །མཆན། ྈྐཿ
【現代漢語翻譯】 লাম্ফাঁঃ বাবী বূফাঁ বঃ ভাভী ভৃভূভ্ফাঁ ভঃ মামীমৃমূম্ফাঁ। 這些是二十八個種子字。 每一個都是金剛母，名為『金剛』，是星宿月中的吉祥天女。 白色身，周圍是與主尊相同的眷屬。 從ཏྃ་字中生出黃色金剛，黃色自在天一面四臂。 右手兩隻手持金剛杵和火焰箭，左手兩隻手持鈴和弓。 從ངྼྀ་字中生出黑色風神女，如前述的ཙརྩི་ཀཱ་。 環繞。 在西門的右側，蓮花的中心，安坐在象座之上。 ན་ནི་ནྼྀ་ནུ་ནླྀ་ནི། ། དྷ་དྷི་དྷྼྀ་དྷུ་དྷླྀ་དྷཾ། ། ད་དི་དུ་དལ་དཾ། ། ཐ་ཐི་ཐྼྀ་ཐུ་ཐླྀ་ཐཾ། ། ཏ་ཏི་ཏྼྀ་ཏུ་ཏླྀ། 這些是二十八個種子字。 每一個都是金剛母，名為『金剛』，是星宿月中的吉祥天女。 都是黃色身，周圍是與主尊相同的眷屬。 從ནཿ字中生出黃色針，完全轉化，黃色祖先四面四臂。 右手兩隻手持針和念珠，左手兩隻手持蓮花和水瓶。 從ངྼཱྀ་字中生出黑色電母，如前述的風神。 環繞。 在風的邊緣，蓮花天鵝座上安坐。 ཏཱ་ཏཱི་ཏྼཱྀ་ཏཱུ་ཏླཱྀ་ཏཿ ཐཱ་ཐཱི་ཐྼཱྀ་ཐཱུ་ཐླཱྀ་ཐཿ དཱ་དཱི་དཱུ་དླཱྀ་དཿ དྷཱ་དྷཱི་དྷྼཱྀ་དྷཱུ་དྷླཱྀ་དྷཿ ནཱ་ནཱི་ནྼཱྀ་ནཱུ་ནྼཱྀ། 這些是二十八個種子字。 每一個都是金剛母，名為『金剛』，是星宿月中的吉祥天女。 都是黃色身，周圍是與主尊相同的眷屬。 從སྃ་字中生出藍色三尖，藍色忿怒尊一面四臂。 右手兩隻手持三尖和箭，左手兩隻手持帶蛇的卡杖嘎和弓。 從ཥྼྀ་字中生出綠色山神女，如下面將要講到的死主。 環繞。 在北門的左側，蓮花的中心，安坐在鳥座之上。 ྈྐ་ྈྐི་ྈྐྼྀ་ྈྐུ་ྈྐླྀ་ྈྐཾ ། །ཤ་ཤི་ཤྼྀ་ཤུ་ཤླི་ཤཾ ། ཥ་ཥི་ཥུ་ཥླི་ཥྀ། །ྉྤ་ྉྤི་ྉྤུ་ྉྤྼྀ་ྉྤ། །ས་སི་སྼྀ་སུ་སླྀ། 這些是二十八個種子字。 每一個都是金剛母，名為『金剛』，是星宿月中的吉祥天女。 都是藍色身，周圍是與主尊相同的眷屬。 ྈ ḍa 鼓的字母是舌根音，因此要從上顎的深處發出ka和ki等音。 ༧ 大象頂壺的字母是唇音，因此要加強嘴唇的動作，發出pa和pi等音。 註釋：ྈྐཿ
【English Translation】 LAMFÂH: BÂBÎ BÛFLÂM BHAH BHÂBHÎ BHRÎ BHÛ BHLÂM BHAH MÂMÎ MRÎ MÛ MLÂM. These are the twenty-eight seed syllables. Each one is Vajra Mother, named 'Vajra', the auspicious goddess of the lunar constellation. White in color, surrounded by retinues identical to the main deity. From the syllable TAM comes the yellow Vajra, the yellow Lord with one face and four arms. The two right hands hold a vajra and a flaming arrow, the two left hands hold a bell and a bow. From the syllable NGRI comes the black wind goddess, like the aforementioned Tsartsikâ. Surrounding. On the right side of the west gate, in the center of a lotus, seated upon an elephant throne. NA NI NRI NU NLRI NI DHA DHI DHRÎ DHU DHLÎ DHAM DA DI DU DAL DAM THA THI THRÎ THU THLÎ THAM TA TI TRÎ TU TLÎ. These are the twenty-eight seed syllables. Each one is Vajra Mother, named 'Vajra', the auspicious goddess of the lunar constellation. All are yellow in color, surrounded by retinues identical to the main deity. From the syllable NAH comes the yellow needle, completely transformed, the yellow ancestor with four faces and four arms. The two right hands hold a needle and a rosary, the two left hands hold a lotus and a vase. From the syllable NGÂRÎ comes the black lightning goddess, like the aforementioned wind god. Surrounding. At the edge of the wind, seated on a lotus swan throne. TÂ TÎ TRÂÎ TÛ TLÂÎ TAH THÂ THÎ THRÂÎ THÛ THLÂÎ TAH DÂ DÎ DÛ DLÂÎ DAH DHÂ DHÎ DHRÂÎ DHÛ DHLÂÎ DAH NÂ NÎ NRÂÎ NÛ NRÂÎ. These are the twenty-eight seed syllables. Each one is Vajra Mother, named 'Vajra', the auspicious goddess of the lunar constellation. All are yellow in color, surrounded by retinues identical to the main deity. From the syllable SAM comes the blue trident, the blue wrathful one with one face and four arms. The two right hands hold a trident and an arrow, the two left hands hold a khatvanga with a snake and a bow. From the syllable SHRI comes the green mountain goddess, like the Lord of Death to be discussed below. Surrounding. On the left side of the north gate, in the center of a lotus, seated upon a garuda throne. KKA KKI KKRÎ KKU KKLÎ KKAM SHA SHI SHRÎ SHU SHLI SHAM SHA SHI SHU SHLI SHRI PA PI PU PRÎ PA SA SI SRÎ SU SLÎ. These are the twenty-eight seed syllables. Each one is Vajra Mother, named 'Vajra', the auspicious goddess of the lunar constellation. All are blue in color, surrounded by retinues identical to the main deity. The letter Ḍa of the drum is a guttural sound, so pronounce ka and ki etc. from the back of the palate. 7 The letter of the elephant's crown vase is a labial sound, so strengthen the action of the lips and pronounce pa and pi etc. Note: KKA:
ཡིག་ལས་བྱུང་བེ་ཅོན་སྔོན་པོ་ལས། །ནོར་སྦྱིན་ཡང་ཟེར། ནོར་བདག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །གཡས་པ་གཉིས་ན་ནོར་བུ་བེ་ཅོན་དང་། །གཡོན་གཉིས་ནེའུ་ལེ་པདྨ་འཛིན་པ་ལ། །ཥྼཱྀ་ལས་ནོར་གྱི་དབང་ རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་གི་ཁྱབ་འཇུག་མའི་ཕྱག་མཚན་འདྲའོ། །མོ་ལྗང་ཀུས་འཁྱུད། །ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ། །གླང་པོ་ཆེ་ཡི་གདན་ལ་འཁོད་པའོ། །སཱ་སཱི་སྼཱྀ་སཱུ་སླཱྀ་སཿཿཥཱ་ཥཱྀ་ཥཱུ་ཥཿ ྈྐཱ་ྈྐཱི་ྈྐྼཱྀ་ྈྐཱུ་ྈྐླཱྀ། །ཞེས་པ་ས་བོན་ཡི་གེ་ཉེར་བརྒྱད་པོ། །རེ་རེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་པའི། །མིང་ཅན་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས། །ཀུན་ཀྱང་མདོག་སྔོ་གཙོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར། །ཀྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་འཁོར་ལོ་ལྗང་གུ་ལས། །ཁྱབ་འཇུག་ལྗང་ཀུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །གཡས་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དབྱུག་ཐོ་དང་། །གཡོན་གཉིས་པདྨ་སྐྱེ་ལྔའི་དུང་འཛིན་ལ། ། ཧྼྀ་ལས་བྱུང་བའི་དཔལ་མོ་ ནོར་སྦྱིན་ལས། སྔོན་མོས་འཁྱུད། །ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ། །མཁའ་ལྡིང་གདན་གྱི་དབུས་སུ་འཁོད་པའི་འཁོར། །ང་ངི་ངྼྀ་ངུ་ངླྀ་ངཾ་། གྷ་གྷི་གྷྼྀ་གྷུ་གྷླྀ་གྷཾ། ག་གི་གུ་གླྀ་གཾ ཁ་ཁི་ཁྼྀ་ཁུ་ཁླྀ་ཁཾ། ཀ་ཀི་ཀྼྀ་ཀུ་ཀླྀ ། ཞེས་པ་ས་བོན་ཡི་གེ་ཉེར་བརྒྱད་པོ། །རེ་རེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་པའི། །མིང་ཅན་མཆུ་ཟླའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས། །ཀུན་ཀྱང་ལྗང་གུ་གཙོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར། །ངཿཡིག་ལས་བྱུང་དབྱུག་པ་ 25-1-34b ལྗང་གུ་ལས། །གཤིན་རྗེ་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་དབྱུག་པ་རལ་གྲི་དང་། །གཡོན་པ་གཉིས་ན་ལྕགས་སྒྲོག་ཞགས་པ་འཛིན། །གྼཱྀ་ཡིག་ལས་བྱུང་གཤིན་རྗེ་སྔོན་མོས་གོང་གི་དྲག་པོའི་ཕྱག་མཚན་བཞིན་ནོ། །འཁྱུད། །ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ། །མ་ཧེའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོད་པའི་འཁོར། །ཀཱ་ཀཱི་ཀྼཱྀ་ཀཱུ་ཀླཱྀ་ཀཿ ཁཱ་ཁཱི་ཁྼཱྀ་ཁཱུ་ཁླཱྀ་ཁཿ གཱ་གཱི་གཱུ་གླཱྀ་གཿ གྷཱ་གྷཱི་གྷྼཱྀ་གྷཱུ་གྷླཱྀ་གྷཿ ངཱ་ངཱི་ངྼཱྀ་ངཱུ་ངླཱྀ། །ཞེས་པ་ས་བོན་ཡི་གེ་ཉེར་བརྒྱད་པོ། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པོའི་ཚེས་ཀྱི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རིམ་པར་བཀོད་ན་བཅོ་ལྔ་པ་ནི་ཉ་ཡི་ལྷ་མོ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་དང་། །སུམ་ཅུ་པ་གནམ་སྟོང་གི་ལྷ་ཡབ་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་ནོ། །མཆན། རེ་རེ་བཞིན་ཡང་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་པའི། །མིང་ཅན་དབོ་ཟླའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས། །ལྗང་མོ་ཞལ་ཕྱག་ཕྱག་མཚན་གཙོ་འདྲས་བསྐོར། །གཙོ་བོ་བཅུ་གཉིས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ལ། །ཞལ་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་ལེགས་གནས་པར། །ཡུམ་རྣམས་པདྨའི་གདན་གྱིས་ཉེ་བར་འཁྱུད། །འཁོར་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་རང་རང་གཙོ་བོ་ལ། །ཞལ་ཕྱོགས་རོལ་གཡས་བརྐྱངས་པུས་མོ་ཅུང་བསྐུམས། གཡོན་གྱི་པུས་མོ་ཕྱེད་འཁྱོགས་པའོ། །པའི་སྟབས
【現代漢語翻譯】 出自於『ཡིག་』(藏文)的藍色手杖，也被稱為財施（含義：bestower of wealth）。財神藍色的，一面四臂。右手拿著如意寶和手杖，左手拿著貓鼬和蓮花。從『ཥྼཱྀ་』(藏文，梵文天城體：kṣṛ，梵文羅馬擬音：kshri，字面意思：未知)中生出，如同八位瑜伽母中的遍入母的手印。被綠色的女性所擁抱。在西門的左側，位於蓮花的中心，坐在大象的座墊上。 『སཱ་སཱི་སྼཱྀ་སཱུ་སླཱྀ་སཿཿཥཱ་ཥཱྀ་ཥཱུ་ཥཿ ྈྐཱ་ྈྐཱི་ྈྐྼཱྀ་ྈྐཱུ་ྈྐླཱྀ།』(藏文，梵文天城體：sā sī sṛ sū slṛ saḥ kka kkī kṛ kkū klṛ，梵文羅馬擬音：sa si sri su slri sah kah ki kri ku klri，字面意思：未知)這二十八個種子字，每一個都代表著名為金剛母的，仲春（藏曆二月）的月相女神們，她們都被藍色所環繞，與主尊相似。 出自於『ཀྃ་』(藏文)字的綠色輪，遍入天（含義：Vishnu）是綠色的，一面四臂。右手拿著輪和短棒，左手拿著蓮花和海螺。從『ཧྼྀ་』(藏文，梵文天城體：hṛ，梵文羅馬擬音：hri，字面意思：未知)中生出的吉祥天女（含義：Lakshmi），是財施，被藍色的女性所擁抱。在東門的左側，位於蓮花的中心，坐在金翅鳥的座墊中央。 『ང་ངི་ངྼྀ་ངུ་ངླྀ་ངཾ་། གྷ་གྷི་གྷྼྀ་གྷུ་གྷླྀ་གྷཾ། ག་གི་གུ་གླྀ་གཾ ཁ་ཁི་ཁྼྀ་ཁུ་ཁླྀ་ཁཾ། ཀ་ཀི་ཀྼྀ་ཀུ་ཀླྀ།』(藏文，梵文天城體：ṅa ṅī ṅṛ ṅū ṅlṛ ṅaṃ gha ghi ghṛ ghu ghlṛ ghaṃ ga gi gu glṛ gaṃ kha khi khṛ khu khlṛ khaṃ ka ki kṛ ku klṛ，梵文羅馬擬音：nga ngi ngri ngu nlri ngam gha ghi ghri ghu ghlri gham ga gi gu glri gam kha khi khri khu khlri kham ka ki kri ku klri，字面意思：未知)這二十八個種子字，每一個都代表著名為金剛母的，季春（藏曆三月）的月相女神們，她們都被綠色所環繞，與主尊相似。 出自於『ངཿ』(藏文)字的綠色手杖，閻魔法王（含義：Yama）是綠色的，一面四臂。右手的兩隻手拿著手杖和劍，左手的兩隻手拿著鐵鉤和繩索。從『གྼཱྀ་』(藏文，梵文天城體：gṛ，梵文羅馬擬音：gri，字面意思：未知)字中生出的閻魔法王，與之前的忿怒尊的手印相似。被擁抱。在南門的左側，位於蓮花的中心，坐在水牛的座墊上。 『ཀཱ་ཀཱི་ཀྼཱྀ་ཀཱུ་ཀླཱྀ་ཀཿ ཁཱ་ཁཱི་ཁྼཱྀ་ཁཱུ་ཁླཱྀ་ཁཿ གཱ་གཱི་གཱུ་གླཱྀ་གཿ གྷཱ་གྷཱི་གྷྼཱྀ་གྷཱུ་གྷླཱྀ་གྷཿ ངཱ་ངཱི་ངྼཱྀ་ངཱུ་ངླཱྀ།』(藏文，梵文天城體：kā kī kṛ kū klṛ kaḥ khā khī khṛ khū khlṛ khaḥ gā gī gū glṛ gaḥ ghā ghī ghṛ ghū ghlṛ ghaḥ ṅā ṅī ṅṛ ṅū ṅlṛ，梵文羅馬擬音：ka ki kri ku klri kah kha khi khri khu khlri khah ga gi gu glri gah gha ghi ghri ghu ghlri ghah nga ngi ngri ngu nlri，字面意思：未知)這二十八個種子字，如果將十二個月份的月相的三十個字母依次排列，那麼第十五個字母是魚的女神，是佛母的種子字；第三十個字母是天空的空行母，是佛父的種子字。註：每一個都代表著名為金剛母的，孟春（藏曆正月）的月相女神們，她們都被綠色所環繞，面容和手印與主尊相似。 十二位主尊是壇城的主人，面朝前方，安住在金剛座上，佛母們坐在蓮花座上，緊密相擁。所有的眷屬都面朝各自的主尊，右腿伸展，膝蓋略微彎曲，左腿的膝蓋半彎曲。
【English Translation】 From the blue cane arising from the letter 『ཡིག་』 (Tibetan), also called the Bestower of Wealth. The blue god of wealth, with one face and four arms. The two right hands hold a wish-fulfilling jewel and a cane, and the two left hands hold a mongoose and a lotus. Born from 『ཥྼཱྀ་』 (Tibetan, Devanagari: kṣṛ, Romanized Sanskrit: kshri, Literal meaning: Unknown), similar to the hand gestures of the pervasive mother among the eight Yoginis. Embraced by a green woman. On the left side of the west gate, at the center of the lotus, seated on an elephant's seat. 『སཱ་སཱི་སྼཱྀ་སཱུ་སླཱྀ་སཿཿཥཱ་ཥཱྀ་ཥཱུ་ཥཿ ྈྐཱ་ྈྐཱི་ྈྐྼཱྀ་ྈྐཱུ་ྈྐླཱྀ།』 (Tibetan, Devanagari: sā sī sṛ sū slṛ saḥ kka kkī kṛ kkū klṛ, Romanized Sanskrit: sa si sri su slri sah kah ki kri ku klri, Literal meaning: Unknown) These twenty-eight seed syllables, each representing a lunar goddess of the second month (Tibetan calendar), named Vajra Mother, are all surrounded by blue, similar to the main deity. From the green wheel arising from the letter 『ཀྃ་』 (Tibetan), the Pervasive One (meaning: Vishnu) is green, with one face and four arms. The two right hands hold a wheel and a club, and the two left hands hold a lotus and a conch shell. The Glorious Woman (meaning: Lakshmi) arising from 『ཧྼྀ་』 (Tibetan, Devanagari: hṛ, Romanized Sanskrit: hri, Literal meaning: Unknown), is the Bestower of Wealth, embraced by a blue woman. On the left side of the east gate, at the center of the lotus, seated in the middle of a Garuda's seat. 『ང་ངི་ངྼྀ་ངུ་ངླྀ་ངཾ་། གྷ་གྷི་གྷྼྀ་གྷུ་གྷླྀ་གྷཾ། ག་གི་གུ་གླྀ་གཾ ཁ་ཁི་ཁྼྀ་ཁུ་ཁླྀ་ཁཾ། ཀ་ཀི་ཀྼྀ་ཀུ་ཀླྀ།』 (Tibetan, Devanagari: ṅa ṅī ṅṛ ṅū ṅlṛ ṅaṃ gha ghi ghṛ ghu ghlṛ ghaṃ ga gi gu glṛ gaṃ kha khi khṛ khu khlṛ khaṃ ka ki kṛ ku klṛ, Romanized Sanskrit: nga ngi ngri ngu nlri ngam gha ghi ghri ghu ghlri gham ga gi gu glri gam kha khi khri khu khlri kham ka ki kri ku klri, Literal meaning: Unknown) These twenty-eight seed syllables, each representing a lunar goddess of the third month (Tibetan calendar), named Vajra Mother, are all surrounded by green, similar to the main deity. From the green cane arising from the letter 『ངཿ』 (Tibetan), Yama (meaning: Yama) is green, with one face and four arms. The two right hands hold a cane and a sword, and the two left hands hold an iron hook and a lasso. Yama arising from the letter 『གྼཱྀ་』 (Tibetan, Devanagari: gṛ, Romanized Sanskrit: gri, Literal meaning: Unknown), is similar to the hand gestures of the previous wrathful deity. Embraced. On the left side of the south gate, at the center of the lotus, seated on a buffalo's seat. 『ཀཱ་ཀཱི་ཀྼཱྀ་ཀཱུ་ཀླཱྀ་ཀཿ ཁཱ་ཁཱི་ཁྼཱྀ་ཁཱུ་ཁླཱྀ་ཁཿ གཱ་གཱི་གཱུ་གླཱྀ་གཿ གྷཱ་གྷཱི་གྷྼཱྀ་གྷཱུ་གྷླཱྀ་གྷཿ ངཱ་ངཱི་ངྼཱྀ་ངཱུ་ངླཱྀ།』 (Tibetan, Devanagari: kā kī kṛ kū klṛ kaḥ khā khī khṛ khū khlṛ khaḥ gā gī gū glṛ gaḥ ghā ghī ghṛ ghū ghlṛ ghaḥ ṅā ṅī ṅṛ ṅū ṅlṛ, Romanized Sanskrit: ka ki kri ku klri kah kha khi khri khu khlri khah ga gi gu glri gah gha ghi ghri ghu ghlri ghah nga ngi ngri ngu nlri, Literal meaning: Unknown) These twenty-eight seed syllables, if the thirty letters of the lunar phases of the twelve months are arranged in order, then the fifteenth letter is the goddess of the fish, the seed syllable of the Mother Buddha; the thirtieth letter is the Dakini of the sky, the seed syllable of the Father Buddha. Note: Each represents a lunar goddess of the first month (Tibetan calendar), named Vajra Mother, they are all surrounded by green, with faces and hand gestures similar to the main deity. The twelve main deities are the owners of the mandala, facing forward, well-established on the vajra seat, the mothers embrace closely on the lotus seat. All the retinues face their respective main deities, with the right leg extended, the knee slightly bent, and the left knee half-bent.
་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་གནས། །གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཞལ་རེར་སྤྱན་གསུམ་ཅན། །ལྷ་ཡི་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་པའོ། །སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ་སྐྱོང་སྤྲོ་བ་ནི། ཡ་ཡིག་ལས་བྱུང་དབྱུག་པ་ནག་པོ་ལས། །དབྱུག་སྔོན་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །གཡས་གཉིས། རལ་གྲི་ 25-1-35a རྡོ་རྗེ་གཡོན་གཉིས་ཕུབ་དང་སྦྲུལ་འཛིན་པར། །ལཱ་དང་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི། །འོད་ཟེར་ཅན་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། །ཕྱག་མཚན་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བས་འཁྱུད། །ཤར་སྒོའི་ནང་དུ་ཕག་ནག་བདུན་གྱིས་ནི། །དྲངས་པའི་ཤིང་རྟའི་དབུས་སུ་འཁོད་པའོ། །ཤིང་རྟ་འདི་ལ་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་གཞན་ལའང་ཡུམ་གྱི་ཤིང་རྟ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ར་ཡིག་ལས་བྱུང་མདའ་དམར་ཡོངས་གྱུར་ལས། །འདོད་རྒྱལ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་གཞུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན། །ཝཱ་དང་ཐོ་བ་དཀར་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི། །ཙུནྡཱ་སྐུལ་བྱེད་དཀར་མོ་མི་གཡོ་ལྟ་བུས་འཁྱུད། །སྒོ་སྐྱོང་གི་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི། ཕྱག་མཚན་གོང་དང་འདྲ་བར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་དེ་དང་འདྲ་བའང་རིགས་གང་ཡིན་ཤེས་པའི་སླད་དུའོ། །ལྷོ་སྒོའི་དབུས་སུ་རྟ་དམར་བདུན་གྱིས་ནི། །དྲངས་པའི་ཤིང་རྟའི་དབུས་སུ་འཁོད་པར་གྱུར། །ཝ་ཡིག་ལས་བྱུང་གཏུན་ཤིང་དཀར་པོ་ལས། །མི་གཡོ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །ཐོ་བ་མདུང་དང་པདྨ་མེ་ལོང་འཛིན། །རཱ་དང་མདའ་ནི་དམར་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི། །ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དམར་འདོད་རྒྱལ་ལྟ་བུས་འཁྱུད། །བྱང་སྒོའི་དབུས་སུ་སེང་གེ་དཀར་པོ་ནི། །བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟའི་དབུས་སུ་འཁོད། །ལ་ཡིག་ལས་བྱུང་བེ་ཅོན་སེར་པོ་ལས། །སྟོབས་པོ་ཆེ་སེར་ཞལ་ 25-1-35b གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །འཁོར་ལོ་དབྱུག་པ་དུང་དང་རིན་ཆེན་འཛིན། །ཡཱ་དང་རལ་གྲི་ནག་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི། །ལྕགས་སྒྲོག་མ་ནག་དབྱུག་སྔོན་ལྟ་བུས་འཁྱུད། །ནུབ་སྒོའི་དབུས་སུ་གླང་པོ་ཆེ་སེར་པོ། །བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟའི་དབུས་སུ་འཁོད། །ཧཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཀུ་ལས། །གཙུག་ཏོར་འཁོར་སྒྱུར་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །དགྲ་སྟ་རྩེ་གསུམ་སྦྲུལ་ཞགས་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །ཧཿདང་གྲི་གུག་སྔོན་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི། །ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་གནོད་མཛེས་ལྟ་བུས་འཁྱུད། །མཁའ་ལྡིང་ མདོག་ལྔ་པ་མིག་གསུམ་ལུས་རྒྱས་ཤིང་ཁྲོ་བོ་དང་བཅས་པའོ། །འཆི་མེད་མཛོད་ལས་ཨ་ནི་ལཱ། ཞེས་པ་ལྷའི་བྱེ་བྲག་ང་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཡིན་ནམ་དཔྱད། མཆན། ཨ་ནི་ལ་ཞེས་བདུན་གྱིས་ནི། །དྲངས་པའི་ཤིང་རྟར་སྟེང་གི་གནས་སུ་འཁོད། །ཧ་ཡིག་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ལས། །གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ། སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །གྲི་གུག་རྡོ་རྗེ་
ཐོད་པ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ཧཱཿདང་དགྲ་སྟ་ལྗང་གུ་ལས་སྐྱེས་པའི། །དྲག་སྤྱན་ལྗང་མོ་འཁོར་བསྒྱུར་ལྟ་བུས་འཁྱུད། །སེང་གེ་རྐང་ཤ་ར་བྷ། བརྒྱད་བདུན་གྱིས་དྲངས་པ་ཡི། །ཤིང་རྟ་ལ་གནས་འོག་གི་གནས་སུ་འགོད། །སྒོ་སྐྱོང་རྣམ་དྲུག་ཡུམ་བཅས་ཞལ་གཅིག་པ། །སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་བཞི་རབ་ཁྲོས་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན། །ཡབ་རྣམས་གཡས་བརྐྱངས་ཡུམ་རྣམས་གཡོན་བརྐྱངས་སྦྱོར། །སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་ན་ཁྲོ་མོ་བཅུ་ས་བོན་ཕྱག་ 25-1-36a མཚན་ལས་མ་བསྐྱེད་ཀྱང་ཆོག་ཅེས་རྗེ་སྒྲོལ་མགོན་གསུངས། སྐུ་དཀྱིལ་ཕྱི་ཡི་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དག་ཏུ། །རྟ་བབས་བཞི་ཡི་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་འོག ། ཧྻ་ཧྻཱ་ལས་བྱུང་རྒྱལ་མཚན་དག་ལས་ནི་ཕྱག་མཚན་གྱི་མདོག་ལྷ་དེའི་རང་མདོག་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་པདྨ་མདོག་ནག་པོར། །ཅེ་རིམ་བཞིན། སྤྱང་གདོང་ལ་དང་། མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་སེར་མོས་འཁྱུད། །ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །འདིར་ཀླུ་ཡབ་ཡུམ་བུ་ལུགས་ལྟར་བཀོད། ཇོ་ལུགས་ཤར་གྱི་ཀླུ་གཉིས་པོའི་ཡུམ་གོང་འོག་བསྣོལ་བ་མཛད། ཤར་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྟེགས་བུ་ལ། །རླུང་དཀྱིལ་ནག་ཟླུམ་ཐིག་ལེས་མཚན་པར་འཁོད། །ཧྼ་ཧྼཱ་ལས་བྱུང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པ་ལས། །ནོར་རྒྱས་དང་ནི་དུང་སྐྱོང་དམར་པོ་ལ། །སྟག་གདོང་མ་དང་འུག་གདོང་དཀར་མོས་འཁྱུད། །ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྟེགས་བུའི་སྟེང་། །མེ་དཀྱིལ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ། བཀྲ་ཤིས་མཚན་པར་འཁོད། །ཧྺ་ཧྺཱ་ལས་བྱུང་པདྨ་དག་ལས་ནི། །མཐའ་ཡས་དང་ནི་རིགས་ལྡན་དཀར་པོ་ལ། །ཕག་གདོང་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དམར་མོས་འཁྱུད། །བྱང་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྟེགས་བུའི་སྟེང་། །ཆུ་དཀྱིལ་དཀར་པོ། ཟླ་གམ་པདྨས་མཚན་པར་འཁོད། །ཧླ་ཧླཱ་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་དག་ལས་ནི། །འཇོག་པོ་དང་ནི་པད་ཆེན་སེར་པོ་ལ། །ཁྱི་གདོང་བྱ་རོག་གདོང་མ་ནག་མོས་འཁྱུད། །ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྟེགས་བུའི་ 25-1-36b སྟེང་། །ས་དཀྱིལ་སེར་པོ། གྲུ་བཞི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པར་འཁོད། །ཧཱུྃ་ཡིག་བུམ་པ་ལས་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་ལྗང་། །རྡོ་རྗེ་མིག་མས་འཁྱུད་པ་སྟེང་ཕྱོགས་སུ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་ཟླུམ་པོ། གུའི་གནས་སུ་འཁོད། །ཀྵཱུཾ་ཡིག་བུམ་པ་ལས་སྐྱེས་རྣམ་རྒྱལ་སྔོ། །ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོས་ལྗང་གུ། འཁྱུད་པ་འོག་ཕྱོགས་སུ། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོའི་སྟེང་ཟླུམ་པོ། སྔོན་མོ། དུ་འཁོད། །རྒྱལ་དང་རྣམ་རྒྱལ་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་པ་དང་། །ལྷག་མ་བརྒྱད་པོ་ལྔ་ཡི་གདེངས་ཀ་ཅན། །ཀུན་ཀྱང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ལྷ་ཡི་ཆས། །ཞལ་གཅིག་པ་ལ་སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་བཞི་པ། །གཡས་གཉིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་དང་། །གཡོན་གཉིས་པདྨ་དང་ནི་རིན་ཆེན་འཛིན། །ཡབ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི
【現代漢語翻譯】 手持顱骨器和鈴。從吽（藏文：ཧཱཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：吽）和綠色戰斧中生出，翠綠的忿怒眼如輪轉般閃耀。獅子、人腿、野獸，由八位和七位引導，安住于木車之上，置於下方的位置。 六護門神及其明妃，皆一面三目四臂，極度忿怒，以蛇為飾。諸佛父右手伸展，諸佛母左手伸展結合。若不喜繁瑣，則十忿怒母即使不從種子字和手印中生出也可，此乃杰仲袞之言。壇城外圍的臺座之上，四馬車之柱的八根柱子之下，由嘿（藏文：ཧྻ་，梵文天城體：ह्य，梵文羅馬擬音：hya，漢語字面意思：嘿）嘿呀（藏文：ཧྻཱ་，梵文天城體：ह्या，梵文羅馬擬音：hyaa，漢語字面意思：嘿呀）所生的幢幡，其手持物顏色應如彼本尊之顏色。 力量之源和蓮花，顏色為黑色。依次為狼面和，金翅鳥面，以黃色光芒閃耀。諸佛母的手持物與暴怒母相同。此處如龍父龍母之儀軌般安立。覺囊派東方之二龍母上下交錯。東門的左右臺座之上，安立風輪，黑色圓形，以點為飾。由嘿（藏文：ཧྼ་，梵文天城體：ह्स，梵文羅馬擬音：hsa，漢語字面意思：嘿）嘿呀（藏文：ཧྼཱ་，梵文天城體：ह्सा，梵文羅馬擬音：hsaa，漢語字面意思：嘿呀）所生的吉祥旋，財續母和持寶螺母為紅色，以虎面母和貓頭鷹面母，白色光芒閃耀。南門的左右臺座之上，安立火輪，三角形紅色，以吉祥為飾。 由嘿（藏文：ཧྺ་，梵文天城體：ह्य，梵文羅馬擬音：hya，漢語字面意思：嘿）嘿呀（藏文：ཧྺཱ་，梵文天城體：ह्या，梵文羅馬擬音：hyaa，漢語字面意思：嘿呀）所生的蓮花，無邊母和具種母為白色，以豬面母和禿鷲面母，紅色光芒閃耀。北門的左右臺座之上，安立水輪，白色，半月形蓮花為飾。由嘿（藏文：ཧླ་，梵文天城體：ह्ल，梵文羅馬擬音：hla，漢語字面意思：嘿）嘿呀（藏文：ཧླཱ་，梵文天城體：ह्ला，梵文羅馬擬音：hlaa，漢語字面意思：嘿呀）所生的金剛杵，持杖母和蓮花母為黃色，以狗面母和烏鴉面母，黑色光芒閃耀。西門的左右臺座之上。 安立土輪，黃色，方形金剛杵為飾。由吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hum，漢語字面意思：吽）字寶瓶中生出的勝者為綠色，以金剛眼母閃耀，于上方，安立虛空壇城，綠色圓形，置於咕（gu）之位置。由啥（藏文：ཀྵཱུྃ་，梵文天城體：क्षूं，梵文羅馬擬音：kshum，漢語字面意思：啥）字寶瓶中生出的尊勝母為藍色，以極其藍色的光芒閃耀，于下方，安立智慧壇城，藍色圓形，極其藍色的光芒閃耀。勝者和尊勝母，頭頂有七個蛇頭，其餘八位有五個蛇頭。 皆具珍寶裝飾，身著天人服飾。皆為一面三目四臂，右二臂持甘露寶瓶和金剛杵，左二臂持蓮花和珍寶。諸佛父持金剛杵。
【English Translation】 Holding a skull cup and bell. Born from Hum (藏文：ཧཱཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：Hum) and a green battle-ax, emerald wrathful eyes shine like a revolving wheel. Lion, human leg, wild beast, guided by eight and seven, dwell on a wooden chariot, placed in the lower position. The six gatekeepers and their consorts, all with one face, three eyes, and four arms, extremely wrathful, adorned with snakes. The fathers extend their right hands, the mothers extend their left hands in union. If one dislikes complexity, the ten wrathful mothers may be created without seed syllables and mudras, as stated by Je Drolgon. On the outer platform of the mandala, beneath the eight pillars of the four horse-drawn chariots, the banners born from Hya (藏文：ཧྻ་，梵文天城體：ह्य，梵文羅馬擬音：hya，漢語字面意思：Hya) Hyaa (藏文：ཧྻཱ་，梵文天城體：ह्या，梵文羅馬擬音：hyaa，漢語字面意思：Hyaa), the color of their attributes should be known according to the color of the deity itself. The source of power and the lotus, the color is black. In order, wolf-faced and, Garuda-faced, shining with yellow light. The attributes of the mothers are the same as those of the wrathful mothers. Here, they are arranged like the ritual of the Naga father and mother. In the Jonang tradition, the two Naga mothers of the east are arranged with their upper and lower parts intertwined. On the left and right platforms of the east gate, the wind mandala is placed, black and round, adorned with dots. From Hsa (藏文：ཧྼ་，梵文天城體：ह्स，梵文羅馬擬音：hsa，漢語字面意思：Hsa) Hsaa (藏文：ཧྼཱ་，梵文天城體：ह्सा，梵文羅馬擬音：hsaa，漢語字面意思：Hsaa) are born the auspicious swirl, the wealth-increasing mother and the conch-holding mother are red, shining with the tiger-faced mother and the owl-faced mother, with white light. On the left and right platforms of the south gate, the fire mandala is placed, triangular and red, adorned with auspiciousness. From Hya (藏文：ཧྺ་，梵文天城體：ह्य，梵文羅馬擬音：hya，漢語字面意思：Hya) Hyaa (藏文：ཧྺཱ་，梵文天城體：ह्या，梵文羅馬擬音：hyaa，漢語字面意思：Hyaa) are born the lotus, the boundless mother and the lineage-holding mother are white, shining with the pig-faced mother and the vulture-faced mother, with red light. On the left and right platforms of the north gate, the water mandala is placed, white, adorned with crescent-shaped lotuses. From Hla (藏文：ཧླ་，梵文天城體：ह्ल，梵文羅馬擬音：hla，漢語字面意思：Hla) Hlaa (藏文：ཧླཱ་，梵文天城體：ह्ला，梵文羅馬擬音：hlaa，漢語字面意思：Hlaa) are born the vajra, the staff-holding mother and the lotus mother are yellow, shining with the dog-faced mother and the crow-faced mother, with black light. On the left and right platforms of the west gate. The earth mandala is placed, yellow, adorned with square vajras. The Victorious One, born from the Hum (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hum，漢語字面意思：Hum) syllable vase, is green, shining with the vajra-eyed mother, above, the space mandala is placed, green and round, placed in the position of Gu. The Supreme Victorious One, born from the Kshum (藏文：ཀྵཱུྃ་，梵文天城體：क्षूं，梵文羅馬擬音：kshum，漢語字面意思：Kshum) syllable vase, is blue, shining with extremely blue light, below, the wisdom mandala is placed, blue and round, shining with extremely blue light. The Victorious One and the Supreme Victorious One have seven snake heads on their heads, and the remaining eight have five snake heads. All are adorned with jewels, wearing celestial garments. All have one face, three eyes, and four arms, the two right arms holding a nectar vase and a vajra, the two left arms holding a lotus and a jewel. The fathers hold vajras.
་གདན་གྱིས་བཞུགས་པ་ལ། །རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་པདྨའི་གདན་གྱིས་རོལ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ལ་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་སྤྲོ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་ས་ཆུ་མེ་ང་གི། ཁོར་ཡུག་བཞི་ཡིས་བསྐོར་ལས་མེ་ང་གི། མཚམས་སུ། དབུས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གནས་པར། །ཀྑྒྒྷྔ་དང་གྲི་གུག་ལས། །ཁྱི་གདོང་ནག་མོར་འཇོག་པོ་སེར་པོས་འཁྱུད། །ཇོ་པད་ཆེན། ཤར་ཕྱོགས་རྩེ་མོས་འབིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །བསེ་ཡི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོའི་གདན་ལ་གནས། །ཉྫྷ་དང་གྲི་གུག་ལས། བྱ་རོག་གདོང་མའང་ཟེར། ཁྭ་གདོང་ནག་མོར་པད་ཆེན་སེར་པོས་ 25-1-37a འཁྱུད། །ཤར་ལྷོ་ལྷག་མ་ ཟ་བའང་། ཅན་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། །བྷ་རུ་ཎྚའི་བྱ་ཆེན་སྟེང་འཁོར་ལོའི་གདན་ལ་གནས། །ཀྵྻྼྦླ་དང་གྲི་གུག་ལས། ཕག་གདོང་དམར་མོར་མཐའ་ཡས་དཀར་པོས་འཁྱུད། །ལྷོ་ཕྱོགས་རོ་བསྲེག་པ་ཡི་དུར་ཁྲོད་དུ། །དོམ་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོའི་གདན་ལ་གནས། །ཎྚྷྜྛྜ་དང་གྲི་གུག་ལས། །བྱ་རྒོད་གདོང་དམར་རིགས་ལྡན་དཀར་པོས་འཁྱུད། །ལྷོ་ནུབ་དྲག་པོའི་ མི་བཟད་ཀྱང་། གཡུལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། །ཁྲུང་ཁྲུང་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོའི་གདན་ལ་གནས། །ཧྻྼྺླ་དང་གྲི་གུག་ལས། །སྟག་གདོང་དཀར་མོར་ནོར་རྒྱས་དམར་པོས་འཁྱུད། །བྱང་ཕྱོགས་རུལ་བ་དང་བཅས་དུར་ཁྲོད་དུ། །འབྲི་གཡག་ཅེས་རྒྱུད་ན་འདུག ཡི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོའི་གདན་ལ་གནས། །མྦྷྤྥྤ་དང་གྲི་གུག་ལས། །འུག་གདོང་དཀར་མོར་དུང་སྐྱོང་དམར་པོས་འཁྱུད། །བྱང་ཤར་བྱིས་པ་ཤི་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །བྱ་མ་བྱིའི་སྟེང་ལ་ལས་བཤང་ལམ་གདོང་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཕ་ཝང་ལའང་བཞེད་པ་ཡོད། འཁོར་ལོའི་གདན་ལ་གནས། །ྈྐྴྵྐྤྶ་དང་གྲི་གུག་ལས། །ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ་སེར་མོ་སྟོབས་རྒྱུ་ནག་པོས་འཁྱུད། །ནུབ་ཏུ་རྣག་གི་དྲི་ཡི་དུར་ཁྲོད་དུ། །སེང་གེའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོའི་གདན་ལ་གནས། །ནྡྷྔྛྟ་དང་གྲི་གུག་ལས། དུར་ཁྲོད་མ་གཏུམ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་འདི་བཀོད་རིམ་སྒྲུབ་ལེ་ལྟར་ཏེ་དབང་ལེར་བསྟན་པ་དང་མི་མཐུན་ཡང་དེ་ནི་རྒྱུད་ལ་རང་གར་འཇུག་པ་དགག་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་གསུངས། ཁ་ཅིག་དེ་གཉིས་འདམ་ངར་བཞེད། 25-1-37b མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་སེར་མོ་པདྨ་ནག་པོས་འཁྱུད། །ནུབ་བྱང་སྦྲུལ་གྱིས་ཟོས་ བཟུང་བའི་འང་། པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །འདྲེ་བྱ། མིག་སྔོན་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོའི་གདན་ལ་གནས། །ཧཾ་དང་གྲི་གུག་ལས་སྐྱེས་ཤིན་ཏུ། སྔོན་མོ་ནི། །ལྗང་ཀུར་རྣམ་རྒྱལ་སྔོན་པོས་འཁྱུད་པ་དག ། སྟེང་གི་གནས་སུ་ཤིང་རྟ་ལྗང་གུར་འཁོད། །ཧཿདང་གྲི་གུག་ལས་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་མིག་མ། །སྔོན་མོར་རྒྱལ་བ་ལྗང་གུས་འཁྱུད་པ་ནི། །འོག་ཕྱོགས་ཤིང་རྟ་སྔོན་པོའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །རབ་གཏུམ་མ་བཅུ་ཞལ་གཅིག་སྤ
【現代漢語翻譯】 安坐在蓮花座上。忿怒母們一面二臂，持著彎刀和顱碗，安住在蓮花座上。外圍尸陀林中，忿怒母們歡喜雀躍：壇城外圍，地、水、火、風四界環繞，火風交界處，中央有八大尸陀林。從ཀྑྒྒྷྔ་（藏文，梵文天城體khakhagghaṅa，梵文羅馬擬音khakhagghaṅa，空行母）和彎刀中生出，黑狗頭母被黃色蓮花擁抱。喬貝欽（大蓮花）。東方，尖端刺穿的尸陀林中，安住在黃牛之上，蓮花座上。從ཉྫྷ་（藏文，梵文天城體ñajha，梵文羅馬擬音ñajha，智慧）和彎刀中生出，也有說是烏鴉頭母，黑烏鴉頭母被黃色蓮花擁抱。東南方，食余之地的尸陀林中，安住在 Garuda 大鵬鳥之上，蓮花座上。從ཀྵྻྼྦླ་（藏文，梵文天城體kṣavyablla，梵文羅馬擬音kṣavyablla，忿怒）和彎刀中生出，紅色豬頭母被白色無邊擁抱。南方，焚屍之地的尸陀林中，安住在熊之上，蓮花座上。從ཎྚྷྜྛྜ་（藏文，梵文天城體ṇṭhadḍhaḍha，梵文羅馬擬音ṇṭhadḍhaḍha，恐怖）和彎刀中生出，紅色鷲頭母被白色具種擁抱。西南方，猛烈可怖的戰場尸陀林中，安住在鶴之上，蓮花座上。從ཧྻྼྺླ་（藏文，梵文天城體hyavyayla，梵文羅馬擬音hyavyayla，忿怒）和彎刀中生出，白色虎頭母被紅色財續擁抱。北方，腐爛之地的尸陀林中，經文中說是牦牛之上，安住在蓮花座上。從མྦྷྤྥྤ་（藏文，梵文天城體mbhapphapha，梵文羅馬擬音mbhapphapha，忿怒）和彎刀中生出，白色貓頭鷹頭母被紅色海螺守護擁抱。東北方，孩童死亡的尸陀林中，安住在蝙蝠之上，也有說是糞便之地的頭母。安住在蓮花座上。從ྈྐྴྵྐྤྶ་（藏文，梵文天城體ṅkaṣṭhākapasa，梵文羅馬擬音ṅkaṣṭhākapasa，空行母）和彎刀中生出，黃色豺狼頭母被黑色大力擁抱。西方，膿血氣味的尸陀林中，安住在獅子之上，蓮花座上。從ནྡྷྔྛྟ་（藏文，梵文天城體ndhaṅṭhata，梵文羅馬擬音ndhaṅṭhata，空行母）和彎刀中生出。八大尸陀林母的種子字排列順序與修法儀軌不同，這是爲了防止隨意進入密續之門。有些認為那兩個是泥潭。黃色金翅鳥頭母被黑色蓮花擁抱。西北方，被蛇吞噬的尸陀林中，安住在食尸鬼之上。從ཧཾ་（藏文，梵文天城體haṃ，梵文羅馬擬音haṃ，空）和彎刀中生出，極其青色。青綠色勝利者被青色擁抱。上方安住青綠色戰車。從ཧཿ（藏文，梵文天城體haḥ，梵文羅馬擬音haḥ，樂空無別）和彎刀中生出金剛眼母。青色勝利者被青綠色擁抱。下方安住青色戰車。十大忿怒母一面雙臂。 Seated on a lotus seat. The fierce mothers have one face and two arms, holding a curved knife and a skull cup, enjoying the lotus seat. In the outer charnel grounds, the fierce mothers rejoice: the outer mandala, surrounded by the four elements of earth, water, fire, and wind, with fire and wind at the boundary, and eight great charnel grounds in the center. Born from ཀྑྒྒྷྔ་ (Tibetan, Devanagari khakhagghaṅa, Romanized Sanskrit khakhagghaṅa, meaning 'Dakini') and a curved knife, the black dog-headed mother is embraced by a yellow lotus. Jo Bechhen (Great Lotus). In the eastern charnel ground pierced by a point, she resides on a buffalo, on a lotus seat. Born from ཉྫྷ་ (Tibetan, Devanagari ñajha, Romanized Sanskrit ñajha, meaning 'Wisdom') and a curved knife, also said to be a crow-headed mother, the black crow-headed mother is embraced by a yellow lotus. In the southeastern charnel ground of leftover food, she resides on a Garuda, on a lotus seat. Born from ཀྵྻྼྦླ་ (Tibetan, Devanagari kṣavyablla, Romanized Sanskrit kṣavyablla, meaning 'Wrathful') and a curved knife, the red pig-headed mother is embraced by an endless white. In the southern charnel ground of cremation, she resides on a bear, on a lotus seat. Born from ཎྚྷྜྛྜ་ (Tibetan, Devanagari ṇṭhadḍhaḍha, Romanized Sanskrit ṇṭhadḍhaḍha, meaning 'Terror') and a curved knife, the red vulture-headed mother is embraced by a white lineage holder. In the southwestern charnel ground of fierce and unbearable battle, she resides on a crane, on a lotus seat. Born from ཧྻྼྺླ་ (Tibetan, Devanagari hyavyayla, Romanized Sanskrit hyavyayla, meaning 'Wrathful') and a curved knife, the white tiger-headed mother is embraced by a red wealth increaser. In the northern charnel ground of decay, said in the lineage to be on a yak, she resides on a lotus seat. Born from མྦྷྤྥྤ་ (Tibetan, Devanagari mbhapphapha, Romanized Sanskrit mbhapphapha, meaning 'Wrathful') and a curved knife, the white owl-headed mother is embraced by a red conch shell guardian. In the northeastern charnel ground of dead children, she resides on a bat, also said to be a face of the path of excrement. She resides on a lotus seat. Born from ྈྐྴྵྐྤྶ་ (Tibetan, Devanagari ṅkaṣṭhākapasa, Romanized Sanskrit ṅkaṣṭhākapasa, meaning 'Dakini') and a curved knife, the yellow jackal-headed mother is embraced by a black powerful one. In the western charnel ground of pus smell, she resides on a lion, on a lotus seat. Born from ནྡྷྔྛྟ་ (Tibetan, Devanagari ndhaṅṭhata, Romanized Sanskrit ndhaṅṭhata, meaning 'Dakini') and a curved knife. The order of the seed syllables of the eight charnel ground mothers is different from the sadhana ritual, which is to prevent arbitrary entry into the tantric gate. Some consider those two to be mud. The yellow Garuda-headed mother is embraced by a black lotus. In the northwestern charnel ground of being swallowed by snakes, she resides on a ghoul. Born from ཧཾ་ (Tibetan, Devanagari haṃ, Romanized Sanskrit haṃ, meaning 'Emptiness') and a curved knife, extremely blue. The blue-green victor is embraced by blue. Above resides a blue-green chariot. Born from ཧཿ (Tibetan, Devanagari haḥ, Romanized Sanskrit haḥ, meaning 'Inseparability of bliss and emptiness') and a curved knife, the vajra-eyed mother. The blue victor is embraced by blue-green. Below resides a blue chariot. The ten fierce mothers have one face and two arms.
【English Translation】 Seated on a lotus seat. The fierce mothers have one face and two arms, holding a curved knife and a skull cup, enjoying the lotus seat. In the outer charnel grounds, the fierce mothers rejoice: the outer mandala, surrounded by the four elements of earth, water, fire, and wind, with fire and wind at the boundary, and eight great charnel grounds in the center. Born from ཀྑྒྒྷྔ་ (Tibetan, Devanagari khakhagghaṅa, Romanized Sanskrit khakhagghaṅa, meaning 'Dakini') and a curved knife, the black dog-headed mother is embraced by a yellow lotus. Jo Bechhen (Great Lotus). In the eastern charnel ground pierced by a point, she resides on a buffalo, on a lotus seat. Born from ཉྫྷ་ (Tibetan, Devanagari ñajha, Romanized Sanskrit ñajha, meaning 'Wisdom') and a curved knife, also said to be a crow-headed mother, the black crow-headed mother is embraced by a yellow lotus. In the southeastern charnel ground of leftover food, she resides on a Garuda, on a lotus seat. Born from ཀྵྻྼྦླ་ (Tibetan, Devanagari kṣavyablla, Romanized Sanskrit kṣavyablla, meaning 'Wrathful') and a curved knife, the red pig-headed mother is embraced by an endless white. In the southern charnel ground of cremation, she resides on a bear, on a lotus seat. Born from ཎྚྷྜྛྜ་ (Tibetan, Devanagari ṇṭhadḍhaḍha, Romanized Sanskrit ṇṭhadḍhaḍha, meaning 'Terror') and a curved knife, the red vulture-headed mother is embraced by a white lineage holder. In the southwestern charnel ground of fierce and unbearable battle, she resides on a crane, on a lotus seat. Born from ཧྻྼྺླ་ (Tibetan, Devanagari hyavyayla, Romanized Sanskrit hyavyayla, meaning 'Wrathful') and a curved knife, the white tiger-headed mother is embraced by a red wealth increaser. In the northern charnel ground of decay, said in the lineage to be on a yak, she resides on a lotus seat. Born from མྦྷྤྥྤ་ (Tibetan, Devanagari mbhapphapha, Romanized Sanskrit mbhapphapha, meaning 'Wrathful') and a curved knife, the white owl-headed mother is embraced by a red conch shell guardian. In the northeastern charnel ground of dead children, she resides on a bat, also said to be a face of the path of excrement. She resides on a lotus seat. Born from ྈྐྴྵྐྤྶ་ (Tibetan, Devanagari ṅkaṣṭhākapasa, Romanized Sanskrit ṅkaṣṭhākapasa, meaning 'Dakini') and a curved knife, the yellow jackal-headed mother is embraced by a black powerful one. In the western charnel ground of pus smell, she resides on a lion, on a lotus seat. Born from ནྡྷྔྛྟ་ (Tibetan, Devanagari ndhaṅṭhata, Romanized Sanskrit ndhaṅṭhata, meaning 'Dakini') and a curved knife. The order of the seed syllables of the eight charnel ground mothers is different from the sadhana ritual, which is to prevent arbitrary entry into the tantric gate. Some consider those two to be mud. The yellow Garuda-headed mother is embraced by a black lotus. In the northwestern charnel ground of being swallowed by snakes, she resides on a ghoul. Born from ཧཾ་ (Tibetan, Devanagari haṃ, Romanized Sanskrit haṃ, meaning 'Emptiness') and a curved knife, extremely blue. The blue-green victor is embraced by blue. Above resides a blue-green chariot. Born from ཧཿ (Tibetan, Devanagari haḥ, Romanized Sanskrit haḥ, meaning 'Inseparability of bliss and emptiness') and a curved knife, the vajra-eyed mother. The blue victor is embraced by blue-green. Below resides a blue chariot. The ten fierce mothers have one face and two arms.
ྱན་གསུམ་པ། །ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ནི་ཐོད་པ་འཛིན། །གཅེར་བུ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་མགོ་ཕྲེང་འཕྱང་། །ཟླུམ་པོའི་སྟབས་བཞུགས་ཀླུ་བཅུས་གོང་འདྲ། ཟླུམ་སྟབས་འཁྱུད། །སྤྱིར་ས་གའི་སྟབས་ནི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སོར་ཉེར་དྲུག་ཙམ་ཡོད་པར་བྱས་པ་དང་། ཟླུམ་པོ་ནི་ཁྲུ་དོ་ཙམ་ཡོད་པར་གདངས་ཏེ་པུས་མོ་གཉིས་ཐད་ཀར་དགྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཐ་མར་རླུང་དཀྱིལ་ལ། །ས་བོན་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བའི། །གཟ༡༠འ་དང་རྒྱུ་སྐ༢༨ར་ཁྱིམ༡༢་དང་བཅུ་དྲུག་ཆ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་ཕོ་ཉ་འཕྲོག་མ་དང་། །དགའ་དབང་ནག་ཆེན་དྲིལ་རྣ་བྷྲཱིཾ་གི་ཎ། །བརྟན་པ་རི་བྱི་ལ་སོགས་དྲང་སྲོང་དང་། །སྐྲ་ཡི་གྲངས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །བ་སྤུ་རྣམ་དག་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་བཅས་ཏེ། །བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་བཞི་དང་བཅས་པ་རྣམས། །དབྱིབས་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པ་གཞན་ལས་གསལ་ལོ། ། 25-1-38a ཀུན་ཀྱང་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་གསལ་བར་གྱུར། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཙྪྫྫྷྙ་དང་དྲིའི་དུང་ཆོས་ལས་སྐྱེས་པའི་དྲི་ཆབ་མ་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་དྲིའི་དུང་ཆོས་འཛིན་པ། ཙྪྫྫྷྙཱ་དང་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བ་ལས་མེ་ཏོག་མ་ནག་མོ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་གཉིས་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ནང་གི་སྟེགས་བུ་ལ་ཤར་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་འཁོད། །དེ་བཞིན་དུ་ཊ་སྡེ་བརྩེགས་མ་ཐུང་རིང་དང་སྤོས་སྣོད་དང་མར་མེ་ལས། བདུག་སྤོས་མ་དང་མར་མེ་མ་གཉིས་དམར་མོ། །ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་མཚན་ནི་བདུག་སྤོས་དང་མར་མེ་སོགས་མཚན་མ་དེ་དག་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་འཁོད། ས་སྡེ་བརྩེགས་མ་ཐུང་རིང་དང་བདུད་རྩིས་གང་བའི་སྣོད་དང་འབྲས་བུ་ལས་སྐྱེས་བདུད་ལྷ་བཤོས་མ་རྩི་མ་དང་འབྲས་བུ་མ་དཀར་མོ་བྱང་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་འཁོད། ཏ་སྡེ་བརྩེགས་མ་ཐུང་རིང་དང་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་ལས་སྐྱེས་སྒེག་མོ་དང་། བཞད་མ་སེར་མོ་ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་འཁོད། ཀ་སྡེ་བརྩེགས་མ་ཐུང་རིང་དང་། གོས་དང་རྔ་པ་ཊ་ཧ་ལས་སྐྱེས་པའི་གར་མ་དང་རོལ་མོ་མ་སྒྲ་མ་ལྗང་གུ་སྟེང་གི་གནས་སུ་འམ་ཡང་ན་དེ་གཉིས་རིམ་བཞིན་ཤར་དང་ནུབ་སྒོའི་རྟ་བབས་སྟེང་དུ་འཁོད། སྉཔཥཤྈཀ སྉཔཥཤྈཀའ་སྡེ་བརྩེགས་མ་ཐུང་རིང་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ལས་སྐྱེས་གླུ་མ་དང་འདོད་མ་སྔོན་མོ་གཉིས་བྱང་དང་ལྷོའི་རྟ་བབས་སྟེང་ངམ། འོག་གི་གནས་སུ་འཁོད་ཅིང་། དེ་རྣམས་ལྷའི་ཆ་ལུགས་ཅན། 25-1-38b གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་གཟུངས་མ་གྲངས་མེད་པ་ཡོད་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་གསུང་དང་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་ག
【現代漢語翻譯】 第三品：雙手持鉞刀和顱碗，赤身以五種骨飾為莊嚴，頭鬘垂掛。以圓姿站立，十龍纏繞其身。圓姿即為舞姿。一般來說，寂靜姿勢是雙腳之間相隔二十六指寬，而圓姿則是張開約兩肘長，雙膝筆直伸展。 此外，在終極尸林中，于風輪之上，從種子字和各種法器中生出：十二宮和十六分相，以及方位守護神、土地守護神、使者、羅剎女，喜金剛、黑天、鈴耳，以及由bhriṃ（藏文：བྷྲཱིཾ，梵文天城體：भृं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）所統領的गण（藏文：གཎ，梵文天城體：गण，梵文羅馬擬音：gaṇa，漢語字面意思：眾），以及堅牢地神、山神、貓神等仙人，以及由頭髮數量所形成的成就者眾，以及由清凈毛孔所生的部多眾，總共有四百五十萬眾，各自具有不同的形狀、顏色和法器。這些的詳細顯現，在其他地方有更清晰的描述。 一切都清晰顯現，毫不混淆。然後，在壇城中，應展現供養天女。從cchjjhya（藏文：ཙྪྫྫྷྙ་）和香螺中生出的香水母黑膚色，一面二臂，手持香螺。從cchjjhya（藏文：ཙྪྫྫྷྙཱ་）和藍色蓮花花環中生出的花母黑膚色，手持花環。這兩位位於心間壇城內的蓮花座上，分別位於東門的左側和右側。同樣，從長短不一的ṭa字堆疊、香爐和燈中生出的燃香母和燈母，都是紅膚色。都是一面二臂。法器是燃香和燈等標誌，這些都應知曉。位於南門的左側和右側。從長短不一的sa字堆疊、裝滿甘露的容器和水果中生出的甘露母、食物母和水果母，都是白膚色，位於北門的左側和右側。從長短不一的ta字堆疊、頭飾和項鍊中生出的嬌媚母和歡笑母，都是黃膚色，位於西門的左側和右側。從長短不一的ka字堆疊、衣服和鼓中生出的歌舞母和音樂母，都是綠膚色，位於上方的方位，或者這兩位分別位於東門和西門的馬座上。從sa pa ṣa śa ka（藏文：སྉཔཥཤྈཀ） sa pa ṣa śa ka（藏文：སྉཔཥཤྈཀ）a字堆疊、金剛杵和蓮花中生出的歌母和慾望母，都是藍膚色，位於北門和南門的馬座上，或者位於下方的方位。這些都具有天女的裝束。 此外，應觀想有無數的供養天女。然後，在語和身的壇城中……
【English Translation】 Third Section: Holding a curved knife and a skull cup in both hands, naked, adorned with five bone ornaments, with a garland of heads hanging down. Standing in a rounded posture, with ten nagas entwined around the body. The rounded posture is a dancing posture. Generally, the peaceful posture is with the feet twenty-six fingers apart, while the rounded posture is with the arms extended about two cubits, with the knees straight. Furthermore, in the ultimate charnel ground, upon the wind mandala, arising from seed syllables and various implements: the twelve zodiac signs and sixteen divisions, as well as the directional guardians, land guardians, messengers, rakshasa women, Hevajra, Mahakala, Bell-Ear, and the gaṇa (藏文：གཎ，梵文天城體：गण，梵文羅馬擬音：gaṇa，漢語字面意思：group) led by bhriṃ (藏文：བྷྲཱིཾ，梵文天城體：भृं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：seed syllable), as well as the steadfast goddess, mountain deities, cat deities, and other sages, and the assembly of accomplished ones formed by the number of hairs, and the assembly of pure body hairs, totaling four and a half million, each with different shapes, colors, and implements. The detailed manifestation of these is clearly described elsewhere. Everything is clearly manifested without confusion. Then, in the mandala, the offering goddesses should be displayed. The Incense Mother, black in color, arising from cchjjhya (藏文：ཙྪྫྫྷྙ་) and a conch shell, with one face and two arms, holding a conch shell. The Flower Mother, black in color, arising from cchjjhya (藏文：ཙྪྫྫྷྙཱ་) and a garland of blue lotuses, holding a garland of flowers. These two are located on the lotus seat within the heart mandala, on the left and right sides of the east gate respectively. Similarly, the Incense Mother and Lamp Mother, both red in color, arising from the ṭa syllable stacks of varying lengths, incense burners, and lamps. All have one face and two arms. The implements are the symbols such as incense and lamps, which should all be known. Located on the left and right sides of the south gate. The Ambrosia Mother, Food Mother, and Fruit Mother, all white in color, arising from the sa syllable stacks of varying lengths, vessels filled with ambrosia, and fruits, are located on the left and right sides of the north gate. The Charming Mother and Laughing Mother, both yellow in color, arising from the ta syllable stacks of varying lengths, headdresses, and necklaces, are located on the left and right sides of the west gate. The Dance Mother and Music Mother, both green in color, arising from the ka syllable stacks of varying lengths, clothes, and drums, are located in the upper direction, or these two are located on the horse seats of the east and west gates respectively. The Song Mother and Desire Mother, both blue in color, arising from the sa pa ṣa śa ka (藏文：སྉཔཥཤྈཀ) sa pa ṣa śa ka (藏文：སྉཔཥཤྈཀ)a syllable stacks of varying lengths, vajras, and lotuses, are located on the horse seats of the north and south gates, or in the lower direction. These all have the attire of goddesses. Furthermore, one should visualize countless offering goddesses. Then, in the mandala of speech and body...
ི་སྟེགས་བུ་འདོད་སྣམ་ལ་འདོད་མ་དང་། ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཙཿ ཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྒྲོལ་མ་ལས་བྱུང་བའི་དབྱེ་བར་འདོད་མ་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཨུཏྤལ་དང་ཐོང་གཤོལ་བསྣམས་པ། ཚཿ ཡིག་ཡོངས་གྱུར་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་གོས་འདོད་མ་ནག་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གོས་ཐོགས་པ། ཛཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་ཙ་མུཎྚི་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ལ་འཕྲུག་པར་འདོད་མ་ནག་མོ་གྲི་གུག་ཐོགས་པ། ཛྷཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་ཁྱབ་འཇུག་མ་ལས་བྱུང་བའི་མཆིལ་མ་འདོར་བར་འདོད་མ་ནག་མོ་བུམ་པ་ཐོགས་པ། ཉཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་རབ་བརྩོན་མ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྲོད་པར་འདོད་པ་ནག་མོ་ཆུ་གྲི་ཐོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་ལྔ་པོ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་གཡས་ཀྱི་སྟེགས་བུ་ལ་སྒོ་ཡི་ཟུར་ནས་ཕར་ལ་རིམ་པ་བཞིན་འཁོད་དེ། ལྔ་པ་རྣམས་ནི་སྟེགས་བུའི་ཟུར་བཞིའི་གནས་སུ་འཁོད་པའོ། །ཙཾ་ཚཾ་ཛཾ་ཛྷཾ་ཉཾ་རྣམས་ལས་རིམ་བཞིན་སྒྲོལ་མ་ལས་བྱུང་བའི་དབྱེ་བར་མི་འདོད་མ་དང་། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལས་བྱུང་བའི་གོས་མི་འདོད་མ་དང་། ཙ་མུཎྚི་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ལ་འཕྲུག་པར་མི་འདོད་མ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་མ་ལས་བྱུང་པའི་མཆིལ་མ་འདོར་བ་མི་འདོད་མ་དང་། རབ་བརྩོན་འདི་ལ་ཤིན་སྟོབས་མའང་ཟེར། མ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྲོད་པར་མི་འདོད་མ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ 25-1-39a སྔ་མ་དང་མཚུངས་པ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་གཡས་ཀྱི་སྟེགས་བུ་ལ་རིམ་པས་འཁོད་པའོ། །ཊཿཋཿཌཿཌྷཿཎཿལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། གོས་དཀར་མོ་ལས་བྱུང་བའི་བསྐྱོད་པར་འདོད་མ་དམར་མོ་ཕྱག་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་དར་དཔྱངས་བསྣམས་པ། རོ་རྡོ་རྗེ་མ་ལས་བྱུང་བའི་ཟས་འདོད་མ་དམར་མོ་ཟས་གཞོང་ཐོགས་པ། ཕག་མོ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་འདོད་མ་དམར་མོ་བཅུ་ ལ་ལར་ལྕགས་གཟར་ཟེར། གཟར་ བསྣམས་པ། གཞོན་ནུ་མ་ལས་བྱུང་བའི་གར་འདོད་མ་དམར་མོ་གོས་སེར་པོ་བསྣམས་པ། རྨུགས་བྱེད་མ་ལས་བྱུང་བའི་སྐེམ་པར་འདོད་མ་དམར་མོ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་སྣོད་བསྣམས་པ་རྣམས་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་ལྷོ་སྒོའི་གཡས་ནས་སྟེགས་བུར་རིམ་པར་འཁོད་དེ་གནས། ཊཾ་ཋཾ་ཌཾ་ཌྷཾ་ཎཾ་ལས་དེ་དག་གི་མི་འདོད་མ་རྣམས་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ལྷོ་སྒོའི་གཡས་ཀྱི་སྟེགས་བུར་རིམ་པར་འཁོད་དོ། །པཿཕཿབཿབྷཿམཿ ལས་མཱ་མ་ཀཱི་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱས་པར་འདོད་མ་དཀར་མོ་གཡས་གཡོན་དུང་དང་ཟངས་ཀྱི་སྣོད། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱན་འདོད་མ་དཀར་མོ་མེ་ལོང་བསྣམས་པ། དྲག་མོ་ལས་སྐྱེས་སྟན་འདོད་མ་དཀར་མོ་རྩེ་གསུམ་བསྣམས་པ། དཔལ་ཆེན་མོ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་སྲིད་འདོད་མ་དཀར་མོ་རྡོ་བ་གྲུ་བཞི་བསྣམས་པ། ཁེངས་བྱེད་མ་ལས་བྱུང་བའི་འཇམ་པར་སྨྲ་བར་འདོད་མ་དཀར་མོ་ཀུ་ཤ་བསྣམས་པ་རྣམས་གསུང་དཀྱིལ་ 25-1-
【現代漢語翻譯】 在墊子上，貪求衣物，並使不貪求者歡喜。從 ཙཿ (Tsa) 字完全轉變而來的度母所生的類別中，黑色的貪求女，一面二臂，手持烏 উৎপল (梵文天城體：utpala，梵文羅馬擬音：utpala，漢語字面意思：青蓮花) 和犁鏵。從 ཚཿ (Tsha) 字完全轉變而來的所觸金剛母所生的貪求衣物女，黑色，雙手持衣物。從 ཛཿ (Dza) 字完全轉變而來的札姆ṇḍī (梵文天城體：Cāmuṇḍī，梵文羅馬擬音：Cāmuṇḍī，漢語字面意思：札姆ṇḍī) 所生的貪求身體塗抹的女，黑色，手持彎刀。從 ཛྷཿ (Dzha) 字完全轉變而來的遍入母所生的貪求吐痰的女，黑色，手持寶瓶。從 ཉཿ (Nya) 字完全轉變而來的勤奮母所生的貪求驅逐的女，黑色，手持水刀。如此，這五位女神位於語輪壇城的東門右側的墊子上，從門角向內依次排列。第五位女神位於墊子的四個角的位置。 從 ཙཾ་ (Tsam) ཚཾ་ (Tsham) ཛཾ་ (Dzam) ཛྷཾ་ (Dzham) ཉཾ་ (Nyam) 依次產生的，從度母所生的類別中不貪求的女，從所觸金剛母所生的不貪求衣物女，從札姆ṇḍī (梵文天城體：Cāmuṇḍī，梵文羅馬擬音：Cāmuṇḍī，漢語字面意思：札姆ṇḍī) 所生的不貪求身體塗抹的女，從遍入母所生的不貪求吐痰的女，以及從勤奮母（此母也被稱為極力母）所生的不貪求驅逐的女，她們的膚色和手持物與之前相同，依次位於身輪壇城的東門右側的墊子上。 從 ཊཿ (Ta) ཋཿ (Tha) ཌཿ (Da) ཌྷཿ (Dha) ཎཿ (Na) 依次產生的，從白衣母所生的貪求行走的女，紅色，右手持珍寶，左手持綢帶。從羅金剛母所生的貪求食物的女，紅色，手持食物容器。從豬母所生的貪求身體污垢的女，紅色，手持勺子（有的地方說是鐵勺）。從年輕母所生的貪求舞蹈的女，紅色，手持黃色衣物。從昏昧母所生的貪求枯竭的女，紅色，手持骷髏碗。她們依次位於語輪壇城的南門右側的墊子上。從 ཊཾ་ (Tam) ཋཾ་ (Tham) ཌཾ་ (Dam) ཌྷཾ་ (Dham) ཎཾ་ (Nam) 產生的那些不貪求女，依次位於身輪壇城的南門右側的墊子上。 從 པཿ (Pa) ཕཿ (Pha) བཿ (Ba) བྷཿ (Bha) མཿ (Ma) 產生的，從摩摩枳 (梵文天城體：Māmakī，梵文羅馬擬音：Māmakī，漢語字面意思：摩摩枳) 所生的貪求增長的女，白色，左右手持海螺和銅器。從色金剛母所生的貪求裝飾的女，白色，手持鏡子。從忿怒母所生的貪求坐墊的女，白色，手持三尖。從大吉祥母所生的貪求王位的女，白色，手持方形石頭。從傲慢母所生的貪求柔和言語的女，白色，手持吉祥草。她們位於語輪壇城
【English Translation】 On the mat, desiring clothes, and making those who do not desire rejoice. From the category born from Tara, completely transformed from the syllable ཙཿ (Tsa), the black desiring woman, with one face and two arms, holding an উৎপল (Sanskrit Devanagari: utpala, Sanskrit Romanization: utpala, Chinese literal meaning: blue lotus) and a plow. From the desiring woman of clothes born from the Touchable Vajra Mother, completely transformed from the syllable ཚཿ (Tsha), black, holding clothes with both hands. From the desiring woman who desires to smear the body, born from Cāmuṇḍī (Sanskrit Devanagari: Cāmuṇḍī, Sanskrit Romanization: Cāmuṇḍī, Chinese literal meaning: Cāmuṇḍī), completely transformed from the syllable ཛཿ (Dza), black, holding a curved knife. From the desiring woman who desires to spit, born from the All-Pervading Mother, completely transformed from the syllable ཛྷཿ (Dzha), black, holding a vase. From the desiring woman who desires to expel, born from the Diligent Mother, completely transformed from the syllable ཉཿ (Nya), black, holding a water knife. Thus, these five goddesses are located on the mat to the right of the east gate of the speech mandala, arranged sequentially from the corner of the gate inwards. The fifth goddess is located at the four corners of the mat. From ཙཾ་ (Tsam) ཚཾ་ (Tsham) ཛཾ་ (Dzam) ཛྷཾ་ (Dzham) ཉཾ་ (Nyam), respectively, the non-desiring woman from the category born from Tara, the non-desiring woman of clothes born from the Touchable Vajra Mother, the non-desiring woman who does not desire to smear the body born from Cāmuṇḍī (Sanskrit Devanagari: Cāmuṇḍī, Sanskrit Romanization: Cāmuṇḍī, Chinese literal meaning: Cāmuṇḍī), the non-desiring woman who does not desire to spit born from the All-Pervading Mother, and the non-desiring woman who does not desire to expel born from the Diligent Mother (this mother is also called the Extremely Powerful Mother), their skin color and hand implements are the same as before, and they are sequentially located on the mat to the right of the east gate of the body mandala. From ཊཿ (Ta) ཋཿ (Tha) ཌཿ (Da) ཌྷཿ (Dha) ཎཿ (Na), respectively, the desiring woman who desires to walk born from the White-Clothed Mother, red, holding a jewel in her right hand and a silk ribbon in her left hand. The desiring woman who desires food born from the Flesh Vajra Mother, red, holding a food container. The desiring woman who desires bodily filth born from the Pig Mother, red, holding a spoon (in some places it is said to be an iron spoon). The desiring woman who desires dance born from the Young Mother, red, holding yellow clothes. The desiring woman who desires to wither born from the Stupefying Mother, red, holding a skull bowl. They are sequentially located on the mat to the right of the south gate of the speech mandala. From ཊཾ་ (Tam) ཋཾ་ (Tham) ཌཾ་ (Dam) ཌྷཾ་ (Dham) ཎཾ་ (Nam), the non-desiring women are sequentially located on the mat to the right of the south gate of the body mandala. From པཿ (Pa) ཕཿ (Pha) བཿ (Ba) བྷཿ (Bha) མཿ (Ma), the desiring woman who desires to increase born from Māmakī (Sanskrit Devanagari: Māmakī, Sanskrit Romanization: Māmakī, Chinese literal meaning: Māmakī), white, holding a conch shell and a copper vessel in her right and left hands. The desiring woman who desires adornment born from the Form Vajra Mother, white, holding a mirror. The desiring woman who desires a cushion born from the Wrathful Mother, white, holding a trident. The desiring woman who desires kingship born from the Great Glorious Mother, white, holding a square stone. The desiring woman who desires to speak softly born from the Arrogant Mother, white, holding kusha grass. They are located in the speech mandala
39b བྱང་སྒོའི་གཡས་ཀྱི་སྟེགས་བུར་རིམ་པར་འཁོད། པཾ་ཕཾ་བཾ་བྷཾ་མཾ་ལས་དེ་དག་གི་མི་འདོད་མ་རྣམས་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་བྱང་སྒོའི་གཡས་ཀྱི་སྟེགས་བུར་རིམ་པར་འགོད་དོ། །ཏཿཐཿདཿདྷཿནཿ ལས་སྤྱན་མ་ལས་བྱུང་བའི་རེངས་པར་འདོད་མ་སེར་མོ་གཡས་གཡོན་སྨྱུ་གུ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་ལས་བྱུང་བའི་དྲི་འདོད་མ་སེར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བསྣམས་པ། དབང་མོ་ལས་བྱུང་མལ་སྟན་ལ་སྙེ་བར་འདོད་མ་སེར་མོ་ཁབ་བསྣམས་ཡང་ན་ཐོ་བ་པ། ཚངས་མ་ལས་བྱུང་ཆུ་ལ་རྐྱལ་བར་འདོད་མ་སེར་མོ་ཉ་རྒྱ་བསྣམས་པ། རེངས་བྱེད་མ་ལས་བྱུང་བའི་འཆིང་བར་གཉེན་འདུན་འདོད་མའང་ཟེར། འདོད་མ་སེར་མོ་དར་གྱི་སྲིན་བུ་བསྣམས་པ་རྣམས་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་ནུབ་སྒོའི་གཡས་ཀྱི་སྟེགས་བུ་ལ་རིམ་པར་འཁོད། ཏཾ་ཐཾ་དཾ་དྷཾ་ནཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྔ་མ་ལྔའི་མི་འདོད་མ་རྣམས་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ནུབ་སྒོའི་གཡས་ཀྱི་སྟེགས་བུ་ལ་རིམ་པར་འཁོད་དོ། །ྈྒཿཤཿཥཿྉྤཿ རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་ལས་བྱུང་བའི་གདུང་བར་འདོད་མ་སྔོན་མོ་འོད་མའི་དབྱུག་པ་བསྣམས་པ་ཡང་ན་གླིང་བུའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ལས་བྱུང་བའི་རེག་བྱ་འདོད་མ་ནག་མོ་གདུགས་བསྣམས་པ། ཁྱི་གདོང་མ་ལས་བྱུང་བའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་བསྐྱོད་པར་འདོད་མ་ནག་མོ་བ་ལང་གི་རྭ་བསྣམས་པ། བྱ་རོག་གདོང་མ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷག་མ་ཟ་བར་འདོད་མ་ནག་མོ་ཤ་ཡི་གསལ་ཤིང་ 25-1-40a བསྣམས་པ་བཞི། གསུང་དཀྱིལ་གྱི་ཤར་སྒོའི་གཡོན་གྱི་སྟེགས་བུར་རིམ་པས་འཁོད། ྈྐཾ་ཤཾ་ཥཾ་ྉྤ། རྣམས་ལས་དེ་དག་གི་མི་འདོད་མ་བཞི་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཤར་སྒོའི་གཡོན་གྱི་སྟེགས་བུར་རིམ་པར་འཁོད་དོ། །ངཿགྷཿགཿཁཿ ལས་དྲག་སྤྱན་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྒྱུག་པར་འདོད་མ་ལྗང་གུ་ཏོག་ཙེ་བསྣམས་པ། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་ལས་བྱུང་བའི་འགུགས་པར་འདོད་མ་དམར་མོ་ཤིང་གི་ལྷམ་གཉིས་བསྣམས་པ། ཕག་གདོང་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་བཤང་གཅི་ཟག་པར་འདོད་མ་དམར་མོ་ས་ཡི་ཁམ་ཕོར་བསྣམས་པ། བྱ་རྒོད་གདོང་མ་ལས་སྐྱེས་གཡུལ་འགྱེད་པར་འདོད་མ་དམར་མོ་རྒྱུད་མངས་བསྣམས་པ་བཞི་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་གྱི་སྟེགས་བུར་རིམ་པས་འཁོད། ངཾ་གྷཾ་གཾ་ཁཾ། ལས་དེ་དག་གི་མི་འདོད་མ་བཞི་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་གྱི་སྟེགས་བུར་རིམ་པར་འཁོད་དོ། །ཧཿཡཿརཿཝཿ ལས་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་རོལ་མོ་འདོད་མ་སྔོན་མ་པི་ཝཾ་རྒྱུད་མངས་ཟེར ། ཐོགས་པ། ཙུནྡཱ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱག་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བར་འདོད་མའང་། འཚལ་བར་འདོད་མ་དཀར་མོ་སྤུ་གྲི་བསྣམས་པ། སྟག་གདོང་མ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པ་མང་པོ་སྨྲ་བར་འདོད་མ་དཀར་མོ་འཕང་བསྣམས་པ། འུག་གདོང་མ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིས་པ་ཁྲོ་བར་འདོད་བསྡིག་པར་ཡང་ཟེར། མ་དཀར་མོ་རྨ་བྱ
【現代漢語翻譯】 在北門的右側臺階上依次排列。從 པཾ་ཕཾ་བཾ་བྷཾ་མཾ་ 中產生的那些不悅女們，依次安置在身壇城的北門右側臺階上。從 ཏཿཐཿདཿདྷཿནཿ 中產生的，由眼母所生的渴望僵硬女，黃色，右手持筆，左手持珍寶念珠；由香金剛母所生的渴望氣味女，黃色，雙手拿著花環；由自在母所生的渴望躺臥床墊女，黃色，拿著針或錘子；由梵天母所生的渴望在水中游泳女，黃色，拿著漁網；由僵硬母所生的渴望束縛女，也稱為婚姻渴望女，黃色，拿著絲綢蠶。這些依次排列在語壇城的西門右側臺階上。從 ཏཾ་ཐཾ་དཾ་དྷཾ་ནཾ་ 中產生的，前面五位的不悅女們，依次安置在身壇城的西門右側臺階上。從 ྈྒཿཤཿཥཿྉྤཿ 中產生的，由非常黑的母所生的渴望痛苦女，黑色，拿著光芒之杖或笛子；由金剛鐵鏈母所生的渴望觸覺女，黑色，拿著傘；由狗面母所生的渴望搖動所有肢體女，黑色，拿著牛角；由烏鴉面母所生的渴望吃殘羹剩飯女，黑色，拿著肉串。 這四位依次排列在語壇城的東門左側臺階上。從 ྈྐཾ་ཤཾ་ཥཾ་ྉྤ། 中產生的，那些不悅女四位，依次安置在身壇城的東門左側臺階上。從 ངཿགྷཿགཿཁཿ 中產生的，由忿怒眼母所生的渴望棍子女，綠色，拿著短棒；由皺眉母所生的渴望勾引女，紅色，拿著木鞋；由豬面母所生的渴望排泄大小便女，紅色，拿著土碗；由禿鷲面母所生的渴望戰鬥女，紅色，拿著琵琶。這四位依次排列在語壇城的南門左側臺階上。從 ངཾ་གྷཾ་གཾ་ཁཾ། 中產生的，那些不悅女四位，依次安置在身壇城的南門左側臺階上。從 ཧཿཡཿརཿཝཿ 中產生的，由聲金剛母所生的渴望音樂女，藍色，拿著琵琶，也叫琵琶；由執持母所生的渴望束縛手印女，也渴望砍伐女，白色，拿著剃刀；由虎面母所生的渴望多言爭論女，白色，拿著箭；由貓頭鷹面母所生的渴望孩童憤怒女，也叫罪惡女，白色，拿著孔雀。
【English Translation】 Arranged in order on the right platform of the north gate. The displeased women arising from པཾ་ཕཾ་བཾ་བྷཾ་མཾ་ are arranged in order on the right platform of the north gate of the body mandala. From ཏཿཐཿདཿདྷཿནཿ, the yellow woman desiring stiffness, born from the eye mother, holding a pen in her right hand and a string of jewels in her left; the yellow woman desiring scent, born from the fragrance vajra mother, holding a garland of flowers with both hands; the yellow woman desiring to lie on a mattress, born from the powerful woman, holding a needle or a hammer; the yellow woman desiring to swim in water, born from the Brahma mother, holding a fishing net; the yellow woman desiring bondage, born from the stiffening mother, also called the marriage desiring woman, yellow, holding a silk worm. These are arranged in order on the right platform of the west gate of the speech mandala. The displeased women of the first five arising from ཏཾ་ཐཾ་དཾ་དྷཾ་ནཾ་ are arranged in order on the right platform of the west gate of the body mandala. From ྈྒཿཤཿཥཿྉྤཿ, the black woman desiring suffering, born from the very dark mother, holding a staff of light or a flute; the black woman desiring touch, born from the vajra iron chain mother, holding an umbrella; the black woman desiring to move all limbs, born from the dog-faced mother, holding a cow horn; the black woman desiring to eat leftovers, born from the crow-faced mother, holding a skewer of meat. These four are arranged in order on the left platform of the east gate of the speech mandala. The four displeased women arising from ྈྐཾ་ཤཾ་ཥཾ་ྉྤ། are arranged in order on the left platform of the east gate of the body mandala. From ངཿགྷཿགཿཁཿ, the green woman desiring a stick, born from the wrathful eye mother, holding a short stick; the red woman desiring to attract, born from the frowning mother, holding two wooden shoes; the red woman desiring to excrete urine and feces, born from the pig-faced mother, holding an earthen bowl; the red woman desiring to fight, born from the vulture-faced mother, holding a lute. These four are arranged in order on the left platform of the south gate of the speech mandala. The four displeased women arising from ངཾ་གྷཾ་གཾ་ཁཾ། are arranged in order on the left platform of the south gate of the body mandala. From ཧཿཡཿརཿཝཿ, the blue woman desiring music, born from the sound vajra mother, holding a lute, also called a lute; the white woman desiring to bind hand gestures, also desiring to cut, born from the holder, Cunda, holding a razor; the white woman desiring to speak many arguments, born from the tiger-faced mother, holding an arrow; the white woman desiring the anger of children, also called sin, born from the owl-faced mother, holding a peacock.
འི་མཇུག་མ་བསྣམས་པ་རྣམས་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་བྱང་སྒོའི་གཡོན་གྱི་ 25-1-40b སྟེགས་བུར་རིམ་པར་འཁོད། ཧཾ་ཡཾ་རཾ་ཝཾ། ལས་དེ་བཞིའི་མི་འདོད་མ་རྣམས་ཀྱང་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་བྱང་སྒོའི་གཡོན་གྱི་སྟེགས་བུར་རིམ་པར་འགོད་དོ། །ཀྵཿསཿཀཿལཿ རྣམས་ལས་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་ལས་བྱུང་བ་འཁྲིག་པར་འདོད་མ་ལྗང་མོ་ཆོས་འབྱུང་བསྣམས་པ། འོད་ཟེར་ཅན་མ་ལས་བྱུང་བ་ཕུར་བུས་འདེབས་པར་འདོད་མ་སེར་མོ་ཀོ་བའི་མཐིལ་ལྷམ་ཟུང་བསྣམས་པ། ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་བསླུ་བར་འདོད་མ་སེར་མོ་ཐགས་རྒྱུད་ལྡན་ཟེར། ཆ་འཛིན་པ། མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་ལས་བྱུང་བའི་སྦྲུལ་འཆིང་བར་འདོད་མ་སེར་མོ་མདའ་བསྣམས་པ་བཞི་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་ནུབ་སྒོའི་གཡོན་གྱི་སྟེགས་བུར་རིམ་པར་འཁོད། ཀྵཾ་སཾ་ཀཾ་ལཾ། ལས་དེ་དག་གི་མི་འདོད་མ་རྣམས་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ནུབ་སྒོའི་གཡོན་གྱི་སྟེགས་བུར་རིམ་པར་འགོད་པར་བྱའོ། །ཧཿཧཾ་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་གསོད་པར་འདོད་མི་འདོད་གཉིས་ལྗང་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་ཌ་མ་རུ་དང་རྔ་ཆེན་འཛིན་པ། ཀྵཿཀྵཾ་ལས་བྱུང་བ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་བསྐྱེད་པར་འདོད་མི་འདོད་གཉིས་ནི་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་མ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཅོད་པན་དང་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་པ་བཞི་སྤྲོས་ནས་འདོད་མ་གཉིས་འདོད་མ་རྣམས་དང་མི་འདོད་མ་གཉིས་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ 25-1-41a ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་ཞིང་རྫོགས་པར་གྱུར། འདོད་དང་ཕྱིར་འདོད་སོ་དྲུག་འདི་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་དྲུག་ལས་སྐྱེས་ཤིང་། ལྷ་དང་འབྱུང་པོ། ཁྲོ་སྐྱེས་དང་ལྷ་མིན་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཅན་ཏེ། ལྷ་གནས་སོགས་སུ་གནས་པ་དང་། ས་སྟེང་འདིར་ཡང་རིགས་སོ་དྲུག་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱག་མཚན་དབང་ལེར་བཤད་པ་ལྟར་འདིར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། འདི་དག་གི་ཞལ་ཕྱག་ཕྱག་མཚན་ནི་ཞ་ལུ་པ་རྣམས་རིགས་གང་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དང་ཚུལ་གཅིག་པར་མཛད་པ་དང་། ཤོང་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤར་གྱི་དགུ་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་དང་ཕུབ་འཛིན་པ། ལྷོའི་དགུ་དམར་མོ་མདའ་གཞུ་ཅན། བྱང་གི་དགུ་དཀར་མོ་ཐོ་བ་པདྨ་འཛིན་པ། ནུབ་ཀྱི་དགུ་སེར་མོ། འཁོར་ལོ་དང་དུང་འཛིན་པར་མཛད་པ་དང་། ས་སྐྱའི་བླ་མ་དམ་པ་སོགས་ཀྱིས་འདོད་ཕྱིར་འདོད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་ལས་བྱེད་པའི་ལྷ་མོ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཅན་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། ཡང་ཕྱི་ཡི་རྫས་ཕྱག་མཚན་གོང་བཤད་རྣམས་འཛིན་པ་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་གཟུངས་
【現代漢語翻譯】 將拿著末端的人依次排列在音聲壇城北門的左側平臺上。哈(haṃ，種子字，保護), 揚(yaṃ，種子字，風), 然(raṃ，種子字，火), 旺(vaṃ，種子字，水)。將這四種事業的不欲母也依次安放在身壇城北門的左側平臺上。卡(kṣaḥ，種子字，空), 薩(saḥ，種子字，風), 卡(kaḥ，種子字，水), 拉(laḥ，種子字，地)。從這些種子字中，由法界金剛母所生的貪愛交合母，綠色的，拿著法生；由光芒母所生的貪愛用橛打，黃色的，拿著皮底鞋子；由豺狼面母所生的貪愛欺騙有情，黃色的，拿著織布機；由金翅鳥面母所生的貪愛束縛蛇，黃色的，拿著箭。這四位依次排列在音聲壇城西門的左側平臺上。康(kṣaṃ，種子字，空), 桑(saṃ，種子字，風), 康(kaṃ，種子字，水), 朗(laṃ，種子字，地)。將這些的不欲母也依次安放在身壇城西門的左側平臺上。從吽(hūṃ，種子字，智慧)哈(hā，種子字，慈悲)所生的金剛界自在母所生的想要殺和不想要殺的兩位，綠色的，一面二臂，拿著手鼓和大法螺；從卡(kṣaḥ，種子字，空)康(kṣaṃ，種子字，空)所生的種種母般若母所生的想要生和不想要生的兩位，藍色的，一面二臂，拿著頂飾和念珠。將這四位展開，想要母二位融入想要母眾，不想要母二位融入不想要母眾，無有分別。如此，五智自性之薄伽梵吉祥時輪，具有金剛薩埵的頭飾，極其清凈的法界智慧壇城大圓滿顯現。 如此，五智自性之薄伽梵吉祥時輪，具有金剛薩埵的頭飾，極其清凈的法界智慧壇城大圓滿顯現。三六慾和三六非欲，從這些和三六瑜伽母所生，具有天和生靈、忿怒生和非天之生處，住在天處等處，也在這地上示現三六種姓的手印，如權杖般解說，在此陳述。這些的面容、手和手印，霞魯巴派認為是從何種姓所生，就與那相同；香魯派認為東方的九位黑色的，一面二臂，拿著劍和盾；南方的九位紅色的，拿著弓箭；北方的九位白色的，拿著錘和蓮花；西方的九位黃色的，拿著輪和海螺。薩迦派的上師等認為所有欲和非欲都是做供養事業的女神，所以都是一面二臂。還有，外在的供品手印拿著以上所說的，身壇城的明咒。
【English Translation】 Those carrying the ends are arranged in order on the platform to the left of the north gate of the Speech Mandala. Haṃ, Yaṃ, Raṃ, Vaṃ. The non-desire mothers of these four actions are also arranged in order on the platform to the left of the north gate of the Body Mandala. Kṣaḥ, Saḥ, Kaḥ, Laḥ. From these, the green desire mother born from Dharmadhatu Vajra Mother, holding a dharma origin; the yellow desire mother born from the Radiant Mother, desiring to strike with a phurba, holding a pair of leather-bottomed shoes; the yellow desire mother born from the Jackal-faced Mother, desiring to deceive sentient beings, said to possess a loom; the yellow desire mother born from the Garuda-faced Mother, desiring to bind snakes, holding an arrow. These four are arranged in order on the platform to the left of the west gate of the Speech Mandala. Kṣaṃ, Saṃ, Kaṃ, Laṃ. The non-desire mothers of these actions should also be arranged in order on the platform to the left of the west gate of the Body Mandala. The two who desire to kill and do not desire to kill, born from Vajradhatu Ishvari, born from Hūṃ Hā, green, one face, two arms, holding a damaru and a large drum; the two who desire to create and do not desire to create, born from Sarva-rupa Yum Sherchinma, born from Kṣaḥ Kṣaṃ, blue, one face, two arms, holding a diadem and a rosary. Spreading these four, the two desire mothers merge without distinction into the desire mothers, and the two non-desire mothers merge into the non-desire mothers. Thus, the Bhagavan glorious Kalachakra, the embodiment of the five wisdoms, adorned with the crown of Vajrasattva, the great mandala of the wisdom of the utterly pure Dharmadhatu, with its support and supported, becomes completely clear and perfect. Thus, the Bhagavan glorious Kalachakra, the embodiment of the five wisdoms, adorned with the crown of Vajrasattva, the great mandala of the wisdom of the utterly pure Dharmadhatu, with its support and supported, becomes completely clear and perfect. These thirty-six desires and thirty-six non-desires, born from these and the thirty-six yoginis, possessing the birthplaces of gods and spirits, wrathful-born and non-gods, residing in the abodes of gods and so forth, and also showing thirty-six lineages on this earth, the hand symbols are explained like a scepter, and are stated here. The faces, hands, and hand symbols of these, the Shalupas consider them to be the same as those born from whatever lineage; the Shonglupas consider the nine of the east to be black, one face, two arms, holding a sword and shield; the nine of the south to be red, holding a bow and arrow; the nine of the north to be white, holding a hammer and lotus; the nine of the west to be yellow, holding a wheel and conch. The Sakya lamas and others say that all desires and non-desires are goddesses who perform the work of offering, so all have one face and two arms. Also, the external offering hand symbols hold the above-mentioned dharanis of the Body Mandala.
མ་དང་། དམ་རྫས་སོ་དྲུག་འཛིན་པ་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་འདོད་མ་རྣམས་སུའང་བཞེད་པའང་ཡོད་མོད། མཆོད་པའི་གཟུངས་མ་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་གིས་ནང་གི་དམ་རྫས་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པའང་བསྣམས་པ་བསྒོམ་ཆོག་མོད། སྤྱིའི་ཕྱག་མཚན་འདོད་མ་དང་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་མཚུངས་པར་སྦྱར་བའང་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པར་འགྲིགས་སྙམ་མོ། །མཆོད་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཅན་ནོ། །གཞན་ 25-1-41b ཡང་འདོད་མི་འདོད་འདི་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད་རིམ་ལའང་ཇོ་ཞལ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་སོགས་ལ་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་སྣང་ངོ་། ། 因悲心攝持眾生 གཉིས་པ་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ་བཀུག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དུ་བཅུག་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་བསྡུས་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བ་གསང་པའི་ལམ་ནས་སྤྲོས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད། མཆོག་གི་བདེ་བས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྷའི་སྐུ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་དག་རེ་རེར་ཡང་། ཀྵ་ཀྵི་ཀྵྼྀ་ཀྵུ་ཀྵླྀ། ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་། ཀྵཱ་ཀྵཱི་ཀྵྼཱྀ་ཀྵཱུ་ཀྵླཱི། ལས་ཁམས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡུམ་ལྔ། ཀྵ་ཀྵེ་ཀྵར་ཀྵོ་ཀྵ་ལ་ཀྵཾ། ལས་དབང་པོ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་སེམས་དཔའ་དྲུག ། ཀྵཱ་ཀྵཻ་ཀྵཱར་ཀྵཽ་ཀྵཱལ་ཀྵཿ ལས་ཡུལ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་མ་དྲུག ཀྵྷ་ཀྵྻ་ཀྵྼ་ཀྵྺ་ཀྵླ། ལས་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྲོ་བོ་ལྔ། ཀྵྷཱ་ཀྵྻཱ་ཀྵྼཱ་ཀྵྺཱ་ཀྵླཱ། ལས་ལས་དབང་གི་ཡུལ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྲོ་མོ་ལྔ་སྟེ་ལྷ་སུམ་ཅུ་ 25-1-42a རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སོ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་རང་རང་གི་ཞིང་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷ་རྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་དོ། ། 修語圓滿分法.尊勝明點瑜伽 གཉིས་པ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ལ། གླུས་བསྐུལ་ཏེ་བཞེངས་པ། མངལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བ། རྣམ་དག་དྲན་པ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བ། རྒྱས་གདབ་བ་དྲུག་ལས་དང་པོ། 激勵歌 རང་གི་ལྟེ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ཧོ་ཡིག་དང་། དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་གར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་
【現代漢語翻譯】 此外，持有三十六種誓言物的音聲壇城本尊母也有這種觀點。可以觀想用許多供養明妃來攜帶內部誓言物的供品。總的來說，本尊母的手印和外在的本尊母的手印相似，我認為這符合續部的意圖。所有的供養天女都具有天女的裝束。另外，對於這些本尊母是否需要，以及在壇城中的排列順序，覺臥師徒二人的傳統等也有一些差異。 因悲心攝持眾生 第二，以慈悲心加持眾生：從主尊心間的吽字 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字，摧毀之意)發出無量光芒，將六道眾生全部無餘地勾召到這個大壇城中。然後，迎請十方諸佛，總集五部如來及其佛母，融入自身心間，化為菩提心，通過秘密通道佈施，以此加持一切眾生。被菩提心光芒觸及的眾生，皆充滿無上喜樂，化為面容和身色各異的天神之身，成為方便與智慧的化身。他們各自從： ཀྵ་ (kṣa，地，能生)，ཀྵི་ (kṣi，水，增長)，ཀྵྼྀ་ (kṣṛ，火，成熟)，ཀྵུ་ (kṣu，風，堅固)，ཀྵླྀ (kḷ，空，廣大) 五個種子字中，五蘊清凈，化為五方佛； ཀྵཱ་ (kṣā，地母，能生母性)，ཀྵཱི་ (kṣī，水母，增長母性)，ཀྵྼཱྀ་ (kṣṝ，火母，成熟母性)，ཀྵཱུ་ (kṣū，風母，堅固母性)，ཀྵླཱི (kḷī，空母，廣大母性) 五個種子字中，五大清凈，化為五方佛母； ཀྵ་ (kṣa，地，能生)，ཀྵེ་ (kṣe，水，增長)，ཀྵར་ (kṣar，火，成熟)，ཀྵོ་ (kṣo，風，堅固)，ཀྵ་ལ་ (kṣala，空，廣大)，ཀྵཾ (kṣaṃ，識，分別) 六個種子字中，六根清凈，化為六位菩薩； ཀྵཱ་ (kṣā，地母，能生母性)，ཀྵཻ་ (kṣai，水母，增長母性)，ཀྵཱར་ (kṣār，火母，成熟母性)，ཀྵཽ་ (kṣau，風母，堅固母性)，ཀྵཱལ་ (kṣāla，空母，廣大母性)，ཀྵཿ (kṣaḥ，識母，分別母性) 六個種子字中，六塵清凈，化為六位佛母； ཀྵྷ་ (kṣha，忿怒地，能生忿怒)，ཀྵྻ་ (kṣhya，忿怒水，增長忿怒)，ཀྵྼ་ (kṣhra，忿怒火，成熟忿怒)，ཀྵྺ་ (kṣhru，忿怒風，堅固忿怒)，ཀྵླ་ (kṣhla，忿怒空，廣大忿怒) 五個種子字中，五種業清凈，化為五位忿怒尊； ཀྵྷཱ་ (kṣhā，忿怒地母，能生忿怒母性)，ཀྵྻཱ་ (kṣhyā，忿怒水母，增長忿怒母性)，ཀྵྼཱ་ (kṣhrā，忿怒火母，成熟忿怒母性)，ཀྵྺཱ་ (kṣhrū，忿怒風母，堅固忿怒母性)，ཀྵླཱ་ (kṣhlā，忿怒空母，廣大忿怒母性) 五個種子字中，五種業境清凈，化為五位忿怒母尊。總計三十二尊本尊的壇城，具有輪涅的自性，具備大丈夫的三十二相，然後各自返回自己的剎土。觀想一切顯現皆為佛的壇城，法界完全清凈，生起這樣的我慢，唸誦：嗡 梭比修達 達瑪 達度 梭巴瓦 阿瑪 擴杭 (Oṃ Subiśuddha Dharma Dhātu Svabhāva Ātmako'haṃ，嗡，完全清凈，法界，自性，我)。 修語圓滿分法.尊勝明點瑜伽 第二，關於事業至尊：以歌聲激勵而起立，從胎藏中展現壇城，清凈的憶念，迎請智慧尊，加持身語意並灌頂，六種印契中的第一種。 激勵歌 在自己的臍輪和頂輪的阿瓦都帝脈中，有吼字 (ཧོ་，ho，驚歎，喜悅)，在前額、喉嚨、心間有身語意
【English Translation】 Furthermore, the consorts of the sound mandala who hold the thirty-six samaya substances also hold this view. It is permissible to contemplate carrying the offerings of the inner samaya substances with many offering goddesses. In general, the mudras of the consorts and the external consorts are similar, and I think this is in accordance with the intention of the tantra. All the offering goddesses have the attire of goddesses. In addition, there are some differences regarding whether these consorts are needed and the order of arrangement in the mandala, such as the traditions of the two Jowo masters. Empowering Sentient Beings with Compassion Second, empowering sentient beings with compassion: From the Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable, meaning to destroy) at the heart of the main deity, countless rays of light emanate, summoning all sentient beings of the six realms without exception into this great mandala. Then, inviting all the Tathāgatas residing in the ten directions, the five Buddha families and their consorts, they dissolve into one's own heart, transforming into bodhicitta, which is distributed through the secret path, thereby empowering all sentient beings. Touched by the light of bodhicitta, all those sentient beings are filled with supreme bliss, transforming into deities with various faces and complexions, embodying skillful means and wisdom. Each of them arises from: ཀྵ་ (kṣa，earth，can produce), ཀྵི་ (kṣi，water，growth), ཀྵྼྀ་ (kṣṛ，fire，maturity), ཀྵུ་ (kṣu，wind，firmness), ཀྵླྀ (kḷ，space，vastness) , the five aggregates are purified, transforming into the five Buddhas; ཀྵཱ་ (kṣā，earth mother，can produce mother nature), ཀྵཱི་ (kṣī，water mother，growth mother nature), ཀྵྼཱྀ་ (kṣṝ，fire mother，maturity mother nature), ཀྵཱུ་ (kṣū，wind mother，firmness mother nature), ཀྵླཱི (kḷī，space mother，vastness mother nature) , the five elements are purified, transforming into the five Buddha Mothers; ཀྵ་ (kṣa，earth，can produce), ཀྵེ་ (kṣe，water，growth), ཀྵར་ (kṣar，fire，maturity), ཀྵོ་ (kṣo，wind，firmness), ཀྵ་ལ་ (kṣala，space，vastness), ཀྵཾ (kṣaṃ，consciousness，distinction) , the six sense faculties are purified, transforming into the six Bodhisattvas; ཀྵཱ་ (kṣā，earth mother，can produce mother nature), ཀྵཻ་ (kṣai，water mother，growth mother nature), ཀྵཱར་ (kṣār，fire mother，maturity mother nature), ཀྵཽ་ (kṣau，wind mother，firmness mother nature), ཀྵཱལ་ (kṣāla，space mother，vastness mother nature), ཀྵཿ (kṣaḥ，consciousness mother，distinction mother nature) , the six sense objects are purified, transforming into the six Consorts; ཀྵྷ་ (kṣha，wrathful earth，can produce wrath), ཀྵྻ་ (kṣhya，wrathful water，growth wrath), ཀྵྼ་ (kṣhra，wrathful fire，maturity wrath), ཀྵྺ་ (kṣhru，wrathful wind，firmness wrath), ཀྵླ་ (kṣhla，wrathful space，vastness wrath) , the five karmas are purified, transforming into the five Wrathful Deities; ཀྵྷཱ་ (kṣhā，wrathful earth mother，can produce wrathful mother nature), ཀྵྻཱ་ (kṣhyā，wrathful water mother，growth wrathful mother nature), ཀྵྼཱ་ (kṣhrā，wrathful fire mother，maturity wrathful mother nature), ཀྵྺཱ་ (kṣhrū，wrathful wind mother，firmness wrathful mother nature), ཀྵླཱ་ (kṣhlā，wrathful space mother，vastness wrathful mother nature) , the five karma objects are purified, transforming into the five Wrathful Mothers. In total, the mandala of thirty-two deities, possessing the nature of saṃsāra and nirvāṇa, endowed with the thirty-two major marks of a great being, then each returns to their own pure land. Visualize all phenomena as the mandala of the Buddha, the dharmadhātu completely pure, and generate such pride, reciting: Oṃ Subiśuddha Dharma Dhātu Svabhāva Ātmako'haṃ (嗡，完全清凈，法界，自性，我). Perfecting Speech: The Supreme Yoga of Bindu Second, regarding the supreme accomplishment of activity: Arousing and rising with song, manifesting the mandala from the womb, pure recollection, inviting the wisdom deity, blessing the body, speech, and mind, and bestowing empowerment, the first of the six seals. Inspirational Song In the Avadhuti nadi at one's navel and crown, there is the syllable Ho (ཧོ་，ho，exclamation, joy), at the forehead, throat, and heart, there are body, speech, and mind
རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཧོ་ཡིག་གཏུམ་མོ་ཆགས་པའི་འོད་ཟེར་ཅན་དུས་ཀྱི་མེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཞུ་ཞིང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། ནུས་མ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་བ་ལ། ཚད་མེད་བཞིའི་ངོ་བོ་སྤྱན་མ་སོགས་ཡུམ་བཞིས་གླུས་བསྐུལ་བ། བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་པོ། །བདག་ཅག་སྲུངས་ཤིག་ལྷ་མིའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ལྡན་པ་འདོད་པ་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མཛོད། སྤྱན་མ་བདག་ནི་འགྲོ་བའི་ཡུམ། །རྣལ་འབྱོར་བ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་གནས། །བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས། །དུས་ 25-1-42b འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད། །མཱ་མ་ཀཱི་བདག་སྲིང་མོ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རྣམ་སྨིན་གནས། །བདག་གི་སོགས་གོས་དཀར་མོ་བདག་བུ་མོ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྐྱེས་བུར་གནས། །བདག་གི༴སྒྲོལ་མ་བདག་ནི་ཚ་མོ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དྲི་བྲལ་གནས། །བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རར་བཞིན་གྱིས། །དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད། །སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་མྱོང་ནས། །འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བའི་བསམ་པ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་སྤྲོ་བར་མཛོད། །ཅེས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་བསྐུལ་བས་སད་དེ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟར་གཟིགས་ནས། གཞན་གྱི་དོན་དུ་སླར་ཡང་ཟླ་བ་ཞུ་བ་དེ་ལས་ཧུཾ་སྔོན་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་མགྲིན་པ་གསུམ་གྱི་དབུས་སྔོ་གཡས་དམར་གཡོན་དཀར། ཞལ་བཞིའི་དབུས་ནག་གཡས་དམར་གཡོན་དཀར་རྒྱབ་ཞལ་སེར་བ། ཞལ་རེ་རེར་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་ལྡན་པ། རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་དྲུག་དང་དར་དཔྱངས་དང་ཕྲེང་བས་མཛེས་པ། སྟག་གི་པགས་ 25-1-43a པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། གཡས་དང་གཡོན་དུ་མདུན་ནས་ཕར་གནག་དམར་དཀར་བའི་ཕྲག་པ་དྲུག དེ་ལས་གྱེས་པའི་དཔུང་པ་བཅུ་གཉིས། དེ་ལས་གྱེས་པའི་ཕྱག་ཉེར་བཞི་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་རྩ་བའི་ཕྲག་པའི་ཁ་དོག་ཅན། ཕྱག་སོར་རྣམས་མཐེ་བོང་ནས་རིམ་བཞིན་སེར་དཀར་དམར་ནག་ལྗང་བ། སོར་ཚིགས་རྣམས་ཀྱང་རྩ་བ་ནས་རིམ་བཞིན་ནག་དམར་དཀར་བ། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་རྣམས་ན། རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་རྩེ་གསུམ་གྲི་གུག མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཌཱ་རུ་ཐོ་བ། འཁོར་ལོ་མདུང་དང་དབྱུག་པ་དགྲ་སྟ་བསྣམས་པ། གཡོན་གྱི་ཕྱག་རྣམས་ན། དྲིལ་བུ་ཕུབ་དང་
【現代漢語翻譯】 從金剛（藏文：རྡོ་རྗེ།，多吉，不變，象徵堅固不壞的智慧）嗡（藏文，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、阿（藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）、吽（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中生起的日月羅睺（藏文：སྒྲ་གཅན།，星宿名，指日月蝕）壇城得以安住。父尊（指時輪金剛）與母尊（指明妃）以隨生喜的結合，由訶字（藏文：ཧོ།）生起拙火（藏文：གཏུམ་མོ།，一種瑜伽術，通過冥想產生熱量）的光芒，時之主（藏文：དུས་ཀྱི་མེས།，指時輪金剛）與金剛三處（藏文：རྡོ་རྗེ་གསུམ།，指身、語、意）融為一體，主尊父尊與母尊，以及諸位明妃，都融入如月般潔白的菩提心中。四無量心（藏文：ཚད་མེད་བཞི།，指慈、悲、喜、舍四種無量心）的自性，由聖眼母（藏文：སྤྱན་མ།）等四位明妃以歌聲勸請：世尊（藏文：བཅོམ་ལྡན་，音譯為薄伽梵，指佛陀），您利益一切有情眾生！請您護佑我們，天人上師金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་ལྡན་པ་，指金剛持佛）！愿您滿足希求願望者的一切願望。聖眼母我乃眾生之母，是瑜伽士相應的處所。我的壇城自性清凈，請您爲了時輪的建立而悅納我。嘛嘛枳（藏文：མཱ་མ་ཀཱི་，金剛界五智如來中的不空成就佛的明妃）我是您的姐妹，是瑜伽士圓滿的處所。我的……白衣母（藏文：གོས་དཀར་མོ།）我是您的女兒，是瑜伽士出生的處所。我的……度母（藏文：སྒྲོལ་མ།）我是您的侄女，是瑜伽士無垢的處所。我的壇城自性清凈，請您爲了時輪的建立而悅納我。從空性的壇城體驗中，生起救度眾生的願望，愿身語意之壇城，能讓眾生的怙主歡喜！如此在完全融入空性之中的世尊，被勸請行利益眾生之事後醒來，如幻般地觀視一切眾生。爲了利益他人，再次將月亮融入，從中生起藍色無垢的吽字（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），放出五道光芒，化為五股金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ།）。由此完全轉變為世尊吉祥時輪，放出無垢的五道光芒。身色藍色，三頸，中央藍色，右側紅色，左側白色。四面，中央黑色，右側紅色，左側白色，背面黃色。每面有三隻眼睛。髮髻上裝飾著各種金剛杵和半月。頭戴金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།）的頭飾。以金剛六飾、綢帶和花鬘莊嚴。身穿虎皮裙。左右各有黑色、紅色、白色，由前往後排列的六個肩膀，由此生出十二隻手臂，再由此生出二十四隻手，這些手也各自具有其根部肩膀的顏色。手指的顏色從拇指開始依次為黃色、白色、紅色、黑色、綠色。指節的顏色也從根部開始依次為黑色、紅色、白色。右手中的法器有：金剛杵、寶劍、三叉戟、鉞刀、箭、鐵鉤、手鼓、錘、法輪、長矛、棍棒、戰斧。左手中的法器有：鈴、顱碗、 顱器。
【English Translation】 May the mandala of the sun, moon, and Rahu (eclipse) arising from the Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Dorje, meaning 'indestructible') Om (Tibetan, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: Om), Ah (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, literal meaning: Ah), Hum (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum) be established. The Father (referring to Kalachakra) and Mother (referring to the consort) in union with subsequent bliss, from the syllable Ho (Tibetan: ཧོ།) arises the radiant light of Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།, a yogic practice generating heat), the Lord of Time (Tibetan: དུས་ཀྱི་མེས།, referring to Kalachakra) merges with the three Vajras (Tibetan: རྡོ་རྗེ་གསུམ།, referring to body, speech, and mind), the principal Father and Mother, along with the Dakinis, dissolve into the moon-like white Bodhicitta. The essence of the Four Immeasurables (Tibetan: ཚད་མེད་བཞི།, referring to the four immeasurables: loving-kindness, compassion, joy, and equanimity), the four Mothers such as Locana (Tibetan: སྤྱན་མ།) urge with songs: 'Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་, transliterated as Bhagavan, referring to the Buddha), you benefit all sentient beings! Protect us, the Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ལྡན་པ་, referring to Vajradhara Buddha), the Guru of gods and humans! May you fulfill the desires of those who seek them.' Locana, I am the mother of beings, the harmonious abode of yogis. My mandala is naturally pure, please accept me for the establishment of the Kalachakra. Mamaki (Tibetan: མཱ་མ་ཀཱི་, the consort of Amoghasiddhi Buddha in the Vajra family), I am your sister, the place of fruition for yogis. My... Pandaravasini (Tibetan: གོས་དཀར་མོ།), I am your daughter, the place of birth for yogis. My... Tara (Tibetan: སྒྲོལ་མ།), I am your niece, the stainless abode of yogis. My mandala is naturally pure, please accept me for the establishment of the Kalachakra. From the experience of the empty mandala, arises the thought of liberating beings, may the mandala of body, speech, and mind, delight the protector of beings!' Thus, the Bhagavan, deeply absorbed in emptiness, awakened by the urging to benefit beings, sees all beings as illusory. For the benefit of others, again dissolves the moon, from which arises a flawless blue Hum (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum), emitting five rays of light, transforming into a five-pronged blue Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།). Completely transformed from this is the Bhagavan, glorious Kalachakra, emitting five flawless rays of light. Body color blue, three necks, central blue, right red, left white. Four faces, central black, right red, left white, back yellow. Each face has three eyes. The hair is adorned with various Vajras and a crescent moon. Wearing the crown of Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།). Adorned with the six Vajra ornaments, silk ribbons, and garlands. Wearing a tiger skin loincloth. On the right and left, there are six shoulders of black, red, and white from front to back, from which arise twelve arms, and from these arise twenty-four hands, each with the color of its root shoulder. The colors of the fingers, from the thumb, are yellow, white, red, black, and green respectively. The knuckles are also black, red, and white from the root respectively. In the right hands are: Vajra, sword, trident, curved knife, arrow, hook, damaru, hammer, wheel, spear, club, battle axe. In the left hands are: bell, shield, skull cup.
ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ། གཞུ་དང་ཞགས་པ་རིན་ཆེན་པད་དཀར། དུང་དང་མེ་ལོང་ལྕགས་སྒྲོག་ཚངས་མགོ་བསྣམས་པ། པད་ཟླ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདན་ལ་ཞབས་གཡས་པ་དམར་པོ་བརྐྱངས་པས་འདོད་ལྷ་དང་། གཡོན་པ་དཀར་པོ་བསྐུམས་པས་དྲག་པོའི་སྙིང་གར་མནན་པའོ། །དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སེར་མོ། མདུན་ཞལ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས། སེར་དཀར་ནག་དང་དམར་བའི་ཞལ་བཞི། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱིས་གྲི་གུག་ལྕགས་ཀྱུ་ཌཱ་མ་རུ་དང་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན། ཐོད་པ་ཞགས་པ་པད་དཀར་རིན་ཆེན་འཛིན་པ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་ཅན་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་གནས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤར་དུ་ནག་མོ་འབར་ 25-1-43b མ་དང་། ཤར་ལྷོར་དུ་བ་མ་དེ་གཉིས་ཀ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་མདུན་ནས་གཡས་བསྐོར། ནག་དམར་སེར་དང་དཀར་བའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་པ། ལྷོར་དམར་མོ་འབར་མ་དང་། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་སྨིག་རྒྱུ་མ་གཉིས་དམར་མོ། དམར་སེར་དཀར་དང་ནག་པའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་པ། བྱང་དུ་དཀར་མོ་འབར་མ་དང་། བྱང་ཤར་མཁའ་སྣང་མ་གཉིས་དཀར་མོ། དཀར་ནག་དམར་དང་སེར་བའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་མ། ནུབ་ཏུ་སེང་མོ་འབར་མ་དང་། ནུབ་བྱང་དུ་མར་མེ་མ་གཉིས་སེར་མོ། སེར་དཀར་ནག་དང་དམར་བའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་པ། འབར་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་དང་། དུ་བ་མ་སོགས་ཀྱིས་རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་རྔ་ཡབ་བརྒྱད་བསྣམས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་རེ་རེར་ཡང་སྤྱན་གསུམ་ལྡན་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་ཅན། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་རྣམས་སྔར་བཞིན་གསལ་བར་གྱུར། དེ་དག་གི་ཟུར་བཞིར། བྱང་ཤར་དུ་ཆོས་ཀྱི་དུང་དཀར་པོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་གཎྜི་དམར་པོ། ཤར་ལྷོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནག་པོ། ནུབ་བྱང་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སེར་པོ་གནས་པའོ། ། 胎中觀壇城 གཉིས་པ་མངལ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བ་ནི། དེ་ནས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ 25-1-44a དང་། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་ཞིང་རོ་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ཞུ་བ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོས་པ་ལས་ལྷ་སོ་སོའི་ས་བོན་དང་། དེ་ལས་ཕྱག་མཚན་དང་དེ་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་སོ་སོའི་གནས་སུ་འཁོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་མས་འཁྱུད་པ་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མས་འཁྱུད་པ་མཁའ་
【現代漢語翻譯】 卡杖嘎（khaṭvāṃga，天杖）和顱碗，弓和繩索，珍寶和白蓮，海螺和鏡子，鐵鉤和梵天首級。 于蓮花、月亮、太陽和羅睺（sgra gcan，執曜）的座墊上，右腿紅色伸展壓著愛慾之神，左腿白色彎曲壓著忿怒者的心。 與其擁抱的各色明妃是黃色的。從前方向右旋轉，有黃、白、黑、紅四張臉，八隻手拿著彎刀、鐵鉤、達瑪茹鼓和念珠。左手拿著顱碗、繩索、白蓮和珍寶。 以五種骨飾印璽裝飾，頭戴金剛薩埵（rdo rje sems dpa'，金剛心）的頭飾，左腿伸展的姿勢與薄伽梵（bcom ldan 'das，世尊）平等結合而安住。在其外圍，東方是黑色的燃母（'bar ma，火焰女），東南方是煙母（du ba ma，煙女），二者身色都是黑色，從前方向右旋轉，有黑、紅、黃、白四張臉和八隻手。 南方是紅色的燃母，西南方是陽焰母（smig rgyu ma，幻影女），二者都是紅色，有紅、黃、白、黑四張臉和八隻手。北方是白色的燃母，東北方是空相母（mkha' snang ma，虛空顯現女），二者都是白色，有白、黑、紅、黃四張臉和八隻手。西方是獅面燃母（seng mo 'bar ma，獅面火焰女），西北方是燈母（mar me ma，燈女），二者都是黃色，有黃、白、黑、紅四張臉和八隻手。 燃母們拿著各自的法器，煙母等拿著與自身顏色相同的八面拂塵。所有這些的每張臉上都有三隻眼睛，具有五種印璽和金剛薩埵的頭飾，雙腿並立站立，都如先前一樣清晰顯現。在這些的四個角上，東北方是白色的法螺，西南方是紅色的法犍稚（gaṇḍi，木魚），東南方是黑色的如意寶珠，西北方是黃色的如意樹。 胎中觀壇城 第二，從胎中生起壇城：然後，主尊父母平等結合的喜悅之聲和光芒，將安住在虛空中的佛陀、佛子和佛母等智慧壇城，以及生起為誓言壇城的所有本尊，都融入自身，化為菩提心並融為一體。 嗡，一切如來，貪愛，金剛，自性，我。(oṃ sarva tathāgata anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'haṃ.， 嗡， सर्व तथागत अनुरागण वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，oṃ sarva tathāgata anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'ham， 嗡，一切如來，貪愛，金剛，自性，我) 菩提心如月亮般融化，從金剛道進入明妃的蓮花中，從中生起各個本尊的種子字（sa bon，種子），從種子字生起法器，從法器生起圓滿的本尊身，安住在各自的位置上：金剛薩埵與般若佛母（sher phyin ma，智慧度母）擁抱，不動佛（mi bskyod pa，不動如來）與金剛界自在母（rdo rje dbyings phyuk ma，金剛界自在母）擁抱。
【English Translation】 Khaṭvāṃga (a type of staff) and skull cup, bow and lasso, jewel and white lotus, conch and mirror, iron hook and Brahma's head. On a seat of lotus, moon, sun, and Rāhu (sgra gcan, the Graha that causes eclipses), the right leg is extended red, pressing on the god of desire, and the left leg is bent white, pressing on the heart of the wrathful one. The various consorts embracing him are yellow. Rotating clockwise from the front, they have four faces of yellow, white, black, and red, and eight hands holding a curved knife, iron hook, ḍāmaru drum, and rosary. The left hands hold a skull cup, lasso, white lotus, and jewel. Adorned with five bone ornaments and wearing a crown of Vajrasattva (rdo rje sems dpa', Diamond Being), standing with the left leg extended, united equally with the Bhagavan (bcom ldan 'das, the Blessed One). Outside of them, to the east is the black Burning Mother ('bar ma, Burning Mother), and to the southeast is the Smoke Mother (du ba ma, Smoke Mother), both with black bodies, rotating clockwise from the front, with four faces of black, red, yellow, and white, and eight hands. To the south is the red Burning Mother, and to the southwest is the Mirage Mother (smig rgyu ma, Mirage Mother), both red, with four faces of red, yellow, white, and black, and eight hands. To the north is the white Burning Mother, and to the northeast is the Space Appearance Mother (mkha' snang ma, Space Appearance Mother), both white, with four faces of white, black, red, and yellow, and eight hands. To the west is the Lion-faced Burning Mother (seng mo 'bar ma, Lion-faced Burning Mother), and to the northwest is the Lamp Mother (mar me ma, Lamp Mother), both yellow, with four faces of yellow, white, black, and red, and eight hands. The Burning Mothers hold their respective emblems, and the Smoke Mothers and others hold eight yak-tail fans of colors matching their own. Each face of all of them has three eyes, adorned with five seals and a crown of Vajrasattva, standing with both feet together, all appearing as clear as before. At the four corners of these, to the northeast is a white Dharma conch, to the southwest is a red Dharma ghaṇṭā (gaṇḍi, a wooden percussion instrument), to the southeast is a black wish-fulfilling jewel, and to the northwest is a yellow wish-granting tree. The Mandala in the Womb Second, generating the mandala from the womb: Then, the sound of joy and the rays of light from the principal deities, the father and mother in union, cause all the Buddhas, sons and daughters of the Buddhas, and the wisdom mandalas residing in the sky, as well as all the deities generated as the commitment mandala, to enter one's own body, dissolve into bodhicitta, and become of one taste. Oṃ sarva tathāgata anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'haṃ. (oṃ sarva tathāgata anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'haṃ., 嗡， सर्व तथागत अनुरागण वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，oṃ sarva tathāgata anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'ham， 嗡，all tathagatas, passion, vajra, nature, I am) The dissolving bodhicitta, like the moon, enters the lotus of the consort through the vajra path, from which arise the seed syllables (sa bon, seeds) of the individual deities, from the seed syllables arise the emblems, and from the emblems arise the fully complete bodies of the deities, abiding in their respective places: Vajrasattva embracing Prajñāpāramitā (sher phyin ma, Perfection of Wisdom Mother), and Akṣobhya (mi bskyod pa, the Immovable One) embracing Vajradhātvīśvarī (rdo rje dbyings phyuk ma, the Vajra Realm Sovereign Mother).
ལས་སྤྲོས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ནས་སླར་རང་ལ་བདག་པོར་ཞུགས་པར་གྱུར། བདེ་གཤེགས་འཕར་མའི་ཤར་དུ་པད་མ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནག་པོ་ལ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སེར་མོས་འཁྱུད་པ། ཤར་ལྷོར་པདྨ་དམར་པོ་དང་། ཟླ་བའི་གདན་ལ་སྒྲོལ་མ་ནག་མོ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོས་འཁྱུད་པ། ལྷོར་པད་མ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དམར་པོ་ལ་མཱ་མ་ཀཱི་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དཀར་པོས་འཁྱུད་པ། བྱང་དུ་པད་མ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དཀར་པོ་ལ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོས་འཁྱུད་པ། བྱང་ཤར་དུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མཱ་མ་ཀཱི་དམར་མོ་ལ་རིན་ 25-1-44b ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དམར་པོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོ་ལ་སྒྲོལ་མ་ནག་མོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་བྱང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སེར་མོ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནག་པོས་འཁྱུད་པའོ། །པདྨ་དཀར་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་གདན་ལ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དཀར་པོ་བརྒྱད་ཀྱང་ཤར་དུ་རྐང་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས། ལྷོར་ཁྲག་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས། བྱང་དུ་དྲི་ཆུ་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས། ནུབ་ཏུ་དྲི་ཆེན་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས། སྟེང་དུ་ཁུ་བ་དག་པའི་བུམ་པ། འོག་ཏུ་རྡུལ་དག་པའི་བུམ་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ཤར་སྒོར་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་བགེགས་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་ལ། རེངས་བྱེད་མ་སེར་མོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་སྒོར་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དམར་པོ་ལ། ཁེངས་བྱེད་མ་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ། བྱང་སྒོར་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་པདྨ་མཐར་བྱེད་དཀར་པོ་ལ། རྨུགས་བྱེད་མ་དམར་མོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་སྒོར་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་སེར་པོ་ལ། རབ་བརྩོན་མ་ནག་མོས་འཁྱུད་པ། སྒོ་སྐྱོང་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་སྟབས་ཀྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཏེ་གནས་པའོ། །ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ནག་པོ་ལ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་སེར་ 25-1-45a མོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་ས་ཡི་སྙིང་པོ་དམར་པོ་ལ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ། བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོ་ལ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་སེར་པོ་ལ། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནག་མོས་འཁྱུད་པ། ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་ག
【現代漢語翻譯】 通過事業利益眾生后，復又迴歸于自身的主宰地位。于善逝（梵文：Sugata，含義：如來）蓮花胎藏的東方，在白蓮和日輪之上，是不空成就佛（Amoghasiddhi）黑色身相，由佛眼佛母（Buddhalocana）黃色身相所擁抱。東南方，在紅蓮和月輪之上，是黑色度母（Tara），由不空成就佛（Amoghasiddhi）黃色身相所擁抱。南方，在白蓮和日輪之上，是寶生佛（Ratnasambhava）紅色身相，由嘛嘛枳佛母（Mamaki）白色身相所擁抱。西南方，在紅蓮和月輪之上，是紅色身相的白衣佛母（Pandara），由無量光佛（Amitabha）白色身相所擁抱。北方，在白蓮和日輪之上，是無量光佛（Amitabha）白色身相，由紅色身相的白衣佛母（Pandara）所擁抱。東北方，在紅蓮和月輪之上，是紅色身相的嘛嘛枳佛母（Mamaki），由寶生佛（Ratnasambhava）紅色身相所擁抱。西方，在白蓮和日輪之上，是不空成就佛（Amoghasiddhi）黃色身相，由黑色度母（Tara）所擁抱。西北方，在紅蓮和月輪之上，是佛眼佛母（Buddhalocana）黃色身相，由不空成就佛（Amoghasiddhi）黑色身相所擁抱。 在八瓣白蓮的蓮座上，也有八個裝滿甘露的白色寶瓶，東方是盛有足部凈物的兩個寶瓶，南方是盛有血液凈物的兩個寶瓶，北方是盛有尿液凈物的兩個寶瓶，西方是盛有糞便凈物的兩個寶瓶，上方是盛有精液凈物的寶瓶，下方是盛有塵土凈物的寶瓶。 在那之外，於心間壇城的東門，在白蓮和日輪之上，是斷除魔障者（Vighnantaka）黑色身相，由僵硬母（Stambhani）黃色身相所擁抱。南門，在紅蓮和月輪之上，是斷除智慧者（Prajnantaka）紅色身相，由傲慢母（Mohani）白色身相所擁抱。北門，在白蓮和日輪之上，是斷除蓮花者（Kamalantaka）白色身相，由昏昧母（Krodhini）紅色身相所擁抱。西門，在紅蓮和月輪之上，是斷除閻魔者（Yamantaka）黃色身相，由極度勤奮母（Uchchhusma）黑色身相所擁抱。守門明王明妃具有忿怒相，雙足一屈一伸，以交合之姿安住。 東門右側，在白蓮和日輪之上，是虛空藏菩薩（Akasagarbha）黑色身相，由香金剛母（Gandhavajri）黃色身相所擁抱。南門右側，在白蓮和日輪之上，是地藏菩薩（Ksitigarbha）紅色身相，由色金剛母（Rupavajri）白色身相所擁抱。北門右側，在白蓮和日輪之上，是觀世音菩薩（Avalokiteshvara）白色身相，由味金剛母（Rasavajri）紅色身相所擁抱。西門右側，在白蓮和日輪之上，是除蓋障菩薩（Sarvanivaranaviskambhin）黃色身相，由觸金剛母（Sparshavajri）黑色身相所擁抱。東門左側，在白蓮和日輪之上，是...
【English Translation】 Having worked for the benefit of sentient beings through actions, they return to their own state of mastery. In the east of the Sugata (Tathagata) lotus matrix, upon a white lotus and a sun disc, is Amoghasiddhi (Unfailing Accomplishment), black in color, embraced by Buddhalocana (Buddha-eye Mother), yellow in color. In the southeast, upon a red lotus and a moon disc, is black Tara, embraced by yellow Vairochana (Illuminator). In the south, upon a white lotus and a sun disc, is red Ratnasambhava (Jewel-born), embraced by white Mamaki. In the southwest, upon a red lotus and a moon disc, is red-colored Pandara (White-robed), embraced by white Amitabha (Infinite Light). In the north, upon a white lotus and a sun disc, is white Amitabha, embraced by red-colored Pandara. In the northeast, upon a red lotus and a moon disc, is red Mamaki, embraced by red Ratnasambhava. In the west, upon a white lotus and a sun disc, is yellow Vairochana, embraced by black Tara. In the northwest, upon a red lotus and a moon disc, is yellow Buddhalocana, embraced by black Amoghasiddhi. On the seat of eight white lotuses, there are also eight white vases filled with nectar. In the east, two vases filled with pure foot-wash. In the south, two vases filled with pure blood. In the north, two vases filled with pure urine. In the west, two vases filled with pure feces. Above, a vase filled with pure semen. Below, a vase filled with pure dust. Outside of that, at the east gate of the heart mandala, upon a white lotus and a sun disc, is black Vighnantaka (Destroyer of Obstacles), embraced by yellow Stambhani (Paralyzing Mother). At the south gate, upon a red lotus and a moon disc, is red Prajnantaka (Destroyer of Wisdom), embraced by white Mohani (Deluding Mother). At the north gate, upon a white lotus and a sun disc, is white Kamalantaka (Destroyer of Lotus), embraced by red Krodhini (Wrathful Mother). At the west gate, upon a red lotus and a moon disc, is yellow Yamantaka (Destroyer of Yama), embraced by black Uchchhusma (Extremely Diligent Mother). The gatekeepers, male and female, have wrathful appearances, with their legs in a posture of stretching and bending, dwelling in union. To the right of the east gate, upon a white lotus and a sun disc, is black Akasagarbha (Essence of Space), embraced by yellow Gandhavajri (Incense Vajra Mother). To the right of the south gate, upon a white lotus and a sun disc, is red Ksitigarbha (Essence of Earth), embraced by white Rupavajri (Form Vajra Mother). To the right of the north gate, upon a white lotus and a sun disc, is white Avalokiteshvara (Lord of the World), embraced by red Rasavajri (Taste Vajra Mother). To the right of the west gate, upon a white lotus and a sun disc, is yellow Sarvanivaranaviskambhin (Remover of All Obstacles), embraced by black Sparshavajri (Touch Vajra Mother). To the left of the east gate, upon a white lotus and a sun disc, is...
དན་སྟེང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྔོན་པོ་ལ། ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་མོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་ལ། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོས་འཁྱུད་པ། བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུས་འཁྱུད་པ། ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་མོ་ལ། ཀུན་བཟང་སྔོན་པོས་འཁྱུད་པ། ཤར་ལྷོར་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནག་མོ་ལ། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་སེར་པོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོ་ལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོས་འཁྱུད་པ། བྱང་ཤར་དུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོ་ལ་ས་སྙིང་དམར་པོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་བྱང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་སེར་མོ་ལ་ནམ་སྙིང་ནག་པོས་འཁྱུད་པ། 25-1-45b དེ་ལྟར་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། ཡབ་ཡུམ་ཟུང་རེ་བགྲང་ན། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་གཉིས། ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཞི་དང་བཅས་པ་དེ་རྣམས་ལས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྒྲོལ་མ། བགེགས་མཐར་བྱེད་རབ་བརྩོན་མ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ནག་པོ། ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་གྲི་གུག་རྩེ་གསུམ། གཡོན་གསུམ་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོ་འཛིན་པ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གོས་དཀར་མོ། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད། རྨུགས་བྱེད་མ། ས་ཡི་སྙིང་པོ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི གཡས་གསུམ་མེའི་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཅང་ཏེའུ། གཡོན་གསུམ་གཞུ་དང་ཞགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྩེ་དགུ་པ་འཛིན་པ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས། མཱ་མ་ཀཱི ། པདྨ་མཐར་བྱེད། ཁེངས་བྱེད་མ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་ཐོ་བ་མདུང་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་གསུམ་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱ། མེ་ལོང་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་པ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད། རེངས་བྱེད་མ། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ། དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ། སེར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་ 25-1-46a དབྱུག་པ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གསུམ་དུང་དང་ལྕགས་སྒྲོག །སྒྲ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་ནི། མི་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ། ལྗང་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞིན་ད
【現代漢語翻譯】 在上方，普賢（Kuntuzangpo）是藍色的，法界金剛母（Choskhams rdo rje ma）以綠色的身姿擁抱他。在南門左側，蓮花和日輪之上，金剛手（Phyag na rdo rje）是綠色的，聲音金剛母（Sgra rdo rje ma）以藍色的身姿擁抱他。在北門左側，蓮花和月輪之上，聲音金剛母是藍色的，金剛手以綠色的身姿擁抱她。在西門左側，蓮花和月輪之上，法界金剛母是綠色的，普賢以藍色的身姿擁抱她。在東南方，蓮花和月輪之上，觸金剛母（Reg bya rdo rje ma）是黑色的，除蓋障（Sgrib pa rnam sel）以黃色的身姿擁抱她。在西南方，蓮花和月輪之上，味金剛母（Ro rdo rje ma）是紅色的，世間自在（'Jig rten dbang phyug）以白色的身姿擁抱她。在東北方，蓮花和月輪之上，色金剛母（Gzugs rdo rje ma）是白色的，地藏（Sa snying）以紅色的身姿擁抱她。在西北方，蓮花和月輪之上，香金剛母（Dri rdo rje ma）是黃色的，空性藏（Nam snying）以黑色的身姿擁抱她。 如此這般，八位善逝（bde gshegs）父母。若以父母雙運計數，則有十二位菩薩父母。加上四位忿怒尊父母，總共這些尊神中，不空成就佛母（Don yod grub pa sgrol ma）、摧魔障勇猛母（Bgegs mthar byed rab brtson ma）、虛空藏（Nam mkha'i snying po）觸金剛母等身色為黑色。具有黑、紅、白三面六臂，右三手持劍、鉞刀、三叉戟，左三手持盾牌、顱碗、白色喀章嘎（kha Twam ga）。寶生佛母（Rin chen 'byung ldan）身著白衣。智慧摧魔母（Shes rab mthar byed）、迷亂母（Rmug byed ma）、地藏（Sa yi snying po）味金剛母等身色為紅色。具有紅、白、黑三面六臂，右三手持火焰箭、鐵鉤、小鼓，左三手持弓、羂索、九尖寶珠。無量光佛母（Snang ba mtha' yas）、嘛嘛枳佛母（mA mA kI）、蓮花摧魔母（Padma mthar byed）、傲慢母（Khengs byed ma）、世間自在（'Jig rten dbang phyug）色金剛母等身色為白色。具有白、黑、紅三面六臂，右三手持錘、矛、三叉戟，左三手持八瓣白蓮、鏡子、念珠。毗盧遮那佛母（rnam par snang mdzad sangs rgyas spyan ma）、死主摧魔母（Gshin rje mthar byed）、僵化母（Rengs byed ma）、除蓋障（Sgrib pa rnam sel）香金剛母等身色為黃色。具有黃、白、黑三面六臂，右三手持法輪、 手杖、忿怒金剛杵。左三手持海螺、鐵鏈，以及帶有聲音的鈴鐺。金剛手和法界金剛母，如同不動佛（mi bskyod pa）一般，身色為綠色。具有綠、紅、白三面六臂。普賢和聲音金剛母，如同金剛薩埵（rdo rje sems dpa'）一般。
【English Translation】 Above, Kuntuzangpo (普賢) is blue, embraced by Choskhams rdo rje ma (法界金剛母), who is green. To the left of the south gate, upon a lotus and sun disc, Phyag na rdo rje (金剛手) is green, embraced by Sgra rdo rje ma (聲音金剛母), who is blue. To the left of the north gate, upon a lotus and moon disc, Sgra rdo rje ma is blue, embraced by Phyag na rdo rje, who is green. To the left of the west gate, upon a lotus and moon disc, Chos dbyings rdo rje ma (法界金剛母) is green, embraced by Kuntuzangpo, who is blue. In the southeast, upon a lotus and moon disc, Reg bya rdo rje ma (觸金剛母) is black, embraced by Sgrib pa rnam sel (除蓋障), who is yellow. In the southwest, upon a lotus and moon disc, Ro rdo rje ma (味金剛母) is red, embraced by 'Jig rten dbang phyug (世間自在), who is white. In the northeast, upon a lotus and moon disc, Gzugs rdo rje ma (色金剛母) is white, embraced by Sa snying (地藏), who is red. In the northwest, upon a lotus and moon disc, Dri rdo rje ma (香金剛母) is yellow, embraced by Nam snying (空性藏), who is black. Thus, the eight Sugata (bde gshegs) parents. Counting each pair of parents, there are twelve Bodhisattva parents. Including the four wrathful deity parents, among all these deities, Don yod grub pa sgrol ma (不空成就佛母), Bgegs mthar byed rab brtson ma (摧魔障勇猛母), Nam mkha'i snying po (虛空藏) Reg bya rdo rje ma, etc., have black bodies. They have three faces (black, red, and white) and six arms. The three right hands hold a sword, a hooked knife, and a trident. The three left hands hold a shield, a skull cup, and a white khatvanga (kha Twam ga). Rin chen 'byung ldan (寶生佛母) wears white clothes. She is She rab mthar byed (智慧摧魔母), Rmug byed ma (迷亂母), Sa yi snying po (地藏) Ro rdo rje ma, etc., have red bodies. They have three faces (red, white, and black) and six arms. The three right hands hold a flaming arrow, an iron hook, and a hand drum. The three left hands hold a bow, a lasso, and a nine-pointed jewel. Snang ba mtha' yas (無量光佛母), mA mA kI (嘛嘛枳佛母), Padma mthar byed (蓮花摧魔母), Khengs byed ma (傲慢母), 'Jig rten dbang phyug (世間自在) Gzugs rdo rje ma, etc., have white bodies. They have three faces (white, black, and red) and six arms. The three right hands hold a hammer, a spear, and a trident. The three left hands hold an eight-petaled white lotus, a mirror, and a rosary. rnam par snang mdzad sangs rgyas spyan ma (毗盧遮那佛母), Gshin rje mthar byed (死主摧魔母), Rengs byed ma (僵化母), Sgrib pa rnam sel (除蓋障) Dri rdo rje ma, etc., have yellow bodies. They have three faces (yellow, white, and black) and six arms. The three right hands hold a wheel, a staff, and a wrathful vajra. The three left hands hold a conch shell, an iron chain, and a bell with sound. Phyag na rdo rje and Chos khams rdo rje ma, like Akshobhya (mi bskyod pa), have green bodies. They have three faces (green, red, and white) and six arms. Kuntuzangpo and Sgra rdo rje ma, like Vajrasattva (rdo rje sems dpa'), are...
ུ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། དེ་བཞི་ཀས་ཀྱང་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དགྲ་སྟ། གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་ཐོད་པ་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་འཛིན་པ། རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཞལ་རེ་རེར་ཡང་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་བདེ་གཤེགས་དང་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཡབ་རྣམས་རྡོར་གདན་དང་ཡུམ་རྣམས་པདྨའི་གདན་གྱིས་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པའོ། །ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ནང་གི་འདོད་སྣམ་ལ། ཤར་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་དྲི་ཆབ་མ་དང་། ཕྲེང་བ་མ་ནག་མོ། དེ་བཞིན་ལྷོ་སྒོར་བདུག་སྤོས་མ་དང་སྣང་གསལ་མ་དམར་མོ། བྱང་དུ་ཞལ་ཟས་མ་དང་འབྲས་བུ་མ་དཀར་མོ། ནུབ་ཏུ་སྒེག་མོ་དང་བཞད་མ་སེར་མོ། སྟེང་དུ་སྒྲ་མ་དང་གར་མ་ལྗང་གུ། འོག་ཏུ་གླུ་མ་དང་འདོད་མ་སྔོན་མོ་རྣམས་ལྷ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཅན། རང་རང་གི་མཆོད་རྫས་ཐོགས་ཤིང་མཆོད་པའི་གཟུངས་མ་མང་པོ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་ 25-1-46b དྲུག ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་བགྲངས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཉེར་བཞི། ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་དང་། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ནས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྣམ་ལ། ཤར་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཡི་དྭགས་དམར་པོའི་གདན་སྟེང་ཙ་རྩི་ཀ་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་བཞི་པ། གྲི་གུག་གཡས་གཉིས། དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་གཉིས། དུང་དང་པདྨ་འཛིན་པ་ལ་དབང་པོ་སེར་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་འཇིགས་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་ཕྱག་ཕྱག་མཚན་རྣམས་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ཤར་ལྷོར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་མཁའ་ལྡིང་གི་གདན་སྟེང་ཁྱབ་འཇུག་མ་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་འཁོར་ལོ་དང་བེ་ཅོན། པདྨ་དང་དུང་འཛིན་པ་ལ་ཚངས་པ་སེར་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ་གཡུང་མོ་སོགས་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྷོ་རུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་མ་ཧེའི་གདན་སྟེང་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི། ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཕུབ་འཛིན་པ་ལ། དྲག་པོ་དཀར་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ཀེང་རུས་མ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་ 25-1-47a མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རྨ་བྱའི་གདན་སྟེང་གཞོན་ནུ་མ་དམར་མོ་ཞལ་དྲུག་པ། ཕྱག་བཞིས་ཤཀྟི་དང་། ལྕགས་ཀྱུ། རིན་པོ་ཆེ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ལ་ཚོགས་བདག་དཀར་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་སོགས་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ
{ "translations": [ "身色藍色的，具有藍、紅、白三色的三面六臂。六隻手中，右三手分別持有金剛杵、彎刀和『敵人死亡』（梵文：śatru-māra）。左三手分別持有鈴、顱骨和梵天頭。所有佛、菩薩、忿怒尊的父尊和母尊，每張臉上都有三隻眼睛。善逝（梵文：Sugata）和菩薩的父尊和母尊都以絲綢和珍寶裝飾，父尊坐在金剛座上，母尊坐在蓮花座上，彼此擁抱。在心輪的壇城中，東門的左右分別是香水女神和念珠黑女神；同樣，南門是焚香女神和明燈紅女神；北門是食物女神和水果白女神；西門是妖嬈女神和歡笑黃女神；上方是聲音女神和舞蹈綠女神；下方是歌唱女神和慾望藍女神，她們都具有天女的裝束，手持各自的供品，並伴隨著許多供養天女。如此，在心之大壇城中，有十六位善逝父尊和母尊。如果分別計數父尊和母尊，則有二十四位菩薩父尊和母尊，八位忿怒尊父尊和母尊，以及十二位供養天女，所有這些本尊都清晰顯現且完整無缺。然後，在語之壇城的壇城中，東方有一朵八瓣紅蓮花，花心是紅色食肉鬼的座墊，上面站立著黑色獨面四臂的嚓哩嘎（藏文：ཙ་རྩི་ཀ་，梵文：Tsa-tsi-ka），右手兩隻手持彎刀和三叉戟，左手兩隻手持海螺和蓮花，由黃色自在天（梵文：Īśvara）擁抱。周圍的八片花瓣上，圍繞著以怖畏母（梵文：Bhairavi）為首的八位天女，她們的身色、面容、手臂和法器都與主尊相同。東南方有一朵八瓣白蓮花，花心是金翅鳥的座墊，上面站立著黑色獨面四臂的遍入母（梵文：Vyāpti），四隻手分別持有輪、杵、蓮花和海螺，由黃色梵天擁抱。周圍圍繞著以幼女（梵文：Yuvati）為首的八位與主尊相同的天女。南方有一朵八瓣紅蓮花，花心是水牛的座墊，上面站立著紅色獨面四臂的豬面母（梵文：Varahi），四隻手分別持有杖、劍、鐵鉤和盾牌，由白色暴怒尊擁抱。周圍圍繞著以骷髏母（梵文：Kenguruma）為首的八位與主尊相同的天女。西南方有一朵八瓣白蓮花，花心是孔雀的座墊，上面站立著紅色六面四臂的少女（梵文：Kumari），四隻手分別持有夏克提（梵文：śakti）、鐵鉤、珍寶和繩索，由白色象頭神擁抱。周圍圍繞著以珍寶念珠母（梵文：Ratna-mālā）為首的八位與主尊相同的天女。北方有一朵八瓣紅蓮花，花", "translations": [ "Whose body is blue, with three faces and six arms of blue, red, and white. Of the six hands, the three right hands hold a vajra, a curved knife, and 'enemy death' (Tibetan: དགྲ་སྟ་, Sanskrit Devanagari: शत्रु-मार, Sanskrit Roman: śatru-māra, literally: enemy-killing). The three left hands hold a bell, a skull cup, and the head of Brahma. All Buddhas, Bodhisattvas, and wrathful deities, both male and female, each face has three eyes. The Sugatas (those who have gone to bliss) and Bodhisattvas, both male and female, are adorned with silk and jewels, with the male deities seated on vajra thrones and the female deities on lotus thrones, embracing each other. In the center of the heart chakra mandala, to the left and right of the east gate are the perfume goddess and the black rosary goddess; similarly, at the south gate are the incense goddess and the bright red goddess; at the north gate are the food goddess and the white fruit goddess; at the west gate are the seductive goddess and the laughing yellow goddess; above are the sound goddess and the dancing green goddess; below are the singing goddess and the desiring blue goddess, all adorned as goddesses, holding their respective offerings, and accompanied by many offering goddesses. Thus, in the great mandala of the heart, there are sixteen Sugata male and female deities. Counting each male and female deity separately, there are twenty-four Bodhisattva male and female deities, eight wrathful male and female deities, and twelve offering goddesses, all deities appearing clearly and completely without confusion. Then, in the mandala of speech, in the east is an eight-petaled red lotus, in the center of which, on a seat of red flesh-eating demons, stands the one-faced, four-armed black Tsa-tsi-ka (Tibetan: ཙ་རྩི་ཀ་), with the two right hands holding a curved knife and a trident, and the two left hands holding a conch shell and a lotus, embraced by the yellow Ishvara. Surrounded on the eight petals are eight goddesses, headed by Bhairavi, whose body color, faces, arms, and emblems are the same as the main deity. In the southeast is an eight-petaled white lotus, in the center of which, on a seat of Garuda, stands the one-faced, four-armed black Vyapti, holding a wheel, a vajra, a lotus, and a conch shell, embraced by the yellow Brahma. Surrounded by eight goddesses, headed by Yuvati, who are the same as the main deity. In the south is an eight-petaled red lotus, in the center of which, on a seat of a buffalo, stands the one-faced, four-armed red Varahi, holding a staff, a sword, an iron hook, and a shield, embraced by the white Wrathful One. Surrounded by eight goddesses, headed by Kenguruma, who are the same as the main deity. In the southwest is an eight-petaled white lotus, in the center of which, on a seat of a peacock, stands the six-faced, four-armed red Kumari, holding a Shakti, an iron hook, a jewel, and a rope, embraced by the white Ganapati. Surrounded by eight goddesses, headed by Ratna-mala, who are the same as the main deity. In the north is an eight-petaled red lotus," ] }
་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཁྱུ་མཆོག་གི་གདན་སྟེང་དྲག་མོ་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རྩེ་གསུམ་དང་ཌཱ་མ་རུ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་སྦྲུལ་འཛིན་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་དམར་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་ཤར་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་སེང་གེའི་གདན་སྟེང་དཔལ་མོ་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་མ། ཕྱག་བཞིས་པདྨ་དང་བགྲང་ཕྲེང་། ཆུ་སྐྱེས་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་ལ། གདོང་དྲུག་དམར་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། དཔལ་ལྡན་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་གླང་པོ་ཆེའི་གདན་སྟེང་། དབང་མོ་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རྡོ་རྗེ་དང་མདའ། རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ་དང་གཞུ་འཛིན་པ་ལ། བདེན་བྲལ་ནག་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། རྡོ་རྗེ་འོད་མ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ངང་པའི་གདན་ 25-1-47b སྟེང་ཚངས་མ་སེར་མོ་ཞལ་བཞི་པ། ཕྱག་བཞིས་པདྨ་དང་ཚངས་པའི་དབྱུག་པ། སྤྱི་བླུགས་དང་པར་བུ་འཛིན་པ་ལ། ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། སཾ་བི་ཊི་ལ་སོགས་པ་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཙོ་མོ་བརྒྱད་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་ཡབ་རྣམས་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་འཁྱུད་ཅིང་། འཁོར་རྣམས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྱན་གསུམ་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པའང་། གསུང་དཀྱིལ་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་འདོད་མ་སོ་དྲུག་སྟེ། ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་དབྱེ་བར་འདོད་མ། གོས་འདོད་མ། ལུས་ལ་འཕྲུག་པར་འདོད་མ། མཆིལ་མ་འདོར་བར་འདོད་མ། སྐྲོད་པར་འདོད་མ་ལྔ་དང་། གཡོན་དུ་གདུང་པར་འདོད་མ། རེག་བྱ་འདོད་མ། ཡན་ལག་བསྐྱོད་པར་འདོད་མ། ལྷག་མ་ཟ་བར་འདོད་མ་བཞི་སྟེ། དེ་དགུ་ལས་གདུང་བར་འདོད་མ་སྔོན་མོ། གཞན་བརྒྱད་ནག་མོ་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་ཐོགས་པའོ། །ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ་བསྐྱོད་པར་འདོད་མ། ཟས་འདོད་མ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་འདོད་མ། གར་འདོད་མ། སྐེམ་འདོད་མ་ལྔ་དང་། གཡོན་དུ་རྒྱུག་པར་འདོད་མ། འགུགས་པར་འདོད་མ། བཤང་གཅི་ཟག་པར་འདོད་མ། གཡུལ་འདོད་མ་བཞི་སྟེ། རྒྱུག་འདོད་མ་ལྗང་མོ། གཞན་བརྒྱད་དམར་མོའོ། །བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་རྒྱས་པར་འདོད་མ། 25-1-48a Page 25-1-48a and 25-1-48b are merged to 25-1-49a and 25-1-49b.Please see the texts and images of 25-1-49a and 25-1-49b. 25-1-48b Page 25-1-48a and 25-1-48b are merged to 25-1-49a and 25-1-49b.Please see the texts and images of 25-1-49a and 25-1-49b. 25-1-49a རྒྱན་འདོད་མ། ས
【現代漢語翻譯】 在第八瓣蓮花的中心，于神牛座之上，是單面白色暴怒母（Dragmo Karmo），四隻手分別持有三叉戟、手鼓（Ḍāmaru）、卡杖嘎（Khaṭvāṃga）和蛇，被紅色閻摩（Shinje Marpo）擁抱。她的眷屬是由高麗（Gaurī）等八位與主尊相同的女神圍繞。在東北方向，於八瓣白蓮花的中心，在獅子座之上，是單面吉祥天女（Palmo Karmo），四隻手分別持有蓮花、念珠、睡蓮和珍寶，被紅色六面尊擁抱。她的眷屬是由吉祥天女等八位與主尊相同的女神圍繞。在西方，於八瓣紅蓮花的中心，在大象座之上，是單面自在母（Wangmo Sermo），四隻手分別持有金剛杵和箭、金剛鈴和弓，被黑色無實尊（Denbral Nakpo）擁抱。她的眷屬是由金剛光母（Dorje Öma）等八位與主尊相同的女神圍繞。在西北方向，於八瓣白蓮花的中心，在天鵝座之上，是四面黃色梵天母（Tsangma Sermo），四隻手分別持有蓮花和梵天杖、水瓶和書卷，被黑色遍入尊（Khyabjuk Nakpo）擁抱。她的眷屬是由桑毗提（Saṃviṭi）等八位與主尊相同的女神圍繞。八位主母以薩嘎姿勢安坐，父尊們以薩嘎姿勢擁抱，眷屬們則以嬉戲姿勢安住。所有主尊和眷屬都具有三隻眼睛，並以五印莊嚴。 在語輪（Gsungkyil）的壇城上，有三十六位供養天女（Chöpai Lhamo Döma）：東門右側有五位，分別是分開欲天女、衣欲天女、身觸欲天女、吐唾液欲天女、驅逐欲天女；左側有四位，分別是燃燒欲天女、觸覺欲天女、肢體運動欲天女、剩餘食物慾天女。這九位中，燃燒欲天女是藍色的，其他八位是黑色的，各自持有自己的法器。南門右側有五位，分別是行動欲天女、食物慾天女、身體污垢欲天女、舞蹈欲天女、消瘦欲天女；左側有四位，分別是奔跑欲天女、吸引欲天女、排泄物慾天女、戰鬥欲天女。奔跑欲天女是綠色的，其他八位是紅色的。北門右側有增... 飾品欲天女，...
【English Translation】 In the center of the eighth petal, upon a Khuyuk (divine bull) seat, is the single-faced white Dragmo Karmo (Wrathful White Mother), with four hands holding a trident, a Ḍāmaru (hand drum), a Khaṭvāṃga (staff), and a snake, embraced by the red Shinje Marpo (Lord of Death). Her retinue is surrounded by eight goddesses equal to the main deity, such as Gaurī. In the northeast, in the center of the eight-petaled white lotus, upon a lion seat, is the single-faced Palmo Karmo (Glorious White Mother), with four hands holding a lotus, a rosary, a blue lotus, and a jewel, embraced by the red six-faced one. Her retinue is surrounded by eight goddesses equal to the main deity, such as Palden Karmo. In the west, in the center of the eight-petaled red lotus, upon an elephant seat, is the single-faced Wangmo Sermo (Powerful Yellow Mother), with four hands holding a vajra and an arrow, a vajra bell and a bow, embraced by the black Denbral Nakpo (Truthless Black One). Her retinue is surrounded by eight goddesses equal to the main deity, such as Dorje Öma (Vajra Light Mother). In the northwest, in the center of the eight-petaled white lotus, upon a swan seat, is the four-faced yellow Tsangma Sermo (Brahma Mother), with four hands holding a lotus and a Brahma staff, a water pot and a book, embraced by the black Khyabjuk Nakpo (All-Pervading Black One). Her retinue is surrounded by eight goddesses equal to the main deity, such as Saṃviṭi. The eight main goddesses sit in the Saga posture, the fathers embrace in the Saga posture, and the retinues abide in a playful posture. All the main deities and retinues have three eyes and are adorned with the five seals. On the platform of the Speech Mandala (Gsungkyil), there are thirty-six offering goddesses (Chöpai Lhamo Döma): on the right side of the east gate are five, namely the Separating Desire Goddess, the Clothing Desire Goddess, the Body Touching Desire Goddess, the Spitting Desire Goddess, and the Expelling Desire Goddess; on the left side are four, namely the Burning Desire Goddess, the Touching Desire Goddess, the Limb Moving Desire Goddess, and the Leftover Food Eating Desire Goddess. Among these nine, the Burning Desire Goddess is blue, and the other eight are black, each holding their own implements. On the right side of the south gate are five, namely the Moving Desire Goddess, the Food Desire Goddess, the Body Dirt Desire Goddess, the Dancing Desire Goddess, and the Thinning Desire Goddess; on the left side are four, namely the Running Desire Goddess, the Attracting Desire Goddess, the Excrement Desire Goddess, and the Fighting Desire Goddess. The Running Desire Goddess is green, and the other eight are red. On the right side of the north gate are the Increasing... Ornament Desire Goddess,...
ྟན་འདོད་མ། རྒྱལ་སྲིད་འདོད་མ། སྨྲ་བར་འདོད་མ་ལྔ་དང་། གཡོན་དུ་རོལ་མོ་འདོད་མ། ཕྱག་འཚལ་འདོད་མ། རྩོད་པར་འདོད་མ། བྱིས་པ་བསྡིགས་པར་འདོད་མ་བཞི་སྟེ། རོལ་མོ་འདོད་མ་སྔོན་མོ། གཞན་ཀུན་དཀར་མོའོ། །ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ། རེངས་པར་འདོད་མ། དྲི་འདོད་མ། མལ་སྟན་ལ་སྙེ་པར་འདོད་མ། ཆུ་ལ་རྐྱལ་བར་འདོད་མ། འཆིང་བར་འདོད་མ་ལྔ་དང་། གཡོན་དུ་འཁྲིག་པར་འདོད་མ། ཕུར་བུས་འདེབས་པར་འདོད་མ། སེམས་ཅན་བསླུ་བར་འདོད་མ། སྦྲུལ་འཆིང་བར་འདོད་མ་བཞི་སྟེ། འཁྲིག་པར་འདོད་མ་ལྗང་གུ། གཞན་ཀུན་སེར་མོའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་སོ་སོའི་ཐབས་དང་བཅས་པ་ལ། ལྷ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་བསྐོར་ཞིང་འདོད་སྣམ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་གཟུངས་མ་འདོད་མ་སོ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ནས་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྣམ་ལ། ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོའི་གཡས་གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་པ། མཚམས་བཞིར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པ་དང་པོར་འདབ་མ་བཞི། དེ་རྒྱབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་བཅུ་དྲུག་ཅན་གྱི་གདན་གནས་པ་ལས། ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་ 25-1-49b བར་ཡི་དྭགས་དམར་པོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སྲིན་པོ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་བཞིས་རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག ཕུབ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ལ། སྲིན་མོ་སེར་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ཉ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ཙླྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད། སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་ཕྱག་ཕྱག་མཚན་རྣམས་གཙོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ། ཤར་ལྷོར་པདྨ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་འདི་མན་གྱི་པདྨ་ཐམས་ཅད་འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་པ་ཡིན་པ་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རི་དྭགས་ཀྱི་གདན་སྟེང་ང་ལྷ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་ཡོངས་འདུའི་མེ་ཏོག །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འཛིན་པ་ལ། རབ་གཏུམ་སེར་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ཙཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ཉླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ལུག་གི་གདན་ལ། མེ་ལྷ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་མདུང་དང་དབྱུག་པ། པདྨ་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ་ལ་ཆུ་ལྷ་དཀར་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ཎ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ཊླྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་སྣྲོན་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་པདྨ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་རྨ་བྱའི་གདན་ལ། གདོང་དྲུག་དམར་པོ་ཞལ་དྲུག་པ། ཕྱག་བཞིས་ཤཀྟི་དང་མདུང་། ནོར་བུ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པ་ལ། དཔལ་ཆེན་མོ་དཀར་ 25-1-50a མོ
【現代漢語翻譯】 貪慾母，王位欲母，言說欲母五尊，左為嬉戲欲母，禮拜欲母，爭鬥欲母，恐嚇孩童欲母四尊，嬉戲欲母為藍色，其餘皆為白色。 西門之右，僵硬欲母，香欲母，戀床欲母，嬉水欲母，束縛欲母五尊，左為交合欲母，木釘釘刺欲母，欺騙有情慾母，蛇縛欲母四尊，交合欲母為綠色，其餘皆為黃色。 如是瑜伽母八尊各自具足方便，為六十四位天女所圍繞，以欲物供養之持明欲母三十六尊，共同構成語之大壇城，壇城諸尊如現量般清晰顯現。其後，于身之壇城，四方之門左右，為二十八瓣之紅蓮花，四隅為二十八瓣之白蓮花，彼等依次為四瓣，八瓣，十六瓣之蓮座。東門之右，於二十八瓣紅蓮花之蓮心 之上，為紅色尸座，其上為黑色羅剎，一面四臂，持劍、彎刀、短柄斧、顱碗，與黃色羅剎女相擁，其眷屬為從魚金剛母至札金剛母之二十八位黑月相天女，身色、面容、手印、法器皆如主尊。東南方白蓮花之蓮心上，以下所有蓮花皆為二十八瓣，此應為眾人所知。為獸皮座，其上為黑色自在天，一面四臂，持如意樹、圓滿花、因陀羅青蓮、藍色蓮花，與極忿怒黃色母相擁，其眷屬為擦金剛母至涅金剛母之娑伽月相天女二十八尊，與主尊相同。 南門之右，于紅蓮花之蓮心上，為綿羊座，其上為紅色火神，一面四臂，持矛、杖、蓮花、凈瓶，與白色水天女相擁，其眷屬為納金剛母至吒金剛母之室女月相天女二十八尊，與主尊相同。西南方白蓮花之蓮心上，為孔雀座，其上為紅色六面童子，六面四臂，持夏克提、矛、摩尼寶、明鏡，與白色吉祥天女相擁。
【English Translation】 Greedy Mother, Kingdom-desiring Mother, Speech-desiring Mother, five in total. To the left are Play-desiring Mother, Prostration-desiring Mother, Argument-desiring Mother, and Child-threatening Mother, four in total. Play-desiring Mother is blue, the others are white. To the right of the west gate are Stiffness-desiring Mother, Fragrance-desiring Mother, Bed-loving Mother, Swimming-desiring Mother, and Binding-desiring Mother, five in total. To the left are Copulation-desiring Mother, Stake-piercing Mother, Sentient-being-deceiving Mother, and Snake-binding Mother, four in total. Copulation-desiring Mother is green, the others are yellow. Thus, the eight Yoginis, each with their respective means, are surrounded by sixty-four goddesses, and the thirty-six Consort Goddesses who offer desires, together forming the great speech mandala. The deities of the mandala appear as clear as if directly perceived. Then, in the body mandala, to the right and left of the four directional gates are red lotuses with twenty-eight petals, and in the four intermediate directions are white lotuses with twenty-eight petals. These are seated on seats with four, eight, and sixteen petals in the first, second, and third layers respectively. To the right of the east gate, in the center of the red lotus with twenty-eight petals, is a red corpse seat, upon which is a black Rakshasa with one face and four arms, holding a sword, a curved knife, a shield, and a skull cup, embracing a yellow Rakshasi. Surrounding them are twenty-eight black lunar goddesses from Nya Dorje Ma to Tsa Dorje Ma, with forms, faces, hand gestures, and attributes like the main deity. To the southeast, in the center of the white lotus—it should be known to all that all lotuses from here on have twenty-eight petals—is an animal skin seat, upon which is a black Ishvara with one face and four arms, holding a wish-fulfilling tree, a complete flower, an Indra-nila, and a blue Utpala, embracing a very wrathful yellow mother. Surrounding them are twenty-eight Saga lunar goddesses from Tsa Dorje Ma to Nya Dorje Ma, identical to the main deity. To the right of the south gate, in the center of the red lotus, is a sheep seat, upon which is a red Agni with one face and four arms, holding a spear, a staff, a lotus, and a water pot, embracing a white water goddess. Surrounding them are twenty-eight Srona lunar goddesses from Na Dorje Ma to Ta Dorje Ma, identical to the main deity. To the southwest, in the center of the white lotus, is a peacock seat, upon which is a red six-faced Kumara with six faces and four arms, holding a Shakti, a spear, a mani jewel, and a mirror, embracing a white Shri Devi.
ས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ཊཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ཎྻཱྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་དམར་མོ་ཞལ་དྲུག་ཕྱག་བཞི་པ་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཆུ་སྲིན་གྱི་གདན་ལ་ཆུ་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་ཞགས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ། སྦྲུལ་ཞགས་དང་། ཟླ་བ་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་འཛིན་པ་ལ། ཕག་མོ་དམར་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། མ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་པླྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། བྱང་ཤར་དུ་པདྨ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་བྱི་བའི་གདན་ལ་ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་དགྲ་སྟ་དང་རྡོ་རྗེ། ཞགས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་ལ་གཞོན་ནུ་མ་དམར་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། པཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་མླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་གླང་པོ་ཆེ་ཡི་གདན་ལ། དབང་པོ་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རྡོ་རྗེ་དང་མེའི་མདའ། དྲིལ་བུ་དང་གཞུ་འཛིན་པ་ལ་ང་ལྷ་ནག་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ་ན་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ཏླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་པདྨ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་ངང་པའི་གདན་ལ། 25-1-50b མེས་པོ་ཚངས་པ་སེར་པོ་ཞལ་བཞི་པ། ཕྱག་བཞིས་ཁབ་དང་བགྲང་ཕྲེང་། པདྨ་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ་ལ། གློག་མ་ནག་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ཏཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་སེར་མོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཞི་པ་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཁྱུ་མཆོག་གི་གདན་ལ་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རྩེ་གསུམ་དང་མདའ། སྦྲུལ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་གཞུ་འཛིན་པར་རི་སྲས་མ་ལྗང་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ྈྐ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་སླྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་མགོ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་མས་བསྐོར་བ། ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་གླང་པོ་ཆེ་ཡི་གདན་ལ། ནོར་གྱི་བདག་པོ་ཛམ་བྷ་ལ་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་ནོར་བུ་དང་བེ་ཅོན་ནེའུ་ལེ་དང་པདྨ་འཛིན་པ་ལ། ནོར་གྱི་དབང་མོ་ལྗང་གུས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། སཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ྈྐླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་མཁའ་ལྡིང་གི་གདན་ལ། ཁྱབ་འཇུག་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་པ།
【現代漢語翻譯】 在環繞的輪中：從吒（ཊཱ་，ṭā，吒）金剛母到尼（ཎྻཱྀ་，ṇyī，尼）金剛母，初月二十八星宿之神，紅色，六面四臂，手持與主尊相同的法器所環繞。北門右側，紅色蓮花中央，摩羯座墊上，水神白色，一面四臂，持繩索、珍寶、蛇索和月亮寶珠水晶，被紅色的母豬擁抱，周圍環繞著從摩（མ་，ma，摩）金剛母到毗（པླྀ་，plī，毗）金剛母的婁宿月二十八星宿之神，與主尊相同。 東北方，白色蓮花中央，鼠座墊上，像頭神白色，一面四臂，持鉞刀、金剛杵、繩索和珍寶，被紅色少女擁抱，周圍環繞著從巴（པཱ་，pā，巴）金剛母到彌（མླཱྀ་，mlī，彌）金剛母的室女月二十八星宿之神，與主尊相同。西門右側，紅色蓮花中央，像座墊上，自在天黃色，一面四臂，持金剛杵、火焰箭、鈴和弓，被我慢女神黑色擁抱，周圍環繞著從那（ན་，na，那）金剛母到底（ཏླཱྀ་，tlī，底）金剛母的角宿月二十八星宿之神，與主尊相同。西北方，白色蓮花中央，天鵝座墊上。 始祖梵天黃色，四面四臂，持針、念珠、蓮花和水瓶，被閃電女神黑色擁抱，周圍環繞著從塔（ཏཱ་，tā，塔）金剛母到惹（རྡོ་རྗེ་，rdo rje，金剛）金剛母的昴宿月二十八星宿之神，黃色，四面四臂，手持與主尊相同的法器所環繞。北門左側，紅色蓮花中央，公牛座墊上，暴怒自在天大黑天，一面四臂，持三叉戟、箭、帶蛇的天杖和弓，被山神女綠色擁抱，周圍環繞著從迦（ྈྐ་，kka，迦）金剛母到失利（སླྀ་，slī，失利）金剛母的參宿月二十八星宿之神，與主尊相同。西門左側，紅色蓮花中央，像座墊上，財神藏巴拉青色，一面四臂，持寶珠、貓鼬和蓮花，被財自在母綠色擁抱，周圍環繞著從薩（སཱ་，sā，薩）金剛母到吉利（ྈྐླཱྀ་，kklī，吉利）金剛母的鬼宿月二十八星宿之神，與主尊相同。東門左側，紅色蓮花中央，金翅鳥座墊上，遍入天綠色，一面。
【English Translation】 In the surrounding circle: From Ṭā (ཊཱ་, ṭā) Vajra Mother to Ṇyī (ཎྻཱྀ་, ṇyī) Vajra Mother, the twenty-eight lunar mansion goddesses of the first half of the month, red, with six faces and four arms, surrounded by those holding the same attributes as the main deity. To the right of the north gate, in the center of a red lotus, on a makara seat, the water deity, white, with one face and four arms, holding a lasso, a jewel, a snake lasso, and a moon-jewel crystal, embraced by a red sow, surrounded by the twenty-eight lunar mansion goddesses of the Krittika month from Ma (མ་, ma) Vajra Mother to Plī (པླྀ་, plī) Vajra Mother, the same as the main deity. To the northeast, in the center of a white lotus, on a rat seat, Gaṇapati, white, with one face and four arms, holding a chopper, a vajra, a lasso, and a jewel, embraced by a red maiden, surrounded by the twenty-eight lunar mansion goddesses of the Ārdrā month from Pā (པཱ་, pā) Vajra Mother to Mlī (མླཱྀ་, mlī) Vajra Mother, the same as the main deity. To the right of the west gate, in the center of a red lotus, on an elephant seat, Indra, yellow, with one face and four arms, holding a vajra, a fire arrow, a bell, and a bow, embraced by the ego goddess, black, surrounded by the twenty-eight lunar mansion goddesses of the Maghā month from Na (ན་, na) Vajra Mother to Tlī (ཏླཱྀ་, tlī) Vajra Mother, the same as the main deity. To the northwest, in the center of a white lotus, on a swan seat. The primordial Brahmā, yellow, with four faces and four arms, holding a needle, a rosary, a lotus, and a water pot, embraced by the lightning goddess, black, surrounded by the twenty-eight lunar mansion goddesses of the Rohiṇī month from Tā (ཏཱ་, tā) Vajra Mother to Vajra Mother, yellow, with four faces and four arms, surrounded by those holding the same attributes as the main deity. To the left of the north gate, in the center of a red lotus, on a bull seat, the wrathful Great Lord, blue, with one face and four arms, holding a trident, an arrow, a khaṭvāṅga with a snake, and a bow, embraced by the mountain princess, green, surrounded by the twenty-eight lunar mansion goddesses of the Mrigashīrsha month from Kka (ྈྐ་, kka) Vajra Mother to Slī (སླྀ་, slī) Vajra Mother, the same as the main deity. To the left of the west gate, in the center of a red lotus, on an elephant seat, the wealth deity Jambhala, blue, with one face and four arms, holding a jewel, a mongoose, and a lotus, embraced by the wealth mistress, green, surrounded by the twenty-eight lunar mansion goddesses of the Punarvasu month from Sā (སཱ་, sā) Vajra Mother to Kklī (ྈྐླཱྀ་, kklī) Vajra Mother, the same as the main deity. To the left of the east gate, in the center of a red lotus, on a garuda seat, Vishnu, green, with one face.
ཕྱག་བཞིས་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་ཐོ། པདྨ་དང་སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་དུང་འཛིན་པ་ལ། དཔལ་མོ་སྔོན་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ང་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ 25-1-51a ཀླྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་མཆུ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་མ་ཧེའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་གཤིན་རྗེ་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི ། ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ལ། གཤིན་རྗེ་སྔོན་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ཀཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ལཱ དླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་དབོ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ཚེས་ལྷ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྱན་གསུམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སོགས་ལྷ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཡབ་རྣམས་རྡོར་གདན་ལ། ཡུམ་རྣམས་པདྨའི་གདན་གྱིས་འཁྱུད་པ། འཁོར་རྣམས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པའོ། །ཤར་སྒོའི་ནང་དུ་ཕག་ནག་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཁྲོ་བོ་དབྱུག་སྔོན་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ། ཕུབ་དང་སྦྲུལ་འཛིན་པ་ལ། འོད་ཟེར་ཅན་མ་སེར་མོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་མཚུངས་པས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་སྒོའི་དབུས་སུ་རྟ་དམར་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ། ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཞུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ལ། སྐུལ་བྱེད་མ་དཀར་མོ་མི་གཡོ་བ་ལྟ་བུས་འཁྱུད་པ། བྱང་སྒོའི་དབུས་སུ་སེང་གེ་དཀར་པོ་བདུན་ 25-1-51b གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ། ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་བ་དཀར་པོ། ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་ཐོ་བ་དང་། མདུང་། པདྨ་དང་། མེ་ལོང་འཛིན་པ་ལ། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དམར་མོ་འདོད་རྒྱལ་དང་མཚུངས་པས་འཁྱུད་པ། ནུབ་སྒོའི་དབུས་སུ་གླང་པོ་ཆེ་སེར་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ། སྟོབས་པོ་ཆེ་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་པ་དུང་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ནག་མོ་དབྱུག་སྔོན་ལྟ་བུས་འཁྱུད་པ། སྟེང་དུ་མཁའ་ལྡིང་ཨ་ནི་ལཱ་ཞེས་པ་ཁྲོ་ཚུལ་ཅན་མདོག་ལྔ་པ། མིག་གསུམ་པ། ལུས་རྒྱས་པ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་དགྲ་སྟ་དང་རྩེ་གསུམ། སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་གནོད་མཛེས་ལྟ་བུས་འཁྱུད་པ། འོག་ཏུ་སེང་ ཤ་ར་བྷ། གེ་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་སྔོན་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་བའི་ཤིང་རྟ་ལ། གནོད་མཛེས་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་གྲི་གུག་དང་རྡོ་རྗེ། ཐོད་པ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལ། དྲག་སྤྱན་མ་ལྗང་མོ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་སྒྱུར་ལྟ་བུས་འཁྱུད་པ། སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བོ་དྲུག་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏ
【現代漢語翻譯】 以四手持有法輪和手杖，蓮花和第五個海螺者，被吉祥的藍色女性擁抱的眷屬中，從我金剛母至 卡利金剛母之間的二十八位新月女神，與主尊相同。在南門的左側，紅色蓮花的中心，在水牛的座墊上，閻魔法王是綠色的，一面四臂，持有手杖和寶劍，鐵鉤和繩索，被閻魔藍色女性擁抱的眷屬中，從嘎金剛母至拉利金剛母之間的二十八位新月女神，是綠色的一面四臂，手持法器與主尊相同。所有新月神主眷，皆具三眼，佩戴珍寶等飾物，具天神之裝束，諸父立於金剛座，諸母擁抱蓮花座，眷屬則以嬉戲之姿安住。在東門內，由七匹黑豬拉動的戰車上，忿怒尊藍色手杖黑一面四臂，持有寶劍和金剛杵，盾牌和蛇，被光芒四射的黃色女性大威力者擁抱。在南門中央，由七匹紅馬拉動的戰車上，忿怒尊欲王紅色一面四臂，持有箭和鐵鉤，弓和繩索，被激勵母白色不動者擁抱。在北門中央，由七頭白獅拉動的戰車上，忿怒尊不動者白色，一面四臂，持有錘和矛，蓮花和鏡子，被皺眉的紅色女性慾王擁抱。在西門中央，由七頭黃色大象拉動的戰車上，大威力者黃色一面四臂，持有法輪和手杖，海螺和珍寶，被金剛鐵鉤母黑色手杖藍色者擁抱。上方，名為阿尼拉的迦樓羅，具忿怒相，五色，三眼，身軀龐大，由七隻鳥拉動的戰車上，頂髻轉輪王綠色一面四臂，持有鉞斧和三叉戟，蛇索和卡杖嘎，被極其藍色的有損美者擁抱。下方，由七隻獅子沙拉巴，八足藍色者拉動的戰車上，有損美者藍色一面四臂，持有彎刀和金剛杵，顱碗和鈴，被兇猛眼的綠色女性頂髻轉輪王擁抱。六位護門忿怒尊父母，皆極忿怒。
【English Translation】 With four hands holding the wheel and staff, lotus and the fifth conch, in the retinue embraced by the glorious blue female, from I Vajra Mother to Kali Vajra Mother, the twenty-eight lunar goddesses, similar to the main deity. On the left of the south gate, in the center of a red lotus, on a buffalo cushion, Yama is green, one face and four arms, holding a staff and sword, iron hook and rope, in the retinue embraced by the Yama blue female, from Ga Vajra Mother to Lali Vajra Mother, the twenty-eight lunar goddesses, green, one face and four arms, holding implements similar to the main deity. All the lunar deity main retinue, with three eyes, wearing precious ornaments, with divine attire, the fathers standing on vajra seats, the mothers embracing lotus seats, the retinue abiding in playful postures. Inside the east gate, on a chariot drawn by seven black pigs, the wrathful one blue staff black, one face and four arms, holding a sword and vajra, shield and snake, embraced by the radiant yellow female great power. In the center of the south gate, on a chariot drawn by seven red horses, the wrathful one desire king red, one face and four arms, holding an arrow and iron hook, bow and rope, embraced by the motivating mother white immovable. In the center of the north gate, on a chariot drawn by seven white lions, the wrathful one immovable white, one face and four arms, holding a hammer and spear, lotus and mirror, embraced by the frowning red female desire king. In the center of the west gate, on a chariot drawn by seven yellow elephants, the great power yellow, one face and four arms, holding the wheel and staff, conch and jewel, embraced by the vajra iron hook mother black staff blue. Above, Garuda named Anila, with wrathful appearance, five colors, three eyes, large body, on a chariot drawn by seven birds, Crown Chakra King green, one face and four arms, holding a cleaver and trident, snake lasso and khatvanga, embraced by the extremely blue Harmful Beauty. Below, on a chariot drawn by seven lion Sharabha, eight-legged blue ones, Harmful Beauty blue, one face and four arms, holding a curved knife and vajra, skull cup and bell, embraced by the fierce-eyed green female Crown Chakra King. The six gate-keeper wrathful deities, male and female, are all extremely wrathful.
ུ་ཁྲོས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་པ། སྦྲུལ་གྱིས་རྒྱན་དང་ལྡན་ཅིང་། ཡབ་རྣམས་གཡས་བརྐྱངས་དང་ཡུམ་རྣམས་གཡོན་བརྐྱངས་ཀྱི་སྟབས་ཀྱིས་མཉམ་པར་ 25-1-52a སྦྱོར་བས་གནས་པའོ། །སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ནང་གི་འདོད་སྣམ་ལ་ཕྱིར་འདོད་མ་སོ་དྲུག་སྟེ། ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་དབྱེ་བར་མི་འདོད་མ། གོས་མི་འདོད་མ། ལུས་ལ་འཕྲུག་པར་མི་འདོད་མ། མཆིལ་མ་འདོར་བར་མི་འདོད་མ། སྐྲོད་པར་མི་འདོད་མ་ལྔ་དང་། གཡོན་དུ་གདུང་བར་མི་འདོད་མ་སྔོན་མོ། རེག་བྱ་མི་འདོད་མ། ཡན་ལག་བསྐྱོད་པར་མི་འདོད་མ། ལྷག་མ་ཟ་བར་མི་འདོད་མ་བཞི། ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ་བསྐྱོད་པར་མི་འདོད་མ། ཟས་མི་འདོད་མ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་མི་འདོད་མ། གར་བྱེད་པར་མི་འདོད་མ། སྐེམས་པར་མི་འདོད་མ་ལྔ། གཡོན་དུ་རྒྱུག་པར་མི་འདོད་མ་ལྗང་མོ། འགུགས་པར་མི་འདོད་མ། བཤང་གཅི་ཟག་པར་མི་འདོད་མ། གཡུལ་མི་འདོད་མ་བཞི། བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་རྒྱས་པར་མི་འདོད་མ། རྒྱན་མི་འདོད་མ། སྟན་མི་འདོད་མ། རྒྱལ་སྲིད་མི་འདོད་མ། སྨྲ་བར་མི་འདོད་མ་ལྔ། གཡོན་དུ་རོལ་མོ་མི་འདོད་མ་སྔོན་མོ། ཕྱག་འཚལ་བར་མི་འདོད་མ། རྩོད་པ་བྱེད་པར་མི་འདོད་མ། བྱིས་པ་བསྡིགས་པར་མི་འདོད་མ་བཞི། ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་རེངས་པར་མི་འདོད་མ། དྲི་མི་འདོད་མ། མལ་སྟན་ལ་སྙེ་བར་མི་འདོད་མ། ཆུ་ལ་རྐྱལ་བར་མི་འདོད་མ། འཆིང་བར་མི་འདོད་མ་ལྔ་དང་། གཡོན་དུ་འཁྲིག་པ་མི་འདོད་མ་ལྗང་གུ། ཕུར་བུས་འདེབས་པར་མི་འདོད་མ། སེམས་ཅན་ 25-1-52b བསླུ་བར་མི་འདོད་མ། སྦྲུལ་འཆིང་བར་མི་འདོད་མ་བཞི་སྟེ། སྒོའི་གཡོན་གྱི་དང་པོ་བཞིའི་སྐུ་མདོག་དམིགས་བསལ་བཤད་པ་མ་གཏོགས། ཤར་གྱི་ཀུན་ནག་མོ། ལྷོའི་དམར་མོ། བྱང་གི་དཀར་མོ། ནུབ་ཀྱི་སེར་མོ་རྣམས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་ཐོགས་པའོ། །སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱིའི་རྟ་བབས་འོག་གི་སྟེགས་བུ་ལ་ཀླུ་རྣམས་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། ཤར་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྟེགས་བུ་ལ་ང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་ཟླུམ་པོ་ཐིག་ལེས་མཚན་པ་གཉིས་ལ། ཀླུ་ཆེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། པདྨ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ལ། རིམ་བཞིན་ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ་དང་། མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་སེར་མོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྟེགས་བུར་མེ་དཀྱིལ་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཚན་པ་གཉིས་ལ། ཀླུ་ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་དམར་པོ་ལ་སྟག་གདོང་མ་དང་འུག་གདོང་མ་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ། བྱང་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྟེགས་བུར་ཆུ་དཀྱིལ་དཀར་པོ་ཟླ་གམ་པདྨས་མཚན་པ་རེ་རེར། ཀླུ་མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་དཀར་པོ་ལ། ཕག་གདོང་མ་དང་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དམར་མོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ས་དཀྱིལ་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་རེ་ལ། ཀླུ་འཇོག་པོ་དང་པད་ཆེན་སེར་པོ་ལ། ཁྱི་གདོང
【現代漢語翻譯】 忿怒相，三眼尊，以蛇為飾，父母雙方以右伸和左伸的姿勢交合而住。壇城中央的『欲網』（dod snam，慾望之網）外有三十六位『不欲母』（འདོད་མ་，'dod ma）。東門右側有五位不欲母：不願分別母、不願穿衣母、不願身著飾品母、不願吐痰母、不願驅逐母。左側有四位：不願悲傷母（青色）、不願觸碰母、不願移動肢體母、不願食殘食母。南門右側有五位：不願行走母、不願進食母、不願身有垢染母、不願跳舞母、不願消瘦母。左側有四位：不願奔跑母（綠色）、不願召喚母、不願遺漏大小便母、不願爭鬥母。北門右側有五位：不願增長母、不願裝飾母、不願坐墊母、不願王位母、不願說話母。左側有四位：不願音樂母（青色）、不願禮拜母、不願爭論母、不願恐嚇孩童母。西門右側有五位：不願僵硬母、不願氣味母、不願倚靠床榻母、不願水中游泳母、不願束縛母。左側有四位：不願性愛母（綠色）、不願木釘釘刺母、不願欺騙有情母、不願束縛蛇母。除了四門左側前四位不欲母的身色有特別說明外，其餘的，東方皆為黑色，南方為紅色，北方為白色，西方為黃色，各自手持自己的法器。 壇城外圍馬座下方的臺階上，應繪製諸龍族：東門左右兩側的臺階上，各有一個黑色圓形『我』（ང་，nga）之壇城，以 bindu（梵文：बिन्दु，bindu，藏文：ཐིག་ལེ།，thig le，水滴，點） 裝飾。其上繪有大力龍王『力生』（སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ།，stobs kyi rgyu），以及黑色的『蓮花』（པདྨ་，padma），分別與豺面母和金色鵬面母相擁。南門左右兩側的臺階上，各有一個紅色三角形『火』之壇城，以吉祥圖案裝飾。其上繪有紅色龍王『財增』（ནོར་རྒྱས།，nor rgyas）和『螺護』（དུང་སྐྱོང་།，dung skyong），分別與虎面母和白色貓頭鷹面母相擁。北門左右兩側的臺階上，各有一個白色半月形『水』之壇城，以蓮花裝飾。其上繪有白色龍王『無邊』（མཐའ་ཡས།，mtha' yas）和『具種』（རིགས་ལྡན།，rigs ldan），分別與豬面母和紅色鷲面母相擁。西門左右兩側的臺階上，各有一個黃色方形『地』之壇城，以金剛杵裝飾。其上繪有黃色龍王『持地』（འཇོག་པོ།，'jog po）和『大蓮』（པད་ཆེན།，pad chen），與犬面母相擁。
【English Translation】 Wrathful, with three eyes, adorned with snakes, the fathers in union with the mothers in a posture of right extension and left extension. Outside the 'Desire Net' (dod snam) in the center of the mandala are thirty-six 'Non-Desire Mothers' ('dod ma). To the right of the east gate are five Non-Desire Mothers: Non-Desire to Differentiate Mother, Non-Desire to Dress Mother, Non-Desire to Adorn the Body Mother, Non-Desire to Spit Mother, Non-Desire to Expel Mother. To the left are four: Non-Desire to Grieve Mother (blue), Non-Desire to Touch Mother, Non-Desire to Move Limbs Mother, Non-Desire to Eat Leftovers Mother. To the right of the south gate are five: Non-Desire to Walk Mother, Non-Desire to Eat Mother, Non-Desire to Have Bodily Impurities Mother, Non-Desire to Dance Mother, Non-Desire to Become Thin Mother. To the left are four: Non-Desire to Run Mother (green), Non-Desire to Summon Mother, Non-Desire to Leak Urine and Feces Mother, Non-Desire to Fight Mother. To the right of the north gate are five: Non-Desire to Increase Mother, Non-Desire to Adorn Mother, Non-Desire to Cushion Mother, Non-Desire to Royal Power Mother, Non-Desire to Speak Mother. To the left are four: Non-Desire to Music Mother (blue), Non-Desire to Prostrate Mother, Non-Desire to Argue Mother, Non-Desire to Threaten Children Mother. To the right of the west gate are five: Non-Desire to Stiffen Mother, Non-Desire to Odor Mother, Non-Desire to Lean on Bedding Mother, Non-Desire to Swim in Water Mother, Non-Desire to Bind Mother. To the left are four: Non-Desire to Sex Mother (green), Non-Desire to Drive with Peg Mother, Non-Desire to Deceive Sentient Beings Mother, Non-Desire to Bind Snakes Mother. Except for the special descriptions of the body colors of the first four Non-Desire Mothers on the left of the four gates, the eastern ones are all black, the southern ones are red, the northern ones are white, and the western ones are yellow, each holding their own emblems. On the steps below the horse seat outside the mandala, the Nagas should be depicted: On the steps to the left and right of the east gate, there are two black circular mandalas of 'I' (ང་，nga), marked with bindus (梵文：बिन्दु，bindu，藏文：ཐིག་ལེ།，thig le，water drop, point). On them are depicted the great Naga King 'Power-Born' (སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ།，stobs kyi rgyu) and the black 'Lotus' (པདྨ་，padma), embracing the Jackal-faced Mother and the golden Garuda-faced Mother respectively. On the steps to the left and right of the south gate, there are two red triangular 'Fire' mandalas, marked with auspicious symbols. On them are depicted the red Naga Kings 'Wealth-Increasing' (ནོར་རྒྱས།，nor rgyas) and 'Conch-Protecting' (དུང་སྐྱོང་།，dung skyong), embracing the Tiger-faced Mother and the white Owl-faced Mother respectively. On the steps to the left and right of the north gate, there is one white crescent-shaped 'Water' mandala, decorated with lotuses. On them are depicted the white Naga Kings 'Infinite' (མཐའ་ཡས།，mtha' yas) and 'Possessing Lineage' (རིགས་ལྡན།，rigs ldan), embracing the Pig-faced Mother and the red Vulture-faced Mother respectively. On the steps to the left and right of the west gate, there is one yellow square 'Earth' mandala, marked with vajras. On them are depicted the yellow Naga Kings 'Holder of Earth' (འཇོག་པོ།，'jog po) and 'Great Lotus' (པད་ཆེན།，pad chen), embracing the Dog-faced Mother.
་མ་དང་བྱ་རོག་གདོང་མ་ནག་མོས་འཁྱུད་པ། སྟེང་དུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གུ་ཟླུམ་པོ་ལ། ཀླུ་རྒྱལ་བ་ལྗང་གུར་རྡོ་རྗེ་མིག་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོས་ 25-1-53a འཁྱུད་པ། འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ཟླུམ་པོ་ལ་ཀླུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྔོན་པོར་རོ་ལངས་མ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་ཁ་དོག་ལྗང་གུས་འཁྱུད་པ། ཀླུ་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ། སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ལྷ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཅན། ཕྱག་བཞིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ། པདྨ་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་གདན་གྱིས་རོལ་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་མེ་ང་གི་ཁོར་ཡུག་གི་དབུས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གནས་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་རྩེ་མོས་འབིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། བསེ་ཡི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཁྱི་གདོང་མ་ནག་མོར་འཇོག་པོ་སེར་པོས་འཁྱུད་པ། ཤར་ལྷོར་ལྷག་མ་ཅན་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་བྷེ་རུ་ཎྚའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར། ཁྭ་གདོང་ནག་མོར་པད་ཆེན་སེར་པོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་ཕྱོགས་རོ་བསྲེག་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་དོམ་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དམར་པོའི་ལྟེ་བར། ཕག་གདོང་དམར་མོར་མཐའ་ཡས་དཀར་པོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་ནུབ་དྲག་པོའི་གཡུལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྲུང་ཁྲུང་གི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར། བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དམར་མོ་ལ་རིགས་ལྡན་དཀར་པོས་འཁྱུད་པ། བྱང་ཕྱོགས་རུལ་བ་དང་བཅས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། འབྲི་ཡི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་ 25-1-53b རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། སྟག་གདོང་དཀར་མོར་ནོར་རྒྱས་དམར་པོས་འཁྱུད་པ། བྱང་ཤར་བྱིས་པ་ཤི་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ། བྱ་མ་བྱིའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་འུག་གདོང་མ་དཀར་མོར་དུང་སྐྱོང་དམར་པོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་ཕྱོགས་རྣག་གི་དྲི་ཡི་དུར་ཁྲོད་དུ་སེང་གེའི་གདན་ལ་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ་སེར་མོར་སྟོབས་རྒྱུ་ནག་པོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་བྱང་སྦྲུལ་གྱིས་ཟོས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་མིག་སྔོན་གྱི་གདན་སྟེང་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་སེར་མོ་ལ་པདྨ་ནག་པོས་འཁྱུད་པ། སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཤིང་རྟ་ལྗང་གུ་ལ་སྔོན་མོ་ལྗང་གུར་རྣམ་རྒྱལ་སྔོན་པོས་འཁྱུད་པ། འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་ཤིང་རྟ་སྔོན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མིག་མ་སྔོན་མོར་རྒྱལ་བ་ལྗང་གུས་འཁྱུད་པ། དེ་ལྟར་རབ་གཏུམ་མ་བཅུ་པོ་ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ། ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་མགུལ་དུ་འཕྱངས་པ། ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ
【現代漢語翻譯】 母親和烏鴉臉的黑女擁抱在一起，上方是綠色的圓形天空，龍王瓦綠（藏文：ཀླུ་རྒྱལ་བ་ལྗང་གུ，漢語字面意思：綠色的龍王）與金剛眼女（藏文：རྡོ་རྗེ་མིག་མ，漢語字面意思：金剛眼）擁抱，身體呈藍色。 下方是藍色的圓形智慧壇城，龍王遍入（藏文：ཀླུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ，漢語字面意思：遍入的龍王）與極藍色的殭屍女（藏文：རོ་ལངས་མ，漢語字面意思：殭屍女）擁抱，顏色呈綠色。所有十位龍族都一面三眼，擁有蛇的頭飾，以珍寶裝飾，具有天神的裝束，四隻手拿著甘露寶瓶、金剛杵、蓮花和珍寶，父母雙方都以金剛杵和蓮花為座。 壇城之外，在火焰環境的中央，有八大尸陀林：東方是尖端刺穿的尸陀林，在犛牛之上，紅色八輻輪的中心，狗臉黑女被黃色蠢人擁抱。東南方是殘餘物尸陀林，在貝魯尼（Bherunda）之上，白色八輻輪的中心，烏鴉臉黑女被黃色大蓮花擁抱。南方是焚屍尸陀林，在熊之上，紅色八輻輪的中心，豬臉紅女被白色無邊者擁抱。西南方是猛烈戰鬥的尸陀林，在鶴之上，白色八輻輪的中心，禿鷲臉紅女被白色種姓者擁抱。 北方是腐爛的尸陀林，在母牦牛之上，紅色八輻輪的中心，虎臉白女被紅色財神擁抱。東北方是孩童死亡的尸陀林，在貓頭鷹之上，白色八輻輪的中心，貓頭鷹臉白女被紅色海螺守護者擁抱。西方是膿液氣味的尸陀林，在獅子座上，紅色八輻輪的中心，豺狼臉黃女被黑色大力者擁抱。西北方是被蛇吞噬的尸陀林，在藍眼座上，白色八輻輪的中心，鵬鳥臉黃女被黑色蓮花擁抱。 上方是綠色木車，藍色女與綠色遍入者擁抱。下方是藍色木車，藍色金剛眼女與綠色龍王擁抱。如此，所有十位暴怒母尊都一面三眼，雙手拿著彎刀和顱碗，赤身裸體，以五印裝飾，頸上掛著人頭鬘，以圓形姿勢安住。
【English Translation】 The mother and the black crow-faced woman embrace, above is the green circular sky, the Dragon King Walu (Tibetan: ཀླུ་རྒྱལ་བ་ལྗང་གུ, Romanization: klu rgyal ba ljang gu, Literal meaning: Green Dragon King) embraces Vajra Eye Woman (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མིག་མ, Romanization: rdo rje mig ma, Literal meaning: Diamond Eye), whose body is blue. Below is the blue circular wisdom mandala, the Dragon King Pervader (Tibetan: ཀླུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ, Romanization: klu rnam par rgyal ba, Literal meaning: Pervading Dragon King) embraces the extremely blue zombie woman (Tibetan: རོ་ལངས་མ, Romanization: ro langs ma, Literal meaning: Zombie Woman), whose color is green. All ten Nagas have one face and three eyes, possess snake headdresses, are adorned with jewels, have the attire of gods, hold nectar vases, vajras, lotuses, and jewels in their four hands, and both parents revel on vajra and lotus seats. Outside the mandala, in the center of the fiery environment, reside the eight great charnel grounds: In the eastern charnel ground pierced by a point, upon a yak, at the center of a red eight-spoked wheel, a dog-faced black woman is embraced by a yellow fool. In the southeastern charnel ground of remnants, upon Bherunda, at the center of a white eight-spoked wheel, a crow-faced black woman is embraced by a yellow great lotus. In the southern cremation charnel ground, upon a bear, at the center of a red eight-spoked wheel, a pig-faced red woman is embraced by a white boundless one. In the southwestern charnel ground of fierce battle, upon a crane, at the center of a white eight-spoked wheel, a vulture-faced red woman is embraced by a white lineage holder. In the northern charnel ground of decay, upon a female yak, at the center of a red eight-spoked wheel, a tiger-faced white woman is embraced by a red wealth increaser. In the northeastern charnel ground of child death, upon an owl, at the center of a white eight-spoked wheel, an owl-faced white woman is embraced by a red conch shell guardian. In the western charnel ground of pus odor, upon a lion seat, at the center of a red eight-spoked wheel, a jackal-faced yellow woman is embraced by a black powerful one. In the northwestern charnel ground devoured by snakes, upon a blue-eyed seat, at the center of a white eight-spoked wheel, a garuda-faced yellow woman is embraced by a black lotus. Above is a green wooden chariot, a blue woman embraces a green Pervader. Below is a blue wooden chariot, a blue Vajra Eye Woman embraces a green Dragon King. Thus, all ten wrathful mothers have one face and three eyes, hold a curved knife and skull cup in their two hands, are naked, adorned with five seals, wear a garland of human heads around their necks, and abide in a circular posture.
ར་ཀླུ་བཅུས་ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་འཁྱུད་པའོ། །གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐ་མར་རླུང་དཀྱིལ་ལ་གནས་པའི་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་ཞིང་སྐྱོང་། དྲང་སྲོང་དང་གྲུབ་པ་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དང་། ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་དྲིལ་བུའི་རྣ་བ་དང་། བྷྲཱིཾ་གི་ཎ་ལ་སོགས་ 25-1-54a པ་འབྱུང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་བཞི་དང་བཅས་པ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་སོ་སོའི་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་དུ་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཚེས་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། འདོད་སྣམ་ལ་ཕྱིར་འདོད་མ་སོ་དྲུག སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་དྲུག་ཡབ་ཡུམ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟེགས་བུ་དང་སྟེང་འོག་ཏུ་ཀླུ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞི་དང་སྟེང་འོག་ཏུ་རབ་གཏུམ་མ་བཅུ་སོ་སོའི་ཐབས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ། གཞན་ཡང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷ་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་འདིར་ཡང་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་མི་བསྡུ་བར་མངལ་ནས་ལྷ་སྤྲོས་པ་དེ་སོ་སོར་བསྟིམ་པར་མཛད་པའང་ཡོད་མོད་བསྡུས་ནས་སླར་བསྐྱེད་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པར་གནས། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་གཙོ་བོ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན། རྡོར་སེམས་སྤྲོས་ཏེ་རང་ལ་བསྟིམ་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་ནས་བསྟན་པ་བཞིན་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ། ལྷ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཞལ་ཕྱག་ཕྱག་མཚན་གསལ་འདེབས་སྦྱར་བར་འདོད་ནའང་དེ་ལྟར་བྱ། ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་སྐབས་སུ་ལྷ་ཡབ་ཟུང་རེ་དང་ཡུམ་ཟུང་རེ་མཉམ་བསྐྱེད་བྱས་ནས་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་འགོད་པ་ལྟར་རང་བློར་གང་བདེ་བསྒོམ་རུང་མོད་ཀྱི། སྒོམ་དོན་བློ་ལ་འཆར་བདེ་བའི་སླད་དུ་འདིར་ནི་ 25-1-54b སྒོམ་ལུགས་ཕལ་ཆེར་ལུགས་འདིའི་བཀའ་བབ་རྗེ་བཙུན་ཇོ་ནང་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་བྱས་ཤིང་། དེ་དང་བརྗོད་ཚུལ་ཅུང་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་མོད། དོན་དུ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ལུགས་འདིའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྨ་མེད་པ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ། 正念彼壇城 གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་གི་རྣམ་དག་དྲན་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སོགས་བཞི་དང་བུམ་པ་རྣམས་ནི་དག་པའི་སྐུའོ། །བྱང་སེམས་ཡབ་ཡུམ་དང་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཡབ་ཡུམ། ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་རྣམ
【現代漢語翻譯】 被十條蛇以圓形的姿態環繞。此外，在墓地的盡頭，居住在風輪中的星宿、方位守護神和農田守護神，仙人和成就者，歡喜自在和偉大的黑天，鈴鐺的耳朵，以及伴隨著bhriṁ（藏文：བྷྲཱིཾ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṁ，漢語字面意思：種子字）的gaṇa等四十五萬萬俱胝（十萬），都居住在那裡。如此，十二位大神各自與智慧母等眷屬，被三百六十位時辰女神圍繞，三十六位貪慾母，六位門守護忿怒尊夫婦，外圍的臺座和上下方的十條龍夫婦，墓地的地基和上下方的十位暴怒母各自以方便法環繞。此外，與部多眾一起的身壇城大壇城的所有本尊都完全顯現。在勝樂金剛的這個階段，雖然也有不收攝誓言壇城，而是從胎藏中生起本尊，然後各自融入的做法，但收攝后再重新生起，這種做法非常殊勝，符合續部的意趣。如果喜歡開展，則只從主尊的種子字和手印生起，並具有不動的頂髻。除了金剛薩埵開展后融入自身之外，也可以像勝樂金剛壇城階段所說的那樣生起。如果想要清楚地標明每個本尊的臉、手和手印，也可以這樣做。在心壇城階段，可以像安置一對父尊和一對母尊，讓他們相互擁抱一樣，將雙方安置在兩個方向，也可以按照自己喜歡的方式觀修。爲了便於觀修，這裡的大部分觀修方式都與此傳承的持有者覺囊派的修法相同。雖然在表達方式上有些許不同，但實際上已經清楚地闡明了印度和西藏此傳承的偉大車乘們的無垢見解。 正念彼壇城 第三，對這些壇城的清凈憶念是：自性清凈的法身，大樂的壇城。語和意的壇城是報身和化身。如果從本尊的角度來看，善逝父母、如意樹等四者和寶瓶是清凈身。菩薩父母和忿怒尊父母是法身。瑜伽母是圓滿報身。十二位大神父母，龍和暴怒母等。
【English Translation】 Surrounded by ten nāgas in a circular posture. Furthermore, at the end of the charnel ground, the planets residing in the wind mandala, the directional guardians of the stars, the field guardians, the ṛṣis and siddhas, the joyful Īśvara and Mahākāla, the bell-eared one, and together with the gaṇa of bhrūṁ (Tibetan: བྷྲཱིཾ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṁ, Literal meaning: seed syllable), and four and a half billion bhūtas reside there. Thus, the twelve great deities, each with their retinue including their wisdom consorts, surrounded by three hundred and sixty tithi goddesses, thirty-six desire mothers, six door-guarding wrathful deities, male and female, the outer platform and the ten nāgas, male and female, above and below, the ground of the charnel ground and the ten fierce mothers above and below, each embracing with their respective methods. Furthermore, all the deities of the great maṇḍala of the body maṇḍala, together with the assembly of bhūtas, are completely manifested. In this stage of Hevajra, although there is also the practice of not gathering the commitment maṇḍalas, but generating the deities from the womb and then merging them individually, it is very excellent to gather them and then regenerate them, which is in accordance with the intent of the tantra. If one likes elaboration, then generate only from the seed syllable and hand symbol of the main deity, and with an unmoving crest jewel. Except for Vajrasattva elaborating and merging into oneself, it is also permissible to generate as taught from the stage of the Hevajra maṇḍala. If one wants to clearly indicate the face, hands, and hand symbols of each deity, one can do so. In the stage of the heart maṇḍala, one can arrange a pair of father deities and a pair of mother deities, embracing each other, placing the two sides in two directions, or one can meditate in whatever way is convenient for oneself. In order to facilitate meditation, most of the meditation methods here are similar to the sādhana methods of Jetsun Jonangpa, the holder of this lineage. Although there are some slight differences in expression, in essence, the immaculate views of the great chariots of this Indian and Tibetan tradition have been clearly elucidated. Mindfulness of that maṇḍala Third, the pure recollection of these maṇḍalas is: the svabhāva-śuddha dharmakāya, the maṇḍala of great bliss. The maṇḍalas of mind, speech, and body are the saṃbhogakāya and nirmāṇakāya. From the perspective of the deities, the Sugata parents, the wish-fulfilling tree, etc., the four and the vase are the pure body. The bodhisattva parents and the wrathful deity parents are the dharmakāya. The yoginīs are the saṃbhogakāya. The twelve great deity parents, the nāgas, and the fierce mothers, etc.
ས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཐུགས་དཀྱིལ་ཁོ་ནའི་ཡང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནུས་མ་ཤིང་སོགས་དང་བུམ་པ་རྣམས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའོ། །བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་དང་། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་དང་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་རིམ་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུང་དང་སྐུ་དཀྱིལ་ལས། ཙ་མུཎྚི་སོགས་ལྷན་སྐྱེས་དག་པའི་སྐུ་དང་། ལྷ་སོགས་ཆོས་སྐུ། སྐུ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ། གཏུམ་མོ་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དབྱུག་གུ་དང་ཉིན་མཚན་དང་ 25-1-55a ཞག་དང་ཟླ་བ་ལོ་ཡི་འཕོ་བས་རིམ་པར་དབྱེ་བ་སོགས་ཀྱིས་དག་པས་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡབ་ཡུམ་ནི་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའོ། །རང་གི་སྙིང་གའི་པད་མར་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ང་དག་པའི་དབང་གིས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་མ་རྣམས་སོ། །ལས་ཀྱི་ང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་བདུད་དང་དྲག་པོ་མནན་པ། གནས་སྐབས་རྣམ་བཞི་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དུང་སོགས་བཞི། ཁུ་རྡུལ་སོགས་འགག་པའི་བུམ་པ་བཅུ། འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་གྲུབ། ཚོར་བ་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་ཕྱག་སྟེ་རིན་འབྱུང་། འདུ་ཤེས་སྣང་མཐའ། གཟུགས་འཁོར་ལོ་ཅན་རྣམ་སྣང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡུམ་ཆེན་དྲུག དབང་པོ་དྲུག སེམས་དཔའ་དྲུག ཡུལ་དྲུག་ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་དྲུག ཁ་དང་རྐང་ལག་རྐུབ་ཀྱི་གནས་བཞི་དང་། སླར་ཡང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་། འདོམ་དབང་ལ་ཁུ་བ་འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བ་ཡུལ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ། ཐུན་བརྒྱད་དག་པའི་ཙ་རྩི་ཀ་ 25-1-55b སོགས་བརྒྱད། དུས་སྦྱོར་གྱི་འཕོ་བའི་མཚམས་དང་བཅས་པའི་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་བཞི། ལུས་ཀྱི་ཚིགས་དང་ཚིགས་ཕྲན་དང་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་དབུགས་དང་ཆུ་ཚོད་ཞག་གི་ཆ་ཡི་རང་བཞིན་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དག་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་ཚེས་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སོགས་དང་། ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་འདོད་མ་དང་ཕྱིར་འདོད་མའི་ཚོགས་དང་། སྐྲ་སོགས་སྤུ་དང་བ་སྤུ་དག་པའི་གྲུབ་པ་དང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའོ། །གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་དང་གྲངས་མཚུངས་པར་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཀླུ་དང་གཏུམ་མོ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་དང་དེ་ལ་གནས་པའི་ང་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས། སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་རྣམ་པར་དག་པའ
【現代漢語翻譯】 地是化身（Nirmanakaya）之身。 心間的壇城中，最主要的是父母本尊、能量母（Nujma，藏語，指女性神祇或能量的化身）、樹等，以及寶瓶，這些都是俱生之身（Sahajakaya）。 諸佛父母、菩薩眷屬以及忿怒尊父母依次是法身（Dharmakaya）等。 從語和身壇城中，恰蒙迪（Camundi）等是俱生清凈之身，諸神等是法身，諸身是報身（Sambhogakaya），勇母（Tumo，藏語，指拙火瑜伽中的能量）是化身。 在外，通過棍杖、晝夜、時日、月份、年份的更替來區分，從而清凈，作為輪圍諸神的遍在，無二無別的吉祥金剛持（Vajradhara）父母是遍佈一切有情和無情的法性，是無變的安樂和具足一切殊勝的空性無別。 由於安住于自身心間蓮花上的脈輪中的『我』的清凈，所以有了煙等能量母。 爲了壓倒由業之『我』所生的所有煩惱，雙足踩踏魔和暴惡之物。 四種狀態清凈的四金剛之體性，即法螺等四種；精液等止息的十寶瓶；行清凈的義成（Dondup，藏語，指成就意義）；感覺無垢的摩尼寶手，即寶生（Ratnasambhava）；知覺無邊，即無量光（Amitabha）；色輪持有者，即毗盧遮那佛（Vairochana）；識是不動（Akshobhya）之體性的薄伽梵。 同樣，六界清凈的六大母；六根；六菩薩；六境，即色金剛母等六位；口和手腳臀部四個位置；再次是五業根；以及陰道，精液流動的智慧界分開，連同對境一起清凈，十位門守護忿怒尊父母；八種調候清凈的恰孜嘎（Carcika）等八位；連同時節變化的棍杖六十四位清凈的瑜伽母；身體的關節和微小關節，以及時間控制下的呼吸、時辰、日份的自性，十二個月清凈的大天神父母和三百六十位日子神等；身體的行為清凈的欲母和還欲母眾；頭髮等毛髮和汗毛清凈的成就者和鬼神眾。 秘密輪的脈瓣和數量相同，在方位和角落的八位龍和八位勇母的體性中清凈，臍輪的脈瓣和安住于其上的『我』清凈的瑜伽母眾，心輪的脈瓣清凈。
【English Translation】 The earth is the Nirmanakaya (emanation body). In the mandala of the heart, the main ones, the father and mother deities, the energy mothers (Nujma, Tibetan, referring to female deities or embodiments of energy), trees, etc., and the vases are the Sahajakaya (innate body). The Buddhas, fathers and mothers, the Bodhisattva retinues, and the wrathful deities, fathers and mothers, are, in order, the Dharmakaya (truth body), etc. From the speech and body mandalas, Camundi, etc., are the Sahajakaya of purity, the gods, etc., are the Dharmakaya, the bodies are the Sambhogakaya (enjoyment body), and the Tumos (Tibetan, referring to the energy in Tummo yoga) are the Nirmanakaya. Externally, by distinguishing through the changes of staffs, day and night, days, months, and years, thereby purifying, as the pervasive presence of the retinue deities, the non-dual glorious Vajradhara (Diamond Holder) fathers and mothers are the Dharma nature pervading all sentient and insentient beings, the unchanging bliss and the emptiness endowed with all perfections, indivisible. Due to the purity of the 'I' residing in the chakra of the channels in the lotus of one's own heart, there are the energy mothers such as smoke. In order to subdue all the afflictions born from the karma of 'I', the two feet trample on demons and violent beings. The essence of the four vajras that purify the four states, namely the four conch shells, etc.; the ten vases in which semen, etc., cease; the accomplishment of meaning that purifies actions (Dondup, Tibetan, meaning accomplishment of meaning); the Mani jewel hand of immaculate feeling, namely Ratnasambhava (Jewel Born); the endless perception, namely Amitabha (Infinite Light); the wheel holder of form, namely Vairochana; the consciousness is the Bhagavan (Blessed One) of the nature of Akshobhya (Immovable). Similarly, the six great mothers who purify the six realms; the six faculties; the six Bodhisattvas; the six objects, namely the six, such as the Rupa Vajra Mother; the four positions of the mouth, hands, feet, and buttocks; again, the five karma faculties; and the vagina, the wisdom realm of semen flow separated, purified together with the objects, the ten gate-guarding wrathful deity fathers and mothers; the eight Carcikas, etc., who purify the eight junctions; the sixty-four yoginis who purify the sixty-four staffs together with the junctures of seasonal changes; the joints and minor joints of the body, and the nature of the breath, hours, and parts of days under the control of time, the great god parents who purify the twelve months and the three hundred and sixty day deities, etc.; the Kama Mothers who purify the actions of the body and the groups of returning Kama Mothers; the achievers and groups of spirits who purify the hair and body hair, etc. The same number as the petals of the secret wheel, purified in the nature of the eight Nagas and eight Tumos in the directions and corners, the yogini groups who purify the navel wheel petals and the 'I' residing on it, the heart wheel petals are pure.
ི་ནུས་མ་བརྒྱད། མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བོ་བཞི་ཡབ་ཡུམ། སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་དང་། བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་སོར་ཚིགས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་འདབ་དག་པའི་ཚེས་ལྷ་དག་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་དང་གཙུག་ཏོར་དང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩ་འདབ་རྣམ་པར་དག་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་སྟེ། མདོར་ན་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཀོད་པ། རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རི་གླིང་ལྷུན་པོ་ལྷ་དང་མིའི་གནས་སོགས་ 25-1-56a དང་། ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་དང་། ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་དང་རྩ་དང་རླུང་གི་ཚོགས་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ། བྱང་ཕྱོགས་དང་ཕར་ཕྱིན་རྣམ་ཐར་ལ་སོགས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། ། 智慧尊安住 བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་ཅིང་བསྟིམ་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་ཧུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དུས་མཐའི་སྤྲིན་གྱི་མདོག་ཅན་ཞལ་བཞི་པ། འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་ལྡན་པ་འཇིགས་པའི་སྐུ། རབ་ཏུ་བཞད་ཅིང་མཆེ་བ་ཕྱེད་གཙིགས་པ། སྒྲ་དྲག་པོ་སྒྲོགས་པ། སྤྱན་བཅུ་གཉིས་པ། ཕྱག་ཉེར་དྲུག་པ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བ་གཙོ་བོ་བཞིན་དུ་མཚོན་ཆ་རྣམས་དང་བཅས་པ། གླང་པོའི་པགས་པའི་གོས་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཐོད་པ་ལྔ་དང་མགོ་ཕྲེང་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་པ་རྐང་པ་བརྒྱད་པས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྤྲོས་ཏེ། འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་ཅིང་། ཕྱག་ཉེར་བཞི་པོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་མཚོན་ཆ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡིགས་ཏེ་ 25-1-56b འཁོར་བཅས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་བྷེ་ར་ཝ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་དགུག་བཀུག་པར་བྱས་ཏེ། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་སླར་རང་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། མདུན་གྱི་ལྷ་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་གནྡྷ྄ཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ན་མཿ དེ་བཞིན། བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སོགས་སྦྱར་ཏེ། བཛྲ་དྷཱུ་པཾ། བཛྲ་དཱི་པཾ། བཛྲ་ནི་ཝི་དྱཾ། བཛྲ་ཨཀྵ་ཏཾ། བཛྲ་ལཱ་སྱཾ། བཛྲ་ཧཱ་སྱཾ། བཛྲ་ཝཱ་དྱཾ། བཛྲ་ནྲྀ་དྱཾ། བཛྲ་གཱི་ཏཾ། བཛྲ་ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ན་མཿ ཞེས་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད་ནས། རྡ
【現代漢語翻譯】 八種能力。喉輪脈完全清凈的菩薩和四位怙主怒尊父母。頂輪脈完全清凈的十六位善逝父母。身輪的十二個大關節，以及事業輪的指關節等脈瓣清凈的諸位時神和暴怒母尊們，以及頂髻和金剛寶珠脈瓣完全清凈的不動佛和金剛薩埵父母。簡而言之，外在是世界的佈局，風等壇城和須彌山、洲島、天人住所等， 以及年月晝夜的各個部分，內在是身體的各個組成部分和脈絡、氣息的集合，以及依賴於此的一切分別念，都自然清凈的壇城輪，包括所依和能依。北方和解脫等無漏的法性，轉變為極其清凈的法界自性平等性而安住。 智慧尊安住 第四，迎請並融入智慧輪：在自己的心間，從吽字生出五股金剛杵，其轉變為金剛大力，如末劫之云般的顏色，四面，具有藍色光芒，恐怖之身。猛烈地笑著，露出半截牙齒。發出強烈的聲音。十二隻眼睛。二十六隻手。如同主尊一般，由方便和智慧所生，具有各種兵器。身穿象皮衣，具有五印，以不動佛為頂飾。以五個頭蓋骨和頭鬘以及蛇來莊嚴。雙足由八足所牽引的車乘上，于虛空界中舒展。以輪之自在的中心，用金剛鉤鉤住。二十四隻手用金剛索捆綁，其餘的兵器威脅著， 連同眷屬和宮殿一起，迎請到前方的虛空中。結金剛鉤印。唸誦：嗡 舍利 嘎拉 chakra 薩 帕瑞瓦ra 班雜 貝ra瓦 阿嘎日夏 雅 扎 吽。進行迎請。忿怒尊之主再次融入自身。對前方的本尊，唸誦：嗡 舍利 嘎拉 chakra 薩 帕瑞瓦ra 班雜 剛達 帕ra地扎 那瑪哈。同樣，班雜 布西班 帕ra地扎等，加上：班雜 杜班，班雜 迪班，班雜 尼維迪，班雜 阿卡湯，班雜 拉西亞，班雜 哈西亞，班雜 瓦迪亞，班雜 尼日迪亞，班雜 嘎提，班雜 嘎瑪 帕ra地扎 那瑪哈。以十二天女供養后，
【English Translation】 Eight abilities. Bodhisattvas with completely purified throat chakra petals and the four wrathful gatekeepers, father and mother. Sixteen Sugatas, father and mother, with completely purified crown chakra petals. The twelve major joints of the body chakra, and the time deities with purified root petals of the finger joints of the activity chakra, and the fierce mother deities, and Akshobhya (不動佛) and Vajrasattva (金剛薩埵) father and mother with completely purified root petals of the crown and vajra jewels. In short, the external arrangement of the world, the mandalas of wind and so on, and Mount Meru, continents, abodes of gods and humans, etc. and the parts of years, months, days, and hours, and internally, the elements of the body and the collection of channels and winds, and all the conceptualizations that depend on them, the wheel of the mandala that is naturally completely pure, with both the support and the supported. The nature of the unpolluted Dharma of the northern direction and the perfections, etc., transformed into the extremely pure nature of the Dharmadhatu, abiding in equality. Wisdom Being Abides Fourth, invoking and absorbing the wheel of wisdom: In one's own heart, from the syllable Hūṃ arises a five-pronged blue vajra. This transforms into Vajra Force, the color of clouds at the end of time, with four faces, possessing blue rays of light, a terrifying form. Laughing fiercely, baring half of its teeth. Emitting a loud sound. With twelve eyes. Twenty-six hands. Like the main deity, born from skillful means and wisdom, possessing various weapons. Wearing an elephant skin garment, possessing the five seals, adorned with Akshobhya (不動佛) as a crown. Adorned with five skull cups and a garland of heads and snakes. With two feet, standing on a chariot drawn by eight legs, expanding in the realm of space. At the center of the wheel's dominion, hooking with a vajra hook. The twenty-four hands bind with a vajra lasso, and the remaining weapons threaten, together with the retinue and the palace, are invited into the space in front. Make the vajra hook mudra. Recite: Oṃ Śrī Kālacakra Saparivāra Vajrabhairava Ākarṣāya Jaḥ. Thus, invoke and beckon. The lord of wrathful ones again enters into oneself. To the deity in front, recite: Oṃ Śrī Kālacakra Saparivāra Vajragandha Pratīccha Namaḥ. Similarly, Vajrapuṣpa Pratīccha, etc., add: Vajradhūpa, Vajradīpa, Vajranivedya, Vajrākṣata, Vajralāsya, Vajrahāsya, Vajravādya, Vajranṛtya, Vajragīta, Vajrakāma Pratīccha Namaḥ. After offering with the twelve goddesses,
ོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ། པྲཛྙཱནྟ་ཀ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་པས། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཞུག ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ཡ་མཱནྟ་ཀ་བཾ། ཞེས་བརྗོད་པས། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས། དབྱེར་མེད་པར་བཅིངས། དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ། པདྨཱནྟ་ཀ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་པདྨ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས། དབྱུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། བིགྷྣཱནྟ་ཀ་ཧི། ཞེས་བརྗོད་པས་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་རོ་མཉམ་དུ་བྱས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སོགས་ལྷ་སོ་སོར་སོ་སོ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཐིམ་སྟེ། མདོར་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་རོ་མཉམ་པར་བསམ་མོ། ། 身語意加持並灌頂 ལྔ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཉི་མ་ལ་ཨཱཿ 25-1-57a སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་ལ་ཧཱུཾ། ལྟེ་བར་དུས་མེ་ལ་ཧོ། རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་ཏུ་གསུངས། གསང་བར་སྭཱ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཨ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པོ། །སླར་ཡང་ལྟེ་བར་ས་དཀྱིལ་ལ་ལྀ། སྙིང་གར་ཆུ་ལ་ཨུ། མགྲིན་པར་མེ་ལ་རྀ། དཔྲལ་བར་ང་ལ་ཨི། གཙུག་ཏོར་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་ཨ་སྟེ་རང་བྱུང་གི་དབྱངས་ལྔ་གསུང་གི་རྒྱས་གདབ་བོ། །སྐུ་ཡི་རྒྱས་གདབ་ནི། དཔྲལ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་ལ། ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། སྐུ་མདོག་དང་རྩ་བའི་ཞལ་དཀར་པོ། གཡས་ནག་ཅིང་གཡོན་དམར་བ། གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་པདྨ། གཡོན་གསུམ་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་ནོར་བུ་འཛིན་ཅིང་རང་འདྲའི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། མགྲིན་པར་ར་ལས་ཉི་དཀྱིལ་ལ། ཨཱ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ། དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་གསུམ་པ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ། གཡོན་གསུམ་ནོར་བུ་དྲིལ་བུ་རལ་གྲི་འཛིན་ཅིང་རང་འདྲའི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། སྙིང་གར་ཨཾ་ལས་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཧུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཡོངས་གྱུར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ། ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ 25-1-57b པདྨ། གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་རལ་གྲི་ནོར་བུ་འཛིན་པ་རང་འདྲའི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་རྣམས་འཁོད་པ་ལས། རང་འདྲ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ་སྤྲོས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས། སླར་ཡང་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། བཛྲ་གནྡྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ནས། དཔལ་ལྡན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་རབ་བསྒོམས་པས། །སྐ
【現代漢語翻譯】 以忿怒明王的印契，唸誦『Prajnantaka Hum（般若終結者 吽，藏文：པྲཛྙཱནྟ་ཀ་ཧཱུཾ།，梵文天城體：प्रज्ञाान्तक हूँ，梵文羅馬擬音：Prajñāntaka hūṃ，漢語字面意思：般若終結者 吽）』，智慧終結者融入誓言尊。 以絹索的印契，唸誦『Yamantaka Bam（閻魔終結者 榜，藏文：ཡ་མཱནྟ་ཀ་བཾ།，梵文天城體：यमन्तका बं，梵文羅馬擬音：Yamāntaka baṃ，漢語字面意思：閻魔終結者 榜）』，閻魔終結者無二束縛。 以鈴的印契，唸誦『Padmantaka Hoh（蓮花終結者 吼，藏文：པདྨཱནྟ་ཀ་ཧོཿ，梵文天城體：पद्मान्तक होः，梵文羅馬擬音：Padmāntaka hoḥ，漢語字面意思：蓮花終結者 吼）』，蓮花終結者令其歡喜。 以杖的印契，唸誦『Vighnantaka Hi（障礙終結者 嘿，藏文：བིགྷྣཱནྟ་ཀ་ཧི།，梵文天城體：विघ्नान्तक हि，梵文羅馬擬音：Vighnāntaka hi，漢語字面意思：障礙終結者 嘿）』，障礙終結者令其平等。 如是，觀想主尊父母融入主尊父母等諸本尊，壇城融入壇城，總之，觀想所顯現的能依和所依，誓言尊與智慧尊平等。 第五，加持身語意並灌頂：諸本尊額間月輪上安立『嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）』，喉間日輪上安立『啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）』，心間羅睺星上安立『吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）』，臍間時火上安立『吼（藏文：ཧོ།，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：吼）』，說是以這些印璽封印是心之印璽。密處安立『梭哈（藏文：སྭཱ།，梵文天城體：स्वा，梵文羅馬擬音：svā，漢語字面意思：梭哈）』，頂髻安立『哈（藏文：ཧཱ།，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：哈）』，金剛寶頂端安立『阿（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）』，是智慧的印璽。 再次，臍間地輪上安立『利（藏文：ལྀ།，梵文天城體：ली，梵文羅馬擬音：lī，漢語字面意思：利）』，心間水輪上安立『烏（藏文：ཨུ།，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ū，漢語字面意思：烏）』，喉間火輪上安立『日（藏文：རྀ།，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：日）』，額間風輪上安立『伊（藏文：ཨི།，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）』，頂髻虛空輪上安立『阿（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）』，此為自生五元音，是語之印璽。 身之印璽是：額間『阿（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）』化為月輪，『嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）』化為白色八輻輪，從中生出身金剛，三面六臂，身色和根本面為白色，右面黑色，左面紅色，右三手持輪、金剛、蓮花，左三手持劍、鈴、摩尼寶，與自身相同的明妃相伴。 喉間『ra（藏文：ར་，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：ra）』化為日輪，『啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）』化為紅色八瓣蓮花，從中生出語金剛，紅色，三面，紅白黑三色，六臂，右三手持蓮花、金剛、輪，左三手持摩尼寶、鈴、劍，與自身相同的明妃相伴。 心間『ang（藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：ang）』化為羅睺星之壇城，『吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）』化為黑色金剛，完全轉變成意金剛，黑色，黑紅白色三面，六臂，右三手持金剛、輪、蓮花，左三手持鈴、劍、摩尼寶，各自與自身相同的明妃相伴而安住。由此，自身如同充滿虛空界一般，示現身語意金剛調伏的眾生，宣說佛法。 之後，觀想安住在自己面前虛空中的本尊，以『金剛香』等供養，思維『具德身語意金剛持，不壞金剛三處』。
【English Translation】 With the mudra of Wrathful King, reciting 'Prajnantaka Hum (藏文：པྲཛྙཱནྟ་ཀ་ཧཱུཾ།，梵文天城體：प्रज्ञाान्तक हूँ，梵文羅馬擬音：Prajñāntaka hūṃ，漢語字面意思：Prajnantaka Hum)', the wisdom terminator enters into the samaya being. With the mudra of the lasso, reciting 'Yamantaka Bam (藏文：ཡ་མཱནྟ་ཀ་བཾ།，梵文天城體：यमन्तका बं，梵文羅馬擬音：Yamāntaka baṃ，漢語字面意思：Yamantaka Bam)', the terminator of death binds inseparably. With the mudra of the bell, reciting 'Padmantaka Hoh (藏文：པདྨཱནྟ་ཀ་ཧོཿ，梵文天城體：पद्मान्तक होः，梵文羅馬擬音：Padmāntaka hoḥ，漢語字面意思：Padmantaka Hoh)', the lotus terminator makes them pleased. With the mudra of the staff, reciting 'Vighnantaka Hi (藏文：བིགྷྣཱནྟ་ཀ་ཧི།，梵文天城體：विघ्नान्तक हि，梵文羅馬擬音：Vighnāntaka hi，漢語字面意思：Vighnantaka Hi)', contemplate that the terminator of obstacles makes them of equal taste. Likewise, contemplate that the main deity, father and mother, merge into the main deity, father and mother, and each deity respectively, and the palace merges into the palace. In short, contemplate that the samaya beings, however they appear as support and supported, are of equal taste with the wisdom beings. Fifth, blessing the body, speech, and mind and bestowing empowerment: On the foreheads of the deities, on the lunar disc, is placed 'Om (藏文：ཨོཾ།，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om)', on the throats, on the solar disc, is placed 'Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah)', on the hearts, on Rahu, is placed 'Hum (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum)', on the navels, on the fire of time, is placed 'Hoh (藏文：ཧོ།，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：Hoh)', it is said that sealing with these is the seal of the mind. On the secret place is placed 'Sva (藏文：སྭཱ།，梵文天城體：स्वा，梵文羅馬擬音：svā，漢語字面意思：Sva)', on the crown of the head is placed 'Ha (藏文：ཧཱ།，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：Ha)', on the tip of the vajra jewel is placed 'A (藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A)', it is the seal of wisdom. Again, on the navel, on the earth mandala, is placed 'Li (藏文：ལྀ།，梵文天城體：ली，梵文羅馬擬音：lī，漢語字面意思：Li)', on the heart, on the water, is placed 'U (藏文：ཨུ།，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ū，漢語字面意思：U)', on the throat, on the fire, is placed 'Ri (藏文：རྀ།，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：Ri)', on the forehead, on the wind, is placed 'I (藏文：ཨི།，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：I)', on the crown of the head, on the sky, is placed 'A (藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A)', these are the five self-arisen vowels, it is the seal of speech. The seal of the body is: on the forehead, 'A (藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A)' transforms into a lunar disc, 'Om (藏文：ཨོཾ།，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om)' transforms into a white eight-spoked wheel, from which arises the body vajra, with three faces and six arms, the body color and the main face are white, the right is black and the left is red, the three right hands hold a wheel, a vajra, and a lotus, the three left hands hold a sword, a bell, and a jewel, accompanied by a consort similar to oneself. On the throat, 'Ra (藏文：ར་，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：Ra)' transforms into a solar disc, 'Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah)' transforms into a red eight-petaled lotus, from which arises the speech vajra, red, with three faces of red, white, and black, six arms, the three right hands hold a lotus, a vajra, and a wheel, the three left hands hold a jewel, a bell, and a sword, accompanied by a consort similar to oneself. On the heart, 'Ang (藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：Ang)' transforms into the mandala of Rahu, 'Hum (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum)' transforms into a black vajra, completely transformed into the mind vajra, black, with three faces of black, red, and white, six arms, the three right hands hold a vajra, a wheel, and a lotus, the three left hands hold a bell, a sword, and a jewel, each accompanied by a consort similar to oneself. From this, one manifests like filling the sphere of space, teaching the Dharma to sentient beings who are tamed by the body, speech, and mind vajras. Afterwards, for the one who resides in the sky in front of oneself, offering with 'Vajra Gandham' etc., thinking 'Glorious one, holder of the vajra of body, speech, and mind, meditating thoroughly on the indestructible three vajras.'
ུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གནས་སུ་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་འདུས་ཤིང་འཁོད་པར་བསམས་ལ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྒོམས་པས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྒོམས་པས། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྒོམས་པས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། ། 25-1-58a དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །བསྡུ་ན་དབང་བསྐུར་བ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་དམ་པ་རྣམས་བཞེད། རྒྱས་པར་བྱེད་ན། བཤད་མ་ཐག་པ་ནི་ཁུ་བའི་ཆོས་ལས། ཐབས་རིགས་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ལ། རྡུལ་དང་ཁུ་བའི་ཆོས་ལས་ཤེས་རབ་རིགས་དྲུག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ཤེས་རབ་མའི་ལྟེ་བར་ཧོཿལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། གསང་བར་སྭཱ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་རང་རང་གི་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པ་འཁོད་པ་ལས། སྤྲོས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་རྣམས་ཀྱིས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་སླར་རང་གི་མདུན་མཁར་འཁོད་པ་ལ། བཛྲ་གནྡྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་འཛིན་ཅན་གྱིས་ནི། །བྱིན་བས་གནས་སུ་དེང་ཁྱོད་བགྱིད། །ཅེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ 25-1-58b རང་དང་ཤེས་རབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཏ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་དེ་ལྟར་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །སྤྲོས་པའི་ཚུལ་དུ་དབང་བླང་བར་འདོད་ན། རང་གི་
【現代漢語翻譯】 祈請身語意金剛者，今日請您加持我。如此祈請后，身、語、意金剛部的天女們以寶瓶灌頂，金剛三部的諸神加持，並觀想融入自身三處安住。十方諸佛，修持不壞金剛三，身金剛者，今日請您加持我。嗡 薩瓦 達塔嘎達 嘎雅 瓦吉ra 斯瓦巴瓦 阿瑪 闊杭 (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，一切如來身金剛自性我)。十方諸佛，修持不壞金剛三，語金剛者，今日請您加持我。嗡 薩瓦 達塔嘎達 瓦嘎 瓦吉ra 斯瓦巴瓦 阿瑪 闊杭 (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，一切如來語金剛自性我)。十方諸佛，修持不壞金剛三，意金剛者， 今日請您加持我。嗡 薩瓦 達塔嘎達 澤達 瓦吉ra 斯瓦巴瓦 阿瑪 闊杭 (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，一切如來意金剛自性我)。如此唸誦，觀想三門轉為身語意金剛之自性。簡而言之，聖者們認為僅此灌頂即可。若要廣說，前述乃是精要之法，以三種方便加持。從微塵與精要之法中，以六種智慧加持：于自身額間，由嗡 (Oṃ) 字化現身金剛；于喉間，由阿 (Āḥ) 字化現語金剛；於心間，由吽 (Hūṃ) 字化現意金剛；于智慧母之臍間，由吼 (Hoḥ) 字化現身金剛；於密處，由梭 (Svā) 字化現語金剛；于頂髻，由哈 (Hā) 字化現意金剛，各自與智慧母一同安住。從中所化現的無量天眾，向身語意所化的有情宣說佛法，之後復歸自身前方虛空安住。以金剛香等供養后，祈請身語意金剛持者賜予我灌頂。如此祈請后，身語意部的天女們以充滿甘露的寶瓶灌頂。十方諸佛，修持不壞金剛三，金剛三持者，今日請您加持我。如此灌頂，金剛三部的諸神 融入自身與智慧母的三處，觀想融為一體。嗡 薩瓦 達塔嘎達 嘎雅 瓦達 瓦吉ra 斯瓦巴瓦 阿瑪 闊杭 (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，一切如來身語意金剛自性我)。如是生起慢心。若欲以廣大的方式接受灌頂，則于自身
【English Translation】 Imploring the Vajra-holder of body, speech, and mind, please bless me today. Having prayed thus, the goddesses of the body, speech, and mind Vajra families bestow empowerment with vases, the deities of the three Vajras grant blessings, and one contemplates them merging into and abiding in one's own three places. Buddhas of the ten directions, by meditating on the indestructible three Vajras, may the Vajra-holder of body bless me today. Oṃ Sarva Tathāgata Kāya Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，The essence of all Tathagatas' body Vajra is me). Buddhas of the ten directions, by meditating on the indestructible three Vajras, may the Vajra-holder of speech bless me today. Oṃ Sarva Tathāgata Vāk Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，The essence of all Tathagatas' speech Vajra is me). Buddhas of the ten directions, by meditating on the indestructible three Vajras, may the Vajra-holder of mind bless me today. Oṃ Sarva Tathāgata Citta Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，The essence of all Tathagatas' mind Vajra is me). Reciting thus, one contemplates the three doors transforming into the nature of body, speech, and mind Vajra. In brief, the holy ones consider this much empowerment sufficient. If one wishes to elaborate, what was just explained is from the essence teachings, the blessing through the three methods. From the teachings of particles and essence, the blessing of the six wisdom families is as follows: At one's own forehead, from Oṃ arises the body Vajra; at the throat, from Āḥ arises the speech Vajra; at the heart, from Hūṃ arises the mind Vajra; at the navel of the wisdom mother, from Hoḥ arises the body Vajra; at the secret place, from Svā arises the speech Vajra; at the crown of the head, from Hā arises the mind Vajra, each abiding with its respective wisdom mother. From these, the emanated assembly of deities filling the sky teaches the Dharma to those to be tamed by body, speech, and mind, and then returns to abide in the space in front of oneself. After offering with Vajra incense, etc., one implores the holders of body, speech, and mind Vajra to grant me empowerment. Having prayed thus, the goddesses of the body, speech, and mind families bestow empowerment with vases filled with nectar. Buddhas of the ten directions, by meditating on the indestructible three Vajras, may the holders of the three Vajras make you abide in the state through blessings today. Thus empowering, the deities of the three Vajras are gathered into the three places of oneself and the wisdom mother, and one contemplates them becoming of one taste. Oṃ Sarva Tathāgata Kāya Vāta Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，The essence of all Tathagatas' body, speech, and mind Vajra is me). Thus, one generates pride. If one wishes to receive empowerment in an elaborate manner, then at one's own
ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་གཤེགས་པ་གཤེགས་མ། སེམས་དཔའ་སེམས་མ། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ལ། བཛྲ་གནྡྷཾ། སོགས་ཀྱིས་མཆོད་དེ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ། པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཁམས་ལྔ་ཡུམ་ལྔར་གནས་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་པཉྩ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅོད་པན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔར་གནས་གྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ནུས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དར་དཔྱངས་དཀར་སེར་དམར་ནག་ཟུང་དང་། སྔོ་ལྗང་བཅུས་དབང་ 25-1-59a བསྐུར་བས་རླུང་བཅུ་ནུས་མ་བཅུར་གྱུར། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བས་རོ་རྐྱང་གི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་སིལ་མ་ཁ་དོག་དྲུག་པས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་དབང་ཡུལ་སེམས་དཔའ་སེམས་མར་གྱུར། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དཔུང་པ་དང་ལག་པ་རྐང་པའི་གདུ་བུ་དྲུག་བྱིན་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བས་ལས་དབང་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་འཁོར་ལོ་སོགས་ཕྱག་མཚན་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས། གཞན་དོན་བྱེད་པའི་རྗེས་གནང་འདོགས་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་བས་ཁྱབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་ཡུལ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་སོ། །འདི་རྣམས་རྒྱས་པར་གསོལ་འདེབས་དང་དབང་བསྐུར་བའི་སྔགས་སོ་སོར་སྦྱར་བ་མཛད་ཀྱང་བསྡུས་པར་འདིས་ཀྱང་ཆོག་གོ ། དེ་ལྟར་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་པོ་ཐོབ་སྟེ་ས་བདུན་ཐོབ་པར་གྱུར་སྙམ་དུ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པྟ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་པྟ་བྷཱུ་མི་པྲཱ་པྟོ་྅ཧཾ ཞེས་བརྗོད་དེ་ང་རྒྱལ་བཟུང་ངོ་། །དབང་གོང་མ་གསུམ་ནི་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལས་འགྲུབ་པའི་ཕྱི་སྐབས་འདིར་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པར་བཞེད་མོད། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་བླངས་བར་བྱས་ཀྱང་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཕྱིར། སླར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་གོང་མ་གསུམ་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་ 25-1-59b བ་བཏབ་པས། གཙོ་བོའི་ཐ
【現代漢語翻譯】 從心間的吽字 (ཧཱུྃ།) 放光，迎請灌頂諸尊降臨。祈請諸佛菩薩、勇士空行、忿怒尊等眾，以金剛薩瑪札 (བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ) 手印迎請。以金剛香等供養，祈請：『如昔日諸佛受大灌頂，為救度我等，亦請賜予我等虛空金剛。』 祈請后，安住于虛空的灌頂諸尊說道：『將賜予三界眾生頂禮膜拜的大灌頂金剛，此乃諸佛身語意之密處所生。』 觀想諸佛之母以充滿甘露的珍寶寶瓶為我灌頂。唸誦：嗡 阿 阿伊 瑞 烏 麗 (ཨོཾ་ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ།)，五大清凈 (པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།)。五大轉化為五佛母。嗡 阿 阿伊 瑞 烏 麗 (ཨོཾ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་)，五如來圓滿清凈 (པཉྩ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷ་སྭཱ་ཧཱ།)。如來以寶冠灌頂，五蘊轉化為五方佛。 同樣，觀想空行母以白、黃、紅、黑、雙色及藍綠十種綵帶灌頂，十氣轉化為十空行母。主尊父母以金剛杵和鈴灌頂，洗凈粗糙之垢染，獲得成就。勇士空行以六色花瓣雨行持禁行灌頂，使灌頂之境轉化為勇士空行。忿怒尊以臂釧、手鐲、足環等六飾，並以金剛之名灌頂，使業力及所作皆轉化為忿怒尊。 金剛薩埵父母依轉輪等五種手印，賜予為利他而行持之後許可灌頂，使遍行智慧之蘊界轉化為金剛薩埵父母，並有權為利益眾生而行事。以上可詳作祈請及配合各自灌頂真言，簡略而言，僅以此亦可。 如是獲得孩童入門之七種灌頂，心想已獲七地。唸誦：嗡 薩瓦 達他嘎達 薩普塔 阿比謝嘎 薩普塔 布彌 札普托 吽 (ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པྟ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་པྟ་བྷཱུ་མི་པྲཱ་པྟོ་྅ཧཾ)，生起慢心。 關於上三灌頂，雖有智者認為不需於此外相行持，因其需依細微明點的瑜伽方能成就。然以三摩地之門而取受，亦為殊勝支分，故再次祈請：『祈請一切如來賜予我等上三灌頂。』 祈請后，主尊...
【English Translation】 Light radiates from the Hum (ཧཱུྃ།) at the heart center, inviting the deities of empowerment to descend. Inviting all Buddhas and Bodhisattvas, heroes and dakinis, wrathful deities, and others, with the Vajra Samaja (བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ) mudra. Offering with Vajra incense, etc., praying: 'As the Buddhas of the past received the great empowerment, for the sake of saving us, please grant us the Vajra of space.' After praying, the deities of empowerment dwelling in space say: 'We will bestow the great empowerment Vajra, which is worshiped by the three realms, born from the secret place of the body, speech, and mind of all Buddhas.' Visualize that the mothers of the Buddhas empower me with precious vases filled with nectar. Recite: Om Ah Aee Ree Oo Lee (ཨོཾ་ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ།), Penta Dhatu Vishodhana Ni Svaha (པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།). The five elements transform into the five Buddha Mothers. Om Ah Aee Ree Oo Lee (ཨོཾ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་), Penta Tathagata Pari Shuddha Svaha (པཉྩ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷ་སྭཱ་ཧཱ།). The Tathagatas empower with crowns, and the five aggregates transform into the five Buddhas. Similarly, visualize the dakinis empowering with white, yellow, red, black, dual-colored, and blue-green ten-colored ribbons, and the ten winds transform into the ten dakinis. The main deities, father and mother, empower with the vajra and bell, washing away the stains of coarseness and attaining accomplishment. Heroes and dakinis empower with six-colored flower petals, practicing asceticism, transforming the object of empowerment into heroes and dakinis. Wrathful deities empower with six ornaments such as armlets, bracelets, and anklets, and empower with the name of Vajra, transforming karma and actions into wrathful deities. Vajrasattva father and mother, relying on five hand implements such as the wheel, grant the subsequent permission empowerment to act for the benefit of others, transforming the all-pervading wisdom aggregate into Vajrasattva father and mother, and empowering them to act for the benefit of sentient beings. These can be elaborated with prayers and mantras for each empowerment, but in brief, this is sufficient. Thus, having received the seven empowerments for entering childhood, think that you have attained the seven bhumis. Recite: Om Sarva Tathagata Sapta Abhisheka Sapta Bhumi Prapto 'Ham (ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པྟ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་པྟ་བྷཱུ་མི་པྲཱ་པྟོ་྅ཧཾ), and hold pride. Regarding the three higher empowerments, although some scholars believe that they do not need to be practiced externally, as they can only be accomplished through the yoga of subtle bindus, taking them through the door of samadhi is also an excellent branch. Therefore, pray again: 'Please, all Tathagatas, grant me the three higher empowerments.' After praying, the main deity...
ུགས་ཀ་ནས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་བྱུང་བ་གཏད་དེ། དེའི་ནུ་མ་ལ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར། ཤེས་རབ་མ་གཏད་པ་དེ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་དགའ་བ་བཞི་དྲངས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་མཐར་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་རྣམ་ཀུ ན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་ངམ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ངོ་། ། 安置 དྲུག་པ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་བཅུ་གཅིག་ཐོབ་པས་གནས་སྐབས་བཞིའི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་བྱས་ནས་དབང་ཐོབ་པའི་རྟགས་སུ་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། གཙོ་བོ་དང་རྡོར་སེམས་རྣམ་སྣང་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ལྗང་གུ་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ། དེ་དག་གི་ཡུམ་རྣམས་དང་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྔོན་པོ་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ། སྣང་མཐའ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ། རིན་འབྱུང་ལ་འོད་དཔག་མེད་དཀར་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་རིན་ཆེན་དབང་པོ་ 25-1-60a དམར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ། དེ་ལྟར་རྒྱས་གདབ་བྱ་དྲུག་རལ་པའི་ཅོད་པན་འཛིན་པ་ལ། རྒྱས་འདེབས་བྱེད་རྣམས་གཙུག་ཏོར་དང་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་རྣམ་དག་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཅོད་པན་ལ། རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་འདེབས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ལྗང་གུ་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ནག་པོ་རྣམས་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། ཚོར་བའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་དམར་པོ་རྣམས་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་དཀར་པོ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་སེར་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་སྔོན་པོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྒྱས་བཏབ་བོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོར་ཨ་ཡིག་མི་བསྐྱོད་པ། སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་ལ་ཨི་ཡིག་དོན་གྲུབ། མགྲིན་པར་ཉི་དཀྱིལ་ལ་རྀ་ཡིག་རིན་འབྱུང་། དཔྲལ་བར་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་ཨུ་ཡིག་སྣང་མཐའ། ལྟེ་བར་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྀ་ཡིག་རྣམ་སྣང་། གསང་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨཾ་ཡིག་རྡོར་སེམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ། ལྷ་རྣམས་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 從處女處獲得具有相好之明妃，依靠接觸其乳房所產生的喜悅等，獲得寶瓶灌頂。主尊父母以菩提心甘露進行秘密灌頂。與未施予明妃者交合，引生四喜，從而獲得智慧甘露灌頂。依此，在四喜的盡頭，現證無遷變之樂和具足一切殊勝的空性無別，所詮釋的意義即俱生智，由此生起獲得大智慧甘露灌頂或第四灌頂的慢心。 安置 第六，加持：如是獲得十一灌頂，清凈暫時四垢及其習氣，作為獲得灌頂之象徵，由各自部主進行加持：主尊和金剛薩埵、毗盧遮那等，以不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ་，梵文：अचल，羅馬轉寫：Achala，漢語字面意思：不動）綠色觸地印加持。彼等之明妃和不動佛，以金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文：वज्रसत्त्व，羅馬轉寫：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇士）藍色觸地印加持。無量光佛（藏文：སྣང་མཐའ，梵文：अमिताभ，羅馬轉寫：Amitābha，漢語字面意思：無量光）以毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད，梵文：वैरोचन，羅馬轉寫：Vairocana，漢語字面意思：光明遍照）黃色菩提心印加持。寶生佛（藏文：རིན་འབྱུང，梵文：रत्नसम्भव，羅馬轉寫：Ratnasambhava，漢語字面意思：寶生）以無量光佛（藏文：འོད་དཔག་མེད，梵文：अमिताभ，羅馬轉寫：Amitābha，漢語字面意思：無量光）白色禪定印加持。不空成就佛（藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་，梵文：अमोघसिद्धि，羅馬轉寫：Amoghasiddhi，漢語字面意思：成就一切）以寶生佛（藏文：རིན་ཆེན་དབང་པོ་，梵文：रत्नसम्भव，羅馬轉寫：Ratnasambhava，漢語字面意思：寶自在）紅色施予印加持。如是，對六種應加持者，即執持髮髻者，進行加持者，即頭戴頂髻、身著袈裟、具有清凈化身裝束者進行加持。其餘諸佛和佛母，對其各種珍寶頭飾，由各自部主進行加持：從識蘊所生之綠色者，由不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ་，梵文：अचल，羅馬轉寫：Achala，漢語字面意思：不動）加持；從行蘊所生之黑色者，由不空成就佛（藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་，梵文：अमोघसिद्धि，羅馬轉寫：Amoghasiddhi，漢語字面意思：成就一切）加持；從受蘊所生之紅色者，由寶生佛（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན，梵文：रत्नसम्भव，羅馬轉寫：Ratnasambhava，漢語字面意思：寶生）加持；從想蘊所生之白色者，由無量光佛（藏文：སྣང་བ་མཐའ་ཡས，梵文：अमिताभ，羅馬轉寫：Amitābha，漢語字面意思：無量光）加持；從色蘊所生之黃色者，由毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད，梵文：वैरोचन，羅馬轉寫：Vairocana，漢語字面意思：光明遍照）加持；從智慧蘊所生之藍色者，由金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文：वज्रसत्त्व，羅馬轉寫：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇士）加持。諸佛之頂髻，于虛空輪中，以阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）字不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ་，梵文：अचल，羅馬轉寫：Achala，漢語字面意思：不動）加持；心間，于羅睺輪中，以伊（藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：）字不空成就佛（藏文：དོན་གྲུབ，梵文：अमोघसिद्धि，羅馬轉寫：Amoghasiddhi，漢語字面意思：成就一切）加持；喉間，于日輪中，以哩（藏文：རྀ，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：）字寶生佛（藏文：རིན་འབྱུང，梵文：रत्नसम्भव，羅馬轉寫：Ratnasambhava，漢語字面意思：寶生）加持；額間，于月輪中，以烏（藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：）字無量光佛（藏文：སྣང་མཐའ，梵文：अमिताभ，羅馬轉寫：Amitābha，漢語字面意思：無量光）加持；臍間，于劫末火輪中，以利（藏文：ལྀ，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：）字毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང་，梵文：वैरोचन，羅馬轉寫：Vairocana，漢語字面意思：光明遍照）加持；秘密處，于智慧輪中，以昂（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：）字金剛薩埵（藏文：རྡོར་སེམས，梵文：वज्रसत्त्व，羅馬轉寫：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇士）加持。諸佛之
【English Translation】 From a virgin, obtaining a consort endowed with characteristics, relying on the joy arising from touching her breasts, one obtains the vase initiation. The principal deities, father and mother, bestow the secret initiation with the nectar of bodhicitta. By uniting with the one to whom the wisdom consort has not been given, drawing forth the four joys, one obtains the wisdom-knowledge initiation. Based on that, at the culmination of the four joys of the lower levels, one realizes the immutable bliss and the inseparability of emptiness endowed with all perfections, the meaning that is expressed, the co-emergent wisdom, thereby holding the pride of having obtained the great wisdom-knowledge initiation or the fourth initiation. Placement Sixth, Empowerment: Having thus obtained the eleven initiations, purifying the temporary four obscurations along with their habitual tendencies, as a symbol of having obtained the initiation, the lords of their respective families bestow empowerment: The principal deity and Vajrasattva, Vairochana, etc., are empowered with the green earth-touching mudra of Akshobhya. Their consorts and Akshobhya are empowered with the blue earth-touching mudra of Vajrasattva. Amitabha is empowered with the yellow supreme bodhi mudra of Vairochana. Ratnasambhava is empowered with the white samadhi mudra of Amitabha. Amoghasiddhi is empowered with the red bestowing mudra of Ratnavajra. Thus, the six to be empowered, those who hold the crest of hair, are empowered by those who bestow empowerment, those who hold the crown and the ochre robes, those who have the appearance of a pure emanation body. The remaining deities, male and female, on their various jeweled crowns, are empowered by the lords of their respective families: Those green ones arising from the skandha of consciousness are empowered by Akshobhya; those black ones arising from the skandha of formation are empowered by Amoghasiddhi; those red ones arising from the skandha of feeling are empowered by Ratnasambhava; those white ones arising from the skandha of perception are empowered by Amitayus; those yellow ones arising from the skandha of form are empowered by Vairochana; those blue ones arising from the skandha of wisdom are empowered by Vajrasattva. On the crowns of the deities, in the wheel of space, the syllable 'Ah' (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無) is empowered by Akshobhya; in the heart, in the wheel of Rahu, the syllable 'I' (藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：) is empowered by Amoghasiddhi; in the throat, in the wheel of the sun, the syllable 'Ri' (藏文：རྀ，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：) is empowered by Ratnasambhava; on the forehead, in the wheel of the moon, the syllable 'U' (藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：) is empowered by Amitabha; in the navel, in the mandala of the fire of time, the syllable 'Li' (藏文：ལྀ，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：) is empowered by Vairochana; in the secret place, in the mandala of wisdom, the syllable 'Am' (藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：) is empowered by Vajrasattva. The
ི་ལྟེ་བ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་དཔྲལ་བ་གཙུག་ཏོར་རྣམས་སུ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྀ་ཨུ་རྀ་ 25-1-60b ཨི་ཨའོ། །དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བར་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་གཞོམ་མེད་ཨ་ཡིག་གིས་རྒྱས་གདབ་རྣམས་ཇོ་ལུགས་སྐབས་འདིར་གསུངས ། བུ་ལུགས་སྔར་བྱིན་རླབས་སྐབས་སུ་སོང་། 修圓滿明點分法.明點瑜伽 གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་རྫོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་དང་ཤེས་རབ་མའི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་བ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་སྭཱ་ཧཱ་རྣམས་གསལ་ཞིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཁའ་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཕྲ་མོས་མཚན་པ། རང་གི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོས་མཚན་པར་བསམ། ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧྲླཱྀ། སྙིང་གར་ཧྲཱུཾ། མགྲིན་པར་ཧྲྼཱྀ། དཔྲལ་བར་ཧྲཱིཾ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧྲཱཾ། གསང་གནས་སུ་ཧྲཱཿ སྟེ་ཡན་ལག་དྲུག་ཀྱང་བསྒོམ། མ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་གསུངས། ཡང་། དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་སྤྱི་བོ་གསང་བ་རྣམས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵ་རྣམས་ཀྱང་བསྒོམས་ནས། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ལྟེ་བའི་ཧོཿཡིག་ལས་གློག་དང་མཚུངས་པའི་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕུང་པོ་ལྔའི་རླུང་དང་། ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁམས་ལྔའི་རླུང་རྣམས་བསྲེགས་ཤིང་། མིག་སོགས་དབང་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་ལ་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ 25-1-61a བསྲེགས་ནས་རླུང་མི་རྒྱུ་བར་བྱས་པས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པར་བྱས་ནས། མེ་དེ་དྷཱུ་ཏི་ནས་ཡར་སོང་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་མགྲིན་པར་སླེབས་པས་དགའ་བ་སྙིང་གར་སླེབས་པས་མཆོག་དགའ། ལྟེ་བར་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ། གསང་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེའི་དོན་ལ་གནས་བཞིན། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཨ་ནུ་རཀྟོ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད། 修圓滿安樂分法.細微瑜伽 བཞི་པ་བདེ་བ་རྫོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་གི་གདངས་དང་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་སོགས་སུ་བབ་པའི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་དྷཱུ་ཏིའི་མར་སྣ་ནས་ཡར་དྲངས་ཏེ། སྔར་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་གཤེགས་པས། ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་དང་། སྙིང་གར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། མགྲིན་པར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། དཔྲལ་བར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས
【現代漢語翻譯】 在臍輪、心輪、喉輪、眉間輪、頂輪處，觀想地、水、火、風、空的壇城，並以種子字（藏文：ལྀ་ཨུ་རྀ་ཨི་ཨའོ།，梵文天城體：未知，梵文羅馬擬音：li u ri i a o，漢語字面意思：無）。 在眉間、喉間、心間、臍間，觀想月、日、羅睺星、時火的壇城，並以種子字（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་，梵文天城體：ॐ आः हूँ हो，梵文羅馬擬音：om ah hum ho，漢語字面意思：嗡 啊 吽 吼）。以金剛、珍寶和不壞的阿字來加持，這些在覺囊派的儀軌中宣說。布頓派的則在之前的加持儀軌中已經講過。 修習圓滿明點之支分——明點瑜伽： 觀想自身和明妃的眉間、喉間、心間、臍間、密處、頂輪處，分別顯現（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城體：ॐ आः हूँ हो स्वाहा，梵文羅馬擬音：om ah hum ho svaha，漢語字面意思：嗡 啊 吽 吼 梭哈）。觀想明妃的空性為（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：ah，漢語字面意思：啊），從中生出八瓣紅色蓮花，其上以（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hum，漢語字面意思：吽）字所生的藍色細金剛杵為標誌。觀想自身的金剛杵由（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hum，漢語字面意思：吽）字所生，為五股藍色金剛杵，以（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：ah，漢語字面意思：啊）字所生的紅色蓮花為標誌。觀想身體的臍輪為（藏文：ཧྲླཱྀ，梵文天城體：ह्र्लि，梵文羅馬擬音：hrli，漢語字面意思：無），心輪為（藏文：ཧྲཱུཾ，梵文天城體：ह्रूँ，梵文羅馬擬音：hrum，漢語字面意思：無），喉輪為（藏文：ཧྲྼཱྀ，梵文天城體：ह्र्ली，梵文羅馬擬音：hrli，漢語字面意思：無），眉間輪為（藏文：ཧྲཱིཾ，梵文天城體：ह्रीं，梵文羅馬擬音：hrim，漢語字面意思：無），頂輪為（藏文：ཧྲཱཾ，梵文天城體：ह्रां，梵文羅馬擬音：hram，漢語字面意思：無），密處為（藏文：ཧྲཱཿ，梵文天城體：ह्राः，梵文羅馬擬音：hrah，漢語字面意思：無），這六支分也應修習。但也說不修習也可以。 又，觀想在眉間、喉間、心間、臍間、頂輪、密處，分別顯現（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵ་，梵文天城體：ॐ आः हूँ हो हं क्ष，梵文羅馬擬音：om ah hum ham ksha，漢語字面意思：嗡 啊 吽 吼 杭 啥）等字。觀想父母雙運，從臍輪的（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoh，漢語字面意思：吼）字中，燃起如閃電般熾熱的拙火智慧之火。燃燒五方佛的自性，即左脈五蘊之風；以及五佛母的自性，即右脈五界之風。燒燬眼等六根對六境的一切執著，使風不執行，從而使根不再執著于境。火焰從命脈向上升起，融化頂輪的（藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：ham，漢語字面意思：杭）字，使明點之流到達喉間，生起喜；到達心間，生起勝喜；到達臍間，生起殊勝喜；在密處，生起俱生喜。這就是明點瑜伽。安住於此意義之中，唸誦（藏文：ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཨ་ནུ་རཀྟོ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：未知，梵文羅馬擬音：om jnana puja anurakto svabhava atmako'ham，漢語字面意思：嗡，智慧，供養，隨喜，自性，我）。 修習圓滿安樂之支分——細微瑜伽： 再次通過（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hum，漢語字面意思：吽）字的聲音和風的力量，將從明妃的法生處等處降下的、如芥子般大小的明點，從命脈的下端向上提升，如之前一樣向上執行。在臍輪生起同因果，即俱生身；在心間生起異熟果，即法身；在喉間生起士用果，即報身；在眉間生起離垢果，即化身。
【English Translation】 At the navel chakra, heart chakra, throat chakra, brow chakra, and crown chakra, visualize the mandalas of earth, water, fire, wind, and space, and seal them with the seed syllables (Tibetan: ལྀ་ཨུ་རྀ་ཨི་ཨའོ།, Sanskrit Devanagari: Unknown, Sanskrit Romanization: li u ri i a o, Literal Chinese meaning: None). At the brow, throat, heart, and navel, visualize the mandalas of the moon, sun, Rahu, and the fire of time, and seal them with the seed syllables (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་, Sanskrit Devanagari: ॐ आः हूँ हो, Sanskrit Romanization: om ah hum ho, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum Ho). Seal them with the indestructible syllable A, in the form of a vajra and a jewel. These are taught in the Jonang tradition. The Buton tradition's teachings were given in the previous empowerment section. The third branch, the yoga of bindu, which perfects the bindu: Visualize yourself and your wisdom consort, with (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་སྭཱ་ཧཱ་, Sanskrit Devanagari: ॐ आः हूँ हो स्वाहा, Sanskrit Romanization: om ah hum ho svaha, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum Ho Svaha) appearing clearly at the brow, throat, heart, navel, secret place, and crown. Visualize the wisdom consort's emptiness as (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: ah, Literal Chinese meaning: Ah), from which arises an eight-petaled red lotus, marked with a fine blue vajra born from (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hum, Literal Chinese meaning: Hum). Visualize your own vajra as a five-pronged blue vajra born from (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hum, Literal Chinese meaning: Hum), marked with a red lotus born from (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: ah, Literal Chinese meaning: Ah). Visualize (Tibetan: ཧྲླཱྀ, Sanskrit Devanagari: ह्र्लि, Sanskrit Romanization: hrli, Literal Chinese meaning: None) at the navel, (Tibetan: ཧྲཱུཾ, Sanskrit Devanagari: ह्रूँ, Sanskrit Romanization: hrum, Literal Chinese meaning: None) at the heart, (Tibetan: ཧྲྼཱྀ, Sanskrit Devanagari: ह्र्ली, Sanskrit Romanization: hrli, Literal Chinese meaning: None) at the throat, (Tibetan: ཧྲཱིཾ, Sanskrit Devanagari: ह्रीं, Sanskrit Romanization: hrim, Literal Chinese meaning: Hrim) at the brow, (Tibetan: ཧྲཱཾ, Sanskrit Devanagari: ह्रां, Sanskrit Romanization: hram, Literal Chinese meaning: None) at the crown, and (Tibetan: ཧྲཱཿ, Sanskrit Devanagari: ह्राः, Sanskrit Romanization: hrah, Literal Chinese meaning: None) at the secret place. These six branches should also be practiced, but it is said that it is also fine not to practice them. Also, visualize (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵ་, Sanskrit Devanagari: ॐ आः हूँ हो हं क्ष, Sanskrit Romanization: om ah hum ham ksha, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum Ham Ksha) appearing at the brow, throat, heart, navel, crown, and secret place. Visualize the union of the father and mother, and from the (Tibetan: ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: होः, Sanskrit Romanization: hoh, Literal Chinese meaning: Hoh) syllable at the navel, blazing with the fire of tummo wisdom, like lightning. Burn the nature of the five Tathagatas, the wind of the five aggregates in the left channel, and the nature of the five consorts, the wind of the five elements in the right channel. Burn all attachments of the six senses to the six objects, preventing the wind from flowing, thus preventing the senses from engaging with objects. As the fire rises from the dūti, it melts the (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: ham, Literal Chinese meaning: Ham) syllable at the crown, and the stream of bindu reaches the throat, generating joy; reaches the heart, generating supreme joy; reaches the navel, generating special joy; and in the secret place, generating coemergent joy. This is the yoga of bindu. Abiding in this meaning, recite (Tibetan: ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཨ་ནུ་རཀྟོ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: Unknown, Sanskrit Romanization: om jnana puja anurakto svabhava atmako'ham, Literal Chinese meaning: Om, wisdom, offering, delighting, self-nature, I). The fourth branch, the great practice of perfecting bliss, the subtle yoga: Again, through the sound of (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hum, Literal Chinese meaning: Hum) and the power of the wind, draw the bindu, the size of a mustard seed, which has descended from the wisdom consort's dharma origin, etc., upwards from the lower end of the dūti. As it ascends as before, at the navel, the coemergent body, the fruit of the same cause, arises; at the heart, the dharmakaya, the fruit of maturation, arises; at the throat, the sambhogakaya, the fruit of action, arises; and at the brow, the nirmanakaya, the fruit free from defilements, arises.
་མངོན་དུ་བྱས། དྲི་མ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་དེ་ཡིས་པྲ་ཕབ་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་པས། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་ནས། འཕོ་མེད་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྲིད་གསུམ་ 25-1-61b མཐའ་དག་དུས་ཅིག་ཆར་ཤེས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་པར་བསྒོམ་པ་ནི། དྲང་དོན་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དོན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བློ་བཞག་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བཛྲ་ས་ཏྭཱ་ཧཾ་དུ རྡཱནྟ་དཱ་མ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད། ངེས་པའི་དོན་དུ་ཡིད་བཟང་མའི་རྩའི་ནང་དུ་ཁུ་བ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་སོ། །རྒྱས་པར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷ་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་སྤྲོ་ན་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། ། 結行 གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། བཟླས་པ་བྱ་བ། མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ། གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་གསུམ་ལས། 誦作 དང་པོ་བཟླས་པའི་སྔོན་དུ་མཆོད་བསྟོད་དང་བདུད་རྩི་མྱོང་བར་གསུངས་པ་ལྟར། གནྡྷཾ། སོགས་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ སོགས་དང་། ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟོད། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས། ཨོཾ་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་ན་མཿ སོགས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་རྐང་ཐོན་ནམ། རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པས་མཆོད། རང་གིས་ཀྱང་མྱང་པས་ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བསམས་ལ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མེ་ལྔ། །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་མྱོས་བྱེད་ལྡན། ། 25-1-62a ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར། །དམིགས་མེད་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་པ། །མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ལས་དང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན། །རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཅེས་བྱས་ལ་བདུད་རྩི་གསང་ནན་དང་། ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བའི་མཆོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ལས་མཐུན་གྱི་ཕྲེང་བ་བཟུང་ལ། ལག་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿལས་ཉི་དཀྱིལ། གཡོན་པའི་སོར་མོ་རྣམས་པདྨ་འདབ་མ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར། ཨ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་བསམས་ནས་ལག་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བར་དུ་ཕྲེང་བ་བཟུང་ལ། དེ་ཉིད་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས། མཚན་སོ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་ངོ་བོ་དབྱངས་གསལ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ
【現代漢語翻譯】 顯現。（藏文：དྲི་མ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་དེ་ཡིས་པྲ་ཕབ་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་པས།）猶如以無垢明點蓋印般，開展智慧之輪，（藏文：ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་ནས།）將三界一切通過生起次第修習為身語意之明點，（藏文：འཕོ་མེད་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་དུས་ཅིག་ཆར་ཤེས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་པར་བསྒོམ་པ་ནི།）以無遷變之樂光，同時知曉三有之邊際，觀修開展天瑜伽之壇城輪，此乃依仗正義生起次第之微細瑜伽。於此道理心生定解后，唸誦：嗡 薩瓦 達塔嘎達 阿迪帕地 班雜 薩埵 阿 杜 達達 達瑪嘎 吽 帕！ 于決定之義，在妙欲母（Yid bzang ma）之脈中，將明點完全結合，從而顯現無遷變之大樂，此乃圓滿次第之真實微細瑜伽。應如廣大的圓滿次第般觀修。之後，若樂於安住於心專注本尊之三摩地，則如是行之。 結行 第三、結行之事業，有誦作、供贊、請聖三者。 誦作 首先，如所說于誦作之前，應作供贊與享用甘露。如是，以『根達』（藏文：གནྡྷཾ།）等十二天女作供養。以『空性大悲』等，以及『極微塵』等兩偈作讚頌。如前般加持甘露后，唸誦：嗡 達瑪 巴當波 桑杰 拉 納瑪（藏文：ཨོཾ་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་ན་མཿ）等。供養傳承上師與壇城諸尊之名號，或詳或略皆可。自己亦享用，觀想令身體之諸尊歡喜。甘露五種與燈五盞，具備智慧自性之迷醉，乃增長無漏安樂之因，以無所緣之方式請享用。所有秘密手印，皆與勝義手印完全結合，具備事業與法之手印，以金剛之供養恒時供養。如是作已，心懷我慢，認為由甘露秘密與方便智慧結合所生之安樂供養，乃是殊勝之金剛供養。唸誦：嗡 阿努拉嘎 納 嘉納 班雜 薩瓦巴瓦 阿瑪郭 杭（藏文：ཨོཾ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།）。 之後，持與業相應之念珠，觀想右手之指為五股金剛杵之中心，由阿（藏文：ཨཱཿ）字生起日輪；左手之指為五瓣蓮花之中心，由阿（藏文：ཨ་）字生起月輪。雙手合掌持念珠，觀想其為金剛薩埵（Vajrasattva）父母雙運之三處，由三字放光，迎請三十二相與八十隨好之體性——音聲光明，融入。
【English Translation】 Manifested. (Tibetan: དྲི་མ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་དེ་ཡིས་པྲ་ཕབ་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་པས།) Like stamping with a spotless bindu, the wheel of wisdom is expanded. (Tibetan: ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་ནས།) All three realms are trained into the bindu of body, speech, and mind through the generation stage. (Tibetan: འཕོ་མེད་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་དུས་ཅིག་ཆར་ཤེས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་པར་བསྒོམ་པ་ནི།) With the light of unchanging bliss, simultaneously knowing the limits of the three existences, meditating on expanding the wheel of the mandala of the yoga of the deity, this is the subtle yoga based on the definitive generation stage. Having placed the mind on such a meaning, recite: Om Sarva Tathagata Adhipati Vajra Sattva Ah Du Danta Damaka Hum Phat! In the definitive meaning, in the root of Yid bzang ma, the bindu is perfectly united, thereby manifesting the great bliss of immutability, this is the actual subtle yoga of the completion stage. It should be meditated upon as in the extensive completion stage. Then, if one is pleased to abide in the samadhi of holding the mind on the deity's form, then do so. Conclusion Third, in the concluding activities, there are three: recitation, offering and praise, and requesting to depart. Recitation First, as it is said that before the recitation, offering and praise and enjoying nectar should be done. Thus, offer with 'Gandham' (Tibetan: གནྡྷཾ།) and so on by the twelve goddesses. Praise with 'Emptiness and compassion' and so on, and with two verses of 'Extremely fine dust' and so on. Bless the nectar as before, and then recite: Om Dampa Dangpoi Sangye La Nama (Tibetan: ཨོཾ་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་ན་མཿ) and so on. Offer the names of the lineage lamas and the mandala deities, either extensively or concisely as appropriate. One should also enjoy it oneself, thinking that the deities of the body are pleased. Five nectars and five lamps, possessing the intoxicating nature of wisdom, are the cause of increasing uncontaminated bliss. Please partake in a non-objective manner. Whatever the secret mudras are, they are completely united with the supreme mudra, possessing the mudras of action and dharma, always offer with the vajra offering. Having done so, hold pride, thinking that the offering of bliss arising from the union of nectar and skillful means is the supreme vajra offering. Recite: Om Anuraga Nana Vajra Svabhava Atmako Ham (Tibetan: ཨོཾ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།). Then, hold the rosary that is in accordance with karma, visualizing the fingers of the right hand as the center of a five-pronged vajra, with a sun disc arising from the letter Ah (Tibetan: ཨཱཿ); the fingers of the left hand as the center of a five-petaled lotus, with a moon disc arising from the letter A (Tibetan: ཨ་). Holding the rosary with the two hands joined, visualize it as the three places of union of Vajrasattva and consort, with light radiating from the three letters, inviting and absorbing the nature of the thirty-two major marks and eighty minor signs—sound and light.
། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གནས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་དང་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་པར་བསམ་ལ། མཆོད་བསྟོད་བྱས། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བགྲང་ཕྲེང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པ་དེ་པ་དེ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ནཾ་སརྦ་བུདྡྷ་མ་ཧཾ་བྷེ་ཏ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧོཿཧོཿཧོཿཨཿསྭཱ་ 25-1-62b ཧཱཿ ཞེས་བརྗོད་དེ་བྱིན་རླབས་བྱས་པའི་ཕྲེང་བ་ལག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཟུང་ཞིང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྙིང་མགྲིན་དཔྲལ་བ་ལྕེ་རྩེ་རྣམས་ལ་རེག་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ། ཞེས་ཡིད་ངག་ལུས་གསུམ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཛི་ཧཱཿ ཞེས་པས་ལྕེ་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་ལག་གཡོན་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ་པས་ཕྲེང་བ་བཟུང་། གཡས་པས་མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ངོ་བོར་བསྒོམས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཚུར་ལ་དགུག་པའི་བསམ་པས་ཕྲེང་བ་ཕྱི་ནས་མདོ་འཛིན་དངོས་སུ་ཕབ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བར་བསམ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་བཀོད་དེ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ། ཧྐྵྨླྺྼྻྃ་སྭཱ་ཧཱ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ལ་གཙོ་བོར་བཟླ། འདི་ལ་སྭཱ་ཧཱའི་ཚབ་ཏུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྦྱར་བ་དྲག་པོའི་སྔགས་སུའང་འགྱུར་ཏེ་གང་འདོད་བཟླ། ཨོཾ་དང་སྭཱ་ཧཱའི་བར་དུ་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་གྱི་སྔགས་བཅུག་པའང་ཡོད་དེ་དེ་གསུམ་ལས་གང་རུང་གཅིག་བཟླ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊཿ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་སྐུ་ཡི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲྼཱྀཾ་ཧྲཱུཾ་ཧྲླཱྀཾ་ཧྲཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་སྙིང་། ཡང་ན། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧཾཿ ཀྵཿ ཞེས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་གང་རུང་ལ་བསྙེན་ཚད་བྱས་པས་ཆོག་པར་གསུངས། སྐུའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ། རྣམ་བཅུ་ 25-1-63a དབང་ལྡན་གྱི་སྔགས་བྱེ་བ་གཅིག་བཟླས་པས་བསྙེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཤད། ཡང་ན་ཉེ་སྙིང་སོགས་གཞན་གསུམ་གང་རུང་ཞིག་ལ་བྱེ་བ་གཅིག་བཟླས་ཀྱང་འདྲ་ཞེས་གསུངས། ཨོཾ་ཀཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཡང་རྩ་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་དང་ས་བོན་རྣམས་རིམ་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཟླས་པར་གསུངས། རྒྱས་པར་མཚན་གྱི་ཐོག་མ་ཀཱ་ཡི་ཀླད་ཧ་སོགས་ཀྱི་མནན་ཅིང་མཐའ་རྟེན་སོ་སོ་བཅས་པ་དྲུག་པོར་འབུམ་རེ་རེ་བཅུ་ཆའི་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་བཟླ་བ་ནི། ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སྟེ་ལྷ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་མན་ངག་གི་བཟླས་པའོ། །རྩ་སྔགས་ནི་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་གཉིས་ཡིན་ལ་དེ་དག་ཅི་རིགས་བཟླ། ཡུམ་གྱི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཕྲེཾ་བི་ཤྭ་མཱ་ཏཱ་ཧུཾ་ཧཱུ
【現代漢語翻譯】 觀想所有如來（Tathagata）都給予灌頂，並且三處（身、語、意）的本尊和部主都加以印證，然後進行供養和讚頌。觀想這一切都化為光芒融入，進而變成念珠。唸誦：嗡 班德 班德 瑪哈 嘉納 薩瓦 布達 瑪哈 桑 貝扎 吽 吽 吽 吼 吼 吼 阿 梭哈 啥 (Om Bande Bande Maha Jnana Sarva Buddha Maha Sam Bheda Hum Hum Hum Hoh Hoh Hoh Ah Svaha Ha)。 唸誦后，將加持過的念珠置於雙手之間，以五股金剛杵手印觸碰心、喉、額頭和舌尖，並唸誦：吽 阿 嗡 (Hum Ah Om)，代表身、語、意。唸誦：嗡 班扎 哲哈 (Om Vajra Jihva)，加持舌頭為金剛舌。然後，觀想左手的金剛杵和蓮花代表空性和慈悲無二無別，以此持念珠。右手拇指觀想為金剛鐵鉤的體性，以從外向內拉動念珠的方式，觀想迎請諸佛，從而獲得一切悉地。觀想諸佛心間各自的種子字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）外圍繞著咒語，並懷著與事業和後續行動相符的專注。唸誦：嗡 阿 吽 啥 ཧཱ། ཧྐྵྨླྺྼྻྃ་སྭཱ་ཧཱ། (Om Ah Hum Ha。Ha Kshma Vala Va Ra Yam Svaha)。 主要念誦時輪金剛與智慧母的根本咒。在此咒中，可以用吽 啪 (Hum Phat) 代替 梭哈 (Svaha)，使其轉變為忿怒咒，可以隨喜好唸誦。也可以在 嗡 (Om) 和 梭哈 (Svaha) 之間加入 十相自在 (Namchu Wangden) 的咒語，三者任選其一念誦。嗡 舍利 嘎拉 雜卡拉 吽 吽 啪 (Om Shri Kala Chakra Hum Hum Phat)，嗡 嘎拉 雜卡拉 亞 梭哈 (Om Kala Chakraya Svaha)，嗡 嘎拉 雜卡拉 亞 吽 梭哈 (Om Kala Chakraya Hum Svaha)，這些都是身咒。嗡 杭 杭 杭 杭 杭 杭 梭哈 (Om Hram Hrim Hrim Hrum Hrim Hra Svaha)，是近根本咒。或者，嗡 阿 吽 吼 杭 恰 (Om Ah Hum Hoh Ham Kshah)。據說，唸誦這些咒語中的任何一個達到一定數量即可。 據說，唸誦身咒十萬遍，或唸誦 十相自在 (Namchu Wangden) 咒語一百萬遍，就能圓滿完成修持。也有人說，唸誦近根本咒等其他三個咒語中的任何一個一百萬遍也可以。嗡 康 梭哈 (Om Kam Svaha)，是意咒。根本咒、心咒、近根本咒和種子字，分別被認為是身、語、意和智慧的唸誦。 詳細而言，在每個名稱的開頭加上'嘎 (Ka)' 字的頭部 '哈 (Ha)' 等，並在末尾加上各自的結尾音節，這六個部分各念誦十萬遍，加上十分之一的補念火供，這是意念誦，是迅速成就本尊的口訣唸誦。根本咒有十六個音節和七十二個音節兩種，可以根據情況唸誦。佛母的咒語是：嗡 仲 比夏 瑪達 吽 ཧཱུ (Om Bhrem Vishva Mata Hum)。
【English Translation】 Visualize that all the Tathagatas bestow empowerment, and the deities of the three places (body, speech, and mind) and the lords of the families seal it, and then make offerings and praises. Visualize all of this dissolving into light and transforming into a rosary. Recite: Om Bande Bande Maha Jnana Sarva Buddha Maha Sam Bheda Hum Hum Hum Hoh Hoh Hoh Ah Svaha Ha. After reciting, hold the blessed rosary between your hands, touch your heart, throat, forehead, and the tip of your tongue with the five-pronged vajra mudra, and recite: Hum Ah Om, representing body, speech, and mind. Recite: Om Vajra Jihva, blessing the tongue as a vajra tongue. Then, visualize the vajra and lotus in your left hand as inseparable from emptiness and compassion, and hold the rosary with it. Visualize the thumb of your right hand as the essence of a vajra hook, and by pulling the rosary from the outside in, visualize inviting all the Buddhas, thereby obtaining all siddhis. Visualize each of the Buddhas' hearts with their respective seed syllables (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) surrounded by mantras, and with a focus that is in accordance with the activity and subsequent actions. Recite: Om Ah Hum Ha Ha Kshma Vala Va Ra Yam Svaha. Mainly recite the root mantra of Kalachakra and the Wisdom Mother. In this mantra, Hum Phat can be substituted for Svaha, transforming it into a wrathful mantra, which can be recited as desired. It is also possible to add the mantra of the Ten Powerful Ones (Namchu Wangden) between Om and Svaha, and recite any one of the three. Om Shri Kala Chakra Hum Hum Phat, Om Kala Chakraya Svaha, Om Kala Chakraya Hum Svaha, these are the body mantras. Om Hram Hrim Hrim Hrum Hrim Hra Svaha is the near-root mantra. Or, Om Ah Hum Hoh Ham Kshah. It is said that reciting any one of these mantras a certain number of times is sufficient. It is said that reciting the body mantra one hundred thousand times, or reciting the mantra of the Ten Powerful Ones (Namchu Wangden) one million times, will completely accomplish the practice. Some also say that reciting any one of the other three mantras, such as the near-root mantra, one million times is also acceptable. Om Kam Svaha is the mind mantra. The root mantra, heart mantra, near-root mantra, and seed syllables are respectively considered the recitations of body, speech, mind, and wisdom. In detail, adding 'Ha' etc. to the beginning of each name with the head of the letter 'Ka', and adding the respective ending syllables to the end, reciting each of these six parts one hundred thousand times, plus a tenth of the recitation for the supplementary fire offering, is the mind recitation, which is the oral instruction recitation for quickly accomplishing the deity. The root mantra has two versions, one with sixteen syllables and one with seventy-two syllables, which can be recited as appropriate. The mantra of the Mother is: Om Bhrem Vishva Mata Hum.
ཾ་ཕཊ། གཞན་ནུས་མ་རྣམས་ལ། དཱ་ན་པ་ར་མི་ཏཱ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་མ་བཅུའི་སྔགས་སམ། ཨོཾ་ཀྲྀཥྞཱ་དཱིཔྟཱ་ཧཱུྃ་སོགས། ནོར་བུ་ཆོས་དུང་སོགས་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་བར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་སོ་སོའི་མཚན་སྔགས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བཟླ་སྟེ། སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་ཚེ་གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་དང་གཞན་རྣམས་བདུན་རེ་སོགས་ཅི་རིགས་བཟླ་བའི་ཕྱག་ལེན་མཛད། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་འཁོར་གྱི་སྔགས་ནི་རང་རང་གི་མཚན་སྔགས་ཀྱང་སྔགས་སུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོར་སོ་སོའི་ས་བོན་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། མགོ་བོར་ཨོཾ་དང་། མཇུག་ཏུ་ན་མཿ སོགས་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ 25-1-63b སྤེལ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རིགས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་སོགས་སྡེ་ཚན་བ་སྡོམས་ཏེ་བཟླ་བ་ཉིད་བླ་མ་དམ་པ་མན་ངག་གི་གནད་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་འདིར་འཁོར་གྱི་བཟླས་པ་གཙོ་མི་ཆེ་ལ། ཤེས་པར་འདོད་ན་ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་གྱི་སྔགས་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྔགས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་དེ་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་། གཞན་རྣམས་ལོང་ཁོམས་དང་བསྟུན་ཏེ། སྐུ་དང་ཉེ་སྙིང་རྣམས་ཅི་རིགས་དང་། རྩ་སྔགས་རྐང་བ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། དོན་གཉིས་པ་གཉིས་བདུན་སོགས་ཅི་རིགས་བཟླའོ། །མཆོད་བསྟོད་བྱ་བགཉིས་པ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ། རྒྱས་པར་མཆོད་ཕྲེང་ལྟར་དང་། བསྡུ་ན། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ནས། ཀཱ་མཾ་གྱི་བར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ། ནང་མཆོད་ཀྱང་ཕུལ། བསྟོད་པ་ནི་འདུད་ཉི་ཤུ་དང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སོགས་དང་། ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་སོགས་ཚིགས་བཅད་དང་། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མཆོད་ཕྲེང་གི་ནང་བཞིན། བསྟོད་པ་རྣམས་ཅི་རིགས་པས་བསྟོད། 迎請 གསུམ་པ་གཤེགས་གསོལ་ནི། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་རང་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཙུག་ཏོར་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཤེགས། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དགུ་པའི་ལྟེ་བར་ནུས་མ་རྣམས་ 25-1-64a དང་། དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་བདུན་པའི་ལྟེ་བར་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་དང་། མགྲིན་པར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་བ་དང་བཅས་པ་གཤེགས། ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་གཤེགས། གསང་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར་སྐུའི་སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་དང་། ལས་ཀྱི་འཁོར་ལ་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ལྷ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་འ
【現代漢語翻譯】 嗡 帕特 (oṃ phaṭ)！對於其他明妃（gzhan nus ma rnams），可以唸誦《十度波羅蜜多經》（dā na pa ra mi tā sogs phar phyin ma bcu'i sngags sam）等的咒語，或者『嗡 克里希納 迪普塔 吽 (oṃ kṛṣṇā dīptā hūṃ)』等。從珍寶、法螺等，乃至外面的世間護法，三界壇城（dkyil 'khor gsum）中各位本尊（lha so so'i）的名咒（mtshan sngags）如果想要詳細唸誦，也可以唸誦。在進行修法供養（sgrub mchod sogs）等活動時，通常的做法是念誦主尊（gtso bo'i）的心咒（snying po）一百遍，其他本尊唸誦七遍等，根據具體情況而定。 覺囊派（jo nang）的杰尊仁波切（rje btsun chen pos）說：『眷屬（'khor）的咒語也可以是各自的名咒，但主要還是各自的種子字（sa bon）本身。開頭加上『嗡 (oṃ)』，結尾加上『拿瑪 (namaḥ)』等，根據事業（las）和後續（rjes）進行調整。』這些咒語，如五部佛母（rigs lnga yum lnga sogs）等，將所有類別加在一起唸誦，是上師（bla ma）口訣（man ngag）的要點，是精通口訣之人的竅訣。然而，這裡眷屬的唸誦不是主要的。如果想了解更多，應該參考一切知者法王父子（chos rje thams cad mkhyen pa yab sras）的著作。 如上所說。由於十相自在（rnam bcu dbang ldan）的咒語本身就是咒語之王，是所有咒語的根本，因此主要念誦這個咒語。其他咒語則根據空閑時間，唸誦身咒（sku）和近心咒（nye snying）等，根據具體情況唸誦十六字根本咒（rtsa sngags rkang ba bcu drug pa），以及二義二七等。 供養讚頌（mchod bstod bya ba）分為兩個部分：供養和讚頌。詳細的供養可以按照《供養鬘》（mchod phreng）進行，簡略的供養則可以通過『嗡 班扎 根達 扎底扎 拿瑪 (oṃ badzra gandha pratīccha namaḥ)』到『嘎瑪 (kāmaṃ)』之間的十二種供品進行。同時也要獻上內供。讚頌方面，可以唸誦二十一度母贊（'dud nyi shu）和《空性大悲贊》（stong nyid snying rje）等，以及『微塵（phra rab rdul gyi）』等偈頌。如果想要詳細展開，可以像《供養鬘》中一樣，根據具體情況唸誦各種讚頌。 迎請（gshegs gsol） 第三，迎請：將智慧尊（ye shes pa rnams）迎請回其自性本來的居所。將誓言壇城（dam tshig gi dkyil 'khor rnams）迎請回自身，即時輪金剛（dus kyi 'khor lo'i）的頂端，五股金剛杵（rdo rje rtse mo lnga pa'i）的中心，大樂輪（bde ba chen po'i 'khor lo）中。同樣，將明妃（nus ma rnams）迎請至心間，九股金剛杵（rdo rje rtse mo dgu pa'i）的中心；將如來（bde gshegs）父母（yab yum）迎請至額間，十七股金剛杵（rdo rje rtse mo bcu bdun pa'i）的中心；將勇父（sems dpa'）勇母（sems ma）以及心門護法（thugs kyi sgo ba）迎請至喉間，三十三股金剛杵（rdo rje rtse mo sum cu rtsa gsum pa'i）的中心；將語金剛瑜伽母（gsung gi rnal 'byor ma）及其眷屬迎請至臍間，六十五股金剛杵（rdo rje rtse mo drug cu rtsa lnga pa'i）的中心；將身門護法（sku'i sgo skyong rnams）迎請至秘密處，三十三股金剛杵（rdo rje rtse mo sum cu rtsa gsum pa'i）的中心；將十二大節（tshigs chen bcu gnyis po）的業輪（las kyi 'khor la），即三十一股金剛杵（rdo rje rtse mo sum cu rtsa gcig pa rnams）的中心，十二位大神（lha chen po bcu gnyis）迎請至...
【English Translation】 Oṃ Phaṭ! For other consorts (gzhan nus ma rnams), one can recite the mantras of the Ten Perfections (dā na pa ra mi tā sogs phar phyin ma bcu'i sngags sam) such as the 'Dāna Pāramitā,' or 'Oṃ Kṛṣṇā Dīptā Hūṃ' (oṃ kṛṣṇā dīptā hūṃ), etc. From jewels, conch shells, etc., up to the worldly protectors outside, if one wishes to elaborate, one can also recite the individual name mantras (mtshan sngags) of the deities (lha so so'i) in the three maṇḍalas (dkyil 'khor gsum). During practices such as sgrub mchod, the practice is to recite the heart mantra (snying po) of the main deity (gtso bo'i) a hundred times, and the others seven times each, or as appropriate. Jetsun Chenpo (rje btsun chen pos) of the Jonang (jo nang) school said: 'The mantras of the retinue ('khor) can also be their respective name mantras, but primarily they are their own seed syllables (sa bon). Add 'Oṃ' (oṃ) at the beginning and 'Namaḥ' (namaḥ) at the end, adjusting according to the activity (las) and subsequent actions (rjes).' These mantras, such as the Five Buddha Mothers (rigs lnga yum lnga sogs), are recited by combining all categories, which is the key instruction of the lama (bla ma), the essential point of those who understand the oral instructions (man ngag). However, here the recitation of the retinue is not the main focus. If you want to know more, you should refer to the writings of the omniscient Dharma Lord Father and Sons (chos rje thams cad mkhyen pa yab sras).' As mentioned above. Since the mantra of the Ten Powers (rnam bcu dbang ldan) itself is the king of mantras, the root of all mantras, it is mainly recited. Other mantras are recited according to available time, such as the body mantra (sku) and close heart mantra (nye snying), and the sixteen-syllable root mantra (rtsa sngags rkang ba bcu drug pa), as well as the two meanings and two sevens, etc., as appropriate. The offering and praise (mchod bstod bya ba) are divided into two parts: offering and praise. Detailed offerings can be done according to the 'Offering Garland' (mchod phreng), and brief offerings can be done with the twelve offerings from 'Oṃ Vajra Gandha Pratīccha Namaḥ' (oṃ badzra gandha pratīccha namaḥ) to 'Kāmaṃ' (kāmaṃ). Inner offerings should also be offered. For praise, one can recite the Twenty-One Taras Praise ('dud nyi shu) and the 'Praise of Emptiness and Compassion' (stong nyid snying rje), etc., as well as verses such as 'Minute dust (phra rab rdul gyi).' If you want to elaborate in detail, you can recite various praises as in the 'Offering Garland,' according to the specific situation. Welcoming (gshegs gsol) Third, welcoming: Welcome the wisdom beings (ye shes pa rnams) back to their natural abode. Welcome the samaya maṇḍalas (dam tshig gi dkyil 'khor rnams) back to oneself, to the crown of Kālacakra (dus kyi 'khor lo'i), to the center of the five-pointed vajra (rdo rje rtse mo lnga pa'i), in the great bliss wheel (bde ba chen po'i 'khor lo). Similarly, welcome the consorts (nus ma rnams) to the heart, to the center of the nine-pointed vajra (rdo rje rtse mo dgu pa'i); welcome the Tathāgata (bde gshegs) parents (yab yum) to the forehead, to the center of the seventeen-pointed vajra (rdo rje rtse mo bcu bdun pa'i); welcome the heroes (sems dpa') and heroines (sems ma) and the guardians of the heart door (thugs kyi sgo ba) to the throat, to the center of the thirty-three-pointed vajra (rdo rje rtse mo sum cu rtsa gsum pa'i); welcome the speech yoginis (gsung gi rnal 'byor ma) and their retinue to the navel, to the center of the sixty-five-pointed vajra (rdo rje rtse mo drug cu rtsa lnga pa'i); welcome the guardians of the body door (sku'i sgo skyong rnams) to the secret place, to the center of the thirty-three-pointed vajra (rdo rje rtse mo sum cu rtsa gsum pa'i); welcome the twelve great deities (lha chen po bcu gnyis) to the wheel of action (las kyi 'khor la) of the twelve great joints (tshigs chen bcu gnyis po), to the center of the thirty-one-pointed vajra (rdo rje rtse mo sum cu rtsa gcig pa rnams)...
ཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས། བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་རྐང་ལག་གི་སོར་མོའི་ཚིགས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བདུན་པར་བྱས་པའི་ལྟེ་བར་ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞིང་གཞལ་ཡས་ཁང་རྟེན་གཞི་དང་བཅས་པ་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་ལྟེ་བར་ཧྲླཱྀ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ། མགྲིན་པར་ཧྲྼཱྀ། དཔྲལ་བར་ཧྲཱིཾ། གསང་གནས་སུ་ཧྲཱཿ བཀོད་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་གོ་ཆ་བགོས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་རྣམ་པས་ལངས་ནས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སོགས། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་ཀུན་ཏུ་ཡང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པར་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། 25-1-64b འདས་མ་འདས་ཀྱི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། གཏོར་མ་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། རང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཏོར་མ་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ་བྱ་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས་ནས་གཤེགས་གསོལ་དགེ་བསྔོ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་སྐབས་བསྟུན་བྱ། ཁ་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ། བདུད་རྩི་རིལ་བུའམ་མ་ད་ན་བདུད་རྩིར་བྱིན་རླབས་བྱས་པས་བསང་། གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་རླབས་བྱས་ཏེ་ཕུད་ལྷ་ལ་མཆོད་པའི་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེ་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ལ་ཟས་ཕུད་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཨོཾ་དཱུ་ཏི་ཀི་ཨ་གྲཱ་གྲཱ་སཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བསྔོ། དེ་ནས་འཕྲོག་མ་མ་བུ་ལ་ཆངས་བུ་གཉིས། ཨོཾ་ཧ་རི་ཏེ་པིཎྜ་ཀེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བསྔོས་ནས་བཟའ་བ་མ་ཟིན་པར་དུ་ས་ལ་བཞག ། རང་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་བཟའ་བ་ཟོས་པའི་ལྷག་མ་འབྱུང་པོ་ལ། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུ་ཙི་ཥྚ་བ་ལིཾ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བསྔོས་ནས། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་དགེ་བསྔོ་བྱའོ། །ཉལ་བའི་ཚེ་རང་གི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་གནས་སུ་ཧྲཱཾ་སོགས་དྲུག་དང་། ཨཱ་ཨཱི་སོགས་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བཀོད་ནས་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བཞིན་འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་དྲན་ཤེས་ལྡན་པས་ཉལ་བར་བྱ། ལྡང་བའི་ཚེ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་དང་། ཅང་ཏེའུ་ 25-1-65a བསྒྲགས་པས་གཉིད་ལས་བསླང་བར་བསམ་ལ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ལངས་ནས། ཁྲུས་སོགས་བྱ་བར་གསུངས། ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བཀྲུས་པར་བསམ་ལ་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ལྟའི་ཚུལ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱོད་པ་གཉིས་སྤྱད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞི་སོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྣ་
【現代漢語翻譯】 眷屬等眾皆離去。事業輪的足趾關節化為七金剛杵尖，于其中心，祈請龍族和暴怒母等眾離去，將宮殿及其地基融入自身。于自身臍輪處安布「ཧྲླཱྀ」（藏文，hrīḥ，梵文天城體，hrih，梵文羅馬擬音，慚愧），心間安布「ཧཱུྃ」（藏文，hūṃ，梵文天城體，hum，梵文羅馬擬音，種子字），喉間安布「ཧྲྼཱྀ」（藏文，hrīḥ，梵文天城體，hrih，梵文羅馬擬音，慚愧），前額安布「ཧྲཱིཾ」（藏文，hrīṃ，梵文天城體，hrim，梵文羅馬擬音，種子字），秘密處安布「ཧྲཱཿ」（藏文，hrāḥ，梵文天城體，hrah，梵文羅馬擬音，大樂），以六支甲冑護身，以壇城主尊之姿站立。『以此善行愿我速成…等』。迴向善根，立下誓願。唸誦吉祥偈，盡己所能。此後，一切行住坐臥皆安住于本尊慢中，是為行瑜伽。于座間瑜伽時： 供養已逝或未逝者的食子：將食子加持為甘露，觀想自身為座間瑜伽的主尊，以光芒迎請已逝或未逝的一切賓客，供養食子。進行供養、讚頌、祈願，懺悔過失后，祈請返回，廣略隨宜地迴向善根。進食時，將甘露丸或madana加持為甘露，以其加持食物。如食子般加持后，首先供養諸佛，然後以三凈物加持食物，供養金剛時方女眾，唸誦：『嗡 杜帝 吉 阿格ra 阿格ra 桑 札 帝 扎 梭哈』。然後，將剩餘食物放在地上，供養母子魔眾和changbu二魔，唸誦：『嗡 哈日 帝 奔 扎 凱 札 帝 扎 梭哈』。在未完全吃完之前，先放在地上。自身安住于本尊瑜伽中，將吃剩的食物供養諸鬼神，唸誦：『嗡 卡卡 卡嘿 卡嘿 烏吉 扎 巴林 巴卡 巴卡 卡 梭哈』。然後，迴向善根：『以此功德愿三界輪迴中的眾生，皆能獲得無上菩提』。睡眠時，于自身六輪處安布「ཧྲཱཾ」（藏文，hrāṃ，梵文天城體，hram，梵文羅馬擬音，種子字）等六字，以及「ཨཱ་」（藏文，ā，梵文天城體，a，梵文羅馬擬音，啊）「ཨཱི་」（藏文，ī，梵文天城體，i，梵文羅馬擬音，伊）等六種姓種子字，如佛陀入滅般，以具足正念的方式朝向所喜方向睡眠。醒來時，觀想勇父空行母以歌聲和鉦鼓聲喚醒自己，向虛空中安住的勇父空行母頂禮後起身。經典中說，應進行沐浴等。沐浴瑜伽是：觀想受持灌頂諸尊以寶瓶之水灌頂並洗浴自身，然後進行沐浴。安住于如是之道的瑜伽士，以二種行持為先導，能迅速獲得寂靜等悉地。
【English Translation】 The retinue and others depart. The joints of the toes and fingers of the Activity Wheel are transformed into the tips of seven vajras. In its center, invite the Nagas and fierce mothers to depart, and dissolve the palace and its foundation into oneself. At one's navel, place 「ཧྲླཱྀ」 (Tibetan, hrīḥ, Devanagari, hrih, Romanized Sanskrit, hrih, Shame), at the heart, place 「ཧཱུྃ」 (Tibetan, hūṃ, Devanagari, hum, Romanized Sanskrit, hum, Seed syllable), at the throat, place 「ཧྲྼཱྀ」 (Tibetan, hrīḥ, Devanagari, hrih, Romanized Sanskrit, hrih, Shame), at the forehead, place 「ཧྲཱིཾ」 (Tibetan, hrīṃ, Devanagari, hrim, Romanized Sanskrit, hrim, Seed syllable), and at the secret place, place 「ཧྲཱཿ」 (Tibetan, hrāḥ, Devanagari, hrah, Romanized Sanskrit, hrah, Great bliss). Adorn oneself with the armor of the six branches and stand in the form of the main deity of the mandala. 'Through this virtue, may I quickly attain...' etc. Dedicate the root of virtue and make aspirations. Recite auspicious verses as appropriate. Thereafter, in all activities of walking, standing, sitting, and lying down, one should abide in the pride of the deity, which is the yoga of conduct. In the yoga of session breaks: Offering the torma to those who have passed away or not: Bless the torma as nectar. Visualize oneself as the main deity of the session break, and with light, invite all the guests who have passed away or not, and offer the torma. Make offerings, praises, and requests, confess faults, and then request them to depart. Dedicate the merit in detail or briefly, as appropriate. When eating food, bless the nectar pills or madana as nectar, and bless the food with it. Bless it like a torma, and after offering it to the deities, bless the food offering with the three pure substances for the vajra dakinis, reciting: 'Om duti ki agra agra sam prati tsi tsha svaha.' Then, place the remaining food on the ground and offer it to the mother and child maras and the two changbu maras, reciting: 'Om harite pinda ke prati tsi tsha svaha.' Do not finish eating it completely before placing it on the ground. Since one is endowed with the yoga of the deity, offer the leftovers to the bhutas, reciting: 'Om kha kha khahi khahi utsishta balim bhaksha bhaksha ka svaha.' Then, dedicate the merit: 'By this merit, may all sentient beings abiding in the three realms of existence attain unsurpassed enlightenment.' When sleeping, place the six syllables, such as 「ཧྲཱཾ」 (Tibetan, hrāṃ, Devanagari, hram, Romanized Sanskrit, hram, Seed syllable), and the six seed syllables of the six lineages, such as 「ཨཱ་」 (Tibetan, ā, Devanagari, a, Romanized Sanskrit, a, Ah) and 「ཨཱི་」 (Tibetan, ī, Devanagari, i, Romanized Sanskrit, i, Ee), at the places of one's six chakras. Like the Buddha passing into nirvana, sleep with mindfulness towards the desired direction. When waking up, think that the heroes and yoginis are awakening you with songs and the sound of cymbals. Bow to the heroes and yoginis abiding in the sky and then arise. It is said that one should perform bathing and other activities. The yoga of bathing is: visualize that the deities of empowerment are bestowing empowerment and washing you with the water of the vase, and then bathe. A yogi abiding in such a way, with the two practices as a preliminary, can quickly attain siddhis such as peace.
ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་གནས་སྐབས་སུ་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་དངོས་སུ་འགྲུབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ནི་ངེས་པའོ། །རབ་འབྱམས་རྒྱུད་སྡེའི་ནང་ན་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །ཟབ་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་འཕགས་དུས་འཁོར་གྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་ལེགས་པར་སྤེལ་བའི་དགེ་མཚན་གྱིས། །ས་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག ། དེ་ལྟར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ན། དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་སུ་ཡང་ལམ་འདིར་འཇུག་པ་བདེ་ཞིང་གནད་འདུས་པའི་དོན་ཡོད་དེ། སྤྱིར་བསྒོམ་བྱ་གསལ་འདེབས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་མ་གོ་བའམ། དོན་མ་བསམ་བཞིན་དུ་བཀླག་ན་སྒྲུབ་ཐབས་བཀླག་པ་ཙམ་ལས་ལྷ་བསྒོམ་པའི་གོ་མི་ཆོད་ལ། ཚིག་ཉུང་ངུ་དོན་མ་ཚང་བའམ། གོ་རིམ་དང་སྐབས་མ་འབྲེལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པའི་གནས་སྐབས་དེར་བསྒོམ་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་གསལ་དཀའ་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཆོ་ག་གསལ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ 25-1-65b ལ་བསམ་ན་ཚིག་ཉུང་ཡང་དོན་གོ་བ་ཉིད་གཙོ་ཆེ་ཡི་འདོན་རྒྱུའི་ཚིག་མང་བ་མི་གཙོ་ཞིང་། ཚིག་མང་ཉོབ་ཆེས་ན་བསྒོམ་རྒྱུ་དང་འདོན་རྒྱུ་གཉིས་ཀར་སྟབས་མི་བདེ་ལ། ཚིག་རྒྱས་ཀྱང་བསྒོམ་དོན་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་རྣམ་རགས་པ་ཙམ་སྨྲོས་པ་ལས་ཚིག་ཁོ་ནས་དེའི་ཁྱད་པར་མཐའ་དག་ཞིབ་ཆ་ནུས་དཀའ་བ་དང་། དོན་ངེས་ཟིན་རྣམས་ལ་དེ་འདྲའི་ཞིབ་ཆའི་ཚིག་ཉོབ་དགོས་པ་མེད་པ་དང་། སྤྱིར་ལས་དང་པོ་པས་ཚིག་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ལ་བསམས་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་མོས་སྒོམ་གྱིས་ཀྱང་གོ་ཅུང་ཟད་མི་ཆོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གསལ་སྣང་རྒྱ་ཆེར་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོང་ཕྲག་སོགས་བསྒོམས་ཀྱང་། ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆ་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཅིག་ཆར་གསལ་ནུས་པའི་ཕྱིར། བསྒོམ་དོན་རང་ཤེས་པས་ཆོག་གི་ཚིག་འབའ་ཞིག་ལ་མི་ལྟོས་སོ། །དེས་ན་ཆོ་ག་གཞན་ཕལ་ཆེ་བ་ལས་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་མ་ཚང་བ་མེད་པར་གསལ་ཞིང་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པ་འདི་ཉིད་སྦྱར་བ་ལ་རང་ཉིད་དང་སྐལ་མཉམ་གཞན་ལའང་ཕན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པར་མཐོང་ནས། ལུགས་འདིར་འགྲན་བྲལ་རྗེ་བཙུན་ཇོ་ནང་བ་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་པའི་གསུང་རྣམས་དང་། ཞ་ལུ་བ་མཁས་མཆོག་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཙོར་བཟུང་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་དང་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་དུས་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཀྱང་གུང་བསྡེབས་ཤིང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་དོན་ལ་ཡང་ཅུང་ཟད་འདྲིས་པའི་མཐུས། རིང་ནས་ལྷག་པའི་ལྷ་འདིའི་རྗེས་སུ་ 25-1-66a ཞུགས་པ་མི་ཕམ་པ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའམ། ལྷག་པའི་ལྷ་འདིའི་དཀྱིལ
【現代漢語翻譯】 應當修習會供，如此修習，暫時能成就地獄直至色究竟天的所有世間悉地，究竟能成就殊勝悉地是確定無疑的。浩瀚的續部之中，廣大且 甚深的功德顯現殊勝的時輪金剛，以善妙的方式弘揚其修法，愿三界吉祥興盛！如是，依靠這部名為《時輪金剛修法精要明釋》的論著，無論根器利鈍，都能輕鬆進入此道，且意義精要。一般來說，如果不理解觀修對象的含義，或者不思考其含義而只是誦讀，那麼僅僅是誦讀修法，並不能真正地觀修本尊。如果語句過於簡略而意義不完整，或者順序和語境不連貫，那麼在這些情況下，觀修的內容難以清晰明瞭。因此，在沒有這些過失的情況下，清晰儀軌的語句含義 如果加以思考，即使語句簡短，理解其含義才是最重要的，而不是追求誦讀的語句繁多。如果語句繁多而雜亂，那麼觀修和誦讀都會變得不方便。即使語句詳盡，觀修的內容也大多隻是粗略的概括，難以通過語句詳盡地描述其所有細節。對於已經理解其含義的人來說，也不需要如此詳盡的語句。一般來說，初學者在念誦語句之後，會思考其總體含義，並以此進行信解修習，這也能起到一定的作用。對於已經成就廣大光明的人來說，即使在芥子般大小的空間中觀修成千上萬的壇城等，也能同時清晰地顯現所有本尊的身相、手印、飾品等，不會混淆。因此，觀修的內容自己明白即可，不必完全依賴語句。因此，這部儀軌相比其他大多數儀軌，語句簡短而意義完整，清晰且詳略得當，結合此儀軌，我認為對自他都有利益。因此，我參考了此法無與倫比的覺囊派祖師師徒的著作，以及夏魯派大學者布頓仁波切的修法，主要以吉祥薩迦派和格魯派的時輪金剛修法文獻為依據，並結合了續部之王根本續和釋續的意旨，長久以來追隨這位本尊的 彌龐巴·蔣貝·嘉貝（Mipam Jampal Gyepe），或者說，這位殊勝本尊的壇城。
【English Translation】 One should practice the Tsog (assembly feast), and by practicing in this way, all the worldly siddhis (accomplishments) of the lower realms up to the ultimate Akanishta (highest pure land) will be actually accomplished temporarily, and the ultimate supreme siddhi will definitely be accomplished. Among the vast Tantras, the vast and profound qualities manifest the supreme Kalachakra (Wheel of Time), and by spreading its practice in a virtuous manner, may the three realms be filled with auspiciousness and glory! Thus, relying on this treatise called 'The Quintessence of the Kalachakra Practice, Clearly Explained,' anyone, whether of sharp or dull faculties, can easily enter this path, and its meaning is essential. Generally, if one does not understand the meaning of the words that clarify the object of meditation, or if one simply recites without contemplating its meaning, then one is merely reciting the practice and not truly meditating on the deity. If the sentences are too brief and the meaning is incomplete, or if the order and context are disconnected, then in such cases, the content of the meditation is difficult to clarify easily. Therefore, in the absence of these faults, the meaning of the words of the clear ritual If one contemplates, even if the sentences are short, understanding their meaning is most important, rather than pursuing numerous sentences to recite. If the sentences are numerous and confusing, then both meditation and recitation become inconvenient. Even if the sentences are detailed, the content of the meditation is mostly just a rough overview, and it is difficult to describe all its details exhaustively through words alone. For those who have already understood the meaning, there is no need for such detailed sentences. Generally, beginners, after reciting the sentences, will contemplate their overall meaning and cultivate faith and understanding accordingly, which can also be somewhat effective. For those who have already achieved vast clarity, even if they meditate on thousands of mandalas (sacred geometric diagrams) within a space the size of a mustard seed, they can simultaneously and clearly manifest all the deity's form, hand gestures, ornaments, etc., without confusion. Therefore, it is sufficient to understand the content of the meditation oneself, without relying entirely on words. Therefore, this ritual, compared to most other rituals, is clear and complete, with concise sentences and appropriate detail, and I see that combining this ritual is beneficial for oneself and others of equal fortune. Therefore, I have referred to the works of the unparalleled Jonangpa (a school of Tibetan Buddhism) masters and disciples of this tradition, as well as the practice of the great scholar Buton Rinpoche of the Shalu school, mainly based on the Kalachakra practice texts of the glorious Sakya and Gelug schools, and also combined the meaning of the King of Tantras, the Root and Explanatory Tantras, and with some familiarity with their meaning, I have long followed this deity, Mipam Jampal Gyepe (Mipam Jampal Gyepe), or rather, the mandala of this supreme deity.
་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་ནོད་པའི་ཚེ་ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་འགྱུར་མེད་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་མིང་གི་ཅོད་ཕན་གནང་བ་གང་དེས་རབ་ཚེས་ཟིལ་གནོན་མེ་རྟ་ཁྲུམས་ཟླའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་འཕྲལ་བྲིས་བྱས་པས་ཞག་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དོན་གྲུབ་པ་ལ། སླད་ནས་མེ་ལུག་ཁྲུམས་ཟླའི་ཡར་ཚེས་དགེ་བར་ཞིབ་ཆ་གྲུབ་པར་བྱས་པ་འདི་ཉིད་ལམ་འདི་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། མངྒ་ལཾ། །༈ དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་འདི། །དགེ་སྦྱོང་དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན་པས། །སྤར་དུ་བསྐྲུན་པའི་དགེ་བ་དེས། །རྣམ་དཀར་བྱེད་པོ་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས། །ཐོག་དྲངས་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་རྣམས། །གེགས་ཞི་བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ། །མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་མི་ཕམ་པས་སོ། །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། 25-1-66b empty page 25-2-1a 25-1-42a རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སོ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་རང་རང་གི་ཞིང་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷ་རྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་དོ། ། 修語圓滿分法.尊勝明點瑜伽 གཉིས་པ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ལ། གླུས་བསྐུལ་ཏེ་བཞེངས་པ། མངལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བ། རྣམ་དག་དྲན་པ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བ། རྒྱས་གདབ་བ་དྲུག་ལས་དང་པོ། 激勵歌 རང་གི་ལྟེ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ཧོ་ཡིག་དང་། དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་གར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཧོ་ཡིག་གཏུམ་མོ་ཆགས་པའི་འོད་ཟེར་ཅན་དུས་ཀྱི་མེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཞུ་ཞིང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། ནུས་མ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་བ་ལ། ཚད་མེད་བཞིའི་ངོ་བོ་སྤྱན་མ་སོགས་ཡུམ་བཞིས་གླུས་བསྐུལ་བ། བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་པོ། །བདག་ཅག་སྲུངས་ཤིག་ལྷ་མིའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ལྡན་པ་འདོད་པ་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མཛོད། སྤྱན་མ་བདག་ནི་འགྲོ་བའི་ཡུམ། །རྣལ་འབྱོར་བ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་གནས། །བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས། །དུས་ 25-1-42b འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད། །མཱ་མ་ཀཱི་བདག་སྲིང་མོ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རྣམ་སྨིན་གནས། །བདག་གི་སོགས་གོས་དཀར་མོ་བདག་བུ་མོ་ས
【現代漢語翻譯】 當大轉輪獲得灌頂時，全知羅珠塔耶（Kunchen Lodro Thaye，一切智無盡慧）賜予『無變不動金剛』（Mi gyur mi skyod rdo rje）之名。于勝生周火馬年藏曆四月十五日匆匆寫下，三日內完成要義。之後，在火羊年藏曆四月上弦吉日完成潤色。愿此舉為尋求此道者帶來廣大的成就喜宴，併成為一切眾生證得原始佛陀果位的因緣！吉祥！ 此乃吉祥時輪金剛之精要修法，由善行比丘格敦堅贊（Gedun Gyaltsen）刊印，以此善業，祈願以能作與所作等相對法為首，遍佈虛空的眾生，消除障礙，心想事成，如法修行，最終獲得無上菩提！米龐（Mipham）所作。善哉！吉祥！ 祈請將二根本輪（Rtsa gnyis kyi dkyil 'khor）的壇城，轉變為具有三十二大丈夫相的偉大聖者，並安住于各自的凈土之中！ 執持顯現世間一切皆為佛壇城，法界體性極度清凈之慢，唸誦：嗡 梭比修達 達瑪 達度 梭巴瓦 阿瑪 擴杭（藏文：ཨོཾ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷ་རྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ subhiśuddha dharma dhātu svabhāva ātmako'haṃ，漢語字面意思：嗡，完全清凈，法界，自性，我）。 修語圓滿分法.尊勝明點瑜伽 第二，關於勝樂金剛：以歌聲激勵而起立，從胎中生出壇城，清凈憶念，迎請智慧尊，加持身語意並授予灌頂，六種印契之首。 激勵歌 觀想自身臍輪和頂輪的阿瓦都帝（awa dhūti）脈中，有吽（ཧོ་，ho，）字，前額、喉嚨、心間有身語意金剛嗡（ཨོཾ，oṃ，嗡）、阿（ཨཱཿ，āḥ，阿）、吽（ཧཱུཾ，hūṃ，吽）三字所化現的日月羅睺壇城安住。父佛母佛交合，吽字化為拙火，具有光芒，時輪之火融化三金剛，主尊父佛母佛，以及所有能量尊，都融化成如月亮般潔白的菩提心。以四無量心的自性，由眼母等四位明妃以歌聲激勵： 世尊，您利益一切眾生！請守護我們，天人上師，金剛持，滿足希求者之愿！眼母，我是眾生之母，是瑜伽士的同類處所，請您以自性壇城，應允時輪起立！嘛嘛嘎（Māmaki），我是姐妹，是瑜伽士的成熟處所，我的等等，白衣母，我是女兒
【English Translation】 When the great mandala was empowered, Kunchen Lodro Thaye (the Omniscient, Infinite Wisdom) bestowed the name 'Immutable Immovable Vajra' (Mi gyur mi skyod rdo rje). It was hastily written on the fifteenth day of the fourth month of the Fire Horse year of the Rabjhung, and the essence was completed in three days. Later, it was refined on an auspicious day of the waxing fourth month of the Fire Sheep year. May this bestow a vast feast of accomplishment upon those who seek this path, and may it become a cause for all sentient beings to attain the state of the primordial Buddha! Mangalam! This is the essential sadhana of the glorious Kalachakra, printed by the virtuous bhikshu Gedun Gyaltsen. By this virtue, may all sentient beings pervading the sky, beginning with relative phenomena such as the agent and the object, have their obstacles pacified, their wishes fulfilled according to the Dharma, and ultimately attain supreme enlightenment! By Mipham. Good! Mangalam! Please transform the mandala of the two root chakras (Rtsa gnyis kyi dkyil 'khor) into a great being with the thirty-two major marks, and may they abide in their respective pure lands! Holding the pride that all appearances and existence are the mandala of the Buddha, the essence of the Dharmadhatu is utterly pure, recite: Om Subhishuddha Dharma Dhatu Svabhava Atmako'ham (藏文：ཨོཾ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷ་རྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ subhiśuddha dharma dhātu svabhāva ātmako'haṃ，漢語字面意思：Om, completely pure, Dharmadhatu, self-nature, I). Perfect Speech Completion Method. Supreme Bindu Yoga Second, concerning Supreme Bliss: Arouse by song, generate the mandala from the womb, pure recollection, invite the wisdom being, bless body, speech, and mind and bestow empowerment, the first of the six seals. Inspiration Song Visualize the syllable Ho (ཧོ་，ho，) in the avadhuti channel of your navel and crown chakras, and the mandalas of the sun, moon, and Rahu, transformed from the Vajra of Body, Speech, and Mind, Om (ཨོཾ，oṃ，嗡), Ah (ཨཱཿ，āḥ，阿), and Hum (ཧཱུཾ，hūṃ，吽), residing in your forehead, throat, and heart. By the union of the Father and Mother Buddhas, the syllable Ho transforms into blazing inner heat, the fire of time melts the three vajras, and the main Father and Mother Buddhas, along with all the energy deities, melt into the white bodhicitta like the moon. With the nature of the four immeasurables, the four consorts, such as the Eye Mother, inspire with song: Bhagavan, you benefit all sentient beings! Please protect us, teacher of gods and humans, Vajradhara, fulfill the desires of those who seek! Eye Mother, I am the mother of beings, the common abode of yogis, please grant that Kalachakra may arise with your own nature mandala! Mamaki (Māmaki), I am the sister, the ripening place of yogis, my etc., White-clad Mother, I am the daughter
ྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྐྱེས་བུར་གནས། །བདག་གི༴སྒྲོལ་མ་བདག་ནི་ཚ་མོ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དྲི་བྲལ་གནས། །བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རར་བཞིན་གྱིས། །དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད། །སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་མྱོང་ནས། །འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བའི་བསམ་པ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་སྤྲོ་བར་མཛོད། །ཅེས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་བསྐུལ་བས་སད་དེ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟར་གཟིགས་ནས། གཞན་གྱི་དོན་དུ་སླར་ཡང་ཟླ་བ་ཞུ་བ་དེ་ལས་ཧུཾ་སྔོན་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་མགྲིན་པ་གསུམ་གྱི་དབུས་སྔོ་གཡས་དམར་གཡོན་དཀར། ཞལ་བཞིའི་དབུས་ནག་གཡས་དམར་གཡོན་དཀར་རྒྱབ་ཞལ་སེར་བ། ཞལ་རེ་རེར་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་ལྡན་པ། རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་དྲུག་དང་དར་དཔྱངས་དང་ཕྲེང་བས་མཛེས་པ། སྟག་གི་པགས་ 25-1-43a པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། གཡས་དང་གཡོན་དུ་མདུན་ནས་ཕར་གནག་དམར་དཀར་བའི་ཕྲག་པ་དྲུག དེ་ལས་གྱེས་པའི་དཔུང་པ་བཅུ་གཉིས། དེ་ལས་གྱེས་པའི་ཕྱག་ཉེར་བཞི་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་རྩ་བའི་ཕྲག་པའི་ཁ་དོག་ཅན། ཕྱག་སོར་རྣམས་མཐེ་བོང་ནས་རིམ་བཞིན་སེར་དཀར་དམར་ནག་ལྗང་བ། སོར་ཚིགས་རྣམས་ཀྱང་རྩ་བ་ནས་རིམ་བཞིན་ནག་དམར་དཀར་བ། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་རྣམས་ན། རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་རྩེ་གསུམ་གྲི་གུག མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཌཱ་རུ་ཐོ་བ། འཁོར་ལོ་མདུང་དང་དབྱུག་པ་དགྲ་སྟ་བསྣམས་པ། གཡོན་གྱི་ཕྱག་རྣམས་ན། དྲིལ་བུ་ཕུབ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ། གཞུ་དང་ཞགས་པ་རིན་ཆེན་པད་དཀར། དུང་དང་མེ་ལོང་ལྕགས་སྒྲོག་ཚངས་མགོ་བསྣམས་པ། པད་ཟླ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདན་ལ་ཞབས་གཡས་པ་དམར་པོ་བརྐྱངས་པས་འདོད་ལྷ་དང་། གཡོན་པ་དཀར་པོ་བསྐུམས་པས་དྲག་པོའི་སྙིང་གར་མནན་པའོ། །དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སེར་མོ། མདུན་ཞལ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས། སེར་དཀར་ནག་དང་དམར་བའི་ཞལ་བཞི། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱིས་གྲི་གུག་ལྕགས་ཀྱུ་ཌཱ་མ་རུ་དང་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན། ཐོད་པ་ཞགས་པ་པད་དཀར་རིན་ཆེན་འཛིན་པ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་ཅན་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་གནས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤར་དུ་ནག་མོ་འབར་ 25-1-43b མ་དང་། ཤར་ལྷོར་དུ་བ་མ་དེ་གཉིས་ཀ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་མདུན་ནས་གཡས་བསྐོར། ནག་དམར་སེར་དང་དཀར་བའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱ
【現代漢語翻譯】 於是安住于瑜伽士之身。我（藏文：བདག་གི，梵文天城體：मम，梵文羅馬擬音：mama，漢語字面意思：我的）度母，我乃是您的女兒，安住于瑜伽士的無垢之境。我的壇城如實安立，祈請您建立時輪，滿我所愿。從空性壇城的體驗中，生起度化眾生的願望。祈請眾生怙主歡喜身語意之壇城。』 如是，勸請安住于空性中的薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས，梵文天城體：भगवान्，梵文羅馬擬音：bhagavan，漢語字面意思：世尊）利益眾生，世尊覺醒，如幻般地觀照一切眾生。爲了利益他人，再次從月亮融化中，生起無垢的藍色吽（藏文：ཧུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，放出五道無垢光芒，化為五股金剛杵。此又化為薄伽梵吉祥時輪，放出五道無垢光芒，身色藍色，三頸，中間藍色，右邊紅色，左邊白色。四面，中間黑色，右邊紅色，左邊白色，後面黃色。每面有三隻眼睛。髮髻上裝飾著各種金剛杵和半月。頭戴金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇識）的頭飾。以金剛六飾、綢帶和花鬘莊嚴。身穿虎皮裙。右邊和左邊各有六個肩膀，從前面開始分別是黑色、紅色、白色。從這些肩膀生出十二隻手臂。從這些手臂生出二十四隻手，也具有各自根部肩膀的顏色。手指的顏色從拇指開始依次為黃色、白色、紅色、黑色、綠色。指節的顏色也從根部開始依次為黑色、紅色、白色。右手中的器物有：金剛杵、寶劍、三叉戟、鉞刀、箭、鐵鉤、手鼓、錘、輪、矛、杖、戰斧。左手中的器物有：鈴、盾、喀章嘎、顱碗、弓、繩索、如意寶、白蓮、海螺、鏡子、鐵鏈、梵天首。右腳紅色伸展踩在愛神身上，左腳白色彎曲踩在暴怒尊的心間。擁抱著他的各色明妃，黃色。從前方的臉開始順時針方向，分別是黃色、白色、黑色和紅色四張臉。八隻手拿著鉞刀、鐵鉤、手鼓和念珠。左手拿著顱碗、繩索、白蓮和如意寶。以五種骨飾莊嚴，頭戴金剛薩埵的頭飾，以左展立的姿勢與薄伽梵平等交合而安住。在其外側，東方是黑焰母（藏文：ནག་མོ་འབར་མ，梵文羅馬擬音：nakmo 'bar ma），東南方是煙母（藏文：དུ་བ་མ，梵文羅馬擬音：du ba ma），這兩位身色都是黑色，從前方順時針方向，有黑色、紅色、黃色和白色四張臉，八隻手。
【English Translation】 Then abide in the body of a yogi. My（藏文：བདག་གི，梵文天城體：मम，梵文羅馬擬音：mama，漢語字面意思：mine） Tara, I am your daughter, abiding in the stainless realm of a yogi. Establish my mandala as it is, and fulfill my desires by erecting the Kalachakra. From the experience of the emptiness mandala, may the thought of liberating beings arise. May the protectors of beings rejoice in the mandala of body, speech, and mind.』 Thus, urging the Bhagavan（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས，梵文天城體：भगवान्，梵文羅馬擬音：bhagavan，漢語字面意思：Blessed One） who is deeply absorbed in emptiness to work for the benefit of beings, the Bhagavan awakens, viewing all beings as illusory. For the sake of others, again from the melting of the moon, arises a stainless blue Hum（藏文：ཧུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum）character, emitting five rays of stainless light, transforming into a five-pronged blue vajra. This further transforms into the Bhagavan, the glorious Kalachakra, emitting five rays of stainless light, with a blue body, three necks, the middle one blue, the right one red, and the left one white. Four faces, the middle one black, the right one red, the left one white, and the back one yellow. Each face has three eyes. The hair is adorned with various vajras and a crescent moon. Wearing the crown of Vajrasattva（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：vajrasattva，漢語字面意思：Vajra Being）. Adorned with the six vajra ornaments, silk ribbons, and garlands. Wearing a tiger skin loincloth. On the right and left, there are six shoulders each, black, red, and white from the front. Twelve arms arise from these shoulders. Twenty-four hands arise from these arms, also having the color of their respective root shoulders. The colors of the fingers, starting from the thumb, are yellow, white, red, black, and green respectively. The knuckles are also black, red, and white respectively from the root. In the right hands are: vajra, sword, trident, kartari, arrow, hook, damaru, hammer, wheel, spear, staff, and battle-axe. In the left hands are: bell, shield, khatvanga, skull cup, bow, lasso, jewel, white lotus, conch, mirror, iron chain, and Brahma head. The right foot, red and extended, presses upon Kamadeva, and the left foot, white and bent, presses upon the heart of Rudra. Embracing him is the consort of various colors, yellow. From the face in front, clockwise, are four faces: yellow, white, black, and red. The eight hands hold a kartari, hook, damaru, and rosary. The left hands hold a skull cup, lasso, white lotus, and jewel. Adorned with five bone ornaments, wearing the crown of Vajrasattva, abiding in union with the Bhagavan in a left-extended posture. Outside of that, in the east is Black Flame Mother（藏文：ནག་མོ་འབར་མ，梵文羅馬擬音：nakmo 'bar ma）, and in the southeast is Smoke Mother（藏文：དུ་བ་མ，梵文羅馬擬音：du ba ma）, both with black bodies, and four faces, black, red, yellow, and white, clockwise from the front, and eight hands.
ད་པ། ལྷོར་དམར་མོ་འབར་མ་དང་། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་སྨིག་རྒྱུ་མ་གཉིས་དམར་མོ། དམར་སེར་དཀར་དང་ནག་པའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་པ། བྱང་དུ་དཀར་མོ་འབར་མ་དང་། བྱང་ཤར་མཁའ་སྣང་མ་གཉིས་དཀར་མོ། དཀར་ནག་དམར་དང་སེར་བའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་མ། ནུབ་ཏུ་སེང་མོ་འབར་མ་དང་། ནུབ་བྱང་དུ་མར་མེ་མ་གཉིས་སེར་མོ། སེར་དཀར་ནག་དང་དམར་བའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་པ། འབར་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་དང་། དུ་བ་མ་སོགས་ཀྱིས་རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་རྔ་ཡབ་བརྒྱད་བསྣམས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་རེ་རེར་ཡང་སྤྱན་གསུམ་ལྡན་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་ཅན། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་རྣམས་སྔར་བཞིན་གསལ་བར་གྱུར། དེ་དག་གི་ཟུར་བཞིར། བྱང་ཤར་དུ་ཆོས་ཀྱི་དུང་དཀར་པོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་གཎྜི་དམར་པོ། ཤར་ལྷོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནག་པོ། ནུབ་བྱང་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སེར་པོ་གནས་པའོ། ། 胎中觀壇城 གཉིས་པ་མངལ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བ་ནི། དེ་ནས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ 25-1-44a དང་། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་ཞིང་རོ་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ཞུ་བ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོས་པ་ལས་ལྷ་སོ་སོའི་ས་བོན་དང་། དེ་ལས་ཕྱག་མཚན་དང་དེ་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་སོ་སོའི་གནས་སུ་འཁོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་མས་འཁྱུད་པ་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མས་འཁྱུད་པ་མཁའ་ལས་སྤྲོས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ནས་སླར་རང་ལ་བདག་པོར་ཞུགས་པར་གྱུར། བདེ་གཤེགས་འཕར་མའི་ཤར་དུ་པད་མ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནག་པོ་ལ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སེར་མོས་འཁྱུད་པ། ཤར་ལྷོར་པདྨ་དམར་པོ་དང་། ཟླ་བའི་གདན་ལ་སྒྲོལ་མ་ནག་མོ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོས་འཁྱུད་པ། ལྷོར་པད་མ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དམར་པོ་ལ་མཱ་མ་ཀཱི་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དཀར་པོས་འཁྱུད་པ། བྱང་དུ་པད་མ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དཀར་པོ་ལ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོས་འཁྱུད་པ། བྱང་ཤར་དུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མཱ་མ་ཀཱི་དམར་མོ་ལ་རིན་ 25-1-44b ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དམར་པོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་རྣམ་པར་
【現代漢語翻譯】 在南方，有紅色熾燃母（藏文：དམར་མོ་འབར་མ་），以及西南方的兩尊煙色母（藏文：སྨིག་རྒྱུ་མ་），皆為紅色；具有紅、黃、白、黑四面八臂。 在北方，有白色熾燃母（藏文：དཀར་མོ་འབར་མ་），以及東北方的兩尊空色母（藏文：མཁའ་སྣང་མ་），皆為白色；具有白、黑、紅、黃四面八臂。 在西方，有黃色獅面熾燃母（藏文：སེང་མོ་འབར་མ་），以及西北方的兩尊燈色母（藏文：མར་མེ་མ་），皆為黃色；具有黃、白、黑、紅四面八臂。 諸熾燃母各自手持自身法器，煙色母等則手持與自身顏色相同的八柄拂塵。 所有本尊的每一面都具有三隻眼睛，佩戴五印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་）和金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་）的頂飾，雙足並立。 以上所有本尊都如先前一樣清晰顯現。在這些本尊的四個角落：東北方是白色的法螺（藏文：ཆོས་ཀྱི་དུང་དཀར་པོ），西南方是紅色的法鈴（藏文：ཆོས་ཀྱི་གཎྜི་དམར་པོ），東南方是黑色的如意寶珠（藏文：ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནག་པོ），西北方是黃色的如意樹（藏文：དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སེར་པོ་）。 胎中觀壇城 第二，從胎中生起壇城：之後，主尊父母平等交合，從歡喜的聲音和光芒中，將安住于虛空中的諸佛菩薩和妃女等智慧壇城，以及生起為誓言壇城的所有本尊，都融入自身，化為菩提心，融為一體。 嗡 薩瓦 達他嘎達 阿努ra嘎那 班雜 斯瓦巴瓦 阿瑪郭杭 （藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ॐ सर्व तथागत अनुरगना वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'haṃ，漢語字面意思：嗡，一切如來，愛，金剛，自性，我是）。菩提心如月亮般融化，從金剛道進入明妃的蓮花，從中生起各個本尊的種子字（藏文：ས་བོན），再從種子字生起法器，再從法器生起圓滿的本尊身，安住于各自的位置：金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་）被般若佛母（藏文：ཤེར་ཕྱིན་མ）擁抱，不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ་）被金剛界自在母（藏文：རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ）擁抱，從虛空中顯現，利益眾生后，再次融入自身。 在安樂逝尊（藏文：བདེ་གཤེགས་འཕར་མ）的東方，在白色蓮花和日輪座上，是不空成就佛（藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་）黑色身，被黃色佛眼佛母（藏文：སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་）擁抱。東南方，在紅色蓮花和月輪座上，是黑色度母（藏文：སྒྲོལ་མ་ནག་མོ་），被黃色毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད་）擁抱。南方，在白色蓮花和日輪座上，是紅色寶生佛（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་），被白色嘛嘛ki佛母（藏文：མཱ་མ་ཀཱི་）擁抱。西南方，在紅色蓮花和月輪座上，是白色法衣母（藏文：གོས་དཀར་མོ་）紅色身，被白色無量光佛（藏文：སྣང་བ་མཐའ་ཡས་）擁抱。北方，在白色蓮花和日輪座上，是白色無量光佛（藏文：སྣང་བ་མཐའ་ཡས་），被紅色法衣母（藏文：གོས་དཀར་མོ་）擁抱。東北方，在紅色蓮花和月輪座上，是紅色嘛嘛ki佛母（藏文：མཱ་མ་ཀཱི་），被紅色寶生佛（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་）擁抱。西方，在白色蓮花和日輪座上，是毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་པར་）。
【English Translation】 In the south, there is the red Burning Mother (Tibetan: དམར་མོ་འབར་མ་), and the two mirage-colored Mothers (Tibetan: སྨིག་རྒྱུ་མ་) in the southwest, all red; with four faces and eight arms of red, yellow, white, and black. In the north, there is the white Burning Mother (Tibetan: དཀར་མོ་འབར་མ་), and the two space-appearing Mothers (Tibetan: མཁའ་སྣང་མ་) in the northeast, all white; with four faces and eight arms of white, black, red, and yellow. In the west, there is the yellow Lion-faced Burning Mother (Tibetan: སེང་མོ་འབར་མ་), and the two lamp-colored Mothers (Tibetan: མར་མེ་མ་) in the northwest, all yellow; with four faces and eight arms of yellow, white, black, and red. Each of the Burning Mothers holds their respective emblems, and the Smoke Mothers and others hold eight whisks of the same color as themselves. Each face of all the deities has three eyes, and they wear the five seals (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་) and the crown of Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་). They stand with their two feet together. All these deities appear clearly as before. In the four corners of these deities: in the northeast is the white Dharma conch (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དུང་དཀར་པོ), in the southwest is the red Dharma bell (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་གཎྜི་དམར་པོ), in the southeast is the black wish-fulfilling jewel (Tibetan: ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནག་པོ), and in the northwest is the yellow wish-fulfilling tree (Tibetan: དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སེར་པོ་). Womb Mandala Second, generating the mandala from the womb: Then, the principal father and mother are in equal union, and from the sound and light of joy, all the Buddhas, Bodhisattvas, and consorts residing in the sky, the wisdom mandalas, oṃ sarva tathāgata anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'haṃ (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत अनुरगना वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'haṃ, Literal Chinese meaning: Om, all Tathagatas, love, Vajra, nature, I am). The Bodhicitta melts like the moon, and from the Vajra path, it touches the lotus of the consort, from which arise the seed syllables (Tibetan: ས་བོན) of each deity, then from the seed syllables arise the emblems, and then from the emblems arise the complete bodies of the deities, abiding in their respective places: Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་) is embraced by Prajnaparamita (Tibetan: ཤེར་ཕྱིན་མ), Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ་) is embraced by Vajradhatvishvari (Tibetan: རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ), appearing from space, benefiting sentient beings, and then dissolving back into themselves. To the east of the Bliss Gone (Tibetan: བདེ་གཤེགས་འཕར་མ), on a white lotus and sun disc, is Amoghasiddhi (Tibetan: དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་) in black, embraced by the yellow Buddha Eye Mother (Tibetan: སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་). To the southeast, on a red lotus and moon disc, is the black Tara (Tibetan: སྒྲོལ་མ་ནག་མོ་), embraced by the yellow Vairochana (Tibetan: རྣམ་པར་སྣང་མཛད་). To the south, on a white lotus and sun disc, is the red Ratnasambhava (Tibetan: རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་), embraced by the white Mamaki (Tibetan: མཱ་མ་ཀཱི་). To the southwest, on a red lotus and moon disc, is the white-robed Mother (Tibetan: གོས་དཀར་མོ་) in red, embraced by the white Amitabha (Tibetan: སྣང་བ་མཐའ་ཡས་). To the north, on a white lotus and sun disc, is the white Amitabha (Tibetan: སྣང་བ་མཐའ་ཡས་), embraced by the red-robed Mother (Tibetan: གོས་དཀར་མོ་). To the northeast, on a red lotus and moon disc, is the red Mamaki (Tibetan: མཱ་མ་ཀཱི་), embraced by the red Ratnasambhava (Tibetan: རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་). To the west, on a white lotus and sun disc, is Vairochana (Tibetan: རྣམ་པར་).
སྣང་མཛད་སེར་པོ་ལ་སྒྲོལ་མ་ནག་མོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་བྱང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སེར་མོ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནག་པོས་འཁྱུད་པའོ། །པདྨ་དཀར་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་གདན་ལ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དཀར་པོ་བརྒྱད་ཀྱང་ཤར་དུ་རྐང་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས། ལྷོར་ཁྲག་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས། བྱང་དུ་དྲི་ཆུ་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས། ནུབ་ཏུ་དྲི་ཆེན་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས། སྟེང་དུ་ཁུ་བ་དག་པའི་བུམ་པ། འོག་ཏུ་རྡུལ་དག་པའི་བུམ་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ཤར་སྒོར་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་བགེགས་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་ལ། རེངས་བྱེད་མ་སེར་མོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་སྒོར་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དམར་པོ་ལ། ཁེངས་བྱེད་མ་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ། བྱང་སྒོར་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་པདྨ་མཐར་བྱེད་དཀར་པོ་ལ། རྨུགས་བྱེད་མ་དམར་མོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་སྒོར་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་སེར་པོ་ལ། རབ་བརྩོན་མ་ནག་མོས་འཁྱུད་པ། སྒོ་སྐྱོང་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་སྟབས་ཀྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཏེ་གནས་པའོ། །ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ནག་པོ་ལ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་སེར་ 25-1-45a མོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་ས་ཡི་སྙིང་པོ་དམར་པོ་ལ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ། བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོ་ལ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་སེར་པོ་ལ། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནག་མོས་འཁྱུད་པ། ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྔོན་པོ་ལ། ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་མོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་ལ། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོས་འཁྱུད་པ། བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུས་འཁྱུད་པ། ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་མོ་ལ། ཀུན་བཟང་སྔོན་པོས་འཁྱུད་པ། ཤར་ལྷོར་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནག་མོ་ལ། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་སེར་པོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོ་ལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོས་འཁྱུད་པ། བྱང་ཤར་དུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོ་ལ་ས་སྙིང་དམར་པོས་འཁྱུ
【現代漢語翻譯】 光耀金尊（Nangdze Serpo）被黑度母（Drolma Nagmo）擁抱。在西北方向，紅色蓮花和月亮座墊上，金色的佛眼佛母（Sangye Chenma）被黑色的不空成就佛（Donyo Drupa Nagpo）擁抱。八瓣白蓮花座墊上，有八個白色的甘露寶瓶，東方有兩個乾淨的足瓶，南方有兩個乾淨的血瓶，北方有兩個乾淨的尿瓶，西方有兩個乾淨的糞瓶，上方有一個乾淨的精液瓶，下方有一個乾淨的灰塵瓶。 在那之外，在心間壇城的東門，白色蓮花和太陽座墊上，黑色的障難終結者（Gek Tharje Nagpo）被金色的僵化母（Rengjema Sermo）擁抱。在南門，紅色蓮花和月亮座墊上，紅色的智慧終結者（Sherab Tharje Marpo）被白色的傲慢母（Khyengjema Karmo）擁抱。在北門，白色蓮花和太陽座墊上，白色的蓮花終結者（Pema Tharje Karpo）被紅色的昏昧母（Mukjema Marmo）擁抱。在西門，紅色蓮花和月亮座墊上，黃色的閻羅終結者（Shinje Tharje Serpo）被黑色的極度勤奮母（Rabtzonma Nagmo）擁抱。護門神是具有忿怒相的父母，雙足一屈一伸，相互交合而住。 在東門的右側，白色蓮花和太陽座墊上，黑色的虛空藏（Namkhai Nyingpo Nagpo）被金色的觸覺金剛母（Dri Dorjema Sermo）擁抱。在南門的右側，白色蓮花和太陽座墊上，紅色的地藏（Sai Nyingpo Marpo）被白色的形色金剛母（Zuk Dorjema Karmo）擁抱。在北門的右側，白色蓮花和太陽座墊上，白色的觀世音（Jigten Wangchuk Karpo）被紅色的味覺金剛母（Ro Dorjema Marmo）擁抱。在西門的右側，白色蓮花和太陽座墊上，黃色的除蓋障（Dribpa Namsel Serpo）被黑色的所觸金剛母（Rekja Dorjema Nagmo）擁抱。在東門的左側，白色蓮花和太陽座墊上，藍色的普賢（Kuntu Zangpo Ngonpo）被綠色的法界金剛母（Chokham Dorjema Jangmo）擁抱。在南門的左側，白色蓮花和太陽座墊上，綠色的金剛手（Chakna Dorje Janggu）被藍色的聲響金剛母（Dra Dorjema Ngonmo）擁抱。在北門的左側，紅色蓮花和月亮座墊上，藍色的聲響金剛母被綠色的金剛手擁抱。在西門的左側，紅色蓮花和月亮座墊上，綠色的法界金剛母被藍色的普賢擁抱。在東南方，紅色蓮花和月亮座墊上，黑色的所觸金剛母被黃色的除蓋障擁抱。在西南方，紅色蓮花和月亮座墊上，紅色的味覺金剛母被白色的觀世音擁抱。在東北方，紅色蓮花和月亮座墊上，白色的形色金剛母被紅色的地藏擁抱。
【English Translation】 Nangdze Serpo (Radiant Yellow One) is embraced by Drolma Nagmo (Black Tara). In the northwest, on a red lotus and moon cushion, Sangye Chenma (Buddha Eye Mother) in yellow is embraced by Donyo Drupa Nagpo (Amoghasiddhi) in black. On a seat of eight white lotus petals, there are eight white nectar vases, with two clean foot vases in the east, two clean blood vases in the south, two clean urine vases in the north, two clean feces vases in the west, a clean semen vase above, and a clean dust vase below. Outside of that, at the east gate of the heart mandala, on a white lotus and sun cushion, Gek Tharje Nagpo (Black Destroyer of Obstacles) is embraced by Rengjema Sermo (Yellow Stiffening Mother). At the south gate, on a red lotus and moon cushion, Sherab Tharje Marpo (Red Destroyer of Wisdom) is embraced by Khyengjema Karmo (White Arrogance Mother). At the north gate, on a white lotus and sun cushion, Pema Tharje Karpo (White Lotus Destroyer) is embraced by Mukjema Marmo (Red Bewildering Mother). At the west gate, on a red lotus and moon cushion, Shinje Tharje Serpo (Yellow Yama Destroyer) is embraced by Rabtzonma Nagmo (Black Very Diligent Mother). The gatekeepers are wrathful father-mothers, with their two legs in a posture of stretching and bending, united in coitus. To the right of the east gate, on a white lotus and sun cushion, Namkhai Nyingpo Nagpo (Black Akashagarbha) is embraced by Dri Dorjema Sermo (Yellow Touch Vajra Mother). To the right of the south gate, on a white lotus and sun cushion, Sai Nyingpo Marpo (Red Kshitigarbha) is embraced by Zuk Dorjema Karmo (White Form Vajra Mother). To the right of the north gate, on a white lotus and sun cushion, Jigten Wangchuk Karpo (White Lokeshvara) is embraced by Ro Dorjema Marmo (Red Taste Vajra Mother). To the right of the west gate, on a white lotus and sun cushion, Dribpa Namsel Serpo (Yellow Sarvanivaranaviskambhin) is embraced by Rekja Dorjema Nagmo (Black Tangible Vajra Mother). To the left of the east gate, on a white lotus and sun cushion, Kuntu Zangpo Ngonpo (Blue Samantabhadra) is embraced by Chokham Dorjema Jangmo (Green Dharmadhatu Vajra Mother). To the left of the south gate, on a white lotus and sun cushion, Chakna Dorje Janggu (Green Vajrapani) is embraced by Dra Dorjema Ngonmo (Blue Sound Vajra Mother). To the left of the north gate, on a red lotus and moon cushion, Dra Dorjema Ngonmo (Blue Sound Vajra Mother) is embraced by Chakna Dorje Janggu (Green Vajrapani). To the left of the west gate, on a red lotus and moon cushion, Choying Dorjema Jangmo (Green Dharmadhatu Vajra Mother) is embraced by Kunzang Ngonpo (Blue Samantabhadra). In the southeast, on a red lotus and moon cushion, Rekja Dorjema Nagmo (Black Tangible Vajra Mother) is embraced by Dribpa Namsel Serpo (Yellow Sarvanivaranaviskambhin). In the southwest, on a red lotus and moon cushion, Ro Dorjema Marmo (Red Taste Vajra Mother) is embraced by Jigten Wangchuk Karpo (White Lokeshvara). In the northeast, on a red lotus and moon cushion, Zuk Dorjema Karmo (White Form Vajra Mother) is embraced by Sai Nyingpo Marpo (Red Kshitigarbha).
ད་པ། ནུབ་བྱང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་སེར་མོ་ལ་ནམ་སྙིང་ནག་པོས་འཁྱུད་པ། 25-1-45b དེ་ལྟར་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། ཡབ་ཡུམ་ཟུང་རེ་བགྲང་ན། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་གཉིས། ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཞི་དང་བཅས་པ་དེ་རྣམས་ལས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྒྲོལ་མ། བགེགས་མཐར་བྱེད་རབ་བརྩོན་མ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ནག་པོ། ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་གྲི་གུག་རྩེ་གསུམ། གཡོན་གསུམ་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོ་འཛིན་པ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གོས་དཀར་མོ། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད། རྨུགས་བྱེད་མ། ས་ཡི་སྙིང་པོ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི གཡས་གསུམ་མེའི་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཅང་ཏེའུ། གཡོན་གསུམ་གཞུ་དང་ཞགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྩེ་དགུ་པ་འཛིན་པ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས། མཱ་མ་ཀཱི ། པདྨ་མཐར་བྱེད། ཁེངས་བྱེད་མ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་ཐོ་བ་མདུང་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་གསུམ་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱ། མེ་ལོང་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་པ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད། རེངས་བྱེད་མ། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ། དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ། སེར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་ 25-1-46a དབྱུག་པ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གསུམ་དུང་དང་ལྕགས་སྒྲོག །སྒྲ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་ནི། མི་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ། ལྗང་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞིན་དུ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། དེ་བཞི་ཀས་ཀྱང་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དགྲ་སྟ། གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་ཐོད་པ་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་འཛིན་པ། རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཞལ་རེ་རེར་ཡང་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་བདེ་གཤེགས་དང་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཡབ་རྣམས་རྡོར་གདན་དང་ཡུམ་རྣམས་པདྨའི་གདན་གྱིས་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པའོ། །ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ནང་གི་འདོད་སྣམ་ལ། ཤར་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་དྲི་ཆབ་མ་དང་། ཕྲེང་བ་མ་ནག་མོ། དེ་བཞིན་ལྷོ་སྒོར་བདུག་སྤོས་མ་དང་སྣང་གསལ་མ་དམར་མོ། བྱང་དུ་ཞལ་ཟས་མ་དང་འབྲས་བུ་མ་དཀར་མོ། ནུབ་ཏུ་སྒེག་མོ་དང་བཞད་མ་སེར་མོ། སྟེང་དུ་སྒྲ་མ་དང་གར་མ་ལྗང་གུ། འོག་ཏུ་གླུ་མ་དང་འདོད་མ་སྔོན་མོ་རྣམས་ལྷ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཅན། རང་རང་གི་མཆོད་རྫས་ཐོགས་ཤིང་མཆ
【現代漢語翻譯】 其次，在西北方向，紅色蓮花和月亮座墊之上，黃色香金剛母（Gandha Vajramā，香金剛母）與黑色「南木寧」（Nam snying，虛空藏）相擁抱。 如是，八位如來佛父母，若按佛父母雙尊計數，則有十二位菩薩佛父母，以及四位忿怒尊佛父母。在這些尊神中，不空成就佛母、斷除障礙精進母（Vighnantaka Ratna-udbhava）、虛空藏金剛母（Ākāśagarbha Vajramā）身色黑色，具黑、紅、白三面六臂，右三手持劍、鉞刀、三叉戟，左三手持盾牌、顱碗、白色卡杖嘎（khaṭvāṅga）。寶生佛母身著白色衣裳，斷除智慧邊際母（Prajñāntaka Ratna-udbhava）、寂靜母（Mūka）、地藏金剛母（Kṣitigarbha Vajramā）身色紅色，具紅、白、黑三面六臂，右三手持火焰箭、鐵鉤、鼗鼓，左三手持弓、羂索、九尖寶。無量光佛母（Amitābha），瑪瑪奇佛母（Māmakī），斷除蓮花邊際母（Padmāntaka Ratna-udbhava）、傲慢母（Khaṃsya），觀世音菩薩（Avalokiteśvara），色金剛母（Rūpa Vajramā）身色白色，具白、黑、紅三面六臂，右三手持錘、矛、三叉戟，左三手持八瓣白蓮、鏡子、念珠。毗盧遮那佛（Vairocana），佛眼佛母（Buddhalocanī），斷除死主邊際母（Yamāntaka Ratna-udbhava）、僵硬母（Reṃsya），除蓋障菩薩（Sarvanivāraṇaviṣkambhin），香金剛母（Gandha Vajramā）身色黃色，具黃、白、黑三面六臂，右三手持法輪、 手杖、忿怒金剛杵。左三手持海螺、鐵鏈、以及發出聲響的鈴。金剛手菩薩（Vajrapāṇi）和法界金剛母（Dharmadhātu Vajramā）如同不動佛（Akṣobhya）一般，身色綠色，具綠、紅、白三面六臂。普賢菩薩（Samantabhadra）和聲金剛母（Śabda Vajramā）如同金剛薩埵（Vajrasattva）一般，身色藍色，具藍、紅、白三面六臂。這四位尊神皆是右三手持金剛杵、鉞刀、怖畏印，左三手持鈴、顱碗、梵天頭。諸佛、佛子、忿怒尊父母皆是每面具三眼。如來佛和菩薩佛父母以綢緞和珍寶裝飾，諸佛父尊安坐于金剛座，佛母則安坐于蓮花座，彼此相擁。於心間壇城內的欲界中，東門左右為香水母（Dricchabma）和黑鬘母（Phrengba Ma Nagmo）；南門為焚香母（Bdugs Pos Ma）和明光母（Snang Gsal Ma），身色紅色；北門為食物母（Zhal Zas Ma）和果實母（Bras Bu Ma），身色白色；西門為嫵媚母（Sgeg Mo）和歡笑母（Bzhd Ma），身色黃色；上方為歌唱母（Sgra Ma）和舞蹈母（Gar Ma），身色綠色；下方為歌詠母（Glu Ma）和慾望母（Dod Ma），身色藍色。諸母皆具天女之姿，手持各自的供品，進行供養。
【English Translation】 Secondly, in the northwest direction, upon a red lotus and moon cushion, yellow Gandha Vajramā (香金剛母, Gandha Vajramā, 香金剛母, Essence of Aroma Vajra Mother) embraces black 'Nam snying' (Nam snying, Space Essence). Thus, the eight Sugata (如來) Buddha-parents. Counting each Buddha-parent pair, there are twelve Bodhisattva Buddha-parents, and four Wrathful Deity Buddha-parents. Among these deities, Amoghasiddhi (不空成就) Buddha's consort, Vighnantaka Ratna-udbhava (斷除障礙精進母), Ākāśagarbha Vajramā (虛空藏金剛母) are black in color, with three faces (black, red, white) and six arms. The right three hands hold a sword, a hooked knife, and a trident. The left three hands hold a shield, a skull cup, and a white khaṭvāṅga. Ratnasambhava (寶生) Buddha's consort wears white garments, Prajñāntaka Ratna-udbhava (斷除智慧邊際母), Mūka (寂靜母), Kṣitigarbha Vajramā (地藏金剛母) are red in color, with three faces (red, white, black) and six arms. The right three hands hold a flaming arrow, an iron hook, and a ḍamaru. The left three hands hold a bow, a lasso, and a nine-pointed jewel. Amitābha (無量光) Buddha's consort, Māmakī (瑪瑪奇佛母), Padmāntaka Ratna-udbhava (斷除蓮花邊際母), Khaṃsya (傲慢母), Avalokiteśvara (觀世音菩薩), Rūpa Vajramā (色金剛母) are white in color, with three faces (white, black, red) and six arms. The right three hands hold a hammer, a spear, and a trident. The left three hands hold an eight-petaled white lotus, a mirror, and a rosary. Vairocana (毗盧遮那佛), Buddhalocanī (佛眼佛母), Yamāntaka Ratna-udbhava (斷除死主邊際母), Reṃsya (僵硬母), Sarvanivāraṇaviṣkambhin (除蓋障菩薩), Gandha Vajramā (香金剛母) are yellow in color, with three faces (yellow, white, black) and six arms. The right three hands hold a wheel, a staff, and a wrathful vajra. The left three hands hold a conch shell, an iron chain, and a bell that makes sound. Vajrapāṇi (金剛手菩薩) and Dharmadhātu Vajramā (法界金剛母) are green in color, like Akṣobhya (不動佛), with three faces (green, red, white) and six arms. Samantabhadra (普賢菩薩) and Śabda Vajramā (聲金剛母) are blue in color, like Vajrasattva (金剛薩埵), with three faces (blue, red, white) and six arms. All four of these hold a vajra, a hooked knife, and a threatening gesture in their right three hands, and a bell, a skull cup, and the head of Brahma in their left three hands. All the Buddhas, Buddha-sons, and Wrathful Deity parents have three eyes on each face. The Sugata and Bodhisattva Buddha-parents are adorned with silks and jewels, with the father Buddhas seated on vajra seats and the mother Buddhas seated on lotus seats, embracing each other. In the desire realm within the center of the heart mandala, to the left and right of the east gate are Dricchabma (香水母) and black Phrengba Ma (黑鬘母); at the south gate are Incense Mother (焚香母) and Bright Light Mother (明光母), red in color; at the north gate are Food Mother (食物母) and Fruit Mother (果實母), white in color; at the west gate are Charming Mother (嫵媚母) and Laughing Mother (歡笑母), yellow in color; above are Sound Mother (歌唱母) and Dance Mother (舞蹈母), green in color; below are Song Mother (歌詠母) and Desire Mother (慾望母), blue in color. All the mothers have the appearance of goddesses, holding their respective offerings, making offerings.
ོད་པའི་གཟུངས་མ་མང་པོ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་ 25-1-46b དྲུག ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་བགྲངས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཉེར་བཞི། ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་དང་། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ནས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྣམ་ལ། ཤར་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཡི་དྭགས་དམར་པོའི་གདན་སྟེང་ཙ་རྩི་ཀ་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་བཞི་པ། གྲི་གུག་གཡས་གཉིས། དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་གཉིས། དུང་དང་པདྨ་འཛིན་པ་ལ་དབང་པོ་སེར་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་འཇིགས་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་ཕྱག་ཕྱག་མཚན་རྣམས་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ཤར་ལྷོར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་མཁའ་ལྡིང་གི་གདན་སྟེང་ཁྱབ་འཇུག་མ་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་འཁོར་ལོ་དང་བེ་ཅོན། པདྨ་དང་དུང་འཛིན་པ་ལ་ཚངས་པ་སེར་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ་གཡུང་མོ་སོགས་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྷོ་རུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་མ་ཧེའི་གདན་སྟེང་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི། ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཕུབ་འཛིན་པ་ལ། དྲག་པོ་དཀར་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ཀེང་རུས་མ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་ 25-1-47a མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རྨ་བྱའི་གདན་སྟེང་གཞོན་ནུ་མ་དམར་མོ་ཞལ་དྲུག་པ། ཕྱག་བཞིས་ཤཀྟི་དང་། ལྕགས་ཀྱུ། རིན་པོ་ཆེ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ལ་ཚོགས་བདག་དཀར་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་སོགས་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཁྱུ་མཆོག་གི་གདན་སྟེང་དྲག་མོ་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རྩེ་གསུམ་དང་ཌཱ་མ་རུ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་སྦྲུལ་འཛིན་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་དམར་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་ཤར་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་སེང་གེའི་གདན་སྟེང་དཔལ་མོ་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་མ། ཕྱག་བཞིས་པདྨ་དང་བགྲང་ཕྲེང་། ཆུ་སྐྱེས་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་ལ། གདོང་དྲུག་དམར་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། དཔལ་ལྡན་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་གླང་པོ་ཆེའི་གདན་སྟེང་། དབང་མོ་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རྡོ་རྗེ་དང་མདའ། རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ་དང་གཞུ་འཛིན་པ་ལ། བདེན་བྲལ་ནག་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། རྡོ་རྗེ་འོད་མ་ལ་སོག
【現代漢語翻譯】 以及許多守護咒語。如此，在偉大的心輪壇城中，十六位善逝（Sugata）的父母，分別計數父母雙方，共有二十四位菩薩父母，八位忿怒尊父母，以及十二位供養天女，所有這些本尊都清晰顯現，互不混淆，完全圓滿。然後，在語輪壇城的本尊像上，東方有一朵紅色八瓣蓮花，蓮花中心是紅色食肉鬼的座墊，上面站立著黑色獨面四臂的查赤卡（Tsatsika），右邊兩隻手持彎刀和三叉戟，左邊兩隻手持海螺和蓮花，被黃色自在天（Ishvara）擁抱，周圍八瓣蓮花上是八位怖畏母等女神，她們的身色、面容、手臂和法器都與主尊相同。東南方有一朵白色八瓣蓮花，蓮花中心是鵬鳥的座墊，上面站立著黑色遍入母（Khyapjugma），獨面四臂，手持法輪和箭、蓮花和海螺，被黃色梵天（Brahma）擁抱，周圍是八位擁母等與主尊相同的女神。南方有一朵紅色八瓣蓮花，蓮花中心是水牛的座墊，上面站立著紅色豬面母（Phagmo），獨面四臂，手持杖和劍、鐵鉤和盾牌，被白色暴怒尊（Dragpo）擁抱，周圍是八位骷髏母等與主尊相同的女神。西南方有一朵白色八瓣蓮花，蓮花中心是孔雀的座墊，上面站立著紅色年輕母（Zhonnuma），六面四臂，手持夏克提（Shakti）和鐵鉤、寶珠和繩索，被白色象頭神（Tsokdak）擁抱，周圍是八位寶鬘母等與主尊相同的女神。北方有一朵紅色八瓣蓮花，蓮花中心是牛王的座墊，上面站立著白色暴怒母（Dragmo），獨面四臂，手持三叉戟和手鼓、卡杖嘎（Khatvanga）和蛇，被紅色閻魔（Shinje）擁抱，周圍是八位高麗母等與主尊相同的女神。東北方有一朵白色八瓣蓮花，蓮花中心是獅子的座墊，上面站立著白色吉祥天女（Palmo），獨面四臂，手持蓮花和念珠、蓮花和寶珠，被紅色六面尊（Dongdruk）擁抱，周圍是八位吉祥白母等與主尊相同的女神。西方有一朵紅色八瓣蓮花，蓮花中心是大象的座墊，上面站立著黃色自在母（Wangmo），獨面四臂，手持金剛杵和箭、金剛鈴和弓，被黑色無實尊（Denbral）擁抱，周圍是金剛光母等。
【English Translation】 and many protective mantras. Thus, in the great mandala of the mind, the sixteen Sugata parents, counting each parent separately, there are twenty-four Bodhisattva parents, eight wrathful deity parents, and twelve offering goddesses, all these deities appearing clearly, unmixed, and perfectly complete. Then, on the deity images of the speech mandala, in the east, there is a red eight-petaled lotus, in the center of the lotus is a red Yaksha cushion, upon which stands the black Tsatsika, with one face and four arms, the right two hands holding a curved knife and a trident, the left two hands holding a conch and a lotus, embraced by the yellow Ishvara, surrounded on the eight petals by eight goddesses such as the eight Bhairavas, their body color, face, arms, and attributes being the same as the main deity. In the southeast, there is a white eight-petaled lotus, in the center of the lotus is a Garuda cushion, upon which stands the black Khyapjugma, with one face and four arms, holding a wheel and an arrow, a lotus and a conch, embraced by the yellow Brahma, surrounded by eight Yungmos and others who are the same as the main deity. In the south, there is a red eight-petaled lotus, in the center of the lotus is a buffalo cushion, upon which stands the red Phagmo, with one face and four arms, holding a staff and a sword, an iron hook and a shield, embraced by the white Dragpo, surrounded by eight skeleton mothers and others who are the same as the main deity. In the southwest, there is a white eight-petaled lotus, in the center of the lotus is a peacock cushion, upon which stands the red Zhonnuma, with six faces and four arms, holding a Shakti and an iron hook, a jewel and a rope, embraced by the white Tsokdak, surrounded by eight jewel garland mothers and others who are the same as the main deity. In the north, there is a red eight-petaled lotus, in the center of the lotus is a bull king cushion, upon which stands the white Dragmo, with one face and four arms, holding a trident and a damaru, a khatvanga and a snake, embraced by the red Shinje, surrounded by eight Gauri and others who are the same as the main deity. In the northeast, there is a white eight-petaled lotus, in the center of the lotus is a lion cushion, upon which stands the white Palmo, with one face and four arms, holding a lotus and a rosary, a lotus and a jewel, embraced by the red Dongdruk, surrounded by eight glorious white mothers and others who are the same as the main deity. In the west, there is a red eight-petaled lotus, in the center of the lotus is an elephant cushion, upon which stands the yellow Wangmo, with one face and four arms, holding a vajra and an arrow, a vajra bell and a bow, embraced by the black Denbral, surrounded by vajra light mothers and others.
ས་པ་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ངང་པའི་གདན་ 25-1-47b སྟེང་ཚངས་མ་སེར་མོ་ཞལ་བཞི་པ། ཕྱག་བཞིས་པདྨ་དང་ཚངས་པའི་དབྱུག་པ། སྤྱི་བླུགས་དང་པར་བུ་འཛིན་པ་ལ། ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། སཾ་བི་ཊི་ལ་སོགས་པ་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཙོ་མོ་བརྒྱད་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་ཡབ་རྣམས་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་འཁྱུད་ཅིང་། འཁོར་རྣམས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྱན་གསུམ་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པའང་། གསུང་དཀྱིལ་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་འདོད་མ་སོ་དྲུག་སྟེ། ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་དབྱེ་བར་འདོད་མ། གོས་འདོད་མ། ལུས་ལ་འཕྲུག་པར་འདོད་མ། མཆིལ་མ་འདོར་བར་འདོད་མ། སྐྲོད་པར་འདོད་མ་ལྔ་དང་། གཡོན་དུ་གདུང་པར་འདོད་མ། རེག་བྱ་འདོད་མ། ཡན་ལག་བསྐྱོད་པར་འདོད་མ། ལྷག་མ་ཟ་བར་འདོད་མ་བཞི་སྟེ། དེ་དགུ་ལས་གདུང་བར་འདོད་མ་སྔོན་མོ། གཞན་བརྒྱད་ནག་མོ་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་ཐོགས་པའོ། །ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ་བསྐྱོད་པར་འདོད་མ། ཟས་འདོད་མ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་འདོད་མ། གར་འདོད་མ། སྐེམ་འདོད་མ་ལྔ་དང་། གཡོན་དུ་རྒྱུག་པར་འདོད་མ། འགུགས་པར་འདོད་མ། བཤང་གཅི་ཟག་པར་འདོད་མ། གཡུལ་འདོད་མ་བཞི་སྟེ། རྒྱུག་འདོད་མ་ལྗང་མོ། གཞན་བརྒྱད་དམར་མོའོ། །བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་རྒྱས་པར་འདོད་མ། 25-1-48a Page 25-1-48a and 25-1-48b are merged to 25-1-49a and 25-1-49b.Please see the texts and images of 25-1-49a and 25-1-49b. 25-1-48b Page 25-1-48a and 25-1-48b are merged to 25-1-49a and 25-1-49b.Please see the texts and images of 25-1-49a and 25-1-49b. 25-1-49a རྒྱན་འདོད་མ། སྟན་འདོད་མ། རྒྱལ་སྲིད་འདོད་མ། སྨྲ་བར་འདོད་མ་ལྔ་དང་། གཡོན་དུ་རོལ་མོ་འདོད་མ། ཕྱག་འཚལ་འདོད་མ། རྩོད་པར་འདོད་མ། བྱིས་པ་བསྡིགས་པར་འདོད་མ་བཞི་སྟེ། རོལ་མོ་འདོད་མ་སྔོན་མོ། གཞན་ཀུན་དཀར་མོའོ། །ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ། རེངས་པར་འདོད་མ། དྲི་འདོད་མ། མལ་སྟན་ལ་སྙེ་པར་འདོད་མ། ཆུ་ལ་རྐྱལ་བར་འདོད་མ། འཆིང་བར་འདོད་མ་ལྔ་དང་། གཡོན་དུ་འཁྲིག་པར་འདོད་མ། ཕུར་བུས་འདེབས་པར་འདོད་མ། སེམས་ཅན་བསླུ་བར་འདོད་མ། སྦྲུལ་འཆིང་བར་འདོད་མ་བཞི་སྟེ། འཁྲིག་པར་འདོད་མ་ལྗང་གུ། གཞན་ཀུན་སེར་མོའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་སོ་སོའི་ཐབས་དང་བཅས་པ་ལ། ལྷ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་བསྐོར་ཞིང་འདོད་སྣམ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་གཟུངས་མ་འདོད་མ་སོ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ནས་སྐུ་ཡ
【現代漢語翻譯】 被八位與主尊（gTsO mO，chief deity）同等的神祇圍繞。在西北方向，一朵八瓣白蓮花的中心，天鵝座墊上，是四面黃色的梵天（tshangs ma，Brahma），四隻手分別持有蓮花、梵天杖、水瓶和念珠。被黑色的遍入天（khyab 'jug，Vishnu）擁抱的眷屬中，有桑毗提（sAm bi Ti）等八位與主尊同等的神祇圍繞。八位主尊以薩嘎姿勢（sa ga'i stabs，a posture）安坐，父神們以薩嘎姿勢擁抱她們，眷屬們則以嬉戲姿勢（rol pa'i stabs，playful posture）安住。所有主尊和眷屬都具有三隻眼睛，並以五種手印裝飾。在語輪（gsung dkyil，speech wheel）的壇城上，有三十六位供養天女（mchod pa'i lha mo，offering goddess）——慾望天女（'dod ma，desire goddess）：在東門的右側，有五位分別是：想要分開的慾望天女、想要衣服的慾望天女、想要身體接觸的慾望天女、想要吐痰的慾望天女、想要驅逐的慾望天女；在左側，有四位分別是：想要燃燒的慾望天女、想要觸控的慾望天女、想要移動肢體的慾望天女、想要吃殘羹的慾望天女。這九位中，想要燃燒的慾望天女是藍色的，其他八位是黑色的，各自持有自己的法器。在南門的右側，有五位分別是：想要行走的慾望天女、想要食物的慾望天女、想要身體氣味的慾望天女、想要跳舞的慾望天女、想要枯萎的慾望天女；在左側，有四位分別是：想要奔跑的慾望天女、想要引誘的慾望天女、想要排泄大小便的慾望天女、想要戰鬥的慾望天女。想要奔跑的慾望天女是綠色的，其他八位是紅色的。在北門的右側，有五位分別是：想要增長的慾望天女、 想要裝飾的慾望天女、想要墊子的慾望天女、想要王位的慾望天女、想要說話的慾望天女；在左側，有四位分別是：想要音樂的慾望天女、想要頂禮的慾望天女、想要爭論的慾望天女、想要恐嚇孩子的慾望天女。想要音樂的慾望天女是藍色的，其他都是白色的。在西門的右側，有五位分別是：想要僵硬的慾望天女、想要氣味的慾望天女、想要在床上依偎的慾望天女、想要在水中游泳的慾望天女、想要束縛的慾望天女；在左側，有四位分別是：想要性愛的慾望天女、想要用木釘刺穿的慾望天女、想要欺騙眾生的慾望天女、想要束縛蛇的慾望天女。想要性愛的慾望天女是綠色的，其他都是黃色的。就這樣，六十四位圍繞著八位瑜伽母（rnal 'byor ma，yogini），各自具有相應的方便法門。與三十六位供養天女——持咒天女（gzungs ma，mantra goddess）和慾望天女一起，語輪大壇城（gsung gi dkyil 'khor chen po，great mandala of speech）的諸神如實顯現。然後是身之…
【English Translation】 Surrounded by eight deities equal to the main deity (gTsO mO, chief deity). In the northwest, at the center of an eight-petaled white lotus, on a swan seat, is the four-faced yellow Brahma (tshangs ma, Brahma), with four hands holding a lotus, Brahma's staff, a water bottle, and a rosary. In the retinue embraced by the black Vishnu (khyab 'jug, Vishnu), are eight deities equal to the main deity, such as Sambiti (sAm bi Ti). The eight main deities sit in the Saga posture (sa ga'i stabs, a posture), the father deities embrace them in the Saga posture, and the retinue dwells in a playful posture (rol pa'i stabs, playful posture). All the main deities and the retinue have three eyes and are adorned with five mudras. On the mandala of the speech wheel (gsung dkyil, speech wheel), there are thirty-six offering goddesses (mchod pa'i lha mo, offering goddess) - desire goddesses ('dod ma, desire goddess): On the right side of the east gate, there are five: the desire goddess who wants to separate, the desire goddess who wants clothes, the desire goddess who wants physical contact, the desire goddess who wants to spit, and the desire goddess who wants to expel; on the left side, there are four: the desire goddess who wants to burn, the desire goddess who wants to touch, the desire goddess who wants to move limbs, and the desire goddess who wants to eat leftovers. Among these nine, the desire goddess who wants to burn is blue, and the other eight are black, each holding their own attributes. On the right side of the south gate, there are five: the desire goddess who wants to walk, the desire goddess who wants food, the desire goddess who wants body odor, the desire goddess who wants to dance, and the desire goddess who wants to wither; on the left side, there are four: the desire goddess who wants to run, the desire goddess who wants to seduce, the desire goddess who wants to excrete urine and feces, and the desire goddess who wants to fight. The desire goddess who wants to run is green, and the other eight are red. On the right side of the north gate, there are five: the desire goddess who wants to increase, the desire goddess who wants to decorate, the desire goddess who wants a cushion, the desire goddess who wants a throne, and the desire goddess who wants to speak; on the left side, there are four: the desire goddess who wants music, the desire goddess who wants to prostrate, the desire goddess who wants to argue, and the desire goddess who wants to threaten children. The desire goddess who wants music is blue, and all the others are white. On the right side of the west gate, there are five: the desire goddess who wants to be stiff, the desire goddess who wants odor, the desire goddess who wants to snuggle in bed, the desire goddess who wants to swim in water, and the desire goddess who wants to bind; on the left side, there are four: the desire goddess who wants sex, the desire goddess who wants to pierce with a peg, the desire goddess who wants to deceive sentient beings, and the desire goddess who wants to bind snakes. The desire goddess who wants sex is green, and all the others are yellow. Thus, the sixty-four yoginis (rnal 'byor ma, yogini) surrounding the eight yoginis, each with their respective skillful means. Together with the thirty-six offering goddesses - mantra goddesses (gzungs ma, mantra goddess) and desire goddesses, the deities of the great mandala of speech (gsung gi dkyil 'khor chen po, great mandala of speech) appear as they are. Then the body of...
ི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྣམ་ལ། ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོའི་གཡས་གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་པ། མཚམས་བཞིར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པ་དང་པོར་འདབ་མ་བཞི། དེ་རྒྱབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་བཅུ་དྲུག་ཅན་གྱི་གདན་གནས་པ་ལས། ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་ 25-1-49b བར་ཡི་དྭགས་དམར་པོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སྲིན་པོ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་བཞིས་རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག ཕུབ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ལ། སྲིན་མོ་སེར་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ཉ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ཙླྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད། སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་ཕྱག་ཕྱག་མཚན་རྣམས་གཙོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ། ཤར་ལྷོར་པདྨ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་འདི་མན་གྱི་པདྨ་ཐམས་ཅད་འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་པ་ཡིན་པ་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རི་དྭགས་ཀྱི་གདན་སྟེང་ང་ལྷ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་ཡོངས་འདུའི་མེ་ཏོག །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འཛིན་པ་ལ། རབ་གཏུམ་སེར་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ཙཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ཉླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ལུག་གི་གདན་ལ། མེ་ལྷ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་མདུང་དང་དབྱུག་པ། པདྨ་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ་ལ་ཆུ་ལྷ་དཀར་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ཎ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ཊླྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་སྣྲོན་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་པདྨ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་རྨ་བྱའི་གདན་ལ། གདོང་དྲུག་དམར་པོ་ཞལ་དྲུག་པ། ཕྱག་བཞིས་ཤཀྟི་དང་མདུང་། ནོར་བུ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པ་ལ། དཔལ་ཆེན་མོ་དཀར་ 25-1-50a མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ཊཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ཎྻཱྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་དམར་མོ་ཞལ་དྲུག་ཕྱག་བཞི་པ་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཆུ་སྲིན་གྱི་གདན་ལ་ཆུ་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་ཞགས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ། སྦྲུལ་ཞགས་དང་། ཟླ་བ་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་འཛིན་པ་ལ། ཕག་མོ་དམར་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། མ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་པླྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། བྱང་ཤར་དུ་པདྨ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་བྱི་བའི་གདན་ལ་ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་དགྲ་སྟ་དང་རྡོ་རྗེ། ཞགས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་ལ་གཞོན་ནུ་མ་དམར་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། པཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་མླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་
【現代漢語翻譯】 在壇城的彩繪中，四方之門的左右兩側各有二十八瓣的紅蓮花，四隅則各有二十八瓣的白蓮花。這些蓮花的第一層有四瓣，第二層有八瓣，第三層有十六瓣。在東門右側，二十八瓣紅蓮花的中心，紅色屍體的座墊上，有一個黑色的單面四臂羅剎，手持劍和彎刀、盾牌和顱碗，被黃色羅剎女擁抱。周圍環繞著從雅·金剛母到茲利·金剛母的二十八位黑月相女神，她們的身色、面容、手和持物都與主尊相似。在東南方，白蓮花的中心（從這裡開始，所有的蓮花都是二十八瓣，這一點大家都應該知道），在鹿皮座墊上，有一個黑色的單面神，四臂分別拿著如意樹和圓滿之花、因陀羅青和藍色蓮花，被憤怒的黃色女神擁抱。周圍環繞著從匝·金剛母到尼利·金剛母的二十八位薩迦月相女神，她們與主尊相似。在南門右側，紅蓮花的中心，在綿羊座墊上，有一個紅色的單面火神，四臂分別拿著矛和手杖、蓮花和水瓶，被白色水神擁抱。周圍環繞著從納·金剛母到特利·金剛母的二十八位斯農月相女神，她們與主尊相似。在西南方，白蓮花的中心，在孔雀座墊上，有一個六面紅色童子，四臂分別拿著夏克提（शक्ति，śakti，力量）和矛、寶珠和鏡子，被白色吉祥天女擁抱。周圍環繞著從扎·金剛母到尼雅利·金剛母的二十八位曲托月相女神，她們是紅色的六面四臂，持物與主尊相似。在北門右側，紅蓮花的中心，在摩羯座墊上，有一個白色海神，單面四臂，拿著繩索和珍寶、蛇索和月亮寶珠水晶，被紅色豬面母擁抱。周圍環繞著從瑪·金剛母到普利·金剛母的二十八位格柔辛月相女神，她們與主尊相似。在東北方，白蓮花的中心，在老鼠座墊上，有一個白色象頭神，單面四臂，拿著鉞斧和金剛杵、繩索和珍寶，被紅色少女擁抱。周圍環繞著從帕·金剛母到姆利·金剛母之間的女神
【English Translation】 In the mandala's painting, on the right and left sides of the four gates are twenty-eight-petaled red lotuses, and in the four corners are twenty-eight-petaled white lotuses. These lotuses have four petals in the first layer, eight in the second, and sixteen in the third. On the right side of the east gate, in the center of the twenty-eight-petaled red lotus, on a red corpse cushion, is a black, one-faced, four-armed Rakshasa, holding a sword and a curved knife, a shield and a skull bowl, embraced by a yellow Rakshasi. Surrounded by twenty-eight black lunar phase goddesses from Ya Dorje Ma to Zli Dorje Ma, whose body color, face, hands, and attributes are similar to the main deity. In the southeast, in the center of the white lotus (from here on, all the lotuses are twenty-eight-petaled, which everyone should know), on a deer skin cushion, is a black, one-faced deity, with four arms holding a wish-fulfilling tree and a perfect flower, Indra-nila and a blue lotus, embraced by an angry yellow goddess. Surrounded by twenty-eight Saga lunar phase goddesses from Tsa Dorje Ma to Nili Dorje Ma, who are similar to the main deity. On the right side of the south gate, in the center of the red lotus, on a sheep cushion, is a red, one-faced fire deity, with four arms holding a spear and a staff, a lotus and a vase, embraced by a white water deity. Surrounded by twenty-eight Snon lunar phase goddesses from Na Dorje Ma to Tri Dorje Ma, who are similar to the main deity. In the southwest, in the center of the white lotus, on a peacock cushion, is a six-faced red Kumara, with four arms holding Shakti (शक्ति, śakti, power) and a spear, a jewel and a mirror, embraced by a white Shri Devi. Surrounded by twenty-eight Chuto lunar phase goddesses from Ta Dorje Ma to Nyali Dorje Ma, who are red, six-faced, and four-armed, holding attributes similar to the main deity. On the right side of the north gate, in the center of the red lotus, on a Makara cushion, is a white sea deity, one-faced and four-armed, holding a lasso and a jewel, a snake lasso and a moon jewel crystal, embraced by a red sow-faced mother. Surrounded by twenty-eight G柔辛 lunar phase goddesses from Ma Dorje Ma to Pli Dorje Ma, who are similar to the main deity. In the northeast, in the center of the white lotus, on a rat cushion, is a white Ganapati, one-faced and four-armed, holding a cleaver and a vajra, a lasso and a jewel, embraced by a red maiden. Surrounded by goddesses from Pa Dorje Ma to Mli Dorje Ma
གྱི་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་གླང་པོ་ཆེ་ཡི་གདན་ལ། དབང་པོ་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རྡོ་རྗེ་དང་མེའི་མདའ། དྲིལ་བུ་དང་གཞུ་འཛིན་པ་ལ་ང་ལྷ་ནག་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ་ན་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ཏླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་པདྨ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་ངང་པའི་གདན་ལ། 25-1-50b མེས་པོ་ཚངས་པ་སེར་པོ་ཞལ་བཞི་པ། ཕྱག་བཞིས་ཁབ་དང་བགྲང་ཕྲེང་། པདྨ་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ་ལ། གློག་མ་ནག་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ཏཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་སེར་མོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཞི་པ་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཁྱུ་མཆོག་གི་གདན་ལ་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རྩེ་གསུམ་དང་མདའ། སྦྲུལ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་གཞུ་འཛིན་པར་རི་སྲས་མ་ལྗང་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ྈྐ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་སླྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་མགོ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་མས་བསྐོར་བ། ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་གླང་པོ་ཆེ་ཡི་གདན་ལ། ནོར་གྱི་བདག་པོ་ཛམ་བྷ་ལ་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་ནོར་བུ་དང་བེ་ཅོན་ནེའུ་ལེ་དང་པདྨ་འཛིན་པ་ལ། ནོར་གྱི་དབང་མོ་ལྗང་གུས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། སཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ྈྐླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་མཁའ་ལྡིང་གི་གདན་ལ། ཁྱབ་འཇུག་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་ཐོ། པདྨ་དང་སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་དུང་འཛིན་པ་ལ། དཔལ་མོ་སྔོན་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ང་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ 25-1-51a ཀླྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་མཆུ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་མ་ཧེའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་གཤིན་རྗེ་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི ། ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ལ། གཤིན་རྗེ་སྔོན་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ཀཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ལཱ དླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་དབོ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ཚེས་ལྷ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྱན་གསུམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སོགས་ལྷ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཡབ་རྣམས་རྡོར་གདན་ལ། ཡུམ་རྣམས་པདྨའི་གདན་གྱིས་འཁྱུད་པ།
【現代漢語翻譯】 在吉祥月上弦月的二十八星宿天女（Nakshatra Goddesses）的環繞中，主尊與二十八星宿天女無別。西門右側，紅色蓮花中央，立於象座之上。黃色，一面四臂的自在天（Vashitva），四手分別持金剛杵和火焰箭、鈴和弓，與黑天女（Naga Lhamo）相擁。眷屬為從那（Na）金剛母至德利（Tli）金剛母之間的二十八星宿天女，與主尊無別。西北方，白色蓮花中央，立於天鵝座之上。四面四臂的黃色始祖梵天（Tsangpa），四手分別持針和念珠、蓮花和凈水壺，與電光母（Lokma）相擁。眷屬為從達（Ta）金剛母至金剛母之間的二十八星宿天女，黃色，四面四臂，所持法器與主尊相同。北門左側，紅色蓮花中央，立於公牛座之上。一面四臂的忿怒大自在天（Wangchuk Chenpo），四手分別持三叉戟和箭、帶有蛇的卡杖嘎和弓，與綠色的山神女（Riséma）相擁。眷屬為從卡（Ka）金剛母至斯利（Sli）金剛母之間的二十八星宿天女，與主尊無別。西門左側，紅色蓮花中央，立於象座之上。一面四臂的財神（Norgi Dakpo）藏巴拉（Dzambhala），四手分別持寶珠和箭、吐寶鼬和蓮花，與綠色的財自在母（Norgyi Wangmo）相擁。眷屬為從薩（Sa）金剛母至克利（Kli）金剛母之間的二十八星宿天女，與主尊無別。東門左側，紅色蓮花中央，立於金翅鳥座之上。一面四臂的遍入天（Kyabjuk），四手分別持法輪和棍棒、蓮花和五生貝，與藍色吉祥天女（Palmo）相擁。眷屬為從那（Na）金剛母至 克利（Kli）金剛母之間的觜宿月（Chu）的二十八星宿天女，與主尊無別。南門左側，紅色蓮花中央，立於水牛座之上。一面四臂的閻魔（Shinje），四手分別持棍棒和劍、鐵鉤和繩索，與藍色閻魔女（Shinje）相擁。眷屬為從嘎（Ka）金剛母至拉德利（La Dli）金剛母之間的婁宿月（Dvo）的二十八星宿天女，綠色，一面四臂，所持法器與主尊相同。所有星宿天女的主尊和眷屬都具有三隻眼睛，並佩戴珍寶等天神飾物，諸位本尊均以金剛跏趺坐姿安住，諸位佛母則以蓮花座相擁。
【English Translation】 Surrounded by the twenty-eight Nakshatra Goddesses of the waxing moon of the auspicious month, the main deity is indistinguishable from the twenty-eight Nakshatra Goddesses. To the right of the west gate, in the center of a red lotus, stands on an elephant throne. Yellow, the one-faced, four-armed Vashitva, holding a vajra and a flaming arrow, a bell and a bow in his four hands, embracing Naga Lhamo. The retinue consists of the twenty-eight Nakshatra Goddesses from Na Vajra Mother to Tli Vajra Mother, indistinguishable from the main deity. To the northwest, in the center of a white lotus, stands on a swan throne. The four-faced, four-armed yellow progenitor Brahma (Tsangpa), holding a needle and a rosary, a lotus and a water pot in his four hands, embracing Lokma. The retinue consists of the twenty-eight Nakshatra Goddesses from Ta Vajra Mother to Vajra Mother, yellow, four-faced, four-armed, holding the same attributes as the main deity. To the left of the north gate, in the center of a red lotus, stands on a bull throne. The one-faced, four-armed wrathful Great Ishvara (Wangchuk Chenpo), holding a trident and an arrow, a khatvanga with a snake and a bow in his four hands, embracing the green mountain goddess (Riséma). The retinue consists of the twenty-eight Nakshatra Goddesses from Ka Vajra Mother to Sli Vajra Mother, indistinguishable from the main deity. To the left of the west gate, in the center of a red lotus, stands on an elephant throne. The one-faced, four-armed wealth deity (Norgi Dakpo) Dzambhala, holding a jewel and an arrow, a mongoose and a lotus in his four hands, embracing the green wealth mistress (Norgyi Wangmo). The retinue consists of the twenty-eight Nakshatra Goddesses from Sa Vajra Mother to Kli Vajra Mother, indistinguishable from the main deity. To the left of the east gate, in the center of a red lotus, stands on a garuda throne. The one-faced, four-armed pervader (Kyabjuk), holding a wheel and a club, a lotus and a five-life conch in his four hands, embracing the blue auspicious goddess (Palmo). The retinue consists of the twenty-eight Nakshatra Goddesses from Na Vajra Mother to Kli Vajra Mother, the twenty-eight Nakshatra Goddesses of the Mrigasira month (Chu), indistinguishable from the main deity. To the left of the south gate, in the center of a red lotus, stands on a buffalo throne. The one-faced, four-armed Yama (Shinje), holding a club and a sword, an iron hook and a lasso in his four hands, embracing the blue Yama goddess (Shinje). The retinue consists of the twenty-eight Nakshatra Goddesses from Ga Vajra Mother to La Dli Vajra Mother, the twenty-eight Nakshatra Goddesses of the Phalguni month (Dvo), green, one-faced, four-armed, holding the same attributes as the main deity. All the main deities and retinues of the Nakshatra Goddesses have three eyes and wear precious jewels and other divine ornaments. All the deities are seated in the vajra posture, and all the goddesses are embracing lotus seats.
འཁོར་རྣམས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པའོ། །ཤར་སྒོའི་ནང་དུ་ཕག་ནག་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཁྲོ་བོ་དབྱུག་སྔོན་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ། ཕུབ་དང་སྦྲུལ་འཛིན་པ་ལ། འོད་ཟེར་ཅན་མ་སེར་མོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་མཚུངས་པས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་སྒོའི་དབུས་སུ་རྟ་དམར་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ། ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཞུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ལ། སྐུལ་བྱེད་མ་དཀར་མོ་མི་གཡོ་བ་ལྟ་བུས་འཁྱུད་པ། བྱང་སྒོའི་དབུས་སུ་སེང་གེ་དཀར་པོ་བདུན་ 25-1-51b གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ། ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་བ་དཀར་པོ། ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་ཐོ་བ་དང་། མདུང་། པདྨ་དང་། མེ་ལོང་འཛིན་པ་ལ། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དམར་མོ་འདོད་རྒྱལ་དང་མཚུངས་པས་འཁྱུད་པ། ནུབ་སྒོའི་དབུས་སུ་གླང་པོ་ཆེ་སེར་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ། སྟོབས་པོ་ཆེ་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་པ་དུང་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ནག་མོ་དབྱུག་སྔོན་ལྟ་བུས་འཁྱུད་པ། སྟེང་དུ་མཁའ་ལྡིང་ཨ་ནི་ལཱ་ཞེས་པ་ཁྲོ་ཚུལ་ཅན་མདོག་ལྔ་པ། མིག་གསུམ་པ། ལུས་རྒྱས་པ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་དགྲ་སྟ་དང་རྩེ་གསུམ། སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་གནོད་མཛེས་ལྟ་བུས་འཁྱུད་པ། འོག་ཏུ་སེང་ ཤ་ར་བྷ། གེ་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་སྔོན་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་བའི་ཤིང་རྟ་ལ། གནོད་མཛེས་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་གྲི་གུག་དང་རྡོ་རྗེ། ཐོད་པ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལ། དྲག་སྤྱན་མ་ལྗང་མོ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་སྒྱུར་ལྟ་བུས་འཁྱུད་པ། སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བོ་དྲུག་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་པ། སྦྲུལ་གྱིས་རྒྱན་དང་ལྡན་ཅིང་། ཡབ་རྣམས་གཡས་བརྐྱངས་དང་ཡུམ་རྣམས་གཡོན་བརྐྱངས་ཀྱི་སྟབས་ཀྱིས་མཉམ་པར་ 25-1-52a སྦྱོར་བས་གནས་པའོ། །སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ནང་གི་འདོད་སྣམ་ལ་ཕྱིར་འདོད་མ་སོ་དྲུག་སྟེ། ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་དབྱེ་བར་མི་འདོད་མ། གོས་མི་འདོད་མ། ལུས་ལ་འཕྲུག་པར་མི་འདོད་མ། མཆིལ་མ་འདོར་བར་མི་འདོད་མ། སྐྲོད་པར་མི་འདོད་མ་ལྔ་དང་། གཡོན་དུ་གདུང་བར་མི་འདོད་མ་སྔོན་མོ། རེག་བྱ་མི་འདོད་མ། ཡན་ལག་བསྐྱོད་པར་མི་འདོད་མ། ལྷག་མ་ཟ་བར་མི་འདོད་མ་བཞི། ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ་བསྐྱོད་པར་མི་འདོད་མ། ཟས་མི་འདོད་མ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་མི་འདོད་མ། གར་བྱེད་པར་མི་འདོད་མ། སྐེམས་པར་མི་འདོད་མ་ལྔ། གཡོན་དུ་རྒྱུག་པར་མི་འདོད་མ་ལྗང་མོ། འགུགས་པར་མི་འདོད་མ། བཤང་གཅི་ཟག་པར་མི་འདོད་མ། གཡུལ་མི་འདོད་མ་བཞི། བ
【現代漢語翻譯】 眷屬們以嬉戲的姿態安住。東門內，由七匹黑豬拉著的車上，站立著忿怒尊青色棍棒黑（Krodha Vajrakila），一面四臂，手持寶劍、金剛杵、盾牌和蛇。光芒母（Ozer Chenma）瑟摩（Sermo）與大力母（Stobpochhema）相似，擁抱著他。南門中央，由七匹紅馬拉著的車上，站立著忿怒尊欲王（Dodpai Gyalpo）紅色，一面四臂，手持箭、鐵鉤、弓和繩索。策動母（Kuljema）嘎爾莫（Kharma）如不動母（Miyowa）般擁抱著他。北門中央，由七頭白獅子拉著的車上，站立著忿怒尊不動（Miyowa）白色，一面四臂，手持木槌、長矛、蓮花和鏡子。紅色的忿怒顰眉母（Khro Nyerchenma）與欲王（Dod Gyal）相似，擁抱著他。西門中央，由七頭黃色大象拉著的車上，站立著大力（Stobpochhe）黃色，一面四臂，手持法輪、棍棒、海螺和珍寶。金剛鐵鏈母（Dorje Chakdrohma）納摩（Nagmo）如青色棍棒（Yugu Ngonpo）般擁抱著他。上方，空行母阿尼拉（Khandro Ani La）名為克羅秋爾堅（Khro Tshulchen），五色，三眼，身軀豐滿，由七位拉著的車上，頂髻轉輪王（Tsuktor Khorlosgyurwa）綠色，一面四臂，手持鉞刀、三尖矛、蛇索和喀章嘎（Khatvanga）。極其青色的惱害莊嚴母（Nodmdzes）如是擁抱著他。下方，獅麵人身（Senge Sharabha），八足青色，由七位拉著的車上，惱害莊嚴母（Nodmdzes）青色，一面四臂，手持彎刀、金剛杵、顱碗和鈴。兇猛眼母（Dragchenma）堅摩（Jenmo）如頂髻轉輪王（Tsuktor Khorsgyur）般擁抱著他。六位護門忿怒尊父母，都極度忿怒，三眼，以蛇為飾，父親們右展姿，母親們左展姿，以平等的姿態交合而安住。壇城內的欲網（Dodnam）上有三十六位不欲母（Midodma）：東門右側有不欲分別母（Yewar Midodma）、不欲衣母（Gos Midodma）、不欲身觸母（Lu La Trugpar Midodma）、不欲吐痰母（Chimelma Dordar Midodma）、不欲驅逐母（Krodpar Midodma）五位；左側有不欲痛苦母（Dungwar Midodma）青色、不欲觸母（Regja Midodma）、不欲動搖肢體母（Yenlag Kyodpar Midodma）、不欲食殘食母（Lhagmar Zawar Midodma）四位。南門右側有不欲行母（Kyodpar Midodma）、不欲食母（Zema Midodma）、不欲身垢母（Luyi Drima Midodma）、不欲舞母（Garjepar Midodma）、不欲瘦母（Kempar Midodma）五位；左側有不欲跑母（Gyugpar Midodma）綠色、不欲引誘母（Gugpar Midodma）、不欲排泄大小便母（Shanggichi Zagpar Midodma）、不欲爭鬥母（Yul Midodma）四位。 （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）：金剛橛（Dorje Phurba，वज्रकील，Vajrakīla，金剛橛） （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）：金剛杵（Dorje，वज्र，Vajra，金剛） （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）：喀章嘎（Khatvanga，खट्वाङ्ग，Khaṭvāṅga，天杖）
【English Translation】 The retinues abide in a playful manner. Inside the east gate, on a chariot drawn by seven black pigs, stands the wrathful Krodha Vajrakila, one-faced and four-armed, holding a sword, vajra, shield, and snake. Ozer Chenma Sermo, similar to Stobpochhema, embraces him. In the center of the south gate, on a chariot drawn by seven red horses, stands the wrathful Dodpai Gyalpo, red, one-faced and four-armed, holding an arrow, iron hook, bow, and lasso. Kuljema Kharma, like Miyowa, embraces him. In the center of the north gate, on a chariot drawn by seven white lions, stands the wrathful Miyowa, white, one-faced and four-armed, holding a hammer, spear, lotus, and mirror. The red Khro Nyerchenma, similar to Dod Gyal, embraces him. In the center of the west gate, on a chariot drawn by seven yellow elephants, stands the Stobpochhe, yellow, one-faced and four-armed, holding a wheel, club, conch, and jewel. Dorje Chakdrohma Nagmo, like Yugu Ngonpo, embraces him. Above, Khandro Ani La, named Khro Tshulchen, five-colored, three-eyed, with a full body, on a chariot drawn by seven, Tsuktor Khorlosgyurwa, green, one-faced and four-armed, holding a chopper, trident, snake lasso, and khatvanga. The extremely blue Nodmdzes embraces him. Below, Senge Sharabha, eight-legged and blue, on a chariot drawn by seven, Nodmdzes, blue, one-faced and four-armed, holding a curved knife, vajra, skull cup, and bell. Dragchenma Jenmo, like Tsuktor Khorsgyur, embraces him. The six gate-keeper wrathful deities, both father and mother, are all extremely wrathful, three-eyed, adorned with snakes, the fathers in a right-extended posture, and the mothers in a left-extended posture, abiding in equal union. On the Dodnam inside the mandala, there are thirty-six Midodmas: on the right side of the east gate are Yewar Midodma, Gos Midodma, Lu La Trugpar Midodma, Chimelma Dordar Midodma, and Krodpar Midodma; on the left side are Dungwar Midodma (blue), Regja Midodma, Yenlag Kyodpar Midodma, and Lhagmar Zawar Midodma. On the right side of the south gate are Kyodpar Midodma, Zema Midodma, Luyi Drima Midodma, Garjepar Midodma, and Kempar Midodma; on the left side are Gyugpar Midodma (green), Gugpar Midodma, Shanggichi Zagpar Midodma, and Yul Midodma. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Dorje Phurba, वज्रकील, Vajrakīla, Vajra Kilaya (Diamond Dagger) (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Dorje, वज्र, Vajra, Diamond (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Khatvanga, खट्वाङ्ग, Khaṭvāṅga, Khatvanga (ceremonial staff)
ྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་རྒྱས་པར་མི་འདོད་མ། རྒྱན་མི་འདོད་མ། སྟན་མི་འདོད་མ། རྒྱལ་སྲིད་མི་འདོད་མ། སྨྲ་བར་མི་འདོད་མ་ལྔ། གཡོན་དུ་རོལ་མོ་མི་འདོད་མ་སྔོན་མོ། ཕྱག་འཚལ་བར་མི་འདོད་མ། རྩོད་པ་བྱེད་པར་མི་འདོད་མ། བྱིས་པ་བསྡིགས་པར་མི་འདོད་མ་བཞི། ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་རེངས་པར་མི་འདོད་མ། དྲི་མི་འདོད་མ། མལ་སྟན་ལ་སྙེ་བར་མི་འདོད་མ། ཆུ་ལ་རྐྱལ་བར་མི་འདོད་མ། འཆིང་བར་མི་འདོད་མ་ལྔ་དང་། གཡོན་དུ་འཁྲིག་པ་མི་འདོད་མ་ལྗང་གུ། ཕུར་བུས་འདེབས་པར་མི་འདོད་མ། སེམས་ཅན་ 25-1-52b བསླུ་བར་མི་འདོད་མ། སྦྲུལ་འཆིང་བར་མི་འདོད་མ་བཞི་སྟེ། སྒོའི་གཡོན་གྱི་དང་པོ་བཞིའི་སྐུ་མདོག་དམིགས་བསལ་བཤད་པ་མ་གཏོགས། ཤར་གྱི་ཀུན་ནག་མོ། ལྷོའི་དམར་མོ། བྱང་གི་དཀར་མོ། ནུབ་ཀྱི་སེར་མོ་རྣམས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་ཐོགས་པའོ། །སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱིའི་རྟ་བབས་འོག་གི་སྟེགས་བུ་ལ་ཀླུ་རྣམས་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། ཤར་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྟེགས་བུ་ལ་ང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་ཟླུམ་པོ་ཐིག་ལེས་མཚན་པ་གཉིས་ལ། ཀླུ་ཆེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། པདྨ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ལ། རིམ་བཞིན་ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ་དང་། མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་སེར་མོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྟེགས་བུར་མེ་དཀྱིལ་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཚན་པ་གཉིས་ལ། ཀླུ་ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་དམར་པོ་ལ་སྟག་གདོང་མ་དང་འུག་གདོང་མ་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ། བྱང་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྟེགས་བུར་ཆུ་དཀྱིལ་དཀར་པོ་ཟླ་གམ་པདྨས་མཚན་པ་རེ་རེར། ཀླུ་མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་དཀར་པོ་ལ། ཕག་གདོང་མ་དང་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དམར་མོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ས་དཀྱིལ་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་རེ་ལ། ཀླུ་འཇོག་པོ་དང་པད་ཆེན་སེར་པོ་ལ། ཁྱི་གདོང་མ་དང་བྱ་རོག་གདོང་མ་ནག་མོས་འཁྱུད་པ། སྟེང་དུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གུ་ཟླུམ་པོ་ལ། ཀླུ་རྒྱལ་བ་ལྗང་གུར་རྡོ་རྗེ་མིག་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོས་ 25-1-53a འཁྱུད་པ། འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ཟླུམ་པོ་ལ་ཀླུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྔོན་པོར་རོ་ལངས་མ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་ཁ་དོག་ལྗང་གུས་འཁྱུད་པ། ཀླུ་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ། སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ལྷ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཅན། ཕྱག་བཞིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ། པདྨ་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་གདན་གྱིས་རོལ་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་མེ་ང་གི་ཁོར་ཡུག་གི་དབུས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གནས་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་རྩེ་མོས་འབིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། བསེ་ཡི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཁྱི་གདོང་མ
【現代漢語翻譯】 東門右側是不喜繁榮母，不喜裝飾母，不喜坐墊母，不喜王位母，不喜說話母五位。 左側是不喜樂器母（青色），不喜禮拜母，不喜爭論母，不喜嚇唬孩童母四位。 西門右側是不喜僵硬母，不喜氣味母，不喜靠臥床墊母，不喜水中游泳母，不喜束縛母五位。 左側是不喜性愛母（綠色），不喜木樁釘刺母，不喜欺騙有情母，不喜束縛蛇母四位。 除了四門左側最初四位的身色有特別說明外，東方的全是黑色，南方的全是紅色，北方的全是白色，西方的全是黃色，各自手持自己的法器。 壇城外圍，基座下方的臺階上，應繪製諸龍歡笑的形象。東門左右兩側的臺階上，各有一個黑色的圓形『ང་』字壇城，以 bindu（梵文，bindu，bindu，水滴）點綴。其上繪有大力龍王（Klu chen po stobs kyi rgyu），以及黑色的蓮花，依次由豺狼面母和金色鵬鳥面母擁抱。 南門左右兩側的臺階上，各有一個紅色的三角形火壇城，以吉祥圖案點綴。其上繪有龍王財增（Klu nor rgyas）和龍王持螺（dung skyong），紅色，由虎面母和白色貓頭鷹面母擁抱。 北門左右兩側的臺階上，各有一個白色的半月形水壇城，以蓮花點綴。其上繪有龍王無邊（Klu mtha' yas）和龍王具種（rigs ldan），白色，由豬面母和紅色禿鷲面母擁抱。 西門左右兩側，各有一個黃色的正方形土壇城，以金剛杵點綴。其上繪有龍王持世（Klu 'jog po）和龍王大蓮（pad chen），黃色，由狗面母和黑色烏鴉面母擁抱。 上方是綠色的圓形虛空壇城，其上繪有綠色龍王勝者（Klu rgyal ba），由藍色金剛眼母擁抱。 下方是藍色的圓形智慧壇城，其上繪有藍色龍王遍勝（Klu rnam par rgyal ba），由深藍色殭屍母（ro langs ma）擁抱，顏色為綠色。 這十位龍王都是一面三目，具有蛇的冠冕，以珍寶裝飾，具有天人的裝束。四手分別持有甘露寶瓶、金剛杵、蓮花和珍寶，父母雙方都安住在金剛和蓮花座上。 壇城外圍，火焰環繞的中央，有八大尸陀林，位於東方的是尖峰穿刺尸陀林，在檀木之上，有一個紅色八輻輪的中心，繪有狗面母。
【English Translation】 To the right of the east gate are the five mothers who do not desire prosperity, do not desire adornment, do not desire cushions, do not desire royal power, and do not desire to speak. To the left are the four mothers who do not desire music (blue), do not desire to prostrate, do not desire to argue, and do not desire to threaten children. To the right of the west gate are the five mothers who do not desire stiffness, do not desire odors, do not desire to lean on bedding, do not desire to swim in water, and do not desire to be bound. To the left are the four mothers who do not desire sexual intercourse (green), do not desire to be pierced by stakes, do not desire to deceive sentient beings, and do not desire to bind snakes. Except for the specific descriptions of the body colors of the first four on the left side of the four gates, all those of the east are black, all those of the south are red, all those of the north are white, and all those of the west are yellow, each holding their own implements. Outside the mandala, on the steps below the base, the nagas should be depicted laughing. On the steps to the left and right of the east gate, there are two black circular 'ANG' mandala marked with bindus. On them are depicted the great Naga King of Power (Klu chen po stobs kyi rgyu) and a black lotus, embraced respectively by a jackal-faced mother and a golden garuda-faced mother. On the steps to the left and right of the south gate, there are two red triangular fire mandalas marked with auspicious symbols. On them are depicted the Naga King Wealth Increaser (Klu nor rgyas) and the Naga King Conch Holder (dung skyong), red, embraced by a tiger-faced mother and a white owl-faced mother. On the steps to the left and right of the north gate, there is one white crescent-shaped water mandala marked with a lotus each. On them are depicted the Naga King Boundless (Klu mtha' yas) and the Naga King Lineage Holder (rigs ldan), white, embraced by a pig-faced mother and a red vulture-faced mother. To the left and right of the west gate, there is one yellow square earth mandala marked with a vajra each. On them are depicted the Naga King Holder (Klu 'jog po) and the Naga King Great Lotus (pad chen), yellow, embraced by a dog-faced mother and a black crow-faced mother. Above is the green circular space mandala, on which is depicted the green Naga King Victorious (Klu rgyal ba), embraced by a blue vajra-eyed mother. Below is the blue circular wisdom mandala, on which is depicted the blue Naga King All-Victorious (Klu rnam par rgyal ba), embraced by a very blue corpse mother (ro langs ma), whose color is green. All ten of these Naga Kings have one face and three eyes, possess snake hoods, are adorned with jewels, and have the attire of deities. Their four hands hold a nectar vase, a vajra, a lotus, and a jewel respectively. Both the fathers and mothers dwell on vajra and lotus seats. Outside the mandala, in the center of the surrounding fire, are the eight great charnel grounds. In the eastern direction is the charnel ground of piercing peaks, on top of acacia wood, there is a red eight-spoked wheel with a dog-faced mother in the center.
་ནག་མོར་འཇོག་པོ་སེར་པོས་འཁྱུད་པ། ཤར་ལྷོར་ལྷག་མ་ཅན་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་བྷེ་རུ་ཎྚའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར། ཁྭ་གདོང་ནག་མོར་པད་ཆེན་སེར་པོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་ཕྱོགས་རོ་བསྲེག་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་དོམ་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དམར་པོའི་ལྟེ་བར། ཕག་གདོང་དམར་མོར་མཐའ་ཡས་དཀར་པོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་ནུབ་དྲག་པོའི་གཡུལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྲུང་ཁྲུང་གི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར། བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དམར་མོ་ལ་རིགས་ལྡན་དཀར་པོས་འཁྱུད་པ། བྱང་ཕྱོགས་རུལ་བ་དང་བཅས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། འབྲི་ཡི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་ 25-1-53b རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། སྟག་གདོང་དཀར་མོར་ནོར་རྒྱས་དམར་པོས་འཁྱུད་པ། བྱང་ཤར་བྱིས་པ་ཤི་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ། བྱ་མ་བྱིའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་འུག་གདོང་མ་དཀར་མོར་དུང་སྐྱོང་དམར་པོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་ཕྱོགས་རྣག་གི་དྲི་ཡི་དུར་ཁྲོད་དུ་སེང་གེའི་གདན་ལ་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ་སེར་མོར་སྟོབས་རྒྱུ་ནག་པོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་བྱང་སྦྲུལ་གྱིས་ཟོས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་མིག་སྔོན་གྱི་གདན་སྟེང་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་སེར་མོ་ལ་པདྨ་ནག་པོས་འཁྱུད་པ། སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཤིང་རྟ་ལྗང་གུ་ལ་སྔོན་མོ་ལྗང་གུར་རྣམ་རྒྱལ་སྔོན་པོས་འཁྱུད་པ། འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་ཤིང་རྟ་སྔོན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མིག་མ་སྔོན་མོར་རྒྱལ་བ་ལྗང་གུས་འཁྱུད་པ། དེ་ལྟར་རབ་གཏུམ་མ་བཅུ་པོ་ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ། ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་མགུལ་དུ་འཕྱངས་པ། ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་ཀླུ་བཅུས་ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་འཁྱུད་པའོ། །གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐ་མར་རླུང་དཀྱིལ་ལ་གནས་པའི་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་ཞིང་སྐྱོང་། དྲང་སྲོང་དང་གྲུབ་པ་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དང་། ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་དྲིལ་བུའི་རྣ་བ་དང་། བྷྲཱིཾ་གི་ཎ་ལ་སོགས་ 25-1-54a པ་འབྱུང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་བཞི་དང་བཅས་པ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་སོ་སོའི་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་དུ་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཚེས་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། འདོད་སྣམ་ལ་ཕྱིར་འདོད་མ་སོ་དྲུག སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་དྲུག་ཡབ་ཡུམ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟེགས་བུ་དང་སྟེང་འོག་ཏུ་ཀླུ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞི་དང་སྟེང་འོག་ཏུ་རབ་གཏུམ་མ་བཅུ་སོ་སོའི་ཐབས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ། གཞན་ཡང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷ་
རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་འདིར་ཡང་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་མི་བསྡུ་བར་མངལ་ནས་ལྷ་སྤྲོས་པ་དེ་སོ་སོར་བསྟིམ་པར་མཛད་པའང་ཡོད་མོད་བསྡུས་ནས་སླར་བསྐྱེད་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པར་གནས། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་གཙོ་བོ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན། རྡོར་སེམས་སྤྲོས་ཏེ་རང་ལ་བསྟིམ་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་ནས་བསྟན་པ་བཞིན་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ། ལྷ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཞལ་ཕྱག་ཕྱག་མཚན་གསལ་འདེབས་སྦྱར་བར་འདོད་ནའང་དེ་ལྟར་བྱ། ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་སྐབས་སུ་ལྷ་ཡབ་ཟུང་རེ་དང་ཡུམ་ཟུང་རེ་མཉམ་བསྐྱེད་བྱས་ནས་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་འགོད་པ་ལྟར་རང་བློར་གང་བདེ་བསྒོམ་རུང་མོད་ཀྱི། སྒོམ་དོན་བློ་ལ་འཆར་བདེ་བའི་སླད་དུ་འདིར་ནི་ 25-1-54b སྒོམ་ལུགས་ཕལ་ཆེར་ལུགས་འདིའི་བཀའ་བབ་རྗེ་བཙུན་ཇོ་ནང་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་བྱས་ཤིང་། དེ་དང་བརྗོད་ཚུལ་ཅུང་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་མོད། དོན་དུ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ལུགས་འདིའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྨ་མེད་པ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ། 正念彼壇城 གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་གི་རྣམ་དག་དྲན་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སོགས་བཞི་དང་བུམ་པ་རྣམས་ནི་དག་པའི་སྐུའོ། །བྱང་སེམས་ཡབ་ཡུམ་དང་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཡབ་ཡུམ། ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཐུགས་དཀྱིལ་ཁོ་ནའི་ཡང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནུས་མ་ཤིང་སོགས་དང་བུམ་པ་རྣམས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའོ། །བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་དང་། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་དང་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་རིམ་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུང་དང་སྐུ་དཀྱིལ་ལས། ཙ་མུཎྚི་སོགས་ལྷན་སྐྱེས་དག་པའི་སྐུ་དང་། ལྷ་སོགས་ཆོས་སྐུ། སྐུ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ། གཏུམ་མོ་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དབྱུག་གུ་དང་ཉིན་མཚན་དང་ 25-1-55a ཞག་དང་ཟླ་བ་ལོ་ཡི་འཕོ་བས་རིམ་པར་དབྱེ་བ་སོགས་ཀྱིས་དག་པས་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡབ་ཡུམ་ནི་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའོ། །རང་གི་སྙིང་གའི་པད་མར་རྩ་ཡི་
【現代漢語翻譯】 全部都清楚地顯現出來。在勝樂金剛（Lhas rgyal mchog）的儀軌中，也有不收攝誓言壇城，而是將從胎藏中生出的本尊各自融入的做法，但收攝后再重新生起，這種做法非常好，符合續部的意旨。如果喜歡開展，則主要生起本尊的種子字和手印，以及不動的頂髻。金剛薩埵（rDo rje sems）只是開展后融入自身，除此之外，也可以像勝樂金剛壇城儀軌中所示那樣生起。如果想要清楚地標明每個本尊的臉、手和手印，也可以這樣做。在心壇城（thugs dkyil）中，可以像將父尊和母尊、以及雙運的父尊和母尊一同生起，並將其安置在兩個方向那樣，隨自己的意願觀修。爲了便於在心中顯現觀修的內容，這裡 25-1-54b 大多數的觀修方式都與此傳承的持有者，尊者覺囊派（rJe btsun Jo nang pa）的修法相同。雖然有些表達方式略有不同，但實際上清楚地闡明了印度和西藏此傳承的偉大車乘者們毫無錯謬的意旨。 正念彼壇城 第三，憶念這些壇城的清凈性：自性清凈的法身（ngo bo nyid kyi sku）是安樂大壇城。意、語、身的壇城是報身（chos longs sprul pa'i sku'o）。就本尊而言，如來（bde gshegs）父母、如意樹等四者和寶瓶是清凈的法身。菩薩（byang sems）父母和忿怒尊（khro bo）父母是法身。瑜伽母（rnal 'byor ma）是圓滿報身。十二大天父母、龍族（klu）和極暴怒母（rab gtum ma）是化身。僅就心壇城而言，主要本尊父母、能母樹等和寶瓶是俱生身。如來父母和菩薩眷屬以及忿怒尊父母依次是法身等。從語和身壇城來說，札姆undi（tsa muN+Ti）等是俱生清凈的法身，諸神等是法身，身等是圓滿報身，暴怒母等是化身。在外，通過手杖和晝夜以及 25-1-55a 季節和月份年份的更替來依次區分等清凈的輪圍諸尊的遍佈者無二金剛持（dpal ldan rdo rje can）父母是遍佈恒動的一切法性，是不變的安樂和具足一切殊勝的空性無別。
【English Translation】 All are clearly manifested completely. In the context of the Supreme Heruka (Lhas rgyal mchog), there are also instances where the samaya mandala is not gathered, but the deities arising from the womb are individually absorbed. However, gathering and then recreating is excellent and aligns with the intent of the tantras. If one prefers elaboration, mainly generate the seed syllables and mudras of the principal deity, along with the immovable crest jewel. Vajrasattva (rDo rje sems) is merely elaborated and then absorbed into oneself. Otherwise, it is permissible to generate as taught in the context of the Supreme Heruka mandala. If one wishes to clearly delineate the faces, hands, and hand implements of each deity, one may do so. In the context of the heart mandala (thugs dkyil), one may meditate as one pleases, such as generating each pair of father and mother deities, and each pair of united father and mother deities, placing them in two directions. However, for the sake of easily visualizing the meditation content, here, 25-1-54b Most of the meditation methods are made similar to the sadhanas of Jetsun Jonangpa (rJe btsun Jo nang pa), the holder of this lineage. Although there are some slightly different expressions, in essence, it clearly elucidates the flawless intent of the great chariots of this lineage in India and Tibet. Mindfulness of That Mandala Third, the pure mindfulness of these mandalas: The naturally pure Dharmakaya (ngo bo nyid kyi sku) is the mandala of great bliss. The mandalas of mind, speech, and body are the Sambhogakaya (chos longs sprul pa'i sku'o). In terms of the deities, the Sugata (bde gshegs) fathers and mothers, the wish-fulfilling tree, and the four vases are the pure Dharmakaya. The Bodhisattva (byang sems) fathers and mothers and the Wrathful (khro bo) fathers and mothers are the Dharmakaya. The Yoginis (rnal 'byor ma) are the Sambhogakaya. The twelve great deity fathers and mothers, the Nagas (klu), and the extremely fierce mothers (rab gtum ma) are the Nirmanakaya. In the heart mandala alone, the main father and mother deities, the potent tree, etc., and the vases are the Sahajakaya. The Sugata fathers and mothers, the Bodhisattva beings, and the Wrathful fathers and mothers are, in order, the Dharmakaya, etc. From the speech and body mandalas, Tsa Munti (tsa muN+Ti), etc., are the Sahaja pure Dharmakaya, the deities, etc., are the Dharmakaya, the bodies are the Sambhogakaya, and the fierce mothers are the Nirmanakaya. Outwardly, through the staff and day and night, and 25-1-55a The changes of seasons and months and years, by distinguishing them in order, etc., the pervasive ones of the pure circle of deities, the non-dual glorious Vajradhara (dpal ldan rdo rje can) fathers and mothers, are the nature of phenomena pervading all that is stable and moving, the indivisible unchanging bliss and emptiness endowed with all supreme aspects.
འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ང་དག་པའི་དབང་གིས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་མ་རྣམས་སོ། །ལས་ཀྱི་ང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་བདུད་དང་དྲག་པོ་མནན་པ། གནས་སྐབས་རྣམ་བཞི་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དུང་སོགས་བཞི། ཁུ་རྡུལ་སོགས་འགག་པའི་བུམ་པ་བཅུ། འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་གྲུབ། ཚོར་བ་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་ཕྱག་སྟེ་རིན་འབྱུང་། འདུ་ཤེས་སྣང་མཐའ། གཟུགས་འཁོར་ལོ་ཅན་རྣམ་སྣང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡུམ་ཆེན་དྲུག དབང་པོ་དྲུག སེམས་དཔའ་དྲུག ཡུལ་དྲུག་ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་དྲུག ཁ་དང་རྐང་ལག་རྐུབ་ཀྱི་གནས་བཞི་དང་། སླར་ཡང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་། འདོམ་དབང་ལ་ཁུ་བ་འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བ་ཡུལ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ། ཐུན་བརྒྱད་དག་པའི་ཙ་རྩི་ཀ་ 25-1-55b སོགས་བརྒྱད། དུས་སྦྱོར་གྱི་འཕོ་བའི་མཚམས་དང་བཅས་པའི་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་བཞི། ལུས་ཀྱི་ཚིགས་དང་ཚིགས་ཕྲན་དང་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་དབུགས་དང་ཆུ་ཚོད་ཞག་གི་ཆ་ཡི་རང་བཞིན་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དག་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་ཚེས་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སོགས་དང་། ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་འདོད་མ་དང་ཕྱིར་འདོད་མའི་ཚོགས་དང་། སྐྲ་སོགས་སྤུ་དང་བ་སྤུ་དག་པའི་གྲུབ་པ་དང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའོ། །གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་དང་གྲངས་མཚུངས་པར་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཀླུ་དང་གཏུམ་མོ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་དང་དེ་ལ་གནས་པའི་ང་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས། སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་རྣམ་པར་དག་པའི་ནུས་མ་བརྒྱད། མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བོ་བཞི་ཡབ་ཡུམ། སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་དང་། བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་སོར་ཚིགས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་འདབ་དག་པའི་ཚེས་ལྷ་དག་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་དང་གཙུག་ཏོར་དང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩ་འདབ་རྣམ་པར་དག་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་སྟེ། མདོར་ན་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཀོད་པ། རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རི་གླིང་ལྷུན་པོ་ལྷ་དང་མིའི་གནས་སོགས་ 25-1-56a དང་། ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་དང་། ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་དང་རྩ་དང་རླུང་གི་ཚོགས་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ། བྱང་
【現代漢語翻譯】 由於安住于輪之中的我的清凈力，煙等能量得以顯現。爲了以業力所生的所有煩惱都被壓制，雙足踩踏魔眾和暴徒。四種清凈的住處，四種金剛的自性，即法螺等四種。阻止精液等流出的十個寶瓶。行為完全清凈，意義得以實現。感受無垢，如珍寶之手，即寶生佛（Ratnasambhava）。意識的盡頭是無量光佛（Amitābha）。色蘊是輪，即毗盧遮那佛（Vairocana）。識蘊是不動佛（Akshobhya）的自性，即薄伽梵（Bhagavan）。 同樣，六界完全清凈，即六大母。六根。六勇士。六境，即色金剛母等六位。口和手腳臀部的四個位置。再次是五個業根。陰莖的權能，精液轉移，智慧的界限被分開，與境完全清凈，即十位門守護忿怒尊及其明妃。八種清凈的查擦迦（carcika）等。 六十四根杖，包括時間結合的轉移界限，即六十四位瑜伽母。身體的關節和微小關節，以及時間的力量，呼吸和時辰晝夜的部分的自性，十二個月完全清凈，即偉大的天神及其明妃，以及三百六十位節日神等。身體的行為完全清凈，即欲天女和還欲天女的集合。頭髮等毛髮和汗毛完全清凈，即成就者和鬼神的集合。 秘密輪的脈瓣和數量相同，完全清凈為八位方位之龍和拙火母的自性，即臍輪的脈瓣和安住于其上的我的完全清凈，即瑜伽母的集合。心輪的脈瓣完全清凈，即八種能量。喉輪的脈瓣完全清凈，即四位菩薩和門守護忿怒尊及其明妃。頂輪的脈瓣完全清凈，即十六位善逝及其明妃。身體的輪，十二個大關節。行為輪，手指關節的脈瓣清凈，即節日神和極度暴怒母等，以及頂髻和金剛珍寶的脈瓣完全清凈，即不動佛和金剛薩埵及其明妃。簡而言之，外在世界的佈局，風等壇城，山王須彌山，天人和人類的住所等。 年月晝夜的部分，以及內在身體的界限和脈和氣的集合，以及依賴於此的一切分別念，自性清凈的壇城之輪，包括所依和能依。愿其吉祥。
【English Translation】 Due to the power of my purity residing in the wheel, energies such as smoke manifest. In order to suppress all afflictions born from karma, the two feet trample demons and violent ones. The four pure abodes, the nature of the four vajras, namely the four conches and so on. Ten vases that prevent the outflow of semen and so on. Actions are completely pure, and meaning is accomplished. Feeling is stainless, like a jewel hand, namely Ratnasambhava (Jewel Born). The end of consciousness is Amitābha (Infinite Light). Form is the wheel, namely Vairocana (Illuminator). Consciousness is the nature of Akshobhya (Immovable), namely Bhagavan (Blessed One). Similarly, the six realms are completely pure, namely the six great mothers. The six senses. The six heroes. The six objects, namely the six, such as the Color Vajra Mother. The four positions of the mouth, hands, feet, and buttocks. Again, the five karmic senses. The power of the penis, the transfer of semen, the realm of wisdom is separated, completely pure with objects, namely the ten gate-guarding wrathful deities and their consorts. Eight pure carcikas and so on. Sixty-four staffs, including the transitional boundaries of time conjunction, namely sixty-four yoginis. The joints and minor joints of the body, and the power of time, the nature of the parts of breath and hours of day and night, the twelve months are completely pure, namely the great deities and their consorts, and three hundred and sixty festival deities and so on. The actions of the body are completely pure, namely the assembly of desire goddesses and returning desire goddesses. Hair and other body hair and sweat hair are completely pure, namely the assembly of accomplished ones and elementals. The same number of petals and numbers of the secret wheel, completely pure as the nature of the eight directional nagas and tummos, namely the petals of the navel wheel and the complete purity of me residing on it, namely the assembly of yoginis. The petals of the heart wheel are completely pure, namely the eight energies. The petals of the throat wheel are completely pure, namely the four bodhisattvas and gate-guarding wrathful deities and their consorts. The petals of the crown wheel are completely pure, namely the sixteen Sugatas and their consorts. The wheels of the body, the twelve major joints. The petals of the action wheel, the joints of the fingers are pure, namely the festival deities and extremely wrathful mothers and so on, and the petals of the crown and vajra jewel are completely pure, namely Akshobhya and Vajrasattva and their consorts. In short, the layout of the external world, the mandalas of wind and so on, Mount Sumeru, the abodes of gods and humans, etc. The parts of years, months, days, and nights, and the realms of the inner body and the assembly of channels and winds, and all the discriminations that depend on it, the wheel of the mandala that is naturally pure, including the support and the supported. May it be auspicious.
ཕྱོགས་དང་ཕར་ཕྱིན་རྣམ་ཐར་ལ་སོགས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། ། 智慧尊安住 བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་ཅིང་བསྟིམ་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་ཧུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དུས་མཐའི་སྤྲིན་གྱི་མདོག་ཅན་ཞལ་བཞི་པ། འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་ལྡན་པ་འཇིགས་པའི་སྐུ། རབ་ཏུ་བཞད་ཅིང་མཆེ་བ་ཕྱེད་གཙིགས་པ། སྒྲ་དྲག་པོ་སྒྲོགས་པ། སྤྱན་བཅུ་གཉིས་པ། ཕྱག་ཉེར་དྲུག་པ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བ་གཙོ་བོ་བཞིན་དུ་མཚོན་ཆ་རྣམས་དང་བཅས་པ། གླང་པོའི་པགས་པའི་གོས་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཐོད་པ་ལྔ་དང་མགོ་ཕྲེང་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་པ་རྐང་པ་བརྒྱད་པས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྤྲོས་ཏེ། འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་ཅིང་། ཕྱག་ཉེར་བཞི་པོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་མཚོན་ཆ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡིགས་ཏེ་ 25-1-56b འཁོར་བཅས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་བྷེ་ར་ཝ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་དགུག་བཀུག་པར་བྱས་ཏེ། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་སླར་རང་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། མདུན་གྱི་ལྷ་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་གནྡྷ྄ཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ན་མཿ དེ་བཞིན། བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སོགས་སྦྱར་ཏེ། བཛྲ་དྷཱུ་པཾ། བཛྲ་དཱི་པཾ། བཛྲ་ནི་ཝི་དྱཾ། བཛྲ་ཨཀྵ་ཏཾ། བཛྲ་ལཱ་སྱཾ། བཛྲ་ཧཱ་སྱཾ། བཛྲ་ཝཱ་དྱཾ། བཛྲ་ནྲྀ་དྱཾ། བཛྲ་གཱི་ཏཾ། བཛྲ་ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ན་མཿ ཞེས་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད་ནས། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ། པྲཛྙཱནྟ་ཀ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་པས། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཞུག ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ཡ་མཱནྟ་ཀ་བཾ། ཞེས་བརྗོད་པས། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས། དབྱེར་མེད་པར་བཅིངས། དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ། པདྨཱནྟ་ཀ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་པདྨ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས། དབྱུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། བིགྷྣཱནྟ་ཀ་ཧི། ཞེས་བརྗོད་པས་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་རོ་མཉམ་དུ་བྱས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སོགས་ལྷ་སོ་སོར་སོ་སོ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཐིམ་སྟེ། མདོར་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་རོ་མཉམ་པར་བསམ་མོ། ། 身語意加持並灌頂 ལྔ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་ཨོཾ། མགྲིན་པར་
【現代漢語翻譯】 安住于智慧，以及諸如方向和度母解脫等無漏之法的自性，極其清凈，安住於法界自性之平等性中。 第四，勾召並融入智慧之輪：于自身心間，從吽字生起藍色五股金剛杵。此完全轉變，化為金剛大力，如末劫之雲彩般色澤，具四面，具藍色光芒，乃怖畏之身。極度歡笑，齜出半截牙齒，發出猛烈之聲，具十二眼，具二十六手，從方便與智慧中生起，如主尊般持有各種器械。身披象皮衣，具五印，以不動佛為頂飾，以五個頭蓋骨、頭鬘和蛇作為莊嚴。雙足立於由八足所牽引之木車之上，遍佈于虛空界。以金剛鐵鉤鉤住輪之自在的中心，以二十四手持金剛索束縛，並以剩餘器械威脅。 25-1-56b 觀想連同眷屬和宮殿一同迎請至前方虛空中。結鐵鉤手印。唸誦：'嗡 舍利 嘎拉 chakra 薩帕里瓦拉 班雜 貝ra瓦 阿嘎爾夏 雅 扎ḥ'，以此勾召。忿怒尊再次融入自身。對前方之本尊，唸誦：'嗡 舍利 嘎拉 chakra 薩帕里瓦拉 班雜 剛達 帕ra帝 扎 納瑪ḥ'。同樣，加上'班雜 佈施班 帕ra帝 扎'等，然後是'班雜 杜班'、'班雜 迪班'、'班雜 尼維迪安'、'班雜 阿恰丹'、'班雜 拉西亞姆'、'班雜 哈西亞姆'、'班雜 瓦迪安'、'班雜 尼日迪安'、'班雜 嘎吉坦'、'班雜 嘎瑪 帕ra帝 扎 納瑪ḥ'，以此以十二天女供養。結金剛手印，唸誦：'帕ra加南達嘎 吽'。意思是，以智慧終結者進入誓言者。結索套手印，唸誦：'亞瑪南達嘎 班'。意思是，以閻魔終結者，無二無別地束縛。結鈴印，唸誦：'帕德瑪南達嘎 吼'。意思是，以蓮花終結者使之歡喜。結杖印，唸誦：'維格南達嘎 嘿'。意思是，觀想以障礙終結者使之平等一味。如是，觀想主尊父母與主尊父母等諸本尊各自融入各自，宮殿融入宮殿，簡而言之，觀想顯現為所依和能依的一切誓言者，與智慧者平等一味。 身語意加持並灌頂 第五，加持身語意並灌頂：諸本尊之額間月輪上有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），喉間有
【English Translation】 Abiding in wisdom, and the nature of immaculate dharmas such as directions and the liberation of Tara, utterly pure, abiding in the equality of the nature of the dharmadhatu. Fourth, invoking and dissolving the wheel of wisdom: In one's own heart, from the syllable Hūṃ arises a blue five-pronged vajra. This completely transforms into Vajra Force, the color of clouds at the end of an eon, with four faces, possessing blue rays of light, a terrifying form. Laughing fiercely, baring half of its teeth, uttering a fierce sound, with twelve eyes, with twenty-six hands, arising from skillful means and wisdom, holding various weapons like the main deity. Wearing an elephant skin garment, possessing the five seals, adorned with Akshobhya as a head ornament, adorned with five skulls, a garland of heads, and snakes. With two feet, standing on a wooden chariot drawn by eight legs, pervading the expanse of space. Hooking the center of the lord of the wheel with a vajra hook, binding the twenty-four hands with a vajra lasso, and threatening with the remaining weapons. 25-1-56b Visualize inviting the retinue and palace together into the space in front. Make the hook mudra. Recite: 'Oṃ Śrī Kālacakra saparivāra vajra bhairava ākarṣāya jaḥ', thereby invoking. The lord of wrath dissolves back into oneself. To the deity in front, recite: 'Oṃ Śrī Kālacakra saparivāra vajra gandha pratīccha namaḥ'. Similarly, add 'vajra puṣpa pratīccha', etc., then 'vajra dhūpa', 'vajra dīpa', 'vajra nividya', 'vajra akṣata', 'vajra lāsya', 'vajra hāsya', 'vajra vādya', 'vajra nṛtya', 'vajra gīta', 'vajra kāma pratīccha namaḥ', thereby offering with the twelve goddesses. Make the vajra mudra, and recite: 'Prajñāntaka hūṃ'. Meaning, with the terminator of wisdom, enter the samaya being. Make the lasso mudra, and recite: 'Yamāntaka baṃ'. Meaning, with the terminator of Yama, bind inseparably. Make the bell mudra, and recite: 'Padmāntaka hoḥ'. Meaning, with the terminator of Padma, make him pleased. Make the staff mudra, and recite: 'Vighnāntaka hi'. Meaning, visualize making the terminator of obstacles of equal taste. Thus, visualize the main deity, the father and mother, and each of the deities such as the main deity, the father and mother, dissolving individually into each other, the palace dissolving into the palace. In short, visualize all the samaya beings that appear as the support and the supported as being of equal taste with the wisdom beings. Blessing the body, speech, and mind and bestowing empowerment Fifth, blessing the body, speech, and mind and bestowing empowerment: On the foreheads of the deities is Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) on a lunar disc, on the throats is
ཉི་མ་ལ་ཨཱཿ 25-1-57a སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་ལ་ཧཱུཾ། ལྟེ་བར་དུས་མེ་ལ་ཧོ། རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་ཏུ་གསུངས། གསང་བར་སྭཱ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཨ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པོ། །སླར་ཡང་ལྟེ་བར་ས་དཀྱིལ་ལ་ལྀ། སྙིང་གར་ཆུ་ལ་ཨུ། མགྲིན་པར་མེ་ལ་རྀ། དཔྲལ་བར་ང་ལ་ཨི། གཙུག་ཏོར་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་ཨ་སྟེ་རང་བྱུང་གི་དབྱངས་ལྔ་གསུང་གི་རྒྱས་གདབ་བོ། །སྐུ་ཡི་རྒྱས་གདབ་ནི། དཔྲལ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་ལ། ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། སྐུ་མདོག་དང་རྩ་བའི་ཞལ་དཀར་པོ། གཡས་ནག་ཅིང་གཡོན་དམར་བ། གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་པདྨ། གཡོན་གསུམ་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་ནོར་བུ་འཛིན་ཅིང་རང་འདྲའི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། མགྲིན་པར་ར་ལས་ཉི་དཀྱིལ་ལ། ཨཱ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ། དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་གསུམ་པ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ། གཡོན་གསུམ་ནོར་བུ་དྲིལ་བུ་རལ་གྲི་འཛིན་ཅིང་རང་འདྲའི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། སྙིང་གར་ཨཾ་ལས་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཧུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཡོངས་གྱུར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ། ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ 25-1-57b པདྨ། གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་རལ་གྲི་ནོར་བུ་འཛིན་པ་རང་འདྲའི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་རྣམས་འཁོད་པ་ལས། རང་འདྲ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ་སྤྲོས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས། སླར་ཡང་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། བཛྲ་གནྡྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ནས། དཔལ་ལྡན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་རབ་བསྒོམས་པས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གནས་སུ་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་འདུས་ཤིང་འཁོད་པར་བསམས་ལ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྒོམས་པས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྒོམས་པས། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ
【現代漢語翻譯】 在太陽穴處是ཨཱཿ (藏文，梵文天城體，āḥ，啊)， 在心間是སྒྲ་གཅན་（羅睺星），配以ཧཱུཾ (藏文，梵文天城體，hūṃ，吽)。在臍部是དུས་མེ་（劫末之火），配以ཧོ (藏文，梵文天城體，ho，吼)。這些被認為是心的封印。 在秘密處是སྭཱ (藏文，梵文天城體，svāhā，梭哈)。在頂髻處是ཧཱ (藏文，梵文天城體，hā，哈)。在金剛寶頂端是ཨ་ཡེ་ཤེས་（阿耶識），這是智慧的封印。 再次，在臍部的地輪上是ལྀ (藏文，梵文天城體，līṃ，哩)。在心間的水輪上是ཨུ (藏文，梵文天城體，ūṃ，嗚)。在喉嚨的火輪上是རྀ (藏文，梵文天城體，ṛṃ，利)。在前額的風輪上是ཨི (藏文，梵文天城體，iṃ，伊)。在頂髻的空輪上是ཨ་ (藏文，梵文天城體，a，阿)，這五種自生元音是語的封印。 身的封印是：在前額的ཨ་ (藏文，梵文天城體，a，阿)字化為月輪，ཨོཾ་ (藏文，梵文天城體，oṃ，嗡)字化為八輻白色輪。由此顯現身金剛，三面六臂，身色和根本面為白色，右邊黑色，左邊紅色。右三手持輪、金剛、蓮花，左三手持劍、鈴、寶珠，與同形之明妃相伴。 在喉嚨處，ར་ (藏文，梵文天城體，ra，ra)字化為日輪，ཨཱ་ (藏文，梵文天城體，ā，啊)字化為八瓣紅蓮。由此顯現語金剛，紅色，具紅、白、黑三面，六臂。右三手持蓮花、金剛、輪，左三手持寶珠、鈴、劍，與同形之明妃相伴。 在心間，ཨཾ་ (藏文，梵文天城體，aṃ，啊)字化為羅睺星之輪，ཧུཾ་ (藏文，梵文天城體，hūṃ，吽)字所生之黑金剛完全化為意金剛，黑色，具黑、紅、白三面，六臂。右三手持金剛、輪、蓮花， 左三手持鈴、劍、寶珠，與同形之明妃相伴。他們安住於此，自身充滿虛空界，向需以身語意金剛調伏之眾生說法。之後，觀想他們安住在自己面前的虛空中。以班雜 根德（金剛香）等供養，然後唸誦： 『具德身語意金剛持， 不二金剛三者善修持， 身語意之金剛尊， 祈請今日降臨賜加持。』 如此祈請后，觀想身、語、意金剛部的天女們以寶瓶灌頂，金剛三部的聖眾賜予加持，融入並安住在自身三處。然後觀想： 『十方一切諸佛陀， 修持不二金剛三， 祈請身之金剛尊， 今日降臨賜加持。』 ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། (藏文，梵文天城體，oṃ sarva tathāgata kāya vajra svabhāva ātma ko'haṃ，嗡，一切如來身金剛自性我) 『十方一切諸佛陀， 修持不二金剛三， 祈請語之金剛尊， 今日降臨賜加持。』 ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། (藏文，梵文天城體，oṃ sarva tathāgata vāk vajra svabhāva ātma ko'haṃ，嗡，一切如來語金剛自性我) 『十方一切諸佛陀， 修持不二金剛三， 祈請意之金剛尊， 今日降臨賜加持。』 ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། (藏文，梵文天城體，oṃ sarva tathāgata citta vajra svabhāva ātma ko'haṃ，嗡，一切如來意金剛自性我)
【English Translation】 At the sun is Āḥ (Tibetan, Devanagari, āḥ, Ah), At the heart is Sgra Gcan (Rāhu), with Hūṃ (Tibetan, Devanagari, hūṃ, Hum). At the navel is Dus Me (the fire at the end of the kalpa), with Ho (Tibetan, Devanagari, ho, Ho). These are said to be the seals of the mind. At the secret place is Svā (Tibetan, Devanagari, svāhā, Svaha). At the crown is Hā (Tibetan, Devanagari, hā, Ha). At the top of the vajra jewel is A Ye She (Primordial Awareness), this is the seal of wisdom. Again, at the earth mandala in the navel is Līṃ (Tibetan, Devanagari, līṃ, Lim). At the water in the heart is Ūṃ (Tibetan, Devanagari, ūṃ, Oom). At the fire in the throat is Ṛṃ (Tibetan, Devanagari, ṛṃ, Ri). At the wind in the forehead is Iṃ (Tibetan, Devanagari, iṃ, Ee). At the sky in the crown is A (Tibetan, Devanagari, a, Ah), these five self-arisen vowels are the seals of speech. The seal of the body is: at the forehead, the letter A (Tibetan, Devanagari, a, Ah) transforms into a moon mandala, and the letter Oṃ (Tibetan, Devanagari, oṃ, Om) transforms into an eight-spoked white wheel. From this appears the Body Vajra, with three faces and six arms, the body color and the root face are white, the right is black, and the left is red. The three right hands hold a wheel, a vajra, and a lotus, and the three left hands hold a sword, a bell, and a jewel, accompanied by a consort of the same form. At the throat, the letter Ra (Tibetan, Devanagari, ra, Ra) transforms into a sun mandala, and the letter Ā (Tibetan, Devanagari, ā, Ah) transforms into an eight-petaled red lotus. From this appears the Speech Vajra, red in color, with three faces of red, white, and black, and six arms. The three right hands hold a lotus, a vajra, and a wheel, and the three left hands hold a jewel, a bell, and a sword, accompanied by a consort of the same form. At the heart, the letter Aṃ (Tibetan, Devanagari, aṃ, Ang) transforms into the mandala of Rāhu, and the black vajra arising from the letter Hūṃ (Tibetan, Devanagari, hūṃ, Hum) completely transforms into the Mind Vajra, black in color, with three faces of black, red, and white, and six arms. The three right hands hold a vajra, a wheel, and a lotus, and the three left hands hold a bell, a sword, and a jewel, accompanied by a consort of the same form. They abide there, their forms filling the expanse of space, teaching the Dharma to beings who need to be subdued by the Body, Speech, and Mind Vajras. Then, visualize them abiding in the sky in front of you. Offerings are made with Vajra Gandham (Vajra Incense) etc., and then recite: 'Glorious holder of the Body, Speech, and Mind Vajra, Perfectly contemplate the indivisible three Vajras, By the Vajra-holder of Body, Speech, and Mind, May you grant me the state of empowerment today!' After praying in this way, visualize the goddesses of the Body, Speech, and Mind Vajra families bestowing empowerment with vases, and the assembly of deities of the three Vajras granting blessings, merging and abiding in the three places of your own body. Then visualize: 'Buddhas abiding in the ten directions, Contemplating the indivisible three Vajras, May the Vajra-holder of Body, Grant me empowerment today!' Oṃ Sarva Tathāgata Kāya Vajra Svabhāva Ātma Ko'haṃ (Tibetan, Devanagari, oṃ sarva tathāgata kāya vajra svabhāva ātma ko'haṃ, Om, I am the nature of the body vajra of all tathagatas) 'Buddhas abiding in the ten directions, Contemplating the indivisible three Vajras, May the Vajra-holder of Speech, Grant me empowerment today!' Oṃ Sarva Tathāgata Vāk Vajra Svabhāva Ātma Ko'haṃ (Tibetan, Devanagari, oṃ sarva tathāgata vāk vajra svabhāva ātma ko'haṃ, Om, I am the nature of the speech vajra of all tathagatas) 'Buddhas abiding in the ten directions, Contemplating the indivisible three Vajras, May the Vajra-holder of Mind, Grant me empowerment today!' Oṃ Sarva Tathāgata Citta Vajra Svabhāva Ātma Ko'haṃ (Tibetan, Devanagari, oṃ sarva tathāgata citta vajra svabhāva ātma ko'haṃ, Om, I am the nature of the mind vajra of all tathagatas)
ས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྒོམས་པས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། ། 25-1-58a དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །བསྡུ་ན་དབང་བསྐུར་བ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་དམ་པ་རྣམས་བཞེད། རྒྱས་པར་བྱེད་ན། བཤད་མ་ཐག་པ་ནི་ཁུ་བའི་ཆོས་ལས། ཐབས་རིགས་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ལ། རྡུལ་དང་ཁུ་བའི་ཆོས་ལས་ཤེས་རབ་རིགས་དྲུག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ཤེས་རབ་མའི་ལྟེ་བར་ཧོཿལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། གསང་བར་སྭཱ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་རང་རང་གི་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པ་འཁོད་པ་ལས། སྤྲོས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་རྣམས་ཀྱིས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་སླར་རང་གི་མདུན་མཁར་འཁོད་པ་ལ། བཛྲ་གནྡྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་འཛིན་ཅན་གྱིས་ནི། །བྱིན་བས་གནས་སུ་དེང་ཁྱོད་བགྱིད། །ཅེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ 25-1-58b རང་དང་ཤེས་རབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཏ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་དེ་ལྟར་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །སྤྲོས་པའི་ཚུལ་དུ་དབང་བླང་བར་འདོད་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་གཤེགས་པ་གཤེགས་མ། སེམས་དཔའ་སེམས་མ། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ལ། བཛྲ་གནྡྷཾ། སོགས་ཀྱིས་མཆོད་དེ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ། པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཁམས་ལྔ་ཡུམ་ལྔར་གནས་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་
【現代漢語翻譯】 ས། །（種子字）觀修不壞金剛三，（如果）能仁金剛心者，祈請今日加持於我。（咒語）嗡 薩瓦 達他嘎達 資達 班雜 梭巴瓦 阿瑪 擴航。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ॐ सर्व तथागत चित्त वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：om sarva tathāgata citta vajra svabhāva ātmako'ham，漢語字面意思：嗡，一切如來，心，金剛，自性，我），唸誦此咒，觀想身語意三門皆成金剛自性。若略而言之，僅以此灌頂即可，諸位大德如是認為。若廣而言之，前述乃精髓之法，以三種方便加持之。精髓與微塵之法，以六種智慧加持之：于自身額間，由（種子字）嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）生身金剛；于喉間，由（種子字）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）生語金剛；於心間，由（種子字）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）生心金剛；于智慧母之臍間，由（種子字）吼（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：吼）生身金剛；於密處，由（種子字）梭（藏文：སྭཱ་，梵文天城體：स्वा，梵文羅馬擬音：svā，漢語字面意思：梭）生語金剛；于頂髻，由（種子字）哈（藏文：ཧཱ་，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：哈）生心金剛。各自與智慧母一同安住。由此，無量無邊的本尊眾充滿虛空，為所化有情宣說身語意之法，復歸于自身前之虛空。以金剛香等供養之，祈請身語意金剛持者賜予我灌頂。如是祈請后，身語意三部之佛母以充滿甘露之寶瓶灌頂之。 十方一切諸佛陀，觀修不壞金剛三，金剛三持諸佛陀，加持于汝今此處。如是灌頂，金剛三之本尊眾融入自身與智慧母之三處，觀想融為一體。唸誦（咒語）嗡 薩瓦 達他嘎達 嘎雅 瓦達 班雜 梭巴瓦 阿瑪 擴航。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཏ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ॐ सर्व तथागत काय वात वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：om sarva tathāgata kāya vāta vajra svabhāva ātmako'ham，漢語字面意思：嗡，一切如來，身，語，金剛，自性，我），如是生起慢心。若欲以廣大的方式接受灌頂，則從自身心間的（種子字）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）放出光明，迎請灌頂本尊，迎請諸佛、菩薩、忿怒尊等，唸誦（咒語）班雜 薩瑪雜（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城體：वज्र समाजः，梵文羅馬擬音：vajra samājaḥ，漢語字面意思：金剛，降臨），並結金剛集聚印。以金剛香等供養之，如昔普賢供養佛，為救我故亦如是，虛空金剛今賜我。如是祈請后，安住于虛空的灌頂本尊云：灌頂金剛大威力，三界眾生皆敬禮，諸佛身語意秘密，從彼之處今賜汝。如是說，觀想諸佛母以充滿甘露之珍寶瓶灌頂之。唸誦（咒語）嗡 阿 阿伊 瑞 烏 麗，班雜 達度 貝修達呢 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ། པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ओम् आ ई ऋ ऊ ऌ। पञ्च धातु विशोधानि स्वाहा，梵文羅馬擬音：om ā ī ṛ ū ḷ，pañca dhātu viśodhāni svāhā，漢語字面意思：嗡，啊，伊，瑞，烏，麗，五大，清凈，梭哈），五大轉為五佛母。
【English Translation】 Sa. Having meditated on the indivisible three vajras, may the one with the vajra heart bless me today. By reciting 'Om Sarva Tathagata Citta Vajra Svabhava Atma Ko'ham' (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ॐ सर्व तथागत चित्त वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：om sarva tathāgata citta vajra svabhāva ātmako'ham，Literal meaning: Om, all tathagatas, mind, vajra, nature, I), one should contemplate that the three doors of body, speech, and mind have become the nature of vajra. If one condenses it, the holy ones consider this much of the empowerment to be sufficient. If one elaborates, what was just explained is the dharma of essence, blessed by the three methods. From the dharma of particles and essence, the blessing of the six kinds of wisdom is as follows: On one's own forehead, from Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：om，Literal meaning: Om) arises the body vajra; on the throat, from Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，Literal meaning: Ah) arises the speech vajra; on the heart, from Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，Literal meaning: Hum) arises the mind vajra; on the navel of the wisdom mother, from Hoh (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，Literal meaning: Hoh) arises the body vajra; on the secret place, from Sva (藏文：སྭཱ་，梵文天城體：स्वा，梵文羅馬擬音：svā，Literal meaning: Sva) arises the speech vajra; on the crown of the head, from Ha (藏文：ཧཱ་，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，Literal meaning: Ha) arises the mind vajra. Each abides with its own wisdom mother. From this, the assembly of deities that fills the sky teaches the Dharma to those to be tamed by body, speech, and mind, and then returns to the space in front of oneself. After offering with Vajra Gandham (Vajra incense) etc., one prays, 'May the holders of body, speech, and mind vajra empower me.' Having prayed thus, the goddesses of the families of body, speech, and mind empower one with vases filled with nectar. The Buddhas abiding in the ten directions, having meditated on the indivisible three vajras, the holders of the three vajras, now make you abide in this place by blessing. Having thus empowered, the assemblies of deities of the three vajras are gathered into the three places of oneself and the wisdom mother, and one contemplates that they have become of one taste. One should then take pride in this way by reciting 'Om Sarva Tathagata Kaya Vata Vajra Svabhava Atma Ko'ham' (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཏ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ॐ सर्व तथागत काय वात वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：om sarva tathāgata kāya vāta vajra svabhāva ātmako'ham，Literal meaning: Om, all tathagatas, body, speech, vajra, nature, I). If one wishes to receive the empowerment in an elaborate manner, then from the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，Literal meaning: Hum) in one's own heart, light radiates forth, and the empowerment deities descend. The Buddhas, Bodhisattvas, wrathful deities, and wrathful goddesses are invited with 'Vajra Samaja' (藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城體：वज्र समाजः，梵文羅馬擬音：vajra samājaḥ，Literal meaning: Vajra, come forth), along with the vajra gathering mudra. After offering with Vajra Gandham (Vajra incense) etc., one prays, 'Just as the great offering was given to the enlightened Vajra Buddha, so too, for the sake of protecting me, grant me the vajra of space today.' Having prayed thus, the empowerment deities abiding in space say, 'The great empowerment vajra, revered by the three realms, born from the secret three places of all the Buddhas, is now given to you.' One contemplates that the mothers empower one with precious vases filled with nectar. Recite 'Om Ah A E Ri U Li, Pancha Dhatu Vishodhani Svaha' (藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ། པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ओम् आ ई ऋ ऊ ऌ। पञ्च धातु विशोधानि स्वाहा，梵文羅馬擬音：om ā ī ṛ ū ḷ，pañca dhātu viśodhāni svāhā，Literal meaning: Om, A, I, Ri, U, Li, five elements, purification, Svaha). May the five elements be transformed into the five mothers.
ལྀ་པཉྩ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅོད་པན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔར་གནས་གྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ནུས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དར་དཔྱངས་དཀར་སེར་དམར་ནག་ཟུང་དང་། སྔོ་ལྗང་བཅུས་དབང་ 25-1-59a བསྐུར་བས་རླུང་བཅུ་ནུས་མ་བཅུར་གྱུར། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བས་རོ་རྐྱང་གི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་སིལ་མ་ཁ་དོག་དྲུག་པས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་དབང་ཡུལ་སེམས་དཔའ་སེམས་མར་གྱུར། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དཔུང་པ་དང་ལག་པ་རྐང་པའི་གདུ་བུ་དྲུག་བྱིན་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བས་ལས་དབང་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་འཁོར་ལོ་སོགས་ཕྱག་མཚན་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས། གཞན་དོན་བྱེད་པའི་རྗེས་གནང་འདོགས་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་བས་ཁྱབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་ཡུལ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་སོ། །འདི་རྣམས་རྒྱས་པར་གསོལ་འདེབས་དང་དབང་བསྐུར་བའི་སྔགས་སོ་སོར་སྦྱར་བ་མཛད་ཀྱང་བསྡུས་པར་འདིས་ཀྱང་ཆོག་གོ ། དེ་ལྟར་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་པོ་ཐོབ་སྟེ་ས་བདུན་ཐོབ་པར་གྱུར་སྙམ་དུ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པྟ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་པྟ་བྷཱུ་མི་པྲཱ་པྟོ་྅ཧཾ ཞེས་བརྗོད་དེ་ང་རྒྱལ་བཟུང་ངོ་། །དབང་གོང་མ་གསུམ་ནི་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལས་འགྲུབ་པའི་ཕྱི་སྐབས་འདིར་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པར་བཞེད་མོད། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་བླངས་བར་བྱས་ཀྱང་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཕྱིར། སླར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་གོང་མ་གསུམ་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་ 25-1-59b བ་བཏབ་པས། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་བྱུང་བ་གཏད་དེ། དེའི་ནུ་མ་ལ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར། ཤེས་རབ་མ་གཏད་པ་དེ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་དགའ་བ་བཞི་དྲངས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་མཐར་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་རྣམ་ཀུ ན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་ངམ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ངོ་། ། 安置 དྲུག་པ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་བཅུ་གཅིག་ཐོབ་པས་གནས་སྐབས་བཞིའི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་བྱས་ནས་དབང་ཐོབ་པའི་རྟགས་སུ་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པ
【現代漢語翻譯】 『Lī pañca tathāgata pariśuddha svāhā』（ལྀ་པཉྩ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷ་སྭཱ་ཧཱ།）, by which the Tathāgatas (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་, 如來) consecrate with a crown, transforming the five aggregates into the five Buddhas. Similarly, the female energies consecrate with ten silk streamers of white, yellow, red, black, and mixed blue-green, transforming the ten winds into ten female energies. The main deities, father and mother, consecrate with the vajra (རྡོ་རྗེ་, 金剛) and bell, washing away the impurity of mere sensation and attaining siddhis (དངོས་གྲུབ་, 成就). The bodhisattvas (སེམས་དཔའ་, 菩薩) consecrate with six-colored scattered flowers in the manner of ascetic practice, transforming the objects of empowerment into bodhisattvas. The wrathful deities, male and female, bestow six armlets, bracelets, and anklets, and consecrate with vajra names, transforming the karmic powers and actions into wrathful deities. Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་, 金剛薩埵), father and mother, rely on the five emblems such as the wheel, and consecrate with the subsequent permission to perform the benefit of others, transforming the pervasive field of wisdom into Vajrasattva, father and mother, empowering them to perform the benefit of sentient beings. Although these can be elaborated with individual mantras for supplication and empowerment, this condensed version is sufficient. Thus, having received the seven empowerments for entering childhood, one thinks, 『I have attained the seven bhūmis (ས་, 地).』 One recites, 『Oṃ sarva tathāgata sapta abhiṣeka sapta bhūmi prāpto 'haṃ』（唵， सर्व तथागत सप्त अभिषेक सप्त भूमि प्राप्तोऽहम्，oṃ sarva tathāgata sapta abhiṣeka sapta bhūmi prāpto 'ham，我已獲得一切如來七灌頂，七地）, and holds pride. Although it is considered acceptable not to perform the three higher empowerments in this outer phase, which are accomplished through the yoga of subtle channels, it is still a good practice to receive them through samādhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་, 定). Therefore, one supplicates again, 『I beseech all the Tathāgatas to bestow upon me the three higher empowerments.』 As a result of this supplication, a consort endowed with qualities arises from the heart of the main deity and is entrusted to the practitioner. Through the joy arising from touching her breasts, one receives the vase empowerment. The main deities, father and mother, bestow the secret empowerment with the nectar of bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས་, 菩提心). Without entrusting the prajñā (ཤེས་རབ་, 智慧), one unites with her, drawing forth the four joys and receiving the prajñā-jñāna (ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་, 智慧之智) empowerment. Based on this, at the culmination of the four joys of the lower levels, one directly realizes the सहजातज्ञान (藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས།，梵文天城體：सहजातज्ञान，梵文羅馬擬音：sahajajñāna，漢語字面意思：俱生智), the innate wisdom that is the indivisible union of immutable bliss and सर्वकारवरोपेतशून्यता (藏文：རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད།，梵文天城體：सर्वकारवरोपेतशून्यता，梵文羅馬擬音：sarvakāravaropetaśūnyatā，漢語字面意思：一切種勝空性), the emptiness endowed with all supreme aspects, which is the meaning represented by the symbol. One holds the pride of having received the great prajñā-jñāna empowerment, or the fourth empowerment. The sixth [step], sealing, is as follows: Having thus received the eleven empowerments, one purifies the impurities of the four states, along with their latent imprints, and as a sign of having received the empowerment, one is sealed by the lord of one's own family.
【English Translation】 『Lī pañca tathāgata pariśuddha svāhā,』 by which the Tathāgatas consecrate with a crown, transforming the five aggregates into the five Buddhas. Similarly, the female energies consecrate with ten silk streamers of white, yellow, red, black, and mixed blue-green, transforming the ten winds into ten female energies. The main deities, father and mother, consecrate with the vajra and bell, washing away the impurity of mere sensation and attaining siddhis. The bodhisattvas consecrate with six-colored scattered flowers in the manner of ascetic practice, transforming the objects of empowerment into bodhisattvas. The wrathful deities, male and female, bestow six armlets, bracelets, and anklets, and consecrate with vajra names, transforming the karmic powers and actions into wrathful deities. Vajrasattva, father and mother, rely on the five emblems such as the wheel, and consecrate with the subsequent permission to perform the benefit of others, transforming the pervasive field of wisdom into Vajrasattva, father and mother, empowering them to perform the benefit of sentient beings. Although these can be elaborated with individual mantras for supplication and empowerment, this condensed version is sufficient. Thus, having received the seven empowerments for entering childhood, one thinks, 『I have attained the seven bhūmis.』 One recites, 『Oṃ sarva tathāgata sapta abhiṣeka sapta bhūmi prāpto 'haṃ,』 and holds pride. Although it is considered acceptable not to perform the three higher empowerments in this outer phase, which are accomplished through the yoga of subtle channels, it is still a good practice to receive them through samādhi. Therefore, one supplicates again, 『I beseech all the Tathāgatas to bestow upon me the three higher empowerments.』 As a result of this supplication, a consort endowed with qualities arises from the heart of the main deity and is entrusted to the practitioner. Through the joy arising from touching her breasts, one receives the vase empowerment. The main deities, father and mother, bestow the secret empowerment with the nectar of bodhicitta. Without entrusting the prajñā, one unites with her, drawing forth the four joys and receiving the prajñā-jñāna empowerment. Based on this, at the culmination of the four joys of the lower levels, one directly realizes the सहजातज्ञान, the innate wisdom that is the indivisible union of immutable bliss and सर्वकारवरोपेतशून्यता, the emptiness endowed with all supreme aspects, which is the meaning represented by the symbol. One holds the pride of having received the great prajñā-jñāna empowerment, or the fourth empowerment. The sixth [step], sealing, is as follows: Having thus received the eleven empowerments, one purifies the impurities of the four states, along with their latent imprints, and as a sign of having received the empowerment, one is sealed by the lord of one's own family.
་ནི། གཙོ་བོ་དང་རྡོར་སེམས་རྣམ་སྣང་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ལྗང་གུ་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ། དེ་དག་གི་ཡུམ་རྣམས་དང་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྔོན་པོ་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ། སྣང་མཐའ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ། རིན་འབྱུང་ལ་འོད་དཔག་མེད་དཀར་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་རིན་ཆེན་དབང་པོ་ 25-1-60a དམར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ། དེ་ལྟར་རྒྱས་གདབ་བྱ་དྲུག་རལ་པའི་ཅོད་པན་འཛིན་པ་ལ། རྒྱས་འདེབས་བྱེད་རྣམས་གཙུག་ཏོར་དང་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་རྣམ་དག་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཅོད་པན་ལ། རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་འདེབས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ལྗང་གུ་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ནག་པོ་རྣམས་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། ཚོར་བའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་དམར་པོ་རྣམས་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་དཀར་པོ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་སེར་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་སྔོན་པོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྒྱས་བཏབ་བོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོར་ཨ་ཡིག་མི་བསྐྱོད་པ། སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་ལ་ཨི་ཡིག་དོན་གྲུབ། མགྲིན་པར་ཉི་དཀྱིལ་ལ་རྀ་ཡིག་རིན་འབྱུང་། དཔྲལ་བར་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་ཨུ་ཡིག་སྣང་མཐའ། ལྟེ་བར་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྀ་ཡིག་རྣམ་སྣང་། གསང་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨཾ་ཡིག་རྡོར་སེམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་དཔྲལ་བ་གཙུག་ཏོར་རྣམས་སུ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྀ་ཨུ་རྀ་ 25-1-60b ཨི་ཨའོ། །དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བར་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་གཞོམ་མེད་ཨ་ཡིག་གིས་རྒྱས་གདབ་རྣམས་ཇོ་ལུགས་སྐབས་འདིར་གསུངས ། བུ་ལུགས་སྔར་བྱིན་རླབས་སྐབས་སུ་སོང་། 修圓滿明點分法.明點瑜伽 གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་རྫོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་དང་ཤེས་རབ་མའི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་བ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་སྭཱ་ཧཱ་རྣམས་གསལ་ཞིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཁའ་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཕྲ་མོས་མཚན་པ། རང་གི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོས་མཚན་པར་བསམ། ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧྲླཱྀ།
【現代漢語翻譯】 然後，對於主尊（Tib: གཙོ་བོ་，含義：主要的神）和金剛薩埵（Tib: རྡོར་སེམས་，含義：金剛心）毗盧遮那佛（Tib: རྣམ་སྣང་，含義：一切光明遍照）等，以不動佛（Tib: མི་བསྐྱོད་པ་，含義：不可動搖者）的綠色觸地印（Bhumisparsha Mudra，藏文：ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན）加持。對於他們的佛母們和不動佛，以金剛薩埵的藍色觸地印加持。對於無量光佛（Tib: སྣང་མཐའ་，含義：無邊光明），以毗盧遮那佛的黃色菩提心（Bodhicitta，藏文：བྱང་ཆུབ་）殊勝印（Uttarabodhi Mudra，藏文：མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན）加持。對於寶生佛（Tib: རིན་འབྱུང་，含義：珍寶之源），以阿彌陀佛（Tib: འོད་དཔག་མེད་，含義：無量光）的白色禪定印（Dhyana Mudra，藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན）加持。對於不空成就佛（Tib: དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་，含義：成就一切義），以寶勝佛（Tib: རིན་ཆེན་དབང་པོ་，含義：珍寶自在）的紅色施愿印（Varada Mudra，藏文：མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན）加持。 如此這般，對於需要加持的六位，即持有髮髻（Jata，藏文：རལ་པའི་ཅོད་པན་འཛིན་པ་）者，進行加持者是頭頂肉髻（Ushnisha，藏文：གཙུག་ཏོར་）和身著袈裟（Kasaya，藏文：ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་）的比丘（Bhikkhu，藏文：འཛིན་པ་）形象，具有清凈化身（Nirmanakaya，藏文：སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་）。對於剩餘的諸天和天女，在其珍寶製成的頭飾上，由各自的部主進行加持：從識蘊（Vijnana Skandha，藏文：རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རིགས་）中生出的綠色者，由不動佛加持；從行蘊（Samskara Skandha，藏文：འདུ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་）中生出的黑色者，由不空成就佛加持；從受蘊（Vedana Skandha，藏文：ཚོར་བའི་རིགས་）中生出的紅色者，由寶生佛加持；從想蘊（Samjna Skandha，藏文：འདུ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་）中生出的白色者，由無量光佛加持；從色蘊（Rupa Skandha，藏文：གཟུགས་ཀྱི་རིགས་）中生出的黃色者，由毗盧遮那佛加持；從智慧蘊（Jnana Skandha，藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་）中生出的藍色者，由金剛薩埵加持。 諸神的頭頂是虛空輪，以種子字（Bija，藏文：ཨ་ཡིག་）阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）和不動佛加持；心間是羅睺星（Rahu，藏文：སྒྲ་གཅན་），以種子字（Bija，藏文：ཨི་ཡིག་）伊（藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：）和不空成就佛加持；喉間是日輪，以種子字（Bija，藏文：རྀ་ཡིག་）哩（藏文：རྀ，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：）和寶生佛加持；前額是月輪，以種子字（Bija，藏文：ཨུ་ཡིག་）烏（藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：）和無量光佛加持；臍間是劫末之火輪，以種子字（Bija，藏文：ལྀ་ཡིག་）利（藏文：ལྀ，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：）和毗盧遮那佛加持；秘密處是智慧輪，以種子字（Bija，藏文：ཨཾ་ཡིག་）唵（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：）和金剛薩埵加持。 諸神的心間、喉間、前額、頭頂等處，分別是地、水、火、風、空之輪，以種子字（Bija，藏文：ལྀ་ཨུ་རྀ་ཨི་ཨའོ）利、烏、哩、伊、阿（藏文：ལྀ་ཨུ་རྀ་ཨི་ཨ，梵文天城體：लृ उ ऋ इ अ，梵文羅馬擬音：ḷ u ṛ i a，漢語字面意思：）加持。前額、喉間、心間、臍間分別是月輪、日輪、羅睺星、劫末之火輪，以咒語（Mantra，藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་）嗡、啊、吽、吼（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ，梵文天城體：ओम् आः हुं हो，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ ho，漢語字面意思：）加持。金剛和珍寶以堅不可摧的種子字（Bija，藏文：ཨ་ཡིག་）阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）加持，這些都是覺囊派（Jonang，藏文：ཇོ་ལུགས་）的說法。布頓派（Buton，藏文：བུ་ལུགས་）的說法已在之前的加持部分講過。 第三，修習圓滿明點的支分，即明點瑜伽：觀想自身和智慧母（Prajna，藏文：ཤེས་རབ་མ）的前額、喉間、心間、臍間、秘密處、頂輪分別顯現嗡（Oṃ，藏文：ཨོཾ），啊（Āḥ，藏文：ཨཱཿ），吽（Hūṃ，藏文：ཧཱུྃ），吼（Ho，藏文：ཧོ），梭哈（Svāhā，藏文：སྭཱ་ཧཱ）等字。觀想智慧母的虛空（Akasha，藏文：མཁའ）中，從啊（Āḥ，藏文：ཨཱཿ）字生出八瓣紅蓮花，花上有從吽（Hūṃ，藏文：ཧཱུྃ）字生出的纖細藍色金剛杵。觀想自身的金剛杵從吽（Hūṃ，藏文：ཧཱུྃ）字生出五股藍色金剛杵，上有從啊（Āḥ，藏文：ཨཱཿ）字生出的紅蓮花。觀想身體的臍間有赫利（Hrīḥ，藏文：ཧྲླཱྀ）字。
【English Translation】 Then, for the principal deity (Tib: གཙོ་བོ་, meaning: the main deity) and Vajrasattva (Tib: རྡོར་སེམས་, meaning: Diamond Mind) Vairochana (Tib: རྣམ་སྣང་, meaning: All-Illuminating), bless them with the green earth-touching mudra (Bhumisparsha Mudra, Tib: ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན) of Akshobhya (Tib: མི་བསྐྱོད་པ་, meaning: the Immovable One). For their consorts and Akshobhya, bless them with the blue earth-touching mudra of Vajrasattva. For Amitabha (Tib: སྣང་མཐའ་, meaning: Infinite Light), bless him with the yellow supreme enlightenment mudra (Uttarabodhi Mudra, Tib: མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན) of Vairochana. For Ratnasambhava (Tib: རིན་འབྱུང་, meaning: Jewel-Born), bless him with the white meditation mudra (Dhyana Mudra, Tib: ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན) of Amitabha. For Amoghasiddhi (Tib: དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་, meaning: Accomplishing All), bless him with the red varada mudra (Tib: མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན) of Ratnavashira (Tib: རིན་ཆེན་དབང་པོ་, meaning: Jewel Empowerment). Thus, for the six to be blessed, those who hold the jata (Tib: རལ་པའི་ཅོད་པན་འཛིན་པ་), the blessers are those with the ushnisha (Tib: གཙུག་ཏོར་) and wearing kasaya (Tib: ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་) robes, with the appearance of a pure nirmanakaya (Tib: སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་). For the remaining gods and goddesses, on their jeweled crowns, the lords of their respective families bless them: those green ones born from the vijnana skandha (Tib: རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རིགས་) are blessed by Akshobhya; those black ones born from the samskara skandha (Tib: འདུ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་) are blessed by Amoghasiddhi; those red ones born from the vedana skandha (Tib: ཚོར་བའི་རིགས་) are blessed by Ratnasambhava; those white ones born from the samjna skandha (Tib: འདུ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་) are blessed by Amitabha; those yellow ones born from the rupa skandha (Tib: གཟུགས་ཀྱི་རིགས་) are blessed by Vairochana; those blue ones born from the jnana skandha (Tib: ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་) are blessed by Vajrasattva. On the crowns of the gods is the wheel of space, blessed with the seed syllable (Bija, Tib: ཨ་ཡིག་) A (Tib: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: None) and Akshobhya; at the heart is Rahu (Tib: སྒྲ་གཅན་), blessed with the seed syllable (Bija, Tib: ཨི་ཡིག་) I (Tib: ཨི, Devanagari: इ, Romanized Sanskrit: i, Literal meaning: ); at the throat is the sun disc, blessed with the seed syllable (Bija, Tib: རྀ་ཡིག་) Ri (Tib: རྀ, Devanagari: ऋ, Romanized Sanskrit: ṛ, Literal meaning: ); at the forehead is the moon disc, blessed with the seed syllable (Bija, Tib: ཨུ་ཡིག་) U (Tib: ཨུ, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, Literal meaning: ); at the navel is the wheel of the fire at the end of time, blessed with the seed syllable (Bija, Tib: ལྀ་ཡིག་) Li (Tib: ལྀ, Devanagari: ऌ, Romanized Sanskrit: ḷ, Literal meaning: ); at the secret place is the wheel of wisdom, blessed with the seed syllable (Bija, Tib: ཨཾ་ཡིག་) Am (Tib: ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: ) and Vajrasattva. At the heart, throat, forehead, and crown of the gods are the wheels of earth, water, fire, wind, and space, blessed with the seed syllables (Bija, Tib: ལྀ་ཨུ་རྀ་ཨི་ཨའོ) Li, U, Ri, I, A (Tib: ལྀ་ཨུ་རྀ་ཨི་ཨ, Devanagari: लृ उ ऋ इ अ, Romanized Sanskrit: ḷ u ṛ i a, Literal meaning: ). At the forehead, throat, heart, and navel are the wheels of the moon, sun, Rahu, and the fire at the end of time, blessed with the mantras (Mantra, Tib: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་) Om, Ah, Hum, Ho (Tib: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ, Devanagari: ओम् आः हुं हो, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ ho, Literal meaning: ). Vajra and jewels are blessed with the indestructible seed syllable (Bija, Tib: ཨ་ཡིག་) A (Tib: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: None), these are the teachings of the Jonang school (Tib: ཇོ་ལུགས་). The teachings of the Buton school (Tib: བུ་ལུགས་) have been discussed in the previous blessing section. Third, the branch of practice for perfecting the bindu, which is the bindu yoga: Visualize Om (Oṃ, Tib: ཨོཾ), Ah (Āḥ, Tib: ཨཱཿ), Hum (Hūṃ, Tib: ཧཱུྃ), Ho (Ho, Tib: ཧོ), Svaha (Svāhā, Tib: སྭཱ་ཧཱ) clearly at the forehead, throat, heart, navel, secret place, and crown of oneself and the wisdom mother (Prajna, Tib: ཤེས་རབ་མ). Visualize in the space (Akasha, Tib: མཁའ) of the wisdom mother, from the syllable Ah (Āḥ, Tib: ཨཱཿ) arises an eight-petaled red lotus, marked with a slender blue vajra arising from the syllable Hum (Hūṃ, Tib: ཧཱུྃ). Visualize one's own vajra arising from the syllable Hum (Hūṃ, Tib: ཧཱུྃ) as a five-pronged blue vajra, marked with a red lotus arising from the syllable Ah (Āḥ, Tib: ཨཱཿ). Visualize the syllable Hrih (Hrīḥ, Tib: ཧྲླཱྀ) at the navel of the body.
སྙིང་གར་ཧྲཱུཾ། མགྲིན་པར་ཧྲྼཱྀ། དཔྲལ་བར་ཧྲཱིཾ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧྲཱཾ། གསང་གནས་སུ་ཧྲཱཿ སྟེ་ཡན་ལག་དྲུག་ཀྱང་བསྒོམ། མ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་གསུངས། ཡང་། དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་སྤྱི་བོ་གསང་བ་རྣམས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵ་རྣམས་ཀྱང་བསྒོམས་ནས། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ལྟེ་བའི་ཧོཿཡིག་ལས་གློག་དང་མཚུངས་པའི་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕུང་པོ་ལྔའི་རླུང་དང་། ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁམས་ལྔའི་རླུང་རྣམས་བསྲེགས་ཤིང་། མིག་སོགས་དབང་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་ལ་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ 25-1-61a བསྲེགས་ནས་རླུང་མི་རྒྱུ་བར་བྱས་པས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པར་བྱས་ནས། མེ་དེ་དྷཱུ་ཏི་ནས་ཡར་སོང་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་མགྲིན་པར་སླེབས་པས་དགའ་བ་སྙིང་གར་སླེབས་པས་མཆོག་དགའ། ལྟེ་བར་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ། གསང་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེའི་དོན་ལ་གནས་བཞིན། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཨ་ནུ་རཀྟོ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད། 修圓滿安樂分法.細微瑜伽 བཞི་པ་བདེ་བ་རྫོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་གི་གདངས་དང་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་སོགས་སུ་བབ་པའི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་དྷཱུ་ཏིའི་མར་སྣ་ནས་ཡར་དྲངས་ཏེ། སྔར་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་གཤེགས་པས། ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་དང་། སྙིང་གར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། མགྲིན་པར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། དཔྲལ་བར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱས། དྲི་མ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་དེ་ཡིས་པྲ་ཕབ་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་པས། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་ནས། འཕོ་མེད་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྲིད་གསུམ་ 25-1-61b མཐའ་དག་དུས་ཅིག་ཆར་ཤེས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་པར་བསྒོམ་པ་ནི། དྲང་དོན་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དོན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བློ་བཞག་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བཛྲ་ས་ཏྭཱ་ཧཾ་དུ རྡཱནྟ་དཱ་མ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད། ངེས་པའི་དོན་དུ་ཡིད་བཟང་མའི་རྩའི་ནང་དུ་ཁུ་བ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་སོ། །རྒྱས་པར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷ་སྐུ་ལ
【現代漢語翻譯】 心間為ཧྲཱུཾ (藏文：ཧྲཱུཾ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)，喉間為ཧྲྼཱྀ (藏文：ཧྲྼཱྀ，梵文天城體：ह्रां，梵文羅馬擬音：hrāṃ，漢語字面意思：赫朗)，前額為ཧྲཱིཾ (藏文：ཧྲཱིཾ，梵文天城體：ह्रीं，梵文羅馬擬音：hrīṃ，漢語字面意思：赫利)，頭頂為ཧྲཱཾ (藏文：ཧྲཱཾ，梵文天城體：ह्रां，梵文羅馬擬音：hrāṃ，漢語字面意思：赫朗)，秘密處為ཧྲཱཿ (藏文：ཧྲཱཿ，梵文天城體：ह्राः，梵文羅馬擬音：hrāḥ，漢語字面意思：赫拉)，如此觀修六支。或者說，即使不觀修也可以。還有，在前額、喉嚨、心、臍、頭頂、秘密處觀修ཨོཾ་ (藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡)、ཨཱཿ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊)、ཧཱུྃ་ (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)、ཧོ་ (藏文：ཧོ་，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：吼)、ཧཾ་ (藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：杭)、ཀྵ་ (藏文：ཀྵ་，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：恰)之後，由於父尊母尊平等入定，從臍間的ཧོཿ (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हौः，梵文羅馬擬音：hauḥ，漢語字面意思：吼)字中，如同閃電般燃起拙火智慧之火，焚燒五部如來的自性，即左脈輪中五蘊之氣，以及五母的自性，即右脈輪中五界之氣。焚燒眼等六根進入六境的一切，使氣不執行，從而使根不再進入境。那火焰從dhūti（中脈）向上升起，融化頭頂的ཧཾ་ (藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：杭)字，甘露之流到達喉嚨，產生喜悅；到達心間，產生勝喜；在臍間，產生殊勝喜；在秘密處，顯現俱生喜。這就是甘露瑜伽，安住于其意義之中，唸誦：'oṃ jñānapūja anurakto svabhāva ātmako'haṃ'（嗡，智慧供養，隨喜自性，我即是自性）。 修習圓滿安樂分法的細微瑜伽 第四，修習大樂圓滿之支分的細微瑜伽：再次，通過ཧཱུྃ་ (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)的音聲和氣的力量，將從智慧的法生處等處降下的、如芥子般大小的甘露，從dhūti（中脈）的下端向上提。如先前一樣向上升起，在臍間顯現同類因的果，即俱生身；在心間顯現異熟因的果，即法身；在喉嚨顯現增上因的果，即報身；在前額顯現離垢因的果，即化身。以那無垢的甘露，如塗抹般擴充套件智慧之輪，通過生起次第，將三界一切轉化為身語意的甘露，觀想以無遷變的安樂光芒，同時照亮三有，擴充套件知曉一切的本尊瑜伽之輪。這就是依賴於不了義生起次第的細微瑜伽。心中安住於此意義，唸誦：'oṃ sarva tathāgata adhipati vajrasattva hūṃ dṛḍhānta dāmaka hūṃ phaṭ'（嗡，一切如來之主，金剛薩埵，吽，堅固調伏者，吽，啪）。在究竟的意義上，在妙慾女的脈中，將明點完全結合，從而顯現無遷變的大樂，這就是圓滿次第的真實細微瑜伽。應如廣大的圓滿次第般觀修。然後，觀想本尊身。
【English Translation】 In the heart, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हूं，Sanskrit Romanization: hūṃ，Literal Chinese meaning: 吽). In the throat, Hrāṃ (Tibetan: ཧྲྼཱྀ，Sanskrit Devanagari: ह्रां，Sanskrit Romanization: hrāṃ，Literal Chinese meaning: 赫朗). In the forehead, Hrīṃ (Tibetan: ཧྲཱིཾ，Sanskrit Devanagari: ह्रीं，Sanskrit Romanization: hrīṃ，Literal Chinese meaning: 赫利). On the crown, Hrāṃ (Tibetan: ཧྲཱཾ，Sanskrit Devanagari: ह्रां，Sanskrit Romanization: hrāṃ，Literal Chinese meaning: 赫朗). In the secret place, Hrāḥ (Tibetan: ཧྲཱཿ，Sanskrit Devanagari: ह्राः，Sanskrit Romanization: hrāḥ，Literal Chinese meaning: 赫拉). Thus, meditate on the six branches. Or, it is said that even if you don't meditate, it's fine. Also, in the forehead, throat, heart, navel, crown, and secret place, meditate on Oṃ (Tibetan: ཨོཾ་，Sanskrit Devanagari: ओं，Sanskrit Romanization: oṃ，Literal Chinese meaning: 嗡), Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ，Sanskrit Devanagari: आः，Sanskrit Romanization: āḥ，Literal Chinese meaning: 啊), Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ་，Sanskrit Devanagari: हूं，Sanskrit Romanization: hūṃ，Literal Chinese meaning: 吽), Ho (Tibetan: ཧོ་，Sanskrit Devanagari: हो，Sanskrit Romanization: ho，Literal Chinese meaning: 吼), Haṃ (Tibetan: ཧཾ་，Sanskrit Devanagari: हं，Sanskrit Romanization: haṃ，Literal Chinese meaning: 杭), and Kṣa (Tibetan: ཀྵ་，Sanskrit Devanagari: क्ष，Sanskrit Romanization: kṣa，Literal Chinese meaning: 恰). Because the father and mother are equally in samadhi, from the syllable Ho (Tibetan: ཧོཿ，Sanskrit Devanagari: हौः，Sanskrit Romanization: hauḥ，Literal Chinese meaning: 吼) in the navel, the fire of wisdom of the fierce goddess blazes like lightning, burning the nature of the five Tathāgatas, which is the wind of the five aggregates in the left wheel, and the nature of the five mothers, which is the wind of the five elements in the right wheel. Burning all the six senses, such as the eyes, entering the six objects, making the wind not flow, thus making the senses not enter the objects. That fire rises up from the dhūti (central channel), melting the syllable Haṃ (Tibetan: ཧཾ་，Sanskrit Devanagari: हं，Sanskrit Romanization: haṃ，Literal Chinese meaning: 杭) on the crown, and the stream of bindu reaches the throat, producing joy; reaches the heart, producing supreme joy; in the navel, producing special joy; in the secret place, manifesting coemergent joy. This is the yoga of bindu, abiding in its meaning, reciting: 'oṃ jñānapūja anurakto svabhāva ātmako'haṃ' (om, wisdom offering, delighting in self-nature, I am the self-nature). Subtle Yoga of Perfect Bliss Division Fourth, the subtle yoga of the branch of accomplishing great bliss: Again, through the sound of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ་，Sanskrit Devanagari: हूं，Sanskrit Romanization: hūṃ，Literal Chinese meaning: 吽) and the power of the wind, raising the bindu, which has descended from the source of wisdom, etc., the size of a mustard seed, from the lower end of the dhūti (central channel) upwards. As it ascended before, it rises upwards, manifesting in the navel the result of the same cause, which is the coemergent body; in the heart the result of the ripening cause, which is the dharma body; in the throat the result of the agent cause, which is the enjoyment body; in the forehead the result of the stainless cause, which is the emanation body. With that stainless bindu, spreading the wheel of wisdom as if painting, transforming all three realms into the bindu of body, speech, and mind through the generation stage, contemplating that the wheel of the yoga of the deity, knowing all three existences simultaneously with the light of unchanging bliss, is spread. This is the subtle yoga relying on the provisional generation stage. Keeping the mind on that meaning, reciting: 'oṃ sarva tathāgata adhipati vajrasattva hūṃ dṛḍhānta dāmaka hūṃ phaṭ' (om, lord of all tathāgatas, vajrasattva, hūṃ, firm tamer, hūṃ, phaṭ). In the ultimate meaning, in the channel of the beautiful woman, completely uniting the semen, thereby manifesting the great bliss of no transmigration, this is the actual subtle yoga of the completion stage. It should be contemplated as in the extensive completion stage. Then, contemplate the deity's body.
་སེམས་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་སྤྲོ་ན་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། ། 結行 གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། བཟླས་པ་བྱ་བ། མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ། གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་གསུམ་ལས། 誦作 དང་པོ་བཟླས་པའི་སྔོན་དུ་མཆོད་བསྟོད་དང་བདུད་རྩི་མྱོང་བར་གསུངས་པ་ལྟར། གནྡྷཾ། སོགས་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ སོགས་དང་། ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟོད། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས། ཨོཾ་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་ན་མཿ སོགས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་རྐང་ཐོན་ནམ། རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པས་མཆོད། རང་གིས་ཀྱང་མྱང་པས་ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བསམས་ལ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མེ་ལྔ། །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་མྱོས་བྱེད་ལྡན། ། 25-1-62a ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར། །དམིགས་མེད་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་པ། །མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ལས་དང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན། །རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཅེས་བྱས་ལ་བདུད་རྩི་གསང་ནན་དང་། ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བའི་མཆོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ལས་མཐུན་གྱི་ཕྲེང་བ་བཟུང་ལ། ལག་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿལས་ཉི་དཀྱིལ། གཡོན་པའི་སོར་མོ་རྣམས་པདྨ་འདབ་མ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར། ཨ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་བསམས་ནས་ལག་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བར་དུ་ཕྲེང་བ་བཟུང་ལ། དེ་ཉིད་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས། མཚན་སོ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་ངོ་བོ་དབྱངས་གསལ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གནས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་དང་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་པར་བསམ་ལ། མཆོད་བསྟོད་བྱས། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བགྲང་ཕྲེང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པ་དེ་པ་དེ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ནཾ་སརྦ་བུདྡྷ་མ་ཧཾ་བྷེ་ཏ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧོཿཧོཿཧོཿཨཿསྭཱ་ 25-1-62b ཧཱཿ ཞེས་བརྗོད་དེ་བྱིན་རླབས་བྱས་པའི་ཕྲེང་བ་ལག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཟུང་ཞིང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྙིང་མགྲིན་དཔྲལ་བ་ལྕེ་རྩེ་རྣམས་ལ་རེག་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ། ཞེས་ཡིད་ངག་ལུས་གསུམ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཛི་ཧཱཿ ཞེས་པས་ལྕེ་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་ལག་གཡོན་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ་པས་ཕྲེང་བ་བཟུང་། གཡས་པས་མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ངོ་བོར་བསྒོམས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཚུར་ལ་དགུག་པའི་བསམ་པས་ཕྲེང་བ་ཕྱི་
【現代漢語翻譯】 如果喜歡安住于攝持心的三摩地，就那樣做。 結行 第三、後續之行包含：誦作、供贊、祈請返回三者。 誦作 第一，如經中所說，在誦唸之前要進行供贊和享用甘露。以『根達』等十二天女進行供養，以『空性大悲』等和『微塵之塵』等兩頌進行讚頌。甘露加持如前進行，然後唸誦：『嗡，頂禮第一之佛』等，以及傳承上師和壇城諸尊的名號，或繁或簡地進行供養。自己也享用，觀想令身體的諸神歡喜。『五甘露和五燈，具有智慧自性的迷醉，作為增長無漏安樂之因，以無緣的方式接受。秘密手印是什麼，完全結合于至上的手印，具有業和法的手印，以金剛供養恒常供養。』這樣唸誦后，以甘露秘密真言，以及從方便智慧結合中產生的安樂供養，認為是最好的金剛供養，生起我慢。唸誦：『嗡 阿努拉嘎納 嘉納 班雜 梭巴瓦 阿瑪 括杭』。 然後，拿起與業相應的念珠，右手的手指觀想為五股金剛杵的中心是阿字所化現的日輪，左手的手指觀想為五瓣蓮花的中心是阿字所化現的月輪，雙手合掌持珠。觀想念珠是金剛薩埵（Vajrasattva）父母雙運，從三處（身、語、意）的三個字放出光明，迎請三十二相和八十隨形好的自性，融入其中。觀想一切如來都進行灌頂，三處由身語意的本尊和部主進行印持，進行供贊。觀想其化為光融入，成爲念珠。唸誦：『嗡 班德班德 瑪哈嘉納 薩瓦布達 瑪哈 貝達 吽 吽 吽 霍 霍 霍 阿 梭哈』 唸誦后，加持過的念珠持于雙手之間，以五股金剛杵手印觸碰心、喉、額頭、舌尖，唸誦『吽 阿 嗡』，代表身語意三者，並以『嗡 班雜 杰哈』加持舌頭為金剛舌。然後，左手持珠，觀想金剛和蓮花、空性和大悲無二無別。右手以拇指觀想為金剛鐵鉤的自性，以鉤召諸尊的想法，向外撥動念珠。
【English Translation】 If you are happy to abide in the Samadhi of holding the mind, do so. Concluding Remarks Third, the subsequent activities include: recitation, offering and praise, and requesting departure. Recitation First, as stated in the scriptures, before recitation, offerings and praises should be made and nectar should be consumed. Offerings are made with 'Gandham' etc. by the twelve goddesses, and praises are offered with two verses such as 'Emptiness and Compassion' etc. and 'Dust of Atoms' etc. The nectar blessing is done as before, and then recite: 'Om, Homage to the First Buddha' etc., and the names of the lineage gurus and the mandala deities, either extensively or concisely. One should also consume it oneself, thinking that the deities of the body are pleased. 'Five nectars and five lamps, possessing the intoxicating nature of wisdom, as the cause of increasing uncontaminated bliss, please accept in a non-objective manner. Whatever the secret mudra is, completely unite it with the supreme mudra, possessing the mudra of action and dharma, always offer with the vajra offering.' After reciting this, with the nectar secret mantra, and the bliss offering arising from the union of method and wisdom, think that it is the best vajra offering, and generate pride. Recite: 'Om Anuraga Nana Vajra Svabhava Atmako Ham.' Then, take the rosary that corresponds to one's karma, visualize the fingers of the right hand as the center of a five-pronged vajra with a sun disc transformed from the syllable Ah, and the fingers of the left hand as the center of a five-petaled lotus with a moon disc transformed from the syllable Ah, and hold the rosary with both hands joined. Visualize the rosary as Vajrasattva in union with his consort, light radiating from the three syllables at the three places (body, speech, and mind), inviting and absorbing the essence of the thirty-two major marks and eighty minor marks. Visualize that all the Tathagatas bestow empowerment, and the three places are sealed by the deities of body, speech, and mind, and the lineage lords, and make offerings and praises. Visualize it dissolving into light and becoming a rosary. Recite: 'Om pade pade maha jnanam sarva buddha maham bhe ta hum hum hum hoh hoh hoh ah svaha' After reciting, hold the blessed rosary between both hands, and touch the heart, throat, forehead, and tip of the tongue with the five-pronged vajra mudra, reciting 'Hum Ah Om', representing the three aspects of body, speech, and mind, and bless the tongue as a vajra tongue with 'Om Vajra Jihva'. Then, hold the rosary with the left hand, visualizing the vajra and lotus, emptiness and compassion, as inseparable. With the right thumb visualized as the essence of a vajra hook, move the rosary outwards with the intention of hooking the deities.
ནས་མདོ་འཛིན་དངོས་སུ་ཕབ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བར་བསམ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་བཀོད་དེ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ། ཧྐྵྨླྺྼྻྃ་སྭཱ་ཧཱ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ལ་གཙོ་བོར་བཟླ། འདི་ལ་སྭཱ་ཧཱའི་ཚབ་ཏུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྦྱར་བ་དྲག་པོའི་སྔགས་སུའང་འགྱུར་ཏེ་གང་འདོད་བཟླ། ཨོཾ་དང་སྭཱ་ཧཱའི་བར་དུ་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་གྱི་སྔགས་བཅུག་པའང་ཡོད་དེ་དེ་གསུམ་ལས་གང་རུང་གཅིག་བཟླ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊཿ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་སྐུ་ཡི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲྼཱྀཾ་ཧྲཱུཾ་ཧྲླཱྀཾ་ཧྲཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་སྙིང་། ཡང་ན། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧཾཿ ཀྵཿ ཞེས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་གང་རུང་ལ་བསྙེན་ཚད་བྱས་པས་ཆོག་པར་གསུངས། སྐུའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ། རྣམ་བཅུ་ 25-1-63a དབང་ལྡན་གྱི་སྔགས་བྱེ་བ་གཅིག་བཟླས་པས་བསྙེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཤད། ཡང་ན་ཉེ་སྙིང་སོགས་གཞན་གསུམ་གང་རུང་ཞིག་ལ་བྱེ་བ་གཅིག་བཟླས་ཀྱང་འདྲ་ཞེས་གསུངས། ཨོཾ་ཀཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཡང་རྩ་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་དང་ས་བོན་རྣམས་རིམ་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཟླས་པར་གསུངས། རྒྱས་པར་མཚན་གྱི་ཐོག་མ་ཀཱ་ཡི་ཀླད་ཧ་སོགས་ཀྱི་མནན་ཅིང་མཐའ་རྟེན་སོ་སོ་བཅས་པ་དྲུག་པོར་འབུམ་རེ་རེ་བཅུ་ཆའི་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་བཟླ་བ་ནི། ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སྟེ་ལྷ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་མན་ངག་གི་བཟླས་པའོ། །རྩ་སྔགས་ནི་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་གཉིས་ཡིན་ལ་དེ་དག་ཅི་རིགས་བཟླ། ཡུམ་གྱི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཕྲེཾ་བི་ཤྭ་མཱ་ཏཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གཞན་ནུས་མ་རྣམས་ལ། དཱ་ན་པ་ར་མི་ཏཱ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་མ་བཅུའི་སྔགས་སམ། ཨོཾ་ཀྲྀཥྞཱ་དཱིཔྟཱ་ཧཱུྃ་སོགས། ནོར་བུ་ཆོས་དུང་སོགས་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་བར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་སོ་སོའི་མཚན་སྔགས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བཟླ་སྟེ། སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་ཚེ་གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་དང་གཞན་རྣམས་བདུན་རེ་སོགས་ཅི་རིགས་བཟླ་བའི་ཕྱག་ལེན་མཛད། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་འཁོར་གྱི་སྔགས་ནི་རང་རང་གི་མཚན་སྔགས་ཀྱང་སྔགས་སུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོར་སོ་སོའི་ས་བོན་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། མགོ་བོར་ཨོཾ་དང་། མཇུག་ཏུ་ན་མཿ སོགས་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ 25-1-63b སྤེལ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རིགས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་སོགས་སྡེ་ཚན་བ་སྡོམས་ཏེ་བཟླ་བ་ཉིད་བླ་མ་དམ་པ་མན་ངག་གི་གནད་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་འདིར་འཁོར་གྱི་བཟླས་པ་གཙོ
【現代漢語翻譯】 因此，通過實際降臨壇城主尊，思維將賜予一切成就。觀想諸天眾心間各自的種子字（藏文：ས་བོན།），並在其後排列咒語，與事業和後續相符。嗡 啊 吽 ཧ། ཧྐྵྨླྺྼྻྃ་ སྭཱ་ཧཱ། 主要念誦時輪金剛（藏文：དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།，含義：時輪）及其智慧母（藏文：ཤེས་རབ་མ།）的心咒。在此，將'སྭཱ་ཧཱ།'替換為'ཧཱུྃ་ ཕཊ།'，也會變成猛厲咒，隨喜唸誦。在'嗡'和'སྭཱ་ཧཱ།'之間加入'རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན'（藏文，含義：十相自在）的咒語也可以，三者任選其一念誦。'ཨོཾ་ ཤྲཱི་ ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ ཧུཾ་ ཧཱུཾ་ ཕཊཿ'，'ཨོཾ་ ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ་ སྭཱ་ཧཱ།'，'ཨོཾ་ ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ་ ཧཱུྃ་ སྭཱ་ཧཱ།'這些是身咒。 'ཨོཾ་ ཧྲཱཾ་ ཧྲཱིཾ་ ཧྲྼཱྀཾ་ ཧྲཱུཾ་ ཧྲླཱྀཾ་ ཧྲཱ་ སྭཱ་ཧཱ།'是近心咒。或者，'ཨོཾ་ ཨཱ་ ཧཱུཾ་ ཧོ་ ཧཾཿ ཀྵཿ'，據說唸誦這些中的任何一個達到一定數量就足夠了。身咒唸誦十萬遍，'རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན'（藏文，含義：十相自在）的咒語唸誦一百萬遍，據說就圓滿了。或者，唸誦近心咒等其他三個中的任何一個一百萬遍也可以。'ཨོཾ་ ཀཱཾ་ སྭཱ་ཧཱ།'是語咒。另外，根本咒、心咒、近心咒和種子字（藏文：ས་བོན།）依次被認為是身語意和智慧的唸誦。 詳細來說，在名稱的開頭加上'ཀཱ'的頭部'ཧ'等，並在結尾加上各自的後置字母，這六個各念誦十萬遍，加上十分之一的補缺火供，這是意咒，是迅速成就本尊的口訣唸誦。根本咒是十六個音節的和七十二個音節的，根據情況唸誦。佛母的咒語是：'ཨོཾ་ ཕྲེཾ་ བི་ཤྭ་མཱ་ཏཱ་ ཧུཾ་ ཧཱུཾ་ ཕཊ།'。對於其他能力母，可以唸誦佈施波羅蜜多（梵文：Dāna-pāramitā）等十度母的咒語，或者'ཨོཾ་ ཀྲྀཥྞཱ་ དཱིཔྟཱ་ ཧཱུྃ་'等。從寶珠、法螺等直到外面的世間護法，如果願意，也可以唸誦三界壇城中各個本尊的名咒。在修法供養等時候，通常的做法是念誦主尊的心咒一百遍，其他本尊的心咒七遍等，根據情況唸誦。 覺囊（藏文：ཇོ་ནང་།）吉尊（藏文：རྗེ་བཙུན།）大士說：眷屬的咒語也可以是各自的名咒，但主要是各自的種子字（藏文：ས་བོན།），開頭加上'嗡'，結尾加上'ན་མཿ'等，根據事業和後續來擴充套件。這些也包括五部、五母等類別，總計唸誦，這似乎是上師口訣中精通口訣的關鍵。然而，這裡主要討論眷屬的唸誦。
【English Translation】 Therefore, by actually invoking the principal deity of the mandala, contemplate that all siddhis (Skt., accomplishments) will be bestowed. Visualize each of the deities with their respective seed syllables (藏文：ས་བོན།) at their hearts, followed by the mantra, in accordance with the activity and subsequent actions. 'Om Ah Hum Ha. ཧྐྵྨླྺྼྻྃ་ Svaha.' Primarily recite the essence of Kalachakra (藏文：དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།，meaning: Wheel of Time) together with its wisdom consort (藏文：ཤེས་རབ་མ།). Here, replacing 'Svaha' with 'Hum Phat' will also transform it into a wrathful mantra, recite as desired. There is also the inclusion of the mantra of 'རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན' (藏文，meaning: Ten Powerful Ones) between 'Om' and 'Svaha,' recite any one of the three. 'Om Shri Kalachakra Hum Hum Phat,' 'Om Kalachakraya Svaha,' 'Om Kalachakraya Hum Svaha,' these are the body mantras. 'Om Hram Hrim Hrim Hrum Hlim Hra Svaha' is the near-essence mantra. Alternatively, 'Om Ah Hum Ho Ham Ksha,' it is said that reciting any of these to a certain extent is sufficient. Reciting the body mantra ten million times, and the mantra of 'རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན' (藏文，meaning: Ten Powerful Ones) one hundred million times, is said to be complete. Alternatively, reciting any one of the other three, such as the near-essence mantra, one hundred million times is also the same. 'Om Kam Svaha' is the speech mantra. Furthermore, the root mantra, essence mantra, near-essence mantra, and seed syllables (藏文：ས་བོན།) are respectively considered the recitations of body, speech, mind, and wisdom. In detail, adding 'Ha,' etc., to the head of 'Ka' in the name, and adding the respective suffixes at the end, reciting each of these six hundred thousand times, along with a tenth part of supplementary fire offering, is the mind recitation, which is the oral instruction recitation for swiftly accomplishing the deity. The root mantras are the sixteen-syllable and seventy-two-syllable mantras, recite as appropriate. The mantra of the consort is: 'Om Hrem Vishva Mata Hum Hum Phat.' For other capable mothers, one can recite the mantras of the ten Paramitas (Skt., perfections), such as Dana Paramita (梵文：Dāna-pāramitā), or 'Om Krishna Dipta Hum,' etc. From jewels, conch shells, etc., up to the worldly protectors outside, if desired, one can also recite the name mantras of each deity in the three realms of the mandala. During sadhana (Skt., practice) offerings, etc., the practice is to recite the essence mantra of the main deity one hundred times, and the mantras of other deities seven times, etc., as appropriate. Jowo Nangje (藏文：ཇོ་ནང་།) Jetsun (藏文：རྗེ་བཙུན།) Chenpo said: The mantras of the retinue can also be their respective name mantras, but mainly their respective seed syllables (藏文：ས་བོན།), adding 'Om' at the beginning and 'Namah' at the end, expanding according to the activity and subsequent actions. These also include categories such as the five families, five mothers, etc., reciting in total, which seems to be the key to mastering the oral instructions in the guru's instructions. However, here, the main discussion is about the recitation of the retinue.
་མི་ཆེ་ལ། ཤེས་པར་འདོད་ན་ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་གྱི་སྔགས་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྔགས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་དེ་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་། གཞན་རྣམས་ལོང་ཁོམས་དང་བསྟུན་ཏེ། སྐུ་དང་ཉེ་སྙིང་རྣམས་ཅི་རིགས་དང་། རྩ་སྔགས་རྐང་བ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། དོན་གཉིས་པ་གཉིས་བདུན་སོགས་ཅི་རིགས་བཟླའོ། །མཆོད་བསྟོད་བྱ་བགཉིས་པ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ། རྒྱས་པར་མཆོད་ཕྲེང་ལྟར་དང་། བསྡུ་ན། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ནས། ཀཱ་མཾ་གྱི་བར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ། ནང་མཆོད་ཀྱང་ཕུལ། བསྟོད་པ་ནི་འདུད་ཉི་ཤུ་དང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སོགས་དང་། ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་སོགས་ཚིགས་བཅད་དང་། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མཆོད་ཕྲེང་གི་ནང་བཞིན། བསྟོད་པ་རྣམས་ཅི་རིགས་པས་བསྟོད། 迎請 གསུམ་པ་གཤེགས་གསོལ་ནི། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་རང་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཙུག་ཏོར་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཤེགས། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དགུ་པའི་ལྟེ་བར་ནུས་མ་རྣམས་ 25-1-64a དང་། དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་བདུན་པའི་ལྟེ་བར་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་དང་། མགྲིན་པར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་བ་དང་བཅས་པ་གཤེགས། ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་གཤེགས། གསང་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར་སྐུའི་སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་དང་། ལས་ཀྱི་འཁོར་ལ་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ལྷ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས། བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་རྐང་ལག་གི་སོར་མོའི་ཚིགས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བདུན་པར་བྱས་པའི་ལྟེ་བར་ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞིང་གཞལ་ཡས་ཁང་རྟེན་གཞི་དང་བཅས་པ་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་ལྟེ་བར་ཧྲླཱྀ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ། མགྲིན་པར་ཧྲྼཱྀ། དཔྲལ་བར་ཧྲཱིཾ། གསང་གནས་སུ་ཧྲཱཿ བཀོད་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་གོ་ཆ་བགོས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་རྣམ་པས་ལངས་ནས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སོགས། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་ཀུན་ཏུ་ཡང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པར་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། 25-1-64b འདས་མ་འདས་ཀྱི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། གཏོར་མ་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། རང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་
【現代漢語翻譯】 米吉大（藏文：མི་ཆེ་ལ།），如果想了解，應該參考一切智者法王父子（藏文：ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་）的著作。』 據說，『十相自在』（藏文：རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་）的咒語本身就是咒語之王，是所有咒語的根本，因此主要念誦它。其他咒語則根據空閑時間，唸誦身咒和近心咒等各種咒語，以及十六字根本咒和二七等各種咒語。 第二，供養和讚頌：詳細的供養如《供養鬘》中所述，簡略的供養則從『嗡 班扎 根達 札底查 拿瑪哈』（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ）到『嘎瑪』（藏文：ཀཱ་མཾ་）之間的十二種供養。也獻上內供。讚頌則有二十禮讚、空性大悲等，以及『微塵』等偈頌。如果想詳細展開，則如《供養鬘》中所述，以各種讚頌進行讚頌。 迎請 第三，迎請：將智慧尊（藏文：ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་）迎請回其自性之境。將誓言壇城（藏文：དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་）迎請回自身，即時輪金剛（藏文：དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ）頂髻上的五峰金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ）的中心，迎請到大樂輪（藏文：བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་）。同樣，迎請到心間九峰金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དགུ་པ）的中心，迎請脈力（藏文：ནུས་མ་རྣམས་）。 迎請到額間十七峰金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་བདུན་པ）的中心，迎請善逝父父（藏文：བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་）。迎請到喉間三十三峰金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ）的中心，迎請勇士勇母（藏文：སེམས་དཔའ་སེམས་མ་）以及意門守護者。迎請到臍間六十五峰金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ）的中心，迎請語瑜伽母及其眷屬。迎請到秘密處三十三峰金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ）的中心，迎請身門守護者。迎請到事業輪的十二大關節，即三十一峰金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ）的中心，迎請十二大天及其眷屬。迎請到行為輪的手足指關節，即七峰金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བདུན་པ）的中心，迎請龍族和暴怒母。迎請后，將宮殿及其地基融入自身。將ཧྲླཱྀ（藏文：ཧྲླཱྀ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，大意為：大悲）安置於自身臍間，ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，大意為：忿怒）安置於心間，ཧྲྼཱྀ（藏文：ཧྲྼཱྀ）安置於喉間，ཧྲཱིཾ（藏文：ཧྲཱིཾ，梵文天城體：ह्रीं，梵文羅馬擬音：hrīṃ，大意為：大悲）安置於額間，ཧྲཱཿ（藏文：ཧྲཱཿ，梵文天城體：ह्राः，梵文羅馬擬音：hrāḥ，大意為：大笑）安置於秘密處。穿戴六支盔甲，以壇城主尊的形象站立，然後唸誦『以此功德愿我速疾』等偈頌。迴向善根，發願，並唸誦各種吉祥偈。之後，在所有四種行為中，都要安住于本尊慢，這就是行為瑜伽。在座間瑜伽中， 獻供已逝和未逝的食子：將食子加持為甘露，然後觀想自己是座間本尊。
【English Translation】 Miji Da (Tibetan: ་མི་ཆེ་ལ།), if you want to understand, you should refer to the writings of the omniscient Dharma Lord father and sons (Tibetan: ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་).' It is said that 'Ten Powerful Ones' (Tibetan: རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་) mantra itself is the king of mantras, the root of all mantras, so mainly recite it. Other mantras are recited according to free time, such as body mantra and near-heart mantra, as well as the sixteen-syllable root mantra and two-seven, etc. Second, offerings and praises: Detailed offerings are as described in 'Offering Garland', and brief offerings are from 'Om Vajra Gandha Pratitsa Namaha' (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ) to 'Kama' (Tibetan: ཀཱ་མཾ་) between the twelve offerings. Also offer inner offerings. Praises include the Twenty Homages, Emptiness and Compassion, etc., and verses such as 'Dust Motes'. If you want to expand in detail, then as described in 'Offering Garland', praise with various praises. Welcoming Third, welcoming: Welcome the Wisdom Beings (Tibetan: ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་) back to their natural state. Welcome the Samaya Mandala (Tibetan: དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་) back to oneself, that is, the center of the five-peaked vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ) on the crown of Kalachakra (Tibetan: དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ), welcome to the Great Bliss Wheel (Tibetan: བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་). Similarly, welcome to the center of the nine-peaked vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དགུ་པ) in the heart, welcome the pulse power (Tibetan: ནུས་མ་རྣམས་). Welcome to the center of the seventeen-peaked vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་བདུན་པ) in the forehead, welcome the Sugata Father and Mother (Tibetan: བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་). Welcome to the center of the thirty-three-peaked vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ) in the throat, welcome the Heroes and Heroines (Tibetan: སེམས་དཔའ་སེམས་མ་) and the guardians of the mind door. Welcome to the center of the sixty-five-peaked vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ) in the navel, welcome the Speech Yogini and her retinue. Welcome to the center of the thirty-three-peaked vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ) in the secret place, welcome the guardians of the body door. Welcome to the twelve major joints of the Karma Wheel, that is, the center of the thirty-one-peaked vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ), welcome the twelve great gods and their retinue. Welcome to the finger joints of the Action Wheel, that is, the center of the seven-peaked vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བདུན་པ), welcome the Nagas and the Wrathful Mothers. After welcoming, dissolve the palace and its foundation into oneself. Place ह्रीः (Tibetan: ཧྲླཱྀ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, meaning: great compassion) in one's navel, हुं (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, meaning: wrath) in the heart, ཧྲྼཱྀ (Tibetan: ཧྲྼཱྀ) in the throat, ह्रीं (Tibetan: ཧྲཱིཾ, Sanskrit Devanagari: ह्रीं, Sanskrit Romanization: hrīṃ, meaning: great compassion) in the forehead, ह्राः (Tibetan: ཧྲཱཿ, Sanskrit Devanagari: ह्राः, Sanskrit Romanization: hrāḥ, meaning: great laughter) in the secret place. Wear the six-limbed armor, stand in the form of the main deity of the mandala, and then recite verses such as 'By this merit may I quickly'. Dedicate the root of virtue, make aspirations, and recite various auspicious verses. After that, in all four actions, one must abide in the pride of the deity, which is the yoga of action. In the yoga of session intervals, Offer the torma of the deceased and the non-deceased: Bless the torma as nectar, and then visualize oneself as the session deity.
གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཏོར་མ་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ་བྱ་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས་ནས་གཤེགས་གསོལ་དགེ་བསྔོ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་སྐབས་བསྟུན་བྱ། ཁ་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ། བདུད་རྩི་རིལ་བུའམ་མ་ད་ན་བདུད་རྩིར་བྱིན་རླབས་བྱས་པས་བསང་། གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་རླབས་བྱས་ཏེ་ཕུད་ལྷ་ལ་མཆོད་པའི་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེ་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ལ་ཟས་ཕུད་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཨོཾ་དཱུ་ཏི་ཀི་ཨ་གྲཱ་གྲཱ་སཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བསྔོ། དེ་ནས་འཕྲོག་མ་མ་བུ་ལ་ཆངས་བུ་གཉིས། ཨོཾ་ཧ་རི་ཏེ་པིཎྜ་ཀེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བསྔོས་ནས་བཟའ་བ་མ་ཟིན་པར་དུ་ས་ལ་བཞག ། རང་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་བཟའ་བ་ཟོས་པའི་ལྷག་མ་འབྱུང་པོ་ལ། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུ་ཙི་ཥྚ་བ་ལིཾ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བསྔོས་ནས། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་དགེ་བསྔོ་བྱའོ། །ཉལ་བའི་ཚེ་རང་གི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་གནས་སུ་ཧྲཱཾ་སོགས་དྲུག་དང་། ཨཱ་ཨཱི་སོགས་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བཀོད་ནས་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བཞིན་འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་དྲན་ཤེས་ལྡན་པས་ཉལ་བར་བྱ། ལྡང་བའི་ཚེ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་དང་། ཅང་ཏེའུ་ 25-1-65a བསྒྲགས་པས་གཉིད་ལས་བསླང་བར་བསམ་ལ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ལངས་ནས། ཁྲུས་སོགས་བྱ་བར་གསུངས། ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བཀྲུས་པར་བསམ་ལ་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ལྟའི་ཚུལ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱོད་པ་གཉིས་སྤྱད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞི་སོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་གནས་སྐབས་སུ་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་དངོས་སུ་འགྲུབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ནི་ངེས་པའོ། །རབ་འབྱམས་རྒྱུད་སྡེའི་ནང་ན་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །ཟབ་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་འཕགས་དུས་འཁོར་གྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་ལེགས་པར་སྤེལ་བའི་དགེ་མཚན་གྱིས། །ས་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག ། དེ་ལྟར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ན། དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་སུ་ཡང་ལམ་འདིར་འཇུག་པ་བདེ་ཞིང་གནད་འདུས་པའི་དོན་ཡོད་དེ། སྤྱིར་བསྒོམ་བྱ་གསལ་འདེབས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་མ་གོ་བའམ། དོན་མ་བསམ་བཞིན་དུ་བཀླག་ན་སྒྲུབ་ཐབས་བཀླག་པ་ཙམ་ལས་ལྷ་བསྒོམ་པའི་གོ་མི་ཆོད་ལ། ཚིག་ཉུང་ངུ་དོན་མ་ཚང་བའམ། གོ་རིམ་དང་སྐབས་མ་འབ
【現代漢語翻譯】 主要的是，以明亮的光芒迎請過去和未來的所有賓客，供奉朵瑪（torma，一種供品），進行讚頌和祈求，懺悔過錯，然後恭送他們離開，並根據情況詳細或簡略地進行迴向。在吃飯的時候，將甘露丸或用甘露加持過的'瑪達那'（madana，一種食物）進行加持，像朵瑪一樣加持，然後在供奉給諸神之後，用食物的精華和三種穀物加持金剛時母（Vajra Dakini），唸誦：'嗡 杜帝 吉 阿 札 札 桑 札 帝 扎 梭哈'（Om Duti Ki Agra Agra Samprati Tstsa Svaha）。然後，將兩份食物'搶奪瑪'（'phrog ma，被搶奪的食物）和'瑪布'（ma bu，母子）放在地上，唸誦：'嗡 哈日 帝 奔扎 凱 札 帝 扎 梭哈'（Om Harite Pindake Prati Tstsa Svaha）進行供奉，在沒有吃完之前不要拿起來。自己安住于本尊瑜伽，將吃剩的食物供奉給鬼神，唸誦：'嗡 卡 卡 卡嘿 卡嘿 烏吉 扎 巴林 巴卡 巴卡 卡 梭哈'（Om Kha Kha Khahi Khahi Utsi Shta Balim Bhaksha Bhaksha Ka Svaha）。然後迴向說：'愿以此功德，令三界輪迴中的一切眾生，獲得無上菩提'。睡覺的時候，在自己的六個脈輪處，觀想'啥'（藏文：ཧྲཱཾ，梵文天城體：ह्रां，梵文羅馬擬音：hrāṃ，漢語字面意思：啥）等六個種子字，以及'阿'（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿），'伊'（藏文：ཨཱི，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：伊）等六道的種子字，像佛陀入涅槃一樣，以正念和覺知朝向想要的方向睡覺。醒來的時候，觀想勇父空行母們用歌聲和手鼓將自己喚醒，向安住在虛空中的勇父空行母們頂禮，然後起身，按照教導進行沐浴等活動。沐浴的瑜伽是，觀想受到本尊的寶瓶之水灌頂和洗滌，然後進行沐浴。安住于這種狀態的瑜伽士，通過先行修持兩種行為，可以成就寂靜等各種悉地（siddhi，成就）。這樣修持，暫時可以成就包括色究竟天在內的所有世間悉地，最終必定能成就究竟的悉地。在浩瀚的密續部中，殊勝而深奧的功德顯現，時輪金剛的修法得到完善傳播的吉祥，愿三界充滿吉祥和榮耀！因此，依靠這本名為《時輪金剛修法精要明釋》的著作，無論根器利鈍，都能輕鬆進入此道，並且意義深遠。一般來說，如果只是閱讀而不理解或思考所觀想的內容，那麼僅僅是閱讀修法，並不能真正觀想本尊。如果文字簡略而不完整，或者順序和場合不對應。
【English Translation】 Primarily, invite all guests of the past and future with bright light, offer torma (a type of offering), perform praises and requests, confess faults, then respectfully send them away, and dedicate the merit in detail or briefly as appropriate. When eating, bless the nectar pills or 'madana' (a type of food) blessed with nectar, bless it like torma, and after offering it to the deities, bless the Vajra Dakinis with the essence of food and three grains, reciting: 'Om Duti Ki Agra Agra Samprati Tstsa Svaha'. Then, place two portions of food, 'phrog ma' (the robbed food) and 'ma bu' (mother and child), on the ground, reciting: 'Om Harite Pindake Prati Tstsa Svaha' to offer them, and do not pick them up until you have finished eating. Abiding in the yoga of the deity, offer the leftovers of the food to the spirits, reciting: 'Om Kha Kha Khahi Khahi Utsi Shta Balim Bhaksha Bhaksha Ka Svaha'. Then dedicate the merit, saying: 'May all sentient beings abiding in the three realms of existence, through this merit, attain unsurpassed enlightenment'. When sleeping, visualize the six seed syllables, such as 'Hram' (藏文：ཧྲཱཾ，梵文天城體：ह्रां，梵文羅馬擬音：hrāṃ，漢語字面意思：啥), at the locations of your six chakras, and the seed syllables of the six realms, such as 'A' (藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿), 'I' (藏文：ཨཱི，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：伊), and sleep with mindfulness and awareness towards the desired direction, like the Buddha entering Nirvana. When waking up, imagine that the heroes and yoginis awaken you with songs and hand drums, prostrate to the heroes and yoginis residing in the sky, and then arise, and perform bathing and other activities as taught. The yoga of bathing is to imagine being empowered and cleansed by the water from the vase of the deities, and then bathe. The yogi who abides in this state, by first practicing the two conducts, should accomplish various siddhis (achievements) such as peace. By practicing in this way, one will temporarily accomplish all worldly siddhis, including the ultimate Akanishta, and ultimately, the accomplishment of the supreme siddhi is certain. In the vast tantric systems, the excellent and profound qualities manifest, and the auspiciousness of the Kalachakra practice being well propagated, may the three realms be filled with auspiciousness and glory! Therefore, relying on this work called 'The Essential Clear Explanation of the Kalachakra Practice', whether one's faculties are sharp or dull, it is easy to enter this path, and it is meaningful because it condenses the essential points. Generally, if one merely reads without understanding or contemplating the meaning of the visualized content, then it is just reading the practice manual and does not truly visualize the deity. If the words are brief and incomplete, or the order and occasions do not correspond.
ྲེལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པའི་གནས་སྐབས་དེར་བསྒོམ་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་གསལ་དཀའ་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཆོ་ག་གསལ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ 25-1-65b ལ་བསམ་ན་ཚིག་ཉུང་ཡང་དོན་གོ་བ་ཉིད་གཙོ་ཆེ་ཡི་འདོན་རྒྱུའི་ཚིག་མང་བ་མི་གཙོ་ཞིང་། ཚིག་མང་ཉོབ་ཆེས་ན་བསྒོམ་རྒྱུ་དང་འདོན་རྒྱུ་གཉིས་ཀར་སྟབས་མི་བདེ་ལ། ཚིག་རྒྱས་ཀྱང་བསྒོམ་དོན་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་རྣམ་རགས་པ་ཙམ་སྨྲོས་པ་ལས་ཚིག་ཁོ་ནས་དེའི་ཁྱད་པར་མཐའ་དག་ཞིབ་ཆ་ནུས་དཀའ་བ་དང་། དོན་ངེས་ཟིན་རྣམས་ལ་དེ་འདྲའི་ཞིབ་ཆའི་ཚིག་ཉོབ་དགོས་པ་མེད་པ་དང་། སྤྱིར་ལས་དང་པོ་པས་ཚིག་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ལ་བསམས་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་མོས་སྒོམ་གྱིས་ཀྱང་གོ་ཅུང་ཟད་མི་ཆོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གསལ་སྣང་རྒྱ་ཆེར་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོང་ཕྲག་སོགས་བསྒོམས་ཀྱང་། ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆ་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཅིག་ཆར་གསལ་ནུས་པའི་ཕྱིར། བསྒོམ་དོན་རང་ཤེས་པས་ཆོག་གི་ཚིག་འབའ་ཞིག་ལ་མི་ལྟོས་སོ། །དེས་ན་ཆོ་ག་གཞན་ཕལ་ཆེ་བ་ལས་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་མ་ཚང་བ་མེད་པར་གསལ་ཞིང་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པ་འདི་ཉིད་སྦྱར་བ་ལ་རང་ཉིད་དང་སྐལ་མཉམ་གཞན་ལའང་ཕན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པར་མཐོང་ནས། ལུགས་འདིར་འགྲན་བྲལ་རྗེ་བཙུན་ཇོ་ནང་བ་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་པའི་གསུང་རྣམས་དང་། ཞ་ལུ་བ་མཁས་མཆོག་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཙོར་བཟུང་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་དང་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་དུས་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཀྱང་གུང་བསྡེབས་ཤིང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་དོན་ལ་ཡང་ཅུང་ཟད་འདྲིས་པའི་མཐུས། རིང་ནས་ལྷག་པའི་ལྷ་འདིའི་རྗེས་སུ་ 25-1-66a ཞུགས་པ་མི་ཕམ་པ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའམ། ལྷག་པའི་ལྷ་འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་ནོད་པའི་ཚེ་ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་འགྱུར་མེད་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་མིང་གི་ཅོད་ཕན་གནང་བ་གང་དེས་རབ་ཚེས་ཟིལ་གནོན་མེ་རྟ་ཁྲུམས་ཟླའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་འཕྲལ་བྲིས་བྱས་པས་ཞག་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དོན་གྲུབ་པ་ལ། སླད་ནས་མེ་ལུག་ཁྲུམས་ཟླའི་ཡར་ཚེས་དགེ་བར་ཞིབ་ཆ་གྲུབ་པར་བྱས་པ་འདི་ཉིད་ལམ་འདི་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། མངྒ་ལཾ། །༈ དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་འདི། །དགེ་སྦྱོང་དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན་པས། །སྤར་དུ་བསྐྲུན་པའི་དགེ་བ་དེས། །རྣམ་དཀར་བྱེད་པོ་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས། །ཐོག་དྲངས་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་རྣམས། །གེགས་ཞི་བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ། །མ
【現代漢語翻譯】 在通過諸如『關聯』等詞語表達的情況下，如果觀修的要點難以清晰呈現，那麼思考一下，在沒有過失且儀軌清晰的詞語的含義中，詞語簡潔但能理解意義才是最重要的，而需要念誦的詞語繁多並不重要。如果詞語繁多且雜亂，那麼觀修和唸誦都會變得不方便。即使詞語詳盡，也大多隻是描述了粗略的總體概念，很難僅憑詞語就能詳細說明所有的差異。對於已經理解要點的人來說，沒有必要使用如此繁瑣的詞語。一般來說，對於初學者來說，在跟隨詞語唸誦之後，通過思考總體概念，並以『就是這樣』的信念進行觀修，也能略微理解。對於已經成就廣大顯現的人來說，即使在芥子般大小的範圍內觀修成千上萬的壇城等，也能同時清晰地顯現所有的面容、手、飾品等，而不會混淆。因此，觀修的要點在於自己理解，而不需要依賴於詞語。因此，我認為，與其他大多數儀軌相比，這個儀軌詞語簡潔，但意義完整，清晰且詳略得當，適合自己和有緣者修習，具有利益。因此，我將無與倫比的覺囊派（Jonangpa）師徒傳承的著作，以及夏魯派（Zhalupa）大學者布頓仁波切（Buton Rinpoche）的修法作為主要參考，並結合了薩迦派（Sakya）和格魯派（Gelug）的時輪金剛修法文獻。憑藉對續部之王根本釋的理解，長久以來，我，彌龐巴·蔣揚·嘉貝（Mipampa Jamyang Gyepa），或昆欽·洛哲·塔耶（Kunkhyen Lodro Thaye）賜予『不變不動金剛』（Mi-'gyur Mi-bskyod Rdo-rje）之名的，在吉祥時輪金剛的壇城中接受灌頂者，于繞迥勝生火馬年（Rab-tshes Zil-gnon Me-rta）的楚姆月（Khrums Zla，藏曆十二月）十五日匆忙寫下，三天完成了要點。之後，在火羊年（Me-lug）楚姆月（Khrums Zla，藏曆十二月）的上弦吉日進行了詳細的完善。愿此舉能為尋求此道者帶來廣大的成就喜宴，並使一切眾生都能成就最初佛的果位！吉祥！ 愿吉祥！ 這部《吉祥時輪金剛修法精要明晰》（dpal ldan dus kyi 'khor lo yi/ sgrub thabs snying po rab gsal 'di/）由格西·格敦·嘉燦巴（dge sbyong dge 'dun rgyal mtshan pas/）印刷，愿此善行，以及所有造善者和有情眾生，消除障礙，心想事成，如法成就！嗡（Om）！
【English Translation】 In situations where expression through words like 'association' makes it difficult to clearly present the key points of meditation, consider that within the meaning of words that are free from faults and have clear rituals, brevity of words while understanding the meaning is paramount; abundance of words to be recited is not important. If words are numerous and confusing, both meditation and recitation become inconvenient. Even if the words are detailed, they mostly describe rough general concepts, and it is difficult to detail all the differences with words alone. For those who have grasped the essential points, there is no need for such cumbersome words. Generally, for beginners, after following the words in recitation, contemplating the general concept and meditating with the conviction that 'this is so' can also lead to some understanding. For those who have achieved vast clarity, even when meditating on thousands of mandalas within the space of a mustard seed, they can simultaneously and clearly manifest all faces, hands, ornaments, etc., without confusion. Therefore, the key to meditation lies in self-understanding, not dependence on words alone. Thus, I believe that compared to most other rituals, this ritual is concise in words but complete in meaning, clear and appropriately detailed, suitable for oneself and those with affinity, and beneficial. Therefore, I have combined the writings of the incomparable Jonangpa masters and disciples, the sadhana of the great scholar Buton Rinpoche of the Zhalu school as the main reference, and the Kalachakra sadhana texts of the Sakya and Gelug schools. With some understanding of the meaning of the root and commentary of the King of Tantras, I, Mipampa Jamyang Gyepa, or the one who received the name 'Immutable Immovable Vajra' (Mi-'gyur Mi-bskyod Rdo-rje) from Kunkhyen Lodro Thaye upon receiving empowerment in the great mandala of the auspicious Kalachakra, hastily wrote this on the fifteenth day of the twelfth month (Khrums Zla) of the Fire Horse year (Rab-tshes Zil-gnon Me-rta), completing the main points in three days. Later, on an auspicious waxing day of the twelfth month (Khrums Zla) of the Fire Sheep year (Me-lug), I completed the details. May this bestow a vast feast of accomplishment upon those who seek this path, and may it cause all sentient beings to achieve the state of the first Buddha! May it be auspicious! May it be auspicious! May this 'Clear Essence of the Auspicious Kalachakra Sadhana' (dpal ldan dus kyi 'khor lo yi/ sgrub thabs snying po rab gsal 'di/), printed by Geshe Gedun Gyaltsenpa (dge sbyong dge 'dun rgyal mtshan pas/), through this virtuous act, and all virtuous doers and sentient beings, eliminate obstacles, fulfill wishes, and accomplish Dharma! Om!
ཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་མི་ཕམ་པས་སོ། །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། 25-1-66b empty page 25-2-1a 25-1-42a རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སོ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་རང་རང་གི་ཞིང་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷ་རྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་དོ། ། 修語圓滿分法.尊勝明點瑜伽 གཉིས་པ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ལ། གླུས་བསྐུལ་ཏེ་བཞེངས་པ། མངལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བ། རྣམ་དག་དྲན་པ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བ། རྒྱས་གདབ་བ་དྲུག་ལས་དང་པོ། 激勵歌 རང་གི་ལྟེ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ཧོ་ཡིག་དང་། དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་གར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཧོ་ཡིག་གཏུམ་མོ་ཆགས་པའི་འོད་ཟེར་ཅན་དུས་ཀྱི་མེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཞུ་ཞིང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། ནུས་མ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་བ་ལ། ཚད་མེད་བཞིའི་ངོ་བོ་སྤྱན་མ་སོགས་ཡུམ་བཞིས་གླུས་བསྐུལ་བ། བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་པོ། །བདག་ཅག་སྲུངས་ཤིག་ལྷ་མིའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ལྡན་པ་འདོད་པ་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མཛོད། སྤྱན་མ་བདག་ནི་འགྲོ་བའི་ཡུམ། །རྣལ་འབྱོར་བ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་གནས། །བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས། །དུས་ 25-1-42b འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད། །མཱ་མ་ཀཱི་བདག་སྲིང་མོ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རྣམ་སྨིན་གནས། །བདག་གི་སོགས་གོས་དཀར་མོ་བདག་བུ་མོ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྐྱེས་བུར་གནས། །བདག་གི༴སྒྲོལ་མ་བདག་ནི་ཚ་མོ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དྲི་བྲལ་གནས། །བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རར་བཞིན་གྱིས། །དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད། །སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་མྱོང་ནས། །འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བའི་བསམ་པ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་སྤྲོ་བར་མཛོད། །ཅེས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་བསྐུལ་བས་སད་དེ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟར་གཟིགས་ནས། གཞན་གྱི་དོན་དུ་སླར་ཡང་ཟླ་བ་ཞུ་བ་དེ་ལས་ཧུཾ་སྔོན་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་མགྲིན་པ་གསུམ་གྱི་དབུས་སྔོ་གཡས་དམར་
【現代漢語翻譯】 愿速得無上菩提！ 米龐造。吉祥！ （空頁） 祈請安住于各自的剎土中，化為二根本輪的壇城，具有輪的自性，是大士三十二相的體性。 執持顯有世間一切皆為佛之壇城，法界清凈之我慢。 唸誦：嗡 索比修達 達瑪 達度 梭巴瓦 阿瑪 擴杭。（藏文：ཨོཾ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷ་རྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ॐ सुविशुद्ध धर्म धातु स्वभाव आत्मा कोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ suviśuddha dharma dhātu svabhāva ātmā ko'ham，漢語字面意思：嗡，完全清凈，法界，自性，我） 修語圓滿分法.尊勝明點瑜伽 二、事業：勝樂 以歌激勵而起立，從胎中開展壇城，清凈憶念，迎請智慧尊，加持身語意並灌頂，六種印契之第一。 激勵歌 自身臍間與頂髻之阿瓦都帝（梵文：Avadhūti，漢語字面意思：離垢者）中，有吼字（藏文：ཧོ་，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：驚歎）字。于額、喉、心間，化現身語意金剛嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字所生之日月羅睺壇城。 以父尊母尊後起之結合，吼字（藏文：ཧོ་，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：驚歎）字猛厲生起光明，時之火，三金剛融化，主尊父母與諸明妃等，融化為如月般白色之菩提心。 以四無量之體性，眼母等四母以歌激勵： 世尊您利益一切有情，請您守護我等，天人上師金剛持，滿所有欲求者之愿。 眼母我乃眾生之母，乃瑜伽士之同類處，以我之壇城自性，祈請時輪起立，滿我所愿。 嘛嘛格我乃姐妹，乃瑜伽士之成熟處，我之…… 白衣母我乃女兒，乃瑜伽士之丈夫處，我之…… 度母我乃侄女，乃瑜伽士之無垢處，以我之壇城自性，祈請時輪起立，滿我所愿。 從空性壇城之體驗中，以救度眾生之意樂，祈請身語意之壇城，由眾生怙主開展。 如是安住于空性之世尊，被勸請行利益眾生之事，遂從定起，視一切眾生如幻化。 復為利他，再次融化月亮，從中生出藍色吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，放出無垢五色光芒，化為藍色五股金剛杵。 從此完全化為世尊，具德時輪，放出無垢五色光芒，身色藍色，三頸，中央藍色，右紅色
【English Translation】 May I quickly attain the supreme enlightenment! Composed by Mipham. Auspicious! Mangalam! (Empty page) Having transformed into the mandala of the two root wheels, possessing the nature of a wheel, and being the embodiment of the thirty-two major marks of a great being, I request you to proceed to your respective pure lands. Holding the pride that all appearances and existence are the mandala of the Buddha, the realm of Dharma, utterly pure. Recite: Om Suvishuddha Dharma Dhatu Svabhava Atma Ko'ham. (藏文：ཨོཾ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷ་རྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ॐ सुविशुद्ध धर्म धातु स्वभाव आत्मा कोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ suviśuddha dharma dhātu svabhāva ātmā ko'ham，English literal meaning: Om, completely pure, Dharma realm, self-nature, I) The complete division of the practice of speech. The yoga of the Victorious Bindu. Two, Activities: Supreme Victory Arousing him with song, unfolding the mandala from the womb, pure recollection, inviting the wisdom being, blessing and empowering body, speech, and mind, the first of the six seals. Inspirational Song Within the Avadhuti (梵文：Avadhūti，English literal meaning: the detached one) of one's own navel and crown, the Ho (藏文：ཧོ་，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，English literal meaning: exclamation) syllable is present. In the forehead, throat, and heart, the mandalas of the sun, moon, and Rahu, arising from the body, speech, and mind vajras Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，English literal meaning: Om), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，English literal meaning: Ah), and Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，English literal meaning: Hum), are established. Through the union of the father and mother, the Ho (藏文：ཧོ་，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，English literal meaning: exclamation) syllable fiercely generates light, the fire of time, the three vajras melt, and the main deities, father and mother, along with the consorts, melt into bodhicitta as white as the moon. With the essence of the four immeasurables, the four mothers, such as the Eye Mother, arouse him with song: Blessed One, you benefit all sentient beings, please protect us, the vajra holder, the guru of gods and humans, fulfill the desires of those who seek them. Eye Mother, I am the mother of beings, the common ground of yogis. With the nature of my mandala, I desire the arising of the Kalachakra, fulfill my wish. Mamaki, I am the sister, the ripening place of yogis, my... White-Clothed Mother, I am the daughter, the male aspect of yogis, my... Tara, I am the niece, the stainless place of yogis. With the nature of my mandala, I desire the arising of the Kalachakra, fulfill my wish. From the experience of the emptiness mandala, with the intention to liberate beings, I request the mandala of body, speech, and mind to be unfolded by the protector of beings. Thus, the Blessed One, who is deeply absorbed in emptiness, is urged to perform the benefit of beings, and arises from that samadhi, seeing all beings as illusory. Again, for the sake of others, the moon melts again, and from that arises a blue Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，English literal meaning: Hum) syllable, radiating five immaculate colors, transforming into a blue five-pronged vajra. From this, the Blessed One, glorious Kalachakra, completely transforms, radiating five immaculate colors, with a blue body, three necks, the central one blue, the right one red.
གཡོན་དཀར། ཞལ་བཞིའི་དབུས་ནག་གཡས་དམར་གཡོན་དཀར་རྒྱབ་ཞལ་སེར་བ། ཞལ་རེ་རེར་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་ལྡན་པ། རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་དྲུག་དང་དར་དཔྱངས་དང་ཕྲེང་བས་མཛེས་པ། སྟག་གི་པགས་ 25-1-43a པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། གཡས་དང་གཡོན་དུ་མདུན་ནས་ཕར་གནག་དམར་དཀར་བའི་ཕྲག་པ་དྲུག དེ་ལས་གྱེས་པའི་དཔུང་པ་བཅུ་གཉིས། དེ་ལས་གྱེས་པའི་ཕྱག་ཉེར་བཞི་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་རྩ་བའི་ཕྲག་པའི་ཁ་དོག་ཅན། ཕྱག་སོར་རྣམས་མཐེ་བོང་ནས་རིམ་བཞིན་སེར་དཀར་དམར་ནག་ལྗང་བ། སོར་ཚིགས་རྣམས་ཀྱང་རྩ་བ་ནས་རིམ་བཞིན་ནག་དམར་དཀར་བ། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་རྣམས་ན། རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་རྩེ་གསུམ་གྲི་གུག མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཌཱ་རུ་ཐོ་བ། འཁོར་ལོ་མདུང་དང་དབྱུག་པ་དགྲ་སྟ་བསྣམས་པ། གཡོན་གྱི་ཕྱག་རྣམས་ན། དྲིལ་བུ་ཕུབ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ། གཞུ་དང་ཞགས་པ་རིན་ཆེན་པད་དཀར། དུང་དང་མེ་ལོང་ལྕགས་སྒྲོག་ཚངས་མགོ་བསྣམས་པ། པད་ཟླ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདན་ལ་ཞབས་གཡས་པ་དམར་པོ་བརྐྱངས་པས་འདོད་ལྷ་དང་། གཡོན་པ་དཀར་པོ་བསྐུམས་པས་དྲག་པོའི་སྙིང་གར་མནན་པའོ། །དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སེར་མོ། མདུན་ཞལ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས། སེར་དཀར་ནག་དང་དམར་བའི་ཞལ་བཞི། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱིས་གྲི་གུག་ལྕགས་ཀྱུ་ཌཱ་མ་རུ་དང་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན། ཐོད་པ་ཞགས་པ་པད་དཀར་རིན་ཆེན་འཛིན་པ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་ཅན་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་གནས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤར་དུ་ནག་མོ་འབར་ 25-1-43b མ་དང་། ཤར་ལྷོར་དུ་བ་མ་དེ་གཉིས་ཀ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་མདུན་ནས་གཡས་བསྐོར། ནག་དམར་སེར་དང་དཀར་བའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་པ། ལྷོར་དམར་མོ་འབར་མ་དང་། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་སྨིག་རྒྱུ་མ་གཉིས་དམར་མོ། དམར་སེར་དཀར་དང་ནག་པའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་པ། བྱང་དུ་དཀར་མོ་འབར་མ་དང་། བྱང་ཤར་མཁའ་སྣང་མ་གཉིས་དཀར་མོ། དཀར་ནག་དམར་དང་སེར་བའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་མ། ནུབ་ཏུ་སེང་མོ་འབར་མ་དང་། ནུབ་བྱང་དུ་མར་མེ་མ་གཉིས་སེར་མོ། སེར་དཀར་ནག་དང་དམར་བའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་པ། འབར་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་དང་། དུ་བ་མ་སོགས་ཀྱིས་རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་རྔ་ཡབ་བརྒྱད་བསྣམས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་རེ་རེར་ཡང་སྤྱན་གསུམ་ལྡན་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་ཅན། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་རྣམས་སྔར་བཞིན་གསལ་བར་གྱུར། དེ་དག་གི་ཟུར་བཞིར། བྱང་ཤར་དུ་ཆོས་ཀྱི་དུང་དཀར་པོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་གཎྜི་དམར་པོ། ཤར་ལྷོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནག་པོ།
【現代漢語翻譯】 左邊白色，四面，中間黑色，右邊紅色，左邊白色，後面黃色。每張臉都有三隻眼睛。髮髻上裝飾著各種金剛杵和半月。頭戴金剛薩埵（Vajrasattva）的頭飾。以金剛杵六飾、綢帶和花環莊嚴。身穿虎皮裙。 右邊和左邊，從前面開始，有黑、紅、白色的六個肩膀。從那裡分出十二隻手臂。從那裡分出的二十四隻手，也各自具有其根部肩膀的顏色。手指的顏色從拇指開始依次為黃色、白色、紅色、黑色、綠色。指節的顏色也從根部開始依次為黑色、紅色、白色。右手中的物品有：金剛杵、寶劍、三叉戟、彎刀、箭、鐵鉤、手鼓、錘子、輪、矛、棍、鉞斧。左手中的物品有：鈴、盾、卡杖嘎（khatvanga）、顱碗、弓、繩索、如意寶、白蓮花、海螺、鏡子、鐵鏈、梵天首。右腳紅色伸展踩著愛神，左腳白色彎曲踩著忿怒尊的心口。擁抱著他的各色明妃是黃色的。從正面開始順時針方向，有黃、白、黑、紅四張臉。八隻手拿著彎刀、鐵鉤、手鼓和念珠。左手拿著顱碗、繩索、白蓮花和如意寶。以五種骨飾莊嚴，頭戴金剛薩埵的頭飾，以左腿伸展的姿勢與薄伽梵（Bhagavan）平等結合而安住。在那之外的東面是黑色的燃母（Bharma），東南是煙母（Dhuvama），這兩位身色都是黑色的，從前面開始順時針方向，有黑、紅、黃、白四張臉和八隻手。南面是紅色的燃母，西南是陽焰母（Smiggyuma），這兩位是紅色的。有紅、黃、白、黑四張臉和八隻手。北方是白色的燃母，東北是空相母（Kha-snangma），這兩位是白色的。有白、黑、紅、黃四張臉和八隻手。西方是黃色的燃母，西北是燈母（Marmeima），這兩位是黃色的。有黃、白、黑、紅四張臉和八隻手。燃母們各自拿著自己的法器，煙母等拿著與自己顏色相同的八把拂塵。所有這些的每張臉上都有三隻眼睛，以五種手印和金剛薩埵的頭飾莊嚴。雙腳並立站立，如前一樣清晰顯現。在這些的四個角落，東北方是白色的法螺，西南方是紅色的法犍稚（ghanta），東南方是黑色的如意寶。 On the left, white; four faces, the center black, the right red, the left white, the back yellow. Each face has three eyes. The hair is adorned with various vajras and a crescent moon. Having the crown of Vajrasattva. Adorned with the six ornaments of vajra, silk streamers, and garlands. Wearing a tiger skin loincloth. To the right and left, from the front, six shoulders of black, red, and white. Twelve arms extending from them. The twenty-four hands extending from them also have the color of their respective root shoulders. The colors of the fingers, from the thumb onwards, are yellow, white, red, black, and green, respectively. The knuckles are also black, red, and white, respectively, from the root onwards. In the right hands are: vajra, sword, trident, curved knife, arrow, hook, damaru, hammer, wheel, spear, staff, battle-axe. In the left hands are: bell, shield, khatvanga, skull cup, bow, lasso, wish-fulfilling jewel, white lotus, conch, mirror, iron chain, Brahma head. Standing on a lotus, moon, sun, and Rahu seat, with the right leg red and extended, pressing down on the god of desire, and the left leg white and bent, pressing down on the heart of the wrathful one. Embracing him is a variegated consort, yellow in color. From the front face, clockwise: four faces of yellow, white, black, and red. Eight hands holding a curved knife, hook, damaru, and rosary. Left hands holding a skull cup, lasso, white lotus, and wish-fulfilling jewel. Adorned with five bone ornaments and the crown of Vajrasattva, abiding in union with the Bhagavan with the left leg extended. Outside of that, to the east is the black Bharma, and to the southeast is Dhuvama, both of whom are black in color, with four faces of black, red, yellow, and white, and eight hands, clockwise from the front. To the south is the red Bharma, and to the southwest is Smiggyuma, both of whom are red. With four faces of red, yellow, white, and black, and eight hands. To the north is the white Bharma, and to the northeast is Kha-snangma, both of whom are white. With four faces of white, black, red, and yellow, and eight hands. To the west is the yellow Bharma, and to the northwest is Marmeima, both of whom are yellow. With four faces of yellow, white, black, and red, and eight hands. The Bharmas each hold their respective weapons, and the Dhuvamas etc. hold eight yak-tail fans of the same color as themselves. All of them have three eyes on each face, adorned with five mudras and the crown of Vajrasattva. Standing with both feet together, appearing as clear as before. At the four corners of these, to the northeast is a white Dharma conch, to the southwest is a red Dharma ghanta, and to the southeast is a black wish-fulfilling jewel.
【English Translation】 On the left, white; four faces, the center black, the right red, the left white, the back yellow. Each face has three eyes. The hair is adorned with various vajras and a crescent moon. Having the crown of Vajrasattva. Adorned with the six ornaments of vajra, silk streamers, and garlands. Wearing a tiger skin loincloth. To the right and left, from the front, six shoulders of black, red, and white. Twelve arms extending from them. The twenty-four hands extending from them also have the color of their respective root shoulders. The colors of the fingers, from the thumb onwards, are yellow, white, red, black, and green, respectively. The knuckles are also black, red, and white, respectively, from the root onwards. In the right hands are: vajra, sword, trident, curved knife, arrow, hook, damaru, hammer, wheel, spear, staff, battle-axe. In the left hands are: bell, shield, khatvanga, skull cup, bow, lasso, wish-fulfilling jewel, white lotus, conch, mirror, iron chain, Brahma head. Standing on a lotus, moon, sun, and Rahu seat, with the right leg red and extended, pressing down on the god of desire, and the left leg white and bent, pressing down on the heart of the wrathful one. Embracing him is a variegated consort, yellow in color. From the front face, clockwise: four faces of yellow, white, black, and red. Eight hands holding a curved knife, hook, damaru, and rosary. Left hands holding a skull cup, lasso, white lotus, and wish-fulfilling jewel. Adorned with five bone ornaments and the crown of Vajrasattva, abiding in union with the Bhagavan with the left leg extended. Outside of that, to the east is the black Bharma, and to the southeast is Dhuvama, both of whom are black in color, with four faces of black, red, yellow, and white, and eight hands, clockwise from the front. To the south is the red Bharma, and to the southwest is Smiggyuma, both of whom are red. With four faces of red, yellow, white, and black, and eight hands. To the north is the white Bharma, and to the northeast is Kha-snangma, both of whom are white. With four faces of white, black, red, and yellow, and eight hands. To the west is the yellow Bharma, and to the northwest is Marmeima, both of whom are yellow. With four faces of yellow, white, black, and red, and eight hands. The Bharmas each hold their respective weapons, and the Dhuvamas etc. hold eight yak-tail fans of the same color as themselves. All of them have three eyes on each face, adorned with five mudras and the crown of Vajrasattva. Standing with both feet together, appearing as clear as before. At the four corners of these, to the northeast is a white Dharma conch, to the southwest is a red Dharma ghanta, and to the southeast is a black wish-fulfilling jewel.
ནུབ་བྱང་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སེར་པོ་གནས་པའོ། ། 胎中觀壇城 གཉིས་པ་མངལ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བ་ནི། དེ་ནས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ 25-1-44a དང་། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་ཞིང་རོ་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ཞུ་བ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོས་པ་ལས་ལྷ་སོ་སོའི་ས་བོན་དང་། དེ་ལས་ཕྱག་མཚན་དང་དེ་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་སོ་སོའི་གནས་སུ་འཁོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་མས་འཁྱུད་པ་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མས་འཁྱུད་པ་མཁའ་ལས་སྤྲོས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ནས་སླར་རང་ལ་བདག་པོར་ཞུགས་པར་གྱུར། བདེ་གཤེགས་འཕར་མའི་ཤར་དུ་པད་མ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནག་པོ་ལ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སེར་མོས་འཁྱུད་པ། ཤར་ལྷོར་པདྨ་དམར་པོ་དང་། ཟླ་བའི་གདན་ལ་སྒྲོལ་མ་ནག་མོ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོས་འཁྱུད་པ། ལྷོར་པད་མ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དམར་པོ་ལ་མཱ་མ་ཀཱི་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དཀར་པོས་འཁྱུད་པ། བྱང་དུ་པད་མ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དཀར་པོ་ལ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོས་འཁྱུད་པ། བྱང་ཤར་དུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མཱ་མ་ཀཱི་དམར་མོ་ལ་རིན་ 25-1-44b ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དམར་པོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོ་ལ་སྒྲོལ་མ་ནག་མོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་བྱང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སེར་མོ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནག་པོས་འཁྱུད་པའོ། །པདྨ་དཀར་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་གདན་ལ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དཀར་པོ་བརྒྱད་ཀྱང་ཤར་དུ་རྐང་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས། ལྷོར་ཁྲག་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས། བྱང་དུ་དྲི་ཆུ་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས། ནུབ་ཏུ་དྲི་ཆེན་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས། སྟེང་དུ་ཁུ་བ་དག་པའི་བུམ་པ། འོག་ཏུ་རྡུལ་དག་པའི་བུམ་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ཤར་སྒོར་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་བགེགས་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་ལ། རེངས་བྱེད་མ་སེར་མོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་སྒོར་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དམར་པོ་ལ། ཁེངས་བྱེད་མ་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ། བྱང་སྒོར་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་པདྨ་མཐར་བྱེད་དཀར་པོ་ལ། རྨུ
【現代漢語翻譯】 西北方有如意寶樹。 胎中觀壇城 第二，從胎中生起壇城：之後，主尊父母平等結合的歡喜之聲和光芒，將安住于虛空中的諸佛菩薩和妃女等智慧壇城，以及生起誓言壇城的所有本尊，都融入自身，化為菩提心，融為一體。嗡，薩瓦 達他嘎達 阿努拉嘎納 班雜 斯瓦巴瓦 阿瑪 闊杭。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ॐ सर्व तथागत अनुरगना वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'ham，漢語字面意思：嗡，一切如來，愛，金剛，自性，我）。菩提心如月亮般融化，從金剛道進入母蓮花，從中生起各個本尊的種子字，再從中生起手印，再從中生起圓滿的身體，安住在各自的位置上：金剛薩埵被般若佛母擁抱，不動佛被金剛界自在母擁抱，從虛空中顯現，行利益眾生之事，然後又迴歸自身。 東方，在善逝蓮花上，白色蓮花和日輪座上，不空成就佛黑色，被佛眼佛母黃色擁抱。東南方，紅色蓮花和月輪座上，度母黑色，被毗盧遮那佛黃色擁抱。南方，白色蓮花和日輪座上，寶生佛紅色，被嘛嘛ki佛母白色擁抱。西南方，紅色蓮花和月輪座上，白衣佛母紅色，被無量光佛白色擁抱。北方，白色蓮花和日輪座上，無量光佛白色，被白衣佛母紅色擁抱。東北方，紅色蓮花和月輪座上，嘛嘛ki佛母紅色，被寶生佛紅色擁抱。西方，白色蓮花和日輪座上，毗盧遮那佛黃色，被度母黑色擁抱。西北方，紅色蓮花和月輪座上，佛眼佛母黃色，被不空成就佛黑色擁抱。 八個白色蓮花座上，也有八個甘露寶瓶，東方有兩個清凈足的寶瓶，南方有兩個清凈血的寶瓶，北方有兩個清凈尿的寶瓶，西方有兩個清凈糞便的寶瓶，上方有一個清凈精液的寶瓶，下方有一個清凈灰塵的寶瓶。 在那之外，心間壇城的東門，白色蓮花和日輪座上，斷除障礙者黑色，被僵硬母黃色擁抱。南門，紅色蓮花和月輪座上，斷除智慧者紅色，被傲慢母白色擁抱。北門，白色蓮花和日輪座上，斷除蓮花者白色，被愚昧
【English Translation】 In the northwest, there is a wish-fulfilling tree. Mandala Visualization in the Womb Second, generating the mandala from the womb: Then, the sound of joy and light from the union of the principal father and mother, draw all the Buddhas, Bodhisattvas, and consorts residing in the sky into the wisdom mandala, and all the deities generated in the samaya mandala into one's own body, dissolving into bodhicitta, becoming of one taste. Oṃ sarva tathāgata anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'ham. (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ॐ सर्व तथागत अनुरगना वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'ham，漢語字面意思：嗡，一切如來，愛，金剛，自性，我). The dissolving bodhicitta, like the moon, enters the mother's lotus through the vajra path, from which arise the seed syllables of the individual deities, then from these arise the hand symbols, and then from these arise the fully complete bodies, abiding in their respective places: Vajrasattva is embraced by Prajnaparamita, and Akshobhya is embraced by Vajradhatvishvari, manifesting from the sky, performing the benefit of sentient beings, and then returning to oneself. In the east of the Sugata's lotus, on a white lotus and sun disc, Amoghasiddhi is black, embraced by yellow Buddhalochana. In the southeast, on a red lotus and moon disc, Tara is black, embraced by yellow Vairochana. In the south, on a white lotus and sun disc, Ratnasambhava is red, embraced by white Mamaki. In the southwest, on a red lotus and moon disc, white-clad Pandaravasini is red, embraced by white Amitabha. In the north, on a white lotus and sun disc, white Amitabha is embraced by red-clad Pandaravasini. In the northeast, on a red lotus and moon disc, red Mamaki is embraced by red Ratnasambhava. In the west, on a white lotus and sun disc, yellow Vairochana is embraced by black Tara. In the northwest, on a red lotus and moon disc, yellow Buddhalochana is embraced by black Amoghasiddhi. On eight white lotus seats, there are also eight nectar vases, in the east are two vases of purified feet, in the south are two vases of purified blood, in the north are two vases of purified urine, in the west are two vases of purified feces, above is a vase of purified semen, and below is a vase of purified dust. Outside of that, at the east gate of the heart mandala, on a white lotus and sun disc, the black Destroyer of Obstacles is embraced by the yellow Stiffening Mother. At the south gate, on a red lotus and moon disc, the red Destroyer of Wisdom is embraced by the white Arrogant Mother. At the north gate, on a white lotus and sun disc, the white Destroyer of the Lotus is embraced by the Ignorant
གས་བྱེད་མ་དམར་མོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་སྒོར་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་སེར་པོ་ལ། རབ་བརྩོན་མ་ནག་མོས་འཁྱུད་པ། སྒོ་སྐྱོང་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་སྟབས་ཀྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཏེ་གནས་པའོ། །ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ནག་པོ་ལ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་སེར་ 25-1-45a མོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་ས་ཡི་སྙིང་པོ་དམར་པོ་ལ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ། བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོ་ལ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་སེར་པོ་ལ། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནག་མོས་འཁྱུད་པ། ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྔོན་པོ་ལ། ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་མོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་ལ། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོས་འཁྱུད་པ། བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུས་འཁྱུད་པ། ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་མོ་ལ། ཀུན་བཟང་སྔོན་པོས་འཁྱུད་པ། ཤར་ལྷོར་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནག་མོ་ལ། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་སེར་པོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོ་ལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོས་འཁྱུད་པ། བྱང་ཤར་དུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོ་ལ་ས་སྙིང་དམར་པོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་བྱང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་སེར་མོ་ལ་ནམ་སྙིང་ནག་པོས་འཁྱུད་པ། 25-1-45b དེ་ལྟར་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། ཡབ་ཡུམ་ཟུང་རེ་བགྲང་ན། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་གཉིས། ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཞི་དང་བཅས་པ་དེ་རྣམས་ལས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྒྲོལ་མ། བགེགས་མཐར་བྱེད་རབ་བརྩོན་མ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ནག་པོ། ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་གྲི་གུག་རྩེ་གསུམ། གཡོན་གསུམ་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོ་འཛིན་པ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གོས་དཀར་མོ། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད། རྨུགས་བྱེད་མ། ས་ཡི་སྙིང་པོ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི གཡས་གསུམ་མེའི་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཅང་ཏེའུ། གཡོན་གསུམ་གཞུ་དང་ཞགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྩ
【現代漢語翻譯】 （在）西門，紅色蓮花和月亮座墊上，閻魔法王（藏文：གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་，含義：死亡的終結者）是黃色的，被極度勤奮母（藏文：རབ་བརྩོན་མ་）黑色所擁抱。護門神（藏文：སྒོ་སྐྱོང་）父母（藏文：ཡབ་ཡུམ་）具有忿怒相，雙腿以伸展和彎曲的姿勢交合而住。 在東門右側，白色蓮花和太陽座墊上，虛空藏（藏文：ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་，含義：虛空之精華）是黑色的，被觸覺金剛母（藏文：དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་）黃色所擁抱。在南門右側，白色蓮花和太陽座墊上，地藏（藏文：ས་ཡི་སྙིང་པོ་，含義：大地之精華）是紅色的，被色金剛母（藏文：གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་）白色所擁抱。在北門右側，白色蓮花和太陽座墊上，觀世音（藏文：འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་，含義：世間自在）是白色的，被味金剛母（藏文：རོ་རྡོ་རྗེ་མ་）紅色所擁抱。在西門右側，白色蓮花和太陽座墊上，除蓋障（藏文：སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་，含義：消除障礙）是黃色的，被所觸金剛母（藏文：རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་）黑色所擁抱。 在東門左側，白色蓮花和太陽座墊上，普賢（藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་）是藍色的，被法界金剛母（藏文：ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་）綠色所擁抱。在南門左側，白色蓮花和太陽座墊上，金剛手（藏文：ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་）是綠色的，被聲金剛母（藏文：སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་）藍色所擁抱。在北門左側，紅色蓮花和月亮座墊上，聲金剛母（藏文：སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་）是藍色的，被金剛手（藏文：ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་）綠色所擁抱。在西門左側，紅色蓮花和月亮座墊上，法界金剛母（藏文：ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་）是綠色的，被普賢（藏文：ཀུན་བཟང་）藍色所擁抱。 在東南方，紅色蓮花和月亮座墊上，所觸金剛母（藏文：རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་）是黑色的，被除蓋障（藏文：སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་）黃色所擁抱。在西南方，紅色蓮花和月亮座墊上，味金剛母（藏文：རོ་རྡོ་རྗེ་མ་）是紅色的，被觀世音（藏文：འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་）白色所擁抱。在東北方，紅色蓮花和月亮座墊上，色金剛母（藏文：གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་）是白色的，被地藏（藏文：ས་སྙིང་）紅色所擁抱。在西北方，紅色蓮花和月亮座墊上，觸覺金剛母（藏文：དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་）是黃色的，被虛空藏（藏文：ནམ་སྙིང་）黑色所擁抱。 如此，八位善逝（藏文：བདེ་གཤེགས་）父母，若按父母雙尊來數，則有十二位菩薩父母，加上四位忿怒父母。在這些尊神中，不空成就（藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་）和度母（藏文：སྒྲོལ་མ།），以及斷絕障礙者（藏文：བགེགས་མཐར་བྱེད་）和極度勤奮母（藏文：རབ་བརྩོན་མ།），還有虛空藏（藏文：ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་）和觸覺金剛母（藏文：རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་），這些尊神的身體顏色是黑色的，具有黑、紅、白三面和六臂，右三手分別持有劍、彎刀和三叉戟，左三手分別持有盾牌、頭骨碗和白色喀章嘎（梵文：Khaṭvāṅga）。寶生（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་）和白衣母（藏文：གོས་དཀར་མོ།），以及智慧終結者（藏文：ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད།）和昏昧母（藏文：རྨུགས་བྱེད་མ།），還有地藏（藏文：ས་ཡི་སྙིང་པོ་）和味金剛母（藏文：རོ་རྡོ་རྗེ་མ་），這些尊神的身體顏色是紅色的，具有紅、白、黑三面和六臂，右三手分別持有火焰箭、鐵鉤和手鼓，左三手分別持有弓、繩索和珍寶尖
【English Translation】 In the west gate, on a red lotus and moon cushion, Yamantaka (Tibetan: གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་, meaning: the terminator of death) is yellow, embraced by Rabjönma (Tibetan: རབ་བརྩོན་མ་) who is black. The gate-keeper deities (Tibetan: སྒོ་སྐྱོང་) are in wrathful form, with the father and mother (Tibetan: ཡབ་ཡུམ་) in union, their legs in a posture of stretching and bending. To the right of the east gate, on a white lotus and sun cushion, Akashagarbha (Tibetan: ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་, meaning: essence of space) is black, embraced by Gandhadhatu Vajra (Tibetan: དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་) who is yellow. To the right of the south gate, on a white lotus and sun cushion, Kshitigarbha (Tibetan: ས་ཡི་སྙིང་པོ་, meaning: essence of earth) is red, embraced by Rupadhatu Vajra (Tibetan: གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་) who is white. To the right of the north gate, on a white lotus and sun cushion, Avalokiteśvara (Tibetan: འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་, meaning: lord of the world) is white, embraced by Rasadhatu Vajra (Tibetan: རོ་རྡོ་རྗེ་མ་) who is red. To the right of the west gate, on a white lotus and sun cushion, Sarvanivaranaviskambhin (Tibetan: སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་, meaning: remover of all obscurations) is yellow, embraced by Sparshadhatu Vajra (Tibetan: རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་) who is black. To the left of the east gate, on a white lotus and sun cushion, Samantabhadra (Tibetan: ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་) is blue, embraced by Dharmadhatu Vajra (Tibetan: ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་) who is green. To the left of the south gate, on a white lotus and sun cushion, Vajrapani (Tibetan: ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་) is green, embraced by Shabdadhatu Vajra (Tibetan: སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་) who is blue. To the left of the north gate, on a red lotus and moon cushion, Shabdadhatu Vajra (Tibetan: སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་) is blue, embraced by Vajrapani (Tibetan: ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་) who is green. To the left of the west gate, on a red lotus and moon cushion, Dharmadhatu Vajra (Tibetan: ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་) is green, embraced by Samantabhadra (Tibetan: ཀུན་བཟང་) who is blue. In the southeast, on a red lotus and moon cushion, Sparshadhatu Vajra (Tibetan: རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་) is black, embraced by Sarvanivaranaviskambhin (Tibetan: སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་) who is yellow. In the southwest, on a red lotus and moon cushion, Rasadhatu Vajra (Tibetan: རོ་རྡོ་རྗེ་མ་) is red, embraced by Avalokiteśvara (Tibetan: འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་) who is white. In the northeast, on a red lotus and moon cushion, Rupadhatu Vajra (Tibetan: གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་) is white, embraced by Kshitigarbha (Tibetan: ས་སྙིང་) who is red. In the northwest, on a red lotus and moon cushion, Gandhadhatu Vajra (Tibetan: དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་) is yellow, embraced by Akashagarbha (Tibetan: ནམ་སྙིང་) who is black. Thus, the eight Sugata (Tibetan: བདེ་གཤེགས་) parents, counting each pair of parents, there are twelve Bodhisattva parents, plus four wrathful parents. Among these deities, Amoghasiddhi (Tibetan: དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་) and Tara (Tibetan: སྒྲོལ་མ།), as well as Vighnantaka (Tibetan: བགེགས་མཐར་བྱེད་) and Rabjönma (Tibetan: རབ་བརྩོན་མ།), and Akashagarbha (Tibetan: ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་) and Sparshadhatu Vajra (Tibetan: རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་), these deities have black bodies, with three faces of black, red, and white, and six arms. The three right hands hold a sword, a curved knife, and a trident, respectively. The three left hands hold a shield, a skull cup, and a white khatvanga (Sanskrit: Khaṭvāṅga). Ratnasambhava (Tibetan: རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་) and White-Robed Mother (Tibetan: གོས་དཀར་མོ།), as well as Prajñāntaka (Tibetan: ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད།) and Mohini (Tibetan: རྨུགས་བྱེད་མ།), and Kshitigarbha (Tibetan: ས་ཡི་སྙིང་པོ་) and Rasadhatu Vajra (Tibetan: རོ་རྡོ་རྗེ་མ་), these deities have red bodies, with three faces of red, white, and black, and six arms. The three right hands hold a flaming arrow, an iron hook, and a hand drum, respectively. The three left hands hold a bow, a lasso, and a jewel tip.
ེ་དགུ་པ་འཛིན་པ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས། མཱ་མ་ཀཱི ། པདྨ་མཐར་བྱེད། ཁེངས་བྱེད་མ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་ཐོ་བ་མདུང་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་གསུམ་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱ། མེ་ལོང་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་པ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད། རེངས་བྱེད་མ། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ། དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ། སེར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་ 25-1-46a དབྱུག་པ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གསུམ་དུང་དང་ལྕགས་སྒྲོག །སྒྲ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་ནི། མི་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ། ལྗང་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞིན་དུ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། དེ་བཞི་ཀས་ཀྱང་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དགྲ་སྟ། གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་ཐོད་པ་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་འཛིན་པ། རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཞལ་རེ་རེར་ཡང་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་བདེ་གཤེགས་དང་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཡབ་རྣམས་རྡོར་གདན་དང་ཡུམ་རྣམས་པདྨའི་གདན་གྱིས་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པའོ། །ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ནང་གི་འདོད་སྣམ་ལ། ཤར་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་དྲི་ཆབ་མ་དང་། ཕྲེང་བ་མ་ནག་མོ། དེ་བཞིན་ལྷོ་སྒོར་བདུག་སྤོས་མ་དང་སྣང་གསལ་མ་དམར་མོ། བྱང་དུ་ཞལ་ཟས་མ་དང་འབྲས་བུ་མ་དཀར་མོ། ནུབ་ཏུ་སྒེག་མོ་དང་བཞད་མ་སེར་མོ། སྟེང་དུ་སྒྲ་མ་དང་གར་མ་ལྗང་གུ། འོག་ཏུ་གླུ་མ་དང་འདོད་མ་སྔོན་མོ་རྣམས་ལྷ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཅན། རང་རང་གི་མཆོད་རྫས་ཐོགས་ཤིང་མཆོད་པའི་གཟུངས་མ་མང་པོ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་ 25-1-46b དྲུག ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་བགྲངས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཉེར་བཞི། ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་དང་། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ནས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྣམ་ལ། ཤར་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཡི་དྭགས་དམར་པོའི་གདན་སྟེང་ཙ་རྩི་ཀ་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་བཞི་པ། གྲི་གུག་གཡས་གཉིས། དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་གཉིས། དུང་དང་པདྨ་འཛིན་པ་ལ་དབང་པོ་སེར་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་འཇིགས་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་ཕྱག་ཕྱག་མཚན་རྣམས་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ཤར་ལྷོར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་མཁའ་
【現代漢語翻譯】 第九尊為執持尊，名為無量光（Nangwa Thaye）。其明妃為瑪瑪吉（Mamaki）。蓮花摧毀者（Padma Tarje），傲慢者（Khengje Ma），世間自在（Jigten Wangchuk）。形色金剛母（Zug Dorje Ma）等身色潔白。三面六臂，面分別為白、黑、紅三色。右三手持錘、矛、三尖戟。左三手持八瓣白蓮、鏡子、念珠。毗盧遮那佛（Nampar Nangdze）和佛眼佛母（Sangye Chenma）。死主摧毀者（Shinje Tarje），僵硬者（Rengje Ma），除蓋障（Dripa Namse）。香金剛母（Dri Dorje Ma）等身色黃色。三面六臂，面分別為黃、白、黑三色。右三手持法輪、杖、忿怒金剛。左三手持海螺、鐵鉤，以及發出聲音的鈴。金剛手（Chakna Dorje）和法界金剛母（Choe Kham Dorje Ma），如不動佛（Mikyopa）一般，身色綠色。三面六臂，面分別為綠、紅、白三色。普賢（Kuntu Zangpo）和聲金剛母（Dra Dorje Ma），如金剛薩埵（Dorje Sempa）一般，身色藍色。三面六臂，面分別為藍、紅、白三色。這四尊均右三手持金剛鉞刀、金剛橛、敵人之箭。左三手持鈴、顱碗、梵天之首。諸佛（Gyalwa）、佛子（Gyaltsap）、忿怒尊（Trowo）父母一切尊，每一面均具三眼。善逝（Deshek）和菩薩（Sempa）父母尊均以絲綢和珍寶裝飾，父尊立於金剛座，母尊立於蓮花座，相互擁抱。於心間壇城內的欲界中，東門左右為沐浴母（Dri Chap Ma）和黑髮母（Trengwa Ma）。同樣，南門為焚香母（Dukpo Ma）和明光母（Nangsal Ma），身紅色。北門為食物母（Shalzay Ma）和水果母（Drebü Ma），身白色。西門為嫵媚母（Gegmo）和歡笑母（Zhema），身黃色。上方為聲母（Dra Ma）和舞母（Gar Ma），身綠色。下方為歌母（Lu Ma）和欲母（Dö Ma），身藍色。諸母均為天女裝束，手持各自的供品，伴隨眾多供養天女。如是，於心之大壇城中，有善逝父母十六尊，分別計數父母尊，則有菩薩父母二十四尊，忿怒尊父母八尊，以及供養天女十二尊，諸尊不雜，圓滿顯現。 其後，于語之壇城中，東方為八瓣紅蓮，蓮心為紅色依怙（Yidak）之座，其上為黑色匝智嘎（Tsatsika），一面四臂，右二手持鉞刀，左二手持海螺和蓮花，為黃色自在（Wangpo）所擁抱。其眷屬為八瓣蓮花上的八怖畏母（Jigma）等八位天女，身色、面容、手臂、法器等均與主尊相同。
【English Translation】 The ninth is the Holder, named Boundless Light (Nangwa Thaye). His consort is Mamaki (Mamaki). Lotus Destroyer (Padma Tarje), Arrogant One (Khengje Ma), Lord of the World (Jigten Wangchuk). Form Vajra Mothers (Zug Dorje Ma) and others are white in color. Three faces and six arms, the faces are white, black, and red respectively. The three right hands hold a hammer, a spear, and a trident. The three left hands hold an eight-petaled white lotus, a mirror, and a rosary. Vairochana (Nampar Nangdze) and Buddha Eye Mother (Sangye Chenma). Death Lord Destroyer (Shinje Tarje), Rigid One (Rengje Ma), Remover of Obscurations (Dripa Namse). Fragrance Vajra Mothers (Dri Dorje Ma) and others are yellow in color. Three faces and six arms, the faces are yellow, white, and black respectively. The three right hands hold a wheel, a staff, and an angry vajra. The three left hands hold a conch shell, an iron hook, and a bell that makes sound. Vajrapani (Chakna Dorje) and Dharmadhatu Vajra Mother (Choe Kham Dorje Ma), like Akshobhya (Mikyopa), are green in color. Three faces and six arms, the faces are green, red, and white respectively. Samantabhadra (Kuntu Zangpo) and Sound Vajra Mother (Dra Dorje Ma), like Vajrasattva (Dorje Sempa), are blue in color. Three faces and six arms, the faces are blue, red, and white respectively. All four of these have the three right hands holding a vajra chopper, a vajra dagger, and an enemy arrow. The three left hands hold a bell, a skull cup, and the head of Brahma. All the Buddhas (Gyalwa), Buddha-sons (Gyaltsap), and Wrathful Deities (Trowo), male and female, each face has three eyes. The Sugatas (Deshek) and Bodhisattvas (Sempa), male and female, are adorned with silk and jewels, the male deities stand on vajra seats, and the female deities stand on lotus seats, embracing each other. In the desire realm within the heart mandala, to the left and right of the east gate are the Bathing Mother (Dri Chap Ma) and the Black-Haired Mother (Trengwa Ma). Similarly, at the south gate are the Incense Mother (Dukpo Ma) and the Bright Light Mother (Nangsal Ma), who are red in color. At the north gate are the Food Mother (Shalzay Ma) and the Fruit Mother (Drebü Ma), who are white in color. At the west gate are the Charming Mother (Gegmo) and the Laughing Mother (Zhema), who are yellow in color. Above are the Sound Mother (Dra Ma) and the Dance Mother (Gar Ma), who are green in color. Below are the Song Mother (Lu Ma) and the Desire Mother (Dö Ma), who are blue in color. All the mothers are in the attire of goddesses, holding their respective offerings, accompanied by many offering goddesses. Thus, in the great mandala of the heart, there are sixteen Sugata parents, counting the parents separately, there are twenty-four Bodhisattva parents, eight Wrathful Deity parents, and twelve offering goddesses, all the deities are distinct and fully manifest. Then, in the mandala of speech, in the east is an eight-petaled red lotus, in the center of the lotus is a seat for the red Yidam (Yidak), upon which is the black Tsatsika, with one face and four arms, the two right hands holding a chopper, the two left hands holding a conch shell and a lotus, embraced by the yellow Free One (Wangpo). Its retinue consists of eight goddesses, such as the eight Fearful Mothers (Jigma), on the eight petals, their body color, faces, arms, and implements are the same as the main deity.
ལྡིང་གི་གདན་སྟེང་ཁྱབ་འཇུག་མ་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་འཁོར་ལོ་དང་བེ་ཅོན། པདྨ་དང་དུང་འཛིན་པ་ལ་ཚངས་པ་སེར་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ་གཡུང་མོ་སོགས་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྷོ་རུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་མ་ཧེའི་གདན་སྟེང་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི། ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཕུབ་འཛིན་པ་ལ། དྲག་པོ་དཀར་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ཀེང་རུས་མ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་ 25-1-47a མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རྨ་བྱའི་གདན་སྟེང་གཞོན་ནུ་མ་དམར་མོ་ཞལ་དྲུག་པ། ཕྱག་བཞིས་ཤཀྟི་དང་། ལྕགས་ཀྱུ། རིན་པོ་ཆེ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ལ་ཚོགས་བདག་དཀར་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་སོགས་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཁྱུ་མཆོག་གི་གདན་སྟེང་དྲག་མོ་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རྩེ་གསུམ་དང་ཌཱ་མ་རུ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་སྦྲུལ་འཛིན་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་དམར་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་ཤར་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་སེང་གེའི་གདན་སྟེང་དཔལ་མོ་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་མ། ཕྱག་བཞིས་པདྨ་དང་བགྲང་ཕྲེང་། ཆུ་སྐྱེས་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་ལ། གདོང་དྲུག་དམར་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། དཔལ་ལྡན་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་གླང་པོ་ཆེའི་གདན་སྟེང་། དབང་མོ་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རྡོ་རྗེ་དང་མདའ། རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ་དང་གཞུ་འཛིན་པ་ལ། བདེན་བྲལ་ནག་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། རྡོ་རྗེ་འོད་མ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ངང་པའི་གདན་ 25-1-47b སྟེང་ཚངས་མ་སེར་མོ་ཞལ་བཞི་པ། ཕྱག་བཞིས་པདྨ་དང་ཚངས་པའི་དབྱུག་པ། སྤྱི་བླུགས་དང་པར་བུ་འཛིན་པ་ལ། ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། སཾ་བི་ཊི་ལ་སོགས་པ་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཙོ་མོ་བརྒྱད་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་ཡབ་རྣམས་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་འཁྱུད་ཅིང་། འཁོར་རྣམས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྱན་གསུམ་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པའང་། གསུང་དཀྱིལ་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་འདོད་མ་སོ་དྲུག་སྟེ། ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་དབྱེ་བར་འདོད་མ། གོས་འདོད་མ། ལུས་ལ་འཕྲུག་པར་འདོད་མ། མཆིལ་མ་འདོར་བར་འདོད་མ། སྐྲོད་པར་འདོད་མ་ལྔ་དང་། གཡོན་དུ་གདུང་པར་འདོད་མ། རེག་བྱ
【現代漢語翻譯】 在蓮花座上，遍入天黑女神（Khྱབ་འཇུག་མ་ནག་མོ་）一面四臂，手持法輪、鉞刀、蓮花和海螺，被梵天黃神（ཚངས་པ་སེར་པོ་）擁抱，周圍環繞著以擁母（གཡུང་མོ་）等為主的八位與主尊相同的女神。 南方，在八瓣紅蓮花的中心，水牛座上，紅豬女神（ཕག་མོ་དམར་མོ་）一面四臂，手持杖、劍、鐵鉤和盾牌，被忿怒明王白神（དྲག་པོ་དཀར་པོ་）擁抱，周圍環繞著以骷髏母（ཀེང་རུས་མ་）等為主的八位與主尊相同的女神。 西南方，在八瓣白蓮花的中心，孔雀座上，紅髮少女（གཞོན་ནུ་མ་དམར་མོ་）六面四臂，手持Shakti（Śakti， शक्ति，力量女神），鐵鉤，珍寶和繩索，被象頭神白神（ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་）擁抱，周圍環繞著以珍寶鬘母（རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་）等為主的八位與主尊相同的女神。 北方，在八瓣紅蓮花的中心，牛王座上，忿怒母白神（དྲག་མོ་དཀར་མོ་）一面四臂，手持三尖杖、手鼓、卡杖嘎（khaṭvāṅga，खट्वाङ्ग，天杖）和蛇，被閻魔紅神（གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་）擁抱，周圍環繞著以高麗女神（གཽ་རཱི་）等為主的八位與主尊相同的女神。 東北方，在八瓣白蓮花的中心，獅子座上，吉祥天女白神（དཔལ་མོ་དཀར་མོ་）一面，四臂，手持蓮花、念珠、水生植物和珍寶，被六面紅神（གདོང་དྲུག་དམར་པོ་）擁抱，周圍環繞著以吉祥白母（དཔལ་ལྡན་དཀར་མོ་）等為主的八位與主尊相同的女神。 西方，在八瓣紅蓮花的中心，像座上，自在母黃神（དབང་མོ་སེར་མོ་）一面四臂，手持金剛杵、箭、金剛鈴和弓，被真性黑神（བདེན་བྲལ་ནག་པོ་）擁抱，周圍環繞著以金剛光母（རྡོ་རྗེ་འོད་མ་）等為主的八位與主尊相同的女神。 西北方，在八瓣白蓮花的中心，天鵝座上，梵天母黃神（ཚངས་མ་སེར་མོ་）四面四臂，手持蓮花、梵天杖、水壺和書本，被遍入天黑神（ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོ་）擁抱，周圍環繞著以桑維提（སཾ་བི་ཊི་）等為主的八位與主尊相同的女神。 八位主女神以薩嘎姿勢（ས་གའི་སྟབས་）安坐，父神們以薩嘎姿勢擁抱，眷屬們以嬉戲姿勢安住。所有主尊和眷屬都具有三隻眼睛，並以五印裝飾。在語金剛壇城的臺座上，有三十六位供養天女，即欲母（འདོད་མ་）：東方門右側有分別欲母（དབྱེ་བར་འདོད་མ），衣欲母（གོས་འདོད་མ），身觸欲母（ལུས་ལ་འཕྲུག་པར་འདོད་མ），唾液欲母（མཆིལ་མ་འདོར་བར་འདོད་མ），驅逐欲母（སྐྲོད་པར་འདོད་མ་）五位；左側有燃燒欲母（གདུང་པར་འདོད་མ），觸覺
【English Translation】 On a lotus seat, the black goddess Khyabjukma (Khྱབ་འཇུག་མ་ནག་མོ་) with one face and four arms, holding a wheel, a chopper, a lotus, and a conch, is embraced by the yellow Brahma (ཚངས་པ་སེར་པོ་), surrounded by eight goddesses equal to the main deity, led by Yungmo (གཡུང་མོ་). In the south, at the center of an eight-petaled red lotus, on a buffalo seat, the red pig goddess Phagmo (ཕག་མོ་དམར་མོ་) with one face and four arms, holding a staff, a sword, an iron hook, and a shield, is embraced by the white wrathful deity Drakpo (དྲག་པོ་དཀར་པོ་), surrounded by eight goddesses equal to the main deity, led by the skeleton mother Kengruma (ཀེང་རུས་མ་). In the southwest, at the center of an eight-petaled white lotus, on a peacock seat, the red maiden girl Shyönnuma (གཞོན་ནུ་མ་དམར་མོ་) with six faces and four arms, holding a Shakti (Śakti, शक्ति, Power Goddess), an iron hook, a jewel, and a lasso, is embraced by the white Ganapati (ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་), surrounded by eight goddesses equal to the main deity, led by the jewel garland mother Rinchen Trengwama (རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་). In the north, at the center of an eight-petaled red lotus, on a bull seat, the white wrathful goddess Drakmo (དྲག་མོ་དཀར་མོ་) with one face and four arms, holding a trident, a damaru, a khatvanga (khaṭvāṅga, खट्वाङ्ग, a type of staff), and a snake, is embraced by the red Yama (གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་), surrounded by eight goddesses equal to the main deity, led by Gauri (གཽ་རཱི་). In the northeast, at the center of an eight-petaled white lotus, on a lion seat, the white glorious goddess Palmo (དཔལ་མོ་དཀར་མོ་) with one face and four arms, holding a lotus, a rosary, an aquatic plant, and a jewel, is embraced by the red six-faced deity Dongdruk (གདོང་དྲུག་དམར་པོ་), surrounded by eight goddesses equal to the main deity, led by the glorious white mother Paldänkarma (དཔལ་ལྡན་དཀར་མོ་). In the west, at the center of an eight-petaled red lotus, on an elephant seat, the yellow powerful goddess Wangmo (དབང་མོ་སེར་མོ་) with one face and four arms, holding a vajra, an arrow, a vajra bell, and a bow, is embraced by the black reality-less deity Denträl (བདེན་བྲལ་ནག་པོ་), surrounded by eight goddesses equal to the main deity, led by the vajra light mother Dorje Öma (རྡོ་རྗེ་འོད་མ་). In the northwest, at the center of an eight-petaled white lotus, on a swan seat, the yellow Brahma goddess Tsangma (ཚངས་མ་སེར་མོ་) with four faces and four arms, holding a lotus, a Brahma staff, a ewer, and a book, is embraced by the black Khyabjuk (ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོ་), surrounded by eight goddesses equal to the main deity, led by Sambiti (སཾ་བི་ཊི་). The eight main goddesses sit in the Saga posture (ས་གའི་སྟབས་), the father deities embrace in the Saga posture, and the retinue abides in a playful posture. All the main deities and retinue have three eyes and are adorned with five seals. On the pedestal of the speech mandala, there are thirty-six offering goddesses, namely the desire goddesses (འདོད་མ་): on the right side of the eastern gate are the separating desire goddess (དབྱེ་བར་འདོད་མ), the clothing desire goddess (གོས་འདོད་མ), the body touching desire goddess (ལུས་ལ་འཕྲུག་པར་འདོད་མ), the saliva discarding desire goddess (མཆིལ་མ་འདོར་བར་འདོད་མ), and the expelling desire goddess (སྐྲོད་པར་འདོད་མ་); on the left side are the burning desire goddess (གདུང་པར་འདོད་མ), the tactile
་འདོད་མ། ཡན་ལག་བསྐྱོད་པར་འདོད་མ། ལྷག་མ་ཟ་བར་འདོད་མ་བཞི་སྟེ། དེ་དགུ་ལས་གདུང་བར་འདོད་མ་སྔོན་མོ། གཞན་བརྒྱད་ནག་མོ་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་ཐོགས་པའོ། །ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ་བསྐྱོད་པར་འདོད་མ། ཟས་འདོད་མ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་འདོད་མ། གར་འདོད་མ། སྐེམ་འདོད་མ་ལྔ་དང་། གཡོན་དུ་རྒྱུག་པར་འདོད་མ། འགུགས་པར་འདོད་མ། བཤང་གཅི་ཟག་པར་འདོད་མ། གཡུལ་འདོད་མ་བཞི་སྟེ། རྒྱུག་འདོད་མ་ལྗང་མོ། གཞན་བརྒྱད་དམར་མོའོ། །བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་རྒྱས་པར་འདོད་མ། 25-1-48a Page 25-1-48a and 25-1-48b are merged to 25-1-49a and 25-1-49b.Please see the texts and images of 25-1-49a and 25-1-49b. 25-1-48b Page 25-1-48a and 25-1-48b are merged to 25-1-49a and 25-1-49b.Please see the texts and images of 25-1-49a and 25-1-49b. 25-1-49a རྒྱན་འདོད་མ། སྟན་འདོད་མ། རྒྱལ་སྲིད་འདོད་མ། སྨྲ་བར་འདོད་མ་ལྔ་དང་། གཡོན་དུ་རོལ་མོ་འདོད་མ། ཕྱག་འཚལ་འདོད་མ། རྩོད་པར་འདོད་མ། བྱིས་པ་བསྡིགས་པར་འདོད་མ་བཞི་སྟེ། རོལ་མོ་འདོད་མ་སྔོན་མོ། གཞན་ཀུན་དཀར་མོའོ། །ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ། རེངས་པར་འདོད་མ། དྲི་འདོད་མ། མལ་སྟན་ལ་སྙེ་པར་འདོད་མ། ཆུ་ལ་རྐྱལ་བར་འདོད་མ། འཆིང་བར་འདོད་མ་ལྔ་དང་། གཡོན་དུ་འཁྲིག་པར་འདོད་མ། ཕུར་བུས་འདེབས་པར་འདོད་མ། སེམས་ཅན་བསླུ་བར་འདོད་མ། སྦྲུལ་འཆིང་བར་འདོད་མ་བཞི་སྟེ། འཁྲིག་པར་འདོད་མ་ལྗང་གུ། གཞན་ཀུན་སེར་མོའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་སོ་སོའི་ཐབས་དང་བཅས་པ་ལ། ལྷ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་བསྐོར་ཞིང་འདོད་སྣམ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་གཟུངས་མ་འདོད་མ་སོ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ནས་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྣམ་ལ། ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོའི་གཡས་གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་པ། མཚམས་བཞིར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པ་དང་པོར་འདབ་མ་བཞི། དེ་རྒྱབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་བཅུ་དྲུག་ཅན་གྱི་གདན་གནས་པ་ལས། ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་ 25-1-49b བར་ཡི་དྭགས་དམར་པོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སྲིན་པོ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་བཞིས་རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག ཕུབ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ལ། སྲིན་མོ་སེར་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ཉ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ཙླྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད། སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་ཕྱག་ཕྱག་མཚན་རྣམས་གཙོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ། ཤར་ལྷོར་པདྨ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་འདི་མན་གྱི་པདྨ་ཐམས་ཅད་འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་པ་ཡིན་པ་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རི་དྭགས
【現代漢語翻譯】 貪慾母，行動欲母，殘食慾母四位。這九位中，貪慾母是藍色的，其餘八位黑色，各自手持自己的法器。南門的右側是行走欲母，食物慾母，身體污垢欲母，舞蹈欲母，消瘦欲母五位。左側是奔跑欲母，召喚欲母，排泄大小便欲母，戰鬥欲母四位。奔跑欲母是綠色的，其餘八位是紅色的。北門的右側是增長欲母， 裝飾欲母，床榻欲母，王位欲母，言說欲母五位。左側是音樂欲母，禮拜欲母，爭論欲母，恐嚇孩童欲母四位。音樂欲母是藍色的，其餘全是白色的。西門的右側是僵硬欲母，氣味欲母，依偎床榻欲母，水中游泳欲母，束縛欲母五位。左側是性愛慾母，木釘釘刺欲母，欺騙有情慾母，束縛蛇欲母四位。性愛慾母是綠色的，其餘全是黃色的。如此，八位瑜伽母各自具有方便法門，由六十四位天女圍繞，以欲物供養的三十六位持咒天女等，大語輪壇城的所有本尊，如實顯現。 之後，在身壇城的供布上，四方門的左右兩側有二十八瓣的紅蓮花，四隅有二十八瓣的白蓮花。這些蓮花的第一層有四瓣，第二層有八瓣，第三層有十六瓣，作為安住之座。東門的右側，在二十八瓣紅蓮花的中心，紅色鹿皮座墊上，黑色單面四臂的羅剎，手持利劍、彎刀、盾牌和顱骨，與黃色羅剎女擁抱。其周圍是魚金剛母到雜隸金剛母等二十八位黑色的半月相天女，她們的身色、面容、手和法器都與主尊相似。東北方向的白蓮花中心，從這裡開始的所有蓮花都是二十八瓣，大家都要知道。鹿...
【English Translation】 Desire Mother, Action Desire Mother, Remainder Eating Desire Mother, these are four. Among these nine, the Desire Mother is blue, the other eight are black, each holding their own implements. On the right side of the south gate are Walking Desire Mother, Food Desire Mother, Body Odor Desire Mother, Dance Desire Mother, Thinning Desire Mother, these are five. On the left are Running Desire Mother, Summoning Desire Mother, Excreting Urine and Feces Desire Mother, Battle Desire Mother, these are four. Running Desire Mother is green, the other eight are red. On the right side of the north gate are Increasing Desire Mother, Adornment Desire Mother, Bed Desire Mother, Kingdom Desire Mother, Speaking Desire Mother, these are five. On the left are Music Desire Mother, Prostration Desire Mother, Arguing Desire Mother, Threatening Children Desire Mother, these are four. Music Desire Mother is blue, the rest are all white. On the right side of the west gate are Stiffening Desire Mother, Odor Desire Mother, Snuggling on Bed Desire Mother, Swimming in Water Desire Mother, Binding Desire Mother, these are five. On the left are Sexual Desire Mother, Stabbing with Peg Desire Mother, Deceiving Sentient Beings Desire Mother, Binding Snake Desire Mother, these are four. Sexual Desire Mother is green, the rest are all yellow. Thus, each of the eight Yoginis has their own skillful means, surrounded by sixty-four goddesses, and the thirty-six mantra-holding goddesses who offer desires, all the deities of the Great Speech Wheel Mandala appear as they are. After that, on the cloth of the Body Mandala, on the left and right sides of the four directional gates are twenty-eight-petaled red lotuses, and in the four corners are twenty-eight-petaled white lotuses. The first layer of these lotuses has four petals, the second layer has eight petals, and the third layer has sixteen petals, serving as seats. On the right side of the east gate, in the center of the twenty-eight-petaled red lotus, on a red deerskin cushion, is a black, one-faced, four-armed Rakshasa, holding a sword, a curved knife, a shield, and a skull cup, embracing a yellow Rakshasi. Surrounding them are twenty-eight black, crescent-moon-like goddesses, from Fish Vajra Mother to Tsli Vajra Mother, their body color, face, hands, and implements resembling the main deity. In the center of the white lotus in the northeast direction, know that all the lotuses from here on are twenty-eight-petaled. Deer...
་ཀྱི་གདན་སྟེང་ང་ལྷ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་ཡོངས་འདུའི་མེ་ཏོག །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འཛིན་པ་ལ། རབ་གཏུམ་སེར་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ཙཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ཉླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ལུག་གི་གདན་ལ། མེ་ལྷ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་མདུང་དང་དབྱུག་པ། པདྨ་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ་ལ་ཆུ་ལྷ་དཀར་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ཎ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ཊླྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་སྣྲོན་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་པདྨ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་རྨ་བྱའི་གདན་ལ། གདོང་དྲུག་དམར་པོ་ཞལ་དྲུག་པ། ཕྱག་བཞིས་ཤཀྟི་དང་མདུང་། ནོར་བུ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པ་ལ། དཔལ་ཆེན་མོ་དཀར་ 25-1-50a མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ཊཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ཎྻཱྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་དམར་མོ་ཞལ་དྲུག་ཕྱག་བཞི་པ་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཆུ་སྲིན་གྱི་གདན་ལ་ཆུ་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་ཞགས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ། སྦྲུལ་ཞགས་དང་། ཟླ་བ་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་འཛིན་པ་ལ། ཕག་མོ་དམར་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། མ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་པླྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། བྱང་ཤར་དུ་པདྨ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་བྱི་བའི་གདན་ལ་ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་དགྲ་སྟ་དང་རྡོ་རྗེ། ཞགས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་ལ་གཞོན་ནུ་མ་དམར་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། པཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་མླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་གླང་པོ་ཆེ་ཡི་གདན་ལ། དབང་པོ་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རྡོ་རྗེ་དང་མེའི་མདའ། དྲིལ་བུ་དང་གཞུ་འཛིན་པ་ལ་ང་ལྷ་ནག་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ་ན་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ཏླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་པདྨ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་ངང་པའི་གདན་ལ། 25-1-50b མེས་པོ་ཚངས་པ་སེར་པོ་ཞལ་བཞི་པ། ཕྱག་བཞིས་ཁབ་དང་བགྲང་ཕྲེང་། པདྨ་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ་ལ། གློག་མ་ནག་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ཏཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་སེར་མོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཞི་པ་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། བྱང་སྒོ
【現代漢語翻譯】 于蓮花座之上，黑色天神一面四臂，手持如意樹和圓滿之花，以及靛藍寶和藍色蓮花，被憤怒的黃色女神擁抱。周圍環繞著從匝多杰瑪到涅利多杰瑪的薩嘎月（四月/五月）的二十八星宿女神，她們與主尊相同。 在南門右側，紅色蓮花的中心，羊座之上，紅色火神一面四臂，手持矛和杖，蓮花和水瓶，被白色水神擁抱。周圍環繞著從納多杰瑪到特利多杰瑪的斯農月（六月/七月）的二十八星宿女神，她們與主尊相同。 在西南方，白色蓮花的中心，孔雀座之上，紅色六面六臂的童子，手持夏克提（Shakti）和矛，如意寶珠和鏡子，被白色吉祥天女擁抱。周圍環繞著從塔多杰瑪到內利多杰瑪的曲托月（七月/八月）的二十八星宿女神，紅色六面四臂，手持與主尊相同的法器。 在北門右側，紅色蓮花的中心，摩羯座之上，白色海神一面四臂，手持繩索和珍寶，蛇索和，月亮寶珠水晶，被紅色豬面母擁抱。周圍環繞著從瑪多杰瑪到帕利多杰瑪的果秀月（二月/三月）的二十八星宿女神，她們與主尊相同。 在東北方，白色蓮花的中心，鼠座之上，白色象頭神一面四臂，手持鉞刀和金剛杵，繩索和珍寶，被紅色年輕女子擁抱。周圍環繞著從帕多杰瑪到梅里多杰瑪的楚托月（三月/四月）的二十八星宿女神，她們與主尊相同。 在西門右側，紅色蓮花的中心，像座之上，黃色自在天一面四臂，手持金剛杵和火之箭，鈴和弓，被黑色我慢天女擁抱。周圍環繞著從納多杰瑪到特利多杰瑪的塔嘎月（十一月/十二月）的二十八星宿女神，她們與主尊相同。 在西北方，白色蓮花的中心，天鵝座之上，黃色梵天四面四臂，手持針和念珠，蓮花和水瓶，被黑色電母擁抱。周圍環繞著從塔多杰瑪到ra多杰瑪的敏珠月（五月/六月）的二十八星宿女神，黃色四面四臂，手持與主尊相同的法器。 北門
【English Translation】 Upon a lotus seat, the black deity with one face and four arms, holding a wish-fulfilling tree and a flower of complete union, as well as an indranila and a blue utpala, embraced by a wrathful yellow goddess. Surrounded by the twenty-eight lunar mansion goddesses from Tsa Dorje Ma to Nyali Dorje Ma of the Saga month (April/May), who are identical to the main deity. To the right of the south gate, in the center of a red lotus, upon a sheep seat, the red fire deity with one face and four arms, holding a spear and a staff, a lotus and a water pot, embraced by a white water goddess. Surrounded by the twenty-eight lunar mansion goddesses from Na Dorje Ma to Tri Dorje Ma of the Sron month (June/July), who are identical to the main deity. In the southwest, in the center of a white lotus, upon a peacock seat, the red six-faced, six-armed Kumara, holding a Shakti and a spear, a wish-fulfilling jewel and a mirror, embraced by a white Shri Devi. Surrounded by the twenty-eight lunar mansion goddesses from Ta Dorje Ma to Nyali Dorje Ma of the Chu Toe month (July/August), red, six-faced, four-armed, holding the same attributes as the main deity. To the right of the north gate, in the center of a red lotus, upon a makara seat, the white ocean deity with one face and four arms, holding a lasso and a jewel, a snake lasso and, a moon jewel crystal, embraced by a red sow-faced mother. Surrounded by the twenty-eight lunar mansion goddesses from Ma Dorje Ma to Pli Dorje Ma of the Gro Shin month (February/March), who are identical to the main deity. In the northeast, in the center of a white lotus, upon a rat seat, the white Ganapati with one face and four arms, holding a cleaver and a vajra, a lasso and a jewel, embraced by a red young maiden. Surrounded by the twenty-eight lunar mansion goddesses from Pa Dorje Ma to Mli Dorje Ma of the Chum Toe month (March/April), who are identical to the main deity. To the right of the west gate, in the center of a red lotus, upon an elephant seat, the yellow Indra with one face and four arms, holding a vajra and a fire arrow, a bell and a bow, embraced by a black Nga goddess. Surrounded by the twenty-eight lunar mansion goddesses from Na Dorje Ma to Tri Dorje Ma of the Ta Kar month (November/December), who are identical to the main deity. In the northwest, in the center of a white lotus, upon a swan seat, the yellow Brahma with four faces and four arms, holding a needle and a rosary, a lotus and a water pot, embraced by a black lightning mother. Surrounded by the twenty-eight lunar mansion goddesses from Ta Dorje Ma to Dorje Ma of the Min Dru month (May/June), yellow, four-faced, four-armed, holding the same attributes as the main deity. North Gate
འི་གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཁྱུ་མཆོག་གི་གདན་ལ་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རྩེ་གསུམ་དང་མདའ། སྦྲུལ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་གཞུ་འཛིན་པར་རི་སྲས་མ་ལྗང་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ྈྐ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་སླྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་མགོ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་མས་བསྐོར་བ། ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་གླང་པོ་ཆེ་ཡི་གདན་ལ། ནོར་གྱི་བདག་པོ་ཛམ་བྷ་ལ་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་ནོར་བུ་དང་བེ་ཅོན་ནེའུ་ལེ་དང་པདྨ་འཛིན་པ་ལ། ནོར་གྱི་དབང་མོ་ལྗང་གུས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། སཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ྈྐླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་མཁའ་ལྡིང་གི་གདན་ལ། ཁྱབ་འཇུག་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་ཐོ། པདྨ་དང་སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་དུང་འཛིན་པ་ལ། དཔལ་མོ་སྔོན་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ང་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ 25-1-51a ཀླྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་མཆུ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་མ་ཧེའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་གཤིན་རྗེ་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི ། ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ལ། གཤིན་རྗེ་སྔོན་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ཀཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ལཱ དླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་དབོ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ཚེས་ལྷ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྱན་གསུམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སོགས་ལྷ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཡབ་རྣམས་རྡོར་གདན་ལ། ཡུམ་རྣམས་པདྨའི་གདན་གྱིས་འཁྱུད་པ། འཁོར་རྣམས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པའོ། །ཤར་སྒོའི་ནང་དུ་ཕག་ནག་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཁྲོ་བོ་དབྱུག་སྔོན་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ། ཕུབ་དང་སྦྲུལ་འཛིན་པ་ལ། འོད་ཟེར་ཅན་མ་སེར་མོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་མཚུངས་པས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་སྒོའི་དབུས་སུ་རྟ་དམར་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ། ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཞུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ལ། སྐུལ་བྱེད་མ་དཀར་མོ་མི་གཡོ་བ་ལྟ་བུས་འཁྱུད་པ། བྱང་སྒོའི་དབུས་སུ་སེང་གེ་དཀར་པོ་བདུན་ 25-1-51b གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ། ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་བ་དཀར་པོ། ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་ཐོ་བ་དང་། མདུང་། པདྨ་དང་། མེ་ལོང་འཛིན་པ་ལ། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དམར་མོ་འདོད་རྒྱལ་དང་མཚུངས་པས་འཁྱུད་པ། ནུབ་སྒོའི་དབུས་སུ་གླང་པོ་ཆེ་སེ
【現代漢語翻譯】 在（壇城的）西門左側，紅色蓮花中央，雄牛座墊上，偉大的忿怒尊，黑藍色，一面四臂，持有三叉戟和箭，以及帶有蛇的卡杖嘎，以及弓，被綠色的山女（喜馬拉雅山的女兒，指雪山神女）擁抱。周圍環繞著從ཀཱ་རྡོ་རྗེ་མ་（Ka Dorje Ma，迦多杰瑪，金剛母）到སླྀ་རྡོ་རྗེ་མ་（Sli Dorje Ma，斯利多杰瑪，金剛母）的二十八星宿月相女神，她們與主尊相同。在西門左側，紅色蓮花中央，大象座墊上，財富之主，黑藍色藏巴拉，一面四臂，持有寶珠和手杖、貓鼬和蓮花，被綠色的財富自在母擁抱。周圍環繞著從སཱ་རྡོ་རྗེ་མ་（Sa Dorje Ma，薩多杰瑪，金剛母）到ྈྐླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་（Slaim Dorje Ma，斯萊姆多杰瑪，金剛母）的二十八星宿王相月相女神，她們與主尊相同。在東門左側，紅色蓮花中央，金翅鳥座墊上，綠色遍入天，一面四臂，持有法輪和棍棒，蓮花和五生海螺，被黑藍色吉祥天女擁抱。周圍環繞著從ང་རྡོ་རྗེ་མ་（Nga Dorje Ma，昂多杰瑪，金剛母）到ཀླྀ་རྡོ་རྗེ་མ་（Kli Dorje Ma，克利多杰瑪，金剛母）的二十八星宿嘴相月相女神，她們與主尊相同。在南門左側，紅色蓮花中央，水牛座墊上，綠色閻魔，一面四臂，持有棍棒和寶劍，鐵鉤和繩索，被黑藍色閻魔女擁抱。周圍環繞著從ཀཱ་རྡོ་རྗེ་མ་（Ka Dorje Ma，迦多杰瑪，金剛母）到ལཱ དླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་（La Dlim Dorje Ma，拉德林多杰瑪，金剛母）的二十八星宿斗相月相女神，她們是綠色一面四臂，手持與主尊相同的法器。所有月相神的主尊和眷屬都具有三隻眼睛，佩戴珍寶飾品等天神裝束，父尊們坐在金剛座上，母尊們被蓮花座擁抱，眷屬們以嬉戲的姿態安住。 在東門內，由七匹黑豬拉動的戰車上，忿怒尊黑藍色棍棒，一面四臂，持有寶劍和金剛杵，盾牌和蛇，被黃色光芒母擁抱，她與大威力者相同。在南門中央，由七匹紅馬拉動的戰車上，忿怒尊紅色慾王，一面四臂，持有箭和鐵鉤，弓和繩索，被白色策動母擁抱，她如不動明王一般。在北門中央，由七頭白獅拉動的戰車上，忿怒尊白色不動明王，一面四臂，持有錘和矛，蓮花和鏡子，被紅色忿怒母擁抱，她與欲自在母相同。在西門中央，白色大象……
【English Translation】 On the left of the west gate (of the mandala), in the center of a red lotus, on a Khuyuk (bull) seat, the great wrathful powerful one, blue, with one face and four arms, holding a trident and an arrow, and a khatvanga with a snake, and a bow, embraced by the green daughter of the mountain (referring to Parvati). Surrounded by the twenty-eight lunar goddesses from ཀཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ (Ka Dorje Ma, Ka Dorje Ma, Vajra Mother) to སླྀ་རྡོ་རྗེ་མ་ (Sli Dorje Ma, Sli Dorje Ma, Vajra Mother), who are the same as the main deity. On the left of the west gate, in the center of a red lotus, on an elephant seat, the lord of wealth, blue Jambhala, with one face and four arms, holding a jewel and a staff, a mongoose and a lotus, embraced by the green wealth Vasudhara. Surrounded by the twenty-eight lunar goddesses from སཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ (Sa Dorje Ma, Sa Dorje Ma, Vajra Mother) to ྈྐླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་ (Slaim Dorje Ma, Slaim Dorje Ma, Vajra Mother), who are the same as the main deity. On the left of the east gate, in the center of a red lotus, on a Garuda seat, the green Vishnu, with one face and four arms, holding a wheel and a club, a lotus and a conch of five births, embraced by the blue Shri Devi. Surrounded by the twenty-eight lunar goddesses from ང་རྡོ་རྗེ་མ་ (Nga Dorje Ma, Nga Dorje Ma, Vajra Mother) to ཀླྀ་རྡོ་རྗེ་མ་ (Kli Dorje Ma, Kli Dorje Ma, Vajra Mother), who are the same as the main deity. On the left of the south gate, in the center of a red lotus, on a buffalo seat, the green Yama, with one face and four arms, holding a club and a sword, an iron hook and a rope, embraced by the blue Yamani. Surrounded by the twenty-eight lunar goddesses from ཀཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ (Ka Dorje Ma, Ka Dorje Ma, Vajra Mother) to ལཱ དླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་ (La Dlim Dorje Ma, La Dlim Dorje Ma, Vajra Mother), who are green, with one face and four arms, holding the same attributes as the main deity. All the main deities and retinues of the lunar goddesses have three eyes, wear precious ornaments, and have the appearance of deities. The father deities sit on vajra seats, the mother deities are embraced by lotus seats, and the retinues abide in playful postures. Inside the east gate, on a chariot drawn by seven black pigs, the wrathful one, black-blue staff, with one face and four arms, holding a sword and a vajra, a shield and a snake, embraced by the yellow light-ray mother, who is the same as the great powerful one. In the center of the south gate, on a chariot drawn by seven red horses, the wrathful one, red king of desire, with one face and four arms, holding an arrow and an iron hook, a bow and a rope, embraced by the white stimulating mother, who is like immovable one. In the center of the north gate, on a chariot drawn by seven white lions, the wrathful one, white immovable one, with one face and four arms, holding a hammer and a spear, a lotus and a mirror, embraced by the red wrathful one, who is the same as the desire-ruler. In the center of the west gate, white elephants...
ར་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ། སྟོབས་པོ་ཆེ་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་པ་དུང་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ནག་མོ་དབྱུག་སྔོན་ལྟ་བུས་འཁྱུད་པ། སྟེང་དུ་མཁའ་ལྡིང་ཨ་ནི་ལཱ་ཞེས་པ་ཁྲོ་ཚུལ་ཅན་མདོག་ལྔ་པ། མིག་གསུམ་པ། ལུས་རྒྱས་པ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་དགྲ་སྟ་དང་རྩེ་གསུམ། སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་གནོད་མཛེས་ལྟ་བུས་འཁྱུད་པ། འོག་ཏུ་སེང་ ཤ་ར་བྷ། གེ་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་སྔོན་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་བའི་ཤིང་རྟ་ལ། གནོད་མཛེས་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་གྲི་གུག་དང་རྡོ་རྗེ། ཐོད་པ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལ། དྲག་སྤྱན་མ་ལྗང་མོ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་སྒྱུར་ལྟ་བུས་འཁྱུད་པ། སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བོ་དྲུག་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་པ། སྦྲུལ་གྱིས་རྒྱན་དང་ལྡན་ཅིང་། ཡབ་རྣམས་གཡས་བརྐྱངས་དང་ཡུམ་རྣམས་གཡོན་བརྐྱངས་ཀྱི་སྟབས་ཀྱིས་མཉམ་པར་ 25-1-52a སྦྱོར་བས་གནས་པའོ། །སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ནང་གི་འདོད་སྣམ་ལ་ཕྱིར་འདོད་མ་སོ་དྲུག་སྟེ། ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་དབྱེ་བར་མི་འདོད་མ། གོས་མི་འདོད་མ། ལུས་ལ་འཕྲུག་པར་མི་འདོད་མ། མཆིལ་མ་འདོར་བར་མི་འདོད་མ། སྐྲོད་པར་མི་འདོད་མ་ལྔ་དང་། གཡོན་དུ་གདུང་བར་མི་འདོད་མ་སྔོན་མོ། རེག་བྱ་མི་འདོད་མ། ཡན་ལག་བསྐྱོད་པར་མི་འདོད་མ། ལྷག་མ་ཟ་བར་མི་འདོད་མ་བཞི། ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ་བསྐྱོད་པར་མི་འདོད་མ། ཟས་མི་འདོད་མ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་མི་འདོད་མ། གར་བྱེད་པར་མི་འདོད་མ། སྐེམས་པར་མི་འདོད་མ་ལྔ། གཡོན་དུ་རྒྱུག་པར་མི་འདོད་མ་ལྗང་མོ། འགུགས་པར་མི་འདོད་མ། བཤང་གཅི་ཟག་པར་མི་འདོད་མ། གཡུལ་མི་འདོད་མ་བཞི། བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་རྒྱས་པར་མི་འདོད་མ། རྒྱན་མི་འདོད་མ། སྟན་མི་འདོད་མ། རྒྱལ་སྲིད་མི་འདོད་མ། སྨྲ་བར་མི་འདོད་མ་ལྔ། གཡོན་དུ་རོལ་མོ་མི་འདོད་མ་སྔོན་མོ། ཕྱག་འཚལ་བར་མི་འདོད་མ། རྩོད་པ་བྱེད་པར་མི་འདོད་མ། བྱིས་པ་བསྡིགས་པར་མི་འདོད་མ་བཞི། ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་རེངས་པར་མི་འདོད་མ། དྲི་མི་འདོད་མ། མལ་སྟན་ལ་སྙེ་བར་མི་འདོད་མ། ཆུ་ལ་རྐྱལ་བར་མི་འདོད་མ། འཆིང་བར་མི་འདོད་མ་ལྔ་དང་། གཡོན་དུ་འཁྲིག་པ་མི་འདོད་མ་ལྗང་གུ། ཕུར་བུས་འདེབས་པར་མི་འདོད་མ། སེམས་ཅན་ 25-1-52b བསླུ་བར་མི་འདོད་མ། སྦྲུལ་འཆིང་བར་མི་འདོད་མ་བཞི་སྟེ། སྒོའི་གཡོན་གྱི་དང་པོ་བཞིའི་སྐུ་མདོག་དམིགས་བསལ་བཤད་པ་མ་གཏོགས། ཤར་གྱི་ཀུན་ནག་མོ། ལྷོའི་དམར་མོ། བྱང་གི་དཀར་མོ། ནུབ་ཀྱི་སེར་མོ་རྣམས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་ཐོགས་པའོ། །སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱིའི་རྟ
【現代漢語翻譯】 乘坐由七匹馬牽引的戰車之上，威猛的黃色尊神，一面四臂，手持法輪、杖、海螺和珍寶。黑色的金剛鐵鏈母（Vajra-lcags-sgrog-ma）如藍色手杖般環繞著他。上方是迦樓羅（Kha-lding），名為阿尼拉（A-ni-lA），顯現忿怒之相，五種顏色，三隻眼睛，身體豐滿。乘坐由七匹馬牽引的戰車之上，頂髻轉輪王（gTsug-tor-'khor-los-sgyur-ba）綠色，一面四臂，手持鉞刀、三尖戟、蛇索和卡杖嘎。極其藍色的有損美母（gnod-mdzes）環繞著他。下方是獅麵人身的沙拉巴（Sha-ra-bha），八條腿的藍色尊神，乘坐由七匹馬牽引的戰車之上，有損美母藍色，一面四臂，手持彎刀、金剛杵、顱碗和鈴。綠色的頂髻轉輪母（gTsug-tor-'khor-sgyur-ma）如頂髻轉輪王般環繞著他。六位護門忿怒尊（sGo-skyong-khro-bo）及其明妃，全部極度忿怒，三隻眼睛，以蛇為飾，父尊們右展立，母尊們左展立，以交合之姿安住。 壇城內的慾念母（'dod-snam）之外有三十六位不欲母（'dod-ma）：東門右側有不欲分母（dbye-bar-mi-'dod-ma）、不欲衣母（gos-mi-'dod-ma）、不欲身觸母（lus-la-'phrug-par-mi-'dod-ma）、不欲唾母（mchil-ma-'dor-bar-mi-'dod-ma）、不欲逐母（skrod-par-mi-'dod-ma）五位；左側有不欲苦母（gdung-bar-mi-'dod-ma）藍色、不欲觸母（reg-bya-mi-'dod-ma）、不欲動肢母（yan-lag-bskyod-par-mi-'dod-ma）、不欲食余母（lhag-ma-za-bar-mi-'dod-ma）四位。南門右側有不欲行母（bskyod-par-mi-'dod-ma）、不欲食母（zas-mi-'dod-ma）、不欲身垢母（lus-kyi-dri-ma-mi-'dod-ma）、不欲舞母（gar-byed-par-mi-'dod-ma）、不欲瘦母（skems-par-mi-'dod-ma）五位；左側有不欲馳母（rgyug-par-mi-'dod-ma）綠色、不欲召母（'gugs-par-mi-'dod-ma）、不欲泄糞尿母（bshang-gcig-zag-par-mi-'dod-ma）、不欲戰母（g.yul-mi-'dod-ma）四位。北門右側有不欲增母（rgyas-par-mi-'dod-ma）、不欲飾母（rgyan-mi-'dod-ma）、不欲座母（stan-mi-'dod-ma）、不欲王位母（rgyal-srid-mi-'dod-ma）、不欲語母（smra-bar-mi-'dod-ma）五位；左側有不欲樂母（rol-mo-mi-'dod-ma）藍色、不欲禮拜母（phyag-'tshal-bar-mi-'dod-ma）、不欲諍母（rtsod-pa-byed-par-mi-'dod-ma）、不欲嚇唬孩童母（byis-pa-bsdigs-par-mi-'dod-ma）四位。西門右側有不欲僵母（rengs-par-mi-'dod-ma）、不欲垢母（dri-mi-'dod-ma）、不欲倚臥具母（mal-stan-la-snye-bar-mi-'dod-ma）、不欲泳母（chu-la-rkyal-bar-mi-'dod-ma）、不欲縛母（'ching-bar-mi-'dod-ma）五位；左側有不欲行淫母（'khrig-pa-mi-'dod-ma）綠色、不欲橛刺母（phur-bus-'debs-par-mi-'dod-ma）、不欲欺惑有情母（sems-can-bslu-bar-mi-'dod-ma）、不欲縛蛇母（sbrul-'ching-bar-mi-'dod-ma）四位。除了特別說明的門左側前四位母尊的顏色外，東方的都是黑色，南方的都是紅色，北方的都是白色，西方的都是黃色，各自手持自己的法器。壇城之外……
【English Translation】 Upon a chariot drawn by seven horses, the powerful yellow deity, with one face and four arms, holding a wheel, a staff, a conch, and a jewel. The black Vajra Iron Chain Mother (Vajra-lcags-sgrog-ma) embraces him like a blue cane. Above is Garuda (Kha-lding), named Anila (A-ni-lA), appearing wrathful, five-colored, with three eyes, and a full body. Upon a chariot drawn by seven horses, the Crown-Top Wheel-Turner (gTsug-tor-'khor-los-sgyur-ba) is green, with one face and four arms, holding a chopper, a trident, a snake noose, and a khatvanga. The extremely blue Harm-Beauty Mother (gnod-mdzes) embraces him. Below is the lion-faced Sharabha (Sha-ra-bha), the blue deity with eight legs, upon a chariot drawn by seven horses. The Harm-Beauty Mother is blue, with one face and four arms, holding a hooked knife, a vajra, a skull cup, and a bell. The green Crown-Top Wheel-Turning Mother (gTsug-tor-'khor-sgyur-ma) embraces him like the Crown-Top Wheel-Turner. The six gate-guarding wrathful deities (sGo-skyong-khro-bo) and their consorts, all extremely wrathful, with three eyes, adorned with snakes, the fathers standing with right legs extended and the mothers with left legs extended, abiding in union. Outside the Desire Mothers ('dod-snam) within the mandala are thirty-six Non-Desire Mothers ('dod-ma): On the right side of the east gate are the five Non-Desire to Divide Mother (dbye-bar-mi-'dod-ma), Non-Desire for Clothes Mother (gos-mi-'dod-ma), Non-Desire for Body Touch Mother (lus-la-'phrug-par-mi-'dod-ma), Non-Desire to Spit Mother (mchil-ma-'dor-bar-mi-'dod-ma), and Non-Desire to Expel Mother (skrod-par-mi-'dod-ma); on the left are the blue Non-Desire for Suffering Mother (gdung-bar-mi-'dod-ma), Non-Desire for Touch Mother (reg-bya-mi-'dod-ma), Non-Desire to Move Limbs Mother (yan-lag-bskyod-par-mi-'dod-ma), and Non-Desire to Eat Leftovers Mother (lhag-ma-za-bar-mi-'dod-ma). On the right side of the south gate are the five Non-Desire to Move Mother (bskyod-par-mi-'dod-ma), Non-Desire for Food Mother (zas-mi-'dod-ma), Non-Desire for Body Filth Mother (lus-kyi-dri-ma-mi-'dod-ma), Non-Desire to Dance Mother (gar-byed-par-mi-'dod-ma), and Non-Desire to Become Thin Mother (skems-par-mi-'dod-ma); on the left are the green Non-Desire to Run Mother (rgyug-par-mi-'dod-ma), Non-Desire to Summon Mother ('gugs-par-mi-'dod-ma), Non-Desire to Leak Excrement and Urine Mother (bshang-gcig-zag-par-mi-'dod-ma), and Non-Desire to Fight Mother (g.yul-mi-'dod-ma). On the right side of the north gate are the five Non-Desire to Increase Mother (rgyas-par-mi-'dod-ma), Non-Desire for Ornaments Mother (rgyan-mi-'dod-ma), Non-Desire for Seats Mother (stan-mi-'dod-ma), Non-Desire for Kingship Mother (rgyal-srid-mi-'dod-ma), and Non-Desire to Speak Mother (smra-bar-mi-'dod-ma); on the left are the blue Non-Desire for Music Mother (rol-mo-mi-'dod-ma), Non-Desire to Prostrate Mother (phyag-'tshal-bar-mi-'dod-ma), Non-Desire to Argue Mother (rtsod-pa-byed-par-mi-'dod-ma), and Non-Desire to Threaten Children Mother (byis-pa-bsdigs-par-mi-'dod-ma). On the right side of the west gate are the five Non-Desire to Stiffen Mother (rengs-par-mi-'dod-ma), Non-Desire for Filth Mother (dri-mi-'dod-ma), Non-Desire to Lean on Bedding Mother (mal-stan-la-snye-bar-mi-'dod-ma), Non-Desire to Swim Mother (chu-la-rkyal-bar-mi-'dod-ma), and Non-Desire to Bind Mother ('ching-bar-mi-'dod-ma); on the left are the green Non-Desire for Sexual Intercourse Mother ('khrig-pa-mi-'dod-ma), Non-Desire to Pierce with a Peg Mother (phur-bus-'debs-par-mi-'dod-ma), Non-Desire to Deceive Sentient Beings Mother (sems-can-bslu-bar-mi-'dod-ma), and Non-Desire to Bind Snakes Mother (sbrul-'ching-bar-mi-'dod-ma). Except for the specifically mentioned colors of the first four mothers on the left side of the gates, those of the east are all black, those of the south are all red, those of the north are all white, and those of the west are all yellow, each holding their own implements. Outside the mandala...
་བབས་འོག་གི་སྟེགས་བུ་ལ་ཀླུ་རྣམས་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། ཤར་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྟེགས་བུ་ལ་ང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་ཟླུམ་པོ་ཐིག་ལེས་མཚན་པ་གཉིས་ལ། ཀླུ་ཆེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། པདྨ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ལ། རིམ་བཞིན་ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ་དང་། མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་སེར་མོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྟེགས་བུར་མེ་དཀྱིལ་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཚན་པ་གཉིས་ལ། ཀླུ་ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་དམར་པོ་ལ་སྟག་གདོང་མ་དང་འུག་གདོང་མ་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ། བྱང་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྟེགས་བུར་ཆུ་དཀྱིལ་དཀར་པོ་ཟླ་གམ་པདྨས་མཚན་པ་རེ་རེར། ཀླུ་མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་དཀར་པོ་ལ། ཕག་གདོང་མ་དང་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དམར་མོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ས་དཀྱིལ་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་རེ་ལ། ཀླུ་འཇོག་པོ་དང་པད་ཆེན་སེར་པོ་ལ། ཁྱི་གདོང་མ་དང་བྱ་རོག་གདོང་མ་ནག་མོས་འཁྱུད་པ། སྟེང་དུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གུ་ཟླུམ་པོ་ལ། ཀླུ་རྒྱལ་བ་ལྗང་གུར་རྡོ་རྗེ་མིག་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོས་ 25-1-53a འཁྱུད་པ། འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ཟླུམ་པོ་ལ་ཀླུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྔོན་པོར་རོ་ལངས་མ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་ཁ་དོག་ལྗང་གུས་འཁྱུད་པ། ཀླུ་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ། སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ལྷ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཅན། ཕྱག་བཞིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ། པདྨ་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་གདན་གྱིས་རོལ་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་མེ་ང་གི་ཁོར་ཡུག་གི་དབུས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གནས་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་རྩེ་མོས་འབིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། བསེ་ཡི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཁྱི་གདོང་མ་ནག་མོར་འཇོག་པོ་སེར་པོས་འཁྱུད་པ། ཤར་ལྷོར་ལྷག་མ་ཅན་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་བྷེ་རུ་ཎྚའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར། ཁྭ་གདོང་ནག་མོར་པད་ཆེན་སེར་པོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་ཕྱོགས་རོ་བསྲེག་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་དོམ་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དམར་པོའི་ལྟེ་བར། ཕག་གདོང་དམར་མོར་མཐའ་ཡས་དཀར་པོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་ནུབ་དྲག་པོའི་གཡུལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྲུང་ཁྲུང་གི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར། བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དམར་མོ་ལ་རིགས་ལྡན་དཀར་པོས་འཁྱུད་པ། བྱང་ཕྱོགས་རུལ་བ་དང་བཅས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། འབྲི་ཡི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་ 25-1-53b རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། སྟག་གདོང་དཀར་མོར་ནོར་རྒྱས་དམར་པོས་འཁྱུད་པ། བྱང་ཤར་བྱིས་པ་ཤི་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ། བྱ་མ་བྱིའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བར
【現代漢語翻譯】 在下方的臺座上，眾龍應歡笑。在東門左右的臺座上，有兩個黑色的圓形曼荼羅，點綴著小點，龍王大力的化身，黑色的蓮花身，依次是與母狼面和金色鵬面相擁； 在南門左右的臺座上，有兩個紅色的三角形火曼荼羅，點綴著吉祥圖案，龍王諾杰和敦炯是紅色的，與虎面和白色貓頭鷹面相擁； 在北門左右的臺座上，各有一個白色的新月形水曼荼羅，點綴著蓮花，龍王塔耶和瑞登是白色的，與豬面和紅色禿鷲面相擁； 在西門左右，各有一個黃色的正方形土曼荼羅，點綴著金剛杵，龍王卓波和貝欽是黃色的，與狗面和黑色烏鴉面相擁； 上方是綠色的圓形虛空曼荼羅，龍王嘉瓦是綠色的，與金剛杵眼母（藏文：རྡོ་རྗེ་མིག་མ་，梵文天城體：वज्रनेत्र，梵文羅馬擬音：vajranetra，漢語字面意思：金剛眼）藍色身相擁； 下方是藍色的圓形智慧曼荼羅，龍王南巴嘉瓦是藍色的，與極其藍色的羅浪瑪（藏文：རོ་ལངས་མ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）綠色身相擁； 這十位龍王都一面三目，頭戴蛇冠，以珍寶裝飾，具有天神儀態，四手分別持甘露瓶、金剛杵、蓮花和珍寶，父父擁抱，安住于金剛杵和蓮花座上。 曼荼羅外，在火焰「我」字（藏文：ང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：我）的環繞中，有八大尸林：東方是尖峰尸林，在犛牛座上，紅色八輻輪的中心，母狗面是黑色的，卓波是黃色的與她相擁； 東南方是殘餘尸林，在貝魯納扎（藏文：བྷེ་རུ་ཎྚ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）座上，白色八輻輪的中心，烏鴉面是黑色的，貝欽是黃色的與她相擁； 南方是火葬尸林，在熊座上，紅色八輻輪的中心，豬面是紅色的，塔耶是白色的與她相擁； 西南方是猛烈戰場的尸林，在鶴座上，白色八輻輪的中心，禿鷲面是紅色的，瑞登是白色的與她相擁； 北方是腐爛尸林，在母牦牛座上，紅色八輻輪的中心，虎面是白色的，諾杰是紅色的與她相擁； 東北方是孩童死亡的尸林，在寒林鳥座上，白色輪輻
【English Translation】 On the lower platform, the nagas should laugh. On the left and right platforms of the east gate, there are two black circular mandalas marked with dots, the great naga, the cause of power, and the black lotus body, embraced respectively by a she-wolf face and a yellow garuda face; On the left and right platforms of the south gate, there are two red fire mandalas marked with swastikas, the nagas Norgye and Dhungkyong are red, embraced by a tigress face and a white owl face; On the left and right platforms of the north gate, there is one white crescent-shaped water mandala marked with a lotus each, the nagas Taye and Rikden are white, embraced by a sow face and a red vulture face; To the left and right of the west gate, there is one yellow square earth mandala marked with a vajra each, the nagas Jokpo and Pechen are yellow, embraced by a dog face and a black raven face; Above is a green circular sky mandala, the naga Gyalwa is green, embraced by Vajranetra (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མིག་མ་, Sanskrit Devanagari: वज्रनेत्र, Sanskrit Romanization: vajranetra, Chinese literal meaning: Diamond Eye) with a blue body; Below is a blue circular wisdom mandala, the naga Nampa Gyalwa is blue, embraced by a very blue Ro Langma (Tibetan: རོ་ལངས་མ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) with a green color; All ten nagas have one face and three eyes, possess snake hoods, are adorned with jewels, have the appearance of gods, hold a nectar vase, a vajra, a lotus, and a jewel in their four hands, the fathers and mothers enjoy the vajra and lotus seat. Outside the mandala, in the center of the fire 'a' (Tibetan: ང་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: I) environment, are the eight great charnel grounds: In the east is the pointed charnel ground, on a yak seat, in the center of a red eight-spoked wheel, the dog-faced one is black, Jokpo is yellow embracing her; In the southeast is the remnant charnel ground, on a Bherundza (Tibetan: བྷེ་རུ་ཎྚ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) seat, in the center of a white eight-spoked wheel, the crow-faced one is black, Pechen is yellow embracing her; In the south is the cremation charnel ground, on a bear seat, in the center of a red eight-spoked wheel, the sow-faced one is red, Taye is white embracing her; In the southwest is the fierce battlefield charnel ground, on a crane seat, in the center of a white eight-spoked wheel, the vulture-faced one is red, Rikden is white embracing her; In the north is the rotting charnel ground, on a female yak seat, in the center of a red eight-spoked wheel, the tiger-faced one is white, Norgye is red embracing her; In the northeast is the charnel ground of children's death, on a forest bird seat, a white wheel spoke
ྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་འུག་གདོང་མ་དཀར་མོར་དུང་སྐྱོང་དམར་པོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་ཕྱོགས་རྣག་གི་དྲི་ཡི་དུར་ཁྲོད་དུ་སེང་གེའི་གདན་ལ་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ་སེར་མོར་སྟོབས་རྒྱུ་ནག་པོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་བྱང་སྦྲུལ་གྱིས་ཟོས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་མིག་སྔོན་གྱི་གདན་སྟེང་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་སེར་མོ་ལ་པདྨ་ནག་པོས་འཁྱུད་པ། སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཤིང་རྟ་ལྗང་གུ་ལ་སྔོན་མོ་ལྗང་གུར་རྣམ་རྒྱལ་སྔོན་པོས་འཁྱུད་པ། འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་ཤིང་རྟ་སྔོན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མིག་མ་སྔོན་མོར་རྒྱལ་བ་ལྗང་གུས་འཁྱུད་པ། དེ་ལྟར་རབ་གཏུམ་མ་བཅུ་པོ་ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ། ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་མགུལ་དུ་འཕྱངས་པ། ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་ཀླུ་བཅུས་ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་འཁྱུད་པའོ། །གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐ་མར་རླུང་དཀྱིལ་ལ་གནས་པའི་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་ཞིང་སྐྱོང་། དྲང་སྲོང་དང་གྲུབ་པ་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དང་། ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་དྲིལ་བུའི་རྣ་བ་དང་། བྷྲཱིཾ་གི་ཎ་ལ་སོགས་ 25-1-54a པ་འབྱུང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་བཞི་དང་བཅས་པ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་སོ་སོའི་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་དུ་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཚེས་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། འདོད་སྣམ་ལ་ཕྱིར་འདོད་མ་སོ་དྲུག སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་དྲུག་ཡབ་ཡུམ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟེགས་བུ་དང་སྟེང་འོག་ཏུ་ཀླུ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞི་དང་སྟེང་འོག་ཏུ་རབ་གཏུམ་མ་བཅུ་སོ་སོའི་ཐབས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ། གཞན་ཡང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷ་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་འདིར་ཡང་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་མི་བསྡུ་བར་མངལ་ནས་ལྷ་སྤྲོས་པ་དེ་སོ་སོར་བསྟིམ་པར་མཛད་པའང་ཡོད་མོད་བསྡུས་ནས་སླར་བསྐྱེད་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པར་གནས། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་གཙོ་བོ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན། རྡོར་སེམས་སྤྲོས་ཏེ་རང་ལ་བསྟིམ་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་ནས་བསྟན་པ་བཞིན་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ། ལྷ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཞལ་ཕྱག་ཕྱག་མཚན་གསལ་འདེབས་སྦྱར་བར་འདོད་ནའང་དེ་ལྟར་བྱ། ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་སྐབས་སུ་ལྷ་ཡབ་ཟུང་རེ་དང་ཡུམ་ཟུང་རེ་མཉམ་བསྐྱེད་བྱས་ནས་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་འགོད་པ་ལྟར་རང་བློར་གང་བདེ་བསྒོམ་རུང་མོད་ཀྱི། སྒོམ་དོན་བློ་ལ་འཆར་བདེ་བའི་སླད་དུ་འ
【現代漢語翻譯】 在變動之輪的中心，白色貓頭鷹面母（烏魯卡穆克，藏文：འུག་གདོང་མ་，貓頭鷹面母）被紅色海螺擁抱。在西方腐臭氣味的尸林中，于獅子座上，八輻紅色輪的中心，黃色豺狼面母（斯亞麗穆克，藏文：ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ་，豺狼面母）被黑色力量擁抱。在西北方被蛇吞噬的尸林中，於藍色眼睛座上，八輻白色輪的中心，黃色金翅鳥面母（迦樓羅穆克，藏文：མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་，金翅鳥面母）被黑色蓮花擁抱。上方，在綠色木車上，藍色女神（尼拉德維，梵文天城體：नीलादेवी，梵文羅馬擬音：Nīlādevī，藍色女神）被藍色勝利者（維加亞，梵文天城體：विजय，梵文羅馬擬音：Vijaya，勝利者）擁抱。下方，在藍色木車上，金剛眼母（瓦吉拉內特拉，梵文天城體：वज्रनेत्र，梵文羅馬擬音：Vajranetra，金剛眼）被綠色勝利者（維加亞，梵文天城體：विजय，梵文羅馬擬音：Vijaya，勝利者）擁抱。如此，所有十位忿怒母都一面三眼，雙手持鉞刀和顱碗，赤身裸體，以五印裝飾，頸掛人頭鬘，以圓舞姿態安住，被十位龍王以圓舞姿態擁抱。 此外，在尸林的盡頭，風輪中居住著星宿和護方神、護田神，以及仙人和成就者、歡喜自在和偉大的黑天（瑪哈嘎拉，梵文天城體：महाकाल，梵文羅馬擬音：Mahākāla，大黑天），鈴鐺耳，以及伴隨著भ्रཱीं（Bhrim，भ्रཱीं，Bhrim，種子字）的ṇa等四百五十萬俱生神。如此，十二位偉大的神祇各自與其智慧母，以及三百六十位被時節女神環繞的時節神，三十六位貪慾母，六位門守護忿怒尊及其明妃，外圍的臺座和上下方的十位龍王及其明妃，尸林的地基和上下方的十位忿怒母各自以方便法擁抱。此外，所有與俱生神眾一起的身壇城大尊都顯現圓滿。在勝樂金剛的儀軌中，有時並不收攝誓言壇城，而是將從胎藏中生出的本尊各自融入，但收攝后再重新生起則更為殊勝，且符合續部的意旨。如果喜歡開展，則僅從主尊的種子字和法器生起，並戴著不動明王的寶冠。除了開展金剛薩埵並融入自身之外，也可以像勝樂金剛壇城儀軌中所述那樣生起。如果想要清晰地觀想每一尊本尊的面容、手和法器，也可以這樣做。在心壇城中，可以像將每一對父神和每一對母神一同生起，並安置在相互擁抱的兩個方向那樣，隨自己的意願觀想。爲了便於觀想，
【English Translation】 In the center of the wheel of change, the white Owl-faced Mother (Ulūkamukhī) is embraced by a red conch. In the charnel ground of the western stench, on a lion seat, at the center of an eight-spoked red wheel, the yellow Jackal-faced Mother (Śyālimukhī) is embraced by black power. In the northwestern charnel ground devoured by snakes, on a blue eye seat, at the center of an eight-spoked white wheel, the yellow Garuda-faced Mother (Khagāsyā) is embraced by a black lotus. Above, on a green wooden cart, the blue goddess (Nīladevī) is embraced by the blue Victorious One (Vijaya). Below, on a blue wooden cart, the Vajra-eyed Mother (Vajranetra) is embraced by the green Victorious One (Vijaya). Thus, all ten wrathful mothers have one face and three eyes, holding a curved knife and a skull cup in their two hands, naked, adorned with the five seals, with a garland of human heads hanging around their necks, abiding in a circular dance posture, embraced by the ten nāgas in a circular dance posture. Furthermore, at the end of the charnel ground, in the wind circle reside the planets and the guardians of the directions, the guardians of the fields, as well as the sages and accomplished ones, the joyful lords of power, and the great black one (Mahākāla), with bell ears, and along with the Bhriṃ (भ्रཱीं, Bhrim, seed syllable) and so on, four and a half million classes of beings. Thus, the three hundred and sixty seasonal goddesses surrounded by the twelve great deities, each with their wisdom consort, the thirty-six desire mothers, the six gate-guarding wrathful deities and their consorts, the outer platform and the ten nāgas and their consorts above and below, the foundation of the charnel ground and the ten wrathful mothers above and below, each embraced by their respective means. Furthermore, all the deities of the great body mandala, together with the assembly of beings, are fully manifest. In the context of the supreme Heruka, sometimes the commitment mandalas are not withdrawn, but the deities arising from the womb are individually absorbed, but it is more excellent to withdraw and then recreate them, and it is in accordance with the intention of the tantras. If one likes elaboration, then only the seed syllable and attributes of the main deity are generated, and with the crown of Akṣobhya. Apart from elaborating Vajrasattva and absorbing it into oneself, it is also permissible to generate it as taught in the context of the supreme mandala. If one wishes to clearly visualize the face, hands, and attributes of each deity, one may do so. In the heart mandala, one may contemplate as one pleases, such as generating each pair of father deities and each pair of mother deities together and placing them in two directions embracing each other. In order to facilitate the emergence of the meaning of the contemplation in the mind,
དིར་ནི་ 25-1-54b སྒོམ་ལུགས་ཕལ་ཆེར་ལུགས་འདིའི་བཀའ་བབ་རྗེ་བཙུན་ཇོ་ནང་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་བྱས་ཤིང་། དེ་དང་བརྗོད་ཚུལ་ཅུང་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་མོད། དོན་དུ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ལུགས་འདིའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྨ་མེད་པ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ། 正念彼壇城 གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་གི་རྣམ་དག་དྲན་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སོགས་བཞི་དང་བུམ་པ་རྣམས་ནི་དག་པའི་སྐུའོ། །བྱང་སེམས་ཡབ་ཡུམ་དང་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཡབ་ཡུམ། ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཐུགས་དཀྱིལ་ཁོ་ནའི་ཡང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནུས་མ་ཤིང་སོགས་དང་བུམ་པ་རྣམས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའོ། །བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་དང་། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་དང་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་རིམ་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུང་དང་སྐུ་དཀྱིལ་ལས། ཙ་མུཎྚི་སོགས་ལྷན་སྐྱེས་དག་པའི་སྐུ་དང་། ལྷ་སོགས་ཆོས་སྐུ། སྐུ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ། གཏུམ་མོ་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དབྱུག་གུ་དང་ཉིན་མཚན་དང་ 25-1-55a ཞག་དང་ཟླ་བ་ལོ་ཡི་འཕོ་བས་རིམ་པར་དབྱེ་བ་སོགས་ཀྱིས་དག་པས་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡབ་ཡུམ་ནི་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའོ། །རང་གི་སྙིང་གའི་པད་མར་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ང་དག་པའི་དབང་གིས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་མ་རྣམས་སོ། །ལས་ཀྱི་ང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་བདུད་དང་དྲག་པོ་མནན་པ། གནས་སྐབས་རྣམ་བཞི་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དུང་སོགས་བཞི། ཁུ་རྡུལ་སོགས་འགག་པའི་བུམ་པ་བཅུ། འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་གྲུབ། ཚོར་བ་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་ཕྱག་སྟེ་རིན་འབྱུང་། འདུ་ཤེས་སྣང་མཐའ། གཟུགས་འཁོར་ལོ་ཅན་རྣམ་སྣང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡུམ་ཆེན་དྲུག དབང་པོ་དྲུག སེམས་དཔའ་དྲུག ཡུལ་དྲུག་ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་དྲུག ཁ་དང་རྐང་ལག་རྐུབ་ཀྱི་གནས་བཞི་དང་། སླར་ཡང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་། འདོམ་དབང་ལ་ཁུ་བ་འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བ་ཡུལ
【現代漢語翻譯】 總的來說，此處的禪修方法與杰尊覺囊巴（Jetsun Jonangpa）的修行法門相似。雖然表達方式上略有不同，但實際上清晰地闡明了藏傳佛教各大車乘的無垢見解。 正念彼壇城 第三，關於這些壇城的清凈憶念：自性清凈的法身（ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ，自性身，svabhavikakaya，自性之身）是大樂的壇城。語、意、身的壇城分別是報身（ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ，受用圓滿身，sambhogakaya，報身）和化身（སྤྲུལ་པའི་སྐུ，化身，nirmanakaya，應化身）。 如果從本尊的角度來看，善逝（བདེ་གཤེགས，如來，sugata，善逝）父母、如意樹等四者以及寶瓶是清凈的法身。菩薩（བྱང་སེམས，菩提薩埵，bodhisattva，菩薩）父母和忿怒尊父母是法身（ཆོས་ཀྱི་སྐུ，法身，dharmakaya，法身）。瑜伽母是報身。十二大天父母、龍和暴怒母是化身。僅僅是意壇城的主尊父母、能量、樹等以及寶瓶是俱生身（ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ，俱生身，sahajakaya，俱生身）。 善逝父母、勇識（སེམས་དཔའ，勇識，dpa'，勇猛）父母和忿怒尊父母依次是法身等。從語和身壇城來看，扎姆undi等是俱生清凈身，諸神等是法身，身等是報身，暴怒母是化身。在外，通過手杖、晝夜、 日月年歲的更替等次第區分，從而清凈。周匝的諸神是無二的遍佈者，具吉祥金剛持（རྡོ་རྗེ་ཅན，金剛持，vajradhara，執金剛）父母是遍佈一切有情和無情的法性，是無變的安樂和具足一切殊勝的空性無別。由於安住于自身心間的蓮花脈輪中的我之清凈，所以有煙等能量。爲了壓伏由業的我所生的所有煩惱，雙足踩踏魔和兇猛者。四種狀態清凈的四金剛之體性是法螺等四者。阻止精液等流出的十寶瓶。行清凈的義成。覺受無垢的如意寶手，即寶生。意識光明無邊。色輪者，即毗盧遮那佛。識清凈，即不動佛之體性薄伽梵。同樣，六界清凈的六大母，六根，六勇識，六境，即色金剛母等六者。口和手腳臀四處，以及再次的業根五者。以及陰道，精液流動的智慧界分開的境。
【English Translation】 In general, the meditation methods here are similar to the practices of Jetsun Jonangpa. Although there are some slight differences in expression, it clearly elucidates the immaculate views of the great vehicles of Tibetan Buddhism. Mindfulness of That Mandala Third, regarding the pure recollection of these mandalas: The svabhavikakaya (ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ, self-existent body, 自性身) which is naturally pure, is the mandala of great bliss. The mandalas of mind, speech, and body are the sambhogakaya (ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ, enjoyment body, 報身) and nirmanakaya (སྤྲུལ་པའི་སྐུ, emanation body, 化身) respectively. From the perspective of the deities, the Sugata (བདེ་གཤེགས, Thus Gone One, 如來) parents, the wish-fulfilling tree, and the four others, as well as the vases, are the pure dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ, dharma body, 法身). The bodhisattva (བྱང་སེམས, enlightenment being, 菩薩) parents and the wrathful deity parents are the dharmakaya. The yoginis are the sambhogakaya. The twelve great deity parents, the nagas, and the fierce mothers are the nirmanakaya. The main deities, parents, energies, trees, and vases of the mind mandala alone are the sahajakaya (ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ, innate body, 俱生身). The Sugata parents, the heroes (སེམས་དཔའ, heroes, 勇識) and heroines, and the wrathful deity parents are, in order, the dharmakaya, etc. From the speech and body mandalas, Zamundi, etc., are the co-emergent pure body, the deities, etc., are the dharmakaya, the bodies, etc., are the sambhogakaya, and the fierce mothers are the nirmanakaya. Outwardly, through the staff, day and night, the changes of months and years, etc., are distinguished in order, thereby purifying. The surrounding deities are the non-dual pervaders, the glorious Vajradhara (རྡོ་རྗེ་ཅན, Vajra Holder, 金剛持) parents are the nature of phenomena pervading all sentient and insentient beings, the immutable bliss, and the emptiness endowed with all perfections, indivisible. Due to the purity of the 'I' residing in the lotus chakra in one's own heart, there are the energies such as smoke. In order to subdue all the afflictions born from the karma of the 'I', the two feet trample on the demons and the fierce ones. The essence of the four vajras that purify the four states is the four such as the dharma conch. The ten vases that stop the flow of semen, etc. The meaning accomplished by the purification of actions. The wish-fulfilling jewel hand of stainless feeling, that is, Ratnasambhava. Consciousness is light without limit. The wheel-possessing form, that is, Vairochana. Consciousness is pure, that is, the Bhagavan of the nature of Akshobhya. Similarly, the six great mothers who purify the six elements, the six senses, the six heroes, the six objects, that is, the six such as the rupa vajra mother. The four places of the mouth, hands, feet, and buttocks, and again the five karma senses. And the vagina, the realm of wisdom separated from the flow of semen.
་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ། ཐུན་བརྒྱད་དག་པའི་ཙ་རྩི་ཀ་ 25-1-55b སོགས་བརྒྱད། དུས་སྦྱོར་གྱི་འཕོ་བའི་མཚམས་དང་བཅས་པའི་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་བཞི། ལུས་ཀྱི་ཚིགས་དང་ཚིགས་ཕྲན་དང་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་དབུགས་དང་ཆུ་ཚོད་ཞག་གི་ཆ་ཡི་རང་བཞིན་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དག་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་ཚེས་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སོགས་དང་། ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་འདོད་མ་དང་ཕྱིར་འདོད་མའི་ཚོགས་དང་། སྐྲ་སོགས་སྤུ་དང་བ་སྤུ་དག་པའི་གྲུབ་པ་དང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའོ། །གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་དང་གྲངས་མཚུངས་པར་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཀླུ་དང་གཏུམ་མོ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་དང་དེ་ལ་གནས་པའི་ང་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས། སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་རྣམ་པར་དག་པའི་ནུས་མ་བརྒྱད། མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བོ་བཞི་ཡབ་ཡུམ། སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་དང་། བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་སོར་ཚིགས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་འདབ་དག་པའི་ཚེས་ལྷ་དག་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་དང་གཙུག་ཏོར་དང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩ་འདབ་རྣམ་པར་དག་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་སྟེ། མདོར་ན་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཀོད་པ། རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རི་གླིང་ལྷུན་པོ་ལྷ་དང་མིའི་གནས་སོགས་ 25-1-56a དང་། ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་དང་། ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་དང་རྩ་དང་རླུང་གི་ཚོགས་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ། བྱང་ཕྱོགས་དང་ཕར་ཕྱིན་རྣམ་ཐར་ལ་སོགས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། ། 智慧尊安住 བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་ཅིང་བསྟིམ་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་ཧུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དུས་མཐའི་སྤྲིན་གྱི་མདོག་ཅན་ཞལ་བཞི་པ། འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་ལྡན་པ་འཇིགས་པའི་སྐུ། རབ་ཏུ་བཞད་ཅིང་མཆེ་བ་ཕྱེད་གཙིགས་པ། སྒྲ་དྲག་པོ་སྒྲོགས་པ། སྤྱན་བཅུ་གཉིས་པ། ཕྱག་ཉེར་དྲུག་པ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བ་གཙོ་བོ་བཞིན་དུ་མཚོན་ཆ་རྣམས་དང་བཅས་པ། གླང་པོའི་པགས་པའི་གོས་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཐོད་པ་ལྔ་དང་མགོ་ཕྲེང་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་པ་རྐང་པ་བརྒྱད་པས་དྲངས་པའི་ཤིང
【現代漢語翻譯】 以及完全清凈的護門忿怒尊十尊父母。八種清凈的查擦嘎等。與時輪轉變的界限一起的六十四根杖，清凈的瑜伽母六十四尊。身體的關節和細小關節，以及時間的力量，呼吸和時辰晝夜的部分的自性，十二個月清凈的大神父母等，三百六十位節日神等。身體的行為完全清凈的欲母和外慾母的集合。頭髮等毛髮和汗毛清凈的成就者和生靈的集合。秘密輪的脈瓣與數量相同，方位角落的龍和八個圖摩的本體完全清凈，臍輪的脈瓣和位於其上的我完全清凈的瑜伽母的集合。心輪的脈瓣完全清凈的八位能量母。喉輪的脈瓣完全清凈的菩薩和護門忿怒尊四尊父母。頂輪的脈瓣完全清凈的十六位善逝父母。身體的輪，十二個大關節，以及行為輪的指節等脈瓣清凈的節日神和極忿怒母等，以及頂髻和金剛寶的脈瓣完全清凈的不動佛和金剛薩埵父母。簡而言之，外在世界的佈局，風等壇城和山王須彌山，天人和人的住所等，以及年月晝夜的部分，內在身體的界限和脈和氣的集合，以及依賴於此的一切分別念，自性清凈的壇城輪，包括所依和能依，成為北方和度母解脫等的無漏法的自性，極其清凈，安住於法界自性平等性中。 智慧尊安住 第四，迎請並融入智慧輪：在自己的心間，從吽字生出藍色五股金剛杵。它完全變化后，生出金剛猛力，具有劫末烏雲般的顏色，四面，具有藍色光芒，恐怖的身軀。極其歡笑並露出半截牙齒。發出強烈的聲音。十二隻眼睛。二十六隻手。如同主尊一樣，具有從方便和智慧中產生的兵器。身穿象皮衣，具有五印，具有不動佛的頭飾。以五個頭蓋骨和頭鬘以及蛇來莊嚴。雙足，由八足所牽引的木...
【English Translation】 And the completely pure gate-guarding wrathful deities, ten couples. Eight pure cachakas, etc. Sixty-four staffs with the boundaries of the transitions of time, sixty-four pure yoginis. The joints and minor joints of the body, and the nature of the parts of breath and hours of the day and night under the power of time, the great deities of the twelve months, including the parents, and three hundred and sixty festival deities, etc. The completely pure actions of the body, the assembly of desire goddesses and outer desire goddesses. The assembly of accomplished ones and elemental beings, with pure hair and body hair, etc. The same number as the petals of the secret wheel, the nature of the dragons of the directions and corners and the eight fierce goddesses are completely pure, the petals of the navel wheel and the assembly of yoginis with the pure self residing on it. Eight energy mothers with the completely pure petals of the heart wheel. Bodhisattvas with the completely pure petals of the throat wheel and the four gate-guarding wrathful deities, parents. Sixteen Sugatas, parents, with the completely pure petals of the crown wheel. The twelve great joints of the body's wheel, and the festival deities with the pure petals of the finger joints of the action wheel, and the extremely fierce mothers, etc., and the Akshobhya and Vajrasattva parents with the completely pure petals of the crown and vajra jewels. In short, the layout of the outer world, the mandalas of wind, etc., and Mount Sumeru, the abodes of gods and humans, etc., and the parts of years, months, days, and hours, and the elements of the inner body, and the assembly of channels and winds, and all the conceptualizations that depend on it, the wheel of the mandala that is naturally completely pure, including the support and the supported, becoming the nature of the undefiled Dharma of the northern direction and the perfections of liberation, etc., is extremely pure, abiding in the equality of the nature of the Dharmadhatu. Wisdom Being Abides Fourth, invoking and absorbing the wheel of wisdom: In one's own heart, from the syllable Hūṃ arises a blue five-pronged vajra. Transforming completely into Vajra Force, with the color of the clouds at the end of an aeon, four faces, possessing blue rays, a terrifying body. Laughing extremely and baring half of its fangs. Emitting a fierce sound. Twelve eyes. Twenty-six hands. Like the main deity, possessing weapons arising from skillful means and wisdom. Wearing an elephant skin garment, possessing the five seals, adorned with the crown of Akshobhya. Adorned with five skulls and a garland of heads and snakes. Two feet, drawn by eight legs of a wooden...
་རྟ་ལ་གནས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྤྲོས་ཏེ། འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་ཅིང་། ཕྱག་ཉེར་བཞི་པོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་མཚོན་ཆ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡིགས་ཏེ་ 25-1-56b འཁོར་བཅས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་བྷེ་ར་ཝ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་དགུག་བཀུག་པར་བྱས་ཏེ། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་སླར་རང་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། མདུན་གྱི་ལྷ་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་གནྡྷ྄ཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ན་མཿ དེ་བཞིན། བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སོགས་སྦྱར་ཏེ། བཛྲ་དྷཱུ་པཾ། བཛྲ་དཱི་པཾ། བཛྲ་ནི་ཝི་དྱཾ། བཛྲ་ཨཀྵ་ཏཾ། བཛྲ་ལཱ་སྱཾ། བཛྲ་ཧཱ་སྱཾ། བཛྲ་ཝཱ་དྱཾ། བཛྲ་ནྲྀ་དྱཾ། བཛྲ་གཱི་ཏཾ། བཛྲ་ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ན་མཿ ཞེས་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད་ནས། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ། པྲཛྙཱནྟ་ཀ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་པས། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཞུག ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ཡ་མཱནྟ་ཀ་བཾ། ཞེས་བརྗོད་པས། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས། དབྱེར་མེད་པར་བཅིངས། དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ། པདྨཱནྟ་ཀ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་པདྨ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས། དབྱུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། བིགྷྣཱནྟ་ཀ་ཧི། ཞེས་བརྗོད་པས་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་རོ་མཉམ་དུ་བྱས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སོགས་ལྷ་སོ་སོར་སོ་སོ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཐིམ་སྟེ། མདོར་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་རོ་མཉམ་པར་བསམ་མོ། ། 身語意加持並灌頂 ལྔ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཉི་མ་ལ་ཨཱཿ 25-1-57a སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་ལ་ཧཱུཾ། ལྟེ་བར་དུས་མེ་ལ་ཧོ། རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་ཏུ་གསུངས། གསང་བར་སྭཱ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཨ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པོ། །སླར་ཡང་ལྟེ་བར་ས་དཀྱིལ་ལ་ལྀ། སྙིང་གར་ཆུ་ལ་ཨུ། མགྲིན་པར་མེ་ལ་རྀ། དཔྲལ་བར་ང་ལ་ཨི། གཙུག་ཏོར་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་ཨ་སྟེ་རང་བྱུང་གི་དབྱངས་ལྔ་གསུང་གི་རྒྱས་གདབ་བོ། །སྐུ་ཡི་རྒྱས་གདབ་ནི། དཔྲལ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་ལ། ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། སྐུ་མདོག་དང་རྩ་བའི་ཞལ་དཀར་པོ། གཡས་ནག་ཅིང་གཡོན་དམར་བ། གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་པདྨ། གཡོན་གསུམ་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་ནོར་བུ་འཛིན་ཅིང་རང་འདྲའི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། མགྲིན་པར་ར་ལས་ཉི་དཀྱིལ་ལ། ཨཱ་ལས་པདྨ་དམར་
【現代漢語翻譯】 將坐騎安置於虛空之中，以金剛鉤固定於輪之自在的中心，以金剛索束縛二十四隻手，並以剩餘的兵器威脅， 迎請眷屬及宮殿至前方虛空。結鐵鉤印，唸誦：嗡 希 嘎拉匝扎 薩巴熱瓦ra 班匝 貝ra瓦 阿嘎日夏 雅 匝 （Om Shri Kalachakra sapariwara vajra bhairava akarshaya jah，嗡，吉祥時輪金剛，及其眷屬，金剛怖畏，請勾召），以此勾召。忿怒尊再次融入自身。對前方的本尊，唸誦：嗡 希 嘎拉匝扎 薩巴熱瓦ra 班匝 根丹 扎地匝 納瑪 （Om Shri Kalachakra sapariwara vajra gandham pratitsa nama，嗡，吉祥時輪金剛，及其眷屬，金剛香，請納受，頂禮）。同樣，加上班匝 布香 扎地匝等，班匝 都班，班匝 迪班，班匝 尼威殿，班匝 阿卡丹，班匝 拉香，班匝 哈香，班匝 瓦殿，班匝 尼日殿，班匝 嘎丹，班匝 嘎芒 扎地匝 納瑪 （Vajra pushpam pratitsa，Vajra dhupam，Vajra dipam，Vajra nivedyam，Vajra akshatam，Vajra lasyam，Vajra hasyam，Vajra vadyam，Vajra nrityam，Vajra gitam，Vajra kamam pratitsa nama，金剛花，請納受，金剛香，金剛燈，金剛供，金剛米，金剛舞，金剛笑，金剛樂，金剛歌，金剛欲，請納受，頂禮）。以十二天女供養后，結金剛印，唸誦：班匝 南達嘎 吽 （Prajnantaka hum，般若終結者 吽），以此，般若終結者進入誓言尊。結索印，唸誦：亞瑪南達嘎 班 （Yamantaka bam，閻魔終結者 班），以此，閻魔終結者無二束縛。結鈴印，唸誦：貝瑪南達嘎 吼 （Padmantaka hoh，蓮花終結者 吼），以此，蓮花終結者令其歡喜。結杖印，唸誦：威格南達嘎 嘿 （Vighnantaka hi，障礙終結者 嘿），以此，觀想障礙終結者與之平等。如是，主尊父母融入主尊父母等諸尊各自，宮殿融入宮殿，總之，觀想顯現之所依與能依，所有誓言尊與智慧尊平等一味。 身語意加持並灌頂 第五，身語意加持並灌頂：諸尊之額間月輪上安立 嗡 （藏文，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），喉間日輪上安立 阿 （藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿），心間羅睺星上安立 吽 （藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），臍間時火上安立 吼 （藏文，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：吼），以此等印璽封印，是為心之印璽。秘密處安立 梭 （藏文，梵文天城體：स्वा，梵文羅馬擬音：svā，漢語字面意思：梭），頂髻處安立 哈 （藏文，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：哈），金剛寶頂端安立 阿 （藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），是為智慧之印璽。再次，臍間地輪上安立 哩 （藏文，梵文天城體：ली，梵文羅馬擬音：lī，漢語字面意思：哩），心間水輪上安立 嗚 （藏文，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ū，漢語字面意思：嗚），喉間火輪上安立 日 （藏文，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：日），額間風輪上安立 依 （藏文，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：依），頂髻處虛空輪上安立 阿 （藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），是為自生之五元音，語之印璽。身之印璽：額間 阿 （藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）化為月輪，嗡 （藏文，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）化為八輻白色輪圓滿，從中生出身金剛，三面六臂，身色及根本面為白色，右面黑色，左面紅色，右三手持輪、金剛、蓮花，左三手持劍、鈴、寶珠，與自生之明妃相擁。喉間 ra 化為日輪，阿 （藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）化為紅色蓮花
【English Translation】 Having placed the mount in the realm of space, securing it with a vajra hook at the center of the Lord of the Wheel, binding the twenty-four hands with vajra ropes, and threatening with the remaining weapons, The retinue and palace are invited to the space in front. Accompanied by the iron hook mudra, recite: 'Om Shri Kalachakra sapariwara vajra bhairava akarshaya jah' (Om Shri Kalachakra sapariwara vajra bhairava akarshaya jah, Om, Auspicious Kalachakra, with its retinue, Vajra Bhairava, please attract). By this, attract. The Lord of Wrath then re-enters oneself. To the deity in front, recite: 'Om Shri Kalachakra sapariwara vajra gandham pratitsa nama' (Om Shri Kalachakra sapariwara vajra gandham pratitsa nama, Om, Auspicious Kalachakra, with its retinue, Vajra Gandha, please accept, I prostrate). Similarly, add 'Vajra pushpam pratitsa' etc., 'Vajra dhupam,' 'Vajra dipam,' 'Vajra nivedyam,' 'Vajra akshatam,' 'Vajra lasyam,' 'Vajra hasyam,' 'Vajra vadyam,' 'Vajra nrityam,' 'Vajra gitam,' 'Vajra kamam pratitsa nama' (Vajra pushpam pratitsa, Vajra dhupam, Vajra dipam, Vajra nivedyam, Vajra akshatam, Vajra lasyam, Vajra hasyam, Vajra vadyam, Vajra nrityam, Vajra gitam, Vajra kamam pratitsa nama, Vajra flower, please accept, Vajra incense, Vajra lamp, Vajra offering, Vajra grains, Vajra dance, Vajra laughter, Vajra music, Vajra movement, Vajra song, Vajra desire, please accept, I prostrate). After offering with the twelve goddesses, accompanied by the vajra mudra, recite: 'Prajnantaka hum' (Prajnantaka hum, Prajna Terminator Hum). By this, Prajna Terminator enters the samaya being. Accompanied by the rope mudra, recite: 'Yamantaka bam' (Yamantaka bam, Yamantaka Bam). By this, Yamantaka binds inseparably. Accompanied by the bell mudra, recite: 'Padmantaka hoh' (Padmantaka hoh, Padmantaka Hoh). By this, Padmantaka makes him pleased. Accompanied by the staff mudra, recite: 'Vighnantaka hi' (Vighnantaka hi, Vighnantaka Hi). By this, contemplate that Vighnantaka makes him of equal taste. Thus, the main deity, the father and mother, into the main deity, the father and mother, etc., each deity into each, and the palace into the palace. In short, contemplate that all the samaya beings, as they appear as the support and the supported, are of equal taste with the jnana beings. Blessing and Empowerment of Body, Speech, and Mind Fifth, the blessing and empowerment of body, speech, and mind: On the foreheads of the deities, place Om (藏文，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) on a moon disc, on the throats place Ah (藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿) on a sun, on the hearts place Hum (藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) on Rahu, and on the navels place Hoh (藏文，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：吼) on the fire of time. Sealing with these is said to be the seal of the mind. At the secret place place Sva (藏文，梵文天城體：स्वा，梵文羅馬擬音：svā，漢語字面意思：梭), at the crown of the head place Ha (藏文，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：哈), and at the tip of the vajra jewel place A (藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿), which is the seal of wisdom. Again, at the navel place Li (藏文，梵文天城體：ली，梵文羅馬擬音：lī，漢語字面意思：哩) on an earth mandala, at the heart place U (藏文，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ū，漢語字面意思：嗚) on water, at the throat place Ri (藏文，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：日) on fire, at the forehead place I (藏文，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：依) on wind, and at the crown of the head place A (藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿) on space, which are the five self-arisen vowels, the seal of speech. The seal of body: From A (藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿) on the forehead comes a moon mandala, from Om (藏文，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) comes a complete white wheel with eight spokes, from which arises the body vajra, with three faces and six arms, the body color and the root face are white, the right face is black, and the left face is red. The three right hands hold a wheel, a vajra, and a lotus, and the three left hands hold a sword, a bell, and a jewel, embracing his own consort. From Ra at the throat comes a sun mandala, and from Ah (藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿) comes a red lotus.
པོ་འདབ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ། དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་གསུམ་པ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ། གཡོན་གསུམ་ནོར་བུ་དྲིལ་བུ་རལ་གྲི་འཛིན་ཅིང་རང་འདྲའི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། སྙིང་གར་ཨཾ་ལས་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཧུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཡོངས་གྱུར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ། ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ 25-1-57b པདྨ། གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་རལ་གྲི་ནོར་བུ་འཛིན་པ་རང་འདྲའི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་རྣམས་འཁོད་པ་ལས། རང་འདྲ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ་སྤྲོས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས། སླར་ཡང་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། བཛྲ་གནྡྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ནས། དཔལ་ལྡན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་རབ་བསྒོམས་པས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གནས་སུ་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་འདུས་ཤིང་འཁོད་པར་བསམས་ལ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྒོམས་པས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྒོམས་པས། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྒོམས་པས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། ། 25-1-58a དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །བསྡུ་ན་དབང་བསྐུར་བ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་དམ་པ་རྣམས་བཞེད། རྒྱས་པར་བྱེད་ན། བཤད་མ་ཐག་པ་ནི་ཁུ་བའི་ཆོས་ལས། ཐབས་རིགས་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ལ། རྡུལ་དང་ཁུ་བའི་ཆོས་ལས་ཤེས་རབ་རིགས་དྲུག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ཤེས་རབ་མའི་ལྟེ་བར་ཧོཿལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། གསང་བར་སྭཱ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་རང་རང་གི་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པ་འཁ
【現代漢語翻譯】 從完全顯現的八瓣蓮花中，發出紅色語金剛。具有紅、白、黑三面，六臂，右三手持蓮花、金剛、法輪，左三手持摩尼寶、鈴、劍，與同形之明妃相伴。心間有由ཨཾ་ (藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，字面意思：ཨཾ་) 字所化的羅睺羅壇城。從ཧུཾ་ (藏文：ཧུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：ཧུཾ་) 字中生出的黑色金剛完全顯現為意金剛。具有黑、紅、白三面，六臂，右三手持金剛、法輪、蓮花，左三手持鈴、劍、摩尼寶，與同形之明妃相伴。所有這些都安住于其中。 如同自身一般，虛空界充滿，通過身語意金剛調伏的眾生，為他們宣說佛法。然後再次安住在自己面前的虛空中。以班雜 根德（梵文：वज्र गन्ध，vajra gandhe，金剛香）等供養后，祈請：『具德身語意金剛持，于不二金剛三處善修持，祈請身語意金剛者，今日垂賜加持於我。』如此祈請后，身語意金剛部的天女們以寶瓶灌頂，金剛三部的本尊眾加持，觀想融入自身三處並安住。向十方諸佛祈請：『十方安住諸佛，于不二金剛三處善修持，祈請身金剛者，今日垂賜加持於我。』唸誦：嗡 薩瓦 達他嘎達 嘎雅 班雜 梭巴瓦 阿瑪 擴航 (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城體：ओंसर्वतथागतकायवज्रस्वभावआत्माकोऽहं，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata kāya vajra svabhāva ātmako'haṃ，字面意思：我是所有如來身金剛自性)。向十方諸佛祈請：『十方安住諸佛，于不二金剛三處善修持，祈請語金剛者，今日垂賜加持於我。』唸誦：嗡 薩瓦 達他嘎達 瓦嘎 班雜 梭巴瓦 阿瑪 擴航 (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城體：ओंसर्वतथागतवाक्वज्रस्वभावआत्माकोऽहं，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata vāk vajra svabhāva ātmako'haṃ，字面意思：我是所有如來語金剛自性)。向十方諸佛祈請：『十方安住諸佛，于不二金剛三處善修持，祈請意金剛者，』 『今日垂賜加持於我。』唸誦：嗡 薩瓦 達他嘎達 澤達 班雜 梭巴瓦 阿瑪 擴航 (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城體：ओंसर्वतथागतचित्तवज्रस्वभावआत्माकोऽहं，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata citta vajra svabhāva ātmako'haṃ，字面意思：我是所有如來意金剛自性)。如此唸誦，觀想三門轉為身語意金剛之自性。簡而言之，聖者們認為僅以此灌頂即可。若要廣說，剛才所說是從精髓之法中，以三種方便加持。從微塵和精髓之法中，以六種智慧加持，即在自己的額頭有由ཨོཾ་ (藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，字面意思：ཨོཾ་) 字所化的身金剛，在喉嚨有由ཨཱཿ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，字面意思：ཨཱཿ) 字所化的語金剛，在心間有由ཧཱུྃ་ (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：ཧཱུྃ་) 字所化的意金剛，在智慧母的臍間有由ཧོཿ (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，字面意思：ཧོཿ) 字所化的身金剛，在密處有由སྭཱ་ (藏文：སྭཱ་，梵文天城體：स्वा，梵文羅馬擬音：svā，字面意思：སྭཱ་) 字所化的語金剛，在頂上有由ཧཱ་ (藏文：ཧཱ་，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，字面意思：ཧཱ་) 字所化的意金剛，各自與自己的智慧母相伴。
【English Translation】 From the fully manifested eight-petaled lotus, emanates the red Speech Vajra. With three faces of red, white, and black, six arms, the right three holding a lotus, vajra, and wheel, the left three holding a jewel, bell, and sword, accompanied by a consort of the same form. At the heart is the Rahula mandala transformed from the syllable ཨཾ་ (Tibetan: ཨཾ་, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal meaning: ཨཾ་). From the syllable ཧུཾ་ (Tibetan: ཧུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: ཧུཾ་) emerges a black vajra, fully manifested as the Mind Vajra. With three faces of black, red, and white, six arms, the right three holding a vajra, wheel, and lotus, the left three holding a bell, sword, and jewel, accompanied by a consort of the same form. All of these abide within. Like oneself, the space realm is filled, and to the sentient beings who are tamed by the Body, Speech, and Mind Vajras, the Dharma is taught. Then, again, abide in the space in front of oneself. After offering with Vajra Gandha (Sanskrit: वज्र गन्ध, vajra gandhe, Vajra Fragrance) and so on, pray: 'Glorious holder of the Body, Speech, and Mind Vajras, In the indivisible three vajra places, cultivate well, I pray that the Body, Speech, and Mind Vajra, Bestow blessings upon me today.' After praying in this way, the goddesses of the Body, Speech, and Mind Vajra families bestow empowerment with vases, and the deities of the three Vajra families bless, visualizing them merging into one's own three places and abiding. Pray to the Buddhas of the ten directions: 'Buddhas abiding in the ten directions, In the indivisible three vajra places, cultivate well, I pray that the Body Vajra, Bestow blessings upon me today.' Recite: Om Sarva Tathagata Kaya Vajra Svabhava Atmako'ham (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ, Sanskrit Devanagari: ओंसर्वतथागतकायवज्रस्वभावआत्माकोऽहं, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata kāya vajra svabhāva ātmako'haṃ, Literal meaning: I am the nature of the Body Vajra of all Tathagatas). Pray to the Buddhas of the ten directions: 'Buddhas abiding in the ten directions, In the indivisible three vajra places, cultivate well, I pray that the Speech Vajra, Bestow blessings upon me today.' Recite: Om Sarva Tathagata Vak Vajra Svabhava Atmako'ham (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ, Sanskrit Devanagari: ओंसर्वतथागतवाक्वज्रस्वभावआत्माकोऽहं, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata vāk vajra svabhāva ātmako'haṃ, Literal meaning: I am the nature of the Speech Vajra of all Tathagatas). Pray to the Buddhas of the ten directions: 'Buddhas abiding in the ten directions, In the indivisible three vajra places, cultivate well, I pray that the Mind Vajra,' 'Bestow blessings upon me today.' Recite: Om Sarva Tathagata Citta Vajra Svabhava Atmako'ham (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ, Sanskrit Devanagari: ओंसर्वतथागतचित्तवज्रस्वभावआत्माकोऽहं, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata citta vajra svabhāva ātmako'haṃ, Literal meaning: I am the nature of the Mind Vajra of all Tathagatas). Reciting thus, visualize the three doors transforming into the nature of Body, Speech, and Mind Vajra. In short, the holy ones consider that this empowerment alone is sufficient. If one wishes to elaborate, what was just said is from the essence of the Dharma, blessed by the three methods. From the Dharma of dust and essence, the blessing of the six wisdoms is as follows: at one's own forehead is the Body Vajra transformed from the syllable ཨོཾ་ (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: ཨོཾ་), at the throat is the Speech Vajra transformed from the syllable ཨཱཿ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal meaning: ཨཱཿ), at the heart is the Mind Vajra transformed from the syllable ཧཱུྃ་ (Tibetan: ཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: ཧཱུྃ་), at the navel of the wisdom mother is the Body Vajra transformed from the syllable ཧོཿ (Tibetan: ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: होः, Sanskrit Romanization: hoḥ, Literal meaning: ཧོཿ), at the secret place is the Speech Vajra transformed from the syllable སྭཱ་ (Tibetan: སྭཱ་, Sanskrit Devanagari: स्वा, Sanskrit Romanization: svā, Literal meaning: སྭཱ་), and at the crown of the head is the Mind Vajra transformed from the syllable ཧཱ་ (Tibetan: ཧཱ་, Sanskrit Devanagari: हा, Sanskrit Romanization: hā, Literal meaning: ཧཱ་), each accompanied by its own wisdom mother.
ོད་པ་ལས། སྤྲོས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་རྣམས་ཀྱིས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་སླར་རང་གི་མདུན་མཁར་འཁོད་པ་ལ། བཛྲ་གནྡྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་འཛིན་ཅན་གྱིས་ནི། །བྱིན་བས་གནས་སུ་དེང་ཁྱོད་བགྱིད། །ཅེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ 25-1-58b རང་དང་ཤེས་རབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཏ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་དེ་ལྟར་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །སྤྲོས་པའི་ཚུལ་དུ་དབང་བླང་བར་འདོད་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་གཤེགས་པ་གཤེགས་མ། སེམས་དཔའ་སེམས་མ། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ལ། བཛྲ་གནྡྷཾ། སོགས་ཀྱིས་མཆོད་དེ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ། པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཁམས་ལྔ་ཡུམ་ལྔར་གནས་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་པཉྩ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅོད་པན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔར་གནས་གྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ནུས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དར་དཔྱངས་དཀར་སེར་དམར་ནག་ཟུང་དང་། སྔོ་ལྗང་བཅུས་དབང་ 25-1-59a བསྐུར་བས་རླུང་བཅུ་ནུས་མ་བཅུར་གྱུར། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བས་རོ་རྐྱང་གི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་སིལ་མ་ཁ་དོག་དྲུག་པས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་དབང་ཡུལ་སེམས་དཔའ་སེམས་མར་གྱུར། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དཔུང་པ་དང་ལག་པ་རྐང་པའི་གདུ་བུ་དྲུག་བྱིན་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བས་ལས་དབང་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་འཁོར་ལོ་སོགས་ཕྱག་མཚན་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས། གཞན
【現代漢語翻譯】 從寂靜處起，由充滿虛空的廣大本尊眾，嚮應調伏的眾生宣說佛法后，返回到自己的前方虛空中安住。以『班匝 根丹』（藏文：བཛྲ་གནྡྷཾ།，梵文天城體：वज्रगन्धं，梵文羅馬擬音：vajra gandhaṃ，漢語字面意思：金剛香）等供養后，祈請身語意金剛持（Vajradhara）賜予我灌頂。如此祈請后，身語意三部的本尊母眾以充滿甘露的寶瓶進行灌頂。 十方諸佛，觀修不壞金剛三，金剛三持者，以加持令汝安住於此。如此灌頂，金剛三之本尊眾融入自身與智慧母的三處，觀想融為一體。唸誦：『嗡 薩瓦 達塔嘎達 嘎雅 瓦達 班匝 梭巴瓦 阿瑪 擴杭』（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཏ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ॐ सर्व तथागत काय वात वज्र स्वभाव आत्माकोऽहं，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata kāya vāta vajra svabhāva ātmako'haṃ，漢語字面意思：嗡，一切如來身語意金剛自性我），如是生起慢心。 若欲以廣大的方式接受灌頂，則從自身心間的『吽』（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字放出光明，迎請灌頂本尊，迎請佛母、菩薩、忿怒尊等眾，以『班匝 薩瑪匝』（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城體：वज्रसमाजा，梵文羅馬擬音：vajra samājaḥ，漢語字面意思：金剛薩埵）及金剛結印迎請，並以『班匝 根丹』等供養。祈請道：『如昔日供養菩提金剛佛，為救護我之故，今日亦請賜予我虛空金剛』。如此祈請后，安住于虛空的灌頂本尊眾說道：『此灌頂大金剛，為三界所敬仰，乃諸佛之身語意，從其處所生，今賜予汝』。觀想諸佛母以充滿甘露的珍寶瓶進行灌頂。唸誦：『嗡 阿 阿 額 額 吾 吾 勒 勒 班匝 達度 比修達尼 梭哈』（藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ། པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ आ आ ई ई ऊ ऊ ऋ ऋ पञ्चधातु विशोधानि स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ ā ā ī ī ū ū ṛ ṛ pañcadhātu viśodhāni svāhā，漢語字面意思：嗡，啊，啊，伊，伊，烏，烏，日，日，五大清凈梭哈），五蘊轉為五佛母。唸誦：『嗡 阿 阿 額 額 吾 吾 勒 勒 班匝 達塔嘎達 帕瑞修達 梭哈』（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་པཉྩ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ अ इ ऋ उ ऌ पञ्चतथागत परिशुद्ध स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ a i ṛ u ḷ pañcatathāgata pariśuddha svāhā，漢語字面意思：嗡，阿，伊，日，烏，利，五如來清凈梭哈），如來以寶冠進行灌頂，五蘊轉為五佛。 同樣，空行母以白色、黃色、紅色、黑色、雙色及藍綠色十種綵帶進行灌頂，十氣轉為空行母。主尊父母以金剛杵和鈴進行灌頂，洗凈單味之垢，獲得成就。菩薩以六色散花進行禁行灌頂，灌頂之境轉為菩薩。忿怒尊以臂釧、手鐲、足鐲等六種飾物加持，並以金剛之名進行灌頂，業灌頂使行者轉為忿怒尊。金剛薩埵父母依仗法輪等五種法器，其他本尊亦如是。
【English Translation】 From the state of quiescence, the vast assembly of deities filling the sky teaches the Dharma to those to be tamed, and then abides in the space in front of oneself. After offering with 'Vajra Gandham' (藏文：བཛྲ་གནྡྷཾ།，梵文天城體：वज्रगन्धं，梵文羅馬擬音：vajra gandhaṃ，漢語字面意思：Vajra Fragrance) and so on, request Vajradhara (金剛持) of body, speech, and mind to bestow empowerment upon me. After praying in this way, the goddesses of the body, speech, and mind families bestow empowerment with vases filled with nectar. 'Buddhas of the ten directions, meditating on the indestructible Vajra Three, may the holders of the Vajra Three, through blessing, now establish you in this place.' Thus empowering, the assembly of deities of the Vajra Three merges into the three places of oneself and the wisdom consort, and one contemplates them becoming of one taste. Recite: 'Om Sarva Tathagata Kaya Vata Vajra Svabhava Atmako'ham' (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཏ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ॐ सर्व तथागत काय वात वज्र स्वभाव आत्माकोऽहं，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata kāya vāta vajra svabhāva ātmako'haṃ，漢語字面意思：Om, all Tathagata body speech mind vajra nature self I), and in this way, generate pride. If one wishes to receive empowerment in an elaborate manner, then light radiates from the 'Hum' (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) syllable in one's own heart, inviting the empowerment deities, inviting the assembly of Buddhas, Bodhisattvas, and Wrathful Deities, with 'Vajra Samaja' (藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城體：वज्रसमाजा，梵文羅馬擬音：vajra samājaḥ，漢語字面意思：Vajra Assembly) and the Vajra gathering mudra, and offering with 'Vajra Gandham' and so on. Pray: 'Just as the great offering was made to Bodhi Vajra Buddha in the past, for the sake of protecting me, please bestow the Vajra of space upon me now.' After praying in this way, the empowerment deities abiding in space say: 'This great Vajra of empowerment, revered by the three realms, is the body, speech, and mind of all Buddhas, arising from their abode, and is now bestowed upon you.' Contemplate that the consorts bestow empowerment with precious vases filled with nectar. Recite: 'Om Ah A E E Oo Oo Ri Ri Pancha Dhatu Vishodhani Svaha' (藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ། པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ आ आ ई ई ऊ ऊ ऋ ऋ पञ्चधातु विशोधानि स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ ā ā ī ī ū ū ṛ ṛ pañcadhātu viśodhāni svāhā，漢語字面意思：Om, Ah, A, E, E, Oo, Oo, Ri, Ri, Five Elements Purifying Svaha), the five aggregates transform into the five Buddha Mothers. Recite: 'Om A A I I Ri Ri U U Li Li Pancha Tathagata Parishuddha Svaha' (藏文：ཨོཾ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་པཉྩ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ अ इ ऋ उ ऌ पञ्चतथागत परिशुद्ध स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ a i ṛ u ḷ pañcatathāgata pariśuddha svāhā，漢語字面意思：Om, A, I, Ri, U, Li, Five Tathagatas Perfectly Pure Svaha), the Tathagatas bestow empowerment with crowns, the five aggregates transform into the five Buddhas. Similarly, the Dakinis bestow empowerment with white, yellow, red, black, two-colored, and blue-green ten-colored ribbons, the ten winds transform into the ten Dakinis. The main Father and Mother bestow empowerment with the Vajra and bell, washing away the impurities of single taste and attaining accomplishment. The Bodhisattvas bestow the vow empowerment with six-colored scattered flowers, the object of empowerment transforms into a Bodhisattva. The Wrathful Deities bless with six ornaments such as armlets, bracelets, and anklets, and bestow empowerment with the name of Vajra, the karma empowerment transforms the practitioner into a Wrathful Deity. Vajrasattva Father and Mother rely on the five emblems such as the wheel, and so do the other deities.
་དོན་བྱེད་པའི་རྗེས་གནང་འདོགས་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་བས་ཁྱབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་ཡུལ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་སོ། །འདི་རྣམས་རྒྱས་པར་གསོལ་འདེབས་དང་དབང་བསྐུར་བའི་སྔགས་སོ་སོར་སྦྱར་བ་མཛད་ཀྱང་བསྡུས་པར་འདིས་ཀྱང་ཆོག་གོ ། དེ་ལྟར་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་པོ་ཐོབ་སྟེ་ས་བདུན་ཐོབ་པར་གྱུར་སྙམ་དུ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པྟ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་པྟ་བྷཱུ་མི་པྲཱ་པྟོ་྅ཧཾ ཞེས་བརྗོད་དེ་ང་རྒྱལ་བཟུང་ངོ་། །དབང་གོང་མ་གསུམ་ནི་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལས་འགྲུབ་པའི་ཕྱི་སྐབས་འདིར་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པར་བཞེད་མོད། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་བླངས་བར་བྱས་ཀྱང་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཕྱིར། སླར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་གོང་མ་གསུམ་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་ 25-1-59b བ་བཏབ་པས། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་བྱུང་བ་གཏད་དེ། དེའི་ནུ་མ་ལ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར། ཤེས་རབ་མ་གཏད་པ་དེ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་དགའ་བ་བཞི་དྲངས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་མཐར་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་རྣམ་ཀུ ན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་ངམ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ངོ་། ། 安置 དྲུག་པ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་བཅུ་གཅིག་ཐོབ་པས་གནས་སྐབས་བཞིའི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་བྱས་ནས་དབང་ཐོབ་པའི་རྟགས་སུ་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། གཙོ་བོ་དང་རྡོར་སེམས་རྣམ་སྣང་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ལྗང་གུ་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ། དེ་དག་གི་ཡུམ་རྣམས་དང་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྔོན་པོ་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ། སྣང་མཐའ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ། རིན་འབྱུང་ལ་འོད་དཔག་མེད་དཀར་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་རིན་ཆེན་དབང་པོ་ 25-1-60a དམར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ། དེ་ལྟར་རྒྱས་གདབ་བྱ་དྲུག་རལ་པའི་ཅོད་པན་འཛིན་པ་ལ། རྒྱས་འདེབས་བྱེད་རྣམས་གཙུག་ཏོར་དང་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་རྣམ་དག་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཅོད་པན་ལ། རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་
【現代漢語翻譯】 通過授予執行利益的後續許可的灌頂，將遍佈的智慧聚整合金剛薩埵（Vajrasattva）父母，並有權為眾生謀福利。這些都可以通過詳細的祈請和灌頂的咒語來完成，但簡而言之，這樣也足夠了。如此獲得進入的七種灌頂，心想已獲得七地。唸誦：嗡 薩瓦 達塔嘎達 薩普塔 阿比謝卡 薩普塔 布彌 普拉普托 呵（Oṃ Sarva Tathāgata Sapta Abhiṣeka Sapta Bhūmi Prāpto 'Haṃ），並生起我慢。 上面的三種灌頂，即使在這個外在階段沒有通過細微脈的瑜伽來完成也可以，但通過三摩地的方式來接受也是好的。再次祈請：祈請所有如來授予我上面的三種灌頂。通過祈請，從主尊的心間出現具有特徵的明妃，並交付給你。依靠觸控她的乳房所產生的喜悅等，獲得寶瓶灌頂。主尊父母的甘露菩提心給予秘密灌頂。與未交付智慧的她結合，引生四喜，獲得智慧智慧灌頂。依靠此，在下穩固的四喜的盡頭，無有變異的安樂和一切殊勝圓滿的空性無別，象徵意義的智慧同時顯現，生起獲得大智慧智慧灌頂或第四灌頂的我慢。 第六，印證：如此獲得十一種灌頂，凈化了暫時四種垢染及其習氣，作為獲得灌頂的標誌，由各自種姓的主尊印證：主尊和金剛薩埵（Vajrasattva）、毗盧遮那佛（Vairocana）都由不動佛（Akshobhya），綠色，觸地印印證。他們的佛母和不動佛（Akshobhya）由金剛薩埵（Vajrasattva），藍色，觸地印印證。無量光佛（Amitabha）由毗盧遮那佛（Vairocana），黃色，菩提心最勝印印證。寶生佛（Ratnasambhava）由無量光佛（Amitabha），白色，三摩地印印證。不空成就佛（Amoghasiddhi）由寶生佛（Ratnasambhava），紅色，施予勝印印證。如此印證的六位，頭戴髮髻。印證者們頭戴頂髻，身著袈裟，是清凈化身的裝束。剩餘的諸佛和佛母們頭戴各種珍寶的頂髻，由各自的種姓的...
【English Translation】 Through the empowerment of granting subsequent permission to perform benefits, the pervasive wisdom is gathered into Vajrasattva parents, and is empowered to benefit sentient beings. These can be done with detailed supplications and empowerment mantras, but in short, this is also sufficient. Having thus obtained the seven empowerments of entry, one thinks that one has obtained the seven bhumis. Recite: Oṃ Sarva Tathāgata Sapta Abhiṣeka Sapta Bhūmi Prāpto 'Haṃ, and generate pride. The above three empowerments, even if not accomplished in this external stage through subtle nadi yoga, it is good to receive them through the way of samadhi. Again, supplicate: I beseech all Tathagatas to grant me the above three empowerments. Through supplication, a consort with characteristics appears from the heart of the main deity and is delivered to you. Relying on the joy etc. arising from touching her breasts, one obtains the vase empowerment. The nectar bodhicitta of the main deity parents gives the secret empowerment. By uniting with her who has not delivered wisdom, generating the four joys, one obtains the wisdom-jnana empowerment. Relying on this, at the end of the lower stable four joys, immutable bliss and emptiness inseparable from all supreme perfections, the wisdom of meaning that symbolizes appears simultaneously, generating the pride of obtaining the great wisdom-jnana empowerment or the fourth empowerment. Sixth, sealing: Having thus obtained the eleven empowerments, purifying the temporary four stains and their habitual tendencies, as a sign of obtaining the empowerment, sealed by the main deities of their respective families: The main deity and Vajrasattva, Vairocana are all sealed by Akshobhya, green, with the earth-touching mudra. Their consorts and Akshobhya are sealed by Vajrasattva, blue, with the earth-touching mudra. Amitabha is sealed by Vairocana, yellow, with the supreme bodhicitta mudra. Ratnasambhava is sealed by Amitabha, white, with the samadhi mudra. Amoghasiddhi is sealed by Ratnasambhava, red, with the bestowing mudra. The six to be sealed in this way wear a crown of matted hair. Those who seal wear a crown and a kasaya, with the appearance of a pure nirmanakaya. The remaining deities and goddesses wear crowns of various jewels, sealed by their respective families...
བདག་པོས་རྒྱས་འདེབས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ལྗང་གུ་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ནག་པོ་རྣམས་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། ཚོར་བའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་དམར་པོ་རྣམས་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་དཀར་པོ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་སེར་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་སྔོན་པོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྒྱས་བཏབ་བོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོར་ཨ་ཡིག་མི་བསྐྱོད་པ། སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་ལ་ཨི་ཡིག་དོན་གྲུབ། མགྲིན་པར་ཉི་དཀྱིལ་ལ་རྀ་ཡིག་རིན་འབྱུང་། དཔྲལ་བར་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་ཨུ་ཡིག་སྣང་མཐའ། ལྟེ་བར་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྀ་ཡིག་རྣམ་སྣང་། གསང་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨཾ་ཡིག་རྡོར་སེམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་དཔྲལ་བ་གཙུག་ཏོར་རྣམས་སུ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྀ་ཨུ་རྀ་ 25-1-60b ཨི་ཨའོ། །དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བར་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་གཞོམ་མེད་ཨ་ཡིག་གིས་རྒྱས་གདབ་རྣམས་ཇོ་ལུགས་སྐབས་འདིར་གསུངས ། བུ་ལུགས་སྔར་བྱིན་རླབས་སྐབས་སུ་སོང་། 修圓滿明點分法.明點瑜伽 གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་རྫོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་དང་ཤེས་རབ་མའི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་བ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་སྭཱ་ཧཱ་རྣམས་གསལ་ཞིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཁའ་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཕྲ་མོས་མཚན་པ། རང་གི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོས་མཚན་པར་བསམ། ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧྲླཱྀ། སྙིང་གར་ཧྲཱུཾ། མགྲིན་པར་ཧྲྼཱྀ། དཔྲལ་བར་ཧྲཱིཾ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧྲཱཾ། གསང་གནས་སུ་ཧྲཱཿ སྟེ་ཡན་ལག་དྲུག་ཀྱང་བསྒོམ། མ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་གསུངས། ཡང་། དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་སྤྱི་བོ་གསང་བ་རྣམས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵ་རྣམས་ཀྱང་བསྒོམས་ནས། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ལྟེ་བའི་ཧོཿཡིག་ལས་གློག་དང་མཚུངས་པའི་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕུང་པོ་ལྔའི་རླུང་དང་། ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁམས་ལྔའི་རླུང་རྣམས་བསྲེགས་ཤིང་། མིག་སོགས་དབང་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་ལ་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ 25-1-61a བསྲེགས་ནས་རླུང་མི་རྒྱུ་བར་བྱས་པས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པར་བྱས་ནས། མེ་དེ་དྷཱུ་ཏི་ནས་ཡར་སོང་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་མགྲིན་པར་སླེབས་པས་དགའ་བ་
【現代漢語翻譯】 主尊進行加持：從識蘊產生的綠色種子字是不動佛（Akshobhya），從行蘊產生的黑色種子字是不空成就佛（Amoghasiddhi），從受蘊產生的紅色種子字是寶生佛（Ratnasambhava），從想蘊產生的白色種子字是無量光佛（Amitabha），從色蘊產生的黃色種子字是毗盧遮那佛（Vairochana），從智慧蘊產生的藍色種子字是金剛薩埵（Vajrasattva）。諸佛以各自的種子字進行加持。 諸佛的頂髻在虛空輪中是不動佛的「阿」（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），心間是羅睺星的不空成就佛的「伊」（藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：是），喉間是日輪的寶生佛的「哩」（藏文：རྀ，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思： सीजन），眉間是月輪的無量光佛的「烏」（藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：保護），臍間是劫末火輪的毗盧遮那佛的「利」（藏文：ལྀ，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：得到），密處是智慧輪的金剛薩埵的「嗡」（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：持）。諸佛在各自的輪處以種子字進行加持。 在諸佛的臍間、心間、喉間、眉間、頂髻處，地、水、火、風、空各輪分別是「利、烏、哩、伊、阿」（藏文：ལྀ་ཨུ་རྀ་ཨི་ཨའོ），在眉間、喉間、心間、臍間，月輪、日輪、羅睺星、劫末火輪分別是「嗡、啊、吽、吼」（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་），金剛和珍寶以無壞的「阿」（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）字進行加持，這些都是覺囊派的說法。布頓派的說法已在之前的加持中講過。 第三個分支是修持圓滿明點的瑜伽：觀想自己和智慧母的眉間、喉間、心間、臍間、密處、頂輪分別有「嗡、啊、吽、吼、梭哈」（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་སྭཱ་ཧཱ་），在智慧母的空性「啊」（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：生）中，觀想一朵八瓣紅色蓮花，蓮花上有一個由「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：忿怒）字所生的藍色細金剛杵。在自己的金剛杵上，觀想由「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：忿怒）字所生的五股藍色金剛杵，金剛杵上有一個由「啊」（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：生）字所生的紅色蓮花。 在身體的臍間觀想「舍」（藏文：ཧྲླཱྀ），心間觀想「雄」（藏文：ཧྲཱུཾ），喉間觀想「舍」（藏文：ཧྲྼཱྀ），眉間觀想「黑瑞」（藏文：ཧྲཱིཾ），頂輪觀想「香」（藏文：ཧྲཱཾ），密處觀想「啥」（藏文：ཧྲཱཿ），這也算是六支修法，不修也可以。 還有，在眉間、喉間、心間、臍間、頂輪、密處觀想「嗡、啊、吽、吼、杭、恰」（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵ），然後觀想父佛母佛交合，從臍間的「吼」（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：喜悅）字中燃起如閃電般的拙火智慧之火，焚燒五如來本性的左脈輪中五蘊之氣，以及五佛母本性的右脈輪中五界之氣，焚燒眼等六根進入六境的一切，使氣不執行，從而使根不入境。火焰從命脈向上升起，融化頂輪的「杭」（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：天）字，使明點之流到達喉間，產生喜悅。
【English Translation】 The Lord blesses: From the seed of consciousness arises the green Akshobhya (不動佛), from the seed of volition arises the black Amoghasiddhi (不空成就佛), from the seed of feeling arises the red Ratnasambhava (寶生佛), from the seed of perception arises the white Amitabha (無量光佛), from the seed of form arises the yellow Vairochana (毗盧遮那佛), and from the seed of wisdom arises the blue Vajrasattva (金剛薩埵). The deities bless with their respective seed syllables. On the crown of the deities, in the wheel of space, is the 'A' (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無) of Akshobhya; in the heart, for Rahu, is the 'I' (藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：是) of Amoghasiddhi; in the throat, for the sun disc, is the 'Ṛ' (藏文：རྀ，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思： सीजन) of Ratnasambhava; on the forehead, for the moon disc, is the 'U' (藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：保護) of Amitabha; in the navel, for the wheel of the fire at the end of time, is the 'Ḷ' (藏文：ལྀ，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：得到) of Vairochana; in the secret place, for the wheel of wisdom, is the 'Aṃ' (藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：持) of Vajrasattva. The deities bless in their respective wheels with seed syllables. In the navel, heart, throat, forehead, and crown of the deities, the wheels of earth, water, fire, wind, and space are 'Ḷ, U, Ṛ, I, A' (藏文：ལྀ་ཨུ་རྀ་ཨི་ཨའོ). On the forehead, throat, heart, and navel, the wheels of the moon, sun, Rahu, and the fire at the end of time are 'Oṃ, Āḥ, Hūṃ, Ho' (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་). Vajra and Jewel are blessed with the indestructible 'A' (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無). These are the teachings of the Jonang school. The teachings of the Buton school have been given in the previous blessings. The third branch is the yoga of bindus, which perfects the bindu: Visualize 'Oṃ, Āḥ, Hūṃ, Ho, Svāhā' (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་སྭཱ་ཧཱ་) clearly in your own forehead, throat, heart, navel, secret place, and crown. In the space of wisdom, from 'Āḥ' (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：生), visualize an eight-petaled red lotus, marked with a thin blue vajra born from 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：忿怒). On your own vajra, visualize a five-pronged blue vajra born from 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：忿怒), marked with a red lotus born from 'Āḥ' (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：生). In the navel of the body, visualize 'Śrī' (藏文：ཧྲླཱྀ); in the heart, visualize 'Hrūṃ' (藏文：ཧྲཱུཾ); in the throat, visualize 'Hrṝ' (藏文：ཧྲྼཱྀ); on the forehead, visualize 'Hrīṃ' (藏文：ཧྲཱིཾ); on the crown, visualize 'Hrāṃ' (藏文：ཧྲཱཾ); in the secret place, visualize 'Hrāḥ' (藏文：ཧྲཱཿ). This is also considered a six-branched practice, but it is said that it is not necessary to practice it. Also, visualize 'Oṃ, Āḥ, Hūṃ, Ho, Haṃ, Kṣa' (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵ) in the forehead, throat, heart, navel, crown, and secret place. Then, visualize the Father and Mother deities in union, and from the 'Ho' (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：喜悅) syllable in the navel, blazing the fire of tummo wisdom like lightning, burning the winds of the five aggregates in the left wheel of the five Tathāgata natures, and the winds of the five elements in the right wheel of the five Mother natures, burning all the entry of the six senses such as the eyes into the six objects, preventing the winds from flowing, thus preventing the senses from entering the objects. As the fire rises from the dhūti, it melts the 'Haṃ' (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：天) syllable on the crown, causing the stream of bindu to reach the throat, producing joy.
སྙིང་གར་སླེབས་པས་མཆོག་དགའ། ལྟེ་བར་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ། གསང་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེའི་དོན་ལ་གནས་བཞིན། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཨ་ནུ་རཀྟོ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད། 修圓滿安樂分法.細微瑜伽 བཞི་པ་བདེ་བ་རྫོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་གི་གདངས་དང་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་སོགས་སུ་བབ་པའི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་དྷཱུ་ཏིའི་མར་སྣ་ནས་ཡར་དྲངས་ཏེ། སྔར་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་གཤེགས་པས། ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་དང་། སྙིང་གར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། མགྲིན་པར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། དཔྲལ་བར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱས། དྲི་མ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་དེ་ཡིས་པྲ་ཕབ་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་པས། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་ནས། འཕོ་མེད་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྲིད་གསུམ་ 25-1-61b མཐའ་དག་དུས་ཅིག་ཆར་ཤེས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་པར་བསྒོམ་པ་ནི། དྲང་དོན་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དོན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བློ་བཞག་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བཛྲ་ས་ཏྭཱ་ཧཾ་དུ རྡཱནྟ་དཱ་མ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད། ངེས་པའི་དོན་དུ་ཡིད་བཟང་མའི་རྩའི་ནང་དུ་ཁུ་བ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་སོ། །རྒྱས་པར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷ་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་སྤྲོ་ན་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། ། 結行 གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། བཟླས་པ་བྱ་བ། མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ། གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་གསུམ་ལས། 誦作 དང་པོ་བཟླས་པའི་སྔོན་དུ་མཆོད་བསྟོད་དང་བདུད་རྩི་མྱོང་བར་གསུངས་པ་ལྟར། གནྡྷཾ། སོགས་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ སོགས་དང་། ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟོད། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས། ཨོཾ་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་ན་མཿ སོགས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་རྐང་ཐོན་ནམ། རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པས་མཆོད། རང་གིས་ཀྱང་མྱང་པས་ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བསམས་ལ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མེ་ལྔ། །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་མྱོས་བྱེད་ལྡན། ། 25-1-62a ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར། །དམིགས་མེད་ཚུལ་གྱ
【現代漢語翻譯】 當到達心間時，是殊勝的喜悅；在臍間是特殊的喜悅；在秘密處顯現俱生喜。這是明點的瑜伽，安住于其意義中，唸誦：嗡 嘉納 布扎 阿努ra多 斯瓦巴瓦 阿特瑪 闊 昂。（藏文：ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཨ་ནུ་རཀྟོ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ओम् ज्ञान पूजा अनुरक्तो स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ jñāna pūjā anurakto svabhāva ātmako'ham，漢語字面意思：嗡，智慧，供養，愛，自性，自我，我是）。 修習圓滿安樂分法，是細微瑜伽。 第四，修習獲得圓滿安樂的大分支的細微瑜伽：再次通過吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）的聲音和風的力量，將從智慧的法生等處降下的、芥菜籽大小的明點，從dhu ti（梵文：dhūti，一種瑜伽術語，指清洗腸道）的頂端向上提升。如先前一樣向上升起，在臍間顯現同因的果——俱生身，在心間顯現成熟的果——法身，在喉間顯現士夫作用的果——報身，在前額顯現無垢的果——化身。無垢的明點如印章般印下，擴充套件智慧的輪，通過生起次第，將三界一切凈化為身語意的明點，觀想以無遷變的安樂光芒，同時照亮三有（藏文：སྲིད་གསུམ，梵文：Trisṛṣṭi，指欲界、色界、無色界）的一切，擴充套件諸佛瑜伽的壇城之輪。這是依賴於正義生起次第的細微瑜伽。心中想著這樣的意義，唸誦：嗡 薩瓦 達塔嘎達 阿迪帕提 瓦吉ra 薩特瓦 昂 度 達塔 達瑪嘎 吽 帕特。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བཛྲ་ས་ཏྭཱ་ཧཾ་དུ རྡཱནྟ་དཱ་མ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊཿ，梵文天城體：ओम् सर्व तथागत अधिपति वज्र सत्त्वा हं दु र्दान्त दामक हुं फट्，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata adhipati vajra sattvā haṃ du rdānta dāmaka hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，一切，如來，主宰，金剛，薩埵，我，難以調伏，調伏者，吽，啪特）。在究竟的意義上，在妙欲母的脈中完全結合精液，從而顯現無遷變的大樂，這是圓滿次第的真實細微瑜伽。應如廣大的圓滿次第那樣觀想。然後，如果樂於安住于專注神像的禪定中，就那樣做。 結行 第三，結行包括：誦作、供贊、請聖三部分。 誦作 首先，如經中所說，在誦唸之前要進行供贊和享用甘露。用根達等十二天女進行供養，用『空性大悲』等和『微塵』等兩頌進行讚頌。如前加持甘露，唸誦：嗡 達瑪 巴 當波 桑吉 拉 納瑪。（藏文：ཨོཾ་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་ན་མཿ，意義：嗡，向第一位聖者佛陀致敬）。唸誦傳承上師和壇城諸尊的名號，或長或短地進行供養。自己也享用，觀想令身體的諸神歡喜。五甘露和五燈，具備智慧自性的迷醉，是增長無漏安樂之因，以無所緣的方式。
【English Translation】 When it reaches the heart, it is supreme joy; in the navel, it is special joy; in the secret place, it manifests co-emergent joy. This is the yoga of bindus, abiding in its meaning, reciting: Om Jñana Puja Anurakto Svabhava Atmako'ham. (Tibetan: ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཨ་ནུ་རཀྟོ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ओम् ज्ञान पूजा अनुरक्तो स्वभाव आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ jñāna pūjā anurakto svabhāva ātmako'ham, Literal Chinese meaning: Om, wisdom, offering, love, self-nature, self, I am). Practicing the complete bliss division method is the subtle yoga. Fourth, practicing the subtle yoga of the great branch of accomplishing complete bliss: Again, through the sound of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: seed syllable) and the power of wind, the bindu that descends from the Dharma-arising of wisdom, the size of a mustard seed, is drawn upwards from the tip of the dhūti. As before, it ascends upwards, manifesting in the navel the co-emergent body, the fruit of the same cause; in the heart, the Dharma body, the matured fruit; in the throat, the Enjoyment body, the fruit of the agent; and on the forehead, the Emanation body, the fruit free from defilement. The immaculate bindu, like a seal, expands the wheel of wisdom, purifying all three realms into the bindus of body, speech, and mind through the generation stage, contemplating that the light of unchanging bliss illuminates all of the three existences (Tibetan: སྲིད་གསུམ, Sanskrit: Trisṛṣṭi, referring to the desire realm, form realm, and formless realm) simultaneously, expanding the wheel of the mandala of the yoga of the deities. This is the subtle yoga that relies on the definitive generation stage. Keeping such a meaning in mind, recite: Om Sarva Tathagata Adhipati Vajra Sattva Aham Du Rdanta Damaka Hūṃ Phat. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བཛྲ་ས་ཏྭཱ་ཧཾ་དུ རྡཱནྟ་དཱ་མ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊཿ, Sanskrit Devanagari: ओम् सर्व तथागत अधिपति वज्र सत्त्वा हं दु र्दान्त दामक हुं फट्, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata adhipati vajra sattvā haṃ du rdānta dāmaka hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: Om, all, Thus-gone, Lord, Vajra, Sattva, I, difficult to tame, tamer, Hūṃ, Phat). In the ultimate sense, completely uniting the semen within the vein of the Beautiful Woman, thereby manifesting the great bliss of immutability, is the actual subtle yoga of the completion stage. It should be contemplated as in the extensive completion stage. Then, if one is inclined to abide in the samadhi of focusing on the deity's form, one should do so. Conclusion Third, the concluding activities include: recitation, offering and praise, and requesting departure. Recitation First, as stated in the scriptures, before the recitation, one should perform offering and praise and partake of nectar. Offer with Gandha, etc., the twelve goddesses, and praise with 'Emptiness and compassion,' etc., and the two verses of 'Minute particles,' etc. Bless the nectar as before, and recite: Om Dampa Dangpo Sangye La Nama. (Tibetan: ཨོཾ་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་ན་མཿ, Meaning: Om, Homage to the first holy Buddha). Offer to the lineage gurus and the mandala deities by reciting their names, either extensively or briefly. One should also partake of it oneself, thinking of pleasing the deities of the body. The five nectars and five lamps, possessing the intoxicating nature of wisdom, are the cause of increasing stainless bliss, in a non-objective manner.
ིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་པ། །མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ལས་དང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན། །རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཅེས་བྱས་ལ་བདུད་རྩི་གསང་ནན་དང་། ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བའི་མཆོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ལས་མཐུན་གྱི་ཕྲེང་བ་བཟུང་ལ། ལག་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿལས་ཉི་དཀྱིལ། གཡོན་པའི་སོར་མོ་རྣམས་པདྨ་འདབ་མ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར། ཨ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་བསམས་ནས་ལག་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བར་དུ་ཕྲེང་བ་བཟུང་ལ། དེ་ཉིད་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས། མཚན་སོ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་ངོ་བོ་དབྱངས་གསལ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གནས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་དང་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་པར་བསམ་ལ། མཆོད་བསྟོད་བྱས། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བགྲང་ཕྲེང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པ་དེ་པ་དེ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ནཾ་སརྦ་བུདྡྷ་མ་ཧཾ་བྷེ་ཏ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧོཿཧོཿཧོཿཨཿསྭཱ་ 25-1-62b ཧཱཿ ཞེས་བརྗོད་དེ་བྱིན་རླབས་བྱས་པའི་ཕྲེང་བ་ལག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཟུང་ཞིང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྙིང་མགྲིན་དཔྲལ་བ་ལྕེ་རྩེ་རྣམས་ལ་རེག་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ། ཞེས་ཡིད་ངག་ལུས་གསུམ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཛི་ཧཱཿ ཞེས་པས་ལྕེ་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་ལག་གཡོན་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ་པས་ཕྲེང་བ་བཟུང་། གཡས་པས་མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ངོ་བོར་བསྒོམས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཚུར་ལ་དགུག་པའི་བསམ་པས་ཕྲེང་བ་ཕྱི་ནས་མདོ་འཛིན་དངོས་སུ་ཕབ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བར་བསམ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་བཀོད་དེ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ། ཧྐྵྨླྺྼྻྃ་སྭཱ་ཧཱ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ལ་གཙོ་བོར་བཟླ། འདི་ལ་སྭཱ་ཧཱའི་ཚབ་ཏུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྦྱར་བ་དྲག་པོའི་སྔགས་སུའང་འགྱུར་ཏེ་གང་འདོད་བཟླ། ཨོཾ་དང་སྭཱ་ཧཱའི་བར་དུ་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་གྱི་སྔགས་བཅུག་པའང་ཡོད་དེ་དེ་གསུམ་ལས་གང་རུང་གཅིག་བཟླ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊཿ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་སྐུ་ཡི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲྼཱྀཾ་ཧྲཱུཾ་ཧྲླཱྀཾ་ཧྲཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་སྙིང་། ཡང་ན། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧཾཿ ཀྵཿ ཞེས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་གང་རུ
【現代漢語翻譯】 請納受！將何者作為秘密手印，即與殊勝手印完全結合。具備事業與正法之手印，以金剛供養恒時供養。』如此作想，並懷著我慢，認為由甘露秘密和合、方便智慧結合所生的安樂供養，乃是殊勝金剛供養。唸誦：嗡 阿努拉嘎 納嘉納 班匝 梭巴瓦 阿瑪郭杭 (Om Anuraga Jnana Vajra Svabhava Atmako'ham)。 之後，取與事業相應的念珠。右手手指置於五股金剛杵的中心，觀想從阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）字生出日輪；左手手指置於五瓣蓮花的中心，觀想從阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）字生出月輪。雙手合掌持念珠。觀想念珠即是金剛薩埵（Vajrasattva）父母雙運，從其三處（身、語、意）的三字放光，迎請三十二相和八十隨好，融入其中。觀想一切如來（Tathagata）皆來灌頂，三處（身、語、意）由身語意之神和部主加持。進行供養和讚頌。觀想其化為光融入念珠，唸誦：嗡 巴德巴德 瑪哈嘉南 薩瓦布達 瑪哈 貝達 吽吽吽 吼吼吼 阿 梭哈 啥 (Om Pate Pate Maha Jnanam Sarva Buddha Maham Bhete Hum Hum Hum Hoh Hoh Hoh Ah Svaha Hah)。 唸誦后，以加持過的念珠置於兩手之間，以五股金剛杵手印觸碰心、喉、額頭、舌尖。唸誦：吽 阿 嗡 (Hum Ah Om)，代表身語意三門。唸誦：嗡 班匝 哲哈 (Om Vajra Jihva)，加持舌頭為金剛舌。之後，觀想左手金剛和蓮花空性大悲無二無別，持念珠。右手以拇指觀想為金剛鐵鉤之體性，以迎請諸佛之意，從外向內撥動念珠，觀想賜予一切成就。觀想諸佛心間各自的種子字（藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）周圍環繞咒語，並具足與事業和根基相應的觀想。 唸誦：嗡 阿 吽 啥 ཧྐྵྨླྺྼྻྃ་梭哈 (Om Ah Hum Hah Hkshmlvryam Svaha)。主要念誦時輪金剛（Kalachakra）與般若佛母（Prajna）的心咒。此咒中，將梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：愿吉祥）替換為吽 啪特（藏文：ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城體：हुं फट्，梵文羅馬擬音：hūṃ phaṭ，漢語字面意思：吽 啪特），則轉為猛咒，可隨所慾念誦。也有在嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）和梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：愿吉祥）之間加入十相自在咒的，三者任選其一念誦。嗡 舍利 嘎拉匝匝 吽 吽 啪特 (Om Shri Kalachakra Hum Hum Phet)，嗡 嘎拉匝匝亞 梭哈 (Om Kalachakraya Svaha)，嗡 嘎拉匝匝亞 吽 梭哈 (Om Kalachakraya Hum Svaha)，這些是身咒。嗡 杭 杭 杭 吽 杭 杭 梭哈 (Om Hram Hrim Hrum Hraim Hraum Hrah Svaha)，是近心咒。或者，嗡 阿 吽 吼 杭 恰 (Om Ah Hum Ho Ham Kshah)，這些都可以任選其一念誦。
【English Translation】 Please accept! Whatever is the secret mudra, it is fully combined with the supreme mudra. Possessing the mudra of action and dharma, always offer with vajra offerings.' Thinking thus, and holding pride, considering the bliss offering arising from the union of nectar secrets and the combination of skillful means and wisdom as the supreme vajra offering. Recite: Om Anuraga Jnana Vajra Svabhava Atmako'ham. After that, take a rosary that corresponds to the activity. Place the fingers of the right hand in the center of the five-pointed vajra, visualizing a sun disc arising from Ah; place the fingers of the left hand in the center of the five-petaled lotus, visualizing a moon disc arising from Ah. Hold the rosary with both hands joined together. Visualize that the rosary is the union of Vajrasattva father and mother, light radiating from the three syllables at their three places (body, speech, and mind), inviting the essence of the thirty-two major marks and eighty minor marks, and absorbing them into it. Visualize that all the Tathagatas bestow empowerment, and the three places (body, speech, and mind) are sealed by the deities of body, speech, and mind, and the lineage lords. Make offerings and praises. Visualize it dissolving into light and transforming into a counting rosary, recite: Om Pate Pate Maha Jnanam Sarva Buddha Maham Bhete Hum Hum Hum Hoh Hoh Hoh Ah Svaha Hah. After reciting, hold the blessed rosary between both hands, touching the heart, throat, forehead, and tip of the tongue with the five-pointed vajra mudra. Recite: Hum Ah Om, representing the three doors of body, speech, and mind. Recite: Om Vajra Jihva, blessing the tongue as a vajra tongue. Then, visualize the left hand vajra and lotus as inseparable from emptiness and compassion, holding the rosary. Visualize the right thumb as the essence of a vajra hook, with the intention of beckoning the deities, moving the rosary from the outside to the inside, actually lowering the thread, visualizing the granting of all siddhis. Visualize each deity's heart with their own seed syllable surrounded by mantras, possessing visualizations that correspond to the activity and foundation. Recite: Om Ah Hum Hah Hkshmlvryam Svaha. Primarily recite the essence mantra of Kalachakra and Prajna. In this mantra, replacing Svaha with Hum Phet transforms it into a wrathful mantra, which can be recited as desired. There is also the inclusion of the ten powerful mantras of the ten aspects of power between Om and Svaha, reciting any one of the three. Om Shri Kalachakra Hum Hum Phet, Om Kalachakraya Svaha, Om Kalachakraya Hum Svaha, these are the body mantras. Om Hram Hrim Hrum Hraim Hraum Hrah Svaha, is the near-essence mantra. Or, Om Ah Hum Ho Ham Kshah, any of these can be recited.
ང་ལ་བསྙེན་ཚད་བྱས་པས་ཆོག་པར་གསུངས། སྐུའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ། རྣམ་བཅུ་ 25-1-63a དབང་ལྡན་གྱི་སྔགས་བྱེ་བ་གཅིག་བཟླས་པས་བསྙེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཤད། ཡང་ན་ཉེ་སྙིང་སོགས་གཞན་གསུམ་གང་རུང་ཞིག་ལ་བྱེ་བ་གཅིག་བཟླས་ཀྱང་འདྲ་ཞེས་གསུངས། ཨོཾ་ཀཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཡང་རྩ་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་དང་ས་བོན་རྣམས་རིམ་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཟླས་པར་གསུངས། རྒྱས་པར་མཚན་གྱི་ཐོག་མ་ཀཱ་ཡི་ཀླད་ཧ་སོགས་ཀྱི་མནན་ཅིང་མཐའ་རྟེན་སོ་སོ་བཅས་པ་དྲུག་པོར་འབུམ་རེ་རེ་བཅུ་ཆའི་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་བཟླ་བ་ནི། ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སྟེ་ལྷ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་མན་ངག་གི་བཟླས་པའོ། །རྩ་སྔགས་ནི་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་གཉིས་ཡིན་ལ་དེ་དག་ཅི་རིགས་བཟླ། ཡུམ་གྱི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཕྲེཾ་བི་ཤྭ་མཱ་ཏཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གཞན་ནུས་མ་རྣམས་ལ། དཱ་ན་པ་ར་མི་ཏཱ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་མ་བཅུའི་སྔགས་སམ། ཨོཾ་ཀྲྀཥྞཱ་དཱིཔྟཱ་ཧཱུྃ་སོགས། ནོར་བུ་ཆོས་དུང་སོགས་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་བར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་སོ་སོའི་མཚན་སྔགས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བཟླ་སྟེ། སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་ཚེ་གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་དང་གཞན་རྣམས་བདུན་རེ་སོགས་ཅི་རིགས་བཟླ་བའི་ཕྱག་ལེན་མཛད། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་འཁོར་གྱི་སྔགས་ནི་རང་རང་གི་མཚན་སྔགས་ཀྱང་སྔགས་སུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོར་སོ་སོའི་ས་བོན་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། མགོ་བོར་ཨོཾ་དང་། མཇུག་ཏུ་ན་མཿ སོགས་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ 25-1-63b སྤེལ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རིགས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་སོགས་སྡེ་ཚན་བ་སྡོམས་ཏེ་བཟླ་བ་ཉིད་བླ་མ་དམ་པ་མན་ངག་གི་གནད་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་འདིར་འཁོར་གྱི་བཟླས་པ་གཙོ་མི་ཆེ་ལ། ཤེས་པར་འདོད་ན་ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་གྱི་སྔགས་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྔགས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་དེ་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་། གཞན་རྣམས་ལོང་ཁོམས་དང་བསྟུན་ཏེ། སྐུ་དང་ཉེ་སྙིང་རྣམས་ཅི་རིགས་དང་། རྩ་སྔགས་རྐང་བ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། དོན་གཉིས་པ་གཉིས་བདུན་སོགས་ཅི་རིགས་བཟླའོ། །མཆོད་བསྟོད་བྱ་བགཉིས་པ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ། རྒྱས་པར་མཆོད་ཕྲེང་ལྟར་དང་། བསྡུ་ན། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ནས། ཀཱ་མཾ་གྱི་བར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ། ནང་མཆོད་ཀྱང་ཕུལ། བསྟོད་པ་ནི་འདུད་ཉི་ཤུ་དང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སོགས་དང་། ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་སོགས་ཚིགས་བཅད་དང་། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མཆོད་ཕྲེང་གི་ནང་བཞིན། བསྟོད་པ་རྣམས་ཅི་རིགས་པས་བསྟོད། 迎請 གསུམ་པ་གཤེགས་གསོ
【現代漢語翻譯】 上師說，修持到一定數量就可以。身咒（藏文：སྐུའི་སྔགས།）唸誦十萬個一千遍，或者十萬個「自在十力」咒（藏文：རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན།）唸誦一億遍，這樣就圓滿了修持。或者，唸誦近心咒等其他三個咒語中的任何一個一億遍也可以。嗡 岡 斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་ཀཱཾ་སྭཱ་ཧཱ།），這是心咒。 此外，根本咒、心咒、近心咒和種子字（藏文：ས་བོན།），分別被認為是身、語、意和智慧的唸誦。詳細來說，在名稱的開頭加上'ཀཱ'的頭部'ཧ'等，並在末尾加上各自的結尾，這六個咒語每個唸誦十萬遍，加上十分之一的補充火供，這是意念誦，是迅速成就本尊的竅訣唸誦。根本咒是十六個音節的和七十二個音節的，根據情況唸誦。佛母的咒語是：嗡 普仁 比濕瓦 瑪達 吽 吽 啪特（藏文：ཨོཾ་ཕྲེཾ་བི་ཤྭ་མཱ་ཏཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།）。對於其他能力者，可以唸誦十度母的咒語，如佈施波羅蜜多（藏文：དཱ་ན་པ་ར་མི་ཏཱ།，梵文天城體：दानपारमिता，梵文羅馬擬音：dāna pāramitā，漢語字面意思：佈施度）等，或者嗡 克里希納 迪普達 吽（藏文：ཨོཾ་ཀྲྀཥྞཱ་དཱིཔྟཱ་ཧཱུྃ་）等。從寶瓶、法螺等，直到外面的世間護法，也可以唸誦三界壇城中各個本尊的名咒。在進行供養等儀式時，主要念誦本尊的心咒一百遍，其他本尊唸誦七遍等，根據情況唸誦。覺囊派的至尊大師說，眷屬的咒語也可以是各自的名咒，但主要是各自的種子字（藏文：ས་བོན།），開頭加上嗡（藏文，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），結尾加上 納瑪（藏文，梵文天城體：नमः，梵文羅馬擬音：namaḥ，漢語字面意思：敬禮）等，根據事業和情況進行擴充套件。這些咒語也可以按照五部、五佛母等類別進行總結唸誦，這是上師竅訣的要點。然而，這裡眷屬的唸誦並不重要，如果想了解，可以參考一切智法王父子的著作。因此，自在十力咒（藏文：རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན།）本身就是咒語之王，是所有咒語的根本，因此主要念誦這個咒語，其他咒語根據空閑時間，唸誦身咒和近心咒等，以及根本咒十六個音節的和七十二個音節的等。第二個是供養和讚頌，詳細的可以參考供養儀軌，簡略的，從嗡 班扎 根達 扎地扎 納瑪（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ）到 嘎瑪（藏文：ཀཱ་མཾ་），用十二種供品進行供養，也獻上內供。讚頌是二十一度母贊、空性和慈悲等，以及微塵等偈頌，詳細的可以參考供養儀軌，根據情況進行讚頌。 迎請 第三是迎請和祈請。
【English Translation】 The master said that it is sufficient to practice to a certain amount. Recite the body mantra (Tibetan: སྐུའི་སྔགས།) ten million times, or recite the 'Ten Powers of Freedom' mantra (Tibetan: རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན།) one hundred million times, and the practice will be complete. Alternatively, reciting any of the other three mantras, such as the close heart mantra, one hundred million times is also acceptable. Om Kam Svaha (Tibetan: ཨོཾ་ཀཱཾ་སྭཱ་ཧཱ།), this is the heart mantra. In addition, the root mantra, heart mantra, close heart mantra, and seed syllable (Tibetan: ས་བོན།) are considered to be the recitations of body, speech, mind, and wisdom, respectively. In detail, adding 'ཧ' at the beginning of the name 'ཀཱ', and adding the respective endings at the end, reciting each of these six mantras one hundred thousand times, plus one-tenth of the supplementary fire offering, is the mind recitation, which is the key instruction for quickly accomplishing the deity. The root mantra is sixteen syllables and seventy-two syllables, recite according to the situation. The mantra of the Mother is: Om Phrem Bishwa Mata Hum Hum Phet (Tibetan: ཨོཾ་ཕྲེཾ་བི་ཤྭ་མཱ་ཏཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།). For other capable ones, you can recite the mantras of the Ten Paramitas, such as Dana Paramita (Tibetan: དཱ་ན་པ་ར་མི་ཏཱ།, Sanskrit Devanagari: दानपारमिता, Sanskrit Romanization: dāna pāramitā, Chinese literal meaning: Giving Perfection), or Om Krishna Dipta Hum (Tibetan: ཨོཾ་ཀྲྀཥྞཱ་དཱིཔྟཱ་ཧཱུྃ་), etc. From vases, conch shells, etc., to the outer worldly protectors, you can also recite the name mantras of each deity in the three realms mandala. When performing offerings and other rituals, mainly recite the heart mantra of the main deity one hundred times, and the other deities seven times, etc., according to the situation. The supreme master of the Jonang school said that the mantras of the retinue can also be their respective name mantras, but mainly their respective seed syllables (Tibetan: ས་བོན།), adding Om (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) at the beginning, and adding Namah (Tibetan, Sanskrit Devanagari: नमः, Sanskrit Romanization: namaḥ, Chinese literal meaning: Homage) at the end, expanding according to the activity and situation. These mantras can also be summarized and recited according to categories such as the Five Buddhas and the Five Buddha Mothers, which is the key point of the master's instructions. However, the recitation of the retinue is not important here, if you want to know, you can refer to the writings of the omniscient Dharma King and his sons. Therefore, the 'Ten Powers of Freedom' mantra (Tibetan: རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན།) itself is the king of mantras, the root of all mantras, so mainly recite this mantra, and other mantras according to free time, recite the body mantra and close heart mantra, etc., as well as the root mantra of sixteen syllables and seventy-two syllables, etc. The second is offering and praise, for details, refer to the offering ritual, briefly, from Om Vajra Gandha Pratitsa Namah (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ) to Kama (Tibetan: ཀཱ་མཾ་), make offerings with twelve kinds of offerings, and also offer inner offerings. The praise is the Twenty-One Taras Praise, emptiness and compassion, etc., as well as verses such as fine dust, etc., for details, refer to the offering ritual, and praise according to the situation. Invitation The third is invitation and supplication.
ལ་ནི། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་རང་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཙུག་ཏོར་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཤེགས། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དགུ་པའི་ལྟེ་བར་ནུས་མ་རྣམས་ 25-1-64a དང་། དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་བདུན་པའི་ལྟེ་བར་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་དང་། མགྲིན་པར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་བ་དང་བཅས་པ་གཤེགས། ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་གཤེགས། གསང་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར་སྐུའི་སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་དང་། ལས་ཀྱི་འཁོར་ལ་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ལྷ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས། བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་རྐང་ལག་གི་སོར་མོའི་ཚིགས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བདུན་པར་བྱས་པའི་ལྟེ་བར་ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞིང་གཞལ་ཡས་ཁང་རྟེན་གཞི་དང་བཅས་པ་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་ལྟེ་བར་ཧྲླཱྀ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ། མགྲིན་པར་ཧྲྼཱྀ། དཔྲལ་བར་ཧྲཱིཾ། གསང་གནས་སུ་ཧྲཱཿ བཀོད་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་གོ་ཆ་བགོས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་རྣམ་པས་ལངས་ནས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སོགས། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་ཀུན་ཏུ་ཡང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པར་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། 25-1-64b འདས་མ་འདས་ཀྱི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། གཏོར་མ་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། རང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཏོར་མ་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ་བྱ་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས་ནས་གཤེགས་གསོལ་དགེ་བསྔོ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་སྐབས་བསྟུན་བྱ། ཁ་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ། བདུད་རྩི་རིལ་བུའམ་མ་ད་ན་བདུད་རྩིར་བྱིན་རླབས་བྱས་པས་བསང་། གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་རླབས་བྱས་ཏེ་ཕུད་ལྷ་ལ་མཆོད་པའི་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེ་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ལ་ཟས་ཕུད་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཨོཾ་དཱུ་ཏི་ཀི་ཨ་གྲཱ་གྲཱ་སཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བསྔོ། དེ་ནས་འཕྲོག་མ་མ་བུ་ལ་ཆངས་བུ་གཉིས། ཨོཾ་ཧ་རི་ཏེ་པིཎྜ་ཀེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བསྔོས་ནས་བཟའ་བ་མ་ཟིན་པར་དུ་ས་ལ་བཞག ། རང་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་བཟའ་བ་ཟོས་པའི་ལྷག་མ་འབྱུང་པོ་ལ། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུ་ཙི་ཥྚ་བ་ལིཾ་བྷཀྵ་བྷཀ
【現代漢語翻譯】 然後，將智慧尊（指本尊）送回其自性之境。將誓言的壇城送回自身，在時輪金剛的頂髻中，於五峰金剛杵的中心，安住于大樂之輪。同樣地，在心間，於九峰金剛杵的中心，安住諸脈。在額間，於十七峰金剛杵的中心，安住善逝佛父佛母。在喉間，於三十三峰金剛杵的中心，安住菩薩眷屬及其心之門守護者。在臍間，於六十五峰金剛杵的中心，安住語金剛瑜伽母及其眷屬。在密處，於三十三峰金剛杵的中心，安住身之門守護者。在業之輪，即十二大關節處，於三十一峰金剛杵的中心，安住十二大天及其眷屬。在事業之輪，即手足指關節處，於七峰金剛杵的中心，迎請龍族和暴怒母等，並使宮殿及其地基融入自身。在自己的臍間觀想ཧྲཱྀཿ（藏文，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲），在心間觀想ཧཱུྃ（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：不動），在喉間觀想ཧྲྼཱྀཿ，在額間觀想ཧྲཱིཾ（藏文，梵文天城體：ह्रीं，梵文羅馬擬音：hrīṃ，漢語字面意思：大悲），在密處觀想ཧྲཱཿ（藏文，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，漢語字面意思：驚歎），以六支甲冑護身，以壇城主尊之姿站立。然後唸誦：『以此善根愿我速』等。迴向善根，立下誓願。唸誦吉祥偈，盡己所能。之後，在一切四種行為中，都要安住于本尊的慢心中，這就是行瑜伽。在座間瑜伽中，獻供新舊食子：將食子加持為甘露，觀想自己是座間的主尊，以光芒迎請新舊賓客，獻供食子，進行供養讚頌，祈求願望，懺悔過錯，然後遣送賓客，根據情況廣略地迴向功德。在吃飯時，將甘露丸或瑪達納加持為甘露，像食子一樣加持，首先供養諸佛，然後用三白（乳、酪、酥油）加持食物殘渣，供養金剛時母，唸誦：嗡 杜帝 吉 阿 札 阿 札 桑 札 帝 扎 梭哈（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ dūtī ki a grā grā saṃ pratīccha svāhā，漢語字面意思：嗡，信使，給，吃，吃，完全，接受，梭哈）。然後將食物殘渣放在地上，供養母子羅剎，唸誦：嗡 哈日 德 奔 扎 給 札 帝 扎 梭哈（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ hari te piṇḍa ke pratīccha svāhā，漢語字面意思：嗡，哈日，丸，給，接受，梭哈）。自己以本尊瑜伽的狀態，將吃剩的食物供養給諸鬼神，唸誦：嗡 卡 卡 卡嘿 卡嘿 烏 澤 達 巴林 巴 恰 巴 恰（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ kha kha khāhi khāhi ucciṣṭa baliṃ bhakṣa bhakṣa，漢語字面意思：嗡，吃，吃，吃，吃，殘食，供品，吃，吃）。 然後，將智慧尊（指本尊）送回其自性之境； 將誓言的壇城送回自身，在時輪金剛的頂髻中， 於五峰金剛杵的中心，安住于大樂之輪； 同樣地，在心間，於九峰金剛杵的中心，安住諸脈； 在額間，於十七峰金剛杵的中心，安住善逝佛父佛母； 在喉間，於三十三峰金剛杵的中心，安住菩薩眷屬及其心之門守護者； 在臍間，於六十五峰金剛杵的中心，安住語金剛瑜伽母及其眷屬； 在密處，於三十三峰金剛杵的中心，安住身之門守護者； 在業之輪，即十二大關節處，於三十一峰金剛杵的中心，安住十二大天及其眷屬； 在事業之輪，即手足指關節處，於七峰金剛杵的中心，迎請龍族和暴怒母等，並使宮殿及其地基融入自身。 在自己的臍間觀想ཧྲཱྀཿ（藏文，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲），在心間觀想ཧཱུྃ（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：不動），在喉間觀想ཧྲྼཱྀཿ，在額間觀想ཧྲཱིཾ（藏文，梵文天城體：ह्रीं，梵文羅馬擬音：hrīṃ，漢語字面意思：大悲），在密處觀想ཧྲཱཿ（藏文，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，漢語字面意思：驚歎），以六支甲冑護身，以壇城主尊之姿站立。 然後唸誦：『以此善根愿我速』等。 迴向善根，立下誓願。 唸誦吉祥偈，盡己所能。 之後，在一切四種行為中，都要安住于本尊的慢心中，這就是行瑜伽。 在座間瑜伽中，獻供新舊食子： 將食子加持為甘露，觀想自己是座間的主尊，以光芒迎請新舊賓客，獻供食子，進行供養讚頌，祈求願望，懺悔過錯，然後遣送賓客，根據情況廣略地迴向功德。 在吃飯時，將甘露丸或瑪達納加持為甘露，像食子一樣加持，首先供養諸佛，然後用三白（乳、酪、酥油）加持食物殘渣，供養金剛時母，唸誦：嗡 杜帝 吉 阿 札 阿 札 桑 札 帝 扎 梭哈（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ dūtī ki a grā grā saṃ pratīccha svāhā，漢語字面意思：嗡，信使，給，吃，吃，完全，接受，梭哈）。 然後將食物殘渣放在地上，供養母子羅剎，唸誦：嗡 哈日 德 奔 扎 給 札 帝 扎 梭哈（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ hari te piṇḍa ke pratīccha svāhā，漢語字面意思：嗡，哈日，丸，給，接受，梭哈）。 自己以本尊瑜伽的狀態，將吃剩的食物供養給諸鬼神，唸誦：嗡 卡 卡 卡嘿 卡嘿 烏 澤 達 巴林 巴 恰 巴 恰（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ kha kha khāhi khāhi ucciṣṭa baliṃ bhakṣa bhakṣa，漢語字面意思：嗡，吃，吃，吃，吃，殘食，供品，吃，吃）。
【English Translation】 Then, the wisdom beings (referring to the deity) are sent back to their natural abode. The mandala of vows is returned to oneself, residing in the crown of the Kalachakra, in the center of the five-pointed vajra, abiding in the wheel of great bliss. Similarly, in the heart, in the center of the nine-pointed vajra, abide the nadis (energy channels). In the forehead, in the center of the seventeen-pointed vajra, abide the Sugata Father and Mother. In the throat, in the center of the thirty-three-pointed vajra, abide the Bodhisattva retinue and their heart-door guardians. In the navel, in the center of the sixty-five-pointed vajra, abide the Speech Vajrayogini and her retinue. In the secret place, in the center of the thirty-three-pointed vajra, abide the body-door guardians. In the wheel of action, at the twelve major joints, in the center of the thirty-one-pointed vajra, abide the twelve great gods and their retinue. In the wheel of activity, at the joints of the fingers and toes, in the center of the seven-pointed vajra, invite the Nagas and fierce mothers, and dissolve the palace and its foundation into oneself. Visualize ཧྲཱྀཿ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: Great compassion) in your navel, ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Immovable) in your heart, ཧྲྼཱྀཿ in your throat, ཧྲཱིཾ (Tibetan, Devanagari: ह्रीं, Romanized Sanskrit: hrīṃ, Literal meaning: Great compassion) in your forehead, and ཧྲཱཿ (Tibetan, Devanagari: हः, Romanized Sanskrit: haḥ, Literal meaning: Amazement) in your secret place. Adorn yourself with the armor of the six limbs, and stand in the form of the main deity of the mandala. Then recite: 'By this virtue may I quickly,' etc. Dedicate the root of virtue and make aspirations. Recite auspicious verses as appropriate. After that, in all four activities, maintain the pride of the deity, which is the yoga of conduct. In the yoga of session breaks, offer the old and new torma: Bless the torma as nectar, visualize yourself as the main deity of the session, invite all the old and new guests with light, offer the torma, make offerings and praises, request wishes, confess faults, then send away the guests, and dedicate the merit extensively or concisely as appropriate. When eating food, bless the nectar pill or Madana as nectar, bless it like torma, first offer it to the Buddhas, then bless the food remnants with the three whites (milk, yogurt, butter), offer it to Vajra Dakinis, and recite: Om Duti Ki A Gra Gra Sam Praticcha Svaha (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: oṃ dūtī ki a grā grā saṃ pratīccha svāhā, Literal meaning: Om, messenger, give, eat, eat, completely, accept, Svaha). Then place the food remnants on the ground, offer it to the Rakshasa mother and child, and recite: Om Hari Te Pinda Ke Praticcha Svaha (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: oṃ hari te piṇḍa ke pratīccha svāhā, Literal meaning: Om, Hari, ball, give, accept, Svaha). In the state of deity yoga, offer the remaining food to the spirits, and recite: Om Kha Kha Khahi Khahi Uccista Balim Bhaksha Bhaksha (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: oṃ kha kha khāhi khāhi ucciṣṭa baliṃ bhakṣa bhakṣa, Literal meaning: Om, eat, eat, eat, eat, remnants, offering, eat, eat).
ྵ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བསྔོས་ནས། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་དགེ་བསྔོ་བྱའོ། །ཉལ་བའི་ཚེ་རང་གི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་གནས་སུ་ཧྲཱཾ་སོགས་དྲུག་དང་། ཨཱ་ཨཱི་སོགས་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བཀོད་ནས་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བཞིན་འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་དྲན་ཤེས་ལྡན་པས་ཉལ་བར་བྱ། ལྡང་བའི་ཚེ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་དང་། ཅང་ཏེའུ་ 25-1-65a བསྒྲགས་པས་གཉིད་ལས་བསླང་བར་བསམ་ལ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ལངས་ནས། ཁྲུས་སོགས་བྱ་བར་གསུངས། ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བཀྲུས་པར་བསམ་ལ་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ལྟའི་ཚུལ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱོད་པ་གཉིས་སྤྱད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞི་སོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་གནས་སྐབས་སུ་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་དངོས་སུ་འགྲུབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ནི་ངེས་པའོ། །རབ་འབྱམས་རྒྱུད་སྡེའི་ནང་ན་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །ཟབ་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་འཕགས་དུས་འཁོར་གྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་ལེགས་པར་སྤེལ་བའི་དགེ་མཚན་གྱིས། །ས་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག ། དེ་ལྟར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ན། དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་སུ་ཡང་ལམ་འདིར་འཇུག་པ་བདེ་ཞིང་གནད་འདུས་པའི་དོན་ཡོད་དེ། སྤྱིར་བསྒོམ་བྱ་གསལ་འདེབས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་མ་གོ་བའམ། དོན་མ་བསམ་བཞིན་དུ་བཀླག་ན་སྒྲུབ་ཐབས་བཀླག་པ་ཙམ་ལས་ལྷ་བསྒོམ་པའི་གོ་མི་ཆོད་ལ། ཚིག་ཉུང་ངུ་དོན་མ་ཚང་བའམ། གོ་རིམ་དང་སྐབས་མ་འབྲེལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པའི་གནས་སྐབས་དེར་བསྒོམ་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་གསལ་དཀའ་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཆོ་ག་གསལ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ 25-1-65b ལ་བསམ་ན་ཚིག་ཉུང་ཡང་དོན་གོ་བ་ཉིད་གཙོ་ཆེ་ཡི་འདོན་རྒྱུའི་ཚིག་མང་བ་མི་གཙོ་ཞིང་། ཚིག་མང་ཉོབ་ཆེས་ན་བསྒོམ་རྒྱུ་དང་འདོན་རྒྱུ་གཉིས་ཀར་སྟབས་མི་བདེ་ལ། ཚིག་རྒྱས་ཀྱང་བསྒོམ་དོན་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་རྣམ་རགས་པ་ཙམ་སྨྲོས་པ་ལས་ཚིག་ཁོ་ནས་དེའི་ཁྱད་པར་མཐའ་དག་ཞིབ་ཆ་ནུས་དཀའ་བ་དང་། དོན་ངེས་ཟིན་རྣམས་ལ་དེ་འདྲའི་ཞིབ་ཆའི་ཚིག་ཉོབ་དགོས་པ་མེད་པ་དང་། སྤྱིར་ལས་དང་པོ་པས་ཚིག་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ལ་བསམས་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་མོས་སྒོམ་གྱིས་ཀྱང་གོ་ཅུང་ཟད་མི་ཆོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གསལ་སྣང་རྒྱ་ཆེར་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོང་ཕ
【現代漢語翻譯】 以 'ཧྲཱཾ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ།' (藏文，無天城體，hram ka svaha，種子字) 唸誦后，以此功德，愿三有之中的一切眾生，皆能證得無上菩提。如此作迴向。睡眠時，于自身六輪之處，安布 'ཧྲཱཾ་' 等六字種子字，以及 'ཨཱ་ཨཱི་' 等六族種子字，如佛入滅般，以具足正念之姿入睡。醒來時，觀想勇父空行母以歌聲和樂器將自己喚醒，向虛空中安住的勇父空行母頂禮後起身，進行沐浴等事。沐浴之瑜伽為，觀想受灌頂諸神以寶瓶之水灌頂沐浴。安住於此等行持之瑜伽士，以先行二種行持，成就息等各種悉地。如此修持，則暫時可成就直至色究竟天的世間悉地，究竟則必定能成就最勝悉地。 于浩瀚之續部中， 顯現廣大甚深功德之時輪， 以善妙弘揚修法之功德， 愿三界吉祥圓滿！ 如是，依此名為《時輪金剛修法精要明釋》之法，無論根器利鈍，皆能輕易入此道，且具精要之義。通常，若不理解或不思維所觀想之詞句，僅是誦讀修法儀軌，則僅是誦讀而已，無法生起觀想。若詞句過少而義不全，或次第與語境不連貫，則難以清晰觀想。因此，若能思維此等無有缺失且清晰之儀軌詞句之義，則詞句雖少，理解其義至關重要，而非著重於誦讀之詞句繁多。若詞句繁多而雜亂，則觀想與誦讀皆不便。詞句雖詳盡，然觀想內容多為粗略之總相，難以僅憑詞句詳盡描述其所有差別細節。對於已確定之義，無需此類繁瑣細節。通常，初學者于唸誦詞句后，思維其總相，並以『理應如此』之信解而修持，亦非毫無意義。然對於已成就廣大明相者而言，于芥子般微小之處，亦能觀想無量壇城。
【English Translation】 After dedicating with 'ཧྲཱཾ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ།' (Tibetan, No Devanagari, hram ka svaha, Seed Syllable), may all sentient beings abiding in the three realms attain the unsurpassed Bodhi through this merit. Thus, dedicate the merit. When sleeping, place the six seed syllables such as 'ཧྲཱཾ་' at the places of the six chakras of oneself, and the seed syllables of the six families such as 'ཨཱ་ཨཱི་'. Sleep with mindfulness in the desired direction, like the Buddha passing into Nirvana. When waking up, think that the heroes and yoginis awaken you from sleep with songs and musical instruments. After prostrating to the heroes and yoginis residing in the sky, get up and perform bathing etc. The yoga of bathing is to think that the deities of empowerment are bestowing empowerment and washing you with the water of the vase, and then bathe. The yogi who abides in such a manner, by practicing the two practices in advance, should accomplish various siddhis such as pacifying. By accomplishing in this way, one will actually accomplish all the worldly siddhis that reach the ultimate Akanishta in the temporary state, and it is certain that one will accomplish the ultimate supreme siddhi. Within the vast tantric systems, The Kalachakra which manifests vast and profound qualities, By the virtue of well propagating the means of accomplishment, May the three realms be adorned with auspiciousness and glory! Thus, relying on this 'Essence of the Kalachakra Sadhana, Clearly Explained', anyone, whether sharp or dull-witted, can easily enter this path, and it has the meaning of condensed essence. Generally, if one does not understand or contemplate the meaning of the words to be visualized, but only recites the sadhana, then it is only reciting the sadhana and does not serve the purpose of visualizing the deity. If the words are few and the meaning is incomplete, or the order and context are not connected, then it is difficult to clearly visualize in that situation. Therefore, if one contemplates the meaning of the clear words of the ritual without such faults, then it is important to understand the meaning even if the words are few, and it is not important to have many words to recite. If there are too many words and they are confusing, then both visualization and recitation become inconvenient. Even if the words are extensive, the visualization is mostly described only in a rough general way, and it is difficult to describe all the differences in detail with words alone. For those who have already grasped the meaning, there is no need for such detailed and confusing words. In general, it is not entirely meaningless for a beginner to contemplate the general appearance that follows the words and to cultivate faith by thinking 'it should be like that'. For those who have achieved great clarity, they can visualize thousands of mandalas within a mustard seed.
ྲག་སོགས་བསྒོམས་ཀྱང་། ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆ་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཅིག་ཆར་གསལ་ནུས་པའི་ཕྱིར། བསྒོམ་དོན་རང་ཤེས་པས་ཆོག་གི་ཚིག་འབའ་ཞིག་ལ་མི་ལྟོས་སོ། །དེས་ན་ཆོ་ག་གཞན་ཕལ་ཆེ་བ་ལས་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་མ་ཚང་བ་མེད་པར་གསལ་ཞིང་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པ་འདི་ཉིད་སྦྱར་བ་ལ་རང་ཉིད་དང་སྐལ་མཉམ་གཞན་ལའང་ཕན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པར་མཐོང་ནས། ལུགས་འདིར་འགྲན་བྲལ་རྗེ་བཙུན་ཇོ་ནང་བ་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་པའི་གསུང་རྣམས་དང་། ཞ་ལུ་བ་མཁས་མཆོག་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཙོར་བཟུང་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་དང་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་དུས་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཀྱང་གུང་བསྡེབས་ཤིང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་དོན་ལ་ཡང་ཅུང་ཟད་འདྲིས་པའི་མཐུས། རིང་ནས་ལྷག་པའི་ལྷ་འདིའི་རྗེས་སུ་ 25-1-66a ཞུགས་པ་མི་ཕམ་པ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའམ། ལྷག་པའི་ལྷ་འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་ནོད་པའི་ཚེ་ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་འགྱུར་མེད་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་མིང་གི་ཅོད་ཕན་གནང་བ་གང་དེས་རབ་ཚེས་ཟིལ་གནོན་མེ་རྟ་ཁྲུམས་ཟླའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་འཕྲལ་བྲིས་བྱས་པས་ཞག་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དོན་གྲུབ་པ་ལ། སླད་ནས་མེ་ལུག་ཁྲུམས་ཟླའི་ཡར་ཚེས་དགེ་བར་ཞིབ་ཆ་གྲུབ་པར་བྱས་པ་འདི་ཉིད་ལམ་འདི་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། མངྒ་ལཾ། །༈ དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་འདི། །དགེ་སྦྱོང་དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན་པས། །སྤར་དུ་བསྐྲུན་པའི་དགེ་བ་དེས། །རྣམ་དཀར་བྱེད་པོ་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས། །ཐོག་དྲངས་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་རྣམས། །གེགས་ཞི་བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ། །མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་མི་ཕམ་པས་སོ། །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། 25-1-66b empty page 25-2-1a
目錄 時輪儀軌.光明藏 前行 共前行 皈依 不共皈依 金剛凈顏 安立六眾 摧破魔眾 觀修護輪 累積福資糧 累積慧資糧 正行 證滿意身份法.勝壇明點瑜伽 觀修所依及能依本尊 觀修能依無量宮 觀修能依本尊 因悲心攝持眾生 修語圓滿分法.尊勝明點瑜伽 激勵歌 胎中觀壇城 正念彼壇城 智慧尊安住 身語意加持並灌頂 安置 修圓滿明點分法.明點瑜伽 修圓滿安樂分法.細微瑜伽 結行 誦作 迎請
【現代漢語翻譯】 即使觀修其他法門，由於能同時清楚地顯現所有面容、手印和裝飾，因此僅憑自明的觀修內容就足夠了，不必依賴文字。因此，與大多數其他儀軌相比，此儀軌文字簡略而意義完整，詳略得當。我認為修習此儀軌，無論對自己還是與自己有緣分的人，都有利益。因此，此儀軌彙集了無與倫比的覺囊派祖師父子的傳承教言，並主要參考了夏魯派大學者布頓仁波切的修法，同時也參考了薩迦派和格魯派的時輪金剛修法文獻。憑藉對續部之王《根本續》和《釋續》的理解，長久以來追隨此殊勝本尊的麥彭仁波切蔣揚吉貝多杰，在接受此殊勝本尊大壇城灌頂時，被一切智者洛哲塔義賜予了『不變不動金剛』的名號。他在火馬年藏曆六月十五日匆忙寫下此儀軌，三天完成了框架。後來，在火羊年藏曆六月上弦吉日，完成了詳細的修訂。愿此儀軌能為尋求此道者帶來廣大的成就喜宴，並使一切眾生證得原始佛陀的果位！吉祥！ 此乃具德時輪金剛之 修法精要極明之光藏 善行比丘格敦嘉燦者 以此刊印善業祈願 以善業之作者及有緣 首及虛空遍佈諸有情 息滅諸障如願皆成就 終獲無上圓滿之菩提 麥彭仁波切所著 善哉！吉祥！ 目錄 時輪儀軌·光明藏 前行 共同前行 皈依 不共皈依 金剛凈顏 安立六眾 摧破魔眾 觀修護輪 累積福資糧 累積慧資糧 正行 證滿意身份法·勝壇明點瑜伽 觀修所依及能依本尊 觀修能依無量宮 觀修能依本尊 因悲心攝持眾生 修語圓滿分法·尊勝明點瑜伽 激勵歌 胎中觀壇城 正念彼壇城 智慧尊安住 身語意加持並灌頂 安置 修圓滿明點分法·明點瑜伽 修圓滿安樂分法·細微瑜伽 結行 誦作 迎請
【English Translation】 Even when meditating on other practices, because all faces, hand gestures, and ornaments can be clearly manifested simultaneously, self-evident meditation is sufficient, without relying solely on words. Therefore, compared to most other rituals, this ritual is concise in words but complete in meaning, with appropriate detail. I believe that practicing this ritual benefits both oneself and those connected to oneself. Therefore, this ritual compiles the lineage teachings of the incomparable Jonangpa masters, father and sons, and mainly refers to the sadhana of the great scholar Buton Rinpoche of the Shalu school. It also combines the Kalachakra sadhana texts of the Sakya and Gelug schools. With some understanding of the King of Tantras, the Root and Explanatory Tantras, Mipham Jamyang Gyepai Dorje, who has long followed this supreme deity, was given the name 'Immutable Immovable Vajra' by Omniscient Lodro Taye when receiving the great mandala initiation of this supreme deity. He hastily wrote this ritual on the fifteenth day of the sixth month of the Fire Horse year, completing the framework in three days. Later, on the auspicious waxing day of the sixth month of the Fire Sheep year, the detailed revisions were completed. May this ritual bring a vast feast of accomplishments to those who seek this path, and may it cause all sentient beings to attain the state of the primordial Buddha! Mangalam! This is the Essence of the Sadhana of the Glorious Kalachakra, The Light Treasury that is Extremely Clear. The virtuous monk Gedun Gyaltsen, By printing this, may the virtue Of the doer of virtue and those connected, Beginning with the first and pervading all sentient beings, Pacify all obstacles and accomplish all wishes according to Dharma. May they ultimately attain the supreme and perfect enlightenment. By Mipham. Good! Mangalam! Table of Contents Kalachakra Ritual · Light Treasury Preliminary Practices Common Preliminary Practices Refuge Uncommon Refuge Vajra Cleansing of the Face Establishing the Six Assemblies Destroying the Hosts of Mara Visualizing the Protective Wheel Accumulating the Merit Resource Accumulating the Wisdom Resource Main Practice The Method of Perfecting the Body Aspect · Supreme Mandala Bindu Yoga Visualizing the Supporting and Supported Deities Visualizing the Supported Immeasurable Palace Visualizing the Supported Deities Taking Hold of Sentient Beings with Compassion The Method of Perfecting the Speech Aspect · Supreme Bindu Yoga Inspirational Song Visualizing the Mandala in the Womb Mindfulness of That Mandala Wisdom Deities Abide Blessing and Initiation of Body, Speech, and Mind Placement The Method of Perfecting the Bindu Aspect · Bindu Yoga The Method of Perfecting the Bliss Aspect · Subtle Yoga Concluding Practices Recitation Welcoming